旧约生命读经目录

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资料未经严格校对,如与原卷有出入,

以原卷为准，敬请谅解

2013.6.20

huangbide@msn.com

创-创世记

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目录

第一篇　创世记－总纲与中心思想

第二篇　撒但的背叛与败坏

第三篇　神的恢复与进一步的创造（一）─过程

第四篇　神的恢复与进一步的创造（二）─过程

第五篇　第四天的光（插进的话）

第六篇　神的恢复与进一步的创造（三）－目的

第七篇　神的恢复与进一步的创造（四）─目的

第八篇　神的恢复与进一步的创造（五）－终极的完成

第九篇　神的恢复与进一步的创造（六）－终极的完成

第十篇　神达成祂目的的手续 （一）

第十一篇　神达成祂目的的手续（二）

第十二篇　变化为着生命流中的建造（插进的话）

第十三篇　两棵树（一）

第十四篇　两棵树（二）

第十五篇　贯串圣经的生命线（插进的话）

第十六篇　贯串圣经的知识线（插进的话）

第十七篇　神作到人里面作生命

第十八篇　人第一次的堕落

第十九篇　神对人第一次堕落的应付（一）

第二十篇　蛇、女人、和女人的后裔（插进的话）

第二十一篇　神对人第一次堕落的应付（二）

第二十二篇　人第二次的堕落（一）

第二十三篇　该隐与亚伯（插进的话）

第二十四篇　人第二次的堕落（二）

第二十五篇　人第二次的堕落（三）

第二十六篇　逃避人类堕落最终结局的路

第二十七篇　人第三次的堕落

第二十八篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（一）

第二十九篇　改变时代的生活与工作（插进的话）

第三十篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（二）

第三十一篇　藉水得救

第三十二篇　在复活里的生活（一）

第三十三篇　在复活里的生活（二）

第三十四篇　在复活里的生活（三）

第三十五篇　在复活里的生活（四）

第三十六篇　人第四次的堕落

第三十七篇　神呼召的意义

第三十八篇　神呼召的背景和起源并蒙召者的经历

第三十九篇　蒙召的动机和力量

第四十篇　答应神呼召的历程

第四十一篇　凭信而活

第四十二篇　蒙召者的试炼

第四十三篇　蒙召者的得胜

第四十四篇　后裔和地

第四十五篇　神与亚伯拉罕所立的约

第四十六篇　两个妇人的寓意

第四十七篇　用割礼坚立神的约

第四十八篇　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

第四十九篇　受割礼以达成神的目的

第五十篇　与在人水平上的神来往

第五十一篇　一次荣耀的代祷

第五十二篇　一个失败的义人

第五十三篇　一根盐柱

第五十四篇　凭乱伦所生的后裔

第五十五篇　隐藏的软弱和羞惭的代祷

第五十六篇　以撒的出生和长大

第五十七篇　以撒的献上（一）

第五十八篇　以撒的献上（二）

第五十九篇　撒拉的死和埋葬

第六十篇　以撒的婚姻─与主在一里实际的生活

第六十一篇　以撒的婚姻─基督娶召会的预表

第六十二篇　生命没有成熟

第六十三篇　承受恩典

第六十四篇　安息与享受

第六十五篇　有天然弱点如亚伯拉罕，且活在天然生命里如雅各

第六十六篇　蒙拣选

第六十七篇　受对付（一）

第六十八篇　受对付（二）

第六十九篇　受对付（三）

第七十篇　受对付（四）

第七十一篇　受对付（五）

第七十二篇　受对付（六）

第七十三篇　受对付（七）

第七十四篇　受对付（八）

第七十五篇　被破碎

第七十六篇　破碎之后

第七十七篇　圣经中神建造的鸟瞰（插进的话）

第七十八篇　被变化

第七十九篇　被变化（二）

第八十篇　被变化（三）

第八十一篇　被变化（四）

第八十二篇　被变化（五）

第八十三篇　被变化（六）

第八十四篇　被变化（七）

第八十五篇　柱子的建造者－巧匠户兰（插进的话）

第八十六篇　柱子的建造者－巧匠户兰（二）（插进的话）

第八十七篇　被变化（八）

第八十八篇　被成全为柱子的路（插进的话）

第八十九篇　被变化（九）

第九十篇　被变化（十）

第九十一篇　雅各一生中的三根柱子和一个台（插进的话）

第九十二篇　成熟的过程（一）

第九十三篇　成熟的过程（二）

第九十四篇　成熟的表显（一）

第九十五篇　祝福（插进的话）

第九十六篇　圣经中长子名分的转移（插进的话）

第九十七篇　成熟的表显（二）

第九十八篇　成熟的表显（三）

第九十九篇　成熟的表显（四）

第一百篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（一）

第一百零一篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（二）

第一百零二篇　成熟的表显（五）

第一百零三篇　但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义（插进的话）

第一百零四篇　成熟的表显（六）

第一百零五篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（一）（插进的话）

第一百零六篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（二）（插进的话）

第一百零七篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（三）（插进的话）

第一百零八篇　圣经中神经纶的终极完成（插进的话）

第一百零九篇　成熟的表显（七）

第一百一十篇　成熟的以色列掌权的一面（一）

第一百十一篇　约瑟的生活与他的异象相符（插进的话）

第一百十二篇　成熟的以色列掌权的一面（二）

第一百一十三篇　成熟的以色列掌权的一面（三）

第一百十四篇　约瑟得释放并高举的秘诀（插进的话）

第一百十五篇　成熟的以色列掌权的一面（四）

第一百十六篇　约瑟对付他的哥哥们（插进的话）

第一百十七篇　成熟的以色列掌权的一面（五）

第一百十八篇　成熟的以色列掌权的一面（六）

第一百十九篇　成熟的以色列掌权的一面（七）

第一百二十篇　成熟的以色列掌权的一面（八）

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　创世记－总纲与中心思想

一本奇妙的书

神的呼出

灵与生命

圣经中主要的启示

圣经其他的功用

旧约

创世记

壹　总纲

贰　中心思想

叁　内容

一 神的心愿和目的　一1～二3

１　神原始的创造　一1

ａ　动机

ｂ　目的

ｃ　根据

ｄ　凭藉

ｅ　过程

（一）　起初

（二）　神创造

（三）　创造证明神的存在

top

第一篇　创世记－总纲与中心思想

我们为着圣经赞美主！为着包含在这书中的生命，神圣的生命，永远的生命，赞美主！也为着祂给我们这机会，与这么多人，对祂神圣的话语有生命读经而赞美主！主若许，从今天（一九七四年四月六日）开始，我们要继续全部圣经的生命研读，连续在每周末，一卷卷的读。但愿主在我们一路查读时，赐给我们祂亲密的同在，并祂丰厚的膏油。

一本奇妙的书

圣经是一本奇妙的书，它是书中之书，历经一千六百年才完成，开始于神最大的申言者摩西，结束于使徒约翰。它在结束之后三百年（主后三百九十七年），在北非迦太基的大公会议中被认定。不久以后，圣经却被天主教锁禁；从第六世纪一直到十五世纪，几乎有一千年之久，圣经被锁禁了，历史称这段为黑暗时期。人类社会之所以变为黑暗，是因那包含一切神圣之光的圣经，从人类中被锁禁了。

接下去，在改教时，神用路德马丁解开圣经的锁禁。同时印刷术也发明了，使圣经得以印刷出版。虽然圣经解禁了，但并不那么解开。可是，我们感谢主，在已过的五个世纪以来，祂藉着好些伟大的教师将祂的话一再解开。我们是站在他们的肩头上，我们感激他们。我们何等感谢主，今天这圣经向我们是这样解开，使我们对这活的话能有丰富的生命研读！

神的呼出

圣经是什么？我们知道，“圣经”这辞的意思是“那书。”但这书是什么？圣经本身说，“圣经都是神的呼出。”（提后三16。）圣经乃是神的呼出。它不单是神的话，或神的思想，更是神的呼出。我们所呼出的乃是我们的气息，这气息发自我们的所是。因此圣经是神的呼出，乃是从神的所是所呼出的。圣经包含了神的元素。凡神之所是，都包含在这本神圣的书里。神是光、生命、爱、能力、智慧、以及许多别的项目，这一切神所是的项目，都已被呼出而成了圣经。每当我们带着敞开的心，敞开的灵来到这书跟前，就能立刻摸着神圣的事物：不仅仅是思想、观念、知识、字句，乃是深过这一切。我们摸着神的自己。

灵与生命

主耶稣曾说，祂所说的话就是灵，就是生命。（约六63。）我们能想象到，这本是神的话的圣经就是灵吗？它不仅是白纸上的黑字；它是一些更高、更深、更丰富且更丰满的东西－那就是灵和生命。圣经又告诉我们，那灵就是神自己，（约四24，）而生命也就是基督。（约十四6。）我不是说圣经就是神自己，乃是说根据主耶稣所说，圣经里的话就是灵，而灵就是神自己，就是对我们是生命的主。当我们来接触这话，我们的地位若是对的，心与灵也是敞开的，我们必定接触到神自己，并且得着生命。

当我们来到神圣的话语跟前，我们整个人几乎都要用上。我们必须用一颗寻求神的心，用清明的心思，并用敞开的灵。我们若将我们的灵向着神并神的话敞开，就能摸着那在书页背后的神自己。这不仅仅是用眼睛阅读，用心思领会，或用心寻求；也是在灵里接触神。我们若这样运用全人，就不单单是领受启示，乃是让祂话语所启示并传输的一些神圣元素，输入我们的灵里。因此以弗所六章十七节说，“藉着各样的祷告和祈求，接受神的话。”我们不该单单诵读、研究，也要“藉着各样的祷告”接受圣经的话。我们必须祷告着研读圣经；就是说，我们必须一面读这神圣的话，一面藉祷告操练我们的灵来与主接触。

圣经中主要的启示

在圣经中，主要是启示生命。生命是全部圣经的中心。但什么是生命？或者说，谁是生命？答案乃在主耶稣的话里。祂说，“我就是生命，”又说，“我来了，是要叫人得生命。”圣经就是启示基督作生命。每逢我们来到圣经跟前，我们必须认识，我们乃是来接触作我们生命的基督。

整本圣经是一本生命的书，这生命就是基督耶稣自己这神圣而活的人位，祂乃是我们的分。当我们来读圣经，我们必须来接触祂，我们不该重复犹太人可怜的历史，他们查考圣经，因他们以为其中有永远的生命，然而他们却不肯到主耶稣那里。（约五39～40。）我们切不可只接触圣经而不接触主。每当我们打开圣经，我们必须说，“主耶稣！你必须在这里。这不仅是一本书，这是你的启示。我不愿读这书却没有接触你，我不愿从这书上听到一些话却没有听到你。我也不愿读这书而没有看见你。我喜欢见到你的面，我喜欢在这书页上见到你的所是。哦，主耶稣，照亮你的话，膏抹每一行，好叫我摸着你。”我们需要这样的灵，来接触这活的话。

人在受造之后，被摆在伊甸园里两棵树跟前，一棵是生命树，另一棵是知识树。人若吃生命树，就要得着生命树所指明那神圣的生命。但人受试诱接受了知识树，（那树指明神以外的另一个源头，就是撒但，）结果乃是死亡。我们接触圣经，原则是一样的。我们可以藉着用灵接触圣经，接受它作一本生命的书；藉着祷告主，我们可以藉着祂的话，接受祂作生命。或者我们也可以藉着单单用头脑接触圣经，寻求字句里的知识，使圣经成为一本知识的书，结果带进死亡，而不是生命。林后三章六节警告我们说，“那字句（指字句的圣经）杀死人，那灵却叫人活。”我们不该使圣经仅仅成为一本字句的书而杀死自己。我们必须藉接触主灵来接受圣经，使它对我们成为灵和生命。

圣经其它的功用

除此以外，我们还有一些经节，说明圣经有好些别的功用。圣经使我们有得救的智慧。（提后三15。）它有种子繁殖的功用。藉着圣经的话，我们得蒙重生。（彼前一23。）重生之后，圣经的话对我们是奶和干粮，使我们得喂养而在主里长大。（彼前二2，太四4。）所以我们必须吃主的话，（耶十五16，）就是藉着在这话上运用我们的灵而接受这话。

还有，圣经也给我们最好的教训，使属神的人得以完备。（罗十五4，提后三16～17。）我们若属乎主并且渴望全备，就必能藉祂神圣的话得以全备。

旧约

圣经是由新旧两约构成的。旧约主要是预言基督，用明言、影儿、预表、以及许多象征，预言那要来的基督。

主耶稣在路加二十四章两次告诉我们，旧约是写到祂的。（路二四27，44。）旧约可分为三大段：摩西的书（指律法），申言者和诗篇。主说，在旧约的每一段里都有论到祂的话。在约翰五章三十九节主也说，旧约是为祂作见证的。在希伯来十章七节祂说，“我的事经卷上（指旧约）已经记载了。”因此，旧约主要是一本预言基督作神百姓的一切的记录。

创世记

现在我们可以开始创世记的生命读经。这卷书原来的标题是“起初。”七十士译本，就是旧约的希腊文译本，所采用的创世记标题是一个拉丁字，意思是“出生，”“起源。”创世记产生每件事物，起始每件事物。创世记这卷书包含一切神圣真理的种子。整本圣经的一切神圣真理，都在本书撒下种子。

壹　总纲

圣经的每一卷都有总纲。创世记的总纲乃是：

神创造，撒但败坏，人堕落，耶和华应许拯救。

绝不可忘记这四项。

虽然创世记有五十章之多，却非常简单，共分为三段。一、二章是第一段，三至十一章是第二段，十二至五十章是第三段。每一段都开始于一个名字。第一和第三段的名字是美妙的，第二段的名字却不美妙。第一段是“神，”第二段是“蛇，”第三段是“耶和华。”神创造，蛇败坏，耶和华呼召。

神创造了什么？神创造了诸天和地，但这并不是一切。最终神创造了人，因为诸天是为着地，地是为着人，而人是为着神。在神创造之后，那狡猾者，就是蛇，爬进来败坏。它的确败坏了神的创造。它的败坏开始于背叛，也结束于背叛。十一章揭示堕落族类的背叛到了极点，那是无可救药了。然而，因着耶和华来呼召亚伯拉罕，另起了一个头而有了指望。阿利路亚！神创造，蛇败坏，但是耶和华呼召。

请问你是在哪一段？我能见证，五十年前我是在第二段，但今天我是在第三段。五十年前我是被蛇所败坏的人，但现今我是蒙了耶和华呼召的人。

前二章明显是神创造的记录。然后，在接着的四十八章，我们看到八大人物的传记：亚当、亚伯、以诺和挪亚，这四位是一组；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，这四位是另一组。每一组属于一个族类。头四个人属于亚当族类，后四个人属于亚伯拉罕族类。在创世记里有两个祖先：亚当是受造族类的祖先，亚伯拉罕是蒙召族类的祖先。

你属于受造族类或是蒙召族类？所有蒙召的人都是亚伯拉罕的子孙。加拉太三章告诉我们，凡信耶稣基督的都是亚伯拉罕的子孙。（加三7，29。）阿利路亚！我们从前是受造的，但现今我们是蒙召的。林前一章二十四节说，对那蒙召的，基督总是神的能力，神的智慧。我们不再是受造的族类，乃永远是蒙召的族类，蒙召来有分于并享受基督。

贰　中心思想

圣经的每一卷书也都有一个中心思想。创世记的中心思想乃是：

基督是堕落之人的盼望与拯救，神要藉基督使堕落的人成就祂的定旨。

我们一旦对创世记有了真实且透彻的了解，就能看见它陈明基督是堕落之人的盼望与拯救。藉着基督神要使堕落的人完成祂的定旨。

创世记乃是以基督为中心，而基督乃是祂从堕落中所恢复之人的生命。这卷书为什么在头二章给我们这样一个创造的记录？又为什么在接着的四十八章里给我们八个人物的传记？我们需要更深的领会。头二章看起来是创造的记录，但这是表面的，它根本的思想乃是以生命为中心。这两章圣经是生命的记录。这两章太简单，太简略了，并没有充分记载创造的事。神无意使这两章作为创造的记录，神乃是使它作为生命的启示。

我们细读这两章，首先，它题到神创造宇宙，而那个宇宙被败坏了，变成空虚荒废，满了黑暗，然后神的灵来覆翼，为要产生生命。紧接着生命的灵，光来了，也是为了产生生命。以后用空气分开死水，又使陆地从死水中露出来。旱地露出是为着产生生命，于是各样植物的生命产生了。然后是水中动物的生命，空中动物的生命，以及地上动物的生命，最后是人的生命。接着人的生命，就是由生命树所表明的神的生命。因此我们可以看出，严格的说，这两章圣经并不是创造的记录，乃是生命的记录。

那八个人物的传记又如何？我们若再细读创世记，我们会觉得惊奇，这些传记很少说到这些人的工作，所记载的大部分是他们的生命，他们的生活，以及他们与神同在的道路。圣经没有怎么说到亚当作了什么，但它的确说到他活了多久─九百三十年。我们若写亚当的传记，可能需要几百页的篇幅说到他的工作和他所作的一切。但创世记只告诉我们，亚当如何行在神面前。

再看亚伯、以诺；创世记只说以诺与神同行，最终被神取去。这真是美妙。我真盼望我也是这样一个人，不作什么，也不是什么，只是与神同行，直到一日我被提与祂同在。

也许你要问，挪亚不是有所作为吗？不错，他作了一些事，但不是照他自己，也不是为他自己。他所作的每一件事都是按照神的启示，也是为着神的旨意。我们继续来看亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，也很难看出亚伯拉罕作了什么了不起的工作，以撒和雅各也是一样。雅各的儿子约瑟好像是作了些事，但我们若认识圣经的记载，就会领会约瑟的工作乃是雅各生命掌权的部分。约瑟是像君王一样掌权。

严格的说，创世记既不是记载创造的书，也不是记载人物的传记，它乃是一本生命的书。神用创造的记载表明生命的事。神用八个人物的传记表明祂何等需要生命来成全祂的定旨。在本书，最后一个人生是雅各的一生，他最后称为以色列，神的王子。 这就是神的心意─要得着一个以色列。我们都需要被带到一个地步，使神认为我们是祂的以色列。这完全是一件生命的事。因此，创世记是以生命为中心，这生命就是基督。

叁　内容

现在来看创世记的内容。

一　神的心愿和目的　一1～二3

神的创造不只成全祂的心愿，达成祂的目的，也启示祂在宇宙中的心愿，显明祂在永远里的目的。我们所作的事都表达我们的愿望。虽然我们没有说多少话，但我们所作的事就显明我们的目的。神创造诸天，创造地连同其上的万物，到末了又照着祂的形像造人，并给人权柄管理一切受造之物，祂必定有个目的。藉着祂的创造，我们能看出神有一个愿望和目的。

１　神原始的创造　一1

ａ　动机

按照以弗所一章五节和九节的话，神原始创造的动机是祂的愿望和喜悦。神完成祂原始的创造，是为着成全祂的愿望并满足祂的喜悦。祂愿意也喜爱创造，因此祂作了这事，为要叫自己喜悦。

ｂ　目的

神的目的有两面。第一，神在祂创造里的目的乃是要荣耀祂的儿子。（西一15～19。）虽然在创世记里，我们找不出神的儿子这辞或基督这名，但我们从罗马五章十四节得知，亚当是基督的预像。亚当是照神形像造的，他是基督的预表。在亚当身上我们能看到一些基督的事。神在祂创造里的目的是要荣耀祂的儿子，耶稣基督。

第二，创造乃是显明神自己。藉着诸天与地，我们能对神有所认识；藉着人，我们也能对神有所看见。神在人身上，特别藉着祂的儿子基督，得着了显明。基督是神的具体表现。（西二9。）当基督在神造物中的人身上得着荣耀时，神也得了显明。

神为什么创造诸天，祂有什么目的？我们若好好读圣经，就能看见诸天是为着地。连科学家也能证实这事。许多从天上来的东西是为着地：阳光、水和空气都是为着地。哪么地又是为着什么？按圣经看，地是为着人。撒迦利亚十二章一节说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。诸天是为着地，地是为着人，而人是为着神。神创造人作为一个团体的实体，为着盛装祂，彰显祂，并荣耀祂。

ｃ　根据

神创造的根据乃是神的旨意与计划。（弗一10。）启示录四章十一节清楚告诉我们，万有是因神的旨意被造的。神有一个旨意，按着这旨意祂有了计划，照着这旨意与计划祂就创造了万有。

ｄ　凭借

神创造的凭借乃是神的儿子（西一15～16，来一2下）与神的话。（来十一3，约一１～3。）圣经清楚告诉我们，神是藉着基督创造了诸天与地，而基督是神的儿子，也是神的话。神的儿子与神的话乃是一。

我们都必须认识，神永远、中心的定旨完全是为着祂的儿子基督。圣经说，当神创造诸天与地，以及其它一切的项目时，祂是藉着基督，也是凭着基督造的。万有都是藉着基督，凭着基督，并且从某种意义说，也是在基督里造的。从创造时开始，万有就是在基督里维系的。基督就像轮轴，将宇宙的每一部分都维系在一起。

希伯来一章三节说，基督用祂大能的话维持、载着并推动万有；歌罗西一章十七节说，万有在基督里得以维系。表面看地是悬于虚无，其实它是被基督所维持、载着并推动的。只要有一个行星运行稍微不当，就会发生大撞击。但是主维持、载着并推动一切。阿利路亚！

为什么基督维持、载着并推动一切？祂维持、载着并推动万有，是为着祂的荣耀，为着祂的身体。诸天若是相撞，地球若是坠落，哪么我们要在哪里？基督的身体要在哪里？我们有这样好的地球可以生活其上，行走其上，我们也有诸天为我们效力。当我们需要阳光时，天就打发它来。当我们需要雨水时，雨水就来了。当我们需要空气时，空气就在这里。在月球上没有空气，但环绕着地球有天空，在天空里有空气。诸天是为着地效力，地又是为着我们，而我们在这里是为着基督的身体，甚至就是这身体。基督爱这身体。为着祂的身体，祂维持、载着并推动整个宇宙。阿利路亚！

ｅ　过程

约伯记三十八章四至七节启示神创造的过程。诸天和其上的天象，并其中的天使，首先被造。地，也许还有其上一些活类，是其次受造的。我们说“也许，”因为圣经没有清楚的话说到这事。圣经有些记载给我们这样的推论。约伯记三十八章四至七节说，当神立大地根基时，星辰与天使（神的众子）都已经在那里了。这证明诸天连同星辰和天使首先被造，而地是其次被造的。

（一）　起初

现在我们来看第一章的第一节：“起初…。”在圣经中这辞有两种用法：第一次在创世记一章一节，第二次在约翰一章一节。约翰一章一节所题的起初，比创世记所题的更早。约翰所题的起初（中文翻作“太初”）是指在永远里的起初，是无始的起初；创世记一章所启示的起初是时间的起初。（时间开始于神的创造。）约翰是指永远说的，创世记是指时间说的。

（二）　神创造

“起初神创造。”请注意这句的主词“神”是复数名词，而述语“创造”却是单数，这是很有趣的。难道这是说神有好几位吗？这是神圣三一的一小粒种子。神是一，但祂是三一的。在同一章（创一26）祂自称“我们”：神说，“我们要…造人。”神是一位，但祂的代名词却是“我们。”我们无法解释。神是一位，却又是三一；这位三一神来创造。

在创世记一、二章，用了三个不同的动词，说到神的创造和复造：“创造”（Created）、“造作”（made）和“作成”（formed）。创造是从无生出有来。只有神能创造，我们不能创造。我们只能造作。造作的意思是把已经存在的东西拿来，用以产生别的东西。神第一天并没有创造光，第三天也没有创造地，因为光已经有了，而地是淹埋在深水之下。第一天神没有创造，但是祂“吩咐。”“神说「要有光，」就有了光。”第三天神吩咐埋在水里的地露出来，那不是创造的举动，乃是造作的举动。然后，神为人造作物质的身体，那就是“作成。”神是用尘土作成一个人。

神的创造是在第一节，神的复造是从第三节开始。不是说神造作诸天，也不是说神作成地；乃是说“神创造诸天和地。”

（三）　创造证明神的存在

受造之物表明神的荣耀，证明有神。诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。（诗十九1～2。）虽然神永远的大能和神性的特征是看不见的，但藉着受造之物就能晓得，叫人无法推诿。（罗一20。）看看神的创造，我们怎能说没有神！

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经文及注解

创世记　一1及注

创　世　记

主题　神创造，撒但败坏，人堕落，耶和华应许拯救

壹　神的创造　一1～二25

一　神的心愿和目的　一1～二3

1　神原始的创造　一1

第一章

1:1　1起初^2神^3创造^4诸天与地，

【注1】　圣经由旧约和新约二约组成，是神写给人完整的神圣启示。整本圣经主要的启示，乃是独一的三一神惟一的神圣经纶。（弗一10，三9，提前一4下。）这神圣经纶的中心与普及，乃是包罗万有并追测不尽之丰富的基督，作三一神的具体化身和彰显。（西二9，一15～18，约一18。）神圣经纶的目标，乃是召会作基督的身体，基督的丰满和彰显，（弗一22下～23，三8～11，）终极完成于新耶路撒冷，作经过过程并终极完成之三一神，与祂所救赎、重生、变化并荣化之三部分人的联结、调和与合并。神圣经纶的完成有许多步骤，在圣经中渐进的启示出来，开始于创世记一至二章神的创造，完成于启示录二十一至二十二章的新耶路撒冷。在旧约里，神经纶的内容主要是以预表、表号和影儿启示出来；在新约里，一切的预表、表号和影儿都应验并实现了。因此，旧约是神永远经纶的象征描绘，新约是实际的应验。

‘创世记’是七十士希腊文译本所采用本卷的书名，原为拉丁文，意生产，起源。创世记为圣经第一卷书，生产出圣言中神圣的真理，也是圣言中神圣真理的起源。因此，神圣真理的种子乃是撒在这卷书里。这些种子在以后各卷书中，特别是在新约里，长大并发展，至终收成于末一卷书启示录。

创世记是整本圣经完整启示的缩影，开始于按着神的形像所造的人，（一26，）结束于那称为以色列的变化过的人，（三二28，四八2，）不仅外面有神的形像，更有神作到他里面，使他成为神的彰显。变化过的以色列乃是新耶路撒冷的种子，缩影。

表面上，创世记一至二章仅仅是创造的记载；事实上，这两章的记载中，几乎每一项都启示作神子民生命的基督，（约一1，4，十一25，十四6，）为着产生并建造召会。三至五十章陈明八大人物的传记。这八大人物分为两组，各有四人，代表人类的两个族类：亚当、亚伯、以诺和挪亚，代表受造的族类；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，代表蒙召的族类。其中所记载的，主要不是这些人的工作，乃是他们的生命、生活、并他们在神面前的道路。在创世记里，神用创造的记载和八个人物的传记，启示出完成祂定旨的生命。

这里的‘起初’，指时间的开始。（参约一1。）时间开始于宇宙的创造，继续直到白色大宝座末了的审判。（启二十11～15。）时间乃是为着完成神在已过永远里，为着将来的永远，所立的永远定旨。（弗三11。）

【注2】　希伯来文，Elohim，以罗欣，意大能者。这里的希伯来名字是复数，而动词‘创造’却是单数。不仅如此，二十六节用复数代名词‘我们’和‘我们的’说到神，而二十七节原文却用代名词‘祂’（中文未译）和‘祂的’（中文译为‘自己的’）。这些乃是神圣三一的种子。神是一，（赛四五5，林前八4，提前二5，）但祂也是三－父、子、灵。（太二八19。）祂是三一神。创造的那一位乃是三一神。见林后十三14注1三段。

创世记分为三段，每段开始于一个名字。第一段（一1～二25）开始于‘神’这名字，论到神的创造；第二段（三1～十一32）开始于‘蛇’，论到蛇对人类的败坏；第三段（十二1～五十26）开始于‘耶和华’这名字，论到耶和华对堕落之人的呼召。

【注3】　这里的创造是指从无生出有来，与二章四节的‘造’，和二章七节的‘塑造’不同，后二者是指把已经存在的东西拿来，用以产生其他的东西。

神创造的动机是要完成祂的心愿，满足祂的喜悦。（弗一5，9。）神创造的定旨是要荣耀祂的儿子，（西一15～19，）并且特别要在人身上，（提前三16，）藉着祂的儿子基督彰显神自己；（诗十九1～2，罗一20与注1，注2；）基督乃是神的具体化身以及神的形像，彰显。（西二9，一15。）神创造的基础，乃是神的旨意和计划。（弗一10与注2，启四11与注2。）神创造的凭藉，乃是神的儿子（西一15～16，来一2下）和神的话，（来十一3，约一1～3，）二者都是基督。（约一1，18，启十九13。）

【注4】　在神创造的过程中，诸天和其中的天使首先被造，其次是地（可能还有其上一些活类）被造。（伯三八4～7与7注1。）

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第二篇　撒但的背叛与败坏

２　撒但的背叛与败坏

ａ　撒但的来源

ｂ　撒但的背叛

（一）　原因

（二）　目的

（三）　过程

（四）　结果

（１）　撒但受了神的审判

（２）　诸天与地受了审判

（３）　背叛的天使与鬼受了审判

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第二篇　撒但的背叛与败坏

２　撒但的背叛与败坏

我们现在来看撒但的背叛与败坏。我们研究这个题目，或许会叫人觉得希奇。我们一直在看神的创造，突然间却转到撒但的背叛，这是什么意思？我们接触这个问题的时候，必须有清明的心思，叫我们能像水晶般透亮。

许多很好的基督徒都以为创世记一章一节是创世记头两章的主题；他们受教导说，这两章圣经是创造的记录，而一章一节是主题。但一章一节若是主题，那么二节为什么用“而”字开始呢？（和合本无“而”字。原文应译为“起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。”） “而”字是指已经有一些事情在进行，然后接下去又有别的事发生。“而”是连接词，将两件事合在一起：第一件事过去，第二件事来了。连文法都表明一节并非主题，只是描述的一部分。它描述一串事件中的第一件。“起初神创造诸天与地，而…。”这意思是说：在神创造之后，有事情发生了。

“起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。”汇编本（Concordant Version）把这节译为：“起初神创造诸天与地，但地变为混乱空洞。”汇编本不说“而，”它说“但。”混乱是一个乱堆。地变为混乱─荒废空洞。你若造了一些公寓却无人在内居住，这些公寓就是空洞的。这句可以译为“混乱空洞”或“荒废空虚。”在一与二节之间有一些事发生了，以致地变为荒废空虚。

ａ　撒但的来源

撒但原是神在创造地以前所创造的一个天使。约伯记三十八章四至七节告诉我们，神立大地根基的时候，神的众子（指众天使）都欢呼。这证明神创造天使，是在创造大地之先。由以西结二十八章，我们看出撒但原先不只是众天使中的一个，更是最高的天使长，众天使的元首。

以西结二十八章描写撒但背叛败坏以前在宇宙中的地位。这整章圣经似乎是说到推罗王，但是十三节说，“你曾在伊甸神的园中。”我们读上下文能看出，这不是指亚当被安置的那个伊甸。这个伊甸并不在地上，乃在诸天上，在神的圣山上。

“佩戴各样宝石，”原意是“披盖各样宝石。”他披盖着宝石。彭伯（G．H．Pember）说，这是指他的住处。他的住处是用各样宝石造的。

“又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。”在古时，像鼓、笛这样的乐器都是为着君王的。（但三5，六18。）这指明撒但是君王，在那个宇宙中掌有最高的地位。这就是何以主耶稣称他为“这世界的王。”（约十二31。）使徒也称他为“空中掌权者的首领。”（弗二2。）路加四章五至六节也证实这点：“魔鬼又领祂（耶稣）上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”这是谎话吗？若是谎话，主耶稣一定会责备他。主没有责备他，所以那必定是个事实。撒但，就是魔鬼，告诉主说，世界的万国和万国的荣耀都曾交付给他。撒但也说，“我愿意给谁就给谁。”神是几时将这一切交付他的？这必是在亚当以前的某个时候，必是在亚当那个世界以前的事。从全部圣经的启示来看，我们能了解神的确曾指派撒但为那个宇宙的元首，并且曾将天地间一切受造之物交付在他的手中，因此他成了“这世界的王。”他的地位与阶级高到一个地步，连“天使长米迦勒…尚且不敢以神对他的判辞毁谤他。”（犹9。）米迦勒是诸天使长中之一，（但十13，）他不敢责备撒但，证明撒但的阶级必是高过他的；因此我们可以推论，撒但必是最高的天使长。

以西结二十八章十四节说，“你是那受膏遮掩的基路伯”（直译。）撒但是那受膏遮掩的基路伯。这也许是指他遮掩神在天上的约柜说的。（出二五20，启十一19。）“我将你安置在神的圣山上。”神真的这样安置了。神膏了这天使长，并且指派他遮掩祂的约柜。以西结告诉我们，基路伯带着神的荣耀，（结九3，十18，）并且他们非常接近神的宝座。（结十1，一26。）这表明撒但在背叛以前，当他还是受膏遮掩神约柜的基路伯的时候，必定是非常接近神的，他带着神的荣耀。以西结也告诉我们，基路伯乃是活物，对神有特别的用处。（结十20。）并且以西结里的四活物与启示录里的四活物相似，（结一10，参启四7，）那里的四活物是在造物中领头敬拜神的。这启示出今天的撒但，神的对头，原先是受膏的基路伯，必是曾经被神特派在祂的造物中领头，带着神的荣耀，并带领他们敬拜神的。这可能表明那受膏的天使长也有祭司的职分。他也许在宇宙性敬拜神的事上是大祭司。

“你……在神的圣山上，”这必是在诸天上。“你在火石中间往来。” （直译。）在出埃及二十四章十节、十七节，摩西、亚伦、以及好些别的人曾看见在神宝座下有宝石，带着神的荣耀，好像烧着的火一样，那必是火石。由此我们可以推论，那受膏的基路伯也有特权在神荣耀所在的范围内行动。

除了以西结二十八章，以赛亚十四章十二节也帮助我们看到撒但的起始。那里说，撒但原是“明亮之星”（或作“晨星”，钦定英文译本为Lucifer，路西弗，按希伯来文意为明亮之星，）是“早晨之子。”正如晨星是星中带头的，撒但也必是众天使之首。“早晨之子”这名称表明他是早就有了，在宇宙之晨就有了。因此，在宇宙的最初期，撒但，就是众天使之首，像晨星一般明亮。

撒但的起始是美妙的，他是神所膏的基路伯，是与神最亲近的一位，在神的造物中有最高的地位。他不只有君王职分，也有祭司职分，那是我们蒙救赎的人永远所有的地位。（启五9～10，二十4～6。）但是当他背叛神的时候，他的地位与职分就被夺去了。如今神拣选我们作祂的祭司与君王，以顶替撒但当初的地位与职分，使他蒙羞，并使神得荣耀。

ｂ　撒但的背叛

以西结二十八章十五节说，撒但从受造以来所行的都完全。当然神并没有创造一个邪恶的撒但，神是创造一个善良而完全的天使长。可是到了某一个时候，这位天使长，受膏的基路伯，背叛了神。

（一）　原因

撒但背叛神是由于他心里骄傲。以西结二十八章十七节说，他因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。他本是“智慧充足，全然美丽，”他“无所不备。”（结二八12。）这是说，他有完满度量的完全，并且一无所缺。但是他注视自己的美丽，因而骄傲。他观看自己的荣光，就败坏了。注视神所使我们有的，而忘了神自己，总是试诱我们骄傲。骄傲就是撒但背叛的原因。所以使徒绝不让初信的人作召会的长老，“恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。”（提前三6。）一切天然的美德和属性，以及一切属灵的恩赐，都可能被魔鬼利用，使我们骄傲。连使徒保罗都可能“因所得启示的超越，就过于高抬自己。”（林后十二7。）那骄傲的魔鬼仍在遍地游行，寻找可吞吃的人，就是骄傲的人。（彼前五8。）惟一“抵挡”他的办法，就是“降卑”自己。“以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”（彼前五9，5～6。）在这事上主耶稣是一个好榜样。撒但是高抬自己，主耶稣是“降卑自己。”（腓二8。）因此，主耶稣胜过了撒但，撒但在祂里面亳无所有。（约十四30。）

（二）　目的

撒但背叛的目的乃是要高举自己，与神同等。在以赛亚十四章十三到十四节我们读到，撒但在背叛之时五次说“我要。”“我要升到天上；我要高举我的宝座…我要坐在聚会的山上，…我要升到高云之上；我要与至上者同等。”撒但想要与神同等。那就是他背叛神的目的。

要求地位的野心，是圣经所记载每一次背叛的动机。巴别的背叛，（创十一4，）大坍、亚比兰、并那二百五十个以色列人中的首领，（民十六1～3，）还有押沙龙的背叛，（撒下十五10～12，）都是由于要得地位的邪恶野心。但是主耶稣“反而倒空自己，取了奴仆的形状，…所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”（腓二7，9。）

（三）　过程

撒但对神的背叛，起始于邪恶的意图推翻神的权柄。（结二八15～18，赛十四13～14。）

不只他背叛了，并且在他手下一大部分的天使也背叛了。在启示录十二章四节、九节，我们看见天上三分之一的星，那就是天使的三分之一，跟随了他。（在启示录里，星代表使者。）马太二十五章四十一节主耶稣说，“魔鬼和他的使者。”以弗所二章二节描述撒但是“空中掌权者的首领。”六章十二节说执政的、掌权的，是在空中。这些执政的、掌权的，乃是撒但手下的天使，在亚当以前那个宇宙中掌权的。所以他们是空中掌权的。当撒但背叛神的时候，他大部分的天使都跟随他背叛，成了堕落的天使，就是邪灵。今天在宇宙中有两大类别的天使－良善的与邪恶的，良善的天使与神站在一边，邪恶的天使与撒但联合起来抵挡神。

那时在地上的活类，后来成了地上的鬼，当时也参与撒但的背叛。

我们若去读四福音，会发现在地上有另一种的灵，就是鬼。鬼是谁？鬼是什么？大多基督徒以为鬼等于堕落的天使，但是按照以弗所书，堕落的天使是住在空中，不是住在地上。四福音启示出，严格说来，鬼从未进入空中。鬼若不是在地上活动，就是进入水中，那是鬼的住处。你们记得那个被群鬼所附的人，（太八28～32，）当主耶稣赶逐那些鬼的时候，那些鬼要求祂打发它们进入猪群；等到它们进入猪群，就闯下它们所喜爱居住的水里去。

马太十二章二十二至二十七节，以及四十三至四十五节，在这一面是相当有意思的。从这段圣经里，我们能看出撒但有他邪恶的国度，而他又是“鬼王。”四十三节说，“污灵（鬼）从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着。”那从瞎哑者身上赶出去的鬼，在无水之地寻找安歇之处，却寻不着。这表明鬼的安歇处所、住处，乃是在水中。四十四节告诉我们，如果找不到水，它们怎么办？“便说，我要回到我所出来我的屋里去。”这“屋”就是人有形的身体。鬼的住处是水，而它们临时的住处是人的身体。

行传二十三章八至九节证明，鬼不是堕落的天使。这两节说，天使与灵是两个类别的。（灵，和合本译为“鬼魂。”）连古代犹太法利赛人也将鬼与天使分为不同的类别。我们若细读四福音，会发现鬼也称作恶灵。不单天使是灵，鬼也是灵。

鬼是谁？为什么鬼喜欢进入水里，或者进入人体？彭伯（G．H．Pember）在他著名之“地的最早时期”一书里，曾对这事透彻的作过学术性的研究。地质学和考古学已经发现地不只有六千年历史，乃是远比这个年代久远。因为有人认为按照亚当时代，地只有六千年，一些无神论者或新派基督徒就说，在创世记一章里有错误。考古学家已经发现骨头的化石，有的已有多少万年的历史。但是彭伯找到了答案。在创世记一章一节与二节之间有一段时期，可以称之为“间隙期，”没有人能断言这期间有多长。无论如何，这必是一段很长的时期。在彻底研究这事以后，彭伯推论说，在原始的创造以后某一个时候，撒但与他的使者背叛了，不仅如此，彭伯从圣经的记载推论，在这亚当以前的时期内，在地上曾有一些有灵的活类生存，而这些活类也参与了撒但向神的背叛；因此撒但、他的堕落天使、以及这些活类都受了神的审判。这些活类被神审判之后，就失去了身体，成了脱体的灵。这就是鬼要进入有形之身体的原因。

神用来审判他们的水，变成了深水，是鬼必须居留之处。彭伯甚至还证明说，在深水之下有所谓的深渊 （abyss），这深水乃是鬼的住处。

有一天当耶稣坐船渡海，突然吹起强风，有大风暴兴起；主耶稣并未祷告，祂吩咐风止住，叫风暴平静。（太八23～27。）为什么空中有大风吹起，水起了风暴？因为在空中有堕落的天使，在水中有鬼，它们知道主耶稣要渡到海那一边去赶鬼。（太八28～32。）今天在空中仍是满了堕落的天使，在地上仍是满了鬼。

我们是神的儿女，必须对宇宙中的这些事有所认识，尤其是关于地的事。那些邪恶的天使跟从撒但背叛了神。鬼是另一种活类，是脱体的灵，它们住在水里，而在地上作事。撒但是这世界的王，这世界包括地和空中。在撒但的国度里，有堕落的天使在空中，有鬼在水里，有堕落的人类在地上。

（四）　结果

（１）　撒但受了神的审判

撒但的背叛带进神的审判。神不能容忍在祂的造物中有任何的背叛。紧接着撒但的背叛，神就在他身上宣布了祂的审判。“后来在你中间又察出不义。因你众多的毁谤（彭伯说，按照希伯来文字根，贸易在此可译为毁谤）…以致犯罪，所以我因你亵渎，就把你从神的山赶出去；遮掩约柜的基路伯阿！我要将你从火石中除灭。你…心中高傲，又…败坏智慧，我已将你摔倒在地；…你因罪孽众多，…而玷污了你的诸圣所。”（结二八15～18，另译。）“然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”（赛十四15。）

（２）　诸天与地受了审判

诸天与地也必是因撒但的背叛而受到玷污。神责备撒但：“你…玷污了你的诸圣所。”（结二八18，直译。）因此，诸天与地也受到神的审判。约伯记九章五至七节说，神发怒把山翻倒，使地震动离开本位，吩咐日头不出来，又封闭众星。这些事是神在什么时候作的？我们在人类历史中未曾见到这样的事，这必定发生在亚当以前的世界，就是由于撒但与他跟从者的背叛，神审判了诸天与地之时。因着神的审判，诸天不再发光，地被黑暗笼罩。神审判后的地被深水淹埋这个事实，证明神必是用水的淹埋来审判地，因此“地变为荒废空虚，”被埋在深水之下，并且为黑暗所笼罩。（创一2。）

以赛亚四十五章十八节告诉我们，“神创造大地，不是荒废的。”（另译。）约伯记三十八章四至七节给我们看见，神创造大地是有美好次序的，那里说，当神“立大地根基…定地的尺度…把准绳拉在其上…那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”当神立地的根基时，祂定地的尺度，把准绳拉在其上。这是说神创造地是有次序的。因此晨星看见就兴奋而歌唱，所有的天使看见也都欢呼。这发生在什么时候？这必是发生在创世记一章一节那个时候，而不是在一章二节的时候。等到地变荒废空虚了，晨星怎可能再歌唱，众天使怎可能再欢呼？

在旧约里，每逢“荒废、” “空虚”两字同时出现，都指明审判的结果。我们在耶利米四章二十三节（空虚混沌，原文为荒废空虚），并在以赛亚二十四章一节，三十四章十一节（空虚，原文为荒废）看到这点。无论什么在受神审判之后，都变为荒废与空虚。地变为荒废空虚，是因地受了神的审判。

那在深渊上面的黑暗也是一个表号，宣告那个时代的宇宙受了审判，因为黑暗来自神的审判。（参出十21～22，启十六10。）

因此，创世记一章二节所说的地，与神原先所造的情形并不一样。地原有美好的次序，却变为荒废空虚。这里的“变，”与创世记十九章二十六节罗得的妻子“变成了一根盐柱”的“变”同字。罗得的妻子原来不是一根盐柱，却变成一根盐柱。同样原则，地原初并非荒废空虚，乃是以后变成的。

（３）　背叛的天使与鬼受了审判

当神审判撒但和他手下的宇宙，神也必须审判那些跟从他的天使，和在那时代参与他背叛的活类。等到审判之后，那些背叛的天使就变成空中的“诸恶灵。”（弗六12，钦定英文译本注。）而那些活类就变成脱体的灵，就是鬼，住在用以审判它们的水中。

虽然撒但、背叛的天使和鬼都受了神的审判，他们今天仍在行动并作事，因为在他们身上的审判尚未执行。这审判有一天要完全执行。（启十二12，太八29，路八31。）今天，撒但还能到神面前控告神的百姓；（伯一6～12，二1～7，启十二10；）他仍在遍地游行，“寻找可吞吃的人；” （彼前五8；）仍在运行着弄瞎人的心思，（林后四4，）欺骗他们，（林后十一14，）充满他们的心，（徒五3，）并想要在我们身上占便宜。 （林后二11。）他仍是“那壮者，”把守“他的家具。”（太十二29。）那些背叛的天使仍是“管辖这黑暗世界的，” （弗六12，参但十20，） （有些堕落的天使现今被拘留，直到被审判的日子─彼后二4，犹6，）而鬼仍是污秽的恶灵，在地上作事。（太十二43～45。）在他们身上的审判，都需要执行。

神已经审判了撒但和他的跟从者。但这不是说，神在祂宣告审判的当时就执行了。定罪是一件事，执行这一个定罪是另一件事。神在创造亚当以前就审判了撒但和他的跟从者，但是这个审判的执行还在进行。神这个审判的执行并不由神自己来执行，神不作这事。没有一个审判是审判官自己执行的，祂需要一些执行人。

谁来执行神在撒但并他跟从者身上的审判呢？执行者乃是基督徒，召会，得胜的信徒。为什么在撒但并他跟从者身上的审判尚未执行？因为神正在等待召会的兴起。审判官（神）已经下了判决，但祂等待一些执行者来执行。在启示录十二章我们看见，得胜者要执行神在撒但身上的审判。不只如此，一天过一天在我们的灵中，每当我们得胜的时候，我们的得胜就是这审判的执行。神已经宣告祂在背叛者身上的审判，然而这个审判要等到召会兴起来行动才能执行。现在就是我们执行神在撒但身上审判的时候。

今天召会必须“捆绑那壮者，”并且“洗劫他的家，” （太十二29，）进攻空中的诸恶灵，（弗六12，）并且每逢看见鬼作工败坏人的时候，就要赶逐它们。（太十七21。）神已经审判了鬼，并且把它们拘禁在水中；但是祂需要召会带进一个时期，那时海要被了结，（启二一1，）审判要执行在现今拘禁于海中的鬼身上。（启二十13－海中的死者，不会是指人，必是指鬼说的。）

当主耶稣在肉体中为人的时候，就开始执行神的审判了。祂“显现出来，是要消除魔鬼的作为。” （约壹三8。）主给祂门徒“权柄，” （路十19，）胜过仇敌一切的能力。当门徒赶出鬼的时候，撒但就从天上坠落。（路十17─20。）藉着祂在十字架上的死，祂废除了魔鬼。（来二14。）祂已伤了古蛇的头。现今我们是祂的身体，必须继续这执行，来毁坏蛇尾。藉着召会执行的工作，魔鬼要被摔到地上，并且他的使者也要与他一同被摔下去。（启十二9。）以后他要被捆绑，被扔到无底坑里。（启二十2～3。）最后他要被扔到火湖里。（启二十10。）那时，神在撒但并他跟从者身上审判的执行就完成了。

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经文及注解

创世记　一2上及注1至注3

2　审判与败坏　一2上

1:2上　1而地变为^2荒废空虚，3渊面^2黑暗。

【注1】　神创造的地有美好的秩序。（伯三八4～7，赛四五18。）这里的‘而’和下文的‘变为’指明发生了一些事，使神的创造变为‘荒废空虚’。这剧烈的变动，是神在撒但背叛后，对亚当以前的宇宙所施的审判。这审判执行于撒但、以及参与撒但背叛的天使和亚当以前地上的活类，也执行于诸天和地的本身。见赛十四12～15与注，结二八12～19与注。

【注2】　在旧约里，每当‘荒废’和‘空虚’用在一起，都是指神审判的结果。（参耶四23，赛二四1，三四11。）渊面黑暗也是神审判的记号。（参出十21～22，启十六10。）

【注3】　渊，即，深水。在圣经中，水象征生命（约四10，14，七38，启二二1）或死亡。（七17～24，出十四21～30，约三5，罗六3。）这里的水表征死亡。神对亚当以前的宇宙施行审判，结果全地都被深水覆盖，表征全地都被死亡充满，也在死亡之下。见可一23注1，提前四1注6，启二一1注3。

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创世记生命读经

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第三篇　神的恢复与进一步的创造（一）─过程

３　神的恢复与进一步的创造　一2下～二3

ａ　过程

（一）　灵来了　一2下

（二）　话来了　一3上

（三）　光来了　一3

（四）　光暗分开　一4～5

（五）　空气以下的水与空气以上的水分开　一6～8

（六）　陆地与水分开　一9～10

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第三篇　神的恢复与进一步的创造（一）─过程

我们已经看见，神的创造完全包括在一章一节里：“起初神创造诸天与地。” （直译。）也看见撒但的背叛是包括在二节前半里：“而地变为荒废空虚，渊面黑暗。”（直译。）在二节前半，有五个要点：地变得与原先不同的事实；荒废与空虚；黑暗与深渊。要记住这五点。由于撒但的背叛，地受了审判之后，就变成荒废空虚了。

黑暗是审判的另一标示。出埃及十章二十一至二十二节和启示录十六章十节表明，黑暗乃是神审判的结果。当神在法老身上执行审判的时候有黑暗，当祂在敌基督身上执行审判的时候也有黑暗。所以，创世记一章二节上半的黑暗表明神的审判。

此外，我们晓得光是伴同生命，而黑暗总是表征死。那里有生命，那里就有光；反之也是如此：那里有死，那里就有黑暗。因此，创世记一章二节的黑暗也表征地是在死的光景中。

“深渊”这辞意指深水。在圣经里，水有两面的意义，象征两件不同的东西，一件是积极的，另一件是消极的。在积极的意义上，水总是表征活的东西。涌流的水带给人生命，并且解人的干渴；在消极的意义上，水表征死亡。比方，当我们在水里受浸的时候，那水就代表死亡。还有，红海的水与约但河的水，都代表死亡。创世记一章二节所说的水，并不代表生命，乃指明死亡。因此，我们推断地是在死亡之下。地不仅是荒废、空虚、无意义的，且是充满死亡，并在死亡之下。在这种光景之下，神来了。

３　神的恢复与进一步的创造　一2下～二3

创世记一章二节下半不是指神原始的创造，那在一章一节已经完成了；乃是指神的复造。神要恢复那已经受败坏的，并要进一步来创造。比如，这次神创造了人。人是神所创造的，不是神所恢复的。创世记一章二节下半至二章二十五节，这段神的话给我们看见，神对败坏之宇宙的恢复，加上祂进一步的创造。

我们需要读二章四节：“创造诸天与地的来历，在耶和华神造作地与诸天的日子，乃是这样。”（直译。）大多数的人不注意这节，但这节是很有意义的。这节给我们看见，神原始的创造与神的复造。前半节说，“创造诸天与地…。”请注意，这里先题诸天后题地，所用的动词是“创造；”后半节说，“在耶和华神造作…。”在这里，动词从“创造”变为“造作。”我们在第一篇信息中曾指出，创造的意思是从无产生有，造作的意思是把已有的东西加工，从其中产生另一种东西。我们需要看见，原先诸天与地是创造的，然后，后半节说，“在耶和华神造作地与诸天的日子…。”你们有否注意到先后次序的改变？首先，神创造诸天与地；然后，祂造作地与诸天。

在创世记一章一节，神创造。“起初神创造诸天（先）与地（后）。”然后，从三节到一章末了，祂造作地与诸天。“耶和华神造作地与诸天。”我们若再读第一章，会看见神在第三天恢复地。神并没有创造地，因为地已经存在了，只是被淹埋在水底下，因此祂在第三天恢复地。还有，神在第四天恢复天空，就是诸天。因此，在复造里，不是诸天与地，乃是先地然后诸天。但在创造里，乃是先诸天然后地。这两件事我们在创世记二章四节都能见到。

我们在第一篇已经很强的指出，创世记头两章表面看来是神创造的记录，但基本的思想完全是生命的事。这就是为什么有人认为，作为创造的记录，一、二章是太简单，太简略了。我们同意这一点。作为神创造的记录，它是太简单了。但我们知道，圣经不是一本创造的记录，不是一本历史的记载，也不是任何故事的记事。圣经完全是一本生命的书。整本圣经都是以生命为中心。我们若仔细的读创世记第一章，并有从圣灵来的亮光，就能领会它绝对是讲生命的一章，是从生命的观点写的。

也许你说，这一章经文并没有“生命”这辞。这是真的。然而，我们能找出许多项是属于生命的。当神在第三天恢复地的时候，各种植物的生命产生了。然后有了水中动物的生命，空中动物的生命，地上动物的生命，人的生命，以及最终，二章里神的生命。阿利路亚！生命是这两章圣经的中心。从这观点看，我们必能领会创世记一章的记载。

ａ　过程

（一）　灵来了　一2下

神原始的创造因撒但的背叛受了败坏，接着又受了神自己的审判；在神审判之后，只留下深渊之上的黑暗。这是表明一种死亡的光景。在这死亡的光景中，圣经突然说，“神的灵覆翼在水面上。” （直译。）这不是很美妙吗？阿利路亚！那灵覆翼，如同母鸡为生小鸡而孵卵一样。当圣经头一次说到那灵，不是说那灵的能力，或那灵的大能，乃是说“神的灵覆翼在水面上。”这意思是祂在预备产生生命。我们需要看见，创世记一章的记载是关乎生命，关乎神的福音并关乎属灵的事的。关于这点，林后四章六节是很强的证明。保罗说，“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”这必是指创世记一章说的。藉这节经文我们能领会，创世记一章所记的每件事，必是与生命，与神的光照，与神的福音有关。基于这一节，我们需要根据生命解释每件事。

我们需要回想我们得救前的光景：那时我们只是荒废和空虚，我们的生命是无意义的，并且被黑暗所笼罩。在我们里面是一个无底坑，其中有一大群鬼，驱使我们发脾气、赌博、看电影、并作许多别的恶事；我们是荒废和空虚，又是满了黑暗和死亡。

但是，阿利路亚！有一天，有一位活的人物开始盘旋在我们上面，作工在我们心里，覆翼在我们里面的死亡与深渊之上。这不是心理上的，或伦理上的，乃是那活的一位在我们里面作工，作得那么柔和、慈爱，如同一只大母鸡在窝里覆翼蛋上。这就是圣灵覆翼并重生的工作。

主耶稣说，当圣灵来了，祂要叫世人为罪，（与亚当有关，）为义，（与基督有关，）为审判，（与撒但有关，）自己责备自己。（约十六8～11。）祂要用覆翼的方式，非常慈爱的方式责备人，而不用暴烈的方式。在全宇宙中，只有三个人物：亚当、基督与撒但。圣灵在我们里面作工，使我们承认我们是在亚当里生的，除了罪以外一无所有，若是不信基督就无法逃脱罪与亚当的影响。圣灵要在我们里面覆翼，对我们说，“你看，耶稣为你死在十字架上，祂已成就了神所要求的一切；现在真正的义是在于祂。你若转向祂，相信祂，就能接受祂作你的义。祂已经过成为肉体，祂已经过地上的人生，祂已经过钉十字架和复活，现今祂被神接纳在祂右边。祂在那里就证明你若信靠祂，你就要脱离罪而得着义。不然，你就要与撒但一同受神的审判。”藉着圣灵这样的覆翼，你完全被说服而说，“主耶稣，我无话可说，但是我感谢你。”藉此你得着了重生，你从那灵得着了重生。（约三6～7。）阿利路亚！

神的灵来了，这圣灵的来是生出生命的第一个条件。圣灵来覆翼在将地淹埋的死水上，使生命能以生出。

（二）　话来了　一3上

神的话来了，就带进光，这是产生出生命的第二个条件。三节说，“神说…。”神所说的，就是神的话。说话不是一件小事。假设我上到讲台，一言不发，你们看着我，我看着你们。这是什么？这是死。我若是一个活的人，就不能光站在这里，一小时不说话。只要我是活的，我必定说话。当我说话的时候，这就是说我是活的，我说的也是活的事。神说话，神的话来了就带进光。“神说，要有光。”神圣的话语总是带给我们光。阿利路亚！

请核对你自己的经历。首先那灵覆翼在你身上，然后有了说话，藉此你接受了活的话，那活的话就在里面照亮你。当神说话，祂就吩咐光从黑暗里照出来。“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里…。”神的说话带进光。阿利路亚！

主耶稣说，那听祂话又信的就有生命。（约五24。）我们若听主的话，又信主的话，我们就有生命。雅各一章十八节告诉我们，神用祂的话重生了我们。

（三）　光来了　一3

现在我们来看生出生命的第三个条件：光来驱除笼罩着死水的黑暗。赞美主，这真是很有意义。我能见证，我得救的时候正是这样：首先，灵来了。其次，神的话来了。第三，光来了。我里面蒙了光照，有些东西在我里面照耀着。我信这也是你们的经历。

除了林后四章六节，还有约翰一章四、五、九节。“太初有话，…生命在祂里面，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。”（约一1，4～5。）黑暗绝不能胜过光，光总是驱除黑暗。光一来，黑暗必定逃开。

光是谁？光是什么？光就是基督，光就是神活的话。基督这真光来照在黑暗里，黑暗不能胜过祂。祂是那真光。

我们应当记住这三个“来了” ：灵来了，话来了，光来了。接着这三个“来了，”乃是三个分开。

（四）　光暗分开　一4～5

第一个分开是在光和黑暗之间，这是生出生命的第四个条件。这分开的目的是要定昼夜，划出光明的一面。这一点较难领会，但用一个实例就清楚了。

你在刚得救的时候，没有什么鉴别力，不能分别光暗。等你得救了，并且与主一同往前，不久在你里面就逐渐有一种分开，叫你有一种鉴别，能说，“这是光，那是黑暗，我要持守光，我不要黑暗。”我们在得救以前，根本就没有白昼，二十四小时全是黑夜。我们一直是在黑暗、多云、没有星光的夜间。但是赞美主！从我们得救那天起，有些东西开始破晓，像黎明一样。这就是白天。

你的第一个白天也许只有四小时，然后黑夜又来到。不管黑夜有多长，你总是有了第一个白天。赞美主！过了二十小时的夜晚，你来聚会，在那会中你看见了曙光。那是另一个白天，你就喊说，“阿利路亚！”然后你去上学或上班，夜晚又来了。不要失望─夜晚乃是早晨要到的记号。此外，当你在早晨的时候，要预备好夜晚会再来。创世记一章五节不是说有早晨有晚上，乃是说有晚上有早晨，因为我们是从夜晚出来的。“有晚上有早晨，这是头一日。”赞美主！

对于年轻的人，夜晚总是比较长；对于年长的人，夜晚总是比较短。因为我的经历比较丰富，我属灵的白日就比你们的长。我属灵的白日是十九小时，属灵的夜晚只有五小时。但是等我们进入新耶路撒冷，我们大家就不再有夜晚了。（启二一25。）在今天，你需要长大。也许你的白天只有十小时，你的夜晚却有十四小时。你需要长大，使你的白天更长，夜晚更短。

我们需要昼夜的分开，就是光暗的分别。保罗在林后六章十四节问说，“光对黑暗有什么交通？”这话也必是指着创世记一章。神已经把光暗分开，所以不要想把它们混在一起。光和黑暗毫不相干。光对黑暗能有什么交通？这就是说，我们是光的儿女，我们不该与活在黑暗中的人同负一轭，或与他们调在一起；我们必须维持分别。他们是黑暗的儿女，我们是光的儿女。我们都必须说，“光对黑暗有什么交通？”这是真实的分别。我们若遵守这条件，就要得着更多的光。

（五）　空气以下的水与空气以上的水分开　一6～8

我们再往前来看生出生命的第五个条件：藉着造出空间将死水分开。空间以上的水必须与空间以下的水分开。分开光暗还相当客观；分开空间上下的水就很主观了。我们需要这第二步的分开，把属天的事与属地的事分开。（西三1～3。）空间以下的水代表属地的事，空间以上的水代表属天的事。有些事也许不是黑暗的，却是属地的，不是属天的。

假设我说话的时候，戴着牛仔帽，穿着牛仔装和长靴。这不是黑暗的事，但却是属地的。假设我扎了一条八吋宽，有绿、红、蓝、紫，还有亮黄各色的领带，我这样穿戴，就证明我缺少空间。

空间是什么？就是大气，就是包围地球的空气。若是没有大气，在这地上就不可能生出生命。在月亮上没有生命，因为月亮的周围没有空气。神创造空气包围地，使地能产生生命。我们在得救以后，不只里面有光，也有空气，空间。有些东西进到了我们里面，把属天的事与属地的事分开，把神所悦纳上面的事，与祂所不悦纳下面的事分开。这是什么？这就是十字架分开的工作。我们在得救并与主一同往前以后，就要经历十字架。这十字架要把天然的事与属灵的事分开，把圣的事与俗的事分开，也把属天的事与属地的事分开。希伯来四章十二节告诉我们，活的话能将我们分开到一个地步，使我们的灵与魂分开。我也许说好话，或者作好事，但好话或者好事的源头不是灵，乃是魂。就道德、伦理、或人的观念说，这并没有错；但就属灵说，源头不是出于神，不是出于诸天。那不是出于灵的，乃是出于魂，出于地的。因此，我们需要进一步的分开：不仅分开光暗，也要分辨灵（上面的事）与魂（下面的事）。

你们有没有注意，在创世记一章，除了第二天之外，每一天神在成就一些事以后，就看着说是好的。但是第二天没有记这样的话。那里没有说，神看着水与空气说是好的。为什么？因为在空气中满了堕落的天使，在水中满了鬼。你记得鬼的住处是在水里。在第二天，有些东西实在是不好的：在空气中有堕落的天使，在水里有鬼。我们必须了解，一切出于我们的，即使是十字架所曾经分开的，还是不好的。一切出于我们的都是不好的。神不能说那是好的。

（六）　陆地与水分开　一9～10

在第二天以后是第三天，这是复活的日子。在第三天这复活的日子里，在空气以下，旱地露出来，为要生出生命。这是生出生命的第六个条件。在整本圣经中，海代表死亡，地代表基督自己。圣经告诉我们，当神工作了许多世代之后，至终海就不再有了。在撒但背叛并神审判原始的创造之后，在地上除了水以外，几乎什么都没有了。然后，神用那覆翼的灵、活的话、以及分开的光来恢复。第二天，空气把众水分开；第三天，神把空气以下的水聚拢，使旱地露出来，为着产生生命。这意思是神作工在众水上，要拘禁限制众水。耶利米五章二十二节说，神划了一条线来限制海水。今天神还在工作来消除海，因为在海里有污鬼。海代表属撒但的事，属鬼魔的事。最终，当神工作完成时，海就不再有了；在新天新地里只有地，没有海，（启二一1，）代表撒但国度主要部分的海，已经被除去了。赞美主！

旱地露出，是为着产生生命，生出生命。基督在第三天从死里出来。祂在复活里从死里出来，就是要生出生命。阿利路亚！

虽然你已经得救，你里面的黑暗还没有被清除，水还没有被分开、受拘限，死亡的事还没有被限制。但是当你与主一同往前，你里面的死水要逐渐被拘限、限制并清除。旱地要在你里面升起，那就是基督，就是在复活里的基督。彼前一章三节说，我们藉着基督的复活，已经重生了。没有复活的基督，就不可能生出任何生命。

陆地与水分开了。陆地表征生命，水表征死亡。使陆地与水分开，意思是使生命与死亡分开。

当我们在主里长大，我们就学会如何分辨光与黑暗，分别属天的事与属地的事，并分开生命与死亡。在我的说话里，也许没有一点黑暗和属地的事，但我讲的没有生命。我缺了生命。也许我所说的都是真实的，也是正确的，没有黑暗，也没有属地，可是却满了死亡。因此我必须祷告说，“主耶稣，求你驱除我里面一切的死水，使旱地露出来，好产生生命。在我的说话里不该有黑暗的事物，不该有属地的事物，也不该有死亡的事物；在我的说话里，必须有产生生命的旱地。”

在你的家庭生活里也许一点不黑暗，一点不属世，但也一点没有生命。当人进到你的家里，人看不见黑暗或属世的事物，但也看不见活的事物；他所能看到的只有死亡。我盼望当我来看你的时候，每件事都满了生命。基督这旱地就显在你的家中。祂在你家中被显明，产生生命。

在旱地上没有黑暗，没有死水。我们只有充满各样生命的旱地。所以我再说，创世记向我们启示的，完全是生命的事。

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经文及注解

创世记　一2下注4至注5，一3至10及注

3　神的恢复和进一步的创造　一2下～二3

ａ　第一日，灵来了，话来了，光来了　一2下～5

1:2下　4神的^5灵^6覆罩在水面上。

【注4】　1节是神原初创造的记载。2节上半指神对亚当以前之宇宙的审判。一2下～二3这一整段，不是指神原初的创造，乃是指神在六天之内恢复已受破坏的宇宙，加上祂进一步的创造。

【注5】　希伯来文，ruach，路阿克，有灵、风、气等不同译法。这是圣经中第一次题到灵。神的灵作为生命之灵（罗八2）覆罩在死水之上，以产生生命，特别为着神的定旨产生人。（26。）在属灵的经历中，灵的来到是产生生命的第一条件。（约六63上。）

【注6】　原文意，孵护雏鸡。

1:3　神^1说，要有光，就有了光。

【注1】　灵的覆罩之后，（2下，）神的话来带进光。（参诗一一九105，130。）在属灵的经历中，话的来到是产生生命的第二条件，（约五24，六63下，）而光的来到是第三条件。（太四13～16，约一1～13。）

灵、话和光，是神为着完成祂定旨所用以产生生命的凭藉。灵、话和光，都是属于生命。（罗八2，腓二16，约八12下。）基督是灵，乃是神的实际；（罗八9～10，林后三17，约十六13～15；）基督是话，乃是神的说话；（约一1，来一2；）基督是光，乃是神的照耀。（约八12上，九5。）

1:4　神看光是好的，就把光暗^1分开了。

【注1】　光暗分开，是为着区分昼夜，（5，参林后六14下，）这是产生生命的第四条件。

1:5　神称光为昼，称暗为夜；有晚上，有早晨，这是第一日。

ｂ　第二日，天空以下的水与天空以上的水分开　一6～8

1:6　神说，诸水之间要有^1广阔的空间，将水与水^2分开。

【注1】　指大气，就是环绕地球的空气。

【注2】　在诸水之间造出广阔的空间，将诸水分开，在属灵上表征藉着十字架的工作，将属天的事与属地的事分开；（西三1～3，来四12；）这是产生生命的第五条件。

1:7　神就造出^1天空，将天空以下的水，与天空以上的水分开；事就这样成了。

【注1】　原文与6节广阔的空间同字。后文同。

1:8　神称天空为天；有晚上，有早晨，是第二^1日。

【注1】　第二日结束时，并没有记载神说广阔的空间（天空）和水是好的。（参4，10，12，18，21，25。）这是因为空中有堕落的天使，（弗二2，六12，）而水是鬼的住处。（太十二43与注。）

ｃ　第三日，陆地与海分开，生出植物生命　一9～13

1:9　神说，天以下的水要聚在一处，使^1旱地露出来；事就这样成了。

【注1】　旱地露出来，是产生生命的第六条件。这事发生在第三日，与复活之日相符。（林前十五4。）在圣经里，海代表死，地代表基督（见申八7注1）是产生生命的源头。地露出来以后，各种生命－植物生命、动物生命、甚至人的生命－都从地里产生出来。（11～12，24～27，二7。）这预表神圣生命同其一切丰富都出于基督。在第三日，基督在复活里从死而出，以产生生命，（约十二24，彼前一3，）为着构成召会。

1:10　神称旱地为^1地，称水的聚处为^1海；神看是好的。

【注1】　把地和水分开，表征把生命和死亡分开。从第二日起，（6～7，）神开始作工，拘禁并限制遮盖地的死水。（参耶五22。）至终，当神的工作完成时，在新天新地里就不再有海。（启二一1与注3。）不仅如此，在新耶路撒冷里不再有黑夜。（启二一25与注2。）这意思是，死亡和黑暗都除灭了。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　神的恢复与进一步的创造（二）─过程

（七）　生出植物生命

（八）　出现光体

（九）　有了管理

（十）　生出水中的活物

（十一）　生出空中的活物

（十二）　生出地上的活物

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第四篇　神的恢复与进一步的创造（二）─过程

在前一篇信息中我们看过六点，包含三个来了和三个分开。灵来了，神的话来了，以及光来了。结果是三个分开：光暗分开，上下的水分开，旱地与死水分开。由于这三个分开，旱地在第三天，就是复活之日，从死水中露出来了。主耶稣就是从死水中出来的旱地。祂复活了，好重生我们。

在旧约，陆地预表作生出生命之源头的基督。这陆地埋在死水里，第三天重新显出来。就如旧约的记载所启示，每种生命都产自这陆地：植物的生命，动物的生命，甚至人的生命。人是用地上的尘土造作的。这预表每种生命都来自基督。

人类堕落后，在挪亚的时代里，地再度被死水淹埋。（创七17～24。）这表征人与基督隔绝了。人类断绝了对这美地的享受。此后地又得以恢复。（创八13～17，22。）地得恢复以后，一直到巴别的时候，人更深一步堕落，而且全人类起来背叛神。（创十一1～9。）于是神呼召一个以亚伯拉罕为祖先的族类出来，进入高地，就是迦南美地。（创十二1，5，7。）这美地也是表征基督。亚伯拉罕蒙召从巴别出来，进入美地。我们已经蒙召从背叛出来，进入基督，就是我们的美地。（林前一9。）如今这美地是我们的，预备好产生生命。

（七）　生出植物生命

地上的植物生命生出了。最低等的生命，没有意识的生命，产生了。（创一11～13，比可四8，何十四5～7。）这是生命的生出，在第三天，陆地从死水露出之后发生的。那时并没有生命的长大，只有最低形态，无意识的生命。我们若对草木说话，草不能领会，木也不会反应，因为它们没有感觉，没有意识。它们没有感情、思想、或意志，因为它们是没有任何意识的生命。这是最低的生命。

当我们接受基督到我们里面，基督就在我们里面从死水里显出来了。我们现在有了生命，就是生命的生出。我们得救了，我们有生命了。我们得救时，就接受了生命，但在我们里面的生命还是非常低的。这在创世记的记载中由草的生命、菜蔬的生命、以及果树的生命所表征。

就是植物的生命也有三等级：草是最低等的植物生命，结种子的菜蔬比较高等，结果子的树木更高一等。我们若是读创世记一章二十九到三十节，会看见神将菜蔬与果树供人作食物，又将草供走兽和牲畜作食物。

当你成为基督徒时，你接受了生命，但在你里面的生命还是非常低。也许在你里面的生命就像草：是生命，也长大，却是最低等的生命。就是与别的植物生命比较，草也是很低等的。虽然上周你也许像草，但今天你长大了，成为结种子的菜蔬。我盼望再过两个月，你会成为结果子的树木。你要将自己比作什么？比作草、菜蔬、还是树木？假定主自己问你：“你如何？你像草还是像菜蔬？或是像树木？”今天也许你是菜蔬，但过一阵也许你会像结果子的树木。但是当你成为树木时，不要满意，这不是一章末了的一节，这只是在第三天发生的事。

（八）　出现光体

在第四天，没有生命的长大，但是出现了更强、更结实的光体。（创一14～17。）虽然第一天光已经来了，但不是那么结实，不是那么强。在第四天不只光来了，也有光体：太阳、月亮和众星。这些光更强、更结实、也更便利。这是生命长大的第一个条件。

假定你不只是草或菜蔬，也是树木，这时你要接受更多的光。虽然你已经有了第一天的光，你需要在第四天再有些事情发生。你需要接受更高的光，更完全的光，更丰富、更强、也更便利的光。约壹一章五到七节告诉我们，我们在得救之后，需要更多的光，需要在光中行。

创世记一章十四至十九节讲到光，不是随便讲的，乃是很确定的讲到太阳、月亮以及众星。在预表上，太阳预表基督，基督是我们的太阳。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，其光线有医治之能。祂的照耀就是光线，在这照耀里有医治。本节下半告诉我们，我们必在基督的照耀下长大。还有，路加一章七十八至七十九节说，基督是我们的黎明，是我们清晨的日光。阿利路亚！主耶稣是我们的太阳，祂是那照在死亡的境域和阴影中之人的“大光。”（太四16。）

主也将得胜的圣徒比作太阳。（太十三43。）他们是这样与主成为一，有一天他们也要像主一样，发光如同太阳。

哪么月亮是谁？月亮是召会。虽然我们很难从圣经找出一节指明月亮是召会，然而，我们说月亮指召会是有根据的。你们记得约瑟所梦见的太阳、月亮、和十一颗星。（创三七9～11。）太阳是指他的父亲，月亮是指他的母亲，众星是指他的众弟兄。根据这事实，我们可以说，召会是基督的新妇，妻子，可用月亮作预表。今天召会就是月亮。月亮是什么？月亮这物体本身没有光，却能返照光。召会本身没有光。但是，阿利路亚！召会被造乃是为返照基督的光。再者，月亮只能在夜间返照光。今天在召会时代，正是夜间。你看看世界是多么黑暗！虽然召会确是在黑夜，（地方召会是这黑夜中发光的灯台─启一20，）她却能返照基督的光。然而，召会（像月亮一样）时常上下起伏不定，有时是满月，有时是半月，或是新月。再者，没有月亮的时候，众星就照耀。阿利路亚！

我们不单有日、月，还有众星。不只有基督、召会，还有所有得胜的圣徒。但以理十二章三节说，“那使多人归义的，必发光如星。”我们若要帮助人得救，使人从黑暗转向光，使背道者得着恢复，我们就必须是发光的星。启示录一章二十节说，众召会是黑暗中发光的灯台，众使者（众召会中的活肢体）是发光的星。主也说圣徒是世上的光。（太五14。）保罗说，圣徒“好像发光之体显在世界里。” （腓二15。）

当我们的生命从草长到树木，我们不该满意，因为那只是第三天，不是终局。我们必须往前到第四天，享受基督作升起的日头，享受召会作明月，并享受许多美好圣徒作发亮的星，好叫我们在生命里长大。

月亮若不照耀，并不表示没有月亮了，月亮还在。照样，不要说召会没有了，召会还在。问题是召会似乎有了遮蔽，并且与太阳的关系不大对了，因此不能返照什么光。虽然召会可能有问题，但召会还在。

当召会出了问题，那就是众星发光的时候。我们许多人都必须是发亮的星。我们都需要接触基督，接触召会，并接触发光的圣徒们。我们该接触许多美好的圣徒。当你遇见一位活的弟兄或活的姊妹，你来到他们面前，你不觉得是在一种照耀之下吗？这就是光，这光能帮助我们在生命中长大。

（九）　有了管理

神在第四天所造的光体，是设立来藉着照耀“管理昼夜”的。（创一l8上。）光体不只发光，也藉着照耀来管理。那里有发光，那里就有管理。黑暗带来混乱，而光规律一切。为着生命的长大，我们需要第四天光体的管理和规律。

第四天的光体也“分别明暗。”（创一l8下。）我们在第三篇信息中看见，光暗已经分开了。（创一4。）现在第四天光体照耀的管理，加强了这个分别。为着生命的长大，我们需要光体的管理，和分别的加强。这是生命长大的第二个条件。

（十）　生出水中的活物

到第五天，具有最低意识的较低生命滋生了。（创一20～22。）虽然每种型态的动物生命都有某种程度的意识，但有的生命较高等，有的较低等。首先说到的是鱼，这是意识最低的动物生命。这经验我们都有。比如有些金鱼在水中游动，我们一走近，它们就害怕的游开了。我们若撒些食物到水中，然后走开，那些鱼就都回来了。这生命高于树的生命，植物的生命；（结四七7，9；）虽然还不很高，但是比较高了。这是生命长大的头一步。

海里的鱼是生活在盐水中。通常盐水是不长东西的，盐水会杀死生命。然而，鱼能在盐水中生活。水会咸，但鱼绝不会咸，除非它死了。这是很有意义的事。

全人类。整个人类社会，正如一个大盐海，但我们基督徒还能很活。我们能活，并且活在这样的社会中，不被这社会感染。然而我们一旦死了，我们就变咸了。有些地方的人习惯吃咸鱼，他们先将鱼杀了，再放在盐里，就把鱼腌咸了。鱼还活着的时候，盐对它们没有办法，它们能生存在咸水里，这真是奇妙！我们这些有基督生命的基督徒，能生存在这黑暗、败坏的社会中；然而，如果我们死了，我们就会变咸了。今天，你若是活着的，你的同学要试诱你去看电影或吸毒，你会说，“不！”没有什么能影响你。但你若是死的，你会被人带去电影院，像羊被牵去宰杀。一旦被宰杀，你就死了，你会去吸毒，甚至吸海洛因。这样，你就变成咸的了。但是，阿利路亚！我们绝不会成为咸的，因为我们有生命。生命能驱除死海里各种的盐。这生命能存活在任何死亡的光景中。在死亡的环境中，这生命还能存活。这是好的，但还有更好的。

（十一）　生出空中的活物

第五天，雀鸟，空中的飞鸟，在鱼之后造出来了。（创一20～23。）这是具有较低意识的较高生命。鸟的生命比鱼的生命高。鱼能活在死水中，而鸟能超越死水。你成了“鱼”之后，必须长大成“鸟。”当你的同学来对你说，“我们去看电影。”你能高飞，没有人能摸着你─你是超越的。你不只能驱除盐分，还能超越它。

在创世记一章所题的每个项目，都有经节指明那是预表。比方主耶稣对彼得说，他要作得人的渔夫。（太四19。）按这话，主耶稣把所有的人都比作海里的鱼。又有以赛亚四十章三十一节说，那等候耶和华的必如鹰展翅上腾，这是更高的生命。许多人都能作见证说，他们常常能展翅上腾。我们能活在任何光景里。但只要再长大些，就不只能活在邪恶的环境中，还能超越那些环境。我们飞走，没有什么能摸着我们。阿利路亚！好多次我都盼望自己是一只鸟。有一天，我发现自己真的是一只鸟，我是一只有两个大翅膀的老鹰。阿利路亚！老鹰能展翅上腾，超越这地上的阻挠、失望。太好了！我不是说些我所不知道的，或是圣经里所没有的。你去读以赛亚四十章三十一节，我们可以作鹰，这是生命长大的第二步。这真是好，但还不够。

（十二）　生出地上的活物

到第六天，有较高意识的更高生命生出了。（创一24～25。）这更高的生命能在地上完成一些事情。创世记四十九章九节说到狮子，把犹大比作能作许多事的狮子。撒上六章七节、十二节上，说到两只用来拖拉载着约柜的车的母牛。这些经节表明走兽与牲畜都能在这地上有所作为。它们的意识比鱼高，甚至比鸟高，它们能在这地上有所作为。这是生命长大的第三步。

我们有基督在里面作生命，这生命从青草的层次长到菜蔬，从菜蔬长到树木，然后又长到另一层次，就是动物的生命。在这层次上，先是鱼，逐渐长成鸟，最后甚至长成牲畜，有更高、更强、也更有意识的生命。

我们必须认识我们对光的需要。第一天，我们有来自灵和话的光。当我们往前时，我们需要第四天的光。在第四天，光来自基督，来自召会，并来自发光的圣徒。由于我们是在基督、召会并发光圣徒的照耀之下，我们不只有生命的生出，还有生命的长大。第一天的光是为着生命的生出，第四天的光是为着生命的长大。第四天的光主要是直接从基督来的，也有从召会和发光的圣徒来的。在我们接受永远的生命之后，我们若要在生命里长大，首先必须接触基督，第二要接触召会，第三要接触活的圣徒。当我们在这样的照耀下，我们就是在长大的过程中。

关于这长大的过程，我不是讲理论。我知道我说的是什么，因为我自己经过了这一切的阶段。四十九年前我是一片青草，以后我从青草长成菜蔬，再后我成了一棵树。过了一段时候，我是一条鱼，能在任何邪恶的环境中生活。然后我达到一种地步，能轻易的在诸天里展翅翱翔。无论是从母亲，从肉身的兄弟，从妻子、儿女，甚至从灵里的弟兄来的任何烦扰或逼迫、艰难、痛苦，我都能轻易的超越。这是真的。

许多时候你的妻子为难你。在你变成一只鸟以前，你会留在那里与她争辩、顶嘴。一旦你变成一只老鹰，妻子为难你时，你这鹰丈夫就飞开，展翅上腾，停留在空中观察，直到妻子说“赞美主，”于是老鹰丈夫就飞回来了。从你的经历，你能说出你在什么时候是鱼，什么时候是鹰。你若还没有这样的经历，我敢说有一天你会成为一只老鹰。老鹰不用挣扎，难处来到时，它就在空中展翅，难处很难抓住它。当有苦难、痛苦、烦扰时，老鹰就飞上天空。这是真正的得胜，超越的得胜。你愿意成为这样的一只老鹰吗？

然而，有时当我是老鹰时，我很容易飞开，主就对我说，“不要飞开，留下来作一只牲畜。你需要作一只母牛，产奶去喂养人，或者把他们当担子来背负。你的妻子若是叫你为难，你不要飞开，要给她一点奶，喂养她，把她当担子来背负。”

也许你的丈夫或妻子对你而言是死水，又咸又杀死人。你若是一棵树或菜蔬，当然会被杀死。但你若从植物长成鱼，你就能活。过去我见过许多年轻人，在结婚以前真是好，然而一结婚他们就被杀死了。年轻的丈夫被年轻的妻子杀死了，年轻的妻子被年轻的丈夫杀死了。但我也见过一些亲爱的圣徒，他们长成一条活鱼，作妻子的不在乎她们的丈夫有多咸，作丈夫的也不在乎他们的妻子有多咸。他们一直活着。过一段时候，他们从鱼的阶段长大到老鹰的阶段，每当他们有艰难，他们能轻易的超越。逐渐的，生命越长大，他们发觉飞开还不是更高的表现。他们觉察到需要留在地上，产一点奶给家人，并且把他们当担子来背负。当你达到这地步，你亲爱的妻子为难你，你不说什么，你只把她摆在肩上，把她当担子来背负。当你的妻子与你争论时，你扛着她说，“我把你背上天。”

在撒上六章有一辆载着耶和华约柜的车。你需要负载约柜一部分的重量。你需要作点事，在这地上有些作为，不要飞走。所谓的“属天生活”并不是最高的生活。当你变得那么属天之后，你还必须回到地上。不要仅仅越长越高，还要长得能下来。

主耶稣原是神，但为着成就神的定旨，来到地上作一只母牛。祂来牺牲自己，并来背负我们一切的重担。每当人逼迫祂，祂就将逼迫者扛在肩上，并且说，“我要把你带到天上。”这是怎样的生命？太好了。

现在我们能看见，创世记一章里的每一点都与生命有关。我请求你们将本篇所有的经节，和所包括的每一点，在祷告里带到主面前。“主，我有了生命。但是主，你知道我还需要第四天的光体。我已经有了第一天的光，但我还需要第四天的光体。主耶稣，我需要你作我的太阳，我需要直接的接触你。我要天天在你的同在里，我要在你的照耀之下。我也需要月亮─召会，并且我也需要众星─得胜的圣徒，发光的圣徒，就是使多人归义的人。我需要那些能使人从黑暗转向光明的人。”你若肯接触作太阳的主，接触作月亮的召会，并接触一些作发光之星的美好圣徒，你就有了第四天的光体。藉着这些光体，你会长大。你里面生命的层次会从植物生命转为动物生命。你会天天长大。然后你就能抵挡一切死亡的光景，也能超越每一种的反对、打岔或试诱。末了你会特意回到地上，行神的旨意。这太好了！

然而，这还不是具有最高意识的生命，不过是有较高意识的较高生命。我们还需要往前，直到第六天的末了部分。在下篇信息我们要看见，在第六天的末了部分，出现具有最高意识的生命，人的生命，就是彰显神的形像，并且为神管治一切的生命。

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经文及注解

创世记　一11至25及注

1:11　神说，地要长出^1青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；事就这样成了。

【注1】　植物生命是最低等的生命，是无意识的生命，相当于刚重生的信徒里面神圣生命最初的阶段。(参林前三6。)植物生命无数的种类，预表基督生命那追测不尽之丰富的丰富彰显，包括其悦人眼目的美丽，（创二9，）其芬芳，（歌一12～13，）及其对人和动物的滋养。（创一29～30。）树木、（二9，出十五23～25，歌二3，五15，赛十一1，约十五1，启二二2、）花、（歌一14、）以及作人食物（约六9，13）并献给神之祭物（利二1～3，14）的谷类，都是基督的预表。

1:12　于是地生出青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；神看是好的。

1:13　有晚上，有早晨，是第三日。

ｄ　第四日，出现光体　一14～19

1:14　神说，天上^1穹苍之中要有^2光体，可以分昼夜，作^3记号，定节令、日子、年岁；

【注1】　原文与7节的天空同字。下节者同。

【注2】　按照整本圣经的启示，光是为着生命；光和生命总是并行的。（诗三六9，太四16，约一4，八12，约壹一1～7。）光越高，生命就越高。第一日不确定的光，（3，）足以产生最低等的生命；第四日来自太阳、月亮和众星等光体（16，诗一三六7～9）更扎实且更确定的光，是产生较高等生命（包括人的生命）所必需的。这表征为着我们属灵的重生，‘第一日’的光就足够了；但为着在神圣生命里长大以至成熟，就需要‘第四日’更大、更强的光。

【注3】　一切记号、节令、日子和年岁，都是基督的影儿。（西二16～17。）

1:15　并要发光在天上穹苍之中，普照在地上；事就这样成了。

1:16　于是神^1造了两个大的光体，2大的管昼，3小的管夜；又造^4众星。

【注1】　虽然太阳、月亮、和众星早先已造好，（参伯三八7，）然而撒但背叛后，神审判诸天与地时，终止了它们的功用。（见伯九5注1。）在第四日，它们的功用得着恢复，为着产生更高等的生命。

【注2】　指太阳，(诗一三六8，)表征基督。（玛四2，路一78～79，太四16，弗五14。）主耶稣也将得胜的圣徒比作太阳。（太十三43上。）

【注3】　指月亮。（诗一三六9。）在约瑟的梦里，他父亲被比作太阳，他母亲被比作月亮，他的兄弟们被比作众星。（三七9。）月亮可视为是召会－基督妻子－的表号。（参歌六10。）月亮本身并不发光，却在夜间因着返照太阳光而照耀。照样，召会也因着返照基督神圣的光，而在召会时代的黑夜里发光照耀。(参腓二15。)

【注4】　众星首先表征基督。（民二四17，彼后一19，启二二16下。）虽然基督是真太阳，在现今这夜晚的时代，祂并非显出如太阳，却照耀如明亮的晨星。（启二二16与注4。）众星也表征得胜的圣徒。（但十二3，参启一20。）当月亮亏缺时，特别需要来自众星的光；照样，召会堕落的时候，特别需要得胜的圣徒照耀如天上的众星。（启二7，11，17，26～28，三5，12，20～21。）

1:17　就把这些光体摆设在天上穹苍之中，普照在地上，

1:18　1管理昼夜，分别光暗；神看是好的。

【注1】　第四日的光的管理，也加强4节的光暗分开。二者都是生命长大的条件。

1:19　有晚上，有早晨，是第四日。

ｅ　第五日，生出水中和空中的活物　一20～23

1:20　神说，水要多多滋生^1有生命的物；要有^2禽鸟飞在地面以上，3天空之中。

【注1】　这是具有最低意识的动物生命，相当于信徒生命长大的第一步。(参约壹二13。)海里的动物生命，预表基督之生命的丰富，有能力在祂的生活中胜过死（由盐水所表征）。鱼能生活在盐水中却不变咸，照样，基督和祂有神圣生命的信徒，也能生活在属撒但的世界里，却不因世界的败坏而‘变咸’。（参约十四30，十七15～16。）海里的动物生命，也给我们看见基督生命的丰富，以祂的丰富喂养人。（约六9上，二一9。）

【注2】　禽鸟的生命比鱼的生命高。鱼能活在死水中，禽鸟则能超越死水。信徒藉着在神圣生命里长进，就能超越地的一切阻碍。（参赛四十31。）禽鸟的生命预表基督生命的丰富，见于祂是鹰，将神所救赎的人带到祂的目的地，（出十九4，申三二11～12，启十二14，）并见于祂是斑鸠或鸽子，为神子民的罪而献给神。（利一14，五7。）

【注3】　直译，天上穹苍之上。

1:21　神就创造大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又创造各样^1飞鸟，各从其类；神看是好的。

【注1】　直译，有翅膀的禽鸟。

1:22　神就赐福给这一切，说，要繁衍增多，充满海中的水；禽鸟也要增多在地上。

1:23　有晚上，有早晨，是第五日。

ｆ　第六日，生出地上的活物　一24～31

(一)　地上的走兽　24～25

1:24　神说，地要生出有生命的物，各从其类；1牲畜、2爬物、1走兽，各从其类；事就这样成了。

【注1】　地上的牲畜和走兽，是比鱼和禽鸟更高的生命，具有较高的意识，这生命能在地上成就一些事。地上的动物和牲畜，预表基督生命的丰富，见于基督是得胜的狮子，（启五5，）为神的经纶争战；见于基督是羊和牛，为着完成神完全的救赎而献给神；（利一2～3，10，三1，6，12，四3，五6，约一29，彼前一19，启五6～9；）也见于基督是公牛，为着完成神的旨意承担责任，并忠信劳苦。（太二十28，约六38。）在基督里的信徒，藉着在神圣生命里进一步的长大，就能在地上过一种对完成神旨意有用的生活。（参林前三2，加六2，林前十五58。）

【注2】　见26注6。

1:25　于是神造出走兽，各从其类；牲畜各从其类；地上一切爬物，各从其类；神看是好的。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　第四天的光（插进的话）

１　太阳－基督和众圣徒

２　月亮－召会

３　众星─基督和众圣徒

４　管理而分辨

５　作记号－主要的为着行动

６　节令─月亮所定，主要的为着长大

7　日子─地球自转所定，为着新的开始

8　年岁－地球公转所定，为着更大的开始

9　基督的影儿

１0　光加强

１１　最终不再有黑夜

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第五篇　第四天的光（插进的话）

我们在研读人的创造以前，需要插进一段，看看第四天的光的事。创世记一章记载，在复造的第一天，神吩咐光出来。第一天是有光的日子，那光可以称作第一天的光。到了第四天，神进一步作一些与光有关的事，祂造了光体－太阳、月亮和众星。圣经没有告诉我们，第一天出现的是那一种光，我们也无须猜测。第一天的光不是很结实、刚强和确定。它没有特别的称呼，只称作“光。”但是，第四天的光体－太阳、月亮和众星，乃是确定又结实，刚强且便利的。

我们若是注意创世记一章的记载，可以看见神的复造连同进一步的创造，是在六天之内完成的。这六天不是为着神原始的创造，神原始的创造是在创世记一章一节就成就了的。在创造之后，在一章二节发生了一次极大的变动，神进来审判那个宇宙。审判之后，经过一段很长的时间。然后，神来恢复并有进一步的创造，这恢复连同进一步的创造，是在六天之内完成的，可以分为两段：头三天是第一段，后三天是第二段。每段都开始于有光的日子。头一天有第一天的光，第四天有第四天的光。在头一天，神吩咐要有光；在第四天，祂复造了太阳、月亮和众星。这是非常有意义的。

这两个光的日子标明了神创造生命的开始。按照全本圣经的启示，光是为着生命。我们再一次看见，神的创造完全是以生命为中心。神的一切创造和造作，都是以生命为中心，并且是为着生命，因此就需要光。光和生命总是走在一起。反之，黑暗和死总是走在一起。在神复造以前，黑暗覆盖着死水，意思是黑暗和死乃是一。死是抽象的，人看不见，所以圣经用水表征死；海洋的深渊乃是一幅死的图画。在神复造以前，只有两样东西－黑暗和死。

神是生命和光，正与死和黑暗相对。这位光的神绝不能容忍黑暗，所以祂来驱除；并且，这位生命的神也绝不能容忍死，所以祂来吞灭。当你读经的时候，不要用科学的眼光，要用神的眼光。我们若从神的观点读圣经，每一行都会满了光和生命，因为圣经乃是那是光、是生命之神圣者的记载。那位光和生命的神进来消除黑暗和死。

第一天，神吩咐光来，光就来了。接着，神将光暗分开，那分开就是对黑暗的限制。那光的神好像对黑暗说，“黑暗，听我说，你已经横行一段时候，并且已经布满整个宇宙。现在，我的光进来限制你，你只能在晚上横行，白昼没有你的立足之地了。我限制你，我把光从你分开。你绝不能再占据整个宇宙，因为这宇宙至少要有一半时间属于我。”阿利路亚！

这是好的，不过只有一半好。有一部分的黑暗还留着。神仍然在工作以消除这黑暗的部分，直到启示录二十一和二十二章，那里有一个宣告：“在那里原没有黑夜。”（启二一25下。）阿利路亚！有一天再也没有黑夜了。

神在第一天限制了黑暗，同样的原则，祂在第三天限制了死水。在耶利米五章二十二节，我们读到神用沙－最小的石子－限制死水。神对死水说，“这是你的界限，你不得越过。”因此旱地露出来，使地和海分开了。在神复造的第一天之后，一半是光，一半是黑暗；在第三天之后，一半是地，一半是水。神仍然在作工要消除另一半的黑夜和另一半的死水。在新天新地里，海就不再有了；（启二一1；）在新耶路撒冷里，也再没有黑夜了。（启二一25下，二二5。）这意思是黑暗和死二者，都要完全被消除。

请核对你自己。你有多少黑暗？你有多少死亡？你需要回答主。你若是在基督徒的生活中，不断的在主的同在里长大，有一天你就能告诉撒但：“撒但，我没有黑夜，我的白昼是二十四小时。我没有死水，在我整个基督徒的生活中，每一处、每一角落、每一条街都是旱地，海不再有了。”我们都必须这样。

我们要这样，就需要第四天的光。第一天的光只消除我们一半的黑暗和死，第四天的光体要带我们到另一世界，那里没有黑夜也没有海。

圣经一切的真理都像种子撒在创世记，特别是在第一章。创世记一章十四至十八节是全圣经所启示之光的美妙种子。按照生命的原则，第四天的光不是为着生出生命，乃是为着生命的长大。第三天，也许是这一天的后半，在神吩咐旱地出现，地从死水露出以后，生命就生出了。那时有光、空气和地，这些是生出生命三种必需的要素。旱地露出之后，植物的生命生出了。虽然神在第二天的末了并不高兴－神没有说“好。”但祂在第三天的末了看到光、空气、旱地、以及一切植物的生命，必定感到高兴。神看着青草、菜蔬和树木，就说那是好的。在那时以前，地上并没有受造的生命。

生命生出，是从植物的生命开始。那是最低的生命，具有最低意识的生命，不能行动，不能说话，也不能认识神。神可以对一株百合说一千次话，但百合不会回答祂，因为百合的生命太低了。虽然生命出来了，但它需要长大。第四天的光乃是生命长大所需要的。第一天的光是为着生出生命；第四天的光是为着生命的长大。在第四天，结实的光预备好了；此外没有作别的工。

你们许多年轻人已经接受了第一天的光，但我很怀疑你们是否已经进入第四天的光。第四天的光和第一天的光不同。第一天的光是不确定的，第四天的光是确定的。现在我们需要来看，太阳、月亮和众星在预表中到底预指什么。

１　太阳－基督和众圣徒

太阳是指基督，也是指在国度里发光像太阳的众圣徒。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，祂的翅膀（即祂的光线）有医治死亡之能。没有祂的照耀，就有死亡；当祂的照耀出现时，死亡就得着医治。路加一章七十八至七十九节说，基督的降生是人类真正的日出。马太四章十六节告诉我们，当基督来到加利利海时，祂出现如同大光。那坐在黑暗中的百姓，看见了大光。光照着那些坐在死亡的境域和阴影中的人，那光就是耶稣。马太十三章四十三节上半告诉我们，得胜的圣徒在要来的国度里要发光如同太阳。虽然我们今天可能是一颗星，但是要发光如同太阳还太早。为着这事，我们必须等到复兴之日。在国度里，许多圣徒要发光如同太阳。今天基督是太阳，明天得胜的圣徒也是太阳。

２　月亮－召会

月亮是召会。在约瑟的梦里，他的父亲被比为太阳，母亲被比为月亮，弟兄们被比为众星。（创三七9。）召会是新妇，是基督的妻子。所以，月亮是召会的表征。（参歌六10。）

启示录一章二十节告诉我们，地方召会是灯台。人在夜间需要灯，在白昼就不需要。启示录一章二十节有力的证实，召会时代不是白昼，乃是夜间。召会作灯台，是在黑夜发光。不过，灯台本身并不发光，发光的是灯。七个灯台是在启示录一章，七盏灯是在四章。七灯就是七灵。（启四5。）召会是灯台，那灵是托在灯台上的灯。召会若缺了那灵，就是没有光的灯台。那样，召会就是绊脚石。然而，灯台带着发光的灯就真是美妙。我们可能有召会作灯台，但灯怎样呢？我们需要灯。另一面有人也许说，“我有圣灵作灯，我不在乎灯台。”你若这么说，你就错了。因为灯是在灯台上。在今天召会的时代里，若要有七灵的光，就必须有众召会。七灯乃是在七个灯台上。

召会时代是在夜间。在夜间，我们不能直接得着日光，就是基督的光。我们需要返照。我们需要月亮返照日光，我们需要召会返照基督的光。没有召会，我们就很难看见基督的光。当我们来到召会，而召会不是月亏的时候，我们必定会接受到光。

根据历史，召会有一段很长的时期是在月亏的光景里。月亏的时候，乃是众星发光的最好时机。当黑暗的世代，众星就发光。路德马丁是一颗星。在路德前后，有许多别的大星也发光，因为月亮亏缺了。两个世纪以前，辛生铎夫和所谓的摩尔维亚弟兄们实行召会生活，虽然他们的月亮并不是满月，但至少是一弯弦月，题醒人召会在那里。过了一个世纪，弟兄们在英国兴起，弦月转圆，几乎成了满月。人可以看见，非拉铁非─召会─在那里。不过，这种情形并没有持续很久。俗话说，月盈必亏。从十九世纪末叶到二十世纪前叶的七十年间，我们看到一些星，如慕安得烈、宾路易师母和宣信等人。那段时期有众星，但是没有月亮－召会生活。月亮亏缺了，众星在照耀着。

赞美主！今天我们若没有满月，至少也有很满的弦月。我们在众召会中不该盼望看到属灵大汉。如果有属灵大汉，这表示月亏了。只要月亮是渐满的，增长的，众星就不该这么明显。我不想作一颗大星，我只要作个小弟兄。我们有月亮时，就不太需要众星了。

我们若在夜间去找太阳要光，就太傻了。太阳会对你说，“不要来找我，到我的返照那里去。你若要来自于我的光，就到召会去，召会返照我的光。”我们必须记住，这是黑夜，白昼还未来到，我们需要召会。那灵是向众召会说话：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启三22。）我们必须到众召会去，间接得着太阳的光。

许多亲爱的基督徒说，“我不喜欢召会，我只喜欢基督。”我敢担保，谁说这话，谁就不会长大。说这样话的人可能有第一天的光，但他们缺少第四天的光。你若去查对许多圣徒，他们会告诉你，乃是等到他们进入召会，他们才长大。当我们真诚的把心转向召会，我们就间接接受了基督正确的光照。

许多人能见证，每当我们因召会受烦扰，因而背弃召会的时候，我们就在完全的黑暗里。你在夜间背对着月亮，你的脸就在黑暗里。然而，只要我们转向召会，并且与召会是一，光照立刻就来了。

有人也许说，我们太强调召会，把基督忽略了。但是，月亮岂能没有太阳光而照耀？没有基督，召会就没有光。月亮在夜间的照耀不过是日光的返照，同样，召会的光完全是基督的返照。那些谈基督谈得许多，却没有接触正确召会的人，会发现很难得到真正又实际的光，使生命得以长大。为着生命的长大我们都需要月光，那是第四天之光的主要部分。我们越有召会生活，就越多得着基督，越多接受光，越多经历生命的长大。

３　众星─基督和众圣徒

众星是基督和众圣徒。虽然基督是真太阳，但在这黑夜的世代，祂的出现并不是太阳。祂的照耀是作星，作明亮的晨星。（启二二16下。）基督自己是星，一切得胜的圣徒也是星。彼后一章十九节告诉我们，要在确定的话上留意，直等到晨星，就是基督，在我们心里出现的时候。启示录一章二十节不仅告诉我们，众召会是灯台，凭着那灵发光；并且告诉我们，使者，就是众召会中领头的，是发光的星。但以理十二章三节说，那使多人归义的，必发光如星。马太五章十四节说，信徒今天是世上的光。腓立比二章十五节也说，“你们在其中好像发光之体显在世界里。”这些经文全都指明，凡在正确的路上，并有正当立场的圣徒，就是星。

４　管理而分辨

第四天的光是为着管理而分辨。分辨乃是来自光。没有第四天的光，就很难分辨什么。为着生命的长大，我们都需要这种分辨。年轻人需要分辨那里可以去，那里不可以去；什么该说，什么不该说；什么该作，什么不该作；什么是出于神的，什么是出于撒但的；什么是在灵里，什么是在魂里。连读初中的少年人对于同学们也需要分辨，那些同学可以接触，那些同学绝不可以碰。

分辨是来自光。光照耀的时候，它就管理。我若在一间没有光的房间里，我就会摔跤。没有光就没有方向，没有管理，没有分辨。反之，我若在光的照耀下，就能分辨该走那条路。

你们这些初中的学生，在学校里和所有别的学生都不同，因为你们是白昼之子，但别人仍在黑暗里。当你和老师说话的时候，你知道该说什么。你有辨别力。父母照顾儿女，最好的方法就是把他们摆在主手里，使他们得着光，那光就成为他们的管理。这种光的管理要给孩子们最好的辨别力，他们绝不会受引诱去吸毒。分辨乃是最大的保护。

我再说，这分辨是来自照耀，而光的照耀就是管理。你若好好读祷创世记一章十四、十六、十八节，以弗所五章八至十一、十三至十四节，把这几节接受到里面，让这些话光照你，你就知道什么必须指责，什么必须赞同；什么应该接受，什么应该拒绝。还有，约壹一章五至七节也是很好的一处，告诉我们：神就是光，我们若是与祂有交通，我们就在光中；并且，当我们在光中行，我们就知道黑暗和光的不同。我们有带着分辨的管理。

５　作记号－主要的为着行动

太阳、月亮和星辰乃是记号，这些记号主要的是为着行动。古时，水手航行是根据星辰；今天，我们开车是根据交通标志。因此，记号乃是为着行动。

法利赛人和撒都该人找主耶稣，请祂从天上显个神迹（原文与记号同字）给他们看。（太十六1～4。）主说，“愚昧的人哪！你们知道天上的气色，黄昏天发红，你们就说天必要晴；早晨天发红，变阴暗，你们就说，今日要有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时期的记号。我就是记号─我就像约拿一样。你们看不见记号，是因为你们没有光。”门徒在橄榄山上也问主，关于祂来临的兆头（原文与记号同字），这世代终结的兆头。（太二四3。）

我们不仅有这些经文，并且在启示录十二章一节有宇宙中最大的异象（原文与记号同字），就是关于一个有日头、月亮和众星之妇人的异象。我们有这作为大记号的妇人，为要在宇宙中有正确的行动。这妇人与召会有关。我不说这妇人就是召会，我说召会是这妇人的一大部分。我们若要在这宇宙中有行动、行事、作为，就必须认识这妇人。

这女人源自创世记三章。圣经是一本说到女人的书。撒但乃是藉着一个女人进入人类，主耶稣也是藉着一个女人进入人类。至终，圣经完成于新耶路撒冷，新耶路撒冷也是一个女人，她是基督的新妇。阿利路亚！我们都要成为那妇人的一部分。所以，我们都必须认识启示录十二章里的妇人。她是圣经的女人，贯串全圣经的宇宙女人。严格说来，她开始于创世记二章的夏娃，而不是开始于三章，然后从创世记二章往前到启示录二十二章。你若认识这女人，你就认识记号。她是十分显著的记号，叫神的子民知道该不该继续往前或者该停止。许多基督徒因为缺了这女人，就不知道该怎么办，没有路往前。我们需要一个记号，一个来自第四天的光的记号。

６　节令─月亮所定，主要的为着长大

记号是为着行动，节令是为着生长。主耶稣所说关于庄稼的话，表明节令是为着生长。（约四35。）传道书三章一至八节告诉我们，栽种有时，拔出所栽种的也有时，这些就是节令。节令是为着生长。你若是农夫，就必须知道节令。你会在冬天撒种，或者在夏天休息吗？节令告诉我们，什么时候该犁田，什么时候该撒种，什么时候该收割，什么时候该休息。启示录二十二章二节说，生命树每月都结果子。节令是按月分定的，而月分是由月亮定的。

关于这事，我们需要读几处利未记的经文。（利二三2，5－6，15－16，24，27，34，39，41。）这几节告诉我们，每年的正月百姓有节期。节期也与节令有关。正月的节期是逾越节，接着是无酵节，然后是初熟节，再后是七七节，也称五旬节。这四个节期都是在上半年。然后，七月一日是吹号节，七月十日是赎罪节，还有七月十五日是住棚节。以上七个节期全是按月分守的。

不用一段时间来生长，就绝不能有节期；若没有生长，拿什么来过节？节期的时候，以色列人带着他们的丰富－牛、羊、葡萄，一切来自生长的出产。特别住棚节，乃是一个享受收成的节期。神说，我们必须一同在祂面前享受收成，那就是节期。节期乃是生长的结果，而生长与月亮－召会－很有关系。我们若没有召会，就缺了节期的要素。很少基督徒有节期，因为他们没有月亮；他们没有完满的享受基督作节期，因为他们没有召会。为着生长和过节，我们需要召会来定节令。

民数记二十八章十一节说到月朔，二十九章六节说到关于月分的事。（在月朔的，原文意每月的。）这两处是关于月分的。

耶利米八章七节说到鹳鸟知道来去的定期，也说到斑鸠、燕子与白鹤，它们都知道它们的时令、季节。耶和华说，祂的百姓没有节令。这就是今天的光景。基督徒没有夏季，也没有春季；他们没有上弦月、下弦月或任何月。他们没有节令，没有春夏秋冬；这意思就是天天都一样。所以他们无法生长，也没有节期。这都是因为他们缺了第四天的光。

不过，一旦我们在正当的召会生活里，召会会定出月分，月分会产生节令，节令会给我们节期。我们就会有一切的节期。

7　日子─地球自转所定，为着新的开始

日子和年岁都与太阳有关。地球有两种运行与太阳有关－日周转和年周转。日周转叫作自转；年周转叫作公转。我们都知道，地球自转造成一日，地球公转造成一年。“日子”（创一14下）这辞表示地球不断的旋转以产生新的开始。阿利路亚！每天都是新的开始，因为每天都有日出，每天都有破晓。基督作太阳，天天给我们新的开始。每早晨，晨更必须是我们的破晓，使晨星在我们里面升起，作一天新的开始。

民数记二十八章三至四节说，我们每早晨必须献燔祭。每天都是新的开始。耶利米哀歌三章二十二至二十三节说，耶和华的慈爱和怜悯，每早晨都是新的。帖前五章四至八节说，我们不是黑夜之子，乃是白昼之子。

8　年岁－地球公转所定，为着更大的开始

每年绕日的公转，产生更大的开始。这真是美妙。我们在基督里，也在召会里，所以我们有太阳和月亮给我们节令、日子和年岁。

以色列人出埃及的时候，耶和华晓谕他们那是新年之首。（出十二2。）我们得救的时候，那也是新年，就是我们重生之年的开始，这重生乃是我们一生中真正的公转。我的第一次公转是在一九二五年，就是我得救那年。第二次是在一九三一年，就是得复兴那年。不到一年之后，一九三二年七月，我有另一次公转─我看见了召会。那大大改变了我整个基督徒的生活。除了这些，在我基督徒的生活里，还有许多别的新年。年复一年，基督作我们的真太阳，给我们新的开始。

没有节令、日子、年岁，作物就不能生长。一切的作物都是藉着第四天的光生长的。一面说，我们是神的作物；另一面说，我们是神的田地。我们需要月亮为我们定节令，也需要太阳定日子和年岁。

创世记八章十三节告诉我们，挪亚是在正月初一日回到陆地。他在头一月的头一日有了新的开始，他在新地上有了新的开始。出埃及四十章二节、十七节告诉我们，帐幕是在正月初一日立起来的，那是另一个新的开始。为什么神不晓谕百姓在四月二十九日把会幕立起来，却要在正月初一日？这乃是为着新的开始。代下二十九章十七节和以西结四十五章十八节都告诉我们，百姓洁净圣殿是在正月初一日。根据以斯拉七章九节，从巴比伦返回是在正月初一日起程。每一个基督徒都需要这四个新的开始：来到新地，立起神的会幕，洁净神的殿，并从被掳归回。这些都是基督徒生活中新的开始，为着在基督里的长大，并且这些必是在正月初一日。

9　基督的影儿

一切的日子、记号、节令和年岁都是影儿，基督才是实际。（西二16～17。）基督是圣日，基督是月朔，基督是安息日，基督是一年之始，基督是一切。基督是你的新开始－较大的开始是年，较小的开始是日。基督乃是月朔。

１0　光加强

当千年国的时候，国度的时代，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（赛三十26。）神的灵加强为七灵；太阳加强为七倍的日光。这要发生在国度时代，就是神医治祂百姓的复兴时期。不过，今天我们可以有预尝。对于有些圣徒，月亮和太阳一样的明亮。对于我，召会生活正像太阳，比普通的月光强多了。我有明亮的月亮，明亮如日光，并且太阳有七倍加强的日光。

１１　最终不再有黑夜

在新耶路撒冷不再有黑夜。（启二一23，25下，二二5。）那城内不需要日光、月光或任何灯光，因为三一神要作光。我们仔细读启示录，会看见在新耶路撒冷城外，仍然有白昼和黑夜，但是在城内却不再有黑夜。我们有三一神作完全、独一的光照耀我们，那时白昼要有二十四小时之久。

不过，今天我们需要第四天的光，特别是需要月亮和星辰以返照太阳的光。这是我们长大的路。关于你们的长大，我盼望主对你们说话，好叫你们随着第四天的光而有生命的长大。第一天的光适合生出生命，适合你们的重生。但是，为着生命的长大，你们需要第四天的光。

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经文及注解

创世记　一14至19及注

1:14　神说，天上^1穹苍之中要有^2光体，可以分昼夜，作^3记号，定节令、日子、年岁；

【注1】　原文与7节的天空同字。下节者同。

【注2】　按照整本圣经的启示，光是为着生命；光和生命总是并行的。（诗三六9，太四16，约一4，八12，约壹一1～7。）光越高，生命就越高。第一日不确定的光，（3，）足以产生最低等的生命；第四日来自太阳、月亮和众星等光体（16，诗一三六7～9）更扎实且更确定的光，是产生较高等生命（包括人的生命）所必需的。这表征为着我们属灵的重生，‘第一日’的光就足够了；但为着在神圣生命里长大以至成熟，就需要‘第四日’更大、更强的光。

【注3】　一切记号、节令、日子和年岁，都是基督的影儿。（西二16～17。）

1:15　并要发光在天上穹苍之中，普照在地上；事就这样成了。

1:16　于是神^1造了两个大的光体，2大的管昼，3小的管夜；又造^4众星。

【注1】　虽然太阳、月亮、和众星早先已造好，（参伯三八7，）然而撒但背叛后，神审判诸天与地时，终止了它们的功用。（见伯九5注1。）在第四日，它们的功用得着恢复，为着产生更高等的生命。

【注2】　指太阳，(诗一三六8，)表征基督。（玛四2，路一78～79，太四16，弗五14。）主耶稣也将得胜的圣徒比作太阳。（太十三43上。）

【注3】　指月亮。（诗一三六9。）在约瑟的梦里，他父亲被比作太阳，他母亲被比作月亮，他的兄弟们被比作众星。（三七9。）月亮可视为是召会－基督妻子－的表号。（参歌六10。）月亮本身并不发光，却在夜间因着返照太阳光而照耀。照样，召会也因着返照基督神圣的光，而在召会时代的黑夜里发光照耀。(参腓二15。)

【注4】　众星首先表征基督。（民二四17，彼后一19，启二二16下。）虽然基督是真太阳，在现今这夜晚的时代，祂并非显出如太阳，却照耀如明亮的晨星。（启二二16与注4。）众星也表征得胜的圣徒。（但十二3，参启一20。）当月亮亏缺时，特别需要来自众星的光；照样，召会堕落的时候，特别需要得胜的圣徒照耀如天上的众星。（启二7，11，17，26～28，三5，12，20～21。）

1:17　就把这些光体摆设在天上穹苍之中，普照在地上，

1:18　1管理昼夜，分别光暗；神看是好的。

【注1】　第四日的光的管理，也加强4节的光暗分开。二者都是生命长大的条件。

1:19　有晚上，有早晨，是第四日。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　神的恢复与进一步的创造（三）－目的

（十三）　神格的会议

（十四）　生出作中心的人

ｂ　中心点

（一）　恢复地

（二）　得着人

（三）　生出生命

ｃ　目的

（一）　得着人来彰显神

（１）　里面有神的形像

（ａ）　神的像是基督

（ｂ）　人是照着基督的形像造的

（ｃ）　亚当是基督的预像

（ｄ）　基督是照着人的样式造作成的

（ｅ）　人能变化并模成基督的形像

（ｆ）　我们的身体要改变形状，同形于基督荣耀的身体

（２）　外面有神的样式

进一步的话

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第六篇　神的恢复与进一步的创造（三）－目的

在本篇信息中，我们要来思想人类生命的创造；这生命乃是带有最高知觉的更高生命。因为前篇信息是一段插进的话，我们现在继续来研究，神复造和进一步创造的过程。

（十三）　神格的会议

创世记一章二十六节启示出一个由神格所举行，在神格之间的会议。我们说“在神格之间，”因为神是三一的。用人的字眼，我们可以说在神格中有三个身位，一位神有三个身位。我不能解释这个，我只能说神是三一的，是一位神具有三个身位。这里有一个会议是由神格中三个身位所举行的，并且作了一个决定。这次会议及其决定引进了生命的成熟。神在第六天前半创造了牲畜、野兽和爬物以后，祂没有立刻继续造人。反之，祂先开一个会议讨论这事。创世记一章二十六节说，“神说，我们要…造人。”我们若仔细读这一节，就能看见这好像是一次会议。神说，“我们要…。”神是一位，然而代名词却是“我们。”这证明神是三一的。并且这里不说，“我要…造。”而说，“我们要…造，”“我们要…造”这辞的意思是让我们有点交通，有点商议。你也许认为我推论得太多了。不过，在圣经里“我们要…”这句话，的确含有商议的意思。

在神创造了前面生命的各项之后，神还需要创造人，作为最高的受造生命，照着祂的形像，按着祂的样式来彰显祂自己。要完成这件工作，需要三一神，父、子、灵在人身上作工。这在整本圣经以下各卷书里得到充分的证明。

在这一点之前，我们已经看过了生命的八个项目。不要忘记这个。神在第三天的末了，在第四天的光以前，创造了青草、菜蔬、树木。在第四天的光之后，祂在第五天创造了鱼和鸟。在第六天的前半，神创造了牲畜，以牛为代表；野兽，以狮子为代表；以及爬物。因此就有了三项植物的生命和五项动物的生命。在我们看，似乎全地都充满了生命。不过，还没有生命的成熟。

在这地上生命的成熟是人的生命。甚至在六千年后的今天，地上还没有生命能超越人的生命。不要小看你自己。你非常高，比青草高，比菜蔬和树木高，比牲畜、野兽、爬物高。你是最高的受造生命。没有人，就没有生命的成熟。因此三一神开了一次会，引进了生命的成熟。三一神决定创造最高的受造生命。

（十四）　生出作中心的人

作中心的人生出了，他是有最高知觉的更高生命。这是生命的成熟，有神的形像，能够为神施行管治。在这地上，人是中心。我们前面已经指出，诸天是为着地，地是为着人。凡是在天空的－阳光、雨水和空气－都是为着地上生命的长大。没有阳光、雨水和空气，地上不可能有生命。所以，诸天是为着这地；这地连同各类的生命是为着人。我们都知道，矿物是为着植物，植物是为着动物，植物和动物又都是为着人，而人是为着神的。因此人是中心。

诸天立定了，地也预备好了，万事为着人的生存都预备好了。赞美主！神不是先创造人，然后要人等待，等祂为人立定诸天，预备地。相反的，神是立好了诸天，预备了地，把一切都预备好了，才叫人来到。末后，神才创造人。人列在末后，然而，人过去是中心，如今仍是中心。

这正像东方习俗的结婚。在这样的结婚中，新郎预备了一切，最后新娘才来到。不是新娘先来，等着新郎预备一切；乃是一切都预备好了之后，新娘才来到。同样的，全地是神婚娶的场地，神已经为祂的婚娶预备了一切。新娘是谁？新娘是人。

人是一切受造生命的成熟；没有人，就没有成熟。看看草，又绿又嫩，不过缺少形态，缺少外表；它没有脸孔。菜蔬，包括玉米和小麦，在形态上较为发展，不过还是没有脸孔。树是更大了，结出果子和种子来，不过全都没有脸孔来彰显自己。在这三层次的植物生命之后，有了鱼─第一层次的动物生命。鱼有脸，有两个眼晴，不过鱼的头不是清楚分别出来的，鱼没有颈项。鸟呢，有明显的脸和颈项。鸟有眼睛、耳朵和一个小嘴，有点近乎人的脸。牲畜就如马和牛，它们的脸都像人的脸。接着牲畜，就是野兽，尤其是狮子。狮子的脸很接近人的脸。虽然达尔文愚昧的说，人是猴子的后代，不过有许多野兽的脸像人的脸，那确是真的。然而，不管鸟、牲畜、野兽、鹰、牛、羊的脸多像人的脸，它们不是人。它们有所缺，它们较低级。它们不是受造生命的成熟。

以西结一章五节、十节说到四活物，这四活物看起来像人。每一个活物有四个脸，人的脸在前，狮的脸在右，牛的脸在左，还有鹰的脸在后。鹰的脸在后，因为鹰的脸不太像人的脸。狮的脸和牛的脸与人的脸很近，不过人的脸是最高级的。因此，人的生命是一切受造生命的成熟，能彰显神并施行神的管治。

关于人的生命最显著、最奇妙的事，乃是他的知觉。我们的确有最高的知觉。我们的知觉要比鱼、鹰、牛、狮的为高。就着知觉而论，人的生命是最高的。我们要喊：“阿利路亚！”在这宇宙中，在这地上，人生出来了。人造出来了，具有带着最高知觉的生命，能彰显神，代表神的生命。这真是美妙！人的创造是这样的重要，以致三一神在造人之前先开会议。天空已经复造好了，诸天已经为着地的缘故立定了。旱地也露出来了，为着生出植物生命、动物生命和人的生命。看看天空，有太阳、月亮、星宿、雨水和空气。看看地，有青草、菜蔬和树木。空中有飞鸟，水里有鱼，地上有牲畜、野兽和爬物。而人是这一切的中心来彰显神，代表神。在神创造人以后，祂安息了，祂满足了。

ｂ　中心点

我们现在来到神复造和进一步创造的中心点。

（一）　恢复地

神需要恢复地为着生出生命并管治。（创一9，26，28。）只要地仍在死水之下，就不可能生出生命或有管治。为着要有这两件事，地就需要被恢复。

（二）　得着人

第二个中心点是要得着人作神自己的彰显，并且对付神的仇敌。（创一26～28。）以后我们还要来看这一点。

（三）　生出生命

第三个中心点是生出生命。为了有能力彰显神，并为神管理，这是必需的。要记住这三个中心点：恢复地，得着人并生出生命。虽然神所创造之物极其众多，但在创世记一章、二章的记载里，只题到生命的事，以及与生命有关的项目，因为神的复造和进一步的创造是以生命为中心。神一切的创造都是以生命为中心。祂恢复地，创造人，生出各种的生命，乃是为着彰显祂自己并对付祂的仇敌。

ｃ　目的

现在我们来看神复造和进一步创造的目的。这是极其重要的。

（一）　得着人来彰显神

神复造和进一步创造的主要目的是要得着人，一个团体人，来彰显神。（创一26～27。）神所创造的人是一个团体人。神并没有创造许多人。神在亚当这一个人里面集体的创造了人类。神创造了亚当，而亚当是一个团体人，集体人。在亚当被造时，我们都被造了。如果你今年三十岁，不要说你是三十年前被造的。你是三十年前出生的，但你是六千年前被造的。虽然我可能比你早生四十年，我们却是同时被造的。在亚当被造时，我们都被造了，因为我们都集体的在亚当里被造了。我们都包含在亚当里。神并没有创造单个的人，乃是创造一个团体的人来彰显祂自己。在二十六节神说“使他们”─只有一个人，但代名词是“他们，”这证明这个人是一个团体人。在这节里，“我们”这代名词如何表明神是三一的，“他们”这代名词也照样表明人是团体的。神照着祂自己的形像，按着祂的样式，创造了这样一个团体人，使人能以彰显神自己。

（１）　里面有神的形像

创世记一章二十六节说，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”这里我们看见两件事─形像和样式。所有优秀的圣经读者都同意，形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。我们都有一些里面的东西－心智、意志和情感，也有外面的样式，就是身体的形状。

（ａ）　神的像是基督

林后四章四节和歌罗西一章十五节都说，神的像是基督。基督是那不能看见之神的像。神是看不见的，然而祂有一个像。看不见的神有一个看得见的像。从来没有人看见神，基督却将祂表明出来。（约一18。）我们都或多或少见过基督。彼得见过祂，约翰见过祂。在主复活后，五百多位弟兄同时看见祂。（林前十五6。）祂真是神的像。希伯来一章三节说到，基督是神身位的印像。

（ｂ）　人是照着基督的形像造的

人是按着神的形像造的，而神的形像是基督，所以人是照着基督的形像造的。在创世记一章二十六节神说，“我们要照着我们的形像…造人，”二十七节却说，神照着祂的形像造人。当然这里“祂的形像，”意思就是基督的形像。所以人是照着基督的形像造的。

（ｃ）　亚当是基督的预像

罗马五章十四节说，亚当这个首先的人，是基督的预像，预表。如果我们为某人拍一张照片，这张照片就是那人的预像或预表。亚当是基督的照片。基督是神的形像，而亚当是基督的照片。照片如何是某个形像的彰显，照样，人的被造是为作神形像的彰显，神这形像就是基督。

我可以用手套来作说明。手套是照着手的形像和形状造的。手和手套都有五个手指。手套是照着手的形像造的，为着手能穿进手套里。手充满了手套，手套就彰显手。为什么人是照着基督的形像造的呢？因为神的心意是要基督进到人里面，藉着人得着彰显。罗马九章二十一、二十三节清楚告诉我们，人被造是一个器皿，就是一个容器。人不是刀子、锤子，或是什么工具。人是器皿，容器。罗马九章二十一，二十三节更说，人被造是贵重的器皿，以盛装神，盛装神的荣耀。林后四章七节说，我们有这宝贝在瓦器里。这瓦器像手套：有一天手进来了，内容进到容器里来了。我们只是盛装基督的器皿。

（ｄ）　基督是照着人的样式造作成的

有一天，基督来是照着人的样式造作成的。（腓二6 ～8。）人是照着基督的形像造作的，而基督是照着人的样式造作的，这不是很奇妙吗？到底是谁照着谁呢？这是相互的。人是照着基督造的，而基督是照着人的样式造的，使人能藉着祂的死和复活得着神的生命。这是个奥秘，却是事实。阿利路亚！我们都得着了这生命。

（ｅ）　人能变化并模成基督的形像

因为我们有这神圣的生命，我们就能变化并模成基督的形像。（林后三18，罗八29。）这里有两件事－变化和模成。变化是里面的，模成是外面的。

我们有心智、情感和意志，这些是照着基督造的。毫无疑问，基督有最好的心智，最好的意志和最好的情感。我们的心智、意志和情感不是很真实。再想想看手和手套的例子，人的手有一个拇指和四个指头，手套也有一个拇指和四个指头。我们不能说手套的拇指不是拇指，然而和真的拇指相比，却有很大的差别。我们的心智和基督的心智相比，就像手套的空拇指，基督的心智就像人手的真拇指。我们有智慧，但我们的智慧也像空拇指，而基督的智慧就像真拇指。然而有一天，真拇指进到手套的拇指里来，两个拇指就成为一个了！一个是外表，是彰显；一个是实际，是内容。我们的智慧只是基督智慧的容器，基督智慧的彰显。你有爱吗？是的，我们都有爱，但我们的爱像空手套。我对作妻子的说，不要盼望从你丈夫得到爱。即使你的丈夫爱你，那个爱也是空的。赞美主，那是空的！因为是空的，所以基督的爱能进来。

然而事情不是一直那么容易。为着让基督的爱进到我们里面来，可能要有一些对付。手套的手指可能扭转弯曲，拦阻手伸进来。同样，我们需要一些对付，好使基督的爱能进到我们里面。有一天，基督的爱进到丈夫虚空的爱里，那时你就要藉着丈夫虚空的爱享受真实的爱，就是基督的爱。赞美主！

我们一切的所有、所是和所能，都只是个空壳子，最好用来作容器，盛装基督一切的所是、所有和所能。

基督是在我们的里面。基督的生命不断的在我们里面作变化的工作。我们的爱，我们的情感，和我们的思想都不够。我们天然的所有，没有一样是够的，因为都是虚空有限的。基督的素质和成分必须进到我们一切的所是里。基督的智慧必须进入我们虚空的智慧里，赐给我们基督的心思。（腓二5。）我们的心思必须是一个容器，来为着基督的心思；基督的心思必须充满我们的心思。然后，我们的心思就要变化成为基督的形像。林后三章十八节说，我们都以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就变化成为与祂同样的形像。这是里面的变化。这里面的变化也要成为外面的模成。我们要模成神儿子的形像。（罗八29。）

（ｆ）　我们的身体要改变形状，同形于基督荣耀的身体

我们都是照着基督造的。有一天基督在我们的样式里来到。我们接受祂，祂就进到我们里面。这位基督现今在我们里面作变化的工作，不只把我们变化成祂的形像，也把我们模成祂自己的形状。至终，祂要来使我们外面的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。（腓三21。）那时我们就要完满的、完全的、终极的与祂相像。（约壹三2下。）当祂看自己，祂要说，“你们所有人都像我。”当我们看自己，我们要对主耶稣说，“我们都像你，你也像我们。”没有什么两样。我们都要像基督，基督也要完全像我们。基督和我们，我们和基督─都有一样的形像、一样的样式。这就是神创造人来彰显祂自己的定旨。一面说来，人的创造已经完成了，但变化的过程却继续着。我们现今乃是在变化的过程中，等候祂的回来。

（２）　外面有神的样式

人的被造不只里面照着神的形像，外面也按着神的样式。在创造里，一切别的项目都是“各从其类；”然而人却不是从人的一类，乃是按着神的样式。形像如何是指神里面的所是，照样，样式必是指神外面的形状。

神和人之间的关系是个奥秘。圣经一面说神是看不见的，另一面却说，甚至在主耶稣成肉体成为人以前，在旧约的时候，祂就有几次显现为人。基督有几次都以人身体的形状出现。当亚伯拉罕坐在帐棚门口，他看见三个人来了，（创十八2上，）这是耶和华和两位天使向他显现。亚伯拉罕邀请这三人进入他的帐棚，伺候他们一顿大餐。他们都和他同吃。神和亚伯拉罕同吃，而且他们有透切的交谈。这就是为什么亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）我们若读创世记十八章，会发现这是一个朋友交通的记载。神是亚伯拉罕的朋友。过了一会，两位天使被耶和华打发走了，耶和华仍留下来与亚伯拉罕在一起。亚伯拉罕站在耶和华面前，就像一个朋友。（创十八16上，22。）这就是成为肉体之前的基督。

基督第二次在人的形状里显现，是在毘努伊勒雅各的事例中。有一个人来，要制伏这个刚强的雅各。（创三二24。）然而，雅各竟与神摔跤！神在人的形状里与雅各摔跤。雅各真是刚强，神制伏不了他，直到摸了他的大腿窝，他就瘸了。雅各问说，“请告诉我，你的名字是什么？”神说，“不要问我的名字，只要让我赐福与你。”至终雅各知道，他面对面遇见神了。（创三二28 ～30。）毘努伊勒的意思就是神的面。在那里显现出来的神乃是人，一个真实的人。祂若不是一个真实的人，如何能与雅各摔跤呢？

神另一次以人身体的形状显现，是在约书亚五章。那时，约书亚背负着击败耶利哥的重担。神的军队也许第二天就要出去攻打耶利哥，他们的首领约书亚背负这次战役的重担。在黄昏的时候，我信他是在考虑着局势，突然他见到一个人。约书亚问他说，“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”那人说，“不是的；我来是要作耶和华军队的元帅。” （书五13～14。）那人也告诉约书亚说，“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”（书五15。）那是神所在的地方。

凭这些例子，我们能看见主耶稣在成为肉体以前，曾几次以人身体的形状显现。这真是奥秘。

青草没有脸，菜蔬、树木也没有。从动物的生命开始，我们看见鱼有脸，但不太像人的脸。再来是鸟类、牲畜、野兽。再来是人，他的脸和神非常像。这是个奥秘。无论如何，圣经清楚告诉我们，我们是照着神的形像造的。这就是为什么我们有智慧、意志、情感，正如神所有的，不过没有实际罢了。我们的所有只是彰显，我们需要内容。

我们也有一个形状，一个形像的形状，正像一张照片。不过，照片没有实际。当人照着神的形状，神的形像被造时，他没有神的实际。在他被造之后，他还需要把神接受进来。不管人多有神的形像和形状，他并没有神的实际或神的生命。人失败了。于是神就在人的形状里而来。祂在这形状里而死，并复活来拔高这形状。藉着祂的死和复活，我们现今很容易把祂接受进来。我们都已经接受并得着这神圣的生命，并且藉这神圣的生命能有神的实际。这神圣的生命现今在我们里面运行，要把我们虚空的生命变化成在实际里神圣的形状。这就是变化。至终我们要模成祂的形像。圣经就是这一个奥秘的启示。我们都必须看见，我们被造所照着并按着之神的形像和样式，是太重要、太中心、也太关键了。我们都必须看见，基督如何就是这形像，并且基督如何被造作成人的形状，使我们能把祂接受进来，作我们的生命和实际。至终，祂与我们要调和成为一个。我们是祂的外表和彰显，祂是我们的实际和内容。祂与我们要成为一。祂要像我们，我们要像祂。然后，我们要向全宇宙彰显神。

现在我们能看见，为什么神创造了诸天和地，为什么神创造了人的生命。这是宇宙的中心和意义。我们若没有看见这个，就不知道什么是宇宙的意义，也不知道我们要往那里去。今天，我们的确知道宇宙的意义，也知道我们在那里，要往那里去。我们在这里是要彰显神，并且要与祂相会，与祂合一。

当我们得救的时候，在我们里面神圣的生命是像青草一样。这生命长大成了菜蔬，成了树木，然后成为更高层的生命－鱼、鸟、牲畜和野兽。我们若不达到受造生命的顶点，就不能彰显神。我们需要人的生命。根据以西结一章五节、十节和启示录四章六至七节，创世记一章所记载生命的九项，只有四项在神面前有代表－鹰、牛、狮、人。这四项在神面前，代表着一切在神面前的受造之物。在以西结和启示录里，没有题到青草、菜蔬、树木、鱼或是爬物。在永世里，直到永远，不再有海，因此就没有鱼，自然也没有爬物。要在神面前作代表的乃是人连同牲畜、狮子和鹰。我们都需要长大，直至达到更高生命的层次，就是牲畜、狮子和鹰的层次。我们必须往前，直至达到人的生命所表明生命的成熟。只有这生命能彰显神，只有这生命能为神管理。这是我们的目标。我们必须不断长大，从植物的生命长到动物的生命，从动物的生命长到人的生命。

进一步的话

你们听说过，圣经中一切的真理都撒在创世记，尤其在第一章。我们已经看见，创世记一章说到关乎光的事，而这光发展贯串整本圣经。我们已经看见第一天的光，第四天的光，以及这些光发展，直到圣经的末了，就是末了的两章，那里说，“不再有黑夜。”至终，神自己是祂所救赎之人的光。我们在新耶路撒冷里是一班蒙救赎的人，我们不需要日光、月光和任何别的光。光就是神自己。因此，在创世记一章所撒下的种子，到启示录二十二章就发展完全了。

同样的原则，我们有“形像”这辞。“神照自己的形像造人。”神的形像是为着神的彰显。彰显神就是彰显神的荣耀。这小小的辞“形像”一直发展，直到圣经的末了，就长成了新耶路撤冷。整座城有碧玉的外表。（启二一11。）你若读启示录四章三节，你能看见坐在宝座上的看来像碧玉。神显出来的样子像碧玉。至终，新耶路撒冷整座城是用碧玉建造成的，城的墙也是用碧玉造的。（启二一18上。）从每一角度，每一方向，每一边来看，新耶路撒冷都有神的外表。这是神形像的彰显。

今天早晨，当我们祷读的时侯，有弟兄问我以西结一章五节、十节，以及启示录四章六至七节四活物的事。在以西结里，每个活物有四个脸：前面的脸是人，后面的脸是鹰，右面的脸是狮，左面的脸是牛。然而，你从以西结往前看到启示录四章，你会发现有一点点不同。那里的四活物，每一个只有一个脸。第一个不是人，乃是狮子。第二个不是牛，乃是牛犊。牛和牛犊不同，牛比较老。这很奇怪。依我看，以西结的牛该是牛犊，而启示录的牛犊该是牛。先是较幼的，然后是较老的。然而圣经是先题较老的，再题较幼的；先是牛，再是牛犊。我告诉你，我们基督徒不是越过越老，乃是越过越年轻。我们越长大，就越年轻。

在启示录中，狮子是第一，牛犊是第二，人是第三，鹰是第四。那位弟兄问我，以西结和启示录为什么有这个差别。原因是，在启示录中，四活物的次序是根据四福音的次序。在马太有狮子，是君王；在马可有仆人，奴仆，是牛犊；在路加有人；在约翰有神，是飞翔的鹰。这是什么意思？在以西结中的四活物，严格说来，是神荣耀的彰显。什么是神的荣耀？就是基督。当神的荣耀得彰显时，那就是基督。然而，请注意这差别。以西结的四活物是神荣耀的彰显，启示录的四活物是基督自己的彰显。从神的荣耀到基督自己，有一个进步。因此，在启示录里，四活物的外表就像四福音中的主耶稣。这就是说，启示录中的四活物，就是基督的彰显。我不是说他们是基督；他们不是基督，但他们彰显基督，他们彰显基督的所是。基督有四面：君王、奴仆、人、神。基督有这四面，而这位基督需要在祂的造物里面得着彰显。因此，在这宇宙中有四活物，代表每一层次上各种的生命，来彰显基督。

创世记一章中的每件东西，除了黑暗、死水和爬物以外，全是基督。那灵来覆翼，那是基督。基督就是那灵。基督也是话。光来了，光是基督。空气，毫无疑问是基督。灵是基督，话是基督，光是基督，空气也是基督。旱地是基督。青草是基督，因为基督是我们的青草地。菜蔬是基督。基督是五谷、小麦、凤仙花、和各种美丽的菜蔬。各样的树是基督。基督是橄榄树、无花果树、葡萄树、生命树。鱼也是基督。基督用五个饼两条鱼喂饱五千人。基督徒大多只注意五个饼，忽略了两条鱼。基督不仅是五个饼，也是两条鱼，出于死水来滋养我们。基督也是鸟，祂是鹰。出埃及十九章四节说，基督是大鹰，将以色列人背在祂的翅膀上。祂是一只大鹰，将祂的百姓从埃及拯救出来。有一天基督说，祂是一只大母鸡。在马太二十三章末了，基督说，“我是母鸡，我要把你们都聚集在我翅膀底下，只是你们不愿意到我这里来。”（太二三37。）基督是牲畜，是公牛、牛犊、母牛、绵羊、羔羊。基督也是狮子。（启五5。）最后，基督是人，是真正的亚当。基督也是日头、晨星、以及月光的真源头。在创世记一章，一切是基督，基督是一切。

你若只享受基督作青草，你就不够资格彰显祂。你就是享受祂作菜蔬和各样的树木，你仍然不够资格。甚至你若享受祂作鱼，你还不够资格。虽然你可能享受基督这么多，但你不够资格彰显祂。你必须从这些生命的层次，进步到鸟的生命，然后你才开始有资格彰显基督。

鸟的生命是在神宝座前作代表之四类生命中的一类。我们题过，在创世记一章九类的生命中，只有四类在神宝座前作代表。我再告诉你那九类：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。在这九类中，只有四类─鸟、牲畜、野兽和人－够资格彰显基督。青草不够资格。它是好的，却是最低层次的生命。菜蔬、树木、鱼也都不够资格。当然，一切爬物是永远被弃绝的，它们是要下火湖的。

只有鸟、牲畜、野兽和人有清楚的脸。你的脸是你里面所是的外在表现。你里面的所是，藉着你外面的脸彰显出来。我已经题过，青草、菜蔬、树木都没有脸。鱼有脸，但不够清楚，而且没有颈项。我们需要较长的颈项，使我们的脸更分明。在这九类中间，只有四类有清楚的脸；而在这四类中间，人的脸最好，最高且最分明。以你的脸与鹰、牛犊或狮子的脸比较，你要看见，你的脸更清楚。为什么呢？因为在你里面人的生命，比鸟的生命、牲畜的生命和野兽的生命更具特征。

照着神的经纶，基督有四方面。祂是人，然而祂像牛犊一样服事人。祂是人，然而祂像狮子一样争战、支配并管治。祂是人，然而祂能像鹰一样飞得远、飞得高。虽然我们需要人的生命来彰显基督，我们仍需要牛犊的生命、狮子的生命、鹰的生命。当我们有这四者，我们就能完满的彰显基督。

现在我们能看见，创世记一章“形像”这个小辞，已经经过了大的发展。不只有四活物在四面彰显基督，至终有新耶路撒冷，一座具有神的形像，彰显基督的高大的城。神看起来像碧玉，而新耶路撒冷的外观也是碧玉，与神的外观一样。这是创世记一章二十六节的实现。阿利路亚！阿利路亚！

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经文及注解

创世记　一26及注1至注3，一27至28

(二)　人　26～28

(1)　神格的会议　26

1:26　神说，1我们要按着我们的^2形像，照着我们的^2样式造^3人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。

【注1】　‘我们要…’启示，神格的三者之间，为着人的创造，举行了会议。在已过的永远，三一神决定要创造人，这指明人的创造乃是为着三一神永远的定旨。(弗三9～11。)神造人的心意是要完成祂神圣的经纶，将祂自己分赐到人里面。（提前一4与注4一段。）这在圣经以后各卷书中完全揭示出来。

【注2】　即神的形像，指神里面的所是，是神属性内里素质的彰显，其中最显著的属性是爱、（约壹四8、）光、（约壹一5、）圣、（启四8 、）义。（耶二三6。）神的样式，指神的形状，（腓二6，）乃是神身位之素质与性情的彰显。因此，神的形像和神的样式不当视为两个分开的东西。人内里的美德受造于人的灵里，乃是神属性的翻版，也是人彰显神属性的凭藉。人外面的形状受造为人的身体，乃是神形状的翻版。因此，神造人成为祂自己的复本，使人有盛装神并彰显神的性能。其他一切活物都是‘各从其类’造的，（11～12，21，24～25，）人却是从神类造的。（参徒十七28～29上。）既然神与人同类，人就有可能与神联合，而在生机的联结里与祂同活。(约十五5，罗六5，十一17～24，林前六17。)

子基督是神的具体化身，(西二9，)是那不能看见之神的像，是神属性之素质的彰显。（西一15，林后四4，来一3。）人是照着基督创造的，目的是要基督进到人里面，并藉着人得彰显。（西一27，腓一20～21上）。受造的人是活的器皿，容器，以盛装基督。（罗九21，23，林后四7。）至终，基督成为肉体，穿上人性，成为人的样式，（腓二6～8，）好叫人藉着祂的死与复活，可以得着神永远、神圣的生命，（彼前一3，约壹五11～12，）并且在里面凭这生命得以变化并模成基督的形像，（林后三18，罗八29，）在外面得以改变形状，同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）使他与基督一样一式，（约壹三2下，）与祂一同向着宇宙彰显神。（弗三21。）

虽然受造的人是神的复本，有神的形像和样式，人还没有神的实际或神的生命。因此，人还需要藉着吃生命树，接受神作人的生命，使人能得着神的实际而彰显神。（二9与注2。）

【注3】　或，人类；希伯来文，adam，亚当。下节者同。人的生命是最高的受造生命，这生命有神的形像和样式，可以彰显神，并能为神执掌管治权。亚当，头一个人，预表基督（罗五14，林前十五45，47，诗八4～8，来二6～9）是神创造的中心，（西一 16～17，）是一切受造之物（西一15）和众人的元首，(林前十一3，)在神的形像和样式上是神的彰显，（来一3，林后四4，西一15，）也是神的代表，管理神一切的造物。（诗八6～8，太二八18。）

(2)　神造男造女　27

1:27　神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。

1:28　神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　神的恢复与进一步的创造（四）─目的

（二）　得着人施行神的管治

（１）　范围

（ａ）　管治海里的一切

（ｂ）　管治空中的一切

（ｃ）　管治地上的一切

（２）　用意

（ａ）　对付神的仇敌

（ｂ）　恢复地

（ｃ）　带进神的权柄

（ｄ）　成就

《一》　藉着基督

《１》　当基督来时，神的国也来了

《２》　基督赶鬼以带进神的国

《３》　基督给祂的门徒权柄，胜过仇敌的能力

《４》　基督得到一切的权柄

《二》　藉着召会，包括众圣徒

《１》　阴间的门不能胜过召会

《２》　众圣徒已得着捆绑仇敌的权柄

《３》　神要将撒但践踏在众圣徒脚下

《４》　众圣徒必须与仇敌争战

《５》　得胜的众圣徒要有权柄制伏列国

《６》　所有的圣徒要作王直到永远

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笫七篇　神的恢复与进一步的创造（四）─目的

我们已经看过，人是神创造的中心，并且人的生命是最高的受造生命。我们绝不可忘记创世记一章所题到生命的九项：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。人是最高的受造生命。按照创世记一章的记载，当神到了创造人的时刻，祂开了一次会议。这次神格之间的会议给人深刻的印象。神说，“我们要…。”这是相当有意义的。人的创造需要神格的三个身位。整本圣经随后的各卷，就是发展三一神在人身上的工作这主题。神说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”然后神说，“使他们。”前面的“人”原文是单数名词，而这里的“他们”却是复数代名词。“我们要…造人…使他们…。”神是一位，还是多位？人是一个，还是多个？我们的神是一位，却是三一的。人是一个，却是团体的。阿利路亚！千万不要忘记创世记一章二十六节的“要”和“使。”神说，“我们要，”又说，“使他们。”“我们”显示这一位神是三一的；“他们”显示这一个人是团体的。三一神创造了一个团体人。

（二）　得着人施行神的管治

神说，“我们要照着我们的形像…造人…使他们管理…。”神创造了一个团体人来施行祂的管理。（创一26～28。）“管理”也可翻作“管治，”它的含意比“权柄”更多。管治的意思是有权柄治理并设立国度。管治的意思是得着一个国度，作为在其中运用权柄的范围。假设我有权柄，却没有治理的范围，我就谈不上管治。神说，“使他们管理…。”人被授权管理万有。要记住形像和管理这两个辞，并在你的圣经里这两个辞旁边画线。

很少基督徒读创世记一章时注意到管理这辞。我们需要再想一下形像和管理这两个辞。形像乃是彰显。神照着祂的形像造人，乃是要人彰显祂。看不见的神渴望得着彰显。祂需要一个彰显。管治的意思是国度、权柄。人是照着神的形像受造来彰显神，又被授权来代表神并管治。我们是神的彰显，也是神的代表。你们青年人特别需要紧记这两个辞，连同这两个基本的启示：形像和管治。神复造和进一步创造的目的是双重的：得着一个团体人来彰显神，并得着一个团体人来施行祂的管治。

（１）　范围

管治这件事包含范围或领域。关于这范围有三方面：

（ａ）　管治海里的一切

人必须管治海。海是鬼的住处。（太八32，十二43。）因此，神管治的范围必须包括海。

（ｂ）　管治空中的一切

人必须管治空中的一切，空中是撒但和他使者所在之处。（弗二2，六12。）在空中有邪恶的权势，以撒但为他们的元首。以弗所二章二节，描写撒但是空中掌权者的首领。

（ｃ）　管治地上的一切

人必须管治地上的一切，地上是撒但活动的场所。撒但在地上非常活跃。（路四5～6。）所以在创世记一章二十六节这里，特别说到人要“管理全地。”地已经被撒但霸占，因此需要人，神的代表，来治理。

要记得，神交托人管治的范围包括三部分：海，鬼的住处；空中，撒但和他使者所在之处；地，撒但活动的场所。

主耶稣在地上时，无论去那里，都对付撒但、堕落的天使或鬼。那就是主耶稣在风暴中斥责风和浪的原因。风来自空中堕落的天使，浪来自水中的鬼。主对风说，“住了吧！”对浪说，“平静吧！”立刻，风停下来了，浪也平静了。堕落的天使和鬼被主耶稣征服并压制了。我们若懂得如何读圣经，就会看见在四福音书中，主耶稣运用神的权柄管理海、空中和地。这是神交托人管治的范围。

（２）　用意

神的管治不只有一个范围，也有一个用意。神给人管治权的用意是什么？　　　　　　（ａ）　对付神的仇敌

神用意的第一面就是对付祂的仇敌，对付爬物所象征的撒但。（创一26。）在圣经中，爬物是属鬼的，属撒但的。在前篇信息里我们曾指出，只有四活物－鹰、牛、狮子和人，代表一切受造之物，呈现在神的宝座前。在神面前没有蛇或蝎子等爬物的代表。在圣经里，蛇象征撒但。（创三1。）在启示录十二章九节，撒但称为“古蛇。”自从蛇在创世记三章头一次出现后，已经变成“古”的了。

在神原始的创造中，祂只有一个目的－彰显祂自己。由于撒但的背叛，神现今有另一个目的─对付祂的仇敌。当神造人时，祂有这两个目的。因此，祂照着自己的形像造人，使人可以彰显祂；并且祂叫人管治，使人可以对付祂的仇敌。这两件事都必须完成。我们需要有神的形像，为要彰显神，也需要有神的管治，为要征服仇敌。

我们需要在家庭生活里彰显神，并对付撒但。许多时候丈夫回到家里，妻子立刻不彰显神了。她彰显了蛇。妻子的脸有了那狡诈的蛇的样子。许多时候丈夫也彰显了蛇。我在经历中学到这个。有时候，当我看到撒但在我家人身上彰显时，我一句话也不说。我走到卧房跪下来，祷告说，“主，捆绑蛇！”有许多次我发现自己也在彰显蛇。我又跑开去祷告：“哦，主，赦免我！捆绑蛇。”在许多情形中，神的神圣权柄没有运用，撒但的邪恶权势反而彰显了。最近，有许多年轻弟兄们住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家，所彰显的仍可能是撒但的形像，而不是神的形像；所运用的仍可能是邪恶的权势，而不是神的权柄。我们都必须看见，今天神有这双重的目标要完成－彰显祂自己并对付祂的仇敌。实在不是你的丈夫发脾气，乃是蛇。实在不是你的妻子说了什么激动你发脾气，乃是蛇。不要对付丈夫，也不要对付妻子。这不是他们的错。我们必须对付在他们背后的蛇。吵嘴永远不能对付撒但。我们越争辩，撒但越得着地位。对付撒但惟一的路是跪下来，祷告，呼喊主耶稣的名，求祂捆绑那蛇。

（ｂ）　恢复地

神给人管治权的第二面用意是恢复地。（创一26～28。）人要管治地，治理地，征服地。征服地的意思是地上已经有了仇敌，战争正激烈的进行着。因此，我们必须争战并得胜。

正准备结婚的年轻人必须看见，结婚是一场争战。我们许多人都由经验知道这个。甚至我们在蜜月期间，我们就在战场上，和丈夫或妻子打仗；就是不在外面争战，也在里面争战。生活的每一面－学校生活、工作生活、家庭生活－都是战场。仇敌从不睡觉。他整天都在留意，不仅在家庭生活里，也在召会生活里。即使在召会生活里，撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一场争战正激烈的进行着。神的用意是要恢复地。

地曾经被撒但霸占，现在仍旧被霸占。看看今天的社会。看看仇敌如何仍旧霸占着全地。

神盼望再取得地。地已变成一个有决定性的地方，撒但想要持有地，神也想要得回地。争战遍及全地。谁取得地，谁就是胜利者。撒但若能将地保持在他的手下，他就得到胜利。神若能再取得地，祂就要得到胜利。主耶稣尚未再来，因为地仍旧这样被撒但霸占。这就是为什么神需要召会。召会必须争战，再取得地，即使不是全地，至少有一些踏脚石，一些前哨，给主耶稣踏在其上。地是有决定性的。

诗篇第八篇完全证实了这点。诗篇第八篇开始是说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。”末了结束也是这样说。毫无疑问，主的名在诸天上是何其美，然而在某种意义上，在地上并不美。祂的名在这许多堕落的人中间并不美。我们需要祷告：“愿你的名被尊为圣。”（太六9。）哦，主的名必须在地上被尊为圣。问题不在诸天之上，问题是在地上这里。

神渴望祂的国能临到这地上，并且祂的旨意能行在地上。（太六10。）现在我们能明白主耶稣所设立的祷告。祂说，“愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。”这意思必是指从诸天之上临到地上来。接着主祷告说，“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的旨意现今正行在天上，但在地上却有许多阻挠，拦阻神的旨意通行。我们必须祷告：“愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”我们必须争战以恢复地。

当千年国的时候，地要成为神的国，这是启示在启示录十一章十五节。当主耶稣来临开创千年国时，全地要成为神的国。那时地要再被神取得。

在永世里，神的居所要从天降到新地。（启二一1～2。）许多基督徒作梦上天，那是一个很好的梦，并且毫无疑问，我们都要去那里。然而，神渴望下到地上来。我们喜欢诸天，神却喜欢地。我们要上去，祂却要下来。阿利路亚！让我告诉你们事实：当我们到天上时，主会说，“孩子们，让我们下去。让我们去接管地。”在永世里，天不是神的居所，神的居所是新耶路撒冷，而新耶路撒冷要从诸天降到新地上。这证明神的心愿是要再取得地。

撒但，那霸占者，不只要从空中摔出去，也要从地上摔出去。按照启示录十二章九节，撒但第一次要从空中摔到地上，然后要被捆绑，并从地上摔到无底坑里。（启二十2～3。）那时就不再有属灵的烟雾。我们会有新鲜的空气，地上一切的污秽都要清除。那就是千年国的期间。到了千年国末了，撒但要被扔在火湖里。（启二十10。）千年国之后，要有永世，那时神永远的居所要在新地上。地是神想要的。

（ｃ）　带进神的权柄

神给人管治权的第三面用意是要带进神的权柄，运用神的权柄在地上。人必须运用神的权柄，使神的国可以临到地上，神的旨意可以行在地上，神的荣耀可以彰显在地上。这一切都要在地上。如果神的国只在诸天之上，神永远不会满意。如果神的旨意只行在天上，神的荣耀只彰显在诸天之上，祂也不会快乐。祂想望这一切事都能在地上发生。这是召会今天的责任。在召会里有神的国。在召会里神的旨意得以通行。在召会里神的荣耀被彰显。阿利路亚！我们有预尝。现在我们能看见，为什么神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除灭仇敌，再取得地，并显明祂的荣耀。

（ｄ）　成就

这些事已经完成了吗？当然没有。然而，神是存着这用意来创造人。撒但知道这个远比我们清楚。圣经告诉我们，人被造之后，撒但立刻进来，破坏神为祂目的所创造的人。人堕落了。然而，神没有放弃人。神自己来成为一个人。祂来是要进到人里面，使祂自己与人成为一。祂来成为第二个人，叫作耶稣。（林前十五47。）第一个人没有达成神的目的，第二个人成就了。第一个人是一个团体人，第二个人也是一个团体人。亚当是第一个团体人的元首，而基督是第二个人的元首。神的目的藉着第二个人得着成就了。

《一》　藉着基督

神给人管治权，祂在这事上之目的的成就开始于基督。

《１》　当基督来时，神的国也来了

新约的传扬开始于一种奇特的方式，这种方式与我们的观念相反。它说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太四17。）临近的意思是来了。当基督来时，神的国就来了。基督带进国度。那小小的人耶稣就是神的国。许多基督徒以为，当耶稣来时国度并没有来。按照他们的观念，当犹太人弃绝耶稣同国度，国度就悬了起来，召会时代就开始了。他们以为召会并不是国度，国度要在召会时代之后，藉着耶稣回来才建立的。在圣经里，这个说法有些根据，在某种意义上是对的，不过只是部分对。罗马十四章十七节告诉我们，今天召会就是国度。召会生活就是国度。一面说，犹太人弃绝了国度。另一面说，主藉着建立召会建立了国度。我们绝不能将召会和国度分开。马太十六章十八节，主耶稣告诉彼得：“彼得，你是一块石头，我要把召会建造在我这磐石上。阴间的门不能胜过这召会。”说了这个，主耶稣立刻又说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”（太十六19。）在五旬节那天，以及在哥尼流家里，彼得就用国度的钥匙建立了召会，开了犹太人和外邦人进入国度的门。因此，当召会开始时，国度就在那里了。召会就是国度。毫无疑问，将来国度要有完满的彰显。然而国度的实际今天就在这里。那就是召会生活。

《２》　基督赶鬼以带进神的国

四福音告诉我们，耶稣无论去那里遇到鬼。祂都绝不容忍，立刻将鬼赶出去。在马太十二章二十八节，耶稣告诉我们，祂的赶鬼就是国度的临到。那就是神的管治。亚当失败了，不能带进国度。然而，主耶稣来时，祂藉着赶鬼带进国度。赶鬼的意思就是带进神的国。

《３》　基督给祂的门徒权柄，胜过仇敌的能力

基督也给祂的门徒权柄，胜过撒但一切的能力。在路加十章十九节，主耶稣说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力。”蛇和蝎子在原文都是复数，指明它们有许多。在同章十八节我们看到撒但。在二十节有灵，就是鬼。蛇，指撒但的能力；蝎子，指鬼的能力。撒但、蛇和蝎子有能力，但我们有权柄。我们的权柄超过它们的能力。街上有许多有能力的汽车，然而，小小的警察有权柄。当他说，“停！”汽车就得停下来。汽车有能力，警察有权柄。撒但和他的鬼有能力，但我们是神的警察。我们必须命令撒但：“停！”耶稣将这权柄给祂的门徒时，门徒就运用这权柄来赶鬼，他们真是兴奋。然而，主耶稣告诉他们：“不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上这件更好的事欢喜。”当耶稣来时，国度就来了。当耶稣赶鬼时，祂就带进神的国。并且耶稣也藉着门徒作这件事。祂给他们权柄赶鬼，他们就作了。

《４》　基督得到一切的权柄

基督在复活之后，得着了天上地上所有的权柄。（太二八18。）就着祂是主神说，祂在复活前就有权柄。就着祂是一个人，名叫拿撒勒的耶稣说，祂是在复活后，才得着天上地上所有的权柄。耶稣是真亚当，神将管治权交托了祂。

《二》　藉着召会，包括众圣徒

《１》　阴间的门不能胜过召会

神给人管治权之用意的实现关系到基督为元首，以及召会（包括所有圣徒）为身体。神用意的实现不只在于头，也在于身体。阴间的门不能胜过召会。（太十六18。）圣经没有说，阴间的门（指撒但的权势）不能胜过众圣徒。假如圣徒是分开或单独的，阴间的门就能胜过他们。你需要被建造到召会里。用基督所建造起来的身体，绝不会被撒但击败。撒但绝不能胜过建造的召会。

《２》　众圣徒已得着捆绑仇敌的权柄

众圣徒已得着捆绑仇敌的权柄。（太十六19，十八18。）马太十六章十九节的话是对彼得说的，马太十八章十八节的话是对每一位信徒说的。天主教宣称彼得有权柄代表基督。他们的根据是马太十六章十九节。然而，我们必须告诉他们，我们也有马太十八章十八节。不只彼得有捆绑和释放的权柄，我们也有。每一位信徒都得着捆绑和释放的权柄。今天，召会连同所有的圣徒，有捆绑和释放的权柄。许多时候，我们不应该单单祷告，我们应该捆绑并释放。

《３》　神要将撒但践踏在众圣徒脚下

罗马十六章二十节说，“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”保罗说，“快要。”我不知道一千九百年前保罗说这话时感觉如何。对我们来说，似乎已经过去了一段长时间。然而我们相信，这一段时间并没有太长。撒但“快要”被践踏了。践踏这辞的意思不只是打伤或摔碎，也是征服。撒但必须在你的脚下。在你的家庭生活里，撒但必须在你的脚下。在你的婚姻生活里，撒但必须在你的脚下。在你的召会生活里，撒但必须在你的脚下。你必须告诉他：“撒但，你的地位是在我的脚下。”就在这里，就在现在，撒但必须在我们的脚下。

《４》　众圣徒必须与仇敌争战

林后十章三至五节和以弗所六章十一至十三节告诉我们，我们必须与仇敌争战。我们不只争战，我们摔跤。摔跤比争战更难。我们必须与空中邪恶的权势摔跤。

《５》　得胜的众圣徒要有权柄制伏列国

得胜的众圣徒要有权柄制伏列国。（启二26～27。）在千年国里，他们要与基督一同作王，掌管全地。（启二十4，6。）到那时，神要在这地上有祂完满的管理。神在创世记一章所渴望得着的，到那时就实现了。

《６》　所有的圣徒要作王直到永远

最终，所有的圣徒要在新耶路撒冷作王掌管地，直到永世。那时候，撒但、空中邪恶的天使、海连同所有的鬼，都要丢在火湖里。（启二十10，13～14，太二五41。）一切的污染都要被清除。天空、水和地已经被污染。当永世来到时，一切的污染都要消失。一切事物都是清明的，并且神要管理一切。神的权柄要施行在地上。在那个领域和范围里，神的形像要得着完满的彰显，并且神的荣耀要完满的显明出来。那就是永远的国，神的管治。

创世记一章是一个苗圃。一切真理的种子都撒在那里。我们已经看见，“光”这字撒在创世记一章，而在全本圣经中逐渐发展，直到启示录二十二章，那里不需要日光、月光或灯光。神自己是光。同样的，“形像”这辞第一次也是出现在创世记一章，并且发展贯串整本圣经，直到我们看见新耶路撒冷有神的形像彰显神。同样的原则，“管理”这辞也需要全本圣经来解释。我们从创世记一章读到管理这辞，到启示录二十二章五节，就看见所有的圣徒要与神一同作王，直到永永远远。那将是神管治终极的完成。

人按着神的形像被造来彰显神，并且得了神的管治权来代表神，对付祂的仇敌。今天，召会是第二个人的大部分。召会的责任和任务在积极一面是彰显神，在消极一面是征服神的仇敌。这是我们的任务。我们必须负起这责任。

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经文及注解

创世记　一26及注4至注6，一27，一28及注

(二)　人　26～28

(1)　神格的会议　26

1:26　神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使^4他们^5管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切^6爬物。

【注4】　这里和27～28节的代名词‘他们’，以及五2‘他们的’，指明亚当是一个团体人，集体人，包括全人类。神没有创造许多人；祂在一个人亚当里面，集体的创造了人类。神按着祂的形像并照着祂的样式造了这样一个团体人，使人类能团体的彰显神。

【注5】　神创造了一个团体人，不仅有祂的形像以彰显祂，也藉着运用祂的管治权管理万有以代表祂。神给人管治权，目的是：（一）征服神的仇敌，那背叛神的撒但；（二）恢复被撒但所篡窃的地；以及（三）运用神管理地的权柄，使神的国得以临到地上，神的旨意得以行在地上，神的荣耀得以显在地上。（太六10，13下。）

神的目的是要人有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，这不是在亚当这头一个人（林前十五45上）－旧人（罗六6）－身上得着完成，乃是在基督这第二个人（林前十五47下与注2）－新人（弗二15与注8）－身上得着完成。这新人是由基督自己作头以及召会作祂的身体（弗一22～23，林前十二12与注2，西三10～11与11注9）所组成的。这要完全在得胜的信徒身上得着完成，他们活基督，作祂团体的彰显，(腓一19～26，)并要得着权柄制伏列国，在千年国里与基督一同作王。（启二26～27，二十4，6。）这要终极完成于新耶路撒冷，彰显神的形像，有祂的荣耀和祂显出的样子，(启四3上，二一11，18上，)并且运用神的神圣权柄，维持神对全宇宙的管治权，直到永远。（启二一 24，二二5。）

【注6】　预表那蛇撒但，（三1，14，启十二9，）和他的使者，（太二五41，启十二4上，7下，）以及跟随撒但的鬼。（参路十19。）见启四6注2一段。

(2)　神造男造女　27

1:27　神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。

1:28　神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并^1制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。

【注1】　这里的制伏含示，神在地上与祂的仇敌撒但之间进行着一场激烈的争战。谁赢得地，谁就得胜。神造人是要人为神制伏、征服并恢复地。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　神的恢复与进一步的创造（五）－终极的完成

ｄ　终极的完成

（一）　神得着彰显与代表

（１）　亚伯拉罕的例子

（２）　约瑟的例子

（３）　摩西的例子

（４）　以色列人同会幕的例子

（５）　亚伦同发芽的杖的例子

（６）　约书亚和迦勒的例子

（7）　士师记的例子

（8）　大卫的例子

（9）　列王的例子

（１0）　但以理的例子

（１１）　耶稣的例子

（１２）　西庇太两个儿子的例子

（１３）　使徒们的例子

（１４）　士基瓦七个儿子的反例

（１５）　在召会时代信徒的例子

（１６）　在千年国得胜圣徒的例子

（１7）　在新天新地所有圣徒的例子

（１8）　新耶路撒冷的例子

进一步的话

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第八篇　神的恢复与进一步的创造（五）－终极的完成

ｄ　终极的完成

在本篇信息中，我们要来看终极的完成，这是创世记一章的极峰。我们需要复习一下，在神复造和进一步创造里的几个过程。那灵覆翼在黑暗和死亡之上。光来了，就把光暗分开。神造了空气，将其上的与其下的事物分开。接着神叫旱地从死水里出来，叫旱地长出植物的生命。在植物的生命之后，第四天的光来了，普照在地上。然后鱼的生命、鸟的生命、牲畜的生命、野兽的生命、以及一切爬物的生命都出现了。最后神创造了人。人是神创造的极峰，因为人有神的形像。这不是一件小事。

（一）　神得着彰显与代表

人是神的彰显，因为人有神的形像。人也有神的管治权。神授权给人，使人管治海、空、地，特别是各种爬物。人有能力、权柄和管治权，因为人像神。人有神的形像，因此人有权柄。神创造的极峰是人有神的形像，并有神的权柄，代表神治理一切。 人看看神，神也看看人，二者很像。这就如我拿一张你的照片，你看起来很像照片，照片看起来也很像你。同样，神能说，“人阿，你看起来非常像我。”人要回答说，“神阿，你太像我了。我们两个非常像。”还有，当人从神面前出来时，他是一切受造之物的管理者。他有权柄治理。这就是管治，国度。

在创世记一章有两个关键的辞，就是形像和管理。你可以忘掉爬物和鱼，但是不可以忘掉人有形像和管治。人不是照着蛇或蝎子的形像造的。乃是照着神的形像造的。这是极峰：人有神的形像，运用神的权柄来维护管治。

形像和管治是撒在创世记一章的两粒种子。这些种子需要整本圣经来长大、发展。它的收获，完全的成熟，是在启示录二十一、二十二章。整个新耶路撒冷彰显神，有神的样子。新耶路撒冷也运用神的权柄，维护神的管治，直到永远。今天这两粒种子也在你我里面生长。神的形像和神的权柄一直在我们里面长大。

以一对年轻夫妇为例。丈夫爱妻子，妻子也爱丈夫。虽然妻子爱她的丈夫，她心里会说，“虽然我爱你，不过你只是个任性的年轻人。”对作妻子的说，丈夫是她的头，这在道理上是对的。但妻子还是会在心里说，“我知道丈夫是我的头，可是他实在是个任性的年轻人，我很难敬重他。”有一天丈夫得救了，神的生命进到了他里面。这是种子。这种子一天又一天，一月又一月的在这年轻人里面长大。也许十八个月以后，妻子看着丈夫要说，“我当然要敬重他。他以前只是个任性的年轻人，不过今天再瞧瞧他，他持重多了，他不再那么松散，那么轻浮，他有分量了。”作丈夫的不需要运用权柄，说，“你该知道，我现在是一个基督徒丈夫。你要服从我。”丈夫不必这么说。什么时候妻子看看他，就知道他的话是有分量的，他真有一些宝贝、有价值的东西。她就自然的敬重他。以前她争辩，现今她敬重、尊重他，认真考虑他所说的每一件事。因为他现在有神的形像，并且因这形像带来神的权柄。这就是管理。

许多人读过倪弟兄“权柄与顺服”这本书。他们只是利用那本书，说，“我们是召会的长老。我们是基督徒团体的带领人。我们是神的权柄。”如果你这样说，你在神的权柄上就了了。你没有神的形像。当主耶稣来的时候，祂对人绝没有一种态度自居是权柄，要人服从祂。祂绝没有这样作。然而，当祂在地上的时候，祂有神的形像，祂也有神的权柄。权柄总是从形像来的。

终极的完成是神得着了彰显和代表。没有什么比这更高。当神得着彰显并代表，这就是极峰。

人是照着神的形像造的，使人能彰显祂，这是生命的事。生命带着神的形像是为着神的彰显。神给人权柄管治万有，使人能代表祂，这是权柄的事。如果你要用权柄代表神，你就需要在生命里彰显神，整本圣经就是这个故事，说到那些代表神并彰显神的圣徒。我们现在要从新旧约中选看十八个例子。

（１）　亚伯拉罕的例子

我们开头先看亚伯拉罕。这不是说，在亚伯拉罕以前就没有人彰显神；在亚伯拉罕以前，至少有三个伟人－亚伯、以诺和挪亚。不过我们读他们的历史，我们看不到什么记载说到他们胜过了仇敌或征服了什么。在亚伯拉罕之前，没有记载什么人征服了仇敌。亚伯拉罕筑了一座坛，使他能接触神。（创十二7。）你越接触神，你就越有神的形像。你越观看神，你看起来就越像神。筑一座坛为着接触神，意思是要更多变化成神的形像。亚伯拉罕没有建塔。在巴别的人没有筑坛接触神；他们建塔传扬自己的名。（创十一4。）这是自傲。然而亚伯拉罕从这种光景中被召出来。他筑了一座小坛，在那里接触神。他越接触神，他越像神。圣经告诉我们，最后神成了亚伯拉罕的朋友，亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）你若读创世记十八章，你会看见神不是以造物主或者全能的神来就近亚伯拉罕。神是以一个朋友来就近他。神和亚伯拉罕有交通，正像两个朋友彼此交谈。那时亚伯拉罕就更像神了。因此，我们才看到亚伯拉罕征服并击败仇敌。（创十四17。）

（２）　约瑟的例子

约瑟是创世记历史中的最后一个人物。他活出一种圣洁得胜的生活。（创三九11～12。）他活出一种非常像神的生活。神是圣洁的；约瑟也是圣洁的。神是得胜的；约瑟也是得胜的。约瑟有神的形像。他是一个实现神心意的人。约瑟的故事是一个圣洁、得胜生活的故事，这种生活最终成了管治一切的权柄。约瑟后来治理了全埃及。（创四一39～45。）在创世记一章，我们看到一个按着神形像被造的人，神且将管治权托付给他。在创世记末了几章，我们也看到一个真正彰显神的人，代表神并治理全地。

（３）　摩西的例子

摩西不是大政治家，他乃是接触神的人。在接触神之后，他的脸返照出神的荣光。（出三四29～30。）当摩西的脸返照神的荣光，他就有神的形像。因此摩西成了有权柄的人。他有权柄治理以色列全家，（来三2，5，）他也有权柄击败仇敌。（出十四30～31。）他不是用机关枪或原子弹争战，他只用一根小杖。小杖不仅代表能力，也代表权柄。摩西用这根杖对红海说，“分出路来！”水就分开了。这就是权柄。摩西是一个有神的形像，并有神的权柄代表神的人。

（４）　以色列人同会幕的例子

接着摩西，我们来看以色列人。以色列人蒙召成了祭司的国度。（出十九6。）以色列人蒙召不是成为君王的国度，乃是成为祭司的国度。祭司职任完全与神的形像有关；君王职任是与神的权柄有关。无论在旧约或新约，都有这两职：祭司的职任和君王的职任。祭司的职任是为叫我们接触神并有神的形像；君王的职任是为叫我们代表神并运用神的权柄。以后我们要看见，基督徒已经蒙召成为祭司和君王。以色列人的定命是成为祭司的国度。他们要接触神，直到像摩西一样，脸上显出神的荣光。不要看以色列民消极的一面，要看积极的一面。他们是祭司抬着会幕的约柜，征服了耶利哥。（书六1～21。）如果你再读约书亚六章，你会看见全体以色列民没有用刀枪争战。他们一天又一天抬着见证的柜并吹着羊角。然后他们大声喊叫，意思是赞美神，耶利哥城就倒塌了。他们的争战不像士兵或战士，乃像祭司。只要你是祭司，你就有资格击败仇敌。

你们作妻子的，为什么在家庭生活中失败？因为你们没有祭司的脸。也许你们有蝎子、或乌龟、或蛇的脸。如果你没有彰显祭司的脸，你已经失败了。我们作丈夫的是头，但我们是什么头？是蝎子头吗？有蝎子头的丈夫，一定不是正确的头。你的头必须有祭司的脸，照耀着神的荣光。如果我们有祭司的脸，我们就会在家庭生活中得胜。我也要查对一下你们住在弟兄之家的弟兄们。你们是什么脸呢？你们是祭司的脸，照耀着主的荣光呢，或是老鼠的脸？我们必须是祭司，然后我们才会征服一切的环境。只要你有祭司的脸，你就有权柄。耶利哥就要被征服。

（５）　亚伦同发芽的杖的例子

亚伦的例子很有意思。虽然神的心意是要整个以色列国成为祭司的国度，然而以色列国失败了。因此，神从全国呼召出利未一个支派，成为祭司的支派。那支派的首领就是亚伦家。到了一个时侯，以色列人发怨言，背叛亚伦，说，“神只和你同在，不和我们同在吗？”于是神要十二个支派各带一根杖来，杖上写着支派的名字。杖的意思就是权柄。亚伦的杖是惟一发芽的杖。（民十七2～10。）它长出杏子来。在巴勒斯坦，春天首先开花的是杏树。在预表上说，杏树开的花表征复活的生命。过冬之后，首先开花的是杏树－这是复活的生命。亚伦的杖是一根死木，但过了一夜，这根死木竟然发芽，变成了发芽的杖；所发出的不是苹果或是葡萄，乃是杏子，这就是说它的存活是由于复活的生命。那里有生命，那里就有权柄。那里有神的生命，那里就有神的权柄。那里有生命，那里就有形像，而形像带进权柄。亚伦有复活的生命彰显神，因此，亚伦有权柄代表神。

各地召会的长老们，一切服事小组中领头的人，领头的姊妹们，你们都需要清楚，在神的子民中，在召会里作领头的人，意思就是你们必须发芽。你必须发复活生命的芽。我们都不过是一根死木头。这根死木头能否成为权柄的杖，就在于这根死木头有没有发复活生命的芽。如果你想在某项服事上成为带头的，我们就要等等看，到底你这根死木头是朽烂还是发芽。如果是发了复活生命的芽，那就是一个记号，权柄在这里。这就不再是一根死木头，乃是一根权柄的杖。

（６）　约书亚和迦勒的例子

在约书亚和迦勒的例子中，原则是一样的。他们专一跟从耶和华。（民十四24。）主自己证明迦勒专一跟从了祂。因此，他们击败了仇敌。（民十四6～9。）当他们跟从主的时候，他们就有形像。那时他们就在权柄中。

（7）　士师记的例子

我喜欢士师记五章三十一节。这节说到士师时代有些人爱主，他们如同日头照耀。因此他们击败了仇敌。无论在什么时候，若有人照耀如同日头，他在那里就胜过仇敌，叫全国得了太平。整本士师记是一本重复的记载。无论在什么时候，有人爱神，而且照耀如同日头，这人就带进得胜，使全国因他得享太平。

（8）　大卫的例子

大卫是一个合神心意的人。你读撒上十三章十四节，会看见起初扫罗是王。然而扫罗不合神的心，他失掉了宝座。神寻到另一个人合祂的心意。这一个人，大卫，毫无疑问有神的形像。他击败了仇敌。（代上二二8上。）

（9）　列王的例子

我们已经看过祭司的职任，现在来看君王的职任。无论什么时侯君王和主一致，他们就击败仇敌。（代下十四2～14。）什么时候他们不与主一致，他们就被击败，失去了权柄。换句话说，什么时候列王有神的形像彰显神，他们就有权柄击败仇敌。我们现在有祭司职任和君王职任。绝不要忘记，祭司职任是为着形像，君王职任是为着管治。现今我们是祭司像神，是君王代表神，运用祂的权柄制伏仇敌。

（１0）　但以理的例子

但以理在巴比伦是个俘虏，是个王宫里的侍从；然而他活出一种圣别的生活，彰显神的生活。（但一8。）因此，他得着能力，在那时候有权柄治理世界。（但六28。）

（１１）　耶稣的例子

当耶稣在世上的时候，祂彰显神。祂无论到那里都彰显神。祂是真正的人，典型的人，但祂一直彰显神。因此，祂得着权柄治理一切。（太二八18。）撒迦利亚六章十三节说，耶稣担负两职，就是祭司职任和君王职任。祂是祭司，也是君王。今天祂仍旧是大祭司，也仍旧是万王之王。祂是彰显神者，也是代表神者。祂具有神的形像，也持有神的权柄。这是耶稣。

（１２）　西庇太两个儿子的例子

有一天，西庇太孩子的母亲带着她两个儿子来求耶稣。（太二十20～23。）她有很好的祷告，愿她两个儿子在国度里坐在主的两边。我们都可能这样祷告过。主耶稣答复她的祷告，但不是照着她祷告的方式。主耶稣说，“你该知道，你儿子是不是坐在两边，不是凭着我，乃是凭着父。但我告诉你一件事，你们必须受苦，你们必须喝我所喝的，受我所受的苦。”这意思就是说，如果你要有权柄，你就需要有生命。受苦是为得着生命。若没有死，就没有生命。若没有受苦，就没有生命。生命总是来自受苦。如果我们要得着权柄，我们就需要藉受苦得着生命。

（１３）　使徒们的例子

整本行传和一切的书信给我们看见，使徒们是有神形像的人，因此他们经常有神的权柄。他们有神的形像，他们也运用神的权柄。我们不该只认为他们是好讲道人或大教师，那是太低了，那不是极峰。我们必须看见他们是有神的形像，并运用神权柄的人。

（１４）　士基瓦七个儿子的反例

士基瓦的七个儿子看见保罗奉耶稣的名赶鬼。（徒十九13～16。）他们效法保罗，对恶灵说，“我靠保罗所传扬的耶稣，敕令你们出来。”但是恶灵没有那么容易对付。恶灵说，“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁要赶我走？我要扑到你们身上。”他们不仅没有击败恶灵，反被恶灵击败。如果你没有形像，你就绝不能有权柄，恶灵知道，你自己也知道。如果你没有生命，你就没有权柄。如果你没有形像，你就不能运用管治权。

（１５）　在召会时代信徒的例子

启示录五章十节和彼前二章九节都告诉我们，今天的基督徒乃是君尊的祭司。我们一面是祭司，一面是君王。但我们需要接触神，使我们有真实的形像，在生命中彰显神的荣耀，然后我们就有权柄代表神。然而大多数基督徒都失去了这个。他们的样子不像祭司，因此他们不是君王。如果你没有神的形像，你就失去权柄。但赞美神，历代以来总有一些圣徒是接触神的，他们保守自己在真实的祭司职任中。他们有权柄并运用君王的职任。

（１６）　在千年国得胜圣徒的例子

在千年国，就是一千年的国度时代，得胜的圣徒是祭司并君王。（启二十4，6。）他们是祭司彰显神，也是君王代表神。

（１7）　在新天新地所有圣徒的例子

在永远里，所有的圣徒要作祭司事奉神。（启二二3下～4。）他们要彰显神，有神的形像。他们也要作王管治，有神的权柄代表神。（启二二5下。）

（１8）　新耶路撒冷的例子

最后，新耶路撒冷要有神显出来的样子。启示录四章三节上告诉我们，神显出来的样子好像碧玉。而最终，新耶路撒冷全城的城墙是用碧玉造成的，（启二一18上，）因此全城也有神显出来的样子，（启二一11，）那时这城也要运用神的权柄。（启二一24，26。）在永远里，全体蒙救赎的圣徒要有神的形像彰显神，并运用神的权柄代表神。这是极峰和终极的完成。

我们不必等到那日，今天就能预尝。我们能享受神的形像并神的权柄。今天我们是祭司，也是君王。我们必须保守这长子的名分。我们在这里有神的形像彰显祂，并有神的管治权代表祂。阿利路亚，这真是何等的地位！也是何等的责任！然而也是何等的享受！赞美主，我们是神的祭司，我们是神的君王。我们有神的形像，我们有神的管治权。现今我们是在召会中彰显神并代表神的人。阿利路亚，我们的确有形像和管治权。

我盼望你们都能看见，整本圣经乃是关于形像和管治权发展的记载。这两项不是小事，这是创世记一章记载的极峰。这一章的开头是黑暗、空虚、荒废和死水。然后那灵来覆翼，光来分别，空气来分开。旱地显出来为要生出生命。然后有最低的生命、较低的生命、较高的生命、和最高受造的生命－人。看看各式各样的生命：青草、菜蔬和树木没有脸面。鱼有脸面，却不清楚。鸟的脸面较为清楚。其次有牲畜和野兽。最后有我们人的脸。我们都得承认，人的脸是最清楚的。这张脸是有神形像的脸。神的权柄就是托付给这脸面，也就是这彰显。

一切都决定于你的样子像什么。如果你看起来像蝎子，那就与鬼相当有关联。如果你看起来像蛇，那就与撒但有关联。但如果你看起来像一个真正的人，这就和神的形像有关联了。一个真正的人是有权柄的。

什么是真正的人？真正的人乃是神的祭司。如果你是祭司，你也就是君王。如果你是在祭司的职任中，你就必然有君王的职任。这意思是，如果你在生命中有神的形像，你就必然有神的管治权为祂掌权。

整本圣经乃是形像和管治权发展的记载。在创世记一章我们看见亚当有神的形像，并有神的管治权。但那只是一粒小种子。接下去是亚伯拉罕。亚伯拉罕是第一个使神的形像和权柄成熟并发展的人。他接触神并击败仇敌。然后到了约瑟，一个非常成熟的人。当我们读约瑟的故事，我们看见一个人有神圣别和得胜的丰满形像。我们也看见约瑟这个人运用权柄。那时权柄不在埃及的法老，乃在约瑟。约瑟治理全地。我们继续看旧约，就看见神呼召出一班人成为祭司的国度。全国都接触神，有神的形像，作神的祭司。因此他们能在每一种光景中作君王。他们无须争战，整个情形都要降服在他们的脚下。然后来到列王和申言者。最后，来到耶稣。祂完全是祭司，也是君王。在祂有祭司职任彰显神，并有君王职任代表神。基督是头，随着祂的就是身体，是所有蒙救赎之圣徒的组成。既是身体，我们就像头一样，是祭司有形像，并且是君王运用权柄。今天我们对神是祭司，并且在每一种情况之下是君王。我们在召会生活中彰显神，并在每一景况中代表神。然后千年国，就是时期满足的时候到了，在其中所有得胜的圣徒都实实在在是祭司，有神的形像彰显神，并且是君王，有神的权柄代表神，完全管治这地。最终，到了永世。在永世里，我们看见一个美妙的完成－新耶路撒冷。那才是真正的极峰，没有什么能比这更高超、更丰满了。新耶路撒冷全城有神的形像，并且全城都运用神的管治权。阿利路亚！这就是圣经的记载。圣经记载神形像并神管治的发展。神要藉祂所救赎的人，永远得着彰显并永远得着代表。

进一步的话

让我们转到马太十六章末节和十七章头二节。主耶稣说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山，就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。”在这几节经文里，我们看见耶稣在祂的国里来临。当耶稣变了形像而发光时，那就是国度的来临。无论那里有耶稣的照耀，那里就有国度。这照耀就是神的形像。形像一有，管治权随即出现。当我们照耀出神的荣光，我们不需要特意运用管治权，神的权柄就在那里。

我们怎能照耀主的荣光？我们需要读林后三章十八节：“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我喜欢“脸”这字。一个没有帕子遮蔽的脸。在变化山上，主耶稣的脸面发光如日头。不过林后三章十八节所题到的脸，不仅是外面的脸，也是里面的脸。我们都有外面的和里面的脸。外面的脸只是里面的脸的彰显。外面的脸是我们外面的人；里面的脸是我们里面的人。脸是我们整个人的标示，整个人的彰显。我们这里没有人在外面脸上有帕子，但我怕许多人在里面脸上仍有一些帕子。我们需要一个没有帕子遮蔽的脸。

宗教与圣别的事，可能和犯罪、世界的事一样，对我们是帕子。你研读林后三章，会看见这里所题的帕子，特别是指旧约的字句。连圣经也能成为帕子。连圣经的字句也能成为帕子遮蔽我们，使我们不能看见活的主。如果圣经的字句能成为我们的帕子，那凡事就都能成为帕子，你的妻子、丈夫、朋友、子女、你自己、弟兄姊妹、你的好行为、坏行为、热心的活动、你为神的工作－一切的事。凡事只要不是主自己，就能成为帕子。不论那件事多圣别，多属天，多属灵，或多宗教，若不是主自己，都能成为帕子。你可能仍在这种遮蔽之下。这就是你为什么坐在这里，而无法看见主的原因。

林后三章十八节说，我们众人以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看。我们是一面镜子，我们好像镜子观看。镜子所观看的是什么，返照的就是什么。我们需要一个没有遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就像摩西四十天之久观看神的荣光，这荣光就从他的面皮放射出来。当他从山上下来，他就照耀并发出神的荣光。我们都需要那样。我们要忘掉一切好的、坏的；圣的、不圣的；宗教的、非宗教的；属灵的、非属灵的。不管是什么，只要不是主自己，我们就必须摆在一边。我们需要识破仇敌的诡计。撒但能利用一切使我们转离不观看神。只有主自己是撒但惟一不能利用的。

在新约里至少有四卷书特别说到那些阻挠人观看神，遮蔽人不能接触神、享受神的事物。加拉太书说到律法、宗教和遗传，这些全是叫人与神隔绝的帕子。律法是神赐的，是圣别的。甚至新约都说律法是圣的。（罗七12。）然而，甚至像律法那样圣的事物，仍能使你与基督隔绝，切断你对基督的享受。（加五4。）不只那些不道德的书，甚至神所颁赐的律法，都可能使你与基督隔绝。怎会这样？因为你的脸可能转向律法而不转向基督。这样一来，律法立刻成了帕子。律法总是形成宗教，而宗教总是有久远的遗传。因此，律法、宗教和遗传，这一切就形成了绝缘层，使你和属天的电流，就是主自己，绝缘了。

另一卷书是歌罗西书。在这卷书里用了哲学这辞，意思是指智慧派。这是一种较高的哲学，是希腊、埃及和巴比伦哲学的混合，加上包括犹太哲学的基督教哲学。这是相当大的混杂。这种人类文化最高产品的哲学，进入早期的召会，引起了相当的搅扰。虽然哲学可能是好的，且是人类文化最高的产品，但因那不是主，就成了帕子，所以需要受对付。

另一卷书是希伯来书。如果你读希伯来书，你就看见这卷书把犹太教里一切好的事物都一一列举出来。希伯来书告诉我们，在犹太教中，一切好的事物都只能当作基督的预表、比喻和影儿。

假定你在访问我以前，送我一张你的照片。因为我爱你，我宝贝这张照片，这是对的。我很爱你的照片。现在你亲自来访问我，可是我不看你，却一直看你的照片，爱这张照片，甚至叫你的照片成为我眼睛的帕子。你会说，“傻瓜，丢掉照片，看看我吧！”

在耶稣降生以前，神用旧约，从各种不同的角度给祂子民许多张基督的照片。然而犹太人只抓住照片。这些照片不只有四面，可能有三十二面。这就把他们圈住了，使他们无法看见基督。基督是在这圈子之外。犹太人看见了许多关于基督的事，却不能看见基督自己。因此，希伯来书写出来是告诉所有犹太的信徒，他们必须丢弃照片，就是整个犹太教体系，来注视基督。应当留意思想那为使徒、为大祭司的耶稣基督。（来三1。）忘掉摩西、天使、约书亚，只思想我们的使徒，我们的大祭司－耶稣基督，注视祂。不只注视祂，还望断以及于祂。（来十二2。）要转离一切犹太教的事物，甚至转离圣经而仰望耶稣自己。

还有另一卷书－哥林多前书。保罗在这卷书警告我们，甚至属灵的恩赐，诸如说方言、翻方言、医病、行神迹，都可能是基督徒的帕子。你看到仇敌的诡计吗？

律法、哲学、犹太教连同它合乎圣经的各项与教训、属灵的恩赐，这一切事物都是好的，但已经成了许多真基督徒脸上的帕子。我们都需要告诉主耶稣说，“主耶稣，我爱你。我爱圣经，因为圣经启示你。但我绝不让圣经成为帕子。我爱你，主耶稣。我亲自爱你，我直接的爱你，我最亲密的爱你。我亲吻着爱你。我不喜欢远远的看你，我喜欢面对面的看见你。主阿，我甚至要亲吻你。”我信许多人已经进入这样的经历，但是我们需要留在这经历里。我们需要告诉主：“主耶稣，我爱恩赐，因为恩赐帮助我摸着你。但如果恩赐成了帕子，我就要把这些全丢弃。我只爱你，主。我亲自、直接、亲密的爱你自己。我爱你，我要随时都能亲吻你。在你我之间没有距离，没有间隔，没有隔离。我是直接的、亲密的在你的面光中。”如果你是这样，你就在变化山上。你要变化形像，你要发光照耀。

许多人都能为自己的家人作见证。当他们在主的面光中一段时间，从房间出来的时候，他们的脸是发光的，我们就知道他们曾亲近过主。这种照耀征服一切背叛的造物，征服丈夫、妻子、孩子和一切的环境。这就是国度，这就是管治。管治是从照耀来的。耶稣变化形像，那就是祂显现在祂的国度里。祂发光像日头。祂有形像，也有管治。

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经文及注解

创世记　一26至二3

(二)　人　26～28

(1)　神格的会议　26

1:26　神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。

(2)　神造男造女　27

1:27　神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。

(3)　神赐福给人，使人繁衍　28

1:28　神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。

(三)　人和其他一切活物都因神的供应得着满足　29～30

1:29　神说，看哪，我将遍地上各样结种子的菜蔬，和各样结有核果子的树，赐给你们作食物。

1:30　至于地上各样的走兽和空中各样的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物；事就这样成了。

(四)　神看一切都甚好　31

1:31　神看一切所造的都甚好；有晚上，有早晨，是第六日。

第二章

ｇ　第七日，神满足而安息了　二1～3

2:1　天地万物都造齐了。

2:2　到第七日，神造作的工已经完毕， 就在第七日歇了祂一切造作的工，安息了。

2:3　神赐福给第七日，将其分别为圣，因为在这日神歇了祂一切创造和造作的工，就安息了。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　神的恢复与进一步的创造（六）－终极的完成

（二）　神赐福给人，使人生养众多

（三）　人和一切的活物都满足了

（四）　一切都甚好

（五）　神安息了－神得着了满足

（１）　安息的原因

（２）　安息的小影－创造的安息

（３）　安息的预表

（４）　安息的预尝

（ａ）　在众圣徒身上

（ｂ）　在召会，就是基督的身体里

（５）　安息的实现─千年国的安息

（６）　安息的完成

（7）　人也同神安息

（ａ）　神的第七日是人的第一日

（ｂ）　安息日是为着人

（ｃ）　人安息因为神安息了

（ｄ）　当神在人身上的工作达到祂的目标时，人就安息了

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第九篇　神的恢复与进一步的创造（六）－终极的完成

我们继续来看终极的完成这题目。在前一篇信息我们已经看见，这完成的第一项就是神得着了彰显和代表。这是极峰。根据这点，我们要来看其它的几点。

（二）　神赐福给人，使人生养众多

神赐福给人，使人生养众多，遍满地面，并且征服这地。（创一28。）这不是件小事。在神得着一个人彰显祂，代表祂之前，神没有路可以倾倒出祂丰满的福。神是丰富的，神的福也是丰富的，但在人被造以先，还没有对象来完满的接受神的福。神没有路，也没有机会把祂的福丰丰满满的赐给祂所造之物。按照创世记一章的记载，神乃是等到有生命之物被造出来的时候，才开始赐福。（创一22。）但只有人的生命构得上水平接受神丰满的福。神创造人以后，祂在地上能看见一种有生命之物，有祂的形像并有祂的管治权，神就立刻把祂丰满的福赐给人。

福是个好字。许多人说到神的福。我们曾多次祷告：“主阿！赐福给我们。”然而，我们若要接受神的福，就必须合乎资格。那些资格，再说一次，就是形像和管治。在你的家里若有神的形像和神的管治，你就能确信在那里必定有神的福。神的福总是随着祂的形像和祂的管治权。换句话说，神的福总是随着祂的彰显和祂的代表。

神的福总是随同着祭司职任和君王职分。我们在麦基洗德身上看见这个。他是撒冷王，也是为亚伯拉罕祝福之至高神的祭司。（创十四17～19。）福总是随同着祭司职任和君王职分而来。召会若要寻求神的福，那召会就必须有祭司职任和君王职分。祭司职任和君王职分到底是什么意思？简单的说，就是神的形像和神的管治权。祭司的职任是为着神的形像，君王的职分是为着神的管治权。只要我们运用祭司的职任接触神，观看神并返照荣耀的形像，我们就有君王的职分，神的福立刻就随之而来。

神赐福给人，使人能生养众多，遍满地面。这福乃是结果子、扩增、繁增并遍满地面。假设亚当这团体人是照着蝎子或蛇的形像造的，而神赐福叫蝎子和蛇生养众多，以致遍满地面，使地上充满了蝎子和蛇，那地会是多么恐怖！如果真是这样，我就宁愿不生出来。假如你卧房里有两百只蝎子，客厅里有两百条蛇，那不是福，乃是咒诅！然而，神按着自己的形像造人，并赐人权柄为全能者管治这地。这人已准备好来接受神的福。神的福使这人能生养众多。一成十，十成百，百成千，千成万，万成百万，百万成十亿，直到全地充满了美丽的脸，来彰显神并代表神。

虽然人类堕落了，不过还余留一件美好的事，就是神的形像。人可以爱狗，但对狗的爱和对人的爱大不相同。不管狗有多好，也远不及人的可爱。每一个人都是可爱的，因为每一个人都有神的形像。不管人类有多堕落，全地仍满了有神形像的人。

我们今天在召会生活中，乃是真正有神形像并运用神管治权的人。在召会生活中，我们已准备好让神进来，并让祂赐福给我们。神赐福我们有多少，是根据我们彰显祂并代表祂有多少。我们若充分的彰显祂并代表祂，就必定在繁衍并结果子上有祂丰满的福。

在这一点上，我想说一句关于传福音的话。一切在基督徒范围内的事，包括传福音，都被历年可怜的实行破坏了。真正的传福音不只是外面的工作，乃是里面生命洋溢所结的果子。主耶稣在马太、马可、路加福音都说，你们去，传福音使万民作我的门徒。但祂在约翰福音说，你们要去结果子。传是一回事；结果子是另一回事。真正的传福音不是在道理上说服人，征服人的思想，改变人的观念。真正的传福音是将生命供应人。结果子是内里生命丰富的洋溢。看看一根充满生命汁浆的树枝。树枝有生命的洋溢，而这洋溢产生果子。果子是内里生命的丰富所产生的。我们必须晓得，传福音该是结果子，而结果子是来自神的赐福。虽然我们需要为传福音祷告，但传福音不是仅仅一件凭我们自己努力的事。我们必须有神的赐福。一个召会想要扩展，就一定要传福音。不过，传福音若没有神的祝福，不管我们多努力，仍是一无所获。我们所得到的果子，可能没有人的脸，而有蝎子的脸。你可以带进许多人，但神看看他们，会说，“这是一只蝎子，那是一条蛇，那是一只青蛙。你的确带进许多人，然而很少人有正确的脸彰显神。”你要带进哪一种人？是有蝎子脸的人呢，还是有美丽的脸能彰显神的人？你所结的果子就是你所是的彰显。如果你是苹果树，你必定不能结橘子。如果你是桃树，也必定长不出香蕉。你要长出香蕉，你就必须是香蕉树。如果你是知识树，就不要想结出生命的果子。只有生命树才能结出生命果。我们都要尽力传福音，不过要看看我们的所是。我们若有神的形像并有神的管治，就必定能把人带进神的形像和神的管治里。所有的地方召会都需要扩展，但是绝不能藉着搞花样，那会生出“摩押人，”而长不出正确的果子。

神应许亚伯拉罕一个后嗣。但神一直试验亚伯拉罕，直到他天然的能力被了结了，然后才赐给他后嗣。当亚伯拉罕被神试验的时侯，他的妻子来给他一个好建议。（创十六1～2。）这建议很有效，但没有产生神所要的以撒，乃是产生神所弃绝的以实玛利。以撒和以实玛利，都是用“以”开头，表面看两个人很相像。众召会都需要扩展，但不要模仿撒拉，不要生出以实玛利。

另一个例子是罗得的两个女儿。（创十九30～38。）你们记得她们怎样商议结果子的事？她们说，“我们的父亲可能会断了后代，我们作点事帮助他产生后嗣吧！”她们作了些事，也有了成效。她们生出了摩押人和亚扪人。今天许多基督徒生出以实玛利、摩押人或亚扪人。但是没有这样的后代更好。

我们必须是有神形像并运用神权柄的人，然后我们就会蒙神赐福，生养众多并繁衍。有神形像之人的脸要遍满全地。这是终极完成的一点。不要认为传福音是低下的事。传福音必须是高的。我们的传福音必须是极峰，不是产生以实玛利、摩押人或亚扪人，乃是产生以撒。

我们基督徒常会作白日梦。我们会引用使徒行传的记载，说在五旬节那天有三千人得救，另一天有五千人得救。虽然有这样的记载，人的繁衍却不能太快。产生一代也许需要二十年。你没有办法五年就产生一代。人过了五年，还是一个小孩子。甚至过了十五年，还不过十多岁。要产生一代的人，一般需要二十年。制作人造花很容易，你在一夜之间能把花堆满这会所，不过这些花都是人造的。要栽植一个果园，就需要时间。你每天早上起来去果园那里，它看起来都像前一天一样。天天都是这样。一棵树要长好几年才能结果子。但是，只要一棵树长大了，它就会繁衍。召会生活也是这样。众召会都需要扩增，但我们不要草菇式的扩增，一夜之间就成功了。我们所需要的扩增，是由在神赐福下的形像和管治而来的。这需要时间。

（三）　人和一切的活物都满足了

人得了满足不是一件小事。（创一29。）假定亚当被造出来之后，没有什么可吃的，神对亚当说，“我造了你，但我还没有预备什么给你吃。请等一两天吧。”哪怎么办？但实际的情形不是这样。在亚当被造以先，凡事都预备好了。神造了树好作食物。当亚当从神创造的手被造之后，他立刻有东西吃。他满足了；一切别的活物也都满足了。（创一30。）以后我们要看见，真正的安息是从满足而来。我们饿的时候能安息吗？只要我们是饿的，就没有安息。安息是在于满足。阿利路亚，人吃并且得满足了！

（四）　一切都甚好

创世记一章三十一节，神看祂所造的一切都甚好。在第六天以前，神没有说，“甚好。”祂只说，“好。”为什么神在第六天说“甚好”？因为亚当有了神的形像，并有神赐的管治权。没有发怨言的，也没有饥饿的。神能说，“甚好！”这是极峰。神说了这事以后，第七天，安息之日，就来了。

（五）　神安息了－神得着了满足

神安息了，因为神得着了满足。（创二1～3。）这是终极完成的最后一项－神安息了，并满足了。

（１）　安息的原因

神安息的原因是祂的荣耀得了显明，因为人有了祂的形像，并要运用祂的权柄；撒但，神的仇敌，就要被神对付。只要人彰显神的形像，并对付神的仇敌，神就能安息。安息不仅是指神完成了祂的工作，更是指在祂的工作里，有人能有神的形像并征服神的仇敌。根据这两件事实，神安息了。

（２）　安息的小影－创造的安息

创造的安息是小的安息，是安息的小影。在这安息里，人有神的形像并能运用神的管治权。这两个因素产生了安息，不过这安息只在很小的范围内。

（３）　安息的预表

创世记一、二章所题的一切都是种子。我们在前面几篇信息中已经看见，光、形像、管治都是种子。安息也是一粒种子，需要整本圣经来长大、发展。安息的种子是撒在创世记，而收成在启示录。在启示录，我们有安息的完成。

圣经有一些安息的预表。旧约的安息日是安息的预表。（出二十8～11。）人是神的见证，彰显，人也服在神的权下。神的权柄执行在守安息日的子民身上。因此，安息日是安息的预表。

新约的主日也是安息的预表。（启一10，徒二十7，林前十六2。）主日是要来之安息的预表。召会连同众圣徒释放主的生命，彰显神自己。这是我们今天所有的安息。只要神能得着彰显，就有安息。召会连同众圣徒也运用主的权柄对付祂的仇敌。我们若释放主的生命并运用祂的权柄，我们现今就能有安息。相反的，如果我们争执吵闹，我们就没有安息，因为我们不是释放主的生命。如果我们无法运用权柄征服仇敌，就没有安息了。

（４）　安息的预尝

我们现今所经历的安息是安息的预尝，因为完全的安息还没有来到。

（ａ）　在众圣徒身上

在众圣徒身上，神的生命得以涌流，神的自己得着彰显。只要神的生命得以涌流，神的自己得着彰显，就有安息。这是要来之安息的预尝。甚至在你上班的时侯，你能经历这安息。当你让神的生命涌流并让神得着彰显，你就有安息的感觉。但你若切断了神生命的涌流，你里面立刻烦乱，没有安息。你越和妻子争吵，越要生胃病，甚至演变成胃溃疡。这说出你没有生命，没有安息。相反的，你若在妻子难为你的时候，释放主的生命，你就预尝了安息。

在众圣徒身上，神的权柄得以运用，神的仇敌受了对付。当你妻子难为你的时候，你不要运用作头的权柄。不要对她说，“你不知道我是头吗？”你若这样作，就失去人的脸而彰显蛇的脸，你就成了一条蛇。当你妻子难为你的时候，你要像祭司一样到主面前去，让生命涌流并释放。权柄和管治就在那里，仇敌要被征服，你和你的妻子要得着安息。我们都经历过这样的事。

（ｂ）　在召会，就是基督的身体里

在召会，就是基督的身体里，神得着彰显，撒但受了对付。（弗一23，三19下，六11～13。）无论何时何处，只要神得着彰显，祂的仇敌受了对付，人就预尝到安息。这在我们家庭生活、婚姻生活和个人生活中也是真实的。如果你买了一些东西，而那些东西不能帮助你彰显神并对付撒但，你就会因此失去对安息的预尝。你若能在一切所作之事并所到之处，彰显神并对付仇敌，你就能甜美的预尝到那要来的安息。

在召会生活中，不要起争论、发怨言。一天晚上，我接到一个电话，告诉我某地召会可怜的光景。两个人在一起打电话，一个人证实另一个人所说，召会可怜、有病的光景。他们说完之后。希望听我说些什么。我立刻说，“不要这样说。从现在开始，忘掉你们所说的吧！如果你们说召会不好，召会必然不好，因为你们不好。如果你们说召会真好，召会必然会好，因为你们好。召会是什么？召会就是你们。当你们说召会不好，你们是在定罪自己。”我再告诉那两位弟兄，要提防仇敌的诡计。他们说，“哪我们要怎么办？要去找谁？”我说，“不要去找任何人。不要再谈了，只要到召会的聚会中，并且赞美主。”他们问说，“我们该不该祷告呢？”我回答说，“是的，你们该祷告，但不要反面的祷告，要正面的祷告。召会没有难处，召会是荣耀的。召会不需要你们这样祷告说，“主阿，这里有难处！”你们越为难处祷告，你们反而成了难处。不要引起难处，就没有什么难处了。去参加召会的聚会，赞美主，并且正面的祷告。”

我们都必须看穿仇敌的诡计。从现在起，不要再谈召会的光景，只要参加召会的聚会，并且赞美主。召会就是召会，因此我们有安息。无论何时你谈论召会的光景，你就失去了安息。你必定没有预尝到安息。你若去参加召会的聚会，并且赞美主，你就立即预尝到安息。

（５）　安息的实现─千年国的安息

安息的实现就是千年国的安息。照着希伯来书，有一个安息是应许给神子民的，我们都要竭力进入那安息。（来四1，3，9，11。）我们若不竭力进入那安息，就要失去那安息。进入那安息的路，就是在今天经历这预尝。我们若有预尝，就必要得着全享。我们今天若没有预尝到那安息，就要失去那要来的全享。在千年国的安息里，众圣徒要完全像基督，彰显神的荣耀。（约壹三2，西三4，帖前二12。）众圣徒要与基督一同作王。（启二十6。）

（６）　安息的完成

安息的完成是在新天新地里的安息。所有蒙救赎的人成了一个身体，要彰显神的荣耀直到永远。（启二一11，23。）并且所有蒙救赎的人成了一个身体，要为神作王直到永远。（启二二5下。）这就是安息的完成。创世记二章的安息只是预表，终极的完成乃在新耶路撒冷。在那里每一个人都要得着满足。每一个人都要得享安息，因为神自己满足了，神自己在那里找着了安息。今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。召会生活是那完满享受的预尝。完成的安息主要包括两项：神形像的彰显和神权柄的运用。

（7）　人也同神安息

你若仔细读创世记一章，就要看见在神造人之后，祂没有告诉人作什么事。神只说到人吃的事。（创一29。）

（ａ）　神的第七日是人的第一日

按照圣经的历法，一日的开始不是在早晨，乃是在傍晚。我信人是在第六日末了造的。当人从神创造的手出来，就立即进入第七日。对神来说，第七日是安息日。（创二2～3。）神的第七日是人的第一日，这意思是神已经为人的享受预备了一切。人被造以后，并没有加入神的工作，乃是进入神的安息。阿利路亚！不要想你一定要作些什么。神不需要你作任何事。神丰富有余，祂要你来享受这一切。不要作工！你若想要作工，神要说，“傻孩子，我没有工给你作，却有许多丰富给你享受。来吧，与我同享安息！我的安息是你的头一日。我已经工作了六天。现在，来吧，与我同享安息作你的第一日。让我们一同安息。”人就这样作了。

我花了相当多时间去找，到底人在受造后作了什么。我发现除了吃和安息之外，他没有作什么。这真太好了！人在得救以后，总想要作点什么。忘掉作，来吃耶稣！来得满足，来与神同享安息！神要说，“孩子，忘掉你的作，我已经作成了一切。现在是我安息的时候。来与我同享安息吧。”

一九三六年，我在华北作工，为着主的工作负担沉重。工作相当艰难而试验人，环境也不顺利。我常骑脚踏车到郊外，放倒脚踏车，平躺在地上，喊着说，“主阿，帮助我！”我很为难且受试验。有一天，在释放信息之前，有话临到我，说，“你知不知道人的头一日就是神的第七日，神的第七日就是人的头一日？为什么你这么劳苦？傻孩子，放下吧，丢掉你的工作，单单来就近我，与我同享安息。”在那个主日早晨，我释放了一篇信息，说到神的第七日是人的头一日。我告诉大家：“阿利路亚！今天是我的头一日。几个月来我非常劳苦，但现在我把工作抛开了。我不再劳苦了。今天我开始同神安息了。祂的第七日是我的头一日。”你也许问说，“第七日的后一日又怎样呢？”那是一周的头一日，主日，一个新的安息，新的安息日。赞美主！

（ｂ）　安息日是为着人

法利赛人强迫每个人都要为着安息日。主定罪他们说，他们完全错了。祂说，安息日是为着人的，人不是为着安息日的。（可二27。）阿利路亚！人的定命不是作工，乃是安息。

（ｃ）　人安息因为神安息了

什么时候神满足了，你就满足了。什么时候你满足了，就证明神安息了。

（ｄ）　当神在人身上的工作达到祂的目标时，人就安息了

不要作工。只要注意一件事：让神达到祂的目标。神的目标是什么？神的目标是祂的形像得着彰显，祂的管治得着施行。只要你彰显神的形像，并施行祂的管治对付仇敌，神就达到了祂的目标。神要说，“我满足了。”然后你要说，“神阿，我也满足了。”因此，你与神一同安息了。

前述一切的安息都根据于神已达到祂的目标，并人与神同享安息这事实。赞美主！这太好了。

我真喜乐，主给我们机会释放这九篇关于创世记的信息。从这些信息中我们能看见，每件记载在圣经上的事，中心点都在生命。创世记一、二章只是一个大纲。亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八个人的传记，要托出整幅图画。最终我们要看到，雅各和约瑟是一对。这两个人实际上是一个人：雅各成了有神形像的以色列，神的王子。约瑟成了施行神的管治，管治一切的人。在创世记末了，我们会看见一个双重的人：一面－雅各－彰显神的形像；另一面－约瑟－施行神的管治。神的形像得着彰显，神的权柄得以运用，这就是安息。阿利路亚！

整本圣经连同其一切故事、历史、传记和教训，都集中在生命。这生命要产生出神的彰显和神的代表。神要得着显明，祂的仇敌要被对付。阿利路亚！那时，宇宙中终极的安息就要来到。我们为着旧约和新约感谢神。没有新约，我们很难明了旧约的隐喻、预表、图画和影儿。不过，没有旧约，我们就只有新约直接的话，而缺少图画。赞美主，我们有两约。我们有图画，也有明言，使我们知道我们在那里－在神的形像和神的管治权里。我们也要在神的安息里。要记得我们所已经看过，五个重要的辞－形像、管治权、福、满足和安息。当我们有神的形像彰显祂，我们就有神的管治权代表祂。然后祂丰满的福就要临到我们，我们就要得着满足。最后神和我们都要在祂的祝福下，有祂的形像和管治权，而在完全的满足中安息了。

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经文及注解

创世记　一28至二3及注

(3)　神赐福给人，使人繁衍　28

1:28　神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并^1制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。

【注1】　这里的制伏含示，神在地上与祂的仇敌撒但之间进行着一场激烈的争战。谁赢得地，谁就得胜。神造人是要人为神制伏、征服并恢复地。

(三)　人和其他一切活物都因神的供应得着满足　29～30

1:29　神说，看哪，我将遍地上各样结种子的菜蔬，和各样结有核果子的树，赐给你们作^1食物。

【注1】　见九3注1。

1:30　至于地上各样的走兽和空中各样的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物；事就这样成了。

(四)　神看一切都甚好　31

1:31　神看一切所造的都^1甚好；有晚上，有早晨，是第六日。

【注1】　先前神说‘好’，（4，10，12，21，25，）但这里祂说‘甚好’，因为亚当有神的形像并得着神的管治权。

第二章

ｇ　第七日，神满足而安息了　二1～3

2:1　天地万物都造齐了。

2:2　到第七日，神造作的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切造作的工，1安息了。

【注1】　神安息了，因为祂完成了祂的工，并且满足了。神的荣耀得着彰显，因为人有了祂的形像；祂的权柄也即将行使，以征服祂的仇敌撒但。只要人彰显神并对付神的仇敌，神就得着满足而能安息。

后来第七日蒙记念为安息日。（出二十8～11。）神的第七日乃是人的第一日。神已经预备好一切给人享受。人被造后，并不是加入神的工作，乃是进入神的安息。人受造不是为了作工，乃是以神为满足，并与神一同安息。（参太十一28～30。）安息日是为人设立的，人不是为着安息日的。（可二27。）

这里的安息是一粒种子，在整本圣经里发展，收成于启示录。这种子的发展包括旧约里安息日的安息（出二十8～11）和美地的安息、（申十二9，来四8、）新约里主日的安息、（启一10，徒二十7，林前十六2、）和千年国的安息。（来四1，3，9，11。）安息的终极完成乃是新天新地同新耶路撒冷的安息，在那里所有得赎的圣徒都要彰显神的荣耀，（启二一11，23，）并要凭神的权柄作王，（启二二5下，）直到永远。见来四9注1。

2:3　神赐福给第七日，将其分别为圣，因为在这日神歇了祂一切^1创造和造作的工，就安息了。

【注1】　直译，创造而造作。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　神达成祂目的的手续 （一）

二　神达成衪目的的手续　二4～7

１　藉着生命

ａ　生命将信徒模成神的形像，并带他们进入荣耀

ｂ　复活的生命赐给权柄

２　第一步－创造人作器皿，盛装神作生命

ａ　背景

（一）　神还没有降雨在地上

（二）　没有人耕地

（三）　地上还没有长出生命来

（四）　有雾气从地上腾

ｂ　造法　二7

（一）　用地上的尘土造成人体

（二）　将生命之气吹进人的鼻孔里

（１）　生命之气和人的灵

（２）　人的灵是神特别造成的

（３）　人的灵是神的灵作工并主居住的所在

（三）　使人成为活的魂

（四）　使人有三部分－灵、魂、体

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第十篇　神达成祂目的的手续 （一）

在前几篇的信息里，我们已经看过创世记这卷书的第一个重点－神的心愿与目的。这是启示在创世记一章一节至二章三节。神的心愿与目的是要得着一个团体人，在祂的形像上彰显祂，并带着祂的权柄代表祂。现在我们必须问：人怎能在祂的形像上彰显祂，并带着权柄代表祂？这就把我们带到本书的第二个重点。

二　神达成衪目的的手续　二4～7

创世记二章启示神达成祂目的的方法。这是创世记二章第二次记载创造的原因。我年轻的时候对这两次关于创造的记载很觉不解。创世记一章已经记载过神的创造，为什么在第二章还要再记载？直到我尽职一段日子以后，神才将答案指示我。创世记一章关于创造的记载，虽然启示神创造人的目的，却没有告诉我们达成这目的的方法。所以需要第二次的记载，以启示神所采取来达成祂目的的方法和手续。我们看过第一章的目的，就必须接着来看第二章的手续。创世记二章从五节到该章末了，把这手续完全启示出来了。如果我们以整本圣经的亮光来读这一段经文，就会看见这手续分为三个步骤。我们在本篇只能看一个步骤，其余的两个步骤要留到以后的信息来看。不过，在看第一个步骤以先，我们要指出一点：神达成祂目的的凭借乃是生命。

１　藉着生命

神是要藉着祂自己的生命来达成祂的目的。一个人若没有另一个人的生命，他怎能彰显另一个人？狗不能彰显猫，因为狗没有猫的生命。狗有狗的生命，这生命只适合彰显狗。同样的原则，猫也绝不能彰显狗。我们若有别的想法，就是作梦。我们人怎能彰显神？除了有神的生命，别无他法。如果要狗彰显猫，就得有一个方法把猫的生命注射到狗里面。狗接受了猫的生命，就很容易自自然然的成为猫的彰显。我们人是命定彰显神的，我们作得到吗？我们靠自己的生命不可能彰显神，因为我们的生命只是人的生命。神是高超的，我们的生命太低，无法彰显祂。我们若要彰显神，就需要神的生命。我们若有神的生命，就会自自然然、不知不觉的彰显祂。我们有了神的生命，就会彰显祂的形像。生命乃是达成神目的的方法。这生命不是我们天然的生命，乃是神那神圣、永远的生命。

权柄也与生命有关。桌子、椅子都没有权柄，因为权柄总是与某种生命有关。看看你自己。你越有生命，就越有权柄。人有权柄管理动物，因为人比动物更有生命。甚至在人与人的关系上也是这样，一个人越有生命，就越有权柄。如果我比你年长，我的权柄就比你大。如果有个少年人到我面前来，我不用恐吓他，他自然会服在我权下。这权柄不是美国总统给我的，乃是得自我的年龄。若是你一百一十岁了，而我是七十岁，我当然得服你的权柄。你的年龄给你这权柄。为了有神的权柄代表神，我们需要祂的生命。

在社会上你若要代表某个人，你需要有和他接近的生命。假若你受命代表美国总统，你需要和总统有同等分量的生命。如果你的生命很低，你就不能代表他。你生命的标准必须与总统的生命相配。

我们要注意这个基本且合逻辑的原则：我们靠自己的生命绝不能彰显神，或代表神。想想你的生命。你的生命不能彰显神，只够彰显你自己。在某一范围内，作妻子的甚至在生命上也不够资格代表丈夫，因为她的生命构不上丈夫的生命。不知道姊妹们同不同意？无论如何，我们都得承认，我们天然的生命使我们不够资格彰显神，代表神。不只我们堕落的生命，就连我们起初受造的生命也是如此。所以神创造人以后，就把人放在生命树跟前，指明人需要得着比他原有更高的生命。我们在下篇信息会看这一点。

也许有人会说，“神不是照祂的形像创造我们吗？”不错，神的确照祂的形像创造了我们。于是这些人要说，“我们既然已经有了神的形像，为什么还不能彰显祂？”我们可以这样说，照着神形像创造的人，就像一个人的照片一样。假如你拿某弟兄的照片告诉人说，这就是某弟兄。从某种意义说，你说得不错，因为那的确是某弟兄。然而这只是照片上的某弟兄，并不是他本人。这张照片虽然显示某弟兄的特征、样式、外貌，却没有他的生命。它可以显示某弟兄，却不能彰显某弟兄。要这张照片彰显某弟兄，惟一的办法就是使它有某弟兄的生命。人虽然是照着神的形像创造的，但只像一张照片稍稍表明神，并没有神的生命。人虽然有神的形像，却没有神的生命。神要人有分于生命树所指明的生命，人却失败了。今天，因着相信基督，我们又被带回，得有分于那生命。我们都得着了永远的生命。所以，除了有分于神的生命，我们没有别的办法在祂的形像上彰显祂，并带着祂的权柄代表祂。圣经中很多经文都可以证实这事。

ａ　生命将信徒模成神的形像，并带他们进入荣耀

圣经乃是说，生命将信徒模成神儿子的形像。（罗八2，6，29。）惟有藉着生命的方法，我们才能模成神儿子的形像。罗马八章二节说到“生命之灵，”六节题到心思置于灵乃是生命。我们乃是藉着这灵的生命，才能模成神儿子的形像。这是非常清楚的。并且，乃是基督作生命带我们进入神的荣耀，以彰显神。歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，要带我们进入神的荣耀，使我们能彰显神。这证实我们所说，我们是凭着神的生命彰显神。

ｂ　复活的生命赐给权柄

圣经也告诉我们，发芽复活的生命把权柄给了亚伦的杖。（民十七8。）十二根代表以色列十二支派的杖，放在耶和华面前过一夜。每根杖都是干、死的木头。但在夜间，亚伦的杖发芽了，表征复活的生命把权柄赐给亚伦的杖来治理百姓。因此，生命赐给权柄。你若要在召会中作带头的人，你需要有大量的生命。长老的设立，不只是凭外面的指派，更是凭里面生命的授权。长老都应该在生命上成熟，并且够资格用这掌权的生命来管理。执事、女执事，还有在服事小组中带头的人，也都应该这样。只有生命能带来权柄。

启示录二十章四节说，乃是得胜复活的生命，使信徒与基督在千年国一同作王。复活的生命使我们与基督一同作王，因为这生命是从神的宝座出来的，神的宝座表征神的权柄。在启示录二十二章一节我们看见一幅图画，有生命水从神的宝座流出来。所以，权柄与生命是互相关联的。生命河与神的宝座有关。我们若有神的宝座作源头，我们就在生命水中；我们若在生命水中，这水就要把我们带到神的宝座那里，赐给我们来自神宝座的权柄。生命带来权柄。我们都必须看见，要代表神就得有神的生命。

２　第一步－创造人作器皿，盛装神作生命

神达成祂目的的手续，第一步是创造人作器皿，以盛装祂自己作生命。我很喜欢“器皿”这辞。你晓得你身为一个人，乃是器皿吗？器皿就像瓶子，或是杯子。今天，当我与主交通的时候，我很喜乐，因为我是个器皿。我对自己说，“人哪，你正像个瓶子，你的口就像瓶口。瓶子的目的是要装东西，不是要装你自己。你这个器皿是设计来盛装神的。”

这不是我的观念。这观念开始是题在创世记里，然后又为保罗所强调。保罗在罗马九章说，“你是谁，竟向神顶嘴？难道你不知道你是泥土？窑匠有主宰的权柄用泥土作成各样的器皿。”罗马九章二十一、二十三节启示，神创造人是要人作器皿。我们是器皿，以盛装神作生命。

所以神在创造人以后，就把人放在生命树跟前。这生命树好作食物。在约翰六章，主耶稣说祂是可吃的，祂是生命的粮。（约六35。）所以，我们都能吃祂。此外，我们吃什么就装什么，因为所吃的东西进到我们这人里面。我们这个人不过是个器皿，来装所吃的东西。我们所吃的不仅装在我们里面，还消化吸收成为我们的成分，甚至变成我们。所以营养学家说，“你吃什么，就是什么。”我们不仅是盛装的器皿，也是吃的器皿，消化我们所吃之物的器皿。神切望我们吃祂。如果我们告诉神，我们要吃祂，祂会很欢喜。我们是吃祂、消化吸收祂的器皿。最终神要成为我们。赞美主！我们是被造的器皿，来盛装神作生命。

罗马九章二十一、二十三节说，我们是贵重的器皿，是蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿。这是我们的分。别小看我，我是贵重的器皿，不是卑贱的器皿。有一天我要满了荣耀，且要在荣耀里彰显荣耀的神。我们都是蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿。

ａ　背景

首先我们要来看，神成就祂目的所施行第一步骤的背景。

（一）　神还没有降雨在地上

我爱圣经。我和圣经相处整整五十年了，我今天爱它远胜已往。当我们来读创世记二章四至七节，我要对青年人说几句话。我年轻的时候对创世记二章很感困惑，认为这章读来不太像圣经。我觉得圣经应该是经典之作，但创世记二章在我看不太像经典。比方创世记二章五节说，“因为耶和华神还没有降雨在地上。”我不懂这样的句子怎么会摆在圣经里。我不认为这有什么重要。五节又接着说，“也没有人耕地。”这是什么意思？这读起来不像圣经的话。五节上半说，“野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。”这又是什么？我觉得这像是小学四年级学生用的词汇。还有，六节告诉我们：“有雾气从地上腾，滋润遍地。”这读起来真不像圣经的话。你们很多人也许说，“罗马八章真好，读起来就像圣经的话。我不喜欢创世记二章，那里不题灵，不题心思，也不题生命，只说到菜蔬、草木、雾气。”然而，创世记二章五至六节确是圣经的一部分，没有这两节，圣经就不完全。圣经需要创世记二章这两节，才得完全。我们要看见这一段经节所启示的是什么，这对我们非常有意义。

不要轻看圣经中任何一行话，因为圣经是从神口中出来的，每字，每辞，每句都是出自祂的口。我们就是读圣经里的一个辞句，都是严肃的事。你只要用祷告的灵反复读创世记二章五至六节，就可以证实这个。你若这样祷读这些经节，必会得着滋润；相反的，你若拿报章杂志来祷读，里头一定会被杀死。世俗的刊物和圣经有很大的差别。圣经中的每一字都是圣别的，都是属乎神的。

神还没有降雨在地上，表征神还没有差下祂的灵，与尘土所造的人调和。在约珥书二章二十三、二十八和二十九节，我们看见神的灵被比喻为雨。

有些基督徒批评我们把圣经过分寓意化。但我们必须了解，将圣经寓意化是正确的，因为圣经中有很多话，特别像创世记一、二章，都是比喻的说法。保罗也用寓意来讲旧约。在林后四章六节，他说到那吩咐光要从黑暗里照出来的神，这必是指创世记一章说的。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里；意思是说，神在创世记一章的工作乃是寓意，说到今天神在我们里面所作的工。在加拉太四章，保罗将亚伯拉罕的妻子撒拉和妾夏甲寓意化，把这两个女人比喻为两约。所以，将圣经寓意化是明白旧约最好的方法。

在四福音，主耶稣几乎把每件事都寓意化了。祂用寓意解释旧约中一切的预表、影儿、图像。祂说，祂是所罗门、大卫、安息日、光、食物、空气、门、牧人、草场。祂是一切。所以，我们需要把圣经寓意化。我鼓励你们这样作。

现在我们来看创世记二章五至六节的寓意。那里告诉我们，神还没有降雨在地上。这表征神还没有降下祂属天的雨，就是祂的灵，到地上来。当雨降到地上，就浸润到土里，与土调和，为要产生生命。现在，我们可以看到这一点：在神创造人以前，没有雨降下来，这表征从天上来的那灵，还没有与属土之物调和，以产生生命。

（二）　没有人耕地

“也没有人耕地。”（创二5下。）这表征没有人以人工配神工，与神同工。（参林前三9。）有许多基督徒太超级属灵，他们太过超级，反而变得很肤浅。他们肤浅的说，“我们什么都不该作，圣灵会成就一切。”这话错了，如果你什么都不作，神也不能作，因为祂需要人工配神工。如果没有人耕地，雨降下来又有什么用处？以人这面说，只要你把地耕好了，你就有权利祷告说，“主阿，我在这里。求你降下雨来。”神必定会降雨。但是，如果地上没有人求雨，而有天使说，“耶和华阿，你为什么不降雨？”神会回答说，“我若降下我的雨就浪费了。我正等着人来耕地。只要地上有人耕地，我一定降雨。”

这些日子召会很注意传福音。然而，假设在安那翰没有一个基督徒与神同工，只有天使在空中祷告说，“全能的神阿，拯救安那翰的人。求你发出你的声音，人人都会悔改。”神会回答说，“真愚昧。在安那翰没有一个人与我同工，我怎么能拯救人？”还记得哥尼流的故事吗？虽然有一位天使带信给他，天使却不能向他传福音。（徒十1～8。）天使告诉哥尼流：“你当打发人去请彼得来。我不能耕地，因为我是天使，我没有这资格。人是被命定传福音的，他们有资格。去请彼得来。”

那时地上没有人耕地，神也不降下雨来；没有人工配神工，与神同工。我们必须劳苦，来配合神工。我们必须昼夜为亲友祷告祈求。我们必须作工在他们身上，雨就要降下来。我们若不先耕地与神同工，雨绝不会降下来。神是不会浪费祂的雨的。等到雨降下来，地就要生出生命。

（三）　地上还没有长出生命来

“野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。”（创二５上。）这表征那时还没有生命，因为地上还没有长出生命来。既然还没有人耕地，雨也没有降下来，就不可能有生命。

（四）　有雾气从地上腾

“但有雾气从地上腾，滋润遍地。”（创二6。）这表征那时只有从地里出来的东西在地上工作，还没有从天上降下来的东西使地长出生命。

上述四项构成了神创造人的背景。如果我们照着寓意来看这一段经节，就会觉得它的确配摆在圣经里。我真喜欢创世记二章五至六节。现在我们该明白：我们需要雨，神也需要我们。神需要我们与祂同工。这样，雨就要从天上降下来，与地上的尘土调和，以产生生命。

ｂ　造法　二7

现在我们接着来看神创造人的方法。神把人造得正像一只有颈、有口的瓶子。赞美主，我有口。如果没有口，我怎能活着？是神这样造我的。

（一）　用地上的尘土造成人体

神用地上的尘土造成人体，使人有身体作外面的表现，也作接触物质界的器官。神造人是用尘土，不是用金子。金子不能产生生命。你若把种子撒在金子里，你是蹧蹋种子。然而尘土却能长出生命。你若把种子撒在尘土里，种子就生长。我们不是金子造的人，乃是尘土造的人。我真高兴我是个尘土造的人，我是个瓦器。阿利路亚！

我们的身体是用尘土造成的，作我们外面的表现。我有空的时候，喜欢对镜看自己，特别看我的脸。我越看自己，就越确信我是神造的。全宇宙中没有一个人能造出这么美妙的活物来。美国汽车的样式每年都会改进、变更，却没有人能改进人的设计。我们的耳朵设计得很完美来听声音。若是把身上各肢体的位置重新摆置一下，那就非常难看。如果鼻子生在额上，而且鼻孔朝上，可怎么办？雨水和灰尘都要进到鼻子里了。神刻意设计鼻孔朝下，只有空气可以进入。我的鼻子虽然不漂亮，我却喜欢它，因为它是神为我设计的。

关于人体有许多可说的。在传道书十二章三节，所罗门题到推磨的说，人到老年的时候，推磨的稀少就止息。这里的磨是指我们的臼齿磨碎食物的动作。前面的门牙是为着切断食物，而臼齿是用来磨碎食物。我们吃肉时，先用前面的牙切断，再用舌头送到臼齿那里，磨成可以消化的物质。照传道书所说，推磨的止息，是因为老年人通常牙齿稀少。这一切是谁设计的？是谁设计我们的门牙、臼齿，还有分泌出来润滑食物的唾液？当然是神。

人是神创造的，是这位最高明的艺术家设计的。不要去注意进化论。甚至医学也能证实，人体包含尘土里的一切成分，像盐、硫、铜、铁等。神用这尘土造成一个奇妙的人体，其奥妙我没有话可以形容。看看你自己，看看你的肩膀，你的手臂，还有手上的每根指头。人用四个手指和一个大拇指，什么事都能作。若是手上有五个大拇指，哪我们怎么办？恐怕连碗筷也拿不住了。你若仔细研究自己的身体，就会发现它是个活的瓶子。我们真是神造的。

（二）　将生命之气吹进人的鼻孔里

神将生命之气吹进人的鼻孔里，使人有灵，作为接受神的接收器，并作为接触神和一切属灵事物的器官。（约四24，罗一9。）在收音机里有接收器，一旦接收器坏了，无线电波就无法通过。照样，我们的身体是外部的容器，而在我们里面有神所造的灵，作为接受神这属天电波的接收器。藉这器官我们就可以接触属灵的事物。我用手碰黑板，用鼻子闻味道，用眼睛看颜色，用耳朵听声音。这一切物质界的东西，都可以用身体的感官来实化。在宇宙中也有属灵的事物。在宇宙中有神，而神是灵。我们不能用肉身的感官实化祂。我们若因无法用肉身的方法实化神，就否认祂的存在，那真是太愚昧了。因为感觉不到某物，就说它不存在，未免太鲁莽了。大气中虽然密布着无线电波，我们若没有接收器，就不能实化电波。照样，我们若没有正确的接收器，就是我们人的灵，也不能实化神。我们的灵若是失了功用，就不能感受到神。所以我们必须调整我们的灵，运用我们的灵来接触神。在我们里面有这样一个器官，圣经称之为人的灵。

（１）　生命之气和人的灵

创世记二章七节的“气”字，希伯来文是neshamah，尼希玛，这字在箴言二十章二十七节译作“灵。”这就是说，创世记二章七节的气就是人的灵，而这灵乃是耶和华的灯。古时候的人都用油灯，灯里装着油可以燃烧、照亮。在我们里面有一盏灯，可以盛装神的灵作油。我们里面虽然有这样一盏灯，却需要神性的油进来，使灯燃烧、照亮。箴言二十章二十七节说，人的灵鉴察人的心腹。当神这油，进来点着我们的灯，我们就被照亮、鉴察。圣经清楚告诉我们，神的气成了我们人的灵，并且我们的灵是神的灯，盛装神作油，并给我们光。

（２）　人的灵是神特别造成的

人的灵是神特别造成的。（亚十二1，伯三二8。）撒迦利亚十二章一节说到神铺张诸天，建立地基，并造人里面的灵。在这宇宙中有三样同等重要的东西：诸天、地、人里面的灵。诸天是为着地，地是为着人，人有灵是为着神。神创造诸天是为着地。没有诸天，地就长不出东西。地是为着人，而人里面有灵为着盛装神。所以，人是全宇宙的中心，而人的中心乃是他的灵，这是非常重要的。就着神说，人里面若没有灵，人就成了空壳子。地上若没有人，地就是空虚的，诸天也是无用的。赞美主，诸天供应地。地供应人，而人有灵来接受神。赞美主，在人里面有灵！

（３）　人的灵是神的灵作工并主居住的所在

人的灵是神的灵作工的所在。罗马八章十六节说，神的灵与我们的灵同证。所以圣灵与人的灵同工。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主耶稣如今是与我们的灵同在，我们的灵是祂居住的所在。

（三）　使人成为活的魂

神使人成为活的魂，使人有魂作他的人位，有他的个格，并作他接触精神界的器官。魂介于我们外面的身体与里面的灵之间，乃是我们的人位。藉着魂我们接触精神界的事物。前面我曾题到物质界和灵界，现在要讲到精神界。就以高兴为例，它既不是物质的，也不是属灵的，乃是精神的。如果你来找我，看见我对你不高兴，你怎么知道我不高兴？你用魂，就是你精神的部分，就能感觉得到。神造我们有灵、魂、体三部分，这是非常清楚的。

（四）　使人有三部分－灵、魂、体

神造人有三部分。帖前五章二十三节清楚的说，我们有灵、与魂、与身子。希伯来四章十二节说，我们的灵能与魂分开。神为什么这样创造人？乃是要使我们成为奇妙的人。我们所以奇妙，因为我们有三部分。人不简单。不要以为你自己很简单。说到魂，我们有心思、情感、意志；说到体，我们有许多肢体。医学界花了多年工夫研究人体，至今还是不太能了解。在我们的灵里，又有良心、直觉、交通。神这样奇妙的创造了我们，因为祂要我们成为祂的容器。我们受造并不是为着别的目的。我们的体存活，使我们成为活的器皿盛装神。我们要成为这样的器皿，不仅需要里面的灵，还需要外面的体，使我们能活在地上，运用灵来接触神，接受祂进来，盛装祂，甚至吸收祂。赞美主，我们的被造是奇妙的，是有三部分的！

为着年轻人，我要举个例子来说明。假定你是个穷人，你努力赚钱，主要是为着满足你肉身的需要。末了，你有了精美的食物，上等的衣服，一幢好房子，还有最好的交通工具。一旦你肉身的需要满足了，你就开始想要有音乐、运动和各种娱乐。这些是为着满足你魂中精神的需要。你虽然可以得到各种娱乐，可是到了晚上，你独自坐在家里，深处还是觉得空虚。你仍有所缺。你对自己说，“你已经什么都有了，你还要什么？你有汽车，有安适的家，有贤慧的妻子，有孝顺的儿女，有各种娱乐和享受。”然而你深处却有声音说，“我仍有所缺。”在你深处有个什么在需要，在要求，甚至在恳求。这是什么？是你的灵。你的这一部分，就是你的灵，需要神。

我们人有三部分，所以也有三种需要─物质的需要、精神的需要和属灵的需要。在人群社会中，人只顾前面两种需要，而忽略第三种需要。这就是在这里要有召会的原因，因为惟有召会能帮助人满足第三种需要。也许你有最精美的物质享受，以及最上好的精神满足，但你仍有所缺。你需要属灵的享受，你需要神。你的深处需要得着满足。因为我里面满足了，我就不在乎汽车、洋房。我的灵因神而得满足，因为我的灵是被造来盛装神的。

为着达成祂的目的，神首先造人作器皿，以盛装神自己作生命。人是用这么特别的方法造的，不仅有体可以生存，有魂可以表现自己，还有灵特作接触神的器官，并作接受、保有神的接收器。人的魂是人的人位，有他的整个个格，是个完整的人位。但神创造人的用意，不是要人用自己彰显自己，乃是要人这完整的受造者，能接受神作生命，而用全人彰显神。所以除了魂，人还需要有特别的器官来接触神，这器官就是人的灵。我们在前面已经点出来，凡创世记所题的都是种子，要在圣经的以后各卷继续发展，而达到成熟。我们在本篇信息所说的，人是盛装神的器皿，人的灵是接触神的器官等，也是如此。这些点都像种子，撒在创世记中，到新约就要完全发展，达到成熟。我们若要详尽的解说这些事，就需要引用新约中的许多经节，但目前我们只能停在这里。

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经文及注解

创世记　二4至7及注

二　神达成祂目的的手续　二4～25

1　背景－天还没有降雨，地也没有人耕种，田间还没有长出生命，只有雾气从地上腾4～6

2:4　1诸天与地^2创造的来历，乃是这样。在^3耶和华神^2造地造天的日子，

【注1】　神的愿望和定旨是要得着一个团体人，有祂的形像彰显祂，并有祂的权柄代表祂，这揭示在一1～二3。二章其余的部分乃是另加的记载，启示神完成祂定旨的路与手续。这路乃是生命。人要彰显神并代表神，就必须有神作他的生命，由9节的生命树所表征。

【注2】　见一1注3一段。神首先‘创造’诸天与地；（一1；）然后祂‘造’地与天。在神的创造里，先创造诸天，然后创造地，（一1，）而在神的复造和进一步的创造里，乃是先造地，然后才造天。

【注3】　Elohim，以罗欣，（一1，）是神在与祂造物之关系上的名，而耶和华是神在祂与人之关系上的名。‘耶和华’的意思是‘我是那我是’，（出三14，参约八24，28，58，）指明耶和华是自有永有的永远者，就是那昔是今是以后永是者。（启一4。）

2:5　地上还没有^1草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人^2耕地。

【注1】　直译，田间的草木。

【注2】　这表征没有人凭着人的劳苦与神同工，与神的神圣工作配合。（参约五17，林前三9。）当人劳苦以配合神的工作，神就有立场降雨－表征祂生命的灵，（珥二23，28～29，）与人－地上的尘土（7）－调和，以产生生命。

2:6　只有雾气从地上腾，滋润遍地。

2　第一步－创造人作器皿，好盛装神作生命　7

2:7　耶和华神用^1地上的^2尘土^3塑造^4人，将生命之^5气吹在他鼻孔里，人就成了活的^6魂。

【注1】　原文，adamah，亚当玛。

【注2】　人的身体是用地上的尘土塑造的，乃是人外在的形状，是人接触物质范围的器官。

【注3】　或，使...成形(如窑匠所作)。见一1注3一段。

【注4】　原文，adam，亚当。神完成祂定旨之手续的第一步，乃是创造人为器皿，以盛装祂自己作生命。（罗九21，23，林后四7，提后二21。）

【注5】　原文，neshamah，奈夏玛，箴二十27译为‘灵’，指明吹进人身体里的生命之气，成了人的灵。（参伯三二8。）人的灵是在人里面的器官，使人可以接触神，接受神，盛装神，并将神吸入到他全人里面，作他的生命和一切。这灵是神特别造的，在神圣言中列为与天地并重。（亚十二1。）人的灵是为着让人敬拜神，（约四24，）由神重生，（约三6下，）并联于神，（林前六17，提后四22，）使人得以在与神生机的联结里行事、生活，（罗八4下，）以完成神的定旨。

吹在人鼻孔里的生命之气，不是神永远的生命，也不是神的灵。见路三38注3。主在复活那天将圣灵吹到祂门徒里面（约二十22）之前，人并没有得着神的灵。然而，因为人的灵是出于神的生命之气，所以和神的灵非常接近。因此，神的灵与人的灵之间可以传输，人的灵也可以接触神，并与神成为一。（罗八16与注2，林前六17与注2。）

人的灵里有三种功能：良心，使人能认识什么是神所称义的，什么是神所定罪的；(罗九1与注2；)交通，使人可以接触神、敬拜神并与神交通；(约四24，弗六18上，罗一9；)直觉，使人对神有直接的感觉，并有从神而来直接的认识。(可二8，林前二11。)

【注6】　人的魂是他的人位，就是他的己，(出一5，徒二41，)不是由某种元素所形成，乃是由人的灵与人的身体结合所产生。魂由人的心思、情感、意志组成，有心理的知觉，可以接触心理的范围。

神是三一的－父、子、灵，（太二八19，）而人有三部分：灵、魂与身体。（帖前五23。）三一神创造了这样一个三部分的人作为活的器皿，使人有性能可以盛装神，并生机的与神联合，(约十五4～5，罗十一17～24，)成为祂的生机体，作祂在人性里的彰显。见帖前五23注5，来四12注2与注3。

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创世记生命读经

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第十一篇　神达成祂目的的手续（二）

３　第二步－要人接受神作生命　二8～17

ａ　将人放在生命树跟前

（一）　‘东方’－光明荣耀之地

（二）　‘伊甸’－快乐之地

（三）　‘园子’－可爱称心之地

（四）　有各样的‘树’

（１）　‘悦人的眼目’－使人喜悦

（２）　‘好作食物’－使人满足

（３）　以‘生命树’为中心

（ａ）　宇宙的中心

（ｂ）　使人能接受神作生命

（ｃ）　预表基督

（五）　有一道‘河’

（１）　滋润、解渴、涌流生命

（２）　从伊甸流出来

（３）　河分四道

（ａ）　第一道

（ｂ）　第二道

（ｃ）　第三道

（ｄ）　第四道

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第十一篇　神达成祂目的的手续（二）

在前十篇信息里，我们从神的话语中已经清楚看见，神永远的目的是要藉着人彰显祂自己，并将祂的权柄托付人，使人在地上为祂管治。我们也看见，神达成祂目的的方法是藉着生命。神达成祂目的的第一步，是用非常特殊的方式创造人，把人作成器皿盛装祂，而不是作成工具为祂工作。罗马九章明确的说，神用泥土造人，作为蒙怜悯，得尊贵、荣耀的器皿，盛装神自己。因此，神为人造了一个特别的器官－人的灵。我们绝不可忘记撒迦利亚十二章一节所说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。在这宇宙中，有三样东西是达成神目的所必需的，就是：天、地和人的灵。我们的灵是极其重要的，对于神目的的达成是和天地同等的重要。虽然人的灵不如诸天辽阔，大地宽广，却是我们人最重要的东西。

约伯记三十二章八节说，“在人里面有灵。”每个人都知道人有心、心思、意志和良心，却极少人知道人有灵。这灵不是指着神的圣灵，乃是指着人的灵。我们有这样一个由神所造的器官。

看看我们身体上的器官：我们有听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉等器官。我用眼睛能看见许多不同的颜色。如果我眼睛是瞎的，我就不能实化这些颜色的存在。虽然颜色一直存在，我却无法实化，因为某种对象只能被某种为那目的特别设计的器官所实化。当我在讲话的时候，你们的耳朵实化了我的声音。如果你们没有耳朵，我的声音对于你们就好像不存在了。我们的嗅觉也是这样，虽然这房间里可能有香气，我们却需要嗅觉来实化它。

神不只创造了我们身体的器官，也创造了我们精神的器官。我们怎样能证明思想的存在？乃是藉着我们心思的作用来实化。照样，藉着魂中喜乐的情感器官，我们就能感觉到快乐。我们是藉着魂中各种相当的精神器官，实化思想和喜乐的存在。

除了我们身体和精神的器官之外，神还造了一个属灵的器官－人的灵。虽然要了解我们的灵很不容易，但藉着良心的作用，我们多少能认识一点。虽然极少人懂得人的灵，但每个人都知道良心的意义。按照圣经，良心是我们人的灵主要的器官。我们良心的位置在哪里？这很难确定。事实上，我们情感、心思和心的位置也都很难确定。我们实际上有两个心，一个是生理的，一个是心理的。生理的心的位置很容易找到，但心理的心就难找了。我们不能否认我们有这样一个心，但我们就是不能指出它的位置。我们的良心也是一样，虽然找不出来，但我们知道它是存在的，因为它经常控告我们或为我们辩白。我们的良心一直与我们的理由和情感对抗。举例说，在学校里有些年轻人受试诱去偷窃，认为别人富有，样样都有，而自己却贫穷。因此他们决定偷别人的东西，制造一些薄弱的理由为自己的行为辩护。心思同意了，情感赞成了，意志也决定了。然而有个青年人正要去偷的时候，他的良心却抗议说，“不可以偷，这是不对的！”即使他不理良心的感觉，偷了东西，良心的声音还会定罪他许多天。这里面的声音不是出自心思、情感或心，乃是出自良心，而良心是我们灵的主要部分。

现在我们必须把这个与关于神的一件非常重要的事联起来。神是什么？神的本质是灵。在约翰四章二十四节，主耶稣说神是灵。我旁边的台子是木头作的；木是它的本质。照样，神是灵，祂神圣所是的本质是灵，我们人的灵就是实化这神圣本质的器官。如果我们想要经历神而不运用灵，就好像要看颜色而不用视觉。如果我们用错了器官，就不可能实化神。赞美神，在祂的创造里，祂在我们里面造了一个灵。我们是被造作为盛装神的器皿，我们需要灵来作正确的接收器。

我们物质身体的接收器是胃。如果我们有口而没有胃，就无法接受食物作全身的供应。胃不仅是接收器，也是消化器，能吸收食物，分送给血球。最后，经过了消化和吸收，食物的本质就变成了我们的生机组织。神的用意是要将祂自己分赐到我们里面。祂怎样作这事呢？乃是藉着作我们的食物。主耶稣自己告诉我们，祂来是作“生命的粮。”（约六35。）祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”（约六57。）这意思是说，主耶稣不仅是我们的救主、救赎主和生命，也是我们生命的供应。祂是生命的粮。神渴望藉着作食物给我们接受，而将祂自己分赐到我们里面。我们用什么器官接受神进来呢？乃是用我们人的灵。

我们需要祷告。祷告不是单单求神为我们作事。对祷告这样领会是太肤浅了。祷告乃是呼吸。每当我们祷告说，“天上的父阿！”或是呼求：“哦，主耶稣！”这就是呼吸。我们呼吸的时候，是把气吸进来。照样，当我们运用灵向神祷告的时候，我们就将祂神圣的所是接受到我们的灵里。在我们的灵里，我们盛装神；并且，就某一面的意义说，我们吸收神，将祂神圣的成分分到我们全人的里面。神就是这样进到我们里面作我们的生命。我们是人，是神用非常特殊的方式造的；祂把我们造成器皿，内中有接收器，就是我们的灵。这就是神为达成祂目的所采取的第一步。

３　第二步－要人接受神作生命　二8～17

现在我们来看第二步。大多数的人都不能一步就把事情作成。因此，当神把人造成了器皿，有人的灵来接受并盛装祂之后，祂就采取另外一步，把人放在生命树跟前。

ａ　将人放在生命树跟前

我在前篇信息说过，当我年轻的时候，我对创世记二章很感困惑，因为它似乎没有我认为圣经所该有的经典风格。这使我想起小孩子们的游戏，他们用泥作了几个像，放在某些东西跟前。无论如何，照着创世记二章所说的，神是把人放在生命树跟前。生命是什么？生命是奥秘的。就是医生和生物学家都无法解释生命。虽然生命是奥秘的，在创世记二章中的生命树却将生命具体实在的呈现出来。我们也许很想知道生命树的意义，但我们不可以草率。谈到像生命这样奥秘的东西，我们不应该仓促草率。要谈黑板很容易，但是说到生命就难了。目前我们只需要来看，神把人放在生命树跟前。

我年轻的时候读到创世记头二章，不了解神为什么不命令亚当拜祂这位创造主。我想神应该告诉亚当：“我是造你的主，你每天早晨、中午、晚上，都要拜我。你一天至少必须拜我七次。你要鞠躬，跪下，俯伏拜我。我要写些颂辞给你，叫你可以练习如何拜我。”这是我的观念。对我来说，神把人放在生命树跟前，什么也不作，这很笨。还有，我觉得神造了夏娃之后，应该给亚当和夏娃一篇结婚证道，说，“亚当，你要感谢我，给你这样一位可爱的妻子。你要答应我，你会永远的爱她。夏娃，你是作妻子的，我命令你要服从你的丈夫。”神这样要求，照我看是完全合逻辑的。我受了基督教的影响，特别是婚礼仪式的影响，以为神会向这第一对新人讲一篇道。然而，神没有给他们讲这样的道。祂似乎只是告诉他们：“要留意你的吃，你一定要吃得正确。我不在意你爱不爱妻子，或者服从不服从丈夫。我也不太在意敬拜。我只关心你的吃。如果你吃错了，你就错了。如果你吃了错的树，你必定死。亚当，你必须知道不是你作什么的问题，乃是你是什么的问题。你吃什么就是什么。如果你吃死亡，你就变成死亡。如果你吃生命，你就变成生命。问题不在所作，乃在所是。要留意你的吃。”我早年当基督徒的时候，对这感到困惑。实在说，在那段期间我不喜欢创世记二章。我喜欢描写神创造工作的第一章，我觉得第二章不过是像小孩子看的卡通。

神造人以后，把人放在一棵树前。神没有吩咐他遵守十诫，和各样的要求。没有诫命，只有安置。神把人安置在生命树跟前，祂要人吃这树。在本篇信息后面，我们会来看生命树的意义。

（一）　“东方”－光明荣耀之地

创世记二章八节说，神把人安置在“东方。”当我们读创世记二章的时候，必须懂得这里的记载是用比喻的写法，这些比喻都有其寓意。在第十篇信息里我说过，从寓意一面解说圣经并没有错，因为连使徒保罗都从寓意一面解说撒拉和夏甲。（加四22～26。）因此我们也需要从寓意一面来看创世记二章。在圣经里，东方表征光明荣耀的方向，因为荣耀的日光是从东方升起的。（结四三2。）这是非常有意义的。每逢我们聚集有主同在的时候，深处马上觉得这个聚会满有荣耀。这样的聚会结束后，你会回家告诉妻子你所经历的荣耀。

（二）　“伊甸”－快乐之地

神把人放在伊甸。“伊甸”在希伯来文的意思是快乐。因此，伊甸是个快乐、享受、娱乐的地方。不要以为娱乐是不对的。今天那些罪恶、世俗的娱乐当然是错了，但在神里面的娱乐却是对的。

（三）　“园子”－可爱称心之地

神是把人安置在园子里，不是安置在工厂、学校或教堂里。祂把人安置在园子里，这园子不仅可爱称心，还是生长东西的地方。园子不是人们游戏的场地，作工的工厂，求学的学校，治病的医院，或是敬拜的教堂；园子是生长东西、产生生命的地方。生命是创世记一、二章的中心思想。神不太在意学习，甚至不太在意敬拜，祂只在意生长。因此祂把人安置在园子里。召会生活不该像学校或教堂，召会生活必须是园子。林前三章九节保罗说，“你们是神的耕地。”保罗在林前三章的思想与神在创世记二章的思想相同，因为耕地就是生长的地方。由于产生生命，所以园子里展现许多美丽的东西。相反的，你很难在工厂里找到美丽的东西。最可爱、称心、美丽的地方，就是生长着各种颜色植物的园子。赞美主！祂把人安置在园子里。

（四）　有各样的“树”

在园子里，最重要的东西就是树。圣经中对于树的观念是很重要的。圣经无论在开头或结尾，当它题到人的时候，也题到树。人究竟要得生命或死亡，要永远活着或灭亡，全看人如何对待树。（参创二16～17，三1～3，22，24，结四七12，启二二2，14，19。）所以树的观念对人的定命是绝对重要的。

（１）　“悦人的眼目”－使人喜悦

耶和华使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目。（创二9。）这就是说，神要人喜悦，使人快乐。神的心意不是要人作工，乃是要人完全喜悦、满足。这与我们敬拜神的宗教观念相反。当我是个青年基督徒的时候，看见许多拉长着脸敬拜神的人。然而神不在意那样的敬拜，祂只在意我们的快乐。所以诗篇中有好几处告诉我们：“当（要）向耶和华欢呼。”（诗九五1，一○○1。）神享受我们的笑脸。祂喜欢看见我们因祂喜悦，因祂满足。不要想你为神作了什么，或者你该为祂作什么。你要想到你是否在主里面喜乐。罗马十四章十七节说，神的国乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。你应当在神面前喜乐。如果你在祂面前不喜乐，也不快乐，那就是说你和神出了事情。如果你没有喜乐，你为神作的每一件事对你就都成了重担。你不需要这样的重担，你需要喜乐。你需要靠神并与神喜乐、欢悦、完全满足。

（２）　“好作食物”－使人满足

创世记二章九节说，各样的树好作食物。请注意，圣经不是说各样的树好出产材料，因为创世记的观念不是人的劳苦和成就，因此没有题到制造的原料。创世记二章的观念完全集中于生命。因此这章说，各样的树好作食物；因为食物与生命有关。没有食物，我们就不能活。食物维持我们的生命，并使我们饱足。

（３）　以“生命树”为中心

生命树是在园子当中。我们研读创世记二章的记载，可以看到，除了善恶知识树以外，就只题生命树，别的树都没题。我们不知道别树的名字，但我们确实知道有一棵树叫作生命树。这显示生命树是中心。

（ａ）　宇宙的中心

生命树是宇宙的中心。按照神的定旨，地是宇宙的中心，伊甸园是地的中心，而生命树又是伊甸园的中心。我们必须认识，整个宇宙是以生命树为中心：无论对神或对人，没有别的比这树更中心，更重要。你看见人在园子当中，站在生命树跟前，这是非常有意义的。

（ｂ）　使人能接受神作生命

这树使人能接受神作生命。我们怎样证明这事？圣经接下去的各卷书都启示神是生命。因此，园子当中的生命树，指明神要以食物的方式作我们的生命。根据约翰福音，有一天，神在肉体里而来。（约一１，14。）生命在祂里面。（约一4。）创世记二章中由生命树所显示的生命，就是在耶稣里成为肉体的生命。耶稣就是在肉体里的神。主耶稣告诉我们，祂自己就是生命。（约十四6。）再者，约翰十五章告诉我们，基督是树，是葡萄树。一面祂是树，一面祂是生命。当我们把约翰福音这几部分放在一起，我们看见基督就是生命树。主耶稣说，祂是生命的粮，意思就是说，祂来到我们这里是以食物的形态作生命树。

要明白圣经不容易。让我题个问题：生命树有多高？如果你这样问我，我要答说，它不比我高。我这样回答是因为亚当曾被放在生命树跟前，而亚当或许比我高不了多少。如果生命树长得很高，它的果子就采不到了。亚当和夏娃没有梯子或别的工具采摘树上的果子。因此我相信，生命树不会太高。

耶稣是全能的神，乃是至高的，但当祂来作我们的食物，祂是低微的。祂是一块饼，甚至是桌子下的碎渣。（太十五21～27。）耶稣以食物的形态来作我们的生命，祂不高，也不大。祂是小的，低的。我们所吃的任何东西，都必须比我们小，否则我们就吃不下去。即使食物比我们大，还得切成小片，才吃得下。因此，主耶稣以食物的形态来作我们的生命。祂说，“我是生命的粮，”又说，“那吃我的人，也要因我活着。”神在子里是生命树，好作食物。我们天天可以吃祂，从祂得喂养。

（ｃ）　预表基督

生命树预表将生命分赐给人，叫人喜悦满足的基督。（参约十五1，出十五25。）基督分赐神圣的生命到我们里面，叫我们喜悦满足。我们许多人都能见证这个。我们能说，“阿利路亚！”耶稣已将生命分赐给我。祂每时每刻都使我满足。”这就是生命树。

（五）　有一道“河”

随着这树有一道河。（创二10。）树既是生命的树，河也必定与生命有关。在圣经的结尾，我们也看见一道生命河在涌流，一棵生命树在生长。在圣经的开头和结尾，我们都看见生命树和涌流着活水的河。在圣经中，河的观念也很重要。圣经在开头和结尾题到人的时候，也题到河。人接受神作生命，享受神的肥甘，得着解渴、滋润、生长、喜乐，都在于河。（参诗三六8～9，四六4，六五9，出十七1～7，珥三18，亚十四8，约四14，七37～38，启二二1～2。）

你若将主耶稣接受进来，就立刻深觉有东西从里面滋润你。有样东西在你里面涌流。你不曾有过这样的经历吗？每当你说，“主耶稣，我爱你，”或是每当你向主祷告，再一次把主接受进来，你就觉得有东西在你里面涌流。每早晨你应当接受主作早餐，中午你应该接受主作午餐，晚上你应当吃祂作晚餐。你一天至少需要三次吃基督。如果你这样作，生命的水就会在里面滋润你，你就再也不会干渴。也许你在办公室工作了一天，回到家中精疲力竭，感到十分干渴。这时如果你将耶稣当晚餐吃了，活水就要在你里面涌流。“有河从伊甸流出来滋润那园子。”这水流要从你身上排出许多老旧的东西。我们的经历和圣经中神圣的记载都告诉我们，这道河是必需的。

虽然创世记二章表面上是创造的记载，实际上却是按照生命的经历写的。生命树和涌流的河指明：每当我们将基督当作食物接受进来，这食物就要分赐神圣的生命，也就是滋润涌流的生命。在启示录二十二章一至二节，我们看见这道生命河，两旁长着生命树，是从神的宝座流出来的。这幅图画进一步证明，生命树和生命河代表生命真实的经历。每当我们接受在基督里的神作我们的生命，就有这道河在我们里面涌流，滋润我们，并在我们里面作许多的工作。

（１）　滋润、解渴、涌流生命

这道河是用来滋润园子的，好使园子长出生命的东西。它必定也解人的干渴，使人存活。这些都说出，这道河能使生命涌流。为着人的肉身生命，我们必须喝足够的水，以维持血液的循环。我们肉身生命的流是靠水。照样，一天过一天，我们必须喝生命的水，以维持在我们里面神圣生命的流，这使我们有神圣生命之属灵的循环。

（２）　从伊甸流出来

这道河从伊甸流出来，意思就是说，从神流出来。在启示录二十二章，生命水的河从神的宝座流出来。这河也是流自神自己的流。神这生命乃是活水的源头，流到我们里面供我们享受。

（３）　河分四道

这河只有一道。你有两道河吗？虽然一地的信徒数目或许有一千，但仍然只有一道河，因为大家都来自相同的源头－创造者神。因为源头是一，河道也必须是一。

这道河分开变为四道。（创二10～14。）这是什么意思？这是说，这道河从神这源头与中心流出来，普及到四方的人。在圣经中，一是创造者神的数字，因为祂是独一的。四这数字表征受造的人。因为人居住在四方的每一方，所以这道河从神向每一方流出，流到他们那里。

（ａ）　第一道

第一道名为比逊，意思是“白白的涌流。”（参赛五五1，启二二17。）这道河的涌流不需代价，是白白的。它流到哈腓拉，意思是“使之生长。”这道河的支流白白的流出，使一切有生命之物得以生长。（参结四七9，12。）

这涌流也带进金子，金子预表神的性情。（参彼后一4。）你若没有经历，就不会明白这个意义；你若有点经历，就会说，“阿们。”无论何时神的生命在我们里面涌流，这涌流就带进生命，也就是神的性情。在前篇信息中我说，我不喜欢作金人，喜欢作土人，因为金子不能长出生命。就长出生命来说，作土人非常好。然而，我们需要金的成分加在我们里面。最终，我们要成为金人。保罗在林前三章警告我们，要谨慎我们建造的工作。他告诉我们要用正确的材料，其中第一项就是金子。此外，启示录一章说，召会是金灯台。灯台不是用泥土造的，乃是用金子造的。在罗马九章我们是尘土；在启示录一章我们是金子。麈土怎能被金子顶替？神的生命必须在我们里面涌流，好把金子带到我们里面来。天然的金子也是这样，常常在河边或河中发现。在我们经历基督作涌流的生命以前，我们没有神的性情，没有金子。现在藉着神圣生命的涌流，我们里面就有了金子。一些既宝贵又有分量的东西，就是神的性情，被带进我们里面了。

这河的涌流也产生珍珠。目前我们没有时间谈论珍珠的定义，只能说它是经过变化的物质。它预表重生的新人，（参太十三45，）因为珍珠不是受造的元素，乃是变化过的物质。

还有，这河的涌流带来红玛瑙，红玛瑙预表彰显神荣耀形像之变化过的人。（参启四3，林后三18。）关于这点，我们会在下一篇信息中讲得更详细。

第一道河比逊，意思是生命河白白的流出，使万物生长，并带进三样宝贵的材料－金子、珍珠、宝石。如果我们读完整本圣经，会发现这些都在新耶路撒冷的建造中看到。藉着生命河的涌流所带进的材料，乃是为着神居所的建造。这些材料只有藉着神圣生命的涌流才能带进。换句话说，神圣生命在我们里面的涌流，使我们成为为着神建造的材料。这就是第一道河的意义。

（ｂ）　第二道

第二道河名为基训，意思是众水的澎湃。澎湃含示丰满。（参约四14，七38。）这道河奔流像大潮一样。假如我们只有几滴水，这点水量是澎湃不起来的。若要有尼加拉瀑布那样的澎湃，就需要大量的水。因此，河流的澎湃指明它的丰满。

这道河流到古实。古实是埃提阿伯的古希伯来名，意思是黑的面孔，预表罪人不能改变的邪恶性情。（参耶十三23，罗七18。）我在得救之前是个古实人：我是黑的、罪恶的、邪恶的。事实上，我们都是古实人；我们比黑更甚，我们的天性是邪恶的。从人来说，这种性情是永远不会改变的。赞美主！神圣众水的澎湃要重生我们，将我们变化成另一个人。这神圣河流的涌流如此丰富壮大，能改变我们邪恶的性情，甚至使我们得荣耀。虽然古实人不能改变他的皮肤，但我们藉着神生命的澎湃奔流，却有办法将我们的黑皮肤，就是我们的邪恶性情，完全变化。

（ｃ）　第三道

第三道河是希底结（底格里斯的希伯来名），意思是猛快，含示能力。（参腓三10，弗一19～20。）猛快的水流具有大能。希底结流向亚述，亚述的意思是平原，居人之地。这告诉我们，生命水的流达到人居住的地方。（参约十10下，七37。）

（ｄ）　第四道

第四道河叫作伯拉（幼发拉底的希伯来名），意思是馨香的，使之肥沃的，或结果子的。（参林后二14，彼后一3～8，11，加五22～23。）赞美主！最后一道生命水的流使我们馨香、肥沃、多结果子。最近，我们讲到结果子。我们怎能结果子？我们只有藉着生命河在我们里面的涌流才能结果子。当生命在我们里面涌流的时候，这生命就使我们馨香、肥沃、并且多结果子。真是太好了！

我们若将这一条河的四道摆在一起，就看见一幅新约完整的图画。我们需要用整本的新约来解说这一条神圣生命江河的四道支流。

我再说，创世记里的每一样事物都是种子。种子的生长是在新约，而收割是在启示录。这涌流之江河的种子是撒在创世记二章，此后圣经的各卷是这种子的生长，到启示录就收获了。我们需要整本圣经来明白创世记二章这一幅图画的真正意义。神在祂的儿子耶稣基督里，在食物的形态里，对我们是生命。如果我们将祂吃进来，我们不只得着满足，而且这生命在我们里面还要成为滋润的江河。这河要在我们里面成为急流，重生我们，变化我们，使我们馨香，并多结果子。藉这涌流，我们要变成金子、珍珠和宝石，为着建造神的居所，就是新耶路撒冷。赞美主！这是神达成祂永远目的的路。不过这只是第二步。到下一篇信息，我们要讲第三步。

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经文及注解

创世记　二8至14及注，二15至17

3　第二步－使人接受神作生命　8～17

ａ　将人放在生命树跟前　8～9

2:8　耶和华神在东方的^1伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。

【注1】　原文意，欢乐。

2:9　耶和华神使各样的树从地里长出来，可以^1悦人的眼目，也好作食物；园子当中有^2生命树，还有^3善恶知识树。

【注1】　指明神要取悦人，使他快乐。神要人因祂喜乐并因祂满足。（诗一○○，腓四4。）

【注2】　神完成祂定旨之手续的第二步，乃是把受造的人摆在生命树跟前。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。神把人摆在生命树跟前，指明神要人藉着生机的吃祂并新陈代谢的吸收祂，接受祂作人的生命，使神能成为人所是的构成成分。按照约一1，4，生命是在那就是神自己的话里面。这生命－神那神圣、永远、非受造的生命－就是基督，（约十一25，十四6，西三4上，）祂是神的具体化身。（西二9。）生命树长在生命水河的两边，（启二二1～2，）指明生命树乃是一种藤蔓（葡萄树）。因着基督是葡萄树，(约十五1，)又是生命，祂就是生命树。祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的过程，使人可以得着生命，并藉着吃祂而活。（约十10下，六51，57，63。）

【注3】　善恶知识树表征撒但是人死亡的源头。(来二14。)这树也表征一切神以外的事物，因为凡不是神自己的事物，包括美好的事物，甚至合乎圣经的事物和宗教的事物，都会被撒但这狡猾者利用，将死带给人。就连神所默示的圣经和神所颁赐的律法，都会被撒但利用为知识树而带进死。（约五39～40，林后三6下。）

生命树叫人倚靠神，(约十五5，)而知识树叫人背叛神，向神独立。(参三5。)这两棵树带进两条线－生命线和死亡线，贯穿整本圣经，结束于启示录。死开始于知识树，(17，)结束于火湖。（启二十10，14。）生命开始于生命树，结束于新耶路撒冷这座生命水的城。（启二二1～2。）

ｂ　将人安置在有河流的园中　10～15

2:10　有一道^1河^2从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为^3四^4道。

【注1】　这里的河表征生命水的河，沿着这河长着生命树。（启二二1～2与1注2，注3，及2注1。）这河解除人的干渴并浇灌园子，使生命能生长。圣经的开始和末了，都有生命树，也有涌流着活水的河。

【注2】　河从伊甸流出来，表征生命水的河从神流出来，（启二二1，）指明神是给人喝的活水源头。（参约四10，七37。）

【注3】　四这数字表征人，受造之物。（结一5。）一道河分为四道，表征河从作为源头和中心的独一之神（由一道河所表征）流出来，临到各方的人。

【注4】　直译，头。

2:11　第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的，在那里有金子。

2:12　并且那地的^1金子是好的；在那里又有^1珍珠和^1红玛瑙。

【注1】　河的涌流带来三种宝贵的材料：金子、珍珠和红玛瑙。这些材料预表三一神是神永远建造之结构的基本元素。金预表父神同祂神圣的性情，那是人藉着神的呼召得以有分的，(彼后一3～4，)作为神永远建造的基础；珍珠，一种树脂结成像珍珠一样的材料，预表子神在祂救赎并释放生命之死，(约十九34，)并祂分赐生命之复活(约十二24，彼前一3)中所产生的结果，作为神永远建造的入口；（参启二一21与注1一段；）以及红玛瑙，一种宝石，预表灵神同祂变化工作所产生的结果，（林后三18，）为着建造神永远的建筑。新耶路撒冷就是由金、珍珠和宝石这三类材料构成的。（启二一11，18～21。）见启二一21注1二段。

大祭司的胸牌，象征以色列作神旧约的子民，乃是用金和宝石制作的，（出二八6～21，）并且新约中的召会，是用金、银和宝石建造的。（林前三12－该处所列的是表征基督救赎的银，而不是珍珠，因为人堕落之后需要救赎。）这指明新耶路撒冷包括神所拣选并救赎之人的总和，就是以色列人加上召会。（见启二一12注4与14注2。）

在人里面神圣生命的涌流，将神圣的性情带到人里面，（彼后一4，）使人重生，(彼前一3，)将人变化成基督荣耀的形像。（林后三18。）因此，尘土所造的人，（7，）成为变化过的宝贵材料，为着神的建造，终极完成于新耶路撒冷。

2:13　第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

2:14　第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是^1伯拉河。

【注1】　即幼发拉底河。

2:15　耶和华神将那人安置在伊甸园，使他耕种看守。

ｃ　让人自由选择　16～17

2:16　耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，

2:17　只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。

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创世记生命读经

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第十二篇　变化为着生命流中的建造（插进的话）

１　使人有神圣的性情－金

２　使人重生－珍珠

３　使人变化成为基督的形像－宝石

４　为着神赎民的建造

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第十二篇　变化为着生命流中的建造（插进的话）

这篇信息是一段插进的话。我们要来看圣经各处所启示的贵重材料。创世记二章十至十二节说到这些材料中的三类－金子、珍珠和红玛瑙。启示录二十一章说到金子、珍珠和各样宝石。（启二一11～14，18～21。）我们读出埃及二十八章六至二十一节，看到镶在金槽上的红玛瑙安在以弗得的肩带上；又有十二块宝石镶在大祭司所穿胸牌的金槽中。林前三章十二节也说到贵重的材料。保罗说，我们必须谨慎怎样建造召会，我们要用金、银和宝石建造。保罗虽然用银顶替珍珠，但另外两种材料仍然一样。当主耶稣告诉彼得，他是为着召会建造的石头时，祂说到石头。（太十六18。）后来，彼得在他的第一封书信里也说，我们都是活石，为着建造属灵的殿。（彼前二5。）

我们还需要注意新约里一个非常重要的辞－变化。在罗马十二章二节，这辞很正确的从希腊文翻过来，说到我们要藉着心思的更新而变化。同样的希腊文也用于林后三章十八节：“变化成为…同样的形像。”所以，希腊文“变化”一辞在新约中至少用过两次，意思相当于新陈代谢的改变。变化不是仅仅外在的改变，乃是生机的改变，新陈代谢的改变。变化的意思是把某种物质的元素和形状，改变成别种的元素和形状。宝石就是藉着这种变化的过程产生的。这就是变化的意思。

许多基督徒不知道圣经论到变化这件事，因此本篇信息要专讲这一点。在前几篇信息中我们看过，神永远的定旨乃是要藉着人彰显祂自己，并施行祂的管治。为着达成这目的，神特别的创造了人，作为器皿以盛装神自己作生命。因此，神创造人有人的灵，使人可以接触神，接受神，保留神并吸收神进到他的全人里。神这样创造了人之后，就把人放在一个以生命树为中心的园子里。在生命树旁有一道涌流着活水的河，在这条河流里有金子、珍珠和红玛瑙。创世记二章就是摆出这样一幅生动的图画。

这幅图画表征什么？我们知道圣经用辞非常精简，没有一段、一句或一字是浪费的，字字都是神的呼出。因此我们必须了解，为什么神用差不多一整章来描述一个园子，一棵树，一个人，一道河，并三种贵重的材料。这一切是什么意思？

整本圣经乃是神的启示，这启示的种子大都撒在创世记一章和二章。例如：神、人和生命，这些种子都撒在创世记一章，并发展贯串全本圣经。撒在创世记的种子，在圣经以下各卷长大，特别在新约－在书信产生庄稼，在启示录有了收成。撒在创世记一、二章的每样事物，几乎都在启示录成熟丰收。

基于这原则，我们要注意在创世记和启示录所看到的一些项目。在创世记二章，园子当中有生命树，然后有一道河流过树旁，产生金子、珍珠和红玛瑙。这一切的背景乃是个园子；园子表征神所创造天然的东西。我们在园子里能看到受造之物的生长。

当我们读到启示录二十一、二十二章，我们没有看到园子，却看到一座城。城不是创造的，乃是建造的。在创世记二章有创造，在启示录二十一、二十二章有建造。在这座城里也有生命树。因此，圣经开始于生命，也结束于生命。此外，在城里我们看见一道活水的河，流自神的宝座，这与园子里的河一致。还有，在启示录我们也看到三类贵重的材料，但不是天然的状态，乃是被建造成为一座由金子、珍珠和宝石所造成的城。所以在创世记里所撒的种子，到启示录就成熟收割了。在创世记和启示录之间，可以看到种子的长大和庄稼的发展。这不是我们属人的观念，乃是圣经头尾两章所看到的神圣启示。

在圣经的开头，我们看到一个园子；在圣经的结束，我们看到一座城。在园子和城之间，需要经过漫长的过程，还必须完成许多工作。然而，撒在园子里的种子，在城里却成了收获。这种子包括生命树、一道水河、和三种贵重的材料。在启示录收割的时期，这些材料不再是天然的状态，乃是成为一座联络合式的建筑。新耶路撒冷是一座金子、珍珠和宝石的建筑。

我们若仔细读启示录二十一、二十二章，会看到整座新耶路撒冷城是一座金山。它不是一座泥土的大厦。这座金山也是一座金城。因此，金子是城建筑的基地、场地。宝石是建造在新耶路撒冷的墙上，而这墙的每一个门是一颗大珍珠。新耶路撒冷的基地是金子，墙是宝石构成的，十二个门各是一颗珍珠。因此，这座城就是在园子里所看到那些天然贵重的材料所构成的。那些贵重的材料，在创世记是散在园子里；在启示录是建造成了一座城。

这不是我的解经。在创世记和启示录之间有哥林多前书。保罗在林前三章说，他好像一个工头，立好了惟一的根基－耶稣基督，我们都必须谨慎怎样在上面建造。我们用什么材料建造召会？保罗告诉我们要用金、银和宝石建造。（稍后我们会知道，为什么他用银顶替珍珠。）藉此我们看见，不但新耶路撒冷是用金、珍珠和宝石建造，连今世的召会也必须用金、银和宝石建造，不能用木、草、禾秸建造。以后我们要看到，金与木相对，银与草相对，宝石与禾秸相对。

当我年轻的时候，我看见了这点，感到很兴奋。我看见在创世记二章有一个园子，里面有贵重的材料；在启示录有一座城，是用同样的材料建造的；同时我看见在创世记与启示录之间，召会是用金、银和宝石建造的。我看见召会是所有蒙救赎之人的组成，这组成是个建筑。谁是金、银、宝石？你和我。我们这些神所救赎的人就是祂属灵建筑的材料。

神在旧约时代有一班百姓，就是以色列民。他们中间最特出的人是大祭司，他在神面前作他们的代表。每当大祭司代替百姓进到神面前，他必须穿上两条肩带和一个胸牌。在肩带上有两大块红玛瑙，上面刻着以色列十二支派的名字。在胸牌上是精金镶嵌的美丽金槽，槽里安放十二块宝石，排成四行，每行三块宝石。这胸牌上的十二块宝石，与新耶路撒冷里“十二”的数目一致。无论是在城里，或在胸牌上，十二这数目都是由四乘三所组成。例如：胸牌有四行，每行有三块宝石；城有四边，每边三个门。胸牌上和城里都有十二这个总数。因此，大祭司胸牌上宝石的数目，就是新耶路撒冷的数目。此外，在这十二块宝石上刻着以色列十二支派的名字。在启示录二十一章，我们看到这十二支派的名字是在城的十二个门上。这是非常有意义的。

让我们看看这是什么意思。在新约有用金、银、宝石建造的召会；在旧约有用金和宝石组成为一个整体的神的百姓。在神眼中，大祭司的胸牌是未来新耶路撒冷之小影的一部分。同样，用金、银、宝石建造的召会，也是新耶路撒冷小影的一部分。在旧约有以色列十二支派，在新约有召会连同十二使徒。因此，以色列加上召会等于新耶路撒冷。以色列十二支派的名字是在新耶路撒冷的十二个门上，召会十二使徒的名字是在这城的十二根基上。这个建筑包括了整本圣经，开始于创世记的一个园子，结束于启示录的一座城。在园子与城之间有两班人－以色列和召会。以色列和召会都有十二个名字。至终，他们都变化成为金、银或珍珠、宝石。所以，园子、城和这两班人，都与三类贵重的材料有关。

在圣经里，园子与城之间，不仅有以色列和召会这两班人，由金子和宝石所代表，被建造在一起成为神的居所；并且有生命与河给他们享受。诗篇三十六篇八至九节告诉我们，以色列人享受生命的源头并神乐河的水。约翰六、七两章指出，召会里的人享受生命的粮和活水的江河。因此，在圣经中不仅继续说到贵重的材料，也继续说到首尾所题过的生命与河。

为什么在创世记二章和启示录二十一章看到珍珠，而在林前三章看到银？在林前三章有银，因为银在预表上代表救赎，救赎的意义是对付罪。若是从来没有罪，就不需要救赎。在创世记二章的园子那里没有罪，在启示录二十一章的新耶路撤冷那里罪被驱除，直到永远。罪在创世记三章进来，而在启示录二十章完全被除去。因此，在创世记二章或启示录二十一章都看不到罪。所以，在这种情形下就不需要救赎─银。在那里所需要的不是为着救赎的银，乃是为着重生的珍珠。救赎是要除去罪；重生是要带进神圣的生命。在创世记二章与启示录二十一章之间有银代表救赎，这是由于罪这大难题，使救赎成为必要的。我们在今世需要银。

以这些为背景，我们现在来看变化这主题。我们看过神有一个目的，为着达成这目的，祂创造人作器皿，使人有人的灵来盛装祂。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，神是灵，那敬拜祂的必须在灵里敬拜。（约四24。）我们若要敬拜神，就必须用正确的器官。比方，我们喝水不能用耳朵，乃是用口。神是活水，我们若要喝祂作我们的活水，就必须运用我们的灵。当我们运用我们的灵接触神这灵，就实际的喝到这位是活水的神。（约四24，14。）因此，神创造人有灵，以接触并敬拜祂。

神是生命。神自己是生命树。当祂在肉体里来时，祂启示自己是生命并生命的供应。基督是生命的粮。（约六35。）我们无论吃了什么食物，都会将食物吸收到里面，这是十分有意义、十分重要的。神是以食物的形态作我们的生命，我们需要藉着吃来接受祂。一旦神进入我们里面，祂就在我们里面成为生命的流。为着正确的吃，我们需要食物和饮料。约翰六章说到生命的粮给我们吃；约翰七章说到活水给我们喝。我们若有食物而没有水，就难以下咽。我们怎能没有水而消化并吸收食物？我们需要生命的流。在创世记二章有生命树作我们的食物，并有涌流的河作我们的饮料。先是食物，接着是饮料。当我们接受主作食物，我们也要得着祂作水，涌流在我们里面。

１　使人有神圣的性情－金

在第十一篇信息，我们看见这活水的流产生三种材料。第一种是金子，表征神的神圣性情。所有圣经的学者都同意，在预表上金子表征神圣的性情。金子本身不是变化过的物质，乃是一种元素。珍珠和宝石不像金子，乃是变化过的物质，因为已经从一种形态改变成另一种形态。金子是创造出来的元素，绝不会变化或改变。这是非常有意义的。时间一久，铁或钢会改变，金子却仍然一样。金子是一种最强、最稳定不变的元素。因此金子很宝贝、贵重且有价值。所以在预表上，神用金子表征祂神圣的性情。这神圣的性情已经带到我们里面，这金子的元素已经加给我们了。（彼后一4，林前三12，启二一18，21。）

每当你花一段时间敬拜神或向祂祷告，你会感觉你自己是金的。你会感到你发光、宝贵又有分量。金子是有分量的。在你这样祷告之前，你是轻的、松的；然而，祷告两小时以后，你里面就有一种成分是宝贵、发光又有分量的。难道你没有这经历？当你向父神祷告，或呼喊主耶稣的名，神圣的生命就在你里面涌流，产生出金子。

在这点上，我要对姊妹们说到购物的事。假设你们姊妹们祷告了两个小时，祷告之后你感觉自己宝贵、有分量。然后你漫不经心的去百货公司购物，不在意里面的金子。你若这样松散的购物，你会感觉里面的金子不在了，消失了。虽然它还在你里面，但是就你的感觉来说，它已经消失了。相反的，假设你在祷告两小时之后，打算上街购物，而里面神圣金子的感觉不同意。你若说，“阿们！主，我不去。”你就感觉里面的金子加重了。我们若一直行在灵里，就会感觉里面的金子在不断的增加。神圣的性情要在我们里面增加。

你里面有多少“金子”？有些人或许承认他们只有一点。我们若肯多祷告并活在灵中，里面的金子必会逐日增加。神圣生命的水流要把神圣的性情更多的加给我们。虽然我们是泥土造的，但神的心意是要藉着祂生命的流，把祂的金子分赐到我们里面。变化的过程就这样开始了。

变化需要一种新的元素加到原来的元素里。假设我是个脸色苍白的人，你用化妆品使我的脸色变红，那是外表的美容，不是里面的变化。我若要有真实的改变，就必须有新的元素加到我里面来。怎样能加进来？藉着我的吃。我若天天吃健康的食物，就会产生内在的变化，就是生命内在新陈代谢的改变。当新陈代谢的改变发生时，就加进新的元素，并排除旧的元素。这就是变化。

２　使人重生－珍珠

珍珠表征什么？虽然在哥林多前书，因着救赎的需要，用银顶替珍珠，但神原初的意思乃是珍珠。我年轻时，不知道珍珠在圣经里意味着什么。但经过对主许多的经历之后，现在我们明白珍珠的意义了。

想想看珍珠是怎样形成的。生活在海里的蚌被砂粒弄伤，蚌就分泌生命的汁液包围砂粒，直到砂粒变成一颗珍珠。基督是生活在这世界海洋中的蚌。我们是伤害祂的砂粒，伤害祂之后，还留在祂的伤处。祂的生命分泌出生命的素质，一层层的把我们包起来。至终，我们被这生命的分泌物完全包住，就成了一颗珍珠。（太十三46。）这就是重生的经历。我们原来是小砂粒，然而，当基督生命的汁液包围我们全人，我们就成了珍珠。新耶路撒冷的每个门，都是一颗表征神国度入口的珍珠。（启二一21。）主耶稣说，我们若不重生，就不能进神的国。（约三5，参多三5。）我们都已经重生，能进入神的国。不仅如此，因着成为珍珠，我们甚至成了入口。

我们从珍珠门进入新耶路撒冷之后，就走在精金的街道上。（启二一21。）这就是说，我们照着神圣的性情而行，这神圣的性情就成了我们的道路。重生是我们的入口，神圣的性情是我们的道路。不要去问别人你该怎么办，主耶稣就是你的道路。（约十四6。）你只需要照着这精金的街道，就是你里面神圣的性情而行。弟兄们，你们理发是不是照着神圣的性情？姊妹们，你们购物是不是照着神圣的性情？我十分确信这条精金的道路绝不会通往电影院。当你走向电影院的时侯，你会发现自己是在泥土路上。我们都需要走在精金的路上。走在精金的街道上，就是一直接触神的神圣性情。

３　使人变化成为基督的形像－宝石

虽然我们可能有珍珠门和精金街道，但我们还没有一道墙建造起来，彰显神的形像。新耶路撒冷的墙不仅是一道立起来的界线，把圣别的与凡俗的隔开，也是一个建筑，彰显神的形像。在启示录四章二至三节，坐在宝座上的神显出来的样子好像碧玉。新耶路撒冷的墙和墙的第一根基，都是用碧玉建造的，（启二一18～19，）也同样有神显出来的样子。虽然我们已经经过珍珠门，并且走在精金道上，我还盼望看到我们周围有一道墙建造起来，把一切属神的事物包括在内，把一切属世的事物排除在外，并且彰显神的形像。这道墙是藉着变化建造起来的。（林后三18，罗十二2上，林前三12上。）城墙的材料全是变化过的宝石。（启二一11，18上，19～20。）只有变化过的人才能建造在一起。

宝石是从哪里来的？宝石乃是变化过的东西。一切的宝石本来都是别的物质。但藉着高压和高温，使它们变成了宝石。金钢石（出二八18）是碳经过高温和高压而形成的。在极大的压力和高温下，碳变成了金钢石。这些是宝石变化的原则。哦，我们需要烧，我们需要活水的流，我们需要压力！

在进入珍珠门，走在精金道上之后，你可能以为，你在每一面都与主是对的了。就着门和街来说，你与主是对的。当你走在精金道上，你可能与主没有问题，但别的难处却发生了。例如，年轻的弟兄可能盼望娶到一位非常好的姊妹，姊妹也盼望嫁给一位优秀的弟兄。然而，结过婚的人能作见证，婚姻一面是享受，一面也造成痛苦。每个丈夫都是妻子痛苦的来源，而每个妻子也是丈夫痛苦的来源。你虽然可以给你的配偶一些享受，但你也给对方一些痛苦。我们尽全力要使我们的配偶快乐，然而，我们也无可避免的使对方受苦。虽然婚姻造成痛苦，但我们不能没有婚姻。我们的婚姻不在自己手里，乃是主宰一切的主照着祂的经纶所安排的。除了婚姻所造成的痛苦之外，我们还有许多别的痛苦。在精金的道上，沿途有许多痛楚和刺人的荆棘。

在你的厨房里有许多用具，其中有带着烤箱的炉子。没有炉子和烤箱，很难烹调得恰到好处。就一面意义说，召会是个园子；就另一面意义说，召会也是饭厅和厨房。没有厨房，饭厅是空的。召会这厨房有一个大炉子，里面有许多隔间。在那个炉子里，我们每一个人都有一个地方。我从自己的经历能见证，我们在召会里，为着变化的缘故真是被焚烧。带头的弟兄时常彼此烧来烧去。丈夫烧妻子，妻子烧丈夫。实际上这乃是神的焚烧，为叫我们变化。

我们是受造的瓦器。虽然这些器皿有用，但他们的原料是泥土，配不上新耶路撒冷。在新耶路撒冷没有砖头，只有变化过的石头。我们在变化成宝石之前，需要大量的压力、焚烧和生命的涌流。我们经历越多的压力、焚烧和涌流，就变得越贵重。

４　为着神赎民的建造

保罗警戒我们要用正确的方法建造召会。在基督徒中间的工作，大多不是用金、银或珍珠、宝石，乃是用木、草、禾秸。在预表上，金表征神圣的性情，木代表我们人的性情。因此，木与金相对。我们特别在犯错的时候，喜欢说我们都是人。但我们不能把人性当作借口。我们的人性必须是复活的人性，因为天然的人性不适合神召会的建造。召会的建造需要变化过的人性，不是木头的人性。

草与银相对。圣经告诉我们，一切的肉体都是草。（赛四十6，彼前一24。）草预表变成肉体的人。草不像木那样结实，乃是软弱且脆弱的。因此，草代表人堕落的性情。

保罗在林前三章十二节所说的最后一项是禾秸。禾秸是作物打下榖粒后所留下的秆或茎。禾秸是出于地的，与宝石这变化过的物质相对。林前三章十二节呈现一个鲜明的对比。木是没有果实的树；禾秸是没有谷粒的作物。我们不该是木或禾秸，这些乃是要被烧掉的物质，对神召会的建造毫无用处。

为着主的建造，我们需要神圣的金子、重生的珍珠、并变化过的宝石。我们越有这几样，就越容易自然的建造在一起。我们若经历金子、珍珠和宝石，我们就不仅是贵重的材料，并且是联络合式的建造，形成神在我们灵里的居所。（弗二22。）因此，变化乃是为着神的建造。我们需要就这些事祷告并交通，使主能带我们进入变化的实际，来为着祂的建造。

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经文及注解

创世记　二10至12及注

ｂ　将人安置在有河流的园中　10～15

2:10　有一道^1河^2从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为^3四^4道。

【注1】　这里的河表征生命水的河，沿着这河长着生命树。（启二二1～2与1注2，注3，及2注1。）这河解除人的干渴并浇灌园子，使生命能生长。圣经的开始和末了，都有生命树，也有涌流着活水的河。

【注2】　河从伊甸流出来，表征生命水的河从神流出来，（启二二1，）指明神是给人喝的活水源头。（参约四10，七37。）

【注3】　四这数字表征人，受造之物。（结一5。）一道河分为四道，表征河从作为源头和中心的独一之神（由一道河所表征）流出来，临到各方的人。

【注4】　直译，头。

2:11　第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的，在那里有金子。

2:12　并且那地的^1金子是好的；在那里又有^1珍珠和^1红玛瑙。

【注1】　河的涌流带来三种宝贵的材料：金子、珍珠和红玛瑙。这些材料预表三一神是神永远建造之结构的基本元素。金预表父神同祂神圣的性情，那是人藉着神的呼召得以有分的，(彼后一3～4，)作为神永远建造的基础；珍珠，一种树脂结成像珍珠一样的材料，预表子神在祂救赎并释放生命之死，(约十九34，)并祂分赐生命之复活(约十二24，彼前一3)中所产生的结果，作为神永远建造的入口；（参启二一21与注1一段；）以及红玛瑙，一种宝石，预表灵神同祂变化工作所产生的结果，（林后三18，）为着建造神永远的建筑。新耶路撒冷就是由金、珍珠和宝石这三类材料构成的。（启二一11，18～21。）见启二一21注1二段。

大祭司的胸牌，象征以色列作神旧约的子民，乃是用金和宝石制作的，（出二八6～21，）并且新约中的召会，是用金、银和宝石建造的。（林前三12－该处所列的是表征基督救赎的银，而不是珍珠，因为人堕落之后需要救赎。）这指明新耶路撒冷包括神所拣选并救赎之人的总和，就是以色列人加上召会。（见启二一12注4与14注2。）

在人里面神圣生命的涌流，将神圣的性情带到人里面，（彼后一4，）使人重生，(彼前一3，)将人变化成基督荣耀的形像。（林后三18。）因此，尘土所造的人，（7，）成为变化过的宝贵材料，为着神的建造，终极完成于新耶路撒冷。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　两棵树（一）

ｂ　让人自由选择　二16～17

（一）　生命树

（１）　指明神

（２）　内容、性质和结果

（３）　原则－倚靠

（二）　善恶知识树

（１）　指明撒但并神以外的一切事物

（２）　内容

（３）　性质和结果

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第十三篇　两棵树（一）

在前面几篇信息里，我们已经看过神永远的目的，以及神达成祂目的的方法。神达成祂目的的方法，首先是造人为器皿盛装祂自己作生命，然后是将人安置在园中生命树跟前，指明神的用意是要人吃这树的果子。然而，同着生命树的，还有创世记二章九节和十七节所题的善恶知识树。所以，我们需要仔细来看这两棵树的意义。

ｂ　让人自由选择　二16～17

神虽然要人吃生命树，却没有强迫人，也没有把生命树放到人里面。反之，神给人自由的意志，让人有选择的自由。母亲喂婴孩的时候，似乎是强迫他们吃，其实他们仍有自由意志，因为他们往往拒绝已经送到嘴里的食物。母亲要小孩子吃，但她必须了解孩子有自由的意志。

神创造人，给人有选择的自由。为什么？因为神是大的，不是小的。只有小的人才强迫别人接受他的意见。你若强迫别人接受你的方法，就证明你是小的人。你若是大的，就绝不会强迫别人接受，你总会给人选择，说，“你若爱我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。”没有一个大的或尊贵的人会强制人。同样，神是大的，祂这位荣耀的神是这样吸引人，祂不是无所谓的把人安置在祂面前，强迫人选择祂。祂乃是把人安置在两棵树跟前，使人面对选择。

当我还是年轻的基督徒时，很受这事的搅扰。我想：“神为什么把人放在这么危险的情况里？我若是神，我一定把善恶知识树挪走，只留下生命树，然后把人安置在生命树跟前，还要砌一堵高墙保护人的安全。神为什么不这么作？神为什么要把善恶知识树留在园里试诱人？一切的麻烦都是从这源头来的。神为什么不把它挪走？神若把这棵树挪走，我们会省了不少麻烦。”不只我一个人有这些问题，很多年轻人都问过我同样的问题。然而，神若不给人选择，那祂就是强迫人接受生命树了。神太大了，祂不作这样的事。神是尊贵且满有吸引的。为着显示祂的伟大，并且证明祂的吸引力，祂需要第二棵树。

照约伯记看，神的对头撒但曾向神控告约伯。他似乎对神说，“约伯为什么敬拜你？他敬拜你只是因为你祝福他。你若收回一切的祝福，约伯必定抛弃你，当面弃绝你。”（伯一9～11。）换句话说，撒但告诉耶和华，祂是贿赂约伯来敬拜祂；若是祂不贿赂约伯，约伯必定弃绝祂。因此，撒但毁谤神，如同毁谤约伯一样。神似乎这样回答撒但：“照你所能的去作吧，我只吩咐你存留他的性命。我要证明给你看，约伯不是受贿赂，乃是被我吸引。约伯敬拜我是出于他自己自由的意志。”

神今天仍是一样，祂从来不强制任何人接受祂。当主耶稣来的时候，祂不强制人跟从祂。祂将自己摆在人前，总是尊重人选择的自由。主似乎说，“你若喜欢我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。”也许有人觉得，我们是被主的怜悯所迫才相信祂的。在某种程度内我也这么觉得；祂的怜悯征服了我们，劝服我们来接受祂。然而，我能很强的见证，你若强迫我拒绝祂，我仍会要祂，我绝不弃绝祂。历代以来，为什么会有哪么多的殉道者？主神站在远处，让祂的子民选择，好将实际的情况证实给祂的仇敌看。神似乎说，“撒但，尽你所能的作吧，我的子民仍要拣选我。”我们的倪柝声弟兄被监禁二十年之久，从一九五二年一直到一九七二年去世，在监里受尽试炼和试诱。他从来没有改变他的拣选，因为他的主是那么可爱、那么吸引人。我们已经接受了主耶稣，不是因为受到强迫或压力，乃是因为被祂的荣耀所呼召，并受祂的美德所吸引。（彼后一3。）我们都能承认，不管人给我们什么，我们绝不弃绝主耶稣。我们的主是太可爱、太宝贵、也太吸引人了。祂是我们独一拣选的对象。

神在伊甸园中，也是照着同样的原则，将亚当安置在指明两个源头的两棵树跟前。神要人选择作生命树的祂。

（一）　生命树

（１）　指明神

生命树是一个表号，指明神是那正确的源头。（参诗三六9，约一4，十10下，十一25，十四6，约壹五12，西三4。）我们若只读创世记第二章，就不会领会生命树的意义。然而约翰福音却把生命树所表明的生命，具体的启示出来。约翰一章四节说，“生命在祂里面。”十五章五节告诉我们，主耶稣是葡萄树。我们把这两节摆在一起，就领会基督是生命树。主耶稣，神的具体表现，乃是生命树。因此，创世记二章的生命树，乃是神这生命源头的表号。

除了这源头，在宇宙中还有另一棵树，另一个源头－死亡。然而，这树不叫死亡树，而叫善恶知识树。在宇宙中有这样一棵树。这两棵树彼此对抗，生命树指明神这生命的源头；知识树指明撒但这死亡的源头。正如神是生命的源头，撒但乃是死亡的源头。因此，在创世记二章我们看到由两棵树所指明的两个源头。

在研读这卷书的过程中，我们多次指出，在创世记一、二章里，几乎每件事都是神圣启示的种子。这两棵树也是这样的种子，也和别的撒在创世记一、二章的种子一样，在圣经接下来的各卷中逐渐长大，并且在启示录里成熟收割。在启示录二十章十节和十四节，我们看到死亡被扔在火湖里；在二十二章二节，我们看见生命在新耶路撒冷里。在圣经起头我们看到死亡和生命，到了结尾再次看到死亡和生命。在圣经首尾之间有两条线－死亡线与生命线。这两条线都是始于创世记而终于启示录。死亡始于善恶知识树，终于火湖；生命始于生命树，终于新耶路撒冷。我们得救之前是在死亡在线，得救以后就被摆在生命线上。

（２）　内容、性质和结果

第一个选择是生命树，这树指明神自己是生命。生命树的内容是生命，单单、纯粹、绝对是生命。这树的性质和结果也是生命。生命是内容、性质和结果。一切都是生命。

（３）　原则－倚靠

生命树的原则是倚靠。你们许多人也许不太清楚这倚靠的原则，我可以用毕业为例来说明。读这篇信息的人，差不多都已从某种学校毕业；或是小学，或是中学，或是专科、大学。虽然我们可以从这些学校毕业，却绝不能从餐厅毕业；我们念书有毕业的时候，却绝不可从吃毕业，也不能从喝水或呼吸毕业。我鼓励你好好念书，早点从学校毕业，却绝不鼓励你从呼吸毕业，因为这样你就会死亡。这是什么意思？这意思是说，知识造成独立，生命要求倚靠。我们学了某种知识，就可以毕业，并且独立行动。比方说，我可能不懂得烹饪，但是等我在烹饪专家指点下有了学习，最终我就富有知识，可以独立，不必教师帮助，自己就会烹饪了。然而，关于生命的事，我们绝不能独立，我们需要不断的倚靠生命。我一生下来就开始呼吸，并且一天二十四小时不断的呼吸，绝不会有毕业的时候。我绝不能不倚靠呼吸而活。我绝不能说，“我呼吸得已经够久了，现在成为专家了；我能教你怎么呼吸，但我自己不用呼吸了。”不管我们有多大年纪，仍然倚靠呼吸，因为呼吸是生命的事。

当神呼召亚伯拉罕离开迦勒底吾珥的时候，并没有给他一张地图。神没有说，“亚伯拉罕，这里是你的旅程图。我要领你出迦勒底的吾珥，进入美地，这张地图很清楚，你只要准确的照着路线走，就会到达目的地。”神只告诉亚伯拉罕离开他的本地、亲族和父家，并没有告诉他该往那里去。神为什么这样对待亚伯拉罕？神这样带领他，是因为在呼召亚伯拉罕以前，人类已经堕落远离了神，弃绝了神的面，完全照着知识而活，没有照著作生命的神而活。所以神进来呼召亚伯拉罕从这种光景中出来，把他带回归祂自己。神并没有给亚伯拉罕地图或指示，因为神要亚伯拉罕不断的在祂面前生活行动。神的同在就是地图，神的同在就是方向、带领和指引。亚伯拉罕若是问神：“主阿，告诉我明天该往那里去，”神一定回答说，“孩子，好好的睡，放心吧，明天我就作你的指导，作你的活地图。”

驾驶汽车的人都不喜欢人在后座指点他。然而，你若是属天汽车的驾驶人，你就需要一位一同驾驶的。你若有这位活神和你一同驾驶，就可以不用地图。祂就是你的活地图，也是你的活向导。你甚至可以停下来让祂驾驶。你可以靠近祂坐着，享受祂的驾驶，并且说，“我何必劳苦挂心怎样转弯？主耶稣，你来作。主阿，你替我开车，我只要享受你的驾驶。”这就是倚靠生命的意思。

反之，假设我学会了每一种道理，也熟悉圣经中的每一卷书，并且写了成百篇的信息，可供我一生传道之用；我若是这样，就只能给你们知识树。知识不要求我们倚靠。当你得到知识，牢牢记住或写在笔记本上，你就可以远离神的面，而仍然为祂工作。你有了知识，就不需要倚靠主耶稣了。主在三层天上，你在地上远处，你仍然可以供职。

生命的路绝不是这样。许多次我对要来的聚会该说什么而负担沉重。比如，有一次我祷告了整个下午和傍晚，说，“主阿，赐给我话。哦，主阿！你的负担是什么？”虽然我有负担，却不清楚这负担的内容。那晚我必须说话。当我进入会所，里面仍然没有话；会众已经唱诗祷告了，我里面满了负担，却仍然没有话。我继续祷告：“主阿，你的负担是什么？你的信息是什么？主阿，你要我说什么？”到了我该传信息的时候，我还是不知道该说什么；甚至上了讲台，并且说，“请打开圣经…”那时仍不晓得读那一卷书。然后我说，“…读创世记，”我还不知道要读那一章，接着我说“第三章”的时候，还不知道读第几节。直到读创世记三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头，我才清楚开始讲信息了；于是就有了一篇活的信息，从头到末了都是倚靠主。我没有知识，所能作的只是倚靠这位活的主。这就是生命树的原则。

我们可以把这原则应用在以弗所五章婚姻的教训上。所有作妻子的基督徒都晓得，以弗所五章告诉她们要服从自己的丈夫。所有作丈夫的基督徒也知道，那处经节告诉他们当爱自己的妻子。然而，妻子和丈夫都达不到这些经文的要求，因为他们把以弗所五章当作知识树，而不当作生命树。你们作丈夫和作妻子的，不能照着知识树而活，应当凭生命树而活。妻子要说，“主阿，我不晓得当怎样服从我的丈夫，即使知道，我也作不来。主阿，算了！我不靠自己的努力或力量来达到这要求。主耶稣，我只停留在你的同在里，我要住在你里面，一天二十四小时享受你。”如果这样，服从就自然的从你里面流出来。这就是你享受基督作你里面生命而有的涌流，这就是倚靠生命树。

生命树的原则是什么？生命树的原则就是倚靠。我们必须倚靠；不要走知识的路，因为那条路的结果乃是死。

（二）　善恶知识树

第二个选择是知识树，（创二17，）这树是和生命树相反的。要注意这棵树是属于善恶的知识，而不仅是属于恶的知识。善的知识和恶的知识都出自同一棵树。不管知识是善的或是恶的，只要是知识就不属于生命树，而属于知识树。

（１）　指明撒但并神以外的一切事物

虽然善恶知识树指明撒但，但不是直接指明。这树首先指明神以外的一切事物，然后间接指明撒但，因为撒但躲藏在一切神以外的事物背后。撒但喜欢隐藏自己。因此，知识树间接代表撒但。

撒但不像神那么坦率，神总是坦率的，且从正面而来。然而，撒但是狡猾的，总是躲在背后。撒但若要找你麻烦，他不会公开的、老实的作，乃是狡猾的藉着你的妻子，或世界的一部分，比如百货公司，来烦扰你。有的时候他甚至利用圣经，藉着其中的字句困扰你。不要忘了犹太宗教徒，就是那些法利赛人和经学家，他们怎样用圣经把主耶稣定了死罪。（约十九7。）因为撒但是狡猾的，知识树并不直接指明他，乃是指明神以外的一切事物，包括美好的事、合乎圣经的事、以及宗教的事。不管是好是坏，只要不是神自己，都会被撒但利用。

在神之外，一切的事物可分为知识、善、恶这三类。假设你打算作一件好事，然而在你灵的深处却觉得不要碰，也不要作；你不信服里面禁止的感觉，就去和长老说，“弟兄，请看我心里想作的这件好事。这是件非常好的事，为什么我去作没有平安？”长老可能说，“不管你里面平安与否，你都该作，因为那是件好事。”长老若是这么回答，他定规是个知识的长老，他不懂生命的原则。正确的长老该说，“弟兄，我们绝不可跟着善恶知识树走，我们的原则不在于好坏或对错，我们的原则乃是生命。”不要应用善恶的原则，乃要与生命的原则合作；你里面若没有平安，就表示生命之灵不赞同你的打算，你必须与祂合作。你若肯，就能得着生命。你过去没有一再重复这样的经历吗？什么时候你照着善行动，你就被杀死，你就经历死。然而，你若照里面的生命行动，你就得着更丰盛的生命。

知识树首先是指明被撒但利用的一切事物，不管这些事物是好是坏。它不是直接指明撒但，因为撒但喜欢躲藏。当撒但第一次进到人里面的时候，他不是公然而来，乃是取了蛇的形状而来。在圣经的开头，蛇非常灵巧，在表面上相当吸引人，（创三1，）不像在神咒诅下丑陋的蛇。当夏娃和蛇交谈时，她不知道撒但在蛇里面。在这事上含着撒但出现的原则：他永不公然的出现，乃是诡秘的出现。

从福音书中彼得的事例，我们看到撒但诡秘出现的另一个例子。彼得是个诚实、忠信的门徒，非常爱主耶稣。当主说祂要去钉十字架时，彼得说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”主耶稣却转过身来，对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六21～23。）表面上说话的人是彼得，事实上是在彼得里面的撒但。当犹大出卖主耶稣的时候，撒但也在他里面。犹大被撒但充满，所以被称为“魔鬼。”（约十三2，27，六70。）

从这些例子我们能看见，撒但绝不明明白白的行事，他总是狡猾的，用别的人事物作掩饰。你也许会说，“那不是撒但，那是我的太太，那是我亲爱的丈夫。”然而，妻子和丈夫都会被撒但利用，所以我们必须小心。

（２）　内容

知识树的内容是神以外一切的事物。甚至连神所默示的圣经，和神所颁赐的律法，都会在字句上被撒但利用，作了知识树。甚至你今天对基督的经历，也会成为明天的知识树。我已经举例说明，那次我怎样完全倚靠主传创世记三章十五节那篇信息的经历。那篇信息很活。然而，假设我应邀到别的城市讲道，我对自己说，“我曾经用创世记三章十五节讲过这么好的一篇信息，我想我可以照样再讲一次。”我若这样作，那篇信息就成了知识树。两个月前这篇信息是生命树，现在按着知识再说一次，就成了知识树。你向主作了一次活的祷告后，可能也有同样的经历。一天晚上，你可能靠着主作了一次活的祷告，因为那个祷告太好了，太活了，你决定下次祷告聚会再逐字重复一次。但出乎意料的，那曾经是生命树的祷告，现在成了知识树。因此，就是活的祷告，也能成为知识树。

我们从家庭生活中举个例子。作父母亲的常教训孩子们：“你看约翰多好！你为什么不跟他学？”约翰的行为若是倚靠主而来的，就是生命树；若要另一个孩子效法约翰，他的效法就是知识树。我们需要把这个应用在自己身上。我们若在某方面照着生命行动了，后来照着第一次经历所得到的知识，重复那次的行动，这就成了知识树。

就是一本圣经，对我们也可能是两棵树。你若倚靠主，运用灵接触神的话，圣经就是生命树；然而，你若运用心思，把圣经当成一本字句的书查考，圣经就成了知识树。我们可以使字句的圣经成为知识树。主耶稣对犹太人说，“你们查考圣经…然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39～40。）仅仅查考圣经是到知识树那里，藉着神的话接触主是来到生命树这里。绝不要使圣经成为知识树，总要保守它是生命树；决定的因素就在于你读经时，是否倚靠主。你若不倚靠祂，所得的一切就都是知识树；你若倚靠祂，所得的一切就都是生命树。不要认为创世记二章讲的两棵树是古代的历史。创世记二章不是过时的记载，它乃是两个神圣原则活的、及时的、属天的启示。

（３）　性质和结果

因为生命树是生命的树，所以性质和结果都是生命；因为知识、善和恶都属于死，且带进死，所以善恶知识树的性质和结果都是死。一切不是生命的事物就属于死，结果也是死。实际上，善恶知识树是死亡树；但是它不叫死亡树，却叫善恶知识树。死亡不仅在恶的背后，也在知识和善的背后。善恶知识树是个诡秘的称呼，因为撒但总是喜欢隐藏自己。撒但是掌死权的。（来二14。）善恶知识树实际上是死亡树，所以这树指明撒但。

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经文及注解

创世记　二16至17及注

ｃ　让人自由选择　16～17

2:16　耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，

2:17　只是善恶知识树上的果子，你^1不可吃，因为你吃的日子必定^2死。

【注1】　神给人的第一个命令是关乎人的吃，而不是关乎人的行为。吃对人非常重要，是生死攸关的事。人在神面前的结局和定命，完全根据于他所吃的。人若吃生命树，就接受神作生命而完成神的定旨；人若吃知识树，就接受撒但为死亡，而被撒但篡夺，达到他的目的。

神给人禁令作警告，指明（一）神的伟大：祂造人，赋与人自由意志，使人自愿而不是被迫拣选神；（二）神对人的爱；以及（三）神渴望人吃生命树，接受神到他里面作生命。

【注2】　不是指人身体的死，乃是指人灵的死，（弗二1，）最终带进全人－灵、魂和身体的死。（来九27，启二十14。）见弗二1注2。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　两棵树（二）

（４）　原则－独立

（三）　两种原则的察知

（四）　进一步的话

（五）　三角的局面

ｃ　嘱咐人负责与神合作　二15

ｄ　警告人－给他禁令　二17

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第十四篇　两棵树（二）

在前一篇信息中，我们看过善恶知识树指明掌死权的撒但；这棵树的内容是一切神以外的事物，而其性质与结果都是死亡。现在我们必须来看，这棵树的原则是什么。

（４）　原则－独立

我们若知道生命树的原则，也就知道知识树的原则，因为它和生命树的原则相反。生命树的原则是倚靠；知识树的原则是独立。凡是我们倚靠主所作的，都是在生命树的原则里。凡是我们不倚靠主所作的，都是在知识树的原则里。

每一个人都想要独立。然而，我们绝不可向主独立。属灵的独立就是死亡。我们若是独立，就把自己杀死了。

向主独立，就是有绝缘体将我们从主隔开了，有绝缘体将神圣的电流切断了。我们可以有一个资源浩大的发电厂，一切必需的设备也都合式的装置了，但如果在开关那里有绝缘体，一切就都归枉然。那个绝缘体中断了电流。只要一点点的绝缘体，也许只是像纸那样薄的一层，都会切断电流。独立是一种属灵的绝缘体，使我们与神的生命断绝。不要以为你自己在属灵的事上是个专家。你无论用电用了多久，使用时仍旧不可有绝缘体。在属灵界中也是这样。不要说，“我在基督里有许多经历，我已经操练我的灵好多年，我不需要再操练了。”我们绝不该采取这种态度。我们需要一直的倚靠主，绝不向活的主独立。一秒钟的独立就是死亡。

（三）　两种原则的察知

生命树的原则和善恶知识树的原则，可在全本圣经中看到。圣经中一切消极的事物都在知识树的在线，一切积极的事物都在生命树的在线。我称第一条线为知识线，第二条线为生命线。我们若顺着这两条线，就贯通全本圣经。

首先，人受引诱去吃知识树，结果人堕落了。堕落之人的后裔全然不倚靠神，他们依赖自己的知识。按照创世记第四章，人类发明了第一次的文化，这文化一直发展，直到变成挪亚时代败坏的世界。在挪亚的时候，神用洪水审判了地。挪亚的后裔成了另一个族类，但这族类仍旧不倚靠神。至终，人类出现了第二次的文化，就是竖立巴别塔和巴别城的文化。于是神呼召亚伯拉罕离开那堕落的族类。由此我们能看到这两条线的发展。严格的说，生命线是由堕落而蒙救赎的亚当开始，再继续经过亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和许多以色列人。在这条生命线上有挪亚的帐棚、亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿。知识线是由该隐开始，继续经过所有不敬虔的人。在知识在线有以诺城、巴别城、所多玛城、法老的积货城、以及将生命线上的事物掳去的巴比伦城。

在新约中我们看到同样的两条线。虽然旧约和律法原初是在生命线上，但是犹太宗教徒只把它们当作知识对待，将它们放在知识在线。法利赛人用知识的方法使用旧约。当主耶稣来时，那些宗教首领全都在知识在线，只有主耶稣自己是在生命线上。然后主把祂的门徒带到生命线上。在五旬节那天，祂的门徒把许多人带到生命线上。因此，在那时，犹太宗教是在知识在线，而召会是在生命线上。然而不久以后，召会堕落了，从活的基督落到死的圣经知识中，并且成了基督教。召会是在生命线上，基督教却是在知识在线。启示录十七章告诉我们，至终基督教要成为宗教的大巴比伦。启示录十八章又说，世界的系统要归结于政治的大巴比伦。大巴比伦有两方面－宗教方面和政治方面。不管是那一方面，大巴比伦都是知识线的终极点。历世历代基督徒中的得胜者，从未从生命线移到知识线。他们留在生命线上，直到末了；那时这条线要终结于新耶路撒冷。大巴比伦和一切神之外的事物要被火河（但七10）扫入火湖里。（启二十10，14，15，二一8。）而历世历代圣经中一切积极的事物，都要被生命水的河（启二二1）带进新耶路撒冷。与火湖相对的是一座水城，新耶路撒冷。（启二一10～二二4。）在圣经的末了我们看见一个湖和一座城：湖是制造干渴之火的湖，是知识线的终极完成；城是消除干渴之水的城，是生命线的终极完成。因此，在启示录的末了，我们看到知识树和生命树这两粒种子的收成。

你在哪一条在线呢？生命线或是死亡线？要记得神是坦率不掩饰的。因为生命是神，所以生命也是坦率不掩饰的。相反的，死亡是诡秘的。死亡并不明白显出是死亡，乃显出是知识。生命就是生命，它的内容、性质、结果都是生命。死亡是知识。每一个人都喜欢知识，甚至连小孩子都渴望知识。他们一个问题接着一个问题，使我们疲倦。你若回答一个问题，他们的反应是多问几个，因为在人里面对知识有热望。人渴求知识。连许多基督徒都贪求知识。知识本身是一个好的辞，但是在知识的背后和下面，却是死亡。那字句杀死人，因为字句是知识。（林后三6。）什么时候圣经和活的神分开了，圣经的字句就杀死人。宗教已经把圣经和活的基督分开了，因此圣经能够杀人并散布死亡。

死亡隐藏在许多好东西的下面，甚至潜伏在我们最好的意图下面。许多亲爱的基督徒被别人好的意图杀死了。虽然你的意图可能是绝佳的，但撒但潜伏在下面，而撒但就是死亡。每个人都知道，死亡藏在恶事的后面。例如，拉斯韦加斯的赌场，很明显是罪恶和死亡。上教堂看起来是好事，比上赌场要好多了。虽然如此，在这两个地方都可看到死亡。差别是在外表，不在实际，因为在善事和恶事上，死亡同样都存在并得胜。死亡真是诡秘！

现在我们知道，我们应该在那条在线了。我们必须选择生命线。

（四）　进一步的话

我还有负担从约翰福音进一步分享这两棵树。约翰福音是一卷生命的书。在这卷福音书里，许多人被带到主面前，几乎每个事例都是宗教、教训、或对错的问题；但是我们看见，主耶稣对于任何一个事例，都不用是或否回答。

撒玛利亚妇人问主，敬拜的正确地方到底是在撒玛利亚山上，还是在耶路撒冷？（约四20。）主回答说，不是地方对错的问题，乃是灵的事。你关切答案的对错，就要被善恶知识树缠住。主说，神是灵，我们拜祂不是在某一个正确的地方，乃必须在我们的灵里。因为灵神是生命，并且我们是在我们的灵中接触并接受祂作活水，所以这种敬拜是在生命树的原则里。

有一天，主看见一个生来瞎眼的人。（约九1。）门徒受了天然、宗教观念的影响，问主说，“是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？”（约九2。）请听主的回答：“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”（约九3。）主这回答的意义是这样：人们总是按是非、对错来评定环境，那些都是善恶知识树的果子；但主耶稣总是把人带回到生命树，就是神自己。

当尼哥底母来见主，谈到宗教教训的事，主却回答说，他需要由神圣的生命重生。这不是教训的事，叫心思增加知识；乃是重生的事，叫神圣的生命进到灵里。

我们若读整本约翰福音，会看见主耶稣从来不答复是或否。当人建议祂行动时，祂拒绝了。在迦拿娶亲的筵席上酒用尽了，耶稣的母亲要祂应付那个局面，祂辞绝了。然而，当她停下要求时，祂就变水为酒。（约二3～9。）在住棚节时，主的兄弟鼓动祂往犹太去，但是主说祂自己不上去，而叫他们上去。然而，在祂兄弟上去过节以后，祂也上去了。（约七1～10。）同样的，当主听到祂的朋友拉撒路病了，祂没有去看他。（约十一1～6。）祂在所居之地再住了两天。之后，主决定再往犹太去，而祂的门徒却反对这个。（约十一7～8。）为什么约翰福音陈明主耶稣是这样行动法呢？因为约翰福音是一卷生命的书。主要训练祂的门徒从对错是非中出来，就是弃绝善恶知识树，而完全进入生命。生命就是神自己。

我们在约翰八章看到另一个事例。一个犯罪的妇人被带到主这里，（约八1～11，）这妇人是在行淫时捉到的。法利赛人对主说，摩西吩咐要把这样的人用石头打死。然后他们问主：“你怎么说？”他们要求主回答是或不是，主却不这样回答。祂说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”这是什么意思？这意思是主将他们指向神，因为在整个宇宙中只有神是没有罪的。因着主的回答，法利赛人缄默不言了。然后主对妇人说，“我也不定你的罪；去吧，从今以后不要再犯罪了。”这事例显示这不是律法或知识的事，完全是接触活神的事。

我在前面已经指出，当神呼召亚伯拉罕的时候，祂没有告诉他要去那里。神若这样作，亚伯拉罕就有知识。然而，神特意不给亚伯拉罕任何信息，为使亚伯拉罕保持经常与神自己直接的接触。神活的同在就是他的地图，他的方向。

基督徒的许多书籍给我们作事的作法和方法。读了这些书，我们就能学到正确的作法。例如，关于与基督同钉十字架的事，这些书告诉我们要算自己是死的。如果我把这个当作一个作法或方法，这就属于知识树。什么是知识？什么是宗教？知识或宗教的意思就是作好人，行好事，敬拜神或为神作工，却没有神活的同在。一切为神所作的好事，若没有祂的同在，就是宗教。一件事情对我们可能是生命，也可能是知识。我们在作的时候，若是经历到活神的同在，那就是生命；若是没有神的同在，那就只是死的知识。一切的作法或方法，都不能帮助我们。我们需要活的神。

什么是生命？生命就是神自己。什么是生命的原则？生命的原则就是在每一件事上倚靠神。你若倚靠神，就每一件事都是生命。

（五）　三角的局面

当亚当站在两棵树跟前的时候，他是站在神和撒但的跟前。这形成了宇宙间人、神和撒但三角的局面。神和撒但之间的争竞乃是在人身上。人是拣选神，还是跟随撒但，完全在于人的选择。这三角的局面现今也在我们里面。从前撒但在园子里，是在亚当的身外，现今他是在我们的肉体中。从前神在园子里，也是在人的身外，现今祂是在我们的灵中。

在第十篇信息中，我们指出人有三部分：灵、魂和身体。灵是我们最里面的部分，体是我们最外面的部分，而魂是我们这人的主要部分，处于灵、体之间。堕落的结果，使撒但这知识树进到人的肉体中。我们相信基督的结果，使神这生命树进到我们的灵里。因此，那从前在人身外园子中的两棵树，现今到了我们的里面，一棵在我们的肉体里，另一棵在我们的灵中。我们读罗马七章，看到保罗说，在他的肉体中没有良善，只有罪。罪实在就是撒但邪恶的性情。说罪住在我们的肉体中，意思就是说，撒但那邪恶者在我们的肉体中。罗马八章十六节证明神在我们的里面。那里说，那灵自己与我们的灵同证。因此，每一个真正的基督徒都是伊甸园的缩影。你魂的心思代表你自己，你肉体中的罪代表撒但，而你灵中的那灵代表神。就像在伊甸园里，这三方在我们里面形成了三角的局面。

这三角局面的种子撒在创世记二章，它的生长是在罗马八章，在那里我们看到那两棵树的出现。罗马八章六节说，心思置于肉体就是死，心思置于灵乃是生命平安。创世记二章的两棵树是客观的，罗马八章的两棵树是主观的。我们绝不能说，这两棵树不再同我们在一起了。甚至在你读这篇信息时，它们就在你里面。从前我期盼将我肉体中的知识树连根拔去，但是我越对付，它越留在我里面。最后我发现了罗马八章。我看见另有一棵树住在我的灵里。因此在罗马八章我们看到一个今日的伊甸园。罗马八章二节说到生命之灵的律，释放我们脱离了罪与死的律。所以，在罗马八章有两个律─生命的律和死的律。这两个律是在我们主观经历中两棵树的两个原则。

我对读这篇信息的青年人特别要说一句话。我盼望你们在基督徒生活的早期，就学习享受主作你们的生命树。你们听了在主里较有经历的弟兄作的见证，不要尝试去模仿他。你们若这样作，就会转向知识树。你们只需要不断的接触主，主就要成为你们的生命树。结果，你们会自然的爱主并爱祂的话。你们的爱是你们接触主作你们活的源头，作你们的生命树的流露。当我年轻的时候，我爱主、追求主，但是没有人能给我这样的帮助。但今天在召会生活里，有许多弟兄姊妹围绕着你们，鼓励你们享受主作生命树。

ｃ　嘱咐人负责与神合作　二15

神嘱咐人耕种园子，使生命能长大，以成就神定旨的第一面，就是彰显神的形像。耕地是为了生命树的长大。耕地的意思是什么？这有关耕地的种子撒在创世记二章而发展在马太十三章。在马太十三章主耶稣说，地是人的心。不仅如此，在马太十三章，生命树是主耶稣自己作种子撒在我们的心里。耕地的意思是刨松并钯碎我们的硬心，使我们的心向天敞开，使雨水能降下，生命能在我们里面长大。神嘱咐人耕地，意思就是人必须敞开、破碎、预备好，使生命树能进入他里面。

随着这个嘱咐，神给人一个命令：人不只必须耕地，也必须看守这地。神警告人要防备这园子受仇敌的攻击，使神目的的第二面得以达成，就是藉祂的权柄来对付撒但。生命树需要耕地，而知识树使这地需要看守。我们需要耕地，使神能进入我们里面。然而，因着撒但也想侵入我们，我们需要看守这地，不留任何机会给知识树进来。耕地就是将我们自己向生命树敞开；看守这地就是把我们自己向知识树关闭。

ｄ　警告人－给他禁令　二17

创世记二章十七节告诉我们，神对人发出一个警告，并给人一个禁令。神要人只接触祂来接受生命，不要接触神之外的事物，以致接受死。神似乎告诉亚当和夏娃说，“不要接触知识树，只要接触生命树。你若吃生命树，你就接受我，而有我的生命。你若吃知识树，你就接受撒但，而有他的死。”这不只是一个命令，也是一个警告。我们必须看见，在整个宇宙中只有两个源头：一是生命的源头，另一是死亡的源头。要小心你是接触那一个源头。你若接触神，你就有生命的源头，而接受了生命。你若接触撒但，你就有死亡的源头，而接受了死亡。

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经文及注解

创世记　二15及注，二16至17及注

2:15　耶和华神^1将那人安置在伊甸园，使他^2耕种^3看守。

【注1】　直译，使那人安息。

【注2】　人耕地乃是使生命，特别是使生命树，（9，）能长大，以成就神定旨的第一面，就是有神的形像彰显祂。地预表人的心，基督这生命树的种子撒于其中。（太十三3～23。）耕地表征松开、破碎我们的硬心，使我们的心向着天敞开，好叫那灵这雨水（见5注1）得以降下，使基督这生命树在我们里面长大。

【注3】　或，护卫。这是保护园子，不受神仇敌的攻击，以成就神定旨的第二面，就是凭神的权柄对付撒但。我们需要耕地，使神这生命树得以进到我们里面。我们也需要看守地，不给撒但这知识树留空隙。

ｃ　让人自由选择　16～17

2:16　耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，

2:17　只是善恶知识树上的果子，你^1不可吃，因为你吃的日子必定^2死。

【注1】　神给人的第一个命令是关乎人的吃，而不是关乎人的行为。吃对人非常重要，是生死攸关的事。人在神面前的结局和定命，完全根据于他所吃的。人若吃生命树，就接受神作生命而完成神的定旨；人若吃知识树，就接受撒但为死亡，而被撒但篡夺，达到他的目的。

神给人禁令作警告，指明（一）神的伟大：祂造人，赋与人自由意志，使人自愿而不是被迫拣选神；（二）神对人的爱；以及（三）神渴望人吃生命树，接受神到他里面作生命。

【注2】　不是指人身体的死，乃是指人灵的死，（弗二1，）最终带进全人－灵、魂和身体的死。（来九27，启二十14。）见弗二1注2。

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第十五篇　贯串圣经的生命线（插进的话）

１　亚伯－照神的方法接触神

２　塞特与以挪士－呼求主的名

３　以诺－与神同行

４　挪亚－与神同行

５　亚伯拉罕－活在神的显现中并呼求主名

６　以撒－活在神的显现中并呼求主名

7　雅各－活在神的显现中并呼求主名

8　摩西－活在神的显现和同在里

9　以色列人－在主的同在里行走路程

１0　约书亚－在主的同在里生活并工作

１１　基甸－在神的同在里争战

１２　撒母耳－祷告并呼求主

１３　大卫－信靠神，仰望神并享受神的生命

１４　但以理－祷告神

１５　耶稣－是神的儿子，因神活着

１６　新约信徒－因主活着

１7　保罗－活出主

１8　作基督身体的召会－凭基督作生命活着

１9　新耶路撒冷－由生命河同生命树所维持

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第十五篇　贯串圣经的生命线（插进的话）

在这篇信息中，我有负担讲到贯串圣经生命树的原则，当作一篇插进的话。我们曾多次指出，在创世记头二章里，几乎每一件事都像种子一样撒在那里，并且这种子在圣经以后的各卷逐渐长大，在新约中显出是庄稼，到启示录就成熟收割。这是神圣话语的基本原则。神写圣经非常精简，不浪费一个单字。祂每一个字都用得非常精简。不仅如此，在整本圣经中，神的启示是一贯的。所以我们在圣经起头所看到的，在整本圣经以及它的结尾也都看到。

创世记二章所记载的两棵树─生命树和知识树，不仅仅是古老的历史，因为今天这两棵树仍与我们在一起。我们若仔细读圣经，就会发现有两条线贯串整本圣经─生命树的线和知识树的线。我们可简称为生命线和知识线。这两条线开始于创世记，延续于圣经接着的各卷，最后到达终点。我们在第十三篇信息曾指出，生命线的终点是新耶路撒冷，在那里生命树再次出现。在新耶路撒冷也看到生命水的河，这河流通全城。因此，新耶路撒冷这一座生命水的城，乃是生命树的线终极的完成。知识线要结束于火湖，那是新耶路撒冷鲜明的对比。城是一座生命水的城，湖是一个烧着火的湖。

按照圣经的启示，有两道河从神的宝座流出来，一道是生命水的流，一道是火的流。生命水的流启示在以西结四十七章和启示录二十二章。在以西结书，生命水是从神的殿发出；在启示录二十二章，生命水是从神的宝座流出。在但以理七章九至十节，我们看见另一道流，火的流，从神的宝座发出。生命水是为着复苏与滋润，而火流是为着审判。这流在审判里流过全宇宙。水河从神的宝座流出，要将一切积极的事物流进新耶路撒冷。火流从神的宝座发出，要将一切消极的事物扫进火湖。在圣经的开始有生命线和知识线这两条线的开端，在圣经的末了有两个结果，两个完成－生命水的城以及烧着火的湖。

今天你在哪里？你要往哪里去？你在哪一条在线？生命线必然是对的线，而知识线是错的线。我们这些蒙救赎的人必然是在对的线，就是生命的在线。然而我们的生活和工作，就是我们为神生活并工作的方式，却可能在错的在线。我们这人可能是在生命线上，但我们的行事并工作可能是在知识在线。圣经首先警告人远离知识线，而留在或回到生命线。我们一次得救便永远得救，我们的救恩是永远稳妥的。然而圣经警告我们，关于我们为着主的行事为人和工作。在加拉太书，保罗警告我们要凭着灵而行，（加五16，）并为着那灵撒种，（加六7～8，）不然我们所作的一切都要被火烧毁。在林前三章，保罗告诫我们这些建造召会的人，要谨慎用正确的材料建造。如果我们用金、银、宝石建造召会，那工程就要存留到新耶路撒冷，因为新耶路撒冷是一座用金、珍珠和宝石建造的城。另一面，保罗也警告我们，木、草、禾秸只配被烧毁。（林前三12～15。）凡用这些材料建造的东西，都要被火流扫进火湖。所以我们必须谨慎我们自己、我们的行事为人和我们的工作。我们自己必须留在对的在线，我们日常的行事为人和工作也必须在对的在线，这样我们和我们的工作就要进入新耶路撒冷。我们对这两条线必须非常清楚。我在本篇信息要说到生命线，在下一篇信息要说到知识线。

许多次我对一件事感到困惑，就是生命树在创世记二章短暂一现，到创世记三章末了就向人封闭了。表面上，生命树已经向人封闭了；实际上，历代以来，藉着所应许的救赎，生命树仍让神的子民接触、享受并经历。现在我要把许多在生命线上正面的人物，非常简单的指给你们看。我们不从亚当开始，他是堕落而蒙救赎的；我们要从亚伯开始。

１　亚伯－照神的方法接触神

亚伯一生的特点是：他照神的方法接触神。（创四4。）不要说，只要你接触神，就什么都是对的。你是照谁的方法接触神？是照你的方法呢，还是照神的方法？有三班人都说，他们是接触神的：犹太人、回教徒和基督徒。犹太人是照他们自己的方法接触神。按照罗马十章二至三节，犹太人想要建立自己的义，就不服神的义。这就是说，他们照着自己的方法接触神。回教徒更是热心的照着他们自己的方法敬拜神。你若去参观回教寺院，会看到他们显得虔诚又敬虔，俯伏下来敬拜神。许多所谓的基督徒，包括天主教徒，也是照着他们自己的方法事奉神，既不藉着基督的救赎，也不在灵里。

人用自己的方法接触神的起源是什么？源头乃是人麻烦的心思。心思只能产生知识，不能产生别的。因此，人用知识的方法，不用生命的方法接触神。然而，亚伯却照神的方法接触神。我们在下一篇信息会看到，他的哥哥该隐是照着自己的方法接触神。神的方法是生命，该隐的方法是知识。我们都得谨慎。你可以说你是为着神，但你可能是照着自己的方法来为着神。你照着自己发明的方法接近神，而那方法完全是知识的事。不要跟从那方法。我们该观看亚伯的榜样，放下自己的思想、意见和观念来接触神。“主阿，我照你的方法接触你，我不凭着我的思想、观念或知识接触你。主阿，你是我的方法。”我们若这样作，就要享受神作生命树。亚伯的确享受了神作生命树，他真的吃了这棵树上的果子。

２　塞特与以挪士－呼求主的名

你也许不熟悉塞特和以挪士这两个名字。塞特和以挪士是人类的第二代和第三代，不过圣经把他们看为一个人。在亚伯被杀以后，生命线似乎中断了；但塞特和以挪士却被兴起接续这条线。这两代有一个显著的特征－他们开始呼求主的名。（创四26。）他们不但祷告，并且呼求主名。如果你读希伯来文和希腊文，会看见“呼求”这辞的意思不仅是祷告，乃是大声呼喊。虽然所有的基督徒都祷告，但很少人用呼求的方式，大都是非常安静的祷告，甚至默祷。然而人类的第二和第三代却知道，为了接触神，他们需要向祂大声呼喊并呼求。不要争辩说，神不是聋子，我们小声祷告祂也能听见。连主耶稣自己在园中祷告也是强烈的哭号。（来五7。）在塞特和以挪士的时代，人学会用呼求神的方式向神祷告。你若试试，就会发现的确不同。使徒保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十12。）你若要享受主的丰富，就需要呼求祂的名。

假定你正帮助一个新蒙恩的人祷告来摸主。他祷告说，“耶稣阿，你是神的儿子，你为我死，我接受你作我的救主。我感谢你。”虽然这是很好的祷告，但你不如帮助他强有力的呼求主名。如果他说，“哦主耶稣，感谢你为我死，”他的灵要被挑旺起来，他就活活的摸着主。

虽然人类的第二、第三代发现了呼求主名的方法，这种方法却渐渐失去了。今天许多基督徒忽略这个，甚至藐视这个。虽然如此，没有一个基督徒能不呼求主名。在平安无事的时候，你会镇静沉着，不愿丢脸呼求主名；然而一旦面临危难，或是车祸，或是急病，你就会自然而然的呼求祂说，“哦，主阿！”我们不需要教人呼求主名，有一天他们都要呼求祂的名。当难处来临的时候，他们就需要呼求祂的名。呼求主的名就是享受主，吃主作生命树。

３　以诺－与神同行

以诺一生的特点是与神同行。（创五22，24。）圣经没有告诉我们他为神工作，或为神作了大事，却告诉我们，他与神同行。这是非常有意思的。要与一个人同行，你必须喜欢他。我若不喜欢你，绝不会与你同行。我先是喜欢你，接着是爱你，然后就不断的与你同行。以诺与神同行的事实证明他爱神。他就是爱活在神面前。主责备在以弗所的召会，因为他们为神作了许多工作，却失去了起初的爱。（启二2～4。）主不要看见这么多好的工作；祂要看见我们向着神的爱。假定一个妻子为她丈夫从事许多好的工作，然而从不留在丈夫面前，那作丈夫的一定会说，“我不要你这么忙，却不在我身边。我要一个一直与我同在的妻子。”

以诺与神同行。我们若仔细读创世记五章二十一至二十四节，会看到以诺在六十五岁时开始与神同行，并且继续与神同行三百年。他一天又一天与神同行，达三百年之久。最后神似乎说，“以诺，你与我同行够久了，让我把你提到我身边吧。”许多基督徒喜欢谈论被提和主的来临，但你是否知道被提需要爱主，并活在祂面前？我们需要爱主。“主耶稣，我爱你。我要活在你面前。我要与你同行，因为我爱你。”这种爱的态度乃是被提的预备、条件和根据。以诺的被提是根据什么？他的被提乃是根据于与神同行三百年。以诺给我们绝佳的榜样。

４　挪亚－与神同行

挪亚跟随以诺的脚踪，也与神同行。（创六9。）他与神同行的时间，实际上超过三百年。当挪亚与神同行时，神向他显示一个异象，叫他看见神在那时代要作的事。挪亚接受了方舟的异象，这方舟救了堕落族类中的八个人。像挪亚一样，我们不该照着我们的观念行事。我们的所行、所作，都该照着我们与主同行时所得的异象。在我们每天与主的同行里，我们会明白祂的心愿，祂的心思和祂的旨意。这样，我们就能照着神的心愿，而不照着我们的想法工作事奉。挪亚是藉着与神同行而享受神。

５　亚伯拉罕－活在神的显现中并呼求主名

亚伯拉罕比挪亚更为特出。我们在罗马书生命读经中曾指出，亚伯拉罕被荣耀的神的显现所传输。当亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，荣耀的神向他显现并吸引他。（徒七2。）按照创世记的记载，神还曾几次向亚伯拉罕显现。（创十二7，十七1，十八1。）亚伯拉罕凭自己并不是信心的大汉，他和我们一样软弱。但是荣耀的神一次又一次向他显现，每一次都将祂神圣的成分传输注入到他里面，使他能凭神的信活着。亚伯拉罕的经历使我们想起电池，电池充电后很好用，但一段时间后需要再充电。照着神向亚伯拉罕的显现来研究亚伯拉罕的历史是非常有趣的。神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，并藉着一次又一次向他显现，带领他往前。我前面已经题过，当神呼召亚伯拉罕离开吾珥时，并没有给他一张地图或任何指示；亚伯拉罕是照着神的显现而行走。神的显现若在某方向，亚伯拉罕就往那方向行动。亚伯拉罕是以这方式享受神的丰富。

除了经历神的显现之外，亚伯拉罕也呼求主名。（创十二7～8。）亚伯拉罕的儿子以撒，孙子雅各，也都呼求主名。因为这三代都是一样，所以神被称为亚伯拉罕、以撒和雅各的神。这就是说，神是那活在祂显现中并呼求祂名之人的神。因为亚伯拉罕活在祂的显现中，并呼求祂的名，他就享受神作生命树。按照创世记十八章，当亚伯拉罕坐在他的帐棚门口，神向他显现，又留下与他同在约有半天之久，甚至与他一同吃饭。因此圣经甚至说，亚伯拉罕得称为神的朋友。（雅二23。）在创世记十八章，神与亚伯拉罕一同谈话并用餐，像朋友一样。

当然我们都愿意有这种对主的享受。然而，我们今天所得的分远比创世记十八章亚伯拉罕的经历好。照着启示录三章二十节，主是在门外叩门，若有人听见祂的声音并且开门的，主就要进到他里面与他一同坐席。我们可以天天与主同席。亚伯拉罕与主共餐约有半天，我们却能不断的与主同席。我们在早餐、中餐和晚餐时，都能与主相会。我们的分比亚伯拉罕的更高、更丰富。

亚伯拉罕享受神作生命树。什么是生命树？生命树就是生命供应，维持我们活在神面前。亚伯拉罕就是这样来享受神的。

６　以撒－活在神的显现中并呼求主名

以撒是亚伯拉罕的儿子，用和他父亲一样的方法接触神。他也活在神的显现中并呼求主的名。（创二六2，24～25。）他不但承继他父亲一切的祝福，也承接他父亲的方法来享受神。

7　雅各－活在神的显现中并呼求主名

雅各是蒙召族类的第三代，至终被神带到一个地步，不照着他抓夺的方法生活，而照着与他祖父和父亲同样接触神的方法生活。他被主对付了相当长的一段时间，就学会活在神的显现中并呼求主的名。（创三五1，9，四八3。）对他说来，这方法不只是承继的，也是神藉着管教所引导的。

8　摩西－活在神的显现和同在里

摩西是个最有趣味的人物，他生在以色列人受埃及人逼迫的时期。神主宰的把他放在法老王宫中，使他以法老女儿之子，王族一员的身分被养大。他可能从他的奶妈，实际上是他的亲生母亲听来，知道他的同胞在埃及人手下受苦。这些传闻无疑激动了摩西的心。摩西也许说，“埃及人逼迫我的同胞，我要作点事来帮助他们。”摩西虽然心很好，但这好心是知识的心，是死的心。这就是今天许多基督徒的光景。许多人都有一颗好心，被激动要为神作点事。但摩西是照着他自己的作法，用他自己的能力来行动，结果失败了，使他深深的失望。至终摩西知道他不能作什么，他失望到一个地步以致放弃。他似乎说，“我对我的同胞这么好心，但神不帮助我。神不称许我的努力。神既不与我同在，我就忘掉这局面，到旷野去吧！”他虽然关心以色列人的幸福，但他因失败而沮丧，逃去旷野。他在那里寂寞、丧气，作了一个牧羊的人。摩西这个学了埃及人一切智慧，说话行事都有能力的人，（徒七22，）如今在旷野是一个微小的牧羊人，一个受挫折、沮丧的人。

一天，在他失望之中，神来了。神在火烧荆棘的异象中向摩西显现，荆棘被火烧着却没有烧毁。（出三2，16。）摩西感到惊奇，转过去看这荆棘。神似乎对摩西说，“摩西，你必须像这火烧的荆棘。不要凭你自己来烧，或凭你自己行动。你有一颗好心，但你行事的方法错了。”我们可以用现代的汽车作例子。要使汽车移动，去拉或去推都是笨法子，那只会把我们累坏了。我们该用汽油作能源。当汽油燃烧时，汽车就移动了。我们必须这样来操作车辆。同样，摩西学会停下自己的知识，自己的作法，自己的力量和自己的活动。摩西开始像他先祖所作的，活在主的同在和显现中。他的行动不再出于他自己。从那时起，他就与神是一。为着带领以色列人走他们的旅程，主对他说，“我的同在要和你同去，使你得安息。”他对神说，“你的同在若不和我同去，就不要把我们从这里领上去。（出三三13～15，直译。）这表明摩西知道，为主工作需要有主的同在。他是在神的同在中行动。

摩西带以色列人出埃及之后，神呼召摩西到山顶上，在那里留了四十天。他在山顶上时，完全被神的荣光所注入。从山上下来时，神的荣耀从他脸上照射出来。（出三四29。）在这山顶上，摩西经历了对神作生命树完满的享受。虽然生命树对于不信的人已经消失不见，然而它对像摩西这样的人又显出来了。摩西在荣耀的山上享受神作生命树。

摩西像挪亚一样接受了神建造的异象。当他在山上神的荣耀中，神将祂在地上居所的详细样式给了他。（出二五9。）我们若在事奉神并为神工作时与祂是一，我们的工作就不会是劳苦，乃是享受。当我为主说话时，我大大的享受祂。当我讲完了一篇信息，我觉得满足了。一切属于神并照着神的服事，实际上对于服事的人都是一种食物。摩西是这样的事奉神并享受神。

9　以色列人－在主的同在里行走路程

当我们说到以色列人，很容易对他们有恶劣的印象。我们若回想他们怎样在旷野拜金牛犊，我们觉得他们实在是可怜。然而在宇宙中，每一件事物都有两面。例如有白昼，也有黑夜。再如每一个家庭有客厅，也有放垃圾、废物的地方。在圣经中可以看到积极和消极的事物，在于我们看那里。例如亚伯拉罕虽然相当好，但他还娶了妾，就不像我们所想象的那样好。但我们不该看消极的事物，多过于积极的事物。当我们来看以色列人历史的时候，尤其要如此。

四十年之久，以色列人在神的同在里行走旅程。（出十三21～22，民十四14。）他们日间有云柱，夜间有火柱。以色列人并不照他们的意见行走旅程，只简单的跟随柱子的动向。实际上并不是两根柱子，只是一根。柱子在日间像云，在夜间像火。日间神荫蔽他们，保护他们不受烈日曝晒；夜间祂赐给他们光，照明他们的路。这柱子乃是神自己。因此，在旷野的四十年间，以色列人享受神的同在。他们还天天吃吗哪，那属天的粮食，意思就是他们享受神作生命树。因此，即使在旷野，我们也看到生命树的线。虽然我们对于在旷野中的以色列人有消极的观念，但无论如何他们经历了生命树，天天享受神。

如果我们今天在所在的地方经历这样的云柱、火柱和属天的吗哪，岂不是非常美好吗？然而，我们所得的分比这个好得多。我们有圣灵作云柱，圣经作火柱，更有主耶稣作我们属天的吗哪。当我们行走在这旷野的时候，主与我们同在，我们也享受祂作生命树。

１0　约书亚－在主的同在里生活并工作

当神呼召约书亚时，神鼓励他，向他保证要与他同在，像与摩西同在一样。（书一5～9。）主吩咐约书亚要刚强壮胆，因为他无论往那里去，主都必与他同在。约书亚是一个享受神的人。只要我们享受神的同在，我们就能成为今日的约书亚。神离我们不远，祂一直与我们同在。因此我们像约书亚一样，能在神的同在里生活、行事并工作。

１１　基甸－在神的同在里争战

基甸的特点是在神的同在里争战。（士六12～16。）他不但在神的同在里生活、行事、工作，并且在神的同在里争战。我们都必须如此。一面说，我们日常的行事为人是一种行事为人；另一面说，我们的行事为人是一种工作；再从另一面说，这也是一种争战。我们不论行事为人、工作或争战，都必须在神的同在里。在神的同在里，简单的说就是享受主作生命树。基甸享受神作生命树。

１２　撒母耳－祷告并呼求主

撒母耳是旧约中另一个奇妙的人物，一个不断为神的儿女祷告的人。圣经记载撒母耳告诉百姓说，他断不停止为他们祷告，以致得罪耶和华。（撒上十二23。）当撒母耳得知扫罗王得罪神，他便忧愁，终夜哀求神。（撒上十五11。）所以圣经称撒母耳为呼求主名的人，（诗九九6，）也以他为站在神面前的人。（耶十五1。）这些都启示我们，撒母耳是一个不断祷告的人，他呼求主的名，并站在神的面前。藉着站在主面前并呼求主的名，他享受主并有分于主作生命树。这种激发和享受，使他成了人类历史中一位奇妙的人物。

１３　大卫－信靠神，仰望神并享受神的生命

大卫是一个信靠神并仰望神的人。（撒上十七37，45，三十6。）大卫一生的秘诀是渴慕一直住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。（诗二七4，8，14。）这就是说，他享受神的同在。此外，他享受神作肥甘和乐河的水。（诗三六8～9。）大卫说，“在你那里有生命的源头。”这证明甚至在古时，大卫就享受神的生命作生命树，并作涌流在他里面的江河。这种对神的享受，使他成了以色列人中一位伟大的君王。

１４　但以理－祷告神

我们对但以理的故事都很熟悉。然而大多基督徒只对但以理的预言感到好奇。他们想知道但以理二章的那个大像，那个有金头、银肩、铜腹、铁腿和泥足的大像。他们也想知道但以理七章从海中出来的兽。所有年轻人都对这些事有兴趣。许多年以前，我曾花很多时间研究这些事，但至终我对但以理书别的方面更为欣赏。现在我喜欢但以理书，因我在这卷书中看到一个常常祷告并不断接触神的人。（但六10～11，九3～4，十2～3，12。）按照但以理六章，在大利乌的国中，但以理超乎其余的总长和总督。他们妒忌他，密谋陷害他，想要除灭他。但以理知道了这事，就到主面前去祷告。那一百三十个总督阴谋的目的，是要摇动但以理和神的关系，然而但以理却打开向着耶路撤冷的窗子，一天三次祷告神。但以理读申言者耶利米的预言，知道七十年被掳、流放的期限将满，他就开始祷告。（但九2～3。）之后，他看到另一个异象，又连续祷告三周，直到答应临到。（但十1～3，12。）但以理的祷告生活，是从圣别生活产生出来的。他在异教之地的巴比伦，过着圣别的生活。例如但以理拒绝吃王膳，这食物是先向偶像献祭，然后才给王和他人民食用的。（但一8。）但以理拒绝了那些食物，却大大的享受了神。他享受神作生命树。

１５　耶稣－是神的儿子，因神活着

当我们来到新约，我们看到新约中第一位在生命线上的人，就是主耶稣。耶稣不但享受生命树，祂就是那生命树。祂自己说，祂从父而来，并因父活着。（约六57。）祂不照着知识学问活着，祂的生活、行事为人和工作，都是照着在祂里面作工的父。（约十四10。）

１６　新约信徒－因主活着

我们新约信徒的定命就是住在主里面，并让主住在我们里面。（约十五5。）这意思就是我们享受主。主耶稣告诉我们说，我们必须吃祂，那吃祂的就因祂活着。（约六57，十四19。）我们必须吃主耶稣，因为祂是我们生命的粮，是我们的生命树。生命树就是以食物的形态呈现出来的生命。在约翰六章，主也以食物的方式把自己作生命的供应摆出来，告诉我们祂是生命的粮，（约六35，）祂的肉是可吃的。（约六55。）我们若吃祂，就要得着祂作我们的生命，和我们藉以活着的生命供应。这是对生命树真正的享受。

１7　保罗－活出主

在所有新约信徒中，保罗是一个活出主之人的例子。在加拉太二章二十节保罗说，基督活在他里面，并且他所活的生命，是他因信主耶稣所活的。保罗说，他自己已经钉了十字架并埋葬了，现今乃是基督在他里面活着。至终保罗能说，“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）基督是保罗的生命和生命的供应，因为他享受基督作生命树。

１8　作基督身体的召会－凭基督作生命活着

召会是基督的身体。身体不可能不享受头。身体不能与头分开，因为一分开就是死。整个召会是基督的身体，倚靠基督并凭基督作生命活着。（弗一23，西三4。）我们由此能看到，召会可以享受基督作生命树。

１9　新耶路撒冷－由生命河同生命树所维持

在圣经末了，我们看见生命树的终极完成－新耶路撒冷。在城中心有生命河，从神和羔羊的宝座流出来，其中长着生命树，每月都结果子。（启二二1～2。）在永世里我们的定命和我们的分，乃是享受生命树和生命水。圣经结束在一个应许和一个呼召上。应许是在启示录二十二章十四节：“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。”呼召是在启示录二十二章十七节：“愿意的都可以白白取生命的水喝。”因此，整本圣经结束在吃和喝，结束在享受神作生命树和喝祂作生命水。这就是生命线的终极完成。

我们今天该作什么？我们不该作什么。我们只要简单的留在生命树的在线，享受神作我们的生命和生命的供应。神会照顾一切。因着享受主作我们生命的供应，我们就有日常的生活、行事为人、工作以及召会的建造。这样，我们所有的一切就会照着神的神圣成分，而不照着我们自己的观念。现在我们看见，我们必须走那一条路。愿主怜悯我们，使我们都继续在生命线上。

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经文及注解

创世记　二8至9及注

第二步－使人接受神作生命　8～17

ａ　将人放在生命树跟前　8～9

2:8　耶和华神在东方的^1伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。

【注1】　原文意，欢乐。

2:9　耶和华神使各样的树从地里长出来，可以^1悦人的眼目，也好作食物；园子当中有^2生命树，还有^3善恶知识树。

【注1】　指明神要取悦人，使他快乐。神要人因祂喜乐并因祂满足。（诗一○○，腓四4。）

【注2】　神完成祂定旨之手续的第二步，乃是把受造的人摆在生命树跟前。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。神把人摆在生命树跟前，指明神要人藉着生机的吃祂并新陈代谢的吸收祂，接受祂作人的生命，使神能成为人所是的构成成分。按照约一1，4，生命是在那就是神自己的话里面。这生命－神那神圣、永远、非受造的生命－就是基督，（约十一25，十四6，西三4上，）祂是神的具体化身。（西二9。）生命树长在生命水河的两边，（启二二1～2，）指明生命树乃是一种藤蔓（葡萄树）。因着基督是葡萄树，(约十五1，)又是生命，祂就是生命树。祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的过程，使人可以得着生命，并藉着吃祂而活。（约十10下，六51，57，63。）

【注3】　善恶知识树表征撒但是人死亡的源头。(来二14。)这树也表征一切神以外的事物，因为凡不是神自己的事物，包括美好的事物，甚至合乎圣经的事物和宗教的事物，都会被撒但这狡猾者利用，将死带给人。就连神所默示的圣经和神所颁赐的律法，都会被撒但利用为知识树而带进死。（约五39～40，林后三6下。）

生命树叫人倚靠神，(约十五5，)而知识树叫人背叛神，向神独立。(参三5。)这两棵树带进两条线－生命线和死亡线，贯穿整本圣经，结束于启示录。死开始于知识树，(17，)结束于火湖。（启二十10，14。）生命开始于生命树，结束于新耶路撒冷这座生命水的城。（启二二1～2。）

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创世记生命读经

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第十六篇　贯串圣经的知识线（插进的话）

１　该隐

２　宁录

３　巴别的人

４　罗得

５　以扫

６　法老

7　亚伦

8　拿答和亚比户

9　米利暗和亚伦

１0　十个探子

１１　可拉和他一党的人

１２　扫罗

１３　押沙龙

１４　亚哈

１５　祭司长和经学家

１６　尼哥底母

１7　撒玛利亚妇人

１8　犹太宗教徒

１9　经学家和法利赛人

２0　门徒

２１　马大

２２　彼得

２３　犹大

２４　犹太人

２５　大数的扫罗

２６　哥林多人

２7　智慧派的人

２8　召会中持异议的人

２9　巴兰、尼哥拉党及耶洗别

３0　敌基督

３１　一般

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第十六篇　贯串圣经的知识线（插进的话）

我们已经看过，圣经开始于两棵树：带进生命的生命树，和带进知识的知识树。不过，知识是一种伪装，因为知识树实际上是死亡树，带进死亡。因此，从圣经一开始我们就看见两条线，这两条线一直贯串整本圣经。第一条线是生命线，开始于生命树，并一直贯串全圣经，而结束于新耶路撒冷，在那里我们也看到生命树。（启二二1～2，14。）第二条线是知识线，开始于知识树，并一直贯串全圣经，而结束于火湖。在本篇信息中，我们要来看贯串圣经的知识线。在圣经的每一卷书，我们都能看到那困扰、损毁、杀害、破坏的知识。现在我们来查看许多照着知识，不照着生命而生活、工作、行动并行事之人的事例。

１　该隐

该隐是亚当的长子，人类的第二代，他是头一个照着知识生活的人。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。（创四３。）这件事看起来非常好，却是错的，因为该隐是按着自己的方法，不是按着神的方法献祭给神。神的方法要求堕落的人献赎罪祭来接触神，然而该隐只献上地里的出产而不献上赎罪的血。该隐的献祭是照着他心思里自己的想法，按着他自己的作法。这一切作法都是起始于人的心思。我们必须谨慎。就如我们所指出的，知识树的原则是向神独立，意思就是我们独立的决定事情。该隐虽然作了好事，却是向神独立的。任何事仅仅是好，却不靠神，结果就是死亡。这就像绝缘体阻隔了电流。不论用作绝缘体的物质是什么，甚至也许是钻石，电还是被切断了。问题并不在于材料的好坏，乃在于它引起绝缘。同样，如果一件事物使我们与神隔开，就不论多好，都带进死亡。

该隐因着独立行动，就离开耶和华的面出去了。（创四16。）那真是可怕！不管我们多好，只要我们离开神的面，那就是可怕的。我们可能或好或坏，但只要离开主的面，结局都是一样。

人一旦按着自己的方法行事，并且离开神的面，就想为自己竖立一个建筑。该隐建造了一座城叫以诺，是照着他儿子的名起的。（创四17。）该隐没有按神的名叫这城，他为人类扬名，这是人向神独立的一个宣告。

２　宁录

宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。（创十8～11。）他是世上英雄之首，是完全向神独立的人。他为自己建造了一个国，这国的起头是巴别。虽然许多基督徒知道人类造了巴别塔和巴别城，但是少有人知道巴别国是宁录成立的。人类历史上的第一个国可能就是宁录所成立的巴别国。他也在亚述建造了尼尼微大城。他的建造是一个记号，表明人完全向神独立了。相反的，亚伯拉罕没有建造什么，只造了小小的祭坛。他住在帐棚里。同样，挪亚也没有建造什么，只造了方舟和祭坛。信靠神的人并不从事于许多建造的活动。我们越信靠神，就越少有独立的建造。只有那些向神独立的伟大工人，才建造他们的高塔。

３　巴别的人

巴别的人开了一次会议。（创十一3。）他们没有祷告，也没有求问主该作什么，该去何处。人类的历史是一部会议史。第一次世界大战后，成立了国际联盟，这个联盟实际上就是一个议会。第二次世界大战结束后，国际联盟变成了联合国，在纽约有一座大厦，几乎天天在那里开会。这种人类的会议是完全向神独立的。巴别会议的结果是为人的名建造了一座高塔，并成立了一座城作人的产业。

４　罗得

罗得虽然是个得救的人，却从生命线上漂离出去，因为他照自己的眼光作了拣选。（创十三10～11比14～15。）当罗得离开亚伯拉罕以后，他举目观看约但平原，就照自己的眼光作了一个决定。他没有祷告说，“主阿，我不知道该如何行。我该怎么办？主，怜悯我，你来拣选吧！我要你所拣选的。”罗得没有这样祷告，只照他自己的眼光作了拣选。结果他迁往罪恶的城所多玛。（创十三12～13比18。）什么时候你拣选了向神独立的路，你确定就要走下坡的路，你的路要朝着罪恶之城所多玛的方向了。

５　以扫

我们若读以扫的历史，会看见他在道德上并没有犯什么错，雅各看起来比他坏多了。但以扫是个猎人，他打猎是为着满足他自己。（创二五27，29。）以扫打猎并不倚靠神，至终为着满足他的囗腹出卖了长子的名分。（创二五30～34。）所有向神独立的人都出卖了他们人与生俱来的权利，就是对神的享受。因为神照着祂自己的形像造人，使人作祂的彰显，意思就是人生来就有彰显神的权利。因此每一个人都有与生俱来的权利，就是生来而有彰显神的权利。然而，几乎每个人都因着他的独立出卖了他这权利。悔改相信主耶稣是什么意思？悔改的意思乃是我们的思想，心思，有了一个转变。从前我是背着神向某个方向行走，但在听了福音之后，我就转过身来，这就是悔改的意思。相信主耶稣就是回到我们人与生俱来的权利，回到对神的享受并彰显。这就是悔改相信主耶稣的意思。以扫并没有这样作，却往相反的方向而行。

６　法老

在出埃及一至十二章，我们看见法老是何等独立的人；他不但独立，他是背叛神，甚至有一次竟问说，神是谁？（出五2。）法老不在意神，也不愿意认识神，因此他的心刚硬了。他使自己的心刚硬，甚至神也使他的心刚硬。（出七13，22，八15，19，32，九34～35。）一次又一次法老的心刚硬。今天全世界的人都是心里刚硬的，因为他们不在意神。他们只在意他们的会议、计划、谋算，却不在意神。所以神任凭他们，他们的心就变刚硬了。

7　亚伦

亚伦这名是一个好名字。他虽然是大祭司，是在生命线上，但他却照着知识线行事。当摩西在山上享受神作生命树时，亚伦和百姓是在山脚下。他们既不祷告，也不仰望主。百姓建议亚伦用金子造神像，他就听从了他们。（出三二1，4，24。）有的时候我们不该听人的话，因为会众可能题出一个反对神的建议。亚伦听了他们的劝告，就独立行事，造了一个金像。那偶像非常吸引人，它不是用泥土造的，乃是用金子造的。摩西从山上下来，问亚伦发生了什么事。亚伦回答说，他把金子放在火里，金牛犊便出来了。（出三二24。）亚伦似乎在为自己辩护，叫摩西不定罪他，并且明显的以为自己没有作得太过分。但问题不在于我们作了多少或没有作什么，乃在于我们向着神是不是独立的；只要我们向神独立，金牛犊就会出现。不需要我们作很多，只要向神独立，结果就是金牛犊。

8　拿答和亚比户

拿答和亚比户用他们的香献凡火给神。（利十1～2。）虽然香是好的，但火是凡火。这不是从赎罪的祭坛上取来的火。在他们的观念里，他们所用的火是可以接受的，但对神却是凡火。这不照神的启示，乃按自己的作法所献上的凡火，导致他们死亡。

9　米利暗和亚伦

米利暗和亚伦毁谤摩西，因为摩西娶了外邦女子为妻。（民十二1～2。）毫无疑问，摩西在这件事上不对。然而米利暗和亚伦反对摩西，并不是他们接触神的结果，乃是因着他们自己的动机。他们的反对摩西，源头不是神，乃是他们自己，他们的知识。这使神向他们发怒，使米利暗长了大麻风，关在营外七天。（民十二9～15。）

圣经的记载告诉我们，只有一个领导是从不会错的，那就是主耶稣的领导。一切别的领导都有某种缺点。所以，在主耶稣的领导以外，其它任何一个领导都常有错误。虽然如此，我们必须非常谨慎，即使领导是错的，也不可攻击。

１0　十个探子

十个探子的失败，是他们凭着自己的眼光去看那地的形势。（民十三28，32～33。）当他们侦察那地时，他们看见了伟人和有围墙的城就害怕了。他们不像约书亚和迦勒，他们没有把眼目转向神。他们失败，是因倚靠他们的知识，不肯信靠神。（民十三30，十四6～9。）无论何时你处在困难的环境中，不要用自己的眼睛去审量，你若这样作，就会从神转出去。在艰难的环境里，你需要闭上眼睛，在灵中将自己转向神并祷告祂。这样你就要蒙拯救。因为那十个探子用他们自己的眼光去看环境，就不能像迦勒和约书亚那样信靠神。迦勒和约书亚告诉百姓说，“忘掉这些环境，信靠主吧！主比那些城墙更高，祂比所有的伟人更大。”那十个探子与迦勒、约书亚的不同，就在于这两个人信靠神，而那十个人却凭自己的领悟，就是照着自己的知识来审量环境。

１１　可拉和他一党的人

可拉和他一党的人攻击神的代表权柄。（民十六l～3。）任何对神权柄的攻击，不管有理或没有理，都是出自人的心思。今天在召会中，原则是一样的。你可能感觉召会带头的人擅自专权而攻击他们。但你这出于人心思而有的攻击，带给你属灵的死亡。可拉和他一党的人遭受死亡的毁灭，是因他们攻击了神的权柄。你可能认为你攻击召会中带头的人是对的，但你必须察验一下结果－是死亡还是生命。你若真是对的，你攻击的结果必定是生命。然而，我能向你们作见证，在过去我曾见过几次攻击召会中领头的事，每一次总是把攻击者带进死亡的毁灭。这是严肃的！你得问你自己：“我的攻击是发自灵，发自神的宝座，还是出于我的心思？”攻击神的代表权柄，不管是什么理由，总是在带来死亡的知识在线。

可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，是因为他们忽略了神的面光。（民十六19。）他们若在意神的面光，就会从他们对摩西、亚伦的攻击这事上蒙拯救。他们会从知识线转到生命线。

１２　扫罗

扫罗并没有像大卫那样作不道德的事，然而他却照着自己的喜好对待仇敌。（撒上十五7～9。）神吩咐他要击打并杀死他所有的仇敌，扫罗却爱惜其中的一些，因为他们在他眼中是好的。因此，扫罗就独立行动，没有跟随主。（撒上十五11，22～23。）这独立行动的结果，使扫罗的王位被废，失去了他的国。

１３　押沙龙

押沙龙背叛他的父亲大卫王。（撒下十五10～13。）根据撒下十三至十八章的记载，他是完全凭自己并凭他的知识行事的人。他不信靠神，结果没有别的，只有死亡。

１４　亚哈

亚哈是个坏王。他娶了耶洗别为妻，耶洗别是个属魔鬼拜偶像的女人；她为巴力造了一座庙，巴力乃是当时最有名的偶像。（王上十六30～32。）亚哈虽然生在属神的国里，却比向神独立更坏。他没有一点意念向着神，他是个全然向神独立的人。

１５　祭司长和经学家

现在我们来看新约。祭司长和经学家明白圣经。当希律王问到基督当生在何处时，他们立刻给他答案。（太二4～6。）圣经知识本来没有什么错，但仅仅持守知识，像这些祭司长和经学家一样，却是危险的。他们虽然知道基督生于伯利恒，却没有一个人亲自去看看。这证明他们是在知识在线，不是在生命线上。那没有圣经知识的东方星象家，是在生命线上。他们随着天上的星来到基督所在的地方并敬拜祂。无疑的，来自外邦之地的东方星象家有生命，而祭司长和经学家只有死亡。他们虽有圣经知识，这知识的结局却是死亡。知识不能赐人生命。

１６　尼哥底母

尼哥底母是个好人。然而他第一次到主面前时，乃是在知识在线。（约三1～2。）他对主耶稣说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”主耶稣回答时，将尼哥底母从教导和知识转到生命线上。（约三3。）主告诉尼哥底母说，“你不需要教导，你需要新的出生和新的生命。尼哥底母，你不需要更多的知识。你是摩西律法的教师，你的知识已经很够了。你所需要的是新的生命。”

１7　撒玛利亚妇人

撒玛利亚妇人虽是一个不道德的妇人，她却仍然热心宗教。她有宗教传统的知识，却活在罪中，没有满足。（约四15～20。）这证明宗教不能帮助我们。撤玛利亚妇人是在知识在线。主将她引到神，就是那灵这活水跟前，使她满足。（约四21～24，14。）虽然她是在知识在线，主却把她转到生命线上。

１8　犹太宗教徒

现在来看犹太宗教徒。根据约翰五章，主耶稣点活了一个病了三十八年的人。这件事发生在安息日，就得罪了犹太宗教徒。（约五1～16。）他们只在意安息日，却不在意人真正的安息。那瘫痪的人有三十八年没有安息，甚至在安息日也没有安息。当主耶稣点活了他，他才经历了真正的安息。犹太宗教徒定罪主耶稣，主对他们说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命…然而你们不肯到我这里来得生命。”

今天的人在原则上也有同样的情形。许多基督徒查考圣经，以为在其中可以得着永远的生命，然而他们却不接触这位活的主自己。我们很可能读了许多章、许多节圣经而没有接触主。我们绝不可把读经和接触主分开，这两件事必须是一。每当我们读一行圣经，就必须说，“主耶稣，让我在神圣的话语里接触你。主阿，你是活的话。没有你作活的话，我就无法从写出来的话中得着生命。主阿，我必须接触你。你虽然是这么奥秘，但我赞美你，给了我这一本摸得着的话。这话是结实的，坚固的，具体的。为这话我感谢你，叫我能读这话，并用这话祷告。但是主阿，我所需要的不是这些白纸黑字的字句，乃是你这活的灵。”这才是正确使用圣经的路。千万不要向主独立而来接触圣经。你要经历死亡，无须去读不道德的小说。你若读圣经而不在灵里，就会经历死亡。因此连读圣经都可能是在知识在线，引我们到死亡。

１9　经学家和法利赛人

经学家和法利赛人持守律法的知识，却仍在罪的奴役之下。（约八5，9，34。）他们把一个犯罪的妇人带到主面前，照着他们的知识要求主给一个明确的答复，到底该如何处置这妇人。他们说，摩西吩咐说这样的人要用石头打死。约翰福音启示，主耶稣曾几次被逼问，人要祂回答是或否，但主总是不愿这样作。主不给这样的答复不是因着祂聪明，而是祂只在意生命。约翰福音是一卷生命的书。生命单单就是生命，并不是是与否、善与恶的知识。是或否、善或恶都属于知识树。因此主没有那样回答他们。祂弯腰在地上写字，然后回答说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”主向他们说了这话，祂的话就摸着他们的良心；从那些最有经历的人开始，他们就走开了。他们中间没有一个是没有罪的。只有主耶稣是惟一没有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命树。

２0　门徒

不要以为我们是门徒，就保证是在生命线上。那些与主在一起的门徒看见一个生来瞎眼的人，那时他们还是持守着宗教传统的知识。（约九1～3。）根据他们的宗教知识，他们问说，“是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？”主回答说，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”主不给他们是或否的答复，只将他们引到神面前。是或否属于善恶知识树，但神是生命树。因此主将门徒从知识线引到生命线。

２１　马大

马大是主的一个门徒，然而她完全在知识在线，持守有关末日复活的正统教训。（约十一24。）马大向主耶稣抱怨，主若早在那里，拉撒路就不会死。主说她的兄弟必复活，马大立刻解释祂的话说，她知道在末日复活的时候，拉撒路必复活。（约十一23～24。）她把现时的复活生命延到二千年后。主的回答是指着现时的复活生命，马大却凭着她对主话宗教的认识与解释，把复活延到遥远的未来。这真是可怕！马大的解经相当好，相当基要，然而，主说，“我是复活，我是生命，”（约十一25，）藉此把她指引到现时的复活。主似乎是告诉马大，“你不用等二千年，不用等待末日；现在我就是复活的生命。不要用你宗教基要的解经来更改我的话。我现在就是复活。”

２２　彼得

彼得刚从天上的父得了启示，（太十六17，）立刻就转到他的心思里，而且被撒但利用，阻挠主去钉十字架。（太十六21～23。）主责备他说，“撒但，退我后面去罢…因为你不思念神的事，只思念人的事。”思想是在心思里的事，属于知识。我们若向主独立，在知识在线运用我们的心思来思想，就很容易被撒但霸占或利用。彼得虽然是在生命线上，却在不知不觉间移到知识在线。我们都必须谨慎我们的思想！不然我们就会被撒但，死亡的源头，所欺骗。

２３　犹大

犹大是十二门徒之一，但他总是在心思里数算钱财。（约十二4～6。）虽然他常与主（那时祂就是生命树）在一起，但他完全是在杀人的知识在线，全然不在生命线上。因为他的心思充满了钱的思念，他就将自己向魔鬼敞开，让魔鬼把出卖主的意念放在他心里。（约十三2。）至终，“撒但就进入他里面。（约十三27。）他以三十锭银子出卖了主。（太二六15。）然而，结果他并没有获得那钱的益处，反而丧失自己，上吊死了。（太二七5。）

２４　犹太人

犹太人遵守律法，并且按着律法将主耶稣定了死罪。（约十九7。）他们说，“我们有律法，按那律法祂是该死的，因祂自命为神的儿子。”照他们的律法，主耶稣自称是神的儿子，是亵渎了神。因此，他们照着律法将主定了死罪。我们必须谨慎使用并引用圣经。我们使用圣经，究竟是在生命的路上呢，还是在知识的路上？圣经是生命树，带给我们生命；但也能成为知识树，带给我们死亡。所以，就是在使用圣经上，我们也得谨慎。

２５　大数的扫罗

大数的扫罗是个拔尖的宗教徒。他在犹太教中比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心，结果他逼迫了召会。（加一13～14。）宗教及其传统的知识总是逼迫活的召会。神如何使大数的扫罗转到生命线上呢？当扫罗正逼迫召会的时候，神将祂的儿子启示在他里面，他就因祂活着。（加一16，二20。）扫罗是极其宗教的。没有人认为宗教是错的，但宗教完全是在知识在线。你只有转向活的基督，才能从知识线转到生命线。

２６　哥林多人

哥林多信徒在知识上样样富足，他们很自高自大，但在基督里仍旧是婴孩。（林前一5，八一，三1。）知识不会帮助你长大半吋，只会叫你留在属灵的婴孩期。你越倾向知识，在基督里就越留在婴孩期。在哥林多前书中，保罗把哥林多人从知识转向生命的长大，使他们经历变化，为着神的建造。（林前三6～12。）保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”他似乎是告诉哥林多人：“你们不需要更多的知识，你们所需要的是生命的长大。这种生命的长大是为着变化，好产生为着神建造的宝贵材料。你们需要生命长大，把你们从属肉体变成真正的属灵，使你们成为宝石，为着神的建造。”

２7　智慧派的人

在使徒时代有一派哲学，称为智慧派。智慧派是埃及、巴比伦、犹太及希腊思想的混杂。这种折衷的哲学偷偷混进召会生活里，保罗在歌罗西二章八节称之为哲学，虚空的欺骗，人的传统，及世上的蒙学。这种哲学把许多信徒从基督作他们的生命岔开，而把他们破坏了。那时，罗马政治残害信徒还不如希伯来宗教和希腊哲学那样厉害。所以，保罗写信给歌罗西人，指引他们转向所接受的基督。他们既然接受了基督，就要在祂里面行事为人，（西二6～7，）而不该照着哲学、人的观念或世上的蒙学。

２8　召会中持异议的人

新约中题到召会中持异议的人。在罗马十六章十七节保罗警告我们，要留意那些持异议的，他们坚持异议，造成分立和绊跌的事。他们花言巧语，假装帮助别人。他们若不用圆滑的话语，就没有人听他们。保罗嘱咐我们特别留意异议者，因为他们喜爱教导不同的事，又为相反的教训争辩。不过，我们不是要用好坏、对错的标准试验那些异议的话，乃是要问：“这是建造，还是拆毁？是维持合一，还是造成分立？是帮助你向前，还是叫你跌倒？”你在还没有听他们异议的话以前是活的，但听了一小时你就死了。这证明这些异议的话散布死亡。不要照着对或错的知识去察验那些异议者，因为你这样作，就尝了善恶知识树。你必须照着生命或死亡来试验一切异议。你听了那些异议的话，你是活的，还是死的？你若真是活的，那就尽量去听吧。然而，你若经历了死，你就必须到主面前，求主洁净你，救你脱离死亡。已过几十年，我们见过许多异议者。我们需要看见，没有一个召会的光景一直是对的。但问题不在于对或错，乃在于是生命还是死亡。绝不要用对错的标准去试验异议的话，总要用生命或死亡来衡量。什么事叫你活，赐你生命，你就接受。什么事叫你死，杀死你，你就必须弃绝。

保罗嘱咐提摩太留在以弗所作一件事－嘱咐异议者不可教导不同的事，只注意神的经纶，就是分赐神作生命。（提前一3～4。）我们再次看到这试验是生命。这个人的话若是将神分赐到你里面作生命，那就是好的；那些话若是不赐你生命，反而杀死你，那必定是在知识在线。

２9　巴兰、尼哥拉党及耶洗别

启示录二章说到巴兰的教训、尼哥拉党的教训、耶洗别的教训和撒但深奥的事。（启二14，15，20，24。）初期召会受到这些教训的欺骗，偏离了吃主和同主坐席。所以，为着使召会回转来享受祂自己，主应许召会，他们若离开那些教训，祂就要将自己给他们吃。在启示录二章七节，主应许给他们吃生命树。在启示录二章十七节，主应许给他们隐藏的吗哪。在这两节里我们看到了伊甸园中的树和旷野中的吗哪，这两样都是基督自己。主没有说祂要给他们教训，或给他们更高超的道理。巴兰和尼哥拉党有他们的教训，耶洗别有她的教训，撒但有他深奥的事，主耶稣却有生命树和隐藏的吗哪。根据启示录三章二十节，主耶稣应许那听见祂叩门就开门的，与祂一同坐席。吃生命树，有分于隐藏的吗哪，以及与主一同坐席，这意思就是我们不断的留在生命线上享受主。我们若在混乱和分裂的日子依从了诸般的教训，我们就要被杀死。然而，我们若注意对主的享受，我们就是留在生命线上，就要得着生命而活着。

３0　敌基督

将来的敌基督是一个完全在心思里，而有刚强、独立意志的人。因此，他要完全被撒但得着，甚至成为撒但的化身。（启十三5～8。）他被称为“不法的人，”“灭亡之子，”因为他高抬自己，自称是神。（帖后二3～4。）他是圣经中知识在线的巨人，对于生命线一无所知，也毫不在意。他的定命是和撒但，死亡的源头，同受永远的死。

３１　一般

我要用林后三章六节作结论，那里说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。那里的“字句”是指旧约，原文这辞在提后三章十五节译为“圣经，”保罗在那里说到提摩太从小明白圣经。但死字句的圣经属于知识树，是杀死人的；而那灵属于生命树，是赐人生命的。所以我们有一个选择。为这选择赞美主！生命的选择！在知识线之外，还有生命线。我们必须在知识与生命之间有一个选择。我们必须在生命和死亡之间选择一个。

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经文及注解

创世记　二16至17及注

ｃ　让人自由选择　16～17

2:16　耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，

2:17　只是善恶知识树上的果子，你^1不可吃，因为你吃的日子必定^2死。

【注1】　神给人的第一个命令是关乎人的吃，而不是关乎人的行为。吃对人非常重要，是生死攸关的事。人在神面前的结局和定命，完全根据于他所吃的。人若吃生命树，就接受神作生命而完成神的定旨；人若吃知识树，就接受撒但为死亡，而被撒但篡夺，达到他的目的。

神给人禁令作警告，指明（一）神的伟大：祂造人，赋与人自由意志，使人自愿而不是被迫拣选神；（二）神对人的爱；以及（三）神渴望人吃生命树，接受神到他里面作生命。

【注2】　不是指人身体的死，乃是指人灵的死，（弗二1，）最终带进全人－灵、魂和身体的死。（来九27，启二十14。）见弗二1注2。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　神作到人里面作生命

４　第三步－将神作到人里面作生命　二18～25

ａ　背景　二18～20

（一）　神独居不好

（二）　没有一个像神的可作祂的补满

ｂ　过程　二21～24

（一）　成为人－造出亚当

（二）　经过死－亚当睡了

（三）　流出生命－亚当的肋骨被取出

（四）　复活－亚当醒了

（五）　产生召会－建造出夏娃

（六）　与人成为一－亚当与夏娃成为一体

ｃ　结果

（一）　得着一个新妇－亚当得着夏娃

（二）　与人成为一－亚当与夏娃成为一体

（三）　与人同活－亚当与夏娃同活

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第十七篇　神作到人里面作生命

我们现在来看创世记二章的最后部分。创世记头二章虽然十分简略，却包含许多项目。我们从前曾指出，在这两章里几乎每一项都是神真理的种子，需要整本圣经来解释并发展。圣经中的神圣启示揭示了许多属灵的事，这些属灵的事是奥秘的、抽象的，就人来说是不具体的。由于我们了解这些事的能力有限，神不得不将祂的神圣启示用图画和比喻的方式揭示出来。创世记二章就是用寓意的方式写的，其中一切的项目都是比喻。我们不该只照着表面的字句去了解，而应深入领会那些比喻的意义。生命树与善恶知识树都是寓意。到底生命树是什么？人难以了解。但无论如何，那是生命树。在创世记二章我们也看到一道河，在河中有金子、珍珠和红玛瑙。这些东西表征什么？有什么意义？我们在前面几篇信息已经看过，这些都是含有寓意的比喻。

就人来说，创世记二章的末了是很容易明白的，因为这里说到婚姻的故事。亚当已经创造出来了，但他还没有妻子，所以神给他预备一个妻子。这不像比喻。如果我们只读创世记二章，我们不会看出这是个比喻。但我们若读完整本圣经，就会领会创世记二章的婚姻，实在是个比喻。我们为什么这样说？因为以后在旧约里，神告诉祂的百姓说，“因为造你的，是你的丈夫。”（赛五四5。）人的创造者是人的丈夫，这就是说，在宇宙中独一的男人乃是神自己。神所造的男人实际上不是男人，乃是女人。我有一个问题，要问所有读本篇信息的男人：你们究竟是女性，还是男性？我是女性，因为我是妻子的一部分。首先，神是造我的神；其次，祂成了我的救赎主；现在，祂是我的丈夫。

这观念到了新约就彻底的得了发展并解释。虽然许多人认为耶稣基督是伟大的教师，有的以祂为救主，但四福音也启示祂是新郎。不错，祂是教师，是救主，然而祂也是来迎娶新妇的新郎。（约三29。）有一天，约翰的门徒来见主耶稣，问说为什么祂的门徒不禁食。主耶稣的回答启示出祂自己是新郎。主问他们说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（太九14～15。）此外，最大的使徒保罗清楚的告诉我们，召会是妻子，基督是丈夫。他在林后十一章二节说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”因此，我们是基督的妻子。此外，在以弗所五章保罗论到婚姻时说，人要与妻子联合，二人成为一体。在以弗所五章三十二节保罗又说，婚姻表征那极大的奥秘，就是基督与召会。

在创世记二章的亚当是基督的预表，预像。按照寓意，可以说亚当就是基督。我们看到创世记二章的亚当，就看到了基督。哪么夏娃表征什么？表面上她只是个女人，是亚当的妻子。但我们若有以弗所五章属灵的异象，就会看见在园中的夏娃乃是召会的预像。我们如果有这样透视的眼光，就会知道创世记二章发生在亚当身上的事，就是基督的经历，而发生在夏娃身上的都与召会有关。我们必须这样领会创世记二章。在寓意上，亚当是基督，夏娃是召会。

这好像一个人的照片。假如我有一张某弟兄的照片，我拿这张照片给你看，问你这是谁。你若说这是某弟兄，你是对的。但我们必须小心。因为这是某弟兄的照片，并不是某弟兄本人。这不过是某弟兄的照片，印着他的样子，给你一点印象他长得怎样。照样，在创世记二章，我们藉着亚当与夏娃的预表，看见了基督与召会的寓意或照片。我们细察亚当与夏娃的图画，就能明白召会是怎样产生的。我们若仅仅谈论基督与召会，人很难领会；但人若观看图画，就很清楚。图画节省了许多文字。我就是用许多话描述某弟兄的样子，你还是难以想象。但我只要把他的照片拿给你看一看，你对他就立刻清楚了。照片虽然不是真人，但至少使你对本人有若干认识，免去你的猜想。神用创世记二章亚当与夏娃的图画，给了我们对基督与召会明确的启示。没有这一章，我们必定无法这样准确的知道基督与召会的关系。这张图画显示出召会是怎样产生的。

请记得创世记一、二章揭示了两件大事。创世记一章启示神永远的目的，就是藉着人彰显祂自己，并与人一同管治。人被造是为着彰显神并代表神。创世记二章接着显示神达成祂目的的方法。神有了目的，但祂必须有方法达成祂的目的。神的方法是什么？我们已经看过，祂的方法乃是生命。神要进到人里面作生命。为了达成祂的目的，神要进到人里面作人的生命和生命的供应。此外，创世记二章启示神的手续包含三个步骤。第一步是神造人为器皿，好盛装神作生命。人既被造为器皿盛装神，就能凭神而活，彰显祂并代表祂。第二步是神将人摆在生命树跟前。我们已经看过，生命树代表神自己。神将人摆在生命树跟前，就是指明神要人接受祂到里面，使人为着召会的建造，变化成为宝贵的材料。

４　第三步－将神作到人里面作生命　二18～25

现在我们来到第三步。第一步是造器皿，第二步是将这器皿摆在生命树跟前，第三步是将神作到人里面作生命。神怎样能将祂自己作到人里面作生命？赞美主，我们有一个比喻帮助我们明白。我们需要清楚这个比喻。虽然你很熟悉亚当婚姻的故事，但你可能对这故事的意义从未留下深刻印象。

ａ　背景　二18～20

神造天是为着地，造地是为着人。然后神造人，人是为着神，有灵可以接受神。男人预表神这真正的宇宙丈夫，要为祂自己寻找一个妻子。

（一）　神独居不好

人造好以后，神说，“那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的补满。”（创二18，另译。）虽然人是完全的，但不完整。正如人的头是完全的，但没有身体就不完整。每一个人都像半个西瓜。他既是半个，就不完整。他虽然完全，但需要另一半使他完整。两个一半的西瓜合起来才是一个完整的西瓜。照样，夫妻好像两个一半的西瓜，合在一起才是完整的一体。这就是为什么我告诉年轻人要结婚的原因。你若不结婚，你虽然完全，却不完整。因此当神看亚当的时候，祂似乎说，“亚当，你是完全的，但你只是一半。你太孤单了，我要给你造一个补满，我要给你造一个配偶。”

男人是神那真正宇宙丈夫的预表。神在没有得着祂正确的人之前，祂是孤单的。神独居不好。虽然神是绝对而永远的完全，却不完整。说神不完全是亵渎。我们的神是永远完全的。但无论如何，没有召会祂不完整。没有召会，祂就像丈夫没有妻子，就像头没有身体。所以当神说亚当独居不好，意思就是说祂自己不完整，祂独居不好。亚当需要一个妻子，预表并描述神需要一个补满。我们若看见这点，创世记二章各方面就都清楚了。

（二）　没有一个像神的可作祂的补满

神用土造了野地各样的走兽，和空中各样的飞鸟，并将这一切带到亚当面前。（创二19。）神带一匹马到亚当面前，亚当也许说，“这是一匹马。这个动物绝不能与我相配，因为它有四条腿，我有两只脚。”神带一只牛到亚当面前，亚当也许说，“这是一只牛。它有两只角。它不像我，不能作我的补满。”神将一样一样的动物都带到亚当面前，亚当给一切牲畜和空中的飞鸟，野地的走兽，都起了名，但他在它们中间找不到一个可作他的补满，（创二20，）找不到一个配得上他。虽然亚当有智慧给各样活物起名，他似乎说，“它们都离我太远，它们不像我，我怎能以其中任何一个作为配偶？”亚当为各样活物起名之后，就着一面说，他失望了。在一切受造之物中，他竟找不到一个与他相配，作他补满的。但神清楚的知道祂在作什么。

于是耶和华神从亚当肋旁取了一根肋骨，建造成一个女人，并将这女人带到亚当面前。（创二22。）当亚当从沉睡中醒来，看见夏娃，他就说，“这次是我骨中的骨，我肉中的肉。”（创二23，直译。）亚当似乎说，“这次不像以前各次；以前是狮子、马、鸽子、乌龟…。这次是我骨中的骨，也是我肉中的肉。这当然是我的另一部分，我的第二部分。这是我的配偶，她完全与我相配。”当他和夏娃联合的时侯，他们就成了一体，成了完整的一个。由此我们能看见，妻子夏娃是丈夫亚当的补满；亚当若没有夏娃就不完整。夏娃取自亚当又归给亚当，使他们二人能成为一体。我们若看见这一点，我们对创世记二章比喻的意义就有了基本的领会。

夏娃如何是亚当的补满，召会照样是基督的补满。按寓意说，基督教中有许多东西不过是“马、牛、乌龟、鸽子，”因为那些都不是出于基督，不能与基督相配。只有那由基督重生，凭基督活着的召会，才能与基督相配，并作祂的补满。当基督看到这个，祂必定会说，“这次是我骨中的骨，我肉中的肉。”（参弗五30，有古卷下加，就是祂的骨，祂的肉。）

ｂ　过程　二21～24

现在我们需要来看过程。神要为自己产生一个补满，神作了些什么？　　　　（一）　成为人－造出亚当

有一天神成了一个人。（约一14。）这人为童女所生，生在伯利恒，名叫耶稣。神成为人，是由人的被造来预表。在创造之先没有人；藉着神主宰的创造，一个人忽然出来了。照样，在耶稣生在伯利恒的马槽之先，神仅仅是神；但藉着成为肉体，神成了一个人。这人乃是真亚当。创世记二章的亚当是照片，（罗五14，）藉基督在肉体中出生，真亚当来了。根据圣经，在园中的亚当叫作首先的亚当，主耶稣这真亚当称为末后的亚当。（林前十五45。）末后的亚当才是真亚当。

（二）　经过死－亚当睡了

有一天真亚当被摆在十字架上，祂在上面睡了六小时，从上午九时到午后三时。（可十五25，33。）这是创世记所说，“耶和华神使他沉睡，…于是取下他的一条肋骨，”（创二21，）为他建造一个妻子的话所表征的。亚当的沉睡是基督为产生召会死在十宇架上的预表。这就是基督那释放生命、分赐生命、繁殖生命、扩增生命、繁衍生命的死，由一粒麦子落在地里死了，长起结出许多子粒，（约十二24，）好作成饼，就是身体－召会（林前十17）所表征。藉着这样产生召会，神在基督里就作到了人里面作生命。首先，神成为人；其次，这位有神圣生命和性情的人，经过死与复活，扩增到许多信徒里面，使他们成为众肢体，组成真夏娃，和祂相配，成为祂的补满。藉着这样的过程，神在基督里带着祂的生命和性情，就作到人里面，使人有祂同样的生命和性情，好与祂相配，作祂的补满。

（三）　流出生命－亚当的肋骨被取出

基督被钉十字架的末了，犹太人不愿意被钉罪犯的身体留在十字架上过安息日，就求彼拉多叫人打断他们的腿。（约十九31。）当兵丁来到耶稣那里，要打断祂的腿，发现祂已经死了，所以无须打断。这应验了经书所说的：“祂的骨头一根也不折断。”（约十九32～33，出十二46，民九12，诗三四20。）然而兵丁用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。（约十九34。）血是为着救赎。（来九22，彼前一18～19。）水是表征什么？在出埃及十七章六节，我们看到被击磐石（林前十4）的预表。磐石被击打就裂开，流出活水。耶稣在十字架上也是被摩西的杖击打，那杖就是神的律法。祂裂开了。祂的肋旁被扎，水从那里流出来。这水是祂神圣生命的流，表征产生召会的生命。

（四）　复活－亚当醒了

当神在亚当沉睡中完成产生夏娃的工作后，亚当从沉睡中醒了过来。亚当的沉睡预表基督的死，因此他的醒过来表征基督的复活。亚当醒了以后，连同那出自于他的夏娃，成了另一人。亚当如何从沉睡中醒来，娶夏娃作他的配偶，基督也从死人中复活，娶召会作祂的补满。

（五）　产生召会－建造出夏娃

亚当从沉睡中醒来，立即看见用他肋骨建造的夏娃在他面前。照样，当基督从死人中复活，（林前十五20，）召会也藉着祂神圣的生命产生了。藉着祂的死，祂里面神圣的生命得以释放出来；藉着祂的复活，这释放出来的神圣生命得以分赐到我们信祂的人里面。所以圣经说，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。（彼前一3。）祂是那落在地里，又结出许多子粒的麦子。（约十二24。）我们就是那许多子粒，藉祂复活的生命所重生。因着我们是重生的人，有祂作生命，并凭祂而活，我们就构成了祂的召会，就是在复活中的真夏娃。

当亚当看见夏娃，就说，“这次是我骨中的骨，我肉中的肉。”（创二23，直译。）当基督看见召会，祂也许曾这样说，“我看过牲畜、狮子、鸟龟、鱼和鸟，但没有一样能配我。这次是我骨中的骨，我肉中的肉，因为召会是藉着我的死与复活产生的。召会出自于我，召会和我能成为一。”

许多基督徒谈论召会。有人说召会是物质的建筑物，因此说去召会。在我们看过创世记二章亚当和夏娃预表的意义后，就绝不会把物质的建筑物称为召会了。物质的建筑物不是召会，不过是用木头、砖块造成的房子。有些人进步一点，说召会是一班真基督徒。但一班真基督徒不一定可以构成召会。他们也许仍然是天然的人，是许多美国人、中国人、日本人和墨西哥人。这样一班天然人的聚集，并不是召会。

召会是什么？召会是基督的一部分，一点不差就是基督自己。召会是信徒里面之基督的元素。把许多信徒里面的这元素加在一起，就等于召会。召会不是美国人、墨西哥人、日本人、中国人的组合。召会是所有信徒里面基督的总和。我们虽然是重生的人，但若仍旧照天然个性生活行动，就在实际上还不是基督身体上的肢体；我们只能在肤浅的意义上，说我们是祂身体的肢体。当我们仍照天然个性生活行动时，我们可能是标准的美国人、犹太人或中国人，但在实际上并不是基督的肢体。基督的肢体实际上是什么？乃是由基督的元素，就是人的灵里那赐生命的灵所产生的。基督是那赐生命的灵，住在信徒里面。当这位在信徒里的基督加在一起，总和就等于召会。因此，我们都必须脱去旧人，脱去一切天然的生命，直到活的基督从我们灵里彰显出来，然后我们才有召会的实际。在召会这新人里，没有犹太人、希利尼人或化外人，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）凡所活出的，若不是基督，就不是召会。“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）这才是召会！“这次才是”祂骨中的骨！一切出于人天然生命的，如各种人的组织，以及基督教中一切人的活动，都不是召会，都不能成为基督的补满，也不能与基督相配。就寓意说，这些东西不能算是夏娃，只能算作亚当所起名的各种动物而已。

让我们思考四福音中所描绘的图画。当主耶稣成为末后的亚当而来，祂看那些犹太教徒，似乎说，“这是一匹马，那是一只乌龟。”在马太十六章祂转向彼得说，“撒但！”主似乎说，“这些不是我的配偶，他们与我不能相配。他们绝不能作我的补满。”因此，主耶稣必须死。祂必须在十字架上睡了，使祂释放祂的生命，产生能与祂相配的真补满。当祂从死里复活醒过来时，祂看见了召会。那时，特别在五旬节那天，祂能说，“这次才是我骨中的骨，我肉中的肉。”

只有出于基督的才能得到基督认可，只有出于基督的才能归给祂，与祂相配。只有出于基督复活生命的才能作祂的补满和配偶，就是基督的身体。只有出于基督，且是基督的，才能与基督成为一。

新约书信告诉我们，从五旬节以后，许多消极的事物偷进了召会，有些动物，像马和乌龟，再度出现。因此，主耶稣不得不再说，“这个不是，那个不是。”祂现在等候要来的婚娶。在婚娶的那日，祂要看着得胜者说，“这次是我骨中的骨，我肉中的肉。”

我们现今正在往那婚筵的路上，我们必须除去一切天然的事物，属于天然人的事物，基督以外的事物。我经历过许多事物。我是生在基督教，长在基督教。当我看见并考察许多事物时，在我里面复活的生命对我说，“这个不是，那个不是。”有一天我碰着了对的事物，在我里面复活的生命就说，“这一次是的！”许多次甚至在我们中间，我里面的生命说，“这个不是。”但更多次复活的生命说，“这就是了。”我们需要听基督的声音，就是在我们里面复活生命的声音，并一直顺着这声音而行。

（六）　与人成为一－亚当与夏娃成为一体

在预表上，亚当与夏娃成为一体。（创二23～24。）在实际上，基督与召会是一灵，因为那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）照寓意说，基督的所有信徒都是“祂身上的肢体，就是祂的骨，祂的肉。”丈夫与妻子婚姻的联合乃“极大的奥秘，…是指着基督与召会说的。”（弗五29～32。）

如果我们在读圣经时有这样的异象，就会明白雅歌：基督是我们的良人，我们是祂的佳偶。我们就会不照天然或知识，乃照生命来领会全本新约。我们也就会知道，我们都已经重生，且藉基督得以再造，现在与主，并与众圣徒成为一灵，今天在地上与我们的丈夫基督同过婚姻生活。我们不是仅仅等候将来，我们今天就在过团体的婚姻生活。在某种意义上，我们已经有婚姻生活，现在正与我们的丈夫同活。但在另一种更完全的意义上，今天我们所享受的不过是一点预尝，我们仍在等候要来婚娶的完满享受。这婚娶要在启示录十九章举行，接着，召会要完成为新耶路撒冷，就是基督完备的新妇，直到永远。基督与祂完备的妻子要享受婚姻生活，直到永远。这妻子当然不是单独的个人，乃是一个团体、建造的彰显，就是新耶路撒冷。

在创世记二章，我们看见人的被造和生命树。生命树是指神作人的生命和生命的供应。当神将祂自己作到人里面，人就开始经历生命的涌流，在这涌流里有宝贵的材料－金子、珍珠和红玛瑙。在创世记二章末了，我们看见女人的建造。在该章早先题到的那些宝贵材料，都是为着建造这女人。我们若只有创世记二章，就无法恰切清楚的领会这事。但在圣经末了我们也看到一个女人，就是新耶路撒冷。这女人是一座由金子、珍珠、宝石所建造的城。在创世记二章，这些材料是在生命的流中，还没有被建造。到圣经末了，这些材料就都建造成了一座城，就是终极并永远的女人。在创世记二章，我们藉着夏娃看到新耶路撒冷的小影；到了启示录二十一章，我们看到夏娃完成于新耶路撒冷，就是羔羊的团体新妇，由那三样宝贵的材料建造而成，因此，我们再次看到，在创世记一、二章，几乎每一件事物都是一粒种子，这粒种子历经全本圣经而逐渐长大，到了启示录就成熟收割。

今天我们既不在开端，也不在完成，乃在路上。我甚至不能以在以弗所五章为满足，我要在启示录十九章七至九节，在基督的婚筵上。要到达那里，我们必须脱去一切天然的东西－那些牲畜、乌龟、马等等。也许你的天然个性像一匹强壮的马。我们必须抛弃这天然的生命。赞美主，在我们里面另有一个生命，另有一种元素，就是基督那赐生命的灵。我们必须凭这生命而活，日夜脱去旧人，穿上新人。这样我们就要被变化，模成祂的形像，预备好在祂回来时，有分于祂的婚筵。至终，我们要成为新耶路撒冷，神永远的目的就完全达成了。

ｃ　结果

（一）　得着一个新妇－亚当得着夏娃

亚当沉睡，肋旁被打开，取出一条肋骨，结果亚当得着夏娃作他的补满与他相配。这象征基督死了，肋旁被扎，释放出祂神圣的生命，结果祂得着召会作祂的补满。从此，神不再独居，基督已经得着一个新妇与祂相配。启示录二十一至二十二章揭示，在永世里，新耶路撒冷这召会的完成，要成为基督的新妇，作神完满的补满，永远与祂相配。

（二）　与人成为一－亚当与夏娃成为一体

亚当与夏娃至终成为一体，成为完整的一个。这是神人联合为一的寓意。神的心意是要与人成为一。祂藉着基督的死与复活产生召会，而达到这目的；召会代表正确的人性与祂这位丈夫相配。在这联合里，人性与神性联合为一，直到永远。要来的新耶路撒冷正是神人的联合，活的完整单位，由神性与人性组成。

（三）　与人同活－亚当与夏娃同活

亚当与夏娃乃是一，生活在一起，这描绘出神这宇宙的丈夫要与重生的人永远一起生活。神与人的宇宙婚姻生活，在启示录二十一章有完满的启示。在永远里，神在基督里是人生活的中心、实际和生命。人藉着神在基督里作生命而活。人要彰显神的荣耀并运用神的权柄，治理新地。神与人，人与神要永远在一起过婚姻的生活。

所以，创世记一章一节至二章三节，是一幅神目的的图画；而二章四节至二十五节，描绘出达成神目的的方法。这两部分可看作一幅建筑计划的蓝图。创世记三章至启示录二十章可视为建造的过程；启示录二十一及二十二章可视为完成后之建筑物的照片。

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经文及注解

创世记　二18至25及注

4　第三步－将神作到人里面作生命，使人成为祂的补满　18～25

ａ　人预表神，需要补满　18～20

2:18　耶和华神说，那^1人独居不好，我要为他造一个帮助者作^2他的配偶。

【注1】　神完成祂定旨之手续的第三步，乃是将祂自己作到人里面，使人成为祂的补满。亚当在此预表神在基督里是真正、宇宙的丈夫，正为祂自己寻找妻子。（罗五14，参赛五四5，约三29，林后十一2，弗五31～32，启十九7，二一9。）亚当需要妻子，预表并描绘出神在祂经纶里，需要得着妻子作祂的补满。

【注2】　或，他的补满；直译，与他配对者。20节者同。

2:19　耶和华神把祂用土所造的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名。

2:20　那人便给一切的牲畜、空中的飞鸟、和野地各样的走兽都起了名，只是亚当^1没有找到一个帮助者作他的配偶。

【注1】　妻子在生命、性情和彰显上，必须与丈夫一样一式。在牲畜、飞鸟和走兽中，亚当找不着他自己的补满，就是能与他相配的。

ｂ　人在生命里，并藉着生命得了补满　21～25

2:21　耶和华神使那人^1沉睡，他就睡了，于是取了他的一条^2肋骨，又把肉在原处合起来。

【注1】　神要为自己产生一个补满，就首先成为人，（约一14，）由神创造亚当所预表。（罗五14。）这里亚当沉睡，为着产生夏娃作他的妻子，预表基督在十字架上的死，为着产生召会作祂的配偶。(弗五25～27。)藉着基督的死，祂里面的神圣生命得以释放；藉着祂的复活，祂释放的神圣生命得以分赐到祂的信徒里面，为着构成召会。(见约十九34注1。)藉着这样的过程，神在基督里已经把祂自己连同祂的生命和性情，作到人里面，使人可以在生命和性情上与神一样，好作祂的配偶与祂相配。

【注2】　从亚当裂开的肋旁所取出的肋骨，预表基督那不能折断、不能毁坏之永远的生命，（来七16，）从祂被扎的肋旁流出来，（约十九34，）好将生命分赐给祂的信徒，以产生并建造召会作祂的补满。见约十九36注2，来七16注1。

2:22　耶和华神就用那人身上所取的肋骨，1建造成一个^2女人，3领她到那人跟前。

【注1】　这里不是说夏娃是创造的，乃是说她是建造成的。用亚当肋旁取出的肋骨建造成夏娃，预表召会是用复活的生命建造的，这复活的生命乃是基督藉着在十字架上的死所释放出来，并在祂的复活里分赐到祂信徒里面的。（约十二24，彼前一3。）召会作为真夏娃，乃是基督在祂所有信徒里的总和。惟有那出于基督同祂复活生命的，才能作祂的补满和配偶，就是基督的身体。(林前十二12，弗五28～30。)

【注2】　在圣经末了有一座城，新耶路撒冷，就是终极并永远的女人，羔羊团体的新妇，妻子，（启二一9，二二17，）用三样宝贵的材料所建造，(启二一18～21，)应验本章所示的预表，直到永远。因此，在预表上，11～12节所题一切宝贵的材料，都是为着建造这女人。(见12注1。)

【注3】　夏娃自亚当取出，又被带回亚当，与他成为一体；（24；）照样，从基督所产生的召会，也要归回基督，（弗五27，启十九7，）与祂成为一灵。（林前六17。）见弗五32注1。

2:23　那人说，这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为^1女人，因为这是从^2男人身上取出来的。

【注1】　原文，Ishshah，伊施沙，22节者同。正如夏娃是亚当的扩增，召会作为新妇，乃是作为新郎之基督的扩增。(约三29～30。)

【注2】　原文，Ish ，伊施，24节者同。与本章别处翻作‘人’的‘亚当’这字不同。

2:24　因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为^1一体。

【注1】　直译，一个肉身。见22注3。亚当和夏娃成为一体，一个完整的单位，乃是神与人联结为一的表号。要来的新耶路撒冷，将是神与人永远的联结，是宇宙对耦，作神性和人性所组成的完整单位。

2:25　1当时那人和他妻子，二人赤身露体，彼此并不觉得羞耻。

【注1】　亚当和夏娃成为一，过着夫妻在一起的婚姻生活。这描绘出在新耶路撒冷里，经过过程并终极完成之救赎的三一神，乃是宇宙丈夫，要与祂所救赎、重生、变化、并荣化作妻子的人，过婚姻生活，直到永远。见启二二17注1二段。

圣经里神圣启示开头关于伊甸园的启示，以及圣经里神圣启示末了关于新耶路撒冷的启示，彼此对照。二者都包括四件事：(一)生命树作神永远经纶的中心；(9，启二二2;)(二)一道河涌流到地的四方；(10，启二二1；)(三)三种宝贵的材料；(11～12，启二一11～14，18～21；)(四)一对夫妇。(18～25，启二一9～10，二二17。)圣经这两部分所启示的，乃是整本圣经神圣启示的中心线，也该是解释并领会圣经的支配原则。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　人第一次的堕落

三　人的堕落　三1～十一9

１　第一次的堕落

ａ　因由

（一）　蛇的试诱

（１）　试诱者

（ａ）　本身－‘魔鬼’

（ｂ）　化身－‘蛇’

（２）　试诱法

（二）　女人出头

（１）　女人的意义

（２）　女人的地位

（３）　女人的失败

ｂ　过程

（一）　不用灵

（二）　运用魂

（三）　体行动

ｃ　结果

（一）　魂败坏了

（二）　体变质了

（三）　灵死了

（四）　构成了罪人

（五）　被定罪

（六）　招来咒诅

（七）　被赶出乐园

（八）　带进死

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第十八篇　人第一次的堕落

我喜爱创世记和启示录，因为在这两卷书中，我们可以看到神的目的及其完成。这两卷书也启示那狡猾的仇敌如何进来，又如何被扔出去。那些所谓的摩登批判家不信圣经，主要就是攻击这两卷书。当我年轻的时候，这种“高等批判学”相当得势，我们一直与它争战。那些高等批判家攻击创世记和启示录，因为那在他们里面狡猾的蛇知道，这两卷书把它暴露无遗。如果你要知道那蛇如何进来，它的定命如何，你需要读创世记头几章和启示录末几章。启示录十二章九节题到：“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”形容蛇的“古”字，是指远在创世记三章的时候。所以，如果没有创世记和启示录，那狡猾的蛇就不会完全被暴露。因此，那蛇发明了所谓的摩登批判学，毁谤这两卷书。

在创世记一、二章，我们看到一个园子；在启示录二十一、二十二章，我们看到一座城。藉着变化与建造，园子成了一座城。在创世记二章与启示录二十一章之间，有许多时代或世代。那条蛇第一次出现是在创世记三章，此后一直非常活跃；它从不睡觉。从创世记三章以来，他在每一个世代都不断的工作。你仔细读整本圣经，会发现那蛇在创世记三章进来，到启示录二十章十节被扔在火湖里。无论在那一个时代，撒但总是非常活跃。在第一个时代，就是在神以第一种方式对待人的时候，撒但就在那里。撒但不仅败坏了第一对人，也破坏了以后每一世代的人。当神兴起另一个世代，撒但又在那里破坏人。一代又一代，一时又一时，撒但都在场，似乎连神都无法控制那个局面。但事实并非如此。神是大的。我们只要稍微给祂一点时间。在神看来，千年如一日。从亚当被造的时候到现在，在神看来实际上还不到六天。我们对祂要有忍耐。

到了召会时代，我们看见撒但与人之间最强烈的冲突。那是极其凶猛的争战！启示录给我们看见，神在众召会中得着了一班得胜者，他们要击败撒但。在这时代的末了，主耶稣要在得胜中归回。主耶稣所以不能回来，乃是由于现在还没有得胜的立足之地。祂一直在等待这个。得胜者要在地上建立一个滩头堡，使荣耀的基督可以在得胜中归回。按照启示录十二章，撒但首先要被得胜者击败；然后在主回来时，要被捆绑扔在无底坑里。（启二十1～3。）最终，他要被扔在火湖里。（启二十10。）

在创世记三章撒但进来，在启示录二十章他被扔出去。紧接着创世记前两章之后撒但进来，恰好在启示录最后两章之前他被扔出去。因此在整本圣经中，只有四章圣经没有仇敌污染的脚踪。除了这四章圣经之外，他污染了每一世代和每一空间，只有创世记一、二章和启示录二十一、二十二章没有被撒但污染。在创世记二章和启示录二十一章之间，我们看见那狡猾的蛇一切的活动。你从前曾否注意到，撒但在创世记头二章之后随即出现，而要到启示录末两章之前才被扔在火湖里？在本篇信息中，我们要看这狡猾者头一次怎样进来。

我们曾经看过，创世记一章启示神永远的目的和心愿，创世记二章启示神达成祂目的的方法。但在神达成祂目的之前，撒但先进来了。在每一件事上撒但总是要抢先。凡是真实的事物慢一点没有关系，但假的总是快快抢先。所以对许多事，在开头的时候，最好什么都不作。假定有一个孩子来向父亲说，“爸，我要买新玩具。”父亲应该回答说，“孩子，等两天，让我们看看主怎么说。”再多等两天也许会更好。因为撒但总是匆促的，我们绝不可接受第一个建议。如果一位弟兄为某件事来要你答复，不要立刻回答。可能那个问题就是撒但一个匆促的活动。你需要等一下，也许几天之后那位弟兄就改变主意了。我曾多次见过这样的事。年轻人性子都很急；他们天性快，喜欢行动迅速，并且要立刻得到答案。这个急躁的源头就是那狡猾的蛇。假如你肯等待，神会进来。在许多事上，神不在第一个场合里，蛇总是抢在神的前头，想要击败神。

按照创世记三章，撒但先进来。在圣经里有一个“首先题到”的原则，就是在某种场合中那首先被题到的，就立定以后在那种场合中一切事情的原则。因此创世记三章第一次题到撒但的活动，启示一个原则，就是撒但在神以先进来。

三　人的堕落　三1～十一9

按照创世记三章至十一章，人类有四次堕落。在本篇信息，我们要说到第一次的堕落。

１　第一次的堕落

很多人多少有一些圣经知识。就是一些非基督徒也知道亚当和夏娃吃知识树果子的事。但是很少人，包括基督徒在内，知道人类第一次堕落的意义。因此我们必须从三方面来看这个问题。第一，我们要确定堕落的因由。什么是人第一次堕落的原因和基本因素？第二，我们必须研究堕落的过程，就是第一次堕落发生的路线。第三，我们需要察看人第一次堕落的结果。这是本篇信息的负担。我知道因着争战的凶猛，释放这篇信息是很难的，仇敌隐藏在我们的里面。甚至我们对于创世记所已经有的知识，也可能拦阻我们透视到本章的深处。我们必须探究人类第一次堕落之意义的深处，而不可仅仅作肤浅的观察。

ａ　因由

（一）　蛇的试诱

如果我问你们，人类第一次堕落的原因是什么，你们必定会回答说，原因是撒但。这是对的，但我们不可完全归咎于撒但。我们要看见，人类第一次堕落的原因，主要不在撒但那面，而在人这面。我们可以感冒为例。感冒是由于冷空气，然而冷空气本身并不足以引起感冒，必须有感冒病毒才会引起。一张椅子，即使暴露在冷风中，也不会感冒，因为它不会感染感冒病毒。人容易感冒，因为人有感冒病毒。我们不该完全归咎于冷空气，反而应当多归因于感冒病毒。同样，我们不能把堕落的责任全部归诸撒但，人该负大部分责任。虽然如此，我还是把人类堕落的第一个原因放在撒但身上。撒但是人这次堕落的起始因素。撒但就是撒但，他永远没有希望改好一点或不同一点。

（１）　试诱者

撒但有一个特别的名字，叫作“那试诱者。”（太四3。）无论他去那里，所行的就是试诱，因为这是他的性情和本质。主耶稣说，他是一个说谎者。“他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。”（约八44。）凡从撒但出来的都是谎言。我们绝不能盼望他会改好，我们必须远离他。

（ａ）　本身－“魔鬼”

在圣经中撒但被称为魔鬼，（启十二9，二十2，）这名字的意义是“毁谤者。”他向人毁谤神，向神毁谤人。他对夏娃所说的话含示着对神的毁谤。（创三5。）他的毁谤永远是谎言。他是藉着毁谤的谎言试诱人，他试诱夏娃也是这样。

（ｂ）　化身－“蛇”

当撒但接近夏娃的时候，他非常的狡猾，假装着不是他自己，而以化身出现。当主耶稣成为肉体的时候，是神成为人；虽然每一个人都能看见这个人，但很少人知道这个人就是神。在神成为肉体之前，撒但已先行动，使自己成为肉体。神是在约翰一章成为肉体；撒但是在创世记三章成为肉体。神所要作的许多事，撒但总是抢先用类似的方式来作。这样，在神成为肉体之前，撒但先化身成为狡猾的蛇。

那蛇是狡猾的，也就是说，是聪明的、灵巧的、诡诈的。他假装不是他自己，好欺骗夏娃。我们对每一件狡猾的东西都得留心，对每一个聪明的人也都得留心，因为聪明的人常容易被那蛇利用。撒但没有假装成乌龟，因为乌龟很笨。我们必须记得，留心任何聪明和狡猾的事物，因为撒但可能就隐藏在这样的事物里面。

所以就外面说，人第一次堕落的原因是撒但。以后我们会看见，堕落的内在原因是人自己。

（２）　试诱法

我盼望青年人特别要认真的看这些点。这些点是基本的原则。

撒但试诱的方法，第一是向人题议。（创三1，4。）这题议必然是对神的话打问号。撒但总是藉着一个题议，叫你对神的话起疑问，而来试诱你，引诱你，陷害你。什么时候你怀疑神的话，你必须认清那个怀疑不是从你来的，乃是从蛇来的。很多年前我读过一篇文章，是美国浸信会一位牧师写的，他说，“问号的形状就像一条蛇竖立起来问说，「神岂是真说？」”我们对圣经里一切的话都不该有任何疑问，对每一句话都该说“阿们。”说阿们很安全，起疑问很危险。对神的话所打的任何问号，都是出于那试诱者的题议。

撒但的题议总是使人怀疑神的话和神的心。那狡猾者就像蝎子，他的疑问就像蝎子刺上的毒素。蛇对夏娃说，“你们不一定死。”实际上蛇是对夏娃说，“神为什么禁止你们吃知识树？因为神知道你们吃了就会像祂。你们会像祂一样的智慧。”这些话就是毒素，是从蝎子的刺来的。夏娃被刺螫中，毒素就注入她里面。于是她看那棵知识树，见是美好悦人。（创三6。）这就是撒但试诱她的方法。

（二）　女人出头

现在我们来看人第一次堕落的内在原因。我特别着重这一点。人堕落的内在原因乃是女人出头。（创三2～3，6。）夏娃所以被蛇引诱，是因忘记她的丈夫。魔鬼很狡猾，他知道女人比男人软弱，（彼前三7，）就以女人为攻击的目标。不管女人对蛇说什么，只要她站在那里对蛇说话，她就错了，因为这指明她出了头。她最安全的方法乃是不对那恶者说话，而转到她丈夫背后藏起来。如果夏娃这样作，那狡猾者就失败了。所以人第一次堕落的基本原因是妻子出头。虽然她有丈夫，她却自己作主。

（１）　女人的意义

女人的意义乃是在神面前代表人。以赛亚五十四章五节说，“因为造你的，是你的丈夫。”神是宇宙中独一的男人。不管我们是男性或女性，我们都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位，乃是妻子的地位。神是我们的丈夫。神是头，我们不是头。即使我们是男性，也不是头。在神面前，弟兄的地位和姊妹的地位一样。在神的眼中，姊妹是女性，弟兄也是女性。

（２）　女人的地位

神是我们的丈夫，我们的头，我们必须常常保守自己在祂的遮盖下。女人必须蒙头，绝不可出头。（林前十一3，5，14～15。）神既是我们的头，我们应该一直转向祂。因着主的怜悯，我已经认识祂。如果我是当日伊甸园中的夏娃，魔鬼来到我面前，我看也不看他一眼。我会转向我的丈夫，躲在他背后。我会让亚当作头，让他带头，那样就什么问题都没有了。

（３）　女人的失败

女人的失败是在于越过男人，自己出头。（参提前二14。）夏娃这一边的失败，预表人出头，并表征人越过神，把神放在一边。同样的原则也行在今天。什么时候我们把主放在一边，凭自己行事，我们就被击败。如果我们自己努力想要得胜，这努力就是一个失败，因为这使我们远离我们的丈夫，我们的头。永远不要靠自己作什么。想靠自己作什么就是自己出头，离开了妻子的地位。我们该有智慧，永远不自居丈夫的地位。

在伊甸园中的夏娃是我们的代表。有时几乎我们所有的人都照她的方法行事。我们都成了夏娃。无论什么环境临到，我们都凭自己去应付。虽然我们会有很多祷告，但是问题一来，我们就忘了我们的丈夫，行事如同没有丈夫的人。为什么不转向你的丈夫？为什么总是单独的应付试诱？只要你凭自己面对环境，你就离开了你的丈夫。这是人类第一次堕落基本的因由。作为话语执事，我必须学习不凭自己说话。我在说话的时候，必须倚靠我的丈夫。我必须隐藏在祂里面，与祂成为一。如果我不这样作，我就成了另一个夏娃，我就要被击败。

现在我们可以看见，我们不必过分责怪撒但。我们都该责怪自己，因为我们都出了头，没有尊重我们的丈夫。我们自己出了头，忘记自己是妻子。作母亲的管教小孩子，可能单独的管教。她们会说，“我知道怎样照顾孩子。我作了多年母亲，知道该作些什么，也知道该怎样作。”你若是采取这种态度，就立刻成了夏娃。你虽然事情作得很好，实际上却已经失败。我们必须记得人第一次堕落的原则：人放弃了妻子的地位，僭取丈夫的地位，自己作头、作丈夫。我们所努力的无论是成功或是失败，都没有什么两样，只要我们离开神，以为没有祂也能行动，就已经失败了。我们必须看见这点。

在对付自己的脾气上，我们也可能经历这点。被我们的脾气所胜是件小事。但我们想要凭自己克服脾气，我们就犯了罪。这个想要的本身就是大罪。你想要胜过你的脾气，就是你自己出头。你必须学习说，“主阿，我不在意能不能胜过脾气。主阿，在这事上我倚靠你。对付我的脾气不是我的责任。主阿，我不是丈夫，你是我的丈夫，我只倚靠你。我不当家。主阿，你是我的头，你来管我的脾气。”我们如果都学这样的功课，在神面前维持这样的地位，我们的脾气就要消失，魔鬼就要被击败。我们必须学习这基本的原则。

ｂ　过程

（一）　不用灵

亚当和夏娃所以失败，是因不用他们的灵。如果夏娃转向灵，可能就没有问题了。我们的丈夫是与我们的灵同在。但如果我们留在心思里，那就是我们自己出头，让心思单独行动。这是可怕的，也是有罪的。我们必须认清，我们的丈夫是与我们的灵同在，因而运用我们的灵。即使你快要发脾气了，你还需要转到灵里。你也许说，在这样的情况下要转到灵里是很难的；我却要回答说，在这样为难的时候，更需要回到我们的灵里。不要对付自己的脾气，却要把自己转向灵。要学习运用你的灵。所有的基督徒都知道该怎样祷告，求神帮助他们；但很少基督徒知道，他们有灵，他们能转向这灵。我们的确有这样一个器官，这器官具有奇妙的功用。因为神与我们的灵同在，我们需要转向这灵。如果我们学习在各样环境中转向我们的灵，并运用我们的灵，结果会非常的奇妙。

你怎么知道你在运用你的灵？非常容易。无论什么时候你作事，或接触人，却没有神的同在，就证明你没有运用灵。不管你作什么，如果作的时候向神独立，不接触祂，就证明你不在灵里。在这样情形下，你必定要受亏损。我们必须学习在凡事上接触神。只要接触祂，我们就在我们的灵里。只要走，我就用我的脚；只要看，我就用我的眼；只要接触神，我就用我的灵，因为我的灵是接触神的器官。（约四24。）如果我在看，就表示我在运用我的眼。同样，如果我在接触神，我就必定是在运用我的灵。这在我们日常生活中是非常宝贵的，我们都必须学着去实行。

因此，人堕落过程中的第一步，是不用他的灵。亚当和夏娃在吃知识树的时候没有接触神，反倒注意神以外的事物，没有以祂作头。

（二）　运用魂

人虽然没有用他的灵，却用了他的魂，这表征由魂所代表的人出了头。许多时候，人不肯祷告或运用灵，反而代以思想、考虑和研究。他们觉得祷告很难，因为他们的心思太活跃，充满了许多思想。他们无法使心思安静下来。我们对这种光景都很熟悉。许多作妻子的基督徒都觉得谈话很容易。她们跟丈夫、朋友、亲戚谈话；但如果你叫她们祷告，她们就感觉为难，因为她们的魂用得太多。我们众人所要学习最好的功课，乃是叫我们的思想安静下来。如果我们能停下思想，转向祷告，就证明我们是一个与主同行并活在祂面前的人。但如果你是多话的人，心思又活又强，就很难安静下来祷告几分钟。这样的人是不断用他的魂。

在堕落的过程中，夏娃用了她的魂。当她与蛇说话的时候，她的心思在讲理，（创三2～3，）然后她的情感喜悦知识树的果子，（创三6，）最后她的意志下了决心，决定摘取那果子吃。（创三6。）我们的经历也是这样。当我们受某件事试诱时，我们的心思就讲理考虑，我们的情感就被激动，喜欢这事，然后我们的意志就下决心。我们的心思、情感、意志是我们魂的三部分，都不是我们应该信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志，要将你的全人转向灵。当你考虑事情的时候，你必须转向你的灵。

我们可以用购物为例。许多弟兄姊妹上街购物，看见某件想要的东西，就对自己讲理说，“我需要这东西，现在正在拍卖，价格很便宜，现在是我用低价买这件东西的惟一机会。”他越讲理由，这件东西就变得越宝贵。我们都有这样的经历。但是当我们把这件东西买回家以后，这件东西很快失去了吸引力，我们就后悔了。当你在讲理由的时候，那条小蛇就出现了，激动你的情感，加强你的意志，并且说，“去买那件东西。”在这种光景下，你当知道你就是在重复夏娃的历史。我们不应该笑夏娃，因为我们的家就是伊甸园，我们有时候就是夏娃。许多姊妹不是马大、马利亚、路得，而是夏娃。虽然有些姊妹取名马利亚，但似乎没有人取名夏娃。马利亚的特点是什么？她的特点是安静、安息在主面前，不在心思里过分讲理。我们大家都必须学这基本的功课。

（三）　体行动

堕落过程的第三步是身体的行动。当灵被忽略，魂被运用，体就成了达到目的的奴仆。眼睛去看，手去拿，嘴去吃。我们在购物的时候，若撇下灵而用魂，身体就要带着我们上百货公司去。

ｃ　结果

明白人第一次堕落的结果，是非常重要的。我们若知道这结果，就会明白今天我们到底在那里，我们究竟是什么。

（一）　魂败坏了

堕落的第一个结果是人的魂受了败坏、污染、破坏。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和话语。（创三7。）夏娃不该和那恶者说话，因为当她与蛇说话的时候，蛇的邪恶思想就进到了她的思想中。因此，在夏娃有分于知识树之前，她的心思已经被仇敌的观念所污染。不要以为夏娃是吃了知识树才被污染。正当她与蛇说话的时候，蛇的观念就渗入她的心思，把她的心思污染了。因此她的心思就被破坏了。最后，她吃了知识树的果子，她的心思就完全被败坏了。

（二）　体变质了

身体因有知识树的元素，也就是撒但的元素加进来，就变质成为肉体。（创三7。）神原初创造的时候，人的身体是纯洁的器皿，只盛装单一的素质，就是神所造的元素。人吃了知识树的果子，结果一种外来的元素注入了人体，使其变质成为肉体。原来纯洁无罪的身体，现在有了撒但邪恶的元素。按照罗马书七章，这一个元素，乃是安家在人肉体中之内住的罪。在罗马七章十七节保罗说，“其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”这邪恶的素质，罪性，污染了我们的身体，今天仍住在我们的肉体中。因此，我们不可相信我们的肉体，因它已经被撒但的罪完全占有、充满了。

我们可以用个比喻来说明。有一个孩子，妈妈嘱咐他不要去动某个瓶子，因为那个瓶子装着毒药；有一天妈妈出外，小孩取下那瓶子，喝了一点毒药。他违反了妈妈的禁令，但实际上这还是件小事；真正严重的乃是毒药进到他的身体里了。同样，当那一天人有分于知识树，一种邪恶的素质进到人的身体里了。因此，这不仅是过犯的问题，乃是毒素，罪，那恶者的性情进到了人体的问题。我们虽然已经得救多年，在我们肉体中仍有邪恶的元素。这个事实没有人能否认或争辩。甚至你正在读本篇信息时，罪的邪恶成分还住在你的身体中。

（三）　灵死了

堕落的结果，人的灵死了，与神隔绝了，失去了向着神的功能。（创三8，10。）虽然灵死了，罪或撒但却没有进到人的灵里。为此我们要感谢神。但无论如何，人里面的灵是死了。以弗所二章告诉我们，在我们得救以前，我们是死的。（弗二1，5。）我们是在哪一部分里死的？既不是在我们的体里，也不是在我们的魂里，乃是在我们的灵里。死了是什么意思？死了就是失去了功能或感觉。我的手若失去了功能，就是一只死手。因着神的创造，我们都有人的灵。（亚十二1。）藉着这灵，我们可以感觉神，接触神。但由于堕落的结果，人的灵死了，失去了功能和感觉，就不能再接触神了。人的灵接触神的功能死了。当我们悔改并取用赎罪的血洗净我们的良心，我们死了的灵被点活过来，就再度感觉到神，接触到神。现在，我们越说“主，我爱你，”我们的灵就越活。我们越说“主，洁净我，洗净我，用你得胜的血遮盖我，”并且越认我们的罪，越多赞美主，我们的灵就越活。

由于堕落，人的魂败坏了，体变质了，灵死了，失去了向着神的功能。我们必须看见，这不仅是外面过犯的事；这事是叫人的里面受了破坏。人的三部分－体、魂、灵，都因堕落受了影响。体变了质，魂受了污染，灵也死了。我们都是这样的人。如果你还未得救，你仍然是这样。你的身体里住着罪，你的心思受了败坏，你的魂受了污染，并且你的灵是死的。但何等感谢神，我们已经藉着基督的血被赎回并被洗净，我们的灵已经被点活，我们的魂正在更新变化的过程中，并且我们的身体要被带到我们灵的支配下。

（四）　构成了罪人

堕落的人构成了罪人。（罗五19。）在堕落的人里面，有一种组成，其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已经进到人里面，成为将人构成罪人的元素。不要以为你是个罪人，不过是因为在外面的所作所为上犯了错或犯了罪。在还没有犯任何罪以先，你已经是罪人了。一棵树若不是坏树，就不会结恶果。（太七17～18。）同样，你若不是罪人，就不会犯罪。一棵树不是因结恶果才是坏树，乃因是坏树才结恶果。同样，我们不是因犯罪才成为罪人，乃因是罪人，已经被构成罪人，才会犯罪。因为我们是罪人，我们就有犯罪的作用。

我们是构成的罪人，我们有撒但邪恶的生命在里面。这就是保罗所说“住在我里面的罪，”以及“与我同在的那恶。”（罗七17，20～21。）保罗发现在他里面有一个邪恶的元素，他称之为“住在我里面的罪。”保罗知道，无论何时他想要为善，那恶便与他同在。罗马七章二十一节的“恶，”原文与马太六章十三节，十三章三十八节，约翰十七章十五节，约壹五章十九节的“恶者”同字。哪恶者是谁？撒但。无论何时我们想要行善，那恶者撒但就与我们同在。我们里面有这样一个罪的生命，结果我们就构成了罪人。

（五）　被定罪

因为我们违背了神的禁令，所以我们不但在里面有了罪的元素，在外面也有了罪案。（罗五18。）在天上的法庭里我们有了罪案。这罪案不是我们立的，乃是亚当立的。我们既都在亚当里，因此，这罪案就不但牵涉了亚当，也把我们都包括在内。

（六）　招来咒诅

人的第一次堕落招来了咒诅。（创三17～19。）我们可以算一下咒诅的项目：咒诅本身、劳苦、荆棘、蒺藜、汗水。这些是咒诅的内容。虽然我们是基督徒，为着谋生仍然常要面临艰难的环境。在种地时，庄稼生长不快，野草倒生长得很快。什么使野草长得这么茂盛？今天拔出，不久又长起来。这是一个表记，说出这地在数千年前已受咒诅。此外，我们无论作什么都差不多要出汗，好像不出汗事情就办不成。汗水乃是人在咒诅下的表记。

（七）　被赶出乐园

人堕落的结果也是被赶出乐园，被赶出生命的范围。（创三２３～２４。）乐园乃是生命的范围，其中有生命树，人可以在其中接受生命。所以，被赶出乐园，意思就是被赶出生命的范围。

按照创世记三章二十三至二十四节，我们看见当人被赶出园子之后，神用基路伯和发火焰的剑把守生命树。基路伯表征神的荣耀，剑表征神的公义，火焰表征神的圣别。这就是说，神的荣耀、公义和圣别把守了生命的范围，不让罪人接近，直等到主耶稣基督来临。主耶稣死在十字架上，满足了神荣耀、公义和圣别的要求，就为我们重新开了进入生命范围的路。现今我们有一条又新又活的路通到至圣所，来接触活的生命树。（来十19～20。）

（八）　带进死

人第一次堕落最后的结果是死。（创三19，五5，罗五12。）首先人的灵死了，最后人的体也要死。藉着亚当一个人的过犯，罪入了世界；死又是藉着罪来的，在众人身上作王。（罗五14，17。）因此，“在亚当里众人都死了。”（林前十五22。）

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经文及注解

创世记　三1至7及注

贰　人因着撒但的败坏而堕落　三1～十一32

一　第一次的堕落－从神的同在堕落到人的良心　三1～24

1　蛇（撒但）的试诱与人第一次的堕落　1～7

第三章

3:1　耶和华神所造的，惟有^1蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对^2女人说，3神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子吗？

【注1】　人第一次的堕落，起始于撒但藉着蛇的诱骗。（林后十一3。）狡猾的蛇是魔鬼撒但，神的仇敌和对头，（太十三39上，启十二9与注3，注4，）并那试诱人者（太四3，帖前三5）的具体化身

紧接创世记头二章之后，撒但进来了，而就在启示录末二章之前，他要被赶出去。（启二十10。）在圣经头二章和末二章之间，那蛇撒但一直不断作工，破坏并败坏人性，因而拦阻神，使神不能完成祂永远的定旨。在每一个世代，神那神圣工作的目标，乃是要建造基督的身体，以彰显祂的儿子基督，并且除灭那蛇。

【注2】　蛇接触女人，而不是接触男人，因为女人是较软弱的器皿。（彼前三7。）

【注3】　撒但试诱女人时，首先碰着她的心思，对神的话提出疑问，使她怀疑神的话。蛇的问题激起夏娃怀疑的心思，使她不能用她的灵接触神。甚至在夏娃吃知识树的果子以前，撒但邪恶的思想就进到她里面，污染了她的心思。

3:2　女人对蛇^1说，园中树上的果子，我们可以吃，

【注1】　人第一次堕落的外在原因是蛇的试诱，内在原因是女人出头。（2～3，6。）女人代表人在与神关系中的地位。神是人的丈夫；（赛五四5；）人的地位是作妻子。正如人必须在神的元首权柄之下，女人也应当在男人的作头之下。（林前十一3。）这是个保护，以对抗仇敌的诡诈。这里夏娃出头，没有她丈夫的遮盖，直接与蛇说话。因此，她陷入蛇的网罗，受了欺骗。（提前二14。）这里夏娃的失败，预表人的失败，将神摆在一边而僭取神的元首权柄，向神独立行事，因此给那狡猾者撒但开路来欺骗人。见罗七4注1。

3:3　惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。

3:4　蛇对女人说，你们不一定死；

3:5　1因为^2神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们便如神知道善恶。

【注1】　那恶者所说这诽谤的话，使夏娃在神命令人不可吃善恶知识树的果子这件事上，（二16～17，）误会神的爱，怀疑神的心。这话毒害了夏娃的情感，使她不喜欢神。

【注2】　或，诸神明。

3:6　于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就^1摘下果子来吃了，又给与她一起的丈夫，她丈夫也吃了。

【注1】　人在堕落的过程中，没有用他的灵接触神，因此人越过神并把神摆在一边。反之，他运用他的魂，在心思里与蛇讲理，在情感里渴望知识树，并在意志里决定摘下知识树的果子吃。

3:7　1他们二人的眼睛就开了，才^2知道自己是赤身露体的；他们便拿^3无花果树的叶子，为自己编作裙子。

【注1】　人第一次堕落的可怕结果是多重的。首先人违犯了神的命令，（二17，罗五14，）因此落在神的定罪之下，（罗五16，）并遭受咒诅。（17～19。）他也远离神，（8，）与在生命树里（23～24）神的生命隔绝了。（弗四18。）不仅如此，人堕落时，撒但邪恶的想法、感觉和意愿，注射到人的心思、情感和意志里，因此污染了人的魂。（1，4～66。）因着人吃了知识树，撒但就进入人的身体，成了人里面的罪。（参罗七8，11，17，20与8注1。）因此，人受造纯洁无罪的身体，变质为罪的肉体。（罗七18上与注2。）堕落的结果乃是人的灵死了，（参弗二1，5与1注2，）与神隔绝，失去了它向着神的功用。因此，人的身体、魂与灵这三部分，每一部分都因堕落而破坏了。不仅如此，堕落之人被构成罪人，（罗五19，）成为死的受害者。（罗五12下，14上，林前十五22上。）结果，人受破坏不能完成神的定旨，就是有神的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。（一26。）至终，因着人的堕落，一切受造之物都服在虚空之下，受败坏的奴役。(罗八20～21。)

【注2】　这是人的良心开始尽功用。良心是人灵的功用之一，(见二7注5三段，) 在神创造人的时候就有了。然而，直到人有分于知识树之后，良心的功用才显明。亚当堕落后，因赤身而觉羞耻，（参二25，）因为他良心的功能开始起作用。从那时起，人里面的良心就开始承担拒绝恶、接受善的责任。见罗九1注2。

【注3】　无花果树叶属植物生命，不含救赎的血。（参来九22。）以无花果树叶遮盖，代表人自己的行为，企图遮盖他的罪。这种行为不足以遮盖人的赤身露体，使人在神面前得称义、蒙悦纳。（参罗三20上。）见21注1，注2。

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第十九篇　神对人第一次堕落的应付（一）

ｄ　神应付人第一次堕落的路

（一）　寻找人

（二）　审判蛇

（１）　用肚子行走－只许在地上活动

（２）　吃土－只许吃属土之物

（三）　给人的应许

（１）　背景

（２）　内容

（ａ）　叫蛇和女人彼此为仇

（ｂ）　叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇

《一》　蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇

《二》　女人的后裔要伤蛇的头

《三》　蛇要伤女人后裔的脚跟

《四》　蛇和得胜者彼此为仇

（３）　中心

（４）　应验

（ａ）　在属神的人身上

（ｂ）　在所有的得胜者身上

（ｃ）　在主耶稣身上

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第十九篇　神对人第一次堕落的应付（一）

在前一篇信息中，我们看过人第一次的堕落，说到人堕落的因由、过程和结果。这因由、过程和结果都是何等的可怕！但感谢神，创世记三章并不停在这里。创世记三章不仅揭示人第一次堕落的因由、过程和结果，还启示神所用以应付这次堕落的路。祂的路乃是救恩的路，而关于这路的信息或话语就是福音。现在我们就是向读这篇信息的人传福音。在全宇宙中，第一次传福音是记在创世记三章。不要以为创世记三章是消极的，事实上这一章非常积极。虽然本章开始于那恶者，那狡猾诡诈的蛇，但这蛇却开了路，让女人的后裔进来。这真是太美妙了！

女人的后裔是谁？是耶稣！耶稣是从女人生的，不是从男人生的。有些所谓的高等批判家，他们攻击创世记和启示录，并声言主耶稣不是从童女生的，乃是从木匠约瑟生的。这种主张对主耶稣乃是最大的亵渎。主不是那后来成为童女马利亚丈夫的木匠的儿子，祂是从童女马利亚生的。因此，主耶稣不是男人的后裔，乃是女人－童女－的后裔，正如以赛亚书所预言，（赛七14，）马太福音所应验，（太一23，）并保罗所证实的。（加四4。）保罗在加拉太四章四节说，基督是由女子所生。所以，主耶稣不是男人的后裔；祂是女人的后裔，为要应验神在创世记三章十五节所赐的应许，那应许就是福音。人第一次的堕落开了路，让女人的后裔进来。这就是福音。

ｄ　神应付人第一次堕落的路

现在我们来看神应付人第一次堕落的路。神没有审判人。亚当和夏娃堕落之后，立刻知道自己不好。他们定罪自己，躲藏自己，并用无花果树的叶子遮盖自己。（创三7～8。）亚当和夏娃隐藏自己，躲避神的面。他们晓得自己违犯神的禁令，吃了知识树上的果子，并晓得这过犯的结局就是死。因此他们隐藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神来了，不但没有对他们宣布死的判决，反而对他们传福音。神没有宣布死的判决，却发出福音的佳音。

（一）　寻找人

你知道这次传福音的头一句话是什么？就是创世记三章九节的问话：“你在哪里？”在我尽职事的初期，我曾多次用这句问话作题目传福音。我问听福音的人：“你在哪里？先生，你在哪里？女士，你在哪里？年轻人，医生，教授－你在哪里？你必须知道你在那里。”这问话不是审判的宣布，乃是喜信的开场白。神在寻找人，祂问：“你在哪里？”

人堕落之后，就不真诚、不诚实了。当神问亚当他在那里，亚当若诚实，必会立刻承认自己的过犯，但他没有这样作。不过，他在回答时承认自己是赤身露体的。（创三10。）于是神问他：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的哪树上的果子吗？”亚当本该诚实的认罪说，“神阿，我的确吃了那树上的果子，求你赦免我。”然而，他没有坦率承认自己的过犯，却把责任推给女人。他说，“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创三12。）他的回答含示他归咎于神给他女人，是这女人把那树上的果子给他吃的。说到这里，他才承认吃了。亚当似乎说，“这不是我的错。神阿，你要为你赐给我的女人所惹的麻烦负责。你若没有把这女人给我，我绝不会吃那树上的果子。你把这女人给我，是她拿给我吃，我才吃的。”虽然如此，神没有斥责亚当，因为祂来不是要审判，乃是要拯救。神来到园中的人这里，正像许多世纪之后，祂的儿子来到世上一样：祂来不是要审判，乃是要拯救。（约三17。）

接着神问女人：“你作的是什么事呢？”夏娃也像亚当一样没有坦率的认错。她说，“那蛇引诱我，我就吃了。”自从人第一次堕落以来，人类都是这样行的。每当小孩作错事，他们绝不认错，总是归咎于某人或某事。他们甚至会把责任推给小猫，说，“妈妈，你若是没养猫，我就不会作那件事。这不是我的错，这是你养猫的错！”

我们很清楚的看见，神应付人第一次的堕落，是来寻找失丧的人，正如多年以后，祂的儿子来寻找拯救人一样。（路十九10。）神寻找人不是要定人的罪，乃是要向人传福音。

（二）　审判蛇

当神来到亚当和夏娃那里，祂问他们问题；但是当祂转向蛇，祂什么也没问。祂立刻定罪蛇。神没有问：“蛇阿，是你作的吗？”当神来亚当那里，祂问：“你在哪里？”还问：“谁告诉你赤身露体呢？”“莫非你吃了我吩咐你不可吃的哪树上的果子吗？”神也问那女人：“你作的是什么事呢？”神问他们这些问题，不是定意要定罪他们，乃是要引他们认罪。然而，当神转向蛇的时候，祂什么也没问，就对蛇说，“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。”这是神对蛇的审判。

（１）　用肚子行走－只许在地上活动

用肚子行走，终身吃土，这对蛇当然是个咒诅。在这咒诅中有隐藏、含示的意义。神这样审判蛇，就限制撒但只可以在地上活动。鸟有自由，可以任意在空中飞翔，但蛇没有这样的自由，它被限制在地上。我们只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就无法碰我们。当我们超越一切的时候，就胜过撒但。然而，我们如果也在地上爬，就和撒但在一起，变成他的同伴，与他并别的一切爬物一同爬行。但我们不是爬行在地上，我们乃是超越一切的。

（２）　吃土－只许吃属土之物

对蛇咒诅的第二面是限制蛇只许吃土。土是蛇的食物。我们是用尘土造的。我们若是属土，过属土的生活，就成了蛇的食物，被它吞吃。（彼前五8。）你若是属土的人，用属土的方式对待妻子，或与丈夫同住，你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞吃，就是因为他们太属土。为什么你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞吃的？因为你的婚姻生活是属土的，满了尘土。

神在对蛇的定罪里，给撒但一个限制：蛇不能在地以上活动，也不能吃土以外的东西。神造人有灵、魂、体。魂和体是属土的，灵不是。我们的灵既不属土，就不会成为撒但的食物。蛇只许吃土。我们堕落的体和魂是撒但的食物，灵却不是。人的灵不是属土的，所以不是撒但的食物。每当我们照着肉体行事，我们就成了撒但的美食；每当我们属魂，我们也要成为魔鬼的食物。但每当我们转到灵里，忘掉体和魂，撒但就没有可吃的了。我们一转到灵里，撒但就受了限制。赞美主！神在审判蛇的时候，叫它受了这些限制。

我们不用在地上爬行，也不该属土。姊妹们，当你的丈夫或孩子难为你的时候，你不需要留在地上。你可以运用你的灵，立刻飞到天上，魔鬼就无法碰你了。这条蛇被限制在地上，只许吃属土的东西。你若是飞到三层天上，就可以说，“撒但，你在哪那里作什么？你不过是和我的丈夫，和我那些淘气的孩子们玩耍。撒但，我在三层天上，你摸不着我，也吞吃不了我，我却可以把你践踏在脚下。”“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”（罗十六20。）要践踏撒但，我们就必须超越撒但。我们若在他下面，神怎能将他践踏在我们脚下？既然这蛇已被限制在地上，我们就可以轻易的践踏他。赞美主！神在审判蛇的时候也传了福音。神已限制了撒但的活动和食物。在神宣布对蛇的审判之后，祂在创世记三章十五节宣扬了喜信。

（三）　给人的应许

我们在创世记三章十五节看到，神在人堕落以后所给人奇妙的应许：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这应许当然是大好的信息。

（１）　背景

人已经受蛇引诱犯了罪，（创三13，）这是神赐下这应许的背景。在那时候，人惧怕神，等候死的宣判。（创三8，10。）然而，神没有定罪人。祂审判了蛇。（创三14。）

（２）　内容

（ａ）　叫蛇和女人彼此为仇

在创世记三章十五节，神对蛇说，“我又要叫你和女人彼此为仇。”我们不喜欢“为仇”这辞，因为我们不愿意卷入战争；但神说，祂要叫蛇和女人彼此为仇。神不放弃对这局面的管治，祂也不许女人和蛇独立生活。神似乎说，“我要管理这局面，我要继续管治一切，我要叫你和女人彼此为仇。”我们很快会知道这女人是谁。在创世记三章十五节，神继续说，祂要叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。这启示蛇的后裔和女人的后裔要彼此为敌，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。伤蛇的头，意思就是毁坏它，杀死它。按照创世记三章十五节，女人的后裔要毁坏蛇，但蛇只能伤害女人后裔的脚跟。

创世记三章十五节，就像创世记头三章所题大多数的项目一样，是一粒种子，一粒极为重要的福音种子。神在这节经文里，头一次传讲祂全备的福音。因此，我们得多花些时间在这节经文上，来看这女人是谁，蛇的后裔是谁，以及女人的后裔是谁。我们必须熟悉这三班人－女人、蛇的后裔并女人的后裔。首先我们来看女人是谁。

我曾经说过，创世记头三章所说的每件事几乎都是一粒种子，也是一个表号，因此我们需要将这一部分的圣经寓意化。我们读过前一篇信息以后，应该了解人正确的地位是女人的地位。不论我们是男的或是女的，我们在神面前的地位都是女人。我们若宣称我们在神面前是男人，就立刻会被撒但吞吃。毫无疑问，创世记三章十五节所说的女人是夏娃，而夏娃表征所有属神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我们信靠神，我们就是属祂的人，就是祂的妻子。因此，创世记三章十五节的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。简单的说，所有属神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有属神的人，彼此为仇。夏娃表征所有属神的人。

我们在启示录十二章一节，看见一个宇宙妇人的表号。（“异象”原文直译为“表号。”）这妇人是一个大表号，她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。因此这妇人不是单独的、地方的、个别的妇人；她乃是宇宙的妇人，是一个表号，表征从亚当到亚伯拉罕，从以撒到摩西，从摩西到使徒，并从使徒到现今所有神的子民。所有属神的人共同组成这妇人，也都包括在她里面。那十二星代表列祖，就如亚当、亚伯、以诺、亚伯拉罕和雅各。这些列祖乃是众星，还未形成一个单位。接着是以色列人，他们活在黑夜的时期，所以用月亮来代表。然而，当主耶稣来时，天破晓了，日头照耀光明，因此召会的人用日头来代表。所以，所有神的子民：列祖、旧约的以色列人、新约的召会，包括所有的信徒，共同组成这个宇宙的妇人。创世记三章十五节那个别的女人夏娃，表征启示录十二章这宇宙的妇人。创世记三章的夏娃是这宇宙妇人的象征。

神在创世记三章十五节宣告喜信，说要叫蛇和女人彼此为仇。这意思是魔鬼撒但要历世历代一直和所有属神的人争战。这蛇不仅和夏娃争战，也在每一代和属神的人争战。该隐杀亚伯就是个例子。按照约壹三章十二节，这杀人的行为不仅是该隐所犯的罪行，更是那恶者，那蛇所实行的作为。那蛇利用该隐杀了亚伯。我们若不信靠神，就不是属神的人。我们若不是属神的人，我们就和撒但同类，他也就不会与我们争战。然而，一旦你转向神，作个信靠神的人，蛇就会立刻攻击你。这就是蛇和女人彼此为仇。

（ｂ）　叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇

亚当和夏娃原来以为自己是在死的判决之下，正等待死的来临；因此，神说到后裔，这对他们真是喜信。他们原以为立刻要死，绝不可能会有后裔。当亚当听到那女人要有后裔，就称他的妻子为夏娃，夏娃在希伯来文的意思是“活。”正当亚当和夏娃恐惧战兢等待死的判决时，突然传来喜信说，这女人要有后裔，亚当就自然而然的说，“活！你不会死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。”我们在第十七篇信息看过，在创世记二章，亚当头一次见到夏娃的时候，他很兴奋的说，“这是我骨中的骨，肉中的肉。”然而，到创世记三章，亚当也很兴奋，他没有受到定罪的判决，反而听到福音。所以，亚当称他的妻子“活。”我们都听到了这喜信，也都该叫自己“活。”你若问我叫什么名字，我会告诉你，我的名字是“活。”

神在十五节传了福音，亚当就在二十节对福音有了反应。亚当若对这福音没有反应，他一定会称自己的妻子为“死。”他会说，“可怜的女人，难道你不知道你是死的因由吗？你的名字应该叫作「死。」”但与此相反，当亚当听了神所传的福音，他很欢喜，就称妻子为夏娃，就是“活。”今天世人都在死的判决之下，我们该去向他们宣扬创世记三章十五节。当世人听见创世记三章十五节的喜信，接受这福音，并且有了反应，他们就会呼喊：“现在我们活了，赞美主！”

《一》　蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇

蛇的后裔就是那些跟从撒但的人。圣经用许多的辞形容他们。马太三章七节称他们为“毒蛇之种；”马太十三章三十八节又称他们为“恶者之子；”在约翰八章四十四节，主耶稣说，他们是出于他们的父魔鬼；在约壹三章，使徒约翰说，犯罪的是出于魔鬼，（约壹三8，）他也用“魔鬼的儿女”这辞。（约壹三10。）这一切名称都指明，跟从撒但的人就是蛇的后裔。不论称他们为毒蛇之种，恶者之子，或魔鬼的儿女，意思都是：他们是蛇的后裔，他们逼迫并攻击主耶稣和得胜者。

女人的后裔是主耶稣。祂是从童女马利亚生的。（赛七14，太一23，加四4。）因此，祂的确是女人的后裔。祂就是神自己在创世记三章十五节宣布的喜信中，所预言的后裔；祂是击伤蛇的那一位。那些跟从撒但的人与主耶稣彼此大大的为仇为敌。

《二》　女人的后裔要伤蛇的头

女人的后裔主耶稣已经伤了蛇的头，祂已经废除那掌死权的撒但。这在希伯来二章十四节和约壹三章八节说得很清楚。

《三》　蛇要伤女人后裔的脚跟

当主耶稣在十字架上废除蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟。这是指撒但藉着把主耶稣的脚钉在十字架上而伤了祂。（诗二二16。）

《四》　蛇和得胜者彼此为仇

得胜者是谁？我们已经看过，创世记三章十五节的女人首先是指夏娃，其次是指所有属神的人，包括夏娃所表征的童女马利亚。因此，女人的后裔主要是指从马利亚生的主耶稣。然而，在启示录十二章，还有更多关于女人后裔的记载。启示录十二章所描绘，创世记三章十五节所表征的女人，是一位宇宙的妇人，在她里面有一部分称为男孩子。（启十二1，2，5。）按圣经的意义，女人代表软弱，因为女人是较软弱的器皿。（彼前三7。）男人，特别是男孩子，代表刚强。启示录十二章的宇宙妇人有两部分：外面的部分是这妇人本身，里面的部分是男孩子。外面部分的妇人是较软弱的部分，里面部分的男孩子是较刚强的部分。所有属神的人合起来就是那多少有些软弱的妇人，但其中有一部分是较刚强的男孩子，就是得胜者。在召会中，有些圣徒也许比较软弱，他们是妇人的部分；但有些圣徒相当刚强，他们是男孩子的部分。这男孩子也可看作女人后裔的一部分。男孩子是属神的人中较刚强的部分。全体属神的人是这妇人，其中较刚强的部分是男孩子。所以男孩子也是女人后裔的一部分。

我喜欢拿启示录十二章和创世记三章作比较。在创世记三章十五节有三样主要的项目，就是蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章也同样有这三样，就是古蛇、宇宙妇人和男孩子。你看见这两章是一致的吗？启示录十二章九节的古蛇，就是创世记三章的蛇；启示录十二章一节的宇宙妇人，就是创世记三章十五节的女人；而启示录十二章五节的男孩子，就是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。你若不领会启示录十二章，你就不能完全明白创世记三章十五节。仅仅这一小节就揭示了三个主要的项目－蛇、女人和女人的后裔。我们若没有把整本圣经从头到尾都读过，就难以领会这三个项目。当我们读到启示录十二章，就会看见创世记三章十五节的蛇就是魔鬼，因为启示录十二章九节说，“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”那女人不仅是夏娃，也是指所有信靠神的人，包括童女马利亚，因为神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外，我们还看见在女人里面刚强的部分，叫作男孩子。因此，启示录十二章的男孩子，乃是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。

有人也许问男孩子是谁。关于这问题，在基督教里有种种不同的教训。有的说男孩子是主耶稣。就某一面意义说，我同意这说法，因为主耶稣是男孩子的元首、中心、实际、生命和本质。然而，这男孩子并不是个人的，乃是团体的。既然妇人本身不是个人的，乃是宇宙的，团体的，她的孩子也必是宇宙的，团体的。这团体的男孩子包括作他元首、中心、实际、生命和本质的主耶稣。这有圣经可证。诗篇二篇八至九节预言主耶稣，神的受膏者，要用铁杖辖管列国；启示录二章二十六至二十七节说，召会中的得胜者要用铁杖辖管列国；而启示录十二章五节告诉我们，男孩子要用铁杖辖管万国。因此，按照圣经的记载，主耶稣自己和祂的得胜者都要用铁杖辖管万国。所以，启示录十二章五节的男孩子，包括主耶稣和召会中的得胜者。此外，启示录二十章四节说，基督和复活的得胜者要作王掌权一千年。因此，启示录十二章的男孩子，既不是指个人的主耶稣，也不是指与祂分开的得胜者，乃是指主耶稣连同得胜者。基督自己是头一位得胜者。（启三21。）祂这位领头的得胜者，乃是众得胜者的元首、中心、实际、生命和本质。在地上属神的人中间，有一部分是刚强的，包括主耶稣和得胜者。因此，男孩子是由主耶稣和祂的得胜者组成的。

创世记三章十五节说，蛇和女人的后裔彼此为仇，这在启示录十二章完全显明了。在启示录十二章，我们看到那古蛇竭尽所能要伤害男孩子和妇人。（启十二4，13～17。）因此创世记三章十五节所说的为仇，到那时就完全应验了。

主耶稣是男孩子，却从女人而生。这是什么意思？这件事属灵的意义是说，主耶稣是从信靠神的源头而生。女人是这后裔的源头，而这后裔却比女人刚强，这后裔中有一部分是打败仇敌的男孩子。男孩子的源头是女人，不是男人；他的源头是信靠神的人，不是宣告向神独立的人。男孩子是信靠神，倚靠神的女人的后裔。主耶稣就是从这样的源头而出的后裔。

同样的，我们都该是女人的后裔，就是从倚靠神的源头而出的后裔。我们若在神面前自称是男人，我们与神之间就了了，不再属神了。每一个属神的人在祂面前都必须是女人。召会中带头的人若说，“我们知道该怎么作。”他们在神面前就不再是女人，乃是自居男人的地位了。带头的弟兄应当说，“主阿！你知道我们是何等的软弱。我们倚靠你。主，离了你，我们就不能作什么。我们凡事都信靠你。”带头的弟兄若有这态度，他们在神面前就真是女人了。创世记三章十五节没有说到男人的后裔，因为在神面前，只有女人的后裔有地位，男人的后裔没有地位。

一面说，我们是女人；另一面说，我们是女人的后裔。我们是信靠神的人，这是我们的源头；我们也是从这信靠神的源头而出的后裔。因此，我们能刚强。惟有从信靠神的源头而出的后裔才能刚强，他们不是在自己里刚强，乃是在神里刚强。主耶稣自己领头作这样的人。祂是男孩子的元首；现在祂也是男孩子的中心、实际、生命和本质。仇敌撒但怎能攻击这男孩子！

（３）　中心

创世记三章十五节的焦点，中心点是：女人的后裔－主耶稣－要来，在十字架上废除撒但。这是喜信的传扬中最有力的宣告。我再说，亚当和夏娃原本战兢的等待即将临到的死亡，然而，神没有定罪他们，反而传福音给他们，这令他们十分惊讶。亚当和夏娃原本惧怕神而恨恶蛇，因此，神在祂的喜信里宣告，有一位称为“女人的后裔”的，要来废除撒但。这就是福音。关于女人的后裔并蛇要被毁灭的应许，就是向第一代罪人宣报的喜信。

（４）　应验

（ａ）　在属神的人身上

创世记三章十五节的应许，历代以来已经应验了。首先，这应许应验在所有属神的人身上。从神赐下这应许的时候起，撒但就和属神的人为敌。他要继续如此，直到被扔进无底坑。（启二十1～3。）至终，他要被扔进火湖。（启二十7～10。）撒但在被扔进火湖之前，一直是神子民的仇敌。

（ｂ）　在所有的得胜者身上

此外，这应许也应验在所有的得胜者身上，直到被提的时候。这是启示录十二章所启示的。

（ｃ）　在主耶稣身上

这应许已经完全应验在主耶稣身上。首先，这应许应验在祂出生的时候。（太二13～22。）主耶稣一出生，蛇就激起极大的仇恨，使许多小生命死去。其次，这应许应验于主在地上的一生。我们若读四福音，可以看到撒但不断的难为主耶稣，追逐祂，反对祂。至终，撒但在十字架上伤了主的脚跟，正如诗篇二十二篇十六节所预言的。

创世记三章十五节的应许启示，撒但是神子民的仇敌。至终，主耶稣来了，祂是女人的后裔，废除了仇敌。今天我们正享受这应许的应验。

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经文及注解

创世记　三8至15及注

2　神对付人第一次的堕落　8～24

ａ　寻找人　8～13

3:8　天^1凉的时候，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。

【注1】　直译，微风；原文，ruach，如阿克。

3:9　1耶和华神呼唤那人，对他说，2你在哪里？

【注1】　虽然神所造的人已被神的对头破坏，不变且永存的神绝不改变初衷，不会废掉祂在已过永远为着将来永远所定的永远经纶。(弗三9～11。) 因此，为着祂不变的定旨，祂必须拯救祂所造的人，甚至不惜牺牲祂的独生子为代价。(约三16。)为这缘故，甚至在已过永远里，神圣三一第二者基督，就预备要进入时间，(弥五2，)照着在已过永远里神圣三一的神圣决议，为堕落的人而死。(徒二23与注1，彼前一18～20与20注1。)

【注2】　紧接堕落之后，亚当和夏娃知道他们过犯的结局就是死。（参罗一32上，六23上。）所以他们躲避主的面，等候死的审判。（8。）然而神来寻找他们，不是向他们宣判死刑，乃是向他们传福音，拯救他们脱离堕落。（参约三17，路十九10。）神所传福音的第一句话乃是：‘你在哪里？’这个问题不是宣告审判，乃是喜信开头的话。

3:10　他说，我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我是赤身露体的；所以我藏了起来。

3:11　耶和华神说，1谁告诉你，你是赤身露体的呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的哪树上的果子吗？

【注1】　神问亚当和夏娃，不是因为祂要定罪他们，乃是因为祂要带领他们承认他们的过犯。（参约壹一9。）

3:12　那人说，你所赐给我，与我一起的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。

3:13　耶和华神对女人说，你作的是什么事？女人说，那蛇诱骗我，我就吃了。

ｂ　审判蛇　14

3:14　耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受^1咒诅，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用^2肚子行走，终身吃土。

【注1】　神没有审判亚当和夏娃，乃是藉着咒诅蛇而审判蛇。

【注2】　这含示神把撒但的活动和行动限制在地上。只要我们将心思置于超越地的事物，那蛇，就是魔鬼撒但，就碰不着我们。（西三1～3，约壹五18，罗十六20。）

ｃ　关于女人后裔的应许　15

3:15　我又要叫你和^1女人彼此为仇，你的^2后裔和女人的^3后裔也彼此为仇；女人的后裔要^4伤你的头，你要伤他的脚跟。

【注1】　这里女人首先表征夏娃，然后表征童女马利亚，就是主耶稣的母亲。（加四4。）她也表征神所有的子民，在神面前站在女人的地位信靠神，（见2注1，）由启十二1宇宙的妇人所代表。（见该处注。）因此，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和所有神的子民彼此为仇。（见启十二4注2。）蛇对神子民的仇恨和争战，开始于撒但鼓动该隐杀害亚伯，（四8，约壹三12，）历经所有的世代，直到撒但被扔在火湖里，直到永远。（启二十7～10。）

【注2】　蛇的后裔乃是跟随撒但的人。因着古蛇撒但(启十二9，二十2)已经将他自己作为罪，注射到人的肉体里，(见罗七18注2，)所有的人在神眼中都成了蛇。（太二三33。）他们既是撒但的跟随者，就是他的儿子，他的后裔，不是凭着收养，乃是凭着出生。（太三7，十三38，约八44，约壹三10。）因此，他们有蛇的性情和生命。他们受撒但利用，逼迫女人的后裔并与其争战。

【注3】　女人的后裔就是成为肉体的耶稣基督，祂就是神，由童女马利亚所生，成为人，如赛七14所预言，在太一23得应验，并在加四4得印证。因此，这里的应许指明，神亲自要来成为人的后裔，伤那破坏人之蛇的头。至终，女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由启十二5的男孩子所表征。（见该处注2。）男孩子，就是团体的女人后裔，包括主耶稣这个别的女人后裔。诗二8～9，启二26～27，与启十二5指明，作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者、以及男孩子，要用铁杖辖管万国，因此证明主耶稣、得胜者、和男孩子乃是一。主这位领头的得胜者，（三21，）乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情，而男孩子作为跟随的得胜者，乃是主的身体。

【注4】　女人的后裔伤蛇的头，乃是藉着主耶稣在十字架上的死，毁坏那掌死权的撒但。（来二14与注1，约壹三8。）主在十字架上毁坏蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟，意思是说，藉着把祂的脚钉在十字架上而伤了祂。（诗二二16。）

藉着主在十字架上的死，古蛇撒但受了审判，被赶出去。（约十二31，十六11。）那个审判最终要由得胜者作为男孩子，就是团体的女人后裔来执行。（启十二9与注1。）

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创世记生命读经

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第二十篇　蛇、女人、和女人的后裔（插进的话）

１　蛇

ａ　已将他自己注射到人里面

ｂ　人已成了‘蛇’

ｃ　人有了蛇的性情和生命

ｄ　邪灵运行在堕落的人里面

２　女人

ａ　表征所有神的子民

ｂ　为蛇所伤

３　女人的后裔

ａ　基督

ｂ　众得胜者

４　结果

ａ　蛇要被扔到火湖里

ｂ　女人要终结于新耶路撒冷

ｃ　女人的后裔要成为新耶路撒冷的中心

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第二十篇　蛇、女人、和女人的后裔（插进的话）

在本篇信息中，我有负担对创世记三章十五节再多说一点，作为插进的话。我们在前篇信息看过，创世记三章十五节是福音。创世记三章十五节是全本圣经中第一处福音的宣扬。在这节里，神在审判蛇时，亲自向堕落的人传了喜信。所以，我们需要在这节上多花一点时间。

我已经在前几篇信息里多次说到，在创世记一至三章所看到的每样事物，几乎都是一粒种子，要在圣经接下去的各卷里长大，在新约的书信中出现为庄稼，而在启示录里成熟收割。我们已经看到这原则如何应用在许多项目上。在这篇信息中，当我们来思想创世记三章十五节的三个主要项目－蛇、女人、和女人的后裔，我要再次点出这原则。

１　蛇

当我们读过整本圣经，会看见不仅创世记说到蛇，就是别卷书里也题到。启示录十二章九节和二十章二节都说到蛇。在启示录十二和二十章，我们看到撒但有几个不同的名字－大龙、古蛇、魔鬼和撒但。在这些名字中我们看到“古蛇”这名称。约翰用这辞，因为在他写启示录的时候，那条蛇已经非常老了，事实上至少也有四千岁了。这古蛇是谁？要回答这问题，惟一的方法只有参考创世记三章，在那里首次说到蛇。

约翰三章十四节是另一处说到蛇的地方。当尼哥底母这位高级的上流绅士积极的来找主耶稣，主对他说，他需要由新生命获得新生。（约三3，5。）主告诉他，他的灵需要从圣灵得重生，因为“从那灵生的，就是灵。”（约三6。）没有多少基督徒注意到，主在祂与尼哥底母的谈话中，把那位绅士指为一条蛇。（约三14。）虽然尼哥底母是绅士、教师和“以色列的教师，”主却指出他是一条蛇。

在主耶稣和尼哥底母的谈话中，到了某个点主耶稣就说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”这是什么意思？这是主回答尼哥底母的问题。尼哥底母问：“人已经老了，如何能重生？”又问：“怎能有这事？”尼哥底母是问，他如何能重生。主就回答：“你是以色列的教师，还不明白这事吗？”虽然尼哥底母教导百姓旧约，但他并不知道重生的意义。所以主说到摩西所举挂在杆上的铜蛇的预表。（民二一9。）主似乎是对他说，“你们的祖先都被毒蛇所伤，蛇毒已经进入他们里面。你们的祖先在神眼中已经成了蛇。因着他们快要死了，摩西为他们祷告神，神就告诉摩西把一条铜蛇举在杆上，担当祂对中毒之以色列人的审判。凡被毒蛇所伤的人，只要仰望挂在杆上的铜蛇就活了。”许多以色列人这样作，生命就得着存活。这是重生的预表。主似乎是对尼哥底母说，“不要以为你是个绅士，你必须了解你也是一个中了蛇毒的人，在你里面有蛇的性情。表面看你是人，事实上你是蛇。在神眼中你乃是一条蛇。虽然你是蛇，我来要替你死。我要以蛇的形状死在十字架上。当我在十字架上的时候，我在神眼中不仅是罪人的代替，我还要以蛇的形状接受神的审判。惟一的不同就是真蛇有毒，但我只有蛇的形状，没有蛇的性情和毒素。我已经成为罪之肉体的样式，在蛇的形状里而来，替你们这些中了蛇毒的人死。”

创世记三章第一次说到的蛇，乃是一粒种子，要在接下去的各卷圣经中得着发展。我们在创世记三章看到蛇，在约翰三章十四节也看到蛇。几乎所有的基督徒都看见约翰三章十六节里永远的生命，但只有不多的人看见约翰三章十四节的蛇。然而，我们若要明白什么是永远的生命，也必须明白什么是蛇。我们必须看见蛇。蛇不仅在创世记和约翰福音出现，更在启示录完全被暴露。创世记三章十五节的蛇是一小粒种子，这粒种子在约翰福音长大，到启示录收成。我们读过圣经就能看见，历代神的神圣工作有一个目标：建造身体以彰显祂的儿子基督，并且要除灭蛇。神想要驱逐蛇。所以我们都必须认识蛇今天在那里。

ａ　已将他自己注射到人里面

藉着人的堕落，蛇已经把他自己注射到人里面。这条蛇现今在哪里？在我们的肉体里。在伊甸园中，在人堕落以前，蛇是在人外面。然而，自从人堕落以后，这条狡猾、诡诈的蛇是在人里面，在人的肉体里。

有一天主耶稣问祂的门徒：“你们说我是谁？”彼得马上回答：“你是基督，是活神的儿子。”（太十六15～16。）这话才说不久，主就斥责彼得，称他“撒但。”（太十六23。）你能相信吗？一分钟前他是圣别的彼得，才过不久，他竟成了撒但！我若是彼得的兄弟安得烈，我会问主耶稣：“撒但在哪里？我是安得烈，彼得是我的兄弟，撒但在哪里？”主耶稣也许会回答：“撒但就在他里面，撒但就在彼得身内。”当你说话凶恶的时候，你是谁？你是撒但。当你卑劣的对待妻子或丈夫的时侯，你是谁？撒但！在这种时候，主耶稣会说你是撒但。撒但在哪里？在堕落的人类里。撒但今天就在人的肉体里。我们都必须警觉，因为那曾经试探且败坏人类第一代的撒但，现今就在我们里面。

ｂ　人已成了“蛇”

由于撒但已把他自己注射到人里面，所有的人在神眼中就都成了蛇。虽然你认为自己是人，但在神眼中你乃是蛇。按照马太三章七节，施浸者约翰称宗教的犹太人为“毒蛇之种。”他们是蛇。约翰似乎是说，“你们以为自己是宗教人士，你们很宗教，但你们不认识你们是毒蛇之种。”主耶稣在解释撒种的比喻时，曾用过“恶者之子”（太十三38）这辞。恶者是谁？就是那蛇撒但，他是那恶者，一切跟从他的人都是他的儿子。撒但的跟从者不是他的养子，乃是他亲生的儿子。因此，主耶稣在约翰八章四十四节说，“你们是出于那父魔鬼。”主似乎是说，“你们的父是魔鬼，因为你们有魔鬼的生命，魔鬼的生命和性情就在你们里面。你们是从你们的父生的，如今你们有他的生命和性情。”使徒约翰说到“魔鬼的儿女，”并且说，“犯罪的是出于魔鬼。”（约壹三10，8。）所以，保罗称那行法术的以吕马为“魔鬼的儿子。”（徒十三10。）甚至像尼哥底母这样的绅士，看起来是这样上流的人，在神的眼中也是一条蛇，具有蛇的性情。这就是为什么一切属蛇的人，需要主耶稣成为蛇的形状，作他们的代替。

ｃ　人有了蛇的性情和生命

我们既是魔鬼的儿女，从蛇所生，就都有蛇的性情和生命。（约壹三12。）没有人能否认或反驳这事实，因为我们看到撒但的性情和生命就在我们自己的孩子里面。表面看小孩子很可爱，然而，他们越长大，里面蛇的性情就越显露出来。他们并没有受训练去表现蛇的性情和生命，但这性情和生命自然而然的就显出来了。我在很多孩童，包括我自己的孩子身上，观察过这事。我们必须记得，我们都像那样。不仅像而已－我们实际上就是！我们里面有蛇的性情和生命。

ｄ　邪灵运行在堕落的人里面

撒但，那蛇，就是那在堕落之人里面运行之灵的首领，他是个邪灵。（弗二2。）这邪灵不是静止休眠的，乃是活跃的运行在悖逆之子里面。举例来看，撒但怎样在出卖主耶稣的犹大里面作工。（约十三2，27，六70。）撒但在那个可怜的人身上作的是怎样的工！我们也看过，彼得被指为撒但。（太十六23。）我们若没有马太十六章这样的记载，就不会相信，那个带头的使徒彼得，会成为撒但。还有，甚至在五旬节以后，亚拿尼亚和撒非喇竟被撒但充满，以致欺骗圣灵。（徒五3。）亚拿尼亚和撒非喇不是在赌场，他们是在五旬节后的召会中。虽然如此，他们还是被撒但充满。

现在我们知道撒但的住处了。他离我们不远，就在我们的里面。有些基督徒自以为：“我们得救了，现今在基督的身体里，撒但与我们无分无关了。”这想法不是圣灵的声音；这是那狡猾的蛇的声音，这想法的传布乃是蛇的谎言。我们都必须保持警觉，因为就是现今，那狡猾者仍然和我们在一起。只要我们在旧造里，那蛇就留在我们里面。

２　女人

ａ　表征所有神的子民

现在我们需要来看那女人是谁。首先，毫无疑问，创世记三章十五节的女人是夏娃。其次，基要派的圣经教师都同意，这女人也是指马利亚，耶稣的母亲，因为女人的后裔是主耶稣。主耶稣不是由男人生的，乃是由童女，女人，生的。因此，祂的名称是“女人的后裔。”然而，这女人有第三面的意义，她不仅表征夏娃和童女马利亚，也表征启示录十二章所启示的那个妇人。

启示录十二章一节的妇人，是一个包括了所有神子民的宇宙女人，所以她是一个团体的女人。然而，有些人把启示录十二章的妇人，解释为主耶稣的母亲马利亚。但马利亚是个别的女人、地方上的童女。我们若读启示录十二章，就可以看到那里所揭示的女人是宇宙的，不是地方的。她头上有十二星，脚踏月亮，身披日头。这一切都确定的指明她是宇宙的、团体的。解经最好的方法就是参考圣经其它的部分。我们在约瑟的梦中看到类似的异象。（创三七9。）约瑟在梦中看到太阳、月亮和十一个星。太阳表征约瑟的父亲雅各；月亮表征约瑟的母亲；十一个星表征约瑟的弟兄们。所以，在原则上，太阳、月亮和众星合起来代表神全体的子民。因此，启示录十二章的妇人不是个别的、地方上的童女。她乃是宇宙的、团体的，包括神所有的子民。

根据圣经，神的子民可以分为三类：列祖、以色列民和召会。在以色列国之前的列祖，在启示录十二章是由众星所表征。活在黑暗时期的以色列人，是由妇人脚下踏的月亮所表征。当主耶稣来的时候，日头照耀了。（路一78～79。）那时召会就出现了。所以就一面意义说，召会在现今的世代是在太阳下，在白昼里。因此，召会是以太阳来代表。现在我们能看到，这女人乃是由列祖、以色列人（包括耶稣的母亲马利亚）、以及一切召会的人所组成。她包括从亚当开始乃至整个旧约时期，以及新约时代，一直到主耶稣回来之时所有神的子民。我们都包含在这女人里面。

我讲过许多次，我们在神面前的地位乃是女人。我们的身分不是男人，乃是妻子，因为我们在神面前都是女人。不要以为你是聪明、强壮、能干的男人，你若僭取这种地位，你就立刻堕落了。不论我们是弟兄或是姊妹，我们在神面前都有同样的地位－妻子。我们必须说，“主，我站在妻子的地位上。我什么也不知道，什么也不会作。主，我信靠你，你是我的丈夫。”每当我们站在这样的地位上倚靠主耶稣，我们就都是这女人的一部分。所有的列祖都是这样的人。真以色列人和历代召会中所有的人也都是这样的人。我们也要成为这样的人。我们需要说，“主阿，离了你，我们是无助的，我们不能作什么，我们信靠你。”我们必须认识，按照圣经，女人表征软弱的器皿。 （彼前三7。）

ｂ　为蛇所伤

历代以来，这女人，就是神的子民，已为蛇所伤。蛇攻击约伯，（伯一6～12，二1～7，）他也攻击以色列人、大卫、（代上二一1、）和大祭司约书亚。（亚三1～2。）因此，我们在启示录看到蛇反对、逼迫、攻击那女人。（启十二4，13～14。）

虽然这女人是软弱的器皿，在她里面却有刚强的部分，就是男孩子。现在我们需要来看这男孩子，就是女人的后裔。

３　女人的后裔

男孩子是谁？我们在十九篇信息里曾指出，有些基要派的基督徒说，男孩子是主耶稣基督。从一面说我同意这说法，但我不是全面同意。我不相信启示录十二章的男孩子单指基督，有两个主要原因：第一，我已经说过，男孩子的母亲不是一个地方的、个别的女人，乃是一个宇宙的、团体的女人。母亲既然是团体的，她的孩子也必定是团体的。第二，我们仔细读启示录十二章，会看到男孩子是在五节被提。他不是被提到空中，乃是被提到神宝座那里。有些人说，这是描写主耶稣的升上诸天。然而，下面一节说，在男孩子被提之后，有一段“一千二百六十天”的时期。这是指明四十二个月的期间，因为四十二个月乘三十等于一千二百六十天。这一千二百六十天或四十二个月等于“一年、二年、半年。”（启十二14。）一年、二年、半年，总共是三年半，等于四十二个月或一千二百六十天。但以理九章二十五到二十七节说到七十个七，以及最后的一个七；这段三年半的时期就是最后一七的后半。但以理九章二十七节的“一七”特指一段七年的期间，所有的圣经教师都认为，这段期间就是大灾难的时期。大灾难在七年的后半要加强，这七年的后半就是指那四十二个月或一千二百六十天。我说这一切的用意是：你若说男孩子是单指主耶稣，祂早在一千九百多年前就升天了，怎么可能在祂升天之后只有三年半的时间？这是不可能的。然而，在男孩子被提到神的宝座之后，只有最后一个七年的后半而已。我们由此可以领悟，男孩子一定不是基督自己。

启示录十二章的男孩子，必然是创世记三章十五节，关于女人后裔之预言的完全应验。在十九篇信息中我会指出，创世记三章十五节和启示录十二章这两段圣言，是怎样彼此呼应的。在创世记三章十五节，我们看到三个主要人物－蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章，我们看到同样的三个主要人物－蛇、女人和男孩子。我们看过，创世记三章十五节所说女人的后裔，毫无疑问就是基督。然而，一旦这后裔发展成为启示录十二章所揭示的男孩子，他就不仅是主耶稣自己，乃是主和祂身体中得胜的部分。本来是单个的后裔，到启示录十二章成了团体的后裔。当主耶稣降生在马槽的时候，祂是那女人单个的后裔。当祂钉在十字架上成为我们的救赎主时，祂仍然是单个的后裔。然而，在祂复活之后，祂繁殖并且扩增了。一粒麦子成了许多子粒。（约十二24。）从前祂是那独一的神的独生子，（约一14，）但是经过死和复活，祂成了许多弟兄中头生的，众子中的长子。（罗八29；来二10。）这位头生的儿子是身体的头，所有的弟兄，就是众子，乃是身体的众肢体。现在女人的后裔不再是单个的人，乃是团体的人，有个人的基督作元首并所有的肢体作身体。所以基督是男孩子的头。祂也是男孩子的中心、实际、生命和性情。头已经升到诸天之上，但是身体仍留在地上。就着头说，祂已在一千九百多年前升到诸天之上；但就着身体说，我们还在这里等候要来的被提。男孩子被提之后要有三年半的时期。

男孩子和他母亲一样，是宇宙的、团体的。童女马利亚是这宇宙母亲的一部分。所以，首先有一个单个的母亲同一个单个的后裔，至终有团体的母亲同团体的男孩。我们和祂是相同的。祂是领头的得胜者，我们是跟随的得胜者。祂是男孩子的头，我们是身体。祂是男孩子的中心，我们是圆周。祂是男孩子的实际，我们是男孩子的彰显。祂是男孩子的生命和性情，我们是那男孩子。

ａ　基督

我们已经看过，首先，女人的后裔是基督。这基督是从女人而生，且是从童女所生。（赛七14，太一23，加四4。）这女人的后裔在地上的时候，祂捆绑了那壮者，就是蛇。（太十二29。）当主耶稣在地上时，那蛇撒但就是那壮者，而主运用祂的权柄捆绑了他。耶稣，就是女人的后裔，捆绑了蛇并抢夺他一切的财产。在约翰十四章三十节祂告诉门徒，那蛇，就是这世界的王，在祂里面亳无所有。虽然蛇尽了全力，但在女人的后裔身上却找不到一点地位。当主耶稣上到十字架时，祂伤了蛇的头，全然毁坏了他。因此，希伯来二章十四节说，基督藉着死废除了那掌死权的魔鬼。基督已消除了魔鬼的作为。（约壹三8。）将来基督要用铁杖辖管万国。（诗二8～9，启十二5。）

关于基督是女人后裔的这一切，实在是美妙，但还是在我们身外。祂尚未进到我们里面。然而，主耶稣出生之后，捆绑了那壮者，丝毫不给这世界的王余地，并且在十字架上毁坏了仇敌，然后祂复活了，且在复活里成为赐生命的灵。（林前十五45。）无论何时何地有人说，“主耶稣！”这赐生命的灵就立刻进到他里面。这是一个奥秘，却是事实。基督藉着成为赐生命的灵进到信徒里面，而把祂自己作为得胜的种子种到信徒里面。

基督已经作为一粒种子种到我们里面。马太十三章撒种之人的比喻，表明这位基督已把祂自己当作种子种到我们心里。结果，我们得着重生。彼得说，我们重生不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。（彼前一23。）这活的话就是基督，而基督就是那种子。再者，使徒约翰说，“凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。”（约壹三9。）这里的种子就是女人的后裔基督。那征服者的种子、得胜者的种子，就是这粒种子。最先的得胜者是这粒种子。我们有一粒征服的种子在我们里面。我们若让这粒种子长大，它一定会得胜。我们都要喊：“阿利路亚！我们里面有这粒得胜的种子！”

有一天我很惊讶的看到，韦斯利查理在二百多年前所写的一首诗歌：“听哪，天使高声唱”（诗歌第七四首）的最后一节。在这节，我们很清楚的看到这位得胜之女人的后裔：

万国“羡慕，”万民“望，”愿你安家我心房；

女人后裔－得胜者，在我里面毁古蛇；

亚当旧样全除尽，你的形像将我印；

末后亚当的丰盛，将我这人全复兴。

这节开始于恳求万国所羡慕的那位，引自哈该书二章七节。基督是万国所羡慕的。作者没有求基督－万国所羡慕的那位，来为我们死在十字架上，乃是来“安家我心房。”下一行没有说，“以马内利，耶稣基督，神的儿子，”乃是说，“女人后裔－得胜者。”我喜欢这一行。然后作者求这位“得胜者”来“在我里面毁古蛇。”虽然祂在十字架上已经毁了古蛇，但祂现今必须在我们里面毁坏蛇的头。还有，亚当的旧样必须被除尽，因为他已经满了蛇的性情。韦斯利接着说，“你的形像将我印，”意思是将我们变化成主的形像。诗歌结束于一个祷告，愿末后的亚当用祂的丰盛将我们全人复兴。我们都要赞美主，因祂已安家在我们里面，现今祂在我们里面毁坏蛇的头。祂是女人得胜的后裔。

ｂ　众得胜者

这粒得胜的种子也要使我们成为众得胜者。我们是与基督同得胜的，因为我们里面有得胜的种子。罗马十六章二十节有一个应许，神快要将撒但践踏在我们脚下。不过，我们既与基督同是得胜者，就是蛇所攻击和控告的。（林后十二7，启十二10。）蛇也想要来吞吃我们，（启十二4，）但我们能胜过他。我们得胜不是靠着我们的功劳；我们得胜乃是靠着羔羊的血和我们见证的话。（启十二11。）我们必须宣告我们见证的话，告诉蛇：“你已经被打伤了。”我们不该只传福音给人，也要对蛇宣告关于女人得胜后裔的事实。你若受试诱要发脾气，不要想办法去克服，只要对撒但说，“撒但，不要试诱我。难道你不知道你已经被打伤了？”下一次撒但要引诱你发脾气，你就这么说。不要祷告，乃要题醒蛇，它已经被打伤了。对蛇说，“撒但，读一读圣经，读希伯来二章十四节。我要题醒你，你已经被毁坏了。”我们胜过蛇乃是藉着我们见证的话，藉着宣告耶稣所已经作成的。这是我们的胜利。此外，得胜者是至死也不爱惜魂生命的。

至终，我们要与基督一同掌权，用铁杖辖管万国。（启二26～27。）启示录二章二十六至二十七节是引用诗篇第二篇的话，那是一篇关于基督的预言，预言祂的辖管列国。不过，这预言的应验关系到众得胜者。藉此我们可以看见，实际上圣经把基督和祂所有的得胜者结合为一个身体。这给我们进一步的立场说，启示录十二章的男孩子不仅仅是基督自己，更是基督作头，所有的得胜者作身体。在诗篇第二篇的预言里，基督是那位要用铁杖辖管万国的。在启示录二章二十六至二十七节的应验里，那些得胜者是要用铁杖辖管万国的。预言和应验把基督和祂的得胜者连在一起，成为一个男孩子。所以，启示录十二章五节说，这男孩子是将来要用铁杖辖管万国的。阿利路亚！我们是与基督一同掌权的。按照启示录二十章一至六节，我们也要与基督一同作王，在千年国里与祂一同掌权。

４　结果

现在我们来看结果。种子是在创世记三章十五节，结果－收获－是在启示录二十至二十二章。这三项的每一项都已从种子长到成熟的形态。蛇已经长成大龙，（启十二9，二十2，）单个的女人已经长成团体的女人，并且单个的女人后裔已经长成团体的男孩子。

ａ　蛇要被扔到火湖里

启示录二十章十节宣告，蛇至终要被扔到火湖里。这是撒但这项的收获。撒但的定命和终局乃是火湖。

ｂ　女人要终结于新耶路撒冷

女人自己要终结于新耶路撒冷。（启二一2，9～10。）这是女人这项的收获。女人的定命和终局乃是新耶路撒冷。

ｃ　女人的后裔要成为新耶路撒冷的中心

女人的后裔要怎样？女人的后裔要成为新耶路撒冷的中心。（启二一22～23，二二1。）这是女人后裔的结果。女人后裔的定命和终局乃是成为新耶路撒冷的中心。

我相信主已经把蛇、女人、和女人的后裔清楚的向我们表明了。这三项的种子是在创世记三章十五节，而它们的收获全是在启示录二十至二十二章。

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经文及注解

创世记　三15及注

ｃ　关于女人后裔的应许　15

3:15　我又要叫你和^1女人彼此为仇，你的^2后裔和女人的^3后裔也彼此为仇；女人的后裔要^4伤你的头，你要伤他的脚跟。

【注1】　这里女人首先表征夏娃，然后表征童女马利亚，就是主耶稣的母亲。（加四4。）她也表征神所有的子民，在神面前站在女人的地位信靠神，（见2注1，）由启十二1宇宙的妇人所代表。（见该处注。）因此，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和所有神的子民彼此为仇。（见启十二4注2。）蛇对神子民的仇恨和争战，开始于撒但鼓动该隐杀害亚伯，（四8，约壹三12，）历经所有的世代，直到撒但被扔在火湖里，直到永远。（启二十7～10。）

【注2】　蛇的后裔乃是跟随撒但的人。因着古蛇撒但(启十二9，二十2)已经将他自己作为罪，注射到人的肉体里，(见罗七18注2，)所有的人在神眼中都成了蛇。（太二三33。）他们既是撒但的跟随者，就是他的儿子，他的后裔，不是凭着收养，乃是凭着出生。（太三7，十三38，约八44，约壹三10。）因此，他们有蛇的性情和生命。他们受撒但利用，逼迫女人的后裔并与其争战。

【注3】　女人的后裔就是成为肉体的耶稣基督，祂就是神，由童女马利亚所生，成为人，如赛七14所预言，在太一23得应验，并在加四4得印证。因此，这里的应许指明，神亲自要来成为人的后裔，伤那破坏人之蛇的头。至终，女人的后裔要扩大，包括得胜的信徒，就是神子民中较刚强的部分，由启十二5的男孩子所表征。（见该处注2。）男孩子，就是团体的女人后裔，包括主耶稣这个别的女人后裔。诗二8～9，启二26～27，与启十二5指明，作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者、以及男孩子，要用铁杖辖管万国，因此证明主耶稣、得胜者、和男孩子乃是一。主这位领头的得胜者，（三21，）乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情，而男孩子作为跟随的得胜者，乃是主的身体。

【注4】　女人的后裔伤蛇的头，乃是藉着主耶稣在十字架上的死，毁坏那掌死权的撒但。（来二14与注1，约壹三8。）主在十字架上毁坏蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟，意思是说，藉着把祂的脚钉在十字架上而伤了祂。（诗二二16。）

藉着主在十字架上的死，古蛇撒但受了审判，被赶出去。（约十二31，十六11。）那个审判最终要由得胜者作为男孩子，就是团体的女人后裔来执行。（启十二9与注1。）

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　神对人第一次堕落的应付（二）

（四）　藉苦难管教人

（１）　目的

（２）　关于女人

（ａ）　生产的苦鸡

（ｂ）　丈夫的管辖

（３）　关于男人

（ａ）　地长荆棘蒺藜

（ｂ）　终身愁苦、流汗、劳动

（ｃ）　归于尘土

（五）　预期的救赎

（１）　流血的牺牲－代替

（２）　遮盖的皮－联合

（六）　封闭生命树的道路

（１）　原因

（２）　凭藉

（ａ）　基路伯－神的荣耀

（ｂ）　火焰－神的圣别

（ｃ）　剑－神的公义

（３）　例证

（ａ）　神在西乃山上

（ｂ）　神在帐幕的至圣所里

（４）　时限

（ａ）　到主耶稣在十字架上完成救赎为止

《一》　神荣耀的要求

《二》　神圣别的要求

《三》　神公义的要求

（ｂ）　开创了一条又新又活的路

（ｃ）　人准许接近神并享受祂作生命

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第二十一篇　神对人第一次堕落的应付（二）

在本篇信息中，我们需要再看几点，神应付人第一次堕落的路。

（四）　藉苦难管教人

我们已经看过，在人堕落之后，神并没有来定罪人，而是来寻找人并审判蛇。在对蛇的审判中，神宣告了关于女人后裔的应许。（创三15。）然而，那并不是结束。虽然神宣告了祂救恩的应许，人仍然留在为难的光景中。人不仅处在困难的光景中，而且罪的元素已经注入他的性情里。所以，人在外面是有罪的，在里面是受了败坏的。神无意要定罪人。神的心向着人全是爱，人完全在神爱的关顾之下。因此，神为着人的益处命定了一些苦难。虽然我们不喜欢苦难，但无论如何神已经这样命定了。

（１）　目的

神命定的苦难有什么目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦难，实际上是我们的保障与保护。永远不要忘记，人堕落的结果，是叫他在性情里有了受败坏并败坏人的元素。神爱人，对人施与爱的关怀，但人在性情里仍有属撒但的元素。人在堕落之后，也许没有立刻认识自己真实的光景；然而神晓得这难处，因此命定了苦难，为要限制堕落的人。全世界的年轻人都要自由；他们渴望得着自由。但我们必须认识，太多的自由挪去了神在祂的爱里所加给我们的限制。我们是堕落的人，有败坏的性情，确确实实需要限制作为保护和保障。假定一个母亲有一个顽皮的男孩，作母亲的若不给他任何限制，这孩子就活不了三天。他会因为太多的自由而把自己杀了。没有一个母亲会笨到一个地步，给她顽皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是对我们有益的。

我是一个老年人，我需要，也喜欢受我主里亲爱弟兄们的限制。我甚至更受姊妹们的限制。实际上我所有的自由非常少。你若要给我自由，我会说，“不，谢谢你，你把自由留给自己吧，我需要受限制。”我多么感谢主，在已往的年日里，我藉着限制蒙了保守。我并没有在圣徒们的限制下受苦，我反而享受限制。我在主里的弟兄和姊妹们所加给我的一切限制，都成了我的保护。虽然当时你可能认为这些限制并不好受，但经过一些年日之后，我相信你会敬拜主，并且说，“为着这些限制感谢主！”

让我说一句关于丈夫和妻子的话。没有一个女人喜欢受限制。亲爱的姊妹们也许很圣别，也追求属灵，但我不信她们喜欢受限制。作妻子的不喜欢丈夫或婆婆给她们任何约束。我从历史，也从经历知道，很少作媳妇的喜欢她们的婆婆。似乎这来自神的命定。神命定婆婆作媳妇的限制，并命定媳妇作婆婆的难题。从人来说，这听起来不大好，但实际上这是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制，就要蒙到保护。

现在我要转向作丈夫的。我们弟兄们的确需要从妻子来的限制。我为着我亲爱的妻子感谢主。我可以见证，她所给我最好的帮助就是她的限制。她甚至限制我的饮食。虽然我的胃是属于我的，但她决定我吃多少。一天过一天我告诉她：“我还是饿。”她却回答说，“够了，再没有了。”因着接受她的限制，我的胃病治好了。我已经学到，你若有胃病或胃溃疡，最好对付的路就是在饮食上受限制。因此，每一种限制实在都是大帮助。我们都需要限制。所以，神命定给人苦难来限制他，藉苦难拯救他并保卫他。

（２）　关于女人

（ａ）　生产的苦鸡

对女人，神命定了生产的苦难或痛苦。（创三16，提前二15。）生产的苦难包括怀孕和分娩。整个生产的事，包括怀孕和分娩，都是痛苦的事。在人堕落以前，神原初不是这样命定的；然而，因着堕落，对于领头堕落的女人，神命定了一分苦难。也许你问，为什么神先命定女人受苦，其次才命定男人受苦？神这样作，是因女人带头违犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亚当，亚当会说，“主，不要来找我，我不是领头堕落的，你必须找那带头的。”因此神先找夏娃。

为什么有些女人节制生育？因为她们要享受自由的生活。那是违反神的路。我们都知道生孩子是麻烦的，但这是神命定的限制。对于不受限制的年轻女子，最好的保护是生几个孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她，但只要她有几个孩子，这些孩子就会限制她过度的自由。孩子们对他们的母亲是限制，也是保护。因此保罗要年轻的妇女结婚，生养儿女，就不至于懒惰或好管闲事。（提前五13～14。）

（ｂ）　丈夫的管辖

耶和华也告诉夏娃，她的丈夫必管辖她。根据这话，每一位姊妹都该在她丈夫的管辖之下。夏娃为什么堕落？就是因为她不在意她的丈夫，僭取了他作头的地位。所以神似乎对她说，“夏娃，从现在起，我指定亚当管辖你。”虽然这是一句难以接受的话，但圣经告诉我们，女人必须受她丈夫的管辖。我们都必须以这句话作为保障和保护。丈夫的管辖对于妻子是真正的保护。因此保罗在提前二章十一至十二节说，“女人要安静学习，凡事服从。我不许女人…揽权辖管男人。”保罗在这件事上的教训，是根据创世记三章十六节神的命定。我希望姊妹们注意圣经上这神圣的话。

（３）　关于男人

（ａ）　地长荆棘蒺藜

对于男人，地长出荆棘和蒺藜来。（创三17～18。）你们很多人不是农夫，也许以为可以避开地。然而不管你有那一种工作或职业，你的工作或职业就是地。全世界没有一个工作或职业是没有艰难的。在每种行业中，地都长出荆棘和蒺藜。有的人会说，“我绝不要受雇于人，我要自己经营生意。”你若这样说，过几年你就不会再想经营生意。你会想放弃你的生意，因为你的生意没有产生钱，却长出荆棘和蒺藜。在每一种行业中－学校、工厂、市场、办公室－地似乎都容易长出荆棘和蒺藜。几年前我遇到一个作果农的弟兄，我想作农夫一定很好，但那个弟兄告诉我，关于他农场许多艰难的故事。这些难处是神命定的。年轻人，你们必须认识这是神的命定。神告诉亚当，地要长出荆棘和蒺藜，他需要受苦并劳碌。

（ｂ）　终身愁苦、流汗、劳动

神说，男人必终身愁苦（痛苦）、流汗并劳动。（创三19。）因此人必须劳动、流汗、受苦。但劳动和受苦对于堕落的人乃是保护。男人若不从事于某种劳动，就容易落到罪中。所有的男人都需要从事于某种形式的劳动，才能蒙保守不作犯罪的事。对于许多男人，单单劳动还不是足够的保护；他们还需要一点苦难。劳动连同苦难，常常防止人作恶。

（ｃ）　归于尘土

在人堕落以后，神也命定人不可永远活着，却要死亡，归于尘土。这不是说，人必须灭亡，因为神在祂的对付中，给了人救恩的路。在神给男人和女人的对付中都有受苦，但不是必须灭亡。然而，人若不接受神救恩的路，他死后就必灭亡。死也是神加在堕落之人身上的限制。

几年前我讲过一篇道，论到三个主题：苦、睡和死。这三样似乎没有一样是好的，我一样都不喜欢。我想作一个永不受苦，不需睡觉，且永远活着的人。但我们必须明白，苦、睡和死对有罪的人乃是限制。希特勒若是仍旧活着，并且继续再活五百年，他就是人间所见过最大的魔鬼了。二十多年前我在马尼拉时，有人告诉我某个恶人的事。我告诉他们：“不要烦恼，让他尽量作恶吧，我保证他不能再活十年。我不期望他会变好，但我可以确定，十年之内他一定死。”过后不久，我在报纸上果然看到这人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了结人。你若去香港，你会到处听到打麻将的声音。打麻将的人没有一个愿意睡觉，他们最好七十二小时昼夜不休的打。然而，过了七十二小时，不需他们的太太来制止，睡眠就征服了他们。因此，不管一个人多坏，他会先被睡眠停住，然后被死亡了结。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上没有一个恶人能活一百五十岁。在一百五十年前的坏人，今天都死了，葬了。神用死来清理地。一面说，死对人是受苦；但人不了解，死其实是神保护人的方法。

（五）　预期的救赎

随着神所命定的苦难，亚当也经历了神预期的救赎。我们为什么说这是预期的救赎？因为在创世记三章的时候，实际的救赎还未完成。我们在创世记三章二十一节所看见的预期救赎，要到四千年之后才完成。男人与女人都处在需要救赎的光景。虽然神没有定罪他们，虽然神已经把他们找出来，并命定受苦作他们的限制和保护，并且虽然神已向他们宣告那要来的后裔的应许，但是当亚当和夏娃看自己，他们差不多还是赤裸的。我说他们差不多是赤裸的，因为他们为自己用无花果树的叶子作了围裙（裙子），勉强遮了身。（创三7。）无花果树叶所作的裙子代表人用自己的工作遮盖自己的有罪。

亚当和夏娃是有罪的，并且他们的眼睛被开启了，知道善与恶。有一个主的仆人说，人不必作恶，只要知道恶，这件事本身就是恶。从前亚当和夏娃是无知的，并不是恶的。然而，当他们知道自己是赤身露体，就成了恶的，因为知道恶就是恶的。没有一个人知道了恶而能避免恶。只要你知道了恶，你就与恶有了牵连。要避免恶，最好的办法就是不知道恶。亚当和夏娃是有罪的，也知道自己是有罪的；因此他们设法帮助自己，用无花果树的叶子作裙子，遮盖自己的赤身露体。那是他们亲手用无花果树的叶子所作的工。人在堕落后，任何利用植物生命所作的，都是表征人没有救赎之血的作为。人在堕落以前，不需要血来救赎，但在堕落之后就需要血了。因此，想要用植物生命来遮盖自己的赤身是绝不能成功的。有罪的人需要动物的血；他需要流血的牺牲来救赎。（来九22。）所以亚当和夏娃用无花果树的叶子所作的裙子，并没有遮盖他们在神眼中的赤身露体。

然而我们不该忘记创世记三章二十节。亚当听到福音之后，立刻给他妻子起名叫“夏娃，”意思是“活。”亚当和夏娃本来战兢恐惧被定死罪，但亚当忽然听到了福音，就起了信心的反应，对夏娃说，“夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！”二十节的意思是亚当相信了福音。圣经第一次指出相信的事，是在创世记三章二十节，而第一个相信福音的人是亚当。当亚当听见了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。

在二十节我们看见亚当的相信，接着在二十一节我们看见神的称义。亚当相信了神的福音，神就用皮子为他和他妻子作衣服，给他们穿上。衣服把他们完全遮盖了。试想无花果树叶子作的裙子，几天之后叶子就会枯干、破裂，至终会掉落，男人和女人就又完全赤身露体了。因此，绝不要用你的工作来遮盖自己。你在神眼中是有罪的，在祂看来是赤身露体的。凡你所作以遮盖自己的事物，都不过是用植物生命枯萎的无花果树叶作的裙子。你需要从动物生命来的皮子遮盖你。神为亚当和夏娃所作的皮衣，日复一日的遮盖他们。

请记住，创世记头三章所题到的每一项目几乎都是种子，在创世记三章二十至二十一节这里，有相信福音的种子以及蒙神称义的种子。相信神福音的种子是在创世记三章二十节，那里亚当宣称夏娃的名宇是“活。”神宣告了福音，亚当反应说“活，”这就是相信福音的种子。接着这个，神就来称义。亚当和夏娃是赤身的，他们为自己作裙子来遮盖。这些裙子不足以遮盖他们的身体。神来传了福音，而亚当以信心反应之后，神就将衣服穿在男人和女人身上。这意思就是神称义了他们。得称义的意思就是被神的义，就是基督自己所遮盖，不是被任何人造的东西所遮盖。亚当和夏娃在衣服底下，表征他们在基督里。加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”衣服乃基督是神的义，是遮盖我们的义最清楚的预表。因此，按表号说，亚当和夏娃是在基督里。因此，人的相信和神对信徒的称义，都是种子撒在创世记三章二十至二十一节；这些种子要在新约的书信中逐渐发展。

虽然圣经没有明文说，那皮子是从羊羔身上取来的，不过我也跟别人同样相信，那皮子是羊羔皮，因为那皮子制成了衣服。有的译本译作“袍，”有的译作“外衣。”无论如何，皮子是制成了衣服。那皮子肯定的不是来自牛；必定是柔嫩的羊羔皮，适合作衣服。

亚当和夏娃穿上了皮子作的衣服以后，他们有了羊羔的外表。亚当是一个人，还是一只羊羔？那看得见的全是羊毛，因为亚当完全为羊羔所遮盖。虽然他是一个人，但在神眼中他成了一只羊羔。人总是变成那遮盖他们的东西。因着我们都被基督遮盖，我们就彰显基督，并与基督相像。亚当和夏娃用他们自造无花果树叶的裙子遮身时，他们看起来必定像丑陋、赤裸、有罪的人。然而，他们穿上了羊皮作的衣服之后，看起来必定就像羊羔。神已经把我们放在基督里，（林前一30，）并且我们已经穿上了基督，（加三27，）因此我们能彰显基督。保罗甚至能说，“我活着就是基督。”（腓一21。）保罗藉着与基督是一，成了祂的彰显。这彰显基督的思想也是一粒种子，以皮衣的预表撒在这里；这皮衣遮盖了亚当和夏娃，并且成了他们的彰显。

（１）　流血的牺牲－代替

要把皮子从动物取下，羊羔无疑作了牺牲。它们被杀了，血也流了。我相信神可能就在亚当和夏娃面前把羊羔杀了，让他们目睹这牺牲。这必定给他们深刻的印象。亚当也许对夏娃说，“夏娃，你知不知道哪该是我们的定命？我们应该被杀，应该流血，因为我们堕落、犯罪、违反神的禁令。夏娃，照着神的禁令我们应该被杀，但神没有杀我们。神杀了这些羊羔代替我们。我们对这些羊羔该何等的感恩和感激！它们是我们的代替。”

一天，主耶稣来了，施浸者约翰说到祂：“看哪，神的羔羊。”（约一29。）约翰一章二十九节是创世记三章二十一节的发展。在预表里，当羊羔被杀时，基督在神眼中也已被杀，因为祂从创世以来就被杀了。（启十三8。）希伯来九章二十二节说，“没有流血，就没有赦罪。”因此，流血也是一粒种子，撒在创世记三章二十一节，并在约翰一章二十九节和希伯来九章二十二节得着发展。你若读新约的书信，会注意到其中多次题到血。我们蒙了救赎是藉神羔羊的宝血，这羔羊是神在创世以前所命定的。（彼前一18～20。）基督在亚当堕落之前就被命定了。我们在伊甸园那里可以看到基督流血的一幅图画。没有基督的流血，公义的神怎能称义有罪的人？若不流血，神要遮盖堕落的人就不合法，不守法，不公义，不公平。然而，在神用皮衣遮盖罪人之前，神已在牺牲里审判且杀了他。神永不会击杀我们，因为祂已经在基督里杀了我们。基督在十字架上为公义的神所杀。因此，什么时候我们对福音有反应，并且说“活，”神立即就来，用基督作我们的义遮盖我们。这意思就是说，神的称义乃是根据救赎。穿上皮衣是基于牺牲的流血，因那牺牲的羊羔实际上是罪人的代替。

（２）　遮盖的皮－联合

虽然很多基督徒谈到代替，谈到基督为我们死，但认识联合这事的却不多。真正的代替乃是根据联合。亚当和夏娃是有罪的，而羊羔已经被杀，血已经为他们的罪流出。羊羔的被杀如何能成为他们的被杀？如果羊羔和亚当、夏娃彼此是分开的，羊羔就不能代替他们。一旦亚当相信福音，神用羊羔皮的衣服遮盖他，他就与羊羔成为一。罪人和代替者成为一了。这就是联合。联合使代替生效，因为没有联合，代替就孤立了。除非我们进入那联合，不然，代替者就与我们无关。一旦我们有分于那联合，代替者所完成的就是我们的。基督在十字架上已经为我们作了一切，但若没有联合，祂在十字架上所完成的一切就与我们无关。但我们若说，“阿们，主，”基督就被我们穿上，我们就被放在基督里。我们既与基督是一，基督在十字架上所完成的就都变成我们的；这是我们的分。联合带进代替的效力，代替是基于联合。

当我们传福音的时候，有些人总是问我们：“基督既在十字架上为我们死，那就够了，为什么我们还需要相信？你刚刚告诉我们，祂已经为我们完成了完全的救赎，为什么我们还需要相信？”问题在于你需要联合。你若不相信基督，你就没有这联合。你若没有与祂联合，祂在十字架上所作的一切，就不能被你取用，被你应用。我们需要信入基督。圣经每逢说到相信救恩，都用介词“入”字。我们必须信入祂。这小小的“入”字表示联合。信入耶稣基督就是与祂合为一，与祂联合。如果我是个穷人，而你是个亿万富翁，你可能害怕与我联合，但我却很高兴与你联合，因为一旦我与你联合，你所有的一切就是我的。这就是为什么许多女人要嫁给有钱的男人。根据加州法律，因着丈夫与妻子的联合，丈夫名下所有的一切也属于他的妻子了。我们有最好的结合。我们这些穷乞丐，已经嫁给了最大的亿万富翁基督。凡祂所有的，所是的，所作的并所要作的，凡祂所达到的并所得着的－每一样都是我们的。现在我们是在基督里。这联合的事也是种子撒在创世记里，并在新约书信里充分的发展，而在启示录二十一章成熟收获。

（六）　封闭生命树的道路

（１）　原因

虽然我们看过，苦难的命定是要限制、拯救并保卫我们，也看过预期的救赎，但还有一个实际的问题：生命树究竟如何？通往生命树的道路还能向堕落、有罪的人继续开启吗？

虽然亚当和夏娃已经有了预期的救赎，但他们当时并未得着真实的救赎，他们在性情里仍然有罪。他们若在这种情况下，就是在败坏的性情里，吃了生命树，他们就要带着有罪的性情活到永远。神不允许如此。象征神的生命树不可以让有罪的人接触。因此，在完成真实的救赎之前，神必须封闭生命树的道路。一旦真实的救赎完成了，人才可能再接近生命树。因此，创世记告诉我们，神为人预备了预期的救赎之后，祂就封闭了生命树的道路。

（２）　凭借

想想神挡住通往生命树道路的凭借，是很有意思的。在预表上，神是藉着基路伯和发火焰的剑封闭这道路。在这里我们看见三个项目：基路伯、火焰及剑。我们在论到创世记这几章别的项目时曾说过，我们必须把创世记三章中所有的图画寓意化。将旧约寓意化绝对是正确的，因为主耶稣和使徒保罗都这样作过。

（ａ）　基路伯－神的荣耀

我们若读以西结九章以及希伯来九章，就会看见基路伯是神的荣耀的象征。以西结九章三节启示神的荣耀与基路伯同在，希伯来九章五节甚至说“荣耀的基路伯，”因为神用他们来表征、彰显并指明祂的荣耀。所以，生命树的道路被基路伯所封闭，意思就是被神的荣耀所封闭，在完成真实的救赎以先，神的荣耀不允许有罪的人接触祂。在罗马三章二十三节保罗说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。所以，封闭生命树道路的，乃是神的荣耀。神的荣耀不允许任何亏缺神荣耀的罪人接触祂。

（ｂ）　火焰－神的圣别

火焰就是火，而火在预表上表征神的圣别。神是烈火，（申四24，九3，来十二29，）任何凡俗的、不洁的、或有罪的东西都要被祂烧毁。这烈火表征神的圣别，非圣别没有人能见祂。（来十二14。）因此，封闭生命树道路的第二项目是神的圣别。

（ｃ）　剑－神的公义

剑表征杀戮。创世记三章剑的杀戮指明神的公义。（参哀三42～43，罗二5。）如果没有牵涉到罪，而神把人杀了，那祂就要因所行的不义被定罪了。然而，罪既牵涉在内，照着公义的神，就有杀戮的需要。因此，杀戮的剑表征神公义的要求。所以，神的荣耀、圣别和公义封闭了通到生命树的道路，指明人只要是有罪的，就不准接触神这生命树。

（３）　例证

（ａ）　神在西乃山上

现在我们来看神封闭生命树道路的两个例证。在西乃山上神来眷临祂的百姓。（出十九10～21。）然而，祂似乎对摩西说，“摩西，告诉那些百姓，我必须在山的周围立一道界线，他们一个也不能越过。我是圣别的、公义的，且满了荣耀。你们有罪的人没有一个够格跨过那界限。你们若这样作，就要死。”西乃山被云彩遮盖，其中有神的荣耀。（出二四16～17。）那荣耀要求很高，将一切有罪的人分隔在神的面光之外，并且封闭了通到生命树的道路。在山上还有烈火。（出十九18。）以色列人太害怕了，他们对摩西说，“哦，不要叫我们到神那里去，你替我们去吧！请看山上有那烧灭人的火，我们一步也不敢往前。”那就是神圣别的要求。更进一步，神在西乃山上与摩西相会的时候，赐下了律法，就是十条公义的诫命。（出二十1～17。）这些诫命也是非常高的要求。这样，在西乃山上我们看见一幅有三个项目的图画：神的荣耀、神的圣别并神的公义。这些神圣的属性将要求和条件摆到有罪的人身上。因此，神的荣耀、圣别和公义，叫人与作生命树的神隔绝了。

（ｂ）　神在帐幕的至圣所里

第二个例证是帐幕，其中心是至圣所。（利十六1～2。）神是在至圣所里，其中不断的充满着祂显出来的荣耀。然而，没有人能随时进入至圣所，因为法柜上的基路伯，（出二五18～20，）监视着罪人能否满足神公义的要求。这意思就是说，神的荣耀在那里观察着。同样，基路伯也绣在分隔的幔子上。（出二六31～34。）不仅如此，当亚伦的两个儿子拿答和亚比户，带着凡火进入圣所时，就被烧死了。（利十1～3。）火指明神的圣别，从至圣所发出，烧灭了他们。此外，至圣所内的法柜中有神的律法。（出四十20～21，来九3～4。）这律法表征神的公义。所以，再一次我们看到神的荣耀、圣别、公义，要求有罪的人，并阻止有罪的人接触神。

（４）　时限

（ａ）　到主耶稣在十字架上完成救赎为止

通到生命树的路只封闭到主耶稣完成救赎的时候为止。基督藉着祂在十字架上包罗万有的死，满足了神荣耀、圣别和公义一切的要求。

《一》　神荣耀的要求

主救赎的死满足了神荣耀的要求。当祂死的时候，那绣着荣耀基路伯的幔子，从上到下裂开。（太二七50～51。）那幔子从上到下裂开的事实，证明这是神作的，并且证明神与人之间的阻隔从此除去了。人亏缺了神的荣耀，但现在藉着在基督里的救赎，人能被神称义。（罗三23～24。）

《二》　神圣别的要求

基督在十字架上的死满足了神圣别的要求。藉着基督一次永远的献上身体，我们就得以圣别。（来十10。）藉着祂一次的献祭，基督就叫我们这些得以圣别的人永久完全。（来十14。）祂已藉自己的血叫我们圣别。（来十三12。）藉着基督的死，神的圣别成了我们的，并且祂圣别的要求对我们已不再是难处了。

《三》　神公义的要求

基督的死也尊荣了神的公义。神使基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。（林后五21。）祂是那义的，代替了不义的，为罪受死。（彼前三18。）藉着基督的死，神的公义成了我们的，这义就不能把我们从公义的神，就是生命树隔开了。这样，藉着基督救赎的完成，通到生命树的道路再一次完全向我们打开了。

（ｂ）　开创了一条又新又活的路

因基督已满足了神公义、圣别和荣耀的要求，祂的血就给我们开创了一条又新又活的路。（来十19～20，22。）希伯来十章二十节的“新”字，意思是新鲜的，新作成的。我们有这样一条新鲜的路，新作成的路。藉着这条新的、鲜的、活的路，我们可以坦然无惧的进入隐密处，就是生命树所在之地。

不要惧怕你罪恶的性情，它已被钉在十字架上了。罪性、旧人、魂、己、丑陋的“我”－全都钉在十字架上了。所以，神有信心让我们有永远的生命。祂不怕我们带着堕落的性情活到永远，因为这性情已被基督包罗万有的死了结了。

（ｃ）　人准许接近神并享受祂作生命

现在我们能够亲近神。（雅四8，来四16，十19，22。）藉着基督的救赎，神已经进到我们的灵里。我们需要转向我们的灵，并藉着耶稣的血进入至圣所，在那里我们能接触生命树。这真是好！今天我们不再在预期的救赎之下；我们乃在享受已经完成的救赎。这救赎给我们开创了一条又新又活的路进入至圣所。这条路不在伊甸园中，现今乃在我们的灵里。所以，我们现今可以坦然无惧的接触这位活神，祂就是生命树。因为我们的袍子已经洗净了，我们就有权柄来到生命树这里，享受它的丰富。（启二二14。）

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经文及注解

创世记　三16至24及注

ｄ　藉苦难管教人　16～19

3:16　又对女人说，我必多多加增你^1怀胎的苦楚，你生产儿女必受苦楚；你必恋慕你丈夫，你丈夫必^1管辖你。

【注1】　怀胎的痛苦和苦楚，（提前二14～15，五13～14，）以及受丈夫管辖，（林前十一3，提前二11～12，）是神命定给女人的限制和保护；人堕落时，女人是领头的。

3:17　又对亚当说，你既听妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必因你的缘故受咒诅；你必终身^1劳苦，才能从地里得吃的。

【注1】　或，痛苦。地长出荆棘和蒺藜来，（18，）人要终身忍受痛苦、劳碌流汗，（17，19上，）且要归于土，（即，死亡－19下，）这一切都是神所命定，以限制并保护堕落有罪的人。

3:18　地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。

3:19　你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土取出的；你本是尘土，仍要归于尘土。

ｅ　预期的救赎　20～21

3:20　亚当给他妻子起名叫^1夏娃，因为她是众生之母。

【注1】　意，活的。神在15节宣扬关于女人的后裔要毁坏蛇的喜信，这是整本圣经中第一次的传扬福音。亚当听见喜信后，相信他和夏娃会活着，不至于死；（参约三14～16；）因此，他称他妻子的名为夏娃，意即活的。所以，神是第一个传扬福音喜信者，而亚当是第一个相信的人。

3:21　耶和华神为亚当和他妻子用^1皮子作衣服给他们^2穿。

【注1】　可能是羊羔的皮；羊羔代替有罪的亚当和夏娃牺牲流血，使罪得赦。（来九22。）羊羔为神所杀，预表神的羔羊基督的替死，祂流出宝血为着成功救赎，使神据此称义相信的罪人。（约一29，启十三8下，彼前一18～20，三18上，弗一7，罗三24。）

神用皮子给亚当和他妻子作衣服穿，意思是神藉着他们的信称义他们。（罗三28。）衣服预表基督作为神的义遮盖我们，使我们能蒙神称义。（耶二三6，林前一30。）这衣服是神所作，代替亚当用无花果树叶子所编的遮盖物。（7。）见路十五22注5。

【注2】　真正的代替乃是基于联合。神给亚当穿上羊皮之后，亚当就与羊羔成为一。因此，罪人与代替者成为一。这就是联合。联合带进代替的功效。当我们相信福音，基督就穿在我们身上，作我们遮盖的义，（参路十五22，）我们也被放在基督里，（林前一30，）使我们与基督是一。我们既然与基督是一，凡祂在十字架上所成就的，就成了我们的。相信耶稣基督就是与祂是一，进入与祂的联合里。（见约三16注3。）在这样的联合里，凡基督的所是、所有、所已经作的和将要作的、以及祂所达到并得着的，都是我们的。见六14注3二段，八18注1二段，出十二22注2，约壹二2注3。

福音的主要项目见于15与21节，指明人堕落后，创造人的神成了人的救主，祂成为人的后裔而死，为要毁坏撒但，救赎堕落的人，且要成为人在神面前的义，使人得称义并在神里面，与祂是一。

ｆ　封闭生命树的道路　22～24

3:22　耶和华神说，那人已经与^1我们相似，知道善恶；现在^2恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。

【注1】　直译，我们的一位。

【注2】　虽然亚当和夏娃得着了预期的救赎，他们还没有得着基督在十字架上所成就那真实的救赎。他们在性情上仍然有罪。他们若在那种情况下吃了生命树，就要带着有罪的性情活到永远。神不允许那样。生命树表征神作人的生命，不可让有罪的人触摸。因此，在完成真实的救赎之前，神必须封闭通往生命树的道路。一旦真实的救赎完成，除去了人的罪（约一29）并了结人罪恶的性情，（约三14与注，罗八3与注3，）人就再次有可能接近生命树了。(启二二14。)

3:23　耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所出自之土。

3:24　于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边，安设^1基路伯和四面转动^1发火焰的剑，把守生命树的道路。

【注1】　神用三个凭藉封闭生命树的道路：基路伯、火焰和剑。基路伯表征神的荣耀，（参结九3，十4，来九5，）火焰表征神的圣别，（申四24，九3，来十二29，）击杀用的剑指明神的公义。（参哀三42～43，罗二5。）神的这些属性把要求加于罪人身上。既然有罪的人无法达到这些要求，（罗三10～18，23，）他就不可接触作生命树的神，直到基督藉着祂在十字架上包罗万有的死，满足了神荣耀、圣别、和公义的要求，开了一条又新又活的路，我们才能进入至圣所，有分于生命树。（来十19～20与20注2，启二二14与注4。）

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　人第二次的堕落（一）

２　第二次的堕落

ａ　背景

ｂ　原因

（一）　魔鬼的得着

（二）　人妄自弃绝神救恩的路

ｃ　过程

（一）　人妄自献‘地里的出产’给神

（二）　人的怒气

（三）　杀弟兄

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第二十二篇　人第二次的堕落（一）

我们看过了创世记三章人第一次的堕落，并神对福音的宣告，现在继续来看创世记四章。表面上我们在研读人的堕落，实际上我们所注意的乃是福音。如果没有堕落，也就不会有福音了。人的堕落带进了神的福音。赞美主！在本篇信息里我们来看人进一步的堕落，并神对福音进一步的宣告。

２　第二次的堕落

ａ　背景

在创世记四章的时代，人已经堕落了。（创三6～8，22～24。）但人已经接受了神救恩的应许，（创三15，）并且得着了神救恩的路。（创三21。）神应许亚当，女人的后裔要伤蛇的头；亚当相信了，他的反应就是称他的妻子为“活。”亚当和夏娃本在等待死的宣判。因此，当他们听到福音时，亚当就不称他的妻子为“死，”而称她为“活。”我们在第十九篇信息中曾指出，整个人类都是在死，没有一个是在活。但是人听见并接受神的福音之后，人就活了。阿利路亚，我们是活的！

虽然在创世记三章二十节，亚当的反应证明他相信了福音，但是那章圣经没有指明夏娃也相信了。然而，创世记四章一节告诉我们，夏娃相信了福音。“有一日，亚当和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说，我已经得着了一个男子，耶和华。”（直译。）夏娃生了一个儿子，给他取名叫该隐，意思是“得着。”虽然该隐这个人是恶的，但他的名字很有意思。当夏娃生他的时候，夏娃宣称“我已经得着了！”她没有得着一栋房子，或若干土地；她得着了一个男子。在她的观念里，该隐是创世记三章十五节所应许女人的后裔。神曾应许夏娃，她的后裔要伤蛇的头，就是那恶者的头。夏娃在创世记四章一节的话证明她相信了那应许，并且期待得着那后裔。当她的第一个男孩出生时，她宣称说，“我已经得着了一个男子，耶和华。”你若认为这译法太大胆，我请你去查希伯来原文圣经；在原文圣经中，创世记四章一节在“男子”和“耶和华”之间没有介词。虽然有些译者加进一个介词，像“从”或“藉，”但根据希伯来原文，没有这个介词。希伯来原文圣经只说，“我得着了一个男子，耶和华。”因此，按照夏娃的领会，创世记四章一节她所生的男孩，乃是三章十五节关于女人后裔之应许的应验。所以她称她的孩子为主，耶和华。

可是，这样的说法是过早了。夏娃实际上并没有生下那男子，耶和华。四千年之后童女马利亚生了一个孩子，祂的名称为全能的神。（赛九6。）那个生在伯利恒马槽里的孩子才是耶和华。祂的名称为耶稣，意思是“耶和华，救主。”（太一21。）虽然夏娃本人没有生下那男子，耶和华，但她却表征那生耶和华的童女马利亚。至终，真正的女人后裔藉着童女马利亚而来。所以耶稣，耶和华，救主，才真是那男子，耶和华。在创世记四章一节，夏娃以为她生的就是这一位。夏娃给她的孩子取名叫该隐，证明她相信了创世记三章十五节神所宣告的福音。虽然需要经过四千年的时间，那男子耶和华，终究藉着童女马利亚而来。

亚当和夏娃都相信了福音。亚当相信了，称他的妻子为“活；”夏娃相信了，称她的儿子为“得，”以为她已得着神所应许的。亚当和夏娃必然将这福音传给他们的儿女，告诉该隐和亚伯，神如何吩咐他们不可吃知识树，他们如何没有听从神而吃了那树的果子，又如何恐惧战兢等候死的判决，然后神如何来向他们传福音，应许女人的后裔要伤蛇的头。此外，亚当和夏娃也必然告诉孩子们，他们在神面前如何是赤身露体的，神如何杀了羊羔作牺牲，将皮子制成袍子遮盖他们的赤裸，使他们能站立在神面前，与祂有交通。我深信亚当和夏娃必定将这福音传给他们的儿女。在希伯来十一章四节我们可以找到证明，那里说，“亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美。”按照圣经，信是从听见所传的话来的。（罗十17，14。）亚伯既有这样的信，运用这信，并且根据这信献祭给神，他就必定从父母听见了福音的传扬。从那话他得着了信。他没有按照自己的意见或学识献祭，他的献祭并不是他自己的发明。他乃是凭着信，照着他父母所传的话而献祭。

父亲亚当，母亲夏娃，和第二个儿子亚伯，都相信了福音。我们这些得救的人不是长子。长子灭亡了，（出十二29，）次子因相信而得救。我们相信的人都是第二个儿子。赞美主，我们是第二个男孩，第二个孩子！亚当是好父亲，领头相信福音。我希望所有读本篇信息的父亲都是领头相信福音的。夏娃是好妻子、好母亲，也是相信的人，跟随她那相信的丈夫，为她的孩子开了相信的路。所以在创世记四章我们有相信的父亲，相信的母亲，和一个相信的孩子。看看这个家庭－他们都相信同一个福音。有人曾问我亚当夏娃是否得救，我说，“为什么不得救？如果你是得救的，他们自然也是得救的！事实上，他们得救比你早多了。”亚当和夏娃是相信福音的开拓者。亚当开路，夏娃铺路，亚伯走在这路上。现在我们是亚伯的跟随者。我盼望每个父亲都是亚当，每个母亲都是夏娃，所有的儿女都是亚伯。地上第一个家庭是一个福音的家庭，信徒的家庭。

亚伯自己是个特殊的信徒。也许你多年读圣经，还未注意过亚伯的职业。他是一个 “牧羊的。”（创四2。）在亚伯的时候人不吃羊，在洪水以前人只准吃蔬菜。（创一29。）乃是到洪水之后，神才命定人吃蔬菜，也可以吃肉。（创九3。）所以亚伯牧羊不是为求食物得生存。似乎该隐聪明多了；他比亚伯实际，他是“种地的。”（创四2。）该隐也许曾对他的兄弟说，“亚伯，你所作的不实际。养羊有什么用？看我所作的，我在种地，因为地能出产我养生的食物。你怎能单单靠牧羊谋生呢？你所能得到的不过是遮身的皮，但你没有养生的。”我们若进入创世记四章二节的思想，就会看到亚伯工作不是为着他的生活，乃是为着神的满足。亚伯并不关心他自己的满足；他关心神的满足。该隐刚好相反，他不关心神的满足，只关心为自己谋生。

创世记四章二节告诉我们两个肉身的兄弟：头一个种地，第二个牧羊。地为人出产食物，羊主要是为着献祭给神。因此我们看见该隐服事地，亚伯服事神。我有一个问题要问大家：你们是在牧羊呢，还是在服事地（世界）？我们若为主而活，我们所作的每件事就都是牧羊。然而，我们若不服事主，我们所作的每件事就都是服事地。人只有两类－服事世界的人和为神牧羊的人。你是哪一类？所有属世的人都殷勤热诚的服事地，全然没有顾到神。所有堕落的人都是服事地的人，都是地的奴仆。你是不是这样一个服事的人？这样一个奴仆？那些服事地的人以为我们这些为神牧羊的人是疯狂的。当他们知道我们不断的聚会，读圣经，彼此交通，唱诗赞美主，他们会希奇我们到底是那一种的人。我们是牧羊的。白天黑夜我们都在牧羊。不要说你在教书，在作事业；你乃是在为神牧羊。我们是亚伯，是一班关心为神牧羊过于仅仅谋生的人。不要说召会中领头的弟兄才是牧羊的，其它的弟兄姊妹必须顾到他们的职业、行业和事业。表面上你是在你的职位上工作，或在学校里求学；实际上你是为神牧羊的。你的职业或学业是其次，牧羊是首要的。我们生活的主要方面是顾到神的满足。我们不是服事地的，乃是为神牧羊的。

亚伯牧羊只有一个目的，就是供应祭物给神。因此，亚伯是绝对事奉神的。你所作的每一件事，都该是为着事奉神。你不该为着任何别的理由来作任何事。我们是事奉神的，是牧羊的，叫我们可以有祭物献给神。每一件事都必须为着这个目的。因为亚伯是这样的一个人，他是一个特殊的信徒。他不仅相信福音，他更实行福音，并为福音活着。

当夏娃生该隐的时候，她很兴奋并宣告说，“我得着了一个男子，耶和华。”也许隔了不久她失望了，说，“那不是耶和华，那不过是个顽皮的孩子。”不仅如此，该隐不听她的话。所以，当夏娃生第二个儿子的时候，就称他亚伯，意思是“虚空，”像一口气的消逝。当她生第一个孩子的时候，她极其兴奋的喊说，“我得着了；”当她生第二个孩子时，她失望的说，“虚空。”当亚伯出生的时候，夏娃仅仅说，“这是虚空。”这里的思想很有意义。我们是虚空的，但我们是牧羊的。我们没有什么，也不是什么，但我们是为神牧羊的。当人问到我的职业时，我觉得很难回答。很多次我回答说，“我很难说，一面说我算不得什么，另一面说我很了不起。”一面说我算不得什么，我是虚空；另一面说我是了不起的人，在作了不起的事，就是为神牧羊。没有一件事比为神牧羊更了不起。这就是亚伯。我们生来是虚空的人。我们若不为神牧羊，凡我们所是和所作的就都是“虚空的虚空。”（传一2。）赞美主，在虚空之中我们都在牧羊来满足神。因此我们不再是虚空；我们正在作一件了不起的工作来满足神。

ｂ　原因

在创世记四章我们看见两种榜样。亚伯乃是相信福音，实行福音，且为福音活着的绝佳榜样。该隐，人类第二代的长子，却是继续堕落，并偏离神救恩的路的榜样。在亚当和夏娃身上主要有两件事：他们所引起的堕落，以及他们所接受并传扬的福音。亚当和夏娃是得救的，他们也将救恩的话传给第二代。我们也必须把这些事分享给我们自己的儿女，告诉他们人类堕落悲惨的故事，并向他们宣扬神救恩的好消息。该隐没有跟随神救恩的路，却继续堕落。他的生活乃是人类堕落的延续和加深。所以我们可以说，在该隐身上，人类经历了第二次的堕落。他的父母引起了第一次堕落，他继续下去，产生了第二次的堕落。

在这里我要说一句警告的话：绝不要继续堕落。我们必须从堕落中分别出来，对堕落说，“堕落，我不跟你合作，离开我。我绝不容许你延续，我要奔向神的救恩。”该隐延续了人类的堕落，亚伯却追求神救恩的路。今天我们面对同样的选择。你愿意留在堕落里并继续下去呢，还是愿意走向神来得救恩？我们不应该这样愚昧去延续堕落，我们必须接受神为着我们救恩的预备。然而该隐却是愚笨的，留在堕落里，实际上还煽动了堕落的发展。

（一）　魔鬼的得着

我们需要知道人第二次堕落的原因。该隐继续堕落的一个原因是魔鬼在里面得着了他。表面上是该隐拒绝了神的福音，实际上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道该隐若接受了福音，他就无法得着他。因此他狡猾的使该隐用自己的作法来敬拜神。藉此他把该隐握在手里，并使他进一步堕落。因此，人第二次的堕落是那狡猾者所煽动的，他得着了该隐，并且在他里面作工。

（二）　人妄自弃绝神救恩的路

在创世记第四章的时候，魔鬼已经将自己注入到人里面，神也将祂救恩的路告诉了人。然而该隐却妄自弃绝神救恩的路。这就是说，他跟从了魔鬼，将神的旨意摆在一边。这是第二次堕落进一步的原因。该隐不在意神的话，神的福音，他也不听父母所传的。我再说，我确信他的父母曾将福音传给他和他的兄弟，告诉他们需要那牺牲羊羔的皮所造的来遮身。我相信这是亚伯愿意作牧羊人的原因。然而该隐不理会这个，妄自弃绝神的路，发明了他自己的路。

ｃ　过程

（一）　人妄自献“地里的出产”给神

该隐自以为是，照自己的观念来事奉神。“该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。”（创四3。）该隐照自己的意见来事奉神，他发明了人意的宗教。在创世记三章没有一个字说到将地的出产献给神。神是要一个流血的祭来满足祂公义的要求，并且要那牺牲羊羔的皮来遮盖堕落赤裸的人。当亚当和夏娃发现他们赤身露体，就用无花果树叶子作裙子遮盖自己，但神不承认那种遮盖。神杀了一些羊羔作赎罪祭，并用这些羊羔的皮制成袍子遮盖男人和女人。我们看过，亚当和夏娃必定将这事告诉过该隐和亚伯，亚伯接受了他们的话，并照着去行。然而该隐认为他自己更聪明，不理神所关切的，拒绝接受神的路。他没有顺从神的福音，却发明了他自己的路，就是照他自己的观念而有的宗教。谁告诉他将地里的出产献上呢？是他被那狡猾者所鼓动，自己告诉自己的。这作法源于他自己的心思。

经过这些世纪和世代，该隐有无数的跟从者，就是在任何地方和时间，那些发明他们自己宗教的人。他们不是教导人犯罪，乃是教导人事奉神，敬拜神。在他们的自以为是里，他们妄自认为自己是在事奉神。他们说，“这样事奉神有什么不对？我们不是在赌博、偷窃、或杀人，我们是在事奉神。”然而我要对他们说，“你们事奉神是照着你们的观念。最后，你们没有事奉神，只是事奉自己。你们事奉你们自己的观念，并没有顾到神的满足。神不是你们的神；你们的观念，你们的头脑才是你们的神。

我年轻的时候读创世记四章曾有一个问题。你们若匆促的读这段圣经，就可能有同样的问题。我说，“神不公平。两兄弟都献供物给神，该隐献的供物有什么错？他不是在赌博或偷窃，他很虔诚。他若不虔諴，就不会来献供物。他在地上劳苦作工，等到有了出产，就留下一些献给神。哪不是很好吗？神怎能定罪他这样作呢？”然而圣经说，“（神）只是不看该隐和他的供物。”（创四5，直译。）神好像对该隐说，“该隐，你作了一些虔诚的事，但我连看也不看一眼，这不是对我的事奉。你在事奉你自己的观念。我一点也不在乎你的供物。”当我年轻的时候，我无法领会，神为什么这样反应：看重亚伯的供物而拒绝该隐的。我认为神是不公平的。

等到年岁稍长，我开始明白，虽然该隐献供物给神，他并不照神的作法，只照他自己的意见。他根据自己的观念和喜好，发明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教里，有许多新发明的敬拜神的作法；这样的发明全是自以为是。

该隐天然的所是已经不再是纯净的，虽然亚当被神创造的时候是纯净的，但因着堕落，撒但那恶者已将他自己注入人里面。所以无论何时人凭自己行动，就是与魔鬼联合。因此，人不该凭自己行动，乃该拒绝自己并倚靠神。我必须不断的领会自己是个堕落的人，撒但是在我的里面，在我的本性里，在我的思想、喜好和意志里。撒但与我完全是一。我不敢凭自己、运用己作什么。我必须说，“主，我把我自己摆在一边，我信靠你。主，你来领头，你来发动。主，我要跟随你，接受你的路。”我们不但是有罪的，我们的己更成了魔鬼的，因为撒但就在我们里面。凡我们照本性所想出来的，实际上都是魔鬼的发明。该隐同今天无数的人，都没有认识这点。他认为只要他为神作事，事奉神，并且敬拜神，凡事就都是好的。不要这样想。你必须认识你的立场，你的所是。我们是堕落的人，我们与魔鬼是一，他不但在我们四周，在我们上面，更在我们里面，在我们的本性、心思、情感和意志里。无论何时你生气，撒但就在那里。无论何时你自己动情感，撒但就在你里面活跃了。不要说只是你一个人在这样行，因为撒但与你在一起，就在你里面。不但在你作坏事的时候是这样，甚至在你作好事的时候也是一样。当该隐将地里的出产作供物献给神的时候，撒但也牵连在他的行动里。在该隐里撒但献供物给神。这就是神不看这供物的原因。神好像说，“该隐，你的供物是邪恶的，这对我是侮辱。这在我眼中是可憎的，我不接受这供物。”

（二）　人的怒气

当该隐知道神不看他的供物时，“就大大的发怒，脸色下沉。”（创四5，直译。）今天的宗教徒也是这样。你若不称许他们的工作，他们就会向你发怒，说，“我们不是在事奉神吗？你为什么不赞同我？”当他们看见别人照神的路事奉神，并且因而得着神的看重，他们会更加暴怒。该隐是这事的带头人。你若照亚伯的作法，就是照神的作法事奉神，那些所谓的宗教徒就会向你发怒，说，“你不认为我们也在事奉神吗？为什么神接受你们，却不接受我们？”我们常听到这些话。我请你要小心。虽然你在事奉神，到底你用谁的作法事奉神？用你的还是用祂的？你事奉神是照神的启示呢，还是照你的观念和发明？仅仅说你在事奉神是不够的，还必须定规你事奉神的作法。你是照着祂的话事奉呢，还是照着你自己的意见？

无论如何神还是怜悯该隐，还对他说话，该隐既不祷告神，也不求问祂说，“神阿，我什么地方有错？”虽然他没有祷告，满有怜悯的神还是到他面前，对他说话。“耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你的脸色为什么下沉呢？”（创四6，直译。）神是问该隐为什么这样发怒，为什么脸色下沉。凡是跟随神的路的人，脸都是仰起来的。他们仰起脸来，说，“赞美主！阿们，阿利路亚，耶稣是主！”在创世记四章七节，神对该隐说，“你若行得好，岂不蒙悦纳？”这句话按原文也可译为：“你若行得好，你的脸岂不仰起来吗？”我们若在神的路上，我们的脸必要仰起来。虽然许多宗教徒事奉神并敬拜神，神却不看他们。结果他们就发怒，说，“我不是在事奉神吗？我不是为祂作了许多事吗？”这些怒气的话指明他们的脸色是下沉的。当该隐发怒时，神似乎对他说，“该隐，你无须发怒。你是个罪人。难道你没有从你父母听到福音？我有我的路。你为什么变成脸色下沉的人呢？你所以变成这样，因为你弃绝了我的路。你没有听你父母所传的，你没有相信福音。你若接受我的路，并相信福音，你的脸就要仰起来。该隐，现在还不太迟。但是要注意，你若这样下去，罪就蹲伏在门口要吞吃你。”

在创世记四章七节神给该隐一个警告：“你若行得不好，罪就蹲伏在你门口。”（直译。）本节下半不容易翻译。钦定英文译本译为：“他的喜悦是在于你，你却要制伏他。”其它译本将两个代名词“他”译为“它，”意思是罪的喜悦是向着你，而你必须胜过罪。钦定英文译本译作“他”是对的。这节中的“他”究竟是谁呢？答案在约翰八章四十四节和约翰一书三章十二节。有这些经节的帮助，我们就知道创世记四章七节的“他”乃是指魔鬼。因此，神告诉该隐，罪蹲伏在门口；而他的喜悦，就是撒但的喜悦，乃是要得着该隐，该隐必须胜过他。罪和撒但是一。要小心！你若拒绝神救恩的路，罪就蹲伏在门口要得着你。罪的喜悦，就是撒但的喜悦，要得着你，你必须胜过他。胜过撒但最好的路是逃开你自己的观念，躲到神的救恩里。神的救恩是耶稣作祭物。耶稣为我们的罪流血，并将祂自己给我们作义，遮盖我们的赤身。这是我们逃开撒但，逃避蹲伏在我们门口之罪的路。你们任何一位若读了本篇信息而不接受耶稣作你的救主，我必须告诉你，罪就蹲伏在你的门口，像一只饿兽等待机会来抓着你，把你吞吃。这个罪就是撒但，那狡猾者，那说谎者，以及那从起初就杀人的。

（三）　杀弟兄

“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。”（创四8。）我们把这处圣经与约翰八章四十四节比较，就知道该隐并不是惟一杀人的；撤但也是杀人的。在那里主耶稣说到魔鬼：“他从起初就是杀人的。”虽然是该隐杀了亚伯，却是撒但在该隐谋杀的行动里杀了人。因为该隐拒绝了神的路和神的警告，他就被撒但那杀人者捉住，与撒但一同成了杀人的。因此，两个杀人犯都犯了同一的罪。因着杀了他的兄弟，该隐就完全被魔鬼占有，因为魔鬼藉着该隐的手，和他的合作，杀了亚伯。该隐轻视他父母所传的福音，又摒弃了神的警告，因此他被撒但推动，照着自己的发明事奉神，至终完全被撒但占有，成了杀人犯。那是人第二次的堕落。

人第二次的堕落开始于人发明了宗教。这次的堕落不是开始于偷窃，乃是开始于照着人的观念敬拜神。照着人造的宗教敬拜神，并不能拯救人脱离第一次的堕落，反而使堕落延续。第二次的堕落开始于自造的宗教，完成于一次杀人的行动。你相信宗教徒可能杀人吗？你若去读历史，会发现罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还要多。成千成万的基督徒被罗马帝国所杀，而罗马天主教继续这迫害，杀死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一个单纯、真正的基督徒，就得小心，因为那里的宗教徒可能要取你的命。人类的宗教总是如此：开始于事奉神，结束于杀人。这正符合主耶稣在约翰十六章二节所说的话：“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”

什么是人第一次的堕落？人第一次的堕落是人接受神以外的东西到自己里面。人并没有作什么恶事；只是将神以外的元素吸收到自己里面。什么是人第二次的堕落？人第二次的堕落是发明了宗教，结果有了杀人的行动。人第二次堕落的发生是由于人的自以为是。自以为是的意思，就是人不顾到神的经纶，不顾到神的路，只顾到他自己的喜好和观念。当人拒绝跟从神的路，反去发明自己的宗教，至终他就成了杀神百姓的人。那就是人第二次的堕落。

把堕落弄清楚，对我们很有帮助，因为这叫我们更能看见神的救恩。我希望本篇信息的读者，没有一个会变成该隐，我们都应该是义人亚伯。让我们都像亚伯，相信福音，实行福音，并且为福音活着。

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经文及注解

创世记　四1至8及注

第二次的堕落－从人的良心堕落到人的管治　四1～26

1　背景　1～2

4:1　那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了^1该隐；便说，我^2得了一个男子，耶和华。

【注1】 意，得着。

【注2】 或，我凭耶和华 ( 的帮助 ) 得了一个男子。

4:2　又生了该隐的弟弟^1亚伯。亚伯是^2牧羊的，该隐是^3耕地的。

【注1】　意，气息，或，虚空。人第一次堕落的结果，使人生一切的事都变作虚空。（传一2～3。）

【注2】　洪水以前，人只准吃水果和蔬菜，（一29，三18，）不准吃肉。（参九3。）因此，亚伯牧羊不是为他的生活生产食物，乃是提供祭物使神得满足。亚伯不但相信福音，（见 4 注 1 ，）也实行福音并为福音而活。

【注3】　亚伯在他的职业上只顾神的满足，该隐却只顾自己的生活。

b 人的自作主张、忿怒、凶杀、谎言和傲慢　3～9

4:3　有一日，该隐拿地里的出产为^1供物献给耶和华；

【注1】　该隐没有凭着流血献祭，（三21，来九22，）藉着预期的救赎，跟随神的救恩之路，却妄自将自己劳苦的果子献给神，继续人的堕落。该隐敬拜神的方式，乃是照着那狡猾者撒但所鼓动（ 7 与注 1 ，约壹三 12 ）之属人的观念和意见，发明了一个宗教。（犹 11 与注 1 。）历世历代以来，有无数的该隐跟从者，在各个时空，发明各自的宗教。

4:4　亚伯也将他羊群中头生的，特别是羊的脂油^1献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，

【注1】　按照来十一4，亚伯献祭给神是因着信。信是由于听见福音的话。（罗十17，14。）这指明亚伯的父母亚当和夏娃，必定曾向他们的孩子传扬神向他们宣扬的喜信。（三 15 ， 21 。）亚伯像他的父母一样相信福音，并照着他父母所传扬的话中神的启示，将他的供物献给神。因此，在这地上的第一个家庭，乃是福音之家，信徒之家。

亚伯是神的第一位祭司，代表所有在基督里的信徒。（彼前二 5，9。）按预表说，亚伯乃是将基督献给神。按照民十八 17 ，头生的牛、绵羊或山羊 ( 预表基督 ) ，必须献给神。这献祭包括洒血在祭坛上为着救赎，以及焚烧脂油，作为使神满足的香气。因此，亚伯的献祭正符合后来摩西律法中的启示，证明他敬拜神的路是照着神的神圣启示，而不是照着他自己的观念。

4:5　只是^1看不中该隐和他的供物。该隐就大大发怒，垂下脸来。

【注1】　该隐拒绝神的路，不以基督为神的义遮盖他。（三21 ，腓三9 ，林前一30。）他像热心宗教的犹太人一样，寻求建立自己的义，不顾神的义，也不服神的义。（罗十 3 。）因此，他的供物对神乃是一种侮辱，为神所拒绝。

4:6　耶和华对该隐说，你为什么发怒？你为什么垂下脸来？

4:7　你若行得好，岂不仰起脸来吗？你若行得不好，1罪就伏在门前；他要恋慕你，但你必须管辖他。

【注1】　罪与撒但是一。（罗七8与注1。）我们若拒绝神救恩的路，撒但作为罪就伏在门前，等候机会抓住并吞吃我们。（参路二二 31 ，彼前五 8 。）

4:8　该隐对他弟弟亚伯说，1我们往田间去吧。二人正在田间，该隐起来打他弟弟亚伯，把他^2杀了。

【注1】　许多古译本有此句，但希伯来经文无此句。

【注2】　该隐因着他宗教的嫉妒所激起的怒气，杀害了他的弟弟。（4～5。）历代以来，那些照着肉体敬拜神的人，反对、逼迫、甚至杀害那些照着那灵敬拜神的人。（太二三 35 ，约十六 2 ，启十七 6 ，参加四 29 。）该隐献祭给神并杀害弟弟，乃是在善恶知识树的线上；反之，亚伯却是在生命树的线上。见二9注3二段。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　该隐与亚伯（插进的话）

１　该隐

ａ　为自己工作生活－‘种地的’

ｂ　照着他自己那源于撒但的观念敬拜神

ｃ　走自己的道路

ｄ　被魔鬼得着

ｅ　迫害真正敬拜神的人

２　亚伯

ａ　为神工作并生活－‘牧羊者’

ｂ　照着神的启示敬拜神

ｃ　神的第一个祭司

ｄ　受到在肉体中敬拜者的迫害

ｅ　基督的预表

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第二十三篇　该隐与亚伯（插进的话）

本篇信息是创世记四章生命读经中一段插进来的话。我们需要多看一些该隐和亚伯的事。在创世记这生命读经中，我们曾数次指出，在创世记头三章里，几乎每一项目都是一粒种子，要在圣经以后各卷，特别在新约中发展。该隐和亚伯的事例也是这样。按照神圣话语的启示，这两个兄弟该被视为撒在创世记四章两粒重要的种子。这可由新约题到该隐，也题到亚伯，得着证明。（犹11，约壹三12，太二三35，来十一4，十二24。）主耶稣在约翰八章四十四节说到魔鬼“从起初就是杀人的，”就是隐指该隐说的。在前一篇信息，我们看见该隐与魔鬼成为一，所以该隐与魔鬼都是杀害亚伯的凶手。在约翰八章四十四节，主耶稣也说，魔鬼是说谎的。“他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。”我信这话也是隐指该隐，说到神向该隐问他兄弟亚伯的事时，该隐向神所说的谎。（创四9。）该隐在神面前说谎。因此，他不仅是杀人的，也是说谎的。所以主在约翰八章四十四节说的话，证明创世记四章该隐的故事是一粒种子。

我们看过，人起初被放在两棵树，就是生命树和知识树跟前。（创二8～9。）这两棵树代表两个源头，由这两个源头引出两条贯串全本圣经的线：生命树的线和知识树的线。无疑的，该隐是在知识树的在线，亚伯是在生命树的在线。

除了该隐和亚伯二人以外，亚当和夏娃必定还生了很多孩子。然而，圣经在这里只题到该隐和亚伯。为什么只题到这二人？因为神圣话语的目的是要给我们看见，在人类第二代开始时的两班人：该隐，代表知识树的线；亚伯，代表生命树的线。

圣经的结束和它的开始一样。圣经开始于两棵树，指明两个源头，结束于两座城－大巴比伦和新耶路撒冷－指明两个结局。这两座城，一座是大的，另一座是圣的。大巴比伦是知识树的线和该隐种子的终极完成。该隐的种子撒在创世记四章，在整本新约里发展，并要完成于启示录十七和十八章所启示的大巴比伦。同样，新耶路撒冷不仅是生命树的线的终极完成，也是亚伯的种子的终极完成。凡是新耶路撒冷一部分的人，都是亚伯。那城的每一块宝石都是永世里的亚伯。相反的，在大巴比伦里大多数的人都是该隐。因此，大巴比伦是许多该隐的终极完成，新耶路撒冷是所有亚伯的总和。你是什么？是亚伯，还是该隐？我希望读这篇信息的，没有一个是该隐。

现在我们要更透彻的来看这两兄弟。我们要用圣经以后各卷的亮光来看他们。我们先从该隐开始。

１　该隐

ａ　为自己工作生活－“种地的”

在上一篇信息中，我们曾指出该隐种地为生。他被称为“种地的。”（创四２，原文意，服事地的人。）这意思是说，他为着自己工作并生活。他不仅为自己工作生活，也凭自己工作生活。请记得，人堕落以后，人的己就成了撒但的化身。因此，凭人的己而活，实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。

ｂ　照着他自己那源于撒但的观念敬拜神

该隐到底有什么错？就着人说，他原先没有错。当我是个年轻的基督徒时，我替该隐作辩护人，在天上的法庭为他争辩。我觉得该隐没有什么错。他是第一个向神献祭的人，亚伯是第二个。亚伯可能还是向该隐学的。在我看来该隐向神献祭没有错；这不像赌博、说谎或杀人。因此，我与神争辩说，“神，你对该隐不公平，你的不公平激动他杀了他的兄弟。如果你公平，该隐也许会很爱他的兄弟。”我像一个没有学问的辩护人，像一个乡下孩子在法庭里说话。但神对该隐是仁慈的，并没有在他身上执行审判。神也怜悯我，没有叫我死。最后，经过了许多年日，我慢慢明白了神拒绝接受，或看不中该隐和他供物的原因。

让我把原因告诉你。该隐和亚伯都是由堕落的父母生的。亚当和夏娃不仅与神之间有问题，他们里面也已经注入了撒但邪恶的性情。撒但的性情渗透了他们的性情、心思和观念。亚当和夏娃知道他们的光景，承认他们在神面前是错的。事实上，他们也充满了撒但邪恶的元素。他们知道神对他们是有怜悯和恩典的，既应许他们救恩，又给他们皮子作的衣服遮盖赤身，那皮衣预表基督是那要来的真正的义。我们在前篇信息指出，亚当和夏娃将这事告诉他们的儿女，宣告神救恩的路。因此，该隐和亚伯不是从纯净的父母生的；他们是受过污染、败坏、玷污并毁坏之父母的后裔。

假定这里有一杯纯净的水，还有一杯脏污的水。如果你把那杯纯净的水给我，我会非常喜欢，把它喝了解渴。但你如果把那杯脏污的水给我，我会觉得受辱。我虽然口渴，也不愿意接受这杯脏污的水。你若明白这个例子，就不会说神拒绝该隐的供物是不公平的了。神实在不能接受脏污的水，就是受过污染的供物。该隐是由受过污染的父母所生，生来就是不洁、被玷污的。相反的，神是圣别、公义、纯洁的。该隐和亚伯不仅败坏、有罪，他们里面还有神的仇敌。因为神的仇敌撒但活在他们里面，在他们里面行动，并鼓动他们行事，凡他们出于自己所作的，都是神仇敌的行动。如果你是神，并且知道在该隐里面的乃是你的仇敌魔鬼，你会接受他敬拜的行动吗？这样的敬拜对神乃是侮辱。

表面上在创世记四章我们没有看见魔鬼，只看见该隐杀人并说谎。但在约翰八章四十四节主耶稣说，那是魔鬼在杀人并说谎。在神眼中，那不仅是该隐，更是魔鬼。还有，约壹三章十二节告诉我们，该隐是“出于那恶者，”就是魔鬼。该隐的源头乃是撒但。这两节经文清楚且完全的给我们看见，该隐和魔鬼，魔鬼和该隐，二者乃是一个。

你也许会争辩，魔鬼怎么会鼓动人敬拜神。请想想马太十六章二十一至二十三节彼得的例子。彼得接受了关于基督的属天异象之后，就受撒但鼓动，叫那刚说过自己要受苦被杀的主耶稣，可怜祂自己。但主转过来对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”请注意，主不是说，“彼得，退我后面去吧！”因此，这个刚从父得着启示的彼得变成了撒但。他不是因什么恶事变成撒但，乃是在关心主的事上变成撒但。

当我们受教导去敬拜神时，或者，当我们亲近主，想要关心祂时，那狡猾者撒但常常不是拦阻我们不要作，而是题议我们用与神启示不同的方法去作，想要使我们离开神的经纶。只要能使我们离开神的路，阻挠我们达成神的目的，撒但甚至会鼓动我们去为神作事。这就是他在该隐身上所作的。

我们必须小心，同样的事也会发生在我们身上。我们必须认识，问题不在于我们作什么，乃在于我们是什么。真正的问题不在于我们是否敬拜神，乃在于我们在所作的事上是否与魔鬼是一。即使你爱别人，如果你凭着与魔鬼是一去爱，这种爱对神乃是侮辱，因为神的仇敌撒但在其中有活动。因此，该隐虽是献祭者，魔鬼却是鼓动者，发起该隐敬拜的行动。假定你有一个仇敌，拒绝与你和好，却打发人来拜你，你岂不认为这种敬拜是侮辱吗？现在我们能看见，该隐的错是在那里了。

该隐将他自己劳苦的出产献给神。（创四3。）他带来地的出产，是没有流血的。这就是他拒绝从父母所听见神救赎的路。照该隐的父母所得的启示，神救赎的路乃是牺牲流血的路，因为没有流血就没有赦罪。（来九22。）在神眼中，人已经堕落、败坏、有罪并受污染了。人需要流血才得赦罪。该隐的父母必定把神救赎的路告诉了他，但他拒绝了这路，把这路撇在一边。该隐不在意神的路；他照着自己的观念发明了他自己的路。

什么是观念？人的观念属于知识树。该隐接受了知识树的路，就将全人向魔鬼敞开。他这样作，就完全被那恶者捉住。该隐是第一个发明宗教的。你也许争辩说，“该隐发明宗教敬拜神，他并没有发明赌场。”但神不在意你发明什么，祂只在意起源。一切人所发明的，都不是神起始的，也不是人的灵起始的，乃是人的心思起始的。如果你的发明起始于你自己的心思，那个发明不论多好，源头都是撒但，因为那狡猾者撒但就在你的心思里。当该隐设计他自己敬拜神的方法时，他完全与撒但合为一。他被魔鬼充满、饱和、渗透。所以主耶稣在约翰八章四十四节暗示他就是撒但。这样一个人竟敢向神献没有流血的祭！

现在我们能明白神不接受该隐献祭的原因。该隐该知道神所要的是流血的牺牲，但他没有那样作。他照自己的观念敬拜神，没有流血，也没有牺牲的皮遮盖。那就是他拒绝神的路，不接受基督作神的义遮盖他，如腓立比三章九节及林前一章三十节所启示的。他像热心宗教的犹太人，想要建立自己的义，就忽视神的义，不服神的义，如罗马十章三节所启示的。因此，他的献祭对神乃是侮辱；这在神眼中是可憎恶的，神拒绝了这种献祭。

ｃ　走自己的道路

犹大十一节说到有些人“走了该隐的道路。”什么是该隐的道路？该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就着人来说，该隐的路并不坏，因为宗教是人类文化最好的发明。事实上，按照圣经，宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问：谁发明了宗教？发明宗教的不是该隐自己，乃是他里面的鼓动者撒但。撒但试诱人吃了知识树，窃夺了人类第一代。然而神来干预，拯救他们，用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说，亚当和夏娃都失丧了，但神进来打开祂救赎的路，就是流血的路，把他们带回归祂自己。这是神拯救的路，救恩的路。我们看过，亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女，然而他们的长子该隐拒绝这路，走了自己的路，与魔鬼成为一。这种拒绝，这种走自己的路，就是拒绝神，跟从撒但。这就是该隐邪恶的道路。

神已经将祂的路完全启示给我们。不论亚当和夏娃对他们的儿女传讲了多少，他们总没有像我们这样有一本圣经。我们有一本包括六十六卷书的圣经，把救恩的路，生命的路，流血的路，以及基督的路都完全告诉了我们。我们有这条路。然而，许多人听见这条路，听见福音，却转离了，走他们自己的路，企图照着他们自己的观念，照着他们自己的意愿，尝试作好讨神喜悦。有非常多的人在走该隐的路。该隐的路不是去赌场赌钱，乃是设计出人的宗教，敬拜神的路，这路不照着神的启示，只照着人的发明。表面看这是好的，实际上这是可怕的，因为藉着宗教的发明，人类第二代就完全被撒但掳去了。撒但藉着试诱人吃知识树得着了第一代，又藉着将人从神的路转到人发明的路俘掳了第二代。

神的路与善和恶都是相对的。许多人以为，只要他们不作坏事就好了。然而，不论你在恶的一边或在善的一边，你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一边，或是在恶的一边；祂只在意你是否在祂救赎的路上。你也许认为你很高超，你的路比神的更高超。许多宗教人士，就是那些发明他们自己宗教的人，以为他们比跟从神救恩之路的人更高超。也许他们比我们高超，但我们是在神的路上。该隐的路并不是外面看为恶的路，乃是善的路。然而，这路把人从神岔开。撒但是在善与恶的一边。请记得，生命树有一个因素－生命，但知识树却有两个因素─善与恶。因此，不管你是为善还是作恶，只要你不在神的路上，你就是跟从了撒但的路。

我有一句话要对读这篇信息，还未得救的人说：你需要神救赎的路。不管你所作或所能作的善如何，你必须知道你生来就有罪，就有魔鬼的性情在你的肉体里，撒但的元素在你的心思里。你需要耶稣流血，因为没有流血就没有赦罪。

为着耶稣流血感谢神！藉着流血我们就有罪的赦免。我的妻子可以见证，几乎每次我们一起祷告，我头一句话都是说，“主，我们靠着你的血来到你面前。主，用你的血洁净我们。我们何等需要你血的遮盖！”当我们在旧造中，我们里面仍有污秽、败坏的元素。所以，我们需要耶稣的血的洁净。许多次我在祷告中向主说，“主，我们必须经过祭坛，我们需要你作我们的祭物。主，我们接受你作我们的赎罪祭，我们将脂油献给你。”该隐弄错了目标。他拒绝了流血的路，接受了撒但的路。

当使徒保罗还在犹太宗教中的时候，他比他本族许多同岁的人更有长进。（加一14。）然而在那时他没有得着神的义。在腓立比三章九节，他说了一句深刻且优越的话：“并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”保罗并不是要给人看出他在他自己里面，有他自己的义；他乃是要给人看出他是在基督里面，有本于神的义。我们，就像保罗，需要给人看出是在基督里面。祂是我们的义，就如一首著名的诗歌所表达的：“神的基督是我的义，我的美丽，我的锦衣。”（诗歌第二三七首。）基督为神的义乃是我们的遮盖，在祂之下我们站立。神已将我们放在基督里，使祂成了我们的义。（林前一30。）我们站在祂的遮盖之下。我们与祂是一。我们的义乃是祂自己，祂这人位，而不是祂的任何属性。

在罗马十章三节，保罗说到不信的犹太人：“因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。”那些犹太人是真正跟从该隐的人。该隐是他们的先驱，他立了一个榜样，想要立自己的义，不服神以基督为他的义的路。我再说，这是该隐的路。无论何时，我们在基督以外想行善讨神喜悦，在神眼中我们就是跟从该隐的脚踪。切勿这样作。按照神的启示，我们必须认识，照我们自己的路敬拜神乃是对神的侮辱。

ｄ　被魔鬼得着

虽然神怜悯该隐，但该隐并没有悔改。神有合法的立场将该隐处死，但神没有这样作，而是警告他，罪伏在门前，等候机会捉住并吞灭他。（创四7。）在这警告的话中，神指出罪是一个人位，就是撒但，他的愿望是要得着该隐，该隐必须胜过他。该隐忽视了神的警告，只在意他自己的路。他没有悔改，回转或改变。他坚持他自己的路一直到底，甚至到死。所以他是完全被撒但得着，而与魔鬼成为一。（约八44。）因此，约壹三章十二节说，他是“出于那恶者。”

ｅ　迫害真正敬拜神的人

当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人，他就妒忌。该隐为什么杀他的兄弟？多年来我想找出这问题的答案。我信该隐谋杀亚伯是因为亚伯的面容高扬，而该隐的脸色下沉。四章七节说，“你若行得好，岂不蒙悦纳？”这句话按原文也可译为：“你若行得好，岂不高扬？”该隐起来打亚伯，因为亚伯的脸微笑发光。亚伯高扬的面容激起该隐的妒忌。今天的情形也是这样。你若是喜乐并享受神，就会激起别人宗教的妒忌。人会说，“你为什么这么快乐？难道神只与你同在？祂不也与我们同在吗？”结果他们就会逼迫你。我相信这就是该隐攻击亚伯的理由。亚伯发光的脸、高扬的面容和快乐的声音触怒了该隐。在有些地方人警告我们：“不要再这样作，你们若继续这样，我们要把你们赶出去。”宗教的妒忌是可怕的，没有一种妒忌像宗教的妒忌那样可怕。这说出为什么罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还多。

请听主耶稣对法利赛人所说的话：“叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。”（太二三35。）那些热心宗教的人在哪里杀死撒迦利亚？不是在戏院里；乃是在殿和坛之间，在热心宗教的人敬拜神的地方。热心宗教的人，就在他们照自己作法敬拜神的地方，杀了那些照着神的作法，不照自己作法敬拜神的人。一面他们敬拜，另一面他们杀害。这就是宗教的妒忌。这是何等可怕！

２　亚伯

ａ　为神工作并生活－“牧羊者”

现在我们来看亚伯，这粒完成于新耶路撒冷的种子。亚伯为神工作并生活。他也凭神活着。一天过一天亚伯为神并凭神活着；他是为着神的“牧羊者。”我们在前一篇信息曾经指出，在亚伯时代羊主要是为着神。他不像该隐为自己工作生活，他是为着神所要的满足。他的生活目标与兴趣，乃是照着神的作法满足神。

ｂ　照着神的启示敬拜神

亚伯献祭不是照着他自己的观念、思想或作法，乃是照着神救恩的路。他是照着神的启示敬拜神。（来十一4。）他不像该隐，乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说，亚伯“将他羊群中头生的，和羊的脂油献上。”（创四4。）他献上脂油，表明牺牲已经被杀了，血也流了，因为若未被杀，就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母，在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的，为着他的救赎流血，并为着神的满足焚烧脂油。谁告诉他献上羊群中头生的？无疑的，他是照着父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照着神的启示，不是照着自己的观念。

我们是堕落的人，所想的每件事都是有罪的。即使是我们最好的想法，我们的思想还是有罪的。不仅如此，我们所看、所说的也是有罪的。圣奥古斯丁说，就是我们悔改的眼泪也需要血的洁净。我们是这样的有罪，甚至要为我们的悔改来悔改。我们是罪的化身。所以凡起始于我们，起始于我们的思想、说话、听闻、感觉的，都是有罪的。我们必须把自己摆在一边。把我们自己摆在一边，实际上就是把魔鬼摆在一边，因为魔鬼就在我们的自己里面。如果我们把自己摆在一边，我们自然就绝对的拒绝了撒但。不要说，“我的作法很好，我的想法很棒。”不管你的想法好到什么地步，撒但总是在这想法里面；所以你必须加以拒绝，照着神的启示接受神的路。

亚伯的献祭是基督的预表。按照民数记十八章十七节，头生的牛羊，（基督的预表，）以色列人不可以吃；必须献给神。因此在预表上，亚伯是将基督献给神。献上头生的牛羊，有两个因素：第一是洒在祭坛上作赎罪用的血；第二是烧在坛上作馨香的火祭献给耶和华的脂油，使神满足。主耶稣基督也有这两个因素。祂有为我们流出的血，并有满足神心愿的脂油。亚伯随从他父母关于神救恩之路的话，献上这样的祭给神。因此，亚伯接受基督作他的遮盖，就被神称义。（来十一4，太二三35。）我们需要基督的血洁净我们，还需要基督自己遮盖我们，才能蒙神悦纳，才能满足神。

让我交通一点自己的经历。当我是个活跃的年轻人时，我想我能，也该为神作许多事。我相信我很聪明，颇有主动力，也很能干。所以我梦想为神，为召会作许多事。不久之后，属天的光开始照在我身上。虽然在开头看得并不太多，但那光日以继夜，甚至在我睡着的时候，也不断的照亮我。最后我被照亮到一个地步，低头在主面前说，“主阿，我不敢看自己或想自己了，我所是的一切都是羞耻。我全人的每一部分都是丑陋的！”我的确这样看自己。那是我开始领悟主血宝贵的时候。我祷告说，“主阿，我没有什么可说的，洁净我！用你的血洁净我！洁净我的眼睛，洁净我的思想，洁净我全人的每一部分。主，洁净每一样东西。”有一天我向主认罪，认了整整半天。虽然那时我不停的认罪，到末了我觉得我的认罪还是不透彻。在我里面深深自责，再也不敢作任何事了。我只能说，“主，我不该发起任何事。不是我的所作，乃是我整个人都需要你的洁净。主，我只有应用你的血。主，你来主动。如果你不作什么，我也不作。”我被属天的异象抓住。我看见我整个人全然是罪，我不该发明什么事或发起什么事，凡从我出来的每一件事在神眼中都是败坏的。连我悔改的眼泪都需要主血的洗净。在我的悔改中还有己的成分，使我的悔改不纯净。因此，我需要为那悔改而悔改。这就是应用耶稣的血并穿上基督作义、作遮盖的意思。我终于知道我需要基督的血。我终于领悟我所作的每一件事，都只该是基督的活出，作我的遮盖。“现在活着的，不再是我。乃是基督在我里面活着。”这就是将头生的和脂油献给主的意思。我可以见证，我从来没有像那时候那样喜乐过。我被主的甘甜所充满，我是在诸天界里。这就是亚伯的经历。我知道读本篇信息的人，很多都有这样的经历。

亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们接受血的洁净，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪，否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的，并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己，拒绝我们自己，弃绝我们自己，将我们自己摆在一边，并以祂作我们的遮盖。我们若这样作，就不但为祂活，更凭祂活。基督不但是给神的祭物，也是神的路，救赎和生命的路。希伯来十一章四节说，亚伯因着信献上作基督预表的祭，藉此便得了称许为义的见证。藉着这样的信，他今天仍旧说话。

ｃ　神的第一个祭司

亚伯是第一个祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭；他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父，不要去找圣公会的祭司，或去找牧师。你该是祭司，献上牺牲的祭。在召会生活中，每一个人都是祭司，不断的将基督献给神。

ｄ　受到在肉体中敬拜者的迫害

亚伯被该隐逼迫杀害，因为他照神的作法敬拜神，不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按预表说，亚伯是信靠基督，在基督里夸口，而不信靠肉体的。（腓三3。）在肉体里敬拜的人，总是反对并迫害那按着灵敬拜的人。（加四29。）

ｅ　基督的预表

亚伯是基督的预表。（来十二24。）什么是预表？预表是影儿或图画。虽然亚伯不是基督，但他是基督的一幅图画，表明基督的一些方面。例如，亚伯是牧羊的人，主耶稣是那实际的牧养者，是神百姓真正的牧人。（约十11，14，来十三20。）在圣经中没有很多人被称为义人，但是基督与亚伯都被称为义人。在马太二十三章三十五节，亚伯被称为“义人亚伯；”在行传七章五十二节和二十二章十四节，主耶稣被称为那义者。亚伯被他肉身的兄弟所杀，主耶稣也是被祂的犹太弟兄所杀。此外，亚伯的血和主耶稣的血都是说话的血。创世记四章十节说，亚伯的血，有声音从地里向神哀告。亚伯之血的说话，只是基督之血说话的预表。希伯来十二章二十四节乃是创世记四章十节之预表的应验，告诉我们耶稣的血，乃是“所洒的血，…所说的比亚伯的血所说的更美。”感谢主，我们有说话的血。我们不但有救赎的血，洁净的血，遮盖的血，还有说话的血。亚伯的血从地上说话；耶稣的血从天上说话。耶稣的血所说的，比亚伯的血所说的更美。赞美主！

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经文及注解

创世记　四1至9

第二次的堕落－从人的良心堕落到人的管治　四1～26

1　背景　1～2

4:1　那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐；便说，我得了一个男子，耶和华。

4:2　又生了该隐的弟弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是耕地的。

2　人的自作主张、忿怒、凶杀、谎言和傲慢　3～9

4:3　有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；

4:4　亚伯也将他羊群中头生的，特别是羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，

4:5　只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大发怒，垂下脸来。

4:6　耶和华对该隐说，你为什么发怒？你为什么垂下脸来？

4:7　你若行得好，岂不仰起脸来吗？你若行得不好，罪就伏在门前；他要恋慕你，但你必须管辖他。

4:8　该隐对他弟弟亚伯说，我们往田间去吧。二人正在田间，该隐起来打他弟弟亚伯，把他杀了。

4:9　耶和华对该隐说，你弟弟亚伯在哪里？他说，我不知道。我岂是看守我弟弟的吗？

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　人第二次的堕落（二）

（四）　人的撒谎与傲慢

ｄ　结果

（一）　更重的咒诅

（二）　飘荡

（三）　被赶离开神的面

（四）　产生无神的文化

（１）　原因

（２）　过程

（ａ）　建造城池以自存

（ｂ）　发明牧畜以谋生

（ｃ）　发明音乐以自娱

（ｄ）　发明利器以自卫

（３）　结果

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第二十四篇　人第二次的堕落（二）

在本篇信息中，我们继续来研读人第二次的堕落。在前面的信息中，我们看过在第一次的堕落里，人吃错了东西。照着我们人的观念，这并不很严重。当我是个年轻的基督徒时，我试过和神争辩，问说，吃一片水果有什么错？我碰到别的基督徒，他们也持有同样的观念。然而，我们若从创世记三章进前到四章，会看见从那小小的种子生发出邪恶的事。

在创世记三章进到人里面的种子，保罗在罗马七章称之为罪。在罗马七章十九至二十节保罗说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”虽然大多数基督徒都知道加拉太二章二十节所说，“不再是我，乃是基督在我里面活着；”但很少人注意罗马七章二十节所说，“不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”加拉太二章二十节给我们看见，那住在我们里面的基督是一个人位。基督，神的具体化身，乃是一个人位住在我们里面。同样的原则，我们能说，那住在我们里面的罪也必是一个活的人位。我一点不怀疑，罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我们的灵里，罪是撒但的化身住在我们的肉体里。撒但那恶者已将他自己注入我们的性情里。这发生在创世记三章，但这注射的结果出现在创世记四章堕落的人身上。

这邪恶的种子首先是用宗教的方式，敬拜神的方式表现出来。你能想象，撒但的种子住在堕落的人里，会叫他敬拜神吗？然而，正如我们所看过的，这种子在该隐里面，的确叫他敬拜神，但不是照着神的路，或照着神的启示，乃是照着他的观念，就是堕落之人的观念。什么是堕落之人的观念？那就是撒但在人里面的表现。切勿忘记马太十六章二十一至二十三节所记载的事，在那件事上，彼得表现他对主的关切。彼得并不晓得撒但是在他的观念里，但是主看出这个，就称彼得为“撒但。”因此，堕落之人的观念就是内住撒但的表现。

（四）　人的撒谎与傲慢

在创世记四章我们看见，那在创世记三章注入到人里面的邪恶种子，首先显在一件看来很好的事上，就是敬拜神的事上。然而，本章显示这种子更进一步的发展：首先发展为嫉妒，然后发展为忿怒、仇恨、凶杀和谎言。该隐不仅杀了他的兄弟，更当面向神说谎。试想这样一个人竟敢向神说谎！该隐杀了亚伯之后，神仍恩慈、怜悯的临到他。可以说，神没有来审判该隐，或者在他身上执行死刑。神向该隐询问，他的兄弟在那里。这问题指明悔改的门仍是开着的。如果我是该隐，我会说，“主，赦免我，因我杀了我的兄弟。我作了这样有罪的事。”在福音的光照下，我会认罪并求赦免。可是你听听该隐的回答：“我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”（创四9。）这回答是个大谎言，是人类历史中的第一个谎言。约翰八章四十四节明白的说，该隐不是惟一说谎的，魔鬼也是从起初就说谎。该隐与那说谎者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是说谎者，该隐与他合作说了个大谎言。地上第一个谎言不是向人说的，乃是向神说的。现在请注意那种子在创世记四章的发展：开始于敬拜神，发展到向神说谎。不仅如此，该隐还是傲慢的。他说，“我岂是看守我兄弟的吗？”这话表示他的傲慢。现在我们能看见人堕落到什么地步。在创世记四章里所看到的每一件邪恶的事，都是来自在创世记三章注射到人里面的小种子。

这邪恶的种子就留在我们的性情里。表面上，你可能很文雅、大方、恩慈、良善；实际上，撒但那邪恶的种子就住在你的性情里。因此，我们必须接受神所启示救恩的路。女人的后裔要伤蛇的头，（创三15，）蛇就是那恶者，他是一切邪恶的源头。女人的后裔，我们的主耶稣基督，在十字架上已经在客观一面伤了蛇的头；一天过一天，祂要继续在我们里面，主观的伤蛇的头。在主得胜的血遮盖之下，我可以见证，就在今天，那内住的女人后裔已经多次在我里面伤了蛇的头。只要我们不顾到我们里面那位女人的后裔，撒但仍然会操纵我们。除了信耶稣是女人的后裔，每天每时在我们里面伤那恶者的头，此外我们无法逃脱。

我们不需要有犯罪的行动才成为罪人。只要我们是人，我们就是有罪的。我们生来就是有罪的。事实上，我们还没有生出来就是有罪的，因此我们就是罪。如果你问我天生是什么，我要回答说，我什么都不是，不过是罪而已。我是被玷污的，受污染的，污秽的。我需要神羔羊的血洁净我。我需要基督作女人的后裔，在我里面粉碎那蛇。然而，我若照着自己的观念敬拜神，而不接受神救恩的路，我立刻就在那恶者的控制之下。他可能鼓动我敬拜神，但他会藉着那样作，完全的掌握我。当他使我敬拜神之后，他可能在我里面发展到一个地步，叫我成为说谎者，并在神面前傲慢。我们都必须看见，那万恶的种子就在我们里面。

当我是个年轻的基督徒时，我说，“既然撒但在该隐里面，该隐又是这样邪恶，为什么神不除掉他？如果我是神，我会判他死刑。”但神有恩慈又有怜悯，让悔改的门一直向该隐和所有堕落的人打开。

ｄ　结果

（一）　更重的咒诅

因着人第二次的堕落，神宣布了更重的咒诅：“地开了囗，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。”（创四11～12。）这些话是对该隐的警告。神似乎在说，“你既作了这样的恶事，地就在比前更重的咒诅之下。地曾因你父母的堕落受了咒诅，生出荆棘和蒺藜。（创三17～18。）现在，因着你进一步的堕落，地要受到进一步的咒诅。地要受咒诅到一个地步，不论你在其上花多少劳力，它总不为你效力。”

（二）　飘荡

神又告诉该隐：“你必流离飘荡在地上。”（创四12。）什么是飘荡？飘荡，或流荡，就是没有目标，没有家，没有满足，没有安息。飘荡的人没有住处，没有安慰；他不断在地上流荡，从一地飘流到另一地。神告诉该隐，他要成为这样一个飘荡的人。

然而，这还是个有怜悯的判决。无论何时，该隐若悔改并寻求神的赦免，主还是乐于赦免他的。假设该隐说，“主，我错了。我没有接受你指示我父母的路，就是我父母告诉我的路。现在我悔改并接受这路。主，赦免我。”如果该隐曾这样祷告过，神必已赦免了他。但请听该隐对神怜悯之判决的反应。“你如今赶逐我离开这地，（直译，地的面，）以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”（创四14。）这里丝毫没有悔改的意思。该隐不过是和神讨价还价，说他要被赶逐离开地的面。

被赶逐离开地的面是什么意思？读圣经的人难以明白这话。表面看来，该隐并未被赶逐离开地面。他怎能离开地面而继续活着？请记得这话不是神说的，因为神只说该隐要成为流离飘荡的人，并没有说他要被赶逐离开地的面。不过，该隐是这样领会神的话，知道他要被赶逐离开地的面。这是什么意思？等一下我会答复这问题。

该隐并没有悔改。他恐惧的辩论着。他不是惧怕神，只是怕被别人杀害。他为什么有这畏惧？因为他杀了他的兄弟。倪弟兄曾多次对我说，“如果有人以为你会偷他的东西，那人必是个贼；只有贼才害怕别人偷他的东西。你若从来没有偷过别人的东西，就不会想到别人会偷你的东西。”你若对盗窃一无所知，就不会存着别人会抢你东西的思想。然而你若抢过别人的东西，就会意识到被人抢的危险。该隐怕被人杀害，因为他杀了他的兄弟。因此，该隐并没有悔改，只是和神辩论，说，“凡遇见我的必杀我。”该隐知道他没有保障。然而，神是有恩慈的。祂总是照着我们所能接受的，对我们有恩慈。“耶和华对他说，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。”（创四15。）我们看见神给该隐立了一个记号。不要问我这是什么记号，因为我不知道。我只知道神给该隐立了一个记号，作他的保障。

（三）　被赶离开神的面

该隐不悔改，走他自己的路。他自己的路就是离开神的面。“于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。”（创四16。）亚当是被赶出乐园，被赶出伊甸园，该隐却是离开神的面。他虽然敬拜过神，最终却离开了神的面。哪是什么样的敬拜？我恨一切使人离开神的面的敬拜。不要说，“我们敬拜神的方式有什么错？”如果那种方式使你离开神的面，那就是错的。一个人在地上没有神的同在是何等可怕。

现在我们回到刚才所问的问题，就是关于被赶逐离开地面的意思。如果你是个不活在神面前的人，你在这地上就没有生存的地方。地是为着那些活在神面前的人造的。在创世记四章十四节，地面相当于神的面。该隐说，“你如今赶逐我离开地的面，以致不见你面。”（直译。）因此，你若不活在神面前，你活在这地上就不是正确的。你若不活在神面前，你就是在强夺地。地不是为着反对神的人造的，乃是为着为神而活的人造的。所以你若是在神面前没有地位，你在地上就没有地位。因此，被赶逐离开神的面，相当于被赶逐离开地面。在逻辑方面说，这点也许听起来不正确，但在属灵方面说却是准确的。你若不在神的面前，你会深感无处可去。你在深处会感觉，你是个流荡者。你甚至会说，“地上没有我容身之处。”但如果你是在神的面前，到处都是天，到处都令你喜悦。活在神面前的人，没有一个会自杀的。只有那些失去神的面到极点，在地上飘荡，没有住处的人才想去自杀。我们真实的住处乃是在神面前。

在第二次世界大战期间，因着我为召会工作，我被侵华的日军关在狱中。那监狱的每样东西都很脏。那次监禁真叫我受苦。但是主在那里，我是在祂面前。我在那段监禁的期间，所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上，我与神有一次彻底的对付。照我的感觉，似乎主就在我的面前。我的眼泪直流，我说，“主，这是太好了。”那是我在狱中的经历。那监狱对我就是天，我是与主一同住在诸天之上。

（四）　产生无神的文化

该隐离开神的面，走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他产生了无神的文化。（创四16～24。）在圣经里，城的观念意义非常重大；我们可以在整本圣经中追溯一条城的路线来：开始于以诺城，由该隐所建造，结束于新耶路撒冷，由神所建造。该隐所建筑的城，要完成于大巴比伦。以诺城是神建造的膺品。那不是属于神的，乃是由撒但在该隐里面所发起的。

（１）　原因

我们必须认识人类文化的起源并其发展的原因。人类文化的发展乃是由于人类失去了神。原初那位创造人的神乃是人的一切。神是人的保护、维持、供应、喜乐、娱乐和防卫。神就是一切。在园子里，人除了耕地与神合作外，什么事都不需要作。在园子里神是人的一切。然而，人失去了神，就失去了一切。他失去了保护、保障、维持、供应和娱乐。人失去了神，就不得不发明自己的文化。人因为失去了一切，就需要有所发明。

（２）　过程

（ａ）　建造城池以自存

撒但从该隐里面工作，题议他建造一座城。也许撒但说，“该隐，你害怕人杀你。为着你的生存，你需要一座城来保护你。”因为该隐失去了神，他就害怕。他已经失去神作他的供应、喜乐和防卫。在古时候，城的主要目的是为保护。因此，该隐建筑了这样一座城，保护他自己。在无神的文化里，人不得不自谋生活。该隐没有称那城为耶和华，乃按他儿子的名字称之为以诺。他给他的儿子和他的城取了同样的名字，因为从某种意义上，他的城就是他的孩子，他爱那座城像爱他自己的儿子一样。请注意“以诺”这名的意思是“发起，”指该隐所发起的事物，这是很有意思的。该隐是第一个造城的人，第一个设计城的人，也是第一个建筑师。该隐是发明家、发起者。不过，他头一项发明不是城，乃是宗教。首先，他发明了宗教；其次，他发明了建造城。

该隐的后代中有一个叫拉麦。拉麦这名在希伯来文的意思是“强壮，”“有能力；”拉麦是人类的第七代，是个有能力的人。他娶了两个妻子，实行一夫多妻制。（创四19。）因此，一夫多妻制是开始于挪得地的以诺城，挪得的意思是“流荡。”拉麦为了满足他的情欲，实行了一夫多妻制。一夫多妻制是违反神为着人生存所命定的自然律。婚姻是人类生存所必需的。但婚姻必须照着一夫一妻的原则受限制。这原则是神所命定以维持人类生存的。拉麦是第一个破坏婚姻中神圣原则的人。他的第一个妻子名叫亚大，意思是“妆饰。”她是个妆饰并美化自己的人。亚大是注意妆饰的妻子。拉麦有这两个妻子，就暴露出他的情欲。有一天拉麦向他的两个妻子夸口：“拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了；若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。”（创四23～24。）拉麦比他的祖宗该隐还要傲慢，夸口说他杀了伤他的壮年人，害了损他的少年人。因此，拉麦不仅是多妻者，还是杀人者，狂傲的夸口者。读了这短短的一段话，我们就能看见人类的头一个文化，无神的文化，是何等可怕。这一切邪恶的事必定发生在该隐所造的以诺城里。这可以称为城市生活，跟今天大城市中的生活一样邪恶。

（ｂ）　发明牧畜以谋生

拉麦的第一个妻子亚大，生了雅八和犹八。雅八是牧养牲畜之人的祖师。（创四20。）他发明了牧养牲畜以谋生。他成了游牧的人，从一地流荡到另一地，因为他没有地可以为他效力。在美国没有人愿意游牧，因为美国的地非常肥沃。因此，这里没有任何人需要游牧。但雅八发现地不为他效力，使他不得不作一个流荡者，牧养牲畜以谋生。为自己谋生，乃是人类文化主要的一面。城的发明是为着人的生存，而牧养牲畜的发明是为着人的生活。

（ｃ）　发明音乐以自娱

犹八发明了音乐。（创四21。）他发明了琴和箫。事实上，犹八这名的意思是“欢腾，”“快乐之声”或“音乐。”什么是音乐？音乐是一种娱乐，叫人快乐。人为什么需要这样的娱乐呢？因为他失去了神作他的喜乐。神是人真正的享受。从前有多次我的朋友邀我去看电影，我对他们说，“我不需要这个，我有比你们电影更好的东西。”我甚至不需要看电视，因为我有属天的电视。新耶路撒冷的每样东西，都播放给我了。我永远不会忘记，我访问休斯敦时的一个经历。一个朋友要带我逛逛那城市。但是我告诉他：“我已经看过新耶路撒冷，我不需要看任何地上的城市了。”我并不是胡说，我真是这个意思。

一九三七年，一天我正在首都南京传福音。那时传福音的情形很好，那福音是得胜的。一次聚会之后，一位漂亮的青年女子，穿着非常世俗时髦，来见我说，“李先生，我被你所传的折服了，我甚至要决定相信你的耶稣。但这决定要根据一件事。我是个戏迷。请告诉我，成了基督徒以后，还可以去看戏吗？”那问题使我很为难。我看出她已被折服，愿意相信主耶稣。然而，我若回答她不可以，她就不会决定信主。但我是传福音的人，又怎能回答她可以去呢？我一面考虑如何回答她，一面仰望主给我智慧的答复，主就给我一个答复。我对这年轻女子说，“你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把锐利的刀，你觉得他这样玩太危险了，你对他怎么办？你是强迫他丢了那刀呢，还是把刀从他手里夺过来？”她说，“不必，我只要掷一些糖果或苹果在地板上，他就会丢了刀子去拾取糖果或苹果。他手里满了更好的东西，就把刀放下了。”于是我说，“这与你去看戏的事刚好相同。如果你接受耶稣，祂会充满你，你就不能容纳别的了。”她说“太好了，我愿意信。”于是我告诉她：“你必须现在就信。”她回答说，“好，我现在就信。我相信主耶稣。”她就得救了。

人为什么去看电影，去跳舞？因为他们空虚。他们没有神作他们的喜乐。我不去看电影，不是因为召会有规定不准去看。召会并没有列出诫命，禁止这样的事。虽然没有这样的禁止，我不会去看电影，就是给我几千块美金也不去。我有比这更好的。我被基督充满，我就不能容纳别的事物了。

犹八发明音乐，因为在那时候人是空的。他是在虚空里，没有什么能满足他。因为没有什么东西能娱乐他，他就必须为自己发明一点娱乐。今天各种的娱乐，原则都是一样。人因为没有神，所以需要娱乐。

你们也许有人熟悉韦尔斯复兴的故事，那次复兴大约发生在七十年前。那时在韦尔斯全岛上，所有的戏院和娱乐场所都关了门，因为所有的人都得救了。他们有了比世俗娱乐更好的。他们有了基督。

拉麦满足他的情欲，亚大用妆饰品妆饰、美化自己。从这一对父母生出了犹八，他是发明音乐的人。这里我们看见一个家庭，由情欲、妆饰和娱乐所组成。这是什么样的家庭！今天许多家庭就是这样：父亲满足情欲，母亲讲究衣着妆饰，儿女追求娱乐。这不是现代的家庭吗？

在创世记四章我们看见两个相反的家庭。亚当的家庭是信福音的家庭，父亲开路相信福音，母亲铺路，儿子亚伯走在这路上。但拉麦的家庭是追求世界的家庭，父亲满足情欲，母亲讲究妆饰，儿子犹八追求娱乐。这是何等的对比！我不喜欢作拉麦家庭的一员。赞美主，我们是信福音家庭的一员！

在创世记四章所撒的种子，要继续发展，直到在大巴比伦成为收成。启示录十八章列举的多项商品，不外是为着三件事－满足情欲，给人妆饰，以及供人娱乐。你若把这些东西从人类社会中除去，所有百货公司都要关门了。百货公司所售的是什么？他们所售的东西都是为着满足男人的情欲，为着女人的妆饰，并为着青年人的娱乐。所以我无论何时走进百货公司，就有很深定罪的感觉，我在走进火坑。我的妻子可以见证，我有三年多没有去百货公司了。因此，现代社会就是创世记四章所记载的扩大。每一项的原则仍是完全一样。

（ｄ）　发明利器以自卫

拉麦的另一妻子洗拉，生了土八该隐，他是“打造各样铜铁利器的，”（创四22，）意思是他是武器的发明人。他所造的武器是为着杀人的。现代的兵工厂就是创世记四章里的武器的完满收成。这一切武器当然是为着人的防卫。

洗拉这名的意思是“遮护，”“遮盖。”这是指何种的遮盖？就是用武器作遮盖。拉麦的一个妻子是为妆饰，另一个是为遮盖，为覆罩。她是用以作遮护，来遮盖他。

这样，我们看见人类第一个文化，无神的文化，所发明的四样东西：城为着生存，牧养牲畜为着谋生，音乐为着娱乐，以及武器为着防卫。这四项也是现代人类文化主要的方面。因着人失去了神，这些都一一出现了。

你若用历史的眼光来分析现今世界的情形，就会发现那只是创世记四章里所发明人类文化的进一步发展而已。现今世界的情形，就像创世记四章里所发明的文化，是由四样元素所组成的：为着人生存的城，各种谋生的方法，娱乐和防卫。

无神的文化在创世记四章开始发展，且要继续发展，直到在大巴比伦达到极峰。我们感谢主，我们不在那文化里。

（３）　结果

我们已经看过，人产生了无神的文化。这个文化的结果是满足情欲，犯奸淫，互相争斗、凶杀。我们在拉麦身上已经看到这些的实例。因此，我们从神圣的话看见那在创世记三章注入人性情里的小种子，已经发展到这样的地步。在该隐的一切恶事上，加上了满足情欲和人类之间的争斗。从那一粒撒到人性里的小种子，发展出何等多的恶事！

洗拉不仅生了土八该隐，也生了一个女儿，名叫拿玛。（创四22。）拿玛这名的意思是“使她自己可爱可悦。”她为什么要使自己有吸引呢？乃是为了男人的情欲。这也是现代社会的一面。年轻女士都喜欢把自己打扮得可悦可爱。因此，现代文化的每一项，都以种子的形态存在于创世记第四章。现在我们知道人类文化的源头。它是因为人失去了神而出现的。

如果你读创世记五章，会看见一切题到的人都列明了年龄。例如，亚当活了九百三十岁。但在创世记四章的谱系中没有列明任何人的年龄。为什么？因为这谱系乃是失丧者的谱系。在创世记五章里的人都是得救的，因此，那个谱系是得救者的谱系。得救的人行在神的路上，结果他们的年日在神眼中都算得数。相反的，失丧的人在神眼中是了了的，他们的年日在神面前不算数。雅八、犹八和土八该隐到底活了多少岁？没有人知道。但是亚当和玛土撒拉活了多少岁，我们却清楚的知道－亚当九百三十岁，玛土撒拉九百六十九岁。创世记也说到以诺－不是创世记四章的以诺－他活了三百六十五岁。他的年日在神眼中是算得数的。

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经文及注解

创世记　四9至24及注

4:9　耶和华对该隐说，你弟弟亚伯在哪里？他说，我不知道。我岂是看守我弟弟的吗？

3　神对付人第二次的堕落－咒诅人，使人流离飘荡　10～15

4:10　耶和华说，你作了什么事？你弟弟的^1血有声音从地里向我哀告。

【注1】　亚伯的血和耶稣的血都说话。（见来十二24与注3。）亚伯的血从地里说话，耶稣的血从天上说话。

4:11　地开了口，从你手里接受你弟弟的血；现在你必从这地受咒诅。

4:12　你耕地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。

4:13　该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能承担的。

4:14　你今日赶逐我离开这地面，以致我^1不得见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。

【注1】　直译，从你面隐藏。

4:15　耶和华对他说，既是这样，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就在该隐身上作一个记号，免得人遇见就击杀他。

4　人产生了无神文化　16～24

4:16　于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边^1挪得之地。

【注1】　 意，飘荡。

4:17　该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了^1以诺。该隐建造了一座^2城，并按着他儿子的名，将那城叫作以诺。

【注1】　意，发起，呈献，受训。

【注2】　该隐离开神的面之后，（16，）为着保护和自存，就建造了一座城。他在这城里产生了无神文化。在伊甸园中，神是人的一切－他的保护、维持、供应和娱乐。人失去神，就失去了一切。人失去神，就迫使人发明人的文化，其主要元素是城市为着生存、畜牧为着维生、音乐为着娱乐、以及武器为着防御。（ 20 ～ 22 。）无神文化在创世记四章发明出来，要继续发展，直到在大巴比伦达到极点。（启十七～十八。）

4:18　以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。

4:19　拉麦娶了两个妻子，一个名叫亚大，另一个名叫洗拉。

4:20　亚大生雅八；雅八是居住帐棚、牧养牲畜之人的始祖。

4:21　雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的始祖。

4:22　洗拉也生了土八该隐；他是打造各样铜铁利器的。土八该隐的妹妹是拿玛。

4:23　拉麦对他的两个妻子说，亚大和洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，听我的言语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人打我，我把他害了。

4:24　若杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　人第二次的堕落（三）

ｅ　逃避之路

（一）　不随己意自作主张

（二）　照神的方法为神而活并敬拜祂

（三）　认识人生的虚空

（四）　认识人的脆弱

（五）　呼求耶和华的名－那‘我是’

（１）　呼求主名的定义

（２）　呼求主的历史

（３）　呼求主的目的

（ａ）　得救

（ｂ）　从急难、患难、愁苦、痛苦中蒙拯救

（ｃ）　有分于主的怜悯

（ｄ）　有分于主的救恩

（ｅ）　接受圣灵

（ｆ）　饮灵水吃灵粮以得满足

（ｇ）　享受主的丰富

（ｈ）　挑旺我们自己

（４）　如何呼求主

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第二十五篇　人第二次的堕落（三）

在本篇信息中，我们要来看创世记四章的最后两节。我们已经看过，在创世记头几章所看到的每项事物，几乎都是一粒种子，要在圣经以后各卷得着发展。虽然创世记四章二十五至二十六节非常简略，但也包含一粒非常重要的种子。不过，在未说到这粒种子之前，我们要先来看一些别的事。

ｅ　逃避之路

人第一次的堕落发生在创世记三章，第二次的堕落发生在创世记四章。我们已经看过，逃避第一次堕落的路是相信女人的后裔主耶稣，并且接受神救恩的方法。然而，这次堕落的结果，是撒但进入了我们的性情；这是第二次堕落的主要原因。我们要怎样逃避第二次的堕落呢？

（一）　不随己意自作主张

要逃避人第二次的堕落，我们必须小心不可自作主张。自作主张是什么意思？就是不照神的启示，只照人的观念行善、敬拜神、事奉神。我们看过该隐的例子。（创四3。）凭我们自己作任何事，无论照我们看是多好，都是自作主张，都是与魔鬼是一。我们是堕落的人，在我们的性情里有撒但，所以我们必须拒绝自己所发起的一切事物。我们所作的一切，都必须照着神所启示的方法，才能避开魔鬼，避开进一步的堕落。

（二）　照神的方法为神而活并敬拜祂

再者，我们若要逃避人第二次的堕落，就必须像亚伯那样，照神的方法为神而活并敬拜祂。（创四2，4，参三21，来十一4。）就消极一面说，我们不该自作主张；就积极一面说，我们要照神的启示，按神的方法为神而活并敬拜祂。不仅要为神而活并敬拜神，乃要照神所启示的方法这样作。我们必须留在神的方法里，避开进一步的堕落。

（三）　认识人生的虚空

在创世记四章有两个特别有意义的名字，第一个是亚伯，意思是“虚空。”堕落的结果，人生变得“虚空。”请看今天的人，虽然非常忙碌，内心却是一片空白、虚空。在他们的深处是一片空虚的感觉。不论你的社会地位如何，不论你多有钱或多有成就，当你在静夜或清晨独处时，都会觉得内心有所缺如。这种缺如的感觉就是我所说的虚空。这正是智慧的所罗门王所说，虚空的虚空，在日光之下都是虚空。（传一2～3。）要逃避人第二次的堕落，必须认识我们是堕落无神的人，我们的所是，所有和所作，全是虚空。我们不过是虚空。

（四）　认识人的脆弱

第二个有特殊意义的名字是以挪士，以挪士的意义是“脆弱、必死的人。”人堕落之后，不但人生变为虚空，人也变成脆弱必死。我们必须承认我们既脆弱又软弱，非常容易破碎。我们何等容易失败！人是必死的！没有人能夸口，他下礼拜一定活着。没有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的堕落，我们必须认识人生的虚空和人的脆弱。我们若有这个认识，就不会信靠自己；这样，也就不会离开神的路，自以为是了。

（五）　呼求耶和华的名－那“我是”

当我们看见不该自以为是，乃该照神的方法为神而活并敬拜神，又认识人生的虚空和人的脆弱之后，我们会说，“主阿，我不该自以为是，我必须照你的方法为你而活并敬拜你。主，我的人生虚空，我是脆弱且必死的。”当我们看见我们人生的虚空，我们自己的脆弱，我们就会自然而然的呼求主名。这就是为什么创世记四章二十六节说，“那时候人才呼求（直译）耶和华的名。”从人类的第三代以挪士开始，人才认识他们的软弱、脆弱和必死，而呼求主的名。

在希伯来文里，神这名称最初是用在创世记一章，神与造物的关系上；“耶和华”这名是从创世记二章开始，用在祂与人的关系上。耶和华是神来与人发生亲密关系时的名。因此，创世记四章二十六节不说人呼求神的名，而说呼求耶和华的名。人不是呼求那位创造万物者，乃是呼求那与他们非常接近，非常亲密的一位。耶和华这名的意思是“我就是那我是；”（创四26，参出三14；）就是说，祂是从永远存到永远的一位。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。祂是那永存者。当人看见自己的脆弱和必死，他们就开始呼求耶和华那永存者。这就是呼求主的名。这呼求从人类第三代就开始了。

当我们对神不在意时，我们不会呼求祂的名。然而，当我们认识必须用祂的方法为祂而活并敬拜祂，并且当我们认识自己的脆弱和必死，我们的人生不过是虚空时，我们自然而然的，会从深处祷告并呼求主名。所以，我们必须思考呼求主名这粒最重要的种子。这是在旧约和新约中最重要的事。

（１）　呼求主名的定义

首先我们需要知道呼求主名的意义。有些基督徒以为呼求主名和祷告主一样；从前我们也是这样想法，然而有一天主给我看见，呼求主名与仅仅祷告不同。不错，呼求是祷告的一种方式，因为那是我们祷告中的一部分，但呼求不仅是祷告。希伯来文“呼求”的意思是“向…呼喊”（call out to），“向…呼叫”（to cry unto），就是呼喊。希腊文“呼求”的意思是“向人恳求”（to invoke a person），“呼叫人的名字”（to call a person by name）。换句话说，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字。祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。

呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。“耶和华阿，我从深牢中呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，不听我的呼叫。”（哀三55～56，另译。）这些经文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告诉我，哭叫是婴儿最好的运动。每当你呼叫的时候，你就自然而然且深深的呼吸。藉着呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随着呼出。藉着呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。以发脾气为例，当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊：“哦，主耶稣！”然后加上一句短祷：“主耶稣，我要发脾气了！”这样试试看你还发不发脾气。藉着呼求主名，你会呼出你的脾气，吸入主耶稣。你要成为圣别吗？成为圣别的路就是呼求主耶稣的名。藉着呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物─主的丰富─都要被你吸入。

宣信弟兄写过一首呼吸主的诗歌。（诗歌第二一○首。）让我们来读其中的几节：

主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你；

助我向你胸怀一倾我的犯罪与自己。

我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；

我是吸入，一直吸入，你所有丰富。

呼出我的罪律桎梏，你已为我全除摒；

吸入你的圣洁丰富，发现惟你是生命。

在一九六三年，我将这首诗歌介绍给美国的一些圣徒。有一天当我们唱完这首诗歌，一位亲爱的圣徒来对我说，“我不懂这首诗歌，吸入，吸入，吸入，吸入什么？”他觉得有点困扰。几年之后，我们的诗歌出版了，那位圣徒对我说，“弟兄，在诗歌本中我最喜欢的，就是那首吸入主的诗歌。”

我们如何吸入主？是藉着向主敞开自己，并呼求祂的名。我们需要向祂呼求，甚至向祂呼叫，就像耶利米所说，呼求主就是向祂呼叫，他从深牢中向主呼叫。每当我们下沉，那就是下在深牢中，那时我们必须用呼叫来呼求祂，这样就能从监禁中得释放，并把主更多接受到我们里面。

以赛亚也告诉我们，呼求主就是向主呼叫。“看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌；祂也成了我的拯救。所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求（直译）祂的名，…你们要向耶和华唱歌；…锡安的居民哪，当呼叫并呼喊；（直译；）因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。”（赛十二2～6。）在这些经节里，以赛亚告诉我们要赞美、歌唱、呼叫并呼喊。这一切都与四节的呼求相配。在二节他说，神是我们的拯救，我们的力量。神是我们的一切。我们只需要从神救恩的泉源取水。我们如何能从救恩的泉源欢然取水？方法就是呼求祂的名，赞美主，唱诗歌，呼叫并呼喊。四节把赞美与呼求摆在一起，六节把呼叫与呼喊摆在一起。这证明呼求主就是向祂呼叫并呼喊。许多基督徒从来没有呼喊过。你若从未在神面前呼喊过，我怀疑你是否丰富的享受过主。试试看在神面前喊一喊。你若从来没有为着主之于你的所是呼喊过，我鼓励你试试看。你越呼喊：“哦，主耶稣，你对我太好了！”你就越脱离自己，越被主充满。你会在三层天上。因此，甚至在旧约时代，以赛亚就曾告诉人赞美主，呼求祂的名，呼叫并呼喊。

让我和你们分享我自己呼求主的一些见证。我是在南浸信会中长大的，得救以后因着追求神的话，在一个非常严格的弟兄会中留了几年。他们的作法就是安静。在他们的聚会中，就是一根针掉在地上也听得见。我没有形容得太过。我们就是在这种方式里受到训练。我坐在那些弟兄会教师的脚前，听他们的教训。为着那个我感谢主。我虽然爱主和祂的话，却未得着生命上合式的帮助。我得到的惟一帮助是明白白纸黑字的字句经文。

在一九三一年八月，有一天我正行在街上，圣灵在我里面说话：“看你自己，你得着这么多的知识，你知道了预言和预表，但看看你是多死！”立刻在我的深处感到又饥又渴，好像有东西要爆发出来。然而因着我宗教的背景，我不敢在街上那样作。我抑制自己，那个下午、傍晚及夜里都非常难过。我等待着早晨来到，那时就可以在主面前释放自己。我家在一座小山下。当早晨来到，我奔向那座山的山顶，向主倾吐我的心意。我没有意思要喊，但有些东西从我里面爆发出来，说，“哦，主耶稣！”我很自然的呼求了主。没有人教我呼求主，我也没有在圣经里看见关于呼求主的事，我就是自然而然的实行了。虽然我没有“享受主”和“释放灵”这些说法，但我有了这二者的实际。我的确操练并释放了我的灵，我也的确享受了主。此后几乎每天早晨我都去山顶，每次都呼求主名。藉着呼求主名，我就被主充满。每天早晨我从山上下来，都充满了喜乐。我是在诸天之上，全地和地上的一切都在我的脚下。

然而，因着我的背景，我从未将这事带进教训中，教导别人来实行。十二年以后，在一九四三年，我被侵华日军关在监中。有一天他们正在逼迫我，鞭打我，我不能作别的，自然而然的就喊：“哦，主耶稣！”他们马上停止鞭打我。但是，因着我的宗教背景，我仍然没有把这带进日常的实行中，我不知道我们可以在日常生活中实行这事。

二十四年以后，在一九六七年，呼求主名的事在洛杉矶发生了，那时我觉得需要研读神的话以印证这事。我花了许多工夫查考神的话中关于呼求主名的事，结果发现这是古时圣徒所实行的，在几千年前就开始了。我用圣经汇编找到许许多多呼求主名的经节，我也注意到呼求主名各种不同的方面。那时我就得到证实和加强，不仅自己操练呼求主，也教导别人，帮助别人呼求主。自从一九六七年以来，呼求主名已成了主恢复中的一项。我们发现这是接触主最好的方法。同年我访问远东，把这事带给那里的圣徒，我可以见证，成千的圣徒藉着呼求主名得着了释放和丰富。

（２）　呼求主的历史

不要以为呼求主是我们发明的。这不是新发明，最多只能称为一种新发现，或说是主恢复的一部分。我们看过，呼求主开始于人类的第三代，塞特的儿子以挪士。夏娃给她第二个儿子起名亚伯，意思是虚空。然后亚伯的弟弟塞特，称他的儿子为以挪士，指明塞特认识人生是软弱、脆弱和必死的。藉着称他的儿子为以挪士，塞特可能告诉他儿子，他既软弱又脆弱。因着以挪士认识了人生的脆弱，他开始呼求那位永存之主的名。所以当我们认识我们是无有、软弱而脆弱时，该怎么办？我们该简单的呼求：“哦，主耶稣！”

呼求主名的历史延续在整本圣经中，我们可以列举许多呼求主名的人：亚伯拉罕、（创十二8、）以撒、（创二六25、）摩西、（申四7、）约伯、（伯十二4、）雅比斯、（代上四10、）参孙、（士十六28、）撒母耳、（撒上十二18、）大卫、（撒下二二4、）约拿、（拿二2、）以利亚、（王上十八24、）以利沙、（王下五11、）耶利米。（哀三55。）旧约的圣徒不但呼求主，他们甚至预言人要呼求祂的名。（珥二32，番三9，亚十三9。）虽然许多人很熟悉约珥那关于圣灵的预言，但很少人注意一件事，就是接受浇灌的圣灵，需要我们呼求主名。约珥一面预言，神要将祂的灵浇灌下来；一面又预言，人要呼求主的名。神的浇灌需要我们呼求祂来配合。约珥的预言是在五旬节那天应验的。

呼求主名也为新约的圣徒所实行。这事开始于五旬节。（徒二21。）在五旬节那天，神将祂的灵浇灌下来，初期的圣徒就是藉着呼求祂的名接受这灵。他们的呼求是对神将祂的灵浇灌下来的反应。司提反也呼求主名。当他被石头打死时，他呼求着主的名。（徒七59。）他呼求着主的名而死。主若迟延祂的再来，我希望我们能呼求着主的名而死。

所有新约的圣徒都实行呼求主名这事。（徒九14，二二16，林前一2，提后二22。）当保罗还是大数的扫罗时，他从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主名的人。（徒九14。）这指明早期所有的圣徒都是呼求耶稣的人。他们的呼求主名，成了他们作基督徒的记号，标记。因此，大数的扫罗觉得在大马色要认出基督徒非常容易，因为他们都呼求主名。他们不但祷告主，还呼求主。许多真基督徒天天祷告主，但他们的邻居、朋友、以及同学，却不知道他们是基督徒。我们可以称他们为无声的基督徒。然而，他们若作个呼求主名的基督徒，他们的呼求就将他们基督徒的身分标明出来。早期的基督徒就是这样的光景。

你知道，当扫罗去大马色捆绑所有呼求主名的人时，在路上发生了什么事？他被主捉住了，他的眼晴瞎了。然后主差遣一个名叫亚拿尼亚的小门徒来找他，把主的话告诉他。请听亚拿尼亚所说的话：“现在你为什么耽延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”（徒二二16。）照着英文文法，“呼求”这辞是形容动词“洗。”扫罗有什么罪需要洗去？他的罪就是捆绑那些呼求耶稣之名的人。他曾在耶路撒冷这样作，现在又想到大马色去作。所有的基督徒都知道他是这样的恶人。在他们眼中，扫罗犯的罪是逼迫圣徒，捆绑呼求耶稣的人。因此，洗去他的罪最好的方法是呼求耶稣的名。他这样作，所有的信徒就都清楚他是真悔改归主了。从前那捆绑呼求主名的，现在自己呼求主的名。

有些基督徒误解行传二十二章十六节，以为“洗去你的罪”是形容“受浸。”根据文法，不是那个意思。在本节说到两件事─“受浸”和“洗去你的罪，”原文用“并且”连接这两件事，所以受浸是一件事，洗去你的罪又是另一件事。“起来”形容“受浸，”而“呼求”形容“洗。”大数的扫罗，逼害了那么多呼求主名的人，被主抓住了。然后亚拿尼亚被主差遣，告诉扫罗要藉呼求主名受浸并洗去他的罪。扫罗若仅仅受浸，许多基督徒会怀疑他是否真的悔改归主。他们也许会说，“亚拿尼亚，你不该为这样一个不开口的信徒施浸。”然而，当亚拿尼亚要为扫罗施浸时，他似乎这样告诉扫罗：“弟兄，藉着呼求耶稣的名洗去你的罪。扫罗弟兄，你捆绑过许多基督徒，在圣徒眼中你是邪恶的。你曾设法捆绑所有呼求耶稣的人。现在，在他们眼中，你要洗去你的罪最好的方法就是呼求：“哦，主耶稣。”扫罗一呼求主名，所有的基督徒都能看见，那逼迫人的现在成了他们的弟兄。他的呼求主是他已经悔改归主的证明。

保罗写罗马书时，他自己也强调呼求主名的事。他说，“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救。」”（罗十12～13。）在罗马十章十二节保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的，在十三节他引约珥的预言说，“凡呼求主名的，就必得救。”保罗在林前也说到呼求主，他说，“…同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；基督是他们的，也是我们的。”（林前一2。）他又在提后告诉提摩太，要同那清心呼求主的人追求属灵的事。（提后二22。）由这些经节我们看见，头一世纪的基督徒相当实行呼求主名这件事。所以在整个的旧约时代，和早期的基督徒时代，圣徒都呼求主的名。何等可惜，长久以来，大多数的基督徒忽略了这事。我信今天主要恢复这事，并要我们实行呼求主名，使我们能享受祂生命的丰富。

（３）　呼求主的目的

（ａ）　得救

为什么我们需要呼求主的名？人要得救，就需要呼求主名。（罗十13。）假如某人听了福音开始信主，你可以叫他安静的祷告，帮助他得救，我看见很多人是这样得救的。然而，你若不仅帮助他祷告，并且帮助他呼求主，他得救的经历会更强。第一种方法，静静的祷告，可以帮助人得救，但并不太丰富。第二种方法，大声呼求主的名，能帮助人更丰富、更彻底的得救。所以我们需要鼓励人敞开自己，呼求主耶稣的名。

（ｂ）　从急难、患难、愁苦、痛苦中蒙拯救

另一个呼求主名的理由是从急难、（诗十八6，一一八5、）患难、（诗五十15，八六7，八一7─和合本译作急难、）以及愁苦和痛苦（诗一一六3～4）中蒙拯救。有些人不同意呼求主，但在遭受患难和病痛时，自己也呼求祂。当我们的生活没有患难时，我们会不同意呼求主。然而当患难来临时，不用别人告诉你呼求主，你会自然而然的呼求。呼求主拯救并救拔我们。在急难和患难中，我们需要呼求主。再者，诗篇一百十六篇三至四节告诉我们，呼求主名拯救我们脱离许多消极的事物，如痛苦、愁苦、死亡和阴间。你若要从这些难处中蒙拯救，你需要呼求主。

（ｃ）　有分于主的怜悯

诗篇八十六篇五节说，主本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的怜悯，（钦定英文译本，）赐给凡呼求祂的人。使我们有分于祂丰盛的怜悯之路是呼求祂。我们越呼求祂，就越享受祂的怜悯。

（ｄ）　有分于主的救恩

诗篇一百十六篇告诉我们，藉着呼求主，我们也能有分于主的救恩，“我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。”（诗一一六13，直译。）在同篇四次题到呼求主。（诗一一六2，4，13，17。）这里的呼求是为着有分于祂的救恩。我们已经看过，从救恩泉源取水的方法乃是呼求主名。（赛十二2～4。）

（ｅ）　接受圣灵

呼求主的另一个理由是接受圣灵。（徒二17，21。）要被圣灵充满，最好、最容易的方法就是呼求主耶稣的名。圣灵已经浇灌下来，我们只要呼求主而接受祂。我们随时都可以这样作。你若多次呼求主的名，就会被圣灵充满。

（ｆ）　饮灵水吃灵粮以得满足

以赛亚五十五章一节说，“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”吃喝主的路是什么？以赛亚在同章六节告诉我们方法：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候呼求（另译）祂。”因此，饮灵水，吃灵粮，使我们满足的方法是寻找主，并呼求祂的名。

（ｇ）　享受主的丰富

罗马十章十二节说，万有的主对一切呼求祂的人是丰富的。主是丰富的，祂对一切呼求祂的人是丰富的。享受主丰富的方法是呼求祂。主不但是丰富的，而且同章八节说，祂也是相近且便利的，因为祂是赐生命的灵。祂是灵，所以是无所不在的。随时随地，我们都可以呼求祂的名。当我们呼求祂，祂这灵就临到我们，我们就享受祂的丰富。当你呼求耶稣，那灵就来到。

林前是一本享受基督的书。在十二章，保罗告诉我们如何享受祂。享受祂的方法就是呼求祂的名。（林前十二3，一2。）每当我们说“主耶稣，”我们就饮于祂这赐生命的灵。（林前十二13。）十五章四十五节告诉我们，主现在就是那赐生命的灵。每当我们呼叫“主耶稣，”祂这灵就临到我们。我若呼叫一个人的名字，他若是真的、活的，又在旁边，就必到我这里来。主是真的、活的、同在的，祂对我们总是便利的。所以每当我们呼求，祂就来了。就是在旧约时代，摩西也这样说到主：“那一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们呼求祂的时候与我们相近呢？”（申四7，另译。）每当我们呼求祂的名，祂便与我们相近。（诗一四五18，直译。）你要不要享受主的同在，连同祂一切的丰富？经历祂的同在连同祂一切的丰富，最好的方法就是呼求主的名。你在高速公路上驾车，或在工作时，都要呼求祂。你随时随地呼求，主总是与你相近，并且对你是丰富的。

（ｈ）　挑旺我们自己

藉着呼求主名，我们能挑旺自己。以赛亚六十四章七节说，“并且无人呼求你的名，无人奋力抓住你。”（直译。）当我们感觉下沉或低落时，我们能藉呼求主耶稣的名而得着高扬挑旺。

（４）　如何呼求主

现在我们需要来看，该如何呼求主。第一，我们必须从清洁的心呼求祂。（提后二22。）我们的心是源头，必须是清洁的，除主以外不寻求别的。第二，我们必须以清洁的嘴唇呼求祂。（番三9，直译。）我们需要注意我们的言语，因为闲谈最玷污我们的嘴唇。我们的嘴唇若因闲谈而不洁，我们就很难呼求主，除了清洁的心和嘴唇以外，还需要张开的口。（诗八一10，比7。）我们需要大大张口呼求主。此外，我们还要团体的呼求主。提后二章二十二节说，“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”我们需要来在一起，为的是呼求主名。诗篇八十八篇九节说，“耶和华阿，我天天呼求你。”（直译。）因此，我们当每天呼求祂的名。呼求主名这事不是道理，乃是非常实际的，我们需要每天每时的实行。我们绝不能停止呼吸。我们都知道，呼吸停止会发生什么事。另外，诗篇一百十六篇二节说，“所以我要一生呼求祂。”（直译。）我们当一生呼求主的名。我希望有更多主的子民，特别是新得救的，开始实行这样的呼求。你若这样作，就会看见这是享受主丰富最好的方法。

自从呼求主名成了主恢复的一项之后，有的人就问我，“主不是在我们里面吗？为什么你还说，呼求主的时候主是近的？”他们认为，主已经在我们里面，我们就不需要呼求主。对于这班人，我也有个问题要问：“你里面不是有气吗？既然你里面已经有气，为什么还需要呼吸？”这问题的逻辑与主已经在我们里面还要呼求主一样。主已经在我们里面，我们不需要再呼求祂，这话好像很合逻辑，却不合实际。就着呼吸这事，没有人因为里面有气，就不呼吸。我们必须不断呼吸以维持生存。同样，虽然主在我们里面，我们还是要呼求祂，更多的吸入祂。

有人问：“你们为什么这样大声叫喊？难道我们的神是聋子？难道祂听不见我们的默祷吗？”他们辩论说，因为主不是聋子，我们不需要高声呼喊祷告祂。然而，请看希伯来五章七节，主是如何祷告：“基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听。”本节“强烈的哭号，”当然不是默祷。你若埋怨那些大声呼求主的人，你也要去问主耶稣，为什么祂要强烈的哭号着来祷告。父神既不是聋子，为什么主要哪样祷告？此外，在约翰福音里，主至少有两次说到，祂不是独自一人，父常与祂同在。（约十六32，八29。）父既不断的与祂同在，祂为什么还需要强烈哭号祷告父神？

还有，诗篇多次告诉我们，要向主欢乐喧嚷。（诗六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）请注意，这里的原文不是欢呼，乃是欢乐喧嚷。我们都知道喧嚷和声音的差别。我们需要向主欢乐喧嚷，因为主喜欢听这样的喧嚷。

无论如何，真正的问题不是神听不听得见我们，乃是我们需要操练我们的灵，释放我们灵里和心里所有的，好让主这赐生命的灵进到我们里面。这不是被听见的问题，乃是享受主并有分于祂一切丰富的问题。在这一篇信息中，我的负担和用意就是要说明圣经中有关呼求主的事。你若思考圣经所说呼求主的事，就会相信呼求主名不是新近的发明，这乃是圣经中神圣事物的一个恢复。正如我们在创世记四章二十六节所看见的，呼求主名早在数千年以前，甚至从人类的第三代，就已经开始了。

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经文及注解

创世记　四25至26及注

5　人逃避第二次堕落之路－认识自己的脆弱，并呼求耶和华的名 　25～26

4:25　亚当又与妻子同房；她就生了一个儿子，给他起名叫^1塞特，说，神给我另立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。

【注1】　意，设立。亚伯殉道后，神设立塞特顶替亚伯，走神救恩的路。

4:26　塞特也生了一个儿子，起名叫^1以挪士。在那时候，人开始^2呼求耶和华的名。

【注1】　意，脆弱必死的人。

【注2】　原文意‘向…呼叫’，‘向…呼喊’，意即用听得见的声音呼喊。因为人领悟自己的生命是虚空，（见 2 注 1 ，）领悟自己是脆弱必死的，（见 26 注 1 ，）于是自然而然的开始呼求耶和华那永远者的名。（见二 4 注3。）虽然他们是虚空软弱的，但藉着呼求主的名，他们就变得丰富而刚强，因为他们进入了他们所呼求者的丰富和力量。 ( 罗十 12～13 与注。 ) 见徒二 21 注 1 。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　逃避人类堕落最终结局的路

３　人类堕落的最终结局与逃避之路

ａ　得救之人的谱系

ｂ　人堕落最终的结局─死

ｃ　避死的路

（一）　与神同行

（二）　相信神

（三）　相信神的话

ｄ　家谱的结束

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第二十六篇　逃避人类堕落最终结局的路

在本篇信息中，我们要来看创世记五章。许多读经的人都觉得这一章很枯燥而越过不读，也许最多只注意最后的十二节。但我们必须了解，创世记五章是圣言中最重要的一部分。虽然本章题到很多人名和年岁，却不是历史的记载。整本圣经是一本生命的书，这一章连同其所有人名和年岁，乃是向我们表明生命的路。

前一篇信息说过，在创世记四章末了有一件奇妙的事，就是呼求耶和华的名。（创四26。）创世记五章说到与神同行。（创五22。）呼求主是一件事，与神同行是另一件事。我们都必须呼求主名，并且接着要与神同行。我们不该照着这世代而行，却要与神同行。与神同行必须紧接在呼求主名之后。因此，我们必须从创世记四章往前到创世记五章。现在我们来看这一章的内容。

３　人类堕落的最终结局与逃避之路

ａ　得救之人的谱系

首先，创世记五章告诉我们人的起源。人的起源是什么？答案是在本章的头二节。这两节非常重要且奇妙：“这是亚当的家谱，当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女，在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们的名为亚当。”（直译。）按照这两节，人的起源不仅是神，也是神的样式与形像。神的形像是亚当实际的起源，因为亚当是照着神的形像造的。因此，我们的起源不是任何族类或国籍，乃是神同祂的形像。我们都是神照着祂的形像造的。我们是男是女都不重要，因为男人和女人，丈夫和妻子，都称为亚当。神将此定为神圣的原则，这原则今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒，泰勒先生是丈夫泰勒，泰勒太太是妻子泰勒，丈夫和妻子都是泰勒。照样，亚当和夏娃都称为亚当。神一旦立定了一个原则，就常存不变，没有人能更改。

创世记五章是美妙的一章。在别卷书中我从来没有读过这样的记载。我在别的地方从未读过，一个人活了若干岁，生了一个儿子，又活了若干岁，生儿养女，然后死了。他的儿子又活了若干岁，生了一个儿子，又活着生儿养女，然后死了。这是创世记五章的记载，看起来非常的重复。创世记五章满了难念的人名，和他们所活的年岁；以及“活了、”“生了、”“死了”这些辞，这三个辞在本章一再重复。还有，你曾否注意过，“活”字在每个人身上都用过两次？例如，亚当“活”到一百三十岁生了塞特，（创五3，）亚当共“活”了九百三十岁。（创五5。）接着亚当之后，塞特“活”到一百零五岁生了以挪士，然后又“活”了八百零七年。（创五6～7。）在本章中，活了，生了，活了，生了，死了，这循环共重复了八次。创世记五章虽然题了十代，但我们必须减去以诺，他是一个特殊的例子；还有，挪亚的死没有记在本章。因此，本章有八代是活了，生了，活了，生了，并且死了。

创世记四章和五章的记载有很大的差别。创世记四章告诉我们某人活过，却没有告诉我们他们活了多少岁。从某种意义来说，创世记四章所题的人，在神看来不算是活的，他们的生命是空的。然而，创世记四章告诉我们，那些人发明了许多事物─宗教、城的设计、城的建筑、农业、音乐以及武器。第四章也说到那些人所作的恶事。何等希奇，创世记五章并没有告诉我们那些人的作为和活动。那些人活了很高的寿数，大部分超过九百岁。他们到底作了些什么？我花了相当多的时间研究这一章，但我所能知道的就是那些人活了，生了，活了，生了，然后死了。除此以外，毫无迹象说到他们作了些什么。他们所作的就是活和生。

人不仅是神照着祂的形像造的，也是为着神造的，所以神命定人要生养众多。人若不繁生众多，神永远的目的就无法达成。你若问亚当他在作什么，他可能回答：“弟兄，我为神的目的而活，我为达成神的目的生儿养女。神不需要我工作，祂需要我生儿养女。”什么叫作生儿养女？用新约的说法可称之为结果子。生儿养女就是结果子。所以亚当是为神的目的结果子。他结了许多的果子。我曾说过，“活”这个字在每个人身上用了两次。现在我要指出，“生”这个字在每个人身上用了三次。例如，亚当活到一百三十岁“生”了塞特；他“生”塞特之后，又活了八百岁，并且“生”儿养女。这指明创世记五章里的人就是活和生。

今天我们也是作同样的事。不要说你是教书的，或是作木匠的；你必须说，“我是活在神的面前，并且我是生儿养女，结果子来达成神的目的。”我们看过，神目的的达成在于我们的生。我们生的儿女越多，我们在神手中越有用处。这在亚当是肉身的事，在我们乃是属灵的事。我们是在活，也是在生。五十年前我是一个单身汉，现在我有一个大家庭，有许多儿女和孙子孙女。但肉身的家庭所给我的快乐，远不如召会的家庭所给我的。在这小小的职事里，我已经活了，并且生了一个大家庭，里面有成千的人。你若问我，在过去四十三年中我作了些什么，我要回答你，除了活和生以外，我什么也没有作。

我们的职业是独一的─活和生。我们说这些话，世人根本不懂得，然而这是非常真实的。创世记四章所说的事是虚空的，但在创世记五章里没有虚空。你若将创世记五章和路加三章合在一起读，你会看见创世记五章的家谱最终带进了主耶稣。路加的家谱开始于神，结束于基督。这个活和生带进了耶稣。当我们把创世记五章和路加三章摆在一起，就看见创世记五章里面所有亲爱的人物都不是活在虚空里，他们乃是最有意义的活和生，结果带进了基督。

就着人的活和生来说，创世记五章记载的家谱是非常奇妙的。然而，在五章中也有黑点，就是人在活和生之后就死了。他们的活和生是美妙的，但死却不是愉快的事。你若将这家谱和马太一章的家谱相比，会看出在马太一章基督的家谱中没有死。死留在亚当的家谱中，因为那时基督还未来到。基督既已来到，死就在祂的家谱中废去了。基督“已经把死废掉，藉着福音将生命和不朽坏照耀出来。”（提后一10。）

ｂ　人堕落最终的结局─死

创世记五章是得救之人的记载，他们存着基督要来的期盼而活。但在他们的时代，基督并没有来到，所以他们仍然受死的辖制，在他们的家谱中题到死这件消极的事。活和生是好的，死是不好的。我不想死。在创世记五章所说的十代中，有八代死了。死是人堕落最终的结局。虽然创世记五章是一篇活和结果子的美妙记载，但这一章仍然表明他们是在人堕落最终的结局─死亡─之下。有没有路逃避这死？这路是什么？本章启示了最早期圣徒的活和生，也揭示了逃避人堕落最终结局的路。在十代的记载中，我们发现有一代逃避了死。以诺活了，生了，与神同行，生了，然后并没有死，神将他取去了。（创五24。）神将以诺取去的理由，是他不该见死。（来十一5。）将他与死隔开是神终极的救恩，这是完满的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他们为着神的目的而活而生，但他们还没有避开人堕落最终的结局。只有以诺有最完满的享受，并有分于神的救恩。

今天我们也是在活，在生，但关于死究竟怎样？死有双重的作用。死不断作工并杀死，我们天天在它的威胁之下。在身体上、精神上、属灵上，我们都在死的杀死之下，这是死的第一层作用。主若耽延祂的回来，我们的肉身都要死去，这是死的第二层作用。对于我们，死不会有第三层作用，因为我们不会有分于所谓第二次的死。（启二一8。）然而，就两层的意义来说，我们现今是在死的控制之下：一面死不断的毁坏我们，在我们里外作杀死的工作；另一面这死的权势能将我们必死的身体带进实际的死亡里。

ｃ　避死的路

你知道有一条逃避死亡的路吗？你相信有一条路吗？这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活，使他实在的，并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。

以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论预言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照着圣经的预言；（帖前四16～17；）但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照着他们人的领会来应用这预言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想象的那样。因为圣经头一次题到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次题到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是什么？就是藉着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去。（创五22～24。）

（一）　与神同行

你盼望被提吗？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流。

与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时，他们都说我走得太快，他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题：是你们与我同行呢，还是我与你们同行？让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行，你就必须跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一样慢的人吧！然而，若是你打算与我同行，你就必须达到我的标准；若是我打算与你同行，我就该放慢脚步，走得和你一样慢。

请告诉我，是神与你同行呢，还是你与神同行？是神与以诺同行呢，还是以诺与神同行？圣经没有说神与以诺同行，乃是说以诺与神同行。在圣经里很难找到一处告诉我们，神与人同行。在路加二十四章我们可以找到一个例子。主耶稣在复活那天，与两个门徒同行，他们正从耶路撒冷往以马忤斯去。这两个门徒没有与主耶稣同行，乃是主耶稣与他们同行。不过，如果是主与你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正从耶路撒冷下以马忤斯去。如果是你与主同行，那你是在走上行路，是从以马忤斯回耶路撒冷去。是你与主同行呢，还是主与你同行？换句话说，你是在走下坡路呢，还是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看电影，主耶稣会与你同去。主常常这样与圣徒一同走下坡路。许多圣徒告诉主：“主，我无法同你在一起了，我要去看电影。”主会回答说，“你要去看电影吗？我与你同去，我与你一同走下坡路。我为什么与你同去？因为我要把你带回来。你们不该下以马忤斯去，我要你们都留在耶路撒冷。但是因为你们走下坡路，我就必须与你们同行，好把你们带回来。”

以诺与神一同走上行路。不要以为以诺被神取去是突然发生的，他这一刻在地上，下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸着了天。他在三百六十五岁时，几乎已经摸着天，神就对他说，“亲爱的孩子，我在这里，来与我同在吧！”因此以诺被取去了。

你信以诺与神同行是上上下下的吗？你信以诺与神同行是时断时续的，因此神对他说，“可怜的孩子，快点上来”吗？我不信那是神取去以诺的方式。以诺日夜与神同行历经三个世纪，超过了十万天。以诺天天与神同行，一天比一天更接近神。以诺看看现实的光景，四周的环境，世人并他们的行为，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然继续敬虔并圣别的与神同行，就这样同行了三百年。

我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，“弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。”我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，“主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。”然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。

这不仅仅是一件呼求主名的事。呼求“哦主耶稣，”既美妙又有享受，但呼求之后紧接着是什么？当主说，“跟从我，”你要不要跟从？要不要与祂同行？绝不要忘记，呼求是在创世记四章发现的，同行是在创世记五章启示的。若是在呼求之后没有接着同行，我们的呼求就不是那么真。在以后的信息中，我们会看到，同行之后还有建造。以挪士呼求，以诺同行，挪亚同行又建造。我们必须从创世记四章往前，从呼求进步到同行。呼求可以供应你，但不会杀死你。呼求使你活，但同行总是杀死你；然而，同行也要使你复活。同行首先杀死你，然后叫你复活，使你非常活，享受神的同在。你会活到极点，并且不是天然的活，乃是复活的活。哦，我们都何等需要与神同行！

（二）　相信神

虽然圣经说到以诺的事不多，只有创世记、希伯来书及犹大书题到，但所启示的已经够叫我们赞赏他的生活。希伯来十一章五至六节告诉我们，以诺在被神取去以前，已经相信神。这指明以诺不仅与神同行，也相信神。“以诺因着信被接去，不至于见死。”（来十一5。）信是什么意思？根据希伯来十一章的经文，信的意思是我们信有神。（来十一6。）神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我们都必须相信这事。我希望读本篇信息的人，对这件事都没有难处。我们确信神存在，祂今天是活的。

希伯来十一章六节说，你若相信神，你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在，祂还是一位赏赐者。神为什么赏赐人？因为祂切望得着人为着达成祂的目的而活，并达成祂的目的。我们不该只信神存在，也要信祂赏赐那寻找出祂的人。希伯来十一章六节这里的“寻求祂，”希腊原文真实的意义是“寻找出祂。”神是在这宇宙中，没有人能看见祂，但我们必须将祂寻找出来。你相信有神吗？你相信神存在吗？然后你要怎么作？你必须寻找出祂。以诺这样作了。他相信有一位神，他藉着信神是一位赏赐者，而寻找出祂。他必定是因着相信神并寻求神，因而与神同行。以诺是寻求神的人，而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行，神就赏赐他。

神给以诺的奖赏是什么？神使他达到生命的最高程度─逃避死亡。“以诺因着信被接去，不至于见死。”这是何等的赏赐！多年以来我告诉主：“主，我不要见死；主，求你快来。保守我直到你来。我不要见死，我要见你。”这愿望曾经使我，也继续使我寻找出主。我不是夸口，我讲实在话，我是寻求主的人。你不也是一个寻求祂的人吗？靠着主的怜悯和恩典，我们都是寻求主的人。

当我在美国，首次在交通和祷告中用“寻求的圣徒”（seeking saints）这名称，许多人听见了都觉惊奇。后来我将它简称为“寻求者”（seekers），就是寻求主的人。当时有些圣徒不大愿意采用这名称，但今日在众召会中已经普遍使用了。许多人向主祷告说，“主，你在这里有那么多寻求者。主阿，抓住所有亲爱的寻求者。”主是一位赏赐者，我们需要作寻求祂的人。以诺相信这事，也实行这事。他信神是，并且相信他若寻找出神，神必要赏赐他。以诺确实寻求主，并且得了奖赏。

犹大书说到以诺生活的环境，四次用“不敬虔”来形容那一代的人和他们的作为。（犹15。）犹大书也记载以诺的一个预言，在那个预言中以诺用了一个非常美妙的辞─圣者。“亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者来临。”（犹14。）以诺并不是说，主带着千万的罪人或不敬虔的人来临；甚至也不是说，主带着千万信徒或得救的人来临。他是说，主带着祂的千万圣者来临。犹大书的记载启示，以诺乃是预言他里面所存的。他认识他那时代的人全是不敬虔的。邻里、人民和其它一切都是不敬虔的。但他是敬虔又圣别的，过着圣别的生活。不然的话，他不能预言主带着祂的千万圣者来临，要在不敬虔的人身上行审判。犹大十四节所说的圣者，与十五节的不敬虔的人相对。虽然那一代，那世代、社会、环境、人民、以及每一样事物都是不敬虔的，以诺仍然过着敬虔圣别的生活。他在不敬虔的环境中，在不敬虔的人中间，过着敬虔的生活。他是在信心里过这种生活，他相信有神，并相信神是一位赏赐者，以诺是在信心里与神同行。

（三）　相信神的话

以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉。（创五21。）玛土撒拉这名有预言的意义，意即“当他死时，要差它来。”那是洪水的预言。以诺称他的儿子为玛土撒拉，藉此预言要来之洪水的审判。无疑的，他是靠着神的灵这样作。他接受了神的启示，没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示，知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的预言，有双重的应验。以诺可能相信，洪水的审判就是主带着祂的千万圣者来临，对那不敬虔的世代执行审判。但他这预言和旧约其它的预言一样，有双重的应验。洪水来临的第一重应验，预表犹大书所说主再来的第二重应验。以诺若没有预言主的再来，犹大就不会说到这事。按照以诺的预言，我们能领会，他已经知道主要对那不敬虔的世代执行审判。因此，他给他的儿子取名玛土撒拉，指明当他儿子死的时候，神的审判要临到。

以诺六十五岁生玛土撒拉，所以，以诺关于洪水的预言是他在六十五岁时说的。以后，以诺日日夜夜期待这预言的应验，这期待使他与神同行。虽然整个世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是圣别的，并且与神同行，盼望蒙拯救脱离神的审判。以诺坚持这盼望达三百年之久。虽然如此，审判并没有在那段期间临到。直等玛土撒拉出生以后九百六十九年，洪水的审判才临到。

洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦，（创五25，）拉麦在一百八十二岁生了挪亚。（创五28。）当挪亚六百岁时，洪水来了。（创七11。）我们将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年。洪水在以诺预言这事之后九百六十九年来到，正如预言所说，是在玛土撒拉死的那一年。以诺若活在地上直到洪水来临，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因为神似乎说，“以诺，这已经够好了，我不要留你在地上耗尽你的忍耐。来我这里，与我同在。”于是以诺就被取去。希伯来十一章五节指出，在他被取去之后，人寻找他却找不着。

一面说，我爱玛土撒拉；另一面说，我不爱他，因为他活得太久了。他是圣经所记活得最久的人。活得这样久，必定耗尽我们的忍耐。所以我们祷告说，“主，愿你快来。”主曾告诉我们，祂快来了，（启二二7，12，20，）但已经过了一千九百多年，主还没有来。这里有一个原则，就是：我们天然的忍耐必须耗尽。你若在天然的忍耐里等候主来，你必要失望而疲惫不堪。忘掉时间吧！只要与神同行。在祂千年如一日。你若说，“主耶稣阿，太久了！”祂会说，“还不到两天哩！对我来说，千年如一日。你为什么这样没有耐心？你没有耐心，是因为没有与我同行。你若与我同行，你若有我与你同在，你就不会注意时间了。地会和天一样，因为你有我，你就是在天上了。”

在创世记五章所启示关于我们的生活，最重要的事就是我们需要与神同行。为着与神同行，我们必须信有神，并且信祂是赏赐者。我们也必须相信祂的话。然后我们需要寻找出祂，照着祂的话生活，跟随祂，并凭信与祂同行。至终，我们要被取去，我们要被提而逃避死亡，就是人类堕落最终的结局。阿利路亚！

ｄ　家谱的结束

创世记五章所记得救者的家谱，结束得非常有盼望。那个家谱结束于挪亚这名字，意思是“安慰”或“安息。”（创五28～32。）因着挪亚的出生，那救恩之家得了安慰和安息。这蒙拯救者的家不是没有指望的家，乃是充满安慰的家。这就是说，挪亚的家满了盼望、安慰和安息。

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经文及注解

创世记　五1至32及注

三　得救之人的谱系，启示出人堕落的最终结局与逃避之路　五1～32

1　人堕落最终的结局－死　1～27

5:1　亚当的^1后代记在下面。当神创造亚当的日子，乃是按着祂的^2样式造的。

【注1】　本章所记家谱，包括人类从亚当到挪亚的头十代。根据路三 23～38 ，人的家谱开始于神，结果带进耶稣基督。

整本旧约的历史，乃是三一神为着施行祂永远经纶所作的预备。这预备开始于一个人，亚当，（一1～十一26，）至终带进三个人，就是亚伯拉罕、以撒、和雅各同约瑟，（十一27～五十26，）总结于一个民族，以色列。（出～玛。）旧约三十九卷书启示如何预备产生基督这神人，就是完整的神与完全之人的调和，（太一，）为着产生基督的身体， ( 弗一 ～ 四， ) 就是经过过程并终极完成之三一神的生机体。 ( 弗四 4～6 。 ) 基督的身体要终极完成于新耶路撒冷， ( 启二一 1～23 ， ) 作基督永远的扩大， ( 参约三 30 ，林前十二 12 ， ) 就是三一神与三部分人永远的调和 , 以及神人相互的居所， ( 启二一 3 ， 22 ， ) 使经过过程并终极完成的三一神，在祂的性情和荣耀里， ( 启二一 18 下， 21 下， 10～11 ， 23 ， ) 在蒙救赎、重生、变化、并荣化的三部分人里，得着彰显，直到永远。

【注2】　见一26注2一段。

5:2　神创造他们有男有女；在他们被创造的日子，神赐福给他们，称^1他们的名为亚当。

【注1】　见一26注4。

5:3　亚当^1活到一百三十岁，生了一个儿子，2样式和形像与自己相似，就给他起名叫塞特。

【注1】　本家谱没有记载人的行为和活动，只记载他们的活和生。人的活和生是为着人的繁增，（一28上，）好藉着人类完成神永远的定旨。照样，今天信徒在属灵方面也应该活和生，（林前四15，）为着神的繁增，（约一12～13，）好藉着召会完成神的定旨。

【注2】　直译，按着他的样式照着他的形像。

5:4　亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿生女。

5:5　亚当共活了九百三十岁就^1死了。

【注1】　见罗五12注4。

5:6　塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

5:7　塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿生女。

5:8　塞特共活了九百一十二岁就死了。

5:9　以挪士活到九十岁，生了该南。

5:10　以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿生女。

5:11　以挪士共活了九百零五岁就死了。

5:12　该南活到七十岁，生了玛勒列。

5:13　该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿生女。

5:14　该南共活了九百一十岁就死了。

5:1

5　玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

5:1

6　玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿生女。

5:1

7　玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

5:1

8　雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

5:1

9　雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿生女。

5:20　雅列共活了九百六十二岁就死了。

5:21　以诺活到六十五岁，生了^1玛土撒拉。

【注1】　意，当他死时，要差它来。这名字有预言的意义。以诺称他的儿子为玛土撒拉，藉此预言玛土撒拉死的那一年，就是挪亚六百岁的那一年，洪水要来。（七 6 ，五 25 ～ 29 上。）以诺从神领受了启示，知道神要审判人类整个不敬虔的世代。（参犹 14 ～ 15 。）这激励以诺不随从今世的潮流，乃与神同行，（22，24，）因而过一种敬虔和圣别的生活。（参彼后三10～12。）

2　避死之路－与神同行　22～24

5:22　以诺生玛土撒拉之后，1与神同行三百年，并且生儿生女。

【注1】　与神同行乃是以祂为我们的中心和一切，行事不照着我们自己的观念和愿望，乃照着祂的启示和引导，而与祂同作一切事。这含示否认己并否认出于己的一切，（太十六24～25，）使我们能与祂是一。

5:23　以诺共活了三百六十五岁。

5:24　以诺与神同行，神将他^1取去，他就不在世了。

【注1】　以诺是第一个被提的人。藉此他逃避了死，就是人堕落的终极结果。（来十一 5 。）这头一次题到被提，立下了被提的原则：我们被提是在于我们与神同行，而在神圣的生命里成熟。以诺昼夜与神同行三百年。根据来十一 5～6 ，他这样作是因着信，信神是，并信祂赏赐那寻求祂的人。以诺寻求神并与神同行三百年后，被神取去，因此得了赏赐，不至于见死。

5:25　玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

5:26　玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿生女。

5:27　玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

3　蒙拯救之家得着安慰与安息　28～32

5:28　拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，

5:29　给他起名叫^1挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦

2 安慰我们；这操作与劳苦是因为地受了耶和华的咒诅。

【注1】　意，安息，或，安慰。

【注2】　或，使我们得安息。

5:30　拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿生女。

5:31　拉麦共活了七百七十七岁就死了。

5:32　挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　人第三次的堕落

４　第三次的堕落

ａ　原因

（一）　邪灵与人调和－堕落的天使藉着不法的婚姻与人联合

（１）　神的儿子们是堕落的天使

（２）　堕落的天使与异类的人行淫

（３）　使人类与堕落的灵混合，并产生伟人

（二）　人变成了肉体－堕落的人

ｂ　过程

ｃ　结果

（一）　收回圣灵－表明神的弃绝

（二）　洪水的来临

ｄ　今世的预表

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第二十七篇　人第三次的堕落

４　第三次的堕落

在本篇信息中，我们来看人第三次的堕落，这是记载在创世记六章。我们若仔细研读创世记，就领会圣灵的心意是要给我们看见人连续的堕落。人是一步又一步，一层又一层的堕落。创世记的记载启示，人的堕落至少有四步。我们可以把这四步称作人的四次堕落。在每一次的堕落中，人比前一次落得更低。人越落越低，直到无法再低。第三次的堕落还不是人最低的堕落，而是人再一步的败落。我们要看见，在第三次堕落之后还有第四次。人堕落到极低的地步，是过于我们所能想象的。

ａ　原因

首先我们还是要看看人第三次堕落的原因。对于每一次的堕落，我们都可以找出理由或原因。人第三次堕落的原因并不简单。甚至第一次的堕落，原因也不简单，因为那次的堕落不仅是由人引起的，更是由人以外的源头－蛇，就是魔鬼，撒但，神的仇敌－引起的。我们看过，那进到堕落之人里面神的仇敌，成了第二次堕落的主观原因。所以，在每一次的堕落里，除了人自己，还有另一个原因。每一次的堕落当然都是人的堕落，但每一次的原因都不仅是人自己，也是神的仇敌。在第一次堕落中，神的仇敌是在人的外面。在第二次堕落中，这仇敌已进到人的里面。现今在第三次堕落的事例中，仇敌采取了另一步，使人更进一步堕落。我们需要找出这另一步是什么。这一步比我们所能想象的坏多了。虽然你可能把创世记研读过好多遍，但对于撒但诡计的隐秘可能从未注意到。在我们来看撒但这项诡计的时候，我们需要仰望主得胜宝血的遮盖，因为这篇信息摸着邪恶的权势，并且暴露神仇敌的狡计。

（一）　邪灵与人调和－堕落的天使藉着不法的婚姻与人联合

在第一次的堕落中，撒但引诱人有分于神以外的东西。在第二次的堕落中，撒但在人的性情里引人岔离神救恩的路。在第三次的堕落中，撒但使邪灵，就是堕落的天使，藉着不法的婚姻与人调和，与人联合。早在现今世界受造之前，当撒但堕落的时候，他曾掳去许多天使。（见创世记生命读经第二篇。）根据启示录十二章四节，该有三分之一的天使跟随了撒但的背叛。因此，以弗所六章十二节说到空中执政的和掌权的。主耶稣甚至告诉我们，撒但有一个国。（太十二26。）在这宇宙中，神狡猾的仇敌有一个邪恶的国度，就是撒但的国。撒但有一个国，意思就是在他的权下有一大批执政的、主治的和掌权的。

根据圣经全部的启示，在人第三次堕落的时候，这些在撒但支配下的堕落天使，作了一些事污染了人类。他们使人类异常的有罪，并且成了一种混合品。人类不再是单纯的，竟变成了与堕落天使混合的族类。可能这句话你听起来很奇特。很少基督徒知道人类曾因和堕落的天使─堕落的灵─混合，而被污染了。但在圣经里的确记载这样的事实。在人第三次堕落的时候，一些堕落的天使在撒但的权下降到地上，取了人的身体，并用这身体与人的女儿非法结婚。这样，在这种情形下，人类就与堕落的灵混合了。

（１）　神的儿子们是堕落的天使

以上对于创世记六章的解释，不是我的发明，也不是我的发现。当我五十年前第一次读创世记六章二节，我很感困惑。我对六章一节没有问题，但对二节有一个问题：这里所说神的儿子们到底是谁？以后我从弟兄会的牧师知道，创世记四章有两条线－一条是塞特后裔的线，那是敬虔之人的线；另一条是该隐后裔的线。他们说，神的儿子们乃是塞特的后裔。因为塞特的后裔是属于神的，所以他们是神的儿子们。他们又说，人的女儿是指该隐后裔的女儿。我不满意那样的解释，那不太合逻辑。你怎能说神的儿子们是塞特的后裔，人的女儿是该隐的后裔？塞特的后裔不也是人吗？我无法接受他们的解释。最后我在倪弟兄的著作里找到了正确的答案。倪弟兄在他的书里说，创世记六章二节所说神的儿子们是天使。他指出在旧约里清楚的告诉我们，天使被称为神的儿子。（伯一6，二1。）虽然这非常合逻辑，但我觉得难以相信，我惊奇天使怎能和人结婚。倪弟兄继续说，旧约圣经叙利亚语译本把“神的儿子们”译为“天使，”并且若干古卷在创世记六章二节，用“天使”顶替“神的儿子们。”倪弟兄辩论说，我们不能说只有该隐的女儿是人的后裔，而塞特的儿子不是人的后裔。这点我早已同意。倪弟兄继续说，犹大六及七节有力的证明，创世记六章所题神的儿子们是堕落的天使。无疑的，倪弟兄曾读过彭伯（G．H．Pember）所著“地的最早时期”（Earth's Earliest Ages）一书。在那本书里，彭伯有力的证明，创世记六章所说神的儿子们是堕落的天使。这样，经过诸多的研究之后，我完全相信创世记六章神的儿子们是堕落的天使。

（２）　堕落的天使与异类的人行淫

堕落的天使与异类的人行淫，立了一个榜样，使所多玛和蛾摩拉去跟从。在这一点上，我们需要仔细读犹大六及七节：“又有不守自己权位，离弃自己住处的天使，主用永远的锁炼把他们拘留在幽冥里，等候大日的审判；又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体，就受永火的刑罚，立为鉴戒。”当彼得和犹大写到堕落时，都引用创世记所记载的事实为背景。犹大六节说，有些天使不守自己的权位，这里的权位意思是权柄的首位。他们不守原有的尊荣和地位，离开了自己的住处。根据以弗所二章二节和六章十二节，他们的住处是在空中。神的住处是在第三层天，人的住处是在地上，而撒但和他使者的住处是在空中。这些天使离开了他们空中的住处，来到地上，并与人发生不法的婚姻关系。神为他们存留的是黑暗里永远的锁炼，叫他们等候大日的审判。

这些天使什么时候离开他们的权位？这些堕落的天使什么时候离开他们空中的住处，降到地上作了一些事，使神把他们用锁炼拘留起来，等候大日的审判？他们必定作了一些非常严重的事，以致神采取了这样的行动。这事是在什么时候发生的呢？必定是在创世记六章所题及的时候。

犹大七节的“又如，”指明七节是六节的接续。按原文，这一句的主词是“所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，”述词是“立为。”所多玛、蛾摩拉以及周围城邑的人被立为鉴戒。在主词和述词之间有形容句：“照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体。”“他们”是指谁呢？就是指前一节所说的堕落天使。“照他们的样子”是什么意思？乃是照着他们“随从相异的肉体”的样子。堕落的天使随从人类的肉体，所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人也“随从相异的肉体。”这是说这些城邑的人跟随了堕落天使的榜样。他们并没有发明这种淫乱，他们乃是跟随堕落的天使所发明的。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人是跟随者，天使是发明者。

在这点上，我特别要对年轻人说一句话：结婚是神圣的事。神设立了婚姻，为要维持祂为着祂的目的所造的人类。什么人都不该将婚姻看作一件无所谓的事。我们都当以它为最神圣的事。希伯来十三章四节劝告我们，要尊重婚姻是神圣的。关于婚姻，有一个严格的原则，就是一夫一妻。神命定了这神圣的原则，为要保持人类在一种正确的情况下，以达成祂的目的。然而，在人第三次堕落的时候，狡猾的仇敌就进来，藉着堕落的天使取了人身，与人类的女性通婚，破坏了人婚姻神圣的原则。这违反了保全人类纯一的婚姻原则。这种堕落天使和人类之间不法的婚姻，不但破坏了婚姻的原则，更污染了人类。魔鬼这样作的用心何在？他的用心不但要败坏人类，更要污染人类到一个程度，使之成为人性与堕落之灵的混合。堕落的天使立了这样一个破坏婚姻原则的榜样。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人跟着这榜样，破坏了神命定的管治原则。

现在我们明白，为什么神决定以洪水淹没人类，将他们全部定为死罪。神决心这样作，因为人类已经变成混合品。现在我们也能明白，为什么神焚烧所多玛、蛾摩拉和周围的城邑。我年轻的时候，读到关于洪水、所多玛和蛾摩拉的毁灭、以及迦南人被杀戮，我不赞同神的作法。我说，“神不是爱的神吗？爱的神怎能作出这样的事来？爱的神怎能用洪水淹没人，烧毁城邑，并藉以色列人的手杀戮迦南人？”我对神说，“神，你不公平。你不想以色列人也有罪吗？你为什么杀戮所有的迦南人？你如何能说你是爱的神呢？”最后，神对我说，“孩子，你没有看见人类在洪水之先，已变成混合品吗？我不能让这样一种混合的族类留在地上，我必须除灭他们。你没有看见在迦南人之中有伟人吗？这证明迦南人不是纯粹的人类，是已经与堕落的天使混合了。所以我必须灭绝他们。”到那时我低头俯伏着说，“主，你是神。我敬拜你。你作的对。”

如果你读犹大六及七节，你会看见堕落的天使发明了不法的婚姻，破坏神所命定婚姻的管治原则，并“随从相异的肉体，”就是人类。这一个发明立了一个榜样，使所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人去跟从。这些城邑的人和那些天使一样，一味的行淫，追求“相异的肉体。”有些天使堕落到一个地步，到了一个时期，神就来干涉并审判他们。这发生在什么时候呢？我们必须将这个应用在创世记六章。

（３）　使人类与堕落的灵混合，并产生伟人

这一个堕落的天使与人类之间不法的婚姻产生了伟人。创世记六章四节所说，“上古英武有名的人，”就是堕落的天使与人类调和的产品。（参民十三33。）创世记六章四节和民数记十三章三十三节的“伟人，”希伯来文是“拿非林”（Nephilim），意思是“堕落者。”彭伯在他所著“地球的最早世代”一书中说，这可能是指堕落的天使。但拿非林不是纯粹的天使，乃是堕落的天使和人的女儿混合后的产品。他们是人类－人的血统－与天使的灵调和后的产物。

根据圣经记载，拿非林是“身量高大”的人。（民十三32。）你若看到他们，他们会把你吓坏。摩西所打发去窥探迦南地的十二个探子，其中十个正是这样。他们看见了拿非林，就战栗害怕。（民十三33。）他们告诉以色列人：“我们不可进入那地，因为在那里我们看到伟人。”他们所看见的那些伟人，应该也是堕落的天使和人的女儿调和而生的后裔。拿非林是伟人，有能的人，有名的人。

神差洪水灭绝挪亚那一代的人，因为那一代人的血统已经不单纯了。同样，神杀戮所有的迦南人，也因为在他们中间有伟人，他们的血统已经不再单纯了。神不能容忍那种情形。为着祂目的的成就，祂不能允许这种人类存留。

我们都必须从这里学一个功课：淫乱是严重的事。在整本圣经里，尤其在主耶稣的教训中，（太十九9，）淫乱被视为一件严重的事。你读新约的书信时，可以看见使徒们非常严厉，绝不容让召会生活中有淫乱的事。（林前六9～10，18，弗五5。）他们为什么这样严厉？你读圣经就知道，淫乱与偶像有关。（启二14，20。）拜偶像会助长淫乱。在佛教中，所有拜偶像的人都不在乎淫乱的事。他们的拜偶像把他们引进淫乱。在中国，人们拜偶像的寺庙前所演出的戏剧，常是有关淫乱的故事。你读民数记会看见，当以色列人拜偶像时，他们就犯奸淫。（民二五1～2。）拜偶像带进淫乱，淫乱又引进拜偶像。但真正敬拜神却不是这样。真正敬拜神能保守我们在婚姻上纯洁，维持神所命定的管治原则。几年前，在旧金山有一群年轻人住在一起，涉及了淫乱的事。那淫乱至终带他们去交鬼。淫乱带人接触鬼。为什么？因为鬼、堕落的灵，在寻求人的身体。你若运用正当的心智和理性，就不会让邪灵进到你里面。然而，当人沉溺在淫乱中，他们就不顾心智，失去理性，使鬼有机会进来，完全附着他们。没有一个犯淫乱的人是顾到他们的心智和理性的。他们是不健全的，也是不正常的。你若是一个健全、正常的人，就会顾到你的心智和理性，不会作任何破坏神管治原则的事。落到淫乱中真是可怕。

根据圣经的记载，在第三次堕落时，人成了肉体。他们满了情欲。因为人在这种情形之下，所以敞开了门，让堕落的天使进来。在这时，人不但有魔鬼在他邪恶的性情里，并有一些人被堕落的天使所附，用身体形成不法的婚姻，产生一种混合品。这在神眼中是最邪恶的事，是祂无法容忍的。

（二）　人变成了肉体－堕落的人

我们看过了人第三次堕落的第一个原因，是邪灵与人性的调和，现在来看第二个原因。这次堕落的第二个原因就是人变成了肉体。创世记六章三节说，“耶和华说，人既确实是肉体，我的灵就永远不与人相争。”（另译。）在第一次堕落中，人不运用他的灵。在第二次堕落中，人过度运用他的魂。该隐对他的灵一无所知，却过度运用他的魂，发明新的宗教。在第三次堕落中，人滥用堕落的身体，变成了肉体。人不但不在意他的灵，甚至连他的魂也不在意了。人把他魂里的心智和理性忽略了。

今天许多人都是在同样的光景中。他们不在意灵，不在意神的同在。他们也不在意他们的魂，不在意他们的心智或理性。他们只怕警察。你若将宪兵和警察部门撤走，人的肉体就显露出来了，全然不顾他们的灵，不顾他们的心智或理性。人只会滥用他们的肉体，行动几乎和禽兽没有两样。当人在这样的情形中时，就几乎已经堕落到极处了。第一次堕落暴露出人不用灵，第二次堕落暴露出人过度使用魂。因着人过度运用魂，就更进一步堕落而开始滥用他的身体。因此，人全然变成了肉体。

圣经启示，神最强、最邪恶的仇敌乃是我们的肉体。在罗马书，尤其在七章和八章，揭示了这点。肉体是彻底并绝对的为神所恨恶。神绝不容忍肉体。在某种意义上，神可以容忍我们的错误和过犯，但祂绝不容忍肉体。任何出于我们肉体的事，对神都是一种侮辱。在第三次堕落的时候，整个人类变成了肉体，因此神进来告诉祂的仆人挪亚说，祂要毁灭整个的世代。

ｂ　过程

过程是不难明白的。第一步过程是满足肉体的情欲。当一个人变成了肉体，他就别无选择，只有满足肉体的情欲。人满足肉体情欲的结果，就是变得邪恶、败坏，到了极点。（创六5，11～13。）圣经非常精简，从不浪费字句，但在创世记六章却多次说，地是败坏的，满了强暴。（创六11～13。）在神眼中，地是败坏的。地不但邪恶，更是败坏，到一个地步，使神无法再容忍。

ｃ　结果

（一）　收回圣灵－表明神的弃绝

人第三次堕落的第一个结果是收回圣灵，表明神对人的弃绝。主说，“我的灵就永远不与人相争。”（创六3，另译。）这句话指明神圣灵恩惠的工作。这话证明在那时以前，神的灵不断的工作，并与人相争。这是创世记中第二次题到灵。第一次题到是在一章三节，说到神的灵覆翼在死的光景上，为要带进生命。第二次题到灵是在这里，就是告诉我们，神的灵不再与人相争；这证明在此以先，那灵是在争斗并工作。神是有恩惠的。不要以为亚伯的好是出于他自己，那是不可能的。创世记五章所题到一切亲爱的圣徒，都是受神的灵帮助的。你以为以诺能凭自己与神同行吗？我不相信这个。以诺乃是由神的灵帮助、加强并推动的。神的灵与人的背叛相争。然而在创世记六章达到了一个地步，神的灵不再与人相争。这是何等可怕！神的灵若从我们收回，这将是何等可怕的事！

（二）　洪水的来临

人第三次堕落的第二个结果是洪水的来临，带来毁灭的审判。（创六17，七10～12。）人第三次堕落的结果，就是：好东西－圣灵－被收回了，而可怕的东西－洪水的审判－要来到，将死的判决执行到堕落的人身上。

ｄ　今世的预表

人的第三次堕落乃是今世的预表。主耶稣将今世比作第三次堕落的时候。（太二四37～39。）主说，在洪水来到以先，人吃喝、嫁娶，直到挪亚进方舟的日子，洪水来了，把他们全都冲去。人不知道别的，只知道吃喝、嫁娶。在人第三次堕落的时候，堕落的人滥行婚姻。今天的光景恰是一样－吃喝并滥行婚姻。结婚并没有错，它是神圣的，但不要滥行。你的婚姻必须照着神的原则。这会带来神的恩典和祝福，临到你和你的家。但是滥婚要给人带来审判。看看目前的情形，完全和洪水前的时代一样。人只知道吃喝、嫁娶，却不知道要来的审判。就他们而言，似乎宇宙中没有神。他们也不在意要来的审判。然而，圣经使我们确实知道，神仍在祂的宝座上，地是属祂的。有一天祂要来干涉，对这不敬虔的时代施行审判。我们应该作什么呢？我们必须去看挪亚作了些什么？在下一篇信息我们要来看挪亚。

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经文及注解

创世记　六1至7及注、17，七10至12

四　第三次的堕落－从人的管治堕落到人的政权　六1～八3

1　邪灵与人调和，人成了肉体　六1～4

6:1　当人在地上多起来，又生女儿的时候，

6:2　1神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，2娶来为妻。

【注1】　这里神的儿子是堕落的天使，（参伯一6，二1，三八7，）他们在撒但背叛神时与撒但联合，（启十二4，）在撒但黑暗的国里成为执政的和掌权的。（太十二26，弗六12。）

【注 2 】　人第三次堕落时，一些在撒但权下的堕落天使来到地上，取了人的身体，并用这身体与人的女儿非法结合，因此使人类与堕落的灵搀混而污染了人类。根据犹6～7，（见该处6注1与7注1，）堕落的天使与异类的肉体行淫，立了榜样，使所多玛和蛾摩拉跟从。（十九4～9，罗一27。）

6:3　耶和华说，人既是^1肉体，我的^2灵就不永远与他相争；然而他的日子还有一百二十年。

【注1】　在人第一次的堕落里，人没有运用他的灵；（见三6注1；）在第二次的堕落里，人过度的运用他的魂，发明了新的宗教。（见四 3 注 1 。）在第三次堕落里，人滥用堕落的身体而成了肉体，满了情欲、淫乱和暴力。（2，5，11。）堕落的肉体是神最强硬、最邪恶的仇敌，（罗七 5 ～八 13 ，）彻底并绝对为神所恨恶。在第三次堕落时，整个人类变成了肉体。因此，神进来告诉祂的仆人挪亚说，祂要毁灭整个世代。（7，13。）这是主回来之前之世代的预像。（太二四37～39。）

【注2】　这是本卷书第二次题到神的灵。 （参一2。）在此之前，神的灵带着恩典运行并与人相争，对抗人的背叛和堕落。然而事到如今，神的灵不再与人相争，这表征神弃绝了人。

6:4　神的儿子们和人的女子交合生子，从那时起地上就有了^1拿非利人；他们就是上古英武有名的人。

【注1】　或，巨人。这辞的意思是堕落者。堕落的天使和人类之间不法的结合，产生了拿非利人，巨人，‘上古英武有名的人。’（参民十三 32 ～ 33 。）神差洪水灭绝挪亚那一代的人，因为那一代的人已经不纯了。神为着成就祂的定旨，不能容许这种族类存留。

2　神对付人第三次的堕落－将人从地上除灭　六5～7

6:5　耶和华见人在地上罪恶甚大，心中终日^1所思念的尽都是恶；

【注1】　直译，思想的意念。意念，或，目的，愿望。

6:6　耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

6:7　耶和华说，我要将所创造的人，连人带走兽、爬物、以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我后悔造了他们。

6:17　看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下一切有血肉、有气息的；凡在地上的无一不死。

7:10　过了那七天，洪水泛滥在地上。

7:11　当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的一切泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

7:12　四十昼四十夜降雨在地上。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（一）

ｅ　从第三次的堕落蒙拯救之路

（一）　与神同行

（１）　在耶和华眼中得恩典

（２）　因着信

（３）　被神称义

（二）　建造方舟

（１）　接受启示

（２）　信神的话

（３）　传扬义

（４）　预备方舟

（５）　和他的家人及一切别的活物进入方舟

（６）　被耶和华关在方舟里

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第二十八篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（一）

在本篇信息中，我们继续研读人第三次的堕落。虽然没有人喜欢听“堕落”这辞，但我们需要领会，创世记这本书中所描绘的堕落乃是背景，为要陪衬出一幅非常积极的图画，表明神对于堕落的人所作的。创世记的记载，主要的目的不是要表明堕落，乃是要表明神的恩典能为堕落的人作那么多。堕落是个黑色的背景，帮助我们看到白色的图画。没有黑色的背景，白色的图画就不会给人深刻的印象。在创世记三章我们看到人第一次的堕落，并神为堕落的人类所作的。在创世记四章我们看到人第二次的堕落，并神为堕落的人进一步所作的。在本篇信息中，我们来看因着人第三次的堕落，神作了些什么。

ｅ　从第三次的堕落蒙拯救之路

我们思考人第三次的堕落，会看见神为堕落的人所作更多的事。亚当和夏娃在第一次堕落以后，蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。虽然亚当和夏娃堕落了，但他们却蒙了拯救。亚当说，“活，”夏娃说，“我已经得着了。”亚当和夏娃蒙拯救不是靠他们自己，乃是靠基督，祂是神的羔羊和女人的后裔。看过了神如何对待亚当和夏娃，我们看见亚伯向神献上祭物和礼物。（来十一4。）祭物的献上是为着他的罪，礼物的呈上是为着神的喜悦。堕落的人能得神的喜悦吗？亚伯是个堕落的人，但他得了神的喜悦。他不但蒙了拯救，也使神满意。亚伯得神喜悦不是靠自己、凭自己；乃是靠基督、凭基督。我们从亚当到亚伯，又从亚伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切丰富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悦的事，更是呼求主，使人享受祂一切所是的事。当我们从创世记四章读到五章，我们发现更多的丰富。在五章我们看见得救的人活、生、并与神同行。这一切之后，在六章还有更多。在创世记六章我们看见挪亚当然是得救的、得神喜悦的、呼喊主名、并享受祂之一切所是的。挪亚也活并生，因他生了三个儿子。除了得救的人这一切积极方面的生活以外，创世记六章还给我们看见更多的项目。

（一）　与神同行

创世记六章九节告诉我们，挪亚与神同行。毫无疑问，挪亚从他的先祖，就如亚当、亚伯、以挪士、以诺等，承继了一切属灵的祝福，并且跟随他的曾祖父以诺，在弯曲、悖谬、淫乱的世代，与神同行。我确实相信他听到曾祖父以诺敬虔的行事为人，必然受了深切的影响。挪亚代表生命线刚强的延续，并大大加以发展，使这条线更往前。

（１）　在耶和华眼中得恩典

创世记六章八节说，“但挪亚在耶和华眼中得恩典。”（另译。）在耶和华眼中得恩典不是一件小事。“得恩典”是什么意思？请注意这节不是说，神对挪亚有恩惠，或说神施恩给挪亚。不，这里是说挪亚得恩典。要记得创世记是一卷充满属灵种子的书。在六章八节这里是圣经中第一次题到恩典。挪亚能以是他所是的，乃是因他在耶和华眼中得恩典。

希伯来四章十六节告诉我们，只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我年轻的时候几乎每天都祷告说，“主，我来到施恩的宝座前。在你的施恩宝座前，我得着恩典作我应时的帮助。主，我每分钟都需要你的恩典。我不仅每年、每周、每天、每小时需要你的恩典，更是每分钟都需要你的恩典。没有你的恩典，我简直什么也不能承当。”今天我仍然每分钟需要主的恩典。或许几分钟后有我的家人难为我，要不然就是一位弟兄来麻烦我，或许我接到一位姊妹的电话。所以我不断的告诉主：“主，我每分钟都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，并且你为我预备了恩典。主，因为恩典需要我的合作，我跪在施恩的宝座前，要得恩典以应付我的需要。”很多时候我们简直无法忍受我们的环境，并且不能面对将要遭遇的事。然而，有一个地方叫作施恩的宝座。你坦然无惧的来到施恩的宝座前，就能得怜悯和恩典，作应时的帮助。

你相信挪亚靠自己能在耶和华眼中得恩典吗？我不相信他是靠自己这样作的。洪水在亚当被造后一千六百五十六年来临。亚当活了九百三十岁。这样，自亚当死去那年至洪水来临，共有七百二十六年。亚当六百二十二岁时，以诺出生，以诺和亚当同活了三百零八年。亚当死后，以诺又活了五十七年，然后被神取去。再过六十九年，挪亚出生。所以挪亚出生在亚当死后一百二十六年。以诺六十五岁时生玛土撒拉，然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁，在挪亚六百岁那年死去，然后洪水就来了。亳无疑问，以诺从他的先祖知道了神的事，或许甚至直接从亚当知道。以诺将他的儿子起名叫“玛土撒拉，”意思是“当他死时，要差它来，”这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦，拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭，并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此，他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的，充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬并邪恶的世代中。虽然如此，他的父母和祖父母教导他有关神的事，他也领悟到需要神的恩典。

现在我们能看见挪亚为什么得到恩典。同章三节指出，神是预备好要施恩给堕落的人，因为祂的灵与人相争，预备将恩典给需要的人。然而，这恩典需要人的合作。挪亚给了那必要的合作，就得了恩典。

恩典是什么？很多基督徒以为恩典只是神所给的某种东西。如果我给你一本圣经作礼物，那是恩典。这种领会是对的，但在圣经里，恩典的意义远超过这个。恩典不仅是神所给的某种东西，更是神自己为我们作事。恩典不仅是神所给我们客观的东西，恩典乃是神自己临到我们，为我们作事。你软弱吗？神要来作你的力量，神那个来就是恩典。你不能面对你的处境吗？那不该是个问题，因为神要与你站在一起，为着你并在你里面面对这处境。这是恩典。你若细读创世记六章，会看见这里的恩典不是指神给挪亚许多东西，乃是指神临到挪亚，并与挪亚同在。神的同在乃是挪亚的力量和动力。挪亚不但在客观方面享受神给他的事物，他更享受神自己。在一个弯曲、悖谬和淫乱的世代，这世代的试诱没有人能抗拒，但挪亚在耶和华眼中蒙恩。神来加强挪亚，与挪亚站在一起并支持挪亚。那就是挪亚所得的恩典，也是我们今天所需要的恩典。

想想看现代社会的情形。我甚至不敢看报纸，它含有太多的试诱。当我沿街走着的时候，我不敢往橱窗里面看。这是我不喜欢进百货公司的原因。百货公司真是属鬼的，里面一切的展览陈列，都是从地狱来的。你在收音机中、工作中并学校里所听到的谈话，都是邪恶、败坏并属鬼的。要任何一个堕落的人在这样的环境中站住，都是困难的。这个时代真是弯曲、悖谬并淫乱，满了奸淫和邪荡。人们毫无羞耻的谈论不道德的事。谁能在这样一个世代站住呢？我们没有一个人能站立得住。我们都有堕落的性情，所有的人都有同样的邪恶性情。我们需要恩典。我们必须坦然无惧的来到施恩的宝座前，说，“主，我在这里，我需要你的恩典。我来不是求你给我好东西，我来是要得恩典以应付我的需要。主，没有你的同在，我不能去工作或上学。主，没有你的同在，我不能去百货公司。主，我需要你与我站在一起。请你来，作我的力量。主，托住我，支持我。”

离婚这件事，对今天的年轻人是极大的试诱。试诱是在外面，情欲是在里面。在这样一个时代中谁能站立得住？试诱是这样大！因为我们没有一个人能站立得住，我们就需要恩典作今天的挪亚。只有恩典能使你与你的妻子或丈夫成为一。只有恩典能帮助我们爱我们的妻子或丈夫，始终不变。没有恩典我们谁也不能这样作，因为试诱太多了。这时代的潮流和趋向太强了。人们似乎认为，你若不离婚，就不时髦。他们说，为要赶上时代，你必须离婚。我们何等需要恩典！我们需要神来作我们的力量和一切。这是恩典。这是挪亚所需要的，也是我们今天所需要的。挪亚得到了这恩典，我们也必须得到。因为挪亚得了恩典，所以他容易与神同行。

父母关心他们在学校的子女。今天在学校中，孩子们面临最大的试诱是吸毒问题。即使在小学里也有吸海洛因的。真是可怜！年幼的孩子们不能抗拒这种试诱。他们需要恩典。没有一种瘾癖是你靠自己能胜过的。你需要来到施恩的宝座前得恩典。挪亚得了恩典，他就与神同行。恩典帮助他与神同行。

（２）　因着信

挪亚因着信（来十一7）与神同行。我们在罗马书生命读经的信息中曾指出，信不是从我们自己产生出来的。信乃是神的一些东西灌输到我们里面。我们越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切灌输并注入。当祂灌输并注入到我们里面，祂所注入到我们里面的神圣成分就成了我们的信。当你摸施恩座并且被神灌输的时候，你就会自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你里面，从你里面就有一种东西涌出来要相信祂。那就是所灌输到你里面神的自己，替你来相信。你不知道如何信，也不能信。然而，你若简单的来到施恩座前，瞻仰祂，接触祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。祂要在你里面替你相信，祂要成为你的信。信是从这源头来的。

（３）　被神称义

挪亚相信神，结果就成了义人。他与神、与人并与自己，都是对的。没有一个属世的人，与神、与人或与自己是对的。然而，挪亚是个义人，（结十四14，）希伯来十一章七节也说，他“承受了那照着信而得的义。”

第一，挪亚得了恩典。第二，因着神已灌输到他里面，所以他相信神。因着神信的成分灌输到他里面，挪亚就有了信的机能。他相信，他的信就被神算为他的义，如同神对亚伯拉罕所作的一样。（罗四3，9。）此外，因他在耶和华眼中得恩典，这恩典就加强他，帮助他过义的生活。在他日常的行事为人中，义从他身上活出来。这种义不仅是客观的，更是主观的。首先他领受了客观的义；至终，他活出主观的义。所以，在神的眼中，挪亚承受了义。

在创世记六章，我们看见三粒重要的种子：肉体、恩典和义。肉体这事在新约，特别在书信，尤其在罗马七、八章有充分的发展。我们在罗马书生命读经中已经说过，在这里不需重复。

你有没有发现，神的恩典是因着肉体而临到的？“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典…。”（约一14。）从好的一面说，那里有肉体，那里就有恩典。什么是肉体？肉体是撒但的杰作。你知道今天撒但在哪里？他就在我们的肉体中。肉体是撒但、罪和死聚集的所在。这三个大仇敌不断的在我们肉体中聚集，他们的聚集永不会散。我无法告诉你，这聚集已经过了多少千年。肉体就是这样一个丑陋的东西。

哪么，什么是恩典呢？恩典是神自己被我们享受，以帮助我们对付肉体的情形。从某种意义说，若没有肉体，就不会那么需要恩典。若不是为着肉体，神也许不需要给我们这么多的恩典。我们曾看过，根据希伯来四章十六节，我们可以得恩典来应付我们随时的需要。什么元素使我们需要恩典呢？主要的是肉体。我同情少年人，因为我也曾经是个少年人。当我经过了人生的各种经历，我就认识我们是多在肉体里。虽然我不喜欢在肉体里，但肉体却在这里。有一次我对主生气，对祂说，“主，你为什么不除去我的肉体？”后来祂给我看见，从某种意义说，我需要肉体，因为肉体乃是逼我到施恩座前的因素。我对这肉体实在无计可施，我所能作的只有来到施恩的宝座前。虽然我们不能作什么，但我们却有一个地方可去，就是施恩座。

你若仔细读新约圣经，就会看见肉体在那里，恩典也在那里。这在加拉太书尤其如此。加拉太五章四节说，我们若想要靠律法得称义，我们就从恩典中坠落，而在肉体里了。加拉太书对付肉体这件事，也说了许多恩典的事。不要说你没有肉体，你有很多的肉体。甚至在你读本篇信息时，还有肉体与你相争。我们要怎么办呢？为着对付肉体，让我们来到施恩的宝座前。因为肉体此时就与我们同在，因此我们需要恩典。

肉体就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。为着对付撒但的同在，我们需要神的同在。撒但在哪里？不要以为撒但离你很远，他就在你里面。每一分钟，甚至你在祷告的时候，撒但就在你的肉体中。很多次我的祷告受了肉体的破坏。甚至在最神圣的时候，祷告的时候，肉体也是一个破坏。这种肉体的破坏逼我们来到施恩的宝座前。虽然肉体是撒但的同在，但我们有恩典来胜过他，抵挡他；这恩典就是神的同在。你有多刚强呢？你够刚强来胜过撒但吗？你以为你能对付他吗？忘了这种想法吧！撒但比我们大多了。虽然撒但比我们大，但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在这里与我们同在，我们需要神的同在。我们需要说，“主，你知道你的仇敌就在这里，你必须来和我站在一起抵挡他。”当神临到我们并与我们站在一起，那就是恩典。

神是主宰并智慧的。祂知道祂若除去肉体，可能我们很少会迫切寻求祂的恩典。在祂的主宰和智慧里，祂把肉体留在这里，祂知道就着某种意义说，肉体对我们是有用的。肉体昼夜帮助我们转向施恩座。当我们成熟被提时，我们能够转向肉体说，“小肉体，你的时间到了，你现在可以离开了。”在生命成熟以前，就某一面说我们需要肉体，不是来毁坏我们，乃是迫使我们来到施恩的宝座前。

肉体在那里，恩典也在那里；恩典在那里，恩典的结果－义－也在那里。罗马五章十七节将恩典和义放在一起。这节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”义总是伴随着恩典。没有一个丈夫没有恩典而能与他的妻子是对的；没有一个妻子没有恩典而能与她的丈夫是对的。只有一种丈夫或妻子是对的，那就是得着恩典的妻子或丈夫。一旦我们得了恩典，恩典就使我们与丈夫或妻子是对的。有一个作丈夫的，多年来人家告诉他，该待妻子好一点，但他没有被说服。直到一个晚上他得了恩典，恩典产生出义来，他的态度立刻改变了。

乃是靠着恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我们才能与神、与人、甚至与自己都是对的。恩典产生义。义是恩典的最高产物。所以罗马五章二十一节说，“恩典…藉着义作王，叫人…得永远的生命。”因此，义和恩典总是联在一起。肉体在那里，恩典也在那里；而恩典在那里，那里就产生义。

我们得到恩典的人都是义的。因着恩典，我们比别人更是义的。我们是义的，不是因着自己，乃是因着恩典。我们甚至可以夸口，召会的众肢体比其它人更是义的。他们是义的，乃是因他们得了恩典。义不仅对挪亚成了夸耀，对神也是夸耀。神能向祂的仇敌夸耀。神能以挪亚的义向那弯曲悖谬的世代夸耀。挪亚的义加强了神的立场，对那不敬虔的世代施行祂的审判。

（二）　建造方舟

挪亚既得了恩典，因信与神同行，并且承受了义，神就非常喜悦他。神不断的向挪亚微笑。无论何时挪亚和神在一起，神总是向他微笑。你如何呢？神向你微笑吗？祂喜欢你吗？如果是，你应该能暗暗的向神说“阿们。”因神喜悦挪亚，祂就将自己向挪亚敞开。所以挪亚不仅是与神同行的一位，也是建造方舟的一位。方舟是为着救恩。在那时候，救恩的方舟是挪亚建造的。亚伯献礼物给神，以挪士呼求主名，以诺与神同行，但挪亚在这一切以外，多作了一件－他建造了方舟。

（１）　接受启示

首先，挪亚建造方舟是藉着接受启示。（创六14～16。）当挪亚与神同行，神喜悦他，就将自己的心向挪亚打开，将祂的秘密启示挪亚。别的人没有一个知道实际的情形。当时属世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮盖的、受蒙蔽的、被麻醉的。他们不知道他们在那里，或者有什么事要发生。他们为他们的情欲所弄瞎、麻醉。看看今天，情形完全一样。人是爱钱财者、爱自己者、爱宴乐者，正像保罗在提后三章一至三节所描写的。属世的人爱钱财、宴乐和自己，他们不爱神。他们都为自己的情欲、宴乐、财富、及其它属世的事所麻醉。他们不知道他们在那里，要往那里去，或者什么事要临到他们。在古时候，情形完全一样。但挪亚与神同在。他看见真实的情形，因为神将自己的秘密启示他。神告诉挪亚，地上充满了强暴，所有肉体的尽头已经来到，神要把他们和地一并毁灭。（创六13。）此外，神告诉挪亚要作什么？建造方舟。挪亚乃是照着神的启示建造方舟。

就某种意义说，我们也是在同样的启示之下。你不知道今天实际的情形吗？你不知道什么事要临到，你要往何处去吗？我可以向你夸口，这些事我全知道。我知道我在那里，我知道世界的情形，我知道什么事要临到。我知道我要往那里去，我也知道召会要在那里。我们不是被时髦的宴乐蒙蔽、弄瞎的人。属世的人是被一层又一层的帕子遮盖着。他们看电影，逛夜总会，上舞厅，追求各种娱乐、宴乐和运动。他们只知道这些事。但这些事都是麻醉药。属世的人已被麻醉并弄瞎了。你是哪种人吗？赞美主，我们的帕子已经除去。我们知道我们在那里，我们知道世界的情形，我们也知道什么事要临到。我们知道主对这不敬虔的世代将要作什么，我们知道我们要在那里。对这一切的事我们都清楚。我们正在建造方舟，不仅是为着自己的得救，也是为着别人的得救。弟兄姊妹，我们在这里作什么？我们是为着达成神的目的，在建造救恩的方舟。当我们聚在一起，我们就是在建造。我们不仅向神献礼物，不仅呼求主名，享受祂一切的丰富，也不仅与神同活、同生并同行，并且还得恩典，接受启示，并建造方舟。赞美主，我们在建造。

（２）　信神的话

挪亚接受了启示之后，他立刻相信神的话。（来十一7。）根据圣经，信总是指藉着神的话而信。保罗在罗马十章十四节问说，“所未曾听见的，怎能信入？”没有话的传扬，人是很难信的。信藉着听见神的话而来。因此，罗马十章十七节说，“可见信是由于听，听是藉着基督的话。”毫无疑问，挪亚听见神的话，并且相信所听见的话。不要说你没有信心，不要说你不能信。信不在于我们，信乃在于我们里面的神。所以我们需要来到祂面前，让祂注入我们里面。我们需要被神的所是来注入。神就是相信，神就是我们的信心。当你来到祂面前，被祂灌注，听祂的话，自然的，那灌注到你里面的神，就在你里面替你相信。这就是相信祂话的意思。

（３）　传扬义

挪亚传扬他所信并所实行的。他是一个传扬义的人。（彼后二5。）挪亚为什么传扬义？因为在他那个世代，没有一样是义的。地上满了强暴，那强暴包括抢劫、凶杀、奸淫和不法。挪亚传扬义，告诉人要与神、与人并与自己都是对的，否则神公义的审判就会临到他们。挪亚传扬这种义，可能超过一百二十年之久。（创六3。）也许人们指说他是精神病患，对他说，“挪亚，你在说些什么？你说洪水要来是什么意思？看看天，还是和平常一样。”我相信挪亚在那一百二十年间受了很多的嘲弄。

（４）　预备方舟

挪亚在传扬义的时候，他也建造并预备方舟。（彼前三20。）或许人对他说，“挪亚，你在为你的孙子造房子吗？你以为洪水要来，你真是疯了。你为什么建造这样一只方舟－三百肘长，五十肘宽，三十肘高，有三层，一个边门，还有一个向着天的天窗？这真是荒谬！”你若是挪亚，你会建造这样一只方舟吗？也许连你亲爱的妻子都会反对你。对挪亚来说，那些年间并不容易。

（５）　和他的家人及一切别的活物进入方舟

挪亚预备好方舟之后，有一天，或许天空还是晴朗的，神却告诉挪亚要带着他的妻子、儿子和儿妇，进方舟里去。（创七13～16。）挪亚的妻子、儿子和儿妇都很服从，他们与各样活物一同进了方舟。我若是挪亚的妻子，我可能要迟疑一下。但是他们都进入了。

（６）　被耶和华关在方舟里

挪亚进入方舟之后，神把他关在里头。（创七16。）他的进入方舟乃是我们进入基督的预表。虽然我们是自由进去的，但一进去就无法出来。你一旦信入主耶稣，你永远不能从祂出来。进去由得你，但出来由不得你。我能很强的见证，在过去五十年中，我试过几次要从基督里出来。我试过，但发现我已被锁在里面了。你一旦进入基督里，就被锁在祂里面了。

当挪亚、他的家人、并活物进入方舟时，人们可能说，“看那些疯子，他们在作什么？他们不顾他们的家和一切，他们弃绝了一切，就是要进到方舟里去。”主耶稣曾说，人子的日子要和挪亚的日子一样。（太二四37～39。）人们要吃、喝、嫁、娶，但忽然祂来了，正如挪亚的时候洪水来到一样。当洪水来的时候，挪亚和他的一家都在方舟里，得着保护、保存并拯救。

我们都必须是今天的挪亚。让我们跟随挪亚的脚踪来得恩典，因信与神同行，接受启示，相信神的话，向人见证我们所相信的，致力于我们所相信的，并且进入我们所相信的。最后，神要把我们锁在方舟里，我们就会得蒙保守和拯救。

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经文及注解

创世记　六8至13及注、14至16、17至22及注

四　第三次的堕落－从人的管治堕落到人的政权　六1～八3

3　从第三次堕落蒙拯救之路　六8～八3

ａ　与神同行　六8～10

6:8　1但挪亚在耶和华眼前^2蒙恩。

【注1】　撒但败坏人到了极点，神决意要毁灭祂为着祂的定旨所造的人。因此，似乎神被击败了，‘但挪亚’指出一个极重要的因素，提供神一条路，继续执行祂对人原初的定旨。藉着挪亚的生活和工作，神胜过了祂的仇敌，并转移了时代。参但一8注1，弗二4注1。

【注2】　挪亚能在那弯曲、背谬、淫乱的世代与神同行， （9，）是因他得了恩典。（参来四16。）恩典是神临到我们，作我们的生命供应、力量和一切。（见林前十五10注1。）这样的恩典使挪亚胜过肉体，并过义的生活。（结十四14，参罗五17～21与注。）

6:9　挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚^1与神同行。

【注1】　挪亚就像他的曾祖父以诺（五22～24）一样，因信与神同行，（来十一7，）这信就是神的神圣元素传输并注入到他里面，成为他相信的能力。（罗三 22 与注。）结果，他成为承受神义的人，（参罗四 3 ， 9 ，）并成为传扬义的人，（彼后二5，）对抗那邪恶的世代。挪亚的义加强了神的立场，执行祂对那不敬虔世代的审判。

6:10　挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

ｂ　建造方舟　六11～七16

(一)　接受启示　六11～21

6:11　全地在神面前败坏，地上满了强暴。

6:12　神观看全地，见是败坏了；凡属肉体的人，在地上的行径都败坏了。

6:13　神就对挪亚说，凡属肉体之人的结局，已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

6:14　你要用

1歌斐木造一只

2 方舟，里面要有隔间，方舟内外要涂上

3 松香。

【注1】　一种柏树，这种多树脂的木材能抵挡水侵。这预表钉十字架的基督能抵挡死水。（徒二 24 。）

【注2】　方舟是基督的预表，（彼前三 20 ～ 21 ，）不仅预表个人的基督，也预表团体的基督，召会，就是基督的身体和新人。（林前十二 12 ，弗二 15 ～ 16 ，西三 10 ～ 11 。）方舟的建造预表团体基督的建造，是藉着与神同工的人，以基督之丰富的元素为材料建造的。（林前三 9 ～ 12 上，林后六 1 ，弗三 8～10 ，四 12 。）挪亚藉着建造并进入方舟，不仅从神用洪水对这邪恶世代的审判得救，也从那世代分别出来，而被引进新的时代。（彼前三 20 与注 3 。）照样，我们藉着建造召会并进入召会生活，也要从神用大患难（太二四 37 ～ 39 ，路十七 26 ～ 27 ，帖前五 3 ）对今天这邪恶世代的审判得救，并要从那世代分别出来，（路二一 36 ，启三 10 ，）而被引进新的时代，就是千年国时代。

【注3】　本节‘松香’与旧约他处‘遮罪’这二辞的字根，主要的意思是遮盖。这里松香预表基督救赎的血，里外遮盖神的建造。 ( 利四 5～7 ，六 30 ，十六 14～19 ，来九 21 。 ) 方舟里面的松香是为着挪亚和他家人的平安，（参来九 14 ，）而外面的松香是为着神的满足。（参出十二 13 。）挪亚和他家人藉着方舟上的松香，从洪水的审判得救，表征在基督里的信徒藉着基督救赎的血，从神的审判得救。（罗五9。）

抹在方舟上的松香要有功效，挪亚和他的家人就必须在方舟里，意即在与方舟的联合里。照样，要藉着基督的血应用救赎，我们就必须在基督里，意即藉着信入祂而与祂联合。（约三 16 ，林前一 30 ，弗一 7 。）见三 21 注2，出十二 22 注 2 ，约壹二 2 注3。

6:15　1方舟的造法乃是这样：要长^2三百^3肘，宽五十肘，高三十肘。

【注1】　挪亚不是凭自己的想像建造方舟，乃是完全照着神的启示。参出二五9，代上二八11～19，林前三10～12，弗二20上与注2。

【注2】　这里所见方舟尺寸所含的数字三和五，乃是神建造的基本数字。（参出二七。）三这数字表征将自己分赐到人里面的三一神。（太二八 19 ，林后十三 14 ，弗三 16 ～ 19 。）五这数字由四加一所组成；四表征人是神的受造之物，（启四 6 ～ 7 与 6 注 2 ，）一表征一位独一的神。（申六 4 ，赛四五 5 ，林前八 4 。）三和五这二数字的意义，乃是三一神与人的调和。这就是神的建造。

方舟的尺寸，是由三和五这二数字乘十，或乘一百所组成的。十这数字表征完全，（但一 12 ， 20 ，）一百这数字表征完满。（太十三 23 。）这表征神的建造乃是三一神与人完全且完满的调和。

【注3】　一肘约十八英吋。

6:16　方舟顶上要造一个^1透光处，高一肘；方舟的^2门要开在旁边；方舟要分^3上、中、下三层。

【注1】　原文与‘正午’同字根。在方舟里只有一扇窗户，朝天而开，表征在召会，就是神的建造里，藉着一个新约的职事， ( 林后三6～9，四1， ) 只有一个启示和一个异象。（徒二42上，林前四17，提前一3～4。）光是从上头来的。 ( 徒二六 13～19 。 )

【注2】　进入方舟只有一个门，一个入口。这一个门预表基督。（约十 9 。）

【注3】　方舟的三层，表征我们经历中的三一神：那灵（由下层所表征）首先临到我们，把我们带向子，（彼前一2，约十六8，13～15，）子又带我们在经历中更高而达到父。（约十四6，弗二18，见约壹四8注2。）

6:17　看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下一切有血肉、有气息的；凡在地上的无一不死。

6:18　我却要与你立^1约；你同你的儿子、妻子与儿媳，都要进入方舟。

【注1】　见九9注1。

6:19　凡有血肉的活物，每样两个，有公有母，你要带进方舟，好与你一同保全生命。

6:20　飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的爬物各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

6:21　至于你，要拿各样可吃的食物，积聚起来，好作你和它们的食物。

(二)　预备方舟　六22

6:22　挪亚就这样行；凡神所吩咐的，他都照样行了。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　改变时代的生活与工作（插进的话）

１　生活

ａ　承继先祖敬虔的路

（一）　亚当救恩的路

（二）　亚伯献祭的路

（三）　以挪士呼求的路

（四）　一切先祖们活并生的路

（五）　以诺与神同行的路

ｂ　得着更多的启示

（一）　关于世代

（二）　关于神的心意

（三）　关于神的渴望

ｃ　相信并实行所看见的启示

２　工作

ａ　传扬义

ｂ　建造方舟

（一）　因着信照着神的启示

（二）　与时代的潮流相反

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第二十九篇　改变时代的生活与工作（插进的话）

本篇信息是创世记生命读经中一段插进的话，我的负担是要大家看见挪亚一生的一个重点－挪亚的生活与工作改变了时代。虽然我以前研读创世记时已经看见这点，却不像这些日子所看见的那么深刻。改变时代不是一件小事。

创世记一章与六章有一个大的对比。如果你读创世记一章下半，你会看见神照着祂自己的形像创造人，目的是为着彰显祂自己。（创一26。）神的用意是要人作祂的彰显。人照着神的形像被造，就是要彰显神自己。人像一张照片，照着神的形像而拍，来彰显神。不仅如此，人也受托以神的权柄，使人能执行这权柄，为神管理这地。我们必须看见，这是何等重大的托付。人是照着神的形像创造的，能以彰显神；人也受托以神的权柄，能以代表神，在地上管理一切受造之物。神并没有吩咐人作工，或建立差会。不，神的用意乃是要人有祂的形像彰显祂，并凭祂的权柄代表祂。

神创造了人，将人好好看过，就说“甚好。”（创一31。）在神工作的六天中，多数的日子神只说“好。”在第二天，神没有说什么，因为在那一天，空中有堕落的天使，水中有鬼。在那一天，神不可能说“好。”对于第二天，神并没有说什么。在第六天，就是神创造人的那一天，神看看祂所作的工，尤其是看看人，就说，“甚好！”在神眼中，人是甚好的。

五章以后，到了创世记六章，神再一次看看人类。当神在创世记一章初次看人的时候，祂既快乐又喜悦。当神在创世记六章再次看人的时候，祂看见人已经邪恶败坏到了极点，就为着造了人而忧伤。从创世记一章到这里，有何等的改变！人原初是在那么高的水平上，但从三章开始，人一直往下堕落。如果你是神，你会怎么作？也许你会说“算了吧。”但神永远的目的怎么办？神岂不是永远的神？永远的神能改变吗？神不是短暂的神，乃是永远的神，在祂并没有转动的影儿。（雅一17。）祂作了决定，就永远立定。如果神忘了祂永远的目的，祂的仇敌会讥笑祂说，“你想要创造人来击败我，但是你没有击败我，反被我击败了。”神会被击败吗？绝对不会！哪么神应该怎么作？答案就在创世记六章八节：“但挪亚在耶和华眼中得恩典。”（另译。）历代以来，这原则一直不变。

我们从六章五节读到八节。“耶和华见人在地上罪恶很大，心中终日思想的每一意念尽都是恶。”（另译。）“每一意念”一辞，在希伯来文不仅指意念，也指目的和愿望。“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人，和走兽，并爬物，（直译，）以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”如果一切到此为止，那就没有希望了。但是，阿利路亚，我们还有第八节！这一节开始于一个重要的“但”字。“但挪亚在耶和华眼中得恩典。”（另译。）这是创世记这卷书中最重大的经节之一。撒但很乐意听到，神要把人从地上除灭，但挪亚却在耶和华眼中得恩典。这转变了局面，改变了时代。阿利路亚，神没有被击败！在表面的失败中，藉着一个在耶和华眼中蒙恩的人得胜了。这是个转折点。如果你配着圣经读一读历史，你会看见在每一个时代，当撒但尽力把局面破坏到极点之后，总有一个人或少数人在神眼中蒙恩，成为改变那时代的人。你们记得以色列人的历史，虽然他们一再堕落，堕落到底，但是出来了一个少年人，使仇敌大大的惊讶，这人名叫但以理。但以理一章八节说，“但以理却立志，不以王的膳，和王所饮的酒，玷污自己。”但以理书说，“但以理却…。”创世记六章八节说，“但挪亚…。”在人堕落到底的时候，总有一个“却，”或“但。”

如果我们看挪亚的生活，我们会看见这不仅是与神同行，或建造方舟的事。基本且重要的点乃是，神用挪亚改变了时代。仇敌将局面弄得坏到极点，甚至神后悔造了人。看来好像没有希望了。但挪亚蒙了恩典，挪亚的生活是改变时代的生活。

看看今天的局面。如果你读福音书，如果你看见神对召会的定旨，你会认识召会有这样一个高超的使命。召会是由神的生命所产生，在这新约时代彰显神自己。召会已受托以这样一个荣耀的使命。我们不需要看过去。眼前的情况就足以告诉我们，召会是多么堕落，多么偏离神正确的目标。但不要灰心。虽然撒但尽力破坏，神仍然有方法达成祂原初的目的。在一切的失败之中，神今天兴起了众地方召会来改变时代。

１　生活

现在让我们来看改变时代的生活。这是一种什么样的生活？我对这一点有很重的负担。我恐惧战兢，只怕在神的启示上误了神的事。我不是要对你们讲一篇好道，我是要把主所给我的负担卸给你们，传给你们。我们何等需要看见，能给神用来改变时代的生活！

ａ　承继先祖敬虔的路

这种生活总是承继先祖敬虔的路。感谢神，挪亚从亚当算起是第十代，有许多好的先祖。以诺是第七代，玛土撒拉是第八代，拉麦是第九代，而挪亚是第十代。挪亚的九位先祖，从亚当到拉麦，都是敬虔的人。虽然创世记记载人的堕落，但这不过是一个背景，向我们展出敬虔之路的真实图画。

（一）　亚当救恩的路

挪亚承继了亚当救恩的路。（创三20～21。）在亚当身上我们看见救恩的路。虽然亚当堕落了，但他得着了神救恩的路。如果你从未堕落过，你永远不会尝到神救恩的甜美。因为我们堕落过，又得救了，我们就能见证神救恩的甜美。让我们欢然前来，从神救恩的泉源取水。（赛十二3。）亚当是从神救恩的泉源取水的先驱者。他是那样的喜乐，称他的妻子为“活。”（创三20－“夏娃”意“活。”）当他称他的妻子为“活”的时候，你想他是不是很喜乐？我深信他是从救恩的泉源欢然取水。我也深信挪亚承继了这救恩的路。

（二）　亚伯献祭的路

挪亚也承继了亚伯献祭的路。（创四4。）亚当的路是使自己得救的路，但亚伯的路是藉着向神献礼物，讨神喜悦的路。（来十一4。）你能想象堕落的人能讨神喜悦吗？亚伯是一个堕落的人，却讨神的喜悦。他讨神喜悦的路是将预表基督的祭物献给神。我也能用同样的路讨神喜悦。虽然我是个堕落的人，有堕落的性情，我却能将基督献给神作礼物，讨神的喜悦。我不是夸口，但我可以向你们宣告，在这几天之内我非常讨神喜悦。我知道神喜悦我。就是在今天早晨和今天下午我都很喜乐，因为我的神十分喜悦。我的神喜乐，我也喜乐。讨神喜悦的路是什么？就是亚伯的路，也就是将基督献给神，不仅使祂作我们的赎罪祭，也作我们讨神喜悦的礼物。什么时候你送人礼物，他都会喜乐。同样，当我们将基督献给神，祂对我们的礼物也很喜乐。神所喜悦的乃是基督。挪亚必然采取了亚伯的路。

（三）　以挪士呼求的路

挪亚所承继第三条敬虔的路，是以挪士呼求主名，享受主一切所是的路。（创四26。）这是头两条敬虔之路的附加。这不仅仅是得救或讨神喜悦，更是藉着呼求神的名，有分于并享受神的所是。我们可以藉着呼求主名有分于神的丰富。挪亚必定已经实行这个。

（四）　一切先祖们活并生的路

挪亚也承继了活并生的路。（创五3～28。）挪亚像他的先祖一样，不是闲懒的，而是有一个目的为神而活，并为人类正确的繁增，生儿养女，使神得以藉着人类在这地上达成祂的目的。

（五）　以诺与神同行的路

挪亚也承继了第五条与神同行的路。（创五22，24。）一个堕落的人竟能与神同行，这是何等的美好！看见堕落的人能得救，固然美妙，但我们必须进一步看见，这样的人还能与神同行。在人类的第七代，以诺发现了与神同行的路。

我们能得救，讨神喜悦，呼求祂的名，活着并生养，且与神同行。我们还要什么？我们似乎已经完全满足了。我们得救了；我们能讨神喜悦，我们能呼求祂的名，享受祂对我们所是的一切；我们能有个目的而活，并为着神的繁增而生，就是结果子；我们且能与神同行。我们还缺少什么？没有所缺的了。我们既快乐又满足。但神还没有得着满足。这是主给我的负担。只看见挪亚继承先祖各样敬虔的路还不够。如果这职事只帮助你们看见这么多，就误了神的事。我们必须看见更多。

ｂ　得着更多的启示

神给挪亚的几乎是包罗万有的启示，是他的一切先祖所没有看见过，更进一步的启示。以诺虽然预言，当他的儿子玛土撒拉死的时候，洪水要来，（这就是“玛土撒拉”这名的意思，）神的审判要临到这败坏的地；他甚至预言到主的来临；（犹14；）但以诺从来没有看见过神要结束这败坏的世代，而带进一个新时代的异象。挪亚的先祖们，没有一个看见过这个启示。有一天神临到挪亚，将这异象启示给挪亚。结果挪亚对敬虔事物的眼界大得开阔，他比一切的先祖们看见得更多更广。他看见了异象，从神接受了确定的启示。我们都需要有这样的启示。

原则上，我们的情形与挪亚的情形完全一样。今天的世代是败坏的，地上充满了邪恶和强暴。照着人的观念，神似乎已被击败，且被赶离这地。然而你有没有看清，今天有一个大的“但”字？有一些亲爱的人承继了从第一世纪到现今一切圣徒敬虔的路。我们承继了已往各世纪所实行一切敬虔的路。那我们该不该停在这里？该不该说“看我们所有的”？不该！虽然我们承继了这许多敬虔的事物，并且满意又满足，但是神如何？神的目的如何？神需要结束这个时代。神需要世代的改变。神需要一只方舟，可以将祂的子民从这世代带出来，并开始一个新的时代。神需要一只方舟。我已经看见了这个，并且为这个呼喊。

你得救了吗？赞美主！你有讨神喜悦的路吗？为这感谢主！你能呼求祂的名，有分于祂的丰富吗？从一九六七年起，我们就实行呼求主名这事。你是在活着并生养吗？是的，一天过一天，我们为主活着，并为主的繁增而生养。你满足了吗？阿利路亚，我们满足了！但神和祂的目的如何？你有没有看见神想要结束这世代，而带进另一个时代？要这样作，祂必须有一只方舟。我们不能照我们的想象来建造方舟。我们必须像挪亚一样，接受关于神需要方舟的启示。

（一）　关于世代

神不仅向挪亚启示祂需要一只方舟，也给他看见他那世代真实的光景。那世代在神眼中完全暴露无遗；藉着神的启示，也向挪亚暴露出来。你知道大多数的人，包括许多基督徒在内，对我们所活在其中的世代并不清楚吗？人类已经被他们一切的情欲和邪恶的宴乐所蒙蔽、麻醉并迷惑。甚至所谓的基督“教会”也被这时代的潮流所麻醉。我们需要启示。我们需要神临到我们，将这邪恶世代真实的光景启示给我们。我们需要看见这个。将近五十年前，我就得了这启示。神已经给我看见这邪恶的世代。

（二）　关于神的心意

神不仅给挪亚看见那邪恶的世代，也向他启示了祂的心意。神从前是，现在仍是一位有目的的神；在祂的目的上，祂永不会被击败。多年前，神给我们看见了祂的目的。你们许多人读过倪弟兄亲自作的见证，说到他有一次作了一个梦，意思是得了启示，看见中国各地都兴起了地方召会。他看见神兴起的众召会。他所说的梦，实际上就是启示。很多年以前，神藉着倪弟兄给我们看见，祂需要众召会。在主再来之前，需要有众召会兴起来。不然的话，祂无法回来。今天的方舟是什么？神结束这邪恶的世代，并带进一个新时代的路是什么？乃是众召会。神向挪亚启示了方舟；我也必须见证，神向我们启示了正确召会生活的需要。正确的召会生活就是神今天所需要的方舟。要结束这世代并带进新时代，必须有召会生活。

自从我们得了这启示，并且起来宣告这启示之后，我们就受到反对、弃绝和定罪。挪亚一面将神指示他的告诉人，一面造方舟，这样过了一百二十年。在那段期间，挪亚必定经历了许多嘲弄。人可能对他说，“挪亚，你在作什么？我们都错了吗？只有你一个人对吗？我们所作的一切都要被审判，只有你所造的哪个破方舟会存留吗？”挪亚也许回答说，“时间会证明，等着吧。如果洪水在十年以后不来，也许在五十年以后会来。如果五十年以后不来，也许八十年后，一百年后，或者一百一十九年后会来。再等一段时间，洪水就会来。那时候你们会知道你们需要方舟，但是太迟了。”

我深深觉得，我们今天是在同样的情形之下。由于我们照着神的启示而有召会坚定的见证，就兴起了许多攻击我们的批评和反对。有些人甚至说我们是“邪教。”我们怎会是邪教？说实话，我们比这时代别的人更纯正的信神的话。我们不是夸口，只是说明事实。至少我们和别的基督徒一样信神的话，不过没有搀酵而已。我们亲爱的批评者，在他们的良心里难道真的有把握说我们是异端吗？每一个基督徒都有良心。他们应当在主面前听听他们良心的声音。请听听你们的良心，听听主在你们的良心里对你们所说的。

我曾经问过美国这里的弟兄们，像我这样一个小人物，从中国来到这个世界最先进的国家，何以会受到这样的注意？他们何必注意我？他们只该把我这个小人物忘记。现在从美国西岸到东岸，都有谣言说李常受是异端者。早在一九六四年，我去德州的时候，就有些基督徒像侦探一样跟踪我，从一地到另一地。他们把我在信息中所说的记下来，加以曲解，然后印成书。就这样，十年来我这个小人物受了许多不当受的注意。为什么有这么多的人注意这样一个小人物？因为这个小人物把一些东西带到这个国家，搅乱了仇敌，威胁了黑暗的国度。这个见证摸着了黑暗的领域。

我是个微不足道的人，但从我的深处，并从我纯洁的良心，我有充分的把握，这个职事乃是将今天的启示告诉神的百姓。美国是个基督教国家，不需要一个来自东方的人，到这里来向人们讲说基督教的事。但在这个国家，亲爱的圣徒们需要看见神今天的启示。主今天要作什么？祂不仅要拯救人，使人讨神喜悦，教导人呼求主名，叫人能活着、生养并与神同行。祂今天要作的超过这一切。祂需要兴起众召会。祂的心意乃是要吸引那些爱祂的人、追求祂的人，将他们聚集在一起，实行正确的召会生活，作为对付仇敌黑暗国度的见证，并作为祂回来的预备。这是祂今日的心意。我们都必须看见这个，并作今日的挪亚，建造这“方舟，”好结束这个世代，并带进国度的新时代。

（三）　关于神的渴望

神不仅有心意，还有渴望。神的确要作一些事，并且饥渴的要得着这个。神渴望要有召会生活。在一九三三年，有一位很好的牧师来找我。他不叫我李弟兄，他称我李先生。他说，“李先生，如果你不要召会，只传讲神的话，我们大家都要请你到我们的教会去讲道。我们可以安排你一年到头轮流从这个教会讲到那个教会。如果你把你聚会地方的门关了，解散那些到你那里聚会的人，而单单讲道，我们都要敞开大门欢迎你。”我说，“谢谢你，我有我的负担，我有够多的事要作。”

我到了台湾，有一位西教士来见我。首先他很称赞我，说，“李弟兄，我们真感谢神，祂使用了你，在台湾岛上兴起了这样美好的工作。”当他这样称赞我的时候，我知道他接着要说什么。他继续就说到对召会有异议的话。在远东的一些西教士看我们召会的实行，如同“死苍蝇在香膏里。”有的人对我说，“如果你不再说到召会，所有的基督徒都会欢迎你。”我说，“对不起，这不在于我。是主给我这样的负担。”我常对他们说，“我们感谢你们弟兄们，从那么远的国家来传福音。尤其是前一世纪那些先驱者，他们航行六个月才来到中国。我们感激你们撇下了自己的国家、亲人、家庭、一切，到这里来传福音。但我们的负担不仅是为着福音，也是为着召会。神需要召会。传福音应该是为着召会。你们知道我们也传福音，但我们传福音的目标是为着建造召会。请原谅我说，在我们看来，你们并不关心神给我们看见的这个目标。”

一九五八年，我被邀请访问伦敦和丹麦，我无法形容这两地的人多么热切的欢迎我。最后，这两地大部分的带头人，都在召会这件事上对我不满。我是为着召会。有些在主里很深的友谊，因此就断绝了。

因为我照着主给我们看见的，为召会生活站住，好些我所认识的圣徒离弃了我。我一点不怀疑，时间会证明，召会生活是神今天所渴望得着的。我在一九六二年到洛杉矶，和弟兄们在一起为着主的恢复。在座有的弟兄可以作见证，那时候我告诉那一小群的弟兄们，再等五年或十年，他们会看见一些事情。今天我说同样的话。我盼望主快回来。如果主迟延，我请你们再等十年，看看有什么事发生。主要得着这个国家和别的先进国家，为着祂的恢复。

我们都需要看见异象。我们都必须有当今的启示，看见什么是神的心愿。你要作今天的挪亚吗？你如果要，就必须看见挪亚所作的。神所渴望的，不仅是成千成万人的得救，更是有美妙的召会生活。

为着神已往使用过的圣徒们，我们何等感谢神。我们从他们的生活与工作得了极大的帮助。但我们信在这个时代，主给我们看见了更多。我们确实跟随了我们在主里一切先祖们敬虔的路，但主的启示带我们在祂地上的行动上再往前去。主的这个启示，必然使我们与那些仍在传统中的亲爱弟兄们不同。求主怜悯我们，使我们忠信于祂的启示，而不在意与别人有所不同。

ｃ　相信并实行所看见的启示

挪亚接受了启示，就相信这启示，并且实行这启示。（创六22。）他实行的时候并不在意与他的先祖及同世代的人有所不同。人可能对他说，“挪亚，你在作什么？亚当从来没有这样说过。亚伯和以挪士也从来没有这样说过。所有的先祖们都曾活、生，又死了，但他们没有一个像你这样说过。你是谁？你比亚当或以诺还大吗？我们羡慕以诺，因为他与神同行。你在说什么？你怎么说洪水要来？你建造方舟到底是什么意思？”

今天的原则也是一样。我们是照着圣经，跟从神的启示，来实行召会生活；然而，大多数的基督徒缺少这启示。神的启示常叫你与众不同。但以理和他三个朋友与众不同，因为他们不肯吃王的膳。保罗不同，路德马丁也不同。每一个看见了神启示的人，都与别人有所不同。启示使他与众不同。我们必须与我们的亲人、同学、邻居、甚至别的基督徒不同。只有那些缺少神启示的人才会那么普通。什么时候我们看见了一些东西，我们所看见的就使我们和别人不同了。与别人不同是好的。

２　工作

ａ　传扬义

现在我们必须来看挪亚的工作。首先，挪亚传扬义。（彼后二5。）如果你读整本圣经，你会看见在挪亚的日子，传扬义就是反对当时邪恶的世代。挪亚的世代是邪恶的，充满了强暴，但挪亚是个传扬义，反对一切不义、邪恶、和强暴的人。他见证神的义路。

ｂ　建造方舟

（一）　因着信照着神的启示

挪亚一面传扬义，一面也建造方舟。原则上，我们也作同样的事。我们也传扬义，我们也反对这邪恶的时代。我们一面传讲，一面也建造团体的方舟。挪亚因着信，照着神的启示建造方舟。（来十一7。）他并没有照着传统，或自己的观念和发明，乃是绝对照着神的启示来建造。这就是为什么我们在任何事上，都必须回到神圣言中的启示。我们必须回到神纯净的话里。

（二）　与时代的潮流相反

建造方舟是绝对与挪亚的世代相反的。挪亚反对那个时代的趋势，并“定了那世界的罪。”（来十一7。）除了挪亚一家以外，没有人欣赏那工作。挪亚和他一家的工作是独特的、奇特的、奇怪的，在人眼中是不实际的。那是照着神的启示，因此是与那世代的趋势和潮流相反。你想今天的原则不也是一样吗？我们所传的和我们所作的，完全是反这世代潮流的。但是赞美主，我们是在祂的流中。我们不是在这世代的潮流中；我们是照着主的启示，在流自宝座的流中。赞美祂！

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经文及注解

创世记　六8至22，七1至16及注

四　第三次的堕落－从人的管治堕落到人的政权　六1～八3

3　从第三次堕落蒙拯救之路　六8～八3

ａ　与神同行　六8～10

6:8　但挪亚在耶和华眼前蒙恩。

6:9　挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。

6:10　挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

ｂ　建造方舟　六11～七16

(一)　接受启示　六11～21

6:11　全地在神面前败坏，地上满了强暴。

6:12　神观看全地，见是败坏了；凡属肉体的人，在地上的行径都败坏了。

6:13　神就对挪亚说，凡属肉体之人的结局，已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

6:14　你要用歌斐木造一只方舟，里面要有隔间，方舟内外要涂上松香。

6:15　方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

6:16　方舟顶上要造一个透光处，高一肘；方舟的门要开在旁边；方舟要分上、中、下三层。

6:17　看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下一切有血肉、有气息的；凡在地上的无一不死。

6:18　我却要与你立约；你同你的儿子、妻子与儿媳，都要进入方舟。

6:19　凡有血肉的活物，每样两个，有公有母，你要带进方舟，好与你一同保全生命。

6:20　飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的爬物各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

6:21　至于你，要拿各样可吃的食物，积聚起来，好作你和它们的食物。

(二)　预备方舟　六22

6:22　挪亚就这样行；凡神所吩咐的，他都照样行了。

(三)　进入方舟，被耶和华关在里头　七1～16

7:1　耶和华对挪亚说，你和你全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见只有你在我面前是义的。

7:2　凡洁净的畜类，你要带七对公母；不洁净的畜类，你要带一对公母；

7:3　空中的飞鸟，也要带七对公母；可以^1留种，活在全地上，

【注1】　方舟不仅是为着人的救恩，也是为着一切活物的救恩。见西一20与注2，来二9与注4，可十六15与注1。

7:4　因为再过七天，我要降雨在地上^1四十昼四十夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。

【注1】　四十是试炼、试探和受苦的数字。（来三9，太四2，王上十九8。）

7:5　挪亚就遵着耶和华所吩咐的一切行了。

7:6　当洪水泛滥在地上的时候，挪亚正^1六百岁。

【注1】　见五21注1 。

7:7　挪亚就同他的儿子、妻子和儿媳，都进入方舟，躲避洪水。

7:8　洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的爬物，

7:9　都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。

7:10　过了那七天，洪水泛滥在地上。

7:11　当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的一切泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

7:12　四十昼四十夜降雨在地上。

7:13　正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿媳，都进入方舟。

7:14　他们一家，和一切走兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，一切爬在地上的爬物，各从其类，一切禽^1鸟，各从其类，都进入方舟。

【注1】　原文下有：一切鸟，一切有翼的。

7:15　凡有血肉、有生命气息的，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。

7:16　凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的；耶和华就把他

1关在方舟里头。

【注1】　挪亚进入方舟，（13，）预表我们进入基督。神把挪亚关在方舟里，指明我们虽然是自由进入基督里的，但一进去就无法出来。我们一旦信入主耶稣，就被神‘关’在基督里，无法从祂出来。（约十28～29与28注1。）

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（二）

（三）　方舟

（１）　大小

（２）　方舟的三层

（３）　向天透光的窗

（４）　边上的门

（５）　材料－歌斐木

（６）　里外抹上松香

（7）　基督的预表

（8）　不仅为着人类，也为着一切活物

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第三十篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（二）

（三）　方舟

在本篇信息中，我们要来看方舟。（创六14～16。）我们看过，创世记是一本包含许多属灵种子的书。方舟的确是一粒大种子。主已经将有关这个大预表一些深奥的事指示我们了。

（１）　大小

首先要说到方舟的尺寸和大小。方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘。（创六15。）方舟有三层。（创六16。）因全高是三十肘，所以每层必是十肘高。这些尺寸都很有意思。为什么方舟不是八百肘长，七十肘宽，二十或四十肘高呢？为什么是三百肘长，五十肘宽，三十肘高？因为神建造里的基本数字是三和五。

出埃及二十五章十节说到另一个方舟，就是神见证的柜。（译注：在英文里，方舟与柜同字，都是ark。）所以在圣经里有两个ark－挪亚的方舟和神见证的柜。第一个方舟有两个数字，三和五。但见证之柜的尺寸是二肘半长，一肘半宽，一肘半高。我们将这两个方舟（柜）作一比较，就看见二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。第一个方舟的尺寸是全数，第二个方舟（柜）的尺寸是半数。圣经是神圣的话，里面的每一点都有特别的意义。为什么见证之柜的量度是半数？当你看到这一半时，你就知道还有另一半，并且二者摆在一起就成为一个见证。两个一半角成完整的单位。那就是神的见证。第二个方舟（柜）是神的见证。见证怎能用数字表明？虽然人看见数字，不容易就领会到见证；不过当人看到见证之柜的量度都是半数时，他们会立刻领悟到需要另一半。他们会知道这是一个见证，因为二是见证的数字。方舟的量度见证什么？乃是见证一个以三和五为基数的完整单位。

三和五这两个数字有什么意思？在圣经里，三这个数字首先是表征三一神－父神、子神和灵神。（太二八19。）为什么神必须有三个身位？到底我们是有一位神，还是有三位神？我们必须着重的说，我们只有一位神。但有些基督徒照着他们心思的理解去领悟神圣三一，竟然相信有三位神。有一次一个人告诉我，父、子、灵是三位神。我听见了就说，“请不要这样说。那实在是异端。圣经从来没有告诉我们说有三位神。圣经总是说，只有一位神。”我们的神是独一的。（申六4，赛四五5，林前八4。）这位独一的神为什么或怎能有三个身位？“身位”一辞是圣经里没有的，乃是出于人的解释。多玛格力菲（Griffith Thomas），最好的罗马书注释著者，在他的“神学原理”一书中说，“「身位」一辞有时也受到反对。这辞不能过于强调，否则会导致三神论…虽然我们不得不使用一些措辞，诸如实质（substance） 及身位（Person），但我们不要以为那等于我们所理解属人的实质和身位…对神圣三一之经历的真理并不在于神学的用辞。”多玛格力菲又说，要解释这神圣的奥秘，我们人类的语言是不够用的。我们缺少那种语言、发表和措辞。我们对这神圣的奥秘缺少正确的领悟。我们该用什么措辞？我们不知道。没有恰当的措辞可用。神圣三一是个奥秘，我们没有工具，没有方法来发表。当腓力求主耶稣将父显给他和别的门徒看时，主说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（约十四9。）

我曾被人定罪，因为我说主耶稣就是那灵。虽然我不愿意辩论或回答，但我很愿意问那些定罪我的亲爱弟兄们，他们怎样解释林后三章十七节？那里说，“而且主就是那灵。”不要问：“那么主和哪灵是不是一个？”我们没有本事，也没有方法充分的说明这一点。虽然如此，圣经里确有一节说，“而且主就是那灵。”你把这节经文放在哪里？你要把这节从圣经里除去吗？我也愿意将以赛亚九章六节摆给那些弟兄们看，那里说，“有一子赐给我们…祂名称为…永在的父。”祂到底是子还是父？虽然我们不能很充分的说明这点，在圣经里确有这一节说，子要称为父。林后三章十七节说，主现在就是那灵；以赛亚九章六节说，子称为父。这是神圣三一的奥秘。我们的确有父，有子，也有灵；但子称为父，并且子就是灵。祂们三者仍是一位神。

我们都知道约翰一章一节：“太初有话，话与神同在。”这里很清楚，话和神是有分别的。但接下去约翰却在下一句说，“话就是神。”这句话产生了难题。太初有话，话与神同在，话就是神。话与神到底是一位，还是两位？这是奥秘，就是三一神的奥秘。

以弗所四章六节说，父在我们里面。歌罗西一章二十七节说，子，基督，在我们里面。约翰十四章十七节说，圣灵在我们里面。父、子、圣灵都在我们里面。有一次我将这些经节摆给一个人看，问他是否清楚，是否相信这些经节所说的。我这样问他：“你相信这些事实吗？你相信父、子、灵在你里面吗？”他说相信。我就问他：“告诉我，在你里面的是几位？”他说，“一位。”我又问：“你不是承认圣经所说父、子、灵都住在你里面吗？你怎么又说只有一位在你里面？”他不能回答。圣经的确说，父、子、灵三位都在我们里面。但照我们的经历，只有一位在我们里面，我们称祂为灵，也可以称祂为主。这是我们的神三一的奥秘。祂是独一的神，但祂是父，是子，又是灵。

神的三一是为着将祂分赐到我们里面来。食物不经过烹煮或处理，就不能进到我们里面。食物若不经过烹煮，最少也得经过咀嚼、吞咽、消化并吸收的过程；没有这过程，就没有东西能进到我们里面。三一神就是那把自己分赐到我们全人里面的神。马太二十八章十九节说，“将他们浸入父、子、圣灵的名里。”我们将人浸入父、子、灵里面是为着什么目的？乃是为着将他们作到神里面，也将神作到他们里面。三一神，神圣三一，并不是理论或神学教训，乃是神的经纶。

三这数字表征在经纶里的神。三这数字指明分赐的神，就是将祂自己分赐到人里面的神。当圣经说到神与人调和，神进到人里面，或神分赐到人里面，总是用到神圣的三一。例如林后十三章十四节：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这不是三位神的道理，这是三一神在分赐的过程里，将祂自己作到我们里面，并带我们进入祂一切的丰富里。这就是三这数字的意义。

五这数字表征什么？这很容易理解。十条诫命分放在两块法版上，每块法版有五条诫命。在马太二十五章有十个童女分为两组，每组五个。你看一下自己，你有十个手指和十个脚趾，都是五个一组。你每只手上的五个手指是四加一组成的，如果你有两个拇指和三个手指，作起事来就太不方便了。但有一个大拇指和四个手指，作什么事都很方便。大拇指是一，代表那独一的创造者神。四是神造物的数字，就如四活物。（启四6。）因此，四加一的意思是神的造物－人，加上神。这里三和五这两个数字所表征的思想，乃是三一神与人的调和。什么是神的建造？神的建造就是将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，使祂与我们成为一，我们与祂成为一。所以方舟的基本数字三和五，乃是表征这建造是神与人的调和。

为什么方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘？很明显的，三百是三的一百倍，五十是五的十倍，三十是三的十倍。基本数字是三和五。三百、五十、三十都是三和五这些基本数字的倍数。一百这数字表明完满。主耶稣说，结果子最好的是结百倍。（太十三23。）所以一百在圣经中是完满的数字。十这数字的意思是完整。（但一12，20。）你若缺了一个大拇指，你就不完整了。因为十表征完整，一百指明完满，所以方舟是三一神与人完整且完满的调和。

你如果读出埃及二十七章，你会发现三和五也是帐幕的基本数字。帐幕的院子，南面和北面都是一百肘长，（出二七9，11，）西面和东面都是五十肘宽。（出二七12～13。）院子的院帷是五肘高。（出二七18。）院子大门两边的帷子都是十五肘长。（出二七14～15。）这些帷子每边由三根柱子支撑，形成每个五肘的三个间隔。圣经中没有一样东西是无用的。整个帐幕院子的尺寸都是由基本数字三和五组成的。此外，全帐幕本身有三部分：外院、圣所和至圣所。圣所里有三样东西：陈设饼桌子、灯台和香炉。这些都很有意思。三和五是神建造的基本数字。

我希望你能把这话接受到里面去，认识凡有分于召会建造的，必须是三和五；必须是三一神与人的调和。凡你为召会建造所作的，必须是三一神与你并与别人的调和。这是很深的思想。

（２）　方舟的三层

方舟有上、中、下三层。（创六16。）这三层表明方舟的高度。帐幕的三部分表征我们必须进入的深度。方舟的三层表征我们必须达到的高度。一面说，我们越过越深；另一面说，我们越过越高。无疑的，方舟的三层表征三一神。对于神格的三一，我们常说父、子、灵。那么方舟的第一层是指三一神的哪一位？第二层是指那一位很容易说，因为我们都知道子是在三位的中间。但第一层是指父神，还是灵神？在路加十五章我们看见三个比喻：牧人寻回迷羊，妇人找到失去的钱，父亲接纳回家的浪子。第一个比喻说到子，第二个说到灵，第三个说到父。按我们的经历，灵先临到我们，找到我们，把我们带到子前，并感动我们相信子。我们相信子之后，就呼喊：“父阿！”灵把我们带到子，子再把我们带到父。当我们来到父面前，我们就进到第三层。

约翰福音是一本说到子的书，约翰一书是一本说到父的书。在子的书里有恩典，在父的书里有爱。爱高过恩典。在约翰福音中有真理，在约翰一书里有光。光高过真理。约翰福音是好的，把我们带到子面前。然而，约翰一书更好，把我们带到父面前。我们都必须从子往前到父。

方舟的第一层是属于灵。许多基督徒喜欢讲论所谓的灵浸和灵恩，但这些都是在第一层。我们到灵那里必须是为着认识子，基督。认识基督是不同的，是更高的。有一天我们还要进到父那一层去，那是最高、最大、最奥秘的。

假定我有一栋三层的楼房。你如果不是我特别的朋友，我只会让你进第一层，不会让你上第二层。你若是我的好朋友，我会让你上第二层。但除非你与我非常亲密，我绝不会带你到第三层去，把我的奥秘、秘密和宝藏给你看。我不敢将我的秘密和财富揭示给你看。谁可以得许可进入第三层？我的妻子必然会在那里。外人绝不能进去。

假定你现在已经在方舟里，你愿意留在第一层，第二层，还是第三层？我绝对相信，挪亚和妻子，儿子和媳妇，都是在第三层。低等动物以及爬虫类可能在第一层，高等动物在第二层。我能向你们作见证，我已经过了第一层，我要上得更高、更高。

（３）　向天透光的窗

接着我们来看关于光的事。在方舟上有一个向着天的窗。（创六16。）那是天窗。希伯来文的窗字，与正午同字根。这意思是说，当你在窗下，你就是在正午。你是在阳光下，满了光。究竟你是在第一层，第二层，还是第三层，乃是从你所得光的程度得着证明。我曾见过许多热心的基督徒，他们可说相当火热，但他们并不太在光中。我也遇见过另外一些亲爱的圣徒，他们和人相处就叫人觉得每一样东西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。无论何时人坐在他面前，一切的黑暗就消除了，每一样事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的哪一层？你在那一层是由你有多少光来指明的。你的光越多，你的层次就越高；你的光越少，你就越低。

在方舟上只有一个窗。今天人们对于不同的职事有许多争论，但我不在乎职事的数目。窗只有一个，光只有一个。使徒保罗告诉我们，必须弃绝与他所传讲所教导不同的教训。（加一6～9，罗十六17，提前一3。）在神的经纶和神的召会中只该有一个窗。光不该从东、南、西、北各方来，只该从天上来。在神的建造中只有一个窗，一个启示，一个异象。光是从上头来的。

（４）　边上的门

方舟只有一个门，开在边上。（创六16。）从来没有一个人是从天上落到方舟里，我们都是从边门进入的。只有一个门、一条路进入方舟。有人也许争论说，在新耶路撒冷有十二个门，城的四面各有三个门。但你知不知道三就是一？什么是三？三乃是神格的分赐。在方舟上只有一个窗口让光进来，并且只有一个门让众人进来。我们众人，包括使徒保罗，都从这同一个门进入。这门就是基督。

（５）　材料－歌斐木

方舟是用歌斐木造的。（创六14。）歌斐木是什么？那是一种柏树，饱含树脂；这种多树脂的木材，能耐水。没有树脂的木材，无法抵挡水侵。歌斐木能抵挡洪水的侵袭。雅歌一章十七节说到香柏树和枞树。（中文和合本译作松树。）枞树和柏树很相似。几乎所有好的译本都将希伯来文的枞树译作柏树。在预表里，特别是在雅歌，香柏树预表复活的基督。复活的基督是那长在利巴嫩山顶的香柏树。柏树预表钉十字架的基督。钉十字架的基督能抵挡死水。祂尝了死味，而死对祂毫无办法。方舟是用歌斐木造的，它经过了洪水，虽受洪水一再冲击，却没有受到伤损。这表征基督是那钉十字架的一位，祂是坚实的。基督是真歌斐木，是真柏树，满了树脂，坚强抵挡一切洪水。死亡的洪水不能伤害祂。

（６）　里外抹上松香

基督不仅是钉十字架的一位，也是流血遮盖我们，使我们免受罪的刑罚的一位。所以，方舟里外都抹上松香。（创六14。）希伯来文的松香与赎罪是同一字根，意思是遮盖。见证柜上的盖，或称施恩座，也出于这同一字根。这说出我们在基督里有完全的遮盖。我们都在祂救赎的遮盖下。死不能伤害祂，所以定罪和审判不能临到我们，因为我们在基督救赎的遮盖下。松香表征基督的救赎，抹在神建造的里外，抹在里面的是给我们看的，抹在外面的是给神看的。当洪水侵袭方舟时，在方舟里的人也许非常害怕。但他们只要看到里面所涂的松香，他们就安心了。方舟里面的松香是为着他们的平安。方舟外面的松香是为着神的满足，也是为着撒但和天使。这是一幅血的图画。什么时候我们看到血，我们就有平安。什么时候神看到血，祂就满足。什么时候撒但看到血，他就无法攻击。什么时候天使看到血，他们就欢呼。

（7）　基督的预表

整个方舟乃是基督的预表。（彼前三20～21。）基督不是独木舟，乃是方舟。独木舟是一块木头挖成的；方舟是由许多块木料适当装配成的，是一个建造。独木舟是单独的，方舟却是集合体。我的基督是方舟。在独木舟里，我们永远不得安全。但在方舟里，不管外面风浪多么凶猛，我都能安睡。我们都在方舟里。有些基督徒可能得着基督是作独木舟，但我们的基督是方舟。

方舟既是基督的预表，挪亚如何能建造它？无论如何，方舟是挪亚建造的。许多基督徒只是传福音，期望有一天神将方舟从天上送下来。你若说我们必须作工建造方舟，就是救恩，人会定罪你说，“我们乃是靠恩典得救，不是靠行为得救。”但挪亚是靠他作工所建造的方舟得救的。腓立比二章十二至十六节说，“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事…使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。”这里所说“作成你们自己的救恩”是什么意思？这是将生命的话表明出来，将基督照亮、照耀、活出来。这需要藉着神在我们里面运行，使我们立志并行事。神既在我们里面运行，我们就必须作成我们的救恩。虽然我们已经得救，但神仍在我们里面作工，使我们能作出我们的救恩。千万的人得救了，但有多少人有腓立比二章十五节所描述的生活？许多人没有作出他们的救恩。

我们现在是否正在作出我们的救恩？挪亚建造方舟，最终不仅将他从神的审判下救出来，也将他从那弯曲悖谬的世代中救出来。我们必须作出这样的救恩。不错，我们已经从永远的灭亡被拯救出来；但挪亚不仅从灭亡被救出来，他也从那邪恶的世代被救到新的世代。他所造的方舟结束了旧的世代，引进了新的世代。这就是挪亚所建造的那一种救恩。这不是仅仅脱离永远灭亡的救恩，乃是脱离那弯曲悖谬之世代的救恩。这一种救恩不仅是神所预备的，也是藉着得救之人团体的合作建造的。

凡得救的人就绝不会再灭亡。但我们需要更前、更高的救恩，把我们从这弯曲悖谬的世代救出来。你得救了没有？在来世你将如何？你在其中有分吗？当基督回来得着全地作王掌权的时候，你在不在哪里？你是否有分于祂的王权？虽然我们都已蒙拯救不再永远灭亡，但许多人并没有作出什么来救自己脱离这邪恶的世代。挪亚所建造的方舟乃是一种救恩，不仅救他脱离神的审判，也将他从那弯曲悖谬的世代分别出来，并带他进入新的时代。就神的审判而论，我们都已经得救了。但就神的经纶而论，我们仍有缺欠。神已经定罪了这世界，但你仍然爱它。神已经警告你逃避这世代，但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更前、更高的救恩。腓立比二章所说的救恩，不是脱离灭亡的救恩，乃是脱离弯曲悖谬之世代的救恩。

使徒们在传福音的时候，也在建造方舟，在其中享受完满的救恩。方舟是什么？方舟就是团体的基督。使徒一面传讲个人的基督，一面建造团体的基督。藉着这团体的基督，千万人不仅蒙拯救脱离神的审判，也蒙拯救脱离那弯曲悖谬的世代。

今天我们向神若是忠信的，就必须作同样的事。一面我们传福音，另一面我们建造方舟。我们所传的就是我们所建造的。我们所传的不是理论或道理，我们传讲我们正在建造的。藉着我们的生活和工作，我们把向别人所传的建造起来。至终，我们要进入我们所正在建造的。别人也可以进入这建造。建造的方舟要拯救我们脱离这被定罪的世代。你不相信我们在建造方舟吗？我很快乐，我们在建造方舟。我的亲戚朋友常常问我：“你在作什么？”我答说，“我在作你们很难了解的事。你们若要了解，惟一的路就是自己进来。”我们不仅在传讲，更在建造所传讲的。我们不是传讲基督吗？我们是在传讲基督，也是在建造基督。这就是说，我们凭基督活着并与基督同活。我们是活出基督。我们持守基督并活出基督。这就是我们建造的工作。

同时，我们在建造召会。召会就是团体的基督，（林前十二12，）这基督可以说就是今天的方舟。千万的人因着进到召会生活里蒙了拯救。许多人能作见证，他们如何因着来到召会蒙了拯救。你可能已经得救多年，但直至你来到召会，你才脱离了这弯曲悖谬的世界。那团体的方舟分别了你们。我们一来到召会里，就不需别人告诉我们从世界出来；我们就是这样过召会生活，常常来聚会；至终，那些长头发以及许多属这世代的东西都不见了。藉着过召会生活，一切属这弯曲世代的东西都不见了。什么能救我们脱离这悖谬的世代？过召会生活能救我们。我们在建造方舟，那方舟能救我们，也能救别人脱离神所定罪的世代。

（8）　不仅为着人类，也为着一切活物

方舟不仅是为着拯救人，也是为着拯救一切活物。这表征什么？希伯来二章九节说，基督尝到死昧不仅是为人人，按希腊文所指的，也是为样样。所以在歌罗西一章二十节说，神藉着基督叫万有都与自己和好了。受造之物也和人类一样在方舟里。基督为着一切受造之物，为着万有，完成了包罗万有的死。因此，方舟不仅是为着人的救恩，也是为着一切活物的救恩。

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经文及注解

创世记　六14至16及注

6:14　你要用^1歌斐木造一只 2 方舟，里面要有隔间，方舟内外要涂上 3 松香。

【注1】　一种柏树，这种多树脂的木材能抵挡水侵。这预表钉十字架的基督能抵挡死水。（徒二 24 。）

【注2】　方舟是基督的预表，（彼前三 20 ～ 21 ，）不仅预表个人的基督，也预表团体的基督，召会，就是基督的身体和新人。（林前十二 12 ，弗二 15 ～ 16 ，西三 10 ～ 11 。）方舟的建造预表团体基督的建造，是藉着与神同工的人，以基督之丰富的元素为材料建造的。（林前三 9 ～ 12 上，林后六 1 ，弗三 8～10 ，四 12 。）挪亚藉着建造并进入方舟，不仅从神用洪水对这邪恶世代的审判得救，也从那世代分别出来，而被引进新的时代。（彼前三 20 与注 3 。）照样，我们藉着建造召会并进入召会生活，也要从神用大患难（太二四 37 ～ 39 ，路十七 26 ～ 27 ，帖前五 3 ）对今天这邪恶世代的审判得救，并要从那世代分别出来，（路二一 36 ，启三 10 ，）而被引进新的时代，就是千年国时代。

【注3】　本节‘松香’与旧约他处‘遮罪’这二辞的字根，主要的意思是遮盖。这里松香预表基督救赎的血，里外遮盖神的建造。 ( 利四 5～7 ，六 30 ，十六 14～19 ，来九 21 。 ) 方舟里面的松香是为着挪亚和他家人的平安，（参来九 14 ，）而外面的松香是为着神的满足。（参出十二 13 。）挪亚和他家人藉着方舟上的松香，从洪水的审判得救，表征在基督里的信徒藉着基督救赎的血，从神的审判得救。（罗五9。）

抹在方舟上的松香要有功效，挪亚和他的家人就必须在方舟里，意即在与方舟的联合里。照样，要藉着基督的血应用救赎，我们就必须在基督里，意即藉着信入祂而与祂联合。（约三 16 ，林前一 30 ，弗一 7 。）见三 21 注2，出十二 22 注 2 ，约壹二 2 注3。

6:15　1方舟的造法乃是这样：要长^2三百^3肘，宽五十肘，高三十肘。

【注1】　挪亚不是凭自己的想像建造方舟，乃是完全照着神的启示。参出二五9，代上二八11～19，林前三10～12，弗二20上与注2。

【注2】　这里所见方舟尺寸所含的数字三和五，乃是神建造的基本数字。（参出二七。）三这数字表征将自己分赐到人里面的三一神。（太二八 19 ，林后十三 14 ，弗三 16 ～ 19 。）五这数字由四加一所组成；四表征人是神的受造之物，（启四 6 ～ 7 与 6 注 2 ，）一表征一位独一的神。（申六 4 ，赛四五 5 ，林前八 4 。）三和五这二数字的意义，乃是三一神与人的调和。这就是神的建造。

方舟的尺寸，是由三和五这二数字乘十，或乘一百所组成的。十这数字表征完全，（但一 12 ， 20 ，）一百这数字表征完满。（太十三 23 。）这表征神的建造乃是三一神与人完全且完满的调和。

【注3】　一肘约十八英吋。

6:16　方舟顶上要造一个^1透光处，高一肘；方舟的^2门要开在旁边；方舟要分^3上、中、下三层。

【注1】　原文与‘正午’同字根。在方舟里只有一扇窗户，朝天而开，表征在召会，就是神的建造里，藉着一个新约的职事， ( 林后三6～9，四1， ) 只有一个启示和一个异象。（徒二42上，林前四17，提前一3～4。）光是从上头来的。 ( 徒二六 13～19 。 )

【注2】　进入方舟只有一个门，一个入口。这一个门预表基督。（约十 9 。）

【注3】　方舟的三层，表征我们经历中的三一神：那灵（由下层所表征）首先临到我们，把我们带向子，（彼前一2，约十六8，13～15，）子又带我们在经历中更高而达到父。（约十四6，弗二18，见约壹四8注2。）

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第三十一篇　藉水得救

（四）　藉水得救

（１）　挪亚藉着抹松香的方舟，蒙拯救脱离神的审判

（２）　挪亚藉着审判的水，蒙拯救脱离被定罪的世界

（ａ）　世界连同其一切世代都被神所定罪

（ｂ）　藉着神对世界的审判，神百姓蒙拯救脱离这世界

（３）　水浸表征基督审判的死，拯救我们脱离神所定罪的世界

（ａ）　由洪水所预表

（ｂ）　由红海的水所预表

（ｃ）　由洗濯盆、铜海、和玻璃海所表征

（ｄ）　新天新地里不再有世界，也不再有审判的水

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第三十一篇　藉水得救

（四）　藉水得救

神对挪亚的救恩不仅是把他从神的审判下拯救出来，更是把他从他那弯曲、悖谬、邪恶的世代中拯救出来。为着蒙拯救脱离那邪恶的世代，他需要藉水得救。彼前三章二十节清楚的说，挪亚是藉水得救的。藉水得救是什么意思？要了解这点，我们必须知道挪亚那个世代的背景。

挪亚活在一个弯曲悖谬的世代中。人第一次堕落的结果，使撒但邪恶的性情注入到人里面。在第二次堕落时，人从神的面光偏离到人类的文化里。第一次堕落时注入到人里面撒但邪恶的性情，在第二次堕落时发展成无神的人类文化。在人第三次的堕落中，这文化引进一个邪恶的世代，产生一个弯曲、败坏、悖谬的世代。那世代在神的眼中是被定罪的。挪亚就生在这样一个世代中。不仅那世代被神定罪，在地上还有黑暗邪恶的权势。在人第三次堕落时，那黑暗邪恶的权势已经败坏了地，使地满了强暴。结果神来干涉，审判并了结那世代。活在那世代的人，都是在神的审判和黑暗的邪恶权势这二者之下。

今天我们生活在同样的世代中。在马太二十四章和路加十七章，主耶稣把我们这世代比作挪亚的世代。挪亚的背景正和我们的背景一样，它是我们背景的预表。请看今天世界的局势，亳无疑问是在神的定罪之下，也是在邪恶的权势，败坏的影响力之下。没有一个年轻人或成年人，能抵挡现代社会的邪恶权势和影响力。基督徒父母甚至在孩子未出生以前，就为他们祷告；他们把孩子献给主，战兢恐惧的帮助他们认识神，远离这黑暗世界的影响。但孩子们到了六岁就要上学，他们一进学校，就在这世代黑暗邪恶权势的影响之下。几乎每个孩子都多少受到影响，没有一个能够幸免。我们能看见，在这地上有这样一个邪恶的权势，黑暗败坏的影响力。每个人都是在神的审判和那恶者的黑暗与权势之下。所以神完全的救恩不仅救我们脱离祂的定罪，还要救我们脱离这黑暗世代邪恶的权势和影响力。在五旬节那天，彼得劝勉百姓说，“你们要得救，脱离这弯曲的世代。”（徒二40。）

我再说，在创世记中几乎每件事都是一粒种子，需要进一步的发展。藉水得救是一件受浸的事。彼前三章二十至二十一节启示，挪亚所经过的水是受浸的预表，也可以当作是圣经中头一次题到的受浸。所以这是受浸的种子。这粒受浸的种子首先在以色列入过红海这事例中得着发展。林前十章一至二节告诉我们，以色列人过红海就是受浸。经过红海的水，是用水受浸一个清楚的预表。然后，当新约时代来到，开启这时代的第一件事就是用水施浸。神差遣施浸者约翰来完成这事。他来的目的，就是用水给百姓施浸。

现在我们来看以色列人的事例。虽然他们是神的选民，他们却堕落飘流到埃及。埃及全国是在神的审判之下。以色列人既在那里，亳无疑问，他们也在神的审判之下。他们同时也在法老以及埃及人的权势底下。他们出埃及并不是逃避神的审判；乃是逃出埃及，从埃及的奴役得着释放。

让我们来看以色列人所享受的救恩。首先，他们享受羊羔之血的救赎。他们杀了羊羔，将血抹在门框上。这样，以色列人就在救赎的血遮盖之下蒙救赎脱离神的审判。当神在埃及地施行审判时，那些在血底下的都蒙了拯救。以色列人藉着血蒙拯救脱离神的审判。接着，他们都吃羊羔的肉。这样作的目的不是要拯救他们脱离审判，乃是要加强他们，好走出埃及。他们吃羊羔的时候，都穿上鞋子，拿着手杖，预备走路。他们在吃的时候，就预备离开埃及。

把以色列人救出埃及和法老权势的是什么？虽然神拯救他们脱离祂的审判，但埃及王法老不让他们走。法老是撒但的预表。法老，就是撒但，好像在说，“你们以色列人已经蒙拯救脱离神的审判，也吃了羊羔的肉，现在预备好要离开了。你们以为这么容易走出去吗？这里是我的领土，是我的权势，我的国度，我的帝国。我在这里有权势，我不让你们走。”因此，法老差遣军兵去追回以色列人。但神来拯救以色列人，祂不是差遣天使，或降下火来烧灭法老和他的军队，乃是分开红海给以色列人走过去。以色列人走过以后，法老的军队也跟下去。他们追赶神的百姓，来到红海中心的时候，神吩咐摩西向海伸出他的手，叫水合在埃及军兵身上。（出十四26。）摩西这样作了，海水顺从了他，法老的军兵和埃及的权势就都被埋葬了。以色列人蒙了拯救。他们从什么蒙了拯救？不是从神的审判，乃是从埃及和法老的权势，也就是从世界和撒但的权势，蒙了拯救。

以色列人享受了双重的救恩。第一面的救恩是救赎的血，第二面的救恩是审判的水。为着祂救赎的血，和审判的水，我们赞美主！我们都知道救赎的血是什么，但我怕没有多少人知道审判的水是什么。对我们来说，审判的水乃是基督的十字架。主耶稣在十字架上的死就是审判的水。撒但和世界都在十字架上受了审判。当主耶稣将要钉十字架的时候，祂宣告说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。” （约十二31。）撒但和世界都在十字架上受了审判。

主藉着审判世界拯救祂的百姓脱离世界。祂在埃及人身上施行审判，那审判对以色列人乃是拯救。对撒但和对世界，十字架是审判；但对我们，这十字架的审判乃是救恩。这不是脱离神定罪的救恩，乃是脱离撒但权势和这黑暗世代的邪恶势力的救恩。这事已经清楚了，现在我们再回到挪亚的事例。

（１）　挪亚藉着抹松香的方舟，蒙拯救脱离神的审判

毫无疑问的，挪亚是在神的定罪之下。他也是在他所生活的那世代中，邪恶的权势之下。挪亚造了一只方舟，内外都抹上松香。松香预表救赎的血。这样，挪亚就藉着方舟上的松香，蒙拯救脱离神的审判。

（２）　挪亚藉着审判的水，蒙拯救脱离被定罪的世界

是什么拯救挪亚脱离邪恶的世代？是神所差遣审判那邪恶世界的洪水。那审判的洪水把挪亚从那世代分别出来。红海的水埋葬了埃及人，也把以色列人从埃及世界分别出来。洪水也为挪亚作了同样的事。一面洪水审判那邪恶的世代，另一面洪水把挪亚从那世代分别出来。那审判世界的水，拯救挪亚脱离邪恶的世代。因着神完全救恩的两面，挪亚蒙拯救脱离神的定罪，也蒙拯救脱离邪恶的世代。

基督徒对神救恩的第二面几乎不认识。每个真基督徒都知道，血拯救我们脱离神的审判，脱离永远的灭亡。我们为此感谢神。但有多少基督徒为着藉水得救赞美神？我常为这个赞美主。四十多年前，我就开始为着藉血得救，和藉水得救赞美主：“主阿，感谢你，我已经蒙拯救脱离神的审判和撒但邪恶的权势。阿利路亚！我已经出了埃及！”因为很少基督徒知道，他们已从这世界的邪恶世代被拯救出来，我的负担就是要大家看见神完全救恩的第二面。神的大救恩不仅拯救我们脱离祂的审判，也拯救我们脱离撒但的权势。

（ａ）　世界连同其一切世代都被神所定罪

世界连同其一切世代都已被神定罪了。世界只有一个，世代却有许多。有古老时尚的世代，也有摩登时尚的世代。有短发型的世代，也有长发型的世代。一切的世代都被神定罪。挪亚世代的世界被定罪，（创六11～13，）埃及世代的世界也被定罪。（出十四26～28。）

全世界乃是一个撒但的系统，把全人类都系统化了。这世界不但有不同的世代，也有不同的部门。在同一世代里有教育、经济、宗教等部门。每一部门都是撒但系统的一部分，为要把人系统化。全世界连同其一切世代和部门，都在神的定罪之下。（约十二31，十六11。）但我的用意不单是要你们看见神的定罪。我们只要看一下，然后就继续看神的救恩。

（ｂ）　藉着神对世界的审判，神百姓蒙拯救脱离这世界

神的百姓因着神审判世界，蒙拯救脱离了世界。神用什么拯救我们脱离这被定罪的世界？是用审判这世界的同样东西。神用来审判上古世界的洪水，拯救挪亚脱离那世界。神用来审判埃及人的红海，拯救以色列人脱离埃及人的邪恶权势。神用来审判撒但和他世界的十字架，拯救我们脱离这被定罪的世界。

我们基督徒是藉着基督审判的十字架蒙拯救的。这十字架在撒但和世界身上执行神的审判。我们是藉着基督救赎的血蒙拯救脱离神的审判。（罗五9。）我们已藉着基督审判的死，蒙拯救脱离了被定罪的世界。加拉太一章四节说，“（祂）为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。”虽然基督为我们的罪死，目的却是要把我们从现今这邪恶的世代救出来。我听过许多信息讲到基督的死是救我们脱离罪，但几乎没听过一篇信息告诉我，基督的死是为着救我脱离现今这邪恶的世代。

加拉太六章十四节说，“但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”对保罗来说，世界已经钉了十字架；对世界来说，保罗也已经钉了十字架。对你来说，世界是否已经钉了十字架？对世界来说，你是否也已经钉了十字架？在我们的眼里，世界应当在十字架上，已经被钉了。你是否爱一些已经钉了十字架的东西？对世界来说，我们是在十字架上。许多时候我听到圣徒的父母说，“我的儿子已经死了。”有的丈夫说，他们的妻子死了；有的妻子说，他们的丈夫死了。那是正确的。所有的基督徒丈夫、妻子、儿子、女儿都死了。对世界我们是死了，世界藉着基督审判的死，对我们也是死了。

（３）　水浸表征基督审判的死，拯救我们脱离神所定罪的世界

当你受浸时，你是被埋葬了。要从世界除去一个人，再没有比埋葬更有效的。同样，要使你脱出这世界，有什么能比受浸更有效？假设有一个人很爱世界，他在世界上有许多的爱慕。他的妻子、儿女、以及所有的亲人都很爱他。他在银行里有存款，还管理好些的企业。这样的人怎能脱去世界？最容易的方法就是把他埋了。他的亲人给他举行盛大的葬礼之后，他对世界就了了。所以要叫一个人与世界分离，没有什么比埋葬更有效的了。

什么是受浸？我非常遗憾的说，很多人以为这只是一种仪式，使人成为所谓的教会里挂名的教友而已。在我经历真正的受浸以前，我也接受过这种仪式。我们绝不该用这种仪式给人施浸。每当我们要给人施浸，我们必须先用权柄和主耶稣权能的名，祷告并运用我们的灵。然后我们再给人施浸，把他们放在“坟墓”里埋葬他们。这样的埋葬才能叫人从世界中分别出来。

我们已经受浸归入基督的死。（罗六3。）我们已经在受浸中与基督一同埋葬。（西二12。）我们已经死了，也埋葬了，脱离了世上的蒙学。（西二20。）我们已经过了洪水和红海。那审判挪亚世代的洪水救了挪亚，那审判埃及人的红海救了以色列人。这是我们今天所需要的救恩。每个基督徒都需要神完全救恩的第二面。你享受过这一面的救恩吗？我能喊着宣告：“我已经从埃及分别出来了！我已经从这邪恶、弯曲、悖谬的世代中分别出来了！”

（ａ）　由洪水所预表

水浸是由拯救挪亚脱离他那邪恶世代的洪水所预表。（彼前三20～21。）挪亚是被浸在一个大浸池内，并且经过了一段很长的时间，最少四十天。“四十”这数字表征试炼，没有人能造这么大的浸池，积聚这么多的水。圣经中第一次题到的浸，乃是遍及全世界的浸。我们的浸也必须像那样。你一浸到那种浸池里，就无路可逃。我们很容易从会所的浸池出来，但挪亚却无法从他受浸所用的浸池中出来。挪亚被埋在一个遍及世界的大坟墓里。那就是受浸的种子。基督的死是包罗万有的。基于祂的死而有的浸乃是遍及世界，甚至是遍及宇宙的，其中充满了审判和埋葬的水。

（ｂ）　由红海的水所预表

表征基督审判之死的水浸，也由拯救以色列人脱离埃及世代之红海的水所预表。（出十四26～28。）水浸有两个预表：洪水与红海。彼前三章二十至二十一节说，挪亚所经过的洪水预表拯救我们的浸。林前十章一至二节告诉我们，以色列人所经过的红海也是一种浸，拯救神的百姓脱离邪恶的权势和仇敌的奴役。一切属世的职业，属世的享乐、娱乐、运动，都已埋在我们受浸的红海里。这种在圣灵的权能里有功效的浸，拯救我们脱离世界，脱离神所定罪和审判的邪恶世代。

（ｃ）　由洗濯盆、铜海、和玻璃海所表征

除了预表浸的预表外，在圣经中还有些表号表征这浸的意义。帐幕前的洗濯盆就是这浸的一个表号。（出三十18～21。）帐幕的前面有洗濯盆。在帐幕分别界线以外的区域代表世界。假如有人从世界出来，要作祭司进入帐幕里神的面前，首先他必须经过表征基督十字架的祭坛，在坛上献祭赎罪。过了祭坛，他的罪被对付，他得救了。许多基督徒以为，经过了祭坛，他就可以立刻进到会幕内的圣所。然而，他不能走得那么快，因为过了祭坛以后，他还需要洗濯盆的洗涤。洗濯盆不是为除去他的罪，他的罪已经在祭坛那里受了对付。洗濯盆是为对付他在地上所沾染的污秽。因着地的污秽仍在他身上，他需要洗涤。洗濯盆的洗涤除去了他的污秽。血是在祭坛上，不在洗濯盆里。当他的罪在祭坛那里受了对付，他属地的污秽也在洗濯盆那里被洗去之后，他就可以进入圣所，来到神面前。

许多基督徒没有路来到神面前。他们确实已在十字架那里得救了，但他们发现仍然有一层间隔、障碍，阻挠他们进到神面前。这是什么？这是世界的污秽。他们缺少洗濯盆的洗涤，除去世界的污秽。换句话说，他们的罪已在十字架上受了对付，但他们的世界还没有被埋在红海底下。洗濯盆是这浸的表号，也是洪水和红海的表号。

联于圣殿的一个铜海和十个洗濯盆，原则也是一样的。当以色列人在迦南地定居以后，他们建了一个殿，造了一个铜海和十个洗濯盆。（王上七23，38。）铜表征审判。一个铜海和十个洗濯盆指出这浸丰满的实际。除非你经过真正的浸，就是埋葬世界，不然就无法来到神面前。

例如我们必须埋掉我们属世的逛街购物。当你读这篇信息的时候，你的灵会告诉你，你在逛街购物这件事上有问题。你并不是在主的引导下逛街购物。当然，你若是在主的引导下上街购物，就没有问题。然而，你若不在主的引导下上街购物，你会发死好几天。在那段时间，你无法好好祷告，或到主面前去。你会讲理说，买那件特别的衣服并没有什么错。虽然以道德来说，没有什么错，但你的灵会告诉你，只要你穿上那件衣服，你就无法在神面前祷告。虽然你没有神的同在也可以祷告，但除非你脱下那件衣服，你总不能祷告到神面前。哪时你该怎么作？你该跳到铜海里。

玻璃海（启四6）也表征这浸。启示录四章，约翰在灵里看见神的宝座。在宝座前有一个玻璃海。这是什么意思？铜表明审判，玻璃的意思是暴露。铜海或洗濯盆内所洗的东西，从旁边无法看见，但玻璃海既明如水晶，在里面洗涤的每件东西就都可以看见。在启示录十五章二节，玻璃海中还搀杂着火。这也是宇宙之浸的一个表号。这海中搀杂着火；海当然该充满水，但这海却搀杂着火。这是什么意思？因着撒但和人的堕落，旧造已经受神审判。神从起头就一再的审判。神用水审判了亚当以前的世代。在挪亚的时候，神也用水审判了亚当的世代。但在洪水以后，神说，不再用水审判这世界了。（创九11。）祂要用火审判。所以在启示录十五章二节，这海搀杂着火；火在海中烧着。神对堕落的旧造所施行的审判有两种：一种是用水，一种是用火。玻璃海中搀杂着火，最后要总结为火湖。（启二十10，14～15。）在你受浸时所埋葬的一切，都要归到火湖里去。

启示录十五章二至三节启示，得救的人站在玻璃海上欢乐歌唱。他们唱两种歌－摩西的歌（那歌第一次是在红海边唱的），和羔羊的歌。他们唱摩西的歌，因为摩西带他们经过红海；他们唱神羔羊的歌，因为祂带他们经过浸的海。因此，一切得救的人都在玻璃海上。这是一个宇宙的大浸池。至终一切受造之物都要被焚烧。（彼后三6～7，10，12。）全部受造之物都要经过这浸，一切的老旧都要被焚烧，并被这焚烧的火冲刷到火湖里。那是宇宙的大浸池。

（ｄ）　新天新地里不再有世界，也不再有审判的水

至终，新天新地，新造，要被带到神面前，新耶路撒冷要从天降下。神的同在就在那里。“海也不再有了。”（启二一1。）历世历代一切的浸都要终结于火湖。其余的一切事物都要在以新耶路撒冷为祂永远居所的神面前。因此，藉水得救的意思乃是凡不属于神的，不为着神的，必要被洪水洗去。最终，这洪水要搀杂着火，并终结于火湖。我们这些人既把一切神以外的事物洗去，就要终结为新耶路撒冷。

今天召会生活的原则也是这样。召会是新耶路撒冷的小影，浸池是火湖的预表。每次的受浸都是一幅图画，告诉我们，埋葬在浸池中的一切消极事物，要怎样流到火湖里。让我问你，你那属世的逛街购物到哪里去了？你那时髦的时尚到哪里去了？你的长发和短裙到哪里去了？这些都在浸池里了。浸池要把这些转送到火湖里。这就是藉水得救的意义。这救恩要了结旧的世代，引进新的世代。这救恩要把我们从老旧、弯曲和悖谬的世代中带出来，引我们进入基督的国。所以我们到下一篇信息要来看，在复活里的国度生活。

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经文及注解

创世记　七17至八3及注

ｃ　藉水得救　七17～八3

7:17　洪水泛滥在地上四十天，1水往上涨，把方舟浮起，方舟就离地升高。

【注1】　挪亚所经过的水，是受浸之水的表号。（见彼前三20～21与21注1。）方舟上的松香拯救挪亚脱离洪水的审判，（见六14注3，）而洪水的水不仅审判世界，也将挪亚从这邪恶的世代分别出来。（参加一4，徒二40～41。）同样的，红海的水审判埃及人，也拯救以色列人脱离埃及的世代。（出十四26～30。）受浸的水象征基督的死，审判了撒但和世界，（罗六3，约十二31，）也拯救信徒脱离被定罪的世界，以及撒但黑暗的权势。 (加六14，来二14。)

7:18　水势浩大，在地上大大上涨，方舟在水面上漂来漂去。

7:19　水势在地上极其浩大，普天下一切高山都淹没了。

7:20　水势浩大，比山高过十五肘，山岭都淹没了。

7:21　凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和^1爬在地上的爬物，以及所有的人，都死了。

【注1】　或，孳生在地上的孳生之物。

7:22　凡在旱地上，鼻孔有^1生命气息的，都死了。

【注1】　直译，生命之灵的气。

7:23　这样，神把地上一切的活物，连人带走兽、爬物、以及空中的飞鸟，都除灭了。这些都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

7:24　水势浩大，在地上共一百五十天。

8:1　神记念挪亚和方舟里同挪亚一起的一切走兽牲畜；神叫风吹地，水就渐落。

8:2　深渊的泉源和天上的窗户都闭塞了，天上的雨也止住了。

8:3　水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

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第三十二篇　在复活里的生活（一）

５　在复活里的生活

ａ　召会的小影

（一）　与基督同复活

（二）　属肉体的人，由乌鸦所表征，回到被神审判的世界

（三）　属灵的人，由鸽子所表征，留在召会中，顾到那灵里的生活

（四）　将基督献给神，由献祭所表征，经过十字架，由祭坛所表征

（１）　满足神

（２）　使咒诅远离

（３）　把祝福带给地

（五）　达成神的目的

（六）　活在神的约下

（１）　不再有死的审判

（２）　有虹作神信实守约的标记

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第三十二篇　在复活里的生活（一）

我们在前一篇信息看过，挪亚和他的家人在方舟里经过了洪水。我们看见，经过洪水是新约里受浸的预表。洪水之后，方舟停在亚拉腊山上。（创八4。）那也是基督复活的表征、预表、影儿。按照圣经，方舟是基督的预表。方舟经过洪水，表征基督经过神审判下的死水。方舟停在山顶上，表征基督从死水中复活。

５　在复活里的生活

圣经太奇妙了。创世记八章四节说，方舟在七月十七日停在亚拉腊山上。你若仔细的读经，参照历史和最好的希伯来文辞典，你会发现以色列人在埃及过逾越节的时候，把七月改成了一月。（出十二2。）犹太人有两种历书，一种是民历，一种是圣历。前者是旧历；后者是新历，开始于第一个逾越节。当神吩咐以色列人过逾越节，就要他们以那月为那年的正月。那月在希伯来文称为亚笔月，（出十三4，）意思是谷物的萌芽、蓓蕾、新穗。这表征在神眼中，逾越节算作生命新的开始。我为什么指出这点？因为主耶稣是在逾越节那天，就是那月的十四日，（出十二6，约十八28，）被钉十字架。按照圣历，祂是在正月被钉十字架；按照民历，祂是在七月，正是方舟停在山上的那月，被钉十字架。主在那月的十四日被钉十字架，并且三天后复活。因此，按照圣历，基督是在正月十七日复活；按照民历，是在七月十七日，正是方舟停在亚拉腊山的那日。所以在方舟停在山上这个早期的预表里，已经告诉我们基督复活正确的日子。这真是太奇妙了。

彼前三章二十至二十一节，彼得把基督复活联于方舟。他说，“藉着水安全得救的不多，只有八个人。这水所预表的浸，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们。”这水所预表的浸，也藉复活拯救我们。我再说，方舟停在山顶，表征基督从死水中复活。那两件事发生的月分和日期完全相同。

ａ　召会的小影

（一）　与基督同复活

我们在复活以后看到了什么？我们看到新的生活。挪亚和他家的七口人有了新的生活。我还要请你们注意一件事实，在方舟里的人数是八人。“八”这数字表示复活。一周有七天，新一周的开始是第八天。基督是在一周的第一天，也就是第八天复活。（约二十1。）所以“八”这数字表征复活。在这新的生活里，人是在复活里。凡他们所作的，都在复活里。

没有多少基督徒领会，这段圣经里的预表真正的意义是什么。我们该按照预表领会这一段圣经。所有的基督徒都同意，方舟是基督的预表。彼前三章二十至二十一节清楚告诉我们，经过洪水是受浸的预表。基于这两件事实，我们必须了解，一切与挪亚并洪水后与他在一起的七个人有关的，都是那完整预表的一部分，构成那预表的全幅图画。经过洪水是受浸的预表，方舟停在山上是基督复活的预表，但我们不该只说到这里为止。经过洪水之后八个人的生活怎样？换句话说，在复活之后，哪些人的生活怎样？洪水之后那八个人的生活，乃是表征召会生活。复活的人在复活后的生活就是召会生活。这绝对是合逻辑的。方舟里的八个人表征我们新约的信徒。

我要对年轻人说一些话。当我年轻的时候，我对圣经所说我们在基督里这句话，很花脑筋去研究。我要想通，我们如何能在基督里。但我既没有看见在基督里的实际，也不明白牠的意义。有一天，我正在想挪亚的方舟经过了什么，主给我看见，那在方舟里的八个人是一幅图画，表明我们是怎样的在基督里。当方舟经过洪水的时候，那八个人是在方舟里，因此，他们也经过了洪水，只是他们自己并没有接触到洪水。乃是方舟抵挡了洪水。这回答了两个问题：基督的钉十字架何以能成为我们的钉十字架，以及我们何以能在基督里钉十字架。当方舟从洪水出来，那方舟里的八个人也从洪水出来。当方舟停在亚拉腊山顶上，那八个人也复活并在方舟里停在山顶上。以弗所二章六节说，我们与基督一同复活。在我们出生以先，我们就已复活了。当基督从死水中复活时，我们就在祂里面，所以在召会中，我们是复活的人。

我们若注意看这幅预表的图画，会看见召会是另一种团体，她并不是旧的社会。旧团体和旧社会已经被埋葬了。当我们受浸时，我们埋葬了旧团体和旧社会。洪水来到，埋葬了挪亚的旧社会，只有八个人复活了。现在那八个人在新境界里的生活，必是召会生活的预表。我们是召会人，而召会人是复活的人。我们是另一种团体，另一种社会。召会生活是一种新的团体。

在洪水之后，藉方舟得救的八个人开始过新的生活。在洪水之前，他们见过许多邪恶和不敬虔的事。但他们得救了，分别了，复活了，并被引进新的生活。这新生活乃是召会生活的预表。在创世记中除了其它那些种子外，召会生活的种子也撒在那里。那八个人生活的每一部分，都是召会生活预表的一部分。

（二）　属肉体的人，由乌鸦所表征，回到被神审判的世界

在那八个人开始在新地上过新生活之前，挪亚作了几样试验。他放出一只乌鸦和一只鸽子。（创八7～12。）乌鸦表征属肉体的人。你若仔细读利未记十一章，会看见乌鸦是不洁净的鸟。一切不洁净的鸟，都是因为吃死的东西－尸体，所以成为不洁。换句话说，牠们吃死亡。牠们不洁净，因为牠们以死亡为食物。在神眼中，死亡是污秽的。按照旧约，人一接触死亡，就立刻变为不洁。不洁的鸟吃死亡，洁净的鸟却吃谷类的子粒。每一子粒中都有生命。洁净的鸟因为以生命为食物，所以是洁净的。在神眼中，没有比生命更洁净的，也没有比死亡更污秽的。你是吃死亡呢，还是吃生命？你是吃尸体呢，还是吃种子？吃尸体的是乌鸦，吃种子的是鸽子。

挪亚很聪明，先放出一只乌鸦。乌鸦离开方舟以后，好像出了囚笼，看见浮在审判的水面上的尸体，就吃这些尸体。当牠被关在方舟里，牠没有机会吃尸体，因为方舟里没有死亡。然而，当牠飞出方舟，看见水面上满了尸体，满了死亡。这是什么意思？这是指在召会中没有死亡，所有的乌鸦都在挨饿。在召会中，那些习惯以死亡为食物的人都挨了饿。有一天，有机会出去时，这些乌鸦就要飞出去，开始吃尸体。多年来，我看过好多这样的“乌鸦。”他们在召会生活中过了一段时候，又出去接触神所审判的世界，又去吃尸体。无论什么人喜爱那被定罪的世界，就像一只乌鸦吃死亡的东西。甚至曾经和保罗在一起的底马，也贪爱世界，离弃保罗。（提后四10。）爱世界就是吃神所定罪并审判的死东西。

（三）　属灵的人，由鸽子所表征，留在召会中，顾到那灵里的生活

挪亚放出一只乌鸦后，又放出一只鸽子。那只鸽子找不到安身之处，因为地上仍然满了死水。既然没有落脚之处，所以鸽子又回到方舟。（创八9。）七天以后挪亚再放出那只鸽子，这一次鸽子回来带着一片青嫩的橄榄叶。（创八11，英译美国标准本。）在预表上，橄榄表征圣灵，而青嫩的橄榄叶表征在那灵里的新生命。鸽子看见了青嫩的橄榄叶，就拧了一片，这是生命的象征。

为了使召会有新的开展，需要青嫩的橄榄叶。我们若要在某城市建立召会，必须先差派一两位“鸽子”去看看，是否有青嫩的橄榄叶。若是有，在那城里就可能有召会生活。不然，鸽子就要回到方舟。挪亚第三次放出鸽子，牠没有再回来，因为生命的地已经露出来了。这也是我们可以建立召会生活的表征。假设一些圣徒要在某城开始召会生活，他们必须断定，死亡的水是在上涨呢，还是已经退去？若是死水已经退去，橄榄树长出新叶，这就是召会可以在那里建立的记号。他们必须等到死水退去，生命的地露出来，那纔是他们开始召会生活的时机。我们在任何地方开始召会生活，都必须照这原则来作，试验那地的光景，看看是否适合召会的生活。

（四）　将基督献给神，由献祭所表征，经过十字架，由祭坛所表征

那些复活的人走出方舟，开始新生活之后，作些什么？他们走出方舟后所作的第一件事是筑坛，献祭给神。（创八20～22。）召会生活里的第一件事不该是工作，必须是藉着十字架将基督献给神。挪亚筑坛，献祭给神。（创八20。）祭坛与祭物都是预表：祭坛是基督十字架的预表，祭物是基督各方面的预表。我们必须在各方面将基督献给神，我们必须将我们所经历的基督献给神。我们若经历基督是燔祭，我们就要将这样的基督带来献给神。神要我们把基督带来给祂。当我们经历基督，并把所经历的基督带给神，这是讨神喜悦的。我们必须把基督献给神，使神得着满足。在召会生活中，我们必须注意这事。我们需要学习怎样经历基督，把祂带给神，与神同享，这是神所悦纳的。

我们是藉着十字架把基督献给神。不要作工－要就近十字架。不要想要有什么作为或行动─要就近十字架。十字架要怎样对付你？牠只作一件事：把你除去。在你为主作任何事之先，你应当就近十字架，让牠把你除去。少年人若要遵行诫命尊敬父母，他应当先让十字架把他除去。丈夫若要爱他的妻子，他也必须被除去。妻子要服从她的丈夫，也是一样。你要去为神作工吗？在为祂作工之先，你必须就近十字架并被除去。至终，就没有天然的工作、事奉和行为。你在经过十字架之后，就只留下基督。这样的基督就是献给神的馨香之气。

（１）　满足神

当我们藉十字架把我们所经历的基督献给神，神就得着满足。我们都必须在祭坛那里被除去，使我们能把我们日常生活所经历的基督献上。我真感谢主，多年来在美国的众召会一直实行这两件事。我们都一直被除去，也一直经历基督，把祂带给神，并在神面前彼此同享基督。每当我们这样聚集，我们确信神得着了满足。我们怎么知道神得着了满足？因为我们得着满足了。当你饥饿的时候，神必定也在饥饿。当你不快乐的时候，神也不快乐。但是当你得着满足，那得了你所献上基督的神也满足了。你越凭自己作工，就越得不着满足；你越想自己作好，就越感觉饥渴。然而，一旦你在十字架上被除去，并且完满的经历了基督，你就饱足、喜乐、满足了。你会说，“阿利路亚！我饱足了，我满足了，我平安了，我有吃有喝。我什么都有。”这就是神得着了满足的标示。

（２）　使咒诅远离

藉十字架把基督献给神，就使咒诅远离。人第一次堕落的结果，使人落在咒诅之下。（创三17。）什么是咒诅？咒诅至终就是死亡。死亡，包括其它一切的苦难，乃是咒诅的终结。我们藉十字架献上基督，就使咒诅远离了。这就是使死亡远离了。一切的怨言、闲谈、批评、埋怨等都是死亡之咒诅的标记。靠着藉十字架经历基督，就把这些除去了。若没有藉着十字架经历基督，我们就会落在死亡的咒诅－怨言、闲谈、批评以及埋怨－之下。那时，我们若来到聚会中，就会在死亡的咒诅之下。每当我们来到聚会中，感觉聚会很死，就表示这聚会多少是在咒诅之下。然而当我们参加一个聚会，其中满了生命，我们也感到活泼、生动、明亮，就表示那里没有咒诅。咒诅已经除去了。我们没有死亡的咒诅，我们有生命的祝福。在圣经里，终结的咒诅乃是死亡，而最大的祝福乃是生命。生命是神所命定的福。（诗一三三3。）在召会好的聚会里，死亡被吞灭，咒诅也远离了。

（３）　把祝福带给地

藉十字架把基督献给神，就把祝福带给地。（创八22。）创世记八章二十二节说到八项祝福。第一项是稼，就是播种的时节。在召会生活中，我们必须将基督撒播到别人里面。我们必须传福音，将基督当作生命的种子供应给人。我们撒播基督的时候，就有了稼。然后，我们有穑，就是收获。稼是开始，穑是完成，是收割的时候。我们不仅把基督供应给别人，我们也带进收获。带进有基督在里面的新得救者，就是我们的收获。

第三、第四项是寒、暑。你若要健康，最好居住在冬冷夏热的地方。我们不该不冷不热。一面，召会必须冷－对撒但、罪和世界要冷。我们对这些该像一座大冰山。我们对己、肉体、魂生命、以及一切消极的事物，也都必须冷。我们能说，“撒但，你来，我们要把你冻死！”另一面我们要热，叫别人火热。创世记八章二十二节也说到冬夏和昼夜。这是生命的祝福。

在正确的召会生活中，必须有寒冷和冬天为着对付撒但，也有夜晚为着睡眠。我们也需要有炎热，夏天，并有白昼为着我们的神。这是祝福。请看看今天的社会，没有冷、热、夏、冬、昼和夜。上夜总会的人，把黑夜当白天，白天当黑夜，因为他们没有正确的生活，他们是在咒诅之下。在召会中，我们必须在神的祝福下有正确的生活。世人不像我们，他们不习惯召会生活。我们习惯召会生活的人，真是在神的祝福下，不但在属灵上和心理上，就连在身体上，也都蒙福。所有的召会人都是这么健康，因为他们藉着召会生活，乃是在神的祝福之下。许多召会人能见证，他们在进入召会生活以前软弱又多病，有许多甚至在心理上有病；但在进入召会生活之后，他们都变得心思清明又健康。这就是祝福。这祝福乃是藉十字架将基督献给神的结果。姊妹们，你若要健康，你需要经历基督，并藉着十字架将祂献给神。你若这样生活一段时间，就会看见你是何等强健，心思何等清明。过这种生活的青年姊妹们，无论是心思或情感，都会健康起来。大多数青年妇女不是情感就是心思有毛病，精神科医生帮不了她们的忙。然而，你若过召会生活，你所献给神的那位基督会医治你，祂比任何一位精神科医生都好。不要去找精神科医生，要到基督这里来，把祂献给神；藉此你就会健康、心思清明，情感也得着平衡。因着召会生活是正当的生活，牠就带进神的祝福。平安、喜乐、爱、同情、恩慈、正常的生活，这一切都是这种生命祝福的标记；而这祝福乃是因着藉十字架经历基督而来的。

（五）　达成神的目的

召会生活回到起初，为要达成神的目的。（创九1～2，6～7。）在起初，神的目的是要人彰显神，并代表神。（创一26。）神照着祂自己的形像造人，使人能以彰显祂；祂也把管治权交给人，使人能以代表祂。人在这两方面都误了神的事，所以神藉着水救了八个人，并在复活里把他们带进新的时代。然后神向复活的人重申祂的目标。这就是召会生活。在召会生活里，我们被带回到神原初的目标，就是人彰显神并代表神。现在，在召会生活中，我们彰显神并代表神。

召会甚至能够、也必须运用属天的权柄，管治现今世界的局势。我们必须告诉主：“主，我们不同意今天世界的局面，一切的演变必须为着你的权益。”我们必须运用我们的灵，向全宇宙作这样的宣告。召会有权柄这样作。原谅我说，今天许多基督徒失去了这个看见，他们不了解召会有这样的权柄。

我们是复活的人，是从堕落被带回到原初的人。我们在亚当里堕落了，但在基督里得着了恢复。在基督里，我们已被带回到起初，为着彰显神并代表神。在召会生活中，我们有彰显神的生活。我们可以告诉世人：“你们要看见神吗？你们要认识神吗？请到召会来，你们就会看到祂。你们在召会中会看到神的彰显。”此外，神已授权召会，在地上、在这时代中代表神。我们是为基督作大使。（林后五20。）不要乞怜的向这位有权柄主宰全宇宙的主祷告。因为我们有权柄，所以我们该祷告，来运用并宣告这权柄。我们该藉着祷告表明我们的态度，说，“我们不同意在这国家中所发生的恶事。”神要尊重这种祷告，因为我们在召会生活中乃是神的代表。

创世记一章二十六节说，人是照着神的形像造的。歌罗西三章十节告诉我们，召会是照着神的形像所造的新人。这就是说，召会生活顶替了堕落的亚当。亚当失去了他的地位，召会已经取而代之。现在召会顶替了亚当。要运用神的权柄管治万有。神在洪水以后告诉挪亚，一切的活物都交付在他的手下。（创九2。）不但在创造的时候，就是在复活的时候，一切的活物也都命定要服人的权柄。牠们不是被命定服堕落之人的权柄，乃是服复活之人的权柄。在召会生活里，我们就是这样一个复活的人。在召会生活中，你是堕落的人呢，还是复活的人？我们都必须起来告诉仇敌，我们不同意他那些恶行，他必须离开我们。许多时候我们必须这样祷告。我们在召会的祷告聚会中，该这样祷告。有时候“乌鸦”不仅吃尸体，也会回来扰乱召会生活。因此，我们必须运用权柄告诉仇敌，我们不同意这样的搅扰，并且不容许这样的事发生。我们有权利这样说，因为我们已经有地位代表神。我们已经被摆在人原初的地位上。这就是召会生活。我们不仅生活，我们还要管治。一地的召会，该管治其所在地。召会若是正确，站在对的地位上，召会就有权柄管治一切的局面。

（六）　活在神的约下

（１）　不再有死的审判

那时神与挪亚、他的后代并各样的活物立约。（创九8～11。）这约主要只有一面－绝不再藉死水的审判，让死亡临到他们。这约在这里主要的是预表在召会生活中不再有死亡，只有生命。那八个人活在那约之下。因为我们无分于他们的背景，所以很难了解他们离开方舟的感觉。假定你是挪亚的媳妇，你离开方舟之后，仍然心有余悸，恐怕过一阵洪水又会临到。也许你会对自己说，“在洪水以前，我有把握。看看天，天是晴朗的。我很有把握，因为天是晴朗的。我一点都不怕。但现在，经过洪水之后，我毫无把握了。天虽然仍然晴朗，但洪水或许还会临到。”人们没有把握，他们受到威胁，十分害怕。这表征我们虽已得救并进入召会生活，却仍在死亡的威胁之下。许多人被容易犯的罪、或可能发的脾气所威胁。他们恨他们的脾气。两周前他们的天还是晴朗的，但是突然间雷雨交加－脾气发作起来了。每当脾气发作，他们就害怕了。许多圣徒告诉我：“弟兄，在召会生活里真好，但我们没有信心和把握，每天都一样。今天我对妻子很和气，但很可能两天后我发了脾气，就前功尽弃了。我没有把握，没有平安，我满了恐惧。”有的姊妹与丈夫之间或与自己不和。她们恐惧洪水再来，死水又一次临到。

因为挪亚和其它的人在这种受威胁的感觉下，神就与他们立约。神似乎说，“愿你们平安，放心。洪水不会来了。死水不会再有了。”这表征我们在召会生活中可以放心，可以平安，因为不再有死亡了。如今在基督里就没有定罪，（罗八1，）不再有死水了。我们是在罗马八章，那里没有定罪，没有洪水，没有死亡，没有审判。我们越说“没有，”就越领略我们没有死亡。不要相信你的感觉，不要听你自己的定罪。你自己的定罪不可靠，那是谎言。你必须活在神的约下，不要活在你的感觉、你的定罪、或你的环境之下。神的约宣告说，每当天空乌云密布，神就会放出虹来。当你看见虹，你就知道洪水不会再来。你的妻子或丈夫和你两周以来都相处得很好，若是忽然天空变为阴霾，不要相信这个。你必须说，“主，求你放出虹来。”不要相信你的丈夫会发脾气，却要说，“主阿，你是信实的。你能挪去乌云，放出虹来。”你若这样说，天就会晴朗。

不要相信你是软弱的，那是撒但的谎言。不要相信你会发脾气，你会趺倒。你若相信消极的事，并且说这些事，这些事就真的会发生。这种预言一定会应验。你若害怕什么事，并且预先说这些事，这些事就真的会发生。不要相信你的软弱。你相信你的软弱吗？你现在是活在你的软弱之下呢，还是活在神的约之下？整本新约圣经称为新的遗命。遗命比约更好。我们有二十七卷的遗命，二十七卷的约。这约说，“现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”（罗八1。）这约也说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（林后十二9。）你相信这话吗？我们若相信，就应该说一声强的“阿们。”这约更说，“祂已经把死废掉。”（提后一10。）你相信这话吗？不要看你自己－要看基督。每当你看自己的时候，你会发抖。我们不该活在自己之下，乃该活在神的约之下。我们有一个约！神和挪亚所定的约很短，最多只有半章。但我们的约有二十七卷书。你软弱吗？你必须说，“不，我不再软弱，因为神的约告诉我，我能「在基督耶稣里的恩典上得着加力。」（提后二1。）并且我能「夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后十二9。）”就属灵上说，我喜欢我幼年所学的一首歌：“耶稣爱我－我知道，因有圣经告诉我。”我们也可以这样说，“我在恩典里是刚强的－我知道，因有圣经告诉我。”我们能宣告说，“我蒙保守不失脚－我知道，因有圣经告诉我。”（犹24。）有的人也许没有信心说这话；你也许想这太过分了，问说，“你怎么能说，「我蒙保守不失脚－我知道？」我不敢这样说。我若是今晚说这话，明天一定跌倒。”是的，你会跌倒，只因你预言你要跌倒。你之所以会跌倒，是因为你活在自己的感觉之下，不活在神的约之下。

神在祂的约里说，“不再有洪水，不再用水来审判。”那时你若是在那里，你会说“阿们”吗？我会再三的说，“阿们！”当挪亚看到乌云的时候，他无须害怕，因为他知道虹会出来。所以当脾气的乌云起来时，你能说，“主，我不发脾气，请叫虹出来。我不管乌云，我只注意虹。天是暗的，云是厚的，但七彩的虹就要来了。看着虹吧！”你若说这些话，你就藉着信称无为有。这信不是照着你的想象；乃是根据神所写二十七卷的约。

洪水以后，那八个人成了属于约的人。他们是一班“约人。”在召会生活中，在基督的复活里，我们也是约人。我们有约。我们不活在自己的定罪、考虑或谎言之下；我们是活在神的约之下。我们现在是活在新约之下。你软弱吗？你要发脾气，打妻子或爱世界吗？你能说，“不，因有圣经告诉我。”我们藉着神在约中的应许，已得到了安全、保证、保护。这些应许大而宝贵，我们藉此得有分于神的性情，并且逃离世上从情欲来的败坏。（彼后一4。）

（２）　有虹作神信实守约的标记

神所立在云中作约的记号的虹有什么意义？（创九12～17。）虹表征神的信实。神的信实就是虹。在圣经最后一卷的启示录里，使徒约翰看见神坐在宝座上，有虹围着宝座。（启四3。）作为圣经结束的一卷书，启示录总是把我们带回到圣经的开头。在圣经的头一卷书有一道虹，在末了一卷仍然看到一道虹。神的信实存到永远，祂不能否定自己。（提后二13。）祂一旦说了话，就信守祂的话。祂自己就是信实。林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神是信实的！

神对什么信实？神对祂所说的信实。神对祂的话信实，祂的话就是遗命，就是约。约就是神的话。神对祂所说的一切都是信实的。这就是虹。每当乌云起来，你必须将神的信实呼求出来，那就是将虹呼求出来。每当你感觉软弱，你必须呼求神的信实说，“神阿，你是信实的。我软弱，但你必须照你的话使我刚强。”我们都活在约下，这约有神的信实为确定的记号：洪水不再来临。这就是召会生活。

我们的基督徒生活以及召会生活，绝对是约的生活。我们是在约之下。在新约圣经的每一节，我们看见神的应许。我要给你们其中的一节，那是我相当有经历的：“那临到你们的试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必随着试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前十13。）这节圣经在你面临任何环境时都可应用。你若抓住神的约，我可以担保，不论你遭遇什么，这里有一节圣经作活的应许，来给你倚靠并凭此而活。我们都需要学习如何活在神的约下。我们不该被自己的定罪、感觉和环境等乌云所威胁或恐吓。我们乃是在神的约下，完全在祂的祝福下。不再有定罪，不再有审判，不再有咒诅。死已经被废去，在召会中我们不断的享受生命。一切都是生命。不要怕失去你的职业或健康。不要被黑暗或消极的事物所威胁。我们是有约的人。我们有一节应许的经文可以应付一切的处境。我们必须站在约下，不信任何的失败、软弱、黑暗、或消极的事物。我们的定命是在宝血所洒过的约下。阿利路亚，我们是约人！没有乌云，也没有洪水，只有生命；没有咒诅，只有祝福。召会生活就是这样的生活，召会人乃是在约下的人，实际上我们可以称为约的召会。

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经文及注解

创世记　八4至22及注，九1至7，8至17及注

五　在复活里的生活　八4～十32

1　方舟停在山上，表征与基督一同复活　八4～5

8:4　七月十七日，方舟^1停在亚拉腊山上。

【注1】　方舟经过了死水，停在亚拉腊山上，这预表基督经过死并从死里复活。

8:5　水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

2　乌鸦被放出，表征属肉体的人回到被神审判的世界　八6～7

8:6　过了四十天，挪亚开了他所造方舟的窗户，

8:7　放出一只^1乌鸦；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

【注1】　乌鸦是不洁净的鸟，（利十一15，）因为它以尸体（即，死亡）为食物。乌鸦表征属肉体的信徒，他们爱神所审判的世界，回到其中，以属死的事物为食物。鸽子（8）是洁净的鸟，因为它以种子（即，生命）为食物。鸽子表征属灵的信徒，他们留在召会生活中，顾到那灵里的生命。

8:8　他又放出一只鸽子，要看看水从地上退了没有。

3　鸽子被放出，表征属灵的人留在召会中，顾到那灵里的生命　八8～12

8:9　但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟。

8:10　他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

8:11　到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一片新拧下来的^1橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

【注1】　橄榄是那灵的预表，而橄榄的新叶表征在那灵里的新生命。因此，橄榄叶子是生命的表记。

8:12　他又等了七天，再放出鸽子，鸽子就不再回来了。

4　在复活里从方舟出来　八13～19

8:13　到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。

8:14　到了二月二十七日，地就都干了。

8:15　神对挪亚说，

8:16　你和你的妻子、儿子、儿媳都可以出方舟。

8:17　在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜、和一切爬在地上的爬物，都要带出来，叫它们在地上孳生，繁衍增多。

8:18　于是挪亚和他的儿子、妻子、儿媳都^1出来了。

【注1】　有八个人从方舟出来。基督在七日的第一日（也就是从旧的一周算起的第八日）复活；（见约二十1注1；）因此，八这数字表征复活。既然所有的信徒，召会的组成分子，都包括在基督的复活里，（弗二6，彼前一3，）他们就都是复活的人。因此，洪水以后挪亚和他家人的生活，表征在基督复活里的召会生活。这是召会生活的种子。

当方舟经过了洪水且停在山上的时候，八个人都在方舟里。因此，凡方舟所经历的，他们因着在方舟里也都经历了。这说明信徒如何藉着在基督里，（林前一30，弗一4，）就与基督同钉十字架，（罗六6，林后五14，加二20上，）并与基督一同复活。（弗二6，西二12，三1。）因着我们在基督里，祂的经历就成为我们的经历。

8:19　一切走兽、爬物、飞鸟、和地上所有的动物，各从其^1类，也都出了方舟。

【注1】　直译，家族。

5　在祭坛上向耶和华献燔祭，表征藉着十字架将基督献给神　八20～22

8:20　挪亚为耶和华筑了一座^1坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，1献在坛上为 2 燔祭。

【注1】　坛是基督十字架的预表，所献的是基督不同方面的预表。(利一～七与注。)筑坛与在其上献祭，表征藉着十字架将基督献给神。在召会生活里，我们必须作的头一件事不是为神作工，乃是上十字架被了结；然后我们需要经历基督，并将我们在不同方面所经历的基督献给神，使神得着满足。见出二九38注1。

【注2】　见利一3注1。

8:21　耶和华闻了那^1怡爽的香气，就心里说，我不再因人的缘故 2 咒诅地，（人从小时心里怀着恶念，）也不再按着我才行的，灭各种的活物了。

【注1】　或，满足的香气。

【注2】　人的堕落带进咒诅；（三17；）在召会生活中，藉着十字架将基督献给神，会使咒诅远离，并带进祝福。（22，加三13～14。）终极的咒诅乃是死，最大的祝福乃是生命。（诗一三三3。）

8:22　地还存留的时候，1稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。

【注1】　挪亚筑坛并献燔祭(预表基督)给神，使神喜悦，(20～21，)因此，地同其自然系统就得以维系。大自然中不同的循环恒常不息，乃是神的保证，要宇宙的秩序得以维持，使地得以保存，各种活物得以成长，并使人得以繁衍不息，遍满地面，以完成神永远的定旨。（一26～28。）

6　完成神的定旨，彰显神并代表神　九1～7

9:1　神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们^1要繁衍增多，遍满了地。

【注1】　这把‘复活的’人类带回到神原初的定旨，就是人要彰显神并代表神。（见一26注2，注4，注5。）在召会生活中，在基督的复活里，我们已被带回到起初，为着彰显神并代表神。

9:2　地上的各样走兽和空中的各样飞鸟，以及地上一切的爬物并海里一切的鱼，都必畏惧、惊怕你们；这一切都交在你们手中了。

9:3　凡活着的动物都可以作你们的^1食物；这一切我都赐给你们，如同我将菜蔬赐给你们一样。

【注1】　人堕落之前，神命定人只该吃植物的生命，就是滋养、生产的生命。（一29。）人堕落之后，不仅需要吃植物生命，也需要吃动物生命；动物生命与流血有关，并含示救赎的需要。（来九22。）见约六51注2，出十二8注1。

9:4　惟独肉带着生命，就是带着血，你们不可吃。

9:5　你们生命的血，我必追讨。向兽，我必追讨；向人，向各人的弟兄，我也必追讨人的命。

9:6　1凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是按自己的^2形像造的。

【注1】　这是人治的开始。在伊甸园里，人堕落之前，乃是直接在神的管治之下。人堕落之后，就在自己良心的管治之下。（三7～10。）然而，人的良心也管治不好，人堕落得更为邪恶。（六5，11。）因此，洪水之后，神授权给人管治别人，于是开始了人治。（罗十三1与注3，注4。）

那时挪亚乃是在神之下的代表权柄。这是神国的影儿，其实际乃是神新约经纶中的召会生活，其实现乃是千年国。（见太五3注4，来十二28注1。）

【注2】　见一26注2。

9:7　你们要繁衍增多，在地上孳生繁增。

7　活在神的约之下　九8～17

9:8　神对挪亚和同他一起的儿子说，

9:9　看哪，我与你们和你们的后裔立^1约，

【注1】　神与挪亚和他的后裔并各样的活物立约，（9～17，）向人类保证，绝不再用洪水毁灭他们和地。见八22注1，启四6注1。

9:10　并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟出来地上的活物立约。

9:11　我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。

9:12　神说，这是我与你们，并你们这里各样活物所立之约的记号，直到万代：

9:13　我把^1虹放在云彩中，这就作我与地立约的记号。

【注1】　虹表征神守约的信实。神自己就是信实。（林前一9，约壹一9。）神对祂的话信实，祂的话就是祂的约。在圣经末了我们再次看见虹，（启四3，）指明神的信实存到永远。见启四3注3，二一19注1二段，结一28注1。

9:14　我使云彩遮地的时候，必有虹现在云彩中；

9:15　我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥，毁灭一切有血肉的物了。

9:16　虹必现在云彩中，我必观看，记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。

9:17　神对挪亚说，这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号。

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创世记生命读经

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第三十三篇　在复活里的生活（二）

（七）　首领及代表权柄的失败

（１）　因着他工作的成功

（２）　迦南的父亲含，因揭露失败受了咒诅

（３）　闪和雅弗因遮盖而得着祝福

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第三十三篇　在复活里的生活（二）

在本篇信息中，我们要更多来看创世记八、九章所预表召会生活的小影；这一次要看一点消极方面的事。

（七）　首领及代表权柄的失败

在召会生活的积极方面之外，有一些消极的事发生，就是挪亚，这位新地上的首领和神的代表权柄，失败了。（创九20～27。）

（１）　因着他工作的成功

挪亚为什么失败？因为他曾经非常成功。根据创世记的记载，挪亚成了新地上的首领和地上一切人类的父。那时，身为一切人类的父和首领，无疑的，他是在神的祝福之下。挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。（创九20。）我们知道他在这件事上很成功，因为葡萄园出产葡萄，制成了酒。（创九21。）从此挪亚变得有点放松。葡萄酒是滋养人的，但挪亚喝得太多。他这样的放松是错了。他应该节制自己，但他没有，反而喝醉了。他暍醉了，就不但放松，更是轻率，赤着身子都不知道。他没有知觉的赤着身子，被他的儿子含看到了。这给我们看见，每当我们在神的祝福下经历成功时，我们必须谨慎，因为成功很容易使我们放松、轻率。我们对自己的成功不该过于高兴。相反的，我们要在苦难中欢喜。当我们受苦时，我们必须夸耀。（罗五3。）但我们成功时，我们必须谨慎。任何一种成功，都能使你在神面前放松。你一放松，就会轻率。然后你会失去知觉，甚至变成赤身。赤身是什么意思？就是在神眼中失去了遮盖。

在这里我必须说一句重的话。我们是堕落的人，我们需要遮盖。我们不仅在属灵方面，就是在身体方面，都需要有遮盖。在神面前，我们在属灵方面和身体方面都必须有遮盖。人在堕落以前，在神面前是赤身的。因为那时候没有罪，所以赤身没有什么错。堕落以后，因为罪进来了，赤身就有罪。我们在性情里是有罪的，所以在神面前需要有正确的遮盖。

就身体方面说，正确的遮盖乃是我们的衣服。亚当和夏娃在堕落之后，立刻发现他们赤身露体，就尽力要遮盖自己，（创三7，）但他们没有作得很好。然后神来，用牺牲的皮遮盖他们。（创三21。）那遮盖也预表基督作了堕落之人的遮盖。就身体方面说，堕落的人需要遮盖，尤其是在神面前。祭司不得赤身露体；当他们来到神面前的时候，必须把全身遮盖起来。（出二十25～26，二八40～43。）

今天的人喜欢裸体，尽量暴露他们的身体。我们无须问圣经怎么说到这事－只要问自己。你裸体时不觉得羞耻吗？你的本性告诉你，这是羞耻的事。今天的光景真是可怜。人不但违背圣经，也违背自己的本性和知觉。男性和女性都该遮盖他们的身体。由于这深处的定罪，我是尽量的遮盖自己。我不喜欢暴露我的身体。我们遮盖越多，越把自己藏在遮盖之下，就越有平安。我年轻的时候，看见有的人在夏天穿短裤。如果我穿了短裤，我就无法站起来尽职。当我站在讲台上，就是赤着脚或穿着短袖衬衫，我也难以说话。我们把身体暴露得越多，平安就越少。你读圣经，会发现这种对裸体的定罪是从堕落来的。无论我们多圣洁，我们仍需要遮盖。我们的身体必须被遮盖。我若能把全身，包括我的头和手，都遮盖起来，我会讲得更好，因为我有把握没有人看到我。我能在遮盖下说话。我们都需要尽可能的遮盖自己。

我们在属灵方面比在身体方面更需要遮盖。什么是我们属灵的遮盖？就是基督。在预表上，一切的衣服都是作我们遮盖之基督的预表。（路十五22，诗四五13。）属灵的赤身露体就是失去了你在神面前的遮盖，就是失去了基督作你的遮盖。很多时候，弟兄们在交通中对他们所有的成功过度兴奋。在那兴奋的说话里，他们变得放松且轻率，失去了基督作他们的遮盖。他们在神面前讲话没有任何遮盖。我看过在姊妹们中间有这样的情形。有些亲爱的姊妹们在召会的聚会中祷告很属灵，有完全的遮盖，一旦彼此交通一些兴奋的事情，就变得放松轻率。她们失去了基督作她们的遮盖。就某种意义说，她们是喝醉且赤身露体了。每当我看到姊妹们中间有这种情形，我就不敢走到她们中间。我从已往的学习里，知道看到任何圣徒的赤身都是不好的。当姊妹们正在那样兴奋赤裸的交通时，我去那里看，对我并不好。我喜欢看一个美妙的祷告聚会，高的聚会，有强的祷告，而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮盖之下。去看这样的聚会是蒙福的。但是当我看到反面的光景，我就跑开，因为我不愿意看到在那里所暴露的。我们都必须谨慎，不要兴奋到一个程度，变成放松、轻率、醉酒、赤身而失去正确的遮盖。许多时候，连我们谈论属灵的事或召会生活，都会这样。可能我们在谈论召会一次很高的聚会，我们却是赤着身子来谈论，没有基督的遮盖。我们是堕落的人，我们必须在每一活动上，每一所作或所说的事上，保守自己被基督所遮盖。没有基督遮盖着我，我就不作任何事。没有被基督遮盖，我就不和我的妻子、儿女、弟兄、姊妹说话。我若没有基督的遮盖而作什么事，那就是我放松、轻率、醉酒并赤身，就是我失去了自制。挪亚身上所发生的事正是这样。

年轻人必须学习如何在他们的态度、谈话、甚至交通中完全被遮盖。这是实际的功课。现在你们所缺的一切，将来年纪较长的时候都要完全暴露出来。我们年纪较大的人该晓得，我们现在所缺的，正暴露出我们年轻时所缺的学习，这就和受教育一样。你们若不在年轻时充分学习，年老时便感觉缺少某种知识。尽早得救是好的。年轻人该受鼓励，现在就学功课。不然，当他们年老时，他们的短缺要暴露今天的学习不够。现在正是学习一些属灵生命各项精细功课的时候。

（２）　迦南的父亲含，因揭露失败受了咒诅

挪亚犯了错误，有了失败。当挪亚醒来后，他没有认罪。他立刻咒诅那揭露他赤身的人。（创九22，24～25。）我年轻时对挪亚这样作不太高兴。我说，“挪亚，你不知道你错了吗？你应当向神认罪，然后向看见你赤身的儿子含认错。然而你不但不认错，反倒咒诅他。”我真的很困惑。挪亚咒诅那揭露他的人，祝福那遮盖他的人。他咒诅那不为着他的，祝福那为着他的。你们中间可能有人对这段话也有问题。你们也许不懂得为什么会这样。

就属灵方面说，像挪亚这样的人要谦卑认罪是容易的。你不认为这是容易的吗？但对一个失败且被暴露过的人，要他咒诅和祝福却是很难的。挪亚是一家之父并人类的首领，每一个人都看他。他失败了，且被揭露了。他本可以谦卑认罪，承认自己失败了。然而，因着神已经立他作首领，他必须不照着他被定罪的感觉说话，而照着神的行政说话。是谦卑认罪容易呢，还是照着神的行政说话容易？任何人要谦卑、承认错误并认罪都是容易的。但挪亚若这样行了，神在地上的行政会变成什么样子？他的后裔会怎样？神的经纶，神的管治会怎样？对挪亚来说，这样认罪是对的；但他若这样作，就破坏了神在地上的行政。除了挪亚以外，谁能代表神在地上说行政的话？只有挪亚能作这事。对挪亚这失败过的人来说，要说行政的话来代表神是困难的。当他这样说话的时候，他的良心可能会搅扰他，魔鬼会控告他的良心，说，“你既有这样的失败，怎能这样说话呢？”有时候召会中领头的人落入这种处境，就放弃了，什么都不说。所以，就没有神圣的行政了。

不要按着人的观念去审判挪亚。在神的行政里，挪亚是一个好例子。虽然他失败了，他仍然那么刚强的代表神说行政的话。对挪亚来说，要这样作是不容易的。不要从挪亚那一面，他失败的一面来看他，要从神行政的一面来看那情形。无疑的，挪亚是错了。他放松、轻率、醉酒又赤身。但我们必须从神行政的观点来看挪亚。

当首领错了的时候，我们应当作什么？这件事影响到神的行政。这里有两件事：神圣的行政和人的失败。我们若要明白这段神圣的话，就必须看见什么是神圣的行政。这不仅是人失败的问题。不管首领对或错，神的行政必须顾到。含揭露了挪亚的赤身，轻看了神的行政。揭露首领的失败牵涉到神圣的行政。我们都必须看见这点。假定挪亚不是首领，也不是神在地上的代表权柄，那么他失败时人怎样作就不会这么严重。无论他们作什么都不会影响神的行政，或把他们牵涉到神行政的对付里。但挪亚是首领，是神在地上的代表权柄。对于这样一个首领的失败，我们的态度应该怎样？这把我们牵涉到神行政的对付里。摩西娶了古实女子为妻是不对的，（民十二1，）但米利暗毁谤他，却受咒诅生了大麻风。（民十二10。）她因为轻看神的行政，消极的说到神代表的权柄，就受了咒诅。

为什么圣经强有力的说，藐视或不尊敬他父母的必受咒诅？（申二七16，直译。）因为这涉及神的行政。神是一位有次序的神，有行政的神。你看看神的创造，你会看到每一件东西都是有次有序的。这个次序与神的行政有关。在神宇宙的行政中，父母之于儿女是神的权柄。儿女不尊敬他们的父母，就是反叛神的行政。他们是对神在地上的代表权柄不尊重。他们这样作，就要受到咒诅。大卫杀死乌利亚，娶了他的妻子，犯了大错。但他的儿子押沙龙反叛他，就遭受死的咒诅。（撒下十五10，十八14～15。）今天多少年轻人藐视且不尊敬他们的父母，结果失去了神的祝福。看看他们生活行事的情形－就像低等动物一样。他们失去了神命定给人的福。他们为什么失去了神的福？因为他们不尊敬父母，受了咒诅。圣经说得很清楚，尊敬父母的必然得福，在世长寿。（弗六2～3。）年轻人，你们若尊敬父母，你们必得长寿的福，生活正常。你会知道怎样作智慧人，怎样行事为人。你会知道过正常生活正确的路。你就不会受咒诅，活得像低等动物一样。错误的过生活乃是受咒诅的标记。

含为什么被咒诅？因为他触犯了神的权柄，并牵涉到神的行政。挪亚是错了，但就含来说，他该考虑到自己的地位和神的行政。首领的失败，对我们总是一个试验。我们真是在神的行政下吗？如果是，我们就蒙福了。如果不是，我们会失去祝福。挪亚的失败，对他的儿子们是个试验。从同一个试验，一个受了咒诅，两个蒙了祝福。你在这样的试验中，到底是受咒诅还是蒙祝福，全看你如何与神的行政发生关系。虽然挪亚的失败不好，却给闪和雅弗一个好机会得着祝福。

当我年轻时，我对圣经上所记载的感到难过。似乎每当神作了什么事，撒但就进来破坏。那时我只看到黑的一面，没有看到白的一面。后来主给我看见，白的一面比黑的一面大。挪亚失败了─那是黑的一面。挪亚的放松、轻率、醉酒、赤身都是由于魔鬼藉着肉体的工作。但魔鬼所造成的这个失败，带进了大的祝福。没有这个失败，神的祝福绝不能像现在这样的实际。然而，不要说，“让我们作坏事，好使好事临到。”绝不要这样说。神的祝福总是超过撒但造成的破坏。撒但在破坏，但神不断的在祝福。神好像说，“撒但，你尽管破坏我所作的吧。等你破坏了，我便进来祝福。我的祝福要超过你的破坏。”谁会承受这祝福呢？只有那些在神行政下的人。不要因撒但破坏神的工作而受困扰。保守自己在神的行政之下，并且脱离撒但所造成的破坏，你就要得着祝福。

含失去了得祝福的黄金机会。他因轻看神的行政，失去了这祝福。他告诉他弟兄的话是基于事实，并没有散播谣言或说谎。但是他的两个兄弟闪和雅弗，认识且尊重神的行政。你有否注意他们所作的？“于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。”（创九23。）他们对父亲的赤身甚至一眼都不看。他们所作的不但是对的，道德的，更是完全在神的行政下。绝不要忘记，那里的情形不仅与人的行为有关，也与神的行政有关。要谨慎。你的父亲是好是坏，这是他个人的问题。不要忘记他的地位乃是神在地上的代表权柄。你若揭露他的失败，就把自己牵涉到神的行政里。我们都必须看见这点。我所说的是我所充分经历过的。闪和雅弗认识神的行政。他们进去并不是看失败，而是去遮盖失败。

看到别人的失败并不是祝福。你去探访一位弟兄的家，不要登堂入室，打听得太仔细。这不会是祝福，反倒是咒诅。这对你不会有益，反倒有损。什么时候你访问弟兄或姊妹的家，你该闭起眼睛。所以当人问我别人事情的时候，我有很好的答案，我说，“我不知道。”我这样回答是说真话，因为我实在不知道。我曾经几次被邀请到一位弟兄家里，但除了他的客厅和饭厅以外，我什么都不知道。我不知道厨房在那里。我不喜欢知道这些事情。我喜欢看不见，我喜欢不知道。我只喜欢知道神给我的负担。弟兄姊妹们，要学习不知道，学习看不见。要学习作瞎子和聋子。你知道闲话从何而来？闲话是从看见和听见来的。你如果瞎了聋了，你就不会去说闲话。我们都必须学习不看别人的情形。别想要去看这些事情，因为那会将你牵涉到神的行政里。牵涉到神的行政并不是一件小事。

将近五十年以来，我看到也听到，许多亲爱的圣徒批评倪柝声弟兄。我能向你们作很强的见证，凡是反对倪弟兄的，凡是批评倪弟兄的，凡是说倪弟兄错，他们对的，没有一个得着祝福。许多这样的人遭受到属灵的亏损。有的人失去他们身体的健康，也有的人失去他们的事业。几乎没有一个是例外的。我早年不知道这是什么道理。渐渐的我知道，所有反对和批评的人，都触犯了神的行政。

问题不在于首领是对或错，乃在于你是不是在神的行政之下。如果一个首领经常全是对的，什么错都没有，你就绝不会被试验。首领的失败或错误，成了你的试验，证明你到底在那里。你若处于神行政下正确的地位，首领的失败要成为你的祝福。

让我告诉你们有关我自己经历的一个故事。从一九四二年到一九四八年，六年之间倪柝声弟兄不能尽他的职事。因着魔鬼在中国的工作，有一个属灵的风暴，使倪弟兄无法尽职事。在抗战期间，他和我分开了。战后，在一九四六年，我从北方被邀请到南方的首都。有一些同工曾被卷在那个风暴里反对倪弟兄，他们跟我也很熟，就远远跑来见我，他们说，“李弟兄，你能说倪弟兄从来没有错吗？”我回答说，“弟兄们，他是对还是错，这不是我的事。你们必须承认一件事─我们都欠倪弟兄许多。我们必须承认，他对我们大家正像父亲一样。如果他对你不是父亲，我必须很强的见证，在主的经纶里，他对我确实是父亲。我还未遇到倪弟兄以前，我对主的经纶一无所知。他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。”然后我把挪亚的故事告诉弟兄们。我说，“弟兄们，请看挪亚的事件。挪亚错了吗？他确实是错的。但问题不在挪亚对或错，问题全在我们这人是从那里领受的。挪亚不是我们的父亲吗？如果挪亚是你的邻居，不是你的父亲，那又另当别论。但请记得，你这个人是从他来的，他是你的父亲。你的所是和所得都是从他出来的。这把你牵涉到神的行政。弟兄们，我没有看到别人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他错了，我也没有任何地位来说他的错误，因为他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。我绝不能说任何反对他的话。我是在神的行政下。弟兄们，你们必须想想，反对我们属灵的父亲不是一件小事。你们没有反对倪弟兄的时候，你们里面的感觉如何？”他们都承认，觉得满了生命。我又问：“现在如何？”他们回答说，“我们必须承认，我们死了，没有膏油，也没有滋润。我们枯干了。”于是我说，“弟兄们，你们应当听从里头这真实的感觉。不要理会你们头脑的分析。根据你们头脑的分析，倪弟兄该被定罪；但只要你们定罪他，你们就死了。你们越定罪他，你们就越死。”立刻，弟兄们回转过来，从死的情形里得了拯救。

我们都该顾到神的行政。我信在我们中间有神的行政。如果这是主的恢复，那么，神的行政就在我们中间。

挪亚的咒诅和祝福，乃是神在祂行政的对付里所默示的。这些不是照着挪亚个人的感觉，乃是照着神的行政。这不是出于挪亚自己，乃是出于那在人类身上执行祂行政的神。挪亚的儿子一个受咒诅，其它两个蒙祝福。先是咒诅，后是祝福。根据历史和地理，挪亚的长子闪，是希伯来人的祖先，即犹太人的祖先。挪亚的次子含，是黑人的祖先。含的儿子古实是衣索匹亚人的祖先。挪亚的第三子雅弗，是欧洲人的祖先。

（３）　闪和雅弗因遮盖而得着祝福

在挪亚所说的预言中，很清楚说到神要使雅弗扩张。（创九27。）这一句话需要很多世纪的时间来应验。历史告诉我们，欧洲人已经扩张了。看看过去五个世纪的历史，自从哥伦布时代以来，欧洲人有了何等大的扩张，扩大。这扩大在继续着。这扩大主要是由于欧洲人中间的三个因素：政治的力量、科学及艺术，包括技术和贸易。由于这三件事，欧洲人不断的在扩大中。美国人是欧洲的扩大。至终欧洲文化藉美国扩展到全世界。这应验了在雅弗身上所预言的祝福。对雅弗所说“扩张”一辞的预言，需要许多世纪来应验。许多国家跟随欧洲式的政治，因为欧洲人从罗马人学来，在这事上很强。此外，科学、技术和文艺，也自欧洲人出来。这一切都是神所预言雅弗要扩张的应验。

现在我们来看闪。“又说，耶和华闪的神，是应当称颂的。”扩张属于雅弗，但神是闪的神。耶和华，就是神，是闪的。所有的犹太人都要夸口说，“神是我们的。”连主耶稣也告诉撒玛利亚妇人说，救恩是从犹太人出来的。（约四22。）凡与神有关的都是从犹太人出来的。谁写旧约圣经？犹太人。谁写新约圣经？除了一个外邦人，医生路加之外，新约圣经是犹太人写的。就是路加，也是用他从犹太信徒所得的知识写的。所有与神，与神的福音，与基督并与救恩有关的事，都是从犹太人出来的。耶和华以罗欣曾预言为闪的神。闪没有政治或科学；闪有神。这预言宣告，扩张的雅弗要住在闪的帐棚里。（创九27。）欧洲人，包括美国人，是强的，但他们需要希伯来人的帐棚。你若不相信犹太人所传的，你就没有帐棚，没有安息。

闪的后裔没有建造巴比伦；他们像亚伯拉罕一样建造帐棚，他们为神建造帐幕。主耶稣是闪的后裔，被比作帐幕。（约一14。）至终，新耶路撒冷也是神永远的帐幕，（启二一2～3，）上面有十二个犹太支派的名字，和十二个犹太使徒的名字。雅弗的后裔欧洲人，包括美国人，的确住在闪救恩的帐棚里。这个预言已经应验了，并且仍在继续应验。

雅弗已经扩张，并且需要住在闪的帐棚里。含已经被咒诅，因他被牵涉在神的行政中，失去了祝福。在咒诅之下，他变作奴仆的奴仆。这有没有被历史证明呢？这已经证明了。但请翻到行传十三章一节：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。”在这节圣经中，我们看见各种不同的人已经成了一个召会。在这里我们看见一些申言者和教师列在召会显著的、有功用的肢体中间。巴拿巴和扫罗是犹太人。西面又叫尼结（黑的意思）；从这称呼看来，他可能是黑人。古利奈人路求是从非洲来的。古利奈是北非（今天利比亚所在之处）的一个城市。马念是与希律同养的。希律虽然是以土买人（以东人）的后裔，但在政治上与罗马人（欧洲人）有关。所以，虽然马念的祖先不能确定，但他既是希律一个同养的兄弟，必定是欧洲化的。因此，我们看见在安提阿召会中这五个大有功用的肢体，有两个是犹太人，闪的后裔；一个来自非洲，一个可能是黑人，这两个可能都是含的后裔。另外一个至少在文化上与雅弗的后裔有关。他们众人成了一个召会。不管你是属于谁的后裔，不要感到灰心。因为我们是重生的人，我们都是召会人。我们虽然生自不同的祖宗，但现在都在同一个召会中。我们都生在神藉着挪亚所说关于人类预言的应验中。但是我们天然的身分已被神在基督里的救恩所改变了。

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经文及注解

创世记　九18至29及注

8　首领和代表权柄的失败　九18～29

a　因他工作的成功　18～21

9:18　出方舟挪亚的儿子是闪、含、雅弗；含是迦南的父亲。

9:19　这是挪亚的三个儿子，他们的后裔散布在全地。

9:20　挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。

9:21　他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里^1赤着身子。

【注1】　这是挪亚的失败，发生于他在神的祝福下经历工作的成功之后。（1。）挪亚喝醉了他葡萄园所出的酒，变得轻率，赤身而不觉得。在属灵的经历中，每当我们来到神面前，因着我们堕落的性情，我们必须有所遮盖。（三7，21，出二十25～26，二八40～43。）在属灵上，我们的遮盖乃是基督。（路十五22，加三27，诗四五13。）属灵的赤身露体，就是失去基督作我们在神面前的遮盖。（参罗十三14。）

b　含揭露失败，闪和雅弗遮盖失败　22～24

9:22　迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他的两个弟兄。

9:23　于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，遮盖他们父亲的赤身；他们背着脸，就没有看见父亲的赤身。

9:24　挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，

c　含受咒诅，闪和雅弗得祝福　25～27

9:25　就说，迦南^1当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。

【注1】　挪亚身为一家之父和人类的领头者，乃是神在地上的代表权柄。虽然挪亚失败了，遭受咒诅的却是含和他的后裔，因为含揭露了神代表权柄的失败，（22，）因而错误的触犯了神的行政。闪和雅弗得着祝福，因为他们尊重神的行政，遮盖代表权柄的失败，不看这失败。（23。）在神的行政中，领头者的失败对我们总是试验。揭露领头者的失败，会使我们消极的干涉神的行政，因而失去神的祝福－见申二七16；(参弗六2～3；)民十二1～10与注，撒下十五10，十八14～15。我们若留在神行政下正确的地位上，领头者的失败也会成为我们的祝福。

9:26　又说，耶和华^1闪的神，是当受颂赞的；愿迦南作闪的奴仆。

【注1】　挪亚的长子闪，是希伯来人（犹太人）的先祖。（亚伯拉罕是闪的后代－十一10～26。）在25～27节挪亚关于他三个儿子的预言中，闪蒙赐福，得着神作他的神。

9:27　愿神使雅弗扩张，使他住在^1闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。

【注1】　帐棚是人居住、安息、有平安和享受的地方。雅弗要住在闪的帐棚里，指明雅弗与他的后代若要得着祝福，享受神作他们的安息、平安、享受和救恩，就必须相信犹太人的神。（参约四22。）主耶稣作为亚伯拉罕的后裔和闪的后代来的时候，乃是成为帐棚，帐幕，（约一14，）这帐幕要终极完成于新耶路撒冷，作闪终极的帐棚，就是神与人同在的帐幕，直到永远。在这帐幕里，无数来自各民的旧约和新约圣徒要居住其中，有分于永远生命的永远祝福。（启二一3与注。）

9:28　洪水以后，挪亚又活了三百五十年。

9:29　挪亚共活了九百五十岁就死了。

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第三十四篇　在复活里的生活（三）

（八）　产生邦国所表征的宗派

（１）　原初是一

（２）　至终分裂

（九）　完成于巴别所表征的巴比伦

（１）　从咒诅的线而来

（２）　宁录是巴别的第一个君王，带进偶像

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第三十四篇　在复活里的生活（三）

在已过的几篇信息中，我们主要的是说到挪亚的历史。在那些信息中，我们看过挪亚所造的方舟如何经过水，而将挪亚和他一家引进新的时代。按照预表，那时候挪亚和他一家是活在复活里，那种生活乃是召会生活的小影。这在复活里召会生活的小影，启示召会人如何与基督一同复活，如何凭基督敬拜神，并如何恢复神原初的目的，就是彰显神和代表神。此外，这影儿也显示召会人如何活在神的约之下。我们可以称他们为“约人。”他们无论作什么事都在神的约下，而且满了祝福。我们也看到，很不幸的在那召会生活的小影里有了失败，因为作神代表权柄的挪亚，从某种意义说，叫神失败了。由于那次失败，有些事暴露出来。有的人蒙了祝福，有的人受了咒诅。

（八）　产生邦国所表征的宗派

在本篇信息中，我们必须来思考召会生活不愉快的一面。在召会历史中有荣耀的一面，也有羞耻的一面，不愉快的一面。我们需要来看这不愉快的一面。

洪水以后，挪亚和他一家有了新的开始。在他们中间有真实的一。他们在每件事上都是一的。首先，他们与神是一。这八个人是在复活里的，（在预表里，八这数字是指复活，）他们与神是一。他们敬拜一位神。第二，他们只有一个目标，就是彰显神并代表神。他们的目标是回到神起初的目的。在起初，神定意要人有祂的形像以彰显祂，并有祂的管治权以代表祂。洪水之后，新的族类回到了神原初的目的，彰显神并代表神。第三，这八个人在意见、语言、观念以及领会上都是一。他们都说一样的话。他们众人真是一。

随着日子过去，生在地上的人越来越多。人口激增，结果便有了分裂。他们不但分成宗族和世代，更分成许多邦国。邦国就是王国，帝国，其中有人掌权作了所谓的头。什么时候有人掌权管理别人，那就是帝国，邦国。在复活里的生活这新时代的开始，只有一个代表的头，挪亚，他代表神那真正的头。只有一个家连同一个头，那是完全的一。然而，至终挪亚的后裔不但分成众宗族，更分成众邦国，那就可怕了。

我们在前面的信息中多次指出过，这卷包罗一切的创世记，是一卷种子的书。凡在全本圣经里所启示的每样事物，几乎都如种子撒在这卷书里。这些撒在创世记里的种子，在圣经其余各卷书中长大发展，在启示录中成为收成。分裂的种子也是如此。这种子是撒在创世记十章，生长在新约书信中，而在启示录中成为收成。现在我们必须花一点时间，来思想这粒在神百姓中间分裂的种子。

（１）　原初是一

神的百姓原初是一。他们为什么是一呢？这虽然是因为家族的元素把他们维系在一起，但主要的因素是在于他们只有一位神。挪亚和他一家敬拜一位神。这一位神乃是维持神的百姓一的主要因素。挪亚一家是一，因他们敬拜一位神，独一的神。对神的敬拜是主要关键。对神的敬拜若改变了，神百姓中间整个的情形也就改变了。当神的百姓有不同的敬拜时，他们中间就有了分裂。因此，保守新族类一的主要因素，乃是除了一位真神之外，他们没有别的神。同样的，我们只有一位神，我们只敬拜那位独一的神。我们的神是独一的，所以我们也是一。以弗所四章六节说到一位神与父。因着我们只有一位神与父，我们乃是一。

不仅如此，我也题过，挪亚和他一家所以是一，乃是因为他们同有一个惟一的目标。挪亚和他的儿子都不为着自己的利益，他们都为着神的目标。神的目标是什么？就是要人彰显祂并代表祂。挪亚和他一家没有别的神，也没有别的目标。他们的目标不是农业、教育或工业。他们的目标不是他们自己的利益，他们惟一的目标是要彰显神并代表祂。我们必须对这有深刻的印象。虽然我们有同一的神，但我们可能有不同的目标。若有不同的目标，我们就要分裂。你的目标是什么？是不是要为自己得着名声，使自己出名？是不是要建立神目的以外的事物？我们在这里乃是要彰显神并代表祂。我们有一个刚强的立场向全宇宙宣告，甚至向撒但和一切背叛的天使、执政的、有能的并污鬼宣告，我们地方召会是为着神的目的和神站在一起。我们惟一的目标是要彰显我们的神。我们在这里是要彰显神。

我愿意对一些新来参加我们聚会的人说几句简单的话。你们知道我们在这里彰显什么？我们这里的人不见得有才智，更不见得有好穿着。我们带头的人并没有佳形美容或吸引。我们也没有大钢琴或管风琴。我们甚至没有招牌。我们是什么？我们什么也不是。我们不过是旷野里的声音。（约一23。）你们来到我们的聚会中，外表上你们看不到什么。但多半你们的确看见一个东西－神自己彰显出来了。也许你参加过一次聚会后，里面觉得奇怪：“哇，在那里同他们一起真好，但是我无法解释他们好在那里。他们的歌唱得不太美妙，人的穿著也不吸引人。他们没有什么外面的佳形美容，但他们中间的确有东西。”这个“东西”就是神的彰显。神是我们的彰显，祂是我们的佳形美容和吸引。我们是召会，已经回到神原初的目的，回到祂在起初就有的目的，就是人彰显祂并代表祂。这就是主的恢复。

我们是召会，我们的确代表神。所以我们多次祷告：“主，我们吩咐你。你必须作事。我们在这里是代表你，不是代表我们自己。因为我们是你的代表，你必须为自己作事。”你能这样祷告吗？你敢这样祷告吗？除非你站在代表神的地位上，否则你的良心不允许你发出这样的祷告。但你一站在代表神的地位上，你的良心就印证并加强你，说，“主，我们吩咐你，你必须表白你的路。这是你的恢复，你的目的，你必须干涉。因为我们在这里不是代表别的，乃是代表你。主，你必须进来。”这是正确的召会生活。只要我们是这样，我们就有那惟一的一。我们的一是惟一的。我们不需要说，“弟兄，让我们来合一。”我们若需要这样说才合一，那就太晚了。只要我们回到起初，回到神原初要人彰显祂并代表祂的目的，我们自然的就是一。我们是一，因为我们有同一的目标。

（２）　至终分裂

那么，为什么人会分裂呢？人分裂，是因为他们有了不同的敬拜，也是因为他们有了不同的目标、利益和目的。创世记十章三十一节启示人分裂的四种方式：根据他们的宗族；根据他们的语言，就是不同的文字、观念、领会和发表；根据他们不同的地土；以及根据他们不同的邦国。让我对这四项逐一有点说明。

宗族表征什么？表征肉体上的关系。很多人不关心神，不关心祂的目的或祂的利益。他们只关心他们的家。他们为什么与他们的家是一？只因为他们的家是由他们亲人所组成的。今天神百姓中间的原则也是一样。许多分裂是起因于肉体上的关系。一切属肉体的关系都是分裂的开端。我们按着肉身可能不在一个家里，但我们仍可能有属肉体的关系。你爱某弟兄，也许因为他是你所喜爱那一类型的人；但对别类型的人你也许就不喜爱。你若因某些人是你所喜爱的那一类型而爱他们，你们就是一个属肉体的宗族，是按着肉体的口味而形成的关系。因此，为着维持真正的一，我们必须胜过属肉体的关系。

另一个分裂的原因是言语。言语不仅指说话，也指你所领会的发表。言语乃是你观念的发表。分裂可能是由我们不同的领会和观念造成的。你坚持一个观念，我坚持另一个，他又坚持另一个。至终，我们三个人就说不同的话。虽然我们都说英语，但各人用自己的方式说，用自己的言语说。这就产生争端与分裂。因着属肉体的兴趣，我们有了宗族；因着不同的观念与发表，我们有了不同的言语。这些不同的发表引起争端，而争端带进分裂。请看基督教的历史。在开始时，许多亲爱的圣徒是绝对的一，然而过了一些时候，有些圣徒接受了不同的观念，有了不同的说话。他们开始说不同的言语，这就引起了难处。这是许多世纪以来基督教分裂的历史。语言的确是分裂的一个因素。

地土表征什么？表征领土。我年轻的时候，听说一些西教士来到我的省分，他们传同一位主和同一个福音，但是他们开了一个会议，把那省的一部分瓜分了。他们说，某一领区属南浸信会，另一领区属长老会、公开派弟兄会等等。他们把那一带地方分成四、五个领区。他们对这事很严格，若有入侵越了他们的领区，他们就说，“你们为什么到我们的领区来传道？你们岂不知道我们已经同意把这一带地方分成不同的领区吗？”

主引导我们把召会的地方立场在美国释放出来。十年以前，召会地方立场受到强烈的反对，现在却成了热门的话题。人们都在说地方召会，很多人宣称他们是他们所在地的地方召会。然而，好多团体并没有成为地方召会，他们不过是地方宗派。有的人向我们说，“我们是这里的地方召会，不要来搅扰我们。”还有的人说，“我们是这里的地方召会，我们有自治权。”这自治是什么？不过是为着自己而有的分割。当人说，“不要来搅扰我们，我们是这地方的地方召会，”在神的眼中，他们是地方宗派，不是地方召会。今天分裂的人会用任何借口来分裂。是的，所有的地方召会在地方上都是独立的，但是在宇宙中却是一个身体。我们可以说有许多地方召会；但我们绝不可说，有许多身体。虽然在地上可以有一千个地方召会，但在宇宙中基督的身体仍是一个。基督没有一个以上的身体。在安那翰这里的弟兄们若宣称他们是在安那翰的召会，别人不该来搅扰他们，他们立刻成了地方宗派。他们分割了地土。

让我们以美国为例。美国有五十个州，但这五十个州并不是分割的地土，美国人都可以从一州到另一州去旅行。可能你今天是加利福尼亚州的公民，明天是俄勒冈州的公民。不久之后，可能你又迁到亚利桑那州，成为那里的公民。虽然美国是由五十个州所组成，但不是分裂成五十块土地。

你们一旦成为属肉体的宗族，就会有固执己见的言语，和引起分裂的地土分割。至终，你们会成为邦国。在英文，“公会”（denomination）这字包括“邦国”（nation）一字，这是很有意思的。在预表里是邦国，在基督教里是公会。公会（denomination）的意思就是那“有名称的”（denominated）。在预表里有邦国，就如衣索匹亚、埃及、示巴等；在基督教里就有公会，就如路德会、长老会、圣公会等。这些都是邦国或公会，都是分裂的。

在我初得救的时候，所有的牧师和传道人都喜欢用“公会”这辞。以后神兴起我们来定罪公会，于是牧师和传道人就停止使用这辞。虽然他们已经不再用“公会”一辞，但他们仍然持守着不同的名称。你有没有看见，每一个名称都是一个分裂？每一个公会，每一个称呼，都是一个分裂。不要说我们的名称是“地方召会。”我们没有名称。比方说，月亮并没有名字，月亮就是月亮。我们只该称月亮为“月亮。”有人说，美国的月亮比中国的亮。其实没有什么美国的月亮或中国的月亮。你最多只能说在美国的月亮或在中国的月亮。那是一个月亮。只有那一个月亮。同样，召会就是召会，“地方召会”一辞不是我们的名称，不过是标出我们的性质而已。我们不是那些引起分裂并已分裂的所谓的召会。我们乃是在一个地方上的召会。因此，“地方召会”这辞是指我们的性质，并不是我们的名称。不要认为“地方召会”是一个名称。我们最多只能说，在某地方的召会，就如在洛杉矶的召会，在安那翰的召会等等。

在宗族中没有王，宗族的头不是王。你的意见或发表有所不同，那时还没有王。你分割了地土，那时可能仍没有王。然而一旦你有了名称，成了邦国，那时就有了王，并且分裂了。原初的一是基于一位神，一个目标；而分裂是起因于许多不同的敬拜，甚至带着不同利益和目的，对不同对象的敬拜。至终宗族形成了，语言发表出来了，地土分割成为领土，并且形成了邦国，或者说公会；结果就是分裂。你查考基督教的历史，看见基督教的分裂正是这样。

在一九三○年代，我讲了很多有关公会的事。有一次，我出外一段时间，回到了家乡，有些朋友邀我和一些与我相当熟的年长基督教领袖一起吃饭。我到了那里，就发现我这个三十岁刚出头的人，被一群老年人包围着，他们个个都在六十岁以上。其中有一位，领头对我说，“李先生，在过去几年中，你讲道定罪公会。我们想问你，你既然反对公会，为什么自己又成立另一个公会？”他们以为他们已经把我击败了。我回答说，“我很高兴在这里和你们各位同聚，因为这是最好的时机，让我把这事全部解释明白。使徒保罗曾责备哥林多人，因为他们说，「我是属亚波罗的，」「我是属保罗的，」「我是属矶法的。」甚至有的说，「我是属基督的。」使徒保罗对这些在哥林多引起分裂的人，都加以责备。（林前一11～13。）现今你们说，你们是浸信会的、长老会的、或中华基督教会的。请你们从真诚的心告诉我，如果使徒保罗在这里，你们会蒙他称许吗？”他们说，“不会，保罗当然不会称许我们。”他们很诚实。他们必须诚实，因为我已经把他们钉住了。然后我继续说，“你们既然同意，说「我是浸信会的人」或「我是长老会的人」是不对的，那么你们把我放在哪里？你们是把我放在你们的长老会呢，还是放在你们的浸信会或中华基督教会？”他们说，“我们不把你放在任何一处。”然后我说，“但你们总得把我放在某个地方。我不该留在某个地方吗？”他们都呆住了。于是我继续说，“靠着主的怜悯和恩典，我的确爱祂。因着我爱祂，我必须传福音给未信的人。很多人因着我的传扬得救了，我该把他们放在哪里？我该把他们送到哪个公会去？送到浸信会、长老会，还是中华基督教会？”他们无话可说，于是我说，“你们看见这情形吗？现在你们知道，为什么我一面传道反对分裂，另一面在你们看来，我好像又在形成另一个分裂。我们需要来在一起。我们与你们不一，是你们强迫的。你们若答应我，从明天起摘下你们的牌子，忘掉你们一切不同的名称，我就答应今晚和所有的弟兄们交通，立刻关掉我们的会所。那我们就能聚在一起，成为这城里的一个召会。这个好不好？”这时他们说，“不，我们不能这样作。”我下结论说，“既然你们不肯这样作，哪么谁该对分裂负责？”从那天晚上以后，直到我离开中国大陆，他们再没有人来搅扰我了。他们在天上的法庭已经打输了官司。他们要保持他们那些引起分裂、公会的名称。有些人想说，“我们是中华基督教会，没有比这个更好的了。”另有些人说，“我们是第三代的长老会教友，我们怎能放弃这个名字？”还有些人说，“我们是浸信会教友。浸信会比长老会好得多。他们只有洒水，那是不对的，但我们是全浸的。”对于这些争论，我们都很熟悉。

当我们来到台湾岛时，主祝福了这工作。我们的人数从五百不到，增加到两万多。一九五七年在台北的十天特会中，我讲了至少三十篇合一立场的信息。那十天以后，全体长老觉得我们应该去接触台北市一些领头的自由团体。那里至少有二、三个自称为非宗派或非公会，只奉主名聚会的团体。起初我们差遣二、三位长老去访问他们，与他们彻底的谈到有关圣徒中间的合一。然后我们请每个团体派几位带头的来与我们聚集。当我们来在一起的时候，我们对他们说，“弟兄们，也许你们以为我们的人数和你们比起来多得多，我们会操纵局面。请放心，我们是诚心来和你们交通。我们为着主的恢复并身体真正的合一是认真的。我们愿意退出长老的地位，请你们弟兄们来当长老。我们愿意把各会所一切产业都交在你们手里。此外，我们愿意开一次特会，告诉所有的圣徒与你们成为一，并且顺从你们各位。我们答应这些，甚至愿意写在书面上，并且签上名。”他们立刻呆住了。然后他们说，“弟兄们，我们感激你们的诚意，但我们还是要我们自己来。”每一个团体带头的都说同样的话。我们由此知道他们不愿意成为一。为什么他们不愿意成为一呢？因为他们享受他们自己的小帝国，他们的小邦国。

第一次世界大战后，美国的威尔逊总统和英国、法国的领袖成立了国际联盟，想要联合世界上所有的国家，结果失败了。然后，第二次世界大战后，罗斯福总统和其它的世界领袖致力组成了联合国，那些国家是否真的联合了？他们只在打仗上联合。大约五十年前在我家乡也发生了同样原理的事。我得救后不久，我去见我的牧师，问他为什么基督徒这样分裂。他说，“哦，你一定会受鼓舞，我告诉你好消息。我们城里所有的公会要联合起来了。”但是过不久这位牧师告诉我，他们越想联合，分裂得越厉害。在他们为着合一的大会上，他们彼此攻击。你们若不相信我，可以把所有在公会中带头的都聚在一起，看看会发生什么事情。他们会说出不同的话。他们可能都说英文，但他们都持不同的观念来说。你们会看到他们中间的分裂。

持异议和说不同的话乃是一个咒诅。你若持异议，你会第一个受咒诅。你若说不同的话，你会叫你的灵发死。亳无疑问，你会损害召会生活，但最受亏损的还是你自己。持异议或说不同的话，绝不是祝福，总是咒诅。经过已往四十五年的留意和观察，我还没有看到一个持异议的人是不受亏损的。弟兄们，我们无须持异议。我们不是有一位神吗？我们不是有一本圣经吗？我们不是相信一位主吗？我们既有一位神、一本圣经和一位主，让我们忘了一切异议的观念，为主的利益说同样的话吧。这就是为什么使徒保罗劝告我们：“都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只有在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”（林前一10。）并且“叫你们照着基督耶稣，彼此思念相同的事，使你们同心合意，用同一的口，荣耀…神。”（罗十五5～6。）

我第一年来美国为着主的恢复工作时，曾被邀去德州的泰勒城。因为我知道基督徒常持不同的意见，我相当小心谨慎。我没有大声呼叫或大声说，“阿们，赞美主。”当有人祷告时，我坐在那里小声说，“阿们，主阿。”我以为没有人听见。可是末了有人对我说，“李弟兄，你可能不知道这里的习惯，这里的人不习惯听到人说阿们。”于是我停止出声说阿们。后来有人对我说，“这个国家的人不赞成在作礼拜时说阿们。”多年前在所谓的卫理公会中，有一个“阿们角落，”凡是要说阿们的人都得坐在那里。我们不应该为说阿们这种事受搅扰。无论人说不说阿们，大声说或者小声说，对我们都应该没有问题。

关于受浸也有很多的争论。有的人说，洒水是对的方式。有的人说，只有浸到水中才是合乎圣经的。有人坚持要往前浸，有人坚持要往后浸。有人坚持浸一次，有人坚持浸三次。还有人对受浸的水有争论，该用冷水或热水，咸水或淡水，在人造的池子中，或在天然的湖、河、海中；他们有许许多多不同的意见。我们不应该因着这一些而分裂。我们都敬拜一位神，并且相信一位主耶稣基督，祂是神的儿子，成为肉体来作我们的救主，为着救赎我们，藉着流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命。只要我们相信这些，我们众人就是一。我们不该被任何事分开。

在主带领我们实行祷读神的话并呼求主的名之后，有些基督徒开始在这些事上反对我们。为这两件事，有的批评我们，有的甚至恶意定罪我们。祷读并呼求主名若改变人的生活，我就赞成这样作。这比看电影和看体育竞赛好万倍，也比摇滚乐好得多。

关于神圣三一的事，我们乃是按照圣经相信一位神，就是三一神─父、子、灵。圣经怎么说，我们就怎么信。但是有些人照着他们的观念说，他们对三一的定义是：“父、子、灵是三个不同的身位，在性质上是一位神。”那么这一位神到底怎样？祂不是一个身位吗？因为父是一个身位，子是一个身位，灵又是一个身位，所以神也必是一个身位；若是这样，那么在一位神里竟有四个身位了。用这种专有名词来谈论神圣三一，会引起难处，叫使用的人纠缠不清。我们不该被卷在其中。以解释罗马书著称的多玛格力菲，在他的“神学原理”一书中说，“「身位」一辞不能过分加以强调，不然会引到三神论…神圣三一的真理与经历，并不在于神学的专有名词。”神圣三一是个测不透的奥秘，没有人能充分的加以解说。我们只能说，按照圣经只有一位神，独一的神；祂是三一的－父、子、灵；以赛亚九章六节说，子是父；林后三章十七节告诉我们，主就是那灵。我们只简单的相信圣经所说的一切，此外不能再说什么。那些坚持一个观念，说有三个不同身位“在性质上是一位神”的人，可能是基督徒弟兄，但因着他们的意见和专有名词，他们是引起分裂的。即使他们坚持那种观念，只要他们相信那位三一神－父、子、灵，也相信主耶稣是神的儿子成为肉体，作我们的救主，为着救赎我们，藉着流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命；只要他们这样相信，我们就承认他们是在基督里的弟兄。我们按照圣经纯净的话相信神圣的三一，我们不该固执己见，持守引起分裂的神学观念和专有名词。我们在这里乃是为着在主恢复里身体的一。持异议带来咒诅，但一带来祝福。“弟兄一内同居，是何等的善，何等的美…因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗一三三1，3，另译。）

（九）　完成于巴别所表征的巴比伦

从众邦国之中，出来了巴别，这表征从众公会之中，出现了巴比伦。一切的分裂和公会要完成于大巴比伦。巴比伦的希腊文相当于希伯来文的巴别。你若读新约圣经，就能看见从基督教的分裂中，就是从各公会中，出现了巴比伦。古时的各邦国产生巴别，而基督教的各公会至终要完成于大巴比伦。我们再一次看到，创世记是一本种子的书，因为在创世记十章这里有巴比伦的种子，而在启示录十七和十八章有大巴比伦的收成。

（１）　从咒诅的线而来

巴别出自沿着咒诅之线的邦国。（创十6，8。）咒诅的线乃是随着含的。巴别的建造者古实，是含的儿子，而古实的儿子宁录，成了巴别国的第一个君王。

这是基督教的一个预表，基督教完全是由邦国所预表的。从众邦国之中，巴别自咒诅的线产生出来。咒诅的原因是什么？乃是背叛。含受咒诅，因为他背叛神的行政。含的后裔既因含背叛神圣的行政，落在神的咒诅之下，就被撒但利用来建立他撒但的系统，就是巴别。今天也是这样。巴比伦乃是由那些只在意自己的王国，不在意神的行政的基督徒建造出来的。

在每个公会里，包括罗马天主教，都有真的、得救的基督徒。他们是神的百姓，是属乎主的。但他们所在的那个公会组织，却不是属神的。公会的组织已被撒但利用，来建立他撒但的系统，以破坏正确的召会生活这神的经纶。所有的真信徒，不论他在那里，或在公会里，或者甚至在罗马天主教里，他都是得救的；但那个系统，那邪恶的组织，是在神的审判之下。

（２）　宁录是巴别的第一个君王，带进偶像

宁录是巴别的第一个君王，（创十10，）根据历史，他带进了很多拜偶像的事。那偶像的敬拜，发明了一个最鬼魔性的象征，就是圣母同她婴孩的像。根据“两个巴比伦”一书，那像中的圣母原是指宁录的母亲，也是他的妻子。巴比伦的敬拜所发明的这像，传遍了全地－直到埃及、印度、希腊、异教的罗马、西藏、中国和日本，甚至渗入罗马天主教。在数百年前，罗马天主教差遣传教士到中国时，这些传教士在佛教偶像的寺庙中发现同样的像，他们将这件事报告梵谛冈。这在“两个巴比伦”一书中有文件证明。我在得救以前，还是孩子的时候，曾到中国一个天主教堂去，就看过这像。在同一段时期，我到一个佛教寺庙游览，也看见同样的像。得救后，我在讲道时告诉人，在若干事上，天主教和佛教是出于同一源头。一个母亲抱着她的孩子，同样的像在天主教堂和佛教寺庙中都可以见到。这暴露了今天天主教中一些事物的来源。

正如邦国产生巴别，宗派至终也要产生大巴比伦。这些话听起来叫人不舒服，但不要为难。当邦国变成巴别时，神出来干涉，呼召亚伯拉罕出来。神作了比以前所作更好的事。亚伯拉罕的历史比挪亚的历史好多了。谁是今天的亚伯拉罕？就是召会人。一面说，我们是今天的挪亚；另一面说，我们是今天的亚伯拉罕。对这邪恶的世代，我们是今天的挪亚；对公会的基督教，我们是今天的亚伯拉罕，已经从巴别被呼召出来。在后面的信息中，我们要更多来看亚伯拉罕的生平。

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经文及注解

创世记　十1至32及注

9　邦国的产生，以巴别为总结　十1～32

10:1　挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。

10:2　雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

10:3　歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。

10:4　雅完的子孙是以利沙、他施、基提人、1罗单人。

【注1】　有些古卷作，多单人。（参代上一7。）

10:5　这些人的后裔，在列国的岛屿和沿海一带分地居住，各按各的方言、家族、邦国。

10:6　含的儿子是古实、1麦西、弗、迦南。

【注1】　即埃及。

10:7　古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

10:8　古实又生^1宁录，他是地上最早的勇士。

【注1】　宁录是敌基督的第一个预表，是第一个敌对神的。根据历史，宁录带进许多拜偶像的事。（耶七18与注。）敌对神的人类政权开始于宁录，要结束于敌基督。（耶五十1与注，但二32～35与注。）巴别城和尼尼微城都是宁录建造的，（10～11，）后来成了巴比伦国和亚述国的京城，这二国是人类敌对神的有力表征。

10:9　他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以有话说，像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。

10:10　他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。

10:11　他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，

10:12　和尼尼微、迦拉中间的利鲜，就是那大城。

10:13　麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

10:14　帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斯路希人出来的有非利士人。

10:15　迦南生长子西顿，又生赫、

10:16　和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、

10:17　希未人、亚基人、西尼人、

10:18　亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族散布出去了。

10:19　迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。

10:20　这些就是含的子孙，各按他们的家族、方言、地土、邦国。

10:21　雅弗的哥哥闪，是希伯所有子孙之祖，他也生了儿子。

10:22　闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

10:23　亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。

10:24　亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。

10:25　希伯生了两个儿子，一个名叫^1法勒，因为那时人才分地居住，法勒的兄弟名叫约坍。

【注1】　意，分裂。人类之间分裂的种子在此种下。洪水之后，神给人权柄管治别人，使人中间有和平。（见九6注1一段。）然而撒但使人滥用神所赐的权柄，形成邦国，使人有自己的管治权，因而否认神在人身上的主权和权柄。

本章里邦国的形成，结果产生巴别，（十一，）这预表基督教里分裂和公会的形成，最终总结于大巴比伦和她的众女儿。（启十七。）

10:26　约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、

10:27　哈多兰、乌萨、德拉、

10:28　俄巴路、亚比玛利、示巴、

10:29　阿斐、哈腓拉、约巴，这些都是约坍的儿子。

10:30　他们所住的地方是从米沙直到西发，东边的山地。

10:31　这些就是闪的子孙，各按他们的家族、方言、地土、邦国。

10:32　这些都是挪亚三个儿子的家族，各按他们的族系、邦国。洪水以后他们在地上分为邦国。

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第三十五篇　在复活里的生活（四）

ｂ　国度的小影

（一）　人治的开始

（１）　人受权管理人

（２）　挪亚是代表权柄

（３）　神的国在地上人间

（二）　在那国度以前

（１）　地上满了强暴

（２）　人不关心神的权益

（三）　在那国度里

（１）　地上满了和平

（２）　人恢复到起初

（四）　结果带来巴别的背叛

（１）　撒但霸占人，使人误用神所给的权柄形成邦国

（２）　撒但煽动人背叛神

（３）　受神审判

（五）　召会是在实际里的国度

（１）　召会得建造，国度得建立

（２）　召会生活就是国度

（３）　召会人今天就在国度里

（六）　召会带进在实现里的国度

（１）　召会产生得胜者

（２）　得胜者引进国度

（七）　在复活里掌权

（１）　与基督同在新时代里

（２）　辖管万国

（八）　结果带来背叛

（１）　撒但被释放，以暴露人背叛的性情

（２）　人和撒但都受神的审判

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第三十五篇　在复活里的生活（四）

ｂ　国度的小影

在前几篇信息中，我们已经看过创世记里的许多丰富。在本篇信息中，我们要来看这些丰富的另一项－国度。国度乃是许多真理之一，也像种子一样撒在创世记里，在全本圣经中发展，然后在启示录里成熟收成。我们已经看过，洪水以后，挪亚和他一家在复活里过生活，这样的生活乃是召会的小影。现在我们要来看，这种在复活里的生活，也是国度的小影。在圣经里，国度是非常大的题目，是极其有意义的事。

（一）　人治的开始

（１）　人受权管理人

创世记九章一至七节含示国度。六节说，“凡流人血的，他的血也必被人所流。”这是创世记重要的经文。所有的圣经教师都同意，这节经文指明神给人权柄管理人；在这一节，我们看见人治的开始。在那时以前，神从来没有给人权柄管理人；所有的人都直接在神之下。但由于堕落，人类里面有了背叛的性情。因这缘故，神就在地上设立了权柄，作祂的代表管理人。从创世记开头直到九章六节的时候，除了丈夫是妻子的头（创三16）以外，并没有指明神给人权柄管理人。然而，洪水以后，人在复活里以新的方式活在地上时，神就在地上设立了代表权柄。

（２）　挪亚是代表权柄

洪水以后，挪亚是神的代表权柄。他作新族类的头，是在神之下的代表权柄。亚当不是神在人之上的代表权柄。亚当被指派，有权管理受造之物，不是管理人。你仔细读创世记一章，会看见亚当有权管理鱼、飞鸟、牲畜、爬物和“地上各样行动的活物。”（创一26，28。）但那里没有一句话指明亚当得了权柄管理人。但挪亚成了新族类的头以后，神给他权柄，不但管理人以外的受造之物，也管理人。

（３）　神的国在地上人间

你若仔细读创世记九章，就会在那里看见国度的小影。国度是什么？国度乃是一种管治，一种掌权。在创世记九章那里，我们看见神的国在地上人间的小影。在新地上用神所给的权柄在人间管治，表征神的国在复活生命里的掌权。

（二）　在那国度以前

（１）　地上满了强暴

在那国度时期以前，地上的光景如何？首先，地上满了强暴。（创六11，13。）为什么地上满了强暴？因为没有代表权柄，没有受权管治人的人。在洪水以前，没有代表权柄管理人。假定今天没有省、市或中央政府，我们还能平安度日吗？不能，地上会满了强暴。晚上没有人能安睡，因为大家都怕财物失窃。因为在洪水以前没有政府，地上就满了强暴。我们在下篇信息要看见，那时候的政府就是人的良心。在伊甸园里，在堕落以前，人直接在神的管治，神的行政之下。在堕落以后，人在自己良心的管治之下。然而，良心的管治，或者说自治，效果并不好。这种自治的结果是全地满了强暴。所以，在洪水以后，神授权给人管治人，人治就开始了。

（２）　人不关心神的权益

第二，在那国度以前，人不关心神的权益。按照路加十七章二十六至二十七节，洪水以前，人吃喝嫁娶。没有人关心神的权益。最终神的审判临到了他们。

（三）　在那国度里

洪水以后，情形不同了。在神代表权柄的管治之下，（那是神国的小影，）情形就不同了。

（１）　地上满了和平

洪水以后，地上满了和平。我们所以知道这个，因为创世记九章二十节说，挪亚栽了一个葡萄园。弥迦四章三至四节指明，当神的百姓有了葡萄园，意思就是地上有了和平。弥迦书的这些经文，乃是指要来的国度。那里告诉我们，人要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，因为不再有战争。人人都要坐在自己的葡萄树和无花果树下。这意思就是有了和平。挪亚栽了一个葡萄园，证明他是在国度里享受和平。那时候没有强暴。今天正确的召会生活是真葡萄园，其中没有争斗，只有安息。

（２）　人恢复到起初

在那国度里，人恢复到神起初对人的目的，就是彰显神并代表神。（创九1～7。）我们看见在创世记一章二十六至二十八节所说的一些话，在九章这里又重说一次，这是非常有趣的。这意思是说，在洪水以后，人被带回到起初来达成神的目的，就是有一个彰显神并代表神的目标。

（四）　结果带来巴别的背叛

当我们来到圣经的末了，我们看见国度的结果带来非常不愉快的局面，就是一次大背叛。创世记的预表也是这样。当挪亚在国度里享受和平，人类恢复到起初来达成神的目的，那是何等美好。然而，这一切的结果却是巴别的背叛。人类在巴别的背叛，完全是由于撒但的工作。

（１）　撒但霸占人，使人误用神所给的权柄形成邦国

撒但霸占人，使人误用神所给人管治人的权柄，形成邦国。神给人权柄管治人，好有和平；撒但却霸占人，使人误用这权柄形成邦国。神虽然有意要人管治人，却无意要人形成邦国。邦国的形成乃是撒但的工作。撒但使人误用人的权柄，用其形成邦国，为人自己建立小王国。

（２）　撒但煽动人背叛神

撒但煽动人建造巴别城和巴别塔背叛神。建造巴别城和巴别塔，乃是宣告向神独立。人类宣告他们已经向神独立了。

（３）　受神审判

那次背叛乃是由神自己直接审判。在洪水时代审判地时，神不是直接审判。祂乃是降下洪水审判那时代。然而在巴别，神亲自下来，直接审判那次背叛。祂没有差遣别人对付那次背叛，祂乃是亲自对付这事。

（五）　召会是在实际里的国度

现在我们到了新约，看见真实的国度，在实际里的国度。新约是一本国度的书。整本新约都是论到国度。新约所传的头一项是什么？是国度。在福音书的开头几章，就传扬国度。新约传福音是说到国度，不是说到上天堂。新约不是说，“你们要悔改，因为天堂为你们预备好了。”而是说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2，四17。）你听过成千篇的福音信息，你有没有听过一篇福音信息，告诉人要悔改，因为国度来到了？在我的一生中，我从未听过一篇这样的信息。今天基督徒传福音，多数总是说到罪、天堂和地狱，几乎没有人说到与国度有关的福音。但新约头一次传福音，就告诉我们要为国度悔改。

福音是为着国度。传福音的目的是叫人进国度。宣扬福音是叫人得救、合格且被装备，好进入国度。重生是为着国度。（约三3，5。）你若还未重生，就不能进神的国。你有没有得救，蒙血洗净，并且重生？这些是为着什么目的？在我进入召会生活以前，人告诉我说，我们必须得救、洗净并重生，好上天堂。在召会中，我们看见了更高的事－我们得救、洗净并重生，乃是为着召会。（弗五25，23，徒二十28。）国度的福音把背叛的罪人带进召会。但现在我们需要看见，召会的实际是什么。召会的实际就是国度。你若是为着召会而得救、洗净并重生，那就是说，你是为着国度的实际经历了这些事。

在本篇信息中，我的负担是要告诉你们，真实的召会生活是什么。真实的召会生活就是国度。福音是为着国度。得救、洗净并重生，完全是国度的事。

召会就是在实际里的国度。有些基督徒坚持，现今是召会时代，国度还未来到。照着他们的观念，要在召会时代过去以后，国度时代才开始。虽然就一面说，这种领会是对的，但不是全对。我们要看见，今天的召会就是国度。那正确、真实、活的召会就是国度，国度就是召会的实际。若是没有国度，就没有召会。我们的得救并重生乃是为着召会，而召会就是国度。

（１）　召会得建造，国度得建立

当召会得建造，国度就得建立。召会的建造就是国度的建立。马太十六章十八至十九节证明这点。在十八节主说，“我要把我的召会建造在这磐石上，”在十九节祂对彼得说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”主在十八节说到召会，在十九节却用“诸天之国”这辞顶替“召会。”这证明召会与国度二辞可以交互使用，是指同样的事。

这两处经文指明，为着召会的建造，要把国度的钥匙赐给彼得。我相信彼得只有两把钥匙。这两把钥匙是什么？他什么时候使用的？每个门，每个入口都有锁，需要特定的钥匙。彼得在五旬节用了第一把钥匙；（徒二；）这把钥匙为犹太人开了进国度的门。后来在哥尼流家里，（徒十，）他用了第二把钥匙；这把钥匙为外邦人开了进国度的门。主将这两把钥匙给了彼得，彼得用这两把钥匙开了进国度的两个入口：一个入口为犹太人，另一个入口为外邦人，使召会得以建造。犹太人和外邦人所进入的国度就是召会。

谁能说今天的召会不是国度？比如，你的公寓就是你的家。你不能说，“我有一间公寓，但我没有家。”只要你有一间公寓，你就有家，因为那间公寓就是你的家。同样，只要在地上有召会，神就有国度。不要说召会不是国度，因为召会就是国度。

（２）　召会生活就是国度

罗马十四章十七节指明召会生活就是国度。罗马书是一本说到基督徒生活和召会生活的书。在十二章以前，这本书论到基督徒生活；从十二章开始，说到身体生活。你从十二章读到十四章，就看见十四章是实行的身体生活的一部分，这实行的身体生活就是国度。在罗马十四章十七节，保罗题到神的国。保罗在这一节没有说到召会或身体生活；他说，“神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”这不是将来的事，乃是现在的事。身体生活，召会生活，就是国度。

（３）　召会人今天就在国度里

启示录一章九节启示，召会人今天就在国度里。今天在召会里，我们是在神属天的管治之下，我们都需要受神的管治。当我们受神的管治，我们就能用属天的权柄为神管治。当国度与召会首次相题并论时，（太十六，）就题到捆绑和释放。这就是我们凭神的权柄管治。当我们在神的管治之下，我们就能运用祂的权柄管治环境。

我们在召会生活中的基督徒，还需要政府或警察外面的管治吗？我们若还需要外面的管治，这对我们乃是羞耻，因为在我们里面有属天的管治。假定你在快餐店买食物，出纳员多找给你钱，你能平安的吃东西吗？不。你必定会把多找的钱退还，因为在你身上并在你里面属天的管治，不允许你占别人的便宜。你无需警察命令你把钱退还。我们召会人是在神属天的管治之下。在我们中间有国度的实际。

然而，因为我们还在堕落的性情里，有时候我们需要受别人的管治。因为我们不够服从属天的管治，有些姊妹就需要受丈夫的管治。她们也许太情绪化了，需要丈夫管治她们。这是丈夫的管治，不是属天的管治。因为许多姊妹还是这么天然，没有真正凭基督活着，或在灵里行事，她们就需要受丈夫的管治。她们若凭基督活着，并在灵里行事，丈夫的管治就不需要了。作妻子的在属天的管治之下，就不需要从丈夫来的管治。

作学生的青年弟兄姊妹可能需要老师管治他们。他们在家里可能也需要父母运用权柄管治他们。然而，严格的说，所有的青年弟兄姊妹若绝对在神属天的管治之下，就不需要别的管治了。在学校里、商店里、家里、并在每个场合，神属天的管治都是绰绰有余的。这就是国度。我们在国度里，国度在召会中。召会就是国度，国度就是召会的实际。

召会的实际是国度，完全在于灵里的生活。灵里的生活是什么？就是在神属天管治之下的生活。只要我们在灵里生活行动，我们就在神属天的管治之下。这样在神管治之下的生活，就是召会生活的实际。这就是今天国度的实际。国度确实存在于活的召会中。

（六）　召会带进在实现里的国度

有国度作其实际的召会，带进国度的实现。国度有不同的方面。在实际里的国度是一方面，在实现里的国度是另一方面。在召会中，我们有在实际里的国度，但没有在实现里的国度。国度藉我们的召会生活得以实化，但不是得以实现。这是里面的实化，不是外面的实现。国度的实化，内在的实际，是在今天的召会里；而外在的实现，将来才要来到。

你若在国度的实际里，就会把商店或饭店出纳员多找的钱退还。当我们这样作的时候，别人无法了解我们。他们希奇我们不趁机占便宜。人们不明白，退还多找的钱，以及不占别人的便宜，乃是基督徒生活中国度内在实际的例子。世人看不见这就是国度。但是当主耶稣回来的时候，国度的实现就要被带进来。那时所有的人都要说，“这就是在实现里的国度。”

就一面说，国度就在这里；就另一面说，国度正在来临。这正像主耶稣自己一样。就一面说，主耶稣自己就在这里与我们同在；不论我们在那里，主都与我们同在。但就另一面说，主正在来临。主在里面与我们同在，同时祂还在外面正在来临。今天我们需要告诉人，我们相信主耶稣，并且有祂在我们里面。我们需要向他们说明，相信主以及有祂在我们里面是什么意思。但是当主在外面来临，并带进国度的实现时，就不需要进一步的说明了。每个人都要看见在实现里的国度。这国度的实现，就是在实现里的国度，要藉着召会，就是国度的实际，带进来。国度的实现不会忽然来临，乃要藉着召会生活来临。为什么？因为需要得胜者征服那恶者，胜过世界，预备道路，并建立桥头堡，使主耶稣能回来。然后国度的实现就要被带进来。

（１）　召会产生得胜者

召会产生得胜者。这在启示录十二章完满的启示出来。在这一章我们看见那表征神全体子民的妇人，（启十二1，）包括旧约圣徒和新约信徒；新约信徒就是召会。不要以为全召会连同其中的每个人都是得胜者。不，在召会中有些会成为得胜者，有些不然。这很像在家庭中有年长的、年幼的、和刚强的。在家庭中得胜者是谁？刚强的。按照民数记，凡在二十岁以上，五十岁以下的，都是打仗的人。（民一20，四3。）凡在二十岁以下，五十岁以上的，都是享受的人。打仗的人是刚强的，就是在二十岁以上，五十岁以下的人。今天在召会生活中，有些人在属灵上过了五十岁；他们是享受的人。感谢主，我们也有年轻的人，在属灵上是在二十岁以下；他们是年轻的享受者。但更感谢主，我们有些人在属灵上是在二十岁以上，五十岁以下；这些是刚强的战士。这些是打仗的人。争战是在他们的手中。其余的都是享受的人。召会正在产生刚强的人，就是得胜者；他们要与神的仇敌撒但争战，并与撒但的世界争战。

（２）　得胜者引进国度

按照启示录十二章，当得胜者被提到天上，撒但就要被摔在地上。（启十二5，9。）然后就宣告神的国来到了。（启十二10。）神的国乃是藉着得胜者来到的。召会产生得胜者，得胜者击败仇敌，并引进国度的实现。我们在启示录生命读经里要更多说到这事。

（七）　在复活里掌权

召会是国度的掌权，但这掌权不是在我们的肉体里，或在我们天然的生命里。这必须是在复活里。这种掌权不仅为着将来，必须今天就在我们的灵里。假定我们中间的长老自居地位，在召会生活中操权管治别人，这是绝不会成事的。长老若想这样作，我们在灵里深处会晓得，他们不是在复活里掌权，他们是在地位上掌权。我们都必须学习，在召会中，就是国度实际所在的地方，我们必须在灵里行事为人。我们必须在复活里生活行动。只要我们在复活里行事，我们就会有权柄。说弟兄们是头，姊妹们该在弟兄们作头之下，这是对的；然而，弟兄们若不在灵里生活行动，姊妹们反倒在灵里生活行动，我们就会深深觉得，弟兄们没有作头的地位，姊妹们却有一种权柄。在这样的情形下，姊妹们有权柄，是因她们的生活在复活里。我们凭天然的人说话，就失去了立场。但我们在灵里说话行动，就维持了权柄的地位。在召会中的管治不是属人的，或天然的，乃是在复活里的。

让我对你们作丈夫的和作妻子的说一句话。作丈夫的若是天然的使用权柄，他立即不再是头，而变作尾了。然而，他若活在灵里，神的灵会告诉每个人这是头，大家必须顺从他。连家中的小孩都会认识这点。很多时候父母争吵，孩子们会说，“妈，你错了。爸是对的。你必须听他。”有时候孩子们会说，“爸，你在肉体里。你既然在肉体里，怎能作头？”这样的事常在基督徒家庭中发生。不仅在我们里面的圣灵知道，连我们家中的小孩也知道，我们究竟是在肉体里，还是在灵里。甚至你那两三岁的小女儿也知道你在那里。作丈夫的，不要仅仅在地位上作头。你必须在灵里生活行动，作一个绝对在复活里的人。你若这样作，你就是头。

在神的国里掌权，乃是在复活里的事。在复活里就是在灵里。哦，我们何等需要在灵里！虽然作妻子的有时候不公平，但她们里面的圣灵是公平的。她们里面也有公平的灵告诉她们说，“你的丈夫是对的。”然而，我们若不在灵里，我们就失去了立场。我们失去了属天的管治。我们要在复活里，就必须在灵里。当我们在灵里，我们就在属天的管治之下，并且很自然的，这种管治就掌管了整个环境。

（１）　与基督同在新时代里

有一天得胜者要复活，与基督一同作王。（启二十4，6。）只要我们是死的，我们绝不能与基督一同作王。在那一千年里，复活的人要在新时代中与基督一同作王。

（２）　辖管万国

复活的人要与基督一同辖管万国。（启二26～27，十二5。）我年轻时读到这事，无法相信。我对自己说，“你必定没有资格辖管万国。”你真相信你要在复活里与基督一同作王，一同辖管万国吗？你若相信这事，我要请你看看自己。你看起来像王吗？在召会生活中，在国度的实际里，我们正接受作王的训练。我们需要活在灵里，行在灵里，叫我们天然的生命受对付，一直活在复活里。你若在复活里，你就是最有尊严的人，你就是王。

假定我在家庭中是个年长的人，在弟兄们中间也是年长的人。我若凭着天然的尊严行事，我会对家人说，“你们小孩子不知道我是一家之主吗？你们不知道我是祖父，你们这些孙儿都在我以下吗？”我若这样作，我会成为一只乌龟。虽然我想装作尊严的样子，实际上我会失去所有的尊严。我若对弟兄们说，“你们不知道我是最年长的，我是最够资格的吗？我在弟兄们中间需要享受尊严。”我若采取这种态度，我会成为一只蝎子，亳无尊严。然而，我越活在灵里，行在灵里，在复活里为人，我就越有真正的尊严。这就是君王权柄。我们的君王权柄是在于灵里正确的行事为人，在于复活里的生命。你不需要争取权力或权柄。得着权柄最好的方法，就是保守自己在复活里。亚伦的杖发了芽，表征复活，这给了他在服事上的权柄。（民十七3～7。）

（八）　结果带来背叛

照着创世记里国度的预表，国度带进了巴别的背叛。现在，在启示录二十章国度的实现中，我们看见真正的背叛。你能否相信，在复兴的时候（徒三21）基督王权的属天管治下，过了一千年，还会有这样的背叛？但在预表和实际上的应验，都是一样的。结果乃是背叛。

许多基督教教师说，只要主回来，一切就都好了。我坚决的说，不是这样。甚至在主回来之后，背叛的性情仍然在人里面。甚至在一千年的复兴之后，人背叛的性情仍然在人里面。

（１）　撒但被释放，以暴露人背叛的性情

在那一千年的末了，撒但要从监牢里被释放。（启二十7。）为什么神允许撒但被释放？撒但被释放，是要暴露人类里面隐藏的背叛性情。启示录二十章八节说到歌革和玛各。你若看圣经地图，就会知道歌革和玛各是在地球北方。今天人类的趋势指明了这种背叛。甚至在一千年属天的管治之后，背叛的性情仍然在人里面。所以神要将撒但从监牢释放出来，以暴露人里面的背叛。

（２）　人和撒但都受神的审判

在那次背叛之后，神要来对人和撒但施行祂的审判。那次审判要清除人类背叛的性情。

我们不该把国度当作道理来读。我们都必须看见我们今天在那里。我们乃是在属天管治之下的召会生活里。现在我们需要在复活里，并且照着灵生活行动，这样在我们中间就有国度的实际。

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经文及注解

创世记　九1至7及注

6　完成神的定旨，彰显神并代表神　九1～7

9:1　神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们^1要繁衍增多，遍满了地。

【注1】　这把‘复活的’人类带回到神原初的定旨，就是人要彰显神并代表神。（见一26注2，注4，注5。）在召会生活中，在基督的复活里，我们已被带回到起初，为着彰显神并代表神。

9:2　地上的各样走兽和空中的各样飞鸟，以及地上一切的爬物并海里一切的鱼，都必畏惧、惊怕你们；这一切都交在你们手中了。

9:3　凡活着的动物都可以作你们的^1食物；这一切我都赐给你们，如同我将菜蔬赐给你们一样。

【注1】　人堕落之前，神命定人只该吃植物的生命，就是滋养、生产的生命。（一29。）人堕落之后，不仅需要吃植物生命，也需要吃动物生命；动物生命与流血有关，并含示救赎的需要。（来九22。）见约六51注2，出十二8注1。

9:4　惟独肉带着生命，就是带着血，你们不可吃。

9:5　你们生命的血，我必追讨。向兽，我必追讨；向人，向各人的弟兄，我也必追讨人的命。

9:6　1凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是按自己的^2形像造的。

【注1】　这是人治的开始。在伊甸园里，人堕落之前，乃是直接在神的管治之下。人堕落之后，就在自己良心的管治之下。（三7～10。）然而，人的良心也管治不好，人堕落得更为邪恶。（六5，11。）因此，洪水之后，神授权给人管治别人，于是开始了人治。（罗十三1与注3，注4。）

那时挪亚乃是在神之下的代表权柄。这是神国的影儿，其实际乃是神新约经纶中的召会生活，其实现乃是千年国。（见太五3注4，来十二28注1。）

【注2】　见一26注2。

9:7　你们要繁衍增多，在地上孳生繁增。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　人第四次的堕落

６　第四次的堕落

ａ　原因

（一）　撒但的煽动

（１）　人从神的同在堕落到人的良心

（２）　人从人的良心堕落到人的支配

（３）　人从人治堕落到撒但的煽动

（二）　人类的背叛

（１）　人不用灵

（２）　人凭魂行动

（３）　人照着肉体行事

（４）　整个人类集体起来背叛神

（５）　人堕落到了极处

ｂ　过程

（一）　共谋背叛神

（二）　凭人工用土造砖

（三）　建造城以过人为、无神的生活

（四）　建造塔宣告弃绝神

（五）　传扬人的名，否认神的名

ｃ　结果

（一）　分散居住

（二）　变乱言语

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第三十六篇　人第四次的堕落

６　第四次的堕落

在本篇信息中，我们来到创世记十一章。按照创世记这卷书神圣的记载，人类有过四次堕落。第一次是在三章里亚当的堕落，第二次是在四章里该隐的堕落，第三次是在六章里所记洪水以前弯曲悖谬之世代的堕落。现在，在十一章，我们看到人第四次的堕落。（创十一1～9。）这四次堕落是一次接着一次。在这第四次的堕落里，仇敌的狡猾暴露出来了。这次堕落是在洪水以后，在挪亚的领头下，人类生活得着恢复之后，在新地上发生的。我们看过，那生活是在复活里生活的预表。人第四次的堕落有这样的背景。

ａ　原因

在每次堕落的背后都有共同惟一的源头－神的仇敌，撒但。你也许会问：“神不是全能的吗？祂既是全能者，为什么不把这仇敌毁灭？这在祂必定是很容易的。”但即使是神的仇敌，在神的经纶中至少也有点用处。虽然神的经纶有许多积极、白色的事物，但也需要一些消极、黑色的事物，好将白色陪衬出来。撒但就是这些消极、黑色的事物之一。

许多哲学家写书说到人在地上的光景。他们所写的都没有什么意义；没有一本是中肯的。但我们来读圣经，就发现其中满了事实，和神圣的启示，没有一字是多余的。例如创世记头二章启示神的目的，并神与人之间的关系。在接着的八章半，从第三章到第十一章中间，我们看见人四次堕落的记载。在第四次的堕落中，人堕落到了极点，不能堕落得更深了。这表示在人第四次的堕落里，神的仇敌撒但已尽其所能，无法作得更多了。他已作到他所能作的极限，用尽了一切办法，来导致人第四次的堕落。

（一）　撒但的煽动

撒但在人心里煽动人背叛神。因此，第四次的堕落完全是背叛。虽然在第一次堕落里有一点背叛的元素，但那还不是背叛；大体说来不过是一次堕落。但人最后一次的堕落确实是撒但所煽动的一次背叛。第四次的堕落，连同前三次的堕落，都有撒但和人两个因素。在第四次堕落中，撒但乃是堕落真正的原因，因为是他在人里面煽动人背叛神。从某种意义说，是他在人心里创造了背叛。在四次堕落中，人至少从三个阶段落下去，现在我们需要来看这三个阶段。

（１）　人从神的同在堕落到人的良心

第一阶段是人从神的同在堕落到人的良心。这就是说，人从神治堕落到自治。按照创世记二章，神创造人以后，把人放在祂自己面前。人是在神面前，在神与人之间没有任何东西：没有分隔、拦阻或障碍。人是直接在神的同在之中。在非常好和正面的意义上说，人那时是直接受神同在的管治。

在第十篇信息里我们看见，神创造人有灵、魂、体三部分。灵直接联于神的同在，魂受灵的指引，体受魂的支配。原先人的灵在神的同在之下，魂在灵之下，体又在魂之下。那是起初的情形。在起初，神的同在是支配的素质。我们可以称之为神治。在堕落以前，受造而未堕落的人是直接在这神圣的管治之下。那时，人甚至不是受什么出于神的事物的支配，乃是直接受神的同在的支配。那是何等美好！我喜欢受一个人的同在的支配。如果弟兄们只是留话给我，叫我作某些事，我会感觉不太好。我不喜欢受他们的话的支配，我要受他们的同在的支配。比如在婚姻生活中，作妻子的常常受丈夫的同在的支配，这是很甜美的。我被邀到人家中吃饭时，常常看到这种情形。丈夫不需要对妻子说什么话，妻子只要看看丈夫的眼色，就知道下一步要作什么。只要看一看丈夫的脸，妻子就知道现在该奉茶了。我们受所爱之人的同在管治并指引，这是何等甜美。

起初，人在神的同在之下。人首先是从神的同在堕落到自己的良心。对于多数研究圣经的人而言，良心一直是个问题，因为没有人能确定，在人受造的时候，神有没有给人创造良心。关于这点，圣经并没有记载。结果许多研究圣经的人就认为，人在第一次堕落以前没有良心。但我们必须相信，在最初神就在人里面造了一个元素，这元素至终成了人的良心。良心的元素是在人被造时就在人里面的，但良心的功能却是等到人堕落，亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子，他们的眼睛开了，那时候才发展出来。他们的眼睛一打开，他们良心的元素就开始发生功用。神是主宰一切的，祂有先见之明。在祂创造人的时候就为良心作了预备。良心的元素已经在人里面，但良心的功能是等到人被撒但引诱堕落的时候才开始有用。乃是在那次堕落的时候。良心开始有了功用。

想一想防盗警铃的例子。虽然警铃已经装好在房子里，但除非有窃盗发生，警铃是不发生功用的。若没有盗贼，警铃不会发生功用。但盗贼一来，警铃立刻发声。这可说明人里面良心的元素。在人被造的时候，良心就已经安设在人里面。当神创造人的时候，就把良心装置在人这房屋里。但是要等到一定的时间，这安设在人里面的良心才发生功用。那个时间就是人第一次堕落的时候。当堕落一发生，良心就立刻起作用，亚当和夏娃才发现他们是赤身露体的。（创三7。）他们感到羞耻。那就是人的良心开始发生功用了。

人类能感到羞耻是件好事。如果我偷了一样东西还能夸口，那就非常可怕。如果我偷了东西，我该觉得羞耻。但今天许多年轻人没有羞耻感，他们对自己的恶行并不感到羞耻。羞耻感是对堕落之人的保护；那是我们良心功用的一部分。我们若有一个真实无伪、善良无亏、清洁的良心，当我们作了不洁或不道德的事时，这良心总会叫我们感到羞耻。这是极佳的保护。

自有历史以来，良心的功能一直保守了人类。只信赖法律、法院和警察是不够的。这里需要一种柔细、内在、更深的工作－良心的功能。良心的功能不仅定罪我们，也叫我们有羞耻感。但近五十年来，人类的情形已经堕落到极其败坏的地步，今天甚至有些人毫无羞耻的夸他们不道德的事。他们好像没有良心，如同畜类一般。人与畜类之间有什么不同？人有良心，使人有羞耻感；畜类没有这样的良心。这是神在祂对人行政中主宰的一部分。在第一次堕落时，人从神的同在堕落到人的良心。从神的同在堕落，诚然可悲，但落到人的良心里，还不失为一种保守。

（２）　人从人的良心堕落到人的支配

人在自己良心的管治下并没有维持多久。该隐是第一个违犯良心规律的人。创世记四章启示，该隐说谎并杀他的兄弟亚伯，并不觉得羞耻。对于亚伯的死，他向神说谎，这是他破坏良心管治的公开表现。他很傲慢，对自己的罪毫无羞耻。人既违犯了他的良心，所以在洪水前地上就充满了强暴。（创六11。）在前篇信息中，我们看到在洪水以前没有人的管治，乃是到了洪水以后，神才设立代表权柄。人开始运用神的权柄治理别人。那是人治的开始。因此，人第二步是从自治堕落到人治。

在创世记头九章我们看见三种管治：神治、良心管治或自治、以及人治。所有研究圣经的人都同意，这些管治构成神的三种经纶安排，也就是神对待人的三种方式。第一种安排是神圣的神治，第二种是人自己良心的管治。当人从良心的规律堕落时，他就在第三种安排，就是人治之下。

我愿意对年轻人说一点话。感谢神，我们是祂的造物。我们是人，是在祂之下，祂是我们上面真正的管治。我们也有祂为我们所预备的良心，这是个好东西。此外，我们还有许多代表权柄：在家里有父母，在学校中有校长、老师，还有政府。这一切都是神的代表权柄。靠着这三种管治，人类就得以保存。虽然人类还未蒙拯救，但靠这三种管治，就得以保存到现在。就着人来说，我们都该敬畏神，听从我们的良心，并尊重神的代表权柄。我们该尊重我们的父母、师长和政府。神使用这一切代表权柄来维持人类，使祂的目的得以达成。永远不要背叛神，背叛良心，或背叛人的政府。

神的救恩与人的堕落方向相反。人首先从神的同在堕落到人的良心，第二步从人的良心堕落到人的管治，最后从人的管治堕落到撒但所煽动的背叛。神的救恩首先将我们从背叛拯救到人治，再从人治拯救到良心，最后从良心拯救到我们灵中神的同在。

（３）　人从人治堕落到撒但的煽动

人从自治堕落到人治，还不是最后的堕落。人的堕落甚至比这个更甚，从人治堕落到撒但的煽动里。人治是出于神的授权。但撒但利用神给人的权柄成立邦国，并且煽动人用邦国背叛神。因此人堕落到对神公开的背叛。什么是背叛？背叛就是否定权利和权柄。在巴别的背叛中，人宣告说，人否定神的权利，人绝对脱离神的权柄。今天我们在世界上也看见这样的情形。有人说，“神是谁？神是什么？”他们抛弃了良心的感觉，并且否定了神在人身上的权利和权柄。这正是在巴别那里所发生的。在那次背叛中，人类弃绝了神在人身上的权利和权柄。虽然今天有沿着这条线的趋势，但仍有一部分人不是这样，这是神容许人类留存在地上的原因。如果人类忽然之间都变成巴别的人那样，神就要说，“这是我必须下去干涉的时候了。”我们看过，人在巴别背叛的时候，神亲自出来干涉，直接审判了那次背叛。

人在巴别那里第四次的堕落，不仅仅是堕落，更是背叛。那次背叛是撒但煽动的。第四次的堕落不是不道德、凶杀或强暴的问题。你若读创世记十一章关于人第四次堕落的记载，会看到那里没有涉及不道德和强暴的事。当我年轻的时候，我读这段圣经，认为人在那里并不太坏。我对自己说，“人造一座城和高塔有什么不对？在我看很好。这里没有偷盗、凶杀或者不道德，为什么神一定要下来审判？”那时我没有看见，在那次背叛的背后是什么。在那次背叛的背后乃是撒但的煽动。因此，人第四次的堕落该称作背叛。那次的堕落不是道德或不道德的问题，乃是在宇宙中谁该有权利和权柄的问题。这权利和权柄是属于神，还是属于人？这些是属于神的。祂是创造者，是拥有万有者。一切的权利和权柄都该是祂的。在巴别那里，神的造物背叛神，说他们不在乎神。他们宣称自己是主人，权柄是他们的，他们想作什么，就作什么。所以那不仅仅是堕落，乃是那背叛的撒但所煽动的背叛。

首先，人在神之下；其次，人在自己的良心之下；再次，人在人的管治之下。到了巴别背叛的时候，人在哪里？那时人在撒但的煽动中，完全在撒但之下，与撒但合作。这带我们来到第四次堕落的原因的第二个因素。

（二）　人类的背叛

第四次堕落的原因，第二个因素乃是人类的背叛。整个人类集体背叛神的权利和权柄。正如我们所看过的，问题在于谁在这宇宙中有权利，谁在地上有权柄。整个人类受鼓动，被煽动起来背叛，宣告他们不在意神的权利和权柄。

（１）　人不用灵

第一次堕落，人不用他的灵。你若读创世记第三章，会看见亚当和夏娃可能已经忘记他们的灵。他们不用灵。

（２）　人凭魂行动

第二次堕落，人凭他的魂行动。你若读创世记第四章该隐的故事，会看见他是百分之百活在魂里的人。他完全在他的灵之外。

（３）　人照着肉体行事

第三次堕落，人照着他的肉体行事。你看见这三个步骤吗？第一，人忽略灵；第二，他凭魂行动；第三，他完全照着肉体生活行动。所以到了创世记六章，人变成了肉体。（创六3。）神无法再容忍这堕落的肉体，于是差洪水来施行审判。

（４）　整个人类集体起来背叛神

第四次堕落，人集体起来背叛神。他们全人受撒但鼓动起来背叛神。想想你的经历，你会发现在你里面也有这四件事。有的时候我们不用灵，有的时候我们凭魂行动，有的时候我们更糟，照着肉体行事为人。还有的时候糟透了，在我们深处会说，“我不在乎神不神。”我相信我们都说过这样的话。即使没有说过很多遍，至少也说过几次。我不信有人从未说过这样的话。就是不在外面说，也在里面深处说，“我不在乎神，祂太麻烦了。我是自由的人，我不愿意被神打扰。”甚至在你进到召会生活以后，在你里面仍然有撒但这样的煽动。这是撒但的工作，要在你里面再把巴别建造起来。什么时候你说不在乎神，那就是你想建造一座城和一座塔。那就是撒但煽动出来的背叛。

（５）　人堕落到了极处

在第四次堕落中，人堕落到了极处，不能再堕落了。人已堕落到了底。这次终极的堕落，终于使神放弃了亚当族类。神决定放弃受造的族类。它已经成为无望的族类，堕落到一个地步，连神也不能再作什么了。神虽然放弃了受造的族类，但祂并没有放弃祂在人身上的目的。一面祂放弃了亚当族类，但另一面祂从那堕落的族类中呼召出一个人来，要有新的起头。那个蒙召的人，名叫亚伯拉罕。按照圣经，亚伯拉罕成了新族类的元首。亚当是受造族类的元首，亚伯拉罕是蒙召族类的元首。在以下几篇信息中，我们要更多的说到亚伯拉罕的蒙召。

神有祂的路来达成祂的目的。不管撒但的煽动或人的煽动，神仍然是神。祂是主宰一切的。神似乎说，“好吧，我要放弃亚当族类了。”但在祂主宰之下，祂拣选了一个人作新族类的元首。这个拣选，这个选择，乃是在创世以前所作的。神是这样的计划，并按照时间表来实行。神有一个时间表。在祂的时间里，祂放弃了亚当族类，并呼召亚伯拉罕作新族类的头。

ｂ　过程

（一）　共谋背叛神

现在我们来看这次背叛的过程，程序。在这次背叛里有共谋。（创十一3。）在撒但的煽动下，人来在一起图谋背叛神。撒但所煽动对神的背叛，常常以共谋开始。历代以来人类中有过多次这样背叛神的共谋，第一次是在巴别，那是人类背叛神的开始。在撒但的煽动下，人决定集体弃绝神并背叛神。

（二）　凭人工用土造砖

人共谋背叛神是作些什么？他们造砖，将砖烧透了。（创十一3。）表面看，这是个很简单的故事，连小孩子都很熟悉。但这件事深入的意义却非常深奥。

按照圣经的全部启示，神的建造从来没有用过砖。神是用石建造。最终新耶路撒冷是用宝石建造的。（启二一18～20。）石与砖不同。石是神造的；砖是人造的。宝石不但是神所造的，更是神所变化的。砖是人用土造的。在巴别，人烧土，烧泥作砖，来建造城和塔。法老也用砖建造积货城。（出一11，14上。）现在我们需要把这段神的话寓意化，好了解这故事的表征。

按照圣经的记载，地是为着生长生命。（创一11。）生长生命需要若干元素。地有产生生命的一切必要元素。连我们人身体的生长也是靠地里的元素。我们所吃的肉类、菜蔬、五榖，都是来自地。这些食物中一切叫人得营养和长大的元素都出自于地，因此地含有生长生命所需的元素。哪么作砖是什么意思？作砖乃是为着人的建造，杀死、焚烧地土中每一项使生命生长的元素。你如果有这样的眼光，就会认识今天每一社会，每一人类文化，都是在烧土作砖。例如学校，就是杀死生长生命的元素，烧土作砖。

按表号说，土表征人性。撒但所煽动的背叛，烧毁人里面生长生命的元素，杀死了这些元素，并且把人错用来建造背叛神的东西。这发生在巴别的事，在同样的原则里，也发生在整个人类的历史中。

作砖需要劳力，需要很大的劳力。因为人否认了神，人必须劳苦才能建造出东西来。全部人类的历史是一部人类劳苦建造的记载，这建造所用的材料乃是被错用的泥土（人类）。这是建造巴别的方法－用被错用了的泥土加上人类的劳力。

（三）　建造城以过人为、无神的生活

用被错用了的泥土，凭劳力来建造，就是建立人为、无神的生活。在巴别所建造的城，不能长出什么来。那里没有神，没有生命。请看人类的文化、社会、以及全世界现在的情形。人们在作什么？他们在烧土作砖，为要建造一座没有神、没有生命的城。这就是今天的社会。每个社会都是一个巴别。今天的社会，乃是人将神创造的泥土，烧去其中生长生命的元素而成为砖头，所建造成的。今天社会上的每一组织，都在将泥土烧成砖，以建造一座无神又无生命的巴别城。

你见过有那个社会不是这样作的？你如果见过这样的社会，那必定是召会。召会不烧泥土，召会是耕土播种。召会不是在建造一座无生命又无神的城，召会是在建造一座有神、且满有生命的城。召会的建造是用宝石，不是用烧土而成的砖。不仅在世俗的社会里，甚至在所谓的基督教社会里，在基督教里，在某种程度上，人们也是在烧土作砖。他们将生长生命的元素烧死，为要建造一座无神又无生命的城。我希望在召会中，每一个人都看见召会是和任何种的社会不同的。召会是惟一不烧泥土的。召会耕土、播种并浇灌，使生命的种子，就是基督，长大并产生材料，好建造神的圣城。这是召会在这里所作的。然而，其它各种社会，包括许多所谓的基督教团体，乃是烧去生长生命的元素，为着建造无神又无生命的城。但在召会生活中我们不是烧土，我们是浇灌土。我们在作栽种并生长的工作：耕地、播种、浇灌并生长。我们不烧毁、不杀死。我们有一个建造，就是神的建造，但不是用人造的砖或靠人的劳力，乃是用神所创造并变化的石头，且靠着神的工作。

（四）　建造塔宣告弃绝神

我年轻的时候不懂得那些人为什么造一座城，又造一座塔。造塔有什么目的？你如果读这段神的话，会看出塔是为着向全宇宙，特别是向神宣告，人已经向神并一切其它的人独立了。

今天在人类社会中，城和塔的原则还是一样。塔表征宣传。就是在基督教的工作中，也有造塔作宣传的。例如把某某博士宣传为世界名布道家，那种宣传就是一座塔。在这种情形下，耶稣基督还不如某某博士这位世界名布道家的名声大。人是去听他，不是去听基督。大的招牌、加强的宣传，都是塔的建筑。

巴别就是巴比伦。巴比伦是希腊文，在希伯来文里就是巴别。在创世记十一章有巴别，在启示录十七章有巴比伦。启示录十七章的巴比伦，就是今天的基督教国。今天许多基督教里带头的人都知道，启示录十七章的巴比伦是指现今的基督教国。然而，他们还是继续建造他们自己的巴比伦。他们不仅留在巴比伦，而且建造巴比伦。他们建造他们的塔，越高越好。

有一天当我思想这种情形时，主给我看见，巴别城就像坟墓，而塔就像墓碑。坟墓如果没有墓碑，就不完全。当人竖起一种标志来作广告的时候，他们应该知道那是一块墓碑，一个死人的标记。

（五）　传扬人的名，否认神的名

塔的建造也是为了传扬人的名。他们追求传扬他们的名，就否认了神的名，也就是否认了神自己。人最得罪神的事，就是为着传扬自己的名而建造巴别塔。传扬人的名，实际上就是否认神的名。你若仔细读创世记十二章，会看见亚伯拉罕进入美地的时候，他没有建一座塔来传扬他的名；他筑了一座坛，让他可以呼求耶和华的名。（创十二7～8。）在巴别那里，背叛的人造了一座城同一座塔，来传扬人的名；但亚伯拉罕在美地上搭了一个帐棚给自己居住，又筑了一座坛呼求耶和华的名。那在巴别造的塔，实在得罪神。竖立一座塔以传扬自己的名，等于否认神的名。我们最好隐藏自己的名。你若想要扬名，最好是得一个恶名。

ｃ　结果

（一）　分散居住

人第四次堕落的第一个结果，乃是人类不能再集居一地，而被分散各地居住。（创十一8～9。）按照圣经，第一世纪的召会并没有分散，乃是向各地扩展。同样的，因着我们的移民，我们一直在扩展。分散就是分裂。然而我们不是分裂。我们是一的，我们是在扩展。我们盼望来年有更多的召会兴起。但那不是分散；那是美妙的扩展。召会不是要分散，乃是要扩展。

（二）　变乱言语

人第四次堕落的结果，第二是人的言语被变乱了，不能再说同样的言语。（创十一7，9。）在巴别，人的言语被变乱、混乱了。我在第三十四篇信息中指出过，言语是我们观念的发表和表达。在召会中我们不该有不同的说话，因为在召会中我们应该只有一个心思。在罗马十五章五至六节，林前一章十节及腓立比二章二节，使徒保罗劝信徒要有一样的心思。我们只有一个心思。有的人厉害的批评我们说，所有的地方召会都是一样的，都说一样的事，都是一样的观念。他们认为这很可怕，但我要说这是非常美好。这是巴别的反面。

咒诅的结果总是混乱。如果在这里的召会中，有不同的思想和意见，那就表示咒诅已经临到我们了。这些年来我在工作里从未说过一句异议的话。这不是说我在每一方面都和别的同工一样，乃是说我确切认识我不该作咒诅之下的人。每个异议的人必定落在咒诅之下。要当心，不要有异议。如果有异议，你就首先落在咒诅之下。神所命定永远生命的福是降在合一之上。（诗一三三3。）我感谢主，这些年来我没有受到咒诅，却蒙到祝福，因为我从未和同工有异议。在召会生活中我们必须儆醒，不说不同的事。不要表现你的聪明或机警，不要显露你比别人更好，更高。最聪明的人是蒙受祝福的人，而蒙受祝福乃在于我们说同样的事。罗马十五章五至六节甚至说，要同心合意，用同一的口。召会该只有一个口，因为召会是一个身体。看看你自己，你有几个心思和口？当然，你只有一个心思，一张口。如果你有两个心思，你就碰到大难处了。今天基督教这么多的难处，就是因为有千万不同的心思。今天的基督教几乎没有手和脚；只有很多的心思和口。每一部分都是口。我从前曾在这样的情况下。我听不到别的话，只听到：“那个我不同意，”或“这个我不以为然，”或“这个我不喜欢。”甚至妻子不同意丈夫，儿女不同意父母。这是所谓的基督教中可怜的光景，也是基督教中满了咒诅的原因。

在召会生活中我们有什么？我们有祝福，因为我们有同一的心思和同一的口。你今天去访问各地的召会，你会惊奇的听到他们说同样的事。最近我在台北住了一个月。然后去韩国和日本住了几天。在韩国和日本的信徒，和在台北的信徒说的是一样的事。我虽然不懂韩语和日语，但我懂得他们的“口音。”他们的“口音”没有被变乱。这不是巴别－这是五旬节。在五旬节那一天，一切说不同语言的人都能彼此懂得。（徒二7～11。）今天的召会生活是真正的五旬节。我们没有分散，我们有合一。我们没有混乱。我们只说一种话。我们是真正五旬节的人。

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经文及注解

创世记　十一1至32及注

六　第四次的堕落－从人的政权堕落到撒但煽动下的背叛　十一1～9

1　建造一座城和一座塔，以背叛神、弃绝神、并宣扬自己的名　1～4

11:1　那时，全地的人只有一种语言，都说同样的话语。

11:2　他们往东边迁移的时候，在^1示拿地遇见一片平原，就住在那里。

【注1】　即巴比伦。

11:3　他们彼此商量说，来吧，我们作砖，把^1砖烧透。他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。

【注1】　神的建造是用石头，（王上六7，太十六18，约一42，林前三12上，彼前二5，启二一18～20，）那是藉着神创造并变化的神圣工作所产生的；而巴别城和塔的建造却是用砖，（参出一11，14上，）那是人劳苦烧制神所造之土所得的结果。

土是为着生长生命。（一11。）作砖乃是杀死、烧毁土里的生长生命的元素。就表号说，土表征人性。（二7，三19，太十三3～8与注，林前十五47上。）因此，撒但所煽动的背叛，将人里面生长神圣生命的元素烧毁杀死，并误用人来建立一种人为且无神的生活。

11:4　他们说，来吧，我们建造一座^1城和一座^2塔，塔顶通天；我们要宣扬我们的^2名，免得我们分散在全地上。

【注1】　凭人工建造的城，表征人已弃绝神，并以人为且无神的文化顶替了神。（见四17注2。）

【注2】　造塔的目的是为宣扬人的名，并宣告他们对神的背叛与反对。亚伯拉罕在十二7～8筑了一座坛，并呼求耶和华的名，与人在这里所作的成为对比。

根据历史记载与考古证据，巴别城和巴别塔满了偶像的名。因此，人在巴别跟从撒但，高举自己敌对神，弃绝神的名，否认神对人的权利和权柄，而堕落到拜偶像。这是人第四次的堕落，就是受撒但煽动，从神权柄下的人类政权，堕落到全人类集体背叛神。（见六3注2。）

2　神对付人第四次的堕落－使人分散居住，并变乱他们的语言　5～9

11:5　耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

11:6　耶和华说，看哪，他们是一样的人民，都说一样的语言；这不过是他们开头要作的事，以后他们所图谋要作的，就没有能阻挡的了。

11:7　来吧，1我们下去，在那里^2变乱他们的语言，使他们的言语彼此不通。

【注1】　这里的代名词我们，指明三一神在巴别亲自下来，直接审判那个背叛。见一1注3。

【注2】　为使人不能联合起来反对祂，神用分裂和混乱审判了背叛的人类：人类被分散、分开生活，不再能集居一地，（8～9，）并且语言也被变乱、混乱了，不再有同一的语言，亦即没有相同的领会、意见和观念。（7，9。）相反的，在正确的召会生活中，有合一与和谐：所有的信徒有一样的心思和一样的意见，并用同一的口说一样的话。（林前一10，罗十五5～6，腓二2，四2。）参徒二5～11。

在巴别的背叛中，人堕落到了极点，使神至终放弃受造的亚当族类，而呼召一个人亚伯拉罕从那族类出来，使神仍然有路完成祂原初造人的定旨。（一26～28。）

11:8　于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。

11:9　因为耶和华在那里变乱全地人的语言，使众人分散在全地上，所以那城名叫^1巴别。

【注1】　意，混乱。

七　人从藉水得救到蒙耶和华呼召的谱系　十一10～32

11:10　闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。

11:11　闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿生女。

11:12　亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

11:13　亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿生女。

11:14　沙拉活到三十岁，生了希伯。

11:15　沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿生女。

11:16　希伯活到三十四岁，生了法勒。

11:17　希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿生女。

11:18　法勒活到三十岁，生了拉吴。

11:19　法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿生女。

11:20　拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

11:21　拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿生女。

11:22　西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

11:23　西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿生女。

11:24　拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

11:25　拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿生女。

11:26　他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

11:27　他拉的后代记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

11:28　哈兰死在他的出生地^1迦勒底的^2吾珥，在他父亲他拉之先。

【注1】　迦勒底是鬼魔之地，拜偶像之地，位于米所波大米，其区域的界限是幼发拉底河与底格里斯河这两大河。因此，亚伯拉罕这第一个希伯来人（十四13与注）若要离开拜偶像的迦勒底之地，往前到迦南美地，就必须过幼发拉底河。见来一1注1三段，与十一13注2。

【注2】　意，光。按照徒七2，荣耀的神向亚伯拉罕显现，先是在迦勒底的吾珥，就是他在米所波大米还未住哈兰的时候。（参31。）在神初次向亚伯拉罕显现之前，他和他的家人事奉别神。（书二四2。）乃是从这拜偶像的黑暗背景，就是巴别的背景中，（3～4，）神呼召亚伯拉罕这信心之父。（罗四16，加三7。）

神来到亚伯拉罕那里，向他显现，把光带给亚伯拉罕，（参太四16，徒九1～3，林后四6，）激励他从属撒但的拜偶像之地出来。见徒七2注2，与来十二2注2。

神进来呼召亚伯拉罕，使祂在堕落的人身上有新的开始。神呼召亚伯拉罕，乃是族类的转换，就是从受造的亚当族类转换到蒙召的亚伯拉罕族类。（见罗四17注4。）在神呼召里，族类的转换实际上乃是生命的转换，就是从亚当的生命转换到基督的生命，（加二20，腓一21上，）从旧造堕落的生命转换到新造更强更好的生命，就是神那非受造的生命。这生命转换的过程，在创世记以下各章描绘出来，见于亚伯拉罕、以撒和雅各集体的经历。

11:29　亚伯兰、拿鹤各娶了妻子：亚伯兰的妻子名叫^1撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。

【注1】　意，我的公主。

11:30　撒莱不能生育，没有孩子。

11:31　1他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子^2哈兰的儿子罗得，并他儿媳亚伯兰的妻子撒莱，一起出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

【注1】　按照徒七2～3，神在迦勒底的吾珥向亚伯拉罕显现，呼召他‘从你本地和你亲族中出来，往我所要指示你的地去。’这是神头一次向他显现并呼召他。然而亚伯拉罕没有立即接受神的呼召，仍在吾珥住了一些时候。亚伯拉罕的兄弟哈兰死了以后，（28，）神主宰的使他父亲他拉将家人从吾珥迁到哈兰。因此，起首离开吾珥的不是亚伯拉罕，乃是他的父亲。见徒七4与注。

【注2】　亚伯拉罕从迦勒底出来，没有进入神呼召他去的迦南，（徒七3，）却定居在哈兰。这给我们看见，亚伯拉罕不愿意绝对答应神的呼召。

11:32　他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　神呼召的意义

四　神的呼召

引言

ａ　神的创造，启示神的目的和手续

ｂ　蛇的败坏，使人堕落

ｃ　耶和华的呼召－以神的手续达成神的目的

１　神呼召的意义

ａ　神的新起头

ｂ　族类的转换

ｃ　生命的转换

ｄ　在蒙召者身上所看见的

（一）　在亚伯拉罕身上

（１）　首先倚靠以利以谢

（２）　用肉体的力量生以实玛利

（３）　改名并割除肉体

（４）　至终靠神恩典的力量生了以撒

（ａ）　在他肉体的力量死去以后

（ｂ）　藉着耶和华的访问

（二）　在以撒身上

（三）　在雅各身上

（１）　先是个抓夺的雅各

（２）　至终变成以色列，神的君王

（四）　在信徒身上

（１）　开始于重生

（２）　藉经历属灵的割礼而成就

（３）　完成在身体得赎，改变形状之时

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第三十七篇　神呼召的意义

四　神的呼召

引言

在本篇信息中，我们要来看创世记最美妙的部分－神的呼召。（创十一10～五十26。）创世记全书共五十章，分为三大部分。第一都分（创一1～二25）说到神的创造；第二部分（创三1～十一9）说到蛇对人类的败坏；第三部分说到耶和华的呼召。这三部分，每一部分都用一个特别的辞句开始。第一部分以“起初神”为开始，第二部分以“蛇”为开始，（创三1另译：蛇比耶和华神所造田野间一切活物更狡猾，）第三部分以“耶和华”（创十二1）为开始。在这三部分里我们看到三个称呼－神、蛇及耶和华。这三个称呼对我们有很大的意义。在神创造以后，撒但爬进来败坏，然后耶和华来呼召。创世记主要就是说到这三件大事。

按照圣经的启示，创世记一章一节的“神，”在希伯来文是“以罗欣，”这称呼主要是与神的创造有关。“耶和华”这称呼，特别是说到神与人在生命之事上的关系。耶和华是耶稣这奇妙之名的一部分，也是主要的元素，因为“耶稣”的意思是“耶和华救主。”因为“耶稣”这名包括了“耶和华，”因此可以说耶稣是新约的耶和华，耶和华是旧约的耶稣。

在创世记这三大部分，我们看到神创造，蛇－撒但－败坏，耶和华呼召。这样，在这三部分中有创造、败坏和呼召。你最喜欢哪一部分？我喜欢神的呼召。我们不仅是受造的人，更是蒙召的人。

ａ　神的创造，启示神的目的和手续

神的创造揭示了祂永远的目的。神永远的目的是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。我们人类的定命就是彰显神并代表神。这点在创世记一章已经清楚的启示出来。在二章我们看到神达成祂神圣目的的手续。祂的手续是藉着神圣的生命。神必须将祂自己作到我们里面，成为我们的生命，这样我们才能达成祂永远的目的。因此，在一章我们看见神的目的，在二章我们看见神达成祂目的的手续。

ｂ　蛇的败坏，使人堕落

在第二部分（创三1～十一9）我们看到蛇－撒但－爬进来，使人堕落。蛇败坏人，使人堕落到极点。人一再往下堕落，直到无法再堕落。这时撒但很快乐，可以庆贺他的成功。全人类都背叛了神。就着一面来说，神已经从地上被赶出去了。

ｃ　耶和华的呼召－以神的手续达成神的目的

撒但藉着堕落的人作工，表面上虽然已将神从地上赶出去，然而神是主宰一切的，祂绝不会被击败，或因被攻击受阻挠。撒但一切的工作，只是给神绝佳的机会展示祂的智慧。虽然有时我很懊恼自己是个堕落的人，但大多时候我很喜乐，因为我已蒙救赎、得重生、并被得回。因着堕落，我们与父神的关系比没有堕落前更甜美，更有意义。你若用点时间回想你的一生，我信你会哭，不是因忧伤，乃是因甜美的回忆到神智慧和恩惠的工作。当我们进入永世，我们会运用我们的灵回想在地上的时光，那时的回忆将是甜美、有味和有意义的。神是智慧的，祂允许蛇进来。神注视着蛇，似乎说，“小蛇，你在作什么？作吧，不妨多作一点。你作得越多，我越有机会彰显我的智慧。小蛇，你尽力作吧！一直作到你心满意足，不能再作为止。”至终撒但要说，“我已尽所能的作了。我已竭力使人类堕落再堕落，现在已无法使人更堕落了。我只能作这么多，我作完了。”到这时，神进来了，不是以罗欣，乃是耶和华，就是创世记三章十五节所应许的那后裔。没有什么能阻挠神，打败神，或强迫神放弃祂永远的目的。凡祂决心要作的，祂都要完成。没有什么能改变祂。一切的打岔只是给祂机会更多彰显祂智慧的目的。

神若不是这样智慧，创世记就会写得很短。但为着展示神的智慧，创世记有五十章之多；后面的三十九章乃是整本新约圣经的摘要。你知道新约圣经是怎样开始的吗？新约圣经的开始是：“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕后裔的家谱。”（太一1。）按照马太福音的家谱，福音是从亚伯拉罕开始的。新约开始于亚伯拉罕的家谱。这与创世记十二章相符。新约的每件事几乎都在创世记里撒下种子。所以那构成创世记第三部分的三十九章半，乃是整个新约的概要。

我们在别的场合曾指出，新约开始于国度福音的传扬。在创世记十二章，当耶和华来呼召亚伯拉罕的时候，曾给他一个应许，那应许就是福音的传扬。加拉太三章八节证实这点：“并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福。」”福音第一次的传扬不是在马太福音，乃是在创世记十二章。所传给亚伯拉罕的福音，其中主要的一项是国度。在下一篇信息，我们要看神应许叫亚伯拉罕成为大国，那大国就是神的国，包括旧约作神国度的以色列，新约作神国度的召会，来世的千年国，和新天新地。这是国度，这也就是国度的福音。

加拉太三章十四节说到亚伯拉罕的福：“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的哪灵。”什么是福？福就是哪灵。那灵是谁？那灵就是耶稣。（林后三17。）那灵就是耶稣，耶稣就是耶和华，而耶和华就是神。所以这福就是神自己。在神向亚伯拉罕所传的福音中，祂应许蒙召的人，要将祂自己当作福赐给他们。这福就是耶和华自己。耶和华就是耶稣，耶稣就是那灵，而那灵乃是我们藉着相信基督所领受的。这就是福音。请记得，创世记是整本新约圣经的摘要。为着神主宰一切的智慧，我们要何等敬拜祂！

在创世记这段很长的部分里，只说到三个人－亚伯拉罕－以撒和雅各的一生。当神向摩西显现时，说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三6。）我们以后会看到，这句话很清楚的说到三一神。新约圣经实在就是三一神的自传，这三一神就是亚伯拉罕身上所看到的父，以撒身上所看到的子，以及雅各身上所看到的灵。也许有人要问，约瑟怎么样？我们以后会看到，约瑟不是单独的，他是雅各的一部分。创世记中蒙召者的全部故事就是这三个人的故事，而整本新约圣经乃是所有新约信徒所经历之神圣三一－父、子、灵－的记载。

１　神呼召的意义

ａ　神的新起头

现在我们需要来看神呼召的意义。首先，神的呼召是一个新的起头。神造人的时候，是个起头。但人破坏了、玷污了。神为祂自己所造的人堕落了，并且弃绝了神。所以神来呼召人，好在堕落的人中间有一新的起头。即使是对我们来说，神的呼召也是一个新的起头。我感谢神，使我在旧造里度过十九年之后，在二十岁以前有了新的起头。神的呼召是神自己所作成的新起头。神不放弃人。相反的，祂来呼召人，使祂有新的起头。

神所呼召的人名叫亚伯拉罕。神造亚当的时候，不是造单个的人，乃是造一个团体的人。神呼召亚伯拉罕的时候，就一面意义说，祂所呼召的是一个团体的人；但就另一面意义说，祂所呼召的是单个的人。虽然亚当一切的后裔都是在亚当里被造，但我们不能说，亚伯拉罕一切的后裔都是在亚伯拉罕里蒙召。表面看来似乎是这样，实际上不是这样，因为罗马九章七至八节说，不因为是亚伯拉罕的后裔就都是神的儿女。一个生来是犹太人的，并不表示他在神面前就有新的起头。就是生来是犹太人的，也需要有新的起头。不论我们是犹太人或是外邦人，只要我们藉着信基督，有了新的起头，就是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）我们大部分都不是犹太人，但我们藉着信基督，就是亚伯拉罕的子孙。因我们有了新的起头，我们就都是亚伯拉罕的子孙。神呼召亚伯拉罕的时候，就开始了一个新的起头，现今我们藉着信都进入这新的起头。每当你说到神的呼召，你必须了解祂的呼召是指新的起头。我永远不能忘记，一九二五年的一个下午，我蒙了神的呼召，随即有了新的起头，我的整个生命、整个人和观念都改变了。这就是神的呼召。

ｂ　族类的转换

在神的呼召里，神在人身上的新起头就是族类的转换。神呼召亚伯拉罕，意思就是祂放弃了亚当的族类，拣选了亚伯拉罕和他的子孙成为新族类，作祂的子民，达成祂永远的目的。这是族类的转换，就是从受造的亚当族类转换到蒙召的亚伯拉罕族类。（创十二2～3，加三7～9，14，罗四16～17。）当我们说神的呼召是新的起头，我们必须了解这新的起头乃是族类的转换。我们都已从受造的族类转换到蒙召的新族类。虽然我们生于某一种族，但在我们蒙召时已转换为另一族类，就是蒙召者的新族类。

ｃ　生命的转换

在神呼召的族类转换，实在说就是生命的转换。虽然你能放胆的宣告，你已经过了族类的转换，但你能说你已经历了生命的转换吗？我们虽然有了族类的转换，却仍然在生命转换的过程中。我不敢说我的生命已经完全转换。我也不能说我的生命没有转换。我的生命有一点转换，但转换的过程还未完成。我们都在生命转换的过程中。

我们需要生命内里的转换。我们的族类虽已转换，但里面的生命还必须转换。我们若没有这种生命内里的转换，就仍和堕落的族类一样。我们若只有地位上的改变，我们的生命仍是老样子。仅仅地位上的改变不能达成神呼召我们的目的。所以必须也有生命的转换。

因为生命的转换是从亚当的生命转换到基督的生命，所以就是从旧造的生命转换到新造的生命。因着人的堕落，神原初创造的一切都变旧了，不再能达成神的目的。所以神需要新造，这新造有比亚当受造的生命更强、更好的生命。这更强的生命乃是神非受造的生命，基督的生命。在神呼召里生命的转换乃是从旧造堕落的生命转换到新造更强、更好的生命。

ｄ　在蒙召者身上所看见的

神呼召的意义，在蒙召者身上可以清楚的看到。在亚伯拉罕、以撒、雅各、以及新约信徒身上，我们能看见神新的起头，族类的转换，和生命的转换。他们的一生可以看作神呼召之意义的清晰图画。

（一）　在亚伯拉罕身上

亚伯拉罕身上所描绘的图画非常清楚。他有新的起头、族类的转换、和生命的转换，后者无论是对他还是对神，都是很大的问题。虽然新的起头与族类的转换，在他蒙召的时候已经发生，但他生命的转换却费了许多年日。他历经数十年才有生命的转换，并且这转换还未全部完成。

（１）　首先倚靠以利以谢

当神呼召亚伯拉罕离开败坏之地的时候，亚伯拉罕没有儿子，没有继承人。神是主宰一切的。神在亚伯拉罕经历族类转换以前，并未让他有儿子。亚伯拉罕因为没有儿子，就倚靠他家里的仆人以利以谢为他家业的主人。他向神说，“主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。”（创十五2～3。）亚伯拉罕是个非常天然的人，就像我们今天的光景一样。虽然他领受了应许，却很天然的领会这应许。但神不要以利以谢，祂对亚伯拉罕说，“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。”（创十五4。）神告诉亚伯拉罕，以利以谢不是承继神所赐应许的人。出于亚伯拉罕的后裔，由撒拉所生的，才是他的后嗣。

（２）　用肉体的力量生以实玛利

神拒绝以利以谢作后嗣之后，亚伯拉罕听从撒拉的建议，要从夏甲生一个儿子，要用他肉体的力量成就神的应许。他生了以实玛利。他的妻子是题议这事的人，至终，因这题议的结果受苦的也是她。撒拉这样受苦，有神主宰的意思。一面说，撒拉题议亚伯拉罕从夏甲生子，是出于肉体。另一面说，她吩咐把以实玛利赶出去，乃是照着神的主宰。她告诉亚伯拉罕，要把以实玛利，就是那使女所生的，赶出去。（创二一9～10。）这吩咐使亚伯拉罕非常忧愁；他对这事非常为难。后来神出来干预，对亚伯拉罕说，“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。”（创二一12。）这意思是，神告诉亚伯拉罕，让以实玛利走，因为以实玛利不是承继神赐亚伯拉罕之应许的人。以撒才是他的后嗣。我们都必须知道，在神的呼召中，我们天然的生命是无用的。只有族类的转换还不够，我们需要生命完全的转换。

（３）　改名并割除肉体

首先神应许亚伯拉罕，他要得着后裔承受所应许之地。（创十二7，十三15～16。）然后神告诉亚伯拉罕，以利以谢必不成为他的后嗣，只有他本身所生的才成为他的后嗣；神很强的确定祂的应许，亚伯拉罕必要有自己的后裔。（创十五2～5。）这事以后，亚伯拉罕想用自己肉体的力量成就神的应许，生了以实玛利。结果神来了，说，“我是全能的神，你当在我面前作完全人。”（创十七1。）神似乎对亚伯拉罕说，“你生以实玛利这件事，在我面前是不完全的。现在我必须变化你。你的名字不再称为亚伯兰（意思是尊高的父），你要改名为亚伯拉罕（意思是万众之父）o（创十七5。）为此你必须受割礼，（创十七10～14，）使你肉体的力量除去，使我可以成就我的应许，并且使你的后裔极其繁多。”神在这里应许，亚伯拉罕要成为伟大的父，万众的父。这指明亚伯拉罕不仅要作他肉身子孙的父，也要作因信而为新约信徒者的父。（罗四16～17。）我们基督徒藉着信基督，都成了亚伯拉罕的后裔。我们虽然生为亚当的族类，却已重生为亚伯拉罕的族类。

（４）　至终靠神恩典的力量生了以撒

在神为亚伯拉罕改名，并命令他受割礼的时候，神在十七章二十一节对他说，“到明年这时节，撒拉必给你生以撒。”我们在这里看见神定了一个约会，定规了以撒出生的时候。这在十八章十四节题到，神说，“在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。”（直译。）那约定的时候，就是所定规以撒出生的时候，乃是“生命的时候。”“生命的时候”这辞非常有意义。在希伯来文中，这里的生命和二章九节生命树的生命同字。以撒出生的时候，就是“生命的时候，”要发生在亚伯拉罕受割礼以后。这指明“生命的时候，”就是基督成为我们生命的时候，要在我们天然的力量受过对付之后来到。

（ａ）　在他肉体的力量死去以后

在以撒出生以前，亚伯拉罕和撒拉都已全然衰老。撒拉的生育已经断绝，亚伯拉罕的身体如同己死。（罗四18～19。）他所有的－以利以谢，并他所要保留的－以实玛利，都被拒绝，而他天然的能力也被了结。他们还能作什么？也许他们二人有些不愉快的交通，亚伯拉罕也许对撒拉说，“亲爱的，看看你自己，你的生育已经断绝了。”撒拉也许回答：“亲爱的，看看你自己，多么老！”二人都己衰老不堪。撒拉也许又说，“以利以谢多好，但神不要他。”亚伯拉罕也许回答：“以实玛利更好，但神也不要他。神剔除以利以谢，又拒绝以实玛利，落得你我二人这样可怜。我们该怎么办？”但生命的时刻一到，以撒从这两个如同已死的人生出来了，就如同藉着复活的能力生出来的。这出生的时候就是“生命的时候。”用属灵的话说，以撒的出生乃是生命的出生。

（ｂ）　藉着耶和华的访问

以撒的出生乃是藉着耶和华的来访，藉着主的临到。（创十八14。）以撒的出生不仅是人的出生。在那出生里有耶和华的临到，因为主曾说，在约定的时候，祂要回来，以撒要生下来，那时候将是“生命的时候。”当亚伯拉罕天然的力量了结时，耶和华就来了，在“生命的时候”叫以撒生下来。那就是生命的转换。一切属于天然生命的都要去掉，即使生儿子的能力也必须了结。凡出于我们天然生命，或出于我们自己的，都无分于神的经纶。一切天然的都必须结束，直到我们完了、死了、变为无有了。我们到了尽头的时候，耶和华就来了。这耶和华的来临就是生命，就是“以撒。”因此，以撒的出生就是耶和华的临到。这是生命，这是新的起头，这是生命的转换。这是神呼召的意义。

认识我们都已蒙召，有了新的起头，并有族类的转换，这是非常好。但我们都得同意，我们还在生命的转换的过程中。可能有的人还在依恋以利以谢，有的人还要抓住以实玛利，有的人已经完全失望了。但也有人已经来到“生命的时候，”在他们身上，以撒已经出生了。我们中间有的人已经历过耶和华的临到，耶和华的来访，这就是生命的转换。我们都需要这样的转换。

我们需要忘掉肤浅和天然的教训，就如改良自己，有好品行等。这不是品行的问题，乃是生命转换的问题。我们众人不仅需要有族类的转换，更需要有生命的转换。

当亚伯拉罕蒙召离开败坏之地的时候，他没有儿子。他老了，还没有儿子。所以他倚靠以利以谢作承继家业的人。神拒绝了以利以谢。然后亚伯拉罕用他肉体的力量生出以实玛利。亚伯拉罕爱以实玛利，想要保留他，但神不接受他。应许之子必须在约定的时候，生于耶和华的来临，生于神恩典的力量。当约定的时候一到，耶和华临到撒拉，以撒就生出来了。可以说，耶和华进到撒拉里，以撒就从撒拉生出来了。那就是“生命的时候。”这完全是生命的转换。

（二）　在以撒身上

从一面意义说，在以撒身上生命的转换已经成就了，但不是彻底完成。因为以撒还生出神所恨的以扫。（罗九13。）这意思是，在以撒里面还残留着天然的生命。因此可以说，在以撒身上，生命的转换还没有彻底完成。这事是完成在雅各身上。

（三）　在雅各身上

（１）　先是个抓夺的雅各

起初，雅各是个抓夺的人。雅各这名的意思就是抓夺。抓夺的意思是以诡诈的手腕取代别人或取得东西。雅各是个用诡计偷窃的人。比如他偷舅父拉班的东西。拉班以为雅各帮助他牧养羊群，但雅各在帮助拉班的时候，为自己得了一群羊。这是雅各抓夺的一个例证。起初，雅各当然没有生命的转换。

（２）　至终变成以色列，神的君王

神有办法对付雅各。他把雅各这个抓夺的人变化为神的君王。虽然花了很长的时间完成这事，但到了一个时候神告诉雅各，他的名要从雅各改为以色列。（创三二27～28。）从此之后，他就叫作以色列。神在雅各身上，作了祂在亚伯拉罕身上所作同样的事：神更改了他的名，也改变了他的力量。当神进来对付雅各的时候，雅各真是个抓夺的人。他甚至和神捽跤。他在天然方面太强了，连神也难以制伏他。我们不应该笑雅各，我们和他一样，也是那么强，连神都难以制伏我们。当神来对付我们的时候，我们也和祂摔跤。虽然神很难制伏我们，最后我们还是要被祂制伏。雅各与神摔跤，逼使神摸他的大腿窝，就是摸他全人最强的部分。经过这事以后，他就瘸了。从那天起，他的抓夺过去了。抓夺的人成了神的君王。在他余生的日子，他不再偷窃了，他那抓夺的手成了祝福的手。他不再抓了，他只祝福。他伸出他的手，祝福到他面前来的每一个人。他甚至祝福当时在地上最大的君王法老。（创四七7，10。）抓夺的人变成了祝福的人。这是神的君王。到这时，就有了彻底的族类转换连同完全的生命转换。这是神的呼召。神的呼召开始于创世记十二章一节，要继续直到新耶路撒冷来到。一切抓夺的人都要了结，变成神的君王。新耶路撤冷要来到，这不仅是族类的转换，也是生命的转换。

（四）　在信徒身上

（１）　开始于重生

原则上，今天信徒的经历也是一样。对信徒来说，生命的转换开始于重生。（约三3，5。）在重生之后，我们就在生命转换的过程之中。

（２）　藉经历属灵的割礼而成就

对信徒来说，生命的转换是藉着经历属灵的割礼，就是脱去肉体而成就的。（西二11，加五24。）今天神正给我们施行割礼，这割礼要延续很长的时间。我相信在我们中间，有很多人还在神施行割礼的手中。你可能仍依恋你肉体的力量，或你天然的人。这需要神来割去你的那一部分。因此，我们都在受割礼的过程中。换句话说，我们正在变化的过程中。

（３）　完成在身体得赎，改变形状之时

生命的转换要完满的完成在主回来的时候。那时，我们的身体要完全得赎并改变形状。（罗八23，腓三21。）然后我们不仅在族类转换中，也在完全的生命转换中，成为蒙召的人。那时我们要享受神所应许给我们祖宗亚伯拉罕一切的福。这是神的呼召，神的呼召不是为着亚伯拉罕天然的后裔。神的呼召是为着那些跟随亚伯拉罕的脚踪，运用所得的信心，靠神活着，也在神里面活着，并且靠神的工作经历生命转换的人。经过了这些过程，我们就完全成了另一班人，成了神所呼召的人。然后我们要享受神所应许一切的福。凡神所应许给亚伯拉罕的，都要成为我们藉着相信基督而有分于之新约福音的福。

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经文及注解

创世记　十二1至3

叁　耶和华的呼召　十二1～五十26

1　神的呼召　十二1～7上

12:1　1耶和华对亚伯兰^2说，你要离开本地、亲族、3父家，往我所要指示你的地去。

【注1】　亚伯拉罕的父亲死了以后，（十一32，）神第二次向亚伯拉罕显现并呼召他。（见十一31注1。）神一再向亚伯拉罕显现，对他是很强的吸引，鼓励并加强他接受神的呼召。新约的信徒也是如此。（见太四20注2与22注1，九9注3，来十二2注2，彼后一3注4。）

亚伯拉罕、以撒、雅各（连同约瑟－见三七2注1）的记载是重叠的。创世记描绘他们，不是当作三个分开的个人，乃是当作一个团体人的构成分子。这三个人的经历，描绘一个完整的人对三一神经历的不同方面。‘亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’乃是耶和华，就是三一神－父、子、灵。（出三15，太二八19。）亚伯拉罕的经历表征对父神的经历，祂呼召人、称义人、装备人，使人凭信而活且活在与祂的交通里。（十二1，十五6，十七～十八，十九29，二一1～13，二二1～18。）以撒的经历表征对子神的经历，祂救赎人（二二1～14）并祝福人，使人承受祂一切的丰富，过享受祂丰盛的生活，并活在平安中。（二五5，二六3～4，12～33。）雅各（连同约瑟）的经历，表征对父神的经历，祂爱人并拣选人；（玛一2，罗九10～13；）也表征对灵神的经历，祂使万有效力，叫爱祂的人得益处，并且变化人，使人在神圣的生命里成熟，能祝福所有的人，治理全地，并以子神作生命供应满足所有的人。（二七41，二八1～三五10，三七，三九～四九，罗八28～29。）

【注2】　神向亚伯拉罕显现时也呼召他。神向亚伯拉罕说话，也是激励并加强他接受神呼召的因素。（参罗一6，八30，林前一9。）参1注1一段。

【注3】　神第二次向亚伯拉罕显现时，不仅呼召亚伯拉罕要离开本地、亲族，也要离开父家。（参徒七3，见十一31注1。）这意思是神只呼召亚伯拉罕和他的妻子撒莱。然而，亚伯拉罕离开哈兰时，带着他的侄儿罗得。（4～5。）这再次显示，亚伯拉罕不够绝对接受神的呼召。

12:2　1我必使你成为^2大国；我必赐福给你，使你的名为大；你也要使别人得福。

【注1】　在2～3节神对亚伯拉罕的应许，乃是福音的传扬。（加三8与注。）神不仅向亚伯拉罕显现并呼召他，也给他福音的应许作为激励，鼓励亚伯拉罕答应祂的呼召。

【注2】　在神向亚伯拉罕所传的福音里，祂应许要使亚伯拉罕成为大国。这大国就是神的国，包括以色列国作为神在旧约的国、（太二一43、）召会作为神在新约的国、（太十六18～19上，罗十四17、）来世的千年国、（启十一15，二十4，6、）以及永世里的新天新地同新耶路撒冷。（启二二3，5。）

12:3　那为你祝福的，我必赐福与他；那^1咒诅你的，我必咒诅他。地上的^2万族都必因你^3得福。

【注1】　从尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷城直到如今，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅；凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。

【注2】　神在祂的呼召里，从亚当转到亚伯拉罕；但在祂的应许里，神藉着亚伯拉罕的后裔基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。

【注3】　这里的福包括神创造的福和救赎的福，包含神要给人的一切，就是神自己和祂在今世并来世所有的一切。按照加三14，（见该处注，）所应许的福实际上就是作为那灵的神自己。因此，神对亚伯拉罕传福音时，（加三8，）应许要将祂自己作为福分赐给蒙召之人。按照二二18，这福要藉着亚伯拉罕的后裔，就是基督，（太一1，加三16，）临到万国。神赐给亚伯拉罕的福，使他成为别人的福；这福含示闪的帐棚。（见九27注1。）

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　神呼召的背景和起源并蒙召者的经历

２　神呼召的背景－巴别

ａ　弃绝神

ｂ　高举人

ｃ　否认神的主权

ｄ　事奉偶像

３　神呼召的起源－神

ａ　神的显现

ｂ　神的呼召

４　蒙召者的经历

ａ　三就是一

（一）　亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神乃是一位神

（１）　亚伯拉罕的神－父

（２）　以撒的神－子

（３）　雅各的神－灵

（二）　亚伯拉罕、以撒、雅各个别的经历是一个完整经历的三方面

（１）　亚伯拉罕的经历

（２）　以撒的经历

（３）　雅各的经历

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第三十八篇　神呼召的背景和起源并蒙召者的经历

创世记这卷书虽然很长，但只有三段：神的创造，（创一1～二25）蛇的破坏，（创三1～十一9，）以及耶和华的呼召。（创十一10～五十26。）我们在前一篇信息看过神呼召的意义。神的呼召是指神新的起头，族类的转换，和生命的转换。在我们这面，神的呼召是族类和生命的转换；在神那面，神的呼召是一个新的起头。神创造人是一个新的起头，但人败坏了。所以神来呼召亚伯拉罕，好有另一个起头。这新的起头实际上乃是从亚当族类转换到亚伯拉罕族类，从受造族类转换到蒙召族类。神的呼召是指把我们从原初受造的族类呼召出来，成为现今蒙召的族类。这族类的转换是地位上的，也是性情上的，因为事实上那是一种生命的转换。

亚伯拉罕经历了地位和性情两面的转换。他从老旧的迦勒底之地转换到迦南美地，那是地位的转换。然而，神在他外面作工，也在他里面作工。到了一定的时候，神来对他说，他的名字必须更改。（创十七5。）根据圣经，名字的更改总是指着生命的改变。亚伯拉罕的名字更改了，意思是他的性情，他的生命改变了。神似乎对亚伯拉罕这样说，“你仍然在旧人里面，你太在天然的生命里面了。你虽然已经从旧的族类蒙召出来，但旧族类的性情和生命仍然留在你里面，你还是靠那个生命活着。我必须对付你，我必须割除那个生命。”这旧生命的割除是割礼所表征的。亚伯拉罕就在神为他改名时受了割礼。在外面，他的名字更改了；在里面，他的性情、天然并他的生命也受了对付。亚伯拉罕天然生命的力量被割除以后，以撒就在“生命的时候”出生了。以真实的意义说，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量出生的；他是从神的眷临出生的，因为神曾说，“在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。”（创十八14，直译。）神的眷临就是以撒的出生。这意思是，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量产生的，乃是从神所对付过的生命产生的。藉此我们看见，亚伯拉罕不仅在地位上，也在性情上有了转换。

表面上看，以撒不需要生命的转换，但以撒和利百加所生双胞胎中的长子以扫，却是非常的天然。神绝不接受任何天然的东西。因着以撒的长子是这样的天然，神拣选了次子。长子表征天然的生命。因这缘故，神在逾越节晚上击杀了埃及所有的长子；反之，次子表征转换的生命。雅各既是次子，所以神拣选了他。

雅各虽然蒙了拣选，他的天然仍未转换。所以，在一定的时候，神来摸雅各天然的力量。那时，他的名字从抓夺者雅各改为神的王子以色列。从那时起，雅各瘸了。他的瘸腿是一个标记：他被神摸过，他天然的力量受了对付，他已成了神的王子。这是神呼召的真实意义。

你蒙召了吗？你若说你蒙召了，那你必须从迦勒底，巴别，旧的族类，并你天然的生命里出来。你必须从你天然的生命里出来，并将你天然的生命从你里面除丢。在神的呼召里需要新的起头，就是族类的转换和生命的转换。我们都需要转换。我在这里与圣徒同在的这些年间，我一直在观察这转变的过程。我非常快乐，看见这么多圣徒在经历生命的转换。虽然有时这转换的过程并不愉快，但过了一些时候，你在圣徒身上能看到生命真正的转换。这是神呼召的意义。

２　神呼召的背景－巴别

ａ　弃绝神

现在我们来看蒙召者的经历。但我们需要先说一点神呼召的背景和起源。

当神向亚伯拉罕显现时，他是在最黑暗的背景里。他的背景非常的强。这背景的第一面是人弃绝了神。人弃绝神是由人造了一座城所表明。我们在第四章该隐的事例中己经看见这事。人因为失去神作他的保护，就造了一座城。因为人不再有神作他的保障，他就造了一座城来保护自己。所以造城是人弃绝神的标记。人似乎说，“让神去吧！我要造一座城来保护自己。”造城就是宣告人弃绝神。

ｂ　高举人

人不仅弃绝神，他还造了一座塔来高举自己。塔是人高举自己的标记。人弃绝神的时候，自然就高举了自己。每当人造城的时候，他也就造塔来显扬自己的名。

ｃ　否认神的主权

还有，人在巴别也否认神对祂所造之物的主权。人和地都是神造的，但人不承认神的主权，反而建立了邦国。邦国的建立，表明人否认了神的主权和权柄。正如我们所看过的，洪水之后，神给人权柄管理别人，但撒但使人滥用神所赐的这权柄成立邦国，叫人有自己的统治，否认神对人的主权和权柄。

ｄ　事奉偶像

最后，约书亚二十四章二节告诉我们，人在巴别从神转向偶像，转向别神。一切偶像的背后都是鬼魔。每当人敬拜偶像时，他就敬拜了鬼魔。表面上他是在拜偶像，事实上他是在拜鬼魔。

在神呼召人的背景中我们看见城、塔邦国和鬼魔。人已经弃绝神，高举自己，否认神的主权和权柄，并且从神转去事奉偶像。你相信今天的情形比较好一点吗？我不相信。今天和已往一样坏，光景完全一样。

３　神呼召的起源－神

谁发起这呼召？亚伯拉罕并没有发起。虽然他是蒙召族类的父，但这呼召并不是他起始的。我信亚伯拉罕和今天的你我一样，他从未梦想会蒙神呼召。当他和他的亲族在迦勒底敬拜别神的时候，（书二四2，）神突然向他显现了。神是这呼召的发起者。

ａ　神的显现

虽然神的呼召是在时间里完成的，但在呼召之前，已过的永远里，神的拣选已经作成了。神在已过的永远里拣选了亚伯拉罕。之后，还是在已过的永远里，神又预定，预先标出亚伯拉罕。在亚伯拉罕还未出生，甚至在创世之前，只有神自己存在的时候，祂就拣选了亚伯拉罕，并且预定了他。在时间里，有一天，亚伯拉罕还在拜别神，未曾预料神会呼召他的时候，神却眷临他，这位荣耀的神就这样来了。亚伯拉罕大为吃惊。荣耀的神不仅临到亚伯拉罕，并且向他显现。

因着亚伯拉罕的背景是这样黑暗，神必须很强的向他显现。我们很多人也经历过神这样的呼召。我能见证，有一天，当我还是个雄心勃勃的青年人时，神很强的临到我。那是神眷临我，我无法拒绝。我们很多人都有过这样的经历。我们堕落极深，轻轻松松的传道在我们身上绝对发生不了作用。我们需要这位活神，荣耀的神临到我们。我听过很多这样的见证。

神向亚伯拉罕显现过两次。第一次是在迦勒底的吾珥。（徒七2，创十一31。）我们若仔细读圣经，就会看见在迦勒底的吾珥，神并未向亚伯拉罕的父亲显现，乃是向亚伯拉罕显现。然而，亚伯拉罕并未立刻答应那呼召，神主宰的权柄就使他的父亲他拉带着全家离开吾珥到哈兰。他们停在那里，直等到他拉去世。亚伯拉罕迟迟不答应神的呼召，致使他父亲死亡。神取去他的父亲。然后在哈兰，神第二次向亚伯拉罕显现。（创十二1。）藉此我们看见，神对付人有祂特别的目的。我不相信你们读这篇信息的人，在神访问你的时候，会立刻答应神的呼召。我们都是亚伯拉罕的儿女，儿女总是像父亲。因为亚伯拉罕迟疑不跟随神，神只得第二次向他显现。

ｂ　神的呼召

神不仅两次向亚伯拉罕显现，也两次呼召他。第一次呼召是亚伯拉罕在吾珥的时候。（徒七2～4。）根据行传第七章，神呼召亚伯拉罕离开本地和本族。但在哈兰，神第二次呼召他，要他离开本地、本族，还要他离开父家。（创十二1。）所以神向亚伯拉罕显现过两次，也呼召过两次。第一次呼召他离开本地、本族，没有题到父家，所以父家也从吾珥出来了。然而，第二次呼召时，神告诉他不但要离开本地和本族，还要离开父家。亚伯拉罕得着神两次的显现，和两次的呼召。这些显现和呼召给我们看见，神是祂呼召的起源。

４　蒙召者的经历

ａ　三就是一

当你读创世记，你会注意到关于亚当、亚伯、以诺和挪亚的记载，彼此分得很清楚。但是，亚伯拉罕、以撒和雅各的记载却是互相重迭的。创世记在说到他们时，乃是把他们看作一个团体的人。以撒的生平开始于二十一章，亚伯拉罕的生平结束于二十五章；雅各的生平开始于二十五章，以撒的生平结束于三十五章。雅各的生平，由约瑟的生平所补足，结束在五十章。这样重迭的意义，是按照生命的经历，这三个人乃是一个人，一个团体的人。神造人的时候，是以团体的方式造人，因为亚当是一个团体的人。（创五2。）看见这个不是一件小事。不要以为你这蒙召的人，是个完全的个人。我们没有一个人是完整的个体单位。我们都彼此需要，你需要我，我需要你。同样的，亚伯拉罕需要以撒和雅各，以撒需要亚伯拉罕和雅各，雅各需要亚伯拉罕、以撒和约瑟。他们都彼此需要，好完成神的呼召。

有的人读到这里会问：“难道你不相信亚伯拉罕是个个别的人？”我当然相信，正如我相信你是个别的人一样。但圣经也告诉我们，我们是肢体。（罗十二5，林前十二27。）一个肢体绝不能是分开且完整的个别单位。一个肢体若成了个别、完整的单位，那意思就是死亡。比方，我的大拇指是我身上的一个肢体，它不是分开完整的单位，也不是个别的肢体，因为它一旦这样，就成了死的大拇指。

（一）　亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神乃是一位神

那位呼召这团体人，并对付这团体人的神，乃是三一神－父、子、灵。神从烧着的荆棘中同摩西说话时，祂说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三6。）在出埃及三章我们看见，摩西蒙耶和华的使者所召，耶和华的使者就是耶和华自己，耶和华自己就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出三2，4，6。）神不是说，“我是亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西的神。”不。祂说，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神。这一位神，祂是耶和华，也是耶和华的使者。你能了解这事吗？你若读出埃及三章，可以看见二节说到耶和华的使者，四节说到耶和华，然后在六节，这一位耶和华的使者，就是耶和华自己，对摩西说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”你相信这是三位神吗？这里有三位加上另外二位，就是耶和华的使者和耶和华，这是五位个别的，是五位神吗？耶和华的使者和耶和华当然是两位。我们能说耶和华的使者就是耶和华自己吗？能，因为圣经这样告诉我们。没有一个人能把出埃及三章研究透。至终，在三章十四节神告诉摩西：“我是那我是。”（直译。）神似乎说，“我是耶和华的使者，我是耶和华。我是亚伯拉罕的神，我是以撒的神，我是雅各的神。我是那我是。我不管你懂不懂－我是那我是；我不管你同意不同意－我是那我是。”这就是我们的神，就是那在团体人身上作工的神。这位神是耶和华的使者，是耶和华自己，是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，也是那伟大的“我是。”

（１）　亚伯拉罕的神－父

神对亚伯拉罕的呼召乃是父神的工作。亚伯拉罕原名亚伯兰，意思是“尊高的父，”以后改名亚伯拉罕，意思是“万众的父。”这两个名字的基本思想都是父。三一神里的第一是父，而亚伯拉罕是蒙召之人的第一位。亚伯拉罕是蒙召者的父，三一神的第一也是父。父乃是生命的源头，也是计划和定旨的源头。父神有计划，有定旨。因着祂有定旨，所以祂在已过的永远里拣选并预定。至终，在时间里，父来呼召、称义、悦纳，并眷顾蒙召的人。父神的工作乃是拣选、预定、呼召、称义、悦纳、并眷顾蒙召的人。拣选和预定都是在呼召之前。你若读罗马九章十一节，会看见这两件事在雅各身上都有。但在亚伯拉罕身上我们几乎看见一切与父神有关的经历。这是非常有意义的。

（２）　以撒的神－子

以撒是子。知道三一神的第二也是子是很有意思的。子是什么？子就是从父而出，承受父一切的所是和所有，并完成父一切愿望的。你若查看以撒的历史，会看见他就像这样。他从父而出，承受了父的一切，并作工完成他父的目的，这就是以撒的经历，合于三一神的第二－子神。主耶稣是神的儿子，出于父而前来，（约十六28，）承受父一切的所是和所有，（约十六15，）并完成父一切的旨意。（约六38。）以撒的生平相当于主的生平。

（３）　雅各的神－灵

现在我们来看雅各。雅各是狡猾的抓夺者，他需要比呼召和承受更多的经历。他主要的是需要对付，使他从在肉体里的人，变化成在那灵里的人。所以，三一神的第三是灵，作工在这个狡猾、抓夺的雅各身上，管教他，把他变化为神的王子。这是很有意义的。这里，我们在雅各身上看见重生、管教、变化、以及生命里的长大和成熟。这一切都是灵的工作。所以雅各的神应该是灵神。

（二）　亚伯拉罕、以撒、雅各个别的经历是一个完整经历的三方面

由于族类的转换开始于亚伯拉罕，经过以撒，完成于雅各，所以他们的经历应该看作是一个完整的经历。这事含示三就是一。为着这样对付他们，并作他们的神，三一神把他们看作一个团体人身上的肢体。创世记后面的三十九章半，乃是三加一所组成之团体人的传记。我们若把亚伯拉罕、以撒、雅各（包括约瑟），他们一切不同方面的经历加在一起，就可以看到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。

（１）　亚伯拉罕的经历

亚伯拉罕在蒙召上有好的开始，但他没有蒙拣选，或达到终极并成熟之结局的记载。为了他的完全，他需要雅各的蒙拣选和雅各成熟的结局。根据创世记的记载，你相信亚伯拉罕达到了生命最高并终极的成熟吗？我们找不到这样的记载。亚伯拉罕在祭坛上献以撒是他属灵生命的最高峰，（创二二，）但他并未达到成熟。在二十四章我们看见他作了一件美妙的事，就是为他儿子以撒娶了妻子。但在那件事之后，他自己又娶了一个妻子。（创二五1。）这表明亚伯拉罕还未成熟。那么他的成熟到底在哪里？他的成熟是在雅各的成熟里。

让我们用亚伯拉罕和雅各下埃及的事作个例证。亚伯拉罕的埃及之行是羞耻的，因他为妻子的事撒了谎。（创十二10～20。）但雅各到埃及的访问却是光荣的。（创四七7。）他去埃及不是为着得人的好处，乃是带着祝福的手而去。他甚至祝福法老，就是当时地上最伟大的君王。（创四七10。）这说明生命的成熟是在雅各身上，不是在亚伯拉罕身上。根据圣经，尊优的总是给卑小的祝福，（来七7，）年轻的不能给年长的祝福。要祝福别人，你需要生命的成熟。圣经上曾说亚伯拉罕祝福了什么人吗？没有。相反的，雅各在生命里相当成熟，所以他能祝福别人。他在祝福孙子的时候是那样的清楚，他不像以撒那样胡涂。当时约瑟要挪动他手的位置，他不从，说，“我知道，我儿我知道。”（创四八19。）雅各是完全成熟了。虽然亚伯拉罕在信心的生活上相当高，但我们在他身上看不到雅各身上生命的成熟。就着生命的成熟来说，亚伯拉罕必须靠雅各。虽然亚伯拉罕是祖父，他需要孙子作他的完整。藉此我们能看见，按照经历，亚伯拉罕、以撒和雅各不是个别的，乃是整个身体上的三个肢体。同样，我们也是互相作肢体，（罗十二5，）并且在生命的某些方面彼此依赖。

（２）　以撒的经历

以撒是这件事的另一例证。他的经历没有开始，也没有结束。他从未蒙召，也未达成熟。虽然他祝福儿子，却祝福得很胡涂，（创二七18～29，）不像雅各给他孙子祝福那样清楚。以撒需要亚伯拉罕和雅各起头的经历，并雅各终结的经历，作他完整的经历。以撒在中间，他从未受过对付。他的父亲和儿子都受过对付，但他不需要任何对付。在受神对付这件事上，他被两端完全包盖起来了。许多时候留在身体上别的肢体中间，对我们是好的，因为那些在我们前面的，和在我们后面的，成了我们的补全。这是基督身体众肢体之间的配搭。

（３）　雅各的经历

在雅各的经历里，他的结局是最好、最高、最成熟的。虽然他在开始时是狡滑的抓夺者，但在受过神的对付之后，他成熟到了极点。在创世记中有许多好的人物，如亚伯、以诺、挪亚和亚伯拉罕，但没有一个像雅各这么成熟。在他成熟之后，他抓夺的手变成了祝福的手。每当人到他的手下，他没有定罪，只有祝福。他不仅祝福信心的后裔，甚至祝福属世的人。他是这样的高，这样的成熟。

虽然雅各在生命上是成熟的，但他没有蒙召的经历，也没有信心生活的经历，更没有承受恩典的经历。为着他的完整，他需要亚伯拉罕的蒙召和亚伯拉罕信心生活的经历，并以撒承受恩典的经历。雅各是个小信的人，他不知道如何相信，只知道如何抓夺。当亚伯拉罕杀败诸王，蒙到麦基洗德祝福之后，他会见了所多玛王。所多玛王鼓励为他打胜仗的亚伯拉罕，把掳物留给自己。但亚伯拖罕甚至连一根线也不拿，他相信全能之神的全丰全足。（创十四19～23。）亚伯拉罕接受了麦基洗德的祝福，就不需要所多玛王的帮助。那是亚伯拉罕信心的经历。但雅各的经历完全不同。他无论去那里，总是领先抓夺。在他抓夺的一生中，他甚至和神讨价还价。当神在伯特利向他梦中显现时，雅各醒了就说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣脤穿，…我就必以耶和华为我的神，…凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（创二八20～22。）雅各和神谈起买卖来。神若顾到他的需要，他就奉回百分之十。雅各似乎说，“神阿，你若顾到我的衣食，并我一切的需要，我就给你十分之一的酬劳。”按照这约定，雅各可以得百分之九十，神只得百分之十。藉此我们看见，雅各没有亚伯拉罕的信心。

然而，至终雅各完全成熟了。他成熟到一个地步，使约瑟，他的一部分，治理全世界。那时候，全世界是在法老的手下，而法老把权柄全给了约瑟。实在说来，约瑟不是为法老治理，乃是为雅各治理。在这里我们看见国度。新约结束于国度。当蒙召的人完成了他们对三一神的经历之后，掌权的时期就来了，那就是千年国。约瑟不过治理了若干年，但在国度里我们要作王一千年。

我们若把亚伯拉罕、以撒和雅各的经历加起来，就得到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。为着帮助我们了解，我们可以看本篇信息后面的附图。作为神所呼召的人，亚伯拉罕、以撒和雅各是在已过的永远里蒙拣选的。然后在时间里，在他们出生之后，他们蒙了呼召。亚伯拉罕蒙召后多年，受了割礼，并且改了名字。他这一段经历是用曲线来表明，这是蒙召者经历的一条线，或一方面。在附图中，以撒的经历是直线，这就如一杯没有味道的白水。到了雅各的经历，又是用一条曲线来表明。当这位抓夺者被摸并受对付之后，他成了神的王子。至终，三个蒙召者成了一条直线。他们都要在将来的永世里。在这图表里，雅各，或者说以色列，包括了约瑟。这理由我们已经说过，因为约瑟是雅各掌权的部分。雅各是神的王子，而约瑟是掌权治理全世界的，他为雅各治理全地。约瑟是掌权的儿子，雅各是掌权的父亲。

亚伯拉罕、以撒和雅各的经历是团体蒙召者完整的经历。我们若看见这点，就会俯伏敬拜说，“父神阿，我们需要你。我们需要你的计划、定旨、拣选、预定、呼召、称义、悦纳并眷顾。子神阿，我们需要你。我们需要你来救赎，使我们能承受产业。我们需要你来成就父所计划、所要作的一切。灵神阿，我们需要你。我们需要你来重生、管教、变化，使我们长大达到生命的成熟。我们需要你把我们作成真以色列。我们需要你使父所计划的一切和子所成就的一切，对我们成为实际。我们的三一神阿，为着你向着我们并在我们里面所作的一切，我们要何等敬拜你，赞美你，感谢你！”

看见了这样的事，会使我们谦卑，并且认识团体蒙召者的完整经历是太丰富了，是我们无法个别来得着的。我不能又是亚伯拉罕，又是以撒，又是连着约瑟的雅各。因为我只能是三人中的一个，我就必须学习依赖我的弟兄们来得着其余的经历。即使我像以色列那样成熟，仍需要别人作我的亚伯拉罕和以撒。我们都必须认识，我们最多只是身体上的一个肢体，我们需要所有别的肢体。按照我们传统的背景，大家都把亚伯拉罕列在顶点，以为他超过任何人，但事实并不是这样。虽然他在信心的事上超过别人，但他在生命的成熟上并没有超过别人。我们已经看过，雅各是最成熟的。

目前，我们都在神蒙召者的经历过程之中。我们有些是亚伯拉罕，有些是以撒，另有些是雅各。现在我们是在经历中，而不是在神学上，享受三一神。我们不是把祂当作道理的说法，乃是作为经历的享受。我们享受父神、子神和灵神。我们享受父的呼召、称义、悦纳和对我们的眷顾，这是何等的美好！我们实化子的救赎、拯救、带我们进入产业、并成就父永远的定旨，这是何等的美妙！我们经历灵的重生、管教、变化、并使我们长大成熟，这是何等的超绝！我们不是仅仅讨论三一神，我们乃是在经历祂；我们正有分于父、子、灵。三一神之于我们是在经历上。在召会生活中，我们是经历这位三一神的亚伯拉罕、以撒和包括约瑟的雅各。我们正享受拣选、预定、呼召、称义、悦纳、眷顾、救赎、承受产业、神定旨的成就、重生、管教、变化、长大、成熟、以及至终的掌权。赞美主！这就是三一神连同团体的蒙召者。

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经文及注解

创世记　十二4至7上

12:4　亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。

12:5　亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积聚的家产、所得的人口，都带^1出来，往迦南地去。他们就^2到了^3迦南地。

【注1】　按照来十一8，亚伯拉罕因着信出去，还不知道往那里去。见该处注。

【注2】　见徒七4注1。

【注3】　神在亚伯拉罕身上的目标，不是仅仅救他脱离他的环境和背景，乃是要将他带进迦南地，好完成神的定旨。照样，神在新约信徒身上的目标，也不是仅仅拯救他们脱离堕落的光景，乃是要将他们带进美地的实际里，这美地就是包罗万有的基督，作为神所分给一切蒙召之人的分。（申八7～10与7注1，西一12与注3。）见十五3注1。

12:6　亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。当时迦南人住在那地。

12:7上　耶和华向亚伯兰^1显现，说，我要把这地赐给你的^2后裔。

【注1】　这是神第三次向亚伯拉罕显现。神在这里再次显现，乃是向亚伯拉罕证实，亚伯拉罕已答应神的呼召，并到达神要他去的地方。神的再次显现也加强亚伯拉罕因着信而活，（来十一8～10，）向人类在巴别所发展之无神生活作相反的见证。

【注2】　后裔和地二者都预表基督，祂是神永远经纶的中心和普及。见十五3注1。

基督，成为肉体的神，乃是三重的后裔：女人的后裔、（三15，赛七14，加四4、）亚伯拉罕的后裔、（十二7，太一1，加三16、）和大卫的后裔。（撒下七12～14，太一1，二二42～45，罗一3，启二二16。）基督作为女人的后裔，也就是马利亚的后裔，（太一16，）完成了救赎，毁坏古蛇撒但，并拯救在基督里的信徒脱离罪和死。（来二14，太一20～21，林前十五53～57。）基督作为亚伯拉罕的后裔，成了包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）使基督里作亚伯拉罕后裔（加三29）的信徒，得以承受终极完成的灵，就是经过过程之三一神的终极完成，作他们神圣的产业，他们属灵的福，直到永远。（徒二六18，弗一14上，加三14。）基督作为大卫的后裔，将祂的信徒带进国度，使他们在在复活里，在神永远的国里有分于祂的王权。（提后二12，启二十4，6，二二5下。）基督作为三重后裔的启示，就是完满福音的内容。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　蒙召的动机和力量

ｂ　第一面－亚伯拉罕的经历

（一）　蒙召

（１）　动机与力量

（ａ）　神的显现

（ｂ）　神的呼召

（ｃ）　神的应许

《一》　使蒙召的人成为大国

《二》　赐福给蒙召的入

《三》　使蒙召的人成为地上万族的福

《四》　神的应许就是所传给亚伯拉罕的福音

《五》　含示神永远的目的

《六》　神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样

《１》　在神永远的目的里－对亚当

《２》　在神的应许里－对亚伯拉罕

《３》　在福音里－对信徒

《４》　在成就里－在新耶路撒冷

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第三十九篇　蒙召的动机和力量

在前一篇信息中我们看见，三一神对待亚伯拉罕、以撒、雅各，是把他们当作一个完整的团体人。我们若要进入创世记这末后部分，就是神呼召的部分，我们需要记得亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开且完整的单位，他们在神的经纶下乃是一个完整的团体人。神是把他们每一个当作完整单位的一部分来对待。他们的经历不是三个分开、个别的经历，乃是一个完整经历的各面。

ｂ　第一面－亚伯拉罕的经历

在本篇信息中，我们需要来看蒙神呼召者完整经历的第一面。这一面完全显示在亚伯拉罕的一生中。（创十一10～二五18。）这是相当基本的。亚伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整经历之第一面的例证。他的经历开始于蒙召，经过在交通里凭信而活，以至于认识恩典。

（一）　蒙召

在亚伯拉罕的经历里，他首先是蒙神呼召。我们看过，神的呼召不是由蒙召者起始或发起的，乃是由那呼召的神发起的。神是祂呼召的起始者。

（１）　动机与力量

因为神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的动机与力量不是从蒙召者这方起始的，乃是从呼召者那方起始的。亚伯拉罕能答应神的呼召，他所凭的动机与力量来自神自己。这动机与力量是什么呢？我们若仔细察究那情形，能看见有三件事推动亚伯拉罕接受神的呼召：神的显现，神的呼召，以及神的应许。现在我们需要逐一来看。

（ａ）　神的显现

接受神呼召的动机与力量，第一面是神的显现。若是我到你那里去，那是无关紧要的事，因为我算不了什么。但若是美国总统私下去访问你，你会非常兴奋，会整夜睡不着觉。那么，谁来访问亚伯拉罕？是荣耀的神。（徒七2。）司提反向逼迫他的人说，荣耀的神向他们的祖宗亚伯拉罕显现。除了行传七章二节司提反的话以外，圣经没有别的经节说到荣耀的神向亚伯拉罕显现。当司提反说话的时候，荣耀的耶稣向他显现。（徒七55～56。）诸天开了，他看见耶稣在荣耀里站在神的右边。司提反所以放胆为主殉道，乃因正当他们反对他的时候，他看见了主耶稣。人们用石头打他，但耶稣向他微笑。因为主向他显现，所以遭受逼迫对他来说是容易的，甚至是大喜乐。那个逼迫无法与在荣耀里之耶稣的显现相比。因为司提反是在这样一种处境中，所以在荣耀里的耶稣向他显现。若没有这样的显现，他的环境对一个人来说是人难受了。

同样的原则，荣耀的神向亚伯拉罕显现，以祂亲自的显现来访问他，因为那时候，亚伯拉罕正处于迦勒底强烈背景的影响之下。我们在下一篇信息会看到，“迦勒底”在希伯来文的意思是属鬼的。迦勒底是属鬼的地方，满了鬼的地方。约书亚二十四章二节说，亚伯拉罕和他的家族原先事奉别神。他们拜偶像，而在偶像背后乃是鬼。

迦勒底所在之地叫米所波大米，“米所波大米”的意思是“在河之间。”根据地理，米所波大米领域的界限是两条大河，就是幼发拉底河（Euphrates，希伯来文是伯拉河），和底格里斯河（Tigris，希伯来文是希厎结河）。在这两河之间有大平原，就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。这就是说，亚伯拉罕所居之地不但是满了鬼之地，更是被两条大河所围住之地。人要离开这样一个地方是非常困难的，因为有鬼扣住他，又有河围住他。那时没有现代的交通工具，人必须走路。亚伯拉罕如何离开迦勒底呢？因着他的背景这样强，神就向他显现，好使他从那地出来。

这是一幅图画、例证，说出我们得救以前的情形。我们从前都在迦勒底。所有的少年人都需要认识，每一所初中都是迦勒底，都是满了鬼。有很多学生是小鬼，卖毒品给你，设法把你往后拉，说，“你怎能和我们不一样呢？你若想和我们不一样，哪你要往那里去？有两条大河把你留在这里，你必须和我们在一起。”有时候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。就着属世的人来说，一个青年男子结婚，就是进入了鬼的领域。一个青年女子结婚，也是一样。想想看，一个青年男子爱上一个青年女子，这女子的背景不简单，她有一大堆亲戚朋友，都是属鬼的。如果这青年娶她，自然就落进鬼的领域。如果他来找我，我会对他说，“不要以为这青年女子很漂亮、大方、和气。你必须察看她的背景。你不但娶她，你是把她全部的背景都娶过来。你和这样有属鬼背景的女子结了婚，就会发现你是在迦勒底，那里的鬼会扣住你。”但是神已经拣选这青年人。不要以为他相信主耶稣并得救是容易的。这不是得救等着上天的事。不，在圣经里，得救乃是蒙召离开你的背景、领域和环境。你需要从其中出来。

我们已经看过，神给亚伯拉罕应许，乃是向他传扬福音。（加三8。）这传扬有一部分就是要亚伯拉罕离开本地。假如你是亚伯拉罕，你要怎么办？在撒拉的背后可能有许多鬼，这些鬼不会同意亚伯拉罕离开迦勒底。这就是荣耀的神向亚伯拉罕显现的原因。既不是天使，也不是尊贵的人物，乃是荣耀的神，亲自向亚伯拉罕显现。那个显现是个大的吸引，激动亚伯拉罕接受神的呼召。

马太福音告诉我们，当主耶稣在加利利海边行走的时候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和约翰。（太四18～22。）主耶稣只是对他们说，“跟从我，”他们就跟从了祂。多年来我不明白这事。这个小小的拿撒勒人耶稣说了一句“跟从我，”他们就跟从了祂。我不明白这事，直到有一天，我注意到这位在加利利海边行走的耶稣是一道大光。（太四16。）彼得、安得烈、雅各和约翰都是被这大光吸引。当耶稣看着他们并呼召他们时，他们就被祂吸引。表面上呼召他们的是一个贫穷的拿撒勒人，事实上祂是荣耀的神。同样，荣耀的神在鬼的地方，被大水所围的地方，向亚伯拉罕显现。我信在原则上，我们都经历过这种显现。得救不仅是听见福音的传扬，点头接受，然后承认自己是罪人，并且相信主耶稣。虽然这是对的，但我必须说，一个真正得救的人乃是有耶稣显现的人。

当我们悔改信主的时候，很多人似乎看见了“那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”（林后四6。）这一点对我们很多人成了很大的激励。

我们这些得救的人都有过耶稣的显现。这不是发生在外面，乃是发生在我们深处的灵里。虽然我们可能忘掉我们得救的日子，甚至年分，但绝不能忘记我们在深处看见耶稣的时候。耶稣向我们显现，我们遇见了祂。这是得救的真正经历。得救就是蒙召。在主耶稣向你显现之前，你觉得要成为真基督徒不容易。你的背景和环境不允许你和别人有分别。然而有一天，祂向你显现了。哦，那在荣耀里活的耶稣向你显现了。那就是你的蒙召，也就是祂的分别和祂的拯救。藉着这样向你显现，祂就呼召了你，拯救了你，并且分别了你。亚伯拉罕有同样的经历。神的显现强烈的吸引了亚伯拉罕。这个显现就是亚伯拉罕接受神呼召的动机和力量。你若想想看亚伯拉罕的背景和他的处境，就会领会若没有这样的吸引和激励，他不可能接受神的呼召。

（ｂ）　神的呼召

动机和力量的第二个因素是神的呼召。（徒七3～4，创十二1。）神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候，神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时，都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时，祂向我们说话。这是神圣的说话，在灵里的说话。

我们很多人能作见证，当我们得救时，我们在深处觉得主耶稣向我们说话。或许当你是个学生的时候，主耶稣临到你，并且说，“你在这里作什么？”你回答说，“我在读书，要得学位。”主又问你：“为着什么？”你答说，“为着将来过好的生活。”之后主问说，“然后又怎样？你的将来又如何？”对另外一个人，主耶稣的说话并不相同。祂说，“看看你是多么有罪，多么坏，多么可怜！”有的人回答主说，“别搅扰我。”主就说，“我爱你，我要救你。你不知道我是耶稣吗？我要把你从可怜的光景中救出来。你不愿意接受我吗？”对另外一个人，主耶稣说，“你不知道我是哪活的一位吗？我是惟一能给你永远生命的一位。”我们很多人听见过这些话，不是从传道人口中，乃是从活的耶稣口中。你记得当你蒙召得救的时候，那位活的耶稣向你显现时所说的话吗？那些非基督徒，包括自称是基督徒的，不会有这种经历，他们反而认为这是迷信。但这不是迷信！荣耀的神临到我们，向我们说了话。亚伯拉罕能说，“不要对我说这是迷信，我听见过祂说话。祂说，离开你的本地！这话不是来自我的父亲或我的妻子；这是荣耀的神说的。”请诚实的告诉我，你没有听过耶稣的说话吗？我不相信得救的人会再次失丧。虽然得救的人会退后，但他绝不能忘记耶稣的显现和说话。他甚至会说，“我不信耶稣了。”但主在他深处说，“你怎能说你不再信我了？”你绝不能忘记祂向你的显现和说话。

很多年轻人问我，真假基督徒有什么区别？他们都声称自己相信耶稣。我能给的最好答案乃是：真基督徒有耶稣的说话，而自称是基督徒的，只得着道理的传扬。一个真基督徒至少有一次，在他的深处直接听到耶稣藉着活的灵说话。那个说话就是使我们都能接受神的呼召的力量。

（ｃ）　神的应许

接受神呼召的动机和力量，第三面是神的应许。（创十二2～3。）神向我们所说的话，大多是应许。如果神说，“我不是要搅扰你；我是要拯救你。”那是应许。如果祂说，“我爱你。”那也是应许。祂对我们所说的，大多是应许。

荣耀的神向亚伯拉罕说什么？首先，祂说，“你要离开本地、本族。”（创十二1。）也许你想这不是应许，但这句话含示应许。当神告诉亚伯拉罕离开他的本地，就含示神应许亚伯拉罕一个地方。不然的话，亚伯拉罕会说，“我若离开了本地，哪我要到那里去？”神有一个地方为着亚伯拉罕。甚至那要他离开本地的命令，也含示应许，就是美地的应许。亚伯拉罕能说，“神命令我离开本地，这意思必定是祂有一个地方为着我。”神告诉亚伯拉罕离开本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。那必是一个应许。神的应许是一个激励，叫他离开本地。

《一》　使蒙召的人成为大国

在创世记十二章二节神对亚伯拉罕说，“我必叫你成为大国。”这话与亚伯拉罕的背景是个对比。在巴别，有许多由宗族所组成的邦国。亚伯拉罕活在那种气氛中。当神临到亚伯拉罕，告诉他要离开本地，亚伯拉罕也许在他自己里面说，“成为邦国的事又如何呢？”因此神应许要叫他成为大国。神又说，“我必赐福给你，叫你的名为大。”这与巴别也是对比。当人在巴别造塔。他们是在设法传扬自己的名，但神在祂的应许里，似乎告诉亚伯拉罕：“你不用传扬你的名，我必使你的名为大。你不需要形成邦国，我要叫一国从你而出。”

神应许亚伯拉罕，要叫他成为“大国，”这“大国”就是神的国，包含旧约的以色列国、新约的召会、来世的千年国、以及永世里的新天新地。（在千年国里有两部分－属天部分和属地部分。属天部分是诸天的国，过去和现今世代中的得胜者要在这部分与基督同王；属地部分是弥赛亚国，由将来的犹太国所组成。）旧约时代的以色列国、新约时代的召会、要来的千年国、以及永世里的新天新地，都包括在神应许亚伯拉罕所要成为的这“大国”里。这就使亚伯拉罕的名为大。除了主耶稣的名以外，地上没有别的名比亚伯拉罕的名更大。他是这“大国”的父。他是以色列国的父，召会的父，千年国的父，以及永世里所有蒙救赎者的父。这是何等的“大国，”连同何等的大名！

《二》　赐福给蒙召的入

神应许赐福给亚伯拉罕。（创十二2。）这福是什么呢？这福是神创造的福和救赎的福，包括神所要给人的一切福－神自己以及今世和来世神的一切所有。加拉太三章十四节给我们看见，这福至终乃是所应许的那灵：“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”因为那灵就是神自己，所以这意思就是，神应许要将祂自己当作福，赐给亚伯拉罕。

《三》　使蒙召的人成为地上万族的福

神不仅应许祂自己要成为亚伯拉罕的福，也应许使亚伯拉罕成为地上万国万族的福。（创十二3。）在祂的呼召里，神从亚当转到亚伯拉罕。这是说祂已经放弃了亚当族类。但在祂的应许里，神藉着亚伯拉罕的子孙－基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。（加三14。）这是非常有意思的。首先，神从亚当转到亚伯拉罕，至终，祂藉着基督又从亚伯拉罕转回到受造的族类。在这新的转向里我们都被神得着了。表面看来，神已经离开我们，转到亚伯拉罕；然后神似乎对亚伯拉罕说，“我不仅将我自己当作福赐给你，我也要使你成为福，赐给亚当族类中一切可怜的人。亚伯拉罕，让我们回去吧。”我们可以说神作了一个回转。藉这回转，外邦中一切蒙召的人都被召聚来了。

关于我们对犹太人的态度，让我说一句话：永远不要苦待犹太人。神说，“为你祝福的，我必赐福他们；那咒诅你的，我必咒诅他。”（在这里，“他们”和“他”指明复数和单数的人。）你读历史，会发现在已过二十五个世纪中，从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷直到现在，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅，但凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。在历史上，没有一个国家的元首死得像希特勒那么惨。希特勒这样惨死，是因为他咒诅了犹太人，以致自己受了咒诅。今天美国帮助以色列国，因此美国必定在神赐福之下。这不是我的意见，这是根据创世记十二章三节神的应许。

《四》　神的应许就是所传给亚伯拉罕的福音

当我年轻的时候，我读到创世记十二章二至三节，我没有得到什么启示。这些经节好像硬骨头一样。神对亚伯拉罕说，要使他成为大国，要赐福给他，并且使他成为祝福，我不明白神在说些什么。但经过多年之后，靠着加拉太三章的帮助，我回头读这些经节，才明白创世记十二章二至三节神给亚伯拉罕的应许，乃是祂向亚伯拉罕传的福音。神应许的三项－使亚伯拉罕成为大国，赐福给他，使他成为地上万族的福－乃是所传给亚伯拉罕的福音。（加三8。）神应许的内容正是福音的内容。首先，福音的传扬开始于这些话：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）我们看过，神应许亚伯拉罕的“大国，”就是这里所题诸天的国。其次，神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，就是神自己。在福音里，当我们为国度悔改之后，我们需要相信，好得着永远的生命，这生命是在那灵里。按照加拉太三章十四节，向亚伯拉罕所应许的福，就是所应许的那灵，乃是福音的福。这福，作为第三项，乃是为着万国，因为神说，“地上的万族都要因你得福。”

《五》　含示神永远的目的

神对亚伯拉罕的应许，含示祂永远的目的。神永远的目的乃是要人彰显祂并代表祂。神说，祂要使亚伯拉罕成为大国，并且要赐福给他。国度是管治以代表神的事，而福是灵里的形像以彰显神的事。我们都要藉着主灵变化成为与祂同样的形像。（林后三18。）这需要我们有重生的灵。有人会问说，为什么创世记一章二十六至二十八节先题有祂的形像彰显祂，然后才题有祂的管治代表祂？原因就是：在那里我们看见神原初的目的。但因着人堕落了，人必须先悔改才能回到起初。所以在福音里，管治在先，形像随后。在神原初的目的里，先有形像后有管治，但由于人的堕落，在福音里次序就倒过来了。

《六》　神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样

神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样。这是很有趣的事。

《１》　在神永远的目的里－对亚当

神永远的目的有两项：形像以彰显神并管治以代表神。

《２》　在神的应许里－对亚伯拉罕

神对亚伯拉罕的应许，首先题到国度，是为着管治以代表神，然后题到福，就是形像以彰显神。

《３》　在福音里－对信徒

在福音（救恩）里，信徒首先是为着国度悔改。（太三2。）这悔改乃是为着管冶以代表神。其次，我们接受永远的生命。（约三16。）这接受是为着形像以彰显神。

《４》　在成就里－在新耶路撒冷

在成就里，就是在新耶路撒冷里，也看到同样的内容。整个新耶路撒冷有神显出来的样子。神显出来的样子好像碧玉。启示录四章三节说，那坐在宝座上的，显出来的样子好像碧玉。在启示录二十一章十一和十八节，我们看见说到整座新耶路撒冷的光辉如同碧玉。新耶路撒冷的城墙和全城，与神显出来的样子－碧玉－一样。这就是说，在永世里全新耶路撒冷都要彰显神。此外，在永世里，新耶路撒冷所有得救的人，要与神一同作王掌权，（启二二5，）这是管治以代表神。

我们在蒙召得救时，虽然并不关心神的管治和形像，但在神的呼召和说话中，我们深处领会，这些事乃是含示在内。我们在得救后，就知道需要在神的治理下。这就是国度，就是管治。并且，在我们里面深处有个感觉，我们在得救后必须荣耀神。这就是形像以彰显神。可是，在得救以后，我们大多遇到一些错误的传道人，告诉我们许多错误的东西，把我们从神的目的岔出去。赞美主，在神的恢复里，祂已经把我们恢复到祂原初的目的，把我们带回到起初。我们这一班真正蒙召的人，亚伯拉罕的子孙，接受了神的呼召，连同祂的说话和应许，现在是在祂的国度里代表祂，并且有祂的形像彰显祂。

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经文及注解

创世记　十二1至3及注

12:1　1耶和华对亚伯兰^2说，你要离开本地、亲族、3父家，往我所要指示你的地去。

【注1】　亚伯拉罕的父亲死了以后，（十一32，）神第二次向亚伯拉罕显现并呼召他。（见十一31注1。）神一再向亚伯拉罕显现，对他是很强的吸引，鼓励并加强他接受神的呼召。新约的信徒也是如此。（见太四20注2与22注1，九9注3，来十二2注2，彼后一3注4。）

亚伯拉罕、以撒、雅各（连同约瑟－见三七2注1）的记载是重叠的。创世记描绘他们，不是当作三个分开的个人，乃是当作一个团体人的构成分子。这三个人的经历，描绘一个完整的人对三一神经历的不同方面。‘亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’乃是耶和华，就是三一神－父、子、灵。（出三15，太二八19。）亚伯拉罕的经历表征对父神的经历，祂呼召人、称义人、装备人，使人凭信而活且活在与祂的交通里。（十二1，十五6，十七～十八，十九29，二一1～13，二二1～18。）以撒的经历表征对子神的经历，祂救赎人（二二1～14）并祝福人，使人承受祂一切的丰富，过享受祂丰盛的生活，并活在平安中。（二五5，二六3～4，12～33。）雅各（连同约瑟）的经历，表征对父神的经历，祂爱人并拣选人；（玛一2，罗九10～13；）也表征对灵神的经历，祂使万有效力，叫爱祂的人得益处，并且变化人，使人在神圣的生命里成熟，能祝福所有的人，治理全地，并以子神作生命供应满足所有的人。（二七41，二八1～三五10，三七，三九～四九，罗八28～29。）

【注2】　神向亚伯拉罕显现时也呼召他。神向亚伯拉罕说话，也是激励并加强他接受神呼召的因素。（参罗一6，八30，林前一9。）参1注1一段。

【注3】　神第二次向亚伯拉罕显现时，不仅呼召亚伯拉罕要离开本地、亲族，也要离开父家。（参徒七3，见十一31注1。）这意思是神只呼召亚伯拉罕和他的妻子撒莱。然而，亚伯拉罕离开哈兰时，带着他的侄儿罗得。（4～5。）这再次显示，亚伯拉罕不够绝对接受神的呼召。

12:2　1我必使你成为^2大国；我必赐福给你，使你的名为大；你也要使别人得福。

【注1】　在2～3节神对亚伯拉罕的应许，乃是福音的传扬。（加三8与注。）神不仅向亚伯拉罕显现并呼召他，也给他福音的应许作为激励，鼓励亚伯拉罕答应祂的呼召。

【注2】　在神向亚伯拉罕所传的福音里，祂应许要使亚伯拉罕成为大国。这大国就是神的国，包括以色列国作为神在旧约的国、（太二一43、）召会作为神在新约的国、（太十六18～19上，罗十四17、）来世的千年国、（启十一15，二十4，6、）以及永世里的新天新地同新耶路撒冷。（启二二3，5。）

12:3　那为你祝福的，我必赐福与他；那^1咒诅你的，我必咒诅他。地上的^2万族都必因你^3得福。

【注1】　从尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷城直到如今，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅；凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。

【注2】　神在祂的呼召里，从亚当转到亚伯拉罕；但在祂的应许里，神藉着亚伯拉罕的后裔基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。

【注3】　这里的福包括神创造的福和救赎的福，包含神要给人的一切，就是神自己和祂在今世并来世所有的一切。按照加三14，（见该处注，）所应许的福实际上就是作为那灵的神自己。因此，神对亚伯拉罕传福音时，（加三8，）应许要将祂自己作为福分赐给蒙召之人。按照二二18，这福要藉着亚伯拉罕的后裔，就是基督，（太一1，加三16，）临到万国。神赐给亚伯拉罕的福，使他成为别人的福；这福含示闪的帐棚。（见九27注1。）

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　答应神呼召的历程

（１）　历程

（ａ）　在米所波大米迦勒底的吾珥第一次蒙召

（ｂ）　没有立即顺从神的呼召

（ｃ）　兄弟死后被他父亲带至哈兰

（ｄ）　父亲死后在哈兰第二次蒙召

（ｅ）　拖拖拉拉的顺从神的呼召

（ｆ）　被神迁到迦南地

（ｇ）　经过那地到达神所确认之处

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第四十篇　答应神呼召的历程

我们曾多次指出，在创世记中几乎每一个项目都是种子。在本篇信息中，我们要来看过河这种子，就是第一个过河之人的经历。什么是过河？过河就是真实并真正的跟从主。跟从主是一件过河的事。讲过河很容易，但是按着亚伯拉罕的经历来看，要有真正的过河并不容易。本篇信息需要来看，亚伯拉罕如何过河。他的经历，就是我们众人的榜样，乃是撒在创世记的另一粒种子。这一粒种子现在长在我们许多人里面。我们何等需要这种子的长大。

（１）　历程

（ａ）　在米所波大米迦勒底的吾珥第一次蒙召

研读神的话最好的方法，是把话的一部分与另一部分作比较。关于神对亚伯拉罕的呼召，我们可以这样作，因为在创世记十二章和行传七章都题到他的蒙召。靠着主的帮助，我们很容易看见这两段经文的比较。从这两部分的话我们能看见，荣耀的神两次向亚伯拉罕显现。神不是只临到他一次就算了。这不是我们的猜测，这可由行传七章二节得着证明。那里说，当日亚伯拉罕仍在米所波大米，还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。而创世记十二章一节指出，亚伯拉罕居住在哈兰一段时间之后，神向他显现。凭这两节经文我们看见，神曾在迦勒底的吾珥和哈兰两个不同的地方向他显现。这两次的呼召必定不是同时发生的。第一次的呼召是在亚伯拉罕的父亲还活着的时候，第二次的呼召是在亚伯拉罕的父亲死了以后。这有力的证明，神曾两次向亚伯拉罕显现。

神这两次呼召有一个极重要的分别。在第一次的呼召里，神要亚伯拉罕离开本地和亲族。（徒七3。）在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。（创十二1。）神第二次呼召亚伯拉罕，不仅一般性的题到亚伯拉罕的亲族，还特别的题到他的父家。他离开本族还不够；他必须从他的父家出来。以后我们会看见为什么这样。但现在我们能看见，亚伯拉罕在两个不同的地方，经历了两次不同的呼召。在第一次的呼召里，神要他离开本地和亲族：在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。

我们一旦看见这两次呼召的事，一切就清楚了。在我年轻的时候，有些教师告诉我，行传七章是引用创世记十二章，这些教师从未清楚的点出，神两次呼召亚伯拉罕。可能你们有些读这篇信息的，仍持守这观念，以为行传七章是引用创世记十二章。但行传七章的呼召是发生在亚伯拉罕被带到哈兰之前，而创世记十二章的呼召是发生在他在那里住了一段时间之后。行传七章的呼召，是在创世记十二章的呼召之前。

（ｂ）　没有立即顺从神的呼召

为什么神需要向亚伯拉罕显现两次，呼召两次呢？为什么神需要重复祂的呼召呢？就神来说，祂无须重复呼召；需要重复呼召的乃是亚伯拉罕。几乎没有人一次经历神的呼召，就立刻过河。我们中间没有一个人答应神的呼召，不是拖泥带水的。很少人是干净利落的答应神的呼召。或许你说，“彼得和约翰在加利利海边被主呼召时如何呢？主呼召他们，他们立刻跟从了主。”你若读另一部分的经文，会看见甚至这些使徒也是拖拖拉拉的。干净利落的答应神的呼召并不容易。我们总是拖泥带水的往前。我们的亲戚可能是泥巴，而我们自己可能是水。虽然你已经从神接受了呼召，却让你的亲戚成为拖拉你脚的泥巴，而你自己是又脏又黑的水。你就是在这种泥水中拖拖拉拉的往前。

亚伯拉罕住在吾珥的时候，荣耀的神突然向他显现。这个显现带进了光。（吾珥的意思是光。）在属鬼之地，满了鬼之地，（迦勒底的意思是属鬼的，）荣耀的神显现了，并且带进了光。这是非常有意思的。每当神来呼召人的时候，总是有光。当大数的扫罗往大马色去逼迫那里的基督徒时，在途中有光从天上照着他。（徒九1～3。）在那个时刻，扫罗是在吾珥，在光的底下。当你蒙召的时候，你也是在光的底下。你看见了你所处的地方，你的环境和周围，不是你停留的正确地方。你是在吾珥，在光的地方蒙了召。

（ｃ）　兄弟死后被他父亲带至哈兰

我相信亚伯拉罕是在年轻时就蒙神呼召的。他也许告诉过他的父亲他拉和他的亲戚，这位神如何向他显现，要他离开本地和亲族。也许亚伯拉罕没有勇气自己离开。创世记十一章二十八节告诉我们：“哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。”哈兰可能是亚伯拉罕的哥哥，并且他可能反对神对亚伯拉罕的呼召。也许神等待了一段时间。因着亚伯拉罕仍不采取行动，神就把反对的哈兰取去了。哈兰可能是他拉的长子。长子的死亡也许是对父亲的警告，不要再逗留。他拉这名字的意思就是逗留、迟延或缓慢。他拉带着全家，与他们一同从迦勒底的吾珥出发，然后住在哈兰。（创十一31，徒七4上。）发起离开吾珥的不是亚伯拉罕，乃是他的父亲。

他拉和他的家人可能沿幼发拉底河岸向北行进。至终，至少行了五百哩路之后，他们来到哈兰。照着古时旅行的方法，从吾珥走到哈兰需要半个多月的时间。他们虽然行了这么长的路程，却没有照着神希望他们作的渡河。你沿着河岸不过河，拖延了多少年？也许你说，“赞美主，我已经不在吾珥了。”是的，你不在吾珥，但你仍在河的那一边。就是在召会生活中，你也是沿着河岸走而没有过河。你们许多人已经向北走，但仍在对岸；就连这个向北走，还是由于神的作为。

在吾珥有一个人名叫哈兰，现在我们看见有一座城也叫哈兰。这是说他们离开了一个哈兰，又进入另一个哈兰。在神的眼中，两个都是一样；不管哈兰是一个人还是一个地方，都是哈兰。哈兰这名字的意思是“枯干。”当这作哥哥的反对神的呼召时，他必是枯干的。任何想要阻止你接受神呼召的亲戚，就是一个枯干的人；任何拦阻你答应神呼召的地方，也就是一个枯干的地方。你绝不能在那里得着浇灌。在那种枯干的地方，你觉得干渴。我们很多人都经历过这种情形。

（ｄ）　父亲死后在哈兰第二次蒙召

基督徒惯于高举亚伯拉罕，把他看得非常高。但他不是那么高；他同我们一样低。当神临到亚伯拉罕的时候，他缺少勇气行动。最后他父亲行动了，带着全家往哈兰去。他们住在那里，直到父亲死去。（创十一32。）然后神向亚伯拉罕显现，再呼召他。（创十一32～十二3，徒七4下。）亚伯拉罕迟延答应神的呼召，使两个人死去－他的哥哥死在吾珥，父亲死在哈兰。亚伯拉罕采取了两个步骤，每一个步骤都是因着一个近亲的死亡。

在第二次的呼召里，神加了一项，告诉亚伯拉罕不仅要离开本地、本族，还要离开父家。（创十二1。）这意思是只准他带着妻子，不准他带着父家任何的成员。神的呼召，第二次比第一次更严格。你若查考所有名字的意思，会看见除了亚伯兰的意思是“尊高的父”之外，惟一具有积极意思的名字就是撒莱，意为“我的公主。”尊高的父是丈夫，公主是妻子。在哈兰，神只呼召这两个人。但亚伯拉罕又拖着泥巴，把他的侄子罗得带在身边。

在第二次的呼召里，神不但更严格，而且还给亚伯拉罕福音的应许作为激励，鼓励他答应神的呼召。（创十二2～3。）亚伯拉罕接受了更严格的呼召，但随着这呼召的是极大的激励。

（ｅ）　拖拖拉拉的顺从神的呼召

这一次亚伯拉罕顺从了神的呼召，但实行得并不干净利落，他还是拖拖拉拉的往前。因为他不只带着妻子撒莱同他一起，还带了侄儿罗得。（创十二4。）罗得是他父家的一员。难道亚伯拉罕没有听见神要他离开父家吗？那他为什么带着父家的一员同他一起？我信我能告诉你原因。在那时候亚伯拉罕已经相当老了，已经有七十五岁。他已经七十五岁，但仍没有亲生的儿子。要走这样长的一段旅程，他实在需要一个年轻人帮助他。那是他的理由。亚伯拉罕也许说，“神呼召我，但我可以丢下侄子吗？我不应当爱他吗？”就着人来说，大家都要说亚伯拉罕带罗得是对的。

罗得这名的意思是什么？意思是一层幔子，一块包布。你亲爱的家人，你所深爱的，你带着同你一起来答应神呼召的，常常都是你的幔子。看看你的光景。很多人答应神的呼召，都是带着幔子的。罗得并没有帮助亚伯拉罕，反倒为他引来麻烦。我们读到创世记十三章时，会看见罗得给亚伯拉罕引来许多麻烦，最后他必须离开亚伯拉罕。你若察看自己的光景，就会发现正和亚伯拉罕一样。

今天人传福音，大多都是告诉人，如果他们相信主耶稣，就可以不下地狱。这很肤浅。从神的观点看，得救乃是蒙召。神所在意的不是地狱，乃是你的本地、本族和父家。神在意你的环境、周围事物和背景。得救乃是从你的背景被召出来，从你目前的周围事物、环境并光景被召出来。得救不仅仅是罪得赦免，得救乃是从你的背景和环境被召出来。

得救也是旅行、走路、赛跑。“天路历程”是本仁约翰所写很有名的书，内中强调救恩是一个旅程。得救乃是被呼召出来，走上一个旅程。有些人用亚伯拉罕作例证，说了很多有关因信称义的事。但在亚伯拉罕被称义以前，他已经走了一段旅程。他的称义发生在创世记十五章六节，但在创世记十五章以前，至少有三章告诉我们，这个被称义的人是在旅程上。

我希望所有的年轻人都能看见这一点。今天年轻人所处的地方比迦勒底更糟。但是赞美主，你们的吾珥更明亮，更有亮光。今天神对年轻人的呼召，比对亚伯拉罕的更清楚，更强烈。年轻人，你们必须离开本地，离开本族，并且远离你们的亲族。得救乃是步上达成神目的的旅程。神来呼召亚伯拉罕是有目的的。你若是按着神的目的蒙祂呼召，祂的呼召就必保证你的得救。你不必太在意你的得救。你若顾到神的目的，神必顾到你的得救。

得救乃是蒙召来达成神的目的。神来呼召亚伯拉罕，并不是为着叫亚伯拉罕不下地狱，或者充满喜乐，而是为着成就神的计划。神呼召亚伯拉罕，是为着达成祂的目的。我们都必须听见这呼召。

神有一个计划和目的。祂有一块美地，我们可以进入。亚伯拉罕进入了迦南美地。（创十二4～5。）今天我们的美地是基督、召会和国度。想想看大数扫罗的例子，他曾大胆逼迫召会。在神的眼中，扫罗在逼迫召会的时候，乃是住在“迦勒底。”在他往大马色的路上，主向他显现，光照他，呼召他。扫罗的迦勒底就成了“吾珥，”就是亮光之地。主呼召他，并不是为着拯救他脱离沉沦，甚至也不是为著称义他，虽然这些也包括在主的呼召里；主的呼召乃是叫他离开犹太教的迦勒底。神呼召扫罗离开宗教，为要叫他进入基督、神新约的经纶、召会和国度。保罗真的进入了基督，进入了新约的经纶，进入了召会，并进入了国度。

我们若答应神的呼召，顾到祂的目的－叫我们进入基督、新约的经纶、召会和国度，祂绝不会让我们下地狱。不要太管地狱－也不要太想天上。我们有比天上更好的。基督不是比天更好吗？神的经纶，三一神分赐到人里面，不是比天更好吗？召会不是比天更好吗？天是要被震动的。希伯来十二章二十六节说，神不单要震动地，还要震动天。只有神自己是不能震动的。我们已经得了不能震动的国，就是基督与召会。不要太欣赏天。在圣经的末后两章，我们看见新耶路撒冷要从天而降。神要离开天，住在新耶路撒冷，就是召会的完成里，直到永远。

我们都必须看见，得救乃是蒙召以达成神的目的。得救乃是从许多消极的光景被拯救出来，好进入神的目标。许多基督徒已经得救，但他们从未进入神的目标。首先，神的目标是基督。我们是在基督里，我们是在基督的享受里。这就是神的美地。其次，神的目标是召会。多年前我还没有看见，从某种意义说，召会也是迦南美地。不仅如此，神新约的经纶、国度、并安息日的安息，今天对我们也都是美地。你在迦南美地吗？如果在，那就是说你是在基督里，在基督的丰富和享受里。也就是说，你是在神新约的经纶和召会生活里。我们许多人在得救多年之后才过河。在过河之前，我们既不在神的经纶中，也不在召会中，更不在神的国里。我们有些人以为国度已被悬起来，千年国要在将来才来到，但我们从未进入今天国度生活的实际中。

根据创世记十二章所描绘的，亚伯拉罕虽然是拖拖拉拉的往前，但希伯来十一章八节告诉我们，他因着信服从神的呼召，出去的时候，还不知往那里去。在神的呼召里，神确切的告诉亚伯拉罕要离开什么，但并没有清楚告诉他要往那里去。亚伯拉罕服从了神的呼召，因着信出去。这是一件大事。一面说，他是拖拖拉拉的往前；另一面说，他因信走了一大步。他不知道要往那里去，这使他信靠神，并一直仰望主。可以说，活的神是他旅行的路线图。

（ｆ）　被神迁到迦南地

无论亚伯拉罕怎样耽延着答应神的呼召，他不能使神耽延太久。按照神的感觉，千年如一日。你能耽延神一千年吗？没有人能这样作。我们最多耽延祂五十年，这在神眼中不过是一小时多一点。神是主宰一切的，也是有耐心的。神能对哈兰和他拉说，“你们所作的都是徒然。你们死了之后，我要把我所召的人带到我的地方去。”神是神，没有人能阻挠祂。祂一旦拣选并呼召了你，就没有什么会阻止祂。迟早祂要完成。祂会一次又一次的到你这里来，也会叫人一个接一个的死去。祂总有办法，祂比你大多了。根据行传七章四节，不是亚伯拉罕进入美地，乃是神使他迁到那地。虽然希伯来十一章八节说，亚伯拉罕因着信出去，但行传七章四节说，神使他从哈兰迁到迦南。我们最多只能耽延主一点点时间，至终我们要被祂得着。我们如果耽延，不过耗费我们自己的时间。神告诉亚伯拉罕要离开他的本地。因他没有迅速爽快的去作，神就使他迁到迦南地。

（ｇ）　经过那地到达神所确认之处

在哈兰，亚伯拉罕渡过了大河。过河之后，他在那地到处寄居，向南行直到名叫示剑的地方。（创十二6。）示剑的意思是供应力量的肩膀。在示剑有摩利，那里有一棵橡树。摩利的意思是题供知识的老师。亚伯拉罕旅行到一个地方，可以得着能力和知识。那地是神要他去的地方吗？是，我们知道这个，因为在他到达摩利橡树以后，神又向他显现了。（创十二7。）

神向你显现，确证你已经到达正确的地方。可能你多年前经历过神的显现。那次以后你就流荡旅行，从一地走到另一地，没有神另一次的显现。有一天你到达摩利橡树，就是召会，主又向你显现了。这个显现确证你已经到达正确的地方。我们很多人能作见证，我们得救以后，在基督教里到处旅行，得不着神的显现。直等我们来到今天的示剑摩利橡树，就是召会生活，里面的显现才再次兴起。我们很多人能作见证，我们在来到召会之后，感到神又向我们显现，告诉我们：“这里就是。”

橡树是一种坚壮强硬的树，表征能力。橡树又给人遮荫，免受太阳的炎热。这是很有意思的。我相信在象征上，这是表征召会生活，供我们力量和遮蔽。召会生活加强我们，并遮蔽我们免受太阳的炎热。

神在摩利向亚伯拉罕显现，对他说，“我要把这地赐给你的后裔。”（创十二7。）这是神第一次清楚的应许把地给他。在创世记十二章一节，神只对亚伯拉罕说，“往我所要指示你的地去；”神并没有告诉他那地在什么地方，或者要把那地给他。但在这里神确定的告诉他，那地在什么地方，并应许要把那地赐给他的后裔。当我们来到神用祂再次的显现来确认的地方，我们也必得着应许，要得着今天的美地－基督、召会和国度。

在神向他再次显现的地方，亚伯拉罕筑了一座坛。这座坛是对建造巴别塔的反见证。在巴别，人建造了一座塔显扬自己的名。在示剑，亚伯拉罕并没有建造什么来显扬自己的名，他筑了一座坛来呼求主的名。（创十二8，另译。）这表示我们到达神所选择之地，神向我们显现，我们藉呼求祂的名与祂有了更深、更完满、更丰富并更亲密的交通。我们都能作见证，在没有进入召会生活以前，我们从未这样多呼求主的名。呼求主名紧接在筑坛给那向我们显现的神之后。在召会生活中，在摩利橡树下，我们有主亲密的显现。我们对这有什么反应呢？我们该筑坛给祂，把我们的一切所是和所有放在坛上。我们需要告诉主，我们的一切所是和所有都是为着祂。然后我们需要呼求主的名，以维持和祂更深、更丰富、更亲密的交通。

现在我们看过了第一个希伯来人，第一个过河之人的经历。亚伯拉罕是第一个过河的人，也是第一个到达一个地方，使神能向他显现，他能筑坛并呼求主名的人。这个地方是正确的地方。不是在吾珥、哈兰，或摩利橡树以外的任何地方。这里有神的显现和神的同在。这里我们得着美地的应许，我们可以筑坛给主，呼求祂的名，并和祂有亲密的交通。

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经文及注解

创世记　十二4至7上及注

12:4　亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。

12:5　亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积聚的家产、所得的人口，都带^1出来，往迦南地去。他们就^2到了^3迦南地。

【注1】　按照来十一8，亚伯拉罕因着信出去，还不知道往那里去。见该处注。

【注2】　见徒七4注1。

【注3】　神在亚伯拉罕身上的目标，不是仅仅救他脱离他的环境和背景，乃是要将他带进迦南地，好完成神的定旨。照样，神在新约信徒身上的目标，也不是仅仅拯救他们脱离堕落的光景，乃是要将他们带进美地的实际里，这美地就是包罗万有的基督，作为神所分给一切蒙召之人的分。（申八7～10与7注1，西一12与注3。）见十五3注1。

12:6　亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。当时迦南人住在那地。

12:7上　耶和华向亚伯兰^1显现，说，我要把这地赐给你的^2后裔。

【注1】　这是神第三次向亚伯拉罕显现。神在这里再次显现，乃是向亚伯拉罕证实，亚伯拉罕已答应神的呼召，并到达神要他去的地方。神的再次显现也加强亚伯拉罕因着信而活，（来十一8～10，）向人类在巴别所发展之无神生活作相反的见证。

【注2】　后裔和地二者都预表基督，祂是神永远经纶的中心和普及。见十五3注1。

基督，成为肉体的神，乃是三重的后裔：女人的后裔、（三15，赛七14，加四4、）亚伯拉罕的后裔、（十二7，太一1，加三16、）和大卫的后裔。（撒下七12～14，太一1，二二42～45，罗一3，启二二16。）基督作为女人的后裔，也就是马利亚的后裔，（太一16，）完成了救赎，毁坏古蛇撒但，并拯救在基督里的信徒脱离罪和死。（来二14，太一20～21，林前十五53～57。）基督作为亚伯拉罕的后裔，成了包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）使基督里作亚伯拉罕后裔（加三29）的信徒，得以承受终极完成的灵，就是经过过程之三一神的终极完成，作他们神圣的产业，他们属灵的福，直到永远。（徒二六18，弗一14上，加三14。）基督作为大卫的后裔，将祂的信徒带进国度，使他们在复活里，在神永远的国里有分于祂的王权。（提后二12，启二十4，6，二二5下。）基督作为三重后裔的启示，就是完满福音的内容。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　凭信而活

（二）　凭信而活

（１）　力量－神的显现

（ａ）　到了迦南以后

（ｂ）　与罗得分开以后

（２）　意义－祭坛

（ａ）　第一座坛

（ｂ）　第二座坛

（ｃ）　第三座坛

（３）　表现－帐棚

（ａ）　因为他所有的一切全是为着神，并且他信靠神

（ｂ）　在见证的地方

（ｃ）　在交通的地方

（ｄ）　因着信，像在异乡作客

（ｅ）　盼望等候一座有根基的城

（ｆ）　生活在新耶路撒冷的影儿中

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第四十一篇　凭信而活

在人类所有的历史中，从来没有一本书像圣经这样奇妙。圣经的第一卷书创世记，不是一卷道理的书，乃是一卷历史的书。这卷历史书不是照人的写法，乃是照神的写法。创世记用一些古圣的传记，告诉我们极为神圣的事。神圣的启示包含在创世记人物的生活和故事里。在本篇信息中我们需要来看，亚伯拉罕凭信而活的经历中神圣的启示。

（二）　凭信而活

在前几篇信息中我们看过，蒙召者的经历有三面，就是亚伯拉罕、以撒和雅各这三面。亚伯拉罕这第一面的第一阶段，是他蒙神呼召，这点在前两篇信息中已经充分的说过了。现在我们来看亚伯拉罕第二阶段的经历－凭信而活，或可说凭信的生活。这凭信的生活，不是指内在的生命，乃是指外在的生活，就是蒙召者日常的生活，日常的行事为人。这种日常的行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。（林后五7。）

亚伯拉罕的历史是一粒种子。亚伯拉罕的整个传记是一粒种子。这不是道理的种子，乃是我们历史的种子。亚伯拉罕的历史就是我们历史的种子。因为我们的历史是从他的历史长出来的。就某种意义说，我们与亚伯拉罕在生活的经历上是一。我们信徒是亚伯拉罕的真后裔，他是每位蒙神呼召者的真父亲。我们读他的传记，也就是读我们自己的传记。他的故事就是说到我们。当我们读创世记与亚伯拉罕有关的各章时，必须有这样的认识：他的故事就是我们的故事。

我们需要看见跟从主必须采取的步骤。第一步是蒙召，第二步是凭信而活。你蒙召了吗？你必须有力的说，“阿们，我蒙召了！”亚伯拉罕是头一个蒙召的，我们也看见，他答应神的呼召并不爽快，乃是拖泥带水的。我们的故事也是一样，我们对主呼召的反应完全和他相同。原则上，种子的规模很小，长出来的规模较大，收成的规模最大。我们看过，亚伯拉罕离开哈兰的时候，带着罗得。你没有带着罗得吗？如果亚伯拉罕这粒种子带了一个罗得，很可能我们每一个人都带了许多罗得。我怕有些读本篇信息的人，带了十几个罗得。由此我们看见，我们的历史就在亚伯拉罕的传记里。

不管亚伯拉罕如何拖泥带水，神仍然是主宰一切的。神是神。亚伯拉罕不仅蒙召了，也被抓住了。他离开了本地、本族和父家，被带到摩利，就是神要他在的地方，也是神向他再次显现的地方。（创十二6～7。）神再次显现，乃是对亚伯拉罕答应祂呼召的印记。神的呼召是爽快的，但亚伯拉罕答应神的呼召却不爽快。虽然如此，神最终得着了完满的答应。我不在乎青年弟兄姊妹多么拖泥带水，迟早他们要完全被抓住。基督的工人和带头的弟兄必须有信心，对弟兄姊妹永不失望。绝不要觉得某位弟兄没有希望。反而我们必须说，那位弟兄很有希望。只要等一会儿，你会看见每个人都要来到摩利。

（１）　力量－神的显现

在摩利，神再次向亚伯拉罕显现，他又遇见了神。（创十二6～7。）如果你说你已经蒙召了，我要问你这个问题：你蒙召的印记是什么？我们蒙召的印记乃是神再次的显现。神再次的显现，神再次的临到我们，乃是我们答应祂呼召的印记。神向亚伯拉罕再次的显现，乃是使亚伯拉罕能凭信而活的力量。

你读创世记的记载，会看到在亚伯拉罕的时代，人类的生活方式是建造坚固的城保护自己，并建造高塔传扬自己的名。那是人类在巴别的生活。但亚伯拉罕的生活方式完全不同。他的生活对人类在巴别所已经完全发展的方式，是个相反的见证。在第三十六篇信息中我们看过，巴别有一座人所建造的大城。这城不是用神造的石头建造的，乃是用人造的砖头建造的。那些砖头是藉杀死土壤中生长生命的元素造成的。但蒙召的亚伯拉罕不是那样生活。亚伯拉罕没有城，也没有塔。神再次显现，作为亚伯拉罕答应神呼召的印记之后，亚伯拉罕立刻筑了一座坛，不是要传扬自己的名，乃是要呼求耶和华的名。亚伯拉罕为什么这样作？因为他有神再次的显现。他怎能这样作？还是因为他有神再次的显现。请记得，创世记中有关亚伯拉罕的记载是传记，不是道理、宗教或传说。亚伯拉罕并不是因为教训或宗教传统而筑坛。他筑坛是因为神再次向他显现。神再次的显现对他是一切。这不仅印证亚伯拉罕答应了神的呼召，也加强他，使他的生活方式与全人类完全不同。这使他的生活对当时的时代作了相反的见证。亚伯拉罕所筑的坛，对巴别塔是相反的见证。

（ａ）　到了迦南以后

现在我们需要找出，亚伯拉罕在什么时候经历神再次的显现。我们的神从来不作没有目的的事，祂绝不会作无意义的行动。祂所作的每件事都有目的，都有意义。在亚伯拉罕答应神的呼召，相信神并顺从神之后，他来到摩利橡树那里。（创十二6～7。）当他来到那个地方，神就再次向他显现，因为他已经相信并顺从神的呼召。亚伯拉罕既是相信并顺从神呼召的人，他对该停留的地方就没有选择。神第二次在哈兰呼召亚伯拉罕，他就在那里过河，开始了漫长的旅程。他在这漫长的旅程中，没有自己的选择。希伯来十一章八节告诉我们，亚伯拉罕不知道往那里去。他手中没有路线图。他的路线图是一个活的人位，就是那位活神。他在旅程中必须不断的仰望神；他无法停留在他所选择的地方。在他的旅途中，神的同在是他的方向，是他的路线图。他这样跟从神，直到摩利。到了摩利，神就向他显现。神在摩利的显现，指明亚伯拉罕已经到了神要他到的地方。在那里神告诉亚伯拉罕，祂要把那地赐给他的后裔。

神第一次向我们显现，完全不在于我们；发起那次呼召的乃是神。然而，在第一次显现以后，其它每次的显现都在于我们的光景。神第一次显现是祂所发起的，不在于我们，后来的显现却在于我们的光景。如果亚伯拉罕没有到达摩利，他就不会有神再次的显现。这再次的显现加强他，使他与神一同往前。这样的与神一同往前，就是亚伯拉罕凭相信神而活。

（ｂ）　与罗得分开以后

神第二度向亚伯拉罕再次显现，记载在创世记十三章十四至十七节。在这一章我们看见亚伯拉罕和罗得有了难处。在肉身里，罗得是亚伯拉罕的侄儿；但在神面前，罗得是亚伯拉罕的弟兄。虽然罗得使亚伯拉罕为难，但亚伯拉罕并不与他相争。相反的，他让罗得选择。罗得与亚伯拉罕分开，留下他独自一人以后，神又向亚伯拉罕显现。这次的显现是由于亚伯拉罕没有为自己争斗或争吵，反将一切的选择都留给他的弟兄罗得。神这次的显现也加强了亚伯拉罕凭信的生活。

我们蒙神呼召以后，需要凭信而活，这是我们今天的需要。你若蒙了神的呼召，就必须凭信而活。在圣经里，信心与眼见相对。你若蒙了神的呼召，就必须凭信心，不凭眼见而生活。看看今天的世界，那无疑是在巴别所撒人类生活的收成。种子撒在巴别，今天的世界乃是那粒种子的大收成。人为自己的生活建造大城，为自己的名建造高塔。这是世界各地的情形。但我们已经蒙了呼召，我们该怎么办？我们必须凭信而活。凭信而活是什么意思？就是在一切事上靠神而活。亚伯拉罕没有宣告他凭信而活，也没有传讲凭信而活，他只是凭信而活。现在我们需要来看，亚伯拉罕如何凭信而活。

（２）　意义－祭坛

（ａ）　第一座坛

亚伯拉罕到了摩利，神再次向他显现之后，他筑了一座坛。（创十二7。）这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。要凭信而活，我们首先必须筑坛。在圣经里，坛的意思是我们的一切都为着神，并事奉神。筑坛的意思是将我们所是和所有的一切，都献给神。我们需要将我们所是的一切和所有的一切，都放在坛上。在我们为神作事之先，神会对我们说，“孩子，不要为我作什么，我要的是你。我要你为着我将你所是的一切和所有的一切，都放在坛上。”这才是真实的交通，真实的敬拜。蒙召者真实的敬拜，乃是将我们所是和所有的一切，都放在坛上。

按照人的观点，人会说我们这样作很愚昧。他们会指责我们浪费时间，浪费生命。如果他们和亚伯拉罕在一起，他们会说，“亚伯拉罕，你在作什么？你疯了？你为什么筑一座像坛这样低矮的东西，把一切都放在坛上烧掉？哪不是很愚昧吗？”我们蒙召的人无论作什么，在世人眼中都是愚昧的。很多亲戚会说，我们参加这么多聚会是愚昧的。他们希奇为什么我们不留在家里，和家人一起看电视。世人不明白为什么我们一周参加聚会好几次，他们以为我们疯了。他们会说，“你们在哪小建筑物里作什么？你们为什么周三、周五、周六都去哪里？礼拜天还去两次，甚至有时周一、周二、周四也去，你们这班人疯了吗？”是的，照世人说，我们是疯了。神的显现使我们发疯了。

坛的意义就是我们不为自己保留什么。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为着神。坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。

你若核对自己的经历，会看见在你蒙召之后，神立刻再向你显现，你就说，“主阿，从今以后，一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作、并所要作的，都是为着你。”我仍然能够回忆我得救那天下午所发生的事。我从那个聚会的地方出去，走在街上，举目望天说，“神阿，从今天起，一切都是为着你。”那是真正的奉献。在属灵的意义上，这就是筑坛。我相信许多读本篇信息的人，会有这样的经历。当我们接受了神的呼召，我们就发疯了，我们不在意会发生什么事。虽然那时候我们不知道自己说的是什么，但我们应许主，凡我们所有的都是为着祂。那天我在街上这样对主说的时候，我不知道那句话的含意。几年后，当我发现自己在一些难处中，在我里面的主说，“你不记得那天下午走在街上时所说的话吗？你不是说，「神阿，从今天起，一切都为着你」吗？”当我在合约上签字的时候，我不知道内容是什么。但是要懊悔已经太迟了；合约已经签了字。对主说一切都为着祂，乃是真实的筑坛。我们都能作见证，每当我们对主说一切都为祂的时候，感觉是多么甜美，交通是多么亲密。在那个时候，我们深深的进到主自己里面。

虽然我们可以告诉主，我们所是和所有的一切都为着祂，但几天之后，我们可能就忘记了。但那位呼召我们的永不忘记，祂有超绝的记忆力。祂常常临到我们，并题醒我们对祂说过的话。祂也许会说，“你不记得哪天你对我说的话吗？”这不是道理，乃是真实的经历。除非你没有蒙召，否则不会例外。只要你是蒙召的人，我就完全确信你有过这样的经历。主确实再次向你显现；祂显现时你也曾发疯，应许把一切都给祂，毫不考虑其中的含意。你就是把自己奉献给祂。你不晓得你所应许的是什么意思。我感谢神，在我们说的时候，我们并不清楚。我们不晓得说了一句简短的话，结果我们与神有了多少的牵连。我们被这句话绑住了。祂是神，祂是呼召者，我们是蒙召者，一切都在于祂。即使我们要为祂发疯，在我们自己里面也没有动力这样作。但只要祂一向我们显现，我们就发疯了，并且说，“主阿，一切都是你的。拿去吧。你要怎么作，就怎么作。我把一切都献给你。”我们这样把自己献给主的时候，就像作梦一样，后来醒过来，才开始领悟这事的含意。

在我服事的初期，我很有负担帮助人献上自己。我虽然给人许多与奉献有关的教导，却看不见多少果效。我的教导不大管用。最后我知道，你无法藉着教导帮助人献上自己。不是教导使人把自己奉献给主，乃是主的显现激励人这样作。我们若能帮助人遇见主，进到祂的同在里，那就够了。我们无须告诉他们把自己奉献给神，或把一切在祭坛上奉献给主。只要神一向人显现，什么都不能拦阻他们献上自己。他们会自然而然、自动自发的说，“主阿，一切都是你的。从今以后，一切都为着你。”你没有这样的经历吗？你没有为着神和神的旨意，把你所是和所有的一切都放在祭坛上吗？

（ｂ）　第二座坛

亚伯拉罕在摩利为耶和华筑坛之后，他就走遍那地。神不是只给他一小块地，乃是给他广阔的地。亚伯拉罕在旅途中，来到伯特利和艾中间的地方。伯特利在西边，艾在东边。在伯特利和艾的中间，亚伯拉罕筑了另一座坛。（创十二8，十三3～4。）伯特利的意思是神的家，艾的意思是一堆废墟。伯特利和艾互相成对比。这对比是什么意思？就是说，在蒙召者的眼中，只有神的家是值得的，其它的一切不过是一堆废墟。今天对我们原则也是一样。一面我们有伯特利，神的家，召会生活；与此相对的是一堆废墟。凡与召会生活相反的，都是一堆废墟。在蒙神呼召者的眼中，召会生活之外的一切，都是一堆废墟，因为蒙召者从神的观点看世界的局面。这观点和世界的观点完全不同。按照属世的观点，世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的；但由蒙神呼召者的观点看来，凡与神的家相对的，都是一堆废墟。

首先，我们在摩利献上自己。然后我们在召会生活和一堆废墟之间献上自己。就我们而论，只有神的家是值得的，此外一切都是废墟。在神的家和废墟之间，我们筑了一座坛，使我们可以与神交通，敬拜神，并事奉神。

（ｃ）　第三座坛

亚伯拉罕在希伯仑的幔利筑了第三座坛。（创十三18。）幔利的意思是力量，希伯仑的意思是交通，交往或友谊。按照创世记十八章一节，神是在幔利那里访问亚伯拉罕。在那次访问中，神不仅向他显现，并且停留了相当长的时间，甚至与他一同坐席。我们到了那一章，会更多看见这事。虽然摩利以及伯特利和艾的中间都很好，但没有一处是亚伯拉罕留下来一直与主交通的地方。亚伯拉罕留下来，一直与主交通的地方，乃是希伯仑的幔利。

我们都需要维持与主不断的交通。这不是偶然的，也不该时有时无，这必须是继续不断的。可能几年前，你曾为主筑坛；这很好，但以后怎样呢？你也许说，两年前你筑过坛，但今天如何呢？我们很多人有在摩利的经历，但没有在幔利的经历。我信亚伯拉罕的一生多半是在希伯仑，就是在他与主能有不断交通的地方度过的。在希伯仑那里，他筑了第三座坛。我们至少都需要筑三座坛：第一座在摩利，第二座在伯特利和艾的中间，第三座在希伯仑的幔利。我们需要在希伯仑的幔利筑一座坛，使我们可以敬拜神，事奉神，并与神有不断的交通。这是在希伯仑第三座坛的经历。

（３）　表现－帐棚

（ａ）　因为他所有的一切全是为着神，并且他信靠神

亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚。（创十二7～8。）在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后搭棚。这意思是亚伯拉罕为着神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。帐棚是为着亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活。那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕才为他的生活支撘帐棚。亚伯拉罕住帐棚，指明他不属于世界，反而对人是一个见证。（来十一9。）

（ｂ）　在见证的地方

亚伯拉罕先在伯特利和艾的中间支搭帐棚。（创十二8，十三3。）那是神的家所在的地方，也是他开始作见证，藉着与神交通彰显神的地方。他的祭坛是他向世人为神作见证的开始；他的帐棚是他向世人为神作见证的完成。他的帐棚是他的后裔在旷野所建造之帐幕的小影，那个帐幕称为“见证的帐幕。”（出三八21，直译。）因为他的帐棚支搭在伯特利旁，就一面的意义说，这帐棚可视为神的家，为着神在地上的见证。

（ｃ）　在交通的地方

后来亚伯拉罕把帐棚迁到希伯仑，希伯仑的意思是交通。（创十三18。）他的帐棚首先是向世人为神作见证，后来成了他与神交通的中心。这点在十八章得到有力的证明。那时神来到希伯仑幔利的帐棚里，与亚伯拉罕同处。因着亚伯拉罕支撘帐棚，神在地上就有一个能与人来往交通的地方。他的帐棚把神从天上带到地上。我们所有蒙神呼召的人都应当支搭帐棚。一面说，这样的帐棚对世界是神的见证；另一面说，这帐棚乃是与神交通，把神从天上带到地上的地方。

不要以为支搭帐棚是件小事。后来亚伯拉罕的后裔蒙召出埃及，进入旷野，神就吩咐他们造帐棚，并且吩咐他们在帐棚前筑坛。（出二六1，二七1。）在出埃及记那里，我们看见祭坛和帐棚，就是帐幕。那个帐幕是神在地上的家。亚伯拉罕的帐棚也是神在地上的家。在创世记十八章我们能看见，神来到亚伯拉罕的帐棚里与他同处。在那时亚伯拉罕是向神献祭的祭司。他筑坛并向神献祭，证明他供职作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我们是祭司。我们不需要别人为我们献祭，我们必须自己献祭。当亚伯拉罕在他的帐棚里与神坐席的时候，他是大祭司，他帐棚的内部是至圣所，神在那里。藉此我们能看见，亚伯拉罕的帐棚是他的后裔在旷野所造，作神和祭司居所之帐幕的预影。在创世记这里我们看见，一个和神同住在帐棚里，名叫亚伯拉罕的祭司，在帐棚旁边有一座祭坛。

（ｄ）　因着信，像在异乡作客

不要忘记，亚伯拉罕的历史就是你的历史。你没有一个帐棚，在那里始终有主的同在吗？世人没有这样的帐棚，他们只有大城。世人惟一能看见的，就是他们的大城。他们说，“看我的公司。看我的教育，我的成就。看我有多少的东西。”但我们能对世人说，“你有一切，但有一样你没有－神的同在。你没有帐棚－你只有巴别城。你所有的不过是大巴比伦的一部分。”我们是高阶层或低阶层的人，都无关紧要，要紧的是我们无论在那里，都有一个有神同在的帐棚。当我们有一个有神同在的帐棚，我们里面就深深觉得，在地上没有一样事物是持久的，每样事物都是短暂的。我们仰望永世。银行、公司、成就，都是短暂而无意义的。我们在地上没有长存的事物。我只喜欢有一个有神同在的帐棚，我喜欢生活在这样的光景中。我们可以对世人说，“某某博士，我没有你所有的那么多，但我有一样你没有－神的同在。我不需要等到永世才有神的同在，在我的帐棚里现在就有神的同在。我的环境就是帐棚，就是新耶路撒冷的小影。这在你眼中也许不值得，但在神眼中却极其重要。”这就是支搭帐棚的意思。

无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为着祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。藉着支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因着信，像在异乡作客。（来十一9。）

（ｅ）　盼望等候一座有根基的城

希伯来十一章十节说，亚伯拉罕“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基。（启二一14，19～20。）当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那有根基的城。

（ｆ）　生活在新耶路撒冷的影儿中

亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中终极的帐幕。（启二一2～3。）当亚伯拉罕住在那帐棚里，他是活在新耶路撒冷的小影中。当他在那里与神一同生活的时候，他是在等候一座至终要成为新耶路撒冷的城。新耶路撒冷，永远的帐幕，要顶替亚伯拉罕所住临时的帐棚。亚伯拉罕的帐棚是神永远居所的一粒种子。这粒种子生长在他后裔于旷野所支搭的帐幕，（出四十，）其收成将是新耶路撒冷，就是神与人的帐幕。神在我们众人里面仍需要这样的种子。我们都必须是那些生活在帐棚里，并仰望更美家乡的人。在这更美的家乡有永远的帐幕，神与我们，我们与神要在其中永远同住。亚伯拉罕的兴趣完全在于更美的家乡。虽然神曾告诉他，要把那地赐给他和他的后裔，亚伯拉罕对这并不在意。他仰望另一个家乡，和一座有根基的城。至终，圣经告诉我们，这更美的家乡是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永远的居所。

今天我们是在重复亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。

圣经结束于帐棚。新耶路撒冷是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕。也许有一天亚伯拉罕在新耶路撒冷里遇见神，神会说，“亚伯拉罕，你不记得那天我们在你的帐棚里一同坐席吗？你的帐棚是这座永远帐幕的小影。”亚伯拉罕的帐棚是一粒种子，这粒种子的生长是在出埃及记，其收成是在启示录二十一章。原则上，亚伯拉罕的帐棚和新耶路撒冷那终极的帐棚并无不同。如果我是亚伯拉罕，将来在新耶路撒冷里遇见神，我要说，“主阿，我记得你那天到过我的帐棚，现在我来到你的帐棚了。”

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经文及注解

创世记　十二7下至8及注

a　祭坛与帐棚的生活　十二7下～8

12:7下　亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座^1坛。

【注1】　这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神。亚伯拉罕筑坛是受神再次显现的激励，这可视为对巴别塔的建造所作相反的见证。

12:8　从那里他又迁到^1伯特利东边的山，支搭^2帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，并且^3呼求耶和华的名。

【注1】　伯特利，意神的家；艾，意乱堆。伯特利和艾互成对比，表征在蒙神呼召的人眼中，只有神的家是有价值的；其他的一切不过是乱堆。

【注2】　亚伯拉罕先筑坛，为着敬拜神；然后他支搭帐棚，为着自己的生活。亚伯拉罕、以撒和雅各俱各住在帐棚里。（十二8，二六25，三五21。）住帐棚乃是宣告他们在地上是客旅，是寄居的，在寻找一个更美的家乡，等候‘那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。’（来十一9～10，13～16。）更美的家乡和那座有根基的城就是新耶路撒冷。（见来十一10注1，13注2。）

【注3】　见四26注2。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　蒙召者的试炼

（４）　试炼

（ａ）　饥荒

《一》　说谎犯罪

《二》　蒙神保守

《三》　学了功课，知道神凡事负责，一切在神手中

（ｂ）　弟兄之争

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第四十二篇　蒙召者的试炼

在本篇信息中，我们来看亚伯拉罕受试炼的经历。我们已经看过亚伯拉罕如何蒙神呼召，又如何因神的显现得着加力，答应那呼召。我们也看过，亚伯拉罕因神的显现被带到神要他在的地方。他先被带到示剑，（创十二6，）然后被带到伯特利和艾的中间，就是神的家和废墟之间。（创十二8。）在神的家和废墟之间的这地方乃是高峰，亚伯拉罕应该留在这里。

然而，亚伯拉罕对神的经历达到这样的高峰以后，却突然继续他的行程，迁往南地。（创十二9。）我花了很多时间研读这一章，要找出亚伯拉罕继续他行程的原因。他为什么继续前行，不留在神的家和废墟之间？亚伯拉罕已经达到高峰，达到神要他在的地方，他应该靠着神的怜悯留在那里。但是亚伯拉罕竟向南地迁移。那就是说，他走了下坡路。对神的经历达到这样的高峰以后，继续前行就是走下坡路。亚伯拉罕继续他的行程，这是他失败的原因。

我们曾经看过，亚伯拉罕起初是拖泥带水。末了，他得胜了，一路走到示剑，后来又到了靠近伯特利的地方。那是相当的好。在那两个地方，他都筑了坛。在伯特利和艾的中间，他还呼求耶和华的名，并且支搭帐棚，向全世界宣告，他对巴别的情形是个反见证。亚伯拉罕这样作，不是已经达到经历神的高峰吗？

你也许想，如果你是亚伯拉罕，你必定会留在那里。但我们不该这样想，因为我们就是今天的亚伯拉罕。古时的亚伯拉罕正像我们一样。我们在别处曾经指出，亚伯拉罕的经历是我们经历的种子。创世记里亚伯拉罕的记载是他的传记，却是我们的自传。你也许说，“不，那是亚伯拉罕的自传，是我的传记。”但这记载是你的自传，不是你的传记，因为亚伯拉罕的传记是摩西写的，而你的传记是你自己写的。亚伯拉罕的经历与我们的经历相合，我们和他是一。你岂不是和主有过一段美妙的时光，那时你达到了高峰，并且喊说，“阿利路亚！这里真好！没有地方比这里更好。这对我是最好的地方。”你难道没有这样说过吗？但是到了第二天，怎么样呢？你开始往下走了。前一天晚上你还说，“阿利路亚，这是我所要的地方。”第二天早晨你就开始往下走，到了埃及的边界；这就是说，你走到了靠近世界的地方，也许是靠近电影院的地方。晚上你还在迦南的高峰，第二天早晨你就往下走到世界的边缘了。你不是有过这种情形吗？我听见初中的少年人在聚会中献上那么美妙的祷告，我又喜乐又惊奇。但我需要向他们说句诚实话：我不信任你们。你晚上在聚会中祷告得很好，第二天早晨可能就往下走，到了属世娱乐的边缘。今天你说，“阿利路亚，这对我是最好的地方。”下周末你也许就下到电影院去。请记得，我们是今天的亚伯拉罕。要达到高峰很容易，但要留在那里不容易。在高峰没有多少空间，你稍微移动一点，就会滚下坡去。要保持在神所指定的地方是非常困难的。在高峰周围布满了陷阱，很容易落到其中。蒙召的人通常不会退回老路，但很容易下到埃及。亚伯拉罕从未回到迦勒底，但他的确下到埃及。

（４）　试炼

在创世记十二章九节至十三章十八节，我们看见亚伯拉罕的试炼。试炼不是个令人愉快的辞。没有人喜欢经历试炼。你喜欢在生活中有试炼吗？虽然没有人喜欢试炼，但试炼是好的经历。亚伯拉罕蒙召开始过信心生活不久，试炼就临到他。不要祷告说，“主阿，你对我真好。不要叫任何试炼临到我。”这种祷告只会叫试炼早一点临到。主会刚好相反的答应你的祷告。如果你说，“主，不要给我任何试炼。”主会说，“我很快就会给你试炼。”我确信没有人能说，自从他蒙主呼召以后，过的都是好日子。没有人能那样说。

我们的神不仅是爱的神，也是主宰的神。我们的神是主宰一切的。我们的神不仅是爱的神，光的神，生命的神，也是主宰的神。每一件事都在祂的经纶安排之下。祂乃是为着我们而支配全世界。我们都必须相信，神是为着我们每一个人而支配全宇宙。你也许说，“我太渺小了，主宰的神怎会为我支配全宇宙？”但祂的确为着你支配一切，你必须相信这个。你没有渺小到一个地步，使神不为你主宰安排你的环境。你已经够大，叫你有神主宰的安排。我从自己的经历中学得这一点。五十年前我不喜欢亚伯拉罕下埃及这段故事，我对那段经历无法感到快乐。那时候我读到一些关于亚伯拉罕下埃及的信息，我不明白，也不觉得好。我甚至对神题出疑问。但是现在，经过多年的经历之后，我非常快乐。我们真需要听这篇亚伯拉罕受试炼的信息！

我们对神的经历，很容易达到高峰，但不容易留在那里。请看看你周围的环境，那是神在你出生以前就用主宰安排好的。神是主宰一切的。虽然你看自己是个渺小的造物，但就神而论，你是非常重要的人物。在创立世界以前，神就为你安排了一切。甚至你现在会读到这篇信息，也是祂的安排。我们是在神主宰的安排下，不要想逃跑。你如果逃到某一个地方，你会发现那正是神为你安排的地方。到你年老的时候，你会低头敬拜着说，“主，我完全相信，在创立世界以前，你就为我安排了一切。”

亚伯拉罕的试炼乃是为着叫他学功课。我们都需要学功课。我们从父母或老练的弟兄姊妹，学不到这些功课。我们都必须学一些关于神主宰的功课。

（ａ）　饥荒

我们看过，亚伯拉罕第二面的经历是凭信而活。他必须凭着信靠神供应他日常的需要而活。在创世记十二章十节我们看到那地遭遇大饥荒。这饥荒是个试验，看看亚伯拉罕在他的生计上，在每日的生活上，是否信靠神。

你细读十二章十至二十节，就会看见在这种情况下，亚伯拉罕又软弱又低下。他无法持守在神所指定的地位上，反而下到埃及去了。迦南的后面是巴别，旁边是埃及，附近是所多玛。亚伯拉罕渐渐向南迁移，直至他下到埃及。下文我们会看到，他在埃及说谎犯罪。也许我们没有人相信，亚伯拉罕会这样软弱低下。神曾在吾珥、哈兰、示剑向他显现。在示剑神对亚伯拉罕说，“我要把这地赐给你的后裔。”（创十二7。）神确定的告诉亚伯拉罕，祂要把那地方赐给他的子孙。向亚伯拉罕说话的神是谁？祂是创造主，是拥有天地的一位。这就是那向亚伯拉罕显现的神。发生饥荒的时候，亚伯拉罕应当毫无疑惑的说，“我不忧虑饥荒，因为我有活的神。我不担心缺粮，因为那呼召我，把我带到这里，又再次向我显现，证实我路途的，乃是全能的神。我已经信靠祂，现在我凭着信靠祂供应我日常的需要而活。我不在乎到底有没有食物。”亚伯拉罕应该这样祷告。

但是，在发生饥荒的时候，亚伯拉罕怎么作？他有没有祷告？他有没有向妻子说，“让我们祷告罢”？没有，好像亚伯拉罕忘记祷告了。当这一段的试验临到他的时候，他没有祷告。不要笑亚伯拉罕。当你一切顺利的时候，你很容易祷告。但是当饥荒来的时候，你就忘了你是个基督徒，只记得你是个人。你忘了那曾向你显现的活神，只记得你的肚腹。亚伯拉罕关心自己的肚腹。他看看光景：在那地有饥荒，而在埃及有充足的粮食。亚伯拉罕和他的妻子并没有多谈，二人很快就同意下埃及。我相信他们甚至在作这决定以前，已经在走下坡了。夫妻二人都忘了神。他们没有考虑到神要他们去那里。他们好像没有神似的。

《一》　说谎犯罪

当亚伯拉罕和撒拉走到埃及边界的时候，亚伯拉罕对撒拉说，“埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。”（创十二12。）亚伯拉罕害怕埃及人杀他，夺他的妻子；他没有向神祷告，反而向妻子恳求说，“求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”（创十二13。）亚伯拉罕和撒拉都同意，由撒拉说谎，说她不是亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕准备牺牲妻子救自己的性命。似乎他连道德的标准都没有。许多基督徒把亚伯拉罕抬得太高了，实际上他并没有那么高。我们很多人还不会作出那样的事来。但亚伯拉罕竟然那样低，肯牺牲妻子，让她被取去作别人的妻子来救自己的性命。那是多么可耻！你会相信一个蒙神呼召的人，信心之父，会作出这样的事吗？从这一点我们看见，亚伯拉罕并不比我们高，最多和我们一样。他为了自己的肚腹，准备出卖妻子，撒拉竟然也服从。撒拉实在是最好的妻子，是所有妻子的模范。她服从亚伯拉罕，接受他的意见，没有责怪他。

在这件事上，亚伯拉罕是个好先知，因为在埃及所发生的事正像他预测的一样。埃及人把他的妻子带到法老的宫中。（创十二14～15。）从某种意义说，亚伯拉罕真是出卖了他的妻子。因着撒拉，法老给了亚伯拉罕许多东西－牛、羊、骆驼和仆婢。（创十二16。）亚伯拉罕成了富翁。我一直不懂，亚伯拉罕眼看着自己的妻子被取去，怎能安心从法老收下这些东西。但他竟然收下了。他没有禁食，也没有说，“哦，我不能接受这些东西，我要撒拉！”没有，他让撒拉走了。我信亚伯拉罕确知他的妻子丢定了。按照他的推断，撒拉是完了。他收下这些牛、羊、仆婢，多少是作为丢失妻子的代价。

《二》　蒙神保守

但神不让亚伯拉罕过去。神来了，不是对付亚伯拉罕，乃是对付法老。创世记十二章十七节说，“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。”圣经说，有大灾降与法老和他的全家。虽然圣经没有明言，但我相信法老取了撒拉之后得了重病，病得几乎要死。经上说，有大灾降与法老和他的全家。哪是什么灾？是大火烧了皇宫吗？我信不是。经过多方考虑，我深信那是某一种疾病临到了法老和他家中的每一个人，只有撒拉例外。全宫中都在谈论所发生的事，奇怪为什么每个人都病了。法老甚至病得要死，只有撒拉不生病。也许他们在问：“这女人是谁？她为什么不生病？”也许他们去问撒拉。撒拉看见整个情形，就明白过来。她就告诉法老，她是亚伯拉罕的妻子。我想事情可能就是这样发生的。神的手为撒拉的缘故临到法老。祂进来保守了亚伯拉罕和他的妻子。

当我们信徒对神有信心的时候，所有周围的人都得到好处。但是如果我们对神没有信心，就要叫周围的人受损。神是主宰一切的，法老因此受了苦。我虽然不能说，神从法老手中把财物取过来给亚伯拉罕，但实际的情况差不多就是那样。至终亚伯拉罕不但没有失去妻子，反而得到许多财富。

亚伯拉罕在埃及的时候，经历了神保守的恩典。没有这保守的恩典，谁也不能留在经历的高峰。我们都需要保守的恩典。不要信靠你的经历，要信靠祂保守的恩典。就着神保守的恩典来说，甚至当亚伯拉罕在埃及出卖妻子的时候，他仍然在高峰。不管他是在高处，或是在低处，他一直都在神保守的恩典中。从好的一面说，亚伯拉罕根本没有碰到埃及，因为保守的恩典一直在他下面托着他。他虽然下了埃及，还是在保守的恩典中。即使你跌倒了，你还是在保守的恩典中，这保守的恩典要把你带回到高峰。保守的恩典可以对亚伯拉罕说，“亚伯拉罕，不要再任性了。你给了我机会向你显示我的主宰，不过你最好还是信靠我。”

《三》　学了功课，知道神凡事负责，一切在神手中

在埃及的这次经历使亚伯拉罕学了功课，知道呼召他的神也是看顾他的神，并且一切都在祂的手中。以下我们要看见，下一章证明亚伯拉罕已经学了这个功课。藉着这次经历，亚伯拉罕受了管教，不但信靠神，更认识神是真实可信的。

只要你是一个神所呼召的人，不管你是否相信祂或信靠祂，祂都会看顾你。你留在高处，祂喂养你。你跌到低处，祂更喂养你。我们留在高处或跌到低处，这是我们的事，对祂没有两样，因为不管我们在高处或在低处，祂都喂养我们。这是亚伯拉罕的故事，也是我们的故事。我能从经历中向你们作见证，神是真实可信的。我们的父是真实可信的，那呼召我们的是真实可信的。不管世界的经济是好是坏，神总是看顾我们。

我们这些蒙召的人能享受神。我们也许出卖妻子，神还是在看顾我们。当我们正计划怎样出卖妻子救自己性命的时候，神也在计划怎样保守我们的妻子，还叫我们得着许多东西，并且带着得来的财富，回到祂的地方。当我初次读这段故事的时候，我很不以为然；但至终发现呼召我们的神是这么好，不禁笑了起来。正当亚伯拉罕计划出卖他妻子的时候，神却准备赐福给他，保守他的性命，并给他许多财富。如果那时我是亚伯拉罕，我要说，“神阿，我能说什么呢？我没有脸向你说什么。”如果我是亚伯拉罕，我看看我的妻子、牛羊、仆婢，我甚至会没有脸面说，“父阿，感谢你。”我会对撒拉说，“亲爱的，我们回去吧。这些仆婢跟不跟我们没有关系。我不配得着神所赐我们的这些财富，我觉得享用这些很羞耻。我是不配的，但神白白的赐给。撒拉，当我出卖你的时候，神给了我们这许多东西。你也许会说，这很好；但我觉得羞耻。撒拉，请你祷告，替我感谢神。我简直没有脸面为自己祷告。”我相信亚伯拉罕当时就是这样作。

在创世记十三章一节，我们看见亚伯拉罕“从埃及上南地去。”他回到高峰所在之处，“到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。”（创十三3～4，另译。）亚伯拉罕回到他当初筑坛并支撘帐棚的地方。当亚伯拉罕在埃及计划出卖妻子的时候，他没有祭坛，没有帐棚，也没有呼求耶和华的名。在那里他没有宣告他向巴别作相反的见证。当他在埃及的时候，他失去了这一切。但亚伯拉罕回到了起初，回到了筑坛的地方，在那里他恢复呼求耶和华的名。

（ｂ）　弟兄之争

经过创世记十二章的经历以后，无论是亚伯拉罕或是我们都很容易说，“赞美主，我已经学了功课。”然而，仍需要一些试验来证明，我们是否真的学了功课。其中一个试验是弟兄之争。（创十三5～13。）亚伯拉罕因试图出卖妻子成了富足，这些财富给他带来一些麻烦。他太富足了。罗得也得了财富，那地就不够容纳他们。十三章六节告诉我们：“那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。”因此亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。（创十三7。）这成了亚伯拉罕的另一试炼。许多时候，第二次的试炼是出于第一次试炼的祝福。你会说，“赞美主！当我走出埃及的时候，我没有脸面感谢主；但现在过了三个月，我能为着祂善待我赞美祂。祂保守了我的妻子，并且给了我这一切的财物。”如果你这样说，你不久就会遇到麻烦，因为第一次试炼的祝福会带来第二次的试炼。这是我们的经历。

创世记十三章指明亚伯拉罕已经学了功课。这一次他没有失败；他得胜了，因为他在第一次试炼里学了功课。你如果仔细研读，你会看见这一次亚伯拉罕没有错，错是在罗得。亚伯拉罕学了功课，不为自己争，不为自己拣选，只信靠神的看顾。他知道他在神的手中，在神的看顾之下。你在十三章看不到亚伯拉罕这一方有什么失败的迹象，他是完全的成功。“亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你跟前吗？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”（创十三8～9。）亚伯拉罕似乎告诉罗得说，“罗得，我们是希伯来弟兄，在这地上只有我们是希伯来人，其余都是外邦人。他们在看我们。我们之间不可相争，因为这会羞辱我们所信靠的神。罗得，请你看看这地，拣选你所喜欢的地方。我绝不争，也不选。”在亚伯拉罕的深处，他必定说，“我的拣选是在于神。我因着下埃及，已经学了功课。现在我知道我是在神的看顾之下，在祂底下一切都是我的。我不需要拣选。我要让罗得去拣选。”罗得拣选了，就离开亚伯拉罕，“渐渐挪移帐棚，直到所多玛，”并不在意所多玛的罪恶。（创十三12～13。）

对亚伯拉罕而言，被撇下失去罗得并不是一件小事。亚伯拉罕没有儿子。他的侄儿罗得是他的近亲，对他就像儿子一样。我信亚伯拉罕待罗得，就像待自己的儿子一样。所以罗得一离开，他就孤单了。就在这时候，神又向亚伯拉罕显现。在埃及，神降灾对付法老，但祂没有向亚伯拉罕显现，因为亚伯拉罕那时是在错的地位上。在埃及，亚伯拉罕是在神保守的恩典中，但他没有神的显现。现在到了十三章，亚伯拉罕不仅在神保守的恩典中，更回到原初的地方，在对的地位上。此外，他没有为自己争夺，也没有为自己拣选。由于他在埃及所受的管教，他学了功课，知道他的将来和一切都在神的手中，并且知道他是在神的看顾之下。所以神向他显现，说，“从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”（创十三14～15。）亚伯拉罕曾叫罗得拣选土地，现在神进来，似乎告诉亚伯拉罕说，“我不让你拣选。我把一切可拣选的都给你。你举目向东西南北观看－一切都是你的。你曾让罗得拣选，现在我把一切都给你。”我们必须从这里学到功课，在召会生活中不为自己争夺。让你的弟兄去拣选。你如果把拣选让给你的弟兄，神会进来把一切可拣选的都给你。

这一次神在祂的显现中，坚定了创世记十二章七节美地的应许，和十二章二节子孙增多的应许。我们在任何试炼中的得胜，总是坚定神对我们的应许。这就发生在亚伯拉罕身上。并且，亚伯拉罕因为在这次试炼中得胜，就被引到他对神经历的顶峰。他搬了帐棚，来到希伯仑居住，（创十三18，）他余生大部分的时间，就住在那里，住在与神的交通中。（创十八1。）

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经文及注解

创世记　十二9至十三18及注

b　蒙召者的试炼　十二9～十三18

(一)　饥荒　十二9～十三4

12:9　后来亚伯兰渐渐迁往^1南地去。

【注1】　即，迦南南部干燥的沙漠。

12:10　那地遭遇^1饥荒；因饥荒甚重，亚伯兰就下埃及去，要在那里寄居。

【注1】　神主宰权柄所预备的饥荒乃是一个试验，要看亚伯拉罕是否因着信而活，为他每日的需要信靠神。（参彼前一6～7。）亚伯拉罕没有信靠神，反而下埃及去；埃及表征在撒但管治下的世界。

12:11　他将近埃及，就对妻子撒莱说，我知道你是容貌美丽的妇人。

12:12　埃及人看见你，必说，这是他的妻子，他们就会杀我，却叫你活着。

12:13　求你说，你是我的妹妹，使我因你得善待，1我的命也因你存活。

【注1】　直译，我的魂。

12:14　及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美丽。

12:15　法老的大臣看见了她，就在法老面前称赞她；那妇人就被带进法老的宫里去。

12:16　法老因这妇人就善待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆人、婢女。

12:17　耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，以大灾病击打法老和他全家。

12:18　法老就召了亚伯兰来，说，你这向我作的是什么事？为什么没有告诉我，她是你的妻子？

12:19　为什么说她是你的妹妹，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，把她带走吧。

12:20　于是法老吩咐人将亚伯兰^1和他妻子，并他所有的都送走了。

【注1】　亚伯拉罕在埃及的时候，经历了神保守的恩典。虽然亚伯拉罕没有信靠神，神却祝福亚伯拉罕，使他富足，（16，十三2，）并且保守他的妻子撒莱。藉着在埃及的这个经历，亚伯拉罕学了功课，知道这位呼召他的神也照顾他，并且一切事都在祂主宰的手中。

13:1　亚伯兰带着他的妻子和一切所有的，以及罗得，都从埃及上南地去。

13:2　亚伯兰的金、银、牲畜极多。

13:3　他从南地渐渐往^1伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是他起初支搭帐棚的地方，

【注1】　在神对祂所呼召之人主宰的照顾里，祂不仅在埃及祝福亚伯拉罕并顾惜他的妻子，也把亚伯拉罕带回到起初，到帐棚和祭坛之地，并恢复他呼求主的名。（4。）

13:4　也是他先前筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。

(二)　弟兄之争　十三5～18

13:5　与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。

13:6　那地容纳不下他们；因为他们的家产甚多，使他们不能同住一起。

13:7　当时，迦南人与比利洗人在那地居住。牧养亚伯兰牲畜的人和牧养罗得牲畜的人起了^1争执。

【注1】　这是在神主宰安排下所给亚伯拉罕的另一试验。亚伯拉罕藉着在埃及的经历，学了功课不为自己争，也不为自己选择，只信靠神的照顾。（见十二20注1。）因此，他让罗得选择所要的地。（11。）

13:8　亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是弟兄。

13:9　遍地不都在你面前吗？请你离开我；你向左，我就向右；你向右，我就向左。

13:10　罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的；那地在耶和华毁灭所多玛、蛾摩拉以前，如同耶和华的园子，也像埃及地。

13:11　于是罗得为自己选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。

13:12　亚伯兰住在迦南地；罗得住在平原的城邑，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

13:13　所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

13:14　罗得离别亚伯兰以后，1耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，举目向东西南北观看；

【注1】　因着亚伯拉罕在关乎罗得的试验上得了胜，神再次向他显现，并向他坚定十二7关于美地的应许，（14～15，17，）和十二2关于加增他后裔的应许。（16。）这把亚伯拉罕引入对神经历的高峰，因他搬了帐棚，到希伯仑居住，他余生大部分时间都在那里，活在与神的交通中。（见18注1，18注2。）

13:15　凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。

13:16　我也要使你的后裔如同^1地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。

【注1】　见二二17注1。

13:17　你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。

13:18　亚伯兰就搬了^1帐棚，来到^2希伯仑^3幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

【注1】　亚伯拉罕起先在伯特利和艾中间支搭帐棚，并在那里筑了一座坛。（十二8。）他在那里的帐棚乃是向着世界作神的见证。（见十二8注2。）在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方。藉着亚伯拉罕在希伯仑支搭帐棚，神在地上得着了能与人来往交通的地方。（参十八。）亚伯拉罕的帐棚连同他所筑的坛，乃是以色列人出埃及以后，所建造之帐幕与祭坛的预表。（出四十。）那个帐幕是神的见证，（出三八21，）也是神与祂子民得以一同居住并交通的地方。帐幕的终极完成乃是新耶路撒冷，就是神在永世里的见证，彰显，也是神与祂所呼召之人永远的居所。（启二一2～3与3注1，二一22与注2。）

【注2】　意交通，往来，或，友谊。

【注3】　意力量。

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创世记生命读经

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第四十三篇　蒙召者的得胜

（５）　得胜

（ａ）　弟兄被掳

（ｂ）　为弟兄争战

（ｃ）　麦基洗德的职事

（ｄ）　胜过地上财物的试诱

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第四十三篇　蒙召者的得胜

（５）　得胜

在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕经历中的得胜。（创十四11～24。）我们若仔细读创世记，会看见这卷书除了十四章以外，很少说到外邦人中的国际事务。但十四章记载了外邦人中的国际战争。为什么有这样的记载？圣经的用辞非常精简，一个字也不浪费。虽然如此，十四章几乎完全用来说到外邦国家之间的国际战争。不过，十四章的事件不仅与国际事务有关，并且在神的主宰下也与神的子民有关。为什么本章用了这么长的篇幅说到外邦人中的国际战争？虽然这场战争表面看来是国际间的，实际上却是主主宰的安排。对于神子民的环境和一切事故，神是主宰一切的。当然在迦南地，只有两家希伯来人－亚伯拉罕家和罗得家。其余都是外邦人。在本章我们看见神是主宰一切的，祂使一些事情发生，叫祂的子民得益处。

创世记十四章说到四王与五王的战争，最终五王被四王击败。你若仔细读，会看见这场战争完全是为着罗得和亚伯拉罕。换句话说，罗得和亚伯拉罕这两个希伯来人都在神的主宰之下受到试验。这场战争到底好不好？按人来说，没有一场战争是好的。然而，本章的战争对罗得有益处，对亚伯拉罕更有益处。在本篇信息中，我们需要来看，这场战争对神子民有益的各面。

（ａ）　弟兄被掳

战争主要发生在所多玛。这场战争主要发生在所多玛，因为神的一个子民罗得住在那里。在那场战争之前，罗得已经与亚伯拉罕分开了。（创十三11。）你认为罗得与亚伯拉罕分离好吗？不，不好。今天所有的年轻人都喜欢和年长的一代分开。然而，在神的经纶里，年轻人与年长的一代分开并不好。你若这样作，你会失去标的和保护。在创世记十三章的时候，神的目标和永远的标的是随着亚伯拉罕。倘若你在那里，使自己与他分开，就等于使自己与神的标的分开了。神的目标是随着蒙召的人。你若与蒙召的人分离，就是与神的目标分离。罗得绝不该与亚伯拉罕分离，因为神的目标是随着亚伯拉罕。离开了亚伯拉罕，就是离开了神的标的。不仅如此，离开了亚伯拉罕，也就是离开了保护。

罗得不是先被四王击败。他那次失败乃是先前至少两次失败的结果。罗得在被基大老玛掳去之前，已经有过两次失败。第一次失败发生在罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争，亚伯拉罕叫罗得拣选地的时候。（创十三7～11。）当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，罗得该说，“叔父，我的拣选就是你，我的拣选就是你的拣选。我不喜欢自己拣选。我的牧人若不听我，我就解雇他们。我绝不离开你。除了你和你的拣选之外，我别无拣选。”但相反的，当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，他没有多加考虑，就立刻作了拣选，并且离开了。那是他第一次的失败。

罗得和亚伯拉罕分离后，“住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”（创十三12。）罗得渐渐走下坡。他往下坡走了第一步之后，就很容易走第二步、第三步。第一步是离开与所多玛相距很远的亚伯拉罕。罗得走上通往所多玛的路，他走向所多玛。在神眼中，所多玛是个罪大恶极的城市。（创十三13。）罗得是神的一个子民，必然知道这事。他该远离所多玛，不该走向所多玛。然而，因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛。最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里。那是他第二次的失败。

你想神会允许祂的子民住在这样一个邪恶的城里吗？当然不会。因此，在神的主宰之下，基大老玛领军攻打所多玛。神允许那场战争发生。四王与五王交战。按人来说，五王应该得胜，因为他们人多。但四王击败了五王，并且所多玛城被掳掠。圣经强调所多玛被掳掠，因为罗得住在那里。这场战争不仅是四王攻打五王，这场战争乃是为着神的一个子民而战。罗得住在所多玛可能很平安，但神不平安。神绝不会允许罗得平平安安的住在那里。神也许会说，“罗得，你里面也许有平安，但我要从外面兴起一些搅扰来。我要差遣四王击败五王，并且掳掠你的城市。他们要把你，你的家人，并你所有的一切都掳去。”这事真的发生在罗得身上。罗得遭遇了一次又一次的失败。至终，他失败的最后一步，就是落在敌人手中。他被掳了，而所多玛王并不能帮助他。

（ｂ）　为弟兄争战

在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。十三节说，“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。”四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的吗？这么多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因着背后的代祷发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。

亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，“罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家吧。神会保守罗得的。”我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战。（创十四14。）我们看见，亚伯拉罕祷告了。在十四章二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代祷。我信那代祷者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代祷的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。

亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人。他怎能和哪些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。

就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，“我不能忍受这事，我必须起来作一些事！”这就是亚伯拉罕所作的。

亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代祷。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱吗？当然有，但圣经没有题到这些。本章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代祷。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕、并亚伯拉罕的争战代祷。

我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在前篇信息看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕藉着那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。

以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。

然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主。（创十四19。）麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。”（创十四22。）亚伯拉罕能说，“我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。”

亚伯拉罕冒着生命的危险，为他的弟兄争战。为着拯救他被掳的弟兄而冒着生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代祷的结果。

亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。

罗得为什么失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。

虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历。

（ｃ）　麦基洗德的职事

那个逃出来的人怎么可能来到亚伯拉罕哪里？亚伯拉罕怎能作这样简单而勇敢的决定？到底发生了什么事，敌人不久之后就逃跑了？原来麦基洗德来了。麦基洗德是谁？他是基督的预表，他很像基督。他来了，就表征基督来了。他预表基督是神的大祭司。这在创世记十四章没有启示出来，但在诗篇一百一十篇可以看出。诗篇一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照着麦基洗德的等次为祭司，他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。

亚伦的祭司职任是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪。他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带着祭物来除罪，乃是带着饼和酒来滋养得胜者。几乎所有的基督徒都认为，基督是解决罪的大祭司；几乎没有人注意到，基督是照着麦基洗德等次的大祭司。基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象征经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。

难道你不信在麦基洗德来供应饼和酒之前，他这位神的祭司已经为罗得和亚伯拉罕代祷过？我信他曾为他们代祷。我不信麦基洗德在整个争战期间都在睡觉，然后他听见亚伯拉罕得胜的消息，就急急忙忙的带饼和酒去供应他。我相信亚伯拉罕简单而勇敢的决定，要为拯救罗得而战，是麦基洗德的代祷所激起的。我也相信，那个来告诉亚伯拉罕罗得被掳的人能逃出来，是因为麦基洗德曾为罗得代祷。麦基洗德是祭司，他必定一直在照顾神的子民。神答应他的代祷，有一个人从所多玛逃出来向亚伯拉罕报信，亚伯拉罕就作了勇敢的决定，要为着拯救罗得而战。

当我们在地上生活行动时，会遭遇到许多事。表面看来，这些事就这么发生了；实际上，在背后一直有代祷。我们的麦基洗德，我们的大祭司基督，仍然在天上为我们代祷。（来七25。）祂的代祷荫庇我们，顾念我们。

麦基洗德临到亚伯拉罕，多少指明基督的再来。我们是今日的亚伯拉罕，我们在这里作什么？我们在这里击杀仇敌。有些神的子民像罗得，遭遇了一次又一次的失败。靠着神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜。我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位，乃是天地的主。我们在地上为祂而活，并且是祂的见证。我们不能容忍神的权益在地上受损害。当我们听到这样的损害，我们就立刻决定打败仇敌，击杀诸王。

我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，才会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”麦基洗德为罗得和亚伯拉罕代祷。今天，我们的大祭司基督，为所有的得胜者代祷。祂现今在天上为我们代祷，而我们就在地上击杀诸王。在得胜者杀尽诸王之后，我们的代祷者，至高神的大祭司，就要带着对经过过程之神的全尝显现。

麦基洗德的来临，表征基督已经来临。我们的得胜总是使基督显明。我们周围的人可能发觉，要看见基督在那里很不容易。然而我们若得了胜利，那胜利就要将基督向人表明出来。我们的得胜会在新的方面带进基督。何等有趣，我们在创世记十四章忽然看见麦基洗德出现，他这名的意思是公义王；他又是撒冷王，意即平安王。这表征什么？这表征基督要藉着得胜者，向人表明并带给人。有一天，全地都要因基督的显现而希奇。世人甚至不信有基督，他们称这样的信仰为无稽之谈。但在我们杀尽诸王之后，基督会忽然显现。基督要因着我们击杀诸王而得以显明，全世界都要希奇祂的来临。基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会说，“这位是谁？祂叫什么名字？祂从哪里来？”我们要回答他们，“祂名叫基督，是真麦基洗德。祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代祷了好多世纪。”

我们都需要回应主的代祷。我们若转到我们的灵里接触祂，总会有一些回声。我们若照着这回声而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就要得着胜利，并且击杀诸王。在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。这事实如何能向世人表明？只有藉着我们击杀诸王。

亚伯拉罕在十四章的得胜不是一件小事。在圣经里，神是逐步启示出来的。创世记一章没有“至高的神”这名称。甚至到了十三章，也没有这名称，或“天地的主”这个特别的名称。你虽然作了多年的基督徒，也许从来不知道神有这样的名称。神是至高的神，也是天地的主。祂是天上的主，也是地上的主。藉着我们对基督的经历，神的名称逐步向我们启示了出来。在我们对基督的经历中，我们要认识我们的神是至高的神，也是天地的主。这必是我们继续击杀诸王的吸引和鼓励。

不要作今日的罗得，因为那是胆怯懦弱的。我们都必须简单而勇敢，因为我们有至高的神和天地的主。亚伯拉罕告诉所多玛王，在他去争战以前，他向至高的神，天地的主起誓。他是在这样的灵里去争战的。既然亚伯拉罕对至高的神，天地的主有充分的信心，他就必定得胜。

当麦基洗德来见亚伯拉罕的时候，他用至高的神，天地的主来为他祝福。（创十四19。）这证明他比亚伯拉罕尊优。（来七6～7。）他也为亚伯拉罕的得胜称颂神。（创十四20。）我们的得胜总使麦基洗德把祝福赐给我们，也把称颂归给神。我们的得胜在基督里给我们带来更多的祝福，也给神带来更多的称颂。

在麦基洗德祝福时，亚伯拉罕献上所有的十分之一，就是他上等掳物中的十分之一。（创十四20，来七2，4。）这也证明麦基洗德的尊大。我们的得胜使我们获得掳物，而我们将掳物献给基督，总是表明基督的尊大。我们若没有得胜，就没有东西献给基督，祂的尊大也就无法表明出来。

（ｄ）　胜过地上财物的试诱

亚伯拉罕的得胜，规律并恢复了整个局面，也重整了整个环境。四王打败了五王，掳掠了一切。现在整个局面转过来了。亚伯拉罕的得胜完全改变了这局面，将它调整过来。他将不公平的环境转变成公平的，并使全境太平。结果就有了公义王与平安王。亚伯拉罕的得胜止息了一切的争斗和分争，带进真正的平安。

所多玛王能谦卑、诚实并真诚的对亚伯拉罕说，“你得了胜利，你所夺回的一切必定归你。请你拿去。我只要我的人民。”你我若是亚伯拉罕，也许会说，“那是正确且公平的。我拯救了你的人民，夺回了你所失去的一切。人民归你，其余的一切归我，这样很好。”但亚伯拉罕得胜所重整的环境完全不是这样。那是纯洁的。亚伯拉罕对所多玛王说，“凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。”（创十四23。）亚伯拉罕似乎说，“我若拿你一根线，你就能说你使我富足。但我要向全宇宙作完全的见证，我的富足不是从你来的，我的富足是从天地的主，至高的神来的。”这是何等的纯洁！在那种局面里，我们看见公义与平安。

请看创世记十四章亚伯拉罕杀败了诸王之后的情景。亚伯拉罕将一切夺回来，五王出来迎接他。至高神的祭司麦基洗德，在那里给亚伯拉罕祝福，并从他领受十分之一的奉献。一切的人都观看，不知道那些东西要归谁。甚至那些被掳又被亚伯拉罕夺回的人也不知道他们今后要属谁。然后亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。”亚伯拉罕说，任何东西他都不拿。所有的人都得到充分的安顿。在那种局面里，就有了公义与平安。就某种意义说，这就像千年国，满了公义与平安。（赛三二1，16～18，诗七二2～3，7。

亚伯拉罕很公平，他对所多玛王说，他什么都不拿。“只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利，所应得的分，可以任凭他们拿去。”（创十四24。）亚伯拉罕说，他的战士和盟友应得他们的分，但他把自己的分给了所多玛王。他是怎样的一个人！他杀败了四王，现在他和另一个王，就是所多玛王交涉。他在他们众人之上。今天我们基督徒需要作这样的人。我们必须高过地上的君王和总统。在我们之上只有一位－我们的麦基洗德。

在创世记十四章，我们看见亚伯拉罕非常崇高。你能相信这样高的人，曾低到一个地步，为着生存打算牺牲他的妻子吗？你能相信在埃及要出卖妻子的人，会高到一个地步，在诸王之上吗？当亚伯拉罕甘愿出卖妻子的时候，他是在最低的地方；但他对付诸王的时候，是在至高的天上。我们可能在两方面都像亚伯拉罕。我们可能很卑贱，打算出卖妻子；也可能靠着主的恩典，高过诸王。

亚伯拉罕的得胜，并他高过诸王，完全是由于背后的代祷。在地上的景象背后，有一件事在天上进行着，这件事决定整个局面。我们都需要看见这点。

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经文及注解

创世记　十四1至24及注

c　蒙召者的得胜　十四1～24

(一)　弟兄被掳　1～12

14:1　当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，

14:2　他们都攻打所多玛王比锐、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别、和比拉王；比拉就是琐珥。

14:3　这五王都在西订谷会合；西订谷就是^1盐海。

【注1】　即死海。

14:4　他们已经服事基大老玛十二年，到第十三年就背叛了。

14:5　第十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，击败了利乏音人；在哈麦击败了苏西人，在沙微基列亭击败了以米人，

14:6　在西珥山击败了何利人，一直追击到靠近旷野的伊勒巴兰。

14:7　他们回到安密巴，就是加低斯，击败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。

14:8　于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，

14:9　就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。

14:10　西订谷有许多石漆坑；所多玛王和蛾摩拉王逃跑，掉在坑里，其余的人都往山地逃跑。

14:11　四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了；

14:12　又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了，当时罗得正住在所多玛。

(二)　为弟兄争战　13～17

14:13　有一个逃出来的人，来告诉^1希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。

【注1】　圣经中头一次题到这称呼。原文来自动词，意越过，渡过。见来一1注1三段。

14:14　亚伯兰听见他^1侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，

【注1】　直译，弟兄。16节者同。

14:15　便在夜间，自己同仆人分队击败敌人，又追到大马色北边的何把，

14:16　将一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

14:17　亚伯兰击败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。

(三)　受麦基洗德的供应　18～20

14:18　又有^1撒冷王^2麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的^3祭司。

【注1】　意平安，乃耶路撒冷早期的称呼。（参诗七六2。）

【注2】　意公义王。麦基洗德预表基督是君尊的大祭司。（来七1～3与1注2，3注1。）亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德出现了。麦基洗德是神的祭司，他在出现之前，必定曾为亚伯拉罕代求。亚伯拉罕能杀败四王得着胜利，必是藉着麦基洗德的代求。（参出十七8～13。）今天我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求，（罗八34下，来七25下，）使我们成为祂的得胜者，击败神的仇敌，好使基督藉着我们的得胜，在祂第二次来时能公开的显现。

【注3】　这里圣经题到麦基洗德的祭司职分，先于亚伦的祭司职分。（出二八1。）照着麦基洗德等次的祭司职分，高于亚伦的祭司职分。（来七。）基督在地上的职事里，乃是照着亚伦等次的大祭司，为着除掉罪。（来九14，26。）然后，基督在天上的职事里，乃是照着麦基洗德的等次标出为大祭司，（来五6，10，）不是为着罪献祭，乃是将那经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活之过程的神（由饼和酒所表征－太二六26～28）服事给我们，作我们生命的供应，使我们蒙拯救到底。（来七25上。）见亚六11注1，来五6注2，来七1注1，11注1。

14:19　他^1为亚伯兰祝福，说，愿^2天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；

【注1】　见民六23注1。

【注2】　因着亚伯拉罕这得胜者胜过了神的仇敌，在地上与神站在一起，神就能不仅称为天上的神，（代下三六23，尼一5，二4，20，）也称为天地的主。（19，22。）见太十一25注2。

14:20　至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。1亚伯兰就将所得的一切，拿了十分之一给他。

【注1】　见来七4注1。

(四)　胜过地上财物的试诱　21～24

14:21　所多玛王对亚伯兰说，你把^1人口给我，财物你自己拿去吧。

【注1】　人口，直译，魂。

14:22　但亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；

14:23　凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我^1都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。

【注1】　这里亚伯拉罕胜过属地物质的试诱，显出他在这事上的纯洁。参王下五15～27，约参7与注2。

14:24　只有仆人们所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。

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第四十四篇　后裔和地

（三）　认识恩典以达成神的目的

（１）　神为蒙召者所作两类的事

（ａ）　为着他的生存

（ｂ）　为着使他达成神的目的

（２）　达成神目的所需要的两件事物

（ａ）　后裔

《一》　不是亚伯拉罕所有的

《二》　乃是神应许要作出来的

《三》　神的应许与亚伯拉罕的信被算为义

（ｂ）　地

《一》　地的定义

《二》　神应许而亚伯拉罕缺少信心

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第四十四篇　后裔和地

在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕对神经历的一大转折点。到目前为止，我们所看过亚伯拉罕对神经历中的一切，都是外面的。亚伯拉罕蒙了神的呼召，并且答应了神的呼召，往神所要他去的地方。那完全是外面的。随后，亚伯拉罕第二步的经历是凭信而活，为着生活信靠神。

他凭信而活所面临的第一个试炼是严重的饥荒，藉此他学习在吃的事上信靠神。不论古今中外，所有的人，不管他们的成就、教育、地位如何，都关心谋生的事。谋生完全在于吃，在于粮食供应。在圣经和人类历史中，神多次用吃的事控制人类。你不要骄傲，因神一旦拿去粮食的供应，你就只得俯伏说，“神阿，帮助我！”

我们在前几篇信息中看过，亚伯拉罕来到神所要他在的地方之后，他必须学的第一个功课，就是在吃的事上信靠神。他在这次试验中失败了，下到埃及。在埃及那里，他学了信靠神的功课。在学了这功课之后，他回到伯特利和艾的中间。紧接着在同一个范围，吃的范围，有另一个功课，就是罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争。这些牧人为他们的生计相争，为着更好的生活彼此争斗。他们不愿别人夺去他们的生计。亚伯拉罕在第二个试炼中得胜了，因他在第一个试炼中学了功课，知道神在他的日常生活中是主宰一切的。亚伯拉罕认识那呼召他的神是至高的神，天地的主。他不需要操心自己的生计，因为他知道那呼召他的会顾到他的生计。

四王与五王之争也与生计有关。按照历史，人类之间一切的战争都与这事有关。一切的国际战争都是为着一个目的－生计。创世记十四章十一节指明，四王和五王之争就是为着这个目的。

亚伯拉罕不惧怕四王，他勇敢的出去与他们争战，杀败了他们，恢复了粮食的供应。在亚伯拉罕胜了四王之后，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。（创十四18。）这饼是奥秘的。亚伯拉罕不需要为得这饼作什么，他不必为这饼争战。亚伯拉罕只是打了仗，恢复了粮食的供应，然后麦基洗德就带着饼来迎接他。

直到创世记十四章末了，亚伯拉罕一切的经历都是外面的，都是一些外面的祝福、看顾和供应。亚伯拉罕下到埃及的时候，神在外面看顾他，赐给他牛羊和仆人。他胜了四王也是外面的，连麦基洗德带给亚伯拉罕的也是外面的。亚伯拉罕所经历的一切，到此为止都是外面的。在没有听到这话之先，你也许以为在十四章末了，亚伯拉罕必定在对神经历的顶点。不错，就一面说，他是在顶点，但这是他初阶经历的顶点。在十五章以前，亚伯拉罕所经历的都是初阶的。在十五章开头，神才来把他转到对神经历的更高阶段。

（三）　认识恩典以达成神的目的

创世记十五章一节说，“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”当神来说这些话的时候，亚伯拉罕还在起初的阶段。他杀败诸王之后，在他与属乎诸王的百姓之间造成了强烈的敌意。当亚伯拉罕与敌人打仗的时候很英勇，但他得胜回家之后也许对自己说，“我作了什么？那些人也许会回来，哪时我该怎么办？我只有三百一十八人，他们的人数远比我的多。”亚伯拉罕开始惧怕。很多时候我们和亚伯拉罕一样。当我们在信心里的时候，我们很勇敢，说，“赞美至高的神，天地的主。我已经向祂起誓。”你在聚会中得胜并高呼阿利路亚，之后，你回家就开始考虑，对自己说，“我作了什么？仇敌如果回来，我怎么办？”

神在十五章一节向亚伯拉罕显现的时候，说，“不要惧怕。”神对亚伯拉罕这样说，指明亚伯拉罕惧怕他的敌人。神似乎告诉他：“亚伯拉罕，你不用惧怕，我是你的盾牌。放心吧！我也是你极大的赏赐。”亚伯拉罕那时仍在起初的阶段，他担心两件事：他的敌人会回来攻打他，以及他还没有自己的孩子。亚伯拉罕也许说，“看看我－我老了。看看我的妻子、生育几乎断绝了。我们还没有孩子。主阿，你不知道我们年纪渐渐老迈了吗？你什么时候给我们一个孩子？”当神向他显现的时侯，亚伯拉罕正担心这两件事。

我们在神面前无法隐藏我们的意图。我们若得到机会，迟早会吐露心里所存的。所以在十五章二节亚伯拉罕说，“主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕接下去对主说的话，就不太有礼貌了。他说，“看哪，你没有给我后裔；看，我家的儿子，就是我的后嗣！”（创十五3，直译。）亚伯拉罕似乎说，“主阿，我没有孩子，因为你从来没有给我孩子，你必须对这事负责。我为什么没有孩子？因为你从来没有给我孩子！现在你来告诉我，你必大大的赏赐我。我若没有孩子，你赏赐我有什么用？”

亚伯拉罕告诉耶和华，他家的儿子，就是大马色人以利以谢，要作他的后嗣。达秘新译本的批注说，“我家的儿子，”意思是“他的一个家仆。”这指明以利以谢必定来自大马色。也许亚伯拉罕经过大马色的时候，在那里得到他。我们没有一个人干干脆脆的答应神的呼召，我们都是拖泥带水的。亚伯拉罕甚至两次遭遇近亲的死亡，就是他哥哥哈兰，和他父亲他拉的死亡。最终，亚伯拉罕无法再逃避了，才答应神的呼召。他带着罗得离开哈兰，就是他第二次蒙召的地方，经过大马色，在那里得到以利以谢。当神向亚伯拉罕显现，说祂是亚伯拉罕的盾牌和大赏赐，亚伯拉罕似乎回答说，“耶和华神阿，我没有孩子，因为你没有给我孩子。我所要立为后嗣，并承受我家业的，必是我的家仆以利以谢。”

神对亚伯拉罕说，“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。”（创十五4。）神似乎对亚伯拉罕说，“我不要罗得，我也不要这个大马色人。你的家仆不是后裔，必须从你本身所生的才是。”然后神对他说，“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。”（创十五5。）就在这时，亚伯拉罕相信神。六节说，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”亚伯拉罕的信，被神算为他的义，在那时，亚伯拉罕就被称义。这就是本于信得称义。

亚伯拉罕得着后裔，绝对不是外面的事，完全是里面的事。亚伯拉罕想使这事成为外面的事，因为以利以谢是在他的身外，不是出于他。我们需要看见这里的不同。今天，很少基督徒顾到里面的经历，多数基督徒顾到外面的经历。今天在基督徒中间所教导的，多半到创世记十四章末了为止。有些人会争辩说，“他们不是本于信得称义吗？这不是在十五章吗？”不错，他们的确本于信得称义，但甚至这事也被他们弄成了外面的事。

亚伯拉罕在十四章相信神是至高的神，天地的主，并没有本于信得称义。神不把那样的信算为他的义。怎样的信才算为亚伯拉罕的义？就是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔的信。相信神要供应我们每天的需要和食物固然很好，但这不是在神眼中宝贵的信。怎样的信是神看为宝贵的？是相信祂能将自己作到我们里面，使我们生出基督的信。今天多数基督徒只注重一种信，就是相信神能为他们作外面的事，这样的信相信神能给他们健康、医治、好职业或升迁。很多基督徒只有这样的信。这样的信虽然很好，但在神眼中，不是十分可爱宝贵的信。祂没有把这样的信算为亚伯拉罕的义。算为亚伯拉罕之义的信，乃是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔的信。在创世记十五章，亚伯拉罕不是相信神要给他食物、牛羊或更多的仆人，他乃是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔。

你有何种的信？多数基督徒珍赏那相信神要供应他们日常生活一切所需的信，这就是相信神是至高的神，天地之主的信。你也许想，有这样的信你就满足了。读了前篇信息后，你也许会试着相信至高的神，相信我们的神是天地的主。但这种信在神眼中并不是那么可爱宝贵。我们需要有一种信，相信神正将祂自己作到我们里面，相信因着有一样东西作到我们里面，属天的后裔就要生出来。但愿这件事铭刻在我们里面！

（１）　神为蒙召者所作两类的事

（ａ）　为着他的生存

在十五章以前，亚伯拉罕经历神是保护他，并供应他许多物质事物的那一位。（创十二16。）亚伯拉罕让罗得优先选择，又胜了四王。然而，这些事没有一件与达成神的目的有关，不过与亚伯拉罕的生存有关。（创十二10，十四24。）他是在外面环境中经历这一切，不是在内里生命中经历这一切。

（ｂ）　为着使他达成神的目的

你知道神的目的是什么？神的目的是要得着一班人，有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，并为祂的国度取得地。从创世记一章二十六节开始，我们看见神永远的目的就是要得着一班人，有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，并为祂的国度接管地。当神来呼召亚伯拉罕，祂应许亚伯拉罕要得福彰显神，并成为大国，使神藉着他在地上得着祂的国度。这是神今天永远的目的。但在创世记十五章以前，亚伯拉罕所遭遇的一切，都与达成神的目的无关。乃是从十五至二十四章的记载，才给我们看见神如何将一些东西作到亚伯拉罕里面，使他能达成神的目的。这不再仅仅是环境中外面的经历，乃是生命中内里的经历。

今天多数基督徒只关心他们的生存，并不关心神永远的目的。甚至在我们中间，许多人也还没有被神永远的目的深深的摸着。许多人还是盼望主给他们较好的职业、好的丈夫或妻子、好的教育、升迁。这一切使你能生存，与达成神的目的却没有直接的关系。在十五章以前，一切对亚伯拉罕的生存都是美好的，有帮助的，有利的，使他能维持生活，但那些事没有一件与达成神的目的有直接的关系。请查看亚伯拉罕的情形。亚伯拉罕在埃及所得的牛羊能彰显神吗？哪些使女能代表神吗？虽然神给了亚伯拉罕许多东西，但他所有的，没有一样对达成神的目的有用。生存是一回事，达成神的目的是另一回事。今天我们的原则也是一样。我们的教育、职业及房子，都有益于我们的生存，但没有一样有益于达成神的目的。

（２）　达成神目的所需要的两件事物

（ａ）　后裔

现在我们需要来看，在亚伯拉罕的日子，达成神的目的所需要的两件事物。第一项是后裔。（创十五1～6，见创十三16，二二17～18，十二2。）神呼召亚伯拉罕的目的是要达成祂的目的。我们已经看过，祂的目的是要得着一班人，照着祂的形像彰显祂自己，并有祂的管治权代表祂自己。但亚伯拉罕没有后裔。没有后裔，亚伯拉罕怎能达成神的目的？神需要后裔。祂需要藉这后裔得着一班人。

《一》　不是亚伯拉罕所有的

亚伯拉罕和我们一样，我们也和他一样。当亚伯拉罕知道他需要后裔，他就指望以利以谢。（创十五2～4。）亚伯拉罕似乎说，“现在我了解，为着神我必须有后裔，好得着一班人。我既已年迈，我妻子的生育也几乎断绝了，这后裔必定是现成的。”但神绝不用我们已有的东西达成祂的目的。我们所有的一切，对这事毫无用处。不要以为你所有的，对达成神的目的有用。你所有的不过是以利以谢。你所有的没有一样算得数。我们所有的，没有一样对达成神的目的有用。凡我们所有的，都不是出于神，充其量不过是出于大马色的。

《二》　乃是神应许要作出来的

为着达成神的目的所需要的后裔，必须是神所应许要藉亚伯拉罕作出来的。这必须是神将一些东西作到他里面，使他能生出后裔。（创十五4～5。）哪么这后裔到底是谁？你祷读创世记十五章和加拉太三章，会看见这后裔就是基督自己。我们所有的，没有一样能生出基督。我们的教育、成就、技术等等，都算不得什么。这些都不过是以利以谢，并不是神作到我们里面，使我们生出基督，就是那后裔。那些没有一样是主观的，全数是环境中客观的东西。你的以利以谢可能是你的大学教育。或许甚至在召会生活中，你仍信靠这以利以谢，意思就是你仍信靠你的大学教育。我们都曾经过大马色，至少得着一个以利以谢，那绝不是神所要的后裔。这后裔必须是神所作到我们里面的东西，不是我们所得着的东西。我们在我们的大马色所得着的一切，绝不能生出基督。只有神作到我们里面的，才能生出作后裔的基督。

为要达成神的目的，我们必须有基督作到我们里面。这就是为何保罗告诉我们，基督启示在他里面，（加一15～16，）基督在他里面活着，（加二20，）基督成形在他里面，（加四19，）并且在他活着就是基督。（腓一21。）保罗活基督。当他还是大数的扫罗时，他经过了犹太教的大马色，得着许多东西。那段时间他所得着的，都不过是以利以谢。主告诉保罗，他必须把那一切忘掉。那些都是粪土、垃圾、狗食，必须扔掉。保罗所有的东西，没有一样能生出基督。只有神作到他里面的，才能生出基督。主似乎告诉保罗：“你从宗教背景所得来的东西，绝不能生出基督。只有我作到你里面的，才会生出基督。我所作到你里面的，乃是我的恩典。”至终保罗能说，“因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前十五10。）

在这里，我需要说说恩典与祝福的不同。多数基督徒所认为的恩典，其实是祝福。祝福是什么？祝福是兴盛、利益、丰裕等。许多基督徒喜欢用恩典的形容词说，“哦，神对我们真是有恩惠！”但这话与恩典真正的意义差得很远。民数记六章二十五节的“恩，”希伯来文的意思是弯腰或俯身以恩待低下的人。例如，君王可能仁慈的俯身给乞丐一些东西。那是有恩慈。然而，在圣经里，恩典一点不差就是神自己；在圣经里，恩典就是神自己进到我们里面成为我们的享受。约翰一章十七节说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”约翰一章十四节说，“话成了肉体…丰丰满满的有恩典，有实际。”约翰一章十六节告诉我们：“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”

祝福是为着我们的生存，恩典却是为着达成神的目的。我们的生存的确需要神的祝福，神若不祝福我们，我们会失去职业、健康，甚至会失去肉身的生命。我一点不怀疑，我能生存，完全是在神的祝福之下。

然而，仅仅生存不过是虚空的虚空。我们在这里是作什么？难道只是谋生以图自存吗？若是这样，那就是虚空的虚空。一切的汽车、房子、学位、职业，都是虚空。有人也许会说，“赞美主，我们有三个儿子，两个女儿，儿子是医生，女儿是教授。这是何等的祝福！”你的生存若不是为着达成神的目的，这祝福就是叫你和你的家人生存在虚空的虚空中。另外有人也许会说，“五年前，我每年只赚五千美金，但去年我赚了两万五千美金，这是何等的祝福！”他们若不是为着神的目的，这种祝福也是叫他们生存在虚空的虚空中。

最近，主在一天清晨把我唤醒，向我指出新约中没有一卷书的结语是“愿祝福与你们同在，”或“愿祝福与你的灵同在。”几乎所有书信的结语都是，“愿恩典与你们同在。”（加六18，弗六24，腓四23，西四18。）说“愿祝福与你们同在，”意思是你们在物质的事上昌盛。但圣经从来没有这样说。约翰福音不是说，话成了肉体，满了祝福；或是说，祝福随同基督而来。没有一卷书的结语说，“愿祝福与你们同在。”

在旧约里主要的是祝福，但在新约里，物质的祝福立刻被属灵的福分顶替了。以弗所一章三节说，神在基督里曾用各样属灵的福分祝福了我们；同一卷书最后一节说，“愿恩典与一切…爱我们主耶稣基督的人同在。”全本圣经的最后一节也说到恩典。启示录二十二章二十一节不是说，“至高的神，天地之主的祝福与你们众人同在。”不，它乃是说，“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。”你记得在民数记六章二十四至二十六节，祭司常给以色列人的祝福吗？那里的话是这样的：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”但保罗在林后十三章十四节的祝福，是属于另一类：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我再说，祝福是为着我们的生存，而恩典是为着达成神的目的。

《三》　神的应许与亚伯拉罕的信被算为义

神拒绝亚伯拉罕的题议之后，就应许要为他作一些事，使他能从本身生出后裔，甚至像天上的星那样多。（创十五5。）亚伯拉罕照着神的话相信神，神就将他的信算为他的义。（创十五6。）这种信就是相信神要在我们里面作工，好生出基督，就是那后裔；这种信对神是宝贵的，并且在神眼中是我们的义。这种信是为着接受神的恩典，不是为着接受神的祝福。

今天大多基督徒都注重祝福，不太在意恩典。虽然现在是新约时代，但许多基督徒仍活在旧约时代里，只注重祝福，不在意恩典。在主的恢复里，我们的确需要祝福。我们一直聚集在一起，就是极大的祝福。但比这更重要的是，我们需要恩典。我们需要神进来，并说，“你所有的不算数，你所能作的，你所要作的也不算数。我要将一些东西作到你里面，这要生出后裔。你相信这事吗？”我们若相信，这样的信对神就是宝贵的。这信不是相信神要给我们生存所需要的一切，乃是相信神要将祂自己作到我们里面，为要生出基督这独一的后裔，就是为着达成神目的所需要的后裔。

（ｂ）　地

达成神的目的所需要的第二件事物是地。（创十五17～21，见创十二7，十三14～15，17，十七8。）

《一》　地的定义

神应许给亚伯拉罕的地是什么？许多基督徒认为这里的地是天堂，他们把肉身的死看为约但河。这观念完全不是按照对圣经正确的领会。在亚伯拉罕的时代，地是他能生活的地方。亚伯拉罕需要一个地方，使他能在那里生活，并靠那地而活。因此，地是神的子民生活其中且凭以生活的地方。此外，在亚伯拉罕的时代，地也是他能击败一切仇敌，使神能在地上得着国度的地方。再者，地是神能有一个居所来彰显祂自己的地方。所以，关于地我们看见五点：神的子民生活的地方，神的子民赖以维生的地方，神的仇敌被击败的地方，神能得着祂国度的地方，神能得着居所来彰显祂自己的地方。至终，在这地上，神的国被建立，圣殿被建造作为神的居所，并且神的荣耀得着显明。这一切都是神目的之达成的小影。这与亚伯拉罕的生存完全不同。亚伯拉罕的生存是一回事；他得着后裔和地以达成神的目的是另一回事。

今天我们的地是什么？毫无疑问，这地就是基督；祂活在我们里面，我们也活在祂里面。今天我们必须活在基督里，并靠基督而活。但许多基督徒没有实行这事。他们既不关心基督作到他们里面为后裔，也不关心活在作那地的基督里面，以达成神的目的。对他们而言，基督既不是他们生活其中且凭以生活的地，也不是他们杀败一切仇敌的地。我们能在哪里杀败我们的仇敌？在基督这块地上。基督就是我们可以在那里杀败基大老玛和其它诸王的地方，基督也是为着神国度的地，使神的居所能在那里得着建造。

我们若看见这事，就知道今天大多基督徒只寻求神的祝福，真是大大偏离了目标。我们不需要太注意我们的生存，或者太关心神的祝福，因我们的父知道我们的需要。我们应该让祂照顾我们。祂绝不撇下我们，也绝不丢弃我们。（来十三5。）

在神的目的这件事上，我们不该倚赖我们的所有或所能作的。我们所有的是以利以谢，我们所能作的是以实玛利。以利以谢是亚伯拉罕所有的，以实玛利是亚伯拉罕所能作的，二人都不能算为神目的的达成。我们的所有并所能作的都不算数，必须是神自己才算数。若干时日以后，我们真成了无有，那时神就要将祂自己作到我们里面，而祂所作到我们里面的，要生出基督为后裔，并要将我们带进作那地的基督里面。基督该是我们里面的后裔，基督也该是我们生活其中的那地。我们不是有基督在里面吗？是的，但祂必须是后裔。今天我们不是在基督里吗？是的，但我们必须活在作那地的基督里面。

今天地也是召会，因为召会是基督的扩大。基督的身体，召会，是基督的扩充。在召会中，我们活在基督里，并靠基督而活；在召会中，我们杀败仇敌；在召会中，我们有神的国度同神的居所。因这缘故，当我们进入召会中，我们立刻有回到家的感觉。现在我们不再飘流，我们有一个地方，我们可以在那里生活并靠它而活，在那里杀败一切的仇敌，在那里有神的国度连同神的居所。在我们进入召会以前，我们没有正当的基督徒生活，但在进入召会以后，我们的生活发生了何等积极的改变！在进入召会以前，我们很难打败什么仇敌，但在进入召会以后，就很容易了。基大老玛怕召会。我们能在哪里杀败一切的仇敌？迦南。今天的迦南是什么？召会，就是扩大的基督。今天神的国度同神的居所在哪里？也在召会中。召会，扩大的基督，是我们今天的美地。

后裔和地都是基督。后裔是我们里面的基督，地是我们活在其中的基督。基督是后裔，活在我们里面；基督是地，我们活在祂里面。祂是达成神永远目的的后裔和地。

《二》　神应许而亚伯拉罕缺少信心

在本章，神不但对亚伯拉罕重复关于后裔的应许，也重复关于地的应许。关于后裔的应许，完全包含在前六节里面。亚伯拉罕相信神关于后裔的应许。关于地的应许，虽然在七节神肯定的说过了，但亚伯拉罕缺少信心相信。由此我们看见，在后裔的事上相信神，比在地的事上相信神容易。让基督活在我们里面作后裔，比我们活在作那地的基督里面容易。接受基督作活在我们里面的后裔，比接受基督作那地，叫我们为着神的国度同神的居所而过召会生活容易。因着亚伯拉罕和我们一样，在这方面缺少信心，神不得不和他立约，以坚立祂关于地的应许。在下篇信息中，我们要看见，神与亚伯拉罕所立的约的细节。

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经文及注解

创世记　十五1至7及注

3　认识恩典，为着完成神的定旨　十五1～十七27

a　神与亚伯拉罕所立的约　十五1～21

(一)　关于后裔　1～6

15:1　1这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰，说，亚伯兰，你不要惧怕；我是你的^2盾牌，是你极大的^2赏赐。

【注1】　在本章之前，亚伯拉罕经历了神是在外面保护他并在物质的事上祝福他，（十二16，）以维持他生存的那一位。从本章开始，神进来给亚伯拉罕看见，他里面需要神的恩典，好完成神的定旨，就是得着一班人有神的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，并为着祂的国据有全地。（一26～28。）

【注2】　亚伯拉罕击败四王之后，（十四13～17，）也许害怕他们报复。因此，神来告诉亚伯拉罕，祂是盾牌保护他。祂也要作亚伯拉罕的赏赐，因他拯救了罗得。

15:2　亚伯兰说，主耶和华阿，我快要去世了还没有儿子，你还赐我什么呢？那要承受我家业的，是大马色人以利以谢。

15:3　亚伯兰又说，你没有给我^1后裔；2那在我家中的仆人，就是我的后嗣。

【注1】　要完成神的定旨，后裔（1～6）和地（7～21）这二者是必需的。后裔首先是个人的基督，（加三16与注2，）然后是团体的基督，（林前十二12，）由基督作头与祂所有的信徒（加三29与注1一段）作身体所组成。地乃是基督作为包罗万有赐生命的灵，信徒在其内生活；（申八7～10与7注1；）地也是召会作基督的扩大，扩展。我们要完成神的定旨，就需要接受神的恩典，使基督这后裔能作到我们里面，并使基督这地能从我们活出而成为我们的召会生活，好叫我们享受神的安息，击败神的仇敌，并建立神的国同祂的居所，使祂得着彰显和代表。

【注2】　直译，我家的儿子。

15:4　但耶和华的话临到他说，这人必不成为你的后嗣；你^1本身将要生的，才是你的后嗣。

【注1】　本身，直译，自己内里的部分。完成神定旨所需要的后裔，不能是亚伯拉罕所已经拥有的（以利以谢－2），也不能是他从自己所产生的（以实玛利－十六15）。惟有神作到亚伯拉罕里面的，才能从亚伯拉罕产生神所要的后裔。照样，惟有神藉着祂恩典作到我们里面的，才能产生基督作后裔，完成神的定旨。

15:5　于是领他走到外边，说，你向天观看，数算^1众星，能数得过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。

【注1】　见二二17注1。

15:6　亚伯兰^1信耶和华，耶和华就以此算为他的义。

【注1】　见罗四3注1。这里亚伯拉罕信神，不是要得关乎自身生存的外面祝福；他信神能把一些东西作到他里面，好从他这个人里面产生一个后裔，以完成神的定旨。这种信对神是宝贵的，神也算这信为义。亚伯拉罕因着这样的信就得称义。（罗四1～5与1注1。）

(二)　关于地　7～21

15:7　耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　神与亚伯拉罕所立的约

《三》　神藉着基督与亚伯拉罕立约，坚立祂的应许

《１》　三只牲口表征钉死的基督

《２》　两只鸟表征复活的基督

《３》　撒但和他的使者如同空中的鸟，要使基督无效

《４》　立约的神经过祭牲的肉块

《５》　蒙召的人藉着将基督献给神，与基督联合

《四》　所应许 之后裔的患难

《１》　由大黑暗所表征

《２》　从以实玛利逼迫以撒到出埃及

《３》　神履行祂约的记号

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第四十五篇　神与亚伯拉罕所立的约

在前篇信息中我们看见，在创世记十五章以前，亚伯拉罕所经历的一切，都是神为着他的生存所给的祝福。但神呼召亚伯拉罕，并非仅仅要他生存，乃是要藉着他达成神永远的目的。从十五章开始，神来指示亚伯拉罕，他需要恩典以达成神永远的目的。亚伯拉罕不仅需要环境中外面的祝福，也需要生命中里面的恩典。我们若仔细读创世记十五至二十二章，就会看见在这几章中，神对付亚伯拉罕，为要带他认识，他需要神的恩典来成就神永远的目的。所以神来了，不仅在外面祝福亚伯拉罕，也把祂自己作到他里面作恩典，使亚伯拉罕有具体的东西，好达成神永远的目的。

我们在前篇信息中看见，亚伯拉罕要达成神的目的，需要两件东西－后裔和地。你若再读创世记十五章，会看见那里一再题到后裔和地这两件东西。我们已经看过，后裔和地都是基督。这后裔首先是个别、个人的基督，至终是团体的基督。加拉太三章十六节启示，基督是亚伯拉罕的后裔。这后裔起先是个别的基督，最终成了团体的基督－基督是头，我们众人是祂的身体。这就是达成神的目的所需要的后裔。

基督也是地。基督是地的观念也许相当新奇，因为过去我们许多人听说，迦南美地是天的预表，象征。许多基督徒持守这观念。但我们若回到神纯正的话里，就能看见地实在是象征基督。在预表上，地是神子民得着安息的地方；也是神能击败祂一切的仇敌，并建立祂的国度同祂的居所，使祂得着彰显并代表的地方。请记住以下关于地的各点：它是神的子民能得安息的地方；是神一切的仇敌能被杀败的地方；是神建立祂的国度并建造祂的居所，使祂在这背叛的地上得着彰显并代表的地方。有什么够资格作这样一块地？没有别的，只有基督。在基督里，我们得着安息，并杀败仇敌。在基督里，神建立祂的国度，并建造祂的居所－召会，作祂的彰显和代表。你有没有看见，后裔和地都是基督？神应许亚伯拉罕的后裔，在今天就是团体的基督；神应许他的地，就是那奇妙复活高升的基督，在祂里面我们安息并杀败仇敌，在祂里面神建立祂的国度并建造祂的居所，使神得着彰显并代表。

当神应许亚伯拉罕要有后裔的时候，亚伯拉罕立刻相信神这应许。（创十五6。）当亚伯拉罕相信神关于后裔的应许时，他的信对神十分宝贵，神就将这信算为他的义。那时，亚伯拉罕本于信得称义，就是本于相信神要给他后裔以达成神永远目的的那信。亚伯拉罕这样相信神，神就喜悦他。然而，此后神又应许亚伯拉罕要给他地的时候，他信心不足，对主说，“主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”（创十五8。）虽然亚伯拉罕能相信神关于后裔的应许，却不能相信祂关于地的应许。

今天原则也是一样。信基督是后裔很容易，但信基督是地却很难。信基督是我们的生命，比信基督能成为我们的召会生活容易。很多基督徒对于基督是他们的生命，他们相信神；但一谈到召会生活，就是美地，在此我们能安息，杀败仇敌，并给神立场建立祂的国度，建造祂的居所，他们便说，今天我们不可能有这事。很多基督徒似乎说，“我们可能凭基督活着，但不可能有召会生活。”他们相信基督能成为他们的生命，比相信召会能成为他们的生活容易。他们不能相信今天就可能有召会生活。我们再次看见，我们和亚伯拉罕一样，我们发现，相信神给我们后裔较为容易，但相信神给我们地却很难。你有基督作后裔吗？你也有基督作地吗？有基督作地给我们活在其中，使我们有召会生活，使神有祂的国度同祂的居所，作祂的彰显和代表，这不是那么简单的事。

多年前，在我们进入召会生活之前，我们讲到凭基督活着，但我们自己却不在安息里。我们流荡不安息，直到有一天靠着祂的恩典，进入召会中。我们一进入召会中，就开始感觉我们是在安息里。在我们进入召会生活之前，我们要杀败仇敌非常困难，但在进入召会生活以后，我们发现很容易就把他们全杀尽了。在召会生活中，神的国被建立，神的居所被建造，神就得着彰显并代表。这是今天神永远目的的达成。

《三》　神藉着基督与亚伯拉罕立约，坚立祂的应许

因为亚伯拉罕发现，要相信神关于地的应许很难，神就不得不与他立约。在创世记十五章九至二十一节我们看见，神藉着基督与亚伯拉罕立约来坚立祂的应许。神与亚伯拉罕立约的作法非常奇特，这段话人不易了解。我们需要看见神是被迫与亚伯拉罕立约的。就神而论，祂无须这样作。亚伯拉罕若立即相信神对地的应许，创世记十五章就会比现在的简短多了，也无需那里所题的许多事：母牛、母山羊、公绵羊被劈开，斑鸠、雏鸽被献上，亚伯拉罕沉睡，惊人的大黑暗临到他身上，神如同冒烟的炉并烧着的火把经过肉块，以及神题到那四百年。以上这许多事，似乎没有一件是可悦的。那不是在日出的时候，乃是在日落的时候；神不是慈爱的来临，乃是如同冒烟的炉并烧着的火把。我们若目睹这样的景象，可能会吓得要死，无法忍受，觉得这是全然可怕的。然而，这种景象有非常甜美的味道，因为神在其中与那亲爱的蒙召者立约；祂无意要吓他。

我曾花很多时间想要明白这段话。早年我无法明白，因为我缺少经历。我查考了一些书籍，但没有一本说的对这事有帮助。但藉着多年的经历，至终主给我看见这段话的真正意义。创世记十五章的事件，是一个约的完成，是神立约的记载。神所立的第一个约是与挪亚立的，（创九8～17，）有虹为记号。创世记十五章这里是神与人所立的第二个约。我们需要牢记这事实。

《１》　三只牲口表征钉死的基督

在神与亚伯拉罕立约时，神吩咐他取一只母牛，一只母山羊，一只公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。（创十五9。）三只牲口，每只都是三岁，劈开分为两半；但两只鸟没有劈开，要使它们活着。神乃是藉着这些与亚伯拉罕立约，含示亚伯拉罕要这样才能达成神永远的目的。

我们需要看见三只牲口和两只鸟的意义。在预表上，人献给神的一切东西都是基督的预表。根据这原则，这五样东西无疑也都是基督的预表。基督首先是被钉死的基督，被劈开的基督，其次是复活的基督，活着的基督。我们若看见这点，就会明白那三只被劈被杀的牲口，乃是预表钉死的基督。钉死的基督就是成为肉体，在祂的人性里活在地上的那一位。约翰一章说，话就是神，话成了肉体，（约一14，）然后说到这一位是神的羔羊。（约一29。）神的羔羊是神的话成为肉体的那一位。所以在创世记十五章，那三只牲口应当表征在祂的人性里为我们钉死的基督。

我们若将创世记十五章和利未记同读，能看见母牛是要作平安祭的。（利三1。）为什么先有平安祭？因为当神与祂所呼召的人立约时，需要平安。双方立约或立合同时，需要和平。神要与祂所呼召的人立约，首先需要平安祭。基督就是那平安祭。母山羊预表基督作我们的赎罪祭。（利四28，五6。）我们蒙神呼召的人不管多好，仍是有罪的。所以，在平安祭之后，我们需要赎罪祭。阿利路亚！罪的问题已经解决了。基督作我们的母山羊，作我们的赎罪祭，已经把罪除去了。接着需要燔祭，这祭表征一切都必须为着神。（利一10。）平安祭之后有赎罪祭，赎罪祭之后有燔祭。基督就是神与祂所呼召的人立约时，所经过的一切祭物。

为什么这三只牲口都是三岁？因为基督不是在死里被杀，乃是在复活里被杀。祂不是在死里献上，乃是在复活里献上。说到祂的被钉，主告诉犹太人说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19。）主在“三岁”时被杀，意思是祂在复活里被杀。甚至在祂被杀以前，祂已经在复活里，因为祂始终在复活里。（约十一25。）所以，当祂被杀的时候，祂是在复活里被杀。这就是为什么祂能复活的原因。基督在复活里将自己献给神。祂在复活里被钉在十宇架上。不管你多刚强，你若被杀，你是在死里被杀，不是在复活里被杀。但主耶稣是在复活里被杀的。

《２》　两只鸟表征复活的基督

没有被杀的两只鸟，表征复活、活着的基督。（利十四6～7。）这位复活的基督主要的是在祂的神性里，因为按照圣经，鸽子在预表上是表征圣灵。（约一32。）所以，牲口预表在人性里的基督，鸟预表在神性里的基督。因此创世记十五章的鸟表征属天的基督，那从天降下，仍旧在天的基督，（约三13，）那曾经活过，现今仍然活着的基督。基督曾被钉死，但祂仍然活着。祂在祂的人性里被杀，却在祂的神性里活着。祂是生活在地上的人，祂曾被杀；祂是翱翔在诸天之上属天的一位，现今祂是活着的。祂的人性使祂适合作一切的祭牲，祂的神性使祂适合作那活著者。祂在祂的人性里为我们牺牲，祂在祂的神性里为我们活着。

在预表上，斑鸠表征受苦的生命，雏鸽表征相信的生命，信心的生命。主耶稣活在地上时，总是受苦并相信。在祂受苦的生命里，祂是斑鸠；在祂相信的生命里，祂是雏鸽。

鸟有二只。二这数字是见证、作见证的意思。（徒五32。）两只活鸟见证基督是复活的一位，活在我们里面，并为我们活着。（约十四19～20，加二20。）活的耶稣就是见证，是一直作见证的那位。在启示录一章，主耶稣说，我“是那活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。”（启一18。）祂活到永永远远，就是祂的见证，因为耶稣的见证总是与活着有关。一个地方召会若是不活，就没有耶稣的见证。我们越活，就越是活的耶稣的见证。

有三只牲口和两只鸟，总共五项。五是负责任的数字，在这里指明基督是钉死并活着的一位，现今担负着一切的责任，以成就神永远的目的。

《３》　撒但和他的使者如同空中的鸟，要使基督无效

当祭牲预备好了，有空中的鸷鸟下来，想要吃这些祭牲。（创十五11。）这表征撒但和他的使者要使基督对召会生活成为无效的。（加五2，4。）今天撒但和他的使者，（林后十一13～15，）竭尽所能的要来夺去基督徒为着召会生活而对基督的享受。（西二8。）亚伯拉罕如何赶走那些鸷鸟，我们也必须把撒但和他的使者赶离基督为着召会生活对我们的所是。

《４》　立约的神经过祭牲的肉块

神经过那些预表基督的祭牲，与亚伯拉罕立约。（创十五17～18，参耶三四18～19。）亚伯拉罕劈开牲囗，把一切祭牲摆列好之后，“日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”（创十五11～12。）当亚伯拉罕在这样的光景中，神来了。十七节说，“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。”神不是非常慈爱的来临，乃是如同冒烟的炉并烧着的火把。炉是为着炼净，火把是为着光照。在黑暗的光景中，神来炼净并光照。在召会生活中，这事常常发生。忽然间，日出变成日落，黑夜落在我们身上，许多圣徒打盹，失去功用，各面都有苦难。在这样受患难的时候，我们会开始怀疑说，“这是怎么回事？我们有什么不对吗？在这样的时候，神总是像炉一样炼净我们，把我们烧尽；也像火把一样光照我们。人们常对那些在召会生活中的人说，“你们怎能有这么多亮光？在你们中间真是有光！火把真是发亮！”光主要的是来自苦难。请看亚伯拉罕的光景：日头落下，黑夜来临，亚伯拉罕沉睡，而神来临，不是作安慰者，乃是如同炉焚烧，火把光照。一面神焚烧我们，我们受苦；另一面祂光照我们，我们在光底下。在这样的时候，我们即使在黑夜，也会非常清楚。

在这样的光景中，神经过祭牲的肉块，那就是神的立约。神如同冒烟的炉并烧着的火把经过一切的祭牲，这样与亚伯拉罕立约。神这样藉着与亚伯拉罕立约，坚定祂对亚伯拉罕的应许，以达成祂永远的目的。

《５》　蒙召的人藉着将基督献给神，与基督联合

在旧约中，每当人献祭给神的时候，就按手在祭牲身上，表明与祭牲联结或联合。神要亚伯拉罕将牲口和鸟献给祂，含示亚伯拉罕必须与他献给神的一切东西成为一。神似乎对他说，“亚伯拉罕，你必须与你献给我的一切东西联结。你必须与那些牲口和鸟联合。”这指明我们也必须在基督的劈开里被劈开，在祂的钉死里被钉死。我们天然的人，我们的肉体和我们的己，必须被劈开，被钉死。当我们在祂的钉死里与祂联合，也就在祂的复活里与祂联合。我们在祂的死里死了，（罗六5上，8上，）我们在祂的复活里活着，（罗六5下，8下，）以成就神的目的。我们在祂的钉死里被了结，在祂的复活里有新生的起头。这样，就使我们能达成神永远的目的。

天然的人不可能过召会生活。在我们中间，有各式各样的弟兄姊妹。按着人说，我们不可能成为一。然而，在召会中，因着钉死并复活的基督，我们的确是一。我们在祂里面是这样的一，连魔鬼也必须承认我们是一。我们的旧人在基督的钉死里被了结了。什么时候我那被了结的旧人从坟墓出来，我立刻斥责他说，“你到这里作什么？你已经被了结了，你到这里来是不对的。”我们都已经在基督的钉死里被了结，在祂的复活里有新生的起头。在祂的复活里我们都是活着的，不是凭我们自己，乃是凭复活的基督；祂活在我们里面，使我们能过召会生活。

现在我们看见，神如何能得着这样奇妙的后裔和地，后裔是子民，地是范围，在这范围内，且凭着这后裔，神就能建立祂的国度，建造祂的居所，作祂的彰显和代表。神怎样才能作这事？只有藉着基督被钉死作我们的平安祭、赎罪祭和燔祭，并复活作我们的生命。现在我们蒙召的人，就是将基督献给神并与祂联合的人，与基督乃是一。基督被钉且复活，我们也与祂同钉且同复活。我们在祂的钉死里被钉，在祂的复活里复活。现在我们都能宣告：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）藉着这事实，我们今天就能是活的，为着过召会生活。在召会生活中，我们有基督在里面作后裔，并有基督在外面作地。我们如何能进入这样的地，进入这样的召会生活？只有藉着钉死并复活的基督，藉着母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽。一面我们都已经被钉死了；另一面我们都是活的。所以在这里神能得着后裔和地，好达成祂永远的目的。阿利路亚！我们有这样一位基督，祂是那后裔，叫我们凭以活着；祂也是那地，叫我们活在其中。

《四》　所应许之后裔的患难

《１》　由大黑暗所表征

创世记十五章十二至十六节说到所应许之后裔的患难。这患难是落在亚伯拉罕身上的大黑暗所表征的。日头正落的时候，亚伯拉罕沉沉的睡了，有惊人的大黑暗临到他身上。在那黑暗中，神预言到亚伯拉罕的后裔说，“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年；…到了第四代，他们必回到此地。”（创十五13，16。）神似乎告诉亚伯拉罕说，“亚伯拉罕，你不该怀疑我要给你这地。你的后裔要承受这地。但你的子孙要受患难四百年。”神在这里的预言很有意义。今天在召会生活中，到了一个时候，日头会落下，黑夜会来临，大多数的人要睡着，那就是他们要失去功用，不再有用处。这样的时候就是患难的时候。在这里，在亚伯拉罕身上，我们看见三件事：日头落下，亚伯拉罕沉睡，以及惊人的大黑暗落在他身上。在这样的时候，神所呼召的人就在受苦之中。神告诉亚伯拉罕，他的后裔要如此受苦四百年。那四百年是一个漫漫的长夜，黑暗的世代，那时所有的以色列人都要沉睡，失去功用，并遭受患难。亚伯拉罕的沉睡表征那四百年对以色列人而言，是他们所经过的黑夜。

《２》　从以实玛利逼迫以撒到出埃及

历史证明亚伯拉罕的后裔的确遭受患难四百年之久，从主前约一八九一年以实玛利逼迫以撒开始，（创二一9，加四29，）直到主前约一四九一年以色列人出埃及的时候。（出三7～8，徒七6。）以实玛利讥笑以撒，是亚伯拉罕后裔遭患难的开始，这患难要持续四百年。四百这数字有什么意义？这数字是由十乘四十构成的。在圣经里，四十是试炼、受苦和试验的数字。因此，四百指明十倍的试炼。以色列人在旷野受试验四十年之前，他们已经受了四百年的试验。从以实玛利逼迫以撒，那应许的后裔，直到以色列人出埃及，正是四百年。那为什么出埃及十二章四十至四十一节（参加三17）说到四百三十年呢？这四百三十年是开始于创世记十二章一至六节，从主前约一九二一年起。从创世记十二章亚伯拉罕蒙召，到以实玛利逼迫以撒，刚好是三十年，就是神所呼召的人住在异地的时期。亚伯拉罕在迦南时，那地对他乃是异地；那地对神所呼召的人一直是异地，直到他们进入其中之日才是美地。亚伯拉罕在创世记十二章蒙召，过了三十年，那后裔开始受逼迫，这逼迫一直持续了四百年。

这不仅仅是一件道理的事，因为今天在召会生活中，原则是一样的。当我们享受基督在里面作后裔，在外面作那地时，黑夜可能会落在我们身上，一些试炼和试验可能会来临。这有什么目的？目的乃是为着在黑夜之中，在蒙召的人缺少功用时，在患难中，神能像冒烟的炉和烧着的火把那样来临，好炼净我们，光照我们，使我们凭着后裔并凭着那地，来达成神的目的。

《３》　神履行祂约的记号

神与亚伯拉罕立约，主宰的使四周黑暗，在其中告诉亚伯拉罕，他的子孙要遭受患难四百年。因此，得着应验的这预言，乃是神履行祂在这里所立之约的记号。所应许之后裔的患难，乃是神要履行祂约的记号。神的子民照神所预言的遭受患难，就该确信神要履行祂的约。今天我们也是一样，召会在黑暗时期的受苦，有力的表明神要以基督作后裔和地，为着召会生活履行祂的约。

在十五章十八节神与亚伯拉罕立约：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”亚伯拉罕的后裔要得着广阔的地，从埃及河直到伯拉大河。今天以色列国只有一块狭长的地，但神所应许的地远比这个广阔。在预表上，这是指召会生活在经历一切的患难之后，要扩展成为广阔的。那时我们要有更丰富的后裔，和更宽阔的召会生活。在我们里面的后裔要更丰富，在我们外面的地要更宽广。就在这里我们要成就神永远的目的。

靠着主的怜悯，我信创世记十五章这难以明白的一章，现在对我们已经很清楚了。本章有后裔和地。在这里基督是被钉死的一位，也是复活并活着的一位。在这里我们也与基督联合。本章有四百年的患难，并且神像炉和火把来临。在这里神立了祂的约，使我们能成就祂永远的目的。神如何立约？乃是藉着基督被钉死作平安祭、赎罪祭和燔祭，并复活作活着的一位；藉着我们献上基督，并在祂的钉死和复活里与祂完全联合；又藉着领悟我们将有黑夜、患难、并且神如同炉和火把来炼净且光照我们。在创世记十五章这里，我们是在藉着基督所立的约里，这约使我们能达成神永远的目的。在这里我们能在召会生活中享受基督作后裔和美地。在这里我们享受祂作全足的恩典，好达成神永远的目的。

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经文及注解

创世记　十五8至21及注

15:8　亚伯兰说，主耶和华阿，1我怎能知道必得这地为业呢？

【注1】　亚伯拉罕信神关于后裔的应许，（6，）但他缺乏信心信神关于地的应许。为了加强亚伯拉罕的信心，神被迫与亚伯拉罕立约，以坚定祂对亚伯拉罕关于地的应许。（9～21。）神立定这约的特别方式，含示亚伯拉罕能完成神永远定旨的路。

神与亚伯拉罕所立的约，乃是应许的约，要藉着神在祂恩典中的大能得着成就，而不是藉着亚伯拉罕在他肉体里的努力。新约是这约的延续。（加三17与注1，加四22～26与24注2。）

15:9　祂说，你为我取一只三岁的^1母牛、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊、一只斑鸠、一只雏鸽。

【注1】　神藉着钉十字架并复活的基督与亚伯拉罕立约。这里三种被杀的牲畜，表征基督在祂的人性里为我们钉十字架，两只活鸟表征基督在祂的神性里，是活着、复活的一位。（约十一25，启一18。）基督在祂的人性里被杀，但在祂的神性里活着。（约十四19，彼前三18与注3。）

母牛是作平安祭，（利三1，）母山羊是作赎罪祭，（利四28，五6，）公绵羊是作燔祭。（利一10。）这些祭牲都是三岁，表征基督是在复活里献给神并钉十字架。(约二19，十一25，来九14。)

在预表上，斑鸠表征受苦的生活，雏鸽表征相信的生活，信心的生活。这是主在地上生活的两个特征。二是见证的数字，（太十八16，林后十三1，）所以两只活鸟乃是为基督作见证，见证基督是复活的一位，活在我们里面，并为我们活着。（约十四19～20，加二20。）

五是负责任的数字。（见太二五2注1。）因此，三只牲畜和两只鸟共五样的事实，表征基督作为钉十字架并活着的一位，如今为着完成神永远的定旨，担负一切的责任。

15:10　亚伯兰就^1取了这些来，每样从中剖开，分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有剖开。

【注1】　神要亚伯拉罕将牲畜和鸟献给祂，含示亚伯拉罕必须与他所献的一切东西联合为一。（见三21注2，利一4注1。）这指明我们要完成神永远的定旨，就必须在基督的钉十字架里钉死，也在基督的复活里复活。（罗六5，8，加二20。）惟有如此，我们才能在作为应许之地的基督里面实行召会生活。

15:11　有^1鸷鸟下来，落在死畜的肉上，亚伯兰就把它们吓飞了。

【注1】　鸷鸟来吃这些祭牲，表征撒但和他的使者来使基督对召会生活失效。（加五2，4。）

15:12　日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。

15:13　耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人^1要苦待他们^2四百年。

【注1】　神预告亚伯拉罕的后裔要在埃及寄居、受奴役并受苦，这证明亚伯拉罕必定会得着儿子，后裔，（4，）也证明神在祂的信实里必定守住祂在十二7和十三14～17的应许，将尼罗河到幼发拉底河的地赐给他的后裔。（18与注。）

【注2】　见加三17注2。

15:14　但他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。

15:15　至于你，你要享大寿数，被人埋葬，平平安安的归到你列祖那里。

15:16　到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。

15:17　日落天黑，不料有冒烟的^1炉并烧着的火把，从那些肉块中经过。

【注1】　炉是为着炼净，火把是为着光照。神与亚伯拉罕立约，在黑夜里如同冒烟的炉并烧着的火把，从祭牲中经过。这表征神所呼召的人遭受苦难时，祂要进来炼净并光照他们，使他们藉着后裔和地完成祂的定旨。

15:18　当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已赐给你的后裔，从^1埃及河直到伯拉大河之地，

【注1】　神在与亚伯拉罕所立的约中，定了美地的界限；这地乃是以马内利之地，（赛八8，）以色列的领土，从尼罗河到幼发拉底河。（参出二三31，申十一24，书一3～4。）这是亚伯拉罕独一后裔基督，（十二7上，加三16，）为着建立千年国所要承受的地。见申十一24注1与太二五34注1。

15:19　就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

15:20　赫人、比利洗人、1利乏音人、

【注1】　是巨人族。（申三11。）

15:21　亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　两个妇人的寓意

（３）　两个妇人的寓意

（ａ）　自主妇人撒拉表征应许 （恩典）的约

（ｂ）　使女夏甲表征律法的约

（ｃ）　应许 （恩典）的约立在先

（ｄ）　律法的约后来被带进

（ｅ）　凭律法靠肉体努力的产品（以实玛利）

（ｆ）　凭恩典之应许 的产品（以撒）

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第四十六篇　两个妇人的寓意

创世记是一卷满了神神圣启示的书，我越留其中，越享受它甜美的丰富。我们读创世记需要神圣的光照，因为凭着我们人的头脑，除了历史的记载和一些有趣的故事，我们无法从这卷书得着什么。我年轻的时候，很喜欢听这卷书的故事，但我们若只把创世记当作故事书来领会，我们会遗漏许多东西。

（３）　两个妇人的寓意

撒拉和夏甲是蒙神呼召之亚伯拉罕的妻和妾，寓指两个约。（加四24。）使徒保罗若没有写加拉太书，告诉我们这两个妇人的寓意是两个约，我们作梦也不会想到这一点。有些基督徒批评人把圣经寓意化，但保罗却领头把旧约寓意化。我们若要欣赏创世记中的宝藏，就必须认识这是一卷寓意的书。亚伯拉罕的传记是寓意，他的妻子和妾更是很有意义的寓意。在本篇信息中，我们要尽力探究这寓意的意思。

在看这寓意之前，我们需要看看有关创世记这卷书的事。为什么创世记这样甜美宝贵？因为这卷书包含了许多神自己所撒下，神圣启示的种子。这卷书包含了神圣启示主要的各面。在一章我们看见神有一个心意要藉着人彰显祂自己，并为这缘故按着祂自己的形像造人。（创一26。）人按着神的形像被造，其用意是要人成为神精确的彰显，并要藉着这彰显，使神得着管冶，得着国度，在其中得以施行祂的权柄。这是神终极的心意，祂永远的定旨。你若用这个属天的亮光来读圣经，就会看见整本圣经都说到这个神圣的心意。为使神达成祂的心意，使祂自己得着彰显，并在地上得着管治，祂需要后裔和土地，这两者都与基督有关。这一位基督必须作到神的子民里面。神想把这个作在亚当身上，但亚当失败了。至终，神在新的族类身上有一个新的起头，这族类就是蒙召的族类，这族类的头一个人就是亚伯拉罕。你读亚伯拉罕的传记，会看见神一次又一次临到他，应许他两件事－后裔和土地。（创十二7，十三15～16，十五5，7，18。）亚伯拉罕头一次蒙召的时候，年纪已经不轻；当他完全答应神的呼召时，已经七十五岁了。

亚伯拉罕虽然已经七十五岁，但还没有儿子。对神来说这很好。当神呼召你的时候，你若是一无所有，那就非常好，因为你若有很多东西，那会阻挠神的呼召。当亚伯拉罕被神呼召时，他没有孩子，且住在被定罪的鬼魔之地，就是神呼召他从其中出来之地。蒙召以后，亚伯拉罕没有孩子，也没有土地。假设今天有一对夫妇，既无孩子，也无土地，他们岂不认为自己是地上最可怜的人吗？亚伯拉罕也许对妻子说，“我们在这里为了什么？我七十五岁了，你也六十五岁了，我们连一个孩子也没有。我们又从老家被召出来。我们在什么地方？我们在这里作什么？我们还要到哪里去？”他们的光景似乎很可怜。但我们越这样可怜，对神的定旨越好。我希望我们没有一个人在里面有孩子，在外面有土地。我们若是里外都没有，哪就太好了。为什么？因为神不要我们有任何东西来成就祂的定旨。神所要的乃是将基督作到我们里面作后裔，然后把基督从我们作出来作土地。首先，后裔必须作到我们里面；然后，后裔必须从我们作出来，成为土地。后裔和土地，二者都是基督。

我们看过，亚伯拉罕答应神的呼召非常拖泥带水。因为神没有给亚伯拉罕孩子，他就带着侄儿罗得同行。亚伯拉罕不能说是一无所有，因为他带着侄儿罗得。不仅如此，可能当他旅行经过大马色的时候，他看到以利以谢，就带着他同行。之后，可能当他下埃及，像一块浮木漂往下游的时候，他得了夏甲。他原来计划在埃及牺牲他的妻子，但在神主宰之下，他的妻子得着保全，并且照神美好的计划得了许多财物，其中包括一名埃及的使女，名叫夏甲。亚伯拉罕在哈兰开始带着罗得，在大马色寻得以利以谢，在埃及得了夏甲，但在美地他什么也没有得着。他在美地所得的，只是神口头上所应许的后裔和土地。

亚伯拉罕不敢随便和神辩论，但他在里面也许会说，“神阿，你不用一再应许给我儿子。你早已告诉我，我的后裔要成为大国。你已经三次告诉我说，我要有一个儿子，你为什么不作事呢？神，你不知道一动胜于千言吗？你不但给我应许，也和我立了约。你告诉我天快下雨，但我连一滴水也没有看见。还有，你告诉我要把这地给我；为什么不现在就给我？你总是说「我要把这地给你，」你不知道我现在就需要这地吗？”这对亚伯拉罕真是试验。首先亚伯拉罕依赖罗得；末了罗得成了他的难处，并且离开了他。接着亚伯拉罕信靠以利以谢，告诉神说以利以谢要作他的后嗣。神说，以利以谢不是他的后嗣，那时亚伯拉罕也许说，“神阿，你在作什么？你简直在强夺我。这你也说不，那你也说不。你没有说过一句是。”为着加强亚伯拉罕的信心，神用了非常不平常的方式，用三头祭牲和两只活鸟，和他立约。神所立的那约比神仅仅给个应许强多了。

这事以后，亚伯拉罕和撒拉也许有过很多悲伤的交通。亚伯拉罕可能对他妻子说，“撒拉，神在许多年前应许我们要有一个后裔，这后裔在哪里？神也应许给我们土地。为要加强我们的信心，祂还和我们立约。我们不能说那约不可信或不可靠，因为我照神所吩咐的献上祭牲和鸟。但是我们仍然什么都没有。”在这种时候，作妻子的都会像撒拉。作妻子的总是比较细心，更细微的看事情。可能亚伯拉罕说这样悲伤的话时，撒拉就给他一个好的建议说，“亚伯拉罕，我们不能说神的话不可靠，但看看我们真是老了。神不是说，从你生的才是你的后裔吗？现在我有一个好建议。我们在埃及得了夏甲，这必是神的主宰。你何不与她同房生一个孩子？这样我们就有后裔来成就神的定旨了。”如果我们是亚伯拉罕，我们很可能会说，“这意见好极了，我从来没有想到。感谢神给你智慧，题出这样的计划。”亚伯拉罕采纳了撒拉的劝告，就生了以实玛利。以实玛利生出来以后，亚伯拉罕可能会说，“谁能否认这一个？他的确是我生的。你不相信这是神的主宰，在埃及给我们夏甲，并且叫她生一个男孩，而不是一个女孩？神在三方面是主宰的－给我们夏甲，使她有孕，藉着她给我们一个男孩。赞美主！这必是神的主宰。”但以实玛利生下来以后，十三年之久神远离了亚伯拉罕。（创十六16，十七1。）

一面说亚伯拉罕在那段时间可能很快乐，因为他有孩子；但另一面他很受苦，因为他没有神的显现。他也许对妻子说，“为什么我们没有神的显现？发生了什么事？我们没有再下埃及，或者作错什么。我们照你的建议得了一个后裔，以达成神的目的。我们错在哪里？我们有了孩子，却失去了神的同在。”在下篇信息中我们要看到，十三年之后神终于来了，对亚伯拉罕说，“我是全足的神，你要行在我面前，你要完全。”（创十七1，另译。）神似乎对亚伯拉罕说，“亚伯拉罕，你必须完全。虽然你没有作错事，但你的确不完全。”然后神告诉他，他的后裔不但要从他而生，还要从他妻子而生；神说要藉撒拉给亚伯拉罕一个儿子。（创十七16。）以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的，却不是从撒拉生的。亚伯拉罕非常不愿意放弃以实玛利，他对神说，“但愿以实玛利活在你面前！”（创十七18。）神回答亚伯拉罕说，“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。”（创十七19。）神似乎对亚伯拉罕说，“亚伯拉罕，你误会我啦，这后裔不但必须是从你出来的，也必须是从撒拉出来的。他的名字是以撒，不是以实玛利。”神弃绝了以实玛利。

在加拉太书保罗告诉我们，撒拉和夏甲这两个妇人是寓意，表征两个约。保罗看见这一点必是由于神的启示。若没有保罗这样告诉我们，你有否作过这个梦，撒拉是恩典之约的象征，夏甲是律法之约的象征？我们不该满意于仅仅知道创世记里面的故事，却要努力明白寓意的意思。

在加拉太三章十七节保罗说，“而且我这样说，神预先所立定的约，不能被那四百三十年以后才有的律法废掉，以致使应许失效。”这四百三十年包括从创世记十二章一节至出埃及二十章颁赐律法这段时间。在颁赐律法以前，就有一个寓意。换句话说，在颁赐律法以前，神就将四百三十年后所要发生关于律法的事拍了一张照片。我们都必须看见这个。

（ａ）　自主妇人撒拉表征应许（恩典）的约

自主的妇人撒拉，表征应许的约。（加四23。）神与亚伯拉罕所立应许的约乃是恩典的约。在那约中神应许要给亚伯拉罕后裔，没有一点意思要亚伯拉罕作任何事来得到。神要把一些东西作到他里面，使他能生出一个后裔来达成神的目的。这是神所作的，不是亚伯拉罕所作的。这就是恩典。撒拉是自主的妇人，是亚伯拉罕正式的妻子，是这恩典之约的象征。她生以撒不是凭人的力量，而是凭神的恩典。

（ｂ）　使女夏甲表征律法的约

使女夏甲，表征律法的约。（加四25。）当以色列人忽略了神在他们身上恩典的工作，想要凭自己来讨神喜悦的时候，律法就带进来了。当人忽略了神的恩典，他就想努力作点什么来讨神的喜悦，这就带进了律法；亚伯拉罕非正式的妻子，使女夏甲，乃是律法之约的象征。因她是非正式的妻子，她不该进来，凡她所生的不能留在神的经纶中。这表征律法不应该进来，而且律法的产品，在达成神目的的事上没有地位。夏甲生出以实玛利，是靠人的努力，不是靠神的恩典；以实玛利乃是神所弃绝的。人藉着律法而劳苦的产品，在达成神目的的事上无分无关。

按照神的经纶，一个男人只该有一个妻子。因此，撒拉建议亚伯拉罕从夏甲得后裔，绝对违反神的经纶。夏甲不是正式的妻子，只是妾。亚伯拉罕的妾夏甲，乃是律法的象征。由此我们可以看到，律法的地位乃是妾的地位。恩典是正式的妻子，是正确的后嗣之母；（加四26，28，31；）律法是妾，她的后代不被接纳为后嗣。按照古代习俗，男人娶妾主要是因妻子不能生孩子。这很有意思。当恩典还未工作，你却急促，你就会与妾联合，就是与律法联合。撒拉是恩典的象征，是应许之约的象征；而夏甲是律法的象征。恩典是正式的妻子，律法是妾。

（ｃ）　应许（恩典）的约立在先

神给亚伯拉罕应许是在创世记十二章二节、七节，十三章十五至十七节，十五章四至五节；并且神与亚伯拉罕立约是在十五章七至二十一节。按照神的心意，应许的约在先。神并没有意思要带进律法，要人努力遵守来达成祂的目的。神原初的心意乃是要将祂自己作到人里面，然后藉着人来达成祂的目的。

（ｄ）　律法的约后来被带进

律法的约是后来在创世记十六章，因肉体的努力被带进的。在创世记十六章我们就是看到肉体的努力，因而带进夏甲－律法的象征。应许的赐给是在创世记十二章，约在主前一九二一年，亚伯拉罕蒙召的时候；律法的颁赐是在四百三十年以后，在出埃及二十章，约在主前一四九一年，以色列人出埃及之后。（加三17。）恩典总是先来，但律法随后就来破坏。很少基督徒看到，律法的地位是妾的地位，是违反神的经纶的，并且它的产品总是为神所弃绝。他们赏识律法，尽所能的遵守律法，使自己成为以实玛利，使女的儿女。

（ｅ）　凭律法靠肉体努力的产品（以实玛利）

每一个基督徒都和亚伯拉罕一样，没有一个例外。我们得救之后，就开始知道神要我们活一种像基督的生活，属天的生活，得胜的生活，常常讨神喜悦并荣耀神的生活。是的，神的确要我们活这样的生活，但神要把基督作到我们里面，替我们活这种属天的生活，来讨神的喜悦，并荣耀神。然而我们都是注意神的心愿，却忽略了恩典。神的心意是要我们为着神的荣耀，活属天的生活，而恩典是神要把基督作到我们里面，来达成祂的目的。所以首先我们依赖罗得，就是我们从天然背景中所带出来的，想要用他来达成神的目的，为神的荣耀活属天的生活。当神不允许我们依赖罗得时，我们就转向以利以谢，指望他能使我们为神的荣耀过属天的生活。但至终神告诉我们，“我不要那个，我不要任何客观的东西，我是要从你这个人里面出来主观的东西。”我们一旦知道神要这个，就开始运用自己的力量，天然的能力，来达成神的目的。我们都有一个使女夏甲，经常愿意与我们合作。我们也许没有摩西所赐的律法，但我们却有很多自己制定的律法。

我们可以看看这些自定律法的例子。也许你说，你绝不再向丈夫发脾气，或者对他态度不好。这是你的第一条诫命。你的第二条诫命是：你既是个基督徒女士，基督徒妻子，你就需要亲切、甘甜且谦卑。你的第三条诫命是绝不批评别人。第四条是常常爱人，绝不恨人。这些自定的律法就是我们的夏甲。我们能否遵守我们的律法，在神看都没有两样，因为在祂看来，我们就是能守住，也不算数。在已往的年日里，有的姊妹几乎成功的履行她们自制的律法。她们有强的个性，强的意志，强的心愿，整天尽力控制脾气，要表现亲切、甘甜且谦卑。这些姊妹也许在这事上很成功，但她们所产生的不过是以实玛利。这些姊妹很喜欢她们的以实玛利，就一面意义说，她们以此为傲。在弟兄们身上，原则也完全一样。

我们虽然得了一个以实玛利，自己看起来不错，但我们深处却感觉到有所缺欠。我们失去了神的同在。不仅如此，这个以实玛利常讥诮属灵的事。（创二一9。）一面我们不喜欢这种讥诮的元素，但另一面，我们觉得以实玛利既是自己产生的，他还不太坏。但由于失去了神的同在，我们就发现自己有了麻烦。正像今天以实玛利的子孙是以色列人的难处，我们所产生的以实玛利也是我们的难处。我们一旦对这一点清楚了，就会祷告说，“主阿，保守我在你的恩典中，保守我在你的应许里。你的应许或者今天就成就，或者多少年后才成就，都不成问题。我只在意你的应许。”这些话说起来很容易，活出来却不容易。

在基督徒的生活中是如此，在基督徒的工作中也是如此。新约告诉我们，人得救之后需要传福音并结果子。但在所谓得人的事上，我们用过多少天然的努力和力量！各种的夏甲，就是从埃及得来的，都被用来得人。每一种属世的得人方法都是夏甲。是的，你可以用夏甲得人，但所得来的是什么样的人？他们不是以撒，乃是以实玛利。按照新约，正确的结果子并传福音乃是凭着里面生命的涌流，凭着神把基督作到我们里面，经过我们，再从我们出去。这意思就是，正确的传福音乃是凭着基督作我们的恩典。

今天基督教中有许多的夏甲。你是否要靠自己过基督徒的生活？你最好停下来。你是否要用属世的方法传福音？你也最好停下来。停止靠自己过基督徒的生活，停止用属世的方法为主工作。那么你也许说，“我若停下来，我不是完了吗？”对，这正是神所盼望的。亚伯拉罕虽然在七十五岁的时候就完全答应了神的呼召，但一直到他九十九岁，神没有在他身上作什么，因为在这以前，他仍然有天然的力量。他有罗得和以利以谢作倚靠，还有夏甲来配合他天然的能力。至终神被迫离开他。同样，我们若有罗得和以利以谢作倚靠，有夏甲来一同努力，神就不能作什么。只要我们还有力量产生以实玛利，神就不能作什么。以实玛利产生以后，神要离开一段时间。当亚伯拉罕九十九岁的时候，照他的想法，自己如同已死。罗马四章十九节说，“他将近百岁的时候…想到自己的身体如同已死。”罗马四章也指出，撒拉的生育已经断绝。亚伯拉罕和撒拉都深信他们已经完了，自己不能再作什么了。就在那时，神来了。

所有复兴布道家都鼓动人，叫人为基督活着，为基督工作。但我们的职事却告诉人停止凭自己过基督徒生活，停止用属世的方法作基督徒工作。请不要因我们这样说感到困扰，因为不论我们如何大声疾呼叫人停止，几乎没有人会停止的。若有人停下来，不凭自己过基督徒的生活，或者不靠属世的方法为主作工，他就有福了。要停下你基督徒生活中自己的努力，并基督徒工作上天然的热心，是不容易的。蒙神呼召很容易，但停下天然的热心是最难的。主若来叫你停止，你会说，“不，主阿，请看今天的光景，我有负担要作的工，几乎没有人为你作。我几乎是惟一的一个。我怎能停止为你作工呢？”但是愿意停下来的人有福了，因为你一停下，神就来了。人的尽头是神的起头。我们人天然的生命一结束，神的生命就开始。

亚伯拉罕八十六岁的时候，他自己的力量仍旧太大，使神又等了十三年。神也许坐在诸天上看着亚伯拉罕说，“亚伯拉罕，你现在八十六岁了，但我还得再等你十三年。”你祷告求神来作些什么，神却盼望你停下自己。当你说，“主阿，帮助我作些什么，”主说，“你最好停下来。”当亚伯拉罕在地上忙碌的时候，神也许看着他说，“可怜的亚伯拉罕，你不必这么忙碌。你可不可以停下，让我来？请停下，让我来作。因为你不停下来，我只好等到你九十九岁。”神等候直到亚伯拉罕如同死人，失去了功能。然后祂来到，并且能说，“现在是我的开始，现在是我开始作一点事的时候了。”

肉体努力的产品是以实玛利，以实玛利是神所弃绝的。（创十七18～19，二一10～12上，加四30。）以实玛利不但是神弃绝的，也是阻挠神显现的。我们今天的经历告诉我们同样的事。我们的以实玛利打断了我们与神的交通，并使我们无法经历神的显现。由此可见，问题不在于我们的所作或所是，完全在于我们有没有神的同在。你是否一直有神的显出？我们必须忘记我们的行为和工作，而顾到神的显出。当我们有神的显出，我们就是在恩典中，在恩典的约中。但今天大多数的基督徒只顾到他们的行为和工作，而不顾到神的显出和同在。他们也许生出许多以实玛利，却没有神的同在。我们所需要的是神的同在。我们所需要的不是我们外面的工作所得外面的果子，而是我们神在里面的显现。你里面有神的同在吗？这是最重要的试验。

（ｆ）　凭恩典之应许的产品（以撒）

恩典之应许的产品是以撒，他是达成神目的的后裔。（创十七19，二一12下。）达成神目的的后裔，一点不差就是基督自己，为神作到我们里面，经过我们，又从我们出来。神所作到我们里面的，带进那作后裔的基督。（加三16。）这后裔至终变成了我们的地。现在我们有这后裔作我们的生命，又有地作我们的生活。在里面，我们有基督作生命，我们凭这生命活着；在外面，我们有基督作地，我们在其中活着。这就是召会生活连同基督作我们的生命。这是我们达成神目的惟一的路。

我们不该再把创世记中的故事仅仅当作一种预言，乃要把这些当作今天实际情形的寓意。恩典、律法、我们天然的力量都在这里，我们却常受试诱，要用天然的力量与夏甲合作，产生以实玛利，来达成神的目的。然而，我们有一个保障－核对在我们日常的生活，以及基督徒的工作中，有没有神的同在。保障不是我们有多少果子，乃是神的同在。你有没有把握，有没有确信，基督逐日作到你里面，成为你内在的生命，使你凭祂活着？你有没有把握，这位基督甚至成为你活在其中的范围？这范围就是召会生活。我们需要后裔和地，就是正确的基督徒生命加上召会生活。我们需要看见这个，不是为别人，乃是为自己。亚伯拉罕的传记就是我们的自传，这两个妇人的寓意就是我们生活的描绘。今天我们活着，需要基督作生命并作土地。

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经文及注解

创世记　十六1至16及注

b　两个妇人的寓意　十六1～16

16:1　亚伯兰的妻子^1撒莱没有给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫^1夏甲，是埃及人。

【注1】　撒拉和夏甲是寓意，象征两约。（加四22～28与24注2，注5。）

16:2　撒莱对亚伯兰说，耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她^1得孩子。亚伯兰听了撒莱的话。

【注1】　直译，得建立。

16:3　于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了她丈夫为妻；那时亚伯兰在迦南地已经住了十年。

16:4　亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就轻看她的主母。

16:5　撒莱对亚伯兰说，愿我受的屈辱归到你身上。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，竟轻看我。愿耶和华在你我中间行判断。

16:6　亚伯兰对撒莱说，使女在你手下，你看怎样好，就怎样待她吧。于是撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

16:7　1耶和华的使者在旷野往书珥路上的水泉旁遇见她，

【注1】　耶和华的使者就是耶和华自己。（13，二二11～12，15～16，三一11，13。）见出三2注1，二三21注2与22注1，亚二8注2。

16:8　对她说，撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往那里去？夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来。

16:9　耶和华的使者对她说，你回到你主母那里，服在她手下；

16:10　又说，我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数；

16:11　并说，你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫^1以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。

【注1】　意神听见。

16:12　他为人必像野驴；他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的^1东边。

【注1】　直译，对面。

16:13　夏甲就称那对她说话之耶和华的名为：1你是^2启示自己的神；因为她说，3祂向我启示了祂自己，我在这里居然还存活吗？

【注1】　或，你是伊利洛伊（El-roi）。

【注2】　直译，看见的神。

【注3】　原文意不详。

16:14　所以这井名叫^1庇耳拉海莱；这井在加低斯和巴列之间。

【注1】　意看见我之永活者的井，或，那启示祂自己者的井。

16:15　后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫^1以实玛利。

【注1】　亚伯拉罕藉夏甲生以实玛利，象征人想用自己肉体的努力与律法配合，以完成神的定旨。（见加二16注2，四23注1。）

16:16　夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　用割礼坚立神的约

（４）　神的约得坚立

（ａ）　因亚伯拉罕使用肉体，神隐蔽了十三年

（ｂ）　神的全丰全足所要求的完全

（ｃ）　名字的更改

（ｄ）　用割礼所坚立的约

（ｅ）　应许 生以撒

《一》　亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉的生育已经断绝

《二》　不凭亚伯拉罕天然的力量，乃凭神的眷临

《三》　凭肉体生出的后裔以实玛利，为神所弃绝

《四》　凭神恩典生出的后裔以撒，被设立来达成神的目的

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第四十七篇　用割礼坚立神的约

（４）　神的约得坚立

在本篇信息中，我们要来看创世记十七章。本章记载神对亚伯拉罕一次重要的对付，以坚立祂的约。我们已经看过，亚伯拉罕蒙了呼召，他也接受了神的呼召、神的应许和神的约。神呼召亚伯拉罕以后，就给他应许，又藉着与他立约，坚立这应许。但亚伯拉罕领受了这约以后，接受他妻子的题议，用自己的肉体从夏甲生出后裔，结果就是以实玛利。在这里我们看见三件事：撒拉的题议，夏甲的权宜，并亚伯拉罕的肉体，因而生了以实玛利。

（ａ）　因亚伯拉罕使用肉体，神隐蔽了十三年

亚伯拉罕也许认为用他的肉体生以实玛利并不严重，但按照神为着祂永远目的的经纶来说，却非常严重。我们若比较十七章一节和十六章末节，就能看见这两章之间有十三年的时间，在那十三年中，亚伯拉罕的生活一无记载。亚伯拉罕八十六岁生以实玛利，十三年后，他九十九岁，那时神才再向他显现。在这漫长的十三年中，亚伯拉罕这蒙神呼召的人，这凭信而活并学习认识恩典以达成神目的的人，失去了神的同在。没有神的同在，是何等严重的事！

亚伯拉罕答应神的呼召，开始为自己的生存凭着相信神而活，但他失败了。因着信心不足，他下到埃及，在那里甚至打算牺牲自己的妻子。按人的观念，这比用夏甲生以实玛利坏得多。但我们若仔细读这几章，会看见神不喜悦亚伯拉罕用夏甲生以实玛利，甚于他下到埃及。当然，亚伯拉罕下埃及不好，但这不像他用肉体生以实玛利那样得罪神。下埃及是外面的失败，但娶夏甲生以实玛利是里面的失败。里面的失败是更深的，因这不仅仅与环境有关，更与生命有关。娶夏甲生以实玛利不只是对错或犯罪的问题，乃是生命的问题。我们凭自己作的，没有一样是生命。我们凭自己作的，无论是什么，都不是生命。生命乃是神自己。生命乃是神在我们这人里面，作我们的所是。我们无论作什么，都不该凭自己，乃该凭那作到我们里面之神的所是。我们凭自己无论作什么，都不是生命，乃是死亡，因为那是我们天然己的结局。

在神的眼中，我们天然的己比罪更肮脏，更污秽。虽然罪在神面前是不洁的，但不如我们天然的己那样得罪神。我们都承认罪的严重性，却少有人认识天然的己更严重。我们若犯了罪，会立刻向神认罪，但我们若凭天然的己作了一些善事，却不觉得我们在得罪神。我若恨一位弟兄，我很容易承认这是罪，并向神认罪。但我若凭天然的己爱这位弟兄，就很难认识这是得罪神的。罪只违反神的公义，我们天然的己却违反神自己。神要进到我们里面作我们的生命，作我们的一切，使我们能凭祂生活、工作并作一切。但当我们凭我们的己，天然的己行事时，就把神摆在一边。藉此我们能看见，天然的己是违反神自己的。这不但违反神的公义和圣别，也违反神自己。

神对亚伯拉罕的心意，乃是要把祂自己作到亚伯拉罕里面，使亚伯拉罕生出孩子，好达成神的目的。神不要亚伯拉罕凭天然的力量作这事。然而，亚伯拉罕却用他天然的力量生一个孩子，为要达成神的目的。没有一件事比这种天然的作为更得罪神。凭我们天然的己工作，是最得罪神的事。对亚伯拉罕来说，娶夏甲并不很严重。他的妻子撒拉甚至题议这事，她认为既然亚伯拉罕老了，她的生育也断了，这样作会帮助亚伯拉罕生出后裔。但神曾应许他们要得一个儿子。他们不知道这事如何能实现，就采取权宜措施，利用埃及使女夏甲，生了一个孩子。他们不知道这事是极其得罪神，这对神乃是侮辱。所以，神向那亲爱的蒙召者隐蔽了十三年。似乎神在那样长的时间转脸不看他，也拒绝和他说话。圣经没有记载那段期间发生了什么事。我们只能从创世记十六章末节和十七章一节知道，十三年后神再向亚伯拉罕显现。按照圣经的记载，亚伯拉罕十三年的生命浪费了。在属天的记载中，那些年日失去了，因为亚伯拉罕用天然的己行事，为要成就神的目的。

（ｂ）　神的全丰全足所要求的完全

创世记十七章一节说，“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全足的神，你要行在我面前，你要完全。”（另译。）在这里我们看见，神嘱咐亚伯拉罕两件事－亚伯拉罕必须行在全丰全足的神面前，并且必须完全。在十六章亚伯拉罕没有行在神面前；他行在撒拉、夏甲和以实玛利面前。他既没有行在神面前，神就来告诉他，要行在神面前，并且要完全。神告诉亚伯拉罕要完全，指明他在那时以前并不完全。在十六章亚伯拉罕并不完全，他缺少一些东西。

在我们进一步来看行在神面前以及要完全的意义之前，我们需要先知道十七章一节之全足的神这名称的意义。在希伯来文里，这名称是“以利沙代，”El－Shaddai。“以利，”El，意思是强者，大能者；“沙代，”Shaddai，含示胸部，乳房，意思是全丰全足的。“以利沙代，”El－Shaddai，是有乳房的大能者，有全丰全足供应的大能者。乳房分泌乳汁，而乳汁是全丰全足的供应，其中有水、矿物质和多种养分，含有我们日常生活所需要的一切。所以以利沙代的意思是全丰全足的大能者。

当亚伯拉罕凭他天然的己行事的时候，他忘了他供应的源头。换句话说，他忘了神是他全丰全足供应的源头。所以，神临到亚伯拉罕，似乎这样说，“我是有乳房的大能者。你缺少什么？为什么不到我这里来？你饥渴吗？到我这里来。你供应的源头不是你天然的己，乃是我这有乳房的大能者。我是全丰全足者，能供应你生活所需要的一切，以及你成就我永远目的所需要的一切。我是源头，你不是源头。你不该靠自己或凭自己而活。你必须凭我作你供应的源头而活。”

创世记十七章不像十四章是至高的神和天地之主的问题，这章完全是有乳房之大能者的问题。当亚伯拉罕惧怕他敌人的时候，神来对他说，“亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”（创十五1。）那时神似乎对他说，“你无须惧怕你的敌人，我是你的盾牌和保护。”但在亚伯拉罕凭他天然的己，作了一些事为要达成神的目的，就是作了一些违反神自己的事以后，神似乎来对他说，“我是以利沙代，是有乳房的大能者，你不该靠自己或凭自己作什么。你必须认识我是你的供应。”乳房不是给我们用来杀人的武器，乃是分泌那进入我们里面作我们供应的奶汁。神的供应必须像奶一样进入我们里面。神不要你用自己的力量生出后裔，来达成祂的目的；祂要你喝祂的奶，将祂自己的成分吸取到里面，使你能生出后裔。我们若没有新约，绝不会充分的领会神这名称，但现在我们能充分的领会这名称。今天我们可以不断的凭着接受这位有乳房之大能者的供应而活。你有没有天天从那神圣的乳房接受供应？这不是盾牌的保护，为着抵挡仇敌；乃是乳房的供应，为着生出后裔。这不是得到好的职业，顶替差的职业，乃是给我们供应，当这供应接受到我们里面，就要成为我们的构成成分，好生出孩子，达成神永远的目的。你天天接受的是什么供应？我们乃是从那有神圣乳房的大能者接受供应。我们天天都在祂的乳房下，得着全丰全足的供应。神对我们就是这样一位全丰全足的大能者。

在十七章一节，神吩咐亚伯拉罕要行在祂面前。这是什么意思？这意思就是享受主。行在主面前，意思就是不断的享受祂乳房的供应。你要行在祂面前，享受祂神圣乳房全丰全足的供应吗？行在神面前，意思不是恐惧的行在那神圣者面前。不，那有全丰全足之乳房的大能者，供应我们日常所需要的一切。当我们享受祂供应的时候，我们就是行在祂面前。

神也吩咐亚伯拉罕要完全。要完全是什么意思？亚伯拉罕不完全，意思不是他不好，乃是他缺少神。我们没有神，就不能得完全。没有神，就没有完全。没有祂，我们总是缺了什么。无论我们在自己里面多完全，我们还是缺少神，需要凭着并藉着神得完全。你的家庭生活若没有神，你的家庭生活就不完全。神若不在你的婚姻生活中，你的婚姻生活就不完全。没有神，就没有完全。假定你的手只有四根指头，虽然可能是一只好手，但既然没有拇指，它就不完全。你的手需要加上拇指才得完全。因此，要完全的意思就是需要神加到我们里面。行在神面前的意思就是享受神，得完全的意思就是让神加到我们里面。你曾否看见，你的完全就是神自己？你曾否看见，无论你在人的眼中多美好、多完全，没有神你就有所缺？我们在自己里面没有完全的因素，那完全的因素乃是神自己。神必须加到我们的生命中。祂若没有加到我们的生命中，我们的生命仍不完全。

为什么神要求亚伯拉罕要完全？因为神从前是，现在仍是全丰全足的大能者。祂既是全丰全足的大能者，我们就没有理由或借口不完全了。我们缺少什么，神就是什么。你缺少力量吗？神就是力量。你需要能力吗？神就是能力。我们需要什么，神就是什么。所以，神的全丰全足要求我们要完全。我们没有理由贫穷，我们在天上的银行里有大量的存款。

实际的说，要完全的意思，就是我们的生活和工作不倚靠肉体的力量，乃信靠全丰全足的大能者。我们不该倚靠我们天然的己或肉体的能力，乃该在每件事上信靠神的全丰全足。比如，我们许多人受到脾气的搅扰，为什么我们有时会发脾气？因为那时侯我们不信靠神。我们的发脾气该迫使我们学一个功课－绝不要离开神，每时每刻都信靠祂。不要想去胜过你的脾气。你若忘掉你的脾气，每时每刻都信靠神，就自然会胜过你的脾气。一切的不完全都是由于一件事，就是我们离开了全丰全足的大能者。我们一离开祂，我们就像切断电流的电器，无法使用了。我们都必须学习使自己不断的在神里面。这就是要完全的路。

当我是年轻的基督徒时，我读创世记十七章一节，我知道我不完全。我缺少恩慈、谦卑、忍耐、爱、以及其它许多的美德和属性。因此，我在祷告中决定，要靠着主的帮助有爱、忍耐、谦卑、恩慈、和其它我所缺少的美德。但我必须说，我从来没有成功。每当我读创世记十七章一节，我不懂要完全是什么意思。至终我看见，在我们生命中完全的因素就是神自己，我需要神加到里面。我们所有的，最多是四根指头，我们没有拇指。无论我们怎样训练那四个指头作事，还是不完全，因为它们没有拇指。我们的手需要加上拇指才得完全。

（ｃ）　名字的更改

现在我们来看改名的事。在创世记十七章五节神对亚伯拉罕说，“从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。”亚伯兰的意思是崇高的父，亚伯拉罕的意思是众民的父。虽然亚伯拉罕是崇高的父，但他不是众民的父，多国的父。然而在十七章五节，他的名字从崇高的父改为众民的父。在希伯来文里，亚伯兰这名只由四个字母组成，由英文字母A－b－r－m代表。亚伯拉罕这名多加了一个字母h。这指明四加一。四是受造之物的数字，一是造物者的数字。因此，正如四根指头加上一根拇指，成了一只完整的手；照样，人加上神就等于完全。四加一等于五，五是负责的数字。我们是四，无论多好，仍然缺少一。要成为五，负责达成神永远的目的，我们必须加上一，就是神。亚伯兰改名有什么意义？其意义就是神加到他里面。在十七章以前，亚伯拉罕只是亚伯兰，他是没有加上神的人。但在创世记十七章，因着神加到他里面，不但他的名字改了，他这人也改变了。一个独一的字母加到四个字母里，神加到人里。神是完全的因素；没有祂，我们就不完全。我们都需要神加到我们里面，这才是完全。

人的名字是他的实际。亚伯拉罕的名字改了，表征他这人改变了。他原来的名字指明他是崇高的父，现在神把他的名字改了，指明他要作众民的父。达成神永远目的所需要的，不是崇高的父，乃是众民的父；不是崇高的个人，乃是繁增的人，就是有一大群人作他繁增的人。神需要众多的人来达成祂的目的，为此祂需要一位生产的父。大多基督徒渴望成为崇高属灵的人。他们越寻求这样的属灵，越不结果子，越单独，不能产生后裔。但神需要我们在生产后裔上繁增，而不需要我们在寻求属灵上崇高。为此，我们需要改名，就是改变我们这个人。崇高的父必须改变为众民的父。寻求崇高属灵的人，必须改变为生养众多的人。这需要那寻求属灵的己被了结。甚至这样的己也必须被了结，使我们成为繁增的人，（不是崇高的人，）好达成神的目的。

在十七章十五节我们看见，撒拉的名字也改了。“神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。”撒莱的意思是我的公主，撒拉的意思是公主。在“公主”前面“我的”这辞指明狭窄；但“公主”这辞指明宽广。撒莱的名字改为撒拉，因为她不是狭窄的，乃是宽广的，要作多国之母。在十七章十六节神说，“我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子，我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。”当神加到我们里面，我们就变得更为宽阔。神若没有加到我们里面，我们不但不完全，并且是狭窄的。虽然你是弟兄或姊妹，但若没有神加到你里面，你就是狭窄的弟兄或姊妹。你这作丈夫的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的丈夫。你这作妻子的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的妻子。什么能使我们宽阔？只有神自己。你若要作宽广的人，有宽广的眼光，宽广的心思、心和灵，你就需要神扩大你。不管我们是谁，只要我们没有神加到我们里面，我们总是说“我的兴趣，”“我的利益，”“我的将来，”“我生命的长大，”“我的寻求主，”“我在召会聚会中的功用”这类的事。除非神扩大我们，我们就不会关心别人。我们的名字原是“我的公主，”必须改为“公主。”我们说，“这是我的日子，我的房子，我的时间，我的这个，我的那个，”这是因为我们缺少神。然而我们一旦加上了神，我们立刻就变得宽广了。当神加到我们里面，我们不但要成为众民的父，也要成为多国的公主，使神永远的目的得以达成。我们都需要这样的改变。这样的改变来自神加到我们里面，使我们这狭窄的人得以宽广。

我们都需要从“我的公主”改变为“公主，”从狭窄的属灵观念变化为宽广并全面的属灵，使我们不再是“我的”公主，乃是“多国的母，”关心别人，并有后裔来达成神的目的。这也需要我们老旧、天然的人被了结，使我们变化为新人，产生后裔，顾到许多人，使神的目的因着众民得以达成。为着神永远的目的，我们需要成为“众民的父”和“多国的母。”我们需要变化成为已经繁增且正在繁增的人，并成为宽广且全面的人。

（ｄ）　用割礼所坚立的约

为了使神加到我们里面，并使我们成为宽广，我们需要受割礼，在创世记十五章神与亚伯拉罕立的约，在创世记十七章用割礼得了坚立。对神来说，祂无须再次坚立这约，因为祂已经坚立过一次；但从亚伯拉罕这面来说，这约必须得坚立。神对祂的约是忠信的，亚伯拉罕却不然，因为他曾用天然的力量生出以实玛利。既然难处的原因，是亚伯拉罕用他天然的能力与夏甲生出以实玛利，神就要亚伯拉罕受割礼，藉以坚立祂的约。（创十七9～11，13。）

在新约里，我们可以看到割礼的意义。割礼的属灵意义就是脱去肉体，脱去己和旧人。歌罗西二章十一至十二节说，“你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。”割礼是脱去肉体，就是旧人的事，不是对付罪的事。严格说来，割礼与对付罪无关；割礼乃是与基督一同钉十字架，并一同埋葬。割礼的意思就是了结你的己，了结你的肉体。在创世记十六章亚伯拉罕用他的肉礼，但在创世记十七章这里，神要他割去肉体。在创世记十六章他用天然的力量，但在创世记十七章他的力量必须被了结。这就是受割礼。

今天的问题也是一样。只要我们天然的力量还在，神就很难进来作我们的一切，来达成祂的目的。神要进到我们里面作我们的一切，但我们的肉体、我们天然的人和力量、我们的旧人、我们老旧的己，阻挠神来作我们的一切。这个己，这个旧人，必须被了结，必须受割礼，也就是必须钉十字架。我要告诉你们好消息，我们的旧人已经钉了十字架。（罗六6。）对亚伯拉罕来说，旧人要钉十字架；但对我们来说，旧人已经钉了十字架。我们都必须看见这事实，算定这事实，并且凭信接受这事实。我们能凭信宣告，我们的肉体，我们天然的人及其力量，已经钉了十字架。“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）旧人，己，已经钉了十字架，我们都需要凭这认识活着。我们若宣告这事实，并照着这事实生活，复活的神就立刻有路进到我们里面，作我们的一切，以完成祂的经纶。

割礼是本于信得称义的记号，印记。（罗四11。）然而，许多基督徒却忽略这记号。他们也许认识并宣告已经本于信得称义，但在本于信得称义之后，他们却没有了结己的记号。你怎能向人显示你已经被神称义了？你必须过一种了结己的生活。你必须给人看见，你不再凭自己活，乃是凭基督活。这样，你的生活就成为你已经得称义的记号。在基督的复活里过钉十字架的生活，乃是我们得称义的记号。假定我这得救的人已经被神称义，但我仍然凭自己生活、行动、工作，凭自己作一切，若是这样，人就很难看出我是得称义的人，他们甚至会怀疑我是否得救了。但我若过钉十字架的生活，把自己摆在一边，接受基督作我的生命，就没有人会怀疑我本于信得称义了。每个人都会说，“赞美主！毫无疑问，这里有一位已经被神称义的弟兄。”了结己的生活，是我们得称义的记号和印记。

藉割礼坚立约，与达成神目的的后裔和地有关。（创十七2～8。）为了达成神要人彰显并代表祂的永远目的，我们需要得着基督作我们的后裔和地。为了得着基督作我们的后裔和地，以达成神的目的，我们需要受割礼，并过钉十字架的生活。割礼是为着达成神的目的。当肉体、己和旧人被了结，门就开了，让神进来而生出以撒。

犹太人总是在出生后第八日行割礼。（创十七12。）第八日是新的七日的第一日，表明在复活里新的开始，新的起头。每当我们过钉十字架的生活，我们就在复活里有新的起头。当我们拒绝并否认自己，且过钉十字架的生活，我们立刻在复活里有新的开始。也许你已经结婚多年，但你若今天开始过钉十字架的生活，你的婚姻就会在复活里有新的起头，你的婚姻会得着更新。什么时候有割礼，什么时候就有第八日。换句话说，什么时候我们过钉十字架的生活，什么时候我们就在复活里。

所有不受割礼的人都与这约隔绝。在十七章十四节神对亚伯拉罕说，“但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”今天这也是真实的。我们若不过钉十字架的生活，我们便与基督，与召会生活，并与神圣乳房的供应隔绝。什么时候我们不愿受割礼，在达成神永远的目的上，我们就了了。今天我们享受神，凭基督活着，实行召会生活，全在于一件事，就是受割礼，过钉十字架的生活。

（ｅ）　应许生以撒

在创世记十七章十五至二十节，我们看见以撒出生的应许比从前更确定。我们所以知道这事，因为那里题到了以撒这名，并且指定了他的母亲。在前几章神说，祂要给亚伯拉罕一个后裔，亚伯拉罕要生出这后裔；但神没有题到这后裔要出自撒拉，也没有说到这后裔要名叫以撒。但在这几节，我们看见神确定的应许那后裔是以撒，并且以撒要从撒拉而生。

《一》　亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉的生育已经断绝

神确定的坚立那后裔出生的应许，是在亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉的生育也断绝了的时候。也许亚伯拉罕曾对撒拉说，“撒拉，我已经一百岁，你也九十岁了；我快要死了，你也不能生育了。我们都成了无有和无能的人了。”成为无有是美妙的，因为那时这位有乳房的大能者能进来为我们作一切。我愿意自己已经一百岁，并且成为无有。成为无有会给这位大能者、全丰全足者绝佳的机会，用祂所喜欢的东西喂养我，供应我。甚至在今天，神多次要给我一分新的奶汁，而我说，“不，我还有一些办法，一些能力，一些力量。”我们都需要成为一百岁的人。但不要想去装作好像已经一百岁的人。本篇信息告诉你，你需要成为一百岁的人，并且成为无有，你读完以后，也许就装作是一百岁的人。但你不能一夜之间就成为无有。主知道我们还有多少。然而，原则是我们都需要成为无有，好使那全丰全足的大能者进来作我们的一切，用祂全丰全足的乳房供应我们所需要的。

《二》　不凭亚伯拉罕天然的力量，乃凭神的眷临

当亚伯拉罕和撒拉成为无有以后，神就应许以撒要从撒拉而生。（创十七16，19，21。）这意思是，以撒的出生不是凭亚伯拉罕和撒拉的能力，而完全是神恩典眷临的结果，在创世记十八章十、十四节我们清楚看见，以撒的出生是由于神在生命的时候回到亚伯拉罕这里。神对亚伯拉罕恩典的眷临，包括祂用祂所是的一切，喂养并供应亚伯拉罕。神必是那供应亚伯拉罕生出以撒所需要之奶的乳房。以撒不是凭亚伯拉罕天然所是的元素生出来的，乃是凭出自神圣乳房的全丰全足供应生出来的。

《三》　凭肉体生出的后裔以实玛利，为神所弃绝

凭肉体生出的后裔以实玛利，为神所弃绝。（创十七18，二一10。）我们凭自己的能力或天然的己无论作什么，总是为神所弃绝。你可以凭遵守律法行善，但那也会被神弃绝。凡我们凭天然的己和旧人而有的生活、行事和工作，都要完全被弃绝。很少基督徒知道，甚至他们天然的良善也为神所弃绝。凡是我们凭天然的己、天然的力量、天然的才干、或天然的人所作的，不论好坏，都要被神弃绝。

《四》　凭神恩典生出的后裔以撒，被设立来达成神的目的

只有凭神的恩典，凭出自神圣乳房的供应所生出的后裔以撒，才是神所设立来达成祂永远目的的。（创十七19，21，二一12，罗九7～9。）神只尊重从祂所出的，因为只有凭祂恩典的供应，从祂生出的后裔，才能达成祂的目的。这意思是神只尊重基督，不尊重任何出于我们的己、我们天然的人的事物。只有我们从神圣的乳房所经历，作我们恩典供应的基督，才能达成神的目的。只有这位基督要被设立为真正的后裔，以达成神的目的。我们的以实玛利已被弃绝，但我们的以撒，基督，在神的经纶中已经且要被设立。

现在我们能看见恩典是什么。恩典的意思就是神把出于祂所是的一些元素传输到我们里面，作我们的供应，这供应就成了我们藉以生出以撒，以达成神永远目的的元素。亚伯拉罕蒙召以后，学习为自己的生存，凭着相信神而活。然后从创世记十五章起，神开始在认识恩典以达成祂的目的上训练他。我们在十五、十六、十七章已经清楚看见这事，我们的己、肉体、天然的力量、天然的人以及旧人，必须被了结，使我们能接受神作我们的供应，使神一些神圣的所是能作到我们里面，成为我们生出以撒以成就神应许的元素，这就是恩典。

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经文及注解

创世记　十七1至8及注，十七15至27及注，

c　用割礼所坚立神的约　十七1～14

17:1　亚伯兰年^1九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是^2全足的神；你要^3行在我面前，并且要完全；

【注1】　亚伯拉罕运用他天然的力量生了以实玛利，这严重的触犯了神和神的经纶。因此，以实玛利出生以后，亚伯拉罕与神的交通就中断了；神等候了十三年，（参十六16，）直到亚伯拉罕天然的力量用尽，祂才再来与亚伯拉罕接触。（罗四19与注。）见十五4注1。

【注2】　原文，El Shaddai，伊利沙代。全书同。伊利，意大能者；沙代，原文字根意胸部或乳房。这神圣的称呼启示神乃是有乳房的大能者，就是全丰全足的大能者。祂是恩典的源头，用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人，使他们能产生基督作后裔，以完成神的定旨。

【注3】　在这里，行在神面前，就是行在祂的同在里，不断享受祂和祂全丰全足的供应。得以完全，乃是得着神加到我们里面作完全的元素和成分。实际上，这意思是，我们的生活和工作，并不倚靠肉体的力量，乃是信靠神这位全丰全足的大能者。

17:2　我要与你立约，使你的后裔极其增多。

17:3　亚伯兰面伏于地；神又与他谈话，说，

17:4　我与你立的约是这样：你要成为多^1国的父。

【注1】　4～6节以及三五11题到国与王，含示我们繁增的结果必定是正确的召会生活，作神在地上的国。（罗十四17与注1。）见十二2注2。

17:5　你的名不要再叫^1亚伯兰，要叫^2亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

【注1】　意崇高的父。

【注2】　意众人的父。神要完成祂永远的定旨，所需要的不是一个得高举的人，乃是一位众人的父。（参一28，九1。）所以，亚伯拉罕改名，表征他的人位更换，乃是为着完成神的定旨。在属灵的经历里，真正的改名是从‘我’改成基督，（加二20，）并从‘我’改成神的恩典。（林前十五10。）惟有作神恩典的基督，不是‘我’，才能产生完成神定旨所需众多的人。（见十五4注1。）参三二27～28，约一42。

17:6　我必使你的后裔极其繁多；我必使多国从你而立，多王从你而出。

17:7　我必与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，为要作你和你后裔的神。

17:8　我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。

d　应许要生以撒　十七15～27

17:15　神又对亚伯拉罕说，至于你的妻子^1撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫^2撒拉。

【注1】　意我的公主。

【注2】　意公主。‘公主’前面‘我的’这辞（见15注1）指明狭窄与特别。这里撒拉的改名表征广博，表示她这个人扩大且宽广了，使她成为多国之母。（16。）正如在亚伯拉罕（5）和撒拉身上所看见的，这样的改变要求我们的旧人和天然人被了结，使我们能变化成为新人；这样的人才能产生后裔并关心别人，使神的定旨得以完成。

17:16　我必赐福给她，也要使你^1从她得一个儿子。我必赐福给她，她也要作多国之母，必有多民的君王从她而出。

【注1】　即凭神应许之约里神的恩典，在此由亚伯拉罕的妻子，自主的妇人撒拉所象征。（加四22～26。）以撒是从撒拉出生，表征在基督里的信徒是凭神的恩典，在基督的复活里出生，（彼前一3，）成为亚伯拉罕合法的后裔。（加四28，31，三29。）本章中神割礼的约相当于新约，在新约中基督的死割除我们肉体里的旧人，并且基督的复活使我们的新人（由以撒所表征）有新生的起头，使我们成为新造。（林后五17。）

17:17　亚伯拉罕就面伏于地笑了，心里说，一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生孩子吗？

17:18　亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前。

17:19　神说，不然，你妻子撒拉必给你生一个儿子，你要给他起名叫^1以撒。我要^2与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。

【注1】　意他喜笑。

【注2】　以实玛利是肉体所产生的后裔，为神所弃绝。（二一10。）惟有以撒是凭神恩典所产生的后裔，是为着完成神定旨所立定的。（21，二一12，罗九7～9。）

17:20　至于以实玛利，我也应允你；我已赐福给他，使他繁衍，极其增多。他必生十二个首领；我也要使他成为大国。

17:21　到明年这^1约定的日期，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。

【注1】　见十八14注1。

17:22　神和亚伯拉罕谈完了话，就离开他升上去了。

17:23　正当那日，亚伯拉罕遵着神对他所说的，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。

17:24　亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。

17:25　他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。

17:26　正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。

17:27　家里所有的男人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都与他一同受了割礼。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

（５）　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

（ａ）　神的心愿是将祂自己作到人里面

（ｂ）　揭示神圣的名称

（ｃ）　更改人的名

（ｄ）　为达成神圣目的足够的恩典

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第四十八篇　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

我们若要明白创世记十七章，就必须知道什么是神的目的。神在已过永远里的目的，乃是要藉着一个团体人在地上彰显祂自己。为要得着一个团体人作祂的彰显，神创造了宇宙，并且照着祂的形像造了人作宇宙的中心，要人彰显祂并代表祂，使祂在地上能得着管治的范围，作祂的国度。这是过去祂在亚当和以色列人身上的目的，也是今天祂对召会，并将来祂在千年国直到永世的定旨。历世历代，神的目的从未改变，那就是藉着人在地上彰显祂并代表祂。

为着达成祂的目的，神需要一班人。神若能得着一班人，就能达成祂的目的；祂若得不着，就要失败。但我们的神是不能失败的！神造了亚当，亚当失败了。于是神又呼召亚伯拉罕，作新族类的元首。虽然神只呼召亚伯拉罕一个人，但这个人必须成为一个族类，使神能在地上得着彰显和代表。神为这目的呼召亚伯拉罕。一个人不可能达成神的目的，因为神所要的不是一个人，乃是一班人。一个亚伯拉罕必须繁殖为许多亚伯拉罕。但这不能照着人天然的领会，或凭着人天然的才干、天然的力量或天然的所是来完成。

（５）　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

（ａ）　神的心愿是将祂自己作到人里面

圣经启示神叫人彰显祂的路是将祂自己作到人里面。神的路是非常特别的。虽然神要我们为祂作事，但祂不是要我们作什么，祂乃是进到我们里面，经过我们来为祂自己作一切。祂的心愿乃是将祂自己作到我们里面，使祂与我们并我们与祂成为一。但没有人愿意为神这样作。每个人似乎都说，“主阿，你若要求我作什么，我愿意为你作，但我不能忍受你进到我里面废掉我，把我拉下宝座。当我为你作什么，我喜欢自己作。”然而，神会说，“在你为我作事之前，我必须将自己作到你里面。藉着进入你里面，我要将你钉死，然后我要使你凭着、同着并为着我而活。你愿意这样吗？”亚伯拉罕没有等待神这样作，反之，就如创世记十六章所揭示的，他靠自己作，生了一个儿子。

（ｂ）　揭示神圣的名称

在创世记十七章一节，神来揭示祂神圣的名称，揭示祂是怎样的一位神。揭示一个名，就是揭示一个人，因为名总是代表人。神那神圣的名称既指明祂神圣的人位，揭示神圣的名称实际上就是启示神圣的人位。在创世记一章一节神揭示为以罗欣，原意是大能者、强壮者，主要与神的创造有关。在创世记二章神启示为耶和华，那伟大的我是。耶和华这名的意思是“我是那我是，”含示神是那自有永有者。耶和华这名称是指神与人的关系。此外，神向亚伯拉罕启示祂是至高的神，天地的主。（创十四22。）这主要与神照顾祂子民的生存有关。现在，到了创世记十七章，神进一步揭示祂自己，向亚伯拉罕启示祂是以利沙代，那有乳房之全丰全足的大能者。

神的全丰全足是在于祂神圣的乳房。或许有些读者不高兴用“乳房”这辞，而喜欢用“胸怀。”然而，我们若用胸怀，多数人会联想到爱的方面。但创世记十七章一节的神圣名称乃指明神是丰富供应的源头，作祂子民的恩典，使他们达成祂的目的。祂虽然要我们达成祂的目的，却不需要从我们来的任何东西。祂要作我们的供应。我们的神有全丰全足供应的源头，那个源头就像乳房。这就是以利沙代这名所含示的。我们从牛的乳房所得的各种养分，进到我们里面，甚至成了我们的构成成分。我们所喝牛奶中丰富的元素和成分，成了我们的构成成分，成了我们的有机组织。神似乎对亚伯拉罕说，“你已经知道我是至高的神，这虽然美妙，但还不够。我不仅在客观上是你至高的神，我还要在主观方面作你神圣的奶。我必须是你所喝进到你全人里面的那一位。”

我们的心思也许会对这样的想法感到困扰。一九五八年我第一次讲到吃耶稣，讲完之后，一位受过高等教育的弟兄对我说，“李弟兄，那篇信息很好，但「吃耶稣」这个说法太野了。”我回答说，“弟兄，我不是第一个用这说法的人。约翰六章三十五和五十七节主耶稣说，「我就是生命的粮，」「吃我的人也要因我活着。」”把神丰富的胸怀比作母牛的乳房，是不是叫你觉得别扭？虽然我也喜欢把神比作一位具有爱的胸怀、美善、温柔的母亲，但就如圣经所含示，把神比作具有丰富乳房的母牛，却更有意义。我们都被摆在这属天的乳房之下了。

圣经中有许多经节支持我们这样的说法。出埃及三章八节说，“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。”美地乃是包罗万有之基督的预表。在这样一位基督身上，有流出来的奶。以色列人在进入美地喝奶以前，他们曾喝从裂开磐石流出来的活水，那磐石也是基督。（出十七6，林前十4。）在启示录二十二章我们看见新耶路撒冷那里有一条河，流自神和羔羊的宝座。我们若把这些经节摆在一起，就能看见我们的神今天是那流出东西解除我们干渴，供应并满足我们的一位。无论我们称这些东西为奶或活水，它总是从神的所是流出来供应我们的。因此林前十二章十三节说，我们都得以喝一位灵；这灵就是神自己。（约四24。）我们喝那灵的时候，就是喝神。我们的神是这样丰富，一个预表或一个象征不能使我们完全了解祂，所以圣经用不同的预表和象征，启示祂丰富的各方面。奶和活水都启示出神对我们是何等丰富。这些东西的原则是一样的：就是祂神圣所是的丰富流出来，作我们的恩典，供应我们，使我们达成祂的目的。我们都必须饮于那流自我们神的丰富供应，这样我们才能达成神圣的目的。

我们没有一个人够资格达成神的目的。虽然宗教告诉我们必须为神作一些事，但神要我们作的只是接受祂作我们的供应，让祂成为我们的构成成分，使我们能与祂成为一。圣经启示神的心意是要进到我们里面，我们必须吃祂喝祂，接受祂自己的成分成为我们的所是。当我们将祂神圣所是的一些元素接受到我们里面，有分于祂神圣的性情，这神圣的元素就会在我们里面工作，并藉着我们工作，以达成祂的目的。

在创世记十七章时，神需要向亚伯拉罕启示祂这神圣的名称。在创世记十六章亚伯拉罕作了一些事，不是为了他自己的目的，乃是为了达成神的目的。然而，亚伯拉罕为达成神的目的所作的，是凭他天然的所是和天然的力量，因此神不喜悦，向他隐藏了十三年。在那段漫长的日子过去以后，神回来了，祂似乎说，“亚伯拉罕，你必须知道我是有乳房的全丰全足的神。你必须喝这乳房的供应，不要凭你天然的力量或天然的才干为我作什么。用你天然的力量为我作事，乃是侮辱我。我不要从你那里得到什么。我要你，我也需要你，但我不要你用天然的力量和天然的能力，生出应许的后裔。你必须凭我的供应生出后裔。停止使用你的力量，拒绝你天然的所是，放下你天然的才能。因为我是全丰全足的大能者，你不该凭自己或离开我去作任何事。离了我，你不可能达成我的目的，因为离了我，你就不能为我的经纶作什么。亚伯拉罕，为了达成我的目的，你必须喝我乳房的供应，把我接受到里面。在这里我不是至高的神或天地的主，这个你早已知道了。我现在在你面前是以利沙代，是全丰全足的大能者，有乳房为你流出丰富的供应。亚伯拉罕，你必须在我面前行事为人。这就是说，你必须饮于我的乳房，凭我而活。”神圣的话语是深奥的，我们不能肤浅的领会。要得着这里的启示，我们必须深入其中。神向亚伯拉罕启示，祂是有乳房的大能者，满了全丰全足的供应，使祂的子民能以达成祂的目的。这个启示太好了！．

（ｃ）　更改人的名

神将神圣的名称启示给亚伯拉罕以后，随即告诉亚伯拉罕，他的名字要更改，（创十七5，）这是非常有意义的。不仅神的名称必须向我们揭示，我们的名字也需要更改，意思就是我们需要改变。亚伯兰必须改为亚伯拉罕。我们在前篇信息指出过，亚伯兰的意思是崇高的父，而亚伯拉罕的意思是众民的父，也就是繁增的父，“多国的父。”你若有机会在崇高与繁增之间作选择，你要选择哪一个？你是否愿意放弃被高举到天上，宁愿选择被压平而扩增？照我们天然的观念，我们都愿意高举，不愿意繁增。繁增太麻烦，因为儿女越多，问题越多。人人都喜欢被高举；然而，神不要高举我们，乃要繁增我们，使我们成为众民的父。你愿意繁增吗？

崇高的父仅仅能供展览，却绝不能达成神的目的。要达成神的目的，就必须有许多人。所以我们需要繁增，不需要高举。今天多数基督徒想成为属灵的伟人，宗教也鼓励他们这样作。当我年轻的时候，别人教导我，鼓励我作属灵的伟人，但没有人告诉我需要繁增。虽然我们天然的倾向是要被高举，神却要更改我们的名字，从高举的父改为繁增的父。我们的观念何等需要改变！神要的众民是什么？是召会，一个团体人。神需要召会，就是众民。你若一直是一个人，神就没有办法藉着你达成祂的目的。为了达成神的目的，我们需要忘记我们原来的名字，从崇高改为繁增。繁增不是为着别的，乃是为着达成神的目的。这不仅是为了增加或扩大我们的工作，乃是为了叫神在地上得着彰显和代表。

更改名字就是更改人。这不是说，我原来是青蛙，现在你把我改称为鱼。虽然你可以称我为鱼，我仍是一只青蛙。名称虽改，人却未变。正确的改名乃是改人。我们的人改了，我们的名也就跟着改了。

在今日的召会生活里，我们不需要崇高的父；我们需要许多繁增的父。这就是为什么主带领我们在许多家庭中有共同的生活。一个家庭要和许多年轻人住在一起并不容易，因为我们都喜欢独居和独处。丈夫若肯诚实，就会承认有时甚至觉得与妻子同住也是多余的，他们宁可独处。但我们若都独居，又怎能照顾年轻人呢？改名对共同的生活有帮助。为什么在正当召会生活中的增长这么慢？因为我们缺少为父的，并且照顾新人的家庭也不够。我们需要“繁增的父”的家庭来照顾众人。

作长老的一个条件就是乐意待客。（提前三2。）你若不乐意待客，那就是说不愿照顾别人，只顾个人圣洁，你就不够资格作长老。我们若要作乐意待客的人，我们的名字就必须从崇高的父改为繁增的父。只有繁增的父是乐意待客的。我们越照顾别人，对召会生活就越有益处，这才是真实的改名，真实的改人。

不但亚伯拉罕的名字要改，撒拉的名字也要改。撒莱的意思是我的公主，这名必须改为撒拉，意思是公主。“我的公主”必须改为“公主，”改为“多国之母。”你特殊的性格必须改为普通的性格，这样你才能作多国的母，照顾许多人。

每位弟兄都喜欢作崇高的父，每位姊妹都想作“我的公主。”当我们的名字是撒莱时，我们说，“我的丈夫，我的家，我的日子，我的孩子，我的地位，我在聚会中的功用，我的一切。”虽然姊妹会说“我的公主，”神却要她们简单的成为“公主，”去掉所有“我的，”成为普通的，不要特殊的。我们不该被高举，却要繁增；不该特殊，而该普通。特殊总是伴同崇高；他们是很好的一对。在召会生活中，我们不该是崇高或特殊的人。我们都必须是繁增且普通的人，是“多国的父”或“多国的母。”（创十七5，16。）

召会生活相当倚靠名字的更改。弟兄们若坚持要高举，姊妹们若坚持要特殊，我们怎能有召会生活？我们只能有宗教，主日早晨来作作礼拜，一周来聚一次会，彼此打个招呼，然后各走各路，下周再见。要有召会生活，就必须有一群建造且紧紧联结一起的人，一班真正知道并实行并同生活的人。当弟兄不再要高举，只要繁增；姊妹不再要特殊，而要普通；我们就能在一起过正当的召会生活，为达成神的目的而繁增。那时我们要天天生活在一起，每时每刻都是聚会，一直过召会的生活。这不仅仅是道理。名字的改变不只是名词的改变，乃是我们的所是，我们这个人的改变。因此，我们可以把本篇信息的题目改为“揭示神的神圣所是并改变人以达成神的目的。”虽然神的神圣所是已经揭示出来，但我们若依旧不变，祂所是的揭示对我们仍然无益。祂的揭示端赖我们的改变。我们不仅需要改名，也需要改人。这样我们才能享受这位揭示出来的神，饮于祂丰富的乳房。

就着改名就是改人的意义来说，这在雅各和彼得的身上也可以看到。为着达成神的目的，雅各的名改为以色列；（创三二27～28；）一个抓脚跟的人，抓夺者（雅各），变为神的王子（以色列）。雅各若仍是一个抓夺者，他就绝不能在达成神圣的目的上为神所用。雅各必须变为神的王子。为着建造召会，彼得的名“西门，”被改为“矶法，”意思是石头。（约一42。）彼得天然的人是泥巴，他必须为着神的建造，变化成为石头，甚至是宝石，以达成神圣的目的。

（ｄ）　为达成神圣目的足够的恩典

靠着神的怜悯，我们不信靠自己，也不信靠别人。我们不信靠人，因为我们知道没有人够资格达成神的目的。我们所能产生的只是以实玛利。正当的召会生活与任何属人或属天然的事物无关。正当的召会生活，乃是藉着神自己丰富的供应，来成全神永远的目的。我们所能作的，在达成神永远的目的上毫无意义。为着达成神的目的所需要的，乃是神圣乳房的供应。所以我们必须放下自己，轻看自己天然的力量和才能，行走在神的面前，饮于祂乳房的丰富。我们若这样作，祂神圣所是的一些成分就会自然的作到我们里面，使我们生出后裔来达成神的目的。这就是正当的召会生活。

我们已经看过，后裔与地都是基督。现在我们要来看，后裔与地不仅是基督，也是我们。喝了神丰富的供应之后，我们都要成为后裔与地。至终，后裔成为地。为了达成神的目的，神需要一班人得着地。在那地，神要为祂的名建立国度并祂的居所。这是神的目的。我们既是后裔，是一班达成神目的的人，我们这后裔也要成为地。神在我们中间并在我们里面有祂的管治权，在这管治中神就得着一个能在其中建造祂居所的国度。

我们凭享受神的丰富，并凭得着神作到我们里面，就成为后裔与地。神和我们，我们和神，在生出后裔和得着地的事上是一。这是在地上而属天的事。这是伯特利，天的门，有天梯将地联于天并将天带到地。这里有神和人，人和神，联结一起，互为居所。这是怎样达成的？乃是凭着神圣所是的揭示和人的改变。我们一旦改变，就有资格享受揭示出来的神作我们的恩典。神已经揭示出来，但这揭示出来的神需要改变过的人。不管我们是谁或是什么，我们都需要从天然的性格改变为属灵的性格，从我们的源头改变到神圣的乳房，得着所需的神圣供应，好达成神的目的。我们需要忘记自己，停止天然供应的源头，行走在神的面前，终日饮于祂。然后，揭示出来神圣所是的丰富就会作到我们这人里面，作全丰全足的供应，使我们能达成神的目的。使徒保罗比众使徒格外劳苦；然而这不是他，乃是那与他同在之神的恩。因着神的恩，他成了他这个人。（林前十五10。）他凭着享受主够用的恩典，（林后十二9，）在他的职事中达成了神的目的。保罗实在是饮于神圣的乳房，接受了全足恩典的供应。他没有运用天然的力量生出以实玛利，而是享受全足恩典的丰富供应，带进许多的以撒。他凭着“不再是我，乃是基督”（加二20）活着并工作。真实的改名乃是从我改为基督，祂是以利沙代，是全丰全足恩典的供应者。不是我，惟有基督，才能达成神的目的。

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经文及注解

创世记　十七1及注2，十七5及注，十七15及注，十七16

17:1　亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是^2全足的神；你要行在我面前，并且要完全；

【注2】　原文，El Shaddai，伊利沙代。全书同。伊利，意大能者；沙代，原文字根意胸部或乳房。这神圣的称呼启示神乃是有乳房的大能者，就是全丰全足的大能者。祂是恩典的源头，用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人，使他们能产生基督作后裔，以完成神的定旨。

17:5　你的名不要再叫^1亚伯兰，要叫^2亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

【注1】　意崇高的父。

【注2】　意众人的父。神要完成祂永远的定旨，所需要的不是一个得高举的人，乃是一位众人的父。（参一28，九1。）所以，亚伯拉罕改名，表征他的人位更换，乃是为着完成神的定旨。在属灵的经历里，真正的改名是从‘我’改成基督，（加二20，）并从‘我’改成神的恩典。（林前十五10。）惟有作神恩典的基督，不是‘我’，才能产生完成神定旨所需众多的人。（见十五4注1。）参三二27～28，约一42。

d　应许要生以撒　十七15～27

17:15　神又对亚伯拉罕说，至于你的妻子^1撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫^2撒拉。

【注1】　意我的公主。

【注2】　意公主。‘公主’前面‘我的’这辞（见15注1）指明狭窄与特别。这里撒拉的改名表征广博，表示她这个人扩大且宽广了，使她成为多国之母。（16。）正如在亚伯拉罕（5）和撒拉身上所看见的，这样的改变要求我们的旧人和天然人被了结，使我们能变化成为新人；这样的人才能产生后裔并关心别人，使神的定旨得以完成。

17:16　我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我必赐福给她，她也要作多国之母，必有多民的君王从她而出。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　受割礼以达成神的目的

（６）　受割礼以达成神的目的

（ａ）　割礼的意义

《一》　脱去我们的肉体

《二》　将我们带进复活

《三》　等于受浸

《四》　相当于人名的更改

（ｂ）　不在于外表的肉体和字句，乃在于内里的心和灵

（ｃ）　基督的割礼

（ｄ）　不是我，乃是基督

（ｅ）　不是我，乃是神的恩典

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第四十九篇　受割礼以达成神的目的

几乎一切神圣的真理，都像种子一样撒在创世记里。在本篇信息中，我们来看圣经中一个重大且基本的真理－割礼，这个真理像种子一样撒在创世记十七章。

要明白割礼，我们需要看见圣经中所揭示，神圣启示的两个要点。首先，神永远的目的是要人在地上彰显并代表祂自己。这事是全本圣经从创世记一章至启示录末章所启示的。其次，关于神达成祂目的的路。神达成祂目的的路，乃是将祂自己作到人里面，作人的生命和一切，使人能成为祂的彰显和代表。神目的的达成，不在于我们能作什么，乃在于神将祂自己作到我们里面。我们若看见这两点，就能明白圣经中的基本真理。

神为着达成祂神圣的目的，呼召亚伯拉罕出迦勒底那鬼魔和偶像之地。我们已经看过，亚伯拉罕没有干干脆脆的答应神的呼召，而是拖泥带水的。他的父亲把他带到中途的哈兰。因着神的怜悯，亚伯拉罕在哈兰几乎完全答应了神的呼召，渡过大河来到神要他到的地方。那地邻近罪恶的所多玛城。亚伯拉罕很难留在神要他在的地方，不久以后，他漂流下到埃及。但因着神的主宰，这一个离开鬼魔的迦勒底，弃绝中途的哈兰，并且胜过罪恶的所多玛的亚伯拉罕，从属世的埃及被救出来，并被带回到神所拣选的地方。

我们需要回想与亚伯拉罕有关，三位非常重要的人物－罗得、以利以谢和夏甲。亚伯拉罕离开哈兰时带着罗得，他可能在大马色得着以利以谢，又在埃及得着夏甲。这三人没有一个对亚伯拉罕有帮助；每一个都是难处。这三个人神都弃绝了。亚伯拉罕用他天然的力量与夏甲合作，产生了他的杰作－以实玛利，但以实玛利全然为神所弃绝。

（６）　受割礼以达成神的目的

有这事为背景，我们现在来看割礼的事。（创十七9～14。）在创世记十七章的时候，亚伯拉罕已被夺去他所在过的一切地方，并他所得着的一切重要人物。迦勒底和哈兰已成过去，他也与埃及无关。虽然他在神所应许给他的地方，但这地方神尚未给他。所以亚伯拉罕没有迦勒底、哈兰、埃及、所多玛，或者应许之地的一分。不仅如此，罗得已经离开了他，以利以谢和以实玛利也都为神弃绝。只有撒拉和他在一起。两个老人，既没有得着什么，也不能作什么。亚伯拉罕也许看着撒拉说，“我们怎么办？我们一无所有，也一无所能。”在这个关头，神来了，向亚伯拉罕启示祂自己是以利沙代，那全丰全足的大能者。这时候神告诉亚伯拉罕，他的名字必须从亚伯兰改为亚伯拉罕，他妻子的名字也必须从撒莱改为撒拉。这事以后，神告诉他必须受割礼。亚伯拉罕已经被夺走每一个地方，每一个人，剩下的只有他的己。神就来对付亚伯拉罕的己，对付他的肉体、天然力量和天然才能。这己、肉体和天然力量必须除掉，必须受割礼。我们若是亚伯拉罕，也许会说，“神，你不知道你已夺了我许多吗？全地上没有一个人像我这样。别人都有他自己的地方，我却一无所有。现在你要作什么？要除去我吗？”神也许会回答说，“亚伯拉罕，你说得对。我已经夺了你的迦勒底、哈兰、埃及、罗得、以利以谢、夏甲和以实玛利。我不会再夺你的什么了。但我要割你。你所得的已经从你取去，你所是的现在要割去。”这就是割礼。

为什么需要受割礼？一面神需要人达成祂的目的，另一面神不要人的任何东西。然而，没有一个蒙召的人肯说，“神，我要为着你，但我不要我的任何东西为着你。我愿意让你取去我一切所有的，了结我一切所是的。”相反的，每个人都说，“赞美主，祂呼召了我。从今以后，我的所有和所是都要为着祂。”请看彼得的例子。三年半之久，主告诉门徒必须爱祂，并跟从祂。但没有一个门徒明白主不要他们的任何东西。当主告诉门徒，他们都要因祂绊跌，彼得就说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌，”又说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（太二六33，35。）但主告诉彼得，“我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。”（太二六34。）主似乎对彼得说，“彼得，不要夸口。你没有什么可夸的。今夜你要三次否认我。”彼得果真三次否认主。那三次的否认乃是彼得真正、实际的割礼。那骄傲、自信的彼得，被他否认主这把割礼的刀切成碎块。

我们都必须看见，虽然神为着祂的恢复的确需要我们，但祂不要我们的任何东西。我们很难认识这点。我们不是远离主，就是带着我们所有的一切到祂那里。日本弟兄也许会说，“我们日本人是世界上最忍耐的人。我要用日本人的忍耐事奉主。”但主不需要这种忍耐。有的姊妹也许会说，“主的确需要我们姊妹，我们也愿意为着祂。我们姊妹不像弟兄那样粗野；我们很细致。在召会生活中，我们的细致要为着主。”姊妹们，你们为着主是绝对正确的，但用你们自己的任何东西来为着主是绝对错误的。既然神不需要我们的任何东西，我们就都需要受割礼。

割礼的种子不是撒在创世记十二或十五章，乃是撒在十七章，在亚伯拉罕被剥夺了许多东西之后。然后神再向他显现，揭示祂自己是有乳房的全丰全足的大能者，并且叫亚伯拉罕改名。亚伯拉罕必须有彻底的改变。神似乎说，“亚伯拉罕，现在你必须受割礼。你若不受割礼，我就无法藉着你达成我的目的。要得着一班人为着我的目的，必须有后裔。从这后裔要出来一班人，他们要得着地，在那里我要有管治权，要为着我的彰显建造我的殿，并寻得安息。这就是我的目的。但要达成我的目的，我不需要你的任何东西。我要为你作成一切，并成为你的一切。这是我把一切地方、一切的人从你取去的原因。现在我要你同意，并与我合作，除去你自己。我要割去你的肉体，但我不愿直接作这事，我要你为我作。我要你割除你的肉体，你愿意与我合作吗？”我们不可把这事当作道理教训，或者当作圣经故事的说明。我们都必须认识，今天我们的需要是使我们自己受割礼。

我真感谢主，我们中间许多人已经离开迦勒底和哈兰，也不在意所多玛和埃及，只留在主的恢复所在的地方。但是主如何能得着后裔？祂如何能得着地，好得着正当的召会生活，作祂的居所、管治、满足和安息？这不是藉着我们为祂作什么，乃是单单藉着祂剥夺我们的许多东西。我们的聪明、智慧、天然才能、天然力量、以及我们天然人里一切的所是，都必须被主取去。你同意吗？你若同意，就得拿起割礼的刀，割除你的肉体，你天然的人。这不是胜过罪或世界，乃是了结你自己，使那位全丰全足者有路进来作你的生命，作你的一切，甚至作你的自己。这就是割礼。愿那灵将这话说到我们众人里面。

在主恢复召会生活的行动中，最大的阻挠是我们天然的才能。阻挠主行动的，不是我们所不能作的，乃是我们所能作的。亚伯拉罕使用他天然的力量，就叫神离开他十三年。那是何等大的阻挠！亚伯拉罕虽然已被夺走了许多，但他仍然有他的肉体、天然才能和天然力量。他和夏甲生以实玛利，就是藉着他的肉体，用他的肉体。到了创世记十七章，时机成熟了，神要摸亚伯拉罕的肉体那阻挠的元素。神似乎说，“亚伯拉罕，我已经从你剥夺了许多，现在只剩下一件东西阻挠我在你身上恩典的工作，就是你的肉体。我要除去你的肉体，但因这事在你里面是这样的主观，我不强迫你。我要你与我合作，为着我割去你自己，使你自己受割礼。亚伯拉罕，你凭自己所能作的，没有一样能讨我的喜悦，只能得罪并羞辱我。只要你天然的力量存留，我就无路进到你里面生出以撒来。亚伯拉罕，你的天然力量、你的肉体必须割去。”创世记十七章的割礼是最关键的事。

割礼是什么意思？割礼就是除去你自己。神有一个目的，神也有蒙召的人，但有个阻挠使祂不能进来生出后裔，这阻挠就是我们的肉体。我们中间很多人已经到了对付肉体这个关键的点。历年来，我们已经被剥夺了许多东西，但我们的肉体、天然才能和天然力量，可能仍旧存在。我们若是继续使用我们的肉体，以撒就无法从我们生出，甚至无法在我们里面成孕。我们的需要乃是受割礼，了结自己，了结肉体。这就是圣经所说的割礼。

（ａ）　割礼的意义

《一》　脱去我们的肉体

割礼的意义是什么？割礼首先是脱去我们的肉体。（西二11，13上，申十16，耶四4上，徒七51。）今天许多基督徒说到胜过罪，但这不是基本的对付。基本的对付乃是脱去肉体。肉体的确包括有罪的肉体。但在圣经里，肉体所包括的远比这个广。肉体也包括我们天然的力量、才能、能力、才干，更包括我们天然的人，就是自我，就是“我。”因此脱去肉体，意思就是脱去“我，”就是了结自己。

许多年前，我寻求胜过罪，但我只有部分的成功，直到我看见，我所需要的不是胜过罪，乃是了结我自己。我开始看见，“我”一旦了结，一切就都好了。这就是为何保罗说，已死的人，是已经从罪开释了。（罗六7。）我们越想胜过罪，就越被罪缠住，被罪困扰。胜过罪最好的方法是死了并葬了，这样罪就与我们无干了。因此，圣经中基本的对付不是胜过罪，乃是了结我们自己。

虽然创世记几乎包含了圣经一切真理的种子，却没有包含胜过罪的种子。真正的对付罪不是胜过罪，乃是除去自己，使自己受割礼。我们一旦受了割礼，把自己了结，我们对罪就不会有问题了。你若还想要胜过罪，意思就是你仍旧活着。你若了结自己，你与罪就了了。所以这不是对付罪或想要胜过罪的问题，乃是了结我们自己的问题。这是割礼消极的意义。

《二》　将我们带进复活

割礼积极的意义，乃是将我们带进复活。（西二12。）割礼总是在第八天举行的。（创十七12。）在表号上，八这数字表征复活。这就是说，我们没有复活，就不能受割礼。割礼必须在复活里，并且割礼总是将我们引进复活，正如死将人引进复活一样。一面我们已经与基督同钉十字架，与祂同埋葬，另一面这钉十字架与埋葬要将我们引进祂的复活。当我们被了结，并被引进复活里，我们就成了一个新人。我们仍然是我们，但我们现在是另一个人，因为我们有另一个生命、性情和构成。我们是在复活里的人。只有在复活里，我们才能达成神永远的目的。用我们天然的力量，我们不能讨神的喜悦，或达成祂的目的。我们的己和天然力量必须藉割礼除去。然后在复活里，我们要成为另一个人。

《三》　等于受浸

旧约中的割礼，等于新约中的受浸。（西二11～12。）受浸和受割礼都有同样的目的，就是了结我们天然的人，将我们带进复活。我们相信主耶稣以后为什么要受浸？因为知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，并且我们必须埋葬，使我们在祂的复活里与祂是一。因此，亚伯拉罕受割礼和我们受浸有同样的意义。受割礼和受浸的原则相同。亚伯拉罕在创世记十五章得称义，却在十七章受割礼。割礼怎样是亚伯拉罕得称义的标记，受浸也照样是我们得救的记号。我们如何证明我们已经得救了？是藉着过受浸的生活，就是已经钉死、埋葬并复活之人的生活。我们若是过这样的生活，人人都能在我们身上看见得救的记号。

《四》　相当于人名的更改

割礼相当于人名的更改。（创十七5～6，15～16。）我们看过，改名就是改人。亚伯拉罕的名字更改了，他这个人也改变了。这对雅各尤其真实。雅各改名为以色列时，他这个人就改变了。（创三二27～28。）这名字的更改只有藉着割礼，藉着将我们自己了结，并将我们引进复活，才能完成。然后，我们不再是天然的人，乃是复活的人。被了结并被引进复活，乃是人真正的改变。因此，割礼相当于改名。现在我们能明白，为什么改名和割礼都启示在同一章。这两件事实际上是一件事。改名和割礼的意义，都是了结我们的旧人并将我们带进复活，使我们成为另一个人。

（ｂ）　不在于外表的肉体和字句，乃在于内里的心和灵

罗马二章二十八至二十九节说，“外表上肉体的割礼，也不是割礼。…割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。”割礼不是外表的事，乃是内里的事。（腓三3。）受浸也是同样的。受浸不该只是仪式，必须是内里的实际。让我告诉你，我在四十多年前听到的故事。在中美洲，天主教接纳许多没有得救的人，并为他们施浸。有一天，一个神父在一个男孩头上洒几滴水，把他改名为约翰。那时天主教坚持，教徒在礼拜五只吃鱼，不吃肉。有一个礼拜五，这个约翰只有肉吃。既然神父已经洒水在他头上，把他改名为约翰，他想他也能同样处理这肉。于是他洒水在肉上，称肉为鱼。然后他用水煮肉。他正在煮的时候，神父经过，闻到煮肉的香味，就对约翰生气，问他在作什么。约翰回答说，“我没有作错什么事。这不是肉，是鱼。你不记得你在我头上洒水，把我改名为约翰吗？我是照着你的作法，洒水在肉上，称肉为鱼。”这不是真正的受浸，也不是真实的改名。受浸必须在灵里有内里的实际，不是在外表的形式上洒几滴水在人头上。

（ｃ）　基督的割礼

歌罗西二章十一节说到“基督的割礼。”真正的割礼乃是在基督里。基督的割礼和受浸一样，意思是了结我们的旧人，使我们成为新造、新人。加拉太六章十五节说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”歌罗西书启示基督是我们的永分，（西一12，）是我们的生命，（西三4，）是我们荣耀的盼望，（西一27，）我们必须凭祂这后裔活着，并在祂这土地上行事为人。（西二7。）我们若要在基督里行事为人，就不可受别的事物打岔。凭基督活着并在基督里行事为人的路，乃是与祂一同埋葬。我们已经与基督一同埋葬的人，已经被带进祂的复活里，这不是凭着我们的努力，乃是凭着神的运行，就是凭着神的灵所实施的运行。当我们看见我们已经与基督一同了结，一同埋葬，并被引进祂的复活，内住的灵就要以运行印证我们所看见的，把基督的丰富供应到我们里面，使我们成为在复活里的人。这不仅仅是教训；乃是神的运行，就是活的灵在我们里面的运作。这就是基督的割礼。

歌罗西三章九至十节告诉我们，我们已经脱去旧人，并且穿上了新人。这是真正的改名，是割礼的真正意义，也是受浸的真正经历。割去肉体就是脱去旧人，并且穿上新人。既是新人，我们就有后裔来达成神的目的。不仅如此，我们在新人里，我们就是在那地上，在召会中。这全然是经历基督的事。我们看见我们已经与基督一同了结，并被引进祂的复活，内住的灵就要在我们里面运行，藉以印证这事，使我们脱去旧人，并且穿上新人。这样，神就得着后裔和地，来达成祂永远的目的。

（ｄ）　不是我，乃是基督

加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”真正的改名乃是把我改为基督。这才是受割礼和受浸的意义。基督的割礼作成一件事，就是把我变为基督。然后就不再是我，乃是基督在我里面活着。

（ｅ）　不是我，乃是神的恩典

最终，“不是我，乃是基督，”成为“不是我，乃是神的恩。”（林前十五10。）使徒保罗说，他比别的使徒格外劳苦；但这不是他，乃是神的恩典。恩典是什么？我们看过，恩典就是神临到我们，作我们的一切。

在创世记十八章十节和十四节，我们看到一个非常奇特的说法：“在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉必生一个儿子。”（直译。）这是什么意思？神不需要为了使撒拉生儿子而来。我们若是亚伯拉罕，也许会说，“主阿，你不需要这么麻烦。你只要留在天上说一句话，撒拉就必生儿子。”但是主说，以撒的出生是祂的来临，祂的临到。神的来临几乎就是以撒的出生。神似乎说，“以撒的出生就是我的临到。以撒不是出于你，乃是出于我的来临。当我回到你这里，撒拉必生一个儿子。我的来临就是以撒的出生。”我不是说，以撒是神，或者神是以撒；但我确说，看起来神的回来几乎就是以撒的出生。以撒是不寻常的人。虽然他是人，他的出生却是神眷临的结果。神的眷临是什么？就是恩典。因此亚伯拉罕和撒拉都能说，“不是我，乃是神的恩典。”

神称以撒出生的时候为约定的时候。这约定是在创世记十七章二十一节立的，那时神说，“到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”神称这约定的时候为生命的时候，说，在生命的时候，祂必回来，撒拉必生一个儿子。这是非常有意义的。我们作的每件事，都必须在生命的时候，并凭着神的眷临。我们所生的后裔，必须是主在祂恩典的眷临中来临。这恩典的眷临就是以撒的出生。这证明只有神所作到我们里面的基督，才能成为后裔得着地，以达成神的目的。这绝对是恩典的事。这不是我，乃是基督。这不是我，乃是神的恩典。赞美主，我们实在有基督和神的恩典作到里面，使我们能有后裔并得着地。我们有基督作我们的后裔，有召会生活作我们的地。这全然是割礼的结果。

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经文及注解

创世记　十七9至14及注

17:9　神又对亚伯拉罕说，至于你，你和你的后裔当世世代代遵守我的约。

17:10　你们所有的男子都要^1受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。

【注1】　割礼的属灵意义乃是藉着基督的钉十字架，脱去肉体，脱去己和旧人。（西二11，13上，申十16，耶四4上，徒七51，加五24，罗六6，弗四22，西三9。）在十六章，亚伯拉罕运用他的肉体生了以实玛利。在这里，神要他割除他的肉体，了结他天然的力量，使神可以进来藉着恩典产生以撒，以完成祂的定旨。旧约的割礼等于新约的受浸。（西二11～12与注。）真正的割礼不是外面肉体的，乃是里面的，是‘心里的，在于灵，不在于字句。’（罗二28～29。）见书五2注1。

17:11　你们都要受割礼，这是我与你们^1立约的记号。

【注1】　虽然神关于祂选民承受美地的应许（十二1～2，7，十三15～17）已立为约，（十五4～5，18～21，）但仍需要用割礼的约坚定神应许的约。割礼是神选民所必须经过的步骤，好承受神的应许。割礼表征神新约的选民必须藉着十字架被了结，好承受神所应许在基督里的一切丰富。（参加二20。）见罗四11与注1。

17:12　你们世世代代的男子，无论是家里生的，或是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来^1第八日，都要受割礼。

【注1】　在预表上，第八日作为新的七日的第一日，是指基督的复活。（太二八1，约二十1。）割礼必须在复活里，并且总是将我们引进复活，（西二12，参罗六3～5，）使我们成为新人，新造，（林后五17，加六15，）以完成神的定旨。

割礼相当于人的改名。(5。)二者都表征我们旧人的了结，以及我们的所是被带到复活里，使我们不再是天然的人，乃是复活的人。

17:13　你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。

17:14　但不受割礼的男子必^1从民中剪除，因他背了我的约。

【注1】　神所呼召的人若不凭着了结他们的己和天然的人，过钉十字架的生活，他们就会在主观的经历里，从基督、从召会生活、并从神恩典的供应被剪除，而与完成神定旨之神的约无分无关。（约十五6，加五4。）

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　与在人水平上的神来往

（四）　活在与神的交通里

（１）　与在人水平上的神来往

（ａ）　在亚伯拉罕受割礼以后

（ｂ）　如同神的朋友

（ｃ）　从神领受启示

《一》　关于以撒藉撒拉的出生

《１》　应许 得坚立

《２》　在生命的时候，约定的时候

《３》　亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉也断了生育的能力

《４》　主美妙且奇妙的作为

《二》　关于所多玛的毁灭

《１》　亚伯拉罕与神同行送祂一程

《２》　神不向亚伯拉罕隐瞒祂的心意

（ｄ）　仍旧在神面前

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第五十篇　与在人水平上的神来往

在本篇信息中，我们来看创世记十八章，本章含有亚伯拉罕对神亲密经历的记载。我们若将十一至二十四章所载亚伯拉罕对神的经历作概括性的观察，会看见他的经历分四大段。首先，当他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之间，令他大吃一惊，荣耀的神向他显现。（徒七2。）那是他对神经历的开始。

第二段，在十二至十四章，亚伯拉罕为着他的生存，经历凭着相信神而活。他已经蒙神呼召，来达成神的神圣目的，但身为一个人，他还必须有食物、保护、以及维持生存所需的一切。他在新地作客，没有自己的产业。因此，神训练他运用神所注入他里面的信心，为着他的生存信靠神。

接着，在十五至十七章，就是第三段，神训练他认识恩典以达成神的目的。在这里亚伯拉罕学习不凭着自己或靠着自己作什么，乃凭着并同着神作一切。虽然神需要他，但神不需要他的任何东西。亚伯拉罕一切所有、所是并所能的，都完全为神所弃绝。在这件事上，神至少花了十五年训练亚伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隐没了。亚伯拉罕受到训练、管教，并且非常蒙神的恩宠，但他没有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他题议，用肉体产生后裔，以达成神的目的。亚伯拉罕盼望他的后裔以实玛利能达成神的目的。但神似乎说，“不，我不称许以实玛利。他是你努力的结果，是你作为的产品。我弃绝他，你也不可保留他。亚伯兰，你必须知道，你所能作的对我毫无意义。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的罗得、以利以谢、夏甲、或你的任何东西。你必须行在我面前，不凭着自己或靠着自己作什么。你必须凭着我神圣的乳房得着滋养并供应，然后你才能产生一些东西；不但是为着我，并且是出于我。我只悦纳并称许出于我自己的东西。没有你，我不会产生以撒。我要藉着你产生以撒，但不是出于你。你是我的管道，并不是源头。你若认为自己是源头，你就是侮辱我。我是那独一、全丰全足的源头。你已经认识我是至高的神，天地的主。现在你必须认识我是以利沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，凭我的全丰全足不断的得着供应和滋养。这就是行在我面前的路。”当亚伯拉罕学会认识恩典以达成神的目的时，神就在他的名字和性情上改变了他。神藉着给亚伯拉罕行割礼，改变了他的构成。亚伯兰了结了，亚伯拉罕产生了。这是亚伯拉罕对神经历的第三大段。

（四）　活在与神的交通里

（１）　与在人水平上的神来往

此后，他立刻被引进荣耀的段落－活在与神的交通里。（创十八～二四。）亚伯拉罕已经蒙召，已经学会为着他的生存凭着相信神而活，并且已经认识恩典以达成神的目的。现在他被带进与神不断的交通里。他的第四段经历见于创世记十八至二十四章。在这七章里所启示的每一件事，都是亚伯拉罕与神亲密交通的一面。

在亚伯拉罕第一段的经历中，神向他显现为荣耀的神。在第二段，神启示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神临到亚伯拉罕是以利沙代，是有乳房之全丰全足的大能者。在第四段，神以非常不同的方式，以平常的人来到。当亚伯拉罕在大热天坐在他的帐棚门口，他看见三个平常的人走来。（创十八1～2。）二节译为“人”的希伯来文，意即平常的人，人类。神以这样的形态向亚伯拉罕显现。起先，亚伯拉罕不知道这些人中有一位是主，是耶和华，另二位是天使。

神显现为荣耀的神，至高的神，以利沙代，以及平常的人；在这些形态中，你喜欢哪一种？你喜欢神向你显现为荣耀的神吗？祂若这样向你显现，你会被吓住。你喜欢祂以至高神的身分临到吗？倘若美国总统到我这里来，说，“我是至高的美国总统，来访问一个小人物，”我会感到局促不安。但他若以和我一样的平民身分来到，我会说，“先生，你好吗？请进来歇息歇息，吃点东西。”他若这样来临，到后来才显示他是总统，我就能与他有一段美好的时光。在神这四种显现的方式里，我更喜欢祂以平常人的形态临到我。

我们都需要经历我们的神到这样的程度。在我们经历的开始，我们觉得祂是荣耀的神。但我们越经历祂，越察觉祂是以人的形态来临，就和我们一样。倘若神不是采取这样人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕怎能称为神的朋友呢？创世记十八章启示，亚伯拉罕和神彼此谈话，像朋友一样。亚伯拉罕对神说，“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。”（创十八3～4。）亚伯拉罕预备水给神洗脚，神就在亚伯拉罕帐棚前的树下歇息。

很少基督徒想到神会以平常人的形态来临，在树荫下歇息，并用人所预备的水洗脚。你想那一种情况叫神更愉快？是叫祂坐在宝座上要求我们向祂俯伏敬拜呢，还是叫祂坐在树下洗脚？主耶稣的脚在西门家中被那女人用眼泪所洗之前，（路七38，44，）神的脚就在亚伯拉罕的帐棚前被洗过了。当耶稣在西门家中洗脚并受膏的时候，犹太教的祭司正在殿里敬拜神。当时神在哪里？是在耶路撒冷的殿里呢，还是在西门的家中？当然是在西门的家中。照样，在创世记十八章，神在哪里？是坐在宝座上等候亚伯拉罕敬拜呢，还是坐在亚伯拉罕帐棚前的树下接受洗脚？何等奇妙，祂竟以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚前接受洗脚！在你的经历中，你的神在哪里？祂是坐在天上的宝座上呢，还是在你的帐棚前接受洗脚？你是喜欢你的神坐在宝座上，等候你向祂说，“圣哉，圣哉，圣哉”呢，还是喜欢祂坐在你的帐棚门口？神在亚伯拉罕的水平上，并以人的形态临到他。神既是这样来临，祂就能和亚伯拉罕成为朋友。在本章里，没有敬拜和畏惧，只有甜美的亲密。何等美妙！今天你的神是谁？祂仅仅是荣耀的神，至高的神，以利沙代呢，还是在平常人形态里的一位，与你一样？

我不是说在创世记十八章，神是平常的人；祂只是在平常人的形态里。在创世记十八章，向亚伯拉罕显现的三个人中，有一位是耶和华神。十三节题到“主。”在希伯来文里，这里的主就是耶和华。以人的形态临到亚伯拉罕的，乃是耶和华！

多年前我读创世记十八章，感到很困惑。在本章，亚伯拉罕确实看见了主，但是新约说，从来没有人看见神。（约一18。）亚伯拉罕不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在人形态里的神。神是以人的形态向亚伯拉罕显现。主耶稣在地上的时候也是一样。人不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在那人耶稣里的神。首先，神在祂神圣的荣耀里向亚伯拉罕显现；然后，神在祂至高的地位上，并以以利沙代，就是有乳房之全丰全足大能者的身分来临；最后，神以人的形态来临。亚伯拉罕不是看见神的形态，乃是看见人的形态。他看见三个平常的人，起初并没有察觉其中一位是耶和华。

神喜欢这样向我们显现。祂不是以神的形态来临，乃是以人的形态来临，并没有宣告祂就是耶和华神。神和亚伯拉罕谈话，好像一个人和另一个人谈话一样。忽然祂问亚伯拉罕：“你妻子撒拉在哪里？”这也许使亚伯拉罕吃了一惊。他也许想：“这人认识我的妻子！他怎么会认识？他不是陌生人吗？”然后主说，“在生命的时候，我必要回到你这里。”（创十八10，直译。）亚伯拉罕也许说，“你是谁？你必定是那将以撒出生的应许赐给我的以利沙代。”（创十七19，21。）亚伯拉罕对这事也许还不确定，直到神说，“你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉听见这话就暗笑。当时没有人知道撒拉心里暗笑，但主说，“撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养吗？”（创十八13。）这时候，主就清楚的向亚伯拉罕揭示祂是耶和华神，说，“耶和华岂有太奇妙的事吗？”（创十八14，另译。）当撒拉否认她笑的时候，主说，“不然，你实在笑了。”（创十八15。）这指明祂是无所不知的神，知道一切，连人心里的事都知道。这时亚伯拉罕才清楚，这人就是全能的耶和华，就是以利沙代。照样，耶稣的门徒也是逐渐的认识，那人耶稣就是神。

我们都需要这样经历神。我们不该把与神相会当作宗教形式来遵行，说，“现在是敬拜神的时间。我必须打扮，梳头，恭恭敬敬的走进教堂，在那里与神同在。”我们若是采取这种作法，神也许不会向我们显现。许多时候，乃是当我们坐在帐棚门口，神临到我们了。我们没有预备要敬拜神，不过是看见有人走近我们，我们就请他停留片时，到末了我们得知这一位竟然就是神。你没有这样的经历吗？按着宗教，神是在教堂或礼拜堂里会见人。但神常以十分平常的方式会见我们，这种方式就宗教而论反而是很特别的。我喜欢神以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚门口向他显现。许多姊妹有这样的经历，当她们在厨房里作饭或洗衣时，主以非常亲密、满了人性的方式临到她们，她们与主就有一段甜美交通的喜乐时间。她们与主谈话，好像与朋友谈话一样。许多弟兄也有同样的经历。当他们在工作或在家里休息时，主像亲密的朋友临到他们，他们就与主有亲密的交谈。这就是经历主在我们人的水平上来访问我们，使我们与祂来往，好像与亲密的朋友来往一样。

你是在亚伯拉罕四段经历的哪一段？你经历神是荣耀的神，至高的神，以利沙代，还是在平常人形态里的一位？你有没有与在人水平上的神活在亲密的交通里？神没有带着祂神圣的荣耀，也没有在祂崇高的地位上临到我们，却以平常人的形态临到我们，这是何等的甜美！

（ａ）　在亚伯拉罕受割礼以后

亚伯拉罕与神交通，开始于他受过割礼并被了结以后。（创十七24～27。）他不但已经蒙召，学会为他的生存凭着相信神而活，并且学会弃绝、否认他天然的力量，事事信靠神，以成就祂的目的。他成了这样的人以后，就开始活在与神的交通里。他是在受过割礼的光景里，得着神来访问他；他也是身为受过割礼的人，与访问他的神有亲密的交通。他不需要去神那里，乃是神来访问他。宗教总是吩咐人去神那里，但创世记十八章启示神来访问受过祂割礼的人。受过割礼的人不需要到圣殿或教堂去；他的帐棚成了神的帐幕，在那里神享受受割礼者所供应的水和食物。乃是在我们的肉体受割礼，我们天然的人被了结以后，神才来访问我们，我们才在与祂亲密的交通里，供应祂水和食物，使祂畅快并满足。

（ｂ）　如同神的朋友

当亚伯拉罕活在与神的交通里，神就以他为祂的朋友。（雅二23，赛四一8，代下二十7。）在本章里，亚伯拉罕和神的谈话，好像两个朋友之间的谈话。这事发生在希伯仑幔利橡树旁，就是亚伯拉罕照着神的喜悦所住的地方。（创十三18。）希伯仑这名，希伯来文的意思是交通、来往和友谊。乃是在这交通和友谊的地方，神才像朋友一样访问亚伯拉罕，亚伯拉罕也像欢迎朋友一样欢迎神，预备水给祂洗脚，使祂畅快，并给祂吃了丰富的一餐，使祂满足。亚伯拉罕行了这一切，乃是在橡树荫下的帐棚门口，在与他朋友亲密的交通里，而不是在“祭司”或“牧师”的带领下，教堂或圣堂中对神的宗教敬拜里。

亚伯拉罕在大热天坐在帐棚门口纳凉的时候，神和两个天使向他显现。他看见他们走近，便跑去迎接他们，请他们留下。他预备了水给他们洗脚，并且用三个在炭火上烤成的细面饼，一只又嫩又好的牛犊，奶油和奶，这么丰富的一餐款待他们。（创十八4～8。）在古时，三细亚等于一伊法。照着撒上一章二十四节和士师记六章十九节，一餐的正常分量是一伊法细面。为什么创世记十八章六节和马太十三章三十三节一样，题三细亚而不题一伊法？因为在创世记十八章和马太十三章，三细亚细面都是表征在人性里复活的基督。这样一位基督就是烤成饼的细面，给神和人作食物。亚伯拉罕也预备了一只嫩牛犊。这牛犊和路加十五章二十三节给浪子吃的肥牛犊一样，也是基督的表征。亚伯拉罕又用奶油和奶，款待神和天使。神早在以色列子民之前，就喝了美地的奶。饼、牛犊、奶油和奶，都象征包罗万有之基督的丰富，作了神和人的满足。

圣经虽然没有说，亚伯拉罕把这一餐当作祭物给神摆上，但实际上他就是这样作。多年以后，以色列人每年去过节，他们将美地的出产，就是将植物或动物生命的出产献给神。原则上，亚伯拉罕在创世记十八章也是作同样的事。每当我们与神享受一段美好的时光，与神有亲密的交通，那时神不但将基督供应我们，我们也将基督献给神，将基督的丰富献给神，作祂的享受。换句话说，我们将基督当作三细亚细面，一只又嫩又好的牛犊，以及奶油和奶献给神。感谢主，我们对这点至少有一些经历。当我们享受与神亲密的交通时，我们不但从神领受基督，也将基督献给神作神的食物。我们将复活人性里的基督当作三细亚细面献上，我们将基督当作又嫩又好的牛犊献上，我们将基督一切的丰富献上，作神的享受。许多时候，我在擘饼聚会中享受基督，还不及我将基督献给神作神的享受那样多。当客人来你家拜访你的时候，你不盼望他们给你吃。反之，你喜欢给他们吃。姊妹们尤其喜爱服事饭食，看着客人吃。客人吃得越多，姊妹们越喜乐。我们都需要与神在这样亲密的交通里，使我们不但享受基督，也将基督献给神作祂的享受。最高的交通不是当我们在神面前多多享受基督的时候，乃是当神在我们里面享受基督，过于我们所享受的时候。在召会中最高、最丰富的聚会，乃是我们将基督献给神使祂满足的聚会。

（ｃ）　从神领受启示

亚伯拉罕享受与神这样甜美的交通，那时他就从神领受关于以撒出生和所多玛毁灭的启示。这些乃是两件基本的事，神要为着这些事一直对付我们。以撒的出生与基督有关，所多玛的毁灭与神对罪的审判有关。以撒必须来，所多玛必须去。这意思是基督必须进来，罪必须出去。今天神不仅在成就祂的计划，以达成祂的目的，并且祂这万人之上的主也在审判罪。这原则在我们生活的每一面，在我们的婚姻生活，家庭生活，个人生活，基督徒生活，和召会生活中，都是一样。神所关心的乃是藉着我们生出基督，并消除一切罪恶的事物。祂要在我们的家庭生活，职业生活，甚至基督徒生活和召会生活中产生基督，并且毁除“所多玛。”我们从神所已经领受，以及将要领受的一切启示，多半与这两项有关。你若想想自己的经历，就会发现是这样。每当你与神交通，从祂领受启示，这启示总是在积极一面与基督有关，在消极一面与罪有关。在积极一面，我们更多看见了基督，就说，“我看见了基督的一些新事物。我真是恨恶自己没有更多凭祂而活。”这就是关于以撒出生，在我们生活中把基督生出来的启示。但在消极一面，我们看见自己的罪，就说，“主阿，赦免我。在我里面还有这么多的自私、恼恨和嫉妒。我有这么多的失败、缺欠、甚至罪恶的事。主，我审判这些事物，我要它们被毁除。”在原则上，这就是神审判并毁除罪。在我们的基督徒生活中，必须带进基督，毁除“所多玛。”照样，在召会生活中，基督必须扩增，罪必须除去。

《一》　关于以撒藉撒拉的出生

《１》　应许得坚立

基督怎样才能生出？第一，有应许。在创世记十七章十九和二十一节向亚伯拉罕所立关于以撒出生的应许，在十八章十节得着了坚立。神不仅应许亚伯拉罕要藉撒拉生以撒，并且在全本圣经，尤其在新约，也有关于基督的丰富应许。我们得着应许：基督要作我们的生命，我们的供应，和我们的一切。新约关于基督的应许何其多！这一切应许都能藉神恩典的眷临得着成就。

《２》　在生命的时候，约定的时候

以撒的出生是在生命的时候，约定的时候。（创十七21，十八10，14。）基督总是在生命的时候在我们里面扩增，并藉我们生出。我们需要多有这种生命的时候。我愿意每天都有一次。生命的时候总是约定的时候，就是神所约定的时候。是神约定，不是亚伯拉罕约定。今天对我们也是这样，约定的是神，不是你我。我们已过的经历会帮助我们领会这事。每当神来访问我们，生出基督，那时就是约定的时候，生命的时候。

《３》　亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉也断了生育的能力

亚伯拉罕和撒拉生命的时候，乃是他们成为无有的时候。亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉也断了生育的能力，那时候以撒就出生了。（创十八11～13。）照样，每当我们成为无有的时候，那就是美好的时候，神圣约定的时候，叫我们有分于更多的生命。

《４》　主美妙且奇妙的作为

在创世记十八章十四节主说，“耶和华岂有太奇妙（或美妙）的事吗？”（另译。）在我们眼中，每次对基督的经历都是奇妙的；那是主美妙的作为。撒拉如何能生以撒？就人说是不可能的。这事若是发生在我们身上，在我们眼中必会看为美妙且奇妙的事。基督徒的经历总是这样，因为基督徒的生活乃是不可能的生活。何等奇妙，一切的不可能对基督都成为可能！我们能作别人所不能作的，我们能成为别人所不能成为的，因为基督在我们对祂的经历中乃是奇妙且美妙的。

《二》　关于所多玛的毁灭

《１》　亚伯拉罕与神同行送祂一程

亚伯拉罕领受的第二个启示，与所多玛的毁灭有关。（创十八16～21。）神和两个天使享受了与亚伯拉罕这样亲密的交通之后，得着了满足、加强和畅快。创世记十八章十六节说，“三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。”亚伯拉罕和他们走了相当的距离，引导他们，给他们送行。常常当客人来访后，我们会送他们上车，看他们上路。亚伯拉罕与他的访客同行，就像人给朋友送行一样。

《２》　神不向亚伯拉罕隐瞒祂的心意

亚伯拉罕给神送行的时候，“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创十八17。）神不能将祂的心意向亚伯拉罕隐瞒，为此就将祂要审判所多玛的心意告诉亚伯拉罕，说，“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”（创十八20～21。）神的心关切罗得，但若没有代祷的人，祂就不能为他作什么。在下篇信息中我们要看见，神在这里寻找代祷的人。神虽然没有题到罗得的名字，但祂心里知道，亚伯拉罕懂得祂在作什么。神和亚伯拉罕彼此奥秘的交谈，谁也没有题罗得的名字。外人不懂得他们的意思，但他们彼此却懂得。

（ｄ）　仍旧在神面前

创世记十八章二十二节说，“二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”那两个天使离开时，亚伯拉罕没有向主说再见，他仍旧站在耶和华面前。我们要看见，他站在耶和华面前的目的是为着代祷。

在创世记十八章我们看见，亚伯拉罕，一个受过割礼的人，与神相安。亚伯拉罕虽然没有期待这样的访问，神却以平常人的形态向他显现，和他谈话，好像和朋友谈话一样。这样亲密的交通，一点没有宗教。在那次交通中，亚伯拉罕在积极一面从神领受了关于以撒出生的启示，在消极一面领受了关于所多玛毁灭的启示。然后，天使离开往所多玛去，亚伯拉罕却仍旧在神面前。神找到了一个能倾吐心意的对象，一个能响应祂心意，回应祂心愿的人。在本章里，我们看见那对神最甜美、最亲密的经历，乃是像我们与最亲密的朋友所有的经历一样。

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经文及注解

创世记　十八1至22及注

4　活在与神的交通中　十八1～二四67

a　与在人水平上的神来往　十八1～22

18:1　耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现。那时天正热，亚伯拉罕坐在帐棚口。

18:2　他举目观看，见有三个^1人在对面站着。他一看见，就从帐棚口跑去迎接他们，俯伏在地，

【注1】　这三个人中的一人是耶和华神，（13～14，22，）也就是基督；另外两个是天使。（22，十九1。）亚伯拉罕受割礼，天然的力量被了结之后，就活在与神亲密的交通里，成为神的朋友。（雅二23，代下二十7，赛四一8。）甚至在成为肉体之前，（约一14，）耶和华就是基督，就在人的形状里，带着人的身体，向亚伯拉罕显现，在人的水平上与他交往。

18:3　说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。

18:4　让我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

18:5　我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的行吧。

18:6　亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说，你快快拿三^1细亚细面调和作^2饼。

【注1】　三细亚等于一伊法，平常一餐的量。（参撒上一24，士六19。）三细亚细面，表征在人性里之复活的基督。参太十三33。

【注2】　饼、牛犊、（7，参路十五23、）奶酪和奶，（8，参彼前二2，）都表征包罗万有之基督的丰富，作了使神与人满足的食物。亚伯拉罕享受与神的交通时，在预表上乃是把基督献上给神，作神的食物。

18:7　亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

18:8　亚伯拉罕又取了奶酪和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

18:9　他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里？他说，在帐棚里。

18:10　1其中一位说，2到明年这时候，我必回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在^3那位后边的帐棚口也听见了这话。

【注1】　其中一位，直译，祂。

【注2】　直译，照着生命的时候。14节者同。

【注3】　那位，直译，祂。15节者同。

18:11　亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已经停了。

18:12　撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这乐趣呢？

18:13　耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么笑，说，我既年迈，果真能生孩子吗？

18:14　耶和华岂有^1难成的事吗？到了^2约定的日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。

【注1】　难成，直译，太奇妙。

【注2】　生命的时候，（10，）就是约定生以撒的日期，（十七21，）乃是神眷顾的时候。（二一1。）以撒的出生是耶和华的来临，就是恩典的来临。（参约一17。）以撒不是凭人天然生命的力量，乃是凭神恩典的力量生的。这发生在亚伯拉罕受割礼之后，他和他的妻子撒拉，如同完全死了，（11，罗四18～19，）这表征生命的时候，就是基督成为我们生命的时候，乃是在我们天然的力量被了结之后。

18:15　撒拉就害怕，不承认，说，我没有笑；那位说，不然，你实在笑了。

18:16　三人就从那里起身，向所多玛观望；亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

18:17　耶和华说，1我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕吗？

【注1】　神向亚伯拉罕启示祂要毁灭所多玛的心意，因为祂在寻找代求的人。当神要毁灭所多玛时，祂的心关切住在所多玛的罗得。（十三12，十四12，十九1。）祂想要拯救罗得，好保护经由路得（她是摩押人，是罗得的后裔）而有的基督家谱，（十九37，得一4，太一5，）但若没有代求的人，祂就无法作这事。因此，在神与亚伯拉罕亲密的交通中，祂未题罗得的名字，却奥秘的启示了祂心头的愿望。正确的代求不是由人发起，乃是凭着神的启示。因此，这样的代求说出神的愿望，并为成全神的旨意铺路。

18:18　亚伯拉罕必要成为又大又强的国，并且地上的万国都必因他得福。

18:19　我^1眷顾他，为要叫他吩咐他的子孙和他以后的家属，遵守我耶和华的道，秉行公义和公理，使我论到亚伯拉罕的话，都成就在他身上。

【注1】　直译，认识。

18:20　耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪甚重，声闻于我。

18:21　我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音吗？若是不然，我也会知道。

18:22　二人转身离开那里，向所多玛走去；但亚伯拉罕^1仍旧站在耶和华面前。

【注1】　亚伯拉罕站在耶和华面前的目的，是要为罗得代求。亚伯拉罕在神面前荣耀的代求，不是地上的人向天上的神祷告，乃是两个朋友之间属人的谈话，是照着神心头愿望的揭示而有的亲密谈话。

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第五十一篇　一次荣耀的代祷

（２）　一次荣耀的代祷

（ａ）　照着神的启示

（ｂ）　表面上为着所多玛，实际上为着罗得

（ｃ）　照着神的心

（ｄ）　照着神公义的法则

（ｅ）　表达神的愿望

（ｆ）　完成神的旨意

（ｇ）　直到主说完了话

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第五十一篇　一次荣耀的代祷

（２）　一次荣耀的代祷

在本篇信息中，我们来看另一粒撒在创世记中神圣启示的种子，就是代祷的种子。在创世记前十七章，没有代祷的记载。虽然我们会推想，麦基洗德曾在背后为亚伯拉罕代祷，但没有这事的记载。圣经中第一次清楚的题到代祷是在创世记十八章，在那里我们看见，亚伯拉罕是第一个代祷的人。这段代祷的记载不仅仅是种子，因它包含了相当程度的发展。创世记十八章不但有代祷的故事，也有代祷基本原则的清楚启示。代祷在圣经中是一件大事。没有代祷，神的经纶就无法成就。今天基督作我们君尊神圣的大祭司，祂超特的职事就是代祷的职事。罗马八章三十四节和希伯来七章二十五节都告诉我们，基督在为我们代求。代祷这件事既是这样重要，我们就必须用整篇信息来专一的说到，主要是来看代祷的基本原则。

（ａ）　照着神的启示

代祷的第一个基本原则是必须照着神的启示。（创十八17，20～21。）在神眼中惟一算得数的代祷，乃是照着神启示的代祷。这就是说，正确的代祷不是我们发起的，乃是神在祂的启示中发起的。这在创世记十八章有清楚的描绘。亚伯拉罕并不是一天早晨醒来，挂念到罗得，于是跪下来向那在天上宝座上的一位，为罗得代祷。不是。当时亚伯拉罕在大热天坐在他的帐棚门口纳凉，神以平常人的形态来临。因着神没有在祂的荣耀里，带着祂的威严来临，亚伯拉罕起先并没有认出访问他的是耶和华神。最终，亚伯拉罕察觉到这一位就是神。然而，亚伯拉罕没有被吓住，他非常安息的与神交谈，好像与亲密的朋友交谈一样。这次谈话必定持续了好几小时，因为预备饭食并吃饭都需要时间。当神和两个天使要离开的时候，亚伯拉罕没有向他们说再见，乃是送他们上路，可能和他们走了很长的路程。在这里我们看见，我们的神不但是爱的神，也是试验人的神。祂虽然爱我们，并且知道一切，但祂常常试验我们。祂知道我们的心，知道我们全人最深的部分，但祂常常不说什么。祂藉着试验，将我们里面的东西引出来。

在创世记十八章，神临到亚伯拉罕的目的是什么？祂来当然不是为着吃饭；祂来也不是为了坚定关于撒拉生儿子的应许。神临到亚伯拉罕，乃是因为祂在寻找代祷的人。神在天上的宝座上，已经定意要对邪恶的所多玛城执行审判。但神绝不会忘记，祂的一个子民罗得在那城里。罗得甚至不晓得，他必须从所多玛被救出来。神怎么办呢？祂必须找到一个人为罗得代祷。神知道在地上没有一个人像亚伯拉罕那样关切罗得，并且像亚伯拉罕那样与神同在。所以，神临到亚伯拉罕，目的是要找到一个代祷的人。没有代祷的人为神的子民代祷，神就不能作什么。神有祂神圣的原则，其中一个乃是：若没有代祷，祂就不能拯救任何人。每一个基督徒得救，都是因着代祷而成就的。神不是留在祂天上的宝座上等候这样的代祷。祂乃是以平常人的形态下来访问亚伯拉罕，使亚伯拉罕容易和祂谈话，并为罗得代祷。在创世记十八章，亚伯拉罕不是向神祷告，或者呼求神的名，他乃是和神谈话，好像和亲密的朋友谈话一样。因此，在本章里，神访问亚伯拉罕的目的乃是使他接受负担，照着神的愿望为罗得代祷。

神虽然在亚伯拉罕的帐棚门口停留了好几小时，也和他谈了很多话，但神只字不题祂来寻找代祷者的目的。我们也常常这样作。也许你要一位弟兄为你作一件事。你若是有智慧的话，你不会一到他那里，就立刻请他作那件事。你会先和他谈谈别的事，藉以断定他的心境。在你访问的末了，如果这位弟兄送你到门口，或者送你一程，你就可以向他敞开自己，把你的心愿告诉他。然而，他若不是对你依依不舍，不过说，“今晚聚会见，”你就晓得他的心很冷淡，不会对你要他作的事感兴趣。但是他若说，“我想要和你多耽一会儿，”那么你就知道你能向他敞开自己了。

当时神临到亚伯拉罕，亚伯拉罕欢迎祂，给祂预备水，又用佳肴款待祂。在预备饭食并吃饭的时候，神虽然和亚伯拉罕说话，却没有揭示祂来的目的。乃是在神起身走出帐棚，亚伯拉罕陪着祂和两个天使，送他们一程的时候，神才将祂的心意告诉亚伯拉罕。亚伯拉罕和他们同行的时候，主说，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创十八17。）神不能向亚伯拉罕，祂亲爱的朋友并祂所呼召的人，隐瞒祂的心意。

亚伯拉罕在神面前逗留，甚至当两个天使离开他们往所多玛去以后，他仍旧站在神面前，（创十八22，）那时神就向他敞开自己。神不是直接向亚伯拉罕敞开，而是以暗示的方式向他敞开。神不是说，“亚伯拉罕，我不久就要毁灭所多玛。罗得在那里，我非常关切他。我来要你为他代祷。”神不是那么简单。神乃是说，“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”（创十八20～21。）神只字不题罗得，但祂说到所多玛，心意乃是为着罗得。这两个朋友谈罗得，但都不题罗得的名字。他们是以奥秘、暗示的方式谈罗得。亚伯拉罕知道神关切罗得，他就为罗得代祷，但他也不题罗得的名字。然而，神知道亚伯拉罕的心意，正如亚伯拉罕知道神的心意一样。

不要以为神关于代祷的启示是那么突然、神奇、“灵恩”的临到。我们要从神的心领受这样的启示，必须经过一段漫长的过程。我们必须从迦勒底的吾珥，一路经过许多地方，来到希伯仑幔利橡树的帐棚门口。首先，神向亚伯拉罕显现为荣耀的神，藉以呼召他。那时亚伯拉罕还没有预备好，没有资格从神的心领受启示。他没有在与神亲密的交通里。甚至在亚伯拉罕杀败了基大老玛和别的诸王以后，他也还没有预备好与神亲密的交谈。在创世记十五、十六章，我们看见亚伯拉罕虽然是寻求神、爱神的人，但他还相当在肉体里。在十七章他受了割礼，被了结了，他的名字由亚伯兰改为亚伯拉罕，他成了另一个人。然后在十八章，神在希伯仑幔利橡树那里临到他。祂不是以荣耀的神，或者至高的神，天地的主，或者以利沙代的身分，而是以平常人的身分来临，和祂亲密的朋友共享一餐。那时神找到了一个合祂心意的人。在创世记十八章，亚伯拉罕在神面前荣耀的代祷，不是地上的人向天上的神祷告，乃是两个朋友之间的交谈。神从天降下，降卑自己，穿上平常人的形态，和亚伯拉罕交谈。最终，祂向亚伯拉罕表明祂是全能的神；但他们继续像两个朋友一样谈话。当亚伯拉罕在这种情形里，他就预备好，有资格从神的心领受关于祂心愿的启示。代祷乃是照着神心愿的揭示来与神密谈。这是代祷的第一个基本原则。

要神向人启示祂的心愿，人必须预备好。虽然千百万的人属乎神的名，但非常少的人预备好，受过管教、训练、割礼并被了结。虽然我们不是那么像亚伯拉罕，但有时我们也有类似的经历。我们若是愿意放弃自己，弃绝肉体；那时，令我们非常惊讶的，神会像朋友一样临到我们。我们不是向祂祷告，或者呼求祂的名，而是和祂谈话，好像和亲密的朋友谈话一样。

要符合代祷的第一个原则，就是照着神心愿亲密的启示，我们必须经过一段漫长的过程。我们需要受对付、受割礼、被了结。然后我们就预备好得以与神亲密的交通。神要临到我们，不在神的水平上，乃在人的水平上，正如祂临到亚伯拉罕一样。假定神今天这样临到你，那你就要接待祂吃饭，和祂交谈，面对面的说话。这样和神交谈是何等美好！当我们这样与神有交通，我们不觉得自己是和全能、威严的神谈话，乃觉得是和另一个人谈话。这就是照着神启示代祷的意义。这种代祷总是亲密的、奥秘的，并且以暗示的方式来进行。

（ｂ）　表面上为着所多玛，实际上为着罗得

神向亚伯拉罕启示祂的心愿以后，亚伯拉罕立刻领会了神的意思。表面上亚伯拉罕是为所多玛代祷，实际上他是为罗得代祷。“亚伯拉罕近前来说，无论善恶，你都要剿灭吗？”（创十八23。）这里隐指罗得。亚伯拉罕似乎在说，“主，你岂不知在所多玛，就是你即将毁灭的邪恶之城，有一个义人吗？也可能有别的义人和他在一起。你要将义人与恶人一并剿灭吗？”神没有向亚伯拉罕题罗得的名字，但亚伯拉罕懂得。照样，亚伯拉罕没有向神题罗得，但神也知道。他们以奥秘的方式彼此交谈。外人没有一个知道他们在说什么，但他们彼此懂得，因为他们是亲密的朋友。我们如何能证明亚伯拉罕实际上是为罗得代祷呢？这证明是在创世记十九章二十九节：“当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”这里不是说神记念罗得，乃是说神记念亚伯拉罕。本节清楚的给我们看见，神答应了亚伯拉罕的代祷，将罗得从所多玛救出来。因此，亚伯拉罕在十八章的代祷实际上不是为着所多玛城，乃是为着罗得。

原则上，亚伯拉罕为罗得的代祷，就像新约里召会的代祷一样。在亚伯拉罕的时代，神在地上的子民由两个家所组成，就是亚伯拉罕家和罗得家。神的部分子民，就是罗得家，已经漂流到罪恶的所多玛城里。照样，一些召会的人也已经漂流到世界中。亚伯拉罕怎样为漂流到所多玛神的那部分子民代祷，照样，我们也必须为漂流到世界中的弟兄姊妹代祷。亚伯拉罕的代祷，是头一个与召会生活中的代祷相像的。

（ｃ）　照着神的心

一切正确的代祷，因为都是照着出于神的心的启示，所以必是照着神的心。代祷不是照着神的话。我已经指出，神虽然没有题罗得的名字，但亚伯拉罕晓得神的心意。亚伯拉罕不是照着神外面的话代祷，乃是照着神里面的心意代祷。正确的代祷总得摸着神的心。当亚伯拉罕代祷的时候，神就喜乐了，祂能在心里说，“何等好，我在地上找到了一个知道我心的人！”

我再说，正确的代祷总是由在人水平上之神的眷临所发起的。每当我们深深觉得神在人的水平上临到我们，我们就要晓得，这是神要发起一次代祷，要我们完成的时候。为此我们必须学习逗留在神面前。就是祂要走开，我们也必须留在祂面前，告诉祂说，“主，我不要失去你的同在，我要和你留在这里。”你在祂面前的逗留，会开启祂的心，引出祂的愿望。我们已经看见，亚伯拉罕没有突然的向主说再见，而是和祂同行一段路程。这启示在某种意义上，神是非常有人情味的。我们若是愿意逗留在祂面前，祂会相当有人情味，不肯离开我们。因着我们与祂依依不舍，祂就留下来与我们同在。我多次经历到这个。我不离开神的面，神也不离开我的面。那样逗留的结果，就叫神向我开启祂的心，正确的代祷也出来了。

代祷不仅仅是祷告，乃是亲密的谈话。在创世记十八章里，亚伯拉罕不是在祷告，乃是和那在人水平上的密友谈话，说，“无论善恶，你都要剿灭吗？”亚伯拉罕似乎对神说，“这是你的作法吗？让我题醒你，你不该这样作。在那城里可能有五十个义人。为着可能在那里的五十个义人，你不饶恕哪城吗？”这是一种谈话。亚伯拉罕又接着说，“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的；审判全地的主，岂不行公义吗？”（创十八25。）这是向主有力的挑战。你与神有过这样挑战的谈话吗？很少人这样作过。但是当你进入与那在人水平上的神亲密的交通里，并且知道祂的心愿，你就能向祂挑战，说，“主，这是你的作法吗？这既不是祷告，也不是恳求，乃是在非常友善的谈话中向神挑战。主回答亚伯拉罕说，“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。”（创十八26。）代祷的基本原则乃是，代祷是挑战的谈话，不是祷告或恳求。神要我们向祂挑战。当亚伯拉罕向神挑战时，神也许说，“我在地上找到了一个深知我心的人，他不是祷告、求问或恳求，乃是向我挑战。我必须照他所说的去行，因为我亲爱的朋友已经向我挑战。现在我关切罗得，不如关切我自己。”你曾否经历过这样的代祷，用挑战的方式和神谈话，说，“主，这是你作事的方法吗？审判全地的主岂不行公义吗？将义人与恶人同杀，是你的作法吗？当然不是！”这是真正的代祷。

我们从创世记十八章二十七至三十二节看见，亚伯拉罕继续与神谈论，要饶恕那城需要多少义人。耶和华说，“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那城。”亚伯拉罕就问，假若少了五个，祂要毁灭哪城吗？祂回答说，“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”四十五这数目是耶和华说的，不是亚伯拉罕说的。祂似乎说，“四十五个也行，但我在那里找不到那么多。”然后亚伯拉罕问，四十个怎么样呢？祂说，“为这四十个的缘故，我也不作这事。”亚伯拉罕又题议三十个，祂说，若在那里找到三十个，祂也要饶恕所多玛。然后，在亚伯拉罕一面，又把数目减到二十，祂又说，为这二十个的缘故，祂也不毁灭那城。最后达到底数了，亚伯拉罕第六次题议，假若在那里找到十个义人，也求主饶恕那城。神说，甚至为那十个人，祂也不毁灭那城。亚伯拉罕向主六次题议，把数目从五十减到十。此后，他没有负担题议第七次了。也许神的同在引导他不要这样作。当神告诉亚伯拉罕，为十个义人的缘故，祂也不毁灭那城，（创十八32，）亚伯拉罕很失望。罗得有妻子，有两个未嫁的女儿，和几个已嫁的女儿连同她们的丈夫。照着亚伯拉罕的估计，罗得一家连所有的女婿在内，至少该有十个人。当亚伯拉罕得知，在所多玛连十个义人也没有，这令他吃惊并失望。

（ｄ）　照着神公义的法则

亚伯拉罕向神挑战，乃是照着神公义的法则。（创十八23～25。）亚伯拉罕对祂说，“你是审判全地的主。你要这样作吗？这不是你公义的法则。”正确的代祷既不是照着神的爱，也不是照着神的恩，乃是照着神的义。向神最有力的挑战不是对祂说，“神阿，你不是爱的神吗？”我们若是这样说，神也许会说，“不错，我是爱的神，但爱是在乎我。我高兴就爱，我不高兴就不爱。我这样作有什么不对？”对这我们无话可说。我们该向神说，“神阿，你不是义的神吗？”我们若照着神的义向神挑战，祂会回答说，“我的确是义的。”祂绝不会说，“我若高兴，我就是义的；我若不高兴，我就不是义的。”这会是怎样一位义的神呢？我们必须照着神的义向神挑战，因为祂的义比祂的爱和恩更约束祂。神没有义务要爱人或施恩，但祂有责任要公义。没有什么像神的义那样坚固的约束神。每一个好的代祷者都知道，约束神最有效的作法，乃是照着祂的义向祂挑战。我们应当说，“审判全地的主会作这样的事吗？”神要回笞说，“不会。我是公平的，我绝不会那样作。但你必须给我看见使那城得称义的合式人数。你若给我看见称义的人数，我就得称义，我就是义的。我绝不毁灭那城。”正确的代祷绝不照着神的爱恳求神，乃是照着神义的法则向神挑战。

我信在主的恢复中，许多人会被带进这样的代祷里。当神来临，在人的水平上访问亚伯拉罕，祂乃是来寻找代祷的人。今天神再次在人的水平上降临，不是要寻找单个的人，乃是要寻找团体的人。我信不久以后，在地上要有一班人完全像亚伯拉罕一样，他们知道神的心，并且在祂的同在里向祂作挑战性的代祷。我们可以向神说，“主，你岂不知你已经在新约里明确的应许我们，要完成你所动的善工吗？”亚伯拉罕并没有哭着求神，为罗得的缘故饶恕所多玛，他乃是向神挑战。照样，我们不该哀哭、恳求，乃该向神挑战。神不要听我们的哀哭，祂要听我们挑战性的代祷。

（ｅ）　表达神的愿望

亚伯拉罕的代祷响应了神关于罗得的心愿。当他照着神的心代祷时，他的代祷自然而然表达了神的愿望。正确的代祷总是表达神的愿望。这是代祷的另一个原则。我们的代祷若是由我们在与神亲密的交通里，对神启示的看见所发起的，就我们在代祷中无论向祂说什么，都是祂心愿的表达，祂心意的响应。真实的代祷不是表达我们的愿望，乃是表达神的愿望。不是照着我们的心意寻求什么，乃是寻求神心意的完成。

（ｆ）　完成神的旨意

代祷也必须完成神的旨意。虽然神有一个旨意要救罗得，但没有亚伯拉罕的代祷，神就无路完成祂的旨意。正确的代祷总是为着成就神的旨意铺路。它为属天的火车铺轨道。神想要将罗得从所多玛救出来，但祂必须找出一条路这样作。因此，祂访问亚伯拉罕，目的是要他为罗得代祷。亚伯拉罕很能体谅神的心，神也能向他敞开祂的心。亚伯拉罕立刻用挑战性的代祷向神响应祂的心愿。这个代祷乃是神愿望的表达，也是祂旨意的完成。

今天在召会生活中，迫切需要这种挑战性的代祷。主所给我们的一切信息，都是为着完成祂的旨意。在这本生命读经里，我们不是仅仅顾到圣经的教训，而是为着祂的恢复释放主今日的话。我们信在读过本篇信息以后，许多亲爱的圣徒会响应神的话，并对真正的代祷有充分的体认，因而使强烈的回声响彻主的恢复。从今以后，我们许多人要运用灵，照着神的心愿向神挑战而为召会代祷。我们知道，祂的心愿乃是要将祂的子民从邪恶的城里拯救出来，将今日的罗得从被定罪的光景中搭救出来。我们若是亲近神，与祂有亲密的交通，我们就能懂得祂的心，而在荣耀的代祷中向祂回应祂的心愿。在下篇信息中我们要看见，亚伯拉罕的代祷非常有效。在创世记十九章二十七至二十九节我们看见，亚伯拉罕仍和神的心相联。亚伯拉罕清早醒来，向着那城观看，十分挂念罗得。十九章二十九节清楚的告诉我们，神记念亚伯拉罕，“正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”在召会生活中，这种有效的代祷要多而又多的得着体认并实行在我们中间。

（ｇ）　直到主说完了话

创世记十八章不是结束在亚伯拉罕的说话，乃是结束在神的说话。三十三节说，“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”这里是记载亚伯拉罕的代祷，但不是说亚伯拉罕说完了话，乃是说主说完了话。正确的代祷总是神的说话。表面上是我们在说话，实际上是神在我们的说话里说话。

我喜欢这一节，说，“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”许多时候我们在祷告中说完了话，就说“阿们；”我们说“阿们，”等于说再见。我能作见证，千百次在主对我说完话之前，我就这样向主说再见了。我祷告了相当长的时间，然后说“阿们，”意思就是再见。但在我灵的深处，我觉得神在说，“你在作什么？我还没有与你说完话，为什么不再停留几分钟呢？”我们许多人都有这样的经历。我们的“阿们，”我们的再见，说得太快了。我们需要停留在神面前，直到祂对我们说完了话。我们的代祷必须说出神所说的。

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经文及注解

创世记　十八23至33及注

b　一次荣耀的代求　十八23～33

18:23　亚伯拉罕近前来，说，你真的要将^1义人与恶人一并剿灭吗？

【注1】　这里亚伯拉罕是用暗示题到罗得。（彼后二7～9。）表面上亚伯拉罕是为所多玛代求；实际上，他是为罗得代求。（十九27～29。）

18:24　假若那城里有五十个义人，你还剿灭吗？不为城里这五十个义人宽容哪地方吗？

18:25　1你断不至将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待；这断不是你所行的。审判全地的主岂不公平行事吗？

【注1】　在亚伯拉罕为罗得的代求里，他不是照着神的爱和神的恩向神恳求，乃是照着神义的法则向神挑战。神的义比祂的爱和恩更约束祂。（见罗一17注1。）

18:26　耶和华说，我若在所多玛城里见有五十个义人，我就要为他们的缘故宽容那地方。

18:27　亚伯拉罕回答说，我虽然是尘土炉灰，还敢对主说话。

18:28　假若这五十个义人缺了五个，你就因为缺了五个毁灭全城吗？祂说，我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。

18:29　亚伯拉罕又对祂说，假若在那里见有四十个怎么样？祂说，为这四十个的缘故，我也不作这事。

18:30　亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样？祂说，我在那里若见有三十个，我也不作这事。

18:31　亚伯拉罕说，我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样？祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。

18:32　亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我再说这一次，假若在哪里见有十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。

18:33　耶和华与亚伯拉罕^1说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

【注1】　亚伯拉罕的代求不是结束于亚伯拉罕的说话，乃是结束于神的说话，这表明真正的代求是神在我们的说话里说话。

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第五十二篇　一个失败的义人

（３）　一个失败的义人

（ａ）　被动的由别人带到神的路上

（ｂ）　从来没有神的显现

（ｃ）　从来没有主动走神的路

（ｄ）　他与神的关系受别人的影响

（ｅ）　因着物质的财物离开别人属灵的影响

（ｆ）　漂流到在神面前邪恶且罪恶的光景中

（ｇ）　因着被掳受到神主宰的警告

（ｈ）　被主的得胜者从被掳中救回，但没有得帮助回到神的路上

（ｉ）　回去住在神所定罪并将被神的审判毁灭的邪恶之城

（ｊ）　他的儿女受了败坏

（ｋ）　他自己藉得胜者的代祷仅仅得救

（ｌ）　他的妻子从毁灭中得救，却变成了盐柱

（ｍ）　他一生的结果生出摩押人和亚扪人

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第五十二篇　一个失败的义人

圣经是一本奇妙的书。沿着亚伯拉罕的记载，圣经也告诉我们罗得反面的历史。有相当久的时间，我不懂得为什么圣经包含这样一段消极的记载。创世记十九章有一些经文，按人来说我不喜欢谈论。但主神圣的启示是精简的，一个字也不浪费。因此，圣经中每个字都非常重要。那么创世记十九章的目的是什么？那是给我们一个警戒的例子。我有很重的负担，在本篇信息中，我们许多人，尤其是青年人，需要看见这个警戒的例子。我们需要这样的例子，因为今天的光景并不比所多玛的光景好。

我们感谢主，祂的话告诉我们亚伯拉罕正面的历史，也告诉我们罗得反面的历史。在整本圣经中，没有一段记载像亚伯拉罕生平的记载那样完全。这段记载给人看见亚伯拉罕如何蒙神呼召，如何答应神的呼召，如何为着他的生存，凭着相信神而活，如何受训练认识恩典以成就神的目的，如何藉受割礼受了对付，以及如何在与神亲密的交通里，与那在人水平上的神配合。我很珍赏这段记载，说到一个堕落的人得救，被变化，并且被带进与荣耀圣别之神在人水平上美妙的交通中。但沿着这段记载，还有罗得黑暗、反面的记载。在本篇信息中，我们必须详细的思考这段记载，以此作为我们自己并我们儿女及亲人的警戒。

（３）　一个失败的义人

我们若读彼后二章六至九节，就看见彼得对罗得很有好感。在八节，彼得说罗得是“义人，”他的“义魂”为着所多玛人不法的行为伤痛。在九节，他描述罗得是敬虔的。因此，按照彼得的观念，罗得既公义又敬虔。我们对这点也许难以相信，因为在创世记中罗得的记载十分消极，但我们必须相信，因为圣经这样告诉我们。你若仍说罗得不是公义、敬虔，那么我要问问你自己，你比他公义、敬虔吗？在某种意义上，罗得比我们许多人还公义、敬虔。然而，他虽然是得救的、公义的、敬虔的，他却是一个失败的义人。

（ａ）　被动的由别人带到神的路上

我们查考罗得的历史，就看见他是被动的由别人带到神的路上，（创十一31，十二5，）由他的祖父和叔父带到神的路上。他的祖父把他从迦勒底的吾珥带到哈兰，中途停下，因为他的祖父不愿往前。当神把他祖父取去，他叔父亚伯拉罕就把他从哈兰带到迦南。有祖父和叔父能把他们的孙儿和侄儿带到神的路上，在神眼中虽然是美好的，但被动的由别人带着，却不是最好的。罗得的起头非常软弱。他在属灵的事上没有主动积极的开始。青年人，关于神圣的事或者跟随主的事，你们被动不是最好的。罗得既公义又敬虔，但他失败了，因为他的起头非常软弱、被动。他被动的开始乃是他至终失败的原因。

（ｂ）　从来没有神的显现

罗得从来没有神的显现。我把关于罗得的经文读了再读，也找不出一点暗示，神曾向他显现。虽然神和两个天使访问亚伯拉罕，但只有两个天使去到罗得那里。这意思是神不公平，或是神偏待人吗？当然不是。神是公平的，并且不偏待人。神没有向罗得显现，没有向罗得启示祂自己，是因为罗得被动，不主动寻求神，并且住在邪恶的城里。他不是直接跟从神，乃是间接跟从神，并且没有行在神的路上。罗得不像亚伯拉罕，与神没有直接的关系。神不看重外貌，但神看重行为，看重我们在寻求祂的事上，是主动的呢，还是被动的？你若寻求祂，祂必向你显现。你若不寻求祂，祂不会浪费时间。神没有向罗得显现，不是神的错，乃是罗得的错。神要向你显现，但你是在寻求祂，并且行在祂的路上吗？你是有心、积极、主动的寻求神，并行在神的路上吗？若是这样，神不会使你失望，祂必向你显现。

（ｃ）　从来没有主动走神的路

罗得从来没有主动走神的路。我找不到一节经文，指明罗得在这件事上采取过主动。圣经是说，罗得的祖父把他带到哈兰；圣经不是说，罗得跟从祖父。这两者有很大的区别。我对我们中间的青年人，多少有几分担心。许多人在召会生活中，是因为有人把他们带到这里。他们没有主动的进入召会生活。当我回顾已过的五十年，我能作见证，那些在召会的路上表现主动的，今天仍是刚强的。然而，那些不采取主动，而是被动的带进召会道路的，已经逐渐坠落了。我能给你一百个人的名字，他们曾和我很亲近，并且受过我职事的帮助，但他们因为起头不刚强，没有积极主动的跟从主，就逐渐坠落了。罗得该对亚伯拉罕说，“亚伯拉罕叔叔，无论你走不走神的路，我都要走。即使我比你年轻，但在跟从神的事上我要作领头的，并且要请你跟从我。”这样说不是骄傲，乃是主动。

（ｄ）　他与神的关系受别人的影响

罗得与神的关系是受别人的影响。（创十三1。）别人上他就上，别人下他就下。罗得好像一块浮木。他属灵的首领漂流到埃及，他就跟他漂流到那里。他完全受别人的影响。当亚伯拉罕往南向埃及和世界漂流时，罗得应当阻挡他，说，“亚伯拉罕叔叔，你往下走，我要往上走。”但在罗得的一生中，我们看不见这样的动向。我担心在今天的召会生活中，有这样的浮木。你与神的关系是在神直接的显现下呢，还是受别人的影响？不要以为罗得是忽然漂进所多玛的。不是。那是始于非常软弱的起头而有的逐渐发展。倘若你在读本篇信息时，觉得你没有刚强的起头，请不要灰心；因为现在来立稳固的根基，为时还不太晚。

（ｅ）　因着物质的财物离开别人属灵的影响

罗得因着物质的财物离开了别人属灵的影响。（创十三5～13。）当罗得只有属灵的影响时，他会保守自己在这影响之下；但他一旦面临属灵影响和物质财物两者之间的选择时，他选择了物质的财物。今天的原则也是一样。有些人只是跟从别人的属灵；对于他们，物质的财物，就是世俗，乃是一个试验。他们和罗得一样，虽然是义的，但仍选择了物质的财物。

在十三章罗得与亚伯拉罕的争执中，圣经没有指明亚伯拉罕是错的。然而我相信，就着深刻的意义来说，那件事叫罗得的感觉受了伤。在这里我要对领头的弟兄们说一句话。对付弟兄是非常困难的事。亚伯拉罕在对付罗得时并没有作错什么，但是只因他对付了罗得，罗得就不愿再回到他那里。亚伯拉罕从来没有忘记罗得。当他听见罗得被基大老玛掳去了，就去与诸王争战，把罗得救回来。当他得知神要毁灭所多玛，就为罗得代祷。在十九章二十七和二十八节，亚伯拉罕清早起来，向所多玛和蛾摩拉观看，因为他十分挂念罗得。然而，罗得因着感觉受伤，却不愿回到亚伯拉罕那里；他也许说，“我与你无关，就是你把我从被掳中带回来，我也绝不回你那里去。”当罗得从所多玛城被救出来时，他没有考虑回到亚伯拉罕那里。他若回去，他的一生就不会有这样可怜的结局。

我有很重的负担，要青年弟兄姊妹看见，与主里年长的一代有争执并且离开他们是危险的。我作小孩的时候受到母亲的责备，会好几天不理她。我错了，我也知道她是在爱里责备我，但是只因她责备我，我就不肯见她的面。在召会生活中的原则是一样的。虽然别人也许爱我们，但我们不喜欢受他们的责备。我知道责备别人会建立仇恨。我在爱里对一些弟兄说坦率的话，我的坦率就得罪了他们。这也许就是罗得不愿回到亚伯拉罕那里的原因。在圣经里没有指明罗得感谢亚伯拉罕将他从被掳中救回来。也许他不愿放下受伤的感觉，并且谦卑自己。我们不该坚持固守这种人的感觉。我们不该像罗得，却该谦卑自己，愿意丢脸，回到亚伯拉罕那里，留在他那里。我们越快这样作，越多这样作，就越好。

（ｆ）　漂流到在神面前邪恶且罪恶的光景中

罗得漂流到在神面前邪恶且罪恶的光景中。（创十三11～12。）一旦你离开属灵影响的源头，你会自动的走下坡。你绝不会走上坡。永远不要弃绝正确属灵的影响，因为那是你的保护。你若放弃了，就要失去保护，像罗得一样往下漂到所多玛。尽管罗得知道所多玛在神眼中是邪恶的，他最终还是进入那邪恶之地，并且住在那里。

迦勒底的吾珥是偶像之地，埃及是属世财富和享乐之地，而所多玛是罪恶之城。这三个地方形成围绕迦南地的三角界线。我们蒙神呼召的人住在这三角形里，必须谨慎，免得坠回偶像之城，下到属世享乐之地，或者漂到罪恶之城。罗得虽然离开了偶像之地和属世享乐之地，但他却像浮木一样漂到了罪恶之城。

（ｇ）　因着被掳受到神主宰的警告

罗得因着被掳受到神主宰的警告。（创十四11～12。）神怜悯他，不容许他平平安安的住在所多玛。神使罗得被掳，乃是一次警告并管教。

（ｈ）　被主的得胜者从被掳中救回，但没有得帮助回到神的路上

罗得虽然被主的得胜者从被掳中救回来，但他没有得帮助回到神的路上。（创十四12～16。）有很长一段时间，我对罗得不回到神的路上感到不解。也许他太顽固。不要以为被动的人是服从的。几乎所有被动的人都是背叛的。罗得没有学功课，没有回到神的路上。

（ｉ）　回去住在神所定罪并将被神的审判毁灭的邪恶之城

罗得回去住在神所定罪并将被神的审判毁灭的邪恶之城。（创十九1～13。）罗得不是去那里作客，乃是在那里居住。那两个天使去执行神对所多玛的审判时，罗得正坐在城门口，这与亚伯拉罕坐在帐棚门口成对比。照着古时的规矩，坐在城门口的人乃是作长老的，因为只有长老才有坐在那里的特权。罗得竟成了所多玛的首领！假定主或祂的天使来访问你，他们会在哪里找到你？你是坐在你的帐棚门口呢，还是坐在邪恶世界的门口？你坐在那里，就断定主会不会来到你那里。

天使不肯进入罗得的家。（创十九2。）请比较这事与前章主和天使对亚伯拉罕的访问。当亚伯拉罕请他们留下，他们立刻同意。但两个天使不愿进入罗得的家，不愿留在那里，因为这家是在这样一个邪恶的城里。罗得切切的请他们之后，他们才进去与他同住。（创十九3。）

当天使住在罗得家中的时候，所多玛人从城中各处而来，要放纵所多玛式的情欲。（创十九4～11。）所多玛人是同性恋者。保罗在罗马一章二十四节和二十七节说到他们。今天有许多所多玛人，表现出许多所多玛式的情欲。所多玛人似乎没有灵，他们好像粗暴的畜类。

罗得甚至情愿牺牲他的两个女儿，来满足所多玛人的情欲。（创十九7～9。）无论他是不是被迫，这样作绝对是不该的。这表明罗得的道德感已经被麻醉了。我们可以用大蒜的气味作个例证。我们若是整天吃大蒜，我们对大蒜的嗅觉就被麻醉了。若是有嗅觉清新的人来到吃大蒜的人中间，他立刻会注意到有大蒜味。罗得和他的儿女留在所多玛的大蒜房里多年，他们的道德感被麻醉了。罗得竟考虑牺牲他的童贞女儿，来拯救他的两个客人。他怎能考虑这样的事！虽然他是义人，但他已经丧失了对道德和羞耻的感觉。

为了应付这样邪恶的光景，天使击打所多玛人，使他们眼睛昏迷。（创十九11。）这指明所有在所多玛的人都是眼睛昏迷的，都在黑暗里。所有的所多玛人都是眼睛昏迷的。人若不是眼睛昏迷的，怎会成了所多玛人？表明罪恶使人瞎眼。

（ｊ）　他的儿女受了败坏

罗得的儿女因着住在邪恶之城，就受了败坏。在十九章十二节，天使的话指明罗得有女儿，也有儿子。在十八章，亚伯拉罕也许认为罗得家至少有十个人。天使对罗得说，“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”（创十九12～13。）罗得必须去告诉他的女婿、儿女，神就要毁灭那城。但是当罗得向他们传福音时，有些人不相信从主来的话，以为他在开玩笑。十四节说，“罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们，说，你们起来离开这地方；因为耶和华要毁灭这城；他女婿们却以为他说的是戏言。”

罗得其它的儿女也没有道德感。（创十九31～35。）看看他的女儿从那城逃出以后所作的事！罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒。（创十九32。）他们若没有带酒，在他们所住的山洞里怎会有酒？他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯韦加斯访问一些圣徒，他们为着住在那城里表白，说，“我们住在这个赌城并没有错，因为我们在这里为主作见证。”我没有和他们争辩，但我在自己里面深处说，“你们若在这里住上几年，你们的儿女对赌博的邪恶就没有感觉了。”今天许多青年人已经被麻醉了。看看他们穿着的方式：没有道德感或羞耻感。许多时候我在街上，必须闭上眼睛。青年女子没有羞耻感，就是没有保护。整个世界对羞耻和道德的感觉，都已经被麻醉了。因为青年人多半生长在罪恶的气氛中，他们的感觉已经被麻醉了。但他们若是进入召会生活，留在召会生活纯洁的气氛中几个月，他们就不愿意回罪恶的世界去，他们会无法忍受它的臭味。

我们生活在邪恶的世代，我们需要保护。我们的家庭和儿女必须蒙保护。我们都必须逃出所多玛，把那邪恶的气氛关在门外。若不是这样，我们的后裔就会被麻醉。在所多玛被毁灭以后，罗得和他的女儿怎么会哪样作？就是因为他们的道德感已经坠落得极低了。我们若留在新鲜的空气中，会立刻觉得不道德的污浊气味。但我们若分辨不出污浊的气味，那就是说我们的道德感已经被麻醉了。

（ｋ）　他自己藉得胜者的代祷仅仅得救

藉着得胜者的代祷，罗得自己仅仅得救。（创十九15～25，29。）甚至在天使告诉罗得所多玛要遭毁灭以后，他还在那里迟延不走。他不甘愿逃离那城，但天使拉着他的手，把他拖出来。十六节说，“但罗得迟延不走；二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手，和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。”罗得不忠信，但主是有怜悯的，把他拉出所多玛，好像把木柴从火中抽出来一样。

（ｌ）　他的妻子从毁灭中得救，却变成了盐柱

罗得的妻子从毁灭中得救，但她变成了一根盐柱。（创十九15～17，26，路十七32。）粉状的盐很有用处，但成了块就没有用处了。罗得的妻子成了盐柱，就是说她在神手中失去了用处，变成了羞辱的记号。今天基督教只帮助人顾到得救或沉沦，但圣经启示除了得救或沉沦以外，还有荣耀或羞辱的问题。罗得的妻子没有失丧，她从毁灭中得救了。然而，最终她变成了羞辱的记号。所以，主在路加十七章三十二节说，“要回想罗得的妻子。”这是警告我们，虽然我们已经得救了，但在主回来时，可能会像罗得的妻子一样蒙羞。虽然我们是得救的人，但我们在主回来时可能是个蒙羞的人。（约壹二28。）

在路加十七章二十八至三十三节，主警告我们不要回头看。罗得的妻子为什么回头看？因为她的一些孩子，尤其是她的一些女儿，还在所多玛；也因为她的房子和衣物还在那里。你若仔细读创世记十九章，会读出来她是在罗得的后面。他们是夫妇，应当走在一起；她不该在丈夫的后面。但她在罗得后面，回头一看，就变成了一根盐柱。她向她喜爱住的地方回头一看，就变成了羞辱的记号，作我们的警戒。这不仅仅是一个故事或道理。我们从这看见，除了得救的问题以外，还有羞辱的问题。当审判的日子来时，你是要有分于荣耀呢，还是要有分于羞辱？我们不会沉沦，因为我们的救恩是确定的。然而，正如这警戒的例子所指明的，我们可能会蒙羞。

（ｍ）　他一生的结果生出摩押人和亚扪人

罗得一生的结果生出了摩押人和亚扪人（便亚米人），这两族人甚至到第十代都为神所弃绝。（创十九36～38，申三二3。）罗得一生的结局是何等可怜！他不是生出以撒，而是生出神所弃绝的摩押人和亚扪人。在罗得的故事这里，我们看见一个失败义人的记载。沿着得胜的亚伯拉罕白色的记载，还有失败的罗得黑色的记载。罗得一生的记载，对我们众人该是有力的警戒。

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经文及注解

创世记　十九1至25及注

c　罗得消极的记载　十九1～38

(一)　一个失败的义人和一根盐柱　1～29

19:1　那两个天使傍晚到了所多玛；1罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，面伏于地下拜，

【注1】　罗得是义人和敬虔的人。（彼后二6～9。）然而，他虽然从迦勒底的吾珥出来，也属于神的百姓，与亚伯拉罕一同住在迦南地，（十二5，）却失败了，因为他离开了有神见证的亚伯拉罕，漂荡到邪恶之城所多玛，（十三11～13，十四12，）这城为神所定罪，并要受祂的审判而毁灭。

迦勒底的吾珥是偶像之地，埃及是有属世丰富和享乐之地，而所多玛是罪恶之城。这三处地方在迦南地周围形成三角边界。神所呼召的人居住在这三角地带之内，必须留意，免得堕落回到偶像之城，走下坡到属世的享乐之地，或流荡到罪恶之城去。

19:2　说，我主阿，请你们转来仆人家里洗洗脚，过一夜，清早起来再上路。他们说，不，我们要在大街上过夜。

19:3　罗得切切的请他们，他们才转身进到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

19:4　他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，

19:5　呼叫罗得说，今晚到你这里来的人在哪里？把他们带出来给我们，1任我们所为。

【注1】　邪恶的所多玛人是同性恋者。（罗一24～27。）

19:6　罗得出到门口，把门关上，到众人那里，

19:7　说，我的弟兄们，请你们不要作这恶事。

19:8　我有两个^1女儿，还是处女，让我领出来，照你们看为好的而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们作什么。

【注1】　罗得愿意牺牲他的两个童贞女儿，以满足所多玛人的情欲，这表明罗得住在罪恶之城所多玛相当长一段时间，已经失去了道德感和羞耻感。（33，35。）

19:9　但众人说，走开吧！又说，这个人来寄居，还作起审判官了！现在我们要害你比害他们更甚。众人就极力拥挤罗得，向前要攻破房门。

19:10　但那两个人伸出手来，将罗得拉进屋里，把门关上，

19:11　并且使门外的人，无论老少，1眼都昏迷；他们耗尽了力气，也寻不着房门。

【注1】　这表明犯罪使人眼瞎。见太九27注1，约十二40注1，约九1注2。

19:12　那两个人对罗得说，你这里还有什么人？无论是女婿，是儿女，还是这城中一切属你的人，你都将他们从这地方带出去。

19:13　我们就要毁灭这地方；因为他们罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。

19:14　罗得就出去，告诉要娶他女儿的女婿们说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他在说戏言。

19:15　天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪孽同被剿灭。

19:16　但罗得^1迟延不走。那两个人因为耶和华怜悯罗得，就抓着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；

【注1】　罗得不愿意逃离邪恶被定罪的城；但主有怜悯，将他从所多玛拉出来，像从火中抽出柴来一样。（参亚三2，犹23。）

19:17　领他们出来以后，就说，逃命吧！不可回头看，也不可在平原上任何一处站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。

19:18　罗得对他们说，主阿，但愿不要如此。

19:19　你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，保全我的性命；我没有力量逃到山上，恐怕这灾祸追上我，我便死了。

19:20　看哪，这座小城很近，容易逃到。这不是一座小城吗？求你让我逃到那里，我的性命就得存活。

19:21　天使对他说，这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。

19:22　你要快快逃到那里；因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫^1琐珥。

【注1】　意小。

19:23　罗得到了琐珥，日头已经升起，照在地上。

19:24　当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，

19:25　倾覆了那些城和全平原，并城里所有的居民，以及地上生长的一切。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　一根盐柱

（４）　一根盐柱

（ａ）　罗得的妻子

（ｂ）　在跟从主的事上不绝对的人

（ｃ）　像世人一样活在世界中，并想要拯救自己魂的信徒

（ｄ）　不按膏油涂抹所教导的住在主里面之神的儿女

（ｅ）　不儆醒等候主回来并过正当生活的信徒

（ｆ）　不照神的经纶生活行事之神的子民

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第五十三篇　一根盐柱

前一篇信息说到罗得，他是一个失败的义人，本篇信息要说到罗得的妻子，她变成了一根盐柱。（创十九26。）创世记十九章也许是人类历史中关于盐柱惟一的记载，我们需要非常仔细的来看。这根盐柱不是神创造的，乃是罗得的妻子变成的。路加十七章记载，有一次人问主耶稣关于国度来到的事，主很重的说，“你们要回想罗得的妻子。”（路十七32。）这话是非常有意义的。在某种意义上，主似乎是对门徒说，“不要谈论国度。你们倒要知道，当国度来到的时候，那个世代要如何。那个世代要像挪亚的日子和罗得的日子。这两种日子都是我来临之日的预影。”因此，在主郑重、严肃、清明的话里，题到三种世代：挪亚的世代，罗得的世代，和主回来时的世代。

我们在前几篇信息说到挪亚时，曾指出他是活在一个被迷惑的世代；那世代的人已被自己的私欲和邪恶的宴乐所迷惑、麻醉并毒化。在路加十七章二十七节，当主说到挪亚的日子，祂题到嫁娶的事。然而，当祂说到罗得的日子，祂没有题到嫁娶，因为在所多玛，婚姻已经完全被破坏了，人们沉湎在所多玛式的情欲中。主在路加十七章二十八和三十节说，“又好像罗得的日子，人吃喝买卖，栽种盖造，…人子显现的日子，也要这样。”主说完这话以后，接着说，“当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。”（路十七31。）在巴勒斯坦，房顶是平的。主说，“当我来临的时候，你在房顶上，就不要下来到房子里拿东西。你若下来，就要被撇下。你在田里工作，也不要回家。除了我以外，你必须忘掉一切。”说了这话以后，主接着就说，“你们要回想罗得的妻子。”（路十七32。）

今天就像挪亚的日子和罗得的日子一样，许多基督徒受了麻醉和迷惑，对神的事失去了正确的感觉。有些人甚至教导信徒说，他们会在玩足球的时候被提。但是照着神圣话语的启示，当主回来的时候，祂不会提去那些仍然有分于属世娱乐的圣徒。我们基督徒是神的庄稼，凭著作生命种子的基督长大。（太十三3～8，18～23。）没有一个生命长大成熟的基督徒，仍然有分于任何属世的娱乐。那些继续有分于属世娱乐的基督徒都不是成熟的，乃是青嫩的，主不会将他们从田里收割去。今天那些被迷惑的基督徒需要听这样清明的话。

（４）　一根盐柱

罗得的妻子变成一根盐柱，记载于活在与神的交通里这一段。创世记这一段包括十八至二十四章，虽然是在与神交通里之生活的记载，却包含了一个得救而失败的人、他的妻子和他两个女儿黑暗的记载。罗得不只有这两个女儿，但天使来到所多玛时，找不到其它的人。创世记十九章十五节说，“天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子，和所找到的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶，同被剿灭。”（另译。）天使似乎是说，“罗得，我们只能找到你的两个孩子。神差我们来这里拯救你和你的全家，但我们只找到这些人。我们的使命是要毁灭这城。现在你、你的妻子、和你的女儿必须逃走。”下节说罗得迟延不走。按照原文，罗得不但迟延，他还犹疑，不愿离开那城。他犹疑不定，天使“因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手，和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。”天使把他们四人领出城外，说，“逃命吧！不可回头看。”（创十九17。）但二十六节说，罗得的妻子“在后边回头一看，就变成了一根盐柱。”罗得的妻子是得救的，因她被拉出城外，免受毁灭。但她虽然是得救的，却变成了一根盐柱。变成盐柱的确不是一件好事，乃是一个羞耻。

我多次说过，创世记几乎包含一切神圣真理的种子。十九章二十六节的盐柱也可视为一粒种子，这粒种子的长大是在路加十七章三十二节，在那里主告诉我们要回想罗得的妻子，并且约翰一书二章二十八节告诉我们，在主显现的时候我们也许会蒙羞。这粒种子的收成是在启示录十六章十五节，在那里主说，“看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”主来要像贼一样，不给人一点预告。那时我们的赤身若是被暴露，我们就要蒙羞。因此，这粒蒙羞的种子是撒在创世记十九章，长大在路加十七章和约翰一书二章，而收割在启示录十六章。我在本篇信息中的负担是要你们牢记，创世记不仅有亚伯拉罕的种子，也有罗得和他妻子的种子。他的妻子变成了一根盐柱，一个羞耻的记号。

本篇信息的基本观念乃是：真正得救的基督徒确实可能蒙羞。不要听这世代迷惑人的教训。今天在基督教里有许多教训是麻醉人的，那些吸收这些教训的人，心思既不清明，又不活在灵里。在本篇信息中，我们需要听见从主来的清明话语，这话会使我们的心思清明，并叫我们的灵活过来。

（ａ）　罗得的妻子

我们已经指出，罗得的妻子得救不至毁灭是毫无疑问的。这点启示得十分确定且清楚，没有人能辩驳。但我们看见，她在丈夫后边回头一看，变成了一根盐柱。她走在丈夫后边，指明她比丈夫还不愿意离开所多玛，并且不乐意跟随他出城。她若是乐意逃离所多玛，必会和丈夫并肩而行。她在回头一看变成盐柱以前，已经落在丈夫后边了。在这点上，让我对作妻子的说一句话。在犯罪的事上，妻子不情愿跟随丈夫是好的；但在对神的事上，妻子慢慢跟随丈夫并不好。在对神的事上，妻子最好与丈夫同行、并行，不落在丈夫后边。你若是落后，也许会像罗得的妻子一样受苦，变成一根盐柱。这是对我们众人的警告。

罗得的妻子变成一根盐柱，表征她失去了功用，并且变成了一个羞耻的记号。盐呈粉状是非常有用的。盐越磨成细粉，功用越好。但是没有人用柱子一样的盐。主耶稣说，我们得救重生的人是世上的盐。（太五13。）我们的功用乃是消杀这败坏世界的病菌。然而，我们若是失了味，（路十四34，）意思就是像罗得的妻子，失去了我们的功用。罗得的妻子是神的子民，应当满有咸味，并且能消杀在她周围腐败的病菌。但她失了味，变得毫无功用。她成了一个羞耻的记号。

神的灵在写创世记的时候，不愿写下罗得妻子的名字。亚伯拉罕妻子撒拉的名字曾多次题到，但罗得妻子的名字却未题过。这名字不值得一题。这个可怜的圣徒走在丈夫后边，回头向所多玛城观看。她也许是看她的孩子、房子和别的财物。她的一切家财都留在所多玛那里。她的身体虽然被拖出那城，但她的兴趣、心情、心愿和魂仍在那城里面。因此，当她回头看那地方，主就使她变成一根盐柱，给我们众人作为警戒的例子。

在路加十七章，主用罗得的妻子为例，警戒祂的门徒。然而，今天很少基督徒活在这个警戒之下。但我们必须留意这警戒，就是一个真正得救的人，在主显现时面临蒙羞的可能。我确实不愿变成一根盐柱。你呢？变成一根盐柱不是荣耀，乃是羞耻。信徒变成一根没有生命的盐柱，立在露天之下，不为着别的，只为着受苦，这是何等的羞耻！

（ｂ）　在跟从主的事上不绝对的人

路加十四章二十五至三十三节说到在跟从主上的绝对。我们必须绝对跟从主。虽然圣经教导我们要爱别人，但在路加十四章二十六节这里，主耶稣口中所出的圣言竟然说，“人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。”人若不绝对，就不可能正确的跟从主。我们的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和我们自己的魂生命，都该是次要的，主自己必须是第一，而我们必须绝对的跟从祂。主说到为祂的缘故恨我们的亲人，意思不是真的恨，乃是爱的恨。

在这段出自主口中的话里，我们看见我们必须绝对的跟从祂。这不是主日敬拜神的问题，也不是照着自己的喜好在家里研读圣经的问题。连这样的家庭读经都可能成为另一种嗜好或娱乐。在神眼中，你的家庭读经也许与篮球比赛没有两样。你在读经的时候等于用你的客厅作球场，打你的圣经球。你在跟从主的事上不绝对。我不是开玩笑，我是说真话。我不仅对别人说，也对自己说。主能为我作见证，当我预备本篇信息的时候，主问我说，“你如何？我吩咐你释放这篇信息，但你在跟从我的事上绝对吗？”愿主怜悯我，我不愿传给别人，自己反被弃绝了。愿祂也怜悯所有亲爱的圣徒。我们何等需要清明的话，使我们不再被迷惑！我们若是相信约翰三章十六节，也当相信路加十四章二十六至三十五节。有许多信息释放出来，许多小册印出来，讲到约翰三章十六节，但讲到路加十四章二十六至三十五节的信息和小册在哪里？在主的恢复里，我们不该向祂的子民隐藏任何真理。

那些在跟从主的事上不绝对的人变得没有用处。请告诉我，今天有多少基督徒在主手中是对神的经纶真正有用的？就着神的经纶来说，大多基督徒已经变为无用。他们好像失了味的盐一样。（路十四34。）

这样失了味的基督徒，照路加十四章三十五节来看，他们“或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。”这里的田，是为神长出东西，使神成就祂目的的田地。而宇宙中的粪堆乃是火湖，一切的污物都要堆在那里。路加十四章三十五节主要是指要来的国度时代。在国度时代有为着达成神目的的田地，也有火湖，就是粪堆。基督教总是告诉人，只有天堂和地狱两个地方。但在本节主耶稣题到第三个地方，说失了味的盐或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。罗得的妻子所变成的盐柱在哪里？在天上还是在所多玛？两处都不在，乃在第三个地方。你把路加福音从头到尾都读过了，但你看见本章有三个地方吗？你要在哪里？在田里，在粪堆里，还是被丢在第三个地方？

主在马太二十五章三十节说，那无用的奴仆要被扔在外面黑暗里。外面的黑暗也必是第三个地方。这是什么地方，是在那里，圣经没有说。虽然如此，圣经确实说，你若是懒惰的奴仆，在主回来的时候，把你用在田里不合式，因为你是无用的；把你堆在粪里也不合式，因为你已经得救了；哪么你要在哪里？要在第三个地方，就是荣耀的国度和火湖之外的地方。很少基督徒看见，在圣经里为着得救而失败的人预备了第三个地方。这是清明的话。

我们需要铭记，在神的话语中，在与人有关的完满启示里，有三个地方、一处为着得救，一处为着沉沦，还有一处为着羞辱。罗得的妻子在哪里？她虽然是得救的，却在第三个地方，就是羞辱的地方。这是主耶稣在路加福音中的教训。

（ｃ）　像世人一样活在世界中，并想要拯救自己魂的信徒

信徒若像世人一样活在世界中，并想要拯救自己的魂，就是自己的魂生命，就要和罗得的妻子一样蒙羞，并要在主回来时丧失他们的魂。（路十七２8～３３。）大多数的基督徒都是这样。他们虽然是信徒，却像世人一样生活，照世人的样子购物并穿着。既然他们生活、行事、为人和世人一样，他们和世人之间就没有区别。

拯救魂的意思就是不肯为主的缘故受苦。拯救自己魂的基督徒，喜欢有自己的享乐。他们说，“去看体育比赛有什么不对？这不是罪恶。”这虽然不是罪恶，但却是属世的。我不是说基督徒不该为他们的健康有一些运动。我们当然需要运动。但任何一种运动，一旦成为比赛或娱乐，就是属世的。你若享受它，发现它是有乐趣的，这意思就是你在拯救你的魂。要得着任何心理和属世的享受，就是拯救魂。

今天不是我们基督徒得着心理和属世的快乐或享受的时候，乃是我们在魂里，在心理上受苦的时候。只要我们能维持生存就够了。我们不该寻求心理和属世的享乐。自从第二次世界大战以来，谁释放过这样清明的话？在已过的三十一年里，我一直在留意观察，我从来没有听见清明的话语或警戒，告诉基督徒说，我们在地上不是为着心理和属世的享受，我们必须遭受失去各种消遣和娱乐的痛苦。你在家里享受某种音乐，也许就是在拯救你的魂。许多基督徒无法胜过电视机，他们看电视也许就是在拯救他们的魂。我既不宗教也不律法，但我的确说，今天不是我们得着心理和属世消遣的时候，今天乃是我们在魂里受苦的时候。这种魂里的受苦，乃是为着魂的得救。你若不愿为着你魂的得救受苦，你就要像罗得的妻子一样蒙羞，并要在主回来时失丧你的魂。

在主回来时，所有的基督徒都要一次被提的教训是错误的。那种教训使主子民属灵的感觉麻木了。主在路加十七章三十四和三十五节说，“我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。”你也许会争辩，说，“取去的是信徒，撇下的是不信的。”但这是你的解释。同样的两个人，在同样的地方作同样的事，只有主知道谁是真正为着祂。你读路加十七章二十二至三十七节全文，会看见这话不是给不信的人，乃是给主的门徒。这话是告诉他们主来临的时候。三十四、三十五节的“两个，”是指主的两个门徒，一个要取去，一个要撇下。取去的当然不像罗得的妻子，撇下的门徒就要像罗得的妻子。这是清明的话。

（ｄ）　不按膏油涂抹所教导的住在主里面之神的儿女

神的儿女不按膏油涂抹所教导的住在主里面，在主回来的时候就要蒙羞。（约壹二27～28。）我们在主恢复里的人，知道什么是里面膏油涂抹的教训。但我们有没有照着里面活的膏油涂抹的教训，住在主里面？约翰一书二章二十七和二十八节嘱咐我们，要照着膏油涂抹住在主里面。例如，你想要去买东西，然而膏油涂抹说“不，”你会说“主，阿们”吗？若是这样，那就好了。但你若说，“主，我不买不好的东西。”主也许说，“我不管你买好东西还是坏东西。不要去。”我们只该简单的说，“主，阿们，我就照着里面膏油涂抹的教训住在你里面。”我们都需要这样住在主里面。

我们若是不照着膏油涂抹住在主里面，我们就要“蒙羞离开祂。”（约壹二28。）觉得羞愧是一件事，蒙羞是另一件事。本节不是说我们要觉得羞愧，乃是说我们要“蒙羞。”请注意，按照希腊文，这里的意思不是像钦定英文译本所说的“在祂面前，”而是“离开祂。”这里的希腊文介系词是apo，意思是“离开。”我们若照着膏油涂抹住在主里面，当祂显现的时候，我们就有信心、确据、胆量和平安，不至于离开祂。再者，这里希腊文的意思不光是“在祂来临的时候，”也是“在祂的同在中。”希腊文的“同在”是parousia（巴路西亚），包含来临的意思。我们可能有祂的来临，却不在祂的同在里。主耶稣要来临，但你配在祂的同在中吗？你的生活若是照着属世的方式，爱世界，把主排在末后，就当祂来临的时候，你怎能被带进祂的同在中？我们必须照着里面的膏油涂抹住在主里面，这样，在祂显现的时候，我们在祂面前，在祂的同在中就有信心、胆量和确据，不至于蒙羞离开祂。

在主显现的时候，祂要对付祂的信徒。祂的信徒今天若照着里面的膏油涂抹住在祂里面，这样来跟从祂，那时就有平安、胆量、确据和信心，并被带进祂的巴路西亚里，带进祂的同在里。他们今天若不住在祂里面，在祂显现的时候，就要蒙羞离开祂。蒙羞离开祂，意思必是指被放在第三个地方，那地方既不是为着达成神目的的田地，也不是火湖的粪堆。那是在祂同在之外的羞辱之地。蒙羞离开祂的信徒，并没有失丧。他仍是得救的人，但他必须蒙羞。蒙羞之于他乃是对付和管教，那是主宰的主对祂失败的信徒所施行的惩治。这件事相当清楚，也非常严肃。

（ｅ）　不儆醒等候主回来并过正当生活的信徒

信徒若不儆醒等候主回来并过正当的生活，就要蒙羞。（启十六15。）主在启示录十六章十五节告诉我们，要看守自己的衣服。在圣经里，衣服总是表征我们在行事为人和生活里的所是。我们必须有清洁的行事为人，我们属灵的衣服必须纯净、洁白、为主所称许。我们必须儆醒等候主来，并保守自己的衣服纯洁。倘若我们过这样清洁的生活，当祂来临的时候，就不会赤身，人也不会看见我们的羞耻。本节也说，主来要像贼一样。祂来不像访客，事先宣布祂到达的时间。在我们意想不到贼会来的时候，贼就来了。听说贼常在清晨三、四点的时候来到，那时正是人熟睡的时候。我们需要谨守并儆醒，不然主像贼一样来到，我们的赤身就要被暴露。这再次告诉我们，得救的人在主回来时有蒙羞的可能。

（ｆ）　不照神的经纶生活行事之神的子民

神的子民不照着神的法则，也就是不照着神的经纶生活、行事，必不能达成神的目的，并且要蒙羞。我们已经看见，这就是盐柱的意义。不要仅仅把这事当作查经，乃要当作给我们众人的警戒。甚至我们在主恢复里的人，也不能松懈或漠不关心。我们必须谨守，并认为情况相当严肃。我们需要有达成神目的的生活、行事，然后在主显现的时候，就会在祂的巴路西亚里，不至于被扔在第三个地方，就是羞耻的地方。

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经文及注解

创世记　十九26至29及注

19:26　罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根^1盐柱。

【注1】　见路十七32注1。

19:27　亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，

19:28　向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观望，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑的烟气一般。

19:29　当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之诸城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　凭乱伦所生的后裔

（５）　凭乱伦所生的后裔

（ａ）　家庭－团体

《一》　离开神的见证人和见证

《二》　漂进邪恶的城

《三》　虽然得救仍有自己的喜好

《四》　从神的见证人和见证进一步被孤立

（ｂ）　父亲－领头人

《一》　因渴望得着后裔喝醉了属世的酒

《二》　沉睡不醒

《三》　被麻醉

（ｃ）　母亲－生命里的帮手

（ｄ）　女儿－成员

《一》　失去了道德感

《二》　不择手段要得着后裔

《三》　犯了乱伦

（ｅ）　凭乱伦所生的后裔

（ｆ）　神深远不能追测的怜悯

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第五十四篇　凭乱伦所生的后裔

我已经多次指出，一切神圣启示的种子，几乎都可以在创世记里看见。种子是事物的原始形态。种子虽然很小，形态简单，一旦撒在地里，却会生长。当种子生长的时候，就取了另外的形态，首先是苗，然后又长大发展。种子发展的最后形态虽然和种子的形态不同，但一切的原则和主要方面都可以在种子里看见。我们若要明白创世记十九章，必须把这章当作一粒种子，这粒种子在圣经以后的各卷书中逐渐生长、发展而达到收成。创世记十九章三十至三十八节关于罗得和他女儿的记载，是一粒消极的种子，说到乱伦这样的丑事，但这段记载却用于积极的目的，给我们有力、清明的警告。

（５）　凭乱伦所生的后裔

在本篇信息中，我们必须来看一幅最丑恶的图画，就是乱伦。创世记十九章三十至三十八节，也许是人类历史上最早记载的乱伦事件，这是论到活在与神的交通里这一段的一部分。我们来看这件事时，必须思想六点：家庭、父亲、母亲、女儿、后裔、以及神深远不能追测的怜悯。

首先有家庭，就是团体。其次有父亲，就是这团体的领头人。第三有母亲，就是领头人的帮手。任何团体的领头人都需要帮助。家庭中正确的帮手就是妻子。在圣经里，把妻子称为“配助”（helpmeet）。在表号上，家庭中的妻子表征生命里的帮手。这观念是照着圣经的原则。看看撒拉的例子。亚伯拉罕为着神的目的有一个家庭，因为亚伯拉罕独自不能作什么来达成神的目的。他需要生命里的帮手。虽然他转向夏甲求助，但夏甲不是生命里的帮手，而是肉体里的帮手。撒拉是惟一的帮手，她是在生命里有功用的人。没有她，亚伯拉罕绝不能生出以撒，以成就神的目的。今天召会是属灵的家庭，也需要生命里正确的功用，以生出“以撒，”好成就神的目的。我们会看见，到一个时候，罗得的家庭团体失去了生命里的功用，因为妻子变成了一根盐柱。她应当有咸味，并且保持美好的味道，但由于她的属世，失去了生命里的功用。在表号上，变成一根盐柱表明失去生命里的功用。虽然有团体同领头人，但是缺了具有生命功用的妻子，只有一根羞耻的柱子。今天许多基督教团体就是这样。虽然这些团体有领头人，但他们缺少具有真实生命功用的正确妻子。

因为罗得的家庭失去了生命里的功用，所以有了不正当的成员，就是女儿。我不乐意称罗得团体的成员为女儿，因为女儿这辞是很好的称谓。而她们是怎样的人？她们是女儿，是妻子，还是母亲？我简直不知道怎样称呼她们。你若称她们为女儿，你必须说她们是乱伦的女儿。虽然她们能成为母亲，但她们是乱伦的母亲。就是题到她们所作的，我也觉得羞耻。大女儿和父亲同寝后，鼓励小的去作同样的事。何等的可耻！这些就是罗得团体的成员。今天许多基督教的团体也有这样不正当的成员。他们和罗得的女儿一样，渴望得着后裔，却不顾正确的方法。他们也许说，“我们要去得人，”但他们是藉着属灵乱伦的作法去得人。

十九章三十至三十八节有团体、领头人、生命里的帮手、成员、以及凭乱伦所生的后裔。但赞美主，最终神深远不能追测的怜悯，却显在来自这乱伦的一个后裔身上。摩押女子路得，就是罗得藉他女儿所生的一个后裔，成了大卫的曾祖母，和基督的先祖。这岂不是神深远不能追测的怜悯吗？然而，我们听见这话不该说，“让我们作恶以成善吧。”

（ａ）　家庭－团体

现在我们要更详细的来看这六点。基于创世记中每件事都是一粒种子的原则，我们可以说，亚伯拉罕的帐棚，就是他与在人水平上的神有亲密交通的地方，乃是帐幕的雏形；神吩咐亚伯拉罕的后裔建造这帐幕，作祂在地上的居所。亚伯拉罕的帐棚是种子，以色列人在旷野所建立的帐幕是这粒种子的长大，而他们在迦南美地所建造的圣殿是这粒种子进一步的发展。今天的召会，就是神在地上的真居所，乃是旧约里藉亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿所描绘之事的应验。最终，新耶路撒冷是这粒种子的终极收成。启示录二十一章三节说，“神的帐幕与人同在，祂要与人同住。”因此，在创世记十八章有种子，在启示录二十一章有收成。

同样的原则，在亚伯拉罕和罗得的时代，神在地上有一班子民。祂的子民是由两个家组成的，就是亚伯拉罕家和罗得家。这是以后诸世代神子民的一粒种子，一个雏形。首先，以色列人是神子民种子的发展，而今天召会是这发展的延续。最终，在新耶路撒冷我们要看见，历世历代所有蒙救赎的人，是神在地上子民完满的收成。这里再一次有种子、发展和收成。藉此我们看见，凡种子所具有的，在发展中也该看到。

起初，亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，他们乃是一。然而，到一个时候，分裂进来了，他们分开了。当他们是一的时候，他们不是“团体；”他们是神的子民，是神的一班子民。等到分裂进来，产生了“自由团体。”古时的自由团体，就是今天自由团体的种子和雏形。今天在神子民中间的自由团体，的确是这粒种子进一步的发展。罗得种下的分裂，在所罗门时代之后有了发展，那时以色列人分裂了，自由团体产生了。那个自由团体，就是以色列国，是神从来不承认的。神只承认犹大，因为犹大是在正确的立场上。在召会时代，原则是一样的。整个召会该是神的一班子民。在早期，召会是惟一的。但一次又一次的分裂进来，产生了许多自由团体。我们赞美主，这分裂不会继续留到新天新地。藉着主的回来，这分裂要被了结。

《一》　离开神的见证人和见证

我们已经看见，罗得与亚伯拉罕分开，乃是分裂以及今日自由团体的种子。谁是哪次分裂的原因？错不在亚伯拉罕一边，乃在罗得一边。罗得家的人也许会争辩说，“我们不也是神的子民吗？为什么你们亚伯拉罕家的人总说你们是神的子民？”不错，罗得家是神子民的一部分，但他们离开了神的见证人和见证，就是亚伯拉罕和他所作的见证。神的见证人和见证是在希伯仑幔利橡树旁亚伯拉罕的帐棚那里，不是在所多玛城的罗得那里。在十八和十九章我们看见，神和两个天使很高兴的与亚伯拉罕在一起，一同享受午餐和亲密的交通。但天使去邪恶的所多玛城时，神没有与他们同去；祂留在亚伯拉罕那里。两个团体都是神的子民，但神的同在在哪里？神的同在只随着亚伯拉罕家。神的同在随着亚伯拉罕家，因为他的家是神典型的子民，并且有神见证的正确地位。罗得虽是神的一个子民，但他不在希伯仑幔利橡树旁的正确立场上；他在所多玛，在分裂和自由团体的立场上。神所有的子民既是祂的家，就该住在希伯仑的幔利橡树旁，在那里神能友好并亲密的访问他们。我们在这里能看见召会和自由团体的不同：一切的自由团体都是神的子民，但召会是在“希伯仑”的“幔利橡树”旁，不断的享受神亲密的同在。哪么自由团体如何呢？就和罗得家的情形一样，神没有与他们相聚。他们是神的子民，神关心他们，不忘记他们，但祂的同在没有随着他们。天使离开，去所多玛拯救罗得和他的家之后，神的同在还是随着祂亲爱的朋友亚伯拉罕。你在哪里？是与亚伯拉罕的家同在希伯仑呢，还是与罗得的自由团体同在所多玛？

圣经岂没有说罗得是义人吗？不错，彼后二章七和八节清楚的告诉我们，罗得是义的。自由团体中的人不是得救的吗？他们当然是得救的。但看看他们的情况：自由团体中的人，乃是在被神定罪的地方。这点在神圣启示的光照里是很清楚的。假定你活在亚伯拉罕和罗得的时代，你要与哪一个团体在一起？也许你会说，“你说罗得的团体是分裂；亚伯拉罕的团体不也是分裂吗？亚伯拉罕的团体或罗得的团体都不是整体，他们都是一样的。亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，你为什么把两家区分得这么大？两家既然都是神的子民，我今天要和罗得在一起，明天要去访问亚伯拉罕。”你可以和罗得在一起，但神不愿意。这有很大的不同。

除了那在正确立场上，能与神有亲密交通的家，还有一个自由团体。今天的情况是这粒种子进一步的发展。对于自由团体要诚实公平。他们中间有神的见证吗？没有，神在自由团体中没有彰显。他们为所欲为，他们没有见证人或见证。罗得家成了这样一个自由团体，因为这家离开了亚伯拉罕和他所作的见证。倘若我是罗得，有我们今天所有的光，我会说，“亚伯拉罕叔叔，即使你逼我离开你，我也不肯走。你就是不喜欢我，我还要抱你、亲你。我要和你在一起，因为你是神的见证人，并且因为神的见证与你同在。我绝不弃掉这见证。”今天我们该有这种态度。虽然我们也许不高兴召会中的弟兄，但我们该说，“弟兄们，虽然我对你们觉得不愉快，虽然你们会苦待我，但我绝不离开神的见证。”古时自由团体的难处的由来、根源，乃是这团体离开了神的见证人和见证。

我们许多人能作见证，我们离开公会的时候，我们很喜乐，觉得好像在天上。但是离开召会就完全不同了。你若弃绝召会，你的喜乐就必消失，直等你回到神的见证，喜乐才会回来。我不是轻易的说这话。没有一个例外，那些离开召会的人，就失去了喜乐。一旦人离开了召会，他就很难回来。看看罗得：虽然诸王被杀败以后，他得了拯救，但他不肯回到亚伯拉罕那里。甚至他从所多玛的毁灭中得救以后，仍然没有回到亚伯拉罕那里。以后我们会看见，罗得仍有他自己的拣选。我们离开公会以后很喜乐，但离开召会以后不喜乐；这证明什么是有神同在的召会，什么是没有神同在的公会。我们也许不能凭思想分辨其间的不同，但我们能凭灵里生命的感觉分辨其间的不同。

《二》　漂进邪恶的城

罗得的团体离开了神的见证人和见证以后，漂进了邪恶的所多玛城。（创十三12～13，十九1。）你若离开召会生活，你就会被击败。就像一块不能控制方向，只好随波逐流的浮木，你会随着这世代的潮流往下漂流，直到你发现自己在邪恶的城里。

《三》　虽然得救仍有自己的喜好

罗得从所多玛的毁灭中得救以后，仍有自己的喜好。（创十九20～23。）他请求救他的天使许他去一个名叫琐珥的小城。神是满有怜悯的，天使应允了罗得的请求。你若追溯许多有异议的团体的历史，你会看见同样的情形。首先，他们在大城里，神没有给他们祝福。于是，在神干预以后，他们迁到一个远离神见证的小城琐珥。他们首先离开神的见证，漂进神所定罪的情况，然后仍有自己的拣选，到一个小地方去。

《四》　从神的见证人和见证进一步被孤立

最终罗得去住在山洞里。（创十九30。）有些自由团体像罗得一样，离开大城往小城去以后，就去住在山洞里。他们把自己从神其余的子民孤立起来，不肯与他们有交通。他们会说，“为什么说你们是召会，而我们不是？”他们若是召会，就不该住在山洞里，乃该出来与神的子民交通。但他们只关心自己在山洞里小的团体。他们所有的是山洞生活，不是召会生活。

（ｂ）　父亲－领头人

《一》　因渴望得着后裔喝醉了属世的酒

现在我们来看父亲，就是领头人。在山洞里，罗得喝醉了酒。（创十九32～35。）我先前已经指出，这些逃难的人在山洞里有酒，是非常希奇的。他们酒瘾太大了，以致在逃离所多玛的时候，还带着酒。酒是麻醉他们的药。他们在山洞里，罗得的女儿没有与罗得正确的交通说，“父亲，我们的母亲变成了一根盐柱，而我们没有丈夫，我们怎样才能得着后裔？我们必须作一些事。我们大家能一起祷告吗？”他们若这样作，就不会有乱伦了。但他们没有在灵里交通，也没有向主祷告。大女儿对所多玛的药更有经历，也更多受到麻醉，她向小女儿题议，叫她们的父亲喝醉酒，并和他同寝，使她们能藉他得着后裔。你若察验今天的情况会发现，几乎每个自由团体的领头人，都喝了一些“酒。”正确的领头人必须是清醒的。罗得该对拿着酒到他面前的女儿说，“你在作什么？把那个丢掉。”但罗得不是清醒的人；他喝了，甚至暍得没有自制。他醉到一个地步，女儿和他同寝，他竟不知道。多数自由团体的领头人，也是喝醉了“酒，”在麻醉的情况下说话、行动并断事。因着许多领头人沉醉的光景，他们团体中的人就多半被麻醉了。

《二》　沉睡不醒

罗得喝醉以后沉睡不醒。同样的情形也弥漫在今天的自由团体中间。关于神的见证，领头人沉睡不醒。他们在自己追求的事上，也许非常活跃，但就神的见证而论，他们是沉睡的。

《三》　被麻醉

不仅如此，罗得还被麻醉，失去了生命的感觉。（创十九33下，35下。）大女儿进来和他同寝，“她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。”次日晚上，小女儿也作同样的事。什么罪能越过这罪？他甚至对女儿和他同寝都没有感觉！今天许多自由团体的领头人也失去了生命的感觉。他们违反了神所命定的一些管治原则也不知道。

（ｃ）　母亲－生命里的帮手

我们已经看见，母亲，就是作妻子的，该是生命里的帮手，却因她的属世变成一根盐柱。（创十九26。）罗得家进入山洞的时候，没有生命的功用，因为没有正确妻子的功用。结果，他们转去乱伦，用这样罪恶的事顶替已失去的生命功用。这也是许多所谓的基督教团体中间的情况。他们失去了基督身体的功用，就是生命正确的功用，而用属世的方法填补缺陷。他们像罗得的团体一样，不能产生正确的“以撒，”来成就神的目的。因为他们利用乱伦得着后裔，他们就产生了“摩押人”和“亚扪人。”

（ｄ）　女儿－成员

我们已经看见，领头人受了麻醉，麻木了，并且生命的功用也失去了。但女儿们，就是这自由团体的成员，仍要结果子，有扩增。虽然她们没有正确的领头，也没有生命的功用，但她们有得着后裔的邪恶作法。今天在许多自由团体中间也是一样。我们要结果子，应当凭基督而活，活出基督，祷告，并帮助人接受神活的话，使他们得重生。要结正确的果子，成为“以撒，”来成就神的目的，这才是路。但看看今天的情况：有些团体用摇滚乐、舞蹈、戏剧、电影和游戏，满足他们得着扩增的愿望。在神眼中，这就是属灵的乱伦。自由团体采取这些方法，因为“妻子”属世，失去了功用。在众召会中，我们需要生命的功用来产生后裔。一旦人失去了有生命功用的正确妻子，他们就用丑恶的属世方法来得着扩增。这是“乱伦”的作法，生出“摩押人”和“亚扪人。”

《一》　失去了道德感

罗得的女儿已经失去了道德感，已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。她们若有道德感，绝不会考虑和父亲同寝。大女儿没有羞耻感，和父亲同寝，并且鼓励妹妹作同样的事。她们没有罪恶感，平平安安的彼此谈论这事。当他们都在所多玛的时候，罗得甚至题议牺牲他的女儿，来满足那些沉湎于所多玛式情欲的所多玛人。有正确属灵道德感的人，怎能题议这样的事？他应当说，“让他们杀了我和我的客人，但我绝不愿对我的童贞女儿这样作。”罗得的道德感在哪里？罗得已经被麻醉了。结果他的女儿也没有道德感，她们的人性堕落到最低的水平。今天有些自由团体也已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。只求成功，不择手段。他们需要神清明的话来解毒。

《二》　不择手段要得着后裔

罗得两个被麻醉的女儿不择手段要得着后裔。（创十九31～35。）她们只顾到目标，不顾到作法。许多基督教团体就像这样。他们说，“只要我们领人归向基督，这样传福音有什么不对？我们已经得着了许多人。你们得着了多少灵魂？”他们顾到得着灵魂，但他们不顾正确的作法。

《三》　犯了乱伦

罗得的女儿犯了乱伦，违反了神所命定的管治原则。（创十九36。）在这里我们需要说到马太七章二十一至二十三节。主说，祂回来的时候，有些所谓的基督教工人会说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”（太七22。）他们若没有作过这些事，就不能这样说。主不否认他们作过这样的工作。但在马太七章二十三节主说，祂要“向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”主说“我从来不认识你们，”意思就是“我从来不称许你们，因为你们是不法的工人。”赛跑的人必须留在跑道上。他们无论跑得多快，都不得在跑道的线外不按规矩而跑。照样，我们属灵的活动也需要管治的原则。不是预言、赶鬼或行神迹的问题，乃是父旨意的问题。（太七21。）我们属灵的活动必须是遵行父的旨意。我们的传福音、彼此相爱、以及所作的一切，必须是父的旨意。我们所作的，在我们灵里深处若没有把握是父的旨意，我们就不该作。倘若没有把握而作，我们就违反了管治的原则，并且犯了属灵的乱伦。在神眼中，这就是不法。主绝不称许这样不法的工人。

（ｅ）　凭乱伦所生的后裔

罗得的女儿凭乱伦产生了后裔。她们两个儿子的名字非常有意义。第一个是摩押，意思是“从父亲。”（创十九37。）大女儿给她儿子取名叫“从父亲，”意思就是说，“我从父亲得了一个孩子。”她甚至给孩子取一个名字，使她想起这事。小女儿生了儿子，名叫便亚米，意思是“我亲人的儿子。”（创十九38。）就这些女儿而论，只要她们的家族有后裔，一切就都好了。倘若她们没有后裔，她们的“自由团体”就会了结。今天的情况完全一样。许多自由团体只顾到他们亲人的延续，就是他们团体的延续。他们不顾到神的旨意，也不顾到正确的作法，却凭乱伦的活动生出后裔。

凭乱伦所产生的后裔，藉着淫乱加给神子民莫大的损害。（民二五1～5。）当神的子民在旷野飘流时，摩押人进来了。首先，他们雇用外邦的申言者巴兰，咒诅神的子民，（民二二2～7，）但神将咒诅转成祝福。（民二三11，二四10。）其次，巴兰劝导摩押人引诱以色列人拜偶像，并且犯淫乱。（民三一16。）拜偶像总是带进淫乱，因为这两个邪恶的“姊妺”是行在一起的。今天在基督教里，有启示录二章十四节所说“巴兰的教训。”主告诉在别迦摩的召会，就是堕落、属世的召会，他们中间有些人持守巴兰的教训，这些教训藉着拜偶像和淫乱破坏了神的子民。

因着以色列人同摩押人拜偶像并且犯淫乱，神就重重的审判以色列人。祂吩咐摩西 “将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。”（民二五4。）不仅如此，神还用圣别并神圣的憎恨弃绝摩押人和亚扪人，吩咐以色列人“一生一世永不可求他们的平安，和他们的利益，”并且宣告“亚扪人，或是摩押人，不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”（申二三3～6。）凡与摩押人和亚扪人有关的，都在神的定罪之下，并且以色列人不可求他们的平安或利益。

创世记十六至二十一章有三种出生：以实玛利的出生，摩押和便亚米的出生，以及以撒的出生。以实玛利的出生是凭肉体的努力，摩押和便亚米的出生是凭乱伦。但以撒的出生是凭神的恩典。凭肉体的努力所生出的以实玛利，为神所弃绝。凭乱伦所生出的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的。我们都必须试验自己，看看我们生出怎样的后裔－以实玛利、摩押或以撒？我们也许有一些扩增，有一些果子，但他们是以实玛利，摩押，还是以撒？

（ｆ）　神深远不能追测的怜悯

虽然摩押人被弃绝至十代，但在路得的事例中，我们看见神深远不能追测的怜悯。（得一2，4～5，8，15～19，22，四13，17。）内奥米的丈夫以利米勒带着他的家人，从犹大去寻求摩押人的平安和利益。以利米勒死后，他的两个儿子“娶了摩押女子为妻。”（得一4。）两个儿子死了，内奥米与两个儿妇留在摩押。当内奥米要归回犹大时，路得不肯离开她，说，“不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。”（得一16。）摩押的寡妇路得，藉着绝对的寻求神，进入神子民的圣会，嫁给波阿斯。成了大卫王的曾祖母。最终，她不仅进入了神子民的圣会，也进入了基督的家谱，成了基督的先祖，有分于祂的成为肉体。（太一1，5。）这是神深远不能追测的怜悯。神的怜悯等候我们寻求祂和祂的子民。不要留在摩押，要来到犹大。神的会众和基督的成为肉体乃是随着祂在犹大的子民。正确的地位极其重要。你必须改变你的地位和立场。你若要在圣会中，并有分于基督的成为肉体，你就必须从摩押出来，并与神的子民同在犹大。

罗得是神的一个子民，他和他的家离开了神的见证人和见证。他生活的结果乃是生出摩押人和亚扪人。路得是摩押的寡妇，她寻求神，来到神的子民和神的见证这里。她一生的结果乃是生出基督。神美妙的怜悯对寻求祂的人是便利的！甚至摩押的后裔，一个藉乱伦的源头所生的人，竟能藉着救赎有分于基督的成为肉体。

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经文及注解

创世记　十九30至38及注

(二)　凭乱伦所生的后裔　30～38

19:30　罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。

19:31　大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规，来亲近我们。

19:32　来，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们就可从他存留^1后裔。

【注1】　罗得的女儿被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉，已经失去了道德感。她们想得着后裔，不择手段，藉着乱伦从自己的父亲生了儿子，因此破坏了神所命定的管制原则。按原则说，用任何一种罪恶或属世的方法得着扩增，使我们在基督徒的工作中成功，乃是破坏神管制的原则，因此犯了属灵的乱伦。（参太七21～23。）乱伦所产生的后裔藉着淫乱，对神的子民造成莫大的损害。（民二五1～5，启二14与注2及注3。）

19:33　于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

19:34　第二天，大女儿对小女儿说，我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们就可从父亲存留后裔。

19:35　于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

19:36　这样，罗得的两个女儿，都从她们父亲怀了孕。

19:37　大女儿生了儿子，给他起名叫^1摩押，他是现今^2摩押人的始祖。

【注1】　意从父亲。

【注2】　神以圣别神圣的憎恨，弃绝摩押人和亚扪人，（38，）吩咐祂的百姓‘一生一世永不可为他们寻求平安和好处，’并且禁止亚扪人或摩押人入耶和华的会，‘即使到第十代，也永不可…。’（申二三3～6，参太一5与注3。）

凭肉体努力所产生的以实玛利，为神所弃绝。（二一10～12。）凭乱伦所生的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神恩典所生的以撒，被用以成就神的定旨。

19:38　小女儿也生了儿子，给他起名叫^1便亚米，他是现今亚扪人的始祖。

【注1】　意我亲人的儿子。

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创世记生命读经

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第五十五篇　隐藏的软弱和羞惭的代祷

（６）　隐藏的软弱和羞惭的代祷

（ａ）　隐藏的软弱

《一》　向南迁移

《二》　重复老旧的失败

《三》　隐藏的软弱被暴露

《四》　蒙神主宰的看顾所保守

（ｂ）　羞惭的代祷

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第五十五篇　隐藏的软弱和羞惭的代祷

圣经是一本诚实的书。它在创世记十八和十九章，记载亚伯拉罕对神的经历达到高峰；其后在二十章，记载他的软弱。亚伯拉罕在与神有这样亲密的交通，有这样荣耀的代祷以后，你能信他会有二十章所记载的经历吗？我们很难相信并领会，亚伯拉罕会显出这样的软弱。我们再一次看见圣经不是人写的。倘若圣经是人写的，作者不会把亚伯拉罕的软弱和缺点记载在内。但圣经是诚实的，其中有创世记二十章，这也是神圣启示的一部分。

（６）　隐藏的软弱和羞惭的代祷

我年轻的时候，很宝贵创世记十八、二十一、二十二和二十四章，但是对二十章却不感兴趣。本章记载两件主要的事：隐藏的软弱和羞惭的代祷。亚伯拉罕这个属神的人，在他里面的深处隐藏着软弱。在十八章，他有荣耀的代祷；在二十章，我们看到他羞惭的代祷。

（ａ）　隐藏的软弱

《一》　向南迁移

我们先看亚伯拉罕隐藏的软弱。（创二十1～16。）一节告诉我们：“亚伯拉罕从那里向南地迁去。”亚伯拉罕向南迁移，意思是他离开了希伯仑幔利橡树旁交通的立场。他应当留在希伯仑，因为在那里他与神有亲密的交通。没有什么比这更好。他与神有亲密的交通之后不久，就离开希伯仑，向南迁移。在十七章二十一节和十八章十四节，神对亚伯拉罕说到以撒的出生，然后在二十一章，以撒出生了；这其间不会超过一年。为什么在那一年之内，亚伯拉罕忽然离开希伯仑，向南迁移？在表号上，南边表征安逸。北边表征艰苦。南边温暖，北边寒冷，但神住在北边。（诗四八2，七五6～7，结一4。）在北边艰苦，但有神的同在；在南边安逸，但没有神的同在。在创世记二十章我们看不到什么暗示，说到神吩咐亚伯拉罕向南迁移。在这次迁移上，亚伯拉罕是凭自己行动。

亚伯拉罕也许想要有些变动，想要去度假。虽然你在安那翰享受召会生活，但有一天你感觉需要有个变动，想要南下去墨西哥市旅行。召会生活是美妙的，我们都非常享受。但有些人会有点厌倦，想要去拉斯韦加斯旅行。倘若你到了拉斯韦加斯，在那里遇见人问你在家里作什么，你会发觉很难给他诚实的答复。亚伯拉罕有两次在这样的情况下不诚实。（参创十二9～12。）在十二章亚伯拉罕向南迁移，因为那地遭遇饥荒。那次饥荒给他南下埃及的借口，但在本章亚伯拉罕没有借口。他和妻子也许感到厌倦，想要度个假。他们若留在希伯仑的幔利橡树旁，亚伯拉罕就无须说谎。他说谎是由于他站错了地位。藉此我们看见，正确的立场相当重要。我不信任何弟兄能在拉斯韦加斯的赌场里祷读，或者作活的见证。他在那里不会有立场作这样的事。我们要为神作什么，必须有正确的立场。亚伯拉罕离开了与神亲密交通的立场，向南迁移，就失去了神的同在。圣经没有说神在南地向亚伯拉罕显现，也没有说亚伯拉罕在南地筑坛并呼求主的名。他完全失去了能与神交通的正确立场。青年人，你必须看见，你需要留在正确的地位上。你若留在召会中，你就蒙到保守并保全。但你若向南迁移，你就舍弃了正确的立场，并且失去了神的同在。自然而然的，你的旧人就回来了。

在二十章以前，亚伯拉罕受了割礼。在二十章，他是个受过割礼的人，不该是个天然的人，因为他确实受过神的对付。有些基督徒宣称，一旦他们经历了某种祝福，就不会再在肉体里。但看看亚伯拉罕的例子。虽然他在肉身和属灵上都受了割礼，但当他离开与神交通的正确立场，就又在肉体里了。信心之父亚伯拉罕在对神的经历达到这样的高峰以后，所行的竟和二十多年前在创世记十二章所行的一样！藉此我们看见，只要我们仍在旧造里，我们就会在肉体里作任何事情。我们若不留在与神的交通里，我们就会与世人作同样的事。不要说因为你蒙了重生，经历了灵浸，或者有了所谓第二次的祝福，你就不会再在肉体里。无论你从神领受了多少祝福，你若不留在与祂的交通里，你就会在肉体里。你的经历证明这是真的。

我们绝不该对自己有任何信心。己是绝对不可靠的。我们必须信靠主的同在，告诉祂说，“主，你若从我收去你的同在，我不过是一只狗。但我赞美你，在你的同在里，我是圣徒，是神的一个子民。”神的同在对我们是何等重要！亚伯拉罕在十八章给神送行的时候，他是美妙的圣徒，他能站在神面前，并与神面对面的谈话，好像与亲密的朋友谈话一样。但在二十章，这美妙的人变得非常卑下。他离开了与神交通的立场以后，竟会说谎牺牲他的妻子。这似乎是不可信的，但他竟然这样作了。我们若想想自己已过的经历，就会发现至少有几次我们也作过同类的事。这给我们看见，留在神的同在里真是重要。我们的保护不是我们的自己，乃是祂的同在。

《二》　重复老旧的失败

亚伯拉罕离开了神的同在，并且向南迁移以后，就重复老旧的失败－说谎牺牲他的妻子。（创二十2，参十二11～13。）说谎是一回事，牺牲妻子是另一回事。许多弟兄会说谎，但也许没有人会牺牲他的妻子。但亚伯拉罕竟然这样作了。我欣赏撒拉真是个好妻子，她没有埋怨，反而同意她丈夫的谎言。

《三》　隐藏的软弱被暴露

在二十章八至十三节，我们看见亚伯拉罕隐藏的软弱被暴露出来。亚伯拉罕不是偶然说谎，他是从走神道路的头一天就计划好了。亚伯拉罕告诉亚比米勒：“当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”（创二十13。）甚至在亚伯拉罕受了割礼以后，这隐藏的软弱仍留在他里面。原则上，今天我们多半是一样的。一面我们在召会中跟随主，另一面我们有所保留。若是某件事情发生了，我们就有预定的计划来应付。你要对主绝对吗？若是要，可以问问主，你还有什么隐藏的保留。你也许不信你有保留，但是当你向召会生活“请假”的时候，这保留就会暴露出来。许多在召会中跟随主的青年姊妹，在她们里面的深处有保留。她们对自己说，“也许有一天某件事情会发生。若是发生了，我知道我要怎么作。”这就是她们从开头跟随主的时候，就计划好的保留。不错，我们在召会生活中是凭信而活。但我们的信心失败的时候怎么办？我们就用我们所保留的。也许不久以后，你的软弱就要暴露出来。这要证明尽管你宣称自己是绝对的，但你还不是百分之百的绝对。

我信二十章这段记载的目的是要给我们看见，迟早我们的软弱要被暴露出来。圣经与属世的书不同，圣经是对寻求神的人真挚、诚实的记载。无论我们多寻求神，我们仍有保留。我恐惧战兢，也许在我深处仍有隐藏的保留，有一天要被暴露出来。

《四》　蒙神主宰的看顾所保守

在圣经里，在表号上，亚伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。换句话说，在神面前，男人总是代表信心，妻子总是代表神的恩典。亚伯拉罕是信心之父，他的一生是信心的一生。撒拉既是神恩典的表号，以撒从她而生，意思就是以撒从恩典而生。反之，以实玛利从夏甲而生，就是从律法而生，从辖制而生。在表号上，每当信心失败了，恩典就受到破坏。这意思是在我们这面的信心一旦失败，在主那面的恩典就受损。每次亚伯拉罕失败，撒拉就受损；撒拉受损，就是恩典受损。

不仅如此，恩典和见证也是并行的。什么时候有恩典，什么时候就有见证。当亚伯拉罕说谎的时候，他对恩典就没有享受。因此，他就失去他的见证。每当信心失败，恩典就受损，恩典的见证也就失去了。

神进来拯救撒拉，使她得以恢复。在表号上，这意思是神进来看顾祂的恩典和祂的见证。神知道如何主宰的保护祂的恩典，并保守祂的见证。我们不知道有多少次处在破坏恩典并失去见证的危机中，因为我们离开了正确的立场。但在紧要关头，神进来应付那些境况，使祂恩典的见证得蒙保守。亚伯拉罕若是清楚这点，他就不会说谎了；他会相信神要看顾祂的恩典和祂的见证。

虽然亚伯拉罕的信心失败了，神仍然藉祂主宰的看顾保守他。（创二十3～7，14～16。）因为亚伯拉罕的经历不正常了，神就没有向他显现。在十八和十九章，神向亚伯拉罕显现，但没有向罗得显现。在二十章这里，祂没有向亚伯拉罕显现；祂在梦中向亚比米勒显现。（创二十3。）可以说，亚伯拉罕在二十章的立场，几乎与罗得在十九章的立场相同。因此，神向一个外邦君王亚比米勒显现，告诉他那向他说谎的人是祂的申言者。亚比米勒听见神的申言者向他说谎，牺牲他的妻子，很觉希奇。在本章，我们看见神的智慧、主宰、公平和看顾。神离开说谎的亚伯拉罕，对受骗的亚比米勒说，“你是个死人哪，因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”（创二十3。）亚比米勒大为震惊。然后神告诉他必须归还亚伯拉罕的妻子，亚伯拉罕就要为他祷告。（创二十7。）神没有感动亚伯拉罕为亚比米勒祷告；反之，祂向亚比米勒指明，亚伯拉罕是申言者，有地位为君王和他的家人祷告。神这样作，并没有责备亚伯拉罕。

虽然亚伯拉罕在神的同在之外，神仍然保守祂的见证，并且赐给亚伯拉罕许多财富。（创二十14～16。）当亚伯拉罕打败基大老玛和诸王，救了罗得时，他拒绝从所多玛王接受任何东西，因为他有至高的神。（创十四21～24。）然而，当亚比米勒给亚伯拉罕牛羊、仆人和银子时，亚伯拉罕不敢说，“我不需要你的帮助。我有至高的神。”他没有地位这样说，他的口被封住了。我不信亚伯拉罕会为亚比米勒的礼物感谢他，或者很高兴的接受他的礼物。当他在撒拉面前从亚比米勒接受礼物时，他必定很羞惭。神智慧并主宰的使撒拉归回，顾到祂的恩典和祂的见证，同时管教了亚伯拉罕。

（ｂ）　羞惭的代祷

亚伯拉罕从亚比米勒接受了礼物以后，就为他祷告。（创二十17～18。）亚比米勒需要亚伯拉罕的代祷，因为神已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。你想你能在这样羞惭的情况中祷告吗？亚比米勒可能对亚伯拉罕说，“你是神的申言者，为什么向我说谎？看看发生了什么事！现在一切事情都解决了，我也归还了你的妻子，我就要你为我祷告。”许多时候，我们使主失望以后，即使没有人知道我们的失败，我们也会有几天不能祷告。亚伯拉罕要在亚比米勒面前祷告更是何等困难！然而，亚伯拉罕祷告了，“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，他们便能生育。”（创二十17。）

亚伯拉罕要为亚比米勒代祷，必须胜过两件事：他在亚比米勒面前失败的记忆，以及他妻子不生育的思想。他必须忘记他在亚比米勒面前的失败，并且不想他妻子不生育的事。倘若我是亚伯拉罕，我会说，“很抱歉，亚比米勒，我已经使主失望，现在我没有信心为你祷告。”我们都必须学习，为别人代祷不凭着我们的成功，乃凭着需要。一旦神指出一项需要，我们就必须为这需要代祷。亚伯拉罕也许对主说，“我已经失败了。我向亚比米勒说过谎，他也责备过我。我怎能为他代祷？”我们为别人代祷时，必须忘记我们的自己，我们的环境，和我们的景况，并且代祷如同地上除了我们与神之外，没有别人。尽管我们失败了，我们仍必须运用我们的灵，放胆祷告。

虽然神被迫离开亚伯拉罕，并且临到亚比米勒，亚伯拉罕还是比亚比米勒高。虽然他失败了，亚比米勒还是远在他以下。圣经说，向来位分大的给位分小的祝福。（来七7。）因为亚伯拉罕比亚比米勒高，所以他能为亚比米勒代祷。

不仅如此，我们也不该以为，因为神不答应我们为自己的需要而有的祷告，我们就不能为别人祷告。倘若我是亚伯拉罕，我会说，“亚比米勒，你请我为你祷告，但我已经为我妻子祷告了多年，并没有得着答应。因此，我不能确定神会答应我为你的祷告，我也没有胆量祷告。”我们需要忘记我们未蒙答应的祷告，而为别人祷告。我们若不愿为别人祷告，也许神就不答应我们为自己的需要而有的祷告。不要说因为你自己的需要还没有满足，你就不能为别人祷告。当亚伯拉罕忘记他的需要，而为亚比米勒和他家人代祷时，不仅他们的需要得着满足，亚伯拉罕自己的需要也得着满足。你若忘记你的需要，而为别人的需要祷告，神不仅会答应你为他们的祷告，也会答应你为自己的祷告。祂会顾到你的需要。

亚伯拉罕为亚比米勒的代祷，是羞惭的代祷。在这样羞惭的境况中，任何人都很难代祷。圣经没有充分的记载亚伯拉罕为亚比米勒的代祷，不像记载他为罗得的代祷那样。也许亚伯拉罕在灵里不是那样刚强。然而，他为亚比米勒代祷，并且他的代祷也得了答应。藉此我们看见，虽然我们在灵里也许不是那样放胆，但只要我们照着神的指示为别人代祷，我们的代祷就会得着答应。我能从我的经历证实这点。好多时候我在为难中，我为着难处祷告，但我没有得着答应。忽然有同样难处的人到我这里来，请我为他们祷告。我为他们祷告以后，神不仅答应我为他们的需要而有的祷告，也答应我为自己的境况而有的祷告。

我们都必须学习不照着自己的得胜祷告。我们得胜以后很容易祷告，但我们失败以后就不然。虽然我不鼓励人失败，但我确说，我们不该为自己的失败所困扰。神不看我们的失败，祂乃看我们的所是。在神面前，我们是新人。这是我们的所是，我们必须照着这个来祷告。因为我们仍在旧造里，我们会跌倒失败。但我们能忘记旧造里的失败，站在新造的地位上。当亚伯拉罕站在他是神申言者的地位上，他就能为亚比米勒祷告。

创世记二十章是非常宝贵的一章，我们需要花工夫来看其中的一切要点：寻求神的人隐藏的软弱；他怎样受亚比米勒责备，怎样暂时被神摆在一边；他为亚比米勒和他家人的代祷；以及神怎样答应他的祷告。你若花几小时思想本章，你的灵会得着丰富的滋养。今天当我思想本章，我发现本章比十八章更为我们所需要。十八章虽然甜美，二十章却很宝贵，因它教导我们一些宝贵的功课。

本章教导我们，为别人代祷不在于我们的光景，乃在于我们的立场，我们的所是。我们是神的申言者，是新造，是基督身体的肢体。我们在召会生活中是基督身体的肢体，这给我们立场来为别人代祷。要忘掉你的环境和你的失败。你若固持自己的感觉，你的囗会被封住，撒但会胜过你，使你多日死沉。这是非常严肃的。我们必须忘掉我们的失败和我们的需要，采取正确的立场，照着神的指示为别人代祷，并为别人相信神。

我们也必须学习认识自己。不要以为你若达到像创世记十八和十九章所记载的那么高，你就没有问题了。我们不能请假离开我们与神的交通。不要相信你老旧的自己。虽然你老旧的自己受了神的对付，甚至完全受了割礼，他仍是不可靠的；无论我们觉得不觉得，我们深处在跟随主的事上仍有保留。有一天这种保留，就是对我们天然软弱的保留，会暴露出来。当这事发生的时候，不要希奇。要预备好接受恩典，忘掉你的失败和你的需要，并且为别人代祷。你是基督身体的肢体，是新人的一部分，是主恢复里的圣徒，你要站在这个地位上祷告，即使你是带着羞惭的感觉祷告。你的代祷也许是羞惭的，其中没有荣耀，但神仍要答应你的代祷。祂要答应你羞惭的代祷，同时也要答应你先前为着自己的需要而未蒙答应的祷告。这是何等美妙！

当亚伯拉罕这神的申言者向别人说谎时，别人就发死了。然而当他忘记自己在他们面前的失败，为他们代祷时，他们就得着生命，他自己也得了复苏。照样，我们若忘记我们的失败，并为那些我们在他们面前失败之人的需要代祷，我们就不仅供应生命给他们，也供应生命给我们自己。愿我们都学会本章所包含的功课。

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经文及注解

创世记　二十1至18及注

d　隐藏的软弱和羞惭的代祷　二十1～18

20:1　亚伯拉罕从^1那里向南地迁去，住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。

【注1】　即希伯仑。（十八1，参十三18。）

20:2　亚伯拉罕题到他的妻子撒拉，说，1她是我的妹妹。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

【注1】　亚伯拉罕迁离希伯仑时，（1，）离开了神的同在和与神交通的正确立场。（十三18与注。）虽然亚伯拉罕在肉身和属灵上都受了割礼，（十七10，23～24与10注1，）然而当他离开与神交通的正确立场时，就又落在肉体里，重复他先前的失败。（十二13。）这说出无论我们属灵的成就有多高，只要我们还在旧造里，若是没有留在与神的交通中，我们就会在肉体里，行事为人与属世的人一样。我们绝不该信靠我们的肉体；肉体是绝不可靠的。（罗七18，腓三3。）我们必须信靠主的同在。

20:3　但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你要死啦！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。

20:4　亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说，主阿，连公义的国，你也要杀灭吗？

20:5　那人岂不是自己对我说，她是我的妹妹吗？就是女人自己也说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。

20:6　神在梦中对他说，我知道你作这事是心中纯正；我也拦阻了你，免得你得罪我；所以我不让你碰她。

20:7　现在你把这人的妻子归还他；因为他是申言者，他要为你祷告，使你存活。你若不归还，你当知道，你和你所有的人都必要死。

20:8　亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们就甚惧怕。

20:9　亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你向我们作了什么事？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我的国陷在大罪里？你向我作了不当作的事了！

20:10　亚比米勒又对亚伯拉罕说，1你在想什么，竟作这事呢？

【注1】　直译，你见了什么。

20:11　亚伯拉罕说，我^1以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。

【注1】　直译，说。

20:12　况且她也实在是我的妹妹；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

20:13　1当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你题到我，要说，他是我的哥哥；这就是你以恩慈待我了。

【注1】　亚伯拉罕向亚比米勒所撒的谎，是他一开始跟随神的路时就已经计划的。因此，他在本章的失败，暴露出他在绝对跟随主并信靠主的事上隐藏的软弱。

20:14　亚比米勒把牛、羊、仆人、婢女赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉^1归还他。

【注1】　在预表上，亚伯拉罕表征信心，撒拉表征恩典。（加三7，四23。）亚伯拉罕失败时，撒拉就受苦，亚伯拉罕也失去恩典的见证。这说出每当我们这一面的信心失败时，神那一面的恩典就受苦；恩典的享受一失去，恩典的见证也失去了。

虽然亚伯拉罕的信心失败了，神仍用祂主宰的看顾保守他。神智慧且主宰的归还撒拉，顾到祂的恩典和祂的见证。

20:15　亚比米勒又说，看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住；

20:16　又对撒拉说，我给你哥哥一千锭银子，作为你在全家人面前遮^1羞的，你就在各方面没有不是了。

【注1】　直译，眼。

20:17　亚伯拉罕^1祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

【注1】　亚伯拉罕必须为亚比米勒的需要代求，而不顾他自己的失败，以及撒拉仍然不能生育的事实。这说出我们为别人代求，不在于我们的光景，乃在于我们是谁。神不计算亚伯拉罕的失败，仍认为他是神的申言者。（7。）不论我们的光景如何，在神眼中，我们蒙召的人乃是祂的申言者，（林前十四31，）祂的新造，（林后五17，）是基督身体的肢体。（弗五30。）

20:18　因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中所有的妇人，都不能生育。

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第五十六篇　以撒的出生和长大

（7）　以撒的出生和长大

（ａ）　以撒出生－基督藉我们而生

（ｂ）　以撒长大－基督成形在我们里面

（ｃ）　以实玛利戏笑以撒

（ｄ）　夏甲和以实玛利被逐

（ｅ）　两口井－两个生活的源头

《一》　为以实玛利的井

《１》　在旷野靠近埃及

《２》　使以实玛利成为弓箭手

《３》　导致联于埃及

《二》　为以撒的井

《１》　在别是巴靠近非利士地

《２》　七只母羊羔的代价－基督完全的救赎

《３》　凭着约－新约

《４》　为着栽种

《５》　呼求耶和华永远大能者的名

《６》　使以撒成为燔祭

《7》　导致在摩利亚山上献给神

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第五十六篇　以撒的出生和长大

在前几篇信息中，我们几乎看过了创世记有关亚伯拉罕对神经历的十章经文。在那些经文里，我们看见蒙神呼召的亚伯拉罕，到过许多站口，也经过许多阶段。如今在创世记二十一章，亚伯拉罕来到一个美妙且奇妙的站口。在这里以撒出生了。

（7）　以撒的出生和长大

神呼召亚伯拉罕的目标乃是要他生出后裔。后裔这件事在十二章七节首次题起，在以后各章也多次说到。几乎在每章，神都就着后裔的事来摸亚伯拉罕。亚伯拉罕要得一个后裔，为什么这么难呢？他最迟在七十五岁蒙召，但在二十五年之后还没有得着后裔，虽然神呼召他就是为着这目的。因为亚伯拉罕产生后裔有难处，所以他首先倚靠神所弃绝的以利以谢。然后亚伯拉罕听了妻子的题议，藉夏甲生了以实玛利。然而，神也弃绝了以实玛利，说祂不要出自埃及使女的后裔，只要出自撒拉的后裔。神似乎对亚伯拉罕说，“不错，你生了一个后裔，但这是出自错误的源头。我绝不称许那源头。我与那源头毫无关系。你可以爱以实玛利，并且照顾他，我却不然。”以实玛利出生以后，神进来告诉亚伯拉罕，他必须受割礼。那时，神也加强并坚立祂对亚伯拉罕的应许。亚伯拉罕受割礼之后，就与神有亲密的交通，享受截至当时为止，历史上人与神最高的交通。

在二十章的时候，后裔还没有来到。甚至像亚伯拉罕这样一个信心的伟人，也经不起这试验。我们在前篇信息看见，他似乎厌倦了对神的经历，去度了一次假。亚伯拉罕也许对神说，“神，你一再的应许要给我后裔。你为这事对付我，直到我一无所剩。你对我作的每件事都说不。现在我厌倦了，我想要有个变动。我要去度一次假。”亚伯拉罕向南迁移，就是走下坡。就像一个辛苦工作后去度假的人一样，亚伯拉罕也寻求安逸。因此，他重复老旧的失败。但神保守他，创造出一种局面，不管他的失败、情况和环境，他必须为亚比米勒和他的家人代祷。在这件事上，就着亚伯拉罕而言，没有一点是他的鼓励。然而，他是信心的伟人，他代祷了，不过不是放胆或释放灵的代祷，乃是羞羞惭惭的代祷。虽然如此，他羞惭的代祷仍得了答应。不仅亚比米勒的妻子和众女仆能生育了，撒拉也生了以撒。一次代祷得了双重的答应。当我们来到创世记二十一章，我们看见亚伯拉罕度假回来，恢复工作了。在二十章，他想要度假，离开圣职，但他没有成功，神迫使他代祷。那次代祷把他从度假带回圣职。如今在二十一章，亚伯拉罕回到了他的“办公室。”

创世记二十一章有两段。第一段，一至十三节，使徒保罗在加拉太四章二十二至三十一节讲得很透彻，他将创世记这一段寓意化了。藉着保罗的寓意化，历代寻求的基督徒就能晓得创世记二十一章前半的真正意义。我盼望保罗也将本章其余的部分寓意化，可是他对这段保持缄默。多数基督徒以为二十一章十三至三十四节不过是个故事，说到以实玛利住在旷野，成了弓箭手，以及亚伯拉罕在别是巴井旁对付亚比米勒，大家不认为这段话有多少属灵的意义。但创世记二十一章第一段若有属灵的意义，那么第二段也必定有属灵的意义。在本篇信息中，我们需要说到这两段的属灵意义。

（ａ）　以撒出生－基督藉我们而生

在第一段，我们看到以撒的出生。（创二一1～7。）以撒这名的意思是“喜笑，”或“他必喜笑。”（创二一3，6。）他是照着神的应许，（创二一1，）在约定的时候，就是生命的时候出生的。（创二一2，十七21，十八10，14。）就着亚伯拉罕和撒拉而言，以撒的出生是一件大事。以撒的出生有什么属灵的意义？这可从保罗在加拉太四章寓意的解释中看到。亚伯拉罕怎样蒙神呼召，今天我们也照样是蒙神呼召的人。神呼召我们有一个目标，与祂呼召亚伯拉罕的目标相同，就是生出后裔。神已经呼召我们来生出基督。你若想想十一至二十章所记载亚伯拉罕的经历，并且比较一下自己的经历，你会感到惊奇，因为看到他的经历与你的相同，他的一生就是你的传记。我们的传记早在我们出生以前就写好了。不论我们的年龄或时代如何，我们都有同样的传记。亚伯拉罕怎样蒙召来生出以撒，我们也照样蒙召来生出基督。我们蒙召不是要产生好行为。神的目标乃是要我们生出基督。

亚伯拉罕在生以撒的事上所遭遇的一切难处，都是在他那面，不是在以撒这面。照样，基督很容易藉我们并从我们出来，但我们身上有许多难处。事实上，我们自己就是个难处。我们不是生出基督的正确人物。虽然我们能产生许多东西，并且从得救以来就这么作，但我们太难生出基督。我多年作基督徒，还不知道如何生出基督。我甚至不知道生出基督是什么意思。我担心我们许多人没有生出基督的思想。有些人甚至问：“基督岂不是已经生出来了？为什么我们必须再生出基督？”不错，基督已经生出来了，但每一个得救的人仍然必须生出基督。

我们要生出基督，必须受割礼。我们天然的生命、力量、和我们的己必须被了结。这种了结为“以利沙代”那全丰全足者开路，进到我们这人里面作全丰全足的恩典，好生出基督。亚伯拉罕经历了这点。在创世记二十一章，亚伯拉罕达到他的目标，以撒藉着他出生了。今天基督，就是真以撒，需要我们把祂生出来。基督徒生活和召会生活，就是在于生出基督来。我们必须在聚会、日常生活、家庭生活和工作中生出基督来。

以撒的出生不是凭着亚伯拉罕天然的力量，也不是照着亚伯拉罕的时候，乃是凭着神恩典的工作，并照着神的时候，就是神所约定生命的时候。亚伯拉罕受到这事的试验。他天然的力量走在神的前面，想要生出神所应许的后裔。照着他天然的力量，他有一段期待的时间。但他天然的力量所产生的一切，都为神所弃绝。在亚伯拉罕天然的力量受对付、被了结以前，神不会也不能作什么，藉亚伯拉罕生出祂所渴望得着的后裔，以达成祂的目的。因此，神必须等候。当神等候的时候，亚伯拉罕就受到试验。我们在生出基督的事上也是一样。我们天然的力量总是使神等候。神的作法和祂的时候，对我们天然的生命总是厉害的试验。神的恩典绝不会作任何事情，帮助我们天然的生命生出基督。祂必须等候，直到我们天然的生命受对付、被了结。然后，照着祂的时候，祂要进来作恩典的力量，藉我们生出祂所渴望得着的。倘若我们要成就神呼召的神圣目的，我们都必须学习这基本的功课。切勿想要凭着天然的力量，照着自己期待的时候成就神的目的。神有祂的作法，有祂的时候。惟有凭祂的作法，并在祂的时候，我们才能生出基督，以成就祂的目的。

（ｂ）　以撒长大－基督成形在我们里面

出生以后，就需要长大。二十一章八节说，“孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”单单生出基督还不够。我们所生出的基督必须长大。在已过的几年，我们许多人已经生出基督，但我不晓得这基督有没有长大，是否到了断奶的时候？以撒长大，就断了奶，离开母亲的乳养。他不再是婴孩，乃成了童子。在他断奶那天，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。我们照着自己的经历，能领会这事的意义。在召会生活中，当我们看见基督在一些弟兄姊妹里面长大，我们众人就都喜乐，并且有丰盛的筵席，就是丰盛的享受。

要有以撒的出生或长大，很不容易。照样，要有基督的出生或长大，也不容易。在召会生活中，我们需要有基督的出生和长大。我感谢神，基督已经在我们中间生出来，但我没有把握，基督已经长大了多少。看见基督在一位青年弟兄里面生出来，真是美妙；但我们还盼望看见基督在他里面长大。我们要看见基督在他里面断了奶，不再是婴孩。虽然在某个弟兄里面的基督还不是长成的，但我们要看见祂是强壮的童子。基督不仅必须成形在我们里面，也必须成形在我们中间。（加四19。）在我们的日常生活和召会生活中，我们都需要彰显成形的基督；然后我们就会有丰盛的筵席，来享受神的恩典。

（ｃ）　以实玛利戏笑以撒

照着创世记二十一章，惹起麻烦的不是以撒的出生，乃是以撒的长大。以撒出生时，夏甲和她儿子以实玛利没有受到多少困扰。但以撒长大以后，以实玛利开始戏笑他。（创二一9。）在圣经的意义上，这就是以实玛利在逼迫以撒。神甚至将以实玛利逼迫以撒算为祂子民受逼迫四百年的起头。（创十五13，徒七6。）以实玛利的戏笑是严肃的事，因为以撒是神命定的后裔，而以实玛利是仿冒品。仿冒的总是恨恶命定的。我们这些命定的后裔，为假冒的所恨恶。正如保罗在加拉太四章二十九节所说，“当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现在也是这样。”以撒的长大激起了那次逼迫。

（ｄ）　夏甲和以实玛利被逐

代表恩典的撒拉，不愿容忍以实玛利对以撒的戏笑，就对亚伯拉罕说，“你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”（创二一10。）我年轻时读到本节，很不赞同撒拉的作法，认为她是在妒忌，并且不公平。她曾向亚伯拉罕题议藉夏甲得一个儿子，现在却叫亚伯拉罕把夏甲和以实玛利赶出去。照着我早年的领会，我想把撒拉赶出去。但是有一天，当我这样思想的时候，神责备我。那天我替夏甲和以实玛利辩护，并且很同情亚伯拉罕，因为“亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。”（创二一11。）我认为亚伯拉罕应该告诉撒拉，她太残忍了。但是亚伯拉罕没有对她说什么。反之，神进来告诉亚伯拉罕：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。”（创二一12。）属天的法官作了最终的判决，告诉亚伯拉罕要照撒拉所要求的去作。惟有以撒才算为后裔，以实玛利不算。亚伯拉罕在二十章曾使神失望，但他在二十一章很快的顺从神。十四节说，亚伯拉罕清早起来，就打发夏甲和以实玛利上路了。

我们需要看见把夏甲和以实玛利赶出去的属灵意义。你和所有的基督徒一样，从得救那天起，就一直想要行善。但神对付你，使你许多时候受到管教并切割。你若是结了婚的弟兄，毫无疑问，神会使用你的妻子作刀，切割你天然的生命。每个妻子在神手中都是这样一把利刃。许多作丈夫的基督徒只能藉着“妻刀”的切割，才会受到彻底的对付并管教。没有一个丈夫能逃避这事。我乐于看见在地方召会中，神使用“妻刀”对付弟兄们天然的生命。这样，我们弟兄们就学了功课，恨恶自己天然的生命，以及由自己所产生的一切善事。

我们也许恨恶自己天然的生命，以及从天然生命所产生的一切，但我们不是绝对的恨恶。我们深处仍旧宝贵它，并且说，“我所产生的这以实玛利相当不错。他是从我生的。”这样的观念总是耽延以撒的出生。只有在亚伯拉罕经历了一次又一次的对付，一次又一次的失败以后，最终以撒才生出来。

基督已经在我们基督徒的生命里生出，但我们仍然保留我们的以实玛利，迟疑不肯放弃我们的好行为。我们许多人仍然夸耀自己天然的良善，说，“我不像有些弟兄姊妹那么骄傲。感谢神，我生来就是谦卑的。”有些姊妹会批评别人，说，“我绝不像某某姊妹那样说闲话。我生来就不是那样。”甚至有些长老和所谓的话语执事，也不免夸耀自己天然的品性。他们对自己说，“某某弟兄太容易发脾气。但我感谢神，我天生就比他强得多。”这话你也许没有说出来，然而却深藏在你里面。

出生在我们基督徒生命里的基督开始长大时，我们天然的良善就会戏笑祂。然后在我们里面的恩典会说，“把律法赶出去！把使女和凭肉体的努力与她所产生的赶出去！”你愿意这样作吗？也许你表面上这样作，暗地里却仍紧抓着夏甲和以实玛利，紧抓着律法并你天然的品性和良善。今天很少基督徒有胆量像撒拉那样说，“把这使女，和她儿子赶出去。”很少人会说，“把律法赶出去，把肉体的努力赶出去，把我努力所得的一切成就赶出去。”反之，我们依恋自己的成就，紧抓着自己天然的良善。但迟早神会迫使我们放弃律法，放弃自己的努力，以及我们所产生的一切。然后弟兄姊妹会起来说，“从现在起，不再有夏甲和以实玛利了。他们必须离去。”他们会和亚伯拉罕一样，打发他们只带着饼和水离去。（创二一14。）迟早我们都必须这样作。有一天早晨我们必须起来，给律法一皮袋水，说，“律法，你走吧，也把你帮助我生出的人带走。不要把他留在我这里，因为我不再要他了。从前我爱以实玛利，但现在我放弃他了。”律法和肉体努力的结果，必须完全放弃。

（ｅ）　两口井－两个生活的源头

二十一章第一段有两个后裔，两种人，和两种生命。然而，没有第二段，我们就看不见他们生活的源头或结果。第二段有两口井，一口为以实玛利，（创二一14～21，）一口为以撒。（创二一22～34。）圣经既不浪费字汇，这段两口井为着两种生命的记载，就必定非常有意义，并且满了属灵的重要性。

《一》　为以实玛利的井

《１》　在旷野靠近埃及

以实玛利的井，就是他生活的源头，位于旷野，靠近埃及。（创二一19～21，二五12，18。）在圣经里，旷野总是代表神所弃绝的地方。神绝不悦纳旷野。只要我们在旷野，我们就是祂所弃绝的。这事最好的例证乃是以色列人在旷野的飘流。在表号上，旷野也表征我们的魂。倘若我们活在魂里，我们就是迷失在神所弃绝的旷野里。以实玛利井所在的旷野，靠近埃及。他很容易就会从那里飘进埃及。这意思是当我们在魂里，在天然的所是里，我们就是在旷野飘流，并且很容易飘到世界里。

《２》　使以实玛利成为弓箭手

以实玛利生活的源头使他成为弓箭手。（创二一20。）弓箭手和栽种者是不同的，栽种者栽培生命，弓箭手杀害生命。就如十章八至十二节的宁录，弓箭手是凶猛的猎人，是旷野中的杀手。这段话甚至用“一箭之远”这辞，描述夏甲所坐之地与她将孩子撇弃之地间的距离。（创二一15～16。）因此这段话启示，我们若留在魂的旷野，并喝以实玛利井（他生活的源头）的水，我们就会为着建立我们自己的国，成为用弓箭杀害生命的弓箭手；而不是为着建立神的国，栽培生命的栽种者。

《３》　导致联于埃及

以实玛利生活的源头最终使他联于埃及，就是世界。（创二一21。）夏甲从埃及，从她自己的源头，为以实玛利娶了一个妻子。她是埃及人，渴望得着埃及女子作她的媳妇。夏甲从埃及地为以实玛利娶了一个妻子，藉此给他印上了埃及的事物。我们从这一切看见，有一口井，就是生活的源头，能使我们成为杀害生命的凶猛猎人，并使我们联于世界。

《二》　为以撒的井

但赞美主，有另一口井，就是为以撒的井。（创二一22～34。）在圣经中有许多经节说到这口正面的井。诗篇三十六篇八节说，“你也必叫他们喝你乐河的水。”主喜欢叫我们喝祂乐河的水。主耶稣在约翰四章十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这意思是神自己要作我们的生命。主耶稣在约翰七章三十七和三十八节也说到喝：“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”不仅如此，在林前十二章十三节使徒保罗也说，我们都得以喝一位灵，就是喝一口水井。甚至圣经末了一章也有一句与喝有关的话：“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启二二17。）这口神圣的井必须是我们生活的源头。

虽然基督已经生出，已经长大，但在召会生活中，我们还必须晓得有两个源头或两种生活。你所有的是怎样的生活？是以实玛利的生活，还是以撒的生活？仅仅说你有以撒的生活还不够。你必须察验，你天天所喝的是怎样的水。你是喝以实玛利井的水吗？若是这样，那井就会使你成为以实玛利，并把你飘到世界里。你是喝以撒井的水吗？这井表征神圣的井，基督的井，那灵的井。你若喝这井的水，从这井所流出神圣的水就要大有成就。

《１》　在别是巴靠近非利士地

为以撒的井是在别是巴，靠近非利士地。（创二一25～32。）这井与为以实玛利的井不同，不是靠近埃及，乃是在非利士地和迦南美地的边界。别是巴在非利士地，后来成为圣地的最南端。圣经描述圣地的地理时，甚至用“从但到别是巴”这辞，（撒上三20，）因为从北部的但到南部的别是巴，其间的距离包括了迦南全地。在圣经里，非利士地有特殊的意义。这不是完全弃绝神的地方；这地接受神，但处置神的事不照着神的经纶，乃照着人的聪明。想一想非利士人处置约柜的例子。（撒上六1～9。）他们不是弃绝约柜，乃是接受约柜，但他们的处置是用天然的作法，照着他们的聪明。照样，在创世记二十和二十一章我们看见，非利士王亚比米勒对神没有弃绝，然而是照着自己聪明的作法接受。亚伯拉罕照着神的经纶接受神；亚比米勒照着人聪明的作法接受神。这就是非利士地的意义。

《２》　七只母羊羔的代价－基督完全的救赎

为以撒的井乃是赎回来的井。（创二一28～30。）亚伯拉罕所挖的这井失去了，为亚比米勒的仆人所霸占。（创二一25。）然后亚伯拉罕以七只母羊羔的代价赎回来。在预表里，这些羊羔表征基督完全的救赎，指明基督完全的救赎已经赎回、买回神圣的活水。今天全人类都是凭着未蒙救赎的源头活着，我们却是凭着蒙救赎的源头活着。今天我们所喝的活水不是天然的，乃是基督完全救赎的代价所赎回来的。

《３》　凭着约－新约

为以撒的井也需要约。（创二一31～32。）这里的约乃是新约的种子。今天我们的活水不仅是蒙救赎的水，也是立约的水。以实玛利喝野水，那是没有蒙救赎，没有立约的水。以撒所喝的水，都是蒙救赎的水，立约的水。我们既已开始认识基督，我们生活的源头也就是蒙救赎并立约的水。

《４》　为着栽种

亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树。（创二一33。）垂丝柳树是柳树的一种，叶子很细，常常生长在水边，给人生命丰富之涌流的印象。亚伯拉罕为别是巴的井立约以后，栽上一棵垂丝柳树，指明他所喝的是丰富涌流的水。主耶稣说，信祂的人从他腹中要流出活水的江河来。

今天召会生活乃是在别是巴的井旁。你喝这井，并且凭这井活着，你就像一棵涌流生命丰富的垂丝柳树。人到你这里，绝不会觉得枯干，乃要为生命的水所复苏。别是巴，意思是“盟誓的井，”乃是召会该在的地方。召会该在誓约的井这里，也该满了垂丝柳树。我们都必须是涌流的垂丝柳树。你若看垂丝柳树的枝条，这些枝条会使你想起生命丰富的涌流。赞美主，在地方召会中有些真正的垂丝柳树！

在别是巴这里有栽种，但以实玛利在旷野只有狂野。今天许多基督教团体就像旷野，他们只叫人狂野。然而正当的召会生活使人得栽种。你已经得栽种了吗？一旦你得了栽种，你就不再狂野了。

这一段话清楚的启示出两个生活的源头。一个是在我们魂的旷野里天然的源头，另一个是在我们灵的园子里蒙救赎的源头。亚伯拉罕在别是巴曾经为着被霸占的井争论，今天我们也需要为神圣的井争战，使我们能为基督徒生活，和正当的召会生活，得着这井。

《５》　呼求耶和华永远大能者的名

二十一章三十三节告诉我们，亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，他“在那里呼求耶和华永远之神的名。”（另译。）在这里我们看见神另一特殊的名称－耶和华以利俄拉姆（El Olam）。在十七章我们看见以利沙代，就是全丰全足的大能者。在这里我们看见以利俄拉姆。希伯来文的俄拉姆，意思是永远或永远的。然而，这希伯来文字根的意思是隐蔽、隐藏、或遮藏不见。任何事物受到遮藏，自然而然就成为隐秘的。亚伯拉罕最终经历神是永远者，是隐秘且奥秘的一位。我们不能看见或摸着祂，但祂是这样的真实。祂的存在是永远的，因祂无始也无终。祂是永远的神。（诗九十2，赛四十28。）

这里我们看见另一粒在新约中得着发展的种子。亚伯拉罕在二十一章所经历的神，与约翰一章一节、四节所启示的相同：“太初有话…话就是神…生命在祂里面。”这生命就是以利俄拉姆。在永远里奥秘的神，是我们永远的生命。永远的生命乃是一位神圣者，祂是这样的隐蔽、遮藏、隐藏、奥秘。隐秘，却又是这样的真实、永在、永活、无始无终。以利俄拉姆这名称含示永远的生命。在这里神不是向亚伯拉罕启示出来，乃是给他经历为永活、隐秘、奥秘的一位，祂就是永远的生命。换句话说，在创世记二十一章，亚伯拉罕经历神是永远的生命。凭着在别是巴的垂丝柳树，亚伯拉罕能向全宇宙见证他经历隐藏、永活的一位作他奥秘的生命。在别是巴那里，他呼求耶和华以利俄拉姆的名。在十二章，他只呼求耶和华的名，还没有经历祂是奥秘、永活的神。但在二十一章这里，有了这么多的经历以后，同着以撒在别是巴垂丝柳树底下，他经历了永活、奥秘的一位是他内里的生命，就呼求说，“哦，耶和华以利俄拉姆！”虽然没有人能看见这奥秘的一位，但祂在经历中对亚伯拉罕却是真实的。今天我们里面所有的，乃是以利俄拉姆，就是那隐藏、隐秘、隐蔽、奥秘、永活的一位。祂是我们的生命。我们只要呼求“哦，主耶稣，”就能与亚伯拉罕有同样的享受。

当亚伯拉罕寄居在别是巴的时候，必定作了许多事。但在这里圣经只告诉我们一件事，就是亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，并且呼求耶和华以利俄拉姆的名。藉着这段简短的记载，我们能看见两件事：第一，栽种垂丝柳树必定非常有意义；第二，栽种垂丝柳树与呼求耶和华以利俄拉姆的名有关。我们曾经指出，创世记一章和二章不仅是神创造的记载，也是以生命树为中心之生命的记载。照样，这段话不仅是亚伯拉罕历史的记载，也是生命的记载，表明亚伯拉罕是凭什么源头而活。他是凭呼求耶和华以利俄拉姆，凭经历永远、隐藏的神作生命而活。用新约的说法，他是经历永远的生命，带着这生命一切丰富的涌流，好像一棵垂丝柳树，彰显所凭以活着之井的丰富。生命树如何是一章和二章记载的中心，垂丝柳树也照样是这里记载的中心。可以说，垂丝柳树就是我们所经历的生命树。这是生命树的彰显。我们的基督徒生活和正当的召会生活，都是一棵垂丝柳树，彰显我们所凭以活着的生命树。这与呼求主的名并行；主是我们永远的生命，是我们的耶和华以利俄拉姆。

《６》　使以撒成为燔祭

这活水的源头使以撒成为燔祭。（创二二2，9。）以实玛利所喝的源头使他成为弓箭手，就是为自己狂野而活的人。但以撒生活的源头使他成为燔祭，就是为着神的满足而献给神的人。

《7》　导致在摩利亚山上献给神

这生活的源头引导以撒上摩利亚，不是下埃及。（创二二2。）以实玛利生活的源头引导人向下，但以撒的源头引导人向上直到摩利亚山，就是后来建造耶路撒冷的地方。上摩利亚使神的子民离开非利士人。我们也需要从别是巴上耶路撒冷，不仅在别是巴，也在耶路撒冷有召会生活。最终，这生命正确的源头使我们众人成为以撒，并把我们引到新耶路撒冷。

在这里有另一粒神圣启示的种子。以实玛利住在旷野，并联于埃及；但以撒住在栽种之地，并被引到摩利亚。摩利亚山最终成了锡安山，神的殿建造在其上，（代下三1，）因此成了神赐给亚伯拉罕和他后裔之美地的中心。他的后裔随从以实玛利的路，下了埃及之后，神将他们从那地领出来，用意是要将他们领进迦南美地。但他们的不信，使他们在以实玛利所住的旷野飘流。最终，神将他们的儿女领进美地，并拣选建造在摩利亚山上的耶路撒冷，作他们敬拜神的惟一中心。结果，所有的以色列人要每年三次去摩利亚山，就是以撒被带到的地方。因此，以撒被带到摩利亚山是一粒种子，以后发展为所有以色列人上锡安山的事。

从亚伯拉罕产生了两种人：一种由住在旷野，并联于埃及的以实玛利所代表；另一种由住在别是巴，并被带到摩利亚山的以撒所代表。今天也有两种基督徒：一种像以实玛利，在魂的旷野为自己而活，并联于世界；另一种像以撒，在灵里且在召会中为神而活，并被带到锡安。所以连真基督徒都可能像以实玛利，在自己里面且为自己而活，并联于世界。我们必须靠主怜悯，像以撒所预表的，活在灵里且活在召会中，使我们能达到神的目标。

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经文及注解

创世记　二十一1至34及注

e　以撒的出生和长大　二一1～34

21:1　1耶和华按先前的话^2眷顾撒拉，便照祂所应许的给撒拉成就。

【注1】　1～13节，见加四22～31注。

【注2】　见十八14注2。

21:2　当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神和亚伯拉罕约定的日期，就给亚伯拉罕^1生了一个儿子。

【注1】　神在祂经纶中的目标，是要产生基督作后裔，以完成祂永远的定旨。（三15，十二7，二二18，加三16，撒下七12～14上。）以撒的出生，表征基督这应许的后裔是在神约定的日期，藉着神恩典的工作所产生的。这事的首要条件，乃是我们天然的生命和力量，必须藉着属灵的割礼被了结。（十七10～16。）

21:3　亚伯拉罕为撒拉给他生的儿子起名叫^1以撒。

【注1】　意他喜笑。

21:4　以撒生下来^1第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给他的儿子以撒^2行了割礼。

【注1】　见十七12注1。

【注2】　见十七10注1。

21:5　他儿子以撒出生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

21:6　撒拉说，神使我欢笑，凡听见的必与我一同欢笑；

21:7　又说，谁能预先对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿女呢？然而在他年老的时候，我竟给他生了一个儿子。

21:8　孩子^1渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆盛大的筵席。

【注1】　以撒的长大，表征基督生在新约信徒里面之后的长大。基督在我们里面需要长大，好使基督成形在我们里面。（加四19与注4。）

21:9　当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子^1戏笑，

【注1】　见加四29注2，三17注2。

21:10　就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子^1赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒，一同承受产业。

【注1】　把夏甲和以实玛利赶出去，表征把律法和肉体努力的结果赶出去，这些在神的经纶中毫无地位。（见加四24注5，30注1。）

21:11　亚伯拉罕因他儿子的缘故甚是愁烦。

21:12　神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女愁烦。凡撒拉对你说的话，你都要听；因为^1从以撒生的，才要称为你的后裔。

【注1】　直译，在以撒里的。

21:13　至于使女的儿子，我也必使他成为一国，因为他是你的后裔。

21:14　亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

21:15　皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在一棵小树下，

21:16　自己走开约有一箭之远，相对而坐，说，我不忍见孩子死，就相对而坐，放声大哭。

21:17　神听见童子的声音；神的使者从天上呼叫夏甲，说，夏甲，你怎么了？不要害怕，神已经听见童子的声音了。

21:18　起来，把童子扶起来牵着；我必使他成为大国。

21:19　神开了夏甲的眼睛，她就看见一口^1水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

【注1】　井表征一个人生活的源头。以实玛利的井是在旷野，靠近埃及。（14，20～21。）以实玛利生活的源头使他成为弓箭手，（20，参十8～9，）猎人，就是杀害生命的人，最终使他联于表征世界的埃及。（21。）

21:20　神与童子同在，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

21:21　他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

21:22　当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，在你所作的一切事上，神都与你同在。

21:23　我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要以诡诈待我与我的子孙后代。我怎样以恩慈待你，你也要照样待我，与你所寄居这地的民。

21:24　亚伯拉罕说，我愿意起誓。

21:25　从前，亚比米勒的仆人霸占了一口^1水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。

【注1】　以撒的井预表基督这赐生命的灵，（林前十五45，林后三6，17，）祂是活水的源头，作神子民神圣的供应。（约四14，七37～39，林前十二13，启二二17。）以撒生活的源头，使他成为叫神满足的燔祭，并将他带到摩利亚山，（二二2，）这山至终成为锡安山，就是耶路撒冷建造神殿的地方。（代下三1。）最终，正确的生活源头使我们成为以撒，并将我们带到新耶路撒冷。（加四26～28。）

21:26　亚比米勒说，谁作这事，我不知道；你也没有告诉我，今日我才听见了。

21:27　亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。

21:28　亚伯拉罕把羊群中的^1七只母羊羔，另放在一处。

【注1】　亚伯拉罕以七只母羊羔的代价，赎回那口井。在预表上，七只母羊羔表征基督完全的救赎，这指明神圣的活水已藉基督完全的救赎被赎回、买回。（约十九34。）

21:29　亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思？

21:30　他说，你要从我手里接受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。

21:31　所以他称那地方为^1别是巴，因为他们二人在那里起了誓。

【注1】　意盟誓的井。

21:32　他们在别是巴立了^1约。亚比米勒就同他军长非各起身，回^2非利士人的地去了。

【注1】　这里的约与赎回别是巴的井有关，乃是那藉着基督救赎的血所立定（太二六28，路二二20）之新约（耶三一31～34，来八8～12）的种子。以撒喝赎回的水，立约的水；照样，新约信徒所喝的活水，乃是经过救赎和立约的水。

【注2】　在预表上，非利士人表征一种人，他们接受神，却照着人的聪明，不照着神的经纶处理神的事。（撒上六1～9与4注1。）

21:33　亚伯拉罕在别是巴栽了一棵^1垂丝柳树，又在那里呼求耶和华^2永远之神的名。

【注1】　垂丝柳树有细长的枝条，叶子很细，描绘生命之丰富的涌流，就是经历生命树的结果。（二9～10，参约七37～38。）因此，垂丝柳树表征被人经历并得着彰显的生命树。

【注2】　原文，El Olam，伊利俄拉姆。伊利，意大能者，乃是神的名字之一。俄拉姆，意永远的或永远，原文字根意，隐藏、遮藏。以利俄拉姆这神圣的称呼，含示永远的生命。（参约一1，4。）因此，亚伯拉罕藉着呼求耶和华这永远大能者的名，就经历神是永活、隐密、奥秘的一位，祂就是永远的生命。

21:34　亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　以撒的献上（一）

（8）　以撒的献上

（ａ）　亚伯拉罕受神试验

《一》　将神在恩典中所赐给他的献给神

《二》　将他所爱的独生儿子献给神

《１》　凭着盟誓的井呼求永远之神的名而长大的生命

《２》　在建造神殿的摩利亚山上献给神

《３》　作燔祭使神满足

《４》　在复活里归回为要成就神永远的目的

（ｂ）　亚伯拉罕因信顺从

《一》　相信叫人复活的神

《二》　照着神的启示而行

《１》　上摩利亚山，神所拣选的地方

《２》　走了三天

《３》　筑坛并献以撒

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第五十七篇　以撒的献上（一）

在本篇信息中，我们来到创世记二十二章，在这里我们看到亚伯拉罕对神经历的最高峰。本章是二十一章的延续。这两章记载以撒的出生和献上，至少包括二十年的时间。有些学者相信，以撒在被献上的时候，至少有二十岁。因此，那时他是个长成的人。

这两章所记载的每件事都非常有意义。我们在前篇信息中指出，在二十一章三十三节，“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里呼求耶和华永远之神的名。”（另译。）栽种垂丝柳树不是没有意义的事。当亚伯拉罕住在别是巴的时候，他必定作了许多事，但圣经只记载他为井争论，出代价将井买回来，栽了一棵垂丝柳树，并呼求耶和华永远之神的名。这些若是没有意义的事，圣经的记载非常精简，就不会把这些包含在内，作为神圣启示的一部分。神圣的启示排除许多别的事，却把栽种垂丝柳树的记载包含在内，这事实显示出它的重要性。

创世记二章启示的中心是生命树。照样，创世记二十一章第二段启示的中心是垂丝柳树。我们若有属灵的体认与神圣的光，会看见这里的垂丝柳树，就是我们所经历并彰显的生命树。生命树在没有被我们经历或彰显的时候，仅仅是生命树；一旦被我们经历并彰显，就成了垂丝柳树。垂丝柳树的枝条纤长，叶子细小，显出生命丰富的涌流。因此，在别是巴盟誓的井旁栽种的垂丝柳树，描绘出生命丰富的涌流，这是经历生命树的结果。在你的经历中，生命树是一棵垂丝柳树吗？每当你来到聚会中，生命树必须成为一棵垂丝柳树。

在以实玛利那里，没有涌流生命丰富的树，只有一张弓。以实玛利生活的标记是杀死生命的弓，以撒生活的标记却是涌流生命的树。你这基督徒是神的儿女，是亚伯拉罕的后裔，你的标记是什么？是一张弓，还是一棵垂丝柳树？你是杀害生命呢，还是让生命连同这生命的一切丰富在你里面涌流？

倘若创世记二章的生命树是重要的，那么创世记二十一章的垂丝柳树也必是重要的。很少基督徒（若是有的话）看见别是巴垂丝柳树的重要性。虽然有些人稍微留意生命树，但他们没有留意垂丝柳树。已过我们的确看见了生命树，但我们没有看见垂丝柳树。感谢主，祂在这些日子给我们垂丝柳树的异象。有一天，我里面有阵激奋，我觉得我必须明白二十一章垂丝柳树的意义。虽然本章一个字也不浪费，它略去亚伯拉罕所必然作过的其它事情，却特别说到他在别是巴栽了一棵垂丝柳树。照着我们的意见，栽种垂丝柳树没有什么意义，也许不过是古时的一种造景。但圣经把栽种垂丝柳树，与呼求耶和华永远之神这新名联在一起。请注意二十一章三十三节，那里用连接词“又”字连接这两项。亚伯拉罕栽上一棵垂丝柳树，又在那里呼求耶和华以利俄拉姆的名。照着我们人的思想，种树与呼求主的名拉不上关系，尤其与当时启示出来的这样一个新的名称没有关系。但在圣经这里，给我们正确呼求主名的立场。我们若要呼求主的名，需要一棵垂丝柳树。我们若没有这棵垂丝柳树的经历，就只能呼求神旧有的名称－耶和华，不能呼求祂新揭示的名称－以利俄拉姆。

在二十一章，亚伯拉罕呼求神的新名－以利俄拉姆，就是那奥秘、隐藏、隐秘却又真、又活、永在的神。神的这名称含示永远的生命这辞，因为永远的神意思就是永远的生命。亚伯拉罕经历了永远的生命，但他没有这辞。古时候人吃维他命，但他们没有维他命的科学知识，也没有说明维他命的科学名词。因为我们生在新约写成之后，所以我们有永远的生命这名词。但活在古时候的亚伯拉罕，没有这样一个神圣的名词。然而，他呼求耶和华以利俄拉姆的名，就含示他经历了神是永在、永活的生命，是那又真、又活，却十分奥秘、隐秘的一位。

我们需要想想自己的经历。每当我们有了神圣生命之丰富的涌流，那就是我们以新的体认呼求主耶稣之名的时候。我们呼求同一位主，但在我们的呼求里，我们有新鲜的感受。试想你若手中拿着杀死生命的弓，你能呼求主的名吗？不能，你倒会去找一个埃及妻子。

（8）　以撒的献上

（ａ）　亚伯拉罕受神试验

在圣经原文里，没有章节或段落。二十二章是紧接着二十一章的。在题过亚伯拉罕栽种垂丝柳树并呼求主的名以后，就题到神进来试验他。（创二二1。）神不像撒但，绝不试诱人。但祂的确试验我们，就像祂试验亚伯拉罕一样。我再说，亚伯拉罕在赎回别是巴的井以后，亳无疑问作了许多事，但除了栽种垂丝柳树并呼求耶和华的名以外，圣经没有题起别的，反而立刻说到神试验亚伯拉罕。

《一》　将神在恩典中所赐给他的献给神

常常在我们对主有了上好的享受以后，祂不要求我们为祂作什么，却吩咐我们将祂所赐给我们的献回给祂。在这样的时候主会说，“你已经从我得着我的礼物，现在我要你归还。”我们总是盼望在与主有了一段美好的时光以后，祂会吩咐我们为祂作什么。我们从来没有想到，祂会要求我们将祂所赐给我们的还给祂。当亚伯拉罕享受与神亲密的交通时，神没有嘱咐他要为祂作工。他从神领受了最高的要求，就是将神所赐给他的还给神。从起初，神就没有接受亚伯拉罕所有的。祂不要罗得，弃绝以利以谢，并吩咐亚伯拉罕赶出以实玛利。如今，在以利以谢、罗得和以实玛利都被弃绝以后，亚伯拉罕得着了以撒，就是神所应许的后裔，他安心了。凡与以撒有关的都是出于神，且凭着神。神绝不会再对亚伯拉罕所有的说“不”了。但忽然神进来，似乎说，“我绝不弃绝以撒，他是出于我且从我生的。但是亚伯拉罕，你现在必须把他还给我。”

亚伯拉罕真了不起。倘若我是他，我会说，“主，你在作什么？你不要罗得，你也弃绝了以利以谢和以实玛利。现在你又要我将出于你的以撒还给你。你要剥夺我到这样的地步吗？”倘若我是亚伯拉罕，我不会献上以撒。我会摇头说，“不，这必定不是出于主。祂要以利以谢是合乎逻辑的，要求以实玛利也是合理的。但神怎能要我将以撒还给祂？神不是没有目的的。祂应许要给我一个后裔，祂的应许也已经坚定并且成就了。为什么祂现在要浪费对我所作的一切？”不错，神是有目的的神，祂要求亚伯拉罕将以撒还给祂，的确是有目的的。

许多基督徒，包括一些基督教工人在内，从来没有学习一个功课，将神所赐给他们的献回给神。你得着了一项恩赐吗？不要紧持不放。迟早神要进来说，“将我所赐给你的恩赐献回给我。”神赐给你成功的工作吗？到一个时候，神也许说，“这工作是我所赐给你的以撒，现在我要你献回给我。”许多基督教工人，不愿在神所赐给他们的工作上放手。然而，神所赐给我们的一切，甚至祂在我们里面并藉着我们所作的，我们都必须献回给祂。

《二》　将他所爱的独生儿子献给神

在二节神对亚伯拉罕说，“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”神吩咐亚伯拉罕将他所爱的独生儿子以撒献上。要亚伯拉罕这样作真是为难！倘若我们是他，我们会说，“主，我现在一百二十多岁了，撒拉也快要死了。你怎能要求我将你所赐给我的献回给你？”你若没有这种经历，有一天你会有。我们能作见证，已过好些时候，神要求我们将祂所赐给我们的还给祂。祂所给我们的恩赐、能力、工作和成就，我们必须献回给祂。这是真正的试验。要亚伯拉罕放弃罗得或以利以谢很容易，甚至要他赶出以实玛利也不是那么难，但要他献上他所爱的独生儿子却是非常困难的事。有一天，在我们对主有了美好的享受以后，祂会要求我们将祂所赐给我们的恩赐、工作或成就还给祂。祂也许说，“现在是我向你有所要求的时候了。我不要求你为我工作或去布道。我要求你献回我所赐给你的。”这是我们今天都必须走的路。

《１》　凭着盟誓的井呼求永远之神的名而长大的生命

神吩咐亚伯拉罕献上的不是婴孩，甚至也不是孩童，乃是长成的人。以撒的生命是凭着盟誓的井连同呼求永远之神的名而长大的生命。（创二一33～34。）创世记二十一章三十四节，就是末了一节，说，“亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。”这意思是亚伯拉罕留在那里多年。在那段期间，以撒凭着别是巴的井长大，凭着栽种并呼求耶和华永远之神的名这样的生活长大。神嘱咐亚伯拉罕所要献上的人，乃是长大成人的儿子，就是与亚伯拉罕一同过着栽种并呼求之生活的人。在别是巴的生活将以撒建立起来，成为燔祭，不是成为弓箭手。

《２》　在建造神殿的摩利亚山上献给神

当神吩咐亚伯拉罕献以撒时，神吩咐他要往摩利亚地去，在那里的一座山上将以撒献上。（创二二2。）摩利亚地距离别是巴有两天的路程。献以撒的那座山，后来称为摩利亚山，最终成为锡安山，就是建造圣殿的地方。（代下三1。）

我年轻时读二十二章二节，很受困扰。我不晓得为什么神这么麻烦，我说，“主，你赐给亚伯拉罕一个儿子，又要求他将儿子献回给你。那没有问题，但要他去这么远的地方并不合理。你岂不是无所不在吗？你岂不是在别是巴哪里吗？为什么你要求亚伯拉罕走到哪么遥远的山上？”起初，神甚至没有告诉亚伯拉罕要在那一座山上献以撒，只说那是“我所要指示你的山。”神要求亚伯拉罕走这么远献以撒，不是找麻烦。祂绝不找麻烦；祂总是有意义的。最终摩利亚山成为美地的中心，亚伯拉罕的后裔必须每年三次到那座山将燔祭献给神。（申十六16，诗一三二13。）因此，我们看见创世记二十二章是一粒种子。

我们不能也不该在我们所拣选的地方，将神所要的燔祭献给祂。我们必须离开我们的地方，到神所拣选的地方。以实玛利这个弓箭手，南下埃及，并且娶了一个埃及女子。但以撒，就是燔祭，是不一样的人。他不是下埃及，乃是上摩利亚。你若查考地图，就看见摩利亚在别是巴以北。在这里有两种人的图画，就是弓箭手和燔祭。你要作哪一种？

《３》　作燔祭使神满足

创世记二十二章的图画非常生动。亚伯拉罕手里拿着火与刀。以撒背着燔祭用的柴，说，“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”他不知道自己要作燔祭。

你知道你的定命就是作燔祭吗？作燔祭就是被宰杀、被焚烧。在别是巴的成长、生活、并呼求以利俄拉姆的名，都是为着燔祭的建立，使我们能在摩利亚山的祭坛上被焚烧。别是巴的水乃是为着摩利亚山上的火。我们越喝别是巴井的水，就越长大；我们越长大，就越预备好接受摩利亚山上的火。因此，主的恢复绝不会是群众运动，乃是一条窄路。在创世记二十二章的时候，以撒是惟一生活并行走在这条窄路上的人。不要盼望许多人走召会的路。许多人乐于作弓箭手，因为那是一种娱乐。但住在别是巴并呼求主的名，从一面说似乎是枯燥的。最终，我们与主享受了一段美好的时光以后，祂会要求我们将以撒献给祂。祂不容许我们在别是巴献以撒。我们必须走一段很长的距离，并且登上摩利亚山。正当的召会生活不是产生弓箭手，乃是产生燔祭。我们都必须成为燔祭。这虽然是一条窄路，却是得胜的路。

从别是巴到摩利亚山虽是一段漫长的路程，又是使人受苦的路程，结果却是祝福。在下篇信息中我们要看见，凭着别是巴的井长大，并在摩利亚山上献给神的生命，所带来的祝福。我认识许多非常优秀的青年弟兄，他们怀着诚实的心进入召会生活。他们的心虽然是诚实的，但他们却盼望一天当他们有了一切必需的经历，并领受一切的异象以后，他们在主的恢复里会成为怎样的人物。换句话说，他们盼望成为属灵的大汉。渐渐的，过了一些年，我晓得了他们心里的事，因为他们到我这里来，把他们的故事告诉我。一位弟兄说，“我进入召会生活的时候，是诚诚实实来的，但我盼望有一天，在我得了成全装备，够格了，老练了，并且看见了一切的异象之后，我会在主手中大有用处。但是如今主告诉我，祂要把我烧尽。”你盼望有一天会成为强壮的弓箭手吗？若是这样，主要对你说，“我不要以实玛利，一个弓箭手。我要以撒，一个燔祭。不要想为我作什么。我所要作的事，我都能作。我只要你成为燔祭。”在别是巴的生活，不过产生燔祭。我们越留在召会生活中，召会生活就越把我们从别是巴带到摩利亚，从成长的水带到焚烧的火。你在成长吗？要为此感谢神。但你的成长乃是叫你预备好被焚烧。我们都必须经过作燔祭被焚烧的过程。

在希伯来文里，燔祭的意思是上升的祭。当燔祭被焚烧以后，就有馨香之气升到神那里，使祂满足。是上升，不是扩散。我们是燔祭，不可以扩散，乃要藉着被焚烧升到神那里。

创世记二十二章的经历不能紧接着创世记十二章。从创世记十二章至创世记二十一章，必是一段漫长的路程。我们许多人进入召会生活的时候，那是我们的十二章，不是我们的二十二章。亚伯拉罕必须经过与罗得分开，弃绝以利以谢，赶出以实玛利，并且生以撒。虽然神应许亚伯拉罕一个后裔，但必须等到亚伯拉罕彻底清理了罗得、以利以谢和以实玛利，神才把以撒给他。但甚至以撒的出生也不是终结。以撒需要长大，并且被献上。

我们已经看见，以撒不是在旷野长大，乃是在别是巴，凭着呼求主名的生活正确的长大。到了一个时候，神进来要求亚伯拉罕献上以撒。似乎神有点找麻烦。然而，倘若亚伯拉罕还不够格，神绝不会那样麻烦他。神这样来麻烦亚伯拉罕，这是一种尊荣，因为这证实他够格了。神没有要求亚伯拉罕献上罗得作燔祭，祂也没有要求亚伯拉罕献上以利以谢或以实玛利。反之，神吩咐亚伯拉罕把以实玛利赶出去。惟有神应许、坚立、产生的后裔，才是正确的人。他是凭着别是巴的井长大并呼求主名的人。神似乎对亚伯拉罕说，“你爱以撒，我也爱他。现在你必须把他给我。”最终，以撒成了整个蒙拣选族类的先祖。他也成了基督的先祖。神永远的目的绝不能藉以撒之外的人成就；以撒乃是在亚伯拉罕的照顾下长大并献给神的人。

《４》　在复活里归回为要成就神永远的目的

以撒被献上以后，在复活里归回，为要成就神永远的目的。（创二二4，12～13，16，18。）以撒在复活里归回以后，成了另一个人。他不再是天然的以撒，乃是复活的以撒。这是非常激励人的。我们把从神所得着的献给祂以后，祂要在复活里归还我们。我们从神所得着的每项恩赐、属灵祝福和成就，都必须经过死的试验。最终，这些要在复活里回到我们这里。主耶稣说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）假定神赐给你一种天然的恩赐。那是一粒麦子。你若保留这天然的恩赐，从不献给神，它仍旧是一粒。你若把它献给神，它经过了死，就要在复活里归还你，并且成了祝福。这不在于我们能作什么，或要为神作什么。这全在于我们长大，献给神作燔祭，然后从死人中复活，成为复活的恩赐。这不是对神有用的问题，乃是在祂祝福之下的问题。神的祝福总是在复活里来的。一粒繁增为一百粒，这就是神的祝福。你若将你的一粒献给神，并且让神把它置之于死，它就要在复活里归还给你。然后你要看见繁增和大的祝福。这是神的作法。

（ｂ）　亚伯拉罕因信顺从

在创世记二十二章，我们看见亚伯拉罕因信顺从。我年轻时读本章，无法领会亚伯拉罕是个人，也是个父亲，怎能这样勇敢。神要求他把所爱的儿子以撒献给祂，他立刻献上。本章没有题起亚伯拉罕的妻子。这里没有告诉我们，亚伯拉罕和他的妻子谈到献以撒的事，却给我们看见，他迅速勇敢的响应神的命令，清早起来就往神所指示的地方去。

《一》　相信叫人复活的神

在旧约里，我们看不到亚伯拉罕为什么这样迅速勇敢的顺从神。但在新约里，我们看见亚伯拉罕相信叫人复活的神。（来十一17～19，雅二21～22。）他有信心，算定神能叫他所要杀死的以撒复活。他已经领受了稳定甚至坚立的应许，就是神要与以撒坚定祂的约。（创十七19。）若是亚伯拉罕将以撒献在祭坛上，把他杀了，并且把他当作祭物烧给神，而神不叫他从死人中复活，那么神的话就落空了。亚伯拉罕的信心乃是基于神坚定的应许。亚伯拉罕也许说，“倘若神要以撒，我就把他杀了。神会叫他复活，以应验祂的应许。”

罗马四章十七节论到亚伯拉罕，说他所信的神是那“叫死人复活，又称无为有”的神。在这里我们看见亚伯拉罕为两件事相信神：叫死人复活，并且称无为有。以撒的出生与神称无为有有关，他的归还与神赐生命给死人有关。因为亚伯拉罕有这样的信心，所以他立刻顺从神的命令。希伯来十一章十七至十九节说，亚伯拉罕因着信，被试验的时候就把以撒献上，“他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。”

《二》　照着神的启示而行

亚伯拉罕因信顺从神，照着神的启示而行。（创二二3～4，9～10。）在本章里，亚伯拉罕所作的每件事，完全是出于神。亚伯拉罕没有照着他的观念发起任何事，或作任何事。没有一件事是凭着他的愿望或领会作的。神告诉亚伯拉罕要作什么，怎样作，并在那里作。亚伯拉罕献以撒的行动，每一面都是照着神的启示和指示。

《１》　上摩利亚山，神所拣选的地方

亚伯拉罕上摩利亚山，就是神所拣选的地方。在二节神吩咐亚伯拉罕往摩利亚地去，在神所要指示他的山上献以撒。下节告诉我们，亚伯拉罕“就起身往神所指示他的地方去了。”在亚伯拉罕起行之前，神必定已经告诉他，祂所拣选的是那一座山。四节告诉我们，“到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。”亚伯拉罕没有照着他的观念或拣选作什么，他是照着神的启示作一切。

亚伯拉罕在创世记二十二章所作的，乃是圣经中一粒重要的种子。我已经指出，神吩咐亚伯拉罕的后裔以色列人，要每年三次上摩利亚山去敬拜神，在那里将他们的燔祭献给祂。我们已经看见，摩利亚山成了锡安山，那是美地的中心。亚伯拉罕是头一个带着燔祭在锡安山上敬拜神的人。最终，我们都要在锡安山上敬拜神。一面，在今天的召会生活中，我们这些亚伯拉罕的真后裔，是在锡安山上；另一面，我们是在往那里去的路上。亚伯拉罕在二十二章所作的，乃是种子。他的后裔以色列人，是这粒种子的发展，而我们今天是这粒种子进一步的发展。我们众人，包括亚伯拉罕在内，都要在这粒种子的收成里。也许有一天，我们要在永远的锡安山上和亚伯拉罕握手，对他说，“你曾经在古时的锡安山，我们曾经在新约的锡安山，如今我们一同在这永远的锡安山。”

《２》　走了三天

四节指明亚伯拉罕走了三天，因为这里告诉我们，到了第三日，他远远的看见所指定的地方。在神的眼中，以及照着亚伯拉罕的感觉，以撒已经被杀三天了。在第三天，亚伯拉罕不仅献上了以撒，也得回了他。因此，第三天的确是复活的表号。圣经不说这是第二或第四天，是非常有意义的。你查考地图会看见，别是巴和摩利亚之间的距离，约有五十五英哩。照着古时旅行的办法，从别是巴到摩利亚需要两天。在第三天，亚伯拉罕将以撒放在祭坛上，然后他所献给神的在复活里归还给他。这真是奇妙。我们都必须看见这里的种子。赞美主，今天我们是以撒，不是以实玛利。我们不是南下埃及，乃是北上锡安山。

我们要看见这点，必须有别是巴的生活，因为惟有这种生活能建造我们，使我们合格成为满足神的燔祭，并且得着异象。摩利亚这名的意思是“耶和华的异象，”就是主的异象。这有双重的意义－我们看见主，主也看见我们。在摩利亚山上，毫无疑问，亚伯拉罕看见了神，神也看见了他。照样，在今天的锡安山上，我们也得着了异象。这里没有乌云。我们不是在黑暗里，我们乃是在异象里。召会生活就是异象，在这异象中我们看见神，神也看见我们。

圣经译者对于十四节的翻译很感为难，无法断定是否该译作，在耶和华的山上必得看见，或者译作，在耶和华的山上必预备。照着钦定英文译本，十四节是说，“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说，在耶和华的山上必得看见。”别的译本是说，“在耶和华的山上必预备。”有的译本甚至说，“在耶和华的山上他必看见。”虽然本节很难翻译，但照着我们的经历却很容易领会。神的预备总是祂的异象。每当我们有分于并享受神的预备，我们就得着异象。我们看见神，神也看见我们。因着我们在祂的预备中，并得着异象，一切就都是明朗的，没有一件事是不透明的，并且我们与祂没有间隔。

今天神的预备在哪里？在摩利亚山上的召会生活里。我们都能作见证，在召会生活里有何等的预备。当我们享受这预备时，我们得着何等的异象！我们看见神。我们看见永世。在召会生活这里，一切在神和我们的眼中都是透明、透亮的，没有一件事不透明。我们在基督教里没有这种经历。我们在那里，乃是在各面都不透明的地牢中。但今天在摩利亚山上的召会生活里，我们有完全的预备和完全的异象。我们看见神，也为神所看见；神看见我们，也为我们所看见。在神的预备中，一切都是透亮的。

《３》　筑坛并献以撒

亚伯拉罕来到一个原始地区，在山上筑坛，并在那里献上他独生的儿子以撒。（创二二9～10。）在那里筑坛不容易，杀他的独生儿子献上更是困难。但他这样作了。他的确对主认真。我们也必须筑坛，并将神所要求的献上。当然这需要我们出代价。

我们已经看见亚伯拉罕因信顺从的记载。他完全为神用信心所灌注，这信使他顺从。这注入的信心把他带到摩利亚山，在那里他享受神的预备，并且从神得着完全透明的异象。当时在地上或全宇宙中，没有一个人对神的事像亚伯拉罕那样清楚。在摩利亚山那里，亚伯拉罕经历了神的预备，并且领受了清楚的异象。在他眼中一切都是明朗的。我们不可将创世记二十二章仅仅当作故事来读。我们必须从其中接受神圣的光，并看见今天在我们身上正重复亚伯拉罕的经历。赞美主，我们有今天的别是巴和摩利亚。我们不是下埃及，乃是上摩利亚山，在那里我们要享受神的预备，并得着透明的异象。

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经文及注解

创世记　二十二1至10及注

f　以撒的献上　二二1～24

22:1　这些事以后，神试验亚伯拉罕，对他说，亚伯拉罕。他说，我在这里。

22:2　神说，你带着你的儿子，就是你^1独生的儿子，你所爱的以撒，往^2摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他^3献为^4燔祭。

【注1】　亚伯拉罕将他独生的爱子以撒献在祭坛上，乃是一幅生动的图画，说出父神将祂的独生爱子耶稣基督，当作祭物献于十字架。在这幅图画中，以撒很详细的预表基督。以撒是亚伯拉罕的独生子，（2，12，16，）预表基督是神的独生子。（约三16。）以撒是亚伯拉罕的爱子，（2，）而基督是父的爱子，是父所喜悦的。（太三17。）以撒接受他父亲的意愿，（6，）基督也拣选祂父的意思。（太二六39。）以撒顺从至死；（9～10；）照样，基督也顺从至死。（腓二8。）以撒背着燔祭的柴，走到摩利亚山顶；（6；）同样的，基督也背着祂的十字架，走到各各他。（约十九17。）以撒在摩利亚山当作燔祭献给神；基督也在同一座山被献给神，（见可十1注1，）应验了燔祭的预表。以撒在祭坛上‘被杀’，在第三日，也就是在复活里，归还给亚伯拉罕；（4，10～13，来十一19；）同样，基督也被钉在十字架上，并且第三天复活了。（林前十五4。）以撒在复活里得着繁增，（17，）基督也在祂的复活里得着繁增。（约十二24，彼前一3。）以撒是亚伯拉罕的后裔，使万国得福；（18；）照样，基督是亚伯拉罕惟一的后裔，亚伯拉罕的福在祂里面临到了万国。（加三8，14，16。）

【注2】　意耶和华的异象。摩利亚山是神所拣选的地方，至终成了锡安山，就是建殿的地点，（参代下三1，）也是美地的中心。亚伯拉罕是第一个带着燔祭在锡安山上敬拜神的人。后来，神吩咐亚伯拉罕的子孙，就是以色列人，要一年三次到这地方敬拜神，在那里向祂献上他们的燔祭。（申十六16，诗一三二13。）今天，新约的信徒是亚伯拉罕属灵的子孙，乃是在锡安山上。（来十二22～23。）至终，我们众人要与亚伯拉罕一同在永远的锡安山，新耶路撒冷，敬拜神。（启二一22。）

【注3】　以撒预表基督是应许的后裔，（加三16，）由神赐给了亚伯拉罕。神在这里要亚伯拉罕把神所赐给他的，交还给神。这对亚伯拉罕必然是个试验。（1，来十一17。）这说出在神的经纶里一个基本的原则：凡神所赐给我们的，甚至是祂作到我们里面并藉着我们作的，至终都必须献回给祂，好使我们过信心的生活，不抓住任何事物，甚至是神所赐的事物，而单单倚靠祂。以撒被献上之后，又在复活里归还亚伯拉罕，并且成为祝福。（12～13，16，18，来十一19。）照样，当我们向神献上我们从祂所接受的之后，祂也会在复活里将其归还我们，这要成为祝福，以完成神的定旨。见罗四17与注。

【注4】　见利一3注1。

22:3　亚伯拉罕^1清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去。

【注1】　亚伯拉罕立即顺从神，因为他相信那使人复活的神。（5，来十一17～19，雅二21～22，罗四17与注1。）

22:4　到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。

22:5　亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在这里等着，我与童子往那里去敬拜，然后回到你们这里来。

22:6　亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。

22:7　以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪。亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里？

22:8　亚伯拉罕说，我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行。

22:9　他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，就捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

22:10　亚伯拉罕伸手拿刀，要杀他的儿子。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　以撒的献上（二）

（ｃ）　以撒预表基督

（ｄ）　以撒为公羊所顶替

《一》　为耶和华以勒所预备

《二》　预表基督是我们的代替

（ｅ）　亚伯拉罕蒙神赐福

《一》　使子孙繁增

《二》　以基督为独一的后裔

（ｆ）　基督以三种方式启示出来

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第五十八篇　以撒的献上（二）

在前篇信息中我们看见，亚伯拉罕如何照着神的要求将他的儿子以撒献上。在创世记二十二章所记载的故事，不仅是一段很有意义的历史，并且具有含示的意义，因为那是基督在好几方面的一幅生动图画。虽然我们在本章找不到基督的名称，或耶稣的名字，但基督的许多方面却以含示的方式表明出来。在本篇信息中，我们需要来看本章所描述基督的各方面。

（ｃ）　以撒预表基督

以撒预表基督。我们已经看见，亚伯拉罕答应了神的呼召，到摩利亚山去献以撒。这是历史。然而，我们若从神启示的角度来看这事，会看见亚伯拉罕对以撒所作的，乃是父对祂爱子所作的一幅生动图画。亚伯拉罕和以撒走向摩利亚山时，两个年轻的仆人随行。到了第三日，亚伯拉罕把两个仆人摆在一边，说，“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”（创二二5。）从那时起，故事不同了。不再是四个人－父亲、儿子和两个仆人－的故事，乃是亚伯拉罕和他儿子以撒的故事。亚伯拉罕把燔祭的柴放在以撒身上，以撒把柴扛到摩利亚山顶。请将这事与约翰十九章十七节比较，那里说，“耶稣自己背着十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。”以撒往摩利亚山，与主耶稣后来往各各他所走的是一条路。在基督背着十字架，走向加略，各各他以前，以撒就背着燔祭的柴，走了同一条路。并且耶稣被钉十字架，与以撒被摆在祭坛上，是在同一座山上。因此，我们看见亚伯拉罕是父的预表，身上背着柴的以撒是神独生子的预表。以撒像羊羔被带到祭坛上，耶稣也“像羊羔被牵到宰杀之地。”（赛五三7。）

亚伯拉罕和以撒上摩利亚山的时候，以撒说，“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”（创二二7。）亚伯拉罕回答说，“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”（创二二8。）在这里我们看见儿子与父亲交通。当耶稣背着十字架往各各他去的时候，你不相信祂在路上与父有交通吗？你不相信父对祂的儿子说话吗？我相信。倘若你说圣经没有告诉我们这事，我要说创世记二十二章这样告诉我们。我们需要有视力和听的耳朵，听见在往摩利亚山的路上属天的交谈。亚伯拉罕与以撒预表父与子，他们在往摩利亚路上的交通，乃是一幅生动的图画，描述子耶稣背着十字架往加略时，如何与父交通。虽然在新约里没有用明言清楚的解释这事，但在旧约里的确有这幅图画，而一幅图画胜过千言万语。创世记二十二章的图画，描绘出言语无法解释的事。虽然新约的作者没有描写父与子在往加略的路上爱的交通，但创世记二十二章的图画却清楚的描绘出来。我们众人何等需要看见这幅图画。我们将要看见，与创世记二十二章的预表有关的每一点，约翰一章几乎都说到。

现在让我们来看以撒是基督之预表的一些细节。以撒是亚伯拉罕的独生子，（创二二2，12，16，）这预表基督是神的独生子。（约三16。）以撒是亚伯拉罕的爱子，（创二二2，）基督也是父的爱子，父所喜悦的。（太三17。）在二十二章五至六节，以撒接受他父亲的旨意；在马太二十六章三十九节，基督拣选父的旨意。在创世记二十二章的图画里，我们看见一个长大成人的以撒顺从至死。（创二二9～10。）照着本章的记载，在献以撒的事上，亚伯拉罕没有与妻子撒拉商量，也没有与儿子以撒商量。亚伯拉罕带着儿子，把柴放在他身上，领他上山，然后捆绑他，把他放在祭坛上。他没有给以撒机会说什么。但以撒接受父亲的旨意，顺从至死。照样，主耶稣将要受死时，说，“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）腓立比二章八节告诉我们，基督顺从至死。再看看这幅图画：以撒顺从直到祭坛。他不仅跟从父亲到山脚下，他也顺从父亲背起柴，并且被捆绑。他没有反抗。甚至父亲把他放在祭坛上，拿起刀来，伸手要杀他，他也没有背叛。他顺从至死。我们若将以撒的这些方面都看为旧约所描绘基督的预表，我们就会看见，这些都是神的主宰所安排的，符合新约启示的明言。

在神的眼中，以撒已经被杀了。正当亚伯拉罕要杀他儿子的时候，耶和华的使者从天上干预，说，“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。”这里耶和华的使者，事实上就是神自己。这由十二节接下去的话得着证明：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”这里的我就是神自己。请注意，耶和华的使者不是说“不给他，”乃是说“不给我。”为父的亚伯拉罕将他儿子置于死地，但耶和华的使者叫他从死人中复活。照样，行传二章二十四节说，神叫基督从死人中复活。

（ｄ）　以撒为公羊所顶替

以撒为公羊，就是羊羔所顶替。创世记二十二章十三节说，“亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。在这里我们看见，儿子没有被杀，乃是公羊－羊羔－被杀了。在十字架上被杀的是谁？是神的儿子，还是神的羔羊？被杀的乃是神的羔羊。基督是神的儿子，但祂在十字架上被杀时，为神的羔羊所顶替。约翰一章十四节论到神的儿子说，“我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”但约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”在这里我们看见，神的儿子为神的羔羊所顶替。钉十字架的是神的羔羊，不是神的儿子。在钉十字架时，儿子为公羊所顶替。

在创世记二十二章八节亚伯拉罕预言，神必预备作燔祭的羊羔。永远的羔羊是神从永世以来就命定的。（彼前一19～20。）在二十二章十三节我们看见“一只公羊，两角扣在稠密的小树中。”在圣经里，角表征争战的能力。基督有争战的能力，却扣在稠密的小树中。稠密的小树表征人性。我们就是稠密的小树，神的羔羊基督已经扣在我们里面，无法逃脱。祂已经为祂的人性所扣住，使祂能被献上作我们的代替。基督是神的羔羊，甘愿让祂的角为人性所扣住。我们看见这幅清楚的图画，都必须说，“主，感谢你。你甘愿为我们所扣住。”

神的儿子在十字架上为神的羔羊所顶替。从积极、神圣的意义上，神的儿子从来没有钉十字架。乃是神的羔羊钉了十字架。没有人能将神的儿子钉十字架。赞美祂，祂甘愿成了一只小羔羊，将祂的角放在人类中间，为我们所扣住。因此我们看见，不仅这位神的儿子成了神的羔羊，祂也为神的羔羊所顶替。虽然在新约里没有这样一幅图画，但我们在旧约里看见了。随着四福音的明言，我们还需要旧约的图画。

《一》　为耶和华以勒所预备

在祭坛上顶替儿子的公羊，乃是耶和华以勒所预备的。（创二二14。）耶和华以勒这名称有两个意义：耶和华必预备，以及耶和华必看见。不仅有预备，也有异象。在预备里，我们得着异象。看看十字架：在那里我们有何等的供备和异象！我能见证，在十字架那里，我得着了供备和异象。在来到十字架以前，我有所缺；但在十字架那里，我得着了神圣的供备。在来到十字架以前，我是瞎眼的，没有异象；但在十字架那里，藉着供备，我看见了。如今我的视力非常清楚。我不仅得了供备，也蒙了光照。甚至许多青年人也能见证，在他们来到十字架以前，他们是贫穷、瞎眼的。但有一天，他们来到十字架这里，找到了供备和异象。愿智慧的灵帮助我们领悟，神的儿子为神的羔羊所顶替，祂的角为人性所扣住，这事实的深刻意义。

《二》　预表基督是我们的代替

顶替神的儿子之神的羔羊，乃是我们的代替。（彼前三18。）公羊怎样代替以撒被杀，神的羔羊也照样为我们钉了十字架。我作孩子的时候，听见人传福音告诉我们，基督为我们受死，我无法完全领会。等到我看见创世记二十二章的清楚图画，我才领会基督如何是我们的代替。公羊为以撒被杀，这是一幅图画，表明神的羔羊如何为我们钉在十字架上。我们都该上十字架，但神用神的羔羊顶替我们。对此我们都必须说，“赞美主！神的羔羊，就是神的儿子，乃是我们的代替。”

因为神的羔羊成了我们的代替，所以神的羔羊伟大且重要。在启示录，基督独一的名称就是羔羊。在启示录五章，使徒约翰看见那在天上、地上没有人配展开的书卷，他就大哭。于是长老中有一位对他说，“不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。”紧接着，约翰看见了羔羊：“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立。”创世记二十二章有羔羊的种子。这粒种子在约翰一章二十九节长大，并在启示录收成。最终，神的宝座成了神和羔羊的宝座，从这里流出生命水的河，连同长在其中的生命树。（启二二1～2。）这一切证明圣经不是人写的书。它确实是神的启示。创世记二十二章启示出何等一幅基督的图画！

（ｅ）　亚伯拉罕蒙神赐福

《一》　使子孙繁增

亚伯拉罕蒙神赐福。这里的福不是物质的事物。已过我们许多人有错误的印象，以为得着好的职业或物质的好处，就是主祝福我们。我们都听过，要一一数算我们的祝福，就如我们的学位、升迁、妻子、房子与儿女。虽然我不说这样的事物不是祝福，但我确说这些不是金福，乃是土福。在创世记二十二章，神没有这样祝福亚伯拉罕。神乃是以繁增的子孙祝福他，说，“论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。”（创二二17。）我不在意物质的福，我在意繁增。我首先愿意在美国看见五十个召会，然后一百个，再后一千个。我也愿意看见这种繁增从美国扩展到非洲、澳洲、欧洲，甚至回到耶路撒冷。这是我所要看见的福。

神以两类的人祝福亚伯拉罕，一类好比天上的星，（创二二17，十五5，）另一类好比海边的沙，（创二二17，）也好比地上的尘沙。（创十三16。）你若知道亚伯拉罕子孙的历史和预言，你会看见他们有两类：一类是属天的，另一类是属地的。我们基督徒是星，是亚伯拉罕属天的子孙；而真正的犹太人，神属地的子民，是沙、尘沙。最终，犹太人要在地上作神的祭司，并要教导万国。在撒迦利亚八章二十至二十三节清楚的预言这事。为什么神把犹太人描述为沙和尘沙？海表征撒但所败坏的世界，而尘沙属于神所创造的地。犹太人已经被恢复到神的创造，因此他们由沙来表征，沙就是海边的尘沙。虽然他们是属地的子民，但他们不是海底的尘沙，乃是海边的尘沙。他们从败坏的海，从撒但所败坏的世界分别出来。然而，星不仅从败坏的世界分别出来，并且还是属天的。

照着启示录二十章八和九节，在千年国末了，歌革和玛各要与圣徒的营和蒙爱的城争战。圣徒的营是一切属天之星的营，蒙爱的城耶路撒冷是分别之沙的城。亚伯拉罕的这两类子孙，那时要顾到神在宇宙中的权益，他们要受到歌革和玛各在撒但煽动下的攻击。那是宇宙的末了一次战争，是属魔鬼的人与亚伯拉罕子孙之间的战争。

星的种子撒在创世记二十二章，要在启示录二十和二十一章收成。新耶路撒冷是由代表旧约圣徒的以色列十二支派，和代表新约信徒的十二使徒所组成。由使徒所代表的人是属天的星，由十二支派所代表的人是海边的沙。这两班人最终要同被建造，成为永远的新耶路撒冷。因此，永远的新耶路撒冷乃是亚伯拉罕子孙的终极完成。这就是神给亚伯拉罕的福。

我们看见了这点以后，需要说，“赞美主，神的祝福不是好房子、好汽车、学位、升迁、妻子或儿女。神的祝福乃是圣徒在神恢复里的繁增，和召会的繁增。”我盼望有一天，新耶路撒冷的一部分将是我们的繁增，作为神所给我们的福。那时一切的汽车和房子都要过去，只有在神祝福里的繁增要存到永远。我们要看见在新耶路撒冷里神繁增的福，直到永远。

在创世记二十二章这里，我们看见一个基本的原则，就是凡神所赐给我们的，都要繁增。神给亚伯拉罕一个以撒，亚伯拉罕将他献回给神，然后这一个以撒就繁增成无数的星和沙。亚伯拉罕若不愿将以撒献回给神，他可能只有一个以撒。但亚伯拉罕将以撒献回给神以后，以撒就繁增为新耶路撒冷。将神所赐给我们的献回给神，这就是使神的恩赐在我们身上繁增的路。

《二》　以基督为独一的后裔

神赐福亚伯拉罕，最终产生基督为独一的后裔，地上的万国都要因祂得福。（创二二18，加三16。）在加拉太三章十六节保罗说到那独一的后裔，就是基督。我们众人都包含在这一个后裔之内。我们岂不是都在基督里吗？你知道“在基督里”这短句的真正意义吗？这短句在新约里多次使用。在基督里我们得称为义。在基督里我们得圣别。在基督里我们得着儿子的名分。与我们有关的每件事，都是在基督里。阿利路亚，我们在基督里！我们确实是基督的一部分。最终，一切属天的星和属地的沙，都要在基督里，我们已过曾指出，新耶路撒冷是大的、团体的基督。在四福音里有个别的基督，但在启示录末了有包括一切真信徒的团体基督。

在基督这一个后裔里，地上的万国都要得福。美国、德国、日本、中国和英国岂没有得福吗？这就是神的福。愿我们众人盼望，我们从神所领受的福乃是繁增，这繁增要产生基督这独一的后裔。那要扩展到欧洲、非洲和全地的繁增，必须单单是基督。在地上所有的召会，都是基督的繁增。

（ｆ）　基督以三种方式启示出来

在创世记二十二章，基督以三种方式启示出来：祂是耶和华的使者，（创二二11～12，15～18，出三2～6，）祂是公羊，（创二二13，约一29，）祂也是亚伯拉罕的后裔。（创二二18，加三16。）当亚伯拉罕伸手要杀以撒时，耶和华的使者阻止了他。然后亚伯拉罕看见一只公羊，就把它杀了，代替以撒献上。后来这成了繁增的福。这繁增产生了基督这独一的后裔。在这里我们看见阻止的耶和华使者，顶替的公羊，以及带来祝福的后裔。三者都是基督。这太奥秘了，因为基督是一切。基督是那告诉亚伯拉罕不可杀他儿子的一位。然后祂立刻成了扣在稠密小树中的公羊，以顶替他的儿子。在钉十字架之后，基督成了在神的祝福中亚伯拉罕独一的后裔。那是基督的耶和华使者，预备了作基督预表的公羊，最终产生了后裔，这后裔也是基督。基督是一切。我们所有的基督不是渺小有限的，而是伟大无限的，祂是一切。赞美主！

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经文及注解

创世记　二十二11至24及注

22:11　1耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕！亚伯拉罕！他说，我在这里。

【注1】　见十六7注1。

22:12　使者说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。

22:13　亚伯拉罕举目观看，不料，在他后面有一只^1公羊，两^2角扣在树丛中，亚伯拉罕就去取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

【注1】　这里的公羊顶替亚伯拉罕的儿子被杀，预表基督是神的羔羊，（约一29，）由神所预备，顶替神所拣选的人，就是那些要承受神应许之产业的人，作为燔祭，（2，）使神得着满足。

【注2】　角表征争战的能力，树丛表征人性。基督作为神的羔羊，自愿让祂的‘角’被祂的人性扣住，使祂可以献给神作我们的代替。（彼前三18。）参太二六50～54。

22:14　亚伯拉罕给那地方起名叫^1耶和华以勒，直到今日人还说，在耶和华的山上^2必有预备。

【注1】　意耶和华必预备，或，耶和华必看顾。

【注2】　或，祂必被看见。

22:15　耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕，说，

22:16　耶和华宣示说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我指着自己起誓：

22:17　论福，我必赐福给你；论繁增，我必使你的后裔繁增，如同^1天上的星，海边的沙；你的后裔必得着仇敌的城门；

【注1】　天上的星表征亚伯拉罕属天的子孙，就是信心的子孙，（加三7，29，）而海边的沙和地上的尘沙（十三16）表征亚伯拉罕属地的子孙，就是肉身的子孙。海边的沙就是沿海的尘沙。这沙与海分开，也被海的波浪所冲刷。海表征外邦列国。（赛五七20，启十七15。）历世纪以来，被神用来惩治以色列的外邦列国，（见珥一4与注，）就像从地中海来的波浪，他们入侵的军队一波一波的上来冲刷以色列这尘沙，所产生的遗民就像海边的沙。（亚十二～十四，罗九27～29。）新耶路撒冷是由亚伯拉罕的这两班子孙组成。（启二一12，14。）因此，新耶路撒冷将是亚伯拉罕后裔的终极总结。以撒被亚伯拉罕献上给神，就繁增成为新耶路撒冷；这乃是神对亚伯拉罕的祝福。

22:18　并且地上万国，都必因你的^1后裔得福；因为你听从了我的话。

【注1】　按照加三14，神赐给亚伯拉罕的应许，乃是神自己要来成为亚伯拉罕的后裔，这后裔要藉着成为包罗万有的灵给人类接受，（林前十五45，）而成为赐给万国的福。神赐福给亚伯拉罕，至终产生基督这独一的后裔，地上万国都要因祂得福。（徒三25～26，加三16。）所有在基督里的信徒乃是团体基督的肢体，（林前十二12，）都包含在这后裔之内，成为承受神应许之福的后嗣。（加三7，29与29注1。）

在本章基督以三种方式启示出来：祂是耶和华的使者，（11～12，15～18，）是公羊，（13，）也是亚伯拉罕的后裔。（18。）耶和华的使者，就是基督，预备了预表基督的公羊，最终产生了后裔，这后裔也是基督。

22:19　于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

22:20　这些事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，

22:21　长子是乌斯，他的弟弟是布斯、亚兰的父亲基母利、

22:22　并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。

22:23　彼土利生^1利百加，这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

【注1】　意设网罗者。

22:24　拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

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创世记生命读经

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第五十九篇　撒拉的死和埋葬

（9）　撒拉的死和埋葬

（ａ）　在希伯仑－与神交通的地方

（ｂ）　撒拉的早死

（ｃ）　亚伯拉罕的受苦

（ｄ）　亚伯拉罕的见证

（ｅ）　最好的坟地

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第五十九篇　撒拉的死和埋葬

（9）　撒拉的死和埋葬

在本篇信息中，我们来到创世记二十三章，这章记载撒拉的死和埋葬。我年轻的时候，不了解创世记为什么有这一章。亚伯拉罕一生必定作了许多大事，我不懂为什么圣经没有记载那些事，却用了二十节之多描述他如何费时、费力、费财、甚至一再下拜，来取得一块坟地。但圣经不浪费任何字。圣经每个字既都是神的呼出，创世记二十三章就必定非常有意义。我们若认为创世记一章、二章是重要的，也必须认为创世记二十三章是重要的。每位基督徒都宝贵创世记一章，因为那是神创造的记载。我们不仅宝贵创世记一章是创造的记载，也宝贵它是生命的记载，因为那里说到神的形像和管治权，与神所创造的人有关。我们也宝贵创世记二章，因为那里说到生命树。然而，我们很少人宝贵坟地。但创世记二十三章是以坟地为中心，并且详细记载购买坟地的事。这个故事比创世记其它的记载包含更多的细节。其它每段的记载都相当简略，这段却充分且清楚的记载坟地在那里，为谁所有，如何购买，以及亚伯拉罕所付的代价。这块坟地的说法非常有意义，因为圣经告诉我们，不仅撒拉葬在那里，并且亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利亚也葬在那里。非常有意义的是，亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，乃是复活之神神圣名称的组成成分。（太二二32。）

创世记二十三章是一扇窗户，透过这扇窗户我们能看到新耶路撒冷。在这章里看不到新耶路撒冷，但透过这章却能看到。这章好像一架望远镜：透过它我们能看见在遥远的将来永远的帐幕。

创世记二十一章记载以撒的出生。这的确值得一题。接着，同章告诉我们，亚伯拉罕赎回一口井，栽上一棵垂丝柳树，并呼求耶和华以利俄拉姆的名。我们也已经看过，二十二章记载献以撒的事。然后，二十三章记载撒拉的死和埋葬。这三章至少包括了三十七年。在这三十七年中，亚伯拉罕必定遭遇了许多事，但圣经只题到四件事：以撒的出生，在别是巴的生活，以撒的献上，以及撒拉的死和埋葬。这三章略去了我们所认为重要的事，却包含了撒拉的死和埋葬的详细记载。因此，我们必须密切留意创世记二十三章。

（ａ）　在希伯仑－与神交通的地方

在二十二章的末了，亚伯拉罕、撒拉和以撒住在别是巴，毫无疑问，他们是住在立约的井和垂丝柳树附近。这是召会生活的小影，因为召会生活总是在活水井和垂丝柳树旁。忽然，二十三章的开头告诉我们，撒拉死了。虽然亚伯拉罕、撒拉和以撒住在别是巴，但撒拉死了是葬在希伯仑，就是与神交通的地方。撒拉从别是巴往前到了希伯仑。照样，主若迟延祂的回来，我也愿意活在召会生活中，而死在与神的交通里。

按照地图，希伯仑在南边的别是巴和北边的耶路撒冷之间，在别是巴到摩利亚的路上，摩利亚就是耶路撒冷所在的地方。主若迟延祂的回来，我愿意葬在通往新耶路撒冷路上的一个地方。今天你住在哪里？我们都必须回答，我们住在别是巴，在活水井和垂丝柳树旁的召会中。我们的召会生活就是今天的别是巴。在主回来以前，有些年长的人会离开别是巴，就是召会生活，死在希伯仑，在那里等候新耶路撒冷。希伯仑不仅是与神交通的地方，也是通往耶路撒冷的路。在希伯仑的麦比拉洞是通往新耶路撒冷的门。也许有一天我们会听见撒拉作见证：“当我进入麦比拉洞，我就进入通往新耶路撒冷的门。”撒拉不是仅仅葬在麦比拉洞；她现今睡在那里，等候有一天醒来，发现自己在新耶路撒冷。

（ｂ）　撒拉的早死

撒拉在一百二十七岁时死了。（创二三1～2。）在今天这似乎是非常老了，但在当时是早死。亚伯拉罕活了一百七十五岁，（创二五7，）在撒拉死后还活了三十八年。撒拉不该这么早死。她在生以撒三十七年后死去，（创十七1，17，二一5，）这是不正常的。

（ｃ）　亚伯拉罕的受苦

亚伯拉罕和撒拉是全宇宙中最好的夫妻。他们真正彼此相爱，从来没有想到离婚或分居。亚伯拉罕失去了妻子，对他和以撒都是一大损失。以撒是他母亲的爱子，亳无疑问，她非常爱他。以撒三十七岁还没有结婚，与他母亲同住。他四十岁结婚的时候，（创二五20，）圣经甚至告诉我们，他在母亲的帐棚里结婚。（创二四67。）忽然，亚伯拉罕与撒拉，撒拉与以撒之间的爱中断了，因为作妻子和母亲的撒拉，被不正常的死取去了。因着这个，亚伯拉罕受了很大的苦。

你若读亚伯拉罕的历史，你会看见神总是取去他的东西。罗得与他分开，以利以谢被弃绝，以实玛利被赶出，以撒在祭坛上献给神。然后他亲爱的妻子死了。亚伯拉罕经历了何等的试炼和苦难！照着我们天然的观念，亚伯拉罕与神这么好，不该遭遇这些事。在创世记二十二章，以撒献给了神，又在复活里归还了亚伯拉罕。在亚伯拉罕同妻子撒拉并儿子以撒享受喜乐生活的当儿，忽然亚伯拉罕喜乐的因素撒拉被取去了。这家庭的喜乐在于作妻子和母亲的撒拉。撒拉一死，这家的气氛、生活和喜乐都被取去了，这家也没有了。这对亚伯拉罕是何等的苦难！

我们是蒙神呼召的人，不该盼望在地上有喜乐的生活。我们必须跟随亚伯拉罕的脚踪，仰望更美的家乡，仰望一座有根基的城。（来十一10，16。）我们在地上短暂的生活，乃是客旅的生活。因此，亚伯拉罕不大留意他的住处，不过搭了一座帐棚。他是客旅，是寄居的，仰望一个永久的住处。

亚伯拉罕过了三十八年没有撒拉帮助的生活。（创二五7～8。）在圣经里，三十八这数字是受苦、试炼和试验的数字。以色列人在旷野受了三十八年的试炼和试验。我们已经看见，以撒在四十岁结婚。在圣经里，四十这数字也是试炼、试诱和试验的意思。这章还有另一数字，就是四百，是十倍的四十。在圣经里首次用四百这数字，是在创世记十五章十三节，在那里神告诉亚伯拉罕，他的后裔要受患难四百年。在二十三章十六节这里我们读到，亚伯拉罕用四百舍客勒银子的代价买了坟地。这指明是一种试验、试炼和受苦。

已过你读二十三章时，也许并不觉得亚伯拉罕是在受苦。但请注意二节的两个辞－“哀恸”和“哭号。”亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号，因为他失去了他的喜乐和家庭生活。译为“哀恸”和“哭号”的希伯来文，原意远超过仅仅哀恸并哭号。亚伯拉罕老年丧妻，受苦太深，极其伤痛。三十八、四十和四百这些数字，指明他极大的受苦。

（ｄ）　亚伯拉罕的见证

失去爱妻的亚伯拉罕，有非常刚强的见证。赫人称他为主，说他是“一位尊大的王子。”（创二三6。）译为“尊大的王子”的希伯来文，也可译为“神的王子。”在希伯来文里，“尊大”这辞是用以指神的。亚伯拉罕彰显神如同神的王子，可敬如同尊大的王子。在他自己眼中，他是外人；但在人眼中，他是一位尊大的王子，神的王子。他的确是有分量的人。

我们都需要有分量，并且和亚伯拉罕有同样的见证。在我们的邻居、同事和同学中间，我们不可轻浮，听凭别人轻看我们。我们必须有分量，别人必须尊重我们。虽然我们不该高估自己，但我们在别人眼中必须尊高。我盼望在国中任教的教师会说，在他们班上的学生中，从召会来的少年弟兄是尊大的王子。青年弟兄们，不要只在聚会中放胆祷告，你们在学校里也必须有分量。仅仅有好行为算不得什么。我们必须有分量。金子和钻石是有分量的，爆米花和棉花糖却是轻的。你若是金子或钻石，你就有分量。我们基督徒是蒙神呼召的人，应当非常有分量，使人觉得希奇，说，“为什么这个青年人这么有分量？他不平常，也不反常。虽然他是一个正常的青年人，但他不轻浮。他必定是王子。”

我们有分量，是因为有神在我们里面。蒙召的人需要呼求耶和华以利俄拉姆的名。亚伯拉罕越呼求这神圣者的名称，他就越有分量。神是金子。我们若呼求祂，我们就成为金的。我们越呼求这位金神，祂金的元素就越注入到我们全人里面。想一想木头和石化木的不同。木头很轻，但石化木很重，甚至比石头还重，因为有分量重的矿物质作到了它里面。我们生来都是轻的，但我们已经重生成了有分量的。除了重生，我们还有变化的过程。木头得以石化，是藉着继续不断的水流。这水流带走木头的元素，代之以各种矿物质的元素，将木头变化成有分量、宝贵的石头。

我们仅仅作好邻居还不够。我们必须是神有分量的儿女。我们是神所呼召的人，如今在祂的注入之下。我们必须刚强并有分量，使人能说我们是尊大的王子，是神的王子。

身为尊大的王子，亚伯拉罕是可敬的。（创二三6。）他尊敬别人，也得着别人的尊敬。他也是智慧的。（创二三3～13。）在本章，我们看见亚伯拉罕与人交往很有智慧，说话非常高雅有风度。不仅如此，亚伯拉罕也很诚实，不占任何人的便宜。（创二三14～16。）他的目的是要购买坟地。当人很有礼貌的要把那地送给他作礼物时，亚伯拉罕知道了那地值四百舍客勒银子，就同意付足全额。他没有抓住机会占别人的便宜，也没有讨价还价。他把以弗仑所要的价钱给他，付足全额，缴清款项。照样，我们也不该给人缺乏的印象；我们必须显出我们的丰富。这是我们的见证。我对于今天基督教低落的道德水平感觉很差。那是何等可怜的行为标准！我们必须彰显神，表明我们这些神的儿女是有分量的，可敬的，并诚实的。我们应当甘愿遭受损失，却不占别人的便宜。我们无论得失都算不得什么。倘若我们损失，我们仍要活着；倘若我们得着，我们也不能活得更久。我们何等需要学习成为诚实、可敬的，庄重的彰显神。

（ｅ）　最好的坟地

创世记二十三章六节说到“最好的”坟地，指上好的坟地。主耶稣在地上的时候，没有美好的居所。但祂死后，被放进非常美好的坟墓里。（太二七57～60。）祂生活在贫寒的家里，却埋葬在富足的墓里。在圣经里，这是一个原则。我们不该住在美好的屋里，却该预备最好的墓。亚伯拉罕注意坟地过于帐棚。创世记没有一字说到亚伯拉罕如何支搭帐棚，花费多少，或者支搭帐棚的确实地点。他支搭帐棚，就像人到山上露营几天一样。亚伯拉罕是真正露营的人，终其一生在露营。他不大在意帐棚，却非常关心坟地。在本章，我们看见以弗仑田间麦比拉洞的详尽描述。甚至在旧约里的耶路撒冷，也没有描述得这样详细。

现在让我们来看这事的意义。在新约的光中我们能看见，亚伯拉罕蒙了神的呼召，晓得自己是客旅，是寄居的，在仰望一座永久的城，和更美的家乡。（来十一9～10，16。）当他仰望这更美的家乡时，他亲爱的妻子忽然死了。但亚伯拉罕没有放弃他的信心。他并没有对以撒说，“以撒，你母亲和我一直在仰望一座有根基的城，和更美的家乡，就是神所应许我们的。我们始终有这盼望。现在你母亲死了。她怎样到达哪里？也许我们的神不可靠，我们不该再相信祂了。”亚伯拉罕没有这样说。我们查考希伯来书的记载，就看见亚伯拉罕不失望，也没有失去信心。反之，他在复活的神里面有着刚强的信心，相信他亲爱的妻子会在那城，并在那更美的家乡。这个相信含示复活。

创世记二十三章不是论复活的一章，乃是论进入复活之门的一章。在创世记二十三章，撒拉不是进入复活，乃是进入那门。照着亚伯拉罕的领会，撒拉的死就是进入复活的门。亚伯拉罕没有轻忽这事。他可能多少轻忽他的帐棚，但他不轻忽妻子的坟地。他购买麦比拉洞的用意，不仅是要把撒拉葬在那里，也是要把自己葬在那里。在希伯来文里，麦比拉这辞的意思是双或成双。凡葬在这洞里的，都是夫妻：亚伯拉罕和撒拉，以撒和利百加，雅各和利亚。（创二三19，二五9，四九29～32，五十13。）在亚伯拉罕的深处，充满了期盼，有一天他的妻子要在那有根基的城里。这含示复活。在雅各死前不久，嘱咐众子要把他葬在麦比拉洞。在古时将雅各的骸骨从埃及运到迦南埋葬不是一件小事，但雅各的众子为他这样作了。（创五十13。）藉此我们能晓得，雅各在将要死时，认为死并不是了结，乃是站口，是进入更美家乡的门。

亚伯拉罕充满了复活的盼望。他也许爱他妻子的尸体甚于她活着的时候。撒拉若能对亚伯拉罕说话，她也许说，“亚伯拉罕，为什么你在我死后对我这么好？我活着的时候，你从来没有为我预备一个好帐棚。现在我死了，你付了这么多钱买一个洞，把我葬在里面。为什么你买了一个带着田和树的洞？你在作什么？”亚伯拉罕也许说，“撒拉，你必须晓得，你不是葬在这里。你不过是在这里休息。我为你预备了最好的卧室，在你等候那日的期间可以在这里休息。若是那日遥远的话，我会来与你成为一，我们要一同安息。这就是我买了洞也买了田的原因。看看田间的生命。这不是死亡之地，乃是生命之地。”

在圣经里，田表征生命的长大，就是复活。甚至今天也是这样。你若不相信复活，我要请你看看麦田。麦子种下不久，就又长起来。一九三六年，我在中国清华大学向一班学生传福音。一天晚上，我传完福音之后，一位青年学生走过来，要我解释复活的事。他说，“我对基督教没有问题，但我无法相信复活。在现今的科学时代，我们怎能相信复活这类迷信的事？死人怎能复活？但这是圣经里一个主要的教训。”我对他说，这很容易解释。在我们所坐的房间，透过窗户能看见麦田。我说，“看看麦田。你看见长在哪里的麦子吗？你在这些田里看不见复活吗？种子撒在土里，死了，最终麦子长出来了。这就是复活。”这简单的例证说服了他，他得救了。

生长的田地表征复活，但浮木表征死亡。亚伯拉罕不是把撒拉放进死亡之地，乃是放进生命之地，就是满了复活之地。她埋葬的洞是在田头，（创二三9，）附近有许多树木。（创二三17。）假定麦比拉洞的周围是成堆的浮木，人看见了就会觉得那是死亡之地，了结之地。但麦比拉洞不是了结之地，乃是满了复活盼望之地。那是在通往复活的路上。在这地方，当撒拉等候那日来临的时候，她能安然睡觉。倘若她能说话，她会说，“我不是在死地等候。我是在活地。看看田和树木。有一天，我要在复活里。”亚伯拉罕在仰望一个更美的家乡，和一座有根基的城，撒拉的死并没有使他失望。反之，这事激起他对要来之日的期盼。因此，他一心一意，花了大笔金钱为撒拉、自己和后裔买了坟地。我们若有新约的亮光，就会晓得这指明复活的期盼。我再说，坟地是进入盼望之城新耶路撒冷的通路、大门。阿利路亚，麦比拉洞是在通往耶路撒冷的路上。

我们所以知道创世记二十三章指明复活的盼望，乃因主耶稣说，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，不是死人的神，乃是活人的神。（太二二31～32。）在我们眼中，亚伯拉罕、以撒、雅各是死的，但在神眼中，他们是活的。

我们的先祖亚伯拉罕，神所呼召的人，不太留意现今，但他的确留意将来。最好的坟地是为着将来。原则上，我们也不该为着现今预备更好的屋子，乃该为着将来预备门路。我们在这里不是为着今天，乃是为着明天。主若迟延祂的回来，我们都要进入这门。我们不该过于留意现今，乃该留意将来。我们该住在帐棚里，仰望那座有根基的城。

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经文及注解

创世记　二十三1至20及注

g　撒拉的死与埋葬　二三1～20

23:1　撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

23:2　撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是^1希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。

【注1】　见十三18注2。

23:3　后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说，

23:4　我在你们中间是外人，是寄居的，求你们让我在这里得着一块坟地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。

23:5　赫人回答亚伯拉罕说，

23:6　我主请听，你在我们中间是神的王子，只管在我们^1最好的坟地埋葬你的死人；我们没有一人不容你在他的坟地埋葬你的死人。

【注1】　亚伯拉罕把撒拉葬在最好的坟地。他注意他和他的子孙埋葬之地，过于注意他在地上居住的帐棚。（参太八20，二七57～60。）他关心将来，过于关心现今。这是因为他认为自己在地上是客旅和寄居的，在仰望永久的城和更美的家乡。（来十一9～10，16。）

23:7　亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，

23:8　对他们说，你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，

23:9　把他^1田地尽头那^2麦比拉洞给我；他可以按着足价卖给我，使我在你们中间得着一块坟地。

【注1】　虽然亚伯拉罕、撒拉和以撒住在别是巴，（二一33，）撒拉死后却葬在希伯仑，就是与神交通的地方。希伯仑位于南边的别是巴和北边的耶路撒冷之间。因此，希伯仑不仅是与神交通的地方，也是通往耶路撒冷的路。就属灵的意义说，在希伯仑的麦比拉洞（19），撒拉埋葬的地方，乃是通往新耶路撒冷的入口。

麦比拉洞在田地尽头，那里有许多树木。（17。）田地是生长生命的地方；因此，田地含示复活。亚伯拉罕不是把撒拉葬在死亡之地，乃是葬在生命之地，满了复活的地方。（林前十五36与注。）这指明亚伯拉罕相信复活的神，（罗四17，）并且满了盼望，他的妻子必要复活，并在那座有根基的新耶路撒冷城中。照着亚伯拉罕的领会，撒拉的死不是了结，乃是进入复活的门，就是进入所盼望之城和更美家乡的入口。（来十一10，16。）

【注2】　意成双，双重。亚伯拉罕和撒拉，以撒和利百加，以及雅各和利亚这三对夫妻，都葬在麦比拉洞。（19，二五9，四九29～32，五十13。）亚伯拉罕、以撒和雅各的名字，组成为复活之神的神圣称呼。（出三15，太二二32与注。）

23:10　当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在出入城门的赫人^1面前回答亚伯拉罕说，

【注1】　直译，耳中。13、16节者同。

23:11　不然，我主请听，我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。

23:12　亚伯拉罕就在那地的人面前下拜，

23:13　在他们面前对以弗仑说，你若应允，请听我的话，我要把田价给你，求你收下，使我可以在那里埋葬我的死人。

23:14　以弗仑回答亚伯拉罕说，

23:15　我主请听。值四百舍客勒银子的一块地，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧。

23:16　亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所题说的，把买卖通用的银子称了四百舍客勒给以弗仑。

23:17　于是，在幔利前的麦比拉，以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，

23:18　都定准归与亚伯拉罕为业，乃是他在出入城门的赫人面前买妥的。

23:19　此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前，麦比拉田间的洞里。（幔利就是希伯仑。）

23:20　从此，那块田和田间的洞，就定准从赫人归与亚伯拉罕为业，作坟地。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　以撒的婚姻─与主在一里实际的生活

（１0）　以撒的婚姻

（ａ）　与主在一里实际的生活

《一》　亚伯拉罕

《１》　照着神的经纶行动

《２》　凭主嘱咐他的仆人

《３》　相信主宰的主

《二》　最老的仆人

《１》　在责任上忠信

《２》　为着他的责任信靠主

《３》 在环境中寻求主的引导

《三》　利百加

《１》　纯洁、仁慈又殷勤

《２》　绝对

《３》　服从

《四》　拉班和彼土利

《五》　以撒

《六》　达成神的目的

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第六十篇　以撒的婚姻─与主在一里实际的生活

圣经启示，神永远的目的是要藉着一个团体的身体彰显祂自己，并且这目的是凭着神的生命而达到的。我们要进入创世记的深处，必须看见这两件事。在创世记一章二十六节我们看见，人是照着神的形像造的。这里的人不是单个的人，乃是团体的人。可以说，能彰显神形像的乃是人类，就是团体的身体。在创世记二章我们看见，为着达成神的目的，我们必须有生命树所表征神的生命。这两章有两个重要的辞－形像和生命。形像启示神永远的目的，生命揭示神达成祂目的的作法。切勿把创世记仅仅看作神创造的记载，和一些先祖的历史。这种看法太肤浅了。当我们潜入本书的深处，就看见它不仅仅记载创造和历史，更启示神永远的目的并祂达成这目的的作法。

（１0）　以撒的婚姻

把这两点记在心里，我们现在来看创世记二十四章。每个读创世记的人，都认为本章是一段婚姻的记载。然而，这里要紧的不是婚姻，而是婚姻所指明、含示并预表的。我们讲创世记一、二章时，看见那两章不仅是神创造的记载，也是生命的记载。我们在那两章所看见的每件事，都与生命有关。与生命无关的事，都略去了。你若仔紬读那两章，会看见神创造的许多方面都省略了，因为那些与生命无关。同样的原则，在亚伯拉罕的历史中，只有那些与生命有关的方面，才记载在二十一至二十四章。

创世记全书只有五十章，涵括了二千三百年，就是人类历史的前二十三个世纪。创世记若是历史的记载，就需要数百章来论到这期间的事。仅仅五十章就涵括这么长的期间，证明创世记不是历史的记载。我再说，创世记表面看是历史的记载，事实上却是显示神永远的目的，并凭着生命达成这目的的作法。那些与神的目的并这目的凭着生命而达成无关的，都不记载在本书内。

创世记二十一至二十四章，涵括了四十年，（创二五20，）题到五件主要的事：以撒的出生，以撒的长大，以撒的献上，撒拉的死和埋葬，并以撒的婚姻。这段记载虽然简短，却非常有意义。在这里我们看见正确的出生和正确的长大。这种出生和长大产生了燔祭，使神满足。在二十一章的出生和长大以后，有二十二章的燔祭。然后，就如我们所看见的，二十三章有撒拉的死，以及对她的埋葬详细的记载。接着，在二十四章我们看见一个美妙的婚姻。但本章不仅仅是婚姻的记载，乃是具有生命深刻意义的故事。

（ａ）　与主在一里实际的生活

照着多数基督徒一般的领会，本章主要的点是以撒预表基督是新郎，利百加预表召会是新妇。但这不是主要的点。首要的点乃是与主在一里实际的生活，以达成神的目的。我们领会圣经，不该照着一般的知识或传统，乃该回到纯正的话上。每当我们读一段经文，我们必须忘掉已过所知道的一切，仰望主给我们新的东西。五十年前，我曾仔细读创世记二十四章，尽所能的记住每一点。然而，当我现在来到这一章，我不在意已过所有的。我喜欢读这段话，好像初次读一样。我能作见证，最近我在这一章又看见了新的东西。

你曾否领悟，我们在创世记二十四章能看见与主在一里实际的生活？我们曾看见，神有一个目的，而达成祂目的的作法是凭着生命。在明白圣经上，这是两个管治的点。我们若要明白创世记二十四章，必须应用这两个管治的点。为什么创世记二十四章这样记载以撒的婚姻？我们若只读二十四章，我们无法看见这段记载的目的。要答复这问题，我们必须读前三章。创世记二十一章十二节说，“从以撒生的，才要称为你的后裔。”神呼召亚伯拉罕有一个目的。为着达成这目的，神应许赐给亚伯拉罕美地，以及承受那地的后裔。神永远的目的是要人团体的彰显祂自己。要得着这团体的彰显，神必须得着一班子民。这班子民就是亚伯拉罕的后裔。不仅如此，要得着这班子民团体的彰显神，也需要地。那么，创世记二十四章的婚姻有何目的？仅仅是叫一个单身汉有美满舒适的生活吗？不。你若整体的查考圣经，会看见以撒的婚姻完全是为着达成神永远的目的。没有婚姻，以撒怎能生出后裔？这单身汉若要得着后裔，以达成神永远的目的，他就必须结婚。亚伯拉罕在二十二章受了试验以后，神说，“论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。”（创二二17～18。）在这里也有为着达成神目的的后裔。因此，以撒的婚姻不是寻常的，也不仅仅是为着他的人生，乃是为着达成神永远的目的。

《一》　亚伯拉罕

亚伯拉罕的生活乃是与主在一里实际的生活。亚伯拉罕不是忽然得着一个异象，在异象中神告诉他说，祂有一个崇高的目的要在地上达成，祂需要他。并且要达成神这目的，以撒必须结婚。二十四章没有这样的异象。创世记的记载乃是平常的、人性的。照着这段记载，有一个人老年得了一个儿子，在这儿子三十七岁的时候，那作妻子和母亲的死了，作父亲的将她埋葬，那个葬法非常有意义。现在父子二人都是独身孤单的，在这种可怜的光景中共同生活了三年。儿子也许说，“父亲，我的母亲在哪里？”父亲也许回答说，“儿子，你的妻子在哪里？”父亲有负担照顾儿子。也许他说，“我失去了我的妻子，而我的儿子现在四十岁了。这当然是他结婚的适当时候。但我们周围都是迦南人，他们没有一个是神所悦纳的。”圣经没有记载神说，“亚伯拉罕，我吩咐你差人到你自己的家乡，为以撒找一个妻子。我绝不允许你为儿子娶迦南女子为妻。”圣经没有记载神这样说，但亚伯拉罕确有这种领会。他从哪里得来这种领会？乃是从他照着神的观念生活得来的。

亚伯拉罕乃是与神在一里生活的人。我若天天与一位弟兄在一里生活，许多事情就无须他来告诉我。我会知道他喜欢什么，不喜欢什么，什么会使他高兴，什么会使他生气。倘若我爱他，并且与他在一里生活，我所说所作的，就会照着他的好恶。我很遗憾的说，许多基督徒没有与神在一里生活。当重大事件发生时，他们就跪下祷告说，“主阿，你的旨意如何？”然而至终，他们不是跟从神的旨意，乃是跟从自己的观念。我们要认识神的旨意，不是藉着这样的祷告。我们若要认识神的旨意，就必须与祂在一里生活。倘若我们与祂在一里生活，祂就无须告诉我们祂要什么，因为我们藉着与祂是一，已经知道祂要什么了。

亚伯拉罕虽然急切关心他儿子的婚姻，但他不愿接纳迦南人作以撒的妻子。我们若是亚伯拉罕，也许会走容易的路，说，“迦南地这里有许多女子，我为什么不能挑选一个给我儿子作妻子？也许紧靠着就有一个。”亚伯拉罕没有这样思想，反而差遣最老的仆人远至他所来自的家乡，为以撒找一个妻子。神从来没有告诉亚伯拉罕要这样作，亚伯拉罕却能照着神里面的意旨和观念这样作。我们已经看见，亚伯拉罕认识神的意旨和心思，因为他与神在实际的一里生活。

亚伯拉罕不是惟一有这样生活的人。本章所题到的那些人，都在与神是一的气氛里生活。亚伯拉罕、那最老的仆人、利百加、拉班、彼土利和以撒，都是与神在一里生活。我盼望在召会中每个人都看见，今天我们需要这样的生活，以达成神的目的。我们无须祷告寻求神的旨意，我们需要与神在一里生活。当我们与祂在一里生活，我们就同有祂的观念，我们所想所作的就会照着祂的感觉。神无须说什么，我们自然觉得祂所觉得的，知道祂里面的感觉，因为我们与祂在一里生活。

《１》　照着神的经纶行动

亚伯拉罕照着神的经纶行动。（创二四3～8。）在为以撒得着妻子的事上，他所作的乃是为着达成神永远的目的。我们渴望看见，召会中一切的婚姻都是为着达成神的目的。这样的婚姻需要与神在一里的日常生活。青年弟兄们，你们所作的每件事若都是照着神的经纶，甚至你们的婚姻也会成就祂的经纶。你们需要说，“主，今天我在这里所作的，必须是照着你的经纶。现在我是单身，但有一天我要结婚。愿我的婚姻是为着你的经纶。”这是创世记二十四章主要的启示。本章首要的事不是以撒预表基督是新郎，利百加预表召会是新妇。我再说，这里所启示首要的事，乃是照着神的经纶实际的生活，为着达成祂永远的目的。我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活。他的动机、行动和所作的一切，都是照着神的经纶。

我不信亚伯拉罕对神的经纶像我们今天这样清楚。虽然如此，他告诉仆人说，神已经带领他离开父家和本族的地，应许将这地赐给他的后裔。他对仆人说，“你要往我本地本族去，为以撒找一个妻子。”在全本圣经的光中，我们能看见，这就是在完成神的经纶。今天我们何等需要这样的生活！我们的动机、行动和所作的一切，必须是在完成神的经纶。这不仅仅需要我们认识神的旨意，然后作某些事。不，我们需要一种与神在一里的日常生活。我们必须是这样的人。若是这样，就我们无论说什么，都是神的发表；我们无论作什么，都是在完成神的旨意。这就是我们今天为着召会生活所需要的生活。不要说，“哦，关于我的婚姻和学业，我不认识神的旨意。我必须禁食祷告三天三夜。”让我诚实的告诉你，我这样试过多年，并没有很好的果效。

请看神所呼召的第一个人亚伯拉罕的例子。他是第一个蒙召的人，我们在他的事例中看见首次题起的原则。亚伯拉罕没有按着今天传统、宗教的作法行动，禁食祷告寻求主的旨意。他没有忽然梦见利百加在迦南地等候亚伯拉罕的仆人。创世记二十四章四十节指明，亚伯拉罕在主面前行事为人。因他是在主的面光中行事为人的人，他就无须为着认识神的旨意祷告或禁食。他既在主的面光中行事为人，就无论他作什么，都是神的旨意，并且是照着神的经纶。

《２》　凭主嘱咐他的仆人

亚伯拉罕没有嘱咐他的仆人要忠信、诚实、或作善工；他是以主并凭着主嘱咐他。（创二四2～3，9，40～41。）在这里我们看见，亚伯拉罕所活在其中的气氛，乃是主自己。他以主嘱咐他的仆人，藉此把他深深的带进主里面。照样，我们也不该以自己的智慧，甚至以自己的爱嘱咐人，乃该以主嘱咐人。

《３》　相信主宰的主

亚伯拉罕相信主宰的主，告诉他的仆人说，主必差遣使者与他同去，叫他的道路通达。（创二四40。）亚伯拉罕似乎说，“神必差遣使者在你面前。虽然是我差遣你去作这事，但我相信神。从一方面说，我不信你能完成这项工作，但我信靠活神。你无须觉得重担或忧虑。只管去作这事，因我的神必差遣使者为你作成这工。”亚伯拉罕所过的是何等的生活！我们若是亚伯拉罕，也许会说，“我的仆人，你必须晓得我有许多阅历。现在我给你一张地图，并且告诉你那地的人和他们的习俗。”亚伯拉罕没有这样作。他不过嘱咐他的仆人要凭着主服事，向他保证神必差遣使者在他面前，叫他的道路通达。在这里我们看见亚伯拉罕活的信心。

《二》　最老的仆人

《１》　在责任上忠信

亚伯拉罕最老的仆人在责任上十分忠信。（创二四5，9，33，54，56。）他在忠信上跟随亚伯拉罕的脚踪。亚伯拉罕如何凭着信靠神作每件事，他都看见了。我信他为亚伯拉罕的生活所灌注。结果，他也信靠神。

《２》　为着他的责任信靠主

亚伯拉罕的仆人为着他的责任信靠主。（创二四12，21，42。）他清楚、谦卑却简单的向主祷告。凡真正相信神的人都是简单的。当他来到拿鹤城附近的井旁，他祷告说，“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向那一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻，这样，我便知道你施恩给我主人了。”（创二四12～14。）他的祷告立刻得着答应。甚至话还没有说完，利百加就肩头上扛着水瓶出来。他向她要水喝，她不仅给他水喝，也为他所有的骆驼打上水来。她作了这事，仆人就清楚利百加是他所要的人，因此就给她一个金环，两个金镯。

《３》 在环境中寻求主的引导

仆人在环境中寻求主的引导，藉以认识主的旨意。（创二四13～21，26～27，48～49。）我们也能在环境中看见神的主宰。没有人告诉仆人要去拿鹤城，就是亚伯拉罕兄弟的城。他到那里去，在井旁遇见了拿鹤的孙女利百加。没有一件事是偶然的，每件事都是在创世以前命定的，并且藉着亚伯拉罕一个信靠神的仆人完成了。

《三》　利百加

《１》　纯洁、仁慈又殷勤

创世记二十四章十六节告诉我们，利百加“容貌极其俊美，还是处女。”利百加是纯洁、单纯的，也是仁慈、殷勤的。（创二四18～20。）亚伯拉罕的仆人要水喝，她立刻给他水喝。她也为他的骆驼打水。从井里打上水来，倒在槽里，给十只骆驼暍，对一个青年女子来说是件艰苦的工作，但她这样作了。青年姊妹若要在神的主宰之下，尤其是在婚姻的事上，她们就需要仁慈又殷勤。不仁慈又松懒的青年女子应当独身。人请你作一件事，你必须为他们作两件事，并且第二件事该远超过第一件事。你不仅该给人水喝。也该为他的十只骆驼打水。你若这样作，你就有资格得着你的丈夫，你的以撒。这是对所有青年单身姊妹的忠告。

《２》　绝对

利百加是绝对的。（创二四57～58，61。）虽然她从来没有见过以撒，但她毫不犹预的愿意去他那里。她没有对母亲说，“母亲，我从来没有见过以撒。也许我该先与他通信，然后请他来访问我们，我才能决定要不要和他结婚。”利百加没有这样说。虽然她的哥哥和母亲犹预不决，要她至少再住十天，但她说，“我去。”她是绝对的。

在已过的四十年间，我见过一些青年姊妹太过考虑婚姻的事，结果演变成精神问题。有的人花了多日，多周，多月，甚至多年，考虑一位弟兄是不是神为她预备的人。这样的姊妹来找我的时候，我就带着责备的口气说，“你若觉得他是那位弟兄，就盲目的嫁给他。若觉得他不是那位弟兄，就忘掉他，不要谈这事。你越考虑，就越搅扰神，搅扰自己，也搅扰我。我怎能告诉你是或不是？我若说是，你会说我不了解他。我若说不是，你会觉得不喜乐，因为你已经爱上他了。不要再想这事了。或者嫁给他，或者忘掉他。”我很严肃的这样告诉她们。青年姊妹们，你们若要结婚，必须学习仁慈、殷勤且绝对。

《３》　服从

利百加也是服从的。（创二四64～65。）当她看见以撒，晓得他是谁的时候，“就拿帕子蒙上脸。”姊妹们，不要把一块布放在头上作装饰。这必须是你服从的记号。一旦你结婚了，你就不再是你自己的头。你的丈夫是你的头，你自己的头必须蒙起来。这是婚姻真实的意义。

《四》　拉班和彼土利

拉班和彼土利敬畏主。（创二四29～31。）他们也乐于接待人。（创二四31～33。）接待常带进最大的祝福。对于利百加，就是彼土利的女儿，拉班的妹妹，成为以撒的妻子乃是极大的祝福。这祝福是由他们乐于接待人而得着的。他们若不乐于接待人，弃绝了亚伯拉罕的仆人，这美妙的婚姻绝不会发生。不仅如此，他们也接受了主的主宰，说，“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。”（创二四50～51，55～60。）拉班和彼土利承认这是主的作为，他们对于这事没有权利说什么。这里我们看见他们与神在一里生活的气氛。

《五》　以撒

以撒不是一个活跃的人，因他没有作什么。他不过住在井边，在活水之地旁边。创世记二十四章六十三节说，“天将晚，以撒出来在田间默想。”圣经译者对于本节希伯来文的译法不尽相同。有些译本译为以撒到田间去祷告，其它的译本说他到田间去敬拜。以撒在主面前默想，很可能想到他的婚姻。他失去了母亲，还没有妻子，最可靠的仆人又出门在外。以撒不知道仆人会不会回来。家中没有安全或保障，使他在为难的处境中。因此，他出去到田间寻求主，在神面前默想。当他默想的时候，利百加来了。仆人将一切所发生的事告诉以撒，以撒就接受父亲为他所作的，娶了利百加。（创二四66～67。）他的婚姻来自承受，不是来自奋斗。他没有为着妻子奋斗；他承受了父亲为他所作的。他没有作什么事，来得着一个妻子。他不过接受父亲为他所得着的。他这样行，就是与主是一，使神的目的达成在他身上。他没有举行结婚典礼，却有真实且稳固的婚姻。

《六》　达成神的目的

以撒的婚姻最终达成了神的目的。（创二一12下，二二17～18。）在创世记二十四章，那些人的生活不仅仅是为着自己的人生，他们的生活乃是带进神永远目的的达成，生出基督，并为着神的经纶产生神的国。

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经文及注解

创世记　二十四1至31及注

h　以撒的婚娶　二四1～67

24:1　亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。

24:2　1亚伯拉罕对管理他全业最老的^2仆人说，请你把手放在我大腿下。

【注1】　本章主要是启示神的子民与神是一的实际生活，为着成就神永远的定旨。以撒的婚姻不是仅仅为着他的人性生活；乃是完全为着产生一班人，就是亚伯拉罕的后裔，以完成神的定旨。（二二17。）因此，在为以撒娶妻的事上，每件事都是照着神的经纶而行，好生出基督，产生神的国。

本章也摆出一个内涵丰富的预表，描绘基督（由以撒所预表）与召会（由利百加所预表）的婚配。

【注2】　在这段以撒婚娶的记载里，亚伯拉罕预表父神，仆人预表灵神，以撒预表子神，利百加预表神所拣选的人，要嫁给子，成为祂的配偶。整个新约乃是记载三一神一同作工，要得着一部分人类成为子的新妇，配偶。（约三29，林后十一2，弗五25～32，启十九7～9，二一2，9～10。）在已过的永远里，父神有永远的定旨，定了永远的计划，要从人类中为祂儿子得着召会作新妇。（弗三8～11。）然后在时间里，父神任命灵神执行祂的计划，去接触蒙拣选的新妇，把她带到子神那里，作祂的配偶，祂的妻子。

24:3　我要叫你指着耶和华天地的神起誓，1不要从我所住这迦南人中，为我儿子娶他们的女子为妻。

【注1】　这里并没有记载神告诉亚伯拉罕，不可为他的儿子从迦南女子中娶妻。（参申七1～4。）因为亚伯拉罕与神在一里生活，（40上，）所以他知道神的旨意和心思，而行事与神内里的感觉一致。（参林前七25与注，林后二10与注3，腓一8与注。）

24:4　你要往我本地、1亲族那里去，为我的儿子以撒娶一个妻子。

【注1】　按预表说，从亚伯拉罕的亲族中为以撒娶妻的这个事实，指明基督的配偶必须出自基督的族类，而不是出自天使或任何别的受造之物。（二18～23与注。）既然基督成了肉体成为人，（来二14上，）人类就成了祂的族类。

24:5　仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？

24:6　亚伯拉罕对他说，1你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

【注1】　在6～8节和40节，亚伯拉罕对他仆人所说的话，指明他凭相信主宰一切的主而活，好在神应许之地执行神的经纶。

24:7　耶和华天上的神曾带领我离开父家和我的出生地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的后裔。祂必差遣使者在你前面，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

24:8　倘若女子不肯跟你来，我使你起的这誓就与你无关了，只是不可带我的儿子回那里去。

24:9　仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿下，为这事向他起誓。

24:10　那仆人从他主人的骆驼中取了十匹骆驼，手里带了他主人各样的美物，就起身往^1米所波大米去，到了拿鹤的城。

【注1】　意在两河流域的亚兰；即美索不达米亚。

24:11　天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井旁。

24:12　他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你以慈爱待我主人亚伯拉罕，1使我今日办事顺利。

【注1】　这里仆人的祷告，指明他跟随亚伯拉罕的脚踪信靠主，好完成他的责任。（21，42。）

24:13　我现今站在水井旁，城内居民的女子们正出来打水。

24:14　我向那一个少女说，请你拿下水瓶，给我水喝；她若说，请喝，我也给你的骆驼喝；愿她就作你所定，给你仆人以撒的妻子。这样，我便知道你以慈爱待我主人了。

24:15　话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。

24:16　那少女容貌极其美丽，还是^1处女，未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。

【注1】　利百加贞洁、仁慈又殷勤。她在决定接受以撒为她丈夫的事上，也是绝对的，（57～58，61，）并且她服从以撒。（64～65。）如此，她是召会作基督新妇，妻子，的绝佳预表。

24:17　仆人跑上前去迎着她，说，求你将瓶里的水给我一点喝。

24:18　她说，我主请喝。就急忙拿下水瓶，托在手上给他喝。

24:19　少女给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。

24:20　她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，为所有的骆驼打上水来。

24:21　那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他亨通的道路没有。

24:22　等骆驼喝足了，那人就拿一个金^1鼻环，重^2半舍客勒，两个金手镯，重十舍客勒，给那少女，

【注1】　从以撒送来，由父亲亚伯拉罕的仆人所赠与的这些礼物，表征基督的丰富，由灵神赐给新妇，为着完成神的定旨。这些礼物与信徒的功用有关。金表征神圣的性情，环表征那灵初期的恩赐，（徒二38，）就是那灵自己作印记和凭质，即神作我们永远之分的预尝。（弗一13～14，参路十五22。）鼻子的功用是闻味。把鼻环戴在利百加鼻子上，（47，）在属灵上表征她嗅觉的功用已经被神圣的性情得着。（参林后二14～16，来六4～6，彼前二2～3，彼后一4。）手是为著作工。（见提前二8注4。）把手镯戴在利百加手上，表征领受神圣的功用，为着在基督的身体里事奉。（罗十二4。）

【注2】　半舍客勒表征那灵的初尝，预尝，保证全享就要来到。（罗八23，林后一22，弗一13～14。）十舍客勒的‘十’表征完满或完全，（例如十诫，完满的彰显神的要求，）指明我们从那灵所领受的神圣功用是完全的，不是部分的。（林前十二4～11。）

24:23　说，请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？

24:24　少女对他说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿；

24:25　又说，我们家里足有草料和饲粮，也有住宿的地方。

24:26　那人就低头向耶和华敬拜，

24:27　说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是当受颂赞的，因祂不断以慈爱信实待我主人。至于我，耶和华一路上引领我，直到我主人的兄弟家里。

24:28　少女跑回去，把这些事告诉她母亲家里的人。

24:29　利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见鼻环，又看见镯子在他妹妹的手上，并听见他妹妹利百加的话说，那人对我如此如此说；拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在井旁骆驼旁边，

24:30　（与上节合并。）

24:31　便对他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　以撒的婚姻─基督娶召会的预表

（ｂ）　基督娶召会的预表

《一》　父的计划

《二》　灵的使命

《１》　到被拣选的新妇那里

《２》　将基督的丰富带给新妇

《３》　说服新妇

《４》　将新妇带给基督

《三》　召会的回应

《１》　作那灵所盼望的事

《２》　接受礼物

《３》　跟从圣灵

《四》　儿子的婚娶

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第六十一篇　以撒的婚姻─基督娶召会的预表

圣经是一本由神圣观念所构成神圣的书。因此，圣经包含许多奇妙的记载，创世记二十四章是其中之一。这一章不但揭示与神是一的生活，也含示比为人生活更深奥的事。这就是人的心思很难探测圣经之深奥的原因。创世记二十四章表面是记载为人的生活，深处却存着神圣的事物。观看表面很容易，探究深处却不容易。

（ｂ）　基督娶召会的预表

在创世记二十四章，我们看见一个预表基督娶召会的婚姻。在新约里我们找不到一节说，这婚姻是基督娶召会的预表。然而，新约清楚的启示，亚伯拉罕的儿子以撒，预表基督是亚伯拉罕独一的后裔。（加三16。）基于以撒是基督的预表这事实，我们可以推断，以撒的婚姻预表基督的婚姻。

因为圣经是由神圣观念所构成神圣的书，我们能在圣经多处的记载里看到这些观念。例如，我们都熟悉约瑟的故事。虽然新约里没有一句话说，约瑟是基督的预表，但任何圣经读者都能看出，约瑟的故事与基督的故事极为相似。有些圣经教师说，除非新约中指明经文中某件事是某些属灵事物的比喻或预表，我们就不该将其寓意化。但我们不应坚持这点，因为新约虽没有说约瑟是基督的预表，但每个圣经教师都承认，约瑟是基督绝佳的预表。当我们读约瑟的故事时，我们看到那是描述基督的生平。约瑟生平中的许多事件，与基督生平中的事件相似，就如他的被卖与基督的被卖相似。同样的原则，因为以撒预表基督，以撒的婚姻与基督的婚姻相似，所以我们可以说，创世记二十四章所记载的婚姻，是基督婚姻的预表。

创世记二十四章有四个主要人物：父亲、儿子、仆人和新妇。这是很有意义的。当我们来到新约，就看见三一神共同作工，要为子得着一个新妇。新约的主题是什么？你若说新约的主题是耶稣作我们的救主，我要说很好，但这不够包罗一切。新约的主题乃是三一神－父、子、灵－共同作工，要为子得着新妇。父定计划，灵完成父的计划，子享受父所计划并灵所完成的。新妇是谁？新妇是一部分的人类，他们与子结合，成为祂的配偶。马太二十八章十九节说到父、子、灵。我们在行传和书信中看见，灵如何照着父的计划作工，要为子得着新妇。我们在新约的末了启示录中，看见了新妇。启示录十九章七节说，“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”最终，整个新耶路撒冷这个城妇，要成为新妇。（启二一2，9～10。）“城妇”这样的辞听起来很奇特，但用起来并没有什么不对，因为新耶路撒冷是女性，是羔羊的妻，是神儿子的配偶。整本新约就是记载三一神共同作工，要得着一部分人类，成为子的新妇，配偶。

《一》　父的计划

首先，有父的计划，以弗所三章十一节说，“在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”定旨是现代词汇计划的古代说法。我们说到神的计划，就是指神的定旨。在已过的永远里，神定了一个计划，就是要为基督得着召会。（弗三8～11。）神的计划不是仅仅要得着一班罪人，也不是仅仅要得着一班蒙救赎的人，这样的观念太低浅了。神的计划乃是要为祂儿子得着一个新妇。

我们一再听到基督来要拯救罪人，但你曾否听到一篇信息，告诉你基督来要得着新妇？约翰三章二十九节说，“娶新妇的，就是新郎。”在四福音里，主耶稣告诉门徒说，祂就是新郎。（太九15。）祂来不仅要拯救罪人，还要得着新妇。我们仍然是罪人吗？不，我们是新妇！赞美主，我们不再是罪人－我们是新妇！我们还该像叫化子一样去神面前认罪吗？不，我们必须欢欢乐乐的到祂面前说，“赞美主！我真快乐，我不再是罪人。我是新妇的一部分！”基督来不仅要作我们的救主和救赎主，也要作新郎。神并没有计划要拯救一班可怜的罪人，把他们都带到天上。神乃是计划要选取一部分人类，使他们成为祂爱子的配偶。最终在新天新地里，没有一班可怜的罪人，却有新妇，就是新耶路撒冷，羔羊的妻。

我们已经看过，父神计划要从人类中为祂儿子得着一个新妇。预表父的亚伯拉罕，嘱咐他那预表圣灵的仆人，不要从迦南的女子，乃要从亚伯拉罕的亲族中，为他儿子娶一个妻子。（创二四4，7。）在预表里，这指明基督的配偶必须来自基督的族类；不是来自天使，也不是来自别的受造之物。既然基督成为肉体，成了人，人类就成了祂的族类。不要一直认为人类是那么可怜。人类并不可怜，因为人类是基督的族类，是神所亲爱所宝贵的。神只能从人类中为祂儿子得着配偶。因此，我们都必须以身为人类的一分子为荣，并且说，“赞美主，我是人！感谢祂把我造成人，而不是造成天使。”

在创世记二章我们看见，神把各样活物带到亚当面前，给他命名。亚当说，“这是狗，这是猫，这是猴子，这是驴。”他看遍了那些活物，在它们中间找不到他的配偶。于是神使他沉睡，取下他的一条肋骨，建造成一个女人，作他的配偶。（创二21～22。）所以亚当和夏娃属于同样的族类。这指明基督的配偶必须来自基督的族类，就是人类。我们都被造成人类，并且都已经重生。只有人类够资格作基督的配偶。

《二》　灵的使命

父有一个计划，仆人就接受了一个托付，一个使命。（创二四33。）亚伯拉罕托付他到本族去，为他的儿子娶一个妻子。这表征父神托付灵神。新约启示了这样一个神圣的托付。

《１》　到被拣选的新妇那里

亚伯拉罕怎样托付他的仆人到被拣选的新妇那里，（创二四10～21，）父神也照样托付灵神临到人类。我们都能见证，在某一时刻神的灵临到了我们。你也许会说，“我不知道灵神临到我，我只晓得有人传福音给我。”当那人向你传福音，你就被他所讲的吸引，愿意接受福音。你虽然不明白他所讲的一切，但你深处在响应。在我们的头脑里，许多人说，“我不喜欢这个；”但在我们灵的深处，我们说，“这个很好。”我早期在中国尽职，常常传福音。那些有学问的中国人，以为基督教是洋教，听了我们所传的，就在头脑里说，“这是洋教，我不喜欢。”但很多人后来见证说，当他们这样说的时候，在他们的深处却说，“这正是我所需要的。”是什么使他们的深处这样响应？就是那临到他们的圣灵。

利百加作梦也没想到，她会被选为以撒的妻子。按当时的习俗，她只是在傍晚去打水。但那一天发生了特别的事，在她到井边之前，亚伯拉罕的仆人已经在那里了。这指明那灵临到了人类。（创二四10。）在我们听见福音的传讲，或参加福音聚会之前，圣灵已经等在那里了。

在创世记二十四章，亚伯拉罕的仆人来到井边，（创二四11，）向一个女子要水喝。（创二四17。）在约翰福音四章，主耶稣来到雅各井旁，（约四6，）也向一个妇人要水喝。传道人常说，我们人是干渴的，需要活水解除我们的干渴。但你有没有听过，圣灵是干渴的，需要你解除祂的干渴？在创世记二十四章，我们看见一个仆人，在长途跋涉之后，囗渴了。在约翰四章，我们看见一位救主，走路困乏，也渴了。在创世记二十四章，谁更干渴？是那仆人呢，还是利百加？是那仆人。同样，在约翰四章，谁更干渴？是主耶稣呢，还是撒玛利亚妇人？是主耶稣。所以我们传福音的时候，必须告诉人说，父、子、灵都渴望得着他们。

利百加不觉得干渴，也不觉得需要丈夫。干渴的是那仆人。当他到达拿鹤城时，身体和灵都干渴，渴望得着一个女子，适合作他主人儿子的妻子。在约翰四章，主耶稣也是身体和灵都干渴。当你读本篇信息的时候，圣灵甚至现在就渴望得着你。你愿给祂水喝，解除祂的干渴吗？

过去我们听见福音的传讲，不知道圣灵渴望得着我们。我们也许想说，“这个传道人为什么这么急切要说服我？”但这不是传道人的急切，乃是圣灵的渴望。当你听见福音的传讲时，你不觉得有人渴望得着你吗？在你得救的时候，你觉得有人在追你，一面你说，“我不喜欢这个；”另一面你的深处说，“你逃不了。”

那一天利百加到井旁打水，她全然是纯真的，对于所要临到的事一无所知。她不晓得给一个人水喝，并为他的骆驼打水，就会被抓住。但远处的父亲已经定了计划，要从她的族人中，选择一个女子作他儿子的妻子，并且托付他的仆人去完成这个计划。因此，这仆人到了拿鹤城，特意在井旁等候。他是为以撒猎取妻子的真猎人。利百加若从不对那仆人说话，她就不会被抓住。但正如我们所看见的，她所遭遇的不在于她。那仆人已经祷告，要耶和华赐他通达，说，“我向那一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水暍，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻，这样，我便知道你施恩给我主人了。”（创二四14。）他还这样说的时候，利百加来了。他向她要水喝，她不但给他水喝，并且说，“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”（创二四18～19。）利百加虽然不晓得，但她这样作，就被抓住了。

我们很多人都能作见证，起头我们对基督并没有好感。但到了一个时候，我们里面深处开始爱祂。当我年轻时，我对基督不很了解，但我的确爱祂。虽然那时我无法解释，我只是爱祂，但现在我知道原因了：在永世里，父已计划要抓住我。虽然我不过是渺小的人，却很值得被神抓住。我们都已照祂的计划被祂抓住了。让我问你，你从前愿意得救或作基督徒吗？我们没有一个愿意的。但有一天，我们听到了耶稣的名，并且在爱里回应。这就是我们已被选上的标记。谁将那仆人带到利百加所居住的拿鹤城？谁将利百加带到哪仆人等候的井旁？无疑的是神的灵。我们得救并不在于我们，乃是父计划和灵受托的结果。

亚伯拉罕的仆人，最后藉着使人满足的水得到利百加。（创二四14。）神所拣选的人，乃是使圣灵满足的水。今天圣灵来寻找神所拣选的人，正像基督在叙加井旁所作的。（约四7。）任何人若回应祂并满足祂的愿望，就表明他是一个为基督被选上的人，并且圣灵要为基督得着他。

《２》　将基督的丰富带给新妇

那灵也将基督的丰富带给新妇。（创二四10，22，47，53。）骆驼喝足了，仆人就将一个金环戴在利百加的鼻子上，两个金镯戴在她的手上。（创二四22。）抓住人最好的方法，是抓住他的鼻子。利百加鼻子上有金环，手上有金镯，意思就是她已被抓住了。仆人送给她这些东西之后，就问她说，“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”（创二四23。）当那仆人被带到利百加的家中，他就见证以撒的丰富。利百加的哥哥拉班和父亲彼土利，接受了那仆人的提亲，他就将以撒更多的丰富－金器、银器和衣服送给利百加。（创二四53。）他又将宝物送给她哥哥，和她母亲。这正是约翰十六章十三至十五节所启示关于那灵的事。在这些经节里主耶稣说，那灵并不是从祂自己说的，乃是要荣耀子。凡父所有的，都是祂的，那灵要将从祂所领受的宣示与门徒。假设亚伯拉罕的仆人对拉班说，“亚伯拉罕在迦南谋生不易，他的儿子以撒健康也不佳。我奉差遣为他找一个帮手。”你想，利百加听了这样的事会说“我去”吗？不，她会逃走。但亚伯拉罕仆人的见证不贫穷；相反的，他的见证非常丰富。仆人说，耶和华大大的赐福给他主人，使他昌大；他主人也将一切所有的，都给了他的儿子以撒；并且主人嘱咐他为他儿子娶一个妻子。利百加听了这见证，就被以撒吸引，愿意到他那里去。

这描绘出圣灵如何临到我们，见证基督的丰富。今天基督是被立要承受父一切丰富的那位。我们知道这事，因为那灵已经藉着圣经告诉我们。因着那灵的见证，我们都被基督吸引。每个得救、爱主、寻求主的人，都这样被吸引。我们不在意世人所寻求的东西。我们喜欢来到召会的聚会中，告诉主耶稣我们是多么爱祂。哦，我们爱祂，我们寻求祂，我们赞美祂！我们一遍又一遍的说，“主耶稣，我爱你。”

利百加藉着亚伯拉罕的仆人带给她的礼物，认识了以撒的丰富。今天我们藉着那灵所分给我们的恩赐，认识基督从父所领受的丰富。利百加在美地见到以撒以前，已经有分于并享受了以撒的产业。我们有分于基督的产业也是一样。我们在遇见主以前，已经享受了那灵的恩赐，作为全享祂丰富的预尝。

《３》　说服新妇

那灵也说服新妇。（创二四54～58。）预表那灵的仆人把丰富带给利百加以后，她就被说服，愿意嫁给以撒。虽然她的亲属要她迟延一些时候，但利百加听了仆人所作以撒的见证，就说，“我去。”（创二四58。）她愿意到迦南地的以撒那里去。同样，我们愿意到基督那里去。虽然我们从未见过祂，却受祂吸引，并且爱祂。（彼前一8。）虽然利百加从未见过以撒，她却爱他。她听到他的时候，就爱上他，愿意到远方去和他在一起。只要我们愿意到基督那里，就表明我们是被拣选的利百加。当我看到青年人爱耶稣，我说，“这些青年人在这里作什么？他们为什么不去寻求世界的东西？”但在里面深处，我知道原因。我们都已被说服，知道基督是奇妙的一位，祂是全宇宙中最可爱的一位。我们是何等的爱祂！当利百加骑上骆驼，要去和以撒在一起时，她一定多次说，“以撒，我爱你！以撒，我要见你，并且和你在一起！”今天我们也是这样。当我们走在漫长的旅途上，我们一次又一次的说，“耶稣，我爱你。耶稣，我渴慕遇见你，并且和你同在。”

《４》　将新妇带给基督

最后仆人将利百加带给以撒。（创二四51，61～67。）虽然那是漫长的旅程，但他带利百加行过其间，将她献给以撒作新妇。圣灵已经说服我们，现今正在把我们带给基督。虽然这是漫长的旅程，至终祂要带我们行过其间，将我们献给基督，作祂心爱的新妇。

《三》　召会的响应

现在我们必须看召会的响应。我们看过，利百加立刻答应，愿意与仆人一同到以撒那里。虽然在我们老旧、堕落的天性里面，不愿意立刻跟从主，但我们不能否认，在我们里面还是愿意跟从祂。虽然我们还在这老旧的天性里，但我们还是容易跟从主。跟从祂比不跟从祂容易多了。不要相信仇敌的谎言，说你在跟从主的事上很容易受到阻挠。要对仇敌说，“没有什么能阻挠我跟从主的愿望。我里面深处渴慕跟从祂。”撒但是说谎者，有时他甚至藉着说消极事情的传道人欺骗我们，告诉我们说，我们不能爱主耶稣。不要相信这些谎言，只要宣告说，“不！我能爱主耶稣！我真爱主耶稣！”我们甚至会欺骗自己说，“我好软弱，我简直无法跟从主，我最好还是转身回头。”我们必须拒绝这谎言，并且说，“我绝不回头，我要跟从主耶稣。”不要相信你不爱主的谎言。要对仇敌说，“我爱主耶稣。我爱祂不在于我能爱，乃在于祂是这样可爱。因为祂可爱，我不能不爱祂。”我若给你一双旧鞋，你会拒绝，说，“我不希罕这些！”但我若给你一些钻石，你很容易就爱上，这不是因为你有能力去爱，乃是因为钻石可爱。同样，我们爱主耶稣，不是因为我们能爱；乃是因为祂可爱。在创世记二十四章，不是因为利百加能爱以撒，并回应以撒；乃是因为以撒可爱。

《１》　作那灵所盼望的事

我们对圣灵的回应，乃是一直作祂所盼望的事。亚伯拉罕的仆人盼望利百加给他水喝，并且为他的十只骆驼打水，利百加恰恰照他盼望的去作，（创二四18～20，）满足了他的干渴。我们常常不知不觉作了圣灵所盼望的事，满足了祂的愿望，作的时候还不知道祂所盼望的是什么。我们这样作，表明我们是在圣灵的运行之下。

《２》　接受礼物

利百加作了仆人所盼望的事以后，就接受了礼物。首先，仆人将一个金环戴在她的鼻子上。今天妇女喜欢把环子戴在耳朵上，但这里金环是戴在利百加的鼻子上。我读雅歌时，很希奇主不称赞寻求者的耳朵，而称赞她的鼻子，说，“你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔，”以及“你鼻子的气味香如苹果。”（歌七4，8。）在雅歌二章三节寻求者说，“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。”因为她一直在享受苹果，她的鼻子就有苹果的香气。这是什么意思？鼻子的功用是闻味。将金环戴在利百加的鼻子上，意思是叫她的嗅觉功能被神圣的性情所抓住。一旦我们的鼻子上戴着这环子，我们就有神圣的香气和口味，就如希伯来书所说，我们尝过属天的恩赐，神善美的话，以及来世的能力。（来六4～5。）在我得救以前，我有特殊的口味；然而，我接受主以后，我的口味改了，我已经接受了神圣的口味。在你鼻子上有金环吗？你的鼻子像利巴嫩的高塔吗？按照利未记二十一章十八节，塌鼻子的人不能作祭司事奉。我们都必须有高鼻子，而不是塌鼻子。

我们这些得救的人，有神圣的嗅觉功能和神圣的口味。我们既有这种口味，在百货公司里就有许多东西我们不能买。是什么告诉我们不要买哪些东西？是我们鼻子上的金环。凭我们带着金环的鼻子，我们嗅到在百货公司里有些东西不对劲。因我们有这样的鼻子，我们不需要别人告诉我们，什么可作，什么不可作。我们嗅觉和味觉器官的功能告诉我们，什么合乎神的口味，什么不合乎神的口味。我们必须有高塔般的鼻子，和带着苹果香气的鼻子。我们属灵的鼻子在那灵里必须是一座高塔。我们属灵的鼻子必须带着基督的香气。我们越享受基督这苹果树，我们的鼻子就越满了祂苹果的香气。

仆人也将两个手镯戴在利百加手上。（创二四22，47。）就某种意义说，她是被铐住了。按照新约的观念，这意思是我们领受了神圣的功用。（罗十二4。）我们越被那灵铐住，我们就越从祂接受恩赐。我们不但领受了神圣的口味，更得着了神圣的功用。送给利百加的两个镯子重十舍客勒，因而能满足神诫命的要求。相反的，她鼻子上的金环只重半舍客勒，这半舍客勒表征初尝，预尝。我们所尝的一半，指明另一半，就是全尝，即将来到。预尝只有一部分，功用却是完全的。不要说你只有一半的功用。不，你的功用，你的银子是完整的。每个人至少有一锭银子。我们从圣灵所接受的预尝只是部分的，但我们从祂所领受神圣的功用却是完整的。

利百加也接受了金器、银器和衣服，（创二四53，）这一切都指明基督的丰富。起初利百加接受一个金环戴在鼻子上，两个镯子戴在手上。她接纳了仆人的使命之后，就带来更多的丰富。同样，我们进入了召会生活，并接纳了圣灵的托付之后，就带来基督的丰富，就是金器、银器和衣服，给我们享受。

藉这一切细节我们就能知道，创世记二十四章完全是神圣的，并且含示神圣的观念。这不是我的寓意；事实是这样记载的。为什么金环只是半舍客勒，而不是四分之三舍客勒？为什么手镯是十舍客勒，而不是九舍客勒或十一舍客勒？为什么在仆人的使命被接纳以前，他不拿出所有的丰富？这一切都和新约的启示相合。今天，我们不仅享受我们鼻子上的金环，手上的金镯；我们还享受金器、银器和衣服。在召会生活中，基督一切的丰富都是我们的。

《３》　跟从圣灵

利百加接受并享受这一切丰富之后，就跟从仆人，骑上骆驼行经旷野，直到她与以撒相会。（创二四58，61～65。）同样，我们也在跟从那灵，骑着“骆驼”行经漫长的旅程。当我们遇见基督，我们就要从“骆驼”上下来。一切现代的便利设备，就如电话、汽车，都是今日的“骆驼。”利百加在骆驼背上行经旷野，我们在今日现代的“骆驼”上行经旷野。按照利未记十一章，骆驼是不洁净的，却有用处。今天许多的便利设备在神眼中是不洁净的，却使我们能行过旷野。当我们遇见主的时候，就要离开这些“骆驼”了。

《四》　儿子的婚娶

从好的一面说，儿子以撒没有作什么。这指明一切都是父所计划，灵所完成的；子所作的不过是接受新妇。

以撒在黄昏时迎娶利百加。（创二四63～64。）这含示基督的婚娶要在这世代的末了。在这世代结束时，基督要来迎娶祂的新妇。

以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚，并且爱她。（创二四67。）我们看过，撒拉预表恩典。因此，这意思是基督不仅要在爱里，也要在恩典里迎见我们。

本章的结语是：“以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。”我若是作者，我会说，利百加经过长途跋涉，这才得了安慰。但圣经并不这样说。不要考虑你的安慰，你的满足；相反的，要考虑基督的安慰，基督的满足。基督若没有安慰和满足，我们也不能有任何安慰和满足。我们的满足在于祂的满足。我们的安慰就是祂的安慰，祂的满足就是我们的满足。基督现今在等候得着安慰。祂什么时候才会得着安慰？乃是在祂婚娶的日子。那日子必要来到。

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经文及注解

创世记　二十四32至67及注

24:32　那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料和饲粮喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，

24:33　把食物摆在他面前，给他吃。他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。

24:34　他说，我是亚伯拉罕的仆人。

24:35　耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆人、婢女、骆驼和驴。

24:36　我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。

24:37　我主人叫我起誓说，你不要从我所住迦南人之地，为我儿子娶他们的女子为妻。

24:38　你要往我父家、我本族那里去，为我儿子娶一个妻子。

24:39　我对我主人说，恐怕女子不肯跟我来。

24:40　他就对我说，我行事为人都在祂面前的耶和华，必差遣祂的使者与你同去，叫你的道路亨通，你就得以从我本族、我父家，给我儿子娶一个妻子。

24:41　只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无关。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无关。

24:42　我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，愿你叫我所行的道路亨通。

24:43　我如今站在水井旁，对那一个出来打水的童女说，请你把你瓶里的水给我一点喝；

24:44　她若对我说，你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿她就作耶和华给我主人儿子所定的妻子。

24:45　我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说，请你给我水喝。

24:46　她就急忙从肩头上拿下瓶来说，请喝，我也给你的骆驼喝。我便喝了；她又给我的骆驼喝了。

24:47　我问她说，你是谁的女儿？她说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。我就把鼻环戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。

24:48　随后我低头向耶和华敬拜，颂赞耶和华我主人亚伯拉罕的神；因为祂引导了我走对的路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。

24:49　现在你们若愿以慈爱信实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。

24:50　拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。

24:51　看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。

24:52　亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。

24:53　当下仆人拿出^1银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。

【注1】　给利百加的金鼻环和金手镯、（22、）银器、金器和衣服，连同给她哥哥和她母亲的宝物，象征基督那追测不尽的丰富。（弗三8。）仆人向利百加见证以撒的丰富，就是以撒从父亲所承继的，（35～36，）又把这丰富中的一些给利百加作预尝。这使利百加受吸引归向以撒，虽然从来没有见过他，却愿意离开父家，去成为他的妻子。（58。）同样的，那灵临到基督的信徒，向他们见证基督的丰富，就是祂从父所领受的，（约十六13～15，）使他们受吸引归向基督，虽然没有见过祂，却是爱祂，（彼前一8，）并且撇下世界，丢弃肉体中天然的关连，而联于基督。（太十九29。）利百加在美地遇见以撒之前，已经藉着仆人的礼物，有分于并享受以撒所承继的。同样的，我们在遇见基督之前，就享受了那灵的恩赐，作为对基督丰富之全享的预尝。（来六4，罗八23。）

24:54　仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。

24:55　利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。

24:56　仆人对他们说，耶和华既赐给我亨通的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。

24:57　他们说，我们把少女叫来问问她，

24:58　就叫了利百加来，问她说，你和这人同去吗？利百加说，我去。

24:59　于是他们打发妹妹利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。

24:60　他们就给利百加祝福说，我们的妹妹阿，愿你作千万人的母；愿你的后裔得着^1仇敌的城门。

【注1】　或，恨他们者。

24:61　利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人；仆人就带着利百加走了。

24:62　那时，以撒刚从^1庇耳拉海莱回来，他原来住在南地。

【注1】　意，那看见我之永活者的井，或，那启示祂自己者的井。

24:63　天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。

24:64　利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，

24:65　问那仆人说，这在田间走来迎接我们的是谁？仆人说，是我的主人。利百加就拿帕子把自己的脸蒙起来。

24:66　仆人将所办的一切事都告诉以撒。

24:67　以撒便^1领利百加进他母亲撒拉的帐棚，娶她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

【注1】　亚伯拉罕的儿子以撒没有作什么，只是接受了他的新妇。这表征凡事都由父计划，并由那灵完成，子不过接受新妇而已。

以撒在天将晚时迎娶利百加，（63，）表征基督的婚娶要在这世代的黄昏，就是这世代结束的时候。以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚，并且爱利百加，表征基督要在恩典里（由撒拉所预表），并在爱里，接受她的新妇。以撒娶了利百加之后，才得了安慰、满足；照样，基督要在祂婚娶的日子得着满足。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　生命没有成熟

（五）　生命没有成熟

（１）　撒拉死后娶了基土拉

（２）　在以撒之后生了六个儿子

（３）　生命没有成熟而死

（４）　与撒拉同埋在麦比拉洞里

（六）　需要雅各和以撒作他的完整

（１）　雅各的蒙拣选

（２）　雅各生命的成熟

（３）　以撒对产业的享受

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第六十二篇　生命没有成熟

圣经是一本完整的启示，这启示的内容是神永远的目的。我们曾多次指出，神永远的目的是要将祂自己作到一个团体的人里面，使祂在宇宙中得着团体的彰显。我们若要正确领会圣经任何一部分，都必须记住这件事。

在本篇信息中我们要来看创世记二十五章。许多年前，我不喜欢这章的前一段。但圣经里既没有废话，这章的前一段必定很有意义。我们若不把圣经启示的目的摆在面前，就无法看见创世记二十五章这段话的意义。靠着主的怜悯，祂已经给我们看见这段话的深奥。

创世记和罗马书都清楚的告诉我们，亚伯拉罕生以撒的时候已经非常老迈。罗马四章十九节说，亚伯拉罕想到自己的身体如同已死。但在以撒出生四十年以后，亚伯拉罕又娶了妻，（创二五1，）当他一百四十岁的时候，还生了六个儿子。（创二五2。）我们怎能解释这事？他在一百岁时若是已经老迈如同已死，到一百四十岁再娶时，一定更像死人了。在二十三章撒拉死了，并且埋葬了，在二十四章亚伯拉罕为以撒娶妻，在二十五章他自已又娶了妻。这是什么意思？

创世记二十五章也包含雅各和以扫出生的记载。为什么圣经把这样美妙的事，和亚伯拉罕的妾所生六个儿子的名字记载在同一章？亚伯拉罕六个儿子的记载是消极的，雅各和以扫出生的记载却是积极的。如果你写这一章，你会把这两段记载放在一起吗？我们没有一个人会这样写。然而按着圣灵的默示，这事必定非常有意义。

（五）　生命没有成熟

我们若思想这些事，在我们灵里深处会领悟，圣灵在这一章的用意，是要显示亚伯拉罕还不是生命成熟的人。他肉身的生命虽然老迈，属灵的生命却还没有成熟。

我们看过，神的目的是要将祂自己作到一个团体的人里面，使祂能得着团体的彰显。为着完成这目的，神创造了诸天、地、以及那有灵作接受器官的人。（亚十二1。）这人是照着神的形像造的，为要彰显祂，并有祂的管治权，以代表祂来掌权。在创世记三章，我们看见撒但把他自己注射到人里面，人就堕落了。从创世记三章到十一章，人至少有四次堕落。第四次堕落以后，神来呼召亚伯拉罕脱离堕落的族类，并设立他作蒙召族类的父。神使亚伯拉罕成为蒙召族类的父，用意是要把祂自己作到这个族类里面，以达成祂的目的。神虽然没有机会把祂自己作到受造族类，就是亚当族类里面，但现在祂有机会把祂自己作到蒙召族类，就是亚伯拉罕族类里面。从创世记十一章下半到二十五章上半的记载，显示神在亚伯拉罕这人身上作了多少工。虽然如此，到了亚伯拉罕一生记载的末了，我们有没有看到一个生命成熟，在各面彰显神的人？没有。亚伯拉罕还不是这样的人。

很多基督徒过于欣赏亚伯拉罕。我虽然也敬重亚伯拉罕，我并不轻视他，但我必须指出，正如创世记的记载所指明的，他在神圣生命里并没有成熟。创世记二十四章很美妙，但这不是亚伯拉罕生命的美妙，乃是他作为的美妙。亚伯拉罕作了一件美妙的事，为他儿子选娶了正确的妻子。但紧接着，他自己又娶了妻。创世记二十五章不是说，“亚伯拉罕为以撒娶了一个好妻子之后，他和他们在耶和华面前又活了三十多年。有一天，他叫以撒和利百加来。按手在他们头上，祝福他们，就到主那里去了。”这段记载若是这样，我们都要赞赏说，“这里有一个生命成熟的圣徒。”生命成熟的证明是什么？就是祝福别人。当我们年轻的时候，我们从别人接受祝福。当我们成熟的时候，我们就祝福别人。亚伯拉罕虽然老迈，却没有祝福任何人。这证明他的生命没有成熟。

（１）　撒拉死后娶了基土拉

创世记二十五章不是记载祝福，乃是记载再婚。亚伯拉罕在撒拉死后又娶了基土拉。再婚是生命成熟的记号吗？绝对不是。

（２）　在以撒之后生了六个儿子

亚伯拉罕的一生可分为三段：以实玛利的一段，以撒的一段，以及六个儿子的一段。以实玛利是凭着亚伯拉罕的肉体生的，以撒是凭着神的恩典生的；哪六个儿子怎样？他们更是凭着肉体生的。在以实玛利出生之后，亚伯拉罕的肉体受了对付，恩典来顶替了肉髅。但以撒出生长大之后，亚伯拉罕的肉体又开始活跃。在头一段，以实玛利的一段，亚伯拉罕的肉体是一倍，但在第三段，六个儿子的一段，他的肉体是六倍－加强了六倍。年轻的肉醴只生出一个以实玛利，年老的肉礼生出六个儿子。

圣经是诚实的，告诉我们亚伯拉罕娶了基土拉，从她生了六个儿子。但亚伯拉罕知道神的旨意，创世记二十五章五节说，“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”以撒是独一的后嗣，是神所拣选、所指定、所设立的后嗣；其它的儿子没有一个算为后嗣，（创二五6，）因为他们都是妾所生的，和以实玛利一样为神所弃绝。亚伯拉罕有两个妾，第一个生了以实玛利，第二个生了六个儿子。但他们没有一个是神所要的。在以撒出生前后，亚伯拉罕都作了神所不要的事，这样的生命怎能说是成熟的？

（３）　生命没有成熟而死

创世记二十五章的用意是要显示亚伯拉罕在生命上没有成熟。他没有成熟而死，因为我们看见，他死时没有祝福任何人。亚伯拉罕虽然好，但他在神圣生命里没有成熟。我们欣赏他是对的，但我们必须认识他有一大缺欠。他蒙召，有信心，活在与神的交通里，但用新约的话说，他没有够多的变化。

变化是什么？我要再用石化木为例来说明。当水流经木头，木头的元素被带走，矿物的元素加进原处。当矿物的元素作到木头里面，木头就变化成了石头。这就是石化。我们是木头，活水的流必须把我们天然的成分带走，并将一切神圣、属天、圣别、属灵的元素带到我们里面。这样我们就有了变化。

你若再从创世记二十三章读到二十五章，你会看见亚伯拉罕不是完全变化的人。他活在与神的交通里，并且照神的引导行动，但他没有完全变化。相反的，他再娶妻，用被神对付过的肉体，又生出六个“以实玛利”来。虽然我们必须像亚伯拉罕，但我们需要看见，他本身不是一个完整的榜样。

（４）　与撒拉同埋在麦比拉洞里

无疑的，亚伯拉罕是在信心里死的。他的两个儿子以撒和以实玛利，把他埋葬在麦比拉洞里，（创二五9～10，）那洞是他为撒拉买的。（创二三。）他的儿子必定是照着他的意愿把他埋葬在那里。

（六）　需要雅各和以撒作他的完整

亚伯拉罕虽然好，但他并不完整。他必须藉雅各和以撒的一生来得着完整和完全。按照神圣记载的含示，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的个人。同样，他们的神－亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，也不是三位神，而是一位三一神。在亚伯拉罕身上我们看见父神，在以撒身上我们看见子神，在雅各身上我们看见灵神。父、子、灵，三而一，乃是独一的三一神。同样的原则，亚伯拉罕、以撒、雅各是三一的人，他们是三而一，在生命的经历上是一个完整的人。

（１）　雅各的蒙拣选

在亚伯拉罕的记载里，我们看到呼召的事。然而按照神的启示，呼召不是第一项。神的拣选在神的呼召之前。当亚伯拉罕在迦勒底拜偶像的时候，那是神呼召的时候，不是神拣选的时候。神的拣选是在创立世界以前。在已过的永远里，亚伯拉罕已蒙拣选；在迦勒底他才蒙召。但亚伯拉罕蒙拣选的记载在哪里？乃是在创世记二十五章雅各蒙拣选的记载里。亚伯拉罕本身没有蒙拣选，他的蒙拣选是在雅各的蒙拣选里。亚伯拉罕的生命没有完全的起头，也没有完整的结束，因为他既没有蒙拣选，也没有在生命上成熟，这两者都在雅各身上。换句话说，就生命的经历而言，亚伯拉罕本身在神眼中不是一个完整的人，他需要雅各和以撒。亚伯拉罕、以撒、雅各，这三个人代表一个完整人的属灵经历。在雅各一生的记载里，没有题到蒙召。雅各在何时何地蒙召？他在创世记十一章与亚伯拉罕一同蒙召，正如亚伯拉罕在雅各里面蒙拣选一样。在亚伯拉罕身上我们清楚看见神的呼召，但没有看见拣选，也没有看见生命的成熟。

在创世记二十五章有三个家谱：基土拉众子的家谱，（创二五2～4，）以实玛利众子的家谱，（创二五13～16，）以及以撒的家谱。（创二五19～26。）在前两个家谱中，没有一个人蒙神拣选。基土拉的众子或以实玛利的众子都没有蒙神拣选。连以撒所生的以扫也没有蒙拣选。这一章所题名的人中，只有一个蒙拣选－雅各。这三个家谱放在同一章，有一个确定的目的、显明神弃绝怎样的人，拣选怎样的人。神拣选最顽皮的人雅各，他名字的意思是抓夺者，抓脚跟的人。我们若是神，绝不会拣选这样一个顽皮、抓夺的人。然而雅各是神所拣选的。在这一章我们看到亚伯拉罕所生的不是神所要的。他的六个儿子，没有一个是神所拣选的，他白白生了他们。同样，以实玛利的后裔也没有一个蒙神拣选。以撒在结婚二十年之后，“因他妻子不生育，就为她祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”（创二五21。）利百加生了双胞胎，老二是神所拣选的。这章记载二十多人的出生，除了一个之外都不算数。在这章神似乎对亚伯拉罕说，“你凭着肉体生了许多孩子，但都是白生的；凡从你肉体所产生的，没有一个是我所拣选的。”

二十五章启示，没有成熟的生命总是徒劳无益。我们的生命若不成熟，虽然可以相当活跃，作许多事，但一切劳苦都是徒然，没有一样是按照神的拣选。亚伯拉罕是个可爱的圣徒，有很好的生活，但他的生命不成熟，作了许多徒劳的事。凡出于他肉体的，没有一样是神所拣选的。你要有这样的一生吗？藉着亚伯拉罕一生的记载，我们看见他并不完整。他需要雅各和以撒使他完整并完全。就如本章所启示的，为着他的完整和完全，他需要雅各的蒙拣选。

（２）　雅各生命的成熟

亚伯拉罕也需要雅各生命的成熟。按照创世记，第一个给人祝福的，是麦基洗德。（创十四18～19。）正如希伯来书所启示的，麦基洗德是基督的预表。亚伯拉罕甚至到了很老，甚至比雅各老得多的时候，也从不祝福任何人。他接受祝福，但他从不祝福别人。在麦基洗德之后，第二个给人祝福的是以撒。但以撒是盲目的祝福。他受欺骗，没有清清楚楚的祝福。并且他祝福错了人，把长子的名分给了雅各，没有给以扫。（创二七。）但在创世记末了的记载启示，雅各虽然看不清楚，却十分清楚的祝福。雅各在成熟以后，祝福凡他所遇见的人。他无论到那里，不作别的，只是祝福。当他被带到法老面前，他作的头一件事就是祝福法老。（创四七7。）他和法老谈了一会，再给法老祝福。（创四七10。）雅各不仅是蒙福的人，也是祝福人的人。

接受人的祝福很容易，但给人祝福不容易。孙子不能给祖父祝福，因为孙子生命没有成熟。雅各因为成熟了，所以祝福他所遇见的每一个人，包括外邦的君王，不信的法老。雅各觉得不必为人作什么，他的负担就是祝福别人。

看看雅各祝福约瑟两个儿子的事例。（创四八8～20。）雅各将右手按在以法莲头上，不按在长子玛拿西头上，约瑟心里不喜悦，想要把他父亲的右手挪到玛拿西头上，说，“我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”（创四八18。）但雅各不从，说，“我知道，我儿我知道。”（创四八19。）雅各似乎说，“我也许肉眼瞎了，但灵里很清楚。你不知道我在作什么，但我知道。”这里我们看见，雅各用清楚、完满、丰富的祝福，给约瑟的两个儿子祝福。

雅各也非常清楚的祝福他十二个儿子。这些祝福是圣经中基本预言的根基。我们若要认识圣经中的预言，必须回到这些预言的根基和基本元素，正如我们在雅各给他十二个儿子的祝福中所看见的。雅各祝福他的众子，能够那样满了神圣的启示，因为他在神圣的生命里完全成熟了。他生为雅各，但他变化成以色列。他生为抓夺者，抓脚跟的人，但他变化成神的王子。他变得这样透亮且满了生命。当我们透亮且满了生命时，我们就不作别的，只会祝福。这是成熟的标记。

我们已经看过，亚伯拉罕、以撒、雅各在生命的经历上形成一个完整的人。亚伯拉罕因为生命不成熟，他没有祝福人。以撒有一点成熟，但缺少生命成熟的丰富，所以盲目的祝福。雅各生命成熟，就完满且清楚的祝福。凡他所说的都是神的话，凡他所祝福的都是预言，说到神对祂所有儿女的经纶。至终，雅各变成以色列，神的彰显。

我们若有圣经整体的光，就会看见创世记这卷书是全本圣经完整启示的小影。在创世记末了，我们看见一个名叫以色列的人，变化过的人；他是透亮、清楚且满了生命的。变化过的以色列是新耶路撒冷的一粒种子，一个小影。在创世记开头，有一个照着神形像被造的人。在创世记末了，有一个变化过的人，不但外面有神的形像，里面也有神自己作到其中，使他成为神的彰显。虽然许多基督徒欣赏亚伯拉罕，但他的生命还不够高，以色列的生命高多了。

（３）　以撒对产业的享受

为着亚伯拉罕的完整，他也需要以撒对产业的享受。（创二四36，二五5。）从亚伯拉罕蒙神呼召那一天，神就开始剥夺他的一切。首先神取去他哥哥，然后取去他父亲，后来神弃绝以利以谢，吩咐他赶出以实玛利，并且要他把以撒献在祭坛上。得回以撒以后，撒拉死了。亚伯拉罕的一生不是享受的一生，乃是被剥夺的一生。相反的，以撒的一生却是满了享受的一生。以撒没有作什么，他不过承受父亲一切所有的。

在我们基督徒的生活里，有亚伯拉罕和以撒两者的经历。一面我们总是被剥夺，神弃绝我们所有的。祂似乎说，“你喜欢这个，但我不喜欢。你要把这个给我，但我不接受。你要保存这个，但我弃绝。”从好的一面来领会，神总是不照我们的愿望和心意而行。亚伯拉罕要带他父亲，但父亲被取去。他要罗得，但罗得和他分开。他要以利以谢作他的后嗣，但以利以谢被弃绝。他要保留以实玛利，但神吩咐他赶出为奴妇人所生的儿子。亚伯拉罕爱他的儿子以撒，但神要求他将以撒在祭坛上献给祂。稍后，神又取去他亲爱的妻子撒拉。我不信亚伯拉罕有多少时间享受。

我们基督徒的生活也有另一面。我们遭受剥夺时，也享受我们的产业。这是亚伯拉罕和以撒的记载重迭的原因。在他们之前如亚伯、以诺、挪亚等人的记载就不是这样。以撒和亚伯拉罕的记载搀在一起。亚伯拉罕受苦的时候，以撒却在享受。亚伯拉罕哀哭的时候，以撒却在欢乐。这指明我们基督徒的生活是晚上和早晨的生活。晚上在我们左边，早晨在我们右边。在基督徒的生活中，晚上和早晨并行。很多时候我不能断定我是在晚上还是在早晨。当我在早晨时，我却在晚上；当我在晚上时，我却在早晨。一面我是一切都被剥夺的亚伯拉罕，另一面我是享受产业的以撒。

我们都和雅各一同蒙拣选，并且和亚伯拉罕一同蒙召，一同相信。我们和亚伯拉罕一同被剥夺，和以撒一同享受，有一天也都要和雅各一同成熟。我们不该说某弟兄是雅各，或是亚伯拉罕，或是以撒。我们该称他为雅各－亚伯拉罕－以撒。他在开头和结尾是雅各，中间是亚伯拉罕和以撒，这三人是一个完整的人。我们看过，生命的成熟，不在亚伯拉罕，也不在以撒，乃在雅各。

生命成熟的标记是祝福。我见过千万的基督徒，几乎每位都一直抓夺或抱怨。有的圣徒抱怨长老，抱怨弟兄，抱怨所有的召会。他们似乎只喜欢一个召会，就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的标记。当你成熟了，你就不抱怨；你会祝福说，“哦，神阿，祝福所有的弟兄和所有的召会。”因为生命成熟的人，他抓夺的手成了祝福的手。你越成熟，就越祝福别人。你不但祝福好人，也祝福歹人，甚至祝福最坏的人。

亚伯拉罕的一生是美妙的，被历代的基督徒所欣赏。但我们看过，他在神圣生命里没有成熟。我们的神不仅是父神，也是子神和灵神。祂不但是亚伯拉罕的神，也是以撒的神，雅各的神。愿我们都看见，我们需要这三方面，亚伯拉罕的一生，加上以撒和雅各的一生。父、子、灵三一神在我们里面作工，使我们成为祂自己完全的彰显。祂是三一神，我们必须有神圣生命三方面的属灵经历。我们需要完全变化。当我们完全变化时，神的目的就达成了。

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经文及注解

创世记　二十五1至18及注

第二十五章

a　生命没有成熟　二五1～18

25:1 亚伯拉罕^1又娶了一个妻子，名叫基土拉。

【注1】　虽然亚伯拉罕蒙了神的呼召，在神里面得著称义并且凭信而活，也活在与神的交通中，但是他在属灵的生命上并未达到成熟。这可由撒拉死后，亚伯拉罕再娶妻，并凭他肉体的力量又生了六个儿子这个事实看出来。不仅如此，亚伯拉罕临终没有祝福任何人，与以撒和雅各成对比。（二七27～29，四八13～20，四九1～28，参来七7。）

就着生命的经历而言，亚伯拉罕不能算是完整的人，他还需要以撒和雅各（连同约瑟），才得完全。见十二1注1二段。

25:2 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。

25:3 约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利人、利都是人和利乌米人。

25:4 米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

25:5 亚伯拉罕将^1一切所有的都给了^2以撒。

【注1】　神认为以撒是亚伯拉罕惟一的儿子，是承受神赐给亚伯拉罕之应许，以完成神定旨的独一后裔。（二二2，12，16，18，十七19，二六3～4。）因此，以撒预表基督是父的独生子，（约一14，三16，）父将祂一切所有的都给了子。（约三35，十六15上。）以撒成为他父亲之丰富的继承者，不是凭着他的努力，乃是凭着恩典。

【注2】　在创世记里，亚伯拉罕（十二1～二五18）和以撒（二一1～8，二二1～24，二四1～67）的记载彼此重叠。亚伯拉罕的生活启示，我们若要享受神的恩典，对神的丰富有完满的享受，就必须忍受损失，我们天然的生命也必须受割礼，被割除。以撒的生活启示，我们了结我们天然的生命而受苦，是为着享受神的恩典。以撒一生没有作什么，只是享受神丰富的祝福，（11，二六24下，）这祝福乃是指向新约的恩典。（见11注1。）以撒在恩典里出生，（二一1～3，加四23，）在恩典里长大，（二一8，）也成为恩典的后嗣。（5。）在新约中，所有蒙召的信徒都是恩典的后嗣，命定要享受神绝对且无条件的恩典。（弗一3，6～8，二7。）

25:6 但他只把一些礼物给他妾所生的众子，趁自己还活着的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方之地去。

25:7 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。

25:8 亚伯拉罕享大寿数，年迈寿足，气绝而死，归到他本民那里。

25:9 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在^1麦比拉洞里，这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

【注1】　见二三9注。

25:10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

25:11 亚伯拉罕死了以后，神^1赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。

【注1】　旧约的祝福相当于新约的恩典。（见弗一3注7。）神赐给我们白白的恩赐，乃是祂的祝福。当神在基督里白白的恩赐作到我们里面，成为我们里面的生命元素时，这恩赐就成了恩典。见罗五2注3。

25:12 以下是以实玛利的后代，以实玛利是撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子。

25:13 以实玛利儿子们的名字，按着他们的排行记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，其次是基达、亚德别、米比衫、

25:14 米施玛、度玛、玛撒、

25:15 哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

25:16 这些是以实玛利的众子，他们按自己的名字称呼他们的村庄、营寨，各按本族作了十二族长。

25:17 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他本民那里。

25:18 他子孙的住处在他众弟兄^1东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在往亚述的路上。

【注1】　直译，对面。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　承受恩典

ｃ　第二方面－以撒的经历

（一）　承受恩典

（１）　从恩典而生

（２）　在恩典里养大

（３）　在恩典里成为承受者

（４）　在恩典里顺从

（５）　从父承受一切

（６）　承受他父亲所得的应许

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第六十三篇　承受恩典

在前几篇信息中我们曾指出，按照生命的经历，亚伯拉罕、以撒、雅各是一个完整人的三部分，我们不该把他们当作三个分开的个人。我们若认识创世记中的生命，就会看见在神眼中，这三人在生命的经历上是一个完整的单位。

ｃ　第二方面－以撒的经历

（一）　承受恩典

在本篇信息中，我们要来看蒙召者第二面的经历－以撒的经历。（创二一1～二八9，三五28～29。）基督徒不容易明白以撒的经历。相反的，亚伯拉罕三个主要方面的经历－蒙神呼召，凭着相信神而活，并活在与神的交通里，却很容易明白。但关于以撒我们要说什么？从创世记二十一到二十八章，我们读到以撒生平的记载，我们看见了生命经历的哪一面？我们没有看到他蒙召，凭着相信神而活，或活在与神的交通里。按照创世记，我们看见以撒如何出生，娶妻，生了两个儿子，然而，很难说我们在他的记载里找着什么生命的经历。

以撒生平的记载，含示恩典的经历。以撒所经历的是承受神的恩典。神的恩典在旧约里不像在新约里那样完满的启示出来，因为恩典实际上是藉着耶稣基督来的。（约一17。）基督来了，恩典才完满透彻的启示出来，新约里也一再使用“恩典”这辞。新约甚至结束于恩典：“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。”（启二二21。）圣经在旧约中开始于“起初神创造诸天与地，”在新约中结束于“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。”虽然创世记中关于以撒的记载没有恩典这辞，但这样的东西却含示在其中。这是许多人不容易明白圣经的原因。在圣经里，可能有某一样东西，但没有名词来描述。虽然以撒的经历记载在创世记里，但很难指明他所有的经历是恩典的经历。

按照新约的启示，就生命的经历而言，亚伯拉罕、以撒、雅各不该看作三个分开的个人，应当看作一个完整人生命经历的各方面。亚伯拉罕代表蒙召，凭相信神而活、活在与神交通里的一面。以撒代表承受恩典，享受恩典产业的一面。雅各代表蒙拣选，受神对付，变化成为神王子的一面。在生命的经历上，有享受－享受恩典－的一面。我们多数人听过一些信息说，基督徒的生活该是受苦的生活，背十字架并且在祷告里叹息的生活。你有没有听过一些信息告诉你说，今天不是享受的时候，乃是受苦和背十字架的时候，我们的享受要在主回来的时候才开始？我不是说这不对，但我要说，这不过是基督徒生活的一面。还有另外一面－享受的一面。

就圣经和经历的意义说，恩典的意思就是享受。恩典就是在我们基督徒生活里的享受。我们基督徒的生活有三方面：亚伯拉罕的一面、以撒的一面、雅各的一面。在亚伯拉罕的一面，我们看不到多少享受。虽然亚伯拉罕蒙祝福，得昌大，但他没有多少享受。他失去了父亲，罗得使他忧伤，他所信赖的以利以谢被弃绝，他用自己的努力与妾所生的儿子以实玛利被赶走。以撒出生之后，神要求亚伯拉罕把他献为燔祭。以撒得回不久，亚伯拉罕又失去亲爱的妻子。我们在他一生中能看到损失的一面。虽然圣经没有说亚伯拉罕受了许多苦，但他几乎丧失了一切。这是基督徒生活的全部吗？若是这样，那么基督徒的生活不过是损失的生活。但损失只是基督徒生活的一面。罗马五章二节不是说，“我们得以进入现在所站的损失中。”不，乃是说，“我们…因信得进入现在所站的这恩典中。”神无意把我们留在损失中。祂的心意是要把我们带进恩典，带进享受中。

神要把我们带进恩典的享受中，但这恩典有一个阻挠，就是己。我们自己就是阻挠。虽然基督已经来了，恩典也随着祂来了，并且我们已经被带进所站的这恩典中，但这恩典最大的阻挠乃是你和我。因此，在我们能有以撒的经历之前，需要代表生命经历第一面的亚伯拉罕。亚伯拉罕的生活显明，我们若要享受神的恩典，全享神的丰富，我们必须受对付，受割礼，被除去。亚伯拉罕若不受割礼，以撒绝不会生出来。亚伯拉罕受割礼之后，以撒来了。在创世记十七章亚伯拉罕受割礼之后，神就告诉他，以撒将要出生。（创十七19。）至终，在创世记二十一章，以撒出生了。以撒随着神的眷临而来，他是凭着神的眷临出生的。神的眷临等于以撒的出生。神眷临撒拉，那个眷临就成了以撒的出生。这就是恩典。

神已经来给祂所呼召的人享受。然而我们若要有这享受，己必须除去。己一除去，以撒就来了。这就是说，恩典来了，丧失己并不容易。要除去己，我们必须受损失。你愿意失去你自己吗？我不信有什么人愿意失去他自己。虽然如此，我们必须先失去自己，恩典才能临到。失去己就是失去面子。我们保守面子，就失去恩典。我们若要接受恩典，就必须失去面子。弟兄们，当你在日常生活中对待妻子的时候，你必须准备失去己，你若这样作，恩典就要来临。亚伯拉罕受割礼之后，以撒就来了。这是原则。对我们来说，己必须除去，然后恩典才临到。我们必须先作亚伯拉罕，然后才成为以撒。

要亚伯拉罕失去己并不容易。从好的一面说，神是强迫他失去己。当神呼召亚伯拉罕的时候，祂没有说，“亚伯拉罕，你必须失去己，然后我要来成为你的恩典和享受。”不，当神呼召他时，神应许赐福给他。旧约的祝福有几分等于新约的恩典。祝福与恩典有何不同？神白白给我们东西，那是祝福。但这祝福作到我们里面时，就成了恩典。神应许亚伯拉罕要赐福给他。当这祝福作到亚伯拉罕里面，就成了恩典。亚伯拉罕的己和天然的人，对神的祝福是最强的阻挠，并且逼得神来对付他。

我们的经历也是这样。我们都已蒙召，神也在基督里赐给我们各样的福分。（弗一3。）然而蒙召之后，我们仍在自己里面，用自我的努力来得着神的祝福。当我年轻的时候，我知道我的肉体不好。人告诉我，肉体已经钉在十字架上，我非常快乐，于是我开始用自己的努力，把肉体钉在十字架上。但我用自己的努力时，我阻挠了神的恩典。除去肉体的事已经完成了，不需要用我的努力。但我这个己总想努力把肉体钉在十字架上。那个己对神的恩典是最大的阻挠。这叫我与恩典隔绝。我们若回顾已往的经历，就会看见我们听见福音以后，多次靠自己努力，要得着我们在福音里所听见的东西。我们自我的努力一直是神恩典的阻挠，因此，神被迫来对付我们。

蒙神呼召，凭着相信神而活，以及活在与神的交通里，都是为着享受神。我们已蒙召来享受神，我们必须学习凭着相信神而活，使我们可以享受神；我们还需要活在与神的交通里，使我们有分于祂一切的丰富。这都是为着一件事－享受神。但在亚伯拉罕身上，我们没有看见这种享受；我们是在以撒身上看见这种享受。我们至少都有一些蒙神呼召，凭着相信神而活，活在与神的交通里，以及受损失的经历。我们是今日的真亚伯拉罕。但我们也能见证，使我们十分惊奇的，就是在我们的损失中有一些享受。当我们受损失时，不如不觉享受了一些东西，每当我们忍受从神来的对付，我们同时有一些享受。我们是受苦的亚伯拉罕，然而我们也是享受的以撒。因这缘故，以撒的记载不是紧接在亚伯拉罕的记载之后，乃是和亚伯拉罕生平的记载调在一起，亚伯拉罕还在的时候，以撒就进来了，因为他们在生命的经历上不是两个分开的个人，乃是一个完整人的两面经历。我们需要亚伯拉罕和以撒二者的经历。也许就在今天，你有一种经历，你说，“我不知道这事为什么临到我。”但在里面深处你知道，在你的损失中你得着并享受基督。这是以撒的经历。

我们若只有亚伯拉罕，没有以撒，我们会对亚伯拉罕的记载非常灰心。我们会说，“作信心的父若只受损失，哪有什么益处？”然而当我们一看见以撒的经历，我们就要说，“现在我明白亚伯拉罕为什么要受这么多的损失。亚伯拉罕所有消极的经历，乃是为着以撒积极的享受。”亚伯拉罕是为着以撒。亚伯拉罕得着了许多，他蒙福，得昌大，但他将一切所有的都给了以撒。（创二四36，二五5。）亚伯拉罕受苦是为着以撒得益。亚伯拉罕越受苦，以撒越得益。我要说，“可怜的亚伯拉罕，你只是一个受苦的人。你受苦所得来的，都不是为自己，乃是为以撒。”我们都必须认识，今天我们不仅是亚伯拉罕，也是以撒。你若对我说，“弟兄，你是个可怜的亚伯拉罕，老是受苦。”我要回答说，“你不知道我也是以撒吗？我遭受损失，是叫我有所得着。我像亚伯拉罕一样损失，也像以撒一样得着。我不仅是亚伯拉罕，我的名是亚伯拉罕－以撒。在损失的一面我是亚伯拉罕，在得着的一面我是以撒。”

我们是亚伯拉罕，也是以撒。作为亚伯拉罕，我们已蒙神呼召，学习凭着相信神而活，并学习活在与神的交通里。同时，作为以撒，我们什么也不作，只享受从亚伯拉罕的经历所得来的一切。你更宝爱那一种的经历－亚伯拉罕的，还是以撒的？没有亚伯拉罕的经历，我们就不能有以撒的经历。神对付我们像对付亚伯拉罕一样，使我们可以有以撒的经历。

恩典的事历年来被隐藏、封闭、遮蔽着。恩典是什么？恩典是神的一些东西作到我们里面，在我们里面工作，也为我们工作。这不是外面的事。恩典是神在基督里作到我们里面，为我们生活、工作并行事。在林前十五章十节保罗说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在，”这话相当深奥。保罗不是说，“因着神的恩，我有了我所有的。因着神的恩，我有了好车子、好职业、好妻子。”他甚至也不是说，“因看神的恩，我作了我所作的。”这不是作什么、得什么或行什么；这完全是是什么。因此保罗说，“因着神的恩，我成了我今天这个人。”这意思就是，神的恩作到他里面，使他成了那样的人。在加拉太二章二十节保罗说，“不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们若把这一节和林前十五章十节放在一起，就看见恩典就是活在我们里面的基督。“这不是我，乃是神的恩。”“不再是我，乃是基督。”恩典不在我们外面，也不在我们旁边。恩典乃是一位神圣的人物，就是神自己在基督里，作到我们里面，成为我们的构成成分。因着缺少启示，基督徒误会并误解了恩典，以为恩典是外面的东西。但恩典乃是那位三一神作到我们里面，使我们成为所该是的，并且为我们生活、工作、行事，使我们能说，“因着神的恩，我成了我今天这个人。这不是我，乃是神的恩典。”

我们都受过教导，要有好行为，要彼此相爱。结果我们就想作好，爱人。但我们能不能爱别人并不要紧，因为神绝不认可我们的爱。亚伯拉罕成功的生了以实玛利，但神弃绝了以实玛利。神似乎说，“不，亚伯拉罕，那不是我要的，我要的乃是那作到你里面，并从你作出来的东西。你生以实玛利并没有我的眷临。我在天上，而你在地上生了以实玛利。因为他与我和我的眷临无关，所以我绝不认可他。有一天我要临到撒拉，我的眷临要带来以撒，我只认可以撒。”我们若在自己里面爱别人，神绝不认可这爱，因为这爱不是出于祂的眷临。神要眷临我们，进到我们里面，为我们活着。甚至为我们爱别人。祂只认可那样的爱。你的爱是以实玛利；但凭神的眷临而有的爱是以撒。不管你是谦卑还是骄傲，弯曲还是正直，都算不了什么。凡在祂的眷临之外，出于你的东西神绝不认可。不是出于恩典的东西，神都不认可，都不算数。我们都必须说，“主阿，没有你的眷临，我就不作什么。主，你若不临到我，藉着我作些事，并从我作出来，我就不作什么。我既不恨也不爱，既不骄傲也不谦卑。我要作一张白纸。主，没有你的眷临，我就一无所有。”神的眷临是实际的恩典。当我凭神的眷临，而不凭自我的努力爱人并谦卑，那就是享受恩典。

我们看过，神的心意是要把祂自己作到一个团体的人里面，使祂得着团体的彰显。这是圣经中神圣启示的基本观念。这是神永远的目的。神呼召亚伯拉罕，目的就是要把祂自己作到亚伯拉罕里面，但亚伯拉罕有一个很强的己。这天然的己对神的旨意是最强的阻挠。今天我们也是这样。神的目的是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，甚至作我们的生活，但我们天然的己阻挠这事。所以神必须切割我们，对付我们，使祂自己能进到我们里面，作我们的一切。神不需要我们爱人、谦卑，使社会改良。神若要一个较好的社会，祂只需要说，“社会要好一点，”事情就成了。祂称无为有，（罗四17，）不需要我们的帮助。神乃是要把祂自己作到我们里面，成为我们的谦卑和一切。祂要我们说，“主，我一无所有，我也不作什么，我只向你敞开，让你进来，安家在我里面，活在我里面，为我作一切。主，你活，我要享受你的活。什么时候你在我里面作事，我就要说，「主，赞美你，这真好！我不是作工的人，我是享受的人，我珍赏你为我所作的一切。」”

今天神的心意是要对付亚伯拉罕，使以撒能来临。祂的心意是要对付我们天然的人，使我们完满的经历祂自己在基督里作到我们里面，作我们的享受。我过婚姻生活将近五十年了，我经历过许多的享受，和许多的苦难。在结婚之前，我真是爱主，常对主说我是如何的爱祂。结婚之后，我到主面前向祂保证说，“主，因着我爱你，我要作个最好的丈夫。”但是我失败了。我就到主面前承认我一切的失败。我经历膏油涂抹之后，快乐了，决心再试著作个最好的丈夫。但是我又失败了。这种上上下下的经历一再重复。后来我甚至讲了一篇信息说，“基督徒的生活有许多黑夜与早晨。绝不要因你的失败灰心。只要再等几小时，你就在早晨了。”许多年来我经历白昼黑夜，黑夜白昼。有一天我得了启示，就说，“傻瓜，谁叫你这样作？基督在这里等著作你的恩典。你必须说，「主，我一无所有，也一无所能。我就是能作什么，你也绝不认可。来吧，主，你来作，你来为我作个最好的丈夫。这是你的事，不是我的事。你嘱咐我，我把这嘱咐还给你，请你来完成。主，你来作最好的丈夫，我要为此赞美你。」”每当我这样祷告的时候，主就作了最好的工，这就是恩典。

恩典就是神把祂自己作到我们里面，作我们的享受。这位神今天不仅仅是父神，也是子神和灵神。不仅如此，灵神也是恩典的灵，（来十29，）这恩典乃是生命的恩典，（彼前三7，）也是“诸般的恩典，”（彼前四10，）“全般的恩典，”（彼前五10，）“够用的恩典。”（林后十二9。）三一神是这样的恩典，这恩典如今与我们的灵同在。（加六18。）恩典乃是三一神的神圣人位作为那灵，住在我们的灵里。这恩典的灵住在我们灵里，作我们的享受，使我们享受神作我们的生命和一切，甚至作我们的生活。这就是为什么保罗的每一封书信都结束于：“愿恩典与你们同在。”例如林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”恩典不是在我们外面，乃是在我们里面。不论我们称之为恩典的灵或生命的恩典，恩典在我们灵里总是活的，神圣的。我们的确有这样神圣的实际，就是三一神自己，在我们灵里作我们的恩典和享受。当祂藉着我们爱别人的时候，这爱就是我们的享受，当祂藉着我们活出祂自己的时候，这个活也是我们的享受。我们昼夜都可以享受祂藉着我们而活。

哪么我们为什么受苦？因为我们的己、自我、天然的人仍在这里，需要受对付。赞美祂，没有一个对付是徒然的。每个从神来的对付，都是破碎我们天然的人，使我们更多享受祂作我们的恩典。为此，我们有亚伯拉罕和以撒；有损失的痛苦，也有得着的享受。这不是得着外面的东西；乃是得着内住的那位，就是恩典的灵和生命的恩典。我再说，神所赐给我们外面的恩赐，充其量不过是祝福。当这恩赐作到我们里面，成了我们里面生命的元素，那就是恩典。祝福必须成为恩典。在旧约里，神赐给祂子民许多东西当作祝福，但那些东西仅仅是外面的祝福。在基督来临之前，这些祝福都没有作到神子民里面。基督来不仅为我们死在十字架上，更在死后成了赐生命的灵进到我们里面。所以在新约里有“在基督里”和“基督在你们里面”的辞。现在祂在我们里面，我们也在祂里面。神在基督里所赐给我们的，已经作到我们里面，成为恩典，就是我们的享受。现在我们不仅在祂的祝福之下，我们更在祂的恩典里面，祂的恩典也在我们里面。今天你享受什么－祝福还是恩典？新约从未说，“愿祝福与你们同在，”却一再说，“愿恩典与你们同在。”

（１）　从恩典而生

亚伯拉罕天然的力量和自我的努力受神对付之后，以撒就出生了。（创十七15～19，十八10～14，二一1～7。）这含示以撒是从撒拉所代表的恩典生的。（加四24～28，31。）创世记的记载说，这事发生在“生命的时候。”（创十八10，14，直译。）当天然生命的努力停止的时候，那就是生命的时候。在生命的时候，有个东西在恩典里出生了。恩典联于生命，生命随着恩典。因此，恩典称为生命的恩典。（彼前三7。）

（２）　在恩典里养大

以撒在恩典里被养大。（创二一8。）藉他的历史我们看见，他没有作什么。他生出来，他被养大。我不说他长大，而说他被养大。就像农夫在果园中栽种苹果，神也在祂的果园中栽种以撒。以撒是在恩典里被神养大的。

彼后三章十八节告诉我们，“在恩典…上长大。”这指明长大乃是彼得在彼前二章二节，并保罗在林前三章二节、六节所启示的喂养和浇灌。在恩典上长大，就是享受基督之于我们的一切，作我们的灵粮和活水而长大。基督之于我们的一切丰富，乃是叫我们在生命里长大。我们越享受基督的丰富，（弗三8，）我们就越在生命里长大。（弗四15。）

（３）　在恩典里成为承受者

以撒也在恩典里成为承受者。（创二一9～12。）他父亲一切所有的都是他的，因为亚伯拉罕把一切的丰富都给了这独一的承受者。同样，我们不该在我们自己里面有享受。一切对产业的享受必须是在恩典里。

（４）　在恩典里顺从

以撒也在恩典里顺从。（创二二5～10。）已往我读创世记二十二章，不懂以撒这个青年人怎能这样顺从。至终我看见，他所以顺从，是因他被恩典浸透了。他完全在恩典里，他的顺从也在恩典里。这个顺从带来神的供备。今天我们也是这样。什么时候我们在恩典里顺从，我们就要看见神的供备。

神的恩典是有能力的，使我们能忍受一切事。保罗告诉提摩太，要在基督的“恩典上得着加力。”（提后二1。）恩典甚至能作主管理一切，（罗五21，）我们不该从恩典中坠落，（加五4，）反要靠恩典得坚固。（来十三9。）我们越在恩典里忍受，就越看见并有分于恩典的供备。

（５）　从父承受一切

以撒从他父亲承受了一切。（创二四36，二五5。）以撒成了他父亲丰富的承继者，乃是凭着恩典，不是凭着他的努力。人没有要求他作什么来承受父亲的丰富，他也没有作什么来得着产业。这是绝对而无条件的恩典。

在新约中，所有蒙召的信徒都是神绝对而无条件之恩典的承受者。神已呼召了我们，在基督里用各样属灵的福分，祝福了我们。（弗一3。）祂在基督里已把我们放在恩典里，使我们成为恩典的承受者，承受神圣丰满的一切丰富，作我们的享受。我们基督徒的生活必须像以撒的生活，不凭自己作什么，单单承受并享受父亲所有的一切。在恩典的承受中，我们必须停下天然生命的努力，使自己敞开，并预备好享受恩典。

（６）　承受他父亲所得的应许

以撒不但承受他父亲一切所有的，也承受神给他父亲关于美地和独一后裔的应许，这后裔就是基督，地上万国必因祂得福。（创二六3～5。）这应许实际上是为着达到神的目的，使神在地上能得着一个国度，在其中藉着一班团体的人彰显祂自己。美地和后裔都是为着神在地上形成一个国度。在这国度里神能在后裔中得着完全的彰显。神要把祂自己作到这班后裔里面，他们要变化成为祂的形像。这就是亚伯拉罕所得着，以撒所承受的应许。今天在我们身上，这应许要得着成就。今天我们在享受三一神作我们的恩典，藉着我们享受恩典，神的国要得着实现，神在基督里要得着完全的彰显，直到永远。

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经文及注解

创世记　二十一1至12，二十二5至10，二十四36，二十五5，二十六1至5及注

e　以撒的出生和长大　二一1～34

21:1　耶和华按先前的话眷顾撒拉，便照祂所应许的给撒拉成就。

21:2　当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神和亚伯拉罕约定的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

21:3　亚伯拉罕为撒拉给他生的儿子起名叫以撒。

21:4　以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给他的儿子以撒行了割礼。

21:5　他儿子以撒出生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

21:6　撒拉说，神使我欢笑，凡听见的必与我一同欢笑；

21:7　又说，谁能预先对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿女呢？然而在他年老的时候，我竟给他生了一个儿子。

21:8　孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆盛大的筵席。

21:9　当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

21:10　就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒，一同承受产业。

21:11　亚伯拉罕因他儿子的缘故甚是愁烦。

21:12　神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女愁烦。凡撒拉对你说的话，你都要听；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

22:5　 亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在这里等着，我与童子往那里去敬拜，然后回到你们这里来。

22:6　 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。

22:7　 以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪。亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里？

22:8　 亚伯拉罕说，我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行。

22:9　 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，就捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

22:10　亚伯拉罕伸手拿刀，要杀他的儿子。

24:36　我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。

25:5　亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

（以撒的经历─续）

3 承受他父亲所得的应许　二六1～5

26:1　在亚伯拉罕的日子，那地有过一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

26:2　耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

26:3　你寄居在这地，我必与你同在，1赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔；我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

【注1】　以撒不但承受他父亲一切所有的，也承受神给他父亲关于美地和独一后裔的应许；这后裔就是基督，地上万国都要因祂得福。（加三14，16。）这应许实际上是为着完成神的定旨，使神在地上能得着一个国度，在其中藉着一个团体人彰显祂自己。见十二2注2与十五3注1。

26:4　我要使你的后裔繁增，如同天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔；并且地上万国必因你的后裔得福；

26:5　都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐、命令、律例、法度。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　安息与享受

（二）　安息与享受

（１）　活在庇耳拉海莱

（２）　得着合意的新妇

（３）　得着双生子

（４）　百倍的收成并成为大富户

（５）　找到‘活水井’

（６）　回到别是巴

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第六十四篇　安息与享受

我们感谢主，祂在旧约里给了我们一幅美妙清楚的生命经历的图画。在新约里有生命经历的启示，但没有像旧约里那样清楚的图画。我们都熟悉一句俗语说：一幅图画胜过千言万语。虽然我们多年来研究新约所启示的生命经历，但仅凭新约的话还不能确定。我们还需要旧约的图画。因着主的怜悯，多年来我们已看见旧约里所有的故事，乃是描述生命经历的各方面。我在里面深处觉得，主已给我们看见完全的图画，使我们能明白它真正的意义。

我们已经指出，每个基督徒的生命经历都有三方面－亚伯拉罕的一面，以撒的一面和雅各的一面。我们若没有这种清楚的眼光，就要把亚伯拉罕、以撒、雅各看作三个分开的个人。然而当我们接受启示，并在新约的光中领会这事之后，就知道这三个人不是分开的个人，乃是一个完整的人在生命经历上的三方面。有的人很难相信亚伯拉罕、以撒、雅各代表一个完整人的三方面，他们会说，“你怎么能说亚伯拉罕不是一个完整的人？亚伯拉罕就是亚伯拉罕，以撒就是以撒，雅各就是雅各。”你若不信这三人是一个人完整经历的三方面，我就要问你这个问题：你能在亚伯拉罕身上看到神的拣选吗？我们对神的第一个经历就是神在创立世界之前所作的拣选，选择。在新约里我们清楚看见这点，（弗一4，）但在亚伯拉罕的经历中我们却看不到。所以就神的拣选而论，亚伯拉罕需要别人使他完全。在亚伯拉罕的生平中看不到的拣选，乃是启示在雅各的生平中。除了蒙拣选之外，我们基督徒也是蒙召的。在以撒身上我们既看不到拣选，也看不到呼召。因此以撒本身并不完整。以撒的蒙召是在亚伯拉罕身上，正如亚伯拉罕的蒙拣选是在雅各身上。藉这两个例子，我们都该确信，亚伯拉罕、以撒、雅各乃是描述一个完整的人在生命经历上的三方面。就一面说，我们都是亚伯拉罕，因我们都已蒙召，学习凭着相信神而活，并活在与神的交通里。又因我们也已被摆在恩典的地位中，我们也就是以撒；在以后的信息里我们要看见，我们也是雅各。

以撒的一面揭示了恩典的事。我们不仅蒙召，学习凭着相信神而活，并且活在与神的交通里；我们也天天享受属神的事物。我们在基督徒生活中若没有什么享受，我们就无法过基督徒的生活。我们会非常可怜。赞美主，我们不仅有亚伯拉罕的一面，也有以撒的一面，就是恩典的一面。恩典的意思就是享受神。恩典就是神自己在我们灵里成为我们的享受。许多时候我们有难处，这些难处搅扰我们的心思和情感。然而当我们在心思和情感里受苦时，我们灵里深处却有一种甜美的感觉。似乎我们若没有这种苦难，就不会有这种享受。基督徒的苦难带来基督徒的享受。从我们呼求主耶稣的名，接受祂作救主那一刻开始，我们就有了这两面的经历。也许就在你接受主耶稣那晚，你的妻子就给你难堪，她不赞成你成为基督徒，说那是傻事。她开始逼迫你，叫你在心思、情感和感觉上受苦。但是当你受苦时，在你里面深处却感觉甜美，使你快乐。这样，甚至在你基督徒生活的开端，你就兼有受苦的一面，就是亚伯拉罕的一面，和享受的一面，就是以撒的一面。

（二）　安息与享受

在前篇信息我们看见以撒承受恩典。对他，每一件事都是恩典。他在恩典里出生，在恩典里养大，成为恩典的承继者。在本篇信息中我们需要来看，对以撒也有享受的事。他的一生是安息与享受的一生。以撒生平的记载没有指明他多多受苦，反而启示他总是在安息。这由他在田间默想得到证明。（创二四63。）以撒若不是安静、安息的，他能默想吗？不能。我们要默想，必须是安息的。每当我们受困扰，就无法安息。以撒总是在安息。在创世记二十四章他失去了母亲，没有妻子，他的仆人远行在外。但他不觉为难，他到田间去默想，而不是向主哭号。他没有说，“主阿，怎么办？我失去了母亲，没有妻子，仆人又走了。主阿，怜悯我！”以撒不是这样哭喊，他乃是默想。

我们虽然在以撒生平的记载里找不出安息这辞，然而确有安息的事实。以撒是个满有安息的人。即使面临和非利士人争井的难处，他也总是安息的。以撒虽然面临若干难处，他自己并不感觉为难。当非利士人争井时，他仍是安息的。他似乎说，“你若不要我住在这口井旁，我就到别处去。你若再到那里搅扰我，我就再到另外的地方去。”由此我们看见以撒的确是个满有安息的人。你一直是安息的吗？想想你过去二十四小时的经历，有什么事烦扰你，使你失去安息？我们大多数人必须承认，我们已受困扰。这表明我们虽是以撒，却不是一直安息的。最近我在准备启示录生命信息，工作艰苦繁重。但我能赞美主，当我工作时我非常安息，我能说，“我一无所有，我一无所能。我不需要作什么，因为主在作一切。”我们都必须是安息的人。

以撒不但安息，而且享受。他的一生是享受的一生。他年老时，还品尝“美味，”要以扫往田野去打猎，给他预备他所爱的美味。（创二七1～4。）利百加听到这话，叫雅各给她拿两只山羊羔，好让她为以撒预备美味。（创二七5～10。）后来，雅各和以扫都带美味给父亲，以撒得了双分。以扫、利百加和雅各都很忙碌，以撒却坐享其成。由此我们看见，以撒是一个享受的人，一直享受恩典的供备。这种享受是他的定命。

享受也是我们的定命。青年弟兄们，不要为找妻子忧虑。你若一直是安息的，且满有享受，最好的妻子会到你面前来。在我们基督徒的生活里有享受的一面。我从十二岁起就一直奋斗。现在，差不多六十年之后，我能作见证，许多时候我的奋斗阻挠了享受的临到。我若不奋斗，享受会来得更早，更丰富。奋斗为什么阻挠享受？因为享受是我们的定命。我们都已被预定要享受。青年弟兄们，忘了你的奋斗吧！只要回家，祷告、赞美、睡觉。第二天早晨起来，守个好晨更，吃顿丰富的早餐。不要为找妻子忧虑。利百加会来到你面前。这就是享受，这享受是我们的定命。我们不是神的儿子吗？神的儿子怎么会是可怜的人？我们必须宣告：“赞美主，我是神的儿子！那位全能、全丰全足的神是我的父！”父字指明丰富的供备。只要我们有一位丰富的父，我们就有供备，无须忧虑。我们只该享受这丰富的供备。这是我们的定命。

（１）　活在庇耳拉海莱

虽然享受是我们的定命，我们还得注意我们得着享受的地方。让我们看看以撒得着享受之地方的名称。首先有庇耳拉海莱，这字的意思是“那看顾我之永活者的井，”或“那启示祂自己者。”（创二四62，二五11。）在庇耳拉海莱，神眷临我们，把祂自己启示给我们。第二，以撒在埃色井旁也有一些享受。埃色的意思是争竞。埃色是争竞、争斗、争吵之地。第三个地方是西提拿。（创二六21。）西提拿的意思是敌意、仇恨或敌对。第四个地方叫利河伯。利河伯有积极的意思，就是“宽阔之地”或“宽阔之路。”后一个地方是示巴，意思是盟誓。（创二六22～33。）因此别是巴的意思是盟誓的井。以撒在这五个地方都享受过恩典。

在说到这些地方的意义之先，我们必须看看以撒是在什么地方长大的。他是在别是巴井旁，垂丝柳树边长大的。在他娶妻之前，他离开别是巴往南地去。（创二四62。）我们看过，在圣经里向南走的意思是走下坡路。我不信以撒离开别是巴或希伯仑的时候，亚伯拉罕也离开那里；他仍留在别是巴或希伯仑。以撒的母亲死后，仆人也离开了，他就下到南地，然后他又回来。二十四章六十二节说，“那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。”当他从庇耳拉海莱回来，他得着了一个妻子。他若留在庇耳挂海莱，不回到别是巴或希伯仑，就不会遇见利百加。当他从庇耳拉海莱回来，利百加就来了。亚伯拉罕的仆人不知道以撒会离开亚伯拉罕所在的地方。以撒从下坡路回来，乃是出于耶和华。他所以回来，是因他被命定要享受。

我们都有过同样的经历。我们走下坡路之后，突然说，“哦，我必须回去。”我们回来的时候，正是利百加来的时候。我有过多次这样的经历。我已走了下坡路，然后突然对自己说，“我必须回去。”我一回去，享受就来了。

以撒一从南地回来，享受就来了。他回到正确的立场，就得了妻子。但在结婚之后，他和妻子又南下。创世记二十五章十一节说，亚伯拉罕死后，以撒靠近庇耳拉海莱居住。他走了下坡路，结果就碰到非利士人的敌对。

我们需要看见以撒记载的清楚图画。他没有走下坡路直到埃及，他是往南下到非利士地，就是非利士人的地方。按照创世记的记载，神的子民一向南走，就有难处。亚伯拉罕在埃及，在非利士地，都有难处。他的儿子以撒到非利士地也有难处，因为他和非利士人有争竞，有敌意。他虽然在利河伯享受了宽阔之路，享受宽广，但他在那里没有耶和华的显现。在庇耳拉海莱、埃色、西提拿和利河伯，没有耶和华的显现。直到他上别是巴之后，耶和华才向他显现。他从利河伯回到别是巴的当夜，耶和华就向他显现了。（创二六23～24。）

这里我们必须看见一个关键点，许多基督徒不清楚这一点。我们基督徒，被命定有一些享受。不论我们在那里，不论我们对或错，我们已被命定来享受。以撒即使下到庇耳拉海莱，他仍然享受一口井，就是那看顾我们之永活者，并向我们启示祂自己者的井。有的人会说，“那太好了。只要我有永活者，祂看顾我，并且把祂自己启示给我，那就够好了。”然而在读圣经的时候，我们必须遵守第一次题到的原则。庇耳拉海莱在十六章十四节首次题到，那是夏甲逃避撒拉的地方。因撒拉代表恩典，夏甲从撒拉逃开，意思就是她离开了恩典的立场。在旷野，在受苦的地方，神眷临她。因此庇耳拉海莱是人离开了恩典的立场，对神的眷临仍能有一些享受的地方。

过去我们也许感觉有点偏离了恩典的立场，怀疑自己的立场是否正确。虽然我们里面有这疑问，但我们仍有一些享受，就安慰自己说，“我若错了，就不会有这种享受。然而在这里，我有那看顾我之永活者的井。我既有这样的享受，这地方必是正确的。”但实际上并不如此。一方面，我们是命定有享受的，不论我们在那里，都会有一些享受。另一面，我们可能在错误的立场上有这种享受。我们不在亚伯拉罕栽种垂丝柳树的地方，而在夏甲从恩典逃开的地方。庇耳拉海莱是人逃避恩典却仍享受神眷临的地方。我们几乎都有这种经历。我们怀疑我们的地位，但我们仍有一些享受，因而感觉得到印证。切勿把这种享受当作印证。虽然享受是我们的定命，但我们可能在不正确的立场上享受，在庇耳拉海莱，不在别是巴。

井表征享受与满足。以撒在一生中从未受干渴之苦。不论他到对的地方或错的地方，总有一口井。他的一生可用井来作标记。有人也许会和我们争辩说，“你说我的地位不对，立场不对，为什么我这里有一口井？”你享受一口井，并不称义你的立场，因为享受是你的定命。过去我们许多人持守宗教的观念，以为我们若错了，神会撇弃我们，我们就不会再有享受。但无论我们如何不对，我们仍是父的儿女，祂绝不撇弃我们。我也许是最顽皮的孩子，但我每天仍享受父的供应。这种享受是我们的定命，我们的分。

有人听到以撒无论去那里都有一口井，就以为这种享受既是他们的定命，他们要去那里，就可以去那里。请不要有这样的想法。你也许有一口井作你的享受，但你会失去主的显现，无法完成神永远的目的。以后我们要看见，神的目的绝不能在庇耳拉海莱、埃色、西提拿、甚至利河伯达成。神的目的只能在别是巴达成，我们必须留在那里。我们若留在那里，就要经历主的显现，并且有立场承受应许，以达成神永远的目的。在别的地方，我们虽然也有井，甚至有“一口活水井，”（创二六19，）但这些井不能使我们达成神永远的目的。神的目的只能在靠近别是巴垂丝柳树的井旁达成。

以撒虽然在每一个地方都有一口井，都有一些享受，但神不满意，神用环境逼使以撒回到别是巴。神似乎说，“以撒，你是定居下来了，但你没有定居在对的地方。我要激起争竞，逼你回到别是巴。”以撒已经往下去，但神用环境逼他从庇耳拉海莱上到别是巴。因以撒无心回去，神只得逼他回到神的地方。

有的基督教师鼓励信徒效法以撒的榜样，不要与人相争。按照这种教训，当我们挖了一口井，别人占去了，我们就当容忍，把井给他们。我们若到另一个地方，挖了另一口井，别人又占去了，我们还是不争，再到另一个地方去。最后，我们到了第三个地方，那是宽阔之路的地方。但这种教训并没有看见神的目的，神的目的是要把以撒带回到别是巴，就是神向他显现的地方。神在那里显现之后，以撒筑了一座坛，呼求耶和华的名，并且支搭帐棚。（创二六24～25。）以撒并没有在别的地方筑坛。神的显现同祂的应许及见证都在别是巴。只有在这地方，以撒才接受应许来达成神永远的目的。他没有在庇耳拉海莱（看顾人及启示祂自己的永活者之地）接受应许；也没有在埃色（争竞之井），或西提拿（敌意之井），甚至也没有在利河伯（宽阔之路的井）接受应许。虽然以撒在各地都有享受，但他只在别是巴有耶和华的显现。（这种显现与神仅仅来临一下不同。）只有在别是巴这惟一的地方，他才能承受应许，有见证的生活，来达成神的目的。只有在别是巴，那盟誓的井，我们才能有耶和华的显现，承受应许，筑坛，呼求主名，支搭帐棚作见证。在这里，也只有在这里，我们才能达成神永远的目的。

我们到各地都可得着享受，因为享受是我们的定命，但这不能印证或称义我们的立场。我们的立场正确与否，只能凭主的显现来断定，不能单凭享受。在许多地方我们有过享受，但在那里我们深觉没有主的显现。并且，在那些地方我们没有祭坛或帐棚，也没有从灵的深处呼求主名。我们虽然可以在别处得到一点享受，但只有在别是巴才能达成神的目的。

（２）　得着合意的新妇

我们看过，以撒享受了所有的井。他无论到那里，都有一口井作他的享受。这显示不论我们的立场是否正确，总有一口井使我们满足。除了享受井之外，以撒还得着了合意的新妇。（创二四61～67。）他没有作什么就得着她。当他在田间默想的时候，她来到他那里。以撒不是一个作事的人，他是一个享受的人。他的父亲和仆人为他作了一切，使他得着新妇。以撒甚至没有去利百加那里，而是利百加来到他面前。在所有的历史中，我从来没有听过新妇到新郎那里。所有基督徒天然的作为不过是一种抓夺，一种抓脚跟的手法。绝不要抓人的脚跟。利百加是你的分，她会来到你面前。在创立世界以前利百加就命定是你的。你相信这事吗？你敢宣告这事吗？以撒得着利百加单是凭在田间默想，不是凭作了什么。这就是享受。

（３）　得着双生子

以撒娶妻之后，二十年间没有孩子；二十年后，得着了双生子。（创二五20～21，26上。）神岂不曾应许说，亚伯拉罕独一的后裔以撒，要使地上的万国得福？假定以撒没有儿子，这应许如何应验？这应许若不应验，神的目的如何达成？因此，不仅以撒需要儿子，神也需要从以撒生出的后裔。由于以撒二十年之久没有看见这点，神就不作什么。神有一个需要，想要为此作点事，但祂需要人这一面的合作。二十年之久，以撒只是享受，不关心需要儿子的事。然而二十年后，他知道他有这样的需要，并且明白他的需要与神的需要一致。他知道了这事就祷告，神也答应了他的祷告。

我们今天也是这样。当我们明白我们的需要与神的需要一致，因而照此祷告，神就要答应我们的祷告。实际上，祂答应我们的祷告，就是达成祂的目的。我们的需要必须是神的需要，为我们需要的祷告也该是为神需要的祷告。当我们的需要与神的需要一致，并且我们为我们的需要祷告时，神的需要也要得着满足。当以撒祷告要有孩子时，谁的需要更大？是以撒的还是神的？当然神的需要更大。虽然如此，神更大的需要只能在以撒较小的需要里得到满足。只有人明白他的需要，并为此祷告，神才有路进来满足祂的需要。神有一个目的，我们有一个需要，这需要与神的目的一致。但神不能作什么，直到我们明白我们的需要，并为此祷告，神就要答应我们的祷告，应付我们的需要，使祂的目的得以达成。至终以撒得着了一个儿子－雅各，这儿子不仅满足了以撒的需要，也达成了神永远的目的。从雅各生出基督，基督带进召会、国度和新耶路撒冷。这一切永远事物的产生，都是藉着满足与神的需要一致之以撒的需要。

享受是我们的定命，我们无论到那里，都有一口井。但在对神恩典的享受中，我们必须配上我们人一面的合作，使祂永远的目的藉着我们得以达成。这就是说，我们对恩典的享受绝不落空，因为我们这一面对恩典的享受，至终成为神那一面祂目的的达成。

（４）　百倍的收成并成为大富户

以撒耕种有百倍的收成，成了大富户。（创二六12～14。）以撒“昌大，日增月盛，成了大富户。”他凭着尽责的撒种，并藉着神的赐福，成了大富户。这也是一件享受的事，但这享受不是在正确的立场上。以撒也许会对自己说，“我的立场定规是对的，如果不对，神怎么会用这些财富祝福我？”但神也许说，“以撒，你定居在这里，得了许多财富，但我不赞同你的立场。我要兴起环境来，逼你离开这里。”愿圣灵在这里给我们看见这样一幅生动的图画。一面有正当的享受；另一面有不正确的立场。即使我们没有正确的立场，我们仍能继续有享受。但不要认为这种享受称义你的立场。只要有享受，我们的需要就得着了满足。但为着达成神永远的目的，我们需要站在正确的立场上。然而，即使我们不在正确的立场上，神仍将祂丰富的供备赐给我们。这是奇妙的事。多么奇妙的神！多么奇妙的供备！我们是命定要享受的。即使我们的立场错了，仍然有丰富的享受。然而神不会让我们过去，祂会利用环境把我们带回到正确的立场上，使祂的目的得以达成。

（５）　找到“活水井”

以撒在回到别是巴之前，他享受再享受，恩典加恩典。他得着了百倍收成之后，又找到了“活水井，”并且来到“宽阔之地，”“宽阔之路。”（利河伯－创二六；15～22。）他虽有这样丰富的享受，但他的立场不正确，所以他被迫离开宽阔之路，回到别是巴。

（６）　回到别是巴

当以撒回到别是巴，（创二六23～33，）神立即向他显现，向他说话，坚定祂的应许，说，“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”（创二六24。）于是在别是巴这里，以撒开始有正确的见证。他筑了一座坛，呼求耶和华的名，并且支搭帐棚。（创二六25。）在别是巴这里，他有了一种为着达成神永远目的的生活。至终，在别是巴这里，反对者被征服了。（创二六26～31。）别是巴是正确的地方，在这里我们能有正确的立场。正确的立场，无论对神或对我们，都有重大的意义。

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经文及注解

创世记　二十四62及注1，二十五11，二十四61至67，二十五19至21及注，二十六12至35及注

24:62　那时，以撒刚从^1庇耳拉海莱回来，他原来住在南地。

【注1】　意，那看见我之永活者的井，或，那启示祂自己者的井。

25:11　亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。

24:61　利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人；仆人就带着利百加走了。

24:62　那时，以撒刚从庇耳拉海莱回来，他原来住在南地。

24:63　天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。

24:64　利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，

24:65　问那仆人说，这在田间走来迎接我们的是谁？仆人说，是我的主人。利百加就拿帕子把自己的脸蒙起来。

24:66　仆人将所办的一切事都告诉以撒。

24:67　以撒便领利百加进他母亲撒拉的帐棚，娶她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

二　第二方面－以撒的经历　二五19～21，27～28，二六1～二七4，27～41，二八6～9

1　得着孪生子　二五19～21

25:19　亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面：亚伯拉罕生以撒。

25:20　以撒娶利百加为妻的时候，年四十岁。利百加是巴旦亚兰地亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹妹。

25:21　以撒因他妻子不能生育，就为她^1祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

【注1】　以撒需要一个儿子，符合神需要一个出于以撒的后裔，以完成祂永远的定旨。为这缘故，神答应以撒的祈求。至终，以撒的儿子雅各不仅满足了以撒的需要，更完成了神的定旨，因为基督乃是从雅各而出，（太一1～2，）这位基督带进了召会、国度和新耶路撒冷。

5　有百倍的收成，成了巨富　二六12～14

26:12　以撒在那地撒种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

26:13　他就昌大，越发昌盛，成了巨富。

26:14　他有羊群、牛群，又有许多^1仆婢，非利士人就嫉妒他。

【注1】　或，家眷。

6　寻得活水井　二六15～22

26:15　当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。

26:16　亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。

26:17　以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

26:18　当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所起的，叫那些井的名字。

26:19　以撒的仆人在谷中挖掘，得了一口^1活水井。

【注1】　见民二一16注1。

26:20　基拉耳的牧人与以撒的牧人争闹，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫^1埃色，因为他们和他相争。

【注1】　意，相争。

26:21　以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争闹，因此以撒给这井起名叫^1西提拿。

【注1】　意，为敌。

26:22　以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争闹了，他就给那井起名叫^1利河伯。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地繁衍。

【注1】　意，宽阔之地，宽阔之路。

7　神在别是巴向他坚定应许　二六23～35

26:23　以撒从那里上别是巴去。

26:24　当夜耶和华向他^1显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，必赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁增。

【注1】　虽然以撒享受神无条件的恩典，在他所到之处都得着享受和满足（由井所表征－二五11，二六15～22），别是巴却是他经历神的显现、接受神的应许、筑坛、呼求耶和华的名、并且支搭帐棚作见证的惟一地方。神所呼召的人不论他们的立场如何，都被命定要享受神的恩典，然而这享受不能称义他们的立场。我们若渴望得着神的显现、承受祂的应许、并过一种完成神永远定旨的生活，就必须来到神所拣选独一的地方，并且留在那里。这独一的地方由别是巴所表征，有井作生命的供应，并有垂丝柳树作生命丰富之流的彰显。（二一25，33。）见申十二5注1与17注1。

26:25　以撒就在那里筑了一座坛，呼求耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。

26:26　亚比米勒同他的^1谋士亚户撒、和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。

【注1】　或，朋友。

26:27　以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来？

26:28　他们说，我们明明看见耶和华与你同在；所以我们说，我们不如两下彼此起誓，让我们与你立约，

26:29　使你不侵害我们，正如我们未曾触犯你，一味的善待你，并且打发你平平安安的走了。你是蒙耶和华赐福的了。

26:30　以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。

26:31　他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安的离开他走了。

26:32　那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。

26:33　他就给那井起名叫^1示巴；因此那城名叫^2别是巴，直到今日。

【注1】　意，盟誓。

【注2】　意，盟誓的井。

26:34　以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。

26:35　她们使以撒和利百加灵里苦恼。

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创世记生命读经

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第六十五篇　有天然弱点如亚伯拉罕，且活在天然生命里如雅各

（三）　有天然弱点如亚伯拉罕

（四）　活在天然生命里如雅各

（五）　生命不很成熟

（六）　日子满足，在信心里死去

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第六十五篇　有天然弱点如亚伯拉罕，且活在天然生命里如雅各

在前两篇关于以撒的信息里，我们看过以撒是恩典的承受者，并且一生都是安息和享受。现在我们必须来看这个享受恩典的人，仍然有天然的弱点和天然的生命。这点我们很难了解。按照我们天然的宗教观念，总以为我们若是天然的，就不能享受恩典。按照我们宗教的观念，享受恩典是根据我们属灵的程度。特别在我们对亲友或儿女的教导和劝勉里，我们说，我们必须良善才能享受恩典；我们若不良善，我们就和神的恩典无分。我们都以为要享受神的恩典必须属灵。可能我们中间没有人想过，有分于神的恩典并不根据我们的属灵。

以撒是个享受神恩典的模型和榜样。整本圣经里几乎没有另一个人像以撒那样享受恩典。他终其一生不作别的，只享受神的恩典。他的一生就是享受恩典的一生。然而在以撒身上，我们看到与亚伯拉罕完全一样的天然弱点。不仅如此，在以撒身上我们也看到雅各的天然生命。他像雅各一样活在天然里。雅各照他天然的喜好爱他的儿子约瑟，（创三七3～4，）在家庭里引起了难处。约瑟的哥哥们恨他，因为父亲偏爱他。以撒也偏爱以扫，因为以扫善于打猎，能猎得以撒喜欢的野味。（创二五27～28。）因此，以扫是父亲的宠儿。由此我们看见，以撒和雅各就天然生命而论是一样的。

你若说以撒没有骗过人，我要指出，他的妻子利百加是他骗人的助手。从一面说，以撒在抓夺的事上和雅各不同，但利百加补上了这缺口。每个妻子都是她丈夫的一部分。她是她丈夫的补全和完全。若没有利百加，以撒可能还不会是骗人的老手。但有了利百加，他的确变得和雅各一样。雅各从他那抓夺的母亲学得如何抓夺。他那抓夺的母亲是他父亲以撒抓夺这面的补全。所以在以撒身上，我们看见雅各天然的生命。

以撒是一个享受恩典的人。照我们天然的观念，一个有天然弱点，且活在天然生命里的人，绝不能享受神的恩典。这是我们的观念，这不是神的话。在圣经里，我们看不到以撒很属灵。他是一个仍有天然弱点，仍活在天然生命里的人。那么为什么他这样享受神的恩典？只因神已这样命定。对我们基督徒来说，有神命定的一面。我们已经指出，享受神的恩典是我们的定命，这种定命远在创立世界以前就已预定了。不要以为你若属灵，就有特权享受神的恩典；你若不属灵，就不能享受祂的恩典。这是宗教观念，圣经并没有这样教训。有人听说享受恩典不根据属灵，也许会说，“我们享受神的恩典若不需要属灵，那么就让我们不属灵吧！”不要这样说。属灵不属灵都不会帮助我们享受神的恩典，这完全是神的命定，并不在于我们的所是和所能。我们有以撒这一面。我们已经被神命定来享受恩典。我们属灵，不会更多享受恩典；我们不属灵，也不会失去神的恩典。但我们不该说，“让我们作恶以成善吧。”不要浪费时间想要属灵或不属灵，只要说，“主阿，因着你的命定我敬拜你。你已经命定我来享受恩典。”至少我们都是以撒的一部分，在我们里面有一面已经被神命定来享受祂的恩典。

什么时候我们更多享受恩典－是你觉得在神眼中很属灵很好的时候，还是你下沉，觉得完全不配的时候？当我下沉的时候，我享受恩典最多。但我们不该说，“让我们下沉吧，这样我们可以享受恩典最多。”你若想这样作就不灵。我再说，这不是根据我们，乃是根据神的命定。我希望我的话既不鼓励你属灵，也不鼓励你不属灵。我乃是希望鼓励你成为无有。但不要努力成为无有，因为你的努力仍然是有些什么。你若能说，“我要回家，把一切都忘掉。”那就好极了。

在以撒一生的记载里，我们看见一个在各面都享受神恩典的人。你相信这样享受神恩典的人，仍会有天然的弱点，明明的说谎吗？他说谎牺牲他的妻子。也许我们会说，“我若是这样的人，我绝不会那样说谎。”不要这样说。也许我们享受更多的恩典，却比以撒更明白的说谎。

看看你的经历。你虽然从未说谎牺牲你的妻子，但你已明明的向你妻子说谎。早年我很受宗教观念的影响，相信基督徒（尤其所谓属灵的基督徒）绝不会说谎。最后，我发现基督徒（包括所谓属灵的人）也说谎。不仅属世的人说谎，基督徒和属灵的人也说谎。这是堕落人类的光景。哪么我们怎么办？我们什么都不该作。神已经把我们从堕落人类中拣选出来，祂的命定已经临到我们。这不是说，我们若在神眼中为人正当，或成为属灵，那时我们会接受更多的恩典。以撒从未自己努力作好，或成为属灵，但他仍不断享受恩典。我不鼓励你虔诚或不虔诚。我不鼓励你成为什么，因为享受神的恩典并不根据我们的属灵。

以撒要祝福他儿子以扫，然而他把祝福和天然的喜好混杂在一起。创世记二十七章三至四节，以撒对以扫说，“现在拿你的器械，就是箭囊，和弓，往田野去为我打猎；照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，我的魂好祝福你。”（另译。）以撒似乎说，“以扫，在我未死之先，我要再吃一次野味。你若为我作些野味来，我就为你祝福。”这里我们看见以撒把神的祝福和他天然的喜好混杂在一起。虽然我们会希奇这样的人怎能祝福别人，但以撒的确祝福了。

以撒不像我们一样虔诚，他不觉得这样作不属灵。假定你是父亲，要给你的一个儿子祝福，我相信你会非常小心儆醒，祷告禁食，不敢在肉体里说话，也不敢按照天然的喜好说话。你若是个中国弟兄，你绝不会对你即将祝福的儿子说，“儿子，到唐人街去为我买点中国食品，然后我要祝福你。”没有一位中国弟兄敢这样作，因为我们都虔诚的觉得要属灵。我们会说，“既然我即将祝福我的儿子，我就必须与主同在，不可有我天然的喜好。”然而以撒很大胆，他告诉以扫：“在我未死之先，我要再吃一次野味。去拿些我喜爱的野味给我，我要祝福你。”以撒很诚实，他说，“我的魂好祝福你。”（创二七4，另译。）这是何等的混杂！不断的享受神恩典的以撒，竟盲目的祝福。但他是在信心里祝福，并且他的祝福被神尊重。（来十一20。）

我年轻时读这段圣经，无法懂得如何会有这么多的混杂。我说，“以撒，你在作什么？你若要吃野味，就不要谈祝福。你不该把你天然的喜好和神的祝福混在一起。神怎能尊重这混杂着天然喜好的祝福？”当以撒坦白的告诉以扫，假如以扫为他预备野味，他就要祝福以扫时，他不觉得要虔诚，他完全在宗教之外。在他的观念里没有宗教。我们若在那里，我们会说，“以撒，不要这样说，你若要有天然的喜好，就不要谈神的祝福。神绝不会尊重你的祝福。以撒，你完全错了。”然而以撒会说，“你们在讲什么？我从未听过这样的宗教说法，我没有这观念，我一点没有要虔诚的感觉。我只知道两件事－我要满足我的口味，以及我要祝福我的儿子。我吃了一些肉以后，就要祝福我的儿子。我不知道属灵或虔诚是什么意思，我只知道我是父亲，他是我的儿子，而大的总是祝福小的。”当我年轻时，对这点很感困扰，无法懂得为什么以撒享受了这么多神的恩典，仍有与亚伯拉罕同样的天然弱点，以及与雅各同样的天然生命。

我们需要非常清楚的看见两点：第一，恩典并不根据我们的所是。我们好或坏，属灵或不属灵，都算不得什么。因神已命定我们成为祂恩典的对象，恩典临到我们，我们无法拒绝。第二，我们题过几次，亚伯拉罕、以撒、雅各，在生命经历上不是三个分开的人，乃是代表一个完整人三方面的经历。这就是为何在以撒身上我们能看到亚伯拉罕和雅各。以撒有亚伯拉罕天然的弱点，和雅各天然的生命。

（三）　有天然弱点如亚伯拉罕

我们曾看过，以撒与亚伯拉罕有同样的天然弱点。（比较创二十1～2，11～13。）你没有天然的弱点吗？即使最有属灵感觉的人也有一些天然弱点。你有怎样的弱点？虽然我们都有一些天然弱点，但我们没有一个人能把它指出来。我们知道我们有这样的弱点，但我们不明白那是什么。你若确知某件事是你天然的弱点，那就不是你的弱点。以撒在创世记二十六章被暴露之前，可能从不知道他天然的弱点和亚伯拉罕的一样。他可能以为他的弱点是许多别的事情中的一件。但有一天他向南走，他天然的弱点就暴露出来了。

我们靠自己绝不能知道自己天然的弱点；天然的弱点必须被暴露出来。我们没有一个人能明白他自己的弱点。你自己可能不知道你天然的弱点，但别人很清楚，因为那个弱点向他们是暴露的。谁与你同住一段时间，就会看到你天然的弱点。按照你的宗教观念，你若有某种天然弱点，你就与恩典无分了。但神的恩典仍与你同在。早期我也有这种想法，但我已经知道了，恩典不是根据我们的所是。每一个神施恩的对象都有弱点。不要以为使徒保罗没有弱点。彼得、约翰和保罗都有他们的弱点，但他们的弱点并不阻挠他们享受神的恩典。我们每个人都有自己天然的弱点。在历史上只有一个人没有天然的弱点，就是耶稣基督。

我不是鼓励你属灵或不属灵，我是鼓励你放胆的享受神的恩典。不要让你的宗教观念夺去你对恩典的享受。放下你的观念，赞美主说，你是神施恩的对象。虽然我们不能指出我们天然的弱点，但我们确知我们有。别人，就如我们的妻子、丈夫或室友，都知道我们的弱点是什么。别人知道，我们自己却很难知道。我们有的人可能要到见主面的时候，才知道自己天然的弱点。赞美主，我们看不到我们天然的弱点。我们若看到我们的弱点，就会受阻挠不能享受恩典。我不是鼓励你保留你天然的弱点，我是说不知道反而好。当我们觉得一种弱点，我们的宗教观念就阻挠我们享受恩典。然而当我们不知道我们的弱点，我们就只知道享受主的恩典。在创世记二十六章，以撒天然的弱点突然暴露，然而，那暴露没有阻挠他享受神的恩典。换句话说，以撒天然弱点的暴露，并没有妨碍他信靠神。

以撒离开别是巴，向南走下坡路，不是去埃及，乃是去了靠近埃及的地方。（创二六1～2。）神的心意是要祂的选民留在美地。每当神子民的天然弱点出现，他们总是走下坡路。我们找不到一个例子，当神的子民软弱时会向北走上坡路的。最坏的是下到埃及。这是亚伯拉罕所作的。（创十二10。）亚伯拉罕第二次南下时，只走到非利士地，就是非利士人之地。（创二十1。）以撒重复亚伯拉罕走下坡的故事，向南走去时，神就干涉并警告他，说，“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”（创二六2。）以撒可能打算下埃及，但神吩咐他要住在祂所指示的地。以撒虽然没有留在正确的地方，他仍然有平安享受神的恩典，他完全没有要虔诚的感觉。没有要虔诚的感觉是何等的好！然而仇敌一旦把一些东西注射到我们的知识里，就很难抽出来。在本篇信息里我的负担是要告诉你们，享受神的恩典不是根据我们的虔诚。在以撒身上我们看见一个完全不虔诚的人；但他一直享受神的恩典。

以撒不但没有留在正确的地方；他还说谎牺牲他的妻子，（创二六6～7，）如同亚伯拉罕所作的。但他和他的妻子都蒙神主宰的看顾所保守。（创二六8～11。）神的恩典保守他，不至于牺牲了妻子。

（四）　活在天然生命里如雅各

以撒不仅有天然的弱点，也有天然的生命。他仍然活在天然的生命里。他并不是一直过着所谓属灵的生活。以撒祷告之后，神给了他两个儿子－以扫和雅各。以撒爱以扫，因为以扫善于打猎，以撒常吃他打来的野昧。（创二五27～28。）以撒爱长子完全是在天然的生命里，照着他天然的喜好，像雅各爱约瑟一样。（创三七3～4。）因着丈夫率先偏爱，妻子就跟着偏爱。以扫是善于打猎的人。是父亲的宠儿；雅各是安静的人，住在帐棚里，是母亲的宠儿。每一个母亲都爱安静留在她身边的孩子。没有一个母亲会爱成天迷在运动里的野孩子。在以撒的家里，父亲偏爱以扫，母亲偏爱雅各。这是怎样的生活？这是属灵的生活，复活的生活吗？不。这虽然不是罪恶的生活，却是天然的生活。我们不该以为我们不同，因为每一个作父母的都有一点偏爱。你若有几个儿女，你会照你的喜好多爱其中的一个，所有的儿女也知道你偏爱谁。这种偏爱不是照着我们的灵；乃是照着我们天然的喜好。我们爱某一个儿子或女儿，因为他或她很合我们天然的喜好。这是天然的生命。

天然的生命总是引起麻烦。以撒家中的偏爱带来了抓夺。利百加要她心爱的儿子得到祝福。在创世记二十七章我们看见，她是一个抓夺的能手。（创二七5～7。）她教导雅各如何抓夺。在创世记三十章雅各欺骗他舅父拉班夺取羊群，（创三十31～43，）创世记二十七章在原则上也是一样。利百加预备了美味，并且把山羊皮包在雅各的手上和颈项上。当以撒摸他的时候，他说，“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”（创二七22。）这里我们看见雅各抓夺的技巧是他母亲教的，而他母亲是他父亲的一部分。在某种意义上，母亲欺骗了父亲，意思就是一个人的第二部分欺骗了他的第一部分。这样的家庭一切的骗局都是自欺。至终，家中每个人都受了骗。当我读本章时，我说，“利百加，你以为你很聪明，实在你很笨。你不知道神已经命定雅各为老大吗？用不着你帮忙。”利百加想要帮助她儿子，反而失去了他。创世记没有告诉我们利百加活了多久，她可能在雅各从拉班家回来之前就死了。这就是说，利百加因着欺骗，失去了她的儿子。利百加可能再没有见到她的儿子。她以为帮助了她的儿子，实际上因着她的抓夺，反而失去了他。

像以撒这样的人仍有这样的天然弱点，仍活在这样的天然生命里，这是难以相信的。以撒因着他天然的生命而受苦。（创二六34～35，二七41～46，二八6～9。）以撒虽然一直享受恩典，但在生活中有受苦的一面。以撒和利百加都因活在天然里而受苦，因为以扫的妻子，常使他们灵里愁烦。（创二六34～35，另译。）

因着这家庭里的偏爱，以扫恨雅各，要杀他。利百加听到这消息，就告诉雅各逃往舅父那里，同他住些日子，直等以扫的怒气消了。但利百加却告诉以撒另外的故事，（创二七46，）她似乎说，“以扫的妻子使我们的灵这么愁烦，雅各若娶这样的妻子，我真受不了啦。我们应该把他打发出去娶一个妻子。”利百加用两种不同的方式说同一件事。每个聪明的妻子都会这样作，用两种方式述说同一个故事。就像今天许多作妻子的一样，利百加用真话向以撒说谎。她的心意是要把雅各打发走，免得以扫害他，但她并不这样告诉以撒。相反的，她说她厌烦了外邦媳妇，不要雅各娶这样的妻子，她建议以撒把雅各打发走，从他们的本族中娶一个妻子。照她的心意来说，这是谎言；然而，照她的话来说，这是真话。这惹来了痛苦。

一面以撒享受恩典，一面他也因着活在天然生命里而受苦。天然生命不会阻挠恩典，但会使我们受苦。天然生命不会减少恩典的分量，却会增加痛苦的分量。只要你有天然生命的一面，这就会使你受苦。你若不想受苦，就不该活在天然生命里。不要自作聪明，用你的智慧帮助神，或在天然生命里作什么。这只会增加你的痛苦。我们最好不要活在天然的生命里。

以撒虽然活在他天然的生命里，但神是主宰一切的。从某种意义说，天然生命帮助了神的主宰安排。神已预定雅各得着长子的名分，并且有分于长子的祝福。利百加的抓夺使她自己受苦，但神的主宰却用它来达成祂的目的。每件事都在神主宰的权下，为着达成祂的目的。因此我们都能说，“赞美主，不论我是好是坏，属灵或不属灵，神的目的终必达成。不论发生什么事，我总是在恩典之下，也在恩典的享受之中。”没有一事能阻挠我们享受恩典。然而我们若要避免痛苦，就不该活在天然的生命里。

（五）　生命不很成熟

以撒有一点生命的成熟，但没有很多。他虽然祝福，却是盲目的祝福。（创二七21～29。）他的祝福是按着自己天然的喜好。（创二七1～4。）他祝福时不但肉眼瞎，属灵的眼也瞎，因他被天然的喜好蒙蔽了。然而他的确因着信祝福。（来十一20。）他曾说他的魂要祝福，但至终不是他的魂祝福，乃是他的灵祝福。他的祝福也成了预言。没有人能在魂里说预言。我们若要说预言，必须在灵里。所以以撒实在是因着信在灵里祝福。

信心不是根据我们的所是，乃是根据我们的所见。什么时候你要运用信心，你就不该看自己、自己的所是或环境。你必须看神所是的和祂所说的。然后你就能在神里，并在祂的话里，运用你的信心。以撒就是这样因着信祝福。按照他的光景，他不够资格有信心。但他不考虑他的所是；他望断以及于神和神的应许，因着信在灵里祝福他的儿子。我们若要有信心，必须不看自己；因为我们若看自己，信心就会消失。要仰望神，看祂所说的话，然后单单说神已经说过的。这就是信心。以撒就是这样祝福他的儿子。

（六）　日子满足，在信心里死去

虽然圣经没有暗示以撒很属灵，但他并不是在悲惨的光景中死去。他日子满足，在信心里死去。（创三五28～29。）这由他的儿子把他葬在麦比拉洞，与他的妻子利百加在一起，得到证明。（创四九30～32。）他未死之先必定嘱咐他的儿子，把他葬在麦比拉洞，就是亚伯拉罕和撒拉埋葬的地方。这证明以撒有亚伯拉罕的信心。

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经文及注解

创世记　二十六6至11及注，二十五27至28及注，二十八6至9，二十七1至4及注，二十七27至41及注

4　有天然的弱点，像亚伯拉罕一样　二六6～11

26:6　以撒就住在基拉耳。

26:7　那地方的人问到他的妻子，他便说，1她是我的妹妹。原来他怕说，是我的妻子；他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌美丽。

【注1】　这暴露出以撒天然的软弱，与他父亲亚伯拉罕一样。（参二十1～2，11～13。）

26:8　他在那里住了许久；有一天非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

26:9　亚比米勒召了以撒来，说，她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹妹？以撒对他说，因为我想，恐怕我会因她而死。

26:10　亚比米勒说，你向我们作的是什么事？民中有人险些和你的妻子同寝，那样你就使我们陷在罪里。

26:11　于是亚比米勒吩咐众民说，凡触犯这个人或他妻子的，定要把他治死。

（以撒的经历─续）

2　活在天然生命里，像雅各一样　二五27～28，二八6～9

25:27　两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常在帐棚里。

25:28　以撒爱以扫，因为^1常吃他的野味；利百加却爱雅各。

【注1】　直译，野味在他口里。以撒对他长子的偏爱，完全是在天然的生命里，也是照着天然的口味和偏好，就像利百加对雅各的爱，以及雅各对约瑟的爱。（三七3～4。）虽然以撒凭天然活着，他仍然享受神的恩典。然而，他在天然生命里的生活使他受苦，正如利百加和雅各一样。

2　活在天然生命里，像雅各一样（续）　二八6～9

28:6　以扫见以撒已经给雅各祝福，打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见以撒祝福的时候嘱咐他说，不要娶迦南的女子为妻，

28:7　又见雅各听从父母的话，往巴旦亚兰去了，

28:8　以扫就看出他父亲以撒不喜欢迦南的女子，

28:9　便往以实玛利那里去，在他两个妻子之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹妹。

8　生命不很成熟　二七1～4，27～41

27:1　以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，对他说，我儿。以扫说，我在这里。

27:2　他说，我如今老了，不知道那一天死。

27:3　现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打些野味来，

27:4　照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使^1我在未死之前给你^2祝福。

【注1】　直译，我的魂。

【注2】　见民六23注1。

8　生命不很成熟（续）　二七27～41

27:27　他就上前与父亲亲嘴，他父亲一闻他衣服上的香气，就给他^1祝福，说，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

【注1】　在4节以撒要给以扫祝福，但他把神的祝福与他天然的口味搀杂在一起。在这里，以撒祝福雅各，但他的祝福不论在肉身（1）和属灵上，都是盲目的，因为他被自己天然的口味弄瞎了。这指明以撒没有多少生命的成熟。然而，以撒的确因着信给他儿子祝福，神也尊重他的祝福，使其成了预言。（来十一20。）以扫对长子名分的轻看，（二五34，）利百加偏爱的巧技，以及以撒盲目的祝福，这些互相效力，叫雅各得益处，使神能主宰的完成祂拣选的定旨。（参罗八28～30。）

27:28　愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并丰盈的五谷和新酒。

27:29　愿多民服事你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

27:30　以撒为雅各祝福完毕，雅各从他父亲以撒面前出来，他哥哥以扫正打猎回来。

27:31　他也作了美味，拿来给他父亲，说，请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。

27:32　他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的长子以扫。

27:33　以撒就大大的战兢，说，那么是谁得了野味拿来给我呢？你未来之前我已经都吃了，也给他祝福了；他将来也必蒙福。

27:34　以扫听了他父亲的话，就放声苦求，说，我父阿，求你也给我祝福！

27:35　以撒说，你弟弟已经来用诡计将你的福分夺去了。

27:36　以扫说，他名雅各，岂不是正对吗？因为他两次抓夺了我：他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有为我留下可祝的福吗？

27:37　以撒回答以扫说，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么？

27:38　以扫对他父亲说，父阿，你只有一样可祝的福吗？父阿，求你也为我祝福。以扫就放声而哭。

27:39　他父亲以撒回答说，看哪，地上的肥土^1必为你所住；天上的甘露^1必为你所得。

【注1】　或，必不为…必不为。

27:40　然而你必倚靠刀剑度日，又必服事你的弟弟；到你^1不受驾驭的时候，必从你颈项上挣开他的轭。

【注1】　或，到处飘荡。原文意不详。

27:41　以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的弟弟雅各。

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第六十六篇　蒙拣选

ｄ　第三方面，雅各的经历

（一）　蒙拣选

（１）　在出生之前

（２）　照着神的预知

（３）　不是本于自己的奋斗

（４）　不是本于自己的行为

（５）　本于呼召人的神

（６）　在于神的怜悯

（7）　在于神的恩典

（8）　接着是神的预定

（9）　接着是神的呼召

（１0）　为着神的目的

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第六十六篇　蒙拣选

在本篇信息中我们要来看创世记里一位最有趣的人物－雅各。创世记记载了九位伟大的人物。前五位－亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚－被看作五个分开的人。虽然他们之间有一些属灵的关系，但严格说来，亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚，彼此之间并没有关联。但后四位－亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟、我们知道就生命经历来说，他们不该被看作四个分开的个人。我们曾指出，在亚伯拉罕身上没有拣选。在亚伯拉罕的记载中，第一项是呼召。但按照新约的启示，对神的经历不是开始于神的呼召，乃是开始于神的拣选。首先，神拣选我们；其次，祂预定我们；第三，祂呼召我们。在神呼召之后，有赦罪、救赎、称义、重生、以及神完全的救恩。在此我们能看见，在亚伯拉罕身上没有对神经历的开端。这开端是在雅各身上，因为在雅各身上我们看见神的拣选。然而，在雅各的记载里我们找不到神的呼召。所以我们再一次说，亚伯拉罕、以撒、雅各，加上约瑟，不是四个分开的人，乃是一个完整生命经历的四方面。亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟，每人代表生命经历的一面。我们会看见，雅各代表变化过的生命，约瑟代表这变化生命掌权的一面，作王的一面。

按照新约的启示，信徒首先是在已过的永远里，在创立世界以前，蒙神拣选。（弗一4。）其次，他们又按着神的拣选被预定，这也是发生在已过的永远里。然后，在时间里，神呼召我们。在神预定之后的呼召里，我们接受了赦罪、救赎、称义、重生、以及完全的救恩。除了这一切之外，我们必须变化。一天过一天，我们在神变化的过程中，不仅被带进完满的儿子名分里，并且有了君王职分。我们重生为神的儿子，君王的儿子；我们正在经历神变化的过程，将来要成为君王。

在亚伯拉罕或以撒身上我们看不见君王职分，君王职分是在作为雅各一部分的约瑟身上。当雅各在埃及受到欢迎的时候，表面上法老是世界的君王，实际上真正掌权的是约瑟，不是法老。但约瑟不是代表他自己，乃是代表他父亲。因此，那时的世界是由雅各藉着约瑟来治理的。

所有的圣徒都在变化的过程中，好成为君王。因此，对神正确、恰当并完整的经历，乃是从神的拣选到我们的君王职分。拣选是在已过的永远里完成的，君王职分是为着将来的永远。君王职分是我们的定命。在已过的永远里，神拣选、预定了我们，要我们在将来的永远里作王。在亚伯拉罕身上我们既看不见已过永远里的拣选，也看不见将来永远里的君王职分。换句话说，亚伯拉罕的记载没有对神经历的开端与终结，这二者都在雅各身上。在雅各的记载里，有非常美好的开端，也有很恰当的终结。雅各这个抓脚跟的人，抓夺的人，变化为神的王子。至终，他成了以色列，不再是雅各。我们若仔细读新约，会看见以色列这名字至终出现在新耶路撒冷。（启二一12。）以色列在新耶路撒冷里，但亚伯拉罕、以撒、雅各的名字却不在那里。

ｄ　第三方面，雅各的经历

亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟，在生命的经历上是完整的单位。我们不该把他们看作四个分开的个人，而该看作一个人完整经历的四方面。现在我们来看第三方面－雅各方面。在亚伯拉罕身上有神的呼召，本于信得称义，凭着相信神而活，并活在与神的交通里。在以撒身上有恩典的承受、安息和享受。在以撒身上我们看不见本于信得称义，因为这一点是包括在亚伯拉罕的经历里。但在以撒身上有恩典的承受和享受，这一点在亚伯拉罕的记载中看不到。在此我们看见生命经历的不同方面。在雅各身上，我们看到神的拣选和神的对付。虽然我们都喜爱承受并享受恩典，但我们不喜欢对付。在雅各身上，我们没有看到享受的一面，反看到神对付的一面。因为雅各抓夺得太多，神的手就一直在他身上。雅各的抓夺带来神的对付。神也许说，“雅各，你能抓夺，但是我能对付。在你抓夺的每一步，都有我的对付。”这不是神的惩罚；这是神的对付，目的在使雅各变化。

当我在主面前思考本篇信息的时候，我想到雅各甚至在出生之前就开始争夺，便觉好笑。利百加怀了孕，“孩子们在她腹中彼此相争。”（创二五22。）这个争夺可能是由雅各，而不是由以扫开始的。以扫必定是采取守势。雅各可能会说，“以扫，你不该走在我前面，我必须优先。”然后以扫可能说，“不，我在你前面，我必须先出去。”两个孩子打起架来，作母亲的受不了，就去求问神。（创二五22。）在神主宰的安排下，以扫先出来，但雅各没有停止争夺。他出来以后，仍抓住以扫的脚跟。（创二五26。）因此，他被起名叫雅各，意思就是抓脚跟的人。雅各既是这样一个抓脚跟的人，神就必须对付他。神对付的结果就是变化。雅各在成熟的年龄，不再是雅各－他是以色列，是神的王子。至终神把整个世界，包括法老，都放在他以下。

我再说，这四个人构成了对神经历的完整单位。我们都是亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟。目前，我们仍在神变化的过程中。然而有一天，我们都要成为以色列，神的王子，和我们的“约瑟”一同治理全地。

（一）　蒙拣选

在雅各身上我们看见神的拣选，就是雅各蒙拣选的事。（创二五21～26，彼前二9。）你相信你已经蒙拣选了吗？你怎么知道？虽然我们可以站在神的话上说，“我知道我已经蒙神拣选，因为圣经这样告诉我。”但我还要问一个问题：我们怎样从经历中知道我们已经蒙神拣选？我们无法逃开神的事实，使我们知道我们是蒙拣选的。在我已过五十年的基督徒生活里，我多次想要从主逃开，我甚至对主说，“主，我厌烦基督徒生活，我要跑开了。”我虽然想要跑开，但跑不成。有的基督教工人怕你们离开主，但我大胆鼓励你离开祂。你可以尽所能的这样作，告诉祂：“主，我不再爱你了。我不作基督徒了。”你可以这样对主说，但祂会回答：“你要和我断了吗？这由不得你。你可以断，但我不断。你要到哪里去？去埃及吗？如果你去那里，我就去那里等你。当你到那里，你会发现我已经在那里了。”我们都已上了圈套，无法逃脱。这是有力的证明，我们已经蒙神拣选了。

（１）　在出生之前

雅各在他出生之前，甚至在创立世界以前，就蒙拣选了。（创二五22～23，罗九11，弗一4。）我们像雅各一样，也是在出生之前蒙拣选的。在已过的永远里，在神还未开始创造任何东西之前，祂就拣选了我们。我们虽然自认渺小，但我们已经够大，使神注意我们。甚至在创立世界以前，神就注意我们，在已过的永远里拣选了我们。

在我早期的职事中，我对一件事感到很困扰：我有些朋友几乎要成为基督徒，却没有得救。但许多人离主很远，我想他们绝不会得救，结果却得救了。有的人只参加一次福音聚会就得救了，他们似乎没有理由得救。实际上，他们得救是因为神已拣选了他们。雅各这个顽皮的人，抓脚跟的人，抓夺的人，蒙了神的拣选。这决定了他的将来。神的拣选是雅各一生的起源和开始。不要以为你是偶然得救的。不，我们的得救乃是神拣选的完成。

（２）　照着神的预知

我们蒙神拣选是照着祂的预知。（彼前一2，罗八29。）我喜欢预知这辞。在我们出生之前，神就预先知道我们。在已过的永远里，神就照着祂的预知，拣选了我们，并预定了我们。

（３）　不是本于自己的奋斗

雅各不是本于自己的奋斗蒙神拣选的。（创二五22～23，26。）同样，我们蒙拣选也不是照着我们的挣扎。雅各有些愚笨。当然，他没有我们所有的知识。他若知道已经蒙了拣选，就无须挣扎了，他可以告诉以扫说，“以扫，你可以先出去。不管谁先出去，我已经蒙拣选了。不管你怎样快，我怎样慢，长子的名分是我的，因为我已经蒙了拣选。”但由于雅各没有这种启示，所以他挣扎。

（４）　不是本于自己的行为

罗马九章十一节题到雅各和以扫，说，“双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的。）”在这节经文里，我们看见雅各蒙拣选不是本于他自己的行为。在双子还未作出善恶之前，神已经告诉作母亲的利百加说，“将来大的要服事小的。”（罗九12。）这证明神的拣选不是根据我们的行为。我们是好是坏，都算不得数。

（５）　本于呼召人的神

罗马九章十三节说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”当我年轻的时候，我读雅各和以扫的记载，就为以扫感到难过，说，“以扫比雅各好得多，为什么神说祂恨以扫而爱雅各呢？”不要说神不公平。祂是神，祂是制作者，创造者。祂的拣选不是根据我们。乃是完全在于祂。不是本于我们的挣扎或行为，“乃是本于那呼召人的。”我们不是创造者－祂才是。在罗马九章，保罗回答反对者，他似乎说，“你不知道你只是一块泥土，而神是窑匠吗？窑匠难道没有权柄从一团泥里作出他所要的任何东西吗？”由此我们看见，我们蒙拣选完全是本于那呼召人的神。

（６）　在于神的怜悯

神的拣选也在于神的怜悯。（罗九14～16。）神对摩西说，“我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。”（罗九15。）我们都是神怜悯的对象。我们何等感谢祂，祂已怜悯了我们！“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”（罗九16。）

（7）　在于神的恩典

神的拣选也在于祂的恩典。（罗十一5。）怜悯和恩典与神拣选的关系，有一点不易了解。虽然我们在已过的永远里，已经被神拣选并预知，但在神来呼召我们的时候，我们是在可怜的光景中，需要神的怜悯。仇敌魔鬼可能对神说，“看看你所拣选的这个人，他是何等的可怜！”然后神可能对撒但说，“撒但，你不知道这是显示我怜悯的大好机会吗？没有这样一个可怜的人，我怎样能显示我的怜悯？如果每个人都完全，达到你的标准，我就没有显示怜悯的对象了。撒但，这个蒙拣选的人正是我怜悯的对象。”恩典如何呢？我们看过，恩典是神的一些东西作到我们里面。我们虽然这样可怜，神却不弃绝我们。相反的，祂不理撒但的控告，向我们施怜悯。神可能对撒但说，“撒但，我不仅向我所拣选的人显示怜悯，我还要把我自己作到他们里面。”当神作到我们里面时，那就是恩典。我们不仅是神怜悯的对象，我们更是祂恩典的对象。我们是在神的怜悯之下，而祂的恩典乃是在我们的里面。

我能作见证，我是在神的怜悯之下，而在我里面有神的恩典。这都是由于神的拣选。这不也是你的经历吗？我们都能作见证，虽然我们极其可怜悲惨，神却来施怜悯，我们就悔改了。就在那时，有个神圣的东西－神的恩典－作到我们里面。现在我们不仅在神的怜悯之下，我们也得着了祂的恩典，就是那是灵的基督这活的人位在我们里面。这就是神的拣选。在雅各一生的记载里，我们看见一些东西可以称为怜悯，还有一些东西可以称为恩典。

（8）　接着是神的预定

神在已过的永远里拣选了我们，接着就是祂的预定。（罗八29，弗一5。）预定这辞的意义不容易解释。按照希腊文，意思是预先标出。神已把我们预先标出。在我们出生之前，神已预见并预知我们。我们不仅在已过的永远里蒙神拣选；我们也被预先标出，如今祂的标记在我们身上，甚至天使也知道我们已被预先标出。因此，预定的意思是神已经预先标出我们，为着一种定命－作祂的儿子。祂已经拣选并预定我们，得儿子的名分。（弗一4～5。）

（9）　接着是神的呼召

在神的拣选之后，接着是祂的呼召。（罗八28。）神在已过的永远里拣选我们，在时间里呼召我们。我们无法经历祂的拣选或预定，但我们都经历了祂的呼召。我们都已经“上钩”了。我能很强的见证说，当我是一个雄心勃勃的青年学生时，有一天我被主“钩住”了。虽然我尽力要摆脱这钩，但我从未成功。每个基督徒都有同样的经历。我们正在走自己的路，然后有一天，主把我们“钩住”了。我们能作什么？我们别无选择。我们越想摆脱这钩，这钩变得越大。这钩大得足以包括整个宇宙。我们到那里，这钩就在那里。你就是逃到拉斯韦加斯赌场，你会发现钩也在那里。这就是蒙召的意义。许多父母责备他们被神钩住的儿女说，“你为什么这么笨？为什么每天晚上都去聚会？你不知道你有前途吗？”我们去聚会，因为我们已被神圣的钩钩住了。谁能抗拒这钩？没有人能。当这神圣的钩临到你，你无法抗拒。这是主的呼召，是祂恩典的眷临。

（１0）　为着神的目的

我们是为着神的目的蒙了拣选并呼召的。（罗九11。）很少基督徒知道这目的是什么。当我年轻的时候，我听了一篇又一篇的信息，读了一本又一本的书籍，说到亚伯拉罕的事。这些信息和书籍说到因信称义，和亚伯拉罕是信心之父，但从未说到神呼召亚伯拉罕有一个目的。在亚伯拉罕身上我们看不到这个目的，因为他的生命没有成熟。在亚伯拉罕身上我们看不到对神经历的开端，在他的经历里也看不到正确生活恰当的终结。当亚伯拉罕住在迦勒底，神突然照耀在他身上，他就被“钩住”了。神呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕就被抓住了。但真正的起头不是开始于迦勒底，乃是开始于神在创立世界以前的拣选。这个起头是在雅各身上，不是在亚伯拉罕身上。我们看过，亚伯拉罕的一生结束于再婚。他年迈之后，再次娶妻，并生了六个儿子。这当然不是生命的成熟。我们没有看见亚伯拉罕变化为神的王子。我们若要看对神经历的开端与终结，必须来看雅各。雅各对神的经历开始于已过的永远，并要持续到将来的永远。

神呼召的目的是什么？乃是要把祂所呼召的人变化为君王。我们在雅各身上可以看到这目的，但在亚伯拉罕和以撒身上看不到。以撒只知道要吃“美味的肉。”你如果问以撒，他生活的目的是什么；他也许会说，“我生活的目的是享受。”以撒不知道别的。同样，今天大多数基督徒也不知道他们生活的目的是什么。他们也许说，“我们得救是为着过快乐的生活，今天有平安和快乐，将来就到天上去。”但新约清楚的启示，神的拣选、预定和呼召的目的是儿子的名分。（弗一4～5。）我们已被预定得儿子的名分。我们不是普通的儿子；我们是君王的儿子，是皇家的儿子，是命定要作王的。罗马八章二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像。”这是神的目的。神拣选、预定并呼召我们的目的，乃是将可怜的罪人作成君王的儿子，在变化过程完成之后，我们就能作王掌权。

创世记一章二十六节启示神造人的目的，是要人有祂的形像彰显祂，并且有祂的管治权代表祂。新约也说我们要成为祭司和君王。（启一6，二十6。）我们是祭司，有神的形像彰显祂；我们是君王，有神的管治权代表祂。在千年国时，我们将作祭司，有祂的形像彰显祂；并作君王，运用祂的管治权治理全地。现在我们天天经历变化的过程，使我们能有神完全的形像，并且施行祂的权柄。

我们若注视自己，我们要说，“我越看自己，越不像神的儿子，越不像君王。我是何等的可怜！虽然我已得救多年，仍是这样贫穷！”赞美主，我们知道我们是这样贫穷。但不要失望灰心，这正是我们在神变化过程中的原因。

在创世记五十章中，有二十五章半专专记载雅各同约瑟。在这些章节中，我们看见雅各在神的对付和管教之下。每个与雅各有牵涉或有关联的人，都成为神用来对付雅各的凭借。神使用雅各的父亲、母亲、哥哥、舅父、妻子、儿女。然而当雅各最终从火炉中出来的时候，他成了神的王子。

雅各经历的目的是什么？是为着他得平安、喜乐和幸福的人生吗？如果我们这样说，雅各要回答说，“我不同意。在我一生中，我没有多少平安，甚至在母腹中我也没有平安。神没有把我摆在前头；我必须争取。我争不到就没有平安。我骗了哥哥，他要杀我。母亲帮我逃到舅父拉班那里，拉班比我更善于欺诈。不要对我说平安。我没有多少平安或喜乐，我只有许多对付。”神对雅各的目的不是要给他平安、喜乐和幸福的人生，然后接他到天上。神的目的是要对付这个可怜的抓夺者，直到他变化为神的王子，有神的形像彰显祂，并运用祂的管治权代表祂。这是神的目标。当我们读到创世记末了，我们看见以色列正是那样的人。当他看见法老，他没有说什么，只伸出手为他祝福。（创四七7，10。）雅各有神的形像，完全彰显神。而且，他藉着约瑟成了治理全地的人，在地上代表神。因此，在创世记末了，我们看见神的目标，神拣选的目标。今天我们也在雅各的路上。我们都已蒙召，得称义，并且正在享受神的恩典。同时，我们也在神的对付之下。不仅神的小指头，连祂的大拇指都在我们身上。这是神的对付和神的变化。这不仅要使我们成为神的儿子，更成为以色列，神的王子。

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经文及注解

创世记　二十五22至26及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

1　受对付　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～三二21

a　被拣选生为次子　二五22～26

25:22　孩子们在她里面彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？她就去求问耶和华。

25:23　耶和华对她说，1两国在你腹中，两族要从你身内分出。这族必强于那族，将来大的要服事^2小的。

【注1】　即以色列（三二28）和以东。（30，三六1，43，耶四九7～8，俄8。）

【注2】　这是在雅各出生以前神的拣选，神的选择，与神在创立世界以前的拣选相符。（弗一4，罗九11。）神拣选雅各是照着祂的预知，（彼前一2，罗八29，）不是本于雅各的行为，乃是本于那位呼召并施怜悯的神。（罗九11，16。）神的拣选是同着祂的预定，其后是祂的呼召。（弗一4～5，罗八30。）

25:24　她生产的日子到了，腹中果然是双子。

25:25　先出来的身体发红，浑身有毛，如同毛皮衣；他们就给他起名叫^1以扫。

【注1】　意多毛，粗糙。

25:26　随后以扫的弟弟也出来了，他的手^1抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫^2雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年六十岁。

【注1】　雅各甚至还在母腹中，就争夺要作长子。他要成为首生的愿望，与神要他承受儿子名分的心意相符。然而，雅各像他的祖父亚伯拉罕一样，运用他天然的能力和力量完成神的心意，并满足他自己的愿望。虽然神已拣选雅各为首生的，但神主宰的使他生为次子，好叫他学知天然的人毫无价值，必须被割除。因着雅各天然的人没有资格，他就需要被变化。

雅各一生的记载占了创世记一半以上的篇幅。这段长篇的记载给我们看见神在祂拣选、预定和呼召上的定旨，是要将罪人变化为神的王子，有神的形像彰显祂，并施行神的管治权代表祂。（参一26。）神命定雅各终生要过挣扎的生活。不仅如此，神主宰的安排了雅各一生的每一个环境、遭遇和人物，并使这些都互相效力，叫雅各得益处，使祂可以将雅各这抓夺者，抓脚跟的人，变化成以色列，神的王子。神特别用雅各的家人，包括他的父亲、母亲、哥哥、舅舅、妻子和孩子对付他，使他被变化。神对付雅各，乃是圣灵在新约信徒里面管教和变化工作的一幅完整图画。（罗八28～29，十二2，林后三18。）

【注2】　意抓夺者，抓脚跟者。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　受对付（一）

（二）　受对付

（１）　生为老二

（２）　被迫离开慈母和父家

（３）　神的主宰完成祂拣选的定旨

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第六十七篇　受对付（一）

创世记包括九位伟大人物的传记：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各以及约瑟。最长的记载是雅各的生平，几乎占了全书的一半。为什么创世记用这么长的篇幅记述这个人？你若细读创世记，会看见雅各的记载不像亚伯拉罕的记载，其中包含许多细节。以诺的传记不及半章长，以挪士的传记只占了几节。挪亚虽然是个重要人物，然而创世记没有给他多少篇幅。雅各的记载这样长，原因是在生命的经历上，没有一件事像变化需要这么长的时间。我们在瞬间蒙召，即刻得救，不到一分钟就蒙赦免、得重生。然而变化需要我们的一生。自从我们得救那天，我们就一直经历变化的过程。

在亚伯拉罕身上，我们看到神的呼召和称义。在以撒身上，我们看到一个一直享受神恩典的人。以撒似乎不要知道什么，也不自己作什么。当雅各欺骗他的时候，他知道有问题，因为他说，“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”（创二七22。）我若是以撒，在祝福之前会花很长的时间研究。以撒怀疑究竟是不是以扫。虽然以撒认得两个儿子的声音，也明明听见雅各的声音，却“辨不出他来。”（创二七23。）这意思是以撒不喜欢运用他的辨别力。他在吃的事上不懒惰，然而他懒于运用辨别力。在创世记中没有多少篇幅用来记述以撒的一面。

（二）　受对付

在雅各身上，我们看不见神的呼召或称义，也看不见恩典的享受。相反的，我们看见他怎样受神对付。（创二五19～三二21。）甚至雅各还在母腹中，神就对付他。他一生不断在神的对付之下。神的对付是为着要变化他。雅各生来是个抓夺者，抓脚跟的人，然而神的心意是要得着神的王子。这样一个抓夺的人怎样能变成神的王子？只有藉着变化。改变物质的建筑容易，然而把一个抓夺的人改变成神的王子不容易。这不能一夜完成，乃需要一生之久。因着雅各代表变化的一面，所以他有这样长的传记。

在创世记二十五章十九至三十四节，二十七章一至四十六节以及二十八章一至五节，我们看见四个人－雅各、以扫、以撒和利百加－每一个都与别人不同。虽然雅各和以扫是双生子，他们彼此却完全不同。“以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。”（创二五27。）雅各安静、狡猾、富有计谋；而以扫狂野、粗鲁、体格强壮。当雅各和以扫在母腹中相争时，以扫因着力大得胜了。雅各争着要先出来，以扫似乎说，“你在作什么？让我先出去。”雅各心思慧黠，以扫身体强壮。当以扫知道雅各骗了他，威胁要杀他，以扫似乎说，“雅各，你抓夺了我。我的心思斗不过你，但有一天我要杀你。”在此我们看见，雅各和以扫完全不同。

以撒和利百加也不同。利百加聪明、机智、灵巧，能操纵全家。她一面发展雅各的诡诈，一面指引她的丈夫。以撒完全在利百加的操纵之下。在她操纵之下，以扫和以撒都被抓夺。他们不仅被雅各抓夺，也被利百加抓夺。以撒送走雅各的时候，也许以为这是他出的主意，实际上这是利百加的主意。利百加向以撒说了几句话后，他就打发雅各到拉班那里去。（创二八1～5。）利百加在这件事上操纵了以撒。

以撒、利百加和以扫一同为雅各的益处效力。神用他们三个人来变化雅各。在此我们看见，万有都互相效力，叫蒙神呼召的人得益处。（罗八28。）以后我们要看见，拉班和雅各的妻子、使女、儿子、女儿，都被神用来变化雅各。在雅各一生的记载里，每一个环境、情况以及人物，都被用来把这个抓夺的人变化为神的王子。

我们找不出一个故事，像雅各的故事告诉我们这么多关于变化的事。雅各已经蒙了拣选并预定；神对这个蒙拣选之人的目的，乃是要把他变化为神的王子。神不喜欢变化善良、简单、正直、诚实、高级的人。祂喜欢变化像雅各这样的抓夺者。你是怎样的人？你是善良、正直、诚实的吗？或者你是一个雅各？我们众人，包括姊妹们，都是雅各。你没有抓夺过别人吗？姊妹们，你们可能抓夺过母亲、丈夫和孩子。有些作岳父的抓夺过女婿，有的伯叔抓夺过侄子。不要以为你是那么好。我不认为自己像亚伯拉罕或以撒那么好。不，我认为自己是雅各。知道我们是雅各，这对我们是个鼓励。不要说，“哦，我太败坏了，太低下了。我不是个高级的人。”你若是这样，就要赞美主，你正是一个可以认识神怜悯和恩典的人。

神没有拣选好人。如果我们来拣选，我们可能都会拣选以扫，而不拣选雅各。比较的说，以扫要比雅各好。他从来没有欺骗或抓夺过什么人。但神没有拣选以扫；神拣选雅各。每一个被神拣选的人都是顽皮的。如果你很好，那你必不会蒙神拣选。亚伯拉罕是本于信得称义的表样，雅各是蒙拣选的表样。你已经蒙拣选了吗？那你必是个雅各，因为神只拣选雅各。神是神，我们必须敬拜祂是神。祂主宰的拣选了雅各这样一个抓夺者。

（１）　生为老二

神主宰的安排了雅各一生的环境和境遇。当雅各和以扫还在母腹中，他们就争着谁先出生。（创二五22～26。）雅各很狡猾，似乎说，“我们都在母腹中，谁先出去，谁就是头生的，有长子名分。我绝不失去长子名分。”所以雅各开始争斗。在神的主宰下，雅各有聪明的头脑，却没有强壮的身体。以扫刚好相反，虽然不很聪明，但身体强壮，就打败了弟弟，不让他先出生。以扫虽然受雅各头脑的欺骗，雅各却被以扫的力气打败了。如果雅各头脑聪明又体力充沛，以扫就毫无办法，雅各就可以为所欲为。但神非常有智慧，祂似乎说，“雅各，我要让你有聪明的头脑，但我不给你很多的体力。你的哥哥也许愚钝，但我要叫他比你强壮。你要有聪明的头脑，他要有强壮的身体。”因此，雅各在出生之前，就被以扫打败，生为老二。

虽然雅各被打败了，他却不认输，反而抓住以扫的脚跟，（创二五26，）这指明他拒绝承认失败。今天我们也是这样。许多时候我们被我们的以扫打败，但我们不承认失败，还抓住他的脚跟。有时候姊妹们被她们的丈夫打败，但她们不承认失败，还抓住丈夫的脚跟。有时候丈夫被他们的妻子打败，他们也成了抓脚跟的人。也许就在今天，你就有过这样的经历。我们都是雅各，神已经拣选了我们，而我们都在神对付的手下。

让我告诉你们一点我自己的经历。我在过很多的地方召会，每个召会的长老们都觉得他们在我的对付之下，但我觉得我在受他们的对付。在头两三个地方，我不清楚，但后来我就非常清楚神对付的手。我开始知道某位长老是我的以扫，另一位是我的以撒，还有一位是我的利百加，而我是他们的雅各。他们都是我所需要的。神永不会错。所有的同工、长老、带头的姊妹，凡神所给我的，总是与我对立。比方，我喜欢有个谨慎的人，但神不给我。然而每一个对付对我都是益处。每一事件都帮助我多变化一点。当某些事情临到时，我对那些亲爱的以撒、利百加和以扫不高兴，但我在心的深处能说，“赞美主，我为每个人、每件事感恩。”

雅各从以撒与利百加而生，以扫是他的哥哥，这事不是偶然的。这一切都是父预先安排为要变化雅各的。雅各从他在母腹里的时候，就需要一个身体比他强壮的人。我们常说双生子是相同的。然而，雅各和以扫若是相同的，雅各就绝不会受到对付了。雅各是个安静的人，总是运用心思。以扫是个猎人，常常运用体力。因此，以扫正是雅各所需要的。

不要对你的婚姻生活不满意，因为你的丈夫或妻子是你最好的配偶。一百位已婚的人中，可能没有一个丈夫会说，他满意他的妻子；也可能没有一个妻子会说，她满意她的丈夫。我们在结婚之前，对婚姻生活都有一个梦想。至终，我们的婚姻生活却与我们的梦想相反。然而不论我们的丈夫或妻子怎样，他或她总是神给我们的礼物，并且正是我们所需要的。我一生从来没有见过一个人离婚后再婚，会比第一次婚姻更好的。我知道有人结过四次婚，他说，每一次婚姻都比前一次差。神所拣选之人的婚姻，是在神的主宰之下。利百加被带到以撒那里，成了以撒的妻子。不论她是好是坏，她是以撒的定命。他别无选择。我在属灵生活、为人生活、以及婚姻生活中，有许多经历。我能忠告你，不要自己选择。你若自己选择，你会受苦。

（２）　被迫离开慈母和父家

看一看雅各经历的图画。以扫作他的哥哥，以撒和利百加作他的父母，都不是他的选择。父亲以撒，母亲利百加，哥哥以扫，都切合雅各的需要。我们看过，雅各在母腹中挣扎，并在神主宰的手对付之下。他从一生的开端就被打败。那就是他变化的开始。

雅各的父亲是个享受的人，他不太运用辨别力。他是个简单的人，只是成天享受恩典。他不喜欢思想、考虑或操劳。他什么事都不喜欢作。当他在田间默想时，利百加来到他面前。以撒单单享受。天空晴朗或阴暗，对他没有什么两样。他只要能吃，能享受，就满足了。当雅各装作以扫来到他面前，他也不运用辨别力。当利百加担心雅各会娶赫人的女子为妻，（创二七46，）以撒就叫雅各来，嘱咐他不要娶迦南的女子为妻，并且打发他到他母舅拉班那里去。以撒的简单是为了雅各的益处。以撒若不是这么简单，而施行更多的管制，雅各便很难取得长子名分并领受祝福。 我们已经指出，利百加与以撒相反，她满有思想。她可能日夜思想，怎样为雅各取得长子名分。她可能一直观察，看以撒如何对待以扫。她若没有观察，怎能听到以撒和以扫关于祝福的谈话？（创二七1～5。）当她听到以后，立刻叫雅各来，告诉他怎么作。（创二七6～13。）因着以撒和利百加是那样不同，雅各才得了长子名分，并且承受了祝福。

以扫是个粗心的人。关于长子名分，他似乎说，“雅各，你要长子名分吗？这对我没有多大意义，你若给我一些东西吃，我就将长子名分给你。”由此我们知道，以扫是个粗鲁大意的人。简单的父亲、精明的母亲、粗鲁大意的哥哥，使雅各受苦，并且受对付。

雅各抓夺了长子名分，（创二五27～34，）和父亲的祝福后，（创二七5～29，）以扫恨他，想要杀他。（创二七41。）这事给利百加知道了，她就叫雅各到舅父拉班那里去，直到以扫的怒气消了。（创二七42～45。）她这样告诉雅各以后，马上操纵作父亲的把雅各打发走。这样就把雅各带进神变化的坑中。要叫雅各离开慈母和父家，是很困难的事，他是被迫逃走的。（创二七42～二八5。）他别无选择，他被迫逃到异乡。以后我们要看见，当雅各在拉班的家中，他是在火炉里。拉班、利亚、拉结、使女、以及所有的儿女，都被神用来在各面烧雅各。雅各从各个角度、在每个角落、在每一方面都受苦。神把他放在这样一种环境中，为要使他变化。

当我们读创世记二十五、二十七及二十八章，我们就看见神主宰的手在雅各身上，为要变化他。然而，那时雅各并不知道他是在神的变化之下。他只知道他哥哥的粗鲁和怀恨，他母亲的聪明，他父亲的简单。实际上他是天天在神的对付之下，没有一天浪费。他所碰到的每个人，他所遭遇的每件事，都是对付。雅各的确代表我们属灵生命变化的一面。我们若要知道变化是什么，我们必须一再读雅各的故事。

读了雅各的故事，我完全信服神对付的手。我开始明白这事之后，就了解别人与我之间所发生的每件事，对我都是对付。长老们、弟兄们、姊妹们、我的妻子、我的儿女，都不该受责怪。每件事都在神主宰的手下，作为使我得益处的对付。我需要这一切对付。也许明天我需要另一个对付。主知道我们需要怎样的妻子、丈夫、儿女、女婿、媳妇以及孙子。没有一件事是偶然的，每件事都已预先安排好，并且照神的计划和程序进行。没有一件事太迟或太早，一切都准时发生。至终，我们要说，“父阿，为着你主宰的手，我感谢你。为着你的对付，你的预先安排，你所作的每件事，我感谢你。现在我知道，一切都在你的主宰之下。我不过是在你手下蒙拣选的雅各。”

你想雅各喜欢到拉班家去吗？不，他是被迫去的。他不是被他父亲或母亲打发去的，他是被神主宰的手打发去的。是的，雅各是神所拣选的，神也计划给他长子名分，然而神知道祂所拣选的人需要许多的变化。因此，这不仅是长子名分或祝福的问题；这也是变化的问题。从头一天直到末一天，神的手一直在雅各身上。我们该何等感谢赞美主！祂曾拣选并预定我们，现在我们是在祂主宰的手下，使我们天天受对付。神藉着各样的人和环境来对付我们。从前有位弟兄对我说，“在我生活中的每一个人都是神安排的，只有我的妻子不是。”我对他说，“弟兄，你的妻子是神为你安排的头一个人。”没有例外，在我们生活中的每一个人，都是神用来变化我们的。

（３）　神的主宰完成祂拣选的定旨

现在我们必须来看，神的主宰完成祂拣选的定旨。首先，我们需要来看以扫轻看并出卖长子名分。（创二五30～34。）神要给祂选民的长子名分，包含三件事：彰显神、代表神、以及有分于神的国。我们都已蒙拣选，在祂的形像里彰显神，用祂的管治权代表神，并且有分于祂的国。今天神实际的国是在召会生活中。藉着我们的重生，我们都得着了长子名分，无论在今日的召会中，或在将来的国度里，都可以在祂的形像里彰显祂，在祂的管治权里代表祂，并且有分于祂的国。每一个重生的人，都有这个长子名分。

以扫因着贪爱物质的享受，也就是贪爱世界和属世的享受，就轻看他的长子名分。（来十二16～17。）出卖长子名分的人，不该责怪买的人。虽然雅各狡猾的买得这名分，但以扫是甘心出卖的。这交易不是单靠一方就能作成的。许多重生的基督徒就像以扫一样，轻看他们的长子名分，贪爱属世的享受，不关心神长子名分的宝贵。今天多半的基督徒都是这样。他们不关心彰显神，代表神，也不关心活在召会生活中神的国里。因此，当国度来到时，他们不会有分。在他们今日的生活里，他们已经出卖了长子名分。因着享受物质的事物，他们轻忽并轻看了他们的长子名分。他们若关心神的彰显、代表以及国度，他们必会留在神今天的国度－正当的召会生活里。

我们何等感谢主，在今天堕落的情况中，祂把我们带进召会生活中。在这里，我们实际的在神的国里；在这里，我们正在操练如何彰显神并代表神。在神实际的国里，我们正享受我们的长子名分。若有什么事阻挠我们彰显神，或妨碍我们代表神，我们就不快乐。若有什么事使我们离开正当的召会生活，我们就感觉不愉快。如果你这个基督徒，不在神今天实际的国里操练彰显并代表神，你就很可能是轻看长子名分的人。要小心！我们不该轻看我们的长子名分，为一点物质的享受就放弃了长子名分。反之，我们必须轻看今天世上的一切。没有一件事像我们的长子名分那样宝贵。没有一件事比彰显神，代表神，并有分于神的国更有价值。我们若留在召会生活中，享受我们的长子名分，我们就要有分于要来的国度，在那里我们要为着祂的旨意彰显祂并代表祂。这就是我们的长子名分。但愿我们都是今日的雅各，而不是今日的以扫。我们应该为着主的拣选赞美祂，并且为着祂的变化感谢祂！然而我们必须受警告，要尊重并看重我们的长子名分。

在以扫轻看并出卖长子名分，利百加智巧偏爱，以及以撒盲目祝福的事上，神是主宰一切的。以扫、利百加和以撒所是所作的一切，一同为雅各的益处效力，使神能主宰的完成祂拣选的定旨。为着神的主宰赞美祂！为着主在每一情况中给我们的对付，感谢祂！

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经文及注解

创世记　二十五22至26，二十五29至34及注，二十七5至26及注，二十七42至二十八5及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

1　受对付　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～三二21

a　被拣选生为次子　二五22～26

25:22　孩子们在她里面彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？她就去求问耶和华。

25:23　耶和华对她说，两国在你腹中，两族要从你身内分出。这族必强于那族，将来大的要服事小的。

25:24　她生产的日子到了，腹中果然是双子。

25:25　先出来的身体发红，浑身有毛，如同毛皮衣；他们就给他起名叫以扫。

25:26　随后以扫的弟弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年六十岁。

（雅各的经历─续）

b　被迫离开慈母与父家　二五29～34，二七5～26，二七42～二八5

(一)　抓夺长子的名分　二五29～34

25:29　有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。

25:30　以扫对雅各说，我累昏了，求你给我一些红汤喝。因此以扫又叫^1以东。

【注1】　意，红。

25:31　雅各说，你^1先把长子的名分卖给我吧。

【注1】　直译，今日。33节者同。

25:32　以扫说，我现在快死了，这长子的名分对我有什么用？

25:33　雅各说，你先对我起誓吧。以扫就对他起誓，把长子的名分卖给雅各。

25:34　于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起身走了。以扫就这样^1轻看了他长子的名分。

【注1】　关于以扫轻看长子名分，见来十二16～17与注。

(二)　抓夺父亲的祝福　二七5～26

27:5　以撒对他儿子以扫说话的时候，利百加一直在听着。所以当以扫往田野去打猎，要得野味带回来，

27:6　利百加就对她儿子雅各说，我听见你父亲对你哥哥以扫说，

27:7　你去把野味带来，作成美味给我吃，我好在未死之前，在耶和华面前给你祝福。

27:8　现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。

27:9　你到羊群去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。

27:10　你拿到你父亲那里给他吃，使他可以在未死之前给你祝福。

27:11　雅各对他母亲利百加说，你看，我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；

27:12　倘若我父亲摸着我，必以我为^1欺哄人的，我就招来咒诅，不得祝福。

【注1】　或，戏弄人的。

27:13　他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听从我的话，去把羊羔给我拿来。

27:14　他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的，作成美味。

27:15　利百加又把家里她所存大儿子以扫上好的衣服，给她小儿子雅各穿上；

27:16　又用山羊羔皮，包在雅各的手上、和颈项的光滑处；

27:17　就把所作的美味和饼，交在她儿子雅各的手里。

27:18　雅各到他父亲那里说，我父亲。他说，我在这里。我儿，你是谁？

27:19　雅各对他父亲说，我是你的长子以扫；我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，1好给我祝福。

【注1】　直译，你的魂好给我…。31节者同。

27:20　以撒对他儿子说，我儿，你怎么找得这么快？他说，因为耶和华你的神^1使我遇见好机会得着的。

【注1】　直译，使这事发生在我面前。

27:21　以撒对雅各说，我儿，你近前来，让我摸摸你，好知道你真是我的儿子以扫不是。

27:22　雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。

27:23　以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样；以撒就给他祝福；

27:24　又说，你真是我儿子以扫吗？他说，我是。

27:25　以撒说，你递给我，我好吃我儿子的野味，1给你祝福。雅各就递给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。

【注1】　直译，我的魂给你…。

27:26　他父亲以撒对他说，我儿，你上前来与我亲嘴。

（雅各的经历─续）

(三)　受母亲指示离开　二七42～46

27:42　有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说，你哥哥以扫想要杀你，消他的恨。

27:43　现在，我儿，你要听从我的话；起来，逃往哈兰我哥哥拉班那里去，

27:44　同他住些日子，直等你哥哥的忿怒转消了。

27:45　等你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所作的事，我便打发人去把你从那里带回来。我为什么要一日丧你们二人呢？

27:46　利百加对以撒说，我因这些赫人的女子，厌烦到不想活了；倘若雅各也从这地的女子中，娶像这些赫人的女子为妻，我活着还有什么意思？

(四)　蒙父亲祝福，并打发离开　二八1～5

28:1　以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说，你不要娶迦南的女子为妻。

28:2　你起身往巴旦亚兰去，到你外祖父彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一个为妻。

28:3　愿^1全足的神赐福给你，使你繁衍增多，成为^2多族；

【注1】　原文，El Shaddai，伊利沙代。见十七1注2。

【注2】　直译，多族的会众。

28:4　愿祂将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。

28:5　以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里；拉班是雅各、以扫的母亲利百加的哥哥。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　受对付（二）

（４）　在伯特利的梦

（ａ）　在孤单的旅途中飘流

（ｂ）　无家可归枕石而睡

（ｃ）　梦见预表基督的天梯

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第六十八篇　受对付（二）

（４）　在伯特利的梦

在本篇信息中，我们要来看雅各一生中非常关键的转变－他在伯特利的梦。（创二八10～22。）虽然我们都很熟悉雅各的梦，但我怀疑我们是否知道这梦真实的意义。我们若要知道这梦的意义，就必须领会他为什么作这梦，他在什么地方，什么时候作这梦。为什么他和父母同在家中时不作这梦？一旦我们找到这问题的答案，就会知道这梦对我们众人的意义。

（ａ）　在孤单的旅途中飘流

雅各在孤单的旅途中飘流时，作了这梦。（创二八10。）他原本生在非常好的家庭里，有美好的父亲、慈爱的母亲和一个有趣的哥哥。在创立世界以前，神拣选并预定他得长子的名分。在雅各的故事中，我们看见神的心意和人的愿望。神要雅各作长子，雅各也想作长子，不肯作老二。因此，雅各的愿望与神的心意一致。这指明我们若有一个与神心意一致的愿望，那个愿望必定是起源于神，而不是起源于我们自己。神要给我们长子名分，我们也想作长子。这个愿望并没有错，是绝对正确的。但我们必须学习不用天然的才能和天然的力量，来完成神的心意，并满足我们的愿望。我们天然的力量和才能带来问题。

把创世记配着整本圣经来读，我们看见神要把长子名分给雅各，雅各也想要得着这名分。但雅各天然的力量必须受对付。因此神的主宰使他成为老二。虽然神已经拣选他作长子，但神使他生为老二，叫雅各知道他天然的人毫无价值，必须被除去。神要给我们长子名分，但我们天然的人没有资格得这名分，我们需要被变化。因着神知道雅各需要变化，所以叫他成为老二，而不是老大。没有这样主宰的安排，雅各天然的人和天然的力量绝不会被暴露。神若叫雅各生在以扫之先，雅各会自以为非常属灵。他不会挣扎，因为他已经是长子。然而神知道雅各里面所存的，神使以扫先生，好让雅各天然的人暴露出来。甚至雅各还在母腹里，就争着先出来。这是神的安排。

我们所遭遇的一切都是按着神的安排。不要自以为太渺小，不配这样主宰的安排。神对我们有一个目的－给我们长子名分。因着我们天然的人没有资格得这名分，神必须变化我们。祂不是仅仅藉着创造的手，乃是藉着只有经过一生的遭遇才能完成的漫长过程，来变化我们。我们看过，祂用以撒、利百加和以扫来对付雅各。虽然这三人从未召开会议，商量如何对付雅各，然而他们却为着这目的合作得很好，因为每一件事都在神主宰的手下。神安排以扫先生出来，也使以扫身体强壮，却不精于思考。以扫虽不善于思考，他却能以体力胜过雅各。并且神使雅各有一个只知吃喝享受的父亲。甚至雅各装作以扫到以撒跟前的时候，虽然以撒发觉事情不对，但他仍然只关心他的吃喝。这是他变成瞎眼的原因。当以撒采取中立时，绝顶聪明的利百加却非常偏爱她的宠儿雅各。这三人一同工作，使雅各离开他的慈母和父家，成为一个孤单的流浪者。

在古时，从别是巴旅行到拉班所住之地，是一件大事。对雅各来说，离开母亲、父亲、和他从小长大的环境，走上这样漫长的旅途，不是一件小事。雅各成了一个孤单的流浪者，在旅途中必定受了许多苦。

你若以正确的领会回顾你的已往，会发现你的经历和雅各完全一样。我们很少人是在美好的家庭中，在慈母的照顾下得救的。我们大多数人是在孤单并且被迫受苦的时候得救的。有的失去了他们的母亲、父亲、未婚妻、妻子、丈夫或儿女，成了孤单的人。原则上，我们许多人得救，是在受苦并孤单的时候。当我们在慈母照顾下的那些年间，属天的梦没有临到我们。第一次属天的梦是什么时候临到你的？我们都有过这样的梦。我们属灵生命第一次的梦是我们的得救。我们要看见，每一个属灵的异象都是一个梦。你作第一次的梦是在什么情形下？我们许多人都能作见证，那时我们的处境一点也不偷快。有的正在受苦，有的孤单寂寞，还有的在不愉快的环境中。我们被迫受苦、飘流，成了孤单的人。照着我们的感觉来说，当我们失去了地上的一切，受苦且孤单时，第一次属天的梦就临到了我们。

（ｂ）　无家可归枕石而睡

创世记二十八章十一节题到雅各说，“到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜；便拾起那地方的一块石头，作为他的枕头，在那里躺卧睡了。”（另译。）雅各在旷野没有住宿的地方，睡的时候需要一样东西枕头，他就拾起一块石头作枕头。这是什么意思？这意思是人所有的作为都除去了。没有家，没有住处，没有任何人造的东西。在那里每样东西都是神的工作。雅各在家的时候，情形完全两样，那里每样东西都是人造的。但在旷野的那一夜，没有一样东西是人造的。在那个环境里，每样东西都是神造的。你若察验自己过去的经历，就会看见你属灵生命中第一次的梦，是在每样人造的东西几乎都被除去并撇下的时候临到的，那时所留下的只有神所造的天和地。雅各住在家里时，他可以住在人造的居所里，安枕于人造的枕头上。然而在旷野，他必须安枕于神造的石头上。

我若是雅各，我会比较聪明，用木头或泥土当枕头，而不用石头。我想我无法安枕于石头上。但雅各既不用木头，也不用泥土。我们要看见，他用石头作枕头是很有意义的。你若是雅各，你会用泥土或石头当枕头吗？我会用泥土堆成一个枕头，安枕在上面。然而这是人造的东西。而雅各用来作枕头的，却是神所创造、所预备的。

几乎所有蒙召的人都能作见证，在他们得救以前，他们被迫受苦，忍受寂寞，并且在每样人造的东西都变为无有的环境中。按照他们的领会，一切人造的东西都是无用的，他们信靠神的创造，信靠神所造的东西。在这样的时刻，属天的梦就来了。

今天原则是一样的。你若要另一个属天的异象，你就必须受一些苦；当弟兄们为难你，妻子烦扰你的时候，属天的梦很可能又要临到你。你若一直很喜乐，并在愉快的情况中，梦可能不会临到你。大多数属天的异象是在你受苦或被苦待时临到的。我所看见的异象，几乎都是在受苦的时候临到的。没有人喜欢受苦。然而在神主宰的手下，当苦难临及我们的时候，我们不能拒绝说，“苦难，我不喜欢你，离开我吧！”我们越说这话，苦难追赶得越紧。

我从自己的经历知道，在我们喜乐的时候，异象不常来；在我们受苦的时候，异象就来了。当我们正在美妙的召会生活中喜乐时，属天的梦可能不会来。然而当我们受弟兄们、姊妹们、或长老们为难时，梦就来了。如果从你得救以来还未有过属天的梦，这可以证明你还没有受过苦。若没有苦难，就不会有梦。然而每当我们许多人造的东西被剥夺，并且被带到一个地方，只有神造的东西，也就是说，当我们与属人的东西断绝，而信靠属神的东西，那时异象就来了。属天的异象乃是这样来的。

看看雅各的经历。他蒙神拣选并预定，然而因着他挣扎努力，要得着神所要给他的，自己就落在难处中。于是神的主宰来迫使他离家，把他带到孤单无助的境地。假定你是雅各，必须离乡背井，寂寞孤单，你的感觉如何？我若是雅各，我会完全失望。然而就在这时候，梦来了。

（ｃ）　梦见预表基督的天梯

创世记二十八章十二节说，“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。”这梦的中心是梯子。在这梦中，梯子是不是从天而降的？不是，那梯子已经在地上，雅各只需要看见这异象。在他作梦之前，他看不见梯子。这意思是早在我们得救之前，为着我们得长子名分所需要的一切，都在那里了。问题是我们看不见。我们必须得着异象，才能看见。不要以为雅各梦见一个梯子降下，好像彼得看见一块大布从天降下一样。（徒十9～16。）雅各没有看见什么东西降下。他是看见那已经在地上的东西。圣经没有告诉我们梯子达到地上，乃是说，“立在地上，”又说，“梯子的头顶着天。”那是已经存在地上的梯子，不是从天降下的。

梯子上神的使者如何？多年前我研读的时候，总以为神的使者是下来上去。然而这一节是说，使者上去下来。这意思是雅各还未作梦，使者就在那里了。当雅各看到他们的时候，他们是先上去然后下来。雅各若看见梯子从天而降，神的使者降在梯子上，他的梦就可看作是他的愿望或祷告得答应。雅各若说，“神阿，我很孤单，我要看见一个从天上来的异象。”然后有一个梯子从天而降，并有使者降在梯子上，那就是他的祷告得了答应。然而事情完全不是这样。雅各甚至没有祷告，就突然看见一个梯子立在地上，梯子的头顶者天。使者在梯子上，上去下来，指明这梦不是神对雅各祷告的答应，乃是神预先计划好的。

不要以为你得救是你的祷告得了答应。在你祷告之前，救恩已在那里等着你。并不是你祷告，然后突然间救恩从天而降，临到你身上。不，在你得救之前，救恩就等着你；但你必须被迫离开你的家和一切人为的景况，被带到孤单寂寞的环境中，然后你的眼睛才得开启，看见已经在那里的救恩。

创世记二十八章十二节没有告诉我们，雅各看见天开了，这与约翰一章五十一节不同。雅各没有看见天开了，因为在他还没有到那地方以前，天就开了。为着你的救恩，天是什么时候向你开的？是不是你禁食、祷告，呼求主把天向你开启，然后突然间你看见天开了？不，天从来没有向神的选民关闭过。虽然天向我们开着，但我们仍需要来到伯特利。也许我们不愿意来这里，但我们别无选择。我们像雅各一样，已被迫来到这里。我们许多人来到召会生活中，是因为我们别无选择，我们被迫来此。你也许说，“我若有办法，我要离开召会生活。”但是感谢主，你没有办法。也许你曾说，“我不喜欢召会生活中的情形，我要离开。”然而赞美主，这是不可能的。我们都已被迫来到伯特利，在这里我们看见已经存在的梯子。我们无须请求或等候天开启，一旦我们的眼晴得开，就看见梯子已经在这里。这是属天的异象，属天的梦。在这梦里，我们不是看见梯子降下，我们乃是看见一个已经在这里的梯子。

当我们来到新约，我们看见基督就是雅各所看见的梯子。在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”基督是那将天带到地，将地联于天的一位。首先，祂将天带到地；然后，祂将地联于天。创世记二十八章十二节说，梯子“立在地上”照我们的观念，基督已经离开地了。然而照神的观念，基督已经立在地上，没有人能移动祂。十九个半世纪以来，人类尽其所能想摇动这个梯子，但他们无能为力。不要以为基督正在下来。不，祂已经立在地上。

按照你里面深处的感觉，你得救的时候基督在那里－在天上，还是在地上？照你天然的观念，祂是在天上；但照你里面的感觉，基督正在你面前，因为祂已经立在地上。我们都经历过这事。然而因着宗教的影响，我们就随着想象，而不随着经历往前。在我们得救的经历中，基督是在地上。

我们的基督，就是将天带到地，将地联于天的梯子，现今不仅在天上，也在地上。基督已经立在地上，并且顶到天上，目的是要来到我们这里，并且将我们带到祂那里。我们已经指出，在雅各的梦中，神的使者在梯子上上去下来。使者在等着上去。我相信无论何时一个罪人接受主耶稣，得救了，许多使者就升到天上去报喜信。首先使者欢欢乐乐的升到天上，然后立刻将好东西带下来给初信者。这种交通不是从天开始，乃是从地开始，升到天再回到地。同样，每当我们悔改，并且说，“主，我要更多得着你，也要更多被你得着，”这些使者真是报信者，马上将消息带到天上。

基督这位受差遣者，将天带到地，将地联于天，祂现今就在地上。许多时候我在房间内，感觉基督在那里。当我响应祂的时候，有些使者行动似乎比火箭还快，升到天上报告好信息。我们许多人都可以作见证，有时候我们和主有极甜美的交通，是我们无法用言语描述的。那是有力的证明，使者在那里上去下来。然后，当我们继续与主有这样美好的交通，我们觉得与主更往前一点，那些使者又快快乐乐的升到天上报告新闻，并且立刻下来带给我们更多的美物。

按照正确的异象，神的使者是上去下来。我们无须祷告或禁食。我们只需要被神的手所迫，离开一切属人的东西，进到一种环境中，在那里我们有一个梦，我们的瞎眼得开。然后我们就要说，“阿们，主耶稣。梯子在这里，使者在梯子上上去下来。”当我们得救的时候，这样的事就发生在我们身上，然而我们没有话来解释这事。今天基督这梯子，宇宙的中心，就在这里。这梯子已经立在地上，等着我们一次一次的看见并接触。每当我们得着一个异象，我们也许无法领会，或者没有言语描述，然而我们觉得有个梯子在我们面前。每当我们享受一个属灵的经历，我们里面深处就会觉得，在我们面前或里面有个东西，将我们联于天；我们若摸着它，我们就摸着天。这就是基督。当我们在召会生活中更有经历时，我们会笑着说，“已往我为什么没有看见？我真笨！有个东西已经立在地上并通到天上；当我摸着它，它就将我联于天。”这就是那梯子。在下篇信息我们要看见，这梯子产生伯特利，神的家，天的门。用今天的话说，就是产生召会。

雅各在伯特利的梦不是出于他，乃是完全出于神。雅各已经失去一切，完全失望。他无望无家，然而，令他大感意外，在他失望之中，梦来了。这梦是什么？这梦就是异象，就是看见。在我们的经历中，梯子在那里，但我们没有看见。现在我们有了视力，看见了一直在那里的梯子。这就是雅各的梦的意义。

每一个属灵的经历都是一个梦。我无法告诉你这些年来我作了多少梦。进到召会生活是一个梦，认识召会的实行也是一个梦。许多时候我们说，“天哪，这个经历真好！这必是个梦。我得了怎样的梦！”我们的梦越多越好，因为梦越多，我们接触并享受那梯子也越多。

每一个属灵的梦的中心总是基督这梯子，祂是那将天带到地，并将地联于天的一位。每当我们里面深处觉得被带到天上，并且联于天，与天成为一，天也与我们成为一，那就是对基督的经历。我们应当把胜过罪和软弱的想法忘掉。正确生命的经历乃是梦见基督这天梯，已经立在地上，并且将我们带到天上。不要想去胜过罪，或克服软弱。当你接触这梯子，你就在天上，天就是你的。在天和地，地和天之间会有许多交通。你要得着你所需要的，一切消极的事物都要在你脚下。这就是经历基督作天梯。

不要祷告求梯子降到你这里。无论你祷告或不祷告，只要你是神所拣选的人，并且有一个与神心意一致的愿望，迟早你会被迫来到伯特利，在这里你要作梦。这梦的目的总是叫我们看见基督是梯子。这天梯产生伯特利，神的家，召会。在创世记二十八章十至二十二节这里，我们看见产生召会的基督。这真是个梦。

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经文及注解

创世记　二十八10至12及注

（雅各的经历─续）

c　在伯特利的梦　二八10～22

28:10　雅各出了别是巴，向哈兰走去；

28:11　到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜；他拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。

28:12　他^1梦见一个^2梯子立在地上，梯子的顶通着天，有^3神的使者在梯子上，上去下来。

【注1】　雅各的梦是本卷书最重要的一点，10～22节揭示神启示中最重要的一件事。神渴望在地上得着一个家，并且祂的心意是要将祂所呼召的人变化成石头，作祂建造的材料。在雅各之梦的记载里，石头、（11，18，22、）柱子、（18、）神的家（17，19，22）和油，（18，）是特出的项目。石头象征基督是基石、顶石和房角石，为着神的建造。（赛二八16，亚四7，徒四10～12。）石头也象征变化过的人，由基督这变化人的元素所构成，成为建造神家的材料；（二12，太十六18，约一42，林前三12，彼前二5，启二一11，18～20；）神的家就是今日的召会，（提前三15，）要终极完成于新耶路撒冷，作神和祂所救赎之选民永远的居所。（启二一3，22。）在11节，雅各用作枕头的石头，表征基督神圣的元素藉着我们对祂主观的经历，构成到我们这人里面，成为给我们安息的枕头。（参太十一28。）雅各从梦中醒来，把所枕的石头立作柱子，表征那作到我们里面、我们凭祂得安息的基督，成了神的建造－神的家－的材料和支撑。（参王上七21，加二9，启三12。）最后，雅各浇油在柱子上面，油象征那灵作为三一神的终极完成临到人，（出三十23～30，路四18，）柱子象征变化过的人与三一神是一，并且彰显三一神。那石头成了伯特利，神的家。（19，22。）神的家是神与祂所救赎的人相互的居所（约十四2，23）－人作神的居所，（赛六六1～2，林前三16，弗二22，来三6，启二一3，）神作人的居所。（诗九十1，约十五5，启二一22。）因此，神的家是由神与人调和为一所构成。在神的家里，神在人性里彰显祂自己，并且神与人都得着相互并永远的满足和安息。

【注2】　这梯子是雅各之梦的中心、焦点。这梦乃是启示基督，因为基督是雅各所见梯子的实际。（约一51与注。）基督作为人子，在祂的人性里乃是梯子，将天（神）带到地（人），并将地与天联合为一。（参约十四6。）我们重生的灵是神今日的居所，（弗二22，）是基督这天梯立在地上的基础。（提后四22。）因此，我们一转向我们的灵，就经历基督作梯子，将神带给我们，也将我们带给神。（见来十19注1。）这梯子所在之处，有敞开的天、变化过的人、这人身上的膏油涂抹、以及用这人所建造神的家。基督作天梯的结果是伯特利，就是召会，基督的身体；这梯子的终极完成乃是新耶路撒冷。

【注3】　天使是服役的灵，奉差遣为承受神救恩的人效力。（来一14与注1三段。）

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　受对付（三）

（ｄ）　第一次被神遇见

（ｅ）　第一次蒙神应许

（ｆ）　他的反应

《一》　称那地方为神的家（殿）

《二》　称那地方为天的门

《三》　以枕石为柱，且膏这柱

《四》　给那地方起名叫‘伯特利’

《五》　许愿

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第六十九篇　受对付（三）

创世记二十八章十至二十二节是神启示中最重要的话语。我们若认识圣经，就会看见这里在神圣的启示中有一个根本的转变，一个新的开始。在创世记头二十七章里，没有用过神的家（或作神的殿，希伯来文，Bethel，伯特利）这辞。但在本章，却启示了神家的事。神的家不仅仅是地方，乃是活人的活组成。这些人在那里，神的家也在那里。因此，神的家不在于地方，乃在于人。人若迁走了，他们从前所在的地方就不再是神的家了。一个地方怎能称为神的家？只因神实际的、活的家，活人的活组成在那里。

创世记一章二十六节说，人是照着神自己的形像造的。这真是奇妙！人是人，人不是神。然而，人有神的形像。换句话说，人看起来像神。这样说是正确的。一个人若有你的形像，他看起来一定像你。神照着自己的形像造人，这是很有意义的。

在创世记二章七节我们看到，照着神的形像所造的人，是用尘土构成的。你知道你是用尘土造的吗？没有一个人例外。我们不是用金子、钻石或钢铁造的，我们都是用尘土造的。尘土宝贵吗？你会将一把尘土放在口袋里保存起来吗？没有人会这么作。然而，我们是从尘土造出来的。罗马九章二十一节启示，我们是泥巴的器皿。尘土和泥巴差不多是同样的。尘土加上水就成了泥巴。按我们物质的构成，我们并不宝贵。

在创世记二十八章，尘土改为石头。本章的石头，成了尘土所造之人的安息，（创二八11，）因为石头现在托住了尘土。雅各，尘土所造的人，枕在石头上，这是很有意义的。想想创世记二十八章的图画。这里我们看到一个疲倦、孤单、失望、尘土所造的人，一个不确知未来的人。当太阳落下的时候，他需要休息一下，“便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。”（创二八11。）认识圣经的方法，乃是凭着圣经。我们若只读创世记二十八章，不会明白这是什么意思。但我们用属天的光来读整本圣经，就知道本章石头的意义。当彼得第一次来到主面前，主改了他的名，说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）”（约一42。）彼得的意思，就是石头。过了大约三年，彼得回答主所问的问题，说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16。）然后主耶稣对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六18。）主似乎是说，“彼得，你记得你头一天到我这里来，我给你起名叫石头吗？这不该只是名字－这必须是事实。彼得，你是石头，我要把我的召会建造在这磐石上。”因此，马太十六章十八节启示，石头是为着召会的建造。

召会是什么？提前三章十五节说，召会是活神的家。至终，在永世里，活神的家将是新耶路撒冷。在启示录二十一章我们看见，新耶路撒冷不是用泥巴或尘土造的，乃是用宝石造的。论到新耶路撒冷，启示录二十一章十一节说，“城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”这不是我的寓意，这是神圣的启示。

我们需要鸟瞰圣经。在创世记一、二章我们看见，人虽然是照着神的形像造的，却是由尘土构成的。神的形像是为着神的彰显，尘土当然不适合彰显神。因此，就有变化的需要。变化不仅仅是形状上的改变，也是性质上的改变，因为变化这辞是指新陈代谢的改变。我们需要在性质上有所改变，使我们的性质和外表不再是属尘土的。在创世记二章，人是尘土，但在启示录二十一章，人是宝石。在永世里，不需要清洗。我们在这满了尘土的地上，必须每天清洗。但因新耶路撒冷没有尘土，就不需要清洗。一切的尘土都要变化成为宝石。

在创世记二章有一个泥土造的人，在创世记二十八章我们看见一个泥土造的人枕在石头上。圣经确实是神写的。我们在别的书里，找不到像创世记二十八章十至二十二节这样的一段话。这段话很简短，却很重要、深奥、有意义，范围包括了整本圣经。在十一节，我们看到雅各用作枕头的石头。大家都知道，枕头是用来枕着休息的。在十八节，这块枕石成了柱子。枕头是用来休息的，柱子却是用来支撑建筑物的。在所罗门所建造的圣殿里，有两根主要的柱子。（王上七21。）加拉太二章九节说，雅各、彼得、约翰是召会的柱石。此外，启示录三章十二节说，得胜者要在神殿中作柱子。在创世记二十八章有石头、枕头和柱子。不但如此，至终这根柱子成了伯特利，神的家。在这短短的一段话里，我们还看到一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。（创二八12。）任何人都不可能写出这种记载。雅各怎么会作这样的梦？按人的历史看，没有人作过这样的梦。但雅各竟看见一个梯子，神的使者在梯子上，上去下来。这指明使者已经在那里等着要上去。当雅各在梦中看见梯子，使者也许立刻就升到天上报信说，雅各已经来了，并且看见了梯子。雅各睡醒后，领会这地方不仅是神的家，也是天的门。（创二八17。）

除了这些奇妙的项目之外，本章还有其它重要的项目－我们的生活问题。我们传福音的时候，常常有朋友问：“我若相信耶稣，祂会照顾我的生活吗？”有些圣徒也问类似的问题：“我若爱主，为主而活，我的生活将如何？我不需要顾到这事吗？”我们都有谋生的问题。但在这段简短的记载里，我们看见神照顾我们的生活。我们会看见，生活的照顾是次要的。在二十八章十五节主对雅各说，“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你。”主在这里似乎说，“雅各，我必与你同在，也必照顾你的生活。我必给你食物吃，衣服穿。”这符合主在马太六章三十三节的话：“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”我们若寻求神的国，神必照顾我们的生活。

虽然神已应许要与雅各同在并保佑他，雅各仍然和神办交易，说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。”（创二八20～21。）请注意二十一节的“就”字。神若为雅各作许多事，雅各就以耶和华为他的神。神若不为他作这些事，这项交易就作吧。雅各似乎说，“你若给我食物和衣服，照顾我的生活，我就必以你为我的神，这根柱子就必作你的家，你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”这真是一笔非常赚钱的买卖。雅各说，“主，你必须先给我，然后我必给你。你若给我一元，我必还你一角。”神说，我们若寻求祂的国，祂必给我们食物。但我们说，神必须先给我们食物，我们就必寻求祂的国。你不需要和主办这样的交易。只要作一团泥，让主在你身上作工，你所需要的一切，祂必要加给你。马太六章三十三节的加字，含示基本的东西已经赐给我们了，其它的东西不过是加给我们的。我们会看见，神要赐给我们土地、后裔和祝福。此外，神还加上食物、衣服、和其它生活所需要的一切。

我爱这段话，因为这段话的范围很广，包括整本圣经，从创世记一章至启示录二十二章。这就是为什么我说这段话这么重要的原因。它包括了从尘土到石头，从创造到神家建造的一切事物。它包括了食物、衣服、神的家、梯子、和属天的事物。

在这段经文里，雅各首先找到安息，至终得着应许，可以衣食无虑。人人都在寻找安息。安息总是包含满足。我们若不满足，绝不能安息。每当我们来到主面前，首先得着的，就是安息。我们是孤单、失望的人，不知道往那里去，我们需要安息。我们似乎没有盼望，没有未来，几乎失去了一切，我们渴望安息。为着主的安息赞美主！这安息是在石头上，而这石头正是在神家所在的地方。这里有我们安息的地方。

（ｄ）　第一次被神遇见

在十三节我们看到，这里雅各第一次被神遇见。我们都需要被神遇见。这是基本的。雅各生在一个敬虔的家庭里。亚伯拉罕、以撒、撒拉和利百加都是敬虔的人。生在这样一个敬虔的家庭里虽然很好，但我们仍须自己直接、个人的遇见神。你家里每个人都会吃，但你自己还必须是个吃的人。不要说，“哦，我的祖父是亚伯拉罕，祖母是撒拉，父母是以撒和利百加。”你自己如何？你家里每个人都是吃的人，但你自己吃不吃呢？关于神，雅各已得了知识，却没有吃过什么。雅各生在一个敬虔的家庭里，但在伯特利作梦以前，他自己还没有直接遇见过神。使他大感意外的，在伯特利这里，神第一次遇见他。他并没有想要遇见神。是神在那里等着他。神已经从天上下来，在地上的伯特利那里。

约翰四章撒玛利亚妇人的经历，与创世记二十八章雅各的经历相似。从天上下来的主耶稣，特意到井旁去遇见她。对那撒玛利亚妇人来说，雅各的井就是伯特利，而耶稣在那里就是天梯。如果她像雅各一样，作了一个真实的梦，她会看见使者升到天上，报告她遇见主的好消息。使者可能说，“那有罪的撒玛利亚妇人，就是那有过许多丈夫，现在和不是她丈夫的男人同居的，已经来到耶稣面前！”同样的情形，当你来到主面前，耶稣这天梯正等着你。在你得救那天，你有了第一次的梦，第一次被神遇见。这是何等美妙！你若察看自己的经历，你会说，“赞美主！现在我明白那天发生了什么事。在我得救以前，天梯已经立在地上，神在那里等着遇见我。”

神第一次遇见雅各的时候，祂说，“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。”（创二八13。）这含示神要成为雅各的神。我们都经历过亚伯拉罕的神和以撒的神。既然亚伯拉罕的神是称义的神，以撒的神是恩典的神，这意思就是，我们已经历了称义的神和恩典的神。我们虽然经历了这样的一位神，但我们还需要遇见并经历雅各的神。这意思是神对我们还要成为变化的神，对付的神。认识亚伯拉罕的神，意思是我们得称义；认识以撒的神，意思是我们享受神的恩典。但我们也必须有梦，在梦中雅各的神说，“我要作你的神，我要作抓脚跟者的神，抓夺者的神。你越抓夺，我越能对付你。你越抓别人的脚跟，我越要把你放进火炉里，对你我要成为雅各的神。”至终圣经说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而这位神不是死人的神，乃是活人的神。（太二二32。）我的神不但是亚伯拉罕的神，以撒的神；祂也是雅各的神，对付的神，是终日对付我的。我们若只停留于亚伯拉罕的神和以撒的神，从未经历神是雅各的神，我们就得不着所需要的变化。你爱那一位的神－亚伯拉罕的神，以撒的神，或雅各的神？我们都爱享受，没有人爱对付。但神是三一神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。要预备好，有一天你会遇见祂是雅各的神。

弟兄姊妹常常喜欢唱荣耀的召会生活。然而，我们越留在荣耀的召会生活中，越要受到对付。我们几乎都能见证，自从进入召会生活，神就一直对付我们。在进入召会之前，我们没有多少问题。但在我们进入召会，并开始唱荣耀的召会生活之后，事情就开始接连的发生了。你可能会说，“这是怎么回事？我也许错了。”不，你没有错，你是对的。因为你是在正确的路上，变化的路上，这一切事就临到你。

神量度我们的环境和每件临到我们的事。比如，祂可能让你生点小病，但这场病是量过的，不至于要你的命。这与神对约伯所作的类似，祂嘱咐撒但不可越过某个限度。（伯二6。）这就是神的对付。在创世记以下各章，我们看不到雅各有多少享受。反而，无论他到那里去，神就在那里对付他。神似乎说，“我是雅各的神，至终，我要作以色列的神。当你变化完成，我就不再对付你。”

（ｅ）　第一次蒙神应许

神的对付没有一次是不带着应许的。我们每次所受的对付，都会带着一个应许。我们所受的对付越多，所得的应许就越多。在创世记二十八章十三至十五节，我们看到神对雅各的应许。按雅各的经历，神的应许不是在祂的对付之前临到。那应许不是先给我们食物和衣服，乃是先给我们土地和后裔，使我们成为地上万族的祝福。我们在这里看见三样东西－地、后裔和祝福。照着圣经一贯的启示，地是为着国度。在神的创造里，祂照着祂自己的形像造人，给他们权柄管治全地和地土。因此，地是为着管治权，为着国度。后裔是为着彰显，为着形像的扩展。创世记二十八章十三、十四节与一章二十六节有两个同样的东西：形像和管治权。此后，我们便成了祝福。我们的祝福就是基督，基督成了我们对别人的祝福。

我们若察看自己的经历，会看见每当我们遭受或有一些从神来的对付，我们就得着地，并感觉自己是在国度里。此外，我们还感觉有一些神的东西藉着我们得了彰显，并从我们扩展出去。这就是后裔。除此之外，我们成了对别人，对我们的邻居、亲戚、朋友和每位环绕我们之人的祝福。神的应许不仅给了雅各；原则上，也给了我们。当我们在神的对付之下，我们就有分于地、后裔和祝福。我们分享地和神的彰显，并且对别人成为祝福。

神知道我们的需要。在创世记二十八章十五节，神对雅各说，“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”神在这里应许要给雅各食物和衣服，并使他平平安安的回到他父亲的家。在宗教里的人对地、后裔和祝福一无所知。他们作见证时，常常这样说，“赞美主，祂一直与我同在。最近我到芝加哥旅行，神与我同在。多年来祂一直给我食物、衣服、和我所需要的一切。”我几乎没有听过人见证说，“赞美主！神对付我之后，我的领土扩大了。神的确在变化我。祂藉着我扩展祂的彰显。随之而来的是何等的祝福！”

（ｆ）　他的反应

《一》　称那地方为神的家（殿）

现在我们来看雅各的反应。首先，他睡醒之后，称那地方为神的家（殿）。（创二八17。）雅各从哪里得着神殿的观念？亚伯拉罕不知道这事。我们曾指出，在创世记二十八章以前我们没有发现这辞。亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里。雅各为什么不说神的帐棚，而说神的殿？这必然不只是一个梦，乃是一个启示。雅各虽然没有实际见过神的殿，却给他所看见的起名为神的殿，说，“这是神的殿。”这必定来自神圣的启示。

神不仅在清楚的话里，也在人类的生活里启示祂的经纶。雅各，一个完全生活在人水平上的人，作了一个梦。在那梦里他看见了一样东西，醒来后他说，“这是神的殿。”无疑的，神的殿这观念来自神自己。

《二》　称那地方为天的门

雅各也称他遇见神的地方为天的门。（创二八17。）他在那里所看到的是指向着天。那个地方在地上，却联于天。因此，他称那里为天的门。每当我们有属灵的异象，就感觉自己是在天的门。我们是在地上，却看见并经历属天的事。

《三》　以枕石为柱，且膏这柱

创世记二十八章十八节说，“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”雅各把石头立作柱子是何等的希奇。我若是他，绝不会用石头作柱子。这是什么意思？这必定符合圣经的整个启示。这里最显著的是用油膏石头。那里有油，这是神的主宰。雅各从哪里取得油？他这个逃亡的人，从家里逃出来的时候带着油吗？我不知道。照着我的看法，浇油在石头上，只会弄得一团糟。但照着圣经，这个举动非常有意义。在圣经里，石头无疑是表征变化过的人，一团泥已变化为一块石头。在预表里，油表征三一神的第三者临到人。当神临到你的时候，祂乃是灵。因此，被立作柱子并被浇油其上的石头，象征变化过的人与三一神是一。现在三一神不仅在天上，也在一个变化过的人身上，并且与这变化过的人成为一。这人是神在地上的彰显。当你注视那石头，你就看见油。当你注视那立在地上变化过的人，你就看见神的彰显。雅各怎么知道要把油浇在石头上？在二十八章以前，从末记载过这样的举动。然而，雅各从他的梦中醒来，却作了这事。

《四》　给那地方起名叫“伯特利”

雅各把油浇在柱子上以后，“就给那地方起名，叫伯特利。”（创二八19。）雅各为什么给那地方起名叫伯特利，神的家（殿）？当他膏柱子的时候，他自己也在那灵的膏抹之下。那柱子就代表他自己－那变化过的雅各。我不相信那时雅各知道自己在作什么。他不像我们今天这么清楚。

在约翰一章五十一节主耶稣对拿但业说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”人子这名称指明神不再只是神，祂也成了人。这启示神不再只是在天上，祂也成了一个活在地上的人。梯子已经立在地上，因为神已经成了人。在祂成为肉体以前，祂不能称为人子。当主耶稣告诉拿但业说，他要看见使者上去下来在人子身上，拿但业必定立刻明白，这是雅各的梦的应验。

雅各的梦是基督的启示，因为基督这梯子乃是这梦的中心、焦点。这里随着这天梯有敞开的天、变化过的人、在这人身上的膏抹、以及由于这人而有之神家的建造。今天的召会生活是雅各的梦完全的应验，因为召会生活是天的门，是柱子和梯子的所在地，也是天使升到天上报好消息，并降到地上带来属天之物的地方。伯特利就在召会生活这里。我们是今日的伯特利。在创世记二十八章，地方和石头都称为伯特利。石头不仅称为伯特利，也建造成伯特利，那地为什么称为伯特利？因为伯特利石头在那里。召会生活就是这样。我们都需要看见这奇特的梦。

《五》　许愿

神应许了，我们就不需要许愿。我若是雅各，会简单的说，“主，感谢你。”但雅各没有感谢主，也没有赞美祂，反而许愿说，若神与他同在，保佑他，给他食物吃，衣服穿，使他平平安安的回到他父亲的家，他必以耶和华为他的神，他所立为柱子的石头也必作神的家，凡神所赐给他的，他必将十分之一献给神。（创二八20～22。）雅各所许的愿是有条件的。我们在召会生活中也是有条件的。虽然我们在召会生活中都很快乐，但在深处我们却有条件，说，“只要神给我食物吃，我会留在召会生活中，并成为召会生活的一部分。”也许我们没有说这样的话，这话却在我们深处。假定你失业了，赋闲多月，此外，又病得很严重，你还会唱荣耀的召会生活吗？可能不但没有召会生活，连柱子都没有了。你对主和召会的爱是有条件的。当雅各答应将十分之一献给神时，意思是神若不给他什么，他也不给神什么。雅各似乎说，“让我们作个交易。你若要从我得什么，必须先给我。你若不给我，我能给你什么？”

雅各信不信神？信。他若不信神，就不会说到神与他同在。既然他信神，为什么在他的愿里还有这样的条件？因为他是人，就像今天我们是人一样。一面我们信神，另一面我们有条件。几乎没有人是无条件的爱主。我听过许多弟兄姊妹说，他们将自己绝对的奉献给主。每当我听到这样的见证，我就问说，“你真的对神绝对吗？”圣灵若记下我们的经历，可能会和雅各的完全一样。我的记载，一定和他的一样。但我们不需要为生活忧虑。神会赐给我们地、后裔和祝福；除此以外，祂还会顾到我们的生活，供应我们食物、衣服、和所需要的一切。我们若先寻求神的国，父会将我们生活所需要的一切给我们。这就是雅各的梦。

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经文及注解

创世记　二十八13至22及注

28:13　耶和华站在梯子以上，说，我是耶和华你祖^1亚伯拉罕的神，也是^1以撒的神；我要将你现在所躺卧之^2地，赐给你和你的^2后裔。

【注1】　神说祂自己是亚伯拉罕的神和以撒的神，这含示祂也要成为雅各的神。亚伯拉罕的神是称义的神，以撒的神是恩典的神，雅各的神是藉着神圣的管教变化人的神。至终，雅各的神成了以色列的神，（三三20，出五1，），就是经过变化之雅各的神。

【注2】　神应许雅各，要赐他后裔、地和福分，（13～14，）正如祂应许亚伯拉罕（十二3，7，十三14～16，十五18，二二17～18）和以撒（二六3～4）一样。地是为着神的国，后裔是为着彰显神并扩展神的形像。地和后裔二者都是基督，（见十五3注1，）祂也成了我们用以祝福别人（罗十五29）的福。（14。）

28:14　你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。

28:15　看哪，我与你同在；你无论往那里去，我必保守你，使你归回这地。我总不离弃你，直到我成就了向你所应许的。

28:16　雅各睡醒了，就说，耶和华真在这地方，我竟不知道。

28:17　他就惧怕，说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的^1家，也是^2天的门。

【注1】　或，殿。22节者同。

【注2】　这地方是在地上，却是联于天，所以雅各称之为天的门。当我们在地上的召会，神的家中时，我们能进入天的门，并且藉着基督这天梯，我们能看见并经历天上的事。见来四16与注1。

28:18　雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

28:19　他就给那地方起名叫^1伯特利；但那城起先名叫路斯。

【注1】　意，神的家。见三五1注1二段。

28:20　雅各许愿说，神若与我同在，在我去的路上保守我，又给我食物吃，衣服穿，

28:21　使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。

28:22　我所立为柱子的石头，也必作神的家；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十篇　受对付（四）

（５）　神的主宰领雅各遇见拉结和拉班

（６）　拉班欺诈雅各将二女嫁给他

（7）　雅各的妻子在生孩子的事上争竞、嫉妒并争斗

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第七十篇　受对付（四）

我们读创世记中雅各的记载时，需要记得整本圣经都是生命的话。圣经包含教训、故事、预言和预表，表面看来多半与生命无关。但整本圣经既是那是生命之神的话，我们就不该把圣经的故事仅仅当作故事。我们必须仰望主，给我们看见所有故事中的生命。大多数基督徒把创世记中的故事仅仅当作故事，忽略了其中所见到的生命。很多人年轻的时候，喜欢听圣经的故事。无疑的，圣经的故事是最好的。但愿主给我们一条路，领受圣经所有故事中生命的滋养。

我们已经指出，就生命的经历来说，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，不该视为四个分开的个人。在生命的经历上，这四个人乃是一个完整的单位。在亚伯拉罕身上，我们看见神的呼召、本于信得称义、凭着相信神而活、并活在与神的交通里。但在对神的经历里，我们不仅有神的呼召、称义、信心和交通；我们也已经蒙了拣选并预定。在亚伯拉罕、以撒、雅各身上，我们看见生命经历的不同方面。只有把这三个人连同约瑟摆在一起，我们才看见完整的生命经历。我们看过，雅各需要约瑟来使他完整。新约清楚的启示，我们已被预定作神的儿子，（弗一5，）甚至作神君尊的儿子。所有神的儿子都要成为君王。启示录告诉我们，圣徒甚至要和基督一同作王，在国度里辖管列国。（启二26～27，二十4，6。）在亚伯拉罕或以撒身上，我们看不到君王职分。即使在雅各本人身上，我们也看不到君王职分。这乃是在约瑟身上清楚的启示出来。在创世记末了几章的时候，全世界是在法老的统治之下。但法老不过是个傀儡，当时实际在地上治理的乃是约瑟。约瑟既代表雅各，实际治理地的就是雅各。雅各藉着他的儿子约瑟来治理；约瑟是雅各生命治理的一面。所以，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的经历，构成一个完整的生命经历。这种对神的经历开始于蒙拣选，而完成于君王职分。

创世记一章二十六节启示，神创造人的目标是要人照着祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。虽然在亚伯拉罕身上我们看到属神的东西，但在他身上我们没有看到多少神的形像。并且无论在亚伯拉罕或以撒身上，我们都看不到神的管治权。即使在雅各本人身上，我们也几乎看不到神的管治权。神的管治权是在约瑟身上看到的。在雅各同约瑟身上，神的形像和管治权清楚的启示出来。至终，雅各称为以色列，神的王子。他的名字包含了神的名字。在雅各变化过的名字中有神的名字。因为雅各已经真正被变化成神的形像，在他这人里面就有神的彰显。雅各有形像，而约瑟有管治权。因此，他们是一个完整的单位，彰显神并代表神。我们若要看见这一点，必须得着属灵的光照。我们需要祷告说，“主，开我们的眼晴。我们不仅要读圣经的故事，从其中得到知识；我们要在这些故事中看到生命的光，并因其中所含的生命得滋养。”

在亚伯拉罕身上，我们看不见多少神的对付。在以撒身上，我们也看不见神的对付，因为神从来没有对付过以撒。以撒只是爱吃。照我们的意见，没有人会同意这点，我们会说，“神阿，你为什么一直对付我？你为什么不对付以撒？以撒甚至为着美味出卖你的祝福。”在创世记二十七章三、四节，以撒对以扫说，“往田野去为我打猎；照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。”今天若有一位弟兄这样作，我们会说，“弟兄，你不该这样作，这太属肉体，太属世界了。”但以撒并没有因作这事受到责备。事实上，以撒虽然盲目、错误的祝福，神却尊重他的祝福。这清楚的指明，以撒并不代表受神对付过的生命。雅各的一生才是代表受神对付的生命。一次又一次，神不让雅各过去，神一直把祂的手放在他身上。

在创世记二十九章，雅各到了拉班家后，就被摆在变化室里。我们看过，以撒、利百加和以扫，联合起来迫使雅各逃离他的家乡。以撒简单、随和、不善于辨别。这是他的性情和特性。然而，利百加却聪明、灵巧、善于管理。她是个很强的妻子和母亲，管理全家。哥哥以扫不很机灵，但体格强壮。他似乎说，“雅各，我不知道如何像你那样运用心思，但我知道如何用拳头。你也许很精明，但有一天我要杀你。”这三人联合成一队把雅各赶走，迫使他离开慈母和父家。雅各看见他的表妹拉结时，“放声而哭，”（创二九11，）由此我们知道雅各在旅途上受了苦。雅各曾经非常寂寞。他来到拉班家以前所经历的一切，就是要把他送进变化室。在创世记二十九章，雅各进入了这变化室。

（５）　神的主宰领雅各遇见拉结和拉班

神的主宰领雅各遇见拉结和拉班。（创二九1～14。）雅各行过漫长的路程后，来到一个地方，认为是他舅舅拉班所居之地。圣经没有说雅各从一地到另一地，探寻正确的地方。没有，圣经说，雅各只来到一个地方，并且立刻发现那就是拉班所居之地。雅各在井旁和一些人略略交谈后，就遇见了他舅舅拉班的女儿拉结。这是神的主宰，来的是拉结而不是利亚。我们知道这是神主宰的安排，因为在创世记二十八章十五节神应许雅各说，“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”神是信实的，并遵守祂的话，规正雅各的脚步，带他到拉班所居之地。然后神带拉结在井旁遇见雅各。在创世记二十四章十三至三十二节，以撒的仆人遇见了利百加和拉班，这里雅各自己遇见了拉结和拉班。在此我们看见神的主宰。

我们都是神所拣选的人。你若相信你是神所拣选的人，就必须相信凡你所遭遇的都是出于神。无论我们过去所遭遇的，现在正发生的，都是出于神。切勿对你的环境不满。你既是一个神所拣选的人，你的定命就在神的手中，你的目的地就在神的指引下。你进入召会生活不是偶然的，乃是因着神的手；祂已经拣选了你。我们不仅在神的大拇指下，更在祂的手中。什么时候你要对付一样东西，你会把这样东西紧握在手中。不要害怕在神的大拇指下，因为这是你在祂手中的记号。你只要说，“赞美主！我在祂的大拇指下，并在祂的手中。”我们是今日的雅各，我们都在神的手中。

（６）　拉班欺诈雅各将二女嫁给他

当雅各告诉拉结，他是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。（创二九12。）在创世记二十九章十三、十四节，拉班“跑去迎接，抱着他与他亲嘴，领他到自己的家。”然后拉班对雅各说，“你实在是我的骨肉。”（创二九14。）拉班是个政客。雅各和他同住了一个月后，他认为雅各对他应该很有用，就说，“你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我，请告诉我你要什么为工价？”（创二九15。）拉班是在想如何捉住、留住并利用雅各。在创世记中，没有一个人比拉班更精明，甚至雅各也不如他。雅各虽然精明，但神更精明，神似乎说，“雅各，你很精明，但我要预备一个比你更精明的人。”拉班不是偶然出生的；他是照着神的预备出生的，为要变化雅各。外科手术在手术室进行以前，很多工具要预备好。同样，像弯刀一样的拉班，是为雅各预备的。

拉班似乎对雅各说，“你不该白白的服事我。请告诉我你要什么为工价。”深爱拉结的雅各，对拉班很诚实，他说，“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”（创二九18。）爱情使人盲目并愚蠢。当我读雅各的故事时，我说，“雅各，你太笨了，你不该说你愿意为拉结工作七年。你应该说你愿意工作七个月。”像雅各这样狡猾的人，怎么会这样愚蠢？因为他爱拉结，不惜任何代价要得着她。然而，雅各也相当聪明，他知道如果题议短期受雇，拉班不会同意这项交易。因他惟恐失去拉结，所以题议为拉班工作七年，好得着拉结为妻。这样长期工作，不是一件小事。如果我是雅各，我会先题议工作七个月，然后关于时间长短，再和拉班讨价还价。

拉班很贪心，剥夺他的外甥七年。圣经没有说，七年满了之后，拉班叫雅各来，告诉他娶拉结的时候到了。不，乃是雅各向拉班说，“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”（创二九21。）雅各似乎说，“拉班，我的七年已经满了，我的妻子在哪里？我已经为你工作，现在你必须给我工价。”拉班非常精明。他摆设筵席，请齐了那地方的众人，然后将女儿利亚送来给雅各，”雅各就与她同房。”（创二九22～23。）筵席是在白天，结婚却是在晚上。那晚拉班欺骗了雅各，把大女儿利亚代替拉结给了雅各。第二天早晨雅各发现拉班欺骗了他，就说，“你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”（创二九25。）雅各不喜欢眼晴没有神气的利亚；他爱“生得美貌俊秀”的拉结。（创二九17。）雅各向拉班抱怨之后，拉班说，“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”（创二九26～27。）拉班的确是一把弯刀。虽然如此，雅各还是同意这项安排，受拉班欺骗，为他所爱的妻子拉结，整整工作了十四年。

神主宰的手在这境遇里面。雅各爱拉结，但神主宰的使拉结离开他。雅各没有为利亚劳苦一天，利亚却被当作附加的礼物白白的给了他。在此我们看见，神会让你得着你所爱的，但你得付代价。你所爱的总会使你付出很多，因为除了给你这个以外，神要给你一个附加的。神似乎说，“雅各，你爱拉结吗？我会将她给你，但你必须付代价。你付了这高价以后，我要给你一个附加的。这附加的乃是照着我的旨意的。”

拉结是雅各照着自己拣选和偏好而有的妻子，但利亚是他照着神的观念和旨意而有的妻子。这在创世记四十九章三十一节得到证明。那里告诉我们，雅各把利亚葬在麦比拉洞，就是埋葬亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加那个奇妙的洞里。请注意，葬在那里的是利亚，不是拉结。神是一致的。在祂眼中，一个丈夫只有一个妻子，神不承认拉结是雅各的妻子，因为她是雅各偏爱的。利亚才是雅各真正的妻子。神除了给雅各他所偏爱的以外，还教了他很多功课。同样，你是为主作工的人，也许喜爱有某位弟兄作你的同工。但那位同工是你照着自己的偏好选择的，不是神照着祂的旨意选择的。我们的神是大的，你若要你的偏好，神会说，“我会让你得着你所偏好的，但这是我给你一些对付和变化，教你一些功课的好机会。至终，我要将我所拣选，你所不喜欢的人给你，作你真正的同工。”

神将利亚给了雅各。雅各爱她吗？可能不爱。创世记二十九章三十一节告诉我们：“利亚被恨。”（见和合本小字注。）首先，利亚被拉结所恨，然后被雅各所恨。雅各无疑是受了拉结的影响。有人教导说，神从不让我们有自己的选择。这教导不准确。神会让你有自己的选择，但随着这选择，你会受到若干的对付和变化。

（7）　雅各的妻子在生孩子的事上争竞、嫉妒并争斗

雅各的两个妻子在生孩子的事上争竞。这种争竞把雅各放进火炉里，使他像热锅上的蚂蚁。拉班的两个女儿，和她们的两个使女，四个女人使雅各的生活艰难。如果他没有偏好，他会只有一个妻子。因着他有偏好，至终他得了四个妻子。正如我们所看过的，他所拣选的妻子拉结，不是他真正的妻子；他真正的妻子是他不喜欢的利亚。因着拉结和利亚之间的争竞，她们的两个使女辟拉和悉帕，也给了雅各作妻子。（创三十4，9。）这四个女人成了捉弄雅各的一队。我们比较雅各与以撒，看见以撒非常简单。他没有偏好，只接受临到他的人和事。所以给了他的，是最好的妻子利百加。以撒的事例并不复杂。但雅各的事例很复杂，因为他有偏好。虽然如此，雅各有自己的偏好也在神的主宰之下。不要轻视自己说，“我真恨自己，为什么不生得简单一点？”相反的，你该为着你的不简单赞美神说，“主阿，感谢你没有把我创造成简单的人。主，赞美你，我是这么复杂。”你有没有这样感谢赞美过神？不要说，“哦，我为着过去所犯的错误难过。”甚至你的错误也在神的主宰之下。我们许多人若从来没有犯过错误，今天可能不会在召会生活中。赞美主，我们的错误把我们带进了召会生活中。要为着神的主宰赞美祂！

我每逢读到拉班欺骗雅各，就会发笑。在所有人类的历史中，可能从来没有一个作丈人的，跟女婿开这样的玩笑。只有在圣经中，我们才读到这样的事。那天晚上，雅各梦想得着了他所拣选的，但天一亮，却看见他所得着的是他所不喜欢的。在这里我们看见神的主宰。然后，除了利亚和拉结以外，另外两个妻子也给了雅各。雅各必然不想娶四个妻子。所有结了婚的弟兄们都能作见证，一个妻子就够了。但雅各不再有拣选了。四个妻子给了他，对这事他不能作什么。他被她们包围，不再有自由去作想要作的事了。

一天，雅各的大儿子流便，往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。（创三十14。）根据雅歌七章十三节，风茄表征爱情的果子。拉结想要这风茄，利亚说，“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”（创三十15。）拉结说，那夜利亚可以得着雅各，用以交换流便的风茄。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄，把你雇下了。”（创三十16。）雅各失去了他的自由。他像排球从一人传给另一人。雅各在这样的困境中，因为他的妻子在生孩子的事上彼此争竞。

我们读雅各的故事，必须为着神这样的主宰、公平和刻意敬拜祂。雅各爱拉结，不爱利亚。但那被恨的利亚给他生了四个儿子，（创二九31～35，）被爱的拉结却不生育。（创三十1～2。）创世记二十九章三十一节说，“耶和华见利亚被恨，就使她生育；拉结却不生育。”（另译。）利亚虽然被恨，却在神眼中蒙恩。当利亚生第一个孩子流便（这名的意思是“看见儿子”）的时候，她说，“耶和华看见我的苦情。”（创二九32。）利亚第二个儿子名叫西缅，这名的意思是“听见。”生了西缅以后，她说，“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”（创二九33。）利亚第三个儿子名叫利未，这名的意思是“联合。”当利未出生的时候，利亚喊说，“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”（创二九34。）创世记二十九章三十五节告诉我们，利亚“又怀孕生子，说，这回我要赞美耶和华，因此给他起名叫犹大；这才停了生育。”犹大这名的意思是“赞美。”生了这四个儿子以后，利亚所能作的，没有别的，只有赞美主。

拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，“你给我孩子，不然我就死了。”（创三十1。）雅各听见这话，就生气说，“叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？”（创三十2。）你想雅各在这种情况中有很多享受吗？不，他一直受困扰。拉结于是把她的使女辟拉给雅各作妻子。（创三十3～4。）神在这件事上也是主宰的。辟拉生了两个儿子：一个名叫但，意思是“伸冤，”另一个名叫拿弗他利，意思是“我的争斗。”（创三十5～8。）但出生的时候，拉结宣告说，“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”（创三十6。）神有没有为拉结表白，只有神知道。但照拉结的领会，神已经为她表白。当辟拉生拿弗他利的时候，拉结说，“我用大能的争斗与我姐姐争斗，并且得胜。”（创三十8，另译。）在希伯来文中，本节“大能的”这辞是用在神身上的。因此，这辞可译为“神的争斗。”这不是说拉结和利亚相争，乃是说她多次到神面前去，说，“神阿，你必须伸冤并表白。你给了我姐姐利亚四个儿子，但你一个也没有给我。”她这样用“神的争斗”来争斗。换句话说，她是在神面前争斗，并且，在辟拉生了拿弗他利之后，她以为已经得胜，赢得了争讼。然而，但和拿弗他利不是她生的，乃是她的使女生的。

利亚看见拉结的使女生了两个儿子，她似乎说，“倘若拉结能把使女给雅各，我为什么不能照样作？我也要这样作！”利亚于是把她的使女悉帕给雅各作妻子，她给雅各生了两个儿子－迦得和亚设。（创三十9～13。）迦得的意思是“万幸，”亚设的意思是“快乐。”迦得出生时，利亚说，“万幸！”（创三十11。）亚设出生时，她说，“我快乐阿，因为众女子都要称我是有福的。”（创三十13，另译。）从好的一面说，利亚是幸福的，因她自己给雅各生了四个儿子，又藉着她的使女生了两个。她想她是快乐的，众女子都要称她为有福。在希伯来文，快乐与有福二辞字根相同。因此，快乐的人就是有福的人，有福的人就是快乐的人。这是利亚的观念。神又给利亚两个儿子：以萨迦和西布伦。（创三十17～20。）以萨迦这名的意思是“雇金。”他出生的时候，利亚说，“神给了我雇金，因为我把使女给了我丈夫。”（创三十18，直译。）利亚在深处必然想，以萨迦的出生是因为她用流便的风茄向拉结雇了雅各。这进一步指明这些女人之间的争竞。西布伦出生时，利亚说，“神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”（创三十20。）利亚似乎说，“我不要雅各离开我，我要他和我在一起。”在这记载中，我们清楚看见雅各妻子之间的争竞。

直到这时，拉结自己还没有生过孩子。让我们来看看年表。雅各到拉班家约在主前一七六○年，结婚约在主前一七五三年，八年后生约瑟。在神主宰的手下，拉结不生育，一直过了八年，没有生孩子。然后神给她一个儿子，她给他起名叫约瑟，说，“愿耶和华再增添我一个儿子。”（创三十24。）约瑟这名的意思是“增添，”指明拉结要神给她再增添一个儿子。六年后便雅悯出生，她的愿望得了成就。（创三五16～20。）生便雅悯对她是非常艰难、痛苦的经验，使拉结付出生命的代价。拉结临终时生了便雅悯，拉结给他“起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。”（创三五18。）便俄尼的意思是“我的忧患之子。”何等有意思，雅各给孩子改名为便雅悯，意思是“右手之子。”在圣经中，便雅悯是基督的预表。首先，基督是便俄尼，就是忧患之子，（赛五三3，）但至终祂成了便雅悯，就是神的右手之子。（太二六64。）

拉结生了两个儿子，但在生第二个儿子时失去了生命。这就是说，雅各用他爱妻为代价得着他最后的儿子。这些经历就像许多把刀，把雅各切碎。雅各爱拉结，但拉结不生育。生约瑟以后，她盼望有第二个儿子。这愿望得成就是以她的生命为代价。雅各爱约瑟和便雅悯。在他十二个儿子中间，他们是他最爱的两个。雅各虽然得着这两个儿子，但神不让他同时有爱妻拉结和这两个宠儿。在以下各章，我们要看到雅各因约瑟和便雅悯受了多少苦。在这一切里面，雅各一直在神主宰和变化之手的工作下。

读这几章何等有意思，看到其中所包含的生命，又是何等有帮助。虽然这几章似乎很长，却包含许多滋养我们的东西。我们越思想雅各的记载，越体会我们的记载和他的完全一样。在神眼中，雅各的故事就是我们众人的故事。我们是在神手下今日的雅各，因为神现今正在我们身上完成祂变化的工作。为着祂的手感谢祂，为着祂变化的工作感谢祂。不管我们的情况、环境和遭遇如何，我们总是在祂变化的手下。

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经文及注解

创世记　二十九1至三十24及注

d　在神主宰的带领下，遇见拉结与拉班　二九1～14

29:1　雅各往前行，到了东方人之地，

29:2　看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁；因为人都是用那井里的水给羊群喝。井口上的石头很大。

29:3　当所有的羊群在那里聚齐了，人就把石头转离井口，给羊喝水，随后又把石头放回井口原处。

29:4　雅各对他们说，弟兄们，你们是哪里来的？他们说，我们是哈兰来的。

29:5　他问他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？他们说，我们认识。

29:6　雅各说，他平安吗？他们说，平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。

29:7　雅各说，你们看，日头还高，不是聚集牲口的时候，你们不如给羊喝了水，再去牧放。

29:8　他们说，我们不能，必须等羊群都聚齐，人把石头转离井口，那时才可给羊喝水。

29:9　雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。

29:10　雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，给他母舅拉班的羊群喝水。

29:11　雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。

29:12　雅各告诉拉结，自己是她父亲的^1外甥，是利百加的儿子；拉结就跑去告诉她父亲。

【注1】　直译，弟兄。15节者同。

29:13　拉班听见外甥雅各的消息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉了拉班。

29:14　拉班对他说，你实在是我的骨肉。雅各就和他同住了一个月。

e　受拉班欺骗，娶了拉班的两个女儿　二九15～30

29:15　拉班对雅各说，你虽是我的外甥，岂可白白的服事我？请告诉我，你要什么为工价？

29:16　拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。

29:17　利亚的眼睛^1没有神气，拉结却生得形貌美丽。

【注1】　或，温柔，软弱。

29:18　雅各爱拉结，就说，我愿为你小女儿拉结服事你七年。

29:19　拉班说，我把她给你，胜过给别人；你与我同住吧。

29:20　雅各就为拉结服事了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

29:21　雅各对拉班说，日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。

29:22　拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。

29:23　但到了晚上，拉班却将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。

29:24　拉班又将自己的婢女悉帕给女儿利亚作使女。

29:25　到了早晨，雅各一看，1竟是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我？

【注1】　雅各是狡猾的抓夺者，然而拉班比雅各更诡诈。这是神主宰的安排。拉班所作一切欺骗并‘压榨’雅各的事，（三一7，40～42，）加上雅各的妻子们在生孩子这事上的争竞、嫉妒和争斗，（二九31～三十24，）都被神主宰的用来对付雅各天然的性情，使神能变化他。雅各的历史表明，神主宰的安排祂所拣选的人周遭环境的每一方面，使祂能在他们身上完成祂变化的工作。（罗八28～30。）

29:26　拉班说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这样作的。

29:27　你为这一个满了七日，我们就把那一个也给你，只要你再为她服事我七年。

29:28　雅各就如此行；满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

29:29　拉班又将自己的婢女辟拉给女儿拉结作使女。

29:30　雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜过爱利亚，于是又服事了拉班七年。

f　雅各的妻子在生子的事上争竞、嫉妒并角力　二九31～三十24

29:31　耶和华见利亚^1失宠，就使她生育；拉结却不能生育。

【注1】　直译，被恨。33节者同。

29:32　利亚怀孕生子，就给他起名叫^1流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。

【注1】　意，看，一个儿子。

29:33　她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子，于是给他起名叫^1西缅。

【注1】　意，听见。

29:34　她又怀孕生子，说，我给丈夫生了三个儿子，这次他必与我联合，因此起名叫^1利未。

【注1】　意，联合。

29:35　她又怀孕生子，说，这次我要赞美耶和华，因此给他起名叫^1犹大。这才停了生育。

【注1】　意，赞美。

第三十章

30:1　拉结见自己没有给雅各生孩子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。

30:2　雅各向拉结生气，说，叫你不怀胎的是神，我岂能代替祂作主呢？拉结说，

30:3　有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子抱在我膝上，我便因她也^1得孩子。

【注1】　直译，被建立。

30:4　拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妻，雅各便与她同房。

30:5　辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。

30:6　拉结说，神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子，因此给他起名叫^1但。

【注1】　意，审判。

30:7　拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。

30:8　拉结说，我在^1与神的角力中，与我姐姐角力，并且得了胜，于是给孩子起名叫^2拿弗他利。

【注1】　在与神的角力中，或，用大能角力。

【注2】　意，我的角力。

30:9　利亚见自己停了生育，就把她的使女悉帕给雅各为妻。

30:10　利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。

30:11　利亚说，万幸。于是给他起名叫^1迦得。

【注1】　或许意，幸运。

30:12　利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。

30:13　利亚说，我真^1快乐，众女子都要称我为^1有福，于是给孩子起名叫^2亚设。

【注1】　‘快乐’与‘有福’，原文同字根。

【注2】　意，快乐，或，有福。

30:14　收割麦子的时候，流便出去，在田里寻见风茄，就拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我一些。

30:15　利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄？拉结说，那么，为了交换你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。

30:16　到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在是用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜，雅各就与她同寝。

30:17　神垂听了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

30:18　利亚说，神给了我工价，因为我把使女给了我丈夫，于是给孩子起名叫^1以萨迦。

【注1】　意，工价。

30:19　利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。

30:20　利亚说，神赐我厚礼；这次我丈夫必^1与我同住，因为我给他生了六个儿子，于是给孩子起名叫^2西布伦。

【注1】　或，尊重我。

【注2】　意，尊重，高举，或，被高举的住处。

30:21　后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。

30:22　神记念拉结，垂听了她，使她能生育。

30:23　拉结怀孕生子，说，神除去了我的羞辱，

30:24　就给他起名叫^1约瑟，说，愿耶和华再给我增添一个儿子。

【注1】　意，增添。

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第七十一篇　受对付（五）

（8）　拉班的压榨

（9）　雅各的诡计

（１0）　神的祝福

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第七十一篇　受对付（五）

创世记三十、三十一章中雅各的记载非常有趣。圣经中没有废话，并且圣经中的每一句都是生命的话；根据这两个原则，我们必须仰望主，使我们在这段记载中看到生命。我在这段话上花过相当多的时间。多年前，我仅仅把这段记载当作故事。但等我领悟凡在圣经中所见到的都是生命的话，我就开始在这段话中寻求生命。我蒙了光照以后，就领悟这段记载是满了生命的。

创世记三十章二十五至四十三节，三十一章一至十六节、三十八至四十二节中所有的主要项目，可以分类在三个标题之下：拉班的压榨、雅各的诡计、和神的祝福。这段记载中主要的三方是拉班、雅各和神。两方是看得见的，一方是看不见的。第一方，拉班，压榨雅各；第二方，雅各，诈骗拉班。但这两方都不能作最后的裁决。最后的裁决是由看不见的第三方－神自己－来作的。无论拉班怎样压榨雅各，拉班注定要输；无论雅各怎样诈骗，使他致富的并不是他的诡计。最后的断案不是拉班或雅各说的，乃是神这位万有的主说的。我们若要在这段话里看见生命，并领受其中所含生命的供应，就必须注意这三方。我们若看见这三方，就会欣赏这段话。

我们曾经指出，亚伯拉罕代表被神称义，并活在与神交通中的生命；以撒代表享受神恩典的生命。在雅各身上我们看到属灵生命的第三方面－变化。雅各这个在神变化手下的人，代表变化的生命。拉班压榨雅各，乃是神的主宰。雅各需要拉班压榨的手，神用这手来变化雅各。

当你读雅各一生的记载时，不要为别人读，要为自己读，因为你就是那独一的雅各。连姊妹们也是雅各。很多姊妹有拉班丈夫，但她们这些会耍花样的妻子却是雅各。因为她们是这么会耍花样，神就给她们像拉班一样的丈夫来压榨她们。不过，我们也可以说，许多雅各丈夫娶了拉班妻子。几乎每个丈夫都是会耍花样的。虽然某位结了婚的弟兄看起来是个绅士，实际上却是个耍花样的雅各。每个丈夫都诈骗他的妻子。但无论我们怎样耍花样，神是主宰的。雅各的记载是我们的传记和自传。圣经中的记载是我们的传记，我们日常生活的记载是我们的自传。一天又一天，我们在写自传。在对待别人上，我们是耍花样的；在受别人的对付上，我们是受压榨的。

雅各已蒙拣选作神的彰显。这样一个抓夺的人怎能成为神的彰显？不是凭着外面的改正，只有藉着变化的过程。变化如何才能完成？只有藉着神主宰的安排，将我们摆在某种环境中，在某些人手下。在我们环境的安排上，祂是主宰的。我要对即将结婚的弟兄姊妹说这句话：弟兄们，不要以为你将要娶一位好姊妹。不，你将要娶一个压榨的拉班。姊妹们，要准备好，你们要嫁的不是属灵大汉，乃是耍花样的雅各。神在这件事上是主宰的。

虽然神已经拣选了我们，但我们是抓夺的人，是抓脚跟的人；不管我们喜欢不喜欢，我们都必须被变化。我听见我们中间很多人说，“主耶稣，我爱你。”你知道对主说这话是什么意思？这意思就是你同意祂的对付。当你说，“主耶稣，我爱你，”你实际上是说，“主耶稣，我和你是一，并且准备好让你对付我。”可能你还不领悟，说“主耶稣，我爱你”包含了什么。假定一位青年女子告诉一位青年男子她爱他；这句话包含很多。不该随便说。说这句简单的话，她就把自己卖给他了。同样，当我们说，“主耶稣阿，我爱你，”我们就被祂捉住了，并且被卷入变化的过程中。我们很多人都能见证，在我们开始爱主以前，没有难处。但从我们开始说，“主耶稣，我爱你，”我们就有接二连三的难处。不过，这些难处没有杀死我们。有时我们会受许多难处折磨，真想去死。但在这样的时候，主会说，“你也许想死，但我不会让你死。我要使你活着，好叫你被变化。我不是预定你死，我是预定你模成神长子的形像。”如果我们在这光里接触这段话，就会看见这段话真是活。

（8）　拉班的压榨

现在我们来看拉班的压榨。（创三十25～43，三一1～16，38～42。）在创世记二十九章，拉班接待雅各。（创二九14。）不久拉班可能发现雅各相当精明，对他会非常有用。他装作仁慈，对雅各说，“你虽是我的弟兄，岂可白白的服事我？请告诉我你要什么为工价？”（创二九15。）拉班似乎说，“雅各，你和我同住而不得报酬是不公平的。请告诉我你要什么？”拉班也许已经觉察雅各爱上了他的女儿拉结，他可能心里说，“雅各，我不会让你便宜得着我的女儿。你爱她，我也会把她给你，但你必须付代价。”拉班很聪明，没有这样对雅各说，但他知道雅各的心。当拉班问雅各工价的时候，雅各说，“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”（创二九18。）我们曾经指出，爱情使人盲目，并使人愚蠢。雅各因爱拉结变得愚蠢。为着要得拉结，质押自己作七年工。如果我是雅各，我不会工作多过十二个月。拉班满意雅各的题议。然而，当七年期满，拉班没有作什么叫拉结与雅各成婚，这显示拉班根本无心。因此，雅各迫不得已说，“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”（创二九21。）但拉班却将利亚代替拉结给了雅各。当雅各发现这事时，拉班为自己辩护说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在他们那地方没有这规矩。（创二九26。）关于拉结，拉班说，“你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”（创二九27。）这里我们看见拉班的压榨。你若回顾已往，会发现你也曾被丈夫或妻子压榨。

拉班既狡诈又奸滑，雅各无法击败他。雅各两次说到，拉班曾十次改了他的工价。（创三一7，41。）雅各向拉班抱怨说，“我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。”（创三一41。）此外，雅各又对他说，“若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。”（创三一42。）雅各似乎说，“拉班，我不但为你的两个女儿工作了十四年，为你的羊群工作了六年，你甚至不愿意让我得着我的妻子、孩子和羊群。你想要把这些全部扣留。”雅各在拉班压榨的手下经过了何等的苦难！

拉班在许多方面压榨雅各。他设下圈套，使雅各因他两个女儿为他劳苦十四年，然后嘱咐雅各为他的羊群劳苦六年。（创三一41。）我们看过，他十次改了雅各的工价，可能每次都是减薪。拉班要求雅各的越多，付给雅各的就越少。拉班甚至还要求雅各赔上被野兽撕裂或被偷去的羊。（创三一39。）这是何等不公平！但拉班认为这是完全公平的，他似乎说，“要小心我的羊群。被野兽撕裂的或被偷去的，你必须赔偿。”你受得了在这样压榨的手下工作吗？但雅各忍耐并熬过了拉班二十年的压榨。有时拉班也许威胁雅各说，“你若不愿照着我的要求为我工作，你可以离开。我要把我的女儿、外孙和羊群留下。”雅各想到这里就害怕。他虽然大得扩张，仍然惧怕拉班。当他真的逃走时，他害怕告诉拉班他要离开，惟恐拉班会夺去他的妻子、孩子和羊群。拉班是本地人，雅各是异乡客。本地人总是很容易对付异乡客。拉班一定威胁过雅各，说他会失去一切。虽然如此，雅各忍受过来了。除此以外，拉班还使雅各白日受尽干热，黑夜受尽寒霜。（创三一40。）因着拉班这样对待雅各，雅各能说，“我…不得合眼睡着。”（创三一40。）雅各牧养拉班的羊群是在露天，没有地方可睡觉。白日没有遮荫之所，黑夜没有避霜之处。那地区白天热，黑夜冷。雅各受热受冷，无法睡眠，因为他在拉班的压力之下。最后，我们已经指出，拉班想要扣留他的妻子、孩子和羊群。（创三十26，三一14～15，42。）我们没有一个人会愿意为拉班这样的人工作，雅各却为拉班工作了二十年。这段时间他是在拉班压榨的手下。

我们如果在这光里读这段记载，我们要说，“主阿，我真敬拜你。从我开始爱你那天，各样事情就以同样的方式，照同样的原则临到我。”回顾你在召会生活中的岁月，并回想你受压榨的时候。天然的雅各怎样需要一个压榨的拉班，我们天然的性情也需要压榨。拉班压榨的手不是偶然的，乃是主宰的神预先安排的。神用以撒、利百加和以扫，把雅各放进变化炉中，而拉班是炉中焚烧的火。这些人都被神用来变化雅各。不要抱怨你的境遇。有时候，当我正抱怨时，我忽然看见光，神似乎说，“你为什么抱怨？你不知道这是我的安排吗？你的妻子、孩子和召会中所有的弟兄，都是我预先安排的。你抱怨是愚蠢的。”你的妻子、丈夫和孩子正是你的性情所需要的。我们会错，但神永远不会错。每件事都是出于主的手，我们无须抱怨，反而该简单的说，“主，为着这样一个好拉班，我感谢你。”

（9）　雅各的诡计

雅各虽然受拉班压榨威胁，他仍然能诈骗拉班。（创三十31～43。）有一天雅各告诉拉班，他要回到他的本乡，拉班应该将他服事这么多年所得的妻子、孩子给他。（创三十25～26。）拉班回答说，“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我，是为你的缘故。”（创三十27。）拉班看起来很客气，但他很狡诈。狡诈的人总是很客气。谁对你客气便是狡诈的，谁对你不客气却是诚实的。拉班对雅各非常狡诈，说他知道自己得着耶和华的祝福，是因雅各与他同住。当时拉班对雅各说，“请你定你的工价，我就给你。”雅各回答说，“我怎样服事你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你；如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”（创三十28～30。）雅各似乎说，“我在这里已经工作多年，但我自己仍不能兴家立业。我什么时候才能为自己兴家立业呢？”拉班知道雅各若离去，神的祝福就会随他离开。他似乎说，“留下吧，无论给你多少工价，我都不在意；你要什么，尽管告诉我。只要我们在神的祝福下，一切都好。”

现在我们来看受拉班压榨的雅各，有办法偷取拉班的财富，使自己富有。当拉班问当给他什么为工价时，他说，“什么你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的、和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的，就算我的工价。以后你来查看我的工价，我的义将要为我作证；凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。”（创三十31～33，另译。）雅各似乎说，“拉班舅舅，你答应我一件事，我就留下。把你羊群中凡有斑的、有点的、和黑色的，都挑出来，留下白色的给我。从今以后，有斑有点和黑色的才是我的。”拉班认为这是极好的题议，因为他知道白的只能生白的，不会生出有点有斑或黑色的。于是拉班把羊群中凡不是纯白的都挑出来，交在他儿子们的手下，（创三十34～35，）留给雅各的羊群是纯白的。拉班也许以为雅各再次陷入他的圈套了，就“使自己和雅各相离三天的路程；雅各就牧养拉班其余的羊。”（创三十36。）我们看见，这给雅各机会诈骗拉班。

雅各玩弄诡计，拿杨树、杏树、枫树的树枝，“将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。”（创三十37。）然后雅各将剥了皮的枝子对着羊群插在饮羊的水沟里，“羊来喝的时候牝牡配合。”（创三十38。）创世记三十章三十九节告诉我们，“羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。”然后雅各把他的羊和拉班的羊分开。此外，到羊群肥壮配合的时候，“雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候，就不插枝子；这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。”（创三十41～42。）因此，有点、有斑、有纹的都是强壮的；白的都是瘦弱的。我不信雅各这种谋略真有什么功效；这不过是他聪明头脑的发明。但不管这诡计有没有功效，结果就是这样，雅各认为他的计划已经成功。

雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说，“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”（创三一1～3。）然后，根据创世记三十一章四至五节，“雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来；”对她们说，她们父亲的气色向他已经改变了。此后，雅各把羊配合时他所作的梦告诉她们。在这梦中，他看见“跳母羊的公羊，都是有纹的、有点的、有花斑的。”他又听见神的使者说，“你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，我都看见了。”（创三一10～12。）从前我读到这梦的记载，不信这是真的。我认为雅各在撒谎，因他不愿向他的妻子泄露他的诡计。最后，我发现这梦不是假的，因为雅各叙述的时候说，耶和华的使者曾对他说，“我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。”（创三一13。）因为这句话不能假，这梦必是真的。当雅各用剥了皮的树枝向拉班玩弄诡计时，神在梦中向他说话，告诉他跳母羊的公羊都是有纹的，有点的、有花斑的。这样，神向雅各指明，他得着这些羊不是因着他的诡计，乃是因着神的主宰。这和雅各得长子名分的原则一样。雅各尽力要得着长子名分，事实上长子名分已给了雅各。表面上，雅各用诡计得着长子名分；实际上，是神的主宰绐他的。同样，表面上，雅各用诡计得着羊群的财富；实际上，这些财富乃是因着神的主宰而来的。

在这段话里有一个难题。创世记三十章告诉我们，只有白羊在树枝前交配；但在梦中跳母羊的都是有点的、有斑的、和有纹的羊，而不是白羊。我们如何使这点一致？有两种方法：头一种宣称那梦是假的，这我不能接受。第二种说这是神的主宰。根据这种说法，神将白羊变成有点、有斑、和有纹的，就像祂将巴兰的咒诅变成祝福一样。（民二三11～12，二四10。）无论我们怎样解释这事，我不相信生出有点、有斑、和有纹的羊是藉着雅各的诡计；我相信这是藉着神的主宰。创世记三十一章中雅各的梦启示，真正产生出这结果的，乃是神的主宰。再将这事与雅各获得长子名分的事例相比，如果神在那情况中不是主宰的，也不给雅各长子名分，雅各绝不能藉诡计得着长子名分。这里的原则是一样的。雅各致富不是藉着他的诡计，乃是藉着神的主宰。

雅各已经蒙神拣选，并在神的祝福之下，他无须玩弄诡计以致富。因他在神的祝福之下，神就给他祝福。表面上，雅各是藉诡计得逞而致富；实际上，这些财富是神的主宰和祝福的手赐给他的。原则上，今天我们是一样的。我们也是神所拣选的人，并在祂的祝福之下，我们无须奋斗或玩弄诡计以得着神的祝福。神会赐绐我们所需的祝福。虽然如此，我们得救以后，都会挣扎并玩弄诡计来得祝福。在很多事例中，好像祝福真是藉着我们的挣扎和诡计而来；但实际上，祝福乃是藉着神的主宰而来。与我们有关的每件事都是这样。我们不该以为，有什么祝福是藉着我们努力成就而来的。反之，我们必须看见，每一个祝福，无论是属灵的或物质的，都是藉着神的主宰而来的。

（１0）　神的祝福

现在我们必须来看神的祝福。神因着雅各的缘故祝福拉班。（创三十27，30。）藉着神的祝福，神保守雅各免于拉班的压榨。（创三一7～12，16，42。）我们必须俯伏敬拜神，并学习一个功课，不在意别人怎样压榨我们。我们是神所拣选的人，我们在祂的祝福之下。虽然别人会压榨我们，但我们无须诈骗他们。我们越玩弄诡计，就越受到压榨。但无论我们玩弄诡计与否，祝福总是我们的，因为我们是命定要得福的。

雅各在母腹中就开始玩弄诡计，直到他被变化才停止。我们只有读到创世记最后几章，才看见雅各不再玩弄诡计。雅各变化成为神的王子之后，就不再玩弄诡计了。同样，我们只有完全受对付，完全被变化以后，才停止玩弄诡计。

我们曾指出，在这段记载中主要有三方：压榨的一方、玩弄诡计的一方、和祝福的一方。神也许告诉过拉班：“拉班，我要用你的压榨作凭借，来变化我所拣选的人雅各。你无法夺去我的祝福。你越压榨他，我越祝福他。”此外，神也许对雅各说过：“雅各，你致富不是因着你的诡计，乃是因着我主宰的祝福。你将白羊放在剥了皮的树枝前，但那梦指明，那个结果不是因着你的诡计而有的。在我眼中，白羊实际是有点、有斑、和有纹的羊。使你致富的，不是你的诡计，乃是我主宰的祝福。”我们都必须学习不惧怕任何环境或压榨，并且不玩弄诡计。你虽然一直向人玩弄诡计，但有一天你玩弄诡计的天性要受对付。

雅各虽然诡诈，神仍然祝福他。在梦中神没有责备他，反而安慰他，说，“凡拉班向你所作的，我都看见了。”（创三一12。）神看见雅各在拉班手下的痛苦和患难，祂似乎说，“我是伯特利的神，你父亲的神，我要眷顾你。”当我们读这段记载，我们看到神并不在意雅各所作的；祂只在意祂的目的。神所作的一切，都是为着建造并变化雅各。

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经文及注解

创世记　三十25至三十一16及注

g　被拉班压榨，欺弄拉班，却蒙神赐福　三十25～三一16

30:25　拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本地去。

30:26　请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服事你，你都知道。

30:27　拉班对他说，我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我，是因你的缘故；

30:28　又说，请你指明你的工价，我就给你。

30:29　雅各对他说，我怎样服事你，你的牲口在我手里怎样，你是知道的。

30:30　我未来之前，你所有的很少，现今却发达增多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今，我什么时候也为自己的家作些事呢？

30:31　拉班说，我当给你什么？雅各说，你什么也不必给我；只要你为我作这一件事，我便仍旧牧放看守你的羊群。

30:32　今天我要走遍你的羊群，把其中凡有点的、有斑的，就是绵羊中黑色的，并山羊中有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算是我的工价。

30:33　以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样便可证出我的公义。

30:34　拉班说，好阿，就照着你的话行吧。

30:35　当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的母山羊，就是凡杂有白色的山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，

30:36　又使自己和雅各相离三天的路程；雅各就牧养拉班其余的羊。

30:37　雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来；

30:38　他将剥了皮的枝子，对着羊群，插在羊群喝水的水槽里；羊来喝水的时候，公母交配。

30:39　羊对着枝子交配，就生下有纹的、有点的、有斑的来。

30:40　雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他的羊和拉班的羊混杂。

30:41　当羊群中肥壮的交配的时候，雅各就把枝子插在水槽里，正在羊群的眼前，使羊对着枝子交配。

30:42　只是在羊群瘦弱的时候，就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。

30:43　于是雅各极其发达，得了许多的羊群、仆人、婢女、骆驼和驴。

31:1　雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺去了，他是从我们父亲所有的得了这一切的^1财富；

【注1】　或，荣耀。

31:2　并且雅各见拉班的脸色向他不如从前了。

31:3　耶和华对雅各说，你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。

31:4　雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去，

31:5　对她们说，我看你们父亲的脸色向我不如从前了；但我父亲的神向来与我同在。

31:6　你们自己也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲。

31:7　你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价；然而神不容许他害我。

31:8　他若说，有点的归你作工价，羊群所生的都有点；他若说，有纹的归你作工价，羊群所生的都有纹。

31:9　这样，神把你们父亲的牲畜^1夺来赐给我了。

【注1】　直译，援救，抢救。16节者同。

31:10　羊群交配的时候，我在梦中举目一看，见跳母羊的公山羊都是有纹的、有点的、有花斑的。

31:11　1神的使者在那梦中对我说，雅各。我说，我在这里。

【注1】　见十六7注1。

31:12　祂说，你举目观看，跳母羊的公山羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，1我都看见了。

【注1】　这里耶和华对雅各说的话，指明雅各成为富有，不是凭自己的聪明，乃是藉神主宰的手。（16。）

31:13　我是^1伯特利的神；你在那里用油抹过柱子，向我许过愿。现在你起来，离开这地，回你的出生地去吧。

【注1】　原文，El-Bethel，伊勒伯特利。

31:14　拉结和利亚回答雅各说，在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？

31:15　我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞尽了我们的身价。

31:16　神从我们父亲所夺出来的一切财富，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十二篇　受对付（六）

（１１）　浇了油的石头和神的家（殿）

（ａ）　无家可归、没有安息的光景

（ｂ）　石头

（ｃ）　浇在石头上的油

（ｄ）　神的家

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第七十二篇　受对付（六）

（１１）　浇了油的石头和神的家（殿）

雅各的梦是整本创世记中最紧要的点。（创二八10～22。）甚至创世记一章二十六节，也没有雅各在二十八章的梦那样紧要。这梦最显著的一面是石头。雅各经过了长途的跋涉，疲倦而孤寂，拾起一块石头作枕头，露天而睡。这可能是历史上第一次人用石头作枕头。你曾将头枕在石头上休息吗？我从来没有这样作过。首先，雅各把石头作枕头；其次，他把这石头立作柱子。（创二八18。）枕头是为着休息，柱子是为着建造。你有没有领悟，有一天你的枕头要成为柱子？以后我们要看见这枕头是什么。在创世记二十八章二十二节，雅各说，“我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。”除了石头、柱子和家（殿）之外，还有浇在石头顶上的油。（创二八18。）雅各这孤寂的流浪者，怎会随身带着油？我不知道。然而，他清早将油浇在石头上。因此，在这梦中有四个基本元素：石头、柱子、家（殿）和油。这四项是组成圣经的基本因素。

我们曾题过几次，神的心意是要将人作成祂团体的彰显。在创世记中我们看不见神得着这样的彰显。创世记一章二十六节宣告神造人的目的，告诉我们人是照着神的形像造的。但在那里我们没有看见神得着祂的彰显。在亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕或以撒身上，神都没有得着祂的彰显。当我们来到雅各身上，我们看见他是一个抓夺者，一个抓脚跟的人，一个非常狡诈的青年。在整本圣经的光下，我们知道这个年轻的抓夺者蒙神拣选，并且被预定得长子的名分。在创立世界以前，在已过的永远里，神就预定他得长子的名分。我们曾指出，长子名分包括三件事：作祭司彰显神，作君王代表神，并作后嗣承受神的产业。这长子名分完全是为着神在地上团体的彰显。创世记二十八章的事，约发生在人被造后二千二百年。神呼召亚伯拉罕，约在亚当被造后二千年；从亚伯拉罕到雅各，为时约二百年。在这漫长的时间里，神并没有得着祂所愿望的。

由于抓夺而陷入麻烦的青年抓夺者雅各，在孤寂的旅途上作了一个梦。雅各所看见的是一个梦，还未成为事实，因为雅各仍是一个抓夺者。在他的深处，他可能还抓着以扫的脚跟。这样一个抓夺者，怎能成为神的家？这是不可能的。因此，在那时候，雅各的梦只是一个梦。例如，虽然我们现在还不能登陆月球，但我们可以梦见已经登陆月球。这可能是梦，却不是事实。我们需要在属灵生命中有梦。已往我有过很多梦，今天我愿意有另一个。你得救以后如果没有梦，你的光景必定极其可怜。你得救以后有过多少梦？每一个属灵的异象都是一个梦。

梦的意义是什么？梦的原则乃是不可能的事在梦中发生在你身上。我们的得救是一个梦，那是我们属灵生命中的第一个梦。虽然得救是件不可能的事，但是我们得救了。进入召会生活也是一个属灵的梦。每一个进入召会生活的人都有过一个梦，在梦中不可能的事发生了。我喜欢这些属天的梦。

我们看过，在雅各属天的梦中，启示了四样东西：石头、柱子、家（殿）和油。在创世记二十八章以前，找不到这四样东西。比如，在前二十七章半，从来没有题过石头。但我们看见创世记十一章三节题到，人用砖头建造巴别那魔鬼的城和属鬼的塔。当我们研读创世记十一章的时候，我们曾经指出，砖表征人的工作，是人的努力配上泥土的结果。每一种宗教都由砖来代表，因为每一种宗教都是人的努力配上泥土。人类是泥土，宗教作工在人类身上以产生砖。在创世记二十八章以前，也没有题过柱子。当圣经说到巴别的城和塔的时候，并没有题到柱子。不要以为圣经是一本平凡的书。圣经不是平凡的，反之，圣经是独特的。在所罗门建造的圣殿中，有两根大柱。（王上七21。）加拉太二章九节告诉我们，彼得、雅各、约翰是召会的柱石。再者，在启示录三章十二节，我们看见得胜者要作柱子建造在神的殿中。家（殿）与油和柱子一样，在创世记二十八章以前也没有题过。亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里。但雅各在伯特利从梦中醒来之后，他不说帐棚，却说神的家（殿）。因此，这四项在创世记二十八章是首次题到。

我们看过，圣经中首次题到一件事，总是设立一个原则。当彼得第一次来到主面前，主把他的名字从西门改为矶法，（约一42，）说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）”约在三年之后，主问祂的门徒说，“人说人子是谁？”（太十六13。）彼得说，“你是基督，是活神的儿子。”主耶稣就对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六16，18。）主说这话是题醒彼得，三年前把他的名字从西门改为矶法的事。后来，彼得写第一封书信时说，“你们…也就像活石，被建造成属灵的殿（直译，家）。”（彼前二4～5。）在这一节彼得题到石头和殿（家）。在林前三章，保罗有同样的观念，他告诉哥林多信徒说，他们是神的建筑。（林前三9。）在林前三章十节保罗告诉我们，要谨慎怎样建造。我们必须小心怎样建造，并用什么来建造，因为我们的工程要受到火的试验。我们若用金、银、宝石建造，我们的工程就存得住。所以我们看见，在林前三章，保罗也说到石头是为着神的建造。到了启示录，圣经的终结，我们看见一座用宝石建造的城。按照圣经的原则，城总是家（殿）的扩大。当家（殿）大得扩展时，就成了城。在新耶路撒冷中没有殿，因为殿已经扩大成了一座城。那城是用宝石所建，扩大的家（殿）。圣经是何等的一贯！由圣经这些话我们看见，石头是建造神家（殿）的材料。

什么是神的家？神的家就是神的满足、安息和彰显。你住在怎样的家里，就显出你是怎样的人。你若是肮脏的人，就会有肮脏的家；你若是清洁的人，就会有清洁的家。十年前，我被带到旧金山所谓的嬉痞区。我不能相信人竟能住在这样污秽的环境中。虽然那时我没有看到嬉痞，但由他们住所的情况，我可以知道他们是肮脏、懒散的人。我们的家是我们的彰显。你若参观日本人的住家，只要走过那里，就会知道那是日本人居住的。苏格兰人的住所也是这样。同样，神的家也是神的彰显。至终，祂的家要扩大成为一座城，那城显出来的样子与神一样。按照启示录四章二、三节，神显出来的样子好像碧玉；按照启示录二十一章十一节，整座新耶路撒冷城显出来的样子也好像碧玉。这就是说，那城有神显出来的样子，而成了祂的彰显。我们甚至可以说，这城就是神的扩大。

虽然石头和家（殿）是最紧要的，但仍然需要油。在预表里，油表征临到人的神。神是三一的。父是源头，子是流道，灵是临到我们的流。雅各浇油在石头上，表征三一神流到了人。神是在天上，但祂已经浇灌到人身上。当三一神临到人的时候，祂就使人成为神的家（殿）。在油浇石头以前，石头仅仅是石头；但在油浇石头以后，石头就成了神的家（殿）。

（ａ）　无家可归、没有安息的光景

在创世记二十八章，雅各是在无家可归、没有安息的光景中。（创二八10。）人无家可归的时候，神也无家可归。（赛六六1。）所以在创世记二十八章，神与雅各都无家可归。同样，人干渴的时候，神也干渴；人不满足的时候，神也不满足。当主耶稣来到叙加井旁，（约四，）祂是干渴的，有一个干渴的妇人也来到祂那里。撒玛利亚的妇人和主耶稣都是干渴的。当人无家可归，没有安息，神也无家可归，没有安息。创世记二十八章是一幅图画，表明神和人都无家可归。人真正的家是什么？就永远来说，人的家乃是神。如果你没有神，你就没有家。没有得救的人，总不会觉得在家，因为人真正的家乃是神。神的家是什么？乃是人。人的家是神，神的家是人。什么时候人与神分开，神与人就都没有家了。例如，离婚总是影响夫妻二人。我们不能说，妻子离婚，丈夫没有离婚。因此，当人无家可归的时候，神也成了无家可归的。但是当我们在家里，神也有了家。当我们得着神作我们的家，我们就成了神的家。在创世记二十八章那个晚上，雅各与神分开，他与神就都无家可归。雅各因着没有家，也就没有安息。没有家的人，就是没有安息的人。家是甜美的，因为有安息。很多时候，我经过了长途旅行，回到家里，我就说，“赞美主，我回家了！”这意思就是，我可以安息了。但是在那个晚上，雅各和神都没有家，也没有安息。

（ｂ）　石头

我们看过，雅各拾起一块石头，作成枕头。多年来我不懂这事的意义。虽然我们无法照着外面的字句来领会。但我们能照着里面的经历来领会。在我们得救以前，我们没有安息。我们总是觉得不是在空中，就是在海底，我们没有坚固的东西可抓住、支持或维持。虽然你也许是百万富翁，但你的钱财不能支持你；相反的，钱财夺去你的平安和安息。我们无论男女老幼，在得救以前，都没有坚固的支持。但有一天我们得救了，有件事情在我们深处发生；我们在深处所经历的，产生了一样东西，成了我们坚固的支持。在得救以后，我们也许有难处，但我们在里面深处却有把握，有一块坚固的磐石，我们可安息在其上。这块坚固的磐石就是基督那已经作到我们里面的性情、元素。

我们人是用地上的尘土造的。（创二7。）罗马九章指明我们是泥土器皿，不是石头器皿。如果我是雅各，我要堆一堆土安枕在上面。但在神的眼中，泥土永远不能成为我们的安息。我们人的生命，天然人的生命和所是，不能成为我们的安息。无论我们受了多好的教育，得着多高的地位，只要我们里面没有神圣的性情，我们就不过是泥土。这种泥土不能作我们坚固的支持。我们没有一个人寻得安息，直到我们得救的时候。在那一天，一种神圣、属基督的东西，作到我们里面，成了我们里面坚固的支持。这是我们的安息，我们的枕头。我们的枕头就是那已经作到我们里面的神圣元素，基督。当我们行走人生路程的时候，我们突然作了一个梦，在梦中基督自己作到我们里面。基督的性情就是那已经作到我们泥土性情里的磐石。因此，我们有一块可以安枕的磐石。

不信的人常对基督徒说，“我看出你们在为难的时候，里面有平安。我为什么没有？不信的人所以没有平安，是因为他们里面没有神圣的元素。他们只有堕落人性元素的泥土。如果你要知道泥土是多么可怜，只要倒一点水在上头，不久泥土就成了泥浆。但你越把水倒在石头上，石头越干净、越光亮。让难处来吧，难处是洗净人的水。基督徒所历经的每个难处，都像洁净的水。我感谢神，我会多次被难处洁净。准备受洁净吧。从我们得救那天开始，我们就有了可以安枕在其上的石头。现在不管夜如何黑、如何深，我们可以安枕在这石头上。我再说，创世记二十八章的石头，表征那已经作到我们里面的神圣元素，成了我们人生的枕头。不信的人没有这枕头，他们的枕头是可怜的人性泥土。但我们的枕头是石头，是已经作到我们里面的神圣元素，基督自己。我们的难处越多，就越需要这枕头。表面看来，在石头上不能安息；但照着我们的经历，这枕头供给我们坚固的安息。这石头不是客观的基督，离我们很远的基督；乃是作到我们里面的基督，是我们可以安枕其上的主观基督。这是那成为我们经历的基督，祂的神圣元素已经作到我们里面。这位基督是我们人生的枕头。为着这枕头，感谢主！

雅各梦醒以后，就把这块石头立作柱子。（创二八18。）我们所安枕的石头，必须成为建造的材料。在进入召会生活以前，我们不明白这点。但现在我们已进入召会生活，领悟我们所安枕的石头必须成为柱子，也就是说，那块石头必须成为神建造的材料。赞美主，我们已经得救，且在安息中。但神有没有安息？除非我们把所安枕的石头立起来，作为祂建造的柱子，祂就不能有安息。神不会立起这柱子，必须我们来立。我们的枕石必须立作柱子。换句话说，我们对基督的经历必须成为柱子。

我不信在我们之外有基督徒知道，他们对基督的经历必须立作柱子。在进入召会生活以前，我们没有立起柱子。但在进入召会生活以后，一天又一天，我们把我们对基督的经历立作柱子。它不再只是枕头，乃是柱子。这不仅是我们安息的问题，乃是神的建造为着祂安息的问题。你所经历的那基督，仅仅是你的安息呢，或者祂是为着神家的建造材料？答案可由我们的经历来证明。首先，我们安枕于基督，寻得了安息。至终，我们使我们对基督的经历成为柱子，成为为着神建造的材料。凡我们对基督所经历的，必须成为建造神家的材料。换句话说，那曾经是我们枕头的，必须成为柱子。你今天所有的是什么－枕头还是柱子？

在大多数的基督徒中间没有建造，因为他们最多只有枕头，并没有柱子。在进入召会生活以前，我们也只有为着我们安息的枕头，但在进入召会生活后不久，我们把我们对基督的经历立作柱子，使它成为为着神家有价值的材料。四十五年前，我的枕头立起来成为柱子，它不再仅仅是在我头下的枕头，乃是为着建造神家的柱子。枕头很适合叫我们得安息，但神需要一个家来安息其中。这家如何能得建造？只有藉着我们的枕头成为柱子。我们首先有石头，然后有建造。

（ｃ）　浇在石头上的油

雅各不但把石头立作柱子，他也浇油在石头上面。（创二八18。）许多基督徒谈论圣灵的浸。这事不需要谈论得这么多。只要你把枕头立作柱子，油就会浇在上面。自从我们进入召会生活，把我们的枕头立作柱子以后，我们对油有何等的经历！何等圣灵的经历！我能作见证，当我说，“枕头，立起来，”我就经历圣灵的浇灌。我多次经历圣灵的浸。当你的枕头立起来，油就要浇灌下来。我不是在这里空说，这可以由我们的经历来证明。当我们说，“主耶稣，我爱你，”我们也许有一点兴奋；但是当我们进一步说，“主耶稣，我爱你的召会，”我们会兴奋得几乎不能克制自己。有的基督徒定罪我们，说我们把召会讲得比基督还重要。我们为什么谈论召会这么多？因为我们越说到召会，我们就越兴奋。所有的美国人都喜爱甜点，诸如冰淇淋、水果饼、蛋糕。召会生活就像甜点。你若只有基督而没有召会，你的正餐就像几片犹太面包，虽然扎实，却不是甜点。召会生活是最好的甜点，这甜点甚至比正餐更丰富。这就是为什么召会的人喜欢说，“阿们，主，我爱你，我也爱召会。我是为着基督与召会。我将自己献给基督与召会。”枕头立作柱子的时候，便完全受了浸。这才是真正圣灵的浸。在约翰一章也有浸、石头和雅各的梦。（约一33，42，51。）

（ｄ）　神的家

油浇柱子以后，柱子就成了神的家。我们说，“主耶稣，我爱你，我也爱你的召会，”结果就是家。在我们进入召会生活以前，我们是个人主义者。但自从我们进入召会生活，并且见证我们是多么爱召会，就发现什么时候我们搞个人主义，我们就失去了甜点，反代之以苦药。什么时候你享受美妙的召会生活，你每天就都有甜点。但什么时候你有一点个人主义，你就开始尝苦药。甚至不需要搞个人主义；即使说你不喜欢某弟兄，你也会感觉苦味。你若说，“召会生活很美妙，但我不喜欢那位姊妹，”甜点就没有了。有的时候，我们吃了包里糖衣的药，不久糖衣溶化，我们就尝到了苦味。

对基督真正的经历，成了建造的材料，这建造的材料终结于神家的建造。在这里神有安息和满足，在这里我们也有安息和满足。雅各的梦第一次是应验在以色列人被救出埃及，帐幕立起来的时候。那是神在人中间的第一个家，是雅各的梦第一次的应验。帐幕指明神与人寻得了安息，指明神在地上的居所是神与人的满足和安息。以色列人在美地建造圣殿之后，神在地上有了更坚固的家。然后在新约里，召会是神的家。（提前三15。）至终，在新天新地，将有新耶路撒冷作神永远的居所。（启二二1～3。）在那里神与我们要有永远的安息，享受永远的满足。今天，我们都在雅各之梦的应验中。我们不仅有石头和柱子；我们也有家。事实上，我们就是家。（来三6。）这家是神性与人性的组成，是三一神与人的组成。在这里有成为神与人共同安息的家。现在我们不仅在这梦中，也在这梦的应验中。感谢主给我们石头、柱子、家和油。在召会生活中，这四样东西我们都经历了。

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经文及注解

创世记　二十八10至12

c　在伯特利的梦　二八10～22

28:10　雅各出了别是巴，向哈兰走去；

28:11　到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜；他拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。

28:12　他梦见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十三篇　受对付（七）

（１２）　雅各境遇的改变

（１３）　雅各逃离拉班

（１４）　拉班追赶雅各

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第七十三篇　受对付（七）

圣经都是神的呼出，（提后三16，）而整本圣经乃是一本生命的书。你真相信创世记三十一章，就是我们在本篇信息中所要看的，是神的呼出吗？我年轻的时候，认为以弗所书的每一字每一句必然是神所默示的，但我没有那样欣赏创世记三十一章，像欣赏以弗所书一样。你相信本章的记载是生命的话吗？在本章里没有题到生命；反而题到偷了家中的神像和外交的辞令。这是生命的话吗？如果我们要看见创世记三十一章如何是生命的话，我们需要将本章与全本圣经摆在一起思想。

在创世记二十八章，雅各在往拉班家的路上，作了一个梦。那梦的意义乃是启示神如何渴望在地上得着一个家，以及祂的心意如何要把祂所呼召的人作成石头，作成为着祂建造的材料。在创世记二十八章所启示的雅各是建造神家的合式材料吗？不，当他看见那梦的时候，他不是一个君子，乃是一个狡诈的人。你相信像雅各那样狡诈的人，能为着神的家在地上的建造，成为宝贵的材料吗？如果你回答“能，”那是因为你知道你和雅各一样。我们都是雅各。但狡诈的雅各确是被定意要成为建造神家的材料。三十一章启示，藉着神的对付，这样一个狡诈的人能成为为着神居所的材料。这一章乃是继续记载神对付祂所拣选的人。因着这一章给我们看见神对付雅各，所以它必然是生命的话。

雅各和拉班同住了二十年。在创世记三十一章七节雅各说，拉班十次改了他的工价。十这数字表征某种对付的完成。雅各似乎说，“拉班不是九次改了我的工价，乃是十次。他已经完全对付了我。”二十是双倍完成的数字，由二乘十组成。神把雅各放在拉班手下二十年，叫他彻底受到对付。但那二十年过后，我们在创世记三十一章看到雅各还不是一个完全被变化的人。我们看到这点可能会失望，说，“如果二十年还不能完成变化的过程，哪么需要多少年？也许在变化还没有完成以前主就回来了。”但你如果把本章的雅各和前几章的雅各比较一下，会看见他的确经历了相当的变化。和拉班相处二十年后，在雅各身上发生了很大的改变。在这二十年的开头，雅各真是一个抓夺者，但在那段时间的末了，他至少有了一些变化。我们读创世记三十一章，看见那狡诈的雅各已经历了重大的改变。虽然他已经有了一些变化，但在本章他还是相当天然。

也许你不知道本章怎样启示雅各的天然。雅各怕拉班，他可能领悟自己无法击败他。雅各承认自己无能为力，这是他从拉班那里逃跑，偷偷离开他的原因。如果他有勇气，有把握能击败拉班，他不会逃跑。反而他会说，“拉班，你太虐待我了。现在我要离开你，再见！”但雅各不敢这样作，反而偷偷的离开。拉班追赶离开的雅各，在他追上雅各的前一晚，神在梦中对他说，“你要小心，不可与雅各说好说歹。”（创三一24。）拉班比雅各更狡诈，但这次神逼他要诚实。拉班甚至把神对他所说的告诉雅各，说，“我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说，你要小心，不可与雅各说好说歹。”（创三一29。）如果我是拉班，我绝不会把这事告诉雅各。然而拉班真愚蠢，竟把这事说出来。于是雅各在斥责拉班搜查他的所有物之后，就说，“神看见我的苦情，和我的劳碌，就在昨夜责备你。”（创三一42。）雅各似乎说，“拉班，你手中有能力，但我有神与我同在，你的能力不能击败我的神。”因着拉班告诉雅各的话，雅各对他变得很刚强。这是雅各天然人的反应。如果雅各真的属灵，当拉班述说他的梦时，他只会说，“赞美主，主阿，感谢你。”雅各可以说，“拉班，既然我父亲的神已经对你说了话，我就不需要说什么了。赞美祂！”但即使他说了这么多，他仍会露出天然人的尾巴。若不是天然人的尾巴留着，他就不会说别的，只会说，“赞美主，拉班舅父。”然后他会转向主说，“主阿，我赞美你。我何等感谢你，我在你的手中。”雅各听见神如何对拉班说话，嘱咐拉班不可对他作什么，就放胆无惧，当面斥责拉班，指出拉班如何搜索了他的家具，如何逼他赔偿被偷去的牛羊，并且十次改了他的工价。（创三一36～41。）雅各似乎说，“看看你所作的！我服事了你二十年，你十次改了我的工价。现在你搜遍了我一切的东西，并没有搜出什么。这是什么意思？”这好像很坦率，但这是天然人的坦率。这里启示雅各不是坏人或狡诈的人，乃是天然的人。这指明雅各还未完全被变化。

在创世记三十二章以前，没有记载雅各祷告。在创世记三十二章三至四节，雅各打发人去见以扫，吩咐他们称以扫为他的主。所打发的人回到雅各那里说，“我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”（创三二6。）雅各听到这消息，就惧怕并为这事祷告主。雅各害怕以扫计划要杀他和他的全家，就被迫祷告。照着创世记的记载，这是雅各第一次祷告。在此之前，雅各没有祷告过，因他总有自己的办法。当他从拉班那里逃跑，他用了巧妙的方法，极力说服他的妻子们，劝她们与他站在一起反对她们的父亲。雅各不像以扫，他不是个好战士，但他的确很会讲话。

创世记三十一章的记载暴露了我们自己的情况，给我们一幅我们所是的准确图画。这必然是生命的话。本章虽然没有题到生命这辞，但在这里可以看见约翰福音－生命的福音－中的生命。在约翰十章十节主耶稣说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”得更丰盛生命的路是在创世记三十一章，不是在约翰十章。创世记三十一章是我们这人的启示。

在我尽职的这些年间，我见过许多关于夫妻关系的事例，也常被请作他们中间的调解人。每位姊妹要我为他们夫妇调解，都盼望我为他们祷告，然后她的丈夫会变成天使。我们很多人直到今天还持守这种观念。有些姊妹也许对自己说，“我的丈夫真可怜，如果长老和领头姊妹为他祷告，主必定会将他变成天使。我的丈夫若不能在召会中作长老，至少也能作执事。”虽然主必会答应这祷告，但祂不是照着我们的方法，乃是照着祂的方法。主的方法不是玩魔术。不要盼望一天之内你的丈夫会变成天使，然后你就能在下次的召会聚会中作见证。

你们很多人已经在召会生活中几年了，也许你一直为自己祷告，求主变化你。你被变化了吗？你必须承认，你多少还有几分天然。在聚会中，我们好像都被变化了，但你和妻子在饭桌上的时候如何？我们很多人都得承认，我们和创世记三十一章的雅各完全一样。我赞美主，历年来，在很多圣徒身上有重大的改变。但今天你在哪里？是在创世记四十八章，还是在创世记三十一章？你必须承认，你最多是在创世记三十一章。我们不可能在一夜之间，甚至在几年之内，得着生命的成熟，生命的变化。这是一生之久的事，不会像蘑菇一样生长。

你若研读雅各的传记，就会看见甚至他在母腹中，神就开始对付他了。雅各天然的生命知道，有两个人在母腹中。虽然他尽力要先生出来，神却让他哥哥先出来。从那时起，一章又一章，我们看见雅各的奋斗。但在创世记末了，雅各的奋斗过去了。当他敬拜神的时候，那抓夺的手扶着杖头，就是他在地上客旅生活的记号。（来十一21。）在创世记末了，雅各彻底被变化了。只有在他一生的末了，他的变化才完成。变化需要我们的一生。不要盼望在数年间变化完成。我相信每天，甚至每小时，都有事情为着我们的变化效力。虽然如此，这需要很长的时间。在这卷书的五十章中，关于雅各的记载占了一半以上。这是对变化的生命漫长的记载。主耶稣能在瞬间拯救我们，我们能立刻献上自己，甚至能很快的进入召会生活，但要被变化却需要很长的时间。我们需要多次上上下下，有时一天之内会有三次起落。这是我们天然的所是，我们天然的生命。

在神的拣选和变化的事上，雅各是圣经中的原型。罗马九章告诉我们这点。但是历代以来看见这点的基督徒不多，他们以为论到雅各历史的各章不过是有趣的故事。很少基督徒把这几章看作变化的生命模型的记载。

（１２）　雅各境遇的改变

在创世记三十一章，雅各的境遇突然改变了。他的表兄弟嫉妒他，（创三一1，）他舅父的气色向他也不如从前了。（创三一2。）这种改变是为着雅各的益处。在本章雅各是在变化的过程中。神主宰的预备每件事叫我们变化。我们必须相信这点。在创世记三十一章，没有一件事是偶然的；每件事都是预先计划好的。按着神的主宰，拉班有很多儿子。已往，我想拉班若是没有儿子，只有两个女儿，对雅各就比较好了。但拉班有好几个儿子。在雅各和拉班同住的二十年中，拉班和他的儿子们把雅各当作他们的利益。拉班承认，雅各和他同住乃是祝福。（创三十27。）但创世记三十一章一节说，“雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。”（荣耀在这里指财富－创三一16。）这是事实。照着关于雅各的记载，神在梦中启示，祂怎样把拉班的羊拿来赐给雅各。（创三一11～12。）那些年间，拉班的儿子们看见他们父亲的羊群减少，雅各的却不断增多。到一个时候，他们嫉妒雅各，无法再容忍了。这不是偶发事件。同时，“雅各见拉班的气色向他不如从前了。”（创三一2。）在过去的二十年中，拉班向雅各可能是笑脸相迎，因为雅各使他得利。但拉班察觉雅各不再使他得利后，他向雅各的气色就改变了。任何人看见你使他的利益减少，都会向你变脸。不要相信别人真对你好，每个人都是自私的，都是为自己活。雅各和拉班同住了十四年之后，告诉拉班他要离开。（创三十25～26。）但实际上他可能无心要走，这不过是他的策略，要从拉班得些东西。拉班看得很清楚，神的祝福与雅各同在，他不要雅各离开。故此他们商议，谈妥一些条件，根据这些条件，雅各要和拉班再住一段时间。但又过了几年，拉班察觉所有的扩增都在雅各那边，因此他向雅各的气色就改变了。这也是神预先计划好的。因为这是雅各回去的时候了。神就安排了他的表兄弟表明态度，也安排了拉班改变向他的气色。

雅各对于他的去留必定深为忧愁。在这时候，神来干预，对雅各说，“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”（创三一3。）如果雅各已经是完全被变化的人，他会立刻赞美主，并且告诉主，他信靠祂清楚的引导。但雅各没有祷告，他把他的两个妻子叫到羊群那里，不敢在舅父面前和她们说话。他对她们说了境遇的改变后，她们就同意离开父亲。（创三一4～16。）在雅各的境遇和环境中，这些改变都是神所预先安排的。

（１３）　雅各逃离拉班

雅各环境中一切的改变，指明他应该回家。雅各的确回去了，但不是堂堂正正的回去。你想雅各是正正当当的离开拉班吗？不，他是偷偷逃跑的。如果他不这样逃跑，会发生什么事？拉班也许会运用他的权势，扣留他的两个女儿、她们的使女、和所有的孩子。他也许会告诉雅各说，“雅各，你若要走，就走吧，但必须将每个人和每样东西留在我这里。”雅各因为害怕这事，就偷偷的逃跑了。

虽然雅各离开的作法不对，但神许可这事发生。因为他还没有成熟，他有弱点。雅各为什么不信靠神？神既是全能的，没有不能的，雅各就该信靠神来保护他的妻子和孩子。信靠神说来容易，实行起来却不容易。信靠神不是一个道理。你若是雅各，你敢不敢到拉班那里说，“拉班舅父，我要离开了。”要这样作不容易，因为这需要生命的成熟，和信心的度量。要有所需信心的度量，我们需要在生命里长大。但雅各没有这个。我不是定罪雅各；反之，我完全同情他。我们也曾多次被摆在一些情况里，除了逃跑，除了偷溜，没有别的选择。责备雅各不光明正大的离开拉班很容易，但我们若察验自己，就会看见我们也曾多次作了事情，而不让我们的丈夫或妻子知道。

本章告诉我们，雅各偷了拉班的心。（创三一20，直译。）雅各在里面偷了拉班的心，拉结在外面偷了家中的神像。（创三一19。）即使在那些敬畏神的人中间，仍然有偶像。这些不是庙里的偶像，乃是家中的偶像，是他们在家里所拜的。他们把这些偶像看得非常重要，所以拉结偷去了，拉班就搜查。不要以为雅各是神所呼召的圣徒，他就有正直的家。表面上我们有些人有很正常的家庭，但神知道我们仍然有一些家中的偶像。圣经如果不题这些偶像，没有人会相信拉班或雅各家中有偶像。但即使雅各有弱点，偷了拉班的心，也是神所许可的。

我们都会犯错，但神永远不会错。当然，雅各逃跑不是堂皇的，但连这事也在神的许可之下。不要懊悔你的错误，因为连你的错误也为你的变化效力。我们没有一个人是绝对诚实、高尚、忠信或正直的。只有主耶稣是这样的人。我们都有我们的弱点，我们天然的软弱。雅各逃离拉班，因为他信心软弱，牺牲的能力也软弱。也许雅各应该说，“无论我会失去什么，即使会失去我的生命，我也必须对神诚实。”这样说很容易，但你行行看；时候到了，你也会逃跑，并且偷了别人的心。我们的一切错误，甚至过失，都在神的主宰之下，被神用来变化我们。我不是鼓励你们犯错，我希望你们不犯任何错误。四十年前，我嘱咐人不要犯错，但现在我不再这样作，因为我领悟这样作是愚蠢的。无论我怎样有力的勉励你们不要犯错，你们仍会继续犯错。没有一个人愿意犯错。我能作见证，一天又一天，一年又一年，我祷告主保守我不犯错。虽然我恨恶犯错，也无意犯错，但我仍犯了一些大错。那么，我嘱咐别人不要犯错，有什么用处呢？我若是伦理教师，我会吩咐你们不要犯错，但我不是伦理教师，我是帮助你们变化的人。

为着变化我们，神会使用我们的错误。我能作见证，我若没有犯过某些错误，我不会被变化为今天的我。在我生命中最大量的变化，是来自我的错误。没有一件事比错误更困扰我了。什么时候我以为不错，主就容许我犯错。没有一件事像我们的错误这样帮助我们变化。这不是说，我们该作恶以成善。不，你若故意犯错，那些错误不会帮助你变化。那些错误会使你下沉并定罪你。但当我们尽力避免错误，祷告说，“主阿，保守我在你的面光中，永远不要让我犯错。主，我在你面前恐惧战兢。”虽然我们会这样祷告，但一段时间后仍会再犯错，主会主宰的用它叫我们变化。

（１４）　拉班追赶雅各

我们已经看过，拉班追赶雅各，并且追上了。（创三一22～55。）拉班有能力害雅各，但神在梦中警告他，不可对雅各作什么。（创三一24。）拉班虽然不能作什么，但他作了全人类都作的事－抱怨。他抱怨雅各逃跑，藉此表达他的怒气。（创三一26～29。）抱怨是发泄怒气最好的方法。其次，拉班控告雅各偷了他的神像。（创三一30～35。）然后，因着没有搜到神像，雅各就斥责拉班的苦待。（创三一36～42。）此后，拉班被征服了，由于他很狡诈，就改变了态度，与雅各订立和约。这是人类外交的好例子。

本章启示没有一个人是可信靠的。在创世记二十七章，雅各的母亲利百加以为拉班会保护并帮助她的爱子雅各，所以打发雅各到她哥哥那里。但想想拉班对雅各所作的。没有一个人－即使我们最近的亲戚－是可信靠的。绝不要信靠任何人。如果我们领悟我们是神所呼召的人，现今在经历祂变化的过程，我们就必须领悟每件事都是神的手，不是什么人可信靠的问题。我们不该信靠任何人，但我们该感谢主，在我们环境中的每个人都在神主宰的手下，叫我们得益处。你也许以为你有一个忠信可靠的舅父，但这样的舅父对你的变化不会有多大的帮助。我们将本章一读再读，就能看见我们不该信靠任何人，也不该责怪任何人。无论我们的舅父诚实不诚实，我们仍必须说，“赞美主。神是主宰的。我不是在我舅父的手中，乃是在神主宰的手中。为着我的变化，甚至我那不可信靠的舅父，也在神的手中。”我们都需要看见这点，并知道在我们的环境中没有一样是可信靠的。不要信靠任何事、任何人或任何物。在我们环境中的每件事和每个人，都是神的主宰所用来变化我们的工具。为着你的变化，你若需要一个诚实人，神会给你一个诚实人。但我们多半需要一个拉班，以及像拉班儿子们那样的表兄弟。不要抱怨，倒要为每个人感谢神，说，“主，我为着所有的表兄弟感谢你。我也为着我的舅父，甚至为着我的软弱感谢你。”赞美主，即使是我们的软弱，也是神用来变化我们的凭借。

在本章所描绘的一幕中，关键的人物是那看不见的神同祂看不见的手。本章不仅仅是人生的故事，更是启示那变化人的神同祂变化人的手。我们都必须看见本章所启示的神。关键的角色不是拉班或雅各，乃是那隐藏的神，祂为着我们的变化，主宰的预备我们的环境。在本章中，神是隐藏的，但祂是警觉的，知道何时是进来干预、对雅各或拉班说话的准确时间。祂作祂所要的。所以，这里关键的人物是那主宰、变化人的神。我们若看见这幅图画，我们将安息于祂，相信无论我们是什么，无论在那里，一切都是好的，因为一切都在那变化人的神主宰的手下。

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经文及注解

创世记　三十一17至55及注

h　逃离拉班，并被拉班追赶　三一17～55

31:17　于是雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，

31:18　又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。

31:19　当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲的^1神像。

【注1】　这些是拉班家中所拜的偶像。34、35节者同。

31:20　雅各瞒着亚兰人拉班逃走了，并不告诉他，

31:21　就带着所有的逃跑。他起身过了^1大河，面向基列山地行去。

【注1】　即幼发拉底河。

31:22　到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。

31:23　拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，就在基列山地追上了。

31:24　夜间，1神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说，你要小心，不可与雅各说好说歹。

【注1】　本章的重要人物既不是雅各，也不是拉班，乃是这位看不见、变化人的神，祂主宰的预备了环境，为要变化雅各。（参罗八28～29。）雅各是在神的使者基督隐密的看顾下，（11，）因为至终基督要由雅各的后裔马利亚所生。（太一2，16。）

31:25　拉班追上雅各。雅各在山地支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山地支搭帐棚。

31:26　拉班对雅各说，你作的是什么事呢？你瞒着我逃走了，又把我的女儿们带走了，如同用刀剑掳去的一般。

31:27　你为什么暗暗的逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴来给你送行？

31:28　又不让我与外孙和女儿亲嘴？你所行的真是愚昧。

31:29　我原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说，你要小心，不可与雅各说好说歹。

31:30　现在你虽然很想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？

31:31　雅各回答拉班说，因为我害怕，1以为你会把你的女儿从我手里夺去。

【注1】　直译，说。

31:32　至于你的神像，你在谁那里搜出来，谁就不得存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

31:33　拉班进了雅各、利亚、并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。

31:34　拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，并且坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。

31:35　拉结对她父亲说，现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要动怒。这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

31:36　雅各就发怒，与拉班争论，说，我有什么过犯，有什么罪，你竟这样火速的追我？

31:37　你摸遍了我一切的物件，搜出什么是你家的东西呢？可以放在你我的弟兄们面前，叫他们在我们二人中间判断判断。

31:38　我同你在一起这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎；你群中的公羊，我没有吃过；

31:39　被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

31:40　我白日受干热销磨，黑夜受寒霜侵蚀，不得合眼睡着，我常是这样。

31:41　我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你十次改了我的工价。

31:42　若不是我父亲的神，就是亚伯拉罕的神，以撒所敬畏的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。

31:43　拉班回答雅各说，女儿是我的女儿，孩子是我的孩子，羊群也是我的羊群；凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？

31:44　来吧，你我二人可以立约，作你我中间的证据。

31:45　雅各就拿一块石头，立作柱子，

31:46　又对众弟兄说，你们捡聚石头。他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。

31:47　拉班称那石堆为^1伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为^2迦累得。

【注1】　亚兰文，意石堆为证。

【注2】　希伯来文，意石堆为证。

31:48　拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此那地方名叫迦累得，

31:49　又叫^1米斯巴，因为他说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。

【注1】　意，守望台。

31:50　你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻子，虽然没有人同我们在一起，却有神在你我中间作见证。

31:51　拉班又对雅各说，你看这石堆，和我在你我中间所立的柱子。

31:52　这石堆作证据，这柱子也作^1证据；我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。

【注1】　这里雅各所立的柱子是个证据，见证。以柱子为见证的思想，也见于所罗门在圣殿前（王上七21）所立的两根柱子，（二是证据，见证的数字－太十八16，路十1，）且见于召会，神的家，作为那藉着见证、显明真理而托住真理的柱子。（提前三15～16。）雅各在三一和三五章所立的三根柱子，是雅各一生的三个里程碑。（在二八18所立的柱子乃是对梦的回应，并不是雅各属灵经历的一部分，因此不算作他一生中的里程碑。见三五14注1。）立在迦累得的第一根柱子，（45，47，）见证雅各第一阶段经历中神主宰的照顾。立在伯特利的第二根柱子，（三五14，）见证雅各第二阶段经历中神的建造，神的家。立在往伯利恒的路上，拉结坟上的第三根柱子，（三五20，）见证雅各第三阶段经历中他天然选择的死亡，使基督（由便雅悯所预表）得以出生。（见三五18注1与注3。）

31:53　但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓，

31:54　又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上过夜。

31:55　拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，就离开那里，回自己的地方去了。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十四篇　受对付（八）

（１５）　雅各怕以扫

（ａ）　被神的使者遇见

（ｂ）　仍然信靠自己的奋斗

（ｃ）　也呼求主

（ｄ）　进一步凭自己奋斗

（ｅ）　以扫迎接雅各

（１６）　雅各回到迦南

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第七十四篇　受对付（八）

创世记三十二、三十三章，包含雅各这个蒙拣选者一生中非常奇特的经历。我们已经指出，雅各并不信靠主。从他出生的时候，他就运用天然的能力为自己作事。在创世记三十一章他逃离拉班，神把他从拉班抓夺的手中救出来。因为拉班告诉雅各，神曾警告他不可伤害雅各，雅各就抓住机会，大胆斥责他。（创三一24，36。）虽然如此，主把他从那个难处带过来了。然而，在雅各前面的是另一个严重的难题－他的哥哥以扫。

（１５）　雅各怕以扫

雅各在进退两难之中，后面有拉班，前面有以扫。我相信当雅各逃离拉班，返回他先祖之地的时候，这两个人使他大受困扰。要他留在拉班那里很困难，要他回到以扫所在之地也同样困难。因着神的怜悯，他从拉班那里得了释放，但现在他必须面对以扫。

（ａ）　被神的使者遇见

创世记三十二章一、二节说，“雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。”玛哈念的意思是两队军兵。当雅各仍旧行路的时候，他可能在思想要如何面对他的哥哥。也许他对自己说，“我已经从我舅父那里被拯救出来了，但现在我要怎样应付我的哥哥以扫？”令他吃惊的是，神的使者遇见了他，指明他们要保护他。神的使者总是无形的与祂所拣选的人同在。在这种情形里，天使向雅各显现，雅各也看见了他们。他不是看见少数天使，乃是看见两队天使。这使我们想起诗篇三十四篇七节，那里说，“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”两队天使的同在，对于这个受为难的雅各该是很大的鼓舞，但他仍旧害怕他哥哥会击杀他。

（ｂ）　仍然信靠自己的奋斗

雅各看见两队天使之后，应该得着安慰，但他没有信靠这两队天使。神给雅各看见这天使的异象，目的无疑是要安慰他，加强他，使他信靠神的天军。但雅各没有信靠他所看见的，反而仍旧信靠自己的奋斗，（创三二3～8，）模仿神的两队天使，把他的人口分作两队。他不信靠他所看见的，反模仿那个技术。虽然我们只能猜测雅各这样作时，心里在想什么，（也许他以为他这两队家人，每一队都会受到两队天使的保护，）但有一件事是清楚的－雅各既没有信靠神，也没有信靠天使的异象；反之，他把时间和精力消耗在运用他天然的能力上。创世记三十二章七、八节说，“雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队；说，以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”这是雅各的聪明；但事实上他一点也不聪明，因为以扫若能击杀第一队的妇人和孩子，为什么不能也击杀第二队呢？但这样把他的人口分开，是雅各所能作的最好的了。

（ｃ）　也呼求主

作了这些安排之后，雅各可能还是不安，于是他作了一件不寻常的事－他祷告了。（创三二9～12。）在他的一生中，这是第一次记载他的祷告。（创世记二十八章二十至二十二节是他向神许愿，不是向神祷告。）二十年来，雅各在拉班压榨的手下，但没有他祷告的记载。虽然拉班十次改了他的工价，但他没有祷告。原则上，我们都是雅各。我们领受了神的应许，我们认识了神，但我们还是不祷告。无论什么事发生在我们身上，我们都不祷告。我们不运用我们的灵祷告，反运用我们的心思考虑，运用我们天然的力量面对每个问题。当雅各和拉班在一起的时候，他没有祷告，他乃是应用天然的力量处理局面。但现在他即将面对以扫，他被带到一个地步，再也没有技巧了。他所有的技巧、技术、能力和力量都耗尽了。当他知道以扫带着四百人来的时候，他惊慌了。他最多只能把他的人口分作两队，心想如果第一队牺牲了，第二队也许能幸免。因为这是他所能作的最好的了，所以他被迫祷告。

雅各祷告得很好，他的祷告比今天大多数基督徒的祷告好多了。雅各说，“耶和华，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。”这里我们看见，雅各抓住主的话来祷告。祷告最好的路，就是以神的话作你祷告的立场。雅各似乎说，“主，你不是说要厚待我吗？现在我站在你的话上，求你为这作事。”虽然本节似乎指明雅各在祷告上相当老练，但以前的记载一点也没有暗示雅各曾祷告过。

在创世记三十二章十节雅各说，“你向仆人所施的一切慈爱和信实，我一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。”我喜欢雅各这里的发表。他似乎说，“主，我的度量很小，无法盛装你一切的慈爱和信实。”在这里，雅各在神面前很谦卑，承认他不配得神向着他丰富的慈爱和信实；他先前只拿着他的杖过约但河，如今主却使他扩增成两队了。这里我们看到一幅生动的图画，有天上的两队和地上的两队。因此，蒙拣选的人应该完全安心。在下一节雅各继续说，“求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。”这里我们看见雅各惧怕以扫。

雅各祷告的高峰是在十二节：“你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。”在他这部分的祷告里，雅各摸到了神的经纶，因为他说到了后裔。这样祷告不但抓住神的话，更摸着祂的心。神拣选了雅各，目标是要得着后裔，好达成祂的目的，在地上得着祂自己团体的彰显。雅各也许不明白这点，但他仍祷告得很好。当我们研读这祷告时，我们看到这祷告在每一面都很美妙。我盼望我们都要这样祷告。

（ｄ）　进一步凭自己奋斗

在这样美妙的祷告之后，雅各当然应该安心了。但他仍然活跃，他没有睡觉，反而“从他所有的物中拿礼物，要送给他哥哥以扫。”（创三二13。）他把这礼物分作九群，“每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使群群相离有空闲的地方。”（创三二16。）这样作的目的是要看以扫对他的态度如何。雅各很聪明，他把九群牲口送给以扫为礼物，每群之间都有空闲的地方。这就增加他和以扫之间的距离，让他有时间知道以扫要作什么，使他有机会预备争战。

想想整幅图画。首先，雅各把他的人口分作两队。然后，在绝佳的祷告后，他应该平安的去睡觉。但他没有这样作，反而把牲口编成九群，作为礼物送给以扫，为要增加他自己和以扫之间的距离，因而给他时间预备应付局面。这是描绘一个非常奇特的经历。一面雅各恳切祷告，但另一面他运用他的智慧。这是我们自己的照片。雅各也许只作过这一次，我却作过许多次。一面我尽力预备应付麻烦的局面，另一面我向主恳切的祷告。无论我的祷告多么好，我还是不信靠。雅各祷告得很好，但他不信靠他的祷告。他若信靠，祷告后也许不会这样活跃。我若是雅各的一个仆人，我也许会说，“雅各，你既作了这样的祷告，就无须作这么多了。”

雅各称他的九群牲口为礼物，但实际上那是贿赂。我不信雅各对他的哥哥以扫有这样的好心，爱心。这礼物不是出于爱的心，乃是出于恐惧的心，目的是要解以扫的恨。雅各甚至说，“我藉着在我前头去的礼物解他的恨。”（创三二20。）

雅各的人口和仆人也许安然睡觉，但他自己却无法安息。他在神面前拚上一切。这是生死攸关的事。雅各预期一场屠杀要来临，相当确定以扫要来杀他和他全家，因此他没有平安。当剩下雅各一人的时候，突然“有一个人和他摔跤，直到黎明。”（创三二24，直译。）这个对手不是天使，而是在人形状里的耶和华自己。只有圣经能有这样的故事。令雅各大吃一惊的是，在深夜当他拚上一切的时候，有一个人尽力要将他摔倒。因为雅各不肯让步，两个人就整夜摔跤直到黎明。在这之前，雅各怕被屠杀；现在他怕在这场摔跤比赛中被击败，他全力挣扎。主没有立刻征服雅各，为要向雅各暴露他是何等的天然，他天然的力量是何等的大。最后，主摸了雅各的大腿窝，使他瘸了。雅各仍然不容祂去，直到祂给他祝福。在下篇信息中我们要更多来看这事。

雅各在伯特利的梦中从主领受了坚定的应许。主曾告诉他：“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”（创二八15。）不仅如此，到了雅各要离开拉班的时候，耶和华对雅各说，“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”（创三一3。）但雅各仍然信靠他自己，运用他天然的技巧和能力，要把自己从艰难的环境中拯救出来。他与主还有过一段挣扎的时间。在这一切之后，雅各似乎不会再作什么了。但在创世记三十三章我们看见，雅各还没有停下自己的奋斗。即使在本章，也没有指明雅各信靠主。

雅各和那在人的形状里来的主摔跤以后，“举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人。”（创三三1。）在主一切的应许、他的祷告、并与主的摔跤以后，雅各仍有新事可作。他再把他的妻子并孩子分开。他第一次的分法是照着两队天使，把他的人口分作两队；第二次是把他的礼物分作九群。但现在，他把事情再考虑之后，就照着他的心意，再把人口分开。“他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女；并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。”（创三三1～2。）因为雅各爱拉结和约瑟，就把他们放在最后。即使在这里，到了最后关头，雅各还是运用他的技巧来应付局面。两个使女和她们的孩子先行，必要时作牺牲。第二批，包括利亚和她的孩子，跟在后面。他深爱的妻子拉结，和她所生的孩子约瑟，在最后。这就是那全然天然之抓夺者的作为。他有过神的应许、对付和苦难、绝佳的祷告、摔跤，并且先前把人口分作两队，但他还作别的事。这就是我所说，本章乃是叙述一个奇特的经历。

（ｅ）　以扫迎接雅各

在这一切之后，雅各看到了以扫，他勇敢却谦卑的走到前头去见他。创世记三十三章三节说，“他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。”就一面说，他对妻子和孩子很诚实忠信，走到前头领路。雅各这样迎见以扫，使以扫大感惊讶。“以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴。”（创三三4。）雅各和以扫都哭了。由此我们看见，雅各所有的恐惧都是他自己忧虑的产物，他所作的一切都是徒然的。他无须将人口分作两队，无须作最好的祷告，无须呈献九群牲口给以扫为礼物，无须和在人形状里的主摔跤，也无须把妻子、孩子和使女再次分开。他若真的认识神，并且信靠祂，就会一直在平安中，说，“我不因以扫忧虑，因为神已经应许把我带回我父亲之地。祂甚至告诉我要回去，因此我有平安，祂会带我到那里。无论以扫会对我怎样，我都不担心，因为我的神已经给我祂的话。”

我们都必须从雅各的经历有所学习。我们不必作这么多。我们不是今日的雅各，蒙拣选的人吗？当然是的。主没有给我们祂的应许吗？的确给了。天使没有围绕我们吗？我们必须相信有。也许我们以为某些人是我们的仇敌，仇敌撒但可能把关于我们的拉班和以扫的思想注入我们的心思里。所有这样的思想都是徒然的。回想你的已往，你岂没有作过许多事，最后证明是无用的吗？凡我们所作的都是徒然的。我多次对自己说，“人哪，你真笨，浪费了时间和精力去作徒然的事。你所作的事没有一件是有帮助的，因为主不用这些。”当然雅各从来没有梦想，以扫会带着这样热切的爱来见他。神藉着在梦中对拉班说话来阻挠他；神也兴起以扫向着雅各弟兄的爱。因此，以扫并没有带着憎恨或复仇的意愿来见雅各；相反的，他带着温暖的弟兄之爱而来。以扫已经忘记雅各给他的痛苦。但雅各这抓夺者，并没有忘记他对哥哥所作的。在这里我们看见神美妙的作为。

我要特别对青年弟兄姊妹说一句话。无疑的，你们爱主。因着爱主，你们有把握自己是一个蒙拣选的人。既是蒙拣选的人，主的应许、祂的目标和定命，就都是为着你们的。主已经嘱咐我们众人向目标迈进，前往我们父的地，在那里我们能为着主永远的目的享受祂的丰富。所以我们只需要在祂里面享受平安，不可被任何一位拉班或以扫所困扰。无论发生什么事，只管安息在祂里面。你们如果现在不能接受我的话，等一段时间你们会发现，所有叫你忧虑的事都会化为乌有。你们不需要作什么。因为实际上在你的前面或后面并没有真正的困难。表面看有许多难处，实际上因着你们是神所拣选的人，在祂全足的看顾下，根本就毫无难处。你们是神所拣选的人，有祂的应许来保证，并有祂的目标托付你。现今你正在路上。我不在意一切的反对和谣言，很多时候我一笑置之。只要我们是在达到神目标的路上，只要我们这些蒙拣选的人有祂的应许，一切就都好了。

这两章是一幅图画，启示我们的神是怎样的神。我能为祂的慈爱和信实作见证。如果雅各构不上主一切的慈爱和信实，我比他更构不上。无论我们的境遇怎样，主总是在这里。我们的确有祂，有祂的应许、祂的目标和祂的军兵。忘记你应付局面的技巧和能力吧。雅各很有技巧，把他的人口首先这样分，然后又那样分。我们看过，他第二次把人口分开是照着他的心愿，以保全拉结和约瑟。但他所作的，没有一样有用，一切都是徒然的。今天这对我们真是一幅好图画。

我在预备这篇信息的时候，大得帮助。我对自己说，“可怜的人，你仍然至少还有几分像雅各。一面你有神的话，你信靠神，你也向祂祷告过。另一面你还有多种的分法。最后，你所惧怕的人乃是爱你的人。”很多时候，我们所惧怕的人成了帮助我们的人。这是在雅各与以扫的事上所发生的。雅各有许多财物，需要人帮忙运送，以扫带四百人是来帮助他。但雅各听见这事，反而害怕起来。他所惧怕的人实在是帮助他的人。

圣经有时玩弄字眼。例如有两队天使，雅各也把他的人口分作两队。后来他把牲口分作九群。当以扫看见这一群群时，他不称这些为群，却称之为队，说“我所遇见的这些队是什么意思呢？”（创三三8，另译。）以扫似乎说，“雅各，你差遣这些队来和我争战吗？这是什么意思？”雅各回答说，“是要在我主眼中蒙恩的。…求你收下我带来给你的祝福。”（创三三8，11，参英译美国标准本注。）请注意雅各把礼物这辞改为祝福。他似乎说，“以扫，我并不是来和你争战，我乃是把这祝福带给你。这些不是队，乃是我给你的祝福。”此后，雅各和以扫就有了和平。

好心的以扫对雅各说，“我们可以起身前往，我在你前头走。”（创三三12。）但雅各仍然有几分惧怕以扫，不愿长久留在他面前。他再次运用他的聪明说，“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走；我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那里。”（创三三13～14。）换句话说，雅各在说，“请离开我，我不愿和你在一起。只要你在这里，我就受到威胁。”当以扫说，“容我把跟随我的人留几个在你这里，”雅各说，“何必呢？只要在我主跟前蒙恩就是了。”（创三三15。）雅各只要看到以扫的面或属以扫的人的面，他就无法有平安。很多时候，即使在我们经过了某件事之后，那问题的尾巴还留在我们里面，我们就不愿意人题起那件事。实际上，那不是麻烦的事，乃是可爱的事。以扫带着爱心而来，但雅各的恐惧还未完全消失。这是我们经历的一幅准确图画。

如果我是雅各，我会对自己说，“笨人，你不需要作什么。你有主的应许，你正走向祂的目标。你见过祂的天使，祂自己甚至和你摔跤，把你的名字改为以色列，并且给你祝福。你还需要什么？你不该作什么了。”但雅各与这相反，他非常忙碌，像热锅上的蚂蚁，到处乱窜。在这两章里，没有暗示雅各有什么享受。我不信他吃得好或睡得好。他一直很忙，思想着如何面对情况，如何对付以扫。即使以扫带着亲爱的态度来见他，他还不信任他，却要他在前头先行。事实上，雅各是在说，“以扫，不要留在这里。带着你的四百人在前头走吧，你的人叫我害怕。我不要他们任何一个和我在一起。”这是何等奇特的经历！

（１６）　雅各回到迦南

神是信实的，雅各终于回到迦南。（创三三17～20。）创世记三十三章十八节说，“雅各…平平安安的到了…示剑城。”钦定英文译本译为：“雅各到了示剑的一座城撒冷。”他经由“撒冷”回到迦南。（创三三18。）撒冷是耶路撒冷这辞的后半，意思是平安、安全。因此，雅各经由“撒冷”回到迦南，意思就是他平平安安的回来。在以后的信息里我们会看见，雅各是跟随亚伯拉罕的踪迹。照创世记十二章看，亚伯拉罕进迦南时，所到的第一座城是示剑。雅各也平安的到了示剑城。这证明神遵守祂的话，成就祂的应许；因为祂曾应许雅各，要平平安安的把他带回他祖他父之地。这段旅程不是雅各凭自己定出的，乃是神为他定出的。在示剑这里，雅各作了两件和他祖父所作同样的事：他支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18，20。）现在他开始有了见证。在前二十年中，他既没有坛，也没有帐棚，指明他没有正确的生活作神的见证。现在回到了正确的地方，正确的立场，他就有了一个带着神见证的生活。在这里我们看见，这个神所拣选的人，因着神的恩典，已被带回到正确的立场，来达成神永远的目的。

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经文及注解

创世记　三十二1至21及注，三十三1至16及注

i　惧怕以扫　三二1～21

32:1　雅各仍旧行路，神的众使者遇见他。

32:2　雅各看见他们就说，这是神的军营，于是给那地方起名叫^1玛哈念。

【注1】　意，两营。见歌六13注2。

32:3　雅各打发报信的人先往西珥地，以东乡间，见他哥哥以扫；

32:4　他吩咐他们说，你们要对我主以扫这样说：你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直留到如今。

32:5　我有牛、驴、羊群、仆人、婢女，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。

32:6　报信的人回到雅各那里，说，我们到了你哥哥以扫那里，他正迎着你来，同他一起的有四百人。

32:7　雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两^1队，

【注1】　直译，营。8、10、21节者同。

32:8　说，以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。

32:9　雅各说，耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地，到你亲族那里去，我要善待你。

32:10　你向仆人所施的一切慈爱和信实，我^1一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队。

【注1】　直译，太渺小来得着。

32:11　求你救我脱离我哥哥以扫的手；因为我怕他来击杀我，连^1妻子带儿女一同击杀了。

【注1】　直译，母亲。

32:12　你曾说，我必定善待你，使你的后裔如同海沙，多得不可胜数。

32:13　当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿^1礼物，要送给他哥哥以扫：

【注1】　虽然在9～12节雅各已经祷告过，但他没有信靠他的祷告，反而继续运用他属人的智慧，送礼物给以扫来讨好他。

32:14　母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，

32:15　奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，公驴十匹；

32:16　每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说，你们要在我前头过去，使一群一群之间有个距离；

32:17　又吩咐尽先走的说，我哥哥以扫遇见你的时候，问你说，你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些牲畜是谁的？

32:18　你就说，是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物；他自己也在我们后边。

32:19　又吩咐第二、第三、和一切赶群畜的人说，你们遇见以扫的时候，也要这样对他说；

32:20　并且你们要说，你仆人雅各就在我们后边。因为雅各心里说，我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他会接纳我。

32:21　于是礼物在他前头过去了；那夜，他在队中住宿。

2　被破碎　三二22～三四31

b　受以扫迎接　三三1～16

33:1　雅各举目观看，见以扫来了，同他一起的有四百人。他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女，

33:2　并且叫两个使女和她们的孩子在前面，利亚和她的孩子在后面，拉结和约瑟在最后面。

33:3　他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，直到就近他哥哥。

33:4　以扫跑来迎接他，将他抱住，又伏在他的颈项上，1与他亲嘴，两个人就哭了。

【注1】　雅各所有的恐惧都是他自己忧虑的产物，而他运用天然技巧和能力拯救自己所作的一切，都是徒然的。神藉着在梦中向拉班显现，（三一24，）保护了雅各脱离拉班的手；祂又激发以扫向?雅各的兄弟之爱。这些是神顾念祂拣选之人的奇妙作为。因此，雅各既有神的应许，又在达到神目标的路途上，他就无需惧怕在他后面或在他前面的是什么。他不该信靠自己的挣扎努力，乃该安息于神并祂全丰全足的看顾。（参腓四6～7，彼前五7。）

33:5　以扫举目看见妇人孩子，就说，这些和你同行的是谁？雅各说，这些孩子是神施恩给你仆人的。

33:6　于是两个使女和她们的孩子前来下拜；

33:7　利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。

33:8　以扫说，我所遇见的这一整^1队是什么意思？雅各说，是要在我主眼前蒙恩的。

【注1】　直译，营。

33:9　以扫说，弟弟阿，我的已经够了，你的仍归你吧。

33:10　雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物；因为我看见你的面，如同看见神的面，并且你悦纳了我。

33:11　求你收下我带来给你的^1礼物；因为神恩待了我，并且我一切都有了。雅各再三的求他，他才收下了。

【注1】　直译，祝福。

33:12　以扫说，我们可以起身前去，我要在你前头走。

33:13　雅各对他说，我主知道孩子们年幼娇嫩，正在乳养的牛羊也是我所挂心的，若是催赶一天，1群畜都必死了。

【注1】　直译，群羊。

33:14　求我主在仆人前头走，我要按着在我前面^1群畜和孩子们的步速慢慢前行，直走到西珥我主那里。

【注1】　直译，财物，产业。

33:15　以扫说，让我把跟随我的人留几个在你这里。雅各说，何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。

33:16　于是，以扫当日起行，回西珥去了。

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创世记生命读经

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第七十五篇　被破碎

（三）　被破碎

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第七十五篇　被破碎

（三）　被破碎

创世记三十二章二十二至三十二节叙述神所拣选的人－雅各－一生中关键性的经历。这实在是神圣话语中很不平常的一段。这是圣经中独一的一处，没有别处和这一处类似。但因着缺少经历，大多数基督徒没有充分留意这部分的经文。因着主的怜悯，在本篇信息中，我们必须来看雅各一生中这紧要的经历，好藉此得着帮助。

雅各在本章的经历非常实际、个人且亲密。和一个人摔跤至少半个晚上，有什么能比这事更亲密呢？主在人的形状里和雅各摔跤，“直到黎明。”（创三二24。）主神绝不会和陌生人或不信的罪人摔跤。请注意这里没有告诉我们，那人“来”和雅各摔跤。没有一节说，“当雅各独自留在那里思想他的难处时，主来和他摔跤。”不，这里只说，“有一个人和他摔跤，”（创三二24，直译，）指明那人已经在那里，他用不着来。这启示主一直与雅各同在。

为什么主突然开始和雅各摔跤？这必定是有原因的。这是因着雅各的背景。当他返回他父亲之地时，他有两个难题－拉班在后面，以扫在前面。他从拉班篡夺的手里得了释放，现在面临与他哥哥以扫的碰面，这叫他感觉绝望。就在这时候，发生了摔跤的事。雅各所打发的人已经回来报告，以扫带着四百人正迎着他来。雅各听见这报告，就惊吓起来。照着雅各的领会，以扫若是来欢迎他，用不着带四百人。在他看来，以扫好像一个军长带着军队而来。无疑的，雅各以为以扫是来击杀他。雅各相信这事，就被迫祷告。他作了绝佳的祷告之后，就把他给以扫的牲囗礼物分作九群。但他没有平安，因为他的难题还是直接在他面前。所以，创世记三十二章二十二、二十三节说，“他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去。”作了这一切之后，雅各独自一人，也许在考虑进一步的情况。他不知道若是以扫来攻击，他该怎么办。雅各的担子沉重，情况危急，他是绝望的。

圣经没有指明，雅各独自一人时祷告。很多时候，你没有受到困扰时祷告，但深受困扰时却不祷告。你越受困扰就越少祷告。因为难处深重，情况危急，你简直无法祷告。为什么？因为你还没有被打倒。无论问题如何严重，你还没有被打倒。我们好像雅各，一面无法向前，另一面却不祷告，反而停留在那里，思考局面，问自己该怎么办。

当雅各在考虑如何应付他的难题时，令他大吃一惊的是，有一个人开始和他摔跤。我再说，圣经没有告诉我们那人来和他摔跤，经文只说“有一个人和他摔跤。”（直译。）今天我们读这段话时，立刻知道这人就是神。但在开始摔跤时，雅各并不知道这人就是神。他也许以为攻击他的是以扫四百人中的一个。当这人开始和雅各摔跤时，雅各不肯让他得胜。可能雅各对自己说，“这人来捉拿我，我不会让他捉拿。”

在这一点上我们需要问四个问题：第一，为什么主作了一个人和雅各摔跤？这有什么需要？主向亚伯拉罕显现的时候，乃是荣耀的神显现；但在这里我们没有看到主向雅各显现，乃是一个人和雅各摔跤。第二，为什么全能的主会胜不过雅各这小小的人？第三，为什么主等候那么久才摸雅各的大腿窝？为什么祂不在起头就这样作？主和雅各摔跤至少六小时，可能在半夜开始，一直继续到黎明。为什么主容忍这场摔跤这么久？第四，为什么主不肯把祂的名字告诉雅各？在许多别的场合，主把祂的名字启示人，告诉他们祂是谁。但在这里，雅各要祂启示祂的名，祂却不肯，反将祂的名字保密。对于这一切问题，我虽然不能给与完整的答案，但藉着我们的经历，至少能回答一部分。

在这段话里，没有荣耀之神的显现，也没有主的眷临。对亚伯拉罕，主首先显现为荣耀的神。（徒七2。）后来在创世记十八章，主访问他，并和他一同进餐。但雅各这次经历既不是神的显现，也不是主的眷临；乃是一次对付。当你得救的时候，主向你显现，此后你多次有主甜美愉快的眷临。但除了得救时主的显现和交通时主的眷临以外，还有些时候是主对付我们。在这些对付的起头，我们并不领悟主的同在。我们以为是我们的丈夫、妻子、或某位长老在叫我们难堪。至终，我们领悟这不是我们丈夫、妻子、或某位长老的问题，乃是神在这里对付我们。

这给我们第一个问题的答案，就是为什么主在人的形状里和雅各摔跤。神没有用明显的方式，显现为荣耀的神，来对付我们。在每次对付的起头，我们总以为是什么人在和我们摔跤。这种摔跤常常持续很久。在雅各身上，也许是六小时，但在我们身上，也许是六周，六个月，甚或六年。姊妹们，你们和丈夫摔跤多久了？可能你每天都和他摔跤。你知道基督徒不能分居或离婚，但你必然觉得能随意和他争吵。也许你对自己说，“真不幸，我嫁了这个男人。既然我不能和他离婚，至少我能和他争吵。”有的妻子已经和丈夫摔跤了很久。当然，对我们作丈夫的来说也是一样，因为我们也和妻子摔跤。对于我们许多人，婚姻的生活就是摔跤的生活。虽然我们以为自己是在和我们的丈夫或妻子摔跤，实际上对方不是我们的丈夫、妻子、某位长老、或任何环境；和我们摔跤的乃是主自己。我们在经历中，至终领悟是主在这里。例如，一位姊妹至终会说，“和我摔跤的不是我的丈夫，乃是主。”

我们若明白第一个问题的答案，就该能回答其它三个问题了。主为拯救我们而显现的时候，启示祂自己是荣耀的主；但祂对付我们的时候，却把自己隐蔽起来。每当我们经过一次对付，我们以为这是来自人或环境；我们不认为这是来自主。但是每当对付来到，我们必须领悟是主在那里。不要问祂的名字。姊妹们经常问我：“李弟兄，为什么主给我这样的丈夫？”弟兄们也常说，“李弟兄，主不是知道一切吗？祂既知道一切，为什么不对我妻子作点事？”答案是：主的对付是个秘密。藉着雅各的经历我们能领悟，那和我们摔跤者的名字。对姊妹而言，主的名可能是“丈夫，”对弟兄而言，主的名可能是“妻子。”在有的事例中，主的名可能是“难办的长老。”我们若诚实且敞开，很多人会承认他们对自己的婚姻有疑问。很多人问：“为什么？”一位弟兄会问：“召会中有许多青年姊妺，为什么我娶了这一位？”每当我们受对付，起头都不认识这是主的作为。有时我们领悟了，却拒绝承认。我们若真的承认，必然会立刻停止摔跤。所以我们奋斗到底，不肯被征服，反而尽力要征服对方。在多数事例中，我们不领悟我们实际上是在和主摔跤。

现在让我们来看第二和第三个问题。如果主立刻征服了我们，我们怎会被暴露？有人会问：“我已经为我的妻子祷告多年，为什么主不答应我？为什么她绝不改变？”答案是你需要被暴露。主和雅各摔跤，为要暴露他是何等的天然。这种暴露至少需要半个晚上。我们也需要长时间的难处。我们很多人仍在摔跤。主想要征服你，但你却争战，要征服你的环境。也许你的妻子是主用来征服你的，但你却运用你的力量要打败她。因此摔跤就延续下去。我盼望在本篇信息中，光会在你身上照耀，你就会说，“哦，现在我看见了！多年来我在摔跤。现在我看见，这目的在暴露我是何等的天然。问题不在我的妻子，乃在我天然的力量。我仍然只是一个天然的人。”

雅各有什么错，使主必须和他摔跤？没有什么错。主和雅各摔跤，是因他还是那么天然。这里不是对付有罪的事物，乃是对付天然的生命，天然的人。我们需要很长的时间来暴露我们天然的生命。在这以前，我们需要一段很长的摔跤时期。藉着这段摔跤的时期，我们的天然，正像雅各的天然，完全被暴露。我们读创世记三十一、三十二、三十三章时，就看见雅各是何等的天然。他曾受对付，受过很多苦，但在创世记三十二章，他还是天然的。他不信靠主，并且完全不能彰显主。他是天然的，他的表现满了自己。

在这摔跤的晚上，到了一个时候，主将雅各的大腿窝摸了一把。创世记三十二章二十五节说，“那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。”主摸了雅各大腿的筋，大腿筋是我们最强的肌肉。主的用意不是要征服雅各，乃是要暴露他。主暴露雅各天然的生命后，就摸了他的大腿，大腿立刻扭了，他就瘸了。正如三十一节所指出，雅各的“大腿就瘸了。”

雅各的大腿扭了以后，也许自己想：“这摔跤者比我大。他没有杀我，但他的确摸了我一把，使我成了瘸子。”雅各领悟这摔跤者比他大，就求他给他祝福。（创三二26。）甚至在这时候，我不信雅各领悟这摔跤者就是神。这摔跤者摸他以后，对雅各说，“天黎明了，容我去吧。”但雅各说，“你不给我祝福，我就不容你去。”（创三二26。）雅各说了这话之后，主问他名叫什么。（创三二27。）主既然已经知道雅各的名，为什么问他这问题？这是要叫雅各领悟他是谁，并逼他承认他是雅各，那抓夺者。雅各说出他的名后，那摔跤者说，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。”（创三二28。）以色列这名的意思是“与神摔跤者。”很多基督徒知道以色列的意思是“神的王子，”但最好的辞典和译本指明，这意思是次要的，以色列这名主要的意思乃是“与神摔跤者。”

雅各听到他的名已改成以色列，就是“与神摔跤者，”立刻领悟这位摔跤者是神。也许他对自己说，“哦！这位是神，祂已经称我为与神摔跤者。”于是雅各说，“请将你的名告诉我。”主回答说，“何必问我的名？”（创三二29。）主没有把祂的名告诉雅各。在我们的经历里，那对付我们的主，总是个秘密。但主虽然没有将祂的名启示雅各，却给他祝福。祝福以后，圣经没有记载主离开他。主一直与他同在，甚至在摔跤后，祂仍在那里。主既没有来也没有去；祂只是和雅各摔跤。如果那是旧约时代雅各的经历，今天对我们就更为真实。主永不离开我们。什么时候我们需要对付，祂就把精确的对付加给我们。

创世记三十二章三十节说，雅各便给那地方起名叫毘努伊勒，意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。”主祝福雅各后，雅各完全领悟那摔跤者就是神，他便给那地方起名叫毘努伊勒，意思就是“神的面。”

我们看过雅各在本章的经历后，可能以为他已经因此被变化了。但实际上没有一点变化，因为创世记三十三章启示，雅各还是雅各。他在生活方式上没有改变，他仍旧在计划、分队，并且作一切可能的事去应付局面。他在生活方式上虽然没有改变，但他在生命里确实有了改变，他的生命已经被摸过了。在毘努伊勒的经历以后，他瘸了。在主摸他的前后，他任何事都能作；但在主摸他以后，他所作的一切都是瘸着腿作的。

在我们基督徒身上，有两种的失败和软弱－一种是不瘸腿的，一种是瘸腿的。例如，我们发脾气可能是瘸腿的，也可能是不瘸腿的。我可能对某弟兄发脾气，但甚至在这样的事上，别人也会注意到我是瘸腿的。你若不作什么，别人看不出你的瘸腿。但雅各作得越多，他的瘸腿就暴露得越多。然而我要说，我们不该想要模仿瘸腿。模仿绝不管用。

我们在召会中，在主恢复里的，乃是神所拣选的人。我们是在祂的手中，我们是在祂的路上，我完全确信我们也是在祂的对付之下。无论你是否领悟、认识或承认，事实乃是你在主的对付之下。迟早你会觉得你被祂摸了一把。时候到了，你就知道你瘸了，你永远不会和以前一样了。也许你还有软弱，但你不会和以前一样了。如果你还能一样，就指明你从未经历主的摸。

在雅各身上，主的摸是一次永远的。但在我们身上，我们也许被摸过好几次。然而，原则是一样的。我们很多人能见证，从我们爱主的第一天，特别是进入召会生活，开始在祂的恢复里跟从主，我们就发现自己在受对付的环境中。我们一直在摔跤。很长的一段时间，我们不领悟主在对付我们。有一天，主突然摸了我们一把，我们瘸了。此后，我们就不一样了。也许我们仍是天然或软弱的，但我们不一样了。

不要期望藉着一摸，你的整个生活就会改变，你就会完全被变化。不，在雅各身上，那一摸发生在创世记三十二章，但成熟乃是四十七章才完全显明。从二十六章至三十二章，有许多的失败、错误和过犯。被神摸过以后，在三十三章，表面上雅各还没有多少改变，但实际上，在生命里他有了很大的改变。在三十二章以前，雅各是天然的，从未被主摸过。但在三十二章以后，无论他作什么，都是瘸着腿作的。从那时起，他给人的印象大不相同。当他向以扫俯伏的时候，他还是天然的，但他的瘸腿见证主摸过他了。你有没有看到雅各走向以扫，向他俯伏时，是瘸着腿的？以扫没有看见一个完整的雅各，只看见一个瘸腿的雅各。这里我们看见，虽然他在生活上没有改变，但在生命里发生了改变。被主摸过的，不是外面的生活；被主摸过的，乃是里面天然的力量。雅各的大腿筋已经被摸过了。

很少基督徒领悟，在这段话里雅各经历的重要意义。很多人专注意对付外面的罪、过犯和世俗，从未想到他们天然的生命、天然的力量必须被摸过。但主不仅关心我们外面生活的改变，祂更要摸着我们天然的生命。无论你有没有和妻子争吵，你天然的生命若没有被摸过，你还是天然的。在神眼中，你对妻子发脾气或控制脾气，并没有多少区别。你若发脾气，你是你；你若控制脾气，你还是你。但雅各一旦被摸过，虽然外面和从前一样，但里面天然的生命已经受了对付。当然，就着人来说，我喜欢看见弟兄姊妹改变他们对配偶的态度；但在里面深处，他们里面的人若依旧一样，我就不欣赏这种外面的改变。你行为不好，主很难将祂自己作到你里面；但你很好，情形也是一样。事实上，因为你这么好，主可能更难将祂自己作到你里面。这不是外面的改变或改良，这是里面的一摸。你里面的筋，你里面天然的力量，必须被主摸着。我们都需要这一摸。

我们跟从雅各，可能会一再被摸，因为在我们身上这摸不是一次永远的。我们摔了一会儿跤，就会深信自己被摸了。主总是在某个关键点上摸我们。什么时候祂摸了某一特别的部分，我们就瘸了，里面的人再也不能和以前一样了。从此以后，我们就瘸了，不再完整了。

在召会生活成千的人中间，有许多不同的类型：聪明的、智慧的、诡诈的，骄傲的、自大的。按宗教说，正确的方法是改变我们外面的行为，但神的方法，生命的方法，却不一样。神没有对雅各说，“雅各，我已经和你摔过跤，摸过你，改了你的名，也将我的祝福给了你。从现在起，你不可运用你的诡诈或用你天然的力量去面对与你哥哥以扫之间的局面。不要再诡诈了。信靠我，让我处理这件事。”圣经没有这样的记载。只有雅各被摸的简单记载。主摸了他的大腿，改了他的名，并将祂的祝福给了他－如此而已。没有对他讲道，给他教导。此后，无论雅各作什么，就如将家人分为三组，都由着他。常常主摸了我们以后，并没有告诉我们要作什么。祂听凭我们，让我们作自己喜欢的事。我们若察验我们的经历，就会看见正是这样。

那些照顾别人的人，特别是长老，喜欢教导别人。他们经常说，“弟兄，你错了。主既祝福了你，你就不该像以前一样对待你的妻子。当然，为着主荣耀的缘故，你必须改变。”从事牧养的姊妹可能嘱咐别人说，“姊妹，你不该再和你丈夫争吵了。你不该作这，你不该作那。”这是我们的方法，但不是主的方法。主摸了雅各的大腿并给他祝福以后，没有给他教导。祂甚至一句话也没有说。反之，在那一摸之后，雅各仍然自己努力。他似乎对属他的人说，“你们都到后面去，让我前去见我的哥哥以扫。”但是当他走向以扫时，他是一拐一拐的走。我们天然的观念和神的方法是何等不同！宗教的实行和主的一摸是何等不同！

我不愿意听见你们所得的教导；反之，我喜欢看见你们许多人，一位一位被主摸着。常常有姊妹来见我，抱怨她们的丈夫；但是当她们在我面前控诉她们的丈夫时，我很喜乐，因为在她们的控诉中，我看到她们是瘸着腿的。可能就在几天前，她们来见我时还没有被摸过的记号。但现在，虽然她们还是抱怨并控诉她们的丈夫，我却察知她们确实是瘸了。我并不责备这些亲爱的姊妹，因为我很高兴看见她们被摸过了。一摸胜于各种教导。主摸我们天然的生命，胜过一百篇信息。这是我们今天的需要。

创世记三十二章三十一节说，“雅各经过毘努伊勒的时候，日头在他上面升起，他的大腿就瘸了。”（另译。）在那一摸之后，日头在雅各上面升起。他虽然瘸了，却在光中。在主的恢复里，任何有光的人必定是个瘸子。没有一个在光下的人仍旧是完整的，每一个在属天光照下的人都是瘸腿的。在黑夜里，雅各很强壮，他的每一部分都是完整的。但在他被摸之后，日头在他上面升起，他就满了光。他是在属天的光照之下，但他是个瘸子。我们很多人都有这种经历，因为我们真是在主手中，并且跟从祂的道路。

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经文及注解

创世记　三十二22至32及注

a　与神摔跤　三二22～32

32:22　他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，过雅博渡口。

32:23　他带着他们，打发他们过河，又打发所有的都过去。

32:24　只剩下雅各一人，有一个^1人和他摔跤，直到黎明。

【注1】　按照何十二4，这人乃是耶和华的使者基督。（见出三2注1。）主作为一个人与雅各摔跤，好摸着雅各天然的力量（由雅各大腿窝的筋所表征－25，32。）主与雅各摔跤持续了相当长的时间，这充分暴露出雅各是何等天然。

32:25　1那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝^2摸了一把；雅各正与那人摔跤的时候，他的大腿窝就脱了节。

【注1】　那人，直译，祂。26、27、28、29、32节者同。

【注2】　雅各大腿窝的筋，就是身上最有力的肌肉，被摸了一把，（32，）这表征雅各天然的生命，他天然的力量被摸了一把。这是雅各变化的开始。三三章给我们看见，（见该章4注1与17注1，）在这次的经历之后，雅各依旧天然。然而，尽管雅各外面的生活并无改变，但他天然的生命，他里面天然的力量，已经被主对付了。这是由雅各的大腿瘸了的事实所表征。（31。）宗教的路是改变人外面的行为；神在祂经纶里的路，却是摸人里面的生命，好改变人内在的所是。

32:26　那人说，天快亮了，让我去吧。雅各却说，你若不给我祝福，我就不让你去。

32:27　那人对他说，1你名叫什么？他说，我名叫雅各。

【注1】　这里主问雅各的名字，是要叫他知道自己是谁；他乃是雅各，一个抓夺者。（见二五26注2。）

32:28　那人说，你的名不要再叫雅各，要叫^1以色列；因为你与神与人较力，都得了胜。

【注1】　意，与神较力者。雅各的名字改为以色列，指明神至终要变化雅各。见十七5注2。

32:29　雅各问祂说，请将你的名告诉我。但那人说，你何必问我的名？于是祂在那里给雅各祝福^1。

【注1】　这里没有说那人与雅各摔跤之前到他这里来，（24，）也没有说那人与雅各摔跤之后离开了他。这意思是说，与雅各摔跤的耶和华一直与他同在，从未离开他。参约二十26与注3。

32:30　雅各便给那地方起名叫^1毗努伊勒，因为他说，我面对面看见了神，我的性命仍得保全。

【注1】　意，神的面。

32:31　1日头升起，照在雅各身上，那时他渡过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。

【注1】　在黑夜里雅各是强壮的，他每一部分都是健全的。被主摸过后，雅各就瘸了，但他却在属天之光的照耀里。

32:32　故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。

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创世记生命读经

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第七十六篇　破碎之后

破碎之后

（ａ）　仅仅回到示剑

（ｂ）　仍需环境中的对付

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第七十六篇　破碎之后

提后三章十六节说，圣经都是神的呼出。你信我们在本篇信息中所要看的创世记三十四章是神的呼出吗？我们需要仰望主给我们看见，这段话如何是神的呼出。像创世记三十四章这样的经文，我年轻的时候读过一、两遍，把故事记住以后，就略过不读了。我读旧约圣经，每次到了本章，只记得雅各的女儿受了玷污，他的儿子们无情的杀人，并且掳掠那城，然后就越过这章。然而主已经给我们看见，甚至本章也是生命的呼出。在这段话中有生命，不过需要有经历才会赏识。

破碎之后

要领略三十四章里的生命，我们必须回顾，也必须前瞻。在这一章之前，雅各已经从一切难处中被拯救出来。二十年之久，雅各留在拉班压榨的手下，极其苦恼。最终他不可能再与拉班同处了，就离开舅家。神告诉他，要他回到他祖他父之地。但雅各无法忘记从前在那里所发生的事；因他在那里欺骗了父亲以撒，抓夺了哥哥以扫。他虽然愿意回到他祖他父之地，但必须面临一个大难题，就是面对哥哥以扫。虽然如此，他接受主的话，并利用他的技巧和聪明，从拉班那里偷偷逃跑，不告而别。因着从拉班那里偷偷逃跑，他克服了第一个困难，就是拉班压榨的手。但接着有第二个难处：拉班追赶雅各，至终追上了他。但神进来，告诉拉班不可与雅各说好说歹。这样，雅各就从拉班的手中完全被拯救出来。不过最大的难处，就是面对以扫，仍然摆在雅各跟前。因着这事，他和一个身分不明的对手整夜摔跤，这对手实际上就是主自己。但雅各度过了这难关，并且主也拯救他脱离与以扫之间的难题。这事以后，雅各暂时不再有难处。

（ａ）　仅仅回到示剑

雅各从这一切难处中被拯救出来以后，“就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚。”（创三三17。）疏割在约但河东岸。这指明当雅各在疏割时，还未过约但河，进入迦南地的中心。创世记三十三章十七节没有说雅各来到迦南。到下一节才题到迦南地，那里告诉我们，雅各平平安安的到了“迦南地的示剑城。”（创三三18。）在神眼中，当雅各来到疏割，在那里为自己盖造房屋时，他还未回到美地的中心。雅各为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，由此可见他还是多么天然，多么为着自己。他必定忽略了在伯特利所作的梦。雅各逃离以扫之后，作了一个梦，梦中看见一个从地通到天的梯子。他从梦中醒来时，就称那地方为伯特利，并且把油浇在他用来作枕头的石头上，说，“我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。”（创二八22。）在伯特利雅各向神许了愿，应许那石头必作神的家。换句话说，他应许神，要为神建造一个家。雅各必定忘了这事。我若在那里，我会问他：“雅各，你为什么回来？神要你为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚吗？神的家如何呢？”当雅各在异地作客时，我们能同情他，因为任何人寄居异乡都很为难。但他现在已经回到神所应许之地的范围内了。

你如果仔细读旧约，你会看见约但河东之地从未被视为美地的上好部分。但以色列的两个半支派来到这地时，却被吸引住了，这使摩西对他们很不喜悦。这两个半支派的确得着了这地，但他们失去了神的一些福分。当亚述人来攻打以色列人时，他们先来到约但河东之地，这两个半支派就首先被掳了。（代上五26。）那些战略城市，像耶路撤冷和伯利恒，都在约但河西的中心地带。所以疏割所在的约但河东之地，不在神所应许之地的中心。

雅各住在疏割的事，圣经的记载非常简短。最终，雅各看见疏割不是他与神同住的正确地方，就过了约但河，往示剑去。他在回美地的路上，过了三道河：幼发拉底河、雅博河与约但河。雅各来到示剑，乃是跟随他先祖亚伯拉罕的脚踪。（参创十二5～6。）这指明雅各已经被带到正确的路上。在示剑，雅各支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18～20。）这启示他已经开始过帐棚的生活，有祭坛的见证。这比为自己盖造房屋并为牲畜搭棚好多了。在疏割他没有为神建造什么。但在示剑刚好相反，他没有为自己或为自己的牲畜建造什么，却为神筑了一座坛，自己支搭帐棚过生活。他不但跟随先祖的脚踪，并且过帐棚的生活，有祭坛的见证。这是何等的好！

这很好，但这不是伯特利。你若读创世记十二章就会看见，亚伯拉罕到达示剑以后，又继续前往伯特利。（创十二6～8。）雅各在伯特利作过梦。（创二八10～22。）当主告诉他要回到他祖他父之地，那是指明他该回到伯特利还愿，为神建造一个家。我真不懂得雅各究竟是忘了他的梦，还是不愿意付代价。但他首先来到疏割，然后继续前往示剑。在示剑他开始过蒙召者的生活。在那时之前，他从未过蒙召者的生活。用今日基督徒的说法，雅各从未过基督徒的生活。从前他一直抓夺。那是他出生以后所一直过的生活。他抓夺别人，抓住别人的脚跟。但在以扫来迎接他时，雅各已经被破碎了。虽然以扫以诚实善良的心来见他，但雅各甚至在被破碎之后还在抓夺。雅各抓夺到最后一分钟，平安到达了示剑，在那里他开始过帐棚的生活，有祭坛的见证。

雅各在示剑虽然有帐棚同祭坛，但还未达到神的标准。雅各有帐棚，但神没有家。他为神筑了一座坛，但神还没有家。按照旧约，筑坛必定引到建殿。在重建圣殿的时候，首先要恢复的是祭坛。（拉三1～3。）在帐幕和圣殿的前面都有祭坛。在我们的经历中也是这样。首先，我们有绝对的奉献，筑了一座坛；然后我们继续往前达到召会－神的家－的建造。

（ｂ）　仍需环境中的对付

雅各在示剑所有的虽然很好，但他还需要环境中的对付，（创三四1～31，）因为他还未回到伯特利。雅各在示剑必定十分快乐满足。示剑的意思是“肩膀，”表征力量。亚伯拉罕到示剑后，就得着加强。雅各的经历必定也是一样。雅各甚至在那里买了一块地，在其上支搭帐棚。（创三三19。）他的确得了加强，在那里过着蒙神呼召者的生活。但他还未达到神的目标。有一天，有件事突然发生：他的独生女底拿受了玷污。（创三四1～2。）那时，雅各有十一个儿子和一个女儿。如果他有十一个女儿、一个儿子，情形必大不相同。十一个女儿中有一个受玷污，比独生女受玷污，分量要轻得多。雅各的独生女受玷污，是一件极其严重的事。

这件不寻常且特殊的事件，必定是出于神。底拿出去，要见那地的女子们。（创三四1。）她若不出去，绝不会受玷污。因着出去见那地的女子们，她遇到难处，发生了这不幸的事件。你以为这是意外事件吗？雅各和他的家人也许这样想，但在神眼中却不然；这事是在祂主宰的手下发生的。这不是说神要雅各的女儿受玷污，乃是说这不幸的事件在神主宰的手下发生，以成全神所拣选的雅各。

今天的原则也是一样。神对雅各有一个目的，而祂对我们每一个蒙召的人必然也有一个目的。神对雅各的目的，不是要雅各跟随他先祖的脚踪，搭棚、筑坛、得着加强、并且定居。这些没有一样是神目的的达成。简单的说，神的目的是要在地上得着一个家，在这地上建造伯特利。示剑对于雅各很好，但绝不能满足神的愿望。所以当雅各定居、满足并快乐的时候，这不幸的事件临到了他。

雅各如果有十一个女儿，只有一个儿子，这一个儿子对这事就不能作什么，不会引起难处。但是当雅各惟一的女儿受了玷污，他所有的儿子们都起来了。（创三四7～31。）他们不能容忍这事。最终，雅各的两个儿子，西缅和利未，杀了示剑城所有的男丁，并且掳掠了那城。请想一想雅各的处境。他是蒙神拣选并呼召的人，他是神在地上的见证。他在跟随蒙神呼召者之先锋的脚踪，住在帐棚里，且凭祭坛敬拜神。他是当时神在地上惟一的见证。但请看发生了什么事！他的独生女受了玷污。这事怎能发生在一个刚开始过蒙神呼召者的生活，就是帐棚同祭坛的生活的人身上？如果我是雅各，我可能会疑惑，问说，“这是怎么回事？我比以前更爱主。我一开始过正确的生活，跟随亚伯拉罕的脚踪，这事就临到我。为什么？”

雅各的儿子们仿照他们父亲诡诈的办法，设计报复。他们假意接受了哈抹和示剑的要求，说他们可以娶底拿，只要他们中间所有的男丁都受割礼。（创三四13～17。）这个题议哈抹和示剑都很喜欢，立刻就接受了。（创三四18～19。）于是在第三天，当所有的男丁因受割礼正在疼痛的时候，底拿的两个哥哥，西缅和利未，“各拿刀剑，趁着众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了。又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来，就走了。”（创三四25～26。）这事以后，他们继续掳掠那城，夺了所有的羊群、牛群、驴、货财、妇女和孩子。他们甚至把各房中所有的，都掳掠去了。（创三四27～29。）雅各在创世记四十九章五至七节就是题到这场屠杀。

在出埃及三十二章，利未那屠杀的手成了祝福。以色列人拜了金牛犊，摩西说，“凡属耶和华的，都要到我这里来；于是利未的子孙，都到他那里聚集。”（出三二26。）然后摩西说，“你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。利未的子孙照摩西的话行了。”（出三二27～28。）在创世记三十四章这里，利未同西缅杀了哈抹城中所有的男丁。以后在西乃山附近，利未的子孙杀了拜金牛犊的人。不仅如此，在民数记二十五章七至八节，利未的一个子孙，又杀了淫乱的人。因着在出埃及三十二章的行动，利未人成了神的祭司。

请看雅各在本章所面临的处境：他的女儿受了玷污，他的儿子们欺骗了人，杀了他们，掳掠了他们的城。这是蒙神呼召之人的家吗？是作神在地上惟一见证之人的家吗？这一切为什么临到雅各？底拿、十一个儿子、并所有被杀的人都是牺牲品，为着成全一个人－雅各。也许你信不来，主会为着你的缘故牺牲很多人。但牺牲很多人来成全一个人，乃是一件大事。在创世记三十四章，这一位乃是惟一的人，使神永远的目的在他身上，凭着他，并藉着他得以达成。底拿、十一个儿子、和示剑城所有的人也许可以免受灾祸，但如果雅各这惟一的人受了破坏，神永远的目的将如何呢？主常常会为着成全你而牺牲别人。我自己曾看见并经历这事。你如果有眼光，就会看见甚至今天主还在牺牲很多人，为着使你得成全。示剑、哈抹、他们同族的人，甚至底拿和雅各的十一个儿子，都为雅各的缘故牺牲了。本章所记的每件事都是为了成全雅各。

在创世记三十四章三十节，雅各对西缅和利未说，“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人，和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”雅各似乎说，“你们把一切事都给我弄糟了，叫我在这地的众民中有了臭名。现在我没有平安，没有安全。如果那些人攻击我们，我们会全部被杀。”雅各是在平安并安全中来到示剑，但现在他处于一种景况－一切的安全都消失了。他也许不能再安睡了。他的女儿受了玷污，现在，由于他儿子们所惹的麻烦，他无法留在示剑了。

在创世记三十五章一节，神对雅各说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”在本节的开头，原文有一连接词“并且，”指明主对雅各说的这句话，是紧接着前一章的事件。雅各在遭遇过前一章所发生的事以后，无论神要说什么，他都能接受了。神若早几天对他说同样的话，雅各也许会说，“神会说这话吗？这必定是我的想象。我一直跟随先祖的脚踪，过帐棚的生活，并且正确的凭着坛敬拜神。为什么我必须离开这地？”无疑的，神早就想对雅各说这话。在示剑，一切对于雅各都很好，但这些不能满足神的愿望。在三十四章的难处未发生前，神无法对雅各说话；神若对他说话，雅各不会听。但现在，女儿受了玷污，儿子们惹了麻烦，雅各失去了平安和安全，当他正在考虑如何是好的时候，神进来对他说话，叫他上伯特利去。这一切都发生以后，雅各才能留心神叫他上伯特利的话。不在困难的环境里，我们常常不能听神的话。神没有这么愚昧，对我们徒然说话。反之，祂等候，直到我们遭遇了一些事，才向我们说话。

神叫雅各上伯特利去。按照地理，伯特利是在示剑以南。伯特利既然在南方，神为什么不说“下伯特利去”？照着我们天然的观念，我们无法明白这点。神似乎对雅各说，“雅各，你仍然在低处，因为你没有达到我心愿的水平。你必须起来，上伯特利去。”神对雅各说的话很有含意，也很谨慎。祂叫雅各上伯特利去，住在那里，筑一座坛给神，就是当他逃避他哥哥以扫的时候向他显现的那位。这段话很短，但意义深奥。换句话说，神似乎说，“雅各，你忘了你所许的愿。至少你忽略了还愿。你在伯特利作梦以后，会许愿为我建造一个家。现在如何？我叫你回来，把你从拉班手中搭救出来，把你从你与以扫之间的难处中拯救出来，并且把你平平安安的带回你祖你父之地。但我这样作并不是要你定居下来。这不是我的目的。我的目的是要你往从前作梦的地方，就是你许愿为我建造家的地方。不要留在示剑，因为这不该是你居住之地。这不过是往伯特利途中的地方。现在上伯特利去，住在那里，并且给那曾向你显现的神筑一座坛。”

不要把这些仅仅看作雅各的故事。你必须把这些当作你的传记。我能见证，我作过与雅各所作同样的事，就是忘了我所许的愿，忘了我的奉献。我信我们都向主奉献过，尤其是在试炼或艰难的时候。我们许愿说，“主阿，你如果把我从这些难处中平安的带过来，我就把自己奉献给你，以你为我的神，并且在这里为你建造家。”原则上，我们都许过类似这样的愿。但你有没有还愿？我们可能没有一个人还过愿。由此可见，我们都是雅各，他的历史实际上就是我们的自传。向主许愿，把自己奉献给主是一回事；但要还愿并完成我们的奉献，也许需要牺牲一个女儿、十一个儿子、一个示剑、一个哈抹、以及许多别的人事物。

基督徒的生活常是风暴的生活。当我们刚听福音的时候，会以为作了基督徒以后，我们的生活会平安没有风暴。也许我们以为，我们的船会在基督里平安航行，没有风暴。但在我作基督徒的五十多年中，风暴却一再来袭。至终我领会基督徒的生活是满了风暴。这些风暴有什么目的？五十年前我不清楚，但今天我非常清楚。实际上，问题不在于平安或风暴，问题完全在于我们是否被变化为着神的建造，以达成神的目的。你的生活所以有风暴，是因为你顽梗，因为你太像雅各。你需要许多风暴，因为你还未变化成为以色列。你也许对自己说，“我在示剑，一切都很安全。让我们平平安安的往前吧。”这平安也许会持续一小段时间，但突然间风暴来了，你的底拿受了玷污，一切都天翻地覆。这是我们的生活。不要怪主，是我们叫祂这样难以作工在我们身上。虽然我们从未祷告过：“主阿，给我们一场风暴，”各样的风暴却来了。但没有一场风暴把我们杀死。经过这么多的风暴以后，我们仍然活着。主的确为着我们的缘故牺牲了许多。亲爱的弟兄姊妹，你们很多人还年轻，你们现在在这条船上，要懊悔并跳出船去已经太迟了。你们需要风暴。

在创世记三十四章的遭遇给雅各很深的印象。当他年老给十二个儿子祝福时，他无法忘记西缅和利未所作的。在四十九章五、六节雅各说，“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的武器。我的魂哪，不要与他们同谋，我的荣耀阿，不要与他们同伙联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。”（另译。）按照雅各的话，西缅和利未不仅杀人，还砍断牛腿大筋，就是切断牛腿的神经使牛成为残废。雅各从来没有忘记这事，这是他所经历的最大难处，比他与以扫间的难处还重。这事使他大为惊恐，害怕当地的人会来攻击他，杀害他。甚至在雅各给他儿子们祝福的时候，雅各还是无法信任他们。他说，“我的魂哪，不要与他们同谋，”就是要远离他们。西缅和利未给雅各带来的难处，摸着他的深处。那事发生以后，雅各立刻接受主的话，上伯特利去。从那时起，雅各开始被变化。在那时以前，他没有改变。

雅各离开巴旦亚兰，被拉班追赶，神把他从拉班手中搭救出来。他与以扫之间的难处，也蒙了神的拯救；以后他来到疏割，在那里为自己盖造房屋，为牲畜搭棚。我信雅各留在那里没有平安。因此他继续前往示剑，跟随他先祖的脚踪，开始有正确的帐棚生活，同祭坛的见证，过蒙神呼召者的生活。但他在示剑的生活没有达到神的标准。神的目标是要得着伯特利，就是祂在地上的家。今天许多弟兄姊妹和雅各一样，仍然住在示剑。他们跟随了前面圣徒的脚踪，并且得着加强。他们有帐棚的生活，同祭坛的见证，并过神所呼召者的生活。但因为他们还未达到神的水平，神的心愿就不得满足。因此，不如意的事一再临到他们，为要预备他们的心来听神的话，叫他们起来，上伯特利去住在那里，并筑一座坛。我们需要看见这一切步骤。在下篇信息中我们要看见，在创世记三十五章，雅各开始被变化。他的变化开始于主向他说话，叫他上伯特利去之后。

今天，几乎所有寻求的基督徒都像雅各，在示剑过着美好的生活，而忽略了神在伯特利的目标。但在主的恢复里，祂要我们经过示剑，上伯特利去，经过我们个人的生活，上到团体的召会生活。如果我们还末达到团体的召会生活，我们就还未达到神的目标。这就是为什么我们在示剑无论多好，仍然没有满足的平安和安全。这迫使我们接受主的话，离开示剑，上伯特利去，在祂地上的家中过正当的召会生活。

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经文及注解

创世记　三十三17至三十四31及注

c　返回迦南，但仅至示剑　三三17～20

33:17　雅各就往疏割去，在那里^1为自己盖造一座房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫^2疏割。

【注1】　雅各为自己盖造一座房屋，又为牲畜搭棚，指明他仍是天然并且为着自己。他轻忽在伯特利所作的梦，以及向神所许的愿，应许要为神建造家。（二八20～22。）

【注2】　意，棚。

33:18　雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的^1示剑城，在城对面^2支搭帐棚，

【注1】　见三五1注1一段。

【注2】　直译，安营。

33:19　就用一百块银子向示剑的父亲哈抹的子孙，买了支帐棚的那块地，

33:20　在那里筑了一座^1坛，起名叫^2伊利伊罗伊以色列。

【注1】　雅各在迦南地的示剑支搭帐棚，（19，）并筑了一座坛，像他祖父亚伯拉罕所作的一样。（十二6～7。）在此雅各开始过神所呼召之人的生活，使神的定旨得以完成。

【注2】　意，伊利，以色列的神。

d　仍需环境中的对付　三四1～31

34:1　利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。

34:2　那地的族长希未人哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她同寝，玷辱了她。

34:3　示剑的^1心系恋雅各的女儿底拿，爱这少女，2甜言蜜语的安慰她。

【注1】　直译，魂。8节者同。

【注2】　直译，对她的心说话。

34:4　示剑对他父亲哈抹说，求你为我聘这女孩子为妻。

34:5　雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿；那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就不作声，等他们回来。

34:6　示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。

34:7　雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人悲愤，极其恼怒；因为示剑在以色列家作了愚妄的事，与雅各的女儿同寝，这本是不该作的事。

34:8　哈抹和他们商议说，我儿子示剑的心恋慕你们的女儿，求你们将她给我的儿子为妻。

34:9　你们与我们彼此结亲，你们可以把女儿嫁给我们，也可以娶我们的女儿。

34:10　你们与我们同住吧。这地都在你们面前，只管住下来，在这里^1作买卖，置产业。

【注1】　或，来往行动。21节者同。

34:11　示剑对少女的父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。

34:12　任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们；只要把少女给我为妻。

34:13　雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的姊妹底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，

34:14　对他们说，我们不能作这事，把我们的姊妹给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。

34:15　惟有一件事你们必须作，我们才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，

34:16　我们就把女儿嫁给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，成为一样的人民。

34:17　倘若你们不听我们，不受割礼，我们就带着我们的^1姊妹走了。

【注1】　直译，女儿。

34:18　哈抹和他的儿子示剑认为这话甚好。

34:19　那少年人作这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。

34:20　哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人说，

34:21　这些人与我们和睦相处，不如让他们在这地居住，作买卖；这地也宽阔，足可容纳他们。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。

34:22　惟有一件事我们必须作，他们才应允和我们同住，成为一样的人民，就是我们中间所有的男丁都受割礼，和他们一样。

34:23　他们的群畜、财物、和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。

34:24　凡从城门出入的人，就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁，都受了割礼。

34:25　到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人^1想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了；

【注1】　直译，安稳的时候。

34:26　又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来走了。

34:27　雅各的儿子们因为他们的姊妹受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，

34:28　夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的；

34:29　又把他们的一切财产、小孩、妇女，并房屋中所有的，都掳掠去了。

34:30　雅各对西缅和利未说，你们^1连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来攻击我，我和全家的人都必灭绝。

【注1】　见三五1注1一段。雅各曾在伯特利向神许愿，承诺神若保守并看顾他，他所立为柱子的石头就必作神的家。（二八20～22。）在此，神题醒雅各履行他那一方所许的愿。（参三一13。）雅各从巴旦亚兰回来，到了迦南地的示剑，就住在那里。（三三18～20。）然而，这构不上神的目标。照着神心头的愿望，神的定旨是要得着伯特利，就是祂在地上的家。因此，雅各必须从示剑往前到伯特利去。三四章一切不幸的事件，都被神主宰的使用，使雅各无法留在示剑，并豫备雅各接受神的嘱咐，上伯特利去。雅各经过示剑上到伯特利去，表征我们经过了个人的基督徒生活，上到团体的召会生活，为着建造神永远的居所，就是今日的召会和永世的新耶路撒冷。

34:31　他们说，他岂可待我们的姊妹如同妓女吗？

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十七篇　圣经中神建造的鸟瞰（插进的话）

七眼

神经纶的目标

基督是石头为着神的建造

神的救赎是为着祂的建造

神的永远目的

旧约的鸟瞰

新约的鸟瞰

主要的街道

为着神的建造有彻底的清理

召会是帐幕

我们需要看见一个管治的异象

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第七十七篇　圣经中神建造的鸟瞰（插进的话）

七眼

启示录是圣经的总结。如果没有这卷书，圣经就没有适当的结语。作为总结的书，启示录中几乎每件事先前都在旧约里题过。按照字面，在启示录四、五章我们看不到与神建造有关的事。但那里有七眼，就是神的七灵。要明白启示录中的表号和象征，有一个秘诀：每当这卷书中出现一个象征，就要找出旧约题过这象征的地方。例如在启示录一章，有灯台作召会的象征。要懂得灯台的意义，我们必须读第一次题到灯台的出埃及二十五章，以及第二次题到灯台的撒迦利亚四章。同样的原则，我们若要知道神的七眼是什么，也必须回到旧约。

撒迦利亚三章九节和四章十节题到七眼。撒迦利亚书含示，这七眼，就是七灯，与那灵有关。撒迦利亚问天使说，“这是什么意思？”天使回答说，“这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”（亚四4，6。）这话含示七灯与神的灵有关。启示录清楚告诉我们，神这七眼，就是七灯，乃是神的七灵。撒迦利亚书启示说神的七眼，就是灯台上的七灯，也是石头的七眼。藉着这七眼，启示录五章所揭示基督是狮子和羔羊，就与撒迦利亚三章所说的石头连起来了。所以那位有七眼的，不仅是“狮子－羔羊，”也是石头。祂是“狮子－羔羊－石头。”狮子毁灭仇敌，羔羊救赎我们，石头建造神的家。

神经纶的目标

神的经纶不是为着救恩。救恩既不是神经纶的目标，也不是神经纶的完成。这不过是手续，过程，以达到神的目标。神的目标乃是建造祂永远的居所。这建造就是今天的召会，永世里的新耶路撒冷。

基督是石头为着神的建造

许多基督徒熟悉行传四章十二节，那里说，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”我曾多次使用这一节来传福音。我放胆告诉人说，在全宇宙中只有一个名能拯救他们。这名不是孔子或柏拉图的名，乃是耶稣的名。近年来我知道了，在行传四章十二节的耶稣乃是石头。前一节说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。”我们如果读行传四章十节，会看见这石头显然就是拿撒勒人耶稣基督。耶稣基督，那被钉十字架又从死人中复活者，就是犹太匠人所藐视的石头。祂已经成了房角的头块石头，除祂以外，别无拯救。那些弃绝祂的，不但弃绝了救主，也弃绝了建造的石头，就是房角的头块石头。

房角石是把一所建筑物的墙连起来。在建筑物的角上有很多石头，其中有一块称为房角首石。古时巴勒斯坦的犹太人建造房屋，注意三种石头：基石、房角首石和顶石。建筑物是立在基石上，建筑物的四面是由房角首石来联结，而在房顶上有顶石。这三块石头托住并保护整个建筑物。在以赛亚二十八章十六节，基督是基石；在撒迦利亚四章七节，祂是顶石；在行传四章十至十二节，祂是房角石。彼得在行传四章不但传基督是救主，也传基督是建造的石头，是将各墙联结一起的房角首石。彼得有这种观念，因为他领会神在基督里的救赎，乃是为着祂的建造。因此，他能在彼得前书说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。”（彼前二4～5。）

神的救赎是为着祂的建造

今天所释放一切的福音信息，几乎没有一篇说到神的建造。在基督教中所传的福音，无疑偏离了目标。因着我们仍然在基督教的影响之下，我们对于神在基督里的救赎乃是为着建造，也毫无印象。在很多基督徒的观念中，救恩就是一切。有许多诗歌赞美主是羔羊，说，“羔羊是配。”但几乎没有一首诗歌说，“石头是配。”你若在基督徒的聚会中站起来赞美基督，说，“石头是配，”他们会以为你疯了，或者你接受了什么特别的观念。这是今天的光景。但在主的恢复里，主已经带我们往前了。我们不但像路德马丁一样，看见基督是羔羊为着我们的救赎，叫我们因信祂得称义；我们也看见这羔羊有七眼，这七眼也是建造石头的七眼。神的经纶不是为着救赎，乃是藉着救赎使祂与人同住。因着人堕落了，所以需要救赎。救赎是过程，为着把堕落的人带回到神面前，以完成神建造祂居所的经纶。但可怜的基督教仍留恋在过程里，忘记并忽略神的目标。因此我们必须大声宣布说，“石头是配！”

现在我们来看看马太二十一章的一些经文。马太二十一章九节说，“前行后随的群众喊着说，和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”本节是众人热烈欢迎主耶稣时所发的，引自诗篇一百一十八篇二十六节，那里说，“在耶和华名里来的，是当受颂赞的。”（另译。）本节所题在耶和华名里来的是谁？答案是在同篇二十二节：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”主耶稣在马太二十一章四十二节引用了诗篇一百一十八篇二十二、二十三节。诗篇一百一十八篇二十三、二十四节说，“这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”耶和华所定的日子，就是复活的日子。在复活的日子，耶和华神将拿撒勒人耶稣作成了房角石。这是耶和华所定的日子，我们在其中该高兴欢喜。每个主日我们都该高兴欢喜。

犹太匠人因着主耶稣所受的欢迎感到搅扰，并且妒忌祂，主就在马太二十一章四十二节对他们说，“「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”主耶稣似乎说，“你们听见百姓在赞美我吗？他们说，「在主名里来的，是当受颂赞的。」他们的赞美引自诗篇一百一十八篇，在这篇诗里有另一节说，匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这一节你们从来没有念过吗？”主从诗篇一百一十八篇引用这一节，指明犹太人是神建造的匠人，他们不仅弃绝了救主，也弃绝了建造的石头。结果，他们就在神的建造里无分。我们必须有深刻的印象，我们得救不是仅仅为着得救。我们得救是要成为神建造的一部分。我们传福音的时候，不该只传救恩与救赎，也该传神的建造，告诉人如果他们不接受主耶稣，他们就没有建造的主要石头，也就在神的建造里无分了。神救恩的目标乃是祂的居所，新耶路撒冷。我们传福音，必须像彼得一样告诉人，神在基督里的救赎是要他们成为神居所的一部分。

神的永远目的

在前一篇信息里我们看见，神叫雅各上伯特利去。（创三五１。）最终，新耶路撒冷将是永世的伯特利。雅各从未建造过什么，但他的后裔首先建造了帐幕，然后建造了圣殿。启示录说新耶路撒冷是神的帐幕，神自己和羔羊是殿。（启二一22 。）这是伯特利。神永远的目的是要得着这居所，并且祂今天正在这居所上作工。甚至在雅各的一生中，神在雅各身上作工，也是为着祂的居所，为着伯特利。

我们必须被这思想光照并充分浸透：神在这宇宙中只作一件事，就是建造祂永远的居所。祂对任何别的事都没有兴趣。创造和救恩都是为着这目的。凡祂所赐给我们的福分也都是为着这目的。然而，很多基督徒把别的事物，就如救恩、属灵、圣别和得胜，当作目标。但这些不过是个别、个人的家，并不是神的建造。属灵是一所个别、个人的房屋。你若不关心神的目标，甚至你的得救也会成为个人的家。我们若对神的目标有清楚的看见，对今天的光景就要感到忧伤。几乎每个基督徒都在建造自己小小的家。对有些人，方言是一所小屋；对有些人，圣别是一所房屋；还有些人，属灵对他们乃是小棚。今天，几乎没有基督徒关心神的建造。因此，我们有胆量说，我们在主的恢复里，是惟一关心神建造的基督徒。我们若是都关心神的建造，神就要在我们中间行大事。但我怕有些人读了本篇信息，仍然说，“我对这事没有兴趣，我要有平安和喜乐。我盼望李弟兄多讲有关主的怜悯和恩典的信息，告诉我们主如何要把祂的喜乐和祝福赐给我们。”很可能连喜乐、平安和祝福都会成为麻醉药。在礼拜堂和教堂里面，一周又一周所讲的教训，多半是麻醉药。你在那里，就被麻醉。你听不到一句清楚的话，叫你的心思清明。我盼望藉着本篇信息，我们的心思都得以清明，并且放胆宣告：“我只关心神的建造，我不关心我的救恩、我的喜乐、我的平安、我的圣别或我的属灵。”只要你关心神的建造，每样事物，包括救恩、圣别、得胜、属灵、平安和喜乐，就都是你的了。

旧约的鸟瞰

我们对于圣经中所揭示神的建造，需要有一个鸟瞰。圣经是一本包含成千项目的大书。我们若没有一个鸟瞰，就很容易迷失。我们需要看见圣经中主要的点。神在亚当族类身上作工之后，藉着呼召亚伯拉罕作另一族类－蒙召族类－的父，而有新的起头。神不再在受造族类身上，只在蒙召族类身上作工。亚伯拉罕之后，接着有以撒和雅各。我们若没有一个鸟瞰，就不会懂得神呼召亚伯拉罕的目的，也不懂得祂在以撒和抓夺者雅各身上的目的。雅各逃离他哥哥以扫的时候，作了一个梦。（创二八10～22。）梦醒以后，他说了几句话，那是奇妙的预言。雅各称那地方为伯特利，甚至将他所枕的石头立作柱子。因此，伯特利不仅是一个地方，也是一根浇了油的柱子。这是圣经中最大的预言，因为这管治了整本圣经。雅各说了这预言之后，就许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。”（创二八20～22。）神是信实的，将他平平安安的带回来。但雅各并没有履行他所许的愿，反而在两个地方定居下来：先在竦割，后在示剑。最终，起了一场风波，雅各失去了安全与平安。就在那个关头，神进来对雅各说，“起来，上伯特利去住在那里。”（创三五1。）雅各在一生中并没有真正的伯特利，他从未见过神的家。直到摩西领以色列人出了埃及，立了帐幕，伯特利才实现在以色列人中间。后来，大卫所预备，所罗门所建造的圣殿顶替了帐幕，那时伯特利才建立在地上。

但在建造帐幕以前，就有了以色列家，几乎等于神的家，因为在“以色列”这名里，神的名出现了。“以色列”这名的最后两个字母－el－是希伯来文的神字。当以色列繁增为以色列家的时候，含示这家就是神的家。因此，以色列家就是神的家。惟一的不同是以色列家不像帐幕或圣殿那样定形。但只要雅各家成了以色列家，它在神眼中就等于神的家。最终，在以色列家中有了帐幕，接着有了圣殿，二者都是象征以色列家是神的居所。这是伯特利的历史。后来圣殿被巴比伦军队毁坏，以色列人被掳七十年；然后一道重建圣殿的命令颁布下来。（拉一1～3。）因此，旧约从始至终，只有几件主要的事物：雅各、他的家、帐幕、圣殿以及圣殿的重建。这是旧约的鸟瞰。

新约的鸟瞰

旧约中这些主要的点都不过是预表，因此需要主耶稣来作实际。当祂成为肉体而来，祂为神支搭了一个帐幕，并且支搭在我们中间。（约一14。）在约翰二章祂向犹太人启示，祂不仅是帐幕，也是神的殿。（约二18～21。）因此，当祂在地上的时候，祂是帐幕，也是殿。当领头的使徒彼得第一次被带到主面前的时候，主把他的名字从西门改为矶法，矶法的意思就是石头。（约一42。）在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这话指明雅各的梦的实现，在于主建造神的家。

主和门徒在一起约三年之后，有一天把他们带出宗教的范围和气氛，到了所谓圣地的边界，在那里问他们一个问题：“你们说我是谁？”（太十六15。）彼得说，“你是基督，是活神的儿子。”主就说，“我还告诉你，你是石头，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（太十六16，18，另译。）主启示祂是磐石，彼得是石头。这话必定给彼得很深的印象，因为过了不久，他责备犹太匠人，似乎说，“你们犹太匠人把祂钉在十字架上，完全弃绝了那建造的石头。但神已叫祂复活，使祂成为房角的首石。”在林前三章十一节保罗说，召会是建造在基督这根基上。彼得在他第一封书信中说，所有来到主面前的人就是活石，被建造成属灵的殿。（彼前二4～5。）这就是伯特利，神的家。至终，这伯特利要扩大完成于新耶路撒冷。一面新耶路撒冷是神在人中间的帐幕；另一面神自己和羔羊在那里是殿。这是神建造的鸟瞰。

主要的街道

我们看任何地图，必须找出主要的街道。这建造的事是圣经中主要的街道。历经许多世纪，成千上万基督教的书籍写了出来，但多半漏掉了主要街道，而去注意小街。圣别、无罪的完全、属灵、方言并神医，都是其中的一些小街。所有注意这些事的人，都要失去目标，就是伯特利，神的家。在申命记十二章五、六节，神似乎说，“你们不可将燔祭和十分取一之物，在你们所选择的地方献上。你们必须到我选择为我名和我居所的地方去。”今天，这地方就是召会，因为在新约里我们看见，召会是神所拣选为主的名和祂居所的地方。很多有名的基督教教师说，只要两三个人在主耶稣的名里聚集，就是召会。他们这样说，因为他们是瞎眼的，没有看见主要街道的异象。

为着神的建造有彻底的清理

神的建造这件事有重大的意义。我对神家建造的负担，日夜不辍。我相信在要来的几年里，这负担要增强，关于神建造的信息要一篇接着一篇释放出来。今天，圣灵正从神话语的矿藏中，挖掘所有为着建造的金子。

下篇信息我们要看见，神叫雅各起来，上伯特利之后，雅各作了些什么。他作了一次彻底的清理，不但对他自己，也对他全家。今天很少基督徒有这样的清理。当雅各和他的家人从拉班那里偷偷逃跑的时候，他所爱的妻子拉结，偷了家中的偶像。（创三一34。）创世记三十五章以前，没有告诉我们雅各对这事作了什么，他容许他的妻子带着这可憎之物。但是当神告诉他上伯特利之后，“雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”（创三五2。）他们不但除掉外邦神，也更换衣裳，就是脱去旧人，穿上新人。（弗四22～24。）创世记三十五章四节说，“他们就把手中外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”（另译。）这里我们看见，耳环等于偶像，雅各把二者都埋藏了。雅各作了这彻底的清理，告诉属他的人说，他们要上伯特利去，在那里筑一座坛给神。（创三五3。）

召会是帐幕

很久以后，帐幕建造了起来，有很多项目与帐幕有关。在外院有祭坛和洗濯盆；在圣所有陈设饼桌子、灯台和香坛；在至圣所有见证的柜，包含金罐、发芽的杖和见证的版。这些都是为着伯特利。雅各一生中的每一步都与伯特利有关。这是预表。今天在召会中我们有伯特利，因为召会乃是满了内容的帐幕。在召会中有祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛和见证的柜。帐幕里的每件东西都是为着建造召会。

我们需要看见一个管治的异象

我们都需要祷告说，“主阿，给我看见这管治的异象。哦，我需要这个鸟瞰。”在这异象中我们有一切－圣别、属灵、恩赐、神医。现在我们能看见，为什么在十九个世纪以后主耶稣还没有回来。祂没有回来，因为伯特利还没有扎实的被建造起来。主已经并仍在等候祂建造的完成。在马太十六章十八节祂说，“我要建造我的召会，”这话不能落空，必要成就。今天我们的负担就是为此。当我核对我的灵，这负担就日以继夜的来到。这负担不是一个道理，乃是主对召会的建造。我们都必须说，“主阿，帮助我脱开一切别的事物；主阿，我只关心你召会的建造。”这是主今天的恢复。这是伯特利的建造，是雅各的梦的实现。我们的负担就是为此。

我从一九三二年起就参加擘饼聚会，我能见证我从未像今天晚上这样享受擘饼聚会。这也指明主要把我们从一切次要的事转到祂主要的目标－伯特利。在你进入召会生活以前，参加公会中所谓的圣餐，你听过一、基督的身体、伯特利吗？但今天晚上在主的桌子前，我们向全宇宙宣告，我们是一，我们是伯特利，是神的家。谁能否认这事？当我们这样宣告的时候，我们有完全的满足，证明主满意伯特利，满意祂家的建造。弟兄姊妹，我们都必须为着这负担预备自己。从今以后，我们要看见主为着建造祂的召会，驰骋全地。祂要完全应验祂的预言－“我要建造我的召会。”

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经文及注解

创世记　三十五1至8

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:1　神对雅各说，起来，上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。

35:2　雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神像，也要自洁，更换衣裳。

35:3　我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告，在我所行的路上与我同在的那位。

35:4　他们就把手中的一切外邦神像和耳朵上的环子，交给雅各；雅各把这些都藏在示剑附近的橡树底下。

35:5　当他们起行往前时，神使周围城邑的人都惊惧，就不追赶雅各的众子。

35:6　于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。

35:7　他在那里筑了一座坛，并且称那地方为伊勒伯特利，因为当他逃避他哥哥的时候，神在那里向他启示祂自己。

35:8　利百加的乳母底波拉死了，就葬在伯特利下边的橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十八篇　被变化

（四）　被变化

（１）　神的题醒－回伯特利

（２）　雅各的回应

（ａ）　作了一次彻底的清理

《一》　除掉他们的外邦神－偶像

《二》　洁净自己

《三》　更换衣裳

《四》　埋藏耳环

《五》　使仇敌惊惧

（ｂ）　上伯特利

（３）　神的清理

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第七十八篇　被变化

圣经开始于神的创造，结束于神的居所。我们都需要对这两个辞有深刻的印象－创造和居所。圣经的总结乃是神永远的居所。我们若要认识圣经，必须牢记这两件事，神的创造和祂的居所。我们已经看过，创世记几乎包含了关于神经纶之真理一切的种子。也许这卷书里最后的一粒种子是伯特利，神的居所。不仅在圣经的结语，甚至在创世记的后半，也有神经纶的终结－伯特利，神的居所。伯特利这辞的意思就是神的家，或神的殿，神的居所。

创世记包括八个伟大人物的传记：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各同约瑟。我们必须把约瑟的生平算为雅各生平的一部分。在亚当身上，有神的创造；在雅各身上，有神的居所，伯特利。在雅各身上，我们不仅仅看到神的拣选。基督教教师多半花相当的时间在神拣选雅各的事上。是的，神的拣选是开始，但神拣选的结果，总结的目标是什么？乃是伯特利，神的居所。神创造、拣选、呼召并拯救我们，目的乃是要得着一个居所，直到永远。这粒建造的种子，像创世记里所有其它的种子一样，在整本圣经中发展。我们若要明白这粒种子的意义，就必须来看全本圣经。

在雅各之后，有以色列家，以色列家实际上就是神的家。出了埃及以后，在以色列家中有帐幕的建造；接着帐幕，有圣殿的建造。因此，旧约的记载就是从亚当到雅各这八个伟大人物，加上帐幕和圣殿。圣殿的建造、拆毁和重建，把我们带到旧约的结束。在新约里有什么？也有两件主要的事：帐幕，就是耶稣，（约一14，）以及殿，就是召会。（林前三16。）召会是殿，它的完成就是新耶路撒冷。要记住圣经，有一个有意义且简单的方法，就是记住从亚当到雅各八个伟大人物，旧约中帐幕和殿的预表，以及新约中帐幕和殿的实际；它终极的结果就是新耶路撒冷。这十三项包括了全本圣经。

圣经的主题是什么？有些人可能说，是人的堕落、神的救赎、我们的悔改、神的赦免、我们的重生和我们的救恩。明显的，这些事都在圣经里。有些人可能指出，圣经题到像蛇、蝎子和青蛙这样的东西。圣经有一千多章，不是一本简单的书。甚至在一章之中，也可能包含了很多点。但圣经的主题是什么？研究圣经与研究人类相似。虽然医学家已经研究解剖学和生理学许多世纪，但他们还未把人的身体，就是人的三分之一研究透彻。他们对于人的身体知道一点，但对于魂和人的灵一无所知。人是非常复杂的。虽然如此，人仍是一个完整的单位。我们不能说人是心、肾、或鼻子。人有鼻子，但人不是鼻子，鼻子也不是人。有些人说圣经的主题是称义；称义是包括在圣经中，但称义不是圣经的主题，正如人的鼻子不是人自己。我们若要认识圣经的主题是什么，必须看见圣经告诉我们八个人物，开始于神创造中的亚当，经过连着神的家（伯特利）的雅各，接着有旧约中的帐幕和殿，以及新约中帐幕和殿的实际，而完成于新耶路撒冷。启示录二十一章说，新耶路撒冷是神的帐幕，神和羔羊是其中的殿。因此，新耶路撒冷是伯特利的终极结果。

（四）　被变化

在创世记三十五章的时候，雅各必定有一百岁左右。虽然雅各经过了许多事物，但在本章以前，圣经没有告诉我们他作过彻底的清理。他从他的哥哥、舅父和表兄弟受了许多苦，在舅父拉班手下受了二十年的苦。但创世记从未说，雅各经过那些苦难的时候洁净自己，或对自己作了清理。反而圣经告诉我们雅各的技巧和抓夺。但我们要看见，当神叫他起来上伯特利去的时候，雅各作了一次彻底的清理。

神第一次向雅各显现是在梦中；（创二八10～20；）在梦中雅各看见天开了，有一个梯子从地通到天，有天使在梯子上上去下来。当雅各从梦中醒来，他得着默示称那地方为伯特利，并且将他用来作枕头的石头立作柱子，浇油在上面。接着他向神许愿说，神若把他平平安安的带回他先祖之地，他所立为柱子的石头，就必作神的殿。（创二八22。）在这梦中，神给雅各恩典的眷临，使他（无疑是在灵里）说到神永远的经纶。如果雅各未受神的灵默示，他这个抓夺者怎能说出启示神永远目的的话来？这是不可能的。神向雅各揭示祂的心愿，就是要得着伯特利。

然而，在伯特利的梦一点没有改变雅各。似乎在作过梦之后，默示就回到天上去了。雅各的生活方式并未受到影响。我们也是这样。在伯特利，雅各奇妙的说预言，说到神的家；但似乎预言也回到天上去了。我们很多人和雅各一样有过梦、启示或默示，在其中我们说了预言，若不是对人说，至少也对天使说。但我们在第二天继续照老样子生活。雅各在伯特利作过梦之后，继续抓夺，特别是对拉班抓夺，好像从来没有作过那梦。事实上，在那梦以后，他比以前更“雅各化。”

在创世记三十三章，雅各仍旧是雅各。属天的梦和苦难并没有改变他。但在创世记三十四章有件事发生，摸着了雅各的心。他的独生女受玷污，他的儿子们因杀人并掳掠他们的城，使他受到困扰。这些事件深深摸着了雅各，使他有了根本的转变。这事以后，神来对他说话。

（１）　神的题醒－回伯特利

神没有向雅各讲一篇道；反之，因为雅各的心已被摸着，结果他就预备好听神的话，因此神只简单的说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”（创三五1。）这里我们看见神叫雅各作四件事：起来、上伯特利去、住在那里、为曾向他显现的神筑一座坛。雅各在创世记三十五章的转变，改变，是非常有意义的。

（２）　雅各的回应

在创世记三十五章二至七节，我们看见雅各对神话语的回应。在这一章之前，没有记载过一个人行走在神的面光中，并且洁净自己和全家。二节说，“雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”为着上伯特利这一个目的，雅各并一切与他同在的人，必须作一次彻底的清理，并洁净自己。在本章神没有说，“雅各，你要去伯特利，在那里筑一座坛；你该知道你必须圣别。我是圣别的，你也必须圣别。你必须除去一切外邦神，洁净自己一切的玷污，并且更换衣裳。”

最近，一位作传道人四十多年的年长基督徒，问我们有没有教导我们的人怎样穿着。他观察到弟兄姊妹的穿著，希奇我们是否教导他们这样作。我告诉他，在已过的十四年中，我们从未立下什么穿着的规则。但无论谁被神摸着，要为着神的居所，就感觉里头有个东西嘱咐他清理自己，洁净自己。你也许在生活中会容让一些玷污和松懈，但什么时候你摸着召会，你对主认真要过召会生活，里面就有个东西嘱咐你说，那些东西是不适合召会生活的。神吩咐雅各起来上伯特利去之后，雅各立刻嘱咐他的家人除掉外邦神，洁净自己，更换衣裳。以后我们要看见，更换衣裳表征改变我们的生活方式，就是脱去旧的生活方式，并且穿上新人。神虽然没有叫雅各这样作，在他里面深处，却有个东西这样要求他。如果他受嘱咐要去一个属世的地方，他会觉得无须洁净自己。反之，他会准备更玷污自己。雅各所以有这样根本的改变，是因为他已被摸着来为着伯特利，为着神永远的居所。

（ａ）　作了一次彻底的清理

《一》　除掉他们的外邦神－偶像

首先，雅各告诉他家中的人，并一切与他同在的人，除掉他们中间的外邦神。（创三五2。）当雅各和他的家人逃离拉班时，拉结拿了家中的神像。（创三一34～35。）在创世记三十五章以前，雅各从未嘱咐拉结把这些除掉。但在神叫他上伯特利去以后，每个人都得放弃他们的外邦神，他们的偶像。这是一个影儿，一个预表，在整本圣经中发展。按照旧约和新约，为着神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像。

也许很多人会宣称，他们从未与偶像有过关系。就物质方面说，你没有偶像也许是真的。但就属灵方面说，我们必须知道偶像是什么。偶像就是顶替神的东西。你的教育，你的雄心，你的地位，你的名誉，你的愿望和你的企图，都会在你的生活中顶替神，因而成为偶像。你如果在这光中看这件事，就必须承认你有过很多外邦神。如果你的亲戚或朋友在你的生活中顶替了神，他就是你的偶像。我们的父母、配偶和儿女，都可能成为我们的偶像。

你知道人为什么拜偶像？无疑的，他们拜偶像是因为撒但的诱惑。但人这样作，在人这一面也有原因。人拜偶像是为要得着长寿和福乐。撒但威胁人，告诉他们如果不拜偶像，就没有长寿和福乐；如果拜偶像，就有长寿和福乐。福乐包括很多东西：钱财、地位、雄心、名声、名誉。很多人有偶像是由于他们想要健康。你为什么有顶替神的东西？只因为这样东西会使你快乐。雅各不像拉结，没有具体的偶像，但在他的抓夺里有一些偶像。事实上，他的抓夺就是偶像。雅各为什么对别人抓夺？因为他想要福乐和享受。今天人失去了神，就追求外邦神，在偶像身上追求福乐。但神才是我们的长寿和福乐。

当神向雅各说到伯特利的时候，雅各得着了关于他一生的启示，认识他在地上的一生不是为着他自己的福乐，他的一生乃是为着伯特利，为着神的家。因此，伯特利成了他的目标，他在地上人生的目的。原先，他的目标是自己的福乐；现在，他的目标和目的更换了。他的目标不再是为着自己，乃是绝对为着神。在示剑，雅各有了一切。但因着他儿子们给他惹的麻烦，他失去了安全和平安。就在那个关头，神似乎说，“雅各，上我家里去。在示剑这里你没有安全和平安，安全和平安是在伯特利。你必须上那里去。”因此，伯特利成了雅各的目标和目的。雅各领悟神家的目标是圣别的，这不是凡俗的事。没有一个人能带着偶像、玷污，穿着老旧、肮脏的衣服进入神的家。因此，雅各嘱咐他的家人并一切与他同在的人，除掉所有的外邦神。

《二》　洁净自己

雅各也嘱咐每个人洁净自己。（创三五2。）我们不但必须除掉外邦神，也必须洁净我们的全人。换句话说，我们的全人、生活方式和表现，都必须改变。这不仅仅是重生，或生命里的一些改变；这乃是完全的变化。在创世记三十五章这里，雅各被变化了。

在圣经中，洁净自己的意思，就是洁除所有的玷污。我们的全人必须洁除在神眼中污秽的事物。林后七章一节保罗说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”保罗在林后六、七章的观念，和雅各在创世记三十五章的观念相同。因为哥林多人是神的殿，所以保罗叫他们洁净自己。神的殿和偶像没有一致。（林后六16。）偶像是偶像，神的殿是神的殿。你站在哪一边？如果要偶像，就到偶像那边去；如果要神的殿，就除掉偶像到殿这边来。

当你进入召会生活，没有人告诉你什么，但你里面深处有个东西会说服你，为着正当的召会生活，有一些东西必须除去。我们每个人进入召会时，都有过这样的清理。那时，我们清理了许多（即使不是全部）外邦神，弃绝了许多我们赖以得着福乐的东西、事物、甚至人，我们说，“我不愿意再保留这些东西了。所有的外邦神都必须除去。”在召会生活中，没有一寸地方可以交于外邦神。再者，当我们进入召会生活，我们就得了洁净。至少，我们渴望纯洁，我们说，“为着召会生活的缘故，我愿意我的全人，我的心思、情感和意志，都是纯洁的。”我们与雅各有同样的愿望。当属雅各的人上伯特利去的那天，他们洁净了自己，在他们中间没有外邦神。

我们很多人，包括我自己，都领悟自己不是那么好。也许就在今天你还说，“哦，我不是这么好，我的思想还不很纯洁。”但把你现在的生活方式和已往的比较一下。你虽然不该自傲，但你应当说，“主，感谢你。我不很满意自己，但我把现在的和已往的比较，我必须感谢赞美你，我和从前很不一样了。”虽然在创世记三十五章雅各还未成熟，但他无疑的已经从已往的他改变了。在下篇信息中我们要看见，雅各事实上怎样有了根本的变化。神再次把他的名字从雅各改为以色列。神告诉他不该再称自己为雅各，要称为以色列。

我认识你们很多人已经有十二年，或者更久了。我知道你们很多人今天对自己不满意。当有人问你们近况如何，你们照着习惯说，“我很好。”但照着你们里面的感觉，你们不是很好。也许你刚悔改，向主呼喊过；有人问你近况如何，你说你很好。你虽然对弟兄说“很好，”但你从未对主这么说。我们不该骄傲，也不该失望。把你自己和十二年前的你相比，不是有很大的改变吗？谁改变了我们？我们都必须承认，不是我们改变自己；我们是因为在伯特利，在召会生活里而改变的。你如果故意离开召会生活几周，你从前的丑样会回头，狐狸尾巴会露出来，蛇的舌头会运用起来，所有的臭虫也会活跃起来。但你若继续来到召会中，一再接触召会，狐狸尾巴要被除去，蛇舌要被割掉，臭虫也要被毒死。只要你来召会，臭虫统统要灭绝。

召会生活是最有效的洁净。最近，在祷告聚会中我经历了很多的洁净。当我坐在聚会中一同祷告的时候，我就被冲洗洁净。我不愿说我被祷告洁净，我乃是被召会洁净。召会是个大浴室，我们在那里都被冲洗洁净。召会若没有这种功用，我怕这不会长久是召会。只要召会是召会，就有这样的功用。常常一到赴召会聚会的时间，里面有个东西就开始洁净我们，告诉我们要洗净自己。在赴会途中，我们常常祷告：“主，我正去聚会，赦免我这件事，洗净我那件事，把那个从我身上挪去。”这就是为着上伯特利而有的洁净。让我们都洁净自己，因为我们必须起来，上伯特利去会见我们的神。我们不能老旧、受玷污的会见祂，我们必须被洁净。这种洁净不是我们的工作，乃是那神圣的手在我们身上的工作。当我们关心祂的伯特利，祂神圣的手就要洁净我们。

《三》　更换衣裳

除了除掉外邦神并洁净自己以外，他们还更换衣裳。（创三五2。）按照圣经，更换衣裳的意思就是改变生活方式。以弗所四章二十至二十四节启示，旧的生活方式是堕落人性的生活，新的生活方式是召会的生活。召会是重生的新造，人性是堕落的旧造。我们未得救时，生活方式是堕落、旧造的生活；现在得救、重生、被带进召会生活，就必须有新的生活方式。我们必须脱去旧人，并且穿上新人。脱去旧人乃是脱去旧的衣裳，旧的生活方式；穿上新人乃是穿上新的生活方式，就是召会。

除掉外邦神并洁净自己之后，我们必须更换衣裳，改变我们的生活方式。我们不该再以老样子表现自己，乃该以新的生活方式表现自己是召会，是新人。我们原是堕落的旧造，但现在是重生的新造。我们很多的亲戚、朋友、同事和邻居都能见证，在我们进入召会生活以后，我们的生活方式有了彻底的改变。召会已经改变了我们的生活方式，并且还继续来改变。这是为着伯特利。

《四》　埋藏耳环

创世记三十五章四节说，“他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”不仅偶像埋了，耳环也埋了。耳环是美化自己的东西，这些要和偶像一样加以对付。许多人的耳环、饰物，在神眼中等于偶像。雅各家里的人除掉外邦神的时候，也除掉了他们的耳环。这指明对他们的良心而言，耳环和外邦神同样可憎。很多姊妹在摸着召会以后，有同样的感觉，并且除去这种可憎的饰物。这与道德无关，乃与神的家有关。

神没有嘱咐雅各作这样的清理。祂更没有说，“雅各，你必须告诉你家人并一切与你同在的人作一次清理，并且洁净自己。”那么为什么雅各这样嘱咐每个人？因为神的家不是个人的事。不是只有雅各。神的家必须是雅各家成了以色列家。至终，雅各所有的后裔都成了神的家，伯特利。真伯特利不是帐幕，乃是以色列人。同样，我们必须看见，今天我们是召会。我们必须被洁净，不仅因为我们要去伯特利，更因为我们要成为伯特利。我们必须除掉一切的外邦神和可憎的饰物，洁净自己，更换衣裳。除掉外邦神，意思也就是除掉一切外来的倚靠。我们在全人里外都必须清除一切的玷污，并且必须改变我们的生活方式。这都是为着召会生活。

《五》　使仇敌惊惧

创世记三十五章五节说，“他们便起行前往；神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。”看到他们的仇敌都甚惊惧，是非常激励人的。雅各因他儿子们惹了麻烦，恐怕那些城邑的人会与他争战，击杀他；但雅各并一切与他同在的人除掉偶像，洁净自己，更换衣裳以后，神使那些城邑的人都甚惊惧。他们的清理和洁净使仇敌惊惧。这指明我们若为着召会生活的缘故，除掉一切外邦神和美化自己的可憎饰物，洁净自己，并且更换衣裳，鬼魔和缠累我们的罪就要惊惧。我们无须争战来得胜；仇敌要惊惧，胜利就是我们的。你曾否使罪惊惧？曾否使赌博、喝酒或吸烟惊惧？也许你发觉这些事很难胜过。若是这样，那是因为你没有除掉外邦神，洁净自己并更换衣裳。你若作了这一切，所有的“臭虫、”“蝎子”和“地鼠”都要惊惧，都要逃遁。我读过一些讲胜过罪和世界的书；四、五十年前，我实行在那些书中所读到的。但我越实行越失败，因为我不在召会里。藉着除掉外来的倚靠，洁净自己，更换衣裳而在召会里，就使罪和世俗惊惧，并使我们得着胜利。你被脾气这小“地鼠”困扰吗？它要惊惧。创世记三十五章五节说，那些城邑的人不敢追赶雅各。神使雅各顺利的上伯特利去。什么时候我们在召会中，所有的“地鼠”就都惊惧。

（ｂ）　上伯特利

雅各和他所有的人作了一次彻底的清理以后，就起来上伯特利去。（创三五3，6。）在伯特利，他筑了一座坛给神，“给那地方起名叫伊勒伯特利，”（创三五7，）他领悟神在伯特利是他的神。我们必须响应神的呼召或题醒，上召会去，在那里我们可以筑坛真正献上自己，并且实际经历神。在我们进入召会以后，我们都领悟真正奉献的需要；藉着这样的奉献，我们就经历神在祂的家，就是在召会中，是我们的神。

（３）　神的清理

创世记三十五章八节说，“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。”有相当一段时间我不能明白，为什么利百加的奶母底波拉在这个时候死了。圣经中没有废话。底波拉是雅各母亲利百加的奶母。利百加必定死在雅各回来以前；因此，底波拉对雅各必定非常亲爱，代替他母亲作他的安慰。正当雅各有伯特利的经历时，他的安慰，底波拉，被神取去了。我们很多人能见证，当我们除掉外邦神，洁净自己，更换衣裳，并进入召会生活时，神就进来取去我们的“底波拉，”我们的奶母。我们很多人都有个“底波拉，”就是那可爱，同情并抚慰我们的人或物。但我们进入召会生活那天，神自然取去我们的奶母，我们的“底波拉”死了。召会生活是不需要奶母的生活。没有一个召会的人需要奶母。但很遗憾，我们有些人仍喜欢有一些奶母同情我们，抚慰并安慰我们，像母亲照顾婴儿一样。关于奶母，任何正面的话都是对婴儿说的。你在召会中已经这么久，还需要人乳养你吗？然而，即使年长的人也仍旧盼望有个“底波拉”抚慰并照顾他们。但我们若为着伯特利对主认真，祂就要挪去我们的奶母。

在这些经节里，我们看到三样东西埋葬了：偶像、耳环和奶母；都埋在橡树底下。橡树是茂盛生命的象征。因此，所有外邦的神、美化自己的物品和奶母，都埋葬在茂盛的生命，特别是召会中的生命之下。这不是一个道理，乃是和我们的经历相符的。召会中的生命就如橡树一般茂盛，但在树底下乃是“底波拉。”我们除掉偶像，摘去耳环，但神使我们的“底波拉”死了。这是从我们的一面和神的一面真正的洁净。我们除掉，神取去。我们除掉外邦神、耳环、玷污和衣裳，神取去奶母。在召会生活中，我们不需要同情或乳养，我们所有的“底波拉”都必须埋葬。

底波拉所埋之处的橡树是在“伯特利下边。”（创三五8。）这指明我们经历“底波拉”被取去并埋葬，不是在高水平上，乃是在召会的水平下。召会作神的家是在最高的水平上，我们在召会这里也必须有一些最高水平的经历，就如经历基督作我们的生命和人位。经历我们的“底波拉”被埋葬，是相当低的，是在伯特利下边。因此，那理葬奶母之处的橡树，称为亚伦巴古－“哀哭之橡。”这不是值得我们欢乐的事。

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经文及注解

创世记　三十五1至8及注

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:1　神对雅各说，起来，上^1伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。

【注1】　雅各在伯特利向神许了愿，承诺神若保守并看顾他，他所立为柱子的石头就必作神的家。（二八20～22。）在此，神题醒雅各履行他那一方所许的愿。（参三一13。）雅各从巴但亚兰回来，到了迦南地的示剑，就住在那里。（三三18～20。）然而，这构不上神的目标。照着神心头的愿望，神的定旨是要得着伯特利，就是祂在地上的家。因此，雅各必须从示剑往前到伯特利去。三四章一切不幸的事件，都被神主宰的使用，使雅各无法留在示剑，并预备雅各接受神的嘱咐，上伯特利去。雅各经过示剑而上到伯特利去，表征我们经过了个人的基督徒生活，上到团体的召会生活，为着建造神永远的居所，就是今日的召会和永世的新耶路撒冷。

伯特利是圣经中的一粒大种子，就是神的家的种子。当以色列－变化过的雅各－繁增为以色列家时，在神眼中，以色列家就是神的家。（见来三6注1。）至终，帐幕和后来的圣殿被建造起来，象征以色列家乃是旧约时代神在地上的居所。在新约一开头，主耶稣成为肉体而来，作帐幕和圣殿的实际。（约一14，二18～21。）然后，在太十六18主预言，祂要以祂的信徒为石头，（彼前二5，）把召会作神的居所，神的殿，（弗二22，林前三16～17，）建造在祂自己这磐石上。（林前三11。）这就是伯特利，神的家。（提前三15。）最终，这伯特利要扩大，终极完成于新耶路撒冷，就是神永远的帐幕，在其中有神自己和羔羊为殿。（启二一3，22。）见二八12注1。

35:2　雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要^1除掉你们中间的外邦神像，也要自洁，更换^1衣裳。

【注1】　偶像是一切顶替真神的事物。（参约壹五20～21。）为着伯特利－神的家，偶像必须除掉。（林后六16。）不仅如此，凡是不洁、污秽、玷污之物，都必须清除。（林后七1。）要使伯特利成为实际，旧人同其旧生活样式（由旧衣服所表征－赛六四6），也必须脱去；新人同其新的生活样式，就是召会生活，则必须穿上。（弗四22～24。）

35:3　我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告，在我所行的路上与我同在的那位。

35:4　他们就把手中的一切外邦神像和^1耳朵上的环子，交给雅各；雅各把这些都藏在示剑附近的橡树底下。

【注1】　耳环是为了美化自己。雅各把这些连同外邦神像（偶像）都埋了，指明在雅各和他家人的感觉里，耳环与偶像同样可憎。（参出三二2～4与2注1。）

35:5　当他们起行往前时，神使周围城邑的人都惊惧，就不追赶雅各的众子。

35:6　于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。

35:7　他在那里筑了一座^1坛，并且称那地方为^2伊勒伯特利，因为当他逃避他哥哥的时候，神在那里向他启示祂自己。

【注1】　坛是为着奉献。雅各在示剑立坛奉献，（三三20，）是为着他个人；他在伯特利筑坛奉献是为着神的家，要完成神永远的定旨，并满足神心头的愿望。

【注2】　意，伯特利的神。在伯特利，神不再仅仅是个人的神，乃是神的家这团体身体的神。

35:8　利百加的乳母底波拉死了，就葬在伯特利下边的橡树底下；那棵树名叫^1亚伦巴古。

【注1】　意，哭泣的橡树。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十九篇　被变化（二）

（４）　在伯特利

（ａ）　雅各筑了一座坛给神

（ｂ）　神向雅各显现

（ｃ）　神赐福与雅各

（ｄ）　神重题雅各的新名

（ｅ）　神应许雅各

《一》　生养众多

《二》　成为有君王的国

《三》　与他的后裔承受地

（ｆ）　雅各对神应许的反应

《一》　立一根石柱

《二》　在柱子上奠酒

《三》　浇油在柱子上

《四》　称那地方为伯特利

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第七十九篇　被变化（二）

创世记几乎包含了圣经一切真理的种子。遵照这原则，每当我们来看创世记中的某些点，就要认清这些点在圣经以后各卷书中的发展。换句话说，要明白创世记中的任何一点，都需要在圣经别处追寻其发展。若没有其它各卷书，我们就无法明白创世记。创世记不仅仅是一卷故事书。我们若要从这卷书的各点得着生命、供应、启示和异象，就必须到圣经以后各卷书中追踪各点的发展。

关于神的家这个真理，是种在创世记二十八章。你如果仔细读圣经，会看见神的家第一次是在这一章题到的。神的家，伯特利，是在给雅各的异象中，十分特别的题到的。首先，雅各作了一个梦，然后这梦在神的默示下解开。雅各在他的梦里，看见天开了，有一个梯子立在地上，从地上通到天上，有神的使者在梯子上，上去下来。任何一个梦，都是先有梦中的事实，然后有适当的解释。雅各没有但以理来为他解梦，然而，这个抓夺者成了自己的但以理。他的确把梦解释得很好，他说，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”（创二八17，另译。）雅各说，伯特利这地方是可畏的。你若要到天上去，必须通过这可畏的地方，因为神的家是天的门。

雅各作梦之后，又许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。”（创二八20～21。）他没有在亲密的祷告中对神说话，却许了一个愿；雅各说，他所立为柱子的石头，必作神的家，这是他所许之愿的一部分。（创二八22。）在雅各所许的愿里，我们看见他的梦进一步的解释。他醒来时说，那地方是神的家。然后他应许说，他用来作枕头的石头要建造为神的家。这里我们看见，神的家要用雅各所倚靠的石头来建造。雅各用来作枕头的石头，是基督的影儿、预像、预表。只有基督是真磐石，可以作枕头，我们可以将疲乏的头安枕其上。我们所安息其上的这位基督，要成为神的家。这是建造神家的材料。创世记二十八章第一次题到为着神建造的石头。当然，第二章题到红玛瑙，但不是那么清楚。作我们倚靠的石头，要成为神的家；这意思是，我们所经历为安息和倚靠的基督，要成为神家建造的材料。

在创世记三十五章，伯特利的异象再次出现；不过，这次不是仅仅一个梦，乃是一个实际。不是仅仅一个异象，乃是一个事实，一个经历。创世记二十八章和三十五章有个不同点：前者仅仅是一个梦。伯特利，天的门，梯子，使者－一切都是在梦中看见的。我们最多只能说，这梦是一个异象，那时还没有事实，没有实际。那个梦是在创世记三十五章才得到实现。

（４）　在伯特利

在本篇信息中，我们需要来看雅各在伯特利的经历。（创三五6～7，9～15。）在创世记三十五章，雅各经历了重大的改变。我们在上篇信息看过，雅各回应神叫他起来上伯特利去的嘱咐，有了一次彻底的清理。这次彻底的清理不仅是他作的，也是一切与他同在的人作的。雅各不仅关心他自己，也关心每个与他同在的人。这是有力的证明，他已经有了根本彻底的改变。无疑的，雅各已经被变化了。

（ａ）　雅各筑了一座坛给神

雅各来到伯特利，他“和一切与他同在的人…在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。”（创三五6～7。）雅各在伯特利所作的第一件事就是筑坛。雅各虽然在示剑筑过坛，但他并没有称那座坛为“伊勒示剑。”他在示剑筑的坛不能使用神的名称。这意思是在示剑的坛没有摸着神的心，那不是神所要的坛。照样，我们可以到处筑坛，却没有筑神所要的坛。你可以在“拉斯韦加斯”（译注：美国著名赌城）筑一座坛，但你不能称之为在拉斯韦加斯之神的坛。乃是当雅各遵行神的话，起来上伯特利去，住在那里，并且筑了一座坛给神时，他所筑的坛才是照着神的愿望，而不是照着他自己的心意。神并没有要他在示剑筑坛，因为那不是神拣选的地方。神的愿望是要把他带回伯特利。雅各在示剑所筑的坛，既不是照着神的愿望，也不是照着神的话。然而，他在伯特利所筑的坛是照着神的话筑的，所以他有胆量称之为“伊勒伯特利。”

你可以为神作许多事，诸如传福音或别的事奉；你甚至可以建立一个聚会，并且称之为召会。然而你没有信心或胆量说，这是出于神的。就是在小事上也是一样。比方，你可以爱一位弟兄，但你不敢说这爱是神的爱。你虽然爱那位弟兄，但你不是照着神的话爱他。反而，你是照着自己的拣选，照着个人的口味爱他。因为这是你的爱，你就不能说这是“伊勒爱”－神的爱。直到你照神的话，不照自己的口味爱人的时候，你才能称这爱为神的爱。当神叫你爱某位弟兄时，你必须照着神的话爱他。你如果这样爱弟兄，你的爱就是神的爱。

许多传教士到差传地区去，并没有把握说他们的差会是“伊勒差会。”许多人告诉我，当他们作工时，没有平安。他们没有信心、把握或胆量说；他们的差传工作是神的工作。他们对工作打问号，不能把那工作冠上神的名。

今天许多基督徒组成团体；较大的团体成为公会，较小的团体就成为自由团体。那些团体的创立者，并没有信心称他们的团体为召会。但当我们在主的恢复里说我们是召会，就得罪了他们。他们在里面深处缺少把握说，他们是召会。男人是男人，女人是女人，你不能称男人为女人。五十年前我开始说，“这是召会，”我越说越有信心，因为这实在是召会。如果这不是召会，哪么是什么？我是一个男人，我越说我是男人，就越有把握我是一个男人。你如果不称我为男人，哪你要称我什么？你可以作许多不同的事─开始一个差传工作，建立一个聚会，组成一个查经班－但这只是在示剑的好工作，并不是在伯特利。因此，你不能称那工作为“伊勒伯特利。”然而，当雅各在伯特利筑坛时，他有胆量称之为“伊勒伯特利。”

祭坛的意义是奉献。筑坛的目的是为着献东西给神。我在进入召会生活以前，就将自己彻底献给主了；然而在进入召会生活以后，我更新我的奉献。这更新的奉献和我进入召会生活以前的奉献完全不同。我们许多人都能作这样的见证。你在进入召会以前，也许已经多次奉献给主，然而一旦进入召会，你却深深确信：你需要重新献上自己，而这个奉献与以前的奉献有很大的不同。从前的奉献最多是在示剑的祭坛，并不是在伯特利的祭坛。进入召会以前的奉献是一回事，在召会中的奉献又是一回事。

（ｂ）　神向雅各显现

祭坛筑成以后，神又向雅各显现。（创三五9。）雅各的经历与亚伯拉罕的经历多少有些不同。当神第一次向亚伯拉罕显现时，那里没有祭坛。然而神向雅各显现，不仅是在伯特利，并且是在祭坛前。我们在进入召会以前，的确有一点神显现的经历，然而，我们不是在伯特利的祭坛前。在伯特利的祭坛前，有很大的不同。现在，进入召会并筑坛以后，神再次显现。我们许多人能作见证，当我们进入召会生活，并且把自己重新献给主以后，我们深深确信主向我们显现了，我们在个人的经历中有了主的显现。这不是仅仅一个道理。只要我们在伯特利筑坛，我们就应当有神的显现。这不该是一段时间才有的一次，这必须是继续不断的经历。每天，甚至每时，我们都该经历主的显现。换句话说，我们应当行在主的面前。

（ｃ）　神赐福与雅各

神在伯特利向雅各显现时，祂赐福与雅各。（创三五9。）我们自从来到伯特利筑坛，所得着的是何等的祝福！当我年轻时，我喜欢一首诗歌说，“数主祝福，要一一的数。”我鼓励你数算所蒙的祝福，列举在召会生活中所经历的祝福。在召会中的祝福是何等深弘！在召会之外，没有一个人能有伯特利的祝福。

（ｄ）　神重题雅各的新名

神在伯特利向雅各显现的时候，也重题他的新名说，“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列，这样，他就改名叫以色列。”（创三五10。）神似乎说，“雅各，我不是改了你的名吗？你为什么还叫自己雅各？现在我题醒你，以后你的名不再是雅各，你必须叫自己以色列。不要再叫自己雅各了，因为那意思是你以「雅各的」方式生活、行动、为人。你的生活、行动、为人，必须像以色列。你不知道你曾与我摔跤，并且胜了我吗？你必须向全宇宙表示你是一个得胜者。你不仅是神的王子，更是与神摔跤者。你必须这样生活。”这个题醒有一个背景：雅各的儿子们惹了麻烦，他惧怕并失去了胆量。他虽然有胆量与神摔跤，但他却惧怕面对城里的人。事实上，他被他们吓坏了。然而神重题他的新名以色列，似乎说，“你不用怕他们。你如果害怕，意思就是你忘了我给你起的名字。我已经把「与神摔跤者」这名赐给你。如果你能与神摔跤，你必定也能与任何人摔跤。如果你能胜过我，还有什么人你不能胜过？雅各，你不用惧怕什么人，我已经把以色列这名赐给你。我没有怪你与我摔跤，我反而很欣赏你与我摔跤。所以我将「与神摔跤者」这名赐给你。从今以后，你不该是一个抓夺者，而是一个与神摔跤者。你无论到那里，都必须宣称：「我是与神摔跤者！与神摔跤者来了！」雅各，你的行动为人要像一个与神摔跤者。你为什么这样胆怯？你听了我的话来到伯特利这里，所有城里的人都惧怕你，你不用惧怕他们。为什么你要再作雅各？忘掉你是雅各，称你自己为以色列。”

雅各这名的意思是抓夺者，抓脚跟者。你要作哪一个？抓夺者，还是与神摔跤者？我们原来的名字是雅各，但现在我们的名字是以色列。你相信吗？如果你相信，为什么还害怕你的脾气？你为什么不站起来说，“脾气，你必须明白我是与神摔跤者，我是以色列。”你所害怕的，要成为你的分。你若害怕发脾气，你就必定会发脾气。然而你若告诉你的脾气，你是以色列，与神摔跤者，脾气那个小“臭虫”就要消失。你们有的人也许会说，“我不觉得我是以色列。”没有人要你觉得。神并没有对雅各说，“雅各，你不觉得你是以色列吗？”如果神这样说，雅各必定会回答说，“不，我从不觉得我是以色列。按照我的感觉，我还是雅各。”要留意神的话。那一样更可靠－是你的感觉，还是神的话？忘掉你的感觉、考虑、领会和天然的看法吧，只要听神的话和祂的题醒。神已经说过，我们的名该称为以色列，那么你为什么还是雅各？从今以后，我们都必须是以色列。在伯特利这里，雅各开始称自己为以色列。你愿说你是以色列吗？你有胆量这样宣告，或者仍然说你是哪么软弱？我们是在伯特利，并且我们是以色列。伯特利和以色列，原文有相同的字尾，指明神的名。所以不要看你自己，要听祂的题醒。这该鼓励我们，并且为着神的应许预备我们。

（ｅ）　神应许雅各

《一》　生养众多

在创世记三十五章十一节，神对雅各说，“我是全足的神，你要生养众多。”（另译。）这是神应许的第一项。神在伯特利应许雅各要生养众多。我们所有在召会生活中的人，包括最小的，最年轻的，都必须相信这应许，并宣告这应许的成就说，“主，我不作一个孤单的信徒，我要站在你的应许上生养众多。”你如果这样作，一段时间以后，必有三十倍，六十倍，一百倍的增加。我年轻的时候，曾多次这样祷告，主确实答应了我的祷告。我们都必须祷告，以求生养众多。主必答应我们的祷告，印证祂的应许。主恢复的路是狭小的，绝不会变成群众运动。群众运动绝不能属于主的恢复，因为主的恢复是一件繁增生命的事。看看植物，植物有生命并且繁增。我们凭神圣的生命而活，这生命乃是繁增的生命。我们有信心，我们必定繁增。要为这事祷告，并且站在祂的应许上，抓住祂的话。也许有人说，这不过是给雅各的应许，没有一个旧约应许是为着我们今天的。就表面说，这是对的，但给以色列的一切应许都是预表。既然我们今天是在实际里，在预表中的应许也该是为着我们的。要站在神的话上说，“主，你所应许雅各的是影儿，但对我必须是实际。”

《二》　成为有君王的国

神也应许雅各说，“多国的民从你而生，又有君王从你而出。”首先有多国的民，指明繁增；然后有君王，指明国度。在雅各之后，有他后裔的国民；然后，在大卫和所罗门之下，有他后裔的国度；到新约时代，在他后裔耶稣基督之下有国度；到下一个时代，有千年国；以后在新天新地里，有永远的国。君王这一件事，需要旧约以后各卷书与新约来应验。启示录十一章十五节是给雅各应许的一部分：“世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”甚至今天作神在地上国度的召会，也包含在这应许中。我晓得有人听见这话，会和我辩论说，我把召会和以色列混在一起，这是错误的教导。就字面说，这也许是正确的；但请记得，雅各一生中的每件事都是预表，要由我们来应验。不要满意于有一、两个人藉着你得救；你该说，“主阿，我对这事并不快乐，我要看见国度。我需要生养众多，好产生国度。”这是一件大事，你对这事有信心吗？我们都必须说，“主阿，我要有信心生养众多，不是为着我的王国，乃是为着你的国度。”

《三》　与他的后裔承受地

在创世记三十五章十二节，还题到神给雅各另一面的应许：“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，与你的后裔。”这里雅各得了应许，要与他的后裔承受地。这应许像一座大山。不要以为这里所题的地，只是那一块狭窄的巴勒斯坦地。那块狭窄的地，是基督这美地的预表。我们所拥有的基督这美地，最终要成为但以理二章从天上砸下来的石头，这块石头要变成一座大山，充满天下。你相信将来全地要成为一座大山，没有平原，只有一座圣山吗？这座大山就是基督。

（ｆ）　雅各对神应许的反应

在创世记三十五章十四、十五节，我们看到雅各对神应许的反应。每次主对我们说话，我们必须有反应。我们不应该迟钝、沉默或发死。因为我是活的，无论人对我说什么，我都有反应。如果有一位弟兄，无论我对他说什么，都没有反应，我会认为他不是哑吧，就是死人。当我对孙儿们说话时，他们非常活跃积极，因为他们是活的。当神对雅各说话的时候，他立刻有反应。

《一》　立一根石柱

创世记三十五章十四节说，“雅各便在那里立了一根石柱。”雅各反应神的话所作的头一件事是，重复他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我们绝不会忘记第一次的头一件事是，重复他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我们绝不会忘记第一次真正从主来的梦。当我们回到那异象，我们必定重复当初所作的事。在创世记二十八章十八节，雅各把他用来作枕头的石头立作柱子，给那柱子起名叫伯特利。在创世记三十五章他重复这事。这是一个关键点。雅各里面深处确信，神得着他是要他为神在地上建造一个家。雅各也许对自己说，“我永远忘不了在伯特利的经历。现在回到伯特利以后，神对我说话比以前多多了。许多年前，我把石头立作柱子，作为祂的家；现在我再听到了祂的说话，我必须重复这事。”雅各曾经许愿，要为神在地上建造一个家。至终，这由建造圣殿作为神的家的所罗门来完成。

《二》　在柱子上奠酒

现在我们来看一件很重要的事－在柱子上奠酒。（创三五14。）在创世记二十八章，雅各在立为柱子的石头上浇油，但在三十五章有进一步的发展。他在柱子上浇油以前，先奠酒在上面。我们或许少有人知道奠酒的真正意义。你若要从解经书查考奠酒的定义，恐怕无法找到。但你若去读别的经节，就如民数记十五章一至五节，二十八章七至十节，腓立比二章十七节，提后四章六节，配上我们的经历，就可以了解奠酒的真义。

按照利未记一至七章，神嘱咐祂的百姓献上各种的祭，那里并没有题到奠祭，因为这种祭是附加的。后来神嘱咐摩西，以色列人在进入美地以后，除了利未记一至七章的基本祭之外，还必须献上奠祭。因此，奠祭是基本祭之外附加的。基本祭包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭以及赎愆祭。除了这些基本祭之外，以色列人还必须献上奠祭。（民十五1～10，二八7～10。）（出二九40～41所题的奠祭，是为着祭司的事奉；利二三13，18，37所题的奠祭，是为着以色列人进入美地，在其上劳力耕作以后，所献给神的初熟果子－利二三10。）在腓立比二章十七节与提后四章六节，保罗都把自己当作奠祭。在腓立比二章十七节保罗说，“然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”保罗在这里告诉腓立比人，他成为奠祭，浇奠在他们的祭物上。保罗似乎说，“你们腓立比人将一些东西献给神，我很乐意将自己当作奠祭浇奠在你们的祭物上。”保罗在即将殉道前对提摩太说，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”（提后四6。）按照旧约，奠祭总是浇奠在基本的祭上。当保罗快要殉道时，他作奠祭是浇奠在什么上？我们要看见，他是浇奠在基督上。按照利未记，我们可以将基督当作基本的祭献给神。藉着这样献上基督，我们就对基督有若干经历。这种经历使我们快乐，成为被喜乐充满，被新酒灌满的人。我们是将基督献给神的人，我们被新酒灌满。我们里面有酒。至终，这酒浸透我们全人。实际上，我们这人成了酒。保罗说他作奠祭浇奠，他乃是藉着对基督丰富的经历，自己成了酒，作奠祭浇奠在他所经历的基督上献给神。你若问那些殉道者，像彼得和保罗，他们都要见证说，他们的殉道就是把他们的喜乐同他们的全人浇奠在基督上。所有的殉道者都像奠祭，浇奠在基督上献给神。他们经历基督到一个程度，当他们把基督当作基本的祭献给神时，他们自己也当作奠祭浇奠在基督上。我们若天天对基督有真实的经历，这经历就要叫我们充满喜乐，像充满神圣的酒一样。我们灌醉了酒，并且成为给神的酒，说，“神阿，我愿意当作奠祭，浇奠在基督上献给你。”在擘饼聚会中，我常看到一些圣徒经历基督到这样的程度，当他们在主的桌子前将基督献给神时，在他们的祷告和赞美中，指明他们预备好将自己浇奠在基督上献给神。这就是奠祭，而这种祭只能在伯特利经历到。

奠祭的种子是撒在创世记三十五章。我们若要明白这事，必须读民数记十五和二十八章，腓立比二章十七节和提后四章六节。然后我们会明白，我们不仅必须把基督当作基本的祭献给神，也必须把祂当作奠祭献给神。我们需要藉着经历基督被喜乐充满，使我们成为给神的酒，并且甘愿作奠祭浇奠在基督上献给神。这种经历很深，并且非常主观。你也许会说，“哦，父神，我将自己当作奠祭浇在基督上献给你。”虽然你可以这样说，然而你若没有经历基督到一个地步，被喜乐所充满，灌醉了属天的酒，你就不会有喜乐和心愿把自己当作奠祭，浇奠给神。在召会生活中，经历基督可能达到一个地步，使我们被神圣的酒所浸透，甚至成为酒。哦，在召会生活中，我被喜乐所充满，愿意当作奠祭，在基督上浇奠给神，使神满足。

神喜爱喝酒，但祂不要葡萄作的酒，乃要基督浸透我们所作成的酒。神对葡萄没有兴趣－祂是对你同基督有兴趣。我们必须藉着经历基督成为酒。惟一能使我们成为神的酒的地方，乃是在召会中。我向你保证，你在召会中对基督的经历，会带你到一个地步，被属天的喜乐所充满，并且成为神圣的酒，愿意浇奠在基督上，使神满足。这是以色列在伯特利的反应。我完全确信，从今以后，在地方召会中将有许多这样的反应。许多亲爱的圣徒会说，“主，我这样被你的喜乐浸透，我醉了。我已经成了酒，来满足我的神。现在我愿意被浇奠，甚至殉道。”要回想保罗说过，他被浇奠在基督上，使神满足。在召会生活中，我们都必须被属天的喜乐浸透，使我们预备好，愿意牺牲自己，浇奠在基督上使神满足。在召会生活中，我们都能经历基督到一个程度，使我们甘心作奠祭被浇奠。

《三》　浇油在柱子上

我们曾指出，在创世记二十八章，浇油在柱子上表征神的灵浇灌在神的选民身上，为着建造神的家。但这里浇油在柱子上，是在浇奠祭在柱子上之后，这指明我们将自己当作奠祭浇奠给神，带来神的灵的浇灌，来为着神的建造。我们越将自己同基督当作祭，为着神的家浇奠给神，就越带进神的灵的浇灌。这是神家的建造所需要的。

《四》　称那地方为伯特利

创世记三十五章十五节说，“雅各就给那地方起名叫伯特利。”在创世记二十八章，雅各称那地方为伯特利。但在三十五章，他确信那地方是伯特利，就再称那地方为伯特利。我们越留在召会中，越在召会中经历基督，就越有把握这地方是伯特利，并且越有胆量说，“这是召会，我在其中。”这不是仅仅一个说法，更不是一个名称或命名；这是我们的信念，并我们对于事实的宣告。我们完全确信这是伯特利。赞美主，我们都能说，“我现今在伯特利，这是召会。”

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经文及注解

创世记　三十五6至8，三十五9至15及注

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:6　于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。

35:7　他在那里筑了一座坛，并且称那地方为伊勒伯特利，因为当他逃避他哥哥的时候，神在那里向他启示祂自己。

35:8　利百加的乳母底波拉死了，就葬在伯特利下边的橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。

35:9　雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，

35:10　并且对他说，你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫^1以色列。这样，神就给他起名叫以色列。

【注1】　神在毗努伊勒把雅各的名改为以色列，（三二28，）但在那里雅各对这新名并没有多少经历。乃是在伯特利，雅各才真正更新成为新的人，就是变化过的人。（参罗十二2。）这种改变只有在伯特利，也就是在正确的召会生活里，才经历得到。召会完全是一个新人，（弗二15，）召会生活乃是变化过之以色列的新生活，（加六16，）这生活就是神在基督里。

35:11　神又对他说，我是^1全足的神；你要繁衍增多，将来有一^2国，有^3多民从你而生，又有君王从你腰中而出。

【注1】　原文，El Shaddai，伊利沙代。本章和十七章在‘全足的神’（11，十七1）这神圣称呼的启示上，在更改人名表征人的变化（10，十七5）这事上，并在得着繁增而产生多国和君王的应许上，都彼此呼应。（11，十七4，6。）这三件事指明神的全足和祂变化祂的百姓，是要他们繁衍增多，产生变化过的人，作为建造伯特利神家的材料。见十七5注2与15注2。

【注2】　见十七4注1。17：4～6节以及三五11题到国与王，含示我们繁增的结果必定是正确的召会生活，作神在地上的国。（罗十四17与注1。）

【注3】　直译，多民的会众。

35:12　我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你；我也要把这地赐给你的后裔。

35:13　神就从祂与雅各说话的地方，离开他升上去了。

35:14　雅各便在神与他说话的地方立了一根^1石柱，在柱上浇了^2奠祭，并且浇上油。

【注1】　这是重复雅各在二八18所作的。在二八章，伯特利，神的家仅仅是一个梦，还不是雅各的经历。这里雅各在伯特利立了第二根石柱，将自己奉献给神，以应验二八10～22的梦，并还他向神所许的愿。这石柱是雅各经历中的第二个里程碑。(见三一52注1。)

【注2】　见腓二17注1。这是圣经中头一次题到奠祭。（民十五1～5，二八7～10，腓二17，提后四6。）这里题到奠祭，联于伯特利的柱子，指明奠祭是为着神的建造。雅各在柱上浇油之前，先在其上浇奠祭，这个事实表征奠祭的浇奠带进那灵的浇灌，（徒二33，）为着圣别神的家。（出四十9。）

35:15　雅各就给神与他说话的地方起名叫伯特利 。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十篇　被变化（三）

（５）　在伯特利的经历

（ａ）　雅各的祭坛

（ｂ）　神的显现

（ｃ）　神的祝福

（ｄ）　雅各对新名的经历

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第八十篇　被变化（三）

（５）　在伯特利的经历

我们已经看过，许多重要真理的种子，都撒在创世记里。神的家－伯特利，就是这些种子之一。然而，很少基督徒认识神家的经历是什么。无疑的，许多人知道，根据新约，神的家是指召会。（提前三15。）但实行的、正当的召会生活在哪里？虽然地上有千百万的基督徒，但很少人有真正的召会生活；很多人主日早晨的崇拜，仅仅是坐在会众中，听某位传道或牧师讲道。这不是圣经所启示实行的、正当的召会生活。根据圣经，在真正的召会生活中，每个得救的人必须是活的、尽功用的肢体。基督身体的每个肢体都必须尽功用。肢体不但尽功用，更是生活在一起，每天活泼的在基督里彰显神。这是圣经中所启示实行的召会生活。关于这实行的召会生活，它真理的种子是撒在创世记里。

在创世记三十五章以前，神是称为某人的神，例如，亚伯拉罕的神或以撒的神。祂是个人的神。但在创世记三十五章七节有“伊勒伯特利”（El－Beth－el），就是神家的神。祂不再仅仅是个人的神；祂如今是团体身体的神，神家的神。很多基督徒只经历神是他们个人的神，少有经历神是神家的神。你对于神是团体身体的神，有多少经历？我们都必须这样经历神，经历祂对我们不仅是个人的神，也是神家的神。这二者之间有很大的不同。

在创世记三十五章我们看到一个重要且根本的转弯。不过，很少神的儿女欣赏这点。他们一再读本章，却没有看出其中所包含根本的转弯。在本章之前，神是个人的神；祂是亚伯的神，以挪士的神，以诺的神，挪亚的神，亚伯拉罕的神，以撒的神。但在这里，祂不再只是个人的神，乃是伊勒伯特利，神家的神。在希伯来文里，“E1”的意思是神。在伊勒伯特利这名称里，希伯来文的前缀和字尾两次用到“神”字。就一面的意义说，神家的神是双倍的。我们必须承认，对这点我们还没有多少经历。但是感谢主，我们在进入召会生活以后，对于神是我们团体身体的神有了一些经历。在召会生活中，我们经历神的确是团体的，而不仅是个别的。我们都能见证，我们在召会生活中所经历的神，比我们在个人生活中所经历的要丰富、甜美得多。这就是为何我们喜欢花更多的时间在召会生活中。在个人方面，我们可以经历亚伯拉罕的神或以撒的神，但是我们不能经历伯特利的神。我们只有在召会生活中，才能经历神家的神。如果在多年以前，有人对你说到团体身体的神，你听起来会像外国话一样。但今天这对我们而言并不陌生。我们已经熟悉这种经历，并且欣赏它，远过于我们对神个别的经历。

不过，这不是说，没有个人经历神的一面。即使今天还有这一面。永远不要忘记，圣经的真理总是有两面。对神的经历也是这样，有个人的一面，也有团体的一面。今天很多基督徒不是对神没有经历，就是对神只有个人的经历，他们缺少对神团体的经历。但在召会生活一次又一次的聚会中，我们团体的经历了神。

在这一点上，我需要对你们有些人说句诚实话。虽然你们和我们一周又一周的聚会，你们对神却没有团体的经历。例如，你们每天在私下生活里有祷告，但你们在召会聚会中从不祷告。在聚会中你们是旁观者，好像看球赛的。你们看别人打球，自己却不打。你们从不参与聚会。不仅如此，有些人还批评那些参与的人说，他们太鲁莽、太快了。但你们如何？你们在这里是要作批评家、观众，还是要参与召会生活？这指明我们中间有些人不欣赏对神团体的经历。我们有些人在聚会中还是不祷告。如果人要你们祷告，你们总会为自己找借口。这显示你们认为别人是祭司，自己是平信徒。你们这样作就是建立神职人员和平信徒的阶级。在神眼中这是异端。我们都必须祷告，推翻这神职人员和平信徒的制度。

若是一个地方召会的祷告聚会好，那必是因为祷告聚会中没有神职人员或平信徒。虽然很多人祷告，却没有一个人独自完成一个祷告，常常是许多人完成一个祷告。照着老旧、传统的方式，有的人不但包办一个祷告，同时还可能包办两三个祷告。有的人不是根本不祷告，就是一连作好几个祷告。但在正确的祷告聚会中，应该有人祷告了一个短句，别人就接上去，这样很多人一同尽功用，献上一个祷告。这就是伊勒伯特利的经历，对神团体的经历。

创世记三十五章是从对神个别的经历到对神团体的经历一个根本的转弯。在本章之前，没有题到伊勒伯特利。在第一章启示以罗欣，在第二章启示耶和华，以后神告诉雅各，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神。但在三十五章，我们看见一个新的神圣名称－伊勒伯特利，神家的神。

在本篇我们会看到，神告诉雅各说，他的名不再是雅各，乃是以色列的意义。神对雅各说，“你的名…要叫以色列。”（创三五10。）而雅各似乎对神说，“你的名是伊勒伯特利。”今天你是谁？是雅各还是以色列？以色列是什么意思？若回答以色列的意思是“与神摔跤者”就太道理了；以色列是召会人，而伊勒伯特利是召会生活。我们是在召会生活中的召会人。这不是道理，这是经历。召会人是一班被神充满的人，召会生活是神的团体生活。召会人是一班被神充满的人，共同生活来享受神并彰显神。这是在伊勒伯特利的以色列。

（ａ）　雅各的祭坛

在伯特利，雅各筑了一座坛。（创三五6～7。）雅各对坛的经历是渐进的。当他在伯特利看见异象时，（创二八18～19，）他并没有筑坛。他虽然把他的梦解释得很好，但他只立了一根柱子。他在巴旦亚兰的那些年日，没有筑坛献东西给神，反而使用很多伎俩抓夺拉班。等他离开巴旦亚兰之后，雅各首先回到约但东边的竦割。（创三三17。）在创世记三十三章十七、十八节，圣经没有像题到示剑那样，说竦割是在“迦南地。”雅各在竦割，为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，但他没有为神筑坛。这显示他关心自己，关心他的牲畜，并不关心神。最后他离开竦割，前往迦南地的示剑，在那里支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18～20。）雅各给那座坛起名叫“伊利伊罗伊以色列，”意思是以色列的神。这座坛是给雅各自己个人所经历的神筑的。他称那座坛为伊利伊罗伊以色列，实际上就是称那座坛为他自己的神。很多基督徒都是这样，他们为自己个人寻求属灵的经历。他们学习如何个人经历基督并倚靠神。神对他们不是伊勒伯特利，乃是伊利伊罗伊以色列。很少基督徒关心神是神家的神。反之，几乎所有寻求的基督徒，都关心神是他们的神。有的人也许会说，“神不是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神吗？说神是我的神有什么不对？哦，这位奇妙的神是我的神！”也许他们的创世记不超过三十章。他们必须往前到三十五章，看见神不仅仅是个人的神，更是神家的神。

雅各在二十八章的伯特利，在巴旦亚兰，在竦割，都没有祭坛；他是在示剑筑了一座坛。在示剑筑坛虽然很好，但这坛不是筑在神的家里，不是筑在召会生活中。反之，这坛是筑在略为离开召会生活的地方。你若查地图，就会看到示剑离伯特利并不太远。示剑这辞的意思是肩，表征力量。雅各来到示剑，就得着加强，因为示剑是一个加强的地方。同样，当我们来到我们的“示剑，”我们也得了加强。今天基督教里几乎所有的奋兴会都是在“示剑，”这些奋兴会不过是加强人。许多基督徒需要“示剑，”需要奋兴会，一年一次来给他们加强。没有一个奋兴家关心召会生活，他们只在意加强人，叫人在基督徒的生活上往前。他们没有说到与召会有关的事。

在示剑所筑的坛是称为伊利伊罗伊以色列，以那与个人有关之神的名来称呼；并不是伊勒伯特利，以那与团体的身体有关之神的名来称呼。有的人也许说，“在示剑得着加强不是很好吗？”但请看雅各在创世记三十四章所遭遇的。他在示剑定居以后，麻烦就临到了他。他有帐棚可以居住，有祭坛可以献祭给神，虽然可以满足了，但神没有满足。所以，创世记三十四章的经历是必需的。麻烦来了，这麻烦叫雅各失去平安。接着，在创世记三十五章一节神说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神。”神似乎告诉雅各：“我不要你住在示剑。仅仅在基督徒生活中得着加强是不够的。一个加强的生活永不能叫我满足。我渴望的是召会生活。我不要力量，我要神的家。我不要你留在示剑，我要你上伯特利去。”雅各到了伯特利，就筑了一座坛，起名叫伊勒伯特利。

雅各对祭坛的经历是渐渐进步的。他在巴旦亚兰或竦割没有祭坛。他在示剑的祭坛是给他个人经历的神筑的，不是为着对神团体的经历筑的。个人对神的经历是好的，但不够。我们需要从个人的经历往前到团体的经历。

祭坛是为着奉献。你们可能都已经将自己献给主了，但这奉献是在那里－在示剑还是在伯特利？是伊利伊罗伊以色列的经历，还是伊勒伯特利的经历？我在进入召会生活以前，不只一次献上自己；但我在进入召会生活以后的奉献，比已往的奉献高多了。在召会生活以前，我的奉献是单单为着自己，为着叫我成为圣别、属灵、得胜并蒙神悦纳。但在进入召会生活以后，我的奉献却是不同的。当你单独生活的时候，不需要很多的奉献。但在你结婚之后，发现配偶是一个制造麻烦的人，你就需要为着这新的处境献上自己。你也许对主说，“主阿，在结婚以前，我曾奉献给你，要成为圣别、属灵并得胜的。既然我结婚了，我就必须为此把自己奉献给你。我喜欢开窗，但我的妻子却要关窗。我需要奉献来配合这个处境。”这个奉献是新的，是不同的。以后你有了孩子，又需要你进一步的奉献。当你进入召会生活，你不仅有了一个制造麻烦的人，乃是有了成百这样的人。很多人害怕来到大的召会，以为召会太大，长老们太强。他们宁愿到较小的地方。这指明我们进入召会生活以后，需要越来越大的奉献。你结婚需要奉献；你有了孩子需要更大的奉献；你进入召会生活，需要最大的奉献。没有至上的奉献，你忍受不了有些地方的召会生活。你会对自己说，“哦，在这个召会真是难阿！到处有「警察，」我简直无法适应这处境。”因着你无法适应，你必须筑坛来配合它。我们都知道，在殿前面有祭坛，人若不先在祭坛前停留一下，就不能进到殿里。你必须在祭坛前停下来，献上自己，将自己放在祭坛上被宰杀，然后在复活后才可以自由进到殿里。

祭坛的意义是什么？祭坛是为着宰杀的。有的人说，“召会生活很好，但我不能忍受那些领头的弟兄们。”有的人说，“我欣赏召会生活，但我忍受不了那些领头的姊妹们。她们太圣别了，她们的圣别杀死我。”那么你应该到那里去－回到示剑，还是回到巴旦亚兰？你没有别的路，只有爬上伯特利的祭坛，并且被宰杀。在示剑的祭坛是个人的祭坛，但在伊勒伯特利的祭坛是团体的祭坛。这是神家的祭坛，你必须为着神的家将自已献在上面。我已经献了多次，并且多年前就被宰杀了。现在，没有人能绊趺我。你不能绊跌一个已经被宰杀的人。你如果不接受这话，在伊勒伯特利筑坛，你就不会一直留在召会中。有一天，你不是离开，便是冷淡。你高兴就来聚会，不高兴就不来。似乎召会是召会，你是你，你和召会彼此没有关系。你若不是变得冷淡，便是离开，因为你被绊跌了。召会中满了绊跌人的人。很久以前在中国大陆，我就为着召会生活被宰杀了，所以你们没有人能再宰杀我。我不会被你们绊跌。这是在伯特利所筑的坛的经历。如果你还会被绊跌，那就是说，你在示剑也许有祭坛，但你在伯特利没有祭坛。在伯特利有祭坛，意思就是为着召会生活有奉献。你需要为着召会生活，特别、专一的将自己献给主。你若这样作，就永不会被绊跌。反之，你会准备好接受试炼、试验和苦难。我们都需要这样一个祭坛。这是在伯特利的经历，召会生活的经历。

如果你再读创世记二十八至三十五章，留意祭坛这件事，你会注意到从没有祭坛到有最高的祭坛，就是在伊勒伯特利的祭坛，其间的进展。为着召会生活，我们需要确定、专一的奉献。我们需要说，“主阿，现在我要彻底并专一的奉献给你，这不是为着使我圣别、属灵或得胜，乃是为着使我能经历你的家，并且住在其中。”保罗在提前三章十五节对提摩太说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会。”我们需要在神的家中经历神，并且在其中有合宜的举止。这需要确定的奉献及特别的祭坛。已往我们所经历平常、一般的祭坛，不足以为着这事。我们都需要在伯特利的祭坛那里最高的奉献。

在已过的世纪中，基督教的教师们出版了很多关于奉献的书。但就我所知，没有一本告诉基督徒要为着神的家献上自己。史密斯夫人（Mr S．H．W．Smith）的名著“基督徒喜乐的秘诀，”非常看重奉献的事，但只是为着喜乐的基督徒生活。她甚至认为奉献是基督徒喜乐的秘诀，但她没有说到召会生活。与史密斯夫人很有关系的开西大会（Keswick Convention），也强调奉献。事实上，开西大会早期所释放的信息都集中在奉献上。但就我所知，其中没有题到为着召会生活的奉献。几乎每次基督教的奋兴会都强调奉献，但人几乎听不到为着神家的奉献。因着基督徒没有看见召会生活，所以他们的祭坛最多是筑在“示剑。”但是今天在主的恢复里，我们必须在伯特利筑坛。我们需要为着召会生活有最高的奉献，来达成神永远的目的，并满足祂心中的愿望。

（ｂ）　神的显现

雅各在神的显现这件事上也经历了逐渐的进展。在创世记二十八章，神在梦中向雅各显现，但那显现并不扎实，也不具体。我们在梦中所见的，没有一样是具体的；也许是正确的，但不是坚实的。但以理在梦中看见一个人体的大像，（但二19，）但那像不如真的人体那样具体，梦中的两条铁腿也不如罗马帝国的两部分那样扎实。但以理在梦中看见这些事，但他对这些事没有经历。同样，雅各虽然在梦中经历了神的显现，但他在伊勒伯特利扎实的经历神的显现。当雅各在巴旦亚兰的时候，主对他说话，（创三一3，）但那不是主扎实的显现。在创世记三十五章一节，主也对他说话，但那也不是扎实的显现。只有在伊勒伯特利，雅各才具体的经历了神的显现。这是雅各对神显现之经历的进步。

我们很多人都能见证，在进入召会生活以前，我们对神的显现有一些经历。神的确向我们显现，但那显现不是扎实的。但在我们进入召会生活，并且在召会生活中一段时间以后，我们能见证，在这里神的显现不但真实，而且扎实。若有人留在召会生活中一段时间以后离开了，他绝不能否认，他在召会生活中扎实的经历了神的显现。在我们进入召会生活以前，神的显现相当模糊。但在召会生活中，神的显现总是具体的。这种显现坚实到一个地步，我们几乎可以摸得着。对神显现最好的经历，惟独在召会中才有。

（ｃ）　神的祝福

神的祝福也是渐进的。在伯特利、（创二八13～15、）巴旦亚兰和示剑（创三一3，三五1）的异象中，雅各没有得着神的祝福。在毘努伊勒，神的确祝福了雅各，但在那里神没有扎实的祝福他。（创三二29。）雅各没有得着神具体的祝福，因为他还没有在神所要他在的地方。圣经告诉我们，在毘努伊勒神祝福雅各，但没有告诉我们，神如何祝福他。但在创世记三十五章，在伯特利，祝福是非常扎实的。在那里神祝福雅各说，“我是全足的神，你要生养众多，将来有一族，和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，与你的后裔。”（创三五11～12，另译。）这些是神在伯特利的祝福扎实的项目。

（ｄ）　雅各对新名的经历

在伯特利，雅各经历了他的新名。他的名已经在毘努伊勒改了，（创三二28，30，）但他在伯特利才经历他的新名。（创三五10。）在伯特利，雅各全人被改变，成了一个新人－以色列。在我们进入召会生活以前，不管我们基督徒作得多好，我们都不是新的。但在我们进入召会生活以后，里面有个东西要求我们成为新的。我们必须作新丈夫、新父母、新孩子。我们每天都经历这种里面的要求。我们领悟从今以后，我们必须是另一个人。这就是变化的经历。

召会生活是变化的生活。在召会中，每个人都在更新的过程中。我们天天被更新。（罗十二2，林后四16。）我们不是被改正，因为那亳无意义；我们乃是被更新。召会完全是一个新人，（弗二15，）召会生活是变化过的以色列的生活。这是新的生活，带着新人和新的所是。在伯特利这里，我们经历了新的生命，就是在基督里的神。在召会生活这里，我们天天更新。我们留在正当的召会生活中越久，我们就越新。你的年龄会渐长，但你这人却成为新的。所有年长的弟兄姊妹都必须成为更新、更快、更强、更新鲜的。他们分享时，需要比年轻人更响亮、更快捷。

我盼望本篇信息中所有的点，都成为你们实行上的经历。在召会生活中，我们需要最高的奉献，就是为着神的家，不是为着个人得丰富而有的奉献。我们若有这样的奉献，我们就会有神具体的显现，并要享受祂丰满的祝福。然后我们会日新又新。这就是在伯特利的经历，召会生活的经历。

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经文及注解

创世记　三十五6至7、9、11至12

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:6　于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。

35:7　他在那里筑了一座坛，并且称那地方为伊勒伯特利，因为当他逃避他哥哥的时候，神在那里向他启示祂自己。

35:9　雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，

35:11　神又对他说，我是全足的神；你要繁衍增多，将来有一国，有多民从你而生，又有君王从你腰中而出。

35:12　我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你；我也要把这地赐给你的后裔。

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第八十一篇　被变化（四）

（ｅ）　神的应许

《一》　不在巴旦亚兰

《二》　不在疏割或示剑

《三》　只在伯特利

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第八十一篇　被变化（四）

我们需要进一步来思想在伯特利的经历。在本篇信息中，我们来看神的应许。

（ｅ）　神的应许

我们可能对应许这辞相当熟悉，但在这段神的话里，神的应许不是平常的。在创世记三十五章，那给人应许的神，是全足的神。（创三五11，另译。）我们需要注意创世记中关于神名称的启示。在第一章只启示神是以罗欣（Elohim），在第二章我们看见耶和华这名称。以罗欣是神作创造者的名称，与祂的创造有关；耶和华是祂与人关系的名称，启示祂如何与人有关。到创世记十七章一节，才启示出全足的神这名称，那里神对亚伯拉罕说，“我是全足的神，你要行在我面前，并要完全。”（另译。）从前我们不够领会这名称的意义，以为这不过是指神对我们是一切。无疑的，说神的全足指祂对我们是一切，这是正确的；但启示这名称是为着什么目的？过去，我对于神这名称讲过几篇信息，告诉人这名称表明神是丰富的，祂是我们全足的供应。祂是一切，供应我们所有的需要。就一面说，这是对的。神是全足的，为要供应我们。但祂供应我们是为着什么？难道祂供应我们仅仅是为着我们得救或属灵吗？不是。如果我们要看见神是全足者的目的，就需要读创世记三十五章，并与创世记十七章作比较。

神启示祂自己是全足的神，目的是为着祂的建造。以罗欣怎样是为着神的创造，全足的神照样是为着神的建造。不要凭你的想象来明白神圣的话，要凭圣经本身来明白圣经，把一段的话与另一段作比较。我们怎样知道以罗欣是为着神的创造？所有研读圣经的人都同意，圣经中首次题到一项事物，就立定那事物的原则。首次题到以罗欣是在创世记一章。在这一章，神是为着祂的创造被启示出来。因此，这立定了一个原则：以罗欣基本上是指创造的神，神那创造者。

创世记十七章一节首次题到全足的神－以利沙代－的名称，清楚启示这名称的意义。在那时以前，亚伯拉罕蒙神呼召，目的是要成为许多蒙神呼召者的父。神无意要亚伯拉罕运用他天然的力量来成就这事；神没有给他孩子，直到他天然的力量用尽了。但亚伯拉罕既不够认识神，在这事上对神也没有信心。他反而随从妻子的建议，用天然的力量同一个使女生出一个孩子。这事得罪了神，神十三年之久没有和亚伯拉罕说话。不要以为神不会被得罪，或者祂会一直对你忍耐。圣经没有一处告诉我们，神是全忍的。在亚伯拉罕的事例中，神被得罪了，不是因着罪，乃是因着亚伯拉罕运用天然的力量。在神的经纶里，没有一件事比运用天然的力量更得罪祂。无论什么时候，蒙神呼召者用他天然的力量作什么，来达成神的目的，神就被得罪了。就一面说，用你天然的力量乃是对神的侮辱。神不需要你的帮助。运用你天然的力量，意思就是你能帮助神。这指明神不是全足的，祂需要你帮助祂。隔了十三年之后，神再对亚伯拉罕说话的时候，祂说，“我是全足的神。”你若仔细读这一章，就会看见神的全足是叫我们产生为着祂家的材料。

创世记十七章和三十五章，至少在三方面彼此一致。第一，两章都启示神是全足的。神向亚伯拉罕和雅各都启示这神圣的名称。第二，两章都有名字的更改。亚伯拉罕的名是从亚伯兰改为亚伯拉罕，雅各的名是从雅各改为以色列。在属灵的生命里，改名表征变化，不仅是名称的改变。你也许说，“李弟兄，你犯了错，从今以后你不是李常受，你是查理福特了。”这种名称的改变毫无意义。根据圣经，更改你的名，就是改变你这个人。原来你是亚伯兰，现在你是亚伯拉罕。先前你是抓夺的雅各，现在你是以色列，是与神摔跤者。这不是名称的改变，乃是你这个人，你的构成的改变。因此，十七章是说到亚伯拉罕的变化，三十五章是说到雅各的变化。

第三，两章都有神的应许。在神对雅各的应许中，重申祂对亚伯拉罕的应许。神在创世记二十八章对雅各的应许并不确定。在创世记二十八章十四节神说，“你的后裔必像地上的尘沙那样多。”如果我是雅各，我会说，“主阿，我不要我的后裔是尘沙。我不要无数的尘沙，我宁愿有几位君王。”虽然神在二十八章的应许说到尘沙，但祂在三十五章的应许却说到君王和国。（创三五11。）国指明国度。神在三十五章十一节的应许，是重申祂在十七章六节的应许。在两个事例中，神都应许国和君王将要产生。在伯特利雅各的梦中，神告诉他，他的后裔要像尘沙。但现今在三十五章伯特利实际的经历里，神的应许往前了。这里没有题到尘沙，而代之以国同君王。这一章应许的中心，是要生养众多并且繁增，以带进国同君王。因此，创世记十七章和三十五章在三方面彼此一致：神圣名称，全足之神的启示；人名的更改；以及繁增的应许，带进国同君王。

现在我们可以看到全足的神这名称的目的。全足的神乃是为着神家的建造。我们都需要接受这话。全足的神是为着伯特利的建造。神为着召会生活，为着在地上祂家的建造，乃是全足的。你不能个人经历全足的神。要经历全足的神，你必须在伯特利，在神的家，在召会生活中。

我们的经历证实这个真理。在我们进入召会生活以前，我们许多人对神有一点经历。但我们都能见证，我们并没有经历神是全足的一位。虽然我曾在多方面经历神，但直到进入召会生活，我才经历祂是全足的一位。在召会生活中这么多年以后，我能说，“阿利路亚，我在召会生活中对全足的神有何等的经历！”神是太全足了，单单几位信徒无法经历得尽。我们个人太有限了。神的全足需要一个团体的身体。我们需要家来经历祂这一方面。

最近在安那翰这里，我们有一次奇妙的祷告聚会。我相信那次聚会要蒙记念直到永世。在祷告中所有的发表都是独特的，我们祷告到生产疼痛中的妇人，和得胜的男孩子。真是美妙！我们单独在房间里，绝不会有这样的祷告；我们必须在召会里。当地圣徒错过了那次祷告聚会的，必然损失重大。这不是对以罗欣或耶和华的经历，乃是对全足之神的经历。在那次祷告聚会中，我是在三层天上享受全足的神。只有在召会生活中才可能领悟我们神的全足。

我从批评我们的人听到反对的话，我并不恨他们；反之，我对他们满了同情。他们失去的是何等的多！他们传统的宗教阻挠他们，使他们不能进到神今日的行动里。我们在祂现今的行动里，正经历何等一位全足的神！这不是教训或道理的领会；这是我们在召会生活中对神的经历。全足的神为着伯特利的建造被启示出来，祂是在召会生活中给人经历的。

“神的家”这旧约的辞，新约的解说是“召会。”在提前三章十五节保罗说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”今天对我们来说，伯特利不是历史，乃是活神的召会。旧约中的伯特利，乃是召会生活实际经历的预表。今天的基督教是何等的贫穷！大多数基督徒以为伯特利是已过的历史。他们没有领悟今天的召会生活就是伯特利。他们不明白这点，原因是他们没有召会生活。赞美主，在主的恢复里，我们有召会生活！

在召会生活中，我们对全足之神的经历是逐日加增，甚至分秒加增的。在已过两年中，我们在安那翰的召会生活大大扩增。你若比较一九七七年一月和一九七五年一月，就会看见不同。当然，一九七七年在主的恢复中是了不起的一年。召会生活是在前进，它日夜在往前。我们很多人都能见证，今天下午召会生活就已经往前了。阿利路亚，全足的神乃是为着召会生活，今日的伯特利！

《一》　不在巴旦亚兰

在巴旦亚兰，神没有给雅各应许。（创三一3。）为什么神在哪里没有给他应许？当然不是因着神改变了，因为神永不改变。在巴旦亚兰雅各没有得着应许，因为那不是正确的地方。在巴旦亚兰，雅各不是在领受神应许的正确地位上。我们若要领受神的应许，必须在正确的地方。我很强的说，很多东西只能在召会生活中领受到。在召会生活以外，你没有地位领受这些东西。

《二》　不在疏割或示剑

后来，雅各离开巴旦亚兰，往疏割去；疏割的意思是“棚。”（创三三17。）疏割是在美地的边界，雅各在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，但他没有为神筑坛。后来，雅各从疏割到了示剑。我们看过，在示剑他筑了一座坛。但这坛是筑在他自己满意的地方，不是筑在神满意的地方。因此，神改变了雅各的处境，使他被搅动，并接受嘱咐，起来上伯特利去。在疏割或示剑，雅各都没有领受神的应许。

《三》　只在伯特利

只有在伯特利神才给雅各应许。（创三五11～12。）在创世记三十五章的应许，比雅各在梦中所得的应许（创二八13～14）扎实。我们在进入召会生活以前，神从来没有给我们扎实的应许。最扎实的应许总是在召会生活中得着的。我们进入召会生活以后的经历，几乎每天都是应许的日子。这意思是每天都满了盼望。在召会以外，我们没有盼望。你在进入召会生活以前有盼望吗？没有。我们只有失望和沮丧。但如今在召会生活中，每件事都这么确定且有意义。早晨、中午、夜晚，我们都有盼望。这一切盼望就是我们一天过一天所领受的应许。

在召会生活中，神所赐给以及我们所领受的一切应许，都是为着神的建造，不是为着我们的小屋茅舍。已往我们有的人想要建造一间圣别小屋，有的姊妹盼望建造一间美满婚姻生活的小茅屋。很多作妻子的在婚姻生活中没有享受，就想在基督教中找幸福的婚姻生活。甚至在进入召会生活以后，很多姊妹在她们里面深处还是盼望，在召会中找到她们所一直寻求的幸福婚姻生活。她们的用意不是要建造神的家，乃是要建造她们婚姻生活的小茅屋。但我们很多人的经历乃是这样：当我们努力为自己建造小茅屋的时候，神就吹袭它。在我多年前的经历中，神先是吹去屋顶，然后吹倒墙壁，之后我的茅屋就了了。但不要因为召会的人婚姻生活的小茅屋被拆毁了，就以为他们很可怜。我们有更好的婚姻生活，不过不在我们的小茅屋里，乃在神的家中。今天在召会生活中，我能见证并向仇敌夸耀，我在召会中有美妙的婚姻生活。你若没有召会生活，你会有何等可怜的婚姻生活！当我们试着为自己建造小茅屋的时候，我们却不成功。但我们把婚姻生活带到召会中，我们就发现自己是在一所大厦里。赞美主，我们在这里是为着神的家！

我在进入召会生活以前，也尝试建造一间忍耐小屋。你们很多人知道，我是一个急性的人。快的人要忍耐，需要花很大的力气。我甚至在打电话时碰到占线也不耐烦。我年轻时知道自己缺少耐性，就试着建造一间忍耐小屋。我也尽力要建造圣别和得胜的屋子。我很想胜过我的脾气。快的人没有忍耐，没有忍耐又叫人发脾气。我很晓得自己没有忍耐，不圣别，并且是失败的。虽然我试着建造忍耐、圣别和得胜的屋子，但一间也没有造成。当我进入召会生活时，我没有立刻忘记这些屋子，我还是尝试要建造这些屋子。但有一天我看见，建造这些小屋是何等愚蠢，因为我已经有了一间大厦－召会生活。只要我们在召会生活中，忍耐、圣别和得胜都是我们的。

让我和你们分享我多次经历过的事。当我快要发脾气的时候，我想起召会，我的脾气立刻就不见了。也许我对自己说，“我快要向长老发脾气了。”但因着主的怜悯，我想到召会，我的脾气就消失了。甚至未必需要经历召会生活，就是想一想召会生活，都会消除我们的脾气。你也许说，“李弟兄，这是迷信，稍微想想召会生活怎能除去你的脾气？”我无法解释这事，但我知道我经历过，即使想一想召会，就能使你得胜。你若真活在召会生活中，你会有何等的圣别和得胜！当你进入新耶路撒冷时，你还会寻求圣别、谦卑和忍耐吗？不会。当你进入新耶路撒冷的时候，这一切词汇都要终结。那里没有忍耐，只有神自己是全足的神。在召会生活中，我们今日就有新耶路撒冷的小影。没有别的基督徒像我们这样经历圣别。我们不是在建造我们的小屋茅舍，我们单单是为着那独一的建筑－神的家。这家是相互的居所，我们和神都住在这里。赞美主，我们如今在召会生活中团体的经历神！

在创世记三十五章十一节，全足的神所给的应许，主要的是要我们生养众多并且繁增。这似乎与传福音相似。虽然这应许和传福音有些类似之处，但今天的传福音是结果子的一种方式。传福音也许是外面的活动，结果子乃是里面生命的涌流。生养众多并且繁增，意思就是生养儿女，从你里面生命的丰富产生出东西来。这只能藉着里面丰富生命的涌流而发生。

假定我们都是猴子，神说，“猴子们，要生养众多。”如果是这种情形，就有很多“猴子”要生出来。当然神不要这样的繁增。神所要的是以色列的繁增，不是雅各的繁增。我们看过，以色列这名的希伯来文，有代表神的两个字母“El。”我们的繁增必须是神的繁增。猴子的繁增不是神的繁增，因为猴子身上没有神的素质，元素。它缺少“El。”但以色列含有若干神的成分。我们需要为着繁增而变化。亚伯兰在成为亚伯拉罕以前，神从未告诉他要生养众多。如果神在亚伯兰成为亚伯拉罕以前说了这话，那么所繁增的就是天然的人，不是变化过的人。只有在亚伯拉罕受了割礼，并且经历了改名之后，神才应许使他“极其繁多。”（创十七6。）雅各也是一样。在创世记二十八章，神没有应许雅各要生养众多并且繁增。在那里，祂只说雅各的后裔要像尘沙。但在创世记三十五章就不同了，这里神应许以色列要生养众多并且繁增，国同君王也要从他而出。这不是“猴子”的繁增，乃是以色列的繁增。

许多基督徒在传福音的时候，生出“猴子”来，那些猴子是不适合召会生活的。你要有“猴子”的繁增吗？不。我们必须有以色列的繁增。为此，我们需要从雅各变化成以色列，因为只有以色列才能生出以色列。因此，本章的应许是基于雅各被变化的事实。这也是为着神家的建造。

我在进入召会生活以前，虽然带了一些人到主面前，但没有一人进入召会生活。我把他们带到基督教里，但无论我怎样努力，都无法把他们带到召会生活中。但我进入召会生活以后，在我早期传福音时成百被带到主面前的人，不仅得救，更进入召会生活。你也许说，“李弟兄，在你没有进入召会生活以前，你是雅各，所以你生出别的雅各来。”这是对的。但我在进入召会生活并经历变化以后，我所带到主面前的人，几乎都成了建造地方召会生活、建造神家的材料。传福音和这样的繁增有极大的不同。我们不是仅仅凭着某些外面的行动来传福音；我们乃是过召会生活，为着召会生活结出正确的果子。

请注意，创世记三十五章十一节不是说，这种繁增是为着伯特利；反之，本节指明这是为着国同君王。这启示，或者至少含示，正当的召会生活必须是国度。我们繁增的结果必须是召会生活，而这召会生活必须是国度。

要解释创世记三十五章十一节中“多国的民”这辞，有一个难题。到底从雅各生出多少国？只有以色列国从他而出。然而这里却说“多国的民。”此外在创世记十七章五节，亚伯拉罕称为“多国的父。”亚伯拉罕是多国的父，多国是些什么？我不信神把阿拉伯国家算在内，因为他们是以实玛利的后裔。只有一个国－以色列国，是从亚伯拉罕出来的。在创世记里的种子，需要全本圣经来发展。无疑的，以色列是一个国，一个国度。召会，千年国，并永世里的新耶路撒冷，也是国度。

甚至今天召会生活也必须是一个国，一个国度。我们繁增的结果必须是国度。这意思是凡我们所结的果子，必须产生召会生活，这种生活将是有君王在其中神真正的国度。我们在这里不仅是为着召会生活，也是为着国度。为着召会生活，我们不需要多少的操练；但为着国度，我们需要相当的操练。

在马可福音的末了，主对祂的门徒说，“你们往普天下去…传扬福音。”（可十六15。）在路加福音的结语中记着：“并且人要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。”（路二四47。）但在马太二十八章十九节主说，“所以你们要去，使万民作我的门徒。”马太福音与国度有关，在这福音里，今天的召会生活就是国度。马太十六章十八至十九节指明这点：“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你。”在这些经节里，召会和国度二辞可以互换。这启示召会就是国度，国度就是召会。今天的召会生活必须是国度。因为在基督教里没有国度，所以在基督教里没有正确的召会，这样说是对的。在基督教里没有门徒的地位，没有操练。我们所结的果子必须是真正的门徒，愿意受神圣的操练，使召会生活能成为真正的国度。在今天的召会生活中，需要操练。如果今天我们不接受这种操练，怎能盼望在国度时代掌权？如果你从未在神的权柄下受操练，你就不知道如何治理列国。召会生活是国度的预备，我们现今在召会中受操练，为要在国度里与基督同王。

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经文及注解

创世记　三十五11至12及注

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:11　神又对他说，我是^1全足的神；你要繁衍增多，将来有一^2国，有^3多民从你而生，又有君王从你腰中而出。

【注1】　原文，El Shaddai，伊利沙代。本章和十七章在‘全足的神’（11，十七1）这神圣称呼的启示上，在更改人名表征人的变化（10，十七5）这事上，并在得着繁增而产生多国和君王的应许上，都彼此呼应。（11，十七4，6。）这三件事指明神的全足和祂变化祂的百姓，是要他们繁衍增多，产生变化过的人，作为建造伯特利神家的材料。见十七5注2与15注2。

【注2】　见十七4注1。

【注3】　直译，多民的会众。

35:12　我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你；我也要把这地赐给你的后裔。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十二篇　被变化（五）

（ｆ）　雅各的作为

《一》　建造一根柱子

《１》　概述

《ａ》　为着殿

《ｂ》　为着召会的建造

《ｃ》　在新耶路撒冷

《ｄ》　需要在伯特利

《ｅ》　两次到伯特利

《ｆ》　我们在其上安息的基督构成为柱子

《ｇ》　被成全为柱子

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第八十二篇　被变化（五）

（ｆ）　雅各的作为

《一》　建造一根柱子

在本篇信息中，我们仍然要思想伯特利的经历。在创世记三十五章十四节，雅各在伯特利终于立了一根石柱，像他第一次在伯特利作梦以后所作的一样。（创二八18。）在那里这根石柱称为神的家。（创二八22。）倘若雅各没有称这石柱为神的家，我们绝不会知道这石柱是为着建造神的家。我们会以为那不过是石块。但现在我们知道，这石头能成为家。这指明这根石柱要成为一个建筑，就是神的家。

在创世记中有两种柱子－石柱（创二八18，三五14）和盐柱。（创十九26。）你要作哪一种柱子？当然我们都要作石柱。石柱指明有力量的建造。所罗门将两根柱子立在殿廊前头，（王上七21，）第一根柱子名叫雅斤，意思是“祂要建立；”第二根柱子名叫波阿斯，意思是“其中有力量。”石柱不仅指明建造，也指明有力量的建造。盐柱指明羞耻，因为盐柱对神的目的没有用处。罗得的妻子是神所呼召的一个子民，成了一根羞耻的柱子。她本该是建造的材料，但因着堕落成了羞耻的材料。

在研读这卷书的过程中，我们一再看见，创世记中几乎每件事，都是在圣经以后各卷书中发展之真理的种子。研读创世记的方法，是在圣经后面各卷书中找出创世记所有的点。研读启示录的方法正好相反。你若要明白启示录，就必须在前面各卷书中追溯启示录的各点。在本篇信息中，我们需要追查柱子这粒种子的发展。

《１》　概述

《ａ》　为着殿

所罗门建殿以后，特意加上两根柱子。照我们天然的观念，我们会以为所罗门应该先立柱子，然后建造殿。但他是在建造殿以后，继续造了两根柱子，立在殿前。（王上七15～22。）我们若能看到那殿，我们的眼晴首先注意的不是殿本身，乃是这两根柱子。这两根柱子的大小，似乎与殿的大小不相称。柱子与殿的大小不相称是很有意义的。这指明殿中的两根柱子好像巨大的标示牌。今天我们走近一个建筑，常看到一个招牌，标明那是什么建筑。同样的，在圣殿前有两根柱子，说出“神要建立，”以及“其中有力量。”这两根柱子向全宇宙，包括人类、撒但、以及所有堕落的天使宣告，耶和华建立，并且力量是在建造里。圣经着重的说，第一根柱子名叫雅斤，第二根柱子名叫波阿斯。我们已经指出，雅斤这名意即“祂要建立，”波阿斯这名意即“其中有力量。”这清楚启示，神家的建造完全在于柱子。这就是雅各没有建造神的殿，只立了一根柱子的原因。

在创世记二十八章，雅各还是一个抓夺的人，然而，这个抓夺的人得着了异象和异象的解释。他立了一根柱子，称之为神的家，藉以解释他的异象，就是他的梦。这个解释比但以理解尼布甲尼撒的梦强多了。但以理只有解释，没有设立什么，或采取什么行动。然而，雅各不仅口头解梦说，“这是神的家；”并且立了一根柱子，称之为神的家。一个没有悔改，没有重生，没有变化过的抓夺者雅各，怎能作出这样奇妙的事？然而他竟然作了。我们都必须说，“雅各，谢谢你开启了天，使我们能看见神的家。”

为着建造神的家，一个抓夺的人开启了天。我相信这事，因为圣经这样告诉我们。我不信靠我的观念，因为照我的观念，一个抓夺的人不可能这么作。我很容易相信，像但以理那样敬虔、虔诚、每天祷告的人能解释属灵的梦。但一个抓夺的人这样作，似乎既不公正，也不合逻辑。但他很自然的作了这事，这完全是恩典。正如罗马九章十一节指明，这“不是本于行为，乃是本于那呼召人的。”罗马九章十三节说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”恩典不是公平不公平的事。不要问神说，“神，你为什么恨以扫？在我看来以扫比雅各好，你爱雅各恨以扫是不公平的。”对此神会回答：“我就是爱雅各恨以扫，你有什么可说？我有立场恨，我也有恩典爱。”你是谁？是以扫，还是雅各？是个好人，还是个抓夺者？我们都必须承认，我们是雅各，是抓脚跟的人，是抓夺者。召会满了抓脚跟的人。你若不是抓脚跟的人，你会失去神的恩典。我们是真正抓脚跟的人，但我们是在恩典中抓脚跟的人。没有人能否认这点。我能大声宣告：“赞美主，我是在恩典中抓脚跟的人，恩典使我不一样。”

虽然雅各在创世记二十八章是个抓夺的人，但我们来到四十八章的时候，看见这个抓夺的人，已经完全变化成为属神的人。这个属神的人就是柱子。就一面说，神的家是用这根柱子建造的。当你进入宇宙中神的殿，你首先看见的就是这个神人，这个以色列，站在神的建筑前。当雅各变化成为以色列以后，他站在神的建筑前，作神家的标示牌。

《ｂ》　为着召会的建造

当我们往前到新约，我们看见主耶稣藉着成为肉体而来，祂的成为肉体就是支搭帐幕。（约一14。）这个帐幕支搭起来，使神可以居住在人中间，这是殿的前身。你看到一个小孩，就知道他要长大成人。同样，你看到帐幕，就知道殿要来到。耶稣作帐幕，乃是神的殿不久就要出现的指标。这就是为什么主将首批门徒的代表西门，改名为矶法，矶法的意思是一块石头。（约一42。）在马太十六章十五至十八节，主题出一个问题：“你们说我是谁？”彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”以后，主耶稣回答说，“你是一块石头。”（直译。）主似乎说，“我是基督，是磐石，你是一块石头，要建造在我身上，为着建造我的召会。”后来彼得在他第一封书信中说，“你们…也就像活石，被建造成属灵的殿。”（彼前二4～5。）再看使徒保罗的事例。他原先是反对神建造的人，尽其所能的逼迫、毁坏，使神的建造荒废。但他在往大马色的路上去逼迫召会时，被主得着，不仅成了建造的材料，并且成了一个智慧的工头。（林前三10。）

在加拉太二章九节保罗说，雅各、矶法、约翰被视为柱石。当时，他们被圣徒尊为柱石。王上七章二十一节的柱子，是指旧约中神殿的建造；但加拉太二章九节的柱石，是指新约中神家的建造。很多基督徒知道彼得、约翰是门徒和使徒，但很少人知道他们也是柱石。他们不仅是受主训练的门徒，是训练、教导、造就别人的使徒；他们更是柱石，是新约中神建造的标示牌。你若到彼得、约翰、雅各面前，他们不会向你宣明道理或宗教；正如圣殿前的柱子不是宣明宗教、教训或诫命，乃是宣明殿，照样，他们也要宣明神的家。任何人看见圣殿前的两根柱子，立刻知道圣殿在那里。同样，我们看见彼得、雅各、约翰，就知道神家的建造在那里。很多基督徒带着有色眼镜看东西。你对他们说到彼得，他们就想他是使徒。你有没有彼得是柱石的观念？多年来，我每想到彼得、约翰，就认为他们是使徒，不是刚强的柱石。然而最近主大大改了我的观念，现在我每想到彼得、雅各、约翰，就想到三根大柱子立在我面前。我们看见这些柱子，不是想到宗教或道理；我们是想到神的家。这些柱子立在宇宙中，是宣告伯特利，神的殿。

《ｃ》　在新耶路撒冷

不要以为我在柱子的事上，把圣经寓意化了。G－o－d三个英文字母拼起来成为God（神）。D－o－g三个英文字母拼起来成为Dog（狗）。这不是寓意化，这是阅读。神是最高明的排字者，祂印好了一些很清楚的字，叫我们懂得。首先在创世记十九章二十六节，祂排了一根消极的柱子，就是盐柱。神题起这根消极的柱子，是问我们要不要变成一根盐柱。在二十八章有石柱，王上七章有两根柱子在圣殿前。在加拉太二章九节又题到柱石。这一次与新约中神的殿有关。在启示录三章十二节主又说到柱子：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。”这节经文的柱子并不是指旧约或新约中的殿，乃是指要来国度和永世里的新耶路撒冷。神的殿有三个阶段，三个时代：旧约阶段、新约阶段、以及国度和永世阶段。王上七章说到旧约阶段，加拉太二章九节说到新约阶段，启示录三章十二节说到神在国度时代和永世里的建造。这是神排字的方法。我们把G－o－d放在一起，就读出God（神）。同样，我们把王上七章二十一节、加拉太二章九节和启示录三章十二节放在一起，我们就能说，“现在我知道，雅各在解释神的家，伯特利的异象时，为什么立了一根柱子。这根柱子是神家的指标，标示，名称。”

在王上七章二十一节只有两根柱子，在加拉太二章九节只有三根柱石。在要来的世代有多少根柱子？这数字不是要主写，乃是要你我写。没有人知道会有多少根柱子。我们只能说，“谁愿意，谁就能。”无论谁愿意，谁就能成为神殿中的柱子。门是敞开的；不像一些著名的大学，只接受有限的申请人。对那些愿意，并可以在来世作神殿中柱子的人，数目是没有限制的。其数无论是一千或一百万，都是开放的。如果这数目限于二，我们就都没有机会了，我们就没有希望作柱子了。但这数目没有限制－“谁愿意，谁就能。”你愿意作柱子吗？我愿意。主是何等怜悯了我们！

请想想帐幕中至圣所的大小，它是长、宽、高各十肘的立方体。（出二六8，16。）圣殿中的至圣所比较大，是长、宽，高各二十肘的立方体。（王上六20。）但想想要来之新耶路撒冷中的至圣所有多大。整座城乃是扩大的至圣所，（启二一16，）长宽高都是一万二千斯泰底亚（约二千二百二十公里，约从洛杉矶至德州的距离）为着小小的至圣所，两根柱子就够了。但为着扩大的至圣所，需要多少根柱子？答案是“谁愿意，谁就能。”那里有你的位子。你如果不愿占有，在永世里就有空位了。

我研读圣经已经五十多年，圣经太深奥了，没有人能完全懂得。我信我在本篇信息中所供应你们的，是从这本书的深处挖掘出来的。在旧约中，两根柱子指明神的殿；在新约中，三根柱石表明神的建造。但在要来的国度和永世的新耶路撒冷中、柱子是无数的。今天谁愿意，谁就能成为其中的一根柱子。

《ｄ》　需要在伯特利

现在我们需要来看怎样成为柱子。我信无论老少，大家都急于知道这一点。你若要知道怎样成为柱子，你必须看五处不同的地方：罗得妻子变成盐柱的地方，雅各在伯特利竖立柱子的地方，所罗门建立两根柱子的地方，成为新约召会柱石的彼得、雅各、约翰的地方，以及在非拉铁非召会的地方，在那里我们看见，无论谁愿意，谁就能作柱子。你的位置是罗得妻子的位置吗？对这问题，你应当确定的说，“不！”但你的位置是雅各的位置吗？是殿中两根柱子的位置吗？是新约中三根柱石的位置吗？是启示录三章十二节在非拉铁非哪些人的位置吗？对此你必须回答：“是。”因为你的位置必须在这四处的每一个地方。首先你需要有雅各的地位，然后有所罗门柱子的地位，然后有三根柱石的地位，最后有非拉铁非的地位。你若要在要来的新耶路撒冷中作柱子，你就必须逃避罗得妻子的地方。只要你和她在一起，你就无法成为柱石。要回想主在路加十七章三十二节的警告：“你们要回想罗得的妻子。”今天许多基督徒是在罗得妻子的地位上。甚至我们中间有的人也是这样。许多人似乎不关心他们要成为盐柱还是石柱。但你必须关心。如果你现在不关心，将来有一天必定会关心。有一天你不但要为你的冷淡悔改，并且要后悔莫及。

我们逃开罗得妻子的地位以后，必须来到伯特利。已往五十年中，神使我们对伯特利有负担。我们不能离开召会。为这缘故我们被人定罪，说我们对召会太极端了。他们指摘我们太注重召会，而不关心传福音、教圣经、或别种基督教的工作。我对这种指摘的回答是这样：“我还不够为召会，我还不够为召会「发疯。」”不要以为这是我的观念。你若读新约，就会看见那些柱子－彼得、雅各、约翰，以及保罗－为着神的建造发疯。历年来，很多人与我辩论说，“只要我们传福音，得灵魂，教人读圣经，帮助他们爱主，不是够好了吗？”我的回答是：“召会在哪里？在马太十六章十八节主耶稣说，我要建造我的召会。这个建造的召会在哪里？主的话能不成就吗？祂要在什么地方，用什么人，藉什么方法建造祂的召会？”现在就是建造召会的时候。主现今正在这里用我们建造祂的召会。许多基督徒专注意研究预言。最大的预言是主在马太十六章十八节的话－我要建造我的召会。不要满脑子是以色列、敌基督、复兴的罗马帝国或十角。你必须全心注意主在马太十六章十八节的宣告。历代以来，甚至在今天，这个召会还没有建造起来。因此我们对召会有负担。

你若要作石柱，你必须在伯特利。伯特利是惟一的地方。罗得妻子的地方是成为羞耻的柱子的地方，伯特利是成为建造的柱子正确的地方。有的基督徒听见这话，他们会说，“李弟兄，你的意思是只有在召会中的人才能成为石柱吗？我们不在召会中的人怎样呢？”我的回答是：“成为柱子最可靠的方法是进到召会中。”我们都熟知保险的需要。你可能够幸运，绝不发生意外，但投保还是明智的。那些在召会以外的人与我辩论这件事，我常说，“朋友，我里面有平安。我的路对不对，我实在并不关心。但我知道，只要我留在这条路上，我就很平安。你呢？你在与我辩论的时候，你有平安吗？”很多人就说，“我没有平安。”于是我回答说，“为什么我有平安，你没有平安？因为你不在这条路上。请不要与我辩论。”对于我们所有的基督徒朋友，我要说这句话：“来到伯特利，进入召会。这是最好的保险公司。在这里我们都保了险。”在创世记二十八和三十五章，雅各在伯特利，在神的家立了一根柱子，这是很有意义的。今天神的家就是召会。在提前三章十五节保罗说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”你若要作石柱，就必须在伯特利这里。

《ｅ》　两次到伯特利

雅各两次来到伯特利。照我的经历，这指明我们都曾两次进入召会。第一次是在梦中来的，第二次是真的来了。一九二五年，我有过一次很清楚的梦，但直到七年后，在一九三二年我才进入召会生活的实际和实行。你们很多人和我有类似的经历。当你第一次进入召会，有很长一段时间是一个梦。你也许在梦中过了许多年。但在那些年以后，就不再是梦，你能说，“哦，我是真正实际的在召会生活中了。已往的年间是一个梦。感谢主，保守我在这梦中。但现在我有实际的经历了。”雅各先是作了一个梦，二十多年以后，他才被带到经历中。

你若比较创世记二十八和三十五章，你会看见其间有很大的不同。在二十八章，每一件事都是个梦，多少有点模糊，并不确定。但在三十五章的经历中，每一件事都很确定而实际。无论如何，我们感谢主，起初的梦是一幅真实的图画。在实际里的每一件事和在梦中的一样。在这点上没有不同，惟一不同的是梦不确定，真实的经历确定。我们需要梦，也需要实际。赞美主，今天我们是在召会生活的实际中。

在创世记三十五章伯特利实际的经历中，雅各不仅立了一根柱子，并且在上面浇奠祭。在二十八章没有浇奠祭，只有浇油。但这里在浇油之前，先浇奠祭。这个经历是非常主观的。在伯特利我们先有梦，后有实际。在实际中，我们建造一根柱子，并将自己浇奠在上面。这是非常有意义的。雅各没有将奠祭浇在自己身上，或浇在地上；他乃是将奠祭浇在柱子上。我们在下篇信息中要更多来看这一点。

《ｆ》　我们在其上安息的基督构成为柱子

按照创世记二十八章十八节，雅各“将所枕的石头立作柱子。”那根柱子是他用来作过枕头的石头。这石头描述基督是我们的安息。雅各在家里没有作过这梦，他是在旅途中作了这梦。我们像雅各一样，也是客旅。当我们在旅途中，我们看见了召会的异象。每一个在旅途中的人都很疲倦，需要休息。我们在哪里能找到这安息？答案是主在马太十一章二十八节的话：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”基督就是那石头，我们疲倦的头可以枕在其上，并且寻得安息。我们在其上安息的基督，乃是柱子的构成成分。我们自己不是建造柱子的材料。这材料必须是我们在其上安息并经历的基督。这材料乃是作到我们这构成柱子之人里面的基督。

在今天的基督教里，人很难有柱子的构成，因为很少人受教导如何主观的经历基督。你从前在基督教里的时候，有人曾告诉你如何经历基督作到你里面吗？最近我告诉一些弟兄姊妹，我们在召会中不仅必须爱主，为主活，还必须凭祂活着。哦，为基督活和凭基督活有很大的不同。你若为基督活，为祂作事的是你，你还是你自己，基督并没有作到你里面。但凭基督活，意思是基督作到我们里面。藉着让基督作到我们里面，我们就成为建造的材料。作柱子的石头，首先是基督，接着是给我们经历并作到我们里面的基督。现在这石头不仅是基督，也是在我们里面的基督。基督作到我们里面，我们与祂成为一，这样我们就成为柱子的建造材料。

这种经历只有在召会生活中才有可能。至少我们可以说，最有可能得着这种经历的，乃是在召会生活中。原因是在召会生活以外，在所谓的基督教里，很少人受教导要让基督作到他们里面。我完全确信，从今以后一篇又一篇的信息要释放出来，教导我们如何凭基督活着。基督作到我们里面的这种工作，是真实的变化。基督的元素加到我们里面，我们就成了建造柱子的材料。这一切都发生在伯特利，就是雅各所在的地方。

一九六四年，我被邀请到达拉斯一个团体去讲道。邀请我的人很欣赏我的职事，对我很客气。但他们用明言，也用建议告诉我，达拉斯的人不准备听关于召会的道。他们说，“李弟兄，请同情我们，关于召会的话一句都不要题。”我没有应许要答应他们的请求。我说，“我完全了解这种情形。但我向你们保证，我越讲到基督，越把基督供应给人作生命，他们就越渴望得着召会。即使我一句关于召会的话都不说，只把基督供应给人作生命，他们仍然会渴慕召会。”在最后一次聚会中，我有负担要说到召会。当我站起来请他们读罗马十二章时，他们感到失望。但我对自己说，“我不管得罪不得罪你们，我若不卸下我的负担，我就不能活。”然后我讲了与召会有关的刚强话语，把他们得罪了。后来我知道，有一位弟兄参加了最后那次聚会，当时他还未进入召会生活。很多人曾为这位弟兄祷告。他只参加了那一次聚会，就被召会生活得着了。虽然我得罪了那些人，但主得着了这位弟兄。今天这位弟兄成了一根柱子。

《ｇ》　被成全为柱子

你怎能知道某人已经成为柱子？在召会生活中我们看到，如果某些弟兄被挪去，一切就崩溃了；但如果他们在，他们就是支撑整个建筑的柱子。主不关心那些被得罪的，祂关心那些要成为柱子的。那些柱子只能在伯特利被成全。换句话说，那些柱子只能竖立在伯特利。没有一根为着神家的柱子，是竖立在伯特利以外的。我们若没有进入召会，仍留在公会里，我们就不能被成全为柱子。我们是在伯特利，在召会生活中才被成全。当我们主观的经历基督，确定而绝对的在召会生活中之后，我们仍然需要很多的成全。

让我们进一步思考加拉太二章九节所题的柱子。当主呼召彼得的时候，他是个渔夫。他是粗野、没有被成全的。但主花了三年半在他身上工作以后，他被成全了。在五旬节那天，他被竖立为柱子。当彼得在五旬节那天站起来，天使也许欢呼说，“这是波阿斯，是神的建造要来的记号。”你若读使徒行传，会看见彼得是立在新约神殿前的柱子。

青年人，这是我从心头说的话。主的恢复正在开展，我确信要快速的开展。但主的恢复扩展的速度在于柱子。我信在美国以及全地各大国家的主要城市，都会有召会。为此需要柱子。我盼望你们青年人看见这件事。你若看见这件事，你会说，“主阿，我不能否认，你已经派定我走你的路，我已经听见你今时的话语。我晓得我必须主观的经历基督，并且必须在伯特利，在召会生活中被成全。主阿，怜悯我，给我所需要的恩典。”

青年人，我的负担是要你们认识，你们的责任重大。如果在要来的年日中，你们很多人会被成全，主的恢复就要快速的开展。主藉着你们要作许多的事！

我的负担不是单单释放一篇信息，乃是要帮助你们看见，今天我们都有黄金的机会，能被成全为柱子。因我们是在伯特利，我们的机会比彼得大得多。彼得是在福音书，在新约的开始，而我们是在新约的末了，甚至在启示录三章十二节。我信我们今天所有的机会在历史上是空前的。已往从来没有像今天在安那翰这样的召会生活，并且主话语的职事从来没有这样的明亮丰富。不要搞头脑，或持守你的意见。你的意见不会把你带到那里。抛开你的意见，爱主，接受祂作你的生命，作你的人位，并且在召会生活中凭祂活着。要天天被召会生活和神的话浸透。你们若这样作，我信几年之后，你们很多人会成为柱子。然后你们无论到那里，神建造的柱子，就要与你们同去。我们都在召会中，也都在这职事下。今天实在是主所命定的黄金机会！

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经文及注解

创世记　三十五14至15及注，王上七15至22

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:14　雅各便在神与他说话的地方立了一根^1石柱，在柱上浇了^2奠祭，并且浇上油。

【注1】　这是重复雅各在二八18所作的。在二八章，伯特利，神的家仅仅是一个梦，还不是雅各的经历。这里雅各在伯特利立了第二根石柱，将自己奉献给神，以应验二八10～22的梦，并还他向神所许的愿。这石柱是雅各经历中的第二个里程碑。(见三一52注1。)

【注2】　见腓二17注1。这是圣经中头一次题到奠祭。（民十五1～5，二八7～10，腓二17，提后四6。）这里题到奠祭，联于伯特利的柱子，指明奠祭是为着神的建造。雅各在柱上浇油之前，先在其上浇奠祭，这个事实表征奠祭的浇奠带进那灵的浇灌，（徒二33，）为着圣别神的家。（出四十9。）

35:15　雅各就给神与他说话的地方起名叫伯特利 。

列　王 纪 上

贰　 列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

d　两根铜柱　七15～22

7:15　他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘，柱子围十二肘；

7:16　又用铜铸了两个柱顶安在柱子上，一个柱顶高五肘，另一个柱顶也高五肘。

7:17　柱子上端的柱顶有装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈，一个柱顶有七个，另一个柱顶也有七个。

7:18　他作了柱子；一个网子周围有两行石榴，遮盖柱子上端的柱顶；另一个柱顶也是这样作。

7:19　廊子里柱子上端的柱顶径四肘，刻着百合花。

7:20　两根柱子上的柱顶，在网子旁边的鼓肚上，按着鼓肚，每一柱顶有二百个石榴，分行环绕。

7:21　他将两根柱子立在殿廊前头：右边立一根，起名叫雅斤；左边立一根，起名叫波阿斯。

7:22　在柱子上端刻着百合花。这样，造柱子的工就完毕了。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十三篇　被变化（六）

《２》　与殿的建造有关

《ａ》　由所罗门藉着户兰所建造

《ｂ》　两根柱子

《ｃ》　铜造的

《ｄ》　每根柱子高十八肘

《ｅ》　柱围十二肘

《ｆ》　两个柱顶

《ｇ》　装修的格子网和拧成炼索的花圈

《ｈ》　柱顶刻着百合花

《ｉ》　二百石榴

《ｊ》　柱顶径四肘

《ｋ》　两根柱子立在殿廊前

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第八十三篇　被变化（六）

我对柱子还有负担。在创世记中，几乎每件事都是在圣经以后各卷书中发展的种子。根据这原则，我们来看王上七章十三至二十二节，那是圣经中关于柱子很强的一段话。雅各的蒙召，雅各的被变化，主要的是与柱子有关。在伯特利的梦以后，雅各立了一根柱子。（创二八18。）他回到伯特利，又立了一根柱子。（创三五14。）雅各第一次立柱子的时候说，“我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。”（创二八22。）这指明柱子不仅是柱子，还要成为伯特利，神的家。列王纪上第一次题到殿。先前有帐幕，但没有殿。在殿的外面，最显著的东西就是两根柱子。在王上七章，有这两根柱子的详细图画。我们已看过创世记中柱子的种子，现在我有负担来看旧约以后各卷书中这粒种子的发展；以后我们要看新约中这粒种子的完成。

《２》　与殿的建造有关

《ａ》　由所罗门藉着户兰所建造

殿的柱子是由所罗门藉着户兰建造的。户兰是作铜匠的，满有智慧、聪明、技能，善于各样铜作。（王上七14。）在旧约中，很多东西就如帐幕和殿，都是影儿，预表。我们需要知道这一切预表的实现。所罗门是基督的预表，户兰是新约中有恩赐之人的预表。无疑的，使徒保罗是有恩赐的人；他是新约的户兰。以弗所四章十一、十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒。”有恩赐的人是元首赐给身体的，为要成全圣徒。柱子不是所罗门直接建造的，乃是所罗门藉着户兰建造的；这指明今天基督建造柱子不是直接的，乃是藉着有恩赐的人。因此我们必须把自己交在有恩赐的人手中，就像铜在户兰有技能且有恩赐的手中一样。

《ｂ》　两根柱子

按照王上七章十五节，户兰“制造两根铜柱。”在圣经中，二是见证的数字。这两根柱子立在殿前作为见证。在创世记中，关于柱子的思想是见证。雅各与拉班和解之后，他就拿一块石头立作柱子，（创三一45，）这根柱子乃是见证。（创三一51～52。）无疑的，雅各在二十八章立起柱子，他的观念也是见证。在神的灵默示下，他说这见证要成为神的家（殿）。旧约的殿对神的确是见证。今天关于召会，原则也是一样。按照提前三章十五节，神的家－召会，乃是柱石。这意思是整体的召会立在地上，向宇宙见证神。因此在旧约中，殿前的两根柱子，乃是神建造有力的见证。

《ｃ》　铜造的

现在我们来到关键的点－两根柱子是铜造的。（王上七15。）创世记的柱子是石柱，但王上七章的柱子是铜柱。石头指明变化。虽然我们是泥土，却能变化成为石头。但铜表征什么？铜表征神的审判。例如，帐幕门口的祭坛包着铜，指明神的审判。（出二七1～2，民十六38～40。）洗濯盆也是铜作的。（出三十18。）此外，挂在杆子上的铜蛇，（民二一8～9，）也见证基督替我们受神审判。（约三14。）所以，在预表上，铜总是表征神的审判。那两根柱子是铜造的，清楚指明我们若要作柱子，就必须认识我们是在神审判之下的人。我们不仅该在神的审判之下，也该在我们自己的审判之下。正如保罗在加拉太二章二十节一样，我们必须说，“我已经被钉十字架。我所以被钉，因为在神的经纶中，我一无用处，我只有资格死。”许多弟兄很聪明能干，许多姊妹也很美好，但我们必须认识，实际上我们一无是处，连一文也不值；我们只配死。说“我已经被除去，被定罪，被冶死，”就是一种自我审判。你对自己的判断是什么？你必须回答说，“我对自己的判断是一无是处，我已经被钉在十字架上。”

你若自以为有资格作柱子，就已经没有资格了。让我讲一点倪弟兄设立长老的实行。倪弟兄说，没有一个有野心作长老的人该作长老。所以我们在中国大陆时，许多人说，“不要以为你能作长老，不要有野心作长老。你若有野心作长老，就永远作不了长老。”一九三三年，我初次到上海，遇见一位弟兄，后来发现他很有野心作长老。倪弟兄告诉我，就是因为这位弟兄这样有野心作长老，所以他没有资格作长者。谁有野心作长老，谁就没有资格作长老。有的弟兄多多少少可以作见证，这些年在美国，我们就这样实行。我们中间有些人相作长老，他们甚至从一地迁到另一地，找机会作长老。他们知道某地的长老已经额满，就迁到有缺额的地方去。但这些缺额只能由没有野心作长老的人填补。我们一旦发现一位弟兄有野心作长老，他就永远贫穷、罪恶、堕落且败坏。”不但如此，我们还必须说，“主阿，我是这样的堕落、罪恶且败坏，我怎能承担长老的责任？我没有资格。”这就是铜的经历。称义自己，自认为有资格，就是与铜无关。经历铜的人，乃是一直在审判之下的人。

早年在中国，我有时觉得希奇，为什么倪弟兄在这件事上这样严格，最终我知道，凡有野心在召会生活任何一方面带头的人，都成了难处。没有一个例外。但所有对召会的建造真正有益的人，乃是那些自以为没有资格带头的人。他们总是说，“我不够格，我太贫穷，我的性情不适合。我还是人在天然的生命里，我不认为自己很好。”这样说不仅是在神的审判之下，也是在自己的审判之下。你对自己的评价是什么？不要说，“别人都不好，只有我好。”什么时候你这样说，你就了了。主绝不会印证你对自己的评价。我们都必须认识，我们是堕落、败坏、一无是处的。我们都必须感觉，在我们里面，就是在我们肉体之中，并没有善。（罗七18。）我们应当说，“我什么都不配，只配死。弟兄们怎么会想到我该作长老？我害怕这种可能性。”我不是说空话。在过去的年间有人说，“为什么设立了某某弟兄作长老，而不设立我？”设立他而不设立你，就因为你觉得自己有资格。你的自我认可，使你失去资格。主绝不会选上自以为有资格的人。你若自以为有资格，你就与铜无关，你是自制的金子。经历铜就是一直在神的审判之下，也在我们自己的审判之下。我们都必须把这话应用在自己身上，说，“主阿，怜悯我，因为在我里面一无良善。”这就是我们已经被钉死的原因。我们若以为在自己里面还有良善，我们就是说谎的人。

在加拉太二章二十节保罗说，“不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们也可应用他在林前十五章十节的话，那里说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”在加拉太二章二十节保罗说，“不再是我，乃是基督。”在林前十五章十节他说，“不是我，乃是神的恩。”保罗似乎说，“无论我今天成了什么人，都是因着神的恩。凭我自己，我一无所是。凭我自己，我绝不能成为使徒或者供应神活话的人。我比别人劳苦，但劳苦的不是我─这是神的恩。”这就是铜的经历。

在预表和表号上，王上七章的两根铜柱告诉我们，我们必须在神的审判之下，并在我们自己的审判之下。我们必须断定自己是一无所有的，是只有资格钉死的。我这话不仅是对弟兄说，也是对姊妹说。我们没有一个人有任何用处。我们必须看自己是在神审判之下的人。一位长老若不在神的审判之下，就不能作一位好长老。一位带头的姊妹若不在神的审判之下，就不能作一位正确的带头姊妹。我完全知道并能作见证，为着供应神的话，我必须一直在自己的审判之下。我也许只花很短时间积极的为聚会祷告，却花很长的时间审判自己，审判自己的可怜、不配、肉体和天然。有时我甚至叹息着说，“哦，主阿，什么时候我才能不在肉体里面供应你的话语？”不要以为我站在这里供应你们，我就很好。不，我太可怜了。只要我们在天然的生命里，在旧造里，我们就是可怜的。我们必须在神的审判之下事奉，并在自己对神审判的体认下尽职。我是已经受审判的人。我天然的人，肉体和自己，都已经受了神的审判，我仍然在这审判之下。我们若有这种体认，我们就成了铜。

铜虽然发光，却没有荣耀。反之，金子发光是有荣耀的。铜的发光表征我们是在神的审判之下。一位长老若发光如铜，他就是一位受过神审判，且仍在神审判之下的长老。他不是为着神的荣耀站立的金灯台，他乃是为着神的审判站立的铜柱。你愿意在神的儿女中间作柱子或者作带头的吗？你若愿意，就必须在神的审判之下。我盼望圣灵向你们说这话。在神的殿中没有骄傲，没有自夸。在神的殿中，柱子是铜造的。那些背担子的人，乃是受过审判的人。所有的长老都是受过神审判，且仍在神审判之下的弟兄。进一步说，他们自己完全体认这种审判。他们认识他们是在神的审判之下，因为他们是罪恶、堕落且败坏的，因为在他们里面没有良善，因为他们在神的经纶中什么都不够格。我能再三重复这话。你知道为什么在基督教里有这么多的分争？就是因为没有铜，没有神的审判；所有的“柱子”都是木柱。在正当的召会生活中，你承担的责任越大，越须认识你是在神的审判之下。你不过是在神审判之下的铜。连一刻也不要使自己免于这审判；你必须一直体认这审判，并且联于铜。

《ｄ》　每根柱子高十八肘

柱子“每根高十八肘。”（王上七15。）我们要看见，柱围是十二肘。十八肘是三个十二肘的一半。换句话说，十八是三个完整单位的一半。三个单位表征那已经分赐到我们里面的三一神。我们若要作柱子，首先必须审判自己，然后要被三一神充满、浸透并饱和。当我不知道为什么每根柱子是三个完整单位的一半时，主说，“笨人，你不是讲过好几篇信息，说帐幕中的竖板每块宽一肘半吗？你不是说没有一块竖板能自己站立，必须和别的竖板一起站立吗？你没有看见柱子也是这样吗？两块竖板如何站在一起，成为三个完整的单位，这两根柱子也照样成为三个完整的单位。”于是我说，“主阿，现在我明白了。主阿，感谢你。”

你若要作柱子，就必须被三一神充满、浸透并饱和。但无论你怎样被神充满，你仍然只是一部分，最多是一半。你绝不能完全得着神。在你里面的那位神，也在你的弟兄里面。因为你不是一个完全的单位，你需要别人使你完整。所有的属灵大汉，都以为他们自己能单独成为完整的。但圣经启示每个人只是一半。帐幕中的竖板是一半，（出二六15～16，）殿中的每根柱子也是一半。

有的人听到这话也许会说，“李弟兄在寓意化圣经。”我若是寓意化，我就有立场寓意化。圣经为什么不说柱子高十七肘，或十九肘？倘若柱子是这个高度，还可能寓意化吗？不，不可能。但我寻求主的时候，祂指示我，在这段话里，十二是一个完整的单位，十八是一个半完整的单位。这指明虽然我们能被三一神充满，但神绝不会将自己完全交托给我们个人。无论我们得着神多少，我们不是全部，只是一部分。我们彼此需要；我需要你，你也需要我。主总是差遣祂的门徒两个两个的出去。（可六7，路十1，徒十三2。）我不是三十六这数字，最多是十八。无论你多高，你必须知道你只有十八肘，你需要别人。不要说，“我既完全又完整，你们都需要我，我却不需要你们。”说这话是愚昧的。最多我们只能是十八肘。有的姊妹梦想被神充满。但无论她们多么被神充满，她们绝不能多过半个单位。她们需要别人。

《ｅ》　柱围十二肘

现在我们来看柱围。王上七章十五节说，“一根长十二肘的线，围绕每根柱子。”（另译。）就语言一面来说，本节的构造十分奇特，这里不说周围有多长，而说，“一根长十二肘的线，”围绕柱子。甚至这种说法还不是逐字精确的翻译，乃是多少有点说明。国语和合本说，“围十二肘。”这个翻译很简单，我比较喜欢。但圣经没有废话，我们必须考虑本节真实结构的意义。这里的意思是用一根线量柱围，这目的是叫我们对于我们在神永远的行政中与神相调的完整和完全，有深刻的印象。七这数字由四加三组成，表征神在今世行动中的完全和完整。这是相加。但由四乘三组成的十二这数字，乃是相乘，指明受造之物与三一神调和，这调和在神永远的行政中必定是完整而完全的。柱子不是正方形、长方形或三角形，乃是圆形，表征它完全永远。

我们把铜、高十八肘、围十二肘放在一起，就看见我们要成为柱子，必须在神的审判之下，必须完全、彻底并完整的被神浸透。我们必须是铜，周围必须是十二肘。然而无论我们多么完全的与神调和，我们仍然只是一半，我们需要另一半。如果有长老是这样，他必定是杰出的长老。如果有带头姊妹是这样，她必定是最优秀的姊妹。这样的人必能承担责任。

我们的问题是我们并不定罪自己，反而表白、称义、称许并原谅自己。我们常说，“这不是我的错，这是某某弟兄的错。我总是很谨慎，我没有错。”这就是自我表白。我们表白自己后，又进一步称义并称许自己。我们无须受试验，因为我们已经称许自己。在我们眼中，我们自己没有问题。有时我们犯了错，可能又原谅自己说，“我犯了这个错，因为聚会太长，我太累。”我们常常为自己找出路！我们有四条出路：自我表白、自我称义、自我称许、以及自我原谅。甚至我们犯了错，还是原谅自己。例如，一位姊妹会说，“我字打不好，因为别人有最好的打字机，而分配给我的是最坏的打字机。”已往我有过许多的自我表白、自我称义、自我称许和自我原谅。

夫妻在口角开始的时候，很少有一方说，“对不起，这是我的错，请赦免我。”妻子会说，“你知道我为什么对丈夫这么厉害？因为他老是迟到。我们结婚以来，他的迟到一直困扰我。”然后丈夫会说，“我的妻子从来不同情我。我很忙，有一大堆事要作。我工作这么繁重，怎能不迟到？”这就是自我表白、自我称义、自我称许、自我原谅。我们若天天把这四件事钉在十字架上，在我们的家中就绝不会争吵。

我们只是四这数字还不够，我们必须是七－四加三一神。但这还是初阶，不是完成。完成是十二这数字。要成为十二这数字，我们必须被神充满、浸透并调和。当我们完全被神浸透并调和，我们就适合于神永远的行政了。但我们已经指出，甚至在我们成了十二这个数字以后，我们仍然只有十八肘高，只是半个单位。我们若都像这样，就不会有问题。我们不会与别人相争，反而会定罪自己说，“主阿，我需要你。我已经钉在十字架上，基督活在我里面。不是我，乃是神的恩与我同在。”这是铜，是审判，是十二肘，是神人相调。既然我们最多只是一半，我们在神的经纶和行政上就需要别人。你若为这些点祷告，就会看见这就是那能在神家中承担责任的柱子。

《ｆ》　两个柱顶

在每根柱子的顶端，有高五肘的柱顶。（王上七16。）柱顶是柱子的顶盖。每个柱顶的高度，不是六肘或七肘，乃是五肘，这是很有意义的。我们曾多次指出，在圣经中五这数字是指责任。看看你的手：四个手指和一个拇指，为着承担责任。我们若只有四个手指，就无法适当的承担责任。四这数字表征受造之物，一这数字表征独一的神。当人加上独一的神，我们的数字就成了五。

例如，十条诫命是分为两组，每组五条，写在两块石版上。十个童女也是分为五个聪明的，五个愚拙的。所以两个高五肘的柱顶，指明承担责任。你若说这是我的寓意化，我要回答说，我有立场寓意化。因为经上没有告诉我们，柱顶高四肘半或六肘，乃是高五肘。两个柱顶合起来共十肘，十这数字表征责任上的完全。十条诫命和十个童女都指明完全。所以在圣经中，十这数字启示出人对神责任的完全。我们的十个手指为着工作，十个脚趾为着行动和走路，就指明这一点。

《ｇ》　装修的格子网和拧成炼索的花圈

王上七章十七节说到“柱顶上有装修的格子网，和拧成炼索的花圈，每顶七个。”（另译。）装修的格子网和拧成炼索的花圈是指什么？我参考了很多译本，发现装修的格子网就像格子架，就是有小方孔的架子，用以支撑葡萄树。另外本节的“装修、”“拧成”都含设计的意思。因此，装修的格子网就是格子网的设计，拧成炼索的花圈就是炼索花圈的设计。我们会看见，格子网的设计是为着长百合花。这格子架是为着安置百合花。就一面说，这格子架是托住百合花的网。拧成的炼索就像围绕柱顶外面的花圈。因此，柱顶上有装修的格子网，和拧成炼索的花圈。

这一切表征什么？我们已经看过，五这数字－柱顶的高度，是指责任，而两倍的五是责任的完全。但为什么这些柱顶上还有装修的格子网和拧成炼索的花圈？当我有负担要明白这事的时候，主给我看见，这是错综复杂的情况。柱子在家庭、召会并职事中所背负的担子和责任，总是在错综复杂的情况里。我们常喜欢把这些情况理清楚，但是作不到。如果你理清楚一个复杂的情况，就有另外三个来顶替。你越想把一件事理清楚，情况就越不清楚。你越想使人了解，事情就越遭人误解。不要说，“昨晚某某弟兄不高兴他的妻子。”你若这样说，你就牵连在内。我们越想给自己解释，就越使人误会，并且这种误会是会加深的。经过多年的经历，我学到避免误会最好的方法，就是尽可能少说话。有时候甚至“赞美主”的话都不该对妻子说。你若说了，她会说，“你为什么这么属灵？你不知道你的赞美定罪我吗？你赞美主，就是在说你属灵，我属肉体。”召会生活是围着炼索的格子网，作长老是最复杂的格子架和最坚固的炼索。

我知道一位亲爱的圣徒有这种观念：无论他在那里，他周围的人都该像天使。他们都该很属灵，早睡早起，祷读主话。如果人人都属天，他就很高兴。但是在地上没有像这位亲爱的弟兄所想象的地方。在很多家庭中，有的人谈话直到深夜，早晨很晚才起林。也许有的人醒来，抱怨整夜开着窗太冷，有的人抱怨房间太闷气，叫他们觉得窒息。

召会的肢体所面对的每一种情况都是格子网，就是围着荆棘冠冕的格子架。我有一个大家庭，也在一个大召会中。我有很多儿女和孙儿女，还有很多亲爱的弟兄姊妹。不论我在台北或安那翰，我都无法逃避格子网和炼索。一面说，安那翰很美好，但也满了格子网和炼索。就是天使也知道，我一直在错综复杂的情况里。我的儿女和召会中弟兄姊妹所带给我的一切问题，为我制造出更多的格子网。在这种情况里是我们的定命。我们不仅必须在这种错综复杂的情况里承担责任，并且必须活在其中。

《ｈ》　柱顶刻着百合花

要在这种复杂的情况里承担责任，我们必须在神里面凭信而活。王上七章十九节说，“廊子的柱顶…刻着百合花。”百合花表征在神里面的信心生活。首先，我们必须定罪自己，认识我们是堕落、无能、不够格，并且一无所有；然后我们必须在神里面凭信活着，不凭我们的所是或我们所能作的活着。我们必须是百合花，凭着神对我们的所是，不凭着我们的所是存活。（太六28，30。）我们今天活在地上是在于祂。我们在错综复杂的召会生活中怎能承担责任？在我们自己里面，我们不能作这事；但我们若是在神里面凭信而活就能这样作。不再是我，乃是基督在我里面活着－这就是百合花。不是我承担责任－乃是祂承担责任。我活不是凭自己，乃是凭祂。我尽职事，也不是凭自己，乃是凭祂。你们姊妹们若是召会生活中的母亲，你们必须说，“我在召会中不是凭自己作母亲，乃是凭祂。”在雅歌二章一、二节，寻求者说，“我是谷中的百合花。”然后主回答说，“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”

有什么地上的建筑师会设计一个铜柱，柱子上有刻着百合花的铜柱顶？就人而言，这没有意义；但就属灵而言，这非常有意义。一面我们是被定罪、被审判的铜，另一面我们是活的百合花。铜的意义是“不是我，”百合花的意义是“乃是基督。”那些是百合花的人能说，“我如今所活的生命，是我因信耶稣基督所活的。”藉着这一切我们能看见，我们是百合花，在满了格子网和炼索，错综复杂的情况里，负起不可能负的责任。长老不该说，“主阿，把这些复杂的情况挪去。”反而他们该期待更复杂的情况。我确信你越祷告要减少复杂，复杂就越多。所有的格子网乃是百合花长在其上的基础，花床。

按照上下文，拧成的炼索是花圈，是一种装饰。但这种装饰相当复杂。当你到我家里来，不要盼望那里每样东西都是清楚简单的。你若和我同住一些时候，就会发现有很多复杂和可抱怨之处。但这一切乃是我家的美丽，因为这是花圈、冠冕。每位长老都盼望召会生活清楚明白，像中国人的豆腐一样，每块都切得方方整整。他们要召会中的每件事都准确美好。但只有一个地方像这样，就是墓园。正当的召会生活，就如安那翰的召会生活，乃是装修的格子网，和拧成炼索的花圈。这是长老们完全承担责任的地方。这不是单靠研读经文就能懂得的，乃是靠我们在经历的光中来解释的。

《ｉ》　二百石榴

王上七章二十节说，“两柱顶的鼓肚上，挨着网子，各有两行石榴环绕，两行共有二百。”阿利路亚，二百石榴！每个柱顶周围有突出之物，像肚腹一样；环绕每个柱顶的鼓腹，有两行石榴，每行一百。这指明生命丰富百倍彰显的加倍。你若接触这些每天在错综复杂的情况里担负责任的长老，你会看见他们彰显石榴，就是生命的丰富。所有抱怨、不满、和找麻烦的电话，至终形成一个满了石榴的突出物。这是何等的奇妙！

《ｊ》　柱顶径四肘

每个柱顶的直径是四肘。（王上七19。）这指明柱围十二肘，这数字是由四乘三组成的。柱子的周围是十二肘，柱顶的直径是四肘。这含示柱子同柱顶是四这数字，就是受造之物，人类，但三一神使他们加倍。他们与三一神相调和，至终成了十二这数字。你把这一切都放在一起，就会发现很有意义。这含示那些审判并定罪自己，看自己是无有的人，能在错综复杂的情况里完全承担责任，因为他们不凭自己，乃凭神活着。至终，他们不是彰显他们的能力、资格、聪明、领悟和智慧，乃是彰显石榴，就是二百倍生命的丰富。

《ｋ》　两根柱子立在殿廊前

最后，我们知道这两根柱子的名字是雅斤和波阿斯。（王上七21。）雅斤意即“祂要建立，”波阿斯意即“其中有力量。”这两根柱子立在廊前，见证主要建立祂的建造，并且真正的力量是在建造里。就是在今天，召会的建造也作这见证。藉着王上七章这幅图画的细节我们看见，我们如何能在神的建造中成为柱子，就是审判我们自己，凭信而活，承担责任，并且彰显生命的丰富。

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经文及注解

创世记　王上七13至14，王上七15至22及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

c　户兰－所罗门的工匠　七13～14

7:13　所罗门王差遣人往推罗去，将户兰召了来。

7:14　他是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、悟性、技能，善于作各样铜工。他来到所罗门王那里，作王一切的工作。

d　两根铜柱　七15～2

7:15　他制造两根铜^1柱，2每根柱子高^3十八肘，4柱子围^3十二肘；

【注1】　所罗门在殿前所立的两根大柱子，是殿外最显著的特征。在圣经里，柱子是神建造的标记、见证。（创二八18～19上，22上，王上七15～22，加二9，提前三15，启三12。）在此有两根（二是见证的数字）柱子，指明柱子竖立乃是见证神的建造是什么，如同标识牌一样。两根柱子的名称，（21与注，）见证主必定要坚立祂的建造，（参太十六18，）并见证真正的力量是在这建造里。（参弗三17～18。）按预表说，铜表征神的审判。（出二七1～8，民二一8～9，约三14。）殿的两根铜柱，表征基督受了神的审判，成为神居住在地上的支撑力量。（参启一15与注1，注2。）这位基督该在召会生活中为信徒所经历，且该作到他们里面，把他们构成柱子，支撑神的建造。

【注2】　直译，第一根柱子。

【注3】　十八肘（每根柱高－15，王下二五17）是三个十二肘单位（柱围）的一半。三这数字表征三一神；十二这数字表征三一神（三）与祂所造之人（四）的调和（相乘），并进一步表征在神永远的行政中这调和是完整且完全的。（参启二一12注2，启二二2注4。）因此，我们若要作柱子，见证神的建造，首先就必须在神的审判（铜－太十六24，加二20）下审判自己，然后被三一神充满、浸透并浸润。每根柱子各是一半，指明无论我们与三一神的调和多么完全，我们在自己里面还是不完全的；我们需要别人配起来。（参出二六16注1。）

【注4】　直译，第二根柱子。

7:16　又用铜铸了两个柱顶安在柱子上，一个柱顶高五肘，另一个^1柱顶也高五肘。

【注1】　两个铜柱顶遮盖柱子上端。每个柱顶全高五肘，（16，代下三15，）分成底座（三肘─王下二五17）与各柱顶上端的两个球。（代下四12。）这里的数字‘三’表征复活的过程；数字‘二’表征见证；（申十七6；）数字‘五’表征负责；（见太二五2注1；）数字‘十’（两个柱顶合起来的高度）表征完全负责。球是柱顶的荣耀、华美、妆饰和冠冕。球由装修的格子网（如格子架），和拧成的炼索形成的花圈所遮盖。（17。）这些表征错综复杂的光景，而那些在神建造中作柱子的人，（加二9，启三12，）在其中生活并承担责任。网子上刻着百合花，（19，）花圈上有两行各一百个石榴。（18，王下二五17，代下三16，四13。）百合花表征信靠神的生活，（歌二1～2，太六28，30，加二20，）多种子的石榴表征神圣生命之丰富的彰显。信心的生活彰显神圣生命的丰富，乃是藉着并在错综复杂的光景中，经历基督钉十字架的结果。（参林后四7～18。）按属灵的意义说，柱顶的球乃是见证（二），指明那些将自己置于神的审判（铜）之下，算自己一无所是的人，能完全（十）承担责任（五），并在错综复杂的光景中（装修的格子网和拧成的炼索），出自复活的过程（柱顶的底座高三肘），彰显神圣生命的丰富（石榴），因为他们不凭自己活，乃凭神活（百合花）。作柱子（神建造的标记）的信徒，必须负起凭信而活以承担责任的见证，并且在装修格子的除去和拧成炼索的限制下，藉着复活的过程，彰显生命的丰富。

关于两根铜柱及其柱顶与属灵经历的关系，更多的细节见创世记生命读经第八三至八四篇。

7:17　柱子上端的柱顶有装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈，一个柱顶有七个，另一个柱顶也有七个。

7:18　他作了柱子；一个网子周围有两行石榴，遮盖^1柱子上端的柱顶；另一个柱顶也是这样作。

【注1】　此乃照许多古卷及七十士希腊文译本；别的古卷作，石榴。

7:19　廊子里柱子上端的柱顶径四肘，刻着百合花。

7:20　两根柱子上的柱顶，在网子旁边的鼓肚上，按着鼓肚，1每一柱顶有二百个石榴，分行环绕。

【注1】　直译，第二个柱顶。

7:21　他将两根柱子立在殿廊前头：右边立一根，起名叫^1雅斤；左边立一根，起名叫^2波阿斯。

【注1】　意，祂必坚立。

【注2】　意，力量在祂里面。

7:22　在柱子上端刻着百合花。这样，造柱子的工就完毕了。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十四篇　被变化（七）

《１》　两根柱子上两个柱顶的两球，高二肘

《ｍ》　四百石榴安在两个网子上

《ｎ》　一百个石榴中，九十六个露在空气中

《ｏ》　四百个石榴中，十六个（每一百个有四个）是隐藏的

《ｐ》　柱子是空的，厚四指

《ｑ》　两根柱子高三十五肘，有一肘被盖住

《ｒ》　两个柱顶上各有七个格子网和炼索

《ｓ》　三这数字是隐藏的

《ｔ》　铜、百合花和石榴，都在两根柱子上

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第八十四篇　被变化（七）

在本篇信息中，我们还要再专注于殿中的两根柱子。我们看过，雅各第一次在伯特利，把所枕的石头立作柱子，称之为神的家。（创二八18，22。）我们一再指出，创世记中几乎每件事都是在圣经以后各卷书中发展的种子。柱子的种子完全的发展是在启示录三章十二节，那里主耶稣说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。”在创世记和启示录之间，有多处说到柱子，每次题到殿中的两根柱子，我们就更多看见关于柱子的细节。并非在一段话里给我们看见柱子的每一方面。

今天的基督徒很少关心神的建造，而神的建造乃是为着完成神的经纶。虽然多数基督徒忽略这点，但圣经对这点却非常强调。我们若要认识建造，照着圣经的路，我们必须先看柱子，因为柱子是神建造的标示牌。我们若知道柱子是什么，并且定意要成为柱子，我们就是在神建造的路上。柱子非常重要，所以圣经一再题及。因着多数基督徒不了解神的建造，所以他们不注意圣经中题到柱子的话。但靠着主的怜悯，我们对柱子的印象太深了，无法撇开不谈。圣经没有废话，所以凡圣经所启示的都是有意义的，对我们都是重要的。在这末了的时代，神正在完成祂的建造，所以我们必须仔细来看柱子是什么，以及我们如何才能成为柱子。

现在我要强调上篇信息所说，柱子积极的三方面和消极的两方面。积极的三方面是铜、百合花和石榴。柱子本身是铜造的，柱顶刻着百合花，柱顶周围有石榴。我不信什么设计师会把这三样东西放在一起。但这一切对我们是何等重要且有意义！铜表征审判之下的死。我们必须在审判之下，认识我们什么都不配，只配死，并且我们已经钉在十字架上。（加二20。）不但如此，我们都已经在受浸时埋葬了。（罗六4。）因此我们是在死的审判之下的人。但在死后乃是复活，而百合花是在复活里长在我们身上。围绕柱顶的石榴表征生命丰富的彰显。所以在柱子上我们看见死、复活和生命的彰显。赞美主，我们很多人可以作见证，一天又一天我们是铜，长出百合花并显出石榴。你岂不是这样的人？你若不是，就没有资格作柱子，就与神的建造无关。

柱子消极的两方面是格子网和炼索。格子网和炼索表征错综复杂的情况。格子网是交错的横条构成的格子。这指明在我们的经历中，我们每天都在受对付。当我们经历这事时，我们是被炼索系住。很多时候，我们弟兄们受自己的妻子对付。我们想逃避，却被炼索系住，无法脱身。我们可能被切成碎片，但没有一片能逃脱。姊妹们都可以作见证，她们和丈夫的关系也是如此。有些在召会生活中的人说，他们无法忍受长老们的对付；但炼索也在那里。在召会生活中我们有格子网，也有炼索。赞美主，有这两样消极的东西，因为只有这两样东西能把铜、百合花和石榴连在一起。

我得救后不久，就知道我已经与基督同钉十字架，但不知道这同钉怎样能实际的应用到我身上。这是藉着格子网应用的。没有格子网和炼索，我们与基督同钉十字架并祂替我们活，就不过是道理。我们也许知道与基督同钉十字架的道理，并且一遍又一遍的背诵加拉太二章二十节，却发现这不管用。我曾一再这样作，都未成功。我重复着说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”后来在召会生活中，我经历了格子网和炼索；藉着这两样消极的东西，基督的钉死与复活才实际的应用到我的生活中。所以至终三件积极的东西，和两件消极的东西成为一个单位。我们有格子网和炼索所联结的铜、百合花和石榴。这五样都联结在柱子上。

《１》　两根柱子上两个柱顶的两球，高二肘

除了前面信息中所说的各点，本篇信息必须再加上九点。神、祂的话、以及祂给我们的对付，并不简单。

在柱顶上有两个球。（代下四12，王下二五17。）每个球，包括格子网，高二肘。（见以下说明。）这表征什么？球是圆的，每个柱顶有两个球，一个迭着一个。柱顶周围有链子，像项链，（代下三16，）将柱顶分为两部分。第一部分是底座。虽然王上七章十六节说柱顶高五肘，王下二十五章十七节却说柱顶高三肘。原因就是三肘是柱顶底座的高度，五肘是整个柱顶的高度。换句话说，底座高三肘，球高二肘。在这里，三这数字不是表征三一神，乃是表征复活的过程。在圣经中，三和八这两个数字都表征复活。三表征复活的过程；八，七日的第一日，指复活的新鲜，复活的新开始。柱顶底座的三肘，与格子网和炼索有密切的关联，这启示格子网和炼索是为着复活的过程。此外，二这数字，就是两球的高度，表征见证。两根柱子的两个柱顶上，两个球的二肘，表征百合花的生活以及生命丰富之彰显的见证。

你若读了关于两根柱子的一切记载，会看见球是由格子网、炼索、百合花和石榴所组成的。石榴不是在柱顶的底座上，乃是在围绕两球的炼索上。格子网罩着球，炼索围着球，石榴在炼索上，百合花长在格子网上。这些东西合起来就是球。你若在自己经历的光中思考这事，你会看见，藉着格子网的对付和炼索的限制，你就像百合花一样活着，彰显基督生命的丰富。这是出于复活过程的活见证。

在我们的家庭中，我们是在格子网中，并且被炼索系住。在召会里的弟兄姊妹也是这样。那些在执事室里事奉的，毫无疑问的经历了格子网和炼索。但随着格子网和炼索，还有“三天。”所有在执事室事奉的人都是在“三天”的路上，就是在复活的过程中。

百合花在第三天显在球顶上。不管我们是多么美好、温柔、谦卑，这些没有一样是百合花，不过是我们天然的生命。我们越经历对付，就越在第三天长出百合花。每位弟兄都希望有一位美好的妻子，每位姊妹也都要一位温柔的丈夫。但不管我们多么美好、温柔，我们都不是百合花。百合花只在第三天生长在格子网和炼索中间。我们在错综复杂的情况里，到了第三天，百合花就会生长出来。然后我们也会有石榴，就是生命丰富的彰显。这是球－荣耀、美丽、装饰和冠冕。这就是见证。我盼望那灵对你们说得更多。

我们都已经受了审判，我们需要在神的审判之下，审判自己。我们要作铜柱，说，“我是堕落、败坏、罪恶的，并且什么都不配，只配死，”这很容易。但是要在格子网的对付和炼索的限制中，经过三天复活的过程却非常难。但是我们越在格子网和炼索中，就越在三天复活的过程里，越长出百合花，越显出石榴。这样，我们就成了活的见证，不是出于任何天然的东西，乃是出于在格子网的对付和炼索的限制之下，复活的过程。我们无可逃避，我们必须留在格子网和炼索中，正像被埋葬三天，再从复活的过程中出来一样。我们经过了这种经历，百合花就长出来，石榴就显出来。每根柱子都必须作凭信而活的见证，好在格子网的对付和炼索的限制之下，经过复活的过程，显出基督的丰富。圣殿前两根柱子的铜，指明我们是在死的审判之下，这死的审判把我们带进由柱顶底座高三肘所表征的复活过程。这复活的过程带我们经过格子网和炼索，长出百合花，结出石榴作见证。这是柱子承担责任的路，由柱顶全高五肘所表征。

柱顶的球不是方的，乃是圆的，这表征在神里面凭信而活，以及在复杂的情况里承担责任，不是墨守成规的，总是有弹性的。当我们活在那灵里，没有一事是墨守成规的，反而在每种情况里都是有弹性的。年长的和年轻的都有规矩，年长的有年长的一套，年轻的有年轻的一套。因此，在训练中我不愿给人许多指示。我若这样作，年轻人都要把这些指示当作新的规矩接受。几乎每位基督徒都是墨守成规的，都是正方形的。我们若不是正方形的，就是三角形的，甚至是五角形的。有的年长姊妹喜欢准时吃饭、就寝，这规矩杀死许多年轻人。你有规律是好的；但为着别人的缘故，你需要有弹性。有的长老非常方正；但有的非常圆滑，太政冶。政客是没有边的。我们该是圆的，但不该圆滑。在执事室里事奉的人该是圆的。你若在事奉上方正，你会杀死每一个人。要不方正呆板，你必须有弹性，适应每种情况。这是我们在日常生活中该有的作法。我们既是在格子网和炼索中间，就必须有弹性。

《ｍ》　四百石榴安在两个网子上

代下四章十三节说，有“四百石榴，安在两个网子上，每网两行，盖着两个柱上如球的顶。”这里为什么不说有三百或五百石榴？主耶稣曾说，我们能结果子三十倍，六十倍，一百倍。（太十三8。）一百倍的增加是最高的，所以我们能彰显百倍生命的丰富。我们知道，四这数字表征我们受造的人；生命丰富的百倍彰显是在受造之物上。四百石榴排成两行，安在两根柱子上；这指明见证。我们必须刚强，不仅宣告我们是耶稣的见证，还要藉着生活作见证。我们需要四百倍基督生命丰富之经历的见证。虽然在召会生活中，在工作中，在家庭中，我们会有难处，但我们也有百合花的生命，这在圣经中是表征信靠神而活的生命。主知道，我每天都有一个接一个的难处。我们若凭自己活，就无法承担这些难处。但我们是荆棘中的百合花。（歌二2。）荆棘就是难处。我们的妻子、儿女、孙儿女、长老、同工，都是“荆棘。”虽然我被这么多“荆棘”围绕，但赞美主，我仍然活着，没有被扎死。我今天活着，不像一个巨人，乃像一朵百合花。我不凭自己的能力活着，却在我的神里面凭信活着。我只是荆棘中的百合花。荆棘越多越好，因为荆棘给主的能力彰显的机会。我们与世人不同，他们没有神可信靠。

很多寻求的基督徒寻找在每方面都是属天的召会生活。他们希望在这属天的召会生活中，每一位都像天使。这不是我的想象，我的确遇到过这样的人。这许多寻求的人从“召会”跑到“召会，”追求这样一个属天的“召会。”倘若他们找到了，他们属天的“召会”不久却暴露出来，比属地的还不如。断定召会正当不正当，主要的是凭立场，不是凭属天的程度。今天在地上没有一个天使般属天的召会。你只要进入召会生活，不久就会发现自己是在“荆棘”中，你会说，“我以为这里每一位都是天使，但现在我看见他们很多不是天使，乃是荆棘。我无法忍受。”虽然我对你可能是“荆棘，”但你对我也是“荆棘。”至终我们都彼此相刺，也彼此相爱。这种“刺”帮助我们长大。在安那翰已过这些年中，这种“刺”帮助了我们长大。如果在召会中每件事都很顺利，像天使一般，就不会有生命丰富的见证。

《ｎ》　一百个石榴中，九十六个露在空气中

一百个石榴中，九十六个露在空气中。（耶五二23。）每行既有一百个石榴，为什么耶利米五十二章二十三节忽然说九十六个？因为耶利米五十二章二十三节的记载，与巴比伦军队毁坏柱子有关，有人就以为每行炼索上的四个石榴被打破了。但你若细读这一章，就看见不是这么回事。钦定英文译本说，“一面有九十六个石榴。”这个翻译不准确。译为“一面”的希伯来文该译为“向着空气。”因此这节该译为：“有九十六个石榴向着空气，在格子网上共有一百个石榴。”请注意格子网上的石榴共有一百个。一百个石榴全在那里，但只有九十六个向着空气。钦定英文译本译为“一面”的希伯来文是ruach，指灵、风、气和空气，表明真实却看不见的东西。英译新美国标准本说，有九十六个“暴露的石榴，”但边注说直译应为“向风，”意指向着风，或向着空气。

九十六个石榴是暴露的，四个是遮盖的。这有什么意义？九十六是十二乘八组成的。十二表征永远的完整，八表征复活，空气表征灵。因此生命丰富的彰显是永远完整、在复活里并在灵里的。这是我们生命彰显的性质和气氛。我们生命丰富的彰显是十二－永远的，不是七－暂时的。此外，也是八－复活的新鲜，不是三－复活的过程。这里不是复活的过程，乃是复活的新鲜、起头、新开始；并且完全是在灵里的事。九十六个石榴露在空气中，意即生命丰富的彰显乃是那看不见之属灵空气的实际。我们能感觉到，却摸不着。在约翰三章八节，主耶稣讲到风和灵时说，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。”那灵的重生就像风的行动。风吹，那灵重生。我们生命丰富的彰显，不仅是永远的，在复活的新鲜里，也是完全在那灵的气氛中。什么时候人在我们身上看见生命丰富的彰显，他们会立刻觉得是在那灵里，觉得有一种新鲜的风、空气和气氛。然而，什么时候我们进入满了死亡的光景，我们就会觉得气闷。但我们在满了生命丰富彰显的光景中，我们就觉得自己在属灵的气氛中，觉得有新鲜的空气。这就是九十六个石榴向着空气的意义。

《ｏ》　四百个石榴中，十六个（每一百个有四个）是隐藏的

每一百个石榴中，四个是隐藏的。因为圣经没有废话，这一节对我们的经历必定有意义。我能明白这话，惟一的路是藉着经历。每一百个石榴中，四个是隐藏的，指明我们生命丰富的彰显虽是永远的，在复活里并在灵里，但我们天然的所是（由四这数字所表征）必须遮盖起来。我们天然的生命、天然的所是、我们的己、我们的自我，必须完全隐藏。我一直想找出这些石榴是如何隐藏起来的，但没有成功。只有主知道这奥秘。但是我们若审察自己的经历，我们会说“阿们。”当基督的丰富彰显时，别人能在复活和那灵的气氛中，看见生命丰富永远的彰显，但很难说出我们天然的人在那里。我们的自我被遮盖，这是何等有意义！什么时候“我”显出来，“四”这个大数字就会在那里，而“九十六”却消失了。在那里就没有空气，只有天然的生命、旧人和自我。但什么时候“四”不见了，就会有九十六个石榴，就是基督的生命在开敞的空气中丰富的彰显。

《ｐ》　柱子是空的，厚四指

耶利米五十二章二十一节说，“这一根柱子…厚四指，是空的。”每根柱子都是一个圆筒，壁厚四指，在每根柱子内有很大的空间。这表征神的建造是出于四这数字所代表受造的人，他们被那灵充满了。无疑的，铜柱是指被定罪并审判的受造之人。在那被审判的人里面有空间，这空间必须被看不见的实际所充满。我们不应该是泥巴，稀薄而满了沙土，因为这样其中就不会有空间。反之，我们必须是铜，厚四指，并且是空的。然后我们的空间才可能被实际，就是被那灵充满。

《ｑ》　两根柱子高三十五肘，有一肘被盖住

代下三章十五节说，“在殿前造了两根柱子，高三十五肘。”两根柱子合高三十五肘，有一肘被盖住。在上篇信息中我曾说，帐幕中的每块竖板宽一肘半，这些竖板呈水平并立着。但柱子不仅是水平的，也是垂直的。柱子要垂直的测量，一根立在另一根上。这指明神的建造不仅是水平的，也是垂直的，并且有一部分是隐藏的。要两位弟兄并排站着很容易，但要一位弟兄在另一位之下就很难了。要在别人之上也不容易。建造若要坚固，就必须是垂直的，越垂直就越有空间。我们不该仅仅彼此并排站着，也该在彼此之上。要并排站着，不需要牺牲，或遮盖任何一部分。但我们若要垂直站着，就需要把一部分遮盖起来。

王上七章十五节说，每根柱子高十八肘，然而代下三章十五节指明，两根柱子高三十五肘。按照代下三章十五节的说法，就少了一肘。这一肘必定是被遮盖，被牺牲了。有一本参考书说，每根柱子有半肘是插在柱脚里。我不接受这种解释，因为圣经没有说柱子有柱脚或底层。另一本参考书说，在柱顶的接合处耗去了一肘。我相信这个解释是正确的。这意思是说，为着成为垂直的，需要有牺牲。你若看自己的经历，就知道和别人并排站着不需要牺牲。但你若要在什么人之下，像柱子在柱顶之下，就必须牺牲。你若不牺牲，任何人都无法在你之上。你不是丢弃别人，就是跳在别人之上。为着让别人在你之上，你必须让步，牺牲自己的一部分。姊妹们，你需要牺牲，好使人能在你之上。你们不仅该水平的测量，也该垂直的测量。历年来，我一直在某些人之下。在别人之下，就是承担着别人，并且有一部分被他们盖着。藉着这种牺牲，我们才能有垂直的建造。

《ｒ》　两个柱顶上各有七个格子网和炼索

王上七章十七节说，“柱顶上有装修的网子，和拧成的炼索，每顶七个。”这里我们看见，每个柱顶上各有七个格子网和炼索。这指明一切复杂的情况都是暂时的，不是永远的。一切的对付、破碎、受压，都是暂时的，但也是完全的。因为这些都是七这数字。有一天，这一切都要过去，不再有格子网和炼索。我们要得着金冠冕，以顶替格子网和拧成的炼索。

《ｓ》　三这数字是隐藏的

请注意，在这两根柱子上，三这数字是隐藏的。这指明三一神是隐藏的。柱围十二肘，柱顶径四肘，含示三这数字。三这数字，就是三一神，是真实的，却是看不见的。在每种情况中，三一神都是真实的，却又是隐藏的。

《ｔ》　铜、百合花和石榴，都在两根柱子上

铜、百合花和石榴，都在两根柱子上。这启示出死、复活以及生命的彰显，在神的建造里都是见证。今天我们在这里有这见证。这些点都非常重要。我盼望你们花时间祷告并交通这些点，直到这些点进到你们里面，成为你们的经历。然后我们就知道柱子是什么，以及我们怎样才能成为柱子。

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经文及注解

创世记　代下四12至13、15，王下二十五17及注，耶五十二21、23，王上七17

历 代 志 下

壹　 从亚当到以色列十二支派的家谱　代上一1～九44

四　以色列的家谱　二1～九44

2　犹大的家谱　二3～四23

4:12　所造的就是：两根柱子，和柱子上端柱顶的两个球，并两个盖着柱子上端柱顶两个球的网子；

4:13　四百个石榴，安在两个网子上，每网两行石榴，盖着柱子上端柱顶的两个球。

4:15　一个海和海下的十二只牛；

列 王 纪 下

四四　西底家作王　王下二四17～二五21

25:17　这一根柱子高十八肘，柱上有铜的柱顶，高三肘；柱顶的周围有网子和石榴，都是铜的；那一根^1柱子，照此一样，也有网子。

【注1】　关于柱子的细节，见王上七15～22注。

耶 利 米 书

肆　 被掳历史的补充　五二1～34

二　圣殿被劫掠　17～23

52:21　这一根柱子高十八肘，围十二肘，厚四指，当中是空的。

52:23　柱子四面有九十六个石榴；在网子周围，共有一百个石榴。

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

d　两根铜柱　七15～22

7:17　柱子上端的柱顶有装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈，一个柱顶有七个，另一个柱顶也有七个。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十五篇　柱子的建造者－巧匠户兰（插进的话）

１　他母亲是但的一个妇人

２　他父亲是推罗人

３　他父母的婚姻违反神圣别的条例

４　成了拿弗他利支派的人

ａ　被释放的母鹿

（一）　信靠神并在神里面喜乐

（二）　行在高处

（三）　活在复活里

ｂ　出嘉美的言语

５　他的推罗父亲死了，他的但母亲成了寡妇

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第八十五篇　柱子的建造者－巧匠户兰（插进的话）

在本篇信息中，我们要来看柱子的建造者－户兰。（王上七13～15。）这是研读柱子一段插进的话。圣经在列王纪上和历代志下，多处说到户兰。虽然大卫和所罗门为着建殿，都预备了很多巧匠，但这些有技巧的建造者中，户兰是惟一题到名字的人。圣经不仅题到户兰的名，还很有意义的详细记载他的背景，告诉我们关于他的父母和他本人。我们研读圣经时，必须认识圣经没有废话，圣经所强调或重复的每一件事，都是有意义的。不要以为有些经文不过是重复的话，我们必须找出每次重复的意义。 约在五十年前，我曾花许多时间研究王上七章的两根柱子，那时我并没有看见什么光。我只看见那两根柱子的名字。雅斤意即“祂要建立，”波阿斯意即“其中有力量。”但是当我们看过雅各的梦和他在伯特利的经历，我再来研究这两根柱子，这一次就有大量的光，像第四天的光，（创一14～19，）照亮了我。在研究柱子的时候，我发现很多经文题到建造柱子的户兰。凭着那灵在我里面所说的，我知道必须注意这一点。当我研究柱子的时候，虽然圣经未题户兰父母的名，但光也来了。王上七章十四节说，户兰是属拿弗他利支派的，这事实尤其使我不解。当我进一步思考这些事的时候，我觉得需要一篇完整的信息，把我关于柱子建造者户兰的负担卸下。

当你听到柱子的建造者，你也许会说，“我想我不会成为建造的人。只要神的怜悯和恩典把我作成柱子，我就很满足了。”但不要这样受限制，神的恩典是无限的。神的恩典不仅能把你作成柱子，甚至能把你作成建造柱子的人。虽然我不是说，我们都要成为柱子或建造柱子的人，但我信在要来的年日里，很多人，甚至有的姊妹，要成为柱子。你们现在若不信这话，我请你们等几年，那时你们就要看见，许多柱子在主的恢复里兴起来。到那时候，我要欢喜快乐。不仅如此，我信我们好些人要成为建造柱子的户兰。神需要这些户兰。在所罗门的时代只有一个殿建造了起来，但今天有许多地方召会需要建造。这个工程需要多少个户兰！每一地方召会至少需要一个户兰。什么时候在一个地方召会中有户兰，那个召会就在荣耀里。感谢主，在过去祂已经兴起了一些户兰；但我相信，祂在将来要成全更多的户兰。

１　他母亲是但的一个妇人

现在我们要来看户兰的构成成分，或说他的构成。我们需要知道建造者的构成，他们不是一般建筑的人，乃是特别建造柱子的人。第一，户兰的母亲是但的一个妇人。（代下二14，原文无“支派”一辞。）没有人能说出这里的但是指但支派，还是但城。无论如何，但确实是指从但来的人，因为但城也是属但支派的人。户兰的父亲是推罗人，是属推罗，一个异教国家的人。因此，户兰的母亲是来自圣地，他的父亲是来自异教国家。似乎很希奇，圣经又说，户兰本人是属拿弗他利支派的。（王上七14，原文。）因此，他的母亲属于但，他的父亲属于推罗，他自己属于拿弗他利。既然他母亲属于但，他父亲属于推罗，他怎么会属于拿弗他利支派？圣经没有告诉我们。这是个秘密。在新约的光中，我们也许可以懂得这个秘密的意义。新约向我们揭示，我们生来就是有罪、属世的人；但我们重生且变化了，成为在复活里的人。藉着重生和变化，成为在复活里的人，就是转入“拿弗他利”支派，不再属于“但”或“推罗。”

让我们用一位变化过的长老为例。长老不应该是绅士，却应该是变化过的人。虽然有的长老是“但”妇人和“推罗”男人的儿子，但他必须转变成为“拿弗他利”支派的人。在召会生活中，“拿弗他利”支派就是变化支派。一旦我们在“拿弗他利”支派中，我们就不再与我们的“但”母亲或“推罗”父亲相同了。你也许以为，把拿弗他利解释为变化支派，是太过分了；但请往下读，你必然会确信事实就是这样。在十二支派中，只有拿弗他利这一支派是变化支派。犹大是君王支派，利未是祭司支派，约瑟是双分支派，拿弗他利是复活支派。在复活里，意思就是在变化里。

但支派是拜偶像的支派，使神的子民绊跌，从神的路上坠落。创世记四十九章十七节说，“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的堕落于后。”按照士师记十八章，这正是但人所作的事。他们夺了米迦在家中所立的像，和他所雇在他家中事奉的祭司。士师记十八章三十一节说，“但人为自己设立米迦所雕刻的像。”这对以色列人是最大的绊跌；这就是虺咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。不但如此，北方各支派的王耶罗波安，在伯特利和但设立了金牛犊，使神的儿女绊跌。（王上十二28～30。）因此在代上二至九章，很详细的题到以色列其它各支派，却没有题到但。在那几章里，但从神子民的记录中剪除了。不仅如此，在启示录七章有以色列人的受印，那里也没有题到但支派。

让我们再看一些与但支派有关的细节。创世记四十九章十七节说，但是“道上的蛇，路中的虺。”但乃是虺，是毒蛇，咬伤马蹄，“使骑马的坠落于后。”在神经纶的赛跑中，这虺咬伤马，使骑马的坠落于后。四十九章十七节这话不是毁谤者说的，乃是雅各说的，是他对众子祝福的一部分。当雅各要将祝福给但的时候，他必须忠于神的感动。雅各说了四十九章十七节所记载的话以后，紧接着说，“耶和华阿，我向来等候你的救恩。”这意思是：“耶和华阿，救我脱离这条蛇，这条虺。”在四十九章十六节雅各说，“但必判断他的民，作以色列支派之一。”这里雅各祷告，愿意但仍然是一个支派。这指明但有被删除的危险。因此他父亲的祷告也是预言。神听了这个祷告。在以西结书中我们看见，在要来的千年国里，但支派要得恢复。（结四八1。）

这些关于但的细节，指明作母亲的是但的一个妇人，就是在罪中的母亲。我们所有的母亲，都是在罪中的。在诗篇五十一篇五节大卫说，“我母亲在罪中怀了我。”（另译。）户兰的母亲属于但，这事实指明他的起源和我们一样是有罪的。使徒保罗甚至说他是罪人中的罪魁。（提前一15。）就属灵而言，在神的眼中，保罗的母亲也是“但的妇人。”我们都必须承认，我们的母亲也是属于“但。”你若要成为建造柱子的人，首先必须承认你是在罪中生的人。我们看起来也许很美好、谦卑、仁慈、温柔、纯洁；但因为我们的母亲属于“但，”我们生来的起源就是蛇的起源。在马太二十三章三十三节，主耶稣称那些宗教徒为“蛇类”和“毒蛇之种。”你若对我说，“李弟兄，你不好，你是毒蛇之种，”我会点头同意。住在我们里面，就是在我们肉体之中，并没有善。（罗七18。）我们都必须认识我们的起源是什么。我们的起源乃是来自“但”支派的妇人；但支派是虺蛇的支派，咬伤马蹄，使骑马的从神的经纶中坠落于后。

２　他父亲是推罗人

户兰的父亲是推罗人。（王上七14。）按照以西结二十八章，推罗是个充满贸易的地方。（结二八16。）推罗是商业中心，是国际贸易的地方，就像今日的香港。因为推罗充满商品，就与撒但是一。（结二八12。）以西结二十八章启示，推罗王与撒但是一，甚至就是撒但的化身。什么地方有商业，什么地方也就有撒但，因为撒但是在商业里。今天你若要看撒但，就到香港那个商业城去。

３　他父母的婚姻违反神圣别的条例

户兰父母的婚姻违反神圣别的条例。（申七3。）虺蛇支派的妇人嫁给来自撒但国度的男子，这是怎样的结合！这虺蛇支派的妇人，因着财富、贸易，嫁给来自推罗国的男子。

不仅在户兰的时代，就是在今天，你也需要有技术赚钱。因这缘故，在美国有许多技术专校。这些技术学校教授各种技能、技术和贸易，使人能赚钱。大学和专科学校的惟一目标，就是训练人作赚钱的人。

我鼓励你们都学习如何赚钱。我曾鼓励我的孙儿学医。有些圣徒想劝阻他们学医，告诉他们只需读经爱主，但我说，“不要听这话，讲这话的人不懂得生活，你们必须听祖父的话，祖父比你们更懂得生活。要去学医。”不要以为这是爱世界，你们会看见，我这样作是有确定目的的。户兰成了柱子的建造者。他父亲若不是推罗人，他就没有建造柱子的技巧。我们都生自“但”母亲，我们也都需要“推罗”父亲。我们的父亲越是“推罗人”越好。你若以为我说得太极端，我请你读完这篇信息。

４　成了拿弗他利支派的人

按照希伯来文，王上七章十四节也告诉我们，户兰属于拿弗他利支派。虽然他的母亲是但人，父亲是推罗人，户兰至终却成了属于拿弗他利支派的人。

ａ　被释放的母鹿

在创世记四十九章二十一节雅各说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”这里雅各很嘉许的说到拿弗他利。母鹿似乎与嘉美的言语无关。但我们不可照着天然的心思来明白圣经；我们必须照着圣经来明白圣经。

（一）　信靠神并在神里面喜乐

母鹿表征在无望的情况里信靠神的人。哈巴谷三章十七、十八节说，“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”那些在无望的情况里，一切供应的源头都断绝时，信靠神，并在神里面喜乐的人，就是母鹿。

（二）　行在高处

哈巴谷三章十九节说，“主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄；又使我稳行在高处。”那些信靠神的人，不是行在谷中，乃是行在山顶。你在无望的情况里若不知道如何信靠神，那时你会在谷中爬，你绝不会行走并跳跃在山上。只有那些在无望的情况里信靠神的人，能跳跃在山顶上。人也许会说，“看，无花果树不开花，葡萄树不结果，橄榄树不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。哦，情况无望，我们完啦！”你听到这话应当说，“赞美主！现在是我信靠祂的时候。”若是这样，你就不会灰心，反而会像母鹿跳跃在山顶上。

（三）　活在复活里

诗篇二十二篇的标题也题到鹿，那里说，“调用朝鹿。”这篇诗说到经过钉死，在复活里的基督。第一节是主耶稣在十字架上所说的：“我的神，我的神，为什么离弃我？”但二十二节说，“我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你。”希伯来二章十二节引用这一节，将复活的基督联于召会。因此调用朝鹿的诗篇二十二篇，乃是说到在复活里为着召会的基督。在旧约中，母鹿不仅是指信靠神并行走在山顶上的人，也是指为着神的会众，为着召会生活而活在复活里的人。

你是“母鹿，”还是“乌龟”？我从未见过乌龟跳跃在山顶上。乌龟是在低处水边。那些信靠神的人，不是“乌龟，”乃是“母鹿。”他们是在复活里为着神的会众，为着召会。我们惟有藉着重生和变化，才能成为这样的人。拿弗他利是母鹿支派，母鹿表征重生和变化过的人，就是信靠神，行走在山顶上，并为着召会生活活在复活里的人。何等的美妙！

ｂ　出嘉美的言语

拿弗他利也出嘉美的言语。拿弗他利是在加利利地。（太四15。）第一批的使徒都是来自加利利，行传一章十一节称他们为“加利利人。”从这些加利利人，就是拿弗他利人，说出嘉美的言语，就是福音的传扬。在新约中，我们看见从这些加利利人说出生命的话，（徒五20，）恩典的话，（徒十四3，）救恩的话，（徒十三26，）智慧的话，（林前十二8，）知识的话，（林前十二8，）以及建造的话。（徒二十32。）

５　他的推罗父亲死了，他的但母亲成了寡妇

使徒保罗实在是户兰。我不知道保罗的母亲是谁，但就属灵而言，我确信她是“但的妇人，”是虺蛇支派的妇人。无疑的，在原则上保罗的父亲也是“推罗人。”保罗在迦玛列脚前受教，（徒二二3，）是个律法学者。那时律法是犹太人中最高的学问，凡成为律法学者的人，就被人认为是最杰出的。迦玛列把有关他们先祖宗教的一切教给保罗。保罗在迦玛列门下受教，等于今天在神学院研读。虽然神学院不教贸易，与技术专校不同，但神学院和技术专校，在教授知识的原则上是一样的。

再看摩西的例子。摩西从犹太母亲所生，却在埃及王家长大。行传七章二十二节说，“摩西在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力。”他在埃及是个学者。保罗是宗教知识的学者，摩西是世俗知识的学者，原则还是一样。至终，摩西和保罗都成了柱子的建造者。在林前三章十节保罗说，他是“一个智慧的工头。”摩西和保罗都有“但”母亲和“推罗”父亲。埃及的王家是摩西的“推罗”父亲，因为在那里，他在埃及人的一切智慧上受了训练。这是他埃及技能的源头。迦玛列的教导是保罗知识的源头。由此，迦玛列成了保罗的“推罗”父亲。

现在我们必须来看一个关键的点：所有的“推罗”父亲必须死去。户兰从推罗父亲学了技能，但最后他这推罗父亲死了。就摩西而论，埃及王家死了，也断绝了。摩西学了埃及人的一切以后，埃及的源头就了结了。同样，保罗从迦玛列学了一切以后，迦玛列的源头也断了。同样，我们都必须是寡妇的儿子。我们的父亲必须死去，但我们的母亲可以留下来作寡妇。我们的埃及父亲或迦玛列必须死去，把我们留下作寡母的儿子。这就是说，我们世俗或宗教技能的源头必须断绝，但我们属人的源头必须仍然存留。今天，我们都必须有一个故去的父亲，和一个寡居的母亲。

在摩西的时候，没有人能像他那样懂得神对帐幕的计划，因为没有入学得埃及一切的智慧。摩西在四十岁以前得了埃及人的智慧。他得了智慧之后，自以为有资格把他的同族从埃及人手中拯救出来，（徒七23～25，）但他的努力失败了。摩西从埃及逃亡以后，在旷野生活了四十年。他八十岁的时候，认为自己是已死的人。他在他的诗篇九十篇说，人一生的年日不过七十岁，强壮的可到八十岁。（诗九十10。）当摩西八十岁时，他可能对自己说，“我完了。我能作什么？．四十年前我能作些事，但今天我什么都不能作了。我虽然还没死，却快要死了。”当摩西在旷野快死的时候，有一天他看见了焚烧的荆棘。（出三2。）荆棘虽然在焚烧，却没有烧毁。在焚烧的荆棘这异象中，神似乎告诉摩西说，“摩西，我要叫你烧着，却不把你烧毁。我不需要你作燃料。你在四十岁时有很多燃料，但现在你已年老枯干，再也没有燃料了。我现在来使你焚烧。”摩西看见这异象的时候，他的“推罗”父亲终于死了。后来，他在旷野带领以色列子民，他在王宫所学的一切都有了用处。因为没有别人学得埃及人的一切智慧，没有别人能作他在旷野所作的工作。

对于已往得着大量圣经知识的弟兄，原则是一样的。这种圣经知识是他的“推罗”父亲。但这“推罗”父亲必须死去，圣经知识的源头必须了结。然后，他已往所学的在复活里才有了用处，他才能释放很少人能释放的话。正如埃及人的智慧，在复活的摩西身上有了用处一样；我们在大学、神学院或圣经学院所学的一切，在复活里也照样有了用处。但如果我们的“推罗”父亲还活着，我们仍然留在天然的生命里，“推罗”的技能对建造神的殿就没有用处。

我鼓励年轻人都去得学位。不要以属灵为不读书的借口，反倒要比世俗的学生更勤奋，得着最高的成绩，获得更高的学位。不要得着一个博士学位就停顿了，要得两三个博士学位。也要学习说多种语言，得着“推罗”技能和“埃及”知识。要成为生物学、医学或核物理学博士。然后要让“推罗”父亲死去。我刚才告诉你们，我曾如何鼓励我的孙儿学医。现在我告诉你们我心头的真话。当他读完医学院时，我要说，“忘掉你作医生的事，使用你的医学训练解释圣经。”他的医学训练会使他非常有用。青年人，要获得最新的知识，从大学毕业，然后向你的“推罗”父亲说再见。从神学院毕业，然后说，“神学院，谢谢你，再见。我与你不再有关系，但我要用从你所得的技能。”

青年人，你们都必须读书。不要以一周三篇的生命读经信息为借口。你们必须用功读书，也必须读生命读经信息。不然我不会信任你，因为神不会信任你。你必须获得“推罗”知识，从“推罗大学”毕业。但在你得到“推罗”知识以后，你必须把“推罗”父亲放在棺材里，把他埋葬了，叫你的“但”母亲成为寡妇。这样，你就要属于拿弗他利支派，在复活里为神的建造所用。

有的人也许会问我关于使徒彼得和约翰的事，指出他们没有受过教育，行传四章十三节描述他们是“没有学问的平民。”这当然是真的。但在新约中谁是领头建造柱子的人？无疑的是保罗。彼得只写了两卷书信，但保罗写了十四卷。彼得甚至清楚他的缺欠，他推荐保罗的著作说，“我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们。”（彼后三15。）彼得甚至承认，保罗书信中有些是难以明白的。（彼后三16。）彼得似乎说，“你们必须读保罗的著作，学习更深的东西，那是我所不能给你们的。”今天我们需要许多彼得，也需要许多保罗，许多能写出更多书信的人。有的人仍然会说，“使徒约翰怎样呢”他不是写了二十一章约翰福音，和二十二章启示录吗？”约翰的“推罗”教育只允许他写这么多；他不能作保罗所能作的。约翰能说“太初有话，”“生命在祂里面，这生命就是人的光，”以及“看哪，神的羔羊。”约翰能告诉人，他们若信入祂，就有生命；若不信，就要灭亡。但约翰无法写罗马四章、七章或以弗所书。若有人要约翰这样作，他会说，“我作不到，你们要到保罗弟兄那里去。”约翰有资格看见大妓女和新耶路撒冷的异象，但他不是写罗马书、以弗所书和希伯来书的人。

今天在主的恢复里，需要受过最高教育的人。青年人，你们必须努力获得最好的教育。你们每天的时间表要这样安排：睡眠七个半小时，吃饭一个半小时，运动一小时，读书八小时，作属灵的事六小时。你们若这样使用你们的精力，到三十岁时，你们就能像主耶稣一样开始尽职。（路三23。）继续读书直到三十岁。如果许多人采取这种作法，我们就不会缺少建造柱子的人。

不要太早结婚。我不喜欢看见弟兄们在二十五岁以前结婚。不要太早背负婚姻和孩子的重担，要利用你们的时间和精力读书。对弟兄而言，二十六岁开始有孩子已经很早了。此外，我不喜欢看见姊妹们在二十二岁以前结婚。姊妹们若太早结婚或太早生孩子，负担会太重，甚至被破坏。要遵照我所推荐的时间表，直到你二十五岁，看看结果怎样。这对神的恢复必然是有益的。

你急于要作户兰吗？如果是，你就必须与“推罗”父亲有关系，学习“推罗”技能和行业，并获得“埃及人”的智慧。不要太早辍学。你应当得硕士学位，更好是得博士学位。所有召会的人都必须是有学问的人。我们不是不学无术的人，我们要受最高的教育。我们要获得一切“埃及人”的智慧，但我们不为“埃及人”工作，我们要为神圣的帐幕工作。我们应当能说，“我懂得医学、核子科学，但我不为此工作，我为召会的建造工作。虽然我学了一个行业，但我不为这行业所霸占，我在为我神的殿建造柱子。”为此，我们的“推罗”父亲必须死去，我们的“但”母亲必须是寡妇，我们必须属于“拿弗他利”支派，就是变化支派。要成为一个富有学问的人，但你的学问不要为着世俗的事业使用，要完全为着主建造的工作使用。你的生命和你的全人，不仅必须变化，也必须转换。你必须不再属于“但”或属于“推罗，”乃是绝对属于“拿弗他利。”像被释放的母鹿，我们要信靠神，行走在山顶上，并且为着召会生活活在复活里，说出生命、恩典、救恩、智慧、知识和建造的话。若是这样，我们就要成为建造柱子的人。

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经文及注解

创世记　王上七13至14及注

列 王 纪 上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

c　户兰－所罗门的工匠　七13～14

7:13　所罗门王差遣人往推罗去，将^1户兰召了来。

【注1】　所罗门，殿的建造者，预表基督；（太十二42；）户兰，柱子的建造者，预表新约中有恩赐的人，他们成全圣徒，为着建造基督的身体。（弗四8，11～12，16。）建造的工作不是由所罗门直接完成，乃是由所罗门藉着户兰完成；这指明基督不是直接建造召会，乃是藉着有恩赐的人建造。

7:14　他是^1拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是^2推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、悟性、技能，善于作各样铜工。他^3来到所罗门王那里，作王一切的工作。

【注1】　参代下二14，那里说到户兰的母亲是‘但支派一个妇人’。但支派是拜偶像的支派，使神的百姓绊跌，从神的路上坠落。（创四九17与注。）户兰的母亲属于但，这事实指明户兰的起源和所有的人一样，是有罪的。（诗五一5，参约八44上。）户兰也是‘拿弗他利支派中一个寡妇的儿子’，拿弗他利支派是复活的支派，也就是变化的支派。（创四九21与注。）这表征我们要成为神建造的一部分，并有分于这建造的工作，就需要藉着在基督的复活里得重生并变化，（彼前一3，林后三18，）而从但支派转到拿弗他利支派。

【注2】　推罗是外邦城市，以商业著称；因此，推罗与撒但是一。（结二八12，16。）户兰的父亲是户兰善于作各样铜工的源头。然而，他的父亲死了，留下他的母亲（他存在的源头）为寡妇。这表征为着建造召会，就是建造神的居所，我们若要对神有用，就需要取得世俗的学问和技能，但必须让我们的‘推罗’父亲，即这些事物的源头，死了。不仅如此，我们的‘但’母亲必须成为‘寡妇’（从属世的源头分别出来），我们也必须属于‘拿弗他利支派’，即变化的支派。因此，我们继续保有学问和技能，却不保有其源头；我们的存在（母亲）不再联于我们属世的来源，我们乃是在复活里。摩西和使徒保罗是这原则绝佳的榜样。

【注3】　户兰从推罗被带往耶路撒冷，就是建造圣殿之地，到所罗门王那里。（13～14。）耶路撒冷预表召会。今日的所罗门（基督）和神今时的建造，二者都在召会中。因此，我们要对神的建造有用，就必须取得世俗的技能，活在复活里，并来到正确的立场，就是召会的立场。

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第八十六篇　柱子的建造者－巧匠户兰（二）（插进的话）

６　户兰转至拿弗他利支派是个奥秘

7　推罗父亲，世俗技能的源头，必须死去，使藉着属世父亲学了这技能的儿子从属世的捆绑中得着释放

8　‘但’母亲表征人的生存，作寡妇存留下来

9　世俗的技能只有在复活里，在世界的父亲死了，学成的儿子转至拿弗他利支派之后，才对神的建造有用

１0　转变后的拿弗他利人，需要从推罗带出来，来到神的建造所在的耶路撒冷所罗门王面前

１１　摩西同约书亚，以及保罗同提摩太的事例

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第八十六篇　柱子的建造者－巧匠户兰（二）（插进的话）

在本篇信息中，我们要进一步来看柱子的建造者－巧匠户兰。（王上七13～14，代下二13～14。）

明白圣经并不容易。有时候译者对某一段有困难，就假设古卷有错误。但当我们探入圣经启示的深处时，我们不得不敬拜神。常常初看似乎是古卷的错误，结果却是隐藏在圣经里奥秘的真理。王上七章十四节的情形正是如此。中文圣经将这一节译为：“他（户兰）是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子。”按照这个翻译，并多数译者的领会，“拿弗他利支派”是形容“寡妇”的。这就是说，这寡妇是属拿弗他利支派的。但是代下二章十四节却说，户兰是“但支派一个妇人的儿子。”但支派的一个妇人怎能又是属拿弗他利支派的？有的译者不顾王上七章十四节的希伯来原文，尽量设法使这个差异不产生矛盾，但没有成功。研究了希伯来原文，我们晓得这一节该译为：“一个寡妇的儿子，他是属拿弗他利支派的。”因此，儿子户兰是属拿弗他利支派的。这就解决了问题。

在柱子的建造者户兰的这段记载里有三班人：但人、推罗人、拿弗他利人。户兰的母亲属于但，父亲属于推罗，他自己是拿弗他利支派人。我们不知道，一个人的母亲属于但，父亲属于推罗，他自己怎能属于拿弗他利支派；我们只知道圣经这样告诉我们。

６　户兰转至拿弗他利支派是个奥秘

圣经是深奥的，其中所启示的许多事物都是奥秘的。户兰似乎没有理由属于拿弗他利支派，但圣经清楚的告诉我们他属于这支派。我们若看见但、推罗和拿弗他利的意义，我们就要敬拜神。但人是虺蛇支派的人，咬伤在神赛程中的马；（创四九17；）推罗是贸易中心，联于撒但。（结二八12，16。）由虺蛇支派的妇人和联于撒但的男子所生的人，最后竟能成为拿弗他利支派的人，这是何等的奇妙！

拿弗他利是母鹿，（创四九21，）对神是有用的。旧约的记载对母鹿的描写很有意义。按照圣经，母鹿象征在无望的情况里信靠神的人。因着这种信靠，耶和华就叫他行走、甚至跳跃在高处。（哈三17～19。）诗篇二十二篇的标题启示，母鹿也表征基督经过钉十字架的苦难，已经为召会的缘故进入复活。希伯来二章十一、十二节启示，复活的基督乃是为着召会。因此母鹿表征信靠神，行走在山顶上的人，并表征为着神的建造，凭着复活的基督而活的人。

你愿意作哪种人？蛇、推罗人、或母鹿？我当然愿意作拿弗他利支派的人，信靠神，行走在高处，并且为着神的建造，活在复活的基督里。户兰就是这样的人。

有的人读了这些话，以为这不过是比喻或推论。推论并没有错。我们若看见B－O－Y这几个字母，就可以正确的推论出BOY（男孩）这个字。这种推论不仅准确，而且必需。要推论圣经中的事，我们首先必须认识圣经。很多人不知道但支派或推罗国的意义，他们会说，“但就是但，推罗就是推罗，我们不管这些事情。”创世记四十九章二十一节说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”你也许从未注意这一节。拿弗他利是被释放、得自由的母鹿，这只母鹿不受辖制，不被拘禁在任何圈中，乃是自由的跳跃在山顶上。我们必须是这样的人，从一切的辖制和人造的圈中得着释放。

现在我们必须问，一个但母亲和推罗父亲所生的人，怎能成为拿弗他利支派的人？这是个奥秘。每个基督徒都该有一部分个人的历史是奥秘的；每个基督徒都有一段奥秘的历史。我年轻时喜爱踢足球，我可以整天踢足球。但当我得救后再去踢，希奇的事发生了。当我等着球过来时，我发觉我的脚不想动。当球滚到我面前时，我就是不能踢了。以前我是跑得最快，带球最快的人，现在却不能动了，最后我退出了球赛。别人都很吃惊，有的说，“怎縻啦？”我回答说，“我很难说。”这是个奥秘。你没有这样奥秘的经历吗？若是没有，我就怀疑你是不是我在主里的弟兄或姊妹。虽然我是天生的足球员，但突然间我成了另一个人。大约五十五年来，我没有再回去踢过足球。

在我们重生的生命中有个奥秘的元素。不错，我们是“但”母亲和“推罗”父亲所生的，但我们已经重生成了另一个人。甚至我们中间的年轻人也能作见证，有些奥秘的事发生在他们身上。他们有一部分的历史是奥秘的。你越走这条路，就越奥秘。我的妻子得承认，很多时候她不能了解我。有时候有些事使我生气，但几分钟后我开始说，“哦，主耶稣！赞美主！阿们！”我的妻子尽力要懂得我里面的故事，她就是测不透。因为这太奥妙了，我只能说，“赞美主！”这是何等的奥秘！

但和推罗都是看得见的，拿弗他利却是看不见的。人可以看见我是从肉身的父母生的，却看不见我如何成了这样奥秘的人。每个属灵的“拿弗他利”人，都是看不见的、奥秘的。人不应当能完全了解你。如果你学校中的同班同学对你什么都了解，你就完了，你就不是奇妙的基督徒；因为奇妙的基督徒不该是这样可了解的。反之，你应当成为同学或同事的谜。你在婚姻生活中也应当是个奥秘的人。虽然你亲爱的妻子可能是个好姊妹，但在她眼中你应当有几分奥秘。你若不奥秘，我不信你是个好弟兄。照样，姊妹对丈夫也该有几分奥秘。在主面前我可以作见证，我的妻子有些事情我并不了解。她不该能承担这么多，但因着她里面奥秘的生命，她所能承担的比我所以为的更多。我们基督徒有个奥秘的源头和起源。我们甚至有一位奥秘的起源者在我们里面。

户兰如何成了拿弗他利支派的人，对我们乃是一个秘密。为着隐藏在户兰历史中这奥秘的元素，我们必须低头敬拜神。他的历史不仅记载了他母亲属于蛇的支派，父亲属于商业的国，就是联于撒但的国，也记载了他成为拿弗他利支派的人。因此，他的历史包含了他生命中奥秘的部分，那部分是他被神使用来为着神的建造的。虽然在圣经中没有题到这一点的原因，但按照我们的经历，我们能懂得这就是我们基督徒生命奥秘的部分。这奥秘的部分越多越好，因为就是这一部分使户兰成为拿弗他利支派的人，使他成为柱子的建造者。照样，也就是这奥秘的部分，使我们适合于神的建造。我们活着不该像从“但”或从“推罗”所生的人，我们活着必须像转入拿弗他利支派的人。阿利路亚！今天我不属于“但”或“推罗；”我属于拿弗他利支派。

7　推罗父亲，世俗技能的源头，必须死去，使藉着属世父亲学了这技能的儿子从属世的捆绑中得着释放

户兰的推罗父亲死了。如果不是他父亲死了，而是他母亲死了，将有何等不同！若是这样，这记载就不会符合我们的经历，我们也不可能将这段话寓意化。赞美主，死了的是我们的“父亲，”不是我们的“母亲。”这意思就是世俗技能的源头被神切断了。父亲表征技能的源头，母亲表征人的生存。如果我们的“母亲”死了，“父亲”活着，我们就是完全与世界相调的“鬼魂”了。我们必须继续生存为人；连保罗也说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我。”（加二20。）旧人，旧“父亲”已经钉十字架；但我们还存在。那个继续生存的“我，”就是我们的“母亲。”

摩西是个很好的例子。他长在埃及王家，学了埃及人一切的智慧。他在四十岁时，自认有资格拯救他的同族脱离埃及人霸占的手。但他失败了，因为他的“推罗”父亲，他与埃及的关系还在。这指明他技能的源头还未断绝。主来干涉，中断了这种关系，摩西就逃到旷野。虽然他的“推罗”父亲，埃及王家死了，但他自己还继续存在；寡居的“母亲”还在。她继续活着，但她不再联于她的丈夫。

现在让我们把这事应用到我们自己的经历上。你可能从麻省理工学院获得了博士学位，但是你得了这学位之后，麻省理工学院必须死去。这不是说，你必须死去；你必须继续存在，但你的存在必须是寡居的，是与属世的源头断绝的。你继续持有你的技能，但那技能的起源和源头断绝了。你那继续的存在是“母亲，”你那断绝的技能源头是你死去的“父亲。”现在你有技能，没有源头，你的生存不再联于属世的起源。

许多青年弟兄姊妹不平衡，他们说，“我们是在主的恢复里，我们盼望主快回来。祂可能在两年内就回来，我们何必为了读完高中，准备进大学忧虑？我们应该花时间祷读，并且与其它的弟兄姊妹交通。主既快来，我们何必浪费时间读书、求学？”如果这是你的态度，主可能延迟祂的回来，直到你学会了读书。实际上你不仅该立志读完高中，还该大学毕业，甚至获得博士学位。我知道年轻人心中的故事。很多姊妹以为高中毕业就够了，或者最多读完专科。她们会说，“我们姊妹们不会当长老，我们何必浪费时间在学校里？学会打字，一个月赚六百美元不是够好吗？让我们享受轻松的基督徒生活，喜乐的召会生活。”姊妹们，你们必须放弃这种观念。不管你多么爱主，你若持有这种观念，你对主绝不会很有用处。花在读书上的时间，没有一点是浪费的。你们是年轻人，必须利用时间求学。虽然主可能在几年内回来，但你还需要读书，学习“推罗”技能。你若在二十三岁以下，你的时间必须用于求学。你应当在二十二或二十三岁读完大学课程。这不是在主恢复里召会的规条，这是我的教导。从今以后，青年弟兄姊妹到我面前，我要问他们在学校里读到什么程度。如果有人二十二岁了，说他高中还没有毕业，我不愿意浪费时间和他谈话。这样的人，在学校里落后了四年，可能很迟钝，无法懂得我关于圣经的交通。但若有弟兄告诉我他刚读完研究所第一年，我会很高兴和他谈到圣经的深奥。

虽然你应该尽力得到较高的学位，但你得到以后，必须准备好断绝属世的关系。你不必把毕业证书烧掉，（为着事业，你需要这个，）却要在里面说，“我的「推罗」父亲死了。我毕业那天就是他埋葬的日子。”你劳苦多年得了学位之后，必须把“推罗”父亲放在棺材里，把他埋葬了。绝不要夸口你是大学毕业的。当摩西离开埃及王家之后，他绝不再题埃及王家。王家已经埋葬了。但很多得了博士学位的基督徒，总喜欢把博士头衔放在名字之后。五、六十年前，人喜欢说自己是从牛津或剑桥毕业的。虽然有人夸耀他们所受的教育，但我们得了学位之后，必须埋葬剑桥、牛津和其它每一所大学。我们“推罗”技能的父亲必须死去并埋葬。技能是有用的，“父亲”却有一股臭味。

你读到这话，也许会说你不懂得我所讲的。这是个奥秘，你用不着懂得。最好的基督徒乃是那些用功读书，后来似乎忘了自己已得着学位的人。他们不信的亲友不懂得这事。对他们而言这是个奥秘，花了这么多时间和劳力得了学位，却不重视。赞美主，他们不懂得我们！这是我们基督徒奥秘的另一面。我们基督徒有许多奥秘面。例如，我知道有的基督徒对别人用钱很大方，对自己却很节俭。他们的亲友不懂得，为什么他们对自己这么严紧，对别人这么慷慨。我们基督徒必须是有一段奥秘历史的人。我们得了学位，然后切断我们的“推罗”父亲，这是何等的奥秘！

这父亲若不死，他会把我们捆在世界里，我们的教育会成为最坚固的绳索。在我尽职事的这些年，我知道受过高等教育的人，除非断绝这种属世的关系，就不能明白圣经。以你的教育自傲，会拦阻你认识圣经。无论你受过多高的教育，你都必须谦卑的告诉主，你是一个受教的小孩，在你全人里面是彻底倒空的。你应该能说，“主，我虽然得了三个博士学位，但我一无所知，我不被所受的教育装满。在我的灵里、心思里、并我的全人里都是倒空的。”许多受过高等教育的专业人士，他们自满到顶点，因这缘故，甚至在他们得救以后，也无法从神的话领受什么。他们的骄傲霸占了他们。我们需要断绝与“推罗”父亲的关系，像个无所知的小孩一样。我们虽然有知识，却不因知识骄傲，也不被知识充满，反而是倒空的。若是这样，我们就能明白圣经。

我们需要一些有博士学位的弟兄姊妹。有一些希伯来文或希腊文的圣经博士，会非常有益处。有一些太空科学和核物理学博士，也很有帮助。召会不应该贫穷，或者在低水平上，召会应该有地上最高级的人。青年人，这必须成为你们的负担。

8　“但”母亲表征人的生存，作寡妇存留下来

虽然“推罗”父亲必须死去，“但”母亲，我们人的生存，却必须作寡妇存留下来。青年人，你们若接受这话，若干年后你们就能说，“主，为着关于「推罗」父亲和「但」母亲的话，我感谢你。我已经得了博士学位，这学位的父亲死了，「但」母亲却仍然活着。我是这寡母的儿子，我仍然持有我的技能。”若是这样，你们在主的手中必然有用。

虽然我们相信主快要来，但我们还是应该盼望在地上有较长的寿命为主使用。在我早年尽职时，我一再用所罗门的祷告，求神给我智慧，知道如何在祂的子民中间出入。（王上三7，9。）我能作见证，主答应了我的祷告，帮助我知道在神的家中当怎样行，并在圣徒中间如何出入。此外，我常祷告主给我长寿。我不愿学好了神的事，不久后就死去。我要活得长久，使我所学的一切都有用处。所有的青年人都该有这种态度说，“主，我知道你快来了，但我不愿意在复活里见你，我愿意在被提中见你。我要活得长久，直到你来；这不是叫我有所享受，乃是叫我对你在地上的目的有用。”

我的母亲在一九四五年死去，那时我曾哭过。在以后的三十二年中，我虽然受过许多苦，但我几乎没有哭过。然而一九七二年我得到消息，倪弟兄死了，我又哭了。我哭，因为我和他多年相处，相知很深，并且为着主的恢复，我从他得了极大的帮助。一年又一年，他看见新的事，有新的经历。他几乎把他所学习的每件事都传给我。从一九五二年到一九七二年被主接去，他一直在监狱中。我确信在那二十年中他学了很多东西，但没有一句话传出来。这是我哭的真正原因。如果倪弟兄还活在我们中间，今天的情况要有何等的不同！为着和我一同抬约柜的人，我感谢主；但我深处一直有孤单的感觉。如果倪弟兄和别的年长同工还活着，我就不会有这种感觉。当我和他们一起在中国大陆时，我能和一些更有经历的人交通。我能和他们商量事情，他们总会给我所需要的帮助。但今天我和弟兄们商量事情，我觉得很孤单。我盼望在要来的年日里，你们会有许多和你们一样程度的人和你们在一起。

“推罗”父亲必须死去，我们的母亲必须继续活着。这就是说，我们要求主给我们长寿。我们应当说，“主，我不愿意早死，我要活到八十或九十岁。如果那时你没有来，我才愿意死去。但我仍然愿意活到你来。”我们大家，尤其是年轻人，都应当这样祷告。

在应允我求长寿的祷告上，主满了怜悯。但不要以为我从来没有生过病。我得过胃溃疡，并且得过严重的肺结核，休养了两年半才复原。要维持我们的生存，我们必须抵挡一切的软弱。要告诉主，你不要软弱不健康的身体。不要以为属灵的人身体就必须软弱。不要持守一种观念，以为身体软弱才能学习信靠主。这种观念太属灵了，如果你太属灵、你就根本不是真属灵。你反而应该说，“主，我不赞成身体不健康。赐给我好的胃口，正常的消化力，甜美的睡眠。主，应允我，像你应允别人一样。我的日子如何，我的力量就如何。我每天都必须充满力量。我不要花一天闲躺在床上。我拒绝那种生存。我要有强壮、健康的生存，使我对你的目的有用处。”

除了这样祷告以外，你还必须学习好好照顾你的身体。在饮食上要有智慧。主给我一个好妻子，她管制我的饮食。要不是她，我会利用每一个机会吃甜食。但因着她关切我的饮食，我今天很健康。我每天吃最健康的食物。不要因着在饮食上没有智慧，成年作慢性自杀。要学习使自己健康。要照顾你的身体，使你寡居的“但”母亲继续活着。我们这样作的目的不是使我们健康，乃是使我们对主有用。

尽管有反对、谣言和批评，主却在全美国开了门。祂给了我们一个敞开的门，是无人能关的。但我们缺少柱子。最近我们听到主在各地工作的一些见证。然而，我们没有柱子配合主的行动。欧洲的门也是敞开的，只是没有足够的柱子。我们必须承认，我们缺少柱子。这种缺欠是由于已往的情况。但从今开始，我们必须切断已往，继续向前。青年人必须起来，告诉全宇宙，已往的情况已经结束。青年人，要向主说，“我们青年人没有历史。我们都要起来。主，怜悯我们，在未来几年内，尽你所能的把我们作成柱子。”这是我的负担。我渴望看见几年之后，许多青年人都预备好被送出去。我们若有两根刚强的柱子到一个新地方，几个月之内就会打开另外三个地方。敞开的门总是这样繁增的。我们去一个地方，因着我们去了那个地方，又开了别的地方。这全靠柱子。

我们中间多数年长的，已经浪费了许多年日。所有生在基督教里的年日，都已经浪费了。一年又一年过去，但一切事物依然如故。我们的青年人不可这样，甚至一个月也必须有所不同。虽然如此，年长的弟兄姊妹不该失望，往前并不太迟。那些能牧养别人的人是非常需要的。我们都必须尽力成为有用的。

我确信我们现在所走的路绝对正确。不要考虑别的路。要跳入这流里，并留在其中。利用机会学习，受训练，被调整，被主浸透，使我们对祂成为有用。我们都必须学习这条路，绝不要回到老路去。

我恨老路。照着老路，许多人参加聚会，坚持他们的意见和想法，以为自己经验丰富。当弟兄们供应话语，他们就“分辨”信息，（实际上他们是在批评，）判断弟兄们是否符合圣经。分辨弟兄们不是你们的责任，让主来关心这件事吧！你们必须学习自己的功课，接受一切所需的对付，使你们成为有用。我们都该采取这种态度。不要以为你太老不中用了。每一个人想要成为有用，就能成为有用。

这不是道理，这是我对你们众人，尤其是对青年人实际的交通。青年人，我盼望你们全人敞开，使你们可以作清楚的决定，说，“主，就是这样。从今以后，我要尽可能学习一切我所需要学习的。主，求你在这事上帮助我。毕业后，我的「推罗」父亲必须死去，我的「但」母亲必须继续存留。主，赐我这样的生活，使我对你有用。”

9　世俗的技能只有在复活里，在世界的父亲死了，学成的儿子转至拿弗他利支派之后，才对神的建造有用

我们所获得的世俗技能，只有在复活里，就是在属世的父亲死了，我们转入拿弗他利支派之后，才对神的建造有用。你的“推罗”父亲死了，你的“但”母亲成了寡妇之后，你不可再作天然的人。一切天然的东西都是浪费。我们不可成为天然的，我们必须在生活的每一面操练自己在复活里。这是一件大事。你越操练自己在复活里，就越有用处。甚至在与妻子的关系上，你也必须在复活里。我们所获得的一切技能，都必须在复活里。

多年前，我一封信常常写两三次，因为第一次写好后，我觉得有些话太天然，不在复活里；因此我把信撕了再写。这样操练写好了信，我还要等一天才去投邮。我这样作的目的，乃是要断定这封信是不是真在复活里。我们都必须学习在复活里行事为人。这是一件基本的事。

１0　转变后的拿弗他利人，需要从推罗带出来，来到神的建造所在的耶路撒冷所罗门王面前

户兰从推罗被带出来，到耶路撒冷所罗门王面前。这意思是说，转变后的拿弗他利人，必须从推罗带出来，来到神的建造所在的耶路撒冷所罗门王面前。（王上七13～14。）所罗门王是基督的预表；神的建造所在之地耶路撒冷表征召会。今日的所罗门，和神现在的建造，都是在召会中。从好的方面说，今天的召会就是耶路撒冷。虽然你的“推罗”父亲死了，你的“但”寡母继续存在，你也在复活里，但你仍然需要到召会来，因为这是神建造的所在。神不会在推罗建造祂的殿。你可能十分有用，但你若仍留在推罗，就着神的建造而言，你还是没有用处。你若留在推罗，你这人也许合格，但你的地位、你的立场却不对。主必须把你带出推罗，把你带到耶路撒冷。如果你的“推罗”父亲死了，你的“但”母亲继续活著作寡妇，并且你是在复活里，也来到耶路撒冷，那么你对神的建造就有用处了。

１１　摩西同约书亚，以及保罗同提摩太的事例

你也许很熟悉摩西同约书亚，（民二七15～23，）以及保罗同提摩太（提前一1～3，提后一1～2，6～8，二1～3）的事例。摩西和保罗首先自己成为柱子，然后成为建造柱子的人。摩西建造约书亚，保罗建造提摩太。摩西实际上没有带领以色列人进入安息，乃是他所建造的柱子约书亚作了这事。同样，保罗建造了提摩太，提摩太就成为竖立的柱子，作召会的见证。在摩西和保罗的事例中，我们看见他们的“推罗”父亲死了。在腓立比三章，保罗说到他的宗教背景时，说，“从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”保罗在迦玛列脚前学了很多，（徒二二3，）但迦玛列，保罗技能的源头，必须断绝。然而保罗这个人还存在。此外，摩西和保罗都是在复活里。他们也都从“推罗”被带出来，到了神的建造所在的地方。就摩西而言，这个建造是帐幕。就保罗而言，这个建造是召会。历史记载，摩西和保罗在神的手中大有用处。他们不仅是柱子，也是建造柱子的人。这是今日召会的需要。要应付这种需要，我们都必须向主祷告说，“主，为着你建造的缘故，把我作成柱子，和建造柱子的人。”

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经文及注解

创世记　王上七13至14，代下二13至14及注

列 王 纪 上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

c　户兰－所罗门的工匠　七13～14

7:13　所罗门王差遣人往推罗去，将户兰召了来。

7:14　他是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、悟性、技能，善于作各样铜工。他来到所罗门王那里，作王一切的工作。

历 代 志 下

贰　 治理全以色列之诸王的历史　代上十1～代下九31上

三　所罗门作王　代下一1～九31上

2　他在神丰厚祝福下的兴盛　一13～二18

2:13　现在我打发一个精巧、满有悟性的人去，就是^1户兰亚比，

【注1】　即户兰。见王上七13～14注。

2:14　他是但支派一个妇人的儿子，父亲是推罗人；他善用金、银、铜、铁、石、木，和紫色、蓝色线、细麻与朱红色线制造各物，并精于各种雕刻，又能设计各样交托给他的巧工；他可以与你的巧匠和你父亲我主大卫的巧匠一同作工。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十七篇　被变化（八）

《３》　与召会的建造有关

《ａ》　使徒是召会的柱石

《ｂ》　召会是真理的柱石

《４》　完成于新耶路撒冷

《ａ》　遵守主话，没有否认主名的得胜者，在神扩大的殿中作柱子

《ｂ》　有基督之神的名，基督之神城的名，并基督的新名

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第八十七篇　被变化（八）

我们已经看过，雅各两次在伯特利竖立柱子。（创二八18，22，三五14。）他不但竖立柱子，还称那柱子为“神的家。”（国语和合本译为神的殿。）我们曾一再指出，创世记中的每一项目，几乎都是一粒真理的种子，要在圣经以后各卷书中发展。这个原则是我们明白创世记的基础。我们若要明白这卷书，就必须追踪这卷书所包含的项目在圣经以后各卷书中的发展，直到启示录达到终极的完成。在已过的信息中，我们看过列王纪上、历代志下、和耶利米书中柱子的发展。现在我们要追踪这个发展到新约，那里对柱子的三方面有清楚的话：使徒是召会的柱石，召会整体是柱石，以及得胜者在新耶路撒冷里是柱子。

《３》　与召会的建造有关

《ａ》　使徒是召会的柱石

加拉太二章九节说，雅各、矶法、约翰三人被视为召会的柱石。这里彼得称为矶法。我们知道矶法就是彼得，彼得就是矶法。圣经在本节用矶法这名，题醒我们彼得改名的事。当彼得头一次被带到主面前，主把他的名字从西门改为矶法，意思是石头。（约一42。）毫无疑问，改名这件事指明，主的心意是要为着神的建造将他变化成石头。虽然我们习惯说彼得、约翰，但在加拉太二章九节，保罗特意说矶法、约翰，为要给我们看见，如果我们要成为柱子，我们需要被变化。天然的西门必须变化成矶法－石头。

现在我们必须考虑一个问题：天然的人如何能成为召会的柱石。这只有藉着变化才能完成。按照新约，变化在于重生。藉着重生，我们里面有了新的生命，这生命就是那要变化我们的生命。我们藉天然的出生承受了老旧、罪恶、天然的生命，这生命绝不能使我们成为柱石。但是感谢主，重生所分赐到我们里面的生命，与我们天然的生命不同。这新生命是神圣的生命，是神的生命。在约翰福音，这生命称为永远的生命。（约三16。）那在我们重生时撒在我们里面的永远生命，乃是变化的种子。阿利路亚！一切重生的人都接受了这神圣的生命。我们都有这变化的种子。虽然很多基督徒非常注意重生，但很少人注意变化。很少基督徒听过变化的信息。甚至在我们中间，也可能有些人从来没有为自己的变化祷告过。我很重的劝你们要为着自己的变化祷告。从前我们需要重生，现在我们需要变化。

人是由灵、魂、体三部分组成的。（帖前五23。）当我们相信主耶稣，呼求祂的名，应用祂的血，并接受祂作我们的救赎主，作我们的生命，圣灵就进入我们灵里作生命的灵。结果，我们重生了，接受了神圣的生命，这生命就是那撒在我们全人深处变化的种子。但我们由心思、意志和情感所组成的魂如何呢？我们在灵里有了神圣的生命，但我们的心思仍需要变化。罗马十二章二节的话证实这点：“藉着心思的更新而变化。”变化是藉着我们的心思、情感和意志的更新而发生的。我们全人里面这些基本的部分需要变化。这种变化要使我们成为神建造所用的石头。

藉着重生，加上变化，我们就成为神建造所用的石头。今天神的建造乃是召会，神的家，神的殿。彼前二章四至五节启示，基督是活石，我们重生的人来到祂面前，也成了活石，被建造成为属灵的房屋，就是神的殿－召会。今天神的建造是召会，但将来神的建造是新耶路撒冷。我们若仔细读启示录二十一章，就会看见新耶路撒冷是神殿的扩大。今天神的殿是一个房屋；但在永世里，神的殿是一座城，城当然比房屋大多了。新耶路撒冷是用宝石造成的；（启二一18～20；）那里没有灰尘、泥土或木头。我们的定命是要成为宝石，被建造成为新耶路撒冷。

现在我们来到一件关键的事，就是泥土怎能变化成石头。我们被造是泥土，（创二7，罗九21，23，）但新约启示我们是石头。这里似乎有矛盾。从天然的角度看，我们是泥土；从属灵、变化的角度看，我们是石头。但从泥土变为石头是怎样发生的？变化乃是基督加到我们全人的里面。变化不仅是基督分赐到我们的灵里，更是基督从我们的灵扩展到里面的每一部分。很少基督徒看到这点。

最近有人告诉我，有一班基督徒极力争辩说，基督只在三层天上，不在我们里面。不错，圣经启示，我们也传讲，基督今天是在三层天上，在神的右边；然而，祂也在我们里面。这两件事都在罗马八章说到。罗马八章三十四节说，基督在神的右边为我们代求；罗马八章十节说，基督在我们里面。因此基督既在天上，也在我们里面。但这些基督徒问说，“基督不是带着有肉有骨的身体复活吗？基督既带着有肉有骨的身体复活，怎能进到你里面？”按照圣经，我们确信基督是带着有肉有骨的身体复活。（路二四39。）但是请听，在复活那天，带着有肉有骨之身体的复活基督，进入一间关了门的屋子。（约二十19～20。）祂是怎样进入哪屋子的？祂必定不是像鬼魂一样显现。（路二四37，39。）我们必须恭敬的承认，我们无法理解这件事。

歌罗西一章二十七节说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”虽然基督带着骨肉之体复活，祂却在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督这位赐生命的灵就在我们的灵里。（提后四22。）不仅如此，基督还在我们里面长大增加。基督越在我们里面增加，我们就越从泥土变化成石头。我不信那些不承认基督在他们里面的人能变化。他们必然无法释放一篇变化的信息。但我们不仅仅关心信息，我们更关心变化。我们需要被变化，而只有基督每天分赐到我们里面，我们才可能变化。每天早晨我们需要得着更多的基督。基督必须逐日增加到我们里面。

想想彼得的例子，他是加利利的渔夫，粗鲁、没有受过教育，又是急性子。他说话快，行动快，犯错快。他却有一个优点，就是悔改回转也快。但福音书里的彼得，至终在书信里改变成另一个称为矶法的人。我们可以用行传十章九至十六节彼得对异象的反应迟慢，作为这事的例证。行传十章里的慢彼得，和福音书中的快彼得，有显著的不同。此外，彼得的两封书信也显示他成了谨慎的人。由此我们看见他的个性改变了，他的全人变化了。他完全成了另一个人。他所说关于保罗的话，（彼后三15～16，）证明他已经变化，已经成了另一个人。

你们记得，有一天保罗当面责备彼得。（加二11。）我们若把加拉太二章和彼后三章放在一起，就看见受保罗责备的彼得，用亲切的话说到保罗，并对保罗的著作说了积极的话。今天多数的情形是，一位弟兄若受到另一位弟兄的责备，受责备的弟兄就不会原谅责备他的弟兄。因着这是惯例，所以很少弟兄责备别的弟兄。在今天的基督教里，我们很少听到责备，只听到客气的谈话。有些人当面称赞人，背后却批评人。这是今天基督教政治的作法。多数基督徒都是玩弄政治的人。相反的，保罗不是玩弄政冶的人；他是一个坦率、直爽、正直的责备者。他甚至责备彼得。按我们的观念，彼得应当说，“你是谁？当我是领头使徒的时候，你还是一个逼迫召会的年轻人。现在你是新进的人，你没有资格，也没有地位责备我。”然而，彼得没有这样反应。他在彼后三章的话中，承认自己在神经纶的著作上不如保罗。他承认保罗所说的一些事是深奥难懂的。这种态度指明彼得不再是天然的，他已经变化成另一个人。我希望若干年后，你们很多人都这样得着变化，成为诚实、坦率、正直责备别人的人；而那些受责备的也得着变化，能接受这样的责备。我们读新约，清楚看见彼得变化成矶法，成为召会的一根柱石。彼得自己是活石，他说我们也都是活石。这意思就是说，我们要成为柱石，就必须因着基督加到我们里面而被变化。

《ｂ》　召会是真理的柱石

新约也告诉我们，整体的召会是柱石。提前三章十五节说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”这一节的真理这辞很难领会。有人说真理的意思就是道理，这虽然是正确的，但还不够。在希腊文里，真理这辞是指真实、具体的东西。因此，真理的意思就是实际。然而，真理不仅仅是具体的实际，更是这实际的彰显。真理不是空洞的道理，乃是实际的彰显，乃是由实际所构成，且传达这实际的道理。召会是柱石，托住真理，就是托住实际的彰显。

提前三章十六节启示出召会所托住的实际是什么：“并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”十五节的真理，实际的彰显，就是十六节敬虔的奥秘。敬虔的奥秘就是神显现于肉体。当基督在地上，祂是神显现于肉体。在外面，祂是成为肉体的人；在里面，在真实和实际里，祂是神。神的实际显现于耶稣这人。神是实际，耶稣这位成为肉体的人，就是神的显现。这就是十五节所说的真理，这就是敬虔的奥秘。敬虔就是像神，敬虔的奥秘就是像神的奥秘。当主耶稣这成为肉体的人活在地上，观看祂的人在祂身上看见神的像。祂虽然是人，却彰显神。这种像神是个奥秘。敬虔的奥秘今天必须继续存在召会中。

召会是敬虔之奥秘的延续。在第八十六篇信息我们看见，基督徒里面有一个奥秘的部分。原则上，整个召会应该是个奥秘。倘若一些不信的人来到我们的聚会中，观察我们的光景，他们无法懂得。虽然我们自认很平常、很简单，但不信的人会说，“这是什么？什么把他们吸引到这些聚会中？这里没有娱乐，没有杰出的讲员。这些人是谁？他们看起来既不摩登，也不古板。我们说不出他们是怎样的人。”这原因就是我们是奥秘的。不要以为我是说到我们的外表，我乃是说到神显现于我们的事。因为这是真实的，却是看不见的，所以很难解释。如果召会不过是纯净、清洁、温柔、谦卑、圣洁的，我们就偏离了目标。召会必须是神显现于肉体的延续。有些批评者以为说神显现于召会的延续，是说进化成为神。指控我们教导进化，这对我们是毁谤，对主是亵渎。正当的召会生活是神显现于肉体的延续。这显现就是召会作柱石所托住的真理。倘若我们召会托住这个见证，我们就能说，我们是敬虔之奥秘的延续。

我们不愿彰显自己的圣别，或自己的什么。我们只要彰显神，并看见祂显现于我们的肉体。我们承认我们还是肉体，但那位住在我们灵里的神，要显现并彰显于我们的肉体。这显现不该仅仅是个人的，更是团体的。正当的召会生活乃是神显现于团体的肉体。

召会能成为神在肉体的团体彰显，惟一的路是藉着变化。在召会中，每个人都必须被变化。有时我们说到年长弟兄或年轻弟兄，然而在召会中，我们不该以为有些是年长的，有些是年轻的，因为我们都在变化。我们虽然还没有完全被变化，但至少是在变化的过程中。忘了你的年龄，只注意你在变化过程中这个事实。如果我还认为自己是中国人，我就了了。在召会中没有年老或年少，中国人或美国人，犹太人或希利尼人。（西三11。）在召会中，我们藉着基督加到我们里面而改变。你不该是年长弟兄或年轻弟兄，只该是让基督每天加多的弟兄。年长的人需要题醍年轻的，不要称他们为年长弟兄；年轻的人也需要请求年长的，不要说他们是年轻弟兄。此外，我们不该称一些弟兄为北方佬，称一些弟兄为南方佬。在召会中既无北方佬，也无南方佬，只有变化过的弟兄。没有黑、白、黄、红、犹太人或希利尼人，只有变化过的人。基督天天加到他们里面，并且他们在基督里是神的彰显。这就是召会作柱石，支持并托住敬虔的奥秘。

许多青年人听了“户兰－柱子的建造者”那些信息，就满心盼望多受教育，这非常好。你若要成为能干的柱子建造者，就需要受良好的教育，并且经历教育源头的了结。然而，你若得了最高的学位而缺少基督，仍算不得什么。那能把你构成柱子的基本元素，不是大学学位，乃是加到你里面的基督。你无论有多少学位，若缺少基督，就无法成为柱子。成为柱子的基本元素，既不是教育，也不是才能，乃是基督，就是那位加到你里面的基督。这是构成柱子的基本因素。柱子必须是神显现于肉体的延续。

《４》　完成于新耶路撒冷

现在我们必须接着看新耶路撒冷里的柱子。启示录三章十二节说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”我们在这一节看到新耶路撒冷里柱子的完成。

《ａ》　遵守主话，没有否认主名的得胜者，在神扩大的殿中作柱子

按照启示录三章十二节，我们都可能成为新耶路撒冷里的柱子。在启示录三章八节，主耶稣说，“你稍微有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。”然后在启示录三章十一节祂说，“你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。”首先，主告诉那些在非拉铁非召会的人说，他们稍微有一点能力，也曾遵守祂的话，没有否认祂的名。然后祂告诉他们要持守他们所有的。他们必须遵守主的话，不否认主的名。如果我们这样作，我们就是得胜者，主要把祂神的名，新耶路撒冷的名，并祂的新名，都写在我们上面。现在我们必须来看，遵守主的话，不否认主的名，究竟是什么意思。这些事是很深奥难解的。

遵守主的话，表面的领会是主说了一些话，而我们遵守这些话；祂叫我们作一件事，我们就去作这件事。这是正确的，但太肤浅。要遵守主的话，我们必须作两件事：在积极方面，需要把祂一切的所是接受到我们里面；在消极方面，需要杀死我们一切的观念和意见。这不仅仅是主叫我们彼此相爱，或彼此洗脚，我们就去爱人，为人洗脚。这种领会太肤浅了。主的话代表主自己。我们若要接受彰显主自己的话，就必须丢弃自己的意见和观念。

你的意见阻挠你遵守主的话。你可能很少遵守主的话，因为你的意见拦阻了你。在本篇信息中，我们一直说到变化。罗马十二章二节指明，变化主要是对付心思。我们乃是藉着心思的更新而变化；心思是我们意见和观念的源头。变化就是把我们的观念和意见杀死。我们没有一个人能说自己没有意见或观念。有人也许会问：“难道我们该作木头，毫无感觉、知识和知觉吗？”当然不是。我们必须是活的。但我们越活，就越充满意见和观念。我越为这事祷告，并想到自己的经历，越觉得遵守主的话其实就是被变化。

被变化的路乃是接受主的话到我们里面，并且遵守这话。我们多半没有遵守主的话，因为我们的意见和观念拦阻了我们。每个人都坚持己见。服事话语的人常常祷告，求主除去听话之人的意见，并挪去他们观念的帕子。一句话可能说得很清楚，但你的观念和意见会拦阻你遵守这话。我们若要遵守主的话，首先必须丢弃我们的意见，然后让主耶稣加到我们全人里面。

现在让我们来看不否认主的名是什么意思。名总是指人。当我呼喊一位弟兄的名字，那位弟兄就来了。因此不否认主的名，意思就是不否认主的人位。

一切公会的名称，就如浸信会，美以美会，路德会，长老会，都必须弃绝。名字非常重要。虽然你不认识这点，但你若接受公会的名称，实际上就是弃绝基督的名，因而弃绝主的人位。虽然你可能无意这么作，事实却是这样。你若无意否认基督的名，就不该有任何公会的名称。过去有些传教士和牧师曾和我商量这件事。他们都告诉我，他们不在意公会的名称。我就告诉他们，既然不在意这些名称，就该弃绝这些名称。在主名之上另取一名，是一件严重的事。很明显的，对于很多人光是基督徒还不够，他们取了其它的名称说，“我是路德会的，”“我是长老会的，”或“我是浸信会的。”这样作就是否认主的名。一百五十年前，弟兄们在这件事上看见光，就弃绝了一切别的名，宣告他们只持守一个名，就是主耶稣基督的名。这是独一的名。然而这不是仅仅字句的名，而是有人位的名。

我们若没有否认主的名，我们就有主的人位作我们的人位，祂的人位也就成了我们的标记。你也许在一家大公司上班，里面有几百位职员；但你无须标榜自己是基督徒，你只需要彰显基督的人位。没有彰显基督的人位，实际上的意思就是否认祂的名。我们必须过一种生活，使基督藉着我们彰显出来。我们若彰显基督，我们所彰显的那位，在别人的话里就成了我们的标记；别人会说我们是基督徒。我们所彰显的人位，成了我们的名字，成了我们的标记。别人不会说你是中国人或北方佬，他们给你的惟一名称是基督徒。

约在四十年前，一位弟兄是一家大公司的职员，他的同事称他为“耶稣。”他们看见他就很藐视的说，“这是耶稣。”当日本侵略中国时，这家公司的许多职员计划逃走。他们有钱财和其它的贵重物品必须留下，要找一个能将财物信托给他的人。他们考虑了很多种可能性，最后决定把财物托给他们称为“耶稣”的那位弟兄。这表明他们信任耶稣。那位弟兄当然从未说过他的名字是耶稣，但他在生活里彰显了基督的人位，他的生活就是他的标记。这是不否认主名的真实意义。在非拉铁非的召会凭主而活，而主的生命藉着那个召会活出来，因此祂的人位成了那些圣徒的名称。

遵守主的话，不否认主的名，意思就是弃绝我们的观念和意见，接受主的话到我们里面，并且更多得着主自己。我们若这样作，就活出祂这人位。这人位的名字就是耶稣。遵守主的话不仅是道理上的事，承认祂的名也不仅是说几句话。遵守祂的话，意思就是接受祂到我们全人里面，放下我们的观念和意见，使祂在我们里面有地位。不否认祂的名，乃是活出基督作人位，使祂成为我们的标记。这些都指明变化。

《ｂ》　有基督之神的名，基督之神城的名，并基督的新名

在启示录三章十二节主说，祂要将“我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，”都写在得胜者上面。在启示录，基督称神为“我的神，”因为在这卷书中祂是站在受差遣者的地位上，受神差遣以完成神的经纶。主在四福音中也持守这个地位，总是站在受神差遣者的立场上。祂曾受神差遣，从神并同神而来，以完成神的定旨。祂从未照自己的意思行，总是照神的意思行。（约六38。）甚至祂在十字架上，祂还说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46。）今天我们也必须站在这个地位上，说，“我是受差遣的，我受主差遣来完成祂的定旨。我没有别的地位、意见或观念。必须成全的不是我的意思，乃是祂的旨意。”说“我的神，”指明我们不凭着自己行；这指明我们在遵行神的旨意。我们不是为自己的事业工作，我们是在完成神的定旨。有“我的神”这名写在你上面，就标明你是这样的人。你就像主耶稣在地上的时候一样，不是实行自己的意思，乃是完成神的旨意。你不凭着自己行，乃是一直行在神的旨意中，这就是“我的神”这名的意义。

主也应许将祂神的城新耶路撒冷的名，写在得胜者上面。这很深奥，意思就是新耶路撒冷这个建造，不是照着任何人的意思，乃是照着神的旨意。那些建造到这座城里的人，就像四福音里所启示的耶稣。他们不照着自己的意思行，乃照着神的意思行。惟有这样的人，才有资格标上基督之神的城新耶路撒冷的名。

最后，主在启示录三章十二节应许，将祂的新名写在得胜者上面。我们若是本篇信息所描述的人，必定会对基督有新的经历。多数基督徒只有基督作他们救赎主的有限经历，没有多少人有基督作生命的经历，即使有，也很肤浅。你对基督的经历有多长？你对祂的经历不该不到一寸而已；必须有许多里长。基督不仅是我们的救赎主和我们的生命，祂也是我们的君王、申言者、祭司、亮光、能力、公义、圣别、变化、以及许多别的事物。我们的诗歌本有些诗歌列出五十多项基督对我们的所是。你越经历基督，祂对你就越新，祂的名也越写在你上面。首先基督是救赎主，写在你上面；后来基督是生命、亮光、谦卑、忍耐和仁爱，也写在你上面。祂的名是无穷尽的。祂的名写在你上面，是在于你的经历。你越经历祂，这名就写得越长。这就像摄影师坐在汽车里，一面开动汽车，一面拍照。汽车一停，拍照也停了。没有人能说出这节所说基督的新名是什么，因为这名就是你对基督新经历的标明。当你在某一面经历了基督，基督的那一面就成了你的标记，就是写在你上面的新名。我们若要成为柱子，就需要因着基督一再加到我们里面而被变化。这样我们对基督的经历就要延长，我们就会说，“不是我的意思，乃是祂的意思。”我们不凭着自己而行，乃照着祂的心愿而行。然后，神的名，神城的名，并主的新名，就要写在我们上面。

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经文及注解

创世记　加二9，提前三15，启三12，

加　拉　太　书

贰 使徒福音的启示 一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

2:9　又知道所赐给我的恩典，那被视为柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫我们往外邦人那里去，他们却往受割礼的人那里去；

提　摩　太　前　书

柒 召会的功用─作活神的家并真理的柱石与根基　三14～16

3:15　倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。

启　示　录

六 在非拉铁非的召会─恢复的召会　三7～13

3:12　得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十八篇　被成全为柱子的路（插进的话）

我们需要在今日的伯特利

个人的见证

一个流

职事对流负责

被成全为柱子的秘诀

享受积极的东西

找到流并投入流中

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第八十八篇　被成全为柱子的路（插进的话）

在本篇信息中我们需要来看，为着主的行动，我们如何能被成全为柱子。我所说的这一种柱子，当然是所罗门殿中的柱子，（王上七13～22，）伯特利的柱子。（创二八18，22，三五14。）

我们需要在今日的伯特利

我们若是对主认真，要成为柱子，就必须找出今天的伯特利在那里，否则我们会在错的地方寻找对的东西。我们若是留在天主教、各公会、灵恩运动、或自由团体里，我们就不可能被成全为柱子。不要以为这样的说法表示我们的心思狭窄或眼光短视。我们必须在今日的伯特利，就是召会中。此外没有一处能使我们在神的建造中成为柱子。别处所成全的柱子，不是为着伯特利，神的建造，乃是为着别的用途。在已过的世纪中，有些属灵大汉曾被成全为柱子，为着公会、差会、或某些运动。然而，经过我多年的观察，我还未看见在地方召会以外，有任何被成全的柱子是为着神的建造。我们必须清楚，我们所说的柱子，乃是为着神建造的真柱子。我们若要作这样的柱子，就必须问，神的建造，今日的伯特利在那里。对这事我们不该轻率。

个人的见证

一九三三年，我从主接受负担，甚至是被主强迫，放下职业全时间事奉祂。我没有在圣经学校或神学院读过书。那时我在一家公司工作。当主和我办交涉，要我放下职业时，我有三周之久寝食不安。全时间事奉主，极其需要运用我的信心，而当时我的环境没有一样赞同我作这项决定。我简直不知道要怎样顾到我的生活。然而，最后我没有别的选择，只好辞职。在我作了这项决定后，我接到倪弟兄的一封短信。在信中倪弟兄说，“常受弟兄，关于你的将来，我觉得你必须全时间事奉主。你觉得如何？愿主引导你。”写这封信的日期是一九三三年八月十七日，正在我与主挣扎的三周之中。这是有力的印证。我已经向公司辞职，但我的信心很小；我还在怀疑我的决定是否正确。就在那个关头，倪弟兄那封短信来了。我读了那封信，就说，“主若愿意，我要去访问这位弟兄，问他为什么在那个时候写这封信给我。”

我带着这个目的，到上海去见倪弟兄，他把我当作客人接待。我和他同住了好几个月，从他得了很大的帮助。当然，我第一个问题就是他为什么在八月十七日写那封信。他告诉我，当他乘船回中国，船在地中海航行的时候，他独自在房中静坐，有负担为着主在中国的行动祷告。当他祷告时，主就指示他必须写那封信给我。我告诉他，他写那封信的日子，正在我与主挣扎的三周之中。这个消息给了倪弟兄确证，他所写的绝对是正确的。藉着那封信，他与我比以前更为建造在一起。我们深信主已经把我们放在一起。从那时起，他待我像一个新学生，我也敬重、尊敬他这位年长同工，把他当作能成全我的一位。

因为在早期倪弟兄和我都没有很多的工作，所以我常到他家里和他长谈。在那些时候，他就在许多方面成全我。我在主面前可以见证，我们从不浪费时间闲谈。倪弟兄是主所赐成全别人的杰出恩赐，他总是利用时间成全我。他必定知道我需要什么。他使我正确了解从第一世纪直到现在的召会历史；各公会创立人的传记，他几乎都告诉了我；他也在内里生命、召会生活和主的行动方面成全我。

一个流

有一天倪弟兄告诉我，他和别的同工们有负担，要我和家人迁到上海，与他们同住，与他们同工。他叫我把这事带到主面前去。当我把这事带到主面前祷告时，主就用使徒行传指示我，祂在地上的行动只有一个流。这流从耶路撒冷开始，扩展到安提阿，又从安提阿转到欧洲。主告诉我，祂在中国的行动不该有两个流，或两个源头。我原先对华北有负担。在我去见倪弟兄之前，我曾在一九三三年夏天带领人彻底查读雅歌。虽然我对华北有确定的负担，但倪弟兄和同工们觉得，我应该迁到上海，住在那里，与他们同工。这时主指示我，必须投入从上海开始的流中。我看见这流要从上海流到华北和中国各地。因此我决定迁到上海，住在那里。从那时以后，我一直在这流中。我完全清楚，这是主的流，是祂在地上恢复的行动。用今天的话说，我知道我找到了伯特利。

职事对流负责

因为我知道我是在主的流中，并且知道这流已经开始，我也看见有一个职事对这流负责，结果我就下定决心，忘掉我过去一切的学习和经历。我能带领人详细查读雅歌，这指明我已经有一些知识，并且能作一些事。我与弟兄会在一起的七年半中，学了很多关于圣经的东西。我知道预表、预言和其它各种的知识。此外，主藉着我已经建立了一个召会。虽然如此，我看见主在地上的流必须是一，也看见这流已经开始，并且有一个职事带着这流往前。我知道我必须在这流中，也必须在对这流负责的职事之下。

那些早期和我们在一起的人能作见证，除了我在聚会中释放的信息以外，我从不说别的。我看见有倪弟兄在这里，我就放下我一切的观念，一切的学习，和一切的经历。他是主用来开始这流的，他有一个职事带着这流往前，并不需要我的意见。但这意思不是说我不作什么。在以后的十八至二十年中，我作了很多。但每件事都是照着倪弟兄的带领，不是照着我的意见。我从来没有照着自己讲道，我只讲倪弟兄讲过的信息。在那些年间，我从来不发表我的意见或观念，我完全跟随倪弟兄。

主在地上祂的行动中涌流。这流不是你起的头，乃是别人起的头。此外，还有一个职事对这流负责。我说这事相当为难，因为这事和我很有关联。如果我还在大陆，并且这流还是联于倪弟兄的职事，我就有地位说得更多。

被成全为柱子的秘诀

让我现在告诉你，为着主的行动，坚固的被成全为刚强柱子的秘诀。有一些弟兄们已经得着成全，因为他们没有自己的观念。有的弟兄那些年间在洛杉矶，不知道别的只知道吸收这职事的一切。不要以为他不聪明。不，他非常清楚。然而，我们中间另有些人相当坚持己见。他们常说，“召会不会错吗？就在一周以前，我就知道召会犯了错。”这是坚持己见的人，还没有一个得着成全。但那些被成全的弟兄们不浪费时间去讨论那些错误。他们只盼望浸润在一切积极的事物里。

享受积极的东西

按照神在创造里的原则，任何东西要生长，必须有消极的一面。以一只鸡为例，我们都喜欢鸡蛋、鸡胸、鸡腿，我们必定不去留意鸡粪、鸡毛、鸡骨头。然而，若没有粪、毛、骨头，鸡就无法生长。一只鸡要成为鸡，必须有这些东西，但这些不是给我们吃的，我们应当享受鸡蛋、鸡胸、鸡腿，忘掉鸡粪、鸡毛、鸡骨头。我们若专注于鸡的积极方面，就要得着许多营养。

我承认各地的召会都犯过一些错误，我承认我也犯过错误。每一个人都会犯错，没有人能否认这事。为着生长，我们无法避免犯错。但你若收集这些“毛、”“骨”和“粪，”你不会破坏召会或职事，你却必定会破坏自己。这样作不是明智的。让我们忘掉消极的事物，享受“蛋，”“胸”和“腿。”

我们中间有几位弟兄曾经很接近的认识倪弟兄。倪弟兄把他自己完全向我们敞开，我们知道他的缺点。但我们知道这些缺点是使他能生存的“粪。”我们不像别人，我们不愿接近在上海的那些“鸡毛”或“鸡骨头。”我们若这样作，就会牺牲自己。我从来没有受到这种损害，我乃是一直享受倪弟兄职事中新鲜营养的“蛋、”“胸”和“腿。”当一个大的骚动起来反对他的职事时，我不以说我是倪弟兄的绝对跟随者为耻。我不在意别人怎样说他的错，我只知道我对他是何等的感激，因为他成全了我。我知道我从他所得的营养。甚至我们在新耶路撒冷，我也能说，主用倪弟兄成全了我。没有他的职事，我绝不会成为今天的我。

在召会中，若有人专心发掘“粪，”或用“毛”塞满口袋，说“这是李常受这只「鸡」的「毛，」这是安那翰召会的「骨头。」”这是何等愚昧！如果这是你的居心，那你是在浪费时间。不要以为我们怕被暴露。无论是召会或职事，都不怕被暴露。但你暴露了我们，又会得着什么？找到流并投入流中

主在地上仍然作工、行动，好完成一些事。为着要完成祂的定旨，必须有一个流。在基督徒的圈子里有许多活动，其中必定有主行动的流。你当然相信主仍然在地上活着、行动并工作。照着原则，主在地上必定有一个流。圣经启示，已往始终只有一个流。在埃布尔、挪亚和亚伯拉罕身上有一个流；直到旧约的末了，仍然只有一个流。在新约中也是一样。因为主仍然在地上活着、行动并工作，今天主在地上也必定只有一个流。

既然在地上只有一个流，我们就该尽一切可能，找出这流在那里。为了找出这流，寻访研究实在是值得的。我不是一个盲目跟从别人的笨人。在我跳进这流之前，我已经彻底寻找研究过。我放弃了我的职业、家庭和所有，我不愿浪费我的牺牲。因此我花时间研究这件事。最后，我确信这就是那个流。四十五年多以来，我对这事从来没有怀疑过。

当我们看见只有一个流，并且找到这个流以后，我们就必须投入这个流中，忘掉已往的学习、观念、领会和观点。就着这流而论，这一切都算不得什么。对很多人而言，他们说“一无所知，”说得太迟了。他们应当在起头就说这话。从我那天告诉倪弟兄，我要迁到上海，和他们同工，向弟兄们学习，我就放弃了一切，来跟随那惟一的职事。我从来没有对这个决定懊悔过。阿利路亚！我作了这个选择！我因着转到这条路所得着的供应和成全，没有人能量度。有些弟兄们也是这样，他们没有时间注意“粪、”“毛”或“骨，”他们只有时间吸收这流中的一切。这是正确的路，叫人为着主的行动，被成全为有用的柱子。

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经文及注解

创世记　二十八18、22，三十五14，王上七13至22

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

1　受对付　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～三二21

c　在伯特利的梦　二八10～22

28:18　雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

28:22　我所立为柱子的石头，也必作神的家；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:14　雅各便在神与他说话的地方立了一根石柱，在柱上浇了奠祭，并且浇上油。

列 王 纪 上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

c　户兰－所罗门的工匠　七13～14

7:13　所罗门王差遣人往推罗去，将户兰召了来。

7:14　他是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、悟性、技能，善于作各样铜工。他来到所罗门王那里，作王一切的工作。

d　两根铜柱　七15～22

7:15　他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘，柱子围十二肘；

7:16　又用铜铸了两个柱顶安在柱子上，一个柱顶高五肘，另一个柱顶也高五肘。

7:17　柱子上端的柱顶有装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈，一个柱顶有七个，另一个柱顶也有七个。

7:18　他作了柱子；一个网子周围有两行石榴，遮盖柱子上端的柱顶；另一个柱顶也是这样作。

7:19　廊子里柱子上端的柱顶径四肘，刻着百合花。

7:20　两根柱子上的柱顶，在网子旁边的鼓肚上，按着鼓肚，每一柱顶有二百个石榴，分行环绕。

7:21　他将两根柱子立在殿廊前头：右边立一根，起名叫雅斤；左边立一根，起名叫波阿斯。

7:22　在柱子上端刻着百合花。这样，造柱子的工就完毕了。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十九篇　被变化（九）

《二》　浇奠祭在柱子上

《１》　在经历基督的丰富之后，在基本的祭之外附加的

《２》　为着祭司的事奉

《３》　为着拿细耳人

《４》　为着召会生活

《三》　浇油在柱子上

《四》　看见伯特利

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第八十九篇　被变化（九）

雅各在伯特利作了几件很有意义的事。他筑了一座坛，立了一根柱子。浇奠祭在柱子上，然后浇油在柱子上。（创三五7，14～15。）在本篇信息中，我们要来看雅各在他所立的柱子上浇奠祭和油的事。

《二》　浇奠祭在柱子上

请记得，创世记中所题的每一项目，几乎都是一粒真理的种子，要在圣经以后的各卷书中发展。因为创世记三十五章十四节是第一次题到奠祭，所以这一节乃是奠祭的种子。我们若只有这一节经文，就很难明白奠祭的意义。要明白奠祭的意义，我们必须追踪奠祭在旧约和新约中的发展。

我们曾指出，雅各两次在伯特利竖立柱子。第一次他没有在柱子上浇奠祭，他不过在其上浇油。雅各第一次是在柱子上浇油，并没有奠酒，原因是在圣经中，油不需要我们这一面很多的经历，但酒是在于我们的经历。雅各初次到伯特利的时候，他对主没有什么经历；他不过是一个年轻的抓夺者，他没有酒可以浇奠给主。因此在二十八章他无法浇奠祭。但二十年以后，在他已经被主摸着，多少有了一些变化以后，他回到伯特利。因着他有了一些经历，他就有酒浇在柱子上作奠祭献给主。请记得，奠祭完全与我们的经历有关。

《１》　在经历基督的丰富之后，在基本的祭之外附加的

虽然一切的祭都是基督的预表，也都是为着我们的经历，但基本的祭和奠祭仍有区别。赎罪祭，基本祭的一种，乃是基督的预表，为给罪人经历的。在罪人来献赎罪祭以前，他们没有任何的经历。他们凭着把赎罪祭献给神而得着经历。在这以前，不需要任何的经历。然而，在你能献奠祭以前，你必须有相当的经历。没有经历，你就无法有这祭，因为奠祭是由我们对基督的经历构成的。

在利未记头七章，有五种基本的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。在你将基督当作这些基本的祭献上以前，你不需要经历基督。但是奠祭绝对是在于我们的经历。这是非常重要的。很多信徒不认识基本的祭，更不认识奠祭，原因是他们缺少对基督真实的经历。在主的恢复里，我们凭着主的怜悯，必须每天实际的经历基督。我们应当每天经历祂作我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。在起头的时候，我们只是这样献上基督。但是当我们对基督的经历增进时，我们至终会发现，除了这些基本的祭之外，还有一种祭，就是奠祭。

假定一个人才得救一天，他必然没有时间对基督有经历。但是他若一直留在正当的召会生活中，圣徒们会帮助他看见，他需要凭基督活着，实际的以基督作生命。当他学习凭基督活着，他就会渐渐认识，基督对他真是丰富。无疑的，圣徒们会帮助他看见基督是他的燔祭，他会明白他应该绝对为着神；然而他会发现，他无法绝对。虽然如此，基督是他的绝对。藉着这种经历，基督要成为他的燔祭，叫神得着满足。此外，他会享受基督作素祭，就是作那不仅满足神，也喂养并供应他的一位。于是他每天吸取基督作食物，基督就滋养他，并维持他活在神面前，使神得着满足。这样，他就经历基督作素祭。同样的，他会经历其它基本的祭。藉着这样经历基督，至终他要成为被基督充满并浸透的人。这位浸透他的基督，要成为他的酒。他要被这酒浸透，并且实际的与这酒成为一。

有些人也许会希奇，我们有什么凭据说基督是酒。这不是我的话，这是主在马太九章十七节的话；主在那节说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”主是在回答施浸者约翰的一些门徒时说这话；他们问主，为什么祂的门徒不禁食。（太九14。）主很智慧的用两个比喻，美妙的回答了他们的问题。首先祂说，“没有人用未漂过的布作补丁，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”（太九16。）其次祂说到不要把新酒装在旧皮袋里。这新布和新酒是什么？新布和新酒都是基督。新布是基督作我们新的、惟一的、完整且完全的义，使我们在神面前得称义。基督是新布，是我们的义，遮盖我们。新酒是基督作使人振奋的生命，这生命振奋我们，使我们快乐，甚至“发疯。”“发疯”就是喝醉了。基督是新布，在外面遮盖我们；基督是新酒，在里面振奋我们，使我们“发疯。”换句话说，基督使我们醉了。所有的基督徒都必须这样“发疯。”

一九三五年夏天，倪弟兄在我的家乡小住。那段时间我们有个特会，在会中我们都“发疯”了。倪弟兄没有激动我们“发疯，”我们已经先“发疯”了。他看见我们那么“发疯，”他就释放一篇补充的信息，告诉我们都需要“发疯，”癫狂。（林后五13。）他说， 一个基督徒若从来没有“发疯，”他还构不到标准。他说，“如果你一直很文雅、拘谨、温柔、规矩，你还在标准以下。你必须在主里「发疯，」像醉酒的人一样。”

今天多数基督徒都是冷淡、安静、死沉的。死人最守规矩，从不犯错。最有规律的地方是坟场。在那里每个人都是安静、有秩序，从不扰乱别人。多数基督徒都像这样。虽然他们以此为美，其实却是可怕的，是令人掩鼻的。基督徒应当是活的。许多人不活，原因是他们缺少对基督的经历。我们若天天经历基督，至终我们所经历的基督，就要在我们里面成为酒。我们越经历基督，就越“发疯。”自从你得救以后，你有几次在和主的交通中“发疯”？你曾否在一种光景中，快乐到无法自制，甚至快乐到癫狂？你曾否快乐到不知道要跳，要舞，还是要喊？我们与主在一起越这样“发疯”越好。不仅青年人，甚至年长的弟兄姊妹，也该与主在内室这样的“发疯。”当我们与主同在时，我们必须说，“哦，何等的喜乐！何等的美酒！我简直承受不了！”这就是经历基督作酒。

我们若一次又一次经历基督作赎罪祭，这祭至终要成为酒，因为基督作赎罪祭，会使我们喜乐，使我们欢腾。然而，你若很少享受基督作你的赎罪祭，在你的经历中，这祭就不会成为酒。你若天天经历基督作赎罪祭，并其它基本的祭，作这些祭的基督就要成为酒，使你极其欢喜快乐。我们越经历基督一切的丰富，祂丰富的元素就越使我们“发疯。”这样，凡是我们对基督的经历，都要成为我们的新酒。

在马太九章十六、十七节，主告诉施浸者约翰的门徒，祂来是作新布遮盖我们，并作新酒满足我们，振奋我们。今天我们何等需要经历基督！我们需要经历祂作我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。最终，我们对基督的经历，就成为我们里面的元素，振奋我们，使我们极其快乐。当我们继续在这种享受中，我们甚至与酒成为一。

醉酒的人，就是与所喝的酒成为一的人。酒浸透了他的全人，他甚至有酒的面色和气味。我们可以说，这人就是酒。我们基督徒，就像醉酒的人被酒浸透一样，必须被基督浸透，直到我们成为酒。基督是酒，这酒必须浸透我们，直到这酒成为我们。当我们喝醉了基督，我们就成为使神满足的酒，我们就有资格并预备好成为奠祭。奠祭不仅是基督目己，乃是基督把我们浸透，直到基督与我们，我们与基督成为一。

在利未记头七章有基本的祭，但没有奠祭。奠祭是在利未记二十三章十至十三节题到，那里说到将美地收成的初熟果子带给祭司。虽然这些收成是给以色列人享受的，但他们需要将收成的初熟果子带给神，让神先得着享受。一捆初熟的庄稼，要在主面前摇一摇。因此初熟的果子是摇祭，预表基督在复活里是初熟的果子，作摇祭献给神。（林前十五20。）连同这捆初熟的果子，以色列人必须献上燔祭、素祭和奠祭。利未记是在这段中题到奠祭。

利未记一至七章并未题到奠祭和五种基本的祭有关，因为那时献祭的人没有对基督的经历。他们就像雅各第一次在伯特利一样。但是在他们进入美地，经历了基督，得到了一些东西可以献给神之后，他们就需要献上奠祭，好配合别的祭。民数记十五章一至十节以及二十八章六至十节指明，奠祭总是配合基本的祭。奠祭和基本祭的大小成正比；一只羊羔配上四分之一欣酒，一只公羊配上三分之一欣酒，一只公牛配上二分之一欣酒。（民十五4～10。）这指明我们越经历基督，就越成为奠祭。你若只经历基督是小羊羔，你只是四分之一欣的奠祭。但你若经历基督是公羊或公牛，你就成为较大的奠祭。换句话说，你越把基督献给神，就需要越大的奠祭来配合。我们的经历证明，我们越经历基督，就越成为奠祭。当我们把基督献给神，我们自然而然有奠祭配合我们的祭。

羊羔、公羊和公牛仅仅是基督的预表，但酒不仅仅是基督。圣经清楚的指明，奠祭不能单独献给神，只能配合一种基本的祭献上。基本的祭是基督，但奠祭不仅仅是基督自已，乃是基督浸透了我们，直到基督成了我们。马太九章十七节的酒只是基督，但保罗说，“我现在被浇奠。”（提后四6 。）提后四章六节的酒，乃是马太九章十七节的基督浸透了保罗，使保罗成了酒。原先这酒只是基督；但现在这酒成了我们，使我们能作奠祭被浇奠。这浇奠在于我们对基督的经历。在伯特利，神的家这里，我们必须作奠祭被浇奠。

假定有一班信徒在每个主日都来聚会，但他们几乎没有人对基督有真正的经历。他们能成为奠祭吗？当然不能。因为他们不能成为奠祭，这班基督徒的聚集，就不能视为神的家。只有浇上奠祭的柱子，才能正确的称为神的家。如果柱子上没有浇奠祭，那根柱子必定有问题。对于没有浇上奠祭的基督徒聚集，我们必须打上问号。任何的聚会若真是神的家，那些聚在一起的人就是一个奠祭。

只凭着新约，我们还不能清楚、恰切的明白属灵的事，特别是关于基督和召会生活的事；我们也需要旧约的图画。在创世记三十五章，有一幅非常生动的图画。在这里我们看到雅各立了一根柱子，并且在其上浇奠祭。在创世记二十八章，雅各甚至称这柱子为神的家。这一切记载在圣经里，必定有其原因。原因就是柱子指明神的家乃是建造的问题。我们若没有奠祭浇在柱子上，我们有否真实的建造就很成问题。虽然很多人说到建造－为此我们感谢主－但我们还必须问，有没有奠祭浇在柱子上。

奠祭不是出自酒榨的酒，乃是出自我们饮酒的经历。酒榨本身不能产生奠祭。仅仅从酒榨出来的酒不会使神满足，只有一班人享受基督作酒到一个地步，喝醉了基督，并且自己成了酒，这样的人才能完全使神满足。这酒不是直接从酒榨来的，乃是间接从喝基督作酒的人来的。这是很深奥的。我相信如果我们中间很多人继续跟随主往前一段时间，他们就会成为这样的奠祭，并且能说，“主耶稣，我现在被浇奠在你身上作奠祭。”新得救的人无法这样说。但我们中间有些人能忠信诚实、满了把握的说，他们已经为主被浇奠作奠祭。那里有奠祭，那里也就有柱子立作神的家。这件事是深奥、实际的，并且摸着我们经历的深处。看见一个这样被基督浸透，以致他惟一的兴趣就是基督与召会的人，总是非常深刻的摸着我们。

《２》　为着祭司的事奉

出埃及二十九章说到祭司承接圣职。三十八至四十二节告诉我们，祭司献上每天常献的燔祭，必须同时献上奠祭。这指明在祭司的事奉里，需要奠祭配合常献的燔祭。

《３》　为着拿细耳人

奠祭也与拿细耳人的条例有关。（民六13～17。）拿细耳人是完全奉献给神的人。当拿细耳人离俗的日子满了，他必须献燔祭、赎罪祭和平安祭。连同这些祭，他还必须献奠祭。拿细耳人有资格献奠祭，因为他对神非常有经历。这也证明奠祭来自我们对主的经历。我们若不经历祂，就不能有奠祭。浇奠不仅是客观的主自己，更是我们主观的经历与主成为一，到一个地步祂成了我们。我们这样主观所经历的基督，就是我们为着神的建造，使神满足所浇奠的酒。

《４》　为着召会生活

我们曾指出，醉酒的人惟一的兴趣就是酒，他的心思一直思念酒，甚至作梦也是作酒的梦。我们对于召会，对于神的家，必须这样。除了伯特利，我们不该有别的兴趣。想想使徒保罗的例子。他的著作启示出他为召会“发疯；”他喝醉了基督，只对神的家，神的殿有兴趣。他对伯特利的称呼是“召会，”“身体。”他为召会而醉。有些人说，“你们召会的人疯了，你们只知道召会。”有一次一位女士在聚会后过来对我说，“李先生，你为什么老是讲召会？你为什么不说家庭生活？”我说，“我不说家庭，因为你们说得很多了。我必须对召会有兴趣。”召会该是我们惟一的兴趣。你今天的兴趣是什么？是学校？事业？家庭？我惟一的兴趣就是召会。我们都需要为召会成为这样“醉了的人。”保罗在殉道前说，“我现在被浇奠作奠祭。”倘若我们惟一的兴趣就是召会，我们也就能说同样的话。只有藉着经历，我才明白雅各为什么立起石头，并在其上浇奠祭。在伯特利，我们这些只对神的家有兴趣的人，自然而然就成了奠祭。

照着罗马十六章三至五节看，亚居拉和百基拉就是这样的人。这对夫妇是绝对为着地方召会的。他们惟一的兴趣就是召会，并且愿意为召会殉道。他们为使徒保罗和召会，将自己的颈项置于度外。因为亚居拉和百基拉为召会将自己的颈项置之度外，并且只对召会有兴趣，他们毫无疑问是奠祭；他们已经预备好被浇奠。

我们需要把关于奠祭的经文读而再读。我再说，奠祭乃是在我们所经历基本的祭之外附加的。我们不该说，仅仅有燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭就够了。倘若这是我们的态度，我们的经历就是贫穷的。我们的燔祭必须配上奠祭。基本的祭，就是基督自己，总须辅以相配的祭，就是奠祭。相配的祭不仅是基督自己，乃是基督浸透了我们，使我们与祂成为一。我们必须是有奠祭配合基本祭的人。我们的祭越大，相配的祭就必须越大。我们若只献上基本的祭，我们所献的祭就很贫穷，并且缺少经历。我们需要每天献上基督作我们基本的祭，同时必须有一些东西配合这些祭。配合的祭是从我们经历基本的祭来的。基本的祭越使我们与基督成为一，我们就越成为配合的祭，就是奠祭。当我们达到这一点，我们就有完全的把握，我们是在伯特利。

我们若把关于奠祭的经文像七巧板一样拼在一起，就要看见奠祭主要的是为着召会。创世记三十五章第一次题到奠祭。在圣经里，第一次题到一件事，就决定了那件事的原则。圣经第一次题到奠祭，乃是与神的建造有关，因为奠祭是浇在柱子上。若没有创世记三十五章十四节作基础，我们读到出埃及记、利未记和民数记中的奠祭，就不会认识奠祭是为着神的建造。但我们必须回到第一次题到奠祭的地方，在那里我们看见，奠祭不仅是为着敬拜神，也是为着建造伯特利。圣经最后一次题到奠祭是在提后四章六节，在那里奠祭也是为着召会，为着伯特利。因此从第一次所题到末一次所题，奠祭主要的乃是为着神的建造，而不是为着敬拜神。表面看来，奠祭是为着敬拜，实际上乃是为着神的家，为着柱子的建造。这柱子乃是神殿的告示牌。

我们需要有许多预备好浇奠在神建造上的圣徒。这是真正的殉道。殉道是将满了对基督之经历的奠祭浇奠出来。当你对基督的经历满溢时，你就预备好能为着神的建造被浇奠，为着神的建造殉道。今天在主的恢复里，我们需要这点。圣经没有告诉我们，亚居拉和百基拉是否殉道，但我们确实知道，在他们的灵里，在他们的态度和生活方式上，他们早已殉道了。因此他们是真正的奠祭，不仅是为着敬拜神，更是为着神的建造。

当雅各把奠祭浇在柱子上，毫无疑问，他觉得他是在敬拜神。对于他，浇上奠祭就是敬拜的行动。“祭”字指出与敬拜神有关的事。然而，这种敬拜不是宗教的仪式，乃是为着神的建造。今天在主的恢复里，我们需要许多圣徒经历基督到一个地步，被基督这酒充满并浸透，使他们成为酒，浇奠在神的建造上，让神在祂的建造里得着敬拜和满足。这就是奠祭的意义。

《三》　浇油在柱子上

创世记三十五章十四节也告诉我们，雅各浇油在柱子上。他是在浇奠祭以后，再浇油在柱子上。我过去常想雅各这样作不对，他应该先浇油。但雅各没有错。按照我们的经历，乃是浇上奠祭才带来膏油。我们若预备好作奠祭被浇奠，我们也就预备好经历那灵的浇灌。我们越准备好作奠祭被浇奠，我们就越享受膏油。

柱子竖立以后，就要抹油将它圣别。帐幕也是这样。帐幕竖立以后，就用圣膏油将它圣别。（出四十9。）柱子立好，浇上奠祭，然后柱子就藉着油成为圣别。浇在柱子上的油将柱子印上印记，这意思就是将柱子圣别。浇油使神的建造绝对圣别、圣化、并且分别归神。如果我们许多人预备好作奠祭浇奠在神的建造上，圣灵就要立刻出来，将召会圣别。这就是圣灵的印记。无论我们经历圣灵多少，如果我们没有预备好作奠祭被浇奠，召会就没有一层圣别的油。但如果许多人预备好作奠祭被浇奠，召会就为油所膏，而召会生活，既有一层膏油作印记，就得以圣别。

对那灵真实的经历与浇奠祭有关。请看五旬节那天一百二十人的经历。我们都知道，五旬节那天圣灵浇灌下来。（徒二33。）在这事发生以前，那一百二十人就预备好作奠祭被浇奠。当彼得和十一个人一同站起来，他已经被浇奠了。结果膏油，就是圣灵，就降临在他们身上。油不是在他们预备好作奠祭被浇奠以前来临。你也许会说，彼得那时并未殉道，当然这是真的。但是你必须看见，他站在那里，就像一个殉道者，将他的颈项置之度外。虽然犹太宗教徒反对他，他却不惧怕他们。在天使眼中，那一百二十人都已经在那里被浇奠作奠祭。因此油就浇灌下来，将他们圣别，并且印上印记。那一天在耶路撒冷的召会抹上一层属天的油。那个召会不像今天基督教的组织，她乃是圣别、分别、并且圣化的。但愿所有在主恢复里的召会，都像这样。我盼望许多圣徒都被浇奠作奠祭，使圣灵这属天的油临到召会，将召会印上印记，将召会圣别，并使召会绝对分别归神。这就是在伯特利的经历。

《四》　看见伯特利

雅各在伯特利作了这一切事之后，就给那地方起名叫伯特利，（创三五15，）这指明他看见这是神的家，在这里神向他说话。（创二八13～15。）今天，召会就是神的家。（提前三15，来三6。）我们也必须像雅各在伯特利一样，为着召会生活有实际的经历。我们必须筑奉献的坛，我们必须为神的建造立起柱子，我们也必须预备好作奠祭，被浇奠在神的建造上，使神圣的油能浇在其上，为着神将它圣别。这样作就是实化实际的召会生活。

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经文及注解

创世记　三十五14至15及注

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:14　雅各便在神与他说话的地方立了一根^1石柱，在柱上浇了^2奠祭，并且浇上油。

【注1】　这是重复雅各在二八18所作的。在二八章，伯特利，神的家仅仅是一个梦，还不是雅各的经历。这里雅各在伯特利立了第二根石柱，将自己奉献给神，以应验二八10～22的梦，并还他向神所许的愿。这石柱是雅各经历中的第二个里程碑。(见三一52注1。)

【注2】　见腓二17注1。这是圣经中头一次题到奠祭。（民十五1～5，二八7～10，腓二17，提后四6。）这里题到奠祭，联于伯特利的柱子，指明奠祭是为着神的建造。雅各在柱上浇油之前，先在其上浇奠祭，这个事实表征奠祭的浇奠带进那灵的浇灌，（徒二33，）为着圣别神的家。（出四十9。）

35:15　雅各就给神与他说话的地方起名叫伯特利 。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十篇　被变化（十）

（6）　更深刻和更切身的对付

（ａ）　拉结的死

《一》　带进基督为忧患之子（便俄尼），并为右手之子（便雅悯）

《二》　拉结生了约瑟，一个拿细耳人，基督的预表

（ｂ）　雅各的妾（拉结的使女）受玷污，更改了长子的名分

（7）　进入交通

（8）　得释放脱离父亲的束缚

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第九十篇　被变化（十）

雅各在伯特利停留了相当长的时间以后，就从那里起行。（创三五16。）表面看来，这次离开伯特利的旅行不是积极的行动。但雅各离开伯特利，并不是离开神的家，反而是在属灵的经历上往前。虽然他到了伯特利，在那里停留下来，并且在那里作了一些事，但他仍必须往前。

我们已经看见，创世记是一本种子和图画的书。我们需要领会这些种子和图画的意义。亚伯拉罕、以撒、雅各的图画，乃是我们属灵生命的描绘。这三个人的经历，乃是一个跟随主的人属灵生命的图画。

（６）　更深刻和更切身的对付

（ａ）　拉结的死

雅各从伯特利起行时，经历了非常深刻且切身的对付：他亲爱的妻子拉结，在生雅各末了一个儿子便雅悯的时候死了。（创三五16～20。）这经历是一件攸关生与死、得与失的事。雅各失去了拉结，得着了便雅悯。若是你必须选择，你是愿意保全母亲呢，还是愿意得着儿子？一般基督徒的观念是母亲和儿子二者都要。但在神的经纶里，你若要得着末了一个儿子，就必须放弃母亲。没有失，就没有得；没有死，就没有生。生是从死来的，因为离了死，就没有复活。拉结若不死，便雅悯绝不能生。

拉结代表雅各天然的拣选。雅各有四个妻子，但惟有拉结称雅各的心，是他天然、起初所拣选的。他被迫接受利亚，也不得不接受两个使女，辟拉和悉帕，但利亚和两个使女不是雅各心里所拣选的。你仔细读创世记，会看见雅各的心完全放在拉结身上；他对其他三位没有心。请回想雅各害怕以扫和属他的人来攻击的时候所作的事，他叫两个使女和她们的孩子走在前头，叫利亚和她的孩子在中间跟着，而将拉结和约瑟安置在后头。（创三三1～2。）雅各将拉结和约瑟安置在后头，好在遭受攻击的时候得着保护，这事实显明雅各的心是在拉结身上。

在圣经里，记载每件事都是有目的的。拉结的死记载在三十五章这里，有确定的目的。雅各要起行的时候，知道拉结又怀了孕，必定很喜乐。也许他盼望亲爱的妻子给他生另一个男孩。但是拉结竟在生第二个孩子的时候死了，雅各天然的拣选，心头的愿望，被神取去了。

在伯特利的经历以前，神容忍雅各天然的拣选，容许他有心头的愿望。但是在伯特利的经历以后，神取去了他天然的拣选。我们许多人能作见证，在我们经历召会生活以前，我们仍有天然的观念，天然的拣选，和天然的愿望。神甚至祝福这些东西。请想一想，以拉结头生孩子约瑟的出生为例：约瑟出生的时候，雅各非常喜乐，也许说，“这是神祝福我的心愿。神祝福了我的拣选。”然而，雅各在伯特利的经历以后，失去了他天然的拣选。

在你经历了召会生活以后，你天然的拣选必须被丢在背后。在你进入召会生活以前，你仍有天然的拣选，神也容忍。但在经历召会生活到一个程度以后，神不再容忍了。我盼望这不会吓住青年人，使他们从伯特利的经历退缩。他们听见这话，也许会说，“倘若会发生这事，我就绝不到伯特利去。我要留在伯特利的另一边，不再往前，这样我就不会失去天然的拣选。”不错，你有了一些伯特利的经历以后会失去天然的拣选，但你会得着便雅悯；他是基督的预表。

《一》　带进基督为忧患之子（便俄尼），并为右手之子（便雅悯）

创世记三十五章十八节说，“她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。”这孩子有两个名字，一个是他母亲起的，一个是他父亲起的。便俄尼的意思是“忧患之子。”拉结给他起这名，因为她在受苦，在忧患中。但雅各立刻将他的名字改为便雅悯，意思是“右手之子。”在全宇宙中，只有一位既是忧患之子，又是右手之子，这一位就是基督。一面，基督是便俄尼；另一面，祂是便雅悯。基督是具有这两面的奇妙人物。没有一个人遭遇忧患像基督那样多，也没有一个人被高举像基督那样高。以赛亚五十三章三节描述祂“常经忧患，”行传二章三十三节说祂“被高举在神的右边，”希伯来一章三节说祂“坐在高处至尊至大者的右边。”首先，耶稣是忧患之子，苦难之子。拉结不是惟一经历这忧患的人；基督的母亲马利亚也经历过。照着路加二章三十五节，她的魂被她儿子的苦难刺透。但在三十三年半以后，基督在复活并升天里，成了神的右手之子。因此，没有人能否认，便雅悯是受苦并被高举之基督的预表。

假定你是雅各，你愿意以失去心头愿望的代价得着这位基督吗？只要你留在召会中，经历伯特利，建立柱子，并且将自己浇在柱子上作奠祭，你就没有选择。拉结必须死去，便雅悯才能生出。阿利路亚，拉结去了，便雅悯来了！

五十多年前，我就听到并读到关于彰显基督、显明基督的信息和书籍。有一件事困扰我，就是我不知道如何高举基督或彰显祂。多年来，我找不到那条路。有些人说，我们要彰显基督，就必须钉十字架。但一个人如何能叫自己钉十字架呢？任何人都不可能把自己钉在十字架上。最终我知道，高举基督并彰显祂的路，乃是在召会生活中。藉着召会生活，“拉结”会有奇妙且激励人的生产，她死了，使美妙的基督生出来。我试过各种方法要高举并彰显基督，但我能很强的见证，这些方法没有一种有功效。然而，当我来到召会，留在召会中一段时间以后，我的“拉结，”我天然的拣选被取去了，便雅悯就生出来了。

圣经中这段对拉结的死和便雅悯的生的记载，的确令人赞赏。这是多么美妙的记载！为什么拉结的死不在雅各经历伯特利之前？这的确是照着神的主宰。在神的主宰里，拉结的死正发生于雅各在伯特利奇妙的经历之后。在十六节，雅各因他在伯特利的经历必定满了喜乐，并且热切的期待亲爱的妻子拉结生出另一个孩子。但拉结的孩子出生的时候，雅各天然的拣选死了。拉结给她第二个儿子起名叫便俄尼，一个忧患的名字，但雅各立刻将这名改为便雅悯， 一个激励的名字。雅各更改他儿子的名字，证明他没有因着失去拉结而失望灰心。他没有沮丧，反而满了把握、信心和盼望。雅各似乎说，“不，他的名字必须是便雅悯。他不是忧患之子，乃是右手之子。”雅各有何等的信心和盼望！若是这件事发生于雅各在伯特利的经历之前，他也许会说，“阿们，他的名字必须是便俄尼，因为他是忧患之子。这种经历的确是忧伤的。”但在伯特利的经历之后，雅各是个变化过的人。

创世记三十五章二十一节指明雅各的确变化了，“以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。”在拉结的死和便雅悯的生之后，雅各头一次真正的称为以色列。圣经不是告诉我们雅各起行，乃是告诉我们以色列起行。那时候雅各成了变化过的人。在这之前，他的名字已经从雅各改为以色列，（创三二27～28，三五10，）但他从来没有真正按着新名被称呼过。

《二》　拉结生了约瑟，一个拿细耳人，基督的预表

雅各有十二个儿子：六个（包括有祭司职任的利未，以及有君王职任的犹大）是利亚生的；两个（约瑟和便雅悯）是拉结生的；两个（最坏的但，和最好之一的拿弗他利）是辟拉生的；其它两个（迦得和亚设）是悉帕生的。（创三五22～26。）拉结的两个儿子，便雅悯和约瑟，都是基督的预表。虽然约瑟生在先，但在预表上是接着便雅悯。约瑟出生的记载，没有指明他是基督的预表。但我们已经看见，便雅悯的出生，清楚启示他是基督的预表。便雅悯，忧患之子和右手之子，乃是由约瑟接续的。从三十七章至创世记末了，是约瑟生平的记载。约瑟是拿细耳人，是分别归神的人，的确是基督的预表。（创四九26－迥别一辞在希伯来文就是“拿细耳人。”）

约瑟预表基督是忧患之子，也是右手之子。约瑟受苦而被高举之后，在宝座上坐在法老旁边。我们在约瑟的记载里，看见他在每一面都是基督的预表。试举一例说明这点。约瑟坐监的时候有两个同伴。（创四十1～4。）后来，其中一个得救，另一个灭亡。（创四十20～22。）主耶稣在十字架上的时候，也有两个强盗与祂同钉，其中一个得救，另一个灭亡。（路二三32～33，39～43。）这预表是何等奇妙！约瑟在前半生受苦，是忧患之子，在后半生被高举，作了右手之子。他被高举到法老右边的宝座上，并且被授权将生命的供应给所有的人。不过，我们已经指出，在预表上约瑟是接着便雅悯的；便雅悯是忧患之子成了右手之子。

便雅悯和约瑟是拉结生的，拉结是雅各天然的拣选。照着神的命定，天然的事没有什么错。神命定我们要结婚。婚姻生活虽然是天然的，却是神所命定的。绝不要说天然的事不好。若是你这样说，你就该不吃饭，因为吃是神命定的天然需要。青年人常说，“为什么我们必须为衣食烦恼？为什么我们需要睡眠？倘若神造我们没有衣食和睡眠的需要，生活该多美妙！除此之外，谁喜欢站在热炉前面？谁喜欢洗盘子？我们若不受这样的事困扰该多好！我盼望我们不必有这些需要就能生存。”然而，神已经命定了婚姻、吃饭、睡觉并穿衣。这些事虽然是天然的，却是神所命定的。

雅各和所有的人一样，需要妻子。当他到了巴旦亚兰，他舅父拉班的家里，头一个遇见的人就是拉结，（创二九9～11，）而她立刻成了他所选上的人。当然这是神主宰的安排。雅各看着拉结的时候，也许说，“这是我所选的。”雅各爱拉结，同意为她服事拉班七年。（创二九18～20 。）神的主宰使雅各先遇见拉结，祂的主宰也容许拉班欺骗雅各。拉班应许把拉结许配给雅各，但在结婚的时侯，却把利亚给了他。（创二九21～25。）拉班的欺骗使雅各受了阻拦，得不着他所拣选的。然后雅各与拉班交涉，愿意为着拉结再服事他七年。为了得着所拣选的，他甘愿这样受苦。雅各在为拉结作工的那些年间，每次看见拉结，必定渴想拉结，但他无法得着她。雅各忍耐着度过那段时间，至终得着了拉结。

这段记载满了属灵的意义。神已经命定我们要得着天然所拣选的。但在神的主宰下，我们却有一段时间得不着。一面雅各受到拦阻，得不着天然所拣选的；另一面他获得许可，得着他所拣选的。这意思是神虽然命定给我们一些东西，但祂不允许我们照着自己的作法和时间来得着。毫无疑问，拉结是神命定给雅各的，但神不许可雅各照着他的作法和时间得着拉结。雅各想要立刻得着拉结。等到雅各至终得着拉结以后，当然渴望在余生中保有她。然而到了一个时候，神似乎说，“雅各，我要从你取去拉结。”我不是说空话。从我的经历中，我知道这是真的。

神已经命定我们要得着天然所拣选的，但不是照着我们的作法和时间。也许你不解神为什么这样找我们的麻烦。祂这样作，惟一的目的就是要生出基督。神已经命定你要得着一个妻子，但祂不会允许你照着自己的作法和时间得着她。祂的目的不是要使你受苦。神不是残忍的。祂的目的乃是要生出基督。神也已经命定你要吃，但不是按你的作法吃。甚至在吃的事上，神的目的也是要生出基督。

你们有些人知道我非常喜欢甜点，尤其是冰淇淋。但神主宰的把我放在我亲爱的妻子控制的手下。我会吃到冰淇淋，但不是照着我的作法或时间。许多时候我渴望中午吃冰淇淋，但她告诉我要等到晚餐的时候。藉此我学了一个功课，就是我得着天然的拣选，不是按我的作法和时间，乃是照祂的作法和时间。祂在这事上的目的不是要使我受苦，乃是要生出基督。每当我的妻子告诉我，要等到晚餐时才吃冰淇淋，我就回到书房。我绝不为这事与她争吵。从我经历的这例子，可以说明这事的原则。

假定我因为自己是男人，有力气打架，就对我的妻子说，“这是我的家，你是我的妻子，马上给我拿冰淇淋来！我不要等到晚餐的时候。”我若是这样生活，就不会生出基督，不会有便雅悯和约瑟。

最近我鼓励青年人，要受最高等的教育。现在许多人有这种雄心。我知道有一些年轻爱主的人，定意去受良好的教育。他们的确受了所要受的教育，但不是照着他们的作法或时间，乃是照着神的作法和时间。表面看来，这使他们多少受了一些苦，但神的目的不是使人受苦，乃是要生出基督，生出便雅悯和约瑟。

我们都必须晓得，我们不在自己手中，我们乃在主手中。只要我们是祂所拣选的人，并且爱祂，我们就在祂手中。祂要把我们带到伯特利，我们要在祂的手下留在伯特利。但是迟早我们还要起行，并且到了祂的时候，祂的手要取去我们的喜好，我们的拣选，使便雅悯能生出来。

创世记结束于约瑟，他在宝座上有能力和权柄，将生命的供应给所有的人。这结果直接出于雅各对拉结的经历。没有雅各对拉结的经历，便雅悯或约瑟都无法产生。我再说，全本创世记的完成出自雅各与拉结的关系。雅各对拉结的正确经历，乃是神所命定给我们的天然拣选，但不是照着我们的作法和时间，乃是照着神的作法和神的时间。我们所拣选的－无论是关于婚姻、饮食或衣着样式－都是按主的作法和时间给我们的。甚至在你穿衣的时候，你也需要说，“主，什么是你的作法？什么是你的时间？”青年人，你们一切日常的需要和必需，都是神所命定的。但是不要盼望照着你的作法和时间得着什么。那绝不会生出基督。你若要为神所用生出基督，神把你的需要给你，必定不是照着你的作法和时间，乃是照着神的作法和时间。

圣经没有说雅各在拉结死后怎样哀恸。雅各很清楚，他失去妻子是出于神的主宰。他不失望，反而得着鼓励，将他儿子的名字从“忧患之子”改为“右手之子。”在这件事上雅各不软弱；他非常刚强，知道拉结的死是出于神。这由圣灵在创世记三十五章二十一节称他为以色列得着证实。这证明他完全变化了。

在三十五章以前，尤其在他与拉班相处的二十年间，雅各经过了许多对付，但那些对付都不像失去他亲爱的妻子那样深刻，那样切身。这次对付深刻且切身，摸着他全人的深处。你认识召会生活到一个程度以后，也会有这样的经历。有一些事会发生，这些事不是肤浅的摸着你，乃是深深的摸着你。你心里的拣选要被取去，使你能生出基督，像雅各生出便雅悯和约瑟一样。为着这幅清楚的图画，为着这段记载，我们感谢主。我相信就在这时候，我们许多人都需要本篇信息。

（ｂ）　雅各的妾（拉结的使女）受玷污，更改了长子的名分

当雅各从伯特利起行以后，他不仅失去拉结，那不是他所遭遇惟一痛苦的事。另一个深刻的创伤是雅各的妾为流便所玷污。（创三五22 。）这也是摸着他的心、撕裂他的心的经历。创世记三十五章二十二节有一句很有意义的话：“以色列也听见了。”你也许会希奇，这样不道德的行为怎会发生在这敬虔的家庭里。然而，这事竟发生了。

雅各的妾为流便所玷污，使长子的名分更改了。（代上五1，创四八22。）利亚所生的流便，原是长子。在事实和实际上，他是长子，是承受长子名分的人。但是由于他玷污了雅各的妾，失去了长子的名分，长子的名分就归给了约瑟。

雅各和拉结的关系完全受了对付以后，他们的一个儿子得了长子的名分。这是非常有意义的。在雅各心的深处，他觉得拉结是他的妻子，利亚不是。因此，照着雅各来看，长子不该是流便，该是约瑟。流便作为长子是出于神，但不是照着雅各的心愿。神主宰的使雅各与利亚结婚，并生出流便。然而，雅各的心是放在拉结和约瑟身上。在他眼中，约瑟才是真正的长子。神是公平的。祂迫使雅各与利亚结婚，并藉她生出长子，最终祂松了手，任凭流便。流便跌倒了，长子的名分就受了调整。

这对你该是一个安慰。也许你担心神这样彻底的对付你天然的拣选，对付你心头的愿望，但神最终会把局面调整过来。因着失去拉结，雅各得着了预表基督的第二个儿子；并且因着流便所造成的玷污，长子的名分就得了调整。我们不该因着所遭遇的事烦恼，反之我们必须相信，每件事都在神主宰的手下。雅各的妾为流便所玷污是羞耻的，但甚至这样羞耻的事，也被用来带进积极的结果。长子的名分不该归给流便，但照着天然的出生，他据有长子的名分。因此，在神的主宰下，神允许流便跌倒，使长子的名分转给适当的人。这是何等奇妙！然而，绝不要用神的主宰作借口说，“让我们作恶以成善。”

（7）　进入交通

雅各经历了这些更深刻、更切身的对付以后，就在希伯仑进入了与主完全的交通。（创三五27。）在希伯仑的交通，意思是亲密、平安、满足和喜乐。在召会生活中是美妙的。然而，我们在刚开始经历召会生活的时候，并没有完全的交通。这交通是在希伯仑。今天许多在召会生活中的人，并不是在亲密、平安、满足和喜乐的属灵光景中。所以虽然你已经在召会生活中，但你仍需要往前，经过更深刻、更切身的对付，直到来到希伯仑，进入与主完全的交通里。在这交通中，你与主之间会有完全的喜乐、满足、平安和亲密。

创世记三十五章二十七节说，“雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。”亚伯拉罕到了示剑，（创十二6，）经过伯特利，（创十二8，）并住在希伯仑。（创十三18，十八1。）以撒几乎一生都住在希伯仑。因此，雅各跟随亚伯拉罕的脚踪来到示剑，（创三三18，）经过伯特利，（创三五6，）并住在希伯仑。我们都需要来到希伯仑。虽然我们是在召会生活中，但我们没有安息、完全的平安、喜乐和亲密，直到我们在灵里往前到希伯仑。在希伯仑这里，我们享受了与主美妙的亲密。希伯仑也是我们生命成熟的地方。在三十七章一节，雅各开始成熟，因为他在希伯仑。

（8）　得释放脱离父亲的束缚

创世记三十五章二十八和二十九节告诉我们，以撒死了。当雅各在希伯仑的时候，他最后一种属地的束缚，就是他父亲的束缚，切断了。有些人也许说，“我们都必须孝敬父母。为什么你说雅各的父亲死了，束缚切断了？”一面，有父母同在是很好，但另一面，每一种关系都是一种束缚。雅各来到希伯仑，进入完全的安息以后，神把他的父亲取去，就使他完全得释放，脱离一切属地的束缚。在三十五章末了，我们看见一个完全被变化并得释放的人。雅各现今在希伯仑，在完全的安息、喜乐、满足、亲密并与主的交通中。在希伯仑，雅各与主之间没有间隔了。在这里他能唱说，“没有间隔，主，没有间隔。”在雅各身上，我们看见一个彻底受神对付、完全被祂调整的人。每一种束缚都被切断了，他完全自由，在希伯仑享受与主亲密的交通。

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经文及注解

创世记　三十五16至29及注

3　被变化　三五1～29

b　更深刻、更切身的对付　16～26

(一)　拉结之死　16～20

35:16 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。

35:17 正在艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，你又要得一个儿子了。

35:18 她将近于^1死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫^2便俄尼；他父亲却给他起名叫^3便雅悯。

【注1】　拉结是雅各照着他心头愿望的天然拣选。（二九18～20。）拉结的死乃是雅各丧失他天然的拣选，这对他是深刻而切身的对付。雅各失去拉结，但在这过程中却得着预表基督的便雅悯。‘拉结’必须死，‘便雅悯’才能出生。同样的，神至终会取去我们天然的拣选，使我们生出基督以彰显神。神的目标不是要祂拣选的人遭受损失；神的目标乃是要藉着他们生出基督。

【注2】　意，我苦难之子。

【注3】　意，右手之子。便雅悯是基督的预表；基督先是便俄尼，苦难之子，那是从祂出生开始，经过祂在地上整个人生；（赛五三3；）至终，祂成了便雅悯，神的右手之子，那是从祂复活开始，并在祂的升天里。（太二六64。）见诗六八27注1。

拉结给雅各生的两个儿子－便雅悯和约瑟－都是基督的预表。虽然约瑟先出生，但在预表上他是接续便雅悯，因为约瑟生平的记载，（三七～五十，）是接在便雅悯出生的记载之后。约瑟像便雅悯一样，预表受苦并得高举的基督。约瑟前半生受苦，是苦难之子，后半生被高举，在法老右边登宝座。（四一40～44。）

35:19 拉结死了，葬在通往以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

35:20 雅各在她的坟上立了一个^1碑，就是拉结的墓^1碑，到今日还在。

【注1】　原文与柱子同字。见三一52注1。

(二)　雅各的妾受玷污，长子名分因而转移　21～26

35:21 1以色列起行前往，在以得台的那一边支搭帐棚。

【注1】　在此时之前，雅各的名字已经改为以色列，（三二27～28，三五10，）但这是他头一次真正被称为以色列。这指明雅各在伯特利的经历和拉结的死之后，已成为一个变化过的人。

35:22 以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉^1同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。

【注1】　利亚所生的流便是长子，本该承受长子名分。然而，他因着情欲的玷污，失去了长子名分，使长子名分归与拉结的儿子约瑟。（代上五1，创四九3～4，四八22。）约瑟因着他的纯洁得了长子名分。（三九7～12。）参来十二16与注。

35:23 利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。

35:24 拉结所生的是约瑟、便雅悯。

35:25 拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。

35:26 利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这些是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。

c　进入完满的交通　27

35:27 雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是^1希伯仑。

【注1】　雅各经历了更深刻、更切身的对付之后，就在希伯仑进入与神完全的交通里。（希伯仑意交通，来往。）亚伯拉罕曾经来到示剑，（十二6，）经过伯特利，（十二8，）并住在希伯仑，（十三18，十八1，）而以撒几乎一生都在希伯仑度过。雅各跟随亚伯拉罕的脚踪来到示剑，（三三18，）经过伯特利，（三五6，）并住在希伯仑。雅各在希伯仑享受完全的安息、喜乐、满足、亲密、并与主的交通。他乃是在希伯仑才开始在生命里成熟。

d　得释放脱离父亲的束缚　28～29

35:28 以撒共活了一百八十岁。

35:29 以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里；他两个儿子以扫、雅各把他^1埋葬了。

【注1】　以撒乃是在信心里死去，这由他埋葬在麦比拉洞的事实所指明。（四九30～32，参二三9与注。）

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创世记生命读经

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第九十一篇　雅各一生中的三根柱子和一个台（插进的话）

１　三根柱子

ａ　在基列的柱子

ｂ　在伯特利的柱子

ｃ　在往伯利恒路上的柱子

２　一个台

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第九十一篇　雅各一生中的三根柱子和一个台（插进的话）

我们追溯雅各的历史，看见在他一生中有三根柱子和一个台。虽然雅各立柱子有四次，但是只在三个地方，就是基列、伯特利、以及往伯利恒的路上。（创三一45，二八18，22，三五14，20。）雅各在伯特利两次立柱子。所以在雅各的一生中实际上只有三根柱子，作他经历的里程碑。除了这三根柱子以外，雅各也经历了一个台，就是以得台。（创三五21。）我们必须相信，圣经中记载的每件事，都有特别的意义。在本篇信息中我们来看，雅各一生中三根柱子和一个台的意义，作为一段插进的话。

１　三根柱子

ａ　在基列的柱子

雅各所立的三根柱子，乃是他一生中的里程碑。这些柱子将他的一生分为三段。在第一段，雅各经历了神的看顾。他从出生那天起，就在神的看顾之下。然而，雅各这一个篡夺者，抓脚跟者，认为他是在自己的看顾之下。最终他领悟，他不是在自已的看顾之下，乃是在神的看顾之下。雅各若是在自己的看顾之下，就无法应付他狡猾的舅父拉班，或者面对他强壮的哥哥以扫。他必被拉班完全击败，或者被以扫全然毁灭。但因雅各是在神的看顾之下，拉班或以扫都不能伤害他。虽然雅各尽可能作一切事来照顾自已。但他逐渐学知他是在神的看顾之下。

请回想雅各怎样离开拉班。他不是荣耀的离开；他是惧怕拉班，多少有点羞耻的偷偷离开他。（创三一20～21。）雅各这样作，就“偷走了亚兰人拉班的心。”（创三一20，另译。）雅各认为他必须逃走以保护自己，就暗地里偷偷离开拉班。后来雅各领悟，他得保护不是因着自己的技巧，乃是因着神的看顾。虽然拉班过了三天才知道雅各逃跑了，他仍然追赶他，直到追上。（创三一23。）就在拉班追上雅各的前一夜，神对拉班说，“你要小心，不可与雅各说好说歹。”（创三一24。）神似乎告诉拉班，“不要对雅各作什么。你必须把他留在我手中。”拉班很不聪明，他向雅各述说神在前一夜所告诉他的。（创三一29。）拉班若没有泄露机密，就能与雅各交涉。雅各用神告诉拉班的话作依据，责备拉班，说，“若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去；神看见我的苦情，和我的劳碌，就在昨夜责备你。”（创三一42。）雅各责备拉班的时候，他心里深处可能对神的保护觉得感激。神为着他的生存，主宰他的一切环境。

然后拉班对雅各说，“来吧，你我二人可以立约，作你我中间的证据。”（创三一44。）雅各同意拉班的题议，就拿一块石头立作柱子。（创三一45。）拉班想要堆聚一堆石头，雅各却立起一根柱子。这根柱子是神看顾雅各的见证。雅各看见了他的生活完全在神的看顾之下。因此，他立起这根柱子，作为神看顾他的有力见证。

雅各二十多年在神的看顾之下。他这么长的时间在拉班压榨的手中，（拉班十次改了他的工价－创三一41，）神却一直与他同在，并且祂的手在他身上。所以，雅各与拉班交涉的时候，立起一根柱子，见证他是在神的看顾之下。这根柱子是为着雅各的生存。我们许多人也立过这样一根柱子。你若想想自己基督徒的经历，就会看见你基督徒生活的第一阶段，乃是经历神看顾的阶段。甚至在我们得救以前，我们也想要得着神的看顾。我们听见福音的喜讯，我们相信了主耶稣，我们的用意也是要得着祂的看顾。许多年来，我们和雅各一样，一直在我们天父的看顾之下。在我们基督徒生活第一阶段的末了，我们需要立起一根柱子，见证神的看顾。然而，你若与主同在已经相当长久，你立这根柱子也许就太晚了。你需要立第二根柱子，就是在伯特利的柱子。

ｂ　在伯特利的柱子

雅各在基列立柱子以前多年，已经在伯特利立过柱子。（创二八18，22 。）然而，雅各立那根柱子，是紧接在作梦之后。我们再次看见，雅各的传记就是我们的传记。我们得救以后不久，听见了一些关于神家的事，并且响应所听见的。但我们所听所作的一切，就像一个梦。我们没有真正经历神的家。在创世记二十八章，雅各作了一个梦。在那个梦之后，他有了实际的经历，但不是神家的经历，乃是神看顾的经历。在他这阶段经历的末了，他在基列立起一根柱子作里程碑，见证神的看顾。我们要看见，在基督徒的生活中，我们需要三根柱子，三个里程碑。第一根柱子乃是见证神对我们的看顾。

雅各离开巴旦亚兰，回到美地以后，没有直接往伯特利去。神只好干预，呼召他往伯特利去，说，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”（创三五1。）这指明雅各无意履行早在二十年前向神所许的愿。也许他已经忘记了。雅各没有直接去伯特利还愿，却去疏割，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚。（创三三17。）后来他到示剑，在那里买了一块地，并且支搭帐棚。（创三三18～19。）在雅各的女儿底拿发生被玷污的严重难处以后，神进来吩咐雅各起来，上伯特利去。雅各第二次到伯特利时，没有作梦。神命令他到那里去，住在那里，并在那里筑一座坛给神，就是他逃避以扫的时候向他显现的那位。雅各在伯特利将自已献给神，使神能完成祂的定旨，就是得着伯特利，神的家。在伯特利那里，雅各立起第二根柱子，就是他一生中的第二个里程碑。（创三五14。）二十八章二十二节指明，在伯特利的柱子称为神的家。所以，第一根柱子是神看顾的见证，第二根柱子是神家的见证。

因为雅各的历史也是我们的历史，所以我们都必须敬拜主。我们许多人在基列和伯特利都立过柱子。我们不但能见证神的看顾，也能见证神的家。雅各的第一根柱子是见证神照顾他的生存。当雅各这可怜的篡夺者来到拉班的家时，他一无所有。但是当他回到美地时，他得着了大笔的财富。他有大群的人口和牛羊。雅各在二十八章二十、二十一节许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。”换句话说，雅各实际上是说，“主若不给我食物和衣服，不把我平平安安的带回父家，那我就不以祂为我的神，我要把祂忘掉。”雅各真会和神谈交易！虽然如此，神还是满足了雅各誓愿中的一切条件，供应他食物和衣服，赐给他平安，甚至加给他大群的人口和牲畜。但在三十五章这里神似乎说，“雅各，现在你必须往伯特利去。你不该再关心你的食物、衣服和平安。你必须顾到我和我的家。雅各，我已经多年照顾你。从现在起，你必须顾到我。”

我们许多人能作见证，多年前我们在基列立了一根柱子。当时我们的见证是神怎样看顾我们。我们见证我们的神是信实的、仁慈的、有恩惠的、并且是丰富的。但今天我们的见证不是第一根柱子，神看顾的见证；乃是第二根柱子，神家的见证。今天很少人顾到神的家，多数人主要的是关切自已的需要，他们所立的柱子不过是神看顾的见证。很少人在经历中立起一根柱子，见证神的家。有神看顾的柱子，而没有神家的柱子，这不是正常的。我们是今日的雅各，必须为着神的建造立起第二根柱子。赞美主，我们许多人这样作了。在我们的基督徒生活中，不但有第一段，就是神的看顾，也有第二段，就是神的家。虽然如此，我们还必须往前，立起第三根柱子。

ｃ　在往伯利恒路上的柱子

我在本篇信息中的负担是第三根柱子，就是在往伯利恒路上的柱子。（创三五16～20。）在伯特利，雅各筑了一座坛，并且立了一根柱子。他不但答应神的呼召，也将自己献给神，以完成神要得着伯特利的愿望。然而，雅各的一生不是结束在三十五章十五节。十六节说，他从伯特利起行。当雅各起行的时候，他有了兼有乐与苦、得与失的经历。雅各得着了一个儿子便雅悯，失去了他的爱妻拉结。倘若你必须选择，你是愿意得着儿子呢，还是愿意保存妻子？你要得着儿子就必须牺牲妻子；你要保存妻子，就必须放弃儿子。虽然雅各有十一个儿子，但没有一个是基督完全的预表。他有过许多经历，但没有一个足以生出基督。因此，他面临选择－要保存拉结呢，还是要得着便雅悯。这是一件大事，我们都必须面临。

事实上，这选择由不得雅各。他就是愿意保存拉结，也无法作到。不仅如此，他就是想要放弃便雅悯，也无能为力。拉结的死和便雅悯的生都在神的手中。

雅各不太爱利亚，她生了六个儿子。雅各爱的对象是拉结，她只生了一个儿子－约瑟，这名字的意思是“增添。”约瑟出生的时候，拉结盼望得着第二个儿子，就说，“愿耶和华再增添我一个儿子。”（创三十24 。）她盼望得着另一个儿子，她似乎说，“神除去了我的羞耻，赐给我一个儿子。但一个儿子不够，我还要另一个。因此，我要给我第一个儿子起名叫约瑟。”这该含示一个祷告，这祷告的答应需要付出拉结生命的代价。拉结在三十章二十四节有这样的祷告，在三十五章十八节得了答应。拉结为了得着她所渴望的，必须失去她自己的生命。在三十章二十四节，她并不真正晓得她说的是什么。拉结盼望神会赐她第二个儿子，但她不知道这要以她的生命为代价。我们许多人作过同样的事。我们为某件事祷告，却不知道我们的祷告得答应要付上什么代价。

拉结生第二个孩子的时候，雅各必定很喜乐。但他忽然看到他心爱的拉结要死了。便雅悯来了，但拉结离去了。便雅悯的生和拉结的死同时发生，意思是雅各乃藉失去他天然的拣选，得着一个儿子。本篇信息的重点是，雅各藉着失去他天然的拣选，得着了基督。雅各一生中的第三根柱子，就是见证神对付他天然的拣选。

有神看顾的见证和神家的见证很美妙，但甚至神的家也不是神终极的目标。神终极的目标乃是要彰显基督。基督的彰显不是个人的事，乃是在神家中团体的事。召会是神的家，乃是为着基督的彰显。要彰显基督，必须有召会。然而，基督徒多半以为，没有召会也能彰显基督。但离了召会，就不可能充分的彰显基督。除了神看顾的柱子和神家的柱子以外，我们还必须有第三根柱子，就是为着基督团体彰显的柱子。这根柱子是很花代价的。

创世记三十五章二十节说，雅各在拉结的坟上立了一根柱子，这“就是拉结的墓碑，到今日还在。”这墓标出雅各天然拣选、心头拣选的死去。拉结是雅各到拉班家遇见的第一个人，他立刻爱上了她。他作了一切必需的事，要得着她作妻子，最终拉结归给了他。拉结不是年迈而死，乃是在生产中早死。她还能生育，指明她并不老迈。利亚生六个儿子和一个女儿都很顺利，但拉结生第二个孩子的时候就死了。她的死是神许可的。

拉结的死表征我们天然拣选的死。我们所立的头两根柱子，不是叫我们有快乐的生活，乃是叫我们存活以建造神的家，作基督的彰显。虽然雅各有十一个儿子，但没有一个是基督完整的预表。没有一个是忧患之子和右手之子。约瑟很了不起，然而在便雅悯出生以前，他不是基督的预表。在预表上，约瑟是便雅悯的延续。这含示无论我们有了多少属灵的经历，到这时候为止，还没有一个是基督的彰显。我们还需要便雅悯。便雅悯要出生，我们天然的拣选，我们的“拉结，”必须死去。

神使用拉结生出便雅悯。但神藉着使用她生出便雅悯，把她取去。神也要使用我们所爱的“拉结。”但神藉着使用我们的“拉结，”把她从我们取去。你若察看自己的经历，会发觉神使用你的拣选，你的愿望。但神藉着使用它，把它从你取去。

拉结的死不仅使雅各痛苦，也使拉结自己痛苦。马太二章十八节说，“在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”多年来我无法懂得，拉结已经埋葬了一千七百多年，如何还能哭？然而这一节说，甚至在基督出生的时候，拉结还在哭她的儿女；他们都是便雅悯的后裔。便雅悯真是“忧患之子，”拉结给他取了这名是恰当的。便雅悯的出生不仅取去了拉结的生命，也取去了一千七百多年后他后裔的生命。因为基督生在伯利恒，希律就杀了伯利恒城里并四境所有两岁以内的男孩。（太二16。）拉结哭她所有的儿女，就是那些因着基督来临而为希律所杀的人。这意思是拉结为着基督的来临殉道。在拉玛能听见拉结的哭声。拉结葬在往伯利恒的路上，拉玛离伯利恒不远。因此，拉结的墓靠近伯利恒和拉玛。这一带是拉结的儿子便雅悯的后裔居住之地。

拉结死了并埋葬以后，仍须等候一千七百多年过去。为着便雅悯的出生，她失去自己的生命还不够；一千七百多年后，她还必须哭那些为基督殉道的后裔。拉结不仅在她生产的时候受苦；甚至在一千七百多年后还受苦。她受苦的目的乃是要生出基督。首先预表基督的便雅悯来了，其次真正的基督来了。神和我们不同，祂不受时间的限制。因这缘故，我们无须担心拉结的死和基督的出生之间一千七百多年的时距。

雅各在基列立了一根柱子，在伯特利立了一根柱子，但如今他必须在往伯利恒的路上立起第三根柱子。在我们基督徒的生活中，我们也必须有拉结墓上的第三根柱子这个里程碑，那里是我们天然的拣选埋葬的地方。我们的爱，我们的愿望，和我们的拣选，有一天要被带到尽头，并且埋葬。在我们天然拣选的墓上，我们必须立起一根柱子。这根柱子是我们天然拣选、心头愿望的死和埋葬的标记。我们所挚爱的人、事、物要死去，并且埋葬，在墓上要立起一根柱子，见证我们的拣选已经埋葬了。然后我们要起行往伯利恒去，就是基督出生的地方。在往伯利恒路上的柱子，指引人向着基督。

雅各初次遇见拉结，并且爱上她的时候，并不知道她会给他造成什么难处。因为雅各爱拉结，他就得了利亚和两个使女，悉帕和辟拉。没有利亚和这两个使女，他就不会有她们的十个儿子，给他造成难处。雅各越爱拉结，难处越多。利亚给雅各生了四个儿子，拉结却没有孩子，她就向雅各抱怨。（创三十１。）雅各说，“叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？”（创三十2。）雅各似乎说，“拉结，你为什么向我抱怨？你为什么不向神抱怨？”最终神听了拉结，赐她一个儿子约瑟。（创三十22～24 。）约瑟出生的时候，拉结盼望主加给她另一个儿子。她的确生了第二个儿子，但我们已经看见，她在生产中失去了她的生命。因此，她称第二个儿子为“忧患之子。”不仅如此，拉结甚至为便雅悯的后裔因基督来临而殉道受苦。倘若你是雅各，并且能预见因爱拉结所要临到的一切难处，你还会爱她吗？也许你会说，“拉结，无论你多可爱，我不敢和你有牵连。若是那样，我会有太多的难处。”雅各当然不知道前面的事。拉结死了，他别无选择，只好把她埋葬了，并且立起第三根柱子。他在基列立过第一根柱子，在伯特利立过第二根柱子；如今他必须在拉结的墓上立起第三根柱子。

今天你在召会生活中也许非常喜乐。然而到了一天，你的“拉结，”你的心头拣选要死去，使便雅悯能生出来。我相当确信，便雅悯要在召会生活中生出来。不仅如此，我们必须预期，甚至在我们的“拉结”死了许久以后，我们还要为她殉道的后裔，就是那些为着基督的来临殉道的人哀哭。

拉结哀哭，因为她天然。她不该哀哭，反而应当欢乐。她若运用她的灵，就不会哀哭；她会喜乐欢腾，说，“我所称为「忧患之子」的人，乃是真正忧患之子的影儿、预表；祂要生在伯利恒。”在创世记三十五章的图画里，拉结表征我们天然的拣选。对我们天然的拣选而言，便雅悯的出生是忧患。但对以色列而言，这是欢乐的原因。便雅悯的来临对拉结是忧患，基督的来临对她是哀哭。但便雅悯的来临和基督的来临，对以色列而言全是喜乐。在召会生活中有些事会发生，我们天然的人会认为是痛苦和忧患。但对以色列，属灵的人而言，这些事不是忧患，乃是喜乐。没有哀哭，反而有欢乐。

在我们基督徒生活的第一阶段，我们经历神的看顾；在第二阶段，我们经历神的家；在第三阶段，我们经历基督的出生，基督的彰显。基督的出生和基督的彰显，需要付出我们天然的生命，天然的爱，和天然的拣选。每样天然的事物最终都要死去，并且埋葬。然而，我们天然的拣选要继续长期受苦。

我们都需要三根柱子，就是三种类型的见证，多年前，我在台北与长老们的交通中指出，召会聚会中的见证，多半仅仅是关于神的看顾。我们很少听见关于神的家或神的彰显的见证。那时我没有像现在这样清楚的看见，这三根柱子的图画。我们的基督徒生活必须有三段：神看顾的一段，神家的一段，和基督彰显的一段。在召会的聚会中，年轻的人，就是刚得救的人，应当见证神的看顾。这是从婴孩听到的美妙见证。但我们也需要一些关于神的家和基督的彰显的见证。我们若有这三种见证，就指明我们在召会中有神看顾的柱子，神家的柱子，和基督彰显的柱子。

神终极的目标乃是基督的彰显，这需要我们付出天然的拣选，天然的愿望，和天然的生命。我们在第一根或第二根柱子那里，都没有看见死和坟墓。在第三根柱子那里，才有拉结的死和坟墓。但立在拉结墓上的柱子，乃是在往伯利恒的路上。因此，这根柱子是在向着基督的路上，指引人向着基督。你若要前往伯利恒，就必须在有这样一根柱子的路上。甚至在你到达伯利恒以后，也不会有多少喜乐。没有喜乐，反而有杀死。首先，只有拉结一个人死了。到了一千七百多年以后，甚至她许多的后裔也殉道，使基督能生出来。，

我相信在主的恢复里，这话要得着应验，我们要经历这些事。愿主的灵有力、清楚的向你们解释这幅图画。我在这里所说的，不仅仅是道理或解释。这必须是我们一生历史的记载。我们许多人能说，我们有头两根柱子。也许不久有些人会有拉结的死和坟墓的第三根柱子。随着这死和埋葬，会有基督的来临。不论有多少殉道和哀哭，也会有美妙的出生，就是便雅悯的出生，和基督的出生，就是基督的来临和基督的彰显。这是神的目标和神的见证。

２　一个台

雅各立起第三根柱子以后，“起行前往，在以得台那边支搭帐棚。”（创三五21。）按希伯来文，以得的意思是“羊群。”在弥迦书四章八节，同样的希伯来辞译为“羊群的高台。”在以得台这里，雅各碰到污秽、羞耻、和不道德的事：他的儿子流便与他的妾行淫。这不是发生在柱子那里，乃是发生在台这里。

我相信以得台，羊群的台，指明生活的安逸。雅各有许多羊群。他经过以得台的时候，也许认为那是休息的好地方。他没有往前到目的地希伯仑，却停留在以得台旁。这指明雅各来到一个能享受安逸生活的地方。当他享受安逸生活的时候，罪恶的事发生了。罪，尤其是奸淫的罪，总是在我们安逸的时候进来。流便与雅各的妾在那地方行淫，指明雅各不该停留在那里。他该直接前往希伯仑。他若没有在以得台旁支搭帐棚，也许这件邪恶的事就不会发生了。

虽然雅各立起三根柱子，但他无须建造以得台，因为这台已经像网罗一样立在那里。在你跟随主的路上，附近总有一个台要诱陷你。逃避这陷阱的路就是不要停顿，甚至不要看它。你不可以在以得台旁支搭帐棚，你必须从旁经过。无论我们在基督徒生活的任何阶段，总有一个台要诱陷我们。生活的安逸对跟随主耶稣的人总是一个试诱。每个跟随主的人都晓得，最终的目的地离他很远。因为旅途这样遥远，你就盼望沿途找到休息的地方。但每当你来到羊群的台，你不该以为这是休息的地方，这乃是网罗。你要从旁经过，继续往前。你跟随主无论多疲惫，还必须说，“主，帮助我。我不要在任何台旁休息。每当我来到一个台，我总要逃开，我绝不把它当作休息的地方。”你若这样作，就会得着保护和拯救，脱离网罗。

雅各的心愿是要娶拉结为妻。神若没有藉着拉班加以干预，雅各会立刻娶拉结为妻。然后拉结无论生谁，那就是雅各的长子。然而，神进来，在某种意义上，可以说是强迫雅各娶利亚为妻。因此，实际上，流便是长子，长子的名分归了他。这违反雅各的心愿，也似乎不公平。然后，当雅各在以得台享受安逸的生活时，流便与他的妾犯了奸淫。这邪恶的行为使流便失去了长子的名分。（创四九3～4 。）代上五章一至二节清楚指明，长子的名分归了约瑟。在这里我们看见神的主宰调整了长子的名分。流便因着他的污秽失去了长子的名分，约瑟因着他的纯洁得着了长子的名分。（创三九7～12。）当波提乏的妻子试诱约瑟时，他拒绝了。因为约瑟保守自己纯洁，他得着了长子的名分。流便由于在以得台的污秽，失去了长子的名分。所以，甚至雅各的错误也被神用来调整长子的名分。赞美主，因着这错误，调整了长子的名分！但绝不要用这事实作借口说，“让我们作恶以成善吧。”反而，我们必须为着神的主宰俯伏敬拜祂。

这位主宰的神，既公平又正直，并没有把长子名分的三部分完全归给约瑟。祂将双分土地的享受赐给约瑟，却将祭司职分赐给利亚的第三个儿子利未，并将君王职分赐给她的第四个儿子犹大。（创四九10，代上五2，申三三8～10 。）利未因着向神忠信，得着了祭司职分。（申三三9。）犹大因着对弟兄的爱并对父亲的照顾，得着了君王职分。（创三七26 ，四三8～9，四四14～34 。）在这里我们看见神的主宰。祂在一切人、事、物的背后。当我们看见这幅图画，以及其中的一切如何配合在一起，我们必须敬拜神。阿利路亚，我们在神的手下！

雅各的传记就是我们的历史。在雅各的一生中有三根柱子和一个台。我们也有三根柱子和一个台。我能作见证，这些事我都经历过。我相信当年日过去，我们许多人会记得本篇信息。为着这三根柱子和一个台，我们感谢主。

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经文及注解

创世记　二十八18、22，三十一45，三十五14及注，三十五20及注，三十六1至43及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

1　受对付　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～三二21

c　在伯特利的梦　二八10～22

28:18　雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

28:22　我所立为柱子的石头，也必作神的家；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

h　逃离拉班，并被拉班追赶　三一17～55

31:45　雅各就拿一块石头，立作柱子，

3　被变化　三五1～29

a　在伯特利蒙神题醒　1～15

35:14　雅各便在神与他说话的地方立了一根^1石柱，在柱上浇了^2奠祭，并且浇上油。

【注1】　这是重复雅各在二八18所作的。在二八章，伯特利，神的家仅仅是一个梦，还不是雅各的经历。这里雅各在伯特利立了第二根石柱，将自己奉献给神，以应验二八10～22的梦，并还他向神所许的愿。这石柱是雅各经历中的第二个里程碑。(见三一52注1。)

【注2】　见腓二17注1。这是圣经中头一次题到奠祭。（民十五1～5，二八7～10，腓二17，提后四6。）这里题到奠祭，联于伯特利的柱子，指明奠祭是为着神的建造。雅各在柱上浇油之前，先在其上浇奠祭，这个事实表征奠祭的浇奠带进那灵的浇灌，（徒二33，）为着圣别神的家。（出四十9。）

b　更深刻、更切身的对付　16～26

(一)　拉结之死　16～20

35:20　雅各在她的坟上立了一个^1碑，就是拉结的墓^1碑，到今日还在。

【注1】　原文与柱子同字。见三一52注1。

（以扫的后代　三六1～43）

36:1　以扫就是以东，他的后代记在下面。

36:2　以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大，和希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛，

36:3　又娶了以实玛利的女儿，尼拜约的妹妹巴实抹。

36:4　亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；

36:5　阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这些都是以扫的儿子，是在迦南地生的。

36:6　以扫带着他的妻子、儿女、与家中一切的^1人口，并他的牛羊、牲畜、和一切财物，就是他在迦南地所得的，往别地去，离开了他的弟弟雅各。

【注1】　人口，直译，魂。

36:7　因为二人的家产甚多，使他们不能同住一起，他们的群畜太多，寄居的地容不下他们。

36:8　于是以扫住在西珥山；以扫就是以东。

36:9　以扫是西珥山以东人的始祖，他的后代记在下面。

36:10　以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。

36:11　以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。

36:12　亭纳是以扫儿子以利法的妾；她给以利法生了亚玛力。这些是以扫妻子亚大的子孙。

36:13　流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这些是以扫妻子巴实抹的子孙。

36:14　以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女，亚拿的女儿；她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。

36:15　以扫子孙中的各^1族记在下面：以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族、阿抹族、洗玻族、基纳斯族、

【注1】　或，族长。全章同。

36:16　可拉族、迦坦族、亚玛力族。这些是在以东地从以利法所出的各族，都是亚大的子孙。

36:17　以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族、谢拉族、沙玛族、米撒族。这些是在以东地从流珥所出的各族，都是以扫妻子巴实抹的子孙。

36:18　以扫妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族、雅兰族、可拉族。这些是从以扫的妻子，亚拿的女儿，阿何利巴玛所出的各族。

36:19　以上的各族都是以扫的子孙；以扫就是以东。

36:20　那地原有的居民，何利人西珥的子孙记在下面，就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、

36:21　底顺、以察、底珊。这些是从以东地西珥的子孙，何利人中所出的^1族长。

【注1】　或，各族。

36:22　罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹妹是亭纳。

36:23　朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。

36:24　祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，发现^1温泉的，就是这亚拿。

【注1】　原文意不详。

36:25　亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。

36:26　底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。

36:27　以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。

36:28　底珊的儿子是乌斯、亚兰。

36:29　从何利人所出的各族记在下面，就是罗坍族、朔巴族、祭便族、亚拿族、

36:30　底顺族、以察族、底珊族。这些是从何利人所出的各族，都在西珥地，各按各族。

36:31　以色列人未有君王治理以前，在以东地作王的记在下面。

36:32　比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。

36:33　比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。

36:34　约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。

36:35　户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王；这哈达就是在摩押田野击杀米甸人的，他的京城名叫亚未得。

36:36　哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。

36:37　桑拉死了，1大河边的利河伯人扫罗接续他作王。

【注1】　即，幼发拉底河。

36:38　扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。

36:39　亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王，他的京城名叫巴乌；他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

36:40　从以扫所出的各族，按着他们的家族、地方，名字记在下面，就是亭纳族、亚勒瓦族、耶帖族、

36:41　阿何利巴玛族、以拉族、比嫩族、

36:42　基纳斯族、提幔族、米比萨族、

36:43　玛基叠族、以兰族。这些是以东人在所得为业的地上，按着他们住处的各族。以东人的始祖就是以扫。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十二篇　成熟的过程（一）

（五）　成熟

（１）　成熟的过程

（ａ）　最后阶段的对付

《一》　在神主宰的手下，雅各心头的宝贝被夺去

《１》　约瑟将他哥哥们的恶行报给他的父亲

《２》　以色列爱约瑟过于爱他的众子

《３》　约瑟的哥哥们恨他

《４》　约瑟作了两个梦，使他的哥哥们越发恨他

《５》　约瑟的哥哥们去牧羊

《６》　约瑟被打发去看他的哥哥们

《7》　约瑟的哥哥们同谋要害死他

《8》　流便要救约瑟脱离他兄弟的手

《9》　犹大题议将他卖掉，不可杀害他

《１0》　约瑟被卖给米甸的以实玛利人

《１１》　雅各失去他心头的宝贝

《１２》　米甸人把约瑟带到埃及，卖给波提乏

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第九十二篇　成熟的过程（一）

在本篇信息中，我们来看创世记中最令人喜悦的一段，就是三十七至五十章。所有的孩子都喜爱这些章节里的故事。作者写到本段时，改了写法。前三十六章的记载简明有力，但末了十四章的记载非常详细。例如，三十七章内含许多细节。本段写得十分详细，因其对我们的为人生活非常实际。在创世记这本书中，没有一段比末了十四章这一段更实际。

在我们来看三十七章以前，我要请你们回顾本书的开始。我们读任何一本书，都必须明白那本书的主题、目的。创世记有五十章，你读过以后，也许还不知道它的主题。本书的主题是什么？我年轻的时候，有人告诉我，创世记说到两件主要的事－神的创造和人的堕落。创世记开头的话是“起初神创造，”结束的话是“把他收殓在棺材里，停在埃及。”有人告诉我，因为一节说到神的创造，末节说到约瑟被收殓在棺材里，停在埃及，所以创世记是一本说到神的创造和人的堕落的书。这观点虽然没有错，但是对本书的领会非常不够。

要明白圣经并不容易。事实上，甚至要明白我们自己都很困难。虽然我们头上有头发，脚上有十个脚趾，但头发和脚趾就构成一个完整的人吗？这是一个完全的人吗？当然不是。所有重要的部分和器官，就如心和肺，都在头发和脚趾之间。照样，创世记最重要的部分，乃是在本书一节和末节之间。

创世记一章二十六节是非常重要的一节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理...”请注意这里两个重要的辞－形像和管理。不错，人是神造的，人堕落了。但我们必须想想，人是按着什么作法，为着什么目的造的。圣经说，人是照着神的形像造的。没有什么比神更高。因此，人是照着至高者的形像造的。也许你以前从来没有这样高估自己过。因为我们有神的形像，所以我们应当高估自己。我们不是低级的受造之物；我们受造的目的乃是为着彰显神并执行祂的权柄。创世记的主题是人具有神的形像，并且执行神的权柄管理万有。我们有神的形像，使我们能彰显祂；我们有神的权柄，使我们能代表祂。所以，我们是神的彰显和代表。这是创世记的中心。

要逐步明白这事，需要本书全部五十章。本书中记载的一切世代－亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟－都是为着一个目的，表明神在宇宙中的经纶乃是藉着人彰显祂自己。这是神的目的、神的目标、以及神心头的愿望。神的目的和经纶乃是在人身上。

本书所包含各世代的记载，乃是神神圣经纶的一幅图画。在亚当身上，我们看不见多少神的彰显和权柄。亚伯相信神，但我们在他身上也看不清楚神的彰显和权柄。以挪士认识自已是脆弱、软弱的，开始呼求主的名，但我们在他身上也几乎看不见神的彰显或权柄。以诺与神同行，所以我们在他身上看见一点神的彰显，但我们看不见神的权柄。在挪亚身上，我们确实看见一点神的彰显和权柄，但是相当模糊，不很确定、深刻或清楚。我们在亚伯拉罕身上所看见神的彰显和权柄，比在挪亚身上所看见的更少。许多基督徒过于高举亚伯拉罕，但他不过是在基督道理的初阶。亚伯拉罕是因信称义的父，这仅仅是基督道理的开端。不但如此，我们在以撒身上，也几乎看不见神的彰显和权柄。以撒从父亲承受了一切，他只关心吃。只要人给他好东西吃，他就盲目的给人祝福。

我们乃是在雅各身上，看见神的彰显。不过，在本书末了的十四章以前，我们在雅各身上还看不见多少神的彰显。乃是在这末了的十四章，我们在他身上确实看见许多神的彰显和神的权柄。在本段雅各已经年老，但他属灵的眼睛非常锐利。他无论到那里，都能察觉出真实的情况，而给人适当的祝福。不仅如此，他的祝福也成了神的预言。雅各的确有神的形像，彰显神。甚至当时最高的统治者法老，也在雅各的祝福之下。当雅各被带到法老面前，雅各没有说，“喂，你好吗？你今年几岁？”他乃是伸出手来祝福他。（创四七7，10。）这指明法老是在这一位作神彰显的雅各之下。

雅各给约瑟的两个儿子－以法莲和玛拿西－祝福的话，也是一个预言。以撒为雅各所欺骗，盲目的祝福他。然而，雅各祝福以法莲和玛拿西，却大不相同。约瑟把他的两个儿子带到雅各面前，盼望长子玛拿西得着长子的名分。但雅各剪搭过右手来，按在次子以法莲的头上。（创四八14。）约瑟想要把雅各的手从以法莲头上挪到玛拿西头上，雅各不从，说，“我知道，我儿我知道。”（创四八19。）雅各似乎说，“我儿，你不知道我所作的，但我知道。我知道神的心。我的祝福就是神的彰显和神的说话。我祝福的话就是神的预言。”

在雅各身上，我们看见一个与神是一而彰显神的人。雅各的说话就是神的说话。不要以为说话是微不足道的事。照着新约，子主要是藉着说话彰显父。主耶稣说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事；”又说，“你们所听见的话不是我的，乃是差我来之父的。”（约十四10，24。）因此，彰显神主要是为神说话，并向别人说出神。

我们已经看见雅各－神的彰显－有神的形像。但神的权柄如何？创世记结束于约瑟掌权管理全地。虽然法老是王，但他不过是傀儡。代理的王是约瑟，他在生命的经历上是雅各的一部分。在雅各同约瑟身上，我们看见神的彰显连同神的权柄。绝不要把约瑟和雅各分开。创世记末了十四章的记载，把这两个人相题并论。这指明约瑟是雅各掌权的部分，我们不该把雅各和约瑟看为分开的人。

在本段里，雅各在受苦，而约瑟在掌权。在三十七章，约瑟没有给人受苦的印象。本章启示雅各受苦，不是约瑟受苦。有些人也许争辩，说，“当约瑟被丢在坑里，他岂不是在受苦吗？”这是你的解释，但本章没有这样告诉我们。反之，雅各却大大的受苦。在拉结死的时候，雅各没有哀哭；但是当雅各推测约瑟已经被野兽吞吃的时候，他哭得很悲痛。（创三七33～35 。）

圣经里的记载都有其目的。创世记这本神形像和权柄的书，展现一幅完整的图画，说到人类如何能复造并变化，在神的形像上彰显神，并有神的权柄代表神。创世记末了的十四章指明，在雅各成为以色列以后，他带有神的形像，并且执行神的权柄。创世记很完全，它如何开始，也如何结束。它开始并结束于神的形像和权柄。在创世记结束的几章里，神必定很喜乐，祂能说，“现在我在地上得着一个彰显我并代表我的人了。这人带有我的形像，并且执行我的权柄。他的话就是我的预言，他的行动就是我权柄的执行。”这就是创世记的主题。

（五）　成熟

（１）　成熟的过程

在三十七章，雅各是个老年人。无论就时间和地理而言，他都经过了漫长的路程，最终来到希伯仑。雅各经过了许多事情。也许在圣经中没有一个人像雅各一样，经历过那么多错综复杂的环境。他被神对付到一个地步，几乎失去了他心爱的一切。在三十七章的时候，拉结已经死了，雅各住在希伯仑，享受他列祖亚伯拉罕和以撒在那里所认识的交通。雅各在希伯仑似乎已经退休了。然而，在属灵生活上是没有退休的，神进来扰乱雅各似乎是退休的生活。

我相信雅各在希伯仑尽所能要过平静的生活。雅各在那里的交通中，也许有很多的回忆。他在宁静中也许会想：“我不该抓以扫的脚跟。我不该欺骗以扫或我的父亲。我也不需要失去母亲，逃到舅父拉班那里。不仅如此，我也不需要这样爱拉结。天哪，爱拉结给我惹来多少的麻烦！为什么我这么愚昧？我不该受拉班欺骗。为什么我为着得到拉结，应许在哪些年间作工？在我与拉班一起的那些年间，我必须受炎热和寒冷之苦。”倘若你是雅各，你在退休的时候要作什么？你也许会说，“从现在起，我只要过安静的生活。不再篡夺，不再抓脚跟。以扫、拉班、拉结，都过去了。现在是我安静享受生活的时候。”雅各在希伯仑那里必定享受着平静的生活。

雅各爱约瑟过于爱他的众子，他为约瑟作了一件彩衣。（创三七3。）倘若雅各没有退休，他就无法为约瑟作这样一件彩衣。一个忙碌的父亲不会花时间这样作。但雅各在享受生活，他有充分的时间为他的爱子作衣服。这是他已经退休的证明。圣经题起彩衣是一个小窗，藉此我们能看见雅各的性格、愿望、心意、目标和性情。

（ａ）　最后阶段的对付

雅各在神手下有过这么多的对付以后，毫无疑问已经厌倦了人生。他倦于篡夺、欺骗、挣扎并奋斗。他的生活是平静的，他有一个爱子，是他心头的宝贝。因着他对约瑟的偏爱，他给约瑟作了一件彩衣。雅各这样作对吗？为什么他不为长子流便或幼子便雅悯作这样一件衣服？虽然流便因着与雅各的妾行淫玷污了自己，但便雅悯是家中的小孩，还太小没有作过什么错事。然而，雅各的心第一是在约瑟身上，第二是在便雅悯身上。雅各是偏心的。我们看见，雅各对约瑟的偏心使自己受苦。

在本章里，每件事都在神主宰的手下；没有一件事是巧合。例如，约瑟的哥哥们把他丢在坑里以后，立刻有一伙以实玛利人出现，他的哥哥们就定意把他卖给他们。然后约瑟被带到埃及，卖给法老的内臣波提乏。这一切都在神的主宰之下。事实上，甚至雅各对约瑟的偏心，也在神的主宰之下。在三十七章，神运用祂的主宰对付这种偏心，使雅各成熟。

在本章以前，雅各就是个变化过的人；然而，他还没有成熟。变化是我们天然的生命有改变，而成熟是我们被那改变我们的神圣生命所充满。我们也许在天然生命里有了变化，却没有被神圣生命所充满。三十七至四十五章乃是雅各成熟过程的记载。这段过程开始于三十七章一节，一直持续到四十五章二十八节。在本书末了五章，我们看见完全成熟的雅各。也许在雅各一生中，从来没有像在这九章受苦这么多。这九章的确是雅各受苦的故事。在这九章里，有雅各一生中最后阶段的对付。雅各在这里所受的苦，深深摸着他个人的感觉。在这几章以后，雅各再没有对付了。他完全成熟了，他被神圣生命所充满，他有神的彰显和神的权柄。

为着神的彰显和权柄，需要成熟。惟有成熟的生命才能带有神的形像，并执行神的权柄。甚至在三十七章，雅各还不能带有神的形像，或执行神的权柄。虽然他变化了，但他还没有成熟。他对约瑟的偏心，证明他还没有成熟。这种偏爱是一种弱点。不要以为变化过的人不会偏爱，或没有别的弱点。所以，神主宰的把雅各放在祂手下，使他成熟。

《一》　在神主宰的手下，雅各心头的宝贝被夺去

雅各要成熟，首先必须失去他心头的宝贝－约瑟。约瑟似乎不可能失去。他可能容易生病而死，但雅各怎会失去他？虽然约瑟没有死－他还是非常有用－但他必须从雅各被夺去。现在我们需要来看，雅各失去约瑟的事是怎样发生的。

《１》　约瑟将他哥哥们的恶行报给他的父亲

三十七章二节说，约瑟将他哥哥们的恶行，报给他的父亲。在雅各十二个儿子中，只有两个是好的，就是十七岁的约瑟，和他的弟弟便雅悯；便雅悯仍是一个小孩。其它十个兄弟是既污秽又邪恶，约瑟时常将他们的恶行报给他的父亲。在这十个兄弟中，老大流便，与父亲的妾行淫；（创三五22；）老四犹大，与装扮成妓女的儿妇行淫。（创三八12～26。）利未和西缅是残忍的，报复他们的妹子底拿所受的玷污，杀了哈抹和示剑，并且掠夺他们的城。（创三四25～29。）这些兄弟甚至同谋杀害自己肉身的兄弟，指明他们是何等的有罪。我们很难相信他们是蒙拣选、圣别的家庭中的众子，并且成为神所拣选的以色列各支派的祖先。然而，约瑟的哥哥们若是善良的，不是邪恶的，约瑟绝不会失去。

《２》　以色列爱约瑟过于爱他的众子

我们已经看见，“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。”（创三七3。）因着雅各对约瑟的偏爱，他必须失去约瑟，才能成熟。约瑟的失去主要是由于雅各对他的偏爱。

《３》　约瑟的哥哥们恨他

四节说，“约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”雅各对约瑟的偏爱，使其它的儿子们恨约瑟。因着偏爱一个孩子，造成了其它孩子们中间的仇恨，作父母的该避免这事。我们的爱必须公平不偏。约瑟的哥哥们恨他，也因为他善良，并且将他们的恶行报给父亲。

《４》　约瑟作了两个梦，使他的哥哥们越发恨他

约瑟作了两个梦，使他的哥哥们越发恨他。（创三七5～11。）这些梦是从神来的。有两个梦，因为二是证实和见证的数字。两个梦都是指一件事，因为禾捆和众星都向约瑟下拜。在我们眼中，约瑟的哥哥们是奸淫的、淫乱的、杀人的、恨人的，应当下地狱。但约瑟没有梦见荆棘和强盗围着一个十几岁的温良少年。他乃是梦见禾捆和众星。禾捆是收割以后捆在一起的麦子。这指明在神眼中，雅各的众子乃是祂在地上的庄稼。不仅如此，他们不是青嫩的庄稼，乃是成熟收割，已经捆成禾捆的庄稼。在第二个梦里，雅各的家人由日头、月亮和十一个星所表征。他们是在天上发光的光体。我们在启示录生命读经里已经指出，启示录十二章和创世记三十七章的日头、月亮和众星，代表神的全体子民。在约瑟时代，他的家就是神在地上的全体子民。照着我们的观点，他们是邪恶污秽的；然而照着神的观点，他们是光明属天的。同样，照着我们人的性情，我们是丑陋、邪恶、不洁的。然而，我们已经蒙拣选、蒙救赎、得赦免、得重生、被变化了。因此，我们是神的农场，神的庄稼。最终，我们要成为神的收获物；我们要被祂收割，成为禾捆。不仅如此，我们也是属天的光体。这是何等的异象！

神主宰的给了约瑟这些梦，因为这些梦启示神在地上子民的性质、地位、功用和目标。神的子民乃是祂的庄稼和祂的光体。他们是庄稼，有生命；他们是天上的星体，有光。在第一个梦里有生命，在第二个梦里有光。生命和光乃是神子民的两个特征。

在第一个梦里，众禾捆向约瑟的禾捆下拜；在第二个梦里，日头、月亮和十一个星向他下拜。约瑟将他第二个梦告诉他父亲和哥哥们，雅各就责备他，说，“你作的这是什么梦？难道我和你母亲，你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”（创三七10。）约瑟不耍政治，他乃是真实、坦白、忠信、正直的。他若不将他的梦坦白的告诉他们，就不会产生难处。在召会生活中，我们该像约瑟，不该像政客。然而，我们中间少有坦白、正直的约瑟；反之，我们多是“智慧的”政客。也许你作了一个梦，但你绝不会将这梦告诉别人。反之，约瑟是真实、坦白、敞开、明朗的；他乐于将他的梦告诉他的哥哥们。但这越发激起他们的恼恨，约瑟的明朗使他被“钉十字架。”许多时候，我也因着我的明朗被“钉十字架。”然而，我若耍政治，我就不再像约瑟一样了。按人来说，约瑟将他的梦告诉他的哥哥们是不对的。我们若是约瑟，也许我们很多人会说，“你知道我昨晚作了一个好梦。”别人若问起那梦，我们会说，“原谅我，我不能告诉你。”这是今天基督徒政治的“智慧。”你要作政客，还是要作约瑟？倘若你是约瑟，你会因着你的坦白被“钉十字架。”因着约瑟的梦，他的哥哥们越发恨他。

《５》　约瑟的哥哥们去牧羊

约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。（创三七12。）牧羊是他们谋生的凭借。他们藉着这种谋生方式，就在神的主宰里得着机会，使约瑟离开雅各。

《６》　约瑟被打发去看他的哥哥们

后来约瑟被父亲打发去看他的哥哥们。（创三七13～17。）这也是主的主宰。雅各打发约瑟去看他的哥哥们，也指明雅各在享受生活。倘若他很忙，他不会想到打发约瑟去作这事。但因为他无所事事，因此想起他的儿子们，并且挂念他们。约瑟被打发去看他的哥哥们，他顺服了。他没有闲谈或说闲话。他乃是接受父亲的话，去寻找他的哥哥们。

《7》　约瑟的哥哥们同谋要害死他

约瑟的哥哥们“远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。”（创三七18。）他们给约瑟取了一个绰号，彼此说，“你看，那作梦的来了。”（创三七19。）他们同谋要害死约瑟，然后将所发生的事蒙骗他们的父亲。（创三七20。）

《8》　流便要救约瑟脱离他兄弟的手

长兄流便要救约瑟脱离他们的手。他听见了他们的计谋，“要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命…不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”（创三七21～22。）流便的意思是要救他脱离他们的手，把他交给父亲。

《9》　犹大题议将他卖掉，不可杀害他

流便不在的时候，第四个兄弟犹大题议将约瑟卖给以实玛利人，不可杀害他。（创三七25～27 。）犹大说，“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”（创三七26～27 。）

《１0》　约瑟被卖给米甸的以实玛利人

约瑟被卖给米甸的以实玛利人。（创三七28。）以实玛利是亚伯拉罕藉夏甲生的儿子，而米甸是亚伯拉罕藉最后一个妻子基土拉生的儿子。以实玛利人和米甸人都代表肉体。恨联于肉体，而肉体联于埃及所代表的世界。由于约瑟哥哥们的恼恨，约瑟被交给肉体，肉体又把他带到埃及。但神是主宰一切的。在祂的主宰里，祂使用一切，包括约瑟哥哥们的肉体和恼恨。本章每件消极的事－恼恨、肉体、法老、法老的内臣波堤乏－都被神主宰的用来达成祂的目的。

《１１》　雅各失去他心头的宝贝

藉着神在这一切似乎是偶发事件中所动用的主宰，雅各失去了他心头的宝贝。（创三七31～35 。）拉结死后，雅各的心完全在约瑟身上。忽然间，令他大吃一惊，约瑟被取去了。雅各的儿子欺骗他，使他相信约瑟已经被恶兽吞吃了。（创三七32～33 。）雅各听见这消息， “便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。”（创三七34。）对雅各而言，地上再没有什么了。他不但被破碎了，他也被剥夺到一个地步，什么都没有留下。他的儿女想要安慰他，他却不肯受安慰，说，“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”（创三七35。）雅各全然沮丧，没有什么能安慰他。他已经失去了他心头的宝贝。这次对付是何等深切！

原则上，迟早我们都要经过这样的对付。但不要因预计这事而惧怕。赞美主，我们不仅有三十七章，还有四十七章，在那里我们看见荣耀的结局。三十七章不过是一条窄小的地下道。雅各必须走这条地下道，经历那深刻摸着他心的苦难，使他成熟。在他的一生中，没有什么比失去约瑟更深刻的摸着他了。

《１２》　米甸人把约瑟带到埃及，卖给波提乏

然而，约瑟并没有失去。神在埃及保守他。约瑟被带到埃及，实际上是从“中学”升到“大学。”在埃及他要接受更高的教育，就是预备他作王的教育。当然，雅各不知道这事。在雅各眼中，约瑟已经被野兽吞吃了。但在神眼中，约瑟是在预备著作王。所以神能说，“雅各，你不需要悲痛，反而必须欢乐，因为你的儿子在埃及正预备著作王。”

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经文及注解

创世记　三十七1及注，三十七2至31，三十七32至36及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十2

a　成熟的过程－最后阶段的对付　三七1～2上，32～36，四二1～5，四二29～四三14

(一)　在神主宰的手下，雅各心头的宝贝（约瑟）被夺去　三七1～2上，32～36

37:1 1雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。

【注1】　此时雅各是个变化过的人，但他尚未成熟。变化乃是在我们天然生命里新陈代谢的改变；（罗十二2，林后三18；）成熟乃是被那改变我们的神圣生命所充满。我们可能在天然的生命里改变（变化），却没有被神圣的生命充满（成熟）。变化的最后阶段乃是成熟。雅各的变化开始于神摸他的时候，（三二25，）继续到三六章末了，那时变化的过程已相当完整。（见三七3注1。）创三七1～四三14是雅各成熟过程的记载。

创世记展现一幅完整的图画，说到人如何能被重造并变化，有神的形像彰显祂，并有神的管治权代表祂。本书的结束正如它的开始－有神的形像和管治权。本书末后十四章指明，在雅各成为以色列以后，他带有神的形像，并藉着约瑟施行神的管治权。要彰显神并有神的管治权，就需要成熟。惟有成熟的生命才能具备神的形像，并施行祂的管治权。

37:2 雅各的记略如下。约瑟十七岁时与他哥哥们一同牧羊。他是个少年人，与他父亲的妻子辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

37:3 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟作了一件彩衣。

37:4 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

37:5 约瑟作了一个梦，把这梦告诉他哥哥们，他们就越发恨他。

37:6 约瑟对他们说，请听我所作的这梦：

37:7 我们在田里捆禾稼，忽然间我的禾捆起来站着，你们的禾捆来围着我的禾捆下拜。

37:8 他的哥哥们对他说，难道你真要作我们的王，真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他。

37:9 后来他又作了一个梦，也把这梦告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一个梦，梦见太阳、月亮与十一颗星，向我下拜。

37:10 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说，你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜吗？

37:11 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

37:12 约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。

37:13 以色列对约瑟说，你哥哥们不是正在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。约瑟说，我在这里。

37:14 以色列说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

37:15 有人遇见他在田野走迷了路，就问他说，你找什么？

37:16 他说，我找我的哥哥们；求你告诉我，他们在那里放羊。

37:17 那人说，他们已经离开这里走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到他们。

37:18 他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，

37:19 彼此说，你看，那作梦的来了。

37:20 来吧，我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了；我们且看他的梦将来怎么样。

37:21 流便听见了，要救他脱离他们的手，就说，我们不可害他的性命；

37:22 又说，不可流他的血；可以把他丢在这野地的坑里，只是不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。

37:23 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

37:24 把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。

37:25 于是他们坐下吃饭；他们举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香胶、香油、没药，要带下埃及去。

37:26 犹大对众弟兄说，我们杀我们的弟弟，藏了他的血，有什么益处呢？

37:27 我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的弟弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。

37:28 所以当米甸的商人从那里经过，约瑟的哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十锭银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

37:29 流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，

37:30 回到弟弟们那里，说，童子没有了，1我怎么办？

【注1】　直译，我往哪里去？

37:31 他们宰了一只公山羊，把约瑟的外衣蘸了血。

37:32 他们打发人把那件彩衣送到他们父亲那里，说，我们捡到了这个；请认一认是你儿子的外衣不是？

37:33 他认得，就说，这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟必定被撕碎了！

37:34 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了许多日子。

37:35 他的儿子女儿都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，我必悲悲哀哀的下^1阴间，到我儿子那里。约瑟的父亲就为他哀哭。

【注1】　见太十一23注1。

37:36 米甸人在埃及把约瑟^1卖给法老的内臣，护卫长波提乏。

【注1】　从约瑟被卖直到雅各打发众子去埃及，（四二1～5，）其间至少有二十年。在雅各的记载里，那二十年是一段沉默的时期。由于失去约瑟，雅各成了一个绝对向神敞开的人。在那些年间，神必定多而又多的将祂自己分赐到雅各里面，直到雅各被神圣的生命所充满，以至成熟。见四二2注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十三篇　成熟的过程（二）

《二》　雅各为饥荒所袭

《三》　雅各被迫打发儿子们去埃及籴粮

《四》　雅各的第二个儿子西缅被留在埃及

《五》　饥荒甚大

（ｂ）　雅各的反应

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第九十三篇　成熟的过程（二）

在本篇信息中，我们要进一步来看雅各在希伯仑所受的对付。我们需要先指出变化与成熟的不同。变化的最后阶段就是成熟。成熟的意思是生命达到丰满。一个人成熟了，他就不缺生命。我们的生命越多，就越成熟。婴孩显然是不成熟的，而成人是成熟的。 一个人成熟了，意思就是他的生命达到丰满了。

变化是生命里新陈代谢的改变。变化不是丰满的问题，乃是改变的问题。植物不需要变化，因为植物就是植物。但我们神的儿女，需要变化。惟有藉着变化，我们才能达到成熟。我们有天然的生命，这生命无益于神的经纶。我们天然的生命不需要用别的生命来顶替，但是需要有新陈代谢的改变。我们不但需要外在表面的改变，也需要内在性质的改变。我们人的生命对于神的经纶是必需的，但不该一直是天然人的生命；它该是在性质上经过了变化的人的生命，使神的生命能与人变化过的生命调和成为一。这是一件深奥的事。

在新约里至少有两节揭示变化的事。罗马十二章二节说，“不要被模成这世代的样子，反要藉着心思的更新而变化。”本节译为 “变化”的希腊字，也出现在林后三章十八节。那一节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在以上两节里，“变化”这辞指明我们在基督徒生活里，需要新陈代谢的改变。我们不需要外面的改正和转变；我们需要在性质和生命上有内在的改变。

这种新陈代谢的改变开始于重生。当我们得救的时候，我们不仅得称义，罪得赦免；我们也蒙了重生。在重生的时候，有一种新的生命，就是神的生命，放在我们灵里。从我们重生的时候起，这生命就一直的变化我们天然的生命。当神的生命改变我们天然的生命时，就将神的生命多而又多的分赐到我们全人里面。所以，变化乃是我们天然生命的改变。当这改变达到丰满的程度，成熟的时候就到了。我再说，变化的最后阶段就是成熟。成熟不是我们这人被改变的问题，乃是我们一再得着神生命的分赐，直到我们有了生命的丰满。

现在我们将这件事应用到雅各身上。雅各在二十五至三十七章经历了许多的改变，但是到三十七章以后，我们在他身上没有看见进一步的改变。在二十五章，雅各是个抓夺者，抓脚跟的人。从二十六章到三十六章（这几章大约包括二十五年的时间），我们看见雅各如何有了改变。在那些年间，他所遭遇的每件事，都是为着他的变化。在三十七章雅各失去他的爱子约瑟时，他这人与二十七章的雅各完全不同。在属灵的意义上，二十七章的雅各有好几只手，用来抓他所要的。他抓父亲所有的，抓以扫所有的，后来又抓拉班所有的。然而在三十七章，雅各甚至没有用他自己的双手。到了本章，雅各似乎没有技巧或本事；他似乎什么都不能作。这指明他已经完全改变了。从三十七章直到本书末了，我们在这人身上没有看见进一步的改变。在这些章节里，我们看见一个人不仅变化了，而且满了生命。在三十七章，我们没有看见改变，也没有看见生命的丰满。变化是在本章以前发生，生命的丰满是在本章以后达到。

我要请你们再读二十七、三十七和四十七章。在二十七章，我们看见一个抓夺者。他有许多只手，他能作每件事，没有人能打败他。无论谁来接触雅各－他的父亲、哥哥或舅父－都是输家。雅各总是占优势。他从他的哥哥、父亲和舅父得利。他甚至从拉结、利亚和她们的两个使女得利。到了拉结死的时候，雅各开始遭受损失，但甚至这损失也叫他得利，就是得着便雅悯。到了三十七章，雅各遭受另一次损失，就是失去约瑟。在这一章，雅各一无所得。从这时起，雅各失去一样又一样的东西。最终，到了四十七章，他得着了生命的丰满。生命的丰满乃是祝福，就是生命的满溢。当你生命满溢的时候，这生命就要流到别人里面。这种满溢就是祝福。所以，在二十七章我们看见一个抓夺的人，在三十七章我们看见一个变化的人，在四十七章我们看见一个成熟的人。雅各的变化开始于神进来摸他的时候，（创三二25，）这变化持续直到三十七章，那时变化的过程就相对的完成了。然而在这一章，雅各还没有成熟，还没有生命的丰满。要得着这个，他必须经历末后阶段的对付，就是在希伯仑的对付。

现在我们必须来看雅各，一个变化过的人，如何能被生命充满。人是器皿。然而，我们不像瓶罐，我们不是没有感觉。知觉或意志的器皿。你若要将瓶子装满一种液体，瓶子对这事没有意见或感觉。在装之先，你无须得着瓶子的同意。但要将一样东西放在我们这活的器皿里就很难了，因为我们满了意见、愿望和意图。作父母的知道，要叫孩子吃药是多么难。照样，神要将祂的生命放在我们里面，也不是容易的事。

现在我要指出本书一件隐藏的事。雅各末后阶段的第一个对付是失去约瑟。约瑟被卖的时候是十七岁，（创三七2，）站在法老面前的时候是三十岁。（创四一46。）接着，有七个丰年。也许在丰年之后一、二年，雅各打发他的儿子们去埃及籴粮。所以，从约瑟被卖到雅各打发他的儿子们去埃及，至少有二十年的时间。圣经没有记载雅各在这些年间所作的，只记载约瑟所经历的。就雅各的记载而论，这二十年乃是沉默的时期。

你想雅各在这段时期在作什么？倘若你是雅各，你会作什么？我一直思索这件事，我想我发现了一些东西。在这些年间，雅各无事可作。他没有缺乏，也没有雄心。原先，雅各只在意拉结，不在意利亚和两个使女。拉结死后，雅各把心放在约瑟身上，但是约过一年，约瑟从他那里被取去了。等到约瑟被取去，雅各实际上一无所剩。所以，在那些沉默的年间，他是一个毫无野心、兴趣，也无事可作的人。这必是神将祂自己多而又多的分赐到雅各里面的时候。这二十年与他在拉班那里的二十年，是何等的不同！在与拉班一起的那二十年间，（创三一41，）雅各是挣扎着对抗拉班，并且为着对待拉结、利亚、两个使女、和他所有的孩子而操心。但在希伯仑这二十年，雅各从一切辖制或霸占中得着了释放。他不但退休了，他也自由了。

惟一不能从雅各取去的，就是神的同在。雅各在希伯仑， 一直活在与神的交通中。藉着失去约瑟，雅各成了一个完全向神敞开的瓶子。约瑟的同在也许是雅各向神敞开的拦阻。但现在失去约瑟以后，雅各脱去了一切的阻挠，完全向主敞开。毫无疑问，雅各天天想念约瑟。他推测约瑟已经被恶兽吞吃了，但这事没有得着证实。因此，雅各也许认为他会再见到约瑟。这迫使雅各到神面前，向神敞开。他越想念约瑟，就越敞开。在那些年间，雅各是个向天敞开的瓶子，让属天的雨水不断的降到他里面。在那段时间，雅各天天在神面前，被神的生命充满。

《二》　雅各为饥荒所袭

突然间，有饥荒来袭，雅各无法控制，因为“迦南地也有饥荒。”（创四二5。）神用这次饥荒对付雅各，并高举约瑟。我们已经看见，在失去约瑟和饥荒来临的二十年间，雅各无事可作。他也许觉得他的一生结束了，就等着归到他的本民那里，那就是死。他从来没有想到要去埃及，另有一个新起头。当然，他更从来没有想到约瑟会在那里等他。雅各也许会想： “什么新事会发生在我身上？我已经老了，我有过四个妻子，且有许多孩子和孙子。我的一生就要结束了。”然而，当他这样想的时候，神的手忽然临到，雅各就为饥荒所袭。这次严重的饥荒，对雅各全人必是很大的功课！在饥荒来袭以前，他平平安安，一无所缺。但忽然粮食没有了。身为这样一个大家庭的家长，他必然思虑在饥荒中该怎么办。神用这次饥荒压榨雅各。

神也用这次饥荒高举约瑟。对约瑟而言，饥荒是一件大事。若是在七个丰年以后没有饥荒，法老必会对约瑟说，“约瑟，你给我解梦的时候愚弄了我。在七个丰年之后，饥荒并没有来。”但饥荒真的来了，这是约瑟的能力和权柄。七个丰年是法老的梦的局部应验，但还没有完全证实约瑟对那梦的解释。法老也许等着要看七个丰年之后，会发生什么事。若是饥荒没有来，他可能会处死约瑟。因此，约瑟要得高举，需要七个荒年。这饥荒是约瑟的荣耀。神用饥荒给他加冠。约瑟的掌权乃是千年国的预表，预表神在地上的属天管治。

《三》　雅各被迫打发儿子们去埃及籴粮

因着饥荒，雅各被迫打发十个儿子去埃及籴粮。（创四二1～3 。）他已经失去了约瑟，现在他必须从剩余的十一个儿子中，打发十个去。在古时，从希伯仑到埃及是很长的路程，走这段距离约需八至十天。十个儿子离开，前往埃及以后，只有最小的便雅悯同雅各在一起；便雅悯那时才二十出头。那十个儿子约需离开雅各一个月。这段时间对这老人是很大的功课。他也许会想：“现在我的十个儿子走了，我不知道他们会遭遇什么。他们会平安回来吗？他们能买到粮食带回家吗？”这对雅各是怎样的功课！这种对付不是为着雅各的变化，乃是为着他的成熟。神用这种对付，将神生命的元素充满雅各。

《四》　雅各的第二个儿子西缅被留在埃及

雅各的儿子们从埃及带着粮食回来的时候，雅各得知西缅被留在埃及了。（创四二24，36 。）这对雅各又是一种苦难和功课。我们从约瑟的一面，掌权的一面，再来看这几章时，会看见约瑟何等有智慧。他没有把钱留下，却把钱放在口袋里。（创四二25。）他们中间有一个人发现自己的钱被放在口袋里，便告诉弟兄们：“他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作什么呢？”（创四二28。）他们回到家里，发现“各人的银包都在口袋里。”他们，包括雅各在内，就都害怕。（创四二35。）雅各似乎会说，“什么？我的一个儿子被扣留了，你们把粮食带回来，钱却在你们的口袋里。假定我们把粮食吃完，而饥荒还继续着，哪时我们怎么办？我们必须去埃及买更多的粮食。但我们怎么处理这钱呢？”雅各也得知便雅悯必须去埃及的坏消息。他听见这事以后，说，“你们使我丧失我的儿子，约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。”（创四二36。）流便应许将便雅悯带回来交给雅各，雅各却不听他，说，“我的儿子不可与你们一同下去，他哥哥死了，只剩下他。” （创四二38。）

《五》　饥荒甚大

创世记四十三章一、二节说，“那地的饥荒甚大。他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我籴些粮来。”到这时犹大就题醒雅各，他们若要再去埃及籴粮，就必须把便雅悯带去。由于饥荒甚大，雅各只好打发他最小的儿子同他哥哥们去埃及籴粮。 （创四二4，36，四三1～15。）这对雅各是何等的苦难！神在倒空这瓶子，从他取去一切。便雅悯同他哥哥们去埃及以后，留下雅各一人，没有儿子。约瑟已经被取去，西缅已经被留在埃及，现在其余的人也都下埃及去了。也许那天晚上雅各说，“我剩下什么？我十二个儿子都走了，我不知道他们会遭遇什么。第一次我的一个儿子被留下了，第二次我不清楚会有几个被留下。”这对雅各是很大的苦难，但这里主要的点不是他的苦难，乃是他被神倒空的事实。神取去了先前充满他的一切，现在雅各完全空了。但我们会看见，在雅各得着约瑟的好消息那天，他完全被生命的丰满充满了。

神已经取去了拉结、约瑟、西缅，最终取去了所剩下的十个儿子，包括便雅悯在内。当便雅悯同他哥哥们在埃及与约瑟和好时，约瑟非常喜乐。然而，雅各独自在家里，为主所倒空。一个晚上又一个晚上，雅各也许深深觉得，他是一个虚空的器皿。从前充满他的一切，都已经被取去了。这完全是主的主宰。主在预备他，叫他被神的生命充满。

现在我们要从约瑟的观点来看这情况。约瑟对待他兄弟的作法，也是主的主宰。约瑟留下西缅，然后将所有的钱袋归还其它的人。（创四二24～25。）约瑟留下西缅的目的是什么？为什么他不留下其它的弟兄？我相信西缅是领头谋害约瑟的人。西缅很残忍。他和利未杀了哈抹和示剑，并且毁了他们的城。（创三四25～29。）在四十九章五节雅各说，“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。”我也相信是西缅领头题议杀约瑟。虽然约瑟的哥哥们不认识约瑟，约瑟对他们却非常清楚。他第一次看见他们，就为难他们，要摸他们的良心。他们彼此说，“我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”（创四二21。）然后约瑟“从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。”（创四二24。）这必使西缅想起他对约瑟所作的。在西缅被监禁的期间，他也许会想：“为什么我是惟一被留下的？哦，我真不该对约瑟那样作。”约瑟对西缅所作的，的确是主的主宰。

甚至当约瑟的兄弟们第二次来到埃及，约瑟也没有立刻向他们表明自己。倘若我是他，我会说，“我是约瑟。何等美好，你们带着我的弟弟便雅悯回来了。请回家去，将我的事告诉父亲。”约瑟没有这样作，他为他的兄弟们预备了筵席。（创四三16。）这使他们希奇，也使他们害怕。筵席过后，约瑟吩咐人把粮食装满他兄弟们的口袋，把他们的钱放在口袋里，并将他的银杯放在那少年人的口袋里。当然，约瑟的兄弟们必定很高兴的离开埃及。但约瑟的家宰追上他们，责备他们偷了他主人的杯。当那杯在便雅悯的口袋里找着时，那些兄弟们“撕裂衣服，”回城去了。（创四四13。）他们必定吓坏了。然而，约瑟不是在惩罚他们，乃是在摸他们的良心。等过了这一切，约瑟才向他的兄弟们表明自己。

神的主宰不允许将约瑟的好消息早早传到雅各那里。当约瑟和他的兄弟们在埃及一同快乐的时候，雅各正在迦南受苦，等候他的儿子们回来。雅各的儿子们留在埃及越久，他越受苦。但雅各越受苦，对他越有益。雅各久候儿子们回来，实在是一个试炼。这是在神主宰的手下，为着延长雅各的苦难，使他倒空一切。当好消息临到雅各时，他已经完全空了。

我们先入的东西拦阻生命的长大。由于这些先入的东西，在我们这人里面并没有多少地位来为着神的生命。但是当雅各听见约瑟在埃及的消息时，他已经倒空了一切先入的东西。没有什么霸占他里面的人。拉结已经死了，十二个儿子已经走了，雅各已经完全被倒空了。他是这样的虚空，当好消息来的时候，他并不因此兴奋。事实上，他的心甚至相当冰凉。（创四五26 。）当约瑟的消息来的时候，雅各不仅被变化了，并且完全为神的生命所充满。他已经成熟了。

雅各的历史也必须成为我们的传记。我们必须相信，我们日常生活中的每件事，都在神主宰的手下。雅各所遭遇的每件事，都是为着他的变化和成熟。雅各要被变化，必须被压到环境里，叫他无可选择，只得经历改变。我们和雅各一样，在被改变之后，神要主宰的用人、事、物倒空所充满我们的一切，除去我们先入的一切东西，使我们的度量增加，好被神充满。

我们若是一而再的来读创世记，会看见雅各经历的主要两面，乃是变化和成熟。这不仅仅是蒙拣选、被呼召、得救、重生的问题。我们还需要变化的过程和成熟的过程。然而，很少基督徒留意这些事。因这缘故，神的经纶在祂儿女中间受到了拦阻。因为在神子民中间缺少变化和成熟，所以我们还看不见神永远目的的达成。但如今在主的恢复里正补上这缺欠。今天主的恢复乃是恢复基督作生命，召会作生活。在要来的日子里，在主恢复里的许多圣徒要被变化。甚至现在，有些人就在成熟的过程中。主正在我们中间，在我们身上，并在我们里面作工，好变化我们，并使我们成熟。

我年轻的时候，读过好些关于胜过罪的书，但我从未读到关于变化的书。今天对我们而言，不仅是胜过罪的问题。即使你胜过了每一个罪，你还需要被变化。我们若没有被变化，胜过罪对于神的经纶就没有多少意义。为着神的经纶，我们不仅仅需要胜过罪，也需要全人被变化，以及神生命的丰满。神关心变化和成熟。这是祂今天的需要。

随着成熟，也有掌权的一面。成熟的生命成了掌权的生命。我们已经指出，不该把雅各和约瑟看作两个分开的人，乃该把他们看作一个有丰满之经历的完整人的两面。我们都该有成熟的一面和掌权的一面。事实上，在埃及掌权的不是约瑟，乃是雅各，以色列。倘若你问一个埃及人，谁在统治他们？他会说，是一个希伯来人，一个以色列人在统治。以色列在埃及掌权，因为以色列在生命上已经成熟了。惟有成熟的生命，才能为神所用来为着祂的国，为着祂的掌权。

从雅各的经历我们看见，我们所遭遇的每件事，都在神的主宰之下，叫我们被变化，得成熟。没有一件事是偶然的。神永远的目的，只能藉着我们的变化和成熟来达成。雅各的经历是这事的绝佳例证。

（ｂ）　雅各的反应

雅各对于末后阶段这一切叫他成熟的对付，实际上没有什么反应。他不再有自己的活动。他毫无挣扎，完全顺从环境。一切的情况发生时，他都接受。（创四三11，13 。）对于他可能失去儿子，他说，“我若丧了儿子，就丧了吧。”（创四三14。）这是何等的顺从！

雅各在早期总是信靠自己的技巧和本能。然而经过了末后阶段的对付之后，他不再信靠自己，乃是信靠神。雅各已经认识神的怜悯。经过了他一生的经历，他终于领悟在他的处境中，算得数的乃是神的怜悯，不是他的技巧和本能。他也学知这位怜悯的神不仅是全能的，也是全足的，能在每一种情况中应付他的需要。因此，雅各对他的儿子们说，“但愿全足的神使你们在那人面前蒙怜悯。”（创四三14，另译。）现在他的信靠和安息完全在于全足之神的怜悯，不在于他自己和他的能力。在这里我们看见一个完全被变化而成熟的人。

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经文及注解

创世记　四十二1至5及注，四十二29至四十三14及注

4　渐渐成熟　三七1～五十26

a　成熟的过程－最后阶段的对付　三七1～2上，32～36，四二1～5，四二29～四三14

(二)　为饥荒所迫，打发众子去埃及买粮　四二1～5

42:1　雅各见埃及有粮，就对儿子们说，你们为什么彼此观望呢？

42:2　我听见埃及有粮，1你们可以下去，从那里为我们买些来，使我们可以存活，不至于死。

【注1】　神使用饥荒，以及雅各打发儿子们到埃及去的事，对付雅各，使他在生命里成熟。雅各在长久等待他儿子们归回时，原先占有他的一切都倒空了，（36，四三13～14，）使神可以用神圣生命的元素充满他。见四五26注1。

42:3　于是，约瑟的十个^1哥哥都下埃及买粮去了。

【注1】　在四二至四五章，约瑟和他弟兄们之间关系的记载，是基督和以色列国之间关系的详细描绘：（一）正如约瑟的弟兄们为了食粮被迫转向他，（1～5，四三1～15，）以色列人也要被迫转向基督，以保守他们的生存。（亚十二10，罗十一26。）（二）正如约瑟的弟兄们认不出他，（8，28，四三32～34，四四14～34，）以色列民今天也照样不认识基督是谁。（三）正如约瑟在他的弟兄们被迫转向他之后，试验并管教他们，（15～24，四四1～13，）在以色列民转向基督的过程中，祂也要照样试验并管教他们。（亚十三8～9。）（四）当约瑟管教他的弟兄们时，他爱他们，也隐密的照顾他们；（25，四三16，25～34；）在末期，基督也要照样隐密的向以色列人显示祂的爱，并供应他们的需要。（参启七2～8。）（五）正如约瑟最后与他无知的弟兄们相认，（四五1～4，14～16，）基督也要照样承认无知的以色列国。（罗十一26。）（六）正如约瑟的弟兄们最后认出了他，（四五15，）以色列人至终也要照样承认基督。（亚十二10。）（七）正如约瑟在他的高举与荣耀中，向他的弟兄们揭示他自己，（四五8，13，）基督也要照样在祂的高举和荣耀中，向以色列遗民启示祂自己。（弥五3～4，太二四30。）（八）约瑟的弟兄们有分于他掌权的享受，他们作为神在地上的见证，也得着约瑟特别的照顾；（四五16～24，四七11～12，五十21；）照样，在千年国时，以色列要有分于基督作王的享受，以色列作为神在列国中的见证，也要得着基督特别的照顾。（赛二2～3，六一6，亚八23，十四16～19。）

42:4　但雅各没有打发约瑟的弟弟便雅悯与他哥哥们同去，因为雅各说，恐怕他遭害。

42:5　来买粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。

(三)　次子西缅被拘在埃及　四二29～38

42:29　他们来到迦南地他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他，说，

42:30　那人，那地的主，对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。

42:31　我们对他说，我们是诚实人，从来没有作过奸细。

42:32　我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，最小的如今同我们的父亲在迦南地。

42:33　那人，那地的主，对我们说，若要我知道你们是诚实人，可以留下你们弟兄中的一个在我这里，你们带着粮食回去，救你们家里的饥荒。

42:34　把你们最小的弟弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地作买卖。

42:35　后来他们倒粮袋，不料，各人的银包都在粮袋里；他们和父亲看见银包就都害怕。

42:36　他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都落到我身上了。

42:37　流便对他父亲说，我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。

42:38　雅各说，我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨的下阴间去了。

(四)　饥荒加重，被迫打发幼子便雅悯去埃及 四三1～14

43:1　那地的饥荒甚重。

43:2　他们从埃及带来的粮吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我们买一点粮食来。

43:3　但犹大对他说，那人郑重的警告我们说，你们的弟弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。

43:4　你若愿意打发我们的弟弟与我们同去，我们就下去给你买粮食；

43:5　你若不愿意打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的弟弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。

43:6　以色列说，你们为什么这样害我，告诉哪人你们还有弟弟呢？

43:7　他们说，那人详细的问到我们和我们的亲属，说，你们的父亲还健在吗？你们还有兄弟吗？我们就按着他所问的告诉他。我们怎能知道他会说，把你们的弟弟带下来呢？

43:8　犹大又对他父亲以色列说，你打发少年人与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。

43:9　我为他作保，你可以从我手中追讨。我若不带他回来交在你面前，我就永远在你面前担罪。

43:10　我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。

43:11　他们的父亲以色列对他们说，若必须如此，你们就当这样行：可以取些这地佳美的出产，就是一点香油和一点蜂蜜，香胶和没药，榧子和杏仁，收在器皿里，带下去送给那人作礼物；

43:12　又要手里带着加倍的银子，并要将归还在你们袋口内的银子带回去；那或者是错了。

43:13　也带着你们的弟弟，起身回去见那人。

43:14　但愿^1全足的神在那人面前赐你们^2怜悯，使他释放你们的那弟兄和便雅悯回来。至于我，我若丧了儿子，就丧了吧。

【注1】　原文，El Shaddai，伊利沙代。见十七1注2。

【注2】　或，怜恤。当雅各受末后阶段的对付，好使他成熟时，他没有挣扎，乃是完全服从神在他环境中的主宰权柄。他不再信靠自己的技巧和能力；反之，他信靠全足之神的怜悯。这表明他已经完全变化成熟。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十四篇　成熟的表显（一）

（２）　成熟的表显

（ａ）　听见约瑟还活着，没有责备的话

（ｂ）　去见约瑟以前，在别是巴献祭给神

（ｃ）　见到约瑟时不兴奋，表明没有放松自己

（ｄ）　到达埃及以后没有要求

（ｅ）　住在埃及时没有为自己的活动

（ｆ）　一直祝福人

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第九十四篇　成熟的表显（一）

在前篇信息中，我们曾指出变化与成熟的不同。变化是生命里新陈代谢的改变，而成熟是生命里的丰满。成熟是变化的最后阶段。我们在被变化时，也被生命充满。我们越被变化，就越被生命充满。没有一个人未经变化，而能被生命充满。充满的程度与变化的程度成正比。我们完全被变化了，也就在生命的丰满里被生命所充满。

从二十五至三十二章，我们没有看见雅各在生命上的改变。照着二十五章的记载，雅各甚至在出生以前就开始抓夺了。雅各的变化开始于神摸他的时候。这发生在三十二章。虽然二十五至三十二章没有变化，没有生命上的改变，但这几章满了对付。请记得，雅各在拉班手下度过二十年，在那些年间他受了一次又一次的对付。经过了那二十年的对付，有一天晚上，在毘努伊勒主来摸雅各最强的部分，他的大腿窝，雅各就瘸了。那标明了雅各变化的开始，而变化的过程是从三十二章持续到三十七章。在这几章，我们看见雅各如何被变化的一幅图画。然而，从三十七章雅各失去约瑟以后，我们就没有看见雅各生命上进一步的改变，因为那时他的变化已经将近完成了。因此，从三十七章雅各开始成熟。

雅各的一生，有三个显著的时期：对付期，变化期，和成熟期。你若比较一下二十七章、三十七章和四十七章，就会看见对付、变化和成熟。到了四十七章，雅各的成熟达到巅峰，并且完全得着表显。在本篇信息中，我们要来看雅各成熟的表显。

（２）　成熟的表显

（ａ）　听见约瑟还活着，没有责备的话

雅各成熟的第一个标记是，他听见约瑟在埃及活着的消息时，没有责备他的儿子们。（创四五21～28。）虽然他们曾同谋杀害约瑟，最终把他卖为奴仆，并且向他们的父亲说谎，雅各却没有责备他们。倘若他还没有成熟，他必定会说，“你们向我作了什么？岂不知道你们几乎把我杀了吗？”但是照着四十五章的记载，雅各没有责备任何人。

创世记四十五章二十六、二十七节题到雅各的心和他的灵。有些所谓的基督徒以为灵和心是同样的东西，但我们凭圣经真实的光知道，心是心，灵是灵。二十六节说，“雅各的心麻木，”（另译，）二十七节说，“他们父亲雅各…灵就苏醒了。” （直译。）雅各听见关于约瑟的好消息时，他的心是麻木的。有些译本说，他的心冰凉。这字希伯来文的意思是麻木，没有感觉或知觉。虽然雅各的心麻木，他的灵却苏醒了。

我们需要像雅各一样。在有些情况中，我们的心应当麻木，我们的灵应当苏醒。最近，许多青年人“喝醉”了基督。但我要问他们这些问题：你的心是麻木的吗？你是在灵里还是在心里苏醒过来？我不能确定他们已经在灵里苏醒。也许他们的兴奋是灵与心的搀杂。这种搀杂指明魂与灵没有分开。照着希伯来四章十二节，灵必须与魂分开。成熟的圣徒是灵里苏醒、活泼、兴奋，而心里麻木的人。我们灵里该火热，心里却该冰凉。我们的灵必须是满了烈火的炉子，但我们的心必须是冰箱。

我们在属灵生命幼小的时候，主要是心里苏醒，灵里麻木。你越年幼，越是心里苏醒，灵里麻木。但是当你长大的时候，心里就有些麻木，灵里就有些苏醒。在四十五章，我们看见雅各是成熟的圣徒。因此圣经说，他的心麻木，他的灵却苏醒。这是他成熟的表显。这种关于心和灵的说法，只有在圣经里才能看见，在世俗的著作里从未见过。

因为雅各的心麻木，灵苏醒，所以他没有责备任何人或事。他的心里没有感觉、知觉或反应。他的魂生命完全死了，他的心像木头一样。雅各的魂和灵已经分开，关于约瑟的好消息乃是使他的灵苏醒，并不是使他的心激动。

不要以为我想要使青年人的兴奋冷却下来。不，青年人必须兴奋。孩子就是孩子，父亲就是父亲，祖父就是祖父。若是作祖父的容易兴奋，那是何等的幼稚！应当兴奋的是孩子。倘若孩子不兴奋，他们也许在身体或精神上有毛病。健康的孩子总是容易兴奋的。

最近我从欧洲旅行回来，为我的两个孙子买了一些纪念品。我给七岁的男孩一个胡桃钳，给不到四岁的男孩一个小玩具车。这两个男孩兴奋得几乎不能吃饭、睡觉，或者安静的站着。大男孩甚至把他的胡桃钳带到学校，给老师和同学看。我们看见孙子们兴奋，也很喜乐，因为这指明他们活泼健康。然而，假定我把这样的礼物送给一位长老，他也兴奋得拿去给其它的长老看，他这样作，我就要怀疑他是不是适合作长老。年长的人这样兴奋是不对的。反之，青年人就是青年人，他们需要兴奋。

因为雅各不兴奋，他就没有为着失去约瑟责备别人。没有人仅仅藉着教导，能学会这功课。教导不管用。我若教导七岁的孙子不要责备弟弟，这是毫无用处的。我一转身，他就会责备弟弟。因为他在责备人的年龄，并且有责备人的生命，所以他无法不责备别人。当然，这意思不是我们不该训练孩子。我们必须管教他们。但学会不责备别人，在于生命的长大，不在于外面的教导。

在创世记四十五章，我们看见一个不装假、不表演、不做作的圣徒。因为他成熟了，所以他的心麻木，他不责备别人。有些人也许以为二十六节指明，雅各的心被好消息所震惊，这震惊使他的心麻木。我不相信这事。青年人听到一些令人震惊的消息，他的心思、情感、意志仍然很活跃，一点不麻木。我见过一些人厉害的受到震惊，而他们的魂非常活跃。但雅各这个老年人，听到关于约瑟的好消息，他没有反应，他的心麻木了。这是雅各生命成熟的标记。

青年人，不要想模仿这种成熟。你们不需要表演。你们是青年人，不是父亲或祖父，所以不要想在行动上像祖父。不要做作，好像你心里麻木，灵里苏醒。我的孙子兴奋的时候，我很欣赏，因为那种行为是真实、自然、自发的，不是一种表演。青年人不该因着本篇信息论到成熟的表显感到困扰。我再说，青年人需要兴奋。青年人若不兴奋，就不正常。不要装作比你现在更成熟的样子。装作只会杀死人。

（ｂ）　去见约瑟以前，在别是巴献祭给神

创世记四十六章一节说，“以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。”在三十五章一节，神吩咐雅各起来，上伯特利去，在那里筑一座坛给神。但在四十六章一节，雅各自动到别是巴去献祭。本节附献祭不是单数，乃是复数。他到别是巴去的目的是献祭给神。本节不是告诉我们，雅各祷告、赞美、或者向神感谢，乃是说他献祭。他这样作，使他能与神有真实的交通。用新约的说法，雅各是为着神的满足，献上他在多面所经历的基督。这是神渴望从我们得着的敬拜。但这种敬拜与我们生命的长大有关。当我们成熟的时候，我们就会经常这样敬拜神。神没有要求雅各到别是巴去献祭，雅各乃是自动去那里献上基督，使神满足。

四十六章二节说，“夜间神在异象中对以色列说。”请注意，本节的异象并不是单数，乃是复数。在别是巴的那晚，神至少两次向雅各显现，对他说话。我们生命幼小的时候常说，“主，你的心意是什么？请告诉我，你要我作什么。”然而在四十六章，雅各没有这样说。他没有求神引导，而是献祭使神满足。然后在夜间，神就向他显现。在这里我们看见，生命成熟的圣徒与神有怎样的交通。没有祷告、赞美、感谢或寻求，只将基督献给神，使神满足。在这样的敬拜里，雅各与神有交通，神也向他显现。这确是雅各成熟的另一个表显。

我们不能模仿雅各生命的程度。我们生命的程度，总是与我们生命的长大相关。我们若没有长大，就不能有那种程度。你可以假装、表演或做作，但你还是没有所模仿的那种生命程度。所以，我们都需要长大。我们长到一种生命的程度，自然而然就有与那种生命程度相关的生命表显。

（ｃ）　见到约瑟时不兴奋，表明没有放松自己

雅各成熟的另一个标记是，他见到约瑟时不显得兴奋，表明没有放松自己。（创四六28～30 。）雅各不兴奋，因为他的心麻木了。青年人兴奋是对的，但他们兴奋的时候不该放肆。他们仍然需要一些节制。有时候我的孙子兴奋得放肆，以致破坏东西，其中一个甚至在桌椅上行走。孩子表现得这样放肆，就需要加以管教。虽然如此，你们青年人必须兴奋。充满了青年人的召会和会所，必需是兴奋的地方。

青年人越兴奋越好，因为他们越兴奋长得越快。我从来没有见过一个麻木的孩子长大。孩子们需要活跃且兴奋。这指明他们是活泼、健康、正常的。我喜欢青年人兴奋，因为这是他们正常的标记。这使我确信他们会长大。不过，当你兴奋的时候，不该放肆或者不法。在你兴奋的时候，你的灵会说，“要谨慎。不要太过火，不要太过分。”这种节制是对的。

青年人，我鼓励你们要兴奋。虽然我是个老年人，但我喜欢参加青年人的聚会，并且留在满有青年人的召会中。他们也许还没有变化并成熟，但他们是活的。有生命在那里，使我确信，长大、变化并成熟终必随之而来。

（ｄ）　到达埃及以后没有要求

雅各到达埃及以后，再没要求什么。当他年轻的时候，无论去那里，都有所要求。他不但要求，并且抓夺，抢夺。雅各盼望为自己得着一切。他若和你在一起，你口袋里所有的迟早会到他口袋里。

雅各在早年抢夺他的父亲、哥哥、舅父、甚至妻子们。最终，当他年老的时候，他自己被人抢夺，甚至丧失了众子。但在他成熟的时候，他不再要求什么。照着他到达埃及以后的地位，他有立场要求一切。然而，他没有要求什么。这是成熟有力的标记。成熟的人无所要求。雅各没有要求、请求或恳求，反而伸出手来祝福别人。我们若是恳求、请求或要求，就证明我们的生命幼小。我们圣徒不该彼此要求。然而，这无法表演，这乃是生命长大的结果。

在所有的家庭里，孩子们都非常有要求，他们比其它的人要求得更多。作祖父的一无要求，乃是一直给人。但小孩子整天就是要糖果、饼干和玩具。我的孙子一直向祖母要东西。你越年幼，要求越多。也许你要求长老，要求弟兄姊妹，但你从来不要求自己。这证明你像小婴孩。婴孩不作什么，只是要求。主也许需要等一些时间才答应我的祷告，但婴孩的祷告立刻就得着答应。要求多，证明你是幼小的。

过度的祷告也是不成熟的标记。有些青年圣徒以为长老不谦卑或者不够殷勤，就很幼稚的为他们祷告。你不这样为长老祷告，证明你已经长大了。不适当的为长老祷告，指明你是幼小的。

许多为召会的祷告也是幼稚的。有些圣徒祷告：“主，我不敢将召会的事告诉你。但是主，你知道这光景。哦，主，求你为召会作些事情。”这样的祷告实际上是定罪召会。你这样祷告：就是控告召会。这样祷告，乃是求主对付召会。你为召会多多祷告，因为在你眼中，召会不能满足你的要求。然而，保罗没有这样为召会祷告。五十年前，我为召会或长老的祷告也常有责备、请求、要求、甚至控告。但主能为我作见证，我现在不那样为长老祷告了。这不是说他们是完全的，乃是说我不要求他们，我里面不受他们的困扰。

（ｅ）　住在埃及时没有为自己的活动

雅各到埃及去，没有为自己从事什么活动。这也是他成熟的表显。不要以为雅各懒惰、疲惫、或者没有活动的能力。他若是没有能力作什么，也可以命令儿子们为他作。然而，他没有这样作。他完全满足，并且绝对安息于神的主宰。他不倚靠自己的努力。从他多年的经历中，他已经知道他的定命是在神手中，不是在自己手中。雅各要祝福约瑟的两个儿子时，说到神是牧养他一生的神。（创四八15～16 。）雅各在四十八章十五和十六节的话与三一神有关。这里我们看见在雅各经历中的三一神，不是在道理上的三一神。在这两节里雅各说，“愿我祖亚伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。”在这里我们看见雅各题到神的三个层次：亚伯拉罕和以撒所事奉的神，牧养雅各一生的神，以及救赎他脱离患难的那使者。亚伯拉罕和以撒所事奉的神必定是父，牧养雅各一生的神必定是灵，救赎他脱离一切患难的那使者必定是子。这就是雅各经历中的三一神。

雅各经历了神主宰、牧养的看顾。牧养包括喂养。牧人应付羊一切的需要，羊只要吃、安息。羊生存所需的一切供应，都是来自牧人。牧人的例子是个奇妙的例证，说明雅各体认他的定命和生存，完全在牧养之神的手中。因此，在他成熟并且到了埃及以后，他没有为自己作什么。这是生命成熟的另一个标记。

（ｆ）　一直祝福人

现在我们来看雅各成熟最有力的标记：他祝福别人。雅各到了埃及以后所作的第一件事，就是祝福法老。（创四七7，10。）当时法老是地上至高的人，但他却在雅各祝福的手之下。照着希伯来七章七节：“向来都是卑小的蒙尊优的祝福。”因此，雅各祝福法老这件事，证明他比法老大。雅各被引到法老面前，并没有对法老说礼貌、政治的话。他乃是伸出手来祝福法老。这与人类的文化和宗教完全不同。当雅各离开法老的时候，又给他祝福。

祝福乃是生命的满溢，就是藉着人生命成熟而有之神的满溢。要祝福别人，我们必须为生命所满溢，使生命涌流给别人。雅各有这种生命的满溢，所以他祝福法老和约瑟的两个儿子。 （创四八8～20 。）

雅各的父亲以撒的祝福是盲目的，但雅各对他两个孙子以法莲和玛拿西的祝福，却满了洞察力。虽然他的肉眼昏花，他的灵却很清楚。（创四八10。）约瑟把他的儿子带到雅各面前，把长子玛拿西放在雅各右边，把以法莲放在雅各左边。约瑟盼望雅各把右手按在玛拿西头上，把左手按在以法莲头上。但雅各里面非常清楚他所作的，就将双手交错，把右手按在以法莲头上。约瑟对这事不喜悦，就说，“我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”（创四八18。）但雅各不从，说，“我知道，我儿我知道。”雅各将双手交错是特意的，他知道自己作的是什么。他不像他的父亲以撒，他不盲目行事。因为他成熟了，并且在生命里与神是一，所以他灵里很清楚。他在灵里知道，立以法莲在玛拿西以上乃是神的旨意。

以后我们会看见，雅各成熟的生命充满了祝福。雅各祝福他十二个儿子，那些祝福乃是有关以色列十二支派的定命的预言。雅各充满了生命，就把祝福涌流给他所遇见的每个人。这是雅各生命成熟最有力的表显。

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经文及注解

创世记　四十五25至四十六34及注

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(一)　听见约瑟还活着，一无责备之言　四五25～28

45:25　他们从埃及上去，来到迦南地，他们的父亲雅各那里，

45:26　告诉他说，约瑟还在，并且作了埃及全地的统治者。雅各心里^1麻木，因为不信他们。

【注1】　雅各听到关于约瑟的好消息时，他心里麻木，但他的灵苏醒，（27，）指明他的魂和灵已经分开了。（来四12。）这是雅各生命成熟的表显。

45:27　他们便将约瑟对他们说的一切话，都告诉了他；他们父亲雅各又看见约瑟打发来接他的车辆，灵就苏醒了。

45:28　以色列说，1罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，我要趁着未死以先，去见他一面。

【注1】　雅各听见约瑟还活着，并没有因失去约瑟怪罪任何人。这是一个标记，说出他不仅被变化，他也成熟了，完全被神圣生命的丰满所充满。

(二)　在别是巴献祭给神　四六1～4

46:1　以色列带着一切所有的，起行来到别是巴，就^1献祭给他父亲以撒的神。

【注1】　雅各是生命成熟的人，藉着献祭给神与神交通。雅各的献祭表征藉着献上基督给神使神满足，以神所寻找的敬拜敬拜祂。（参约四24。）

46:2　神在夜间的异象中对以色列说，雅各，雅各。他说，我在这里。

46:3　神说，我是^1神，就是你父亲的神；你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大国。

【注1】　原文，El，伊勒。

46:4　我要亲自同你下埃及去，也必定亲自再带你上来；约瑟必^1给你送终。

【注1】　直译，将手按在你的眼睛上。

(三)　再见到约瑟　四六5～34

46:5　雅各就从别是巴起身。以色列的儿子们使他们的父亲雅各、和他们的孩子、妻子，都坐上法老所送来载雅各的车。

46:6　他们又带着在迦南地所得的牲畜、财物来到埃及，雅各和他的一切子孙都一同来了。

46:7　雅各把他的儿子和孙子，女儿和孙女，他的一切子孙，一同带到埃及。

46:8　来到埃及的以色列人，就是雅各和他的子孙，名字记在下面：雅各的长子是流便。

46:9　流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米。

46:10　西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，还有迦南女子所生的扫罗。

46:11　利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。

46:12　犹大的儿子是珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉；只是珥与俄南死在迦南地。法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒。

46:13　以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、约伯、伸仑。

46:14　西布伦的儿子是西烈、以伦、雅利。

46:15　这些是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。儿孙共三十三^1人。

【注1】　直译，魂。18、22、25、26、27节者同。

46:16　迦得的儿子是洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利。

46:17　亚设的儿子是音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹妹西拉。比利亚的儿子是希别、玛结。

46:18　这些是拉班给他女儿利亚的婢女悉帕，从雅各所生的儿孙，共有十六人。

46:19　雅各之妻拉结的儿子是约瑟和便雅悯。

46:20　约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，他们是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。

46:21　便雅悯的儿子是比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒。

46:22　这些是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。

46:23　但的儿子是户伸。

46:24　拿弗他利的儿子是雅薛、沽尼、耶色、示冷。

46:25　这些是拉班给他女儿拉结的婢女辟拉，从雅各所生的儿孙，共有七人。

46:26　那与雅各同到埃及的除了他儿媳之外，凡^1从他所生的共有六十六人。

【注1】　直译，从他腰中出来的。

46:27　还有约瑟在埃及所生的儿子，共二人。雅各家来到埃及的，共有七十人。

46:28　雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去；于是他们来到歌珊地。

46:29　约瑟套车上歌珊去，迎接他父亲以色列；等到见了面，就伏在父亲的颈项上哭了许久。

46:30　以色列对约瑟说，我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。

46:31　约瑟对他的弟兄们和他父的全家说，我要上去告诉法老，对他说，我的弟兄们和我父的全家，从前在迦南地，现今都到我这里来了。

46:32　他们本是牧羊的人，以养牲畜为业；他们把羊群、牛群、和一切所有的，都带来了。

46:33　等法老召你们的时候，问你们说，你们以何事为业？

46:34　你们要说，你的仆人们从幼年直到如今，都以养牲畜为业，我们和我们的祖宗都是如此。这样，你们就可以住在歌珊地，因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十五篇　祝福（插进的话）

１　祝福的原则

２　祝福的意义

３　第一个祝福的事例

４　祭司的祝福

５　使徒的祝福

６　主的祝福除去人天然的操纵

7　人天然的观念拦阻主祝福的手

8　雅各篡夺的手成了祝福的手

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第九十五篇　祝福（插进的话）

我们已经多次指出，创世记是一卷种子的书。本书中几乎每一项都是一粒种子，要在圣经以后的各卷书中发展。祝福这件事也是这样。本篇信息是生命读经另一段插进的话。我们要来看撒在创世记里祝福的种子，以及它在旧约和新约里的发展。

１　祝福的原则

希伯来七章七节说， “向来都是卑小的蒙尊优的祝福，这是一无可驳的。”在这节里，我们看见祝福的原则：位分大的祝福位分小的。位分大或位分小，主要不是年龄的问题，乃是基督度量的问题。我们的大小，乃是照着我们基督的度量。在马太十一章十一节主耶稣说， “我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”在这里主耶稣说，施浸者约翰大过所有在他以前的人。然而在诸天的国里，最小的比约翰还大。约翰大过以前的人，原因是他很接近基督。亚伯拉罕虽然大，但他没有见过基督。然而，施浸者约翰见过祂。约翰虽然这样接近基督，但他没有基督在他里面。那些在诸天之国里的人，不仅接近基督，也有基督在他们里面。因这缘故，在诸天的国里，最小的比约翰还大。在旧约里位分大的能说，基督要来；施浸者约翰能说，基督在他面前。但我们所有在诸天之国里的人都能说，基督在我们里面。我们甚至能说，“我活着就是基督。”（腓一21。）因此，我们比施浸者约翰以及所有在他以前的人，都更接近基督。

我们的大小，在于我们基督的度量。你若多有基督，你就是大的。你若少有基督，你就是小的。我们若多有基督而大过别人，那么我们就有资格祝福别人；因为位分大的总是祝福位分小的。这原因是位分大的有更大量的基督可以给人。你若比我大，意思就是你基督的分量比我的大。若是这样，你就有更多的基督供应给我。祝福别人，意思就是把基督供应给他们。那些只有少量基督的人，需要那些有大量基督的人的祝福。我们用自己所有分并享受的基督祝福他们。我们若更多享受基督，那么我们就有更多的基督供应别人。这样把基督供应给人就是祝福。

２　祝福的意义

要给祝福下个正确的定义相当困难。多年前，我只能说，祝福就是为别人求好处，或者愿意别人得好处。但在多年经历之后，我能说，祝福乃是神藉着人生命成熟而有的满溢。没有人的管道，神无法将祂自己流到别人里面。基督若从来没有成为肉体，神就无法涌流给人，因为没有管道。神的涌流需要人作管道。神惟一可用来作管道的，乃是被神饱和并浸透的人。因这缘故，雅各直到成熟，才给人祝福。雅各没有祝福拉班或以扫。甚至他与拉班在一起二十年之后，见到他的哥哥以扫，也没有祝福他。直到他下了埃及，才祝福当时在地上最高的统治者法老。（创四七7，10。）那时雅各是被神充满了的。藉着雅各祝福法老，神的祝福就向法老涌流。

两岁的孩子无法祝福人；七、八岁的孩子也许可以给人某种祝福。这说明祝福别人在于生命的成熟。生命成熟就是被神充满。当你充满了神，你就有神的满溢，因此你就能祝福所遇见的每个人。多年前，我不能说这些关于祝福的话。这种对祝福的领会，不是从书本上读来的，乃是单单从经历来的。

３　第一个祝福的事例

圣经中第一个祝福的事例，乃是麦基洗德祝福亚伯拉罕。（创十四18～20 。）麦基洗德是基督的预表。所以，麦基洗德到亚伯拉罕那里，就是基督到了他那里。麦基洗德带着饼和酒来到亚伯拉罕那里，正如主也带着饼和酒来到我们这里。不仅如此，麦基洗德是以永远祭司的身分来到，而基督是照着麦基洗德永远的等次成为祭司。（来五6 。）祭司是将人带给神。你若要祝福别人，你必须是神的祭司。以后我们会看见，在旧约里，神吩咐祭司祝福祂的百姓。祝福乃是神的满溢，这种满溢是藉着祭司带给百姓的。第一次的祝福是藉着祭司赐下的。我们都需要作祭司，将人带给神。

我们若要祝福别人，我们自己必须亲近神。我们必须是将别人带给神的祭司。人需要神的祝福，因为人远离了神。祭司消除了神与人之间的距离；他将那些远离的人带到神面前。在大祭司的两肩上有两块红玛瑙，刻着以色列十二支派的名字；在他的胸牌上有十二块宝石，也刻着十二支派的名字。（出二八9～12，15～21。）每当大祭司进入至圣所，他就带着胸牌和肩带。这指明他将以色列人带到神面前。我们都晓得祭司是事奉神的，但我们也许从来没有看见，祭司也消除人与神之间的距离。在祭司祝福你以前，你与神之间也许有一段距离。但在他祝福你以后，这段距离被除去了，你就被带到神面前，有分于对神的享受。当麦基洗德祝福亚伯拉罕时，那祝福就将他带到神面前。麦基洗德甚至说，“愿…至高的神，赐福与亚伯兰。”（创十四19。）你若仔细读创世记十四章，会看见麦基洗德没有用神以外的东西祝福亚伯拉罕。他不是说，“愿你蒙福得好房子；”也不是说， “愿你蒙福得两个儿子。”他乃是说，“愿至高的神赐福与你。”这样，麦基洗德就带亚伯拉罕更接近神。

４　祭司的祝福

在民数记六章二十三至二十七节，我们看见祝福的表样。在这里神吩咐祭司祝福百姓，对他们说，“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”这里的祝福不是一重或双重，乃是三重。祝福是三重的，因为这是将神分赐到人里面。这包含了三一：父、子、灵。三一不是道理的事，乃是神将祂自己分赐到祂的百姓里面。

民数记六章的祝福，第一面与父神的祝福并保守的能力有关；第二面与子神光照的脸并祂的恩典有关。民数记六章二十五节的“赐恩”这辞，在希伯来文里含示对低微的人一种仁慈的降卑。这指明三一的第二者藉着成为人，对我们这些低微的人仁慈的降卑。当祂成为人的时候，的确是从天降卑。这就是恩典。

我喜欢“使祂的脸光照你”这句话。你岂没有经历这事吗？林后四章六节说，神的荣耀照在耶稣基督的面上。耶稣是真光，这光就是神自己。（约八12 ，约壹一5。）神自己作光，在耶稣基督的面上光照我们。因此，三重祝福的第二面与子神有关，祂仁慈的降卑来眷临我们，使我们得着恩典。约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”因为主对我们仁慈的降卑，如今我们就有了这祝福。

祝福的第三面与灵神的脸面并祂的平安有关。主向我们仰脸，并赐平安，的确是三一的第三者－那灵－恩典的工作。今天那灵经常使神向我们仰脸，并赐我们平安。祂不仅在我们的环境里赐平安，也在我们的全人里，我们的心里，我们的灵里，甚至我们的心思里赐平安。我们在那灵里，藉着那灵，并同着那灵，就有平安。别人也许在心、心思、灵和环境里，感到困扰，但我们不该受困扰。无论我们在那里，都有平安，因为神的灵与我们同在，并且祂向我们仰脸。

我们可以简单的说，祝福就是将人带到神面前，带到神的享受里。民数记六章的三重祝福，乃是在旧约里藉着祭司祝福的表样。这表样启示正确的祝福，乃是将人带到神面前，带到祂的面光中，并带到祂脸的光照中，使他们有分于祂的恩典，并得着平安。这确实是正确的祝福。何等佳美！何等奇妙！

５　使徒的祝福

在林后十三章十四节，使徒保罗也给人祝福的表样。这节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我们已经看见，祭司将人带给神。然而，使徒将神带给人；他带着神临到人。在林后十三章十四节，我们看见三一神恩典的眷临。在使徒保罗的祝福里，三一神临到人，作他们的享受。这享受就是神的爱，作了基督的恩典，凭着圣灵的交通。爱、恩典和交通，不是三样分开的东西，乃是一样东西的三个方面或三个阶段。它们是神的三个阶段，作我们的享受。爱是里面的，恩典是爱得了彰显，交通是恩典传输到我们里面。爱是在神自已里面。这爱得了彰显，就是恩典，而恩典是在交通里得以传输。我可能爱一位弟兄，这爱是在我的里面。这爱如何才能彰显出来？我可以送他一本圣经，把这爱彰显出来。圣经代表恩典，作我里面对这位弟兄爱的彰显。我要将这恩典传递给他，就必须真的将圣经交给他。这就是交通。

在旧约里，关于祝福的基本思想是将人带到神面前。但在新约里，与神同来的使徒，不仅将人带到神面前；也将神带到人里面。旧约藉着祭司祝福的表样，与新约藉着使徒祝福的表样，有很大的不同。新约的祝福高得多，也深得多。一方面，祝福别人就是将人带到神面前；另一方面，祝福乃是将神作为爱、恩典和交通带到人里面。

所有的基督徒对祝福这辞都很熟悉。有一首诗歌甚至说，“数主祝福！要一一的数！”毫无疑问，这首诗歌对祝福所表达的观念是，祝福就是得着好妻子，得着儿女、教育、升迁、房屋和轿车。照着这首诗歌，这些就是我们该一一数算的祝福。三十五年多以前，我在一年的最后几小时唱这首诗歌。我把一些人召聚在一起，说，“让我们一一数算已过这一年的祝福。”但照着神纯正的话，祝福与这大不相同。照着旧约藉着祭司祝福的表样，与新约藉着使徒祝福的表样，正确的祝福乃是将人带到神面前，并将神当作恩典、爱和交通带到人里面，使他们享受三一神－父、子、灵。因此，祝福乃是一件享受三一神的事。

６　主的祝福除去人天然的操纵

现在我们来看与祝福有关的一些实行的点。主的祝福除去人天然的操纵。 （创四八13～20。）当约瑟把他的儿子玛拿西和以法莲带到雅各面前，他操纵那个局面，使长子玛拿西在雅各右手前。父亲把长子放在祖父的右手前，来领受上等的祝福，把次子放在祖父的左手前，来领受次等的祝福。约瑟的操纵是照着天然的观念。照着天然的观念，约瑟是正确的。然而，雅各将双手交错。虽然他的眼睛昏花，但他灵里非常清楚。创世记四十八章十七节说，“约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。”约瑟说，“我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”（创四八18。）雅各不从，说，“我知道，我儿我知道。”（创四八19。）这样，主的祝福除去了人的操纵。

因为父母有自己天然的喜好，天然的拣选，和天然的观念，他们总是操纵环境。但这种操纵必须除去。我作过许多操纵的事，甚至在传福音的事上也如此。当我看看听众，内中有一些很有才能，很有前途的，我就对自己说，“这些是好材料。”然而，他们多半根本不信，或者马马虎虎的相信。但其它我认为无用的，却信得很好，成了有用的。

我们在召会的事奉里看到另一种操纵。我们认为有些人很可靠、属灵、优秀。但许多时候我们很失望，因为他们没有达到我们的盼望。我们的操纵并不符合神的祝福。操纵是我们的拣选，我们的选择。三十多年前我说，“这些人非常不错。他们在长大，他们要被建造，他们要成为一。”然而，最终上好的不是来自我所拣选的那班人，乃是来自另一个方向。这是将手交错的例子。

主从来不照着我们的操纵按手。所以，在我们的家庭里，在福音的传扬里，在召会的事奉里，我们必须学习放开我们的手。我们只该把两个儿子带到神面前，把他们信托给祂主宰的手。我们都是约瑟。我们喜欢把我们的玛拿西带到主的右手前，把我们的以法莲带到祂的左手前。但一次又一次，主将祂的手交错。你若看召会生活，并研读召会历史，你会看见神的祝福总是主宰的，绝不依从人的操纵。例如，彼得在耶路撒冷是领头的。你相信他会祷告，叫大数的扫罗成为使徒吗？绝对没有！反之，彼得也许会祷告：“主，扫罗太活跃了。我求你捆绑他。”但主的手越过十二使徒，按在扫罗身上。行传在一章以后，除了彼得、雅各、约翰以外，其它的使徒都没有题起。但扫罗在往大马色的路上时，主特意伸出手来，祝福就临到了他。

我们作父母的，对儿女不该有我们自己的喜好。我们不晓得神要拣选那一个。我们不能预知那一个孩子要得救。这完全不在我们的操纵，乃在主的祝福。

在召会生活中，我不信靠自己的拣选。在拣选长老、执事、和召会事奉里的领头人时，我常常缩回我的手，因为我不信靠我的鉴别。多数的时候，我们的拣选导致操纵，而神交错的手却来祝福我们所没有拣选的。那些作父母的，以及在召会事奉里领头的人，对于他们的拣选必须谨慎。不要照着你们的好恶行使任何一种操纵，因为神的祝福总是除去我们的操纵。

关于雅各祝福以法莲，有些事该非常鼓励我们众人。也许有时候你认为自己没有盼望，没有用处。在已过几个月里，我听见许多人感到失望，对自己有这种感觉。有些人甚至觉得生活没有意义。有些人也许说，“我已经相信主耶稣，我已经进入召会生活。我知道我必须在召会中尽功用，但我没有被拣选作什么事。显然我没有盼望。我若不能在召会中尽功用，那么生活就没有意义。”要受鼓励；你还没有了了。在许多召会，尤其是大召会，有一种气氛，使人觉得召会不需要他们。虽然在大召会中，只有几个人能作长老，但每个人仍是重要的。不要用任何作法操纵你的环境，因为主祝福的手会交错过来临到你。

虽然我们从来不知道属灵的祝福要往那里去，但我们确实知道主祝福的手总是除去人天然的操纵。你也许说，“这是长子，”祂却说，“我知道。”主将手交错，在你眼中也许认为不对，在祂眼中却全然美丽。祝福不在于你的操纵，乃在于神的愿望和拣选。凡我们所作的任何拣选，都可能是照着我们的爱好所作的操纵。不要操纵，也不要失望。要相信主的手会交错过来临到你。

7　人天然的观念拦阻主祝福的手

我们已经看见，约瑟想要拦阻他父亲祝福的手。这指明人天然的观念拦阻主祝福的手。在召会生活中，主会兴起许多我们不喜欢的人，其中有些会成为最好的长老。当然，我有人的感觉、观念和喜好。但我天然的观念已经被除去了。我们简直不知道大数的扫罗会从那个方向来。你以为最好的，也许会成为最差的。但一个反对者要成为今日的使徒保罗。你不喜欢他，主却喜欢他。许多不合你观念的人要兴起来。要忘掉你的拣选，你的拣选永远无效。若是有效，就不需要预定了。新约没有一处记载使徒儿女的名字，原因就在这里。新约只记载属灵儿子的名字。保罗称提摩太为“凭信作我真孩子的，”（提前一2，）称提多为“照着共同的信仰，作我真孩子的，”（多一4，）彼得说到“我儿子马可。”（彼前五13。）新约不题使徒儿女的名字，因为他们不是都蒙了预定。照样，我们也必须承认，我们的孩子不是都蒙了预定。然而，不要让预定的事使你忽略了传福音。那样作是走极端。不要操纵任何事。只要把孩子带到神面前，让祂拣选。不要让你天然的观念拦阻主祝福的手。

8　雅各篡夺的手成了祝福的手

雅各篡夺的手最终成了祝福的手。（创二五26，四七7，10，四八14～16。）在创世记二十五章我们看见，雅各甚至在母腹中就开始篡夺。他在篡夺的事上真有技巧！但在四十七和四十八章我们看见，这两只篡夺的手成了祝福的手，将人带到神面前，并将神供应到人里面，使他们享受祂。你相信雅各篡夺的手能成为一个成熟之人祝福的手吗？在这里我们看见生命的长大并成熟。一个篡夺者，抓脚跟者，成了当时地上最伟大的人。他能祝福法老，因为他比法老大。他藉着生命的路成了这样的人。我们需要生命的长大和生命的成熟，这样我们就能被基督充满，成为能祝福别人的人。

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经文及注解

创世记　四十七1至10及注

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(1)　祝福法老　四七1～10

47:1　约瑟进去告诉法老说，我的父亲和我的弟兄们带着羊群、牛群、并一切所有的，从迦南地来了，如今在歌珊地。

47:2　约瑟从他众弟兄中挑出五个人来，引他们去见法老。

47:3　法老问约瑟的弟兄们说，你们以何事为业？他们对法老说，你仆人们是牧羊的，我们和我们的祖宗都是如此。

47:4　他们又对法老说，迦南地的饥荒甚重，那里没有草场供应你仆人们的羊群，所以我们来到这地寄居。现在求你让仆人们住在歌珊地。

47:5　法老对约瑟说，你父亲和你弟兄们到你这里来了。

47:6　埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄们住在最好的地；他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能干的人，就派他们看管我的牲畜。

47:7　约瑟领他父亲雅各进去，站在法老面前，雅各就给法老^1祝福。

【注1】　雅各生命成熟最有力的表显，乃是他祝福每一个人，包括法老、（7，10、）雅各的两个孙子、（四八、）以及他自己的十二个儿子。（四九1～28。）雅各抓夺的手变成祝福的手。（四八14～16。）生命成熟是被神这生命充满，祝福是藉着在生命里成熟而涌流生命，涌流神。祝福人乃是将人带进神的同在里，并将神带进人里面作恩典、爱和交通，使他们享受三一神－父、子、灵。（十四18～19，民六23～27，林后十三14。）雅各祝福法老，指明他比法老更大。（来七7。）

47:8　法老问雅各说，你平生的年日是多少呢？

47:9　雅各对法老说，我寄居在世的年日是一百三十岁；我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。

47:10　雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十六篇　圣经中长子名分的转移（插进的话）

１　从以扫转移给雅各

２　从谢拉转移给法勒斯

３　从流便转移给约瑟

４　从玛拿西转移给以法莲

５　从以色列转移给召会

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第九十六篇　圣经中长子名分的转移（插进的话）

创世记是一卷种子的书。本篇信息是这本生命读经一段插进的话，我们要来看另一粒种子，就是长子名分的转移。

也许你从来没有想到长子名分能转移。长子名分是长子特殊的分。几乎每个种族，尤其是在古时候，家庭中的长子都承受特殊的分。在古时候的犹太人中，这一分通常是双分地土。照着全本圣经来看，长子名分包含双分地土，君王职分，和祭司职分。祭司职任是将人带给神，君王职任是将神带给人。创世记启示，这长子名分能从长子转移给次子。在创世记里至少有四个长子名分转移的事例：从以扫转移给雅各；（创二五22～26，29～34；）从谢拉转移给法勒斯；（创三八27～30；）从流便转移给约瑟；（创四九3～4，代上五1；）以及从玛拿西转移给以法莲。（创四八12～20 。）

不仅如此，在新约里，长子名分也从以色列转移给召会。在路加十五章，主耶稣藉着浪子的比喻指明，税吏和罪人像次子，自义的法利赛人像长子。（路十五1～2，11，25～28。）然而，在马太二十一章二十八至三十二节，主把长子名分从犹太人转移给税吏和娼妓。在这里主启示税吏和娼妓像长子，起初不服从父亲的话，但后来懊悔就服从了。然后主将法利赛人比喻为次子，说要履行父亲的话，实际上却没有服从。原先，犹太人是长子。在主尽职的起头，他们仍是长子。但在主耶稣尽职的末了，祂把长子名分从犹太人转移给召会。祂在马太二十一章二十八至三十二节的话，是在祂尽职的末了说的。在这些经文里，主将税吏和娼妓比喻为长子。召会是由蒙救赎并得重生的罪人组成的。在神的经纶里，他们是得着长子名分的人。因此，希伯来十二章二十三节说到众长子的召会。

１　从以扫转移给雅各

在创世记二十五章二十二至二十六节，二十九至三十四节，我们看见长子名分从以扫转移给雅各。虽然以扫是长子，（创二五25 ，）但雅各被预定要得着长子名分。（创二五23。）长子名分从以扫转移给雅各，启示出得着长子名分是一件预定的事。这不在于我们天然的出生。虽然你生来也许是以扫，但这不是说，你被预定要得着长子名分。这完全是神的主宰，不在于我们。当我们来看五个长子名分转移的事例，我们必须为着神的主宰敬拜祂，说，“哦，主，我们为着你的主宰感谢你。每件事都在于你主宰的预定。”

雅各虽是被预定要得着长子名分的人，但他非常贪心，自己尽可能的作一切事来得着长子名分。当雅各和以扫还在母腹中的时候，他们就在争夺长子名分。我相信这场争战是雅各发起的。但照着神的安排，以扫比较强壮。你若仔细读圣经，会看见以扫是个猎人，他很强壮，身材相当魁梧。反之，雅各是和母亲留在家里的人，他必定相当弱小。我不相信一个强壮结实的青年人会一直和母亲留在家里。因为雅各比以扫弱小，所以无法用体力夺得长子名分。虽然雅各在母腹中就争夺长子名分，但以扫击败了他，先生出来，得着了长子名分。雅各的奋斗归于徒然。

然而，雅各不肯放弃这场争战。我相信他和母亲在一起，主要的目的是和她共谋夺取长子名分。也许雅各的母亲最终同意帮助他得着长子名分。为着篡夺他的哥哥，得着长子名分，雅各作了两件事。第一件是计诱以扫进入一种情况，使他自愿把长子名分卖给他。（创二五29～34。）雅各绝顶狡猾聪明，他很有技巧。因着他的聪明，他得着母亲的合作，使比以撒聪明的利百加，和雅各站在一边。这聪明的雅各试诱以扫出卖他的长子名分。

也许雅各观察以扫的行动有一段时间了。可能他已经注意到，以扫打猎之后总是很饥饿。因为打猎激起人的食欲，所以打猎的人在打猎之后会饱餐一顿。任何人从事消耗体力的活动，如作苦工或竞赛，过后总想吃些丰盛滋养的食物。雅各分析了整个情况－环境，以扫的心理，以及以扫打猎后的食欲。雅各可能对自己说，“哈！我有办法得着长子名分。以扫打猎的时候，我要为他预备一些汤。”创世记二十五章二十九节说，“雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。”以扫饿了，汤也预备好了。以扫对雅各说，“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”（创二五30。）雅各回答说，“你今日把长子的名分卖给我吧。”（创二五31。）当人饥饿的时候，什么都肯吃，也肯付代价。因此，以扫说，“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”（创二五32。）以扫似乎说，“长子名分是为着将来的，现在对我有什么益处呢？但这里有一碗汤在我面前，是真实、现实、实际的。谁知道我何时会得着长子名分？我不知道它何时会来到。现在我需要一些真正、实际的东西。”因此，以扫同意雅各的题议，把长子名分卖了。一方面，长子名分在于神主宰的预定。但另一方面，我们会不会得着长子名分，在于我们的态度和行为。以扫的态度是可怜的，他的行动是愚昧的。他接受雅各的题议，完全是错误的。无论如何，用今天的说法，他签了约，放弃了长子名分。

虽然以扫出卖了长子名分，但他没有立场给人长子名分的祝福。这个祝福不在他手中，乃在他父亲以撒手中；以撒是神的代表。所以，雅各要得着长子名分，所作的第二件事，乃是欺骗他的父亲，把长子名分的祝福给他。（创二七18～29。）也许雅各计诱以扫，是利百加所发起的，整个情况多半为利百加所操纵。雅各是学徒，他的母亲是老师。以扫中计，把长子名分卖给雅各以后，利百加就等候适当的时机，帮助雅各从以撒得着长子名分的祝福。这必须在以撒死前进行，但不能太早。若是太早，以撒的视力还很锐利。因此，利百加等着直到以撒的眼睛昏花。当利百加听见以撒要祝福以扫，她就对雅各说，“现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。”（创二七8。）利百加似乎说，“现在是欺骗你父亲的时候了。”雅各听从了母亲，诱骗以撒盲目的祝福他。结果，雅各不仅得着了长子名分，也得着了长子名分的祝福。

然而，雅各的操纵是不需要的。他若没有操纵或欺骗，神有办法将长子名分赐给他。表面看来，雅各的操纵和欺骗帮助他得着长子名分，实际上却使他受苦。从雅各欺骗他的父亲以后，他没有再看见他的母亲。虽然利百加爱雅各，但由于她的聪明，她失去了他，也没有再看见他。雅各必须逃到拉班家里，并在拉班手下受苦二十年。不要学利百加。你若学她，你会受苦。

藉着长子名分从以扫转移给雅各的事例，我们看见长子名分在于神的主宰。我们也看见我们绝不该操纵或欺骗，为要得着长子名分。换句话说，我们不需要为着长子名分奋斗。此外，我们也不该松懈，以致出卖了长子名分。虽然我们无法凭自己的努力得着长子名分，但我们若有长子名分，却能把它卖了。雅各得着长子名分不是因着他的作为，但以扫因着他的过错失去了长子名分。

２　从谢拉转移给法勒斯

在创世记三十八章二十七至三十节，我们看见长子名分从谢拉转移给法勒斯。这个事例说明了长子名分的赐给，不在于人的作为。谢拉想要先生出来。他“伸出一只手来，收生婆拿红线栓在他手上，说，这是头生的。”（创三八28。）但人的作为不能操纵、支配或引导长子名分。虽然收生婆想不到法勒斯会先生出来，但法勒斯确实先生出来了。（创三八29。）他生出来的时候，收生婆惊讶的说，“你为什么抢着来呢？”（创三八29。）这里的希伯来文很难翻译。它可译作，“你为什么为自己造了一个缺口？”或“你如何造了一个缺口！缺口临到你！”或“你为自己造了怎样的缺口！”收生婆必须承认，法勒斯得着了长子名分。因此，得着长子名分不在于人的操纵。

３　从流便转移给约瑟

第三个长子名分转移的事例，就是从流便转移给约瑟；（创四九3～4，代上五1；）这包含有力的警告。长子流便因着他的污秽失去了长子名分。神有意将长子名分赐给流便，但流便因沉湎于污秽，失去了长子名分。约瑟逃避了那种污秽，长子名分就从流便转移给他。（创三九7～12 。）神是公正的。祂把长子名分从沉湎于污秽的人取去，而赐给逃避污秽的人。 （虽然长子名分从流便转移给约瑟，但约瑟只得着双分地土。他没有得着祭司职分或君王职分。乃是利未得着祭司职分，犹大得着君王职分。）

切勿以为淫乱是无足轻重的事。神恨恶淫乱。我们是生活在所多玛的世代。今天全世界，包括美国，尤其是瑞典和法国，都是所多玛。许多男人和女人没有结婚就住在一起。这必然要带进神的审判。在圣经中，神对所多玛施行特殊的审判，因为那里的人放纵情欲，毫无约束。没有什么比这种放纵更得罪神了。然而，今天许多青年人，甚至青年女子，对这事没有羞耻感。放纵淫行总是使你受亏损。无须神特意审判你，因为天然的审判自然会临到你。流便的事例启示出，你也许被预定要得着长子名分，但因着放纵淫行，你会失去长子名分。

每个犯淫乱的基督徒都要失去长子名分。这长子名分包含对基督完满的享受，以及祭司职分和君王职分。得着长子名分，就是得着权利和地位完满的享受基督，也是得着权利作祭司和君王。我们若失去长子名分，就失去对基督的享受。任何犯淫乱的基督徒，立刻就失去这种享受。这罪也会使信徒不能作祭司和君王。不仅如此，淫乱的人不会进入千年国，得着对基督最完满的享受，并作神的祭司，且与基督一同作王。（林前六9～10，加五19～21，弗五5。）惟有得胜者要有分于这种享受，作神的祭司，并与基督一同作王，要留意：污秽会使你失去长子名分。

４　从玛拿西转移给以法莲

现在我们来看第四个事例，就是长子名分从玛拿西转移给以法莲。（创四八12～20 。）玛拿西原是长子。（创四八14。）当约瑟把以法莲和玛拿西带到雅各面前，要得着他的祝福时，约瑟想要照着天然的出生，操纵长子名分的祝福。（创四八13～17。）然而，以法莲得着了长子名分，因为雅各将他祝福的手交错。 （创四八14，17～20。）我有很强的感觉，约瑟对情况的操纵，必然使雅各想起他年轻时所作的操纵。他也许想起他如何计诱他的哥哥，得着长子名分，并欺骗他的父亲，得着祝福。当雅各将他的右手交错过来，按在次子以法莲的头上时，他可能对自己说，“雅各，你不需要操纵。以法莲没有作什么，但你把右手按在他头上。你年轻的时候，为什么操纵这么多？”我相信雅各将手交错时，他里面有很深的感觉。倘若约瑟和他的儿子不在场，雅各也许会公开表示他的懊悔。你也许以为操纵某些情况是正确的。但若干年后，你会对你所作的感到羞耻，并且说，“作那些事是何等的羞耻！”

我们必须相信，雅各没有引导他自己的手。他的手必然是由那灵引导。那灵的引导对以法莲是祝福，对雅各却是责备。也许主对他说，“雅各，你不需要作什么。看看以法莲。虽然他没有作什么，但他得着了长子名分。为什么你操纵这么多，使你自己这样受苦呢？”我像雅各一样，年轻时也作了一些事，但我后来懊悔了。青年人，你们需要晓得，祝福不在你们手中，乃在老年人手中。我们要不要将手交错，把右手按在你们头上，不在于你们，乃在于我们。你们若要得着祝福，必须有老年人。你们若离开他们，就会失去祝福。你们若不尊重老年人，他们就不会祝福你们。青年人，没有老年人的祝福，你们简直无法往前。你们极其需要他们的帮助。

５　从以色列转移给召会

现在我们来看圣经中末了一个长子名分转移的事例，就是长子名分从以色列转移给召会。这是非常重要的。在出埃及四章二十二节，主对摩西说，“你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。”以色列虽是神的长子，却因着不信，失去了长子名分。（太二一32，罗十一20。）照着路加十五章，主在尽职的起头，还认为法利赛人所代表的以色列是长子，税吏和罪人是次子。但照着路加十五章所说的享受，得着长子名分的是次子，因为次子享受了肥牛犊，就是基督。这指明长子名分的转移。藉此我们看见，法利赛人失去了对基督的享受，但悔改的税吏和罪人却得着了这享受。这意思就是他们得着了长子名分。

到了主尽职的末了，在马太二十一章，主指明那些悔改的税吏、娼妓和罪人，就是组成召会的人，乃是长子，而代表以色列那些不信的法利赛人，乃是次子。马太二十一章三十二节说， “因为约翰在义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。”长子以色列由于不信被剪除，而次子被接在长子名分里。因此，悔改相信的罪人成了召会的构成成分，今天召会称为众长子的召会。（来十二23。）我们在召会中，乃是一班据有长子名分的长子。这长子名分给我们权利，最完满的享受基督，作神的祭司，并且与基督一同作王。虽然我们有长子名分，但新约警告我们可能会失去它。（来十二16～17。）要谨慎：你可能会失去你的长子名分。

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经文及注解

创世记　二十五22至26，三十八27至30及注，四十九3至4，四十八12至20，出四22

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

1　受对付　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～三二21

a　被拣选生为次子　二五22～26

25:22　孩子们在她里面彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？她就去求问耶和华。

25:23　耶和华对她说，两国在你腹中，两族要从你身内分出。这族必强于那族，将来大的要服事小的。

25:24　她生产的日子到了，腹中果然是双子。

25:25　先出来的身体发红，浑身有毛，如同毛皮衣；他们就给他起名叫以扫。

25:26　随后以扫的弟弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年六十岁。

4　渐渐成熟　三七1～五十26

38:27　他玛将要生产，不料她腹里是孪生子。

38:28　到生产的时候，一个孩子伸出一只手来；收生婆拿一条朱红线拴在他手上，说，这一个是先生出来的。

38:29　随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了；收生婆说，你为什么^1抢着来呢？因此他名叫^2法勒斯。

【注1】　或，破围而出。

【注2】　意，破围而出。

38:30　后来，他那手上有朱红线的弟弟也生出来，他就名叫^1谢拉。

【注1】　意，破晓，或照耀。

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(2)　祝福约瑟二子　四七28～四八22

48:12　约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己面伏于地下拜。

48:13　随后约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手；玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手；领他们挨近以色列。

48:14　但以色列伸出右手来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子，）又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子。）

48:15　他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和我父以撒行事为人都在祂面前的神，就是一生牧养我直到今日的神，

48:16　那救赎我脱离一切患难的使者，赐福与这两个少年人。愿他们归在我的名下，和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下。又愿他们在这地生养众多。

48:17　约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。

48:18　约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这个才是长子，求你把右手按在他的头上。

48:19　他父亲不肯，说，我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的弟弟将来比他还大；他弟弟的后裔必成为多族。

48:20　当日以色列给他们祝福说，以色列人必指着你们祝福说，愿神使你如以法莲、玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西之前。

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:3　流便哪，你是我的长子，是我的能力，我强壮时首生的，本当尊荣居首，权力也居首。

49:4　但你的情欲沸溢如水，你必不得居首；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

出　埃　及　记

贰　 蒙救赎并得拯救　二1～十五21

四　蒙召者的男帮手与女帮手　四10～31

4:22　你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十七篇　成熟的表显（二）

（ｇ）　用祝福说预言

《一》　用祝福说预言的四个条件

《１》　认识神

《２》　认识人

《３》　满有丰富

《４》　有刚强活跃的灵

《二》　不是有恩赐的先知

《三》　由神所组成的人

《四》　雅各－肉身的父亲，以色列－神的口

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第九十七篇　成熟的表显（二）

（ｇ）　用祝福说预言

在本篇信息中，我们要来看雅各生命成熟的另一个表显：用祝福说预言。（创四九1～28。）我们很熟悉说预言的意义，但我们也许不熟悉用祝福说预言。创世记四十九章是惟一启示这事的一章。虽然摩西在申命记三十三章的祝福与雅各在创世记四十九章的祝福相近，但那里的祝福没有这里的丰富。两段话都是与以色列有关的预言，但创世记四十九章的祝福比申命记三十三章的更丰富。

创世记四十九章的说预言是成熟的表显，因为我们的说话总是表明我们在那里，以及我们有多成熟。婴孩完全不会说话，等过了一岁开始说几句话。他的说话表明他是小孩子。其它年龄的人也是这样：青年人说话就像青年人，中年人说话就像中年人，祖父说话就像祖父。因此，我们的说话不仅代表我们的年龄，也代表我们是怎样的人。你若是快的，就不会慢慢的说话。你若是慢的，就不会快快的说话。你若是高尚的人，就不会说低品的话；你若是低下的人，就不会说高品的话。因此，我们的说话表明我们的所是和所在。

有人说，最聪明的事就是完全不说话。我若站在一班人面前，什么都不说，他们就不知道我的深浅或快慢。我成了一个奥秘。然而，在已过的十四年，我全人的每根纤维，都藉着我的说话向你们众人表明出来。甚至七、八岁的孩子，因为听我说话，也相当认识我。因为我话说得多，所以无法隐藏自己。隐藏自己最好的办法就是不说话。在我尽职的早年，我相当聪明，我在同工聚会中从来不说什么。那是我的政策，所以我对其他的同工是个奥秘，没有人了解我。说话虽然难，不说话更难。机会来的时候，你无法控制不说。我怀疑你能否和我在一起六十分钟，一句话都不说。我确信过了几分钟，你就会说话。

现在让我们略略探讨创世记里所启示雅各说话的事。创世记二十五章三十一节首次记载他说话，那里雅各对以扫说，“你今日把长子的名分卖给我吧。”得着长子名分是雅各的心愿，是他的梦想和抱负。长久以来，他一直等候机会，要从以扫取得长子名分。最终机会来了，圣经记载从雅各口中出来的第一句话，就是关于出卖长子的名分。

在二十七章雅各对他的父亲以撒说欺骗的话。（创二七19～20，23）。在二十七章十九节，雅各向他的父亲撒谎，说，“我是你的长子以扫。”以撒问他如何这么快就找到野味，雅各说，“因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。”以撒说，“声音是雅各的声音，手却是以扫的手，”（创二七22，）又问他说，“你真是我儿子以扫吗？”（创二七24。）雅各回答说， “我是。”因此，雅各在二十七章所说的话全是假的。

雅各在二十九至三十二章所说的话，满了利己、野心和自利。藉着这几章所记载雅各的说话，暴露了己的许多方面。雅各说的话那样自私，看起来他几乎没有灵。我们中间若有那样一位弟兄，我们会怀疑他是否真正蒙了重生。

雅各在三十三章对他哥哥以扫说的话，是一种表演。在这一章，雅各好几次称以扫为“我主。”（创三三13～14。）雅各在里面深处，从来不承认以扫是他的主。他这样称他哥哥，原因是害怕以扫会杀他。雅各是个演员、政客，他在以扫面前谦卑的表现，乃是一种表演。

然而，到了三十五章，雅各的说话已经有了改变。他在本章的说话开始像重生的人，神的儿女。

在雅各失去约瑟以后的各章，雅各很少说话。这指明当我们生命长大，我们的说话首先会在性质上有改变。我们说话的特征会改变。最终，我们说话的数量会大大的减少。我们越长大，就越少说话。目前你也许无法抵挡说话的试诱。但过了几年，你的生命更加长大之后，无论试诱多大，你都不会说话。

我们随着雅各说话的长进，能探索出雅各生命的长进。他说话的改变表明他长大了。最终，雅各长到一个地步，甚至在失去约瑟的时候也没有多少可说的。然而，我们许多人对于像丢了一双袜子这样微不足道的事，也有许多可说的。若是弟兄之家一位青年弟兄丢了一双袜子，他会喊起来：“我的袜子在哪里？我的袜子怎么了？”但雅各失去了心头的宝贝约瑟时，没有说多少话。这是健全的标记。为着一双袜子说许多话，乃是不成熟的标记，幼稚的标记。说话太多，表明你是幼稚的。在此我们看见，我们的说话是我们长大多少的标记。我们中间有些人几年以前话很多，但现在话很少了。我盼望一段时间以后，他们几乎完全不说话。他们不说话的原因不是不喜乐，乃是生命长大了。我们越长大，就越少说话。

想想雅各听见约瑟活着，并且在埃及的消息时所有的反应。他说得很少；事实上，他几乎没有说什么。倘若我们是雅各，我们不是对其他的儿子大发烈怒，准备痛打他们一顿，就是极其兴奋，跑来跟这个儿子说说，跟那个儿子说说，“约瑟还活着！”无论那一种情形，都要说许多话。但雅各说得很少。不仅如此，他在下埃及以后，也很少说话。雅各被引到法老面前的时候，他没有说什么，只是祝福法老。他几乎没有什么话，却有很强的祝福。（创四七7，10。）

因着雅各成熟了，所以他在四十九章的话很有分量。他在这里所说的每句话，都成了预言。这章因为十分深奥，所以对许多基督徒是关闭的。他们既没有钻研这章的深处，也不知道它所说的是什么。在创世记四十九章，我们看见一个完全成熟的人。这人说话不是肤浅、轻率、懒散的，乃是满了生命和成熟。这指明我们生命的长大表显在我们的说话上。

本篇信息论到用祝福说预言，是相当深奥的。不是深在道理上，乃是深在经历上。我们中间很少人达到这种生命经历的水平，但我们仍需要本篇信息作为创世记生命读经的一部分。它在我们生命长大并说话的事上，都会帮助我们。要记得，你的说话表明你在那里。每当你要说话的时候，你该对自已说，“我的说话就表明我。”认识这点对我们会大有帮助。

雅各在四十九章的话，别处无法找到。这不是教导、鼓励或劝勉的话；不仅仅是有分量的话，也不只是预言的话，乃是用祝福说预言的话。虽然是预言，却是浸透了祝福的预言。要说这样的话不容易。以赛亚在先知中是最高的。然而，在他书上许多的预言当中，很难找到一个带着祝福的预言。以赛亚说预言，但他没有用祝福说预言。但在创世记四十九章，雅各不仅说预言，并且用祝福说预言。他的祝福从他预言的话涌流出来。

《一》　用祝福说预言的四个条件

《１》　认识神

要用祝福说预言，我们必须履行四个条件。第一个条件是认识神，认识神的心愿，和神的目的。在这章，神、神的心愿和神的目的，都藉着雅各的话启示出来。旧约其余的部分和全部新约，都是创世记四十九章的发展。换句话说，几乎全本圣经都是雅各在这章所说话语的发展。这话是何等高深奥妙！这章是一粒非常丰富的种子，要在圣经其余的部分经过奇妙的发展。要说这样的话，我们必须认识神，必须认识神的心，也必须认识神的目的。

《２》　认识人

第二个条件是认识人，认识每个人的真实情况。你也许以为，父亲应当很容易认识自己的儿子，所以雅各很容易认识他的十二个儿子。然而，常常作父母的很难真正认识他们的儿女。许多时候，我们对儿女的认识相当盲目，好像以撒对雅各的认识一样。表面看来，我们作父母的认识儿女；实际上，我们既不知道他们的所是，也不知道他们的所在。但雅各对他的儿子们有透彻的认识。每一种情况、处境和隐藏的难处，在他眼中都很清楚。照样，我们若要在召会中说这样的话，必须认识召会、长老、和所有的弟兄姐妹。这不是容易的。虽然我们天天在一起，但我可能不很认识你们。虽然我多年和长老同聚，但我也许还不十分认识他们。我们不该按着我们头脑的领会认识人；我们必须按着灵认识人。创世记四十九章指明，雅各对他的儿子们有正确的认识。他知道他们的行为，他们的情况，和他们的处境。雅各是认识人的专家。他有属灵的X光。当他用祝福说预言时，这属天的X光使他每个儿子的情况在他眼中明如水晶。他对儿子们的认识，彰显在他论到每个儿子所说简明的话上。

《３》　满有丰富

虽然我们可能认识神，认识神的心和神的目的，也可能认识别人的情况，但我们若是贫穷的，我们仍然不能祝福他们。一位亲爱的圣徒可能很纯洁，绝对为着神，并且配得丰富的祝福。然而，我若是贫穷的，能给他什么祝福呢？按属灵说，我也许只有一角钱，我需要为自已留下两分钱。因此，我只能给人八分钱的祝福。然而，雅各满了丰富。因他不缺少丰富，所以他能祝福别人。事实上，那些领受他祝福之人的度量，远不及他的丰富。

《４》　有刚强活跃的灵

除了已经说过的三个条件以外，我们还需要刚强活跃的灵。雅各在这章里的话，是他在临终的时候说的。许多基督徒临终时，不仅身体软弱，全人也都软弱。因此，他们没有刚强的灵可以运用，藉着祝福别人说预言。虽然雅各肉身将死，在属灵上却满有活力。他的身体即将死去，但他在灵里刚强活跃。所以，要用祝福说预言，我们必须认识神，认识人和人的情况，有神的丰富，并有刚强的灵。

《二》　不是有恩赐的先知

由于今天基督教的影响，许多人以为只有先知才能说预言。但圣经中有哪一节说雅各是先知？雅各不是预言要来之事有恩赐的先知，但他仍然说预言。在创世记四十九章一节雅各说，“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。”这是他预言开头的话。

今天许多基督徒谈论恩赐。雅各有什么恩赐？我要说，他惟一所有的恩赐，就是篡夺。在创世记四十九章雅各没有说，“流便哪…耶和华如此说。”然而，圣经中最深奥的预言，乃是雅各在这章所说的。这是惟一需要全本圣经为其发展的预言。虽然它是这样深的预言，却不是先知或有恩赐的人说的。

《三》　由神所组成的人

雅各不是有恩赐的先知，却是由神所组成的人。他不是由恩赐、口才、甚至功用组成的，乃是由神组成的。因他已经被神注入、饱和并彻底浸透，所以他的说话就是神的说话。他的话就是神的话。无论我们认为他的话是预言或祝福，这种说话乃是今天众召会中所缺少的。今天众召会所需要的，乃是由神所组成之人的说话。

在这一点上，我们需要来看林前七章的几处经文。关于这些经文，一九四○年我从倪弟兄得着很大的帮助。他在一次谈话中说，林前七章启示保罗基督徒经历的高峰。我初次听见这话，无法领会，因为这与我的观念很不相同。我很熟悉林前七章。我知道它是说到婚姻和守童身。因此，我对自己说，“这章如何是使徒保罗基督徒经历的高峰？”

倪弟兄对我们说到林前七章十、十二、二十五和四十节。在十节保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”在这里保罗确信，主的吩咐乃是基督徒妻子不该离开她们的丈夫。因为保罗确信这是主的吩咐，所以他放胆无惧。

但在林前七章十二节他说，“我对其余的人说，不是主说。”关于弟兄有不信的妻子，保罗说，“我…说，不是主说。”倘若我在那里，我会说，“保罗弟兄，若不是主说，那么你就不该说。既然你知道不是主说，你为什么说呢？我们不要听你。你不过是得救的罪人，你不该凭自己说什么。”当我听见倪弟兄说到这节，我对自己说，“若不是主说，保罗为什么一直说呢？”，然而，保罗所说的话记载在新约里，并且成了神的话。按照十二节，保罗的话成了圣经中默示的话。

不仅如此，在林前七章二十五节保罗说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”倘若我在那里，我会阻止他，说，“保罗弟兄，你既没有神的命令，就请你不要说。”保罗不仅没有从主来的命令，他甚至题出他的意见。我们也许会说，“保罗，我们不要听你的意见。我们要听主的话。”虽然在听倪弟兄的话以前，我已经读过林前七章许多次，但我从来没有看见这些经文；当倪弟兄向我们指出这些经文时，我很震惊。虽然保罗不过题出他的意见，但一千九百多年来，他的意见一直被当作神的话。因此，保罗的意见成了神的话。

最终，在林前七章四十节保罗说，“然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。”在这里我们看见，保罗按着他的意见施教。按着保罗的意见，寡妇若继续守节，更为有福。保罗所以放胆这样说，原因记载在林前七章二十五节：他“蒙主怜悯成为忠信的。”我们需要主的怜悯，使我们对祂忠信。我们若有这种怜悯，就能放胆无惧。

在林前七章四十节末了保罗说，“但我想我也有神的灵了。”这里小小的“也”字极其重要。保罗似乎说，“我不但有我的意见，我也有神的灵。”请注意保罗不是说，“我有把握，”或“我相信，”乃是说，“我想。”这指明他不确定。虽然他没有把握有神的灵，但我们都承认林前七章是神的话。所以，当我听了倪弟兄在一九四○年那天所说的，我赞同倪弟兄的话：林前七章记载了保罗基督徒经历的高峰。保罗的意见就是神的话。

原则上，雅各在创世记四十九章也是一样。雅各在这章所说的，乃是神的话。虽然那是他的意见，但也是神的话。在四十九章三和四节，雅各似乎说，“流便，你是我的长子；然而，因你受了玷污，你不能享受居首的长子名分。”雅各对流便说的话，多少是一种预言，因为是说到失去长子的名分；这话多少也是一个咒诅，因它指出流便要丧失长子的名分。这不是青年人说的话，甚至也不是普通人说的话；这是一个被神充满的人，一个全人为神所组成的人说的话。在四十九章的时候，雅各乃是一个神人，就是一个为神所充满、组成、浸透、甚至重组的人。因此，无论他说什么，都是神的话；无论他思想什么，都是神的思想；无论他发表什么意见，都是神的意见。没有一个青年人，也没有一个中年人，能说这样的话。惟有一个达到完全成熟的人，才能说出这样的话。雅各在这章的说话，表明他已经完全成熟了。

我在本篇信息中的负担，是要你们众人，尤其是青年人，牢记这个事实：你们的说话暴露出你们在那里。若是你丢了一双袜子，有许多可说的，这就该题醒你还不成熟。这样的反应证明你需要在生命里长大。忘掉那双袜子，寻求得着更多的生命。倘若你必须说什么，你应当说，“我需要更多的生命。”不要说，“我的袜子在哪里？”乃要说，“弟兄们，你们知道我生命的长大在哪里？”每当一位弟兄问起他的袜子，别人应当说，“你生命的长大在这里。”

我们许多人喜欢说话。我们生来就是这样。喜欢说话是我们的天性、性情和特征。每当你多话的时候，你该受到题醒，多话是你需要生命长大的标记。

《四》　雅各－肉身的父亲，以色列－神的口

创世记四十九章二节说，“雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。”这节是希伯来诗的形式，希伯来诗总是用对句写成的。二节对句的前半是：“雅各的儿子们，你们要聚集而听，”后半是：“要听你们父亲以色列的话。”生育的父亲是雅各，说话的父亲是以色列。十二个儿子都是雅各所生；雅各是肉身的父亲，是篡夺者，抓脚跟者，和说谎者。但祝福并说预言的父亲不再是雅各，乃是以色列。在雅各天然的所是里，他绝不能说出这样的话。只因他成熟了，他才能说这样的话。雅各不是对他的儿子们说，“要听你们父亲雅各的话；”他乃是说，“要听你们父亲以色列的话。”以色列不但是变化过的人，也是在神生命里成熟的人。我们都喜欢听一些人作见证，许多年前他们是雅各，但如今他们是以色列。我们需要更多的以色列，就是那些不但为神说话，并且与神一同说话的人。无论他们说什么，都是神的发表。在创世记四十九章，雅各完全被神所浸透、饱和、组成并重组。因为他与神是一，无论他说什么，都是神的话。所以，在这章我们看到一个浸透了祝福的预言。

四十九章二十八节说，“这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。”这是预言呢，还是祝福？这是预言，是个充满祝福的预言。

四十九章的雅各相当有属灵和神圣的知识。他认识神，他也知道儿子们的情况。不仅如此，他还有所需的丰富，用以说预言并祝福。所以，他能说出浸透了各样祝福的预言。在他说的话里，没有错误、模糊、黑暗、空洞或虚空。反之，他说的话乃是丰富、高深、奥妙的预言，为祝福所浸透。这与今天一般基督徒中间所说的“耶和华如此说”完全不同。你只要几分钟，就能得着“恩赐”说那样的预言。但你需要多年，长大到一种身量，才能说出雅各在这章所说的那种话。这不是恩赐或功用的问题，乃是长大并成熟的问题。

要成熟，就要被神所组成。神的一切所是，必须组成到我们全人里面。我们全人的每根纤维，都必须被神的元素重组并浸透。有了这样的事，我们就要像雅各一样，成为能用祝福说预言的人。在这样的成熟里，我们就有神圣的知识，透彻的认识神的事，和别人的情况。在这样的成熟里，我们也有丰富来说祝福的预言。

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经文及注解

创世记　四十九1至2及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:1　雅各叫了他的儿子们来，说，你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事^1告诉你们。

【注1】　雅各论到他十二个儿子带着祝福的预言，（28，）乃是他在神圣生命里成熟的进一步表显。雅各是神所构成的人，被神所浸透；因此，他的说话就是神的说话，他的话就是神的话。（参林前七25，40与注。）

雅各的十二个儿子至终成了以色列家的十二支派；以色列家是召会（神的家）的预表，而神的家是由所有信徒组成的。（提前三15，来三5～6。）因此，雅各所说一切关于他众子的预言，乃是召会的预表，图画，应当应用于召会和信徒属灵的经历，也应当应用于以色列的子孙。（参林前十6。）

49:2　雅各的儿子们哪，你们要聚集而听，听你们父亲以色列的话。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十八篇　成熟的表显（三）

《五》　关于流便

《１》　原是长子，尊荣和权力超众

《１》　因着放纵情欲，失去了长子名分的首位

《３》　有死亡和稀少的危机

《六》　关于西缅和利未

《１》　因着他们的残忍没有得着祝福

《２》　分散在以色列中

《３》　在摩西的祝福中删除了西缅

《４》　利未因着对主忠信得着祭司职分

《５》　利未的分散成了以色列人的祝福

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第九十八篇　成熟的表显（三）

在本篇信息中，我们要继续来看雅各用祝福说预言这个题目。（创四九1～28。）在前篇信息中我们指出，虽然这预言的话是人说的，然而却是神的话。雅各成熟了，与神是一，因此无论他说什么，都是神的话。基督徒大多不明白创世记四十九章。大约五十年前，我初次研读本章，就发觉很不容易明白这里所记预言的意义。但这是非常重要的一章，因这一章实际上是创世记的总结。

照着创世记的记载，人类开始于亚当，接着有亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各。最终，雅各不再是一个个人，因他成了神所拣选之家的父。这家就是雅各家，（创四六27，）主要由雅各的十二个儿子所组成。后来，这十二个儿子成了以色列民族的十二个支派。这指明神的心意是要得着家，不是要得着个人。以色列家是召会的预表，召会乃是神今日的家。在旧约里有一个家，是以色列家；在新约里也有一个家，就是活神的召会。（提前三15。）

凡是说到以色列家的话，都是召会的预表、图画和影儿。当我和弟兄会的教师在一起的时候，他们告诉我们要区别圣经中说到以色列人的部分，和说到召会的部分。一面来说，这是正确的，我们不该将神论到以色列家的话和神论到召会的话混为一谈。然而，因为召会是属灵的实体，我们很难领会。因此，我们需要旧约以色列家的图画。圣经用预表和图画描绘属灵的事物，这是一个原则。任何属灵的事物都是奥秘的。例如，新耶路撒冷是属灵的，是奥秘的，所以圣经用一座城来说明。照样，若没有以色列家的图画，我们会很难适切的领略召会。然而，我们察看旧约的图画，就能领略新约所启示召会的许多方面。所以，说到以色列人的话，不但是为着他们，也是为着我们。

基于用预表和图画来描绘属灵实际的原则，我们必须将一切说到以色列十二支派的话，都应用到我们自己身上。按肉身说，我们当然不是以色列十二支派；然而，按属灵说，我们是十二支派，因为他们是我们的图画。我们若要认识自己，应当看看在这十二支派身上我们自己的照片。不要以为创世记四十九章的预言仅仅与雅各的儿子们有关。这些预言与我们的关系，也许大过与雅各十二个儿子的关系。

十二这数字是由三乘四组成的。首先，雅各预言到他的头三个儿子－流便、西缅和利未。 （创四九3～7 。）这三个兄弟又可细分。流便是单独的，西缅和利未合成一组。按着他们的行动，西缅和利未乃是一。

在我们察看雅各论到流便、西缅和利末之预言的重要方面以前，我要指出，照着雅各带着祝福的预言，我们天然的身分和性情是可能改变的。也许你生来就很好。但不要夸你的好，因为你可能会变坏。倘若你生来就很坏，但你不该失望。反之，你应当有信心会变好。这是警告，也是鼓励。身为长子，流便居首位。然而，他失去了首位，他天然的身分，生来就有的身分改变了。所以，我们不该失望，也不该得意。反之，我们该谨慎，免得失去长子名分。

还有，虽然你不是真正头生的，但你可能会成为长子。约瑟排行第十一，但他最终成了长子。在圣经里长子名分的转移事例中，长子名分多半是从长子转移给次子。有思想的人听见这话会说，“我生来既不是老大，也不是老二。我是第十一名。无论长子名分转移多少次，绝不会转移给我。”但是要有信心，要受鼓励。你也许是第十一名，但神仍有办法使你成为第一。祂在约瑟身上作了这事。要切记一个事实，你天然的身分可能变好，也可能变坏。不要怪神使你成为第十一名，而不是第一名。你若想要这样怪神，祂也许会说，“亲爱的孩子，你再读创世记四十九章。虽然你生来是第十一名，但你的身分能变为第一。”

历年来，我一直对长老们说到他们的个性。我承认我论到这件事的话又沉重又厉害，好像一把两刃的剑刺透了弟兄们。当长老们问我，他们如何才能更为有用，我总是告诉他们，他们的用处在于他们的个性。我常常告诉他们，他们天然的个性是他们没有用的主要原因。许多人因这话感到失望。但在创世记四十九章这里，有福音给那些对自己天然个性失望的人。在这一组三个兄弟的身上，我们不仅看见天然的身分可能改变，也看见天然的个性能为神所用。不过，我们在本篇信息后面会看见，惟有符合一些条件，神才能使用我们的个性。

雅各在他的预言里把西缅和利未放在一起，因为他们在性格和性情上相同。他们的性情在三十四章暴露出来，那章记载他们的妹子底拿受玷污，以及他们报复哈抹和示剑。西缅、利未和底拿都是同一位母亲生的。因此，这两个兄弟很爱他们的妹子。当他们得知她受了玷污，就去杀了示剑城中一切的男丁，掳掠那城，甚至砍断牛腿大筋，这种作法暴露了他们的性情。他们是何等的残忍！西缅和利未的残忍使雅各震惊。雅各在他的一生中，从来没有像在三十四章那样惊恐。然而，在神的主宰里，那一章的事件对雅各的成熟是一大帮助。这些事件是强烈的阳光，帮着把雅各晒熟。所以，在三十五章我们看见雅各一生中真实的改变。

然而，雅各不能忘记西缅和利未所作的。因此，他在四十九章六节说到他们：“我的魂哪，不要与他们同谋，我的荣耀阿，不要与他们同伙联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。”（另译。）这里的“荣耀”是指灵。西缅和利未所作的，在雅各灵里留下深刻的印象，使他不能给他们任何祝福。然而，到了申命记三十三章，摩西确在祝福利未。创世记四十九章，是对儿子们有慈爱关怀的父亲所祝的福。但申命记三十三章，是代表律法的老人所说的预言。无论他预言什么，都是按着律法而有的审判。然而，那个审判是满了怜悯，并且利未领受了祝福。

虽然雅各爱他的儿子们，也非常关怀他们，但他不能给西缅和利未祝福。创世记四十九章五节说，“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。”论到西缅和利未是弟兄的话，意指他们是同伴，他们形成一伙。他们的刀剑是残忍的器具。我们已经指出，六节启示他们的残忍。在七节雅各说，“他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅；我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”雅各不是说，“西缅和利未当受咒诅；”他乃是说，“他们的怒气和忿恨当受咒诅。”他们该受咒诅，但他们的父亲不是咒诅他们，乃是咒诅他们的怒气，并对他们执行审判，将他们分散。对付残忍的人，最好的办法是分散他们。论到西缅和利未，雅各似乎说，“西缅和利未太残忍了。他们没有显出怜悯或恩慈。不错，哈抹和示剑玷污底拿是不对的，把他们杀了就够了。西缅和利未无须杀了那城所有的男丁，也无须砍断牛腿大筋。我不容许他们住在一起。最好是将他们分散。”

《五》　关于流便

《１》　原是长子，尊荣和权力超众

现在我们来看雅各对流便所说的话。因为流便被败坏，受玷污，满了病菌，所以雅各在带着祝福的预言里，把他从所有兄弟中孤立起来。三节说，“流便哪，你是我的长子，我的能力，我力量的初熟果子，尊荣超众，权力超众。”（直译。）流便是长子，尊荣和权力超众。看看雅各用来描述他的辞：“我的长子，”“我的能力，”“我力量的初熟果子，”“尊荣超众，”“权力超众。”

《１》　因着放纵情欲，失去了长子名分的首位

虽然流便有长子名分的尊荣，却因着他的污秽失去了。四节说，“但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”流便放纵情欲，滚沸如水，行动暴烈，污秽了他父亲的床。流便那样作太离谱了。那样放纵情欲，使他失去了长子名分。流便因为放纵情欲，污秽了他父亲的床，雅各说他必不得居首位。因此，他长子名分的首位被取去了。

当雅各在四十九章预言到流便时，毫无疑问，他记得他已经把长子名分给了约瑟。（创四八5～6 。）雅各不是偶然把长子名分给约瑟的；这件事他必定考虑了很久。照着四十八章五节，雅各说，“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；正如流便和西缅是我的一样。”不仅如此，在四十八章二十二节雅各说，“并且我从前用弓用刀，从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。”所以，约瑟得了双分地土，一分给以法莲，另一分给玛拿西。最终，这预言应验在约书亚十六、十七章。当拈阄分地时，约瑟得了双分。这不是藉着人的操纵成就的，乃是藉着为神所控制的拈阄成就的，以应验雅各的预言。

在这一点上，我特别需要对青年人说一句很重的话。不要以为淫乱的污秽是一件无足轻重的事。我们是神照着祂的形像造的。因为我们有神的形像，所以甚至照着我们天然的构成说，我们也是尊贵的。其它的罪也许不会损坏我们的身体，但淫乱对我们的身体，尊贵的器皿，确实造成直接的损坏。（林前六18，帖前四4。）因着我们蒙了重生，我们的身体现今就是圣灵的殿。（林前六19。）所以，我们不仅在肉身上有神的形像，并且在重生后，我们的身体乃是神的殿。所以，你必须尊贵的保守你的身体。没有一件事像淫乱那样损坏你的身体。今天世界的作法完全是地狱、鬼魔、撒但的。青年人彼此接触毫无约束，真是可怕！我愿告戒所有的青年人，甚至在召会生活中的弟兄姊妹，在彼此接触中也要有一些约束。

当我是个青年弟兄，进入这个职事时，我到上海去接受倪弟兄的帮助。在那些日子里，倪弟兄和我有多次长谈。他给我这服事主的弟兄第一个教导就是，切勿单独和异性接触，为着使我受保护，总得有第三者在场。我从来没有忘记这话；这对我是一大帮助和保护。因着主的怜悯，历年来我一直遵守他的话。

我们是堕落的人类，我们都有情欲。没有人能说他没有情欲。一九三○年，在我家乡的省分有一次所谓的灵恩运动。有一班人宣称他们因为受了圣灵的浸，就不再有情欲了。因此，男女开始住在一起。但这种作法带进淫乱，使主的名蒙受莫大的羞辱。因着这班人中间的淫乱，福音的门在那一地区关闭了很久。大约十五年前，同样的事发生在韩国。许多有了所谓灵恩经历的韩国基督徒，开始彼此接触毫无约束，结果乃是淫乱。

要记得，你还在肉体里。同年龄的男女单独相处，就给仇敌试诱的机会。你已过的经历必定使你确信这点，所以无须我说得太多。切勿认为淫乱是无关紧要的事。我们已经看见，没有一件事，像淫乱那样损坏你尊贵的身体。美国政府中有些人要使同性恋合法化，这是何等的羞耻！这样作就是使这个国家成为所多玛。

流便因着一个罪失去了长子名分的首位。今天这首位就是对基督之享受拔尖的分。双分地土表征对包罗万有基督的丰富之享受拔尖的分。任何人一旦犯了这样严重可怕的罪，他对基督拔尖的享受就了了。不但青年人，甚至中年人也必须留意单独和异性相处的危机。这样作是冒极大的危险，因为这开了门，让那狡猾者进来。你不知道你的肉体是多么狡猾，多么邪恶。我们肉体中的情欲真是可怕！因此，我们应当不信靠自己。不要以为你不可能犯这样的罪。最好的保护就是遵守我从倪弟兄所领受的话。

不要说，我的话是远东一个保守的中国人说的，而你是住在现代化的美国。我是一个七十多岁的人，我经历过人生所有的经历。务请留意我所说关于淫乱的话。在新约里，使徒保罗一再发出警告，淫乱的人不能承受神的国。（林前六9～10，加五19～21，弗五5 。）我们读马太五章的生命读经，会看见主耶稣对这件事是何等的严格。和异性接触，切不可随便。为着主的名，为着召会的见证，为着你的保护，并为着你身体的尊贵，你必须遵守不单独和异性相处这原则。你若遵守这原则，就会蒙保守。要记得，流便由于污秽，他天然的身分，就是生来而有的身分，完全改变了。

《３》　有死亡和稀少的危机

在申命记三十三章六节，摩西说了关于流便的预言。这个预言，就是按着律法而有的审判，是藉着一位满了经历、同情的老人说出来的。摩西说，“愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。”这话含示，按着律法，流便应当死亡。按着流便的罪，他应当死亡。（结十八20 。）虽然流便应当死亡，但摩西执行律法的审判满了怜悯。他是一位老法官，按着神公义的律法审判十二支派，然而，他的审判满了怜悯和同情。摩西顾虑流便会死亡，或者他支派的人数会大大减少。藉此我们看见，淫乱不但使我们失去长子名分，也可能使我们死亡或人数减少。所以，我们必须逃避淫乱。（林前六18。）

约瑟得着长子名分，因为他逃避了流便沉缅于其中的污秽。（创三九7～12。）约瑟没有故意进到屋子里，与波提乏的妻子在一起。他是一个仆人，在屋子里工作，而波提乏的妻子试诱他。约瑟逃避了这试诱。每当这种试诱来临，惟一对付的办法就是逃避。不要和对方谈论或理论，要逃走。流便因着他的污秽失去了长子名分，而约瑟因着他的纯洁得着了长子名分。神是公义、正直、公平的。流便在黑暗的一边，他失去了；约瑟在光明的一边，他得着了。因为流便有死亡的危机，或至少有逐渐减少的危机，所以摩西祷告，愿他不至死亡。在召会生活中，任何人犯了淫乱，都会落在非常危险的地步。他不但会失去对基督之享受拔尖的分，也会有死亡或衰减的危机。这是流便的经历。

长子名分不但由双分地土所组成，也由君王职分和祭司职分所组成。流便是长子，应当承受这三样祝福。但由于他的污秽，他不但失去了双分地土，也失去了君王职分和祭司职分。我们已经看见，双分地土归给了约瑟，君王职分归给了犹大，（代上五2，）祭司职分归给了利未。（申三三8～10。）这预表今天我们若任凭自已受玷污，就会失去对基督双分的享受，君王职分和祭司职分。

《六》　关于西缅和利未

《１》　因着他们的残忍没有得着祝福

我们已经看见，西缅和利未因着他们的残忍没有得着祝福。（创三四25～30 。）他们杀害并掠夺示剑城的残忍，使他们的父亲惊恐到一个地步，无法给他们任何祝福。他们放纵自己的性情，使他们失去父亲的祝福。

《２》　分散在以色列中

雅各因着西缅和利未残忍的性情受惊。因此，他不容许他们住在一起。反之，他对他们施行审判，将他们分散在以色列人中，使他们不能照着他们的性情残忍的行事。

《３》　在摩西的祝福中删除了西缅

西缅从摩西记载在申命记的祝福中删除了。按着神公义的律法，西缅没有立场接受祝福。从神的记载中删除，不是微不足道的事。西缅太天然了，从来不约束他天然的性情。我相信是他发起杀害约瑟的计谋。所以，约瑟的哥哥们第一次下埃及的时候，约瑟就安排把西缅留在监里。当西缅在监里，他也许对自已说，“我不该对约瑟那样作。”西缅的性情必定非常残忍。无论我们的性情如何，我们都不该纵情任性。西缅因着放纵他的性情，失去了对基督所有的享受。他需要分享别人丰富的一分基督，就是犹大丰富的一分。因为“犹大人的分过多，”西缅就分散在犹大人中。（书十九1，9 。）

《４》　利未因着对主忠信得着祭司职分

西缅和利未虽是同伙，但利未最终抓住机会改变了他天然的性情。西缅和利未都有杀人的性情。但在以色列人拜金牛犊时，利未杀人的性情却为神所用。（出三二29。）当摩西带着法版下山，看见百姓拜金牛犊，就说，“凡属耶和华的，都要到我这里来。” （出三二26。）在所有的支派中，只有一个支派，就是利未支派，聚集到摩西那里。为什么西缅不加入利未一边？他们有同样天然的性情。然而，当神呼召时，一个答应了，另一个不肯答应。这指明虽然我们可能有非常丑恶的性情，但我们的性情在神的目的上仍可能有用。然而，我们必须符合一些条件。第一，我们必须献上自己；第二，我们必须违反我们天然的好恶运用我们的性情；第三，我们使用我们的性情，必须是更新的，是变化的。示剑城的居民是利未的仇敌，要杀他们很容易。但要杀父母、兄弟、儿子和亲属，完全是另一回事。要这样作，你必须违反自已的愿望运用你的性情，并且使用的方式是新的，是为着神且同着神的。西缅和利未都有杀人的性情，都能杀人。然而，杀示剑人不需要他们违反自己的愿望运用他们的性情。西缅没有加入利未一边，完成摩西的吩咐，因为他不愿付代价。西缅可能说，“杀示剑人是对的，但杀我们的弟兄、儿女和亲属是疯狂的。不错，他们都拜了偶像。但神是怜悯的，祂会赦免他们。为什么我们必须杀他们？”那时候，这两个同伴分手了。一个为着神、同着神、并以新的方式使用他天然的性情，另一个却不然。利未以变化的方式使用他的性情。因此，利未天然的性情，杀人的性情，得了变化。

不要以为你的性情不可能为神所用。你若违反天然的愿望，并以变化过的方式使用你的性情，它就能为神所用。我认识一些弟兄，他们的意志非常坚刚。也许你会说，他们的意志很顽强。但因他们顽强的意志是为着神、同着神、并以新的方式来使用，所以他们就为神所用。神不能使用一个意志像果冻的人。这样的意志必须变化成钢铁。这里的原则是我们天然的性情能被改变并为神所用。利未不但杀示剑人，并且砍断牛腿大筋。藉着变化的工作，这种性情不但为神用来杀死拜偶像的人，并且用以宰杀祭牲献给神。我们若是符合前述三个条件，我们天然的性情就是有用的，那三个条件就是奉献，违反天然的愿望来使用天然的性情，并以更新和变化过的方式使用天然的性情。

因为利未的性情改变了，他就成了很大的祝福。神的土明和乌陵都在他那里，（申三三8 ，）并且他有特权进到神面前事奉祂。双分的地土虽是丰富的，进到神面前的特权却是亲密的。祭司职分可视为长子名分甜美的部分。利未得着了这一分。

《５》　利未的分散成了以色列人的祝福

在四十九章七节雅各说，利未该分散在以色列人中。照着约书亚二十一章，这预言是藉着拈阄应验的。因着利未的忠信并绝对，他就分散在以色列人中。神人摩西很喜悦利未。然而，他不能废去雅各的预言，反而必须应验这预言。所以，主对摩西说，“你吩咐以色列人，要从所得为业的地中，把些城给利未人居住；也要把这城四围的郊野给利未人。” （民三五2 。）十二支派中，每支派都必须把一些城给利未人。这些城是由拈阄选定的。在这件事上没有操纵，因为拈阄不许可任何的操纵。利未人一共得了四十八座城。（民三五6 。）

在这四十八座城中，有六座是逃城。（民三五6 ，书二十7～9 。）这些城很合宜的设立在以色列全地。三座在约但河东边，三座在约但河西边。误杀人的很容易就能逃到其中的一座逃城。所以，利未照着咒诅而分散，实际上成了祝福。利未人将人带给神，也将神带给人。因此，古时有些利未人在你的城中或在你的地界，乃是一个祝福。（士十七7～13。）

这些逃城乃是基督的预表。我们都是误杀人的，但基督是我们的逃城。你真以为你从来没有杀过人吗？我们都杀过我们的父母、丈夫、妻子或儿女。弟兄之家的弟兄们，都彼此相杀过。我们杀了人以后，需要逃往逃城；那就是说，我们必须逃到基督那里。

分散的利未人不但将人带给神，也将神的避难所带给有罪的人。我们可将这点应用到我们今天的情况中。我们若是真利未人，无论我们在那里，基督就要在那里成为别人的逃城。我们的居所要成为逃城，罪人能逃入其中得着救恩。这样我们就将神的避难所带给有罪的人。罪人无须逃到教堂，只要逃到神的避难所，逃到神的祭司居住的城。在这些日子里，安那翰的圣徒们按居住的地方聚集在一起。我盼望每一组都是一座逃城，许多不信的人要逃到这避难所。在这避难所里，那些犯了罪的人要找着他们所需要的遮盖。因为利未人不多，安那翰城几乎没有避难所。我们必须是今日的利未人。我们必须拚上、绝对并忠信，杀灭我们肉体的愿望，使我们能成为神的利未人，神的祭司。我们若是利未人，那么无论我们住在那里，我们的居所就要成为逃城，叫罪人能逃入其中得着救恩。

藉着流便、西缅和利未的事例，我们看见得或失的可能。我们的得或失在于我们的态度，也在于我们对不同情况的反应。愿神怜悯我们，叫我们有一种反应，使我们有所得，而不是有所失。

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经文及注解

创世记　四十九3至7及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:3　流便哪，你是我的长子，是我的能力，我强壮时首生的，本当尊荣居首，权力也居首。

49:4　但你的情欲沸溢如水，你必^1不得居首；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

【注1】　流便虽然居首，有长子名分，但因着污秽，失去长子名分，（参弗五5，见太一2注3，）有死亡和人数大大减少的危险。（申三三6。）这对我们该是严肃的警告。

49:5　1西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是强暴的器械。

【注1】　由于西缅和利未的残酷，（三四25～30，）他们没有从雅各得着祝福。反之，雅各对他们施行审判，使他们散住在以色列人中间，（7，）他们就不能照着他们的性情，残酷的行事为人。（书十九1，9，二一1～3，41。）后来，利未更新、变化的运用他的性情，杀死拜金牛犊的人。（出三二26～28。）因着利未向神的绝对、迫切和忠信，他领受了祭司职分的福，得着神的乌陵和土明。（申三三8～9。）

49:6　我的魂哪，不要与他们共同商议；我的荣耀阿，不要与他们联合聚集；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。

49:7　1他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅；我必使他们分居在雅各家，散住在以色列地。

【注1】　参民三五8注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十九篇　成熟的表显（四）

《七》　关于犹大

《１》　受他的弟兄们赞美并敬拜

《２》　小狮子征服仇敌，公狮和母狮在得胜中安息

《３》　产生君王、掌权者和基督

《４》　有细罗

《５》　富有酒和奶

《八》　关于西布伦和以萨迦

《１》　西布伦在海口

《２》　西布伦出外欢喜

《３》　以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间

《４》　以萨迦在丰富之地享受安息，成为服苦的仆人

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第九十九篇　成熟的表显（四）

在本篇信息中，我们来看四十九章八至十五节，这是本章最难的一段。要懂得这些经文，我们需要刚强的灵和清明的心思。

在前篇信息中我曾指出，雅各的十二个儿子分为四组，每组三人。这不是按着我的意见；这完全是按着圣经的安排。摩西的书启示，雅各的十二个儿子是以三种不同的次序排列的：按着出生的次序，按着祝福的次序，以及按着安营的次序。首先让我们来看按着出生的次序。雅各的十二个儿子为四个母亲所生。第一个母亲是雅各的正室利亚。头四个儿子：流便、西缅、利未和犹大，为利亚所生。第二个母亲是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但，和第六子拿弗他利，为辟拉所生。雅各的第七子和第八子，迦得和亚设，为另一个使女悉帕所生。第九子和第十子，以萨迦和西布伦，也为利亚所生。最终，第十一子约瑟，和第十二子便雅悯，为拉结所生。这是按着出生的次序。

按着祝福的次序，头三个儿子是流便、西缅和利未，与按着出生的次序相同。接着是犹大、西布伦和以萨迦。因此，按着祝福的次序，前二组包括利亚所生的六个儿子。然而，按着出生的次序，以萨迦在西布伦之前；但按着祝福的次序，西布伦在以萨迦之前。第三组包括但、迦得、亚设和拿弗他利。按着出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亚设；但按着祝福的次序是但、迦得、亚设和拿弗他利。以后我们会看见，为着安营，迦得从这一组迁至流便那一组，以顶替利未。第四组由拉结的儿子约瑟和便雅悯所组成，按着祝福的次序与按着出生的次序相同。（在安营时，约瑟藉着以法莲和玛拿西，成了两个支派。）

在民数记里，我们看见按着安营的次序。这卷书启示以色列十二个支派围着帐幕安营。那时候，他们是军队，他们安营成为军队。众支派围着帐幕的排列是从东到南、到西、然后到北。按着安营的次序，犹大、以萨迦和西布伦在东边，向日出之地；流便、西缅和迦得在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯在西边；但、亚设和拿弗他利在北边。迦得与流便和西缅安置在一起，因为利未被提升，并被带到帐幕里，就是营的中心。以法莲、玛拿西和便雅悯，等于约瑟和便雅悯。藉着以法莲和玛拿西，约瑟成了两个支派，承受双分地土。

在上篇信息中，我们看过创世记四十九章按着祝福次序的第一组：流便、西缅和利未。在那篇信息中，我们主要是看见长子名分的改变，和天然性情的变化。第一组显著的特点，是启示我们天然的身分和性情能改变。在本篇信息中，我们来看第二组，由犹大、西布伦和以萨迦所组成。八至十五节很难懂。要懂得四十九章，我们必须按字面明白圣经。不仅如此，我们必须知道以色列人的历史，必须有基督和召会生活的经历，并且必须知道如何将圣经寓意化。你若不知道如何将圣经寓意化，并解释圣经中的诗，你如何能懂得创世记四十九章这样一段话？九节首先将犹大比喻为小狮子，然后比喻为母狮，十一节说到美好的葡萄树，以及把小驴栓在葡萄树上。那些反对将圣经寓意化的人，读到这段话，便无法懂得。十三节说西布伦必住在海口，必成为停船的海口；十四节说以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间；十五节说以萨迦“以安息为佳，以肥地为美。”（另译。）这一切是什么意思？因为这十分难懂，所以很少基督徒懂得。要懂得这话，惟一的路就是将它寓意化。

然而，将圣经寓意化不是容易的事。要懂得四十九章八至十五节这样一段话，我们需要好几件事：对圣经字面的知识；对以色列人历史的知识；对基督和召会生活的经历；将圣经寓意化的智慧；以及将这些预表应用到今日情况的知识。我们有了这一切，就能看见这段话的真正意义。

圣经非常精简，一个字也不浪费。雅各在四十九章带着祝福的预言乃是诗。诗是最有思想、最富含意的写作形态。雅各带着祝福说出的预言是庄严的，并且非常华美。

《七》　关于犹大

当我们来看这些经文时，我们需要牢记一个事实，就是在流便、西缅和利未所组成的第一组里，基督还没有来临。我们在流便、西缅或利未身上没有看见基督。我们在利未身上所看见的是他的绝对，他的拚命，和他的忠信。由于这些特征，主将祭司职任给了他。虽然利未有带着乌陵和土明的祭司职任，但我们在他身上没有看见基督。只有犹大来了，基督才出现。犹大预表基督。事实上，在这预言里，我们甚至可用基督的名代替犹大。虽然雅各有十二个儿子，但基督只从犹大出来。在启示录五章五节，祂称为犹大支派的狮子。所以，因为基督是从犹大出来，祂就属于犹大。要懂得八至十二节，我们必须将这些经文应用在基督身上，并用基督的名代替犹大。

我们都能从经历中证实，我们从前是流便。你在得救之前，岂不是犯罪的流便吗？你岂不是和流便一样，放纵情欲，滚沸如水吗？我们也是西缅，就是天然且满了天然性情的人。我们所作的每件事，都是照着我们的情欲和性情。但赞美主，我们得救了，成了利未！如今我们有资格进到神面前，并且带着乌陵和土明，领受神的异象和神的启示。不仅如此，我们是祭司，能将别人带到神面前，并察知主对他们的心意。你的经历岂不是多少有点这样吗？虽然你在众圣徒中也许是最小的，但你天天进到主面前。当你站在祂面前，你觉得有个东西在你里面发光照耀，这就是乌陵和土明。有时候你将别人带到主面前，并为他们祷告。也许你说， “主阿，记念我的父亲，我的姻兄、姨妹。”这就是祭司职任。流便或西缅都没有这样的功用。只有利未有。今天我们也有。我们不再是流便和西缅，我们乃是今日的利未。

然而，我虽然多年是个利未，但我能作见证，我对基督的经历不多。因此，除了利未的经历以外，我们还需要犹大的经历，也就是基督的经历。进到主面前，得着光照、启示和异象是好的，将别人带到祂面前也是好的。然而，我们还需要基督作小狮子，作犹大支派的狮子。你曾经历祂是刚强的狮子吗？基督是小狮子，是为着争战，为着用手掐住仇敌的颈项。用手掐住仇敌的颈项，意思就是打败他们，征服他们，胜过他们。

《１》　受他的弟兄们赞美并敬拜

八节说，“犹大阿，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。”这里告诉我们，犹大的弟兄们必赞美他，他父亲的儿子们必向他下拜。这意思是犹大的弟兄们必因他的得胜赞美并敬拜他。这在实际上是指犹大，还是指基督？这是指基督。因此，我再说，我们可用基督代替犹大，并且宣告：“基督阿，你弟兄们必赞美你，你父亲的儿子们必向你下拜。”

《２》　小狮子征服仇敌，公狮和母狮在得胜中安息

九节说，“犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去；”八节说，“你手必掐住仇敌的颈项。”我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上，觅食的时候下山，等候捕捉掳物的时候，就蹲伏着。但它得了掳物以后，就带着掳物上山。因此，“我儿阿，你抓了食便上去，”这话的意思是狮子上山去吞吃掳物。吃过以后，狮子不再蹲伏，乃是卧着，就是躺下来。这指明它吞吃掳物以后满足了，就躺下休息。

我们需要将这幅画应用在基督身上。首先基督在等候掳物的时候，是蹲伏的小狮子。在捕获掳物以后，祂就把俘虏带到天上去享受。这使我们想起以弗所四章八节，那里说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的。”这队被掳掠的仇敌，就是基督的掳物。如今祂享受了所掳来的掳物以后，就满足了，并且在天上安息了。用明言来说，这意思是基督现今坐在天上的宝座上。但照着九节诗的写法，基督吞吃了祂的掳物以后就满足了，并且躺下来享受祂的安息。

你曾看见这样一个异象，或者经历这样一位基督吗？在你的经历中，你有基督作小狮子吗？你也有祂作满足躺卧安息的狮子吗？多年前，当我年轻的时候，我受到各样仇敌的困扰。但有一天，我看见我的仇敌已经成了我基督的掳物。我的脾气、我的难处、我的软弱、和其它一切的仇敌，都是基督的掳物。祂上十字架掳掠了它们，并且在复活里领着一队被征服的仇敌到天上，作祂的享受。如今在天上，祂不再争战，乃是躺卧。祂躺下来安息，我也经历祂是安息的狮子。祂在躺卧，我也在安息。为什么我该受事物的困扰？我只要享受这位得胜、满足并安息的基督。

我知道弟兄姊妹们的情况，尤其是青年人的情况。在前篇信息中，你知道你是利未。然而，在过去的一周里，你也许受到一些仇敌的困扰。也许仇敌藉着你的室友、父母、丈夫、妻子、或你自已的性情进来。但你读过本篇信息以后，我盼望你也能说，你是犹大。紧接着利未，犹大出现了。这意思是基督已经来了。今天我们的基督不再是小狮子，祂乃是安息的狮子。当使徒约翰因为没有人够资格揭开神奥秘的书卷而大哭时，一位长老对他说，“不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。”（启五5 。）这节不是说我们的基督将要得胜，乃是说祂已经得胜。祂已经掳掠了掳物，并且吞吃了掳物。阿利路亚，所有的仇敌都已经被基督吞吃了！今天基督不是争战的一位，乃是躺卧的一位，坐在天上安息的一位。你若看见这点，你会忘记你的仇敌、你的脾气、以及父母和儿女所造成的困扰，并且说，“阿利路亚！主，我敬拜你，赞美你！主，你曾是争战的小狮子。但今天你是得胜的狮子，在天上安息。如今我有分于你所作成的一切。”

请注意，照着希伯来文，九节说，“你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。”为什么这一节先说公狮，后说母狮？小狮子是为着争战，为着得胜，而屈下身去表征争战的狮子已经得胜，已经吞吃了掳物，现今在满足中安息着。这里先有小狮子，后有屈身的狮子。但母狮的意义是什么？乃是这狮子要生出许多幼狮，许多小狮子。因此，基督不但是争战的狮子，安息的狮子，也是生产的母狮。基督是我们的母狮，我们都是祂的小狮子。在前篇信息中我们看见，我们成了祭司。在本篇信息中我们需要看见，我们也成了小狮子。当仇敌困扰你的时候，你该晓得你是小狮子。让仇敌尽量向我们挑战。我们不仅仅是祭司，我们也是狮子。基督是生产的母狮，生出我们这许多小狮子。

九节下半说，“谁敢惹你？”这意思是：“谁敢抗拒祂？”今天，不但基督是狮子，我们也是狮子。

《３》　产生君王、掌权者和基督

四十九章十节说，“圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（另译。）这里的圭是指王权或国权。诗篇四十五篇六节说，“你的国权是正直的。”圭，国的表征，是指基督君王的权柄。因此，十节的圭是指基督的国，基督的王权。圭必不离犹大，意思是王权必不离基督。

希伯来诗是用对句写的；因此，本节“掌权者的杖”与“圭”是同义辞。毫无疑问，这里的掌权者就是基督。本节的掌权者，希伯来文的意思是指立法者。基督是颁赐律法者，因为祂有杖和圭。祂是掌权者，有权柄，有王权的杖和圭。

本节说，掌权者的杖必不离“他两脚之间。”“他两脚之间”这辞是诗的说法，指着子孙或后代。因此，这些子孙是指犹大的后裔。这意思是犹大支派总是有君王。照着代上五章二节，犹大有王权，并且掌权者从他后代而出。

《４》　有细罗

这权柄要一直持续到细罗来到。细罗这辞的意思是“赐平安者。”多数优秀的圣经教师都同意，细罗是指再来的基督。当基督再来的时候，祂是和平的君，是赐平安者。那时候，全地要满了平安。

十节也说，“万民都必归顺。”这里的万民等于万国。当基督再来时，万国都必服从祂，顺从祂。以赛亚二章一至三节和十一章十节指明，主再来时，从千年国的起头，万国都必归顺基督。他们必来到祂面前，领受神的指示。

《５》　富有酒和奶

十一节说，“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”本节非常难懂。在圣经中，驴表征极其劳苦的人，尤其是在运输的事上劳苦。甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷城。（太二一5，7。）虽然驴通常用于劳苦的旅行，但十一节的驴不是在劳苦，乃是拴在葡萄树上。这表征劳苦过去了，目的地达到了，安息开始了。不要以为本节的“拴”是消极的。不，这是非常积极的。用于长途旅行的驴，必然喜欢拴在葡萄树上。每当骑驴的人将驴拴在一样东西上，甚至拴在木桩上，驴也是喜乐的。在十一节诗的语言中，把驴拴上是描述安息。照着本节，甚至驴也停止工作。这里的驴不是拴在木桩上，乃是拴在枝叶繁茂、结实累累的葡萄树上。

我们若察看这幅图画，就会看见这表征劳苦过去了，收成来到了。我们知道本节是指收成，因为这里说到酒，就是葡萄树的产品。这含示收成的丰富。十一节下半说，“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”这指明有丰富的酒。酒的供应是丰丰富富的，人不但喝，甚至在酒中洗衣服。启示录六章六节论到饥荒，说，“油和酒不可蹧蹋。”这警告指明在饥荒期间酒的缺乏。然而，在创世记四十九章十一节有丰富的酒。你曾看见一个国家有这样的丰富，居民甚至在葡萄汁中洗衣服吗？美国虽是丰富之地，也没有那样丰富。十一节有怎样的一幅图画！这幅图画显示劳苦过去了，在丰富享受中的安息开始了，甚至驴也得享安息。现在不是撒种的时候，乃是收成的时候。十一节是用诗描述千年国，就是将来一千年的世代。在那世代中，劳苦要停止，没有劳苦，却有安息。你若仍想劳苦，你就该把驴拴上，不要解开。照着利未记二十三章，在住棚节那天，人不可作工。因为每件事都已经完成了，所以禁止劳苦。剩下的就是享受丰富收成的产品。住棚节预表千年国。在千年国期间没有劳苦，因为所有的劳苦都在前面的时代完成了。驴，就是劳苦的人，要拴起来。没有劳苦，却有丰盛收成的丰富享受。有许多的酒，我们要在其中洗衣服。

十二节说，“他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。”在圣经中，酒表征神生命救恩的喜乐。主耶稣所行的第一个神迹，就是变水为酒。（约二１～11。）这酒不就成了一直激动我们欢乐的酒。同着酒，还有奶。酒的源头是葡萄园，而奶的源头是十四节所说的羊圈。奶表征使我们满足的生命滋养。

当人死于饥饿时，他眼睛周围的部位就成了灰绿色。但本节的眼睛不是灰绿色，乃是“因酒红润。”不仅如此，牙齿也“因奶白亮。”奶中所含的钙，使牙齿长得健康白亮。这些关于眼睛和牙齿的描写指明，当驴拴起来，劳苦过去时，丰富收成的出产要绰绰有余到一个地步，人甚至在酒中洗衣服。他们的眼睛要因酒红润，他们的牙齿也要坚固白亮。

这种安息和享受在于基督是争战、安息和生产的狮子。祂是这样一只狮子，生出了我们这些小狮子。因为工作已经完成了，所以我们不需要劳苦。反之，我们只该安息，并享受美地的丰富出产。今天我们在享受酒和奶。每当人看到我们，我们的眼睛该是红润的，我们的牙齿该是白亮的。这是今天召会生活和来世千年国的图画。

甚至在今天的召会生活中，所有的驴也该拴上。弟兄姊妹们常常带着劳苦的驴到聚会中来。这指明他们还在劳苦跋涉，还没有达到他们的目标，他们的目的地。但这些驴子都必须拴上。因为我们已经进入安息，已经达到目的地，所以不该有劳苦或跋涉。我们已经达到我们的目的地，我们的目标，就是我们能享受酒和奶无限供应的地方。你还需要劳苦的驴吗？有些年长的人总有一只驴随着他们。似乎他们还在跋涉，还在劳苦。他们听见我的一篇信息以后，盼望更多劳苦跋涉。但十一节说，我们必须把驴拴在丰富的葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦跋涉。今天在召会生活中，我们是在终点，在目的地。这里没有劳苦，只有安息和享受。我盼望看见所有的驴都拴上。不要劳苦，要回家去，在酒中洗衣服。然后你的眼睛红润，牙齿白亮，来到下次的聚会中。你要满了奶，满了喜乐和滋养而来。

《八》　关于西布伦和以萨迦

《１》　西布伦在海口

在犹大之后是西布伦。十三节说，“西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。”本节说西布伦是停船的海口。这里的运输方法从驴转到船。我们若不参照新约，就无法懂得本节的诗。本节的应验乃是在马太四章十五节，那里说，“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。”基督是从加利利的西布伦开始尽职的，并且那将基督的福音传到全地的，也是加利利人。加利利的门徒是停船的海口。他们将基督是争战、安息和生产的狮子这福音，传到西顿所代表之世界的每一部分。

《２》　西布伦出外欢喜

申命记三十三章十八节说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。”照着本节，西布伦必须出外。西布伦也真的出外了。所有的加利利人都带着基督得胜的福音出去，带着得胜、安息和生产之基督的话出去。这些加利利人带着基督的得胜、基督的满足、和基督的生产出去。这就是福音。

虽然西布伦出外，以萨迦却住在帐棚里。（申三三18 。）因此，西布伦出外可以欢喜，以萨迦在帐棚里可以快乐。一个必须出外，另一个必须留下。

《３》　以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间

创世记四十九章十四节说，“以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。”（另译。）在解经里，这与十一节的小驴和驴驹相连。那里的小驴拴在丰富的收成上；因此，这里强壮的驴是在躺卧、安息。以萨迦不是在工作，乃是在躺卧，就是在羊圈之间躺下安息。你是今日的以萨迦吗？你是在躺卧，还是在劳苦？有些人以为我总是在工作。但他们错了。他们不知道，我的工作就是我的躺卧。有一首诗歌说，虽工作亦安息。我若不工作，就没有安息。我越工作，就越安息。我一面工作，一面躺卧。在主的恢复里，不需要劳苦的驴。虽然我们需要强壮的驴，但他们应该躺卧，不应该工作。照着本节所描绘的图画，以萨迦卧在羊圈之间。虽然强壮的驴不作什么，羊却产生奶。我能作见证，我是强壮的驴，躺卧并观看羊产生奶。你们在产生奶，我却在安息。

《４》　以萨迦在丰富之地享受安息，成为服苦的仆人

十五节说，“他以安息为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。”（另译。）以萨迦以安息为佳，以肥地为美。以萨迦这强壮的驴，安息并享受肥美之地，就是基督。在这样的时候，他就低肩背重，因而成了服苦的仆人。这意思是他服事以得着东西献给主。钦定英文译本不说“服苦，”而说“纳贡，”就是缴纳贡物。没有经历，我们无法领会这事。照着基督徒的经历，正确的基督徒不像辛勤工作的驴一样劳苦，乃像强壮的驴一样安息。他们一面安息，一面享受基督的丰富。藉着享受这些丰富，他们就甘愿低肩背重，并服事以向王纳贡。在正当的召会生活中，我们不像一般的驴一样劳苦。我们乃是躺卧安息，并享受基督完成的工作和基督的丰富。因着这种享受，我们就甘愿低肩背重，服事以得着贡物献给我们的主人，我们的王。虽然这要在千年国里才完全得着应验，但我们今天在召会生活中就有所预尝。

在召会生活中，我们经历基督是争战、安息和生产的狮子。由于祂得胜的工作，就有丰富的出产，丰富的收成。因此，不需要我们的劳苦。但是有基督福音的传扬，因为西布伦这停船的海口，将犹大支派狮子的福音传扬出去。我们也有以萨迦的经历。我们不是在劳苦，乃是在安息并享受基督的丰富。当我们这样安息并享受基督的时候，我们就甘愿低肩背重，作我们的君王主人所指派的工作，使我们能将贡物献给我们的王。因此，今天的召会生活乃是要来千年国的雏形。你若将本篇信息所论到的各点加以祷告并消化，就会看见在这段话里，有要来千年国的图画。这幅图画启示我们现今就能有分于千年国的雏形。藉着察看这幅图画，我们就知道今天我们必须在那里。

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经文及注解

创世记　四十九8至15

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:8　犹大阿，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。

49:9　犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮，谁敢惹他？

49:10　权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。

49:11　犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

49:12　他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。

49:13　西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。

49:14　以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。

49:15　他看安息之处为佳，看那地为美，便低肩背重，成为服苦役的仆人。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（一）（插进的话）

１　关于犹大－基督的福音

ａ　基督的得胜

（一）　基督是胜过仇敌的小狮子

（二）　基督是享受掳物之后在满足中躺卧的公狮

（三）　基督是生产小狮子的母狮

ｂ　基督的国

（一）　基督的权柄和王权

（二）　基督作赐平安者而来

（三）　万民的服从并顺从

ｃ　安息在对基督生命丰富的享受里

（一）　停止劳苦，安息在对基督生命的享受里

（二）　把我的行为泡在对基督生命丰富的享受里

（三）　凭着基督生命丰富的享受和丰富的营养而变化

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第一百篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（一）（插进的话）

在本篇信息中，我有负担进一步来看四十九章八至十五节。描述犹大、西布伦和以萨迦这一组所用的言辞，对我们的领会是奇特、新颖而陌生的。在这些经文里，关于犹大用了好些表号：小狮子、卧狮、母狮、圭、掌权者的杖、拴在葡萄树上的小驴、拴在美好葡萄树上的驴驹、在葡萄酒中洗的衣服、以及在葡萄汁中洗的袍褂。你曾听见有人在葡萄酒中洗衣服，或在葡萄汁中洗袍褂吗？十二节说到因酒红润的眼睛，和因奶白亮的牙齿。关于西布伦，有“停船的海口”这表号，（创四九13，）而以萨迦被比喻为“强壮的驴，卧在羊圈之间；”他以安息为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。（创四九14～15，另译。）这些点都很丰富，我们需要有深刻的印象。

这些点无一能包括在创世记一章神创造的记载里。照着创世记一章的记载，神在第六天照着祂自己的形像造人。在创世记一章的时候，不可能有话说到犹大是小狮子、卧狮和母狮，或者有话说到把我们的驴拴在葡萄树上，也不可能听见在葡萄酒中洗衣服。虽然在创世记二章有一个园子和两棵树，但我们找不着四十九章八至十五节所题起的点。因为这些事是一个在神生命里变化且成熟的人所说带着祝福之预言的一部分，所以只有在四十九章才找得着。

在创世记二章，亚当真是美妙，因为他能给一切的动物起名。这指明他非常能干。然而，他虽然能给动物起名，但他不能说出带着祝福的预言。亚当不过是一个受造的人。他没有神的生命作到他里面。在创世记一、二章，他还没有堕落。在某种意义上，我们需要欣赏人的堕落。堕落最深的孩子是最刚强的。从来没有堕落过的孩子，的确非常软弱。在创世记一章，亚当这人是完全的，但他不很刚强。然而，在创世记四十九章，雅各这人不但完全，而且刚强。这个变化过的雅各就是被蛇包围起来，他仍不会堕落。反之，他会打碎那些蛇的头，砍断它们的尾巴。你愿意作那一种人－是一章的亚当呢，还是四十九章的雅各？我愿意作雅各。

在四十九章雅各说出预言的祝福，这祝福是亚当绝说不出的。只有雅各有资格说出这样的祝福。亚当完全没有资格这样说，因为他没有神的生命作到他里面，并且他从来没有在神的生命里变化或成熟。但雅各不但是受造并堕落的，他也蒙了重生，神的生命已经作到他里面。圣经没有记载亚当改名，却告诉我们雅各的名字改为以色列。亚当的意思是“红土，”但以色列的意思是“神的王子。”你是愿意作红土呢，还是愿意作神的王子？红土绝不能说出像雅各在四十九章所说的预言。

雅各经过了人堕落的完全经历。我不信有什么人堕落得像雅各那样低。虽然雅各的故事是我们的传记，但就着堕落而论，我们无法与他相比。雅各是堕落专家。在这事上没有人能越过他。雅各欺骗、抢劫并篡夺每个人，包括他的母亲。他利用母亲的事实，证明他篡夺过她。（篡夺人就是利用他，篡窃他。）有一次，雅各甚至尽他所能的篡夺神。那一夜在毘努伊勒，雅各尽其全力抓住神，篡夺神，强迫神为他作些事。（创三二24～31。）当然，雅各不能打败神。最终，神摸了他的大腿窝，雅各就瘸了。因为雅各篡夺每个人，所以他一路堕落到底。然而，最终他得了变化并成熟，达到神生命经历的高峰。所以，在四十九章他能说出带着祝福的丰富预言。

在本章之前，人不可能说出这样的话，因为没有人够变化并成熟，足以这样作。不仅如此，在四十九章之前，也还没有造出正确的环境来。属天异象的分赐，总是需要适当的环境。雅各要说出四十九章八至十五节所记载的话，必须变化并成熟，也必须有这些儿子作预言的对象。现在让我们来看这些经文里所预言之祝福的属灵意义，这段话需要全本圣经为其发展。

１　关于犹大－基督的福音

八至十二节论到犹大。九节说犹大是个狮子。在启示录五章五节，基督称为犹大支派的狮子。这证明创世记四十九章需要启示录五章为其发展。这也证明雅各预言之祝福的经文，需要全本圣经为其发展。在本篇信息中，我的负担是要你们对这些经文的属灵解释有印象。

我们已经看见，创世记是一卷种子的书。圣经中几乎一切真理的种子，都撒在创世记里。在新约中关于基督有三个主要的真理。第一是基督得胜的真理。基督是得胜的，这个事实的意思是，祂已经完成了神所要求祂的每件事。在这完成的工作里，祂应付了罪，解决了世界的难处，打败了撒但，废掉了死，并消除了一切消极的事物。祂已经完全得胜，为要完成神的定旨。这就是基督的得胜，是新约中关于基督的第一个基本真理。

第二个主要真理是基督的权柄，就是基督的国。因为基督已经得胜，祂已被立为万有的主。天上地上所有的权柄已经都赐给了祂。（太二八18。）不仅如此，祂也已经得着了父宇宙和永远的国。因此，祂有权柄、王权和国度。

新约中关于基督的第三个主要真理，是在基督里的安息和享受。基督在祂的得胜中已经成就了一切，并且得着了权柄和国度，使我们能在祂里面得着享受，并寻得安息。我们在基督里有何等的享受和安息！这三个真理乃是新约的摘要。

因为新约是撒在创世记里之种子的收成，现在我们必须指出基督的得胜、基督的国、以及在基督里的享受和安息，这些种子是在那里。这些都是在创世记四十九章八至十二节。这五节经文包含三粒美妙的种子，就是基督的得胜，基督的国，以及在基督里的享受和安息。我何等感谢主，并敬拜祂，在这末了的时候，祂将这段话向我们开启了！

ａ　基督的得胜

（一）　基督是胜过仇敌的小狮子

在四十九章八、九节，我们看见基督的得胜。创世记这卷奇妙的书，乃是一卷图画的书。雅各在他的预言里，在三方面将犹大比喻为狮子：小狮子、卧狮和母狮。小狮子是为着争战，为着捕捉掳物。九节说，“犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去。”“你…便上去”这辞含示小狮子必须先下来。它从山上下到平原来抓取掳物。小狮子捕捉掳物以后，再回到山顶上享受掳物。当基督在地上并被钉在十字架上时，祂是捕捉掳物的小狮子。祂所抓取的是怎样的掳物！这掳物包含了全世界，所有的罪人，甚至撒但－蛇。基督捕获掳物以后，就上了山顶，也就是第三层天。这意思是祂从得胜以后，就升到天上。以弗所四章八节说，基督升上高天的时候，领着一队被征服的仇敌。基督得着了胜利；祂的手掐住撒但的颈项。阿利路亚，祂的手掐住仇敌的颈项！祂是小狮子，胜过了所有的仇敌。新约中的许多章节启示，基督来时如何是小狮子，如何上了十字架捕捉掳物，并如何升到三层天的山顶上。

（二）　基督是享受掳物之后在满足中躺卧的公狮

创世记四十九章九节也说，“你屈下身去，卧如公狮。”基督也是躺卧的公狮，就是享受掳物之后在满足中躺卧的公狮。狮子享受了掳物，得着了满足之后，就屈下身去；它在满足中躺卧安息。在九节里，卧狮的表号描述基督是在天上享受安息的一位。祂得着胜利并享受掳物之后，就满足了。因此，祂现今在满足中安息在天上。这种安息和满足乃是基督得胜的结果。基督不再在争战，祂乃是在躺卧。

（三）　基督是生产小狮子的母狮

九节也将基督比喻为母狮。祂是母狮，生产了许多小狮子。我们都是基督的小狮子。在某种意义上，召会真是狮子国，在召会中每个人都是小狮子。你曾看见你是一只小狮子吗？我们若从神的观点来看事情，我们就会看见，在神眼中，召会乃是狮子国。对于人，我们是跟随羔羊的羊羔；但对于撒但，我们是小狮子。你也许没有这样的体认，撒但却承认这事实。他知道所有在主恢复里的信徒都是小狮子。我们需要经常告诉撒但说，“撒但，不要碰我。你岂不知我的家是狮子之家吗？”基督是小狮子，躺卧的公狮，和繁殖的母狮，而我们是祂的小狮子。这是基督完全的得胜。这就是为何八节说，犹大所预表的基督要受赞美并敬拜。

ｂ　基督的国

（一）　基督的权柄和王权

基督的得胜带进国度。（创四九10。）甚至今天在地上，那里有得胜，那里也就有国度。基督升到天上，在那里祂得着了所有的权柄。在那里祂也得着了国度。我们若有神的眼光，就会看见全地乃是基督的国。今天各国都用基督的历年。照着历史来看，用谁的历年，国度就属于谁。各国用基督的历年，指明各国乃是基督的国。甚至反对基督的国家，也沿用祂的历年。因这缘故，基督也许会嗤笑他们，说，“你们虽然反对我，却用我的历年。你们这样就是承认我是你们的王。”基督是王，人人都在祂的管治之下。你若不信，我要请你等候一段时间。最终你要看见，全地都要成为基督的国。

基督已经凭着天上地上所有的权柄得了使命。这对我们不该仅仅是个道理。我们必须看见，我们是在祂的管治之下。十节说，“圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间。”（直译。）将“圭”的希伯来文译为 “权柄”是正确的。说圭必不离犹大，意思就是权柄必不离犹大。这里的圭表征君尊的权柄。基督有这权柄，我们都必须在这权柄之下。我们国度子民乃是在基督属天的管治之下。

我们基督徒也需要学习如何运用基督的权柄。当我们面临一些困境和难处时，不需要哀求祷告。我们该运用权柄祷告。当以色列人被埃及人追赶的时候，主吩咐摩西举手向海伸杖。（出十四15～16。）摩西就这样作了。那就是运用神的权柄。照样，我们不该哀求，乃该运用我们王的权柄，吩咐难处离开。因为我们是在属天的管治之下，我们就有地位和权利对难处、困境和攻击说话。我们可以对它们说，“你们必须离开 。我不允许你们留下。”我们都必须学习运用这样的权柄。

要运用这权柄，我们首先必须是在基督的管治之下。我们若是背叛的，而吩咐撒但离开，他会说，“你是谁？我不服从你，因为你不服从基督。你不服从你的王，就没有地位吩咐我。”所以，我们必须是服从的国度子民。我们的服从给我们地位运用王的权柄。这就是国度。在国度里，一切的事都成就了，一切的仇敌都打败了，一切的难处也都解决了。

（二）　基督作赐平安者而来

十节说，圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。细罗的意思是赐平安者。正确的国度乃是平安的范围。你若没有平安，你就不是真的在国度里。君王必须是赐平安者，带来平安者。当我们的王回来时，祂是伟大的细罗，将平安带给全地。但我们无须等到那日才享受祂作我们的细罗。我们今天就能享受基督作细罗。

想想家庭生活的例子。在某种意义上，家庭生活是风暴的海洋，满了翻腾。我们绝不知道何时风暴要来。我已经在家庭生活的海上航行多年，我能作见证，在这海上常有大风暴。在马太十四章，我们读到门徒在风暴海上的经历。（太十四22～33。）当耶稣要上山祷告的时候，祂嘱咐门徒“上船，在祂以先到对岸去。”（太十四22。）到了晚上，船被浪折磨。最终，主在山顶上祷告之后，就在海上向船上的门徒走去。（太十四25。）祂上了船，风就止住了。 （太十四32 。）这是非常有意义的。风暴止住了，因为耶稣所在的地方不会有风暴。风暴不怕我们，却怕属天的王。风暴也许会困扰我们，却不能困扰祂，因祂行走在海浪之上。在家庭生活风暴的海上，我们不该哀求祷告；我们该运用权柄，说，“主，你行走在海上。你是王，你有权柄。现在我运用你的权柄管理这风暴的局面。”要试着这样祷告。

在神眼中，胜利已经获得，国度就在这里，平安就是现在。每件事都已经成就了。所以，我们不该看环境。在马太十四章二十八节彼得说，“主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。”彼得似乎在说，“主，若是你，请给我话，我就到你那里。你行走在海上，我也要行走在海上。”主说，“来吧，”彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。（太十四29。）彼得有信心从船上跳出来，行走在海浪之上。但他开始看环境的时候，信心就消失了，他就开始下沉。彼得的经历对我们是一个功课，叫我们不看环境，乃要站在主的话上。信心就是站在祂的话上。信心不是基于环境，乃是基于主的话。你若从船上跳出来，并站在主的话上，许多难处都要解决。你有过太多哀求的祷告了。不要哀求，要吩咐环境，说，“我不容许你搅扰我。耶稣是王。国度是祂的，祂是细罗。所以，在我周围必有平安。”

常常难处还没有来临，我们已经接受了难处。这完全是心理作用。那狡猾者撒但攻击你之前，就在心理上先接管你。约伯说，“因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。”（伯三25。）在约伯的难处临到他之前，他就想到那些难处，惧怕那些难处。惧怕一件事，意思就是你已经接受了它。每当你惧怕的时候，你必须立刻说，“撒但，退去吧。我什么都不怕。我不接受这种恐惧。”恐惧是撒但的名片。你若接受他的名片，撒但自己就要来到。每一种恐惧都是一张名片。在撒但将真正的难处送给你以前，他先将对这难处的恐惧送来。不要接受撒但恐惧的名片－要把它扔掉。这是与属灵争战有关的事。有些弟兄惧怕被解雇。他们接受了这种恐惧，几天以后就被解雇了。不要接受被解雇的思想，倒要说，“撒但，我绝不会被解雇。其它的人也许会被解雇，但我仍会被雇用。因为我在国度里，所以我不接受这种恐惧。”基督已经得胜，祂得胜的结果就是国度。

（三）　万民的服从并顺从

创世记四十九章十节说，“万民都必归顺”细罗。这话是指千年国说的。当基督这细罗第二次来临时，万民都必服从祂，顺从祂。原则上，今天是一样的。那里有基督的权柄和国度管治，那里就有万民的服从和顺从。

ｃ　安息在对基督生命丰富的享受里

（一）　停止劳苦，安息在对基督生命的享受里

现在我们来到我在本篇信息里负担的中心。十一节说，“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。”我们都必须把我们的驴拴在葡萄树上。我盼望这话会成为我们中间的箴言。在圣经中，驴是用来运输的动物。申言者巴兰骑着驴旅行。（民二二22。）主耶稣在钉十字架以前不久，也是骑驴进耶路撒冷。（太二一5。）照着圣经，驴总是用来走向一个目标。把驴拴在一样东西上，指明旅行终了，已经达到目的地，已经达到目标。把驴拴上不是消极的事。任何一只驴都乐意被拴在葡萄树上。驴的劳苦是为确定的目标，要旅行到确定的目的地。四十九章十一节是一幅何等有意义的图画！今天所有的世人都是在跋涉、挣扎、劳苦、旅行的驴，要达到他们的目标。所有的基督徒也是在跋涉、挣扎、劳苦的驴，没有一个例外。我年轻的时候，的确常常如此。我挣扎着要胜过罪，目标是有一天成为得胜者。那是我的目的地，我的目标。我继续挣扎，直到有一天我看见把驴拴在葡萄树上的异象。我看见我无须劳苦或旅行以达到目的地，因为我已经到了目的地，已经达到目标。我们的目的地就是葡萄树，就是满了生命、活的基督。我们必须把驴拴在这葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦并挣扎，安息在这位活的基督里面。

假定一位弟兄告诉你，他渴望成为圣别。圣别是他的目标，圣别的国度是他的目的地。他告诉你，他在挣扎并努力要达到这目标；他在劳苦要被圣别充满，并住在圣别的国度里。你要对这位弟兄说什么？你应当说，“弟兄，把你的驴拴在葡萄树上。你无须劳苦挣扎来达到圣别的目标。基督就在这里。祂是葡萄树，是生命的源头。基督在生命上真是丰富。把你的驴拴在祂身上。这意思是你必须停止挣扎，安息在丰富、活的基督里面。”

假定另一位新近结婚的弟兄对你说，“弟兄，我是在主恢复里的人，我要过得胜的生活。我的妻子对我是一大试验。我日夜奋斗，避免生她的气。我的目标是绝不要对妻子发脾气。”你要对这位弟兄说什么？首先，你必须有把驴拴在葡萄树上的经历。你自己经历了这事以后，别人会带着难处到你这里来。当他们来的时候，你应当说，“你需要把驴拴在葡萄树上。停止你的劳苦并挣扎。你无须挣扎，因为基督已经得胜。圭、王权和国度都属于祂。你只需要安息在祂这葡萄树上。”你有多少次听见过必须停止挣扎，单单安息于基督这生命的源头？我相信我们许多人这样作了。我盼望在主的恢复里，我们会有一句新箴言，在这事上帮助我们，就是把驴拴在葡萄树上。这句箴言是安息的箴言。姊妹们，为什么你们还在挣扎？你需要把驴拴在葡萄树上。人常把驴拴在木桩上。但我们不是把驴拴在没有生命的木桩上，乃是把驴拴在满了生命的葡萄树上。就在最近，我看见了关于这事的清楚异象。不过，已往我已千百次把驴拴在葡萄树上。我停止跋涉，停止挣扎，放弃目标，并且忘记目的地。我能放弃目标，因为我已经达到目标；我能忘记目的地，因为我已经达到目的地。圣别就是基督。胜过我们和妻子之间难处的能力也是基督。我们已经在基督里。继续跋涉、挣扎并努力是何等愚昧！所有这样的劳苦都是徒然的。当我看见这异象，我就把驴拴在葡萄树上。

许多青年弟兄刚进入召会生活时，是挣扎的驴。在聚会中，他们甚至和别人竞争。但每当你挣扎、努力并竞争的时候，你就没有安息。你不该挣扎并竞争，却该把驴拴在葡萄树上；葡萄树就是基督这生命的源头，祂是满了生命的一位。基督不但是葡萄树，甚至是美好的葡萄树，美好的生命源头。我们必须停止劳苦，并安息在祂里面。

现在我们必须来看，如何把驴拴在在葡萄树上。在胜过仇敌的事上，基督是狮子。但对于我们，祂是葡萄树，作我们的满足和安息。祂能成为葡萄树，乃是藉着祂的得胜。若是基督从来没有得胜，祂绝不能成为我们的葡萄树。但因为得胜属于基督，祂就是我们满了生命的葡萄树。因此，我们必须停止劳苦，并且拴在祂身上，安息在祂里面。

有些人读本篇信息，也许以为我解释这些表号，将这些应用在基督身上，离题太远了。但你若不这样解释十一节，要如何解释呢？把驴拴在葡萄树上是什么意思？有些人也许会说，这是指犹大支派的丰富，这是一个表号，表明犹大支派满了酒，甚至劳苦的驴也能拴在葡萄树上。这是正确的。但请记得，十一节也是一幅图画和一个描述。我们已经看见，照着启示录五章五节，基督是犹大支派的狮子。基于将九节的狮子解释为得胜的基督这个原则，我们可以说，把驴拴在葡萄树上的意义，就是在那是生命源头的基督这里，停下我们的劳苦。这不是想象的解释，乃是照着圣经的原则，正确、真实、健全的解释。我们感谢主给我们这种正确的解释。阿利路亚，我们有葡萄树，我们能把驴拴在上面！你还在劳苦吗？你还在挣扎、跋涉，为要达到目标吗？甚至我们中间的青年人也必须说，“赞美主！我不需要劳苦、挣扎或跋涉。我只需要把驴拴在葡萄树上。”

（二）　把我的行为泡在对基督生命丰富的享受里

十一节也说，“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”多年前，我无法领会在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂是什么意思。圣经中，将我们日常生活中的行为比喻为衣服。按表号说，衣服或袍褂是表征我们的行为，代表我们的生活行动。因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，乃是表征将我们的行为、日常的生活行动，泡在对基督生命丰富的享受里。

葡萄酒和葡萄汁都是为着滋养。葡萄汁主要是为解除我们的干渴，而葡萄酒主要是为激起我们的兴奋。我们的干渴需要解除，而我们的兴奋需要激起。在正确的意义上，每个基督徒都必须“癫狂，”忘形。每个把驴拴在葡萄树上的基督徒，都会喜乐兴奋。这就是葡萄酒的功用。我们所喝的葡萄汁，乃是为着解除干渴。一方面，丰富的基督激起我们的兴奋；另一方面，祂解除我们的干渴。我们需要把我们的行为、日常的生活行动，泡在对基督生命丰富的享受里。然后我们的行为就要浸透并饱和对基督生命丰富的完满享受。然后别人会说，“看看这些基督徒。看看他们如何生活行动。他们这些人必定有些了不起的东西。”这了不起的东西就是基督丰富的生命，作喜乐的葡萄酒激动我们，并作解渴的葡萄汁满足我们。这样的基督徒喜乐、满足、兴奋、甚至喜乐忘形。因为他们被激动，所以他们兴奋。他们的行为、日常的生活行动、以及所有的举止，都满了基督作葡萄酒和葡萄汁的生命。

你是那一类常常不满足的基督徒吗？你是那一类不知道如何喜乐、总是皱眉长脸、看来忧伤的基督徒吗？所有在基督国度里的人，必须是欢笑、喜乐、快活、兴奋、欢畅并满足的。这指明我们把我们的行为泡在对基督生命丰富的享受里。

（三）　凭着基督生命丰富的享受和丰富的营养而变化

藉着安息在对基督生命丰富的享受里，我们就得以变化。十二节说，“他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。”这表征藉着基督丰富的生命而变化。当我们这样得了变化，我们的外观就改变了。那些遭遇饥荒的人，眼睛周围就呈灰色。因为他们缺少充分的营养，所以眼睛缺少血液的供应。但我们享受基督的国度子民，绝不会营养不良。反之，我们得了充分的营养，眼睛变得红润。这指明我们从死亡变化为生命。我的脸若是灰色的，你们会非常关切我的健康，也许以为我不会活得很久。但我的脸不是灰色的。我的脸色非常健康，因为我吃营养的三餐。阿利路亚，我已经从死亡变化为生命！照着十二节，眼睛是因酒红润。这种红润不是来自外面的着色或化妆，乃是来自里面加力的酒。

十二节也说到因奶白亮的牙齿。我们的牙齿有两种功用：第一是吃，把食物接受到口中；第二是帮助我们说话。这里的牙齿白亮，指明牙齿健全、健康的功用。因为我接受了正确的营养，我就有健康、白亮的牙齿，把神的话当作食物吸取进来，并且把神的话发表出去，使别人得着营养。要吸取神的话作我们的营养，并发表神的话作别人的营养，我们必须有健康的牙齿。很少基督徒能正确的吸取神的话，并刚强的发表神的话。但每个健全、健康的基督徒，必然是正确的接受神的话，并丰富的发表神的话。

我们在召会生活中乃是停止我们的劳苦，安息在基督里面，并享受基督生命的丰富作葡萄酒和葡萄汁。我们也把我们的行为泡在这丰富的享受里。最终，我们就有基督的香气。然后，我们的全人要完全变化，满了生命，并且我们能吸取神的话作我们的营养，并向别人述说神的话作他们的营养。这就是在得胜基督里的享受和安息。所以，有三粒重要的种子撒在八至十二节：基督的得胜，基督的国，以及在基督里的享受和安息。这些种子乃是真正的佳音，真实的福音，需要新旧约为其发展。这些福音乃是雅各在关于犹大带着祝福的预言里所宣讲的。

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经文及注解

创世记　四十九8至12及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:8　1犹大阿，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。

【注1】　8～12节包含三粒奇妙的种子，说到新约有关基督的三项主要真理，也就是福音的内容：基督的得胜、（8～9、）基督的国度、（10、）以及安息在基督生命之丰富的享受里。（11～12。）这三项真理是新约的摘要。

49:9　犹大是个小^1狮子；我儿阿，你抓了食便^2上山去。他^2蹲伏如公狮，又如^3母狮，4谁敢惹他？

【注1】　犹大在此按诗意比作小狮子，预表基督是终极的得胜者，是争战、胜利的狮子。（启五5与注1。）

【注2】　小狮子年轻力壮，善于争战、抓夺掠物。狮子追捕掠物时，从山上的住处下来，抓夺掠物后，就带上山吞吃。狮子享受掠物后，就蹲伏着（即，躺下），在满足中安息。这乃是基督在钉十字架时，胜过祂仇敌的一幅得胜的图画，（西二15，来二14，）也是祂在升天里，得胜所带来之满足与安息的一幅图画。（见弗四8与注。）

【注3】　母狮是为着生产小狮子。基督不仅是争战和安息的狮子，也是生产的母狮，生出许多得胜者作祂的‘小狮子’。

【注4】　无人敢惹犹大，这表征基督复活与升天的可畏大能，征服了一切。（太二八18，腓二9，弗一21～22。）

49:10　1权杖必不离犹大，王杖必不离^2他两脚之间，直到^3细罗来到，4万民都必归顺。

【注1】　基督的得胜带进国度。权杖是国度的象征，（诗四五6，）指基督的王权。权杖必不离犹大，意思是君王职分永不离开基督。（撒下七12～13，但二44～45，七13～14，启十一15，二二1，3。）

【注2】　他两脚之间，是诗意的辞，指后裔或子孙。这意思是君王总是从犹大的后裔而出。（代上五2。）基督，神国度的君王，乃是犹大的后裔。（来七14。）

【注3】　意，带来平安者；指基督在祂第二次来临时乃是和平的君，要给全地带来和平。（赛九6～7，二4。）

【注4】　相等于列国，在基督第二次来临时要服从基督并顺服祂。（赛二1～3，十一10。）

49:11　犹大把^1小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了^2衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

【注1】　小驴或驴子是运输用的动物。（参太二一5。）拴住驴子指明旅程结束，已经达到目的地。本节的葡萄树预表活的基督，充满了生命。（约十五1，5。）将我们的驴子拴在葡萄树上，表征停下我们天然生命的劳苦和努力，安息在基督这活的一位里，祂乃是生命的源头。（参太十一28～30。）因为基督已经得胜并得着国度，所以祂成为我们丰富的葡萄树，作我们的享受、安息和满足。

【注2】　衣服表征我们日常生活中的行为，酒表征生命。（约二3。）因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，表征我们的行为，我们的日常行事为人，泡透在对基督生命之丰富的享受中。（太九17与注1。）

49:12　他的眼睛因酒^1红润；他的牙齿因奶白亮。

【注1】　眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，表征藉着对基督丰盛生命的享受，从死亡变化成生命。牙齿的功用乃是将食物接受到口里，并帮助说话发言。在属灵上，这里牙齿的白亮是指健全、健康的功用，把神的话当作食物接受进来，并说出祂的话，使别人能得喂养。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零一篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（二）（插进的话）

２　关于西布伦－基督福音的传扬

ａ　输出基督的丰富

ｂ　达到外邦世界

ｃ　出外可以欢喜

３　关于以萨迦－召会生活

ａ　安息在召会中

ｂ　享受肥美的基督

ｃ　结果以服苦为贡物献给主人

ｄ　在召会生活中可以快乐

４　完成

ａ　列邦被召到神的山上

ｂ　献公义的祭给神

ｃ　召会和国度成为我们的享受

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第一百零一篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所预言之祝福的属灵意义（二）（插进的话）

按照旧约，雅各的十二个儿子安排为四组，每组三人。雅各在四十九章里祝福的预言，就是基于这些组别。我们已经讲过第一组－流便、西缅和利未。这一组在神眼中完全是邪恶的。流便是污秽的，西缅和利未是残忍的。第一组的记载是雅各十二个儿子记载的起头。这是何等可怜的起头！然而，这对我们该是鼓励，因为我们的起头也非常可怜。

第二组是由犹大、西布伦和以萨迦组成的。因为基督同着这一组而来，所以这是得胜的一组。这一组有福音、福音的传扬和召会生活。

有些人也许以为，说我们在创世记四十九章看见福音的传扬，以及福音的传扬所产生的召会生活，是太过了。请记得，第二组的第一个支派是犹大，而关于犹大的记载，最有意义的一面是狮子。九节说，“犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。”本节由启示录五章五节得着解释，那里称基督为犹大支派的狮子。没有启示录五章五节，就很难解释创世记四十九章九节。但有启示录五章五节在我们面前，就没有人能否认犹大表征基督。

虽然新约常常解释旧约的表号和表征，但未必记载这些解释的每一细节。关于犹大是狮子，创世记四十九章有三方面：小狮子、卧狮和母狮。然而，启示录只是概括的说到犹大支派的狮子，并没有说到这些详细的方面。那些拘守规条的人会说，“不要太过了。我们只能说新约所说的。我们不可以多说。”这是太拘守规条了。创世记四十九章在三方面启示犹大是狮子，但新约只给我们概括的解释。那么我们为什么不该继续提供细节的解释呢？

新约至少有二、三处，指明没有把每件事都告诉我们。（来五11，九5，十一32 。）请看希伯来十一章三十二节：“此外，我还要再说什么？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不够我用了。”这里希伯来书的作者似乎说，“我没有时间告诉你们每件事。我只论到旧约所说的一部分，还有大部分没有题到。”那么对这样的事我们该怎么办？我们必须自己到主面前去求问祂。希伯来书的作者领头给我们一条解释旧约的路。他没有时间为我们一一解释。他留下一些事，叫我们自己直接到主面前去得着解答。没有人会不赞同这个原则。然而，有些基督教教师争辩说，若是新约没有说到某件事，我们对这件事也不该说什么。

虽然启示录五章对犹大有非常清楚的解释，但新约关于西布伦和以萨迦怎么说？马太四章十五节对西布伦有部分的解释，对以萨迦却没有什么解释。有些人坚持新约没有说的，我们也不该说；据此看来，我们对以萨迦就不该说什么了。但我们不赞同这样短视的观念。犹大支派有属灵的意义，这事实由启示录五章完全得到证明。西布伦支派和以萨迦支派不也该有属灵的意义吗？犹大有属灵的意义，同组的其它支派却没有属灵的意义吗？这样说是不合逻辑的，是可笑的。

在上篇信息中我们曾指出，犹大有三个主要的点：基督的得胜，基督的国，以及安息于对基督生命丰富的享受。我们在八、九节看见基督的得胜，在十节看见基督的国，在十一、十二节看见在生命里的安息与对基督丰富的享受。这三点不是对这些经文武断的解释。你若认为我的解释是武断的，我就要问你，为什么九节先题小狮子，后题卧狮和母狮？为什么有这种次序？为什么不把母狮放在第一？在对狮子的三重题说之后，十节有圭和掌权者的杖，指明王权和国度。为什么国度在狮子的后面？为什么不先题国度？在王权之后，有第三项，就是安息于对基督生命丰富的享受。你若不跟随前篇信息中所说，关于把驴拴在葡萄树上的解释，你如何解释这些话？这些话是什么意思？此外，在葡萄酒中洗衣服是什么意思？眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，又是什么意思？新约在启示录五章五节只给我们九节的解释，十一、十二节也该有一些解释。这些解释是什么？关于九至十二节所有的点，我们需要多花时间，安静在主面前，说，“主，关于这点你要说什么？把驴拴在葡萄树上是什么意思？”主会说，“你若查考圣经，你会看见驴是用以向着一个目标旅行的。这种旅行的驴总是在劳苦。”然后你说，“我的确是这样的驴。我需要把这驴拴在葡萄树上。”十一节所说的葡萄树就是基督。在约翰十五章一节基督说，“我是真葡萄树。”因此，把驴拴在葡萄树上，意思就是把我们的驴拴在基督身上。这不过是一个例证，说明领会这段话的正确方法。

２　关于西布伦－基督福音的传扬

ａ　输出基督的丰富

十三节说，“西布伦必住在海口，必成为停船的海口。”本节不是说，“西布伦必住在满了马和驴的棚里。”不仅如此，本节也不是说，西布伦要住在山上。犹大支派住在山区，在锡安山周围的地区；锡安是国都所在地。然而，西布伦住在海口。这是非常有意义的。

犹大表征得胜的基督，就是为着国度得着胜利的一位，使百姓能安息在祂里面。当然犹大必须住在山上。但西布伦住在海口，住在海港。港口是为输出货物，为着送出船只。到目前为止，在这段话里，我们已经看见两种运输方法：驴和船。像这样的图画，在圣经里常用到。例如，约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊！”这幅神羔羊的简单图画，描述了许多事。照样，创世记四十九章驴和船的图画，所描绘的也很丰富。驴是凭着自己的劳苦运输东西的动物。但在古时，船是凭着天上的风力航行。毫无疑问，这是指输出基督的福音。犹大是产生福音的工厂，西布伦是输出犹大所产生之福音的海口。

马太四章十五节指明西布伦是加利利的一部分。主耶稣从加利利开始祂传国度福音的职事。在祂复活以后，天使嘱咐妇女们告诉门徒，“看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。”（太二八7。）在加利利那里，复活的基督与门徒相见，并嘱咐他们传福音。门徒“往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上，”在那里祂对他们说，“所以你们要去，使万民作我的门徒。”（太二八16，19。）西布伦是加利利境内的一部分。行传一章十一节启示，头一批传福音的人就是加利利人。在行传一章八节主对这些加利利人说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”藉这一切，我们看见西布伦表征福音的传扬。犹大表征福音，这福音由得胜的基督、基督的国、以及安息于对基督丰富的享受所组成。这就是犹大所代表的福音。因此，犹大是产生福音的支派。福音产生之后，就需要福音的传扬。所以，西布伦来完成这使命，卸下输出福音的负担。

输出福音的正确作法，不是凭着驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法，乃是凭着靠天上的风加力的帆船。在行传一章八节主告诉加利利的传福音者要等候，直到他们领受从上头来的能力，而行传二章二节说，“忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过。”从那时起，船就开始航行。在这些活的船中间，有一艘名叫彼得。在五旬节那天，彼得不是一只跋涉劳苦的驴，告诉别人耶稣是救主，他们必须相信祂，否则他们会灭亡。他乃是一艘凭着强大风力航行的船。今天基督教里福音的传扬，主要是凭着劳苦的驴完成的。但你读彼得在行传二章的信息，你就看见在五旬节那天，他是像一艘在航行的船，不像一只艰步而行的驴。

我也要指出，福音的传出是凭着帆船，不是凭着靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍什么花招。藉着花招传福音，就是将帆船更换为汽船。历史证明福音从来没有凭着驴或汽船输出的。按着召会的历史，每当福音传出去，总是凭着帆船，凭着像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。

你若不这样解释十三节，哪么你如何解释？西布伦是停船的海口，为着输出马铃薯、橘子或橄榄吗？不要忽略了整本圣经的全文。第二组三个支派的解释是受犹大的管治。犹大的意义支配了解释。犹大表征基督是福音。按着属灵的历史，行传在四福音之后，并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者是凭着天上的风力航行的船。既然犹大产生了基督的丰富，就需要西布伦将这些丰富输送给万民。

ｂ　达到外邦世界

十三节也说，“他的境界必延到西顿。”这里不是说，他的境界必延到耶路撒冷。西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边，有海上交通达到地极。因为十三节是诗，所以必须按寓意解释。本节有停船的海口，和外邦世界的境界。在行传里，福音传扬的历史与这相符。早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚，然后横越爱琴海到希腊、罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船，首先航行到西顿，最终到罗马。（徒二七3，二八14。）所以，在行传里所记载传福音的历史，应验了十三节。

有一天，我查读达秘的“圣经要略” （Darby's Synopsis），看看他对于西布伦怎么说。他说境界延到西顿，指明与外邦世界搀杂。甚至达秘这样伟大的圣经学者，对西布伦的解释也是错误的。当他想要解释西布伦的意义时，他必定忘了这一组的第一个支派犹大。不仅如此，他必定没有考虑过新约中所启示西布伦的意义。在新约中，我们看见西布伦在外邦人的加利利，加利利的传福音者就是从那里奉差遣出去的。因此，我们接受别人的意见必须谨慎。虽然我们曾跟随一些圣经教师，但我们并不盲目跟随任何人。反之，我们将每一点透彻且谨慎的与圣经核对。按着历史，在犹大产生福音以后，福音的传扬就藉着西布伦来完成。

在犹大的记载里，重要的辞是狮子；在西布伦的记载里，重要的字是船。狮子是单数，船是复数，只有一位基督，却有许多加利利的传福音者。只有一个福音，却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船只，预备载着基督这福音启航。青年人，你们岂不是预备启航的加利利船吗？你们是船，必须预备启航。但不要航行出去发起一个运动。

ｃ　出外可以欢喜

雅各说出创世记四十九章所记载预言的祝福之后数百年，摩西这位年老的颁赐律法者说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。”（申三三18。）这里所题的出外是指启航。因此，摩西的话与雅各的话一致。雅各将西布伦比喻为船，当然。船是为着出外的。摩西告诉西布伦，出外可以欢喜。我们若是为着传福音出去，就必欢喜。最欢喜快乐的人，就是传福音的人。你若是凭着天上的风力航行的船，就必快乐、欢喜、并且喜乐忘形。在犹大之后，西布伦来传扬福音。阿利路亚，有犹大作四福音，并有西布伦作使徒行传！

３　关于以萨迦－召会生活

现在我们来看以萨迦。以萨迦不在西布伦之前，这是很重要的。以萨迦的属灵意义是什么？十四、十五节说，“以萨迦是个强壮的驴。卧在羊圈之间；他以安息为佳，以肥地为美。”（另译。）在四福音和行传之后有书信，论到召会生活的事。所以，以萨迦是表征并代表召会生活。

ａ　安息在召会中

以萨迦被比喻为强壮的驴，卧在羊圈之间。 （创四九14。）十四节题到驴，将本节与十一节连接起来，十一节说到将小驴拴在葡萄树上。因此，驴将以萨迦联于犹大。在犹大，在福音里，有小驴拴在基督这葡萄树上；在以萨迦，在召会生活中，有强壮的驴卧在羊圈之间。在创世记四十九章，卧的意思是在满足中安息。基督这小狮子捕获掳物并享受掳物之后，就躺卧下来，在满足中安息。十四节这里有强壮的驴，卧在羊圈之间。在犹大那里，我们是小驴，但在以萨迦这里，我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦，也不是在跋涉，乃是在躺卧。当你刚进入召会生活的时候，你也许是小驴；但在召会中多年之后，你如今可能是强壮躺卧的驴。

请注意，这躺卧的驴不是安息在羊圈之中，乃是安息在羊圈之间。每一个会派和宗教都是一个圈。今天，我们不是安息在任何宗教的圈中，而是安息在圈外。在约翰十章，主指明犹太教是圈住神羊群的圈，而祂进入这圈，目的是要把羊群领出来。在约翰十章十六节主说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并要成为一群，归一个牧人了。”阿利路亚，这躺卧的驴不是安息在任何圈中，而是卧在羊圈之间。虽然他离圈不远，却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。我们离公会的圈不远；我们是在它们之间。

你也许希奇，驴怎么会在羊圈之间。从一面说，我们都是羊群中的羊。但照着我们天然的人，我们都是驴。许多时候，我在主面前对自己感到相当快乐，我赞美祂说，“主阿，感谢你，我在你的召会中。我在你的羊群中，是许多羊中的一只。”然而，在别的时候，我看看自己，说，“你看起来不像羊。也许你是驴、马或牛。有时候，你看起来甚至像水牛。”晚上，当一切的工作结束了，你安静的坐在主面前，也许会说，“主，我何等赞美感谢你，我在你的羊群中。”但同时你也许会看看自己，说，“可怜的我，我看起来不像羊。我看起来像马或牛。”照着我们的性情，我们没有一个人是羊。我们不是驴，就是马；不是牛，就是水牛。然而，我们也是变化过的人。虽然我是地道的中国人，但我已经变化过。我生来是中国人，但我藉着重生成了基督徒。凭着出身，我是一只驴。但凭着重生，我现今是一只羊，安息在公会之间。因此，我们是一群变化过的驴，安息在羊圈之间。我们承认，我们并非生来就是羊。然而，今天我们是卧在羊圈之间的羊群。

当以萨迦卧在羊圈之间，“他以安息为佳。”（创四九15，另译。）我们都已经看见这佳美的安息。在羊圈之间有何等佳美的安息！这是召会生活中的安息，就是停止劳苦，安息在基督里面。（太十一28。）当我们躺卧在这里，我们就以安息为佳。

ｂ　享受肥美的基督

十五节也说，以萨迦“以肥地为美。”当我们在公会的羊圈之间，安息在召会生活中，我们就享受佳美的安息和肥美之地。这地就是基督。你若想想自己的经历，你看见这是真实的。当我们在公会之间，安息在召会生活中，我们就看见佳美的安息和肥美的地，就是基督作我们的青草地。你若不这样解释这些经文，这些经文就毫无意义。但这样的解释使这些经文满了意义，并且加强我们的经历。

ｃ　结果以服苦为贡物献给主人

十五节也说，“便低肩背重，成为服苦的仆人。”这对我们的经历是真实的。当我们安息在召会生活中，躺卧在公会之间，体认安息，并享受肥美之地时，我们就甘愿低肩服事，并负一些责任。我们成为服苦的仆人。这不是我们选择的工作，乃是主所分派的工作。这是元首分派给祂身体上众肢体的工作。我们在身体服事中所作分派的一分，就是服苦。这样的服苦最终成为献给我们主人的贡物。在福音产生之后，有福音的传扬。福音传扬的结果，有召会生活。在召会生活中，我们都是卧在分裂之间的驴，看见佳美的安息，并享受基督作肥美的地。当我们躺卧时，我们自然而然就说，“主耶稣，我爱你。我愿意担负你所分派给我的工作。我愿意服苦，背负这样的担子，使我能有东西献给你，叫你满足。”这是我们献给王的贡物。何等的美妙！

ｄ　在召会生活中可以快乐

申命记三十三章十八节说，“西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐。”我们已经看见，摩西告诉西布伦出外可以欢喜。现今我们看见，以萨迦要在帐棚里快乐。毫无疑问，这里的帐棚是指召会生活。为着福音的传扬，我们必定乐于出去。但为着召会生活，我们必定乐于留在地方召会中。

４　完成

ａ　列邦被召到神的山上

在福音的产生、福音的传扬、和福音传扬的结果（召会生活）之后，我们来到申命记三十三章十九节所看见的完成。这节说，“他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”在完成里，首先是列邦被召到神的山上。今天在召会生活中，我们邀请别人到神的山上，就是到神的国里。当然，这邀请要到千年国期间才完全应验。在千年国里，各民各国都要藉着传扬被召到锡安山上神的国里。但今天在召会生活中，我们就有这事的缩影。由于传福音和召会生活，就是西布伦和以萨迦，列邦被召到神的国里，神的山上。本节用被召的“列邦，”将以萨迦联于“万民都必归顺”的犹大。（创四九10。）

ｂ　献公义的祭给神

第二，在山上列邦要将公义的祭献给神。在神的国里，在今天的召会生活中，有这样公义的祭献给神。（彼前二5 ，来十三15～16，腓四18。）我们在召会生活中献给神的祭，都是公义的。是照着神公义的要求。在要来的国度里也是这样。（玛三3 。）

ｃ　召会和国度成为我们的享受

第三，召会和国度成为我们的享受。这是由以下的话来表征：“因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”（申三三19。）要解释这段经文，我们必须查考马太十三章四十四至四十六节宝贝和珍珠的比喻。在马太十三章，宝贝是指国度，珍珠是指召会。我相信在申命记三十三章十九节海里的丰富就是召会。毫无疑问，海表征列国，就是外邦世界。从外邦世界中，产生召会为丰富。所有的外邦信徒都是海里的丰富，列国的丰富。这就是召会。国度是沙中或地里所藏的珍宝。我们若将马太十三章这两个比喻的正确解释，应用到申命记三十三章十九节，就会看见福音的结果，福音传扬的结果，以及福音所产生召会生活的结果，就是享受召会生活和国度。甚至今天我们就在吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。我们在吸取召会生活和国度生活。召会生活是出于列国的丰富，国度生活是地里所藏的宝贝。甚至今天国度生活仍是隐藏的。外人不懂得我们在召会中作什么。他们也许说，“我不懂得那些人。他们似乎每晚都去聚会。他们是在作什么？”我们是在吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。

在雅各众子的第二组里，有犹大所表征的福音，这完全记载在四福音；有西布伦所表征福音的传扬，这完全记载在使徒行传；有以萨迦所表征的召会生活，这完全记载在新约从罗马书开始的以下各卷书。结果是享受召会生活和国度生活。要懂得创世记四十九章，需要全本圣经。甚至单单第二组，就需要全本圣经来解释。在四福音里，我们看见犹大是福音；在行传里，我们看见西布伦是福音的传扬；在书信和启示录里，我们看见以萨迦是召会生活。这一切的完成就是我们享受、吸取丰富的召会生活和国度。阿利路亚，今天我们有犹大、西布伦、以萨迦、以及这一切的完成！在犹大这里有狮子，就是一位基督，并一个福音；在西布伦这里有许多船和许多加利利人；在以萨迦这里有帐棚，就是许多地方召会。我们有基督为福音，有福音的传扬，并且有召会生活。如今我们是卧在羊圈之间的羊群，享受召会生活和国度生活。

今天有些基督徒只关心犹大，就是在基督里得胜的生活；还有些别的人关心西布伦，就是福音的传扬。但很少人关心以萨迦，就是召会生活。然而，在主的恢复里，我们必须关心这一组的全部：关心犹大，得胜的生活；关心西布伦，福音的传扬；并关心以萨迦，召会生活；这样我们在基督里就能有完满的享受。

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经文及注解

创世记　四十九13至15及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:13　西布伦必住在海边，必成为停^1船的海口；他的境界必延到^2西顿。

【注1】　关于犹大的预言，描绘出福音的内容。（见8注1。）雅各论西布伦的预言，乃是一幅传扬福音的图画。西布伦是加利利的一部分，是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方。（太四12～23，二八7，10，16～20。）西布伦是停船的海口，海港。在古时，船只载着货物，藉风力驶离海港。这描绘福音的好信息在圣灵这属天之风的能力下，藉加利利的传扬者传播出去。（徒一8，二2～41。）见诗六八27注3。

【注2】　这里题到西顿，一个外邦港口，指明福音要达到外邦世界，并要扩展到地极。（徒一8，十三46～47。）

49:14　以萨迦是个强壮的驴，1卧在羊圈之间。

【注1】　强壮的驴表征天然的人；卧乃是在满足中安息；羊圈表征公会和基于律法的各种宗教。（参约十1～9，16与注。）本节的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果，在召会生活中，我们天然的人在宗教的羊圈之间（以外），得以安息满足。

在申三三18下半摩西的祝福中，以萨迦在帐棚里可以快乐。那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显，（弗四4上，）信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐。（腓四4，帖前五16。）

49:15　他看安息之处为佳，看那^1地为美，便低肩背重，成为^2服苦役的^3仆人。

【注1】　地预表基督作为青草场，（约十9与注2，）在召会生活中为信徒所享受。

【注2】　雅各第二组的儿子们描绘福音，由犹大所表征，应验于四福音；福音的传扬由西布伦所表征，应验于使徒行传；召会生活由以萨迦所表征，应验于新约其他各卷书。雅各对犹大、西布伦和以萨迦之预言的总结，见于申三三19，那里说到要将万民（列国）召到山上（表征神的国－但二35），在那里他们要献公义的祭，并享受海里的丰富（指召会，主要是由外邦信徒组成－见太十三1注1），并沙中所藏的珍宝（指隐藏在地里的国度－太十三44。）这表明福音、福音的传扬、以及召会生活（福音的结果）带进召会生活和国度生活的享受。（参罗十四17与注1。）

【注3】　仆人是受他主人的指派而作工。这表征基督身体的肢体在身体中的事奉是受头的指派。（林前十二4～6，18，28，弗二10，四11～12。）这样的事奉至终成了贡物，献给主人，使祂得着满足。（参罗十五16。）

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零二篇　成熟的表显（五）

《九》　关于但

《１》　为着更多土地争战的小狮子

《２》　咬伤马蹄，使骑马的坠落于后的蛇，路中的虺

《３》　雅各等候耶和华的救恩

《４》　仍为判断他民的支派（圭）之一

《５》　但支派在历代志上和启示录里被删去，但在千年国里仍列为一支派

《十》　关于迦得

《１》　被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟

《２》　被神扩张

《３》　住如母狮，撕裂掳物的膀臂，连头顶也撕裂

《４》　为自己选择头一段美地

《５》　与百姓的首领同来，施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章

《十一》　关于亚设

《１》　肥美的粮食，君王的美味

《２》　比众子更蒙福，在弟兄中最蒙恩惠

《３》　把脚蘸在油中

《４》　在他的鞋下有铁和铜

《５》　他的日子如何，他的安息也必如何

《十二》　关于拿弗他利

《１》　被释放的母鹿

《２》　出嘉美的言语

《３》　足沾恩惠，满得耶和华的福

《４》　得海和南方为业

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第一百零二篇　成熟的表显（五）

在本篇信息中，我们来看雅各十二个儿子的第三组。我们已经清楚的看见，在创世记四十九章里带着祝福的预言，不仅描绘旧约以色列十二支派的生活，也描绘新约基督徒的属灵生活。这是基于以色列十二支派预表召会同众信徒的原则。因此，四十九章的每件事都是预表、影儿、图画，而今天我们的经历乃是雅各带着祝福之预言的实际、应验。

雅各所说带着祝福的预言乃是诗。诗的语言很难领会。诗的语言含意深长，富于描述，但要探测深处的含意却不容易。你若探测到本章里诗的语言深处，你会看见它是何等有意义，丰富且深奥。

许多读者难以领会四十九章，另有一个原因，就是缺少基督徒的经历。即使我们能领会本章里诗的语言，也可能因着缺少必要的经历，不知道如何应用。要领会这样一段预言的记载，我们必须认识白纸黑字的言辞，必须知道以色列十二支派的历史，必须知道诗中表号的意义，并且必须有经历。雅各在本章里用了许多诗意的表号：小狮子、卧狮、母狮、小驴、驴驹、酒、葡萄树、衣服、海口、船、蛇和虺。要知道这些表号的意义，知道如何应用这一切预表，并将它们应用到我们的情况里，就需要经历。本章封闭了许多世纪。原因就是因为缺少经历。

五十多年前，我坐在弟兄会的一位大教师脚前。他释放了好多篇解释创世记四十九章的信息，给我们看见这些预言如何在圣经以下各卷书中得着应验。然而，他在经历上非常缺欠。他所有的都是白纸黑字的知识。因着不知道这些表号的属灵意义，他就没有把这些表号应用到今天基督徒的经历中。所以，在生命或属灵的经历上，我没有从他得着什么帮助。然而，我仍然感谢神，在历史和圣经方面，我从他听见了本章的说明和解释。后来，我把本章和我属灵的经历摆在一起，就能进入这段带着祝福之预言深处的意义。

关于雅各十二个儿子的记载，开始于流便这个罪人。没有一个人比流便更有罪。保罗曾说他是罪人中的罪魁，但我要说，流便确实是最大的罪人，比大数的扫罗更有罪。他犯了何等可怕的罪！在我们基督徒经历的开始，我们也是罪人。为着主的怜悯，我们何等感谢祂！虽然我曾经是流便，但我现在得救了。虽然这段带着祝福的预言开始于一个罪人，却结束于雅各的两个爱子，约瑟和便雅悯。这预言开始于一个罪人，结束于一位王，一位掌权者，一位有能力和权柄的人。在流便和约瑟之间，有西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设和拿弗他利。

我们已经看见，这预言的记载开始于一组罪人，就是流便、西缅和利未。流便的罪是情欲，西缅和利未的罪是出自他们性情的怒气。马太五章也说到情欲和怒气的罪。在这组满有情欲和怒气的罪人之后，基督来了，祂是狮子。犹大是基督作我们的福音。在犹大之后是西布伦，就是输出福音的海口。接着是以萨迦，就是召会生活的享受。何等的美妙！今天我们中间还有一些流便吗？我们必须宣告，在召会中没有流便和西缅，而所有的利未都成了祭司。因此，不再有罪人。基督在这里，祂乃是一切。因为基督在这里，我们就有福音，这福音藉着福音的传扬输送出去；并且我们有召会生活。阿利路亚，我们不再是罪人！我们是在召会生活中。一方面，我们是输出基督的海口；另一方面，我们是帐棚，在对基督完满的享受中与祂同住。

《九》　关于但

《１》　为着更多土地争战的小狮子

申命记三十三章二十二节说，“但为小狮子，从巴珊跳出来。”本节题到小狮子，将十二个儿子的第二组和第三组连接起来，表明第三组是第二组的延续。第二组的重要表号是狮子；第三组的第一位－但，也称为狮子。但为小狮子，他争战不为掳物，乃为更多的土地。（书十九47，士十八27～29。）藉此我们看见，小狮子已经从为掳物争战，进展到为土地争战。在预表里，为更多的土地争战，意思就是为更多的基督争战。犹大的小狮子是为着捕捉掳物。但这里的小狮子是为得更多的土地争战，为得更多的基督争战。在士师记十八章我们看见但是小狮子，为着更多的土地争战。

《２》　咬伤马蹄，使骑马的坠落于后的蛇，路中的虺

在士师记十八章，但得着但城以后，把米迦铸的偶像设立在城中。（士十七4～5 ，十八30～31。）当时神的帐幕在示罗，在但城里却有偶像。今天我们有光可以领会这事的属灵意义。这意思是有些基督徒已经能得着更多的基督。但在得着更多的基督以后，他们却设立另一个敬拜中心。照着申命记，神的子民在美地只该有一个敬拜中心。（申十二11，13～14，21，十四23～26。）在那独一的中心，有神的名和神的居所。在士师记的时代，敬拜中心是在示罗，那是神的帐幕和祭司所在的地方。虽然但得着了胜利，这种胜利却使他独立。所有的独立都是从骄傲来的。不要以为属灵的得着不会使你骄傲。甚至得着基督也会使我们骄傲。这就是所谓属灵的骄傲。那些在属灵上骄傲的人，不愿服从别人。他们反倒说，“为什么我们必须去示罗？我们自己能设立一些东西。”但在得胜以后，立刻将另一个敬拜中心，同着米迦所铸的偶像，在但城设立了起来。

你若查考基督教的历史，会看见这样的事一再发生。信徒中的个人或团体，在得着更多的基督这面得胜了，但这样得着基督使他们骄傲并独立。因为他们不愿顺从别人，他们就设立另一个敬拜中心。他们该去示罗的敬拜中心，因为神所设立的祭司是在示罗。但他们设立了一些人所制造并命定的东西。这就是那狡猾者蛇偷偷的进来了。

创世记三章的蛇，在士师记十八章再次出现。这样，但这个小狮子成了蛇。创世记四十九章十七节说，“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”这里的蛇比创世记三章的蛇更恶，因为它在这里是虺。若不知道旧约的历史，属灵的意义，以及如何实际的应用，我们就很难领会本节。然而，我们若知道这些事，就会看见在基督教的历史中有许多的但。首先这些但是得着更多基督的小狮子，但他们最终成了蛇，甚至成了虺，设立了其它的敬拜中心。甚至今天，许多得着了一点基督的属灵人，也在神所命定、神所设立的独一中心以外，设立了另一个敬拜中心。我们必须将这点应用到我们身上，问问自己有没有设立其它的敬拜中心。说起来很羞耻，也很伤痛，在已过的十五年间，至少有两、三位曾经在我们中间的人作了这事。他们得着了一些东西，但这种得着使他们骄傲并独立，不愿顺从主所命定的。结果，就设立了其它的中心。这些曾使有些人坠落于后。

在创世记四十九章，这是预言。但今天我们在已过的历史和目前的情况里，看见这预言的应验。这再次使我们确信，圣经的确是神所默示的。在这里但的图画给我们何等深刻的印象！今天我们看见那有属灵的偶像、有所谓属灵的形像的敬拜中心。偶像和分开的敬拜中心，成了以色列国最大的绊脚石。我们读旧约的历史书，看见但因着接受偶像，的确成了虺。这虺咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。这意思是这虺成了极大的拦阻，并使人退后。当他们骑马前进时，但咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；也就是说，他拦阻他们前进。

《３》　雅各等候耶和华的救恩

在这点上，雅各说，“耶和华阿，我向来等候你的救恩。”（创四九18。）雅各说过但是道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄以后，就呼求耶和华，求祂施拯救。我们若看见今天但的情况，也会呼喊：“主阿，拯救我们。主，拯救我们脱离但，脱离偶像，并脱离其它的敬拜中心。主，拯救我们脱离蛇和虺。主阿，拯救我们脱离蛇咬。”雅各不仅祷告，也呼求耶和华的名。本节不是说，“我正在等候你的救恩，”或“我将要等侯你的救恩，”乃是说，“我向来等候你的救恩。”雅各似乎说，“主，但的这种情况，除了你的救恩以外，别无拯救。惟有你的救恩能拯救我们脱离这种伤害，这种破坏。主，我已经等候你的救恩。主阿，我已经向你呼喊。我已经呼求你。主，我们需要你的救恩。”

在历史中，许多的但已经成为设立偶像拦阻别人的蛇。我们的心因此深感伤痛。一九六九年，另一个敬拜中心设立起来，许多青年人受到拦阻。许多马蹄被咬，许多青年骑士坠落于后。对于这样的情况，我们惟一能作的，就是呼求主，说，“主，我向来等候你的救恩。”己往我们已经看见主的救恩，今天我们仍然看见。我能作见证，许多人已经得救，脱离蛇咬。

我们已经看见，但首先是犹大的延续，基督得胜的延续。然后但落到偶像的敬拜里。每当偶像的敬拜引进来，蛇就在那里。在每个偶像背后都有邪灵。在每个偶像背后，都有那狡猾者在寻求人的敬拜。因此，当偶像设立起来，但就成了蛇。换句话说，因着但与偶像是一，他就成了撒但。在这可怕的堕落之后，神的救恩来了。赞美主的救恩！历史证实这事，我们周围的事物和环境也证实这事。我们看见过堕落，看见过蛇进来的情况，但我们也看见了主的救恩。阿利路亚，许多人得救了！主阿，我们向来等候你的救恩。

《４》　仍为判断他民的支派（圭）之一

雅各预言但必判断他的民，作以色列支派之一。（创四九16。）这带着祝福的预言指明，雅各担心但会被剪除。按着摩西的律法，设立偶像或敬拜偶像的人，必须从民中剪除。（申十三5～18。）在十二支派中间，但支派带进了偶像。因此，按着律法，但应当不再成为支派。所以，雅各不愿看见他的一个儿子被剪除，就从爱心里用预言祝福他。雅各说但仍为判断他民的支派，原因就在这里。这话特别应验在属于但支派的参孙身上。（士十三2，24，十五20。）

雅各说，但必判断他的民，作以色列支派之一。支派的希伯来文首先有枝子的意思，然后有棒、杖和圭的意思。圭表征权柄。所以，支派的希伯来文其实是圭的意思。每个支派都有圭，有权柄。十二个支派就是十二支圭，十二分权力，十二分权柄。在参孙的时代，但支派的确成了一支圭。有了参孙，但支派就是权力，就是真正的权柄。这是雅各在十六节关于但所预言之祝福的意义。雅各的话不仅是说，但仍为一个支派，也是说，但要成为圭，成为权柄。这预言已经应验了。

《５》　但支派在历代志上和启示录里被删去，但在千年国里仍列为一支派

在代上二至九章，神圣别子民的记载中删去了但支派。代上二章二节题起但的名，然而以下的记载却删去了但支派。不仅如此，启示录七章的记载，也没有题起但支派。从神子民的记载中删去，是一件严肃的事。我们在启示录三章五节看见这警告，那里告诉我们，凡得胜的，名字必不从生命册上被涂抹。这含示在要来的国度时代，失败信徒的名字要从生命册上被涂抹。这不是说，失败的信徒要灭亡。但支派没有灭亡。然而因为但堕落了，与神的仇敌成为一，成了蛇，并给神的子民带进绊脚石，在历代志上和启示录里就删去了他的名。

今天许多基督徒成了但。他们与撒但成为一，带进绊脚石，拦阻神的子民，然而他们似乎不在意他们所作的，对这事并没有感觉。不错，神会赦免他们，但在要来的国度时代，记载上会找不着他们的名字。会有一种情况，就是他们的名字要删去。虽然但因着他的邪恶，在历代志上和启示录的记载中被删去，却因着他父亲的祝福，在千年国里仍为一个支派。（结四八1。）这是一幅神怜悯的图画。

我们不该将但的记载仅仅当作历史来读。我们必须将它看为我们基督徒经历的一个影儿，一个表号。我们也许是犹大的延续，基督得胜的延续，但我们必须谨慎。在得胜之后，常常有一个危机，就是我们的得着基督会使我们骄傲并孤立，使我们不愿顺从别人。在这样的时候，我们也许会设立另一个敬拜中心，因而与神的仇敌撒但成为一。这会使我们大受亏损。我们不会灭亡，因为一旦我们得救了，就永远得救。但我们确实可能在某一段时期，某一种情况里，在神子民的记载中被删去。

《十》　关于迦得

《１》　被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟

因着但的失败，雅各呼求耶和华，求祂祂拯救。主已经答应了这呼求。因此，在但之后，有迦得为其延续。创世记四十九章十九节说，“迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。”在但身上，我们看见失败；在迦得身上，我们却看见重获的胜利。不要以为但与迦得是分开的，或迦得与但是分开的。他们是整体的一部分。但结束于失败，而追逼敌军脚跟的迦得，却带着重获的胜利而来。

《２》　被神扩张

申命记三十三章二十节说，“使迦得扩张的，应当称颂。”因着这种胜利，迦得被神扩张。在我们属灵的经历中，正是这样。一段时间以前，我们也许失败了，然而藉着神的怜悯，藉着一些圣徒的祷告，主的救恩临到了我们；因而，我们重获胜利。如今我们不再是但，我们乃是迦得，就是追逼仇敌脚跟的人。藉着这种胜利，我们被神扩张。我们许多人能作见证，神已经使我们扩张。

《３》　住如母狮，撕裂掳物的膀臂，连头顶也撕裂

申命记三十三章二十节也说，“迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。”这里我们看见迦得是母狮。迦得不是在躺卧，乃是在居住。这比犹大是卧狮要进步。住如母狮的迦得，撕裂掳物的膀臂，连头顶也撕裂。在摩西诗的语言里，头顶，脑盖，是指头颅。当然，这掳物不是动物，乃是人。迦得撕裂掳物的膀臂，连掳物的头也撕裂。这意思是迦得十分强壮，不仅打败仇敌，并且把他撕碎。他甚至撕碎他的头颅。这里的诗是描述撕裂仇敌到极点。我们是迦得，把撒但粉碎。申命记三十三章的母狮不是在躺卧享受，乃是在居住、定居、并把仇敌撕碎。似乎迦得能说，“仇敌，不要搅扰我。我要在这里安居。你若搅扰我，我不仅要撕裂你的膀臂，也要撕碎你的头颅。以后没有人会再看见你的模样。”

《４》　为自己选择头一段美地

申命记三十三章二十一节说到迦得，“他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。”得胜总是使我们扩张，就是空间扩大。所以，这一节说迦得为自己选择头一段地。多年来，我无法领会这事。照着旧约的历史，头一段地是指约但河东的头一段美地。十二支派在他们的行程中，首先进入在约但河东岸的这段地。流便、迦得和玛拿西的半个支派，渴慕这段肥美之地，就求摩西赐给他们。摩西虽然同意，但他嘱咐他们，在弟兄们还没有得着他们的一分土地时，他们不可留在那里享受美地。因此，摩西嘱咐他们为其余的地争战。（民三二1～32。）以后，他们要公平分地。若是这两个半支派留在那里，不继续为其余的地争战，他们就不公平。因此，迦得为自己选择头一段地。在那里有设立律法者的分存留。这指出摩西这位设立律法者埋葬在那里。（申三二48～52，三四1～6 。）

《５》　与百姓的首领同来，施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章

申命记三十三章二十一节也说，“他与百姓的首领同来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。”迦得与百姓的首领同来，取得其余的美地，在分地的事上施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。（书二二1～5。）但的失败就是他的骄傲。当他得着更多的土地，就骄傲起来，而设立另一个敬拜中心。他不顾他的弟兄。在你属灵的经历中，当你得着更多的土地，更多的基督，你必须提防骄傲。绝不要设立另一个敬拜中心。反之，你必须顾到你的弟兄。不要说，“我已经得胜。我得着了更多的土地，更多的基督。我不管别人。我要留在这里享受我的得胜。”你若这样作，就会失败。即使你得着了土地，你仍须竭力往前，顾到弟兄们的需要。你已经得着你的分，但弟兄们的分如何？你必须争战，取得其余的地，使众弟兄都能得着他们的分。享受你的一分土地，而不帮助弟兄们得着他们的一分，是不公平的。这不是施行神的公义。你必须与其它首领继续为其余的地争战。然后众弟兄都要得着一分。这样作就是施行耶和华的公义，并遵守祂与以色列所立的典章。

迦得有许多优点。他恢复得胜，他被扩张，并且撕碎仇敌。不仅如此，他虽然为自已选择一段地，但他没有享受这地，直到他帮助弟兄们得着他们的分。他与他们继续争战，直到每个人都得着一分。这就是施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。我再说，但警告我们不要骄傲，不要独立，或设立另一个敬拜中心。迦得帮助我们知道，甚至在我们已经得胜，已经扩张以后，我们也不该忘记弟兄们。我们不该安息于我们的分，直到我们帮助弟兄们得着他们的分。赢得属灵的胜利，并得着基督，的确很美妙。但要提防骄傲。你也许会设立分开的敬拜中心，忽略你的弟兄。绝不要这样作。不要享受你所得着的分，直到你帮助弟兄们赢得他们的分。不要骄傲，也不要忘记弟兄们。听到这话，对我们众人都该是个帮助。现在我们知道，得着基督的胜利以后该作什么。我们不该设立另一个中心，乃该顾到弟兄们，为他们的分争战。

《十一》　关于亚设

《１》　肥美的粮食，君王的美味

迦得之后是亚设。这里的次序的确是在神的默示之下。创世记四十九章二十节说，“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。”亚设的粮食是肥美的；也就是说，他的食物是丰富的。当我们有基督的胜利，并且在我们享受自己的分以前，帮助弟兄们得着他们的分，我们就有丰富的食物。这丰富的食物甚至成了君王的美味，君王的食物。这不是为着平民的食物，乃是为着君王，为着王家的食物。我们在得胜的生活中所享受的，不仅是普通的食物，更是君王的美味。没有人能否认召会生活中的食物是丰富的。事实上，这食物如此丰富，成了君王的美味。我们不仅是狮家，也是王家。我们是君王之家。我们的食物是君王的食物。我们在这些生命读经信息里所吃的，乃是君王的美味。

《２》　比众子更蒙福，在弟兄中最蒙恩惠

申命记三十三章二十四节说，“亚设比众子更蒙福，愿他在弟兄中蒙恩惠。”（另译。）你也许会希奇，亚设怎么会比犹大或约瑟更蒙福。亚设比众子更蒙福，意思是在食物和矿物的丰富上更蒙福。

《３》　把脚蘸在油中

申命记三十三章二十四节也说，“可以把脚蘸在油中。”犹大要在葡萄酒中洗衣服，然而这里亚设要把脚蘸在油中。启示录六章六节说，油和酒不可蹧蹋。在饥荒的时候，油和酒都很缺乏。毫无疑问，这里的油是橄榄油。照着历史和地理，这段美地有许多橄榄树。因这缘故，这里的油很丰富。亚设要把脚蘸在油中，这事实指明，就食物而论，他比其它所有的支派更丰富。

《４》　在他的鞋下有铁和铜

申命记三十三章二十五节说，“在你的鞋下有铁和铜。”（另译。）铁和钢是为着争战和建造。油是为着滋养的食物，但铁和钢是为着争战并建造国度的材料。因为亚设这样丰富，在食物和矿物上最蒙恩惠，所以他比其它的支派更蒙福。他有食物作滋养，也有矿物作武器和建造的材料。

《５》　他的日子如何，他的安息也必如何

申命记三十三章二十五节也说，“你的日子如何，你的安息也必如何。”（另译。）这里译为“安息”的希伯来文不是普通的字。这字很难翻译。它的意思是安全、稳妥、力量、平安和宁静。这是指悠闲的生活，丰足的生活，无须忧虑或匆忙。因此，亚设要有悠闲的生活，平安、稳妥、保证丰足的生活。这意思是他在一生中一无所缺。他会有丰富的食物为着滋养，有武器为着防卫，并有材料为着建造。没有缺乏，却有丰足、安息、平安和悠闲。他会一直享受生活。

除非你已经进入这一阶段的属灵生活，否则你不会领会我所说的。然而确有这样一个阶段。你若还没有达到，我鼓励你往前。有一天你要来到这样的境界。在这范围里，无须急促或匆忙。这里有安全、稳妥和平安。这里一无所缺。我们有食物、武器和材料。当你达到这一阶段，就无须为明天忧虑或操心，并且一无挂虑。你在食物的丰富并坚固的铁和铜上，都有恒久的安息。至少我们有些人已经达到这一点。这就是生命的成熟。

《十二》　关于拿弗他利

《１》　被释放的母鹿

创世记四十九章二十一节说，“拿弗他利是被释放的母鹿。”紧接着亚设乃是拿弗他利，他不是小狮子，也不是母狮，乃是母鹿。照着希伯来原文，诗篇二十二篇的题目是说到朝鹿，这指明在诗篇二十二篇，复活的基督是被释放的母鹿。在拿弗他利身上，不仅有得胜的基督作狮子，也有复活的基督作释放的母鹿，跳跃在山顶上。没有什么能拦阻祂，也没有人需要为祂铺路。祂是复活的母鹿。因为祂在复活里，所以祂能跳跃在高山上。

《２》　出嘉美的言语

创世记四十九章二十一节也说，“他出嘉美的言语。”创世记四十九章复活的母鹿，相当于马太二十八章复活的主。马太二十八章首先启示基督已经复活，然后告诉我们，当门徒聚集到祂那里，祂就嘱咐他们，说，“所以你们要去，使万民作我的门徒…凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守。”（太二八19～20。）这就是出嘉美的言语。在复活里，我们能出嘉美的言语。这就是在复活里生命的成熟。要为基督说嘉美的言语，我们必须在复活里。当我们在复活里，我们很容易为主说嘉美的言语。

《３》　足沾恩惠，满得耶和华的福

申命记三十三章二十三节说，“拿弗他利阿，你足沾恩惠，满得耶和华的福。”这里我们看见，拿弗他利足沾恩惠。旧约的恩惠，等于新约的恩典。因此，拿弗他利足沾恩典。当我们在复活里说嘉美的言语，我们也足沾恩典。我常常在说话的时候，足沾恩惠，足沾恩典。本节也说，拿弗他利满得耶和华的福。他足沾恩典，满得祝福。这是在复活里得胜并成熟的生命。当我们为基督说话，滋养别人，我们自己就足沾恩典，满得祝福。

《４》　得海和南方为业

申命记三十三章二十三节也说，“可以得海和南方为业。”（直译。）在复活里说嘉美的言语，足沾恩惠，满得祝福，结果乃是得西方和南方为业。拿弗他利得着西方，就是得着地中海；地中海在拿弗他利那段美地之西。所以，有些译本将本节的“海”译为“西方。”事实上，这是指海，因为海在美地之西。“南方”这辞表征陆地。海，西方，表征外邦世界；南方，陆地，表征犹太世界。所以，得着海和陆地，表征得着外邦世界和犹太世界。换句话说，拿弗他利要得着全地。

要取得全地，我们必须从流便开始，经过西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得和亚设，直到我们来到拿弗他利。当我们成了拿弗他利，我们就要得着西方和南方，就是海和陆地。我们就有资格，并得着加力来取得全地。何等的美妙！当我们成了拿弗他利，就很容易取得全地，因为我们在复活里说嘉美的言语，并且足沾恩惠，满得祝福。因此，我们预备好要得着海和陆地，就是外邦世界和犹太世界。我们已经预备好要取得全地。

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经文及注解

创世记　四十九16至18及注，四十九19至21

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:16　但必判断他的民，作以色列^1支派之一。

【注1】　原文亦有权杖之意。这个带着祝福的预言，指明雅各担心但会因着他的背道被剪除。（17，申十三5～18。）这里雅各的话意思是，但不仅要存留为一支派，也要成为王权，权柄。在代上二～九和启七，但在神圣民的记载中被删去，（参启三5，）然而在千年国里，因着他父亲的祝福，他仍是一个支派。（结四八1。）见启七6注1二段。

49:17　但必作道上的^1蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。

【注1】　在申三三22，但被比作小狮子，从巴珊跳出来。但作为小狮子，为得更多地土争战；（书十九47，士十八27～29；）地表征基督。（见申八7注1。）但得胜成功之后，成了虺蛇，单独并独立的骄傲行事，设立偶像和分裂的敬拜中心，并且当神的殿在示罗时，一直在但城任命受雇的祭司。（士十八30～31，参申十二5与注。）但这条蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落，表征但所带进的背道，成了以色列国很大的绊脚石。在召会历史中，许多属灵的人跟随但的榜样，因而拦阻神的百姓，使他们不能走神所命定的路。雅各论但的预言，进一步的应验见于王上十二26～31。（见该处注。）

49:18　耶和华阿，我向来等候你的^1救恩。

【注1】　雅各期盼救恩，好蒙拯救脱离但支派背道至终带进的绊脚石。

49:19　迦得必被追击者追击，他却要追击他们的脚跟。

49:20　亚设的食物丰美，他必出君王的美味。

49:21　拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零三篇　但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义（插进的话）

１　但的背道

ａ　藉着基督得胜的生命得着更多的基督

ｂ　单独并独立

ｃ　设立分裂的敬拜中心，任命雇用的‘祭司’

２　迦得的恢复

ａ　回到基督的得胜

ｂ　被神扩张

ｃ　凭基督生产的生命打碎仇敌

ｄ　顾到弟兄们

３　亚设的丰裕

ａ　优越的祝福和超绝的恩典

ｂ　丰富的生命供应

ｃ　为着我们日常行动那灵全备的供应

ｄ　完全的安息，带着平安、力量、安全和丰裕

４　拿弗他利的完成

ａ　经历复活的基督，说出生命嘉美、愉快的言语

ｂ　满足于神的恩典，充满了神的祝福

ｃ　为主得地

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第一百零三篇　但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义（插进的话）

在本篇信息中，我有负担再说一些关于但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义。从一面说，我爱这一组过于爱包括犹大的那一组。犹大那一组是第二组，这一组是第三组，当然更为进步。我们看过，第三组有一个连环，将这一组联于第二组：犹大是小狮子，是母狮；（创四九9；）但是小狮子，迦得是母狮。（申三三22，20。）因此小狮子和母狮这两个表号，把第三组联于第二组。

当我年轻时，我常研读创世记四十九章。许多时候我感到这些话没有多大意义。例如二十一节说，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。我无法明白为什么被释放的母鹿能出嘉美的言语。在我看，母鹿和嘉美的言语并不相关。此外我也希奇母鹿怎能说话。结果很长一段时间，我不在意创世记四十九章。但是当我们探讨这一章的属灵意义时，我们看见这一切都何等有意义。在第一百篇信息中，我们看过在基督生命之丰富享受中的安息。我们看见，我们需要把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们若这样作，我们的眼睛就要因酒红润，我们的牙齿就要因奶白亮，（创四九11～12，）一位弟兄可以问另一位说，“你有没有把驴拴在葡萄树上？”另一位可以回答说，“弟兄，你有没有把衣服泡在酒中？”然后第一位弟兄可以问：“你的眼睛因酒红润吗？”第二位可以回答说，“你的牙齿因奶白亮吗？”局外人也许会想，这是召会的人隐密、奥秘的言语。不管别人怎么说，这些新箴言对我们是何等有意义！“把你的驴拴在葡萄树上！”“把你的衣服泡在酒中！”我要我的眼睛因酒红润，我的牙齿因奶白亮。要发生这事，我们首先必须安息在基督里，然后将我们的全人、我们的行为浸透在基督生命的丰富里。这样我们就要经历变化，我们的外表就要改变。我们的眼睛要因酒红润，我们的牙齿要因奶白亮，指明我们已经够强壮，能接受神的话，并能向别人说神的话。

这四组在四十九章的次序很奇妙，与召会的历史以及我们属灵的经历都相合。起初有流便，表征我们开始都是罪人。在流便、西缅和利未之后，来了犹大，这意思是基督来作得胜的狮子。接着犹大、西布伦和以萨迦，就有但的堕落。但的堕落不仅是失败，也是背道。在但背道之后，有迦得的恢复，亚设的丰裕和拿弗他利的完成。在召会历史中，我们也看见背道、恢复、丰裕和完成。我们今天若不能看见完成，在下个世代，特别在新天新地和新耶路撒冷中，也必定会看见。当新耶路撒冷显在新天新地的时候，拿弗他利要完全得着应验。新耶路撒冷就是永远的拿弗他利。这四项－背道、恢复、丰裕和完成－也与我们基督徒的经历相合。在堕落，就是背道之后，有恢复；接着是丰裕和完成。在主的恢复里我们已经见过这些事。在整个恢复的年日中，我们同着犹大，把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们的眼睛因酒红润，我们的牙齿因奶白亮。然而忽然间，但的背道来了。接着但，却有迦得的恢复。

１　但的背道

ａ　藉着基督得胜的生命得着更多的基督

但乃是犹大的延续，因为犹大是狮子，但是小狮子。但既是犹大的延续，就藉着基督得胜的生命，成功的得着更多的基督。（申三三22，书十九47，士十八27～29。）

ｂ　单独并独立

因为但既成功又得胜，就变得骄傲、单独并独立。他只关心自己，不关心别人。正如士师记十八章三十节所说，“但人就为自己设立那雕刻的像。”

ｃ　设立分裂的敬拜中心，任命雇用的“祭司”

但的背道乃是设立分裂的敬拜中心。（士十八30～31，十七9～10，王上十二26～31，王下十29。）但用分裂的作法设立了一个中心，表面看是为着敬拜神。很多人用敬拜神为掩饰，好设立分裂的中心。有些人会说，“为着敬拜神作这样的事有什么错？设立敬拜中心不比上电影院好吗？”按照旧约的历史，历代以来没有一件事比但设立分裂的敬拜中心这个行动更有罪、更损害神的百姓。在申命记十二、十四、十五、十六章，神至少十五次藉着摩西嘱咐以色列人，不可在他们各自所选择的地方献燔祭。他们奉命要到神为祂的名和祂的居所，所选择惟一的地方去。申命记十二章十三、十四节说，“你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”神似乎说，“当你进入美地时，不可在你所看中的任何地方献燔祭。你必须到那惟一的地方，就是我为我的名和我的居所，所选择的地方去。你没有权利选择别的地方，你必须到这惟一的中心去。这个中心保守我的子民在一里。”摩西这位年迈慈爱的律法颁布者，再三将这事嘱咐以色列人。你若读那几章，就看见摩西为这惟一的地方，就是神为祂的名和祂的居所，所选择的地方，嘱咐百姓。神一再吩咐摩西发出这个嘱咐，原因乃是祂顾到维持祂子民的合一。

以色列人进入美地以后，帐幕，就是神的家，是在示罗。（士十八31。）只要帐幕在示罗，示罗就是惟一敬拜神的中心。示罗既是惟一的中心，就该维持神子民的合一。然而，但在北方设立了另一个中心，在以色列人中间引起了第一次的分裂。这样，神的子民就分裂了，不是被电影院分了，乃是被一个敬拜中心分了。今天基督徒为自己找借口说，“我们在这里所作的，是为着敬拜神，这有什么不对？神不是狭窄的，祂是无所不在的。在你们的地方有祂的同在，在我们的地方不也有祂的同在吗？神必然不像你们那样狭窄。祂是无所不在的，你们怎能把祂限制在一个特定的地方？”但是为着保守祂子民的合一，神喜欢受限制。今天多数基督徒太自由了。他们像但人一样，觉得可以随便设立另外的敬拜中心。

士师记十八章三十节说，“但人就为自己设立那雕刻的像。”这里我们看见，但人为他们自己作了一些事。他们不关心别的支派。因此，他们背道的源头乃是不关心他们的弟兄。不关心身体其它的部分，乃是背道的源头。这种背道在敬拜神的伪装下偷偷的进来。今天的原则也是这样。许多基督徒设立别的中心，不是为着赌博或跳舞，乃是为着敬拜神。虽然这事似乎很正面，事实上却是凭自已，为自己而作的。每一个分裂的中心，都是为某个人的私利设立的。这样的作法不仅引起分裂，也引起争竞。

倘若但没有设立另一个敬拜中心，只有示罗是惟一的敬拜中心，就不会有争竞了。以色列人不管离示罗多远，都必须到那里去敬拜。然而但在北方设立了他的敬拜中心，就用“方便”作推销货品的要点。他可以说，“你不需要远到示罗去。看，我们就在你附近敬拜神。”在纽约一个分裂的团体，就作了非常类似的事。这个团体的分子打电话给一位年长姊妹，说， “请来和我们一同聚会，我们用中国话聚会，有中国味道。在美国不容易有中国味道。请来和我们一同聚会，享受中国的味道。”这是他们推销廉价分裂货品的方法。

像以色列人一样，所有的基督徒应该是一，敬拜神应该只有一个中心。但人却能利用他们敬拜中心地点的方便，劝他们的邻舍和他们一同敬拜神。假定你是但人的邻舍，他们有一个人对你说，“弟兄，你为什么这么笨，走哪么远到示罗去？我们就在但这里敬拜神。你为什么不和我们一同聚会？”这是争竞。今天基督徒的推销术有许多的争竞，每一个基督教团体都想推销他们的货品。这是有罪的。今天基督徒中间的这种争竞，是何等的羞耻！

有人和我们争辩说，“你们为什么和别人分开？”示罗当然是和所有的地方分开的。示罗只与示罗是一。今天有的人说，“你们为什么称自己为召会，说别人不是召会？”我们要回答说，“示罗就是示罗、别的地方不是示罗。在这地上只有一个示罗。那些别的团体并没有称他们自己为召会，他们用别的名称。只要他们保留这些名称，就指明他们不是示罗，反而是分裂的敬拜之地。”

士师记十八章三十一节说，“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。”“神的殿在示罗多少日子，”这句话指明争竞。在但设立了分裂的中心和示罗争竞之后，这中心从未除去。帐幕在示罗有多久，雕刻的像在但也有多久。这指明有争竞。后来圣殿在耶路撒冷建造，作帐幕的延续。所罗门建殿之后，耶罗波安在第二代，又在但设立了建立得更坚固的偶像，与耶路撒冷的殿争竞。（王上十二26～31。）耶罗波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，会归向犹大王罗波安。（王上十二27。）“耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难；这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。”（王上十二28～29。）耶罗波安似乎告诉百姓说，“你们不必上耶路撒冷去，我们在这里就有一个敬拜中心。”他所作的乃是由于恐惧失去他的国。这样，但和耶路撒冷的争竞就加剧了。首先但和示罗的帐幕争，然后但和耶路撒冷的圣殿争。

在旧约我们先看见但的雕像和示罗的帐幕争，然后看见但的金牛犊和耶路撒冷的圣殿争。当神的殿坚固的建造起来之后，但的偶像也变得更坚固。示罗的帐幕和但分裂的敬拜中心，都是普通人设立的。可是耶路撒冷的圣殿是一个王，所罗门建造的；分裂的中心也是由一个王，耶罗波安加强的。这是一幅非常清楚的争竞图画。今天的情形也是一样。当召会坚固的建造起来，公会也要变得更坚固。公会的加强是由于和召会争竞。迟早别的团体要和主的恢复争竞。起初他们可能反对并批评我们，但是后来他们会模仿我们，并和我们争竞。十五年前，在美国的基督徒中间听不到赐生命的灵和人的灵这样的辞，但是最近甚至天主教恩赐派（Catholic charismatics）出版的报纸，也用了许多主恢复中的辞。

我们需要明白背道的正确意义。背道乃是岔开跟从神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。什么时候有人用敬拜神为掩饰，走鬼魔的路，就落到背道中。罗马天主教完全背道，难怪被称为背道的召会。罗马天主教敬拜神，却是用鬼魔的方式敬拜。在天主教里的人，名义上是敬拜神，实际上是敬拜偶像。罗马天主教所作的，正和耶罗波安所作的一样。当时耶罗波安设立了偶像，并且说，“以色列阿，看你们的神。”耶罗波安似乎说，“这是你们必须敬拜的神。”实际上那不是神，乃是金牛犊。因此，背道乃是用虚假、鬼魔的方式敬拜神。

今日的基督教满了背道，背道是普遍的。许多宣称敬拜神的人，实际上是敬拜偶像。你若去参观天主教堂，就会看见人敬拜墙边的偶像，并且向所谓的圣人燃点蜡烛。名义上他们是敬拜神和耶稣，实际上他们是敬拜偶像。按照彭伯（G．H． Pember）的记载，在罗马天主教的偶像中，有一个是佛陀。他是以圣约沙法（St. Josaphat）的名义被天主教所吸收的。这是何等的背道！

士师记十八章三十节所说的“为自己”非常有意义。许多宣称敬拜神的人，实际上是为自己作事。背道就是以敬拜神为掩饰，为自己作事。耶罗波安无心为神，反之，他的心是为着他自己的小王国。他心里恐惧国度会归回大卫家。（王上十二26。）他用神的名为掩饰，尽一切可能保全他的王国。这就是背道。今天整个基督教国是背道的。许多人在耶稣基督的名下，在敬拜神的掩饰下，为他们自已作事。这是主需要恢复的原因。主的恢复总会得罪人。只要这里有恢复，分裂的团体就被定罪。只要殿在耶路撒冷，金牛犊就在定罪之下。但可能爱耶路撒冷吗？不，但和耶路撒冷之间不可能妥协。常有人来向我说，“李弟兄，请不要这样放胆直言，为什么不温和一点？”我回答说，“我该对谁温和？对蛇？对虺？对雕像？对金牛犊？我恨金牛犊，我巴不得烧掉雕像，打碎虺蛇的头。”我们怎能对今日的背道仁慈？这里不能有妥协。不要想和蛇、虺妥协。你若对蛇仁慈，你会中毒。你若对今日的背道温和，你会受破坏。见证就是见证，背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的见证，在但却有背道。在召会的历史和我们自己的经历中，我们都见过这事。我们可能多次岔出跟从神的正路，落到一种背道中。我们可能说，我们在为主工作，实际上却是为别的工作，这就是背道。

但不关心别的支派，只关心自己的支派，他赢得胜利，得了扩张、扩大之后，就为自己作事。这是他背道的源头。按照旧约，主从不忘记但的背道。在神眼中，这是在祂经纶中最败坏的罪。没有一件事比分裂更破坏人。没有一件事比神子民中间的分裂更有害。分裂的敬拜中心常与偶像有关。因为魔鬼是潜伏在偶像背后，所以但设立偶像，就成为一条蛇。什么时候你变成分裂了，不管你的理由多美好，在你背后必定有个东西－那狡猾者蛇。整个召会历史都见证这事，我们的经历也证实这事。每当你不关心别人，只关心自己的利益，只为自己作事，蛇就在近处。防止落到背道中，最好的路是顾到别人。假定但曾和别的支派商量说，“弟兄们，你们同意我在但城设立另一个敬拜中心吗？”他若这样作，对方会说，“弟兄，不可这样作。申命记十二、十四、十五、十六章禁止我们有别的敬拜中心，为要使我们到惟一的中心去。”如果但和别的支派商讨，他就不至于背道了。然而因着单独，他设立了另一个敬拜中心，就落到背道之中。

但落到背道之中，因他只关心自己的利益。原则上，每一个分裂的敬拜中心都是一样。那些设立这种中心的人，只关心自已的利益，自己的愿望，而忽略了别的圣徒。他们像但一样。但只关心自已的支派，不关心别的支派。

但不仅设立了分裂的中心，还任命了雇用的“祭司。”（士十八30，王上十二31。）雇用世俗人作祭司是亵渎，因为这破坏了神的神圣命定。召会堕落时，雇用许多没有得救的人事奉神。这是背道。在神新约的经纶中，所有的真信徒都成了神的祭司。（彼前二9，启一6，五10。）然而堕落的基督教建立了一个制度，任命一些信徒事奉神，使他们成为圣品阶级，叫其余的信徒作平信徒。这也是一种背道。有圣品阶级和平信徒，乃是背道的作法，我们必须厌弃这种作法。

２　迦得的恢复

ａ　回到基督的得胜

赞美主，在神的默示下，在但之后，雅各说到迦得！在迦得身上，我们看到恢复。在但背道以后，迦得来恢复失去的胜利。（创四九19。）犹大狮子的胜利，由于但的背道失去了，迦得却将其得回，甚至将其扩张。迦得不是小狮子，而是生产小狮子的母狮。他是得胜的犹大和但的延续。

ｂ　被神扩张

神对迦得恢复胜利很喜乐，因此祂使迦得扩张。申命记三十三章二十节说，“使迦得扩张的，应当称颂。”迦得不仅被神扩张，也为神扩张。他被扩张是为着在神子民中间施行神的公义。

ｃ　凭基督生产的生命打碎仇敌

迦得凭基督生产的生命打碎仇敌。申命记三十三章二十节说，“迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。”迦得打碎仇敌不像公狮，乃像生产小狮子的母狮。这含示他毁灭仇敌是件团体的事。我们今天在主的恢复中也是这样。我们是小狮子，用团体的方式毁灭仇敌。

ｄ　顾到弟兄们

迦得最好的一面，不仅仅是他打碎仇敌的头，乃是他不愿独自享受他的胜利。他虽然在约但河东得了土地，然而在别的支派获得他们那分土地之前，他不愿独自享受。迦得和别的支派同去争战，获得更多土地，使所有的支派都能有他们的一分。新约对旧约这幅图画的解释是：我们必须一直顾到弟兄们，顾到身体的众肢体。

多年来我无法懂得摩西在申命记三十三章二十一节的话。这节经文说，“他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留；他与百姓的首领同来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。”我虽然一再研读这节经文，特别是下半关于百姓首领的话，我简直无法懂得。但今天我懂了。“头一段地”是指约但河东之地。迦得为自己选择头一段地，但他不愿留在那里享受那地，反而与百姓的首领，别支派的领袖，为其余的地争战。这里我们看见身体的活动、行动。但单独的顾到自己，迦得却在团体里顾到身体。今天在召会中我们会说，迦得满了身体的感觉。

迦得成功的原因是他把自己的享受摆在一边，好顾到身体。在神眼中这是公义。这就是施行耶和华的公义。用新约的说法，这是成就神的旨意。当以色列人进入美地时，神在祂公义里的旨意，是要祂的百姓定居下来。神不只要迦得，祂要十二支派都定居下来，成为祂的国度，遵行祂的命令。这就是成就神的旨意。罗马十二章一、二节说，如果我们将身体献上，当作活祭，我们就能验证何为神的旨意。按照罗马十二章，神的旨意就是要有身体生活。因此过身体生活，顾到别人的需要，就是施行神的公义，好遵行祂的命令。没有什么比关心身体的众肢体更为公义。若不施行神的公义，就一条命令也不能遵行。神新约的命令只能在基督的身体里遵行；这身体是藉着众肢体在公义里彼此照顾建造起来的。

但的失败在于他的单独。迦得的成功在于他的团体性，和弟兄们一同行动。但为着自己，迦得却为着所有的支派。什么时候你只关心自己属灵的益处，你就是但。当你忘掉自己属灵的益处，关心所有的弟兄们，就是关心身体，你就是迦得。我们必须关心身体，与身体一同行动。你是但，还是迦得？你只顾自己的地方，还是顾到整个身体？只要我们不关心身体，我们就是今日的但，我们就落到一种背道中。

３　亚设的丰裕

ａ　优越的祝福和超绝的恩典

在迦得的恢复以后，有亚设的丰裕。亚设的记载开始于优越的祝福和超绝的恩典。申命记三十三章二十四节说，“亚设比众子更蒙福，愿他在弟兄中蒙恩惠。”（另译。）亚设得了优越的祝福和超绝的恩典。我们很多人都能懂得这些话。在但的背道中我们失去了一切的祝福和恩典。在迦得的得胜中，祝福恢复了，恩典重得了。现今在亚设身上，我们正享受优越的祝福和超绝的恩典。

ｂ　丰富的生命供应

在亚设身上我们也看到丰富的生命供应。首先，亚设有为着生活和长大的丰富供应。创世记四十九章二十节说，“亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。”申命记三十三章二十五节指明，为着争战和建造，亚设还有丰富的生命供应。这节上半说，“在你的鞋下有铁和铜。”（另译。）肥美的粮食和君王的美味，是为着亚设的生活和长大，铁和铜是为着争战和建造的矿物。亚设确实领受了最丰富的供应。

ｃ　为着我们日常行动那灵全备的供应

亚设也有为着他日常行动那灵全备的供应。（加五25。）申命记三十三章二十四节说，“可以把脚蘸在油中。”这当然是寓意的话。把脚蘸在油中，属灵的意义乃是充满那灵。在预表上，油是指神的灵。亚设不是只有一点点油，乃是足以把脚蘸在油中。这意思是亚设有那灵丰富、全备的供应。（腓一19。）哦，我们能行在油中！在主的恢复里，很多次我有行在油中的感觉。我敬拜、感谢、赞美主说，“主，这太丰富了！这里灵的供应太丰富了。我们的油真是全备！”你们有没有可以把脚蘸在其中的油？我们有。我们有肥美的粮食，君王的美味，和丰富、全备的油，可以把我们的脚蘸在其中。

ｄ　完全的安息，带着平安、力量、安全和丰裕

申命记三十三章二十五节说到亚设，“你的日子如何，你的安息也必如何。”（另译。）当我们有了优越的祝福和超绝的恩典，生命丰富的供应，以及那灵全备的供应，我们就有完全的安息，带着平安、力量、安全和丰裕。这是使徒保罗在腓立比四章十一至十三节的经历。他在任何境遇中都能知足。我能作见证，这一周我有很深的感觉，我是行在油中，我有满足，平安和安息，我也满了力量。因此我有安全和丰裕。耶和华是我的牧者，我没有缺乏、不足或短少，（诗二三1，）反而满了丰裕。我有肥美的粮食，君王的美味，深厚的油，以及在我鞋下的铁和铜；到处都有供应。因此我是稳妥又安全，我有安息和力量。你有胆量说你有这种安全和丰裕吗？或者你会说，今天早晨你的妻子为难你，你勉强的忍受了？你必须能说， “今天旱晨我的妻子为难我，但赞美主，我行在深厚的油中！现在我有安息、平安、安全、力量和丰裕。我的力量要随着我一生之久。我的日子如何，我的安息、安全、丰裕也必如何。”这是亚设的经历。

４　拿弗他利的完成

亚设虽然美妙，但他还不是雅各诗意祝福之预言的完成。亚设之后还有拿弗他利。（创四九21。）何等美好，雅各有十二个儿子！这数字是真正的丰裕，甚至是永远的丰裕。当雅各需要有人代表罪人时，他有流便。当他需要有人暴露邪恶、残忍的性情时，他有西缅。当他需要有人彰显基督的得胜时，他有犹大。他也有但代表背道，迦得表征恢复，以及亚设描绘丰裕。现在我们来看拿弗他利。

ａ　经历复活的基督，说出生命嘉美、愉快的言语

创世记四十九章二十一节说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”雅各在他预言的祝福里，用了许多动物为表号：狮子、母狮、驴、驴驹、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是狮子，也不是驴，乃是母鹿。我们为着神的创造和雅各的诗感谢神。母鹿是一种可爱的动物，十分活泼、活跃。虽然母鹿不骄傲，或特别庞大，却非常强壮，能在山顶上跳跃。按照希伯来原文，诗篇二十二篇的标题说到朝鹿。多年前我听过倪弟兄的一篇信息，说到朝鹿表征复活的基督。诗篇二十二篇首先说到基督死在十字架上，然后从二十二节起说到祂的复活。诗篇二十二篇二十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在会中我要赞美你。”（另译。）这指明基督在祂的复活里，向祂的弟兄宣告父的名，并在会中赞美父；这会就是召会。所以这篇诗最后的结果是如朝鹿之基督的复活。复活当然是早晨，在复活里的基督乃是朝鹿。

创世记四十九章二十一节说，拿弗他利是母鹿，他出嘉美的言语。当我年轻时，我不懂得母鹿与嘉美的言语有什么关系。似乎这二者毫不相关。但现在我们在属灵的经历里，能看出这意义。当你经历基督是复活的那一位，你就会充满并涌出嘉美的言语。你没有闲谈，反而藉着所说的话从最深处流出活水来。这意思是你一切的话，都是从复活基督流出来的江河。在马太二十八章及行传二章我们看见，嘉美的话与复活的基督有密切的关系。基督复活以后，告诉祂的门徒到一座山上去见祂，在那里祂嘱咐他们前去，不要用天然的话说，却要以复活的基督为他们的话。（太二八16，18～20。）因此在五旬节那天，彼得站起来说嘉美的话。 （徒二32～36。）彼得那天的信息是个证明：他已经历了复活的基督。因着他已经历了这位复活的基督，他的牙齿是白亮的。

丰富的话，愉快的话，嘉美的话，喜乐和生命的话－这一切都来自对复活基督的经历。我们越经历基督是复活的那一位，我们越有可说的。我们绝不会缄默。每一个经历基督是复活者的人，都会涌出嘉美的言语。这意思不是说，我们会喋喋不休。不，这意思乃是，因着我们被基督充满，我们就有涌流，总有东西可说。基督是神的话，生命的话，是灵的话。我被这位复活的基督充满；因此我有许多话可说。这里的原则乃是我们一直说出里面所充满的。我们所说的话，乃是出于我们里面之所是的丰富。当我们里面的所是被基督充满，我们就必须说话，不然我们会爆炸。现在我们能明白，为什么拿弗他利这释放的母鹿，说出嘉美的言语。因为他经历了基督，他被嘉美的言语充满了。

ｂ　满足于神的恩典，充满了神的祝福

申命记三十三章二十三节说，“拿弗他利阿，你足沾恩惠，满得耶和华的福。”这里的恩惠和福把拿弗他利连于亚设，亚设比众子更蒙福，在他弟兄中更受宠爱。在主的恢复里，我们天天满足于丰富的恩典，并充满了神的祝福。这种祝福不是指物质的福，乃是指灵里的福，生命里的福，和诸天界里的福。自从进入召会生活以后，我们尝到了何等的恩典，享受了何等的祝福！我们都能见证，在主的恢复里，我们满足于丰富的恩典，并且充满了丰富的祝福。 （林前十五10，林后十三14。）

ｃ　为主得地

申命记三十三章二十三节也说，拿弗他利“可以得海和南方为业。”（直译。）拿弗他利要得着西方，就是海，也就是外邦世界；以及南方，就是陆地，也就是以色列国为业。这意思就是拿弗他利要得着全地。这是我们所经历的复活基督，祂要得着全地。在诗篇二十二篇末了，我们看见复活的基督要得着列国。诗篇二十二篇二十七节说，“地的四极，都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万族，都要在你面前敬拜。”所有的国家都要服从祂，顺从祂，并且敬拜祂。经历复活基督的拿弗他利，要得着海和地为业。当我们真实经历在复活里的基督，我们就成为那些将要藉传扬基督得着全地的人。（太二八19，徒一8，罗十五19。）

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经文及注解

创世记　四十九16至18，四十九19至21及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:16　但必判断他的民，作以色列支派之一。

49:17　但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。

49:18　耶和华阿，我向来等候你的救恩。

49:19　迦得必被追击者追击，他却要追击^1他们的脚跟。

【注1】　本节中迦得的得胜与他在申三三20的得胜相符，表征因着但背道所失去之基督的得胜得以恢复。按照申三三20～21，迦得因得胜而扩张；他为自己选择美地的头一段地（约但河东之地），但他享受他的分之前，和他的弟兄们同去争战，使弟兄们得着约但河西之地作他们的分，（民三二1～32，）因此在以色列施行耶和华的公义与典章。但的失败是因他的个人主义，只顾自己，而迦得的成功是因他注重团体，且关心他弟兄们的需要。用新约的说法，我们要跟随迦得的榜样，就需要有基督身体的团体感，并且关心身体的肢体，好完成神的旨意，就是过身体的生活。（罗十二1～21。）

49:20　1亚设的食物^2丰美，他必出君王的美味。

【注1】　此乃照许多古译本。希伯来经文作，出于亚设的。

【注2】　本节雅各的预言以及申三三24～25摩西的祝福都表明，亚设的丰足随着迦得的恢复而来。（19。）亚设得着丰美食物同着丰富生命的供应之福。他的脚蘸在油中，（申三三24，）表征对那灵全备供应的享受，为着日常的生活行动。（腓一19，加三5。）这样丰富供备的结果，乃是享受完全的安息，有平安、力量、稳妥和丰足。

49:21　拿弗他利是被释放的^1母鹿，他出嘉美的言语。

【注1】　母鹿表征复活的基督。（见诗二二篇题与该处注。）基督与那些在基督的复活里经历祂的人，说出嘉美的言语。（路四22，约七46，太二八16，18～20，徒二32～36。）按照申三三23，拿弗他利饱受恩惠（等于新约的恩典），满得耶和华的福（指诸天界里属灵的福分－弗一3。）不仅如此，拿弗他利要得海（外邦世界－见太十三1注1）和南方（以色列地）为业，表征那些经历复活基督的人，要藉着宣扬基督，而据有全地。（太二八19，徒一8，罗十五19。）见诗六八27注4。

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第一百零四篇　成熟的表显（六）

《十三》　关于约瑟

《１》　泉旁多结果子之树的儿子

《２》　他的枝条探出墙外

《３》　曾被弓箭手苦害

《４》　他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷

《５》　他父亲的神帮助他，全丰全足者祝福他

《６》　他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角

《十四》　关于便雅悯

《１》　撕掠的狼

《２》　同耶和华居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中

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第一百零四篇　成熟的表显（六）

在本篇信息中，我们来看雅各在他带着祝福的预言里，所题十二个儿子的最后一组，这一组是由约瑟和便雅悯组成的。（创四九22～27。）雅各众子的十二支派，在旧约里总是组合在一起。在民数记二章，我们看见十二支派围绕帐幕的安排：犹大、以萨迦和西布伦在东边；流便、西缅和迦得在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯在西边；但、亚设和拿弗他利在北边。

在雅各十二个儿子中，只有三个预表基督，就是犹大、约瑟和便雅悯。犹大预表基督是得胜的狮子，约瑟预表基督是父的爱子，将一切的丰富带来喂养世界。便雅悯预表升天、高举的基督。当便雅悯出生时，他母亲给他起名叫便俄尼，意思是“忧患之子，”他父亲却将他改名为便雅悯，意思是“右手之子。”因此犹大、约瑟和便雅悯把基督完满的预表出来。流便虽是头生的，却因玷污失去了长子的名分。因此在神的行政里，犹大领先。但若没有约瑟和便雅悯，雅各十二支派的历史和意义就没有完成。约瑟和便雅悯恰当、完满的完成了雅各十二个儿子的历史。

雅各的十二个儿子，是包括我们众人在内的神子民完整的预表。我们看过，神子民的历史开始于罪人，因为我们都是罪人，像流便、西缅和利未一样。流便满了情欲，西缅和利未满了怒气。因此，神子民的历史开始于满了情欲和怒气的罪人。然后来了犹大所预表的基督。后来拿弗他利出现，他是被释放的母鹿，出嘉美的言语。如果神子民的历史结束于拿弗他利，虽然很好，但不够恰切。要有恰切的完成，需要约瑟和便雅悯。

神子民的历史开始于罪人，最后这些罪人变化成为有祭司职任的利未，甚至变化成为有君王职分的犹大。然后拿弗他利，就是复活的基督，带来了嘉美的言语。这意思是说，我们从前是流便和西缅，但我们需要变化成为利未、犹大和拿弗他利。不仅如此，我们还必须往前，成为约瑟和便雅悯。

在我们来看约瑟和便雅悯重要的方面之前，我要指出，约瑟和便雅悯这两个由同一位母亲拉结所生的两个儿子，乃是一个人的两面。当雅各看见拉结，就爱上了她，他的心专注于她。但他先娶的不是拉结，乃是利亚，利亚给他生了六个儿子。虽然拉结和利亚的使女也给他生了儿子，但拉结本人没有生育，直到雅各有了十个儿子，那时拉结才生约瑟。约瑟的名字指明要增添另一个人，这表征约瑟自己不完全，需要有另一部分。所以便雅悯是约瑟的完全。因此约瑟和便雅悯是一个。你若读旧约，就看见旧约把约瑟和便雅悯放在一起作一个单位。至终约瑟藉着他两个儿子，以法莲和玛拿西，得了长子名分，承受了双分土地。这样，约瑟成了两个支派，就是以法莲支派和玛拿西支派。不仅如此，玛拿西支派还得了双分土地：半个支派得了约但河东的地，另外半个支派得了约但河西的地。约瑟和便雅悯是一个。约瑟是第十一个儿子，便雅悯是第十二个儿子，这个事实指明，他们在排行上彼此很亲近。因此，在十二个儿子中，他们是最后的一对。后来他们成了以法莲、玛拿西和便雅悯三个支派，安营在神居所的后面。犹大是在帐幕之前领头的支派，但约瑟是在帐幕之后。

现在我们来看这一组重要的方面。约瑟是非常忠信的，也是绝对得胜的。按照旧约的记载，约瑟是第一个完全的人。在他之前，连挪亚在内，没有一个是完全的。但在约瑟身上，我们找不到过错；他在行为上是绝对完全的。约瑟所以完全，因为他是全然得胜的。此外，旧约把约瑟比作满有力量的公牛。（申三三17。）他不是凶猛的狮子，或险恶的狼，乃是满有力量的牛。约瑟既是牛，就有两角：以法莲和玛拿西。约瑟用这两角把万民赶到地极。这指明约瑟在得胜中是刚强的。

约瑟也信靠神并相信神。因为约瑟完全又得胜，又因为他信靠神，神就祝福他。在圣经中，没有一个人比约瑟所得的福更大。我们将看见，他得着时间和空间里十项祝福，得着从已过的永远到将来的永远，从天到地的每样东西。约瑟得着了一切。整个宇宙成了他所得的福。

便雅悯被描述为撕掠的狼。（创四九27。）再者，神的居所与便雅悯同在。（申三三12。）因此，雅各带着祝福的预言，结束于宇宙之福的丰满和神的居所。创世记四十九章的末尾，需要启示录二十一、二十二章为其完整的发展。

《十三》　关于约瑟

《１》　泉旁多结果子之树的儿子

创世记四十九章二十二节说，“约瑟是多结果子之树的儿子，是泉旁多结果子之树的儿子，他的枝条探出墙外。”（另译。）首先，约瑟是多结果子之树的儿子。这个儿子当然是树的主枝。若约瑟是主枝，是儿子，就多结果子的树必定是雅各。按照圣经的记载，在雅各之前，没有一个人有十二个儿子。（十二是永远完全的数字。）雅各有十二个儿子，意思是他的果子繁多。雅各是以撒的儿子，以撒是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕是蒙召族类的父。在圣经里，神称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出三6，太二二32。）这也是三一神的名称。亚伯拉罕的神是指父神，以撒的神是指子神，雅各的神是指灵神。我们曾指出，我们不该把亚伯拉罕、以撒、雅各看作三个人，应当看作一个人的三方面。同样，三一神的三乃是三而一。雅各表征三一神的第三者，灵的来临。父在子里面，子成了灵。因此，灵是我们神的流出。

我们若摸着圣经的灵，就会看见雅各这个多结果子的人，表征生产的神。神是多结果子的树。这由约翰十五章得以证明，那里基督说，祂是葡萄树。基督作神的具体化身，乃是生产的树。基督实在是多结果子的。在创世记四十九章这里，我们看见这棵树的儿子。神的儿子是从神发出的枝条。因这缘故，在旧约中基督称为枝子。（耶二三5，亚六12。）圣经深奥又奇妙，远超过我们所能理解的。一面圣经说基督是树，另一面说祂是枝子。哪么祂是树还是枝子？祂两者都是。祂是树，作神的具体化身；祂是枝子，作神发出的枝条。预表基督的约瑟，也是多结果子之树的儿子，是神发出的枝条。约瑟就是神的发枝。我们都知道，树的枝子是树的一部分。因此，雅各的儿子约瑟，是多结果子之父雅各的一部分。按预表说，约瑟是神的儿子基督，祂是多结果子之神发出的枝条。

四十九章二十二节说，约瑟是泉旁多结果子之树的儿子。泉是神，树是神，一切都是神。预表多结果子之树的雅各，凭着神这泉源而活。树需要水，树如果有水，就能多结果子。雅各知道，他所有的果子都是来自神这泉源。这里告诉我们，雅各的儿子约瑟，将这出于泉源之树的一切丰富分枝出来。

《２》　他的枝条探出墙外

这多结果子之树的儿子，就是主枝，他的枝条探出墙外。创世记四十九章满了寓意的话。在二十二节有花园、墙，墙内有树。这树的主枝有许多枝条，这些枝条探出墙外。按寓意说，这意思是雅各的活动已经越过墙外。他没有被限制在美地，乃是探出墙外到了埃及。他从美地的界限扩展到另一个范围。今天，基督就是那在我们里面的约瑟，扩展到限制的墙外。墙不能限制约瑟的扩展，墙不能限制这主枝向外伸展。我们有这位约瑟在我们里面。这意思是我们有基督在我们里面作今日的约瑟。我们的约瑟有许多探出墙外的枝条。这些枝子越过一切的限制，就如家庭、学校、或反对者的限制。不管墙多高，约瑟的枝子都要探出去；不管反对的墙多高，在我们里面的基督要藉着许多枝条探出墙外。

《３》　曾被弓箭手苦害

创世记四十九章二十三节说，“弓箭手将他苦害，向他射箭，埋伏等候他。”（另译。）这是指约瑟的受苦。他哥哥们像攻击他、向他射箭的弓箭手。当他们牧放父亲的羊群时，父亲差遣约瑟去看他们，而他们真的埋伏等着他。当约瑟到了，他们就抓住他。

《４》　他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷

但约瑟的哥哥们没有胜过他。四十九章二十四节说，“他的弓仍旧坚硬，他的手臂因雅各之大能者的手健壮敏捷；（这是因那牧者，以色列的磐石。）”（另译。）约瑟的哥哥们没有得胜，因为约瑟的弓仍旧坚硬，他的手臂因雅各的大能者健壮敏捷。这位雅各的大能者是雅各的牧者，也是他的磐石。雅各有一位照顾他的牧者，有一个可以站在其上的磐石。这牧者和磐石都是雅各的大能者。约瑟凭他父亲的大能者而健壮。

《５》　他父亲的神帮助他，全丰全足者祝福他

约瑟父亲的神帮助约瑟，那全丰全足者祝福他。四十九章二十五节说，“就是你父亲的神，必帮助你；那全足者，必祝福你。”（另译。）我们将创世记四十九章二十五至二十六节所题的祝福，和申命记三十三章十三至十六节的祝福合起来，就看见约瑟所得的祝福有十方面。第一是得天上的宝物之福。（申三三13。）当然有些天上的宝物应该包括雨和雪。第二是得甘露之福。第三是得地里深处所藏之福，这是指地下的泉源和水。第四是得太阳所产生的美果之福。（申三三14。）接着，第五是得月亮所养成的宝物之福。我们需要预表基督的太阳，和预表召会的月亮。有的果子是由基督产生的，有的宝物是由召会养成的。这些都在赐给约瑟的福里。第六是得上古之山的至宝之福，第七是得永世之岭的宝物之福。（申三三15。）在这一切的福里，包括一切的时间和空间。从上古到永远，包括一切的时间；从天到地，以及地的深处，包括一切的空间。这指明宇宙中一切的美物都成了约瑟的福。第八项福包括地和其中所充满的宝物。（申三三16。）这必定包括金银等矿物。第九项福见于四十九章二十五节：“胸和腹的福。”（另译。）腹的福是为生产，胸的福是为乳养。这些是指生命的生产。这是惟一的生命之福。第十项福是“住荆棘中者的美意。”（申三三16，直译。）以后我们要看见，住在荆棘中的那一位（出三4）要住在殿里，住在召会里，然后要住在新耶路撒冷里。一切的荆棘要变化成为宝石。先前神是住在荆棘中间，但至终祂要住在新耶路撒冷的宝石中间。这是神的心愿，神的美意。这一切都包括在约瑟所得宇宙的福中。

最大的福是那住荆棘中者的同住。神住在我们中间是最大的福。假设你的父亲给你很多东西，然后离开你走了，这不是很好。父神给了我们许多东西，但至终祂赐给我们终极的福，乃是祂的同住。当我们从圣经的创世记读到启示录，我们看见神给了我们许多美物。但神最终所给我们的乃是祂的同住。

这一切的福都是基督的基业。希伯来一章二节说，神已经立基督作承受万有者。一切在时间和空间里的美物，都是基督的基业。这是神给基督的福；我们是基督的伙伴，有分于祂的基业。在这里约瑟代表基督；父一切的福都给了祂。在新约里告诉我们，万有都给了子。这些就是在空间、时间和生命里的福。这一切就是基督的基业，而我们是祂的伙伴，与祂一同承受这一切的福。这不仅是得救或国度的问题。一切从上古到永远，在时间里的事物；每一件从天上到地底下，在空间里的事物，以及生命一切生产和乳养的方面，都是给了基督的福。

这位基督是那与弟兄迥别的。（创四九26。）在希伯来文中，迥别和拿细耳人同字。按照民数记六章所记，有些以色列的男子，要从其它的人中分别出来，绝对为神而活。约瑟就是这样的人。他是圣经中第一个拿细耳人，从他弟兄们中间分别出来。基督成了真拿细耳人，从所有人中分别出来。因此，约瑟预表基督是拿细耳人，从一般人中分别出来，完全为神活着。这分别出来的一位，已经领受全宇宙的福。宇宙的福临到这位拿细耳人的头顶上。

《６》　他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角

申命记三十三章十七节说，“他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角，用以抵触万邦，直到地极；这角，是以法莲的万万，玛拿西的千千。”（另译。）约瑟像公牛中头生的那样强壮。这公牛有两角，一是以法莲，一是玛拿西。公牛用这两角抵触万民，直到地极。这也是基督的一幅图画。基督是有两角的强壮公牛，照着祂的心愿将万民赶在一起。这要发生在主回来的时候。今天万民是分散且扩展的，但日子将到，基督这强壮的公牛，要把万民赶在一起。祂会说，“俄国人和别的邦国，不要扩展你们自已了。我要抵触你们，直到地极。”要记得，创世记四十九章是对神子民全部历史的预言性记录，开始于罪人，结束于承受万有、接管全地的基督。基督不仅多结果子、得胜、蒙最高的福；祂也满有力量，要照着祂的定旨推动地上的万民。

许多世纪以来，住在寒冷地区的俄国人，一直想要扩展到南方，到地中海。当他们想要抵达波斯湾，英国人把他们打退了。然后他们造了西伯利亚铁路到远东，以谋出海。此后他们造了满洲铁路通到太平洋，但英国人又帮助日本人把他们打败了。今天俄国人想要渗透地中海和红海。因这缘故，埃及非常重要。俄国人的阴谋是要接管美地，囊括耶路撒冷。但最后基督这强壮的公牛，要带着两角来把俄国人赶回北方。祂会说，“俄国人，你的定命是要住在寒冷地区，不要想下到地中海，这地区是永远为我子民保留的。”这强壮的公牛要抵触俄国人和其它的人，直到地极。你若认为我在乱说，请你等着看，迟早这事要发生。今天国际关系的关键中心是中东，许多国家都要伸展到这地区。但是约瑟这强壮的公牛，要同着以法莲的万万和玛拿西的千千而来，把那些人赶回地极去。祂会说，“离开地中海，这地区是为我子民的。你们不可到这里来！”

《十四》　关于便雅悯

《１》　撕掠的狼

现在我们来看关于便雅悯的两个主要点。创世记四十九章二十七节说，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”在希伯来文中，撕掠的意思是撕成粉碎。多年来这一节的狼字使我感到困扰。虽然狮子或老虎似乎是积极的，狼却不是积极的。但基督不仅是得胜的狮子，也是撕掠的狼。便雅悯这撕掠的狼，也是基督的预表。因此这里所指的狼是积极的，不是消极的。他早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的，就是准备掠物为次晨的食物。这意思是说，基督不仅是得胜者，也是撕掠者，是吞吃祂仇敌的一位。

《２》　同耶和华居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中

申命记三十三章十二节题到便雅悯，说，“耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”“同耶和华”指明便雅悯要作耶和华的邻舍，他要住在耶和华隔壁。因着他要住在耶和华隔壁，他必安然居住。任何人住在耶和华旁边，必定安然居住，这一节也说，耶和华要终日遮蔽、荫蔽便雅悯，甚至住在他两肩之中。这里我们需要指出，耶路撒冷不在犹大境内，乃在便雅悯境内。（士一21。）你若查看地图，会看见便雅悯的境界有两肩朝向南方，在便雅悯这两肩之中有耶路撒冷，圣殿，就是耶和华的居所，就在那里。

耶和华的居所乃是遮蔽，终日荫蔽便雅悯，正如在永世里主要用祂的帐幕覆蔽祂的子民一样。（启七15。）今天召会作主的居所，也是遮蔽，荫蔽了召会的人。

在雅各十二个儿子中，第一个是罪人，最后一个成了神的居所。在创世记三章，我们都是罪人，但在圣经末了，在启示录二十一、二十二章，我们都成了便雅悯，神的居所。所以我说，没有约瑟和便雅悯，神子民的历史就没有恰当的完成。但在约瑟身上，我们看见基督领受了宇宙包罗万有的福；在便雅悯身上，我们看见神住在祂所拣选的子民中间。这就是新耶路撒冷和新天新地。新天新地乃是一切的福都归给基督的范围。在这新范围中，每样东西都是给基督之福的一部分；在这范围内，有一个地方，就是新耶路撒冷，乃是神永远的居所。这一切都由约瑟和便雅悯的生活描绘出来。

今天我们是在召会生活中，至终我们要在新耶路撒冷里。你知道谁要在哪里？约瑟和便雅悯。在今天正当的召会生活中，没有流便或西缅。至终，在召会生活中，只有约瑟和便雅悯，就是耶和华的福和神的居所。时候将到，在召会中只有约瑟和便雅悯。召会要在神宇宙的福之下，并要成为祂的居所。整本圣经是神子民历史的记载，其完成就是宇宙的福和神永远的居所。新天新地和新耶路撒冷描绘出基督所承受的宇宙之福和神的居所。我们要从流便到便雅悯，从罪人到神的居所，走尽全程。约瑟是神完满之福的表号，便雅悯是神永远居所的表号。在今天的召会中，我们有那在新天新地同新耶路撒冷中要来之事的小影；因为我们预尝了那完满的福，并且我们是神的居所。就某种意义说，我们都是约瑟和便雅悯。我们是蒙福的子民，并且我们是神的居所。这就是约瑟和便雅悯。

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经文及注解

创世记　四十九22至28

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:22　约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的枝条探出墙外。

49:23　弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

49:24　但他的弓仍旧坚硬，他的手臂健壮敏捷；这是因雅各之大能者的手，那里有以色列的牧者，以色列的石头。

49:25　你父亲的神必帮助你；那全足者必将天上所有的福，地下深渊所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

49:26　你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，直达到永世山岭的至极边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

49:27　便雅悯是个撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。

49:28　这一切就是以色列的十二支派；这也是他们的父亲祝福他们时，对他们所说的话。他为他们所祝的福，都是按着各人的福分。

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创世记生命读经

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第一百零五篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（一）（插进的话）

１　多结果子

ａ　多结果子之树的儿子

ｂ　枝条探出墙外

２　得胜

ａ　胜过弓箭手的攻击

ｂ　因大能者而健壮

ｃ　撕掠如狼

ｄ　抵触如牛

３　信靠

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第一百零五篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（一）（插进的话）

我很早就熟悉雅各十二个儿子的历史，但没有体会到他们的历史是何等的甜美和奇妙。我越花时间在创世记四十九章，就越欣赏这十二个儿子。探究他们的历史是非常值得的。头四个儿子－流便、西缅、利未和犹大－都是有罪的。但最后两个儿子－约瑟和便雅悯，却没有过错或缺点。他们是完全的。在头四个和末两个儿子之间，有其它六个儿子。我们在但身上看见背道，在迦得身上看见恢复，在亚设身上看见丰裕，在拿弗他利身上看见复活。你若照着创世记四十九章把这十二个儿子的记载摆在一起，就会得着一幅你自己的图画。当我看雅各这十二个儿子时，一面我对他们很惊奇，一面我感谢神，因为我在他们身上看见了自己的图画。我也看见了我所经历的那位基督，以及在基督里的救恩和变化。已往我们都是流便、西缅、利未和犹大，但今天我们是约瑟和便雅悯。

在有罪的人中，利未和犹大这两位转变为相当积极的人。利未转变为有祭司职分的，犹大转变为有君王职分的。因此，在雅各十二个儿子中，至终有了祭司的职分，君王的职分，以及最后终极的完成。在以下的信息里，我们要看见终极的完成有两件事：福与居所。我们要完全被带进神宇宙的福里，然后要成为祂的居所。罪人成了神的祭司和君王，最后在神宇宙的福之下，并成为祂永远的居所。我们若看见这段记载的意义，我们会大声呼喊，并赞美主。我们会说，“从前我是流便，但今天我是利未、犹大、约瑟和便雅悯！”我们要成为神祝福之下的君王，我们要成为神的居所，直到永远。

你有没有体会到圣经竟是这么奇妙？你有没有看见在创世记四十九章这一章里，竟有整本圣经的精华，以及雅各十二个儿子的历史、以色列国的历史、召会的历史、和我们自已属灵历史的摘要？每样东西都在这里。这一章虽然富有诗意，非常深奥，却相当简要。这一章是包罗万有的，包括全本圣经，涵盖十二支派的历史，指明召会的历史，并且描绘我们个人的历史。何等的奇妙！无疑的，这一章概述了神在祂选民身上的对付。神对付祂的子民开始于罪人，经过变化，至终达到终极的完成，就是福与神的居所。

在雅各十二个儿子中，有各种不同典型的人。我真感谢神，给雅各十二个儿子。雅各若只有一个儿子，哪怎么办？在神眼中，亚伯拉罕和以撒都只有一个儿子。因为神只算以撒和雅各，不算以实玛利或以扫。但是神的经纶需要十二个支派。为此，雅各必须有十二个儿子。即使有十个支派还是不够。有一天，在所罗门死后，以色列国分成两部分，一部分有十个支派，另一部分有两个支派。但即使这十个支派还是不够；必须有十二个支派。我们需要记住雅各十二个儿子的名字：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟和便雅悯。在本篇信息中，我们要看约瑟和便雅悯一部分的属灵意义，包括三件事：多结果子，得胜和信靠。在下篇信息中，我们要看福和居所。

１　多结果子

ａ　多结果子之树的儿子

创世记四十九章二十二节说，“约瑟是多结果子之树的儿子，是泉旁多结果子之树的儿子，他的枝条探出墙外。”（另译。）约瑟是多结果子的。他专注于结果子，没有时间作别的事。他没有时间和他的弟兄们争辩，或者和别人争战。人所以被消极的事占有，乃是因为没有被积极的事占有。许多圣徒聚在一起，而不完全忙于正事，是没有益处的。在这种情形下，他们不会专注于积极的事，反会自然的被消极的事霸占。这就像马太十二章里的那个人，他里面空着，就被七个鬼所附。（太十二43～45。）那人像一栋干净且空着的公寓。很多圣徒是干净的，但他们是空着的，无所事事，因此消极的事就进来了。圣徒需要被积极的事占有，然后他们才没有容量、时间、精力，去作闲谈一类的事。闲谈就证明我们的精力过剩。但约瑟不是无所事事的人。在以后的信息里我们会看见，他从幼年时就忙于积极的事。他专注于他父亲的意思，他父亲的心思，他父亲的兴趣，以及他父亲的使命。因此，“地鼠”和“狗”没有机会进来。一个房间若挤了二十个人，没有一只地鼠敢进来。这个房间若是空着，地鼠和狗就想要进来。使圣徒避开消极事物的最好方法，就是用积极的事充满他们。我再说，约瑟从年幼起，就完全专注于积极的事，主要的是忙于结果子。

当约瑟的父亲和十一个弟兄以及他们家人下到埃及，他们成了约瑟结果子伸展的管道。那时候约瑟在埃及不是仅仅个人在伸展，他是和七十个人共同伸展神的行政。约瑟是多结果子的。全世界都在约瑟的伸展之下。约瑟是一幅图画，一个预表，意思就是这预表必须藉着召会来应验。召会的人必须是结果子最多的人。行传二章启示，彼得和十一个使徒是何等多结果子的人。历代以来，凡爱主并被主占有的人，也是多结果子的人。

四十九章二十二节说，约瑟是多结果子之树的儿子。“儿子”这辞，在这里指明大干或枝子。这就是说，约瑟是多结果子之树的枝子。在全宇宙中只有一棵多结果子的树，那就是基督。基督是神的枝子，乃是一棵多结果子的树。撒迦利亚六章十二节说，“看哪，那名称为枝子的。”（另译。）这枝子就是基督。基督是神的枝子，已经把神伸展到人性，至终成了一棵树。在论到结果子的约翰十五章里，主耶稣说，“我是真葡萄树。”（约十五1。）基督就是葡萄树。在约翰十五章五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”作为这样一棵多结果子之树的枝子，我们都需要多结果子。

不要想你的软弱、失败、或者四围可怜的光景。召会的历史有两面－黑暗的一面和荣耀的一面。当我们注视荣耀的一面，我们看到丰硕的果实。不仅彼得和保罗，所有爱主的人都是多结果子的。有时候我们也许说，“我们软弱，我们的处境不乐观，扩增很慢，人数一直很少。”但你若有属天的眼光，会看见召会是多结果子的，召会的历史是结果子的历史。我再说，不要从黑暗面看周围的情形，要从荣耀的一面看。神是得胜的，召会是多结果子的。枝子是伸展出去的，历世历代，彼得、保罗、和所有爱基督的人都有许多的枝子。

ｂ　枝条探出墙外

这些枝条探出墙外，（创四九22，）那就是他们越过一切的限制，将基督扩展出去，在各种环境中显大基督。（腓一20。）创世记四十九章二十二节说，约瑟的枝条探出墙外。墙表征限制。自从五旬节以来，一堵又一堵的墙兴筑起来，要限制枝子的扩展。有一天，彼得甚至被关在监里。（徒十二3～4。）但即使那样坚固的营垒，也不能限制枝子的扩展。一年又一年，十年又十年，一世纪又一世纪，反对者和仇敌筑起许多墙，要限制召会结果子，但每次枝子都探出墙外。

我凭着已过五十年中所看见所经历的。能见证这事。在这些年中，我看见了枝子多结果子。倪弟兄在中国被主兴起来，的确是多结果子之树的大枝，是多结果子之基督的枝子。当我和他在一起，我非常清楚，没有什么能限制他的见证。倪弟兄有负担要作耶稣的见证，反对组织的基督教。结果，甚至许多基督徒也筑墙限制他，散布关于他的谣言。让我告诉你们一个恶毒谣言的例子。倪弟兄得救以后，从一位名叫和受恩（Miss Margaret Barber）的姊妹得着很大的帮助。和受恩姊妹有一位同工名叫葛鲁思（Miss Groves）。她们都是从英国到中国来的传教士，但是倪弟兄得救时，她们已离开了差会，在中国凭着相信神而活。因着倪弟兄从和受恩姊妹得着许多的帮助，葛姊妹也认识了他。倪弟兄得着和受恩姊妹的帮助，同时也得着葛姊妹的帮助。

一九二九年，和受恩姊妹被主接去，葛姊妹留下，迁到上海。有一天，葛姊妹听说一个女人和倪弟兄住在一起，就来找倪弟兄查问这事。那时倪弟兄还是单身，葛鲁思这位年长姊妹像和受恩姊妹一样爱护倪弟兄，对他非常关心。葛姊妹说，“我听说一个女人和你住在一起，是真的吗？”倪弟兄回答说，“是。”葛姊妹就责备他，问他一个单身青年男子，怎么可以和一个女人住在一起。倪弟兄亲口把这件事告诉我，为要帮助我明白自我表白的事。他告诉我，他乐于受责备。他也告诉我，和他住在一起的是他的母亲。他说这话，不是要表白自己，乃是要给我一些帮助。我问他为什么不把这事告诉葛姊妹，倪弟兄回答说，“她并没有问我那女人是谁，只问我有没有一个女人和我住在一起。当我告诉她是有一个女人和我住在一起，她就责备我，我就没有再说什么。”这是一个有关散布倪弟兄谣言的例子。

另一个例子：倪弟兄结婚以后，在上海立即兴起很大的骚动。这是仇敌兴筑的另一堵墙。倪弟兄给我看一张报纸，那是上海，也可能是全中国销路最大的报纸。报上用大字印着关于他结婚的反面新闻。倪弟兄对我说，“常受弟兄，在我一生中，我从未听过人结婚后发生这样的事。”

今天各处散布着许多关于我们的谣言，但没有一个像关于倪弟兄的谣言那样的恶毒。散布一个女人和倪弟兄同住的谣言，这事实指明仇敌经常想要兴筑围墙，限制他结果子。但是倪弟兄的果子已探出墙外，今天在全地都能看见他的果子，没有人能将这果子围堵。即使有人兴筑一百四十四肘高的墙，那些枝子还是要探出墙外。

那些年间，我看到了倪弟兄所遭遇的一切事。我感谢主，让我看见那些事，并且让我和他一同经历。因此，当我听到关于我的谣言时，我能笑着说，“我对这早有预备。过去我看见过一千呎高的墙，你们的墙只有十五呎。”我愿意告诉美国所有的反对者说，“我想你们不能造一千呎高的墙，也许你们最高能造五百呎的墙，但我已经历过探出一千呎高的墙。”主知道我不是在夸口。至少我们中间两位从中国来的年长弟兄能见证，过去我和倪弟兄一同受过苦。散布关于我们的谣言不是新事。如果可能，我们应当告诉那些反对者，他们在浪费时间，因为他们无法压制这个见证。限制我们的墙造得越高，枝子越快探过这些墙。

在行传五章，迦玛列说了一句名言：“不要管这些人，任凭他们吧。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。”（徒五38～39。）如果这不是主的恢复，就应该被推翻。如果这不是主的恢复，就应该沉到太平洋底去。但如果这是主的恢复，反对者就该小心，因为他们要蒙羞。他们永不能击败这个见证。他们越想把这个见证压下去，这个见证就升得越高。召会的历史证实这件事。

让我说一点我个人的经历。我得救以后，因着主的怜悯，成了一个有追求的基督徒，一个追求主的人。在我家乡的基督徒都很爱我。但有一天，为着主的恢复，我被主得着，有一个召会在我家乡兴起来。照局外人看，是我在那里传道施教。在召会兴起以前，有些基督徒邀请我到他们的聚会中讲道，他们甚至为我预备了往返的交通工具。在中国，这是爱和尊敬的表现。但召会在那里兴起之后，那些邀请我到聚会中讲道，甚至为我预备交通工具的人，在街上遇见我，完全视若无睹。然后关于我的谣言传开了。有些谣言说我在教训异端。我初次进入召会生活，就已被人定罪为异端。这对我并不是新事。

五十多年前，我的家乡在华北是以圣经知识最为著名的城市。有些青年人是基要派传道人的儿子，听到我讲异端的谣言，就来参加聚会，要亲自看看究竟是怎么回事。在这之前，他们不但不参加他们父亲公会的礼拜，反而去剧场、戏院、赌场。这些青年人从事这样罪恶的活动，他们的父母并不很关心。但是当其中一些人被召会生活吸引，被召会生活得着时，牧师便开始警告他们不要参加聚会。其中一个青年人对一位牧师说，“我去赌场和戏院的时候，你没有为我所作的警告我。现在我去一个地方能听神的话，并且在属灵的生命上得着很多帮助，你反倒来警告我不要去那里。不要再来找我，我参加这些聚会得了帮助，我要继续接受这种帮助。”这表明枝子探出了墙外。

历年来，反对者从我的家乡到各地跟着我，包括台湾在内。一位传道人特意从我家乡到台湾，想要破坏我的职事。当我因这反对感到困扰时，主说，“看看保罗，再读读使徒行传。使徒到什么地方，反对的犹太人就跟到什么地方去制造麻烦。”

最近，一位弟兄收到澳洲一位巡回传道人的信，对我有许多消极的叙述，整封信上没有一句积极的话。但写这封信的人，在好些年前写了另一封信，对我大加赞扬。这位巡回传道人在好些年前写的信上说，“对我来说，李常受在个人生命上始终是属神的伟人，在他的职事上是结果子最多的神的仆人。我确信我给他系鞋带都不配。我想主若把祂给这位杰出仆人的赏赐给我一半，甚或十分之一，我就心满意足了。”但最近这一个人所写关于我的信，满了污蔑的谎言。很难相信两封信是同一个人写的。写第二封信，是因为多结果子的枝子已经伸展到雪梨。有些人看见在澳洲探出的枝子，就激动起来，不知道如何是好。因此写了这封信，企图限制主的恢复在澳洲的开展。当我在创世记四十九章二十二节的光中看这样的事，我很喜乐，因为枝子仍在探出墙外。今天所遭遇的正符合这一节所写的。反对者在浪费他们的时间。他们兴筑的墙越多，枝子在那里探出的就越多。

一个在主耶稣的名里传福音、教圣经的巡回传道人，怎能说谎，甚至污蔑一位弟兄？这是今天基督教可怜的光景，没有良心，也没有道德标准。只要有人能拦阻主的恢复，他们就高兴。但是没有一堵墙能拦阻枝子的伸展。事实上，反对恰好帮助主的开展。这是约瑟的经历。

一九五八年，我应邀去英国。从那时以后，就有人想要限制主的恢复扩展到欧洲。但他们什么也不能作。枝子在德国、瑞士、甚至在丹麦和瑞典，正探出墙外。没有人能限制约瑟的伸展。我们若是今日的约瑟，谁能限制我们？

关于我们的谣言也在中美洲和南美洲散布。但是赞美主，祂在巴西的恢复像野火一样蔓延。没有一个“救火员”知道怎么办。在这野火开始蔓延之前，基督教中的反对者，传布关于我和召会的谣言。我请你们再等一段时间，看看要发生什么事。一切在于我们是不是今日的约瑟。如果是，就没有一个人，也没有一件事能限制枝子探出墙外。

２　得胜

ａ　胜过弓箭手的攻击

创世记四十九章二十三、二十四节说，“弓箭手将他苦害，向他射箭，埋伏等候他。但他的弓仍旧坚硬。”（另译。）约瑟胜过了弓箭手的攻击。这事的属灵意义是在一切的苦难中，我们已经得胜有余了。（罗八36～37。）苦难不能压制我们，我们反而征服了苦难。

ｂ　因大能者而健壮

约瑟虽然受逼迫、苦害、攻击，他仍旧健壮。他不但健壮，而且敏捷。创世记四十九章二十四节说，“他的手臂因雅各之大能者的手健壮敏捷。”（另译。）约瑟越受苦，越受攻击，就越健壮。他的苦难也训练他敏捷。要使我们的臂和腿敏捷，我们需要接受苦难的训练。约瑟是受过训练的人，他藉着苦难受了训练。今天对于我们也是这样。一切的反对和谣言不过帮助我们成为敏捷的。

当然，约瑟是因雅各的大能者健壮和敏捷。他力量和敏捷的源头是神。你若读约瑟的历史，会看见神一直与他同在。当他受波提乏的妻子引诱时，他说，“我怎能作这大恶，得罪神呢？”（创三九9。）这指明神与他同在。他的力量和敏捷是从神来的。

ｃ　撕掠如狼

在四十九章二十七节，将便雅悯比作撕掠的狼：“便雅悯是个撕掠的狼，旱晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”狼不是一个好听的名词。但什么时候你撕掠一样东西，你不能和善；反之，你必须像狼。当我们必须拆除一些东西，好完成安那翰会所的建筑时，我观察作这项工作的人，每人脸上的表情都是强猛的。一个绅士不能拆毁什么东西。你若要拆毁东西，你就必须是狼。便雅悯是一只狼。

在林后十章五节保罗说，“将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。”当我年轻时，我认为保罗说这话很骄傲。说到将理论和各样高寨攻倒，并说到将各样的思想掳来，并不和善、谦卑、文雅、温柔或慈仁。当保罗写这些话的时候，他是撕掠的狼。很多时候我与别人接触，我是谦卑和善的。但有的时候，我好像把东西撕成粉碎的狼。在普通谈话中我是绅士，但有些时候我毫不留情。有的时候我的同工，甚至我亲爱的妻子，要我对人仁慈。但你能要求撕掠的狼仁慈吗？狼若能说话，它会说，“在我的语言里，没有怜悯这样的辞。”撕掠的狼不会显示怜悯。我们不是把人撕成粉碎，我们是撕掠撒但。我们也把异议的思想和理由撕成粉碎。这一切的高寨必须撕成碎片。

ｄ　抵触如牛

申命记三十三章十七节说，“他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角，用以抵触万邦，直到地极；这角，是以法莲的万万，玛拿西的千千。”（另译。）约瑟被比作抵触的牛。在前篇信息中我曾指出，当基督回来的时候，祂要把俄国人从美地抵触出去。我确实相信这事。但我们今天也可以经历约瑟是抵触的牛。当我想到我和倪弟兄已往的经历，我知道我的确看见了那推进的胜利。反对者联合各方力量压榨我们，但这里有抵触的胜利，抵触的力量，和抵触的角。稍等一些时候，你会看见约瑟抵触的力量。约瑟是多结果子的，他在撕掠和抵触上都是得胜的。今天我们这些在主恢复里的，都是约瑟，刚强的把反对撕掠，把反对推走。

你们很多人读过一本小册子：何等的异端－两位圣父，两位赐生命的灵，三位神。这本册子已经出版数月，还没有人写出书来答辩。反对者的口已被封住，他们写书的手已被切断，因为他们无法应付以赛亚九章六节和林前十五章四十五节。不管有的人如何曲解以赛亚九章六节，他们无法抹煞这里父的名称。这一节说，有一子赐给我们，祂名称为永在的父，或永远的父。这位父必然是神格的父。你若说以赛亚九章六节的父不是神格的父，那你就是相信有两位圣父的异端者。但在全宇宙中只有一个源头，就是神格中的父。不能有另一位父作为另一个源头。不要对我讲历史，或者奈西亚（Nicene）信经，或者别的信条。我不在意信经，我只在意以赛亚九章六节纯净的话。

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”有的人反对我们，曲解这节说，“这里是说「灵，」不是说「那灵。」”但不要忘了形容词“赐生命的。”这一节说到赐生命的灵。你相信这位灵与神格的圣灵不同吗？若是这样，你就是相信有两位赐生命的灵了。那是异端！在打这个仗的时候，我是把仇敌撕成粉碎的狼。

有的反对者求助于奈西亚信经。奈西亚信经像一双两寸长的鞋子，我们的脚却有十二寸长。你是要削了你的脚去适合哪双小鞋呢？还是要买一双大鞋来适合你的脚？启示录说到七灵，但奈西亚信经包括七灵吗？没有！新约也说到赐生命的灵，但奈西亚信经有那一部分题到赐生命的灵？没有！因此那双鞋太小了！我们所有的异象，远胜于那信经中所包含的。我们不可削减异象以适应鞋子；反之，我们必须抛弃那双旧鞋，接受圣经纯净的话。让全体基督教反对我们吧。至终，我们要看见结果是什么。在主的恢复里，我们有撕掠的力量，也有抵触的力量。迟早仇敌不只要被击败，被征服，也要无条件的投降。神正在得胜的帅领我们。（林后二14。）真理就是真理，约瑟就是约瑟，便雅悯就是便雅悯。

３　信靠

创世记四十九章二十四节也说到牧者，以色列的磐石。二十五节说，“就是你父亲的神，必帮助你；那全足者，必祝福你。”（另译。）这些经节指明为什么约瑟和便雅悯是终极的完成：他们信靠雅各的大能者。他们信靠以色列的牧者，他们站在以色列的磐石上。他们信靠那全丰者。信靠那全丰者，等于新约中腓立比四章十三节所说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”以色列的牧者，等于彼前五章四节所说，牧长基督要显现。最后，以色列的磐石，等于新约中的基督，召会的磐石。林前十章四节说，“所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”

在雅各对约瑟预言的祝福中，我们看见约瑟多结果子并且得胜，乃是由于他信靠主。我们若要成为今日的约瑟和便雅悯，我们就必须是信靠大能者、信靠以色列的牧者、信靠召会的磐石、并信靠那全丰者的人。我的良心作见证，若不信靠神，我什么也不能作。我若不为着在主恢复里所作的每件事祷告，我就没有平安。我为着在主恢复里所作的每件事祷告，直到我有平安和把握。在我释放信息之前，我一直祷告，直到充分得了灵感和能力。约瑟的一生是信靠的一生，是靠神而活的一生。这是约瑟多结果子和得胜的秘诀。

虽然诗的言语很精简，但雅各对那配得我们信靠的神却用了多种的名称：大能者、牧者、磐石、全丰者、以及你父亲的神。我们不是信靠神的第一代，乃是较晚信靠神的一代。我们看见先祖们信靠神的见证，现在他们的神成了我们的神。因此我们跟随他们的脚踪，信靠他们的神；祂是那大能者、全丰者、牧者、磐石和根基。阿利路亚，我们站在祂上面，并且信靠祂！所以我们是多结果子的，也是得胜的。

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经文及注解

创世记　四十九22至24及注，25至28

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:22　约瑟是多结果子的^1树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的枝条探出墙外。

【注1】　约瑟是多结果子的树枝，预表基督是枝子，（赛十一1，）藉着祂的信徒作祂的枝子，（约十五1，5，）将神展枝出去。本节的泉表征神这多结果子的源头；（诗三六9，耶二13；）枝条探出墙外，表征基督的信徒作祂的枝子，将基督扩展出去，越过各种限制，在一切环境中显大基督。（腓一20，四22，门10。）

49:23　弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

49:24　但他的弓仍旧坚硬，他的手臂^1健壮敏捷；这是因雅各之大能者的手，那里有以色列的牧者，以色列的石头。

【注1】　23～24节指约瑟在他弟兄们的手下受苦。（三七18～31。）约瑟胜过了他的苦难，（参罗八36～37，）因为他得着神，就是他所信靠之雅各的大能者和全足者的加力。（参提后二1，腓四13。）

49:25　你父亲的神必帮助你；那全足者必将天上所有的福，地下深渊所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

49:26　你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，直达到永世山岭的至极边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

49:27　便雅悯是个撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。

49:28　这一切就是以色列的十二支派；这也是他们的父亲祝福他们时，对他们所说的话。他为他们所祝的福，都是按着各人的福分。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零六篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（二）（插进的话）

４　蒙福

ａ　得天上的宝物

ｂ　得甘露

ｃ　得地下深处的泉水

ｄ　得太阳所产生的美果

ｅ　得月亮所养成的宝物

ｆ　得上古之山的至宝

ｇ　得永世之岭的宝物

ｈ　得地和其中所充满的宝物

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第一百零六篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（二）（插进的话）

雅各对他十二个儿子的预言，结束于十项祝福。这十二个儿子的历史，开始于罪人，也就是开始于罪；不是轻微的罪，乃是重大的罪。开始有一个满了罪的人，末了有一个得着宇宙之福的人。因此这预言结束于完满的祝福。对约瑟而言，每件事都是福，到处都是福，乃是福上加福。

圣经是一本奇妙的书，人的心思无法完全明白。我们越研读圣经，就越觉得我们真正懂得的是何等少。圣经太深奥了，例如，关于约瑟的十福，就需要整本圣经为其发展。

４　蒙福

ａ　得天上的宝物

第一项福是得天上的宝物。（创四九25。）天上的宝物必然包括雨和雪，也必然包括天使，因为天使对我们必然是福。他们是我们的仆役，甚至在我们四围安营。（来一13～14，诗三四7。）每位信徒至少有一个天使。例如，行传十二章说到彼得的天使，（徒十二15，）在马太福音主耶稣指明我们有天使。（太十八10。）

旧约物质的东西乃是新约实际的影儿。在新约里的福乃是属灵的福。以弗所一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”这一节有祝福和福分二辞。神是用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。这里的诸天界，原文不仅是指天的所在；很难说诸天界这辞确指什么。当然这包括属天的性质、属天的地位、属天的状态、属天的光景、属天的气氛以及属天的能力。属灵的福分有属天的性质，在属天的光景和气氛里，并在属天的状态下。换句话说，这些属灵的福分，每一面都是属天的。今天我们在享受这些属天的福分。按照新约的实际和应验，天上的宝物乃是诸天界里的福分。

以弗所一章启示，这些属天的福分，其中一样是神的拣选。神不是在地上拣选我们，乃是在诸天上拣选我们。因此我们的蒙拣选是属天的，有属天的性质，在属天的状态下，并在属天的气氛里。第二样属灵的福分是预定。预定不是属地的事，乃是属天的事。神拣选我们之后，就在诸天界里预定我们，标出我们。这个标出，在性质上、气氛上和状态上是属天的。虽然属世的人不知道属天的福分，我们却在享受这些福分，因为神已经从天上拣选并预定了我们。我们都已被标出，无论我们到那里，都带着这属天的标记。这标记是在创立世界以前，神在诸天界里所作的。所以这不是什么属地的事，乃是属天的事。以弗所一章所题属天的福分，还有一样是得着神儿子的名分。救赎和赦免也包括在这些属天的福分里。虽然我们在地上，却在享受属天的救赎和属天的赦免。那位救赎我们，赦免我们的，乃是在天上的神。我们的救赎和赦免来自诸天。除此之外，以弗所一章还列举了其它各项属灵的福分。

属天的雨和雪也降在我们身上。很多人不喜欢雪，但那些生活在有雪地区的人，常比生活在温暖地区的人健康。不管我们喜欢不喜欢，在我们属灵的生活中，我们天上的父有时降雪给我们。在户外雪地里活动，对于健康有益，而且是美好的享受。雨是好的，雪是可享受的。这些乃是天上的宝物。我们需要一直题醒自己，我们在神各样属天宝物的福之下。

ｂ　得甘露

约瑟也得甘露的福。（申三三13。）甘露的福比雨雪的福细致。圣经用甘露形容神怜悯的看顾。（参哀三22～23。）这指明天上总有东西降在我们身上。这种东西不是非常强烈粗鲁，乃是细致柔和，似乎是静悄悄的来，一次一点点。这就是甘露。诗篇一百三十三篇说，那降在弟兄合一之上的福，就像黑门的甘露降在锡安山。黑门山在锡安山以北，比锡安山高得多。黑门的甘露必须藉着强烈的北风降在锡安山。甘露来自北方。不要以为只有雪来自北方，因为甘露也来自那个方向。父有时降雨，有时降雪，但更常降露。每早晨主的怜悯就像甘露一样，这就是我们必须守晨更的原因。你若不参加晨更，就要失去甘露。太阳升起后，露水就消失了。你若要享受甘露，早晨就必须早起。这露水不像雪那样冰冷、刺骨、麻烦。露水是藉北风吹送，从天而来；但露水降下时却很柔和、静寂，一次一点点。你若察看自己的经历，就会知道你会有一些甘露的经历。这种降在我们身上的甘露，一次滋润我们一点。这是何等的柔细！

ｃ　得地下深处的泉水

创世记四十九章和申命记三十三章都说，约瑟得着“地里所藏的福。”这必是指地下深处的泉水。给约瑟的福开始于天上，接着是空中的雪和甘露，然后是地里的泉水。藉着所题的甘露和深处的泉水，我们就看见，天上的宝物无疑是指雨和雪。按照新约，真正的泉水不在地底下，乃在我们里面。约翰四章十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”我们有神圣生命的泉源，从里面涌出来。何等的福！所以我们一直在接受并享受从天上、从里面、以及从空中来的福。有些从天上来的福像雨雪，有些从里面来的福像泉水，有些在空中的福像甘露。我们基督徒是今日的约瑟，完全在这些福之下。

ｄ　得太阳所产生的美果

申命记三十三章十四节说到“得太阳所产生的美果。”（另译。）植物的果实是靠着阳光产生的。没有阳光，果树就长不好。许多水果其实是由阳光形成，甚至是由阳光构成的。太阳既表征基督，太阳所产生的属灵果子，就表征基督一切的丰富。在宇宙中，特别对我们而言，基督是真太阳。在以弗所三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。基督一切的丰富，几乎都经过了过程。例如，基督是我们的生命，但这生命不是“生的”生命，乃是经过了过程的生命。我们从基督所接受的生命，我们所凭着生活的生命，是经过了过程的生命。基督有许多宝贵的果子，生命是其中之一，忍耐是另一项。但这种忍耐是经过过程的忍耐。基督也是我们的服从，这种服从也是经过过程的服从。说基督是我们的一切很容易，但要逐项列举祂是我们的一切并不容易。我们需要来在一起，大家交通基督的丰富，列举这些丰富。但不要客观的说，而要列举基督一切主观的方面。

果子是经过一段过程之后所产生的。基督一切的丰富都是果子，每一种果子都经过了一段过程。基督一切的丰富都是福，我们今天就在这些福之下。我在这里不仅是说到基督的丰富，也是说到基督的丰富作了我们的福。基督每一项的丰富都是福。在基督的忍耐下是何等的福！在基督的鼓励下是何等的福！我因基督得了鼓励，基督就是我的鼓励。这种鼓励是我今天所享受经过过程的果子。圣经也说基督是我们的道路。（约十四6。）我们常感到无法处理某种情况，但我们的经历证明基督是我们的道路。我们需要信靠祂，凭祂活着，并接受祂作我们的一切。当我们在难处中需要一条出路时，基督就是道路。祂也是我们处理各种情况的方法。这对于我们岂不是福吗？凡基督的所是，都是福。祂的丰富就是太阳所产生的美果。

ｅ　得月亮所养成的宝物

申命记三十三章十四节也说到“月亮所养成的宝物。”在圣经中圣灵从来没有用错过字。注意这一节是说太阳所产生的，月亮所养成的。太阳能产生，但月亮不能产生。所以果子是太阳所产生的，美物是月亮所养成的。在实际上，基督是太阳，召会是月亮。果子是由基督产生，却由召会养成。这些果子中有一样是赦免，还有一样是称义；此外，召会所养成的果子还有和好、救赎和永远的生命。赦免、称义、和好、救赎和永远的生命，不是直接得自基督，乃是间接得自召会。

帖前二章十四节说，“弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会。”这一节指明外邦的众召会效法在犹太地的众召会。在犹太地的众召会建立得较久，他们学习并经历了许多事。凡他们所学习所经历的，都用以养活外邦的众召会，外邦的众召会就享受他们的果子。我们逐日所享受基督的丰富，几乎都不是直接来自基督，乃是间接来自召会。凡在安那翰的召会所享受所经历的，都用以养活其它众召会，而其它众召会所经历的，也用以养活在安那翰的召会。最近在台湾的众召会帮助我们吃喝消化生命读经信息，这是在台湾的聚召会所养成的果子。神给我们的福包括召会一切的经历。

ｆ　得上古之山的至宝

ｇ　得永世之岭的宝物

创世记四十九章二十六节说到福如“永世的山岭，至极的边界。”申命记三十三章十五节说到“得上古之山的至宝，永世之岭的宝物。”“上古”和“永世，”这些辞指明福的时间；“山、”“山岭、”“至极的边界，”这些辞指明福的空间。时间和空间加起来就等于宇宙。因此这一节指明，我们所得的福乃是宇宙的，从已过的永远到将来的永远，从上古之山到永世之岭，甚至到至极的边界。当然这是诗的语言，指明我们所得的福是宇宙的，包括一切的时间和空间。题到山和山岭，含示平原包括在内，因为不经过平原，不可能在山上。所以山、山岭和至极的边界含示一切的空间，甚至包括会所和你的住处。宇宙的福是长远而广阔的，从已过的永远到将来的永远，广大到我们无法尽历。我们所得的福随处都有，每个时刻、每天早晨、下午、傍晚、昼夜，都是蒙福之时。

当你进入新天新地，会看见随时随处都有福。那时候不再有海，意思是不再有咒诅。整个宇宙全是福。在空间里有福，在时间里有福。新天新地不是别的，就是福。到那时你就明白，我们的福是从已过的永远到将来的永远，从上古之山到永世之岭，甚至到至极的边界。我们随时随处，都在这福之下。

ｈ　得地和其中所充满的宝物

申命记三十三章十六节说到“得地和其中所充满的宝物。”在林前三章二十一、二十二节，我们看到新约与此相合的话：“因为万有全是你们的，或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的。”按照这些经文，万有也包括死。因此，即使是包括一切消极事物的死，也是一种福。我们神的儿女是蒙福的人。我们是在神赐福下的约瑟。

当我年轻时，我作过许多选择。例如，我告诉主说，我要健康不要疾病，我不愿受某些苦，我要有一切美好的事物。但是至终，选择并不在我，事情的结果并不照我的选择。在我刚进入主的职事时，我多方祷告，求主给我一位同工，他要一直很好，既不太强也不太弱。我在祷告里说，“主阿，你知道我，你知道我的需要。我需要一个好人，他既不太快也不太慢。”但今天我不喜欢有什么拣选了。有时候在我看来不太好的同工，反而成了我最大的福。

在婚姻生活和家庭生活里也是一样。我很难告诉人，怎样的妻子才是最好的妻子。当我年轻的时候能告诉你，但今天我无法告诉你。也许看起来最糟的妻子会成为你最大的福。你需要相信，万有，包括为难的妻子，都是福。再者，不管你的儿女是乖巧的，还是顽皮的，对你都是福。很多时候，顽皮的孩子更是福。你可以向主要乖巧的孩子，但祂也许给你顽皮的孩子。然而，就是那些顽皮的孩子也是福。

甚至我们被偷了东西也是福。我年轻时，被人偷了东西就很生气，但今天无论你给我什么，或偷我什么，都无关紧要。得一千元也好，失一千元也好，都无关紧要。也许损失一大笔钱，比得着同样数目的钱更蒙福。有一件事我知道－一切都是福，一切都是得着。但我年轻时，即使遗失一条手帕，也会失去安宁几小时。但今天我若失去价值一千元的东西，我仍然睡平安觉。因失去东西而这样苦恼，指明你在咒诅之下。属世的人甚至失去一点钱，就不能睡觉了。但我们就是失去大量的钱，还能为着这样的损失所要带来的福赞美主。只要我不被一件损失摸着，我就是蒙福的。因我们是在祝福之下，损失对我们就不是真损失。虽然我们还未在新天新地里，但今天我们就能预尝。我们需要异象，看见我们是今日的约瑟，一切对我们都是福。

我不喜欢人所散布关于我们的谣言。但别人能为我作见证，我赞美主，因为这些谣言对我们乃是福。这些是一种免费的广告。因着这些谣言，我在全世界都很有名。我不必为这一切广告付钱。我从未到过中美洲或非洲，但那里的人知道我的名。因此，即使谣言也是福。

凡事究竟是不是福，不在于我们所遭遇的，乃在于我们的所是。我们若是约瑟，一切都是福；但我们若是流便，一切就都是咒诅。我在本篇信息中的负担，就是使你们牢牢记住，一切对我们都是福。无须详细列举宇宙之福的一切项目。凡事都是福。这不仅仅是道理，这乃是我所经历的。

没有一件事困扰我，因为我看见一切都是从我父来的。凡事无论好或坏，积极或消极，都是福。我们都必须相信这点。即使我们失去一些东西，那个损失也是福。保罗说，万有，或保罗、或彼得、或亚波罗、或生命、或死亡、或其它的事，全是我们的。从前我们是流便，现今却是约瑟。只要我们是约瑟，无论发生什么，一切都是福。你若恨我，那是福；你若爱我，那也是福。你若抢我什么，那是福；你若送我什么，那也是福。不论你怎样对待我，以爱或以恨，你对我所作的，都是福。你若不作什么，那也是福。我完全是蒙福的，因为我不是流便，乃是约瑟，我是蒙福的人。赞美主，在召会中我们是约瑟！

看看约瑟的经历。他被他的哥哥们恨恶并出卖，他被放在艰难的环境中。但他所遭遇的一切都是福。约瑟的哥哥们对他所作的，结果成了祝福。当约瑟在埃及向他哥哥们表明身分时，他说，“现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（创四五5。）约瑟也说，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”（创五十20。）约瑟似乎说，“你们无须惧怕我，或者担心我要对你们作什么，因为你们对我所作的一切都是福。”宇宙中的一切对我们都是福。时间、空间、诸天、地、空中、地下、一切的人、事、物，对我们都是福。哦，我们必须相信这点！早期我不过将这点当作信念持守，但现今我能以诚实的心作见证，在我的经历中确是如此。我们所遭遇的一切都是福。

在雅各带着祝福的预言里，对前十个儿子的祝福都有条件，但对约瑟的祝福没有条件。我们若看见这点，我们只有祷告说，“主阿，我不知道什么是好什么是坏。主阿，我只祷告，愿你的旨意成就。”一切都在于你是流便还是约瑟，不在于诸天、地、空中、或别的事物。你若是流便，一切就都是咒诅和损失；但你若是约瑟，一切就都是得着。在天上、地上、或地底下，没有一事对你是损失。只要你爱主，万有就都互相效力，叫你得益处。（罗八28。）即使最没有意义的事也互相效力，叫你得益处。你的邻居，姻亲和朋友，都互相效力，叫你得益处，因为你是蒙福的。

所有新约的信徒都是约瑟。也许你不觉得自己是约瑟，但主说你是。只要你是信徒，你就不再是流便，乃是约瑟。因为你是约瑟，你所遭遇的一切就都是福。天、地、雪、雨、露、以及地底下的一切，对你都是福。这就是新约告诉我们，要凡事感谢主（弗五20，帖前五18）的原因。我怀疑有没有顽皮孩子的父母，为着他们顽皮的孩子感谢过主。你若有一个顽皮的孩子，你必须感谢主说，“主，我真要为这顽皮的孩子感谢你。主，我为这不听话而顽梗的孩子感谢你。这孩子对我是何等的祝福！”这样的孩子若一直是流便，一切对他就都是咒诅。但他若信了主，他就要成为另一个约瑟，然后所临到他的一切都要成为祝福。你若细读新约，会看见新约的信徒是蒙福的人。我们是那些在宇宙之福下的人。这就是我们不该咒诅人（罗十一14）的原因。因着一切对我们都是福，我们就不能不祝福别人。即使别人恶待我们，那个恶待也是福。因此我们无须咒诅他们，反而要祝福他们。我们可以说，“为着你恨我，我谢谢你。愿神祝福你。你的怨恨对我是福。我能在任何情况中祝福你。你待我好，我祝福你；你待我不好，我还是祝福你。”赞美主，我们是蒙福的人！

你若看见这点，就明白你是在神的祝福之下。但我们仍然常在天然里说话，当我们得着什么，我们就为着主的祝福感谢祂。但当我们失去什么，通常我们就不感谢祂。我们需要看见异象，我们是约瑟，我们是蒙福的人，我们是在神的祝福之下。我们所遭遇的不论好坏，我们都应当说，“阿利路亚！赞美主！这是福。”

我们常问别人，“你是得救的吗？”但现在我们应当学着问他们：“你是蒙福的吗？”什么时候人问我们这个问题，我们都应当回答说，“是的，我们是蒙福的。”基要派基督徒常说信徒是蒙宝血赎回，由那灵重生的。我们需要学着说，我们是蒙宇宙之福的人。我们的家、家人、以及一切属于我们的，不管有时多糟，都是福。我们从不知道事物的结局如何。今天有的事看起来很好，但结果可能不好。然而，有的事看起来好像很不好，结果却很好。只有主知道。不管事情是好是坏，结果总是一样。不管我们的儿女乖巧或顽皮，我们的妻子或丈夫易于或难于相处，都没有两样。对约瑟而言，一切都是福。你若看见这点，你就要享受安息与平安。你会说，“阿利路亚！我们已被拣选、预定、呼召、并得救了，现今我们是蒙福的。”我们是蒙福的人，是在神祝福之下的人，一切对我们都是福。万有全是我们的。

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经文及注解

创世记　四十九22至24，四十九25至26及注，四十九27至28

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:22　约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的枝条探出墙外。

49:23　弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

49:24　但他的弓仍旧坚硬，他的手臂健壮敏捷；这是因雅各之大能者的手，那里有以色列的牧者，以色列的石头。

49:25　你父亲的神必帮助你；那^1全足者必将天上所有的福，地下深渊所藏的福，以及生产乳养的福，都^2赐给你。

【注1】　原文，shaddai，沙代。见十七1注2。

【注2】　在25～26节和申三三13～16所见赐给约瑟的祝福，涵盖所有的时间（从古时直到永远－26，申三三15），和所有的空间（从天到地，包括地下的深渊－25下，申三三13～14，16上）。时间加上空间等于宇宙。约瑟得着他父亲宇宙性的祝福，预表基督（被立作承受万有者－来一2，西一16）和祂的信徒（基督的同伙，有分于祂所承受的－林前三21～22，罗八17，来一9，三15，一14与注）。约瑟所得宇宙性的祝福，要终极完成于新天新地，其中的一切对基督和祂的信徒都是祝福。（启二一1，4～5，二二3，5。）

49:26　你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，直达到永世山岭的至极边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与他弟兄^1迥别之人的头顶。

【注1】　原文，nazir，拿则耳，在士十三5，7，十六17译为拿细耳人。这里约瑟预表基督为拿细耳人，就是从凡俗人分别出来，完全为神而活的那一位。（见民六2与注2。）宇宙性的祝福，乃是临到这样一个拿细耳人的头顶。（参申三三16下。）

49:27　便雅悯是个撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。

49:28　这一切就是以色列的十二支派；这也是他们的父亲祝福他们时，对他们所说的话。他为他们所祝的福，都是按着各人的福分。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零七篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（三）（插进的话）

ｉ　得胸和腹的福

ｊ　得住荆棘中者的喜悦

５　居住

ａ　耶和华住在便雅悯两肩之中

ｂ　便雅悯同耶和华安然居住

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第一百零七篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（三）（插进的话）

我们已经多次指出，创世记四十九章中雅各祝福的记载，是开始于一个罪人，结束于宇宙的福和永远的居所。我们对圣经若有正确的认识，就会看见整本圣经的结果，乃是神宇宙的福和祂永远的居所。我们要在宇宙的福之下，成为神永远的居所，直到永远。这就是新天新地同新耶路撒冷。新天新地乃是宇宙之福的范围。我们要在这福之下，使我们能成为新耶路撒冷。按照启示录二十一、二十二章的图画，在新天新地的环境里，没有别的，只有祝福，而且是福上加福。在那个环境里，对于新耶路撒冷，神永远的居所，一切都是福。我们这些神的选民，将是那在宇宙之福下的居所。这是圣经启示的终极完成。

非常有趣的是，我们看见雅各预言的祝福这段简短的记载，它的结语与整本圣经的结语一样。虽然在创世记头两章没有罪，但在第三章罪进来了。在创世记三章的罪人，是真流便。但在圣经末两章有真约瑟和真便雅悯。我们可以说，约瑟是宇宙之福的标记，所有的福都临到那与弟兄迥别之人的头上。便雅悯是神永远居所的表征。阿利路亚，今天主恢复中的召会是宇宙之福和永远居所的小影！在众召会中，我们福上加福。在这样的福下，我们是神的居所。

福和居所这两件事，可在新约书信里看到。也许很少基督徒注意到书信里这两件事，但这二者乃是书信的大纲，因为所有的书信都是说到神的祝福。用以弗所书为范例，以弗所一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”这里有祝福的事。以弗所一章二十三节说到身体，二章二十二节说到居所，这二者都是神居所的象征。在以弗所三章十六、十七节，使徒保罗祷告，求父藉着祂的灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。因此在短短的以弗所书里，福和居所都包括在内了。神用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们，目的在使我们成为祂的居所。

你若要我说书信启示些什么，我要说书信启示了福和居所的事。但要看见这事，我们需要光和异象。没有光和异象，我们可能把书信读了一遍又一遍，仍然只看见一些嘱咐的话，就如妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子，要赎回光阴，要殷勤，要爱邻舍。我们若没有光和异象，而用天然的眼光看书信，我们主要的会看到这些次要的点，忽略了书信中的福和居所。新约就是论到福和居所的事。

创世记四十九章包含这么多超越和奇妙的点！我何等感谢主，雅各的第一个儿子是流便，末两个儿子是约瑟和便雅悯！假如约瑟和便雅悯是头两个儿子，流便是末一个儿子，一切就要倒过来了。赞美主，从前我们是流便，但今天我们是约瑟和便雅悯！我能见证，我是今日的约瑟和便雅悯。日日夜夜，我在神的祝福之下，我也是神的居所。即使那些在国中和高中的少年人，也必是约瑟和便雅悯。在我们进入召会以前，我们从不知道约瑟和便雅悯的意义。但我们在主的恢复里，如果我们不是约瑟和便雅悯，哪么谁是？你不是约瑟和便雅悯吗？你不在神宇宙的福之下吗？你不是神永远的居所吗？我既是今日的便雅悯，神就住在我里面，不仅在我里面，还在我两肩之中。

ｉ　得胸和腹的福

在上篇信息里，我们说过宇宙之福的前八方面。在对约瑟的祝福里，雅各用了许多诗意的说法，就如上古之山，永世之岭，至极的边界。这些特别的说法指明时间和空间，就是从上古到永世所有的时间，以及从天上到地上所有的空间。因此这些诗意的说法是指宇宙的福，因为时间加上空间就等于宇宙。我们有充满整个宇宙的福。在任何时间，任何空间，我们都在这福之下。神的福充满了宇宙，从已过的永远到将来的永远，从诸天之上到地底下的深处。随处随时，没有别的，只有祝福。哦，我们都必须看见这异象，并有这认识！无须等候新天新地来临，因为在今天的召会生活中，我们就预尝这宇宙的福。

虽然赐给约瑟的前八项福是宇宙性的，但这些福相当普通。你若观察这些福。会看见其中不包括生命，也没有居所。因此我们需要来看最后两项，一项与生命有关，另一项与居所有关。要记得，创世记四十九章的记载是诗意的，而诗中常用各种象征。一幅图画或一个象征能顶替千言万语。在神的默示下，雅各在四十九章二十五节说到“胸和腹的福。”（直译。）在这诗意的说法上，腹表征生命的生产，生命的生育，胸表征生命的乳养。在神的创造里，祂只赐福给活物和人。（创一22，28。）祂没有赐福给头四天所创造的。祂没有赐福给太阳、月亮、众星或地上的菜蔬。但神在第五天赐福给水中的活物，和空中的飞鸟，并在第六天赐福给人。因此神在祂一切创造的工作里，只赐福给活物和人。这给我们一个印象，神是为着生命。神的心意是要得着生产的生命。约瑟得了胸和腹的福，这事实指明他得了生育和乳养的福。这些图画不该应用在动物的生命，甚至也不该应用在人的生命，而该应用在永远的生命。永远的生命是最高的生命，最多产的生命。在新约中，我们看见生产的生命不是动物的生命，也不是人的生命，乃是永远的生命。今天我们在召会中，正在经历永远的生命作生产的生命。在召会许多项的祝福中，包括胸和腹的福，就是生产和乳养的生命。

请看启示录二十一、二十二章的图画。在这两章有新天新地和新耶路撒冷。在新耶路撒冷有生命水的河，在这生命水的河中长着生命树。在整个新天新地同新耶路撒冷，中心的项目乃是涌流的生命。毫无疑问，也有宇宙之福其它的各方面，就如诸天的福、甘露的福、地的福、地底下宝物的福。但启示录二十一、二十二章并没有题其它的东西，只题生命的涌流和生命树，这些都是给人滋养的东西。如果你只照着白纸黑字读创世记四十九章，就不会看见生产和乳养生命的事。你必须进入这一章所用诗意表达的属灵意义。阿利路亚，在召会生活中我们有生命的福，有胸和腹的福，有涌流河水的福！

我们若有了一切的福，却没有胸和腹的福，就指明我们没有生产和乳养的生命。若是这样，我们就是一个可怜的召会。假如把地上生产的动物和人挪去，宇宙的整个意义就失去了。整个宇宙的意义就在于动物的生命，特别在于人的生命。假如在南加州有草、花、树木，没有动物或人，天使看见这样的光景，会说这里虽然满了祝福，但是缺少生命。天使欢喜看见地上这么多的活物。在召会生活中，我们享受胸和腹的福，生产和乳养的福。在今天的召会生活中，我们的确有涌流的生命。在新耶路撒冷，我们要有更多涌流的生命。

ｊ　得住荆棘中者的喜悦

最后，约瑟得着“住荆棘中者的美意。”（申三三16，直译。）宇宙之福的最后一项是神的居所。那位住在荆棘中的，有一个美意，一个喜悦。任何住在荆棘中的人，都指望有一个较好的家。你若住在荆棘中，你的心意必然是要有一个较好的家。我不愿和你住在荆棘中，但我愿意和你住在较好的家里。假设一位住在荆棘中的青年人，想要和一位女子结婚，那青年人的美意，乃是要和他的妻子婚后住在美好的房子里。在帐幕造好以前，主是住在荆棘中。（出三4。）神把祂的子民以色列人从埃及拯救出来，用意是要他们首先为祂建造帐幕，然后建造圣殿。摩西看见了神在荆棘中的异象，神从荆棘中对摩西说话。但在利未记一章一节，神从帐幕中对摩西说话。神用这个美意祝福以色列人。这是神最高的心意，用以祝福祂的选民。神用上好的福，就是得着祂的居所，祝福以色列人。有什么福比这福更大？至终，罪人亚伦竟能进入至圣所中神的面前。还有什么福能比这福更大？最高的福乃是进入神的居所，留在祂的面前。甚至我们自己也成了这个居所。

在这一点上我要指出，我们不能照着天然的观念明白圣经。虽然你可以读圣经，还能背诵很多经节，但除非你有异象，你就不能看见什么。你若听到了关于神居所的话，出埃及记对你就成了一卷新书。出埃及记开始于神在荆棘中对摩西说话的异象，用意是要摩西有一天把以色列人从埃及领到旷野，为神建造一个帐幕。这是何等的福！在整本旧约里，没有福比神居所的福更高、更大、更甜美的了。作诗的人常表达他们渴望在神的殿中。诗篇八十四篇十节说，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”没有一种福像神居所的福那样甜美、浩大。这是终极的福。

新耶路撒冷称为神的帐幕。当主耶稣成为肉体时，祂是神的帐幕。（约一1，14。）祂也是神的殿。（约二19，21。）接着召会被建造成为神的殿。（林前三16。）至终整个新耶路撒冷要成为永远的帐幕，就是神所赐中心的福。新天新地是福，这福的中心却是新耶路撒冷，就是神的帐幕。在新耶路撒冷，神要与我们同在，我们要同祂居住。

５　居住

ａ　耶和华住在便雅悯两肩之中

创世记四十九章二十七节说，便雅悯是撕掠的狼。但申命记三十三章十二节说，他是“耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”对仇敌，便雅悯是撕掠的狼。但按照申命记，便雅悯是耶和华所亲爱的。撕掠的狼怎能成为耶和华所亲爱的？耶和华爱便雅悯这个撕掠的狼，因为神的居所在便雅悯境内。很多基督徒以为圣殿所在地的耶路撒冷是在犹大境内。但耶路撒冷是在便雅悯境内，非常靠近犹大。君王出自犹大，京城耶路撒冷却在便雅悯。这京城是神居所的所在地。按照地理，便雅悯的境界形同两肩，耶路撒冷位于两肩之中。所以耶和华住在便雅悯两肩之中。

当然，位于我们身体上两肩之中的乃是头。这指明申命记三十三章十二节的居住者是头。居住在圣殿中的那位神是头。这意思就是在神的居所里，有作头的身分，有主权的地位。申命记三十三章十二节的话是诗。多年前，这一节对我完全是个谜。我不知道说神住在便雅悯两肩之中，是什么意思。经过多年研读圣经以及对主的经历，我才开始明白。你若察看自己的经历，就会领悟神住在我们两肩之中作我们的头，是何等的真实。什么时候我们有神的居所，我们就有了头。因此，在新耶路撒冷城内有宝座。

申命记三十三章十二节也说，耶和华要终日遮蔽便雅悯。耶和华如何遮蔽便雅悯？帐幕就是遮蔽，因为启示录七章十五节说，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”神的建造是帐幕，而帐幕是遮蔽。这个帐幕是基督，也是召会。今天我们是在基督的遮蔽下，也是在召会的遮蔽下，因为基督和召会都是神遮蔽我们的居所，我们就住在其中。

ｂ　便雅悯同耶和华安然居住

申命记三十三章十二节说，便雅悯同耶和华安然居住。便雅悯是耶和华的邻舍。因他住在耶和华隔壁，他就能安然居住。同样，只要我们住在主旁边，我们也是平安的。虽然我们还没有很多的经历，但无论如何我们可以见证，我们是今日的便雅悯，神的居所在我们两肩之中，我们全人在祂的遮蔽之下。祂是主，祂的王座与我们同在。我们有居所，祂在这里，我们住在祂旁边。神与我们是邻舍，这是何等的福！

你若接受圣经第一卷书中神居所的观念，并在这个光中读诗篇，诗篇对你就是新的。全部诗篇都是关于神的居所这件事。有许多经节说到城、殿、家、居所或帐幕。我们若把这些经节都放在一起，就看见诗篇完全是关于神的居所。在一篇诗中摩西说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”（诗九十1。）我们若要以主作我们的住处，我们首先必须作祂的住处。神若还没有在地上建造居所，我们绝不能以祂作我们的住处。但祂在地上有了居所时，祂就成了我们的住处，我们也成了祂的住处。这就是所谓相互的住处，启示于约翰十四、十五章，特别是在“你们要住在我里面，我也住在你们里面”（约十五4）这句话里。“你们要住在我里面，”这是我们的住处；“我也住在你们里面，”这是祂的住处。在约翰十四章二十三节，主耶稣清楚的说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”我们要成为神的居所，神也要成为我们的居所。我们若都为这事赞美主，我们就要在祂的居所中与祂同住。

在宇宙之福的十方面，最后一方面乃是居所。因此，至终一切的福都完成于居所。神给我们这么多项的福，原因是要我们成为祂的居所。神为什么救你？乃是为着祂的居所。神为什么给你恩上加恩？乃是为着祂的居所，神今天为什么为你作一切的事？全是为着祂的居所。一切的福都是完成于神的居所。这是神的美意，神的心愿。神所要的就是居所。

这启示在以赛亚六十六章一、二节。在以赛亚六十六章一节，我们看到天是神的座位，地是神的脚凳，但神却没有安息的地方。许多基督徒想到天上去，对他们来说，天是可爱的地方。但神不像这些基督徒那样爱天。祂要一个安息的地方。以赛亚六十六章二节启示，神安息的地方既不是天，也不是地，乃是人。神在寻找人。这一节说，“我所看顾的就是灵里贫穷痛悔，因我话而战兢的人。”（直译。）这一节和马太五章三节相符：“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”那是神安息的人，乃是灵里贫穷痛悔的人。神的美意是要得着这样的人。神的旨意是要我们灵里贫穷痛悔，为祂倒空。但我们的灵若充满了神以外的事物，我们就不是灵里贫穷的。在这种情形下，神就无法与我们同住。今天许多基督徒灵里是满的。他们装满了许多东西，甚至是基要的道理，以致灵里没有空位给主。神需要一个倒空的灵。祂的愿望是要你的灵为祂倒空。灵里贫穷的人，他们的灵是空的，没有被霸占，预备好让主进来。

按照以赛亚六十六章一、二节，那些在灵里贫穷痛悔的人，乃是神安息的地方。在整个宇宙中，无论在天上或地上，没有别的地方是神的安息。我们既是灵里贫穷痛悔的人，就应当能说，“主阿，请进来。主阿，我是空的，没有被霸占，我为着你已经预备好了。请进来，居住在我里面，安家在我里面。”无论你在召会生活中多久，你需要有这样的祷告，求主住在你里面。在以弗所三章十六、十七节，使徒保罗祷告，求父藉着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。保罗祷告，求基督能住在我们里面。这不仅是爱主或事奉主的问题；这是祂安家在我们里面的问题。我们事奉祂还不如我们成为祂的居所那样使祂满足。我们都必须是主的居所。这是祂所愿望的，这是祂所寻求的，这也是祂的美意。至极的福乃是成为神的居所。祂的居所也是我们的居所。当我们的神得着安息，我们也在祂的居所中寻得安息。

神的居所并我们与神同住的观念，在新旧约里随处都能找到。历世历代，神一直渴望有一个居所。很遗憾，大多数神的子民没有看见这点。但今天在祂恢复里，神一再为着祂居所的事临到我们。我不是在说我没有经历过的事。在已过二十五或三十年中，每当我打开圣经，我主要看到的就是一件事－神的居所。在圣经中许多章节都说到神渴望有一个居所。这是神的心愿，神的美意。你若得了那住荆棘中者的美意为祝福，你就是最蒙福的人。

从一面说，甚至今天主仍住在荆棘中。看看全地的光景，除了荆棘还有什么？帐幕在哪里？很多人甚至影儿都没有看到，更不必说实际了。但我们要何等敬拜主，在祂的恢复里我们不仅看到影儿，我们就在祂的居所里。我们能说，“主，赞美你！你不是和我同在荆棘中。你是在你的居所里。”

我们看过主用住荆棘中者的美意祝福约瑟。哪住荆棘中者是谁？祂的美意是什么？我们若不照着我们的方法解释，哪该如何解释？我们把整本圣经读过，就能发现那住荆棘中者是谁，祂的美意是什么。那住荆棘中者，无疑就是呼召摩西为祂造帐幕的那一位。祂住在荆棘中，但祂指望有一个用宝贵材料造成的帐幕。那是祂的美意。以色列人得了这个美意为福。你相信主把以色列人从埃及救出来，仅仅是叫他们得救吗？他们被拯救不仅是为着他们得救，更是为着神的居所。神向他们、为他们所作的一切，目的乃是要在他们中间建立帐幕。帐幕建立以后，神的荣耀就降下，充满了帐幕。（出四十34。）在那时，以色列人是地上最蒙福的人，得了那位从前住在荆棘中，现在住在帐幕中者的美意为祝福。因此，帐幕成了以色列人最大的福。

今天也是这样，主的美意是要得着召会。因着我们是在召会中，我们就是最蒙福的人。在召会产生以前，主的确是在荆棘中。从实行上说，在召会来到这地方之前，主是在荆棘中。那时祂的确不在帐幕中。但今天召会在这里，我们能说，“赞美主！祂不再在荆棘中。现今祂在帐幕里，我们与祂同在这里。我们和神是邻舍。我们是今日的便雅悯，同耶和华安然居住。阿利路亚！”还有什么能比这更好？只要我有主的居所，并且我住在其中，这就够了。这是约瑟之弟便雅悯的经历。

便雅悯是约瑟的好搭配。同样，召会是神祝福的好搭配。历年来，神祝福了你。你不能否认你在祂的祝福之下。但祂祝福的目的乃是为着那住荆棘中者的美意，这美意是要得着召会生活作祂的居所。今天神能向仇敌撒但夸口说，“撒但，你看，今天我有了安息的地方。我安息的地方就是召会。从前我会说天是我的座位，地是我的脚凳，但我必须问我的安息在那里。撒但，我告诉你，今天的召会是我安息的地方。我满足了，我的选民也满足了。”

我们很多人能见证，从我们得救那日起，从没有像今天在召会生活中这样满足。这不是说召会生活是完全的。不，召会生活不完全。但在召会生活这里，我们满足了。我们经过许多地方，并没有满足；直到我们进入召会，我们才寻得满足。在那一天我们说，“这是家，我满足了。”我们觉得我们回家了，并且觉得满足，原因乃是召会是神的帐幕，神的居所。主不再在荆棘中，乃在帐幕里。我何等快乐，我们在宇宙的福之下，并且我们是神的居所！

这福是宇宙的，这居所是永远的。召会生活要存到永远。旧天旧地，包括旧环境，都要废去，但我们今天所在的召会生活要存到永远。这是永远的居所。我担保当你进入永世，你要回忆在召会生活中的经历。你会说，“哦，我永不能忘记在召会生活中所经历的。”等一等，你就会发现这是真的。在我们里面深处，我们有充分的把握召会生活是永远的。

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经文及注解

创世记　四十九22至24，四十九25至26，四十九27至28及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(四)　随时祝福人　四七1～10，四七28～四九28

(3)　祝福自己的众子　四九1～28

49:22　约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的枝条探出墙外。

49:23　弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

49:24　但他的弓仍旧坚硬，他的手臂健壮敏捷；这是因雅各之大能者的手，那里有以色列的牧者，以色列的石头。

49:25　你父亲的神必帮助你；那全足者必将天上所有的福，地下深渊所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

49:26　你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，直达到永世山岭的至极边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

49:27　便雅悯是个^1撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所^2掳获的。

【注1】　便雅悯这只撕掠的狼，是基督的预表，祂毁灭仇敌，将其撕成碎片。（弗四8，林后十5。）

【注2】　在申三三12摩西祝福说，便雅悯必在耶和华旁边安然居住，耶和华必住在他两肩之中。耶路撒冷和神的殿，神的居所，位于便雅悯境内。（士一21。）因此，雅各十二个儿子的祝福结束于神的居所，终极完成于新耶路撒冷，作神和祂救赎之人相互的居所，直到永远。（启二一～二二。）这是给神百姓最大的祝福。

创四九1～28是整本圣经的摘要，也是神百姓历史的概要，见于雅各十二个儿子、以色列国和召会。这也是每位信徒个人历史的描绘。雅各的头四个儿子－流便、西缅、利未和犹大－是罪人，指明神百姓的历史开始于罪人。然而，这几个罪人中的两位－利未和犹大，变化成为祭司和君王。从犹大的君王职分产生了君尊的救恩，就是西布伦在外邦世界所传扬的福音，结果带进以萨迦所代表的召会生活。然而背道藉着但进来，接着有迦得的恢复，结果带进亚设所代表之基督丰富的丰足，以及拿弗他利所代表的复活。最后，神百姓的历史结束于约瑟和便雅悯，他们预表基督是全然得胜且完全的一位，没有任何短缺。按照雅各的预言和摩西的话，约瑟带进神无限、宇宙的祝福，（22～26，申三三13～16，）便雅悯带进神永远的居所。（申三三12。）因此，创四九的结语符合整本圣经的结语－新天新地宇宙的福，其中有神永远的居所，新耶路撒冷，作神宇宙祝福的结果和目标。（参弗一3，二22。）

49:28　这一切就是以色列的十二支派；这也是他们的父亲祝福他们时，对他们所说的话。他为他们所祝的福，都是按着各人的福分。

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创世记生命读经

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第一百零八篇　圣经中神经纶的终极完成（插进的话）

１　宇宙的福－新天新地

ａ　一切都更新了

ｂ　不再有海

ｃ　不再有眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛

ｄ　不再有咒诅

ｅ　不再有黑夜

２　永远的居所－新耶路撒冷

ａ　神的帐幕与人同在

ｂ　由神所救赎的人构成

ｃ　神和羔羊为殿

ｄ　神为光，羔羊为灯

ｅ　神的宝座为供应的源头

ｆ　生命水的河与生命树为供应

ｇ　神的权柄、面和名，作为主要的享受

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第一百零八篇　圣经中神经纶的终极完成（插进的话）

我们要用本篇信息来总结有关创世记四十九章的一系列信息。四十九章是雅各对他儿子们预言性祝福的记载。这些祝福是用隐喻、表号和象征说出的，全部需要按寓意解释。我们已看过，圣经中一切真理的种子几乎都撒在创世记里。撒在这卷书里的种子在以后各卷书中发展，并在启示录中收成。因为创世记是一卷包含圣经真理种子的书，所以四十九章的结语必定与整本圣经的结语相符合。在启示录的末了两章有两件主要的事：宇宙的福以及神与人的永远居所。

在我们看这宇宙的福和永远的居所以先，我们需要复习一下四十九章。雅各的头四个儿子是流便、西缅、利未和犹大。按照旧约的记载，这四个儿子都是邪恶的。第一个和第四个－流便和犹大，满了情欲。第二个和第三个－西缅和利未，满了怒气。情欲和怒气是恶人的特征。在马太五、六、七章所颁布诸天之国的宪法里，主耶稣很强的论到情欲和怒气。人若能脱开这两件事，就不会犯罪。人有罪主要的是因为满了情欲和怒气。我们赞美主，在祂的恩典里，祂救了雅各的头四个儿子。不仅如此，其中两个还变化得相当奇妙。利未变化成为祭司，犹大变化成为君王。罪人竟成了祭司和君王。这是藉着君尊的救恩所完成的。

这救恩藉着雅各的第五个儿子西布伦传送到外邦世界。在西布伦将福音运送出去之后，以萨迦进来作安息，安息在犹大所成就，西布伦所传扬的福音里。得救的人乃是安息在神的救恩里。在以萨迦以后，但来了，带来一种背道。虽然但从神的路上偏离出去，迦得却进来恢复这局面。因此，但有背道，迦得有恢复。迦得的恢复带进了亚设所表征基督全备的丰富。拿弗他利接着亚设，表征内中有基督丰富的复活。

在头十个儿子之后，我们来到末了两个：约瑟和便雅悯。你若细读这两个儿子的记载，就会看见他们没有任何缺陷或失败。在圣经里关于约瑟有很长的记载，但从没有暗示他曾在什么事上作错或失败了。约瑟是完全的。虽然我们不能说便雅悯是完全的，但在他的生平中也没有任何缺陷的记载。约瑟称为多结果子之树的儿子，便雅悯称为右手之子。约瑟多结果子，便雅悯在神的右边，这是非常有意义的。二者都在复活里。这两个特征能很容易的应用到主耶稣基督身上。基督是多结果子之树的独一之子，祂也是在神右边的独一之子。因此约瑟和便雅悯都是基督的预表。约瑟预表完全的基督，带进神无限量的祝福，而便雅悯预表基督带进神永远的居所。

创世记四十九章二十二至二十六节，申命记三十三章十三至十六节指明，约瑟所得的祝福是宇宙的，且是永远的。这福从上古之山到永世之岭，指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时，整个宇宙没有别的，只有祝福，且要福上加福。这是约瑟的生命，就是带来祝福的生命。

创世记四十九章和申命记三十三章有关便雅悯的记载很简短。但这简短的记载给我们一幅便雅悯生命的清楚图画。他的生命带进神的居所。至终这居所成了神永远的居所。在约瑟和便雅悯的记载里，我们发现神心愿有力的标示。在论到约瑟的话里，摩西说到“住荆棘中者的美意。”（申三三16，直译。）当神呼召摩西时，摩西看到焚烧的荆棘，神从那焚烧的荆棘中对他说话。摩西后来明白，住在荆棘中的神渴望在地上有一个居所。这是祂呼召以色列人出埃及，领他们进入旷野，并嘱咐他们给祂建造帐幕的原因。神呼召摩西时，祂是从荆棘中对摩西说话；但在帐幕造好之后，神就从帐幕中说话。（利一１。）这显示神的心意乃是要在地上与人同有一个居所。

申命记三十三章十二节说，“论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”这节说神要住在便雅悯两肩之中，便雅悯要同耶和华安然居住。换句话说，便雅悯是耶和华的隔壁邻舍。许多人以为耶路撒冷是在犹大，其实是在便雅悯。君王虽然出自犹大，京城却在便雅悯。京城耶路撒冷是神的居所。按地理说，耶路撒冷位于便雅悯两肩之中。因着主安家在那里，并且便雅悯是主的邻舍，因此便雅悯安然居住。

在雅各对他十二个儿子预言的祝福里，福和居所的观念很强。这两件事带进了宇宙的福和永远的居所。我们已经指出，圣经的终极完成正好就是这两件事。在创世记三章，人成了罪人。从所有的罪人中，有好多人得救了。许多得救的人变化成了祭司和君王。君尊的救恩被当作国度的福音来传扬，得救的人在这福音里得了安息。在背道和恢复之后，带进了复活生命里的丰富。因此圣经里所包含的一切，都由雅各预言的祝福所代表。

在圣经和历史上有许多的流便、西缅、利未和犹大。不仅如此，也有许多得救的人变化成了祭司和君王。救恩出自君王的职任，当作君尊的救恩传扬出来。以萨迦所表征得救的人安息在这救恩里。可是但，背道的堕落进来了。接着背道，有迦得的恢复和复兴，带进了亚设的丰富和拿弗他利的复活。至终，约瑟和便雅悯出现了，二者都预表基督。这是圣经的概要。不过，这概要比较重在道理；因此现在我们需要来到经历这一面。

我们是已经得救的流便和西缅，并且变化成了利未和犹大。在今天的召会生活里，我们乃是祭司和君王。不过，但－背道的召会－进来了。可是迦得跟着但而来，表征恢复，带进了亚设的丰裕。亚设是在拿弗他利里，就是在复活里。这一切的结果乃是约瑟和便雅悯。所以我们今天不是流便和西缅，乃是利未、犹大、约瑟和便雅悯。我能从我的良心见证，以前我是满了情欲和怒气的流便和西缅。但是经过多年，我已变化成了祭司利未，并且成了君王犹大。不仅如此，我也已经变化成了约瑟，就是满了祝福的人；也成了便雅悯，就是成为神居所的人。你如何呢？你是约瑟和便雅悯吗？

现在让我们更详细的来看宇宙的福和永远的居所。

１　宇宙的福－新天新地

ａ　一切都更新了

在启示录二十一章一节，约翰看见一个新天新地，因为第一个天和第一个地已经过去了。启示录二十一章五节说，“坐宝座的说；看哪，我将一切都更新了。”宇宙的福有一个非常奇特的特征：一切都更新了，神的祝福不随着任何旧东西。反之，祂的祝福随着那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面，都从神接受祝福，这一切就必须是新的。我们需要更新，我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经，任何远离神的事物都是旧的；但是任何归向神的事物都是新的。例如，你也许有个新婚妻子，但她若远离神，即使你今天刚和她结婚，她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年，而妻子已经归向神，她就是个新的妻子。

一个人或一样东西新或旧，在于和神的关系。只有神是新的。圣经里没有话说，我们的神需要更新。我们才需要更新。诸天和地并其中的一切都需要更新，但神是永远新鲜的。祂是最古的，却是最新鲜的。我们计算老的方法和神不同。我们的方法是算年纪；但神的方法是算某人或某物与祂的关系。妻子若是亲近神，她就是新的。她越亲近神，她就越新。她若与神是一，并与神调和，她就是最新的妻子。听起来也许很希奇，连书桌、餐桌或椅子，若是奉献给主，也能成为新的。例如，一位姊妹也许说，“主，今天早上我把厨房和其中所有的用具、家具和器具都献给你。”她若这样作，她的厨房和其中的一切都要成为新的。也许你有一幢全新的房子，但这房子若是与神无关，就是一幢老房子。也许你有一部又破又老的车子，但是你若说，“主，这是你的车子，和我一道坐车吧，”你的车子马上成为新车。反之，你也许有一部新车，还有两个电影明星在里面，你的车子就变得非常老旧。

新天新地要充满神的祝福，因为第一个天和第一个地都要过去。许多年前，我以为新天新地绝对是新的。后来我才知道，新天新地乃是更新过的旧天旧地。我们也是一样，当我们重生时，我们就得了更新。更新的意思就是归向神，并且有属神的东西放进我们里面。第一个天和第一个地变旧了，因为背叛神的撒但，天使族类的头，和亚当，人类的头，使天和地远离了神。因着天使和人类远离了神，天地就都变旧了。赞美主，在基督里我们已经归向神，并且将属神的东西接受到我们里面！因此我们得了更新。

我们都盼望从神接受一些祝福。接受神祝福的秘诀，乃是把每一事物带给神，并让神进入每一事物。例如，把你的厨房带给神，并让神进入你的厨房。对你的孩子，甚至对你的银行账户，都要这样作。你若把孩子和银行账户带给神，就会有祝福。虽然今天我们不是真正在新天新地里，但我们可以有预尝。许多时候我体会到我是在预尝新天新地，因为祝福围绕着我。在我四周的每一事物都是祝福。

ｂ　不再有海

当新天新地出现时，就不再有海。（启二一１。）海是鬼的源头，使一切事物远离神。自从撒但背叛，神就不断的作工要除灭海。在创世记一章，神限制海水。历代以来，神已作了许多事减少海。每一次一个罪人得救了，海就多受一点限制。今天若有一百个罪人得救，海就要大受限制。至终在新天新地里，海要减到无有。那些使天和地离开神的事物，其源头就不再有了。

ｃ　不再有眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛

启示录二十一章四节说，“神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。”当海不再有时，也就不再有眼泪。一切的眼泪都是从海来的。海水干了以后，我们就不可能流泪了。

此外包括疾病与软弱在内的死亡也没有了。按照林前十一章，我们先有软弱，后有疾病，最后有死亡。说不再有死亡，意思也是不再有软弱与疾病。海是死亡、软弱、疾病的源头。海被消除，就不再有眼泪，不再有死亡，不再有软弱，不再有疾病，也不再有悲哀、哭号或疼痛。你可能读圣经多年，却从来不晓得悲哀、哭号和疼痛的源头是海。就属灵的意义说，是海造成这一切。当海不再有了，这些事也就不再有了。

ｄ　不再有咒诅

启示录二十二章三节说，“一切咒诅必不再有。”今天地上几乎到处都有咒诅。但是日子将到，那时不再有咒诅，因为咒诅的源头－海－干了。

ｅ　不再有黑夜

启示录二十二章五节说，“不再有黑夜。”说不再有黑夜，意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下，一切都是光亮透明的，不再有黑暗、不明。这是新天新地的光景。

我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上。在你的生活里仍有海吗？仍有眼泪、死亡、软弱与疾病吗？仍有悲哀、哭号、疼痛、咒诅与黑暗吗？如果这些东西仍在你的生活里，就指明你缺少祝福。当我们来看约瑟的生平时，我们看到他的生活中没有黑暗、不明或咒诅。甚至他被关在监牢里，结果也不是咒诅，乃是祝福。他虽然受他哥哥们的逼迫，那逼迫的结果却是祝福。今天我们可以预尝新天新地，其中没有咒诅，只有祝福。我们若是仍与妻子或丈夫争吵，我们就是在海、死亡、软弱、疾病与黑暗之下，我们是在无光的深夜里。但是假设在我们的婚姻生活中没有争吵，也没有埋怨，只有赞美主；这指明海在我们的婚姻生活中已经干了。

约瑟有一个特征非常特出。他虽然受过许多苦，却从不埋怨。当他向弟兄们表明身分时，他似乎说，“把我送到这里来的不是你们，乃是神。我不埋怨你们，我赞美神。”约瑟没有埋怨，只有赞美，因为他在祝福之下，不在咒诅之下。你若埋怨，那是你仍在咒诅之下的标记。你也许有很多理由埋怨，但每一个理由都是咒诅。你若是在神祝福之下的人，就不会有埋怨。你不埋怨，反而说，“赞美主！凡事都效力，叫我得益处。”

用客观、道理的方法读经很容易，但我们需要看见，圣经上所记载的事，就是为着我们今天的。不要等候新天新地，今天就可以活着预尝新天新地的光景。我们可以活着没有埋怨、责备、咒诅或黑暗。我们可以过满了祝福的生活。一切的眼泪可能是喜乐的眼泪，而不是悲哀的眼泪，这是我们今天可以享受的宇宙之福的小影。

“宇宙”这辞的意思是：祝福是随处的。不是说妻子对我好我就蒙福；她不好我就受咒诅。事情是不是祝福，不在于你的妻子，乃在于你。你若埋怨，妻子对待你的方式就是咒诅。你若赞美主，就是祝福。

让我告诉你一个秘诀：我们的赞美会把咒诅转为祝福。这是新约告诉我们要凡事感谢主（弗五20）的原因。凡事包括谣言、逼迫、毁谤、反对和定罪。我们需要凡事赞美神。当我们凡事赞美祂时，即便不愉快的事也成为美好的事。当我们为反对感谢主时，反对就成为祝福。这就是今天享受宇宙之福的秘诀。虽然我们活在黑暗的世代里，我们却可以预尝新天新地的生活。这全在于我们的认识和实行。我们若实行赞美代替责备，我们就要在祝福之下。否则我们就要在咒诅之下。阿利路亚，在召会中我们是在新天新地的小影里！在这里凡事都是祝福。

２　永远的居所－新耶路撒冷

ａ　神的帐幕与人同在

现在我们接着来看永远的居所。启示录二十一章三节说，“我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。”按照新约，神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以为神的居所是在我们中间，不是内在的，乃是外在的。若有一千位圣徒，而神住在他们中间，他们会把神当作第一千零一位。然而神是在我们里面，祂的居所在我们中间是内在的。若是一千位圣徒在一起，而神在他们中间，神不是第一千零一位，祂是在一千位圣徒里面。

有些基督徒不相信神与人调和这件事。虽然如此，圣经却满了神与祂百姓调和的思想，因为神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。当我们来在一起，我们众人乃是一个团体的居所。然而，我若留在家中，我自己就是神的居所。我若和别人来在一起，而坚持我自己是神的居所，别人也都是祂单独的居所，那就错了。当我们来在一起，我们不是许多居所，我们乃是神的一个居所。但是当我们独自在家，我们各人就是神的居所。在这样的时候，神有许多居所。我独自一人时，我可以说，“主，现在你有一个居所。我是你的居所，你的住处。”但是当我来到召会的聚会时，我就不该看自己是主单独的居所，而与别人分开。我若在聚会里这么作，我就不再是神的居所。我独自一人时，我觉得自己是神的居所，神与我同在。但是我若在召会的聚会中固守这种观念，我就要觉得自己不再是神的居所。当我们来在一起，我们只是神的一个居所，一个住处。这是经历的事，不是道理的事。

神住在我们里面，我们享受祂作我们的邻舍。神是最好的邻舍，因此我们永不孤单，因为祂一直与我们同在。因着神在我们旁边，我们就有安全。今天人人都渴望安全，特别是小孩子。我的孙儿与他们祖母在一起时，就感到安全，但是在陌生人面前，就感到不安。当神这位最好的邻舍与我们同在时，我们就安全了。

ｂ　由神所救赎的人构成

神永远的居所是由祂所救赎的人构成的，包括旧约以色列十二支派的名字所代表的人，以及新约羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救赎里，祂是住在祂百姓的里面和中间。因此我们要成为祂永远的居所。

ｃ　神和羔羊为殿

不要理会那说没有神人调和，我们里面也没有神圣性情的错谬教训。神所赐给我们，并分赐到我们里面的，比这多多了。至终我们要成为神的居所、住处，并且神和羔羊要成为我们的殿。（启二一22。）新耶路撒冷将是神的帐幕，神的居所。这居所一面由所有蒙救赎的人构成，另一面由神和羔羊构成。在神永远的居所里没有殿，因为神和羔羊就是殿。在旧约里，殿不仅是神的居所，也是祭司事奉神的地方。我们既是神所救赎的人，就要永远住在神里面。我们要成为祂的居所，（约十四23，）祂也要成为我们的居所。（诗九十1。）因此这是一个相互的居所。神要住在我们里面，我们也要住在祂里面。祂要成为我们的享受，我们也要成为祂的享受。看见祂的面乃是我们的欢乐，看见我们的面也是祂的喜乐。

ｄ　神为光，羔羊为灯

在永远的居所里，神在我们里面要作我们的光，基督要作我们的灯，彰显这位在我们里面的神。（启二一11，23，二二5。）

ｅ　神的宝座为供应的源头

启示录二十二章说，我们可以享受神的宝座。当祂住在我们里面，祂的宝座就与我们同在，且在我们里面。所以我们有宝座，就是神的权柄，作供应的源头。

ｆ　生命水的河与生命树为供应

从神宝座流出生命的水，其中有生命树作供应。（启二二1～2。）我们若有神住在我们里面，我们就有生命的供应。

ｇ　神的权柄、面和名，作为主要的享受

在新耶路撒冷里我们要有分于神的权柄，并享受祂的面和祂的名。（启二二3～4。）我们要一直见祂的面，祂的名必在我们的额上，直到永远；这是我们在新耶路撒冷里主要的享受。

这些乃是神住在我们里面的各方面。我们不需要等到了新耶路撒冷才经历这些。甚至今天我们就可以经历。然而当我们进入新耶路撒冷时，我们会发现新的事物。我们会说，“哦，我们从来没有这样经历这些事。现在我们发现了我们从未想到能经历的事。”

在四十九章末了，不再有罪人，不再有流便和西缅，却有指明神已成为我们祝福的约瑟，也有指明我们已成为神居所的便雅悯。因着便雅悯是在神居所所在的地方，他就享受了神的同在。便雅悯享受安全，神享受便雅悯作祂的居所。神已成为我们的祝福，我们已成为神的居所。凡神的所是，神的所有及神的所能，都成了我们的享受和祝福；凡我们的所是和所有，也都成了神的居所。至终神和我们，我们和神成为一。在新天新地同新耶路撒冷里，不再有罪人，不再有海、死亡、软弱、疾病、眼泪、悲哀、疼痛或黑夜。每一样都是神。神之于我们是祝福，我们之于神是居所。我们享受祂，祂也享受我们。这是雅各给他十二个儿子预言性祝福的终极完成。今天我们就是这十二个儿子，享受神到极点，并且成为神的居所。因此我们能享受神，神也能在我们里面享受我们之于祂的一切。

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经文及注解

创世记　启二十一1、3、4、5、11、22、23，启二十二1至5

启　示　录

12 新天新地　二一1～8

a 第一个天和第一个地已经过去，海也不再有了　1

21:1　我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。

c 新地上的百姓　3～4

21:3　我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。

21:4　神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。

d 神在永远里的众子　5～7

21:5　坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。

13 新耶路撒冷　二一9～27

c 城的荣耀与表彰　11

21:11　城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；

e 扩大的殿　22

21:22　我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。

f 城的光与灯　23

21:23　那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。

14 生命水河与生命树　二二1～2

a 生命水河　1

22:1　天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

b 生命树　2

22:2　在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。

15 神所救赎的人在永远里的福分　二二3～5

a 不再有咒诅

b 有神和羔羊的宝座

c 事奉神和羔羊　3

d 见神和羔羊的面

22:3　一切咒诅必不再有。在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要事奉祂，

e 额上有神和羔羊的名　4

f 在主神的光照之下

22:4　也要见祂的面；祂的名字必在他们的额上。

g 作王直到永远　5

22:5　不再有黑夜，他们也不需要灯光日光，因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。

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第一百零九篇　成熟的表显（七）

（ｈ）　超特的离世

《一》　请约瑟把手放在他大腿底下

《二》　视死如眠

《三》　嘱咐约瑟不要把他葬在埃及，乃要葬在美地

《四》　扶着杖头敬拜神

《五》　记念拉结忧伤的死

《六》　认识神牧养他一生之久

《七》　说预言论到他的十二个儿子

《八》　以尊荣安葬

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第一百零九篇　成熟的表显（七）

（ｈ）　超特的离世

在本篇信息中，我们来看雅各的离世，我们要看其中的一些细节。

创世记的篇幅很长，共有五十章。雅各生平的记载约有二十五章半，占了这卷书一半以上。在已过的信息中，我们已经看过雅各如何出生，如何在出生前就蒙神拣选，以及如何奋斗，甚至还在母腹里就开始奋斗了。他一直奋斗了大半生。雅各活了一百四十七岁。在创世记四十九章，我们读到雅各的离世。人一生的特质和一生的结局，主要是决定于一生最终的阶段，不是决定于开头的阶段。这好比赛跑的人，起头跑得好并不重要，最终的结果才算数。在本篇信息中，我们来到雅各这位美妙人物一生的最终阶段。我们需要来看他在离世时的举止为人。

在圣经中最好的离世，除了主耶稣的以外，就是使徒保罗的。保罗在即将离世时宣告：“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。”（提后四7～8。）这是何等超特的离世！我盼望我们在赛程的终了，都能这样宣告。虽然使徒保罗的离世最为超特，但我还是爱雅各的离世，因为他的离世可爱又可悦。保罗的离世很简单，他无妻无子，离世时独自在监，没有多少复杂的事。然而，对雅各而言，却有许许多多的牵连。

由于神的命定，并由于他自己的奋斗，雅各与不同的人与事都有牵连。例如，雅各有四个妻子：利亚、拉结和两个使女。他的心要得着拉结，拉班却欺骗他，把利亚给了他。当然，拉班也把拉结给了他。实际上，究竟谁是雅各的正室？是拉结还是利亚？照着创世记的记载，雅各对利亚和拉结都以正室相待。他把利亚葬在麦比拉洞，就是亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加所葬的地方。藉着把利亚葬在麦比拉洞，就是先祖的正室所葬的地方，雅各指明他承认利亚是他的正室。然而，后来在他要离世的时候，他为拉结作了主宰的安排，藉此告诉他的后裔，他以拉结为他的正室。雅各的一生十分复杂，实在叫人难以断定谁是他的正室。

雅各的四个妻子生了十二个儿子，每个儿子都有自己的类型。若是雅各的众子没有这么多的类型，他们就不可能代表以色列的历史、召会的历史、甚至我们个人的历史。在四十九章，对雅各十二个儿子所说预言的祝福中，我们看见以色列的历史、召会的历史、和我们个人历史的素描。要有这样一幅包罗万有的图画，就需要有错综复杂的牵连。在雅各的一生中，他不仅与妻子、儿子有所牵连，也与不同的地理区域有所牵连。他出生在美地，却远行到巴旦亚兰，后来又回到美地。在他退隐的年间，他和家人迁到埃及。每次的迁移，都产生更多的牵连。雅各甚至和当时地上最有权势的人－法老，也有了牵连。牵连加上牵连，包括与亚兰人和埃及人的牵连。这牵连也可由他在美地上的葬礼看出来。迦南人以为那是埃及人的葬礼，其实那是希伯来人的葬礼。一队埃及的马兵和车辆，参加一位希伯来尊者的葬礼。在这一切之外，雅各还与神有所牵连。雅各有怎样的牵连！我们若将一切说到雅各之牵连的话都摆在一起，我们会在主面前欢乐，说，“赞美主！为着主丰富的话语，阿利路亚！”

尽管雅各有多面的牵连，他的离世却十分超特。他的离世不仅是得胜的，也是喜乐且超特的。没有人愿意面临死。人死总是一件悲伤的事。然而，我喜欢雅各离世的记载。在这段记载里，没有一幅恐怖的图画，却有一幅非常愉悦的画面。读过本篇信息后，我相信许多人会确信，在某些方面，雅各的离世比使徒保罗的离世更激励人。圣经用了三章多记载雅各的离世，却只用几节记载保罗的离世。我们现在一一来看雅各离世的细节。

《一》　请约瑟把手放在他大腿底下

创世记四十七章二十九节说，“以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下。”雅各叫约瑟把手放在他大腿底下，这件事对许多圣经学者一直是个难题。雅各不是对约瑟说，“尽你所能的请个大夫医治我。”他乃是请约瑟把手放在他大腿底下。这有什么意义？毫无疑问，这是起誓的意义。但这动作的意义若只是起誓，为什么雅各不叫约瑟举手？我们不该猜测，乃该照着圣经所含有的事实来领会圣经。在圣灵的引导下，我们可以找出在雅各的一生中，发生在他大腿上的事。雅各出生后第八天，在他身体靠近大腿的部位受了割礼。然后在雅各奋斗了九十五年多以后，神来摸他的大腿。因此，雅各经历了割礼和神圣的一摸。首先，有些东西从非常靠他大腿的部位被割除。那就是割礼。多年后，雅各经历了神圣的一摸，使他跛脚而行。你若深入考查这两件事的意义，会看见二者有相同的意义。受割礼就是将我们的肉体、我们天然的生命割除。雅各已经蒙拣选，承受神的约。但他的肉体、他天然的生命对这没有用处，反而是个拦阻。

请看亚伯拉罕的事例。在创世记十五章，神与亚伯拉罕立约。然而，亚伯拉罕用天然的力量，要在夏甲身上成就神的应许。这得罪了神，使神离开亚伯拉罕十三年之久。十三年后，神回到亚伯拉罕那里，似乎说，“亚伯拉罕，我是全丰全足者。我要守住我的应许。因为我已经应许要为你作一些事，我不需要你用天然的力量成就我所应许的。你在夏甲身上所作的，大大的得罪我。因这缘故，我这十三年离开了你。现在我来告诉你，在我面前你必须割除天然的力量。”从那天起，神恩典的约就成了割礼的约。割礼的约，意思是恩典的约不能藉着人天然的力量成就或承受。我们若要承受神恩典的约，我们天然的力量必须受割礼。在神那面，这约是恩典的约。但在人这面，它成了割礼的约。神仍然愿意将恩典赐给人。然而，要领受神立约的恩典，我们必须将天然的力量割除。

雅各的割礼表征他不可凭着肉体或天然的力量而活。然而，雅各受割礼之后，继续在肉体里奋斗。虽然他受了割礼，却像未受割礼的人一样生活。他是多么运用他的力量来承受神的应许！他用他的能力篡夺并设谋，好像从来没有受过割礼一样。就象征说，雅各受了割礼；但在实际上，直到他多年受神对付，到九十多岁的时候才受割礼。雅各在拉班手下二十年，拉班几乎耗尽了雅各的力量。最终，雅各被迫离开拉班，回到他父亲的地方。在他回家的路上，神兴起环境，迫使他到神面前。拉班追赶他，以扫等着他。雅各进退两难，不知如何是好。他似乎对自己说，“我怎么办？我若回头，拉班在那里。我若往前，以扫在那里。我无处可逃了。”在毘努伊勒，他打发了妻子、儿女，独自留下和神办交涉。当夜雅各在肉体里真是强，甚至和神摔跤。主摸了雅各的大腿。那是雅各真正的割礼。从那时起，雅各就瘸了。

当雅各要离世时，他连走路的力量都没有了；他只能躺在床上。我们已经看见，雅各真正受割礼是在神摸他大腿的时候。如今他躺在床上，这是另一次从神来的真正一摸。雅各第一次被摸之后，无法再正常的行走，但如今他甚至无法起床。他天然的力量的确被了结了。因此，我们可认为这是雅各第三次的割礼。在第一次受割礼时，他几乎一点都不受影响。在第二次受割礼后，他的大腿被摸，他瘸了；然而，他还能行动。但如今在第三次受割礼时，他完全没有能力行动。这是他绝对信靠神恩典的时候。当你不能作什么，当你不能行动，当你没有力量时，那就是你信靠神的时候。

因为雅各不再信靠自己，他就请约瑟把手放在他大腿底下。这指明雅各承认他没有力量为自己作什么。他惟一能作的，就是信靠神。他的儿子约瑟，就是地上领头国家的宰相，的确能为他作些事。在他死后，无论要为他作什么，约瑟都会作成。因此，雅各请他把手放在他大腿底下，藉着这样的请求，他承认自己已经受神对付到了极点。雅各向全宇宙宣告，他再也没有力量为自己作什么。反之，他只能依附神恩典的应许。雅各在他的一生中，学会了一件事：他不能为自已作什么。他所作的都是徒然的。因此，他开始信靠神恩典的应许。对他而言，那应许就是割礼的应许，就是了结天然的力量，以承受神的应许。

雅各离世的第一方面何等生动美丽！这里有一个人，他凭着经历学知一切全是神的恩典，不是他的作为。他知道他已经受了割礼，已经为神所摸，不能作什么了。我再说，雅各生下来八天，受了割礼。他九十多岁时为神所摸，就瘸了。如今他一百四十七岁了，被限制在床上，不能作什么。他的确需要神的恩典，这恩典当时由约瑟代表，且集中在约瑟身上。约瑟是基督的预表。雅各信靠的是神的恩典，这恩典集中在基督身上。他不再信靠他的大腿。大腿是我们全人最强的部分，因为我们凭着大腿的力量走路，并支持自已。雅各的大腿已经受了割礼，且被摸过。他已经完全被了结，他绝对从自已天然的力量转向神在基督里的恩典。约瑟的手，表征神恩典的手，不是放在雅各的大腿上，乃放在他大腿底下。这指明神刚强的恩典之手托着雅各，来成就神应许的约。雅各被带到真正承受为业的美地，不是凭着他的力量，乃是凭着约瑟的手。我们承受神的应许，不是凭着我们的力量，乃是凭着基督的恩典。

《二》　视死如眠

按人来说，没有人愿意死。然而，雅各视死如眠。（创四七30。）没有人喜欢死，但人人都享受睡眠。睡眠是何等甘甜，尤其是当我们精疲力竭的时候。一百四十七年来，雅各一直背重担，且有许多牵连。在忍受了这么多难处以后，他安息、睡眠的时候到了。因此，他视死如眠。他也许说，“我的祖父亚伯拉罕在安息。为什么我仍要奋斗、背重担？我也愿意睡觉。”

雅各视死如眠，这指明他相信复活。（帖前四13～16。）他不是撒都该人－不相信复活的古代摩登派。睡觉的人得到了充分的休息，就醒过来。在一夜好眠之后，我醒来便觉得舒畅。雅各已经睡了三千七百年。当主耶稣在地上时，有些雅各的后裔，法利赛人和撒都该人，争辩雅各会不会醒来，也就是说，他会不会复活。法利赛人，他们是古代的基要派，相信复活，但撒都该人不信。主耶稣当然相信复活。祂甚至告诉撒都该人，神称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，指明祂不是死人的神，乃是活人的神。（太二二32。）雅各仍在安息，等候复活的时候。也许当我们看见他时，我们会说，“雅各，早安。”

《三》　嘱咐约瑟不要把他葬在埃及，乃要葬在美地

雅各嘱咐约瑟不要把他葬在埃及，乃要葬在美地。（创四七29～30。）虽然他在埃及得到许多，但他无心为着那地。他的心是在美地。因此，他嘱咐约瑟要把他葬在美地，就是他先祖所葬的麦比拉洞，使他能承受美地。雅各这样嘱咐约瑟，指明他对神的应许有信心。他相信神所应许的美地，有一天要成为他后裔的分和产业。当雅各要离世时，他是满了信心的人。我盼望当我们离世时，也是满了信心的人，不是相信虚无的东西，乃是相信神在祂的话中已经应许的。圣经中有许多应许给我们相信。当我们离世时，我们必须相信圣经中所记神可靠的话而离开。

雅各离世的记载没有题到他的疾病，他的遗嘱，或他在儿女中间如何分配产业。美地是他们的产业，神的应许是雅各遗赠给他儿女的遗嘱。雅各离世的记载虽然没有说到他的疾病或遗赠，却对他在神面前的一生描绘出一幅美丽生动的图画。雅各真是个属神的人。当他临死时，不受死亡的威胁。反之，因为他满了信心和盼望，所以他享受他的离世。

《四》　扶着杖头敬拜神

雅各在临死时敬拜神。（创四七31，来十一21。）临死的人会敬拜神，不是微不足道的事。雅各在床头上敬拜神。我们已经看见，他被限制在床上，显示他不再有天然的力量，他无法行动，并且他完全信靠神。因此，他在那里敬拜神。

七十士译本将四十七章三十一节下半译为“扶着杖头。”保罗写希伯来十一章二十一节不是引用希伯来原文，乃是引用七十士译本。因此，希伯来十一章二十一节说，“雅各因着信，临死的时候…扶着杖头敬拜神。”在属灵一面，这是非常有意义的。床表征雅各没有属人的力量，然而杖表征他是在一生中对神满了经历的人。杖是雅各寄居生活的表号。在创世记三十二章十节雅各说，“我先前只拿着我的杖过这约但河。”在他寄居的一生中，神一直与他同在。所以，在雅各的一生结束时，他在床上敬拜神，表征他没有力量；而扶着杖头，表征他所敬拜的神，在他的一生中牧养了他。

雅各敬拜神不是没有亲身的经历。他不是敬拜一位客观的神。当他临死时，他是敬拜那位在他寄居的一生中所完满经历的神。这是一位如此成熟的寄居者神圣的终局。我盼望我们离开这地时，也这样敬拜神；不是敬拜我们所没有经历过的一位，乃是敬拜在我们一生中所经历的一位。雅各不是在道理上讲论神，或在形式上敬拜神。他乃是照着他的经历敬拜神。雅各所敬拜的神，与雅各的杖有密切的关系，这根杖见证雅各在地上是寄居者，（来十一13，）并且他总是在神的引导之下。（创四八15。）照着希伯来十一章十三节，雅各列在那些存着信心死去，盼望有日进到神应许里的人之中。

扶着杖头敬拜神，需要把手放在杖上。雅各请约瑟把手放在他大腿底下，指明雅各完全信靠神恩典的手。但雅各把手放在杖上，指明他承认他在一生中总是在神恩典的看顾之下。

《五》　记念拉结忧伤的死

在四十八章七节我们看见，雅各要离世时，记念拉结忧伤的死。他对拉结忠信，给她的儿子约瑟双倍的分。（创四八5～8，20，22。）雅各在四十八章对以法莲和玛拿西所作的，是记念拉结而作的。雅各的第一个儿子是流便，第二个儿子是西缅。他第十一个儿子约瑟，是拉结生的第一个儿子。雅各的第十二个儿子便雅悯，也是拉结生的。他的头两个儿子是利亚生的。然而，雅各想要立拉结所生之约瑟的两个儿子，成为他的头两个儿子，以顶替流便和西缅。在雅各的心里，约瑟的两个儿子，成了他的头两个儿子。在四十八章，约瑟把他两个儿子摆在雅各面前，雅各说，“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；正如流便和西缅是我的一样。”（创四八5。）换句话说，他们要顶替流便和西缅。雅各似乎说，“约瑟，你的两个儿子，以法莲和玛拿西，不再是为你；他们是为我，而我是为拉结。”在雅各众子中的长子名分，藉着雅各渴望记念一直在他心上的拉结，就从流便转移到约瑟。雅各这样作，自然就立了拉结为他的正室。神尊重雅各所作的，在以色列人进入美地时，藉着拈阄分地，使其成为事实。

今天在人类中，男女之间没有忠信。但在雅各的事例中，我们看见雅各对拉结的忠信和诚实。他从头一天看见她，就爱上了她，从来没有改变。雅各是忠信的，神尊重这样的忠信。在拉结死后多年，雅各立约瑟的两个儿子，以法莲和玛拿西，为他的头两个儿子。在那些年间，雅各从来没有忘记拉结。他对拉结的爱依然是忠信的。男女之间真挚的爱，总是为神所尊重。你若不爱一个女人，就不该娶她。你若娶她，就必须爱她，并且用忠信诚实的爱爱她。今天在人类社会中，这样的爱已经失去了。人今天爱某人，不久后就改变。最得罪神命定的，莫过于这种不忠信的爱。你若和某人结婚，你必须爱她到底。看见一个临死的人依然记念他所爱的人，是何等美好！雅各的爱从来没有改变。有些人也许对他说，“雅各，你一百四十七岁了，并且即将死去。拉结已经死了四十年。你不需要关心这事。你何必把约瑟叫来，请他把两个儿子给你，好顶替你的头两个儿子？雅各，你只要在床上安息，直到死去。”然而，在神的圣言中记载，雅各对拉结忠信，立约瑟的两个儿子为他的头两个儿子，使约瑟成为他的长子，能承受双分地土。因着神的主宰，当约书亚拈阄分地时，（书十四，）雅各所给约瑟的分，归给了以法莲和玛拿西。这意思是雅各所作的，为神所尊重。丈夫绝不该改变对妻子的爱。你若在对她的爱上忠信，神会尊重那样的忠信。这是最高的道德。

《六》　认识神牧养他一生之久

在四十八章十五节，雅各说到神是“一生牧养我直到今日”的一位。我盼望在我们离世时，也都能说，我们的一生是在神的牧养之下。愿我们能说，“我不是没有牧人的羊。主是我一生之久的牧者。现在我即将死去，我仍在祂的牧养之下。我不拣选自己的道路。祂是在引导我，而我是在祂的牧养之下。”

《七》　说预言论到他的十二个儿子

雅各临死时，说预言论到他十二个儿子。（创四九1～2。）雅各不是预言说，“耶和华如此说。”他乃是凭着与神是一说预言，而为神说话。无论雅各说什么，都成了神的话。雅各是神的代言人。这是我们在新约里所看见的申言。例如，在林前七章保罗说，他没有主的命令，但他既蒙主怜悯，成为忠信的，就题出他的意见。然而，他所说的就是神的话，因为保罗完全与神是一，他所说的就是神的话。雅各能这样说预言，这是他生命成熟有力的标记和表显。因他已经与神成为一，他就在生命里成熟了。所以，无论他发表什么，都是神的说话。他没有宣称神要他说某些事；他也没有宣告：“耶和华如此说。”他只是说话，但无论他说什么，都是神的话。神尊重这事，并成就这事。神的确成就了雅各对他十二个儿子所说预言的祝福。这证明他是在生命成熟中离世。他的离世显示他的成熟。

《八》　以尊荣安葬

五十章一至十三节是雅各安葬的记载，那比国葬还要壮观。当约瑟去埋葬他的父亲时，“与他一同上去的，有法老的臣仆，和法老家中的长老，并埃及国的长老…又有车辆、马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。”（创五十7，9。）这指明雅各是以国礼安葬的，满了尊荣。因为雅各满了盼望，期待着复活，所以他嘱咐他的儿子约瑟，他的葬礼要符合神的应许。只有不信的人，对神没有信心的人，才轻忽他们埋葬的事。我们若相信复活，就该为我们的葬礼作美好的安排，给人看见我们不是没有盼望的。我们期待荣耀的复活，以迎见主。

使徒保罗的离世是得胜的。然而，保罗的离去是殉道者的离世，而雅各的离世是正常的。殉道并不显示爱神的人正常的离世。我们在雅各的记载里看见一种正常的离世。因这缘故，虽然我欣赏保罗这位殉道者的离世，但我更喜爱雅各的离世，因为这提供了神的儿女正常离世的一幅图画。关于雅各的离世，没有悲伤或不愉快的事。反之，每件事都是鼓励且造就人的。每当我读到描述雅各离世的这几章，我就得着造就，说，“主，给我恩典，叫我绝不怕死。当死在你的安排之下临到时，我要像雅各那样接受它。”然而，这种态度需要生命的成熟。已经成为以色列的雅各，在生命里成熟了，所以他能这样超特的离世。

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经文及注解

创世记　四十九29至五十13及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

b　成熟的表显　四五25～四七10，四七28～五十13

(五)　超特的离世　四九29～五十13

49:29　他又嘱咐他们说，我将要归到我本民那里，你们要将我^1葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，

【注1】　见四七30注1。

49:30　就是在迦南地的幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

49:31　他们在那里葬了亚伯拉罕和他的妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。

49:32　那块田和田间的洞，原是向赫人买的。

49:33　雅各嘱咐众子完毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到他本民那里去了。

50:1　约瑟伏在他父亲的面上，为他哀哭，与他亲嘴。

50:2　约瑟吩咐伺候他的医生，用香料薰殓他父亲，医生就用香料薰殓了以色列。

50:3　用香料薰殓的时间是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。

50:4　为他哀哭的日子过了，约瑟对法老家中的人说，我若在你们眼前蒙恩，请你们报告法老说，

50:5　我父亲快要死的时候，叫我起誓说，你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来。

50:6　法老说，你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋。

50:7　于是约瑟上去葬他父亲；与他一同上去的，有法老的众臣仆，和法老家中的长老，并埃及地的众长老，

50:8　还有约瑟的全家，和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。

50:9　又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多，

50:10　他们到了约但河外亚达的禾场，就在那里大大的号啕痛哭；约瑟为他父亲哀哭了七天。

50:11　住在那地的迦南人，看见亚达禾场上的哀悼，就说，这是埃及人一场大的哀悼。因此那地方名叫^1亚伯麦西，是在约但河外。

【注1】　意，埃及人的哀悼。

50:12　雅各的儿子们，就遵着他们父亲所吩咐的，给他办了，

50:13　把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十篇　成熟的以色列掌权的一面（一）

（３）　成熟的以色列掌权的一面

（ａ）　约瑟的生平－为雅各的记略

（ｂ）　约瑟是基督的预表

《一》　牧人

《二》　父所爱的

《三》　照着父的旨意服事弟兄们

《四》　被祂所服事的弟兄们忌恨且折磨

《五》　看祂的子民为生命的禾捆，为发光的大阳、月亮和众星

《１》　为生命的禾捆

《２》　为发光的太阳、月亮和众星

《３》　位于天上，却活在地上

《４》　事实上是有罪的

《５》　基督仍藉着他们而来

《六》　祂的子民要在祂的掌权之下

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第一百一十篇　成熟的以色列掌权的一面（一）

创世记是一卷美妙的书。我们越研读，就越体认它不是人手能写出来的。表面看来，创世记不过是一卷故事的书；然而，我们藉着圣灵的引导探入本书的深处，就发现它包含一些有关我们生命经历深奥的事物。我们若读表面，就不能懂得三十八章的事件为什么放在三十七章的事件之后。直到我们发现这两章的属灵意义，我们才能赏识这次序的深刻意义。

照着创世记的记载以及我们属灵的经历，我们不该认为约瑟是与雅各分开的人，乃该认为他是雅各传记的一方面。我们在这生命读经里首次来看亚伯拉罕时，曾指出在属灵的经历上，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的个人。他们乃是代表一个圣徒三方面的经历。亚伯拉罕、以撒、雅各是代表一个属灵人的三方面，他们的传记是描绘一个圣徒完整生命的不同方面。亚伯拉罕、以撒、雅各是一个人的三方面，有点像父、子、灵是神格的三。在创世记的记载里，神启示祂自己是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是三位分开的神；祂是一位三一神。照样，按属灵说，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的人，乃是一个完整人的三方面。所以，不仅有三一神，也有具备三方面的完整人。

我们很难断定亚伯拉罕和雅各究竟是谁在先。照着历史的记载，亚伯拉罕是祖父，雅各是孙子。然而，照着属灵的经历，雅各必须在先。雅各在出生以前就蒙了拣选。（罗九11～13。）这意思是完整的圣徒乃像雅各一样，在出生以前就蒙了拣选。以弗所书启示这拣选是发生在创立世界以前。（弗一4。）因此，完整的人是像雅各一样蒙了拣选，也像雅各一样是堕落的。然后这蒙拣选且堕落的人，像亚伯拉罕一样蒙了呼召。就如亚伯拉罕，他不仅蒙了召，并且得称义，凭信而活。不仅如此，他也像以撒一样，承受并享受基督一切的丰富。在他蒙召且得称义之后，他凭信而活，就承受基督一切的丰富，并享受这些丰富。但这不是全部。他也像雅各一样，因着奋斗而挣扎、受苦。此外，他受了对付而成熟。这一切都是雅各的经历。为着这一切的经历－拣选、堕落、呼召、因信称义、凭信而活、承受并享受在基督里的丰富、自我挣扎、受苦、对付并成熟－需要三个人，需要亚伯拉罕、以撒和雅各。

这三个人代表你和我。我们像雅各一样是蒙拣选且堕落的。我们像亚伯拉罕一样是蒙召的，我们因信称义，并凭信而活。我们像以撒一样承受基督的丰富，并享受这些丰富。我们像雅各一样挣扎、受苦、受对付、并且成熟。当雅各成熟时，他的名字就改了。不仅他的性情变化了，他的名字也从雅各（篡夺者）改为以色列（神成熟的王子，能为神掌权的人）。

（３）　成熟的以色列掌权的一面

成熟的以色列有掌权的一面。我们已经看见雅各成熟的过程，以及他成熟的表显。他的成熟完全表显于他超特的离世。现在我们必须来看这成熟的生命掌权的一面。所以在本篇信息中，我们来到成熟的以色列掌权的一面，这一面完全描绘在约瑟的传记里。

因为约瑟代表雅各的一面，我们就不该认为约瑟是与雅各分开的人。创世记后十四章将约瑟生平的记载与雅各生平的记载结合一起，原因就在这里。创世记将约瑟和雅各的传记调在一起，因为实际上这不是两个人的传记，乃是一个人的传记。这调和的记载指明约瑟是雅各的一面。你若读创世记三十七至五十章的记载，就会看见约瑟是雅各的一方面，一部分。他是雅各的彰显。约瑟在那里，雅各也在那里。当约瑟掌权时，实际上掌权的是雅各。因此，他们的传记调在一起，成为一个人的传记。

多年来我想将圣经中的每卷书分段。但当我来到创世记末了几章，我无法说出这一段是属于雅各呢，还是属于约瑟。最终我放弃了将这部分的创世记分段的努力。因为那时我没有看见生命的事，我不会欣赏创世记结构的优美。但我们需要承认，这几章是一个两面传记的一部分。那一天我看见这光，我非常喜乐。按属灵说，约瑟与雅各不是分开的。他乃是代表成熟圣徒掌权的一面。

（ａ）　约瑟的生平－为雅各的记略

创世记三十七章二节说，“雅各的记略如下。”然后接下去告诉我们约瑟的生平。这证明约瑟的生平是雅各记略的一部分。约瑟的传记是雅各历史的一方面。

（ｂ）　约瑟是基督的预表

约瑟的传记指明他没有缺失。按着记载，他全然完美。在圣经中，约瑟是旧约里的完美者，耶稣是新约里的完美者。在新约里，耶稣的四本传记启示祂是完美无缺的。在旧约里，约瑟的记载启示他也是完美的。有些人也许会说，约瑟要成为基督的预表，就必须是完美的。但大卫岂不是基督的预表吗？当然是。但预表基督的大卫，却犯了大罪。所罗门也是基督的预表，但他也是有罪的。在旧约里，所有预表基督的个人都有一些短处，只有约瑟例外。

约瑟作基督的预表，表征成熟的圣徒，成熟的以色列掌权的一面。这样的人掌权的一面必然是完美的。当然，我们没有一个人是完美的。然而，在我们掌权的一面，我们是完美的。每当我们在灵里掌权的时候，我们就是完美的。你也许会说，“我并不完美，我反而很像犹大。”然而，你像犹大的一面，并不是你掌权的一面，乃是你堕落的一面。不错，照着你堕落的一面，你是像三十八章的犹大。三十七和三十九章是完美的两章。反之，三十八章是反常的一章。因此，掌权的一面是在三十七章，堕落的一面是在三十八章。也许你昨天为神掌权，今天却犯了罪，甚至犯了大罪。这启示我们有不同的方面。在本篇信息中，我们只论到掌权的一面。

我盼望我们都看见，亚伯拉罕、以撒、雅各同约瑟是一个人。约瑟不像亚伯拉罕、以撒、雅各，他不是一个完整属灵人分开的一面。我们已经看见，约瑟乃是雅各的一面。圣经没有说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，约瑟的神。这使神成为四一，而不是三一。只有三。但我们来到雅各成熟的阶段，就看见成熟的生命有掌权的一面。亚伯拉罕没有掌权，以撒也没有。但约瑟代表雅各来掌权。换句话说，雅各藉着约瑟来掌权。

在一章二十六节，当神造人时，祂说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理…。”在创世记末了几章，我们看见一个彰显神形像并执行神权柄的以色列。执行神的权柄管理万有是表显在约瑟的生平里，而神的形像是彰显在以色列身上。约瑟不是与雅各分开的，他乃是彰显神形像之生命的一方面。彰显神形像并执行神权柄，这两面必须显在一个人身上。所以，我们在约瑟的生平里所看见的，可称为成熟的以色列掌权的一面。没有这光，你就无法领会这段话。很遗憾的说，多数基督徒没有这光。

我们的目标必须是有神的形像彰显神，并有神的权柄代表神。为此，我们像雅各一样，蒙拣选且堕落；我们像亚伯拉罕一样，蒙召，得称义，并凭信而活；我们像以撒一样，承受基督的丰富，并享受这些丰富；最终我们像雅各一样，挣扎、受苦、受对付而达到成熟。在我们里面都有“雅各式的”挣扎天性。人告诉我们不要挣扎，我们还是照样挣扎。挣扎未必是错误。一个人作基督徒多年，若是从来没有挣扎过，这表示他不是一个寻求主的人，也表示他对得着长子名分不感兴趣。然而一旦我们看见长子的名分，我们就努力要成为圣别并属灵，我们“雅各式的”挣扎天性就出来了。当你挣扎的时侯，要预备好受苦。随着受苦，你就要在神对付的手下。你也许很聪明，但神有比你更聪明的拉班。要预备好受苦，并受神手的对付。最终你要达到成熟，成熟的以色列掌权的一面要显在你的生命里。这就是约瑟所代表掌权的一面。

我再说，约瑟不是完整的人，他不过是成熟圣徒的一方面；这样的圣徒经过了亚伯拉罕、以撒、雅各的生平所代表的经历。成熟的圣徒经过了这一切经历以后，就有单单由基督构成的一面。因为他这一面是基督的构成，所以是完美的。约瑟代表成熟圣徒这构成的一面。在我们每个人里面，都有由基督构成的一面。即使你刚重生，你也有一部分，就是你重生的灵，已经由基督所构成。这是基督在你里面构成的开始。由基督构成的过程要一直持续到顶点，那时掌权的一面就要在你身上出来。当你完全成熟时，你就有这拔尖的一分，拔尖的一面。这就是基督的构成，由基督所构成成熟生命的一方面。

毫无疑问，约瑟是基督完美的预表，因为他描绘成熟圣徒构成的一面。你由基督构成的一面若不是完美的，那你必然没有一部分是完美的了。在我们堕落、得救、蒙召、得赎且重生的人里面，除了构成我们的基督以外，没有一样是完美的。阿利路亚，我们里面有基督的构成！我再说，约瑟代表基督在雅各成熟生命里的构成。基督在成熟圣徒里面构成的这一面是完美的。因此，这一面完美的预表基督。

《一》　牧人

这完美的一面是牧人。约瑟像亚伯一样是牧人。（创三七2。）这预表基督在成熟生命里构成的一面；这生命是照顾别人的牧养生命。在三十七章，约瑟不仅喂养并牧养羊群；虽然他是第二年幼的弟弟，他却受父亲差遣去牧养他的哥哥们。因此，约瑟不仅牧养他父亲的羊群，也牧养他父亲的众子。主耶稣来也是作牧人。（约十11。）

虽然你在召会生活中也许是新进的，然而在你里面有基督的构成。基督已经构成到你里面，这成了基督在你属灵生命里的构成。这给你负担去照顾别人。这就是牧养。基督在我们属灵生命里的构成，有牧养的一面。鼓励人去牧养别人是无效的。我越鼓励你去牧养别人，你越不会去牧养。牧养不在于我们鼓动别人去作什么，乃在于基督在他们里面的构成。我们这人由基督构成的部分，就是牧养别人的部分。我对你的那一部分有完全的信心。我们不能牧养任何人，但组织到我们里面的基督是牧人。

掌权的一面首先是牧养的一面。你若没有负担牧养别人并喂养他们，你就绝不能掌权。掌权的权柄来自牧养的生命。最终，约瑟掌权管理他的哥哥们。但直到他牧养了他们，他才掌权管理他们。他受父亲差遣去牧养他的哥哥们，并且喂养他们。照样，主耶稣来不是作王治理，乃是作牧人。

基督是牧人，被祂自己的百姓所杀。这启示在约翰十章，那里告诉我们，好牧人为羊舍命。耶稣来作牧人，并且被杀，为祂的羊群舍命。原则上，在三十七章，同样的事发生在约瑟身上。他受差遣去牧养他的哥哥们，他们却几乎把他杀了。约瑟舍命为要完成这样的牧养。我们里面有牧养的生命，这是好的。但你若要牧养别人，你必须预备好，被你所照顾的人所杀。你渴望牧养的人，不会赏识你的牧养。反之，他们会把你杀了。他们会认为你是奇特、乖僻的人，会称你为“圣别的”弟兄。许多人曾对我说，“李弟兄，我若只管自己，不爱召会，不照顾圣徒，我就没有难处。但我一旦爱召会，并照顾圣徒，圣徒却把我杀了。”他们把你杀了，因为你牧养他们。

《二》　父所爱的

约瑟这位有牧养一面的人，也是他父亲所爱的。（创三七3～4。）照样，基督是父的爱子。（太三17，十七5。）我们惟有由基督构成的那一面，在神眼中才是蒙爱的。赞美主，我们里面有基督的构成！我们这一部分是父所爱的。你能作见证，有时候你深深觉得父与你同在，你也能觉得祂在说，“这是我所爱的。”在主耶稣受浸时以及在变化山上，父说到祂的话，也已经对你说了。你深深觉得父神与你同在。每当你有这种感觉，就证明你有基督的构成，这构成是父所喜悦的。对你全人的那一部分，父总会说，“这是我所爱的。”

虽然你在主里也许很年幼，但我相信你曾经历过，天上的父神对你感到喜乐，对你感到满意。然而，你如今也许对自己不满意，想到你的短处和缺点。这是因我们有两种构成，就是基督的构成和老亚当的构成。当你连着基督的构成，你能听见天上的声音说，“这是我所爱的，”因为父神对你满意。但当你连着老旧的构成，亚当的构成，连你也对自己不满意。你恨恶你这人的那一面。约瑟代表基督在以色列成熟生命里的构成，就是父称为“我所爱的”那部分。

《三》　照着父的旨意服事弟兄们

在三十七章十二至十七节我们看见，约瑟照着他父亲的旨意服事哥哥们。在这事上，约瑟也是基督的预表，因为基督从天降下，为要行那差祂来者的意思。（约六38。）圣经没有一句话说约瑟是基督的预表。然而，你读这段话会承认，不仅约瑟是基督的预表，实际上他的传记就是基督的传记。约瑟的生平乃是基督的复本。

在这点上，我愿意说一点将圣经寓意化的事。有些圣经教师说，那些在旧约里的事物，只有新约特别说明是预表的，才当看为预表。我遵从这种教训好些年，但最终我得了释放，因为我晓得这太过了。虽然新约没有一句话说约瑟是基督的预表，但在旧约里没有一个人比约瑟更恰当的预表基督。这指明旧约里有些事物是预表，而新约里并没有说到那些是预表。因着这事实，我不再持守这教训。约瑟是牧人，是父亲所爱的，也是受父亲差遣去服事他哥哥们的人。在这些方面，他都与基督一样。

《四》　被祂所服事的弟兄们忌恨且折磨

虽然约瑟是牧人，是父亲所爱的，并且照着父亲的旨意服事哥哥们，但他却被所服事的哥哥们忌恨且折磨。（创三七4～5，8，11，18～36。）基督也是这样。（徒十38～39。）基督受差遣来服事神的儿女，他们却恨祂。照着福音书，犹太首领忌恨基督，同谋反对祂，并图谋杀害祂。这也是约瑟从他哥哥们所遭受的经历。在三十七章十九、二十节他哥哥们说，“你看，那作梦的来了。来吧，我们将他杀了…。”这样，他们就同谋陷害他们的兄弟约瑟。

约瑟的哥哥们藉着以实玛利人（他们是米甸人－三七25，28）折磨他。以实玛利人和米甸人都是亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕有三个妻子：撒拉、夏甲和基土拉。亚伯拉罕藉着正室撒拉生以撒。藉着撒拉的使女夏甲生以实玛利，这是亚伯拉罕肉体的产物。末了，亚伯拉罕藉着基土拉生米甸。只有一个儿子－以撒－是凭着恩典生的。以实玛利和米甸都是藉着肉体生的。所以在旧约里，以实玛利和米甸都表征肉体，就是天然的力量。以撒的后裔约瑟，被卖给以实玛利和米甸的后裔，就是被卖给以实玛利人，米甸人。圣经似乎错误的将以实玛利人和米甸人二辞交互使用。三十七章二十五节说到以实玛利人，二十八节说到米甸人。约瑟是卖给以实玛利人呢，还是卖给米甸人？照着圣经，以实玛利人和米甸人乃是同类。在神眼中，以实玛利人和米甸人都表征肉体。因此，约瑟是被肉体所卖。同样的事发生在主耶稣身上。犹太首领若是在灵里，就绝不会将耶稣基督交给彼拉多。犹太首领藉着肉体将基督交给彼拉多。当犹太首领将耶稣交给彼拉多，那时他们不再是以色列人，乃是以实玛利人和米甸人。他们把主耶稣交出，是在肉体里作的。

约瑟被肉体卖到埃及，（创三七28，36，）埃及表征世界。约瑟被肉体卖到世界，这指明肉体与世界相联。主耶稣的事例也是这样。藉着肉体，犹太首领将基督交给罗马的政权，彼拉多；彼拉多当然是在埃及，也就是在世界里。

《五》　看祂的子民为生命的禾捆，为发光的大阳、月亮和众星

《１》　为生命的禾捆

现在我有很重的负担，向你们分享一些很有意义的事。倘若你是约瑟，你会认为你的哥哥们属天，满了生命和光吗？三十七章二节告诉我们，约瑟将他哥哥们的恶行报给他父亲。不仅如此，照着三十七章，约瑟的哥哥们满了忌恨和怒气；照着三十八章，他们满了情欲。在三十七章，我们看见约瑟哥哥们的忌恨和怒气；在三十八章，我们看见犹大的情欲。约瑟看见他哥哥们的恶行，就报给他父亲。但约瑟作了两个梦。（创三七5～9。）在第一个梦里，约瑟看见田里的禾捆。这个梦启示，约瑟再好，不过是禾捆；他的哥哥们再坏，也是禾捆。神给约瑟这梦，他在梦中得着神对他哥哥们的看法。约瑟也许对父亲说，“爸爸，哥哥们真糟糕。他们的邪恶叫我受了许多苦！他们满了怒气和情欲！”但神给约瑟一个梦，祂似乎说，“约瑟，在我眼中，你和你哥哥们一样，他们也和你一样美好。你是禾捆，他们也是禾捆。你和他们惟一的不同，就是我拣选了你来掌权。但这不是说你比他们好。”

我们若没有经历，就不能明白圣经中关于约瑟梦见禾捆的话。当你初初进入召会生活，你也许会说，“召会生活何等美妙！弟兄姊妹都很美好！我何等爱召会！”然而，你越爱召会，越照顾圣徒，你就越看见“地鼠、”“乌龟”和“蝎子。”然后你会说，“主，这是什么？主，召会的光景真可怜。甚至长老也不怎么好。看看所有的姊妹！在聚会中我不要坐在他们旁边。”在这样的时候，你就需要属天的梦。当梦来了，主会告诉你：“你并不比别人好，别人也不比你差。你们在我里面都是生命的禾捆。在我的子民中，没有「地鼠、」「蝎子」或「乌龟。」众人都是满了生命的禾捆。”我若没有看见这样属天的梦，我早已不干了。但我已经看见这梦。我已经看见我是禾捆，那些在我眼中是“地鼠”的人，也都是禾捆。在神眼中，他们是禾捆。

多年前，我向主有许多告状的祷告；我将我所看见的恶行报给祂。我在祷告中说，“主，我放下我的职业，为着这工作献上我的生命和前途。但是主，看看这班人！”然而，最终梦来了，主对我说，“你并不比他们好。你再好，不过是禾捆；他们再坏，也是禾捆。”起初我很困扰，我和主辩论，说，“主，你不透，你太表面。你岂没有看见他们的心吗？”但主说，“我不用你的眼光看他们。我用我的眼光看他们。在新耶路撒冷里，没有「地鼠」和「蝎子。」”

有一天，我读民数记二十三章巴兰的预言，得了很大的帮助。照着民数记，以色列人作了许多恶事。巴兰受雇于异邦的王，去咒诅以色列，并暴露以色列中的邪恶。但神藉着巴兰说话，巴兰说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”（民二三21。）神似乎说，“我未见我民中有任何罪孽，我未见他们中间有任何奸恶。”

以利亚抱怨以色列人说，“以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（王上十九10。）以利亚在神面前控告以色列人。主不喜悦这事，便回答说，“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”（王上十九18。）不要去主那里，在祂面前控告别人。反之，你该对祂说，“主，既然你未见罪孽，我也不愿看见任何罪孽。所有的「地鼠」和「蝎子」都是禾捆，我爱他们。”

然而，这不容易作到。你会以为我在教你说谎，因为你也许说，“某某弟兄很糟，我绝不能说他是禾捆。”但谁是对的，是你还是神？梦又如何？你若看见了属天的梦，那么你就看见在神的眼光中，祂的子民都是满了生命的禾捆，为要出产食物，作素祭满足神和人。

《２》　为发光的太阳、月亮和众星

在圣经中，有凭两个见证人证实的原则。因此，约瑟作了两个梦。约瑟在第二个梦里，看见太阳、月亮和十一个星向他下拜。（创三七9。）这指明在神眼中，所有被定罪并受控告的人都满了光。要谨慎，不要控告弟兄姊妹。生命成熟掌权的一面绝不定罪别人，反而牧养并珍赏他们，说，“哦，召会生活和所有的圣徒真美妙！圣徒们是满了生命的禾捆。他们何等滋养并满足人！不仅如此，他们还是满了光的属天发光体。”你若说，这样说是谎言，你作不来，这意思就是你没有看见那个梦，那个异象。你缺少属天的眼光。

让我对长久在召会生活中的人题出这个问题：你仍觉得召会十分美好，众圣徒都很美妙吗？你若是诚实的，你会承认你曾对妻子或丈夫批评过一些圣徒。也许几年前，你对所有的弟兄姊妹，感觉都很积极，今天却不然。几年前，照着你天然的眼光，所有的圣徒都十分美好。但今天你需要属天的梦的眼光。创世记三十七章有两个梦。一个是满了生命的禾捆，另一个是满了光的天体。这就是对神子民神的眼光，属天的眼光。因为我有这属天的眼光，我就大得鼓励。我不是与“地鼠”和“蝎子”同工。我乃是服事禾捆，我是在太阳、月亮之下，我是行在众星之中。约瑟所见的梦，很像启示录十二章的异象，那里神的子民是由一个身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人来表征。我们需要这样的异象，从属天的观点来看神的子民。

有一件事是确定的：谁定罪召会或责备圣徒，谁的生命就受亏损。没有一个例外。你也许是对的，召会也许真的错了。圣徒们的光景也许是“地鼠”和“蝎子”的光景。但你若定罪他们，你的生命就受亏损。你若说，“主，我赞美你，因为你的子民满了生命和光，”你就是头一个有分于生命的人。因这缘故，我不敢说弟兄姊妹不好。反之，我总是说，“赞美主！圣徒们是何等美好！”我这样作，就享受生命。但我若批评弟兄姊妹，我就立刻发死。没有一个对召会或圣徒说消极话的人，会享受生命。反之，那些说消极话的人必然发死。我们需要说，“赞美主，我的弟兄乃是属天的光体！他若今天不是，将来必是。”在神没有时间的元素。天上没有时钟，只有永远。当神从永远的观点来看祂的子民时，祂看他们都是满了生命的禾捆，以及满了光的太阳、月亮和众星。

《３》　位于天上，却活在地上

虽然神的子民是位于天上的太阳、月亮和众星，却是活在地上的禾捆，（腓三20，二15，）因为禾捆生长在田里。今天我们乃是活在地上的属天子民。

我们是神的子民。我一直因这得着鼓励、加强并造就。我对你们众人有完全的信心，我期望在新耶路撒冷看见你们众人。我喜欢有永远的眼光，而不是来自地上的眼光。我不愿照着有限的视力看事情。反之，我要用神圣的望远镜。你若说弟兄姊妹不行，这意思就是你非常近视。你若用神圣的望远镜，透过时间来看，你会看见新耶路撒冷，在那里没有别的，只有禾捆和众星。在新耶路撒冷，没有“地鼠”或“蝎子。”在那里，每样东西都满了生命和光。当我们思想约瑟的梦时，我们就晓得人的心思无法产生出创世记。惟有神能使约瑟有这些梦。

《４》　事实上是有罪的

虽然约瑟看见这两个梦，但在那一章他仍然遭受他哥哥们的忌恨和阴谋。不仅如此，在下一章我们看见犹大的情欲。这指明雅各的众子事实上是邪恶的。然而，以属天的眼光来看，他们不是邪恶的；他们是满了生命的禾捆，和满了光的众星。这两章摆在一起的原因，是叫我们有个对比。在神的眼光中，雅各的众子是光明的，但事实上他们是黑暗的，是有罪的。现在我们能领会，为什么三十八章是接着三十七章。

《５》　基督仍藉着他们而来

虽然雅各的众子是有罪的，基督仍藉着他们而来。（创三八27～30，太一3。）从三十八章所犯的大罪中，生出了两个儿子，头一个就是基督的先祖。在马太一章基督的家谱中所题的法勒斯，就是基督的一位先祖。照着经上的圣言，基督乃是藉着雅各有罪的众子来的。这很像大卫同拔示巴的罪。那罪的结果是所罗门。他也是基督的先祖，是基督藉着而来的一位。（太一6。）

不要相信召会不好，也不要抱怨圣徒，或者说他们是“蝎子。”从似乎无望的召会，满了在你看来是“蝎子”的圣徒中，基督要出来。当然，这不是说，我们该作恶以成善。这乃是见证神主宰的恩典。无论信徒好坏，我们都必须谨慎，不可说他们的坏话。我们若这样作，神会说，“我未见他们中间有任何罪孽和奸恶。我的基督要藉着他们而来。你不要定罪他们。”我们都需要看见这样属天的异象。

成熟的生命有掌权的一面。你越在生命里成熟，越不消极的说到圣徒或召会。当我们进入召会时，我们有召会生活的蜜月。然而，蜜月绝不会持续很久。在你召会生活的蜜月结束以后，你也许会说，“我以为召会十分美好，但实际上一点也不美好。我若能找到更好的东西，我确定不会留在这里。但很遗憾，我无法找到更好的东西。然而，我仍在寻找。我甚至会去别的地方凭自己有所起头。无论我作什么，这里的召会的确不是十分美好。”每当你这样说，你就会发死。但有一天属天的梦来了，你的眼光就会革新。你晓得你不敢说有关召会或圣徒消极的事。反之，你会说，“这是召会，这是神的子民。在神眼中，信徒都是禾捆。他们也是太阳、月亮和众星。”当你来到这一阶段，你就不敢说有关召会消极的事。

我看见这样的异象之后，有时候还会说，“不错，我已经看见召会是美妙的，但事实上召会并非如此。”我这样说，就把“尾巴”露出来了。甚至这“尾巴”也使我发死。最终，我完全被征服且被折服，我说，“主，我忘掉我的短视，我要使用神圣的望远镜。召会是超特、奇妙、美好的。召会一点也没有问题，她既完美又完全。”我这样说，就满有生命，并且享受生命。对我而言，每位弟兄姊妹都是美妙的，我爱他们所有的人，包括退后的在内。我越这样说到弟兄姊妹，就越满有生命。我相信我们许多人都经历过这事。我们不是审判人的，神才是审判者。而祂不是审判圣徒，乃是在他们身上作工，将“蝎子”变化为禾捆，将“地鼠”变化为众星。最终，我们都要成为禾捆和众星。愿我们都有这永远的眼光。

《六》　祂的子民要在祂的掌权之下

最终，所有约瑟的同族都要在他的掌权之下。（创三七8。）约瑟表征成熟生命掌权的一面。惟有成熟的生命才能掌权，正如基督掌权管理犹太人一样。（太二七11，约十九19。）

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经文及注解

创世记　三十七2至17及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(一)　为牧人，且为父所爱　三七2下～4

37:2　雅各的记略如下。1约瑟十七岁时与他哥哥们一同^2牧羊。他是个少年人，与他父亲的妻子辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

【注1】　在创世记末后十四章，雅各和约瑟的传记调在一起，这指明按照属灵的经历，雅各和约瑟乃是一个人。（参十二1注1二段，二五1注1二段。）约瑟预表基督是全然完美、没有瑕疵的一位。（路二三4，林后五21，来四15，彼前二22。）因此，约瑟代表成熟的以色列掌权的一面，就是基督构成在雅各成熟的性情里。作为由基督这完全者所构成的成熟圣徒，雅各藉着约瑟掌权。（四一39～44。）

【注2】　约瑟像亚伯一样是牧人。这表征基督构成在成熟生命里的一面，就是那照顾人的牧养的生命。（约十11，二一15～17。）

37:3　以色列原来爱约瑟^1过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟作了一件彩衣。

【注1】　雅各偏爱约瑟，指明他尚未完全变化，多少仍活在天然生命里。雅各对约瑟的偏心使他进一步遭受苦难，这苦难深深摸着他个人的情感。这些末了的对付把他带到完全成熟，为着神的彰显与管治权。

37:4　约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

(二)　看他的民为生命的禾捆，为发光的太阳、月亮与众星　三七5～11

37:5　约瑟作了一个^1梦，把这梦告诉他哥哥们，他们就越发恨他。

【注1】　约瑟的两个梦（7～9）都是出于神，向他揭示神对祂地上子民之性情、地位、功用和目标的神圣眼光。照着他们堕落的性情，神的民是邪恶、不洁的，但在神永远的眼光里，祂的民乃是满了生命的禾捆，也是满了光的天体。（参民二三21，王上十九18，启十二1与注。）成熟生命掌权的一面，绝不会定罪神的子民，（参2下，）反而是牧养并珍赏他们。约瑟的梦支配并引导他的行为。（参徒二六19。）见三九12注1与四二9注1。

37:6　约瑟对他们说，请听我所作的这梦：

37:7　我们在田里捆禾稼，忽然间我的禾捆起来站着，你们的禾捆来围着我的禾捆下拜。

37:8　他的哥哥们对他说，难道你真要作我们的王，真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他。

37:9　后来他又作了一个梦，也把这梦告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一个梦，梦见太阳、月亮与十一颗星，向我下拜。

37:10　约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说，你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜吗？

37:11　他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

(三)　照他父亲的意愿，供应他的弟兄们　三七12～17

37:12　约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。

37:13　以色列对约瑟说，你哥哥们不是正在示剑放羊吗？你来，我要^1打发你往他们那里去。约瑟说，我在这里。

【注1】　约瑟的一生乃是基督一生的翻版：他是牧人（2，约十11～16）；为父所爱；（3～4，太三17，十七5；）为父亲所差，照父亲的意愿，供应他的弟兄们；（12～17，约六38；）为哥哥们所恨恶、逼迫并出卖；（5，18～36，约十五25，太二六4，14～16；）与二罪犯一同关在死牢里，其中之一得释放，另一被处死；（三九20，四十1～23，徒二23，路二三32，39～43；）从死牢里得释放（复活）；（四一14，徒二24；）登宝座得权柄；（四一40～44，太二八18，徒二36，启三21；）得着荣耀并领受恩赐；（四一42，来二9，诗六八18，徒二33；）成为世人的搭救者，生命的供应者（秘密的揭示者）；（四一45与注1，徒五31，约六50～51；）娶外邦妻子；（四一45，约三29，弗五23～27，启十九7，参太一1注4；）供应人粮食；（四一56～57，约六35；）承认他无知的弟兄们并为他们所认；（四五1～4，14～15，罗十一26，亚十二10，启一7；）在国度里掌权，管理全地。（四一40～五十26，启十一15，但七13～14。）

37:14　以色列说，你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

37:15　有人遇见他在田野走迷了路，就问他说，你找什么？

37:16　他说，我找我的哥哥们；求你告诉我，他们在那里放羊。

37:17　那人说，他们已经离开这里走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到他们。

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第一百十一篇　约瑟的生活与他的异象相符（插进的话）

１　生活如生命的禾捆

ａ　他的哥哥们发泄怒气

ｂ　约瑟脱出怒气，在死亡的境域中存活

２　生活如发光的星

ａ　他的哥哥犹大放纵情欲

ｂ　约瑟胜过情欲，在黑暗中照耀

３　过国度的生活

４　享受主的同在

ａ　靠主顺利

ｂ　蒙恩得主赐福

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第一百十一篇　约瑟的生活与他的异象相符（插进的话）

圣经中几乎所有的真理，都像种子撒在创世记里，这卷书可视为亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八大人物的传记。这八个人可安排为两组，每组四人。亚当、亚伯、以诺和挪亚构成第一组；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟形成第二组。第一组代表受造的族类，亚当的族类；第二组代表蒙召的族类，亚伯拉罕的族类。因着受造族类的失败，神就在蒙召族类身上有新的起头。受造的族类开始于亚当，结束于挪亚。受造族类的开始和结束都是失败的。神受造族类的元首及其代表亚当堕落了。在亚伯身上，我们回到神面前。在亚当里，人堕落离开神；但藉着神的救赎，亚伯回到祂面前。在亚伯之后的以诺不仅归向神，也与神同行。他生活的结果乃是被提的预表。以诺被提到神那里，免去死亡。以诺的生活带进挪亚，挪亚也与神同行，并有掌权的经历，虽然他的掌权既不充分，也不完全。然而，挪亚的掌权带进堕落。挪亚的后裔在巴别背叛神，那次背叛导致神放弃了受造的族类。神被迫要有新的起头，就眷临亚伯拉罕，将他从背叛的受造族类中呼召出来。这标明了一个新族类，蒙召族类，亚伯拉罕族类的起头。

在这蒙召族类的身上，神的确大得成功。从亚伯拉罕开始，经过以撒和雅各，路程越升越高，最终我们在雅各身上看见完全的掌权。我们已经指出，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，不该视为分开的个人。他们乃是代表一个完整、成熟圣徒的四方面。在他们身上我们看见神的拣选、神的呼召、并因信称义。我们看见蒙召并称义的圣徒，如何能凭信活在神面前，享受产业的一切丰富。然而，这样的人仍然奋斗，要得着长子名分。但他一切的挣扎不过使他受苦而已。在他的苦难中，神的手临到他，对付他，他就受神对付，直到成熟。阿利路亚，在蒙召族类的身上，我们看见生命的成熟！这成熟的生命有掌权的一面，就是约瑟的生平所描绘的一面。在创世记里，约瑟如此超特且奇妙，原因就在这里。

我年幼时，母亲常常告诉我们圣经的故事。她花了很长的时间讲约瑟的故事。当我听见这超特的人被丢在坑里，且被卖为奴，我真是同情他！虽然我爱约瑟，也晓得他是特别的人，但我不知道他为什么这样超特。我只知道约瑟非常好，我要像他。甚至在我服事话语多年以后，我仍不知道约瑟超特的原因。但现在我能放胆告诉你们约瑟超特的原因：因为他是成熟生命掌权的一面。他是成熟的以色列掌权的一面，不是雅各的一面。因此，约瑟是成熟生命的精华。

当然，我们在约瑟身上所看见的，不过是影儿。在实际和实质上，约瑟所预表掌权的一面，乃是组织到我们全人里面的基督。我们都是雅各，但在我们里面有基督的构成。在我们重生那天，基督就构成到我们里面。最终这位基督要成为我们的构成。我们全人由基督构成的那部分，既不是我们的肉体，也不是我们的心思，乃是我们的灵。提后四章二十二节说，基督与我们的灵同在。这意思是基督构成到我们全人的深处了。我们重生之人由基督构成的一面，完全由约瑟所代表、描绘并预表。因为约瑟代表得胜且成熟之生命掌权的一面，所以他的生平这样超特的记载在圣经里面。

１　生活如生命的禾捆

关于成熟生命掌权的部分，头三章乃是创世记三十七、三十八、三十九章。我作小孩子的时候，常常不喜欢这几章，因为这几章满了忌恨、阴谋和出卖。三十八章是犹大乱伦的记载，在三十九章我们看见黑暗和情欲的放纵。你喜爱这几章吗？我得救并开始爱圣经以后，没有花多少时间在这几章上。我熟悉了其中的故事，就不愿再读这几章。一九五五年，我带领人研读创世记，那时就越过这几章。但自从带领那次研读之后，这二十三年间我得着更多的光。我来到美国之后，看见约瑟的梦的价值和宝贵，因为这梦是这几章的管治性观点。你若没有看见约瑟的梦的异象，你就只能知道这几章所包含的故事，此外你无法知道得更多。你无法知道这故事深处的意义。约瑟的梦控制并指引他的一生。约瑟这样超特的行事为人，乃是在这管治之异象的指引下，成熟生命掌权的一面。

三十七章开始是告诉我们，雅各如何爱他亲爱的儿子约瑟，以及约瑟如何将他哥哥们的恶行报给他的父亲，然后告诉我们约瑟的梦。（创三七5～10。）在这些日子主给我们看见，约瑟的梦启示出神子民在祂眼中的真实光景。神的子民都是生命的禾捆。禾捆就是一捆满了生命和生命供应的麦子。禾捆含有适合作生命供应的生命子粒。不要说，“我不喜欢以色列人，因为他们很邪恶。”要记得外邦申言者巴兰受贿咒诅以色列人的事例。那时，以色列人的确很邪恶。然而，巴兰在神的管治之下说，神未见雅各中有罪孽，未见以色列中有奸恶。（民二三21。）反而，在神眼中，所有神的选民都是生命的禾捆，满了生命的供应。不仅如此，神的子民也像照耀在天空的众星。

创世记的记载告诉我们这两个梦以后，就启示约瑟的哥哥们图谋杀害他，以及他被卖到埃及为奴。在三十八章，我们看见犹大乱伦的罪；在三十九章，约瑟受到最黑暗的试诱，和最不公平的对待。照这几章事件的次序，我们看见约瑟超特的行为是在他梦的指引之下。在第一个梦里，他看见自己是一捆禾捆；他不是下拜的禾捆，乃是站着的禾捆。我信约瑟作过那梦以后，就晓得神把他放在那里，要他成为什么。他无疑领会神要他成为这样的禾捆。他不是要成为满了死亡的浮木，乃是要成为站着、满了生命的禾捆。你若有过这样的梦，即使不受它控制，难道不受它影响吗？这梦岂不管治你的行为，指引你的举止吗？必然会的。我信约瑟的禾捆之梦，指引了他的行为。

第二个梦，就是太阳、月亮和十二颗星的梦，也是这样。假定你梦见你是受别的星敬拜的星。结果你不高估自己吗？你岂不说，“天哪，我是一颗星！我不是蝎子，或低下、黑暗的东西。我乃是照耀在诸天之上明亮的星。”你若是看见这样的异象，这异象岂不控制你吗？这异象即使没有控制你的一生，至少会管治你一段时间。你的行事为人会开始像照耀的星，你会说，“昨晚我梦见我是受众星敬拜的星。从现在起，我的行动必须像这样一颗明亮的星。从前我是黑暗的，但我不可再这样了。反而，我必须是明亮且照耀的。”

约瑟的行事为人这样超特美妙，乃因他受梦中所见异象的指引。我们看到小孩子受电视上所见之事的影响。我看到自己的孙儿表演他们在某个节目中所看见的。若是小孩子尚且受所见之事的影响，那青年人约瑟岂不更受属天异象的影响么！在异象中，他是站着、满了生命的禾捆，也是受众星敬拜的星！你岂不相信约瑟受这异象的影响，并且留下深刻的印象吗？我确实相信。我所强调的是，约瑟超特美妙的行为乃是由于他所得着的异象。他那两个梦的异象控制他的生活，并指引他的行为。他的行为如同站着且满了生命的禾捆，他的举止好像照耀在黑暗里的属天之星。有这种观点，你就能领会这三章的属灵意义。

ａ　他的哥哥们发泄怒气

在这几章里，记载着两个大罪。三十七章有怒气的罪。（创三七18～28。）约瑟的哥哥们抓住机会发尽他们的怒气。这不是微不足道的怒气事例。约瑟的哥哥们图谋杀害的人不是盗贼，乃是他们的骨肉亲兄弟，他们自己的父亲亲爱的儿子。他们若有一点人性的情爱，绝不会考虑作这样的事。不过，流便确实想到这事会影响他们的父亲；犹大也题议不要害死他，只要将他卖掉，这比流他的血好多了。无论如何，在三十七章我们看见约瑟哥哥们的怒气。在下一章，就是三十八章，我们看见犹大放纵情欲，甚至乱伦。（创三八15～18。）人堕落以后，产生的第一个结果就是杀害肉身的兄弟。而带进洪水作为神对堕落族类审判的罪，乃是放纵情欲。这两种罪，谋杀肉身兄弟并放纵情欲，又在这里重犯。

ｂ　约瑟脱出怒气，在死亡的境域中存活

约瑟哥哥们的怒气给他机会，像生命的禾捆一样生活。他的哥哥们都沉溺在怒气的水中，约瑟这成熟生命掌权的一面，却从人怒气的死水中脱出，像生命的禾捆一样生活。在神的默示之下，这段记载用堕落的怒气作背景，证明禾捆中有多少的生命。这禾捆充满了生命。当其余的人都沉没在人怒气的死水中，这禾捆却得以脱出，并在死亡的境域中存活。

这岂不也是我们生活的记载吗？一天又一天，我们被人怒气的死水所包围。但我们没有沉溺，反倒脱出死水而存活。倘若这是你日常生活的图画，那么你就是得胜生命掌权的一面。虽然按人来说，我们易于发脾气，但我们有基督的构成，这构成脱出怒气的境域。因此，我们是今日的约瑟，是升起且站立的生命禾捆。

２　生活如发光的星

ａ　他的哥哥犹大放纵情欲

第二个大罪，就是放纵情欲，也给约瑟一个机会。在三十八章所见的放纵情欲，是黑暗的表号。在这章里，犹大完全在黑暗中。犹大盲目行事，而盲目表征黑暗。倘若他不是盲目的，不在黑暗里，怎会与他的儿妇行淫？他的良心何在？他的视力何在？他的眼睛变暗了，并受到蒙蔽，他是在黑暗中。在三十九章，那邪恶的妇人，波提乏的妻子，也是在黑暗中。她若不在黑暗中，行为怎会这样邪恶？因此，在三十八、三十九章，有黑暗的图画。

ｂ　约瑟胜过情欲，在黑暗中照耀

但在这黑暗中，我们看见约瑟是照耀在诸天之上的明亮之星。（创三九7～12。）约瑟行事为人像一颗照耀的星，他似乎说，“你们众人都在黑暗之下，我却照耀你们。我这明亮的星，怎能作这样黑暗的事？我不能忘记我的梦。我的梦控制我，并指引我。我是属天的星，绝不会出卖我的地位。”你若有这光，当你来读这几章，就会看见约瑟是生活与异象相符的人。约瑟不仅是作梦的人，也是将他在梦中所看见的实行、活出来的人。

身为今日的约瑟，我们也必须有一些梦。别人应当说我们是作梦的人。我的许多基督徒朋友认为我是作梦的人。他们谈到得胜的生活和召会生活的实行，曾经对我说，“李弟兄，这些是美妙的想法，但这些不过是梦。没有人能在地上过这样得胜的生活，也不可能有召会生活的实行。我们必须等候那日。我们不要再作梦了。让我们从梦中醒来吧。”但我不仅有梦－我实行我在梦中所看见的。你也许以为我不过是作梦的人，但我也是充分将梦付诸实行的人。我能作见证，有得胜的生活并有实行的召会生活，是非常可能的。这不仅仅是我的梦；这乃是我的实行和经历。就像约瑟一样，我有过一些梦，就是禾捆的梦和明亮之星的梦。因着主的怜悯，我照着我的梦生活。我照着我所看见的异象行事为人。虽然有些人说，“这些不过是梦，毫无实现的可能，”但我必须宣告，这些乃是事实的属天启示。你岂不相信得胜的生活是完全可能的吗？你岂不相信今天就可以有实行的召会生活吗？我们不是在徒然作梦。我们有控制的异象。

我们都知道发脾气是怎么回事。我也不例外。然而，当我快要发脾气时，禾捆的异象来了。主问我说，“你是站着的禾捆吗？倘若是，哪么你的脾气如何？”主这样对我一说，我再响应祂，我的怒气就消失了。我即使想要发脾气，也发不出来了。我们大家生活不动怒、不发脾气是可能的。当你快要发脾气时，主也许会说，“你是禾捆吗？你是在召会中，在主恢复中的人吗？”你一说你是禾捆，你的怒气就消失了。

我们如何有怒气，也如何有情欲。你若没有情欲，那么你必是板凳或石头。每个人都有情欲。控制我们情欲的路，乃是受异象所征服、控制并指引。哦，我们有异象控制我们！没有异象，民就放肆。因为我们已经看见异象，我们就很难放纵情欲。

异象的功用很像车子的煞车。在危险的时候，我们便踩煞车。属天之星的异象，是我们属灵车子有力的煞车。我们不是在驾驶无法控制的车子。当我们在对的车道上正确的行驶时，无须使用煞车。但车子开始失去控制时，煞车就立刻用上了。阿利路亚，我们有这样一个控制的异象！我们许多人能作见证，我们在进入召会生活以前，就像没有煞车的车子。但在进入召会生活以后，我们看见了控制的异象，有力的煞车就安装在我们的车子里。在召会生活这里，我们有禾捆的异象和星的异象。

３　过国度的生活

约瑟在属天异象之下的生活，乃是马太五、六、七章所描述诸天之国的生活。照着马太这几章所启示属天之国的宪法，我们的怒气必须被制伏，我们的情欲必须被征服。（太五21～32。）我们若声称是国度的子民，却不能制伏我们的怒气，或征服我们的情欲，我们就了了。我们就不是在国度里，而是在海边。我们是发泄怒气，并放纵情欲的人。但所有国度的子民都制伏他们的怒气，并征服他们的情欲。这就是国度的生活。

在今天国度的生活里，君王正在受训练。我们在国度生活里的国度子民，正在受训练，要作君王，作约瑟，成为成熟生命掌权的一面。为此，我们必须制伏我们的怒气，并征服我们的情欲。约瑟的生平是我们今日经历一幅何等美妙的图画！一天又一天，我们制伏我们的怒气，并征服我们的情欲。我们不赞同我们的怒气，不与我们的情欲合作，反倒弃绝我们的怒气，并定罪我们的情欲，因为我们是成熟生命掌权的一面。在我们里面有基督的构成，我们正预备作王掌权。

４　享受主的同在

约瑟这样的生活总有主的同在。（创三九2～5，21～23。）那里有主的同在，那里就有权柄。你若有主的同在，主的权柄就必与你同在。例如，在被掳时，但以理有主的同在；所以，主的权柄与他同在。甚至家中的小孩子也可能有主的同在，叫他成为家中真正的权柄。在约瑟的事例中，法老宫中的内臣波提乏是管理事务的。然而，最终波提乏是在约瑟的管治之下，因为约瑟有主的同在。再看约瑟在监狱中的经历。虽然有管治监狱的司狱，但最终司狱并不是真正的管治者，那有神同在的囚犯约瑟，反而成了管治者。在波提乏家里，在监狱里，约瑟都成了君王。

那里有基督的构成同神的同在，那里就有掌权的部分。在要来的国度里，与基督在诸天的国里一同作王的，就是这部分。因此，成熟生命掌权的一面，就是一直享受主同在的生活。在这宇宙中的权柄乃是主自己。那里有祂的同在，那里就有权柄，就有管治的能力。只要我们有主的同在，我们就有权柄，即使我们是在监狱里。虽然我们也许是囚犯，但最终我们要成为管治者。无论我们在那里，我们都要管治。这指明我们是成熟生命掌权的一面。

ａ　靠主顺利

在主的同在中，约瑟靠主顺利。（创三九2～3，23。）那里有主的同在，那里就不但有主的权柄，也有主的主宰所带来的顺利。当约瑟受到苦待时，他享受了那在主的主宰之下临到他的顺利。

ｂ　蒙恩得主赐福

在主的同在中，约瑟无论在那里，都蒙恩得主祝福。主的祝福总是随着在祂主宰之下的顺利。当约瑟享受顺利时，他和那些与他有关的人都蒙了祝福。（创三九4～5，22～23。）

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经文及注解

创世记　三十七18至31及注，三十八1至三十九12及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

(四)　生活如生命的禾捆　三七18～31

37:18　他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就^1同谋要害死他，

【注1】　当约瑟的哥哥们沉溺于人的怒气之中，那代表成熟生命掌权一面的约瑟，却如生命的禾捆活着，（见5注1，）从人怒气的死水中脱颖而出。

37:19　彼此说，你看，那作梦的来了。

37:20　来吧，我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了；我们且看他的梦将来怎么样。

37:21　流便听见了，要救他脱离他们的手，就说，我们不可害他的性命；

37:22　又说，不可流他的血；可以把他丢在这野地的坑里，只是不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。

37:23　约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

37:24　把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。

37:25　于是他们坐下吃饭；他们举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香胶、香油、没药，要带下埃及去。

37:26　犹大对众弟兄说，我们杀我们的弟弟，藏了他的血，有什么益处呢？

37:27　我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的弟弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。

37:28　所以当^1米甸的商人从那里经过，约瑟的哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十锭银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

【注1】　以实玛利是亚伯拉罕从夏甲所生的儿子，（十六15，）米甸是亚伯拉罕从他最后一个妻子基土拉所生的儿子。（二五1～2。）以实玛利人和米甸人都代表肉体，天然的力量。此外，恨（8）与肉体相关，肉体又与埃及所代表的世界相联。（来十一25～26。）神主宰的使用每一事物，包括肉体、约瑟弟兄们的恨、以及埃及，以完成祂对约瑟的定旨。（四五5～8上，五十20。）

37:29　流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，

37:30　回到弟弟们那里，说，童子没有了，1我怎么办？

【注1】　直译，我往哪里去？

37:31　他们宰了一只公山羊，把约瑟的外衣蘸了血。

(五)　生活如发光的星　三八1～三九12

(1)　他的哥哥犹大放纵情欲　三八1～30

38:1　那时，犹大离开他弟兄们下去，到一个名叫希拉的亚杜兰人那里去。

38:2　犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房。

38:3　她就怀孕生了一个儿子，犹大给他起名叫珥。

38:4　她再怀孕生了一个儿子，给他起名叫俄南。

38:5　她又生了一个儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，1犹大正在基悉。

【注1】　希伯来经文作，他；七十士希腊文译本作，她（指犹大的妻子）。

38:6　犹大为长子珥娶妻，名叫^1他玛。

【注1】　6～30节，见太一3上与注。

38:7　犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

38:8　犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。

38:9　但俄南知道生子不归自己，所以每当同房便遗在地，免得给他哥哥留后。

38:10　他所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也叫他死了。

38:11　犹大心里说，恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样，就对他儿媳他玛说，你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。他玛就回去，住在她父亲家里。

38:12　过了许久，犹大的妻子，书亚的女儿死了。后来犹大得了安慰，就和他的朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。

38:13　有人告诉他玛说，你的公公上亭拿剪羊毛去了。

38:14　他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在往亭拿路上的伊拿印城门口。

38:15　1犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。

【注1】　犹大盲目的行事为人，在黑暗中放纵情欲。相对的，约瑟生活如发光的星，（见三七5注1，）胜过自己的情欲。（三九7～12。）

38:16　犹大就转到她那里去，说，来吧，让我与你同寝。他原不知道是他的儿媳。他玛说，你要与我同寝，把什么给我呢？

38:17　犹大说，我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。他玛说，在未送以先，你要给我一个抵押才行。

38:18　他说，我给你什么作抵押呢？他玛说，你的印、你的带子、和你手里的杖。犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。

38:19　他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

38:20　犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回抵押，却找不着她，

38:21　就问那地方的人说，伊拿印路旁的妓女在哪里？他们说，这里从来没有妓女。

38:22　他回去见犹大说，我没有找着她，并且那地方的人说，这里从来没有妓女。

38:23　犹大说，我把这山羊羔送去了，你竟找不着她。任凭她留着那些东西吧，免得我们成了笑柄。

38:24　约过了三个月，有人告诉犹大说，你的儿媳他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。犹大说，拉出她来，把她烧了！

38:25　他玛被拉出来的时候，打发人去见她公公，对他说，这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？

38:26　犹大认出这些东西，就说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她同寝了。

38:27　他玛将要生产，不料她腹里是孪生子。

38:28　到生产的时候，一个孩子伸出一只手来；收生婆拿一条朱红线拴在他手上，说，这一个是先生出来的。

38:29　随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了；收生婆说，你为什么^1抢着来呢？因此他名叫^2法勒斯。

【注1】　或，破围而出。

【注2】　意，破围而出。

38:30　后来，他那手上有朱红线的弟弟也生出来，他就名叫^1谢拉。

【注1】　意，破晓，或照耀。

(2)　胜过情欲，在黑暗中照耀　三九1～12

39:1　约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带他下来的以实玛利人手下把他买去。

39:2　约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华^1与他同在，他就凡事亨通。

【注1】　作为成熟生命掌权一面的代表，约瑟享受主的同在，并享有主的权柄、亨通与祝福。（2～5。）

39:3　他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，

39:4　约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人；主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。

39:5　自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；他家里和田间一切所有的，都蒙耶和华赐福。

39:6　波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概^1不管。约瑟原来形貌俊美。

【注1】　直译，不知。8节者同。

39:7　这事以后，约瑟主人的妻子以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。

39:8　约瑟不肯，对他主人的妻子说，看哪，有我在，家里一切事务我主人都不管；他把所有的都交在我手里。

39:9　在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？

39:10　后来她天天对约瑟说话，约瑟却不听从，不与她同寝，也不和她在一处。

39:11　有一天，约瑟进屋里去办事，家中的人没有一个在屋里，

39:12　妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳撇在妇人手里，1跑到外面去了。

【注1】　约瑟所过的生活，符合他在两个梦中所见的异象。（见三七5注1，参徒二六19。）约瑟的哥哥们发泄怒气，（三七18～31，）并放纵情欲，（三八15～18，）但约瑟制伏怒气并胜过情欲，行事为人如满了生命的禾捆，也如天上的星在黑暗中照耀。（见三七18注1与三八15注1。）约瑟在属天异象之下的生活，就是马太五至七章所描述诸天之国的生活。他过着这样的生活，充分预备好作王掌权。

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创世记生命读经

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第一百十二篇　成熟的以色列掌权的一面（二）

《七》　被出卖

《八》　被囚在死牢中

１　约瑟因他的梦未得应验受到试炼

２　约瑟有信心和胆量为狱中两个同伴解梦

３　约瑟藉他狱中同伴之梦的应验得着坚固并加强

４　约瑟的梦又有一段时间没有应验，使他进一步受试炼

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第一百十二篇　成熟的以色列掌权的一面（二）

在创世记里，约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样的代表，约瑟预表基督，因为成熟生命掌权的一面，就是那组织到我们里面的基督。所以，在创世记的记载里，约瑟预表基督。

《七》　被出卖

我们已经看见，约瑟预表基督是神的爱子，是父神差来牧养神子民的一位，也是受祂所牧养的人逼迫的一位。此外，按照四福音，基督是被人出卖的。（太二六14～16。）预表基督的约瑟，也是被人出卖的。（创三七27～28。）就圣经的意义说，被出卖的意思就是被藐视，被贬抑，蒙羞辱，或受轻忽。当犹大将要出卖基督的时候，他的确把基督的价值贬低到极点。在马太二十六章，我们看见基督是一切在祂周围之人的试验。有些人恨恶祂。然而，马利亚珍赏祂，将贵重的香膏浇在祂身上。对马利亚而言，基督是贵重的，她非常珍赏祂。但犹大藐视基督，羞辱祂，轻忽祂。他把基督贬低到一个地步，用三十两银子的廉价出卖了祂。按出埃及记，这是一个奴仆的身价。（出二一32。）因此，在圣经中，出卖人的意思就是贬低他。

当你被人贬抑，意思就是你被他出卖了。当你的妻子贬低你，她就是在出卖你。照样，若是弟兄轻忽你，意思也就是你被出卖了。想想看，你是如何评估自己。在你的想象里，你岂不是贵重的吗？我们都认为自己是贵重的。所以，我们被别人贬抑，或被他们轻忽。就是被出卖了。你也许以为这些年间在召会生活中，从来没有看见出卖的事。然而，在召会生活中，就着被轻忽或被贬抑而言，人是常常被出卖的。一天又一天，丈夫会贬抑妻子，妻子会轻忽丈夫。若是有些圣徒用贬抑的语气谈论别的圣徒，就是在出卖他。

我们都认为自己是贵重的。我们的确是贵重的，因为有基督在我们里面。你岂没有神在你里面吗？在圣经中，将神比喻为金子，将基督比喻为宝贝。我们的神是我们里面的金子，我们的基督是瓦器里面的宝贝。不信的人没有这样高的价值，因为他们里面没有基督。他们最多不过是土器。但我们里面有最贵重的宝贝。所以，我们不该以为我们没有价值。我们需要向天使宣告：“天使，你们必须晓得我是多么贵重。我是贵重的，因为基督在我里面。”不仅如此，你可以向撒但和鬼魔夸口：“撒但，我要你知道有神和基督在我里面。鬼魔，你们不是被命定有基督在里面。但我有基督在里面，所以我是贵重的。”这不是骄傲，反而是真正的谦卑。我愿意告诉每个人，包括天使、撒但、鬼魔、和地上每个人，我是贵重的，因为我有基督；所以，你不可藐视我，轻忽我。

我们必须学习不出卖弟兄。约瑟被他的哥哥们出卖。他们若认为他是禾捆或星，就不会出卖他。他们出卖约瑟，意思就是贬低他，轻忽他。原则上，同样的事也发生在主耶稣身上。虽然祂是宝贵且贵重的，犹大却贬抑祂，用三十两银子出卖祂。彼得、雅各、约翰和其它所有的使徒，都跟随羔羊的脚踪，因此他们也被人贬抑。使徒保罗也是这样。历代以来，羔羊的跟从者都被人出卖过。他们和基督一样，被人贬抑、轻忽并藐视。今天我们跟从主，也被人贬抑。我们忍受许多苦难，只因为我们被藐视，被轻忽。那些反对我们的人贬抑我们，轻忽我们。他们若珍赏我们里面的宝贝，认识主所作在我们里面的宝贵，就不会藐视我们，也不会轻忽我们。有些人反对我们，因为他们贬抑我们。这种贬抑事实上就是出卖我们，这是出卖的标记。不要以为这样的出卖只发生在约瑟或约瑟所预表的基督身上。这是发生在所有基督的跟从者身上，并且这是我们今天的经历。

在我们得救以前，许多人都是父母、亲戚和朋友所器重的。但在我们得救并开始寻求主以后，我们的朋友、亲戚、甚至有时我们的父母就开始藐视我们。这就是出卖。基督的钉十字架开始于祂的被出卖。祂先被出卖，然后才钉十字架。原则上，约瑟也是这样。他不是直接被下在监里。首先他是被出卖，他的被出卖是他被监禁的踏脚石。基督被出卖是祂上十字架的踏脚石。被出卖不是微不足道的事。今天一切的逼迫和反对，都是一种出卖。那些反对我们的人在出卖我们；他们以廉价出卖我们。虽然我们是贵重的，但反对的人以低价、甚至无价出卖我们。

《八》　被囚在死牢中

约瑟被出卖以后，接着是一段囚禁的时期，监禁的时期。（创三九20。）约瑟和两个囚犯在一起，他们预表同着基督的两个囚犯，一个官复原职，另一个被处死。（创四十1～23。）基督也是这样。基督在被出卖之后，被放在死牢中。（徒二23。）祂被钉在两个囚犯之间，其中一个得救了，另一个灭亡了。（路二三32，39～43。）基督被监禁在死牢中三日三夜。约瑟是基督的预表，与基督有同样的经历。他被弟兄们弃绝，被他们出卖，最终被下在监里。基督遭遇同样的事。首先，祂被弟兄们弃绝，然后被祂的一个子民出卖，最终被投在死牢中。

虽然基督死后复活了，但祂不是死后立刻复活。按人来说，基督监禁在死牢中三日，不是一段短时间。没有一个黑夜曾持续三日三夜。黑夜最长是从晚上持续到早晨。但基督在死牢中度过的黑夜，持续了三日三夜。对于抹大拉的马利亚，那也是很长的时间，因为她爱基督，跟从祂，看见祂钉十字架并埋葬。在基督受死并埋葬之后，马利亚无心吃喝睡眠。她在等候一件事发生。我不相信所有的门徒都忘了基督在死前说过的，祂三日后要复活。他们即使不清楚祂所说的，也该对论到祂复活的事印象深刻。彼得也许对基督要复活的事印象不深，但我不相信抹大拉的马利亚会忘记耶稣曾说过的，祂三日后要从死人中复活。要等候那三日，对她而言非常困难。甚至要等候三小时都很困难。最终，到了第三日，人发现埋葬耶稣的坟墓是空的。基督被监禁在死牢中的三日三夜，是一个漫长的黑夜。约瑟被监禁的黑夜，大约持续了十年。约瑟被卖到埃及为奴，那时大约十七岁；当他从监狱中得释放，那时年三十岁。你仔细读圣经，会看见约瑟被卖给波提乏之后不久，就下在监里。所以，约瑟在监狱中度过很长的时间，那是一段漫长的黑暗时期。

照着圣经，经历这功课的是青年人，不是老年人。当约瑟被下在监里，还不到二十岁。每个青年人都需要这样一段监禁的时期。青年人，因为你们很自由，你们需要被监禁。在美国，青年人急着要到十八岁，因为那时他们就能像从笼中得释放的鸟一样自由。我在自己的孙儿们身上观察到这事。在十八岁时，他们以为自己能从笼中得释放了。然而，青年人若爱主，并且是今日的约瑟，在他们从笼中得释放以后，就要被放在主的监禁里。青年人，主的监禁等着你。

我们已经看见，约瑟代表成熟生命掌权的一面。然而，约瑟在登宝座并掌权以前，却是被监禁的。这指明在登宝座以前有监禁。在约瑟的梦里，没有指明他要被监禁。那些梦必定使约瑟非常喜乐。他在梦中看见自己是站着的禾捆和照耀的星。约瑟对他的梦感到十分兴奋，就告诉他的哥哥们，没有想到这些梦得罪了他们。登宝座不是紧接着约瑟的梦。反之，约瑟先被出卖，接着被监禁。

你们听见了这话，有些人也许会说，“前几篇关于约瑟的信息既美妙又荣耀，但我不能接受这话。我不干了。”但即使你不干了，神可不会放手。你需要晓得，你是在线的风筝，线在主的手中。主会说，“你想要放弃吗？我不许可你放弃。”

约瑟若没有那些梦，可能不会有什么难处。但他作了两个梦，并且兴奋的去告诉他的哥哥们。约瑟作了这两个梦，并没有立刻登宝座，反而是被贬抑，被监禁。有些青年人也许以为他们若是跟从耶稣基督，又在主的恢复里，每件事就都是美妙的。然而，青年人需要一段监禁的时期。这对他们是非常重要的。我为着主所给我的监禁，真是感谢祂！

你的监狱也许是你的妻子。许多青年人进入召会生活时还没有结婚。在召会中你有机会作上好的选择。然而，在蜜月之后，你发现亲爱的妻子成了你的监禁。你也许会说，“发生了什么事？我结婚了，我不再自由了。”那是对的。你的丈夫或妻子就是你的监狱。每个婚姻和每个家都是监狱。为着这些监狱我们感谢主。我们许多人能作见证，这种监禁要持续很长的时间。我在这种监狱里已经多年了，并且因为我仍然需要监禁，所以我仍在监狱里。我仍有一些功课要学习。

现在我们来到我在本篇信息中的负担：我要和你们分享在监禁中度日的秘诀，作为插进的话。这就是享受监禁的秘诀。没有这秘诀，我就无法充分领会创世记四十章。现在我愿告诉你们，在监禁时期我们该作什么的秘诀。当你被监禁的时候来到，就会明白我在本篇信息中所告诉你的，完全是可行的。

１　约瑟因他的梦未得应验受到试炼

约瑟因他的梦未得应验受到试炼。约瑟作梦以后，立刻告诉他的父母和哥哥们。不久以后，他就被卖为奴，然后下在监里。我相信他留在监里十年以上。在约瑟的梦里，没有明指或暗示他要受苦。然而，约瑟作了那些梦以后，立刻就要忍受苦难。照样，我能作见证，紧接着基督、召会、十字架或内里生命异象的，并不是宝座，乃是苦难、试炼、出卖并监禁。照着我们天然的观念，我们以为看见异象之后，荣耀的事会立刻在我们的生活中发生。但情况不是这样。在异象之后，试炼要来到。青年人，不要以为你看见了基督、召会、十字架、内里生命或那灵的异象之后，就会有荣耀的时光。不，你要受苦，并且被监禁。

倘若我是约瑟，我也许会怀疑我的梦，并对自己说，“这些梦不是真的。我梦见我是站着的禾捆，但事实上我被贬低了。我看见我是在天上照耀的星，但事实上我被下在监里。所发生的事与我的梦正好相反。”我必然会怀疑我对梦的解释。我会认为这些梦不是真的。

我们多年在召会生活中的人曾有这种经历。也许在几年前，你看见了关于基督和召会生活的美妙异象。你甚至歌唱荣耀的召会生活。但真正在召会生活中发生的事，不是那样超特或荣耀。所以，你会说，“我以为我在迦南美地，其实我在埃及。我梦见我被禾捆围绕，其实我被「埃及蝎子」围绕。照着我所看见的异象，照着李弟兄所释放的信息，我盼望在三层天上。但如今我却在监狱里，在深坑里。我不是在耶路撒冷，而是在埃及。”我们许多人能见证这样的经历。接着异象而来的，不是登宝座，乃是监禁。

２　约瑟有信心和胆量为狱中两个同伴解梦

然而，即使约瑟的梦还没有应验，他在被监禁的期间，仍有信心和胆量为狱中两个同伴解梦。（创四十8～19。）这就像亚伯拉罕为亚比米勒生孩子祷告，那时神给亚伯拉罕儿子的应许还没有应验。（创二十17～18。）今天我们在召会生活中也是这样。有些弟兄姊妹，我们可以称之为老资格的作梦者。他们是很久以前作过梦的人。他们曾因着所看见的异象和所听见的美妙信息感到兴奋，后来却被卖到埃及。他们不是被禾捆围绕，乃是发现被“埃及蝎子”围绕；他们不是在三层天上，乃是在监狱里。然后有些新进者与他们一同坐监，正如约瑟与酒政和膳长一同被监禁。约瑟在与他们一同坐监以前，也许已经在监里九年或十年了。这些新进者也作了一些梦。他们无法领会他们的梦，但约瑟能解梦。虽然约瑟的梦还没有应验，但他有信心和胆量为他的同伴解梦。倘若我是约瑟，我会说，“我曾为自己解梦，但这些解释还没有应验。我怎有胆量为别人解梦？即使我确知梦的意义，我也没有把握告诉他们，因为我不知道我的解释会不会应验。”然而，约瑟对自己梦的解释虽然还没有应验，但仍有胆量对他的同伴说，“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”（创四十8。）约瑟似乎说，“我有两个梦，神也将梦的解释告诉了我。虽然这些解释还没有应验，但我仍然相信。我有信心为你们解梦。”当你被一些“埃及蝎子”围绕时，你有胆量说召会生活是美妙的吗？当你召会生活的梦还没有应验，召会生活对你并不美妙时，你能这样说吗？约瑟不仅为自己相信，也为别人相信。当你的梦已经应验时，为别人相信很容易。若是你的梦已经照着你的解释应验了，你为别人解梦很容易。但约瑟大约过了十年之久，他对自己梦的解释还没有应验。在这样的光景中，人很难为别人解梦。然而，约瑟却这样作了。

我尽话语职事已经多年了。我在早年看见了一些异象，并且解释我所看见的。但甚至多年以后，我所看见、所解释的事还没有真正发生。当一些新进者需要我的帮助时，我不知道怎么办。我不知道该不该这样说，“多年以前我有过一些梦，并且我得到这些梦的解释。但甚至到现在我的梦还没有应验。所以。我没有心情、把握或胆量为你们解梦。你们应当去和别人谈谈。”约瑟不是这样。虽然他的梦还没有应验，但他仍有胆量和把握为别人解梦。我能见证我作过同样的事。我鼓励别人照着他们所看见的异象往前，即使我的异象还没有应验。我这样作的确是对的。所有老资格的作梦者，都必须为新进者受一些苦。

慕安得烈曾说过这样的话：好的话语执事所供应的，总该超过他所经历的。这意思是我们该照着异象说话，过于照着异象的应验说话。即使我们的异象还没有应验，我们仍该向别人述说。时候将到，那时我们的异象必要应验。最终约瑟的梦藉着他给酒政解梦得了应验。

３　约瑟藉他狱中同伴之梦的应验得着坚固并加强

酒政和膳长的梦不过几天之后就得了应验。当约瑟同伴的梦应验时，约瑟得着了坚固并加强。倘若我是约瑟，我定然会得着鼓励，并且说，“即使我还没有看见梦的应验，但我确信这些梦确实会应验。我曾为这两个人解梦，这些解释应验了。我的梦也必如此，应验也必来到。”

４　约瑟的梦又有一段时间没有应验，使他进一步受试炼

约瑟同伴的梦在几天内就应验了。但约瑟的梦过了一段时间还没有应验，这使他进一步受到试炼。（创四十14，23。）创世记四十一章一节指明，又过了整整两年。在这末后的两年，试验是最艰苦的。在酒政离开监狱以前，约瑟求酒政记念他，说，“但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前题说我，救我出监牢。”（创四十14。）约瑟似乎对酒政说，“当你复职时，请你记念我。不要只记念你自己。当你称心如意，事事顺利时，请你记念我。”然而，酒政却忘了约瑟。（创四十23。）约瑟的梦得了坚定，但是仍未应验。

在约瑟的梦得坚定以前，约瑟有信心；在他的梦得坚定以后，他更有信心。我们越有信心，就越受试验。假定你是约瑟被监禁在监里，你会说什么？约瑟也许说，“多年前我作了两个梦，这些梦还没有应验。但这两个人作了梦，他们的梦三天后就应验了。我的梦要多久以后才应验呢？”因此，末后两年是约瑟受试验最艰苦的时期。

我们在本篇信息中所描述的，不仅仅是道理。当我们跟从属天的异象时，我们要追随约瑟的脚踪。绝不要以为约瑟看见异象以后，立刻登了宝座。不，他必须经过长期的试炼和试验。约瑟所看见的异象不仅控制他的生活，也维持他的信心。然而，这不是说，若是你的信心较强，你的梦应验的时间就会缩短。反之，你的信心越强，试验的期间会越长。约瑟受试验的时间比他的同伴长得多，因为他比他们贵重。他们不是这么贵重，所以他们的梦应验的时间就很短。事实上，那两个后来的人几乎没有受到试验。他们各人作了一个梦，几天以后他们的梦就应验了。因为约瑟重要且贵重，所以他受试验的时间不能缩短。

青年人，不要以为仅仅两年你就会成为伟人。不，像约瑟一样，你必须等到三十岁。圣经始终是一贯的。例如，祭司必须在三十岁以后，才能进入完全的祭司职任，主耶稣也是在三十岁时开始尽职。因此，在这件事上，约瑟也预表基督。当他三十岁时，他才完全被摆在职事中。

你们有些人也许以为，我说等到三十岁才能摆在完全的职事中，这与我在别处所说，耶路撒冷召会的长老可能在三十岁以下，二者互相矛盾。不错，我曾说，彼得，雅各和约翰作长老的时候，可能在二十五到二十八岁之间。然而，我们必须注意原则，不可注意肉身年龄的实际数字。你可能有心绝对为着主，也可能见过一些异象，但不要以为你会立刻登上宝座。反之，你必须预备好被贬抑，被监禁。我以青年弟兄姊妹为荣，许多人还是十几岁的少年。他们非常爱主，并且看见了大多数牧师所没有看见的事物。然而，这些青年人必须预备好被出卖，而不是得尊荣。

这就是倪弟兄的经历。倪弟兄是非常聪明的人。他中英文都学得很好，他的父母甚至聘请家庭教师教他中国古文。他在十七岁时得救了，开始爱主。倪弟兄想要读上海圣经学院，这是余慈度为着训练青年人创办的。余慈度是一位有能力的布道家，曾带领倪弟兄归主。倪弟兄的母亲也爱主，同意他去。因为倪弟兄和他母亲都是藉着余慈度传福音得救的，他们非常尊敬她。虽然倪弟兄是聪明的青年人，最终成为这时代神给召会的杰出恩赐，但他被余慈度弃绝，过了一段时间，就从圣经学院被送回家。倪弟兄非常寻求主，却被带领他归主的人所出卖。余慈度不欣赏他的聪明，反而贬抑他，误会他，弃绝他。他被送回家的理由与他所受托处理的一件事有关。他从上海郊区到市区去投寄一些邮件，所花的时间比余慈度预计的时间长。余慈度以为他在这段时间去游玩了，就把他送回家给他母亲。因此，倪弟兄被弃绝，被误会，就是被出卖。然而，倪弟兄并不灰心。他离开上海，回到家里，往后更为爱主。他认识这种经历是主对付他。一次又一次，倪弟兄被出卖。

青年人，要为这事预备好。在你开始寻求主以后，有些似乎不合理的事会发生在你身上。不要以为因着你爱主并寻求祂，每件事对你就都是荣耀的。不，有时候你会被误会，甚至被弟兄姊妹和长老误会。首先你会被出卖，然后你要忍受一段监禁的时期。我们都需要这样的监禁。然而，要确信，无论你在那里，神的同在必定随着你。

无论你在那里，你不是带来生命，就是带来死亡。对酒政而言，约瑟带来生命。在酒政的梦里，我们看见满了生命的葡萄树。但对膳长而言，约瑟带来死亡，因为膳长被飞鸟吞吃了。作约瑟不是微不足道的事，因为无论你到那里，人不是领受生命，就是遭受死亡。他们不是到满了生命的葡萄树所预表的基督那里，就是被空中飞鸟所代表的撒但吞吃了。在林后二章十四节使徒保罗说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”在十六节保罗说，“在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。”对酒政而言，约瑟带来官复原职。对膳长而言，约瑟带来死刑。无论何人接触你，对他不是生命，就是死亡。这是非常有意义的事。这就是约瑟的经历。

表面看来，当约瑟在监禁中，他是在受苦。然而，事实上，他不是在受苦；他是在学习宝贵的功课，并且经历登宝座所必需的事。没有在监禁中所学习的功课，约瑟这个青年人怎能在埃及登宝座治理全国？那是不可能的。约瑟被他的监禁所训练。他的监禁对他的确是一种操练。青年人，你所必须经历的任何监禁，都是一种训练，一种操练，一段时间的学习，作为登宝座的预备。为了登宝座，你需要经历被出卖和被监禁的苦难。没有人能越过这些苦难。没有一个主所使用的职事，不经过被出卖和监禁的。惟有藉着被出卖和监禁，我们才有资格登宝座。你藉着被监禁受了训练以后，就不再是小孩，乃是在神的训练下合格的人。

不要以为约瑟是特别的事例。不，约瑟的事例是正常的。你我都要像他一样。为着异象，阿利路亚！为着被出卖、被监禁和所有的功课，阿利路亚！赞美主，我们有往前的路！

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经文及注解

创世记　三十七27至28，三十九13至四十一13及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(四)　生活如生命的禾捆　三七18～31

37:27　我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的弟弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。

37:28　所以当米甸的商人从那里经过，约瑟的哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十锭银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

(六)　被交付在死牢中　三九13～四一13

39:13　妇人看见约瑟把衣裳撇在她手里跑出去了，

39:14　就叫了家里的人来，对他们说，你们看，他带了一个希伯来人到我们这里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。

39:15　他听见我放声喊起来，就把衣裳撇在我身边，跑到外面去了。

39:16　妇人把约瑟的衣裳放在自己身边，等着他主人回家，

39:17　就对他如此说：你所带到我们这里的那希伯来仆人，进来要戏弄我，

39:18　我放声喊起来，他就把衣裳撇在我身边，跑出去了。

39:19　约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说，你的仆人如此待我，他就发怒，

39:20　把约瑟拿住，下在^1监里，就是王的囚犯被囚的地方。但是当约瑟在监里的时候，

【注1】　约瑟被他的哥哥们弃绝并出卖，又被下在监里。照样，基督先遭受祂弟兄们的弃绝，又为祂自己的一个人出卖，至终被投入死牢中。

39:21　耶和华与约瑟同在，向他施恩慈，使他在狱长眼前蒙恩。

39:22　狱长把监里所有的囚犯都交在约瑟手下；他们在那里无论作什么事，都是经他的手作的。

39:23　凡在约瑟手下的事，狱长一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所作的尽都顺利。

40:1　这些事以后，埃及王的司酒长和司膳长得罪了他们的主埃及王，

40:2　法老就恼怒司酒长和司膳长这两个内臣，

40:3　把他们拘禁在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。

40:4　护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们被拘禁了一些日子。

40:5　被囚在监之埃及王的司酒长和司膳长，二人同夜各作了一个梦，各梦都有讲解。

40:6　到了早晨，约瑟到他们那里，见他们甚是愁闷。

40:7　他便问法老的两个内臣，就是与他同被拘禁在他主人府里的，说，你们今日为什么面带愁容？

40:8　他们对他说，我们各人作了一个梦，没有人能解。约瑟说，1解梦不是神的事吗？请你们将梦告诉我。

【注1】　虽然约瑟自己的梦（三七5～11）尚未得着应验，他却有信心和胆量讲解他两个同伴的梦。他承认神是解梦的源头，这事实指明他仍然相信神对他自己的梦的解释。最终，约瑟间接藉着凭信说话，讲解司酒长的梦，而从狱中得了释放，（四一9～13，）也直接藉着放胆讲解法老的梦，被引到宝座。（四一14～46。）释放和权柄临到他，都是藉着他的说话。

40:9　司酒长便将他的梦告诉约瑟，说，我梦见在我面前有一棵葡萄树，

40:10　树上有三根枝子，一发了芽，就开花，并且上头一挂一挂的葡萄都成熟了。

40:11　法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。

40:12　约瑟对他说，这梦的讲解是这样：三根枝子就是三天；

40:13　三天之内，法老必^1提你出监，叫你恢复原职，你就要照先前作司酒长时的惯例，递杯在法老的手中。

【注1】　直译，使你抬起头来。

40:14　但你得好处的时候，求你记得我，施恩慈与我，向法老题说我，救我出这府牢。

40:15　我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在牢里。

40:16　司膳长见梦解得好，就对约瑟说，我也作了一个梦，见我头上顶着三筐白饼；

40:17　最上面的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。

40:18　约瑟回答说，这梦的讲解是这样：三个筐子就是三天；

40:19　三天之内，法老必^1斩你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。

【注1】　直译，提去。

40:20　到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，1把司酒长和司膳长提出监来，

【注1】　直译，使…抬起头来。

40:21　使司酒长恢复司酒的职位，他就递杯在法老手中；

40:22　却把司膳长挂起来，正如约瑟向他们所讲解的。

40:23　司酒长却不记得约瑟，竟把他忘了。

41:1　1过了整整两年，法老作了一个梦，见自己站在^2河边，

【注1】　正如旧约的祭司和主耶稣，约瑟必须等到他三十岁时，才能完全就任尽职。（46，民四3，路三23。）当约瑟被监禁时，他乃是为着登宝座而受试炼、试验和训练。

【注2】　即尼罗河。全章同。

41:2　有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦苇中吃草。

41:3　随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，站在河岸上那七只母牛的旁边。

41:4　这些又丑陋又干瘦的母牛，吃尽了那七只又美好又肥壮的母牛；法老就醒了。

41:5　他又睡着，第二次作梦，见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，

41:6　随后又长了七个穗子，又细弱，又被东风吹焦了。

41:7　这些细弱的穗子，吞下了那七个又肥大又饱满的穗子；法老醒了，原来是个梦。

41:8　到了早晨，法老灵里不安，就差人召了埃及所有的术士和智慧人来；法老把所作的梦告诉他们，却没有人能给法老讲解。

41:9　那时司酒长对法老说，我今日想起我的罪来。

41:10　从前法老恼怒臣仆，把我和司膳长拘禁在护卫长府内。

41:11　我们二人同夜各作了一个梦，各梦都有讲解。

41:12　在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们将梦告诉他，他就给我们讲解，是按着各人的梦讲解的。

41:13　后来正如他给我们讲解的成就了；法老使我官复原职，却把司膳长挂了起来。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十三篇　成熟的以色列掌权的一面（三）

《九》　从死牢中复活

《十》　登宝座得权柄

《十一》　得着荣耀

《十二》　领受恩赐

《十三》　成为世人的救主，生命的供养者（秘密的启示者）

《十四》　娶了召会

《十五》　供应人粮食

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第一百一十三篇　成熟的以色列掌权的一面（三）

在本篇信息中，我们来到创世记四十一章，本章揭示约瑟生平更多的细节。我们已经指出，约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样一种生命的代表，他是基督超特的预表。在旧约里，很难找到基督这样一个完整且完满的预表。所以，一方面，约瑟代表成熟生命掌权的一面，另一方面，他完满的预表基督。约瑟生平的记载，从始至终有两条线：一条是基督的预表，另一条是掌权生命的秘诀。在本篇信息中，我们要进一步来看约瑟是基督的预表；在下篇信息中，我们要来看掌权生命的秘诀。在前面的信息中，我们已经看过约瑟预表基督的七方面。在本篇信息中，我们要再看七方面。

《九》　从死牢中复活

约瑟预表基督是从死牢中复活的一位。（创四一14，徒二24。）基督不是被捉拿而下在监里。祂乃是甘愿走进监狱，自动进入死牢。虽然祂自愿进入死，但阴间的门，就是死的能力，黑暗的权势，却立刻起来，想要把祂永远拘禁在那里。但正如行传二章二十四节所说，祂不能被死拘禁。基督在死牢中停留了三天。在那三天中，死的能力尽其所能的要拘禁祂。但基督不能被死拘禁，因为祂是复活。（约十一25。）何者更有能力－死或复活？复活确定比死更有能力。因此，死不能拘禁基督，基督不仅是生命，也是复活。所以，基督从死里走出来。对祂而言，从死里走出来，就是祂的复活。约瑟怎样从监牢中得释放，基督也照样从死牢中得释放。

所有的基督徒都该熟悉三件事：基督的成为肉体、基督的钉十字架、和基督的复活。我相信我们在召会中认识这三件事。

《十》　登宝座得权柄

约瑟也预表基督是登宝座得权柄的一位。（创四一40～44，太二八18，徒二36，启三21。）约瑟从监牢中得释放，同一天，他也登宝座成了埃及全地实际的统治者。照样，基督复活以后，也登宝座得了权柄。行传二章三十六节说，钉死且复活的基督，已经被立为主为基督了。在五旬节那天，使徒彼得似乎对弃绝主的以色列人说，“你们所弃绝、钉在十字架上被杀害的那位，神已经叫祂从死人中复活了。不仅如此，神已经立祂为万有的主了。”这是指基督登宝座说的。这是何等大的事！

《十一》　得着荣耀

当基督登宝座时，祂得着了荣耀。（来二9。）约瑟也在这方面预表基督，因他从监牢中得释放时，得着了荣耀。（创四一42。）约瑟的反对者不仅出卖他，藐视他，也把他下在监里。创世记四十一章的监狱，钦定英文译本译为地牢（Dungeon）。在约瑟的监牢里，生活状况远不如今天美国监狱的状况。约瑟被囚的监牢是一个坑。那些把他关在那里的人这样作，用意是要他大大的受苦。但神高举他，不仅使他登上宝座，也赐给他荣耀。你也许不知道，我们怎能证明约瑟得了荣耀。这证明乃在于他穿上华美的衣袍，并得坐法老的副车。（创四一42～43。）他穿上细麻衣，与他被哥哥们剥去彩衣相对。（创三七23。）当人看见他穿着这样华美的衣袍，坐在法老的车上，他们必然领悟在那里有一个在荣耀里的人。

《十二》　领受恩赐

当约瑟从监牢中得释放，并被高举到宝座上，他领受了恩赐。（创四一42。）基督也领受了恩赐。（徒二33。）许多基督徒知道基督复活、升天并得了尊贵荣耀为冠冕，但很少人知道基督升天、登宝座、得荣耀以后，也领受了恩赐。行传二章三十三节说，基督从父领受了所应许的圣灵，就是祂所浇灌下来的。基督从父所领受的，乃是一个恩赐。古时候，在主前许多世纪，同样的事发生在约瑟身上。约瑟不仅得着荣耀，也领受恩赐。

约瑟在他的得荣里，得着三样东西：一枚金戒指，一些衣袍，和一条金炼。戒指戴在他手上，链子戴在他颈项上，衣袍遮盖他的全身。这三项充分描绘基督升到天上所领受的恩赐，就是祂传递给召会的恩赐。当浪子回家时，他得着两个恩赐，就是手上的戒指和身上的袍子。（路十五22。）那时他没有得着金炼，那是后来才给的。

以弗所一章十三节说，我们已经受了圣灵为印记。这指明救恩的灵好比印记。我们知道我们得救了，因为我们受了印记。五十年前，我买了一本皮面金边圣经。我一得到这本圣经，就在首页盖上我的印，指明它属于我。我恐怕这本圣经会遗失，而我无法证明这是我的。然而，我把圣经盖印以后，就能证明它属于我。照样，我们得救以前，是在凡俗的人中间。但在我们接受主耶稣那天，我们受了印记。我们救恩的印记乃是神的圣灵。从那时起，我们身上就有了印记。假定我的圣经说，“我不喜欢李常受。我要属于别人。”但我在圣经上打的印记，使它不能属于别人。照样，我们也许觉得我们不想属于主，我们想要与撒但同行。然而，已经得救并受了印记的人，绝不能离开主。即使你下火湖，你仍要带着这印记。

古埃及人用戒指当印。凡他们用戒指盖印的，对他们都是重要的东西。因此，约瑟所领受的戒指，印记，预表基督所领受的圣灵。在基督升天登宝座的时候，祂从父领受了圣灵，使祂能用圣灵作印记，印在所有的信徒身上。每当人呼求祂，祂就将这印印在他身上。

你是得救的人，有活的印记在你身上。即使你要去拉斯韦加斯的赌场，你仍有这印记在你身上，这会使你觉得，因为你属于耶稣，你不该留在这样的地方。基督是我们的约瑟，已经从父领受了印记，并用这印印了我们。如今这印在我们里面，也在我们身上。

约瑟得着的第二个恩赐是袍子。我们信徒至少需要两件袍子，一件为着得救，另一件为着得胜，为着赏赐。路加十五章的浪子只得着一件袍子，因为他仅仅是得救的人。他还没有得胜。我们得救并得着义袍称义我们之后，需要继续过得胜的生活。若是这样，那么除了得救的袍子以外，我们就会得着另一件袍子。

我常常指出，诗篇四十五篇的王后有两件袍子。（诗四五13～14。）一件相当于客观的义，为着我们的得救；另一件相当于主观的义，为着我们的得胜。新约启示我们信徒该有两件袍子。第一件袍子见于路加十五章，第二件袍子见于启示录十九章。救恩的袍子适合叫我们在父面前称义。但要参加羔羊的婚筵，我们需要另一件袍子。两件袍子都是基督。第一件，救恩的袍子，是客观的基督。这是我们所穿上的基督，（加三27，）就是赐给我们，作我们义的基督。（林前一30。）当浪子回家时，他没有资格与公义的父亲同坐。他需要义袍遮盖他，使他有资格。这件袍子就是客观的基督作我们的义，在公义的神面前称义我们。但我们在得称义以后，需要活出基督。当基督从我们活出来，祂就成为我们主观的义，不是仅仅穿在我们身上，更是从我们活出来。这就是主观的基督作为第二件袍子。基督已经作为这两件袍子，赐给了我们。

我们的基督在神面前是真正的义。除了基督，在宇宙中没有义。在宇宙中，只有一位满足神一切公义的要求，这一位就是基督。这义已经赐给了基督。这听起来也许不合逻辑，基督怎能是义，而这义又赐给了祂。然而，这是圣经的说法，我们需要学习说圣经的语言。在这宇宙中，独一的义就是基督；而这义已经赐给了基督，使祂能给信徒穿上。基督是为我们的称义，客观的穿在我们身上的义。父赐给祂的义，祂已经传给我们。不仅如此，祂还一直将自己赐给我们，使我们能活出祂来。这完全是恩赐的事。

基督是义，而义赐给了祂，这件事与三一有关。倘若父从来没有将这义赐给子，这义就不会这样有法定的效力。虽然宇宙中独一的义是基督自己，但父不将这义赐给子，连子也没有权利使用。所以，父将这义赐给子，子就能将这义传给信徒，首先作客观的义，然后作主观的义。

我们都得着了第一件袍子，我们的救恩没问题。我们得救了，并要永远与主同在。这比最可靠保险公司的保单还要确定。但第二件袍子如何？目前我们对这件袍子无法像对第一件袍子那样确定，因为我们也许还没有为第二张保单缴纳必需的保费。我们需要得着第二件袍子，使我们能得着赏赐。赞美主，客观的袍子和主观的袍子都是恩赐！父将二者都赐给了子，子又将它们赐给了我们。你若问我有没有这两件袍子，我要回答说，“我确定有第一件袍子以及第二件袍子在我里面，并且这第二件袍子正在出来的过程中。”你也得着了第二件袍子，在你里面有这件袍子。如今你需要祷告：“主耶稣，从我里面作出你自己。主耶稣，从我里面出来，成为我的第二件袍子。”我们都需要这件袍子。

与第二件袍子有关的是第三项，就是戴在约瑟颈项上的金炼。在圣经中，戴链子的颈项表征降服的意志。当以色列人不顺从时，主说他们是硬着颈项的百姓。（出三二9。）硬着颈项的人戴着金炼非常不相宜。然而，屈俯的颈项戴着金炼却很美丽。戴着链子的颈项，表征被治服并征服以顺从神命令的意志。当你的颈项这样被治服并征服时，就是戴上了链子。你见过女人戴着项链与丈夫争吵吗？我见过。当我看见这种情形，我自言自语说，“你该除去那项链。你既是硬着颈项，就不该戴着项链。”连男人的领带也是一种链子。佩带这种链子总是显出相当文雅的成分。颈项上的金炼，表征顺从的灵。行传五章三十二节说，那灵是赐给顺从神的人。因此，那灵作为恩赐赐下，不仅是为着得救，也是为着顺从。

我真是赞赏圣经中这些事的次序。倘若是我来列举赐给约瑟的恩赐，我会先题戒指，后题链子，最后题袍子。我年轻的时候，我不解为什么先题袍子，后题金炼。但创世记四十一章四十二节里三个恩赐的次序，乃是照着属灵的次序。在属灵的次序上，我们首先领受圣灵而得救。这是印记。然后我们得着义袍，并开始活出基督。要活出基督，我们的颈项上需要有链子。这就是说，我们的颈项必须被圣灵治服、征服并链住。哦，圣灵要链住你！圣灵要链住你刚硬的颈项，使它柔软降服。在召会生活中，许多圣徒的颈项已经被链住了。

甚至我们中间一些十几岁的少年也是这样。当我是十几岁的少年时，我的颈项很硬。虽然我的母亲非常爱我，但我的颈项仍然很硬。你们许多十几岁的少年就是这样。然而，当你呼求主耶稣时，你自然而然就被链住了。主将祂的链子戴在你的颈项上，你的颈项就柔软降服了。有时候，你的性情也许使你对母亲不愉快。然而，因为你的颈项已经链住了，它就不再像从前那样刚硬。从前你的颈项是刚硬的，上面没有链子。但今天你已经被圣灵链住了，被顺从的灵链住了。因此，别人能在你的颈项上看见，那顺从的圣灵在你的顺从上所显出的美丽。你已经被征服，并且顺从父母。有些人也许说，“当我十八岁时，我就自由了。”这不是带金炼之人的见证。颈项上有链子的人，对父母师长是顺从的。当你的颈项被链住时，它就带着一种美丽，就是顺从之灵金色的美丽。

这些都是我们的约瑟所领受并传给我们的恩赐。我能夸口，在我的手上有戒指，在我这人周围有袍子，并且另一件袍子连同围绕颈项的金炼，正从我里面出来。阿利路亚，基督已经领受恩赐，并且将这些恩赐都传给我！如今我在祂里面也领受了恩赐。这一切都是由约瑟所预表。

《十三》　成为世人的救主，生命的供养者（秘密的启示者）

因为基督复活，登宝座，得荣耀，并领受了恩赐，所以祂是世人的救主。作为世人的救主，祂也是生命的供养者，和秘密的启示者。（徒五31，约六50～51。）约瑟在这三方面预表基督，因为这三种名称都包含在法老赐给约瑟的名字“撒发那忒巴内亚”里面。（创四一45。）这名的意义首先是世人的救主，其次是生命的供养者，第三是秘密的启示者。我们都知道基督是世人的救主。作为世人的救主，祂是生命的供养者，和秘密的启示者。这些名称都归于约瑟。首先，约瑟是秘密的启示者，然后是世人的救主。他成了救主，因为他供养百姓的生命。

关于约瑟是生命的供养者，圣经的记载很奇妙。法老作了两个梦，第一个是母牛的梦，第二个是穗子的梦。（创四一1～7。）为什么法老没有梦见七只乌龟和七块黑石？母牛和穗子都可作食物。今天我们喜欢吃牛排，牛排来自牛；我们也吃面包，面包来自麦粒。这里我们看见两种生命－动物生命和植物生命。我们需要享受这两种生命。照着圣经的命定，人在堕落以前只吃植物生命。（创一29。）然而，在堕落以后，神就叫人吃肉，因为需要流血救赎。（创九3。）因此，人在堕落以后，必须接受植物生命和动物生命为供应。事实上，动物生命必须在先，因为堕落的人需要先蒙救赎，然后才能享受生命。在主的桌子上，我们看见饼和血。血出于主动物的生命，为着救赎；饼来自祂生产的生命。在约翰福音，将主比喻为羔羊。在约翰一章二十九节，施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊。”这是为着救赎的动物生命。在约翰十二章二十四节，主将自己比喻为一粒麦子，落在地里死了，藉着生产而繁衍。这是为着生产的植物生命。两种生命都在创世记四十一章题到。

当我们看到这点，我们再次看见圣经真是一本神圣的书。没有人能写出这样的书。我越探入圣经的深处，就越确信它的内容是神圣的启示。圣经定规是神的话。除了神以外，谁能写出创世记四十一章这样的一章？今天我们从主耶稣这生命的供养者所得着的生命供应，包含了为着救赎的动物生命，和为着生产的植物生命。阿利路亚，一天又一天，我们这样得着滋养！基督既是世人的救主，又是生命的供养者。

祂也是秘密的启示者，是解梦者。你曾想过主耶稣在地上时解了多少梦吗？我所说的梦是指启示，就是祂所启示给我们的秘密。祂在马太十三章至少解了七个梦，在马太二十四、二十五章也解了好些别的梦。主真的是秘密的启示者。

《十四》　娶了召会

在创世记四十一章四十五节，我们看见约瑟娶了安城祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻。约瑟的妻子是异教徒，是埃及人。约瑟在被弟兄们弃绝的期间娶了她。这也是一个预表，描绘基督如何在被以色列人弃绝的期间，娶了外邦人为妻。当祂与外邦人在一起时，从他们中间得了一个妻子。

在创世记里，我们看见描绘召会的三个妻子：亚当的妻子夏娃，以撒的妻子利百加，和约瑟的妻子亚西纳。夏娃是亚当的妻子，描绘召会如何出于基督，并且是基督的一部分。夏娃预表召会如何在生命和性情上与基督相同，最终与基督成为一个身体。因此，夏娃预表召会是基督的一部分，出于基督，归于基督，并且与基督是一。利百加描绘召会是蒙召并蒙拣选的，与基督来自同样的源头。以撒来自特别的源头，亚伯拉罕的仆人被差遣到那个源头，为以撒拣选、呼召一个妻子，将她带给以撒。这个蒙拣选的人就是利百加。亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间，从外邦世界娶来的召会。基督在被弃绝的期间，来到外邦世界，留在那里，并且从外邦世界得着召会。

约瑟从他的妻子亚西纳生了两个儿子，玛拿西和以法莲。玛拿西这名的意思是“使之忘了。”在玛拿西出生时，约瑟说，“神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。”（创四一51。）这指明玛拿西的出生，使约瑟忘了一切的患难。玛拿西出生时，约瑟似乎说，“赞美主！祂使我忘了我的患难。”这启示当召会有生产时，基督就要宣告祂忘了祂的患难。倘若在你们召会的福音聚会中，结了一些果子，基督就要向全宇宙宣告：“玛拿西！我忘了我的患难。”

约瑟的次子名叫以法莲，意思是“昌盛。”（创四一52。）在以法莲出生时，约瑟说，“神使我在受苦的地方昌盛。”约瑟没有患难，却有昌盛。当我们传福音并结果子，基督就要喜乐并宣告：“不再有患难了。看看所有的果子！”

《十五》　供应人粮食

约瑟供应粮食给饥饿的人。（创四一56～57。）他是这样一个供应粮食的人，预表基督是供应人粮食的一位。（约六35。）今天，基督是何等一位粮食的供应者！祂供应粮食给饥饿的人。

当我们读约瑟的故事，我们发现这故事是没有穷尽的。我们读了再读，仍然追测不尽其中的丰富。

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经文及注解

创世记　四十一14至57及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

(七)　从死牢里复起　四一14～39

41:14　于是法老差人去召约瑟，他们便急忙带他出^1牢，他就剃头刮脸，换衣裳，进到法老面前。

【注1】　约瑟从牢坑中获释，预表基督是从死的囚牢中复活的那一位。（徒二24。）

41:15　法老对约瑟说，我作了一个梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。

41:16　约瑟回答法老说，这不在于我，神必将平安的话回答法老。

41:17　法老对约瑟说，我梦见我站在河岸上，

41:18　有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦苇中吃草。

41:19　随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。

41:20　这些又干瘦又丑陋的母牛，吃尽了那以先的七只肥母牛，

41:21　吞吃了以后，却看不出是吞吃了，它们丑陋的样子仍和先前一样；我就醒了。

41:22　我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美；

41:23　随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。

41:24　这些细弱的穗子，吞下了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。

41:25　约瑟对法老说，法老的梦乃是一个；神已将祂要作的事指示法老了。

41:26　七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。

41:27　那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个中空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

41:28　这就是我对法老所说，神已将祂要作的事显明给法老了。

41:29　埃及遍地必来七个大丰年；

41:30　随后又来七个荒年，甚至埃及地都忘了先前的丰收，这地必被饥荒所耗尽。

41:31　因那后来的饥荒极重，这地便不觉得先前的丰收了。

41:32　至于法老两次重复作梦，是因这事乃神所命定，而且神必速速成就。

41:33　所以法老当拣选一个精明、智慧的人，派他治理埃及地。

41:34　法老当这样行：派官员管理这地，在七个丰年的时候，征收埃及地出产的五分之一；

41:35　叫他们把将来好年一切的粮食聚敛起来，积蓄谷物，收存在各城里作粮食，归于法老的手下。

41:36　所储存的粮食，可以防备埃及地将有的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。

41:37　法老和他的众臣仆，都以这话为美。

41:38　法老对臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里面，我们岂能找得着呢？

41:39　法老对约瑟说，神既将这事都指示你，可见没有人像你这样精明、智慧。

(八)　登宝座得权柄，并得着荣耀，领受恩赐　四一40～44

41:40　你必^1掌管我的家，我的民都必照你的话受管理；惟独在宝座上我比你大。

【注1】　约瑟从牢坑中获释的当日，登宝座成为埃及全地实际的统治者。同样的，基督从死里复活后，登宝座得着天上地上所有的权柄。（太二八18，徒二36。）

41:41　法老又对约瑟说，看哪，我派你治理埃及全地。

41:42　法老就摘下手上^1打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上；

【注1】　约瑟登宝座时，得着了荣耀并且领受恩赐，预表基督在祂的升天里得着荣耀，（来二9，）并领受恩赐。（诗六八18，徒二33。）戒指、衣服和金链，描绘基督升上诸天时所领受的恩赐，祂已将这些恩赐传输给召会。打印的戒指，表征圣灵在基督的信徒里面和身上作印记。（徒二33，弗一13，四30，参路十五22。）衣服表征基督作我们客观的义，使我们在神面前得称义，（林前一30，参诗四五9，13，路十五22，）并且作我们活出来的主观的义，使我们够资格有分于羔羊的婚娶。（诗四五14与注1，启十九7～9与8注2。）金链表征赐给顺从之人圣灵的美丽，彰显于服从上。（参徒五32。）戴链子的颈项表征已被征服并降服的意志，以服从神的命令。（参歌一10，箴一8～9。）照着属灵经历的顺序，首先我们接受盖印的灵，使我们得着救恩；然后我们接受义袍，开始活基督。（加二20，腓一20～21上。）为着活基督，我们的颈项必须戴上链子，我们的意志必须被圣灵征服。

41:43　又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说，跪下。这样，法老派他治理埃及全地。

41:44　法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你的许可，人不得^1擅自办事。

【注1】　直译，动手动脚。

(九)　成为世人的搭救者，生命的供应者（秘密的揭示者）　四一45～46

41:45　法老赐名给约瑟，叫^1撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿^2亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

【注1】　意，世人的搭救者，生命的供应者，或，秘密的揭示者。首先，约瑟是秘密的揭示者；（四十9～19，四一17～32；）然后，因为他供养百姓的生活，（47～57，四七12～24，）所以他成了世人的搭救者。（四七25。）在这一点上，他也预表基督。（太十三1～52，约六50～51，徒五31。）

【注2】　约瑟娶外邦的埃及人为妻，预表基督在为以色列人弃绝的时候，从外邦人中娶召会为妻。（参太一1注4。）

41:46　约瑟开始侍立在埃及王法老面前的时候，年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。

(十)　供应人粮食　四一47～57

41:47　七个丰年之内，地的出产极丰极盛。

41:48　约瑟聚敛埃及地那七年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食，都积存在本城里。

41:49　约瑟积蓄谷物甚多，如同海沙，多到不再加以计算，因为无法计算。

41:50　荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳，给约瑟生了两个儿子。

41:51　约瑟给长子起名叫^1玛拿西，因为他说，神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。

【注1】　意，使之忘了。

41:52　他给次子起名叫^1以法莲，因为他说，神使我在受苦之地繁衍。

【注1】　意，繁衍，或，加倍繁衍。

41:53　埃及地的七个丰年一过，

41:54　七个荒年就来了，正如约瑟所说的。各地都有饥荒，惟独埃及全地有粮食。

41:55　等到埃及全地有了饥荒，众民就向法老哀求粮食。法老对所有的埃及人说，你们往约瑟那里去，凡他所说的，你们都要作。

41:56　当时饥荒^1遍满地面，约瑟^2开了各处的粮仓，卖粮给埃及人；在埃及地的饥荒逐渐加重。

【注1】　食物维持人的生存，也带给人满足。全地都在饥荒之下，表征列国都在努力维持生存，而不得满足。只有在约瑟所在之处可以找着粮食，（四二5～6，）指明在预表里，真实的生命供应和满足，只能在基督所在之召会中找着。

【注2】　此乃照古译本；希伯来文经文作，开了其中的一切。

41:57　全地的人都往埃及去，到约瑟那里买粮，因为全地的饥荒甚重。

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创世记生命读经

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第一百十四篇　约瑟得释放并高举的秘诀（插进的话）

１　约瑟在两年进一步的苦难之后，年龄已够格

２　约瑟间接藉着为酒政解梦，从监狱中得释放

３　约瑟直接藉着为法老解梦，得着权柄

４　约瑟藉着解梦供应人粮食

５　约瑟的生活是梦的生活

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第一百十四篇　约瑟得释放并高举的秘诀（插进的话）

本篇信息是一段插进的话，论到约瑟得释放并高举的秘诀。

１　约瑟在两年进一步的苦难之后，年龄已够格

有些人读到四十章，也许想要替约瑟向主说话，问主为什么把约瑟留在监里这么久。约瑟刚下监时约十七、八岁，为狱中两个同伴解梦时约二十八岁。他的同伴得释放以前，他在监牢中至少已经十年之久，但他自己的梦还没有应验。也许你说，“主，这太过分了。你已经试验约瑟十年了。为什么你释放他的两个同伴时，不释放他呢？约瑟为酒政解梦之后，求酒政记念他。但酒政忘了约瑟，没有什么事情发生。主，人容易忘记。但你是神，你不会忘记。为什么你又把约瑟留在监里两年？”有一天，我蒙了光照，看见约瑟又留在监里整整两年，（创四一1，）是因为他需要达到三十岁。（创四一46。）

今天许多青年人盼望一到十八岁，就从他们的笼中得释放。但照着圣经，我们需要达到三十岁，不是十八岁，甚至也不是二十八岁。那些作祭司事奉神的人，到三十岁才开始充分的供职。（民四3。）三十岁以下的人是学徒，不是充分尽功用的祭司。（民八24。）主耶稣开始尽职时，也是三十岁。（路三23。）因此，约瑟若在二十八岁登上宝座，就不会在这件事上预表基督。他必须是三十岁。当我看见这点，我确信这多加的两年是使约瑟合格所需要的。他若没有在那里多留两年，年龄就不够。

青年人，无论你的试炼多长，总不要灰心。你需要承认你的试炼是出于神。没有人不受试炼和试验就能登宝座。虽然我们喜欢立刻登宝座，但神要说，“时候还没有到。不要对我说登宝座的事。你需要下在监里。”你若寻求主，主要把你下在监里。也许在你周围所有的人－你的妻子、儿女、长老和弟兄姊妹－都想要尊重你；然而，他们所作的，不过把你下在监里。我们对此无话可说。没有监牢，我们无法登宝座。不要作个逃狱的人；要留在狱中，直到你毕业得着冠冕。你需要这末后的两年。

虽然我无意把你下在监里，你也无意把我下在监里，但事实上，我们彼此把对方下在监里。当你在结婚的时候，你有意把妻子下在监里吗？当然不会。但这正是你所作的。无意之间，不知不觉，我们就把别人下在监里了。我的儿女曾这样对待我。有时候他们告诉我，他们多么爱我，但我在里面说，“你们的爱把我下在监里。”然而，我们需要说，“为着监牢，阿利路亚！虽然我已经在这里十年了，但我需要再留两年。”我再说，不要逃狱。要留在那里，要荣耀的留在那里，要向主赞美，不要咬牙切齿。

盖恩夫人是能在狱中赞美主的人。她甚至写过一首诗，在诗中把自己比喻为一只笼中的小鸟。这首诗的第一节乃是这样：“我是一只笼中小鸟，远离天空、旷阔野地；是祂将我安置于此，我愿向祂歌颂不已；如此被囚，我甚欢欣，因这，我神，使你称心。”盖恩夫人喜爱她的笼子，这笼子就是她的监牢。

倘若约瑟没有留在监牢中十二年，他就不够格治理埃及地。为此，他必须到三十岁。在监牢中那十二年，为他成就了许多的事，这不是藉着客观的教育，乃是藉着主观的受苦和管教。要忍耐；最终你会有治理的资格。但要够格，你需要再留在监里一段期间。

２　约瑟间接藉着为酒政解梦，从监狱中得释放

现在我们来到我在本篇信息中的负担。我的负担是要指出，约瑟藉着凭信说话，从监狱中得释放。约瑟曾梦见他是站着的禾捆，他的哥哥们向他下拜。十年过去了，他的梦还没有应验。倘若这事发生在我们身上，我们会灰心至极，并且说，“把这梦忘了吧。我不再是作梦的人，不再听关于梦的事。”约瑟若这样作，可能永远不会从监牢中得释放。他是凭着说话从监牢中得了释放。然而，约瑟不是在为两个同伴解梦的时候得释放。他凭着在信心里说话，为他们解梦。倘若我是为别人解梦的人，我会害怕他们问起我自己的梦，因为我有过异象，却没有异象的经历或应验。因此，我不敢说什么，害怕有人会说，“你在说什么？你自己的梦若没有应验，就不要谈梦。我不相信你。”但约瑟不管自己的梦应验与否，他凭信放胆说话。倘若有人问他，他也许说，“不错，我有过两个梦。这些梦还没有应验，但我仍然相信。也许明天这些梦就要应验了。”最终，约瑟凭着说话从监狱中得了释放。他若没有对酒政说话，就没有人会向法老题起约瑟。乃是酒政告诉法老狱中有人能解梦。（创四一9～13。）所以，约瑟是间接藉着为酒政解梦，从监狱中得着释放。

我自己曾经历这事。一九五七年，因着台湾众召会产生一些难处，我多少有几分受困扰。但有一天主给我看见，我该忘掉难处，说国度与新耶路撒冷，告诉人今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。因此，我开始放胆说话，先在台北说，后在马尼拉说。一位年长的英国传教士参加马尼拉的聚会，听见我的信息。在一次聚会后，他来对我说，“李弟兄，按你的意思，这些事是为着今天，还是为着将来？”我说，我的意思是二者。他回答说，“新耶路撒冷定规是在将来，我今天在这里无法看见。你怎么能说又是现今，又是将来呢？”然而，我还说是二者。他不相信，但我相信。最终，他离开了召会生活。这指明你越对异象说不，就越在异象之外。你也许说，“没有召会生活这回事；这不过是李弟兄的梦。让我们把它忘记吧。”你越这样说，就越在今天的召会生活之外。我们需要说，“阿利路亚！赞美主！我相信召会生活今天就在这里。”你越这样说，就越在其中。这是作梦之人的异象。

我们都需要像作梦的人一样说话。不要等到你有了经历才说话。要先说话。你看见异象之后，要立刻说话，然后你就会有经历。慕安得烈曾说，好的话语执事所说的，总是超过他所经历的。在某种意义上，好的话语执事必须是夸口的人。我在美国的这些年间，放胆说到召会生活，有些人以为我在夸口。关于召会生活，有些人来问我，“李弟兄，这行得通吗？”我回答说，“为什么行不通？”对那些说不可能有召会生活的人，召会生活就不可能。一九六二年，我们在美国举行第一次特会。过了那次特会，我应邀到一位住在惠蒂尔的弟兄家里。有一天，我的主人问我：“李弟兄，你的意思是说，你所讲的道真行得通吗？”我回答说，“我能保证行得通。我甚至愿意为这件事签一张保单。”，异象行不行得通，在于你的口。你若说“不，”你就行不通。你若说“是，”即使别人行不通，你也行得通。这全在于你说“是”或“不。”你若说不，就是不；你若说是，就是是。关于梦，异象，我们说“是”或“不，”关系非常重要，因为我们的是或不，都要成为真的。

３　约瑟直接藉着为法老解梦，得着权柄

约瑟的说话不仅使他从监狱中得释放，并且把他引到宝座。约瑟把自己说到宝座上去。他是直接藉着为法老解梦，得着了权柄。（创四一25～44。）倘若我是为法老解梦的人，我会非常小心，惟恐法老问起我自己的梦。我害怕法老会说，“你没有什么经历，我怎能听你的解释？你的梦还没有应验，哪么我的梦怎能应验？离开我去吧。”然而，约瑟放胆说话，为法老解梦，就藉着说话得着了权柄。你要得着释放吗？你要得着权柄吗？倘若要，你就需要说话。你越说话，就越得释放。不要说你没有资格说话，因为你越说没有资格，越说你在监牢中，就越留在监牢中。但你越说话，就越得释放。释放要藉着你的说话而来。我们在经历中发现，我们越说话，就越得释放。我无法告诉你，我藉着说话得着何等的释放。我在聚会中说了话，回到家里又喜乐又舒畅。我的说话将我从各种监禁中释放出来。我不在意许多事情，因为我把自己从监牢中说出来。要学习把你自己从监牢中说出来。得释放上好的路就是说话。

倘若你要权柄，你就需要说话。给约瑟权柄的，就是说话。他的说话不仅使他登宝座，也使他得着权柄治理全地。你越说话，就越有权柄。释放和权柄都是藉着说话而来。无论你在家里，在学校，或在工作中，你都需要说话。每次你来到聚会中，都该说话。我们该一直说话。我们越说话，就越享受释放，越得着权柄。

４　约瑟藉着解梦供应人粮食

约瑟藉着说话，也成了粮食的供应者。他藉着解梦，供应别人粮食。你也许说，你很贫穷。你贫穷就是因为你沉默。为什么你在学校里，在邻舍中，或在聚会中这么沉默？为什么你不说话？你也许说，“哦，我没有足够的经历来说什么。我已经在召会生活中多年了。起初，我听见召会生活是荣耀的，但如今我不觉得十分荣耀。因此，我没有把握说到荣耀的召会生活。”然而，你越少说到荣耀的召会生活，就越不在这样的召会生活中。你需要说和你感觉相反的话。要说一些话，不照着你的感觉，乃照着你的异象。当你宣告召会生活是荣耀的，你就在你所说荣耀的召会生活中。你若说“我没有，”你就没有。但你若说话，你就供应别人粮食。凭着你的说话，你就得着释放、权柄和粮食。阿利路亚，这一切都是藉着说话而来！

多年来，一次又一次，有些人说，“李弟兄，你如何得着这么多生命？每次我看见你，你总是舒畅的，并且满了生命。”我回答说，我是凭着说话得着舒畅，并且得着生命。我若到一个地方去不说话，我就是预备要埋葬了。然而，当我说话的时候，我就得着了释放，我就得着了权柄，并且有粮食供应别人。我能对众人作见证，因为我说话最多，我就更多得着释放，更多得着权柄，也更多得着粮食。哦，我们都必须学习说话！不要照着你的经历说话－要照着你的异象说话。

５　约瑟的生活是梦的生活

约瑟真是个作梦的人，他的生活是梦的生活。一个得胜的基督徒总是个作梦的人。你需要有梦，你也需要为别人解梦。一天又一天，让我们都照着我们的异象，照着我们的梦说话。不仅如此，我们必须解释别人的异象，也必须照着我们的异象生活。我们不该照着我们的感觉说话，乃该照着异象说话。我们是异象人。因为我们是异象人，我们就照着异象作每件事。虽然一件事还没有发生，但我们照着对这件事所看见的说话，我们的异象就要逐渐应验。

我们将约瑟和创世记里其它杰出的人相比，就看见他在作梦和受苦的事上是独一的。其它七大人物，没有一个有约瑟那样多的梦；约瑟总是与梦牵连在一起。他的生活在受苦方面也是惟一的。

梦需要解，而解梦就是说话。所以，约瑟一直说话。藉着他的说话，所有的梦都应验了。首先，约瑟把自己说到难处里。倘若他没有说他的梦，他就不会陷入难处。他的哥哥们恨他，把他卖为奴隶，只因为他说他的梦。约瑟作了这些梦以后，若是保持沉默，就不会有难处。他的受苦来自他的说话。

在拳匪之乱以后，英国有许多圣徒为广大的中国迫切祷告。主答应了他们的祷告，在全国的大学中作了奇妙的工作。成千的学生被主得着，包括好些优秀的人在内，他们许多人看见了异象。我就是其中的一个，我非常熟悉那个情况。倪弟兄不是惟一看见关于召会之事的人。许多人也看见了。然而，他们害怕说到关于召会的梦。这些学生害怕传教士；传教士的目标是要推广他们的布道工作，推广他们的差会。这些学生惟恐自己说了和传教士所作不同的事，会陷入难处。倪弟兄因着放胆说话，被人出卖。一九二○年代，他出版了二十期“基督徒报。”在这分报上，倪弟兄照着他的梦说话。结果，人讥笑他，使他陷入难处。那些比他年长的传教士、教师和神学家都轻视他，反对他。倪弟兄看见了在全中国每个城市都有地方召会这异象。四分之一世纪以后，他的梦应验了。一九四八年，在中国各省约有五百处地方召会。

然而，倪弟兄在他的梦应验以前，受了许多苦，不仅因着外人，甚至也因着召会里面的人所激起的骚扰。由于这种骚扰，他的职事停了好些年。倪弟兄曾告诉一位弟兄，他的职事不可能恢复了。这指明倪弟兄所受苦难的严重。他非常受苦，以致觉得不可能恢复他的职事。但大大出乎他的意料，主在一九四八年作了一些事，恢复了他的职事。倪弟兄恢复职事的结果，有数百处召会在中国的城市兴起来。这是由于倪弟兄的说话，由于他的吹号，也由于一些忠于他的同工们的说话。

我可以为我们在台湾的经历作个见证。当我们刚到台湾的时候，发现台湾是个落后原始的岛屿。然而，我们开始照着我们的异象说话。那里有许多传教士，大多来自南浸信会。中国大陆沦陷了，他们投资大量金钱在台湾岛的工作上。我们人数不多，但我们照着我们的异象说话。这种异象的话引起了难处，因为这种话激起了反对。有些人说，“只有你们是召会吗？你们说你们有召会生活，我们没有，这是什么意思？”我们说的话很强。我们出版了书籍，和一分叫作“话语职事”的小刊物。藉着这些书刊，我们吹号。我们说的话引起了难处，使我们遭受许多反对。

然而，无论传教士赞同或不赞同，最终他们被征服，并且承认，我们的工作是台湾最好的工作。单单在台北的召会，就有二万三千多人。我们的梦开始在台湾应验以前，我们受了许多苦。我们遭受批评和毁谤，但我们从来没有停止说话。别人越想阻止我们说话，我们说得越多。我们把自己说到难处里去。

我们已经看见，约瑟首先是把自己说到难处里。但后来他把自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这一切都是藉着他的说话而发生的。难处和应验都是凭着说话而来的。今天我们也是这样。当我们说到荣耀的召会生活，有些人也许摇头不信，怀疑这事在美国能否行得通。有些人甚至说，这是不可能的。但这事的确行得通。在已过的十五年间，这梦在美国已经应验了。

我在五十年前初次看见这异象，然后无论我在那里－中国大陆、台湾或美国－我都照着这异象说话。无论谁对这异象说不，对他这异象就不可能应验。但那些对异象说可能的人，对他们这异象就是可能的。我们越说召会是荣耀的，召会就是荣耀的。我坚信在安那翰的召会是荣耀的，因为我们要把自己说到这荣耀里。要预备好，首先把你自己说到难处里，然后把你自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这三件事要发生在我们众人身上。

假定酒政和膳长将他们的梦告诉约瑟，那时约瑟没有信心或胆量为他们解梦。约瑟也许说，“朋友，十二年多以前我作了两个梦。我解了这些梦，但直到现在还没有看见应验。现在我不知道那些梦是不是真的。我不敢说。”在已过的五十年间，有许多看见召会异象的人，持守与这类似的态度。有些人说，“李弟兄，我们不敢说你所作的是错的。我们也看见了这样的事，但我们没有把握。时间会证明。”约瑟若是对狱中同伴表现这样的态度，什么事都不会发生。

倘若约瑟对法老说话不确定，你看会发生什么事？假定约瑟说，“法老，我有过一些梦，但这些梦还没有应验。我为酒政解的梦应验了，但我不知道我的梦会不会应验。不过，你若喜欢，我会为你解梦。”倘若约瑟的态度是这样，法老会把他送回监狱。他不会在约瑟身上浪费时间。虽然约瑟的梦还没有应验，但他放胆告诉法老，神必将平安的话回答法老。（创四一16。）我们都必须学习这样作。因着异象，我不能保持沉默。我说话的时候，就安息、喜乐并快活。我越说话，就越得着释放。

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经文及注解

创世记　四十一1、46，四十一25至44

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

41:1　过了整整两年，法老作了一个梦，见自己站在河边，

(七)　从死牢里复起　四一14～39

41:25　约瑟对法老说，法老的梦乃是一个；神已将祂要作的事指示法老了。

41:26　七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。

41:27　那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个中空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

41:28　这就是我对法老所说，神已将祂要作的事显明给法老了。

41:29　埃及遍地必来七个大丰年；

41:30　随后又来七个荒年，甚至埃及地都忘了先前的丰收，这地必被饥荒所耗尽。

41:31　因那后来的饥荒极重，这地便不觉得先前的丰收了。

41:32　至于法老两次重复作梦，是因这事乃神所命定，而且神必速速成就。

41:33　所以法老当拣选一个精明、智慧的人，派他治理埃及地。

41:34　法老当这样行：派官员管理这地，在七个丰年的时候，征收埃及地出产的五分之一；

41:35　叫他们把将来好年一切的粮食聚敛起来，积蓄谷物，收存在各城里作粮食，归于法老的手下。

41:36　所储存的粮食，可以防备埃及地将有的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。

41:37　法老和他的众臣仆，都以这话为美。

41:38　法老对臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里面，我们岂能找得着呢？

41:39　法老对约瑟说，神既将这事都指示你，可见没有人像你这样精明、智慧。

(八)　登宝座得权柄，并得着荣耀，领受恩赐　四一40～44

41:40　你必掌管我的家，我的民都必照你的话受管理；惟独在宝座上我比你大。

41:41　法老又对约瑟说，看哪，我派你治理埃及全地。

41:42　法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上；

41:43　又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说，跪下。这样，法老派他治理埃及全地。

41:44　法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你的许可，人不得擅自办事。

41:46　约瑟开始侍立在埃及王法老面前的时候，年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百十五篇　成熟的以色列掌权的一面（四）

《十六》　为以色列人所认

《１》　全地都在饥荒之下

《２》　粮食只在基督所在之处

《３》　以色列人被迫转向基督

《４》　不认识基督

《５》　基督试验他们

《６》　基督管教他们

《7》　基督向他们施慈爱

《8》　不明白基督的爱

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第一百十五篇　成熟的以色列掌权的一面（四）

对许多读创世记的人而言，约瑟的故事好像对幼儿园儿童讲的故事一样。然而，我们必须记得，几乎一切属灵真理的种子都撒在创世记里。约瑟的记载究竟是仅仅一套幼儿园的故事，还是神圣真理的种子，这在于我们读经时的观点。我们若从幼儿园儿童的观点来看约瑟生平的记载，就会把它仅仅当作儿童故事来读。但我们若看见约瑟经过许多的试验，并在生命里成熟，我们就会看见约瑟的记载不仅仅是故事，乃是成熟圣徒掌权一面的启示。我们若将约瑟的记载视为成熟圣徒掌权的一面，我们的领会就会有革命性的改变。所以，我们在本篇信息中所要看的创世记四十二章，不是幼儿园的故事，乃是成熟生命掌权方面的一部分。

我们在约瑟的生平中所看见的，乃是那灵的管治。你们也许听过那灵的重生，那灵的定罪，那灵的感动，那灵的充满，那灵的膏抹，那灵的能力，那灵的亮光，和那灵的生命，但那灵的管治这辞对你们却是新的。我们都需要在那灵的管治之下。那灵的这一面高过其它任何方面，甚至高过那灵的建造。那灵的管治是关于那灵之教训的结构的顶石，盖石。约瑟生平的记载是启示那灵的管治，因为那灵的管治是成熟圣徒掌权的一面。

有两条线贯穿约瑟生平的记载：约瑟预表基督的线，和约瑟个人生活的线。我们在四十二章看见这两条线。为着充分解释本章，我们需要来看这两条线。我们需要跟着这两条线，直到约瑟生平记载的结束。这两条线都给我们亮光和滋养。当我是个青年基督徒的时候，我听见许多关于约瑟预表基督的事。然而，我所听见的只是普通的点，有许多细节漏掉了，有几章甚至越过了。我也听见关于约瑟个人生活的事，但主要是看重约瑟生活的一些方面，这些方面能造就青年圣徒，教导他们要忍耐、赦免人并爱人。我所听过关于约瑟的信息，没有一篇用到生命这辞。在本篇信息中，我们要来看关于约瑟预表基督的一些事。在下篇信息中，我们要更多来看约瑟的个人生活。我们若仔细来看四十二章，就会看见本章描绘了一幅基督的生动图画。

《十六》　为以色列人所认

《１》　全地都在饥荒之下

创世记四十一章五十六节说，“当时饥荒偏满天下，”五十七节说，“天下的饥荒甚大。”在四十二章的时候，全地都在饥荒之下。这正是今天的光景。饥荒就是严重的缺乏粮食，缺乏人类维持生存的凭借。然而，粮食不仅维持我们的生存，并且给我们满足。我们在吃喝的时候，不仅觉得在维持生存，并且得着满足。我吃饱美食的时候，就很快乐。因此，饥荒实际上是指不满足。今天全世界都不满足。

以色列国尤其是在经历这样的不满足。这个国家在竭力奋斗挣扎，来维持生存。你若访问以色列，你必然会同情他们，因为他们确实需要保障和安全，以确保自己的生存。以色列似乎需要戈兰高地和沿着西乃旷野的屯垦区，以确保她的生存。以色列国奋斗挣扎，因为她是在饥荒之下，不满足之下。美国这个在地球上领头的国家，也在同样的光景中，也在经历不满足。我们需要把创世记四十二章应用到今日世界的局势中。若是这样，我们会看见全世界都是在饥荒之中。

《２》　粮食只在基督所在之处

照着创世记四十二章，只有约瑟所在之处才有粮食。（创四二5～6。）这指明在预表里，只有基督所在之处才有粮食。换句话说，惟有在基督里才能寻得满足。基督在那里，那里就有满足。今天，基督是在召会中。你若在召会中，却没有享受到满足，这指明你是在饥荒之中。我能向众人宣告，我不在饥荒之中。一天又一天，我因美食得着滋养、充满并饱足。哦，召会是满足之地，满足之境，因为基督在这里！惟有基督所在之处才有粮食、滋养并满足。

我实在同情以色列国。他们无须挣扎奋斗，或与埃及交涉。他们需要转向基督。以色列总理无须去华盛顿或开罗；他应当与基督办好交涉。若是犹太人肯呼求祂，一切就都解决了。开罗或华盛顿都不能解决以色列不满足的问题。他们惟有转向基督，到基督所在之处，饥荒才会结束。也许一些犹太裔的圣徒应当写信给以色列总理，告诉他惟一能解决以色列难处并赐人满足的乃是基督。有一天，犹太人要转向主耶稣。当他们发觉一切挣扎都归虚空，他们就要在绝望中被迫转向基督。赞美主，我们已经领头转向祂！在这件事上我们是先锋。五十多年前，我发觉我是在饥荒之地，我非常不满足，我就转向基督。我们这些转向基督的人，已经找到了粮食、滋养并满足，因为惟有基督所在之处才有粮食。

《３》　以色列人被迫转向基督

圣经预言以色列人要被迫转向基督，正如约瑟的哥哥们被迫转向约瑟去籴粮。（创四二1～5。）撒迦利亚十二章十节说，“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。”在罗马十一章二十六节保罗说，“于是以色列全家都要得救，如经上所记：「必有拯救者从锡安出来，祂要从雅各家消除不虔。」”将来以色列要被迫转向基督。现在他们既不愿意，也不容易这样作，因为他们不认识基督。虽然以色列总理是聪明人，但他和以色列政府中所有的人都不认识基督。

《４》　不认识基督

创世记四十二章八节说，“约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。”约瑟的哥哥们怎样不认识约瑟，今天地上的人也照样不认识基督。然而，我们认识祂。哦，我们认识基督！我们在召会中的人不是愚笨的，我们比政治领袖更认识世界局势。我们若不比外交家聪明，至少和他们一样。因为我们不是愚笨的，反而是顶聪明的人，所以我们知道必须在那里花费我们的时间。召会是青年人花费时间最好的地方。当我是十几岁的少年时，我浪费时间在许多的活动上。最终，我发觉我是何等不满足，我便转向基督。如今我是在美地，在召会之地。我享受这地，因为基督在这里。我们从前不认识基督，但如今我们对祂非常清楚。

每当我看报纸的时候，我就发觉那些在会议桌上讨论事情的外交家们，在神眼中乃是在无知的说话。他们完全是无知愚昧的。所有在日内瓦举行的会议，都满了虚空的谈论。我们在这里谈圣经，比他们要好得多。我们的谈话最有道理，最合理性，最合逻辑，甚至最富哲学。因为我们对基督不再是无知的，所以我们知道我们在这里作什么。

《５》　基督试验他们

创世记四十二章八节说，约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。因为他们不认得约瑟，约瑟就试验他们。这也预表以色列人在无知中被迫转向基督时，基督就试验他们。今天以色列国仍在凭自己挣扎，不晓得需要转向基督。但他们将来被迫转向基督时，因着他们的无知，基督仍要将他们置于试验中。

《６》　基督管教他们

创世记四十二章十七至二十四节，约瑟管教他的哥哥们。这预表基督管教以色列人。基督虽然盼望以色列国转向祂，但祂并不放松随便。在以色列人转向祂的过程中，祂不仅要试验他们，也要管教他们。照着圣经中的预言，重建的以色列国要受到许多试验，忍受许多管教。主要惩治他们，使他们学功课。

《7》　基督向他们施慈爱

约瑟管教他的哥哥们时，暗中却爱他们。（创四二25。）这暗中的爱吓坏了他们。照着圣经中的预言，主也要施行祂主宰的权柄，供应以色列国一切的需要。我们无须为以色列人担忧，因为我们确信主宰的主要供应以色列人生存的需要。例如，小小的以色列国若需要一些领土，主会赐给他们。祂有办法这样作，因为祂是万王之王，万主之主。祂高过地上所有的总统。以色列人会不会保留住戈兰高地或西乃，不在于那些总统和外交家的决定，乃在于主的主宰。倘若我是住在以色列国的犹太人，我会安息在主里面。我相信甚至今天主仍在暗中将祂主宰的爱赐给以色列人。主在将来要继续为以色列人这样作。你若看报纸，就会看见这事一再发生。

主要试验并管教以色列人，同时将祂那隐秘、主宰的爱赐给他们，因为祂需要他们。在创世记里，约瑟生平的记载启示约瑟需要他的哥哥们。谁的需要大？是约瑟的哥哥们更需要他，还是约瑟更需要他们？我要说，约瑟需要他的哥哥们，过于他们需要他。不错，约瑟成了埃及的统治者。然而，约瑟仍不满足，因为他仍然盼望看见他梦的应验。约瑟在埃及非常寂寞，他渴望看见他的父亲和弟兄们。他需要梦的应验，需要他的父亲和弟兄们。因此，他对他们的需要，过于他们对他的需要。

今天对于主耶稣，原则是一样的。谁的需要大－以色列国需要主耶稣，过于主耶稣需要以色列国吗？我要说，主需要以色列人，过于以色列人需要主。照样，我们需要主耶稣，主耶稣也需要我们。我也要问：谁的需要大－我们需要主，过于主需要我们吗？主需要我们，过于我们需要祂。你若认识这点，你就能告诉主说，“主耶稣，我何等感谢你顾念我的需要。但是主，你需要我，过于我需要你。我也许不在意我会不会下火湖，但你非常在意。”你敢对主这样说吗？至少有几次我说，“主，我感谢你的看顾。但是主，我晓得你需要我，过于我需要你。主，我知道你担心失去我。”每当我对主这样说，里面就深觉主在微笑，非常喜乐。祂似乎对我说，“哦，我的孩子，你真懂得我。”我们不该由于害怕下火湖而向主祷告。我们不该说，“主阿，我害怕我会失丧下火湖。主，怜悯我，拯救我，不要让我下火湖！”你若这样祷告，主会说，“你在说什么？你不是这么可怜，我不需要这么怜悯你。我已经向你施了大恩。你岂不晓得我需要你，过于你需要我吗？”

《8》　不明白基督的爱

因为主需要以色列国，过于以色列人需要祂，所以祂在暗中爱他们。然而，约瑟的哥哥们怎样不明白他的爱，（创四二27～28，35，）今天以色列国也照样不明白基督对他们的爱。我们也不明白祂对我们的爱。我有几分关切，我们中间许多人仍然不明白主的爱。你清楚祂的爱吗？你晓得你在召会中不是因着你的决心，乃是因着祂对你的爱吗？你在召会中的事实，是主爱你最有力的证明。然而，这不是说，主耶稣不爱那些在召会之外的人。主必然爱他们，但他们失去了祂的爱。我们虽然没有失去祂的爱，但我们可能不明白祂的爱。我盼望从现在起，我们没有一个人不明白基督的爱。反之，我们应当对祂说，“主，为着你的爱，我感谢你。我在你的同在中，证明你爱我。主，我何等感谢你，我在这里享受你的同在！阿利路亚，这是你爱的标记！”

在本篇信息中，我们看过了基督为以色列人所认的八面。你若查考旧约和新约的预言，就会看见这些面都是预言到以色列人与基督（他们的弥赛亚）的关系。

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经文及注解

创世记　四十二6至28及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十一)　为以色列的儿子们所认　四二6～28，四三15～四五24

(1)　以智慧对待他的兄长，向他们显示爱　四二6～28

42:6　当时治理埃及地的是约瑟；卖粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，面伏于地，向他下拜。

42:7　约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉的话，问他们说，你们从哪里来？他们说，我们从迦南地来买粮。

42:8　约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

42:9　约瑟想起从前所作关于他们的那两个梦，就^1对他们说，你们是奸细，来窥探这地的^2虚实。

【注1】　约瑟一生的记载乃是那灵管治的启示，因为那灵的管治乃是成熟圣徒掌权的一面。虽然他对他的弟兄们满了属人的感觉和情绪，（24，四三30～31，四五1～2，）他却保守自己和所有的感觉，都在那灵的管治之下。他清明、智慧、且有辨识的对待他的弟兄们，按着他们的需要管教他们，好成全他们并建造他们，使他们能成为团体的子民，生活在一起，成为神在地上的见证。（参四五24。）约瑟否认己，把自己完全摆在神主宰的带领下，行事为人全然为着神和祂子民的权益。约瑟在神限制下的生活，是基督为人生活的描绘，（约五19，30下，七16，18，十四10，）彰显神圣生命的成熟与完全，并且带进神的国。

【注2】　直译，敞露。12节者同。

42:10　他们对他说，我主阿，不是的，仆人们是来买粮食的。

42:11　我们都是一个人的儿子，是诚实人；仆人们从来没有作过奸细。

42:12　约瑟说，不然，你们必是来窥探这地虚实的。

42:13　他们说，仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，最小的现今在我们的父亲那里，还有一个没有了。

42:14　约瑟说，我才说你们是奸细，这话实在不错。

42:15　我指着法老的性命起誓，若是你们最小的弟弟不到这里来，你们就不得出这地方，藉此就可以把你们试验出来了。

42:16　要打发你们中间一个人去，把你们的弟弟带来。至于你们，都要囚在这里，好试验你们的话真不真；若不真，我指着法老的性命起誓，你们必定是奸细。

42:17　于是约瑟把他们一起^1拘禁了三天。

【注1】　这样作是要摸他们的良心，使他们领悟他们仇恨并出卖约瑟的罪过。（21～22。）

42:18　到第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的；你们照我的话行，就可以存活。

42:19　你们如果是诚实人，可以留你们弟兄中的一个，囚在你们拘禁的地方，但你们其余的可以带着粮回去，救你们家里的饥荒。

42:20　把你们最小的弟弟带到我这里来，如此，你们的话便得证实，你们也不至于死。他们就这样行。

42:21　他们彼此说，我们对我们的弟弟实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他魂里的痛苦，却不肯听，所以这场苦难临到了我们。

42:22　流便说，我岂不是对你们说过，不可犯罪害哪孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪现在向我们追讨。

42:23　他们不知道约瑟听得懂，因为在他们中间有传译的人。

42:24　约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话。他从他们中间挑出^1西缅来，在他们眼前把他捆绑了。

【注1】　可能是西缅带头图谋杀害约瑟。（参四九5～7。）

42:25　约瑟吩咐人把谷物装满他们的器皿，把各人的银子归还在各人的粮袋里，又给他们路上用的食物；人就照他的话办了。

42:26　他们就把粮驮在驴上，离开那里去了。

42:27　到了住宿的地方，他们中间有一个人打开粮袋，要拿饲粮喂驴，才看见自己的银子仍在袋口；

42:28　就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我袋子里。他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作什么呢？

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第一百十六篇　约瑟对付他的哥哥们（插进的话）

１　约瑟看见他的梦应验时，仍能克制自己

２　约瑟不急于向他的哥哥们显示荣耀

３　约瑟以智慧对付他的哥哥们

ａ　使他们看见恨他卖他的罪

ｂ　管教西缅

ｃ　在便雅悯的事上试验他们

４　约瑟向他的哥哥们施慈爱

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第一百十六篇　约瑟对付他的哥哥们（插进的话）

本篇信息是我们生命读经另一段插进的话，我们要回到约瑟个人生活的线。我爱这条生活的线，过于爱约瑟预表基督的线。当我用祷告的灵接触主时，主就给我看见四十二章有关约瑟个人生活的点；我们在本篇信息中要来看这些点。

１　约瑟看见他的梦应验时，仍能克制自己

约瑟看见他的梦应验，必定非常喜乐。四十二章启示他的哥哥们来到他面前，向他下拜。约瑟作梦的时候是十七岁。他在三十岁被高举，治理埃及地。大约九年后，约瑟的哥哥们向他下拜。这就是说，当约瑟的哥哥们来到他面前时，他可能是三十九岁。因此，大约在约瑟作梦后二十二年，直到他被出卖、被监禁以后，他才看见这些梦应验。他在监牢中度过多年，最终被高举登了宝座。但那时约瑟还没有看见他的梦应验。他为狱中同伴和法老解梦，那些梦的应验是他自己的梦必然应验的有力印证。然而，约瑟必须经过长期的试验。在我们看来，他的忍耐也许会用尽。你能为你梦的应验等候二十二年吗？约瑟这样等候了。

然后有一天，他的哥哥们来了，向他下拜。倘若我们是约瑟，我们会无法克制自己。我们会跳起来喊说，“阿利路亚！你们岂不知我是约瑟吗？我真高兴看见你们！”我们会激动得忘形。我们中间的姊妹们若是在那里，她们首先会哭泣，然后会拥抱所有的哥哥们。然而，约瑟看见他的梦应验，并没有失去控制。他很镇静，他克制自己的激动。他能这样克制自己，因为他是受那灵管治的人。

你若无法克制自己的激动，就不能成为正确的统治者。成熟生命掌权的一面，乃是甚至在最激动的情景中，还知道如何镇静。你也许说，“约瑟看见他的哥哥们，不是哭过吗？”是的，他哭过。约瑟是满了感情和正常感觉的人，他不是木头或石头。然而，甚至在他哭的时候，我们也看见他是管治自己的人。除了约瑟，没有一个人能在这样激动的情景中克制自己。但他外面的表现好像没有事情发生。这是统治的生命，得胜的生命。

我们常常需要克制自己的激动。当亚伦的两个儿子在神面前被击杀，摩西对亚伦说的话含示他不该哭，亚伦立刻抑制他的眼泪。（利十1～7。）许多时候，我们也必须抑制眼泪，将自己置于那灵的管治之下。有句箴言说，“治服己灵的，强如取城。”（箴十六32，直译。）约瑟在那灵的管治下保持镇静，证明他有资格完成这样重大的行政。甚至在最激动的情况中，他仍不为激动所摸着，反而保持镇静、清醒。理智。

２　约瑟不急于向他的哥哥们显示荣耀

当约瑟看见他的哥哥们向他下拜，他并不急于向他们显示荣耀。（参创四五13。）直到他哥哥们第三次回来，他才向他们显示自己，并向他们揭示他的荣耀。隐藏我们的荣耀，比克制我们的激动更难。你也许能成功的约束你的激动，但几乎没有人能不揭示他的荣耀。然而，约瑟在这件事上成功了。他没有立刻向他的哥哥们显示荣耀。这是约瑟代表成熟生命掌权一面的另一个原因。他的确有作宰相的资格。我们的己和天然的人必须彻底受过对付，我们才能不向别人显示荣耀。约瑟是彻底受过对付，并活在那灵管治之下的人。因此，他有资格成为成熟生命掌权的一面。

我在本篇信息中的负担，不是仅仅传递教训，乃是要帮助你们看见创世记里的生命，并认识生命的路。在约瑟的故事里所表显的生命，不是人的生命，更不是堕落的生命。不仅如此，这甚至也不是善良的天然生命。这是复活的生命，神的生命。虽然约瑟是在激动的情景中，但他没有表现得放松。这是生命。在约瑟身上，我们不仅看见生命，也看见生命的路，这路使我们自己受到控制。绝不要以为约瑟不是人。他满了人的感觉和感情，但他把自己和一切的感觉摆在那灵的管治之下。所以，我们在约瑟身上，不仅看见成熟的生命，也看见掌权的生命，以及这掌权生命的路。我们众人，尤其是青年人，需要这样的生命和这样的路，就是成熟的人掌权的一面。这生命不容易激动，也不显示荣耀。这生命在激动中仍保持镇静，克制自己，并且隐藏荣耀。

３　约瑟以智慧对付他的哥哥们

约瑟对付他的哥哥们，非常有智慧。他一点也不放松。倘若我是约瑟，我会对他们说，“阿利路亚，让我们跳舞坐席吧！让我们一同快乐。”但约瑟没有这样作。反之，他很镇静、清明、智慧。约瑟没有说，“流便，犹大，你们作得对。但是西缅，你错了，因为你领头把我丢在坑里。你需要为此受罚。”约瑟没有说这样的事，他至少在三方面是智慧的。

ａ　使他们看见恨他卖他的罪

约瑟把所有的哥哥们下在监里三天。他这样作，目的是要使他们看见恨他卖他的罪。（创四二21。）倘若我是约瑟，我会只把他们下在监里三小时。我会太激动，不能把他们留在那里。我会迫不及待的与哥哥们一同坐席。即使我的哥哥们能忍耐，我也没有耐心等三天。然而，三小时不足以叫约瑟的哥哥们看见他们的罪。他们需要在狱中三天。在那三天里，他们必定谈论了许多他们对约瑟所作的事。他们以为约瑟不懂得他们，甚至在约瑟面前说到他们对他所作的事。但约瑟懂得他们所说的。约瑟的哥哥们何等懊悔他们对他所作的事！但约瑟似乎对自己说，“光说还不够。我该把他们下在监里，使他们能清醒。让他们在狱中彼此交通三天三夜。”这是约瑟使他的哥哥们彻底看见罪过的作法。我们在舒适的环境中，很难看见自己的罪而悔改。但我们若下在监里，就很容易悔改并且定罪自己。

ｂ　管教西缅

约瑟管教西缅，也很有智慧。在创世记四十二章十九、二十节，约瑟对他的哥哥们说，“你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带粮食回去，救你们家里的饥荒；把你们的小兄弟带到我这里来。”起初约瑟想打发一个哥哥去把弟弟带来，其余的都留在监里。但三天后约瑟改变了心意，决定只留一个人在监里，其余的回去把弟弟带到他那里。所以，他“从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。”（创四二24。）我相信从前是西缅领头谋害约瑟。我也相信从前是西缅领头捆绑约瑟，把他丢在坑里。正如四十九章五至七节启示，西缅是怒气暴烈的人。因此，约瑟把他捆绑，下在监里。你认为西缅在监里会想些什么？我相信他会懊悔到极点，悔恨他所作的。他可能说，“为什么这人选中我？为什么他定睛在我身上？也许是因为我领头谋害约瑟。”西缅被指控为奸细，在狱中至少半年。这是严重的罪，有丧命的可能。

不要以为约瑟这样对待西缅，残忍没有怜悯。反之，他是满了怜悯。那十个哥哥该在狱中三天，西缅该受较长期的监禁。约瑟这样作是智慧的。他受一种生命的控制，这生命给他清明的鉴别。无论约瑟对他的哥哥们作了什么，都是对的。他对他们所作的，没有不及，也没有太过。我们在召会生活中需要有这样鉴别的生命。我们若有这种鉴别，就会知道怎样对待弟兄姊妹。我们会知道和他们同行到什么程度，以及需要在那里约束自己。

ｃ　在便雅悯的事上试验他们

不仅如此，约瑟在便雅悯的事上试验他的哥哥们，也表现出他的智慧。（创四二15，20，36～37。）在四十二章十五节，约瑟吩咐他们把小兄弟便雅悯带到他那里。约瑟这样挑出便雅悯，藉以帮助他的哥哥们想到约瑟自己。倘若我是约瑟，我会说，“不要忘了你们对约瑟所作的。”然而，约瑟智慧的说到便雅悯。他一说到便雅悯，就使他的哥哥们想起约瑟。这必定摸着他们的良心。在四十二章十三节他们对他说，“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”倘若我是约瑟，我会问：“你们所说没有了的哪个人在哪里？他发生了什么事？”约瑟用智慧摸着他哥哥们的良心。

４　约瑟向他的哥哥们施慈爱

约瑟的哥哥们在他的控制之下，他可以任意对待他们。他若要将他们砍头，他有权柄下这命令。他若愿意，也能与他们一同坐席。但约瑟代表成熟生命掌权的一面，对每个人都行得恰到好处。因为他的哥哥们不都是同样的，他就没有用同样的作法对待他们。最邪恶的需要最彻底的管教。约瑟是基督的预表，他怎样对待他的哥哥们，将来基督也要怎样对待以色列国。首先，约瑟管教他们。就一面来说，他吓唬他们。我作小孩子的时候，读到这事，希奇约瑟为什么不向他的哥哥们施慈爱。我认为他应当立刻说，“我是约瑟，你们是我的哥哥。让我们拥抱、跳舞、坐席吧。”我希奇约瑟为什么不向他的哥哥们施慈爱，反而把他们下在监里。约瑟作每件事都很清明，且有鉴别。但这意思不是说，他不爱他的哥哥们。反之，他对他们有丰富的爱。然而，当时他不能公开表露对他们的爱。他必须在暗中向他们施慈爱。他把钱归还他们，又给他们路上用的食物。（创四二25。）因为约瑟的哥哥们不明白他智慧的对付，所以他们被他暗中的爱吓坏了。

关于这些事，我盼望圣灵对你们说话，过于我所能说的。在召会生活中，我们需要学习镇静，约束自己。我们也需要学习不显扬自己的荣耀。不仅如此，我们必须学习在行事上不随便、不愚昧，乃是清明的、有鉴别的。最终，我们也必须对弟兄们有爱，甚至对那需要管教的有爱。这是约瑟的生命。在召会生活中，我们需要镇静的生命，清明的生命，鉴别的生命。我们若有这样的生命，就知道如何与弟兄姊妹相处。但无论我们作什么，都必须以暗中的爱，不能公开显示的爱为基础。

四十二章二十八节说，“他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作什么呢？”这是约瑟的哥哥们发现钱在他们的口袋里而有的反应。他们发现钱在他们的口袋里，就提心吊胆，也就是说，他们的心极其忧虑。他们不了解在埃及发生的是什么事。他们被那里发生的事吓坏了。

约瑟是非常清明的人。我不相信别人能作他所作的事。创世记四十二章九节说，约瑟想起从前所作关于他哥哥们的梦。如今在二十二年后，他的梦应验了。我们若是约瑟，看见我们的梦应验，会激动的忘记一切。我们会说，“既然我们的梦应验了，让我们忘掉一切，欢喜快乐吧。”但约瑟若这样作，极度享受梦的应验，他就不能作什么来帮助他的哥哥们。就他而论，他已预备好享受梦的应验。他不再需要管教。然而，他的哥哥们确实需要管教。因此，约瑟所作的不是为着自己，乃是为着他的哥哥们。他为着他们的缘故，情愿暂时牺牲因梦的应验而有的享受。

约瑟的梦在他哥哥们到他那里，在他面前下拜时，就得了应验。倘若约瑟仅仅要享受梦的应验，他可以对哥哥们说，“我是约瑟，我很高兴看见你们。让我们一同吃喝。然后你们回去，把父亲接到这里。”甚至在古时，他们回到家里，再与父亲一同来，也不会超过几星期。约瑟可以说，“我迫不及待要与父亲在一起。我已经离开他二十多年了。现在我要享受与他在一起。我要尽速看到他。”毫无疑问，约瑟切切想见他的父亲。但为着他哥哥们的缘故，他情愿延后他的享受。约瑟牺牲这种享受，使他至少又延迟了六个月，才享受梦的应验。他的哥哥们必须回家，吃尽粮食的供应，再回来籴粮。最终。他们的父亲到埃及来见约瑟。

假定你是约瑟，你能等候这样久吗？身为宰相，约瑟能作必要的事，立刻将他的父亲接到他那里。但他牺牲自己见到父亲的享受，以管教他的哥哥们，叫他们得益处。我再说，约瑟是清明、受过管教的人。他个人的脾气和感情，完全受到生命的控制。他没有随着自己的感觉行事。反之，他的感情受到复活生命的控制。

所有在召会中领头的人，都需要这样的生命。没有这样的生命，我们就不知道如何帮助别人。我们若没有这样的生命，就会照着我们的感觉，照我们的忧喜接触人。但约瑟对付他的哥哥们，不是照着他的感情，乃是照着他们的需要。他若照着要见父亲的愿望行动，就会立刻把父亲接到他那里。但为了管教他的哥哥们，他将见到父亲的享受，至少延迟了六个月。他为着哥哥们的益处，牺牲他和父亲立刻同在的享受。

表面看来，约瑟对待他的哥哥们很严厉。那九个哥哥回到家里，会说，“天哪，那人对我们真是严厉！他真是苦待我们！他不但误会我们，并且苦待我们。”他们回到父亲那里，虽然得着了所需要的粮食，但并不快乐。他们告诉父亲，他们在埃及所遭遇的伤心故事。他们不晓得约瑟暗中爱他们。我们已经看见，约瑟在暗中爱他们，把钱归还他们，又给他们路上够用的食物。约瑟没有报复的思想。他只想到怎样对他未受管教的哥哥们有益处。甚至在享受梦的应验上，他也不自私。他没有顾到自己，却顾到他的哥哥们，付了极大的代价来成全他们。

那些在神儿女中间领头的人，需要学习这功课。我们在召会生活中接触圣徒，不该照着我们的感情，乃该照着他们的需要。我们接触圣徒，该像约瑟对待他的哥哥们一样，既不严厉，也不放松。不要以为约瑟对他的哥哥们很严厉。为要成全他们，他对待他们很清明，但并不严厉。他也不放松，说，“我赦免你们大家。我不在意你们所作的，因为我知道是神差遣我到这里。让我们赞美主吧！”约瑟若这样对待他们，就不会有成全。

照着约瑟天然的性情，他很难把他的哥哥们下在监里三天。他不是那样的人。他这样作，乃是违反他善良的性情。然而，为了应付他哥哥们受管教的需要，他这样作了。在召会生活中，我们不该一直十分仁慈。有时候，领头的人需要严厉。不过，你若对人严厉，需要严厉得正确。否则，你的严厉会杀死人。这里的点是，我们不该照着我们的脾气、感情或天然的所是对待别人。我们也不该照着自己的享受对待他们。反之，我们必须照着别人的需要接触他们。约瑟可能对自己说，“为着我哥哥们的缘故，我必须严厉，对他们说厉害的话。我必须把他们下在监里三天。”我们都必须像约瑟一样，学习照着别人的需要对待他们，不照着我们的感觉对待他们。

召会生活很像婚姻生活。照着神的命定，不该有离婚。在婚姻生活或召会生活中，都不该有离婚。在神眼中，召会生活没有逃路，没有安全门。你若说召会不再是召会，意思就是与召会生活离婚。五年前你说这是召会，今天怎能说这不是召会？倘若已过几年你和一个男人同居，今天怎能宣称他不是你的丈夫？在召会生活中，有各式各样的人。不但我们不容易留在一起，连丈夫与妻子长期共处也很困难。凡是结婚的人都能告诉你，这不容易。因这缘故，美国满了离婚的事件。我曾读过统计数字，指明加州的离婚事件几乎和结婚事件同样多。但在召会生活中的青年人，不应该离婚。在召会中的青年人应该有主的恩典，学习不照自己的个性，乃照复活的生命对待配偶。

在召会生活中，我们也必须有同样的学习。在召会生活中，领头的人有时没有正确的接触别人。我们接触别人没有一直照着他们的需要，却照着我们的感情、感觉和享受。在要来的年间，我们中间有许多青年人会被主兴起来领头。他们在领头的时候，必须学习不照着他们的感情，乃照着受复活生命控制而来的鉴别。他们若这样作，就会照着圣徒的需要，不照着自己的感情来接触他们。他们会像约瑟一样，照着他哥哥们的需要来对待他们，即使他的行动违反自己的愿望，叫他不能享受梦的应验。约瑟对付他的哥哥们，甚至违反了他天然的性情。照着他天然的组成，他不是那种对别人严厉的人。但因为哥哥们需要这样的对待，他就这样对付他们。约瑟照着他哥哥们的需要作每件事。他所作的事，没有一件是照着他的愿望、享受、爱好或感情。甚至在梦的应验这件事上，他也不顾自己的感觉，只顾到他的哥哥们，以及怎样对他们有益处。

在召会生活中领头的事上，我们还没有完全成功。我所说的领头，不仅是指长老，乃是指一切领头帮助别人的人。这包含那些与牧养有关的人。当我们以牧养来帮助别人时，我们不可照着自己的感觉，而当照着别人的需要。学习这事，乃是一个很大的功课。约瑟是个正确领头的绝佳榜样。他是个不照着自己的需要、愿望、个性或感情而行的领头人。他是照着别人的需要，为着他们的益处来作每件事。当他严厉的对哥哥们说话，那是为着他们的益处。当他把他们下在监里三天，那是为着他们的益处。当他捆绑西缅，把他留在监里较长的时间，那是为着他的益处。我们已经看见，约瑟爱他的哥哥们到了极点。然而，他不是放纵的爱他们，乃是清明的照着他哥哥们的需要，为着他们的益处爱他们。今天我们在召会生活中都需要实行这事。

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经文及注解

创世记　四十二6至28

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十一)　为以色列的儿子们所认　四二6～28，四三15～四五24

(1)　以智慧对待他的兄长，向他们显示爱　四二6～28

42:6　当时治理埃及地的是约瑟；卖粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，面伏于地，向他下拜。

42:7　约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉的话，问他们说，你们从哪里来？他们说，我们从迦南地来买粮。

42:8　约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

42:9　约瑟想起从前所作关于他们的那两个梦，就对他们说，你们是奸细，来窥探这地的虚实。

42:10　他们对他说，我主阿，不是的，仆人们是来买粮食的。

42:11　我们都是一个人的儿子，是诚实人；仆人们从来没有作过奸细。

42:12　约瑟说，不然，你们必是来窥探这地虚实的。

42:13　他们说，仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，最小的现今在我们的父亲那里，还有一个没有了。

42:14　约瑟说，我才说你们是奸细，这话实在不错。

42:15　我指着法老的性命起誓，若是你们最小的弟弟不到这里来，你们就不得出这地方，藉此就可以把你们试验出来了。

42:16　要打发你们中间一个人去，把你们的弟弟带来。至于你们，都要囚在这里，好试验你们的话真不真；若不真，我指着法老的性命起誓，你们必定是奸细。

42:17　于是约瑟把他们一起拘禁了三天。

42:18　到第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的；你们照我的话行，就可以存活。

42:19　你们如果是诚实人，可以留你们弟兄中的一个，囚在你们拘禁的地方，但你们其余的可以带着粮回去，救你们家里的饥荒。

42:20　把你们最小的弟弟带到我这里来，如此，你们的话便得证实，你们也不至于死。他们就这样行。

42:21　他们彼此说，我们对我们的弟弟实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他魂里的痛苦，却不肯听，所以这场苦难临到了我们。

42:22　流便说，我岂不是对你们说过，不可犯罪害哪孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪现在向我们追讨。

42:23　他们不知道约瑟听得懂，因为在他们中间有传译的人。

42:24　约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话。他从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑了。

42:25　约瑟吩咐人把谷物装满他们的器皿，把各人的银子归还在各人的粮袋里，又给他们路上用的食物；人就照他的话办了。

42:26　他们就把粮驮在驴上，离开那里去了。

42:27　到了住宿的地方，他们中间有一个人打开粮袋，要拿饲粮喂驴，才看见自己的银子仍在袋口；

42:28　就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我袋子里。他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作什么呢？

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第一百十七篇　成熟的以色列掌权的一面（五）

《9》　以色列人再次被迫转向基督

《１0》　仍然不认识基督

《１１》　基督向他们显示更多的爱

《１２》　仍然不明白基督的爱

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第一百十七篇　成熟的以色列掌权的一面（五）

约瑟为弟兄们所认，这段故事是创世记里最长的故事，从四十二章开头到四十五章中间，占了三章半。我年轻的时候，认为约瑟太苛待他的哥哥们。我认为他们头一次到埃及来籴粮，约瑟苛待他们是对的。他是属神的人，他有耐心管教他们，使他们至少经历试炼六个月。然而，当他们第二次来到埃及，我认为约瑟不该再作什么来管教他们了。按我的意见，约瑟该立刻向他们显示他自己。然而，约瑟没有这样作。

长久以来，我不知道这事的原因。当然，约瑟的哥哥们第一次受试验是必需的。我们都赞成约瑟第一次对他们的试验。然而，你可能也不懂得约瑟为什么再次试验他的哥哥们。一方面，他为他们摆设筵席，和他们一同吃饭。但另一方面，他给他们更多的麻烦。约瑟这样作，目的何在？我相信约瑟盼望他的弟兄们注意一些暗示或明示，因而认出他来。约瑟无须直接向他们显示他自己。

要懂得四十三章，我们需要记得约瑟是基督的预表，也是成熟生命掌权的一面。因为约瑟是基督的预表，我们不该批评他所作的事。我们远在约瑟的标准之下。无论我们赞成不赞成，他所作的都是最好的。约瑟所预表的基督，不会作任何错事。我们不会和约瑟作同样的事，因为我们没有约瑟那样成熟。我们不代表成熟生命掌权的一面；我们代表背叛。这就是我们不赞成约瑟的原因。然而，我们若达到约瑟的标准，就会承认约瑟对他的弟兄们所作的，都是最好的。他对付他们，没有幼稚或愚昧的迹象。反之，他的对付有智慧，且满了鉴别。他对付他的哥哥们，使他们受到管教。他对他们所作的事，没有一件是为着他自己的利益。

《9》　以色列人再次被迫转向基督

正如约瑟的哥哥们再次被迫转向他，以色列人也要被迫转向基督。（创四三1～15。）照着圣经，在这世代的末了，以色列家要归向基督，承认拿撒勒人耶稣是他们的弥赛亚。然而，在他们这样作以前，他们需要受试验。撒迦利亚书启示，以色列的遗民要受试验。甚至许多以色列人要被杀。以色列家转向基督的时候，余剩的以色列人并不多。他们要受试验，因为他们不肯归向他们所需要的那位。

看看今天的以色列国。为着保卫自己，他们何等挣扎！从一九一八年起，我就观察世界的局势。在以色列国重建以前，犹太人是分散的，人们很少注意他们。但特别从一九六七年起，中东成了世界新闻的中心，成了地球上最关键的地方。以色列人几乎受到全世界的反对。阿拉伯国家和联合国都定罪他们。有时候连美国也不赞成以色列。因此，她必须为她的生存争战。以色列被其它的国家定罪，因为她据有戈兰高地和约但河西岸。以色列坚持保有这些领土，因为她需要这些领土来维持她的生存。然而，以色列国若转向基督，一切都会解决。但以色列不愿转向基督，直到她被迫如此。

《１0》　仍然不认识基督

约瑟的哥哥们不认得约瑟，（创四三18～21，）今天犹太人也不认识基督。约瑟的哥哥们不知道约瑟是埃及的宰相。但他们由于粮食缺乏而有的不满足，迫使他们转向约瑟。照着旧约的预言，以色列家转向基督的原因不是别的，乃是因为他们需要维持生存。除了转向基督，此外他们无法生存。

饥荒甚大，迫使约瑟的哥哥们再次到他那里。他们头一次到埃及，得着一些粮食赖以生活。因此，他们回到家里，离开约瑟一段时间。这是今天基督对待以色列家的图画。除非以色列人需要维持生存，否则他们绝不会转向祂。因为约瑟的哥哥们带回家的粮食吃尽了，又因为饥荒仍然甚大，迫使他们再到所不愿看见的那人面前。我相信约瑟的哥哥们头一次和他接触，对他的印象很不好。也许他们说，“若是可能的话，我们永远不要回到那人面前。我们不愿再看到他。他对待我们太恶劣了。”今天以色列家对基督也是这样。他们甚至不愿谈到耶稣基督。然而，方向盘不在他们手中，乃在基督手中。到一个时候，他们就要归向祂。

约瑟有智慧，并且非常老练。他不允许自己看到弟兄们时的激动或想见父亲的愿望，使自己行动愚昧。反之，他有智慧且镇静，牺牲自己想见父亲的愿望，而管教他的哥哥们。倘若我是约瑟，当哥哥们第二次到我这里，我会立刻向他们显示自己，并且叫他们赶快回父亲那里，把他接到我这里来。我甚至不愿花时间与哥哥们一同坐席，我要马上打发他们回去接父亲。但约瑟若是这样，就没有资格成为世界的宰相。约瑟是满了智慧鉴别的人。因此，他是基督完全的预表。基督从来没有照着祂的激动作什么。世界的局势在祂手下。这辆车子不是由任何属世的领袖驾驶，乃是由主耶稣驾驶。祂在管理中东的局势。

从约瑟的哥哥们头一次来到埃及，他们就被摆在试验之下。我不相信他们在埃及遇见约瑟以后，有什么快乐的时光。他们不能忘记在狱中的西缅。他们也晓得在埃及得着的粮食供应有限。他们知道有一天粮食会吃尽，他们必须回埃及去面对那人。他们需要粮食，这迫使他们回到他那里。

约瑟的哥哥们要认得他，必须经过一段过程。照着圣经中的预言，以色列家要认识基督是他们的弥赛亚，也需要经过类似的过程。基督要一再对付以色列家，直到他们被迫转向祂。以色列人没有别的路可以生存。

当雅各嘱咐他的儿子们回埃及，去买更多的粮食，他们告诉他，除非最小的弟弟便雅悯与他们同去，他们无法回埃及去。没有便雅悯与他们同在，他们没有胆量去面对埃及的那人。他们晓得没有便雅悯，他们回埃及去也没有用。这是怎样的试验！最终，雅各被迫同意这条件。雅各似乎说，“为着你们的性命和你们儿女的性命，我愿意牺牲我的小儿子。我把他交给你们。下埃及去籴粮吧。”你以为约瑟的哥哥们从迦南地行往埃及时，是喜乐的吗？你以为他们会边唱边说，“赞美主，我们又到埃及去了！当然不会。反之，他们在往埃及去的路上，可能彼此说，“把西缅下在监里的那人，我们要怎样应付？也许他所要作的第一件事，就是把我们的小弟弟下在监里。他甚至会找理由，强取我们作他的奴仆。不仅如此，他会夺取我们的驴。我们要怎么办？”我相当确定约瑟的哥哥们害怕成为奴仆，害怕失去他们的驴；这些驴无疑对他们是非常宝贝的。我相信他们一面走向埃及，一面设法寻出面对约瑟时所用的策略。

《１１》　基督向他们显示更多的爱

约瑟的哥哥们第二次来到，约瑟就向他们施慈爱，在他所住的屋里与他们一同坐席。虽然他们不认得他，但他要向他们指明，甚至在试验他们的时候，他和他们也是亲密的。在末了的时候，基督要对以色列人作同样的事。一面，祂要进一步试验他们；另一面，祂却要在爱中照顾他们。

《１２》　仍然不明白基督的爱

虽然以色列人的弥赛亚要向他们施慈爱，但他们仍不明白基督的爱。我确信基督是为着以色列人的。我们是不是为着以色列人，算不得什么，因为我们不过是人。但基督为着以色列人，就大有意义。然而，今天以色列人不明白基督的爱。最终，在他们被迫转向祂以后，基督也就被迫向他们启示祂自己。那时候，以色列家要认出祂是他们的弥赛亚。

现在我们来看另一段插进的话。我在本篇信息中的负担，就是在这段插进的话上。在四十三章一至十五节，约瑟的哥哥们仍在学功课；在四十三章十六至三十四节，约瑟仍将他们留在试验之下。虽然他向他们施慈爱，但他没有直接向他们显示他自己。约瑟试验他的哥哥们，因为他想要诱导他们认识他。约瑟的哥哥们很愚蠢。倘若我们是他们，我们定会因着约瑟身分的许多征象认出他来。现在让我们来看这些征象。

约瑟的哥哥们回来的时候，约瑟一句话也没有说。他嘱咐家宰邀请哥哥们到他住的屋里，就是那地宰相的家里。倘若我是约瑟的一个哥哥，我会说，“我们是访问这个国家的外国人，我们不值得这么受注意。为什么这样崇高的宰相会邀请我们到他家里，和他一同吃饭呢？”也许你说，约瑟的哥哥们以为他会欺骗他们，使他们作他的奴仆。也许他们有这种思想。无论如何，他们不欣赏约瑟的邀请，反而感到惊骇。因此，他们告诉家宰，上次他们籴粮付了钱，那些钱却被放在他们的口袋内。他们告诉他，这事不是他们作的。家宰说，“你们可以放心，不要害怕，是你们的神，和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的口袋里；你们的银子我早已收了。”（创四三23。）家宰似乎说，“这不是你们的钱归还了你们，这是你们从你们的神，和你们父亲的神来的礼物。”约瑟的哥哥们头一次访问约瑟以后，约瑟必定对家宰说到他们，至少告诉他说，他们是希伯来人，他是从他们那地来到埃及的。他必定告诉家宰，他们认识神，并且敬畏神。不然，埃及的家宰怎会这样回答？家宰从哪里得着这样的知识？毫无疑问，他是从约瑟得来的。这该向约瑟的哥哥们指明，在约瑟的住处有人知道他们的背景。那人向他们指明钱没有问题以后，“就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料喂驴。”（创四三24。）他也把西缅带出来交给他们。因此，关于钱和西缅的问题就解决了。

然后，约瑟进来问说，“你们的父亲，就是你们所说的哪老人家平安吗？他还在吗？”（创四三27。）约瑟无论怎样伪装自己，他对父亲的问法必然有一种情爱的表示。约瑟不是石头，乃是满了情爱的人。他问起父亲的语调，必定指明他是谁。二十九节说，“约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说，你们向我所说那顶小的兄弟，就是这位吗？又说，小儿阿，愿神赐恩给你。”约瑟说了这话以后，就跑进他的屋里哭了一场。那时，约瑟的哥哥们该问问自己：“这是怎么回事？为什么这位宰相这样深情的问起我们的父亲？为什么他没有和我们顶小的兄弟说完话？他出去洗了脸又回来。这一切是什么意思？”

约瑟回来以后，立刻使众弟兄在他面前排列坐席，“都按着长幼的次序。”（创四三33。）众弟兄就彼此诧异。当然，他们该藉这征象认出这位宰相就是约瑟。约瑟的面貌必定有些特征，使他们甚至在二十二年后，也能认出来。他们若将这些征象都放在一起，就会说，“这是约瑟。”他们该记得约瑟被人带到埃及，他们也该看出这人就是约瑟。

三十四节说，“约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的，比别人多五倍。”约瑟给便雅悯的一分，比给其它的弟兄多五倍，其中必有目的。他的心意必定是要向他的哥哥们指明，他是约瑟，他爱他的弟弟。倘若我在那里，我会放胆问那人是不是约瑟。然而，他的哥哥们没有一个这样作。他们没有鉴别力。

今天我们在认识主的事上，完全是同样的。主向我们显示祂自己，我们也看见了，我们却不认识祂。祂善意的为我们作了许多事，我们却被祂所作的吓住了。祂所作的每件事都是爱所推动的，我们对这一切却怀着恶意。

约瑟邀请他的哥哥们到家里坐席，有爱的用意。但他们怀着恶意，以为他计谋捉拿他们，使他们作奴仆。十八节说，“他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说，领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴仆，抢夺我们的驴。”钱财和驴是使约瑟的哥哥们不认得他的帕子。驴对他们极其重要，对约瑟却算不得什么。后来，约瑟打发弟兄们回去接他父亲时，派了车辆同骑马的人。他们的钱财和驴对他们很重要。这些是他们仅有的。他们也害怕被取去作奴仆。今天我们也是这样。主也许直接在我们面前，祂也许为我们作了许多事，但我们不能认出祂或祂所作的。反而我们很害怕。约瑟的哥哥们该晓得，世界的宰相不会在意他们的驴。我们也是同样的情形。当我们来到基督面前，然后进入召会生活中，也可能担心我们的钱财、安全或家庭的事。约瑟的哥哥们很贫穷，但他们是在全地宰相丰富的照顾之下。倘若我在那里，我会说，“忘了钱财和驴吧。我只要约瑟。我爱他。”在认识主的事上，我们都和约瑟的哥哥们一样愚昧。我们不看祂，反而看自己、钱财和驴。约瑟的哥哥们该将眼目转向约瑟，注视他。他们若这样作，就会看出那人酷似约瑟。但他们要注视约瑟，必须忘了他们的钱财。然而，他们定睛在钱财上。他们也许彼此说，“你岂不知这是一大笔钱吗？我们必须小心，不要失去这笔钱。”我怀疑约瑟的哥哥们好好端详过约瑟的面貌。他们若这样作，就会认出他来。利未也许就会对流便说，“我确信这人就是约瑟。我们不要害怕，要放胆问问他真是约瑟不是。”

今天这样认识主的人不多。不过，有些人认识主作为的征象，晓得他们所遭遇的是出于主。在认识主的事上，我们多数的人正像约瑟的哥哥们一样。我们不看祂，反而看我们的钱财，我们的产业，和我们自己。约瑟的哥哥们没有究察，一位崇高的宰相对他们这样作的原因。他们完全被自己的得失所占有。他们没有想到那对付他们的人可能是约瑟。我们也是这样。无论主为我们作了多少美事，我们仍不明白主所作的。主怀着善意作每件事，我们却把它当作咒诅。即使我们知道那是祝福，我们仍然不愿接受。

约瑟的哥哥们没有鉴别力。甚至在约瑟按着他们出生的次序，使他们就座以后，他们仍不晓得他是谁。他们在离家去埃及以前，就已经满了成见。约瑟的心是好意的，但他们对他的想法却是恶的。他们完全充满了恶意的想法。人善意的邀请我们到他家里吃饭，我们若对他有恶意的想法，也会作同样的事。由于我们恶意的想法，我们会害怕食物被下了毒。我们也许无法拒绝邀请，但我们怕吃摆在我们面前的食物。我们主人的心意是爱，但我们的想法是恶的。约瑟的哥哥们充满了这样的想法。这些想法是有色眼镜，使他们看不见约瑟是谁。

关于约瑟的身分，除了这些征象以外，还有两个进一步的征象。三十二节说，“他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席；因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭；那原是埃及人所厌恶的。”他们预备了三席，一席为约瑟，一席为埃及人，一席为哥哥们。这指明埃及人不照着希伯来的方式吃饭。但你想约瑟是用什么方式吃饭，是用埃及的方式，还是用希伯来的方式？他必定是用希伯来的方式吃饭。约瑟的哥哥们该认出，有一个埃及人用希伯来的方式吃饭；那是埃及人所厌恶的。约瑟吩咐人这样摆设筵席，就是要向他的哥哥们指明他是希伯来人。那些哥哥们该想到，这位宰相是希伯来人。约瑟的哥哥们是何等的愚蠢！倘若我在那里，我会说，“利未，这人是希伯来人。不仅如此，他比我们年轻。看他的面孔。他不是约瑟吗？”虽然约瑟说埃及话，但他们该认出他的声音和语调。然而，他们仍然不认识他。

还有另一个征象见于二十六节：“约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地向他下拜。”约瑟的哥哥们向他下拜时，他们该想起他的梦。二十二年前，约瑟作了一梦，现在这梦应验了。你若是约瑟的一个哥哥，向他下拜，你也许会说，“这人可能是约瑟，那作梦专家。”虽然约瑟的哥哥们听过这梦，并且在梦的应验中，但他们不认识约瑟。

你也许希奇，约瑟当时为什么不向他的弟兄们显示他自己。倘若约瑟这样作，他就非常幼稚。他宁愿给他们一些征象，帮助他们认出他是谁。他们若认出了他，那是何等的甜美！然而，由于他们的成见和愚蠢，事情没有这样发生。

今天我们都在我们的约瑟手下。我们该作什么，我们该去那里，都在于祂。我们要多久才回到祂那里，在于祂给我们多少粮食。倘若祂给我们粮食维持十年，那么我们就要在十年后归回。但祂不会给我们这么多。祂给我们有限的数量，迫使我们快些回到祂那里。约瑟知道他的哥哥们一段时间后会回来。他知道他的父家有多少人，他知道要给他们多少粮食。他们在约瑟的控制之下。阿利路亚，今天我们在主主宰的手下！不要为现在或将来忧虑。你不是在自己的控制之下，乃是在主的控制之下。不要信靠你的驴，也就是说，不要信靠你的学位或职业。你的定命是在主耶稣的手下，你的将来是在祂的控制之下。我要告诉你们一个好消息，就是主仍然慈爱并主宰的照顾着我们。祂已经作的，祂正在作的，和祂要作的，都是由爱所推动。祂在爱里，想要藉着祂所给我们的各种征象，诱导我们认识祂。祂所作的一切，都是引导我们认识祂的征象。不要仍存着成见，定睛在你的钱财、驴或自己身上。要仰望耶稣，定睛在祂身上。你若这样作，就会看见祂，认出祂，并认识祂。

我喜欢约瑟和他哥哥们的这段故事，因为这描绘出我认识主的光景。我是何等的愚蠢！主始终善待我，我却一直忧虑会被伤害或受亏损。约瑟对他的哥哥们所作的一切，都是由爱所推动。主耶稣与我们的关系也是这样。我们若在主面前想想自己的已往，我们会流泪，并且说，“主，我看见我的已往正像约瑟和他的哥哥们。你始终善待我，我却没有认出你的爱，因为我被恶意的想法和对自己的关心所占有。主，我对你不关心，我从来没有将眼目或注意力集中在你身上。主，赦免我，并且帮助我，使我的眼目从现在起离开你以外的一切。主，我不在意任何事情，甚至不在意邀请。我只在意你和你的同在。主，只要我在你的同在中，我就满足了。”这就是认识主的路。

约瑟的哥哥们若是这样，没有成见，不关心自已的钱财、驴或自己，却将眼目集中在约瑟身上，就会看见约瑟脸上的特征，使他们能认出他来。他们也会藉着他为他们所作的，认出他来。因此，他们会说，“我们不该忘了我们曾把约瑟卖到埃及作奴仆。我们记得他的仆人说到我们的神，和我们父亲的神。还有，我们是按着出生的次序坐在席上。不仅如此，想想这人怎样对待便雅悯，以及他问起我们父亲时声音中的情爱。当他对便雅悯说话的时候，他几乎要哭出来。”有多少的征象告诉约瑟的哥哥们，这人就是约瑟！

今天我们在认识主的事上也是这样。你以为发生在你身上的许多美事是偶然的吗？不，这些事的发生都是有目的的。但已往我们没有认出神所作的。愿主帮助我们认识我们的约瑟。祂对我们没有恶意。反之，祂对我们的关切乃是爱的关切，祂的心意是要诱导我们认识祂。上好的事就是认识祂。

甚至约瑟的哥哥们受过那么多的对付，他们仍不晓得遇见了约瑟。我们在下一篇信息中要看见，他们的无知最终迫使约瑟不再忍耐，而向他们显示他自己。在本篇信息中，我的负担乃是我们要清楚认识主的路。我能作见证，许多时候主已经向我施慈爱，并且在一些方面已经对付了我，我却没有认出祂或祂所作的。我是全然无知。但今天我们有清楚的异象。如今我们认出约瑟，并且明白祂所作的一切，用意都是要帮助我们认识祂。愿我们都学习这功课。

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经文及注解

创世记　四十三15至34及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十一)　为以色列的儿子们所认　四二6～28，四三15～四五24

(2)　进一步试验他的兄长　四三15～四四34

43:15　于是，他们拿着这礼物，手里带着加倍的银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。

43:16　约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说，将这些人领到屋里，要宰杀牲畜，预备筵席，因为正午这些人要同我吃饭。

43:17　家宰就遵着约瑟的命去行，领他们进约瑟的屋里。

43:18　他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说，必是因为头次归还在我们袋子里的银子，才领我们到这里来，要找机会下手害我们，强取我们作奴仆，抢夺我们的驴。

43:19　他们就挨近约瑟的家宰，在屋门口和他说话，

43:20　说，我主阿，我们头次下来实在是要买粮食。

43:21　后来到了住宿的地方，我们打开袋子，不料，各人的银子分量足数，仍在各人的袋口；现在我们手里又带回来了。

43:22　我们手里还另外带下银子来买粮食。我们不知道先前谁把银子放在我们的袋子里。

43:23　家宰说，你们可以放心，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的袋子里；你们的银子，我早已收了。他就把西缅带出来，交给他们。

43:24　家宰就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们饲粮喂驴。

43:25　他们就预备礼物，等候约瑟正午来，因为他们听见要在那里吃饭。

43:26　约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地，向他下拜。

43:27　约瑟问他们安，又说，你们的父亲，就是你们所说的哪老人家平安吗？他还健在吗？

43:28　他们回答说，你仆人我们的父亲平安；他还健在。于是他们低头下拜。

43:29　约瑟举目看见他同母的弟弟便雅悯，就说，你们向我所说那最小的弟弟，就是这位吗？又说，小儿阿，愿神赐恩给你。

43:30　约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之处，进入自己的内室，哭了一场。

43:31　他洗了脸出来，勉强忍住，吩咐人摆饭。

43:32　他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭；那原是埃及人所厌恶的。

43:33　约瑟使众弟兄在他面前坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此惊奇相看。

43:34　约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的分，比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。

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经文及注解　 纲目　 信息

创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百十八篇　成熟的以色列掌权的一面（六）

《１３》　基督末次试验以色列遗民

《１４》　他们对祂仍然无知

《１５》　基督承认无知的以色列人

《１６》　他们最终认出了基督

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第一百十八篇　成熟的以色列掌权的一面（六）

当我们来看约瑟的故事时，我们需要记得，在他的记载中有两条线：约瑟预表基督的线，和生命的线。在旧约里，除了约瑟以外，很难找出别的人是基督这样完全的预表。他很详细的预表基督。

《１３》　基督末次试验以色列遗民

在创世记四十四章一至十三节，约瑟末次试验他的哥哥们，并给他们更多的时间考虑他。基督要对以色列国作同样的事。圣经的预言说，基督要试验无知的以色列人，但没有说出细节。然而，约瑟对付他哥哥们的记载，给我们这事详细的图画。甚至今天，以色列国仍不明白基督在试验他们。我们追查世界新闻时，应当和世人持不同的观点。当我读报纸时，我知道在中东所发生的事，是基督试验以色列人的一部分。以色列总理和他的内阁不知道基督在试验他们。他们宣称需要戈兰高地，和沿着西乃的屯垦区，以确保他们的生存。然而，基督比他们更知道，他们需要什么作保障。你岂不相信今天以色列人所遭遇的是试验吗？我确实相信。这就是约瑟试验他的哥哥们，为要教导他们，管教他们。我料想这试验要年复一年的持续下去。主耶稣基督知道如何对待以色列国。

《１４》　他们对祂仍然无知

当约瑟进一步试验他的哥哥们时，他们仍然不认识他。（创四四14～34。）当基督继续试验以色列国时，他们也是这样。约瑟真有忍耐！我的忍耐还不如他所有的忍耐，或今天主耶稣对以色列人所有的忍耐。倘若我是约瑟，我早就向哥哥们显示自己了。倘若我是主耶稣，我会立刻告诉全世界，以色列人是我的弟兄。然而，约瑟耐心的对付他的哥哥们。他们不认识他，埃及人也不明白所进行的事。惟有约瑟知道他所作的。今天的光景也是这样。联合国或任何国家的统治者都不知道所发生的事，惟有主耶稣知道。虽然祂在难为以色列国，但祂所作的一切，都有确定的目的。

《１５》　基督承认无知的以色列人

最终，约瑟承认了他无知的哥哥们。（创四五1～4，14～15。）我相信时候近了，基督也要承认无知的以色列国。（罗十一26。）联合国的承认算不得什么，基督的承认才算数。日子将到，基督要告诉世人：“不要摸以色列国。摸她的就是摸我眼中的瞳人。以色列人是我的弟兄。”

《１６》　他们最终认出了基督

约瑟的哥哥们最终认出了他，（创四五15，）以色列人最终也要认出基督。（亚十二10。）在他们认出祂以前，基督要继续耐心的对付他们。最近我读到报导，有些犹太学者开始研究耶稣的事迹。这些学者似乎急于更多知道耶稣是谁。基督现在不承认犹太人，给他们更多的时间考虑祂。这些研究耶稣事迹的犹太学者承认，基督为犹太人得着了许多声誉，因为基督来自以色列国。祂从前是犹太人，现在仍是犹太人。基督若出于你的国家，你必定会以祂为荣。

我们若将这些点存记在心，当我们追查中东的新闻时，就会喜乐并赞美主。约瑟对付他的哥哥们，预指今天所发生的一切事。在某种意义上，今天我们所看见的，乃是已经发生之事的电影。甚至在我说到创世记这几章时，其中预指的事就正在中东发生。今天所发生的事，乃是这段话所描绘之事的应验。为着祂的智慧和忍耐，我们赞美主！祂知道祂对以色列人所作的是什么。在不久的将来，基督要公开承认以色列国。祂要从诸天而降，作成这事。出于锡安的救主要来到以色列地，并承认以色列国是祂的国。

现在我们再有一段插进的话，论到生命线上的几件事。我爱约瑟预表基督的线；但就我而论，生命的线更实际。预表的线与以色列人有关，生命的线却与你我有关。

虽然有许多约瑟身分的清楚征象，但他的哥哥们因着瞎眼和成见，无法认出他。因为他的哥哥们这样瞎眼，并且不认识他，约瑟不得不进一步向他们显示他自己。约瑟必定曾为他对付哥哥们祷告。他对付他们，不是照着自己的感觉或愿望，乃是照着主的引导。无论约瑟对他的哥哥们作什么，都是照着主的引导。

没有人能有约瑟那样的忍耐。我们已经指出，他的梦花了二十二年才应验。经过了这样长的期间，约瑟极其想望见到他的父亲。一个人怎能有这样的忍耐？他怎能控制他的情感，他的爱，以及想见父亲的愿望？约瑟的忍耐和自制必定是出于主。

在末次试验之后，至少约瑟的一个哥哥犹大进步了。这由他怎样对约瑟说到照顾父亲和最小的弟弟所指明。（创四四18～34。）当约瑟的哥哥们出卖他时，他们恨他，并且不顾父亲或最小的弟弟。反之，他们是照着他们的忌恨而行。但犹大对约瑟说话的方式，指明他顾念父亲和最小的弟弟。这非常深切的摸着约瑟，并使他确信他的哥哥们学了功课。因此，这事以后，约瑟立刻承认他们。在这时以前，那些哥哥们仍在学功课。直到他们中间至少有一个人进步了，学会了顾到父亲和最小的弟弟，这些功课才完成。在那时以前，约瑟运用了极大的忍耐试验他的哥哥们。

按我的意见，约瑟在与他们坐席以后，应当立刻向他的哥哥们显示他自己。然而，他没有这样作。他嘱咐家宰把粮食装满他们的口袋，并且把银子归还他们。（创四四1～2。）毫无疑问，约瑟的哥哥们很喜乐。倘若我是其中的一个，在回迦南的路上，我会对别人说，“你们认为哪位宰相如何？为什么他对我们这么好？他是全地的宰相，而我们是来籴粮的外国人。他竟然邀请我们到他家里，并与我们一同坐席。他给便雅悯的一分，比给我们其余的人多五倍。此外，他按着我们出生的次序使我们就座。这一切是什么意思？这人是谁？”我相信约瑟盼望他的哥哥们有这样的谈论。他盼望他们彻底的考虑他。但他们粗心大意，并没有这样作。约瑟的脸上必然有一些特征，使他们能认出他来。但他的哥哥们太瞎眼，没有注意到这些。

突然间，令他们大吃一惊，家宰追上了他们，说，“你们为什么以恶报善呢？”（创四四4。）他指控他们偷窃约瑟的杯。弟兄们回答说，“我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？”（创四四7～8。）结果，照着约瑟的计划，那杯在便雅悯的口袋里搜出来。（创四四12。）这该使弟兄们希奇，为什么埃及的宰相这样留意他们最小的弟弟。约瑟的哥哥们吓坏了。正如四十四章十三节说，“他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。”当他们再见到约瑟时，“他们就在他面前俯伏于地。”（创四四14。）这也该使他们想起约瑟的梦。然而，他们仍然不明白发生在他们身上的事。

当我们读这段故事时，我们看见约瑟的忍耐和智慧。惟有成熟的人，才有这样的忍耐和智慧。我们越成熟，就越有忍耐和智慧。约瑟大约只有四十岁，但他在属灵的生命里成熟了。因为他在属灵上成熟了，所以他有大智和大忍。他不受他的愿望或情感所管治，乃受他的智慧和忍耐所指引。

今天在召会生活中，我们都需要智慧和忍耐的生命，长老们更是如此。长老们所作的，不该在他们情感、愿望或意愿的指引之下。你的意愿也许很好，但你若受你的好意管治，也许会对别人造成损害。在召会或工作中，没有一个长老或领头人可以受他意愿的管治。反之，我们必须受我们智慧和忍耐的管治。受你的意愿或愿望指引，不需要成熟。但是受忍耐和智慧指引，确实需要成熟。

在约瑟向他哥哥们显示自己的故事里，我们看不见他这一面有任何幼稚的表现。他满了忍耐和智慧，照着生命的成熟行事。他受到哥哥们无知和瞎眼的试炼。他不受自己意愿或愿望的操纵，反而完全在他智慧的控制之下，并受他忍耐的指引。他用忍耐和智慧，给他的哥哥们所需要的一切试验。因为我们没有约瑟那样成熟，我们也许以为他对待哥哥们太严厉，太找麻烦。但约瑟不是找麻烦的人；他是完全成熟，并受智慧和忍耐所管治的人。他知道最好在什么时候向他的哥哥们显示自己。他承认他们，不是受他的愿望或感觉所指引，乃是完全在神智慧的指引之下。

约瑟用智慧给他的哥哥们另一次试验。藉着这次试验，他给他们另一次机会考虑他的身分。但我们已经看见，他们仍然是无知的。所以，他安排把他们带回到他面前。当他们回来的时候，他们完全被折服了。犹大对他说，“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？”（创四四16。）当犹大这样对他说话的时候，约瑟仍然没有向他们显示他自己，却继续忍耐，试验犹大到底。我不是说犹大生命成熟了，但在那一刻，他进步了很多。藉着他对约瑟说话的说法，我们看见他是被折服、破碎的人。他对约瑟说到父亲时的态度和灵，深深摸着约瑟。藉着犹大与他的谈话，约瑟确信他的哥哥学了功课。那就是约瑟向他们显示他自己的适当时候。那时，他所有的情感都爆发了。

不要以为约瑟像木头或石头一样没有感情。不，他满了感情。看看他向弟兄们显示自己的时候哭的情形。（创四五1～15。）他吩咐所有的仆人离开房间，然后他的情感爆发了。这指明约瑟非常有情感。既然他这样富于情感，他怎能至少几个月之久抑制他的情感不表露出来？他能这样作，乃是他成熟的标记。

我们若不知道如何控制我们的眼泪、欢笑或怒气，意思就是我们在生命上很幼稚。我们成熟最有力的标记，就是能控制我们的情感。我们在前面的信息中曾指出，当亚伦的两个儿子在神面前被烧灭时，那里有话要亚伦不可哀哭。（利十1～3。）亚伦也许说，“我的两个儿子刚刚在我眼前死了，你却叫我不要哭。摩西，你没有人性！”摩西和亚伦都是在主面前。摩西能在神面前事奉祂，因为他知道如何控制他对哥哥同情的感觉。亚伦接受了摩西的话。你该不该哭泣、欢笑或发怒，乃在于主的同在。我们不是在世界里，乃是在至圣所里主的面前。当你要表达自己的情感时，你不该照着自己的感觉这样作。反之，你必须照着神的同在来表达你的情感。神的同在允许你笑吗？神的同在允许你哭吗？你不该说，“我刚刚失去儿子，我非常悲伤。我无法控制自己，我必须哭。”你若这样说，就表明你不成熟。约瑟能作埃及的宰相，因为他成熟了。因为成熟，他能管治自己，也能管治全地。在恰当的时候，约瑟为着他的弟兄们哭。甚至这也启示他是完全受神的引导控制的人。在四十二至四十四章，约瑟没有在他弟兄们面前哭。但在四十五章，哥哥们经过了对付，学了功课以后，约瑟哭了。

约瑟非常关心他的哥哥们。他对他们的关心，见于他嘱咐他们不要在回家的路上彼此相争。（创四五24。）这指明他们争吵过。藉着不同的试验，约瑟管教了他的哥哥们。流便和利未也许说，“我们一生从来没有像最近这几个月，受到这么多的管教。”他们受到有耐心和智慧的约瑟的管教。约瑟对他哥哥们所作的每件事，都不是为着自己，乃是为着他们。在此我们看见约瑟在生命上的完全。然而，他的完全不是为着自己，乃是为着他的弟兄们。他运用忍耐，应用大智慧。他一直控制他的情感，在四十五章以前，除了看见便雅悯以后私下哭过，他没有为他的哥哥们哭。（创四三29～31。）虽然他有丰富的情感，但他不受情感的控制。

在婚姻生活里，我们需要学习控制我们的情感。有些人说，要胜过缠累我们的罪很难。但这不如控制我们的情感那样难。要胜过你的情感是最难的事。当你将要发脾气的时候，你能控制自己吗？在这件事上，我们都必须向约瑟学习。当他看见便雅悯，情感快要爆发时，他转去私下哭泣，又洗了脸。照样，倘若你在家里将要发脾气，你该到洗手间去，私下发泄你的感觉，然后洗脸。不要以为这种训练是为着年长的人，不是为着年轻的人。约瑟控制他对弟兄们的情感时，还不过三十几岁，至多是在中年。因此，你不该原谅自已。每当你将要发脾气的时候，要记得约瑟所作的。

有些人听见这话，也许说，“李弟兄，你不是说在我们里面的复活生命，能胜过一切吗？为什么当我们的情感将要失去控制时，我们需要转身离开别人呢？”原因乃是你天然的生命太强。我不是仅仅要告诉你约瑟的故事。我的负担乃是我们要看见约瑟所过的生活。在约瑟的生活里，他的脾气、个性、情感、意愿和愿望，都在神引导的控制之下。约瑟也许说，“神没有在我承认弟兄们之先，引导我承认他们。我没有自由另有行动。我必须照着主的引导而行。我的确想要立刻向他们显示我自己，并且叫他们尽速把父亲接到我这里。但拣选不在于我。这是主引导的事。我必须作对我哥哥们最有益处的事。照着主的引导，我必须将他们置于试验中。”

约瑟向他的哥哥们显示他自己的作法，带进绝佳且无可指摘的结果。当约瑟向他们显示他自己的时候，气氛非常美好。在那种气氛中，他很容易赦免他们。然而，事实上，在约瑟里面没有赦免他们的思想。他完全明白将他带到埃及的，是主宰的神，不是他的哥哥们。因为他对待他的哥哥们满了忍耐、智慧和自制，结果是如此绝佳，以致他不需要赦免他们。他晓得神主宰的差他到埃及来达成祂的目的，自然而然就接纳了他的哥哥们。他拥抱他们，并收纳他们。

当我们在生命的控制下，在忍耐和智慧中，我们就会像约瑟一样。我们不会责备或定罪任何人。我们甚至不需要赦免别人，因为我们不会定罪他们。我们会愿意接受任何人，也会有宽广的心接纳所有软弱的人，甚至那些厉害得罪过我们的人。我们不觉得被人得罪了，反而看见发生在我们身上的每件事，都是照着神的主宰。在神主宰之下的每件事，都是为着我们得益处，为着达成祂的目的，并为着造就别人。因为约瑟被他的哥哥们所卖，益处就临到他们。约瑟的哥哥们藉着受约瑟一切的对付，就受了教育，得了造就。所以，整个事件的结局是绝佳的。约瑟不仅实现了神永远的目的，也建造了他的哥哥们。我们若将有关约瑟的这些事带到祷告和交通里，我们要看见得更多，并且要得着滋养。不仅如此，我们会学在每种情况中如何为人。

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经文及注解

创世记　四十四1至34

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十一)　为以色列的儿子们所认　四二6～28，四三15～四五24

(2)　进一步试验他的兄长　四三15～四四34

44:1　约瑟吩咐家宰说，把粮食装满这些人的袋子，尽他们所能带的，又把各人的银子放在各人的袋口内；

44:2　并将我的银杯，和那最年幼的买粮的银子，一同装在他的袋口内。家宰就照约瑟所说的话行了。

44:3　早晨天一亮，就打发那些人带着驴走了。

44:4　他们出城走了不远，约瑟对家宰说，起来，追那些人去，追上了就对他们说，你们为什么以恶报善？

44:5　这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。

44:6　家宰追上他们，将这些话对他们说了。

44:7　他们回答说，我主为什么说这样的话？你仆人断不会作这样的事。

44:8　你看，我们从前在袋口里所发现的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？

44:9　在你仆人中，无论从谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。

44:10　家宰说，现在就照你们的话行吧。从谁那里搜出来，谁就作我的奴仆，你们其余的都没有罪。

44:11　于是他们各人急忙把袋子卸在地上，各人打开自己的袋子。

44:12　家宰就搜查，从最年长的起，到最年幼的为止，那杯竟在便雅悯的袋子里搜出来。

44:13　他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。

44:14　犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。

44:15　约瑟对他们说，你们作的是什么事？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？

44:16　犹大说，我们能对我主说什么？还能说什么呢？我们怎能表白自己？神已经查出你仆人们的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的，都是我主的奴仆。

44:17　约瑟说，我断不能这样行。在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们其余的人，可以平平安安的上你们父亲那里去。

44:18　犹大挨近他，说，我主阿，求你让仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。

44:19　我主曾问仆人们说，你们有父亲、有兄弟没有？

44:20　我们对我主说，我们有年老的父亲，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一个人，他父亲疼爱他。

44:21　你对仆人们说，把他带下来到我这里，叫我可以亲眼看看他。

44:22　我们对我主说，少年人不能离开他父亲，若是离开，他父亲必会死。

44:23　你对仆人说，你们最小的弟弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。

44:24　我们上到你仆人我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。

44:25　我们的父亲说，你们再去给我们买一点粮食来。

44:26　但我们说，我们不能下去。我们最小的弟弟若与我们同往，我们就下去。因为最小的弟弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。

44:27　你仆人我父亲对我们说，你们知道我的妻子给我生了两个儿子。

44:28　一个离开我去了，我说他必是被撕碎了，直到如今我没有见到他。

44:29　现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨的下阴间去了。

44:30　我父亲的命与这少年人的命相连。如今我回到你仆人我父亲那里，若没有少年人与我们同在，

44:31　我们的父亲见没有少年人，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨的下阴间去了。

44:32　因为仆人曾向我父亲为这少年人作保，说，我若不带他回来交给你，我便永远在父亲面前担罪。

44:33　现在求你让仆人留下，替这少年人作我主的奴仆，叫他和哥哥们一同上去。

44:34　若这少年人不和我同去，我怎能上去见我父亲？我怕看见灾祸临到我父亲身上。

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创世记生命读经

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第一百十九篇　成熟的以色列掌权的一面（七）

《１7》　基督向悔改的以色列人启示祂的高举和荣耀

《１8》　以色列人有分于基督掌权的享受

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第一百十九篇　成熟的以色列掌权的一面（七）

我们已经多次指出，创世记几乎包含了圣经中一切真理的种子。我们若要进入约瑟生平记载的深处，必须找出撒在那里的种子，并看见这段记载中关于掌权生命的叙述。在我们来看四十五至四十七章的种子和掌权生命以前，我们需要进一步来看关于约瑟预表基督的两个点。

《１7》　基督向悔改的以色列人启示祂的高举和荣耀

当一切的试验过去，时机成熟时，约瑟就向他的弟兄们显示自己，以及他的高举和荣耀。（创四五8，13。）这预表有一天，基督要向以色列遗民启示祂自己。基督这位被高举在天上的，有祂的个性。祂知道必须作什么来试验以色列人，也知道试验该持续多久。在适当的时候，以色列人的试验就要结束。在一切的圣徒被提，基督审判台前的审判完成以后，基督要同着得胜的圣徒从天上显现，以色列的遗民要看见祂。那时他们就要晓得拿撒勒人耶稣是谁，并且说，“拿撒勒人耶稣是我们的弥赛亚。祂已经被高举，登宝座，成了万有的主。”

当约瑟向他的哥哥们显示他自己时，他们看见是他，并记起从前向他所作的，无疑是非常的吃惊。然而，约瑟向他们显示他自己，完全是恩典的事。照样，基督向以色列的遗民启示祂自己，也是恩典的事。就在适当的时候，基督要启示祂已经被高举，宇宙中没有一人高过祂。当约瑟向他的弟兄们显示自己时，他说神已经立他作法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。（创四五8。）甚至法老也受约瑟的指导。当基督在祂的荣耀里向以色列的遗民启示祂自己时，犹太人要看见，祂比他们所期待于弥赛亚的大得多。

《１8》　以色列人有分于基督掌权的享受

基督向以色列的遗民启示祂自已以后，就要开始祂千年国的掌权。在千年国期间，犹太人要有分于基督掌权的享受，正如约瑟的弟兄们有分于他掌权的享受一样。（创四五18，四七4～6。）约瑟的弟兄们享受了埃及最好的地。这是千年国的预表，犹太人要在其中享受地上最好的事物。照着撒迦利亚十四章十六至十九节，埃及人和其它国家的人必须在耶路撒冷献祭给主。列国若不带着给主的祭物上耶路撒冷，必无雨降在他们的地上。因为犹太人与神是一，凡献给神的，就成为他们的分和享受。照着旧约，凡献给神的，就成为祭司的分。照样，在那一千年的期间，凡献给神的，也要成为犹太人的分；他们是祭司，要指导地上的万民，特别是埃及人，如何敬拜神。我相信在千年国期间，许多埃及人要为他们今世对以色列人的对待悔改。埃及人会对犹太人说，“我们悔改了。我们不知道你们是这样的子民。凡我们所有的，你们要就尽管拿去。”这要照着旧约里的预言和预表发生。

现在我们再来到有关生命的一段插进的话。要记得，在创世记，几乎每件事都是种子。新约第一卷书，马太福音，一面启示基督，另一面启示神的国。马太福音也清楚指明，我们是藉着否认己认识神的国。在马太十六章，基督、召会和国度都启示出来了。在这一章里，主耶稣告诉门徒说，若有人要跟从祂，就必须否认己。在创世记末了，我们看见否认己这真理的种子。在创世记末了几章，约瑟预表基督，以色列家预指国度。因为约瑟否认己，神的国就得以实际的实现。整个宇宙都属于神，而神渴望一个国度。虽然是法老在埃及统治，神的国却藉着约瑟的掌权得以实现出来。约瑟的掌权就是神的国，这国是为着达成神的目的。照着出埃及记，神的目的乃是要在地上得着一个居所。但在创世记末了，我们看见神国的小影。

在历史中，我们找不到任何人能与约瑟相比。虽然他的哥哥们得罪他到了极点，但他不想报复。约瑟没有报复的思想。反之，他否认自己，给他的万哥们适当且必需的管教。约瑟管教他的哥哥们，不是为着自己的缘故，乃是为着他们的缘故。他没有报复的思想，只关心他的哥哥们能得成全并建造，使他们得以生活在一起，成为团体的人。约瑟嘱咐他们不要在回家的路上相争，显示他对他们的关心。（创四五24。）约瑟的心愿乃是他的弟兄们能成为一同生活的子民，作神在地上的见证。约瑟似乎对他们说，“我已经为你们作了每件事，你们也得着了所需要的一切。现在带着对神的感谢回去见我父亲，并且把他接到我这里来。但我担心你们会在路上彼此相争。”约瑟说到相争的话，也指明他管教他的哥哥们。他对九个哥哥的管教是一般的，对西缅的管教是特殊的。藉此我们看见他的管教是清明的，不是由于怒气的推动。

约瑟是否认己的人。无论他作什么，都是基于否认己的原则。我不知道有谁被人得罪到约瑟所受的那样程度，而丝毫没有报复的意欲。当他向他的弟兄们显示自己时，他们都很惊惶。（创四五3。）然而，约瑟不仅赦免他们，并且还接纳他们，安慰他们。他说，“现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（创四五5。）这里我们看见，被人得罪的安慰得罪人的。

基督徒赦免人的时候，常常说，“是的，我赦免你，但我也要题醒你，你所作的是何等严重。”这样的赦免没有什么意义，因为事实上这根本不是赦免。当约瑟赦免他的哥哥们时，他安慰他们，并且告诉他们不要自忧自恨，乃要忘了已往对他所作的。他说他们把他卖为奴仆，乃是神的作为，为要保全生命。约瑟没有为他哥哥们所作的责备他们；反之，他认为他们是神的帮手。他们帮助神把他送到埃及。

在七节约瑟说，“神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。”翻作“余种”的希伯来文，也可译为“遗民。”神的目的需要遗民。祂的心意乃是要亚伯拉罕、以撒，雅各的后裔给祂建造一个帐幕，使祂能在地上建立祂的国。倘若遗民被剪除了，神的目的就无法达成。若是那样，创世记就是圣经最后一卷书了。神知道饥荒会除灭住在迦南地的每个人，就为被选并蒙召族类的遗民预备了延续生存的路。

约瑟能安慰他的哥哥们，因为他晓得把他差到埃及的是神，不是他们。他也许曾说，“谢谢你们卖了我。你们若没有那样作，今天我怎能在这里？”我们赦免不赦免别人，在于我们的异象和体认。倘若我们知道，我们在这里是为着主的恢复，我们就不会在意别人多么得罪我们。我们会体认，人越得罪我们，结果越美好。约瑟的哥哥们若没有把他卖为奴仆，他的梦怎能应验？他的梦是藉着恨他的人应验的。约瑟对这有透彻的体认，因此能赦免他哥哥们如何苦待过他。

今天在召会生活中，我们也该这样。倘若我们晓得，我们在这里是为着主的目的，为着主的恢复，那么我们就会知道，无论在我们身上发生什么事，都是为着神的目的。罗马八章二十八节说，“我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”约瑟爱神，所以，无论在他身上发生什么事，都是叫他得益处。不愿赦免得罪你的人，指明你近视。你若看透神所作之事的深处，就绝不会想报复。你总是愿意赦免得罪你的人。你会说，“赞美主！无论在我身上发生什么事，都是叫我得益处，不仅为着我，也为着神的子民。无论在我身上发生什么事，都是为着神国的益处效力。”

约瑟晓得是神差他到埃及，这是在罗马八章二十八节所看到之真理的种子。约瑟的一生是这一节的说明，也是一切事如何为爱神之人的益处效力的榜样。撒在创世记的种子，在罗马八章二十八节长大，在启示录十五章收成，那里我们看见站在玻璃海上的得胜者；玻璃海表征试炼、试验和苦难。约瑟的哥哥们帮助他登上宝座。倘若他们没有把他卖为奴仆，他就无法来到埃及。因此，他们的出卖把他引到宝座上。不要抱怨你的妻子或丈夫，或召会中的圣徒对你所作的。对那些爱神的人，一切事都互相效力，叫他们得益处。这里关键的问题乃是我们爱不爱神。你若爱祂，甚至灾难也为你效力，叫你得益处。你若不爱祂，甚至大学毕业，有博士学位，也不为你的益处效力。这些年来，我受了许多苦，但一切事都为我的益处效力，我因这事实得了安慰。每当我经历苦难的时候，我想起罗马八章二十八节，就立刻得了安慰。

当约瑟是十七岁的青年人时，他需要经历试炼和试验。因为约瑟是他父亲雅各所宠爱的，他生活在舒适的环境里，不可能有什么苦难。他总是在父亲的保护之下。但有一天，照着主的主宰，雅各打发他到哥哥们那里，他们就把他卖为奴仆。结果苦难临到约瑟，藉此将他训练成为宰相。在这件事上，我们看见神的智慧。

首先，约瑟作梦看见他的弟兄们向他下拜。要这异象得应验，约瑟必须经历许多苦难，特别要在最亲近的人手中受苦。约瑟从十七岁的时候就受苦，一直到三十岁。约瑟需要经过这一切苦难，使他能得成全，有资格。神差遣约瑟到埃及，为要保全生命，使遗民能存留，以达成祂的目的。

不要被约瑟受苦的这段话吓住了。也许你曾求主使你成为今日的约瑟。主要藉着使你经历一些苦难，答应你的祷告。在受苦的期间，你也许会说，“主阿，要到几时呢？别人的梦已经应验了，我的梦几时应验呢？”最终，你要得着释放。约瑟既忍耐，又否认己。他所作的，不是为着自己的享受。乃是为着管教并成全他的哥哥们。

为着加强他的哥哥们，约瑟向他们显示他的高举和荣耀，并且告诉他们，神已经立他作法老的父。在四十五章十三节他说，“你们也要将我在埃及一切的荣耀…都告诉我父亲。”约瑟的弟兄们看他如同法老一样。但约瑟似乎说，“我是法老的父。我比你们所认识的更高，因为神已经立我为法老的父。你们已经看见我一切的荣耀。回去将你们所看见的一切，告诉我父亲。”约瑟不是在炫耀。他乃是加强他的弟兄们，使他们能把父亲接到他那里。

约瑟受苦十三年之后，登上宝座，成为全地的宰相。他确实渴望见到他父亲。我们也许会希奇，当他登上宝座时，为什么不立刻作些事来满足这渴望。他能从埃及差遣车辆，把父亲接到他那里。然而，他一直等到九年后才把雅各接到他那里。约瑟有能力和地位作一些事，但他没有作。倘若我是约瑟，我会立刻作。我会带着一队车队，去探访我的父亲。倘若他已经去世，我会去看他的坟墓。约瑟作这样的事，定规是正常的。约瑟九年之久没有作什么，这意思不是他不想念父亲。约瑟不是石头或木头，乃是满了情感的活人，是非常爱父亲的人。他与父亲分别了多年，必然非常想念他。也许他晓得埃及和他在迦南地的父家相距不远。他知道那段路程只需要几天。然而，因他是在神的主宰之下，他没有作什么。

约瑟宁愿留在神主宰的手下，不发起任何事情。他也许曾祷告说，“主，是你差遣我到这里，带我经过一切的苦难，并且把我摆在宝座上。主，是你使我离开父亲。主，我晓得这一切都是出于你。因此，我不敢作什么。我愿等候你主宰的时间。”我确信约瑟曾这样祷告过。这显示他是个否认己的人。虽然他已经登上宝座，成为全地的宰相，然而他没有为自己或自己的享受作什么。他是完全为着神的权益。约瑟的生活，乃是等候神主宰时间的生活。他没有自己发起和父亲接触的事，反而一直留在神的主宰之下，祷告说，“主，你来作。除非你作，我就不作什么。”青年弟兄姊妹们，我盼望主为着祂的恢复，用你们作许多事。但你们必须学一个功课，不凭自己往前。不要凭自己作什么。反之，要保守自己在神的主宰之下，让祂发起事情。无论需要作什么，都必须由祂发起。

约瑟生平的记载是何等的甜美！因为约瑟完全在神的引导之下，他就不需要为他所作的任何事懊悔。约瑟是新约所启示之事活的说明。他是个否认自己的人，他没有自己的兴趣，自己的享受，自己的感觉，自己的野心，或自己的目标。每件事都是为着神，为着神的子民。所以，等适当的时候到了，他就热诚的邀请父亲到他那里。

我们思想约瑟的一生，可以学到许多功课。约瑟作过梦，他解释自己的梦，也解释别人的梦。这些梦都应验了。然而，约瑟晓得他仍缺少一件事，就是他父亲的同在。按人来说，除了父亲的同在，没有什么别的能满足约瑟。然而，他没有凭自己作什么，以得着父亲的同在。他是忍耐着，一直等候适当的时候。九年之久，他没有作什么。最后，机会来了。但是看见他的哥哥们还没有得成全，他仍然不作什么。直等他的哥哥们得了造就，他才发出邀请。这邀请是神主宰的手发起的。神主宰的预备了环境，指明约瑟差人接他父亲的时候到了。

当约瑟真的差人去接他父亲时，他自己没有去。这事的原因是什么？我们不能说他没有时间，因为在他父亲死的时候，他有时间去埋葬他。要答复这问题，我们需要发掘圣经所没有说的。（这是研读圣经的方法之一。）约瑟没有去的原因是他受到约束。他不愿照着他的情感作什么。反之，他的情感受到约束。约瑟没有离开埃及去见他父亲；他也没有差人去看车队回来了没有。事实上，雅各“打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去。”（创四六28。）雅各似乎对犹大说，“犹大，你去告诉约瑟我来了，请他指引我们到他那里。”

不要以为约瑟不急于见他父亲。他必然渴望见他父亲。但甚至在他父亲到达的那天，约瑟仍在家里。他没有特别出门，到途中迎接他父亲。我再说，约瑟是完全在神约束之下的人。当他听见他父亲已经到达歌珊，“及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。”（创四六29。）这证明约瑟非常有情感，并且有心为着父亲。但他没有照着他的情感行动；他总是在神的约束之下行动。因此，他能作宰相。

你若不能管治自己，就不能作优秀的统治者。假定你想要发脾气就发脾气。那你在圣灵的管治上就了了。我们若在那灵的管治之下，当我们觉得自己将要发脾气的时候，就会求主怜悯我们。惟有在神的约束之下，我们才能管治别人。在神的约束之下，乃是预备在来世作王的最佳训练。没有一个幼稚的人，没有一个不受约束的人，会在要来的国度里作王。在约束之下生活，这件事叫我们看见生命的成熟。愿这话对所有爱主、爱主的恢复、并爱召会生活的人是个帮助。

在主的恢复里有来自不同背景，个性和观念各异的人。因这一切的不同，我们需要受约束。我们若不受约束，随便表达我们的情感，就会造成损害。我们后来会懊悔自己所作的，但那时也许太迟了。你也许会说，“我有权利这样表达我的感觉。”不错，你有权利这样作，但你会损害别人。你要正确的召会生活吗？倘若要，你就需要在神的约束之下。再看看约瑟的图画。他惟有成为否认己的人，才能带进国度。他若照着自己的感觉，不照着神的引导行动，一切就要弄糟了。但约瑟是完全在神约束之下的人，所以神的国能藉着他带进来。要实际的实现国度，需要有生活在约束之下并否认己的人。

今天我们也是这样。你要有喜乐的召会生活吗？那么你必须在约束之下，并且否认己。我们都需要学习这点。假定约瑟不是否认己的人，在这样的情况里，神的国就不可能带进来，并且实际的实现。约瑟的否认己，并他在神主宰的手下受约束，乃是国度生活实行之钥。为着约瑟否认己的生活，我们感谢神。藉着这样的生活，神的目的得以达成，国度得以带进、实现并实行。藉着这个达成，以色列人就有分于国度的享受。

约瑟有地位和能力作他所想要作的。然而，他没有为自己作什么。四十多年前，我听见人说，最刚强的事，就是能不作你所能作的事。你有能力、地位和机会作一件事，但你仍然不作。许多年前，我就熟悉约瑟的故事。但已往我没有看见，约瑟登宝座成为埃及的宰相以后，没有利用他的权力去见父亲。约瑟登宝座以后，即使与父亲分别十三年之久，仍不作什么以拯救自己脱离孤寂。当哥哥们头一次下来见他，他仍然不作什么。约瑟有能力和地位为他的情况作一些事，但他没有作他有能力作的事。这指明他是最有能力的人，他有力量不作他所能作的事。约瑟是这样的人，因为他在神的手下，在神的约束之下。

在约瑟治理埃及的前九年，他必定一再的接触神。也许他向主祷告探访父亲的可能性，主就指示他不要作什么。约瑟也许一周又一周的祷告：“主，现在是我作一些事，把父亲接到这里来的时候吗？”我相信主对他说，“不，现在不是时候。你不需要作什么来应验你的梦。只要等候，让我来作。”藉着祷告，约瑟也许得了坚固，相信他的梦是出于神，神自己要叫这些梦得应验。因为不需要约瑟作什么，他就保持沉默。他有力量不作他有能力作的事。当他的哥哥们第一次来到埃及，他没有作什么，把父亲接到他那里。甚至他父亲来埃及见他的时候到了，约瑟也没有出去，在途中迎接他。我相信这是他受主约束的结果。约瑟知道他不需要作什么，来应验他的梦。这是真正的否认己，真实的背十字架。

背十字架的意思就是抑制不作你有能力作的事。你有资格和能力作一切必需的事，以满足你的愿望，但你抑制不作。这样的人是最刚强的人。最刚强的人不是能作什么的人，乃是能不作他所能作之事的人。这种否认己，乃是引进国度并实现国度生活惟一的路。在下篇信息中我们要看见，国度生活藉着约瑟能不作他所能作之事而来临。今天我们需要成为这样的人。

毫无疑问，我们若在自己里面，就不能成为这样的人。我们的生命不是那种生命，有能力不作所能作的事。当我们有机会作什么，我们就作了。但基督的生命有能力不作所能作的。这事实是四福音和主耶稣生活的关键。祂常常有地位、能力和适当的环境作许多事，但祂也有能力不作那些事。例如，祂能求父派遣十二营的天使来救祂；但祂有力量不作这事。（太二六53。）这种否认己、背十字架的生命，乃是引进国度的生命。

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经文及注解

创世记　四十五1至24及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十一)　为以色列的儿子们所认　四二6～28，四三15～四五24

(3)　向悔改的弟兄们揭示他的高举与荣耀　四五1～15

45:1　1约瑟在左右侍立的人面前情不自禁，大声吩咐说，各人都要离开我出去！约瑟和他弟兄们相认的时候，并没有一个人站在他身边。

【注1】　约瑟的哥哥们卖他时仇恨他，并不关心他们的父亲或他们的弟弟。犹大对约瑟说到他父亲和兄弟时，（四四18～34，）他的态度和灵使约瑟相信，犹大已经服下来，并且破碎了。这是约瑟向他弟兄们透露自己身分的正确时候。

45:2　他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。

45:3　约瑟对他弟兄们说，我是约瑟；我的父亲还健在吗？他弟兄们不能回答，因为在他面前都甚惊惶。

45:4　约瑟又对他弟兄们说，请你们近前到我这里来。他们就近前来。他说，我是你们的弟兄约瑟，就是你们所卖到埃及的。

45:5　现在，不要因为你们把我卖到这里，自^1忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。

【注1】　约瑟不需要赦免他的弟兄们，因为他没有怪罪他们。（参28注1。）他接受他弟兄们对他所作的一切，好像从神接受的一样；他也安慰那些得罪他的人。（5～8，五十15～21。）他有何等的恩典！他的灵何等超绝！

45:6　现在这地的饥荒已经二年了，并且还有五年不能耕种，不能收成。

45:7　神差我在你们以先来，为要给你们存留^1余种在地上，又要大施拯救，使你们存活。

【注1】　神的心意乃是要亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，为祂建造帐幕，（出二五～三十，三五～四十，）使祂可以在地上建立祂的国。神打发约瑟到埃及去保全性命，使蒙拣选并蒙召的族类能存留余种，为着完成神的定旨。

45:8　这样看来，差我到这里来的不是你们， 乃是神。祂又立我作法老的父，作他全家的主，并埃及全地的统治者。

45:9　你们要赶紧上到我父亲那里，对他说，你的儿子约瑟这样说：神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。

45:10　你和你的儿子、孙子，连牛群、羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近。

45:11　我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的，都穷乏了。

45:12　况且你们的眼和我弟弟便雅悯的眼都看见，是我亲口对你们说话。

45:13　你们也要将我在埃及一切的荣耀，和你们所看见一切的事，都告诉我父亲，又要赶紧将我父亲搬到这里来。

45:14　于是约瑟伏在他弟弟便雅悯的颈项上哭，便雅悯也在他的颈项上哭。

45:15　他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

(4)　他的弟兄们有分于他掌权的享受　四五16～24

45:16　这风声传到法老的宫里，说，约瑟的弟兄们来了。法老和他的臣仆都很喜欢。

45:17　法老对约瑟说，你吩咐你的弟兄们说，你们要这样行：把驮子抬在牲口上，起程往迦南地去。

45:18　将你们的父亲和你们的眷属，都搬到我这里来，我要把埃及最好的地赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产。

45:19　现在我吩咐你们要这样行：从埃及地带着车辆去，接你们的孩子和妻子，并把你们的父亲载来。

45:20　你们眼中不要顾惜你们的物件，因为埃及全地的美物都是你们的。

45:21　以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆，和路上用的食物。

45:22　又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百锭银子，五套衣服；

45:23　送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物；母驴十匹，驮着谷物、饼、和其他食物，为他父亲路上用。

45:24　于是约瑟打发他弟兄们回去；他们走的时候，约瑟对他们说，你们在路上不要相争。

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创世记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百二十篇　成熟的以色列掌权的一面（八）

《十七》　掌权

《１》　供应人粮食

《２》　使人存活

《３》　使地生产

《４》　特别看顾以色列人

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第一百二十篇　成熟的以色列掌权的一面（八）

我们已经多次指出，在约瑟的故事里有两条线：预表的线和生命的线。在我们进一步来看生命的线以前，我们还需要看见关于约瑟预表基督的另一点。

《十七》　掌权

约瑟预表千年国期间基督在祂国度里的掌权。我们若留意约瑟故事里的预言，就会看见他的记载是基督在千年国里掌权的图画。

《１》　供应人粮食

照着这幅图画，基督在千年国里要作四件事。第一，祂要供应人粮食，也就是说，祂要满足每个人的需要。（创四七15～17。）虽然全地都在饥荒之下，约瑟却能满足每个饥饿的人。今天每个人都是饥饿的，没有一个人是满足的。但基督在要来的一千年掌权时，要应付每个人的需要，满足每个饥饿的人。

《２》　使人存活

当约瑟在埃及掌权时，他使人存活。（创四七19，25。）因为基督要满足每个人的需要，祂就能使每个人存活，使每个人活着。你若查考关于基督在千年国里掌权的预言，会看见基督要使每样东西活着。今天处处都是死亡；每个人，每样东西都在死。但在基督千年掌权的期间，几乎没有死亡的迹象；每样东西，每个人都要满了生命。

《３》　使地生产

约瑟也使地生产。他不但给人粮食，也给人种子。（创四七19～23。）在千年国里，基督要使每样东西生产。今天的光景正相反，每样东西都在消减。然而当千年国来临时，地上每样东西都要生产。为着生产，必须有种子。粮食是为着满足，种子是为着生产。基督在千年国里掌权时，不但要供给粮食，使人满足；也要供应种子，使人生产。

《４》　特别看顾以色列人

约瑟也特别看顾以色列人。（创五十21。）这预表在千年国期间，基督要特别看顾以色列人。以色列人在地上的特殊功用，乃是见证神。虽然基督宠爱以色列人，今天以色列人却不相信基督。犹太人敬拜神，但他们没有藉着基督正确的相信神，而是以自己的方式相信神。然而，无论以色列人相信不相信，甚至在今天，他们仍是神的见证。在千年国期间，地上要有许多国，但只有以色列一国是神的见证。因这缘故，基督要特别看顾以色列人。祂这样看顾以色列人，指明祂是绝对为着神的见证。照样，基督爱召会，因为召会是神的见证。所以，在千年国里，基督要满足每个人，使每样东西存活，每样东西生产，并妥善看顾以色列人，就是神的见证。

现在我们来看生命的线。当我第一次读到约瑟收聚钱财、牲畜和土地以交换粮食时，我说，“约瑟，你是强盗。你不但抢夺百姓，还把他们搜括一空。你收聚他们的钱财、家畜和土地。最终，你收聚他们这个人。约瑟，你是怎样的地主？”惟独约瑟握着生命线，生命线就是粮食。那些要粮食的人，必须给约瑟一些东西，以得着粮食。倘若他们要满足，他们必须付出钱财、牲畜或土地。首先约瑟“收聚了埃及地和迦南地所有的银子。”（创四七14。）十五节说，“埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟说，我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？”百姓对约瑟这样说，他就吩咐他们把牲畜给他。于是他们把牲畜赶到约瑟那里，“约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马。”（创四七17。）一年后，百姓再度缺乏粮食，又到约瑟那里。这次不需要交涉，因为约瑟和百姓彼此了解。他们惟一所剩的，就是土地和他们自己。所以，他们求他用粮食买他们和他们的地。（创四七19。）最终，约瑟在埃及是惟一的地主、银行家和畜牧家。

约瑟有生命的供应、粮食的供应。照着我们天然的观念，约瑟该施舍出去。但我们不该带着天然、属世的观念来读圣经。约瑟有生命的供应，而百姓需要这供应。他们必须作一些事，以得着这供应。在我们看见百姓必须作什么之前，我们需要指出，约瑟变得这样丰富并有生命供应的原因。这是因着他一切的苦难。约瑟从十七岁起，就一直受苦。甚至在他登宝座掌权之后，仍然在受苦，因为他与父亲隔离。我们在前面的信息中曾指出，他有能力和地位作一切必需的事，把父亲接到他那里。但他抑制不作，因为他在埃及要实现神的旨意。要神的旨意实现，约瑟就必须受苦。虽然他是宰相，但他一直受苦到把父亲接来的那天。因着他的受苦，他得着这些丰富。今天在召会生活中也是这样。能给别人生命供应的，乃是那些受苦的人。这种思想可见于关于葡萄树的诗歌中。（诗歌第四六五首。）这首诗歌的末了二节是倪弟兄编的：

估量生命原则，

以失不是以得；

不视酒饮几多，

乃视酒倾几何；

因为爱的最大能力，

乃是在于爱的舍弃，

谁苦受得最深，

最有，可以给人。

谁待自己最苛，

最易为神选择；

谁伤自己最狠，

最能擦人泪痕；

谁不熟练损失、剥夺，

谁就仅是响钹、鸣锣；

谁能拯救自己，

谁就不能乐极。

我们若没有受苦，就没有什么可以给人。葡萄树因着经历了许多苦难、对付、修剪和破碎，就产生丰富的酒，使人喜乐。倪弟兄晓得，我们越受苦，越有可以给人。若没有受苦，我们所说的就像鸣的锣。我们可以发出响声，但所说的没有生命。所以，正如这首诗歌所说，估量生命不是以得，乃是以失。约瑟能这样丰富，原因就是他受过苦。在他受苦的年间，他积蓄了丰富。

在七个丰年中，约瑟积蓄了五谷。他没有顾到自己的利益。要积蓄那些五谷，不是容易的事。七年之久，约瑟收聚五谷，积蓄在仓里。这是一件大事。一方面，约瑟在劳苦；另一方面，他在受苦，因为他与父亲隔离。在那七年中，他没有顾到自己，却为别人安排，顾到他们的将来。他在七个丰年中所作的，乃是为着百姓。他作这事，不惜牺牲了自己的利益，牺牲了见父亲的面。

倘若我们要能以供应粮食给别人，我们必须经历长期的苦难。约瑟十七岁的时候，没有那些谷类。直到他三十岁，才有那些谷类。那时他的丰富不在于能力，乃在于粮食和生命的供应。

今天在召会生活中也是这样。年长、老练的人有供应。倪弟兄一再强调，我们必须照顾自己肉身的生命，使我们不至夭折。在一次训练中，倪弟兄问受训的人，什么年龄是最有用的年龄。然后他指出，一位弟兄曾说，最有用的年龄是七十到八十岁。因此，倪弟兄嘱咐受训的人要照顾自己，不要慢性自杀。他告诉他们要睡得好，吃得好，喝得好，运动得好，使他们能长寿。当迦勒八十五岁时，他说他像四十岁时一样强壮。丰富不是随着没有经历的人。我们要丰富，需要长期受苦。约瑟从十七岁到三十七岁，花了二十年才成为丰富的。受苦了多年以后，粮食终于在他手中。因为他有粮食，所有饥饿的人就到他那里去。

按我的意见，约瑟对人应当慷慨，并且说，“你们什么时候需要粮食，只管到我这里来，我就给你们。”我年轻的时候，读到创世记四十七章，认为约瑟不慷慨。在我看来，他是从百姓身上榨取一切。但赞美主，祂给我看见为什么约瑟不慷慨。因为生命的供应不该廉价出卖。在召会生活中，若有人愿意将生命的供应廉价给人，我们就必须问说，他的供应是不是真的。真正生命的供应绝不廉价出售。约瑟似乎对百姓说，“你们要供应吗？倘若要，你们就必须付代价。”慷慨的观念是属世的观念。约瑟是在另一个境界，那里没有慷慨，也没有缺乏，只有供应和代价。今天许多基督徒廉价出卖东西。但在主的恢复里，没有一样是廉价的。倘若你要粮食，你必须付代价。你付出的代价越高，你得着的供应就越大。今天有些人反对主的恢复。但在他们心里深处，他们知道这条路没有错。他们反对，因为走这条路的代价非常高。因此，他们接受便宜的路，批评昂贵的路。我们不能不出代价，就得着粮食的供应。约瑟不会把粮食廉价卖给你。

到约瑟那里去籴粮的人，付了四种代价：钱财、牲畜、土地和自己。我真是喜乐，圣经中的记载如此完全！这四项包括了今天我们需要付的一切代价。当我们付出钱财、牲畜、土地和自己时，我们就得着了四种供应。第一种供应不像第四种供应那样稀罕贵重。每一种供应都比前一种贵重，最后一种最为贵重。

现在让我们来看钱财表征什么。照着表面的领会，钱财是我们所倚靠的。事实上，钱财代表便利。美国的货币制度非常便利。在约瑟的时代，人使用银子。他们必须随身携带银子，购买东西时就秤出银子。但今天我们付账，只要写上一定数额的支票。这是非常便利的。然而，当我们存款的供应枯竭时，我们就失去了这种便利。在这样的时候，我们就会为付账忧虑了。我们都喜欢存款有余。但这种供应若用尽了，你怎么办呢？

有些人不愿为着供应付代价，因为他们担心失去便利。有些人也许说，“我应当走召会的路吗？当然这条路很好，但我若走这条路，就会失去一些便利。我的妻子或亲戚会不高兴我。”但你越舍弃便利，就越得着生命的供应。然而，今天的基督徒保持他们的便利，因此没有生命供应。在许多教堂、礼拜堂和召会的建筑里，人们每个主日都听见关于便利的信息。他们到那些地方去，得着更多的便利。对他们而言，走主恢复的路是昂贵而且不便的。不错，你走这条路，会失去便利，但你会得着供应。

百姓为着粮食的供应必须付出的第二项，乃是他们的牲畜。牲畜所表征的，很容易领会。牲畜表征我们生活的凭借。约瑟的哥哥们担心他们的驴，忧虑约瑟找借口把他们的驴夺去。今天你也许非常关心你的汽车，害怕它会遭窃。若是这样，你的汽车就是你的驴。对那些有博士学位的人而言，他们的学位就是他们的驴。对其他的人而言，他们的地位就是他们的驴。但基督这位丰富者，供应者，就在这里。祂既不慷慨，也不吝啬。祂不想从你身上榨取什么，但为着你的缘故，祂要求你付代价。祂绝不会廉价出卖祂的供应。你付出钱财以后，需要付出牲畜。惟有交出你的牲畜，你才会得着第二种供应。当我们的钱财和牲畜都交给了祂，我们就安息平安了。

我们在交出牲畜以后，还需要交出土地。土地代表我们的资源。说个不好听的比方，主耶稣好像是“强盗，”祂“抢夺”祂爱人的一切。祂夺去我们的钱财、我们的牲畜、和我们的土地。祂也许说，“把你的土地给我。不要把资源控制在你的手下，你要把它交给我。”这不是一个教训，而是我在许多人的生活中所观察到的。有些亲爱的圣徒能付出钱财，却不能付出牲畜。还有的人能舍弃牲畜，却不能舍弃土地。他们的观念认为，主耶稣总是赐给他们东西，绝不会“抢夺”他们的东西。但主耶稣在祂的恢复里“抢夺”我们的一切－我们的便利、我们生活的凭借、和我们的资源。你若愿意将你的土地给主，就会得着第三种供应。

主所要求的最后一项是我们自己，包括我们这人的每一面。主耶稣要得着你的每一部分。你的耳朵有没有被祂得着？若是被主得着，你就不会听基督之外的任何事情。你的嘴唇有没有被主得着？若是被主得着，你的嘴唇就不会有不同的用途。你的全人有没有被主耶稣得着？我不信有许多人已经将他们的全人交给主。在今天的基督教里，为什么意见还这么多？为什么合一和建造这么少？就是由于很少人愿意将自己交给基督。

虽然你听过许多篇关于奉献的信息，但你也许没有听过将自己交给主的信息。关于奉献，我们受“开西大会”（Keswick Convention）的影响，这大会跟从史密斯夫人（Mrs. H. W. Smith），强调奉献是一切之钥。你要成为圣别吗？必须献上自己。你要祷告得答应并且得胜吗？必须献上自己。我们多年遵守开西大会关于奉献的教训，但我们最终发现，这不是生命供应所需要的一切。

请看一九四八年我们中间所发生的事。由于混乱和骚扰，倪弟兄有好几年必须停下他的职事。我们有些人有负担使他的职事恢复，竭尽所能要促成这事，但我们所作的无济于事。在他的职事恢复以前，我们有些人到他家里与他聚集交通。想要参加那次交通的约有三十位，但倪弟兄只允许我和两位姊妹与他聚集。他不愿廉价出卖他的供应。最终他允许其它的人在客厅隔壁的房间参加交通。头一天早晨，很长一段时间没有人说什么。最后，我无法再忍受沉默，就请他对于福建省和广东省众召会混乱的光景，说一点话。他回答时，将自己倾倒出来如同尼加拉瀑布，达一个多小时。他的话满了亮光、能力和冲击力。他在那个地区至少有六年没有公开说话，只有一些人私下和他接触。倪弟兄那天的交通，说到关于耶路撒冷的路线。（见“工作的再思”最后一章。）他停止说话以后，没有人说一句话。然后一位姊妹说，“为什么我们不接受倪弟兄的话并且实行呢？”在场的每个人都流着泪说，“阿们！我们愿意实行。”然后倪弟兄回答说，“你们若愿意实行这条路，必须书面将你们自己和你们所有的一切都交出来。”我题说这事的点乃是，我们需要将自己交给主。也许你已经将自己奉献给祂，但你从来没有将自己交给祂。今天基督不但要得着你的钱财、牲畜和土地，也要得着你这个人。

百姓向约瑟付出了最后一种代价－他们自己，就得以有分于拔尖的分。当你付出第一、第二、第三种代价，你就享受第一、第二、第三种的分。但你付出最高的代价，就享受上好的分。最终，我们不仅得着粮食，使我们满足；也得着种子，使我们繁衍。要得着粮食和种子，我们需要付出完全的代价。在交出我们自己以前，我们必须交出其它的一切。百姓将一切交给约瑟以后，就能说，“赞美主，我们得着释放了！我们不在意我们的钱财、牲畜、土地、甚至我们自己。我们只享受丰富的供应。”留下的只有享受。为着这种享受舍弃一切，是何等大的祝福！

当主耶稣来临时，全地都要在一个地主，一个银行家之下。所有的土地都要属于基督。我们要将我们的所有和所是都交给祂。我们是享受者，不是主人。当时埃及的一切都在一个主人手下。约瑟叫百姓“从埃及这边，直到埃及那边，都各归各城，”（创四七21，）好有均匀的分配。没有富的，也没有贫的。对于属灵的供应，今天也是这样。基督有丰富。但祂能供应我们多少丰富，在于我们愿意付出什么。我们若愿意付出第一种代价，就要得着第一种供应。我们若愿意付出更多的代价，就要得着更多的供应。但我们若愿意付出第四种代价，就不仅要得着粮食满足自己；也要得着种子，为别人生产一些东西。这是何等奇妙！

你若研读创世记四十七章，就看见埃及全地最终成了享受之地，不再有高低贫富之分。所有的人都成了同样水平上的享受者，因为一切人事物都在同一个主人之下。这是千年国的图画。在千年国里，没有资本主义或社会主义。每个人都在同样的水平上，因为一切都在主的手下。祂要买回一切，并要得着一切人事物。的确，地和其中所充满的，都属耶和华。（诗二四1。）

千年国的光景与今天大不相同。在约瑟登宝座以前，百姓各在不同的水平上。但在他登宝座，百姓到他那里籴粮以后，埃及成了千年国的预影，所有的人都在同样的水平上。一切都在一人之下，并且属于他，因为那人有丰富，并能要求得着一切。今天在召会生活中，我们中间也必须这样。因为基督已经得着我们的一切，如今我们都在同样的水平上享受基督的丰富。以上所题的各点，也都是在新约里发展的种子。

约瑟不但供应人粮食，也顾到他父亲的葬礼。（创四九29～31，五十1～14。）雅各的葬礼不是简单的事。照着希伯来十一章，亚伯拉罕、以撒、雅各都得了美地的应许，但死的时候并没有承受美地。这有力的指明复活。亚伯拉罕带着他要复活的盼望死去。毫无疑问，以撒和雅各也有同样的观念。雅各死时存着盼望，有一天他要起来承受那地。因这缘故，他嘱咐约瑟不要把他的身体留在埃及，而要把他葬在列祖之地。雅各领悟死亡对他只是一段睡眠的时间，在复活那天他要起来承受美地。这是雅各埋葬的意义。约瑟照着雅各的请求埋葬他，指明他和父亲有同样的信心。他也相信他们要起来承受美地。

约瑟也供养他的弟兄们，并且安慰他们。（创五十15～21。）约瑟的哥哥们不能忘记他们对他所作的事，他们害怕父亲死后，约瑟会作一些事情报复他们。约瑟听见他哥哥们的请求就哭了，因为他没有以恶报复他们的思想。他说，“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创五十19～20。）约瑟也应许要供养他们和他们的孩子。他安慰他们，对他们说亲爱的话。（创五十21。）约瑟似乎对他的哥哥们说，“你们的意念是邪恶的，但神的意念是奇妙的。祂差我到这里来，为要拯救许多人的性命。请不要受到困扰。我感谢你们对我所作的。你们帮助神达成祂的目的。”在召会生活中，我们需要这样的灵。即使别人得罪你，你也需要认为他们对你所作的是出于神。你若将每件事当作出于神的来接受，一切被人得罪的事都要过去。

约瑟安慰那些得罪过他的人。他有何等的恩典！因为被得罪的能安慰得罪人的，他们就能在国度里享受喜乐的生活。请记得，约瑟和他的弟兄们代表国度里的人。因着约瑟超特的灵，他们能一同在国度里享受美好的时光。但假定约瑟要以恶报复他的哥哥们，那国度就不可能有了。

约瑟像雅各一样，存着信心死去。他临终的时候，嘱咐以色列人不要把他的骸骨留在埃及，乃要带到应许之地。（创五十22～26。）这指明他盼望复活。他相信有一天他要起来承受美地，并且有分于那里要有的一切享受。为着约瑟得胜的结局，我们说阿利路亚！在创世记的总结里，我们看见基督、国度、和得胜者的一切方面。为着这一切，我们何等感谢主！

在本书的开头，神照着祂的形像造人，为要彰显祂；并且赐给人权柄，为要代表祂。在许多蒙召之人的经历以后，本书结束于一个生命，这生命一方面在雅各身上，有神的形像彰显神；另一方面在约瑟身上，有神的权柄代表神。这是何等超特，何等美妙！

然而，创世记里所描绘的，还是预表之时代的一个影儿。在约瑟的时代，实际还没有来到。因此，就这面的意义说，创世记结束于一节，说到约瑟死了，人把他收殓在棺材里，停在埃及。他死了，盼望在应验的时代有分于实际。简言之，整体说来，创世记开始于神的创造，结束于人的死，并被收验在棺材里，甚至停在埃及。因着堕落，死、棺材和“埃及”乃是堕落之人的定命。因此，堕落的人需要神的救赎，这救赎是在下一卷书－出埃及记里，得着完全的启示并预表。（完）

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经文及注解

创世记　四十七11至27及注，五十14至26及注

三　第三方面－雅各（连同约瑟）的经历　二五22～26，29～34，二七5～26，二七42～二八5，二八10～五十26

4　渐渐成熟　三七1～五十26

c　成熟的以色列掌权的一面，见于约瑟　三七2下～31，三八1～四一57，四二6～28，四三15～四五24，四七11～27，五十14～26

(十二)　掌权　四七11～27，五十14～26

47:11　约瑟遵着法老的命，叫他父亲和弟兄们住下，将埃及境内最好的地，就是兰塞地，给他们作为产业。

47:12　约瑟用粮食供养他父亲和他弟兄们，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口供养他们。

47:13　全地都绝了粮，因为饥荒极重，以致埃及地和迦南地因饥荒的缘故，都凋萎了。

47:14　约瑟^1收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人买粮的银子；约瑟就把那银子带到法老的宫里。

【注1】　约瑟因着受苦并否认己，得了生命供应的丰富。埃及所有的粮食都在约瑟手中。百姓为了要从约瑟得粮，必须付上四种代价：他们的银子，他们的牲畜，他们的田地，以及他们自己。（14～23。）银子代表便利，牲畜表征生活的凭藉，田地代表资源。我们若要从主接受生命的供应，就必须把我们的便利、我们谋生的凭藉、以及我们的资源给祂。我们给祂越多，就从祂得着越多生命的供应。最后，为了要从主领受最好的分，包括使人饱足的食物和为着繁殖的种子，（23，）我们必须把我们自己，我们全人的每一部分，都交给祂。

至终，在埃及只有一个地主，所有的人都成为同一水平的享受者。这是千年国的预表，那时地和其中所充满的，都要属于基督，（诗二四1，但七13～14，）并且地上万国都要享受基督的丰富。

47:15　埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟，说，我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么要死在你面前呢？

47:16　约瑟说，若是银子用尽了，可以把你们的牲畜带来，我就给你们粮食，来换你们的牲畜。

47:17　于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的马、羊群、牛群和驴；那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食^1养活他们。

【注1】　直译，（如同牧人）引导。

47:18　那一年过去，第二年他们又来见约瑟，说，我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主。我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。

47:19　我们为什么要在你面前人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力；并且求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。

47:20　于是约瑟为法老买了埃及所有的地；埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地；那地就都归了法老。

47:21　至于百姓，约瑟叫他们从埃及境内的这边直到那边，都迁移到各城里。

47:22　惟有祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的地。

47:23　那时约瑟对百姓说，看哪，我今日为法老买了你们和你们的地；这里有种子给你们，你们可以种地。

47:24　到收割的时候，你们要把五分之一纳给法老，五分之四可以归你们自己作田地里的种子，也作你们、你们家人和孩童的食物。

47:25　他们说，你救了我们的性命。但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。

47:26　于是约瑟为埃及的地立下定例，直到今日：法老必得五分之一，惟独祭司的地不归法老。

47:27　以色列人住在埃及的歌珊地；他们在那里置了产业，并且极其繁衍增多。

50:14　约瑟葬了他父亲以后，就和众弟兄，并一切同他上去葬他父亲的人，都回埃及去了。

50:15　约瑟的哥哥们见父亲死了，就说，或者约瑟会怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足的报复我们。

50:16　他们就打发人去见约瑟，说，你父亲未死以前吩咐说，

50:17　你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪。如今求你饶恕你父亲的神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。

50:18　他的哥哥们又来俯伏在他面前，说，我们是你的仆人。

50:19　约瑟对他们说，1不要害怕，我岂能代替神呢？

【注1】　见四五5注1。

50:20　从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要使许多人存活，成就今日的光景。

50:21　所以现在你们不要害怕，我必养活你们，和你们的妇人孩子。于是约瑟^1用亲切的话安慰他们。

【注1】　用亲切的话，直译，对他们的心说话。

50:22　约瑟和他父亲的眷属，都住在埃及；约瑟活了一百一十岁。

50:23　约瑟得见以法莲第三代的子孙。玛拿西之子玛吉的众子，也养在约瑟的膝上。

50:24　约瑟对他弟兄们说，我快要死了，但神必眷顾你们，领你们出这地，上到祂起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。

50:25　约瑟叫以色列的子孙起誓，说，神必定看顾你们；你们要^1把我的骸骨从这里带上去。

【注1】　参出十三19。约瑟像雅各一样，是在信心里死的，盼望他要复活承受美地，并有分于其中一切的享受。见四七30注1。

50:26　约瑟^1死了，正一百一十岁。人用香料将他薰殓了，把他放在棺材里，停在埃及。

【注1】　在本卷书开头，神按着祂的形像造人，使人可以彰显祂；神又给人管治权，使人可以代表祂。（一26。）经过这许多蒙召者的经历之后，本卷书结束于一种生命，一面是在雅各身上，有神的形像彰显神，另一面是在约瑟身上，有神的管治权代表神。（见三七1注1二段。）这是何等超绝又奇妙！然而创世记所描绘的，在预表的时代不过是影儿。在约瑟的时代，实际尚未来到。因此，本卷书结束时，约瑟死了，期盼那应验的时代来到，那时他要有分于实际。

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经文及注解　 纲目　 信息

出-出埃及记

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目录

第一篇　序言

第二篇　被奴役的以色列人

第三篇　预备拯救者

第四篇　对神有用的生命

第五篇　神呼召所预备的人（一）

第六篇　神呼召所预备的人（二）

第七篇　团体的荆棘

第八篇　三个神迹

第九篇　蒙召者的男帮手和女帮手

第十篇　神呼召摩西的总论

第十一篇　神呼召的目的

第十二篇　完成神旨意的三个站口

第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

第十四篇　耶和华神的名和祂的约

第十五篇　神对摩西进一步的训练

第十六篇　神的要求和法老的抗拒（二）

第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

第十九篇　神的要求和法老的抗拒（五）

第二十篇　法老狡猾的讨价还价

第二十一篇　法老的心地刚硬

第二十二篇　神的要求和法老的抗拒（六）

第二十三篇　逾越节（一）

第二十四篇　逾越节（二）

第二十五篇　逾越节（三）

第二十六篇　以色列人出埃及（一）

第二十七篇　以色列人出埃及

第二十八篇　法老最后的挣扎

第二十九篇　以色列人过红海

第三十篇　以色列人在玛拉的经历

第三十一篇　以色列人在以琳的经历

第三十二篇　吗哪的经历

第三十三篇　神对付祂百姓的肉体

第三十四篇　粮食的更换

第三十五篇　属天的粮食─吗哪（一）

第三十六篇　属天的粮食─吗哪（二）

第三十七篇　属天的粮食─吗哪（三）

第三十八篇　属天的粮食－吗哪（四）

第三十九篇　属天的粮食─吗哪（五）

第四十篇　从被击打的磐石流出的活水（一）

第四十一篇　从被击打的磐石流出的活水（二）

第四十二篇　在复活里生命的水

第四十三篇　喝生命的水（一）

第四十四篇　喝生命的水（二）

第四十五篇　涌流生命的水

第四十六篇　战败亚玛力人

第四十七篇　继续和亚玛力人争战

第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对

第四十九篇　国度的预表

第五十篇　带进神的同在和对神的认识中

第五十一篇　神的见证将神启示给祂的百姓

第五十二篇　律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

第五十三篇　神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

第五十四篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（一）

第五十五篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（二）

第五十六篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （一）

第五十七篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （二）

第五十八篇　作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

第五十九篇　神所爱的寻求者藉着作为神活话的律法所领受的祝福 （一）

第六十篇　神所爱的寻求者藉着成为神活话的律法所领受的祝福（二）

第六十一篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

第六十二篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

第六十三篇　颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

第六十四篇　律法离开活神，就成了杀死人的字句

第六十五篇　定罪和属死职事的荣光上面的帕子

第六十六篇　律法上关乎敬拜神的条例

第六十七篇　人的工作所造成的污秽以及因着人的方法而造成的暴露

第六十八篇　律法上关乎人际关系的第一个条例

第六十九篇　律法的各项条例

第七十篇　律法条例的暗示、明示和意义（一）

第七十一篇　律法条例的暗示、明示和意义（二）

第七十二篇　律法条例的暗示、明示和意义（三）

第七十三篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（一）

第七十四篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（二）

第七十五篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（三）

第七十六篇　约的制定（一）

第七十七篇　约的制定（二）

第七十八篇　立约的血（一）

第七十九篇　立约的血（二）

第八十篇　在透亮清明的天里神的异象以及在神的荣耀之下与神同住

第八十一篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（一）

第八十二篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（二）

第八十三篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（三）

第八十四篇　见证的柜（一）

第八十五篇　见证的柜（二）

第八十六篇　见证的柜（三）

第八十七篇　见证的柜（四）

第八十八篇　见证的柜（五）

第八十九篇　见证的柜（六）

第九十篇　陈设饼的桌子（一）

第九十一篇　陈设饼的桌子（二）

第九十二篇　灯台（一）

第九十三篇　灯台（二）

第九十四篇　灯台─长大，分枝，发芽，开花，为着发光

第九十五篇　帐幕的盖（一）

第九十六篇　帐幕的盖（二）

第九十七篇　帐幕的竖板（一）

第九十八篇　帐幕的竖板（二）

第九十九篇　帐幕里面的幔子（一）

第一百篇　帐幕里面的幔子（二）

第一百零一篇　怅幕的门帘（一）

第一百零二篇　帐幕的门帘（二）

第一百零三篇　帐幕的门帘（三）

第一百零四篇　燔祭坛（一）

第一百零五篇　燔祭坛（二）

第一百零六篇　燔祭坛（三）

第一百零七篇　燔祭坛（四）

第一百零八篇　燔祭坛（五）

第一百零九篇　燔祭坛（六）

第一百一十篇　帐幕的外院子（一）

第一百一十一篇　帐幕的外院子（二）

第一百一十二篇　帐幕的外院子（三）

第一百一十三篇　帐幕的外院子（四）

第一百一十四篇　点灯和祭司的衣服（一）

第一百一十五篇　点灯和祭司的衣服（二）

第一百一十六篇　祭司的衣服（一）

第一百一十七篇　祭司的衣服（二）

第一百一十八篇　祭司的衣服（三）

第一百一十九篇　祭司的衣服（四）

第一百二十篇　祭司的衣服（五）

第一百二十一篇　祭司的衣服（六）

第一百二十二篇　祭司的衣服（七）

第一百二十三篇　祭司的衣服（八）

第一百二十四篇　祭司的衣服（九）

第一百二十五篇　祭司的衣服（十）

第一百二十六篇　祭司的衣服（十一）

第一百二十七篇　祭司的衣服（十二）

第一百二十八篇　祭司的衣服（十三）

第一百二十九篇　祭司的衣服（十四）

第一百三十篇　祭司的衣服（十五）

第一百三十一篇　祭司的衣服（十六）

第一百三十二篇　祭司的衣服（十七）

第一百三十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（一）

第一百三十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（二）

第一百三十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（三）

第一百三十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（四）

第一百三十七篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（五）

第一百三十八篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（六）

第一百三十九篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（七）

第一百四十篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（八）

第一百四十一篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（九）

第一百四十二篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十）

第一百四十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十一）

第一百四十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十二）

第一百四十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十三）

第一百四十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十四）

第一百四十七篇　金香坛（一）

第一百四十八篇　金香坛（二）

第一百四十九篇　金香坛（三）

第一百五十篇　金香坛（四）

第一百五十一篇　金香坛（五）

第一百五十二篇　金香坛（六）

第一百五十三篇　赎罪银（一）

第一百五十四篇　赎罪银（二）

第一百五十五篇　赎罪银（三）

第一百五十六篇　铜洗濯盆

第一百五十七篇　圣膏油（一）

第一百五十八篇　圣膏油（二）

第一百五十九篇　圣膏油（三）

第一百六十篇　复合的膏油─复合的灵（一）

第一百六十一篇　复合的膏油─复合的灵（二）

第一百六十二篇　复合的膏油─复合的灵（三）

第一百六十三篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（一）

第一百六十四篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（二）

第一百六十五篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（三）

第一百六十六篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（四）

第一百六十七篇　香（一）

第一百六十八篇　香（二）

第一百六十九篇　香（三）

第一百七十篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（一）

第一百七十一篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（二）

第一百七十二篇　安息日与帐幕建造工作的关系

第一百七十三篇　干犯律法

第一百七十四篇　金牛犊偶像的原则

第一百七十五篇　对付偶像和拜偶像的人

第一百七十六篇　神的同伴（一）

第一百七十七篇　神的同伴（二）

第一百七十八篇　摩西与神同在（一）

第一百七十九篇　摩西与神同在（二）

第一百八十篇　摩西与神同在（二）

第一百八十一篇　摩西与神同在（四）

第一百八十二篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（一）

第一百八十三篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（二）

第一百八十四篇　帐幕的建立（一）

第一百八十五篇　帐幕的建立（二）

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　序言

一　一个比较

（一）　救赎的图画

（二）　主眷顾祂所救赎的百姓

（三）　主的引领

（四）　神居所的启示与建造

（五）　个人的经历和团体的经历

（六）　神的荣耀

（七）　堕落

（八）　一本图画的书

二　概述

三　中心思想

四　分段

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第一篇　序言

圣经中的神圣启示是渐进的， 逐卷且逐章地启示并发展出来。六十六卷的圣经，约历时一千六百年写成。在这段漫长的期间，神并非在某个特殊的时候，说了一次话就够了。反之，在一段漫长的期间内，祂一次又一次，逐渐地对祂的百姓说话。

在歌罗西书一章二十五节，保罗说他照着神的经营作了执事，“要把神的话传得全备。”（另译。）在保罗的时代，神在圣经中的启示还没有传得全备。所以，需要保罗接受负担，又说又写，为要把神的话传得全备。到了约翰写启示录时，才标出圣经中神圣的启示已经完成。因这启示是全备的，就警戒我们不得加添或删减神启示的话。（启二二18～19。）既然神在圣经里逐步的启示已经全备了，就不许可人再加添什么。今天我们所需要作的，就是一卷又一卷地，念诵、研读，甚至查考这本圣经。

一　一个比较

我们读完了创世记生命读经，现在来到出埃及记这卷书。从历史来看，出埃及记是创世记的延续；然而，从经历来说则不然。照着属灵的经历来看，出埃及记所描绘的，并不是创世记所记载亚伯拉罕、以撒、雅各之经历的延续。我们查读创世记时曾经指出，亚伯拉罕、以撒和雅各的经历乃是一个人、一个信徒的三段经历；亚伯拉罕蒙召和凭信活在与神交通中的经历，以撒享受产业的经历，以及雅各变化的经历。在创世记里，我们有一幅清楚的图画，说到信徒属灵经历的三个主要阶段。因为旧约铺陈了这样一幅生动且详尽之属灵经历的图画，因此我极其宝贵旧约。

属灵的经历不仅有段落，也有不同的方面，不同的光景。我们经历的图画，在创世记里只包括了一方面、 一条路线。在出埃及记里，我们看见了另一方面，另一条路线。创世记里所记载的经历是奇妙的，但不全备；为了全备起见，我们需要另一面，就是在出埃及记里所看见的。

（一）　救赎的图画

藉着比较出埃及记与创世记，我们能看见出埃及记所叙述之属灵经历的方面和路线，是创世记里所找不着的。例如，在创世记里我们没有救赎清楚的图画。在亚伯拉罕身上我们看见神的呼召，但是没有记载亚伯拉罕的蒙救赎。亚伯拉罕是蒙召者一个典型的例子；神呼召他从迦勒底出来，从巴别之地出来，就是从背叛和拜偶像的地方出来。当亚伯拉罕还住在巴别的时候，荣耀的神向他显现，并且呼召了他。（行传七2～3。）但是关于救赎的事，没有清楚的话。我们在以撒全部的经历中所看见的，是一幅享受丰富产业的图画，而不是救赎的图画。在雅各经历的记载中也没有救赎的图画。虽然雅各最终被变化成以色列，神的王子，却没有记载关于雅各救赎的经历。亚伯拉罕、以撒和雅各在何处蒙了救赎？他们是在出埃及记里蒙了救赎。在本书中，我们有一幅清楚而完全的图画，论到神的救赎。

有什么救赎的图画能比逾越节的图画更清楚？甚至在新约里也找不着更详尽的图画。逾越节乃是一幅我们蒙救赎的美丽图画。在这幅图画中还有十字架的说明。我曾读过一篇文章，描写犹太人如何宰杀逾越节的羊羔。根据这篇文章，看见他们拿两根木棒作成一个十字架的形状；然后他们把羔羊的两腿绑在十字架的底部，把另外张开的两腿绑在十字架的横木上。接着，羔羊被杀，流出所有的血来。因此，在逾越节的图画里，我们看见了十字架。再者，当我们看逾越节这幅图画时，我们对于神的羔羊之血的能力，得着了生动的印象。出埃及记十二章十三节说：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”这一幅美妙的图画是在出埃及记里，而不是在创世记里。

（二）　主眷顾祂所救赎的百姓

在主眷顾祂百姓的事上，看见了创世记与出埃及记之间的另一个对比。亚伯拉罕蒙召后，开始跟随主。因他不知道要往那里去，亚伯拉罕便享受主的同在作他活的指路图。他是照着主的同在而行。虽然亚伯拉罕从迦勒底到迦南地走了漫长的路程，创世记却没有告诉我们主如何扶持或照顾他。当然，我们很笼统地知道主供应亚伯拉罕一切的需要；但在创世记里，我们没有一个特殊的实例，显示主直接照顾亚伯拉罕，像在出埃及记里祂照顾祂的百姓一样。在出埃及记一开头，我们就有清楚而详尽的记载，看见主是如何眷顾他所救赎的百姓。当他们缺乏粮食时，祂就用吗哪供应他们；当他们没有水喝时，祂就从裂开的磐石赐给他们活水。在出埃及记里，我们不仅看见主的引领，也看见一幅生动的图画，说出主是如何眷顾祂所赎之人每日的需要。在这件事上，出埃及记比创世记更详尽、更充实。即使在新约里，我们也找不出这样一幅属灵生命供应的图画。这使我们对于出埃及记的意义和重要性能有印象。

（三）　主的引领

有些进一步的比较会使这印象更加强。虽然主藉着祂的同在引领亚伯拉罕，但在创世记里，主的引领是相当含糊抽象的。然而，在出埃及记里就扎实具体多了；因为在出埃及记里主引导祂的百姓是藉着柱子，柱子是一种稳固而坚实的东西。我们都知道，日间主的同在是云柱，夜间是火柱。因为主的引领有一个看得见的实体，众百姓就都能认得。

（四）　神居所的启示与建造

在创世记十八章，神访问亚伯拉罕，并和他一同进餐；祂在亚伯拉罕那里歇息了一段时间。然而，关于帐幕是神的居所这事，在创世记里并没有清楚的启示。在出埃及记里，不仅有神居所之样式的启示，同时也以实际的方式，详细记载神居所真实的建造。在创世记里，神向祂的选民一再地显现，但是祂在他们中间没有得着一个实际的居所。然而，出埃及记这卷书，对于帐幕是神在地上之居所的启示和建造，有十分完全的记载。

（五）　个人的经历和团体的经历

从个人的经历和团体的经历之间的不同，看出了创世记和出埃及记之间进一步的对比。在创世记里的经历主要是个人的，但在出埃及记里的经历却是团体的。例如，亚伯拉罕的蒙召是个人的。甚至在将雅各变化成以色列上，主所得的也是一件个人的事。而雅各有十二个儿子，但是除了约瑟以外，都不够水平。相反地，出埃及记中所描绘的整个经历都是团体的。救赎、引导、启示和建造全是团体的事。

我们的属灵经历有两面：个人的一面和团体的一面。无疑的，个人的一面是基本的，但是团体的一面更丰富、更高，也更大。作为信徒，我们经历的终极总结和完成不是个人的，而是团体的。在创世记里，我们有基本的个人经历；但在出埃及记里，我们有终极的团体经历。

以这两卷书中对“以色列”这名字的使用为例：创世记结束于个人的以色列，而出埃及记则结束于团体的以色列。出埃及记十四章三十节说：“当日耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。”本节是以团体的方式使用“以色列”这个词，指全体的以色列人说的。但在创世记里，以个别和单独的方式使用“以色列”这名字，是指被变化的雅各说的。（创三五10，21。）在创世记里，以色列是一个单独的人；但在出埃及记里，以色列是一个团体的人。在创世记末了，个人的以色列可以比作一粒种子所萌发的小芽；但在出埃及记末了，团体的以色列好像一棵长大结果子的树。团体的以色列，由个人以色列的后裔所组成，是单个以色列的繁增和扩大。在出埃及记四十章里，我们没有局限在一个人身上的以色列，却有一个扩大为团体实体的以色列，由单个以色列的后裔所组成。我们看见这事是要紧的。

再者，在出埃及记里的救恩，不是一件个人的事；它乃是包含所有的以色列子民。在出埃及的时候，大约有两百万以色列人，他们都同时得救，同时经过了神的审判。

我们基督徒， 一方面是单独个别地得救。然而，另一方面，在神眼中我们是一起得救的。我们是集体得救的。这就是保罗在以弗所书二章六节中的观念，那里告诉我们，我们是一同复活，一同坐在天上。本节中的“一同”，意思是彼此在一起。在神眼中，我们都是同时复活的。并非彼得在一个时间复活，司提反在另一个时间复活，保罗又在别的时间复活。不论我们生在何时，我们都同时在基督里集体地复活。

虽然我们是集体地蒙了救赎，但在某种意义上，我们是个别地蒙召。我们没有一个人是在使徒保罗蒙召的时候蒙召的。论到神的呼召，有个人的成分；然而，以神的救赎来说，没有一件事是个人的，每一件事都是团体的。

我们已经指出，在创世记末了有一个单个的以色列。但是在出埃及记未了的一章，我们有一个团体的器皿，神的住处，神与人在地上的居所。藉着这个对比，我们能看见创世记和出埃及记之间路线的不同。在创世记里有个人属灵经历的路线，而出埃及记里有团体经历的路线。在创世记里，基本上是亚伯拉罕和他的妻子两个人从迦勒底出来，但在出埃及记里有两百万以上的人从埃及出来。这是何等的对比！

（六）　神的荣耀

尽管创世记是丰富的，但在这卷书中，我们却看不见神的荣耀具体地在祂百姓中间显现。然而在出埃及记第四十章，当帐幕立起来时，神的荣耀实际可见地降临了。神的荣耀不仅降临在帐幕之上，而且充满了帐幕。

（七）　堕落

从这两卷书叙述堕落的方式，看见了创世记和出埃及记之间更进一步的对比。圣经给我们看见人堕落的不同方面。创世记里的堕落，是落到背叛和拜偶像里，那就是落到巴别。我们得救之前是在巴别，就是在背叛和拜偶像之地；但我们也在埃及，就是出埃及记中所描述的堕落之地。埃及是一个肉体享受的地方，这种享受把人带到奴役之下和捆绑之中。因此，在圣经里，埃及表征作为肉体享受的世界，把我们带到奴役之下。我们得救以前， 一面说是在巴别，另一面说是在埃及。这意思是说，我们在背叛和拜偶像里，也在世界和其享受里，包括运动和娱乐。在世界中肉体的享乐是为着满足天然的人。因着这种肉体和属世的享乐，堕落的人就落在他的法老─撒但的奴役之下。堕落的人就好像那些在巴别的人，也像在埃及的以色列人。如果我们局限在创世记里，亚伯拉罕、以撒和雅各的路线上，就只能看见巴别所描述我们堕落的一面。我们能看见背叛和拜偶像，但看不见从属世享乐而来的奴役和捆绑。连人的堕落也有两条路线。一方面，我们是亚伯拉罕、以撒和雅各；另一方面，我们是以色列人。

我们看见了创世记和出埃及记之间的许多对比，以我们的经历来说，就不该再把出埃及记当作创世记的延续。我再说一遍，出埃及记不是创世记中属灵经历的延续；它启示出信徒经历的另一面或另一条路线。创世记里的经历有点含糊而抽象，但是出埃及记所叙述的经历都是实际而具体的。出埃及记里每一方面的经历─从主的同在作柱子直到荣耀充满了帐幕─都是实际的。

（八）　一本图画的书

创世记和出埃及记都包含了新约中所描写的属灵经历的图画。不过，创世记里的图画没有出埃及记里的那样明确。从开头到结束，出埃及记是一本图画的书。例如，法老和埃及地都是图画；法老是描写撒但的，而埃及是描写世界富足、丰饶的一面。（所多玛代表世界罪恶的一面。）埃及地用尼罗河灌溉，出产黄瓜、大蒜、韭菜和洋葱。以色列人在旷野漂流的那些年间，埋怨没有那些他们在埃及所大大享受的食物。以色列人在埃及享受许多埃及地的出产，但在旷野他们只有吗哪可吃。这是一幅图画。

当你读出埃及记时，要记得你不仅是读字句，也是看图画。过逾越节以及灭命的天使击杀长子是图画。当埃及地所有的长子都被击杀时，以色列人在血的遮盖之下，他们在家中吃逾越节的羊羔，享受平安、安息和安全。何等奇妙的图画！法老和他的军兵追袭以色列人也是一幅图画，描绘出撒但和其背叛的天使追袭神所救赎的人。当我们来到出埃及记时，我们是在看属天的电视，在这电视上我们看见自己蒙救赎和拯救的图画。法老和他的军兵追赶以色列人，在红海里淹死了；然而以色列人却得胜地走过那海。我们在圣经其它的地方找不着这样一幅图画。

在呼召摩西的事上，我们看见更多的图画。当神呼召摩西时，祂先给他一个荆棘焚烧的异象─荆棘被火烧着，却没有烧毁。（三2～4。）摩西无法逃避神的呼召，就表示他担心以色列人不信他，也不听他的话。（四1。）所以神吩咐摩西把杖丢在地上。当摩西这样作时，杖就变作蛇。但是当摩西拿住蛇的尾巴，它就在他手中仍变为杖。（四2～4。）然后神吩咐摩西把手放在怀里。及至摩西把手从怀里抽出来，手“长了大麻风，有雪那样白”。（四6。）随后，他照神的吩咐，再把手放在怀里，又抽出来时，“手已经复原，与周身的肉一样”。（四7。）把这些神迹向摩西显明之后（这些神迹将要向以色列人证实，主实在向他显现了），神说：“这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”（四9。）这是进一步的神迹。

这些神迹非常有意义。荆棘表明我们天然的人。荆棘被火烧着，却没有烧毁，这个事实说出神呼召我们的时候，祂并不要使用我们天然的人。

杖代表在神之外我们所倚靠的任何东西。杖变作蛇，启示了我们在神以外所倚靠的任何事物都是蛇，就是那恶者。因此，你若倚靠你的丈夫或妻子，你的丈夫或妻子就变成一条“蛇”。你所受的教育和银行存款也是一样。当我们顺服主，把杖丢下时，它就变作蛇。然而神不要我们把杖永远丢下。我们需要照祂的命令再拿住“尾巴”。我们需要抓住我们所受的教育或银行存款的“尾巴” 。

摩西的手长了大麻风，表明在我们的肉体中没有良善；我们的肉体就是大麻风的化身。若是我们摸了自己，我们就成了长大痳疯的。

最后，尼罗河的水变作血，表征世界的享乐就是死亡。

这些神迹说明神不要用我们天然的人，在神之外我们所倚靠的一切都是撒但，我们的肉体是长大麻风的，世界的享乐就是死亡。这些是出埃及记里的一些图画。在这卷书中还有其它的图画，是与红海、吗哪、从被击打的磐石所流出的水，以及帐幕和其中的器具有关。

二　概述

出埃及记首先指出以色列子民如何在埃及为奴隶。（一8～14。）然后启示以色列子民蒙了救赎和拯救。（十二27，十四30。）在他们蒙了救赎和拯救之后，以色列子民就在旷野受主的引导。（十三17～18，21～22，十七1，十九1～2，四十36～38。）他们受云柱和火柱的引导。再者，吗哪从天而降，活水从裂开的磐石流出来。最终，以色列人在他们的旅程中被主带到西乃山，在那里他们接受了神永远旨意的启示，就是要在地上有祂的居所。（二五8～9，40。）接受了这个启示之后，他们就建造会幕作神的居所。（三九32，四十2，34～35。）

出埃及记不仅是一本述说以色列人如何从埃及出来的书，它还是一本救赎、供应、启示和建造的书。从埃及出来仅仅是开端，接着就是供应、启示和建造。

三　中心思想

出埃及记的中心思想乃是：基督是神子民的救赎、拯救和供应，又是他们敬拜和事奉神的方法，使他们在祂里面与神建造在一起，叫他们与神相见，彼此交通，而且互为居所。出埃及记从始至终，都给我们看见基督。祂是逾越节，是我们蒙救赎的方法。祂是神子民的大救恩，拯救我们脱离法老─撒但的手。祂是吗哪和活水，是我们生命的供应。再者，红海表征我们受浸归入基督的死。（林前十2。）罗马书六章三节说，受浸归入基督的人，是受浸归入祂的死。

在出埃及记里，基督还是许多其它的项目：云柱和火柱，以琳的七十棵棕树和十二股水泉，帐幕和帐幕的所有器具。藉着帐幕和帐幕的器具，神所救赎的人能事奉祂并敬拜祂。这指出基督是我们所藉以事奉并敬拜神的方法。神的选民需要同被建造成为一个实体─帐幕，在那里神与人可以彼此相见、互相交通，也彼此同住。在基督里，我们与神，神与我们，建造在一起，聚集在一起，也居住在一起。这就是出埃及记的中心思想。

四　分段

我们可以简单地描述出埃及记的分段。本书分为五段：为奴，（一1～22）救赎和拯救，（二1～十五21）引导，（十五22～十八27，）得启示，（十九1～三四35）以及建造帐幕。（三五1～四十38。）有了这篇序言在我们面前，在往后的信息中，我们就将进入本书的细节。

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经文及注解

出埃及记　出一1～5及注

出　埃　及　记

壹　 被奴役　一1～22

1:1　1以色列的众子，各带家眷，和雅各一同来到^2埃及。他们的名字记在下面：

【注1】　按历史说，出埃及记是创世记的延续；但出埃及记是描绘神子民属灵经历团体的一面，而创世记主要是描绘个人的一面。这两面代表神子民完整的属灵经历。

【注2】　埃及预表满了肉体享受的世界，把神的子民带到埃及王法老所预表这世界的王撒但（约十二31，弗二2）的奴役和辖制之下。

1:2　流便、西缅、利未和犹大，

1:3　以萨迦、西布伦和便雅悯，

1:4　但和拿弗他利，迦得和亚设。

1:5　凡从雅各^1生的，共有七十^2人；但约瑟已经在埃及。

【注1】　直译，腰中出来的。

【注2】　直译，魂。

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出埃及记生命读经

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第二篇　被奴役的以色列人

一　与他们的生计有关

（一）　埃及预表世界

１　物质供应的丰富以及满了肉体的享乐和欢娱

２　霸占神为祂旨意所创造并拣选的人

（二）　以色列人落在埃及的暴政里

二　法老对以色列人的奴役

（一）　法老预表撒但

（二）　法老使神的子民为他作工

１　用巧计对待他们

２　严严的强迫他们作工

３　使他们因作苦工觉得命苦

（１）　和泥、作砖、作各样的工

（２）　为法老建造两座积货城

（３）　与巴别的劳苦一样

三　法老杀害以色列人的生命

（一）　杀死男孩，存留女孩

（二）　利用收生婆杀死男人的生命

四　神的主宰

（一）　使以色列人繁茂强盛

（二）　使希伯来妇人活泼

（三）　使用女人的生命拯救男人的生命

（四）　厚待收生婆，使她们成立家室

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第二篇　被奴役的以色列人

以结构来说，出埃及记是创世记的延续。这可由出埃及记开头的话来证明：“以色列的众子…下到埃及，他们的名字记在下面。”（一1，另译。）创世记的开头很美妙，结束却很可怜。它以这样的话开始：“起初神创造天和地。”（ 另译。）但它却以这样的叙述来结束：“约瑟死了，正一百一十岁；人用香料将他熏了，把他收殓在棺材里，停在埃及。”（创五十26。）因此，创世记结束于一个死人在棺材里，停在埃及。这表示神的选民在死亡的光景里。

出埃及记第一章进一步暴露神的子民在埃及的光景。虽然他们是在死亡里，他们却不是没有活动的，他们在死亡里生活行动。这就是保罗在以弗所书第二章中的思想，那里告诉我们，死在过犯罪恶中的人，行事为人随从这世界的世代，生活在肉体的私欲里，行肉体和思念所意欲的事。那些在灵里死了的人仍然有他们的行事，但都是死的行事。

出埃及记第一章详细记载神子民在埃及死亡光景中的行动。他们被迫作法老的奴隶，他们已经在死亡里，还要天天被宰杀。说死人被宰杀，听起来也许会觉得很奇怪，但在属灵经历上这是事实。虽然属世的人在灵里已经死了，他们还是一直被宰杀。今天世人的光景就像出埃及记第一章神子民中间的光景一样，他们的特征就是奴役和死亡。人首先被世界奴役，然后被世界破坏并杀害。有人或许认为人类文化正在积极地进展，但在神眼中，今天在地上奴役和死亡比从前更猖狂。在我们归向基督蒙拯救以前，也是被奴役而死亡。再者，我们在进入主恢复中的教会生活以前，即使已经得救了，很多人还是不断被奴役而死。我们都需要儆醒，免得我们再被奴役而死亡。

创世记的开头很美妙，结束却很可怜；而出埃及记的开始是可怜的，结局却是荣耀的。我们已经指出，创世记开始于神的创造，但结束于一个死人在棺材里，停在埃及。相反的，出埃及记开始于神的子民被奴役并在死亡中，但结束于约柜在帐幕中，神的荣光充满在其中。创世记与出埃及记的结束有何等大的不同！你喜欢在那里─在棺材里停在埃及呢？还是在帐幕里的约柜那里，充满了神的荣光？

一　与他们的生计有关

在本篇信息中，我们要来看以色列人被奴役。以色列人生在迦南。因着饥荒，他们被迫下了埃及，最后他们在那里被奴役。由此可见，人被奴役主要是由于需要维持生计，需要谋生。世人被各种娱乐吸引，因为他们盼望有更好的生活。同样的，今天人们追求更高的教育或技术训练，要获得好的生活，甚至是最好的生活。世界各地，无论是先进国家或是落后国家，人们都因着谋生的需要而被奴役。这也是以色列人在埃及的光景。

（一）　埃及预表世界

根据圣经，世界至少有三方面：巴别表征背叛和拜偶像的世界，所多玛表征罪恶的世界，埃及表征享乐和欢娱的世界。背叛与拜偶像有关，拜偶像就是敬拜神以外的事物。因为凡拜偶像的人都背叛神，所以拜偶像就表示背叛。在圣经中，巴别是背叛和拜偶像之世界的表征。今天在地上到处都有偶像，连基督教国家也不例外。

亚伯拉罕蒙召从巴别地出来，就是离开背叛和拜偶像的世界。神呼召亚伯拉罕从巴别地出来，表明我们蒙召，从背叛和拜偶像的世界出来。但是就如我们所指出的，亚伯拉罕的蒙召只代表我们从世界蒙了拯救的一方面。

１　物质供应的丰富以及满了肉体的享乐和欢娱

以色列子民的出埃及代表另一方面。埃及表明享乐的世界，欢娱的世界。被这一面的世界所缠累的人，主要不是落在背叛和拜偶像里；他们完全是被世界上的欢娱、丰富的物质供应和肉体的享乐所霸占。（创十二10，四二1，民十一4～5）尼罗河灌溉埃及地，使那地出产丰饶。当以色列人在旷野漂流时，他们说：“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”（民十一5。）所有这些项目，都代表在享乐和欢娱的世界中物质的丰富。

我们得救以前，不仅是在背叛和拜偶像的世界里，也是在富饶和享乐的世界里。亚伯拉罕蒙召离开背叛的世界，而以色列子民离开享乐的世界。埃及不仅有丰富的食物供应，也有极多的金子。在出埃及的时候，埃及人把金子送给以色列人，由此可证之。

２　霸占神为祂旨意所创造并拣选的人

埃及所预表的世界，霸占了神为祂旨意所创造并拣选的人。（五6～9。）以色列人被供他们生计，给他们享乐的世界所奴役。今天许多人，无论是富足或是贫穷，都作了金钱的奴隶。他们努力工作赚了一大笔钱，然后纵情于声色之娱，很快便挥霍尽净。因此今天有许多人不事奉神，反倒事奉玛门。这就是古时以色列人在埃及地的光景。他们在埃及谋得好生活，享受这世界里的丰富；但埃及使他们不能完成神原初呼召他们的旨意。

以色列人在埃及强盛起来。出埃及记一章七节说：“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”就某种意义说，强盛就是富有。一个国家没有钱怎能强盛？例如，美国就是因着它的经济成了一个强盛的国家。

以色列人享受埃及所预表之世界的一面。他们不是在巴别所预表之世界的第一方面，也不是在所多玛所代表之世界的第二方面。他们是在埃及所代表之世界的第三方面被奴役。因他们被世界的丰富和享乐所霸占，所以就不能完成神创造和拣选的的旨意。同样的原则，今天所有的世人都被撒但霸占了，结果，他们就不明白神的旨意。我们何等需要赞美主，因祂拯救我们脱离世界的奴役，并释放我们脱离撒但霸占的手！

（二）　以色列人落在埃及的暴政里

因着以色列人需要维持生计，他们就落在埃及的暴政里。（一10～11。）今天世人也在撒但的暴政之下。连他们的职业和属世的娱乐，也是他们在撒但暴政下的记号。他们被迫跟随一种潮流，把他们扣留在撒但的暴政之下，使他们不能完成神的旨意，没有自由作正确的选择。

二　法老对以色列人的奴役

（一）　法老预表撒但

以色列人在法老的奴役之下，（一8～11，13～14，）法老预表世界的王撒但。（约十二31，弗二2。）因为法老是撒但的化身，在出埃及记这本图画的书里，他就是撒但的一幅图昼。

（二）　法老使神的子民为他作工

１　用巧计对待他们

法老强迫神的子民为他作工。（一10～11，13～14。）在第十节中，法老说：“我们不如用巧计待他们。”世人不了解撒但的巧诈，以及他如何用巧计待人，好篡夺他们、霸占他们，并奴役他们。撒但施巧计的目的是要奴役人类。

２　严严的强迫他们作工

十三节说：“埃及人严严的使以色列人作工。”有些版本将翻成“严严”的希伯来字译作“严酷”，这词说出以色列人没有自由、没有权利，也没有安息。不论他们的处境如何，他们必须像奴隶一般地劳苦。他们必须作法老所命令的。

３　使他们因作苦工觉得命苦

（１）　和泥、作砖、作各样的工

十四节继续说：“使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严的待他们。”法老使以色列人因作苦工觉得命苦。今天，在神的眼中，所有的人都在“田间”劳苦。你也许在医院、工厂或机关里作工，但事实上你是在“田间”劳苦，“作砖”、“和泥” 。

（２）　为法老建造两座积货城

以色列人在埃及作奴隶，“为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞”。（11。）比东的意思是“正直的口” ，而兰塞的意思是“标准的雷轰” 。这些名称说明法老的积货城是为了骄傲和夸耀而造的，就像金字塔一样。我信在法老之下，埃及人造起积货城，是为了夸耀他们的正直、诚实和良善，并宣扬他们的文化标准。今天正直的口仍然在世界上发声，每一个民族和国家都夸耀它的长处。而且，每一个国家，无论是开发或未开发的国家，都以它成就的标准为荣。数千年来，世界一直夸耀它的长处，大声说出它的标准。今天世人因着夸耀他们的正直和标准，正在为撒但建造积货城。

主耶稣与世人不同，不夸耀祂的正直。祂口中所出的是恩言，而非夸耀。（路四22。）并且在主没有标准的雷轰。马太十二章十九节论到祂，说：“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”

（３）　与巴别的劳苦一样

以色列人在埃及的劳苦，与背叛的人在巴别之地的劳苦是一样的；亚伯拉罕就是从巴别被呼召出来。那些在巴别的人作砖，又拿石漆当灰泥，好建造巴别的城和塔，为要传扬自己的名。（创十一3～4。）在埃及，法老强迫以色列人用砖和泥为他造积货城。

三　法老杀害以色列人的生命

（一）　杀死男孩，存留女孩

法老不仅奴役以色列人，并且设法杀害希伯来妇人所生的一切男孩。（一15～19。）二十二节说：“法老吩咐他的众民说，以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。”照圣经来看，男人的生命是为着神的旨意，而女人的生命是为着人的享受，尤其是在堕落的人中。法老在埃及所作的，正是今天撒但所作的：撒但杀害为着神旨意的生命，存留为着人享乐的生命。甚至我们在基督里的信徒，也可能被撒但利用来杀害男人的生命，就是为着神旨意的生命；而存留女人的生命，就是为着人享受的生命。每一位信徒都有两种生命。我们若没有主的恩典，每天都将是法老，杀害为着神旨意的生命，存留为着人享乐的生命。例如，许多基督徒在主日无心参加教会的聚会；反之，他们把那一天花在享受运动、娱乐和消遣上。每逢主日，信徒当聚在一起敬拜主，听祂的话，并事奉祂。可是有许多信徒在这一天杀害男人的生命，而存留女人的生命。谈到在主日敬拜主，他们是死的；但是谈到参加各种属世的娱乐和消遣，他们就非常活跃。

撒但一直寻找机会，要杀害为着神旨意的生命，并存留为着人享乐的生命。你曾想过为什么闲谈比祷告更容易吗？祷告是操练男人的生命，但闲谈是操练女人的生命。也许今天你就是与撒但合一，杀害在你里面为着神旨意的生命。当主激动我们祷告，我们却沉缅于闲谈中，我们就被撒但利用来杀死男人的生命，并存留女人的生命。这说出我们今天所作的，与法老在出埃及记第一章所作的是相同的。你是凭为着神旨意的生命而活呢，还是凭为着人享乐的生命而活？也许有部分的时间你是法老，自立为王，杀死为着神旨意的生命，却存留为你自己享乐的生命。

（二）　利用收生婆杀死男人的生命

在创世记三章一至六节，我们看见撒但利用夏娃─女人的生命，来杀死男人的生命。这意思是说，撒但利用人为着享乐的生命，来杀死为着神旨意的生命。然而，神也使用女人的生命为祂自己成就一些事。在旧约的开始，撒但就临到女人夏娃，利用她来杀害男人的生命；但在新约的开始，神临到童女马利亚，并用她来带进神的救恩。撒但临到夏娃造成了堕落，但是神临到马利亚却带进了祂的救恩。同样的原则，在出埃及记第一章，法老设法利用收生婆杀死男人的生命，然而神却使用她们存留为着神和神旨意的生命。

也许姊妹们很容易为仇敌所利用，但她们也很容易被神使用。教会是发死或得释放乃在于姊妹。姊妹们必须是今天的马利亚。在新约里的马利亚不只一位。在主耶稣成孕和降生的时候，使用了一位马利亚；当主耶稣被钉十字架和埋葬时，至少有两位马利亚在场。再者，主耶稣复活的清早，祂向抹大拉的马利亚显现。所有这些马利亚都被主用来成就祂的旨意。

从历史上来看，当属神之事的情形美好时─在伊甸园里，在复兴的时刻，在最荣耀的时候─撒但就进来篡夺了女人，破坏这种光景。他很少能以这种方式来利用男人。然而，在堕落时，在迫切需要的时候，神使用女人的生命来挽救这种局面，并带进祂的救恩。这就是出埃及记第一章的情形。撒但在兴盛的时候临到女人，因为他知道她们是软弱的器皿。主也藉着临到女人，羞辱了撒但。神的话很强地指出，每逢有迫切需要的时候，总是有姊妹在场。无论在积极或消极方面，历史都表明了这项原则。所以，姊妹们在美好的时光中务必谨慎；但她们也必须准备好站在主这边，像收生婆所作的，在堕落和急需之时为祂所用，挽回逆境，并成就祂的旨意。

出埃及记第一章后半的关键不是男人的生命，而是女人的生命。法老就是撒但的化身，设法利用女人的生命─收生婆，来摧毁男人的生命；但是神进来，使用这些收生婆保全男人的生命。收生婆和童女马利亚的事例，原则是一样的。她们都为神所用，带进救恩。这原则也可应用到今天的教会生活里。每当姊妹们被撒但利用时，教会里就有腐败。但每当她们被主使用时，就必有救恩。我们仰望主，愿祂再使用女人的生命，挽救今天教会生活中的光景。

四　神的主宰

（一）　使以色列人繁茂强盛

虽然法老奴役以色列人，尽他所能的杀害男人的生命，但神仍然主宰整个情况。（一7，12，17～21。）例如：“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛。”（一7。）就是出于神的主宰。今天教会常常没有明显的原因就刚强起来；只有神的主宰能说明刚强的原因。多年来，我学会不该信靠我们的工作或劳苦。我们只该信靠祂主宰的祝福。当主祝福我们时，连我们的过错也要变为益处。（然而，这不是说我们应当作恶以成善。）但如果没有从主而来的祝福，不论我们多好多对，我们将看不见多少积极正面的果效。我们永不该信靠我们的所是和我们所能作的，我们必须绝对信靠主。我们该祷告说：“主，我们这样跟随你，只是尽我们的本分，但是主，你知道我们不信靠我们的所是或我们所能作的。主，我们完全信靠你的所是。若是你的主宰祝福了你的教会，教会就必繁茂而且强盛。”

（二）　使希伯来妇人活泼

神的主宰也可在祂使希伯来妇人活泼的事上看见。（一19。）当法老问收生婆为什么仍然存留男孩的性命，收生婆回答说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是活泼的，收生婆还没有到，他们已经生产了。”（19。）收生婆这样回答法老；并没有说谎。希伯来妇人比埃及妇人活泼乃是事实。这是照着神的主宰。希伯来的妇人活泼是因神的主宰使她们活泼。

今天教会也是一样。无论教会活泼或死沉，不是在于我们所作的，惟独在于祂主宰的权柄。但这不是说我们该懒惰、闲散。一方面，我们不该以为我们的工作会带进神的祝福：另一方面，我们不该以为既然一切都在于主的祝福，我们就什么事也不作。我们必须工作，尽我们的本分，并且知道我们这样作时，教会和圣徒的光景乃是神主宰的事。

（三）　使用女人的生命拯救男人的生命

再者，神的主宰权柄使用女人的生命─收生婆，来拯救男人的生命；同样的原则，他使用童女马利亚生了救主。（加四4～5。）法老用自己的巧计企图灭绝以色列国。神不与法老相争，祂的主宰却使用两个收生婆拯救了男人的生命。

（四）　厚待收生婆，使她们成立家室

二十和二十一节说：“神厚待收生婆；以色列人多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”神藉着厚待收生婆，使她们成立家室，好产生生命为着成就祂的旨意。这意思是说，祂使用为着人享乐的生命，产生为着神旨意的生命。在这幅图画中我们看见，若是我们拒绝与撒但站在一起，而与神站在一边，神就要厚待我们，使我们能产生生命，为着成就祂的旨意。姊妹们，当你们与神站在一起，不在撒但一边时，神就要为你们建立家室。这意思是说，神要建立许多单位，产生生命，为着完成祂的旨意。

从本篇信息中我们可以下结论：无论撒但如何设法奴役我们，或杀害我们，神仍然是主宰万有的，祂能使用我们成为今日的收生婆。我们都能成为这样的人，把为着人享乐的生命，转变成为着神旨意的生命。如果我们是这样的收生婆，神就要为我们建立家室，满了产生生命的人，为着神旨意的成就。在下一篇信息里我们将看见，摩西因着三个女人蒙保守，这三个女人就是他的母亲、他的姊姊，和法老的女儿。为着收生婆赞美主，为着转向神以成就祂旨意的女人生命赞美主！赞美祂，在出埃及记第一章的黑暗中有明光照耀！

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经文及注解

出埃及记　出一6～22及注

壹　被奴役　一1～22

1:6　约瑟和他的众弟兄，并那一代的人，都^1死了。

【注1】　创世记结束于一个死人放在棺材里，停在埃及。（创五十26。）这指明神的选民在埃及是在死亡的光景里。他们虽然在死亡之中，却非常活而活跃。（参7。）他们在埃及谋生享乐，同时却受法老篡夺并奴役，法老严严的使他们为他作工。（10～14，二23，五6～18。）这阻挠他们完成神创造并拣选他们的定旨。以色列人在埃及法老暴政之下的光景，乃是世上堕落人类在撒但篡夺、奴役的手下，并他黑暗的邪恶权势之下，生活的一幅完整图画。见弗二1～3与注。

1:7　但以色列人繁衍孳生，并且增多，极其强盛，满了那地。

1:8　有不晓得约瑟的新王兴起，治理埃及。

1:9　他对他的民说，看哪，这以色列民比我们多，又比我们强盛。

1:10　来吧，我们不如用巧计待他们，免得他们多起来，日后若发生战事，就联合^1我们的仇敌攻击我们，离开这地上去了。

【注1】　或，恨我们的人。

1:11　于是埃及人派督工辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是^1比东和^1兰塞。

【注1】　这两个名称在原文分别意，正直的口，和标准的雷；指明这两座城是为骄傲和夸耀而建造的。

1:12　只是越发苦害，他们越发增多，越发蔓延；埃及人就惧怕以色列人。

1:13　埃及人严严的使以色列人作工，

1:14　使他们因作苦工觉得命苦；无论是和^1泥，是作^1砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严的待他们。

【注1】　参创十一3与注。

1:15　有希伯来的两个接生妇，一个名叫施弗拉，一个名叫普阿；埃及王对她们说，

1:16　你们为希伯来妇人接生，看她们^1临盆的时候，若是^2男孩，就把他杀了；若是^2女孩，就让她存活。

【注1】　直译，在石头上。

【注2】　按照圣经，男人的生命代表为着神定旨的生命，（参创一26，林前十一7上，弗二15，启十二5，）女人的生命，特别是在堕落的人中，代表为着人享乐的生命。（参创二18，林前十一9。）法老企图杀死男孩，存留女孩，预表撒但的诡计，要毁灭为着神定旨的生命，而保存为着人享乐的生命。

1:17　但是接生妇^1敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟让男孩存活。

【注1】　在旧约的开始，撒但临到一个女人，夏娃，利用她使男人的生命发死；（创三1～6；）但在新约的开始，神临到童女马利亚，使用她带进神的救恩。（路一26～38，二30。）同样的原则，法老设法利用接生妇杀死男人的生命，神却使用她们保存为着神定旨的生命。

1:18　埃及王召了接生妇来，说，你们为什么作这事，让男孩存活？

1:19　接生妇对法老说，因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是健壮的，接生妇还没有到，她们已经生产了。

1:20　神厚待接生妇。以色列人多起来，极其强盛。

1:21　接生妇因为敬畏神，神便为她们建立家室。

1:22　法老吩咐他的众民说，1希伯来人所生的男孩，你们都要丢在^2河里；一切的女孩，你们可以让她存活。

【注1】　多数古卷无，希伯来人。

【注2】　即尼罗河。全书同。

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出埃及记生命读经

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第三篇　预备拯救者

一　藉着女人的生命

（一）　一个利未女子

（二）　男孩的姐姐

（三）　法老女儿的婢女

（四）　法老的女儿

二　藉着学习埃及人的学问

三　藉着被弟兄们弃绝

（一）　努力搭救他的弟兄

（二）　被弟兄们弃绝

（三）　舍弃王的地位

（四）　选择与神的百姓同受苦害

（五）　因着信离开埃及，不怕法老发怒

（六）　恒心忍耐，如同看见那不能看见的主

四　藉着被外邦人接受

（一）　帮助软弱受苦的女子，并得女人生命的珍赏和推荐

（二）　被成熟的男人生命所接受

（三）　在外邦世界得着一个妻子

（四）　留在米甸四十年

五　需要一位拯救者

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第三篇　预备拯救者

在出埃及记第一章里，法老奴役以色列人，并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见，为以色列人预备了一位拯救者。虽然这两章是分开的，但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是：在紧要关头的时候，神为着祂的旨意使用女人的生命。例如，在出埃及记第一章，神使用收生婆，就是女人的生命，来保全男人的生命，为着成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命，就是代表为着神旨意的生命，却要存留女人的生命，就是代表为着人享乐的生命。无疑地，法老为着他自己的享乐，意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计划。但因着神主宰的权柄，收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者，甚至是一个暴君，收生婆却一点也不怕他，她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩，反而存留他们。因此，神为着祂的旨意，使用女人的生命保全男人的生命。

一　藉着女人的生命

在出埃及记第二章，神需要预备一位拯救者，把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神预备拯救者，首先使用的不是男人的生命，而是女人的生命。（1～10。）神为着这个目的，在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话：“在该撒家里的人”。（ 四22。）虽然该撒曾把使徒保罗下在监里，但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则，虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩，但因着神主宰的权柄，却使用法老的女儿，保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。

希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月，但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因，是强调在紧要关头时，女人的生命对神是有用的事实。若不是因着第一章的收生婆，以色列可能会遭灭种。照样，若没有第二章里女人的生命，神就没有路来预备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章，神使用女人的生命保全祂的百姓；在出埃及记第二章，祂使用女人的生命为祂的百姓预备一位拯救者，这百姓是祂为着完成自己的计划所保全的。不仅姊妹们，弟兄们也该为着女人生命的功用而感谢。其实，以正确的意义来说，所有在基督里的信徒，无论是弟兄或是姊妹，在神眼中都该是女人；因为女人说出倚靠的生命，就是完全倚靠神的生命。

（一）　一个利未女子

在第二章里，神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲，一个利未女子。（二1。）摩西的父亲名叫暗兰，母亲名叫约基别。（民二六58～59。）民数记二十六章所强调的是名字，而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故，除了摩西的妻子西坡拉之外，本章没有再题到任何女人的名字。

摩西的母亲生下摩西后，就把他藏了三个月。到不能再藏时，她就把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此，出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲，即生他并养他的那生命。

（二）　男孩的姐姐

第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时，他们也许开了一次家庭会议，讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个“箱子”和挪亚所造的“方舟”用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了，但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡，也许他们盼望摩西能被她发现，并且被她抚养。以摩西的父亲为背景，母亲和姐姐一同工作，实行这计划，“把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着要知道他究竟怎么样。”（ 二3～4。）法老的女儿看见那孩子，就可怜他，摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。（7～8。）摩西的姐姐就这样照顾男人的生命，而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关系。

（三）　法老女儿的婢女

当法老的女儿“看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来”。（5。）在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字，是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里，我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边，里面放着一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事，她的服事特别是把箱子拿来。

（四）　法老的女儿

本章中的第四个女子─法老的女儿，也有她的功用。首先她救了摩西，然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来，这孩子被带到法老的女儿那里，他“就作了她的儿子；她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来”（10。）由行传七章二十一节我们知道：“法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。”

在出埃及记第二章我们有一段历史的记载，但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如，行传七章二十节说摩西“对神来说是俊美的”。（原文。）这意思是说，摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的，他们具有属灵的眼光和鉴别力，了解摩西为着神的旨意是个大有前途的孩子。故此，“他的父母见他是个俊美的孩子”，就把他藏了三个月。（来十一23。）

出埃及记第二章所强调的，不是摩西早年生活的属灵意义，而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写，但在出埃及记第二章，他给我们一个非常简洁的记载，为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是与神站在一起并倚靠祂的生命。

我们正生活在一个紧要的关头， 一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的，就要变成法老。我们众人，包括弟兄们在内，都必须是女人。像现今这样的紧要关头时，向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命，就是倚靠神的生命才有用。若是我们看见这个，我们会非常宝贵女人的生命，就是完全倚靠神的生命。

在第二章里，神使用许多女人来完成祂预备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位，生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗；当他在箱子里的时候，她看顾他，而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来，法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因着她“学了埃及人一切的学问”。（行传七22。）今天我们也需要女人生命的各种功用；怀孕、生产和乳养的功用；看顾、推荐和建立正常关系的功用；帮助和服事的功用；以及抚养、教导和训练的功用。藉着四类的女人生命，摩西为着神的旨意被生下来、被抚养，并受训练。今天为了实现祂的经营，主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主，为着拯救祂的百姓作准备，使他们能完成祂的旨意。

二　藉着学习埃及人的学问

行传七章二十二节说：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”因着神的主宰，当摩西留在王宫里作法老女儿之子时，学了埃及人一切的学问。因着他所受的埃及教育，使他品德高尚，学识渊博。因此，他说话行事都有才能。然而，那只是天然一面的预备，他还需要属灵一面的预备。

三　藉着被弟兄们弃绝

（一）　努力搭救他的弟兄

行传七章二十三节说：“他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。”在圣经里，四十这个数字表征试炼、试验和受苦，以色列人在旷野受神试验四十年，摩西在山上四十天，主耶稣也在旷野四十天。摩西一生的第一个四十年是受试验、试炼和受苦的年日。在这些年日结束后，摩西自信他已被装备齐全，有资格去拯救以色列人了。“他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们”。（行传七25。）当他见一个埃及人欺压一个希伯来弟兄，摩西“就把埃及人打死了，藏在沙土里。”（出二12。）

行传七章二十二节说摩西“说话有才能”，但在出埃及记四章十节，摩西对耶和华说：“我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。”我们如何能调和这些经节？摩西是说话有才能呢，还是拙口笨舌？摩西在四十岁时，认为自己受了完备的教育，而且完全合格了。因此，他大胆刚强地行事。但是他的力量和胆量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量，或天然的胆量。为了破碎摩西天然的力量，神安排他在米甸地作牧羊人。于是，一个在埃及皇家长大，学养最高的人，成了一个牧羊人。摩西的另一个四十年，就在旷野牧养他岳父的羊群。对摩西来说，这是最好的“研究所”。在这“研究所”里，他受训练不相信他的天然能力。按天然说，他有口才、大胆、有才干，而且是刚强的。但是按属灵一面来说，他一直受训练，直到认识他是一无所有。

在第三章，当神呼召摩西时，给他看见火烧荆棘的神迹，荆棘被火烧着，却不被烧毁。（三2～3。）神似乎在说：“摩西，你就是一丛荆棘，我要藉着这荆棘彰显我自己。虽然我要你作我的通道，我却不用你的才干，也不用你的力量。你是器皿，而我自己是燃料。凡你所行的，必须倚靠我而行。”

不要以为神为了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。为要被神使用，我们需要有一颗心，为着祂和祂的权益，但我们天然的力量必须摆在一边。神不要用我们天然的口才、知识、才干、本事、能力或势力。在我们里面任何天然的东西都不能被祂使用。

神在摩西身上，用第一个四十年建立一个天然生命刚强的人，然后祂用另一个四十年剥夺这个人的一切天然能力。对许多人来说，特别是对于青年人，神用四十年来对付我们天然的才干或能力，似乎是太长了。但是身为一个在主里有五十多年经历的年长弟兄，我能见证四十年很快就过去了。不要盼望像草菇般的快速成长和发展。神的路首先是建立我们，然后，从某种意义来说，祂要拆毁我们。神要摩西学习埃及人一切的智慧和知识，但这智慧和知识不该仍然是生硬而未经过处理的。反之，必须一直被处理。不论我们喜不喜欢这过程，我们都必须经过，好学习不倚靠我们天然的力量或才干。我们里面凭着天然所建立的一切，都被摆在一旁之后，我们对主才能成为有用。

（二）　被弟兄们弃绝

在本章中，我们看见摩西被女人的生命养育，并且被男人的生命弃绝。（11～15。）在紧要关头，神用女人的生命培育了一些事物为着祂的旨意。但神藉着女人的生命所养育的，却被男人的生命所弃绝。这原则能应用于神在地上行动的历史。

养育的生命和弃绝的生命，你喜欢哪一种生命呢？若是问我这问题，我会说我宝贵两者，也需要两者。我需要被养育，也需要被弃绝。若是在主的恢复里你从未被弃绝过，你就不知道你在那里。只有那些被弃绝的人才能为神所用。如果你没有被弃绝，你就还是“生硬”而未经过处理的。要被处理，就需要被弃绝。我曾多次被弃绝。我的性格和性情需要这样的弃绝，也该受这样的弃绝。

我们已经看见摩西的天然很强，而且以为他的希伯来弟兄会认为他是他们的拯救者。因着摩西很刚强，所以他很坦率。这是所有强者的特征。但是，就像摩西一样，我们越刚强，就越被弃绝。也许只有那些像“水母” 一样的人才会到处受欢迎。

摩西好心好意地介入两个希伯来人之间的争斗。他对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？ ”（二13。）摩西似乎是说：“我们是希伯来弟兄，应当彼此相爱，你为什么欺负你的弟兄呢？”那欺负同族之人的希伯来人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀哪埃及人吗？ ”（14。）因此，藉着女人生命所养育的人受到了弃绝。

同样的原则，主耶稣被男人的生命所钉死，却被女人的生命所珍赏。主被钉时，姊妹们的在场就表示她们的爱心和珍赏。在紧要关头时总是这样。所以，我们都必须是女人。

（三）　舍弃王的地位

希伯来十一章二十四节说：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。”有些历史学家相信，如果摩西留在埃及王宫，他会成为王位的继承人。然而，他舍弃了埃及王家的地位，就是当时世界最高的地位。

（四）　选择与神的百姓同受苦害

希伯来十一章二十五和二十六节继续说：“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”在此我们看见摩西付上代价与神的百姓站在一起。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。在埃及的享受，就是享受世界的快乐，在神眼中是罪恶的。那是罪中之乐，罪恶生命的享受；是短暂的，有如昙花一现，就如飞而去。

（五）　因着信离开埃及，不怕法老发怒

希伯来十一章二十七节说，摩西“因着信，就离开埃及，不怕王怒。”表面看来，希伯来十一章二十七节与出埃及记二章十四节有所矛盾，希伯来十一章二十七节说摩西不怕王怒，而出埃及记二章十四节说“摩西惧怕”。事实上并不矛盾。外表看来，摩西惧怕，并设法逃走。然而，他在里面考虑过这个代价，并自愿选择与神的百姓一样。

（六）　恒心忍耐，如同看见那不能看见的主

希伯来书十一章二十七节也说，摩西“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”他坚定、忍耐，因为那位看不见的神在他身上作工。神的工作是如此真实，使摩西如同看见那不能看见的神。

四　藉着被外邦人接受

（一）　帮助软弱受苦的女子，并得女人生命的珍赏和推荐

摩西被弟兄们弃绝逃往米甸地以后，他帮助软弱受苦的女子，就是被牧羊人虐待的女子。（16～17。）摩西为她们所接受。摩西被弟兄们弃绝是因为他太大胆，但他为女子们所接受，是因为他在她们的患难中帮助了她们。这些女子，就是米甸祭司的七个女儿，是软弱的器皿。当某些男人霸占那井时，她们毫无办法。但“摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。”（17。）结果，她们接受摩西，并向她们的父亲说他的好话。因此，女人的生命，不仅是神能用来养育某物，为着祂旨意的生命，也是能接受祂所养育的生命。在本章里，男人生命的图画大部分是黑暗的，但是女人生命的图画却是可爱又积极的。

原则上，在逼迫的期间，受苦的人主要是得姊妹们的安慰。例如，彼得从监牢中得释放后，他没有到一位弟兄的家去，而是去一位姊妹的家里，在那里有一些人聚集祷告。（行传十二11～12。）倪弟兄的经历也说明了这原则。在为难的时候，姊妹们珍赏他并安慰他。大多数的弟兄们把倪弟兄钉在十字架上，而姊妹们却接受他并安慰他。当我在上海知道了这事，我就学习不作一个持异议、冷淡或中立的男人，而要成为一个善于接受并安慰人的女人。

（二）　被成熟的男人生命所接受

弃绝摩西的希伯来男人都是不成熟且没有经历的。但在米甸的祭司里面，我们看见一个成熟、有经历的男人生命，接受神所兴起的器皿。在本章中，所有的女人都是积极正面的；但男人则有两类，一类有弃绝的生命，而积极的一类有接受的生命。弃绝的人没有经历，但接受的人有经历，并且是成熟的。所以，神能使用成熟的男人生命来成全祂所兴起的器皿。无疑地，摩西是在他岳父的手下被成全。我当然愿意作一个成熟的人，能接受别人，然后成全他们。

今天在教会生活中，为着主的经营，我们需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要兴起某事，我们必须有许多的女人，像摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米甸祭司的七个女儿。我们也必须有有经历的男人生命，作最后成全的工作。特别是需要成熟的男人生命。

在这些日子里，我们很多人得以弗所书信息的激励，我们都能被成全作使徒、先知、传福音的、牧人和教师。我们要成为身体中这样的恩赐，不可仍旧是那些未处理过、不成熟、没有经历、不能接受神所拣选之器皿的人。我们需要藉着女人的生命被养育，藉着成熟的男人生命被成全。

（三）　在外邦世界得着一个妻子

当摩西寄居在外邦世界时，得了米甸祭司的女儿西坡拉为妻。她生了一个儿子，“摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的。”（22。）

（四）　留在米甸四十年

摩西留在米甸四十年。（行传七30。）当那些年间，神在摩西身上作工，为要成全他。有些年轻人听见这话，也许很失望，他们认为无法等候这样长的时间才被成全。如果我们要在长时期内被成全，就必须有正确的心、正确的态度和正确的人位。你的心在哪里？你的地位是什么？我们的心必须为着主，而我们的地位必须是与神的百姓在一起。如果我们有这样的心和地位，无论时间持续多久，都会甘心接受主的训练。

五　需要一位拯救者

在本章末了，我们看见以色列人中间迫切需要一位拯救者：“以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。”（23。）所以，神听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，要将他们的后裔带进美地。神有义务实现祂的应许。二十五节说：“神看顾以色列人，也知道他们。”（原文。）这句话结束了本章。这表示神知道他们的景况，也了解他们的难处。

出埃及记第二章末了几节启示出，在本章里所发生的一切都是为着预备拯救者，带领神的百姓脱离捆绑。今天的情形正是这样。如果我们有女人的生命和正确的男人生命，神就能兴起某些事物，并要成全祂所兴起的，拯救他的百姓，并得着他们，为着成就祂的旨意。这样，祂就能转移时代。

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经文及注解

出埃及记　出二1～15及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

一　预备拯救者　二1～25

2:1　有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。

2:2　那女人怀孕，生了一个儿子；见他俊美，就把他^1藏了三个月；

【注1】　在一章，神使用女人的生命保存祂的百姓，（见一17注1，）在本章，祂使用女人的生命为祂的百姓，就是祂为自己的定旨所保存的，预备一位拯救者。在预备摩西作以色列人的拯救者这事上，神使用了三个女人－摩西的母亲、摩西的姊姊和法老的女儿－生他、乳养他、救他、抚养他，并为着神的定旨训练他。（2～10，徒七20～22。）神使用这些女人，这启示，在紧要关头，惟一能让神使用的生命乃是女人的生命，表征与神站在一起并倚靠祂的生命。见21注1二段。

2:3　后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和柏油，将孩子放在里面，把箱子搁在河边的芦苇中。

2:4　孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟会怎样。

2:5　法老的女儿下到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见那箱子在芦苇中，就打发婢女去拿来。

2:6　她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就怜惜他，说，这是希伯来人的一个孩子。

2:7　那时孩子的姐姐对法老的女儿说，我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？

2:8　法老的女儿说，去吧。童女就去叫了孩子的母亲来。

2:9　法老的女儿对她说，你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

2:10　孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫^1摩西，说，因我把他从水里拉出来。

【注1】　意，拉出来。

2:11　后来，摩西长大，出去到他弟兄那里，看他们所受的重担；他见一个埃及人打一个希伯来人，他的一个弟兄。

2:12　他左右观看，见没有人，就把那埃及人打死了，藏在沙土里。

2:13　第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说，你为什么打你同族的人？

2:14　那人说，谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你想要杀我，像杀哪埃及人吗？摩西便^1惧怕，说，这事必是被人知道了。

【注1】　表面上，这话与来十一27相矛盾。在外面，摩西惧怕，并设法逃走；在里面，他考虑过代价，并自愿拣选与神的百姓一样。（来十一24～26。）

2:15　法老听见这事，就想要杀摩西；但摩西逃避法老，去米甸地居住。一日，他在井旁坐下。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　对神有用的生命

一　神是基督的头

二　在神作元首之下，基督是各人的头

三　在基督作元首之下，男人是女人的头

四　男人预表基督，表明独立的生命

五　女人预表人，表明倚靠的生命

六　男人倚靠神过生活，成为真正的‘女人’

七　人向神独立就是背叛

八　女人过独立的生活，成为真正的‘男人’

九　只有真正的‘女人’生命对神才有用

（一）　神待以色列如祂的妻子

（二）　基督把祂的信徒当作童女

（三）　基督爱教会如同祂的配偶

（四）　基督在千年国度里娶新耶路撒冷作祂的新妇

（五）　神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永远

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第四篇　对神有用的生命

出埃及记启示出神在祂的经营里，为着完成祂的旨意所能使用的人。正如在本书中所看见的，神的心意是要得着一班人，在地上为祂建造一个居所。因此，在出埃及记末了，帐幕立起来成为神的居所。再者，为了完成神的旨意，还需要有军队为着神在地上的权益争战。以色列人是团体的百姓，出了埃及之后，他们立刻编组成军。从他们蒙救赎，直到取得美地，他们必须征服仇敌，尤其是霸占了所应许给他们之美地的仇敌。如果以色列人要享受那美地，并成就神的旨意，建造一个圣殿作为神在地上的见证，他们就必须争战，将那地从仇敌窃据的手中救出来。因此，对神有用乃是与建造祂的居所，并为祂在地上的权益争战有关。

在这些事上对神有用的生命乃是女人的生命。然而，按照天然的观念，对神有用的该是男人的生命。这是因为男人是优秀的战士，而女人被认为是弱者。

读出埃及记第一和第二章的人，很少看见联结这两章的基本主题。第一章显示神的百姓受奴役，而第二章启示神如何预备一个人，拯救祂的百姓脱离捆绑。基本的主题是神需要一种生命，为要保全祂的百姓；并预备一位拯救者，拯救他们脱离捆绑。保全百姓和预备拯救者，两者都只能藉着女人的生命得成就。

在圣经里，“男子”的观念意义很丰富。当然，这是指一个男人，但是它也表明独立的生命。不仅如此，它还说出基督是宇宙中独一的男子。所有结过婚的弟兄必须知道，他们只是丈夫的影儿，那真正的丈夫乃是基督。因神是独一的丈夫，所以以赛亚五十四章五节说，“造你的是你的丈夫。”在旧约里，神以祂的子民为祂的配偶。（何二19。）不论一个以色列人是男是女，都是神团体妻子的一部分。

在圣经里，“丈夫” 一词是指头说的，也表示独立的生命。当我们从正面的意义上说到一个男子，我们心里指的是一个丈夫，他是头，并且有独立的生命。因为神是宇宙中独一的丈夫，只有祂是头，也只有祂才有独立的生命。说神需要倚靠任何人或任何事是亵渎，宣称我们能向神独立也是亵渎。

结过婚的姊妹们，身为女人，不该篡夺头的地位，也不该独立地生活。反而她们必须过着倚靠丈夫的生活。她们的丈夫是主作真正丈夫的影儿。虽然结过婚的弟兄，对于他们的妻子是丈夫的影儿，但实际上他们对于主乃是女人。因此，他们不该篡夺主作头的地位，也不该过独立的生活。他们应当顺服，过着倚靠的生活。

一　神是基督的头

神是基督的头。（林前十一3。）说神是我们的头并不正确，因为基督才是人的头。

二　在神作元首之下，基督是各人的头

林前十一章三节说：“基督是各人的头。”基督在祂自己里面不是各人的头；在神作元首之下，祂才是众人的头。

三　在基督作元首之下，男人是女人的头

就如基督是各人的头，“男人是女人的头”。（ 林前十一3。）然而，男人不该凭自己作女人的头。只有当他自己在基督作元首之下，他才是头。

一方面，基督是在神作元首之下；另一方面，祂是各人的头。同样的，一方面男人该在基督作元首之下；另一方面他该是女人的头。在元首之下，又要作别人的头，不是一件容易的事。但在基督的一生里，我们看见将这事行出来的最好榜样。四福音启示出基督总是在神作元首之下。然而，祂同时也是众门徒的头。基督决不向父独立。

在约翰五章三十节祂说：“我凭着自己不能作什么。”在五章十九节祂说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”子总是在父神作元首之下。然而，祂也在别人之上行使元首的职权。例如，每当彼得自己出头，并过独立的生活时，祂就非常严厉地对待彼得。主纠正彼得是藉着使他了解基督是头。基督是在父神作元首之下，彼得也必须在基督作元首之下。由此我们看见，神是基督的头，而基督在神作元首之下是各人的头。照样，男人在基督作元首之下是女人的头。

四　男人预表基督，表明独立的生命

在神与人之间的关系这幅图画上，男人是代表神，女人则代表人。在这种意义上，男人预表基督，表明独立的生命。在神作元首之下这一面，基督有倚靠的生命；但是在作各人的头这事上，基督有独立的生命。这意思是说，基督倚靠神，但向我们独立。对于神，基督的生命是倚靠的生命，但对于我们，祂的生命是独立的。男人代表具有独立生命的基督。结过婚的弟兄们，向着基督有倚靠的生命，但向着他们的妻子则有独立的生命。

五　女人预表人，表明倚靠的生命

在神与人的关系上，正如男人代表神，女人则代表人；所以在这种意义上，女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和独立两方面，但女人只有倚靠的这一面。不容女人有独立生命的乃是神，并非男人。

六　男人倚靠神过生活，成为真正的“女人”

男人不该是男人，而该是“女人”，就是倚靠神过生活的人。惟有这样的“女人”生命对神才能有用。在出埃及记这卷图画的书里，描绘这种女人生命的，有第一章里的收生婆，和第二章里所有的女人─摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米旬祭司的七个女儿。所有的男人都该是这样的“女人” 。

七　人向神独立就是背叛

人向神独立就是背叛。我们一独立，就是背叛神。因着男人的生命是独立和背叛的，神就无法用来成就祂的旨意。

八　女人过独立的生活，成为真正的“男人”

如果女人过独立的生活，她就成为真正的“男人”。今天许多女人已成了“男人”。这是许多分居和离婚的主要原因。

九　只有真正的“女人”生命对神才有用

无论我们是姊妹或是弟兄，我们都必须是“女人”，并且凭着那惟一于神有用的生命而活。要成为“女人” ，我们需要倚靠主。在创世记第二章里，生命树表明倚靠，而知识树表明独立。生命总是使我们倚靠，而知识总是使我们独立。比方说，在你教导一个小孩某件事以前，在那件事上他倚靠你。然而一旦他学会那件事，他就变得骄傲而独立。相反地，生命使我们倚靠神。神愿意我们拣选生命，而非知识。这意思是说，祂要我们拣选倚靠，而不是独立。

过独立的生活，意思是凭知识树而活；然而过倚靠的生活，意思是凭生命树而活。凭生命树而活，实际上就是凭主自己而活。约翰十五章的葡萄树就是对倚靠的生命一个最好的说明。约翰十五章五节说：“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（另译。）葡萄树所有的枝子都倚靠葡萄树。住在葡萄树里面就是倚靠葡萄树。因此，就着住来说，是无法独立的。

不仅属世的人过着独立的生活，许多基督徒也过着向神独立的生活。故此，绝大多数的基督徒在神看来无何用处。所以，无论我们是男是女，我们必须恒久靠神而活。不管我们与主同在有多长久，今天仍然必须倚靠祂过生活。例如，我们的吃、喝与呼吸是不能毕业的。若是一个人说他已经呼吸了七十年，所以不需要再呼吸了，这是何等愚昧！生命是没有毕业的。神的策略是将我们放在必须倚靠祂的地位上。我们需要祷告说：“主，离了你，我就不能作什么。我必须住在你里面，接受你作我的生命。我每天都需要吃生命树。主，我要过「女人」的生活，就是一直倚靠你的生活。”这就是神能用来完成祂旨意的生命。

摩西四十岁时，过着独立的“男人”生活。他行事向神独立，用他天然的力量打死了一个埃及人。摩西真是一个独立的“男人” 。然而，在第二个四十年间，摩西被摆在一边，神教导他，不用他“男人”的生命。要训练一个男人过“女人”的生活不是一件容易的事。然而，在摩西一生的第二个四十年间，他学习作一个女人。在他的第三个四十年，从八十岁到一百二十岁，摩西过的是“女人”的生活。惟有一件事例，当他第二次击打磐石的时候，他向神独立。（民二十7～13。）因着摩西在那个场合的举动像男人，他激怒了主，因此被剥夺进入美地的特权。

通常读圣经的人以为摩西是以色列人的首领，然而，摩西对自己没有这种观念，他从不擅取首领的地位。当以色列人背叛他，他认为是背叛神，而不是背叛他。摩西只有到主面前，把难处告诉祂。摩西这样作，便是尊荣主作元首，是那独一的男子。这表示摩西过着“女人”的生活，就是倚靠神的生活。

“女人”的生命不仅在出埃及记第一章和第二章中见到，在以后的各章中也可见到。我们已经指出摩西被训练，过“女人”的生活。不但如此，所有的战士都过着倚靠神的“女人”生活。倘若你没有学会作女人，你就无法为神的国争战。神只使用女战士。这意思是说，如果你过着独立的男人生活，你就在属灵的争战上毫无用处。

我愿意强调男人向神独立这一点。例如，丈夫可能以向神独立的方式待妻子，妻子也可能以同样的方式待丈夫。这意思是说，在消极的意义上，丈夫和妻子都可能是“男人”。但我们不该是这样向神独立的“男人” 。我们应该是倚靠神的“女人” ，离了祂就不作什么。凡我们所说所作的一切，都该倚靠祂。我们的光景若是这样，我们就是真正的“女人” ，过着倚靠的生活。

教会历史说出，无论何时有这样一个“女人”的生命，神就能够为着祂的旨意作些事。以马丁路德作例子。他是一个学会倚靠神的人。无疑地，路德生来就有坚强的意志，然而他学习倚靠主。他的生活行动不是一个刚强的“男人” ，而是一个倚靠的“女人” 。

使徒保罗也是这样的“女人”。他的著作证明这个事实。保罗不以向神独立的方式作任何事，因为他是一个“女人”。他的工作、行为，和动作，都是出自倚靠神的生命。

（一）　神待以色列如祂的妻子

在圣经中，神的子民被比作女人。在旧约里，神告诉祂的子民说，祂是他们的丈夫，而他们是祂的妻子；连大卫王这么一位大能的勇士，也是这个团体妻子的一部分。大卫不是以色列人的丈夫，神才是。

每当以色列人背叛神时，他们就僭取了丈夫的地位，彷佛与神离婚了一样。他们与主分开，行动向祂独立。但神有怜悯，呼召他们归向祂这位真实的丈夫。

（二）　基督把祂的信徒当作童女

新约中认为在基督里的信徒是童女。马太二十五章一节，主耶稣把祂的门徒比喻为童女。此外，在林后十一章二节保罗说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”身为信徒，我们的地位该是童女的地位，我们的生命也该是童女的生命。基督是那独一的丈夫，在祂眼中我们都是童女。

（三）　基督爱教会如同祂的配偶

以弗所五章二十五节说：“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”在此我们看见基督爱教会如同祂的配偶，祂的妻子。所以，教会决不该独立，她决不该是“男人”，她应该一直是“女人” 。这就是在英文里说到教会时，使用阴性代名词的原因。教会必须一直倚靠基督过生活。

（四）　基督在千年国度里娶新耶路撒冷作祂的新妇

启示录十九章七节说：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”这是指在千年国度里基督娶新耶路撒冷作祂的新妇。当基督回来时，祂不是娶一个“男人”，而是娶一个“女人”， 一个新妇。

（五）　神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永远

新耶路撒冷将是神的妻子，直到永远。（启二一2～3，9。）这说出在新天新地中，我们将一直过着倚靠的生活，直到永远。

今天我们在地方教会中都必须过这种倚靠的生活。我们的行动不该像“男人”。基督徒与教会中的难处，就在于弟兄姊妹过着独立的“男人”生活。每当在教会中有弟兄或姊妹生活像“男人”时，麻烦就来了。我们何等需要学习不向神独立生活！如果我们学这功课，就会知道某些事我们不能作，不是因为这些事不对，而是因为作这些事我们就向神独立了。如果我们都害怕独立，教会生活中就没有难处了。不仅如此，结了婚的夫妻间也没有难处了。在教会生活、婚姻生活，以及众圣徒间所有的难处都来自一个根源，那根源就是独立。我们必须像出埃及记中的收生婆，需要祷告说：“主，我不要作一个刚强的“男人”，不要满了意见，总是坚持自己的办法。主，我要像出埃及记第一章中的收生婆，以及第二章中的女子。”

我们将要看见，当摩西面对法老时，他不是一个“男人” 。在他与法老办交涉时，他是一个倚靠神的“女人”。摩西不自作主张，他也不出任何建议。他所作的每一件事都是神发起的。摩西尊荣神作独一的创始者。

神所发起的工作在建造帐幕的事上可以清楚看见。摩西不是在某天早晨醒来，突然有个意念要为神建造一个帐幕。相反的，神召他上山，在那里向他启示祂的心意，然后嘱咐他照着山上指示他的样式建造帐幕。（二五40。）神没有给摩西地位独自作决定。摩西必须在每一个细节上都倚靠神。这就是神为着祂的旨意所能使用的生命。

在这些日子里，我们多次说到成全圣徒，为着建造基督身体的事。如果我们被用来成全别人，我们自己必须有倚靠的生命。主渴望看见被成全的惟一生命乃是倚靠的生命。倘若我们的生活、工作向神独立，我们工作的结果就是把别人的生命作成完全独立的生命。只有倚靠的生命才能产生倚靠的生命。只有在凡事上倚靠神的生命才能成全别人作“女人”。假定某人的己很强，信靠自己的才能、建议和断定；这样的人只能产生独立的生命，就是能干而向神独立的人。这种工作的结果不是新耶路撒冷，却是大巴比伦─向神独立且背叛祂的城。然而，教会是女人。作为女人，她没有头的地位，也没有独立的生命。她的头乃是基督，她的生命乃是倚靠的生命。这该是今天教会中的情形。如果我们要正确地成全别人，并建造教会，我们就需要这种“女人”的生命。

历代以来，教会没有被建造反而被拆毁的原因，在于所谓的建造者太独立了。他们始终是男人，而不是女人。然而，我们感谢主，总有少数人甘心倚靠主， 一直过着“女人”的生活。关键不在于我们能作多少，乃在于我们倚靠主有多少。我们已经指出在约翰十五章五节主耶稣说，离了祂，我们就不能作什么。虽然我们很熟悉这些话，但在我们的日常生活中，我们经常把它忘了，或者把它搁在一边。然而，使徒保罗是照着这话实行的人。在林前二章三节他说：“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”保罗害怕他会向神独立、凭自己作一些事。今天我们何等需要这样的惧怕！愿主怜悯我们，给我们这样正当的惧怕。若是我们有这样的惧怕，我们就会害怕凭自己说些什么或作些什么向神独立的事了。

我们向主独立所作的任何事都是背叛。甚至连我们的传福音或帮助圣徒也可能是一种背叛。我们可以作许多事来帮助教会，然而很可能我们所作的一切是背叛，因为是向主独立而作的。

我感谢主，光照我们出埃及记这卷书中的“女人”生命。“女人”的生命是惟一对神有用的生命。我们都必须知道，神绝不使用男人的生命。第一章里的女人被用来保全以色列人，第二章的女人被用来预备主所兴起的器皿。最终，连摩西自己也被训练成一个“女人” ，就像第一章的收生婆和第二章中不同的女人。因他是一个“女人”，他就能被神使用，为着完成神的旨意。但即使像他这样，当他在旷野被以色列人激怒时，还是有一度像男人，这样一来便失去了神的祝福。今天在主的恢复里，在祂的经营和行动中，我们都必须儆醒，恐惧战兢，行事不向神独立。愿我们都看见，只有我们在每一个时刻，在一切事上，都是倚靠祂的“女人”，神才能使用我们。我们从主得知，惟有“女人”的生命才对祂有用；这是极其重要的。

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经文及注解

出埃及记　出二16～25及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

一　预备拯救者　二1～25

2:16　米甸的祭司有七个女儿；她们来打水，打满了槽，要给父亲的群羊喝水。

2:17　有牧羊的人来，把她们赶走，摩西却起来帮助她们，又给她们的群羊喝了水。

2:18　她们回到父亲流珥那里；他说，今日你们为何这么快就回来？

2:19　她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且还为我们打水给群羊喝。

2:20　他对女儿们说，哪个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。

2:21　摩西甘心和那人^1同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。

【注1】　摩西留在米甸四十年。（徒七30。）神用摩西一生的头四十年，建立一个天然生命刚强的人。（徒七22，11～13。）然后，为了剥夺摩西的天然能力，神用另一个四十年，安排他在米甸地作牧羊人。（三1。）神成全摩西的工作，使他成为有用的器皿，为着祂的定旨。

按照出埃及记，对神有用，与建造祂的居所，并为祂在地上的权益争战有关。一章和二章表明，在这些事上对神有用的生命，乃是女人生命所表征的生命。在圣经里，男人表征独立的生命，女人表征倚靠神的生命。（参路一26～38。）独一的男人乃是在基督里的神，只有祂有独立的生命。所有神的子民，无论男女，在与神的关系上，都是‘女人’，组成祂的妻子。（赛五四5，约三29。）他们是‘女人’，就必须过一种凡事倚靠祂，并在祂作头之下的生活。（约十五5，林前十一3。）摩西四十岁时，过着独立的生活，在神面前取了‘男人’的地位，用他天然的力量打死一个埃及人。（11～12。）摩西在他一生的第二个四十年，受神训练不倚靠自己天然的生命；在他第三个四十年，他活‘女人’的生命，就是倚靠神的生命。这就是神能用来完成祂定旨的生命。

2:22　西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫^1革舜，因为他说，我在异地作了寄居的。

【注1】　意，那里的寄居者。

2:23　过了许久，埃及王死了。以色列人因受奴役，就叹息哀号，他们的哀声上达于神。

2:24　神听见他们的哀叹，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

2:25　神看顾以色列人，也知道他们的苦情。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　神呼召所预备的人（一）

一　神呼召的动机

二　神呼召的时间

三　神呼召的地方

（一）　旷野的背面

（二）　神的山

（三）　圣地

（四）　一丛荆棘中

（五）　火焰

四　呼召者

（一）　耶和华的使者

（二）　耶和华

（三）　神

（四）　我们父亲的神

（五）　我就是那我是

（六）　耶和华，希伯来人的神

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第五篇　神呼召所预备的人（一）

在出埃及记第一章里，我们看见以色列人被奴役；在第二章我们看见神预备了一位拯救者。本篇信息我们来到出埃及记第三章，我们将要看见神呼召祂所预备的人。

一　神呼召的动机

神呼召的动机是以色列人的哀求。（二23～25，三7，9。）出埃及记三章七节说：“耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”神不仅听见他们的哀声，祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此，祂完全知道他们的光景，巴望拯救他们。

二　神呼召的时间

虽然神要拯救以色列人脱离捆绑，祂却必须等到摩西完全预备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力，就很容易忍耐。在这样的情形里面，你除了等候以外别无选择。但是对于能干够格的人来说，就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人，祂有足够的能力。然而，祂却忍耐着等候。

有时候我们因神的忍耐感到疲倦，就问：“主阿，要等到几时？你垂听了我们的祷告吗？主，你在哪里？你不顾我们吗？你到几时才为我们作事呢？宇宙中似乎没有神了。”诗篇中一再地有这样的问题，因为作诗的人也和我们一样。

神的忍耐使我们等候得疲倦，但这是对我们有益的。因为我们累了，就安息了。我们也许太疲倦，以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的，祂有祂的时候。因此，我们学习把事情留给祂，然后我们就安息了。

摩西的一生过了四十年之后，他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，并且成了说话行事都有才能的人。（行传七22。）无疑地，照他自己的估计，他认为他够资格，也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边，再经过另一个四十年，直到他照着神的标准完全预备好。在此我们看见神的忍耐。

神为什么需要等候哪八十年呢？我们没有人愿意等候这样长的时间。当然，神要有路才能更早进来，但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以，神必须等到摩西生下来。四十年以后，摩西在那里，而且已经长大了；但神仍需等候，因为摩西是这样天然。因着还没有一个预备好的人，神必须等候。

这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边，而是在祂百姓这边。问题总是这样：准备好接受神呼召的人在哪里？在我们的时代中，神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢？十九个世纪以前，主耶稣就说祂必快来，（启二二7，）但是祂还没有回来。如果我们问主为何祂的再来迟延这样久，祂也许会回答说：“预备好让我回来的人在哪里？当我见到有够多的人预备好了，我就要回来。我渴望回来，但是必须有某些事让我能够回来。”

在出埃及记中，当摩西是个孩子，或者他还是信靠天然的力量和才干时，神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西预备好了以后，神才进来呼召他。以色列人因着暴政、迫害和压制而呼求，但神仍需等候摩西预备好。同样的原则，因为没有够多的百姓预备好让他回来，祂仍旧迟延祂的再来。

在出埃及记第二章和第三章里，我们看见遭逼迫的神子民向神哀求，以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神发的热心也是极大的，但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直叹息渴望主回来，主也巴望要回来，但是预备好的人在哪里？因此，不要向主抱怨今天的情形，我们该使自己在生命中长大。

当神的主宰把摩西放在一边时，他定规非常丧气，盼望全失。既失去了盼望，他就满足于作一个牧羊人，在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人，现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去，他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标，他失去了一切。最后，很可能到了一个地步，他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说：“我必须照顾羊群；但是连这些也不是我的，而是属于我的岳父。我没有主权，没有王国。除了作工维持生计以外，没有什么留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草，找水给它们喝。”但是有一天，摩西经过了完全的处理，神就向他显现并呼召他。在神眼中，摩西八十岁时已完全预备好，并够资格了，神才在恰当的时候临到他。

在圣经里，神呼召摩西的记载比呼召其它人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的，呼召以赛亚的记载也是如此，而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此，我们若要明白神呼召的全部意义，必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。

在历史上，摩西是第一个完备、合格且完全的神的仆人。神使用挪亚建造方舟，但他不是摩西那样的仆人。甚至信心之父亚伯拉罕，也不像摩西那样完全。因着他是圣经中第一个完全合格的神仆人，他就是神仆人的标准模型，并且神对他的呼召就是他呼召众仆人的标准。在原则上，我们都必须像摩西一样地蒙召。

三　神呼召的地方

（一）　旷野的背面

出埃及记三章一节说：“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往旷野的背面去，到了神的山，就是何烈山。”（另译。）有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时才能蒙召，当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去，是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到旷野的背面去。

如果我们要接受神的呼召，就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员，神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则，如果你是一个生意人，你要被神呼召，就必须到你生意的背面。

在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天，他失意、不满足，决定到背面去看看那里有些什么。如果你不满意你的职业或婚姻，这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证，他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上，是谁临到谁？是摩西来到神这里呢，还是神临到摩西？我要说他们都在行走，最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里，而摩西从他所居住之地走到那里。因此，很难说是谁临到谁。按我们的经历来看，有一天我们来到某地，在那里我们遇见了神。

（二）　神的山

当摩西往旷野的背面去，他“到了神的山，就是何烈山。”许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带着羊群慢慢走向神的山时，神已经在那里等候他了。

（三）　圣地

在第五节神对摩西说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”本节中的“圣地”是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地，就是只有神摸过之地的人。这意思是说，每一个真实的呼召，都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召，我们必须在一个完全为祂保留的地方。

（四）　一丛荆棘中

在这圣地上有一丛荆棘。第二节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。”那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实，说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们，祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先，主从天上呼召扫罗，但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面，进入大数的“荆棘”里面。

我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召，但最后却很清楚，神是从“荆棘”里呼召。

（五）　火焰

第二节也说到“火焰”。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里，神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人，总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人，为要分别他归于祂的圣洁。

表面看来神的呼召是发生在旷野的背面，实际上是发生在神的山，尤其是在圣地。按经历说，它来自荆棘里，最后，来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方：在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里，并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上，神就是火焰，因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此，那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方，然后神的呼召就会临到我们。

蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主，就读圣经学院或神学院，毕业后接受任命的事。这样的“呼召”在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面，在神的山上，并在一处没有人搅扰的地方。不但如此，神从焚烧的荆棘中，以祂圣洁的荣耀呼召了我们。

四　呼召者

蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名，就是那位呼召者的名，它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时，摩西说：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”（13。）在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。

（一）　耶和华的使者

呼召摩西的那位首先是耶和华的使者。（2。）在达秘的英文译本里，将“使者”这词大写，表示这位使者是独一的。事实上，神的儿子基督就是神的使者，独一的奉差遣者。根据圣经，天使就是使者，就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中，主的使者就是神所差遣的人。

我们将二节和四节摆在一起，就看见这位奉差遣者，耶和华的使者，实际上就是耶和华自己。第四节说：“耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫。”（另译。）这证明耶和华的使者就是耶和华自己，而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。

为了呼召并差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者才能打发受差遣的人。例如，在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”所以，我们这些主的门徒，是奉神差遣的那一位所打发的，祂就是基督，是耶和华的使者。

根据出埃及记第三章，差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的，乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。

关乎创造的事，创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章，当神来接触人并发展与人的关系时，便使用“耶和华”这名。在出埃及记第三章这里，神前来呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和华的名，而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关系的事，而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格，只有作为耶和华使者的基督才够这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和华的使者，神的儿子，来差遣摩西。

为什么“耶和华的使者”这名称不用在出埃及记的头两章呢？因为直到第三章摩西才预备好。所以，神作为耶和华的使者临到他，要呼召他并差遣他。为了差遣摩西，需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子，奉神差遣者，实际上就是神自己。太初与神同在，并且就是神自己的那位，就是神所差来的。

“耶和华的使者”这个称呼，主要是指神的儿子基督，奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。（参看士六12，22，十三3～5，16～22。）在出埃及记第三章这里，主来呼召摩西，为要拯救以色列人脱离捆绑。因此，祂作为耶和华的使者来到那里。

（二）　耶和华

本章所启示的第二个名称是耶和华，意思是“祂昔是、今是，以后永是”。这个称呼基本上是由“是”这个动词所组成的。除了主以外，其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，“是”这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华“祂昔是、今是，以后永是”。祂过去是，现在是，将来还是。

希伯来十一章六节说：“到神面前来的人，必须信祂是。”（另译。）根据本节，神是，而我们必须信祂是。神是，但我们不是。

如果我们要被神呼召，我们必须认识，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和华，昔是、今是，以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。

（三）　神

这位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯来字的神是“以罗欣”，意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的，还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召，我们必须知道祂是大能且信实的，有能力为我们作一切事，并且信实地遵守祂的话。

（四）　我们父亲的神

第六节说：“又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”“你父亲的神”这个词组表明与神的历史。当神来呼召你，祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人，你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神，不是指祂是我们肉身父亲的神，因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时，我们得到另一个家谱，另一个属灵的族谱。故此，保罗对哥林多人说他用福音生了他们。（林前四15。）保罗没有结婚，因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中，呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以，当神呼召摩西时，祂称自己是“你父亲”的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时，祂不是一个陌生人，因祂已经与摩西一家同在好几代了。

摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人，像以撒一样平凡的人，或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样，神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你，祂总是包罗万有的那一位。

神是我们父亲的神，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为着每一个人。不论你是谁，祂是你的神，并且祂有资格呼召你。

（五）　我就是那我是

现在我们来到神最奇妙的称呼：“我就是那我是。”（三14～15，另译。）在十四节中，主指示摩西说：“你要对以色列人这样说，那“我是”打发我到你们这里来。”主的名是“我是”。换言之，祂的名就是“是”这个动词。我们没有资格说我们是。我们什么都不是，惟有祂是。所以，祂称自己：“我就是那我是。”中文译本说祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，那就是说，祂永远长存，无始无终。

在约翰八章五十八节主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（另译。）主是那伟大的“我是”，是永远长存的神。

我们已经看见在三章十四节，主吩咐摩西对以色列人说，那“我是”的打发他。“我是”这词不是一个完整的句子，但在这里的作用是一个名字，甚至是一个独特的名字。如我们所看见的，这名称实际上就是“是”这个动词。只有神够资格把这个动词应用在祂的存在上，因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。

神就是那“我是”，祂是我们所需要的一切。我们能在“我是”这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦吗？这位“我是”就是你的安息。你饥饿吗？祂是你的食物。你发死吗？祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己：“我是真葡萄树”，（约十五1，）“我就是生命的粮”，（约六35，）“我是光”。（约八12。）作为“我是”的那位，神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论，泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说：“主，你就是我。”如果主不是我们，我们就一无所有，没有实际。这伟大的“我是”，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人才反对这样的真理。

我能作见证，在我五十多年的基督徒生活里，这位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我，我从来没有滑跌退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。

（六）　耶和华，希伯来人的神

最后，这位呼召者是“耶和华，希伯来人的神”。（三18。）“希伯来”这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召，我们必须看见，呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。祂是这样的一位神，祂不是那些在巴别之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，而是希伯来人的神，就是过了河为着完成祂旨意之人的神。

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经文及注解

出埃及记　出三1～8及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

二　神对所预备之人的呼召　三1～22

3:1　1摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往旷野的背面去，来到神的山，就是何烈山。

【注1】　摩西是神在圣经中第一个十足够格的仆人，并且神对摩西的呼召，就是祂呼召众仆人的标准。摩西蒙神呼召，并差遣到祂百姓那里，预表基督是使徒，受神差遣，从神并同神到我们这里来。（约六46，八16，29，来三1～6。）

3:2　1耶和华的使者从荆棘中^2火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。

【注1】　‘耶和华的使者’这名称主要是指神的儿子基督，受神差遣（参约八42 ）拯救祂的百姓脱离他们受苦的光景。（参士六12～22，十三3～22。）根据2节和6节，耶和华的使者这位受差遣者，就是差遣者耶和华自己，（参亚二6～11，）而耶和华就是三一神。（6，15。）为了呼召并差遣摩西，差遣者神以受差遣者的身分向他显现。（参约二十21。）见徒七30～31与注。

【注2】　火焰指神圣别的荣耀，使堕落的人被排除，不能直接接触作生命树的神。（创三24与注。）按照创三17～19，荆棘是因人的罪而来之咒诅的一部分。因此，荆棘象征在咒诅之下堕落的人。这里的荆棘代表摩西自己这蒙救赎的罪人。在荆棘里焚烧的火焰，表征虽然蒙神呼召的摩西是在神咒诅之下的罪人，神圣别的荣耀仍要在他里面且在他身上焚烧。这事之所以可能，乃因基督的救赎，（创三21，四4，）满足了神圣别的要求，并除去咒诅，让神圣的火（那灵）得以眷临并内住于荆棘（蒙救赎的罪人），使火与荆棘成为一。（加三13～14。）荆棘被火烧着，却没有烧毁，这事实指明神自己，不是摩西，要作焚烧的‘燃料’。（参罗十二11，提后一7，腓四13，西一29。）摩西只是一个器皿，一个通道，藉着他，让神圣别的荣耀藉以得显明。（参林后四7。）见11注1。

按照申三三16，这荆棘是神的居所。因着神团体的子民是祂实际的居所，（来三6与注，）这含示荆棘也是指神所救赎的人这团体的实体。当那象征以色列人作神居所的帐幕，建造起来之后，夜间神荣耀的云彩在其上，形状如火。（民九15～16。）火在帐幕以上焚烧，表征以色列人是团体焚烧的荆棘。召会作神的居所，也是焚烧的荆棘－三一神在蒙救赎的人里面和身上焚烧。（路十二49，徒二3～4。）藉着神圣别烈火的焚烧，从前被咒诅而蒙救赎的荆棘，变化成为神的居所。这就是神的经纶。

3:3　摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？

3:4　耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。

3:5　神说，不要近前来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地；

3:6　又说，我是你父亲的神，是^1亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住脸，因为怕看神。

【注1】　本章里神的名的启示，（6，14～16，18，）实际上就是神自己的启示。藉着这样的启示，摩西得以认识那呼召并差遣他完成祂使命的一位。本节里的圣称，指明神是立约的神，（二24，）也含示祂是复活的神。（太二二31～32与注，徒三13。）不仅如此，神是三个人物的神，（参15，）含示祂是三一神－父、子、灵。（太二八19。）见创十二1注1二段。

3:7　耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。

3:8　我下来要^1救他们脱离埃及人的手，1领他们从那地出来，上到美好、宽阔、流^2奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

【注1】　神呼召摩西的目的，消极一面是要救以色列人脱离法老和埃及的霸占和暴虐，积极一面是要领他们进入迦南流奶与蜜之地，（申八7～9，）在此他们能建立神的国，（十九6，撒下五12，七12，16，）并建造祂在地上的居所。（撒下七13。）在预表上，这表征救人脱离撒但和世界的霸占和暴虐，并领人进入迦南地所预表包罗万有的基督里，（见申八7注1，）为着建造召会作神的国，并神在地上的居所。（罗十四17，弗二20～22，四12。）

本章启示，以色列人经过三个站口以完成神的定旨：旷野、（18、）山上（12）和美地。（8，17。）藉着逾越节（十二11，31～41）并过红海，（十四21～30，）以色列人从埃及出来，进入旷野。然后，藉着使苦水变甜的树、（十五23～25、）以琳十二股水泉、（十五27、）从天而降的吗哪、（十六14～15，31～32，35、）裂开磐石流出的活水、（十七6、）并藉着胜过亚玛力人，（十七8～16，）他们被带到山上。他们在山上领受启示，关于神的所是、他们照着神的属性所该过的生活、以及神要在地上祂子民中间得着居所的心愿。（十九～三四。）他们也建造帐幕，作神在地上暂时的居所。（三五～四十。）末了，凭着约柜同帐幕，以色列人进入了美地。（书三3，6，8，13～17，四10～19。）他们在那里享受美地丰富的出产，藉此打败那些占据美地的迦南人，并且建造圣殿，作神在地上永久的居所。（王上六。）以色列人这样的历史，乃是信徒完满救恩的描绘。

【注2】　奶与蜜乃是两种生命－动物生命和植物生命－结合的产品。奶产自吃草的牛，蜜由蜜蜂采花蜜而成。奶与蜜表征基督的丰富，来自祂生命的两方面－动物生命所预表祂救赎的生命，（约一29，）以及植物生命所预表祂生产的生命。（约十二24。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　神呼召所预备的人（二）

五　神呼召的目的

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的暴政

（二）　带领以色列人脱离埃及为奴之地，进入迦南流奶与蜜之地

六　蒙召者

（一）　被对付并预备了四十年

（二）　失去了对自己的信心

（三）　认识他的无能

（四）　认为自己只配死

（五）　受嘱咐作奉差遣者，不是差遣者

（六）　荆棘被火烧着，却没有烧毁

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第六篇　神呼召所预备的人（二）

在前一篇信息中，我们题到了神呼召所预备之人的四方面：神呼召的动机，神呼召的时间，神呼召的地方，以及呼召者。在本篇信息中，我们要来看神呼召的目的和蒙召的人。

五　神呼召的目的

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的暴政

无论从消极方面或积极方面来看，神呼召摩西的目的都是极其重大的。在消极方面，神呼召他拯救以色列人脱离埃及人的暴政。在三章八节主说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手。”神呼召摩西的时候，埃及是地上的超级强国，法老有绝对的权力。在这里有一个人八十岁了，他人生的后四十年花费在旷野里牧放羊群。这样的人如何能拯救以色列人脱离法老残暴的权势？对摩西来说，似乎是不可能的。然而，这就是在消极方面神呼召的目的。

（二）　带领以色列人脱离埃及为奴之地，进入迦南流奶与蜜之地

神呼召的目的不仅要领以色列人脱离埃及为奴之地，并且要带他们进入迦南“流奶与蜜”之地。（三8，10，17。）从人来说，神呼召的积极方面比消极方面更不可能。这样的事只是一个梦想。但这正是神呼召摩西去作的。虽然他在四十年前已转身背向当时地上最高的文化，从那时起就一直在旷野里牧养羊群。

埃及国预表黑暗的国度，而法老预表那恶者撒但。神的百姓如何能从这一个邪恶势力的手中被拯救出来，并蒙拯救脱离黑暗的国度？今天这事藉着传福音而完成了。不要以为传福音带人得救是一件容易的事。带领一个人脱离撒但的手，脱离黑暗的国度，乃是一件大事。故此，新约中的神圣启示对传福音有很高的评估。保罗说福音本是神的大能。（罗一16。）

神呼召的目的是一件非常有意义的事。在预表上，带以色列人进入美地，表明把人带到基督里，就是迦南地所预表那包罗万有的人位里。今天基督乃是流奶与蜜的美地。

神以祂的智慧用“流奶与蜜”的说法来描写美地的丰富。奶与蜜二者都是植物生命和动物生命结合的产品。奶出自吃草的牛。动物的生命因着植物生命的供应而产生出奶来。所以，奶是调和两种生命的产品。蜜的原则也是一样。蜜与植物的生命很有关系。它大部分是来自花朵和树木。当然，也含有一部分的动物生命─小蜜蜂。因此，两种生命合作产生了蜜。这两种生命调和在一起，蜜就产生出来了。

奶与蜜表征基督的丰富，来自基督生命两方面的丰富。虽然基督是一个人位，祂却有动物生命所代表的救赎性生命，以及植物生命所代表的产生性生命。 一方面，基督是神的羔羊为要救赎我们；另一方面，祂是一块大麦饼为要供应我们。两种生命都是逾越节筵席的一部分，因为在逾越节有羔羊和无酵饼加上苦菜。这些生命配在一起，为了给神所赎之民享受。然而，神呼召的目的，不是在埃及给祂的百姓一点点动物生命和植物生命的享受，它乃是要把他们领进一处流奶与蜜的宽阔之地。今天在教会生活中，你有把握你是在享受基督作美地吗？我能见证我每天都在享受基督作为流奶与蜜的宽阔之地。

谁有资格带领神的百姓从埃及出来，进入这样奇妙之地呢？在摩西因着神的主宰预备好之前，没有人能完成这事。甚至摩西在四十岁以前，他定规知道他的百姓以色列人在捆绑之中遭逼迫。既知道这事，他也许下了决心要学习所需要的一切来装备他，好拯救他的百姓。然而，摩西也许没有着看清楚那个目标，不仅要将神的百姓从埃及拯救出来，更是要领他们进入美地。以色列人被带出埃及以后，他们需要一个目标，一个目的地。虽然摩西不完全清楚那个目标，他仍然盼望为他的百姓作些事。他“不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”（来十一24～25。）到了他四十岁，认为自己已经成熟了，够资格，并且预备好要拯救他们。事实上，他什么都不能作。他凭着自己没有能力拯救百姓。一旦情形险恶，他就逃走了。

六　蒙召者

（一）　被对付并预备了四十年

神花了另一个四十年，把这位能干却失意的人带到尽头。要了结这样一个人不是一件容易的事。训练了四十年才能使摩西晓得，他没有资格拯救神的百姓脱离埃及，并且领他们进入美地。

当摩西在旷野的头几年间，他也许抱怨他的希伯来同伴不愿承认他是以色列的拯救者。摩西也许说过：“他真是瞎眼！竟不知道我是要拯救他们的人。就是因着他，我被迫逃亡。以色列人中间没有人能作我所能作的。但现在一切都完了。”我信一年一年地过去，摩西的态度开始有转变；最后他不再为他的光景责备别人。

教育一个人很容易，但要了结他却相当困难。然而经过了在旷野的那些年间，摩西完全被了结了。当神在焚烧的荆棘里向他显现时，摩西认为自己什么都不配，只配死。然而，就在那个关头，当摩西认为他完了的时候，神却进来呼召他。

神对付摩西并预备他达四十年之久。（行传七30。）我们单单由他在王宫长大以后却必须住在旷野的事实，就知道摩西受了对付。假如某人在美国长大，突然被迫居住在一个非常落后的国家里。 一天过一天那人会有被对付的感觉。无疑的，当摩西在旷野作牧羊人看守羊群，甚至那群羊也不属于他，而是属于他的岳父时，他会有这样的感觉。藉着这种对付，摩西逐渐地预备好了。

（二）　失去了对自己的信心

经过了在旷野的那些年，摩西失去了对自己所有的信心。（三11，参看二11～13。）当神呼召他时，摩西说：“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”（四10。）为什么在行传七章二十二节司提反说摩西“说话行事，都有才能”呢？当摩西四十岁时，他说话行事，都有才能。这意思是说他是能言的人。但在另一个四十年以后，他失去了对自己的信心；他认为自己是一个拙口笨舌的人。出埃及记第四章和行传第七章的记载都是正确的。行传第七章的记载适用于摩西四十岁时，而出埃及记第四章的记载适用于他八十岁时，在他受了对付，天然的能力被剥夺之后。

很少基督徒知道神对付人的方式。我遇见许多圣徒深信他们从神接受了一个负担，要为祂作某项工作。然而，他们一开始去作时，神就介入来对付他们，没有例外。每当我们如此确信，我们蒙了呼召，有了负担，就该期待神的对付。我们也许盼望别人和我们站在一起，岂不知他们却反对我们。我们因这弃绝而失望，也许决定完全丢下那个负担；但我们无法丢下真正从主来的任何负担。如果你能丢下负担，这就表明它起初就不是从神来的。每当主给了我们负担时，不论别人如何反对我们，我们都不能将那负担搁在一边。虽然我们也许失望透了，负担却仍在我们里面。迟早它要再在我们里面兴起。

无疑的，当摩西四十岁时，有个负担从主临到他。我信摩西的父母，尤其是他的母亲，曾把他奉献给神。无疑的，摩西甘心接受神的负担。然而，因着他这样自信他有才干和能力实现这负担，神就安排环境使他被弃绝。摩西定规深深失望。 一年过一年，神在摩西身上作工，不是要消除这个负担，而是要了结摩西天然的才干，使他对自己毫无信心。

我们的难处是这样：如果我们有从主来的负担，就想用我们天然的力量去实现它。但如果我们天然的力量受到对付，我们就想将负担丢在一旁。我们没有把神的负担与我们天然的力量分开。我们喜欢把这两件事联在一起，但神却要把它们分开，保留负担，而把我们天然的力量搁在一边。所以，神花了四十年来对付摩西的天然力量。原则上，祂也对我们作同样的事。

当神呼召摩西时，摩西说他是拙口笨舌的。摩西似乎说：“主，既然你对付了我的才干，我就不再接受你的负担。我要辞职。我不是被打发到法老那里拯救以色列人脱离他手的适当人选。我是拙口笨舌的。我怎能对法老说话呢？”摩西这样对主说话，显然是诚恳的。但神却向他发怒。（四14。）这表示在摩西这边有些难处。神要“雇用”摩西，但摩西拒绝接受这项工作。当摩西与主讨价还价时，神知道他心里所存的。在摩西心里也许会说：“主，四十年前我尽力去搭救以色列人，但你不许我成功。我被弃绝，必须逃到这旷野来，我在旷野受苦四十年。我已忘了在王宫里所学的一切。我成为无有。现在你说要我去见法老。我够格的时候，你辞退我；但是现在我不够格且无能的时候，你却要雇用我。”摩西也许暗地里责怪主。这可能是神不高兴他的原因。

在摩西和神里面都有一些没有表达出来的东西。主里面也许说：“摩西，我不需要你作任何事。你岂没有看见哪里的荆棘吗？荆棘烧着，却没有烧毁。我只要你来彰显我。摩西，不要拒绝这个负担。要接受负担，但不要用你的才干和力量去实现它。因你认为自己准备死了，我现在就能用你。摩西，不要拒绝我。我不要照你天然的观念用你。我要以我的方式来用你，就像荆棘被火烧着，却不被烧毁。”

为神作事却不用我们自己的力量或才干是不容易的。多年来，我一直学这个功课，主要是藉着受苦和失败来学的。世人常常有这种态度，如果要求他们作某件事，就该让他们能够以自己的方式去作，而不受他人的干扰或劝告。连教会中的长老也可能有这种态度。我们的感觉可能是这样：“如果你要我作这事，那就请你离开，让我放手作吧！”然而，当神呼召我们作某些事时，祂要我们作，但不是凭我们自己。当神呼召我们时，祂似乎说：“是的，我要你作这事，但我要你凭着我作这事，而不是凭你自己。”我们的难处常是这样，如果我们不能凭自己作某事，我们就完全拒绝作这事。这个态度对于主恢复的工作是一大拦阻。

很多圣徒知道他们需要教会生活，但因着他们很失望，就勉强来到聚会中。他们就像在旷野中失意的摩西，被神对付直到他失去了信心。然而，他仍然愿意接受主的负担。摩西四十岁以前，神就使他有负担。然而，摩西必须学习与神合作，不用他天然的才干和力量。直到摩西失去了对自己的全部信心，神的呼召才能临到。原则上神也这样来对付我们。当我们不再信靠自己时，祂就进来呼召我们。

（三）　认识他的无能

摩西也必须认识他的无能。（四10～13。）。他完全明白凭着他自己，他不是答应神呼召的适当人选。也许在旷野的四十年间，甚至在牧养羊群上也经历了失败。神主宰的权柄造出某些摩西无法胜过的环境。这一切都是为了帮助摩西认识他的无能而设计的。

（四）　认为自己只配死

神呼召摩西的时候，他认为自己什么都不配，只配死。请记得，在第三章里，神向摩西显现时，摩西是八十岁。在摩西所写的诗篇第九十篇里，他说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去。”（10。）这指明摩西在八十岁时，认为自己就要死了。当神呼召摩西时，摩西也许心里说：“主，我四十岁时你为什么不用我？那时我能干、活跃而新鲜。但现在我就要死了。我八十岁了，我的死期近了。然而，你这个时候到这里来叫我作这事。对我而言似乎你来的不是时候。主，我不再是能干有用的了。我是一个只配死的老人。”这是当神临到摩西，呼召他拯救以色列人脱离埃及时，他对自己的感觉。

一九五○年我在马尼拉照着这些路线向青年人释放了一篇信息。次日，青年人开始装作年纪老迈，将要死了。虽然他们中间很多人只有十几岁，他们的行动却像八十岁的老人。然而，这种举动只维持了几天。如果我们是老的，我们就是老的；如果我们是年轻的，我们就是年轻的。装作或表演是没有用的。我们是什么人，就是什么人。你若像打死埃及人时的摩西，那就是你的光景。你若像八十岁时的摩西，那也是你的光景。有一天我们都要达到认为自己只配死的地步。每一个被主呼召的人都必须经过一段期间，失去他的信心，认识他的无能，认为自己只配死。最后，我们对自己就将有摩西在八十岁时所有的认识。

（五）　受嘱咐作奉差遣者，不是差遣者

就在摩西认为自己即将死了的时候，神进来吩咐他作一个奉差遣的人。（三10，15。）神是差遣者，发起人，而摩西是奉差遣执行差遣者之意愿的人。为了强调这一点，“打发”这个词在第三章和第四章里用了许多次。神打发摩西时似乎说：“摩西，我是主，现在打发你。你不是差遣者或发起人。你是奉差遣实行我旨意的人。”在下一篇信息中，我们将要看见摩西面对法老时，他一点不凭着自己行事。反而，他的行动就像一个奉主差遣的人，行神所吩咐他行的。

作一个奉差遣的人，意思是说我们不凭着自己作事。反而，我们只实行那打发我们之人的意愿。作一个奉差遣的人是有福的，并且能使我们完全进入安息。要作一个奉差遣的人，我们必须经过许多训练和管教。许多时候我打发人替我作某些特别的工作。尽管他们说他们清楚我所要他们作的，最后他们却照着自己的意思作那些事情。这说明要作一个奉差遣的人是需要训练的。

（六）　荆棘被火烧着，却没有烧毁

神对摩西说话以前，祂给他看见火烧荆棘的异象。祂“从荆棘里火焰中向摩西显现”，（2，）荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西看见这烧着的荆棘，说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”（3。）荆棘代表摩西自己。这表示每一个被神呼召的人，必须认识他只是一丛荆棘，里面有火烧着，这火就是神自己。虽然神要在我们里面并在我们身上焚烧，祂却不烧毁我们；那就是说，祂不用我们作燃料。

根据创世记第三章，荆棘代表因罪而来的咒诅。这说明作为蒙神呼召之人的摩西，是在神咒诅之下的罪人。摩西是一丛荆棘，而不是利巴嫩的香柏木。

在荆棘里烧着的火代表神圣洁的显出。圣经中第一次题到火是在创世记三章二十四节，说到“四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”这火的出现是在人吃了善恶知识树而堕落之后。这火焰赶逐人离开生命树，甚至使人不能接触生命树。出埃及记第三章又题到火。这里的火不是赶逐人离开任何事物；反而它表明：即使摩西是一丛荆棘，一个在神咒诅之下的罪人，神圣洁的荣耀仍可在摩西里面且在他身上焚烧。神的圣洁怎么可能在我们里面焚烧呢？惟有藉着神的救赎，满足神圣洁的要求，这才成为可能。所以，虽然我们曾是在神咒诅之下的罪人，但今天神的圣洁不再赶逐我们离开生命树，它乃是在我们里面焚烧。圣洁的火如今与被咒诅的罪人成为一个，甚至在他身上焚烧。

荆棘被火烧着却没有烧毁的事实，说明神圣洁的荣耀该在我们里面焚烧，但我们不该被耗尽。若是一个神的仆人被耗尽了，这意思是说他用自己的能力为神作某事。神不要用我们天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料来焚烧。我们只需要是一丛荆棘，让神圣的火在其中烧着。

我信摩西从未忘记那个火烧荆棘的异象。所记得的那个异象定规在他里面作工，不断题醒他不要用天然的力量或才干。藉着火烧荆棘的异象，神使摩西有印象，他是一个器皿，一个通道，神藉着他得以彰显。学习我们只是一丛荆棘为着彰显神的功课不是容易的。多年来我一直学一个功课：为神作工，却不用天然的生命作燃料，只让神在我里面焚烧。

在马可十二章二十六节，主耶稣是指出埃及记三章二节的荆棘说的。达秘在他的英文译本里，于“荆棘”之前加上“那一段”这几个字；美国标准本则加上“那里的”。火烧荆棘的记载对于神所呼召的人成为不能磨灭的记念和见证。它见证我们不是别的，只是荆棘这事实。

在这些日子里，我们看见了众圣徒都能成为使徒、先知、传福音的、牧人和教师。然而，我们若要作为这样的恩赐，为着基督的身体来尽功用，我们必须先是焚烧的荆棘，像摩西一样，不信靠自己，不照着天然的能力来为神发热心。

从神呼召摩西的时候起，摩西就不再对自己有任何的信心。当别人背叛他时，他不和他们争辩，他到神那里去俯伏在祂面前。摩西这样作，给人看见他是一丛焚烧的荆棘。当摩西俯伏在神面前，神就像火焰般来到，在摩西这丛荆棘中彰显祂自己。

但愿这荆棘的记载使我们有深刻的印象，永不忘记。我们在自己里面是一无所有，我们只是一丛荆棘。但神仍然宝贵我们，巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。我们该宝贵祂的焚烧，决不照着天然的人信靠我们的所是。我们天然的人及其才能、力量和才干，都必须终止并被忘记。我们的才干和力量毫无意义。荆棘能作什么呢？什么也不能作。虽然你认为自己很能干，最后你将承认你只是一丛无用的荆棘。我们都必须对自己有这样的着法。感谢神，祂眷顾我们，与我们同在，并且焚烧我们。虽然神圣的火焰在我们里面并在我们身上焚烧，我们自己却不被烧毁。

神呼召摩西并打发他到法老那里去以后，成就一切并得着荣耀的不是摩西，而是神自己。摩西没有武器，他只有一根杖。他照着主的话带着那根杖到法老那里去，神便成就了一切。所以，荣耀得着彰显不是为着摩西，乃是为着神。在摩西里面并在他身上彰显了神的荣耀。

我们都该像摩西一样成为蒙召的人，迟早我们都要看见摩西在出埃及记第三章所看见的异象，就是荆棘被火烧着却不被烧毁的异象。这异象必须铭刻在我们全人里面。每当我们来摸神的工作或教会的事奉时，就要被题醒我们什么都不是，只是一丛荆棘。日子近了，我们都要明白这事。

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经文及注解

出埃及记　出三9～22及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

二　神对所预备之人的呼召　三1～22

3:9　现在以色列人的哀声达到我这里，我也看见埃及人怎样欺压他们。

3:10　故此，我要差你去法老那里，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。

3:11　摩西对神说，1我是谁，竟能去法老那里，将以色列人从埃及领出来呢？

【注1】　摩西四十岁时，有负担拯救以色列人脱离埃及的辖制。（二11～12。）然而，神管治摩西四十年之久，（徒七30，）直到他对自己完全失去信心时，神才呼召他。（参四10与注。）摩西必须学习与神合作，不用他天然的才干和力量。

3:12　神说，我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这^1山上事奉神；这就是我差遣你的证据。

【注1】　神的心意不是仅仅要拯救祂的子民脱离在埃及所受的逼迫，乃是要把他们带到神的山，归祂自己，使祂将自己注入他们里面，把他们作成祂自己的珍宝、祭司的国度、和圣别的国民。（十九4～6。）

3:13　摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么？

3:14　神对摩西说，1我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。

【注1】　或，我将是我将是的；或，我将成为我将成为的。‘我是’这圣称，指神是自有永有的一位，祂不倚靠祂自己以外的任何事物。（参约八24，28，58，与24注2。）作为‘我是’，祂是包罗万有的一位，是一切正面事物的实际，以及蒙祂呼召并差遣者所需的一切。

3:15　神又对摩西说，你要对以色列人这样说，1耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。

【注1】　见创二4注4。这是神头一次将祂自己以‘耶和华’之名给他们认识。（六3。）见6注1。

3:16　你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，也看见了你们在埃及受到什么样的对待。

3:17　我也说，我要将你们从埃及的困苦中领出来，上到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地，就是到流奶与蜜之地。

3:18　他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华^1希伯来人的神遇见了我们；现在求你让我们走^2三天的路程，到旷野里去，我们好献祭给耶和华我们的神。

【注1】　见来一1注1三段。神是过河之人的神，就是那些从世界分别出来，为着完成神定旨之人的神。

【注2】　见十五22注1。

3:19　但我知道，即使受大能的手强迫，埃及王也不会让你们去。

3:20　所以我必伸出手来，在埃及中间施行我一切的奇事，击打那地，然后他才让你们去。

3:21　我必叫这民在埃及人眼前蒙恩，使你们去的时候不至空手而去。

3:22　但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要银器、金器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样，你们就把埃及人的财物^1掠夺了。

【注1】　见十二36注1。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　团体的荆棘

一　创世记第三章中的荆棘和火焰

二　出埃及记第三章中的荆棘与火焰

三　摩西是个人的荆棘

四　以色列是团体的荆棘

五　在复活里

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第七篇　团体的荆棘

我们已经看见出埃及记第三章里的荆棘，乃是表征摩西是神所呼召的人。在神眼中，摩西是一丛荆棘。没有人会宝贵一丛荆棘。虽然摩西被人弃绝，他却为神所悦纳，神荣耀的火在他里面并在他身上焚烧。所以，摩西是一丛烧着神荣耀的荆棘。

然而，在出埃及记第三章里，焚烧的荆棘不单是指摩西个人，也是指成为一个团体实体的以色列人。神的百姓，就是以色列人，包括软弱的，也包括刚强的。摩西只是神团体子民当中的一个。对主而言，三章中焚烧的荆棘不仅是单个的人，还是团体的子民。我在本篇信息中的负担是要来看荆棘的团体一面。就个人而言，我们都是今日的摩西。但我们也是作为团体荆棘之教会的一部分。

神对祂的百姓─以色列人的目标，乃是要得着一个合式的居所。申命记三十三章十六节说到神是住在荆棘中的那一位。这话是摩西所写的，表明神占有那丛焚烧的荆棘作为祂的居所，祂的住处。谁曾想到神在地上的居所竟是一丛荆棘？

摩西定规知道，神呼召他时，他所看见那焚烧的荆棘就是象征他自己。在申命记三十三章的时候，摩西认为自己是一丛荆棘，但对神来说，他却是“神人”。（申三三1。）就个人一面来说，摩西是一丛荆棘；就团体一面来看，以色列人是一丛荆棘。然而，祝福的神却住在这样一丛荆棘中。如果神不住在我们里面，我们就完了。没有祂，我们只不过是平凡的荆棘。尽管我们是高尚的淑女和绅士，或是训练有素的专业人员，我们仍然是荆棘，因我们堕落的性情是与荆棘、与咒诅有关的。

论到神是住在荆棘中的那一位，摩西的心定规对神满了感谢。在他一生的后四十年中，摩西认识他只是一丛荆棘。但是他也知道神与他同在。我们都需要有这样的领会。每当我们在主面前有一个对的灵，我们就知道我们是一丛荆棘。我们知道连我们天然的美德，诸如仁慈、谦卑、忍耐等，都是“荆棘”。有时候我们甚至想要俯伏在主面前，向祂承认我们是多么可怜。当祂祝福以色列人时，摩西定规对自己有这样的感觉。

有一首著名的福音诗歌说：“我是个罪人蒙主恩”。摩西的感觉是更深刻，甚至比这个还要柔细，还要甜美，因他认识他是一丛被神的荣耀所烧着的荆棘。今天，作为在基督里的信徒，我们不仅是蒙恩得救的罪人；我们还是一丛被神荣耀的火所烧着的荆棘。摩西对自己，对作为神团体子民的以色列人都有这样的体认。他在深处知道他个人和团体的以色列人都是一丛荆棘。

一　创世记第三章中的荆棘和火焰

我们需要看见在创世记第三章和出埃及记第三章之间的关联。两章都有荆棘与火。创世记第三章的荆棘代表人在咒诅之下，（17～18，）而火焰表征人被赶逐，离开作为生命树的神。（22～24。）根据创世记第三章，荆棘来自因罪而有的咒诅。因此，荆棘表征在咒诅之下堕落的人类。宣布咒诅以后，马上就在伊甸园的东边安设发火焰的剑，“要把守生命树的道路”。（24。）故此，罪带来咒诅，而咒诅带来火焰。在创世记第三章中，火的功用是赶逐罪人离开生命树，那就是离开作为生命源头的神。

如果圣经结束在创世记三章二十四节，我们的光景就永远没有盼望了。照着创世记第一章和第二章，我们的被造特别是为了接受神作生命。神所造的人被安置在生命树面前。到了第三章罪进来了，人落在咒诅之下，神圣洁的烈火赶逐被咒诅的罪人，不得直接接触神作生命树。

二　出埃及记第三章中的荆棘与火焰

人的光景在出埃及记第三章与在创世记第三章的大不相同。在出埃及记第三章，被咒诅的荆棘成了神的器皿，而火焰与荆棘合而为一。藉着救赎，就是由为着堕落人类被杀并献给神的羔羊所表征的，（创四4，）咒诅除去了，并且火与荆棘合而为一。

这幅图画的实际，可在加拉太三章十三和十四节中看见。十三节说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”这意思是说，藉着基督在十字架上的死，咒诅被除去了。十四节继续说：“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的灵。”所以，根据这些经节，可知咒诅已被除去了，而灵，就是火，已赐给了我们。

行传二章三节和四节指出，浇灌下来的圣灵是由火焰的舌头所代表。圣灵的浇灌像火一样，这事主耶稣在路加福音十二章四十九节曾预言到：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”在五旬节那天，藉着基督的救赎除去了咒诅，赐下所应许的灵，以火焰的形状降在门徒身上。这火不再赶逐我们离开神，反而它乃是神眷临的火焰。

从出埃及记第三章图画的光中来看这事，我们就看见荆棘与火焰是一个。在创世记第三章，堕落的人在荆棘所表征的咒诅底下。那里的火焰赶逐这堕落的人离开作为生命树的神。但在出埃及记第三章，可以当作器皿预表的荆棘与火是一个。在创世记第三章，火使那在咒诅底下的人离开生命树，离开作为生命源头的神。但在出埃及记第三章，火焰临到荆棘并住在其中。这表明藉着基督，就是神自己的救赎，那圣者，就是以祂的圣洁赶逐罪人离开祂面的圣者，能来眷顾我们，与我们同在，甚至住在我们里面。阿利路亚！基督已除去了咒诅，并把圣灵的火降到地上来！既然咒诅已经除去了，我们就不再被赶逐离开生命的神。赞美主，创世记第三章里赶逐的火焰，已成了出埃及记第三章里眷顾和内住的火焰！曾经被咒诅的荆棘如今能成为神的住处。

许多人基督徒作了多年，有时候还会受试探，认为自己相当善良，相当圣洁。如果你跟随主，在你基督徒的生活中经历了一些成功，你也许会暗中认为自己是一个杰出的“圣徒”，比其它的圣徒更属灵。然而，我们该认识我们仍旧是一个满了荆棘的树丛。不要以为你自己是这样美好，也不要太高估你所称羡的人。我们仍然是荆棘。我非常了解我是一丛荆棘的事实。

如果我们像神人摩西一样，我们将有双重的感觉。一方面，我们知道我们是荆棘的事实；另一方面，我们知道神的荣耀像焚烧的火焰住在我们里面。摩西成了神人，但他仍然认为自己是一丛荆棘。同样的原则，神的荣耀住在以色列人中间，使他们成为祂荣耀的居所，但他们还是一丛荆棘，甚至是一丛团体的荆棘。

三　摩西是个人的荆棘

作为个人的荆棘，摩西蒙救赎、得成圣，并被变化。有些人会希奇我们凭什么说摩西被变化。虽然在摩西的著作中找不到“被变化”或“变化”的字眼，但他所写的经书却启示了摩西被变化的事实。我们已指出，根据申命记三十三章一节，摩西是一个神人。这表明变化。若非经过变化的过程，天然生命这样刚强活跃的摩西，如何能变成神人呢？惟有藉着变化，他才能成为这样的人。

摩西在山上对主的经历是他被变化的一个例子。摩西在山上与主同在四十天之后，他的脸面发光，因神圣洁的火焰已经烧到他里面。摩西就像钢铁插进火中，留在那里，直到钢铁因火烧进它的素质里而发红。当摩西在山顶上时，神的荣耀烧到他里面去。他从山上下来时，脸面发光。因此，“亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光”。（三四30。）那岂不是变化的记号吗？那是摩西被变化的明确表示。照着他在王宫里的训练，摩西能成为埃及一切学问的专家。但因为他蒙了救赎、呼召、成圣，并且被变化，最终他成了一个神人。

在整本圣经里可以找出某些重要的成分或主题。对这些事若没有正确的领会，我们就无法透彻地明白圣经。这些重要的成分包括救赎、成圣和变化。摩西蒙了救赎、成圣，并且被变化；今天我们蒙了救赎，而且成圣、被变化。摩西成了神人，我们也要成为神人。根据新约的启示，我们在基督里的信徒要成为神人，甚至与三一神合一，并与祂调和。日子将到，我们都要在实际里成为神人。

在主的恢复里，我们不在意人数多寡；我们在意真实的经历变化。我很喜乐，我们在神圣的焚烧之下，这焚烧变化我们，并使我们在性情上与属世的人有分别。因神的成分已被烧进我们的性情里，我们就成了神人。这就是焚烧的荆棘在个人一面的意义。按我们的性情，我们仍是一丛荆棘，但照着神在我们里面的焚烧，我们是被变化的人。 一面说，我们是荆棘；另一面说，我们是神人。

四　以色列是团体的荆棘

以色列人是一丛团体的荆棘。作为这样一丛荆棘，他们蒙了救赎、（十三14～16、）成圣、（十三2、）、变化，并且被建造。也许你发觉很难相信以色列人被变化了。当我年轻时，我也发觉这事难以相信。但在一九四○年初，在上海的一次祷告聚会中，某件事的发生帮助我来看神的百姓，就如神看他们一般。在那次聚会中，一位有经历的同工姊妹，因着教会下沉的光景而烦扰，就为教会向主呼求。她祷告时，为着教会可怜的光景叹息、呻吟。当她祷告完后，倪弟兄向主发出赞美，并感谢祂，教会决不软弱或下沉，却一直是高昂的。全会众都震惊。然后倪弟兄帮助我们认识巴兰论到以色列人预言的意义。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，然而巴兰不但没有咒诅神的百姓，反而祝福他们。巴兰代表神说：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”（民二三21。）不仅如此，在民数记二十四章五节巴兰说：“雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。”根据这些经节，神未见以色列中有罪孽和奸恶。反之，祂只看见美好、华美和华丽。论到今天的教会也是这样。

不要说教会下沉或发死。你愈这样说，你自己就愈受咒诅。然而，你若为着教会生活赞美主，称赞教会生活，你自己就要蒙神的祝福。这多年来，我在教会生活中从未见过一个说教会消极话的人是在神的祝福之下。相反的，所有说教会贫穷、下沉、发死的人都在咒诅之下。凡说教会积极话的，宣告教会是可爱的，教会是神的家，那些人都蒙了祝福。这不仅仅是道理，它乃是一个见证，在许多圣徒的经历中可以得到证实。

有时候我对教会失望，没有积极的想法，主就在里面警告我要小心。我立刻求主洁净我，并且开始宣告教会是何等美好。即使教会令我烦恼，我仍然爱教会。我愈这样说积极的话，我就愈在神的祝福之下。

论到教会，谁的话是正确的？是你的呢，还是主的？在永世里，将证实主的话是正确的，因为在永世里，教会将是美妙、荣耀、高超的。仇敌对教会所有的控告都是谎言。说教会贫穷或发死就是说邪恶的谎言。教会外表的光景是虚假的。说教会冷淡、发死或下沉是谎言。教会是拔高的，满了生命。我很感谢倪弟兄对巴兰的预言所说强而有力的话。那番话完全改变了我对教会目前光景的观念。从我接受那些话语开始，我便一直在完全不同的光中来看教会。

不要看得比主更深。照着民数记里巴兰的话，主未见雅各中有罪孽。哪么你如何能见到呢？你比神更智慧或看得更多吗？圣经宣告主未见以色列中有奸恶，你却说你看见了教会中的奸恶。你相信哪一个？主的眼光呢，还是你的？如果在对教会的评估上，我们与主站在一起，我们就要蒙保守，不从祝福中落到咒诅里。愿我们都谨慎如何对待教会。

以色列人能够成为团体的荆棘，因为他们已被变化，并且被建造。神相信这事，我们也必须同意祂。

帐幕表示以色列人是神的居所。不要把帐幕当作以色列人之外的东西。实际上，它就是成为神居所的以色列人。帐幕仅是一个表征。

每次我对领头的人不以积极的话说到教会时，后来总是懊悔。在我说这些话以前，

我在天上；但说过之后，我就失去了平安。倘若我试图为自己找借口，说我不是定罪教会，只是讲述事实，我里面就更加困扰。我愈原谅自己，我就愈被定罪。所以，我能从经历中作见证，摸教会不是一件容易的事。每当我们摸教会时，我们必须是积极的，那么我们就要得着祝福。

旧约启示神多次进来责备以色列人。但是当外邦人攻击神的子民时，他们迟早都要受亏损。在神眼中，以色列人蒙了救赎、成圣、被变化，并被建造，而且神在他们中间得着居所。我们都需要看见并相信这事。

同样的原则，我们必须相信今天教会是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未见教会中有罪孽或奸恶，你如何能见到？当神怜悯时，祂的怜悯是丰盛的。虽然以色列人罪孽众多，神却能说祂未见以色列中有罪孽。今天的教会也是这样。正如以色列人一样，教会乃是一丛团体的荆棘。

照着我们人的本性，我们在教会中有许多软弱、过错、失败和挫折。然而，我们需要感谢主，我们是教会，已被变化并建造。不仅神同意这事，连神的仇敌撒但也必须承认。

作为团体的荆棘，教会被变化了，但她还是一丛荆棘，没有改变。我们怎能说某件事物被变化却没有改变呢？看一看出埃及记第三章中焚烧的荆棘。火在荆棘里面和上面焚烧，荆棘却没有改变。然而，它是藉着焚烧的火而起了变化。

有些人会怀疑我们凭什么说我们是主的恢复。我们承认我们有许多荆棘，也许比其它“树丛”有更多的荆棘。但虽然我们满了荆棘，我们却无法否认神圣的火在我们里面焚烧。其它的“树丛”也许荆棘较少，但他们没有火。所以，主恢复的记号就是这个焚烧。使在主恢复里的团体荆棘与其它一切荆棘不同的，乃是火焰的焚烧。只有这丛荆棘是烧着的。

帐幕立起来以后，充满了主的荣耀。（四十34～35。）在夜间，荣耀的云彩形状如火。（民九15～16。）火在帐幕之上烧着，表明以色列人是团体被火烧着的荆棘。

人的眼目很容易看教会中的缺点。特别注意长老和领头的人。一旦某位弟兄作了长老，他就成了别人详细审察的对象，许多圣徒的眼睛迅速侦察他有无任何缺点。但是神没有这样的眼睛。请记得巴兰的话：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”当巴兰说预言时，神似乎在说：“以色列人在我眼中非常美好，他们是我的居所。”若有人说以色列人仅仅是一丛荆棘，神会回答说，对祂而言，他们不是普通的荆棘，而是一班被变化并建造成为祂居所的人。

当摩西说神是住在荆棘中的那一位时，很难说他指的是四十年前所看见的那丛真正荆棘，还是他自己和以色列人分别为个人和团体的荆棘。我信他的话包含这一切。一方面，我们仍然是荆棘；另一面，藉着救赎、成圣、变化和建造，我们成为神的居所。阿利路亚，今天神在地上有一个居所！撒但也许会对神说：“你的百姓只是一丛荆棘。”但神会回答说：“撒但，退我后边去吧！你岂不知这百姓已蒙救赎、成圣，并且被变化了吗？他们已经同被建造，如今他们是一。所以，我住在他们中间。你说他们是荆棘，但我宣告他们是我的居所。”

今天教会是神的居所。你或许认为教会不俊美，但对神说来，她是可爱的。你也许批评教会的缺点，神却说祂未见祂的百姓中有罪孽。论到祂的百姓，神说：“我在他们里面找不着过失。我在他们中间，他们是我在地上的居所。”这就是作为团体荆棘的教会。

五　在复活里

在荆棘里的神，就是呼召摩西的那一位，乃是复活的神。这可由马可十二章十八至二十七节中主对撒都该人所说的话中得到证实。当撒都该人与祂辩论复活时，主说：“论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的吗？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”主在这里将圣经中关于荆棘的那一段话，指给不信的撒都该人看。“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这个称呼的含义乃是复活的神。亚伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而没有复活的话，神就是死人的神。然而神不是死人的神，祂是活人的神，复活的神。

复活的神住在荆棘中的事实，说出今天团体的荆棘作为神的居所，完全是一件在复活里的事。那圣者能眷临我们并住在我们中间，是因为祂在复活里。祂是复活的神，而我们这些祂的子民乃是在复活里。

因我们仍在肉体中，就很难相信或知道我们是在复活里。倘若我问你，你是在天然的生命里呢，还是在复活的生命里？你也许会说，你大部分是在天然的生命里。然而，你若说这话，就是没有信心。我们需要在信心里刚强，并宣告我们是在复活里，因为我们的神不是死人的神，而是活人的神。在我自己里面，我是在肉体和天然生命里；但在我的神里面，我是在复活中。今天我们享受神作复活的神。在复活里，祂是那伟大的“我是”。我们都需要凭信心说，我们是在复活里。我们愈凭着信心如此说，它就愈成为我们的经历。

我们所说的就是我们所经历的。我们若说我们在肉体里，我们就要在肉体里。但我们若说我们在复活里，我们就要在复活里。因为住在我们里面的神是复活的神，我们就有根据宣告我们是在复活里。在复活里，荆棘能蒙祝福成为神的居所。

我们知道我们再好也只是一丛荆棘。然而，那位伟大的“我是”，复活的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神住在我们里面，并且我们享受祂。我们各人是一丛荆棘，但我们在一起是一丛团体的荆棘，有复活的神在其中焚烧。这就是今日教会生活的一幅图画。

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经文及注解

出埃及记　出三1～6

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

二　神对所预备之人的呼召　三1～22

3:1　摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往旷野的背面去，来到神的山，就是何烈山。

3:2　耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。

3:3　摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？

3:4　耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。

3:5　神说，不要近前来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地；

3:6　又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住脸，因为怕看神。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　三个神迹

一　杖变蛇

（一）　杖表征我们所倚靠的

（二）　杖丢在地上暴露出它就是蛇

（三）　拿住蛇的尾巴，就变作权柄的杖

二　手长了大麻风

（一）　把手放在怀里

（二）　因着遵守主的话而得洁净

三　水变血

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第八篇　三个神迹

我们已经看见，呼召摩西的记载是圣经中关乎神呼召最完全的记载。摩西来到旷野的背面，在那里遇见了神，他看见荆棘被火烧着却没有烧毁的神迹。虽然这神迹很神奇，但有些客观。在本篇信息中，我们要看第四章里的三个非常主观的神迹。

看见为什么有这三个主观的神迹，对我们来说是很重要的。在第三章末了，神对摩西的呼召似乎完成了。摩西已经看见火烧荆棘的客观神迹，他也听见了神对他说话。神将祂自己完全启示给摩西。因此，在神这边对摩西的呼召是完成了；但在摩西这边还未完成。出埃及记四章一节说：“摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。”这话表明摩西虽然看见了最奇妙的神迹，并且听见了神的声音，但他还没有受到激励和感动。为此，有第四章中的三个神迹，这些神迹是摩西真蒙神呼召的确实证据。今天对于神所呼召的人原则是一样的。无论谁宣称蒙了神的呼召，就该有这三个主观神迹的记号。

主给摩西看见三个神迹，不是两个、四个，或其它的数目，这是很有意义的。在圣经中，“三”这个数字很有意义。因为神是三而一的，“三”这个数字便与神的经营、神的分赐有关。在路加十五章里有三个比喻，与子、灵、父有关。但在出埃及记第四章有三个神迹，是论到蛇、大麻风和血。

每一个读圣经的人都知道，蛇是代表撒但。在创世记第三章里我们看见撒但，就是那狡猾的蛇。出埃及记第四章的蛇就是创世记第三章的蛇，在启示录里称为“古蛇”。（十二9，二十2。）蒙召者只认识神是不够的，每一个蒙召者还必须认识蛇。我们不仅应当晓得如何对待神、接触神，与神交通，并信靠神；我们也必须能对付蛇。

第二个神迹里的大麻风是罪之肉体的腐朽、败坏和污秽。按照旧约，每个长大麻风的人必须公开宣告他是不洁净的。大麻风所代表的罪不是外面的罪，而是主观的罪，在我们肉体里的罪。从这罪里出来的有腐朽、败坏和污秽。

第三个神迹是水变成血。这里的血表征由世界及其享受所带来的死亡。所以，第三个神迹里的血与世界有关。

蛇、大麻风和血分别与撒但、肉体中的罪，以及由世界所带来的死亡有关。蒙神呼召的人不仅需要有火烧荆棘的客观神迹，还必须有蛇、大麻风和血的主观神迹。作为蒙召的人，我们需要一些主观的经历、主观的证据，向别人证实神的确呼召并差遣了我们。这些证据就是对付那恶者的能力，对付罪恶肉体的能力，以及对付世界所带来之死亡的能力。假定某人到你这里来宣称他是神所差遣的。倘若他不知道如何对付撒但、肉体和世界，你就不该相信他是一个奉差遣的人。火烧荆棘的神迹不足以证明一个人已蒙神呼召。奉差遣的人必须能对付蛇、大麻风和血。

我们已经指出出埃及记是一本图画的书。第四章里是何等美妙的图昼！在这些图画中，我们看见撒但、罪恶的肉体，以及死亡的世界。我们若知道如何对付这些事物，我们就真是神所差遣的人。我们都明白本章中三个主观神迹的意义，并且有这样主观的经历，是极其要紧的。

一　杖变蛇

（一）　杖表征我们所倚靠的

当神呼召摩西时，摩西有一根他所倚靠的杖。也许摩西对神说话时，这位年老的人就靠着那根杖。他的杖是他的支持。因此，杖表征我们所倚靠的。

（二）　杖丢在地上暴露出它就是蛇

摩西不愿接受神的呼召，他抗议说，以色列人必拒绝他，说主没有向他显现。所以，神对摩西说到杖：“丢在地上，他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。”（3。）杖一丢在地上，隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。即使在丢下杖以前，蛇已经在那里了，但是十分隐秘。圣经启示蛇总是企图隐藏在某些事物的里面、后面或下面。摩西所倚靠的杖实际上是蛇，撒但。在摩西眼中，杖仅仅是他所能倚赖的；但在神眼中，杖乃是蛇，其目的在霸占人。

我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如，一位弟兄若是倚靠他的工作，那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说，蛇就藏在那个工作里面；因为撒但，就是蛇，从那个它所隐藏在其中的工作里，设法霸占这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事：我们的妻子、丈夫、父母、儿女，或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见，凡我们所倚靠的，都成了霸占人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面，藉以霸占全人类。

凡蒙神所呼召的人，都必须认清我们所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之处。神那霸占人的仇敌，可能隐藏在我们所倚靠的任何人、事、物的里面。多年来我一直学习信靠主，而不倚靠任何杖。

请注意，神并没有叫摩西扔掉他的杖。反之，祂乃是吩附摩西把它丢在地上，为要暴露它的真相。这里的重点是说，无论我们的杖是什么─我们的丈夫或妻子、我们所受的教育、我们的工作、才干或银行存款─都必须暂时离开我们的手。如果杖仍是头朝上地留在我们手中，蛇就不会被暴露。但我们若把它丢在地上，就要亲眼看见我们的杖实际上是一条蛇。出埃及记四章三节说，摩西的杖变作蛇，“摩西便跑开”。那根杖多年为摩西所有，对他来说可能一直是很宝爱的。但是当它被丢在地上时，对摩西就不再是可爱的，因为一直隐藏在里面的蛇被暴露了出来。

（三）　拿住蛇的尾巴，就变作权柄的杖

第四节说：“耶和华对摩西说，伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。”主要我们把杖丢在地上，而不是丢弃它们。不要丢弃你所受的教育或储蓄，要把它们扔在地上。那隐藏的蛇被暴露之后，我们就必须拿住它的“尾巴”。这是对付蛇最好的方法。你若拿住蛇的头，它也许会咬你；但如果你拿住它的尾巴，它将失去它的权势，无力地悬挂着。

摩西拿住蛇尾巴的图画，显示我们处理事情的方式该与世人相反。世人所作所为都是为着他们自己。但我们所作所为的一切都该是为着主。比方说，世人结婚，他们的婚姻生活乃是为着自己。但我们的婚姻生活该是为着主。同样的原则，世人读大学是为着自己的兴趣；但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书，不是为自己，而是为着主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关系上。 一切都该为着主。

如果我们照世俗的方式得着什么或作些什么，就是为着我们自己来得什么或作什么，那么我们的杖便是蛇头在上，蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴，我们就是用与世俗相反的方式来掌握它。我们需要有正当的婚姻生活，并受良好的教育；然而，我们不该按凡俗的方式、世界的样子来拥有这些东西，乃是按主的方式。主的方式总是使蛇变得没有权势，软弱无力。

在一九三○年代，我访问了中国一所著名的大学，该校以优秀的医学院而闻名。许多主内弟兄都是那里的医科学生。然而，这些弟兄们结婚以后，几乎所有的人都远离主了，主要是因着他们的妻子。这些弟兄不晓得如何拿住他们婚姻生活的“尾巴”。

圣经决不要求我们丢弃为人的生活；反之，我们需要有正常的生活。例如，圣经不禁止青年人受良好的教育，但是青年人必须学习拿住他们所受教育的“尾巴”。青年人也需要结婚；然而他们不该拿住蛇头，反而他们该拿住蛇的尾巴。这意思是说，他们不该照着世俗的方式结婚，而该以非世俗的方式，就是为着神的方式来结婚。这种方式与世人庸俗的作法相反。所有结过婚的弟兄都当爱他们的妻子，但他们不该以世俗的方式，就是拿住蛇头的方式，来爱他们的妻子；而该以非世俗的方式，就是拿住蛇尾巴的方式，来爱妻子。在我们为人生活的每一方面，从购物到理发，我们都需要拿住事情的“尾巴”。

任何事物都能成为蛇的藏身之处。甚至在我们日常生活的每一细节中，也埋伏着霸占人的蛇，准备咬那拿住蛇头而不拿住蛇尾的人。一个宣称是奉主差遣的人，必须认识蛇隐藏在一切人事物的里面。此外，他必须知道如何把那藏匿之处丢在地上，然后他还必须知道如何拿住“尾巴”来处理那种情况。

最终，被拿住尾巴的蛇变作权柄的杖。（四4，17，路十19。）当摩西拿住蛇的尾巴，那蛇变为杖，摩西能用来行神迹。（四17。）这表示变化过的杖在摩西手中成为权柄的杖。如果我们拿住每一种情况的“尾巴”，我们就有能力和权柄。那么，我们所有的杖就不是天然的杖，而是变化过的杖了。如今这根杖的位置倒过来了。这样的杖才是我们的权柄。

今天许多基督徒谈论能力。但是他们愈谈论能力，愈没有能力。他们没有能力对付隐藏的蛇。我们这些基督的执事，惟有藉着拿住各种情况的“尾巴”才有权柄。比如，一位弟兄若是知道如何拿住与他妻子相处的“尾巴”，他自然而然就有权柄。然而，我认识许多有恩赐、够资格的好弟兄，可是他们有一个严重的弱点：他们给妻子太多的地位并让她们作头。结果，这些弟兄变得既无能又无用。

要蒙神呼召并受祂差遣，我们就必须学习如何掌握我们的丈夫、妻子、儿女和所有的光景，不是以平常、普通、天然的方式，而是以一种迥然不同的方式─拿住“尾巴”。若是我们以天然的方式掌握一个人或一件事，那个人或那件事将成为蛇的藏身之处。

摩西没有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式来使用，蛇会仍然藏在里面。但是他把杖丢下以后，隐藏的蛇就被暴露出来了。这指明我们常常需要使我们的手离开一种情形，看看结果如何。因着我们的手离开我们所倚靠的那些东西，它们的真相就会暴露出来。然后我们将说：“这并不可爱─它是一条可怕的蛇。”在那个时候，神将吩咐我们拿住蛇的尾巴。倘若变为蛇的杖是我们的妻子，我们就该再拿起她来，以全新的方式爱她。我们应当拿住整个情形的“尾巴”。

你一旦结了婚，你就不能放弃婚姻生活。放弃婚姻生活的人在主的事上一无用处。你必须维持婚姻生活，但不是以世俗的方式。以世俗的方式结婚或离婚相当容易。这就是在这个国家有许多离婚的原因。不要随波逐流，我们应该拿住我们婚姻生活的“尾巴”，为主掌握它。

杖变蛇的神迹是一幅十分主观经历的图画。我们所倚靠的那些人、事、物，最终必须被丢下，然后照着主的话再取回来。当年轻的圣徒对某种光景失望时，他们的处理方式也许是把它抛弃。我们应当强烈地鼓励他们不要这样作。他们不该抛弃，反该守住，不是凭着自己或为着自己，乃是凭着主并为着主。不要凭你天然的才干掌握情况，而要凭着恩典掌握它们。凭着恩典掌握它们就是拿住它们的“尾巴”。愿我们都学习为着主并靠着祂的恩典来处理事情。我们若学会了这个功课，这就是强有力的神迹、证据，我们是蒙神呼召并奉祂差遣的人。我们是祂所差遣的人，知道如何处理每一种情况，它若是蛇的藏身之处，我们也知道如何藉着拿住蛇的“尾巴”来对付蛇。这样我们就有权柄。

二　手长了大麻风

（一）　把手放在怀里

在第六节中，主吩咐摩西把手放在怀里。摩西也许以为把手放在怀里，他会发现珍珠、钻石或某些宝物。相反的，摩西的手竟长了大麻风。胸怀代表我们里面的所是，而大麻风则代表罪（罗马七章十七至十八节）。这说出除了认识撒但之外，我们还必须认识肉体。我们所倚靠的杖是蛇，但肉体却是大麻风的化身。我们需要认识在我们的肉体里，我们是长大麻风的。在我们的肉体里面没有良善，只有大麻风。如果我们摸肉体，我们将成为长大麻风的。

在二至六节中，主似乎说：“摩西，你向我求我差遣你的证据。第一个证据是你知道如何对付蛇。另一个证据是你认识你的肉体只不过是大麻风。摩西，把你的手放在怀里，看看从你所出来的究竟是什么。”

有句谚语说，人若自以为善，就当在夜深时扪心自问，自己究竟如何。倘若你这样作，你将发现你是何等邪恶。也许你和别人在一起时，夸耀你自己的良善。但是在夜阑人静时，你察验你的内心深处，你将看见在你里面没有别的，只有大麻风，只有罪。

一个人若夸耀他的良善，就不是神所呼召的人。每个蒙召的人都认识在他里面有大麻风。摩西看见手长大麻风的神迹之后，他认识他的肉体就是大麻风的化身。摩西可能说：“在主给我看见那个神迹之前，我以为我相当不错。但是当神吩附我把手放在怀里再抽出来之后，我的手竟长了大麻风。这给我看见在我肉体中没有别的，只有大麻风。”

今天在教会中每一个被主使用的人，对于他的肉体必须要有这样的认识。这样主观地认识肉体，就是主呼召并差遣我们的凭据。作为被呼召并奉差遣的人，我们必须带着这记号，表明在我们肉体之中没有良善。我们都是由大麻风所组成的，就是由罪的化身，腐朽、败坏和不洁所组成的。如果你不信你的肉体是这样，我建议你在夜阑人静时，摸摸自己的良心，听它说你到底是如何。你的良心将显明你的肉体也只不过是大麻风。

神所差遣的人必须认识肉体到这样的地步。以赛亚被主呼召时，他喊着说：“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六5。）若是我们被主遇见了，那个遇见会使我们暴露出我们的肉体。我们就认识在我们的肉体中除了大麻风以外，没有别的。

在这些日子里，我们听见众圣徒都能成为今日的使徒和先知。但如果我们要成为身体中这样的恩赐，就必须认识我们的肉体是腐朽、败坏、不洁，和罪恶的化身。我们的肉体就是罪的化身。我们外面的成就和天然的才干，没有一样能使我们够资格成为奉差遣的人。我们若要有资格。就必须看见在我们的肉体中没有良善。

（二）　因着遵守主的话而得洁净

在第七节，主对摩西说：“再把手放在怀里。”摩西就“再把手放在怀里；及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。”这表示摩西长大麻风的手因着他遵行主的话而得洁净。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因着遵行主话而顺服主时，祂洁净的能力将与我们同在，我们也就得了洁净。

三　水变血

为着第三个神迹，主对摩西说：“从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”（9。）这里的河是灌溉埃及地的尼罗河。尼罗河的水表征属地的供应和享受。根据圣经，埃及因着尼罗河出产富饶，享受丰盛。表面看来，尼罗河的水带来供应和享受。但在神的眼中，它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。但要明白这事，我们需要将尼罗河的水，倒在旱地上。根据创世记第一章，旱地是产生生命的源头。属世的享乐和属地的供应，一倒在产生生命的旱地上，血所表征的死亡就立刻暴露了出来。你若将尼罗河的水存在水井、器皿或水罐里，你就仍会认为这水是供应和享乐的源头。但如果你把它倒在地上，死亡将立刻被暴露。因此，第三个神迹启示出一切属地的供应和属世的享受都不过是死亡。今天人们沉迷于各种的运动和娱乐，都是沉迷于各种类型的死亡。世界所给我们的供应也是死亡。

世界的水实际上根本不是水，它乃是血。世人不是喝水，而是喝血，喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。蒙召的人必须认识世界是什么。对世人来说，尼罗河的水是美妙的；但对我们而言，它却是血。神所呼召的人必须能告诉祂的百姓，不要留在埃及喝尼罗河的水，而要离开埃及，到旷野去喝从裂开的磐石所流出的水。

除了认识撒但和肉体以外，我们还需要认识世界。在新约里，撒但、肉体和世界一再地受到对付。凡蒙神呼召并奉祂差遣的人，都要认识蛇、大麻风和血；那就是说，他们认识撒但、肉体和世界。根据新约，撒但与基督相对；（约壹三8；）肉体与圣灵相对；（加五17；）世界与父相对。（约壹二15。）因此，撒但、肉体和世界与三一神的分赐相对抗。因着撒但、肉体和世界，神的分赐尚未实现。就如路加十五章三个此喻中所见到的神的经营─子来寻找堕落的人，灵光照他们，为要带他们归向父。但那恶者作工抵挡子，肉体挣扎抵挡圣灵，世界拦阻人归向父。

主所差遣的人必须知道如何拿住蛇的尾巴，如何对付大麻风，以及如何对付世界及其供应和享乐。如果我们缺乏这些资格，我们就还末蒙神呼召，因而不能成为祂所差遣的人。在神所呼召的人里面，撒但、肉体和世界已失去了他们的地位。

出埃及记第四章记载这三个神迹的事实，证明圣经是神圣的呼出。人类作家写不出这样的事来。在出埃及记第三章，神给摩西看见荆棘被火烧着，却不被烧毁。接着在第四章，主给摩西看见三个主观的神迹，使他对撒但、肉体和世界有所认识。这指出一个蒙召的人，首先必须有火烧荆棘的异象。然后他需要一些主观的经历，好认识撒但、肉体和世界。

为着蒙神呼召并奉神差遣之人的神迹赞美主！为着出埃及记第四章这些神迹的清楚图画，我们感谢祂。在这些日子里，许多圣徒巴望在主手中有用。但是，就如我们在本篇信息中所指出的，如果我们要在主手中有用，我们我必须认识蛇、大麻风和血；那就是说，我们需要知道如何对付撒但、肉体和世界。

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经文及注解

出埃及记　出四1～9及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

三　蒙神呼召并差遣的三个主观神迹　四1～9

4:1　摩西回答说，他们若不信我，也不听我的话，反而说，耶和华并没有向你显现，哪怎么办？

4:2　耶和华对摩西说，在你手里的是什么？他说，是杖。

4:3　耶和华说，把杖丢在地上。他一丢在地上，杖就变作^1蛇；摩西便跑开。

【注1】　在三章神给摩西荆棘的神迹。（三2～3。）在本章神给摩西另外三个神迹，作为他确实蒙神呼召并差遗的证据。第一个神迹，杖变蛇的神迹，（2～4，）意指我们在神以外所倚靠的任何事物－我们的教育、职业等－事实上乃是撒但那霸占人的蛇所藏身之处。然而，当我们照神的话将这杖丢下，然后再拿住它的‘尾巴’，就是用与世人的作法相反的方式拿住它，并使用它来为着神的定旨，而不为着我们自己时，这杖就变成权柄的杖。（4，17，路十19。）在第二个神迹，手长麻风的神迹里，（6～7，）怀表征我们里面的所是，麻风表征罪。这神迹表明，我们的肉体乃是麻风的具体表现；在肉体里没有善，只有罪、败坏与不洁。（罗七17～18，参赛六5。）然而，当我们因着遵守主的话而顺从主时，祂洁净的能力就能使我们洁净。（参王下五1～14。）第三个神迹，水变血的神迹，（9，）意指在神眼中，一切属地的供应和属世的享受（尼罗河的水），都不过是死亡（血）。当这些倒在产生生命的东西（地）上，死亡立刻被暴露。

撒但与基督相对，（约壹三8，）肉体与那灵相对，（加五17，）世界与父相对。（约壹二15。）因此，这三项消极事物反对三一神及其经纶。在神所呼召的人里面，撒但、肉体和世界都已失去其立场。（参约十四30，加五24，六14。）

4:4　耶和华对摩西说，伸出手来，拿住蛇的尾巴；（于是摩西伸手抓住蛇，蛇就在他手掌中变作杖；）

4:5　如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，已经向你显现了。

4:6　耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了麻风，像雪那样白。

4:7　耶和华说，再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，像身上别处的肉一样。

4:8　又说，倘若他们不信你，也不^1信头一个^2神迹，他们必信第二个^2神迹。

【注1】　直译，听。

【注2】　或，记号。全书同。

4:9　他们若这两个神迹都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在干地上，你从河里取的水必在干地上变作血。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　蒙召者的男帮手和女帮手

一　亚伦的配合

（一）　在‘二’─作见证的原则上

（二）　实行神的托付

（三）　亚伦成为摩西的代言人，摩西成为亚伦的神

二　西坡拉的割除

（一）　在摩西家中完成割礼

（二）　用一块火石

（三）　使摩西成为血郎

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第九篇　蒙召者的男帮手和女帮手

神呼召摩西的记载，是圣经中对这样的呼召最完备的记载。在本篇信息中，我们要来看亚伦（四10～16）和西坡拉（四24～26）如何与神呼召摩西有关。没有亚伦和西坡拉这一段，神对摩西的呼召就不完全。呼召摩西的记载不仅是在出埃及记第三章，也在出埃及记第四章。因此，如果我们要完全明了对摩西的呼召，我们就需要把第四章也看作这个呼召的一部分。

出埃及记四章十四节说：“耶和华向摩西发怒。”即使在第四章的神迹以后，摩西仍然不愿与主同行。摩西似乎说：“主，既然你呼召我，又给了我这些神迹，我就接受你的话吧。”然而，摩西仍然叫主打发别人。主在这点上向摩西发怒。当我年轻时，我一方面能看见主发怒的原因；但另一方面，我认为主是太大了，这种情形不足以使祂向摩西发怒。

一　亚伦的配合

（一）　在“二”─作见证的原则上

我信在主心的深处要亚伦作摩西的配手。主耶稣差遣祂的门徒，两个两个的出去，（路十1，）那就是两个人作见证的原则。单独是个人主义，但是与别人一同被差遣是照着身体的原则。因此，有亚伦作摩西的配合乃是照着神的原则。

虽然这是照着神的原则，神却不是简单地告诉摩西，他需要亚伦来配合他。如果我们细读这段话，我们就要看见这已经在神的心里。第十四节说：“耶和华向摩西发怒说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你心里就欢喜。”主盼望摩西了解他需要人配合他。虽然主预备好这样作，祂却没有以此指示摩西，直到摩西自己觉察他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事，但祂常常不作任何事，直到我们了解我们的需要。这原则能应用在教会生活里，在我们中间。虽然你知道我需要某样东西，你最好不要告诉我。相反的，你该等候直到我明白我的需要。

如果我们了解主的心，我们就能明白为什么主向摩西发怒。表面看来这怒气不甚愉快，实际上却是甜美的。只有那些肤浅的人才会说在这里主发怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悦的。这里的怒气表明甜美、亲密、人性的交通。有些人会怀疑主怎么可能有人性的交通。这是可能的，因为主向摩西显现为耶和华的使者，使者就是基督的预表。因基督是神道成肉身成为人，祂是奥秘的。为此，我们很难明白旧约中耶和华使者的显现。在出埃及记第四章主和摩西谈话，彷佛一个人与另一个人说话。根据记载，那在全能的神和人之间的谈话更像是在朋友之间的谈话。

主与摩西之间的亲密能用夫妻之间的亲密来比。有时候人向妻子发怒，但他怒气的表达却是甜美可悦的。那不是他向其它任何人所发的怒气，因那是表达甜美、亲密感觉的怒气。这和主与摩西之间的感觉非常相像。本章中，主向摩西发怒，与祂恼怒所多玛大不相同。在这事例中的怒气，是在两个亲密伴侣间的愉快怒气。在十一和十二节主对摩西说话之后，摩西回答说：“主阿，你愿意打发谁，就打发谁去吧。”（13。）摩西的话不是对主粗鲁的拒绝；相反地，它亲切地表达出他个人的感觉。然而，摩西的回答使得主向他发怒。他的反应强迫主在祂向摩西所发的愉快怒气中，打开祂的心意，以亚伦作摩西的配手。

主守住神圣的原则，不许可祂的仆人单独。摩西需要亚伦。因此，亚伦的出现不是偶然的。神已经预备他作摩西的配手。

这配搭的原则适用于今日。倘若主呼召了你，你就必须了解你需要人来配合你。我们已经指出，主耶稣差遣祂的门徒两个两个的出去。当使徒保罗出来服事主时，他没有单独行动。他总有别人配合他。哥林多前书的头一节经节证明这事：“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼。”保罗写这封信时，提摩太和巴拿巴都不在场。因此，保罗把所提尼当作配搭；为了守住这原则，他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中，个人单独的行动不是照着神圣的原则。今天，在新约的经营里，个人主义违反身体的原则。我们不该单独个人行动；反而我们该照着团体的原则来行动，至少总有另一个肢体配着我们。越多的肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照着神的原则，身体的适当代表总是那些与别人配搭的肢体。

然而，要配搭不容易。在摩西和亚伦的事例中，弟弟是带头者，哥哥是跟随者。与任何人配搭都不容易，与肉身的兄弟配搭则更难，年幼的是带头的，这样的配搭最难。我的弟弟是一位在主里亲爱的弟兄，他非常爱主。当我们还在中国大陆时，是在同一个地方教会中。但我从经历中知道，叫他配合我相当不容易。因着亚伦是摩西肉身的哥哥，很难叫摩西与他配合。这也许是主没有告诉摩西，亚伦要成为他配手的一个原因，直到摩西完全向主表示他无法答应祂的呼召。这给主理由告诉摩西，亚伦要成为他的代言人。主为摩西预备了亚伦，无论如何艰难，摩西除了接受他作配手以外，别无选择。

民数记十二章记载了一件包含亚伦和米利暗在内的事件，显示摩西与亚伦配合是多么困难。本章第一节说：“摩西娶了古实女子为妻，米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他。”这说出米利暗和亚伦（二人都比摩西年长）要接受摩西作带头人是多么困难。他娶了古实女子为妻的错误，给米利暗和亚伦毁谤他的机会。他们在这里所说的话不是偶然的，乃是说出他们早就存在心里的。要摩西在他姐姐和哥哥之上带头是何等困难！主的确为他安排了困境。

原则上，今天我们也是一样。主常常为我们安排了一个难办的配手，但这样的配手实际上是一个大帮助。没有这样的配手，我们就没有约束、保护和安全。亚伦和米利暗大多数的时候是顺服摩西的，但至少有些时候他们不顺服。他们这一边的不顺服对摩西是一个保护，使他不至于骄傲。民数记十二章三节说：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”米利暗和亚伦帮助摩西谦卑。然而，不论米利暗和亚伦对摩西是多大的帮助，神还是不宽容他们说毁谤他的话。

有些时候神使我们与别人配搭，祂所作的安排过于我们所能领会的。不要以为配手总是令人愉快的。大多数的时候也许是令人愉快的，但至少有部分的时候是不愉快的。但这不愉快正是我们的保护。

（二）　实行神的托付

今天基督徒很少看见这种配搭。在基督教的工人中间少有配搭，因为他们缺少身体原则的异象。我有负担使我们众人，就是神所呼召的人，看见这样配搭的需要。我知道一些极有恩赐的弟兄成为无用，因为他们拒绝接受配手。配手约束并限制我们。故此，和别人配搭是很难的。

两人三脚赛跑说明了配搭的原则。在两人三脚赛跑中，比赛者的一只脚绑在他同伴的一只脚上。主的服事不是个人的赛跑，乃是那些绑在身体其它肢体上之人的赛跑。不喜欢这样的安排就是不喜欢主的服事。如果你要有分于祂的工作，你就必须在两人三脚赛跑中，甘愿成为其中的一分子。你若拒绝与别人绑在一起，你就失去这项比赛的资格。你独自一人也许能有许多成就，但你所作的却不太有益于身体的建造。有些人也许作了许多基督教的工作，但对身体却没有多少益处。在主恢复里的工作不是平常的基督教工作，它乃是建造身体的工作。如果我们要被主用来建造身体，就必须甘愿作两人三脚赛跑；那就是说，我们必须甘愿绑在别人身上，形成一个单位。

在这件事上有许多功课要学习，尤其是那些能干的人。能干的人很难和别人绑在一起。今天基督教的光景证实这事。每一个有恩赐的传道人或是牧师都是个人主义者。这样的人有他们聘请或解雇的雇工，但他们没有任何配搭的同工。雇用的人与配搭的人大不相同。摩西没有雇用亚伦，保罗也没有雇用提摩太。然而，今天大多数著名的基督教工人都是个人主义者。倘若他们需要别人帮助，就雇用他们，但不接受他们作配搭。这样的基督教工人无论作什么，对身体的建造都没有多少益处。在主的恢复里，迫切需要真实建造的工作。然而，这建造的工作只能由有配搭的同工来执行。我们都需要配搭，不是只和另一个人，而是与几个人。藉着这样的配搭，神的托付才能实行出来。

（三）　亚伦成为摩西的代言人，摩西成为亚伦的神

很多人以为如果他们和别人配搭，他们将失去地位。为此，他们不要别人作他们所作的工作。但是再看看摩西和亚伦的例子，亚伦并没有使摩西失去他的地位。亚伦所作的，不能取代摩西作为蒙神呼召者的地位。在四章十六节神对摩西说到亚伦：“他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。”本节说出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一样。你作为蒙召者的地位是出于主，没有人能够夺去。

根据记载，亚伦在说话的事上比摩西还要能干；亚伦也许此摩西更有口才。然而，亚伦不以此为骄傲。他只能作一定的分量，因神没有给他太多地位。事实上，十六节说摩西要当作亚伦的神。从摩西和亚伦的配搭，我们都能知道认识我们所占之地位的重要。我们在配搭的关系中所占的地位，完全在于主的安排。主呼召摩西，并且祂预备亚伦来配合他。人的谋略没有地位。一切都是照着神圣的经营，神圣的安排。

我在配搭的关系中差不多有五十年了。我知道长期维持这样的关系不太容易。为此，我们需要从主接受恩典。现在似乎是释放关于配搭话语的适当时候。我盼望在各地方教会中的人都清楚需要合式的配搭，使我们中间有永久长存的配搭。

二　西坡拉的割除

（一）　在摩西家中完成割礼

现在我们来到有关摩西和西坡拉的记载。（四24～26。）二十四节说：“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。”在二十三节的时候，对摩西的呼召似乎是完全了。所以，摩西带着他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方，耶和华遇见摩西，想要杀他。摩西必定吃惊，西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西，为什么呼召他并差遣他的神现在又想要杀他？她也许怀疑有什么差错。我信摩西立刻了解这问题：他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子，当摩西给长子行割礼时，她也许不高兴，这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽，加上西坡拉的反对，主的要求没有得着满足；所以，主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。尽管她不乐意，但她被迫顺从。

（二）　用一块火石

二十五节说：“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。”西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮；她用锐利的石头，火石，是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具，也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”这事实也说明了这事。尽管气氛不愉快，行完了割礼后，神便放了摩西。如果气氛是愉快的，无疑地西坡拉会表示她的悔改，并与摩西交通。她会要求摩西行割礼，用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这么痛苦了。然而，在我们的经历中，只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人，无论年长的或年轻的，弟兄或姊妹，都是切割的人。在教会生活中，我们不是切割人，就是被人切割。几乎在每一件事例中，这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

（三）　使摩西成为血郎

多年来我一直为这段话所困惑。只有在我有了一些经历以后，才开始懂得。我从经历中了解，蒙召者不仅需要男帮手，就是从亚伦来的帮助；也需要女帮手，就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭，女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。

每位结过婚的弟兄都知道，妻子非常擅长割除。有时侯甚至基督徒妻子对她们的丈夫来说也是“外邦人”。若是丈夫不爱主，或不愿同主往前，妻子也许不是“外邦人”；但是当他开始爱主，走主的道路，并且为主而活，妻子就被暴露为一个“外邦人”、“异教徒”。这意思是一个多年作基督徒的妻子，行事为人忽然像一个没有分别归神并为神而活的人。今天许多基督徒在他们的日常生活中仍是异教徒：他们不爱主，没有分别归主，不走主的道路。他们在重生得着神圣生命的事上是基督徒，但他们在日常生活中却不是基督徒。

当某位弟兄在世界中，不关心主的兴趣，他的妻子在主的事上不会给他任何麻烦。但是当他开始为主而活。他妻子所作的就像一个异教徒西坡拉，一个不完全分别归主的女人。他的妻子与他同行到某个程度，正如西坡拉与摩西同行一般。但在他的环境里，有某些东西未受割礼，就是凡俗、不圣洁、没有分别为圣归于主的东西。若是主不进入这位弟兄的情形里，妻子的外邦性情就不会被暴露。但是当主一介入，也许就在这位弟兄将要完成神的托付时，妻子对肉体受割礼的态度就暴露出来了。妻子被迫同意割下阳皮，实际上是作了，但不是以积极愉快的态度这样作。因她必须接受她的丈夫分别归主，她就看他如同“血郎”。

“血郎”就是一个在死亡之下的人。在西坡拉眼中，割礼的意思是说，她的丈夫摩西是在死亡的判决之下，如果我们的弟兄们向主绝对，在我们的妻子眼中，我们也将成为“血郎”。

请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神托付的路上，西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为着主。他愿意为他的儿子行割礼，但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上，没有显示摩西与西坡拉彼此相争，但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的，但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。

割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼，就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者，一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义，就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。

所以，当摩西在实行神托付的路上，神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此，祂进来对付摩西。无疑的，摩西是软弱的，至少有些软弱，他因着妻子的反对割礼而屈服了。因着这软弱激怒了主，祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时，整个情形就被带到光中。摩西知道他错了，而西坡拉也明白她的责任是什么。因着她反对割礼，责任主要落在她身上，她就被迫采取行动。她用一种不寻常的工具─一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西，要救他的性命。

当我们把这事件应用在属灵的事上时，我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前，祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。

亚伦的帮助─配合是客观的，而西坡拉的帮助─切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中，在那里我们被别人切割，也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候，这些弟兄们不配合我们；他们切割我们。他们不与我们相争，但即使他们表面上赞同我们，却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。

神不仅为我们预备了亚伦。在祂的主宰里，祂还预备了西坡拉。我们无需作任何选择。神预备好许多亚伦和西坡拉等候着。尤其是在今天的教会生活里，有配搭的人，也有切割的人。要掌管配搭的人很难，但管理切割的人更难，因它使我们成为“血郎”。

与亚伦配搭并被西坡拉切割后。摩西的呼召便完全了。他预备好到埃及去实行神的托付。为着神呼召祂所呼召之人的完整图画感谢主！如果我们把这话带到主面前，祂将光照我们。然后我们要说；“主，我何等感谢你。有一些亚伦和西坡拉与我同在。主，为着配搭和切割，我赞美你。”

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经文及注解

出埃及记　出四10～31及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

四　蒙召者的男帮手与女帮手　四10～31

4:10　摩西对耶和华说，主阿，我向来不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，还是这样；我本是^1拙口笨舌的。

【注1】　直译，口舌沉重。徒七22说摩西‘说话…有能力，’这适用于他四十岁，当他倚靠自己天然的力量和胆量时。（二11～13。）摩西说本节的话是在八十岁，当他认为自己将死时，（诗九十10上，）指明他对自己天然的力量已经没有信心。（参腓三3。）

4:11　耶和华对他说，谁使人有口？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎？岂不是我耶和华吗？

4:12　现在去吧，我必^1赐你口才，指教你所当说的话。

【注1】　直译，与你的口同在。

4:13　摩西说，主阿，你愿意差遣谁，就差遣谁吧。

4:14　耶和华向摩西发怒，说，不是有你的哥哥利未人^1亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。

【注1】　与新约基督身体的原则一致，神不许可摩西在事奉神的事上单独。因此，神把亚伦给了摩西，作他的配手。（参太十2～5，路十1，林前一1与注3。）按照16节，在配搭关系中，每个人所占的地位，完全在于神的安排，不在于人的操纵。

4:15　你要对他说话，将当说的传给他；我也要^1赐你和他口才，又要指教你们所当行的。

【注1】　直译，与你的口和他的口同在。

4:16　他要替你对百姓说话；他要作你的口，你要作他的神。

4:17　你手里要拿这杖，好用来行神迹。

4:18　于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你让我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你平平安安的去吧。

4:19　耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。

4:20　摩西就带着妻子和两个儿子，使他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。

4:21　耶和华对摩西说，你回埃及去的时候，要留意将我交在你手里的一切奇事，行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不让百姓去。

4:22　你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的^1长子。

【注1】　见太二一31注1。

4:23　我对你说过，让我的儿子去，他好事奉我；你却不肯让他去。看哪，我要杀你的儿子，你的长子。

4:24　摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。

4:25　西坡拉就拿一块火石，1割下他儿子的阳皮，丢在^2摩西脚前，说，你真是我的^3血郎了。

【注1】　神想要杀摩西，（24，）这迫使摩西的外邦妻子西坡拉给儿子行割礼。这割礼表征割除天然的生命。（见创十七10注1。）这是神的要求，好将摩西引进他的职事，因为未受割礼的人，仍然活在肉体或天然生命中的人，在神的职事，或在神与亚伯拉罕所立承受美地的约（创十七9～15）上没有分。神要使用的人，必须带着天然生命主观被割除的记号。在得着亚伦的配搭（14～16）并西坡拉的切割之后，神对摩西的呼召就完成了。

【注2】　直译，他的。

【注3】　‘血郎’一辞含示，在西坡拉眼中，割礼意指她的丈夫摩西是在死的判决之下。（参林后一9，四10～12。）

4:26　这样，耶和华才放了他；那时西坡拉说，你因割礼就是血郎了。

4:27　耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西。他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。

4:28　摩西将耶和华差遣他所说的一切话，和嘱咐他所行的一切神迹，都告诉了亚伦。

4:29　摩西、亚伦就去招聚以色列人的众长老。

4:30　亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了，又在百姓眼前行了那些神迹，

4:31　百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人，鉴察他们的困苦，就低头敬拜。

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出埃及记生命读经

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第十篇　神呼召摩西的总论

一　焚烧的荆棘

二　神是谁以及神的所是

（一）　我就是那我是

（二）　复活的神

三　三个神迹

（一）　杖变蛇

（二）　手长大痳疯

（三）　水变血

四　弟兄的配搭与妻子的割除

（一）　弟兄的配搭

（二）　妻子的割除

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第十篇　神呼召摩西的总论

在本篇信息中我们需要来看神呼召摩西的总论。根据出埃及记第三章和第四章，这个呼召包涵五点：焚烧的荆棘、对神是谁以及神之所是的启示、神呼召的目的、三个神迹、亚伦的配搭以及西坡拉的割除。我们将在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息里我们要来看神呼召的其它四方面。

首先，摩西看见荆棘被火烧着却没有烧毁的异象。这样的异象是独一的。摩西看见了焚烧的荆棘以后，神就把祂自己启示给他。揭示神的名实际上就是启示神的自己。没有其它部分的话语像出埃及记第三章一样，对这神圣的名字，给我们清楚而深奥的启示。神对摩西说，祂的名是“我就是那我是”。这说出神的名在这里是动词“是”的一个形式。启示录一章八节说，主神是“昔是、今是、以后永是者”。再者，神告诉摩西，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这个称呼启示神不仅是存在、活着的神，祂还是复活的神。

在第四章中摩西得了三个神迹：杖变蛇的神迹、手长大麻风的神迹，以及水变血的神迹。到本章的末了，他得着男帮手和女帮手。亚伦所给与的男帮手是配搭，而西坡拉所供给的女帮手则是割除。这割除使摩西成为“血郎”，就是判死刑的人。只有在摩西接受这两种帮助之后，神对他的呼召才完全。那时摩西对主才有用，并且全然预备好了来实现神的托付。倘若我们看见这个神呼召的全貌。就是从焚烧荆棘的异象一直到西坡拉的割除，我们将有深刻的印象。

一　焚烧的荆棘

当摩西被神呼召时，他看见一丛焚烧荆棘的大异象。我们已指出，焚烧的荆棘是指神所救赎的人。我们曾经是创世记第三章中受咒诅的荆棘，但在出埃及记第三章里我们是蒙救赎的荆棘。现今神正在我们里面且在我们身上焚烧。这焚烧的荆棘就是旧约里的以色列人，也是新约里的教会。今天在教会中仍有“荆棘”；教会还不是宝石。虽然如此，我们赞美主，我们是在变化的过程中。

在申命记三十三章十六节，摩西说神是住在荆棘中的一位。这话是在摩西一百二十岁的时候说的，那是在他看见焚烧荆棘的异象四十年之后。即使到了帐幕建造完成，神来居住在其中以后，摩西还未忘记那异象。在申命记三十三章十六节，为何摩西不说“住帐幕中上主”的喜悦？我相信摩西说神住在帐幕中不如说神住在荆棘中那样甜美。我信即使我们在新耶路撒冷，我们也要回想，我们如何曾是神所居住的荆棘。何等希奇，一丛荆棘竟能成为今天神在地上的居所！

从出埃及记第三章一直到启示录二十一章，我们可以找出关乎神居所的路线来。神终极的目标是要得着一个居所。这意思是说，神永远的旨意乃是要建造祂的住处。在创世记里，我们在伯特利有神居所的启示，但没有神居所的真实建造。在出埃及记的开始，神住在荆棘中，但在本书的末了。神住在帐幕中。因此，帐幕和约柜成了以色列人历史的焦点。最后，帐幕扩大成为殿。

主耶稣来到作为神的帐幕（约一14，原文）和神的殿。（约二19。）今天教会也是神的殿。（林前三16。）至终，这殿将总结于新耶路撒冷，就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一丛蒙救赎的荆棘，但这丛荆棘逐渐被圣化、变化、模成，甚至得荣。帐幕就是变化的一个例子。在帐幕里，有用金子包裹的皂荚木，也有用金线绣成的麻布。皂莱木和麻布都是表征人性，而金子则表征神性。这样被包裹和绣成的人性是变化过的人性。在出埃及记第三章神的居所是荆棘，但在出埃及记四十章，祂的居所乃是用神性包裹并交织在一起的人性所造成的帐幕。

荆棘和帐幕都是表征。神真正的居所不是物质的荆棘。也不是帐幕；它乃是祂的百姓。以色列人被神对付以后，他们成了包金的皂荚木和绣上金线的麻布。今天教会是这预表的应验。现今教会可能是蒙救赎的荆棘。然而，日子将到，我们要成为金子、珍珠、和宝石。为着神居所的奇妙异象赞美主！这异象所涵括神的居所，是从开始的阶段到总结的阶段，就是从荆棘的阶段直到新耶路撒冷的阶段。

摩西被神呼召时，他看见圣火在荆棘中焚烧。保罗蒙召时，他看见同样的异象，至少在原则上是如此。他看见三一神在祂所救赎的人里面焚烧。藉这神圣的焚烧，圣火与荆棘是一，荆棘也与火是一，火就是三一神自己。今天父神在子里，子成为灵像火一般降临在我们身上。主耶稣曾说，祂来要把火丢在地上。（路十二49。）在五旬节那天，圣灵以火焰舌头的形状来到。今天主仍然把火丢在地上。这圣洁的火焰，这神圣的焚烧，俘掳了我们，如今我们是有三一神焚烧之荆棘的一部分。三而一的神正在祂所拣选并救赎的教会里面和教会身上焚烧。因此，教会就是三而一的神在蒙救赎的人性中焚烧。这就是神圣的经营。（提前一4，原文。）

这个经营启示给保罗。（弗三3～5，9。）事实上，它是神圣启示的焦点。摩西在表征里看见这经营，而保罗是在实际里看见了它。我们何等赞美主，祂的经营也向我们揭开！我们大胆地宣告，我们看见了焚烧荆棘的异象。每一个地方教会都是有三一神焚烧的荆棘。

我曾被人问到，为什么对于神的经营以及今天在众地方教会所成就的如此坚持不变？答案在于我看见了属天的异象。摩西和保罗无法忘记他们所见过的异象。保罗的书信启示，没有什么能使他违背那异象，连下监和殉道都不能。保罗坚持到底，因他被属天的异象所掳。那些为主殉道之人的死，只能使荆棘焚烧得比以前更旺。

今天我们中间成千的人看见了焚烧荆棘的异象，无人能改变我们。甚至我们也不能改变自己。倘若我们尝试违背这异象，这异象就不让我们过去。我们被所看见的异象“毁”了。在这些日子里，我深信没有什么能动摇在主恢复里的众圣徒。动摇只会使他们更绝对。许多人作见证说，他们不能违背在神经营中教会的异象。反对者当了解，要抵挡主的恢复太迟了，因有这样多的人看见了焚烧荆棘的异象。为着三一神在教会中焚烧的异象阿利路亚！

神呼召摩西的每一方面都能在保罗的著作中找着。在保罗的书信中，我们看见焚烧荆棘的异象。以弗所书一章和三章有神圣的经营，就是三一神分赐到祂所救赎的人里面，使他们成为祂的彰显。这个分赐产生了教会，就是今天焚烧的荆棘。何等喜乐，我成了这焚烧荆棘的一部分！因我们看见了这异象，我们绝不能回到宗教去。反之，这异象使我们竭力往前。甚至许多青年人也能见证，他们看见了焚烧荆棘的异象，就是神今天在教会中经营的异象。

这异象已启示在我们里面。即使我们回到世界中，我们也不能消除那已经烧进我们里面的异象。你没有见过教会的异象吗？你没有看见三而一的神正将祂自己分赐到祂所救赎的人里面吗？赞美主，我们看见了！你可以软弱甚至退后，但这异象不让你过去。就算你不再要这异象了，这异象还是不离开你。你是这焚烧荆棘的一部分，无路可逃。为着焚烧荆棘的异象阿利路亚！这异象是神呼召的第一方面。

二　神是谁以及神的所是

（一）　我就是那我是

第二方面就是神是谁以及神之所是的问题。神是独一自有的一位。其它一切变幻不定，但神是永存的。我们不是，惟独神永远是。正如我们所看见的，在出埃及记第三章，神的名启示给摩西的乃是“是”这个动词。这表明在万有存在以先，神就是。在许多事物灭没之后，神仍然是。神昔是、今是、以后永是。

作为自有者，神是一切积极正面事物的实际。约翰福音启示祂是我们所需要的一切：生命、光、粮食、活水、草场、道路。

我们必须认识神是。天地会过去，但神是。你因软弱而气馁吗？有一天你的软弱会消失，但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或刚强，因为你的软弱和刚强都要过去。然而，当它们过去了，神仍然是祂所是的。按我的经历来看，我能见证富足和贫穷都会过去，但神依然长存。我们或富或贫，神永远是。我们甚至不该倚靠主所赐给我们的妻子或丈夫。即使我们失去妻子或丈夫，神仍然是。这时侯，我们必须相信祂是那永远长存的一位。如果我们认识神是，我们将大得激励，尤其是在为难之时。

很多基督徒对神的认识相当肤浅，也许只认识祂是全能的神。但神的这方面并没有在出埃及记第三章向摩西启示。反之，这里的启示是关乎神是。说祂是就够了。有时候多说了祂是有能的，是一个阻碍。同样的，不需要说祂有大能。认识祂是就够了。神在祂自己里面总是有能力的，但是对于我们祂也许显得无能为力。请看看保罗的经历，保罗在他早期的职事中，医治了许多人。甚至他摸过的手巾也能医治别人。（行传十九11～12。）但在他以后的职事里，保罗没有经历这样多医病的能力。当提摩太病了，保罗劝他用点酒，因他胃口不清，屡次患病。（提前五23。）再者，保罗被囚时，他没有求神拆毁牢墙，也没有求祂神奇地开门，像祂在行传十二章为彼得所作的一样。神作事有时候像全能者。但是当保罗殉道时，他所认识的神不是全能者，乃是祂是。对保罗而言，这是安慰和力量的源头。保罗认识神并且相信祂，不是那能救他出监牢的一位。而是永远长存的一位。那位今是、以后永是者。即使神表面上不为我们作什么，我们仍然应当相信祂是。今天所有的基督徒都认识全能的神，但我们能更深地认识祂是。

（二）　复活的神

我们也相信神是复活的神；那就是说，我们相信祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。虽然神不救保罗出监牢，保罗却知道，在他殉道以后，神要进来使他复活。保罗在他殉道之前，享受那位祂是。但后来他要享受祂作复活的神。殉道给他机会经历神是复活的神。

我们不该仅仅照着神的神迹奇事来认识祂。事实上，我们不该巴望神迹。在约翰第二章主耶稣不将自己交托给那些求神迹的人。我们需要认识神是那位祂是，并且是复活的神；我们必须认识祂是自有者、永存者、复活者。作为神所呼召的人，我们若渴望在祂的恢复中实行祂的托付。我们就不该是巴望神迹的人，但我们该认识神是祂是，并且是复活的神；祂是那“我是”，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看见焚烧荆棘的异象，我们还需要对神的这启示。不要光照着神的所作认识祂，而要照着神的所是认识祂。神是否为我们作事算不得什么。环境也许会彻底改变，但神仍然是。万事会递迁；但神是，祂永远是。在祂没有改变。不但如此，每种死亡的景况都给祂一次机会，使祂在我们的经历中成为复活的神。

我早期在台湾的经历证实这事。一九四九年，当我被工作打发到台湾的时候，台湾非常落后、贫穷。虽然我被打发到那里，却没有得到任何的经济支持。因我完全摆在主的工作上，所以没有作事。然而，以非常有限的财力，我还有责任要维持一个大家庭。起初我因这种光景灰心，我所能作的就是环顾狭窄的空间，自问在那里到底要作什么。从大陆迁徙过去，我经历到环境上激烈的变化─那里的工作正兴旺，有数百处教会，现在却来到了一个未开发的岛上。虽然外面的一切几乎都改变了，但我的神仍然是。在以后的日子里，我们经历了祂对我们的所是，我们也看见了祂丰富的属灵祝福，甚至祂物质的供应。

当我来到美国时，原则上，我的经历是一样的。我没有接受台北教会的经济扶持，洛杉矶教会的扶持也很少。美国的弟兄们认为其它各地的教会都会顾念我的需要。然而，没有一处教会给我任何东西。我从那里来得着生活的供应？我从那位“我是”得着供应。在那些日子里，我靠属天的吗哪而活。但我没有寻求神迹，因我所信的神是那位“我是”。

在已过几个月的风浪中，我没有作什么，因我相信这个恢复是主的恢复。既然这是主的恢复，就没有人能毁坏它。在约翰二章十九节中主的话可适用于今天：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”我只是说：“主，你出来作事好证实这是你的恢复。主，我不需要作任何事。倘若这是我的工作，我就必须作些事来维持它。但是主，这是你的恢复。”我们需要如何感谢敬拜祂，在已过的几个月中，祂作了许多。这激励我们信靠神是那位我是，并且信靠神是复活的神。

三　三个神迹

（一）　杖变蛇

我们看过焚烧荆棘的异象，并且认识神是谁以及神的所是以后，我们还需要三个神迹。头一个神迹是杖变蛇的神啧。在创世记第三章毒害亚当和夏娃的那条狡猾的蛇，在出埃及记第四章中被暴露了。这个神迹帮助我们认识那恶者。它指明在神以外，我们所倚靠的任何事物，都是蛇的藏身之处。多年来我学知，每当我倚靠某件事物时，蛇就藏身在那件事物里面。我们已指出，摩西使用多年的杖，是霸占人之蛇的藏身之处。然而，摩西不明了这事，直到他照着主的话把杖扔在地上，那隐藏的蛇就被暴露了。

（二）　手长大痳疯

第二个神迹是手长大麻风。这神迹是为着认识罪之肉体。我们不仅是长大麻风的，我们就是大麻风。这意思是说，我们就是罪，而不光有罪而已。基督钉在十字架上时，祂不仅担当我们的罪，（彼前二24，）祂也替我们成为罪。（林后五21。）因为我们就是罪，基督便替我们成为罪。每一个蒙召的人必须有主观的认识，他的肉体是罪的肉体，并且在肉体之中没有良善。我们的肉体是由罪恶、腐烂、和败坏所构成的。

（三）　水变血

不但如此，蒙召者还必须了解世界满了死亡。这在第三个神迹─水变血的神迹中启示出来。对世人而言，享受是从世界的供应和娱乐而来，就是灌溉埃及地的尼罗河所表征的。然而，在神所呼召的人眼中，世界不是充满活水，乃是充满死亡的血。世界所给我们的，不是解渴的水，而是毒化并杀害我们的死亡。

作为神所呼召的人，我们必须认识那恶者、肉体和世界。保罗就有这三重的认识。论到撒但，保罗说：“我们并非不晓得他的诡计”。（林后二11。）论到肉体，他说：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”。（罗七18。）论到世界，他说：“就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14。）我们再一次看见，摩西在预表里所经历的，保罗在实际中经历了。

四　弟兄的配搭与妻子的割除

（一）　弟兄的配搭

在这一切之后，摩西还需要男帮手和女帮手。男帮手是配搭。这种帮助平衡我们、限制我们，并使我们谦卑。

摩西藉着他弟兄的配搭，学习让别人作他所能作的。不要以为亚伦比摩西更有口才。亚伦所作的，摩西也能作，但他受约束不这样作。在教会生活中，主常常兴起环境，迫我们让别人作我们所能作的。这该是我们在教会中尽功用的原则。倘若一位弟兄能作某件事，即使你能作得更好，仍让他作。这会使你谦卑。不过，我见到许多人，特别是姊妹们，坚持只有她们能作某件事。照着我们天然的性格，我们不要别人干涉我们所作的。然而，我们都必须学习让别人作我们所能作的。

我不信亚伦比摩西能干。但神主宰地安排一种景况，允许亚伦作摩西所能作的。在教会生活中，我们不该包办一切。反之，我们该让别人作我们能作的。但这不是说，我们应该懒惰。相反的，在配搭的关系中我们受约束、被平衡，并谦卑下来。

这种约束是防卫和保护。在我们的属灵生活中，没有什么比弟兄们的配搭更是我们的保护。我们愈和别人配搭，就愈受到保护。

（二）　妻子的割除

在四章二十四至二十六节我们看见，西坡拉被神用来使摩西成为“血郎”。配搭是客观的，但割除却是非常主观的。在圣经中，男人代表客观的真理，而女人则代表主观的经历。因此，亚伦的配搭是外面而客观的，但西坡拉的割除是里面且主观的。

倘若我们要在主的恢复里有用，我们必须带着被割除的记号。这不是说我们应当谈论我们所经历的割除。相反的，我们该默默地带着这记号。让别人说我们被割除了。在出埃及记第四章，是西坡拉说摩西是“血郎”，而非他说的。

在教会生活和婚姻生活中，我们都必须是这样的“血郎”。如果一位弟兄真是神所呼召的人，他需要主观地被割除。我们藉着割除学了许多。有时候，我的妻子以限制我吃来割除我。这种割除使我保持健康，并防止我放纵自己。因着她有益的割除，在吃的事上不许可我放纵肉体。因此，割除使我们不照着天然的生命而活。

在恢复以外，很难有一班基督徒在一起十五年以上，因为没有人愿意被割除。代替割除的，是耍政治。只有那些甘心被割除的，对神才有用。每一个有用的人都是“血郎”。我们必须天天，甚至时时经历天然生命的受割礼。光看见我们有罪还不够。我们天然的生命也必须受割礼，或是藉着我们家里的人，或是藉着教会中的弟兄姊妹。我甘愿受割。我乐意将自己交给割除我的人。这个割除是神呼召的末了一面。我们只有在被割除以后，才能执行神的托付。摩西被割除以后，他在神手中才真正有用了。

我们将出埃及三章和四章中神呼召的各方面与新约中的记载相比较，就看见摩西所经历的，保罗也经历。不仅如此，今天这一切必须是我们的经历。我们需要看见焚烧荆棘的异象：三而一的神在祂所救赎的人里面和身上焚烧。这是圣经中神圣启示的焦点。然后我们必须认识神是谁和神的所是。再者，我们必须认识那恶者、肉体和世界。接着，我们需要配搭和割除。如果我们愿意主观地经历我们天然生命的受割礼，我们就要凭着复活的生命而活，在主手中成为有用。为着完成祂永远的旨意，并且我们也预备好执行神的托付。愿神呼召的每一方面，今天在主的恢复里，都成为我们的经历。

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经文及注解

出埃及记　出四1～9

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

三　蒙神呼召并差遣的三个主观神迹　四1～9

4:1　摩西回答说，他们若不信我，也不听我的话，反而说，耶和华并没有向你显现，哪怎么办？

4:2　耶和华对摩西说，在你手里的是什么？他说，是杖。

4:3　耶和华说，把杖丢在地上。他一丢在地上，杖就变作蛇；摩西便跑开。

4:4　耶和华对摩西说，伸出手来，拿住蛇的尾巴；（于是摩西伸手抓住蛇，蛇就在他手掌中变作杖；）

4:5　如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，已经向你显现了。

4:6　耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了麻风，像雪那样白。

4:7　耶和华说，再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，像身上别处的肉一样。

4:8　又说，倘若他们不信你，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。

4:9　他们若这两个神迹都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在干地上，你从河里取的水必在干地上变作血。

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出埃及记生命读经

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第十一篇　神呼召的目的

一　拯救神的选民脱离法老霸占的手和埃及的暴政

二　带领神的选民往旷野去，走三天的路程

三　带领神的选民到这山上，事奉并祭祀祂

四　建造帐幕

五　带领神的选民进入迦南─流奶与蜜的美地

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第十一篇　神呼召的目的

摩西是今天神所呼召之人的预表。不要像许多人以为摩西远超过我们。大多数基督徒认为摩西是旧约中神最高的仆人，而保罗是新约中神最高的仆人。当他们将自己与摩西和保罗相比时，他们十分低估自己。这种态度是错误的。神呼召我们，在原则上与祂呼召摩西和保罗是一样的。摩西在预表里所经历的，就是保罗在实际里所经历的。今天预表和实际也都该是我们的经历。

在以弗所书生命读经中。我们曾指出，所有的圣徒都能被成全，作使徒、先知、传福音者、牧人和教师的工作。正如一位数学老师成全他的学生作他所能作的，照样，带领的人成全众圣徒作他们自己所能作的事。保罗是基督身体上肢体的一个代表。不论保罗多伟大，他仍是身体上的一个肢体。原则上，他所能作的，其它的众肢体也应该能作。这表明所有的肢体该像保罗一样蒙召。为这缘故，我们都必须认识神呼召的目的。

一　拯救神的选民脱离法老霸占的手和埃及的暴政

神呼召的目的，首先是要拯救祂的选民脱离法老和埃及的霸占与暴政。（三8，17。）法老是撒但的预表，而埃及是世界的预表。正如法老是埃及的统治者，照样，撒但是这世界的统治者。（约十二31。）神仍然要拯救他的选民脱离撒但霸占的手和世界的暴政。作为神所呼召的人，我们需要清楚看见世界到底是什么。世界不是享受的来源；它乃是暴虐之地。在世界中。撒但将神的选民；就是命定来完成神旨意的人，掌握在他霸占的手下。

世界的每一方面都是一种暴虐的形式。在出埃及记中，法老藉着强迫以色列人作苦工使他们在暴政之下。今天的原则也是一样。当人工作时，他们在各种类型的暴政下受苦。连长途驾车，在拥挤的高速公路上工作，也是一种暴虐。照样，升迁的竞争和失业的危机，也是各种各式的暴虐。然而，凡不在世界中为法老工作的就得不着尼罗河的供应。为了要在世界里谋生，神的选民必须在法老的暴政下服苦。

购物是世界暴政的另一种型式。很多青年女子为求时髦而购物，被拘禁在狡猾的暴政里。

最近有些圣徒告诉我，他们没空祷告、读经。我就指出他们花许多时间打电话或看报。这说出连电话或报纸也可能是暴政的一个方式。

对人讲道很容易，但是要带他们脱离撒但的霸占和世界的暴政就非常困难。我们将看见，摩西没有对以色列人讲道，但是他能救他们脱离法老。今天我们也需要有权柄带领神的子民脱离撒但霸占的手。神呼召我们的目的有一面是使用我们，带领别人脱离撒但的霸占和世界的暴政。

二　带领神的选民往旷野去，走三天的路程

神呼召的另一面是带领祂的选民往旷野去，走三天的路程。（三18。）旷野一词在圣经其它的地方不是好的词。但在三章十八节它是用在正面的意义上，因为这里的旷野与世界相对。它是与世界分别的地方。只要人一得救了，他就该从世界被带到旷野，那里没有埃及的成分。以色列人一进入旷野，他们就从埃及得了释放。同样的原则，我们若要脱离世界，我们就必须进入旷野。然而，被带到旷野的基督徒并不多。这意思是说，有些人得救了，但还没有从世界中蒙拯救，并与世界分别。

从前我是一个完全在世界里的青年人，对前途满了雄心。但是当我得救时，我不只从火湖蒙了拯救，也从世界蒙了拯救。在我得救那天，所有世界的成分都从我身上脱落了，我被带进旷野。我们需要祷告主给我们能力，带领祂的儿女脱离世界，进入旷野。

根据三章十八节，摩西和以色列的长老要对埃及王说 ：“耶和华希伯来人的神，遇见了我们；现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。”在圣经中，三天表征复活。一个全备、完满的救恩需要包含三天的路程，那就是在复活里的路程。我们传福音必须有复活的权能。然而，我们今天的福音缺少冲击力。人能听我们讲，甚至悔改接受主，但仍旧留在埃及的坟墓里。在我们的传讲里。需要有复活的权能，叫人从坟墓中起来，走三天的路程，被带进旷野。这样的路程就是受浸所表征的。每位在基督里的信徒都必须受浸，见证他脱离世界并且在复活里进入另一个领域的事实。

我们必须祷告，使我们的话语职事有冲击力。我们不要只给人知识。我们巴望在我们的传讲里，有些东西摸着他们的心，使他们离开世界，并在复活里进入旷野。

三　带领神的选民到这山上，事奉并祭祀祂

在三章十二节耶和华对摩西说：“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。”这说出神呼召的目的也是要带领祂的选民到这山上，他们要在那里事奉并祭祀祂。（三18，十九1～2，11，二四16～18。）许多基督徒从未进入旷野，更没有来到山上。他们真正得救了，因为他们相信主耶稣，并蒙祂血的洗净。但他们仍在埃及里。其它的人出了埃及，进入旷野，但他们还未来到山上。关乎神旨意的神圣启示是在山上赐给摩西的。律法是在那里向摩西颁布的。他也是在山上领受了关乎帐幕图样的启示。虽然大部分的以色列人没有实际登上山顶，但他们却在山的附近安营。摩西、亚伦，和七十余人上山去会见神。（二四1，9。）

三章十二节的山是指旷野的高处。我们不仅需要与世界分别，在这分别的领域里，我们还需要上到高处。我们只有在这样的高水平上，才能领受关乎神永远旨意的启示。

尽管有些传道人也许口才知识都全备，他们的传讲在我们身上却没有冲击力。听了他们的信息后，我们还是和从前一样，留在同样的领域和空气中。惟一的不同是我们获得一些新知识。然而，蒙召者的传讲不一样。听了这样的人传扬神的话，我们就不再是老样子了。他所说的拯救我们脱离埃及，拯救我们脱离撒但霸占的手和世界的暴政。不但如此，还带我们进入旷野。甚至来到山上。在山上，天是明净的，（二四10，）我们看见神经营的异象。在此我们看见神的心愿，以及神今天在地上所要得着的。我们知道祂要得着一班人，遵行祂的律例，为祂建造一个帐幕，使祂可以住在他们中间。

四　建造帐幕

神呼召的目的也是要建造一个帐幕，成为神在地上的居所。（二五8～9，40。）帐幕的异象和建造几乎占了本书的一半。摩西在山上得着异象，帐幕也在那里被建造。这是为着以色列人进一步迈向最终的目标，那就是进入美地，并且在那里建造圣殿。

五　带领神的选民进入迦南─流奶与蜜的美地

倘若我们能领百姓脱离世界的暴政，进入旷野，并把他们带到山上，在那里看见神经营的启示，最终为神建造一个帐幕，我们定规会很满意。然而，有了帐幕我们还没有扎实的建造，就是迦南地的圣殿所表征的。因此，我们若要达到神呼召的终极目标，我们就必须往前行。并且进入美地。

当以色列人到达西乃山时，他们离开迦南仍很遥远。从埃及到西乃山的距离大约是从埃及到迦南地的四分之一。因此，神的选民必须从西乃山往前行，直到他们进入迦南－流奶与蜜之地。（三8，17。）

我们曾指出，出埃及记中有许多预表，它的属灵实际可在新约中找着。一些较为熟悉的预表是逾越节、过红海、吗哪，以及从裂开磐石流出来的水。许多人把过约但河的预表解释错了；他们把它应用到肉身的死亡和上天堂。然而，过约但河与肉身的死亡无关。当以色列人进了迦南地，他们发现迦南地满了仇敌。如果迦南预表诸天和天堂。这就是说神所居住的天上满了仇敌。这是何等荒谬！

以色列人全部的历史是一个预表。这历史包括逾越节、出埃及、经过旷野、享受吗哪和活水、建造帐幕、进入美地、打败仇敌，以及享受那地的丰富出产。藉着打败仇敌，以色列人得着地为着建立神的国。最终，国度建立而且强盛以后，圣殿就被建造。那时神在祂国度的中心，在地上就得着了一个扎实的居所。

大多数的基督徒注意逾越节和吗哪等预表，但不注意诸如进入美地、享受那地丰富的出产、打败那地的仇敌、建立国度，以及建造神的居所这样的预表。我们中间很多人听过关乎逾越节、吗哪，甚至帐幕的信息，但是没有听过关乎美地是预表包罗万有之基督的任何信息。藉着预表我们看见，为了要在山上领受神的启示，并且建造帐幕作为神暂时的居所，我们所需要作的，就是享受基督作羔羊、无酵饼、吗哪和活水。但在帐幕造好之后，以色列人必须往前行。为了往前行，他们需要吗哪所预表的基督。但是当他们进入美地，吗哪止住了，他们便享受那地的出产。（书五12。）这表明那地的出产就是吗哪的延续，对基督的享受达到了另一个阶段。第一个阶段是在埃及的逾越节羊羔，第二个阶段是在旷野的吗哪和活水，第三个阶段是美地的出产。

在美地和羊羔之间几乎无法比较。羊羔很小，但是美地宽阔且丰富。再者，那地和吗哪之间的比较如何？无疑的，要拯救神的选民脱离撒但霸占的手和世界的暴政，并把他们带到分别的旷野，是相当艰难。把他们带到山上领受神经营的启示，也是艰难的。然而，把他们领进美地，享受包罗万有基督的丰富，更是难上加难了。

申命记第八章有一幅美地丰富的图昼。这幅图画描绘出这些丰富的各方面：泉、源、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、蜜、铁、和铜。（7～9。）铁是为着争战、能力、权柄，防卫，最终是为着建造国度和圣殿。迦南地的出产所预表基督的丰富，在“包罗万有的基督”一书中，有详细的记载。

最近，我在祷告时，主责备我不够凭基督而活。祂指出众教会虽然在正确的路上，众圣徒也进入主的话中且有祷告，但在凭基督而活的事上却大有所缺。多年来我看见基督活在我里面，我也释放了许多篇这样的信息。“不再是我，乃是基督在我里面活着”，（加二20，）“我活着就是基督”，（腓一21，）说说容易，但我们的实行却非常缺欠。当主责备我，我就悔改承认我的失败。从那时起，我有个感觉，今天在主的恢复里，我们最大的需要，就是实际地凭基督而活。

你在一天的时间中有多少是凭基督活着？也许你祷告的时候是惟一凭祂而活的时候。当你祷告时，你是在美地。但你祷告的时间一过，你就从那地出来了。

我们因发脾气的失败而懊悔，但我们却不会因不凭基督而活的失败而懊悔。你有多少次为着没有活出基督而向主悔改呢？即使我们的行为良好，我们仍需要向主承认我们不够凭祂而活。很少人向主这样祷告。我们有好行为的观念，但没有接受基督作我们的生命以及凭祂而活的观念。

一九七○年，许多关乎接受基督作我们人位的信息释放了出来。但如今，差不多九年了，我们中间有谁真正接受基督作他的人位？我们大多数还是以自己为人位。尽管我们听过这样的信息，我们必须承认，实际上我们没有活出多少基督。我们能唱：“在荣耀里有一人，祂的生命是为我”，或者歌词能换成：“在我灵里有一人，祂的生命是为我。”但是我们唱过这首诗后，我们凭谁的生命而活─凭着基督的生命呢？还是凭着我们天然的生命？在聚会中我们宣告基督的生命是为着我们，但在日常生活中，祂的生命却不是为着我们。在实行上，我们所注意的是好行为，却不是凭基督而活。

在约翰十六章九节主耶稣说，圣灵要叫世人自己责备自己，为罪，“是因他们不信我。”这说出不信主是独一的罪。神命令我们相信祂的儿子。任何罪人拒绝这样作就是违背神的命令。因此，要沉沦不需要违反十诫，只要拒绝顺从神的命令─相信基督─ 就会使人灭亡。除了这条关乎相信的命令以外，神吩咐我们在基督里的信徒，要凭基督而活。罪人不相信基督是犯罪，基督徒不凭基督活着也是犯罪。

神在祂的经营里，巴望基督作我们的生命和一切，使祂能得着教会生活。但我们不在意基督，却在意其它的事，就如好行为。这是不顺服，甚至是背叛。神要基督，我们却要好行为。为这缘故，在主恢复中的教会生活还不是这样丰富，这样实际。要使教会生活丰富而实际，基督必须从我们活出来。

有些人听见需要活基督时，他们会问如何凭祂而活。我承认要凭基督而活很难。困难的原因之一是我们不追求基督自己，而追求圣洁、得胜、或属灵。因此，连我们的属灵追求也是活出基督的拦阻。我们要圣洁，要胜过缠累我们的罪和环境中消极的成分。不仅如此，我们还盼望属灵。然而，尽管我们巴望圣洁、得胜，和属灵，我们还不是渴望活基督。神的心意是基督作到我们里面，但我们的心意是发展自己的圣洁和属灵。这是违反神的经营。即使我们在圣洁或属灵方面有所成就，这样的圣洁或属灵仍是背叛。

当我是一个年轻的基督徒时，我寻求属灵、得胜、圣洁，和充满圣灵的方法。我阅读许多书报，告诉我如何能这样，我将所有的建议付诸实行。然而，我失望了，因为没有一项管用。以后我学知基督自己是圣洁、得胜，和属灵的路。我们若有基督，我们就有圣洁、得胜，和真正的属灵。倘若我们在自己里面尝试对付我们的脾气，我们就要失败。但我们若活基督，脾气对我们就不成问题。

虽然我们听见许多关乎凭基督而活的话，在我们的日常生活中却没有实行我们所听见的。相反的，我们却要改良我们的行为。倘若我们被激动，我们该被激动来凭基督而活。神要我们进入美地。我们需要被激动，使我们往前进入那地，在那地上经营，享受那地丰富的出产。神只要基督；祂不要我们的热心、行为，或道德。

我们已经指出，迦南地是基督的预表。然而，这些预表还没有在圣徒们的经历中应验。逾越节和吗哪的预表已在成千基督徒的经历中应验。虽然许多人享受基督作吗哪，却少有人享受基督作他们的美地。我们需要问自己，在地方教会中是否真享受基督作美地。你认识在基督里的山和谷吗？我们在基督里经历小麦、大麦，也经历矿物吗？基督的所有这些方面必须在实际里来应验。倘若我们认为美地和其所有丰富是基督的完全预表，我们就知道我们缺少对基督的经历。

教会与社团组织之间的不同，乃在于教会是由基督所构成的一个实体。如果我们有基督，我们就有教会的实际。但我们若没有基督，我们实际上就是一个社团组织。因我们缺少对基督的经历，表面看来我们是在实行教会生活，但实际上我们是在享受天然的社会生活。

我盼望再指出，神呼召的目的不仅是要带领祂的百姓从埃及出来，进入旷野，到达山上；也不仅是要在旷野建造会幕。祂的目的是要带领祂的百姓进入作美地的基督里面。作为蒙神呼召的人，我们需要看见神呼召的目的不仅是要拯救人脱离世界。那只是消极的一面。至终，神呼召的目的是要领祂的百姓进入美地，使他们在祂的包罗万有里享受基督。然后神就能建立祂的国度。（十九6，撒下五12，七12，16，罗十四17。）再者，藉着把祂的子民带进美地，神在地上就能得着一个建造的居所。（撒下七13，弗二20～22，四12。）我们需要帮助别人经历基督一切测不透的丰富，使神今天能建立祂的国度，并在地上得着祂的居所。

保罗在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中都题到了这一点﹐这四卷书不仅仅揭示基督是羔羊，还是包罗万有的一位，就是包罗万有的美地。歌罗西三章十一节甚至说：“基督是一切，又在一切之内。”（新译。）这话无疑是说到包罗万有的基督。在哥林多前书我们看见逾越节和过红海，但在加拉太书﹑以弗所书、腓立比书和歌罗西书﹐我们看见包罗万有的美地。

以弗所书和歌罗西书题到诸天界中执政的和掌权的。在这两卷书里﹐我们是在诸天界里享受基督作美地。那邪恶的执政者、掌权者，就是迦南地的恶人所表征的，也是在诸天界里被击败。今天，这些邪恶的权势是在空中。我们这些蒙召的人，必须拯救人从世界出来﹐带他们进入诸天界里对付执政和掌权的。当以色列人吃逾越节的羔羊时，埃及人就受到对付。但以色人进入美地之后，他们不是和埃及人争战，而是与那地的列邦争战。在预表里，这些邦国不是世人；他们是黑暗的邪恶权势，邪恶的统治者、执政者﹐以及空中的掌权者。这些霸占诸天界的权势﹐设法阻挠我们享受包罗万有之基督的丰富。因此，要享受基督的包罗万有﹐我们必须打败诸天界里执政的﹑主治的﹑有能的﹐和掌权的。

神呼召我们有一个目的。这个目的就是要使用我们，带领人脱离今天世界的暴政，进入旷野分别之地。也要带领他们到山上﹐在那里看见关乎神经营的启示以及帐幕的图样，好建造帐幕。不但如此，还要带领他们进入丰富并包罗万有的美地﹐打败神的仇敌，并享受基督的丰富。然后神能建立祂的国度，藉此祂在地上能得着祂的居所。所有这些点在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中完满地发展，这四卷书是圣经的心脏。

摩西和保罗的蒙召都是为着这个目的，我们也是为着这个目的而蒙召的。我们需要带领人从世界一直进入包罗万有的基督里﹐为着神的国和神的建造。哦，在这些日子里﹐愿我们对神话语的领会被拔高！神所要的不仅仅是帐幕，以及初步享受基督作羔羊、吗哪﹐和活水﹐并且是圣殿以及丰富享受基督作包罗万有的美地。一天过一天，我们需要实际地经历基督作我们的生命和人位。祂对我们不仅该是吗哪，还是美地的一切丰富。今天为着完成神的旨意，我们所需要的，乃是对作为迦南美地之基督的真实经历。

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经文及注解

出埃及记　出四10～31

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

四　蒙召者的男帮手与女帮手　四10～31

4:10　摩西对耶和华说，主阿，我向来不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，还是这样；我本是拙口笨舌的。

4:11　耶和华对他说，谁使人有口？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎？岂不是我耶和华吗？

4:12　现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。

4:13　摩西说，主阿，你愿意差遣谁，就差遣谁吧。

4:14　耶和华向摩西发怒，说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。

4:15　你要对他说话，将当说的传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的。

4:16　他要替你对百姓说话；他要作你的口，你要作他的神。

4:17　你手里要拿这杖，好用来行神迹。

4:18　于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你让我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你平平安安的去吧。

4:19　耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。

4:20　摩西就带着妻子和两个儿子，使他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。

4:21　耶和华对摩西说，你回埃及去的时候，要留意将我交在你手里的一切奇事，行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不让百姓去。

4:22　你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。

4:23　我对你说过，让我的儿子去，他好事奉我；你却不肯让他去。看哪，我要杀你的儿子，你的长子。

4:24　摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。

4:25　西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。

4:26　这样，耶和华才放了他；那时西坡拉说，你因割礼就是血郎了。

4:27　耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西。他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。

4:28　摩西将耶和华差遣他所说的一切话，和嘱咐他所行的一切神迹，都告诉了亚伦。

4:29　摩西、亚伦就去招聚以色列人的众长老。

4:30　亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了，又在百姓眼前行了那些神迹，

4:31　百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人，鉴察他们的困苦，就低头敬拜。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　完成神旨意的三个站口

一　到旷野

二　到山上

三　到美地

（一）　藉着约柜和帐幕

（二）　藉着在约但河里埋葬

（三）　藉着割礼

（四）　享受美地的丰富

（五）　那地的争战

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第十二篇　完成神旨意的三个站口

在本篇信息中，我们要来看出埃及记第三章中所题到的完成神旨意的三个站口。在神的呼召里，选民在三个不同的站口上蒙引导。十八节说以色列人要“往旷野去，走三天的路程。”在十二节主对摩西说：“我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”最后，在八节和十七节中主应许摩西，祂要领以色列人出埃及，到“流奶与蜜之地”。因此，本章所说的三个站口就是旷野、山上，和那地。

一　到旷野

许多基督教教师强调以色列人在旷野经历的重要性。然而，他们把旷野解释为试验和试炼的地方。虽然旷野在圣经别处有此意义，但这不是三章十八节中旷野的意思。在这里旷野表明与世界分别的地方。根据三章十八节，以色列人要走三天的路程，往旷野去，为要祭祀耶和华他们的神。神的子民不可能在埃及祭祀神。要如此事奉神，他们就必须在分别的地方。

旷野因着红海与埃及隔开。过红海是受浸的预表。我们相信主耶稣，并接受祂作我们的逾越节之后，我们就受了浸。因此，受浸的水把我们与世界隔开，并且领我们进入旷野，在那里我们就能事奉神。然而，许多得救的人还未被带进旷野。这意思是说，虽然他们得救了，却没有与世界分别。

旷野这个与世界分别的地方，乃是神把祂的选民从埃及领出来的第一站。我们的经历证实这事。在我们得救以前，我们太被世界的事物霸占。但神的救恩拯救我们脱离这个先前的霸占，并把我们带到旷野。每一个真得救的人定规会有这样的经历。

这在旧约和新约中都可看见。惟一的不同在于旧约是推出预表﹑图画，而新约是以话语说出属灵的实际。因我们常常很难领会新约中属灵的事物，所以神以祂的智慧用旧约中的图画来帮助我们了解。以色列人的历史是一个信徒完全救恩的图画。例如，逾越节是基督的预表。在林前五章七节保罗说：“我们逾越节的基督，已经被杀献祭了。”再者，在林前十章一至二节，保罗指出过红海就是受浸的预表。此外。吗哪和裂开磐石流出的水也是基督的预表。（林前十3～4。）看见这些预表的意义并不难，然而，难得有基督徒知道美地也是基督的预表。因此。很多人认为以色列人的历史中，只有头一阶段是预表。我们何等感谢主，给我们看见以色列人的全部历史是我们救恩的一幅图画。

以色列人藉着享受逾越节（十二11，31～41）以及在红海受浸（十四21～30）而出了埃及，并且进入旷野。对他们来说，逾越节是享受；他们享受羔羊、无酵饼，和苦菜。他们藉这享受所得的供应，使他们刚强得以出埃及。不仅如此，在红海的受浸拯救他们脱离埃及人。这说出藉着基督作逾越节的羔羊，并藉着祂的死，我们得与世界分别，被带到旷野，就是完成神旨意的头一站。

二　到山上

第二站是山上，（三12，十九1～2，11，二四16～18，）以色列人在那里领受关乎神和帐幕的启示。数百年来他们一直是在埃及的黑暗之下，没有光，没有言语，也没有神的说话。但如今在光照下，他们将要照着神的启示生活，并要照着神所启示的样式建造帐幕。

以色列人被带到山上是藉着使苦水变甜的树、（十五23～25、）以琳的十二股水泉、（十五27、）从天而降的吗哪、（十六14～15，31～32，35、）从裂开磐石流出的活水，（十七6，）并藉着胜过亚玛力人。（十七8～16。）当以色列人到了玛拉，“不能喝那里的水，因为水苦。”（十五23。）因着百姓向摩西发怨言，摩西就呼求耶和华，“耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。”（十五25。）这棵树表征基督并祂十字架。以色列人往前到了以琳，在那里有十二股水泉，（十五27，）他们就在那里的水边安营。当他们从以琳起行，又发怨言﹔这次是因为没有食物。神应付他们的需要，藉着降下属天的粮食吗哪来扶持他们。照样，当以色列人因着没有水发怨言时，神就使活水从裂开的磐石流出来。（十七1～6。）所有这些项目表征基督的各方面作我们生命的供应，神用这些供应领我们到这山上。在地方教会中，我们能见证我们得着了甜水、以琳的十二股水泉、属天的吗哪，以及流自裂开磐石之活水的供应。

神的选民并不停留在旷野的山上，神的心意是要他们往前行进入美地。照样，今天我们也不该留在旷野或山上。反之，我们该认为两处都是暂时停留的地方。我们终极的目的地乃是美地。

很少基督徒在他们的经历里到了山上。我们中间许多人能见证，在我们进入教会生活以前，我们不在这山上，就是不在得启示的地方。然而，大多数在主恢复里的圣徒，已经到了旷野的山上。一面说，在山上是奇妙的经历；另一面，如果我们长久留在那里，它就是受苦的原因。有些人在基督里多年，还没有从山上这一站更往前去。以色列人于正月十四日在埃及过逾越节，他们在第三月间到达这山。（十九1。）在那里停留约九个月之久。次年第一天，帐幕立起来，充满了荣耀。（四十17，34。）这表明在山上停留太久是不正常的。在主的恢复里，我们很多人在山上看见了启示，并且与别人一同有分于会幕的建造。虽然这是奇妙的，但只是暂时的。

如果我们思想以色列人在旷野的图画，我们就看见出埃及的人中，只有两个人─约书亚和迦勒─进入了美地。其余的人，包括摩西、亚伦、和米利暗，都死在旷野。对他们来说，旷野不仅是分别的地方，也是试验和试炼的地方。在以色列人到了山上以前，旷野是积极的，因它就是一个分别的地方。但到山上以后，因着他们的不信，旷野就成了试验和试炼的地方。

以色列人在山上时，他们得了关乎神之所是的启示。不要以为律法仅仅是一些诫命。律法乃是神之所是的见证、阐释、描述、和说明。藉着律法我们能够认识神自己。神要求祂的选民照着祂自己的启示生活。因此，摩西在山上领受了神的所是和神的子民该过之生活的启示。因为神是圣洁、公义、慈爱的，祂的子民就该活出以圣洁、公义、和爱为特点的生活。出埃及记二十至二十四章启示神在祂的圣洁、公义、和其它神圣属性里的细节。神的百姓必须活出符合神属性的生活。这样的启示只有在山顶上才能看见。

在山上神的子民才能看见神心头愿望的启示。在此我们看见神要我们照着祂的所是生活，因祂心头的愿望就是要在地上得着一个居所。帐幕被立起来，暂时成全了这个愿望。在建造帐幕以前，二十五至三十一章中摩西得着关乎帐幕各方面的详细启示。其余各章说到以色列人在山上的经历，并论到帐幕的建造。

在山上我们有帐幕所表征的教会生活。今天我们所有的教会生活不是圣殿的教会生活，而是可移动的教会生活，就是帐幕。帐幕没有地板或根基，它乃是立在地上。相反的，建造在美地的圣殿，有坚固的根基。新约中没有一节说，教会是用木头建造的。反之，保罗和彼得都说，教会是用石头建造的。（林前三12，彼前二5。）这说出帐幕这一个教会的预表，乃是神暂时的居所。祂永久的居所乃是建造在迦南地的圣殿。然而，许多基督徒还未达到帐幕的阶段，就是暂时的教会生活，更不用说坚固的建造了。

三　到美地

因着帐幕仅仅是神暂时的居所，我们就不该满足于这阶段的教会生活。我们需要往前达到美地的圣殿所代表的阶段。在旧约中圣殿取代了帐幕。最终，帐幕里的对象被摆在圣殿里。因此，在旷野的帐幕是暂时的建造，而在美地的圣殿乃是完满的建造。所以，以色列人必须继续从旷野到美地。

倘若我在出埃及记四十章的以色列人中间，我会完全满意于帐幕的建造。然而，神的终极目标仍然离得很远。大约还有四分之三的路程。为这缘故，以色列人必须往前行至第三站，并进入美地。

（一）　藉着约柜和帐幕

我们已经看见领以色列人进入旷野以及在旷野把他们带到山上的因素。现在我们必须来看把他们带进美地的因素。这个因素乃是约柜和帐幕。（书三3，6，8，13～17，四10～19。）当以色列人进入美地时，约柜下到约但河中，河水便止住了。在那时之前，他们有约柜为因素，但是没有信心去应用它。到了旷野飘流之年的末了，他们的确以这种方式来应用约柜。这表明今天在教会生活中，作约柜的基督必须是我们进入作美地之基督的因素。

你所享受的是怎样的基督？你仅仅享受基督作逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪，和流出活水的磐石呢？还是享受祂作美地？歌罗西二章六节说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当在祂里面生活行动。”（直译。）倘若我们的基督只是逾越节的羔羊、吗哪，和流出活水的磐石，我们怎能在祂里面生活行动？我们若要在基督里生活行动，就必须经历祂作宽阔之地。大多数的基督徒对基督的经历还是初步的，很少人经历祂作美地。

我们已经看见以色列人享受逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪，以及磐石和活水。然而，神并没有应许亚伯拉罕，祂要把这些东西赐给他的后裔。神应许赐给他们美地。根据加拉太书第三章，应许赐给亚伯拉罕那地的祝福就是那灵。那地的祝福，就是那灵，乃是三一神经过了道成肉身、钉十字架，和复活的过程，成了包罗万有赐生命的灵。这灵就是因信所应许赐给亚伯拉罕后裔的福。

亚伯拉罕有两班后裔：肉身的后裔和信心的后裔。肉身的后裔是以色列国，而信心的后裔则是那些相信基督的人。对肉身的后裔来说，美地是实在的地方；但是对信心的后裔来说，美地乃是属灵的实际，就是作为包罗万有之灵的基督。

我感谢主，在主恢复里的众教会都有约柜和帐幕。约柜和帐幕预表基督和暂时性、可移动的教会生活。基督和这样的教会生活，乃是我们藉以进入迦南地所预表包罗万有之基督的因素。

加拉太书、以弗所书、腓立比书，和歌罗西书，给我们看见美地上的基督与教会。然而，在哥林多前书中我们有在山上的教会。这卷书说到逾越节和红海的浸，我们藉此被领出埃及并进入旷野。它也说到饮于灵磐石，就是领我们到山上的因素之一。这指出启示在哥林多前书的基督和教会乃是与旷野的山上有关。我们中间很多人已经过了这一站。

我在本篇信息中的负担是要点出，我们不需要带着约柜与帐幕在旷野里飘流。多年前，我们中间有些人与世界分别，进入旷野。然后我们上了山，在那里看见了关乎神、神子民的生活，以及神居所的异象。我们也在山脚下建立了会幕。因此，我们是有教会生活的基督徒，至少是有由帐幕所表征的暂时性，可移动的教会生活。然而，我们需要往前，过约旦河，并进入迦南美地。

（二）　藉着在约但河里埋葬

神的选民必须过两道水﹕红海是对付世界，约但河是对付己。法老和他的军兵预表世界的权势，被埋在红海里。但代表以色列人老旧己的十二块石头，被埋在约但河里。（书四1～9，20。）拦阻我们进入包罗万有之基督的，不是世界，而是己。这个己必须埋葬在约但河里。能叫己被埋葬的因素乃是约柜。那十二块石头不是在约柜进入河中以前被埋葬的。反之，是约柜先下入河里。这表示基督并可移动的教会生活乃是我们藉以进入包罗万有之基督的因素。今天我们的教会生活还不是圣殿，而是帐幕，是仍然可移动的教会生活。但即使这样的教会生活也是进入美地的因素。我能见证在这样可移动的教会生活中的基督，大大帮助我进入那包罗万有的基督。

（三）　藉着割礼

以色列人藉着过约旦河进入美地以后，就受了割礼；那就是他们的肉体被割除。（书五2～4。）因此，己被埋葬在约但河里，肉体因割礼被割除。教会生活与基督帮助我们埋葬己并割去肉体。

（四）　享受美地的丰富

埋葬并受割礼之后，以色列人开始享受美地的丰富。（申八7～10，书五10～12。）那时，吗哪止住了，由那地的出产所取代。藉着丰富享受那包罗万有的地，神的子民得以刚强，与神的仇敌争战，并建立神的国度。在那个国度里，圣殿被建造起来。

旧约启示教会生活的两个阶段：帐幕的阶段和圣殿的阶段。今天我们的教会生活也许不在圣殿的阶段，却仍在帐幕的阶段。这原因是在于我们大多数的人还未行走在作为美地的基督里。我们能见证基督是我们的羔羊、无酵饼、吗哪，或流出活水的磐石。但我们必须往前经历基督作我们的宽阔之地。我们不仅应该吃祂，还得在祂里面行走。

进入包罗万有基督的主要拦阻不是世界和罪恶，而是己和肉体。世界和罪恶在前两站受了对付。但我们还需要用埋葬来对付己，并受割礼来对付肉体。如果我们绝对跟主往前，最终必甘愿叫我们的己和肉体受对付。然而这样的对付不容易。对青年人来说，埋葬自己和割去肉体尤其困难。在聚会中我们可以宣告：“我活着就是基督。”但是散会后，我们却活在己里、活在肉体里。我们也许宣告：“不再是我，乃是基督在我里面活着。”然而，这也许只是一种教训，因为在日常生活中，我们满了自己。己和肉体拦阻我们经历美地。

请再看旧约中的图画，并注意以色列人没有享受迦南地的生产，直到己被埋葬，肉体被割除。但是当这些受了对付之后，以色列人就开始享受美地的丰富出产。不是旷野的吗哪。而是美地的丰富，使他们能在美地上与仇敌争战。

（五）　那地的争战

以色列人进入美地之后，他们必须打败迦南人，就是霸占那地的仇敌。这些仇敌预表空中执政的、掌权的。企图拦阻我们享受包罗万有的基督。在我们里面有己和肉体的搅扰，在我们上面，在空中，有黑暗的邪恶权势。当我们埋葬了己并割去肉体时，空中的黑暗权势就要被暴露。己和肉体帮助邪恶的权势。事实上，如果我们仍在己和肉体里面，执政的和掌权的不需要作什么来拦阻我们，因我们已受到己和肉体的阻挠。然而，只要我们对付己和肉体时，黑暗的权势就要出来与我们交战。然后，我们必须学习如何打属灵的仗。属灵的争战乃是在美地上，是由基督丰富出产的支持而进行的。

我们已指出，今天我们的美地乃是三而一的神，经过处理成了包罗万有的灵。三而一的神不仅是我们的创造者、救赎者、救主、主人、和主，祂还是包罗万有赐生命的灵。藉着道成肉身、为人生活、钉十字架、和复活，基督，这位三一神的化身，已经过了处理，成为赐生命的灵内住在祂的选民里面。因此，今天三而一的神作为赐生命的灵临到我们。

这位奇妙的灵现今在我们的灵里。（罗八16。）哥林多前书六章十七节说，但那与主联合的，便是与主成为一灵，新约吩咐我们要行在灵中。（加五章16，25，罗八4。）这是至高的命令。不行在灵中是信徒得罪神最大的罪。倘若你不行在基督里，即使你很道德，也是背叛。因为神的心意是要基督从我们活出来，连我们天然的美德也是一种背叛，抵挡神和神的经营。

我们都曾向主承认我们的罪、失败、和亏欠。但你曾求主赦免你没有凭基督而活吗？很少基督徒这样祷告：“主，赦免我今天没有接受你作我的生命。我的行为很好，但我没有凭你而活，没有接受你作我的人位。主，赦免我在背叛你的光景里。你要从我活出来，但我反而照着你以外的事物而活。我凭着我的意见而活，却不凭你的启示而活。根据这启示，我该行在你里面。但是在这一整天内，主，我完全没有行在你里面。”我能作见证，尤其在最近，我几乎天天向主这样认罪。

注意基督自己以外的许多事物很容易。我们也许注意宗教、伦理、道德、或善行，却不注意基督。如果我们的行为不好，我们会觉得亏欠而悔改。但我们若缺少凭基督而活，我们不会有感觉。也不觉得需要认罪。根据约翰十六章，不信的人独一的罪是不信基督。但一个信徒主要的罪乃是不在基督里行事为人。新约没有吩咐我们要照着某种特别的教训或道理而行。但它的确嘱咐我们要行在基督里或行在灵中。在加拉太五章二十五节保罗说：“我们若是在灵里得生命，就当在灵里生活行动。”（直译。）在罗马八章四节保罗说，律法义的要求，成就在只照着灵生活行动的人身上。在罗马八章这里的灵是调和的灵，包罗万有的灵与我们的灵调和。

不要认为迦南地很遥远，你必须飘流多年才能进入。相反的，美地就在我们里面，因美地就是处理过的神，祂是包罗万有赐生命的灵，内住在我们的灵里。正如民数记十三章三十节的迦勒，我们必须相信并宣告，藉着基督和教会生活，我们足能得着这美地。

请记得约柜与帐幕是我们能进入美地的因素。赞美主，我们享受了逾越节、甜水、吗哪，和流自裂开磐石的活水。我们也赞美祂，在山上我们看见了关乎神和祂经营的异象，并且建造了帐幕，就是暂时的教会生活。故此，我们都有约柜与帐幕，基督与可移动的教会生活，作我们藉以进入那地的因素。因着这因素，我们有胆量进入我们灵中，享受包罗万有的灵作美地。

让我们忘掉宗教、哲学、伦理，甚至属灵的追求，注意基督，注意在我们灵中直接接触祂。我们必须学习在基督以外不作什么或说什么。在约翰十五章四节主说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”在下一节主说：“离了我，你们就不能作什么。”我们的生活为人必须在作为美地的基督里。祂是中央和圆周，祂是中心和普及。作为美地，祂对我们是一切。我们终极的目标必须是经过旷野和山上而进入美地。让我们进入这地得着包罗万有的基督，并享受祂测不透的丰富，使神的国得以被建立，圣殿能得着建造。

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经文及注解

出埃及记　出三8、12、17～18及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

二　神对所预备之人的呼召　三1～22

3:8　我下来要^1救他们脱离埃及人的手，1领他们从那地出来，上到美好、宽阔、流^2奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

【注1】　神呼召摩西的目的，消极一面是要救以色列人脱离法老和埃及的霸占和暴虐，积极一面是要领他们进入迦南流奶与蜜之地，（申八7～9，）在此他们能建立神的国，（十九6，撒下五12，七12，16，）并建造祂在地上的居所。（撒下七13。）在预表上，这表征救人脱离撒但和世界的霸占和暴虐，并领人进入迦南地所预表包罗万有的基督里，（见申八7注1，）为着建造召会作神的国，并神在地上的居所。（罗十四17，弗二20～22，四12。）

本章启示，以色列人经过三个站口以完成神的定旨：旷野、（18、）山上（12）和美地。（8，17。）藉着逾越节（十二11，31～41）并过红海，（十四21～30，）以色列人从埃及出来，进入旷野。然后，藉着使苦水变甜的树、（十五23～25、）以琳十二股水泉、（十五27、）从天而降的吗哪、（十六14～15，31～32，35、）裂开磐石流出的活水、（十七6、）并藉着胜过亚玛力人，（十七8～16，）他们被带到山上。他们在山上领受启示，关于神的所是、他们照着神的属性所该过的生活、以及神要在地上祂子民中间得着居所的心愿。（十九～三四。）他们也建造帐幕，作神在地上暂时的居所。（三五～四十。）末了，凭着约柜同帐幕，以色列人进入了美地。（书三3，6，8，13～17，四10～19。）他们在那里享受美地丰富的出产，藉此打败那些占据美地的迦南人，并且建造圣殿，作神在地上永久的居所。（王上六。）以色列人这样的历史，乃是信徒完满救恩的描绘。

【注2】　奶与蜜乃是两种生命－动物生命和植物生命－结合的产品。奶产自吃草的牛，蜜由蜜蜂采花蜜而成。奶与蜜表征基督的丰富，来自祂生命的两方面－动物生命所预表祂救赎的生命，（约一29，）以及植物生命所预表祂生产的生命。（约十二24。）

3:12　神说，我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这^1山上事奉神；这就是我差遣你的证据。

【注1】　神的心意不是仅仅要拯救祂的子民脱离在埃及所受的逼迫，乃是要把他们带到神的山，归祂自己，使祂将自己注入他们里面，把他们作成祂自己的珍宝、祭司的国度、和圣别的国民。（十九4～6。）

3:17　我也说，我要将你们从埃及的困苦中领出来，上到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地，就是到流奶与蜜之地。

3:18　他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华^1希伯来人的神遇见了我们；现在求你让我们走^2三天的路程，到旷野里去，我们好献祭给耶和华我们的神。

【注1】　见来一1注1三段。神是过河之人的神，就是那些从世界分别出来，为着完成神定旨之人的神。

【注2】　见十五22注1。

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出埃及记生命读经

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第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

一　头一次冲突

（一）　耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老的要求

１　容祂的百姓去，在旷野向他守节

２　容他们往旷野去，走三天的路程

３　祭祀耶和华他们的神

（二）　法老表征霸占人的撒但和我们被撒但霸占并僭夺的己

１　否认耶和华神，不理祂的要求，不容以色列人去

２　加重他们的苦工

（１）　不再给他们草

（２）　要求他们作同样数目的砖

（３）　定罪他们懒惰

（４）　使他们不听‘虚谎的言语’

（三）　冲突的结果

１　以色列人遭受更多的苦待

２　摩西受困惑并沮丧

３　耶和华神再坚定祂的名和祂的约

４　以色列人不听从摩西

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第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

从本篇信息开始，我们要来看神的要求和法老的抗拒。神的要求和法老的抗拒产生了许多冲突，这些都记载在出埃及记五至十四章。在本篇信息中，我们来到这些冲突的头一次。

一　头一次冲突

（一）　耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老的要求

出埃及记五章一节说：“后来摩西、亚伦去对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。”在本节中我们有一个神的重要名称：耶和华、以色列的神。在第三节神被称为希伯来人的神。因此，是耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老提出要求。

我们已经指出，在希伯来文里，耶和华这名称就是“是”动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。“是”动词只有对祂才能绝对适用。惟有神是，我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。”神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得着祂的这个启示。

在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同，它表征神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字，而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时，没有起名叫以色列。反之，他名叫雅各，意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中，雅各被变化，最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面，被变化之人是得胜者；另一方面，他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中，神仍然不认为他们是雅各，而是以色列。在神眼中，祂的选民已经变化成了得胜者和君王。

今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中，教会已经是荣耀的。然而，若是我们的眼目注视我们属灵的光景，我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各，并不像以色列。然而，神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸占者，告诉他说，祂是一班被变化、得胜，和君尊之人的神。

我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信，但是将来，在来世或在永世里，你将会确信。在永世里，所有神的选民都要成为以色列。不要近视，眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下；反之，祂看你是一个蒙了拯救，并且被带进美地所预表包罗万有基督里面的人。

你信得来你是这样一位以色列，这样一位得胜者和君王吗？我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉，而要相信神的话。倘若神说你是以色列，你就是以色列，不论你对自己的感觉是否如此。

不错，在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而，神知道他们不久就要从这奴役中得拯救，并且被带往旷野、山上，最终进入迦南地。在美地上，他们是以色列，神是他们的神。因此，当神来和法老交涉时，并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说，祂是雅各的神。反之，祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说：“法老，你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者，在我眼中，我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人，过河之人。因为他们是希伯来人，不要想把他们留在红海这边。我是耶和华，凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人，所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。”

第五章所题神的名称是极其重要的。即使在国际间外交关系中，名称也有重大意义。如果某一个国家的代表要和美国政府磋商，他必须有个适当的名称。他若只是一个领事或部长，他的地位就不够高。他需要具有大使的头衔，然后才能从事于外交谈判。同样的原则，当神和法老交涉时，祂照着适当的名称介绍祂自己：耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的“我是”。作为“我是”，祂是一切，而法老什么都不是。此外，祂还向法老启示祂自己是以色列的神，就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。作为具有如此奇妙名称的一位，神向法老题出要求。

１　容祂的百姓去，在旷野向他守节

在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说，释放祂的百姓脱离奴役，使他们能向祂守节。本节中的“向我”这个词表示神的百姓守节时，祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说：“我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节，使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作什么，惟独吃喝快乐，我就高兴。那是向我守节。”

这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜；那就是说，照着分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前吃、喝、赞美、歌唱，并欢乐时，便是向祂守节。我们将看见，这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面，作我们的享受，使我们可以在祂面前，同着祂，并向着祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来，也在旧约中有暗示。

我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日，就是神的百姓与神一同安息，并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节，包括无酵节；七七节（五旬节）；和住棚节。那时候百姓什么工都不可作；凡在那些节日内作什么工的，必从神的民中被剪除。（利二三30。）这样的守节讨神喜悦，因它是对神的敬拜。根据人的观念，人该一直作工；但根据神的观念，神的百姓该在节期放下他们的工作，从劳碌中得歇息，与神一同守节敬拜祂。

向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念，敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念，真正的敬拜乃是享受神作我们的供应，并且在我们对祂的享受中，祂是我们的安息。约翰四章揭示，父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子，父神就得着愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应，就是神自己为我们的享受所预备的。

五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天，我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化，有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化，并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前，我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里，我们从这些城里被带出来，进入旷野，那里没有属人的文化和世界的建造。

２　容他们往旷野去，走三天的路程

在第三节摩西和亚伦对法老说：“求你容我们往旷野去，走三天的路程。”本节是说三天，不说两天、四天，或其它的数字，这是很有意义的。在圣经中，三这个数字，尤其是三天，是表征复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后，以色列人过了红海，埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后，神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死，并且在红海里埋葬。因此，走了三天的路程以后，神所拣选并拯救的子民就在复活里。

有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事，就不难领会。在我们得救的那天，我们被救到基督的死里。从那时起，我们就接受了基督死的功效。这意思是说，在我们的经历中，我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你，我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历，在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历什么，与我们在刚得救那天的经历，原则上是一样的。当我们得救时，我们被摆在基督的死里、被埋葬，并且复活。我们无法对这死、埋葬，和复活经历得尽。在我得救那天，我就经历到这一切，虽然那时我对此毫无所知。当我得了救，从福音聚会出来之后，走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边，在复活里。在这样的地位上就是希伯来人，复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程，往旷野去，并经历了死、埋葬，和复活。

３　祭祀耶和华他们的神

耶和华也要求法老，容以色列人去祭祀耶和华他们的神。（3。）祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说，节期就是盛筵，但对神来说，节期乃是祭祀。没有献祭，就没有东西可吃。以色列人所吃的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的，自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说：“容我的百姓去旷野，使他们在我面前下拜。”神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂，并向祂守节。

神对法老的要求，给我们看见为着祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸占的手，在复活里把他们带到旷野，使他们能向祂守节，并祭祀祂。何等奇妙的救恩！

（二）　法老表征霸占人的撒但和我们被撒但霸占并僭夺的己

现在我们来看法老的抗拒。（五2，4～9。）法老表征霸占人的撒但和我们被撤但霸占并僭夺的己。因为己实际上就是法老，我们对自己和别人都可能是法老，丈夫和妻子可能彼此是对方的法老，父母也可能是儿女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如，五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会，但其余的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作，这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂，我们就是法老。比如说，父母也许关心子女的教育，禁止他们参加教会的聚会，要求他们过多的时间来专心念书。父母亲若这样作，他们就是儿女的法老。

有时候我们太责备撒但。不错，霸占人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老，不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历，你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节，不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为借口，不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了，不能参加聚会，但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸占并僭夺时，己就成了主观的法老。

１　否认耶和华神，不理祂的要求，不容以色列人去

第二节详细记载法老的抗拒：“法老说，耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”在此我们看见法老否认耶和华神，不理祂的要求，并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华，实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节，也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的，这意思是说，如果我们拦阻自己参加教会的聚会，我们就像否认主的法老一样。

对我们基督徒来说，聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照着主的命定聚在一起，我们就是向主守节，也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集，主在地上能作什么？主什么也不能作，并且祂也得不着真正的敬拜。由此我们看见，基督徒正确的聚集是有重大的意义。

有些以色列人也许认为，只要他们蒙拯救脱离法老的手，并且从埃及得释放，一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来，他们还要在旷野向主守节，并祭祀祂。在本质上，过节是一件团体的事，没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都预备好，摆在你家中的餐桌上，而你坐下来独自吃它，这是过节吗？断乎不是！为了过节，你必须邀请许多人与你同吃。倘若只有几个人与你同席，这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则，没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。

漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席，也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节，神就没有筵席，也得不着祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。

２　加重他们的苦工

（１）　不再给他们草

在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说：“你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。”法老不让以色列人去，事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界，撒但就夺去那人的“草”；那就是说，他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。

（２）　要求他们作同样数目的砖

在第八节法老说：“他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少。”在此我们看见，虽然法老削减草的供应，但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后，他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸着了，撒但就夺去他们的“草”，并不减低他的要求。所以，他们谋生就更难了。

（３）　定罪他们懒惰

不仅如此，法老说以色列人：“因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。”（8。）根据法老的观念，以色列人因着懒惰，所以要到旷野去，祭祀他们的神。在今日的法老眼中，尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰，常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们，说我们不要工作、读书，不照管家庭和家人。按他们的领会，我们是用聚会作为懒惰的借口。

（４）　使他们不听“虚谎的言语”

在第九节法老说：“你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”法老不要神的百姓注意他所以为“虚谎的言语”。然而，这些“虚谎的言语”实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说，我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语，就是在听虚谎的言语。

我们在教会生活里所作的，在世人眼中也许是懒惰，但他们所作的，在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救，并被带到旷野之后，他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰？我喜欢这种懒惰。尽管我不是一个懒人，我却愿意被法老称为懒惰。例如，我喜欢在家里打扫，在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后，我必须说：“撒但，够了。我现在不再工作了。我要在主面前懒惰。”这样的懒惰何等好！

我们都该有个时侯说：“撒但，够了。现在是我懒惰的时候。”懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中，教会生活是懒惰的生活。事实上，我们既不懒惰也不忙碌，我们是在过节、在献祭。在主面前，这是正确的为人生活。

神的救恩是拯救我们从劳碌中出来，带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉，没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救，为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰，那就是说，要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活，乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中，我们何等享受懒情并听神“虚谎的言语”！

对我们这些为基督而活的人来说，我们需要生存。没有我们人的存在，就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的，只顾他们的生存；他们不顾生存的目的。生存是一回事，但为着神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来，并作神的见证。但世人只是活着，他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活着的目的。他们不知道别的，只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活，并利用这个生存来霸占人，使得今天全世界只顾生存，却不在生存中顾到神的旨意。

我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、“埃及的”、法老的东西，使我们离开神旨意的经营。在凡事上，神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像“埃及人”，不该像世人。我们需要一个住处，也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间，我们还继续清扫，我们的清扫就成了“埃及的”，成了离开神经营的事。我们在地上不是为着清扫，而是为着向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其它的基督徒行动可以像世人，但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。

我们的生活和生存倚赖属天源头的供应，不靠世界的供应。为此我们需要异象，并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人，率领两百万人出埃及，进入旷野，在那里没有属地的供应来为着他们的生存。

（三）　冲突的结果

１　以色列人遭受更多的苦待

现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起冲突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待。（五10～21。）冲突愈大，神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上，它是积极的记号，因它表示神和仇敌正展开谈判，而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。

２　摩西受困惑并沮丧

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此，摩西还对祂说：“你一点也没有拯救他们。”我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人，他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是，如果我们以正确的方式服事，别人就必蒙福。我们巴望死人复活，有病的人得医治，软弱的人得着刚强，贫穷的人得以富足。然而，情形时常与我们所期望的相反。

我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望，正如摩西一样。有时候我到主面前说：“主，怎么了？你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说，似乎你该祝福他们，并且印证我的职事。但我愈服事百姓，他们的难处就愈多。主，我有什么错的？我不明白所发生的事。”

３　耶和华神再坚定祂的名和祂的约

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后，耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约。（六1～8。）神对摩西说：“我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。”（六2～4。）有什么比再坚定神的名和神的约更宝贵？因着神的再度保证，摩西得到加强和鼓励，回到法老那里，再对以色列人说话。

简言之，主的名就是祂自己的所是，祂的约就是祂带着应许所说的话，并以誓言来保证。平常所说的话不是约，但是带着应许所说的话，并以誓言来保证，就成了约。（参看希伯来书生命读经第三十六篇）。神对亚伯拉罕说话；然后祂以关于美地的应许说话，就是一再坚定的应许。最后，有一个誓言。因此，神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同；神所应许的话就成了一个约。（创十五。）割礼就是这约的记号。（创十七。）

今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后，祂向我坚定祂的名，提醒我祂是那“我是”。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说：“我绝不失信，我所说的是真的。我是，但那些苦难不是。不要相信你的光景，要相信我的所是。”在这时候，神也向我们再坚定祂的约。

４　以色列人不听从摩西

在六章六节至八节，主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们，祂要从埃及人的重担之下把他们领出来，用伸出来的膀臂救赎他们，带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此，第九节说：“摩西将这话告诉以色列人，只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦，不肯听他的话。”（直译。）他们的灵因受苦难而枯竭。因此，他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭，就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时，就不能忍受任何捆绑或苦难。所以，我们需要祷告，使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。

在本篇信息中我们看见神和神的仇敌─法老之间的冲突，法老在客观的一面表征撒但，在主观一面表征撒但所霸占并僭夺的己。神要我们走三天的路程，往旷野去，使我们可以向祂守节，并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神，不让我们去。然而，因着主的完全救恩，我们许多人已从埃及的捆绑得拯救，现今在旷野享受节期，并献祭给我们的神。

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经文及注解

出埃及记　出五1～23及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

1　第一次冲突：耶和华与法老之间，为释放以色列人而有的冲突　五1～23

5:1　后来摩西、亚伦去对^1法老说，2耶和华以色列的神这样说，让我的百姓去，他们好在旷野向我守^3节。

【注1】　出埃及记描述耶和华与法老之间十二次的冲突。（五1～十一10，十二29～36。）神的子民已经堕落到法老霸占下属世的生活中。神渴望祂的子民在地上作祂的居所；然而，神的子民若没有从世界被救出来，并分别归神，这愿望就无法实现。神与法老十二次冲突的目的，乃是要在世界及其掌权者身上执行祂的审判，并向祂的子民暴露法老霸占之下世界生活的性质、意义和结果，使他们恨恶这生活，（参约壹二15～17，）逃离这生活，并在神的山上被聚集到主那里，领受关于神和祂居所的启示。（十九1～三四35。）

【注2】　神对付那预表逼迫并霸占神子民之撒但的法老时，告诉他说，祂是耶和华，就是那独一的自有者；是以色列的神，就是那被变化、得胜并君尊之子民的神；也是希伯来人的神，（3，）就是过河之人的神。见创二4注4，二八13注1，出三18注1。

【注3】　向主守节，乃是藉着在祂面前享受祂，而以祂所要敬拜的敬拜祂。这敬拜包含献祭给祂。（3，来十三15。）神所要的敬拜，乃是我们在其中享受神将自己分赐到我们里面来作我们的供应，然后在我们对祂的享受中，与祂一同安息。（约四24与注。）

5:2　但法老说，1耶和华是谁，要我听祂的话，让以色列人去？我不认识耶和华，也不让以色列人去。

【注1】　法老表征撒但，也表征己和天然的人，他是诡诈的。（参创三1。）法老应当知道耶和华的存在，但这里他却诡诈的否认神，不理祂的要求。当神一次又一次的降灾于埃及时，法老五次诡诈的与神讨价还价。（五2，八25，28，十8～11，24。）然而，神坚持，决不改变祂的要求。神对法老每次诡诈讨价还价的回应，乃是藉着另一灾对付他。

5:3　他们说，希伯来人的神遇见了我们。求你让我们走^1三天的路程，到旷野里去，我们好献祭给耶和华我们的神，免得祂用瘟疫或刀剑击打我们。

【注1】　见十五22注1。

5:4　埃及王对他们说，摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工？你们去担你们的担子吧。

5:5　又说，看哪，这地的百姓如今众多，你们竟叫他们歇下担子。

5:6　当天，法老吩咐百姓的督工和^1官长说，

【注1】　或，经学家。全章同。

5:7　你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。

5:8　他们素常作砖的数量，你们仍旧向他们要，一点不可减少；因为他们是懒惰的，所以呼求说，让我们去献祭给我们的神。

5:9　你们要把更重的工加在这些人身上，叫他们作工，不去注意虚谎的言语 。

5:10　督工和官长出来对百姓说，法老这样说，我不给你们草。

5:11　你们在那里能找到草，就自己往那里去拿吧；但你们的工一点不可减少。

5:12　于是百姓散在埃及遍地，捡碎秸当草。

5:13　督工催着说，你们要作完你们的工；每天派给你们的工，与先前有草的时候一样。

5:14　法老的督工，责打他们所派管理以色列人的官长，说，你们昨天今天为什么没有照向来所要求的数量作砖，作完你们的工？

5:15　以色列人的官长就来哀求法老说，为什么这样待你的仆人？

5:16　督工不把草给仆人，并且对我们说，作砖吧。看哪，你仆人挨了打，其实是你自己百姓的错。

5:17　但法老说，你们是懒惰的，懒惰的！所以你们说，让我们去献祭给耶和华。

5:18　现在你们去作工吧；草是不给你们的，砖却要如数交纳。

5:19　以色列人的官长听说，每天派给你们作砖的工一点不可减少，就知道是遭遇祸患了。

5:20　他们离了法老出来，正遇见摩西、亚伦站在对面，

5:21　就对他们说，愿耶和华鉴察你们，施行判断；因你们使我们在法老和他臣仆眼前^1成了可憎厌的，把刀递在他们手中来杀我们。

【注1】　直译，气味发臭。

5:22　摩西回到耶和华那里，说，主阿，你为什么苦待这百姓？为什么差遣我去呢？

5:23　自从我去见法老，在你的名里说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救你的百姓。

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出埃及记生命读经

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第十四篇　耶和华神的名和祂的约

一　耶和华神的名

（一）　祂的名代表祂的人位

（二）　以利沙代

（三）　耶和华

二　耶和华神的约

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第十四篇　耶和华神的名和祂的约

在神和法老之间的第一次冲突以后，神的代表─摩西感到困扰并且灰心（五章二十二至二十三节）。在六章一至八节，神给摩西一段刚强的话语，论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历，对神的约也缺少真正的了解，我们需要在本篇信息中来看这些事。

一　耶和华神的名

（一）　祂的名代表祂的人位

让我们先看耶和华神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一个虚无的名称，而是表明祂的所是。

（二）　以利沙代

在六章三节神对摩西说：“我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，至于我名耶和华他们未曾知道。”（直译。）我多年被这节圣经所困惑。我知道根据创世记某些经节，亚伯拉罕、以撒和雅各，都很熟悉耶和华的名。（创十二4，二六25，三二9。）我们如何能使这些经节与主在六章三节中的话调和呢？答案在于这个事实：知道某个名字是一回事，而凭着那个名字来认识神是另一回事。例如，全世界的人都知道耶稣的名。然而，并非所有知道这名的人都因这名认识主。知道耶稣的名是一回事，但在经历里凭着祂的名认识主耶稣是另一回事。耶稣的意思是耶和华救主。人或许熟悉耶稣的名，但他们却没有经历耶和华救主。

这就是我得救前的光景。我生在基督教里，我母亲教导我耶稣的故事。我甚至向别人说到耶稣，并且保卫基督教不受攻击。然而，我自己却没有经历耶稣作耶和华救主。我知道那名，但还没有凭着那个名认识主。同样的原则，亚伯拉罕、以撒、雅各知道耶和华的名，但他们没有凭着这名认识神。

然而，他们的确知道耶和华是全丰的神，就是以利沙代（El shaddai）。以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai） 含有胸部或乳房的意思。所以，这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位，祂是供应的神（创十七1，二八3）和应许的神。（创三五11。）

（三）　耶和华

就着供应和应许来说，以利沙代是神的名，就着存在和成就应许来说，耶和华是祂的名。作为耶和华，神是永存的神（出三14，约八24，28，58）和成就应许的神。（出六6～8。）亚伯拉罕、以撒、雅各死了，并没有享受应许的成全。（来十一13。）在他们的经历中，神是全丰者，但不是耶和华。对他们来说，祂是应许的神，但不是成就应许的神。在六章一至八节，当神对摩西说话的时候，祂不是作为以利沙代─应许的神来说话，而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许；反之，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时，在十三和十四节祂指出，美地的应许成就以前，需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的，要向摩西和以色列人应验。因此，在第六章神临到摩西和以色列人，不是作为全丰的神，而是作为耶和华。

神要作为成就应许的神，祂必须是永存的神；那就是说，祂必须是自有者。在某种独特的意义上，“是”动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者，祂是以利沙代；但作为成就祂所应许的，祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在，无始无终。 作为耶和华，神永远是。

大约四千年前，神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验，因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者，数千年前的应许就无法应验。然而，因为神今是、永是，祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是，这一位就是成就应许的神，凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。

亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭着以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得着应许的应验，他们就无法凭着耶和华的名认识祂，虽然我们指出，他们确实知道这名。他们在信心里死了，却没有得着应许的应验。但在出埃及记第六章，神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此，神对摩西说：“我是耶和华”。（六2。）这意思是说，神作为耶和华，作为“我是”的那位向摩西说话，并藉着摩西向以色列人说话。

多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那“我是”。（24，28，58。）在五十八节主耶稣宣告说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（直译。）作为那伟大的“我是”，主是永远长存的神。因此，祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说，约翰八章能与出埃及三章相比，主在那里向摩西启示祂自己是那“我是”。（14。）

我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主，不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者－我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以，耶稣来不是要应许，而是要成就。这意思是说，祂来不是作以利沙代，而是作耶和华。

同样的原则，神临到摩西是作耶和华，不是作以利沙代。主似乎在说：“摩西，你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我，就是凭着耶和华的名，「我是」的名。凡我所应许的，我必成就。”

主这样对摩西说，因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主，法老苦待这百姓。并且摩西说：“你一点也没有拯救他们”。（五23。）因此，神对摩西说，祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂，并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时，他似乎说：“摩西，不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代，还是耶和华。现在是你经历我作那“我是”的时侯。作为耶和华、永存者，我必成就我的约。”当神临到摩西，祂不是作为以利沙代而来，乃是作耶和华。祂来不是要应许，乃是要成就祂所已经应许的。所以，摩西不必失望或灰心﹔神作为永存者和成就者进到他的光景中。

这对我们不该仅仅是道理；它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段；而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话：“我要建造我的教会”。（太十六18。）这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代，更是耶和华。

然而，我们必须承认，在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的“我是”。尽管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌（诗歌第四百零三首），一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少？凭以利沙代的名认识神，并宣告祂是全有、全能，和全丰是容易的。然而，真正经历那“我是”就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神，我们就必须有经历。否则，我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各，知道这名，却没有任何经历。

四十多年前，在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司，工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每周至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上，圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作，全时间事奉主。经过几个月，我为这事一再到主面前去，但是无法解决。因主不让我过去，我吃不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步，直到这件事得着了解决。有一天晚上当我与主办交涉时，祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说，我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心，如果我辞掉工作事奉主，我的家庭如何能维持。在那以前，我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义，凡我们所需要的都要加给我们。然而，我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话，更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时，我含着泪说：“主，我拣选你。”当我站起来时，里面知道问题已经解决了。从那时直到如今，主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位“我是”。因祂是那位“我是”，耶和华从不误事。祂永远长存，祂今是，以后永是。从我多年的经历中，我能见证神是。阿利路亚！我们不仅能认识祂是全丰的神，更能认识祂是那位“我是”。

青年人，我在本篇信息中的负担特别是为着你们的。我感谢主，你们忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程，并且有许多试炼和试验等着你们。我要向你们作见证，你们所事奉的神不仅是以利沙代，更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者，更是永存者和成就者。因为祂是那“我是”，祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话，因为我会去世。但因耶和华永远长存，而且祂是“是”动词的实际，凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼，和难处时，你应当说：“主，你是。我的问题会过去，但是主，你永远长存。”

法老比以色列人更有权势。然而，过些时候，法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后，耶和华仍然存在。

在第六章主鼓励摩西，使摩西认识祂是耶和华。主似乎说：“摩西，你需要凭着耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在，来认识我。我既是那伟大的“我是”，你还有什么理由灰心呢？”主在这里训练摩西凭着耶和华的名来经历祂并认识祂。

你只经历主作以利沙代，或是你也经历祂作耶和华？当你有需要或在难处里，不要仅仅为着主的丰富、充裕而赞美主。你也该赞美祂是那“我是”。不要只感谢祂大有能力，而要放胆宣告：“主，你是。”许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为着主的永存赞美祂？主渴望有人宣告：“主，你是！”我们必须是这样赞美主的人。

我们不该仅仅为着主的丰富、充裕，和能力赞美主。倘若我们得着主是那“我是”的启示，我们就要在新样里祷告了。当难处来临时，我们要到主面前去说：“主，这里有难处，但你是。你就是那“我是”，我相信你。”

二　耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章，神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章，那个应许成了一个约；到了创世记十七章，定割礼为那约的记号。因此，至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许，还是一个带着记号的约。

神的应许就是祂的话。（罗九9。）每当神说祂要为我们作某件事，那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时，应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。

在六章八节主对摩西说：“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。”（直译。）主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，是藉着举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章，亚伯拉罕对所多玛王说，他已经向至高的神起誓，不拿他的任何东西。（22～23。）这意思是说，亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时，要把手举起来。但到了新约，主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是。”（直译。）因着主耶稣被举起来，神立了一个大誓，使祂的应许成了新约。在四福音里，主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时，这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约，是由被高举的基督所保证并签定的契约。

主不仅在十字架上被高举，最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象征。这誓约是藉着两个步骤立定的﹕首先藉着主被高举在十字架上，然后被高举在宝座上。阿利路亚，这位全人被高举者现今是在宝座上！因此，今天我们手中所有的不是一个应许，乃是一个约。

神对摩西题到这约时似乎说：“摩西，你岂不知我与你的祖宗立过约吗？我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地吗？摩西，不要灰心。我是，但法老不是。我是耶和华，要成就我的约。我要将我的百姓领进美地，赐给他们为业。摩西，要因我的约和我今时的名受到鼓励。”

今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的，不是根据我们的想象，而是根据主的约。已往我们曾对主说，我们所实行的是照着祂的话。从现在起我们要对主说，我们所行的乃是照着祂的约，就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战，不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。

有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照着我们的思想、推测或想象的事实。它甚至不是照着我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过：“我要建造我的教会”（太十六18。）多年来，仇敌企图破坏这个恢复。但因着这个恢复是根据主的约，它就不能被破坏。

我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前，神和法老之间有许多冲突。法老不易被对付。同样的原则，今日的法老─撒但和被撒但霸占并僭夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心，像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。

真希奇，神没一举就除灭法老。反之，祂故意与法老冲突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西，我会说﹕“主，既然你使法老的心刚硬，为什么还打发我到他哪里去呢？”藉着这样对付法老，主训练摩西和以色列人，凭着耶和华的名来认识祂，并认识祂的约。无论冲突变得如何激烈，耶和华终必成就祂的约。

不要被主恢复的任何反对所搅扰，当宗教起来反对我们时，也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒，并造成耽延，但最终他不能胜过主和主的恢复，因我们有主的名和主的约。

我们不是从事于一种普通的基督教工作，主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得，主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上，作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主，那伟大的“我是”，祂必成就祂的约，并且领我们进入美地。

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经文及注解

出埃及记　出六1～8及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

2　神对摩西进一步的训练　六1～七7

6:1　1耶和华对摩西说，现在你必看见我向法老所要行的事；他必因我大能的手，让以色列人去，并因我大能的手，把他们赶出他的地。

【注1】　摩西向主表达他的沮丧和困惑（五22～23）后，耶和华神进来坚定祂的名和祂的约。（1～8。）祂又在六件事上给摩西进一步的训练：（一）神保证的话；（1，6～8，26，七4～5；）（二）以色列人的不信；（9，12；）（三）法老的顽梗；（七3～4；）（四）摩西天然的观念，固执于他的拙口笨舌；（12，30；）（五）神任命摩西要领以色列人出埃及；（26～29；）以及（六）神大能的手并祂所施的重罚，（七4，）这为祂的名、祂的约、和祂保证的话作后盾。

6:2　神告诉摩西说，我是耶和华。

6:3　从前我向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为^1全足的神；但我未曾以我的名^2耶和华使他们认识我自己。

【注1】　希伯来文，El Shaddai，伊利沙代。见创十七1注2。

【注2】　神是伊利沙代，就是供应的神（创十七1，二八3）和应许的神。（创三五11。）祂是耶和华，就是永存的神（三14）和成就应许的神。（六6～8。）亚伯拉罕、以撒和雅各经历神是伊利沙代，但他们没有经历祂作耶和华，因为他们存着信心死了，并没有得着神应许的成就。（来十一13，参创十五13～16上。）这里神不是来应许摩西，乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许。因此，祂临到不是作伊利沙代，乃是作耶和华，就是那我是，并要成就祂一切应许的那一位。

6:4　我与他们坚定所立的约，要把迦南地，就是他们寄居的地，赐给他们。

6:5　我也听见以色列人被埃及人奴役所发的哀叹，我也记念我的约。

6:6　所以你要对以色列人说，我是耶和华；我要把你们从埃及人所加的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役；我要用伸出来的膀臂，并用极重的刑罚，救赎你们。

6:7　我要取你们归我作我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神，是把你们从埃及人所加的重担下领出来的。

6:8　我要把你们领到我^1起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，将那地赐给你们为业。我是耶和华。

【注1】　直译，举起我的手；即立誓，起誓。（来六13～17。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　神对摩西进一步的训练

一　神保证的话

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的捆梆

（二）　使以色列人作祂的百姓

（三）　使他们知道祂是耶和华他们的神

（四）　使以色列人成为祂的军队

（五）　领以色列人进入应许之地

二　以色列人的不信

三　法老的顽梗

四　摩西的天然观念

（一）　固执他的拙口笨舌

（二）　轻忽神保证的话

五　神的任命

（一）　神所拣选

（二）　神所托付

（三）　代表神

（四）　由亚伦代表

六　神大能的手施行重罚

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第十五篇　神对摩西进一步的训练

在本篇信息中，我们要来看神对摩西进一步的训练。（六1～七7。）在和法老的第一次冲突以后，摩西觉得他失败了。神打发他对法老说神的话。然而，法老不但没有听从这话，甚至更加苦待以色列人，并且百姓向摩西发怨言。摩西觉得失败了，向神抱怨说：“你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？自从我去见法老奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”（五22～23。）摩西的反应表明他需要进一步的训练。神不再打发他到法老那里去，直到他从神接受了更多的训练。

我们已指出在出埃及记第三、四章中，神对摩西的呼召是圣经中最完全的呼召。神呼召摩西时，花了许多时间与他同在，摩西得了启示和教导。他接受神的话并作神所吩咐他作的一切。然而，事情的结果不像摩西所盼望的。使他惊奇的是，他失败了，法老得胜了，以色列人愈发受苦。这是他向主抱怨这种情形的原因。

主进一步训练摩西，设法使他对于主的名和主的约有印象。祂题醒摩西祂是耶和华，那位昔是、今是、以后永是者。祂也题醒摩西，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关乎美地的约。祂对摩西说，祂曾举手起誓要把那地赐给他们的后裔。神对摩西说到这两件事，训练他认识祂的身位以及在祂的约里信实的话。

除了对摩西说到祂的名和祂的约以外，主在其它六件事上给摩西进一步的训练。这些事情的头一件就是神保证的话。我们必须注意神保证的话，就是祂一再对我们所说的话。今天我们若要跟随主，在主的恢复里作见证，我们必须学习听从神一再保证的话。但是当这话临到时，很少神的仆人能辨识这样的话。

第二件事就是以色列人的不信。照着我们天然的观念，打发我们去那里，那里的人就该像哥尼流一家人一样，适当地预备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话，他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信，他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励，反而因他们困扰、灰心，并失望。

这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人，我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老，不要以为那个教会的人会向你积极，或相信你所说的一切。反之，当你奉差遣去某地时，要准备好面对那地之人的不信。

第三，在法老的顽梗上，摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西，又必须面对法老的顽梗，无疑地，我们会非常灰心。

第四，摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌，并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后，摩西仍然说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？”（30。）这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华，在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西，也着重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神托付，作神的代表。

最终，神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。（七4。）因此，神训练的最后一项乃是神的手，就是托住祂的名、祂的约，和祂保证之话的手。是这只刚强的手击败了法老和埃及人，并且使人人，包括以色列人在内，都信服神是耶和华。

在积极方面，神对摩西的进一步训练包括五件事：神的名、神的约、神保证的话、神的任命，以及神大能的手。在消极方面，这训练包含三件事：以色列人的不信、法老的顽梗，和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人，都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道，神的选民满了不信。仇敌是顽梗的，而我们是天然的。然而，我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命，和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后，他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了，摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历，他必须经过进一步的训练。到了第七章，摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习，现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面：

一　神保证的话

在上篇信息中涵括了神进一步训练的两个积极方面：神的名和神的约。所以，本篇信息我们从神保证的话开始。

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的捆梆

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑。（六1，6～7，七5。）这是保证的话，它和应许的话不同。当神保证摩西时，祂似乎说：“摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华，我记得我所立的约。根据我的约，我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西，要相信并注意这保证的话。我向你保证，我的选民必然得救。”

（二）　使以色列人作祂的百姓

在六章七节耶和华说：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。”在这里神保证摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说，百姓是如何败坏，或是他们如何不肯听他的话。相反的，祂要摩西相信并宣告，以色列人是世上最好的百姓。主爱他们，他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西，也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说：“主，不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证，他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。”不论百姓在摩西眼中如何，神保证摩西，他们是祂的选民。在神眼中，他们是与众不同的。

（三）　使他们知道祂是耶和华他们的神

在第七节主也说：“你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。”主要作必须的事，使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事，祂一再地重复这句话：“我是耶和华”。

（四）　使以色列人成为祂的军队

再者，耶和华保证摩西，祂要使以色列人成为祂的军队。（六26，七4。）这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话！

（五）　领以色列人进入应许之地

最后，在六章八节耶和华说：“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。”（直译。）主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队，并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说，摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终，神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时，天上的天使必然欢喜看见，神为着击败祂的仇敌所得着的军队。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话，对于我们这些在主恢复中的人，应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的，那么主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故，祂需要教会被建造起来。惟有教会照着主的心意建造起来，才能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说：“我要建造我的教会。”因此，我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒，主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的，不是照着我们的计划；乃是照着主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行着，不是照着我们的计划，乃是照着主的话。不要相信环境或遭遇，要相信神保证的话。倘若你为着教会生活被主打发到某地去，不要相信环境中消极的事。反之，要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

二　以色列人的不信

摩西也在以色列人不信的事上受训练。（六9，12。）多年前当我研读以色列人的历史时，我不太欣赏以色列人。我对自己说，我绝不要像他们一样。然而，和主的百姓在一起四十五年多之后，现在我很看重以色列人。在某些方面，我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人，过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里，那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何，我们都不该相信它，环境会改迁，但神的话总不变。

一方面，环境全然是谎言，因为环境会改变，它只是暂时的。另一方面，在我们环境中的每一件事都替神对我们说话；所以，以色列人的不信定规对摩西说了话。藉着不信和法老的顽梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带着埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗，摩西会以为一切都很好。事实上，在摩西里面的难处需要被暴露，而且他还需要进一步的训练。

三　法老的顽梗

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表征撒但。撤但总是顽梗的；他绝不改变，除非他变得更顽梗。因此，我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

四　摩西的天然观念

（一）　固执他的拙口笨舌

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人。（12～13。）起先，我认为他只是像以赛亚一样在认罪。（赛六5。）但是经过更多的考虑以后，我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说：“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”这是摩西对神原初呼召的反应。然而，主坚持要打发摩西到法老那里去。因着主坚持要打发他到法老那里去，摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具，凡他向法老所说的，必定会满带着权柄。他以为他的话语会变得很有能力，每一个人，包括法老在内，都要听从他的话。然而，与法老第一次冲突的结果完全不然。法老不听他，以色列人也不听他。因此，摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说：“你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”（六11。）摩西在这点上向耶和华说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”（六12。）这话隐含着埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事，使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人，也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼；那就是说，它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时，说：“主，你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了，但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作什么事来改变我的口，除非你这样作，我就不再对法老说话。凭我天然的口，我不能作什么。没有人听我的话。主，你必须使我的口有能力。惟有那样百姓才会听我说话。”

无疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老说有权能的话。然而，出自摩西口中的话是普通的，一点也不特别。最后，从这样普通的说话所产生的结果，乃是主的作为，不是人的作为。结果在于这个事实：我们是主所差遣也是祂所托付的，而且我们代表祂；并不在于我们的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它装着宝贝。荆棘仍是荆棘，但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变，它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而，当你说话时，发现你的口没有改变。若有什么改变，就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去，说：“我祈求你给我口才，但你一点也没有帮助我。主，你岂不知我多么不善于说话吗？我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。”

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之，主使它们依旧不变。尽管主对摩西说，祂使摩西在法老面前代替神，（七1，）祂对摩西说话的情形却不作什么。事实上，一点也不需要摩西对法老说话，因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老，他没有以神奇的方式说话，而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生，他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练，并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作什么来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，并且预备亚伦作摩西的先知。主似乎说：“摩西，我不照着你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼，并无不同。事实上，你不需要对法老说话，因为亚伦是你的代言人。摩西，忘掉你的口吧。”

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口，但神无意作这事。成功地实现神的呼召，不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变，并预备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中，我们需要放下我们的建议和观念，说：“主，我说的不算数，但你说的就算。主，我愿意忘掉自己，不再固执我天然的人。”让我们忘掉我们的拙口笨舌；那就是说，忘掉我们天然的所是。

（二）　轻忽神保证的话

因为摩西固执于他的天然光景，他轻忽了神保证的话。尽管神说过奇妙保证的话，由于摩西天然的观念，他不注意它们。今天我们也是一样。因着紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向，和天然的领会，我们也许读经，却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样，学知神不照着我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付，今天我们也需要同样的对付。

五　神的任命

（一）　神所拣选

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间，我不明白为什么这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子，这家谱却只题到流便、西缅、和利未，就是头三个儿子。这表示在这里的记载，没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰，和摩西。因此，实际上这不是一个家谱，而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰，是摩西和亚伦的父亲。二十六节说：“耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来，这是对那亚伦、摩西说的。”这证明摩西和亚伦不是自居的，他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心，无论神吩咐他作什么，都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作，我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的，不是我们发起的。在主的恢复中，自居没有地位。我们作主恢复的见证，绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

（二）　神所托付

二十八和二十九节启示出摩西是神所托付的：“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，他向摩西说，我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。” 二十七节也表示摩西和亚伦是神所托付的，要把以色列人从埃及领出来：“对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。”

正如摩西和亚伦是受托付的，我们在主恢复中的也是受托付的。我确信我们是一班受托付的人。今天神已将实现祂恢复的责任托付了我们。

（三）　代表神

摩西也是代表神的。（七1。）每当我们受了某人的托付，我们也就代表那个人。因为摩西受神托付，他也就代表神。同样的原则，我们在主的恢复里受了神的托付，所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证，没有一个人消极地摸主恢复中的教会，而继续蒙祝福。因那些接受神托付的人是祂的代表，以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会，后来变得消极的人中，我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外，个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里，都是属灵的衰微。这表明对于神所托付并因此代表神的人有消极的言行，是一件严肃的事。

（四）　由亚伦代表

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亚伦来代表。（七1～2。）代表与出席不同。代表含有权柄的意思，出席则没有。随着神的托付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关系。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随着主的任命和托付。如果我们是今日奉差遣的人，我们必须确定我们已被拣选、任命，和托付。然后我们就知道，我们是神的代表。

六　神大能的手施行重罚

神对摩西进一步训练的最后一点，是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说 ：“但法老必不听你们，我要伸手重重的刑罚埃及，将我的军队以色列民，从埃及地领出来。”在六章一节耶和华已经对摩西说过，他必看见耶和华向法老所行的事：“使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”

没有大能的手，说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中，摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因着主的手，埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说：“我伸手攻击埃及……的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”

因为摩西向主抱怨，主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说：“摩西，我不仅有口，还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬，好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的，我要伸手成就。”因此，主的手是一个有力的证实：摩西是神所差遣的。

多年来，我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时，最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我们将看见，神与法老之间的冲突愈演愈烈，直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话，最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课，以及神对摩西进一步训练中所有的功课。

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经文及注解

出埃及记　出六9～七7及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

2　神对摩西进一步的训练　六1～七7

6:9　摩西将这话告诉以色列人，只是他们因灵里^1愁烦和苦工的缘故，不听他的话。

【注1】　直译，短缺。

6:10　耶和华告诉摩西说，

6:11　你去对埃及王法老说，要让以色列人从他的地出去。

6:12　摩西在耶和华面前说，以色列人尚且不听我，法老怎肯听我这^1拙口笨舌的人呢？

【注1】　直译，嘴唇未受割礼。30节者同。

6:13　耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。

6:14　1他们宗族首领的名字记在下面。以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米；这些是流便的家族。

【注1】　14～25节的记载，不是以色列十二个儿子的完整家谱，乃是神拣选的记载，表明早在摩西和亚伦出生以前，神已经拣选并任命他们了。（参弗一4，彼前一2。）这该使摩西有把握，神给他的使命必要完成。

6:15　西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗；这些是西缅的家族。

6:16　利未众子的名字，按着他们的后代记在下面，就是革顺、哥辖、米拉利。利未一生的岁数是一百三十七岁。

6:17　革顺的儿子按着家族，是立尼、示每。

6:18　哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。哥辖一生的岁数是一百三十三岁。

6:19　米拉利的儿子是抹利和母示；这些是利未的家族，都按着他们的后代。

6:20　暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西。暗兰一生的岁数是一百三十七岁。

6:21　以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。

6:22　乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。

6:23　亚伦娶了亚米拿达的女儿，拿顺的妹妹，以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

6:24　可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这些是可拉的家族。

6:25　亚伦的儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈。这些是利未人宗族的首领，都按着他们的家族。

6:26　这亚伦和摩西，耶和华曾对他们说，要将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。

6:27　那对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西和亚伦。

6:28　当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，

6:29　祂向摩西说，我是耶和华；我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。

6:30　但摩西在耶和华面前说，看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？

7:1　耶和华对摩西说，你看，我使你在法老面前作神；你的哥哥亚伦要作你的^1申言者。

【注1】　申言者主要不是预言未来的人，乃是为别人说话的人，就如亚伦为摩西说话。（2。）关于申言，见林前十四1，3～5，24～25，31以及1注4，24注1，25注1，和31注1。

7:2　凡我所吩咐你的，你都要说；你的哥哥亚伦要告诉法老，叫他让以色列人出他的地。

7:3　我要使法老的心刚硬，也要在埃及地使我的神迹与奇事增多。

7:4　但法老必不听你们；我要下手击打埃及，藉着极重的刑罚，将我的军队，我的百姓以色列人，从埃及地领出来。

7:5　我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就知道我是耶和华。

7:6　摩西、亚伦就这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行。

7:7　摩西、亚伦与法老说话的时候，摩西年八十岁，亚伦年八十三岁。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　神的要求和法老的抗拒（二）

二　第二次冲突

（一）　在神的一面

（二）　在法老的一面

（三）　结果

三　第三次冲突

（一）　时间和地点

（二）　在神的一面

１　要求法老容祂的百姓去

２　使法老知道祂是耶和华

３　击打河水

４　使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡

（三）　在法老的一面

（四）　结果

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第十六篇　神的要求和法老的抗拒（二）

出埃及记是一本图画的书，不是一本哲学的书。出埃及记头一段的图画描绘出在撒但霸占下的世界生活。藉着这些图画暴露了这种生活的本质。在这卷书中的图画也揭示了神对祂子民心头的愿望。神对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”（五1。）神的百姓已落在撒但霸占下的世俗生活里。正如出埃及记所启示的，神将他们从埃及拯救出来，并领他们进入旷野，到达山上，在那里他们得着一个属天的异象，就是神在地上之居所的样式。神要帐幕作祂的居所。这是祂心头的愿望。

为了暴露在法老霸占下世界生活的真实光景，出埃及记描述了在耶和华和法老之间的十二次冲突。在第一次冲突中没有神迹、灾害，或审判。只有耶和华和法老之间的谈判。神要求法老容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，向祂守节。但法老拒绝承认耶和华，也不听祂的要求。

在第二次冲突中有一个神迹，但没有灾害；有暴露，但没有审判。在七章九节耶和华说：“法老若对你们说，你们行件奇事吧，你就吩咐亚伦说，把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。”这个神迹的目的是在暴露世界生活的真实光景。故此，第二次冲突有暴露，但不含审判。

头两次冲突以后，灾害开始临到法老和他的百姓身上。出埃及记有两组十项：临到埃及人的十灾，和赐给神百姓的十诫。十灾可以分为四类。第一组包括血灾、蛙灾、和虱灾；第二组包括蝇灾、畜疫之灾、和疮灾；第三组包括雹灾、蝗灾、和黑暗之灾；最后是击杀长子之灾。每一次的灾害都比前一次更为严重。第一组的灾害很麻烦，但它们没有损伤。第二组的灾害对牲畜和人都造成损害。第三组的灾害毁坏了环境，最后一组的灾害了结了世界的生命。在末了一次灾害中，凡在埃及地的长子，从法老直到婢女所有的长子都死了。（十一5。）

在启示录十六章我们看见神要降在地上的末了七灾，就是将近大灾难的末期所要临到的灾害。这七灾是“盛神大怒的七碗”。（启十六1。）启示录中的七灾，在许多方面与出埃及记的十灾类似。藉着十灾，神能使祂的选民离开埃及。在大灾难期间，七灾使神的百姓最后一次离开世界。在这世代的末了，大多数神的百姓仍在埃及，就是在世界里。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代不需要出埃及。照样，末期的得胜者也不需要出埃及。因此，他们将在大灾难之前被提。然而，大多数的基督徒需要出来。藉着末了的七灾，神要将祂的百姓从世界里带出来。

二　第二次冲突

（一）　在神的一面

现在让我们来看耶和华与法老之间的第二次冲突。（七8～14。）出埃及记七章十节说：“摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行，亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。”这个神迹的意义是在揭露此事实：法老和他臣仆的生命是在撒但霸占的手下，他们在埃及的生活乃在那恶者僭夺和霸占之下。我怀疑法老和他臣仆会了解这事的意义。法老和他的百姓倚靠埃及的天然资源，尤其是尼罗河的丰富出产。这出产就是他们的“杖”，这杖实际上是一条蛇─那恶者。在神眼中，法老和埃及人是倚靠撒但，并且生活在撒但霸占的手下。

这个暴露并非惩罚，而是表明神的怜悯。神在祂的怜悯里暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道，他们所倚靠的一切都是出于撒但。在这个暴露里，神的心意是要使他们弃绝那样的生活。今天的原则也是一样。当神临到我们时，祂不是先惩罚己、肉体，或旧人。因祂的怜悯，神首先暴露我们堕落生命的撒但性情。

（二）　在法老的一面

法老召了术士来，用他们的杖作了亚伦所作同样的事。（七11。）十二节说：“他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。”多年前，我怀疑为什么埃及的术士能作亚伦所作同样的事。我为此求问主并对祂说，我不了解这样的事为什么会发生。我们在传福音时也许会遇见类似的情形。我们可以将今天世界上的哲学家比作那些术士。这些哲学家所教导的也许和我们所传的福音类似，我们暴露堕落人类生活的本质，他们也作同样的事。我们说到在世界里生活受霸占，他们也这样说。然而，正如亚伦的杖吞了埃及术士的杖，照样，福音的传扬也吞下了今天哲学的教训。

我们在中国传福音时，多次经历到这事，那里有许多“术士”，或是哲学教师。这些哲学家的某些教导与圣经中的一些教导几乎相同。例如，圣经教导我们不该爱世界，有些中国的哲学家也教导同样的事。然而，在我们的传福音里，亚伦的杖吞了“术士”的杖。有时候来自大专学校的哲学家，参加我们的福音聚会。我们没有因他们在场而被吓住，反而呼求主，求祂来对付这些人。祂显明了祂的智慧，我们看见福音吞下了哲学家的教训。

福音吞下了世界所有的哲学。你传福音时不要受威吓，也不要灰心。反之，要相信你的杖将吞灭哲学的杖。没有什么能胜过福音。虽然福音不是哲学，却没有什么比福音更哲学的。故此，福音能吞下世上哲学家的杖。

（三）　结果

在十三和十四节我们看见第二次冲突的结果。十三节说：“法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦。”大多数的圣经版本是说使法老的心刚硬。但这不是这里的意思。这样的翻译暗指法老的心可能是柔软的，但它变得刚硬了。但法老的心从起初就是刚硬的。达秘说本节中“刚硬”的希伯来字意思是顽梗。因为法老的心是顽梗的，它无法改变。第二次的冲突暴露了法老内心的刚硬。

这次冲突进一步的结果是法老不容以色列人去。（14。）神第一次来时，法老不肯听从祂的话。这一次法老不肯听从神的要求，甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本质以后，也是如此。这迫使神在第三次的冲突中更严厉地对付法老。

三　第三次冲突

（一）　时间和地点

这次冲突发生在尼罗河边的一个早晨。（七15。）其它两次冲突也是在清晨发生的。（八20，九13。）法老也许下到河边休闲一下，享受快乐和悠闲。但他的休闲因摩西和亚伦的在场而受到搅扰。神吩咐他们带着神的要求再次面对法老。神的心意是要使法老知道这不是休闲的时候，反之，它是埃及生活的本质被暴露的时候。法老必须看见，在埃及的生活不是安息和享受的生活，而是流血的生活。今天我们有时候也需要到世人享乐的地方去，向他们揭露这件事实：世界所有的欢娱和享乐，结局都是死亡。

（二）　在神的一面

１　要求法老容祂的百姓去

摩西和亚伦重复他们先前所作同样的要求：“容我的百姓去，好在旷野事奉我。”（七16。）这次神的要求以第一样灾害为后盾。

２　使法老知道祂是耶和华

摩西和亚伦代表耶和华对法老说：“我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。”（七17。）因为神是耶和华，无论祂说什么，都必成就。耶和华说过：“容我的百姓去”。尽管法老会抗拒这话，至终他将被征服，并知道神是耶和华。

３　击打河水

根据十九节，亚伦要把杖伸在“埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血；在埃及遍地，…都必有血。”亚伦这样作了。在埃及遍地的水，甚至在木器和石器中的水，都变作血了。因为尼罗河里的水变作血，河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水。（21。）埃及人在河的两边挖地，要得水喝。也许他们一发现水，那水就立刻变作血。

第一样灾害完全指明，埃及的生活，就是世界的生活，结局没有别的，只有死亡。无论世界的水在那里，在河里、池塘中、或器皿中，结局都是死亡。这灾害是惩罚并败坏埃及生活的开始。神这样开始来毁坏属世的享乐生活。倘若我们了解这灾害的意义，我们就知道在神审判的忿怒下，世界生活的结局就是死亡。

我们中间许多人经历过这事。当我们正沉迷于某种属世的享乐中，突然水变作血了。这是一种惩罚和暴露。藉着那样的暴露，我们看见属世的娱乐和消遣并非真正的享乐，而是带进死亡的享乐。在神眼中，埃及的水全然不是水；它们是血。藉着使世界的水变作血，神暴露了属世享乐的真相。祂揭露了世界上的人正在饮血的事实。根据启示录十六章，接近大灾难的末期，神要再一次将世界的水变作血。这血代表死亡，就是罪恶生活的结果。

我们已指出持续了七天（七25）的第一样灾害，暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了，这个暴露对他们就不是一种惩罚。但因为他们不悔改，它就成了一种惩罚。今天在传福音的事上，原则也是一样。倘若罪人接受福音的话，这话就仅仅暴露他们。倘若他们不接受，这话对他们就是审判的话。主耶稣亲自指出，那些不领受祂话的人，要受他们所弃绝之话的审判。（约十二48。）

第一样灾害启示神是怜悯且有智慧的。在这次灾害中祂没有杀死埃及人。祂只是把水变作血，为要警告并暴露他们。祂没有作什么来直接伤害他们。如果法老接受了这个暴露，这暴露对他就是怜悯。但因着他拒绝了它，这暴露反倒成了审判。神对待人并非不恩慈。相反的，祂是智慧的并富有怜悯。所以，在第一样灾害的审判里，有一个怜悯的警告。

４　使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡

第一样灾害的目的，在使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡。血所表征的死亡揭示了世界生活的本质和意义。

（三）　在法老的一面

埃及的术士又一次能用他们的邪术，行摩西和亚伦用杖所行的事。然而，尽管他们能带来血，他们却不能避免它。今天世界上的哲学家，能揭露世界的生活实际上就是死亡，但他们没有法子挪去死亡。只有福音能作这事。

（四）　结果

第三次冲突的结果是法老刚硬的心再次被暴露。他又不肯听从摩西和亚伦。二十三节说：“法老转身进宫，也不把这事放在心上。”因为法老是顽梗的，他无心为着神的要求。这使第二样灾害必须临到埃及人。

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经文及注解

出埃及记　出七8～七25及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

3　第二次冲突：暴露埃及生活的真实性质　七8～14

7:8　耶和华告诉摩西、亚伦说，

7:9　法老若对你们说，你们行件奇事吧；你就要对亚伦说，拿你的杖丢在法老面前，使杖变作^1蛇。

【注1】　这神迹的意义是暴露埃及生活的真实性质，就是暴露出那在埃及堕落的生活，乃是在那蛇撒但霸占的手下。（参弗二2，约壹五19。）

7:10　摩西、亚伦去见法老，就照耶和华所吩咐的行；亚伦把杖丢在法老和他臣仆面前，杖就变作蛇。

7:11　于是法老也召了智慧人和行邪术的来；他们是埃及^1行法术的，也用秘咒照样而行。

【注1】　埃及行法术的可比作世界上的哲学家。属世的哲学家可能教导与福音传扬类似的事，也暴露世界生活的结局是死，（22，见17注1，）但他们无法挪去死；只有福音能作这事。（参八8～13。）就如亚伦的杖吞了行法术者的杖，（12，）照样福音也吞没世上所有的哲学。

7:12　他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇；但亚伦的杖吞了他们的杖。

7:13　法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

7:14　耶和华对摩西说，法老心里顽梗，不肯让百姓去。

4　第三次冲突：第一样灾害－血　七15～25

7:15　1明日早晨，他出来往水边去的时候，你要去，站在河岸上迎见他，手里拿着那变过蛇的杖，

【注1】　经过与法老头两次冲突之后，神就用十灾惩罚埃及人，好使他们释放祂的子民，并教育埃及人和祂的子民，关于世界生活的本质，使他们愿意舍弃属世的生活。十灾可归类为四组。第一组包括血灾、蛙灾、和虱灾；（七15～八19；）第二组包括蝇灾、畜疫之灾、和疮灾；（八20～九12；）第三组包括雹灾、蝗灾、和黑暗之灾；（九13～十29；）第四组是击杀长子之灾。（十一1～10，十二29～36。）第一组的灾害很麻烦，但没有造成伤害；第二组的灾害对牲畜和人都造成损害；第三组的灾害破坏环境；末了一灾害了结属世的生命。藉着这十灾，神就能使祂的选民离开埃及，并完全暴露属世生活的性质与结局。（参启十六1～21。）

7:16　对他说，耶和华希伯来人的神差我来见你，说，让我的百姓去，他们好在旷野事奉我，但到如今你还是不听。

7:17　耶和华这样说，我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作^1血；藉此你就知道我是耶和华。

【注1】　埃及的水表征属世的供应和享受，血代表死，就是罪恶生活的结果。（罗六23上。）这第一样灾害的意义是，在神审判的忿怒下，埃及的生活，就是世界的生活，结局没有别的，只有死。血所表征的死，暴露世界生活的性质和意义。

7:18　河里的鱼必死，河也要发臭，埃及人就要厌恶喝这河里的水。

7:19　耶和华告诉摩西说，你要对亚伦说，拿你的杖，伸手在埃及的诸水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血；在埃及遍地，甚至在木器、石器中，都必有血。

7:20　摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行；亚伦在法老和他臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水就都变作血。

7:21　河里的鱼死了，河也发臭了，埃及人就不能喝这河里的水；埃及遍地都有了血。

7:22　埃及行法术的，也用秘咒照样而行。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

7:23　法老转身进宫，也不把这事放在心上。

7:24　埃及人都在河的两边挖地，要得水喝，因为他们不能喝这河里的水。

7:25　耶和华击打河以后，满了七天。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

四　第四次冲突

（一）　在神的一面

（二）　在法老的一面

五　第五次冲突

（一）　在神的一面

（二）　在法老的一面

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第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

出埃及记这卷书启示，神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物，祂要救他们脱离不是神的一切。离开埃及之后，神的百姓看见属天的异象，藉此他们认识神的自己，并且知道合乎神的生活。然后他们能被建造起来，作为神在地上的居所。这是出埃及记这本书的基本观念。

神渴望拯救祂的选民脱离各样僭夺和霸占，使他们除了神自己之外，没有别的。以色列人从埃及蒙了拯救并过红海以后，他们来到何烈山，就是神的山。神的百姓曾一度在埃及，过着埃及的生活，在法老的暴政下作埃及的苦工。尽管他们很多人也许没有想到神，然而他们却是神的选民，因他们已经被神所预定，并分别出来归给祂。出埃及记的头几章，启示出神的百姓已被撒但霸占，在撒但手下受捆绑。在那时，关乎他们的每一件事都是属埃及的。他们没有什么是为着神的。因此，神要来拯救他们、分别他们、释放他们脱离撒但的僭夺和埃及的霸占，并且将他们带到神的山，在那里全然没有埃及的东西。在神的山那里，神所拣选的百姓能够单独与祂同在。当以色列人来到何烈山，神就是他们的中心、他们的目标、他们的事业，和他们的生活。祂甚至是他们的家。神对他们是一切。在旷野里，尤其是在神的山─何烈山，以色列人除了神以外，没有别的。今天很多基督徒谈论得救，但少有人知道，得救就是被带到没有别的，只有神的地方。

出埃及记比圣经任何其它卷书更把世界暴露出来。虽然新约论到世界说了许多，甚至告诉我们全世界都卧在那恶者手下，（约壹五19，）它却没有呈现一幅世界是什么的清楚图画。为此我们必须来到出埃及记这卷图画的书。倘若我们以正确的方式读五至十二章，我们将看见一连串生动的图画，描绘世界生活的本质和意义。

神要祂的百姓看见世界的所是。如果世界的成分仍留在我们里面，我们在完成神旨意的事上就要受到破坏。当以色列人在旷野时，他们回顾在埃及的享受，想念韭菜、葱、蒜的滋味。（民十一5。）因着这种想念，他们对神的居所便有了问题。今天的基督徒也是一样。因为许多基督徒仍在埃及，他们与神的居所无分无关。甚至那些从埃及分别出来的人，也可能仍然回想埃及的享乐。故此，我们都需要看见一幅清楚的图画，谈到埃及的生命和生活。

十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚，它们对神的百姓也是一种启示和揭露。藉着这十灾，以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果，必使他们厌恶在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，并要逃走。所以，神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们，也是要给祂自己的百姓看见到底世界是什么。

今天也需要向神的百姓暴露这个世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而，只有我们从世界里被拯救出来，并且在神自己以外没有别的，这个愿望才能实现。在这些日子里，我们一直强调众教会必须被建造起来。但如果我们要看见众教会实际地被建造，我们就必须完全从世界里出来。

在消极方面，出埃及记揭示出世界。在积极方面，它启示了神的居所。首先，向神的百姓揭露埃及生活的真相、意义，和结果。神赐下这启示的心意是要使祂的百姓厌恶埃及，将埃及丢在背后，并分别归神作祂的居所。今天，原则也是一样。如果我们不与世界分别，就不能成为神的居所。为看建造祂的居所，我们必须了解世界的究竟。不但如此，我们还必须厌弃世界的生活方式，并且甘心舍弃它。

倘若我们看见出埃及记这卷书所揭示神的旨意，就更容易领会这些灾害的意义。神降灾的心意不仅是要惩罚埃及人，也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及记这卷书中的埃及人一样，今天世上的人也不明了世界生活的真实光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影响之下，他们乐意去过世界的生活。他们不认识活在世上没有神是怎么回事。在他们的经历中，世界的水必须变作血。然后他们就要知道世界生活的本质以及世界生活的结果。世界生活的本质就是死，而在世界生活的结果也是死。

四　第四次冲突

（一）　在神的一面

在和法老的第四次冲突中，主用青蛙来蹧蹋埃及的四境。（八2。）青蛙从江、河、池里上来，上到法老、他的众臣仆，和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活的享受。这些青蛙真是烦人！藉着把青蛙之灾降在埃及人身上，主要埃及人明了，他们在埃及的生活并不是真正享受的生活，而是麻烦的生活。埃及人不晓得，在神眼中，他们所有的享受都是“青蛙”。他们从尼罗河─世界供应的源头，所收聚的每样东西都是青蛙。曾是产鱼的埃及诸水现在却滋生青蛙。

原则上，我们今天也许经历同样的事，在我一生中，我收聚了许多东西都变成了“青蛙”。起初，我享用这些东西。但它们一件一件的变成了“青蛙”。我认为是一条“鱼”，实际上是一只“青蛙”。你在这世界里所得着的每件东西，迟早都要变成“青蛙”。这意思是说，你从“尼罗河”─世界供应的源头─所收聚的每样东西，都要成为你烦恼的原因。物质的得着，甚至你所亲爱的人都可能是“青蛙”。当我们所宝贝的东西变成“青蛙”时，我们才了解世界的享受不是真享受。反之，它非常麻烦。

在埃及的青蛙没有杀死任何人，但它们对每一个人都是搅扰。它们无所不在─在他们的房屋里、卧房里、床榻上、炉灶里，和搏面盆里。何等的搅扰！

蛙灾是一种惩罚或启示，在于蒙受这灾害之人的态度。倘若他们接受主的怜悯，蛙灾对他们就是一种启示，暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事实。这是世界生活的意义。世界享受的每一方面都是“青蛙”。然而，那些拒绝主怜悯的人就得忍受蛙灾作为惩罚。

（二）　在法老的一面

埃及的术士能行亚伦用杖所行的三件事：把水变作血、把杖变作蛇，并使青蛙滋生。法老的术士用他们的邪术叫青蛙上了埃及地。（八7。）但他们无法赶走青蛙。传福音的人必须能把“青蛙”带来。这意思是说，他必须使人了解，世界所有的享受和霸占都是“青蛙”。然而，某些哲学教师也能使人知道世界的东西霸占并破坏他们。传福音的人暴露世界生活的真相，但有些“术士”或哲学家也能作同样的事。我们在中国传福音的时候，经常遇见这样的“术士”，世界的哲学家。我们告诉人，世界的生活霸占他们。有些哲学家也教导同样的事。例如，道教教人纯真无私。我们还告诉人，这世界的享受实际上是一种死亡。有些哲学家也这样教导。

然而，正如埃及的术士不能除去青蛙，今天的“术士”也无法除去在我们这个时代中搅扰人的“青蛙”。在中国的那些哲学家能把“青蛙”带来，但是不能使它们消踪。当摩西为青蛙呼求耶和华，耶和华就照摩西的话行，（八12～13，）青蛙就死了。同样的原则，一个正确的传福音者不仅把“青蛙”带来，并且使它们被驱除。

在中国，有些时候我们传福音给某些富翁，我们使“青蛙”向他们显现。这使他们确信，世界的享受实际上是一种搅扰，是无穷烦恼的原因。我们照他们的要求，为他们祈求，“青蛙”就被带走了。但这只使我们看见，他们的光景与法老在青蛙走后的光景一样。当法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听摩西和亚伦。（八15。）同样的原则，当这些富翁看见“青蛙”离开了，情况缓和了，他们就拒绝悔改相信主。

五　第五次冲突

（一）　在神的一面

在第五次冲突中，耶和华吩咐摩西说：“你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子。”（八16。）当亚伦伸杖击打地上的尘土，“就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及遍地的尘土，都变成虱子了。”（17。）先前，埃及的尘土出产谷类，可用作食物。但在这次灾害中，尘土变作虱子，对埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困扰。然而，虱灾不仅是一种惩罚，也是一个启示，埃及的尘土最终所产生的是虱子，而不是作食物的谷类。

在这些灾害中，神有智慧且有怜悯。祂没有使用一项有力的武器，给埃及人一次而永远的教训。反之，祂使用很微小的东西。如果神一下子就摧毁了所有的埃及人，就没有警告、没有题醒，也没有启示了。神因着祂的智慧和怜悯，用虱子暴露埃及生活的光景，并鼓励祂的百姓离开埃及。

在原则上，神今天也作同样的事。祂一再给我们看见埃及并不可爱，祂题醒我们不要留在埃及，祂使我们看见在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙，尘土产生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景，他们就会巴望离开埃及。藉着十灾，神的百姓醒悟过来，他们的生活不该是世界的生活，而该是在旷野里向神活着的生活。

蛙灾揭示埃及之水的本质，而虱灾揭示埃及尘土的本质。尘土变作虱子，表明我们在世界生活中供应的源头最终成了困恼的原因。今天全世界的人为着生活倚靠水和尘土。没有这些，就不可能有生活的供应。虽然水和尘土是神为我们创造的，但它们已被撒但接管，并用来为着他自己邪恶的目的。所以，神在祂的审判里，暴露了在他们堕落光景中的水和尘土的真相。祂把水变作血，把尘土变作虱子。

前三样灾害─血灾、蛙灾、和虱灾─向我们揭示世界生活的本质、意义，和结局。那些继续活在世界里的人将遭遇死亡、搅扰，和困恼。我们都需要对于今天世界的生活得着这样的启示。愿这异象给我们深刻的印象，使我们永不忘记。

（二）　在法老的一面

法老的术士试图生出虱子来，但他们作不到。他们向法老承认，使埃及的尘土变作虱子乃是神的手指。他们不是说神的手，而是说神的手指。这表明耶和华，希伯来人的神是全能的。按他们的领会，神只是用祂的手指就作了他们所作不到的事。然而，法老的心仍然刚硬、顽梗，不肯听摩西和亚伦，正如耶和华所说的。

我在本篇信息中的负担不是要教导圣徒不该爱世界。我的负担是要指出在出埃及记这卷书中所描绘的图画。想一想血灾、蛙灾，和虱灾是如何暴露今天的世界？你仍要在世界中定居吗？你仍以为世界是你最好的住处吗？倘若我们对出埃及记所描绘的图画有印象，我们就巴望离开今日的埃及。因着神的怜悯，祂给我们看见一幅生动的图画，揭示生活在世界中的本质、意义，和结局。祂渴望拯救我们脱离世界，并且把我们带到何烈山，就是神的山，归于祂自己。在这山上，没有血灾、蛙灾，和虱灾。相反的，我们有光、有启示、有目标、有神的同在，以及满了神供应的将来。在埃及的生活与在何烈山的生活，两者之间是何等的对比！你要在埃及与血、青蛙、虱子同在呢，还是你要在何烈山与神同在？不需要人劝我们离开世界。我们若看见出埃及记所描绘的图画，我们将自然而然地厌弃世界，从世界逃走，并在神的山聚集归于耶和华。

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经文及注解

出埃及记　出八1～19及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

5　第四次冲突：第二样灾害－青蛙　八1～15

8:1　耶和华告诉摩西说，你去见法老，对他说，耶和华这样说，让我的百姓去，他们好事奉我。

8:2　你若不肯让他们去，我必使^1青蛙蹧蹋你的四境。

【注1】　蛙灾向埃及人启示，他们从埃及供应的源头尼罗河所得到的一切，对他们都不是享受，乃是‘青蛙’，是讨厌的，是烦扰的原因。这就是世界生活的意义。

8:3　河里要滋生青蛙；青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，

8:4　又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。

8:5　耶和华告诉摩西说，你要对亚伦说，把你手中的杖伸在江、河、池以上，使青蛙上到埃及地来。

8:6　亚伦便伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。

8:7　行法术的也用他们的秘咒照样而行，叫青蛙上了埃及地。

8:8　法老召了摩西、亚伦来，说，你们祈求耶和华使青蛙离开我和我的民，我就让百姓去献祭给耶和华。

8:9　摩西对法老说，请你指示我，要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，使青蛙从你和你的宫殿除灭，只留在河里？

8:10　他说，明天。摩西说，就照你的话吧，好叫你知道没有像耶和华我们神的。

8:11　青蛙要离开你和你的宫殿，并你的臣仆与你的百姓，只留在河里。

8:12　于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为耶和华加在法老身上青蛙的灾害呼求耶和华。

8:13　耶和华就照摩西的话行；凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。

8:14　众人把青蛙聚拢成堆，遍地都发臭了。

8:15　但法老见灾祸松缓，就^1硬着心，不听他们，正如耶和华所说的。

【注1】　见九12注1。

6　第五次冲突：第三样灾害－虱子　八16～19

8:16　耶和华告诉摩西说，你要对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作^1虱子；

【注1】　先前，埃及的尘土（泥土）出产谷物，可用作食物，但在这次灾害中，尘土变作虱子，对埃及人造成很大的不安。这指明世界生活供应的源头最终成了苦恼的原因。

在第一组的三样灾害中，神暴露人类堕落生活的性质。神这样作，就给人看见，人生计的资源－水和地－所带进的结局乃是死、烦扰和苦恼。

8:17　他们就这样行。亚伦伸出手中的杖击打地上的尘土，在人身上和牲畜身上就有了虱子；埃及遍地的尘土都变成虱子了。

8:18　行法术的也用秘咒这样行，要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。

8:19　行法术的就对法老说，这是神的^1手指所作的。但法老心里刚硬，不听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

【注1】　见路十一20注1。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

六　第六次冲突

七　第七次冲突

八　第八次冲突

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第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

如果我们要领会出埃及记这卷书中的启示，我们必须看见，神盼望祂的百姓在地上为祂建造一个居所。但神的仇敌霸占了祂的百姓，把他们扣留在世界的捆绑中。因此，出埃及记前十四章中，在神和撒但的代表─法老之间有一个竞争。在这个竞争中，神对埃及世界的审判藉着十灾显明了。然而，这些灾害不仅是一种惩罚，也是神暴露世界生活，就是暴露霸占神子民生活之本质、意义和结果的方式。故此，临到埃及人的灾害不仅是惩罚，也是怜悯的警告。如果埃及人蒙了怜悯，他们就要看见世界生活的本质、意义，和结果。

神降十灾，而非九灾或十一灾，是非常有意义的。在圣经里，十这个数字是表征属人生活的完满或完全。例如，我们的十个手指和十个脚趾就表征这样的完全。圣经启示在这世代的末了，在敌基督的统治下将有十国。那十国就是堕落人类生活的最终表现。为了暴露世界里的属人生活，神使用了十灾。我们已经指出，这十灾分为四组。前三组的每一组包含三样灾害，而最后的一样灾害自成一组。

我们说过了第一组的灾害，就是血灾、蛙灾，和虱灾。血灾和蛙灾与水有关，而虱灾与地上的尘土有关。因此，在第一组灾害中，水和地被暴露并受审判。我们都为着生计而倚靠水和地。维持人类生活所必需的供应是从这两种资源来的。在前三样灾害中，神暴露了人类堕落生活的本质。祂这样作，显示了人类生活的资源，结局是死亡、搅扰和困恼。

第二组的三样灾害主要是对付空气。今天人非常关心空气污染。在第四、第五，和第六样灾害中，埃及的空气受了污染。成群的苍蝇在空中，瘟疫在空中蔓延，造成疮灾的炉灰在空中扬起来。因此，在第二组灾害中，另一种人类生活所必须的空气，受到了对付。

我盼望强调这事实：这些灾害不仅是一种审判，还是对世界和世界生活的一种暴露。如果神的心意只是使用这些灾害作为审判，祂就不需要一再地打发摩西和亚伦到法老那里去了。再者，祂也不需要降灾多日了。反之，神能一举就惩罚埃及人，并且毁灭他们。然而，神以细致、详尽的方式对付他们。首先，神将水变作血。然后祂带来烦人的青蛙，接着是恼人的虱子。神这样作的目的不仅是惩罚埃及人，更是要教导他们和祂自己的百姓，人生活供应的资源实际上变成了血、青蛙和虱子。

神创造天是为着地，地是为着人的生活。因此，天地都是为着人的生存。然而，人堕落了。按神的公义，祂该在亚当堕落之后，立即审判天地。但神的心意是要藉着人来完成祂永远的旨意。神没有审判万有，反之，祂将宇宙摆在基督的救赎之下。

基督的救赎是一件非常重大的事，比我们所了解的还重要。在创世记第一章，神立亚当为所有受造之物的元首。原则上，当头背叛时，所有的受造之物就落在咒诅之下，根据神的公义，应当立刻受审判。整个宇宙应该崩溃了。神无法容忍摸着祂公义、圣洁，和荣耀的任何事物；但是祂也不改变祂的心意，就是祂要在人中间得着一个永远的居所。因此，神选择了在基督的救赎之下来看整个宇宙。在神眼中，基督的救赎在创世以前已经完成了。（彼前一19～20，启十三8。）因为神在基督的救赎之下来看旧造，祂有自由保全宇宙或者审判并毁灭它。因着基督的救赎，神要保全宇宙或是毁灭它，都是完全公平，完全公义的。

因所多玛和蛾摩拉背叛祂，并拒绝祂所命定的救赎，神无法再容忍他们的罪恶，那部分的地土就落在祂公义的审判之下。原则上，同样的事也发生在摩西的时代。法老和埃及人拒绝神所命定的救赎，因而使自己赤露敞开地暴露在神的审判之下。因为以色列人仍在救赎之下，神的审判就不临到他们。出埃及记八章二十三节是一节重要的经节：“我要将救赎放在我的百姓和你的百姓之间。”（原文。）在这里主告诉法老，祂要将救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。神用基督的救赎遮盖祂的百姓，但法老和他的百姓拒绝神的救赎，因此，当神降灾在埃及人身上时，他们不在神的救赎之下，而是暴露在祂的审判之下。

在堕落里，人得罪了神的公义并亏缺了神的荣耀。然而，神没有带着审判而来。那么神的公义如何得维持呢？根据创世记三章二十一节，答案在于神的救赎。神用来遮盖亚当和夏娃的动物皮子是指基督的救赎。因着基督的救赎，神能公义地维持宇宙的存在。

在出埃及记中，法老和埃及人不在意基督的救赎。因着他们对待神百姓的方式，他们配受审判；因此，神藉着十灾在埃及人身上施行祂的审判。在灾害期间，埃及人暴露于神公义的对付之下。但以色列人仍然在基督的救赎之下，因神将救赎放在他们和法老的百姓之间。

今天全地仍在基督的救赎之下。若非因着基督的救赎，日头、月亮，和众星宿就要分崩离析了。神为着人生存的缘故托住天地。你也许会怀疑公义的神如何能容忍今天世人的罪恶。祂能容忍，是因为祂从基督的救赎来看世界。

所有的世人实际上都在享受基督救赎的恩惠，虽然他们不认识它。歌罗西书告诉我们，神藉着基督的死，叫万有与自己和好了。（一20。）惟有在基督的救赎之下，这地才适合人居住。倘若受造之物不在基督的救赎之下，它就要崩溃了。但神扩大祂的怜悯，在基督的救赎之下来看不信的人，使他们有机会悔改并接受这救赎。

我们所吃的一切食物以及我们所享受的一切生命供应，都在基督的救赎之下。否则，水会变作血，鱼会变作青蛙，地土会不出产谷类，反而出产荆棘或虱子，并且苍蝇要从空中飞来。十灾临到埃及是因他们拒绝神的救赎。

法老抗拒神的时候，法老和埃及人把他们自己暴露在神公义的审判下。但神甚至在施行审判时也是怜悯的。祂没有以一次审判的行动来灭绝埃及人，而是降下一连串的灾害在他们身上。祂这样作的目的不仅是要惩罚或审判，更是要暴露并警告埃及人，使他们有机会转向祂。

每一样灾害都是有意义的。在第一样灾害里，水变作血。你保证今天你所享受世界的水实际上不是血吗？这水若在基督的救赎之下，它就是水。但如果它不在基督的救赎之下，它实际上就是血。照样，在你的经历中，生活供应所必须的根源─水，是产生鱼呢，还是青蛙？它完全在于那水是否在基督的救赎之下。我能从清洁的良心作见证，我所享受的水所出产的是鱼，而不是青蛙。再者，地为我出产谷类、小麦，和菜蔬，而不是出产虱子。然而，倘若在你的经历中，地土不在基督的救赎之下，地上的尘土将变作虱子。

六　第六次冲突

在主和法老之间的第六次冲突中，耶和华打发成群的苍蝇到法老和所有的埃及人身上。（八20～32。）很难判断这些苍蝇是属于那一种的。史壮（Strong）经文汇编的字典说，有各种不同的苍蝇。达秘在他的译本里使用“狗蝇”这个词，而详述本圣经说是吸血的牛蝇，就是叮咬牲畜并吸牲畜之血的苍蝇。无论是那一种的苍蝇，它们成群来到法老、他的臣仆，并他的百姓身上。所有埃及人的房屋都满了成群的苍蝇。

这些成群的苍蝇表征今日世界气氛的污染，就是因恶行充塞在这气氛中所造成的污染。例如，在拉斯维戛斯这样的城市中，道德的气氛是何等污染。每当我访问该城，接触当地一些有追求的圣徒时，我就觉得那城市的气氛是污浊的。今日世界的气氛满了“苍蝇”。从属灵上说，在属世的地方没有新鲜的空气。因着人的堕落，世界的道德气氛受到污染；满了成群有害的昆虫。因此，第四样灾害指明，空中不是充满洁净或积极的东西，而是满了各种不洁和邪恶的东西。

藉着前四样灾害中的暴露，我们看见血、青蛙、虱子，和苍蝇。真是一幅在世界中堕落人类生活的详尽图画！然而，今天世人不了解他们在世界生活的真实光景。为要使他们了解这事，神必须进来向他们彻底暴露这事，正如祂藉着灾害向埃及人所行的一样。

七　第七次冲突

下一个灾害是瘟疫临到埃及人所有的牲畜身上。（九1～7。）我相信这次瘟疫是由成群的苍蝇散布的病菌所引起的。

出埃及记九章三节说：“耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。”依据利未记十一章，马、驴，和骆驼是不洁净的。它们能用来运输，但不能用来作食物。然而，牛羊被认为是洁净的，适合以色列人食用。因此，遭受灾害的动物有两类：用作运输的和用作食物的。神审判在埃及的运输和食物。这表明今天在世界上，运输的方法和吃的方式也将受到神的审判。

我们又一次看见，神以十分细致的方式审判埃及人，一项一项地毁坏他们的生计。埃及人倚靠尼罗河，但尼罗河受到审判。他们倚靠地土和空气，但是地土和空气也受了审判。再者，埃及人倚靠他们的牲畜为着运输和食物，但在第五样灾害中，连牲畜也受到了审判。

牲畜既是无罪的，你会怀疑为什么它们受到神的审判。根据创世记第三章，虽然地本身没有罪，地却因亚当的罪受到牵累。亚当犯罪以后，地就落在咒诅之下。（创三17～18。）因此，亚当的堕落牵累了全地。同样的原则，埃及人的牲畜受了审判，不是因为它们本身有罪，乃是因为它们受到法老和埃及人罪恶的牵累。因这些牲畜属于埃及人，它们就被牵累在埃及人的罪里。在此我们看见，神公义的审判也对付与罪恶光景有牵累的事物。因为在埃及的牲畜与法老有关并且服事法老，它们便遭受神在法老身上的公义审判。

牵连的原则适用于今日。倘若我们爱主，并且在祂的祝福之下服事祂，与我们有关的一切也要蒙福。连牲畜和物质的所得也要蒙福。如果我们爱主，连我们的环境也要蒙福。我们的亲戚、朋友，和邻居也要有分于临到我们的祝福。在神的公义之下，我们这些爱主的人要成为别人蒙福的因素，甚至对整个社会也是如此。那些不认识主的人也可享受到正面连带的益处。

在第二次世界大战期间，我在中国内地旅行的经历可以说明这事。那些常和我一同旅行的人，虽然他们没有相信主耶稣，却对我说他们因我蒙福。在战争期间，旅行很困难。但是当难处来到，我就祷告，主便保守我。这使我的旅伴知道，他们蒙福是因为神祝福了我。

在法老和埃及人的事例中，我们看见牲畜受到消极的牵累。因着法老的顽梗和硬心，牲畜遭受到瘟疫之灾。这该教导我们不要与那些罪恶的人有牵累，而要远离他们。否则，我们可能消极地被卷入他们的景况中。

神为着祂百姓的缘故，也许不审判世界。即使祂按着祂的公义来审判世界，祂仍然眷顾祂的百姓，为要完成祂的心意，在地上得着一个居所。我们已看见在蝇灾时，神把救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。照样，当严重的瘟疫临到牲畜时，九章四节说：“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。”根据第六节，属于以色列人的牲畜，一个都没有死。法老打发的人去看，以色列人的牲畜连一个都没有死。（7。）

因为世界的人拦阻神的百姓完成祂的旨意，神就进来审判埃及的生活方式。甚至以色列人也不认识埃及生活的真相。他们对于埃及之生活的本质、生计，和结果，也需要启示。埃及人愈受审判，以色列人对埃及的生活就愈蒙光照。因此，神使用灾害来成就两件事：惩罚埃及人，使他们释放神的百姓；以及开启以色列人的眼睛，看见在埃及被霸占之生活的本质。他们藉灾害所得的光照，使他们愿意逃出埃及，并进入旷野，且在神的山上，他们能得着关乎祂居所的启示。

八　第八次冲突

在第八次冲突时所发生的第六样灾害中，（九8～12。）在人和牲畜身上，长了起泡的疮。耶和华吩咐摩西和亚伦，取几捧炉灰，在法老面前向天扬起来。这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。（九8～9。）

灰是东西被焚烧以后所剩下的。在第五样灾害的末了，埃及的所有资源都受了审判。水、地土、空气，和牲畜都受了神的审判。然而，东西被烧毁后的残余物─炉灰，仍必须受对付。这表示我们堕落人类生活的残余物都必须被神对付。你也许以为某件东西已被彻底对付了。不错，它是被对付了，但是还有一些灰，一些残余物。在某种意义上，残余物比那件东西的本身还要厉害，因为残余物能造成疮灾。你曾经作过或拥有过某件东西的残余物会造成严重的损害。所以，神不仅对付东西的本身，也对付那些东西的残余物。藉着把炉灰向天扬起来，炉灰就被暴露了。

神审判了水、地和尘土，以及空气之后，似乎没有留下什么资源为着埃及人的生计。甚至用作运输的动物也被杀了。但是被对付和焚烧过的东西仍然有灰留下来。连这些灰、残余物，神也不宽容。这表明神的暴露和审判是何等细致、彻底，它也显明神作细工来教育祂的百姓，认识抵挡祂经营的世界生活的真相。神对埃及审判的教育一面实在高明。

灰通常不含病菌，因为所有的病菌都被烧光了。但是摩西和亚伦撒在空中的灰定规是满了病菌，因它们变作尘土，成了起泡的疮。你也许认为已往罪恶的习惯已被彻底地对付，仅存的残余物就是干净的灰，不含病菌的灰。但神连这样的残余物也不满意。因此，祂进来审判罪恶事物的残余物。不要以为在你个人的生活里，你的罪恶被审判过之后，就没有剩下什么需要对付了。反之，在你里面仍有残余物，就是被审判和受对付所剩下的。这表示在神的眼中，埃及生活的一切─水、地土、空气，和灰─都必须受审判并被暴露。世界的生活丝毫不该存留。

不要夸口你如何对付了已往的罪恶或属世的作法。在你里面的深处也许还有一些灰。例如，一位弟兄在成为基督徒以前，曾是一名杰出的运动员。他或许以为他对运动的爱好已受了对付。它可能受了对付，但是灰可能还未被对付。青年姊妹们或许还有好几盒灰，就是某些她们深爱之物的残余。为着你在祂的引领下所经历的一切对付赞美主！但是灰如何呢？神要它们也被暴露并受审判。

疮灾影响埃及人，但它没有临到以色列人。然而有些圣徒觉得，他们曾有经历，扬起已往经历的灰，对其他信徒造成损害。圣徒必须谨慎，行事为人不要像外邦人。在见证我们如何对付罪恶的事情上，很可能把灰在空中扬起来。我们需要求主用祂得胜的宝血遮盖我们。这样的祷告将我们摆在基督的救赎之下，膏油的涂抹要禁止我们散布炉灰。这个灾害的真正意义在于表明神的审判是何等细致和彻底，甚至对付被焚烧之物的残余；并且表明了神对祂百姓的教育是何等深入。

对于罪恶事物的残余也必须受审判的事实，我们需要有深刻的印象。在神眼中，埃及没有一样东西是好的。一切与埃及生活有关的，与世界生活有关的，都必须彻底地被暴露并受审判。愿神向我们暴露世界生活的每一方面。

在第二组的灾害中，两件事情非常显著。第一件是这些灾害没有影响歌珊地，因以色列人在主的救赎之下。第二件是在这些灾害中，埃及的术士束手无策。我们曾指出，世界某些哲学家所教导的事，和我们在传福音时所教导的类似。但是最终这些今日的“术士”什么也不能作。世界的哲学家无法救人脱离蝇灾、瘟疫，或疮灾。他们不能拯救人脱离道德和属灵的堕落。惟有神的救恩能拯救人脱离这事。迟早连“术士”也要在神的面前无能为力。

藉着所有这些图画和各样的灾害，我们能看见堕落人类生活的真相。圣经中其它部分没有给我们这样一幅详尽的图画，看见世界的生活抵挡神的建造。世界反对神的建造，而神的建造与世界对立。在这两相对立的势力之间，神的选民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界里，神就不能作什么。但是他们若愿意从世界蒙拯救归向神，神就能在地上完成祂的旨意，得着祂的居所。因此，神必须进来对付霸占的世界，并教育祂的百姓，认识世界的所是，好使他们丢弃世界，不再留在那里。十灾教导以色列人埃及的真相是什么，以及僭夺、霸占，并占有他们的是什么。

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经文及注解

出埃及记　出八20～九12及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

7　第六次冲突：第四样灾害－苍蝇　八20～32

8:20　耶和华对摩西说，你清早起来，当法老出来往水边去的时候，你要站在他面前，对他说，耶和华这样说，让我的百姓去，他们好事奉我。

8:21　你若不让我的百姓去，我即刻打发成群的^1苍蝇到你和你臣仆、你百姓的身上，并且进你的宫殿；埃及人的房屋和他们所在的地，都要满了成群的苍蝇。

【注1】　第二组的三样灾害，主要的是对付人类生活另一项必需－空气。成群的苍蝇表征世界道德气氛的污染。世界的‘空气’满了各种不洁和邪恶的东西。

8:22　当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道在全地中我是耶和华。

8:23　我要将^1救赎放在我的百姓和你的百姓之间；明天必有这神迹。

【注1】　本节的救赎，乃是预期基督所完成的救赎。按照神的公义，祂该在亚当堕落之后，立即审判天地。然而，神为要成就祂的定旨，在人中间得着居所，就将宇宙置于基督的救赎之下；在神永远的眼光里，这救赎在创立世界以前就已经预定了。（彼前一19～20，与20注1，来二9与注3。）因此，神有自由保全宇宙或者审判并毁灭它。今天，神延展祂的怜悯，在基督的救赎之下看所有的世人，使他们有机会悔改并接受祂的救赎。（参约三18。）法老和埃及人拒绝神所命定的救赎，因而使自己暴露在神的审判之下。（参约壹二2与注2。）因着神用基督的救赎遮盖以色列人，神的审判就不摸着他们。（十二23。）

8:24　耶和华就这样行；大群苍蝇进入法老的宫殿，和他臣仆的房屋；埃及遍地就因成群的苍蝇败坏了。

8:25　法老召了摩西、亚伦来，说，你们去，1在这地献祭给你们的神吧！

【注1】　即在埃及。见五2注1。

8:26　摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所憎恶的，献给耶和华我们的神为祭；若把埃及人所憎恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？

8:27　我们要走三天的路程，到旷野里去，照着耶和华我们神所要吩咐我们的，献祭给祂。

8:28　法老说，我让你们去，在旷野献祭给耶和华你们的神，只是不要走得很远；你们要为我祈求。

8:29　摩西说，我现在从你这里出去；我要祈求耶和华，使成群的苍蝇明天离开法老、和他的臣仆、并他的百姓；只是法老不可再行诡诈，不让百姓去献祭给耶和华。

8:30　于是摩西离开法老出去，向耶和华祈求。

8:31　耶和华就照摩西的话行，叫成群的苍蝇离开法老、和他的臣仆、并他的百姓，一只也没有留下。

8:32　然而这一次法老还是硬着心，不让百姓去。

8　第七次冲突：第五样灾害－瘟疫　九1～7

9:1　耶和华对摩西说，你去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，让我的百姓去，他们好事奉我。

9:2　你若不肯让他们去，仍旧强留他们，

9:3　耶和华的手要加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有极重的^1瘟疫。

【注1】　遭受这灾而死的动物，是作运输和食物之用。因此，藉着这灾，神审判了埃及的运输和食物，指明世界上的运输方法和吃的方式将受神审判。因着这些牲畜属于埃及人，它们就牵累在埃及人的罪里；因此，埃及人的牲畜也受到神公义的审判。

9:4　耶和华要^1分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。

【注1】　当神按着祂的公义来审判世界时，祂仍然眷顾祂的百姓，为要完成祂在地上得着居所的心愿。（26，十一7，十二13，23，参启七。）

9:5　耶和华就定了时候，说，明天耶和华必在此地行这事。

9:6　第二天，耶和华就行这事；埃及的牲畜几乎都死了，只是以色列人的牲畜，一只也没有死。

9:7　法老打发人去看，谁知以色列人的牲畜连一只都没有死。法老的心却是顽梗，不让百姓去。

9　第八次冲突：第六样灾害－起泡的疮　九8～12

9:8　耶和华对摩西、亚伦说，你们取几捧炉^1灰，摩西要在法老眼前向天扬起来。

【注1】　在第五样灾害的末了，埃及所有的资源都受了神的审判。然而，东西被烧毁后残余的灰仍须受对付。这指明我们堕落生活的任何残余物都必须受神审判。当摩西和亚伦把灰撒在空中时，这些灰就变作尘，造成起泡的疮。在神眼中，一切与埃及生活，就是世界生活有关的，都必须彻底被暴露并受审判。甚至有罪事物残余的‘灰’，也必须受审判。世界生活的东西，一样都不该存留。

9:9　这灰要在埃及全地变作细尘，在埃及遍地的人身上和牲畜身上，成为起泡的疮。

9:10　于是摩西、亚伦取了炉灰，站在法老面前；摩西向天扬起来，炉灰就在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。

9:11　行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上，和一切埃及人身上，都有这疮。

9:12　耶和华^1使法老的心刚硬，不听摩西、亚伦，正如耶和华对摩西所说的。

【注1】　一面，神使法老的心刚硬；（四21，七3，九12，十1，20，27，十一10，十四4，8；）另一面，法老自己硬着心。（八15，32，九34。）这指明神是主宰一切的，（罗九14～24，）也指明人有神所造的自由意志，因此要为自己的行为负责。神的主宰权柄和人的自由意志，二者互相呼应，不相矛盾。神在祂的主宰权柄里先使法老的心刚硬，（四21，）然后法老透过自己的自由意志来实行这样的刚硬。因着法老硬着心，至终他的心就刚硬了，就是变硬了，并且一直是刚硬的。（七13，22，八19，九35。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　神的要求和法老的抗拒（五）

九　第九次冲突

十　第十次冲突

十一　第十一次冲突

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第十九篇　神的要求和法老的抗拒（五）

从九章十三节至十章二十九节我们来到第三组的灾害。像前两组一样，这一组也是由三样灾害构成。我们已看见，神用前六样灾害暴露水、地，和空气的真实光景，这一切都是人类生活所必需的。我们将要看见，在第三组灾害中，神更改了一些支配宇宙功能的原则。

在创世记第一章和第二章里，神恢复了因着撒但背叛而被审判的宇宙。神审判的结果，渊面黑暗，（创一2，）一切变得空虚、旷废。神在祂复造和进一步的创造中，使光出现，然后祂把水聚在一处，使旱地露出来。在这地上产生了各式各样的生命─青草、菜蔬，和树木。然后神造日头、月亮，和众星，是为着在地上产生更高的生命所需要的。藉着这个过程，神为人在地上的生活预备了所需要的一切。因此，圣经启示是天为着地，地是为着人，有灵的人是为着神。

因为天是为着地，天就供应阳光、风，和雨水，维持地上的生命。没有这三样东西，什么都无法生长。人若要活在地上为着完成神的旨意，必须有这样的供应。

九　第九次冲突

创世记二章五节指出，要使百物生长，需要两件事：雨浇灌地和人耕地。雨水是生物在地上生长的基本要素。雨水对生命是首要的，能使生物生长。雨的功用在于使植物和树木生长，以及解人干渴。

在耶和华和法老的第九次冲突中，主改变了雨的功用。（九13～35。）没有水，反倒有雹子损坏地的出产。在这次灾害中，神改变了宇宙的一项功能；那就是说，祂更改了一项支配宇宙的自然法则。

宇宙不仅是神所创造的，也是祂所安排和命定来适应人的需要。所以，神命定了某些原则或定律来支配宇宙的功能。在第七样灾害中，神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为着产生生命，反倒变成冰雹损坏地上的生命。它没有解人的干渴，反倒杀了他们。出埃及记九章二十三节说，下雹时，有火闪到地上。不仅如此，雹与火搀杂。（24。）因此，两种极端搀杂在一起，表示神更改了宇宙的功用。

很可能这个灾害适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关系正常，祂就把属灵的雨降在我们身上，浇灌我们灵中的园子，并解我们的干渴。但如果我们顽梗或背叛主，我们和祂的关系就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹在我们灵中，又降下雹子与火。这种属灵功用的改变造成严重的损害。

十　第十次冲突

第八样灾害发生在第十次冲突的期间，（十1～20，）我们看见宇宙中另一种功能的转变。这一次神更改了风的功能。当风正常作用时，它传送新鲜空气的供应。如果完全没有风，我们都要窒息了。为着风维持我们在地上生命的功用，我们感谢主。从属灵上说，主对我们也是风。有一首诗歌说：“凉爽，你像柔和微风，怎能将你吸够！”（诗歌第一百四十二首。）为着正常的属灵生活，我们需要经历基督作柔和的微风。

在第八样灾害中，神改变了风的功能，使它不再供给新鲜的空气，以维持生命。反而使蝗虫出现，吞吃雹灾所剩下的。雹子粗略地摧毁菜蔬和树木，但是蝗虫彻底地吞吃植物的生命。如同十章十五节说：这蝗虫“遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子；埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。”蝗虫所行的是何等彻底的工作！在审判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上，神作了细致、详尽的工作。冰雹以后，蝗虫来吃尽了生命的供应。这是因着宇宙中一项功能的转变所造成的。

前面八样灾害以后，似乎没有更进一步审判和教育的必要了。请看埃及地遭受多少的损坏：水变作血，尘土变作虱子，水滋生青蛙，苍蝇污染空气，瘟疫毁灭了牲畜，在人和牲畜身上长了起泡的疮，雨变作雹子，风带来蝗虫。多么彻底的摧毁！倘若我在那里，我要对主说，这些灾害够了，因为一切都毁坏了。

十一　第十一次冲突

然而，神还不停止。在第九样灾害中，祂继续改变日头的功能。（十21～29。）在耶和华与法老的第十一次冲突中，“埃及遍地就乌黑了三天。”（十22。）这黑暗如此深浓，可以摸得着。它不是一种模糊、抽象的黑暗，而是一种实在、具体的黑暗。出埃及记十章二十三节说到埃及人，“三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处。” 因这浓密的黑暗，埃及所有的活动都停止了。三天之久，每一件事都中止。在此我们看见神的智慧。为了对付埃及人，祂没有使用人所以为有力的武器。反之，祂使用青蛙、虱子，和苍蝇这样的东西。祂运用对宇宙的支配力，改变原则和自然法则，在埃及人身上降下如此浓密的黑暗，任何人都不可能行动。

第三组灾害比前两组更有意义，因为在这些灾害中，神对付了雨、风，和阳光。这使埃及人不可能生存。无疑地，法老的臣仆对法老说 ：“这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，事奉耶和华他们的神吧；埃及已经败坏了，你还不知道吗？”（十7。）然而，法老仍旧顽梗。

法老拥有不寻常的能力来抵挡神。他能忍受各种痛苦而不被征服。如果我是法老，在第一样灾害的时候，我就向主的要求降服了。当我看见水变作血，我就要吩咐以色列人离开我的地盘。但尽管埃及地受了一灾又一灾的击打，连与埃及有关的宇宙功能也改变的时候，法老依旧顽梗。

法老与摩西、亚伦讨价还价了许多次。在十章八节法老对他们说：“你们去事奉耶和华你们的神，但哪要去的是谁呢？”摩西看出法老的策略，就回答说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”（9。）法老听见这话，他告诉他们，有祸在他们眼前，意思是少年人有意外受伤或被杀的危险。然后法老要求把小孩子留在他那里，壮年人去事奉耶和华。在此我们看见法老的狡诈。所有的父母都知道，把孩子撇在后面，对他们来说是极其困难的，因他们的心在孩子们身上。法老了解这事。他要留下小孩，就试着与摩西和亚伦讨价还价。但是他们不同意法老的要求。反之，摩西向埃及地伸杖，第八样灾害，就是蝗虫的灾害便临到法老和埃及人身上。

当黑暗之灾的期间，法老再度与摩西、亚伦讨价还价。这回他说：“你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。”（十24。）虽然法老被神重重地击打，他仍然不听从神的要求。反而继续讲价。对这项交易摩西回答说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下。”（十25～26。）

根据九章十五和十六节，耶和华对法老说：“我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。”十六节说出是神叫法老存立。以某种意义说，是神支持他。神需要这样顽梗的人坚固存立。法老凭他自己无法如此存立；因此，神使他存立。为了要显出祂的大能，并要使祂的名传遍天下，耶和华需要顽梗的法老。

我们已经指出，临到埃及的灾害不仅是为着审判，也是为着教育埃及人和以色列人。倘若我们没有出埃及记前十四章，我不相信我们能够透彻地认识世界，或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是奇特的。甚至在长子被击杀时，他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人，以色列人，和祂在历代的百姓。今天教会人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的本质、意义，和结局，以及神对这种生活的态度。只有得着这样的启示，我们才能真正恨恶世界的生活。

今天许多基督徒恨恶罪，但少有人恨恶世界。然而，雅各书四章四节说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”我们或许很小心不发脾气，但是太不注意保守我们的心不爱世界。发脾气是罪，但是爱世界却是与神为敌。对神来说，世界比罪还要糟。罪触犯神的公义，而世界却触犯了神的圣洁，神的圣洁高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育！藉着这卷书的前面几章，我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育，我们就不仅恨恶罪，并且恨恶世界。

有些摩登派的教师争辩说，神在干涉法老情形的事上是不公义的。根据他们的教训，法老在他自己的辖区内执行权柄并没有错。他们没有看见神使用法老是要教育祂的选民。为了完成祂自己的旨意，神使法老存立。神需要他，并使用他教导祂的百姓许许多多的功课。

我很宝贵这些灾害所教导我的功课，尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了，但我从来没有这样透彻地认识世界，像我最近藉着研读关乎十灾的这些章节中所认识的。这些灾害，在关乎世界生活的本质、意义，和结局方面，教导我许多的功课。

倘若我们看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫，和黑暗，就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱，并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫，和黑暗这样的东西吗？当然不。然而，你会一无所知地爱它们，因你没有看见它们的真相。比如，你也许以为血是水，或者虱子是尘上。只有在你看透世界事物的真相时，你才会不爱它们。

为着法老和他的顽梗，我们感谢主。在罗马书第九章，保罗题出法老的事迹作例子。因为法老不屈服，神就在埃及人身上降下一次又一次的灾害。在每样灾害中，都给我们一个功课。如果我们对这些灾害的意义有深刻的印象，我们就要与世界分开，并且恨恶世界的生活。

在第一样灾害中有血，在第九样灾害中有黑暗。血和黑暗都是表征死亡。因此，这些灾害是本于死亡，以致于死亡，世界的生活完全是一件死亡的事。但是根据创世记第一章和第二章，神在祂创造里的命定是从生命达到生命。因着堕落的人爱世界，神就藉着灾害暴露世界不是从生命达到生命，而是从血到黑暗，从死亡达到死亡。在血和黑暗之间是青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、疮、冰雹，和蝗虫。在第七、第八，和第九样灾害中，与埃及有关的宇宙功用转变了，它表明埃及的气氛不再适合人的生活。反之，它只是导致死亡。

我们已经指出，埃及是世界的预表。如果我们对世界有一个清楚的异象，我们就要知道神对它的态度，并且自然而然地不爱世界。倘若我们要成为神在地上的居所，我们就必须透彻地认识世界，并且世界的成分必须从我们里面清除。只有藉着与世界分别，我们才能成为神的居所。在神的救赎里，我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救，并且与世界分别。根据加拉太书一章四节，基督为我们的罪舍己，要救我们脱离这邪恶的世代。因此完全的救赎包括逾越节和过红海。以色列人蒙救赎出了埃及以后，神把他们带到何烈山，在那里他们领受了关乎神居所的异象。因此，出埃及记这卷书使我们清楚看见世界和神的居所。

我特别对青年人有负担。他们的前途充满盼望。然而，他们仍需要认识，与世界有关的每一件事都是从死亡达到死亡，其间有各样的灾害。我们若爱世界，在我们宇宙中的每项功能都要改变，所有生活的资源都要被毁坏。这是出埃及记这卷书所揭示神对世界的审判。

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经文及注解

出埃及记　出九13～十29及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

10　第九次冲突：第七样灾害－冰雹　九13～35

9:13　耶和华对摩西说，1你清早起来，站在法老面前，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，让我的百姓去，他们好事奉我。

【注1】　你，直译，你的心。

9:14　因为这一次，我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆，并你百姓的身上，叫你知道在全地没有像我的。

9:15　我现在若伸手用瘟疫击打你和你的百姓，你就从地上除灭了。

9:16　其实，我^1叫你存立，是特为向你显示我的权能，并要使我的名传遍全地。

【注1】　一面，神使法老的心刚硬；另一面，神叫法老存立。因着神使法老的心刚硬，法老就不肯降服于神的对付。再者，神既知道法老凭自己不够刚强来抵挡祂，神就使他存立，好使神有机会显示祂的权能，并使祂的名传遍全地。（参罗九17。）法老从未完全被神征服；然而，他在神主宰权柄里被神所用，以成就神的定旨。见十四4注1。

9:17　你还向我的百姓自高，不让他们去；

9:18　到明天约在这时候，我必叫极重的^1冰雹降下，自从埃及立国以来，没有这样的冰雹。

【注1】　在第三组的三样灾害里，神更改了一些自然法则。在第七样灾害这里，祂改变雨的功用，使雨不再浇灌地以生产生命，反倒变成冰雹，损坏地的出产；雨不再解人的干渴，反倒杀死他们。再者，雹与火搀杂，（24，）再次指明神改变了一项支配地的自然法则。

9:19　现在你要打发人把你的牲畜，和你田间一切所有的，赶到安妥的地方；凡在田间不带回家的，无论是人是牲畜，冰雹降在他们身上，他们就必死。

9:20　法老的臣仆中，惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜逃进屋里。

9:21　但那不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田间。

9:22　耶和华对摩西说，你向天伸手，使埃及遍地都有冰雹，下在人身上和牲畜身上，并田间各样菜蔬上。

9:23　摩西向天伸杖，耶和华就打雷下雹，有火闪到地上；耶和华下雹在埃及地上。

9:24　那时有极重的冰雹，其中有火不断的闪烁，自从埃及成国以来，埃及遍地没有这样的。

9:25　在埃及遍地，冰雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏了田间一切的树木。

9:26　惟独以色列人所在的歌珊地，没有冰雹。

9:27　法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说，这一次我犯了罪了。耶和华是义的，我和我的百姓是恶的。

9:28　你们要祈求耶和华，因为神的雷轰和冰雹已经够了；1我必让你们去，你们不必再留了。

【注1】　见五2注1。

9:29　摩西对他说，我一出城，就要向耶和华伸开双手祷告；雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是耶和华的。

9:30　至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神。

9:31　那时，麻和大麦被雹打坏；因为大麦已经吐穗，麻也开了花。

9:32　只是小麦和粗麦没有被打坏，因为还没有长成。

9:33　摩西离了法老出城，向耶和华伸开双手祷告；雷和雹就止住，雨也不再浇在地上了。

9:34　法老见雨、雹和雷止住，就又犯罪，并且硬着心，他和他的臣仆都是如此。

9:35　法老的心刚硬，不让以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

11　第十次冲突：第八样灾害－蝗虫　十1～20

10:1　耶和华对摩西说，你去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，

10:2　并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，述说于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。

10:3　摩西、亚伦就去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，你在我面前不肯自卑要到几时呢？让我的百姓去，他们好事奉我。

10:4　你若不肯让我的百姓去，明天我要使蝗虫进入你的境内，

10:5　遮满地^1面，甚至人看不见地；蝗虫要吃那避过雹灾所剩留的，也要吃田间所长的一切树木。

【注1】　直译，眼。15节者同。

10:6　你的宫殿和你众臣仆的房屋，并一切埃及人的房屋，都要被蝗虫占满了；自从你祖宗和你祖宗的祖宗在世以来，直到今日，没有见过这样的灾。摩西就转身离开法老出去。

10:7　法老的臣仆对法老说，这人作我们的网罗要到几时呢？让这些人去事奉耶和华他们的神吧。埃及已经败坏了，你还不知道吗？

10:8　于是摩西、亚伦被带回来见法老；法老对他们说，1你们去事奉耶和华你们的神吧；但哪些要去的究竟是谁？

【注1】　见五2注1。

10:9　摩西说，我们要和我们少的老的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要守耶和华的节。

10:10　法老对他们说，我若让你们和你们的妇人孩子去，就让耶和华与你们同在吧。1看哪，你们是存着恶意的。

【注1】　或，你们要谨慎，因为有祸患在你们面前。

10:11　不可都去！你们壮年人去事奉耶和华吧，因为这是你们所求的。于是把他们从法老面前撵出去。

10:12　耶和华对摩西说，你向埃及地伸手，使蝗虫到埃及地上来，吃尽地上一切的菜蔬，就是雹灾所剩的。

10:13　摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东^1风刮在那地上；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。

【注1】　在第八样灾害中，神改变风的功能，使风不再供给新鲜的空气以维持生命，反而使蝗虫出现，吞吃雹灾所剩下的。（5，15。）

10:14　蝗虫上到埃及全地，落在埃及的四境，甚是众多；以前从来没有过这么多的，以后也必没有。

10:15　蝗虫遮满全地面，甚至地都黑暗了；它们吃尽雹灾所剩地上一切的菜蔬，和树上一切的果子。埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。

10:16　于是法老急忙召了摩西、亚伦来，说，我得罪了耶和华你们的神，又得罪了你们。

10:17　现在请你，只这一次，饶恕我的罪，并且祈求耶和华你们的神，使我脱离这一次的死亡。

10:18　摩西就离开法老出去，向耶和华祈求。

10:19　耶和华将东风转成极大的西风，把蝗虫刮起，吹入红海；在埃及的四境连一只也没有留下。

10:20　但耶和华使法老的心刚硬，不让以色列人去。

12　第十一次冲突：第九样灾害－黑暗　十21～29

10:21　耶和华对摩西说，你向天伸手，使埃及地^1黑暗；这黑暗似乎摸得着。

【注1】　在第九样灾害中，神改变日头的功能，使埃及遍地漆黑了三天。（22。）冰雹、（九13～35、）蝗虫、（十1～20、）以及漆黑等灾害，指明埃及的气氛不再适合人的生活。

第一灾的血（七15～25）和第九灾的黑暗，都表征死亡。因此，头九灾开始于死亡，以至于死亡，表明世界的生活完全是一件死亡的事。（参弗二1～3。）

10:22　摩西向天伸手，埃及遍地就漆黑了三天。

10:23　三天之久，人彼此不能看见，也没有人起来离开本处；惟有以色列人的住处都有亮光。

10:24　法老就召摩西来，说，1你们去事奉耶和华吧；只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。

【注1】　见五2注1。

10:25　摩西说，你也得使我们有祭物和燔祭牲，我们好献祭给耶和华我们的神。

10:26　所以我们的牲畜也必须带去，连一蹄也不留下；因为我们必须从其中取出一些来，事奉耶和华我们的神。我们未到那里，还不知道要用什么事奉耶和华。

10:27　但耶和华使法老的心刚硬，不愿让他们去。

10:28　法老对摩西说，你离开我去吧，你要当心，不要再见我的面；因为你见我面的那日，你就必死！

10:29　摩西说，你说得对，我必不再见你的面了。

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出埃及记生命读经

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第二十篇　法老狡猾的讨价还价

一　神的要求

（一）　容祂的百姓往旷野去，走三天的路程

（二）　使祂的百姓能向祂守节并祭祀祂

二　法老狡猾的讨价还价

（一）　拒绝神的要求

（二）　题议容以色列人在埃及祭祀他们的神

（三）　题议容以色列人去，不要走远，在旷野祭祀他们的神

（四）　题议只容壮年人去事奉他们的神

（五）　题议容以色列人去事奉他们的神，但不要带着羊群牛群

三　神的坚持

（一）　坚持祂绝对的要求

（二）　使用末了的灾害迫使法老将以色列人逐出埃及

（三）　使埃及人愿意给以色列人金器银器和衣裳

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第二十篇　法老狡猾的讨价还价

在我们继续看神和法老之间的最后一次冲突以前，我们需要看法老狡猾的讨价还价。法老不仅表征撒但，也表征己和天然的人。此外，我们的亲戚和朋友对我们也可能是今日的法老。再者，我们天然的心思、意志，或情感，也可能是背叛神或狡猾地与神讲价的法老。

一　神的要求

（一）　容祂的百姓往旷野去，走三天的路程

神对法老的要求记载在五章一节。根据这一节，主藉摩西和亚伦对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”不仅如此，主要求祂的百姓往旷野去，走三天的路程，祭祀祂。（五3。）这三天的路程不但表明一段漫长的距离；并且表明埋葬和复活。在圣经中，第三日表征复活。主耶稣是在第三日复活；而且根据创世记第一章，旱地─复活基督的预表─是在第三日露出来的。所以，三天的路程在这里是表征埋葬和复活。天然的人必须被埋葬，使神的百姓能从死里复活。过红海表示埋葬和复活的过程。在神和撒但的眼中，以色列人经过了红海的埋葬，并且进入复活。作为蒙神呼召和拣选的人，我们也必须经过这一段埋葬和复活的过程。这意思是说，为了被埋葬和复活，我们必须走三天的路程。藉着这一段路程，神的百姓不仅从埃及出来，并且他们在复活里进入一个新的环境。

在消极方面，旷野表征漂流的地方，但在积极方面，它表征分别的领域。当以色列人进入旷野，他们就和一切埃及的事、一切世界的事分开了。这个分别与埋葬和复活有关。我们曾经在埃及，就是在世界里。但藉着埋葬和复活，我们从世界出来，进入旷野，在那里我们被分别归主。在与法老的交涉中，神要求祂的百姓有这样的分别。

（二）　使祂的百姓能向祂守节并祭祀祂

然而，分别不是目标。神的目标是要以色列人向祂守节。祂要他们在祂面前与祂同乐。向神守节就是与神一同享受神。每个真正得救的人都曾多次经历在主面前喜乐洋溢。这时候才是真正的节期。你若没有与主一同享受过这样的节期，而仅在参加属世娱乐的时候快乐，你就可能还未得救。得救并不在于有这样的享受。然而，每个得救的人在他基督徒的生活中，至少有一次向主守节、在主面前享受祂的经历。有时候我在主里喜乐忘形，好像我在祂面前跳舞一般。这不是道理或理论，而是我们享受奇妙的救恩。

不仅如此，以色列人还要向主献祭。照着我们的经历，当我们向主守节，在主面前享受祂，我们的心被主耶稣深深摸着。祂对我们如此亲爱、宝贵，我们对祂有新鲜的爱。几乎没有言语能表达祂对我们是多么的甜美。祂摸着我们全人的深处，而我们的回应是为着父的爱子感谢祂。这就是向神献祭，把宝贵的基督当作祭物献给神。当我们把基督献给父时，父就因着我们献上基督为祭物而欢喜、高兴，并满足。所以神对法老的要求，就是容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，使他们能向祂守节，并献祭给祂。这是对神救恩的享受。

二　法老狡猾的讨价还价

（一）　拒绝神的要求

起先，法老拒绝神的要求说：“耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”（五2。）撒但是狡猾的。己和天然的人，无论是我们的或别人的，也是狡猾的。不仅如此，我们天然的心思、意志，和情感是狡猾的。事实上，任何天然的东西都是狡猾的。由此我们看见，法老无所不在。法老否认神，并且不顾祂的要求，不容以色列人去。

我不相信法老真不知道有这位耶和华神。反之，法老必定知道耶和华的存在，但是他故意否认祂。他高傲地问说，为什么他必须听神的话。今天，天然的人也作同样的事。比如，一位弟兄的妻子知道有一位神，但是她也许拒绝祂的要求。这位弟兄可能告诉他的妻子，他从主接受了一个呼召。这位妻子反应说：“神是谁？为什么我就该留意祂对你的呼召呢？”这时，她就是拒绝神和神要求的法老。

事实上，乃是在法老里面的撒但否认神。撒但非常清楚有一位神，因为他曾一度在神面前。然而，撒但在法老里面作工，否认神并拒绝听从祂。这是法老狡猾交涉的第一个阶段。

许多得救的人在他们首次听见福音时，就是这样和主讨价还价的。他们里面的深处说：“神是谁？为什么我必须听祂？为什么祂不听我？为什么我需要祂？祂才需要我。至于我，天地都该是我的。”很多人以这样的方式与主理论。

神对这种狡猾交涉的答复就是降下灾害。我多次看见这事。例如，一位聪明的医科学生听见福音的话时，与主理论。他也许与神争辩，并告诉祂，他无意听从祂。神不答辩，反而降下某种灾害，也许是一种医生无法诊断的疾病，为要带这位青年人悔改、相信基督。神用祂的手指降下这样的灾害。埃及的术士承认十灾中有一样是神的手指带来的。（八19。）法老与神理论，直到灾害降临的时候。然而，当每样灾害过去时，法老又开始与主理论。所以，神降下一灾又一灾。

很少人没有迟疑或考虑就接受福音。为了对付这样的交涉，神一再地降下灾害。

（二）　题议容以色列人在埃及祭祀他们的神

法老交涉的第二个阶段在他对摩西、亚伦所说的话中可以看见：“你们去，在这地祭祀你们的神吧。”（八25。）在这里法老告诉他们说，他们能够祭祀神，条件是留在埃及地。他们不需要走到旷野。法老承认有一位神，而且要求祂的百姓事奉祂并献祭给祂。但是他不愿他们离开他的国家。他们能够祭祀神，条件是留在埃及。

对这个狡猾的题议，摩西回答说：“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？”（八26。）摩西知道神的百姓所要献给主的，是埃及人所厌恶的。神所接受的是埃及人所弃绝的。所以，他们不能在埃及祭祀神。

法老心里刚硬，拒绝听从摩西。然后神降下另一灾。撒但和天然的人必定看见与神争辩是徒劳无益！祂是伟大的，祂有法子对付我们。当我们和祂理论完后，祂动用祂的手指，藉着另一次灾害来对付我们。

（三）　题议容以色列人去，不要走远，在旷野祭祀他们的神

在法老狡猾交涉的第三个阶段，他说：“我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远。”（八28。）倘若以色列人同意不要走远，无论何时法老要他们，就能抓住他们。有时候今日的法老容许我们相信主耶稣，只要我们不走到他们所认为的极端。他鼓励我们要平衡，不要走得太远。例如，父母亲也许对他们的孩子说：“当我年轻时，我也相信耶稣。但你跟随主太极端了。你不需要一星期聚会好几次，主日早晨一小时不就够了吗？信耶稣很好，但是不要疯狂着迷。”

法老这样与神理论过后，主仍旧降下另一次灾害。对今日的法老，祂也作同样的事。当天然的人奋力抵挡神，神就降灾在他身上。

（四）　题议只容壮年人去事奉他们的神

法老无法忍受灾害，就同意容以色列的壮年人去事奉他们的神，但是不要带着老的、少的。（十8～11。）当法老问，谁要去事奉耶和华，摩西说：“我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去。”（十9。）法老又开始理论说，有祸在他们眼前。（10。）法老继续说：“不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧。”（11。）法老声称他爱他们，关心他们，不要让灾祸降在他们身上。何等的狡猾！

今天许多人也像这样。 一个年轻人的父母会对他说：“我是一个老年人，我知道生活的试炼。你不晓得将来在你前面有什么试炼。因此，我劝你相信主耶稣并跟随祂，但不要完全跟随。倘若你全心跟随，你不知道将会发生什么事。”法老利用爱心使人与主分开。只要法老仍能扣留这些妻子、少的、老的，壮年人就不会真正离开埃及，因为他们的心仍在埃及。因着法老不肯容以色列人完全离开，更重的灾害，就是蝗虫的灾害，便临到埃及人。

（五）　题议容以色列人去事奉他们的神，但不要带着羊群牛群

蝗灾迫使法老再次与主办交涉。这回他说，“你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。”（十24。）这项题议也是狡猾的。摩西巧妙地回答法老说：“你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，事奉耶和华我们的神。”（十25～26。）摩西没有说百姓为着生活需要牲畜；乃是需要牲畜供应某些东西献祭给神。这表示摩西不是关心百姓的生活，而是关心要有东西献给神。他们在意神的需要，而非自己的需要。所以，他们不同意把羊群牛群留在埃及。法老因摩西的回答而生气，禁止他们再来。

我们中间很多人经历过与主办交涉的这五个阶段。首先我们否认主，然后我们相信了，但要留在埃及。以后我们愿意离开埃及，但不是走得太远。接着是关乎什么能留在埃及的谈判。法老知道人的财宝在那里，人的心也在那里。（太六21。）如果法老能留住我们的财富，我们的心就要在他手中。

今天许多基督徒相信主耶稣，但是他们没有改变他们的地位。他们留在埃及，留在世界里。然而，若是我们相信主以后，仍留在埃及，我们的罪可以得着赦免，但我们没有从撒但的暴政下蒙拯救。留在埃及就是留在撒但的暴政之下。

其它的基督徒愿意离开埃及不远。他们这样作，可以夸耀他们的聪明，以为他们是智慧而平衡的。他们满意地指出，他们不走极端。

其余的基督徒在与神办交涉的第三、第四，或第五个阶段。撒但愿意容他们去，但不容年少的去。许多基督徒在世界里仍有他们的财富和资产，这表示他们还没有出埃及。他们的受浸应该是过红海，但是对他们仅仅是一个仪式，成为宗教的一部分。我们感谢主，大多数在主恢复里的人都出了埃及。

每当传福音的时侯，这五个阶段的讨价还价就再次重复。很少有人在第一次听见福音时就完全得救。大部分的人挣扎、迟疑，并讨价还价。最后，神为了他们而动一动手指。我们也许用我们的心思和主讲价，并与主理论。但神不在意我们的理论。当我们和主交涉一过，祂就再次在我们的情况中施行祂的能力。

三　神的坚持

（一）　坚持祂绝对的要求

无论法老如何与神讨价还价，神总是坚持的。没有什么能改变祂。 一旦祂对我们有所要求，祂就绝不让步。反之，祂坚持要达成祂的要求。与祂争辩没有用。祂能忍耐，有时候等待多年，直到我们甘愿顺服祂的要求。我们或许以为，经过漫长的时间后，主会改变祂的心意，但我们却发现主比以前更坚持。天地会过去，但祂的旨意永存。法老必须认识神坚持不撤回祂绝对要求的事实。

（二）　使用末了的灾害迫使法老将以色列人逐出埃及

主坚持实现祂的要求，就使用末了一灾─击杀长子，来迫使法老将以色列人完全赶出埃及。（十二29～33。）无论法老多么顽梗，他无法抵挡这次灾害。法老对摩西、亚伦说：“起来，连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧。”（十二31。）不仅如此，法老对他们说：“也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧。”（32。）

（三）　使埃及人愿意给以色列人金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说：“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。”神使埃及人愿意给以色列人这些宝石和衣裳。如此，以色列人就把埃及人的财物夺去了。因此，到了建造帐幕的时候，他们就有所需要的材料。

有些人也许认为，神允许以色列人这样掠夺埃及人是不公平的。请记住，法老强迫以色列人为他造积货城。他没有为这个劳力的工作给他们任何报酬，因此，掠夺埃及人实际上是清帐。以神的公平和公义，他有清帐的法子。何等奇妙，末了一灾不仅迫使法老和埃及人赶出以色列人，并且使他们甘愿给以色列人所要求的！

连掠夺埃及人这件事也适用于今日。我知道许多人先是与主讨价还价，而后真被主拯救了。他们得救之后，就彻底掳掠了世界，并从世界中带出许多东西来为着主。很多人能作见证，他们蒙召得救以后，没有留下什么在世界中。反之，他们把所有的一切都带出来为着神的旨意。

我们已经指出，埃及人给以色列人的材料被用来建造帐幕。银子用来作带卯的座，金子用来包裹竖板和帐幕中其它的物件。在埃及人眼中，这样使用他们的金子和银子是一种枉费。但在神眼中，这不是枉费。埃及的财富被夺来是为着神的旨意。

历世历代以来，许许多多人被主呼召，并且被祂从世界里拯救出来，带着许多东西归给主，为着祂和祂旨意的缘故枉费上去。例如，当马利亚用极贵的真哪哒香膏抹主耶稣时，犹大认为这是一种枉费。他说香膏能卖钱赒济穷人。（约十二3～5。）他希奇为什么在主耶稣身上枉费了这么多。但是从世界夺来的一切都该归给主耶稣，并且枉费在祂身上。这样作就是彻底的得救了。这是我们深切爱主的标记，我们彻底得救的标记。最终，我们从世界所夺来的，完全为着神的居所使用。

今天这就是我们的经历。不仅我们自己离开埃及，并且我们不容任何与我们有关的事物留在世界。反之，我们把世界的财富夺来，把它枉费在主身上，作为我们爱祂的标记。然后这夺来的财物被用于神在地上的居所。

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经文及注解

出埃及记　出五1～2及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

1　第一次冲突：耶和华与法老之间，为释放以色列人而有的冲突　五1～23

5:1　后来摩西、亚伦去对^1法老说，2耶和华以色列的神这样说，让我的百姓去，他们好在旷野向我守^3节。

【注1】　出埃及记描述耶和华与法老之间十二次的冲突。（五1～十一10，十二29～36。）神的子民已经堕落到法老霸占下属世的生活中。神渴望祂的子民在地上作祂的居所；然而，神的子民若没有从世界被救出来，并分别归神，这愿望就无法实现。神与法老十二次冲突的目的，乃是要在世界及其掌权者身上执行祂的审判，并向祂的子民暴露法老霸占之下世界生活的性质、意义和结果，使他们恨恶这生活，（参约壹二15～17，）逃离这生活，并在神的山上被聚集到主那里，领受关于神和祂居所的启示。（十九1～三四35。）

【注2】　神对付那预表逼迫并霸占神子民之撒但的法老时，告诉他说，祂是耶和华，就是那独一的自有者；是以色列的神，就是那被变化、得胜并君尊之子民的神；也是希伯来人的神，（3，）就是过河之人的神。见创二4注4，二八13注1，出三18注1。

【注3】　向主守节，乃是藉着在祂面前享受祂，而以祂所要敬拜的敬拜祂。这敬拜包含献祭给祂。（3，来十三15。）神所要的敬拜，乃是我们在其中享受神将自己分赐到我们里面来作我们的供应，然后在我们对祂的享受中，与祂一同安息。（约四24与注。）

5:2　但法老说，1耶和华是谁，要我听祂的话，让以色列人去？我不认识耶和华，也不让以色列人去。

【注1】　法老表征撒但，也表征己和天然的人，他是诡诈的。（参创三1。）法老应当知道耶和华的存在，但这里他却诡诈的否认神，不理祂的要求。当神一次又一次的降灾于埃及时，法老五次诡诈的与神讨价还价。（五2，八25，28，十8～11，24。）然而，神坚持，决不改变祂的要求。神对法老每次诡诈讨价还价的回应，乃是藉着另一灾对付他。

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第二十一篇　法老的心地刚硬

一　神的主宰权柄

二　神的怜悯

（一）　照着祂自己的旨意

（二）　在祂主宰的权柄里

三　人的自由意志

四　法老的心刚硬

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第二十一篇　法老的心地刚硬

在本篇信息中，我们要来看一个非常困难的问题：法老的心地刚硬。这件事的争辩在于神使法老的心刚硬或是法老自己硬着心。论到法老的心刚硬，摩西使用好几种说法。在四章二十一节神说：“我要使他的心刚硬。”然而，在八章十五节摩西说法老“硬着心”。再者，九章七节告诉我们，“法老的心却是固执”，而九章三十五节说：“法老的心刚硬”。一方面，十章一节说，耶和华“使他…的心刚硬”，但另一方面，在十章二十节我们看见耶和华“使法老的心顽梗”（另译）。根据所使用希伯来字的字义，法老的心不仅变得刚硬，且是顽梗又固执。摩西用不同的字眼描述法老心地刚硬的事实，说出这件事的严重性。

一　神的主宰权柄

圣经明说神使法老的心刚硬，又说法老自己硬着心。有些不信圣经的人争辩说，神使法老的心刚硬是不对的。保罗写罗马书的时侯，这类的争辩已经开始了。因此，保罗诉诸神的主宰权柄，问说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（罗九20。）在下一节保罗继续说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么。”在此保罗说，作为创造者，神有主宰的权柄作祂所喜欢作的。我们是谁，竟敢与祂争辩呢？我们需要认识，我们是泥土，而神是窑匠。祂有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿。祂有权柄作成可怒的器皿，（22，）如同作成蒙怜悯的器皿一般。（23。）

你认为自己是一个可怒的器皿呢，还是一个蒙怜悯的器皿？一面说，我们是何种器皿完全是神主宰权柄的事；但另一面，它在于我们认为自己是什么。就如宇宙中许多其它的事物一样，总是有两面的，有神的一面，也有人的一面。我们若说自己是可怒的器皿，那我们就是可怒的器皿。但我们若说自己是蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，那么我们就是这样的器皿。

在罗马九章十六节保罗说：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”成为一个蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，不在乎我们的定意或奔跑，只在乎神向我们所施的怜悯。我们是蒙怜悯的器皿乃是出于神主宰的怜悯。成为蒙怜悯的器皿不是我们决定的。神在我们出生以前就作了这个决定。只有因着神的主宰权柄，我们才能说我们是蒙怜悯的器皿。我们凭自己或出于自己都无权这样说。那位对泥土有权柄的窑匠，已定意要把我们作成蒙怜悯的器皿。然而，我们承认我们是蒙怜悯的器皿就是证明神已经这样作了。

二　神的怜悯

（一）　照着祂自己的旨意

神的怜悯是照着祂的旨意。在罗马九章十八节保罗下结论说：“神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”我们无法解释神为什么定意要向我们施怜悯。我们只能说，照着神的旨意，神的怜悯临到了我们。在这件事上，圣经特别地强调。根据罗马九章十八节，神可以施怜悯，也可以叫人刚硬。摩西和法老的事例就是一个说明。摩西是神要怜悯的人，而法老是神要使他刚硬的人。在罗马九章十五节，保罗引用神给摩西的话说：“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”这表明神向我们所施的怜悯全然是照着祂自己的旨意。

（二）　在祂主宰的权柄里

不仅如此，神的怜悯也是在祂主宰的权柄里。（罗九20～23。）要解释神怜悯我们，只能说在祂主宰的权柄里，祂已定意要怜悯我们。想一想以扫和雅各的例子。谁能说为什么神一定要拣选雅各而不拣选以扫呢？我们所能说的乃是在祂主宰的权柄里，神拣选了一个，而没有拣选另一个。神的拣选绝对是照着祂的主宰权柄。

作为蒙神恩典的人，我们不仅该为着祂的怜悯感谢祂，也该为着祂的主宰权柄敬拜祂。有些诗歌说到神的怜悯，但是很难找到一首诗歌是论到神的主宰权柄。要写神主宰权柄的诗歌，我们没有太多可说的。我们需要和保罗一同被带到神的主宰权柄这里。不是与祂理论，反而我们该说：“哦，父神，为着你的主宰权柄，我敬拜你。虽然我不配，但在你的主宰权柄里，你已定意向我施怜悯。”千万不要摸神的主宰权柄。要留意保罗的警告，他问道：“你是谁，竟敢向神强嘴呢。”（罗九20。）倘若我们认识，我们不过是泥土，我们就不会与神争辩了。反之，我们要为着祂的主宰权柄敬拜祂。

三　人的自由意志

在宇宙中有三件事是无可否认的：神的主宰权柄、神的怜悯，和人的自由意志。神的主宰权柄和怜悯是神圣且永远的，它们是无始无终。反之，人的自由意志是神所造的。神创造人给人一个自由意志，表明祂的伟大。因祂是大的，祂不强迫我们拣选祂。反之，祂给我们自由来自行选择。

神给人自由选择的事实也启示祂的智慧和大爱。没有一个伟大、智慧，和慈爱的人会强迫别人作事的。反之，这样的人总是尊重别人的自由意志，说：“随你选择吧。如果你要作这事，你可以定意这样作。但你必须作个决定。”我们是接受神或是弃绝祂，都在于我们的选择。创世记第二章证明人有自由的意志。根据本章，神把祂所造的人安置在两棵树前，就是生命树和善恶知识树之前，让人在它们之间自由选择。当我年轻时，我认为神许可第二棵树在园子里是不对的。对我来说，如果只有一棵生命树，什么问题都不会发生了。但在祂的伟大、智慧，和慈爱里，藉着把人安置在两棵树面前，神给人机会来拣选祂。

根据创世记第三章，夏娃偏要拣选吃知识树的果子。她作这个决定时，是运用她的鉴别力和自由意志。同样的原则，我们必须决定是否要相信主耶稣。再者，接受祂之后，我们还必须选择是否要追求祂。有些人以为，倘若撒但不存在的话，宇宙中的情况就会是美妙的。然而，神和撒但，生命和死亡都同时存在，这乃是事实，而我们必须在他们之间作个选择。

四　法老的心刚硬

以此为背景，我们来看法老心地刚硬的问题。神先使法老的心刚硬呢，还是法老先采取步骤，使自己硬着心？想想看你信主耶稣的经历，它能帮助你回答这个问题。这是你发起的呢，还是神发起的？当然是神发起的。但是，你的确相信了。在我得救之前，我没有想到神。我相信基督既不是我计划的，也不是我发起的。我确信这个源头乃是神自己。祂计划、发起，并安排这事。在我得救以前，我不愿相信基督。然而，有一天我自然而然地愿意了。照着你我的经历，神采取第一步先使我们相信基督。

同样的原则，神采取第一步使法老的心刚硬。在摩西首次面对法老之前，神告诉摩西，祂要使法老的心刚硬。（四21。）然而，在我们得救的事例中，我们相信主耶稣是神所发起的，但祂不是藉着替我们相信来实行。神计划我们该相信祂，但我们自己必须要相信。照样，神先使法老的心刚硬，然后法老藉着他自己的自由意志来实行这样的刚硬。

在此我们看见神的主宰权柄和人的自由意志，这两者不相矛盾，而是互相呼应的。在这件事上，法老不能逃避责任，把一切推卸给神。他有他自己的自由意志。

一方面，我们必须为着神的主宰权柄敬拜神，但另一方面，我们必须尽我们的责任。神的主宰权柄与我们的自由意志并不矛盾，而我们的自由意志和祂的主宰权柄也不矛盾。倘若我们看见这个，我们就要在神主宰的权柄下谦卑自己，并且自然而然地尽我们的责任。我们要说：“主，一切都是照着你的主宰权柄。然而，我必须尽我的责任。”我们愈愿意担负我们的责任，表明我们是神所预定的记号就愈明显。

圣经先说神使法老的心刚硬，但圣经也说法老使他的心刚硬。这显明神的主宰权柄和人的自由意志。我们必须一直谦卑自己，说：“主，你是主宰一切的，但我仍必须尽我的责任。”这个态度表示神恩待了我们。但假设我们持着这种态度：既然一切都是照着神的主宰权柄，我们就没有责任作任何事；这就是我们否认神的记号。法老不能推卸责任，摩西也不能夸他的行为。如此，神封住各人的口。摩西没有地位夸口，法老也没有理由不负责任。

神的主宰权柄和我们的责任，都与我们属灵的追求有关。所有正常的属灵追求都是神所计划，所预定的，但是我们仍有责任寻求主。当我们寻求祂时，我们不该骄傲。反之，我们该谦卑自己，并承认我们的追求主是照着祂的主宰权柄；同时也是尽我们的责任。如果我们对主漠不关心，就有不尽责任的危险。但如果我们热心追求主，我们就必须谨慎，不要夸耀我们的属灵追求。我们又一次看见，必须在神主宰的权下谦卑自己，同时也尽我们的责任。如果我们知道神的主宰权柄和我们的责任，我们就真是神所恩待的了。

我们已经指出，有些经节说神使法老的心刚硬，而另一些经节说神使法老的心顽梗。同样的原则，有些地方告诉我们法老硬着心，（八15，）但别处告诉我们法老心里刚硬。（七13。）硬着心和心变刚硬有所不同。出埃及记告诉我们，法老硬着心以及他的心变得刚硬。这表示法老先硬着心，结果他的心就变硬了。因此，心里刚硬是硬着心的结果。在法老硬着心以前，他的心仍有软化的可能。但法老不但不软化他的心，反倒硬着心。今天的光景也是一样。在一个人硬着心以前，他的心并不刚硬。至少在某种程度上，他的心是柔软的。然而一旦他决意要硬着心，他的心就变得刚硬了。

我们能从这里学到一个重要的功课：绝不容许任何消极的事朝着主发展。在消极的事发生之前，你还有两种选择─为着神或抵挡神。然而一旦某件消极的事产生，而你的心刚硬了，你就只有一个选择，那就是弃绝神。

从法老对待他心的方式中，我们能看见神如何对待法老的心。首先，神使法老的心刚硬，然后神使他的心顽梗。神使法老的心刚硬以后，祂能使其柔软。然而祂没有这样作。反之，祂使法老的心一直刚硬。这意思是说神使法老的心顽梗。起先神使法老的心刚硬，然后祂使法老的心顽梗。换句话说，神没有中途改变祂对法老的心所作的。

倘若我们容许某件消极的事朝着主发展，这将会带来严重的后果。神不会更改这个结果；反之，祂会容许它继续下去。正如祂不向法老施怜悯，反而让他任凭己意，特要在他身上彰显神的权能。（罗九17。）一旦你硬着心，你的心将变得刚硬，而且一直刚硬下去。这是在你的一面。在神的一面，祂先使你的心刚硬，然后祂不改变祂所作的。祂先使心刚硬，然后使它继续刚硬。这警告我们要谨慎，免得任何消极的事在我们里面发生。一旦这消极的事产生某种结果，那个结果将存留下去。连神自己也不改变它，祂会许可它存留。

我信摩西用各种说法来描述法老的心地刚硬，好叫我们学习在神的主宰权柄面前谦卑自己，尽我们的责任，并保守自己，不容许消极的事情朝着神发展。一旦这些事情发生了，它们所造成的结果就很难改变。反之，情况依旧，甚至更糟。让我们从法老的例子中学到功课。他容许邪恶的事发生，它的结果就永远存留。这是何等严肃的警告！

多年来，我见过许多容许消极事物发展的例子。起初，在他们面前有两种选择，他们仍有可能改变方向。但是他们一作消极的选择，就无法转回了。从那时起，因着他们的选择所产生的情形和结果就没有改变了。

要小心任何消极的事发生。千万不要以为这样的事是无意义的。不要对自己说，你要作一件事，以后再改变。你也许愿意改变，但你选择的结果不允许你改变。再者，神也无意更改这种消极的光景。

我们需要为着神的主宰权柄敬拜祂，为着祂的怜悯感谢祂，尽我们的责任，并防止消极的事情在我们和主之间发生。那么我们就在神的恩典里是摩西，而不是法老。我们需要仰望主，叫我们不像法老是可怒的器皿，而像摩西是蒙怜悯、贵重，并得荣耀的器皿。

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经文及注解

出埃及记　出四21，八15，九7、35，十1、20

4:21　耶和华对摩西说，你回埃及去的时候，要留意将我交在你手里的一切奇事，行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不让百姓去。

8:15　但法老见灾祸松缓，就硬着心，不听他们，正如耶和华所说的。

9:7　法老打发人去看，谁知以色列人的牲畜连一只都没有死。法老的心却是顽梗，不让百姓去。

9:35　法老的心刚硬，不让以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

10:1　耶和华对摩西说，你去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，

10:20　但耶和华使法老的心刚硬，不让以色列人去。

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出埃及记生命读经

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第二十二篇　神的要求和法老的抗拒（六）

十二　第十二次冲突

（一）　在神的一面

（二）　在法老的一面

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第二十二篇　神的要求和法老的抗拒（六）

在本篇信息中，我们来到神和法老之间的最后一次冲突。这次冲突的结果是第十样灾害─击杀长子。（十一1～10，十二29～36。）

十二　第十二次冲突

（一）　在神的一面

神对待法老很有耐性，祂打发摩西去和法老办交涉十二次。最近，当我思想这事时，我惊讶全能的神、创造者，竟能如此容忍法老。神一次又一次地降灾在埃及人身上，但法老仍然抗拒祂的要求。

出埃及记九章十六节说：“其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。”本节中神对法老所说的话，表明叫法老存立的乃是神。现在我们能了解为什么法老如此刚硬地抗拒神的要求。在此我们看见神主宰权柄的两方面。一方面，神使法老的心刚硬。（十一10。）另一方面，神使他存立。因为神使法老的心刚硬，法老就不肯顺服神的对付。再者，神既知道法老凭自己不够刚强来抵挡祂，神就使他存立。否则，神就要失去机会使人得知祂的权能，并使祂的名传遍天下。

我信在历史上，法老不肯顺服神的要求是独一无二的。甚至尼布甲尼撒也不像法老这样抵挡神。虽然神的代表─摩西接二连三地来到法老这里，法老却不被征服。

在罗马书第九章，保罗参与了关乎神拣选的辩论。在这辩论里，他诉诸神的主宰权柄。保罗以法老为例，指出主“要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”（18。）它完全是照着神主宰的旨意。保罗也引用主给摩西的话说：“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”（15。）在此保罗放胆地讲论，照着神主宰的旨意，神定意怜悯摩西，祂也定意叫法老刚硬。

摩西这个老年人，十二次代表神来和法老办交涉。受搅扰的法老不能对搅扰人的摩西有什么办法，因摩西以主宰一切的耶和华为后盾。故此，摩西是蒙神怜悯之人的榜样，而法老则是完全被神撇弃之人的榜样。尽管神将法老撇在一旁，祂仍然使用他。不仅摩西对神有用，法老也是有用的。你能相信法老对神也是有用的吗？你心里也许相信只有摩西对祂有用。事实上，他们两个人都需要，而且他们两个人都被使用。

倘若法老在第一次或第二次冲突之后忽然死了，摩西的工作就会缩短，神也就失去机会彰显祂的权能，并传扬祂的名。因此，神需要法老，神需要他在十二次冲突中存立，神使法老在这些冲突中刚强站住，为要完成祂的旨意。

如果我们没有出埃及记以及神与法老之间的十二次冲突，对于神的主宰权柄，我们就无法充分认识。要认识神的爱很容易，但要认识祂的主宰权柄却不容易。藉着十二次冲突以及在一段时间内所发生的十样灾害，使人人都知道神的主宰权柄。藉着摩西与法老交涉的期间，神进来彰显祂的主宰权柄。

主宰的权柄表明绝对的权利、权柄，和能力。作为主宰一切的一位，神有权利作任何事，并作任何决定。主宰的权柄是神的一种属性。

因着神的主宰权柄，祂除了使用摩西之外，还使用法老。没有摩西，法老在这方面无济于事。照样，没有法老，摩西也不管用。法老和摩西是一对。一个题出要求，另一个抗拒要求，甚至寸步不让。每次摩西与法老会面时，摩西要求得更多，而法老则更加固执。法老从未降服过，他拒不让步。在这两个人的面对中，我们看见一幅神主宰权柄的图画。

神的主宰权柄也在各样灾害中显明出来，这些灾害对埃及人的生活环境造成损害。血毁坏了水，青蛙搅扰埃及人的宁静与安适，虱灾和蝇灾毁坏了土壤和空气，瘟疫随着苍蝇而来，其后发出起泡的疮灾。雹灾毁坏了环境，而蝗虫吃尽了冰雹所造成严重损坏之后所剩下的。最后，黑暗之灾使任何人都不能行动。但即使在这九样灾害过去以后，尽管与埃及人生活有关的整个环境都被破坏了，法老还没有被征服。神继续使法老的心刚硬，并加强他，使他得以存立。

这一切不是神慈爱的问题，而是神主宰权柄的问题。在罗马书第九章，保罗不是论到神的爱，而是神的主宰权柄。在法老身上特别看见神的主宰权柄，而在摩西身上特别看见神的怜悯。因此，在摩西和法老的面对中，我们一方面看见神主宰权柄的彰显，另一方面也看见神怜悯的彰显。

当天使击杀埃及人的长子时，神保守以色列人和他们的牲畜平安稳妥，甚至狗也不敢摇舌。法老被击杀长子之灾征服以后，神还使以色列人夺去埃及人的金、银，和衣裳。这一切都在神主宰的权柄之下。

（二）　在法老的一面

法老的顽梗逼使神击杀长子。长子代表强壮的和最可爱的，尤其在古时是这样；即使在今天，父母也对他们的长子特别照顾。在第十次，也是最后一次灾害中，埃及人的长子，甚至他们头生的牲畜，都被杀了。

当我年轻时，我不同意神击杀长子。现在我能了解，神作这事是照着祂的主宰权柄。在采取这项行动以前，他无需获得人的赞同。祂只要吩咐天使，天使便照办。不要辩说神这样作没有爱心。请记得，根据圣经，神不仅是慈爱的，也是主宰一切的。在圣经别处我们看见神满有怜悯，并富于恩慈和赦免。新约清楚地宣告神就是爱。但这位是爱的神进来，照着祂的主宰权柄，击杀长子。

十二章三十节告诉我们，在埃及人中间，“无一家不死一个人的。”这次击杀发生在半夜，（十二29，）是人通常熟睡的时候。那是天使来击杀长子的时候，就是击杀埃及各家中最强壮、最可爱的。法老被这末次的灾害征服了。（十一1，十二21～30，33。）他和他的臣仆夜间起来，召了摩西和亚伦来，对他们说，他们和以色列人要离开埃及，事奉耶和华。法老被征服到这样的地步，他愿意让所有的以色列人去，不仅带着他们的孩子，并且连羊群牛群带着走。（十二31～32。）他甚至要求摩西和亚伦为他祝福。事实上，他和所有的埃及人将以色列人逐出埃及。（33。）甚至埃及人愿意把以色列人所求的给他们。他们甘愿全国都让以色列人来掠夺。（36。）

当埃及人的长子被击杀时，以色列人蒙保守一点不受搅扰，并且安息享受神的救恩。出埃及记十一章七节说：“至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。”神的百姓在那里，那里就一无搅扰。在神主宰的权柄下，连狗也不准摇舌。当埃及人哭泣哀号时，以色列人却在享受美好的时光。这也是显出神的主宰权柄。

虽然法老被末次灾害征服了，但他只是暂时被征服。以色列人离开埃及之后，法老后悔他所作的，并以车辆追赶他们。法老的心再度变硬了。这也是照着神的主宰权柄，好使埃及人知道祂是耶和华。（十四4。）只有在埃及的军兵被埋在红海之后，主与法老的关系才了断。神不再使用他了。不要说神对待法老没有爱心。我必须再一次指出，这里不是爱的问题，而是主宰权柄的问题。

赞美主，在出埃及记的这些章节中，我们看见神的主宰权柄！我们需要为着神的主宰权柄敬拜祂。我们应当说：“主，为着你的主宰权柄，我敬拜你，因你的主宰权柄反映出你的怜悯。主，我既软弱又有罪，有时候甚至是悖逆的。但是主，我感谢你，我的心已被软化，总是愿意悔改。主，我感谢你给我这样一颗柔软的心。”如果你不知道应当为着神的主宰权柄敬拜祂，你也许还不认识祂对你的怜悯。但如果你知道神的主宰权柄，你会为着祂的怜悯感谢祂。你将察觉，连你来到教会的聚会中，也是在神主宰的怜悯之下。想一想多少人被罪恶的事或世界的事所才累。但我们渴望在主的同在中聚集一起，听祂的话语，寻求祂的心意，并实行与祂合一。这是照着神主宰的怜悯。赞美神，我们在祂主宰的怜悯之下。

我们能参加教会的聚会乃是由于主的怜悯。我们很多人能作见证，一周中最喜乐的晚上就是聚会的晚上。如果没有聚会可参加，我们要怎样打发时间呢？我们闲着就痛苦。赞美主，因着祂主宰的怜悯，我们能在聚会中来在一起！

我们愈认识神的主宰权柄，我们就愈会为祂的怜悯感谢祂。阿利路亚，神的怜悯主宰地临到我们！因祂的怜悯，我们不像法老那样顽梗。有时候我们或许是顽梗的，但在神主宰的恩典中，我们只能顽梗片时。然后我们向主或者向我们所冒犯的人悔改。这个愿意悔改就是主给我们的怜悯。

早晨是我们向主悔改认罪的最好时间。我感谢主，每天早晨我们都能有一个新的开始。当我们花时间与祂同在，就会发觉我们犯了不少错误。然后我们悔改、认罪，并经历真正属灵的洁净。我们愿意悔改、认罪，并被主洁净，这是何等的怜悯！这表明我们不是被预定作法老，而是作神的儿子，蒙怜悯的儿子。

我们不该把出埃及记这些章节仅仅当作故事来读。这些章节是一幅宝贵的图画，启示神的主宰权柄。感谢主，在圣经中有一段是用来显明神的主宰权柄。我们需要反复思想这几章，直到我们看见神的主宰权柄，并为此敬拜祂。多年来，我们可能因着神的爱敬拜祂，但不是因着祂的主宰权柄。现在我们必须敬拜祂是主宰一切的那位。我们应当说：“主，你是主宰一切的神。因着你主宰的怜悯，我成为你的儿女。阿利路亚，你已预定我作你的儿子，而不是作法老。”当许多人沉缅于属世的享乐中，我们却渴慕追求主，并在祂的同在中聚在一起。在神主宰的怜悯里，我们的心倾向于祂。因着祂给我们的怜悯，我们天天寻求祂。赞美神，我们不是今日的法老，而是今日的摩西！

在神与法老之间的冲突中，我们也能学到为神作工正确的路。正确的路不是劳苦努力，而是代表祂。正如摩西是神所差遣的，照样我们也必须是祂所差遣的。

出埃及记十一章三节说：“摩西在埃及地法老臣仆，和百姓的眼中，看为极大。”摩西没有争战，甚至没有努力工作。作为神的代表，他只是一再地来见法老。摩西不是凭自己来的。他每次来，都是作为奉神差遣者而来。再者，他不凭自己对法老说话。他总是说神所吩咐他说的，让法老知道神对他的要求。因此，法老事实上不是听从摩西，与摩西办交涉；他乃是听从神，并与神办交涉。摩西是神的大使，神所差遣的人。为神作工的路就是作神这样的代表。

我愿题醒同工们，我们不需要这样努力。这不是说我们应该闲懒，乃是说我们该更多花时间接触主。在我们的祷告中，不该这样多为工作祈求。反之，我们该祈求摸着主，认识祂的心意，知道祂的感觉。我们需要停留在神面前，直到祂浸透我们全人。然后我们将代表祂，祂要差遣我们。请记得，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗九16。）无需我们定意或奔跑。我们所需要的就是代表神，并作神所差遣的人。

使徒就是奉差遣的人。他受他所代表之人的差遣。作为神所差遣的人，我们需要有把握，无论我们在那里，我们都是神的代表。我们是微不足道又极其较弱。事实上，我们什么都不是。然而我们代表神。作为神的代表，我们不说自己的话、也不作自己的工。我们是荆棘，而主是在荆棘中焚烧的火。火与荆棘是一个。当我们在这实际里，很难区别是荆棘还是火。这使我们想起保罗在林前六章十七节的话：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”为神作工正确的路，乃是有把握代表我们所爱、所事奉的那位。无论我们往那里去，我们不是凭自己去，乃是与祂同去，并在祂里面去。

在出埃及记这几章中，我们看见顽梗的法老和神的代表摩西。藉着法老，神使祂自己显为主宰的神，但在摩西身上，神得着一个代表祂并实行祂旨意的人。赞美主，我们没有一个人是法老，我们都是摩西，就是与主合一的人！在祂主宰的权柄和怜悯中，无论我们往那里去，我们都与主同去，我们代表祂，并且我们行祂的旨意。愿我们都为着神的主宰权柄敬拜祂，并为着祂的怜悯感谢祂！

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经文及注解

出埃及记　出十一1～10，十二29～36及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

11:1　耶和华对摩西说，我要再使一样灾殃临到法老和埃及，然后他必让你们离开这里。他让你们去的时候，必要将你们都从这里催赶出去。

11:2　你要传于百姓的耳中，叫他们男女各人向邻舍要银器金器。

11:3　耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，并且摩西这人在埃及地，在法老臣仆和百姓的眼中看为极大。

11:4　摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去，进到埃及境内。

11:5　凡在埃及地头生的，从坐宝座的法老直到推磨的婢女所生的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。

11:6　埃及遍地必有大哀号；从前没有这样的，后来也必不再有。

11:7　至于以色列人中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道，耶和华是将埃及人和以色列人分别出来的。

11:8　你这一切臣仆都要下到我这里，向我俯伏，说，求你和跟从你的百姓都出去；然后我才出去。于是，摩西气忿忿的离开法老，出去了。

11:9　耶和华对摩西说，法老必不听你们，使我的奇事在埃及地得以增多。

11:10　摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，但耶和华使法老的心刚硬，不让以色列人从他的地出去。

a　逾越节　十二1～36，43～51

12:29　到了半夜，耶和华把埃及地所有头生的，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在牢里的人，所生的长子，以及一切头生的牲畜，尽都^1击杀了。

【注1】　在第十并末了的灾害中，埃及人的长子，甚至牲畜中头生的都被杀了。（见12注1。）神作这事，显示祂主宰的权柄，就是祂对法老完全的主权、权柄与能力，并祂对以色列人的怜悯。（罗九14～24。）藉这末了一灾，法老被征服了，（十一1，十二21～30，33，）不过只是暂时的。见12注1。

12:30　法老和他一切的臣仆，并埃及众人，夜间都起来了；在埃及有大哀号，因为没有一家不死一个人的。

12:31　夜间，法老召了摩西、亚伦来，说，起来，连你们带以色列人，从我的民中出去，照你们所说的，去事奉耶和华。

12:32　也照你们所说的，连羊群牛群都带着走；并要为我祝福。

12:33　埃及人^1催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说，我们都要死了。

【注1】　神为要完成对祂子民的拯救，就用大能的手征服法老和所有的埃及人，（十三3，14，）以致他们催赶以色列人离开埃及。（39，十一1。）逾越节羊羔的血拯救神的子民脱离神的审判，但需要藉着神的手征服环境，而拯救他们脱离法老的霸占。这描绘全能拯救的神如何拯救祂的赎民脱离撒但与世界。

12:34　百姓就拿着^1没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

【注1】　因着以色列人被催赶离开埃及，他们没有时间带有酵的食物。（34，39。）因此，他们纯纯洁洁的，没有酵的离开埃及。见8注2。

12:35　以色列人照着摩西的话行，向埃及人要银器、金器和衣裳。

12:36　耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给了他们所要的。他们就把埃及人的财物^1掠夺了。

【注1】　这不是抢劫，乃是长期作奴工延误的公义的报酬。埃及人给以色列人的银器、金器和衣裳，（35，）不是要使神的百姓富有，乃是为着建造帐幕。（二五2～8，三五4～9。）掠夺世界的财富，不是不公义的从世界得着任何事物，乃是在世界劳苦，并将劳苦所得用于建造神的居所，神在地上的见证。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　逾越节（一）

一　基督的预表

二　逾越节的时间

（一）　月分

（二）　日期

三　逾越节的羊羔

（一）　以一家为单位

（二）　没有残疾

（三）　一岁的公羊羔

（四）　察验四天

（五）　被以色列的全会众所杀

（六）　血涂在为着救赎之房屋左右的门框上和门楣上

（七）　吃羊羔的肉作为生命的供应

１　用火烤

２　不可吃生的

３　不可吃水煮的

４　要带着头、腿、五脏吃

５　与无酵饼和苦菜同吃

６　不可剩下一点留到早晨

（八）　羊羔的骨头一根也不可折断

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第二十三篇　逾越节（一）

读经：出埃及记十二章一至十节，十三节，二十三节，四十六节下；十三章四节；路加二十二章七至八节，十四至十五节；约翰十九章三十三节，三十六节；林前五章七节。

神在圣经中的启示是以实际的方式，而不是以明白道理的方式来叙述的。因为神圣的启示以实际的方式来到，它总是活的。然而，若以道理的方式来叙述，其结果就是死亡。尤其是逾越节，不是当作道理来叙述，而是以与实际需要有关的方式来叙述。出埃及记十二章所描绘的逾越节，对基督的救赎是一个清楚、恰当，甚至是包罗万有的预表。圣经别处没有以这样完满的方式来叙述基督的救赎。

一　基督的预表

所有的基督徒都知道，基督是神的羔羊，为我们完成救赎。（约一29。）然而，很少人看见基督作为神救赎羔羊的清楚图画。这幅图画呈现在出埃及记十二章。

你也许不了解这幅图画中某些细节的意义。例如，为什么把血涂在门楣和门框上（十二22）而不涂在屋顶上？为什么神吩咐以色列人用一把牛膝草将血洒在门楣和门框上？为什么羔羊的肉要和苦菜同吃？我们能问出一连串的问题。很少基督徒能回答诸如此类的问题。

我们都需要看见基督救赎的清楚图画。虽然新约启示出救赎的各方面，但它却不是系统化的道理。约翰一章二十九节说，基督是神的羔羊，而保罗在林前五章七节说到基督是逾越节。在新约各处，我们看见基督救赎的各个方面。但在出埃及记十二章，我们有一幅完全的图画。我们需要仔细来看这幅图画；至于正确的说明，我们需要查考其它部分的话语，尤其是新约。

逾越节是基督的预表。在林前五章七节保罗说 ：“我们的逾越节，基督已经被杀献祭了。”（原文。）保罗在这里不是说基督是我们的羔羊；他说基督是我们的逾越节。但逾越节如何能被杀献祭呢？答案乃是基督不仅是逾越节的羔羊，还是逾越节的每一方面。羔羊、无酵饼，和苦菜都与基督有关。所以，在原则上，基督不仅是逾越节的羔羊，而且就是逾越节本身。

逾越节这词的意思是神的审判越过我们。在出埃及记十二章十三节主说：“我一见这血，就越过你们去。”最后，逾越节成了英语中的正式名词。逾越节这个正式名词的来源，就是十二章十三节的“越过”一词。

但是为什么基督称为我们的逾越节呢？根据出埃及记十二章，神越过以色列人，是因为逾越节羔羊的血已洒在他们房屋的门楣上和门框上。以色列人受了吩咐，要在他们屋内吃羊羔的肉。这表示房屋是他们的遮盖，他们在房屋之下并在房屋里面才能吃逾越节羊羔的肉。要把血洒在遮盖他们之房屋的门楣上和门框上。神一见这血，祂就越过以色列人。因此，这个越过是因着所洒的血。

但因着保罗，我们看见逾越节不仅与血有关，它更与基督自己有关。今天我们是在血底下呢，还是在基督里？严格说来，说我们在血底下是不合乎圣经的。这个词组在新约中找不到。但是新约一再地说我们在基督里。根据林前一章三十节，我们得在基督里是本乎神。因我们是在基督里，祂自己就成了我们的逾越节。这意思是说，在基督能成为我们的逾越节以前，祂必须先是我们的遮盖。今天我们的遮盖不是血；而是基督。在出埃及记十二章，逾越节是根据血。但今天我们的逾越节是根据基督。这就是保罗能说基督是我们的逾越节的原因。

如果请你列出在出埃及记十二章中逾越节的项目，你也许会题起羊羔、肉、血、无酵饼，和苦菜，但很可能你不会把房屋包括在内。出埃及记十二章的房屋是基督的一个预表。在创世记三章末了，神用皮子遮盖亚当和夏娃。（21。）在创世记第四章，亚伯“将他羊群中头生的，和羊的脂油”献给耶和华。（4。）藉这供物，亚伯蒙神悦纳。以后我们读到挪亚奉命造一只方舟，我们可以把它看作一所流动的房屋。这方舟是基督的预表，我们已被神摆在其中了。挪亚和他的家人进入方舟，他们在里面蒙拯救脱离洪水。这些例子表明圣经中的启示是渐进的。在创世记三章二十一节，我们有皮子衣服；在创世记四章四节，有羊群中头生的供物；在创世记六章和七章，有挪亚所造的方舟。

在亚伯拉罕、以撒、雅各的生平中，我们没有救赎的清楚记载。为此，我们必须看出埃及记十二章所记载以色列人的经历。这里有神的救赎完全的发展。神的救赎首先记在创世记第三章。在创世记第三章里，我们有皮子；在创世记第四章我们有供物；在创世记第六和第七章，我们有方舟。现在在出埃及记十二章，有神的救赎完全的发展摆在我们面前。在这里方舟成了房屋，是基督的预表；以色列人在房屋里并藉着房屋被遮盖。这就是在新约里没有一处经节说到我们是在基督宝血遮盖之下的原因。然而，有许多经节，特别是在书信里，说到我们是在基督里。根据加拉太第三章，神已将我们摆在基督里，如今我们是在基督里。因基督是遮盖我们的房屋，祂就是我们的逾越节。祂不仅是羊羔、无酵饼，和苦菜；祂还是房屋，门楣上和门框上已洒上了救赎的血。

二　逾越节的时间

逾越节的时间与某个月分和日期有关。希伯来人有两种历法─圣历和俗历。俗历是一般的，而圣历则与神救恩的经历有关。我们相信基督的人也有两种历法─圣历和俗历。凡有一般年龄却没有属灵年龄的人，就不是在基督里的真信徒，而且不能有分于基督作逾越节。作为神所救赎的人，我们有两种出生，两种开始：肉身的出生与肉身的开始，以及属灵的出生和属灵的开始。我能见证我有了第二次的开始，在神圣生命里的开始。在我们相信主耶稣的那一天，我们照着圣历的年龄就开始了。那一天我们有了新的出生和新的开始。

（一）　月分

出埃及记十二章二节说到逾越节的月分：“你们要以本月为正月，为一年之首。”本节说出逾越节是在圣年的正月举行。原先这个月是俗年的七月。根据创世记八章四节，挪亚的方舟于七月十七日停在亚拉腊山上。很多圣经教师相信这个七月就是出埃及记十二章的正月。逾越节是在本月十四日。这意思是说，逾越节是在方舟停在亚拉腊山上那天的前三天举行的。这个方舟的着陆乃是基督复活的预表。基督在十四日被杀，而祂在十七日复活。

出埃及记十三章四节说：“亚笔月间的这日，是你们出来的日子。”亚笔月这词的意思是萌芽、发芽、柔嫩、青绿，它是指青绿的麦穗。被掳到巴比伦以后，这个月称为尼散月。（尼二1，斯三7。）萌芽和发芽表征生命活力的开始。我们的经历证实这个。在我们第一次呼求主名，相信祂，并且得救的那天，生命便从我们里面开始萌芽。凡没有这个经历的就不是一个真信徒。我们都能作见证，在相信主耶稣之后，有些东西就开始从我们里面萌芽了。最终，这个萌芽产生青嫩的子粒，就是内住生命的涌流。这表示在我们里面的神圣生命是繁生的。它是萌芽、生长、产生的生命。从我们得救的那天就开始，直到今天仍然继续着。

（二）　日期

根据十二章三节，以色列人在本月初十日，“各人要按着父家取羊羔，一家一只”，用四天的时间预备。到本月十四日，就是逾越节那日，把羊羔宰了。（6。）主耶稣也是在这个月的同一天被杀的。（路二二7～8，14～15，约十八28。）

十四天是两周。在圣经里一周的意思是一个生命，而一周之末表明生命的结束。安息日会守第七日，就是一周之末。然而，我们享受第八日，就是七日的第一日，一个新周的开始，在复活里的新开始。（约二十1。）逾越节在本月十四日举行的事实，意思就是在两周的末了举行。这表示逾越节结束老旧的生命。这是指基督的死了结我们老旧生命的整个历史。

我们已经指出，以色列人在本月初十日取羊羔。羊羔选好以后，要被察验四天，试验、察看牠是否有残疾。你若仔细读四福音，你将看见主耶稣也被试验四天。像出埃及记十二章中的羊羔一样，祂必须没有残疾。在那四天之内，主耶稣被以色列会众察验，就是祭司、长老、文士，和法利赛人所代表的。赞美主，祂通过了试验，人发现祂毫无瑕疵！因此，当那些日子结束，逾越节来临时，祂就被置于死地。

主耶稣在除酵节的第一天被捉拿。这天也是逾越节。逾越节开始于除酵节的第一天，除酵节持续整个七天。这意思是说，逾越节一开始，除酵节也就开始了。然而，逾越节只有一天，而除酵节再延续六天。这就是逾越节也能称为除酵节的原因。因此，路加二十二章七节说：“除酵节，须宰逾越节羊羔的那一天到了。”主耶稣是在逾越节的前一天晚上被捉拿。（犹太历的算法，一天是从夜晚到白天，而不是从白天到夜晚，正如创世记第一章的算法。）然后基督在逾越节那天被钉在十字架上。因此，祂的死正是预表的应验。不仅如此，如我们所指出的，祂在本月十七日复活，应验了方舟在同月十七日停在亚拉腊山上的预表。

三　逾越节的羊羔

（一）　以一家为单位

在十二章三节。以色列人受了吩咐，“各人要按着父家取羊羔，一家一只。”这里的重点乃是：逾越节的羊羔不是为着个人，而是为着一家。神拯救的单位不是个人；乃是家、家庭。例如，在约书亚记二章和六章，喇合与她父的全家都得救了。在路加十九章，主耶稣对税吏撒该说：“今天救恩到了这家”。（9。）根据行传十一章十四节，给哥尼流的应许乃是他和他的全家都要得救。（14。）此外，禁卒询问，当怎样行才可以得救时，保罗和西拉告诉他：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六30～31。）这些事例表明神拯救的单位是家，而不是个人。

出埃及记十二章四节是很难了解的一节。“若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只，你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。各家的大小有别。若是一家的人口太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍，按着人数共取一只。第四节说出，预备羊羔，要按着人数和饭量计算。羊羔是一样的，但各家的大小不同。羊羔不可能太小，不够一家人吃的，但是一家的人可能太少，吃不了一只羊羔。

摩西在第四节的写法似乎很拙劣。事实上，他写得很有意义。我们若要了解这一节，必须注意三件事：一家的人可能太少，吃不了一只羊羔，需要和别家共取一只；要按着人数取羊羔；按着各人的饭量计算。我们若把这三点摆在一起，就要看见基督总是足够的，在祂没有缺乏。享受祂的限度是根据人数和我们吃祂的度量。如果我们的度量是大的，基督足够供应我们。如果我们的度量有限，祂仍能应付我们的需要。作为逾越节的羊羔，基督是全丰全足的。逾越节的羊羔所预表的这位基督没有缺乏，在每种景况里祂都能完全应付我们的需要。不论我们的家或大或小，或与别家合并；不论人数多少，我们的胃口多大；基督足够应付我们一切的需要。

（二）　没有残疾

出埃及记十二章五节说：“要无残疾…的公羊羔。”无残疾就是完全的。这表征基督是完全的，没有瑕疵。（约八46。）

（三）　一岁的公羊羔

出埃及记十二章五节继续说，要“一岁的公羊羔”，“或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。”一岁的公羊羔是什么意思呢？一岁就是新鲜的，还未作过任何其它用途的。在神眼中，当主耶稣钉在十字架上时，祂是一岁的。祂很新鲜，从来没有用于其它的目的。

我们得救的时候，都曾为着一些其它的目的被使用过。我们中间有些人为着好几种不同的目的被使用过。我们一点也不新鲜。我十九岁半时得救。然而，在神眼中，我老多了，因我已经为着其它的目的被使用过。相反的，主耶稣是新鲜的，没有为着其它的目的被使用过。

出埃及记十二章五节指出，羊羔或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。根据马太二十五章，绵羊代表善人，山羊代表恶人。当基督在十字架上时，祂是善的或是恶的？实在说来，祂两者都是。当祂钉十字架时，祂是绵羊，也是山羊，这在乎从什么角度来看祂的被钉。基督自己是全然良善的。然而，作为我们的代替，祂是有罪的。正如保罗在林后五章二十一节所说：“那不知罪的，替我们成为罪。”（原文。）

（四）　察验四天

正如逾越节的羊羔被察验了四天，（十二3，6，）照样基督也被察验了同样的期间。主被捉拿以后，受到六次察验，三次在祭司们手里，按着神的律法查问祂；三次在罗马官府之下，按着罗马的律法试验祂。最后，彼拉多不得不宣布，他查不出祂有什么罪来。事实上，彼拉多宣布了三次，他查不出祂有什么罪来。（约十八38，十九4，6。）基督是逾越节的羊羔，没有瑕疵，没有残疾。

（五）　被以色列的全会众所杀

论到逾越节的羊羔，十二章六节说：“在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。”你知道是谁杀了主耶稣吗？祂乃是被神百姓的会众所杀。这意思是说，我们都在杀祂的事上有分。

多年前，我读到一篇文章，描写以色列人在逾越节时如何宰杀羊羔。根据这篇文章，羊羔被摆在十字架上。以色列人拿两根木棒，作成一个十字形。他们把羊羔的两腿绑在十字架的底部，把另外张开的两腿绑在横木上。然后他们宰杀羊羔，使祂所有的血流出来，因为他们需要所有的血洒在他们的门框上。我们都知道，罗马帝国用十字架的死刑来钉死罪犯，但以色列人早在罗马帝国的时期以前，就用这种方法在他们的逾越节时宰杀羊羔。羊羔被宰杀的方式给我们一幅基督被钉十字架的图画。因此，逾越节的预表，预示基督为着我们蒙救赎被置于死地的日期和方式。

（六）　血涂在为着救赎之房屋左右的门框上和门楣上

出埃及记十二章七节说：“各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。”血涂在门楣上和门框上是为着救赎。这血预表基督救赎的血。（太二十六28，约十九34，彼前一18～19。）当以色列人取用逾越节的羊羔时，他们是在洒了羊羔之血的屋内。这表示救赎是根据联合。我们若非与基督联合，基督的血就不能救赎我们。惟有藉着在基督里，我们才能因基督的血蒙了救赎。如果我们在基督之外，祂的血就不能救赎我们。但是我们一在作为房屋的基督里，我们就因洒在房屋门楣上和门框上的血蒙了救赎。因着救赎是根据联合，我们就必须与基督联合，与基督合一。然后，因我们与祂合一，就能因祂的血得蒙救赎。

挪亚所造的方舟也说明这件联合的事。挪亚和他的家人进入方舟，这样，他们与方舟联合，与方舟合一。藉着这个联合、合一，他们便因方舟蒙了拯救和救赎。同样的原则，要被逾越节羊羔的血所救赎，以色列人必须在洒了血的房屋里。不仅如此，凡要取用基督救赎的人，都必须与祂联合。

（七）　吃羊羔的肉作为生命的供应

吃逾越节羊羔的肉是为着生命的供应。（十二8～10。）主耶稣作为预表的应验也是这样。每一本福音书都说到基督的血。然而，约翰福音继续说，基督的肉是可吃的。在约翰六章五十三节，主耶稣说，我们必须吃人子的肉，并且在五十五节祂宣告说：“我的肉真是可吃的。”这里的肉表征基督的生命。基督的生命是可吃的；它是我们生命的供应。这在约翰福音中题及，因为这卷福音书与其它三卷福音书相对，乃是以生命为焦点。因此，这卷福音书启示基督的血为着救赎，以及基督的生命作为供应。阿利路亚，我们有羔羊的血为着救赎，还有羔羊的肉为着生命的供应！

１　用火烤

在十二章八节给了以色列人吃逾越节羊羔肉的正确方法：用火烤。火在这里代表神施行审判的圣洁忿怒。当基督在十字架上时，神圣洁的火审判祂并烧毁祂。诗篇二十二篇十四和十五节说：“我心在我里面如蜡镕化；我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。”然后祂喊说：“我渴了”，（约十九28，）因为祂被神审判的圣洁之火所焚烧。

２　不可吃生的

十二章九节吩咐以色列人不可吃生的羊羔。今天那些不相信基督救赎的人，想要吃“生的”基督。这意思是说，他们把基督当作人类生活的模范或榜样，给他们来效法。事实上，这样作就是生吃逾越节的羊羔。

３　不可吃水煮的

再者，以色列人不可吃水煮的羊羔。（十二9。）吃“水煮的”基督，就是认为祂在十字架上的死不是为着救赎的死，而是殉道。今天很多人不相信基督是作救赎者而死。根据他们的观念，祂被人逼迫，作为殉道者而死，为了祂的教义牺牲自己。这样取用基督的死就是吃水煮的羊羔。在水里煮就是经历苦难，但不是圣洁之火的苦难。反而，这种苦难仅是逼迫之苦。

今天人们尝试用三种方式接受基督。作为基要派的基督徒，我们相信基督在十字架上，在神的审判之下，为我们受苦。祂被火烧，并且被神忿怒的圣火所“烤”。作为我们的救赎主，祂为我们受审判。这就是接受“用火烤”的基督。这是神所命定的正确方式。第二种方式是接受“生的”基督，为摩登派所倡导的。这就是以基督为榜样，并效法祂的为人。第三种方式是接受“水煮的”基督。这就是认为基督在十字架上的死是受逼迫和殉道，而不是救赎我们的死。你是如何接受基督─用火烤，吃生的，或是水煮的？如果你相信基督因着人的迫害，作为殉道者死于十字架上，那你就是吃水煮的逾越节羊羔。然而，你若相信祂作为我们的救赎主而死，被神神圣的火所烤，那么你就是吃祂作为用火烤的逾越节羊羔。

４　要带着头、腿、五脏吃

以色列人吃羊羔要带着头、腿，和五脏吃。（十二9。）头表征智慧，腿表征举止和行动，五脏表征基督里面的各部分。吃逾越节的羊羔要带着头、腿，和五脏吃，就是接受整个、完全的基督。当我们吃祂，我们就接受祂的智慧、举止、行动，和里面的各部分。

５　与无酵饼和苦菜同吃

根据十二章八节，以色列人吃羊羔的肉要与无酵饼和苦菜同吃。吃无酵饼意思是除去所有罪恶的事。当我们享受基督作我们的逾越节时，我们必须除去一切罪恶的事。同时，我们需要吃苦菜。这意思是说，我们需要懊悔和悔改，对于罪恶之事经历一种苦味。当我们相信主耶稣，很多人接受祂作我们生命的供应，并且放弃一切罪恶的事。同时，我们经历懊悔和悔改。这表示我们吃基督时和苦菜同吃。

我们不该接受羊羔而没有无酵饼和苦菜。每当你接受基督作供应，你就接受一个无罪、无酵的生命，当你犯罪时给你一种苦的感觉，使你错误时便悔改。这生命对罪恶、任何的过犯、任何出于己的东西是很敏锐的。要使自己无酵，你必须悔改。

６　不可剩下一点留到早晨

出埃及记十二章十节说：“不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。”逾越节的羊羔不可剩下一点留到早晨。这表明我们要完全地接受基督，而不是部分地。不可剩下基督的任何部分。要完全地接受祂。

（八）　羊羔的骨头一根也不可折断

出埃及记十二章四十六节说，逾越节羊羔的骨头，以色列人一根也不可折断。当基督作我们的逾越节羊羔被钉十字架时，祂的腿没有被打断。（约十九33，36。）基督的腿未被打断的事实，表明在逾越节的羊羔基督里面，有个折不断和不朽坏的东西。这个折不断和不朽坏的成分就是祂永远的生命。罗马的兵丁和犹太人能一起把基督钉在十字架上，但他们不能折断祂的永远生命。

我们能从圣经证实骨头表征生命。根据创世记二章二十一节，耶和华从亚当身上取出一根肋骨，把它建造成一个女人。这个女人─夏娃就是从取自亚当身上的骨头造成的。所以，骨头表征分赐生命的生命。取自亚当身上的骨头将亚当的生命分赐到夏娃里面。同样的原则，基督未被折断的骨头，表征祂不能折断和不能朽坏的永远生命，将祂的生命分赐到我们里面。在我们逾越节的羊羔基督里，有这样一个不能折断和不能朽坏的生命，能将生命分赐到我们里面。

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经文及注解

出埃及记　出十二1～10及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

a　逾越节　十二1～36，43～51

12:1　耶和华在埃及地告诉摩西、亚伦说，

12:2　你们要以本月为诸月之^1始，为一年的首月。

【注1】　希伯来人有两种历法：民历，以及与神救恩有关的圣历。这符合神子民有两个出生、两个开始的事实：肉身的出生同肉身的开始，以及属灵的出生同属灵的开始。（参约三3～6。）逾越节是以色列人的新开始，乃是在圣历的头一个月，亚笔月举行。（十三4与注。）

12:3　你们告诉以色列全会众说，本月初十日，各人要按着父家取^1羊羔，一^2家一只。

【注1】　出埃及记是一本图画的书，描绘新约里所启示神的救恩。本章所描绘的逾越节，乃是基督作我们的救赎，以开始我们对神救恩的经历，包罗万有的预表。这是首先在创三21所指明之基督的救赎（见该处注）完全的发展。整个逾越节乃是基督的预表；（林前五7；）基督不仅是逾越节的羊羔，（约一29，）也是逾越节的每一面。见本章注及约六4注1与林前五7注2。

【注2】　见徒十六31注1。

12:4　若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本^2人就要和他隔壁的^1邻舍，照着人数共取一只；你们要按着各人的食量分配羊羔。

【注1】　这表明我们不仅该带自己的家接受神的救恩，也要带领邻舍的家，分享神丰富、无限的救恩，那是我们家取用不尽的。

【注2】　直译，魂。一家的人可能太少，吃不了一只羊羔，要按着人数取羊羔，并按着各人的食量分配羊羔，这些指明逾越节的羔羊基督，是全丰全足的。享受祂的限度是根据人数和我们分受祂的度量。

12:5　要无残疾、1一岁的公羊羔，或从^2绵羊里取，或从^2山羊里取，都可以。

【注1】　表征主耶稣作为神救赎的羔羊，是新鲜的，从来没有用于其他目的。（来十5～10。）

【注2】　按照太二五32～46，绵羊表征善人，山羊表征恶人。基督钉在十字架上时，是绵羊，也是山羊：祂自己是全然良善的，但作为我们的代替，祂是有罪的，祂替我们成为罪。（林后五21。）

12:6　要留到本月^1十四日，在^2黄昏的时候，以色列^3全会众把羊羔宰了。

【注1】　逾越节的羊羔在当月初十日被选取，（3，）被查验四天，证实没有残疾；（5；）然后在第十四天被杀。同样的，主耶稣作为真正的逾越节羊羔，也被查验了四天，人发现祂无瑕无疵，（约八46，十八38，十九4，6，）然后在逾越节那天被杀。（路二二7～8，14～15，约十八28。）见可十1注1，十二37注1，与十四12注2。

在圣经里，七天表征一段完整的时期，一周之末是指生命的结束。逾越节的羊羔在当月十四日，在完整两周的末了被杀，这事实表征基督的死了结我们老旧生命的整个历史。

【注2】　直译，两晚之间；大概指日落和黑夜之间的时间。十六12，二九39，41，三十8者同。

【注3】　基督作为逾越节的羊羔，乃是被神所有的子民所杀。参约十九20注1。

12:7　各家要取点^1血，涂在吃羊羔的^2房屋左右的门框上，和门楣上。

【注1】　涂在房屋门框上和门楣上的血，预表基督救赎的血。（太二六28，约十九34，彼前一18～19。）这血开了路，使蒙救赎者进入房屋内，含示基督的血为我们开了路，好进入房屋所预表的基督里面。（来十19。）同样的血也向那灭命的关闭通路，藉此保守神所救赎的人免受审判。（23。）

【注2】　以色列人在其中吃逾越节羊羔的房屋，乃是预表基督。羊羔是救赎的凭藉，房屋是保守蒙救赎者的凭藉。作为救赎者，基督是羊羔；作为保守者，祂是房屋。羊羔的血在门上，而羊羔的肉在屋内。羊羔、房屋、和那些享受逾越节的人因此成为一。这是蒙救赎的人与基督成为一的图画。见22注2。

12:8　当夜要吃羊羔的^1肉；用火烤了，与^2无酵饼和苦菜同吃。

【注1】　逾越节羊羔的血是为着救赎，救赎以色列人脱离神那死的审判；羊羔的肉是为着生命的供应，加强百姓出埃及的行动。（8～10。）羊羔的肉表征基督钉死并复活的生命，作神所救赎之人的供应。藉着基督的成肉体、钉十字架和复活，祂的肉已成了神所救赎之人的食物。在逾越节的实际里，基督的血是可喝的，基督的肉是可吃的，基督是全然可吃的。（约六51～57，63与注。）

【注2】　在圣经中，酵表征在神眼中有罪、邪恶、败坏和不洁的事物。（林前五6，8。）与无酵饼同吃，意思是除去一切有罪的事物。（见15注1。）与苦菜同吃，意思是懊悔和悔改，对于有罪的事物经历一种苦味。

12:9　一点不可吃^1生的，也绝不可吃^1水煮的，要带着^2头、腿、内脏，用^1火烤了吃。

【注1】　吃‘生的’基督，就是不把基督当作救赎主，只把祂当作人类生活的模范或榜样，供人效法。吃‘水煮的’基督，就是不把祂在十字架上的死当作为救赎我们而死，却当作被人逼迫而殉道。吃‘火烤的’基督，就是相信基督在十字架上，在神审判的圣怒之下（就是这里的火所表征的），为我们受苦。（来十二29。）

【注2】　头表征智慧，腿表征举止和行动，内脏表征基督所是里面的各部分，包括祂的心思、情感、意志和心，连同这些部分的一切功用。吃逾越节的羊羔，要带着头、腿、内脏吃，表征接受完整的基督，包括祂的智慧、举止、行动和里面的各部分。（约六57，林前一24，启十四4下，腓一8。）

12:10　不可^1剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。

【注1】　羊羔不可剩下一点留到早晨，表征我们必须完整的，不是部分的接受基督。

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出埃及记生命读经

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第二十四篇　逾越节（二）

四　取用逾越节羊羔的路

（一）　腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃

（二）　拿一把牛膝草，把血打在门楣上，和左右的门框上

（三）　留在门上涂了血的房屋内

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第二十四篇　逾越节（二）

读经：出埃及记十二章十一至二十八节，四十三至五十一节，十三章二至十一节；林前五章七至八节。

出埃及记中对逾越节所作的记载非常详尽。在圣经别处，对于基督的救赎，我们找不到如此详尽的记载。有这些细节的原因，乃是神要我们如此透彻地认识基督的救赎，永不忘记。“记念”这个词用了两次。（十二14，十三9。）这表示神的心意是要我们不忽略，也不忘记基督的救赎。反之，我们要记念基督的救赎─不是以寻常的方式，而是以特殊而详尽的方式。

在逾越节的记载中，有一个细节是关乎吃羊羔的肉。逾越节羊羔的肉表征基督钉死和复活的生命是我们的供应。在约翰六章五十三节，主耶稣说，我们若要有生命，就必须吃人子的肉。在五十五节祂继续说：“我的肉真是可吃的。”藉着道成肉身、钉十字架，和复活，基督的肉已成了我们的食物。

另一个细节是关乎逾越节羊羔的骨头。在十二章四十六节吩咐以色列人，用于逾越节之羊羔的骨头，一根也不可折断。这非常有意义。当主耶稣被钉在十字架上时，祂的骨头没有折断。（约十九33，36。）这表明在基督里面，有个东西是不能折断，不能朽坏的。基督未被折断的骨头表征分赐生命的生命。这乃是由夏娃从亚当的肋骨产生所预表的。正如亚当的骨头能把生命分赐到夏娃里面，使她成为亚当的配偶；基督不能朽坏的生命也把生命分赐到我们里面，使我们成为祂的配偶。亚当的肋骨预表基督那分赐生命的生命。在基督里有一个生命，是逾越节的羊羔不被折断的骨头所表征的。这生命就是基督永远、神圣的生命，它把生命分赐到我们里面。

我们对逾越节所有的细节，必须要有深刻的印象。当我们思想这些细节时，便知道逾越节的记载并不容易了解。

四　取用逾越节羊羔的路

在本篇信息中，我们将要看取用逾越节羊羔的路。逾越节的羊羔是奇妙的，但如果我们不知道如何取用它，这羊羔在我们每天主观的经历里就没有多大意义。因此，我们在本篇信息中所关切的，就是对基督作为逾越节的主观经历。

（一）　腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃

出埃及记十二章十一节说：“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。” 当以色列人吃逾越节的羊羔时，他们好像军队一样。出埃及记十二章五十一节说，耶和华将以色列人“按着他们的军队，从埃及地领出来。”今天很少基督徒认识他们该是一支军队。相反的，普遍的观念似乎是谁信了主耶稣，谁就该摆在花轿里，等着抬到天上。然而，根据出埃及记这卷书中的图画，蒙救赎的人如此取用逾越节的方式，使他们能成为神的军队。

根据出埃及记十二章十一节，以色列人吃羊羔当腰间束带。在我们得救以前，多少有些松散；我们还没有束上腰带。束腰是预备成为军中士兵的一步。藉着把自己束上，我们就准备好去打仗。

今天许多基督徒所传的福音并不完全。当你听见福音时，人告诉你要悔改，相信主耶稣，接受祂，并且还要将自己束上腰带吗？我们很少人听见必须束上自己。然而，束上腰带这件事就在出埃及记十二章。这个记载是完全的。只有腰间束带时，我们才有资格取用逾越节。如果我们仍是松散的，就不能正确地接受逾越节了。

以色列人也受了吩咐当脚上穿鞋。这表示他们自己预备好要行路。在军中所有的士兵都需要合式的鞋子。我们得救之前，脚上没有穿鞋。倘若我们要为主争战，我们的脚上需要穿合式的鞋子。我很遗憾，今天基督教所传的福音很少说到我们必须脚上穿鞋，为要取用逾越节的羊羔。我盼望圣灵向多人说到这事。

再者，在出埃及记十二章十一节，以色列人受了吩咐，吃逾越节羊羔时当手中拿杖。杖也是用来行路的。在古时，当人行远路时，他们常常拿一根杖。腰带、鞋子和杖都是为着以色列人即将行路用的。这路程不是平安的路程，而是争战的路程，因为从某种意义说，他们必须从埃及打出一条路来。

感谢主，虽然福音传给我们时，我们也许没有听见这些事，但在我们得救的时候，好多人对这些事都有一些经历。当我们决定要接受基督作我们的救主时，我们里面觉得已准备好要走一段漫长的路程。这就是我的经历。对我来说，似乎我已放弃了先前的路途，并且准备好行走新的旅程，有新的生命和新的开始。当你信主时岂没有这样的经历吗？你岂不是准备好走新的旅程、新的道路吗？也许你没有话语表达，但圣灵的确如此装备你，并领你进入争战的旅程。你知道一个新生命、新旅程已经开始了。

最后，十二章十一节说神的赎民吃逾越节要赶紧的吃。因为他们那夜必须逃离埃及地，所以要求他们赶紧的吃逾越节的羊羔。士兵们常被要求迅速地吃饭，当过兵的人都知道是这样训练士兵们来吃饭的。因为一场争战摆在我们前头，我们必须赶紧的吃逾越节的羊羔。不要原谅自己说你生来就是慢吞吞的。慢的人总是先被敌人从背后攻击的人。那些吃得快的人很可能就是在军队前方的人。

（二）　拿一把牛膝草，把血打在门楣上，和左右的门框上

出埃及记十二章二十二节说：“拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上，和左右的门框上。”请注意血是涂在房子的入口，而不是在屋顶上。入口的功用是让适当的人与东西进人屋内。任何不适当的人与物都被此入口关在外面。逾越节羊羔的血涂在门楣上和左右门框上的事实，暗指血为我们开了进入基督的路，基督就是房屋所预表的。蒙救赎的人进入屋内，不是经由屋顶或是窗户，乃是经由洒了救赎之血的门。阿利路亚，我们已由祂救赎的血担保进入基督里！由洒了血的门进到基督里，我们受到亲切的欢迎。

不仅如此，洒在门上的血还保护赎民免于神的审判。如十二章十三节所说，这血要在以色列人所住的“房屋上作记号”。二十三节继续说：“因为耶和华要巡行击杀埃及人，祂看见血在门楣上，和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。”同样的，血为赎民开了进入房屋的路，并且使门向那灭命的关闭，因此保守神的赎民免于审判。赞美主，我们有一个洒了救赎之血的门！这门将神的恩典以及祂之于我们的一切所是和所有，全向我们开启。再者，这门把每件消极的事物都关在外面。阿利路亚，我们是在门上已洒了血的房屋里！

在上篇信息中，我们指出，羊羔和房屋都是预表基督。这意思是说，羊羔就是房屋，而房屋也就是羊羔。羊羔是救赎的方法，而房屋是保守的方法。凡蒙羊羔所救赎的人，就是蒙房屋所保全并保守的人。这表示凡基督所救赎的，祂都保守。作为救赎者，祂是羊羔，而作为保守者，祂是房屋。最终，羊羔的血在门上，而羊羔的肉在屋内。因此羊羔、房屋和那些享受逾越节的人便成为一。这是蒙救赎的人与基督合一的图画。

把羊羔的血涂在门楣上和门框上所用的是一把牛膝草。列王纪上四章三十三节说到所罗门的智慧，“他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。”牛膝草列在最小的植物中。根据新约的启示，数量最小之物乃是我们的信心。（太十七20。）因此，牛膝草代表信心。神并不要求我们的信心像香柏树一样，因我们没有一人能应付这一个要求。神要求我们只要有一点点的信心。即便我们的信心很小，仍然能取用逾越节的羊羔。倘若一个罪人祷告说：“主耶稣，感谢你为我死”，他就得救了。甚至这样小的信心也能拯救他。事实上，一个人只要说：“主，感谢你。”就能得救了。这就是像墙上长的牛膝草一般的信心。取用基督的血就是藉着这样微小的信心。

根据十二章二十二节，逾越节羊羔的血是在盆里，不是在一个大器皿里。很多人能作见证，在他们悔改的经历中，基督救赎的血对他们有功效，是以一种微小而易于取用的方式。不需要有大的信心。即使非常微小的信心就够叫他们得救了。这就是用一把牛膝草来涂逾越节羊羔之血的意义。盆与牛膝草都很小，任何人都能很容易地拿起来。取用基督是何等的容易！

还未得救的人读本篇信息不必等待伟大的事情发生。当他读时，他能说：“主，我感谢你。”即使藉着运用这么少量的牛膝草，血就适用于他，整个逾越节便是他的。逾越节羊羔的血不是藉着伟大的信心来取用，而是藉着些微的信心。赞美主，一点点的信心就够了！藉着在信心里取用宝血，我们就有路进入基督里，并且我们立刻被引进祂里面；祂是房屋，在那里整个逾越节都成了我们的。

（三）　留在门上涂了血的房屋内

以色列人必须留在门上涂了血的房屋内，不可出去，直到早晨。（十二22。）要了解这事的意义，我们需要看见圣经中关乎救赎就是合一或联合的基本观念。没有合一，就没有救赎所需要的代替。基督在十字架上死了，作为我们的代替。然而，祂作我们的代替需要我们与祂合一。

在旧约中，挪亚的方舟是一个预表，说明这件合一的事。要从洪水的审判里蒙拯救，挪亚和他的家人必须在方舟里。在方舟里就是与方舟合一，与方舟成为一个。方舟的命运自然就是方舟中每个人的命运。无论方舟发生了什么事，都成了与方舟合一之人的经历。方舟的门关闭以后，其它的人也许拼命地抓住方舟，但他们却没有与方舟成为一个或者与方舟合一。与基督合一惟一的路乃是进入祂里面。哥林多前书一章三十节的话说，我们得在基督耶稣里是本乎神。神把我们摆在基督里，就如在挪亚方舟里的八个人一样，我们蒙救赎的人也在基督耶稣里。

我们进入基督是藉着涂了血的门。当我们用牛膝草把血涂在门上时，我们就能进入基督里面。进入基督以后，我们需要留在祂里面。在约翰十五章主耶稣说：“你们要住在我里面。”住在基督里就是停留在祂里面，维持我们与祂的合一、联合。

基督教许多教训的结果使信徒与基督分开，失去与祂的合一。使我们失去与基督联合的教训都没有用处。在基督以外的任何东西都是人的劳苦和努力。我们不需要挣扎或努力，我们只需要藉着洒血的门进入屋内。我们一在房屋里，就与房屋是一个，并且与房屋合一了。

很多相信基督的人在他们悔改的时候是在房屋里；但不久以后，就他们每天实际的经历来说，他们却从屋子里出来了。在经历上，得救以后仍留在房屋内的基督徒并不多。这意思是说，他们在相信基督得救的时候，进了房屋。但后来他们开始离开房屋，并在房屋之外作许多事情。这意思是他们在基督以外作许多事。这是我们中间许多人的经历。我们在得救时进到基督里，但我们凭自己努力要讨神喜欢，就从基督里出来了，我们没有停留在祂里面。

我们来到教会以后，藉着话语职事被带回屋内，但那些进入教会生活的人可能还不是实际地在基督里。这是教会中难处的根源。在教会中的每一个人都该是在基督里，但可能产生一种不正常的光景，许多在教会生活中的人却不住在基督里。在进入教会生活以前，你也许用自己的力量讨主喜欢。既进入了教会，教会是房屋的一部分，你也需要回到屋子里。这意思是你必须同到基督里，并停留在祂里面。

我们都在基督里得救了。但是，像加拉太人一样，我们想要离开基督而往前。因此，我们必须被带回到基督那里。我们不需要作许多的事，我们只该维持与基督合一，不断承认我们是无有，而祂是万有。我们需要看见，我们在祂里面，祂也在我们里面。只要我们住在祂里面，祂就住在我们里面。正如主自己在约翰十五章所说：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”

有些人在进入教会生活以前，也许听过这个教导。然而，要紧的事不在于你是否知道住在基督里的教训，乃在于你是否实际地住在祂里面。此刻你在哪里？你是在基督里呢？还是与基督分开？主耶稣说，离了祂，我们就不能作什么。（约十五5。）留在房屋内就是住在基督里，并且与祂合一。换句话说，就是一直与主联合。

今天信徒中间最大的问题，就是在他们的经历中，他们是在基督之外，离开与基督的合一。摩西吩咐以色列人要在房屋内吃羊羔，并要留在屋内。倘若他们从房子里出来，就要失去一切。在屋内他们有逾越节的完满享受。只有在房子里，逾越节才能成为他们的经历。

我们需要清楚房子到底是什么，以及今天房子在那里。我们已强调过房子就是基督的事实。但是房子在哪里呢？房子就是洒血的地方。房子独一的记号不是我们的所是、所有或所作，乃是所洒的基督之血。救赎在那里，基督也在那里。在救赎以外，我们没有立场。我们独一的立场就是基督救赎的血。

倘若你读加拉太书，你会看见加拉太人已从救赎的地位岔出去。他们已从房子里出来，因此被夺去在基督里的恩典和益处。如果以色列人没有留在房子里，逾越节的恩典、益处、享受和经历就要从他们身上夺去。要有分于逾越节，就必须留在房屋里。

我们不赞同今天基督教这么多教训的原因，乃在于这些教训使基督徒从房子里出去，不再留在救赎的地位上。一旦我们得救了，就必须留在我们蒙救赎的地方，就是洒了血的地方。在这地方我们便有房屋。

救赎的血保守我们在基督里。只要我们一尝试用自己的力量为神作某事，我们就违反了救赎的原则。救赎的原则就是除了运用我们的牛膝草─我们的信心取用血以外，不需要我们作什么。每当我们用牛膝草把血涂在门上，就为我们开了在基督里的路。让我们留在救赎的地方，就是有洒血之入口的房屋里。我们不该作那些使我们从房子里出来的事情。反之，我们该留在屋内，在那里有分于逾越节。

我们留在房屋里愈久，我们所得着的亮光就愈多；我们愈得着亮光，就愈看见我们所需要的一切都在房屋里。倘若你留在屋内，你就要被充满、有资格、被装备，并被组成一支军队。我们惟一的需要就是留在作为房屋的基督里面。

当我年轻时，我听过许多关乎逾越节的信息。所有这些信息都着重在一个点上，就是神一见这血，就越过我们去。有一首著名的福音诗歌甚至使用出埃及记十二章十三节的话：“我一见这血，就越过你们去。”但在我所听见关乎逾越节的这一切信息中，一句也没有说到要留在房子里。告诉我们神一见这血，就越过我们去，只有两次，但摩西却一再地题说房屋。

你若蒙主光照，你会察觉即使现在你也可能是在房屋之外，就是在基督之外。进入房屋惟一的路，乃是藉着洒在门上的救赎之血。救赎之血不可能与房屋分开，因为血与房屋是一个。每当我们维持救赎之血的地位时，我们就是在基督里。然而，每当我们用自己天然的力量努力讨神喜欢时，我们就离开救赎之血的地位而在基督之外了。

你知道以色列人在房屋里面作什么吗？他们在吃逾越节羊羔的肉。出埃及记十二章十四节指出他们是在过节。本节说：“你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”向主守节是什么意思呢？意思就是我们留在屋里，并且享受羊羔完全的分。我们这样来享受羊羔。然而，主比我们更享受这个节期。向祂守节意思就是我们为祂并与祂一同守节。我们吃，但却是祂享受。我们过节，而祂却欢乐。我们愈过节，祂就愈享受，祂也愈欢乐。然而，我们愈努力行事，祂就愈不喜悦，因为我们的努力没有给祂任何享受。

今天基督教中的光景是何等可怜！大多数的基督徒都在房屋外面想要为主作事；他们不在房屋里享受主。赞美主，在各地方教会中，我们在房屋里向主守节！

藉着守住救赎的地位而留在房子里的这个原则，必须支配我们整个基督徒的生活。我们蒙救赎的人应该终日留在房屋里。有些人听见这话，他们会指出，以色列人离开了房子，为要从埃及出来。然而，他们在房屋里度过的时间表征救赎的完全过程。

当我们留在屋里享受逾越节的羊羔时，我们就被装备。事实上，过节就是装备。当以色列人被逾越节的羊羔所充满，他们就准备好出埃及。因此，他们藉着被羊羔充满而装备好。这就是我们说留在房屋里包含了救赎的完全过程的原因。

不要以为血洒在门楣上和门框上，什么都足够了。血足以把我们引进屋内，并使我们免去神的审判，但是血不够来装备我们。它不能叫我们行路。为此，我们需要烤羊羔，在屋内赶紧的吃羊羔的肉，并且被羊羔充满。逾越节羊羔的每一部分都必须吃，包括头、腿和五脏。什么都不该留下。也许以色列人必须彼此劝勉吃羊羔的某些部分。有些人也许对内脏或头不太有兴趣，虽然如此，他们却必须吃整个羊羔，好装备齐全为着争战。

当我们吃基督作为逾越节的羊羔时，神就欢乐，并且满了享受。然后祂就能说：“撒但，看我的百姓，他们藉着吃逾越节的羊羔被装备。因着他们这样被装备，他们必能击败你。”

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经文及注解

出埃及记　出十二11～28及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

a　逾越节　十二1～36，43～51

12:11　你们当这样吃羊羔：1腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃；这是耶和华的^2逾越节。

【注1】　以色列人如此取用逾越节，使他们能成为神的军队。（17，41，51。）他们腰间束带，脚上穿鞋，乃是预备打仗。（参弗六14上，15。）腰带、鞋和杖都是为着他们出埃及的路程，就是争战的路程。（十三18。）因着争战即将开始，他们赶紧的吃逾越节的羊羔。他们吃羊羔，就使他们为着争战得装备。

【注2】　‘逾越节’是名词，其动词形态是越过，（13，）指明因着真正逾越节羊羔基督（约一29）的血，神的审判就越过我们。

12:12　因为那夜我要走遍埃及地，把埃及地一切^1头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要向埃及一切的^2神施行审判。我是耶和华。

【注1】　这里头生的表征天然的人，在亚当里的旧人。因着亚当是首先的人，（林前十五45上，）头生的就包括每一个在亚当里的人。（参林前十五22上。）基督救赎的血对于留在亚当里的人没有功效，（见约壹二2注3，参本章22注2。）不仅如此，我们要完整并充分的应用基督作逾越节，就必须定罪我们里面与头生（即亚当）有关的一切。（林前五6～8，弗四22。）

【注2】　头生的是埃及的构成分子，而埃及的诸神是撒但国度的组成分子。在逾越节时，二者都受了审判。在埃及一切的神背后乃是撒但和鬼。（参林前十20。）所以，在逾越节的晚上，撒但和一切的鬼也受了审判。在逾越节的应验里，世界和撒但连同他邪恶的黑暗势力，都藉着基督在十字架上的死受了神的审判。（约十二31，西二15，来二14。）

12:13　这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去；我击打埃及地的时候，灾殃必不临到你们身上毁灭你们。

12:14　你们要^1记念这日，守为耶和华的^2节；你们要守这节，作为世世代代永远的定例。

【注1】　这指明我们该以特殊而详尽的方式，永远记念基督的救赎。

【注2】　逾越节是向耶和华守的节期，也就是为耶和华并与耶和华一同享受的吃。逾越节着重的是吃逾越节的筵席。（8～11，路二二11，15。）吃的意义就是：我们凭所吃的而活。（约六57。）

12:15　你们要吃^1无酵饼^2七日；头一日要把酵从你们各家中除去；因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之物的^3人，必从以色列中剪除。

【注1】　在逾越节，羊羔要与无酵饼同吃。（8与注2。）在逾越节的延续里，要吃无酵饼七日（一段完整的时间），表征我们整个基督徒的生活，从我们接受基督并得救起，就该藉着除去一切有罪的事物，而持续我们的享受。在除酵节的七日之内，各家中不可有酵，（19，）以色列人中不可见发酵物。（十三7。）这表征我们虽然不可能完全无罪，但我们必须除去任何看得见的罪，也就是说，我们必须弃绝所觉得的罪。（参来十二1。）对付显明的罪就是守除酵节。（林前五7～8。）我们若容忍暴露出来的罪，就会失去神子民之交通的享受。（19，林前五13。）除罪惟一的路，就是天天吃无酵饼所表征之基督钉死、复活且无罪的生命。

【注2】　逾越节本身是在正月十四日举行，（2，6，）只有一天。除酵节是从逾越节起延续，为期七天。（15～20，十三6～7。）见太二六17注1与林前五8注1。

【注3】　直译，魂。19节者同。

12:16　头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会。这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何^1工都不可作。

【注1】　这表征在有分于神救恩的事上，任何人的工作都没有地位，只有吃和享受有地位。（参罗三20。）

12:17　你们要守无酵节，因为正当这日，我把你们的军队从埃及地领出来。所以你们要守这日，作为世世代代永远的定例。

12:18　从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。

12:19　在你们各家中，七日之内不可有酵；因为凡吃有酵之物的人，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。

12:20　有酵的物，你们都不可吃；在你们一切住处要吃无酵饼。

12:21　于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说，你们要按着家取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。

12:22　拿一把^1牛膝草，蘸盆里的血，打一些在门楣上，和左右的门框上。你们谁也不可^2出自己的房门，直到早晨。

【注1】　牛膝草属于最小的植物，（王上四33，）在这里表征我们的信心；神不要求我们有大的信心。（太十七20。）取用逾越节羊羔基督的血，不是藉着伟大的信心，而是藉着些微的信心。即使一点点的信心，就够我们取用基督的血，使我们进入祂这房屋里面，并对逾越节有完满的享受。

【注2】　以色列人要有分于逾越节，就必须进入并留在洒了血的房屋内。（13，22～23。）同样的原则，我们要有分于基督和祂的救赎，就必须藉着进入基督里，并留在祂里面，而与祂是一。（弗一7，林前一30，约十五4，参加五2，4。）房屋和血是不能分开的；同样的，基督和祂的救赎乃是一。见创三21注3，六14注4，八18注1二段。

12:23　因为耶和华要巡行击杀埃及人；祂看见血在门楣上，和左右的门框上，就必越过那门，不许灭命的进你们的房屋，击杀你们。

12:24　你们要守这话，作为你们和你们子孙永远的定例。

12:25　日后，你们到了耶和华按着应许所赐给你们的那地，就要持守这事奉。

12:26　你们的儿女问你们说，这事奉是什么意思？

12:27　你们就要说，这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，祂击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。于是百姓低头敬拜。

12:28　以色列人就去行了；耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列人就怎样行。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　逾越节（三）

（四）　不可吃酵，也不可有酵

（五）　守除酵节作为逾越节的延续

１　七日

２　头一日和第七日不可作工，只可吃

（六）　外邦人和雇工人都不可吃

（七）　买来的和受了割礼的仆人有资格吃

（八）　藉著作为神的军队从埃及出来，继续享受逾越节的羊羔

五　神的审判临到一切头生的

六　神的审判临到埃及一切的神

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第二十五篇　逾越节（三）

读经：出埃及记十二章十一至二十八节，四十三至五十一节，十三章二至十一节；林前五章七至八节；林前十五章四十五节上。四十七节下。

基督的救赎是奥秘的，过于我们所能领会。旧约中的逾越节把新约中所启示基督救赎的所有成分、要素和各方面都描绘出来，我信就是这个原因。倘若我们有新约的明言，而没有旧约的图画，就很难看见基督奇妙且奥秘之救赎的一切细节。为着呈现在出埃及记中救赎的图画，我们何等感谢主！

在已过的信息中，我们论到了逾越节的许多细节。我们看见基督不仅是逾越节的羊羔，还是无酵饼、苦菜和房屋。羊羔的血涂在房屋的门楣上和门框上；整个羊羔被吃尽，包括头、腿和五脏。当以色列人吃羊羔时，他们必须腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。不仅如此，他们还必须赶紧的吃羊羔。羊羔不可吃生的或水煮的，必须用火烤。而且，必须用代表信心的牛膝草，把逾越节羊羔的血涂在门楣上和门框上。当以色列人享受逾越节时，他们必须遵守这一切细节。在本篇信息中，我们将继续来看一些取用逾越节羊羔的进一步细节。

逾越节只有一天。它在正月，就是亚笔月的十四日举行。接着逾越节，有另一个节期，就是除酵节，有七天之久。在圣经中，七天表示时间的完全过程，整段期间。因此这七天表征我们在地上的一生。在神眼中，我们人生的全部过程不过是七天。

除酵节是以盛宴开始并结束的。头一日和第七日，什么工都不可作，只准以色列人吃。

我们在本篇信息中所要看的细节特别重要。到目前为止，我们所说过的是仅有一天之久的逾越节。但在本篇信息中我们所要说的是有七天之久的节期，七天代表人生过程的期间。

（四）　不可吃酵，也不可有酵

论到逾越节，圣经主要着重于吃逾越节的羊羔，而不是守逾越节。例如，路加二十二章说到主和祂的门徒吃逾越节的筵席。（11，15。）在那里，逾越节是给我们吃的筵席。出埃及记十二章说到吃羊羔的肉、无酵饼和苦菜。吃的意义在于这事实：我们凭着我们所吃的而活。在人类生活中没有什么比吃更重要的了。

以色列人七日之久不可吃有酵的饼。出埃及记十二章十五节说：“你们要吃无酵饼七日；头一日要把酵从你们各家中除去。”根据十二章十九节，在各家中，七日之内不可有酵；又根据十三章七节，以色列人不可见酵。在除酵饼的七日之内，以色列人不可吃有酵的饼，在他们各家中，不可有酵，并且他们不可见有酵的饼。

吃无酵饼表示神的百姓不该活在罪中，那就是说，不该过罪恶的生活。在圣经中，酵表示在神眼中罪恶、邪恶、败坏和不洁的事。在林前五章八节保罗说到“恶毒、邪恶的酵”。

酵的作用是使东西更容易吃。假设作面包不用酵母粉或任何别的酵，这种面包一定厚重难嚼。但如果把酵放进面团里，面包就柔软容易吃了。罪与酵的作用相似；它软化坚硬的东西，使我们易于接受。因此，酵的原则就是增加一种成分，使坚硬的东西变软。比方说，开玩笑是一种酵，使艰难的情况容易为人所接受。

（五）　守除酵节作为逾越节的延续

１　七日

以色列人要守除酵节作为逾越节的延续。（十二15～20，十三6～7。）出埃及记十二章十八节说：“从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。”我们已指出，当以色列人吃逾越节的羊羔时，他们也需要吃无酵饼。我们看见逾越节只有一天，而除酵节却有七日之久。所以，除酵节是逾越节的延续。

逾越节羊羔的肉表征基督无罪的生命。我们不仅接受基督的死与复活，并且接受祂的无罪，因祂的生命不仅是钉死和复活的生命，也是无罪的生命。所以，我们必须吃羊羔的肉和无酵饼。这意思是从我们接受基督而得救，并且人生有了新起头的时候，我们就开始过无酵的生活，就是无罪的生活。

出埃及记十三章七节说，以色列人不可见酵。在我们基督徒的生活中，不该看见酵。我们不可能全然无酵，但使酵不被看见却是可能的。虽然我们不可能无罪，但我们必须对付任何明显的罪，看得见的罪。这意思是说，我们有责任对付所觉得的罪。每当我们在生活中发现某件罪恶的事，我们就必须除去它。但这不是说我们没有罪了。在我们的生活和环境中也许有许多罪，但我们可能不觉得。然而，只要我们感觉到罪，就必须对付它。我们必须弃绝所觉得的罪。我们不该容忍任何明显的罪。

在十二章十九节给了以色列人很强的话语：“凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。”从以色列的会中剪除就是从神选民的交通中剪除。这严肃的话符合保罗在林前五章十三节的话：“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”把这样的人赶出去就是断绝他与教会的交通。

倘若我们容忍暴露出来的罪，我们的交通就要被剪除。这表明我们基督徒应该过无罪的生活，不容忍任何暴露出来的罪。对付明显的罪就是守除酵节。

出埃及记十二章十四节说：“你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”本节指出，要把逾越节当作节期来遵守。除酵节也是一样。（十二17。）节期包含吃与享受。当我们吃而不以享受为我们吃的目的时，那个吃是普通的。但是当我们为了享受而吃时，我们的吃就成了节期。例如，我们每天吃早餐、午餐和晚餐，没有任何特殊的享受。但是有时候我们来在一起守节，这时候，我们的吃是为了享受的目的。吃逾越节的筵席被称为逾越节，因为它是为享受而吃的。

当我们得救时，我们享受逾越节。但这节期应该立刻由除酵节所接续。这表示基督徒的享受不该停止。然而，在许多基督徒的经历中，除酵节没有接着逾越节。他们悔改的时候很快乐。但这享受不持久，因为他们没有守除酵节。这意思是说，他们没有对付罪恶的生活。反之，他们容许被暴露的酵存留。他们不对付已被暴露的罪。为这缘故，许多基督徒没有守除酵节。

我们接受主并得救以后，应当藉着对付罪而持续我们的享受。这不该仅仅维持一日，而该有七日之久。这意思是说，我们的一生应当维持享受。我们得救之后的整个生活该是一个除酵节。

这就是保罗在林前五章的观念。在第七节保罗说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”然后在第八节他继续告诉我们：“守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。” 一天过一天，我们需要守除酵节。我们应当在我们基督徒的一生中守这节，直到见主。

当我们拒绝对付任何已被暴露的罪时，我们就不再是守除酵节了。这意思是我们失去对这节期的享受。容忍罪使我们失去享受。反之，我们愈对付已经显明或暴露的罪，就愈有享受。这就是守除酵节。

我很欣赏保罗将逾越节和除酵节灵然解的方式。他说，我们的逾越节基督已经被杀献祭了，我们应当把旧酵除净，并守除酵节。我们守这节，是藉着对付罪以及过无罪的生活。每当罪恶之事被暴露，我们就立刻对付它。如此在我们家中就看不见酵。基督就是无酵饼，我们愈吃祂，就愈没有酵。除罪惟一的路就是吃基督钉死、复活且无罪的生命。

２　头一日和第七日不可作工，只可吃

出埃及记十二章十六节说：“头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何工，都不可作。”这一节说，在除酵节的头一日和第七日，无论何工，都不可作。这表征在对神救恩的享受中，我们的工作没有地位。我们必须学习停下我们的工作。我们必须停止各样的工作。不要立志作一个爱心的丈夫、顺服的妻子或孝敬父母的孩子。这一切都是人的工作。惟一许可我们作的事就是吃。这表示当我们有分于神的救恩时，只有吃的地位，没有作工的地位。不要试著作什么─只要吃，只要享受。

今天基督教的情形正相反。没有吃，倒有工作。一篇又一篇的道，吩咐人去作某些工作。这与神救恩的原则相背。神的救恩不许可我们作任何工作。

由于我们的蛇性，在我们得救或复兴以后，立刻下决心要作些什么。有的人立志不发脾气；其它的人定意要谦卑。但是主不许可这样的工作。在神的救恩里，只准我们吃。

圣经与人宗教的著作成对比，它吩咐神的百姓在节期的第一日和最后一日，除了吃以外，不可作别的。倘若以色列人在这几天作工，他们就破坏了神救恩的原则。救恩是给我们享受的；它不需要我们的工作或行为。然而，连许多热心的基督徒也从属灵的交通中被剪除，只因为他们作了太多的工作。把人的劳苦加在神的救恩里是侮辱神，并且使自己从交通中被剪除。

我们发现要停下工作，一直地吃很不容易。我们的习惯不是吃而不作，乃是作而不吃。有些人也许抱怨属灵方面的吃太多了，他们甚至说，对这样的吃厌倦了。前一段时间，像这样的谈论流传在我们中间。这样的话是从神的仇敌，那恶者来的。当反对吃主的话一说出，接着就是建议我们作工或作什么什么活动。这与神救恩的原则是何等邪恶的对比！我再说，神的救恩要求我们停下我们的工作，除了吃以外不作别的。

甚至连祷告也可能成为神所禁止的工作。有些圣徒定意花更多的时间祷告。这样，他们的祷告会成为一个工作，破坏神救恩的原则。对立志这样祷告的人，我要说：“不要让祷告成为一个工作。不要以天然的方式祷告，你必须吃无酵饼。”

当我年轻时，我为主作了许多工作。我阅读关乎如何成圣、如何祷告以及如何胜过罪的书籍。这些书鼓励我去作一些事情。然后有一天我看见了光，神不要我们作工─祂要我们吃。倘若我们要向祂守节，就必须停下我们的作为。

假设一位弟兄邀请你去他家赴席。但你到了之后，却花许多时间为他工作。你割草、修剪树木并洗刷窗子。可是你这一切的工作都触犯了这位弟兄。他巴望你上桌与他一同坐席。你吃得愈多，他愈高兴。

我们都必须学习放下我们天然的作工。然而，这对我们来说，却不易实行。当我们放下我们的作工时，我们就需要不断地来吃。但如果我们不吃，我们就不该工作。大多数的基督徒作而不吃，但我们必须学习吃而不作。让我们放下我们的工作而一直地吃吧。

（六）　外邦人和雇工人都不可吃

出埃及记十二章四十三节说：“逾越节的例是这样，外邦人都不可吃这羊羔。”四十五节继续说：“寄居的，和雇工人，都不可吃。”这些经节指明，外邦人和雇工人不准吃逾越节的羊羔。在旧约里，外邦人代表两种人：不信的人和天然的人。我们十分同意不信的人是外邦人，但也许不同意我们天然的人也是外邦人，不得有分于逾越节。事实上，我们天然的人与不信的人无异，因我们天然的生命总是迅速照着不信之人的方式。所以，天然的人和不信的人是属于同一个家族的。

请注意在出埃及记十二章，天然的人就是外邦人，和雇工人相题并论。雇工人就是为工资、报酬而服事的人。天然的人总是为得报酬而替神作工。这在今天的基督教中是司空见惯的。绝大多数的基督教已成为一种宗教，雇用外邦人为薪水而工作。尽管一个雇工人可以接受薪水，在他却没有恩典、信心或享受。倘若我们想要照着雇工人的原则去享受逾越节，就要发现我们没有地位享受逾越节了。

像雇工人一样作工的人有这样的态度：他们劳苦，而神付给他们工价。但在罗马书保罗指出，我们不必为着我们的得救而作工。罗马书四章四至五节说：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”论到拣选的恩典，保罗在罗马书十一章六节宣告说：“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”

加拉太四章七节说，我们相信基督的人不再是奴仆，乃是儿子了。孩子们就是享受家庭生活。他们不像雇工人一样劳苦，以求有分于这个享受。我们享受神的救恩是根据白白恩典的原则，不是根据雇工人为报酬而工作的原则。在救恩的事上，我们的劳苦毫无意义。神不许可我们享受逾越节像工资一样，乃要像白白赐与的恩典一般。

天然的人不能享受基督作逾越节是很明显的。如果一个人仍在天然的人里，他就还未来到亚笔月，意思是萌芽或发芽。这意思是说，他还没有经历在基督里的新开始。这样的人没有神圣生命藉着重生而有的萌芽。有新的开始就是不再作外邦人，不再作天然的人；相反的，乃是被重生，并成为在基督里的新造。（林后五17。）

不要作一个天然的人或雇工人来有分逾越节，也不要有你为神作工而祂给你报酬的态度。我们接受神的救恩不是因着我们的劳苦。如果我们留在天然的人里，或者把自己当作雇工人，为得报酬而工作，我们就无权同享逾越节了。

（七）　买来的和受了割礼的仆人有资格吃

虽然外邦人和雇工人不能同享逾越节，但买来的和受了割礼的却有资格吃。（十二44，48。）买来的就是被赎的。我们不是雇工人，但我们已被主买来作祂的奴仆。我们从前是失丧的，但主付了赎价，把我们买回来。这意思是我们已被赎回来，买回来。因此，我们不再是外邦人─我们是被赎的人。我们不再是天然的人─我们是买来的人。

基督的救赎不包括天然的生命。反之，祂的救赎藉着把天然的人钉在十字架上来对付他。基督只救赎那些已被祂的十字架对付过的人。这样的对付就是割礼所表征的。

你认为自己是一个雇工人呢？还是一个买来的人？很少人喜欢认为他们是被买来的人。被买来的人实际上就是奴仆。这便是我们在自己里面都更喜欢当雇工人的原因。如果某人雇我们来为他工作，只要我们对雇主满意，我们就情愿工作。但如果我们不高兴，我们可以辞职而为别人工作。但是一个买来的人，一个奴仆，他就没有权利辞职。

我们又一次看见天然的人违反神的原则。在神的救赎里，我们不是雇工人；我们是买来的人。谁认为自己是一个雇工人，谁就在神的救赎里无分。我们若要享受神的救赎，就必须守住我们的身分，就是被祂所买来的人。

在道理上说我们是被买来的人很容易，但在我们每天实际的实行中，我们却活得像雇工人一样。使徒保罗知道他是耶稣基督的仆人。（罗一1。）他不认为自己是一个被雇来为主作工的人。保罗与许多牧师、传道人不同，他知道他没有权利辞职不事奉主。

从属灵上说，作一个雇工人就是凭我们天然的生命作工，为了获取报酬之目的。但是根据属灵的原则，作一个被买来的人就是在救赎里事奉主。一个被买来的人就是曾经失丧，被买回来，并且被十字架对付过的人。这就是被神所救赎的人。这样的人才有资格同享逾越节。

出埃及记十二章四十四节说：“但各人用银子买的奴仆，既受了割礼，就可以吃。”四十八节也说到割礼：“若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。”所有蒙救赎的人都必须受割礼。从属灵上说，受割礼就是天然的生命受十字架的对付。在割礼之外，没有救赎。故此，蒙救赎的人与割礼有关。那些蒙救赎的人已受了十字架的对付。用保罗的话说，他们是真受割礼的。（腓三3。）外人是雇工人，而买来的人是受割礼的人。受割礼的人不用天然的生命为神作工。神不要我们为祂作工，祂要我们受割礼。凭着我们天然生命的工作只能产生以实玛利。我们产生以实玛利的力量必须藉着割礼被割除。

倘若我们要以正确的方式接受救恩，我们必须是被买来的，并且受过割礼。在悔改的时候，罪人应当懊悔、认罪，并相信主耶稣。同时，他应当开始恨恶他天然的生命，并知道这生命需要被埋葬。这就是人一相信主耶稣就应该受浸的原因。受浸就是认识天然的生命什么都不配，只配埋葬。当一个初信的人有这样的觉悟时，他知道他已被买来和受了割礼的事实。然而，今天许多基督徒盲目地接受了神的救恩，不晓得他们必须是被买来和受过割礼的。

所有这些与逾越节有关的细节，显示了取用逾越节正确而恰当的路。如果不需要这些细节，圣经就不会把它们记载在内。虽然这些细节也在新约里，我们却很难找着它们。然而，在出埃及记这卷书中，它们被生动地描绘在逾越节的图画里。感谢主，我们是被买来并受割礼的人，我们根据神的原则吃逾越节的筵席。

（八）　藉着作为神的军队从埃及出来，继续享受逾越节的羊羔

出埃及记十二章五十一节下结论说：“正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。”本节指出神完全的救赎产生了一支军队。根据神所给的一切原则享用逾越节的筵席之后，我们需要从埃及出来，成为神的军队，为着祂在地上的权益争战，好继续享受逾越节。我们需要藉着从世界出来，而成为神军队的一部分，来持续我们对救恩的享受。这就是出埃及这词的意义。出埃及记所描绘神的救恩是何等完全的图画！今天我们取用基督作我们的逾越节，我们需要出埃及记逾越节的记载中所说的一切原则。

五　神的审判临到一切头生的

出埃及记十二章十二节说：“因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了。”有些人会怀疑为什么神只击杀头生的。当我年轻时，我就为此困惑。我不知道它是否指头生的是邪恶的，而其余的是良善的。那时候，我不清楚属灵的原则。后来我知道头生的包括在亚当里的每一个人。首先的人亚当，实际上就是头生的。（林前十五45上。）既然亚当是第一个人，头生的就包括所有在亚当里的人。反之，次生的就是所有在基督里的人，因基督是第二个人。（林前十五47下。）实在说来，我们相信基督的人就是次生的。然而，我们里面仍旧有头生的成分。虽然我们在基督的血底下，但这血不救赎任何头生的东西。故此，我们必须定罪在我们里面与头生的─就是亚当─有关的一切。这又一次指出，我们必须定罪天然的生命。

“头生的”和“外人”实际上是描写同一件事。它们是同义词，描绘旧人和天然的生命。我们可以说，旧人就是头生的，而我们天然的人与天然的生命就是外人。但这两者实际上是一个。当我们取用基督作逾越节，我们必须定罪旧人和天然的人。我们必须弃绝头生的和外人。在神逾越节的筵席中，旧人和天然的生命没有地位。

我们不可仅以道理的方式接受这个，而要在实行上和经历中来接受。倘若我们以经历和实行的方式来应用，就要发现在我们里面仍有相当成分是旧人和天然的生命。这使我们不能以完全而恰当的方式取用逾越节。我们仍然抓住旧人和天然附的生命。这意思是说，头生的和外人仍在我们里面。所以，我们不能完全地享用逾越节，因为神不允许旧人或天然的生命有分于祂的逾越节。这是关于神审判一切头生者的原则。

六　神的审判临到埃及一切的神

在十二章十二节主也说：“又要败坏埃及一切的神。”这话很有意义。没有十二章十二节的这部分，我们就不知道，逾越节的晚上，撒但和一切的鬼魔也受了审判。头生者是埃及的构成分子，而“众神”是撒但国度的组成分子。当逾越节的时候，两者都受了审判。

我们可以把无分于逾越节的项目列成一个表。不能有酵、工作、外邦人、雇工人、头生的和埃及的众神。这意思是说，罪、人的作为、天然的生命、旧人、世界或撒但都没有地位。这些项目不仅描绘在出埃及记中逾越节的图画里，它们也清楚地启示在新约里。当我们照着神所吩咐详细的原则来守逾越节时，我们就是以正确的方式来享用逾越节。为着这幅逾越节的完全图画、神的完全救赎赞美主！

除了这消极事物的清册之外，我们还能列成一表，就是逾越节所包括的正面事物：羊羔、房屋、无酵饼、苦菜、牛膝草、腰带、鞋子和杖。这一切是构成逾越节的要素。这些正面事物的结果乃是神的军队。我们享受基督作逾越节，最终成为一支军队，在地上为神的国争战。就如我们所指出的，逾越节最终产生一支军队，为着神的权益争战。

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经文及注解

出埃及记　出十二43～51及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

a　逾越节　十二1～36，43～51

12:43　耶和华对摩西、亚伦说，逾越节的定例是这样：1外邦人都不可吃这羊羔。

【注1】　外邦人表征不信者，以及与不信者无异的天然的人。雇工（45）表征在天然生命里，为得报酬而为神作工的人。（罗四4～5与4注1，注2。）买来的奴仆（44）表征主所赎，作奴仆事奉祂的人。（罗一1与注3。）这样一个被赎的人也必须受割礼，（44，48，）意即他天然的生命必须藉着十字架被割除。（参腓三3，西二11。）只有蒙救赎并受过割礼的人，才够资格分受基督作神的逾越节羊羔。

12:44　但各人用银子买的奴仆，受了割礼之后，就可以吃。

12:45　寄居的和雇工，都不可吃。

12:46　应当在一个房子里吃；不可把一点肉从房子里带到外面。羊羔的^1骨头一根也不可折断。

【注1】　当基督被钉十字架时，祂的腿未被打断。（约十九33，36。）基督未被折断的骨头，表征祂那不能折断、不能毁坏的永远生命，将生命分赐到我们里面。见创二21注2，约十九36注2。

12:47　以色列全会众都要守这节。

12:48　若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才让他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。

12:49　本地人和寄居在你们中间的外人，同归一例。

12:50　以色列众人都这样行了；耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列众人就怎样行。

12:51　正当那日，耶和华将以色列人按着他们的^1军队，从埃及地领出来。

【注1】　神的百姓离开埃及，如同列队备战的军队。（十三18。）神完整的救赎产生一支军队，为着祂在地上的权益争战。（参弗六10～20。）

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　以色列人出埃及（一）

一　法老和埃及人被神征服

二　法老和埃及人催逼以色列人离开埃及

三　以色列人没有时间使他们的饼发起来

四　以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳

五　以色列人带着他们的孩子以及羊群牛群从埃及出来

六　以色列人住在外邦人之地的时候满了

七　向耶和华谨守的夜

八　以色列人成为耶和华的军队

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第二十六篇　以色列人出埃及（一）

读经：出埃及记十二章二十九至四十二节，五十一节，十三章一至二十二节。

在前面各篇信息中，我们看过逾越节。现在我们来看以色列人出埃及，就是接着逾越节的一件事。我们都知道，“出埃及”这个词的意思就是出去。

在本篇信息中，我们所要谈到关乎出埃及的点，都可在新约中找着。然而，我们若读新约的话语，而不看摆在旧约中出埃及的图画，我们就不会有很深刻的印象。因此，我们需要看新约中的话语以及旧约中的图画。

常常我们藉着图画比藉着言语更能恰切地领会属灵的事。用新约的说法，出埃及就是从世界里出来。然而，没有出埃及记的图画，我们就很难说出如何能从世界里出来。谈论这事而不参看这幅图画只会导致混乱。因此，为着旧约中的图画以及新约中的明言，我们感谢主。

一　法老和埃及人被神征服

以色列人从埃及出来，不是出于他们或凭着他们的能力。若是任凭他们，他们绝不能从埃及出来。出埃及是拯救的神所完成的。首先，神征服法老，就是霸占以色列人的人，然后祂征服所有的埃及人。（十二29～33。）当我们把这原则应用到我们的经历中，就看见神进来征服撒但，一切与撒但站在一起的人和事，以及我们的环境。当以色列人从埃及出来时，整个环境都被神征服了。每件事都为以色列人离开埃及而准备妥当。即使他们要留在埃及，环境亦不容许他们留下，除了离开之外，他们别无选择。

根据出埃及记的图画，神的救恩包括逾越节的一面和出埃及的一面。神的百姓守逾越节很容易，但要出埃及却不容易。难处在于出埃及需要环境的配合。假设在埃及的情形不容神的百姓离开，他们怎能出埃及呢？这事是不可能的。出埃及需要彻底的征服环境。以色列人的出埃及是摩西和法老之间长期苦斗的结果。出埃及之前是十二次交涉与十样灾害。这表明神拯救他的选民脱离撒但霸占的手和世界是不容易的。所有的真基督徒都经历过逾越节，但只有少数的基督徒经历过从埃及出来。这事的原因乃是他们环境中的某些方面还未被征服。

如果我们的环境还未被征服，我们也许有逾越节，但是没有出埃及。可能你的妻子、丈夫或亲戚需要被征服。有些人听见他们的环境必须被征服，他们就沮丧并想要放弃了。然而，即使放弃这件事也不在于我们；它完全在乎主。我们不该放弃，我们该与他合作。要从撒但霸占的手和世界里被拯救，我们需要神的手征服我们的环境。

在这段记载中，两次告诉我们耶和华“用大能的手”将以色列人从埃及领出来。（十三3，14。）神的百姓蒙拯救不仅是因着逾越节的羊羔，也是因着神的手。血救他们脱离神公义的审判，神的手救他们脱离法老的霸占。今天我们也是一样。藉着基督作我们的逾越节，我们蒙拯救脱离神的审判；但藉着神征服的手，我们蒙拯救脱离撒但和世界。

二　法老和埃及人催逼以色列人离开埃及

法老和埃及人被征服到这样一个地步，他们实际上是催逼以色列人离开埃及的。（十二33，39，十一1。）埃及人无法忍受神的百姓再留在他们的国家里。当摩西和亚伦首次要求法老容神的百姓去，法老不肯。但到了十二章三十三节的时候：“埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地。”

这不仅是圣经里的一个故事，也是适用于我们基督徒经历的一个原则。迟早我们的环境将鼓励我们，甚至逼我们从世界里出来。我们的妻子、丈夫或亲戚会嘱咐我们出去；他们会告诉我们，离开世界比留在世界里更好。这意思是说，世界要把我们赶出去。如果我们不愿离去，世界将催逼我们。只要我们留在世界里，那些在世界里的人就没有平安。最后他们知道，惟有我们离开世界，他们才有平安，我们也才有喜乐。我能作见证，这就是我的经历。倘若我尝试回到世界，世界会求我不要回去。对世界来说，我离得愈远愈好。世界要我们离开，乃是耶和华大能之手的结果。

三　以色列人没有时间使他们的饼发起来

因为以色列人被催逼离开埃及，他们没有时间带有酵的食物。（十二34，39。）我们已经指出，酵表征罪恶和败坏。以色列人没有时间预备有酵饼的事实，说出主要对付我们的环境到一个地步，使我们没有时间为着罪恶的事情。倘若我们还有时间预备有酵饼，我们就很难离开埃及。这意思是说，如果我们还有时间为着罪恶的事，我们就很难从世界里出来。神征服我们的环境并使我们被催逼离开世界以后，我们将发现，没有时间留给罪恶的事。出埃及记十二章三十九节说：“他们用埃及带出来的生面，烤成无酵饼，这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及不能耽延，也没有为自己预备什么食物。”本节清楚地指出，埃及人没有给以色列人时间使他们的饼发起来。

当我作小孩时，在中国北方，我们吃许多发过的饼。我知道烤无酵饼比有酵饼所需要的时间少多了。我的母亲时常在晚上就寝前预备生面团加上发粉，让它放到早晨。我的姐姐预备生面团时，她有时会忘记加发粉。到了早晨，我的母亲看见这情形就不高兴。她晓得没有时间作发起来的饼，她就必须预备别的东西给我们吃。这个例子说出预备有酵饼需要时间。正如烤有酵饼需要时间一般，照样，犯罪也需要时间。

三十年前，我们很多人从中国大陆匆忙迁到台湾。环境如此，我们没有充裕的时间。倘若我们耽延，我们就要发现没有任何交通工具了。我们也被迫撇下许多东西。在那时以前，我们服事话语的人试着要帮助一些人除去他们生活中的“酵”，但他们不愿意听从，反而抓住罪恶的东西，就是在神眼中有“酵”的东西。然而，他们被迫离开大陆，除了放弃所有的“酵”以外，别无选择。当我们到了台湾岛时，我很高兴许多“酵”都被撇下了。

有时候神甚至用肉身的较弱或疾病，使我们与“酵”分开。你也许还想要作某些罪恶的事，但因着肉身的软弱，你不能再这样作。神在你的环境里作工，这使你离开“酵”。

以色列人清清洁洁地离开埃及，那就是说，没有酵地离开埃及。我们中间很多人能作见证，我们也是清清洁洁地离开世界。因着神对付我们的环境，我们就不可能将有酵的饼从世界里带出来。反之，环境逼我们清清洁洁地从埃及出来。为着将酵除尽赞美主！

四　以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说：“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。”尽管以色列人没有时间预备有酵饼，他们却有时间夺去埃及人的金器银器和衣裳。（三21～22，十一2～3。）这说出在神的救恩里，祂愿意我们夺去世界的财富。

神的经营与人的宗教不同。例如，佛教教导我们应该对世界一无所取。相反的，神却吩咐祂的选民向埃及人要金器银器和衣裳。这样，祂的百姓便掠夺了埃及人。这不是抢劫，乃是长期作奴工延误的报酬。因神的公义，祂安排埃及人偿付以色列人在埃及的劳苦。

许多得救的人能作见证，神大能的手在他们的环境中作工，给他们机会夺去世界的财富。神如此行的目的不是要叫祂的百姓富有，乃是为建造帐幕，就是祂在地上的居所。以色列人为着建造帐幕，需要金器银器和衣裳。为了神居所的缘故，我们不该像佛教徒般的离开世界；我们该夺去埃及的财富，用于建造帐幕的事上。

当那个乞丐向彼得和约翰讨钱时，一方面，他们没有金银可给他；（徒三6；）但另一方面，他们是在那些夺去世界财富的人中。当我们这些神的选民在神主宰的手下从世界出来时，我们没有时间使什么东西发酵。然而，我们的确有机会掠夺埃及人。所有被主兴起来的人，都是那些掠夺世界的人。为着主的目的，他们从世界带出一些财富来献给主。例如，保罗能说：“似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”（林后六10。）把埃及人的财富夺去的这件事，可由许多基督徒的经历来说明并证实。

表面看来，以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳是不公平的。如我们所指出，藉着夺去埃及的财富，他们实际上是为着被迫作的苦工得着公义的偿付。在某种意义上，他们作苦工所该得的薪资，多年来一直存在埃及的“银行”里，然后在出埃及的时候提出来。再说，神的百姓拿金器银器和衣裳，不是为着他们自己的用度或目的。相反的，埃及的财物藉着神的选民用于帐幕的建造。

帐幕就是神的见证，预表基督与教会。今天教会就是神的帐幕，由基督和众圣徒所组成。这样的见证是用神百姓的奉献所建造的。所以，埃及人的财富是来自神百姓的劳苦，并且为着神的见证而花费。这就是把世界的财富夺去的意义。

在主恢复里的圣徒不该懒惰。他们该接受良好的教育，然后勤奋地作一分合式的工作，足以为生。然而，他们所赚的钱不该只为他们自己或他们的享受而使用；它们应该为着主的见证。 一方面，我们必须在世界上工作，并为我们的工作获得公平的报酬；但另一方面，我们所赚的该为着神的见证来使用。

虽然我们在世界里工作，但我们却不是为世界工作。反之，我们在世界上工作，却是为着不属世界的事，正如以色列人在埃及作工，却为着不属埃及的事。法老强迫神的百姓像奴隶一样作工。最后，他们因着劳苦得到埃及的财富，为着帐幕的建造，为着神的见证所使用，而不是为着埃及。

有些人会认为，我们既然在世界里殷勤工作，我们就是为世界工作。然而，我们的劳苦是为着神的见证。我们乃是将在世界中劳苦的所得献给主。根据新约的应许，我们给主愈多，祂也给我们愈多。（路六38。）主要藉着我们的劳苦夺去世界的财富，我们便可把这财富献给祂，为着建造祂的居所。

英国有一位弟兄的经历可以说明这事。在他基督徒生活的早期，他把收入的十分之一献给主。因为他在这件事上忠心，主就使他的事业昌盛。于是这位弟兄把他奉献的百分比从百分之十增加到百分之十五。主使他更加发达起来。当年日过去，这位弟兄逐渐增加他奉献的百分比。但是无论他给主多少，主总是给他更多。这位弟兄的确是夺去世界财富，并且把它们献给主，为着祂见证的人。

另一个例子是一些主内弟兄的经历。他们开了一家服装店，用意在帮助主的百姓和主的工作。最后他们的生意扩展，以致他们有一百家联锁商店。他们从这行生意所赚来的全部利润，都用来维持主的见证。他们也为主掠夺世界。所有认识从世界里出来之意义的人都会殷勤地工作，不是为了他们自己的福利，乃是为着主的权益。

安那翰会所的建造也说明了这个原则。大量自愿的劳工摆进这样的建筑中，这项劳工节省了一大笔钱。盖会所的人藉着他们的劳力掠夺了世界。我相信主已记下他们的忠心。

多年来，主使许多向祂忠心的人富足。然而，要紧的事乃是圣徒们如何使用这物质方面的加添。如果所得的财物是为着世界使用，这在主眼中将是一大失败。但如果是为着主的见证使用，就是在神的主宰之下夺去世界财富的另一个事例。掠夺世界不是从世界中取不义之财；它乃是在世界里工作，并且把我们劳力所得的，为着神的见证来使用。

五　以色列人带着他们的孩子以及羊群牛群从埃及出来

以色列人带着他们所有的孩子以及羊群牛群从埃及出来。（十二37～38，31～32。）根据十二章三十八节：“又有许多闲杂人…和他们一同上去。”如果只有少数人从埃及出来，就不会有许多闲杂人。但因为神百姓的数目是如此庞大，约有两百万，许多闲杂人就与他们同去。神的百姓大大得胜，有些人不是以色列人，也要与他们一同离开埃及。因此，这里有闲杂人在是个好的标记。可是，根据民数记，这许多闲杂人后来成为难处的原因。但即使这个难处也教导神的百姓一些宝贵的功课。今天我们在主的恢复里，也藉着与我们在一起的许多闲杂人学了好多的功课。

以色列人绝对地出了埃及。他们所有的一切都随着他们带出来了。这就是神所命定的出埃及，离开世界。我们的出埃及必须是如此绝对，使别人愿意跟随我们并加入我们。

六　以色列人住在外邦人之地的时候满了

出埃及记十二章四十至四十一节说：“以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”这四百三十年开始于创世记十二章，神应许亚伯拉罕要将美地赐给亚伯拉罕的后裔。从那一天直到出埃及的夜晚，正是四百三十年。因此，出埃及标明这段时间的结束。这些年间，神所拣选并应许要将美地赐与的百姓，没有住在应许之地。反之，他们一直寄居在埃及所代表的外邦人之地。

根据创世记十五章十三至十四节，和使徒行传七章六节，以色列人受逼迫有四百年之久。这四百年开始于创世记二十一章的以实玛利戏笑以撒。这意思是说，从创世记十二章至二十一章有三十年的时间，而从创世记二十一章至出埃及记十二章有四百年的时间。所以，神的百姓在外邦地四百三十年，而他们遭受逼迫四百年。

你会怀疑这与我们今天有什么关系。倘若我们还未从世界里出来，我们就仍然寄居在外邦地。我们不是住在我们的美地─基督里面。照着神的应许和命定，我们应该住在作为美地的基督里面，并且享受祂作那地。但这需要绝对从埃及出来。作为神的选民，我们应当住在基督里。我们从世界里出来，标明我们寄居在外邦之地的结束和终止。

虽然神拣选且命定我们在基督里生活并居住，但祂的许多百姓却不住在基督里。反之，他们仍住在埃及。这表示即使在我们得救之后，仍然可能寄居在世界中。只有当我们绝对地离开世界，才终止我们寄居在外邦之地的时间。因此，我们从埃及出来就是四百三十年的结束。

好多基督徒没有经历这样的结束，因为他们还没有从埃及出来。他们已被神拣选并命定要住在基督里。然而，从重生起，他们就一直寄居在世界里。只有在他们绝对离开的时候，才结束在埃及寄居的时期。

没有出埃及记的这幅图画，我们就无法透彻了解新约中关乎与世界分别的话语。出埃及记的记载，显示出我们的离开必须是寄居时期的结束。若非这样的离开，就不可能居住在作为美地的基督里面。不仅如此，只要我们在寄居的时代里，我们就在一种逼迫之下，使我们不得安息、满足或正当的享受。因着许多基督徒仍旧在埃及，他们就没有安息、满足，或在基督里洋溢的喜乐。但是当他们绝对地从埃及出来，就不仅结束了他们寄居在世界的时期，也结束了他们不满足和无安息的年日。尽管只有少数的真基督徒从埃及出来，但在主恢复里的许多圣徒都已经出来了。

过逾越节是一回事，但经历出埃及是另一回事。我们将要看见，过红海又是另一件重要的事。它标明神救恩第一阶段的完成。神救恩的这个阶段包括逾越节、出埃及和过红海。只有在以色列人过了红海以后，他们才完全得救脱离埃及，并被释放赞美主。然而，神的救恩所包含的比这个更多。连圣殿的建造也是神完全救恩的一部分。

七　向耶和华谨守的夜

出埃及记十二章四十二节说：“这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。”在逾越节的晚上，以色列人有满足、安息和喜乐，但他们没有睡觉。如本节所指出，它是谨守的夜、儆醒的夜。这暗指神在观察、注视那个情形。事实上，英文柏克莱版圣经说得很清楚，神和色列人都是儆醒的。当神谨守并儆醒时，祂的百姓也是谨守并儆醒的。因此，那夜是谨守的夜。

出埃及记十二章四十二节说，这夜是当向耶和华谨守的夜。以色列人向耶和华儆醒。这意思是说，他们与主合作。神正在作每件必要的事情，好拯救他们脱离埃及。祂儆醒，而祂的百姓也向祂儆醒。

当我们将这事应用到我们的经历中，就看见我们的出埃及也是一个儆醒的夜。这就是在新约中警戒我们不可睡觉的原因。罗马十三章十一节说：“你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候。”再者，帖前五章六节、七节保罗说：“所以我们不要睡觉，像别人一样；总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡。”就如保罗在同章所说：我们“都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”（5。）倘若我们灵里不儆醒，白昼就要变成黑夜，但如果我们儆醒、谨守，连我们的黑夜也要变成白昼。

从世界出来不是一件容易的事。这样的出来发生在一个儆醒的夜晚。神注视我们，而我们必须与神一同儆醒，并向神儆醒。我们出来的夜晚必须守夜，而我们必须儆醒。没有这样的守夜，无人能从世界里出来。懒惰和睡觉的基督徒无法出来，只有那些儆醒、留意并谨守的人，才能从世界里出来。神儆醒地在我们的景况中施行祂主宰的权柄，并且吩咐我们要向祂儆醒。然后我们的黑夜将要变成白昼，并且我们要从埃及被拯救出来。

在新约里嘱咐我们不要爱世界。（约壹二15。）然而，我们可能以很肤浅的方式接受这话。在旧约中的图画指明，出埃及不该被认为是肤浅的。在出埃及的那夜，连神也儆醒并且谨守。钦定本圣经的十二章四十二节说：那夜“当向耶和华格外谨守”。这不是指谨守仪文的夜晚。相反的，它乃是谨守、儆醒的夜晚。神儆醒并谨守，为要领祂的百姓从世界里出来。祂的百姓必须藉着向祂儆醒来与祂合作。他们必须儆醒，因为他们不知道什么时候要从埃及出来。藉此我们看见，打盹的人或松散的人都出不来。如果你要从世界出来，你就需要儆醒、谨守并留意。然后你会知道从世界出来的正确时间。

八　以色列人成为耶和华的军队

十二章四十一节告诉我们：“耶和华的军队都从埃及地出来了。”在十二章五十一节说：“耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。”再者，十三章十八节说：“以色列人出埃及地，都带着兵器上去。”十三章十八节的希伯来文指出，以色列人是排成五人一行出去的。他们不是松垮垮地从埃及出来，乃是像一支军队前进。

一九四五年，日军投降以后，我目睹美国士兵排成四行经过中国青岛市的街上。我看见那些带着兵器的美国青年，真是兴奋！反观今日美国一些青年人的松散，我十分失望。倘若我们要从世界出来，就不能松散。从属灵的意义上说，我们必须带着兵器从世界里出来。关乎我们的每一件事必须是严格的、有条理、有秩序的。我们不是与肉体和血气争战，乃是与撒但和世界争战。为着这一仗，我们需要配带兵器，准备好与仇敌争战。

一天过一天，基督徒在教会生活中需要配带兵器。我们所作的每一件事都该是严格、正直而配搭的。只有藉着同在军中，我们才能配带兵器。我们要像神的军队从世界出来的这个事实，表明我们从埃及出来不是一件容易的事。为着在出埃及记里这幅生动的图画赞美主！愿这幅图画给我们众人一个深刻的印象。

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经文及注解

出埃及记　出十二29～42及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

a　逾越节　十二1～36，43～51

12:29　到了半夜，耶和华把埃及地所有头生的，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在牢里的人，所生的长子，以及一切头生的牲畜，尽都^1击杀了。

【注1】　在第十并末了的灾害中，埃及人的长子，甚至牲畜中头生的都被杀了。（见12注1。）神作这事，显示祂主宰的权柄，就是祂对法老完全的主权、权柄与能力，并祂对以色列人的怜悯。（罗九14～24。）藉这末了一灾，法老被征服了，（十一1，十二21～30，33，）不过只是暂时的。见12注1。

12:30　法老和他一切的臣仆，并埃及众人，夜间都起来了；在埃及有大哀号，因为没有一家不死一个人的。

12:31　夜间，法老召了摩西、亚伦来，说，起来，连你们带以色列人，从我的民中出去，照你们所说的，去事奉耶和华。

12:32　也照你们所说的，连羊群牛群都带着走；并要为我祝福。

12:33　埃及人^1催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说，我们都要死了。

【注1】　神为要完成对祂子民的拯救，就用大能的手征服法老和所有的埃及人，（十三3，14，）以致他们催赶以色列人离开埃及。（39，十一1。）逾越节羊羔的血拯救神的子民脱离神的审判，但需要藉着神的手征服环境，而拯救他们脱离法老的霸占。这描绘全能拯救的神如何拯救祂的赎民脱离撒但与世界。

12:34　百姓就拿着^1没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

【注1】　因着以色列人被催赶离开埃及，他们没有时间带有酵的食物。（34，39。）因此，他们纯纯洁洁的，没有酵的离开埃及。见8注2。

12:35　以色列人照着摩西的话行，向埃及人要银器、金器和衣裳。

12:36　耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给了他们所要的。他们就把埃及人的财物^1掠夺了。

【注1】　这不是抢劫，乃是长期作奴工延误的公义的报酬。埃及人给以色列人的银器、金器和衣裳，（35，）不是要使神的百姓富有，乃是为着建造帐幕。（二五2～8，三五4～9。）掠夺世界的财富，不是不公义的从世界得着任何事物，乃是在世界劳苦，并将劳苦所得用于建造神的居所，神在地上的见证。

b　以色列人出埃及　十二37～42，十三1～22

12:37　以色列人从兰塞起行，往疏割去；除了妇人孩子，步行的男丁约有六十万。

12:38　又有许多^1闲杂人，并有羊群牛群，有极多的牲口，和他们一同上去。

【注1】　以色列人带着他们所有的一切，绝对的从埃及出来。他们大大的得胜，以致有些不是以色列人的闲杂人，也愿意跟从他们。神所命定的离开世界就是这样。

12:39　他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起，因为他们被催赶离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物。

12:40　以色列人住在埃及^1，共有^2四百三十年。

【注1】　七十士希腊文译本下加，和迦南。

【注2】　见加三17注2。

12:41　正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。

12:42　这夜是耶和华^1守望的夜，因耶和华领他们出了埃及地；这夜也是以色列众人向耶和华^1守望的夜，直到世世代代。

【注1】　在逾越节的晚上，神守望照护祂的百姓，为要将他们带出世界，他们也藉着与祂一同守望并向祂守望，与祂合作。我们要从世界出来，就不该‘睡觉’，乃该儆醒、警戒、留意。（罗十三11～13上，帖前五5～7。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　以色列人出埃及

九　以色列人分别为圣归耶和华

十　在亚笔月间的记念日不可吃有酵饼

十一　以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及

十二　神引领的道路

（一）　在复活里

（二）　遵照主的吩咐

（三）　根据某些条件

（四）　不走近路，而走迂回的路

（五）　藉着祂自己日间在云柱中，夜间在火柱中

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第二十七篇　以色列人出埃及

读经：出埃及记十二章十四节，三十七节，十三章一至二十二节，创世记五十章二十四至二十五节，希伯来十一章二十二节，约书亚二十四章三十二节，以西结三十七章一节，十节。

在本篇信息中，我们将继续来看神的百姓从埃及出来。在上篇信息中，我们看见法老和埃及人被神征服；然后他们催逼以色列人离开埃及。（十二29～33，十一1。）以色列人没有时间使他们的饼发起来，（十二34，39，）但是他们照着神的吩咐，夺去埃及人的金器、银器和衣裳。（十二35～36，三21～22，十一2～3。）不仅如此，我们还看见以色列人带着他们的孩子和羊群牛群从埃及出来。（十二章37～38，31～32。）他们住在外邦人之地有四百三十年之久。（十二40～41。）他们出来的那夜是谨守的一夜。（十二42。）最后，当以色列人从埃及出来时，他们成了耶和华的军队。（十二41，51。）故此，十三章十八节说，他们带着兵器从埃及出来。

在本篇信息中，我们要来看附加的四个点，它们都在第十三章中。这些点都与属灵的事有关，与上篇信息所题到物质的事成对比。

似乎十三章是插在十二章和十四章之间，而且十四章应该直接接续十二章。从某种意义来说，这也许是正确的。然而，从属灵经历的观点来说，十三章并非插入的；它的确是接续十二章的。

十三章所有的点都与积极方面的属灵经历有关。例如，十三章二节说到头生的要分别为圣。这的确是表征神的百姓从埃及出来的一个特殊方面的属灵经历。它表明我们从世界出来的目的，乃是分别为圣归给主。

在十三章三至十节，我们读到要在亚笔月间守一日为记念。逢此记念日，以色列人不可吃有酵饼。以色列人出埃及的那日是吃无酵饼的日子，也是一个记念的日子。根据十三章三节，吃无酵饼乃是记念、回想。记念出埃及的方式乃是除尽所有的酵。因此，有三件事是在一起的：记念日、无酵饼和亚笔月。

在十三章十九节我们读到：“摩西把约瑟的骸骨一同带去”，因为约瑟曾嘱咐以色列人说：“神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。”这项细节没有在十二章或十四章中题起，却紧接在告诉我们神如何领百姓走旷野之路的经节以后，是很有意义的。（18。）我们将要看见，神带领他们的方式与我们天然观念的盼望相反。我们指望祂抄近路，祂却选择迂回的道路。再者，紧接着在记载约瑟骸骨的经节之后，告诉我们，日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中，行在以色列人面前。所以，当我们在属灵经历的光中来看这一章时，我们需要将约瑟的骸骨这件事与神引领的道路摆在一起。

综观本章，我们看见它开始于分别为圣，结束于主的同在作祂百姓的引导。何等奇妙！现在让我们详细地看这美妙的一章。

九　以色列人分别为圣归耶和华

成圣是根据救赎。出埃及记十三章二节说：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”主只要求头生的分别为圣，因他们是蒙救赎的。这表明凡是被赎的，无论是人，或是牲畜，也必须分别为圣。这个原则适用于我们在基督里的信徒。因着我们蒙了救赎，我们也必须成圣。否则，我们就仍在埃及，在世界里。如果我们盼望经历真正从埃及出来，我们就必须被救赎且分别为圣。不分别为圣归给主，就没有人能从埃及出来。照着神圣的要求，所有蒙救赎的也必须分别为圣。

救赎是为着我们的平安，而成圣是为着神的旨意。我们若是短视的话，也许只看见为着我们益处的救赎。但我们若有正确的鉴别力，就看见成圣必须接着救赎，（罗六22，）为着完成神的旨意。

因着头生的已被逾越节的羊羔所救赎，凡头生的，无论是人或是牲畜，都必须分别为圣归给神。为了将头生的分别为圣，牛羊不需要别的动物作它们的代替。它们是洁净的动物，作为祭牲是蒙主悦纳的。然而，十三节说：“凡头生的驴，你要用羊羔代赎。”因为驴在神眼中是不洁净的，它们不能为神所悦纳，而且不能满足祂。所以，头生的驴必须用羊羔代赎。

在这点上，我们需要问一个相当令人困惑的问题。既然头生的驴已经被逾越节的羊羔所赎，为什么在分别为圣时，祂需要再赎呢？答案是：即使一只驴已经被赎了，它还是不洁净的动物。为了分别为圣，在祭坛上献给主，为着祂的满足，这只驴仍必须用羊羔代赎。它不够资格献给主来为着祂的满足。

我们可以把这个原则应用到属灵的经历中。在分别为圣的事上，我们不是羊或牛；我们乃是驴。即使我们蒙了救赎，我们天然的人在神眼中仍是不洁净的。因此，要分别为圣归给主，就需要基督作我们的代替。十三节告诉我们，不仅头生的驴，以色列人中所有头生的人，都要赎出来。这指出他们在分别为圣时必须被赎出来。他们需要救赎，不仅是在逾越节的时候，也是为着他们的分别为圣。这意思是说，为着救赎和成圣，代替都是必须的。

逾越节的羊羔预表基督是我们的救赎主。藉着祂作我们的代替，我们蒙了救赎。然而，因着我们仍是不洁且天然的，我们不能成为一个活祭，让神得着满足；我们在分别为圣时需要基督作我们的代替。这幅图画指出，为着我们的得救和成圣，都需要基督作我们的代替。

在加拉太二章二十节保罗说：“不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们需要基督，不仅是为着我们的救赎，更是叫我们活著作祭献给神。虽然我们已经蒙了救赎，但我们的性情还没有改变。就我们的性情而论，我们都是“驴子”，在神眼中看为不洁净，因此不能为祂所悦纳，让祂满足。为这缘故，我们需要基督为着我们的成圣。只有藉着以基督作我们的代替，我们才能成为活祭献给神，蒙神悦纳并使祂满足。

大多数的基督徒只知道为着救赎他们，需要基督作为代替。很少人认识，为要成为一个活祭使神满足，他们在分别为圣时也需要基督作为代替。根据十三章十三节，驴子若不代赎，就要打折它的颈项。这意思是说，凡头生的驴子若不赎出来，就必须被治死。因着许多基督徒在分别为圣的事上不以基督为他们的代替，他们的“颈项”如同被打折一般；那就是说，从属灵方面来说，他们是死的。他们没有接受基督作为代替，使他们向神活着；反倒将自己献在祭坛上，彷佛他们能成为神所悦纳的祭物一样。这是严重的错误。神绝不悦纳天然的人为祭。相反的，天然人的“颈项”必须被打折。

我们都需要对这个事实有印象：为着救赎，需要基督作我们的平安；为着成圣，需要基督作我们的代替，使我们能蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格被赎并得救。照样，我们凭自己也没有资格分别为圣归给神，让祂满足。因此，正如基督为了救赎成为我们的代替，祂也必须为了分别为圣成为我们的代替。然后我们在生活中将是一个祭，蒙神悦纳并使祂欢喜。

当我们来看出埃及记这卷书中的图画时，就看见为着平安、安全和救恩，我们需要基督作为代替，使我们得蒙救赎。我们也看见，为了从埃及出来事奉神，并成为神所喜悦的活祭，我们也需要基督作我们的代替。为了分别为圣，以基督为我们的代替，乃是我们得救赎的一部分。

十　在亚笔月间的记念日不可吃有酵饼

我们若要以基督作我们的代替，而分别为圣归给神，就需要经历亚笔月。（十三4。）亚笔月表征我们整个基督徒生活的一段期间，是我们享受新生命的时候。我们已经指出，“亚笔”这个词的意思是萌芽、发芽。因此，它表明生命的新开始。为要分别为圣归给主，让祂满足，我们需要这一个生命的新开始。我们必须是萌发新生命的青绿麦穗。

在这生命的新开始，必须没有酵。我们已指出，在圣经中，酵表征罪恶或败坏。我们需要对付一切暴露出来的罪，我们绝不能容忍任何暴露出来的罪。如此吃无酵饼对主就是真正的记念，真正的回想。凡接受基督为其代替而分别为圣，且有无罪生命之新开始的人，每天的生活都值得记念。倘若我们对神的救恩有正确的经历，我们将有一段奇妙的属灵历史。过了逾越节以后，我们将藉着接受基督作我们的代替，活在我们里面，而分别为圣归于主。然后我们将有生命的新开始，并且所有暴露出来的罪都要被对付。这样的生活就是一个记念，一个回想。我们过这样生活的每一天都是一个记念日。在我们基督徒的生活中，每天都该是这样的记念日。不蒙记念的日子就是失败的日子。

我关心许多基督徒到新耶路撒冷后没有多少可以回想的。但如果我们以基督作我们的代替而生活，有生命的新开始，并且对付所有被暴露的罪，我们在永世里就有许多可回想的。我们天天这样生活，我们的每一天都是值得记念的日子。我们基督徒生活的每一天都成为记念日，这是可能的。愿主拯救我们不必为着枉费的光阴而懊悔，就是为着没有生命的新开始，也没有彻底对付酵的日子而懊悔。我们藉着基督作我们逾越节的羊羔蒙了拯救之后，需要接受祂作我们的代替，为着崭新、无罪生命的开始。然后我们就有许多可记念的日子。

十一　以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及

出埃及记十三章十九节说出，以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及。在一章中同时题到这些骸骨和亚笔月似乎很奇怪。表面看来，这两件事之间没有关系。亚笔月表征青绿的麦穗，满了生命；但是骸骨没有生命。然而，我们应当记得，在圣经中，骨头表征折不断的生命，就是在复活里的生命。（约十九36。）因此，在十三章十九节中的骸骨与复活的生命有关。

希伯来十一章二十二节说：“约瑟因着信，临终的时候，题到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”约瑟相信有一天神要眷顾祂的百姓，并且把他们从埃及地领出来，进入祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。此外，约瑟“叫以色列的子孙起誓，说，神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（创五十24～25。）把约瑟的骸骨从埃及地带进美地，乃是表征复活。枯干的骸骨能进入迦南地，惟一的路乃是藉着复活。根据这幅图昼，骸骨从坟墓取出，并带进美地，是表征复活的生命。

保罗在林前十五章五十节说：“血肉之体不能承受神的国。”根据圣经，血肉表示天然的人。（太十六17，加一16。）在复活里，基督有骨有肉，但没有血。（路二四39。）约瑟的骸骨被带进美地的事实，表明已死的圣徒要在复活里进入国度。（活着的圣徒要被提，然后再进入国度。）那些有分于国度的人不再是在天然的生命里，就是由血肉所表征的；乃是在复活的生命里，就是由约瑟的骸骨所表征的。今天作为神的百姓，我们需要在复活里；我们必须是在复活生命里行动的骸骨。

在神眼中，所有的以色列人都已死了，并且埋葬在埃及的坟墓里。那是他们在逾越节以前的光景。埃及地是一个大坟地，神的百姓被埋葬在其中。所以，从神的观点来看，祂的百姓在埃及就是枯骨。以西结三十七章中枯骨的图画，说明了以色列人在埃及的光景；他们是枯骨，需要复活，并编组成军。（结三七1，10。）所以，出埃及实际上就是复活。这特别见于过红海时。

复活的原则适用于代替以至成圣的事上。根据加拉太二章二十节，我们已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。基督作我们的代替使我们成圣，必须是在复活里。

没有复活，神的百姓不可能从世界里出来。约瑟的骸骨与过红海都是指复活。我们凭着天然的生命无法从世界中出来。要有这样的出来，我们必须是一班复活的子民。虽然我们是枯骨，但我们是行动的骸骨。就如在以西结三十七章中的骸骨一样，我们也要被点活，并成为一支军队。

正如在以西结三十七章中的以色列人是枯骨，在摩西的时代，他们也照样是枯骨。然而，他们复活了，成为神的军队。这也应该是我们今天的经历。

在十三章十九节题到约瑟的骸骨，乃是要给我们看见，出埃及只能在复活里完成。我们在复活里分别为圣归给主，蒙祂悦纳并让祂满足。只有在复活里，我们才能有无罪生命的新开始，因而有蒙记念的日子。出埃及的每一方面都与复活有关。

按着我们的经历，我们能作见证，没有复活的生命，就不能从世界里出来。出埃及只能在复活里完成。有许许多多篇道鼓励基督徒不要爱世界，要从世界里出来。这些道满了虚空的话语。人不能离开世界，除非他被复活的生命点活了。如果我们要从埃及出来，我们必须是埋在世界里的枯骨。虽然我们被埋葬了，但我们却是神所拣选的，并要在复活里出来。

我们也许是骸骨，但这些骸骨表征不能折断、神圣的生命。只有当这生命在复活里显出，我们才能从世界中出来。所以，我们从埃及出来，不是藉着自己的能力或天然的生命，乃是藉着复活的生命。虽然约瑟已被神所拣选，他却埋葬在埃及。但在复活里，他的骸骨从埃及被带出来。原则上今天我们也是一样。虽然我们已被神所拣选，我们却埋葬在世界里。但是在复活里，骸骨能从世界里走出来。这就是从死亡里出来的生命！为着把我们从世界带出来的复活生命阿利路亚！

十二　神引领的道路

（一）　在复活里

在论到约瑟骸骨的话之后，我们即刻有关乎主的带领和引导的记载。（十三20～21，参看十三17～18，十二37。）这奇妙的顺序说出，在复活的生命之外，神无法引导百姓。祂的引导只对在复活里行动的骸骨有用。当枯干的骸骨活了，并开始走出埃及时，神的引导就临到他们。

多年来我怀疑为什么约瑟的骸骨与云柱和火柱相题并论。（十三19～22。）云柱和火柱都是表征神自己。云柱和火柱与约瑟的骸骨相题并论的事实，说出神活的带领和引导与复活的生命有关。当骸骨行动时，神的引领就来到。当我们在复活的生命里行动时，自然而然就有神的引导。

今天许多基督徒寻求主的旨意，他们切望主的带领和引导。然而，他们愈寻求，就愈不清楚。原因乃在于这些信徒不是埋葬了又复活的骸骨；他们不是在复活生命的能力中行动的骸骨。要有主的带领和引导，被埋葬的骸骨必须从坟墓里复活，并开始行走。

（二）　遵照主的吩咐

十二章说到以色列人出埃及，但没有说到主的引领。我们在十三章中可以发现这事。倘若以色列人凭自己从埃及出来，他们就犯了严重的错误。要正确的出来，他们就必须要有主的引导和带领。

在出埃及记十二章我们有主的吩咐，在十三章有主的引领。属灵的事，光有主的吩咐而无祂的引领是不够的。有祂的吩咐却没有祂的引领是可悲的。祂的引领总是随着祂的吩咐。

以色列人守逾越节是正确的。他们的环境已被主征服，并且他们准备要出埃及。然而，如十三章末了的经节所显示的，那时神的百姓可从两条路中选择一条：近路或是迂回的路。照着天然的领会，他们定规要选择近路，而不绕行漫长迂回的路。然而，以色列人所要选择的道路不在于他们，甚至也不在于摩西或亚伦。它完全根据主藉着云柱和火柱的引导。离开主的引导，神的百姓没有权利行动。倘若以色列人的行动没有主在火柱或云柱中的引导，他们定规是凭着自己或靠自己行动。在属灵的事上这样作是绝对不妥的。随着神的吩咐，我们还需要有祂的带领和引导。如果祂要我们作什么，我们不该凭自己去作。反之，我们该祷告说，“主，既然你要我作这件事，你必须引导我。藉着火柱或云柱带领我。”

虽然十三章看起来似乎是插在十二章和十四章中间，事实不然。相反的，本章是必需的。它启示出我们需要主的引导如同主的吩咐一般。

（三）　根据某些条件

不仅如此，本章还启示主的引导和带领只有在符合某些条件时才临到。祂的带领和引导不是没有条件的。头一个条件就是分别为圣。倘若我们还没有分别为圣，就无法有主的带领。我们也需要经历无酵生命的新开始。分别为圣以及有无罪生命的新开始，是能得着主引导的头两个条件。

另一个条件是复活。要受主引导，我们必须不在天然的人里。我们的骸骨必须复活且行动。当我们不在天然的人里，就必有主的带领和引导。

我们已经指出，圣经认为天然的人是血肉之体。当彼得得着耶稣是基督、是活神儿子的启示时，主同答说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六17。）再者，当基督向保罗启示以后，保罗没有与属血肉的人商量；那就是说，他没有与天然的人商量。（加一16。）我们已经指出，约瑟骸骨的行动表征复活。虽然这些骸骨枯干了，他们仍然能够行动。这是一个在复活里之人的图画。这样的人能被主带领并受祂引导。当我们在复活里，我们就有资格接受主的带领和引导。

事实上，主的带领和引导，就是夜间在火柱中以及日间在云柱中的主自己。当以色列人带着兵器从埃及出来的时候，他们是受火柱和云柱的引导。埃及人定规被这样的景象吓住了。

以色列人照着主的引导从埃及出来的图画，启示出主的引导只有在我们符合祂的条件时才会赐下。我们需要分别为圣，我们需要有无罪生命的新开始，并且我们需要在复活里。然后我们就必被主引导并受祂的带领。

（四）　不走近路，而走迂回的路

当主带领以色列人时，祂没有引导他们走近路。反之，祂引导他们走迂回的道路，似乎是绕远路。我们也许盼望以色列人从非利士地的道路一直走到美地。然而，十三章十七节说：“非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走；因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”因为可能与非利士人打仗，神就不领以色列人从那条路走。如十三章二十节所说：“他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。”

照着人的想法，主对祂百姓的带领相当奇特甚至愚拙。如果我们是神，为了避免被法老追袭的可能性，我们定规会领百姓走另一条路。但神带领祂的百姓走远路。我们在下一篇信息将看见，这诱使法老追袭他们。神带领祂百姓的方式似乎错了。事实上，主的带领永远不会错。神所带领的路都是对的。祂永不会错。

出埃及记十三章十八节说：“所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。”这里的希伯来文指出神使百姓转向。藉着火柱和云柱，祂领他们走迂回的路。

在我基督徒的生活中，许多时候我认为神带领我的路错了。但我至终为着主的带领而敬拜祂。祂的带领永远没有错。从人的观点来看，我们会以为祂该以某种方式带领我们。但如果祂那样带领我们，我们就学不到功课了，反而我们也许有回埃及的危险。所以，神带领我们走迂回的道路，甚至绕远路。因着以色列人如此受引导，最后他们必须在旷野漂流三十八年。这段期间他们一再地绕圈子。这也是今天许多基督徒的经历。他们一直绕圈子，没有显著的长进。然而，藉着这样的走法，我们学了重要的功课，如民数记和申命记所显示的。我们也许盼望受引导走直路，但神反倒带领我们走迂回的路，绕道而行。祂甚至使我们过红海，然后行过大而可畏的旷野。

已过我读过一本书，名叫“神儿女的直道”。然而，常常没有直道给神的百姓走。当我们巴望神选择一条直道时，祂却使我们绕道而行。在几年之间，我们也许有许多迂回的路。然而，藉着这些迂回的道路，我们得帮助、被装备、受教育、被训练并受管教。这就是神不领我们走直道的原因。

当我年轻时，我很欣赏“神儿女的直道”那本书。但我现在不再宝贵它了，因为在我基督徒的经历中，我已学知主时常领我们走迂回的道路。请看以色列人在旷野的行程。他们走直路吗？不，他们的道路尽是迂回。然而，并非他们自己选择要走这些迂回的道路。他们乃是藉着主在云柱和火柱中的同在所引导。

（五）　藉着祂自己日间在云柱中，夜间在火柱中

出埃及记十三章二十一至二十二节说：“日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。”这两个柱子实际上就是一个。当夜晚来临时，云就变作火。但是当天亮时，火就变作云。然而，火和云是一个。

在预表里，云表征灵。神的灵临到我们就像云一样。这里的火是表征神的话，对我们乃是光。因此，神所给我们活的引导，乃是藉着灵或是话而临到。当天空晴朗时，祂是云。但是当天空幽暗时，祂就是火。当主在夜间作火柱引导时，这柱子所发的光使黑夜变为白昼。如此以色列人日夜都可以行走。

在基督徒的生活中，白昼和黑夜应该没有两样。事实上，我们基督徒在与主同在的生活中应该没有黑夜。反之，我们的黑夜该变为白昼。如果有一个黑夜没有变为白昼，我们就失败了。每当我们在黑暗中沉睡时，我们就在基督徒的生活中经历了黑夜。但我们一呼求主名，我们就蒙了光照，黑夜也变为白昼了。

云和火都是神的表号，因为祂是灵也是话。再者，话也就是灵。（约六63，弗六17。）主、灵、话，乃是一个，不断地带领且引导我们。我们明朗的时候，神藉着灵引导我们。但我们阴霾的时候，祂就藉着话引导我们。当话向我们显明时，它在我们的经历中就成为灵。

不论是云柱或是火柱，神的引导总是一根柱子。在圣经中，柱子表明力量。因此，神的引导是刚强的；它立得正直并支持重量。神藉着如此明确的引导来带领以色列人。

为着出埃及记十三章所叙述的所有细节，我们需要感谢主。在此我们看见代替以至分别为圣，记念的日子以及无罪生命的新开始。在此我们也看见复活的生命，我们在其中享受主的同在作引导，如同云柱和火柱一样。让我们为着主的引导敬拜祂，即使祂不领我们走直路，反而绕道而行，我们也敬拜祂。为着所有迂回的道路赞美祂！

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经文及注解

出埃及记　出十三1～22及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

五　神的要求与法老的抗拒　五1～十三22

13　第十二次冲突：第十样灾害－杀长子　十一1～十三22

b　以色列人出埃及　十二37～42，十三1～22

13:1　耶和华告诉摩西说，

13:2　要把一切头生的^1分别为圣归我：以色列中^2头胎的，无论是人是牲畜，都是我的。

【注1】　神的子民从世界出来，目的是圣别归主。圣别是基于救赎。主只要求头生的（2，12～13）分别为圣，因他们是蒙救赎的。（十二12～13。）按照神圣的要求，所有蒙救赎的也必须分别为圣。救赎是为着神子民的安全，而圣别是为着完成神的定旨。见罗六19，22，与19注2。

【注2】　直译，开胎。12、15，三四19者同。

13:3　摩西对百姓说，你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用^1大能的手，将你们从这地方领出来；有酵的物都不可吃。

【注1】　见十二33注1。

13:4　你们是在^1亚笔月间的这日出来的。

【注1】　意萌芽，发芽，指生命的新开始。神的子民要圣别归主，让祂满足，就需要这生命的新开始。在这个新开始里必须没有酵。（6～7，见十二15注1。）

13:5　将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是祂向你的祖宗起誓要赐给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间持守这事奉。

13:6　你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。

13:7　这七日之久，要吃无酵饼；在你那里不可见有酵的物，在你四境之内也不可见发酵物。

13:8　当那日，你要告诉你的儿子说，这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。

13:9　这要在你手上作记号，在你^1额上作^2记念，使耶和华的^3律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手，将你从埃及领出来。

【注1】　直译，两眼之间。16节者同。

【注2】　凡接受基督为其代替而分别为圣，（2，）有生命的新开始，（4，）并除去所有暴露出来的罪的人，（6～7，）每天的生活都值得记念，永远值得追忆。

【注3】　或，教训。

13:10　所以你每年要按着所定的日期守这定例。

13:11　将来，耶和华照祂向你和你祖宗所起的誓，将你领进迦南人之地，把那地赐给你，

13:12　那时你要将一切头胎的，并牲畜中头生的崽子，归给耶和华；公的都要属耶和华。

13:13　凡^1头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中^1头生的都要赎出来。

【注1】　要蒙拯救脱离神的审判，凡头生的，无论是人或牲畜，都必须被逾越节的羊羔所赎。（十二12～13。）这里，要分别为圣归神，凡头生的，无论是驴或人，都必须用羊羔代赎。这是因为驴和人在神眼中都是不洁净的，不能献给神使祂满足。（利十一1～8，十二1～8。）因此，在分别为圣时，驴和人需要再次代赎。这表明我们天然的生命必须被基督顶替。为着得救和圣别，我们都需要基督作我们的代替。（彼前三18上，加二20。）

13:14　日后，你的儿子问你说，这是什么意思？你就说，耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来；

13:15　那时法老心里刚硬，不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜都杀了。因此，我把一切头胎的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。

13:16　这要在你手上作记号，在你额上作头带，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。

13:17　法老让百姓去的时候，非利士人之地的道路虽近，神却不^1领他们从那里走；因为神说，恐怕百姓看见战争后悔，就回埃及去。

【注1】　在出埃及的事上，神的百姓有神的吩咐，（十二21～27，）但他们不仅需要主的吩咐，也需要主的带领。主的带领是有条件的。按照本章，神的子民要有神的带领，就需要分别为圣，（2，）有无罪生活的新开始，（4～7，）并且在复活里。（19。）

13:18　所以神领百姓^1绕道而行，走旷野通往红海的路。以色列人出埃及地，是列队上去的。

【注1】　因着可能与非利士人打仗，神就不领以色列人走直路进入美地。（17。）反之，神领百姓绕道而行，走旷野通往红海的路，似乎是走到死路。（十四2～3。）这诱使法老追逼他们，并造成一个理想的环境，让神为祂的百姓施浸，并埋葬法老和他的军队。（十四。）

13:19　摩西把约瑟的^1骸骨一同带去；因为约瑟曾叫以色列人郑重的起誓，对他们说，神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。

【注1】　骨头表征折不断的生命，就是在复活里的生命。（创二21与注2，约十九33，36。）因此，把约瑟的骸骨从埃及带进美地，乃是表征复活，并指明那些有分于神国度的人不再是在血肉所表征的天然生命里，乃是在约瑟的骸骨所表征的复活生命里。在神眼中，所有以色列人都死在埃及并葬在埃及。（见一6注1。）因此，从埃及出来，实际上就是复活。从世界出来，真正的圣别归主，（2，）以及无罪生活的新开始，（4～7，）只能凭复活的生命完成。

13:20　他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。

13:21　耶和华在他们前面行，日间在^1云柱中领他们的路；夜间在^1火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。

【注1】　在预表上，云表征那灵；（林前十1～2与1注4，2注1；）照亮的火表征神的话。（诗一一九105。）因此，神所给我们即时、活的带领，乃是藉着灵或话而临到。云柱和火柱象征神自己，因为神是灵也是话。（约四24，一1。）再者，话也是灵。（约六63，弗六17。）因此，神、话、灵乃是一，日夜不断的带领并引导我们。在基督徒的生活中，白昼和黑夜并没有两样，因为火柱所发的光，使黑夜变为白昼。

13:22　日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　法老最后的挣扎

一　预表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎

二　法老被以色列人在旷野的转向所引诱

三　耶和华为着祂的荣耀使法老的心刚硬，法老和他的臣仆就向以色列人变心

四　法老和他的军兵追赶以色列人至红海边

五　神的使者藉着云柱保护以色列人脱离埃及人

六　法老和他的军兵追赶以色列人至红海中

七　耶和华击败法老和他的军兵

八　法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中

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第二十八篇　法老最后的挣扎

读经：出埃及记十四章一至三十一节。

神给祂选民的完全救恩包括逾越节、出埃及和过红海。逾越节表征救赎；出埃及表征从世界出来；过红海表征受浸。带着所有这些方面的完全救恩，正是我们今天所需要、所享受的。

为着完成救恩的这三方面，神需要像法老这样的人。没有他，就没有所需要的环境、光景和局面。我们若看见这事，就要为着神的主宰权柄赞美祂。法老的敌挡造成一个环境，使逾越节成为可能。我们不能说法老是逾越节的来源。但我们能说，没有他，就没有设立逾越节所需要的环境。

逾越节包括救赎所需要的，就是以色列人因着罪所需要的。然而，逾越节所包含的比救赎更多。基督徒承认需要救赎，但他们可能没有看见需要逾越节。在逾越节的晚上，不仅以色列人得救了，埃及人和黑暗的邪恶权势也受了审判。在对救恩的正常经历中，我们蒙了救赎，并且我们里面和周围的黑暗权势也受了审判。然而，许多基督徒不是以正常的方式得救的。他们经历救赎，但他们没有经历神对黑暗权势的审判。

我们已经看见，法老一次又一次地挣扎敌挡主，抗拒祂的要求，不容以色列人去。但是法老愈挣扎，愈对带进完成神救恩所需要的环境有帮助。

尽管法老一直抗拒神的要求，摩西却不断与他办交涉。我们中间没有人运用过要求于摩西的忍耐。我们可能冲突了几次之后就放弃了。这常是我们今天对待人时所作的。例如，我们也许对某人的得救有负担。我们盼望接触几次之后，神所拣选的人就归向主。但如果他继续敌挡主，我们也许就放弃了，认为再去接触他是浪费时间。摩西正好相反，他对待法老既忍耐又坚持。

摩西接触法老以及法老挣扎敌挡主的结果，埃及的情势就紧张起来。最终，逾越节成为必需的。当法老和埃及人被证实是完全敌挡主时，主在背叛的埃及人身上施行审判，并拯救祂百姓的时候就到了。当以色列人享受逾越节时，埃及人正在神的审判下受苦。然而，埃及人没有权利为此责怪神。他们使神的审判临到自己身上。他们对于造成设立逾越节所需要的环境，以及逾越节的救赎和审判，应该负责任。

同样地，神的百姓从埃及出来是由于法老的帮助。否则，以色列人可能永远不能离开埃及地。如果法老和埃及人待他们很仁慈，他们就不会巴望离开埃及。但是法老压迫以色列人，造成了他们出埃及的环境，然后使他们必须离去。至终，法老催逼神的百姓离开埃及。所以，法老被神用来达成神的百姓出埃及的目的。

照着神的命定和经营，在祂的救恩里需要受浸，就是过红海所表征的。为了完成这一面的救恩，神没有领祂的百姓从非利士人的领土直接进入迦南地。反之，如我们在上一篇信息所指出的，祂领他们绕道而行。祂使他们往南走并转向红海，似乎是走到死路。然而，主知道祂所计划要作的是什么。祂的心意是要用红海为祂的百姓施浸，并且埋葬法老和他的军兵。倘若以色列人从非利士人的领土直接进入迦南地，他们就不会过红海，并且埃及的军兵也不会被埋葬。所以，在过红海的事上，神再度使用法老，这次造成一个局面，使祂的百姓受浸。藉着云柱和火柱，神领他们走迂回的路。当他们在引导他们的柱子后面前进时，他们被带到靠近海边之地安营。（十四2。）

根据十四章三节，主知道法老必说：“以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。”在埃及人眼中，以色列人走这样一条迂回的路是非常愚蠢的。以色列人在旷野的情形诱使法老追袭他们。故此，以色列人靠近海边安营，以及法老和其车辆的追赶，造成为神的百姓施浸，以及埋葬法老和其军兵的最佳环境。

照着世人的观念，我们很多人从悔改到受浸的期间，漫无目的的漂流着。在我们得救以前，有一个确定的目标，就是人生的目的。但在我们得救之后，表面看来，我们没有目标，并开始漫无目的的漂流。当然我们有一个属灵的目标。但在世人眼中，我们的人生没有目的，前途茫茫。这种漫无目的的流浪时常激起逼迫。别人会责怪我们，不知道我们所作的是什么，以及我们要往何处去。有些人甚至以为我们神智不清。我们很多人遭受过这种逼迫。

然而，这样的逼迫帮助我们有正确且彻底的受浸。如果我们没有因着表面上漫无目的的漂流而遭受逼迫，我们的受浸可能只是一个没有多少意义的手续。但如果我们因着失去目标而受逼迫，我们的受浸就很有意义。故此，我们必须为着这样的逼迫感谢主。我能作见证，我所看见最好的受浸，就是那些遭亲友逼迫之人的受浸。在这些事例中，初信者受浸时有许多要埋葬的。但是没有逼迫，受浸就不是这样有意义，因为当初信者埋葬时，没有别的东西与他们一同埋葬。

当以色列人在红海中受浸时，他们把埃及的军兵一同带进水中。原则上，每当一个初信者受浸时，应该发生同样的事。世界的军兵应该被带到浸池里，并且埋葬在受浸的水中。

我们已经看见在神救恩的三方面，法老对于以色列人是个帮助。他帮助他们过逾越节、出埃及，并有一次彻底的受浸。根据预表，这幅图画包含很广泛。倘若我们思想这个预表，并把它应用到我们今天的光景中，我们就能帮助初信的人以正确的方式受浸。

许多年前，我对传福音很积极，很多人因着我传福音而得救。我总是盼望新得救的人一归向基督之后立刻受浸。我认为他们从悔改到受浸要走一条直路。但是根据出埃及记的预表，这种盼望是不对的。神没有带领祂的百姓直接进入应许之地。如我们所指出的，祂领他们绕道而行。同样的原则，神不带领藉我们传福音而得救的人直接就受浸。相反的，祂会带领他们绕道而行。在世界的眼中，跟随这一条路是荒谬的，因它似乎是死路一条。然而，这是神的带领，其结果乃是正确的受浸，且消除了世界的军兵。

如果我们查读出埃及记的预表，我们就不会再盼望初信者从悔改到受浸走一条直路。我们知道神带领他们的路会有许多难处。然而，这是神的法子，把悔改者带到一种光景中，在那里被迫有一个正确且彻底的受浸。

现在让我们来看法老最后挣扎的一些细节，就是神为着彻底拯救祂的百姓，所明确使用之挣扎的一些细节。

一　预表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎

法老最后的挣扎，是预表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎。当撒但和世界对一个初悔改的人作挣扎时，我们不该失望。反之，我们该认识，这个挣扎将为悔改者有一次彻底的受浸而预备环境。

二　法老被以色列人在旷野的转向所引诱

我们已经指出，法老被以色列人在旷野的漂流所引诱。（十四1～3。）法老认为以色列人漫无目的的漂流，就被诱使去追袭他们。

三　耶和华为着祂的荣耀使法老的心刚硬，法老和他的臣仆就向以色列人变心

法老被引诱去追赶以色列人，并且神使他的心刚硬。因为神使他的心刚硬了，法老就决定去追赶神的百姓。出埃及记十四章四节说：“我要使法老的心刚硬，他要追赶他们；我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。”

有些人会以为神绝不会作使法老的心刚硬这样的事。这与他们的观念完全相反。当我们在永世里，我们会希奇得知神作了许多与我们观念不一致的事情。尤其在神使用撒但的方式上更是如此。尽管我们恨恶撒但，神却一直使用他。这由天的门仍然向撒但开启的事实得到证明。我们从启示录十二章和约伯记这些主的话可以看见：撒但在天上得见神的面。如果我们是神，我们会用我们的权能立刻将撒但扔在火湖里。至少，我们会逼他留在天外。然而，神的道路高过我们的道路。照着祂的方式，祂使用撒但，为着完成祂自己的旨意。同样的原则，神为着祂的荣耀使用法老，使法老和埃及人的心刚硬。（十四8，17。）

论到法老，九章十六节说：“其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。”保罗在罗马九章十七节引用本节。神使用法老不仅是在灾害的时候，也是在祂的百姓从埃及出来的时候。

如十四章五节说：“法老和他的臣仆就向百姓变心。”根据十四章一和二节，神吩咐以色列人“转回，安营在比哈希录前，密夺和海的中间，对着巴力洗分。”他们要在那里靠近海边安营，实际上等于在一个绝境安营。在法老眼中，以色列人陷在旷野里，他们无处可逃。照着法老的观念，这是使以色列人回到他掌握之下的大好机会。因此，他追赶他们。

四　法老和他的军兵追赶以色列人至红海边

出埃及记十四章六至九节启示，法老和其军兵追赶以色列人至红海边。当以色列人向后看，见到法老的军兵；他们向前看，见到红海。他们就立刻向耶和华哀求，并对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”（11～12。）没有信心的以色列人能说善道。在他们的抱怨中，他们口若悬河地发表他们的感觉。可是我们不该笑他们。如果我们在那里，我们的表现可能也是一样。

摩西没有与百姓争辩什么。反之，他对他们说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”（13～14。）当摩西说这些话时，耶和华来对摩西说，不要向祂哀求，但要吩咐以色列人往前走。然后耶和华对摩西说：“你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。”（16。）在那一刻，法老和他的军兵定规非常靠近以色列人的营地。如果我们在那里，我们会像以色列人一样被吓住了。埃及人有六百辆车，而摩西所有的只是手中的一根杖。

五　神的使者藉着云柱保护以色列人脱离埃及人

十九节说：“在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去。”本节中神的使者就是在第三章呼叫摩西的耶和华的使者。（二2，4。）神以耶和华使者的身位呼叫摩西。耶和华的使者就是耶和华神自己。在三章六节的话中，耶和华的使者证明祂自己，说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”这表明祂是三而一的神─父神、子神和灵神。耶和华的使者，就是三而一的神，乃是作为神所差遣者的基督。神所差遣者在以色列营前行走的事实，指明基督乃是带领百姓的那位。然而，根据十四章十九节，神的使者从百姓前头转到背后。本节继续说：“云柱也从他们前边转到他们后边立住。”当神的使者移动时，柱子也移动。这显明祂和柱子是一个。

二十节继续说：“在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光；终夜两下不得相近。”这柱子是一道墙，把这两个营分开。在埃及人这边的墙有黑暗，但在面向神百姓的一边有亮光。这发光的柱子保护神的子民脱离埃及人。

今天我们可以把这个应用到我们在主里的经历。当我们开始跟随主时，主的引导对我们就成了发光的柱子。从我们开始相信主耶稣的时候，我们里面就有了光。这光是引导的光。但是当反对兴起来抵挡我们时，引导的光自然而然就成了保护的光。一度在我们前面的光转到我们后边，保护我们免受反对和攻击。然而，对于反对者而言，这保护的光就成了黑暗。

我能从我的经历中作见证，每当我遭遇反对，引导的光就转到我后面成了保护的光。否则，由于反对，我可能受试探就后退。我会怀疑我所看见的真理。但因着引导的光成了保护的光，我就无路可退。在我后边的光是如此明亮，使我不可能退后。再者，这保护的光对反对者就成了黑暗。 一方面，我被光保护；另一方面，反对者完全在黑暗中。这是在十四章十九节和二十节所看见的原则。

如果我们向主忠诚，每当我们遭到反对时，祂引导的光就要成为保护的光。这光对那些反对我们的人也自然而然地成为黑暗。因为反对者在黑暗中，而我们在光中，我们就蒙了保护。这光就是基督作为耶和华的使者，这事实表明这位对我们是光的基督，会使黑暗临到反对者。对于那些遵行神旨意的人，引导的光成为保护的光。但是对于反对神百姓的人，光就成为黑暗。每当你遭遇这样的反对者攻击时，要确信反对者将满了黑暗。主是这样来保护祂的百姓。

云柱像一道分别的墙，立在以色列人和埃及人中间。在神百姓的一边有光，但在埃及人的一边有黑暗。我们在光中或是在黑暗中，乃在于我们跟随主或攻击祂的百姓。如果我们在反对者当中，云柱对我们就是黑暗。但如果我们跟随主，云柱就要向我们发光。

我们已经指出，我们从主所得着的光先是引导我们。然后当反对临到时，光就保护我们。倘若我们没有引导的光，就不能有保护的光。我们很多人能作见证，我们得着光之后，不论反对有多激烈，我们都受这光的保护。当我们遭受攻击时，也许会受到仇敌的试探，怀疑我们的道路或立场。但在这样怀疑的时候，我们所得着的光就是我们的印证。这就是保护的光。

常常愈反对、愈逼迫，这光就愈发明亮。当这光对我们越发明亮时，反对者就越过越陷在黑暗里。最后，反对者所落入的黑暗大到一个地步，他们不再知道所说的是什么。因为他们攻击这些跟随主的人，他们就全然在黑暗中。结果，他们会在某种形式上遭受死亡之苦。我多次看见这事发生。起初反对者在黑暗中，但最终他们遭受死亡之苦。

反对者愈攻击神的百姓，他们自己就愈在黑暗里。他们不仅盲目无知，更是变得不合逻辑而无理性。他们可能在如此浓密的幽暗中，以致失去了理性。假设某位朋友或亲戚因你跟随主而反对你，这人愈反对你，他就愈在黑暗中。最后，他也许失去理智，并开始胡作非为；他的一言一行不仅敌挡神的光和真理，同时也反对理智。然而，当反对者在这样浓密的幽暗中，你却享受保护之光的照耀。

请想一想当主耶稣在地上时，宗教徒中间的光景。对门徒来说，主就是光。但是对宗教徒来说，祂却是黑暗的缘由。因为宗教徒在黑暗中，他们就散布主的谣言，甚至歪曲祂的话。例如，他们歪曲祂所说拆毁这殿，三日内要再建立起来的话。（太二六61。）在宗教徒那边，是黑暗；但在主和祂的门徒这边，却是光。为这缘故，主耶稣对宗教徒说，他们是瞎眼的。（太二三16）

再者，当大数的扫罗悔改时，主吩咐他要叫别人从黑暗中归向光明。（行传二六18。）主在这里所说的黑暗，特别是指犹太教的黑暗。在保罗的时代，犹太教完全在黑暗中。今日的天主教、更正教和独立的宗教团体也是如此。在这些团体里的人愈敌挡真理，他们就愈落在黑暗里。当主耶稣在地上时，祂自己就是试验人的石头。然后在使徒行传中，使徒们和以后的众教会也成了试验人的石头。今天我们在主的恢复中已成了试验人的石头。

我们曾指出，以色列人是受神使者的引导。祂是带领他们出埃及，并引导他们经过旷野进入美地的那位。在十四章以前，祂就在百姓中间，但是祂的名还没有被题说。我们将要看见，在二十三章二十节主说：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。”此外，在撒迦利亚书，我们又一次看见神的使者。（三5。）这位使者，神所差遣的人，就是带领以色列人并保护他们脱离埃及人的那位，仍然照顾神的百姓。当神的使者从百姓前面转到后边时，柱子也跟着转，因为使者和柱子是一个。今天在我们的经历中也是这样。在我们的经历中，我们无法把主和引导的灵分开。

法老为神所定的旨意效力之后，他就成了牺牲品。我时常发出一个警告，不要因着反对教会而成为牺牲品。然而，有些人不理会这个警告，而成了牺牲品。他们愈反对教会，就愈变得不合逻辑并无理智。他们的胡作非为就是他们在黑暗里的记号。

当我们跟随主时，我们愈遭受攻击和反对，引导和保护的光就愈明亮。然而，反对者可能不顾笼罩他们的黑暗，还是继续地攻击。法老定规看见云柱把以色列人和埃及人分开，但他仍不召回他的车辆。反之，他失去了理智，继续追赶神的百姓，就成了牺牲品。

六　法老和他的军兵追赶以色列人至红海中

当摩西向海伸杖，水便分开。（21。）然后“以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。”（22。）现在不是绝境了，反而海中有一条路。于是，使者在他们后面，以色列人走干地过了海。然后，因神使埃及人刚硬，追赶祂的百姓，“埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵，都跟着下到海中。”（23。）因为耶和华使埃及人的心刚硬，法老和他的军兵追赶以色列人到红海中。神如此行，是要藉着法老和他的军兵、车辆和马兵，荣耀祂自己。（17～18。）

七　耶和华击败法老和他的军兵

二十四节说，耶和华从云柱、火柱中向埃及的军兵观看，“使埃及的军兵混乱了”。根据二十五节，耶和华“使他们的车轮脱落，难以行走。”有些译本说，耶和华绑住了车轮，以致不能行动。埃及人混乱，车辆不能行走，就说：“我们从以色列人面前逃跑吧；因耶和华为他们攻击我们了。”（25。）然而，逃跑已经太迟了。摩西遵照耶和华的话向海伸杖，“海水仍旧复原。”（27。）海水回流如故，埃及人就灭亡了。

八　法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中

虽然埃及人企图逃跑，但耶和华把他们甩在海中。（27。）二十八节继续说：“水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。”法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中。这表征撒但和世界在受浸时被埋葬了。（26～28，十五4～5，10，19。）

法老被埋葬在海中之后，他就了结了。他永不再挣扎，因他在神手中的用处已经尽了。以色列人因着过红海，从法老霸占的手中得了释放，进入了另一个领域。但是法老，因他对神不再有用，就被了结并埋葬了。

从我们的经历来看，我们能作见证，有些事会兴起来敌挡我们。尽管我们不喜欢攻击和反对，但所有的攻击者和反对者在神手中都是有用的。神为着我们的益处而使用他们，目的在成全我们。一旦这个目标达到了，反对者再没有什么用处时，反对的事就必终止。法老不仅催逼以色列人出埃及，他还陪着他们到红海。直到神的百姓过了红海，而法老被埋葬在海中之后，他们就与法老永远分离了。倘若某种反对或攻击得以存留，那定规是神仍然需要它。它定规是为着我们的益处所需要的。但有一天这个反对要被了结并且埋葬。

在本篇信息中，我们看见法老被神用来成就祂选民彻底、全备而完满的救恩。他被用来提供逾越节、出埃及和受浸的环境。除了赞美神以外，神的百姓不需要再作什么。法老末次的挣扎结束了。如今他被置于安息之地，不用再挣扎了。赞美主，连法老末次的挣扎也有助于完成神选民的完备救恩！

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经文及注解

出埃及记　出十四1～31及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

六　法老最后的挣扎与以色列人过红海　十四1～31

14:1　耶和华告诉摩西说，

14:2　你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前，密夺和海之间；你们要对着巴力洗分，靠近海边安营。

14:3　法老必论到以色列人说，他们在这地绕迷了，旷野把他们困住了。

14:4　我要^1使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便藉着法老和他的全军荣耀我自己；埃及人就知道我是耶和华。于是以色列人这样行了。

【注1】　见九12注1。神使用法老来荣耀祂自己，并为祂所拣选的人完成祂的救恩。法老的反抗创造了环境，使逾越节、出埃及、过红海有可能发生。同样的原则，神使用撒但的反抗，来完成对祂子民的拯救。（参伯一6注3。）

14:5　有人告诉埃及王说，百姓逃跑了。法老和他的臣仆就向百姓变心，说，我们让以色列人去，不再服事我们，这作的是什么事呢？

14:6　法老就套上他的战车，带着^1军兵同去，

【注1】　直译，百姓。

14:7　并带着六百辆特选的战车，和埃及所有的战车，每辆都有车兵长。

14:8　耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人；那时以色列人^1昂然无惧的出了埃及。

【注1】　直译，以高举的手。

14:9　埃及人追赶他们，法老一切的马匹、战车、马兵与军兵，就在海边，靠近比哈希录，对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。

14:10　法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人追来，就甚惧怕，向耶和华呼求。

14:11　他们对摩西说，难道因为在埃及没有坟地，所以你把我们带出来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来？

14:12　我们在埃及岂没有对你说过，不要管我们，让我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。

14:13　摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的拯救；因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。

14:14　耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。

14:15　耶和华对摩西说，你为什么向我呼求？你吩咐以色列人往前行。

14:16　你举杖向海伸手，把海分开；以色列人要下到海中走干地。

14:17　我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去；我要藉着法老和他的全军，藉着他的战车和马兵，荣耀我自己。

14:18　我藉着法老和他的战车、马兵荣耀我自己的时候，埃及人就知道我是耶和华了。

14:19　在以色列营前行走的^1神的使者，转到他们后边行走；云柱也从他们前边转到他们后边立住。

【注1】　这里神的使者就是那呼召摩西的耶和华的使者。（三2，4与2注1。）耶和华的使者就是基督作为神所差遣者。神所差遣者在以色列营前行走，这事实指明基督乃是带领百姓的那位。当神的使者移动时，柱子也移动，表明使者和柱子乃是一。基督和带领的灵是不能分开的。（约十四17～20，十六13，林后三17，启五6。）

14:20　在埃及营和以色列营之间有云柱，一边^1黑暗，一边^1发光；终夜双方不得相近。

【注1】　发光，直译，在夜里发光。每当那些跟随主的人遭遇反对，引导的光自然就成为保护的光；然而，这保护的光对反对者却成了黑暗。

14:21　摩西向海伸手，耶和华便用强大的东风，使海水一夜退去，叫海成了干地；水就分开了。

14:22　以色列人^1下到海中，走在干地上，水在他们的左右作了墙垣。

【注1】　以色列人因着信过红海。（来十一29。）在11节他们完全没有信心，但在15～16节神对摩西说话之后，他们自然而然有信心走进海里。（参罗十17。）同样的，初信者受浸时，该受鼓励运用信心，相信那位在浸里运行的神。（西二12与注2。）见30注1。

14:23　埃及人追赶他们，法老一切的马匹、战车和马兵，都跟着下到海中。

14:24　到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及人的营观看，使埃及人的营混乱了；

14:25　1祂又使他们的车轮偏歪，难以行驶，以致埃及人说，我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们争战，攻击埃及人了。

【注1】　或，祂又使他们的车轮脱落。有些古译本作，祂又绑住他们的车轮。

14:26　耶和华对摩西说，你向海伸手，叫水回流，淹没埃及人并他们的战车、马兵。

14:27　摩西就向海伸手，到了天亮，海水回流复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中。

14:28　水回流，1淹没了战车和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。

【注1】　法老和他的军兵被了结并埋葬在红海中。这表征在受浸中，撒但和世界受审判并被埋葬。（罗六3～4上，约十二31，来二14。）

14:29　以色列人却在海中干地上走过；水在他们的左右作了墙垣。

14:30　当日，耶和华这样^1拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。

【注1】　就像挪亚方舟经过洪水一样，过红海也是受浸的预表。（林前十1～2与1注4至2注3，创七17～23与17注1。）红海的水被神用来拯救祂的子民，并把他们与法老和埃及分开。以色列人藉着红海蒙拯救，进入旷野，就是复活并分别的范围，（十五22与注1，）在此他们脱离一切的辖制和奴役，建造帐幕作神在地上的居所，以完成神的定旨。同样的，藉着受浸，新约的信徒蒙拯救脱离撒但和世界，进入复活（罗六3～5）和分别（徒二40～41）的范围，在此他们自由的建造召会作神的居所，以完成神的定旨。

这标明神对祂所拣选之人完整救恩第一阶段的完成；这阶段包括逾越节、出埃及和过红海。逾越节预表基督同祂的救赎，足够拯救神的子民脱离神公义的审判。（十二12～13。）然而，要完全蒙拯救脱离法老的暴政和埃及的奴役，以色列人需要出埃及并过红海。同样，新约的信徒享受基督的救赎，蒙拯救脱离神的审判之后，需要离开世界并受浸。（参可十六16上与注1。）

14:31　以色列人看见耶和华向埃及人所施的大能，就敬畏耶和华，又信服祂和祂的仆人^1摩西。

【注1】　按照林前十2，以色列人‘都在云里，也在海里，受浸归了摩西。’摩西是基督的预表，也是基督的代表。（来三1～6。）因此，以色列人藉着受浸归了摩西，实际上就是受浸归了他们真正的带领者基督。（19与注，二三20与注。）‘在云里，也在海里，’表征在那灵里，并浸入基督的死。（林前十二13，罗六3～4与3注3至4注2。）就如云和海是一，那灵和基督的死也是一。（罗八13。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　以色列人过红海

一　受浸的预表

（一）　受浸归了摩西

（二）　在云里

（三）　在海里

（四）　因着信

（五）　法老和埃及的军兵埋葬在海中

二　藉着水得救

三　得救之人的赞美

（一）　摩西的歌

１　赞美神的救恩和得胜

２　领到神的居所和神的国度

（二）　米利暗的歌

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第二十九篇　以色列人过红海

读经：出埃及记十四章十至十二节，十六节，二十九至三十一节，十五章一至二十一节，希伯来书十一章二十九节，林前十章一至二节，彼前三章二十至二十一节。

神完满的救恩包括逾越节，出埃及和过红海。藉着逾越节，以色列人蒙拯救脱离神的审判。当他们在埃及的时候，和埃及人没有两样；他们犯罪，甚至拜偶像。（结二十7～8。）他们和埃及人同在神公义的审判之下。根据神公义的审判，他们已被宣判死刑。所以，以色列人需要逾越节的羊羔作他们的代替。因着羊羔的血已经涂在他们房屋的门框上，神公义的审判就能越过他们。

然而，以色列人不仅在神的审判之下；他们也在法老的暴政之下。他们已被法老霸占，像奴隶一般作工，执行埃及人的意图。因此，以色列人有两个严重的问题：神的审判和法老的暴政。虽然逾越节能够拯救他们脱离神的审判，但它却不能拯救他们脱离埃及人的霸占。要从埃及人的暴政下被拯救出来，以色列人需要出埃及并过红海。

倘若以色列人仅仅出埃及，而不过红海，他们的得救就不稳定。他们还可能回埃及去。神对百姓会打算这样来作是极其的关切。没有过红海，就没有分界线。在十三章十七节，主表示了一个关切，免得“百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”后来在民数记十四章四节的时候，有些背叛的人说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧。”所以，要从埃及得着彻底且完全的拯救，以色列人必须出来，并藉着过红海越过这道分别的界线。

神在祂的创造里预备了红海，作为祂选民的浸池。然后在出埃及的期间，祂将百姓领到这浸池。这不是偶然的；它乃是照着神的计划。神要把祂的百姓带到一个境地，使他们不可能回埃及去。在本篇信息中，我们要来看以色列人过红海的意义。

一　受浸的预表

在林前十章一至二节保罗说：“我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里海里受浸归了摩西。”这指明过红海就是受浸的预表，这里的云是指云柱，就是作为带领百姓者的主自己。

彼前三章二十和二十一节指出，经过洪水的挪亚方舟也是受浸的预表。藉着方舟经过水，挪亚和他的家人得蒙拯救，脱离神的审判以及邪恶、败坏和被定罪的世界。同样的洪水，审判了世界，也使方舟里的人从世界中分别出来。洪水消退以后，挪亚和他的家人发现他们是在一个新的领域、新的世界中，在那里他们能够事奉神。洪水把他们从旧的领域中分别出来，并且领他们进入一个新的领域。出方舟以后，挪亚立即筑了一座坛，献祭给耶和华。（创八20。）

过红海的原则也是一样。以色列人在埃及给邪恶、败坏和被定罪的世界缠住了，并且落在神的审判之下。预表基督的逾越节，拯救他们脱离神的审判，正如也是基督预表的方舟，拯救挪亚和他的家人脱离神的审判一样。不仅如此，就如挪亚的家人需要藉着水被拯救脱离世界，照样以色列人也需要藉着水蒙拯救脱离埃及。在以色列人身上我们看见血和水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判，水拯救他们脱离埃及人的暴政。

今天大多数的基督徒仅仅藉血得救，并没有经过水，和以色列人大不相同。很多人在仪式上受了浸，但这样的受浸并没有经历拯救、分别的水。在挪亚一家和以色列人的事例中，水是得救和被分别的凭借。如果我们只有新约的教训，而没有创世记和出埃及记的图画，我们对受浸就不会有透彻的领会。神的百姓藉着受浸得着拯救，脱离埃及的奴役和法老的暴政。同样的原则，今天的信徒藉着受浸得着拯救，脱离世界和撒但黑暗的权势。（以后我们将看见，过约但河所预表的受浸表明蒙拯救脱离旧人。在本篇信息中，我们只说到过红海所预表受浸的这一方面。）

受浸使我们的救恩稳妥。倘若我们只有逾越节和出埃及，而没有过红海，我们的救恩就不稳妥。过红海的浸保证了我们的救恩。当我们给初信者施浸时，我们应该帮助他们认识受浸的意义。我们应当告诉他们，藉着作为逾越节的基督得了救之后，还需要经过水，使他们脱离世界和黑暗的权势。

（一）　受浸归了摩西

在林前十章二节保罗说，以色列人“都受浸归了摩西”。摩西是基督的预表，也是基督的代表。因此，以色列人藉着受浸归了摩西，实际上就是受浸归了基督。基督才是真正的领导者，摩西不是。摩西只是基督的预像。今天我们相信基督的人已经受浸归入基督了。因这缘故，加拉太三章二十七节说到“受浸归入基督”。既受浸归入了基督，我们现今就受基督的带领。在以色列人过红海之前，他们以摩西为首领，但却不够绝对。然而，在他们过了红海之后，“以色列人就敬畏耶和华，又信服祂和祂的仆人摩西”，（出十四31，）因他们已受浸归了摩西。照样，我们受浸不是归入一个宗派、一种作法、一个信条或道理，我们受浸乃是归入基督─我们的元首和我们的头里。

（二）　在云里

林前十章二节保罗说，他们也“在云里、海里”受浸。云表征那灵。当我们受浸时，我们是浸入了那灵。我们在一位灵里浸成了一个身体。

（三）　在海里

不仅如此，神的百姓也在海里受浸，海表征基督的死。（罗六3。）在浸水所表征之基督的死里，我们被了结且埋葬。当一位初信者受浸时，他该晓得，他是被浸入那灵和基督的死里。那灵不该与基督的死分开。就如云和海是一个，那灵和基督的死也是一个。

基督的死对付消极方面的问题，而那灵顾到积极方面的事物。一方面，许多消极的事物必须被对付。另一方面，信徒需要得到积极的鼓励，与主一同往前。在消极方面，水了结法老和他的军兵。在积极方面，云是以色列人在旅途中受引导的凭借。为着受浸的消极方面和积极方面赞美主！当一位初信者受浸时，所有消极的事物都了结并埋葬了。然后作为云柱的那灵，就在他的行程中引导他与主一同往前。

（四）　因着信

受浸需要信心。希伯来十一章二十九节说：“他们因着信，过红海如行干地，埃及人试着要过去，就被吞灭了。”在歌罗西二章十二节，受浸也与信心有关。以色列人要过红海，需要信心。但起初他们一点信心也没有。他们看见前面是一片汪洋，后面是埃及的军兵，就向耶和华哀求，并且向摩西抱怨说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？”（十四11。）虽然百姓没有信心，但神一进来说话，信心就来了。虽然他们刚刚在埃及才目睹祂大能而神奇的作为，主也没有因百姓的信心不够而发怒。摩西是一个人，无疑地因这种光景而受到搅扰，耶和华对他说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。”（十四章十五至十六节）当摩西领受从主来的这话时，以色列人自然而然就有信心过红海了。

根据十四章二十一和二十二节，“水便分开”，并且“在他们的左右作了墙垣”。再者，十五章八节说：“水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。”一方面，水聚起成堆；另一方面，水凝结起来。水聚起成堆，意思是说它们像石头一样堆栈起来。而水凝结的意思是说，它们从液体变成固体状态。尽管水已经分开，聚起成堆并且凝结起来，以色列人经过水仍然需要信心。没有必须的信心，百姓定规会向摩西抱怨，认为是进了一座海底坟墓。倘若我们在那里，我们也许会害怕走进分开的水中。然而，以色列人成了有信心的百姓。他们跟着摩西走入海中，并且过了红海。

藉着过红海，以色列人蒙拯救脱离埃及，并且被带到一个自由的领域里。这是何等的救恩─原则上，今天我们的受浸也是一样。它拯救我们脱离捆绑，并把我们带进在基督里完全的自由中。歌罗西书二章十二节说得很清楚，这事的成就“都是因着神所运行的信心”。因此，我们给人施浸时，必须鼓励他们运用对于作为运行者之神的信心。无疑地，过红海是藉着神的运行而完成的。当我们给初信者施浸时，我们自己需要有信心，同时我们必须帮助那些要受浸的人也有信心。初信者需要明白在受浸时发生在他们身上的事。他们需要信心好进入浸水中，并且经过它。当每一个参加受浸的人都满有信心时，真有何等大的不同！

（五）　法老和埃及的军兵埋葬在海中

埃及人想要跟随以色列人进入海中。出埃及记十四章二十三节说：“埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵，都跟着下到海中。” 然而，主使埃及人的军兵混乱，又使他们的车轮脱落。（24～25。）然后神吩咐摩西向海伸杖，叫水“仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。”（26。）当摩西如此行，“水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。”（28。）法老和埃及的军兵被埋葬在海中。这是在受浸时，撤但和世界的权势被埋葬的一幅清楚图画。埃及人在红海中被了结是一个事实。但这事实的意义乃是在我们受浸时，撤但和世界并世界的暴政都了结了。当我们给别人施浸时，我们必须告诉他们，在他们受浸被埋葬时，撤但和世界也要被埋葬。过红海是一幅受浸的图画，它给人的印象是何等的深刻！我们在新约的光中来看这幅图画，对受浸的意义就有清楚的看见。

二　藉着水得救

彼前三章二十节追溯创世记中洪水所预表的浸水，说到“藉着水得救”。我们已指出，挪亚一家和以色列人都是藉水得救的。神的百姓藉着水得救，脱离埃及和其奴役，那就是说，脱离世界和其霸占。（十三3，14。）再者，他们被救到分别的旷野，就是到一个为着完成神旨意的领域。（三18。）在旷野里，百姓建造帐幕作为神的居所。这乃是为着完成神的旨意。这水使他们得救并离开埃及，把他们带进一个没有捆绑或奴役的领域。在这领域中，藉着建造帐幕作为神在地上的居所，他们有自由来完成神的旨意。这表明藉着水，我们从世界被救到一个能完成神旨意的领域里。

三　得救之人的赞美

（一）　摩西的歌

摩西和以色列人一过红海以后，就立即向耶和华唱歌。（十五1～18。）这歌定规是摩西作的。在启示录十五章二至四节说到摩西的歌。在出埃及记十五章，以色列人在红海边唱这首歌；他们赞美神，藉着红海审判的水施行拯救，大大战胜了法老的军兵。在启示录十五章，许多得胜者又在玻璃海上唱这首歌，表明他们胜了敌基督的权势，神用玻璃海的火审判敌基督者。（启十九20。）这两件事的原则是一样的：神的百姓经过海而得救，现今他们能向神歌唱赞美。

１　赞美神的救恩和得胜

在十五章一至十二节，以色列人赞美神的救恩和得胜。救恩是与神的百姓有关，而得胜则与神的仇敌有关。在神击败仇敌的同时，祂也拯救祂的百姓。论到这事的赞美诗句是何等的优美！

２　领到神的居所和神的国度

十三节用完成式说 ：“你凭慈爱，领了你所赎的百姓，你凭能力，引他们到了你的圣所。”请注意本节说到神的居所，虽然作为神居所的圣殿要到许多世纪以后才建造起来。

十四和十五节说，外邦人发颤，疼痛抓住非利士的居民，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民，心都消化了。在诗的格式上，这是预言以色列人要击败非利士人，以扫和摩押的后裔，以及所有的迦南人，并要取得美地。

十七节告诉我们，主要将祂的百姓栽于祂产业的山上，就是祂为自己所造的住处。这住处就是祂手所建立的圣所。请注意“你产业的山上”这个词组。虽然我们认为美地是以色列人的产业，在此摩西却说它是神的产业。以色列人要像一个活的生机体，被栽于神产业的山上。我相信这里的山是指锡安山。论到神的圣所，本节也是用完成式：“耶和华阿，就是你手所建立的圣所。”（直译。）

十八节论到国度：“耶和华必作王，直到永永远远。”神的居所、神的家，带进神的国度。当神在地上得着居所，得着家时，祂的国度就要藉着祂的家被建立。今天教会首先是神的家，然后是神的国度。教会要将神的国度带到地上来。（弗二19～20，罗十四17，太十六18～19。）

当我们读十五章一至十八节，我们晓得神救恩的目标，乃是建造祂的居所，为着建立祂的国度。即使摩西没有进入美地，更没有看见圣殿的建造，他仍然能为着主的圣所、主的居所赞美祂。

这里题到神的住处，表明受浸是引到教会生活。受浸把人从世界里救出来，进入一个为着神旨意的领域中。神巴望在这个领域中所完成的旨意，乃是建造先由帐幕后由圣殿所预表的居所。帐幕建造在西乃山附近。几世纪后，圣殿建造在锡安山上。然而，作为神的居所，帐幕和圣殿乃是一个。帐幕是在出埃及以后的一年之内建造的，它一直存在百姓中间，直到圣殿被建造。那时候帐幕里的东西就放在圣殿里。这指出帐幕与圣殿的调和，二者都预表教会。

神带领以色列人经过红海的目标，乃是要得着一个居所。在帐幕被建造以前，神在地上没有居所。只有在祂得着一班已蒙救赎，经过了红海，并且进入一个被分别的领域，脱离一切捆绑的百姓之后，祂才能有这样的一个居所。

出埃及记四十章二节说：“正月初一日，你要立起帐幕。”这指明照着新历，在第二年的头一天，神的居所在以色列人中间立起来了。我们无法强调得够，神救恩的目标乃是要得着这样一个居所。摩西知道神的目标不光是要拯救祂的百姓脱离暴政；而是要得着一班百姓从世界中释放出来，并被带进一个自由的领域，为着建造祂的居所。因着摩西认识神的心、神的旨意和神的目标，他真能够称为一位神人。

当我们读整本旧约时，我们应该把注意力集中在这个目标上。在十五章，摩西用了三种说法论到神的目标：住处、居所和圣所。这些说法描述同一件事。神的住处就是祂居住的地方，而这个地方就是祂的圣所。今天教会乃是神的住处、居所和圣所。

帐幕立起来以后，战争爆发了。神的仇敌起来企图阻挠圣殿的建造。这些仇敌包括外邦众民：以东人、摩押人、非利士人和迦南人。外邦人表征不信的人和异教徒。以扫的后裔以东人，表征天然的人，就是那些未蒙拣选、救赎、重生和变化的人。罗得的后裔摩押人，表征属肉体的人，因他们是出自乱伦的行为，一种卑鄙的罪恶和肉体的行为。非利士人表征属世界的基督徒，就是那些住在埃及和美地之间的人。今天有许多这样属世界的信徒。最后，迦南人与诸天界里的邪恶权势有关系。

正如以色列人受到这一切仇敌的搅扰，我们这些主恢复里的人也受到黑暗邪恶权势的攻击。一切攻击、反对和邪恶的讲论，目的都是拦阻神居所的建造，为着完成祂的旨意。神的旨意就是建造。这是神的目标，它也是我们的目标。但是仇敌攻击的企图，乃是叫神的百姓达不到这个目标。然而，在神眼中，这个目标已经达成了。这就是摩西用完成式说到神住处的原因。同样的原则，使徒约翰用过去式来描述新耶路撒冷，表明从神的观点看来，祂要得着建造的旨意已经完成了。所有的攻击和反对，实际上是积极的标记和征兆，保证神圣殿的建造。

当我们给初信者施浸时，我们需要信心和胆量，对他们说到受浸的目标。我们必须告诉他们，受浸是要把他们带到神的住处，带到神产业的山上，就是带到祂的百姓被栽种的地方。当我们藉着受浸，被带到神产业的地方时，神就能建造居所作为祂的圣所。

（二）　米利暗的歌

在十五章二十和二十一节，我们看见米利暗跟随摩西的带领，赞美耶和华的得胜。这里的次序美好而恰切：男人领头，女人跟随。米利暗的歌实际上是摩西之歌一部分的重复。虽然她赞美主大大地战胜，但她却没有说到神的住处。这表示虽然姊妹们也许非常火热并有灵感，但她们可能完全不明白神的目标。虽然如此，她们的赞美仍是好的。然而如这些经节所显示的，姊妹们应当跟随弟兄们，而不是走在他们前头。

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经文及注解

出埃及记　出十五1～21及注

贰　蒙救赎并得拯救　二1～十五21

七　得救之人的赞美　十五1～21

1　摩西的歌　1～19

15:1　那时，摩西和以色列人向耶和华唱这^1歌，说，我要向耶和华歌唱，因祂^2大大战胜，将马和骑马的投在海中。

【注1】　见启十五3注1。

【注2】　或，高高的被高举。21节者同。

15:2　1耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的^2拯救。这是我的神，我要赞美祂；是我父亲的神，我要尊崇祂。

【注1】　原文，Jah，亚，乃耶和华的缩写。

【注2】　在1～12节，以色列人为着神的拯救和得胜赞美祂。（1下。）拯救与神的百姓有关，得胜与神的仇敌有关。神在击败仇敌的同时，也拯救祂的百姓。（参来二14～15。）

15:3　耶和华是战士；祂的名是耶和华。

15:4　祂已将法老的战车和军兵，抛在海里；法老特选的车兵长，都沉在红海中。

15:5　深水淹没他们；他们如同石头坠到深处。

15:6　耶和华阿，你的右手施展能力，显出荣耀；耶和华阿，你的右手摔碎仇敌。

15:7　你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，把他们像碎秸一样烧灭了。

15:8　你发鼻中的气，水便聚起成堆，流水直立如垒，深水在海心凝结。

15:9　仇敌说，我要追赶，我要追上，我要分掳物；我要在他们身上称我的^1心愿。我要拔出刀来，亲手杀灭他们。

【注1】　心愿，直译，魂。

15:10　你叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在大水之中。

15:11　耶和华阿，众神之中，有谁像你？有谁像你，圣别荣耀，可颂可畏，施行奇事？

15:12　你伸出右手，地便吞灭他们。

15:13　你凭慈爱，领了你所赎的百姓；你凭能力，引了他们到你^1圣别的居所。

【注1】　虽然作为神居所的殿要到几百年以后才建造起来，本节却说到神的居所。神的居所首先是帐幕，然后是殿，二者都预表召会。（参二五9注1。）帐幕是在出埃及以后一年之内建造的，（十三4，四十17，）一直存在百姓中间，直到殿建造起来。（王上五～七。）这里题到神的居所，指明受浸引到召会生活。（徒二38～47。）

15:14　1万民听见就发颤；疼痛抓住非利士的居民。

【注1】　14～15节以诗的形式预言以色列人要击败神的仇敌，并取得美地为业。万民表征不信的人，异教徒；非利士人，就是那些住在埃及和美地之间的人，表征宗教世界的人；（撒上六1～18与4注1；）以扫的后裔以东人，（创三六1，）表征天然的人，就是那些未蒙拣选、救赎、重生并变化的人；（罗九10～13；）罗得的后裔摩押人，表征属肉体的人，因他们的源头是出自乱伦的行为；（创十九30～38；）迦南人与诸天界里的邪恶权势有关。（弗六12。）这一切仇敌的企图，乃是要阻挠神的子民达到祂的目标－建造祂的居所，以完成祂的定旨。然而，在神眼中，祂的目标已经达成了。因此，摩西用完成式说到神的居所，（13，17，）使徒约翰也用过去式描述新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）

15:15　那时，以东的族长惊惶，摩押的勇士被战兢抓住，迦南的居民都丧胆了。

15:16　惊骇恐惧临到他们；耶和华阿，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，直等你的百姓过去，直等你所买的百姓过去。

15:17　你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华阿，就是你为自己所造的住处，主阿，就是你手所建立的圣所。

15:18　耶和华必^1作王，直到永永远远。

【注1】　神的居所，就是神的家，带进神的国，就是神的掌权。今天召会首先是神的家，然后是神的国。（提前三15，罗十四17。）召会将神的国带到地上。（弗二19，太十六 18～19。）因此，1～18节指明，神救恩的目标乃是建造祂的居所，为着建立祂的国。

15:19　因为法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没了他们；以色列人却在海中干地上走过去。

2　米利暗的歌　20～21

15:20　亚伦的姐姐，女申言者米利暗，手里拿着鼓；众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。

15:21　米利暗^1应和她们说，你们要歌颂耶和华，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。

【注1】　或，向她们歌唱。

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出埃及记生命读经

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第三十篇　以色列人在玛拉的经历

一　从红海往前行，在书弭的旷野走了三天的路程

二　没有天然的水

三　玛拉的水

四　耶和华是医治者

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第三十篇　以色列人在玛拉的经历

读经：出埃及记十五章二十二至二十六节，罗马书六章四节，彼得前书二章二十四节，哥林多前书二章二节下，腓立比书三章十节，诗篇一百零三篇三节，马太福音八章十七节，九章十二节。

我们已经指出，出埃及记是一卷图画的书，描绘出新约中所启示的神的救恩。这救恩是属灵的、奥秘的，并且与神圣的生命有关。没有出埃及记这卷书的图画，我们很难对神救恩的意义有准确的领会。所以，因着神的智慧，祂使用出埃及记的图画来描绘祂的救恩。

过红海标明了神选民救恩第一阶段的完成。这一阶段包括三项：逾越节、出埃及和过红海。逾越节与神的审判有关。藉着享受逾越节的羊羔，神的百姓被拯救脱离神的审判。出埃及与法老的暴政和在埃及为奴有关。神的百姓不光在神的审判之下；他们也在法老的暴政之下。因这缘故，他们需要逾越节，也需要出埃及。藉着出埃及，百姓蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人的奴役。过红海与埃及军兵的毁灭有关，埃及的军兵是在海水中被灭绝。藉着神救恩的这三方面，以色列人蒙拯救脱离神的审判、法老的暴政和埃及人的军兵。

我们已经看见，过红海表征受浸。林前十章二节说，以色列人“都在云里海里受浸归了摩西。” 因此，过红海就是新约中受浸的完全预表。根据罗马书六章四节，受浸把信徒引进复活里。在受浸时，我们被摆入基督的死里，并且与祂一同埋葬。这样，我们也在基督里，并与基督一同复活。结果是叫我们“行在生命的新样中”，（罗六4，另译，）那就是行在复活的生命里。凡受浸归入基督的人，都该行在复活里。在复活里就是在另一个领域里，在一个超越死亡的领域里。红海如何是埃及和旷野之间的分界线，基督之死的实化─受浸，也是老旧领域和复活领域之间的分界线。受浸把我们从世界中分别出来，并且领我们进入复活的领域。

一　从红海往前行，在书弭的旷野走了三天的路程

根据十五章二十二节 ：“摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天。”在摩西的著作中，旷野有积极和消极两面的意义。然而，基督徒多半只听过有消极的意义。许多读出埃及记的人，听见本节的旷野表征复活，也许会大吃一惊。要正确地领会这事，我们需要正确的圣经知识，同时也需要一些属灵的经历。

神造了红海给以色列人作浸池。这意思是说，连在神的创造里，祂也作了若干准备，来表明祂百姓的救恩。地理上的特色表征属灵的事。非洲在红海的西面，而亚洲在东面。书珥这个字的意思是墙，而十四章二节所题到密夺这名称的意思是要塞。根据一些历史学家说，有一道分隔的墙防卫埃及地。始于地中海，终于书珥。以色列人过了红海之后，他们在书珥的旷野走了三天。（十五22。）云柱引导他们往南走，向玛拉而去。

要明白这些地理上之事实的属灵意义，我们必须照着新约的启示以及我们的经历来看这段话语。我们已经指出，受浸把信徒引进复活。我们也指出，红海是以色列人在其中受浸的浸池。因此，他们在红海受浸以后，就被带进复活里。根据三章十八节和五章一节，摩西对法老说，容以色列人往旷野去，走三天的路程，在那里祭祀耶和华他们的神，并且向祂守节。这三天的路程表征复活。这意思是说，神的百姓在复活里从埃及分别出来。因此，旷野乃是一个分别的领域。

现在我们必须继续来看，旷野也表征复活的领域。我们这样说乃是根据新约中受浸的启示以及我们的经历。受浸把我们带进复活里。信徒一受浸，他就觉得他已从老旧的领域被带出来，进入一个新的领域，就是复活的领域里。罗马六章四节说，我们既受浸归入基督，就当行在生命的新样中。无疑地，行在生命的新样中意思就是活在复活的领域里。根据出埃及记的预表，这领域就是书珥的旷野。因此，书珥的旷野预表复活的领域。我们已经看见，它也表征分别的领域。当以色列人进入这个领域时，他们就因红海和这道墙而从埃及分别出来了。

十五章二十二节告诉我们，以色列人“在旷野走了三天。”三既是复活的数字，这就表征他们行在复活里，就是行在生命的新样中。从红海到玛拉的路程正好是三天，而非两天、四天或三天半，这是很有意义的。根据详述版圣经的批注，从红海到玛拉的距离是三十三哩。当然以色列人不到三天就能走完这段距离。我们必须相信，他们行走的速度是在神主宰的带领和管制之下。他们走了三天的事实乃是行在复活里的一幅图画。当以色列人在旷野中，他们行走的方式必然与在歌珊地不同。在歌珊地他们没有云柱，但在旷野中，他们照着这云柱的引导而行。主的同在引导他们走新路。

你也许怀疑为什么圣经用旷野来表征复活，因我们通常不会把复活想成旷野。对于那些已经受浸归入基督的人，复活不是旷野。但在世人的眼中，复活就是旷野。在我们受浸以后，我们的亲戚和朋友会认为我们进入了某种旷野里。在我们受浸以前，我们在埃及享受埃及的“大蒜”、“韭菜”和“葱”，我们的亲戚朋友和我们愉快相处。但是因着信了主耶稣并受了浸之后，我们被带进一个新的领域里，就是我们的亲戚和朋友认为是一个旷野的领域里。但在神眼中，这旷野实际上是复活的领域。我们若有属天的眼光，就会领会我们藉着受浸所进入的领域，不是一个旷野，而是一个分别和复活的领域。在这领域中，我们照着主的引导行在复活里。赞美主，神在祂的创造里，甚至预备了地理上的特征，为要铺陈一幅祂救恩的图画！

根据十二章三十七节，以色列人从兰塞起行，往疏割去。最终他们离了疏割，安营在密夺和海的中间。（十四2。）“非利士地的道路虽近”，神却不领祂的百姓从那里走。（十三17。）即使那是人们从埃及到迦南地去通常所走的道路，神却领祂的百姓往南走，然后把他们带到红海，使他们能在那里受浸。在法老眼中，以色列人选择这一条路是愚昧的。他认为他们会困在红海那里，无路可逃。在人的眼中，神的道路是愚拙的。然而，神已计划要领祂的百姓从红海进入书珥的旷野。再者，祂领百姓过了红海之后，祂没有照着地形领他们往北走。祂特意带他们往南走了三天的路程到玛拉。

二　没有天然的水

十五章二十二节告诉我们，以色列人在这旷野走了三天找不着水。这表征在复活的领域中没有天然的水，没有天然的供应。在我们受浸并被带进复活的领域之后，我们也许盼望得着某种帮助，得着来自天然之水的帮助。在我们得救以前，当我们生活在世界老旧的领域中时，我们从尼罗河得着天然水的丰富供应。但在复活的领域中，没有这样的水。

三　玛拉的水

神领百姓到玛拉，玛拉就是苦的意思。出埃及记十五章二十三节说：“到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。”神领祂的百姓到玛拉的事实，指明当我们行在复活的领域中时，神将把我们带到苦境，就是玛拉。云柱领百姓到一个地方，那里有水，但这些水是苦的。当百姓发现水是苦的，他们“就向摩西发怨言，说，我们喝什么呢？”（24。）我们也发过怨言，抱怨我们的苦境，和以色列人一样。许多时候我们抱怨说：“我该怎么办？我们喝什么呢？这是什么帮助？”倘若我是摩西，我会对百姓说，不要向我抱怨。我会题醒他们，领他们到这地方来的云柱，三天前才保护他们脱离法老和他的军兵。但摩西真是主的仆人，他不与这些发怨言并抱怨的百姓相争。反倒呼求耶和华。（25。）。

主答应他的呼求，指示他一棵树。（25。）摩西把树丢在水里，水就变甜了。彼前二章二十四节指明这树表征基督的十字架。因此，医治苦水的树，表明主被钉在其上的十字架。基督的十字架，这独一的十字架，乃是医治的十字架。

这幅图画符合我们属灵的经历。在我们受浸并开始行在生命的新样中之后，我们会因为没有天然的水而困惑。一方面，我们就像发怨言并抱怨的百姓。另一方面，我们却像呼求耶和华的摩西。当我们在祷告中呼求主时，祂就指示我们钉十字架之基督的异象。我们需要看见十字架的异象。我们看见了这个异象，就会把基督的十字架应用到我们的处境中，立刻苦水就变甜了。我确信每一位真正受浸归入基督的人都有这样的经历。我们的经历在程度上也许不同，但在原则上和本质上都是一样的。

根据罗马书六章四节，我们受浸以后，就行在复活的领域里，行在生命的新样中。这领域就是真正的书珥旷野，在其中，这道墙和红海把我们从世界中分别出来。当我们行在这领域中时，我们没有天然的资源，并且面临许多的痛苦。但在复活里，我们会经历基督的十字架，并活出钉死的生活。当我们这样作，我们的苦境就变甜了。

去年我的妻子和我来到真正的玛拉，一个非常痛苦的境遇里。但因着我们行在复活的领域中，就能经历主耶稣的十字架，并活出钉死的生命。我们丰富地享受丢在苦境中医治的树。这树使苦水变甜了。为这缘故，去年我释放了许多篇关乎钉死之生命的信息。不错，我的妻子和我因环境中的艰难而受苦。然而，因为医治之树和钉十字架的生命应用到我们的处境中，我们最终享受到了甘甜。这是在复活的领域中，经历并享受基督之死的路。

凡我们在复活的领域中所经历的，就是在复活里的经历。在书珥的旷野，以色列人在复活里经历基督的十字架。在旷野的领域中，玛拉的苦水变成了甜水。同样的原则，我们在复活的领域中，经历基督的死把我们的苦楚变为甘甜。愿主给我们更多这样的经历。

我们经历玛拉的苦水不是一次就够了。只要我们活在地上，我们就要行在复活的领域中，并且一次又一次地来到玛拉。以色列人在玛拉的经历描写出一个原则，而不光是一件事情。这原则在我们基督徒的生活中是基本的。当我们行在复活的领域中，我们会口渴，并会发现没有天然的水供应我们的需要。只能得到苦水。每当我们在这样的处境中，就需要看见树的异象，然后把这树应用到我们的环境中。这树将医治我们的景况，并且把苦水变甜。

四　耶和华是医治者

水一变甜之后，耶和华就为百姓定了律例、典章，“在那里试验他们。”（25。）然后祂说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”（原文是耶和华拉法，26。）当我头一次读到这里时，我真不知道为什么在苦水得医治以后就立刻题到这个应许。倘若我们在经历的光中来看这事，就会懂得基督的十字架不光医治我们的苦情，它也医治了我们。不光我们环境中的水是苦的；连我们自己也是苦的，需要医治。我们的己是苦的。换句话说，己是有病的。我们的肉身上、心理上，连属灵上都病了。我们的身子、魂与灵中都有苦味。

当我在痛苦的环境中，主常以基督的十字架指示我。我懂得我需要接受十字架，并活出钉死的生活来。这拯救我脱离苦境，并且我的苦境也得了医治。但同时主也常常向我显明，在我里面有苦味。我看见在我己里面的苦味和环境里的是一样的多。我也看见我的全人─灵、魂、体都是苦的，而且我需要把基督的十字架应用到我全人的每一方面。就属灵上、心理上和肉身上说，我都需要应用基督的十字架。我一再地经历主这样的医治。当我的环境得了医治，我里面也得了医治。在我的环境和我的全人里，苦味都变甜了。

你也许认为你的心思、情感或意志不需要医治，你的灵更不需要医治。容我说，我们全人的这些部分都有难处。我们不论男女老幼，在心思、情感和意志里都有毛病，甚至我们的灵也病了。在我得救之前，我的意志没有适当地尽功用。当它该作个决定时，它无法这样作。然而当它不该武断地决定事情时，它却作了那个决定。你岂不是有这样的经历吗？再者，我们的情感也不平衡。当我们快乐时，我们会乐得不能自己；当我们哀哭时，我们会哭得没有节制。所以，我们需要许多的医治。现在我们晓得医治的树是丢在我们痛苦的环境中。

当我们行在复活的领域中时，我们将一次又一次地被带到玛拉。每次我们经历医治之树丢在我们的环境中时。我们就自然而然地晓得我们里面有些东西需要得着医治。我们也许觉得心思需要得医治，或者发觉意志需要受调整，或是看见情感需要被平衡。在其它的时候，我们也许觉得我们的灵向着别人是苦的，也需要得着医治。

主如何在玛拉试验以色列人，今天祂也用我们在苦境中对祂十字架的经历，来试验并察验我们。藉看试验我们，祂给我们看见我们在那里，以及我们到底是什么。祂暴露我们的动机、存心和意愿。没有什么比十字架的经历更能试验我们。在痛苦的境遇中，十字架的经历试验我们，并暴露我们全人的每一方面。当我们这样被暴露时，我们应当祷告说：“主，我需要你，我需要更多十字架的经历。我不光需要把这树放在我的环境中，还需要把这树放在我的全人里。我需要把这树应用到我的心思、情感和意志里。我需要把它应用到我的灵里，和我对人的态度上。”藉着这样来应用十字架，主就医治了我们。

这种医治与发生在神医运动中所谓的医治大不相同。我参加过这样的运动，而且不只一次看见真正的疾病得医治。真实的医治乃是发生在我们接受十字架对付的时候。当我们被征服，并且听从神的声音，听从祂的律例，顺服祂的诫命，我们就得着了医治。然后基督复活的生命成为我们医治的能力，并且主成了我们的医治者。

基督藉着祂救赎的工作，要成为我们的医治者。论到主耶稣所成就的医治，马太八章十七节说：“这是要应验先知以赛亚的话，说，祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。” 所有成就在堕落人类身上的医治，都是藉着主的救赎完成的。藉着祂的救赎，主作我们的医治者。在马太九章十二节，主说出祂是我们的医生：“耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”作为我们的医生，祂不光在肉身上，更在心理上和属灵上照顾我们。祂能够医治我们的全人。

彼前二章二十四节说：“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”这节指明十字架就是那棵树，而死在十字架上的那位乃是我们的医治者。祂为了医治我们而被钉。我们若是要经历祂的医治，我们就需要联于祂的钉十字架。比方说，假定你有胃病，要使这病得医治，你需要使你的胃联于基督的十字架。如果你的胃联于基督的被钉，钉十字架的基督就要成为你的医治者。你的胃病也许是因为凭着自己而活所引起的。你在饮食上需要十字架的对付。在吃这一面的己，需要十字架的对付。同样的原则，你的心思病了，也许是因为它从未受过十字架的对付，从未与基督的钉十字架联合。

你的灵也可能是一样的光景。也许你的灵不正直，或是有搀杂。搀杂或不够正直的原因，乃在于你的灵没有被基督的十字架摸过。

有些弟兄不让他们对妻子的态度受十字架的对付。为这缘故，他们在与妻子的关系上病了。因此，他们的婚姻生活需要医治。这医治只能藉着应用基督的十字架而来。这原则应当应用到我们全人的每一部分。

在出埃及记十五章二十六节，主的话指明，在祂眼中以色列人病了，需要医治。不然，主不会用“耶和华你的医治者”这个称呼。正如主耶稣说，只有那些生病的人才用得着医生。以色列人需要耶和华作他们医治者的事实，指明他们生病了。

今天我们也是一样。在我们里面某些部分仍然有病，需要主的医治。如我们所指出，医治的过程发生在我们被基督的十字架摸着的时候。被十字架摸着惟一的路就是看见这棵树的异象，并且把这棵树丢在需要医治的地方。倘若你的心思是苦的，就把这树丢在你的心思里。倘若你对某个人或某件事的态度是苦的，就把这树丢在你的态度上。你对全人的每一部分都这样作，你将一点一点地得着医治。每次我们经历基督的十字架时，我们会更深地体认，需要藉着被十字架摸过而得着医治。我们需要与基督的钉十字架联合，把祂的十字架应用到我们全人每一个痛苦生病的部分。然后那些部分就要得着了医治。这样，主耶稣就要每天甚至每时成为我们的医治者。

我们愈被主医治，就愈愿意听祂的话，愈有心守祂的律例，并且愈甘心顺服祂。除非我们得着医治，不然我们全人的各部分还是背叛的。我们天然的人就是背叛的组成，因背叛的元素是在我们里面的各部分里。我们何等需要藉着看见十字架并且把十字架应用到我们身上而得着医治！我们需要看见基督被钉在其上的那棵树，然后把这树应用到我们的每一部分。我们必须让基督的十字架试验我们里面的各部分。当十字架应用到我们的全人里，我们里面的各部分将要得着医治，并被征服。然后那些部分就要听主的声音，顺服祂的话，并遵守祂的律例。结果，那些部分将要实际地与主合一。愿我们一天过一天都能经历这个医治。

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经文及注解

出埃及记　出十五22～26及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

一　以色列人在玛拉和以琳的经历　十五22～27

15:22　摩西领以色列人从红海往前行，出到书珥的旷野，在旷野走了^1三天，2找不着水。

【注1】　三天表征复活。（太十六21，徒十40，林前十五4。）这指明神的百姓在复活里从埃及分别出来。在消极一面，旷野表征漂流之地，（民十四33，）但这里在积极一面，旷野表征从世界分别出来之地。三天的路程，犹如受浸，带人藉基督的死从世界出来，在基督的复活里进入旷野这分别的范围中。（罗六3～5。）见十四30注1，创七17注1。

【注2】　这表征在复活的范围中没有天然的水，没有天然的供应。

15:23　到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦；所以那地名叫^1玛拉。

【注1】　意，苦。玛拉的苦水，表征神的子民在神的引领下，在复活的范围里生活行动时所遭遇的苦境，那时他们发现，对于他们的需要，没有天然的供应。

15:24　百姓向摩西发怨言，说，我们喝什么呢？

15:25　摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵^1树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里^2试验他们；

【注1】　医治苦水的树，表征基督的十字架，就是医治的十字架。（彼前二24。）正如摩西看见树的异象，并把树丢在苦水里，我们也需要看见钉十字架之基督的异象，并将基督的十字架应用到我们的苦境中。在复活的范围中经历基督的死，（腓三10，）会使我们的苦境变甜。

【注2】　神使用我们在苦境中对十字架的经历，来试验并暴露我们。

15:26　又说，你若留意听耶和华你神的话，又行^1我眼中看为正的事，侧耳听^1我的诫命，守^1我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我是医治你的耶和华。

【注1】　直译，祂。

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第三十一篇　以色列人在以琳的经历

一　复活的经历

二　由玛拉的经历而来

三　十二股水泉和七十棵棕树

四　十二和七十是主的百姓实行祂职事的数字

五　像一支军队安营

六　从玛拉到以琳

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第三十一篇　以色列人在以琳的经历

读经：出埃及记十五章二十七节，民数记三十三章九节，约翰福音七章三十八至三十九节，诗篇九十二篇十二节上，利未记二十三章四十节，尼希米记八章十五节，约翰福音十二章十三节，启示录七章九节，出埃及记二十四章四节，一节，民数记十一章十六节，二十四至二十五节，路加福音九章一节，十章一节。

以色列人过红海以后，云柱领他们到了玛拉，然后又到了以琳。倘若我们查考地图，就会看见他们行走的路线不是照着人的观念，而是照着神圣的观念。我们已经指出，当以色列人从埃及出来时，神没有领他们从非利士地的道路走。（十三17。）相反的，祂“领百姓绕道而行，走红海旷野的路。”（十三18。）神特意领他们向南走，使他们能在红海中受浸，红海是神在创造里为他们所预备的浸池。他们过了红海，没有往北走向迦南地。神领他们往南走到玛拉。

请记得是神自己在云柱中引导百姓行路。神带领他们所走的路，与照着天然观念的道路迥然不同。如果我们在那里，我们可能会说：“摩西，我们往哪里去？我们是在去美地的路上呢，还是去阿拉伯？”对这样的问题，摩西也许会回答说：“我不拣选我们所走的道路，云柱在带领我们。三天前，这云柱保护我们脱离法老的军兵。你们岂不认为我们当信靠这云柱，并跟随它的带领吗？”无疑地，以色列人盼望受引导往北走向美地；然而，神却领他们向南走到玛拉和以琳。藉此我们看见，神的道路非同我们的道路。

一　复活的经历

以色列人在以琳的经历是复活生命之经历的一幅图画。我们都知道，死把我们带进复活。但我们的观念是：这个复活的经历是在上坡路，不是在下坡路。据我们的看法，任何走下坡路的都不是在复活里。不错，复活的本身带我们向上，但是它的应用却需要我们走在下坡的路上。当我们在天上，我们不会觉得需要复活。但是当我们在低下的光景里，就觉得需要复活的生命。当我们在死亡里，甚至在坟墓里，我们就需要复活。故此，以琳的经历是在玛拉的下方。

当我们照着经历来看十五章二十七节的属灵意义时，我们必须被题醒，不要以肤浅的方式来研读神的话。我们研读神的话，应当照着生命的路线，就是照着主耶稣在福音书中应用旧约圣经的方式。这个方式是深的。虽然这个记载很短，只有一节，我们却需要花在时间彻底来查考以色列人在以琳的经历。然后我们将要开始看见本节所蕴含的丰富。

我们已经指出，以色列人没有向北走，那是往迦南地直接的路，反倒向南走。无疑地，美地的海拔高过埃及地。但是进入这高地的路却是向南而下。这指明要达到高的目的地，我们需要往下走。

二　由玛拉的经历而来

有些读出埃及记的人也许认为，以色列人向南走是因为他们没有信心直接进入迦南地。虽然他们后来缺乏信心是一个因素，但它不是他们在这里往南走的原因。倘若他们不走到红海，就不能经过神为他们所预备的浸池。为了蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人，他们必须经过水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判，但红海的水拯救他们脱离法老的军兵。他们被引到红海，不是因着他们信心软弱，乃是因着他们需要受浸。正如我们所指出，连在他们过了红海之后，也没有立刻向北走。和我们所希望的正相反，云柱带他们从书珥下到玛拉。他们在玛拉的经历之后，云柱继续带领他们下到以琳。

以色列人在玛拉的经历表征十字架的经历。我们有了十字架的经历之后，也许盼望往上走。然而，我们要再一次往下走，因为复活的经历是在走下坡路的时候。如果你往上走，而不往下走，你就经历不到复活。有些基督徒以为神只带领祂的百姓往上走，绝不往下走，但根据出埃及记的图画，云柱带领以色列人从玛拉下到以琳。

我能作见证，从玛拉到以琳的路程与我的属灵经历相符。在我经历钉十字架的生命之后，常常盼望在一种往上的光景中。但许多时候所发生的事正相反。神领我往下走，进到更低甚至更难忍受的光景中。我们不该因此而恐慌。倘若我们跟随云柱往下走，我们将到达以琳，那里有十二股水泉和七十棵棕树。这就是复活的经历，这经历是来自十字架的经历，就是玛拉的经历。

三　十二股水泉和七十棵棕树

以琳是一个复数名词，意思是许多大能者或刚强者。它的字根意思是大能的或刚强的。根据许多学者说，这个词也有棕树林的意思。第一个意义适用于十二股水泉，而第二个意义适用于七十棵棕树。在以琳有十二股巨大的水泉涌流，并且长着七十棵棕树。何等一幅复活生命的图画！

请看十二股水泉涌流着，七十棵棕树生长着。水泉往前流，棕树向上长。无疑地，在以琳的棕树不是矮小的棕树，而是长到高空的大棕树。当然水泉的水是往下流。所以，在以琳有往下流的水和向上长的树。这是复活的生命从神流到我们里面，然后从我们里面往上长的一幅图画。首先，复活的生命从神流进我们里面。这种流入的结果就是有东西在我们里面生长。

我们已经指出，神创造时，预备了红海作为祂的百姓在其中受浸的浸池。现今在以琳我们看见神的栽种。神造了十二股水泉，但祂栽种了七十棵棕树。因此，水泉与神的创造有关，而棕树与祂的栽种有关。今天在教会生活中原则也是一样。

和以琳的经历有关的每一件事情都是神的主宰。神创造时预备了水泉，在祂自然的栽种里，祂预备了棕树；以色列人来到以琳，在那里发现十二股水泉和七十棵棕树，这定规不是偶然的。为什么不是十一股水泉和六十九棵棕树呢？答案是神在祂的主宰里，在以琳安置了十二股水泉和七十棵棕树，为着一个特殊的目的。当我们跟随主作云柱时，我们将来到一处有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的地方。

四　十二和七十是主的百姓实行祂职事的数字

在圣经中，十二和七十这两个数字有属灵的意义。根据圣经，十二是四乘三所组成的。例如，新耶路撒冷有十二个门，城的四边每边有三门。四这个数字代表受造之物，尤其是人；而三这个数字代表三一神。新耶路撒冷每边有三个门的事实，指明我们进入这城是藉着三而一的神，就是藉着父、子和灵。马太二十八章十九节说，我们被浸入父、子、圣灵的名里。既然四代表人，而三代表三一神，四乘三就代表神与人性的相调。所以，十二这个数字的意义就是神性与人性的调和。

这个调和不是暂时的，而是永远的。当我们来看启示录二十一和二十二章对新耶路撒冷的描述时，我们便晓得十二这个数字是永远的数字，就是用在永世里的数字。再者，我们在新耶路撒冷看见，神性和人性的调和是与神的经营有关，因为新耶路撒冷乃是神宇宙和永远经营的中心。十二这个数字也代表永远的完满和完全。所以，十二这个数字代表神性与人性的调和，为着完全并完满的实现神的经营，直到永远。

倘若我们来看新耶路撒冷，就会懂得十二这个数字的丰富涵义，它是神与人调和，为要完全实现祂永远的经营。在这永远的经营里没有缺欠。反之，一切都是完满且完全的。在旧约中，神的选民以色列人有十二个支派。在新约中，主耶稣挑选了十二个使徒。这十二支派和十二使徒都将在新耶路撒冷里。十二支派是十二个门，而十二使徒是十二根基。这指明十二支派和十二使徒乃是为着神永远的经营。

现在我们能够晓得以琳十二股水泉的意义了。这些水泉是为着神性与人性的调和。它们表明作为活水的神，正流进祂的选民里面，要与他们调和，为着完成祂经营的目的。

新约中的十二使徒就是涌流活水的水泉。神从使徒流到信徒的里面。然而，活水的涌流不限于使徒们。所有相信基督的人都是活水的泉源。约翰七章三十八节说到，活水的江河从我们最深处流出来。约翰福音七章的江河就是出埃及记十五章的水泉。江河与水泉都表征在复活里的神圣生命。约翰七章三十九节指出活水的江河与那灵有关：“耶稣这话是指着信入祂的人，要受那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”（另译。）耶稣在复活里得着了荣耀。（路二四26。）基督在复活里得了荣耀以后，门徒就立刻领受了那灵。（约二十22。）那灵就是在复活里的神圣生命，由出埃及记十五章的十二股水泉和约翰福音七章中活水的江河所描绘的。在复活里的神圣生命从神流到神的百姓里面，为着神性与人性的调和。这个调和要实现神永远的经营。

在圣经中，七十这个数字是七乘十所组成的。七和十二这个数字一样，也是代表完满和完全；但七与十二不同，七代表在时间里分赐性的完满和完全，而非永远的完满和完全。启示录说到七个教会、七个金灯台、七灵、七盏火灯、七眼、七印、七号和七碗。所有这些七都与神在时间里的分赐有关。在永世里，七这个数字将由十二这个数字所取代。

在圣经中，七这个数字由六加一或四加三所组成。在创世记第二章我们看见，七是由六加一所组成：神作工的六天加上神安息的一天。在启示录中也是一样，那里的七印、七号和七碗排列成好几组的六加一。在启示录中，我们也看见七由四加三所组成。例如，七个教会就分成三和四两个组。

六这个数字代表在第六天受造的人。当神这位独一的创造者（由一这个数字所代表）加到人里头，结果就是完全、满足和安息。这位独一的创造者就是三而一的神（由三这个数字所代表），而人乃是受造者（由四这个数字所代表）。一方面，创造者加到人里面产生七这个数字。另一方面，三而一的神加到祂的受造者─人里面，也产生七这个数字。在任何一种情形中，七都是代表神加到人里面，而不是神与人的调和。

圣经中第一次题到七这个数字是在创世记二章二节，那里告诉我们神“在第七日歇了祂一切的工，安息了。”七的这种用法的确与时间有关，而不是与永世有关。但以理九章二十四节说到为以色列人已经定了七十个七。这些七也和神暂时的经营有关，而与永世的经营无关。再者，众地方教会是用七这个数字来表征，因为今天众教会是为着神在时间里的分赐。这一切例子都指明七这个数字代表分赐性和暂时性的完满和完全。

十这个数字表征丰满。当我们看看十个手指和十个脚趾时，就会有丰满的印象。因着七表征在时间里的完全和完满，而十表征丰满，由七乘十所组成的七十就表征在时间里的完全和完满，为着神丰满的分赐。在以琳有七十棵棕树，而不是光有七棵的事实，说出这一种神在时间里分赐的丰满。

十二股水泉和七十棵棕树都是在复活里。在复活里我们有十二股水泉涌流直到永远。在复活里我们也有七十棵棕树在时间里长大，为着神的分赐。

圣经中有两个重要的事例，在那里十二和七十这两个数字同时使用到。在出埃及记二十四章一节和四节，我们读到以色列的七十位长老和以色列的十二个支派。当摩西要接触神，为着实行祂在地上的经营时，主吩咐他要带着以色列的七十位长老。十二个支派可比作十二股水泉，而七十位长老可比作七十棵棕树。在新约中我们看见另一个事例。在路加九章一节主“叫齐了十二个门徒”，而在路加十章一节“主又设立七十个人。”在每一个事例中，数字的用法都是很有意义的。当十二和七十这两个数字并用时，表明主的百姓将实行祂的职事。出埃及记二十四章的十二个支派和七十位长老，与路加福音的十二个使徒和七十个门徒，原则都是一样的。在每个事例中，主的百姓都是要实行祂的职事。神有一个职事，这个职事必须藉着十二股水泉所表征涌流的生命和七十棵棕树所表征生长的生命来实现。只有涌流和成长的生命才能完成神的职事。

已往我们也许说了许多复活的生命，但没有话语来描述它。如今藉着以色列人在以琳这幅图画的帮助，我们看见复活的生命包含十二股水泉和七十棵棕树。它包含了以完满和完全的方式涌流，为要实现神经营直到永世的生命；它也包含了生命的长大，为要实现神的经营，来彰显发旺，（诗九二12，）在满足中欢乐，（利二三40，尼八15，）以及胜过患难的生命。（约十二13，启七9。）在圣经里，棕树表征发旺的生命。它们也表征在生命满足中的欢乐，以及胜过患难。最终，复活的生命实现神在时间里以及在永世里的职事。

作为团体的教会以及单个的信徒，我们都需要经历在以琳的复活生命。哦，复活的生命涌流并长大！它从神流到我们里面，并藉着这涌流向上生长，好彰显神圣生命的丰富和得胜。

我们已经指出圣经里的棕树表征发旺、在满足中的欢乐和得胜。涌流生命的生长能彰显出神圣生命的丰富和它的胜过一切。启示录第七章的群众，手里都拿着棕树枝，并且是从大患难里出来的。这些棕树枝表征生命的丰富和生命的得胜。

我们若细看以色列人在以琳的图画，就会晓得它是复活生命的一幅美妙图画。有些东西从神流到我们里面，并且有些东西藉着这个涌流而生长，要彰显神圣生命的丰富和得胜。当我们进一步来看这幅图画时，我相信主会更多向我们说到复活的生命。

五　像一支军队安营

十五章二十七节的末了告诉我们，以色列人“在那里的水边安营。”安营一词说出神的百姓已被编组成一支军队。涌流和生长的生命供应神的百姓成为祂的军队。当我们来到十七章，我们将要看见神的百姓像军队一般参战。在以琳他们满了生命的享受，使他们有资格争战。这使他们能够争战，为了实现神建造祂居所的目的。

神的百姓在西乃山领受了帐幕建造的属天异象。从埃及到西乃山这段漫长的路程，没有争战是行不通的。首先，百姓不是凭着自己争战。神为他们争战，在红海的水中除灭了法老和他的车辆，打败了法老和他的军兵。神的百姓过了红海并且有了在玛拉和以琳的经历之后，他们得以加力成为神的军队，并有资格为着神的旨意争战。这是在十七章中神没有为他们争战的原因。他们自己能藉着涌流和生长的生命而争战。

今天我们若要刚强有力成为神的军队，我们也必须先经历十二股水泉的涌流和七十棵棕树的生长。我们需要完满且完全的涌流生命和生长的生命。只有在那时我们才有资格并且被装备成为一支军队，为着神的旨意而争战。在主的恢复中，我们知道我们是参加了属灵的争战。我们不光是定居在我们的地方；我们乃是安营在其中。为了争战，光吃逾越节的羊羔并苦菜和无酵饼是不够的。我们也需要经历十字架与复活；那就是说，我们必须经过玛拉，达到以琳。

当我们思想十五章二十七节的涵义时，就知道我们也需要来到以琳。我确信，至少在某种程度上，在主恢复里的众教会正安营在以琳，享受十二股水泉和七十棵棕树。为着这幅复活生命的图画，我们何等感谢主！你看见涌流的水泉和生长的棕树吗？你看见这涌流和生长生命的结果就是一支得着加力的军队，为神的旨意而争战吗？赞美神，我们是祂的军队，凭着涌流和生长的生命而安营！

六　从玛拉到以琳

在我们的经历中，我们不光需要甜水，也需要涌流的水。这意思是说，我们需要已经由苦变为甜的水，也需要流自以琳十二股水泉的水。要有涌流的水，我们必须从玛拉─十字架的经历往前到以琳─复活的经历。

从盖恩夫人和她同时代的人到宾路易师母的时代，主的百姓大部分是在玛拉。藉着宾路易师母的职事，十字架的主观经历已经完全被恢复了。在宾路易师母以后的年间，主从玛拉往前到了以琳。在以琳祂顾到祂的栽种，有十二股水泉和七十棵棕树，然而，许多追求主的人仍然非常宝爱玛拉，盼望留在那里。他们没有超过宾路易师母十字架的著作，他们还是强调十字架的经历。他们不很注意涌流的水泉和生长的棕树。他们主要是作见证，他们的苦楚如何藉着应用十字架变为甘甜。那些逗留在玛拉的人有医治之树，但是没有七十棵生长的棕树，好彰显神圣生命的丰富和得胜。在玛拉没有栽种，只有一棵砍下来被丢在苦水里的树。

我的意思不是要轻看那些在主的恢复里走在我们前头的人。我的意思是要指出，我们需要从玛拉进前到以琳。我们需要从医治的树往前到生长并发旺的棕树。今天在祂的恢复里，神不要我们逗留在玛拉。祂需要我们往前到以琳，并且在那里得以加力成为祂的军队。

最近，我接到某人的来信，问起三个世纪以前奥秘派的人所写的书，尤其是盖恩夫人和劳伦斯弟兄的著作。事实上，盖恩夫人的自传就是在玛拉之经历的历史。“效法基督”也是一样。已往三个世纪里着重玛拉经历的人，不很强调十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树。今天神要我们经历浇灌神所栽种之物的水泉，好使棕树长大，为要彰显祂生命的丰富和得胜。

因为在玛拉没有栽种，只有苦变为甜，因此那里就没有生长。但在以琳我们享受神的农场和棕树林，彰显神圣生命的丰富和神经营的完全得胜。在我们的经历中，由苦变为甜的水必须成为涌流的水，我们在其中，凭着也同着涌流的水，生长如棕树，为要彰显神丰富的生命和完全的得胜。

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经文及注解

出埃及记　出十五27及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

一　以色列人在玛拉和以琳的经历　十五22～27

15:27　他们到了^1以琳，在那里有^2十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。

【注1】　意，大能者，刚强者，或大树。

【注2】　以色列人在以琳的经历，乃是经历复活生命的一幅图画，而这经历来自在玛拉对十字架的经历。在以琳有十二股涌流的水泉，并七十棵生长的棕树。在圣经里，水泉表征生命在复活里从神流出，流进祂所拣选的人里面，（约四10，14，七37～39，启二二1，）棕树表征发旺的生命，（诗九二12，）在满足中欢乐，（利二三40，尼八15，）并且胜过患难。（约十二13，启七9。）十二这数字表征神性与人性的调和，为着完整并完全的执行神的行政，直到永远。（见启二一12注2，13注1，二二2注4。）七十是七乘十。七这数字表征神时代行动中的完整和完全，（启二29注1，）十这数字表征完满。（见启二10注2。）所以，七十这数字表征为着神完满的时代行动，在时间里的完整和完全。因此，以琳的十二股水泉表征神作为活水，涌流到祂所拣选的人里面，与他们调和，好完成祂永远的行政；七十棵棕树表征神作为生命，长在祂的子民里面，执行祂时代的行政，好彰显神圣生命的丰富及其得胜。

十二和七十这两个数字并用时，表征神的子民乃是藉着十二股水泉所表征涌流的生命，和七十棵棕树所表征生长的生命，完成祂的职事。（二四1，4，路九1，十1。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　吗哪的经历

一　在以琳的经历之后，以色列人的肉体仍然存在

（一）　向摩西亚伦发怨言

（二）　因着缺少属天生命的供应而被暴露

二　神对付祂百姓的肉体

（一）　听见他们的怨言并向他们显出祂的荣耀

（二）　赐给他们鹌鹑

三　吗哪降下的方式

（一）　在早晨

（二）　随露水而降

（三）　在营四围

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第三十二篇　吗哪的经历

读经：出埃及记十六章一至三十节，民数记十一章一至十节，十八至二十三节，三十一至三十四节。

出埃及记这卷书不是根据道理，而是根据经历写的。以色列人过了红海之后，主领他们来到玛拉。百姓在那里发怨言，因为水是苦的。主没有因着百姓发怨言而向他们动怒，反而指示摩西一棵医治的树，将苦水变甜。三天以前，神的百姓刚在红海边经历了祂的救恩。法老的军兵被灭绝，百姓欢乐赞美主。但到了玛拉，百姓似乎忘了他们在红海边的经历。然而，主晓得祂的百姓是孩子，而且这是他们第一次发怨言，就没有惩罚他们。反之，祂将苦水变为甜水。

主带领百姓从玛拉到以琳，那里有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长着。神的百姓在以琳的经历定规是非常令人兴奋。每当我们在属灵的经历中来到以琳，我们也是非常兴奋。以色列人在以琳的美妙经历之后，“以色列全会众从以琳起行……到了以琳和西乃中间，汛的旷野。”（十六1。）我们将看见，他们在以琳经历了涌流和生长的生命之后，就被领到一个不同的处境，对他们来说是一个相当艰难的处境。

照着神的命定，有白天，也有晚上。一方面，过了白天有晚上。另一方面，过了晚上又有新的一天。在我们对主的经历中，我们需要白天，也需要晚上。我们需要红海的经历，我们也需要在玛拉的苦难。我们需要在以琳兴奋的经历，我们也需要在汛的旷野的经历。

神的百姓“在出埃及后第二个月十五日”（十六1）来到汛的旷野，大约是在埃及逾越节一个月以后。逾越节以及在红海和以琳的经历都是美妙的。但在这一切美妙的经历之后，百姓被云柱领到旷野里。

一　在以琳的经历之后，以色列人的肉体仍然存在

（一）　向摩西亚伦发怨言

出埃及记十六章二节说：“以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言。”在这里我们看见三班人：发怨言的人，怨言所指向的人，和听见怨言的主。根据第八节，摩西对百姓说：“你们向耶和华发的怨言，祂都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”摩西因着百姓发怨言非常不高兴。他比主自己更生气。主吩咐摩西对百姓说，早晨他们要看见祂的荣耀。（7。）祂也应许要“将粮食从天降给”他们。（4。）

虽然本篇信息的题目是“吗哪的经历”，实际上我的负担不在吗哪的本身。我的负担是要指出，在以琳的奇妙经历之后，以色列人的肉体仍然存在。在我们属灵的经历中也是这样。在以琳有了十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树令人兴奋的经历以后，我们仍然被肉体困扰。以琳的活水没有洗去肉体。这就是所谓的五旬节经历不能拯救我们脱离肉体的原因。信徒也许经历圣灵的浸或所谓的第二次祝福，但他们仍有肉体的难处。即使真正灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。就如十六章的记载指明，在以琳的经历没有解决肉体的难处。

由此我们再一次看见，出埃及记这卷书不是根据道理写的，它乃是根据属灵的经历写的。照着道理上的领会，在以琳十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树的经历，应当使我们成为成熟的圣徒。但在以琳令人兴奋的经历决不能产生这种结果。在十六章以色列人发怨言就证实这事。他们已被救赎并蒙拯救脱离埃及，他们在玛拉经历过医治的水，并且在以琳享受了水泉和棕树。但在这一切的经历以后，他们仍然会表现出十六章中所见的行为。如果我们从道理的眼光来看这事，我们会发觉它难以领会。但我们若是从经历的观点来看这事，就要发现它不难明白了。照着我们属灵的经历，我们晓得在以琳的兴奋时期决不会使信徒成为成熟的圣徒。

我们有了在以琳的经历以后，主要暴露我们天然人的肉体。这就是即使我们有了十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的兴奋经历之后，我们发现我们还是照着肉体而生活的原因。十二股水泉解我们灵里的干渴，但它们没有使我们的肉体被置死地。事实上，我们愈经历涌流的水泉，我们的肉体就愈被暴露。倘若你想要隐藏你的肉体，你就必须避免在以琳对水泉和棕树的经历。肉体的暴露总是随着在以琳对十二股水泉的经历之后。

许多年前，我读到一些书，论到圣灵的浸和所谓的第二次祝福的经历。这些书宣称，信徒只要一有了这样的经历，他所有的问题就都解决了。有些书籍甚至说，罪都连根除掉了。但我们实际的经历证实这些说法是假的。我们在以琳享受了活水以后，我们的肉体就被暴露。它无处可藏。在我们的经历中，从白天到夜晚的转变是避免不了的。我们无力延长白天，我们也无法不使夜晚来临。

看透今天基督教的肤浅对我们来说是很重要的。许多基督徒谈论灵浸的经历。但即使那些真实灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。我们已经指出，这些经历可以解我们的干渴，但它们不能对付我们的肉体。反之，它们实际上使得肉体越发被暴露。这就是在以琳的经历之后，以色列人的肉体仍然存在并被暴露的原因。它一点也没有改变。

同样的，尽管我们有以琳十二股水泉令人兴奋的经历，我们将很快发现自己仍未改变。解决我们灵里的干渴是一回事，但对付我们天然人肉体的一面是另一回事。不要盼望以琳的十二股水泉改变你在肉体里的所是。我有负担使我们对于这一个重点有深刻的印象。我们若是清楚这事，我们就不会受今天盛行在基督教中错误观念的影响。

在以琳的经历之后，因着我们的肉体还在，我们需要被主从以琳带进出埃及记十六章所描述的旷野里。这旷野不是一个特定的地方。我们只听说它是以琳和西乃中间的旷野。这说出我们在以琳喝了活水以后，我们将被带到一个不定的处境。在这种不定的地方，我们的肉体就要暴露出来。

（二）　因着缺少属天生命的供应而被暴露

现在我们要看见，我们的肉体被暴露是因着缺少滋养，缺少基督作属天的生命供应。这是在出埃及记十六章和民数记十一章两处题到吗哪都与百姓发怨言有关的原因。这表明赐下属天的吗哪是要对付我们的肉体。这样的工作无法藉着以琳的水泉来完成；它只能藉着属天的吗哪来成就。

百姓向摩西和亚伦发怨言，因为他们在吃的事上有了贪欲。但实际上他们的怨言是向主自己发的。百姓喝了许多水，但他们仍然饥饿，因为他们没有东西吃。他们的饥饿无法因着十二股涌流水泉的水得着饱足。无论我们喝多少水，我们还是饥饿的。一方面，我们需要解渴。但另一方面，我们的饥饿需要得着饱足。十二股水泉只能解我们的干渴；但它们不能使我们的饥饿得着饱足。

基督徒的经历有不同的方面。但许多基督徒以为只有一方面，就是圣灵浸的一面。据他们的说法，灵浸的经历是包罗万有的，它满足信徒各种的需要。但根据出埃及记的图画，这样的经历并非一切。不错，在以琳有十二股水泉，但没有题到食物。因这缘故，百姓仍然饥饿。他们里面缺少必须的生命供应。这种生命供应的缺乏使得他们的肉体被暴露。每当我们缺少生命的供应时，我们的肉体就不可能还藏得住。倘若你核对你的经历，你将看见有过在以琳兴奋的经历之后，你的里面仍觉得不满足。这个不满足来自缺少属天生命的供应，缺少基督作属天的吗哪。在你的经历中，你还未有分于基督作你生命的供应。

每位信徒都有肉体和肉体情欲的难处。你知道何时肉体被对付吗？只有在基督真成为我们每天生命的供应时，它才受到了对付。当基督充满并满足我们时，这个满足会使我们的肉体被置于死地。原则上，这是每位信徒的经历。我们在以琳享受主以后，发现我们仍旧有肉体和肉体情欲的难处。这个难处是因饥饿引起的。我们里面深处的营养不良。我们的饥饿还未得着饱足。在我们基督徒的经历中，我们还没有来到这个地方，天天经历基督作我们生命的供应，充满我们并使我们饱足。然而，每当我们天天享受基督作我们属天生命的供应时，我们就完全满足了。那时我们的肉体被征服，我们的情欲也被对付。然而，肉体和肉体的情欲被对付不是一次就够了。每当我们营养不足并缺少基督时，我们又饥饿了。这将使肉体和情欲重现，再度活跃。

我们的肉体要一直存在，直到我们在复活里得着了一个荣耀的身体。虽然我在主里许多年了，但我必须作见证，肉体仍然与我同在。倘若我没有被基督充满，并且因祂得饱足，我的肉体就仍然是活跃的。不要以为多年在主里的人会达到不再受肉体搅扰的地步。尽管肉体也许一再地，甚至成百上千次受到对付，但它依然与我们同在。然而，每当我们因基督作属天生命的供应而得饱足时，肉体和肉体的情欲就被征服了。但是每当我们缺少基督作我们的滋养时，肉体就会再被暴露出来。我在本篇信息中的负担就是使众圣徒明了这件事。

倘若我们看见肉体总是在我们缺少基督作每日生命的供应之时被暴露，我们就要在经历主的事上蒙光照。也许你会怀疑为什么当你在主里有了某些荣耀的经历以后，发现你的肉体一如往昔。现在我们该懂得，我们需要属天的吗哪如同以琳的十二股水泉一般。如果使徒保罗还在世，连他也需要基督作每天生命的供应而得饱足，因他还会被肉体所困扰。虽然我们需要经历以琳的十二股水泉，我们的饥饿也需要基督作属天的吗哪而得饱足。一天过一天，我们需要经历基督作我们生命的供应。

对我们每天与主同活最有帮助的不是饮于以琳的十二股水泉；而是吃基督作属天的吗哪。以琳的经历偶而会有。如记载上所述，它不是以色列人常有的经历。然而，百姓天天有分吗哪达四十年之久。除了安息日之外，他们在这些年间必须每天早晨收取吗哪。这清楚指出吗哪的经历是每天不断的。倘若我们对于天天吃基督作属天的吗哪有充分的经历，我们的肉体和情欲就要受到对付。但每当我们缺少吗哪，肉体和其情欲会再度出现。这就是记载在出埃及记十六章的消极经历随着十五章二十七节在以琳的积极经历的原因。

出埃及记十六章的消极经历在民数记十一章中重演。我们已经指出，百姓在玛拉发怨言时，主没有向他们发怒。当他们在以琳和西乃中间的旷野向摩西、亚伦发怨言时，主有些不悦。但在民数记十一章，“众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。”（1。）百姓这次发怨言，不需要摩西说一句话。主在怒中如烈火降临。第二节说：“百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。”第三节继续说，那地方名叫他备拉，“因为耶和华的火烧在他们中间。”

我们需要看见这消极的经历与吗哪的经历有关。我们再次看见每当我们缺少基督作生命的供应时，肉体就被暴露。情欲因着我们营养不足而出现。不要信靠你已往对主的经历。不要以为你已在主里这样久了，所以能不再受肉体的搅扰。我能作见证，虽然我是一个年长的人，并且在主里多年了，我仍然需要主作我现今生命的供应。请记住吗哪是每天早晨降下，而且需要每天早晨都去收取的。这说出我们不能储存基督的供应。我们昨天所经历的基督不足以应付今天。倘若你想要保存昨天的吗哪，你将发觉它不能滋养你，也不能使你饱足。反之，它生虫变臭了。（出十六20。）

愿我们对于需要每天经历基督作我们生命的供应都有印象。看见缺少基督的属天供应使我们的肉体被暴露是极其重要的。不论我们在灵里有过多么令人兴奋的经历，我们仍然需要天天有分基督作属天的吗哪。倘若我们营养不足，我们的肉体会起来，我们的情欲会搅扰我们，并拦阻我们与主的交通。 一天过一天，我们需要被作属天吗哪的基督所充满，并且因祂得饱足。

二　神对付祂百姓的肉体

（一）　听见他们的怨言并向他们显出祂的荣耀

让我们继续来看主如何进来对付祂百姓的肉体。（十六4～30。）祂藉着向他们显出祂的荣耀来对付他们的肉体。（十六7，10。）按着许多基督徒道理上的领会，一个属肉体的人不能看见主的荣耀。然而，主的百姓在以琳时，我们未曾听见主的荣耀向他们显现。但是当他们在汛的旷野发怨言时，祂的荣耀却向他们显现了。

要在你经历的光中，来看主的荣耀显现这件事。当你在以琳正有美妙而兴奋的经历时，你觉得主的荣耀呢，或者你光因着兴奋而忘形？但在你发怨言并抱怨的时候，主的荣耀岂非向你显现吗？我能作见证，许多时候，主的荣耀的确在我抱怨时向我显现，而这种显现使我害怕。在以琳非常兴奋，但是少有主的荣耀确定的显现。然而，当我们向主发怨言时，常常那就是祂的荣耀向我们显现的时候。

以色列人在旷野跟随主并寻求祂时，他们的肉体和情欲仍是活跃的。我们一再指出，这是因为他们营养不足。他们向主发怨言，因为缺少充分的生命供应。当他们发怨言时，神的荣耀向他们显现。原则上，我们经历同样的事。当我们跟随主并寻求祂时，有时候我们的态度变得消极，开始抱怨，并向教会或教会中领头的人发怨言。常常当我们这样抱怨的时候，我们看见了主的荣耀。在这样的时候主荣耀的显现甚是可怕。我最害怕的时候就是正当我发怨言、抱怨时，主的荣耀向我显现了。我所以抱怨是因为缺少基督作我的滋养。

以色列人向主抱怨说：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿。”（十六3。）我们发怨言时会这样说：“为什么我们进到主的恢复里？在恢复里该如何往前？巴不得我们早死在宗派里！”常常当我们这样抱怨时，主的荣耀显现，使我们惧怕。

在出埃及记十六章屡次告诉我们，主听见百姓的怨言。（7下，8下，9下。）根据十二节，主对摩西说：“我已经听见以色列人的怨言。”要确知主听见你的怨言。不仅如此，当你发怨言时，祂在注视你；祂正观看所发生的每一件事。

在十六章七节主说百姓早晨要看见祂的荣耀。十节说：“亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看。不料，耶和华的荣光在云中显现。”当主的荣耀向百姓显现时，他们就停止不发怨言了。原则上，我们经历过同样的事。有些时候，因着我们营养不足，当我们寻求主时，态度就变得消极。这种缺乏基督作我们生命的供应，使我们发怨言并抱怨。那时候，我们里面看见主的荣耀并满了惧怕。我们和以色列人一样，常常真会发怨言，而且擅长抱怨，比我们在聚会中为主作见证更高明。但是主的荣耀显现，使我们的怨言和抱怨平息下来。

你说主的荣耀显现是要拯救百姓，还是要定罪他们？答案是神的荣耀显现，目的是要藉着定罪他们来拯救他们。这种领会也能由我们的经历来证实。许多时候主进来，要藉着定罪我们来拯救我们。每当我们营养不足、态度消极时，我们也许害怕主会进来击杀我们。尽管我们向主发怨言，但我们没有停止追求祂。同样的原则，我们也许埋怨教会或长老；然而，我们不愿意放弃教会生活，也不愿放弃主的恢复。许多时候圣徒到我这里来抱怨教会。我问他们为什么不离开教会到别处去，他们告诉我说，找不到更好的地方。我建议他们不要再抱怨，只要对教会生活满意就好了，他们告诉我说，那样也办不到。一方面，他们不满意教会生活；但另一方面，他们又不愿放弃。许多时候那些如此抱怨教会的人里面深觉主的荣耀显现，他们就害怕祂会击杀他们。这便是主的荣耀显现，藉着定罪我们而拯救我们。

（二）　赐给他们鹌鹑

主的荣耀向百姓显现之后，祂就赐下他们所要的肉。祂降鹌鹑（十六13，民十一31）满足他们吃的欲望，（十六12，民十一18，32，）向他们显出祂的丰富，并用祂的怒气管教他们。（民十一19～20，33～34。）

在出埃及记十六章，主没有严厉地对付百姓。但是当他们在民数记十一章又发怨并抱怨时，主就藉着摩西说：“你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在祂面前哭号说，我们为何出了埃及呢？”（19～20。）根据三十三节：“耶和华……用最重的灾殃击杀了他们。”然后祂便把那地方叫作基博罗哈他瓦，意思就是贪欲之人的坟墓。（34。）

许多基督徒在属灵上经历过这样的事。主把他们所愿的赐给他们，满足他们的欲望。然后，从属灵方面说，祂进来击杀他们，他们就遭受属灵的死亡。这些人愈享受“鹌鹑”，他们就愈被击杀。很长一段时间，也许好几年，他们依然灵里死沉。

只有在以色列人发生了这许多事情之后，主才将吗哪赐给他们。这说明吗哪赐下来并不简单。但许多基督徒持守错误的观念，以为吗哪来得很容易。事实上，我们只有在符合若干条件时才能享受吗哪。这就是虽然用一节叙述以琳的经历，却用两章论到吗哪之经历的原因。

经历基督作属天的吗哪不像许多基督徒所想象的那样简单。以色列人过了红海没有立刻就享受吗哪。反之，他们必须有玛拉和以琳的经历。然后当他们的肉体被暴露，他们也受了主的管教，吗哪才来到。在我们对主的经历中也是这样。基督作属天的吗哪是这样临到我们的。

许多圣徒有清晨花时间与主同在的习惯。但有时候在这清晨的时间收取不到吗哪。吗哪收不到是因为没有符合赐吗哪的条件。出埃及记十六章和民数记十一章启示，吗哪只有在许多条件都符合时才赐下。这表示在我们基督徒的生活中，在吗哪能赐给我们以前，我们需要达到某种地步。这是基本的原则。只有在我们的肉体因着缺乏里面生命的供应而被暴露之后，吗哪才赐下。当我们承认需要比以琳的十二股水泉更多的东西时，它才赐下。我们需要吗哪：我们需要基督作属天生命的供应。

当以色列人在玛拉发怨言，而主指示摩西医治之树时，主没有对付百姓，反之，那棕树被丢在水里，苦水就变甜了。但在出埃及记十六章，主吩咐摩西对百姓说，祂已经听见他们的怨言，并且祂要在荣耀里向他们显现。主对他们有些不悦，祂也管教他们。施行这次管教之后，吗哪就降了下来。

三　吗哪降下的方式

（一）　在早晨

让我们简略地看看吗哪降下的方式。（十六13～14，民十一9。）吗哪总是在早晨降下。然而，满足百姓贪欲的鹌鹑却是在晚上来临，这是很有意义的。吗哪在一天的开始来更新我们。因它在早晨降下，所以使我们有新的开始。

（二）　随露水而降

其次，吗哪随露水而来。民数记十一章九节说：“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”在出埃及记十五章和十六章，我们看见三种水的预表：在玛拉的水，在以琳的十二股水泉，以及在旷野的露水。我们需要经历三种水。我们需要由苦变甜的水，我们需要从十二股水泉涌流的水，我们也需要像露水一般降下的水。事实上，我宝贵露水过于流自水泉的水。

有些人听见这话，他们会题醒我，在新耶路撒冷没有露水，只有生命水河的涌流。（启二十二1。）新耶路撒冷没有露水的原因乃在于露水在夜间凉爽时降下，而新耶路撒冷没有黑夜。如我们所指出的，在我们对主的经历中，我们目前有白昼和夜晚。夜晚过去之后，我们需要露水，需要主的自己，柔和亲切地滋润我们。因为我们还必须经过许多夜晚，经过许多充满黑暗的处境，我们需要清爽的甘露来滋润我们。每天早晨、主的恩典如同新鲜的甘露降在我们身上。

我们若要在早晨与主同在的时间里享受吗哪，我们就必须经历祂作甘露。吗哪不会单独来到；它总是随着露水而来。事实上，露水先来临，作为吗哪降下的根据。吗哪没有随着由苦变甜的水而来，也没有随着流自十二股水泉的水而来。它随着露水而来。我们只要一有露水，我们也就有吗哪。这意思是说，当我们经历主清新和滋润的恩典时，我们也接受祂作属天生命的供应。

不要把这论到露水的话当作道理来接受，而要把它当作符合你经历的话来接受。即使我们中间的青年人也能见证，这样的话语符合了他们的经历。在以琳我们经历流自十二股水泉的水，但我们没有甘露。当我们从以琳往前行，我们里面觉得干旱。这表示我们需要经历清晨的甘露，这甘露乃是赐下吗哪的根据。

（三）　在营四围

民数记十一章九节也指出吗哪降在营的四围。营是指神的百姓编组成军。这表明吗哪的滋养也是为着神的百姓成为一支军队，为着神在地上的权益而争战。

在以下各篇信息中，我们要更多说到吗哪。本篇信息的要点是我们在以琳有了美妙而兴奋的经历之后，发现肉体仍旧与我们同在。肉体的暴露乃是营养不足的结果。这指明我们需要藉着天天充满基督，叫我们的饥饿得以饱足。只要我们一没有被祂充满，我们的肉体和其情欲就要再显出来。

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经文及注解

出埃及记　出十六1～14及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:1　以色列全会众从以琳起行，在出埃及地后第二个月十五日，到了以琳和西乃之间，汛的旷野。

16:2　以色列全会众在旷野向摩西、亚伦^1发怨言，

【注1】　发怨言是肉体的表现，这肉体乃是堕落之人所是的总和。（参腓二14。）虽然百姓在以琳那里藉十二股水泉得了解渴，（十五27，）他们仍因缺少食物而饥饿。在这样的光景中，神百姓的肉体就被暴露。这表明缺少基督作我们属灵的滋养，总是使我们的肉体及其贪欲被暴露。肉体被暴露之后，神就降下吗哪喂养祂的百姓。（13～15。）神对付祂子民肉体的路，就是改变他们的饮食。征服肉体惟一的路，乃是藉着天天享受吗哪所表征那作属天生命供应的基督，而被祂充满。（见4注1与15注1。）

16:3　对他们说，巴不得我们在埃及地死在耶和华的手下；那时我们坐在^1肉锅旁边，有食物吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿！

【注1】　埃及的饮食指人为得满足所吃的属世事物和娱乐。以色列人在埃及只吃埃及的食物；因此，他们的构成和胃口都成了埃及的。他们在这里渴望埃及的食物，指明他们藉着逾越节羊羔所经历的救赎，以及出埃及连同过红海，并没有改变他们内里的构成和属世的口味。（民十一4～5。）。百姓要过他们原来在埃及所过的生活，（参彼前一18与注1，）这与神的渴望相反。

16:4　耶和华对摩西说，我要将^1粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收取当天的分，我好试验他们遵不遵行我的^2法度。

【注1】　这就是吗哪，（15，31，）预表基督作神子民独一、属天的食物。（约六31～35。）神将吗哪赐给祂的百姓吃，指明神的心意是要改变祂子民的性情，改变他们的构成，好完成祂的定旨。因着以色列人仍然由埃及的元素所构成，因而与埃及人一样，所以他们不够资格建造帐幕作神在地上的居所。四十年之久，神只给以色列人吗哪吃。（35，民十一6。）这表明神在祂救恩里的心意，乃是要将祂自己作到基督的信徒里面，并藉着以基督作他们独一属天的食物喂养他们，而改变他们的构成，因而以基督重新构成他们，使他们够资格建造召会作神的居所。事实上，信徒由基督重新构成之后，他们自己就成了神的居所。（参林前三16～17，六19，林后六16，提前三15，来三6，启二一2～3。）

【注2】　或，指示。收取吗哪的规则，（4～5，16～30，）试验神的百姓是否与祂相符。吃吗哪规律神的百姓，并使他们照着神活着、为人并行事。反之，吃鹌鹑是粗野而没有节制的，（13上，民十一31～33上，）与埃及人的式样、风尚和作法相符。

16:5　到第六天，他们要把所收进来的预备好，比每天所收取的多一倍。

16:6　摩西、亚伦对以色列众人说，到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。

16:7　早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向祂所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言？

16:8　摩西又说，耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱；因为你们向耶和华发的怨言，祂都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。

16:9　摩西对亚伦说，你告诉以色列全会众说，你们就近耶和华面前，因为祂已经听见你们的怨言了。

16:10　亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的^1荣光在云中显现。

【注1】　神藉着向祂的百姓显出祂的荣光，而对付他们的肉体。神的荣耀显现出来，目的是要定罪祂的百姓而拯救他们脱离怨言。

16:11　耶和华告诉摩西说，

16:12　我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说，到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。

16:13　到了晚上，有^1鹌鹑飞上来，遮满了营；早晨营的四围满了^2露水。

【注1】　神降鹌鹑（参民十一31）满足百姓吃的贪欲，（12，参民十一18，32，）向他们显出祂的丰足，并用祂的怒气管教他们。（参民十一19～20，33～34。）埃及人的饮食与百姓肉体的贪欲相符，并滋养他们的肉体，使他们变得更属肉体。反之，吗哪从天而降，（4，）使吃的人变成属天的。

【注2】　满足百姓贪欲的鹌鹑在晚上来临，但吗哪总是在早晨降下，使百姓每天都有新的开始。再者，吗哪随露水而降，（14，民十一9，）露水表征主新鲜的怜悯所带来主复苏并滋润的恩典。（参诗一三三3，箴十九12，哀三22～23。）恩典乃是神临及我们，以复苏并滋润我们。基督作我们每日的吗哪，总是藉着这恩典而来。

16:14　露水上升之后，不料，旷野的地面上有细小的圆物，细小如地上的霜。

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出埃及记生命读经

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第三十三篇　神对付祂百姓的肉体

一　百姓的贪欲

二　神的对付

（一）　用鹌鹑满足他们的欲望

（二）　向百姓显出祂的荣耀

（三）　向百姓显出祂的丰富

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第三十三篇　神对付祂百姓的肉体

读经：出埃及记十六章一至四节，八至十三节上，民数记十一章一至六节，十至二十三节，三十一至三十四节。

出埃及记呈现出一幅神完满救恩的图画。在神的救恩里，有两件事是顶重要的。第一件就是神要成为祂选民的一切。祂要将自己作到祂所预定归祂自己的人里面。其次，既然神要成为我们的一切，祂就不要我们作什么。反之，祂要为我们作一切。

当我们把这两件事应用到出埃及记时，我们看见是神自己来对付法老和埃及人。神没有要求以色列人要为着从埃及的暴政得着释放而争战。神作成了一切，完全击败了埃及人。当摩西面对法老时，他所有的只是一根杖，一根死的杖而已。是神为祂的百姓作成一切。

想想看在不到四十天之内神为祂百姓所作的。祂降灾在埃及人身上，并在逾越节晚上击杀长子。然后祂拯救以色列人脱离法老的手，带他们经过红海，埃及的军兵在其中被淹没。再者，神领百姓到玛拉，在那里将苦水变甜。然后神领他们往前到以琳，那里有十二股水泉和七十棵棕树。

一　百姓的贪欲

根据十六章一节，百姓“在出埃及后第二个月十五日，到了……汛的旷野。”逾越节在正月十四日。所以，十六章的记载是描述逾越节后三十一天所发生的事。我第一次发觉这事时非常惊讶。在这短短的期间内，神的百姓看见了许多神迹。然而，他们对主的丰足没有充分的印象。逾越节是一件大事，过红海更是大事。此外，在玛拉和以琳的经历都是了不起的。然而，当百姓到了汛的旷野，发怨言并贪恋埃及的肉锅时，他们似乎一点经历也没有。

很少出埃及记的读者对十六章给与相当的注意。事实上本章比十二章或十四章更大。在十二章有逾越节，十四章有过红海，而在十六章有吃吗哪。吃吗哪表示神的百姓已达到这个地步：他们开始成为属天的子民，成为性情开始因着属天的成分而变化的子民。

圣经中许多神迹都是用神所创造物质的东西行出来的。例如，主耶稣用五饼二鱼喂饱众人。（太十四19。）但我们能说十六章的吗哪是神旧造中的一项吗？没有一位学者能告诉我们吗哪的本质或成分是什么。不论吗哪的本质是什么，它定规不属于旧造的。在神的旧造里，没有像吗哪这样的东西。

十六章有两个神迹：降鹌鹑和降吗哪。鹌鹑属于旧造。有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑刮来。（民十一31。）这无疑是一个神迹，但它使用了天然和物质的东西。然而，降吗哪就不同了。吗哪是从天而降的。（出十六4。）虽然我们知道吗哪从天而降，但我们却不知道吗哪的成分是什么。我们无法说出吗哪的成分是什么，但我们的确知道它是一种食物，不同于所有属地的食物。有分于吗哪就是得着属天的粮食。这属天的食物不属于旧造。

人定规是根据他所吃的而活。营养学家告诉我们，我们吃什么，就像什么。例如，我们若吃许多鱼，我们将由鱼所组成。四十年之久，以色列人天天吃吗哪。结果，他们就由吗哪所组成。我们甚至可以说，他们成了吗哪。虽然我们不晓得吗哪的要素，但我们知道它是使百姓变为属天的一种食物。藉着吃这属天的食物，我们成为属天的子民。

神将吗哪赐给祂的百姓吃，表明神的心意是要变化祂百姓的性情。祂要变化他们的全人，变化他们的组成。他们已经经历了一种地位的改变。从前他们在埃及。如今他们与主同在旷野，在分别之地。然而，光改变地位还不够，因为这样太外面也太客观了。还需要有里面、主观的改变，就是生命和性情的改变。神在祂百姓里面产生这样变化的路，乃是藉着更换他们的食粮。因着吃埃及的食物，神的百姓已经由埃及的成分所组成了。世界的成分成了他们的组成。当他们在埃及时，他们没有吃任何属天的东西，因他们所吃的每样东西都是照着埃及的粮食，本质上都是埃及的。尽管神的百姓已从埃及被领到分别的旷野里，他们仍然是由埃及的成分组成的。神的心意是要藉着更换他们的粮食来改变他们的成分。祂不要他们吃出自世界根源的任何东西。他们不得再吃埃及的食物。神要用属天的食物喂养他们，为了要用属天的成分来组织他们。神的盼望是要用天上的食物充满他们、满足他们、饱和他们，如此使他们成为属天的子民。

神从天上降下吗哪以前，祂降下鹌鹑。（十六13。）鹌鹑使百姓更属肉体。鹌鹑的性情和本质符合以色列人的性情和本质。然而吗哪不然，因它属于另一个种类，另一个国度，另一个领域。因此，神藉着降吗哪显明祂的心意是要改变祂百姓的组成要素。祂不满意光有地位的改变。他们还必须有组成要素的改变。今天我们神的百姓是由属地的东西所组成，是由埃及的成分组成的。因此，神的目标不光是要改变我们的行为；祂乃是要改变我们里面的人，改变我们组成里面的组织。虽然我们是用埃及的东西组成的，但神要用属天的成分组织我们。我们大家看见这件事是很要紧的。

神知道以色列人需要食物。倘若他们相信主，他们会彼此勉励只要安息于祂就够了。他们会说：“我们的神知道我们的需要。我们无需发怨言或是抱怨。让我们信靠祂且安息吧。要记得近来主为我们所作的。祂对付法老，击杀长子，打败埃及人，领我们经过红海，并且供应我们一切的需要。”但以色列人不但没有操练相信主，反倒似乎忘了主为他们所作的一切。他们没有为着祂所作的赞美感谢祂，反而发怨言并抱怨。他们对摩西所说的话尖刻而丑恶：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿。”（十六3。）甚至摩西也被百姓的怨言所激怒。这由事实证明，摩西说：“我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”（十六7。）摩西说这话并不得胜。反之，这是他被百姓的怨言摸着，因而被打败的记号。倘若我是摩西，我会说出更激烈的话。我会说：“你们难道忘了我为你们所作的一切吗？你们记得肉锅，但你们不记得埃及的暴政、苦工和苦难。我把你们从那个暴政里领出来。为什么你们向我发怨言呢？”摩西和我们比起来，真是得胜。然而，他没有完全得胜。

我们已经指出神在祂的救恩里要成为我们的一切，并且为我们作一切。祂是真的、活的、信实的，且是有目的的。因着在神的救恩里祂有一个目的，我们就不需要求祂怜悯或是来拯救我们。神为我们作事，祂知道我们所需要的一切。倘若我们认识主和祂的道路，每当我们有需要，我们就不会抱怨或发怨言了。反之，我们会说：“赞美主！祂知道我们的一切需要。如果祂要我们一餐不吃，让我们在祂面前赞美欢乐地禁食。即使他几天不给食物，我们仍旧欢乐。祂知道我们的需要，并且祂会在适当的时侯赐下供应。倘若祂为我们拣选禁食，而非过节，让我们仍然赞美祂。祂知道什么对我们最好。让我们欢乐着接受祂所赐给我们的。”

倘若这是以色列人的态度，神就不会降下鹌鹑来。祂只会在次日清晨降下吗哪。祂降吗哪的目的是要改变祂百姓的组成要素。吗哪产生一种新陈代谢的变化，因而埃及的成分被属天的成分所取代。这种属天的新陈代谢使神的百姓被变化。在名义上，以色列人不是埃及人。但在本质和组成上，他们与埃及人没有两样。藉着赐给百姓吗哪，神似乎说：“在地位上我已拯救你们脱离了埃及，但在性情上你们还没有被变化。现在我要藉着更换你们的粮食来改变你们的组成要素，把埃及的粮食变为属天的粮食。我要这样来改变你们的性情和全人，把你们组成独特的百姓。因着我要你们成为属天的，我就不用出于地上的东西来喂养你们。 一天又一天，我要降下属天的食物，就是从天上我的居所那里来的食物。这食物要改变你们的组成要素。”愿我们都看见，神在他救恩里的心意是要把祂自己作到我们里面，并藉着用属天的食物喂养我们来改变我们的组成要素。

二　神的对付

现在让我们继续来看，当神的百姓发怨言并抱怨缺少食物时，神如何来对付他们。当我们思想这件事时，要知道我们都有以天然方式来认识圣经的倾向。根据我们天然的领会，我们会认为在出埃及十六章，神光是试验以色列人。我们也许相信神特意不给食物，为要试验祂的百姓，并暴露他们缺乏信心。有些人甚至指出这是希伯来三章十二节中不信的恶心。根据这个观点，以色列人没有信心等候神，信靠祂，安息于祂，并赞美祂。他们因着不信的恶心而抱怨。所以神责备他们。然后祂在晚上降下鹌鹑，并在早晨降下吗哪。

这种对出埃及十六章的领会非常肤浅。这样来认识这一章不需要圣灵的光照。凡这样来认识这段话的人，他们读圣经就像一个小学生能读出字句，但他不过是天然肤浅地领会所读的。

倘若我们有属灵的异象，我们将看见出埃及十六章启示神的赎民仍要过天然的生活。然而，神的心意是要他们过属天的生活。百姓巴望和他们在埃及一样地过生活，回想他们如何坐在肉锅旁边，享受埃及的食物。但神的愿望是他们不再吃埃及的食物。祂要他们更换粮食，过属天的生活。祂要他们忘掉埃及的粮食，有分于属天的食物，有分以前从未有人吃过的食物。神似乎对祂的百姓说：“直到如今，没有人吃过属天的食物。我要使你们成为属天的子民，得着属天的生命，并以属天的方式过生活。从现在起，我要用属天的粮食喂养你们。”

我学习不信靠天然的领会来读主的话。当我读出埃及记这一章时，我不满意对这段话语天然的领会。我不要照着天然的观念说话，浪费圣徒的时间。所以我对主说：“倘若你要我讲这一章，你必须赐给我你的亮光和异象。将你对本章的心意指示我。”当我祷告，仰望主，并在祂面前思考这一章时，光便开始照耀。在光的照耀之下，我看见这里的要点是说，尽管神的百姓要继续过老旧的埃及生活，神的心意却是要使他们过另一种生活。因为神的目标是要更换他们的粮食。祂没有在他们进入旷野以后，立刻赐粮食给他们。因着神的智慧，祂特意延迟把食物赐给他们。倘若神提早更换他们的粮食，他们就不会获得充分的印象。祂晓得如果等到祂的百姓有了需要，然后赐下属天的吗哪，他们才会有更深刻更持久的印象。

以色列人在旷野的四十年间是靠吃吗哪为生。圣经告诉我们，他们只有两次在吗哪上有难处。出埃及记十六章百姓受神的管教。这个管教训练他们不要贪爱埃及的粮食。但根据民数记十一章，一年后百姓又贪恋埃及的食物。但他们在基博罗哈他瓦受到神更严厉的管教之后，他们对神所供给属天的粮食就不再有任何问题了。神对祂的百姓实在是一位慈父。首先以色列人在旷野受管教。然后一年以后，他们在基博罗哈他瓦受管教。倘若神在百姓来到旷野以前就赐下吗哪，他们就不会宝贵它，并且可能没有学到什么。百姓到了旷野，发觉没有食物以后，他们就开始发怨言并抱怨。在那天晚上，神降下鹌鹑来满足他们的欲望。然后，次日旱晨，吗哪来到了。无疑这使百姓有深刻的印象。

（一）　用鹌鹑满足他们的欲望

埃及的食物适合神百姓的肉体。他们愈吃埃及的食物，他们就愈属肉体，因为埃及的食粮符合百姓的肉体，并且滋养百姓的肉体。然而，吗哪是另外一种食物。它从天而降，并且使那些吃它的人变为属天。当以色列人在旷野发怨言，他们的怨言是照着他们的肉体。这意思是说，他们照着老旧的己、老旧的人而发怨言。他们发怨言，不像神的赎民一般活着，倒像天然的人。

这里的肉体不仅代表我们这个人欲望的部分；它乃是代表我们堕落之人的全部，我们整个旧人。虽然神的百姓已蒙了救赎，但他们仍然像那些没有蒙神救赎的埃及人一般活着。故此，神降下鹌鹑来满足他们肉体的欲望。祂第一次降下鹌鹑是在出埃及记十六章。虽然祂管教百姓，但祂在这时候的管教并不严厉。第二次“耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。”（民十一33。）民数记十一章三十四节继续说：“那地方便叫作基博罗哈他瓦，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。”基博罗哈他瓦意思就是贪欲之人的坟墓。

神用重灾击杀百姓以前，祂降下极多的鹌鹑。主以神奇的方式用鹌鹑喂养了百姓三十天之久。（民十一19～20。）民数记十一章三十一节描述那许许多多的鹌鹑：“有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围，这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。”鹌鹑真是多阿！起先百姓很高兴。但最后他们厌恶了鹌鹑，因为百姓必须一直吃，甚至肉从他们鼻孔里喷出来。（民十一20。）民数记十一章三十三节告诉我们：“肉在他们牙齿之间，倘未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作。”

我们需要把民数记十一章的记载应用到我们的经历上。倘若我们得救以后，继续贪求世界的东西，神会给我们。比如，假设你贪求一辆新车子。为了满足你的欲望，神会把轿车给你，但神不高兴这么作。反之，祂会把你所贪求的赐给你，为要向你显出祂的荣耀，祂的怒气和祂的丰富。就如神赐给以色列人许多鹌鹑，祂也会给你许多轿车，以致你厌恶了它们。神将你所贪求的赐给你，但你会经历祂的怒气。迟早你会厌恶你所贪求的轿车。

我认得一些信徒，当他们年轻时，真是爱钱。但他们致富以后，却厌恶了他们所爱的钱。不仅如此，他们还遭受属灵的死亡。今天所有的基督徒都需要听见主的话对这事的教训。

我愿鼓励众圣徒不要爱世界，不要照着肉体贪求世界的东西。但这正是今天许多基督徒所作的事。为了满足他们的欲望，他们追求埃及的东西。神也许容让他们得着所想望的。然而，这不是积极的记号。不要以为神若把你所贪求的赐给你，祂就赞同你，满意你，或是有意要造就你。反之，这是祂发怒和不愉快的记号。今天许多基督徒被神在怒气中击杀。因这缘故，他们没有生命，只有属灵的死亡。

我希望在主恢复里的众圣徒，尤其是青年人，要学习忘掉世界，不贪恋埃及的东西。拯救我们的神是真的、活的、信实的，且是有目的的，祂会顾到我们的需要。我们不需要贪恋世界的东西。我们不再是属世的人。我们乃是神的选民，祂要我们过属天的生活。我能作见证，主是信实的，值得我们来信靠。我在经历中学习不凭着自己行事。我在自己里面所作的任何事都会使主发怒。我再说，主要成为我们的一切，并要为我们作一切。赐给我们属天的食物，降吗哪给我们，乃是祂的愿望。藉着有分这属天的食物，我们将成为属天的子民，过着属天的生活。这会使我们与世人迥然不同。

（二）　向百姓显出祂的荣耀

藉着神的管教，以色列人看见祂的荣耀。然而，他们不是愉快地看见它。我们在前面的信息中曾指出，常常当我们向主发怨言时，祂的荣耀向我们显现。然而，当我们与祂的关系正确时，祂的同在似乎并不特别显著。例如，在教会的聚会中，你也许没有特别觉得主的同在。但如果你想要沉缅在某种属世的娱乐中，你也许会强烈地感觉祂的同在。主在你里面会十分活跃，甚至发怒。这就是主的荣耀向你显现。当你行主的旨意，你也许不觉得主与你同在。但是当你不顺服主时，你会确定地觉得祂与你同在。这就是主荣耀的显现；但不是以积极的方式。

（三）　向百姓显出祂的丰富

再者，我们许多人通常藉着某种消极的经历来认识主的丰富。我们也许是以一种羞耻的方式来认识主实在是丰富的。比如，一位弟兄从远东来到这个国家时非常困苦。但几年以后，他有了一个博士学位和高薪的工作。现在他能见证神的丰富。其余的人能作见证说，虽然他们想要一个有三间卧室的房子，神却赐给他们五间卧室的房子。在这件事上，神向他们显出祂的丰富。然而，祂这样作不是以积极的方式，而是以消极的方式。

在主没有缺乏。然而在民数记十一章摩西不晓得这事。他对主说，在百姓中间，步行的男人有六十万。（21。）然后他继续问主：“难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼，都聚了来，就够他们吃吗？（22。）在此我们看见摩西怀疑神怎么能把肉类供应六十万男人加上妇女孩子三十天之久。根据二十三节，耶和华回答摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话，向你应验不应验。”主不需要羊群、牛群或鱼。祂的心意乃是要降下许多的鹌鹑来。

我们很多人能作见证，我们得救以后，我们的确得着所贪恋的。事实上，我们得着的这么多，以致从我们的鼻孔里喷出来，并使我们遭受属灵的死亡。例如，其位弟兄的汽车和房子愈多，难处也愈多。最后，他厌烦了这些东西。尽管是以这样消极的方式，我们却看见主是丰富的。然后我们为着祂的丰富敬拜祂。

就如民数记十一章的以色列人，我们也需要看见神的怒气和祂的丰富。然后我们真知道主是信实的，祂要应付我们的需要。因着祂是我们的牧者，我们必不致缺乏。事实上，有时候我们所有的比所需要的更多。迟早我们要学习不贪恋任何东西。我们甚至必须告诉主，我们不再要汽车或房屋。换句话说，我们不再要鹌鹑。反之，我们对属天的吗哪感到满足。吗哪是以简单的方式降下，它绝不麻烦。

以色列人在旷野起初的年间，他们学习不贪恋埃及的食物。 一年之久，他们没有因吗哪的粮食而困扰。但他们又发怨言时，神就严厉地管教他们、训练他们。这次管教以后，他们学了持久的功课。从那时候起，他们就满意属天的粮食。他们继续以吗哪为生达三十八年以上。你已学会满意属天的食物，并且不贪恋埃及的东西吗？作为神的赎民，我们不该贪恋世界的东西。我们需要知道我们的神是真的、活的、信实的，且是有目的的。因祂拯救我们有一个目的，祂必以自己的方式引导并眷顾我们。我们不需要忧虑或贪恋什么。祂知道我们的一切需要，并且祂要照着属天的粮食在适当的时候应付我们的需要。

我们愈享受主赐给我们的食物，我们就愈属天。让我们忘掉埃及的肉锅，要喜乐并满意属天的粮食。让我们享受神属天的供应，使我们在各方面都成为属天的子民。那么，虽然我们在地上行走在旷野里，但我们要成为有属天粮食的属天子民。我们供应的源头不在地上，乃是在天上。一天又一天，神降下属天的食物给我们，使我们可以吃它，并成为属天的子民。

神对付祂百姓肉体的路乃是更换他们的粮食。这是真正对付神百姓的肉体。有些基督教教师以肤浅的方式来看对付肉体这件事，说，肉体藉着十字架被对付。但不论肉体是完整的或是被切成碎片，它还是肉体。正确的对付肉体是藉着更换粮食。

当以色列人在旷野时，他们要以老旧的方式过生活。他们渴望埃及的食品。根据民数记十一章五节，他们说：“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”这埃及的粮食用埃及的成分来组织百姓，就是用符合他们肉体的成分来组织百姓。神的心意不仅要对付祂百姓的肉体；也要使肉体摆在一边。祂的心意是要赐给他的百姓另一种食物，藉此重组他们。在出埃及记十六章我们看见，他们的粮食不该再包含埃及的食物；它只该包含属天的食物。这就是神对付肉体的路。

我们是堕落过的人，在整个堕落的性情里，没有别的，只有肉体。即使这个肉体被切成碎片，它还是肉体。神对付肉体的路乃是把肉体摆在一旁，不去喂养它。因这缘故，神更换他百姓的粮食，并赐给他们肉体所不喜欢的食物。藉着更换他们的粮食，用天上的吗哪喂养他们，神使他们得着不同的组成要素。这就是出埃及记十六章的要点。在本章我们看见更换粮食的结果就是神选民的重组和变化。

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经文及注解

出埃及记　出十六15～30及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:15　以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，1这是什么？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。

【注1】　希伯来文，manhu，曼胡；吗哪一辞源于此。吗哪预表基督作属天的粮食，使神的子民能够走祂的道路。（约六31～35，48～51，57～58。）按照神的经纶，基督应该是神所拣选之人独一的饮食，惟一的食物、力量、满足和支持，他们该单单凭祂而活。（民十一6，约六57。）为了作我们的食物，基督成为肉体，钉十字架，并且复活，成了包罗万有、赐生命的灵，住在我们灵里。（约六63与注。）

虽然我们知道吗哪从天而降，（4，）但吗哪的元素和素质乃是个奥秘。吗哪不属于旧造，却能滋养人的肉身。因此，吗哪必定含有某些属于旧造的元素和矿物质。基督作为真吗哪，也是奥秘的。在复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45，）但祂也有看得见、摸得着的身体。（路二四36～43。）因此，很难说基督是属灵的还是物质的。

16:16　耶和华所吩咐的是这样，你们要按着各人的食量收取；各按自己帐棚里的^1人数收取，每人一俄梅珥。

【注1】　人，直译，魂。

16:17　以色列人就这样行；有多收的，有少收的。

16:18　及至用俄梅珥量一量，多收的没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的食量收取。

16:19　摩西对他们说，所收的，不许什么人^1留到早晨。

【注1】　吗哪每早晨降下，并且必须每早晨收取。（21。）这指明我们不能贮藏基督的供应。经历基督作我们生命的供应，必须是每日的、每早晨的。（参太六34。）

16:20　然而他们不听摩西，有人把一些留到早晨，就生^1虫变臭了；摩西便向他们发怒。

【注1】　百姓所贮藏的吗哪生虫变臭，留在烈日下的吗哪则融化了。（21。）然而，第六天收取的吗哪和保存在金罐里的吗哪，既不变坏也不融化。（22～24，32～34。）这表明每一样与吗哪有关的事都是神奇的，并且吗哪的收取、享受并保存，都是照着神的规则，不是照着人的规则。我们经历基督作我们生命的供应，也是如此。

16:21　他们每日早晨，按着各人的食量收取；日头一发热，就融化了。

16:22　到第六天，他们收了双倍的食物，每人二俄梅珥。会众的首领都来告诉摩西。

16:23　摩西对他们说，耶和华这样说，明天是完全安息的日子，是向耶和华守的圣^1安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要自己保存着，直留到早晨。

【注1】　安息日，意休息，源自动词意停止。

16:24　他们就照摩西的吩咐留到早晨，竟然不变臭，里头也没有虫子。

16:25　摩西说，你们今天吃这个吧，因为今天是向耶和华守的安息日；你们在田野必找不着了。

16:26　六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。

16:27　第七天，百姓中有人出去收取，什么也找不着。

16:28　耶和华对摩西说，你们不肯守我的诫命和^1法度，要到几时呢？

【注1】　或，指示。

16:29　看哪，耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物；第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。

16:30　于是百姓第七天安息了。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　粮食的更换

一　埃及的粮食

（一）　使百姓成为埃及的

（二）　适合肉体的贪欲

（三）　惹动神圣洁的怒气

（四）　造成死亡

二　属天的粮食

（一）　使百姓属天

（二）　成就神的旨意

（三）　在关乎神旨意的事上试验百姓

（四）　使百姓活着为要完成神的旨意

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第三十四篇　粮食的更换

读经：出埃及记十六章一至五节，十三至三十一节，三十五节；民数记十一章一至九节，十八至二十节，三十一至三十四节；约翰福音六章二十七节，三十一至三十五节，四十八至五十一节，五十七至五十八节。

在本篇信息里我们要来看十六章所暗示粮食的更换。全本出埃及记没有一件事比这事更为重要。已往我们看过十二章中逾越节的重要性。逾越节隐含救赎与重生的意思，因为随着逾越节我们有羊羔的血为着救赎，和羊羔的肉为着生命。因此，随着逾越节我们有救赎和生命两件基本的事。然而，在出埃及十二章我们没有看见粮食的更换这件重要的事。神的心意是要改变我们的组成；那就是说，祂要重组我们。出埃及记的读者少有人看见神百姓的重组包含在十六章。本章的要点乃是神要藉着更换粮食而重组祂的赎民。

出埃及记呈现一幅神救恩的清楚图画，这幅图画在圣经其它卷书找不到，包括保罗的书信在内。它指示我们，神在祂的救恩里，巴望把祂自已作到我们里面，成为我们的一切。神要成为我们的一切，使我们能被建造起来，作为祂在地上的居所。为了描绘这事，出埃及记结束于帐幕立起来作为居所，为着神的荣耀。

为着完成祂的旨意，神不要祂的赎民成为什么或作些什么。为了使我们成为祂的居所，祂要成为我们的一切，并为我们作成一切。这指明我们什么也不是，我们也不该作什么。你愿意什么都不是吗？你也愿意停下你的作为吗？我怀疑有多少信徒能积极地回答这些问题。当我们活在世界中，我们无心为着主，也不在意为祂作什么。但我们进到主的恢复里之后，我们立刻盼望成为重要人物，并要为主作点什么。年轻的、年长的都如此。年长的人有许多计划，而年轻人大有盼望、劲头十足。尽管我们想要成为什么，并且尽可能地有所作为，但神要说：“我不要你成为什么，我也不要你作什么。让我为你作一切，并成为你的一切。”

当我们思想出埃及记所呈现神救恩的图画，我们看见以色列人不需要成为什么，或作些什么。每当他们作了什么，即使是好事，主也被激怒。主只要百姓在祂手中，使祂能将自己作到他们里面。倘若我们对此有清楚的认识，我们就有扎实的基础来了解出埃及记了。

当我们来到十六章，我们看见被重组的重要性。在十二章神的百姓蒙救赎，在十四章他们蒙拯救。但尽管他们已被救赎、拯救和释放，他们的需要已得了供应，但他们还必须被重组。神的百姓需要一个新的组成。十六章的要点不是救赎、拯救或供应。本章的焦点乃是藉着更换食物而重组。

尽管以色列人蒙了救赎和拯救，但他们仍然是埃及人的组成。他们全人的细胞和纤维在本质上仍是埃及的。就组成来说，他们和埃及人没有两样。以色列人已经蒙了拯救、救赎、解救，并且得了供应，但他们的组成完全和埃及人一样。神绝不能使用这样的材料来为着祂属天的居所。

神的愿望是要用祂的百姓作为材料，来为着建造祂在地上的居所。然而，尽管他们已不再在埃及，但他们的组成仍然是埃及的。他们的组织是埃及的。他们是埃及成分的组成，因为他们生长在埃及，靠着黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜这些埃及的粮食为生。他们吃的每样东西都是埃及的。神的心意不是要把许多蒙救赎的埃及人带到天上。祂从埃及把那些有埃及组成的人拯救出来，但祂不会把这样的人带进祂的居所。为要成为神居所的材料，祂的百姓必须被重组。和以色列人一样，今天我们已从埃及，从世界中被拯救出来，但我们的性情和组成仍然是属世的。所以，我们需要抓住十六章关于组成的改变这个要点。

神领祂的百姓进入旷野的时候，祂就准备好要改变他们的组成。这是祂没有立即供应他们食物的原因。当他们出埃及时他们随身携带一些埃及的食物。这些食物的供应维持他们约一个月的时间。当他们埃及的食物吃尽了，百姓就在穷乏中。虽然神知道他们的需要，但祂没有立刻以行动来应付它。这常是神对待我们的原则。祂知道祂一定要为我们作事。但祂不作什么，因为祂晓得若是过早行动，我们就不会被暴露。所以，在出埃及十六章神在幕后默然等候，直到以色列人被暴露。他们吃完最后的埃及食物，并且下一餐没有东西吃以后，百姓就烦恼了。他们困扰到这样的地步，以致忘了神所行的神迹，并且发怨言，向摩西、亚伦抱怨。我们曾指出，他们发怨言时真是高明。但在他们发怨言和抱怨时，他们就被暴露了。他们有两件事被暴露：他们由埃及的成分所组成，他们的胃口、欲望、渴望和爱好仍然是埃及的。在他们的怨言里，说出他们渴望埃及的食物：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。”（十六3。）这证明他们的胃口是埃及的。

假设神在以色列人到达汛的旷野以前就降下吗哪，在那里等着他们。如果那样，百姓就不会被暴露。他们会光吃吗哪，而他们埃及的组成和胃口的问题就不会被显明出来。所以因着神的智慧，祂没有降下吗哪的属天供应，直到百姓因着缺乏滋养而被暴露出来。

每当我们营养不足时，我们就被暴露。倘若我们一直有充足的营养，许多事情仍会被遮盖。但是当我们缺乏适当的滋养，就定规会被暴露。人多半吃饱了美食之后，就不会想到偷窃。但如果有严重的粮荒，许多高尚有教养的人将会沦为小偷。他们会因粮食缺乏而被暴露出来。根据出埃及十六章的记载，神到祂的百姓被暴露之后，才给他们东西吃。他们埃及的欲望、胃口、爱好和组成必须被带到光中。

百姓被暴露以后，神进来在晚上降下鹌鹑来满足他们的欲望。根据十六章十二节，耶和华对摩西说：“我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说，到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱；你们就知道我是耶和华你们的神。”

我们需要看见神降鹌鹑和吗哪的意义。神降鹌鹑为要满足百姓埃及的胃口，但祂降吗哪为要重组他们。再者，降鹌鹑没有规则或限制。神没有告诉百姓何时收取鹌鹑或如何收取它们。鹌鹑不受限制地降下来，因为肉体不需要有任何的约束。换句话说，因为埃及的粮食没有限制，降鹌鹑的方式符合那个粮食没有限制的规则。那些吃鹌鹑的人不受任何的约束或规律。反之，降吗哪则伴随着许多的规则。

有些人听见降吗哪的规则，也许会很惊奇。照着他们的领会，恩典是没有规则的。事实上，恩典的规则比律法更多。倘若人离开神圣的生命而活，他会变得又野蛮又没有约束。然而神的生命规律人并限制人。我们在生命中愈正常，我们就愈受规律。以开车为例。如果你开车没有规则，你就是冒着卷入一场严重车祸的危险。你甚至会丧命。

关于降吗哪和吃吗哪的规则也可用遵守餐桌的礼节来说明。我晓得某些国家的人，例如英国人和德国人，非常注意正确的餐桌礼节。虽然我们注意餐桌礼节，不是以礼节的本身为目的，但我们为着吃得恰当必须要有某些规则。如果我们不用正确的方法吃，就很难享受到我们的食物。比如，你若用汤匙切牛排，你能完全享受到牛排吗？我们牛排吃得愈合式，我们就愈享受它。我们不该有个态度，不管吃的规则，而只在意食物。

我们已经看见鹌鹑是不规则地降下的。鹌鹑遮满了营，以色列人任意收取它们。然而，降吗哪却不同。为了收取吗哪，百姓必须在清晨早起，并且在日头发热以前收取它。再者，百姓收取吗哪的方式不是随心所欲的，乃是受限制的。在十六章十六节我们看见耶和华吩咐说：“你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人按着人数收起来，各拿一俄梅珥。 ”这说出神要我们配合祂的规则。当我们这样作，事实上我们就是与神自己合作，并且与祂合一。遵守神的规则意思就是我们像祂，并且照着祂。

在十六章十九节我们看见关乎吗哪的另一项条例，在那里摩西吩咐百姓不许将吗哪留到早晨。那些不遵守这项规则的人发现吗哪“生虫变臭了”。（20。）再者，以色列人受了吩咐，在第六天收“双倍的食物，每人两俄梅珥。”（22。）他们在安息日不必收取吗哪。这些规则也指明吃吗哪必须照着神。

吃鹌鹑使得百姓野蛮而无约束，但是吃吗哪却规律他们，并使他们必须照着神。凡被重组的人都要受规律。他们要照着神的时候起来收取吗哪，并且照着神的方式收取它，而不是照着他们的贪欲。神不许可我们懒惰或贪心。我们必须殷勤，但不可照着我们的贪欲来收取吗哪。以色列人中收取较多的人，所得着的还是不超过一俄梅珥。

我盼望我们都抓住要点，就是吃吗哪使我们与神相符。我们愈吃吗哪，就愈符合神，并且与祂一样。我们的行为和所有的举动就都照着神的定规。这样我们就成为照着神之所是而生活、行动、为人、处事的人了。相反的，吃鹌鹑符合埃及的式样、流行和作法。它是粗野而没有规律的。但是吃吗哪使我们的行为与神一致。它使我们的行动像神。

十六章的要点是神要重组祂的赎民。神救赎我们、拯救我们，并救我们脱离世界以后，祂要更改我们的粮食，为了改变我们的组成。祂的目标是要使埃及的一切组成都消纵。学药的人都知道一种新的食物会使我们的细胞和纤维逐渐变化。许多年前，当我从远东来到这个国家时，我是照着中国的食物被组成。但经过多年，我已照着美国的食物被组成。这说明神的愿望是要藉着更换粮食来重组祂的百姓。藉着粮食的更换，他们的组织和纤维被重组过。

我们已多次说到埃及的粮食。现在我们来到埃及的粮食是什么，以及它包括什么这件重要的事。埃及的粮食表明我们为了寻得满足所巴望吃的一切东西。这样的粮食也许包括电视、运动、音乐、杂志、报纸或其它各种属世的娱乐。有些人没有电视或报纸无法生活。这指明这些东西是他们埃及粮食的一部分。还有的人以浏览商店橱窗为生。他们不想买什么东西，但他们享受浏览商店橱窗内的东西。藉着这些例子，我们能很容易地了解，在埃及的粮食这方面美国是领头的国家。在这个国家里有一条现代的尼罗河产生各样属世的供应。

在我们得救以前，我们都有一分埃及的粮食。但我们得救以后，我们应当更换我们的粮食。然而，许多基督徒得救以后仍然照着他们老旧的粮食而活。这意思是说，他们继续渴求属世的东西。

有些人会认为我说到埃及的粮食是在对付爱世界的事。这是对于更换粮食所产生的结果一种非常肤浅的看法。这里的点是说，无论我们爱好什么、巴望什么、渴求什么，这些就是组成我们全人的粮食。除了在地方教会中的人以外，少有基督徒因着粮食的更换而被重组。在我旅行的期间，住在许多基督徒的家里，我知道许多信徒的胃口仍然为着埃及的东西。很少人真正渴求基督。

在旷野里，除了吗哪以外，神没有给以色列人吃什么。根据民数记十一章六节，百姓抱怨说：“现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”何等希奇，除了吗哪以外，神没有给百姓别的东西！这指明除了基督以外，神没有给他们别的。我感谢主，许多教会人在基督之外，对于别的东西没有胃口。 一天过一天，在教会中许多人渴慕基督，并且单单渴慕基督。我们渴慕祂，盼望接触祂，读主的话，呼求祂的名，并且读印出来的信息。主实在更改了我们的粮食。

我能作见证我是靠着主耶稣基督而活，不是靠着别的东西。我经常看报纸。但每当报纸成为我粮食的一部分时，我就立刻悔改、认罪，并求主赦免我转向祂以外的事物来满足我的愿望。当我们渴望基督以外的事物时，我们就错了。

正确地领会本篇信息是很重要的。我的负担不是嘱咐众圣徒不要爱世界。我乃是要指出需要更换我们的粮食。愿主除去对基督以外之事物的爱好与渴望！我们需要衣物和一个合式的住所。但我们的胃口、我们的愿望不该为着这些东西。我们的胃口该为着基督。我们不该尝试在衣着或更好的房屋上寻得满足。神已将我们的粮食由埃及的东西更换成基督自己。

这不是说我们必须像和尚或尼姑一样地生活。我们不必像艾米许（Amish）派的人，只能穿某些颜色的衣着。姊妹们需要穿得合式，但她们不该对流行或款式有所爱好。反之，她们的胃口应当为着基督。我们都需要说：“主耶稣，我爱你。我要呼吸你、喝你并吃你。主，我渴慕饱尝你。”我们的欲望、渴慕、爱好和胃口应当为着作为属天吗哪的基督。

四十年之久，除了吗哪以外，神没有给以色列人别的东西吃。就如我们已经题过，没有人知道吗哪的要素或成分。我们只知道它每天从天而降。从约翰第六章我们也知道这属天的吗哪是基督的预表。基督从神那里来作我们的食物。我们需要吃祂、喝祂、并呼吸祂。我们需要改变里面的组成，而不光改变外面的行为。倘若我们要有这种里面的改变，我们就需要更换食物的供应，因我们所吃的食物乃是我们组成的根源。营养学家告诉我们，我们吃什么就像什么。我们所吃的食物生机地进到我们里面，成为我们的组成。今天作为神的百姓，我们需要以基督作我们的成分而重组。如此，就我们的组成而论，我们将成为基督。藉着饮食的更换，我们得着属天的素质，用基督来重组我们。这种组成的改变是藉着饮食的更换，与宗教所实行自我修养的方法全然不同。

一　埃及的粮食

（一）　使百姓成为埃及的

埃及的粮食使百姓成为埃及的。比方说，人若因着看电视被消耗，他们就成为电视。同样的，他们若沉迷于某种运动或娱乐，他们就是由那种运动或娱乐所组成的。这些例子指明埃及的粮食使百姓由埃及的成分所组成，使他们的组成是埃及的。

（二）　适合肉体的贪欲

再者，埃及的粮食适合肉体的贪欲。（十六3，民十一4～5。）属世的东西只适合我们欲望之肉体的口味。

（三）　惹动神圣洁的怒气

百姓贪恋埃及的粮食惹动神圣洁的怒气。（民十一1。）因着神的怒气和不愉快，祂把鹌鹑赐给他们。

（四）　造成死亡

最后，埃及的粮食导致死亡。（民十一章33～34。）埃及粮食的结果总是属灵的死亡。因着许多基督徒仍然贪恋埃及的东西，他们被神圣洁的怒气所击杀，遭受到属灵的死亡。

二　属天的粮食

（一）　使百姓属天

属天的粮食使百姓属天。这属天的粮食实际上就是基督自己。祂是食物，是吗哪。所以，藉着吃基督，我们成为基督；那就是说，基督成了我们的组成要素。

（二）　成就神的旨意

属天的粮食成就神的旨意。建造帐幕的不是埃及人，乃是有属天组成的人。以色列人离开埃及以后至少四个月，他们才开始建造帐幕。在这几个月中间，他们的粮食更换了，他们的组成至少在变化以及被吗哪的成分所取代的过程中。藉着吃吗哪，最后神的百姓成了吗哪。那些由吗哪组成的人，他们能建造帐幕作为神的居所。这幅图画显示，今天只有那些被基督重组过的人才有资格建造教会作为神的居所。这就是属天的粮食完成神旨意的意思。

蒜、韭菜、葱、西瓜和黄瓜只适于将神百姓的组成埃及化。这样的东西能满足他们的欲望，但不能使百姓完成神的旨意。为了成就神的旨意，祂的百姓必须用吗哪重组。这启示出，我们的组成必须藉着吃基督而重新组合。基督必须取代埃及的粮食。为着教会的建造，我们都需要被基督重组。请记得，那些建造帐幕的人经历了粮食的更换，并且已经开始被吗哪的成分所重组。惟有这样的百姓才能建造神的居所。事实上，被重组以后，他们自己就是神的居所。

（三）　在关乎神旨意的事上试验百姓

属天的粮食在关乎神旨意的事上也试验我们，并证明我们在那里。（十六4～5，16～30。）我们与神合一并与祂一致吗？收取吗哪的详细规则会试验出我们在那里。这些规则要试验我们是否符合神。

（四）　使百姓活着为要完成神的旨意

属天的粮食也使神的百姓活着，为要完成祂的旨意。（十六35，约六57。）我们藉着属天的粮食得以存活，是为着神居所的缘故，而不是为着其它的目的。

我们都晓得需要更换粮食是很重要的。我们需要问自己我们所渴慕的是什么，我们所爱好的是什么。我们的粮食必须由埃及的粮食更换成属天的粮食。我们必须从肉锅、鱼、黄瓜、西瓜、葱、蒜和韭菜转向基督，就是神所供应独一的属天食物。基督成为我们的粮食意思就是祂作我们的一切。祂甚至是我们的电视、娱乐、音乐、报纸和运动。我们都该能见证主已更换我们的粮食，从许多的项目转到独一的属天吗哪。在下一篇信息中我们要看见吗哪各方面的丰富。愿主更换我们的粮食，使我们被基督重组，并成为神的居所。

随着粮食的更换，我们需要改变胃口。我怀疑以色列人是否真经历胃口的改变。也许他们吃吗哪，只因为他们被迫这样作。他们没有别的东西可吃。

主耶稣说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”（约六 27。）今天世界上所有的人都在为那必坏的食物劳力。这必坏的食物包括电视、运动、音乐和娱乐这些东西。所有这样的满足都必朽坏。基督自己是那独一不朽坏的食物。这食物存到永生。

食物就是我们接受进来作我们满足的东西。如果我们认识这个原则，我们就明了今天世界的食物不光有肉身的食物，还有其它人们靠着而活的东西，包括教育、金钱、地位、升迁、运动和娱乐。世人有肉身的食物和精神的食物，但他们没有属灵的食物。他们不为那存到永生的食物劳力，反而为那必坏的食物劳力。

主耶稣是真吗哪。在约翰六章祂指明我们应当寻求祂，并吃祂。然而，少有基督徒认识粮食更换的需要。所有重生的人都需要更换他们的粮食。这就是出埃及记十六章比十二章更为重要的原因。在十二章我们看见一班蒙了救赎的人，但我们没有看见一班重组过的人。在十四章的时候，神的百姓已从埃及出来，但埃及还没有从他们里头出来。根据他们的组成，他们仍是埃及人。因此，神的心意是要藉着更换他们的粮食来改变他们的组成。在以色列人建造帐幕的时候，他们的粮食已经更换了。他们的组成大概也开始变化了。当他们建造帐幕时，他们没有吃埃及的食物。反之，他们的食物是用吗哪作成的。

再者，帐幕立起来之后，他们在许多时间来照管帐幕。他们必须拆卸帐幕、搬运帐幕，并且再立起帐幕来。以色列人在旷野的年间，除了吃吗哪和照管帐幕以外，没有作什么。他们没有从事其它的工作或努力。这表示神不要求他们作什么，甚至不要求他们从事耕作。神从天降下吗哪来喂养他们。百姓只要收取吗哪、预备吗哪、吃吗哪，并照管帐幕。这是何等奇妙的图画！

当我们思想这幅图画时，我们看见神只要我们吃基督，并且顾到教会，就是祂的居所。我们不该让自已对这些事失去兴趣。 一天过一天，我们只该单单吃基督，并实行教会生活。我们在这里是为基督与教会，不为别的。据局外人的看法，我们在主的恢复里，浪费光阴，一事无成。有些人甚至定罪我们，因为表面看来，我们没有为主作什么工作。然而，正如以色列人每天收取吗哪，并顾到神的居所一样，我们也天天吃基督，并顾到正当的教会生活。

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经文及注解

出埃及记　出十六1～5，13～31，35

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:1　以色列全会众从以琳起行，在出埃及地后第二个月十五日，到了以琳和西乃之间，汛的旷野。

16:2　以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，

16:3　对他们说，巴不得我们在埃及地死在耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，有食物吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿！

16:4　耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收取当天的分，我好试验他们遵不遵行我的法度。

16:5　到第六天，他们要把所收进来的预备好，比每天所收取的多一倍。

16:13　到了晚上，有鹌鹑飞上来，遮满了营；早晨营的四围满了露水。

16:14　露水上升之后，不料，旷野的地面上有细小的圆物，细小如地上的霜。

16:15　以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。

16:16　耶和华所吩咐的是这样，你们要按着各人的食量收取；各按自己帐棚里的人数收取，每人一俄梅珥。

16:17　以色列人就这样行；有多收的，有少收的。

16:18　及至用俄梅珥量一量，多收的没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的食量收取。

16:19　摩西对他们说，所收的，不许什么人留到早晨。

16:20　然而他们不听摩西，有人把一些留到早晨，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。

16:21　他们每日早晨，按着各人的食量收取；日头一发热，就融化了。

16:22　到第六天，他们收了双倍的食物，每人二俄梅珥。会众的首领都来告诉摩西。

16:23　摩西对他们说，耶和华这样说，明天是完全安息的日子，是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要自己保存着，直留到早晨。

16:24　他们就照摩西的吩咐留到早晨，竟然不变臭，里头也没有虫子。

16:25　摩西说，你们今天吃这个吧，因为今天是向耶和华守的安息日；你们在田野必找不着了。

16:26　六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。

16:27　第七天，百姓中有人出去收取，什么也找不着。

16:28　耶和华对摩西说，你们不肯守我的诫命和法度，要到几时呢？

16:29　看哪，耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天祂赐给你们两天的食物；第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。

16:30　于是百姓第七天安息了。

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

16:35　以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南地的境界。

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出埃及记生命读经

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第三十五篇　属天的粮食─吗哪（一）

一　基督的预表

二　给神百姓独一的食物

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第三十五篇　属天的粮食─吗哪（一）

读经：出埃及记十六章四至五节，十三节下至十五节，三十一节；民数记十一章六节下至九节。

倘若我们要认识圣经，我们需要属天的光照和异象。尤其是我们要看见出埃及记中各样事物的属灵意义，更是如此。在前面各篇信息中，我们已经看见出埃及记是一卷图画的书。然而，当我们读这卷书时，如果没有亮光，没有异象，我们就无法领会所有这些图画的意义。

很多基督徒知道以色列人在旷野飘流的年间吃吗哪。但他们中间少有人透彻且充分地晓得出埃及记十六章中吗哪的意义。也许他们很熟悉出埃及记的故事，甚至也知道吗哪乃是基督作我们食物的预表。但他们对这一章所记载吃的重要性，没有完全的认识。

吃的观念在圣经中是基本且根本的。当我们来温习圣经中吃的重要性时，我们需要记住第一次题到的原则。根据这个原则，圣经中第一次题到一件事，这一次就支配它在整本圣经中的意义。神把人造好以后，祂给人关乎吃的命令和警告：“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二16～17。吃在神的话中是一个基本的观念，因为它牵涉到人与神之间的关系。所以，在描写人的被造之后，圣经就说到人活着与吃有关。

在创世记一章二十六节我们看见人是照着神的形像，按着神的样式造的。“形像”和“样式”这两个词表明人要成为神的彰显。然而，形像和样式都有点是外面的。它们无需与里面的内容有关。为这缘故，创世记第二章显示人吃的重要性。本章启示出神对人的心意乃是要人吃生命树。人外面有神的形像和样式。但人里面需要接受生命树的果子进到他里面作他的内容。无疑地，生命树是表征神作人的生命。根据神永远的计划，神照着祂的形像，按着祂的样式造人，使人可以彰显祂。然后神把祂所造好的人安置在生命树面前，（创二9，）要人接受神到他里面，作他的生命。这是圣经中第一次题到吃的事。

到圣经的末了，在启示录二十二章，我们又看见生命树。第二节说，从神和羔羊的宝座流出一道河来，在河的两边有生命树。十四节继续说，那些洗净自己衣服的，可得权柄能到生命树那里。十九节是指我们有分于生命树说的。启示录二十二章的这些经文都指明，神的赎民在永世里要吃这棵树，直到永远。再者，启示录二章七节说，得胜的，要吃神乐园中生命树的果子。

人堕落以后，神进来救赎祂的百姓。逾越节是神的救赎以及神在救赎中之心意与目的的一幅完整图画。根据出埃及记十二章的图画，吃的观念在救赎里也是基本且中心的。在逾越节的时候，羊羔的血要涂在吃羊羔的“房屋左右的门框上和门楣上”。（出十二7。）然后百姓要吃羊羔的肉与无酵饼和苦菜同吃。（8。）

再者，出埃及记十六章的要点就是吃吗哪。这一章没有论到举止、行为或修养；它乃是论到吃。在约翰六章主耶稣明说祂是真吗哪，父神从天上所差来，要作神选民的食物。所以对我们而言，学习如何吃祂是很要紧的。在三十二节主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。”然后主继续说，吃祂的人要因祂活着。（57。）吗哪也在启示录二章十七节题到，那里告诉我们，主要将“隐藏的吗哪”赐给得胜者吃。这些经节帮助我们看见，在圣经中吃的观念是基本且中心的。

我们都晓得要活得正确，必须要吃得正确。比如，我们若吃毒药，我们定规会死。我曾读到一篇文章说，一个人的饮食能影响他的脾气。根据这篇文章，小孩子的脾气尤其受到食物的影响。这说明属灵正确吃的重要性。当然我们若吃基督作真吗哪，我们会发现很难发脾气。正如我们在前一篇信息中指出，这属天的食物使我们的欲望受限制。它也对付我们自私的野心。一方面，属天的吗哪滋养并医治我们；另一方面，它除去我们里头消极的东西。因为吃是这样重要的事，规定人的食物是圣经中另一个基本观念。

你知道什么造成人的堕落吗？人是因着吃得不正确而堕落的。同样的原则，我们得救和得医治是因吃得正确。人堕落是因着吃知识树的果子，但他得救和被恢复是因着吃生命树。

一　基督的预表

吗哪是基督的预表。（约六31～35，48～51，57～58。）作为真吗哪，基督为父神所差，（32，）叫神的选民凭基督活着。（57。）尽管我们很容易承认吗哪是基督的预表，但我们不该以天然或肤浅的方式来领会。当我们思想出埃及记十六章降吗哪的记载时，看见吃与生活之间的关系，对我们来说是很重要的。我们要活着必须吃，这是圣经中另一个基本的原则。所以在约翰六章五十七节主耶稣说：“吃我的人，也要因我活着。”没有吃，我们就不可能活着。

现在我们必须继续来看，我们生活的方式在于我们所吃的。倘若你吃很多鱼，你将由鱼的成分所组成，因你吸收鱼的生命和性情。如果你的食物只有鸡肉或是牛肉，而没有鱼，你当然就不会由鱼所组成。我们的生活乃是根据我们所吃的食物。

根据出埃及记的图画，以色列人命定要过属天的生活。然而，当他们出埃及时，他们带着埃及的食物。在他们旅行的头几个星期，他们就吃这些埃及的食物。但是当埃及食物的供应用尽时，百姓就愁烦了，开始发怨言并抱怨。尽管粮食缺乏对百姓是一个难题，对神却是喜乐的原因，因它给神一个大好机会来改变祂百姓的生活。神的心意是要改变他们的生活，从埃及的生活变为属天的生活。神不要仅在外面调整、改变或规律百姓。祂要藉着更换他们的粮食而生机地变化他们。当以色列人在埃及时，他们有许多不同的东西可吃，就是埃及粮食的所有成分可以吃。然而，神要把他们的粮食从许多项目变为只有一项，就是从天而降的吗哪。

在创世记第二章，神的心意乃是使生命树成为人独一的粮食。启示录二十二章指明，在永世里生命树要成为我们独一的粮食。虽然这棵树会结十二样果子，但在新耶路撒冷只有一棵树，没有许多树。反之，在今天的基督教里，有好几千棵树；那就是说，有好几千种食物的来源。但在神的经营里只有一棵树─生命树。这棵树从前在伊甸园里，将来它也要在新耶路撒冷里。

在出埃及记十六章和约翰六章里，生命树是以吗哪的名称出现。如果你仔细地并带着理解力来读圣经，你将看见吗哪和生命树是可以互换的。吗哪就是生命树，而生命树就是吗哪。这意思是说，出埃及记十六章的吗哪就是创世记二章的生命树，而约翰六章的吗哪也将是启示录二十二章的生命树。吗哪和生命树是描写同一件东西不同的说法。神没有给祂的选民两种食物。因为只有一位神，也只有一种食物。基督是我们的吗哪和生命树直到永远。我们有一位神，一位基督，并一位灵。我们也有一种食物，一种粮食。

然而，世人凭着许多不同的食物而活。在前一篇信息中我们指出，属世的人也许凭着教育、运动和消遣这些东西活着。正如有供物质百货的超级市场，也有供精神和宗教食粮的超级市场。因着世人靠着基督以外的这么多东西为生，当然我们可以认为他们是今天的埃及人。我们得救以前，在埃及和所有其它未得救的人一同享受埃及的粮食。如今神要更换我们的粮食。然而，我们也许仍愿坐在埃及的肉锅旁边，吃黄瓜、西瓜、葱、韭菜和蒜，或者享受尼罗河的鱼。所以，我们面临粮食中有一种以上的成分的问题。我们还有靠着基督之外的许多东西而活的问题。比如，虽然我鼓励青年人获得良好的教育，但我必须题醒他们不要靠教育活着。教育不该成为我们的粮食。

根据神的经营，我们应当靠基督而活，并且是单靠基督而活。基督该是我们独一的粮食，我们该凭祂活着。我们不该追求靠着任何其它的食物而活。凡是能满足、加强并维持我们的，就是我们的食物。我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督。然而，许多信徒没有接受基督作他们满足、力量和维持的独一源头。反而，他们试着由其它的东西得着满足、支持和加强。因着神要我们靠基督而活，我们就该单凭基督得着支持、加强和满足。

我们非常强调神要更换我们粮食的这个事实。祂的心意是要断绝属世的粮食，并且限我们只吃属天的粮食，就是基督。因着试探和爱世界这样的说法在基督教里用得很轻忽，我宁可不用它们来说到出埃及记十六章的神圣启示。我盼望问到你的粮食。你今天靠什么活着？你接受什么来满足、维持并加强你？我们都必须面对这些问题，并且答复它们。我们都应当能说：“主是惟一能满足我的那位。除祂以外，我没有满足。我天天靠基督得着加强和维持。祂是我所倚赖的惟一食物。”

我能作见证，五十多年来，我没有因着基督以外的东西得着满足、加强或维持。从我十九岁得救的时候起，基督就一直成为满足我的食物。我得着某些好东西，但这些东西没有一样满足过我。

基督必须是我们的食物、满足、力量和维持。但这不是说，我们不需要一些东西为着人的生活。我们需要各样美好和有用的东西，例如教育。但我们不该让这些东西成为我们的食物。我们也许需要它们，也拥有它们，但我们不该靠它们或凭它们而活。我们惟一的食物乃是基督。

对我们成为主观的基督才是我们的食物。祂是经过了种种过程的神作为包罗万有的灵内住在我们的灵里。一方面，基督在天上是万有的主；另一方面，祂住在我们灵里是包罗万有赐生命的灵。我们仰望天上的主，也与在我们灵中的那灵交通。赞美主，祂主观地在我们里面！祂对我们如此主观的主要目的是要成为我们的食物，我们生命的供应。要成为我们的食物和生命供应的东西，必须是能进到我们里面，然后被我们所吸收的东西。它必须被接受进来成为我们的组织和纤维的一部分。基督对我们是主观的正是如此。在林前六章十七节保罗告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”当我们吃某一种食物，就使自己与那种食物联合。比如，我晚餐吃鱼，我便和鱼联合。同样的原则，我们吃基督作我们的真食物，便与祂联合，并且与祂成为一灵。因此，这位基督对我们是主观的，我们与祂联合并与祂成为一灵，祂是我们的食物，我们属天的吗哪。看见这事对我们来说是很重要的。

在释放这些出埃及记的信息时，我不满意于仅仅查考圣经或把教训传给圣徒们。我的愿望乃是我们都以真正、实际的方式来经历这些事。在释放本篇信息之前，我一再向主祷告，使我们都能看见我们需要靠着祂并凭祂活着。我们不需要教训、道理和圣经知识。我们需要接受祂作我们的食物，并凭祂活着。吃基督和凭祂活着不该是偶而的操练。反之，它该是我们一天二十四小时的生活方式。

在已过几个月间，我向主的认罪，多半都是因着在藉着与祂成为一灵而活出祂这件事上有亏欠。为着这事，我每天都有许多点要向主认罪。清晨我祷告说：“主，赐给我今天这一分的恩典，使我活出你，并实行与你成为一灵。”大约有一个小时之久我能成功地与主活在一个灵里。然后我就觉察到我不再与祂成为一灵的事实。因此，我需要认罪，求主赦免，并归向祂。与主成为一灵就像呼吸：它不是一次发生就永远成就的，它乃是时时刻刻都在进行的。

早期我发觉要胜过某些缠累的罪很难。如今靠着主的怜悯和恩典，我不再被那些罪所搅扰。今天我发觉困难的乃是学习不断地与主成为一灵。这是非常难学的功课。倘若我自己不操练与主成为一灵，那么在这件事上我的职事就没有实际了。活基督和凭基督而活不该仅仅是道理；它必须是我们每天实际的生活。我自己必须学习如此生活。在我的经历中，我发现与主成为一灵必须非常敏锐。缠累人的罪是鲁莽且粗暴的，但与主活在一个灵里是非常柔细、细腻的。

我年轻时，我希奇主为什么嘱咐我们要儆醒祷告。（太二六41。）我希奇为什么我们需要儆醒。现在我晓得我们必须儆醒，免得里面失去与主的接触。我们必须儆醒，免得关掉属灵的开关，在经历中与基督分离了。要与基督隔绝，我们不必作一些粗鲁的事，好比发脾气。只要以不亲切的眼光看我们的丈夫或妻子，就能使我们与祂隔绝了。我们需要转向主，认罪，并得着祂的赦免。我们甚至需要求祂洁净我们的眼目。我们脸上有不亲切的表情，原因就在于当时我们没有与主成为一灵。

我们每天旱晨都当求主赐给我们恩典，在那一天与祂成为一灵。然后我们需要终日实际地操练与祂成为一灵。倘若我们试着这样作，就会发觉我们总是不与祂合一。我们的经历有点像一盏灯，因着某种电的问题，忽明忽暗。有一次我的书房里有这样的一盏灯，我发觉它很麻烦。 一下子灯亮了； 一下子灯又灭了。整天都是又亮又灭。我们对主的经历常常就是这样。所有要藉着与祂成为一灵而活基督的人，都会被这种时断时续的经历所困扰。

当你夜晚准备就寝时，要求主预备你第二天操练与祂成为一灵。如果我们尽力活在与主合一的里面，我们会发现接受基督作食物对我们多半是道理。在我们的日常生活中还没有太多的实际。

许多基督徒知道吗哪是基督的预表。但是光懂得这个道理没有什么意义。神的心意是要我们终日靠基督而活。祂不要我们在基督以外靠别的东西活着。我们需要某些东西为着我们的生活，但它们不该成为我们的食物。基督是我们独一的粮食，我们应当凭祂活着，并且单单靠祂而活。愿我们的眼睛得开启，看见这件重要的事。

二　给神百姓独一的食物

属天的吗哪要成为给神百姓独一的食物。以色列人甚至能说：“除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”（民十一6下。）

在基督作为给神百姓独一食物的事上，我盼望对职事的独一性说一点话。有些基督徒宣称有许多不同的职事。正如我们已指出的，今天在基督教里有好几百个源头；也有好几百个所谓的职事。然而在圣经中，尤其在新约里，只有一个职事。十二位使徒全都有分于这同一个职事。在一篇叫作“新约经营中的职事”的信息中（参看真理信息第四篇），我们看见在新约经营中职事的真理。我们在那篇信息中指出，在主的眼中，在新约时代里只有一个职事。十二位使徒没有不同的职事。反之，他们全都有分于新约中这独一的职事。论到犹大，彼得说他“本来列在我们数中，并且在这职事上得了一分。”（行传一17，另译。）这证明十二位使徒全都在“这职事”中。这说出新约里有一个独一的职事。因此，当使徒们祷告能有人替换犹大时，他们求主指明祂所拣选的是谁，“叫他有分于这职事。”（行传一25，另译。）

使徒保罗在这职事中也有一分。在林后四章一节他说：“我们受了这职事。”他不是说：“我受了这职事。”也不是说：“我们受了这些职事。”再者，在提前一章十二节保罗说：“我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因祂以我有忠心，把我放在这职事里。”（另译。）在这一节保罗不是说：“祂把我放在我的职事里。”他是说主把他放在新约中那独一的职事里。

使徒们只有一个职事，因为他们供应同样的食物。我们都知道新约有四福音。我们不能否认四福音之间有所不同。马太是由作王的角度来写；马可是从服事的角度；路加是从藉着正常人性而有之救赎的角度；而约翰则是从藉着基督神性之生命的角度。然而，福音书说到一个人。四福音的作者都供应同一位基督。这说出尽管福音书的作者所着重的点不同，在他们的职事里却是一。每一本福音书都是这位奇妙人物的传记。然而在今天的基督教世界里，有许多不同的职事。这些职事已经成了分裂的原因。不是一棵树和一种食物，反而有几百棵树产生许多不同种类的食物来。

那些反对主恢复的人有时候说，地方教会只听李常受一个人的，而且不接受别人的职事。说众教会只听从我是不正确的。然而，我要强烈地宣告众教会只有一个职事。今天我们在主的恢复里有独一的职事。今天的光景和恢复的起初是一样的。再者，这职事在世界各地也是一样的。在美国、欧洲、亚洲、非洲和大洋洲，这职事是一个，而且是同样的。尽管在主的恢复里只有一个职事，但却有成百，甚至成千位说话的人。尽管他们从不同的角度说话，但所有这些说话的人都说同样的事。为着祂恢复中的职事赞美主！我们都吃同一棵树─生命树。我们没有任何其它的源头。

在主的恢复里，我们不能接受任何不是这职事之一部分的职事。接受其它的职事就是吃进去一些与属天吗哪不同的食物。我们感谢主，从起头祂就指示我们什么是基督的职事，生命的职事。我们有一棵生命树，一种吗哪。多年来我在美国这里，释放了几千篇信息。但所有这些信息只输送一种食物，一种粮食：就是基督作为给神百姓的独一食物。

主若许我，我能释放一篇又一篇关乎道理的信息。但主不许我说这些事。当我释放启示录和马太福音生命读经的信息时，主保守我不从生命树岔到预言的知识上去。但有时候，有人问我有关圣经预言的问题，例如，但以理九章的六十二个七。这样的问题可能是一个试探。当我开口回答这样的问题时，我就被题醒，我的托付乃是将作为独一食物的基督供应出去。我们没有另一棵树叫作道理树或是预言树。

在主的恢复里，我们注意麦子，而不在意糠秕。尽管有成千的麦粒，所有的子粒都产生麦子，而非其它种的榖粒。同样的原则，圣经只出产基督作我们独一的食物。为这缘故，我们不接受那些分赐其它种类食物的职事。

根据圣经，神有一个职事。这职事就是基督的职事，生命的职事。凡有分于这独一职事的人都说一样的话，并且有一样的目标。主的恢复在美国的这些年间，我们的说法和目标是一个，为此我满了感谢。这一的原因乃在于我们的职事是一个，并且我们供应众圣徒的生命也是一个。

我有负担要强调圣经中以及今天主恢复里那独一职事的重要性，因为有些人批评我们不接受其它的职事。他们对于在主恢复里的职事是一个的事实加以责难。这种对职事的批评是狡猾的，就像创世记三章中的蛇说话一样。我盼望这话会给我们打预防针好对付那狡猾者的毒素。每当有人批评主恢复中独一的职事时，我们应当回答，我们有一个职事，因为在圣经中只有一棵生命树。既然我们有一位神，一位基督，和一位灵并一棵生命树，我们也有一个职事。赞美主，在祂的恢复中有独一的职事！因为职事是独一的，所以我们中间没有分裂。然而，若有两个职事，就会有分裂。若有二十个职事，就会有二十个分裂。我们感谢主，我们蒙保守在一里面，因为我们只有一个职事。

然而，我们需要清楚，有一个职事并非说众教会只有一位说话者。今天在地上有三百五十处以上地方的教会。那一个人有可能成为在所有这些教会中惟一说话的人呢？正如我们已指出的，在远东和西方有许许多多说话的人，为着同样的目标说同样的事。

因着吗哪是给神百姓独一的食物，他们就不许可照着自己的口味来拣选食物。在吃的事上，人喜欢吃合个人口味的食物。比方说，在香港有许多中国餐馆善于各种烹调。为着肉身的食物，我们能从许多精选的中国餐馆和各式各样的西餐烹调中作选择。但在新耶路撤冷中，只有一种食物和一种粮食。根据启示录二十二章新耶路撒冷的异象，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，河边长着生命树。在主的恢复中也是如此，我们有基督作我们独一的食物。

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经文及注解

出埃及记　出十六31及注

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像^1芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

【注1】　吗哪的特征描绘基督作神子民属天食物的特征。吗哪是细小的，（14，）指明基督均匀、平衡，祂成为微小到能够让我们吃；圆的，（14，）指明作我们食物的基督是永远、完全、完满的，没有不足或残缺；白色，（31，）表明基督清洁又纯净，没有任何搀杂；如霜，（14，）表征基督作我们属天的食物，不仅是清凉，使我们复苏，也杀死我们里面消极的东西；像芫荽子，（31，）指明基督满了生命，在我们里面长大并繁增；坚实（含示于百姓‘或用磨碾，或用臼捣，在锅里煮’－民十一8），表征我们收取作吗哪的基督之后，必须在日常生活的环境中，‘碾祂、捣祂并煮祂，’将祂预备好给自己吃；样子好像珍珠，（民十一8，）指明基督的光亮透明；滋味好像烤的油饼，（民十一8，）表征基督的味道有圣灵的馨香；滋味如同搀蜜的薄饼，（31，）表征基督甘甜的味道；适于作饼，（民十一8，）指明基督像细致的饼，富有营养。

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出埃及记生命读经

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第三十六篇　属天的粮食─吗哪（二）

三　吗哪的特征

（一）　从天而降

（二）　随露水而降

（三）　在早晨

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第三十六篇　属天的粮食─吗哪（二）

读经：出埃及记十六章四至五节，十三节下至十五节，三十一节；民数记十一章六节下至九节。

三　吗哪的特征

现在让我们转到吗哪的各种特征上。在出埃及记十六章和民数记十一章里给我们关乎吗哪的简要记载。在这简短的描述中，至少指出了吗哪的十四方面。每一方面都是吗哪的一个特征。

（一）　从天而降

吗哪的第一个特征就是它从天而降。（十六4上。）因此，吗哪是属天的。虽然我们不知道吗哪的要素或本质，但我们知道它是从天而降的。在出埃及十六章四节，耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。”吗哪很难分析。无疑地，它含有供应人肉身所有需要的营养。否则，它无法在旷野的那许多年间维持神的百姓。 一方面，吗哪有维持人肉身所需要的一切成分；另一方面，吗哪是一种属天的粮食。

我们如何无法分析或解释吗哪，我们也照样无法分析或解释主耶稣基督。父从天上差遣基督来作真吗哪。作为从天上降下来的粮，祂乃是神百姓藉以活着的食物。在约翰六章五十一节主耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”谁能分析作我们属天食物之基督的要素？用科学方法来分析祂的本质是不可能的。但尽管我们不能分析基督的要素，或将它解释得完全，祂却是非常的真实。祂看不见也摸不着，但祂却是实际的，并且祂维持了神的百姓。

从罗马帝国的时代直到今天，许多属地的政府和世界的首领想要消灭基督在地上的行动。他们也图谋要破坏并消灭祂的身体。但他们所有的努力都归徒然。基督的身体不能被破坏，因为在教会里面有属天的要素，属天的成分来维持寄居在地上的教会。因着基督将这成分分赐到教会里，断没有什么能破坏教会或消灭教会的。

吗哪如何四十年间在旷野维持约两百万人，今天基督也是真吗哪维持教会。这吗哪的根源不在地上；它乃是从天上，从神那里降下来的。因此，吗哪不仅是属天的食物，也是属神的食物。 一方面，主耶稣是“从天上降下来的粮”；另一方面，祂是“神的粮”，就是从天上降下来作我们食物的那位。（约六32～33。）

（二）　随露水而降

从出埃及十六章十三和十四节，我们看见吗哪随露水而来：“早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。”这个小圆物就是吗哪。民数记十一章九节也告诉我们吗哪随露水而来：“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”神用风降下鹌鹑是很有意义的。但神却用露水降下吗哪来。当然没有露水神也能降下吗哪。吗哪随露水而降的事实定规有确定的属灵意义。因着我对这事的经历还不完全，我无法满意地解释为什么吗哪随露水而来。但根据属灵的经历，我能指出露水表征每日的恩典，就是我们每天所接受的恩典。在诗篇一百三十三篇三节我们读到：“黑门的甘露，降在锡安山。”黑门的甘露表征从天而降的恩典。黑门是一座高山，表征降下甘露来的诸天、高处。露水表明主耶稣基督的恩典。

露水和雨、雪或霜不同。它比雨柔和，也不像霜那样寒冷。根据耶利米哀歌三章二十二和二十三节，神的怜悯犹如甘露，每早晨都是新的。旧约中的怜悯最终生出新约的恩典。因这缘故，耶利米在耶利米哀歌三章用怜悯这个词。每天早晨主的恩典都像露水一样地新鲜。

我们多次指出恩典就是神临到我们。当神以正面积极的方式临到我们，满了怜悯和同情临到我们时，祂对我们就成了恩典。吗哪总是藉着这恩典而来的。

我们鼓励众圣徒在每天的开始守晨更。然而，也许我们规律地守晨更，常常在早晨与主同在的时间里，我们没有经历甘露的新鲜。结果，我们没有收取到吗哪。反之，主的话似乎光是白纸上的黑字。但每当我们在晨更中经历甘露，我们便知道神临到我们并眷顾我们。这个神的眷顾就是主作我们的恩典。我们的经历证实，露水在那里，吗哪也在那里。

当我们在早晨读主的话得着甘露时，话对我们就真是食物。倘若我们没有使人复苏的甘露，我们就没有随露水而降的吗哪。

这幅吗哪和露水的图画十分宝贵。 一画实在胜过千言！早晨的露水是清新的。没有这个露水、没有这个恩典，我们就非常枯干。但有了露水之后，我们就得着了浇灌和畅快。感谢主，吗哪不是单独降下，它乃是随露水而来的。

（三）　在早晨

我们已经指出鹌鹑在晚上来到，而吗哪则是在早晨降下。出埃及十六章二十一节说以色列人“每日早晨…收取。”吗哪在早晨来到表明它给我们一个新的开始。因着地球天天绕着地轴自转，每天我们都有一个新的开始，新的转机。每个月、每一年我们也有新的开始。吗哪与每年或每月的开始无关，但它与每天的新开始有关。如果神每年降一次吗哪，我们就活不成了。如果吗哪每个月降下一次，我们就得不着加强、维持和满足。感谢主，祂天天降下吗哪。每天早晨我们都能有一个新的开始。

在我们属灵的经历中，我们需要这些每天的转机，每天新的开始。有时候在一天结束时，我切切等候次日早晨和一个新的开始。夜晚就寝时我会说：“主，今晚安歇后，我盼望早晨和你有一个新的开始。 ”为着每个新的一天、新的开始赞美主！吗哪总是带给我们这样一个新的起头。

我们也可说每一个新开始带给我们新鲜的吗哪。你若盼望从主接受吗哪，你需要祷告说：“主，我准备好有新的转机。我不要和已往一样过生活。我要与你有个新的开始。”当你早晨来到主面前，你愿意这样祷告吗？倘若你告诉祂，你准备好有一个新的起头，你将经历露水，和随露水而降的吗哪。然而，如果你盼望重过已往的生活，和你多年以前一样地过生活，吗哪就不会临到你了。

要有吗哪，我们就必须预备好有新的开始。我能从经历中向你保证，每当你愿意有一个新的开始时，吗哪就来到了。早晨让我们来到主面前说：“主，我要有一个新的开始。我不要和昨天一样。主，我感谢你，在你主宰的权柄和经营里，一年中每一天你都给我们一个新的开始。”你若这样向主祷告，切望一个新的开始，吗哪就会在早晨随露水而降。

关乎在早晨收取随露水而降的吗哪，我们不需要更多的教训。我们所需要的乃是在日常生活中更多的经历。许多年前我们学知吗哪是基督的预表。何等可怜，今天在基督徒中间，这主要是一件道理的事！当我在弟兄会中间时，我清楚地受教导说，吗哪预表基督。但我未得帮助要天天收取吗哪。没有生命，只有道理。

许多与基督有关的美好事物已成了传统的道理。连不信的人也熟悉一些关乎基督的真理。有些人甚至晓得吗哪是基督的预表。我们所需要的不是传统的道理，而是更多在生命里实际的经历。

成千甚至成百万的基督徒读圣经却一点不接受吗哪。在他们的读经里，除了白纸黑字以外，就没有别的。在传统的影响之下，他们不注意接受新的亮光。他们甚至没有兴趣追求这样的光。他们满意于照着传统的知识和伦理的愿望来认识圣经。他们要学习圣经的教训，好改良他们的行为。他们以中国人研读孔夫子著作的方式来研读圣经。有一次我甚至听见一位传教士说，圣经的教训和孔子的教训一样。这对于神的话真是一个可悲的误解！

当主耶稣在地上时，犹太教的人无心为着祂。他们全然被他们祖宗的遗传所霸占。他们对旧约的认识是根据传统的教训和知识。大数的扫罗得救以后，他也许花了许多时间将他的经历与旧约核对。他这样作定规是照着那灵的引导，而不是照着犹太教中从他祖宗所承继的传统知识。所以保罗得着了亮光和启示。

今天我们的经历也该和保罗一样。我能作见证，因着我不在意基督教的传统，我能从主接受主话中的亮光。我若仍旧在意宗教的遗传，我就得不着任何的光照。在一九六四年，有人劝我，即使基督就是那灵这个真理启示在新约里，我也不要这样来教导。人告诉我说这样的教训不会为今天的基督徒所接受。因为人非常在意传统的教训，他们是盲目的。 一年又一年，他们没有接受新的亮光。我们赞美主，我们几乎天天接受新的亮光。我们不该受到几年前所看见的东西限制。连科学家也乐于接受新的发现。倘若我们要在属灵上长进，我们需要把传统搁在一旁。当我们来到主话面前，我们应当忘掉传统的知识。

基督教已成了传统的宗教，忽略了基督作实际。主日早晨的礼拜满了传统。在主的恢复里，我们中间的光景必须截然不同。我们需要天天随主向前。我们不光该读圣经，也该对付住在我们里面基督那活的人位。当我们读圣经的话时，我们必须接触这活的人位。不要被道理或方法所占有，反之，我们该迫切寻求主自己。倘若我们这样来追求主，每天早晨我们将和祂有一个新的开始。

早晨我们与主同在的时间不该照着传统或习惯。有些家庭的习惯就是早起，然后花时间读圣经。但是可能每天早晨都读主的话而没有收到吗哪，因为我们也许没有与主有活的接触。圣经中印出来的话不会赐给我们生命。在约翰五章三十九和四十节主耶稣对宗教家说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。”如果我们要得生命，我们必须到主这里来。要得着生命，我们必须要得着祂。

某一种药的处方和药的本身大不相同。我们光研究处方是没有办法得着药的。然而，这正是今天许多基督徒所作的事。有些人甚至不以正确的方式来研究处方。一面，我的心因着主所指示我们的而欢喜。另一面，我因着基督徒中间的光景而痛心。谁真正关心主的自己？虽然祂又活、又便利，但少有人真正注意祂。

在前面一篇信息里，我曾指出我每天向主认罪，主要是认不够留在灵中与祂合一的罪。我们知道林前六章十七节告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。我们也知道应当照着这调和的灵而生活。但我们活在这灵中实际上到底有多少？也许在主的恢复中，在我们中间，这也成了一个道理，而非生命中实际和真正的实行。在你的日常生活中，在一位灵里与主联合这件事是一个实际呢，或者仅仅是一个道理？如果这光是道理上的知识，它就没有什么意义。什么启示都很容易就变作一种传统的教训。让我们从一切传统的教训中转回，并寻求主的自己。倘若我们这样作，从主话而来的光就要照耀我们。

尽管出埃及十六章是圣经中很大的一章，许多基督徒却不够赏识它，因为他们仍在宗教传统的影响之下。如果我们是原始人、未受教育的人，什么圣经知识也没有，也许对本章会有更深刻的印象。倘若我们的光景是这样，我们就更容易看见，这一章启示出神的心意是要改变我们的根本，改变我们的组成要素。光说吗哪是预表基督的属天食物，这是对本章肤浅的领会。这种道理上的认识对我们的生活不管用。它甚至会拦阻我们接受神在这段话中所传输的启示。然而，我们若从传统的教训中转回，并用本章来祷告，我们就要蒙光照，并且看见我们作为信徒，应当只凭基督而活。惟有活的基督该是我们天天藉以活着的食物。

对本章的领会与传统的教训之间有何等大的不同！我们很多人从前在宗教里听过关于基督作吗哪的教训。但它对我们有什么功效？它没有使许多人不沉醉在属世的娱乐中。有些人接受了不要爱世界的肤浅教训，人告诉他们不要贪图埃及的黄瓜和大蒜。何等的肤浅！出埃及十六章的深奥真理乃是神要更改我们的食物。这里的要点不是我们爱不爱世界；乃是我们的食物有否更改。学习不爱世界和更换食物之间是截然不同的。

当我们为着新的开始和吗哪的供应而寻求主时，我们需要转回到我们的灵里。然而，我们很容易运用心思而不运用灵。因为这是我们的倾向。所以在我们被一天的事物霸占以前就在主的话中接触主，乃是一个好习惯。一旦我们被许多事缠累之后，要运用我们的灵接触主就更加困难了。我们每天早晨所该作的第一件事，就是在主的话中来到主面前并从祂得着喂养。

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经文及注解

出埃及记　出十六31及注

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像^1芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

【注1】　吗哪的特征描绘基督作神子民属天食物的特征。吗哪是细小的，（14，）指明基督均匀、平衡，祂成为微小到能够让我们吃；圆的，（14，）指明作我们食物的基督是永远、完全、完满的，没有不足或残缺；白色，（31，）表明基督清洁又纯净，没有任何搀杂；如霜，（14，）表征基督作我们属天的食物，不仅是清凉，使我们复苏，也杀死我们里面消极的东西；像芫荽子，（31，）指明基督满了生命，在我们里面长大并繁增；坚实（含示于百姓‘或用磨碾，或用臼捣，在锅里煮’－民十一8），表征我们收取作吗哪的基督之后，必须在日常生活的环境中，‘碾祂、捣祂并煮祂，’将祂预备好给自己吃；样子好像珍珠，（民十一8，）指明基督的光亮透明；滋味好像烤的油饼，（民十一8，）表征基督的味道有圣灵的馨香；滋味如同搀蜜的薄饼，（31，）表征基督甘甜的味道；适于作饼，（民十一8，）指明基督像细致的饼，富有营养。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　属天的粮食─吗哪（三）

（四）　小的

（五）　柔细

（六）　圆的

（七）　白色

（八）　如霜

（九）　像芫荽子

（十）　坚实

（十一）　吗哪的外表像珍珠的外表

（十二）　吗哪的滋味好像新油

（十三）　吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼

（十四）　适于作饼

（十五）　一个奥秘

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第三十七篇　属天的粮食─吗哪（三）

读经：出埃及记十六章十三节下至十五节，三十一至三十六节；民数记十一章六节下至九节 。

在前一篇信息中，我们已经指出吗哪从天而降，（十六4）它随露水降下，（十六13上～14，民十一9，）并且它在早晨来到。（十六13上，21。）在本篇信息中我们要来看吗哪的许多其它特征。

（四）　小的

吗哪和人的观念相反，它是个小东西。（十六14下。）人通常宝爱伟大的东西，我们常常赞美主的伟大。然而，你在那里能找到赞美基督微小的诗歌呢？我们寻遍许多诗集，但找不着关乎基督微小的诗歌。

建筑材料也许非常大，但食物必须小到适合放进我们口中。我们吃进来的食物必须小到可以吃。如果我们要吃一大块肉，我们需要先把它切成小片。

许多世纪以来，很少信主的人对主微小的宝贵有够多的赏识。许多人认为四福音是记载一个伟大人物的生平。事实上，福音书并不强调基督的伟大。不错，主耶稣是大卫的后裔，一个王家的后裔。然而，祂生在马槽里，长在一个微小、被人藐视的城里一位木匠的家中。这说出主没有显示祂的伟大。反之，祂宁愿在人眼中看为微小。

根据约翰六章，群众要主耶稣作王登宝座，但祂逃避了这样对祂的高举。次日祂回来，并且表明祂自己是生命的粮。（约六35。）祂不要作王；祂要成为食物，好使祂的百姓可以接受祂，作他们的生命和生命的供应。主不要伟大，反倒成为微小，好作我们的食物。

从基督升天直到如今，基督教的教师倾向于强调基督的伟大和高举。然而，基督也要成为微小，使我们可以吃祂。教会历史中的大复兴从没有以基督的微小为焦点。这就是这样的复兴通常没有持续很久的原因。再者，基督教里的腐败总是由伟大之门进来的。倘若我们关上了这门，腐败的成分就不能进到教会里。

因着主的微小，祂完全不同于我们对祂的天然观念。甚至我们在主恢复里的人也盼望看见伟大的事。因着盼望伟大，许多在五旬节派或灵恩运动里的人惯于炫耀和夸张。为这缘故，我们对于流传发生在今天五旬节派里医病和神迹的报导，应当大打折扣。有些人夸口在某一个特别的聚会中发生了许多神奇的医治，却连一件真正的医治也没有。

数年前，流传着一个大复兴在帝汶岛上发生的报导。根据这些报导，神迹是很普通的事。甚至说有人从死里复活。 一位从前是传教士，现今在主恢复里的人，在那里参加过几次这些复兴的聚会，观察所发生的事。在一次聚会中，带领人宣布在聚会中水要变成酒。到了一个时候，这位弟兄看见带领人拿出他藏好的酒瓶，把酒倒进水罐中。何等虚假！像这样的虚假得以潜入，乃是因着许多基督徒盼望伟大。

神迹不是食物。连真正神奇的医治也可能不是我们的食物。主耶稣要成为我们的食物。很可能蒙主医治而没有接受祂作食物。神医或许伟大且神奇，但它仍然没有食物的性质。然而，我们也可能以正确的方式得着神圣的医治，藉着这医治，主对我们成了生命的供应。这种医治不是外面的伟大；反之，它在外表上很小。

在我们基督徒的生活中不能供应生命给我们的东西，若不是不真实的，就是不正常的；它们与食物的性质相反。根据约翰福音，人想要高举主耶稣，但祂总是逃避这样的高举。在约翰二章，犹太人看见主耶稣所行的神迹。但祂却不将自已交托他们。祂不信任那些被神迹感动的人。在约翰三章，尼哥底母夜里来见主耶稣。没有发生什么神奇的事，主以非常普通的方式，以平静、隐藏、微小和安静的方式，来作这人的生命。这是神圣的方式。

连我们这些在主恢复里的人也盼望看见伟大的事情发生。这样的愿望时常给难处开了门。盼望伟大定规会导致受苦。然而，这种受苦对于了结对伟大的盼望也许会有帮助。

因着圣经没有告诉我们吗哪的体积，我们不知道吗哪有多小。基督的伟大和微小都是无法测度的。圣经中对吗哪所作的详细记载中，说到它的微小只说到一个词。吗哪是微小的，为要当作食物给人吃进来。作为真吗哪，基督微小到能够让我们接受、消化并吸收进来。

（五）　柔细

吗哪的另一个特征是它的柔细。（十六14上。）吗哪非常柔细且均匀。我们天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或谦卑这样的美德上，我们也是粗糙而不均衡的。我们几乎找不到一个人是柔细、均匀且平衡的。然而，当我们接受主耶稣作我们的食物，并享受祂的话作我们生命的供应时，我们就被平衡，变得柔细而均匀了。

（六）　圆的

在十六章十四节我们看见吗哪是圆的。很难断定吗哪是像雪花那样的圆还是像球那样的圆。雪花的圆是圆形的，而球的圆是球状的。希伯来字似乎说出吗哪像雪花一样。但在别处告诉我们吗哪像芫荽子，这暗示吗哪像球一样。

吗哪的圆表征基督是永远的，无始无终。基督是永远的食物，带着永远的性情，作为无限永远的滋养。谁吃祂，谁就有永远的生命和永远的性情，并得着永远的滋养。藉着吃基督，我们成了永远的子民，就是超时间的子民。吃主耶稣把我们从时间里带出来，进到永远里。我们在重生时所得着的生命就是永远的生命带着永远的性情。因着我们已得着这样的生命，我们就成了永远的子民。在某种意义上，我们已经是永远的，尽管我们还在时间里。我们愈吃主耶稣，我们就愈成为永远的。

吗哪的圆指明基督是永远、完全和完满的。有了吗哪就一无所缺。主耶稣和祂的话是完全且完满的。我们藉着吃祂就被变化。我们愈吃主耶稣和祂的话，我们就愈成为永远、完全和完满的。在这属天吗哪的粮食里没有不足或缺乏。

（七）　白色

出埃及十六章三十一节说出吗哪是白色的。它清洁又纯净，没有任何的搀杂。地上没有像这样的食物。我们在基督和祂的话以外所吃的每样东西都是搀杂的。惟有基督和祂的话是纯净的。我们愈吃基督和祂的话，我们就愈被净化，并蒙拯救脱离各样的搀杂。

如果我们天天到主耶稣这里来，接受祂到我们里面，并吃祂的话，我们就会经历一种净化的过程，使我们愈过愈纯净。凡吃基督的人最后会变得纯一且清洁。大多数的人都很复杂。怎样能使这些复杂的人单纯呢？要变为单纯惟一的路就是吃主耶稣。我们愈吃祂并接受祂的话，我们就愈单纯。如此我们成了纯一且清洁的。

当我们有分于基督作我们的吗哪时，我们不但被净化，成为单纯，并且也变为洁白。洁白的意思就是没有玷污。当我们吃基督时，我们里面的玷污就被消除了。尽管我们在某些方面也许不错，但可能还不是洁白的。例如，我们的爱和谦卑就可能有些天然的色彩。事实上，我们人性的美德没有一样是洁白的。但我们愈接受基督作我们生命的供应时，我们天然的色彩就愈被消除，我们也变得愈洁白。

（八）　如霜

吗哪也如霜。（十六14。）霜是介于露水和雪之间的东西。露水和霜都是使人复苏的。但尽管露水能使人复苏，它却不能杀死病菌。然而霜能杀死病菌。作为吗哪，基督不仅使我们复苏；祂也杀死我们里面消极的东西。每当我们经历基督作生命的供应时，我们就得着了浇灌和畅快，我们里面消极的东西，好比消极的态度就被置于死地。我们经历到霜的复苏和它的杀死。

霜也像最好的空气调节器，它使我们冷下来。世人都太热衷于追求罪恶的享乐和属世的消遣。今天许多基督徒也太火热、太疯狂了；他们需要冷却下来。尤其是那些在五旬节派和灵恩运动里的人，更当如此。那些牵连在灵恩运动里的人需要吃吗哪并经历霜。事实上，我们都需要霜的经历。因着我们在某些事上很火热，我们需要沉着且冷静。我们都需要冷静下来，为要以适当的方式得着复苏。当我们有分于基督和祂的话时，我们就冷静下来，并且因着霜得着复苏。

（九）　像芫荽子

十六章三十一节和民数记十一章七节告诉我们，吗哪像芫荽子。这表明作为食物的基督，满了生命。我们吃基督，祂就进到我们里面作种子。比起玉蜀黍或小麦，芫荽子非常小。虽然这种子很小，它却满了生命，并且将生命的成分带到我们全人里面。作为这样一粒种子，基督在我们里面长大。

我们若想要在基督的伟大里来接受祂就错了。我们所接受作为滋养的基督很微小，好像芫荽子。对基督正常和正确的享受乃是接受祂作微小却满了营养的种子。

作为包罗万有赐生命的灵，基督不是伟大的；事实上祂非常微小。倘若祂不是微小的，祂怎能住在我们里面？在我们每天的经历中，那灵是微小的，不是伟大的。然而，那些在灵恩运动里的人盼望以伟大的方式得着那灵。他们要以圣灵大能的行动把全世界都激动起来。有些基督徒一直为此祷告多年，但圣灵这样的行动并没有发生。在教会中，赐生命的灵以微小的方式在我们里面和我们中间运行，到处为主得着人。尽管那灵的工作是小规模的，但它从不停止。

在许多事例中，那些以惊人方式得救的人没有和主一同往前。但那些看来平静悔改的人常常稳健且绝对地随主向前。他们正如静悄悄而不兴奋长大的芫荽子，逐渐且积极地长大。在他们没有什么特别，也没有什么不寻常，但生命长大而繁增。这就是享受基督作满了生命之芫荽子的路。

（十）　坚实

吗哪也是坚实的事实隐含于百姓如何预备它的记载中；他们“或用磨推，或用臼捣，煮在锅中。”（民十一8。）吗哪要推、要捣、要煮，它定规是坚实的。也许它像某些谷类一样地坚硬。

在你的经历中，基督是柔软的还是坚硬的？常常我吃基督时，发现祂是坚实的，甚至是坚硬的。基督与我们天然的观念相反，祂不是柔软的。然而，许多基督徒喜欢认为基督是非常柔软的。但吗哪很坚实，它必须要推、要捣，要煮在锅中。在用吗哪作成饼以前，吗哪必须先推。

也许你希奇这是什么意思。当我年轻时，我认为以色列人只是收取吗哪，带到帐棚里吃。很长一段时间，民数记十一章八节使我困惑。吃吗哪不是一件简单的事。收取吗哪以后，我们需要推、要捣、要煮，然后用吗哪作成饼。许多基督徒读圣经，但他们没有得着任何食物，因为他们缺少推、捣和煮。在我们的经历中，我们需要天天推基督、捣基督和煮基督。我们的经历就是磨，臼和锅，为着推基督、捣基督并煮基督。某些经历好像磨，而其它的好像臼和锅。藉着不同的环境和景况，圣经成为我们的食物。我们也许收了吗哪，但没有推它、捣它或煮它。我们也许只有生吗哪，不适于食用。吗哪推过以后，就作成饼。要作这些饼，我们需要某些景况和环境。我们也需要其它更有经历的圣徒帮助我们来推、来捣、来煮吗哪。离了这个过程，吗哪还是不适于食用。

尽管我们也许在早晨与主同在的时间收取吗哪，这吗哪还不可立即食用。但藉着我们在各种环境中的经历，吗哪被推、被捣、被煮，然后它就可以食用了。

（十一）　吗哪的外表像珍珠的外表

民数记十一章七节告诉我们，吗哪的外表好像珍珠的外表。（原文。）这一节不太好翻译。钦定本说颜色像珍珠的颜色。珍珠被解释为代表两种不同的物质，两者都是白色透明的树胶和白色的珍珠。由某些树的树脂所产生的珍珠与蚌所产生的珍珠非常相像。从这些树所流出的树胶变硬时，它就形成像珍珠般的球。本节的珍珠这个词也许是指这些球说的。因此，两种物质都可称为珍珠，一种是蚌所产生的，另一种是树分泌的树胶所产生的。两种珍珠都很光亮、透明。

本节翻成“颜色”或“外表”的希伯来字实际上是眼睛的意思。吗哪有眼睛。吗哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若察看一颗珍珠，你会看出它好像一个眼球。每个吗哪看起来就像一个眼球，圆圆的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的吗？否则，我们就是瞎的。我们的眼球像照相机的镜头一样是透明的。

我们愈吃基督，我们眼睛就愈多，并且变得愈透明。启示录四章中的四活物“前后遍体都满了眼睛”，而且“遍体内外都满了眼睛”。（6，8。）眼睛是为着四活物接受亮光和异象的。四活物满了眼睛的事实指明他们在各方面都明亮如水晶。

眼睛表示透明。我们的全身都是黑暗的，眼睛例外，是透明的。倘若我们没有基督，就没有眼睛，并且全然是黑暗的。当我们得救时，就开始明亮起来。现在我们愈享受基督作属天的吗哪，我们就愈透明。当我们与享受基督作食物的圣徒在一起时，我们就觉得他们是透明的。作为吗哪，基督是透明的。我们吃祂，我们也就变得透明了。

这个透明最终成为我们的外表。倘若我们天天享受基督，吃祂作为有珍珠外表的吗哪，我们将有基督的外表，眼球的外表，并且这外表要成为我们的颜色。藉着吃基督，我们的颜色成为基督的透明。这样，透明就成了我们的外表和颜色。

吃基督使我们有更多的眼睛。我们愈吃祂和祂的话，我们就愈成为满了眼睛的活物。有时候我希望不受两只肉眼的限制。有更多的眼睛，我就能看得更多。倘若我们有更多属灵的眼睛，我们会更加光明透亮。得着更多眼睛的路就是更多吃主耶稣作真吗哪，具有珍珠的外表，光明透亮的眼球的外表。当我们在新耶路撒冷时，我们的全人都是透明的，和城墙一样。因为城墙是完全透明的，神的荣耀便能照耀在其中。藉着吃主耶稣，最后我们全人都是透明、透亮的。

（十二）　吗哪的滋味好像新油

民数记十一章八节说吗哪的滋味“好像新油”，或像“油饼”。油表征圣灵。当我们吃基督作吗哪时，我们就尝到了神的灵。这里的油是新鲜的。我们享受基督作吗哪所尝到的那灵总是新鲜的。

（十三）　吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼

出埃及记十六章三十一节说吗哪的“滋味如同搀蜜的薄饼”。蜜是甜的。蜜是两种生命的调和，就是动物生命和植物生命的产品。产生蜜的蜜蜂从花朵、从植物的生命得着供应。作为我们的吗哪，基督有动物生命和植物生命调和的这种成分。这种调和是我们甘甜的营养。

我们已指出吗哪的滋味好像新油，也像搀蜜的薄饼。新油的滋味是芳香的，而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是两种最重要的味道。油的滋味代表芳香，而蜜的滋味代表甘甜。吃的食物总是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油与饼调和。蜜与薄饼调和。作为我们的食物，基督有油和蜜的味道。

在我们对基督的享受里，我们觉得祂的芳香和甘甜。在祂里面有油和蜜的滋味。基督尝起来绝不是苦的、或是咸的。祂总是芳香和甘甜的。

（十四）　适于作饼

吗哪推好以后，百姓把它作成饼。（民十一8。）这些饼有薄饼的形状，富有营养。基督是吗哪作成的饼，营养丰富。圣经说基督是从天上降下来的粮。（约六41。）基督是粮的事实表明祂是富于营养的食物。基督作吗哪的这方面乃是由饼所预表的。粮与饼之间的不同乃在于：粮有些粗糙，而饼是细的。赞美主，祂是满了营养的薄饼！

（十五）　一个奥秘

最后，吗哪是一个奥秘。事实上，吗哪这个词的意思是：“这是什么？”以色列人没有人知道吗哪是什么。你注意到圣经描写吗哪时，将吗哪比喻作某些东西吗？比如，十六章十四节说吗哪是地上有如白霜的小圆物，而十六章三十一节说吗哪像芫荽子，滋味如同搀蜜的薄饼。“如同”和“好像”这些词一再地被使用。事实上圣经并没有告诉我们吗哪是什么，因为吗哪是奥秘的。

尽管吗哪从天而降，不属于旧造，但它却能滋养人的肉身。这样，吗哪定规含有某些成分和矿物质，就是旧造的一部分。这显明吗哪的奥秘性来。

作为真吗哪，基督是奥秘的；祂不能用科学来解释。在新约中，对于基督的奥秘有各样的描述。例如，基督复活以后，进了一间关闭的屋子，门徒聚集在那里。门徒“惊慌害怕，以为所看见的是魂。”（路二四37。）主知道他们很困惑，就说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。”（39。）在复活里，基督成了那赐生命的灵。（林前十五45下。）然而，祂有一个看得见和摸得着的身体。门徒甚至能看见祂手上和脚上的钉痕。很难说今天基督是属灵的还是属肉身的。 一方面，祂仍有一个有骨有肉的身体。另一方面，圣经告诉我们基督活在我们里面，并成形在我们里面。（加二20，四19。）我们真是无法解释基督，因着祂是奥秘的。作为吗哪，基督实在是一个奥秘。

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经文及注解

出埃及记　出十六31～36及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

16:32　摩西说，耶和华所吩咐的是这样，要将一^1满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。

【注1】　每早晨降在地上公开的吗哪，是给神的百姓公开享受的。然而，放在罐里那一俄梅珥的吗哪，（33，）是隐藏的，不是给会众公开享受的。保存在罐子里，放在耶和华面前的吗哪是一俄梅珥，就是百姓所收取来吃的分量。（16～18。）在属灵的经历中，这指明我们所吃基督的分量，就是我们能保存的分量。我们所吃作公开吗哪的基督，藉着消化、吸收到我们里面的人里，就自然成为隐藏的吗哪。不仅如此，我们所吃的基督，在要来的世代将成为记念。我们所吃、所享受的基督，要成为永远的记念，因为这样的基督成了我们的构成，使我们能建造起来，甚至成为神在宇宙中的居所。

16:33　摩西对亚伦说，你拿一个^1罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存放在耶和华面前，要留到世世代代。

【注1】　按照来九3～4，吗哪保存在帐幕内至圣所之见证柜内的金罐里。在圣经里，金表征神圣的性情。吗哪在金罐里，表征我们所享受作我们生命供应的基督，保存在我们里面的神圣性情里，这性情是我们藉重生所得着的。（彼后一4。）金罐同吗哪保存在约柜里，这约柜预表基督。基督作为隐藏的吗哪，保存在神圣的性情里，而神圣的性情在约柜所预表的基督里。这基督在我们灵里，（提后四22，）而在经历上我们的灵就是至圣所。（见来十19注1。）保存在金罐里的吗哪，乃是旧约里作神居所之帐幕的中心；照样，我们所吃、所消化并吸收的基督，乃是我们全人的中心，我们这人又是今天作神居所之召会的一部分。（提后四22，弗二22。）

启二17指明那胜过属世召会之堕落的得胜者，得吃隐藏的吗哪，并得赐一块白石。（见启二17注2与注3。）这指明我们吃基督，并将基督作隐藏的吗哪保存在我们里面，祂就使我们成为得胜者，并将我们变化成为白石，为着建造神的居所，终极完成于新耶路撒冷。

16:34　亚伦就照耶和华所吩咐摩西的，把吗哪存放在^1见证的版前保留着。

【注1】　因着金罐同吗哪是在约柜内，（来九4，）这里的见证必定不是指约柜，乃是指在约柜内的法版。（三四1，29，二五21，四十20。）律法见证神的所是。（见二十1注1。）因此，金罐内的吗哪放在见证的版前，这事实指明吗哪与神的见证，就是神的律法相符，符其要求。当我们接受基督作我们属天的生命供应时，基督作为隐藏的吗哪，保存在我们里面神圣的性情里，就使我们与神的见证相符，并成就其要求，（罗八4，）因而使我们成为神的彰显。

16:35　以色列人^1吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南地的境界。

【注1】　见书五12注1。

16:36　一俄梅珥就是一伊法的十分之一。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　属天的粮食－吗哪（四）

四　在神面前的记念

（一）　基督作神百姓重新组成的成分

（二）　基督作神百姓属天的供应，为着神在地上的居所

五　隐藏的吗哪

（一）　一俄梅珥─一伊法的十分之一

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第三十八篇　属天的粮食－吗哪（四）

读经：出埃及记十六章三十一约至三十六节；希伯来书九章四节；启示录二章十七节。

在本篇信息中我们要来看一件关乎吗哪非常深奥的事：在罐子里盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，留到世世代代。（十六31～36。）将这一分吗哪存放在耶和华面前的吩咐有些不寻常。我们在圣经别处读不出神吩咐祂的百姓保存一项食物在祂面前，为着将来的世代。但在以色列人开始享受吗哪之后，神就吩咐他们“拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前。（十六33。）以后我们将看见，吗哪是放在金罐里的。（来九4。）

保存一俄梅珥吗哪，就是保存给神百姓的属天食物，这个吩咐的意义何在？为什么吗哪盛在金罐内。为什么它和两块约版一同放在约柜里？吗哪在罐子里，罐子在约柜里，而约柜在至圣所里。再者，至圣所在帐幕里，而帐幕被外院子的帷子所包围。外院子里面是帐幕，帐幕里面是至圣所，至圣所里面是约柜，约柜里面是金罐，而金罐里面是一俄梅珥吗哪。

表面看来约柜是帐幕的焦点。事实上，存放在约柜中金罐内的吗哪才是中心。罐内的吗哪隐藏在五层遮盖之下。所以，真正的焦点乃是金罐内的吗哪。

我们最好问自己。我们基督徒生活的焦点是什么？金罐内的吗哪如何是神居所的焦点，照样，基督作为我们所吃的吗哪也该是我们全人的焦点。帐幕是旧约中神的居所，而今天我们就是神的居所。从经历的观点说，我们可以认为自己就是帐幕，因为帐幕是神的建造，而我们也是祂的建造。今天教会乃是神的帐幕。我们全体就等于帐幕，因我们乃是教会的一部分。作为教会的一部分，我们全人的焦点应该是吗哪。要以更完全的方式描述这吗哪，我们可以说这吗哪就是我们所吃，所消化并吸收的基督。因此，今天神建造的焦点乃是祂百姓所吃、所消化并吸收的基督。

现在我们能了解，为什么神吩咐把一定分量的吗哪保存在祂面前的金罐内。这指明我们所吃，所消化并吸收的基督是我们的中心。今天你全人的中心是什么？说我们的中心是吗哪乃是使用旧约的名词。在新约的词汇里，我们该回答说，我们全人的中心乃是我们所吃，所消化并吸收的基督。我能大胆地作见证，我全人的焦点就是这位基督。

四　在神面前的记念

放在罐内的吗哪要世世代代保存在神面前作为记念。出埃及十六章三十二节说：“要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。”我们从经历的观点来思想这事；就看见当我们天天有分于基督，我们也就是保存祂。然而，许多基督徒没有保存多少基督。我们都需要保存基督。在我进入教会生活以前，我没有保存多少基督。但因着主的怜悯我能作见证，在已过的三十年间我保存了大量的基督。在这件事上，我为着青年人非常喜乐。甚至我们中间的青年人在保存大量基督的事上也是蒙福的。我们所保存基督的分量在于我们吃基督的分量。我们愈吃基督，我们保存祂就愈多。

在旧约里，吗哪是按照收取和吃的比例而保存的。在十六章三十三节摩西吩咐亚伦将一满俄梅珥吗哪盛在罐子里。在收取和吃吗哪的事上，有些以色列人很贪心，而其余的人很懒惰。根据十六章十六节，百姓“各拿一俄梅珥。”二十七节告诉我们，以色列人“有多收的，有少收的。”然而，他们量过所收取的吗哪之后，“多收的也没有余，少收的也没有缺。”（18。）那些贪心收取吗哪的人得着一俄梅琪，那些懒惰的人也得着一俄梅珥。根据我们的度量，我们所收取的吗哪量一量也许远超过一俄梅珥。但根据神的度量，它恰好是一俄梅珥。在属灵的事上我们不该贪心。不论我们多能收取吗哪，最终我们都得着一俄梅珥。

我们已经看见各人每天早晨收取吗哪的分量是一俄梅珥。各人每天所吃吗哪的分量也是一俄梅珥。不论一个人的胃口多大、容量多大，他吃一俄梅珥吗哪。另一面，胃口小、容量小的人也吃一俄梅珥。

一俄梅珥吗哪保存在罐子里的事实，指明被保存之吗哪的分量与收取和吃的分量一样。这表示我们保存的基督不能多过我们所收取、所吃的基督。反之，我们收取并吃一定的分量，也保存一样的分量。用旧约的说法，我们所收取、所吃的分量是一俄梅珥，而我们所保存的分量也是一俄梅珥。不论我们收多少，还是得着一俄梅珀。同样的，不论我们能吃多少，还是正好吃一俄梅珥。

以色列人不得将吗哪储存到次日。在十六章十九节摩西对百姓说：“所收的，不许什么人留到早晨。” 然而，“他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了。”（20。）以色列人必须每天吃他们的一分吗哪。倘若他们想要留到次日早晨，吗哪就臭了。这指明照着天然观念而储存起来是不合乎圣经的。

在马太六章三十四节主耶稣告诉我们，不要为明天忧虑。明天是明天，不要为它忧虑。凡为明天忧虑的人是试着尽量去储存的人。这样的储存绝不是为着今天，却总是为着明天。然而，我们不该过明天的生活。我们只有今天，没有明天。无人能活出明天。每天早晨我们都该收取吗哪。我们不该贪心或是懒惰，而该照着神的话收取吗哪。神吩咐我们在早晨收取吗哪，我们就依从祂这样作。吗哪经过磨推，臼捣或水煮之后，我们便吃它。 一天又一天，这样吃吗哪是何等的平安和安息！我们过着安息且平静的生活，没有忧虑没有难处。我们每天吃每天分的吗哪，一天度过一天。

这里的点乃是神吩咐百姓保存一俄梅珥吗哪，就是他们每天收取和吃的分量。这指明我们吃基督的分量就是我们所能保存的分量。神没有吩咐我们保存别样的食物在祂面前。但祂的确要求我们保存一定分量的基督，与我们吃祂的分量相等。

（一）　基督作神百姓重新组成的成分

我们所吃的基督就是我们所保存的基督，这个事实指明我们所吃的基督在要来的世代将成为记念。只有我们所吃、所经历的基督才值得记念。我们所享受的基督要成为永远的记念，因为我们所经历、所享受的基督成了我们的组成要素。事实上祂成为神百姓重新组成的成分，就是使他们被重组的成分。我们的所是、所有或所能，没有什么值得记念。只有成为我们组成要素的基督才值得永远的记念。我们在永世里所记念的，除了基督以外，没有别的。基督将成为我们的记念，直到世世代代。

有些基督徒到了永世，也许没有多少基督可以记念。因为他们今天没有吃多少基督，在永世里对祂就没有多少可回忆的。然而，一天又一天，我们与主的关系若是正确，并且扎实地吃祂，在永世里，我们对祂将有许多可说的。我们要回想在教会生活中吃基督和享受祂所过的美好时光。今天我们在教会中所享受的基督将成为永远的记念，这记念要保存在神面前，甚至在神里面。

（二）　基督作神百姓属天的供应，为着神在地上的居所

根据圣经，这个对吗哪的记念，表明作为真吗哪的基督，乃是供应的根源，为着神的居所。基督对于神的百姓乃是属天的供应，为着神在地上的居所。在以后的信息中，我们将看见，因着吗哪作他们的供应，以色列人建造了帐幕。帐幕表征以色列人，因着吗哪得供应并被重组，成了神真正的居所。在这个意义上，吗哪的供应甚至成了帐幕。

我们在永世里将要回想关乎基督的两方面：享受基督作我们重组成分的一面，和基督作供应使我们成为神在宇宙中的居所。这两方面确实与我们今天在主恢复中的经历有关。藉着接受基督作我们生命的供应，我们一次又一次的聚会享受基督作我们的组成要素，我们正在建造神的居所。我们经历基督的这些方面在永世里要成为记念。不要认为我们到了永世就不记念今天的经历了。反之，我们要记念我们曾如何享受基督并接受祂作我们的供应，成为神的居所。这就是保存在神面前作为记念的吗哪。

五　隐藏的吗哪

现在让我们来到隐藏的吗哪这件事。这个记念乃是隐藏的吗哪。在启示录二章十七节主耶稣说﹕“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”吗哪预表基督作属天的食物，使神的百姓能走祂的道路。那一分吗哪保存在金罐内，隐藏在约柜里。公开的吗哪是为着神的百姓以公开的方式享受；表征隐藏基督的隐藏吗哪，乃是为着得胜的信徒所存留特别的分。

已往我们曾指出，公开的吗哪是以色列人每天早晨所收取的吗哪，那个吗哪是公开的。但放在罐内保存在至圣所的约柜里面的一俄梅珥吗哪乃是隐藏的。这个吗哪不是公开为着会众的。然而，从我们经历的观点也可说，公开的吗哪是我们没有吃过的吗哪，而隐藏的吗哪是指我们吃过，消化并吸收的吗哪。每当我们吃吗哪，这吗哪自然而然就成为隐藏的吗哪。

我们需要记住，我们就等于旧约的帐幕。我们里面深处的灵乃是至圣所。在我们的灵中有基督作为神的约柜。我们没有吃过的吗哪仍然公开在天空之下。但我们所吃进去的吗哪就隐藏在我们里面。许多基督徒只认识公开的吗哪。因为他们没有吃基督作他们的吗哪，他们就没有隐藏的吗哪。但对我们天天吃吗哪的人而言，公开的吗哪正变作隐藏的吗哪。

（一）　一俄梅珥─一伊法的十分之一

我们已经指出，作为记念所保存吗哪的数量是一俄梅珥。十六章三十六节告诉我们：“俄梅珥乃伊法十分之一。”如果你读民数记十八章二十六至三十节，你将看见十分之一表示为祭司所存留特别的一分。这指明隐藏的吗哪不是为着一般的会众，乃是特别为着事奉的祭司。倘若作为神的儿女，我们不吃吗哪，我们就只有公开的吗哪，没有隐藏的吗哪。没有隐藏的吗哪，我们就不能像祭司一样地尽功用。反之，我们仅仅是在一般的大众中间，就是会众的一部分。但若是我们吃吗哪，消化并吸收它，我们就有隐藏的吗哪。我们所吃的吗哪自然而然使变化发生，把我们从一般的会众变成祭司。

当圣徒们在教会生活中不尽功用时，他们的生活就不像祭司。因着他们没有吃吗哪，他们仅仅是会众的一分子。然而，你若吃公开的吗哪，这吗哪将成为隐藏的吗哪，使你能在教会生活中尽功用。因此，你愈吃基督，你就愈尽功用。这样你将在实际和实行上成为一个祭司。从前你只是一般会众的一分子﹔但如今你是一个尽功用的祭司。以前你在会幕之外，现今你活在至圣所里。吃吗哪的确有所不同。吗哪把我们组成另一种的人。如果我们不吃吗哪，我们仅仅是在会众中间。但如果我们吃吗哪，我们将变化成为祭司，有隐藏的吗哪作我们特殊的分。我们所享受并经历的基督自然而然就成为我们特殊的分。祂是隐藏在我们里面的吗哪。

在本篇信息中我一直是按着经历来说，而不是按着道理来说的。说到公开的吗哪很容易。然而，要了解隐藏吗哪的意义却很难。但如果我们从经历的观点来看隐藏的吗哪，就会对它有正确的领会。每当我们吃基督作为公开的吗哪时，这吗哪就隐藏在我们里面。这使我们成为不一样的百姓。从前我们是一般会众的一分子，但如今我们是在祭司体系中。作为尽功用的祭司，我们藉着享受基督作我们特殊的分而事奉神。

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经文及注解

出埃及记　出十六31～36及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

16:32　摩西说，耶和华所吩咐的是这样，要将一^1满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。

【注1】　每早晨降在地上公开的吗哪，是给神的百姓公开享受的。然而，放在罐里那一俄梅珥的吗哪，（33，）是隐藏的，不是给会众公开享受的。保存在罐子里，放在耶和华面前的吗哪是一俄梅珥，就是百姓所收取来吃的分量。（16～18。）在属灵的经历中，这指明我们所吃基督的分量，就是我们能保存的分量。我们所吃作公开吗哪的基督，藉着消化、吸收到我们里面的人里，就自然成为隐藏的吗哪。不仅如此，我们所吃的基督，在要来的世代将成为记念。我们所吃、所享受的基督，要成为永远的记念，因为这样的基督成了我们的构成，使我们能建造起来，甚至成为神在宇宙中的居所。

16:33　摩西对亚伦说，你拿一个^1罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存放在耶和华面前，要留到世世代代。

【注1】　按照来九3～4，吗哪保存在帐幕内至圣所之见证柜内的金罐里。在圣经里，金表征神圣的性情。吗哪在金罐里，表征我们所享受作我们生命供应的基督，保存在我们里面的神圣性情里，这性情是我们藉重生所得着的。（彼后一4。）金罐同吗哪保存在约柜里，这约柜预表基督。基督作为隐藏的吗哪，保存在神圣的性情里，而神圣的性情在约柜所预表的基督里。这基督在我们灵里，（提后四22，）而在经历上我们的灵就是至圣所。（见来十19注1。）保存在金罐里的吗哪，乃是旧约里作神居所之帐幕的中心；照样，我们所吃、所消化并吸收的基督，乃是我们全人的中心，我们这人又是今天作神居所之召会的一部分。（提后四22，弗二22。）

启二17指明那胜过属世召会之堕落的得胜者，得吃隐藏的吗哪，并得赐一块白石。（见启二17注2与注3。）这指明我们吃基督，并将基督作隐藏的吗哪保存在我们里面，祂就使我们成为得胜者，并将我们变化成为白石，为着建造神的居所，终极完成于新耶路撒冷。

16:34　亚伦就照耶和华所吩咐摩西的，把吗哪存放在^1见证的版前保留着。

【注1】　因着金罐同吗哪是在约柜内，（来九4，）这里的见证必定不是指约柜，乃是指在约柜内的法版。（三四1，29，二五21，四十20。）律法见证神的所是。（见二十1注1。）因此，金罐内的吗哪放在见证的版前，这事实指明吗哪与神的见证，就是神的律法相符，符其要求。当我们接受基督作我们属天的生命供应时，基督作为隐藏的吗哪，保存在我们里面神圣的性情里，就使我们与神的见证相符，并成就其要求，（罗八4，）因而使我们成为神的彰显。

16:35　以色列人^1吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南地的境界。

【注1】　见书五12注1。

16:36　一俄梅珥就是一伊法的十分之一。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　属天的粮食─吗哪（五）

（二）　在金罐内

（三）　在至圣所见证的柜里面

（四）　在见证前

（五）　赐给得胜者为着建造神的居所

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第三十九篇　属天的粮食─吗哪（五）

读经：出埃及记十六章十三节下至十五节，三十一至三十六节；希伯来书九章四节；启示录二章十七节。

（二）　在金罐内

在十六章三十三节我们看见，一满俄梅珥吗哪盛在罐子里，存在耶和华面前，留到世世代代。希伯来九章四节说到“盛吗哪的金罐”。因此，隐藏的吗哪是在金罐里。吗哪藏在金罐内，表征我们的生命与基督一同藏在神里面。在歌罗西三章三节保罗告诉我们，我们的“生命与基督一同藏在神里面。”藏在神里面的基督就是藏在金罐里的吗哪。

在圣经里，金代表神圣的性情。根据彼得后书一章四节，我们有分于这神圣的性情。惟有神的性情，神圣的性情，才能保存基督作我们隐藏的吗哪。赞美主，在我们里面有金罐；那就是说，我们有神圣的性情。我们不能把基督保存在我们的心思里或情感里。我们只能把祂保存在我们里面藉着重生所得的神圣性情里。事实上，我们里面的神圣性情就是神自已。金罐内的吗哪表明我们所享受作我们生命供应的基督，被保存在神圣的性情里，这神圣的性情如今在我们全人的最深处。基督乃是隐藏在神圣的性情里，是我们特殊的一分食物。当我们摸着神圣的性情─金罐时，我们就享受基督作为隐藏在其中的吗哪。

（三）　在至圣所见证的柜里面

金罐和隐藏的吗哪是在至圣所见证的柜里面。（来九4。）我们多半都知道这柜预表基督。作为吗哪的基督被保存在神圣的性情里，而神圣的性情乃是在约柜所预表的基督里面。这位基督在我们的灵里，在经历中我们的灵就是至圣所。

我们又一次看见这件事在道理上很难领会。然而，我们若将吗哪、金罐和约柜的这幅图画应用到属灵的经历上，我们就能了解它了。我们都能作见证，我们的确享受了基督。我们也看见，我们享受的基督成了我们所保存的基督。我们享受一俄梅珥吗哪，我们也保存一俄梅珥。我们所享受的基督保存在我们里面的神圣性情里。神圣的性情完全在约柜的实际─基督里面。再者，基督在我们的灵里。当我们留在灵里，我们就接触到基督。我们在基督里所摸着的是神圣的性情，保存我们所享受作为隐藏吗哪的基督。

我们的灵是为着教会、在教会里，也同着教会。教会不是由我们的体或魂组成的，教会乃是由我们的灵组成的。以弗所二章二十二节告诉我们，神的居所是在我们的灵里。我们甚至可以说，我们的灵与圣灵调和就是教会。当我们享受基督，我们将祂保存在神圣的性情里，神圣的性情在基督里而基督又在我们的灵里。既然我们的灵是为着教会、同着教会，且在教会里，在经历中我们实在就是神今天的帐幕。

（四）　在见证前

在十六章三十四节我们读到亚伦把盛着一俄梅珥吗哪的罐子放“在见证前存留”（直译。）有些圣经译者认为这里的见证是指约柜说的。我们非常不赞成这种解释。在旧约中见证不是指约柜；它乃是指神的律法，就是十诫。约柜称为见证的柜，因为两块法版放在约柜里面。再者，帐幕称为见证的帐幕，因为它包含约柜中的见证。故此，约柜是见证的柜，而帐幕是见证的帐幕。在帐幕中的约柜里是神的见证─律法。如果我们说十六章三十四节的见证是指约柜说的，那么金罐和隐藏的吗哪定规是在约柜外面了，因为本节告诉我们，罐子放在见证前。但仔细读圣经，我们将看见，金罐和“亚伦发过芽的杖，并两块约版”，一同放在约柜里（希伯来九章四节）。金罐必须是直接放在约柜里的两块约版之前。

金罐在见证的版之前，这幅图画指明隐藏在罐内的吗哪与十诫相符合。这意思是说，吗哪符合神的律法。包含在神性情里的吗哪符合神的见证，神的见证描述神的性情，并且为神的性情作见证。律法乃是神之所是的见证。正如我们多次指出，律法见证神是圣洁和公义的，并且神自己就是光和爱。这四种属性乃是律法对神的属性所作之描述的主要方面。神的性情是圣洁和公义的，并且神自己就是光和爱。十诫描述并见证这些属性。隐藏在金罐里的吗哪放在见证之前的事实，指明吗哪符合神的见证，并且满足它的要求。

我们需要把这个应用到我们基督徒的经历上。圣经中的启示指明，作为重生的人，我们有神的见证在我们里面。我们有生命的律法（罗八2）和良心。我们在经历中学知，凭天然生命的努力要达到神的要求，结果总是失败。在天然生命中，没有什么符合神的见证。然而，当我们有分吗哪作我们生命的供应时，我们所吃的吗哪就成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪，保存在我们里面神圣的性情里，符合生命的律法，并满足它的要求。罗马八章四节说，律法义的要求，成就在照着灵而行的人身上。

约柜里的两块约版表明神的见证是在基督里。这见证命令我们，并向我们要求某些东西。我们凭自己无法达到这些命令和要求，因为我们里面没有什么符合神的见证。但是当我们接受基督到我们里面，作我们的食物和生命供应，这位隐藏的基督，就是作为隐藏吗哪的基督，便使我们与神的见证一致。换言之，保存在我们里面的基督使我们符合神的见证。

我们已经看见，根据十六章三十四节，盛吗哪的罐子“放在见证前”。许多英文版本将见证这个词大写。倘若这个见证表明约柜，那么金罐和隐藏的吗哪就在约柜之外了。但希伯来九章四节明说金罐和吗哪是在约柜里。所以，十六章三十四节的见证定规不是指约柜，而是指约柜里的两块法版说的。从我们经历的光中来看，这是何等有意义！今天我们所享受的基督不是在我们外面，符合神的律法。反之，我们所享受的基督是在我们里面。再者，这位内在的基督符合律法，律法也在我们里面。为着在我们里面生命的律法，我们赞美主。这律法有所要求。但我们有基督作为内在、隐藏的吗哪，符合神的见证，并达到它的要求。我们所吃并所吸收的基督使我们赞同里面生命的律法。所以，我们有三个重要的项目﹕食物、见证以及食物与见证的一致。阿利路亚，隐藏在神圣性情里的吗哪，符合里面生命律法的要求！因着这奇妙的一致，我们能免去里面所有的挣扎、奋斗和争战。我们能在平安里。 一方面，我们有律法和律法的要求；另一方面，我们有基督作我们生命的供应来符合律法。结果，我们能在平安里。

在这一点上我们需要被题醒，这个经历与教会有关，并且发生在教会中。我们已看见教会是今天的帐幕。在作为神的帐幕、神的居所的教会中，我们有三件里面的事：隐藏的吗哪、见证以及一致的平安。当我们在帐幕中经历这些事，我们事奉神，神也悦纳我们的事奉。不仅如此，这还是神说话的地方，神晓谕的所在。

对于隐藏吗哪各方面的经历是过于人所能说的。最好我们不要说得太多。在我们属灵的经历中，只要有一幅地图指引我们就够了。当我们看这幅地图，我们就晓得我们的经历，并知道在隐藏吗哪的事上我们究竟到那里了。

（五）　赐给得胜者为着建造神的居所

根据启示录二章十七节，隐藏的吗哪乃是为着得胜者。公开的吗哪是为着主的百姓公开地享受；隐藏的吗哪乃是特殊的一分，是为着祂得胜的追求者存留的，就是为着胜过属世教会之堕落的人所存留的。当教会走世界的路时，这些得胜者近前来，在至圣所里留在神的同在中，在那里他们享受隐藏的基督作为特殊的分，作他们每天的供应。

每位正确的祭司都是得胜者。不要认为你不可能成为得胜者。藉着享受基督作吗哪，你能成为得胜者。要吃公开的吗哪，基督就要成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪要把你组成一个得胜者。它也要满足里面生命律法的要求，把你带进平安里。结果，根据启示录二章十七节，你就是一个得胜者。

根据旧约，以色列人在旷野吃吗哪有四十年之久。但在一千六百年后，主耶稣对别迦摩教会以及所有在亚西亚的七个教会，说到隐藏的吗哪。经过了所有这些世纪以后，主带祂的百姓回到吗哪。神的心意乃是众教会都吃吗哪。然而，在教会中我们不该只吃公开的吗哪，我们也该吃隐藏的吗哪，这样的吃会使我们成为祭司和得胜者。

藉着吃隐藏的吗哪，我们要得着一块白石。（启二17。）在圣经中，石头表征建造的材料。如果我们吃隐藏的吗哪，我们就要成为祭司和得胜者。最终，隐藏的吗哪要把我们变化成石头，为着建造神的居所。

在古代，吃吗哪与建造作为神居所的帐幕有关。今天吃基督作那隐藏的吗哪也与建造神的居所有关。圣经一贯地启示吃吗哪乃是为着建造神的居所。

我们对隐藏吗哪的认识受我们经历的限制。在这件事上我所供应的不能多于我所经历的。至少我们已经看见，今天我们正在吃基督，并且保存祂。同时，祂正把我们变化成祭司和得胜者。祂也使我们成为白石，为着建造神在灵里的居所。

今天许多基督徒寻求神迹，却不知道这一切与吗哪有关的要点都是真正的神迹。当许多人寻求肤浅的神迹时，我们却享受在吗哪里所发现更深的神迹。一天又一天，我们吃基督，并且享受祂。这岂不是神迹吗？倘若以色列人吃吗哪是神迹，今天我们吃基督当然也是神迹。吗哪是神迹之上又加上神迹。

连我们每天一分吗哪的分量也是神奇的。我们收取吗哪，不论多么殷勤或是贪心，最后恰好是一俄梅珥。晓得这件事会使我们平安，一天一天过日子。不要试着为明天积存吗哪。反之，要凭着主奇妙的供给过今天。你所享受的基督将保存在神圣的性情里。这完全发生在我们灵中，并与教会有关。我们在教会中所享受的基督藏在神里面，并且保存在神的性情里。我们存在罐内那个基督的度量乃是在约柜里，并且符合神的律法。这一切都在至圣所里，而至圣所在帐幕里。

那些贪心的人也许会想为明天积存吗哪。但你这样储存的吗哪，第二天不能喂养你，反之，它将生虫。但很奇特，保存在金罐里的一俄梅珥吗哪却没有腐坏或变臭。它存到永远。

十六章二十一节也告诉我们，日头一发热，吗哪就消化了。 一方面，吗哪能磨碎、捣细并用水煮。另一方面，它留在烈日下就消化了。然而，保存在金罐里的一俄梅珥吗哪没有消化。这进一步指明供应吗哪的奇妙本质。

无论我们收取多少，神的心意是给我们每人一俄梅珥吗哪。我们接受吗哪的数量在于神，不在于我们。数量乃是在祂手中。再者，我们吃吗哪，最后恰好能吃一俄梅珥。这指明我们吃吗哪的数量不是照着我们的胃口，而是照着神的安排。

有些人听见收取吗哪和吃吗哪是照着神，不是照着我们，他们会说：“我们没有理由出去收取吗哪。不论我们收不收，主都会怜悯我们。”但如果这是我们的态度，主就不会怜悯我们了。我们必须尽本分去收取吗哪。其余的都在于祂。不论我们收多少，我们都是得一俄梅珥。同样的，不论我们能吃多少，最终我们正好接受一俄梅珥。不要以为贪吃就能吃到更多的吗哪。

吗哪的各方面都是奇妙的。神降吗哪的整个故事就是一个神迹，我们天然的悟性无法解释。在第六天以色列人收双分，为了作安息日的供应。在这种情形下，那额外的分就不生虫。当然这是照着神。再者，我们看见金罐里的吗哪没有腐坏或消化。这启示吗哪的经历不是照着人的定规。决定吗哪该如何收取，如何吃以及如何保存的那位乃是神。倘若我们试着储存吗哪，它就会生虫。但若是神吩咐我们收取两天的分，吗哪就仍是新鲜的。然后神若要求我们存一俄梅珥在金罐内，那分吗哪就要永远存留。

吗哪的规则不是照着我们天然的观念。这说出对基督的享受不是照着人的方式或评估。我们对基督的享受必须照着神。享受基督的方式完全在于神的定规。虽然我们不能用言语把这事说得完全，但我们能照着经历来鉴赏它。

我们甚至在追求主的事上也可能很贪心。尤其对于不喜欢受限制的青年人更是如此。然而，贪心的人需要被神减少。我们也许收了许多吗哪，但神要调整并减少到正确的分量。然而，这并非暗示我们应该懒惰。再者，我们不该试着平衡自己或量度自己。我们只该让属天的度量来平衡我们。不管我们如何贪心收取吗哪，最后我们将和别人一样，我们不会比他们得的更多。想要调整自己是不管用的。贪心的人绝不懒惰，懒惰的人也绝不会贪心。想要改变我们自己仅仅是一种宗教上的努力。我们应当单单寻求主。我们从祂所得的，照着祂的怜悯，乃是一个神迹。不论我们收取多少吗哪，吗哪量过以后，我们各人都有一俄梅珥。

有些人听见我们无论收取多少，各人将得着一俄梅珥吗哪，他们会说：“那么我们就不该想要作什么了。”倘若你可能停止你所作的一切，我鼓励你停下你的活动。但事实上，每件事都在于主。

关乎神平衡我们这个事实，众圣徒也许不都明了这一点。吗哪本身是一个神迹，处理吗哪也是一个神迹。与吗哪有关的每件事都是奇妙的。吗哪降下的方式是奇妙的，照着属天的度量而平衡的方式也是奇妙的。我们很难了解为什么收了许多吗哪之后，我们还是只得着一俄梅珥。同样的原则，我们也很难了解为什么那些收取不足一俄梅珥的人也得到一俄梅珥。这一切都是奇妙的。

圣经没有告诉我们，以色列人将吗哪带回帐棚以后，吗哪就消化了。然而，若是留在露天之下，日头一发热，吗哪就消化了。也许帐棚里的温度比外面还高。然而，吗哪留在露天之下就消化了，在以色列人的帐棚里却没有消化。这表示对吗哪的整个经历不是照着天然或科学的观念。此外，它也不是照着人的安排。以色列人必须照着神和神的定规来收取、享受并保存吗哪。在经历基督作我们生命供应的事上也是这样。

我们已经看见，保存在金罐里的吗哪，存到世世代代，没有腐坏或消化。这里的原则和其它与吗哪有关的每一件事都是说到吗哪是从主而来的奇妙预备。而且这个神迹不是短暂的。降吗哪是一个长期的神迹，大约有四十年之久。每天早晨，吗哪以奇妙的方式来到。不论以色列人旅行到那里，每天早晨吗哪都降下。降吗哪不限于某一个地方。虽然吗哪在旷野是一个长久持续的神迹，但它却不如基督之于我们那样持久。基督作我们的食物要持续直到永世。有分于基督乃是一个神迹。它不是照着天然的观念，并且它也不能靠科学的研究来了解它。

如果你不相信有分于基督是一个神迹，我请问你为什么在今日这么多的基督徒中间，你渴慕基督，而其它许多人则不然呢？这岂不是神迹吗？为什么你有分于基督，而别人对祂没有胃口呢？在同一个家庭里的孩子当中，有些人有心为着基督，其余的却漠不关心。一群基督徒也许听见同样的信息，并接受同样的属灵真理，但有些人寻求主，其余的则不然。这是进一步的指明，我们有分于基督乃是奇妙的。

旧约中的帐幕描绘出属灵的经历。在帐幕里有至圣所。在至圣所里有约柜，在约柜里有盛吗哪的金罐。这一切都是我们经历的一幅图画。在我们的灵─至圣所里，有基督─神的约柜。在基督里有金罐，就是有神圣的性情，保存着我们所享受的基督。这幅图画启示出隐藏的吗哪保存在我们全人的深处，就是在基督里，基督隐藏并保存在神圣的性情里。这位隐藏且保存起来的基督要成为记念，直到永世。

如果问我们今天隐藏的吗哪在那里，我们不该只说它在我们灵中。我们必须继续说，隐藏的吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，而约柜又在至圣所里面。这是我们享受基督的一幅图画。

圣经是一本奇妙的书。以色列人开始吃吗哪以后，神吩咐他们要保存一俄梅珥吗哪在金罐里，并把这罐子放在见证的柜里。在这里神的心意是要描绘出我们对基督的经历。有些基督教教师不是这样来解释这幅图画，因他们对事情的看法是客观的。根据他们的解释，至圣所是指天上说的。倘若他们的解释是正确的，那么盛着隐藏吗哪的金罐定规是离我们十分遥远了。这个解释只包含天上的一面，没有包含属灵经历的一面。为了顾及经历的一面，我们需要以主观的方式解释这幅图画。根据这个观点，至圣所是指我们的灵说的。今天隐藏的吗哪在哪里？它乃是在我们灵中神圣的性情里面。倘若我们对基督有真实的经历，就会在我们灵中神圣的性情里面赏识基督，并享受祂。

今天我们就是神的帐幕。作为帐幕，我们灵中有约柜─基督。我们已 一再地指出，金罐在约柜里，而吗哪在金罐里。在我们的经历中，我们享受三样宝贵的东西：约柜、金罐和吗哪。基督作为隐藏的吗哪是何等的主观﹗祂是我们所接受并享受的吗哪。这吗哪要保存起来，作为记念，直到永世。你所享受的基督要保存在神圣的性情里直到永世。我信当我们进入永世的时侯，我们对于这事会更加清楚。

吗哪保存在金罐里的图画与我们对基督的经历有关。因着许多基督徒不了解这幅图画的意义，他们只知道吗哪好作食物。他们一点也没有概念，我们所享受的吗哪要保存起来，且要在我们里面的神圣性情里作为记念。为着出埃及十六章末了的图画，我们感谢主。这幅图画描绘对于作吗哪之基督的经历。倘若我们吃作吗哪的基督，我们所吃的吗哪将保存在我们里面的神圣性情里。这隐藏的吗哪乃是记念基督作神百姓的供应，为着建造神的居所。这样的记念是直到永世的记念。其它的一切会改变，但我们对基督的经历要存到永世。今天我们所享受的基督要成为将来的记念。我们从祂所吃的要保存在神圣的性情里，作为永远的记念。这就是在十六章末了的图画的意义。

我们不该随从那些仅以客观方式解释这幅图画的圣经教师。我们需要照着我们的经历，以主观的方式来认识这幅图画。我们若这样来看保存吗哪的这幅图画，就要看见我们是帐幕，并且帐幕的对象就在我们里面。约柜与见证，生命的律法，在我们里面。此外盛吗哪的金罐也在我们里面，作为记念直到永世。

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经文及注解

出埃及记　出十六31～36

叁　蒙引领　十五22～十八27

二　对吗哪－属天粮食－的经历　十六1～36

16:31　这食物，以色列家起名叫吗哪，就像芫荽子，是白色的，滋味如同搀蜜的薄饼。

16:32　摩西说，耶和华所吩咐的是这样，要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。

16:33　摩西对亚伦说，你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存放在耶和华面前，要留到世世代代。

16:34　亚伦就照耶和华所吩咐摩西的，把吗哪存放在见证的版前保留着。

16:35　以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南地的境界。

16:36　一俄梅珥就是一伊法的十分之一。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　从被击打的磐石流出的活水（一）

一　吗哪与活水

二　跟随主的引导

三　七种特出的经历

四　我们需要活水

五　被神律法的权柄所击打

六　磐石与那灵

七　那磐石随着神的百姓

八　正确的领会

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第四十篇　从被击打的磐石流出的活水（一）

读经：出埃及记十七章一至七节；民数记二十章一至十三节；哥林多前书十章一至四节。

论到十六章中属天的吗哪以后，我们在本篇信息中来到从被击打的磐石流出来的活水。（十七1～7。）。

一　吗哪与活水

我们需要注意十六章和十七章中事情的顺序。十六章有一幅吗哪的清楚图画，而十七章有流自裂开磐石之活水的记载。这个顺序不是偶然的；它乃是照着神的主宰。在约翰六章和七章可以发现同样的顺序。我们在约翰六章读到属天的吗哪，而在约翰七章读到活水。这进一步说出吗哪和活水的顺序乃是照着神主宰的安排。

神在祂创造的工作里预备了出埃及记十七章所题到的磐石，而且在地理上恰好把它放在适当的地点。以色列人到了那地，磐石正等着他们。十七章没有告诉我们摩西奉命去寻找一块磐石，或是把一块磐石带到百姓那里。反之它乃是清楚地指出磐石已经在那里了。正如神预备了红海作为以色列人的浸池，照样祂预备了一块磐石，也许是一块很大的磐石，在十七章作为基督的预表。

神创造人以后，把他安置在一个园子里，有生命树和涌流的河。生命树相当于满足人饥饿的吗哪，涌流的河相当于解人干渴的活水。在创世记二章，生命树在河流之前题到。但在启示录二十二章，生命水的河在生命树之前题到。根据启示录二十二章一节和二节，生命树长在河里。为什么创世记先题生命树，然后再题河流，而启示录二十二章的次序则倒过来呢？在起初的阶段，河流随着生命树，但在后来的阶段，生命树长在涌流的河里。

这是我们属灵经历的一幅图画。我们初次听见福音的时侯，接受了神的话。接受话就是接受吗哪。我们接受话以后，那灵开始在我们里头像河一样地涌流。这是在起初经历救恩的顺序。如今当我们在属灵的经历中往前，那灵便像流通的河带给我们话的供应，就是吗哪。在我们基督徒经历的开始，我们先有话，然后有那灵；先有吗哪，然后有活水。但是当我们对救恩的经历往前时，次序就更改了，那灵用话来供应我们。诗篇三十六篇八节说：“他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。”这一节说到对神救恩经历的初阶。这里神殿里的肥甘（话）在喝神乐河的水（灵）之前。

以色列人开始吃吗哪以后才经历十七章所记载的活水，这是很有意义的。他们开始有分于吗哪之后，立刻被领到一个地方，那里没有水的供应。这件事发生的顺序是照着神主宰的安排，它绝不是偶然的。这个顺序乃是出埃及记所呈现出神完全救恩正确且完整之图画的一部分。正如我们一再指出，出埃及记是一本图画的书，描绘出神的救恩。当我们思想这些图画时，我们需要为着神的主宰而敬拜祂。在神的创造里祂作了必须的预备。然后在适当的时候，祂领百姓进入那地，在那里磐石正等着他们。

二　跟随主的引导

在十七章一节，我们读到以色列人遵着耶和华的吩咐往前行。他们不是照着自己的意见或选择而行。耶和华的吩咐无疑地是与云柱和火柱有关，百姓在他们的行程中受其引导。柱子表征主自己，一路上率领且引导百姓。神无需告诉百姓何时起行或往那里去。他们只需要跟随柱子。 一根高大的柱子日夜立在天地之间。日间柱子形状像云，夜间形状如火。十三章二十二节告诉我们：耶和华使“日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。”根据民数记九章十七和十八节：“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云彩在那里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。”这说出耶和华的吩咐与云柱和火柱有关。不论白天或是晚上，柱子几时移动，以色列人就几时起行。如此，藉着柱子，神默默地吩咐百姓他们的行程。

离开了他们初次吃吗哪的地方，以色列人只跟随主的引导。他们没有照着他们的喜好而行动，他们也不知道要往那里去。他们只是跟随柱子引导他们到一处干旱之地，那里没有水的供应，但有一块巨大的磐石。神的百姓在这个地方要经历祂的救恩。

三　七种特出的经历

以色列人在埃及时，曾看见神的权能显在各种灾害上。因着神的干预，这些灾害神奇地临到埃及人身上。不但如此，又因着经历了逾越节和出埃及，他们就脱离法老的暴虐。他们既出了埃及，也过了红海，十四章二十二节说，“以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。”以后到了玛拉，神的百姓还经历苦水变甜。玛拉之后到了以琳，他们经历了七十棵棕树的生长和十二股水泉的涌流。到了十六章他们又享受了主供应的吗哪。在短短的期间，以色列人有七种特出的经历：在埃及的灾害、逾越节、出埃及、过红海、苦水变甜、七十棵棕树和十二股水泉，以及属天的吗哪。倘若我们来看我们属灵的历史，将会发觉我们也有这些基本的经历。

四　我们需要活水

在第七种经历，就是在属天吗哪的经历以后，云柱领以色列人进到一个地方，在那里他们还要有另一种经历─活水的经历。这表示即使我们经历基督作吗哪以后，我们还需要经历祂作活水。在属灵生命和肉身生命中，我们需要吃也需要喝。我们不喝水就无法生存。干渴甚至比饥饿更严重，人因干渴而死比因饥饿而死还快。当我们吃食物时，我们还需要喝一些东西。在一天中的其它时候，我们也需要喝。尽管我们需要吃与喝，但喝比吃更需要。因此在某种意义上，从被击打的磐石流出的活水比吗哪更重要。

为了正常的消化也需要喝。倘若我们只吃固体的食物，而不喝任何流质的东西，我们的胃就消化不了我们的食物。为了食物的消化和吸收，水是不可少的。不信的人对福音的传讲有响应并敞开接受主的时候，同样的原则也可以适用。倘若他们接受福音的话而没有经历那灵，他们就不能消化这话。接受话以后，他们需要经历那灵，帮助消化这话。

五　被神律法的权柄所击打

吗哪和流自磐石的水中间重要的不同乃是：吗哪不像活水那样明确地呈现出基督之死的图画。然而这不是说，吗哪的经历没有说出基督的死。十六章告诉我们吗哪要推和捣。推和捣描绘出基督的死。为了成为我们的食物，基督必须受死。但基督受死的这幅图画，不像磐石被击打为要释放活水的水流那幅图画那样清楚。磐石被击打乃是基督钉十字架的清楚、完整和完全的图画。

尽管磨芫荽子相当容易，但击打磐石使它裂开却很困难。用臼捣吗哪是一回事，但使一块巨大的磐石裂开就完全是另一回事。耶和华吩咐摩西用杖“击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”（十七6。）我们需要留意磐石被摩西的杖所击打的这个事实。在预表上，摩西表征律法，而杖代表律法的能力和权柄。磐石当然预表基督。磐石被杖击打表征基督被神律法的权柄所击打。在神眼中，主耶稣不是被犹太人治死，乃是被神的律法治死。在祂钉十字架的前三个小时，基督在人的手下受苦。但在后三个小时，基督因着被神律法的权能击打而受苦。

六　磐石与那灵

圣经许多地方告诉我们神是我们的磐石。申命记三十二章十八节说到神是生我们的磐石。这说出作为磐石，神是我们的父。这磐石是生产的磐石，满了生命。在撒母耳记下二十二章四十七节和诗篇九十五篇一节我们看见，神是拯救我们的磐石。再者，这磐石是我们的力量（诗六二7）和我们的投靠（诗九四22。）这磐石是我们的藏身之处、保护、荫庇和防卫。以赛亚书三十二章二节说到主像“大磐石的影子在疲乏之地。”我们疲乏的时候，可以安歇在这磐石所投射的影子之下而得着复苏。这磐石在干旱之地等候神的百姓，它已受了击打，使百姓有活水可喝。

从被击打的磐石流出的水预表那灵。约翰福音七章三十七和三十八节说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这话是在住棚节的末日说的。约翰七章三十九节继续说：“耶稣这话是指着信他之人，要受那灵说的。”这很清楚地指明涌流的水表征那灵。

许多年前我读到一篇文章说，古时在耶路撒冷，以色列人庆祝住棚节时，他们立起一块磐石。根据这篇文章，水在磐石上涌流，作为一种题醒，犹太人的祖先曾在旷野飘流，并且喝过从被击打的磐石流出的水。在磐石附近也有帐棚，显示先祖们住在帐棚里，并在旷野飘流，但有被击打的磐石与活水来解他们的干渴。当主耶稣站着呼召口渴的人到祂这里来喝，这一幅图画乃是实际的背景。

另一处说到流出的水是在约翰十九章三十四节。这里告诉我们，主死在十字架上以后，“有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”这就是从被击打的磐石流出水来所预表的。

七　那磐石随着神的百姓

保罗在林前十章四节说到从被击打的磐石流出的水，他说以色列人“都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。”保罗大胆地告诉我们，那磐石在经过旷野的行程中随着神的百姓。每当以色列人起行，那磐石必定与他们同去。

我花了许多时间寻找保罗有何依据说那磐石随着以色列人经过旷野。我所能找着的是在出埃及记十七章和民数记二十章的暗示。在出埃及记十七章，那磐石在汛的旷野向南的一个地方。但在民数记二十章，那磐石在寻的旷野向北的加低斯。因为两处都有争闹，同一个名称─米利巴─就被用于两种场合中。在南方被击打的磐石最终在北方和以色列人一同出现。再者，民数记二十章的记载所描述的事件大约比出埃及记十七章所记载的晚发生三十年。基于这些事实，保罗能说那磐石随着以色列人。

我们需要相信保罗在林前十章四节的话，否则就是缺乏信心。不要迷信科学，我们应当相信圣经的话。科学的观念会改变，因它们完全没有神圣的启示；但神的话永不改变。根据保罗在林前十章四节的话，那磐石从何烈山到加低斯一路随着以色列人。

八　正确的领会

我们已指出这磐石是生产的磐石，它也是我们的拯救、投靠、力量、安息和舒畅。这磐石实在是我们的一切。藉着道成肉身，基督来到地上作磐石。在所命定之地─加略，祂被钉十字架，受了神的律法及其能力和权柄所击打。祂的肋旁被裂开，并且流出活水来。这活水就是那灵，是三而一神的终极流出。

这不是我们对十七章一至六节的解释；它乃是圣经本身所作的解释。当我们把许多经节像拼图玩具的片断摆在一起时，我们就看见一幅图画，显示磐石被摩西的杖所击打的意义。这幅图画启示出基督乃是生我们的磐石。祂是我们救恩、投靠、力量和安息的磐石。既受了神公义律法的能力所击打，祂就被裂开，并流出活水来给我们喝。活水就是那灵作为三一神终极的流出。这水解我们的干渴，完全满足我们。这就是对十七章一至六节所描绘之图画的正确领会。

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经文及注解

出埃及记　出十七1～7

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:1　以色列全会众都遵照耶和华的吩咐，从汛的旷野一站一站的前行，在利非订安营；在那里百姓没有水喝，

17:2　所以与摩西争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华？

17:3　百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说，你为什么领我们从埃及上来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？

17:4　摩西就呼求耶和华说，我要怎样对待这百姓呢？他们几乎要拿石头打死我。

17:5　耶和华对摩西说，你手里拿着先前击打河水的杖，带着以色列的几个长老，从百姓面前走过去。

17:6　我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

17:7　他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴；这是因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说，耶和华是在我们中间不是？

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出埃及记生命读经

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第四十一篇　从被击打的磐石流出的活水（二）

一　以色列人试探神

二　玛撒与米利巴

三　一个严重的失败

四　被干旱所暴露

五　争闹的水

六　吃、喝与呼吸

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第四十一篇　从被击打的磐石流出的活水（二）

读经：出埃及记十七章一至七节；民数记二十章一至十三节；哥林多前书十章一至四节。

一　以色列人试探神

当以色列人来到一处无水之地，他们与摩西争闹，并且试探神。（十七1～2，民二十2～3。）他们见过神奇妙的作为，但他们不认识神的法则。（诗一○三7。）

假若那时候你在以色列人当中，你定规看见了神施行奇妙的能力降灾在埃及人身上。此外，你也经历过逾越节和奇妙的出埃及。然后你过红海如行干地。接着你还尝过由苦变为甜的水，并在以琳享受十二股水泉和七十棵棕树。就在最近，你开始享受神所奇妙供给的属天吗哪。如今你因着跟随云柱的引导，来到旷野一处无水之地。倘若你的光景是这样，哪你怎么办？你会抱怨，会与摩西争论吗？当我们来到这样的环境中，我们以为我们会感谢主。然而，我们若真能感谢主，我们就是最属灵的圣徒了。倘若我们在这样的光景中，我们定规会向主发怨言。我们也许什么都忘了，甚至连祷告也忘了，而埋怨起我们的环境来。我们也许和以色列人一样，会对领头的人说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢？”（十七3。）我不信我们中间有谁会赞美主，或是会向祂献上感谢。反之，我们会责备领头的人，并且批评他们。

十七章二节告诉我们：“百姓…与摩西争闹，说，给我们水喝吧。”以色列人与摩西争闹并试探耶和华的时候，云柱在他们中间，立在天地之间。但是百姓就在这柱子的面前，向摩西发怨言。摩西回答百姓说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”（2。）百姓似乎忘了云柱与他们同在。

我们也许认为自己比以色列人要好，在这样的环境中，绝不会争闹、埋怨或是试探主。我们要晓得，对以色列人来说，云柱是在他们外面。但今天对我们来说，云柱是在我们里面。常常在我们埋怨为什么进入某种环境或是某种光景的时候，里面有深的感觉，是那位住在我们里面的主把我们带进这种景况中。我们很多人能作见证，许多时候我们正在发怨言时，我们感觉到主的同在在我们里面。有时候我们埋怨教会的长老或是指责他们作了某事时，我们就有这样的经历。当我们批评长老时，我们就感觉到里面的云柱。故此，我们不该认为十七章一至六节是单单描述以色列人的。这段话也是今天我们的一幅图画。

倘若以色列人认识神的法则，他们就不会与摩西争闹，也不会试探耶和华。反之，他们会晓得从埃及蒙拯救不是由他们发起的，也不是他们完成的。它完全是神的作为，是神起始来完成的。神差遣摩西到百姓那里去告诉他们，祂要作一切必须的事，好领他们从埃及出来并进入旷野，在那里他们要事奉耶和华。那么百姓就会记得他们在埃及见过神大能的作为。这该使他们确信神会应付他们一切的需要。他们也会了解，他们处在目前的景况中，不是自己的拣选，而是主的引导。是主带领他们到那里，并且与他们同在，正如立在天地之间的云柱所表明的。因此，无需忧虑水的供应。神定规不会听凭他们渴死。祂会供给他们所需要的水。所以，他们应该能安心。

倘若以色列人是那么属灵的话，他们就不光会感谢主，更会唱歌跳舞赞美祂。他们能用信心宣告说：“我们的神带我们到这里。祂有祂的计划，祂会供应我们生活所需要的一切。”尽管这该是神百姓的态度，但他们实际的态度却完全不同。他们似乎忘了神为他们所作的一切。不仅如此，他们甚至不管在云柱中主的同在。他们与摩西争闹，并问说耶和华到底在不在他们中间。

为了我们不受嘲笑以色列人或是批评他们的试探，我们需要晓得今天我们的光景也是一样。在十七章一至六节有一幅我们自己的照片。在道理和教训上，我们也许清楚并有知识；但到了实际的情形里，我们什么都忘了。对我们来说，甚至好像都没有神了，因为我们会问神到底在不在我们中间。这时，我们就没有认识主在我们里面。

二　玛撒与米利巴

十七章七节告诉我们，那地方起名叫玛撒和米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华。这地方原初的名称，也许是本地的名称，叫作利非订。玛撒的意思是被试炼、试验、试探并被察验。米利巴的意思是争闹或争斗。玛撒是一个试验的地方。有三方面牵连在玛撒的试验中：摩西、以色列人和神。以色列人试探神，而神一方面试验摩西，另一方面试验以色列人。因此，在玛撒三方面都在试验中。诗篇八十一篇七节证实神在玛撒和米利巴试验以色列人，因为它说神“在米利巴水那里”试验百姓。在米利巴惟一通过试验的是神。摩西和以色列人都失败了。虽然摩西和以色列人在这次试验中失败了，但神却没有定罪他们。

神试验百姓，特意藉着云柱引导他们到一个干旱的地方。把百姓引到无水之地以后，神有一段时间静默不语，也不作什么。倘若祂立刻供应活水，百姓就不会被暴露。神为了要暴露百姓，特意不作什么来解他们的干渴。这就把他们摆在试验中。正如我们所指出的，因着他们与摩西争闹，并试探神，他们没有通过神的试验。但如果他们晓得神的法则，就能在玛撒通过试验。他们会说：“主带我们到这里来有一个目的，祂绝不会让我们倒下。反之，祂定规会应付我们的需要。让我们感谢祂，唱歌赞美祂，并在祂面前跳舞。”

摩西也没有通过玛撒的试验。那时候摩西是一位年过八十的老人。因为他是一位长者，我们也许盼望他能忍耐。但在这种情况中，摩西无法忍耐。当以色列人与他争闹时，他立刻反问他们，为什么与他争闹，并试探耶和华。摩西似乎说：“你们没有理由与我争闹。我没有作错什么。你们岂不晓得把你们领到这地方来的并不是我？”摩西对百姓争闹的反应，表明在这种情况中他失败了。他和其余的以色列人一样，没有通过这项试验。

虽然摩西对百姓的埋怨有所反应，但在十七章他的反应没有太激烈。他对他们说完话后，就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”（4。）很难说摩西在这里是祷告还是控告。当他呼求耶和华的时候，他似乎是在控告百姓。

倘若你是摩西，你认为你会有怎样的反应呢？在道理上，我们也许比摩西更有知识，但实际上我们并不比他好。按我们道理上的领会，我们知道摩西应当说：“主，为着你的信实我感谢你。我赞美并敬拜你带领我们来到这干旱的地方。主，即使这个地方没有水，我也仰望你，并相信你。你的供应必会及时来到。”然而，摩西没有这样祷告。 一方面，他对以色列人有反应；另一方面，他控告他们要用石头打死他。这一切都显示出摩西在玛撒失败了。

三　一个严重的失败

在出埃及记十七章，虽然主没有因着摩西和以色列人在玛撒的失败而定罪他们，但在民数记二十章，主的确因着他们在加低斯的失败而定罪他们。当百姓抱怨没有水时，摩西因着在玛撤撒学了功课，起初没有什么反应。但他无法忍受这种光景，最后，他非常激烈地回答说：“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？（民二十10。）然后，摩西违背主的命令，要吩咐磐石，“摩西举手，用杖击打磐石两下。”（11。）摩西这样作违反了神的经营。结果，他被禁止带领以色列人进入美地。根据民数记二十章十二节，耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”摩西和亚伦的姐姐米利暗如何死在加低斯，他们也照样死在旷野里。他们在带领百姓进入迦南地的事上没有分。

出埃及记十七章一至六节的事件发生于他们在旷野的初期，以色列人刚开始跟随主的时候。故此，尽管以色列人的举动非常可怜，连摩西自己也失败了，但神没有向他们发怒。事实上，祂完全预备好要应付那种光景。就如我们指出的，神在祂创造的工作里，预备了要被击打的磐石。而后神藉云柱领他们到这个地方。即使百姓与摩西争闹并试探神，耶和华也没有向他们动怒。三十八年以后，在加低斯的情况就大不相同了。这时候，大多数在十七章一至六节的人已经死了。这意思是说，那些在加低斯的人乃是新的一代，就是在旷野出生的人。在民数记二十章之前的几章中，有好多百姓被耶和华所击杀。民数记二十章一节甚至告诉我们米利暗也死了。她死后，在加低斯发生了没有水喝的争闹。百姓争闹的这件事约在他们飘流之年的末了发生。所以，主向他们大大发怒。不仅如此，主也严厉地对待摩西。

在出埃及记十七章，摩西的失败只在于对以色列人的争闹有所反应。但在民数记二十章他不单对百姓的争闹有反应；他也破坏了神救赎的基本原则。磐石所预表的基督，只该被击打一次。这就是民数记二十章八节，耶和华晓谕摩西要吩咐磐石，而不是击打磐石的原因。在出埃及记十七章，磐石已经受了击打。然而，摩西因着二度击打磐石而失败了。历代以来，许多基督徒作了同样的事，实际上他们将基督重钉十字架。这样作是严重地违反神在祂的救赎和行政中的原则。这绝不仅仅是一件个人的事，它乃是关乎神行政的事。这便是神如此严厉地对待摩西的原因。

我们需要从摩西的失败学习留意我们的反应，我们不要摸着神的行政。我们发脾气的时候需要留意，免得发脾气破坏了神救赎和行政的基本原则。如此反应以致摸着神的行政是极其严肃的。

四　被干旱所暴露

我们已经看见，没有水对神和神的百姓都是一项试验。在我们的家庭生活或教会生活里，神常常许可我们来到干旱的阶段。在教会生活中更是如此。没有一个地方教会是一直涌流活水的。有时候在教会生活中我们到了玛拉，那里的水是苦的。还有时候我们到了以琳，那里有十二股水泉涌流着。然而，我们难得在以琳逗留很久。在神的引导之下，我们在教会生活里最终被带到玛撒，那里一点水也没有。在此我们被摆在试验中。我们有充分的水喝的时候，很容易行得合宜。弟兄们的举动都彬彬有礼，姊妹们也和蔼可亲。但在没有水喝的时候，我们可能变成喜欢争闹、难受管理，甚至抛弃所有约束的人。婚姻生活的情形也是一样。当一切都顺适、都积极的时候，夫妻也许都很谦卑、仁慈和温柔。但是当我们在婚姻生活中被引到干旱之地时，我们的举动就产生一种激烈的改变。不再是仁慈和温柔，乃是发怨言和争闹。当人人都有充足的食物时，争吵就没有了。但在粮食缺乏的时候，连那些平常举动像淑女和绅士的人也会为它相争。照样，当饮水供应充足时，我们可能很有礼貌让别人先喝。但是当我们因着缺水而口渴不满足时，我们就会为自己力争并奋斗。这样，在教会生活和家庭生活中，我们就被暴露了出来。

事实上，主领我们进入干旱的阶段，特别为着要来暴露我们。在这样的光景中，主试验我们，我们也试验主。祂试验我们，要看我们会有什么反应。我们会祷告、赞美并感谢主呢，还是会发怨言并埋怨？不但如此，主百姓中间的带领人也被干旱所试验，正如摩西和亚伦一样。他们被神和神的百姓所试验。然而，在受试验的各方面中，神是惟一始终通过试验的那一位。难得有神的仆人或百姓中间的带领人通得过神的试验。全体的百姓中通过试验的更是少之又少了。

五　争闹的水

以西结四十七章十九节和四十八章二十八节两处都题到“加低斯争闹的水”。在这两处经节里，“争闹”的希伯来字都是米利巴，就是在民数记二十章十三节给水所起的名。从被击打的磐石流出来的水应当是平安的水。但因着我们的失败，它成了米利巴的水，争闹、争斗、争吵的水。虽然神是信实的、是怜悯的，但我们却是有罪的、不忠的。为这缘故，应该是平安的水反叫作争闹的水。

根据我们的意见，神不该供应活水给那些有罪恶、不忠的人。然而，神没有扣留水的供应。反之，神用律法击打祂的基督，使活水能流出来解我们的干渴。这启示出神的信实和怜悯。

在出埃及记十七章，从被击打的磐石流出的活水这幅图画，暴露了神百姓的罪恶和不忠，以及祂仆人的缺欠。我们服事主的人在神的百姓中间必须领头承认我们的缺欠。当试验来到，我们的反应常是消极的。我们就是通不过神和祂百姓所加给我们的试验。虽然神是信实的、是怜悯的，但我们是有罪的，正如以色列人一样。尽管他们蒙了救赎，但在玛撒他们的举动还是像罪人一般。基督为我们受了击打，使活水能从祂流出来，解除犯罪百姓的干渴。在这幅图画中我们看见福音一个重要的方面。

在出埃及记十七章，摩西过了八十岁，而在民数记二十章，他将近一百二十岁了。但他两次都不能通过试验。因着缺水所发生的争闹，把我们摆在一个非常艰难的试炼中。当主许可教会来到这样干旱的阶段时，连祂领头的仆人也不能通过试验。每当我们缺少基督作活水来解我们的干渴时，我们就自然而然地受到神的试验。由于缺水，今天的基督徒一次又一次地受到试验。因着这项缺乏，争斗、争闹、争吵和批评是很普通的事。

为了叫我们学功课，有时候主把我们带到干旱之地。在这里我们有机会试验神，也被神所试验。祂的百姓都要受试验，尤其是祂的仆人更是要受到试验。但就如我们一再指出的，惟有神能通过试验。惟独祂是合格的。这说出缺少基督作活水来解渴的严重性。我们有祂应付这个需要是何等的重要！

在以后的信息中我们将看见，要使活水从我们里面流出来，我们需要在受击打的事上与基督合一。祂已受了击打，我们也必须受击打。倘若我们在这件事上不与祂合一，我们里面的活水就无法流出来。我们都需要与被击打的基督合一，使活水能够流出来。

六　吃、喝与呼吸

在圣经里说到灵水或生命的水，比说到灵食更多。读圣经的人相当容易对喝生命水有深刻的印象。甚至我们在宗派里的时候，也听见过喝活水的信息。但即使有，却很少听见有关吃灵食的信息。在主的话里，喝比吃更重要。

根据圣经里的启示，吃在喝里，喝在呼吸里。有些基督徒看见喝的重要，但没有看见呼吸的需要。虽然我们有喝的道理，但是不呼吸，我们就没有实际的路来喝活水。如果我们要吃，就必须喝；如果我们要喝，就必须呼吸。倘若我们有出埃及记十六章而没有十七章，我们就光有吃，而没有喝。在实行上我们不能有一件而没有另一件，因为吃总是在喝里面。

约翰福音的顺序说明这件事。在第六章约翰说到吃吗哪。然后在第七章他继续说到喝活水。约翰福音中吃与喝的顺序和出埃及记相同，出埃及记十六章有吗哪，而十七章有活水。

如果我们蒙主光照，我们会晓得喝比吃更需要。故此，在哥林多前书保罗强调喝过于吃。在林前十二章十三节他说，我们都得以饮于一位灵。如果我们不喝，我们就不能吃。喝包含了吃。这意思是说灵食包含在生命的水里面。因此，没有生命的水，我们就不能有任何属灵的食物。

根据启示录二十二章一节和二节，生命树长在生命水的河中。这启示出那里有生命水的涌流，那里就有生命树的生长。水把树带给我们。水是源头，因为从神和羔羊的宝座流出来的是生命水，而不是生命树。河从宝座流出来以及树长在河中的事实，表明喝生命水比吃生命树更为重要。

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经文及注解

出埃及记　出十七1～7及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:1　以色列全会众都遵照耶和华的吩咐，从汛的旷野一^1站一^1站的前行，在利非订安营；在那里百姓^2没有水喝，

【注1】　直译，行程。

【注2】　以色列人吃吗哪，满足了他们的饥饿之后，（十六，）还需要喝活水，解他们的干渴。在肉身的生命和属灵的生命里，吃喝应该总是并行的。在圣经开头，生命树和吗哪是在生命水之前题到，（创二9～10，出十六4，14～15，十七6，参约六31～35，七37～39，）指明在我们属灵生命的起头，我们在基督的话上吃基督，（耶十五16，太四4，约六63，）结果就有那灵作为活水在我们里面涌流。然而，到了圣经末了，生命水的河是在生命树之前题到，（启二二1～2，）并且生命树是长在河里，（意即在河里传输），这指明当我们在属灵的经历上长进时，作涌流之河的那灵就将话的供应（吗哪）带给我们。这含示在神圣的观念里，吃至终是包含在喝里面，并且喝比吃更重要。

圣经中关于人与神关系的基本原则是：人需要吃喝神。藉着吃喝，我们这些蒙神拣选的人就将神接受到我们里面；藉着我们吃喝祂，神就将祂自己作到我们里面，在生机上与我们成为一。

17:2　所以与摩西^1争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹？为什么^2试探耶和华？

【注1】　以色列人见过神为他们所行的神奇作为，但他们不认识神的法则。（诗一○三7。）因此，他们与摩西争闹，甚至问主是在他们中间不是。（2～3，7。）

【注2】　或，试验。

17:3　百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说，你为什么领我们从埃及上来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？

17:4　摩西就呼求耶和华说，我要怎样对待这百姓呢？1他们几乎要拿石头打死我。

【注1】　这里很难分辨摩西是在祷告，还是在控告。摩西对百姓发怨言的反应，表明摩西在神的试验下失败了。见7注1。

17:5　耶和华对摩西说，你手里拿着先前击打河水的杖，带着以色列的几个长老，从百姓面前走过去。

17:6　我必在何烈的^1磐石那里，站在你面前；你要^2击打磐石，就必有^3水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

【注1】　按照保罗在林前十4的话，这里的磐石乃是基督。不仅如此，这磐石乃是随着以色列人行程的灵磐石。（参民二十8～11。）见林前十4注2。

【注2】　击打磐石是基督钉十字架清楚、完整且完全的图画。磐石被摩西的杖击打。（5。）在这预表里，摩西表征律法，杖代表律法的力和权柄。因此，磐石被摩西的杖击打，表征基督在十字架上被神律法的权柄治死。（参加二19～20上，三13。）

【注3】　从被击打的磐石所流出来的水，预表那灵。（约七37～39。）基督藉着成为肉体，来到地上作磐石。祂在十字架上被神公义律法的权柄击打，完成神的救赎。祂的肋旁被扎，流出活水给神的子民喝。（约十九34与注。）这活水是在复活里的生命水，是包罗万有、赐生命的灵，作三一神终极的流出。（林前十五45，见约七39注1。）这生命水的源头是神和羔羊（救赎的神）的宝座。（启二二1。）因此，生命水就是三一神涌流出来，作我们的生命。活水的涌流开始于在永远里的宝座，继续经过基督的成为肉体、人性生活、和钉十字架，（约四10，14，十九34，）现今在复活里继续涌流，用神圣生命的一切丰富供应神的子民。（启二二1～2。）当我们与这被击打的基督联合为一，神圣生命作为活水就从我们里面涌流出来。（约七38。）在复活里生命水的涌流，是为着建造基督的身体，（林前十二13，）并预备基督的新妇，（启十九7，）二者都要终极完成于新耶路撒冷。（启二一9～10，参弗五23，28～30。）

我们要喝生命水，首先需要被摆在喝的地位上，（林前十二13，）也需要口渴。（约七37，启二一6。）然后，我们需要到主这里来，（约七37，启二二17，）求主，（约四10，）相信主，（约七38，）并呼求主的名。（赛十二3～4，徒二21。）

17:7　他给那地方起名叫^1玛撒，又叫^2米利巴；这是因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说，耶和华是在我们中间不是？

【注1】　意，试验，或试探。在玛撒，神试验以色列人（诗八一7）和祂百姓中的首领摩西，以色列人也试探神。（2，7。）缺少水，对神和祂的百姓都是试验。每当我们缺少基督作活水时，自然就服在神的试验之下。就如在玛撒的事例，惟有神能通过这样的试验。参民二十2～13与注。

【注2】　意，争竞，或争闹。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　在复活里生命的水

一　生命水就是三而一的神流出来作我们的生命

二　神化身在基督里临到人

（一）　道成肉身住在人中间

（二）　钉十字架为着得释放

（三）　复活成为赐生命的灵

三　那灵就是生命的水

（一）　流自宝座上的神

（二）　流经被击打的基督

（三）　流在复活里

１　带着基督复活的能力并祂的升天和登宝座

２　为着形成基督的身体

３　为着预备基督的新妇

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第四十二篇　在复活里生命的水

读经：出埃及记十七章六节；哥林多前书十章四节；十二章十三节；约翰福音四章十节。十四节；七章三十八至三十九节；十九章三十四节；启示录二十二章一至二节，十七节；二十一章六节。

关乎十七章六节中从被击打的磐石所流出的水，有几件事是属灵且奥秘的。要领会这些事，我们需要看见圣经中每一个记载都有属灵的意义。我们不该仅仅根据白纸黑字而想要来领会圣经的任何记载。比如，出埃及记十六章降吗哪的记载有一些属灵的方面。藉着思想这些方面，我们发现吗哪非常的奥秘。没有人能说出吗哪是什么。吗哪是奥秘的，因它从天而降。同样的原则，从裂开的磐石流出的水也是奥秘的。

因着吗哪从天而降，很容易晓得它是奥秘的。然而，我们也许不认识从被击打的磐石所流出之水的奥秘一面。反而我们会认为这是天然的事情，仅仅与地有关。但如何能有许多水从一个磐石流出来呢？磐石岂是泉源或是水泉吗？它怎能成为水的来源呢？再者，从磐石流出的水是物质的还是属灵的？倘若我们说它只是物质的，因为它是从一块实在的磐石流出来的，那我们又如何解释保罗在林前十章四节的话呢？他说百姓“都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石。”根据这一节，水和磐石都是属灵的。凡是属灵的事都是奥秘的。因此，灵水和灵磐石都是奥秘的。某件东西是奥秘的，意思是说，尽管它能被人享受，被人经历，但却不能把它解释得完全。吗哪和被击打的磐石所流出的活水都是属灵且奥秘的。

保罗根据什么说哪磐石是属灵的呢？他的根据也许是他从主所领受关乎天上、地上和地底下之事的丰富启示。保罗受过迦玛列的教导，对旧约有透彻的认识。藉着主给他的启示，保罗的眼睛被开启，看见旧约中许多事物的属灵意义。这使他有把握说吗哪、水和磐石都是属灵的。但无论保罗的根据是什么，我们相信他的解释是正确的。

水是奥秘的在于它从磐石流出来，这磐石随着百姓经过旷野的行程。当然这样的磐石不可能是天然的或是物质的。 一块实在的、物质的磐石如何能随着百姓一同旅行呢？保罗说磐石随着百姓，这事实说出它是活的磐石。因此，这磐石是属灵且是奥秘的。当我们来看在复活里生命的水，我们必须对被击打磐石所流出之水属灵和奥秘的一面有所印象。

从磐石流出的水乃是在复活里生命的水。复活表明摆在死里又活过来的东西。它也表明经过死亡所长出的生命。出埃及记十七章的活水从磐石流出来。为什么神使水从磐石流出来呢？既然祂是全能的，祂就不需要使用磐石。祂只要使地裂开，就能使活水涌出。在圣经中，这磐石是说到神的救赎和基督的道成肉身。它也说到基督的人性和祂的受死。从被击打的磐石流出的水是在道成肉身、为人生活和受死以后才涌出来的。只有在基督成就了这些主要的步骤之后，水才流出来。圣经清楚地告诉我们，那磐石就是基督。基督是神，如何能成为磐石呢？这暗指道成肉身和为人生活。为要成为磐石，基督必须成为肉身，并住在人间一段时期。最终，祂在十字架上，受了神律法权柄的击打。因此，十七章六节是很深奥的一节，它蕴含着基督的道成肉身、为人生活和受死。

我们很容易看出磐石受击打是预表基督在钉十字架时被击打。现在我们必须继续来看在复活里生命之水的涌流，到了基督经过了道成肉身、为人生活和受死以后水才流出来。今天生命的水仍在复活里涌流。我们常唱喝活水。但是当我们唱这些诗歌或是读到如林前十二章十三节这样的经节时，我怀疑我们中间有多少人会认识我们所喝的活水乃是在复活里。在约翰四章十节主耶稣对撒玛利亚妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，秘也必早给了你活水。”主所说的活水就是在复活里生命的水。主耶稣在十字架上被击打以前，我们喝不到这水。

根据约翰七章三十八和三十九节，活水的江河与基督的复活有关。在此我们看见，只有在主耶稣得着荣耀以后。那就是说，在基督被钉十字架并进入复活以后，作为活水的那灵才能被人所接受。七章三十九节所说的得着荣耀，是指基督在祂的复活里得着荣耀说的。路加二十四章二十六节指明基督在复活里进入祂的荣耀。因此，祂复活的时侯，得着了荣耀。基督在复活里得着荣耀以后，活水就流出来了。惟有在基督经过了道成肉身、为人生活和受死，以及祂进入了复活以后，作为活水江河的那灵才能被信徒所经历。

当主耶稣在十字架上时，“有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”（约十九34。）很多基督徒只注意从主被扎的肋旁有血流出来，而不注意有水流出来。请注意约翰十九章三十四节是先题到血，然后题到水。这表明我们是先蒙救赎，然后才接受那灵。

虽然我们已经指出生命的水是在复活里流出来，但我们还没有给复活下个定义。要给复活下定义很难。要正确地了解复活，我们需要整本圣经的启示。事实上，圣经的焦点乃是复活。你听见复活实际上就是神自己也许会很惊奇。在约翰十一章二十五节主耶稣说：“我是复活，我也是生命。”（原文。）本节中的复活是在生命之前临到的。然而，依照我们的观念是先有生命，然后有复活。但在神圣的顺序里，复活乃在生命之前。

说祂是复活的那位乃是道成肉身的神，这个事实表明复活就是神自已。祂乃是话，话就是神，并且话成了肉身。（约一1，14。）在约翰十一章二十五节，这一位宣告说祂是复活。追本溯源，我们看见复活就是耶稣，耶稣乃是话成了肉身，而话就是神。这指明复活乃是这位神。

有些人也许会怀疑既然复活包含死，神怎可能是复活。没有死，就不可能有复活。神怎么能死或是牵连在死里面，为要能复活呢？要证实祂是复活，神必须进入死。没有别的方式证实祂是复活。要进入死，神必须成为肉身。祂必须有一个属人的身体，带着属人的生命和性情。这位成为肉身的神经过了为人生活和受死，也进入了复活。经过死，仍活着出来的东西就是在复活里。作为复活，神是成为肉身、经历人生并经过死的那一位。如今在复活里，祂是得胜、胜利并超越的。

我们需要主扩大我们读经的视野。倘若我们有宽广的视野，我们会看见藉着道成肉身，永远的神经过了这门，带祂接触许多艰难、困苦和人类生活的压力，这是祂在永远里所没有遭受的事。但作为道成肉身者，祂经历了这些痛苦，最后，甚至进入死亡。基督的复活不单是祂从坟墓里出来的结果；它也是三十三年半为人生活及其困苦和艰难的结果。没有一样困苦、艰难或消极的环境能胜过祂或压制住祂。反之，祂经过了这一切的事并且征服它们。祂征服了每一件消极的事物，包括死亡、阴间和坟墓。这就是在基督里作为复活的神。

因着生命的水在复活里，它是得胜且胜利的。它超越过每一件消极的事物。当我们喝这水时，我们就成了在复活里并属于复活的百姓。

现在让我们来看圣经中所描绘的三幅图画：被击打的磐石以及从磐石流出的水，十字架上的基督以及从祂被扎的肋旁流出的血和水，还有宝座上的神，以及从宝座流出生命水的河。这些图画不是表明三种不同的水，一种是从磐石流出来，另一种是从耶稣的身体流出来，还有一种是从神的宝座流出来。不，这些图画中的水指的是一种水。那么为什么神的话分别描绘磐石、耶稣的身体和宝座呢？再者，什么是涌流之水的源头呢？是磐石，是耶稣肉身的身体，还是宝座呢？根据启示录二十二章一节，活水的源头乃是神的宝座。这节启示出生命水的河从宝座流出来。

神的宝座与涌流的活水，早在耶稣被钉十字架和磐石被击打以前就已经存在了。流自宝座的活水在基督受死以前，而不是在基督的死之后就开始涌流了。依照圣经的顺序，第一是磐石，第二是耶稣肉身的身体，第三是宝座。但实际上宝座在先。活水是从宝座开始涌流的。在磐石被击打、基督被钉十字架以前，活水已经从宝座流出来了。不要认为启示录二十二章一节只描写出埃及记十七章和约翰十九章以后的事。这是永世之事的图画，它包含了整本圣经。这表明活水的涌流乃是在基督道成肉身以前。然而，道成肉身是活水进一步的涌流。神从祂的宝座流到马槽里，也流进一个木匠的家里。三十三年半以后，神流经十字架，然后继续流到复活里。

圣经述说神涌流的故事。历代以来，神一直涌流，今天祂仍在涌流。在祂的涌流里，祂经过道成肉身、为人生活和受死，然后祂进到复活里。如今在复活里祂是活水给我们喝。所以，今天我们所享受的生命水乃是在复活里。

活水有许多成分、许多要素。每当我们以正确的方式来喝这活水时，它就用水中所有的成分和素质来供应我们。这些成分在我们里面运行。那些强调所谓五旬节经历的人，认为他们说方言的时候是在喝大量的水。事实上，即使有的话，他们得着的生命供应也很少。然而，在我们的经历中，我们享受这涌流的水带着它所有的成分在里面的运行。在我们里面涌流的水不是没有道成肉身的成分；它是包含道成肉身、为人生活和死亡的水，就是在复活里生命的水。没有什么能胜过这水，也没有什么能征服这水，因为它是复活，它也是生命。

在本篇信息中，我有负担指出生命的水乃是在复活里。实际上，水的本身就是复活。这意思是说，涌流的水所表征的那灵乃是复活。复活就是三而一的神，父是源头，子基督是河道，那灵是水流。今天我们正在喝复活里的活水。这水经过了道成肉身、为人生活和受死。因为这水在复活里，我们愈喝它，我们就愈从天然的光景中出来，并且胜过困苦和艰难。这活水拯救我们脱离世界和一切消极的事物。因为生命水就是复活，藉着有分于它，我们便享受复活。

一　生命水就是三而一的神流出来作我们的生命

生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。说生命水就是三而一的神，也许会使那些在神学上系统化和教条化的人大为吃惊。他们会认为这样的说法是异端。生命的水从神和羔羊的宝座流出来的事实，说出父神是源头，子神是河道，而灵神是水流。林后十三章十四节证实这事。在这一节保罗说：“愿主耶稣基督的恩典，神的慈爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（直译。）在此我们有父的慈爱、子的恩典，以及圣灵的交通或流出。这就是作为活水的三一神。今天我们所喝的生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。

有人读到这样的叙述时会争辩说，生命水不是神自已的流出，而是神生命的涌流。哪么神的生命是什么？这个问题我们无法回答得完全，我们也无法恰当地解释神的生命是什么。然而，我们从经历知道，活水就是三而一的神自己。

不要尝试以道理的方式去了解三一神。反之，要在经历上追求认识三一神。 一天过一天，我们可以经历父、子、灵的流出。我能作见证，我每天对流出的三一神都有美好的享受。离开这流，我就无法忍受一次又一次我所面临的所有困苦和艰难。为着经历作我们生命水之三一神的流出，赞美主！

二　神化身在基督里临到人

（一）　道成肉身住在人中间

为要流进我们里面，神已经化身在基督里临到人。（约一14。）这意思是说神成为肉身，为要住在人中间。主耶稣活在地上三十三年半之久。那人耶稣活在地上的时侯，神住在祂里面。这是一个历史的事实。

（二）　钉十字架为着得释放

我作孩子的时候，觉得很可惜，主耶稣竟被钉在十字架上。我对基督钉十字架的领会是照着我天然的观念。没有钉十字架，就没有路使化身在基督里的神得以释放出来。藉着道成肉身，神在主耶稣里面受到局限和限制。但因着钉十字架，祂从这个局限和限制里得着了释放。主耶稣曾是独一的麦粒。倘若祂不落在地里死了，就仍是一粒，（约十二24，）并且祂里面的所是得不着释放。但因祂落在地里死了，祂被释放出来。这一粒麦子就结出许多子粒来。因着基督钉十字架，神圣的生命、神圣的性情和所有神圣的丰富都释放出来了。

（三）　复活成为赐生命的灵

经过道成肉身和钉十字架以后，基督复活成为赐生命的灵。（林前十五45。）我一次又一次有负担要指出，基督今天乃是赐生命的灵。

圣经从开始到结束，乃是三一神的启示。在创世记一章二十六节，神说到祂自己是“我们”。这是指神格的三一性说的。虽然圣经题到许多事物，但焦点乃是三而一的神经过道成肉身、为人生活、钉十字架和复活，成了包罗万有赐生命的灵。我从不厌倦宣告这个奇妙的事实。三一神的涌流是无穷无尽的。如果我们从神圣的观点来读圣经，我们将要看见圣经启示的中心点是关乎三而一的神，以及祂成为赐生命的灵所经过的种种过程。

三　那灵就是生命的水

那灵─赐生命的灵─就是生命的水。（约七38～39。）我们已经指出生命水就是三而一的神。现在我们说那灵就是生命水。有些人会希奇生命水是那灵还是三而一的神。对圣经中这件事神圣启示的正确领会乃是这样：生命水就是那灵，那灵就是三而一的神，三而一的神就是生命水。圣经中所启示的带我们绕一个圆圈。约翰一章一节告诉我们太初有话，话与神同在，话就是神。约翰一章十四节继续说，话成了肉身。基督在肉身里就是末后的亚当，成了那灵，而那灵就是话。（弗六17。）倘若我们情愿在道理上分析这个奇妙的启示，并且为它争辩而不去享受它，我们就要受亏损。神圣的丰富可供我们来饮用。如果我们有分于它们，我们就要得着滋养和丰当的供应。然而，我们若单单研究它们、分析它们，这分享受和供应就要被夺去。

（一）　流自宝座上的神

赐生命的灵作为生命的水从宝座上的神那里流出来。（启二二1。）一方面，坐在宝座上的那一位是神；另一方面，从宝座流出来的生命水也是神。从宝座上的神流出的水带来神的权柄。当我们饮于这水，我们就得着权柄，同时也得着能力。我们被里面涌流的活水所征服。

再者，从神宝座流出的活水将神圣生命的丰富传输给我们。这是生命树长在生命水中的事实所表明的。（启二二2。）因着神圣生命的丰富在活水的涌流中输送，每当我们喝这水时，就得着这些丰富。

（二）　流经被击打的基督

那灵流经被击打的基督，就是裂开磐石所预表的基督。（出十七6，林前十4。）这流包括基督的人性、为人生活和受死。若非藉着我们里面活水的涌流，我们就无法尝到、经历或享受主的人性。我们愈喝这水，我们就愈经历并享受基督的人性、为人生活和受死。

（三）　流在复活里

１　带着基督复活的能力并祂的升天和登宝座

那灵作为生命的水在复活里，带着基督复活的能力，（腓三10，）基督的升天和基督的登宝座，包含得荣，作主和作元首在涌流着。虽然很难解释，但这一切藉着饮于活水都成为我们的经历。我们能作见证，我们已尝过基督的复活、升天和登宝座。

２　为着形成基督的身体

在复活里生命的水流乃是为着基督身体的形成。（林前十二13。）因着我们都饮于一位灵，我们能成为一个身体。在复活里饮于一位灵，使我们成为身体的肢体，并且把我们建造起来成为身体。

３　为着预备基督的新妇

在复活里活水的涌流也是为着预备基督的新妇。根据启示录二十二章十七节，那灵和新妇发出来喝生命水的呼召。新妇藉着喝而预备好，新妇所喝的水就是那灵。藉着饮于那灵，新妇与那灵成为一个。这不该光是道理或教训，而该是我们在日常生活中所实行的事。倘若我们天天喝活水，基督的身体就要被建造，基督的新妇也要得以预备好。

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经文及注解

出埃及记　出十七6及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:6　我必在何烈的^1磐石那里，站在你面前；你要^2击打磐石，就必有^3水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

【注1】　按照保罗在林前十4的话，这里的磐石乃是基督。不仅如此，这磐石乃是随着以色列人行程的灵磐石。（参民二十8～11。）见林前十4注2。

【注2】　击打磐石是基督钉十字架清楚、完整且完全的图画。磐石被摩西的杖击打。（5。）在这预表里，摩西表征律法，杖代表律法的力和权柄。因此，磐石被摩西的杖击打，表征基督在十字架上被神律法的权柄治死。（参加二19～20上，三13。）

【注3】　从被击打的磐石所流出来的水，预表那灵。（约七37～39。）基督藉着成为肉体，来到地上作磐石。祂在十字架上被神公义律法的权柄击打，完成神的救赎。祂的肋旁被扎，流出活水给神的子民喝。（约十九34与注。）这活水是在复活里的生命水，是包罗万有、赐生命的灵，作三一神终极的流出。（林前十五45，见约七39注1。）这生命水的源头是神和羔羊（救赎的神）的宝座。（启二二1。）因此，生命水就是三一神涌流出来，作我们的生命。活水的涌流开始于在永远里的宝座，继续经过基督的成为肉体、人性生活、和钉十字架，（约四10，14，十九34，）现今在复活里继续涌流，用神圣生命的一切丰富供应神的子民。（启二二1～2。）当我们与这被击打的基督联合为一，神圣生命作为活水就从我们里面涌流出来。（约七38。）在复活里生命水的涌流，是为着建造基督的身体，（林前十二13，）并预备基督的新妇，（启十九7，）二者都要终极完成于新耶路撒冷。（启二一9～10，参弗五23，28～30。）

我们要喝生命水，首先需要被摆在喝的地位上，（林前十二13，）也需要口渴。（约七37，启二一6。）然后，我们需要到主这里来，（约七37，启二二17，）求主，（约四10，）相信主，（约七38，）并呼求主的名。（赛十二3～4，徒二21。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　喝生命的水（一）

一　创世记、启示录和约翰福音里的吃喝

二　神将祂自已作到我们里面的路

三　如何吃主、喝主

四　是事实， 不是比喻或隐喻

五　喝的重要

六　完成的职事和修补的职事

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第四十三篇　喝生命的水（一）

读经：出埃及记十七章三节上，六节；约翰福音七章三十七至三十九节；四章十节，十四节；哥林多前书十章四节；十二章十三节，三节；启示录二十一章六节；二十二章一至二节，十七节；使徒行传二章十七节上，二十一节。

圣经中关乎人和神的关系，基本的原则乃是人需要吃喝神。因着吃喝在我们日常生活中非常普通，有名的圣经教师和学者并不十分注重它们。然而，在圣经里，吃喝是基本且是重要的。

一　创世记、启示录和约翰福音里的吃喝

在创造人的记载以后，便题到生命树和一道河“从伊甸流出来，滋润那园子。”（创二9～10。）生命树是给人吃的，而涌流的河是给人喝的。因此，圣经一开始，论到神与人之间的关系时，便题到吃喝。

在圣经的末了我们也读到吃喝。启示录二十一章和二十二章，着重地强调吃喝。依据启示录二十一章六节，主要将“生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”在二十二章一节我们看见“生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”，并且第二节告诉我们“在河这边与那边有生命树”。生命水的河从宝座流出来，而生命树长在河里。启示录二十二章十四节有一个关乎吃的应许，二十二章十七节有一个关乎喝的呼召。十四节说那些洗净自己衣裳的，可得权柄能到生命树那里，而十七节说愿意的都可以白白取生命的水喝。十四节有吃生命树的应许，而十七节有喝生命水的呼召。所以我们可以说，圣经结束在关乎吃喝的话上。

在强调基督神性的约翰福音里也论到吃喝。根据这本福音书，神成为肉身，使我们可以吃喝祂。第六章论到吃耶稣作属天的吗哪、真粮，生命的饼，以及神的粮。在五十七节主耶稣对于吃说了清楚、着重且明确的话：“吃我的人也要因我活着。”第七章继续说到喝活水。在住棚节的末日，就是节期的最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。（37。）约翰第三章说到重生，第四章说到喝活水。在这一章里有一个干渴的撒玛利亚妇人来到井旁打水。她在井边遇见主耶稣，主耶稣和她谈话，并告诉她活水可在祂里面找到。时候到了，祂对妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）然后在十四节祂说，祂所赐的水要在喝它的人里头成为“泉源，直涌到永生。”（14。）这些关乎活水的话很有分量，并且非常有意义。

二　神将祂自已作到我们里面的路

我们不该认为圣经里所说的吃喝是件普通的事。反之，这些事非常的重要。我们这些神的选民藉着吃喝把祂接受到我们里面来。多年来，我们一再地指出神的心意是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切。但我们仍需要对这事实有印象：神把祂自己作到我们里面的路是藉着我们吃祂、喝祂。

三　如何吃主、喝主

三十多年前，我在中国大陆的时候，不像今天这样清楚地看见吃喝主的亮光。在我早期的职事里，我传了许多的福音，时常传讲神作活水满足我们的题目。我甚至将“永远永远不再渴”那首诗歌从英文翻成中文。我喜爱这首诗歌，深深被它所感动，而且我传福音时经常用到它。但尽管我传讲神是活水解人的干渴，我自己却不知道如何来饮这活水。何等可笑，我传讲喝活水，而我自己实际上不知道怎样来喝！我们基督徒常常作出如此可笑的事。大多数的信徒知道基督是属天的吗哪；然而，很少人知道如何来吃祂。

我释放第一篇吃耶稣的信息是在一九五八年。在那时以前我不知道吃喝祂的路。但既在这件事上蒙了主的光照，在一九五八年我就开始传讲我们需要吃耶稣。我就着这个题目释放了第一篇信息之后，一位在台湾大学当教授的弟兄过来对我说，讲吃耶稣听起来很粗野。（我所用的中国字意思是吃尽、吞下。）我题醒这位弟兄，最先讲到吃主的人并不是我。我指出约翰六章五十七节，主耶稣说吃祂的人要因祂活着。我告诉他，我只是跟随主并重复祂的话。这位弟兄听见这话，就不再说什么了。

历代以来，基督徒一直谈论吃喝，但几乎没有人知道如何来吃、如何来喝。基督徒写了许多“如何”的书，例如论到如何祷告、如何胜过罪和如何得胜为题目的书。而你知道有那一本书告诉我们如何吃耶稣或如何饮活水吗？但我们已经指出，吃喝耶稣是极其重要的事。

四　是事实， 不是比喻或隐喻

我年轻的时候，人告诉我说神的话中论到吃喝主的那段话仅仅是比喻或隐喻。我受教导说，不能真正吃耶稣，这仅仅是比喻，隐喻。但最近我思想吃喝主耶稣时，保罗在林前十章四节的话深深摸着我。这里保罗不是说那磐石是基督的预表或表征；他清楚地说那磐石就是基督。在林前十章三节和四节，保罗说到灵食、灵水和灵磐石。我们因着缺乏保罗的勇气，可能削弱了他宣告的力量，而说那磐石预表基督。先前我没有勇气说从磐石中流出来的水是属灵的。按我的领会，那水是物质的，不是属灵的。再者，我不敢说从其中流出水来的磐石是灵磐石。但保罗大胆且率直地说，它是在旷野随着以色列人的灵磐石。然后他继续说，那磐石不是基督的预表，那磐石乃是基督自己。如果我们这样说，而没有保罗的话为依据，我们定规会被定罪为异端。

我们不该把吃喝耶稣当作比喻或隐喻。我愿意很强地宣告，这些是事实。我每天甚至每时吃喝主耶稣。在约翰六章主说，祂从天上降下来作我们的食物。这不是一个比喻或隐喻的说法；它乃是神圣的事实。基督是我们的食物和饮水。在约翰七章三十七至三十八节祂继续说，渴了的人可以到祂这里来喝，并且从他腹中要流出活水的江河来。这是属天的事实。

虽然吃喝在我们的日常生活中很普通，但在圣经中它们却有重大的意义。我们已经指出，因着我们吃喝祂，神就把祂自已作到我们里面。藉着吃喝，我们把主接受到里面来，并且祂与我们有生机的联合。当我们吃喝某些成分时，那些成分就被接受到我们里面，在本质和实质上与我们合一。比方说，餐桌上的肉类和蔬菜如何能与我们合一呢？惟一的路是藉着吃它们。我们吃喝的时候，食物就与我们生机地合一 ，当它被消化并吸收时，它实际上就成为我们全人的一部分，成为我们的纤维和组织。了解这件事会帮助我们看见圣经里吃喝的重要性。吃喝主有重大的意义。哦，我们何等需要吃祂并喝祂！

五　喝的重要

根据圣经的记载，喝比吃更重要。启示录二十二章十七节不是说饥饿的人可以来吃；乃是说口渴的人可以来喝生命的水。这说出在神圣的观念里，喝比吃更重要。

创世记二章先题生命树，然后才题到河流。但到了圣经末了，启示录二十二章先题到生命水，然后才题生命树。根据启示录二十二章一和二节，生命树长在生命水里是个事实，清楚地说出活水输送生命树。这暗示吃包括在喝里面，并且喝比吃更基本。这也由事实来证明，在我们肉身的生命中，我们不吃比不喝能存活得更久。

按圣经里的顺序，先是说到食物，然后才说到水。在创世记和出埃及记都是如此。出埃及记十六章说到食物－属天的吗哪，而后十七章继续说到从被击打的磐石流出的水。在启示录的头几章也看见同样的顺序。启示录二章七节说：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”生命水直到启示录七章十七节才题起，那里告诉我们，宝座中的羔羊“必…领他们到生命水的泉源。”但在启示录末了，次序正好相反。我们都知道，末了的话不论是所说的或是写的都是决定性，而且结论性的。启示录的结语，甚至全本圣经的结语，乃是把喝摆在吃的前面。神基本思想的启示不是结束在吃，而是结束在喝上。启示录二十二章十七节告诉我们，口渴的人可以来喝。 一方面，圣经是深奥的；另一方面，它是实际的。在实行上，圣经结束在喝的呼召上。藉此我们看见喝的重要。

倘若我们不知道怎样喝，我们就不能成为正确的基督徒。有些人听见这样的话，他们会希奇所有走在我们前面的信徒，大多数都不晓得喝活水的路。然而，他们很多人的确喝了活水。照样，生活在几世纪以前的人不懂得维他命。但这不是说，他们没有吸取维他命到里面。他们吸取了维他命而不了解它。同样的原则，许多走在我们前头的基督徒对于喝活水有许多经历。然而，他们不知道怎样喝却是事实。他们享受喝水，但他们没有喝的科学。

在本篇和下一篇信息中，我不仅对喝的本身有负担，对于喝的科学更有负担。和那些接受维他命而对它们一无所知的人不同，我每天有目的且有知识地吸取维他命。照样，我们若有喝的科学，就能有知识且有目的的喝。我们不单知道怎样喝，并且也实际的喝活水。

连旧约中作诗的人也有喝的经历。诗篇三十六篇八节说：“你也必叫他们喝你乐河的水。”这一道河包含许多欢喜、快乐。甚至在主耶稣来以前，旧约的圣徒已经历到喝的喜乐。及至神在肉身中来到，祂发出清楚的呼召，到祂这里来喝。（约七37。）喝对我们基督徒的生活是很要紧的。

六　完成的职事和修补的职事

新约由许多不同的作者写成，包括马太、马可、路加、约翰、彼得、雅各、犹大和保罗。在歌罗西一章二十五节保罗说：“我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的话传得完全。”（直译。）保罗受了完成神话语之职分的托付。没有保罗的著作，圣经中的神圣启示就不全备。倘若保罗的著作不包括在圣经里，圣经就像一个未完成的句子。因此，需要保罗的书信来完成神的话。

约翰的职事是修补的职事。神圣的启示藉着保罗完成以后，有相当的破损。约翰进来修补破损之处。圣经结束在保罗完成的职事和约翰修补的职事。正如我们所知，约翰所写的启示录是圣经的最后一卷书。

在保罗和约翰的职事里，也就是在完成的职事和修补的职事里，都大大地强调吃喝的事。保罗在哥林多前书论到吃与喝。在林前三章二节保罗对哥林多的信徒说：“我…喂你们。”这话隐含吃的意思。然后在林前十二章十三节保罗继续说，我们都得以饮于一位灵。在林前十章三和四节保罗论到吃与喝：“并且都吃了一样的灵食；也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”保罗将灵食和灵水供应圣徒。他的职事是喂养的职事，且是供应水解除神百姓干渴的职事。

约翰福音最迟写于保罗末了著作的二十年以后。既然约翰的职事是修补的职事，他的福音也是修补的福音。某些自称是基督徒却不相信基督神性的人题出了问题。约翰在他的福音书中，便修补这种由于对基督神性缺乏信心所造成的破损。他的福音书清楚地启示基督就是神。此外，我们已指出，这本强调基督神性的福音书中，也强调吃喝主。我们在启示录也发现有论到吃与喝的事。这明确地说出约翰的职事和保罗的一样，强调吃喝的重要。不吃不喝，我们无法成为正确的基督徒。我们学知如何饮活水是极其重要的。我们需要注意圣经中所有关乎如何喝主的启示。

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经文及注解

出埃及记　出十七3上，6

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:3上　百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，

17:6　我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　喝生命的水（二）

一　被摆在喝的地位上

二　必须是干渴的

三　到主这里来

四　求主

五　呼求主

六　藉着相信来接受并取用

七　喝与敬拜神

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第四十四篇　喝生命的水（二）

读经：出埃及记十七章三节上，六节；约翰福音七章三十七至三十九节；四章十节，十四节；哥林多前书十章四节；十二章十三节，三节；启示录二十一章六节；二十二章一至二节，十七节；使徒行传二章十七节上，二十一节。

在本篇信息中，我们要来看圣经中所启示喝生命水的路。我能作见证，我花了三十年以上的时间来找如何饮活水的路。在前一篇信息中我曾指出，尽管我传讲了许多喝活水的事，但我自己却不知道该怎样喝。最后，我必须问自己：“你传讲了那么多的喝活水，但是你知道怎样喝吗？”我必须承认我没有喝的路。我觉得我要赶紧找出正确喝活水的方法。若是我释放了一篇喝活水的信息之后，有人问我怎样喝，我该怎么办？假设有人到你这里来说：“我信基督是活水，我渴慕祂。请告诉我怎样喝这活水。”你如何答复这样的问题呢？

圣经中神圣的奥秘并不是都清楚、明白地启示出来。有时候因着神的智慧，祂以相当隐藏的方式来启示祂的奥秘。这些奥秘记载在圣经里，也启示在圣经里，但它们不是完全公开的。比方说，圣经吩咐我们要相信，但它没有告诉我们要怎样信。我多年传福音，告诉人要相信主。每当有人问我怎样信，我就答不上来了。如果有人问你怎样相信主耶稣，你要怎么说？难道你要以道理的方式告诉那人，信道是从听道来的吗？如果你光叫他相信，若是别人问起你怎么相信时，你怎么办？这个问题最好的答案乃是我们藉着呼求主耶稣的名而相信主。我们在信主的事上，不该把复杂的答案给还没有得救的人。不要想去解释，藉着信我们就进入与主生机的联合里。这样的解释只会叫他们胡涂。告诉那些要相信主的人，只要开口呼求：“哦，主耶稣。”相信主的法子就是呼求祂的名。

圣经如何没有告诉我们如何相信，照样，它也没有告诉我们如何饮生命的水。圣经只有说，我们若渴了，就当到主这里来喝。倘若我们到主面前问祂怎样喝，祂会说：“你若是口渴的话，就尽管喝吧。”我们藉着喝来学习喝。因此，喝的法子有点像信主的法子。喝的方法与相信的方法不尽相同，但很相近。当我们思想怎样喝，我愿意以简单而实际的方式述说我这三十多年来查考所学到的。这样的话是对信主的人说的，不是对不信的人说的。

一　被摆在喝的地位上

我们这些信徒，已经被摆在喝的地位上。这是喝的科学的第一方面。林前十二章十三节说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都已经在一位灵里浸成了一个身体；也都得以饮于一位灵。”（新译。）藉着受浸我们已被摆在喝的地位上了。只要我们被浸到主里面，我们就有地位来喝活水。我们得救之前远离活水。但我们既得救了，就把我们带回到活水这里，并且把我们摆在饮于活水的地位上。例如，我们会所里有一个饮水机，但要饮这水，我们的口必须在适当的位置上。照样，我们若要饮活水，首先就必须摆在喝的地位上。受浸给了我们这个地位。感谢主，我们都有地位来喝活水。

二　必须是干渴的

即使把我们摆在喝的地位上，若不是口渴，我们也不会喝。要喝生命水，就必须是渴的。（出十七3上，约七37，启二一6。）今天成百万的基督徒不渴慕主。干渴是何等的可怜！我能作见证，我天天渴慕活水。我若有一段时间不祷告，我就觉得干渴。我们渴慕活水乃是主的一个怜悯，尤其是在许多基督徒不渴慕的时侯，更是如此。我们很多人能作见证，在一天当中，我们觉得里面是干渴的。这个干渴催促我们祷告并来接触主。我们也许简单地说：“主耶稣，我渴慕你，我要接触你。”倘若我们觉得不够渴慕，就需要祷告说：“主阿，加增我里面的渴慕。”我们都需要这样来渴慕主。

三　到主这里来

我们也需要到主这里来。在约翰七章三十七节主耶稣邀请干渴的人到祂这里来喝。同样地，那灵和新妇也发出来喝活水的呼召。（启二二17。）即使把我们摆在喝的地位上，我们也觉得干渴，我们还需要一再地来到主面前。我们需要不断地，甚至一天二十四小时都来到主面前。倘若我们告诉主，我们要终日到祂这里来，祂定规会答应我们的祷告。告诉主说：“主，我要不断地到你面前，我要每天二十四小时到你面前来，即使在睡眠的时候，也要到你面前来。”不论我们作什么，都可以藉着呼求主来到祂面前。每当我们呼求主耶稣的名，我们就来到祂面前。

四　求主

我们要喝活水的话，就必须求主赐下这水。在约翰四章十节主对撒玛利亚妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”

五　呼求主

虽然我们已经被摆在喝的地位上，但我们也可能很干渴，虽然我们来到主面前求祂，但直到我们呼求主的名，我们才是真正地喝到祂。（徒二21。）在林前十二章我们找着喝的秘诀。十三节说我们都得以饮于一位灵，而三节告诉我们，若不是在灵里，也没有能说主耶稣的。（新译。）喝那灵就是喊“主耶稣”。每当我们这样呼求主名的时候，我们就自然而然地喝了活水。

在林前十二章我们看见水就是那灵，因为十三节说到饮于一位灵。饮于那灵的路就是呼求主名。我们若是干渴，只要一呼喊“主耶稣”，我们就立刻饮于那灵。我们的呼求就是我们的饮。根据林前十二章三节，我们一呼喊“主耶稣”，我们就在灵里。我能作见证，每当我从灵里深处呼求主，我有信心，也有感觉，我是在灵里接触主。

保罗在帖前五章十七节说到不住的祷告，多年来我不清楚保罗这样的话。我希奇怎么可能不住地祷告。现在我看见只要藉着不断地呼求主名，就能不住地祷告。在林前十二章喝那灵的秘诀也是不住祷告的秘诀。我们既能不住地呼求主，我们就可能不住地祷告。除了睡觉的时侯以外，我们都能不断地呼求主名。也许呼求主最终会成为我们生活的一部分，连睡觉的时候我们也会呼求祂。每当我们呼喊“主耶稣”，我们里面深觉主真是在灵里与我们合一。

不论在什么时候，不论在什么地方，我们都能呼求主。当你受试探要发脾气的时候，你呼求“主耶稣”。不要想压抑你的怒气，要呼求主耶稣的名。倘若你在这样的时候呼求主，活水会征服你的怒气。呼求主实际上就是饮于活水。

有些基督徒不赞成呼求主名，宁可安静地接触祂。我不是说我们必须大声地呼喊主名。然而，我愿指出呼求主名在圣经中占有重要的地位。呼求的希伯来字意思是呼喊、呼叫，就是喊出声来。呼求的希腊字意思是呼唤某人，叫某人的名字。因此，根据圣经，呼喊乃是以听得见的方式喊人的名字。祷告可以是安静的，但呼喊却需要是听得见的。主耶稣是活的人位，亲近又便利。我们一呼求祂的名，祂就有回应。

我曾多年是个安静的基督徒。我参加的聚会很安静，几乎连针掉在地上的声音都能听见。但最后我开始照圣经来实行呼求主名。当我们呼喊祂的名，我们就饮于活水。

我们已指出，呼求这个字的意思是喊出声来，或呼叫人的名字。介系词“向着”暗示祷告。它指明当我们喊“主耶稣”，我们是在祷告中仰望祂。因此，我们不仅喊主的名，并且也向祂呼喊。当我们喊祂的名时，我们是向祂祷告。假定你开车的时候喊“主耶稣”，这不仅仅是呼求主的名，也是仰望祂并向祂祷告。正确地喝活水乃是呼求主的名。

我盼望强调这个事实，不论在什么时候，在什么地方，我们都能藉着呼求主来喝活水。多年来我有一个观念，必须正正式式地接触主。我以为在祷告中接触祂以前，必须穿着合式，然后到一个地方，我能站在祂面前或是跪下来。如今我随时随地藉着呼求主都能享受主。当我饮于活水时，什么形式我都不在意。我只知道每当我呼喊“主耶稣”，不论我在那里，都真正享受到主。

有时侯我感觉里面担子沉重。也许是在清晨穿衣的时候，我自然而然就开始呼求主的名。何等的享受！何等解我干渴！藉着这样呼求主，我里面得着加力，背负我的重担。

有些人仍然认为祷告主、呼求主必须恭敬、虔诚，要在合式的时间，合式的地点来祷告。这是宗教的观念，一点也不实际。主是我们的活水。倘若我们注意礼节、敬虔过于喝活水的话，主会说：“我不要你的虔诚，我要你喝活水；我不要你尊敬我，我要你喝我。尊敬我的路就是喝我。”这与敬虔和重形式的宗教观念是何等的不同！那些严肃地唱“圣哉，圣哉，圣哉”的人喝主并不多。不要注意宗教的形式，让我们说：“主耶稣，我在这里。我不是在圣所里以宗教的方式敬拜你。我在这里藉着呼求你的名来喝你。”

已往我鼓励圣徒们每天早晨花时间单独与主同在。虽然我不收回这样的话，但我现在能说，如果你晓得怎样来喝主，你会忘掉想分别一段时间来接触祂的念头。无论我们在那里，无论我们在作什么，让我们呼求主。早晨我们一醒来，就该藉着呼求主名来喝活水。洗脸和穿衣的时候，我们也能喝活水。我们需要忘掉一切的形式，只关心喝活水。形式只会杀死人。我们所需要的是藉着呼喊主，单纯地把主耶稣接受进来。然后我们将得着活水的供应。

自然而然且不拘形式地呼求主，远胜过以宗教的方式，虔诚、正式、肃穆地就近祂。我宁可听见青年人在赴会所的途中呼求主，也不愿听见唱诗班以宗教的方式唱圣歌。听见圣徒向主呼喊：“主耶稣，我爱你！主，我在这里喝你并享受你。”是何等的美好。这比形式、宗教的礼拜好多了！我晓得这样会使宗教人士震撼。但我知道我所说的是什么。因着饮于活水，我常常在主里喜乐忘形。我鼓励你们都不断地操练呼求主名。你越呼求祂，就越饮于活水。

最近我们一直交通到意见，以及意见在基督徒生活和教会生活中所造成的破坏。彻底对付我们意见的路乃是呼求主耶稣。通常我们意见强的时候，就是停止呼求主的时候。好争论的人很少呼求祂。 一位和丈夫闹别扭的姊妹也是这样。她因着不愉快，也许不愿祷告主或呼求主。有时候我题醒这样的姊妹，就算她的丈夫绊倒了她，主耶稣定规没有触犯她。然后我会问她为什么不愿意向主说话。但常常这位姊妹还是不肯呼求主。因着不呼喊，就喝不到活水。因此，不但没有生命的供应，反而是死亡和干旱。愿我们反对所有这样的死亡。当你受试探要和你的丈夫或是你的妻子争吵时，要藉着呼求主名来饮活水。

六　藉着相信来接受并取用

最后，我们喝活水是藉着相信来接受并取用。根据约翰七章三十九节，我们接受作为活水的那灵乃是藉着信入基督。启示录二十二章十七节说到白白取生命的水。当我们呼求主的名，我们就自然而然地接受了活水，也白白的取用了活水。倘若我们呼求主，我们就会有活的信心。我们愈呼求就愈相信，我们愈相信就愈接受并取用活水。

呼求主名解决我们一切的问题。倘若你满了悲伤和忧虑，要呼求主。倘若你失意、沮丧和畏缩，要呼求主。你软弱的时候要呼求祂，刚强的时候也要呼求祂。藉着呼求你就接受并取用活水。

七　喝与敬拜神

基督徒中间，尤其是在组织的基督教中间的基本难处，是与宗教的敬拜神有关。连许多不信的人也有以宗教的方式敬拜神的观念。凡关心神的人认为他们应当把祂当作大能、超越的一位来敬拜。他们把全能的神当作敬拜的对象。这个观念是他们这个天然人的一部分。

因着圣经告诉我们要敬拜神，我们不能说敬拜神的思想是错的。但我们要如何敬拜祂呢？在约翰四章二十三和二十四节，主耶稣回答撒玛利亚妇人所题关乎敬拜的问题说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用灵和真拜祂；因为父寻找这样的人拜祂。神是灵；所以拜祂的，必须用灵和真拜祂。”（原文。）主的话清楚地启示我们要敬拜神。然而，问题仍然在于如何敬拜祂。犹太人和回教徒有他们敬拜的方式，天主教和基督教各宗派的人也有他们的方式。事实上，所有不同宗教的敬拜方式都是错的。连约翰四章的撒玛利亚妇人对敬拜神的观念也是错误的。主耶稣启示她，正确的敬拜神不是在某个物质的地方；它乃是在我们的灵里。

根据约翰四章，在我们的灵里敬拜神就是饮于祂。不要把神当作你在灵里敬拜的对象。在这个例子中，器官（灵）是对的，但是路还是错了。俯伏在神面前不是敬拜祂的正确方式；喝祂作活水才是。神不要成为我们敬拜的对象。反之，祂来作为活水为了给我们喝。当我们饮祂作生命的水时，就是真正地敬拜祂。用我们的灵饮于主才是真正地拜祂。

擘饼聚会是敬拜的聚会。在主的桌子前记念主就是敬拜祂。在这个聚会中敬拜主的方式不是跪下或是俯伏，乃是吃饼喝杯记念祂。吃喝构成真正的敬拜。我们记念主不是运用头脑回想某些事情。我们是藉着吃喝记念祂。藉着吃喝记念主就是敬拜祂。

少有基督徒看见神的心意是要把祂自己作到我们里面。大多数的信徒只知道神是神，我们是神所造的，我们堕落了，神因着爱我们差祂的儿子为我们死在十字架上，完成了救赎。真基督徒也懂得基督复活了，差遣圣灵引导我们悔改，使我们相信祂，并接受祂作我们的救主。之后，根据天然的观念，圣经是一本伦理的书，教导信徒在日常生活中荣耀神。最后，基督徒听说他们死后或是主再来以后，他们将永远与主同在。当然圣经有教导这样的事，然而这些教导是肤浅的。它们不是圣经中神圣启示的核仁。神圣启示的核仁乃是神造了我们并救赎我们，目的为着将祂自己作到我们里面，成为我们的生命。我们这些在主恢复里的人，需要在这个启示上看见更完全的异象。如果我们有这样一个完全的异象，我们对敬拜的观念就会因此而规正。

三而一的神在我们吃祂喝祂的时候，把祂自己作到我们全人里面。作为我们的食物和活水，祂进到我们里面，与我们有生机地合一。我们藉着吃喝所接受进来的就这样与我们合而为一。它渗入我们的纤维，成为我们生机的组织。我们藉着吃喝所摄取的食物被消化、吸收之后，它就成了我们的组成。因此，我们乃是由我们所吃、所喝之物所组成的。在属灵的领域和肉身的领域中都是如此。藉着吃喝，新妇与那灵成为一。根据启示录二十二章十七节，那灵与新妇说话如同一人，呼召那些口渴的人来喝生命的水。

如果我们看见神的心意是要把祂自己作到我们里面，我们会自动地吃祂、喝祂。母亲们知道婴儿会自动地又吃又喝，不拘任何形式、方法或规条。小孩比大人更会吃。我们的吃喝常常因着太注意餐桌礼节而受到了妨碍。有时候我们愈注意礼节，我们享受的食物就愈少。我听过一位中国大使在德国参加一次正式的国宴，因为他太注意正确的礼仪和餐桌的礼节，所以他一点也没有享受到食物。他把时间花在观察别人在席间如何动作，如何使用餐具。餐桌礼节妨碍他吃东西。小孩子却不像这样。我的小孙女来看我们的时候，她的祖母常常给她东西吃。我的孙女自然而然不拘束地享受她的食物。她是我们该如何少注意形式，多注意吃喝的一个好榜样。

主耶稣与撒玛利亚妇人说话的时候，殿里的祭司正以形式上、系统化、按规定的方式来敬拜神。但哪个时候神在哪里？祂在殿里与祭司们同在呢？还是在撒玛利亚的井旁与哪妇人同在？我们都知道，祂与撒玛利亚的妇人同在。祂是在露天之下遇见她的，远离圣殿和祭坛，没有宗教的形式和仪文。最终，这撒玛利亚妇人饮于活水，并向神献上真实的敬拜。那时对神真正的敬拜不是殿里的祭司所献上的，乃是喝活水的撤玛利亚妇人所献上的。祭司们徒然敬拜神；而撒玛利亚妇人藉着把神喝到她里面，而在实际里敬拜祂。作为活水的那灵注入到她里头。神要真正的敬拜，祂从这位饮于那灵作活水的撒玛利亚妇人得着真正的敬拜。

今天的基督徒需要看见真正的敬拜是什么。有些基督徒定罪那些在主恢复里的人为异端；然而，他们自己是异端，对真理毫无所知。他们和圣殿里的祭司一样，对真实的敬拜一窍不通。在约翰四章主耶稣没有花时间照着旧约的敬拜方式和典型的犹太人谈论。反之，祂和一个不道德、半异教的妇人谈到满足神心意的敬拜。这妇人藉着饮于祂作活水解她的干渴，在灵里敬拜神。因此，神因着她得着了真正的敬拜。这与形式、宗教的敬拜迥然不同！

历代以来，大多数基督徒的敬拜就像殿里的祭司一样。只有少数人藉着饮于祂作活水，在灵里真敬拜神。我们在本篇信息中已着重的指出，这就是敬拜祂正确的路。

我们必须承认，我们的聚会方式在下意识里，或是不知不觉地还是非常受宗教背景的影响。我们愈在灵里藉着喝祂作活水，进入对神真实的敬拜，就愈发觉我们的操练是何等的缺乏。靠着主的怜悯，我得以看见神所渴望的敬拜。因着我所看见的异象，我不在意宗教，甚至也不在意我们自己的作法。事实上，我们不需要作法。我们的需要乃是看见我们的神今天经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天和登宝座的过程，成为包罗万有赐生命的灵，让我们来饮用。祂是这样一位调和的灵，而我们有灵能来饮祂。倘若我们看见这个异象，就是看见圣经中神圣启示的焦点，我们便知道如何来喝主作生命的水。

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经文及注解

出埃及记　出十七3上，6

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:3上　百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，

17:6　我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　涌流生命的水

一　喝与涌流

二　失去干渴感的严重

三　流入与流出

四　藉说话而涌流

五　在教会的聚会中说话

六　最好的驱虫剂

七　直涌到永生

八　与被击打的基督合一

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第四十五篇　涌流生命的水

读经：出埃及记十七章六节；约翰福音四章十四节；七章三十八节；启示录二十二章二节。

在圣经中我们看见喝生命的水与涌流生命的水是并行的。喝连于涌流，而涌流与喝是一个。在约翰四章十四节主耶稣说：“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”在这里我们看见，我们若喝生命水，这水要在我们里头成为泉源，直涌到永生。这个涌流就是我们所说涌流生命水的意思。在约翰七章三十七、三十八节我们找到同样的原则，在那里主耶稣说信祂、喝祂的人，“从他腹中要流出活水的江河来。”因此，喝与涌流是一件事的两方面。

一　喝与涌流

没有生命水的涌流，我们的喝就是徒然的。事实上，如果我们不涌流，我们就不能继续地喝。没有涌流喝就落了空。真实的喝生命水是在于涌流。

我们用水管作个例子。一方面，水管从水龙头接上水；另一方面，它让水流出来。流入和流出都是必需的。接受和涌流是同时发生的。我们不喝，就不能涌流；我们不涌流，也不能继续地喝。

缺少涌流而中断了喝活水，这是一件严肃的事。许多在基督里的真信徒喝了活水，但很少有人经历这水的涌流。最终，这会使他们的喝也停止了。如果从你里面没有流出，你就无法继续藉着喝来接受活水。只有涌流才能保持里面水流的流通。使水流继续往前的不是喝，不是接受；乃是流出。好多基督徒一点也不喝，就算喝了也没有益处。原因在于即使他们喝了，却没有涌流。缺少涌流喝就没有益处。这是非常严肃的。所以，在本篇信息中，我有负担指出，对于活水的经历中，涌流活水比喝活水更为重要。不错，我们对活水的经历开始于喝活水。但如果没有涌流，我们就无法继续喝下去。若是喝了以后不涌流，我们的喝就会停止。我们的经历证实这是真的。

二　失去干渴感的严重

不只如此，缺少涌流会使我们的干渴感消失。在我们初次喝活水以前，我们里面是干渴的。有这样的干渴感很好，但是失去它就很可怕了。正确的传福音主要不是把生命水供应给别人；反之，它乃是激起人里面干渴的感觉。人口渴的时候，很容易说服他们来喝水。好的推销员懂得如何激起人里面的渴慕和愿望来购买他们所卖的货品。没有这样的渴慕或愿望，人就是对于顶宝贵的东西也不会感兴趣的。这说明了干渴感是非常重要的事。

因主的怜悯，藉着传福音使我们渴慕祂。我永不能忘记，在五十五年以前，我听见一篇福音的信息，激起了我的渴慕。我太渴了，所以我能喝下大量的水。 一篇信息造成我里头的干渴，一直持续到今天。从我听见那篇奇妙的信息以后，虽然已经过了五十五年，我仍然渴慕生命的水。

我们需要有深刻的印象，涌流生命的水是何等的紧要。倘若涌流停止了，我们的喝也就会停止；倘若我们的喝停止了，我们的干渴感也就会失去。然后，在我们的干渴感得以复原并恢复之前，我们必须经历一段属灵的死亡时期。经过了这样一段干旱的时期，因着神主宰的怜悯，祂将会激起我们，向祂悔改并归向祂。我们的干渴感恢复，又开始畅饮。我非常关心我们干渴感的程度。我们中间许多人有过失去干渴感的经历。倘若我们愿意维持里面的干渴，就需要不断地涌流，不断地喝。

三　流入与流出

按道理说，要涌流生命的水，我们的干渴必须先解除。（约四14。）这意思是说，倘若我们没有被活水充满，我们就不可能有涌流。涌流来自满溢，而满溢来自解渴。然而，从经历的观点来看，我们用不着等到干渴解除了才涌流。

既然我们已经开始喝主，来解我们的干渴，我们就需要注意涌流。我们很多人好久以前就开始喝生命水了，我们的问题在于喝，更在于涌流。在传福音给不信的人时，我强调喝的重要，但在供应信徒时，我则强调涌流的重要。我们这些信徒已经开始喝活水了。我们所特别需要的，乃是为着活水的涌流。

要断定一个人是不是正在喝活水很不容易，但我们能很容易地看出一个人是不是正在涌流。让我们再来看水管的例子。我们看不见水的流入，但我们看得见水的流出。同样地，我看不见活水流到你里面，但我能看得见它从你里面流出来。我们也许不晓得活水是否流到我们里面，但它从我们里面流出来的时候，我们定规会知道。这样的流出是每一个人都可看得见的事。

四　藉说话而涌流

也许你不懂实际上涌流生命水是什么意思。涌流可以比作用水冲洗一个东西。冲洗水管就是让水漫过它，好洁净它；也是用突来的急流来冲洗它。身为基督徒，从我们里面应当有活水的涌流。要有这个涌流，要有这个强的流出，我们需要呼求主耶稣的名，并要祷告。向主歌唱也有帮助。

对于带进里面涌流特别有帮助的乃是向主说话、藉着主说话、为着主说话、在主里说话，并和主一同说话。我们愈这样说话，就愈涌流。倘若我们没有人可以说话，就该对房间里的东西说话，对桌子、对门、对墙壁说话，对什么都说。如果你家里有宠物，要对它们说话。对狗、对猫、对鸟或是对鱼说话。有些人也许认为这样作很可笑，但我能见证，说话会造成何等的不同。基督徒不应该哑口无言。反之，我们必须是洋溢并涌流生命的人。我们都能对一些东西说话。我们能对门窗、对砖块、对石头说话。我们一说话，主耶稣就要涌流出来。藉着说话，我们就像一个有流入也有流出的水管。

流进多少是在于流出多少。从我们里面流出的水量有多少决定能流进我们里面的水量有多少。换句话说，我们能涌流多少活水，决定于我们能喝多少活水。

你们有些人也许很干旱，甚至干涸了。干旱的原因或许是你不说话。因着你不说话，你就不让活水流出来。我鼓励你们藉着说话来涌流活水。这听起来很奇特，但我能作见证，它很实际并且非常有功效。

五　在教会的聚会中说话

我们需要以许多的方式来说话。首先，我们需要传福音给不信的人。然后我们需要向信徒、向基督徒同伴述说真理。我们也该在教会的聚会中说话。因为我尽职事时说得很多，所以在聚会中我就安静一些。我这样作的意思是要给别人说话的机会。比方说，在已过的四十五年中，我没有一次在擘饼聚会中走到桌前，拿起饼或杯，向主献上感谢和赞美。然而，这不是说我没有负担这样作。有时候我有强的负担，特别是在圣徒们灵里打盹，聚会松散，分饼杯的合式时间过了，却没有人起来有行动的时候。在这样的光景中，甜美享受吃饼的时间过去，机会失去了。最后传递饼的时候，大部分吃饼的喜乐都消失了。许多时候在擘饼聚会中，我们不能在合式的时刻传递饼杯。有时候甚至没有人为着饼、杯感谢主。反之，人人松散、安静。最近我后悔所加给自己的限制，即使我的理由是要给圣徒们机会，藉着说话和祷告来尽功用，我和别人一样需要在教会的聚会中涌出赞美和感谢。这样，我们就释放别人来涌流活水。我们都需要在聚会中得以自由。不要围坐着等候别人来尽功用。反之，要主动地尽功用，为主说话，并抓住每一个机会来涌流活水。

许多时候圣徒们到我这里来埋怨聚会的情形。这些圣徒告诉我，聚会太低、太贫穷了。通常我听见这样的埋怨批评时，我不争辩，甚至不回答。然而，我现在愿意抓住机会指出，那些埋怨教会聚会水平的人，他们自己必须负起一部分的责任。也许聚会贫穷是因着他们静默，不愿意释放活水流。在聚会中我们都有许多说话的机会。即使在话语职事的聚会中，在释放信息的前后也有机会说话。此外，我们都能在祷告聚会中祷告，在擘饼聚会中献上赞美和感谢。教会的所有聚会向着众圣徒是敞开的。我们需要藉着流出生命的水来尽功用。根据以弗所五章十八至二十节以及歌罗西三章十六节，基督徒应当不断地说话、唱诗、歌颂并感谢。

六　最好的驱虫剂

我们一直静默不肯说话时，很容易动怒或是发脾气。然而，我们若是不断地说话、不断地唱诗、不断地感谢，我们就很难发脾气了。这指明生命水的涌流是驱虫剂，要赶走消极的东西，就是所有的“苍蝇”、“蝎子”和“地鼠”。基督徒的生活是争战的生活，我们日夜与想要影响我们、拖垮我们的消极事物争战。我们需要驱虫剂，把“臭虫”赶走。说话是最好的驱虫剂。

假定我搭飞机去访问一个城市的教会。若是在飞行途中，我一直静默不语，不祷告、不赞美，也不呼求主耶稣，那我就会被消极、纷乱的思想所搅扰。“蝎子”不是单独地来，而是成群而来。消极的思想会涌进我的心思，比如说，有些弟兄们如何如何，或是我的妻子几天前对待我又怎样怎样，或是我的孩子显然不理我的样子等等。倘若我不藉着说话来驱逐这些“蝎子”，驱逐这些消极的思想，当我到达目的地时，我就无心为主说话了。我甚至感觉不出里面有什么负担。

然而，假定我的光景正好相反。我不是一直静默的，而是藉着赞美、祷告、感谢和呼求主名不断地说话。因着我说话，活水就在我里面涌流不断。当弟兄们问候我时，我能自然而然地说出：“赞美主！”不仅如此，我还有负担供应生命给那里的教会。

当我们灵里干旱时，很容易发怒或生气。我们不涌流生命水的时候，很容易对丈夫或妻子发脾气。然而，当我们满溢活水时，我们的怒气、忿怒和脾气就都被冲走了。涌流生命的水是何等的不同！

七　直涌到永生

真正的复兴是一件涌流、满溢的事。让我们再读约翰四章十四节：“人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”泉源的特征就是涌流不息。不涌流的东西不能成为泉源，倒像死海一样，没有流出。当我们喝活水时，它就在我们里头成为泉源，直涌到永生。“直涌到永生”这个词组很难领会。我不相信有那些基督徒，甚至我们中间的基督徒，会完全地领会。直涌到永生是什么意思呢？这是指现在呢、还是永世？是现在也是永世。但说活水从现在直涌到永生是什么意思？这是奥秘的。活水的满溢，这水的涌流，总是把我们带进满有丰盛生命的境地里。照着我的经历，每当生命水在我里头涌流，我就被带进一个被生命充满并洋溢的境地里。这就是活水直涌到永生的意思。

假定我到一位弟兄家中去拜访他。可是我又沉默、又冷淡，还发死。倘若我的光景是这样，我就不曾涌到永生，反倒这位弟兄和我会被愈拖愈垮直到死亡。但如果我在往这位弟兄家的途中，藉着说话而涌流活水，这水就要在我里头直涌到永生。然后我与他谈话时，这活水将不断地涌流。藉着生命水的涌流，我们将被带进生命满溢的光景中。实际上这就是活水直涌到永生的意思。

我们愈说话，就愈被带进到永生满溢的光景中。这该是我们在日常生活中以及在教会聚会中的经历。否则，我们的聚会就像戏院里的表演。我们不是来到聚会中表演；我们是来见证、彰显、展览我们每天所经历之活水的涌流。

在藉着说话而涌流生命水的事上，今天的基督教远离了目标。基要派的人坚持一些形式，这些形式把人带进死亡，而不是带进永生里。反倒五旬节派有一些说话。即使这样的说话多半都很可笑，但它也比完全不说要更好，它有一些属灵的益处。然而，我们这些在主恢复里的人，不需要像五旬节派的人那样说话。反之，论到基督作我们的生命，以及藉着话语的职事所带进来的一切，我们有许多可说的。我们何等需要彼此对说！不要像基要派的人，也不要像五旬节派的人。反之，我们要来在一起藉着说话流出活水来。

因着说话而产生的涌流和满溢将带进生命，它会产生泉源直涌到永生。说话、歌唱、祷告和赞美愈多，我们中间的涌流也就愈多。愿我们抓住每个机会在教会的聚会中涌流。愿我们不要浪费时间、哑口无言，而要利用每一分钟涌流生命的活水。这样的说话不仅带我们进入生命满溢的境地，更要带我们进入那灵的丰满里。我们愈说话，就愈被带进那灵的丰满里。

八　与被击打的基督合一

如果我们要涌流生命的水，我们也需要与被击打的基督合一。（出十七 6，约七38。）被击打的磐石预表道成肉身的基督被钉十字架。在前面的信息中我们指出，基督在十字架上被神所击打。我们需要与这位被击打者合一。这意思是说，我们的属人生活，我们的天然生命，必须受击打，好使活水能流出来。然而，我们不需要打自己。只要我们与被击打的基督合一，与祂联合，我们就必经历我们天然的生命被钉死。然后基督的神圣生命如何因着祂属人的生命被击打而作为活水流出来，我们也要照样经历藉着天然生命被击打而流出生命的水来。只有当我们天然的生命被击打，神圣的生命才会从我们里面流出来。

倘若我们的说话不与被击打的基督合一，我们的说话，甚至我们的赞美和祷告，都是天然的。我们需要真实且实际地与基督合一。然后我们将经历天然的生命被击打，就是在祂里面并同着祂在祂钉十字架的时候所发生的。倘若我们这样与被击打的基督合一，生命的水就不以天然的方式，而是以纯净、毫无搀杂的方式流出来。在祷告、赞美或见证中，从我们所流出的将是纯净的神圣生命的水流。

当我们在基督的死里与祂合一时，我们天然、属人的生命就被治死。然后从我们里面所流出的都将是神的生命，神圣、永远的生命。这生命就是生命的水。如果我们与被击打的基督合一，从我们流出来的将是纯净的，没有神圣生命与天然生命的搀杂。

再者，这水流把我们带进满溢永远生命的境地里。根据启示录二十二章一至二节，生命的供应是在生命的水中，因为生命树长在生命河中。当生命水在我们里面涌流时，我们就得着了丰富的供应。不仅如此，全教会都要得着丰富生命的供应。哦，我们何等需要这样的涌流！

我鼓励你们为着生命水的涌流祷告，并将你们在本篇信息中所听见的付诸实行。不过，我们需要丢弃传统的教训和基督教的作法。我们都需要忘掉基督教背景的影响。我们在本篇信息所说的乃是根据神纯正的话，而不是根据基督教的传统。我们所需要的不是基督教的传统，而是生命水的涌流。如果我们藉着说话，并藉着与被击打的基督合一，来实行这个涌流，我们就不仅有一道江河，更有主耶稣在约翰七章三十八节所说的众江河。活水的众江河要从我们全人的最深处流出来。

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经文及注解

出埃及记　出十七6

叁　蒙引领　十五22～十八27

三　从被击打的磐石流出的活水　十七1～7

17:6　我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　战败亚玛力人

一　争战的维持

二　亚玛力人

（一）　好战、毁坏、搅扰

（二）　以扫的后裔

（三）　接近雅各

（四）　与以色列人争战

（五）　以色列人往美地途中的第一个仇敌

三　亚玛力人的战败

（一）　藉着软弱的人

（二）　因着摩西在山顶上举手

（三）　因着约书亚为百姓争战

四　亚玛力人的命运

（一）　亚玛力的名号从天下涂抹

（二）　神要世世代代和亚玛力人争战

（三）　在坛那里起名叫耶和华尼西作为记念

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第四十六篇　战败亚玛力人

读经：出埃及记十七章八至十六节；彼得前书二章十一节；申命记二十五章十七至十九节；撒母耳记上十五章二节；罗马书七章二十四节、八章三十四节下；希伯来书七章二十五节；加拉太书五章十六至十七节；罗马书八章十三节；民数记二十四章二十节。

看见出埃及记是神完全救恩的一幅完整图画是很重要的。这件事实由十七章八至十六节所呈现出来的图画可以得着证实。在十六章有吗哪从天而降作为生命的供应，十七章有活水从裂开的磐石流出来解我们的干渴。然后在十七章八至十六节有和亚玛力人的争战。当然，这个顺序一点也不是巧合。它乃是照着神的计划。根据十六章和十七章的图画，我们接受了属天生命的供应以及裂开磐石流出的活水以后，我们就准备好要和亚玛力人争战。

与亚玛力人的争战是以色列人的头一仗。他们在埃及没有争战。在红海边有神和法老之间的争战，但以色列人没有与法老的军兵作战。然而，在十七章我们看见以色列人与亚玛力人争战。许多圣经学者认识这场争战是描写肉体和灵之间的冲突。指明我们与主一同往前时，头一仗乃是肉体和灵之间的争战。以色列人的第一仗是打亚玛力人，这件事实指明，我们得救、受浸以后，所经历的头一个冲突是肉体和重生我们的那灵之间的争战。

十四章到十七章有一幅图画，描绘出我们受浸之后所要经过的许多经历。这些经历包含玛拉和以琳的经历，吃属天的吗哪满足我们的饥饿，以及喝活水解我们的干渴。这些经历以后，我们就装备好了，预备与肉体争战。我们对主的经历可以来证实。我们得救、受浸以后，就有玛拉和以琳的经历，然后我们吃吗哪、喝活水；只有到那个时候我们才发现肉体是何等拦阻我们跟随主。肉体是拦阻我们与主一同往前的仇敌。在这件事上，肉体比起世界来是更大的仇敌。

一　争战的维持

倘若我们里面又饥又渴，就无法与肉体争战。为了争战，我们的饥饿必须先得饱足，我们的干渴必须先得解除。我们需要属天的食物、吗哪，以及磐石流出来的活水。这样，我们才有力量争战。吗哪与活水维持以色列人与亚玛力人争战。没有这样的维持，以色列人无法打这一仗。在我们属灵的经历中也是如此。倘若我们不是天天享受属天的吗哪，不是一直来饮活水，我们就会被肉体击败并征服。凡是不吃吗哪、不喝活水的基督徒都已经被肉体征服了。没有吗哪和活水，我们自然而然就会与肉体合一，并且照着肉体而行。只有在我们得着基督的供应，与基督合一，而且赐生命的灵解了我们的干渴时，我们才预备好与肉体争战。

出埃及记十七章八节说：“那时亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。”这节指明亚玛力人发动了对以色列人的争战。亚玛力人因着嫉妒而攻击他们。亚玛力人听见了以色列人中间所发生的事，他们很嫉妒。所以，亚玛力人出来与神的百姓争战。

每当我们没有因基督得满足，又没有得着赐生命之灵的供应时，我们就被肉体所征服。但是我们一起来享受基督作吗哪，并喝赐生命的灵作活水，我们就立刻不再被肉体征服。当然，肉体的活动是撒但在肉体中所鼓动的。我们享受基督、喝活水，肉体就受不了。为这缘故，肉体要起来与我们争战，并企图征服我们。

在我们开始享受基督作食物，并享受赐生命的灵作活水以前，我们一点不觉得肉体与我们交战。我们活在肉体里，凭肉体而活动，并照着肉体而行。我们所作的每件事都在肉体里。然而，我们一点不察觉肉体这么活跃，这么猖狂。我们是在撒但那条蛇邪恶权势之下无助的牺牲品。那条蛇能在我们里面且在我们身上作工，而我们对这事没有感觉。但有一天我们开始吃属天的食物并喝活水，我们就开始从撒但的手下起来，不肯再作牺牲品。这时，撒但便煽动肉体与我们争战。我们很多人都能作这样的见证。我们能作见证，在开始享受基督、喝活水以后，肉体便起来与我们争战。赞美主，当我们与肉体争战时，有属天的吗哪和活水来维持我们！

一天又一天，我们因吗哪得供应，就是属天的基督作我们的分。主耶稣教我们祷告说：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”我们需要天天这样祷告：“主，我们每天的一分基督，今日赐给我们。”我喜欢这样祷告。我常常说：“主，我感谢你赐下另一个新的一天，我求你赐给我今天这一分的恩典。”我们每天需要特别的一分恩典，就是基督作我们生命的供应。我们也需要那灵作为活水。我们有属天的基督，也有赐生命的灵。属天的基督是吗哪，满足我们的饥饿，而那灵是活水，解我们的干渴。你天天享受这吗哪和活水吗？我能作见证，今天我享受了我这一分的基督，并且喝了许多活水。因此，我没有被肉体征服。我的饥饿满足了，我的干渴也解决了。因此，我有东西与众圣徒一同分享。从我里面能流出活水来解别人的干渴。

即使我们有分基督作属天的吗哪，并饮于那灵作活水，亚玛力人仍在近处与我们争战。我们需要留意肉体─亚玛力人始终随着我们的事实。我们在晨更中享受主以后，也许在早餐时，立刻有事情发生，来激怒肉体。肉体嫉妒我们享受基督。因此，撒但挑动肉体与我们争战，要阻挠我们跟随主。

亚玛力人攻击的惟一原因就是他们嫉妒神的百姓，他们不盼望看见一班百姓能这么发光，这么得胜。以色列人因着属天的吗哪而饱足，而且他们也喝了奇妙的活水。以保罗来说，流出活水的磐石一直随着他们。（林前十4。）。以色列人定规因着吗哪和活水而喜乐。倘若你在哪里，你会不喜乐吗？他们不需要为食物忧虑。他们天天有属天吗哪的供应。此外，他们还能喝从裂开磐石流出的活水。何等美丽的景象！然而，若是以色列人没有吗哪，也没有活水，在这样的情形下，百姓定规会彼此争闹，甚至彼此斗殴。这样的光景不会使仇敌嫉妒。但亚玛力人起了嫉妒是因听见一班百姓是发光、喜乐而得胜的。由嫉妒引起动机，他们就与以色列人争战，想要毁灭他们。

圣经中非常注意肉体与灵之间的争战。这一仗不光记载在出埃及记十七章，也记在撒母耳记上十五章。圣经论到亚玛力人的话有许多。这个原因乃在于在基督徒经历的历史中，肉体占了很大的地位。倘若你要写一位信徒的传记，你必须相当注意肉体。在消极方面，基督徒的生活乃是肉体的历史和记载。我们在基督徒的生活中，天天都受肉体的搅扰；甚至你坐在教会的聚会中，你还记得一些不愉快的事、或是回想起别人怎么苦待你。你这些不愉快的思想是在肉体里。散会后，你会受到肉体厉害的攻击。亚玛力人会来与你争战。在消极方面，基督徒的生活主要是与肉体有关。肉体以许多不同的方式来攻击我们。

二　亚玛力人

（一）　好战、毁坏、搅扰

亚玛力人这个名字的意思是好战。肉体喜欢争战，绝不要维持和平。此外，肉体非常破坏人。最毁坏基督徒生活的就是肉体。肉体毁坏我们的婚姻生活、家庭生活和教会生活。它想要毁坏每一样积极的事物。想想看从你作基督徒以来，肉体的毁坏有多少。

肉体不仅好战、破坏人，更是非常搅扰人。如果你读罗马书第七章，你会看见肉体造成何等的困扰。根据那一章圣经，保罗受搅扰到一个地步，呼喊说：“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？（24。）表面看来这个困扰是罪所造成，事实上它是肉体所引起的。肉体是何等的好战、破坏人并搅扰人！

（二）　以扫的后裔

亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后裔。（创三六12。）以扫和雅各非常的近。这指明以扫所表征的肉体，和雅各所表征重生的人非常相近；雅各后来成了以色列。以扫先生下来，然后才是雅各。这表明肉体属于头一个人，而我们重生的人属于第二个人。

圣经说到两种不同的亚玛力人。创世记十四章七节所题到的亚玛力人和以扫后裔的亚玛力人不同。然而，有些圣经学者不知道这个区别，认为两种亚玛力人就是一个。所以，我们需要清楚，圣经告诉我们两种不同的亚玛力人。出埃及记十七章的亚玛力人是以扫的后裔。因此，他们是第二种亚玛力人，出自以扫，搅扰神的百姓。我们所关心的是这一种亚玛力人。我们的肉体是以扫的后裔。这意思是说，肉体是属乎头一个人，就是旧人。肉体是头一个人的结果，是出自头一个人的。

（三）　接近雅各

我们已经指出，以扫与雅各是怎样的近，照样肉体与我们重生的人也是怎样的近。圣经没有一处告诉我们，以扫的后裔灭绝了。反之，以扫的后裔以东人一直是以色列人的难处。

（四）　与以色列人争战

我们已经看见。以扫的后裔亚玛力人最先与以色列人争战。这场争战是肉体与信徒相争的一幅图画。彼得论到这场战争说：“亲爱的弟兄阿，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与魂争战的。”（彼前二11，直译。）

（五）　以色列人往美地途中的第一个仇敌

亚玛力人是以色列人往美地途中所遇见的第一个仇敌。（申二五17～18，撒上十五2。）这表明我们的肉体在所有的仇敌当中是为首的。它在罪恶、世界和撒但之上领先与我们争战。肉体、罪恶、世界和撒但都彼此有关。这四样东西交织在一起。它们与信徒争战时，最突出的乃是肉体。撒但、罪恶和世界都是附属于肉体的。在我们实际的基督徒经历中，肉体被治死，世界就无法扣留我们，罪恶不能在我们里面运行，撒但也无力在我们身上作工。世界猖狂、罪恶强硬、撒但活跃的原因乃在于我们仍在肉体之中。这三个仇敌都倚赖肉体。因此，肉体是我们头号的仇敌。为这缘故，圣经给我们一幅完整的图画，说到亚玛力人是与以色列人争战的第一个仇敌。我们很多人能作见证，从我们一开始追求主，走主道路的时候，肉体就一直与我们争战。肉体是头号的仇敌，拦阻我们与主一同往前。

以色列人在神引导之下有一个目标，这个目标就是要进入美地。亚玛力人攻击神百姓的目的，是要拦阻他们进入那地。我们也有这个目标，就是进入并得著作我们美地的包罗万有之基督里。我们已经得救了，奇妙地出了埃及，过了红海，并且行过旷野，在那里我们有许多奇妙的经历。然而，我们还没有达到目标。我们还没有进入包罗万有的基督里。仇敌亚玛力人知道我们前头的这个目标，就竭力拦阻我们去达到。撒但挑动我们的肉体与我们争战，目的是使我们不能完满地享受基督，这样的认识对我们是很重要的。肉体与我们争战的目的，乃是要拦阻我们进入那作包罗万有之地的基督里面。我们必须承认，即使在我们中间，也少有基督徒完满地享受了包罗万有的基督。主要是因为我们受到肉体的搅扰。即使我们在晨更中享受主，但晨更一完，肉体就常常来攻击我们。这样的攻击会使我们整天不能享受包罗万有的基督。结果，那一天我们对基督的享受就缺了。所以，肉体与我们争战的目的是要使我们不能完全地享受基督。

三　亚玛力人的战败

（一）　藉着软弱的人

主使用软弱的人战败亚玛力人。（出十七9，罗七24。）在十七章九节摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。”在这一节中，人的希伯来字是指顿弱的人说的。在神眼中以色列百姓是软弱的人。今天的信徒也是一样。也许你认为某某弟兄非常刚强；然而，在神眼中他实在是软弱的。我们很容易就被打败，甚至被我们的孩子、孙子所打败；这事实证明我们是软弱的。 一位弟兄也许会被他妻子脸上不愉快的表情所打败。我们不要认为自己很刚强。不，我们是软弱的。然而，神不用刚强的人与亚玛力人争战。约书亚奉命选出软弱的人来争战。我们会选刚强的人，但神拣选那些软弱的人。胜过亚玛力人的是软弱的人。

（二）　因着摩西在山顶上举手

表面看来是软弱的人与亚玛力人争战，事实上是神自己在争战。这可以由摩西举手就得胜的事实来证明。出埃及记十七章十一节说：“摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。”摩西在山顶上举手预表升天的基督在天上代求。（罗八34下，来七25。）成败不在于软弱之人的争战。虽然他们必须争战，得胜却不在于他们。得胜乃在于摩西举起手中神的杖。虽然我们必须和亚玛力人争战，我们却不该以为凭着我们的争战就能得胜。反之，我们只配打败。在我们的争战里，我们必须晓得不可凭自己争战，而要藉着摩西和约书亚争战。

（三）　因着约书亚为百姓争战

一方面，摩西在山顶上举手；另一方面，约书亚为百姓争战。（十七10上，13。）我们已经看见，吗哪预表基督，而活水预表那灵。现在我们必须进一步指出，摩西预表属天的基督，而约书亚预表与肉体争战内住的灵。（加五16～17，罗八13。）许多基督徒晓得，在预表里，约书亚代表耶稣。事实上，希伯来名约书亚的希腊字的形式就是耶稣。尽管约书亚预表耶稣，但在出埃及记十七章，约书亚却预表那灵。根据出埃及记十七章的图画，摩西所预表的属天基督在代求，而约书亚所预表的内住基督在击杀仇敌。吗哪、活水、摩西和约书亚都是预表基督。基督是生命的供应、活水、天上的代求者，以及和仇敌争战的内住者。简单来说，基督就是一切。论到这事，出埃及记的图画非常清楚。

在出埃及记中，以这么多方式来预表基督不是一个巧合。因着神主宰的智慧，祂预备了这些预表，并且照着奇妙的顺序来排列。首先有吗哪和活水，然后有摩西在山顶上，以及约书亚争战。我们都必须认识基督是属天的吗哪、活水、代求的摩西和争战的约书亚。我们也需要在吗哪、活水、代求者和争战者的这些方面来经历基督。作为内住的灵，基督是我们现今实际的约书亚，祂与肉体争战，并治死肉体。在这场争战中，我们需要与祂合作。祂争战的时候，我们也该争战。然而，我们争战的本身算不得什么。虽然如此，基督仍愿我们和祂一同争战。这是打败亚玛力人的路，打败肉体的路。

四　亚玛力人的命运

（一）　亚玛力的名号从天下涂抹

首先，亚玛力人的命运是从天下涂抹他们的名号。在十七章十四节耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了。”无论肉体如何刚硬、倔强、得势，它的名号必要被涂抹。这指明神恨恶肉体。根据罗马书八章七和八节，肉体乃是神的仇敌，它不愿意也不能顺服神。因此，肉体的命运就是被涂抹。

然而在出埃及记，亚玛力人没有被涂抹。在撒母耳记上十五章我们看见，亚玛力人仍然存在，并且非常得势。然而，神已定意肉体必然要被涂抹。这将在千年国度的时代里发生。今天仍是我们和肉体争战的时候。但是当国度来到，肉体就要从天下涂抹了。

（二）　神要世世代代和亚玛力人争战

神这样坚决地反对肉体，是因为亚玛力人敌挡主的宝座。出埃及记十七章十六节说：“又说，因为有手敌挡了耶和华的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。”（直译。）肉体就是敌挡宝座、敌挡神行政的手。因着肉体反对主的宝座，主就必须和它争战。主必世世代代和亚玛力人争战。

肉体背叛神和神的宝座。肉体最丑陋，因为它敌挡神的宝座、行政和计划。这是一件非常有意义的事。然而，很少信徒认识肉体是这样邪恶。肉体不光犯点小罪，它就是敌挡神宝座的手。肉体既是敌挡神宝座的手，神就定意要和它争战。亚玛力人─肉体，仍然是敌挡神行政的手。这意思是说，我们的肉体背叛神行政的经营。无论神有什么行政，肉体总要反对它。比如，在许多基督徒当中，肉体厉害地反对教会，因为教会是神的经营。教会被讥诮，许多亵渎的话针对教会而发。这说出肉体在神眼中是背叛的。肉体实在是敌挡主宝座的手。所以，主要与这背叛者争战，并涂抹它的名号

（三）　在坛那里起名叫耶和华尼西作为记念

十七章十五节告诉我们：“摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西。”耶和华尼西这个名称就是“耶和华是我的旌旗”的意思。耶和华是我们的旌旗，意思就是耶和华是我们的得胜。摩西筑了一座坛，然后起名叫耶和华尼西。坛表征对付我们肉体的十字架。（加五 24。）一方面，我们的肉体必须被涂抹；另一方面，十字架定规是一个记念。藉着十字架，我们享受主的得胜。这意思是说，藉着坛，我们享受耶和华尼西。

在出埃及记十七章，摩西所筑并起名的坛表征基督的十字架是我们得胜的记念。藉着十字架，我们经历主作旌旗。我们享受祂作得胜者，并且藉着主的十字架，我们尝到得胜。根据加拉太书，肉体必须摆在一旁，而十字架必须成为我们的夸耀。保罗宣告，他不以割礼夸口，只夸基督的十字架。我们的肉体必须被涂抹，十字架的记念必须建立。我们需要记念基督的十字架，藉此我们享受主作我们的旌旗，我们的得胜。这十字架就是肉体被涂抹掉的记念。

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经文及注解

出埃及记　出十七8～10及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

四　战败亚玛力人　十七8～16

17:8　那时，1亚玛力人来在利非订，和以色列人^2争战。

【注1】　意，好战。亚玛力人预表肉体，就是堕落旧人的总和。（加二16，见加三3注2，五19注1。）亚玛力人和以色列人之间的争战，描绘信徒里面肉体和那灵之间的冲突。（加五17，参彼前二11。）亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后代。（创三六12。）这指明肉体和我们重生的人（由雅各所表征）非常近。以扫生为第一，雅各生为第二，指明肉体属于第一个人，就是旧人。

【注2】　亚玛力人是以色列人去美地的路上所遇到的第一个仇敌。（申二五17～18，撒上十五2。）这指明我们的肉体在一切的仇敌当中是为首的。肉体、罪、世界和撒但彼此关联，但与信徒争战时，最突出的乃是肉体。（加五17。）在我们的经历中，当肉体被治死时，（加五24，罗八13，）世界就无法扣留我们，罪就不能在我们里面运行，撒但也无力在我们身上作工。亚玛力人攻击以色列人的目的，是要拦阻他们进入美地。照样，撒但挑动肉体与我们争战，目的是要使我们不能完全享受包罗万有的基督作我们的美地。（见申八7注1。）

17:9　摩西对^1约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。

【注1】　意，耶和华救主，或耶和华救恩。这名的希腊文形式是耶稣。见马太一21注1。

17:10　于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦与户珥，都上了山顶。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　继续和亚玛力人争战

一　亚玛力人─肉体完全与神为敌

二　耶和华世世代代和亚玛力人争战

三　如何与亚玛力人争战

（一）　藉着与代求的基督一同祷告

（二）　藉着争战的灵治死肉体

（三）　藉着治死所有出于肉体的良善或败坏

（四）　藉着顺从主的话

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第四十七篇　继续和亚玛力人争战

读经：出埃及记十七章九至十六节；撒母耳记上十五章一至三十三节；罗马书八章七至八节，十三节；加拉太书五章十七节，二十五节。

出埃及记一至十七章形成一个完整的段落。在这一段里有一幅神救恩的完全图画，包括对付世界和对付肉体。神的选民在表征世界之埃及的捆绑中，然后神进来对付世界，完成救赎，并拯救祂的百姓脱离世界。之后，他们享受属天吗哪的供应和活水。到了出埃及记十七章，神就对付亚玛力人，那就是对付肉体。

倘若我们对出埃及记前十七章有鸟瞰的眼光，就要看见神救恩的图画开始于对付世界，而结束于对付肉体。这幅图画使我们能了解，我们这些神的选民，曾经在世界的暴虐之下。但我们被救赎、蒙拯救并得释放以后，就开始享受吗哪和活水的神圣供应。然而，有一天，我们必须面对一个非常主观的仇敌，就是肉体。这仇敌一直要搅扰我们，霸占我们，甚至毁灭我们。

这卷书的下一段，从十八至四十章，是很长的一段，与国度有关。这说出我们从世界中蒙了拯救，享受神圣的供应，并且对付了肉体以后，我们就要在国度里。这真是福音！也许你从来不晓得这些章节与国度有关；也许只晓得这些章节说到建造帐幕作神的居所。然而，认识在国度以外，神的居所不可能存在是很重要的。只有在我们击败仇敌，胜过世界，并彻底对付肉体时，我们才在国度里。在国度里，我们才有可能建造帐幕作为神的居所。建造圣殿的原则也是一样。大卫与仇敌争战得胜以后，所罗门便享受国度。在这享受里，圣殿就被建造。在出埃及记的第二段，从十八至四十章，我们看见神的赎民在享受国度。他们既从世界蒙了拯救并且对付了肉体，就能建造帐幕作为神的居所。

按照新约来看，那恶者、世界和肉体叫作神的仇敌。（太十三25，39，罗八7～8，雅四4。）在出埃及记，法老表征撒但，埃及表征世界，而亚玛力人表征肉体。这三样仇敌被对付以后，神的国度就来到了。

一　亚玛力人─肉体完全与神为敌

在旧约里，没有一个仇敌比亚玛力人更彻底地被对付，因为亚玛力人是肉体的预表，就是敌挡神国度最后一个仇敌的预表。肉体使教会不能建造得合式。只要肉体还有难处，国度就无法来到。国度只有在肉体被对付以后才来到。为了教会生活的缘故，我们需要对付肉体。肉体不对付，就不可能有神的国度。基督不作王、不作元首，身体就无法被建造。这就是在已过的一千九百年间，教会没有多少建造的原因。今天基督徒当中的混乱和分裂主要是出于肉体，就是出于亚玛力人。在基督徒当中，亚玛力人很猖狂。因此，我们实际上还没有神的国度。没有国度，就不可能有建造。在大多数的基督徒中间，甚至都不可能谈论到教会的建造。

我们感谢主，因着祂的怜悯和恩典，我们在祂的恢复里晓得对付肉体的重要。尽管肉体还是一个难处，我们却不敢放纵肉体。我们实在不敢留在肉体里。然而，许多基督徒非常大胆地活在肉体里面。今天的亚玛力人何等的强横！因着亚玛力人猖狂，就没有国度，也没有建造。

保罗在他的书信里，透彻地论到肉体。他用了一些说法，表明肉体是与神为仇的。比如，在罗马八章七节他说 ：“将心思放在肉体上的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”（直译。）肉体是丑陋的，只因为它不服神的律法。从神的观点看来，肉体是不法的。今天不法盛行在许多基督徒中间。肉体的不法在于它不能顺服神。

在八章八节保罗继续说：“而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”肉体不服神的律法，它不能服神的律法，而且不能得神的喜欢。所以，在神眼中，肉体没有地位。它必须被了结。

肉体表明整个堕落的旧人。因此，肉体不仅仅是指我们的一部分，而是指整个堕落的人。根据罗马书六章六节，旧人已经与基督同钉十字架。因为旧人没有指望，神就将它与基督一同钉在十字架上。我们要看见，在神藉着钉死肉体所成就的事上，我们需要与祂合作。（加五24。）肉体的命运就是被治死。无论我们所见的肉体如何，在神眼中，它乃是背叛、卑下的。为这缘故，神定意要涂抹亚玛力人的名号。

二　耶和华世世代代和亚玛力人争战

神也定意要世世代代和亚玛力人争战。在旧约许多地方，我们看见神的百姓与亚玛力人争战。在士师记三章十三至十五节，五章十四节；六章三节，七章十二至十四节；撒母耳记上十五章二至九节，三十二至三十三节，二十七章八节，三十章一至十七节；撒母耳记下八章十二节；历代志上四章四十二至四十三节中，我们都可以看见。甚至在以斯帖记，我们也看见与亚玛力人的争战。（三1～6，九7～10。）那里告诉我们，哈曼是亚甲族的人，就是撒母耳所杀死的亚玛力王亚甲的后裔。（撒上十五33。）虽然亚甲被击杀，他的一些后裔还活着。哈曼是亚甲的末裔。神恨恶哈曼所表征的肉体。根据以斯帖记，肉体隐密地作工，要暗中破坏神的百姓，甚至要击杀他们。今天的哈曼，就是肉体，想要在教会里作工。哈曼要消灭以色列人的计谋最终被暴露，并且失败了。以斯帖对付哈曼，就是对付隐藏的肉体。藉着她的帮助，哈曼被处死。因此我们看见，以斯帖记是神与亚玛力人争战的故事，是世世代代与亚玛力人争战的延续。

三　如何与亚玛力人争战

（一）　藉着与代求的基督一同祷告

现在我们要来看如何与亚玛力人争战这件重要的事。首先，我们藉着与代求的基督一同祷告而争战。（出十七11。）在山顶上举手的摩西预表天上代求的基督。十七章十二节告诉我们，摩西的手发沉时，“亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。”这是什么意思？我们已经指出，这里的摩西是预表在天上为我们代求的基督。但我们能说基督的手发沉吗？当然基督不需要谁来扶着祂的手。天上没有亚伦、户珥帮助基督代祷。因此，这个预表似乎不太恰当。然而，圣经既是神所默示的，这里定规有些事与我们的属灵经历有关。

倘若我们在经历的光中来看这些经节、我们就会懂得对付肉体，不仅需要基督在天上为我们代求，也需要我们自己来祷告。有些基督教教师强调基督在天上客观的工作。他们指出现今基督在天上为我们代求。还有的人非常注意禁食、祷告的重要。若有人在某一方面被肉体搅扰，他们会劝他禁食、祷告。为着我们的经历，我们需要客观的方面，也需要主观的方面。就如我们所指出的，摩西在山顶上祷告，预表基督在天上为我们代求。但摩西需要亚伦和户珥扶着他的手，这个事实表明我们需要祷告。基督在天上祷告，而我们必须在地上祷告。我们祷告的时候，就与山顶上的摩西合一。但我们治死肉体的时候，便和在山谷中争战的约书亚合一。

尽管代求的基督不需要人扶持祂的手，我们祷告的手却需要扶持。祷告的手很容易发沉。我们晓得，要对付肉体，就需要祷告。但我们的手常常发沉。因此，我们需要亚伦和户珥的帮助。

大祭司亚伦表明祭司职任，而犹大支派的户珥，表明君王职分。户珥的孙子比撒列，有才能作帐幕的器具。（三一2～5。）我们查读出埃及记最后几章的时候将看见，神的建造─帐幕，是藉祭司职任和君王职分建造起来的。我们的祷告需要祭司职分和君王职分来维持。有时候我们祷告的手变得发沉，不是因着缺少祷告的渴慕，而是因着缺少鼓舞和激励。这意思就是说，我们需要亚伦和户珥，需要祭司职分和君王职分。

祭司职分与至圣所有关。在我们的经历中，至圣所总是与我们的灵有关。因此，祷告发沉表明我们灵里有难处、有缺乏。因着某种原因，我们的灵对主不热切、不主动、不积极。这使我们的祷告变得发沉。我们的经历证实这事。在这样发沉的时候，我们不该用更多的祷告来对付我们的祷告。反之，我们应当对付我们的灵。我们灵里缺少祭司职分，我们需要大祭司亚伦使我们的灵刚强起来。

祷告发沉的另一个原因是背叛了君王职分。倘若你说你没有背叛，那么我要问你一些不服的事。你能说你从来没有对主不顺服吗？比方说，一位姊妹感觉主约束她，不要上百货公司，但她也许不服这个约束就去了。在一天之内，我们也许就多次不顺服主。我们里面违背权柄，违背君王的职分。由于缺乏君王的职分，我们很容易在祷告中发沉。

当我们不关心帐幕的建造时，我们的祷告也会发沉。户珥与建造有关。事实上，出埃及记的方向就是朝着帐幕的建造。我们已经指出，户珥的孙子比撒列，得着神所给的恩赐，善于作帐幕各方面的工。这指明我们的祷告必须有建造教会的眼光。今天神所作的乃是朝着这个目标。倘若我们的祷告生活没有看见教会的建造，我们的祷告就不曾持久。但如果我们有祭司职分和君王职分，并且顾到帐幕─教会的建造，我们的祷告生活就不曾发沉。反之，它要由祭司职分和君王职分所支持，并有建造教会的眼光。然后我们就能藉着祷告，与亚玛力人─肉体争战。

在祷告中，我们该与天上的基督合一。我们需要联于基督，并在祂的代祷中与祂合一。我们应当使祂的祷告成为我们的祷告，使祂的代求成为我们时刻的祷告。我们的祷告需要由祭司职分和君王职分来扶持，就是我们灵里被激动，并服在神的权柄之下，我们需要与天上宝座上的神一同祷告。不仅如此，我们祷告的方向必须朝着建造神居所的目标。倘若我们有这些要素─祭司职分、君王职分，以及神建造的眼光─我不相信我们的祷告会停止。亚伦与户珥扶着摩西的手，这幅图画乃是描绘出基督与我们在祷告中的联合。基督代求的时候，我们就祷告。我们在祂的代求中与祂联合。这就是在对付肉体的事上，我们祷告正确的路。

对付肉体不是一件肤浅的事，因我们整个堕落的人就是肉体。在某种意义上，肉体就是我们自己。对付肉体比对付世界或对付罪难多了。为了对付整个堕落的人，我们需要多方祷告，与天上基督的代祷联合。我们若要这样祷告，就必须与基督一致，并且与祂合一。祂在天上祷告，我们和祂一同祷告。如果我们要这样祷告，我们就需要在灵里被祭司职分所激起，并被君王职分所征服。我们也需要顾到神的建造。然后我们就有维持祷告生活所必须的扶持。

十七章十二节告诉我们，亚伦和户珥搬石头来，放在摩西以下，他就坐在上面。这指明我们的祷告生活必须有一个稳固的根基。我年轻的时侯，学习祷告，那时我的祷告没有稳固的根基。今天许多基督徒也是这样。他们学习祷告，但他们的祷告生活缺乏稳固的根基。根据出埃及记十七章的上下文，我不相信我们祷告生活的坚固根基就是基督。反之，我相信用作坚固根基的那块石头，是指我们认识凭我们自己不能维持祷告的生活。它乃是承认我们需要扶持的事实。在天然的生命里，我们和摩西一样，祷告不能持续。我们不能整天不住的祷告。因此，我们需要认识我们的软弱。这个认识就给我们祷告生活所需要的坚固根基。

当你要祷告的时候，你必须认识，你凭着自己无法祷告。每一个祷告的人都能作见证，没有坚固的根基就不能有祷告的生活。我们需要稳固的东西来托住我们祷告的生活。每逢祷告的时候，告诉主说：“主，我的祷告不能持续。为着我的祷告，我需要一个稳固的根基，我接受你作这样的根基。”

圣经告诉我们，摩西祷告直到日落的时候。我们也许在清晨有美好的祷告，但我们通常不能持续到中午，更不能到日落的时候。你能从清晨到中午保守自己在祷告的灵里吗？也许我们中间很少人能作到。摩西能祷告直到日落的时候，因为他有一块磐石，一个稳固的根基，坐在上面，并有亚伦与户珥扶持他。要得着鼓励对主说：“主，我无法不住的祷告。我很容易发脾气或是闲谈，但我不能一直祷告。主，我能祷告片时，但我不能终日祷告。”你若这样对主说，你会发现你坐在一块磐石上，那么你就有一个稳固的根基，为着你的祷告生活。

我有负担分享这一点，因我知道我们面临一个最大的难处，就是祷告的生活。倘若要持守祷告的生活，我们需要顾到四件事：稳固的根基，祭司职分，君王职分和帐幕的建造。然后我们的祷告生活才能托得住。

十一节说：“摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。”这说出每当我们的祷告生活发沉时，我们的肉体就得胜。我们从经历里知道这件事。只有正确的祷告生活才能打败我们的肉体。不要以为你得救很久了，也有一些属灵的经历，你的肉体就不能再得胜。如果我们的祷告停止了，我们的肉体自然而然就会表现得和不信的人一样，这件事是个事实。不论我们属灵的经历多么丰富，这个经历不会使我们的肉体改良。我们的肉体甚至不会受它的影响。即使你作了多年的基督徒，肉体也不会被影响、改变或改良。如果你的祷告停止了，今天你的肉体就要和你得救之前的一样。因为肉体不会改变，不会改良，我们需要不住的祷告。

我们已经看见，真实的祷告使我们与属天的基督合拍。与天上基督合拍的经历是藉着正确的祷告生活而发生的。每当我们真实地祷告，我们就享受与基督属天的联合。然而，这个祷告在于稳固的根基，祭司职分，君王职分以及神建造的目标。

（二）　藉着争战的灵治死肉体

我们与亚玛力人争战，也是藉着争战的灵来治死肉体。（罗八13，加五17，24。）罗马六章六节说，我们的旧人已经和基督同钉十字架。然而，在罗马八章十三节我们看见，我们还必须靠着灵治死身体的恶行。再者，在加拉太五章二十四节保罗告诉我们，凡属基督的人，是已经把肉体钉在十字架上了。倘若我们不相信我们的旧人已经和基督同钉十字架，就不能对付肉体。因着我们的旧人已经钉死的事实，我们就有胆量和勇气来治死肉体。

根据罗马八章十三节，当我们治死身体的恶行，那灵便与我们同工。这意思是说，那灵能作多少，全看我们愿意作多少。如果我们把肉体钉死，那灵就立刻与我们同工。我们都珍赏那灵的工作。然而，除非我们作工，否则那灵就不作工。那灵帮助那些帮助自己的人。然而，即使我们努力要帮助自己，我们仍然作不成什么，这是个事实。我们需要那灵，而那灵也需要我们的合作。祂等候我们来帮助自己。只要我们这样作，祂就进来为我们作成一切。因此，藉着住在我们里面的那灵，我们治死身体的恶行。

原则上，加拉太五章的事也是一样。根据这一章的上下文，那灵和肉体彼此相争。然而，凡属基督的人仍必须把肉体钉死。当灵与肉体相争时，我们就把肉体钉死。这是我们与那灵的工作配合所完成的。

一方面，我们必须与基督一同祷告；另一方面，我们必须用争战的灵来杀死肉体。今天基督在天上，也在我们里面作争战的灵。在天上祂是代祷的摩西，在我们里面祂乃是争战的约书亚。为了与内住的基督合作，我们需要与天上的基督联合。然后肉体就要实际地被治死。

（三）　藉着治死所有出于肉体的良善或败坏

倘若我们要与亚玛力人争战：我们必须治死一切出于肉体的，不论是好的或是坏的。事实上，出于肉体的，没有一样是好的，但在我们看来。肉体的某些方面似乎是好的。

在撒母耳记上十五章三节，耶和华吩咐扫罗，“要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”虽然扫罗用刀杀尽亚玛力的众民，他却“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”（撒上十五9。）扫罗为此申辩说：“他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华。（撒上十五15。）很难说扫罗是否在撒谎。他也许留下上好的牛羊给自己用，而不是要献与耶和华。根据撒母耳记上十五章十二节，扫罗立了一个记念碑，也许是要记念他胜过亚玛力人。这说出他不在意神的话或神的心意，他只关心他的享受和荣耀。当撒母耳为着扫罗所作的质问他时，扫罗继续申辩说，他听从了耶和华的命令，但“百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要献与耶和华。”（20。）这表明邪恶的肉体灭绝了，而肉体中似乎是良善的一面却得以存留。

我们常常灭绝邪恶的肉体，却保存好的肉体，良善的肉体。我们都有某些优点，在某些事上我们以为比别人好。肉体的这些方面就是“羊叫”和“牛鸣”。每当我们说自己比别人好，我们就许可羊叫、牛鸣被人听见。扫罗说他行了耶和华的命令。然而，撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”（14。）当扫罗宣称这些是留下来献与耶和华的，撒母耳回答说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（22～23。）传道人时常说到这些经节。然而，在今天的基督徒当中，有许多羊叫和牛鸣，但没有听命和顺从。倘若我们要对付肉体，我们就必须彻底地对付，不论好的、坏的都完全治死。只要是出于肉体的，就必须对付。

（四）　藉着顺从主的话

与亚玛力人争战也需要顺从主的话。（撒上十五22～23。）在扫罗的时代，顺从仅仅是外面顺从主的话。今天我们必须顺从里面膏油的涂抹。每当我们不顺从里面膏油的涂抹，肉体就立刻得势。但如果我们一直顺服里面膏油的涂抹，我们就会与基督一同祷告，并与内住的灵合作。这使我们能胜过肉体，并且把肉体治死。这就是与肉体争战的路。

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经文及注解

出埃及记　出十七11～16及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

四　战败亚玛力人　十七8～16

17:11　摩西何时^1举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。

【注1】　摩西何时举手，约书亚就为百姓争战并得胜。摩西在山顶举手，预表升天的基督在诸天之上代求；（罗八34下，来七25，参提前二8；）约书亚预表基督作内住的灵，与肉体争战。（罗八9～11，加五16～17。）以色列人击败亚玛力人，是藉着吗哪（十六）和活水的供应，（1～6，）并藉着摩西的举手，以及约书亚的争战。照样，我们胜过肉体，乃是藉着吃喝基督作我们生命的供应，并藉着与代求的基督一同祷告，且与基督这争战的灵一同治死肉体。（罗八13与注2，加五24与注2。）

17:12　但摩西的手^1发沉，他们就搬一块石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。

【注1】　摩西在山顶祷告，预表基督；但他的手发沉，却代表我们。这表征当基督在天上祷告时，我们也需要在地上祷告。（提前二8。）因着肉体绝不会有所改变或改善，我们要胜过肉体，就需要不住的祷告，（帖前五17，西四2，）将自己联于代求的基督。然而，我们祷告的手常常发沉。因此，我们需要石头来扶持我们，也需要亚伦与户珥的帮助。石头（我们祷告生活的稳固根基）是指我们认识自己是软弱的，我们需要基督作我们的扶持，来维持我们的祷告。（参约十五5下。）大祭司亚伦（二八1，来五1，4）表征祭司职分；犹大支派的户珥，（三一2，）表征君王职分。（创四九10。）祭司职分与至圣所有关，在我们的经历中至圣所总是与我们的灵相联。（来十19与注。）因此，要维持我们的祷告，因而击败肉体，我们需要祭司职分加强我们的灵。我们也需要在主的权柄，就是君王职分之下顺从主。不仅如此，户珥与帐幕的建造有关，（三一2～5，）而出埃及记的方向就是指着这目标。这指明我们需要以召会的建造为我们祷告的目标。

17:13　约书亚用刀击败了亚玛力王和他的百姓。

17:14　耶和华对摩西说，我要将亚玛力的^1名号从天下全然^2涂抹；你要将这话写在书上作记念，又^3念给约书亚听。

【注1】　直译，记念。

【注2】　肉体是神的仇敌，没有意愿，也没有能力顺从神。（罗八7～8。）因此，肉体的定命乃是被涂抹。这要在千年国的国度时代发生。（启二十7～10与8注3。）

【注3】　直译，放在…耳中。

17:15　摩西筑了一座坛，起名叫^1耶和华尼西；

【注1】　意，耶和华是我的旌旗。摩西所建筑并命名的祭坛，表征十字架是我们胜过肉体的记念。（加五24，六14。）我们藉十字架享受主作我们的旌旗，我们的得胜。

17:16　又说，因为有^1手敌挡^2耶和华的宝座；耶和华必世世代代和亚玛力人争战。

【注1】　亚玛力人是敌挡神宝座的手，表征肉体是背叛神的，并且敌挡神的宝座，就是祂的行政管理。肉体的每一面，不论是好是坏，都是神权柄的仇敌。（罗八7。）因此，神定意不断与肉体争战，（参士三13～15，五14，六3，七12～14，撒上十五2～9，32～33，二七8，三十1～17，撒下八12，代上四42～43，斯三1～6，九7～10，）直到肉体被涂抹。（14。）

【注2】　原文，Jah，亚，乃耶和华的缩写。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对

一　肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对

二　亚玛力人与君王职分相对

（一）　敌挡耶和华宝座的手

（二）　犹大支派的户珥扶着摩西祷告的手对抗亚玛力人

（三）　与亚玛力人争战以后国度就来到

（四）　扫罗王失去王位

１　没有灭尽亚玛力人

２　怜惜亚玛力王亚甲和上好的牛羊

３　爱惜上好的牛羊要献与神在耶和华眼中是邪恶的

４　照着人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪

５　犯了悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同

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第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对

读经：出埃及记十七章十二节，十六节：撒母耳记上十五章二至三节，七至九节，十至二十九节。

圣经中有一个基本的原则：新约所启示的属灵事物，在旧约里是以图画或预表来描绘的。在亚玛力人预表肉体的事例上，就是这样。保罗在他的著作中，透彻地论到肉体。全本圣经论到肉体，没有比保罗在罗马八章所使用的话更强的了。在第七节保罗说：“体贴肉体的，就是与神为仇。”而且肉体“不服神的律法，且是不能服。”在下一节他继续说：“属肉体的人，不能得神的喜欢。”在加拉太五章，保罗也强烈并着重地说到肉体。然而，若是我们只有罗马八章和加拉太五章，我们还会发现，很难充分了解肉体是什么；因为圣经以好几种不同的方式，和许多不同的意义用到“肉体”这个词。因此，要认识肉体并对付肉体是很困难的。

一　肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对

我们感谢主，旧约提供了肉体的图画。创世记中的以实玛利就是这样的一幅图画。人一再地堕落，到了巴别，堕落到了最低点，神就进来呼召亚伯拉罕，并且应许要为他作一些事。在神与亚伯拉罕的接触中，除了要求亚伯拉罕离开本地以外，神并没有要求他作什么。圣经学者晓得，神与亚伯拉罕的接触，和祂给亚伯拉罕的应许有关。在创世记十二章有应许，在创世记十五章，应许得着保证，成了一个约。到了创世记十七章，割礼成为十五章所保证之约的记号或印记。神向亚伯拉罕的儿子以撒和孙子雅各，重申祂给亚伯拉罕的应许。神曾应许要为亚伯拉罕作事，使地上的万国都要得福。这是何等大的应许！

神给亚伯拉罕之应许的本质乃是恩典。这意思是说，神不要亚伯拉罕作什么，来成就这个应许。反之，神要为他作成一切。无论我们是什么，无论我们有什么，都是出于肉体，和亚伯拉罕一样。不但如此，无论我们能作什么，也都是照着肉体。我们作一些事来成就神的应许，意思就是我们以某种方式来运用肉体。这就是神没有要求亚伯拉罕作什么，来成就应许的原因。神要作一切。这就是恩典。

然而，亚伯拉罕照着撒拉的题议而行，从夏甲生一个后裔。亚伯拉罕凭肉体作了这事，所产生的结局、结果乃是以实玛利。神要亚伯拉罕被了结。但亚伯拉罕八十六岁的时候，娶了夏甲，从她生了以实玛利。以后的十三年，神没有向他显现。到亚伯拉罕九十九岁的时候，神来责备他，再坚定祂所立的应许。那时候，亚伯拉罕知道他错了。

运用肉体的结果就是以实玛利。以实玛利与以撒相对，以撒乃是恩典的结局、结果。恩典就是神作了我们的一切。恩典尤其是神作我们的力量和享受。神曾应许亚伯拉罕，要赐给他一个儿子。但神不要亚伯拉罕生出后裔。因此，神一直等，直到亚伯拉罕认为自己已死，完全没有生子的能力。然后，在亚伯拉罕和撒拉看来都不可能生子的时侯，神就进来使他们生了一个孩子。根据创世记的记载，以撒的出生就是主的来临。以撒出生的时候，神就来了。当然这不是说，以撒是神的儿子。这乃是说，以撒不是靠人的肉体所生的，而是照着神的恩典，照着神的眷临。所以，以撒乃是恩典的结果。以实玛利是人肉体的结果，与以撒相对。

以撒是从神的恩典所生出来，要完成神永远旨意的人。这一件事很有意义。因此，与以撒相对是一件非常严肃的事。因为肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对，乃是背叛，是违反神永远旨意的一大背叛。

要恰切地阐释肉体是什么，非常困难。在本篇信息中，我愿对肉体下一个特殊的定义：肉体表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成为我们的一切，并且为我们作成一切。新约启示，恩典不是指着物质的祝福。根据新约，恩典就是神自己，不仅成了我们的享受，更要为我们作成一切。我们无论作什么，都是出于肉体，但神无论为我们作什么，都是恩典。倘若我不倚靠神，而凭着自己说话，即使话题是圣经或属灵的道理，我的说话也是出于肉体。这指明我们连说到属灵的事或圣经的事，也可能是出于肉体。无论我们行善行恶，离开恩典就是肉体。比方说，一位弟兄若是凭自己而不是靠恩典来爱妻子，他的爱就是出于肉体。

在某种意义上，所谓良善的肉体，对神来说，比邪恶的肉体还要可恨。在撒母耳记上十五章，我们看见神恨恶亚玛力人好的一面。所以，无论我们作什么，不倚靠神，不相信神，不论那件事有多好，都是肉体。凡不是神所作的事都是肉体。倘若我凭自己而不凭着神来看望你，那就是肉体。倘若我为别人祷告，不倚靠神，反而在自己里面祷告，那个祷告就是肉体。不要以为肉体单指邪恶的事或是情欲。这样的事显然是肉体。肉体还包括良善的事。请注意撒母耳记上十五章中“上好的”和“最好的”这些词。扫罗爱惜上好的牛羊和最好的掳物。与肉体有关的乃是“上好的”和“最好的”东西。所以我们一再说，无论我们作什么，没有灵，不倚靠神，不相信神，不论多好，都是肉体。凡是出于我们己的，都是以实玛利。

以撒预表基督。因此，以实玛利所预表的肉体的结果，是与基督相对。神的心意是要把基督作到我们里面，但肉体作工的方式与基督相对。肉体的结局、结果与以撒相对。每当我们运用肉体，就生出以实玛利来，这个以实玛利定规与基督相对。以实玛利使我们与恩典隔绝，并与基督分开。为这缘故，约翰十五章主耶稣说，离了祂，我们就不能作什么。然而，我们离开基督却作了许多事情。我们离开基督所行的一切良善，都是与基督相对的以实玛利。

以实玛利使我们不能完成神永远的旨意。只要我们运用肉体，不信靠神、不倚靠祂，或者生活不与祂合一，我们就不能完成神的旨意。

我们习惯在基督以外作许多事情。我们都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事，甚至那些着起来很属灵的事，却很少有人定罪。你曾因着在肉体里为某件事祷告而定罪自己吗？在肉体里祷告的结果也是某一种的以实玛利。这种以实玛利与基督相对，并且拦阻我们享受神的恩典，来完成神永远的旨意。

人的肉体与神的恩典相对。这意思是说，人在神自己以外，无论作什么，对神的旨意都是拦阻。这是一件严肃的事。我们必须承认，我们仍然藉着运用肉体而作许多的事。然而，有些人会否认他们运用肉体。但他们也不倚靠主。只要我们不倚靠主，就是在肉体里面并运用肉体了。我们不信靠主，自然而然就要活在肉体里面。

我们需要学习不运用肉体作什么。往往在我肉体很强的时候，我甚至不敢对弟兄说句话。我知道我所说的都会出于肉体。因此，最好不要作什么。这时候我只能说：“主，赦免我，我不能作什么。因我不敢生出以实玛利，我没有勇气作什么。”

二　亚玛力人与君王职分相对

肉体的第二幅图画是出埃及记中的亚玛力人。在这幅图画中，我们看见肉体如何受到对付，就是我们在上一篇信息所论到的题目。倘若我们要对付亚玛力人所预表的肉体，就必须与天上代求的基督一致，并联于我们里面争战的灵。在本篇信息中，我们需要看见，肉体不仅与恩典相对，也与君王职分相对。故此，在神的国来临之前，肉体必须彻底对付。那里有肉体，那里就不能有神的国。只有当肉体受了对付，国度才可能来到。

在罗马八章七节保罗说，肉体不可能顺服神。神的国表明神的权柄，使万有顺服神的权柄。但肉体不可能顺服神。它完全敌挡神的宝座。

（一）　敌挡耶和华宝座的手

在出埃及记十七章十六节我们看见，亚玛力人乃是敌挡耶和华宝座的手。在神眼中，把亚玛力人看作敌挡神宝座的手。这指明亚玛力人想要推翻神的宝座，正如撒但从前想要作的一样。出埃及十七章十六节说，因为有这样一只手敌挡耶和华的宝座，神必世世代代和亚玛力人争战。（直译。）由此我们看见，亚玛力人与神的权柄相对。

我们肉体的每一方面，不论善恶，都是神权柄的仇敌。肉体不在意神或神的权柄。每当我们在肉体里面，就认为自己是单独的人，没有义务要顺服神的宝座。我们以为我们有自己的地位和权利。这样背叛态度的根源是在撒但里面。然而，撒但与我们的肉体是一个。撒但的原则不是直接临到我们，而是藉着别人或是我们自己里头的一些东西而来。例如，撒但以蛇的形状临到夏娃。在马太十六章，非常爱主耶稣的门徒彼得，被撒但所利用。撒但在彼得里面并藉着他临到主。我们的肉体时常作了撒但的外衣。每当我们运用肉体，撒但就藏在我们里头。因此，肉体和撒但一样，敌挡神的权柄。根据出埃及记十七章的图画，亚玛力人乃是敌挡神宝座的手。

（二）　犹大支派的户珥扶着摩西祷告的手对抗亚玛力人

当摩西祷告的手发沉，就需要亚伦所代表的祭司体系，和户珥所代表的君王职分的扶持。户珥属于犹大支派。因为亚玛力人是敌挡神宝座的手，在与亚玛力人的争战中，祷告的手需要由君王职分来扶持。君王职分是我们祷告生活的扶持。倘若我们不在神的权柄之下，而是背叛的，我们的祷告生活就了了。但我们愈顺服神和祂的权柄，我们就愈渴望祷告。当我们背叛神，拒绝祂的权柄，我们对祷告的渴望就消失了。假定在某一件事上，你不顺服里面的膏油。结果，一段时期之内，也许好几天，你就不想祷告。因此，学习尊重神的君王职分，尊重神的权柄，对我们是很重要的。我们的态度应当说：“主，我不要在你之外作什么。我需要你作我的恩典。肉体不过是使我自己离开你而作事。我不要没有你作我的恩典而生活。”我们都需要用这样的灵来祷告。

我们也该祷告说：“主，帮助我尊重你的权柄，你的君王职分，并且一直服从你。主，你有权柄。我需要顺服你，并服从你。”倘若我们维持这样的态度，我们对祷告的渴慕和愿望就必加增。比方说，主若引导我们去买东西，我们去的时候，会满了祷告。背叛会杀害我们祷告的渴慕，而顺服会加增祷告的愿望。

因为亚玛力人牵连到神的国，我们要与亚玛力人争战，就需要祭司体系和君王职分的扶持。倘若我们想要对付肉体，而不在意神的权柄，我们就错了。原则上，我们自己就敌挡神的国。在我们的祷告生活中，需要户珥君王职分的扶持。我们应当一直仰望主的恩典，服从祂的权柄。这样我们就尊重神的权柄，并在我们的经历中加强君王的职分。

（三）　与亚玛力人争战以后国度就来到

在出埃及记十八章，有神国度的预表和图画。这幅图画陈列在亚玛力人的争战之后，这件事实指明亚玛力人受了对付，国度与君王的职分就立刻来到。这也指明亚玛力人与君王职分相对。

（四）　扫罗王失去王位

在撒母耳记上十五章，另一段论到亚玛力人的话中，我们看见扫罗王如何失去他的王位。虽然扫罗正式受膏为王，他却因着对待亚玛力人的方式而失去王位。由此我们该学习小心对付肉体。我们可能对付到一个地步失去了王位。

根据启示录五章十节，我们基督徒得救了，不但作祭司，也作君王。我们是今天的亚伦和户珥。我们生在王家里面，就是君王之家里。彼得说我们是君尊的祭司。（彼前二9。）然而，很少基督徒知道他们生来是君王。对这件事实有些领会的人不太注意它。既然我们是君王，我们的一举一动就该像君王。

我们接触某些基督徒时，感觉他们带着君王职分，就是权柄。但我们接触其它的信徒，就觉得他们缺少君王职分。他们远在君王职分的水平之下。既然我们已经生为君王，将来也要作王，今天操练君王的职分，对我们来说就很重要了。

１　没有灭尽亚玛力人

扫罗失去王位，因他没有灭尽亚玛力人。根据撒母耳记上十五章三节，扫罗奉命“去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”凡属于亚玛力人的，都要灭尽，一样也不可怜惜。虽然扫罗灭了亚玛力人，他却作得不绝对。

２　怜惜亚玛力王亚甲和上好的牛羊

撒母耳记上十五章九节说：“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”扫罗爱惜上好的牛羊，和“当灭之物中最好的”（21。）在经历上，这描绘一个事实：我们宝爱天然生命好的方面，就如我们天然的美德，而不愿灭绝它们。我们都宝爱肉体的优点。我们都是扫罗。当神吩咐我们灭绝肉体，我们灭绝消极的东西，就如我们的脾气。但很少人愿意灭绝天然生命好的方面。无论我们是怎样的人，我们都宝爱天然人的长处。然而，主仍在我们身上，在我们里面作工，这件事实该鼓励我们。我们从新约可以看见，保罗和约翰从肉体得蒙拯救。他们灭尽了亚玛力人。

我们需要强烈的光照在我们身上，给我们看见，凡是在天然生命中的，都是亚玛力。我们里头的亚玛力必须灭尽。我们不该拿任何借口来可怜我们里头任何一面的亚玛力。

扫罗想要申辩他不能灭尽亚玛力人。首先，他声言“百姓爱惜上好的牛羊”。（15。）在撒母耳记上十五章，我找不到一节告诉我们说，扫罗要杀死所有的牛羊，而百姓不肯这样作。我相信扫罗这样责备百姓是在说谎。扫罗战胜了亚玛力人，定规非常得意。他甚至为自己立了一根柱子、一个记念碑，用来记念他的成就。（12。）

第二，扫罗对撒母耳说，上好的牛羊目的是为着献祭与神。（15，21。）然而，我不信扫罗有这样一颗心为着主。我倒相信他说到爱惜上好牛羊的目的，是在对撤母耳撒谎。

当我读到撒母耳记上十五章，我不相信凭我自己会比扫罗更好。我知道扫罗的图画描绘出我里头的所是。在找借口的事上，我们也许比扫罗还要败坏。每一个借口都是谎言。对我们来说也是这样。绝不要想为自己向主辩护。没有一个借口在祂面前能站得住。

不要申辩说你不能灭尽肉体。不要说你有某种特别的习惯，你对它毫无办法。你说你不能灭尽肉体乃是一则谎言。如果我们回顾已往，会看见许多时候没有灭尽肉体；我们没有听从神的吩咐，灭尽亚玛力人。主的百姓当中，很少人绝对除灭肉体。这就是在我们实际的日常生活中，不太觉得君王职分的原因。因为我们没有灭尽亚玛力人，在我们的经历中，国度还没有完全来到。

最近在一次聚会中，我指出我们都有特别的习性，拦阻我们享受基督。破坏我们属灵生活的另一件事乃是我们的习惯，存留肉体好的方面的习惯。我们惯于除灭肉体邪恶的方面，保留好的方面。我们中间很少人真正恨恶“良善的肉体”。然而，我们必须恨恶肉体的每一方面，因为它与恩典相对，使我们不能享受基督。我们也必须恨恶肉体，因为它与君王职分相对。

爱惜肉体好的方面，必然造成属灵权柄的缺乏。许多信徒缺乏属灵权柄的分量，只因为没有彻底对付他们的特点。文化、意见、特点和习惯，都是肉体的藏身之处，这些会破坏我们的属灵生活。因着我们爱惜肉体好的方面，这些方面就会消灭我们的国度、权柄。我们是在主里多年，爱主、追求主的人，应该有相当的属灵分量。我们该满有君王的职分，神圣的权柄。但在许多事例中，正好相反。因为许多圣徒没有除灭里面的“亚甲”，和亚玛力人上好的牛羊，他们就缺乏权柄、君王职分，以及属灵的分量。

３　爱惜上好的牛羊要献与神在耶和华眼中是邪恶的

神不接受扫罗的借口说，百姓爱惜上好的牛羊，要当作祭物献给主。神吩咐扫罗要灭尽属于亚玛力人的一切，扫罗毫无借口。神不要上好的牛羊作为祭物给祂。在祂眼中，这样的事是邪恶的。（撒上十五章19。）这指明我们也许认为某件东西适于献给主；但对祂来说，把那件东西当作祭物献上是邪恶的。以该隐的例子作说明，他的祭物在神眼中就是邪恶的。今天许多基督徒献上神认为是邪恶的东西。他们说他们从事于属灵的事奉，但神说他们的奉献是邪恶的，因它的根源在肉体里面。凡是摆上并献给神的东西，根源是在肉体里面，在神眼中都是邪恶的。

４　照着人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪

扫罗照着人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪。撒母耳对他说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上十五22。）照着我们自己的意思，把东西献给神是傲慢的。即使我们献上美好的东西，仍然犯了傲慢的罪。神没有吩咐扫罗要爱惜上好的牛羊，当作祭物献给祂。扫罗这样作是傲慢。这是罪恶的。

５　犯了悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同

在撒母耳记上十五章二十三节，撒母耳继续说：“悖逆的罪，与行邪术的罪相等，顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”行邪术包含交鬼。撒母耳对扫罗说的话，指明爱惜我们的肉体是悖逆的行为，把我们带到交鬼的里面。像扫罗那样献祭，并不是真正献祭给神；乃是交鬼。这样的悖逆与行邪术的罪相等。

再者，扫罗的顽梗与拜虚神和偶像的罪相同。撒母耳记上十五章二十三节中，翻作虚神的希伯来字意思是虚空的偶像。扫罗的顽梗就像拜虚空的偶像一样。他不是真正敬拜主，而是拜虚空的偶像。扫罗或许认为他是在敬拜真神，但实际上他在事奉偶像。撒母耳对扫罗所说的话意思是说，因着背叛，扫罗与鬼魔和虚空的偶像有所牵连。

倘若我们不灭尽肉体，反而爱惜肉体某些好的方面，我们也会与鬼魔有牵连。爱惜良善的肉体，然后把它献给神，对神来说是可憎的，因为这样作涉及鬼魔，也涉及虚空的偶像。如果我们依从主的话灭尽肉体，我们将有君王职分，也将在神的国度里。但如果我们没有实行祂的吩咐，除灭亚玛力人，我们就会与神的权柄隔绝，并且联于鬼魔和虚空的偶像。

看见肉体是什么，以及肉体如何与恩典和神的君王职分相对，对我们来说是很重要的。倘若我们在对付肉体的事上漫不经心，我们会和扫罗一样，失去国度。然后我们自然而然会和黑暗的权势牵扯在一起。表面看来，我们是神的百姓，但实际上，我们是在敬拜虚空的偶像。这是何等严肃！悖逆与行邪术的罪相等，顽梗与拜虚空的偶像相同。愿主怜悯我们，知道肉体是什么，以及如何彻底对付它。

圣经有关亚玛力人的记载，教训我们行善必须在神面前恐惧战兢。我们都惧怕作恶，但我们行善时一点也不惧怕。旧约中亚玛力人的图画指示我们，照着我们自己的拣选行善比行恶还要坏，因为它敌挡神的宝座。该隐的祭物似乎是好的，但实际上是悖逆的行为，敌挡神的宝座和神的经营。照样，扫罗爱惜亚玛力人上好的牛羊，用意在献给神作祭物。这是悖逆，和行邪术、交鬼有关。今天基督徒以为替神作了许多，实际上是悖逆神的经营，并且与交鬼有关。

没有撒母耳记上十五章二十二和二十三节，我们不会了解扫罗的行为是与鬼魔有关的悖逆行为。但撒母耳的话暴露出扫罗所行之事的真相。表面看来，扫罗要献祭给神，实际上他的祭物是与鬼有关。这启示出认识无论我们作什么，离了神的恩典，不倚靠祂、相信祂，都是肉体，这是何等的重要。凡出于肉体的，都敌挡神的宝座。神的仇敌，那狡猾者会利用它来拦阻神的旨意。

今天许多基督徒爱惜肉体上好的方面，并把它们献与神。信徒甚至受到鼓励，将天然生命的上好献与神。神的赎民献上这样的祭物，不拒绝肉体，也不倚靠神。反之，在今天许多的基督徒当中，肉体的活动受到鼓励。只有主知道，今天基督徒的活动，有多少与鬼魔有关，因而拦阻了神的旨意。

在神话语的光中，我们必须学习，在事奉神的事上，我们需要恐惧战兢，免得不信靠神，或者不倚靠祂的恩典。我们应当惧怕凭自己或照自已的意思行上好的事。我们需要相信主，并倚靠祂的恩典。我们应当惧怕行善过于作恶。我们都知道神定罪邪恶。现在我们必须学知，即使行善，也会给肉体机会，来产生以实玛利。我们也会给亚玛力王亚甲留地步。

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经文及注解

出埃及记　出十七12及注，16及注

17:12　但摩西的手^1发沉，他们就搬一块石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。

【注1】　摩西在山顶祷告，预表基督；但他的手发沉，却代表我们。这表征当基督在天上祷告时，我们也需要在地上祷告。（提前二8。）因着肉体绝不会有所改变或改善，我们要胜过肉体，就需要不住的祷告，（帖前五17，西四2，）将自己联于代求的基督。然而，我们祷告的手常常发沉。因此，我们需要石头来扶持我们，也需要亚伦与户珥的帮助。石头（我们祷告生活的稳固根基）是指我们认识自己是软弱的，我们需要基督作我们的扶持，来维持我们的祷告。（参约十五5下。）大祭司亚伦（二八1，来五1，4）表征祭司职分；犹大支派的户珥，（三一2，）表征君王职分。（创四九10。）祭司职分与至圣所有关，在我们的经历中至圣所总是与我们的灵相联。（来十19与注。）因此，要维持我们的祷告，因而击败肉体，我们需要祭司职分加强我们的灵。我们也需要在主的权柄，就是君王职分之下顺从主。不仅如此，户珥与帐幕的建造有关，（三一2～5，）而出埃及记的方向就是指着这目标。这指明我们需要以召会的建造为我们祷告的目标。

17:16　又说，因为有^1手敌挡^2耶和华的宝座；耶和华必世世代代和亚玛力人争战。

【注1】　亚玛力人是敌挡神宝座的手，表征肉体是背叛神的，并且敌挡神的宝座，就是祂的行政管理。肉体的每一面，不论是好是坏，都是神权柄的仇敌。（罗八7。）因此，神定意不断与肉体争战，（参士三13～15，五14，六3，七12～14，撒上十五2～9，32～33，二七8，三十1～17，撒下八12，代上四42～43，斯三1～6，九7～10，）直到肉体被涂抹。（14。）

【注2】　原文，Jah，亚，乃耶和华的缩写。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　国度的预表

一　历史

二　道理

三　国度的图画

（一）　神的以色列人击败了神的仇敌

（二）　外邦人来赞美神并敬拜神

（三）　教会有分于国度

（四）　国度的权柄和等次

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第四十九篇　国度的预表

读经：出埃及记十八章；申命记一章九至十八节。

表面看来，出埃及记十八章不是很难的一章。但实际上，它是出埃及记最难了解的一章。要了解这一章，我们需要认识，原则上，出埃及记是神完全救恩的一幅图画。记在这本书中的每一个事例和故事，都是这幅图画的一部分。在本篇信息中，我们要来看十八章所描绘神救恩的各部分。

有些圣经读者会希奇，为什么十八章包含在出埃及记这本书中。他们认为从十七章直接到十九章更好，就是从击败亚玛力人到神的山，在那里百姓领受属天的异象。十八章似乎是孤立的，与十七章或十九章都没有关联。然而，若我们注意这个原则：出埃及记是一本图画的书，描绘出神完满的救恩，我们就要明白出埃及记十八章与这幅图画相关的意义。这一章在神救恩里的意义和重要性是什么？

一　历史

倘若我们仔细读民数记和申命记，就会发现出埃及记十八章所记载的，不是按着历史的顺序。出埃及记十八章所发生的事件，不是紧接在出埃及记十七章所记载的事件之后。事实上，十八章的事件发生于帐幕建造之后，在以色列人开始带着帐幕走向美地不久之前。所以，按着历史的顺序，十八章该在四十章后面。申命记一章六至十八节证实这事。在申命记一章九节，摩西所指的时间，就是以色列人即将带着帐幕启程往美地去的时候。那时摩西对百姓说，他独自一人担当不起他们的麻烦、重任和争讼。（申一12。）那就是任命千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长的时候。

二　道理

既然这些事发生在出埃及记四十章以后，为什么记在出埃及记十八章，并且插在十七章和十九章中间呢？要回答这个问题，我们需要认识另一个重要的原则：圣经的记载主要是给我们神经营的完整启示。因这缘故，有时圣经的记载不按历史的顺序，反而按照道理的顺序。例如，马太福音不是按着历史的顺序写的；乃是按着特殊道理上的安排而写的。反之，马可福音是照着历史事件的顺序写的。马太照着道理的意义来排列事情。这个原则适用于出埃及记十八章的安排。

当然，以色列人出了埃及，在旷野度过头一段时期，出埃及记并没有记载发生在他们身上的每一件事。同样的原则适用于四福音。四福音不包括主耶稣生活在地上所作的每一件事。福音书的作者选择某些事情，把它们摆在一起，目的在叙述神圣启示的观念。出埃及记是以同样的原则，为着同样的目的而写的。出埃及记的目的，不是要给我们发生在以色列人身上每一件事的详细历史；它乃是为着叙述神完全救恩的完整启示而写的。

在出埃及记十七章，亚玛力人被击败。这表明拦阻神的百姓与祂一同往前的肉体被征服。击败亚玛力人以后，需要某件事来描绘神的国度。在神的默示之下，摩西插进一件后来发生的事，要补上十七章和十九章中间的空隙，并且给我们看见，在神完全的救恩里，肉体被击败并征服以后，国度就来到。亚玛力人被击败以后，为了建造神在地上的居所，就需要国度。

我们已一再指出，亚玛力人表明肉体，就是神在人里面的仇敌。撒但是神的仇敌。藉着人的堕落，撒但产生另一个神的仇敌。这个仇敌就是人的肉体，是神在人里面的仇敌。在神眼中，神最大的两个仇敌是撒但和肉体。在某种意义上，撒但也在堕落的人里面。但神在人里头真正主观的仇敌乃是肉体。为这缘故，神恨恶人的肉体。

根据新约，当人的肉体被击败并征服，神的国度就立刻来到。这一点在加拉太五章十七至二十五节说得很清楚。加拉太五章十七节说 ：“因为肉体和灵相争，灵和肉体相争；这两个是彼此相敌。”（直译。）二十一节告诉我们，行肉体之事的人，必不能承受神的国。二十四节用“已经把肉体钉死”这个词组来指十字架。当肉体被除去，国度便与我们同在。这由我们的经历可以证实。灵与肉体相对。在灵里有除去肉体的能力。当那灵带着十字架的能力击败我们的肉体，并且将其征服时，神的国度便与我们同在。

在加拉太五章十七至二十五节，有四个重要的词：肉体、那灵、钉死（指十字架）和国度。每一个词都可以用一种颜色来代表：黑色代表肉体，绿色代表那灵，红色代表十字架，蓝色代表国度。把圣经的这些字画上这些颜色很有帮助。肉体当然是黑色，而那灵是绿色，满了生命。红色的十字架对付黑色的肉体。这就带进由天空的蓝色所代表的国度。如果我们将注意力集中在这四个词上面，我们就要蒙光照。今天在我们的经历中，有黑色的肉体，绿色的那灵，红色的十字架，以及蓝色的国度。

出埃及记是由两个主要段落组成的。第一章至十七章构成第一段，而十九章至四十章构成第二段。在第一段我们看见，我们堕落的人，蒙了救赎、拯救和释放。不但如此，我们还过了红海，进入旷野，在那里享受神的供应，并且击败肉体。这是何等奇妙的救恩！

在第二段，从十九章至四十章，有建造神在地上居所的启示。这一段好几章都与律法有关。然而，这件事不该使我们没有出埃及记的完整启示。这本书的目的在启示神的完全救恩，是为着建造祂的居所。在第一章，我们看见神的选民在埃及堕落的光景中，但在最后一章，我们看见作为神居所的帐幕。何等的对比！神的选民从堕落的光景一直被拯救到神的居所里面。

在出埃及记的开头，神的选民以色列人在世界的暴虐之下。神拯救他们，释放他们，搭救他们，并使他们成为神在地上的居所。因此，出埃及记的焦点不是颁赐律法。不错，这本书的确记载律法的诫命。但如果我们只注意这个，就不会看见出埃及记的完整启示，包含神的救恩，为着建造祂的居所。在本书的头十七章有一幅图画，描绘神如何拯救祂约百姓，释放他们，搭救他们，并在旷野供给他们。然后神领他们到西乃山，赐给他们建造神居所的异象，使他们能照着这个异象来建造神的居所。

倘若我们根据天然的观念来读出埃及记，我们会强调律法的颁赐。对我们来说，出埃及记主要是记载神如何藉着摩西赐下诫命、律例、典章。然而，若我们有神圣、属灵的观点来读这本书，我们将了解出埃及记主要还不是颁赐律法的故事，而是记载神如何拯救祂的选民，并赐给他们属天的异象，使他们能在地上建造祂的居所。

即使律法的诫命和帐幕的样式，我们都注意到了，但在里面深处，我们的观念还是说，出埃及记主要是为着律法的诫命。我们会注意律法远胜于帐幕。

在出埃及记主要的两段之间，就是在神的救恩和神的建造之间，需要国度。没有国度，神的救恩就没有结局，没有结果。这正是今天许多基督徒中间的光景。因为很少基督徒彻底地对付肉体，在他们中间看不见神救恩的正确结果，就是国度。一个基督徒也许是正统的、合乎圣经的，也很有道德；然而，他可能完全在肉体里面。他也许很爱人，并且非常谦卑，但他的爱和谦卑是出于肉体。连他传福音的工作也是凭肉体而行。我们传福音时也许又和蔼，又谦卑，总是亲切地与人谈话，从不与他们争论。但这一切看起来似乎不错的行为可能是出乎肉体的。在灵里传福音是一回事，在肉体里传福音是另一回事。神首先在意的不是我们作什么；祂在意我们凭什么而作，到底我们是凭着灵还是凭着肉体而作。

有许多基督徒无法了解这样论到肉体的话。他们多少享受了神的救恩，但在他们的享受中没有正确的结果。如果我们享受神的救恩到一个程度，击败亚玛力人，对付神在我们里面的仇敌，我们就有神的国度，作为神救恩的结果、结局。历年来，在这个职事中，我从未见过一班基督徒，像今天在主恢复中的圣徒，那样透彻地认识肉体，并对肉体的行动有适当的惧怕。因这缘故，我们有国度作为神救恩的结果。

我们在肉体里面，很容易被别人绊倒。但是当我们在灵里，则正好相反，什么人都很难绊倒我们。不但如此，肉体作事有它自己的喜欢、自己的爱好。例如，许多基督徒喜欢夸耀他们为了某种理由而捐赠多少钱财。他们期望因此获得众人的赞誉。这乃是出于肉体。今天基督徒所行的，许多都是在肉体里面。

某些批评主恢复的人说，我们都在某人的控制之下。然而，事实上我们不受什么人，也不受什么事情的控制。我不控制别人，别人也不控制我。不仅如此，长老也不控制圣徒。但我们都在活的灵，并作工的十字架的控制之下。这个会杀死肉体。我能作见证，那灵与十字架使我不与妻子争论。有时候消极的话到了舌尖，但那灵与作工的十字架却来征服肉体。因为我的妻子和我都经历肉体被杀死，我们过着平安的婚姻生活。倘若这是我们在家庭和教会生活中的经历，我们就活在国度里了。

出埃及记没有解释国度，而是给我们一幅国度的图画。出埃及记是一本图画的书，不是一本解释或定义的书。例如，出埃及记没有给神的救赎下定义。反之，它摆出逾越节的图画。在这本书中没有道理的定义，而有神经营的完整图画。十八章没有题到国度这个词，但有一幅国度的清楚图画。倘若我们以正确的领会来读本章，我们会看见它是一幅神国度的图画。

三　国度的图画

（一）　神的以色列人击败了神的仇敌

现在我们来看十八章中国度的图画。正如我们所指出，国度在神的仇敌亚玛力人被击败以后来到，亚玛力人预表肉体。（十七13～16。）新约启示，当神的选民击败了神的仇敌，国度便来到。在出埃及记十八章的国度出现以前，在十七章已击败了神在我们里头的仇敌，就是亚玛力人所预表的。

（二）　外邦人来赞美神并敬拜神

圣经也指明，当国度来到，成为击败神仇敌的结果，寻求神的外邦人会来敬拜祂。这些外邦人由叶忒罗所代表。（十八1，5，10～12。）摩西的岳父叶忒罗是米甸的祭司。根据士师记六章三节，米甸人靠近亚玛力人，米甸人有点和亚玛力人混杂在一起。亚玛力人被击败以后，有些米甸人非常敬虔地来到神的百姓这里。叶忒罗不是偶像的祭司，而是真神的祭司。他赞美神，敬拜神，并献祭给神。所以，叶忒罗代表归向神的外邦人，在国度里成为追求神的人。

（三）　教会有分于国度

当国度来到，教会有分于国度。事实上，教会在国度里将是管理的权柄。在十八章，教会由西坡拉所代表，就是摩西被以色列人弃绝的期间所得着的妻子。（二13～22。）许多圣经学者知道，西坡拉预表基督被以色列人弃绝的时候所得着的外邦教会。即使今天基督仍被犹太人所弃绝。在这被弃绝的期间，基督得着外邦教会，是从外邦世界选召出来的，正如摩西得着一位外邦妻子一样。

到此为止，在十八章有三个要点：击败仇敌，外邦人来敬拜神，以及西坡拉所代表的教会。我们把这三点摆在一起，就有一幅国度的图画。有些人也许不同意十八章描绘出国度的说法。然而，我们这样说并不离谱。如果保罗没有告诉我们，逾越节是基督的图画，谁有胆量这样说呢？使徒保罗领先将出埃及记寓意化，他告诉我们，基督是我们的逾越节。不但如此，吗哪和被击打的磐石也是基督的预表，从磐石流出的水是那灵的预表。我们也指出，在十七章，亚玛力人表明肉体，摩西表明升天的基督为我们代求，而约书亚预表内住的灵为我们争战。有这一切为背景，我们说十八章的叶忒罗和西坡拉也有预表的意义是很恰当的。难道叶忒罗和西坡拉仅仅是历史人物吗？当然不是。这样说就不认识出埃及记是一本图画的书。法老如何代表撒但，埃及如何代表世界，照样，叶忒罗代表外邦人，而西坡拉代表外邦的教会。根据出埃及记所有的对象都是图像的原则，十八章的事不该看为例外。我们知道十八章是描绘国度，因为在这里我们看见，神的百姓击败祂的仇敌以后，敬虔的外邦人归向神的百姓，赞美神，敬拜神，并献祭给神。我们也看见外邦的教会兴旺。当这三件事一起发生时，就有神的国度。

我们可以将出埃及记十八章的图画应用到今天我们基督徒的光景中。我们从经历中知道，当我们的肉体被击败，不信的人就要归向我们。众教会积极传福音是好的。然而，若我们活在肉体里，不能战胜亚玛力人，我们也许多多劳苦传福音，但很少不信的人会回转。如果我们先击败并征服肉体，然后去接触人，传福音给他们，叶忒罗就会到我们这里来。这意思是说，不信的人会转到这边来。当我们凭着活的灵，藉着作工的十字架，杀死肉体而传福音时，无论我们到那里，人都会归向我们。不但如此，西坡拉所代表的教会也要兴旺起来。因此，正确的传福音定规是国度。马太二十四章十四节说，这国度的福音，必须要传遍天下。

福音必须是国度。倘若我们活在肉体里，不论我们传福音多努力，别人不会藉着我们归向神。我们必须是战胜亚玛力人的人。然后代表外邦人的叶忒罗，会藉着我们归向神，而且教会也必兴旺起来。

（四）　国度的权柄和等次

在十八章十三至二十七节，有一幅国度的权柄和等次的图画。摩西所代表的基督是权柄的头，而在基督作头之下有权柄的等次。

有些圣经教师说，叶忒罗给摩西的题议乃是照着人的组织法。司可福（C. I. Scofield）说，这个组织法在民数记十一章十一至十七节，二十四至三十节中为神所弃绝。然而，我们若仔细读出埃及记十八章、申命记一章、民数记十一章，我们会看见，这几段话与两件不同的事有关，而后者并不废掉前者，反而加强了前者。民数记十一章说到七十位长老，但在出埃及记十八章或申命记一章没有题起长老。反而在这两章里，我们读到官长。既然以色列人至少有二百万，千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长定规数以千计。这些官长为要与七十位长老有所区别。

如果将出埃及记十八章、申命记一章与民数记十一章作比较，我们会看见，民数记十一章所包含的主题与出埃及记十八章和申命记一章不同。在这两章我们读到麻烦、重任和争讼。但民数记十一章描述百姓背叛神。因这背叛，摩西向主抱怨说 ：“管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。”（民十一14。）然后主吩咐摩西，从以色列的长老中招聚七十个人。（16。）民数记十一章的背叛，与出埃及记十八章和申命记一章所说的麻烦、重任和争讼大不相同。出埃及记十八章和申命记一章的记载，目的是在神的国度里，在神百姓当中维持良好的次序，而在民数记十一章是要顾到神的百姓与神之间的关系。也许每天有好几百个问题呈到摩西那里。这使叶忒罗建议摩西指派千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，来帮助他。出埃及记十八章和申命记一章所处理的问题比较次要，但民数记十一章则是论到我们与神有正确关系的重要结果。这就是神的灵降在那成为先知的七十位长老身上的原因。这七十人并没有取代千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

我指出这件事的目的是在帮助我们看见，叶忒罗的建议是非常积极的。它描述在神的国度里，在神圣权柄之下的等次。它帮助我们看见，神的国度里没有混乱。反之，在摩西所代表的基督元首地位之下，一切都是有秩有序的。在基督作元首之下，每一件事、每一个人都是有次有序的。

倘若在一个地方教会中，无论大事小事都归长老，那个教会定规是软弱的。它实际上还不是神的国度。如果一个地方教会真是神的国度，就不光有长老，也有官长。我们已经看见，在出埃及记十八章的图画中，西坡拉代表教会。哪么官长代表什么呢？他们代表维持良好次序的人。不需要将每件事都归诸摩西，照样，今天在教会中，也不需要每一件事都找长老。反而在教会生活中该有官长，在基督元首权柄之下，解决问题并维持秩序。

假定两位弟兄彼此有问题，如果需要把长老请来，神的国度在教会中就没有实际地出现，显然缺乏了生命与权柄。即使在少数弟兄姊妹中间，也该有一位官长，就是能题醒别人那灵和十字架的人。如果有一位官长这样作，弟兄们之间的问题将得以解决，秩序也得以维持。在教会生活中，官长的出现乃是国度的记号。它指明我们有摩西所表明作元首的基督。我们都在祂的元首权柄之下。

在本篇信息中，我们一再指出，出埃及记十八章呈现一幅国度的图画。在这一章里我们看见这幅图画的四方面：神的百姓击败亚玛力人，就是肉体；敬虔的外邦人来寻求神；外邦的教会兴旺；以及维持正确的次序。这四件事摆在一起，就有神的国度，作为享受神救恩和供给的结果。

在出埃及记的头十七章中，神的选民享受了祂的救恩和供给。现在到了十八章，我们有这享受的结果─以国度为范围、为环境，在那里神的百姓可领受神居所样式的异象，并且照着这个样式来建造帐幕。因着国度是建造神居所所必须的，摩西因着神的默示，将申命记一章的事件，插进出埃及记十七章和十九章之间，为了要完成神完全救恩的图画。按我们的经历，我们能作见证，在享受神的救恩和供给以后，我们被带进神的国度里，在那里一切都有次有序。为此我们何等赞美主！国度的出现使我们能建造帐幕作为神的居所。

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经文及注解

出埃及记　出十八1～27及注

叁　蒙引领　十五22～十八27

五　国度的预表　十八1～27

18:1　1摩西的岳父，米甸祭司^2叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，

【注1】　出十八陈明神国的预表，描绘；在神的国里，（作神居所的）帐幕得着建造。在与亚玛力人的争战之后才摆出这描绘，这事实表征当那作神仇敌的肉体受到对付时，国度和君王职分就立刻进来，（参加五17～25，）作基督身体的召会也得着建造。（参王上一～八。）我们要实化国度和召会的建造，就必须将肉体良善和邪恶的各方面全都弃绝。（参腓三3～10。）扫罗所以失去君王职分，是因为他没有灭尽亚玛力人，却将该灭之物中上好的留下。（撒上十五与注。）

按照历史的顺序，十八章所描述的事件，是发生在帐幕的建造之后，并且是在以色列人带着帐幕起程往美地去之前不久。（申一6～18。）摩西被神感动，将这些事件插入在十七章之后，这表明在神完满救恩的经历里，国度的来临是在神百姓蒙拯救脱离撒但（法老）和世界（埃及），以及肉体（亚玛力）被击败并征服之后。打败亚玛力人之后，就需要国度作范围，环境，使神在地上的居所得着建造。

【注2】　叶忒罗是米甸的祭司，（1，5，10～12，）代表转向神的外邦人，成为在国度里寻求神的人。（赛二2～3，亚八20～23。）

18:2　便带着摩西的妻子^1西坡拉，就是摩西从前打发回去的，

【注1】　西坡拉是摩西被以色列人弃绝期间所娶的外邦妻子，（二13～22，）预表基督被以色列人弃绝时，所娶为妻子的外邦召会。（罗十一11～25，参创四一45注2。）当国度来到时，召会中的得胜者要有分于国度，作国度里管治的权柄。（启二26～27，二十4，6。）

18:3　又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫^1革舜，因为^2摩西说，我在异地作了寄居的；

【注1】　意，那里的寄召者。

【注2】　直译，他。

18:4　一个名叫^1以利以谢，因为他说，我父亲的神帮助了我，拯救我脱离法老的刀。

【注1】　意，我的神是〔我的〕帮助。

18:5　摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的妻子和两个儿子，来到神的山，就是摩西在旷野安营的地方。

18:6　他叫人告诉摩西说，我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。

18:7　摩西出去迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，然后都进了帐棚。

18:8　摩西将耶和华为以色列的缘故，向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样拯救他们，都述说与他岳父听。

18:9　叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。

18:10　叶忒罗说，耶和华是当受颂赞的；祂拯救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下拯救出来。

18:11　我现今在埃及人狂傲对待这百姓的事上得知，耶和华比众神都大。

18:12　摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神；亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。

18:13　第二天，1摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西旁边。

【注1】　13～26节描绘国度的权柄与次序。基督，由摩西所表征，是权柄的元首；在基督的作头之下，一切都有次有序。

18:14　摩西的岳父看见他向百姓所作的一切事，就说，你这向百姓作的是什么事？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你旁边？

18:15　摩西对他岳父说，这是因百姓到我这里来求问神。

18:16　他们有争执的时候，案件到我这里来，我便在两造之间施行审判；我又叫他们知道神的律例和法度。

18:17　摩西的岳父说，你这作的不好。

18:18　你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。

18:19　现在你要听我的话；我为你出个主意，愿神与你同在。你要在神面前代表百姓，将案件带到神那里；

18:20　又要将律例和法度教导他们，指示他们当行的路，当作的事。

18:21　你也要从众百姓中拣选有才能的人，就是敬畏神、诚实可信、恨不义之财的人，派他们作千夫^1长、百夫长、五十夫长和十夫长，管理百姓，

【注1】　这里的‘长’和申一15的首领，是被任命在神的国里维持神百姓日常彼此之间良好的次序。他们与民十一的七十个长老不同，他们是被任命照顾神百姓与神的关系。

18:22　叫他们随时审判百姓；大事都要带到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同担这担子。

18:23　你若这样行，神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都可以平平安安的归回他们的地方。

18:24　于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的而行。

18:25　摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长和十夫长。

18:26　他们随时审判百姓，有难断的案件就带到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

18:27　此后，摩西让他的岳父离去，他就往自己的地去了。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　带进神的同在和对神的认识中

一　经历了神完全的救恩

二　带进神的同在中

（一）　在西乃山

（二）　藉着成圣

（三）　在复活里

（四）　听见神的说话

三　带进对神的认识

（一）　认识神的恩典

（二）　认识神的圣洁

（三）　成为神自己的产业和奇珍

（四）　成为祭司的国度归于神

（五）　成为圣洁的国民

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第五十篇　带进神的同在和对神的认识中

读经：出埃及记十九章一至二十五节；三章一节，十二节；五章一节，三节上。

如果我们在灵里带着祷告来读出埃及记，因此进入了这卷书的属灵意义中，我们就要看见它描绘出神的救恩，从开头一直到完成。出埃及记由两个主要的段落所组成，就是一章至十八章和十九章至四十章。在头一段我们看见神的救恩，神的供给，胜过肉体，以及十八章中神国度的图画。神所拣选并呼召的百姓被带进国度以后，他们就预备好来完成神的旨意，要在地上建造祂的居所。在本篇信息中，我们来到出埃及记的第二段，与神的居所有关。

十九章至四十章的要点乃是：神所拯救的百姓被带进神的同在和对神的认识中。用新约的说法，就是百姓被带进与神的交通中。

出埃及记头十八章没有指明以色列人已经被带进与神的交通中。虽然神的百姓经历了神的救恩，享受了神的供给，并且带进神的国度里，但他们还没有被带进这样的交通中。然而，从十九章开始，他们被带进与神的交通中。

出埃及记三章一节说到神的山，就是何烈山。在三章十二节主对摩西说：“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。”在十九章，我们看见以色列人到了神的山─西乃山，就是神能接触祂百姓的地方。在三章十二节神说，祂的百姓要在神的山上事奉祂。事奉神是一件非常有意义的事。在五章一节摩西对法老说，容百姓去，使他们在旷野向耶和华守节。根据五章三节，百姓要往旷野去，走三天的路程，在那里祭祀耶和华。祭祀神就是把东西献给祂，而向神守节就是与神一同享受所献给祂的。直到十八章的末了，我们还没有看见事奉、献祭或节期。虽然神的百姓有过许多的经历和享受，但他们还没有开始事奉神。

在十二章至十四章我们已经看见，神的百姓经历了祂的救赎和拯救。在十五章、十六章、十七章，他们享受了神的供给。苦水变甜，百姓在以琳享受了十二股水泉和七十棵棕树，并且有分于吗哪，以及从被击打的磐石流出的活水。藉着神的拯救和供给，神的百姓被带进神国度里的地位上。在前一篇信息中，我们看见十八章乃是国度的图画和预表。我们感谢主，祂给我们看见这一章的亮光。

在我早期的职事里，我释放了许多篇出埃及记十九章的信息。然而，那些信息多半论到消极的点。在这些信息中，我宁愿放下消极的点，而强调积极的点。我们需要对出埃及记十九章和二十章有正面的印象。许多基督教教师强调这两章的消极方面，指出律法是良善且属灵的，但我们是属肉体的，律法不能帮助我们。事实上出埃及记十九章是非常积极的，因为神的选民在这里被带进与神的交通中。

埃及和西乃山之间的距离大约是三天的路程。我相信这就是摩西对法老说，以色列人必须往旷野去，走三天路程的原因。不但如此，四章二十七节指明，神吩咐亚伦往旷野神的山去迎接他的兄弟摩西。虽然从埃及到西乃山的距离在三天内就能走完，以色列人却走了两个多月。我们得救以后，立刻就能进入与神的交通中，但在经历中，我们多半在游历、流荡、飘泊。然而在飘流中，我们享受到神的供给。即使我们的旅程在神的照顾之下，并照着神的引导，我们还是不在与神的交通中。但在出埃及记十九章有非常宝贵的一点─如今神领祂的赎民进入祂的同在中。那时以前，他们听见过神，然而，他们没有直接听见神的声音。今天在许多基督徒当中也是这样。虽然他们听见过神，但没有经历过神直接的说话。以色列人来到神的山以前，他们藉着摩西的传讲和教导，听见过神。但在这里神把他们直接领进祂的同在中。祂降临在山上，向百姓显现，并对他们说话。因此，他们直接并亲自听见神的声音，不是间接经由一位中间人。在神的同在中，他们听见神直接的说话。

我们不该仅仅照着白纸黑字来读出埃及记。反之，我们该把本书各章中的每件事都看作一幅图画。我们已经指出，出埃及记的每一项都是一幅图画。埃及是世界的图画，而法老是撒但的图画。同样地，逾越节的羊羔、过红海、吗哪、从裂开的磐石流出的活水，以及亚玛力人，也都是图画。此外，西坡拉、叶忒罗，和十八章的官长，都是与国度有关的图画。现在到了十九章，有一幅神的赎民和神自己中间交通的图画。在这里神的百姓被领进神的同在和对神的认识中。他们被带进属神的交通中，并且与神有交通。根据这一章所呈现的图画，神显在地上、在山顶上，而百姓聚集在山的四围。何等奇妙的景象！

一　经历了神完全的救恩

倘若我们要进入与神的交通中，我们需要经历祂完全的救恩。我们需要从罪恶、世界、撒但的定罪中蒙拯救，正如一章至十四章中所看见的。然后我们需要享受神丰富的供给、（十五1～十七7、）征服肉体，（十七8～16，）并带进神的国度中。（十八1～27。）如果我们没有这样的经历和享受，就不能够与神有交通。

我们属灵的经历符合以色列人的经历。首先我们蒙了拯救脱离罪恶、世界和撒但。然后我们享受神的供给。苦水变甜，并且我们吃属天的食物吗哪，喝从被击打的磐石流出的活水。藉着享受这些神圣的供给，我们得着装备，胜过肉体，并将其征服。我们不该原谅自己说，我们很软弱。倘若我们为自己这样辩护，我们就不会来到神的山。我们愈辩护，离神的山就愈远。我们需要说：“不错，我很软弱，但主不软弱。我有摩西，就是属天的基督，为我代求，并有约书亚，就是赐生命之灵的基督，住在我里面，为我争战。”我们有活的灵和十字架作工来对付肉体。肉体一被击杀，我们立刻就在国度里。然后在国度里，我们被引进神的同在中，享受与祂的交通。出埃及记的确是我们属灵经历的一幅图画。倘若察看我们的经历，我们会发觉它与这本书的记载相符合。

二　带进神的同在中

（一）　在西乃山

以色列人在西乃山被带进神的同在中。（十九11。）西乃山的意义就是神说话的地方。神在西乃山上没有行神迹，祂仅仅说话而已。除了神的说话之外，还有属天的异象。因此，神的山的属灵意义乃是神说话和神异象之地。首先，以色列人听见神说话，然后他们看见异象。这异象乃是神在地上居所的样式。

当我们在教会的聚会中聚在一起，我们该有神的说话和神的异象。今天在许多所谓的宗教礼拜中，没有神的说话，更没有从神来的异象。在教会的聚会中，听见神直接的说话，并看见神的异象，是何等的享受！一次又一次的聚会，我们有神的说话，并且更多看见神的异象。听见神说话，并看见神的异象，尤其是看见神居所的异象，是一件非常重大的事。我们到神真正的山，到今天在地上的神的山，是顶要紧的。

根据圣经的记载，神常常从山上说话。主耶稣在山上与门徒同在时，颁布诸天国度的宪法。（太五1～2。）祂说到世代末了的预言，也是在山上。（太二四3。）彼得和其它两位门徒在变化山上的时候，父神对他们说话。（太十七1～2，5。）约翰被带到一座高山，看见新天新地与新耶路撒冷的异象。因此，在我们的经历中，我们需要出埃及、过红海，并经过旷野，一直达到神的山。我们在这山上被带进神的同在中。没有神的同在，我们所说的、所作的都没有意义。神的同在是我们的一切。我们许多人能作见证，每当我们在主的名里聚集，我们就享受祂的同在。我们在神的山听见神的说话，并看见祂的异象。

（二）　藉着成圣

我们藉着成圣被带进神的同在中。出埃及记十九章十节说：“耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天成圣，又叫他们洗衣服。”（直译。）十四节和二十二节也说到成圣。成圣就是从世界中分别出来归给神。当以色列人聚集在西乃山四围，他们远离了埃及，已经从世界中分别了出来。他们因着绝对地成圣、分别归于神，就在西乃山活在神的同在中。当我们在教会的聚会中聚在一起，我们也该从世界中分别出来归神。赞美主，我们是成圣的子民！

（三）　在复活里

出埃及记十九章十一节说：“到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。”这一节没有说到第二天或第四天，而说第三天，是很有意义的。在圣经中，第三天代表复活。在复活里的意思是说，老旧已经过去，我们完全在新的地位和新的光景中。

在神对百姓说话以前，百姓预备自己。如果神第一天就来对他们说话，他们不会预备好。假设在那些预备的日子里，你在以色列人中间，你会作什么？当然你不会浪费时间来闲谈。反之，你会祷告说：“主，求你显明使我与你分开的任何事物。主，我不要在你我之间有任何间隔。”你会利用时间来预备迎见神。你会丢弃一件又一件的东西，直到你在复活里，预备好迎见主。你不会任意批评、闲谈或抱怨，反而会祷告，直到你在复活里，直到旧事已过，你完全在新的地位上。

（四）　听见神的说话

神的百姓既带进了神的同在中，就听见神的说话。（9。）这就是交通。要有神的说话，必须在神的同在中。

三　带进对神的认识

当我们被带进神的同在，并进入与神的交通中，我们自然而然就被带进对神的认识中。在我们进入与神的交通中以前，许多事情我们不知道。我们不认识世界，也不认识神的建造。我们不认识祭坛、灯台、陈设饼桌子，或约柜。二十五章至四十章所启示的一切，相当于保罗所描述对神完全的认识。今天许多基督徒对于教会是什么，一无所知。他们不认识教会的立场，教会的内容，或教会的功用。以色列人进入神的同在以前，他们认识外院子、圣所、至圣所是什么吗？他们对皂荚木包上精金所作的约柜有所认识吗？当然不认识！这些事他们一点都不知道。

当我们来到二十章，我们会看见，律法乃是神自己的启示和描述。律法表明神是怎样的一位神。以色列人进入神的同在以前，即使他们经历了神的救恩，享受了祂的供给，系败了亚玛力人，并被带进国度里，他们对神却没有这样的认识。

（一）　认识神的恩典

在与神的交通中，我们首先认识神的恩典。在十九章四节主说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”这就是恩典。以赛亚四十章三十一节说：“那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。”那些信靠主的人要被背在鹰的翅膀上。在经历上，这就是保罗在哥林多前书十五章十节所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。并且祂所赐我的恩，不是徒然的；我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”我们所经历的一切主的救恩和供给，乃是经历大鹰的翅膀。也许你得救了多年，但并不晓得神将你背在鹰的翅膀上。你一直被神的恩典背负着，这恩典为你作每一件事。首先，基督是我们逾越节的羊羔，然后祂是鹰。

每当我回想与主同在的年日，我就满了感谢。五十多年来，我是祂怜悯和恩典的对象。这些年来，我一直被一只大鹰的翅膀背负着。许多事情发生，一点不照着我的期望。我感谢主，发生了那么多的事情，不是照着我的方式，而是照着祂的方式。祂永远知道我所需要的是什么。我从来没有盼望到美国来，但主带领我到这里来。你曾梦想过你会在你今天所在的地方吗？查理韦斯利所写的一首诗歌说：“全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁！”背在大鹰的翅膀上是何等的怜悯！在神的山那里，以色列人能说：“主，我们在这里不是由于自己。你刚强的翅膀把我们从埃及领出来，并且背负我们经过旷野，来到这个地方，我们与你一同在这里。”

当我们听见主的声音，并领受主的启示，我们就认识祂的恩典。我们留在主的交通中愈久，我们就愈认识祂的恩典，并知道一切都是由于恩典。 一年又一年，神的恩典背负着我们。每天早晨我祷告说：“主，感谢你，又有新的一天来活出你。主，我求你使这一天满了你自己。赐给我今天的这一分恩典，赐我恩典，使我今天能活出你，并操练与你成为一灵。”

（二）　认识神的圣洁

在与主的交通中，我们也开始认识神的圣洁。（十九10～24。）出埃及记十九章指明尊重神圣洁的严肃。我们必须使自己成圣，因为神自己是圣洁的，而且祂居住的地方是圣地。在出埃及记十九章，西乃山是一座圣山，因神降临在山上。因为山是圣的，以色列人不得越过所定的界限。在二十一节耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。”摩西回答说：“百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说，要在山的四围定界限，叫山成圣。”（23。）主回答这话说：“下去吧，你要和亚伦一同上来。”（24。）只有摩西和亚伦才有权越过界限。当然他们认识神是圣洁的。在别处主吩咐百姓说：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利十九2。）因为神是圣洁的，百姓们必须自别为圣。要事奉一位圣洁的神，他们必须是一班圣洁的子民。

我们不该把神圣洁的话仅仅当作道理。倘若你思想你的经历，你会看见在与主的交通中，首先你为着主的怜悯和恩典感谢祂。然后你察觉你需要圣洁。在神面前，我们必须是圣洁的。我们若要留在与神的交通中，我们必须自别为圣，也使一切与我们有关的事物都圣别。我们不可越过神圣洁的界限。这是在出埃及记十九章中非常重要的一课。

因着这一章叙述与神交通的细节，我非常宝贵它。我能作见证，它所记载的符合我的经历。我认识神的恩典以后，就觉得需要圣洁，需要成圣。成圣乃是我们经历中的圣洁。神的圣洁成了我的经历，那就是成圣。我们需要从世界中分别出来归给神。这就是尊重神圣洁的界限。然而，我们都能作见证，每当我们侵犯神圣洁的界限，就失去了与神的交通。只有我们持守圣洁的时侯，与神的交通才能持续。

（三）　成为神自己的产业和奇珍

在与神的交通中，我们成为神自己的产业和奇珍。（十九5。）第五节在希伯来文的说法有双重的意义；它的意思是个人的产业，也是奇珍。比如说，一位姊妹有一枚非常珍贵的戒指。那枚戒指是她个人的财产，也是她的奇珍。她不会用任何东西来交换的。照样，当神的赎民被带进神的同在中时，他们就成了神自己的产业和奇珍。哦，我们竟能成为神自己的产业！我们对神是如此亲爱宝贵，竟能成为祂的奇珍。这表明何等亲密的爱存在于我们与神的交通中。我们与主的交通必须达到一个地步，我们与祂，祂与我们，享受如此亲密的爱，神能够说，我们是祂的奇珍，是祂自己的产业。何等亲密、亲爱又宝贵！当我们进入与神这样的交通中，祂看我们就是这样的珍宝和产业。

（四）　成为祭司的国度归于神

根据十九章六节，以色列人要归主作祭司的国度。当我们留在主的同在中，我们就要成为祭司的国度归于祂。旧约所描绘的这件事在新约里应验了。我们这些信徒，乃是归神成为祭司的国度。（启一6。）我们这些作祭司的活在神面前，享受祂作我们的分，正如祂享受我们作祂的珍宝。这是一种彼此的享受。若是旧约时代能有这样的事，在新约时代就更当成为我们的经历了！在旧约里所描述的，仅仅是一幅图画；到了新约，我们才有实际。赞美主，我们乃是主的奇珍和祭司，享受祂作我们的一切！

（五）　成为圣洁的国民

最终，我们成为圣洁的国民。（十九6。）神与祂的百姓之间彼此的享受，使他们分别出来归给神自己。没有什么能像这种彼此的享受这样将我们分别出来归给神。当神享受我们作祂的奇珍时，我们也享受祂作一切，我们就从神之外的一切，绝对分别出来归于神自己。结果，我们就成为圣洁的国民。

出埃及记十九章是很宝贵的一章。不错，它的确说到雷轰、密云、烟气。倘若我们不在意神的圣洁，我们会经历这些事。然而，摩西和亚伦并不惧怕雷轰。他们知道雷轰、密云、烟气不是给他们的。他们的分乃是神的同在以及神的说话和享受。我们无需惧怕神，因祂珍爱我们，如同自己的产业。我们归祂作祭司和圣洁的国民。我们何必惧怕呢？

出埃及记第一章和十九章之间真有天壤之别！在第一章，神的百姓在埃及法老的暴政之下。但在十九章，他们到了神的山，成为神的奇珍。在此他们享受神到了极致，并且分别出来归于神。虽然我们为着这幅图画感谢主，今天我们更要感谢祂，我们得以享受这幅图画的实际和应验。

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经文及注解

出埃及记　出十九1～25及注

肆　领受启示　十九1～三四35

一　被带进神的同在和对神的认识中　十九1～25

19:1　以色列人出埃及地以后，到了第三个月的那一天，来到西乃的旷野。

19:2　他们从利非订起行，来到西乃的旷野，就在那里的山前安营。

19:3　摩西^1上到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样告诉雅各家，对以色列人说，

【注1】　出埃及记的写作表明神完满的救恩，是为着祂居所的建造。一至十八章描绘神的救赎和拯救、（一1～十四31、）神的供备、（十五1～十七7、）胜过肉体、（十七8～16、）和摩西所插进为表明先前诸项目结果的国度图画。（十八1～27。）在这几章所记载的经历之后，以色列人被带到神的山，神直接的同在里，（三1，十八5，）与神有交通。神在那里向祂的百姓显现，对他们说话，（3～6，11，）赐给他们对祂自己的认识，（二十～二四）和祂居所之模型的异象，（二五～三十，）使他们能照着那异象建造祂的居所。（三五～四十。）见三8注1二段。

19:4　我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如^1鹰将你们背在翅膀上，带来归我。

【注1】　鹰的翅膀表征神在基督里的恩典和能力，应用到我们身上。（林前十五10，林后十二9，弗一19。）在与神的交通里，我们首先得以认识神的恩典，这恩典为我们完成每一件事，并且背负着我们与神一同往前。参赛四十31，结一6，8～11。

19:5　如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作我自己的^1珍宝，因为全地都是我的。

【注1】　原文含双重意义，指个人的产业，也指奇特的珍宝。参多二14。这表明在神与祂赎民的交通中，存在着一种亲密的情爱。（见二十6注1。）

19:6　你们要归我作^1祭司的国度，为^1圣别的国民。这些话你要告诉以色列人。

【注1】　当神的百姓留在祂的同在中，他们就成为祭司的国度和圣别的国民。（启一6，五10，彼前二9。）神的百姓作为祭司，活在神的同在里，享受祂作他们的分，就像祂享受他们作祂的珍宝一样。（5。）神与祂的百姓之间彼此的享受，将祂的百姓从祂以外的一切事物分别出来归祂自己，使他们成为圣别的国民。

19:7　于是摩西去召了百姓的长老来，将耶和华所吩咐他的这些话，都陈明在他们面前。

19:8　百姓都同声回答说，1凡耶和华所说的，我们必要行。摩西就将百姓的话回覆耶和华。

【注1】　百姓在这里以及二四3、7所作似乎正面的回答，乃是得罪神的，因为这回答指明以色列人不认识神，也不认识自己，并且无心为着神。（参太十五8。）他们自以为能遵行神所要求的一切，却不知道他们无法履行祂的诫命，乃需要祂的怜悯。甚至在律法颁布完成以前，百姓已陷在拜偶像的罪里，至少干犯了十诫的头三条。（二十2～7，三二1～6与注。）百姓说了这话之后，神就改变对他们的态度，也使气氛改变了。（9，12～13，16～25，二十18～19，参十九3～6。）

神永远的定旨是要得着一班人，作祂的配偶、祂的彰显、和祂的居所。为要成就这定旨，神必须将祂自己作为生命分赐到祂的选民里面，并将祂自己作到他们里面。从起初，神的心意就不是给人诫命去遵守，或叫人为祂作事。（见创二17注1。）同样的，神把以色列人带到神的山，目的也不是赐给他们神诫命的清单，要求他们履行。祂的心意乃是要把祂的百姓带到祂的同在里，使祂可以向他们启示祂自己，并藉着对他们说话，而将祂自己分赐到他们里面。（参三四28～29与29注1。）然而，神的百姓不明白祂的心意。他们天然、堕落、和宗教的观念，以为神要他们为祂作一些事，并以为他们有能力作这些事。他们的观念既是这样，神就需要赐他们诫命，给他们看见祂的要求有多高，而他们对于履行这些要求是何等无能。（罗八3上，7～8。）

神在西乃山所颁布的律法，有积极的功用，也有消极的功用。在积极方面，律法的功用是作为神的见证，将神启示给祂的百姓。（见二十1注1。）律法也是神活的话，作为祂的气息，（提后三16，）将祂的成分注入到爱祂、寻求祂的人里面。（见申八3注1。）在消极方面，律法的功用是暴露罪、（罗三20，五20，七7～8，13，）征服罪人、（罗三19、）并看守神的选民，引他们到基督那里。（加三23～24。）律法在我们的经历中是积极的或是消极的，在于我们的心接受律法的情形。我们若爱神，谦卑自己，把律法当作神活的话，藉以接触祂并住在祂里面，律法就要成为管道，藉此将神圣的生命和本质传输给我们，作我们的供应和滋养。我们藉着律法作为神的话，得着神本质的注入，就在生命、性情和彰显上与神成为一，并自然而然过彰显神且符合祂律法的生活。（罗八4，腓一21上。）然而，我们若到律法这里来，不在爱里寻求神，反倒把律法与活的神这生命的源头分开，（参约五39～40，）那本意是要带进生命，（罗七10，）本身却不能赐生命的律法，（加三21与注1，）对我们就成为定罪和杀死的元素。（罗七11，林后三6～7，9。）见诗一一九2注2一段。

19:9　耶和华对摩西说，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。于是摩西将百姓的话告诉耶和华。

19:10　耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天^1分别为圣，又叫他们洗净自己的衣服。

【注1】　分别为圣是从世界分别出来归给神。（见约十七17注2。）神的百姓藉着这样的分别为圣，就能与祂有交通。见12注1。

19:11　到^1第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在^2西乃山上。

【注1】　第三天表征复活。（林前十五4。）神的百姓在复活里被带到祂的同在里。在复活里的意思是，旧造的一切完全是天然的，已经被了结，而新造完全在复活里，有了新生的起头。（林后五17。）

【注2】　颁赐律法的山，具有双重的意义。首先，它是何烈山，乃是神的山，（三1，12，四27，十八5，二四13，民十33，王上十九8，）就是寻求神的人彼此相会、（四27，十八5、）与神相会、（二四13，15～18，王上十九8、）事奉神、（三12、）得着神的启示和异象、（三1～3，二四12～13，王上十九8～9、）并被神的本质注入（三四28～29）的地方。第二，它是西乃山，（11，18，20～24，三四2～4，加四24～25，）就是暴露神百姓的罪，并启示神的圣别界限的地方。（12～13，21～24，来十二18～21。）

19:12　你要在山的四围给百姓定^1界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可触着山的边界；凡触着这山的，必被处死。

【注1】　我们与神交通时，不仅认识祂的恩典，（4，）也认识祂的圣别。西乃山是圣山，因为神降临在其上。（20，参三5。）因此在这里定了界线，以色列人不可越过。（12～13，21～24。）我们神的子民与神交通时，若要留在祂的同在中，就必须圣别自己，以及与我们有关的一切事物。（10，14，22，参来十二14。）分别为圣就是尊重神的圣别界限。分别为圣是圣别经历的一面。当神的圣别成为我们的经历时，那就是分别为圣。见来十二14注1与罗六19注2。

19:13　不可用手触着他，必用石头打死，或用箭射透；无论是走兽是人，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可以到山上来。

19:14　摩西下山往百姓那里去，叫他们分别为圣，他们也洗净自己的衣服。

19:15　他对百姓说，到第三天要预备好了。不可亲近女人。

19:16　到第三天早晨，在山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都战抖。

19:17　摩西带着百姓出营迎接神，他们都站在山下。

19:18　西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降在山上。山的烟气上腾，如同烧窑的烟气一般；遍山大大的震动。

19:19　角声越来越强，摩西就说话，神^1发声回答他。

【注1】　发声，或，在雷轰中。

19:20　耶和华降临在西乃山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。

19:21　耶和华对摩西说，你下去嘱咐百姓，不可闯过来到耶和华这里观看，免得他们多人倒毙；

19:22　又叫亲近耶和华的祭司将自己分别为圣，恐怕耶和华忽然出来击杀他们。

19:23　摩西对耶和华说，百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说，要在山的四围定界限，将山分别为圣。

19:24　耶和华对他说，下去吧；你要再和亚伦一同上来；只是不可让祭司和百姓闯过来，上到耶和华这里，恐怕耶和华忽然出来击杀他们。

19:25　于是摩西下到百姓那里告诉他们。

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出埃及记生命读经

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第五十一篇　神的见证将神启示给祂的百姓

一　律法是神的见证

二　启示神的所是

（一）　忌邪

（二）　圣洁

（三）　慈爱

（四）　公义

（五）　真实

（六）　纯一

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第五十一篇　神的见证将神启示给祂的百姓

读经：出埃及记二十章一至十七节；十六章三十四节；二十五章十六节；二十七章二十一节；三十一章十八节；二十五章二十一至二十二节；二十六章三十三至三十四节；三十八章二十一节；三十四章二十八节；民数记一章五十节，五十三节；申命记四章十三节；诗篇十九篇七节。

在十九章，以色列人被带进神的同在中，并开始在神的山与神有交通。在前一篇信息里我们指出，神的百姓在与神的交通里，认识神的恩典和圣洁。在这交通的过程中，颁赐了律法。（二十1～17。）

一　律法是神的见证

许多读者没有正确而恰当地了解出埃及记二十章。一般认为这一章告诉我们律法是如何颁赐的。这没有错，但这不是基本、主要的观念。本章的基本观念乃是：神将祂自己启示给祂的百姓，使他们能认识神是怎样的一位神。祂要以色列人认识，他们亲近怎样的一位神，他们与怎样的一位神有交通。不光要认识神圣的属性，如恩典和圣洁，更要认识神自己；这对以色列人是很重要的。

在二十章四节用了形像和样式这两个词。创世记一章二十六节说到人的受造，也用到形像和样式这两个词。神照着祂的形像，按着祂的样式造人。因为创世记一章二十六节所用的形像和样式，是指着神的身位、神自己和神的所是说的。故此，人是照着神的所是造的。然而在二十章四节，这两个词是用在一则警告中：“不可为自己雕刻形像，也不可作什么样式，彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。”（直译。）在第三节主说：“在我面前，你不可有别的神。”（直译。）这里的“在…面前”，实际上的意思就是除了，在…之外。因此，主似乎是说：“我是独一的。在我面前，除我以外，你不该有别的神。你不该有什么形像或样式，你只该有我的形像和样式。我是独一的，也是忌邪的。不要为自己作什么形像或样式。”这些经文指明，十诫首先说到神的形像和样式。换言之，这些诫命引我们向着神自己。这表示律法不仅仅包含诫命，叫我们遵守。律法主要是一个见证，启示出主是怎样的一位神。

律法有一个重要的原则：人制定怎样的律法，就显明他是怎样的人。比方说，如果罪犯能立法的话，他们定规会使犯罪合法化。再者，落后的国家会有相当野蛮的律法，而高度文明的社会会有高度文明的律法。这个原则也适用于神自己。神是立法者，祂赐律法，绝不会使过犯、罪恶合法。祂不会使偷窃或奸淫合法，因祂不是那样的一位神。只有行邪术的神会使这样的事合法化。 一种律法总是启示出制定那个律法的是怎样的人。

律法的头一个功用不是要暴露我们；它乃是将神启示给我们。多年前，我强调律法的功用是要暴露我们这个事实。然而在本篇信息中，我盼望强调这一点：律法的主要功用乃是将神启示给我们。神将祂的百姓带进祂的同在中，与祂交通，事奉祂，接触祂，敬拜祂，甚至与祂一同吃喝，以后就把祂自己启示给他们。在这以前，神没有向祂的百姓启示祂是怎样的一位神。不错，在创世记十七章，神的确告诉亚伯拉罕，祂是完全、全能、全丰的。然而，那不是对神自己的充分启示。只有到了出埃及记二十章，我们才有启示知道神是怎样的一位神。

然而，这个启示不是直接赐下的。反之，它是藉着颁布律法而间接赐下的。表面看来，出埃及记二十章与颁布律法有关。实际上，这一章与揭示神的自己有关。神宣布律法，使祂的百姓认识祂自己。藉着律法，他们能了解神是怎样的神。神的律法乃是对神自己的启示。倘若我们要正确地了解这一段话，必须将这个观念牢记在心。

申命记四章十三节说到“十条诫”，而出埃及记三十四章二十八节说到“十句话”。 （直译。）“十句话”的说法很有意义。神认为十条诫命、十条律法就是十句话。这个说法进一步指明，律法乃是神对祂自己的启示，因为一个人所说的话，就把那个人启示出来。

出埃及记二十章没有清楚地说，那一条诫命是第一，那一条是第二，等等。虽然第四至第十条诫命是显而易见的，但很难断定那一条是第一、第二、第三。犹太人的领会是一种，天主教的领会是另一种，而更正教又是一种。我们要对十诫有正确的了解，就该看见它们实际上是由第二节开始的。第一节是引言，然后第二节和第三节继续说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”第二节和第三节组成第一条诫命。请注意在第一条诫命中，使用“耶和华你的神”这个称呼。以下四条诫命也是如此。但尽管“耶和华你的神”这个词在前五条诫命中用到，却没有用在后五条。第二节至十一节使用耶和华这个称呼，给我们依据，将第三节与第二节连起来，因而将第二节看为第一条诫命的一部分。第二条诫命是从第四节至第六节。这里吩咐我们，不可雕刻形像，也不可作什么样式，彷佛上天、下地，和地底下的百物；也不可跪拜那些像，因为主是忌邪的神。第三条诫命见于第七节，论到不可妄称耶和华的名；第四条记在第八节至十一节，论到安息日。第五条诫命（12）是关乎孝敬父母。其余五条诫命是在十三节至十七节。

倘若我们仔细读十诫的记载，我们会看见，十诫五个五个分为两组。正如我们已指出，在第一组，每一条诫命都用到“耶和华你的神”这个神圣的称呼。但对于第二组的五条，耶和华的名一次也没有题起。因此，主名的使用是断定十诫之排列的决定性因素。

人对于十诫排列的领会，也许是照着犹太人的方式、天主教的方式、更正教的方式，或是圣经的方式。依照犹太人的方式，把第二节看为第一条诫命，而第三节至第六节是第二条。依照天主教的方式，认为第二节不是第一条诫命的一部分，第三节至第六节才是。又认为十七节是两条不同的诫命。依照大多数更正教徒所遵照的方式，与圣经的方式相近，认为第三节是第一条诫命，而第四节至第六节是第二条。然后认为十七节是第十条诫命。然而，我们已指出，第二节必须包含于第三节，算是第一条诫命的一部分。这就需要在前五条诫命中，包含耶和华这个神圣的称呼。依照圣经的方式，第一条诫命包含第二节和第三节；第二条包含第四节至第六节；第三条第七节：第四条八节至十一节；第五条十二节；而第六条至第十条，分别在十三节至十七节。

圣经清楚地告诉我们，神亲自将十条诫命写在两块石版上。前四条与神有关，后六条则与人有关。有些出埃及记的读者会以为，前四条与神有关的诫命，写在一块石版上，而后六条与人有关的诫命，写在第二块石版上。然而，十诫必须五个五个地分为两组。这指明第五条论到孝敬父母的诫命，与前四条与神自己有关的诫命并列。

多年来，我努力要为这件事寻找依据而没有成功，最终我看见这个依据与我们人类的根源有关。在路加第三章，人的世代一直追溯到亚当，然后追溯到神。这指明我们孝敬父母，就是尊重我们的根源，我们的根源最终乃是神自己。

神要将第五条诫命与前四条并列，证明就在于这个事实：“耶和华你的神”这个神圣的称呼用于这一条诫命，但没有用于以下的五条诫命。神的名在四条论到神的诫命，和头一条论到人的诫命中题到，但没有在其它五条论到人的诫命中题起，定规是有原因的。这原因乃在于我们孝敬父母，便记念了我们的根源。许多时候我问不信的人，他们的祖先是谁。然后我请他们追溯，直到他们必须追溯根源到神自已。我们人类的祖先使我们想起神，引我们归向神，并把我们带回到神作我们的根源。所以，人轻看父母是一件非常严重的事。轻看父母就是轻看我们的根源、本源，尤其当我们晓得根源其实不是人的祖先，乃是神自己。

我们人类的根源乃是神。不信神的人应当问问自己他们从那里来。他们该追本溯源，直到寻见他们的根源。那些诚诚实实这样作的人会发觉，最终他们的根源乃是神。孝敬父母就是记念我们的根源。我信这就是第五条诫命，和前四条论到神自己的诫命，写在同一块石版上的原因。我信这也是它包含“耶和华你的神”这个名称的原因。

我能见证从孝敬父母所得着的祝福。在以弗所六章二节和三节保罗指出，孝敬父母是第一条带应许的诫命。根据出埃及记二十章十二节，倘若我们孝敬父母，我们的日子在地上便得以长久。这是指长寿的福。长寿的福与神作我们的根源有关，因为只有这生命的源头，能赐给我们长寿。这是第五条诫命与前四条论到神的诫命有关的另一个原因。这条诫命引我们归向神，并指明神是生命的源头。如果我们遵守这条诫命，神必赐给我们长寿。如果要我们的家庭，我们的国家蒙神祝福，我们必须孝敬父母，因而记念神自己是我们的根源。

我盼望所有在主恢复里的青年人，都孝敬父母，不触犯他们。然而这不是说，如果父母要他们否认主或拜偶像，他们就该依从父母。神的话必须是我们的标准。只要父母所要求的，不违背圣经的标准，青年人就该顺服他们。根据保罗在以弗所六章的话，这乃是享受长寿之福的路。

二　启示神的所是

我们已经看见，在三十四章二十八节，十诫称为神的十句话。根据圣经，话代表彰显。某一个人所说的话，就是那个人的彰显。如果一个人不说话，他就是奥秘的，无法知道他里面是什么。我们愈说话，就愈得着彰显，并且里面的所是就愈被暴露出来。这适用于作为神十句话的十诫。十诫不光是律法，更是神的彰显。藉这十句话，神将祂自己启示给我们。

（一）　忌邪

在我年幼的时候，我认为神心胸宽大。当我在圣经中读到神是一位忌邪的神，我很困惑。对我来说，嫉妒不是积极的东西。我当然不愿被人认为是一个嫉妒的人。我情愿被人认为是仁慈、心胸宽大，并且包容一切的人。许多人对神有这样的观念，认为所有的宗教都是一样的。他们不喜欢听见我们传福音说，印度教、佛教、回教是错误的。这样的人宁愿认为神心胸宽大，一点也不嫉妒。但就如十诫启示神是忌邪的，祂不会容忍偶像。在十诫之外，我们无法认识神是这样狭窄或是忌邪。神要我们爱祂，并且单单爱祂。倘若我们爱某人或某物，代替了祂，祂就会嫉妒。因此，十诫首先启示神的忌邪，甚至神的愤恨。（罗九13。）嫉妒生出愤恨。圣经不光说，神是慈爱的，还说神是忌邪的。在哥林多后书十一章二节，保罗说到神的嫉妒。（直译。）那十句话，就是神的彰显，启示神是独一的。祂是忌邪的神，祂不会给别神留地步。不要容让别的东西成为你的神。不要把教育或财富当作你的神。惟独神必须是你的神。

（二）　圣洁

十诫也启示神是圣洁的。第四条诫命论到守安息日是与神的圣洁有关，就是神与一切事物都有分别。根据创世记第二章，神使第七日成圣，或使它成为圣洁。因此，安息日是第七日，乃是神的圣洁、神的分别的一个记号。虽然许多犹太人和安息日会会友守安息日，但很少人知道向主守日的真正意义。很少人了解安息日乃是神圣洁的记号。尽管外邦人是凡俗的，神的百姓却已分别归祂。有一日归给神，作为分别的标记。遵守这日就确认他们是神圣洁和被分别的百姓。不但如此，这还启示我们所敬拜的神是圣洁、有分别的。作为祂的百姓，我们必须有一个标记、记号，从神自己以外的一切分别出来。这启示出我们的神是圣洁的。

（三）　慈爱

十二节至十四节启示神是一位爱的神。如果我们不孝敬父母，意思就是不爱他们。同样地，如果我们爱人，就不会窃取别人的东西。在马太二十二章三十七至四十节，主耶稣含蓄地回答反对祂的人说，全律法都包含在爱神和爱人里面。我们不光必须以全人来爱主，也必须爱人如己。在加拉太五章十四节保罗说：“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”倘若我们从深处来看十诫，就会看见神的爱启示在里面。

出埃及记二十章五节和六节说，恨神的，神必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，但爱神守神诫命的，神必向他们发慈爱，直到千代。神的爱也启示在这两节里。神追讨罪孽，直到三四代，但对那些爱祂的人，祂必发慈爱，直到千代。在此我们看见神的慈爱。你若恨神，神必向你的家人追讨，直到三四代。这意思是说，神必追讨你恨祂的罪，直到这么多代。但我们若爱神，祂的怜悯必在我们身上，直到千代。在圣经中，一千代表完全。例如，作诗的人说，在主的院宇住一日，胜似在别处住千日。（诗八四 10。）享受神的怜悯达到完全，就是享受它直到永世。神的怜悯是无穷无尽的。尽管神的怒气可以计算，但神的怜悯却是无法计算的。

（四）　公义

十诫也启示我们的神是公义的。因为神是公义的，祂必追讨恨祂之人的罪，直到三四代。如果祂不这样作，祂就不是公义的神。为了表明祂是公义的，祂必须这样作。如果你恨祂，祂会照着祂的公义来对待你。但同时祂也是怜悯、慈爱的。

（五）　真实

出埃及记二十章十六节说：“不可作假见证陷害人。”这条诫命启示神是真实的。不作假见证，意思是我们必须说实话，不可撒谎。这条诫命与破坏人的谎言有关，它说出我们必须诚信真实。

凡说谎的人都在黑暗里，但说真话的人都在光中。神是真实的神，是光的神。我们甚至听见，神自己就是光，在祂毫无黑暗。（约壹一5。）这意思是说，在神没有虚假。反之，撒但是谎言之父。（约八44。）这样，他就是黑暗的神和黑暗的权势。撒但没有真实。所以，撒但是属黑暗的。但在我们的神有诚信又有真实。因为祂是光，祂不能说谎。光乃是真理的源头。

如果我们探究这些经节的深处，我们会看见，十诫隐含着光。事实上，这十句话是光的话。这神圣的律法满了光。人所订的律法也是这样。倘若某一个城市某一个国家没有律法，那个城市那个国家就在黑暗里。律法在那里，光也在那里。律法总是光照，它显明人的光景。神的十句话、十条诫，乃是光的话，暗示我们的神是一位光的神。在祂没有虚假，也没有黑影。祂在每一方面都是真实的，因为祂就是光。如果罪人来到出埃及记二十章所记载神的十句话面前，他们会看见光，并且蒙光照。假定某人偷了许多东西，这样的人读到论到偷窃的诫命，他就会蒙光照。神圣的律法会照耀他。那十句话带着从神来的光光照我们。哦，十诫的确是我们神的启示！我们进入这十句话的深处，就看见神是忌邪的、圣洁的、慈爱的、公义的，且是真实的。

（六）　纯一

这些话也启示神是纯一的。祂的纯一摸着我们里面的人。前面九条诫命与外面的行为有关，而第十条与隐藏在我们里头的罪有关，主要是在我们的思想里。事实上，第一条诚命也与我们里面的光景有关。在真神以外有别的神，主要是一件里面的事。然而，制造某样东西的形像或样式是一个外面的行为。因此，第一条诫命摸着我们里面的光景，而论到贪心的诫命也同样摸着我们里面的光景。第一条和最后一条诫命一同暴露我们里头的拜偶像和贪心。在我们里头满了偶像和贪心。歌罗西三章五节说，贪心就是拜偶像。保罗在罗马七章论到贪心。他愈想不贪心，贪心愈在他里头发动。因此，保罗在罗马七章不是论到外面的行为，乃是论到里头贪心的问题。

我们贪心的事实说出我们不纯一。惟有神是纯一的，因为纯一的人不贪心。我们贪心是因为不纯一、不清洁。倘若我们的心、愿望、意念，在各方面都是纯一的，我们就不会起贪心。

论到贪心的诫命启示出神的纯一。在这条诫命的光底下，我们都需要看见，我们里头不纯一。我们都有某种程度的贪心。但因神是纯一的，在祂没有贪心。

因为律法是神的启示，它就是神的见证。根据三十一章十八节，写上十诫的两块石版，称为“两块见证的版”。（直译。）这说出律法是神的见证。当两块法版放在约柜里，见证就存在约柜里。此外，金罐里的吗哪也放在法版之前。然而，十六章三十四节告诉我们，吗哪“放在见证的柜前存留。”（直译。）这证明律法就是见证。诗篇十九篇七节进一步指明这事。在这里，希伯来诗常见的对句告诉我们：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的见证确定，能使愚人有智慧。”（直译。）因而主的律法就是主的见证。作为主的见证，律法见证我们的主是怎样的神。因着律法，就是神的见证，放在约柜里，约柜就称为见证的柜；（二五21～22，二六33～34；）又因着约柜在帐幕里，帐幕就称为见证的帐幕。（三八21，民一50，53。）律法是见证，约柜是见证的约柜，而帐幕是见证的帐幕。

律法是基督的预表、图像，基督说出神、描述神，并彰显神。所以，律法乃是作为神见证之基督的预表。看见律法是见证，将神启示给我们，对我们来说是要紧的。律法是基督的预表，预表基督是神的见证，是完全而正确地描述神并彰显神的那一位。正如律法是神的十句话，将神启示给祂的百姓，照样，基督也是神的话，将神启示给我们。

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经文及注解

出埃及记　出二十1～17及注

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:1　神吩咐这一切的^1话说，

【注1】　神的律法是神的话。（在三四28，律法的主要内容，十诫，称为‘十句话’，见该处注。）因此，律法是神的见证、（十六34，三一18，三二15，四十20，诗十九7、）神的彰显，将神启示给祂的百姓。（见约一1注2，来一1注1一段。）神的律法启示神的属性，表明祂是忌邪的、（4～6，参林后十一2、）圣的、（7～11，）爱的、（6，12～15，参罗十三8～10，加五14、）义的、（5、）真实的（16，参约壹一5～6）和纯洁的。（2～3，17。）律法作为神的话和神的见证（神的彰显），预表基督是神的话和神的见证（神的彰显）。（约一1，18，启十九13，一5，西一15。）

遵守律法的实际乃是活神并彰显神。这样的生活，就是在神永远经纶里的生活，乃是神人的生活，是凭耶稣基督之灵全备的供应，不断的否认己，钉十字架，而活那是神见证之基督的生活，使神得着扩大并扩展的彰显。（太十六24，加二20，腓一19～21上，罗八4。）

20:2　我是^1耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

【注1】　‘耶和华你的神’这称呼出现在头五条诫命中，（2～3，4～6，7，8～11，12，）却不在后五条诫命中，（13～17，）指明十诫分为二组，各有五条；头一组与神有关，第二组与人有关。（见12注1。）

20:3　1除我以外，你不可有别的神。

【注1】　直译，在我面前。头三条诫命要求人除了神以外，（三四14～17，参约壹五21注3一段，雅四4注1，5注2，）不可有任何偶像，任何其他的爱慕。（见6注1。）

20:4　不可为自己雕制^1偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的^2像。

【注1】　或，形像。

【注2】　或，样式。

20:5　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是^1忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

【注1】　直译，妒忌。三四14者同。

20:6　1爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到^2千代。

【注1】　在这里题到爱，指明神将律法赐给祂选民的目的，是要他们成为爱祂的人。（申六5，太二二35～38，可十二28～30。）神领祂的百姓出埃及，又将祂的律法赐给他们，乃是追求祂的百姓，向他们求婚，寻求得着他们的情爱。耶二2、三一32和结十六8指明，在神的山上藉颁赐律法（二四7～8，三四27～28）所立的约，乃是婚约，在这约中神将以色列人许配给祂自己。（参林后十一2。）十条诫命，尤其是头五条，是神和祂百姓订婚的条件。律法最高的功用是将神的选民带到与祂成为一，如同妻子与丈夫成为一。（参创二24，启二二17。）神和祂的百姓要成为一，二者之间就必须有相互的爱。（约十四21，23。）圣经中所揭示神与祂百姓之间的爱，主要的是像男女之间情深的爱。（耶二2，三一3。）当神的百姓爱神、花时间在祂的话上与祂交通时，神就将祂的神圣元素注入他们里面，使他们与祂成为一，作祂的配偶，在生命、性情和彰显上，与祂一样。（创二18～25与注。）见十九8注1二段、三段。

整本圣经就是神圣的罗曼史，记载神如何追求祂的选民，至终与他们成为婚配。（创二21～24，歌一2～4，赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25～32，启十九7，二一2，9～10，二二17。）当我们这些神的百姓进入与神爱的关系，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样。（创二21～22。）乃是这个生命使我们能与神成为一，并使祂与我们是一。我们不是运用心思和意志来遵守律法，（参罗七18～25，）乃是藉着爱这位作我们丈夫的主，藉此有分于祂的生命和性情，而与祂成为一，作祂的扩大和彰显。

【注2】　一千这数字是指完满。（参诗八四10。）享受神的慈爱到最完满的地步，乃是享受直到永远。虽然神的忿怒可以数算，（5，）神的慈爱却不可胜数。

20:7　不可妄^1称耶和华你神的名；因为妄^1称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

【注1】　直译，举起。

20:8　当记念^1安息日，将这日分别为圣。

【注1】　见十六23注1。安息日表征神作了一切，完成了一切，预备了一切，人必须停止他一切的工作。守安息日就是停下我们的工作，接受神和神为我们所成就的一切，作我们的享受、安息与满足。这是神的经纶。见创二2注1。

20:9　六日要劳碌作你一切的工，

20:10　但第七日是^1向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；

【注1】　像订婚戒指一样，安息日乃是神的百姓被圣别，分别归神，只属于祂的记号。

20:11　因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。

20:12　当孝敬父母，使你的日子在^1耶和华你神所赐你的地上，得以长久。

【注1】　本节中‘耶和华你神’的称呼，指明与孝敬父母有关的第五条诫命，乃是和头四条与神有关的诫命同列。原因是我们孝敬父母，就是尊敬我们的源头，这源头至终就是神自己。（路三23～38。）

20:13　1不可杀人。

【注1】　第六至第十条诫命，（13～17，）要求人活出彰显神属性的美德，神主要的属性是爱、光、圣、义。（参1注1。）

20:14　不可奸淫。

20:15　不可偷盗。

20:16　不可作假见证陷害邻舍。

20:17　不可^1贪爱邻舍的房屋；也不可贪爱邻舍的妻子、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

【注1】　见罗七7注3。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

一　律　法

二　两种对待律法的人

（一）　神所爱的寻求者

１　作诗的人

（１）　爱神

（２）　寻求神

（３）　与神同住

（４）　瞻仰神的荣美

（５）　被神的丰富所倾注

（６）　享受生命的丰富

（7）　得着神的供应，遵守神的话

（8）　宝爱神的律法

（9）　尝到律法的甘美

（１0）　仰望神的话并思想神的话

２　西面和亚拿

（二）　遵守律法字句的人

１　犹太教徒

２　大数的扫罗

三　真正敬拜神的人

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第五十二篇　律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

读经：出埃及记二十章一至十七节；三十四章二十八节；三十一章十八节；申命记四章十三节；诗篇十九篇七至八节。

当我们来看二十章一至十七节所记载律法的颁赐，我们需要认识这件事发生在神的山上，在那里神的百姓已被带进与神的交通中。

一　律　法

我年轻的时候，受到一些系统神学书籍的影响，认为律法是消极的东西。一题到律法，一种消极的印象不光在我心中，也在我整个人里面。以后许多年来，我都认为律法是消极的，我是在神恩典之下的人，不在律法之下，我不在意律法。就我而论，圣经中的律法不是积极的。然而，我逐渐懂得，尤其藉着读出埃及记，我懂得出于神或是从神而来的，没有一样会是消极的。反之，从神而来的每样事物，定规是积极的。二十章一至十七节所记的十诫，就是如此。

倘若我们只照着头脑的知识来思想律法，我们会以消极的方式来看它。但如果我们晓得，律法是在积极的光景中颁赐的，我们就会看见，律法是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。保罗说，律法是藉着天使设立的。（加三19。）然而，出埃及记二十章没有题到天使。根据这一章，律法是神自己直接颁赐的。

论到律法的颁赐，出埃及记二十章一节很有意义：“并且神吩咐这一切的话，说。”（直译。）“并且”这个连接词，将二十章和十九章连起来。在出埃及记十九章我们看见，神将祂的百姓领到神的山，与祂有交通。神已将百姓从埃及领出来，并在神的山把他们聚集到祂那里。这意思是说，神从天上降临到地上，与祂的百姓有交通。当然，人升到天上的神那里去是不可能的。但在出埃及记十九章，神降临在一座特别的山上，在那里神能遇见祂的百姓。就在神遇见祂的百姓，以及百姓在交通中接触神的地方，颁赐了律法。有些神学家也许忽略了这一幅颁赐律法的图画。他们倾向于把神除外，消极地专注于律法。我年轻时，以为神在天上，藉着天使，将律法赐给祂在地上的百姓，这就是我有那个印象的原因。依照这个观念，神颁赐律法时，远离祂的百姓，他们无法进前接触神。根据这个看法，颁赐律法的神没有接触百姓，接受律法的百姓也没有遇见神。

当我年轻时，也受过教导说，根据约翰第一章，律法是藉着摩西传的，直到基督道成肉身的时候，神才临到人。然而，在出埃及记十九章和二十章，我们看见在基督道成肉身以前，神的确降临遇见祂的百姓。即使在出埃及记二十章以前，神也向亚伯拉罕显现过。但那次显现是小规模的。在出埃及记十九章和二十章，当神降临遇见百姓，并将律法颁赐给他们的时候，有两百多万人聚集在神的山那里。

神将百姓从埃及领到神的山以后，就开始与他们交通，并对他们说话。出埃及记三十一章十八节指明神对他们说话。在神的山那里，神与人谈话、交通、来往。根据十九章四至六节，神说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂。祂又说，他们要成为祂自己的产业，成为祂的奇珍，并且要归祂作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话是神和祂百姓之间积极谈论的一部分。这样的谈论不是一些律法的命令，乃是在交通的时间里，神对祂百姓所说的话。

正如二十章一节所指明的，十诫的颁赐乃是这个在交通中谈论的延续。这一节不是说：“神将诫命赐给百姓。”它说：“神吩咐这一切的话，说。”二十章所有的不光是一张诫命的清单。二十章一节说：“神吩咐这一切的话，说。”这个事实表明十诫乃是神的话。在三十四章二十八节，十诫甚至称为“十句话”。（直译。）根据提摩太后书三章十六节，圣经都是神的呼出。（直译。）这指明圣经就是神的呼吸。神的说话就是神的呼吸。每当神说话，祂的呼吸就将祂的成分传输到接受祂话的人里头。

二十章一节开头的连接词“并且”非常重要，因它将二十章和十九章连起来。因此，二十章是神在十九章说话的延续。我们已经看见，十诫乃是神的话，甚至就称为神的话。你曾听见过十诫是十句话吗？话和诫命大不相同。诫命是我们必须遵守并履行的要求。然而，神的话是神的气，因为神说话就是祂的呼吸。神藉着说话，将祂自己吹进听祂话的人里头。十诫称为十句话，这个事实是说，它们不光是给我们遵守的律法。这些诫命不只是神圣律法的许多命令。神不仅赐给祂的百姓十条律法，十条诫命；神在和他们的交通中，说了十句话。倘若诫命不过是律法，神的百姓除了尽力遵守以外，就不能作什么了。但既然十诫也是神的话，神的呼吸，那些在爱里追求神的人，就可以把这些话当作神的呼吸，接受到他们里面。

在这样的光中，我要请你们思想摩西花四十天在山上与神交通的经历。他从山上下来的时候，除了写在两块石版上的十诫以外，他还有些东西。他是完全被神的成分所注入的人。摩西在山上交通的那些日子里，经历了一种神圣的注入，就是神的本质灌输到他的全人里头。然而，基督徒没有给这件事适当的地位，他们多半是说，神赐给摩西十诫，当摩西看见以色列人拜偶像，他就在怒中摔碎了石版。圣经指明摩西不光领受了两块石版，并且神的成分也灌输到他里头，使他的面皮发光。虽然摩西能把两块石版摔碎了，他却不能除去在山上与神交通时所得着的灌输。

原则上，我们对主的经历也是这样。尽管我们不能遵守诫命，但我们却是不能除去与神交通听见神话语之时所灌输到我们里头的东西。

在我的职事里，我时常对人说，我们若照着约翰十五章住在主里面，自然而然会活出葡萄树的生命。当然葡萄树的枝子不需要努力遵守任何诫命。它们只要住在葡萄树上，并活出葡萄树的生命。虽然我照着这条线来尽职事，但我不明白约翰十四章二十一节和二十三节，这两节与出埃及记二十章的诫命非常相像。约翰十四章二十一节说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”而二十三节说：“人若爱我，就必遵守我的话。”至少在某种程度上，主耶稣的这些话，似乎就是出埃及记二十章中话的重复。这原因乃是：论到生命的基本原则，旧约和新约是一样的。我们凭自己无法遵守神在旧约里，或主在新约里的诫命。在这件事上，保罗在罗马七章说，我们不可能遵守律法。保罗特别说到论贪心的诫命，它不仅与我们外面的行为有关，并且与我们里面的光景有关。虽然我们凭自己不能履行所有的诫命，但我们能住在主里面。并经历祂住在我们里面，让祂来倾注。再想一想摩西在山上的经历。因他从神接受了奇妙的灌输，他就能住在神里面，神也能住在他里面。这样的灌输和互住的结果，摩西就能遵守神的诚命，不是凭着他自己的努力，乃是凭着注入到他里头神的本质。

在这一点上，我要请你们注意本篇信息的题目：“律法是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。”律法不光是一系列神圣的诫命，而是神活的话，将神的本质注入到那些爱慕地寻求祂的人里面。如果我们认为十诫只是律法，然后就要去遵守，这不是正确的接近律法。我们不该这样应用十诫。反之，我们该是爱神、寻求神的人。在这件事上，我们该像腓立比三章的保罗，就是在爱里追求基督，甚至是竭力追求的人。因着爱主，我们就该追求祂、接触祂，并且留在祂的面光中，与祂同住。我们若是这样作，就要天天被神注入，我们就会自然而然地照着神的律法而行。我们会遵守律法的要求，不是凭着我们自己的努力，乃是藉着我们接触注入到我们里头的主。一旦神的本质完全注入我们里头，神就要从我们里面遵守祂自己的律法。我们该记住，律法是在神的山上颁赐的，就是神的百姓能被神的本质所注入的地方。因此，我们不该认为律法仅仅是神的诫命；它乃是神的话，神的见证，不光彰显神，更将神的本质注入到那些在爱里寻求神的人里头。

二　两种对待律法的人

（一）　神所爱的寻求者

现在让我们继续来看，两种不同的人如何对待律法。这两种人就是神所爱的寻求者，（太二二36～38，）以及遵守律法字句的犹太教徒。在那些爱慕寻求神的人中间，让我们来看旧约中作诗的人，以及新约中西面和亚拿的经历。

１　作诗的人

根据诗篇，作诗的人喜爱律法到了极点。有些人也许教导说，律法是消极的东西，但作诗的人却宝爱律法。这个事实多年来一直困扰我。在“诗篇所启示并预表的基督与教会”那本书中，我甚至有点贬低了律法；我指出诗篇第一篇的律法和第二篇的基督之间的对比。我仍然相信，在字句的律法和基督之间作个对比是正确的。如果我们在基督之外来爱律法，我们就失去了目标。然而，将律法当作神的见证和基督的预表来爱慕，就是正确的。现在让我们从诗篇中来看许多章节，说出作诗的人如何对待神的律法。

（１）　爱神

作诗的人爱神。诗篇十八篇一节说：“耶和华我的力量阿，我爱你。”在七十三篇二十五节，有一位绝对爱神之人的见证：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”这篇诗的作者爱神到这样的地步，除了神自己以外，在天上或地上，都没有别的人。

（２）　寻求神

作诗的人也是寻求神的人。诗篇四十二篇一节和二节说：“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”这篇诗的作者渴想神，如鹿切慕溪水那样的寻求神。诗篇四十三篇四节指明，作诗的人如何寻求他最喜乐的神；而一百一十九篇二节和十节指明，他如何一心寻求神。

（３）　与神同住

在诗篇二十七篇四节，我们看见作诗的人渴望与神同住：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美；在祂的殿里求问。”作诗的人渴望一生一世住在神的殿中。八十四篇一至七节表达了同样的愿望。读这些经文的人，定规会摸着与神同住的甜美。诗篇九十篇一节宣告说：“主阿，你世世代代作我们的居所。”我们又一次看见，作诗的人渴望与神同住，甚至住在神里面。九十一篇一节表露了同样的愿望，在那里作诗的人宣告说：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”我们在这些经文里所看见的，胜于注意律法的字句。作诗的人切望住在神同在的隐密处。有这样渴望的人，神的成分定规会注入。

（４）　瞻仰神的荣美

诗篇二十七篇四节也表达出作诗的人渴望瞻仰主的荣美。瞻仰主的荣美就是面对面的看见主。一百零五篇四节也见到同样的渴望：“要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。”

（５）　被神的丰富所倾注

作诗的人在他们的经历中，也被神的丰富所倾注。诗篇五十二篇八节说：“至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠神的慈爱。”作诗的人吸收神的丰富，就像一棵树从土壤吸收丰富。他们好像橄榄树，栽于神的殿中，并且被神的丰富所倾注，使他们能在属灵上长大。他们就像橄榄树，因着注入到他们里头的丰富而长大。

诗篇九十二篇十三节和十四节，也启示作诗的人被神的丰富所倾注：“他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时侯，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。”在这里我们看见，被神的丰富所倾注的四方面。栽于殿中、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。我们在这里所有的，不是教导或神学，而是经历活神作生命的供应。作诗的人不光是遵守律法的人，也是寻求神，被神的丰富所倾注的人。因此，他们被栽种、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。藉着这一种从神而来的倾注，他们就自然而然地刚强起来，遵守律法，并活出律法。

作诗之人的经历在原则上与新约所启示的相同。根据约翰福音，当我们住在主里面时，主就用祂的成分来注入，我们就把葡萄树生命的汁浆吸收到里面来。然后我们就会结果子。这不是遵守律法的问题，而是活出律法的问题。

诗篇九十二篇十节说：“你却高举了我的角，如野牛的角；我是与新油调和的。”（直译。）在旧约中，油表征作为那灵的三一神。因此，与新油调和，就是与新鲜的灵调和。这不仅仅是学习律法，或努力遵守律法。它乃是寻求神，要完全与新鲜的灵调和，使我们自然而然地活出祂，并且使我们的日常生活能符合祂的所是。我再说，不是要遵守律法；乃是要活出神来，使我们有一个符合神律法的日常生活。我们不要想去遵守律法，应当藉着神丰富的倾注而活出律法。

（６）　享受生命的丰富

作诗的人也享受生命的丰富。诗篇三十六篇八节和九节说：“他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”这些经文听起来真像是新约中的一段。原则上，作诗的人享受三而一的神和我们今天一样。因神殿里的肥甘得饱足，以及喝神乐河的水，就是享受三而一的神。说在神那里，有生命的源头，意思就是在神那里，有生命供应的泉源。我们又一次看见，作诗的人不是要去遵守律法的要求，而是要寻求神。他们追求神，神就注入到他们里面。自然而然地，他们不光照着神所颁赐的律法而活，更是照着神的性情而活。他们的生活自然而然地符合神的律法，就是神性情的彰显。因此，他们活出神的性情来。他们的生活乃是神性情的彰显。他们不是努力遵守律法，而是活出律法的人。我们感谢主，给我们看见这件重要的事。

（7）　得着神的供应，遵守神的话

不但如此，作诗的人还得着神的供应，遵守神的话，就是律法。诗篇一百一十九篇五十七节说：“耶和华是我的福分。我曾说，我要遵守你的言语。”把本节中的两点摆在一起，我们就看见，作诗的人得着神作他们福分的供应，因而能遵守神的言语。使用到“分”这个字，使我们想起歌罗西一章十二节。在那里保罗告诉我们，基督是众圣徒的分。因着神是作诗之人的分，作诗的人才能遵守神的话，就是他们所指的律法。

作诗的人为了遵守神的言语，就是律法上的话，便接受神作他们的分。我们不该认为凭自己能遵守神的律法。遵守律法的诫命是一件大事，我们是行不来的。倘若我们要遵守律法，就需要神作我们的分。我们只有在享受神，并得着神供应的时候，才能够遵守律法。我们又一次看见，旧约中作诗之人的经历，在原则上和我们今天的经历是一样的。

（8）　宝爱神的律法

作诗的人是那些爱慕寻求神的人，宝爱神的律法。诗篇一百一十九篇十四节说：“我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。”作诗的人宝爱神的法度，如同宝爱财物一般。诗篇一百一十九篇七十二节继续说：“你口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。”然后在一百一十九篇一百二十七节，作诗的人继续说：“所以我爱你的命令，胜于金子，更胜于精金。”这些经文启示，作诗的人不光爱神，也宝爱神的律法。神的律法对他们来说，就是神的言语和神的见证。他们看重神的律法，胜于金银。他们宝爱神的话。

（9）　尝到律法的甘美

诗篇一百一十九篇一百零三节说：“你的言语，在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜。”这一节指明作诗的人尝过律法的甘美。神话语的甘美滋昧，对他们是何其宝贵！

（１0）　仰望神的话并思想神的话

作诗的人也仰望神的话，就是仰望律法，并且思想神的话。诗篇一百一十九篇一百四十七和一百四十八节指明这事：“我趁天未亮呼求，我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”在清晨，黎明以前，作诗的人会仰望神的话，并且思想神的话。由此我们看见，作诗的人在晨更中享受神的话。

这一切经文指明，作诗的人是神所爱的寻求者。他们自然而然地被神注入，并且活出神的律法。今天我们也该如此。倘若我们被基督注入，我们就要活基督。律法如何是神的话，照样，律法所预表的基督，也是神的话。就如作诗的人爱慕神的律法，宝贵它、尝到它、仰望它，并思想它，今天我们也当爱慕基督，宝贵祂、尝到祂、仰望祂，并思想祂，甚至住在祂里面。作为神活话的律法，绝不是消极的，乃是非常积极的。

２　西面和亚拿

西面和亚拿也在爱慕寻求神的人中。当他们等候基督时，圣灵就在他们身上。（路二25。）他们也得了圣灵的启示，（路二26，）并且凭着灵而行。（路二27。）他们住在圣殿里，禁食祈求事奉神。（路二37。）因此他们享受神，并接受神的灌输。他们和作诗的人一样，自然而然地活出神的律法，而且他们的生活符合神的彰显。因为他们已被神的本质所注入，就能活出一种生活，符合作为神彰显的律法。

（二）　遵守律法字句的人

１　犹太教徒

现在我们来看一班另一个样子对待神律法的人，就是犹太教徒。律法在作诗之人的手中，是可爱的。但是到了犹太教徒的手中，就变成消极的东西了。根据马太十五章八节，犹太教徒并没有心为着神。根据加拉太六章十二至十三节，他们在律法的字句上，又道理又规条。他们与爱神、有心为着神的作诗之人是何等的不同！因为作诗的人活在对神丰富的经历中，他们就不像犹太教徒那么规条那么道理。

２　大数的扫罗

大数的扫罗得救以前，为律法大发热心。（腓三5～6。）身为犹太教徒，他甚至是亵渎神的、逼迫人的。（提前一13。）当他还是犹太教徒的扫罗时，并不是真爱神。他乃是照着宗教的遗传，为律法大发热心。因这缘故，扫罗归向基督时，就弃绝了律法。所以保罗贬低了犹太教徒所误用的律法。

三　真正敬拜神的人

当我们对照神所爱的寻求者与遵守律法字句之人的光景时，我们看见在这件事上，旧约和新约的原则都是一样的。倘若我们爱主、一心寻求祂、与祂同住，并享受祂的丰富，祂的本质就要注入到我们里头。祂自己自然而然地就要成为我们的生活。因此，从我们所活出来的，就是神的彰显。这样的生活符合神的律法。结果，我们成为真正敬拜神的人。真正敬拜神的人乃是那些照着神的所是，符合神的所是，并返照神所是的人。遵守律法不能使人成为真正的敬拜者；真正的敬拜者乃是被神注入并活出神来的人，因而成为照着神的所是并符合神的所是的人。这种人的生活符合神的生活，并返照祂的所是。这就是耶稣活的见证。

我们已一再指出，原则上，旧约圣徒的享受和新约圣徒是一样的。我们已经看见，如果我们与神同住，并且被神注入，我们就会自然而然地活出祂来。然后我们的生活将符合神的律法，因我们与神合一，并且活出神来。所以在我们的经历中，律法、神和基督乃是一个。

倘若我们在这光中来读出埃及记二十章，这一章就完全是新的。我们会看见，神的百姓在山上与神来往时，所颁赐给他们的十诫，乃是在与神的交通中所领受的话语。这些话语带来神成分的注入，使神的百姓能过一种符合神之所是的生活。

作诗的人和犹太教徒之间有一个显著的不同乃是：作诗的人与神一同寻求律法，而犹太教徒完全在神之外去追求律法。今天不同的基督徒使用圣经的方式，情形也是如此。倘若我们今天是作诗的人，我们追求圣经，追求神的话，是出于爱主和主的话。然而圣经学者读圣经，很可能不是真正有心为着主。他们的目的也许是要获得知识，用来建立系统神学。因此，圣经学者可能成了今天的犹太教徒。

主耶稣在地上的时侯，犹太教徒不愿意积极地接触祂。他们想要认识圣经，却离开基督去追求圣经的知识。因这缘故，主耶稣对他们说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39～40。）我们也可能成为那些在主自己以外，追求圣经知识的人。在基督以外读圣经，的确是可能的。但我们若祷读主的话，我们就会在读主话时接触到主。这就是我们宝贵祷读的原因。

倘若我们看见律法就是神的话，并且晓得神的话就是神的呼吸，那么我们就会看见，律法乃是神自己的彰显。律法预表基督，因为祂是真正彰显神的那一位。有些圣经学者没有看见律法就是神的话，而这话就是神的呼吸。事实上，律法、话、呼吸、神乃是一个。基督自己是神活的律法。对我们来说，基督是真律法、神的话、神的彰显，和神的呼吸。我们可以受祂调整，并凭祂而活。在神的心里，律法实际上就是基督自己。神没有赐给我们一个与基督分开的律法，祂所赐的律法，乃是基督作祂的彰显和祂的呼吸。所以，基督是我们的律法，这位基督乃是神的话、神的呼吸，和神的彰显。

追求研究系统神学，而将圣经或神的启示与神自己分开，是一件很可怕的错误！今天我们必须留意不可将神的话与基督分开的警告。神的话就是神的呼吸，而神的话是出于神自己的东西，不光彰显神自己，更将神自己分赐到我们里面，使我们可以接受祂。如果我们只把神的话当作死的字句来接受，我们就会成为今天的犹太教徒，就是热心律法的知识，却不是出于爱心真正寻求神的人。但我们若将神的话当作神的呼吸来接受，因而被神的本质所注入，我们就要成为今天作诗的人，就是神所爱的寻求者。

我们读二十章一至十七节的时候，应当注意后五条诫命所颁布的方式，与前五条不同的事实。在后五条的事例中，仅仅吩咐我们不可杀人，不可奸淫，不可愉盗，不可作假见证，不可贪心。然而，前五条诫命是在满了爱，甚至亲密的气氛中所颁布的。在第二节和第三节主没有说：“第一条诫命就是除了我以外，你不可有别的神。”反之，主非常特别地把祂自己介绍给祂的百姓：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”这是爱的话。神题醒百姓，祂拯救他们并释放他们脱离捆绑。神对他们说话，彷佛一个青年向一位少女求婚。祂的话是爱的话。

在第六节，爱这个字非常重要。在第五节和第六节，主说到爱与恨。我们若恨主，祂必追讨我们的罪，直到三四代。但我们若爱主，祂必发慈爱，直到千代。这样的话是在关爱与亲密的气氛中说出的。主要知道祂的百姓到底爱祂还是恨祂。即使论到不可妄称主的名，和守安息日的诫命，也是在爱的气氛中说出的。

许多基督徒忽略了颁赐十诫的这方面。他们没有看见这个事实，就是前五条论到神自己的诫命，是在关爱与亲密的气氛中颁赐的。反之，大多数的圣经学者说到律法，一心注意律法的字句，完全忽略律法是在爱的气氛中颁赐的。他们不知道律法本身就是神的彰显。

我们已经看见，主在约翰十四章二十一节和二十三节的话，与主在二十章四至六节所说的相似。在二十章四至六节主说，我们若爱祂，祂必施慈爱，直到千代。在约翰十四章主耶稣说，我们若爱祂，又遵守祂的话，祂与父必爱我们，并要和我们作一个住处。在两个事例中，所说的话都是爱的话。说全本圣经是在慈爱、亲密的气氛中写成的，并不为过。圣经甚至可以认为是神向人求婚的故事。歌中的歌是这事的最好例证。这本书在满了爱的气氛中写的，它是一本爱的书。倘若我们爱主，我们定规会宝贵祂的话，并要遵守它。然后主必发慈爱，直到千代。

律法就是神的话，而神的话就是神的呼吸。神藉着祂的话，将祂自己吹进我们里面，用祂的本质来灌输我们，使我们成为祂的彰显。因着神圣的本质注入我们里面，我们就自动地活出一种生活，符合神的所是。旧约和新约都说到这件事。

我们已经看见，基督自已是真律法、是话、是呼吸、是神的彰显。今天我们该认为圣经是神的呼吸。我们藉着祷读主话，吸入神的成分。这样我们就被神的所是注入，自然而然地开始活基督。然后我们的生活定规符合神的所是。如此我们就成为神活的彰显，神活的律法。

如果我们好好祷读二十章一至十七节，这些经节会带我们进入神里面，并要将神的本质注入我们里面。我们愈这样接触神，就愈被神浸透。结果，我们自然而然地在符合神律法的方式中生活。我们不是想要去遵守律法，而活出律法来。我们绝不是犹太教徒，我们乃是今天作诗的人，就是爱慕寻求主的人。这里的关键乃是我们对主和主话的爱慕。倘若我们爱祂，又遵守祂的话，祂必到我们这里来，并与我们建造一个住处。何等奇妙！圣经实在是一本爱的书。

总而言之，我再说，作为神话语的律法，乃是神的呼吸，叫我们吸入神，使我们得着生命的力量，活出律法，符合神的性情和彰显。

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经文及注解

出埃及记　出二十1～17，三四28，三一18

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:1　神吩咐这一切的话说，

20:2　我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

20:3　除我以外，你不可有别的神。

20:4　不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。

20:5　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

20:6　爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。

20:7　不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

20:8　当记念安息日，将这日分别为圣。

20:9　六日要劳碌作你一切的工，

20:10　但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；

20:11　因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。

20:12　当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。

20:13　不可杀人。

20:14　不可奸淫。

20:15　不可偷盗。

20:16　不可作假见证陷害邻舍。

20:17　不可贪爱邻舍的房屋；也不可贪爱邻舍的妻子、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

34:28　摩西在那里与耶和华同在四十昼四十夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫命，写在两块版上。

31:18　耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块见证的版交给他，是神用指头写的石版。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

一　神渴望藉着一班人来彰显祂自己

二　神寻找祂的百姓犹如良人寻找佳偶

（一）　向他们启示祂自己是耶和华他们的神，是伟大的我是

（二）　以永远的爱爱他们

（三）　待他们如同祂的配偶

（四）　藉着求婚的方式将祂的律法颁赐给他们，向他们启示祂的所是

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第五十三篇　神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

读经：出埃及记二十章一至十二节；三章十四至十五节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；何西阿书二章十九至二十节；以赛亚书五十四章五节；以西结书十六章八节；约翰福音十四章二十一节，二十三节。

在前一篇信息中，我们看见律法乃是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。这是对律法的新观点。凡寻求神的人定规爱神的律法，犹如神活的话。藉着这样爱神和神的话，他们就要被神的本质所注入，并活在符合神之所是的方式里。在本篇信息中，我们要继续论到一件似乎是更不寻常的事。这就是旧约里在神将律法赐给祂的百姓时，祂寻找爱祂之人的事实。神将律法赐给祂选民的心意，是要他们成为爱祂的人。

有四位先知─以赛亚、耶利米、以西结、何西阿─说到神是以色列人的丈夫，而神的百姓是祂的配偶，祂的妻子。虽然这四位先知生活在不同的时代、不同的地方，他们对这件事却都有一致的观念。对宗教人士而言，说神有妻子，听起来也许非常奇怪，甚至无礼。然而，圣经清楚地说到，神是一位丈夫。神若没有妻子，怎能是丈夫呢？信徒们都知道，神是创造者、救赎主、救主，但很多人不认识神也是一位丈夫，而祂的百姓是祂的妻子。神和祂的百姓乃是奇妙的宇宙夫妻。这启示在旧约和新约中。保罗写信给哥林多教会，说：“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”（林后十一2。）根据新约，由全体信徒组成的教会乃是基督的妻子。同样地，旧约中的以色列人许配给神，和神订了婚。耶利米二章二节说到“订婚的爱情”。（直译。）何西阿二章十九节和二十节说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”

我们需要往下追问，神在何时、何地，如何聘以色列人归祂自己。我们在耶利米二章二节发现一个暗示，在那里主说：“你幼年的恩爱，订婚的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（直译。）这里的恩爱这个词，意思是仁慈、亲切、体贴。以色列人早期向着神这种爱的感觉和态度，对神乃是一个记念。“订婚的爱情”是一种特别的爱。爱的种类有许多的不同，父母对儿女的爱不同于儿女对父母的爱，朋友彼此的爱又是另一种爱。耶利米二章二节的爱，就像将要结婚的男女之间的爱。这种爱与父母对儿女的爱，儿女对父母的爱，以及人对朋友的爱，大不相同。耶利米二章二节的爱这个字，是指求婚时所表示的爱，是一种罗曼蒂克的爱。尤其是指女人对于向她求婚之男人爱的反应。神对以色列人说，祂记得以色列人幼年时对祂求婚之爱的这种回应。

在耶利米二章二节，主特别题到“订婚的爱情”。这个说法表明以色列人和主订婚之时的爱情。在这一节主似乎对以色列人说：“我聘你归我，你和我订婚了。从我们订婚的时候起，你对我有一种特别的爱。我永不能忘记，你和我订婚，并在旷野跟随我的时候，那幼年的恩爱。”在这里主说到祂记得四件事：祂的百姓，他们幼年的恩爱，订婚的爱情，以及他们怎样在旷野里跟随祂。因此，耶利米二章二节清楚地说到以色列人和神订婚。

这个订婚发生在何时何地？以西结十六章八节说：“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。”（直译。）根据这一章的上下文，本节是指出埃及和以后的时间说的。因着主深爱百姓，就与他们立约。这约是在神的山，藉着律法的颁赐而立的。（出二十1～12。）你知道颁赐律法乃是办理神的百姓和神订婚吗？

我们将要看见，律法乃是一个婚约，一张订婚证书。耶利米三十一章三十二节指明这事：“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。”这里的约就是以西结十六章八节所题的约，是神将百姓从埃及地领出来以后，在神的山所立的。请注意在耶利米三十一章三十二节，神说到祂自己是丈夫，拉着他们的手。这指明神在颁赐律法的时候，向祂的百姓求婚。我们已经看见，以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都用到约这个字，就是指出埃及记二十章所颁赐的律法。律法乃是订婚证书，是一个婚约。神颁赐律法的时候，聘以色列人归祂自己，以色列人便与神订了婚，正如耶利米三十一章三十二节所指明的。神以律法为订婚证书，正式聘以色列人归祂自己，作了他们的丈夫。

我不相信有多少基督徒想到律法乃是订婚证书。西方世界里，用戒指作为订婚的标记。但在东方，双方通常签订订婚证书，订婚合同。签订这样的证书表明订婚的重要，并用来证实一对男女订了婚，即将要结婚。在创世记二十四章，亚伯位罕的仆人安排利百加和以撒的约会。那个约会就是订婚、嫁娶。以色列人和神订婚发生在出埃及记二十章神的山那里，而律法是正式的证书，叙述这个订婚的条件。

律法乃是叙述神和祂的百姓之间订婚的条款。神和以色列人订婚的条件就是十诫。如果我们不这样来解释十诫的颁赐，我们如何解释耶利米二章二节所说，以色列人幼年的恩爱，和订婚的爱情？无疑地，从埃及出来以后的时期就是以色列人的幼年期。我们可以说，出埃及记前十九章乃是神向祂的百姓求婚、求爱，甚至“约会”。祂要成为他们独一的心爱。祂巴望百姓爱祂，并且单单爱祂。因此，神是满了爱并寻求祂百姓之爱的那一位。神要成为以色列人的良人，百姓也要成为祂的佳偶。

当我们查考出埃及记二十章所颁赐的十诫，我们看见后五条诫命是以简单、直接的方式颁赐的。神吩咐百姓不可杀人，不可奸淫，不可愉盗，不可作假见证，不可贪婪。（二十13～17）。然而，前五条诫命是在亲密的气氛中颁赐的。第二节说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”这不是律法的话，而是爱的话。主对祂的百姓亲切地说：“我是耶和华你的神。”主是昔是、今是、以后永是的那一位。这样的一位主将祂的百姓从奴役中领出来。在第三节主继续说：“除了我以外，你不可有别的神。”主在这里吩咐百姓，除了祂以外，不可有别的爱人。祂必须是他们独一的爱人。这是神和祂百姓订婚的头一个条件。任何一个男子和一个女子订婚，都该要求她，除了他以外，不可爱别的男人。他应当坚持是她惟一的爱人。当然，说到除了主以外，不可有别的神，这话乃是一条诫命。然而，这诫命也是神的百姓与神订婚的一个爱的条件。如果我们将这条诫命与后五条相比较，就会看见它是在爱里说出来，作为订婚的条件。

在第四节主继续说：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物。”这里我们看见这婚约的另一个条件：神不要祂的百姓制造什么形像。同样地， 一位青年人和一位女子订婚，他也不要她有其它男人的照片，他只要她有他的照片。否则，他会生气。不可有偶像的诫命，也是订婚的一个条件。

第五节继续说：“不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”主是一位嫉妒的丈夫，要祂的百姓事奉祂，并且单要事奉祂。人的订婚也是这样。每一位订了婚的男子对他的未婚妻都是嫉妒的。

在五节和六节主说，恨祂的，祂必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱祂守祂诫命的，祂必向他们发慈爱，直到千代。这话也是说到神向祂的百姓求婚，神寻找一班爱祂的人。从创造世界以来直到出埃及记二十章的时侯，神是孤单的。在某种意义上，神是寂寞的，是一个“单身汉”。神颁赐律法给祂的百姓，向他们求婚，对他们说，如果他们爱祂，祂必向他们的后裔发慈爱，直到千代，千代就是引到永世的时间。

在二十章七节，主宣告这一个订婚的条件：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”主不要祂的百姓随便使用祂的名。祂作他们的爱人，要他们尊崇祂的名，亲切地使用祂的名。同样地，一位青年人要和他订婚的女子尊重他的名，以合式的方式，满了爱情和珍赏地说到他的名。

八节至十一节说：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工；但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息；所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”女子如何戴着戒指，作为她订婚的记号，照样守安息日也要成为神的百姓与神订婚的记号。一位青年人把订婚戒指送给他所爱的人，要她戴上，作为她和他订婚的记号。如果她不带着这个记号，他会非常不高兴。

二十章十一节告诉我们，神“赐福与安息日，定为圣日。”这意思是说，安息日是分别为圣的。这便是守安息日能成为订婚表记的原因。每一位订了婚，将要结婚的女子都是“成圣的”；她被标出来，分别出来归于某个男子。惟独她有权利戴上她爱人的订婚戒指。这使她从所有其它的女子中分别出来。以弗所一章十三节告诉我们，我们既然得救，就受了那灵为印记。这印记就是我们的订婚戒指，我们分别成圣的记号。在出埃及记二十章，安息日要成为神的百姓分别归祂的标记。神要求祂的百姓，带着属于祂并绝对为着祂的记号，作为订婚的条件。安息日是一个表征，宣告神的百姓单单属于祂。安息日会的人，拘泥在安息日的律法和教条中，不懂安息日的真义乃是表征神的百姓属乎他们所爱的神，就是他们的丈夫。我们赞美主，指示我们律法乃是订婚证书。当律法在西乃山颁布的时侯，就题出了神的百姓与神订婚的条件。

还有另一个订婚的条件在十二节题到：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。”我们在前一篇信息中指出，孝敬父母乃是我们追本溯源。最终，我们的根源就是神自己。神聘以色列人归祂自己，要以色列人记念祂是他们的根源。

前五条诫命是以亲密的方式颁赐的，作为神和祂百姓订婚的条件。每一条诫命都使用“耶和华你的神”这个说法，当神爱恋地向祂的百姓求婚时，一再亲密地说出来。祂已孤单了好久，现今祂寻求他们的爱。在出埃及记二十章，神不是寻找朋友，乃是寻找爱人。神将祂的律法颁赐给百姓时，寻找那些爱祂的人；神如此亲爱地说出前五条诫命以后，继续颁布另五条诫命，吩咐他们五种“不可”。一个男子也会吩咐他的未婚妻某些“不可”。神聘祂的百姓归祂自己，立下了订婚方式所该进行的奇妙榜样。我们中间的青年弟兄在这件事上可以向神学习。我们感谢主，圣经给了我们如此美妙的订婚榜样。

一　神渴望藉着一班人来彰显祂自己

神的愿望就是要藉着一班人来彰显祂自己。神要使这班人成为祂的居所。再者，这班人必须成为神的彰显，符合神的律法。既然神的律法就是神之所是的彰显，符合律法就是符合神。神的百姓惟有藉着爱神，并被神的本质所注入，才能有这样的符合。

二　神寻找祂的百姓犹如良人寻找佳偶

根据歌中之歌，那男子就是良人，而那爱慕追求他的女子是他的佳偶。（一13～16。）因此，良人是丈夫，而他的佳偶就是妻子。圣经启示，神在旧约里寻找祂的百姓，犹如良人寻找某人成为他的爱人、他的配偶。你若在这个光中来读出埃及记一章至二十章，你会看见神多次来向祂的百姓求婚。神向他们求婚以后，就在西乃山和他们订婚。

（一）　向他们启示祂自己是耶和华他们的神，是伟大的我是

在出埃及记三章十四至十五节，主向祂的百姓启示祂是耶和华他们的神，是伟大的我是，那位昔是、今是、以后永是者。如此将祂自己启示给百姓的，就是寻找爱人的那一位。

（二）　以永远的爱爱他们

在耶利米三十一章三节，主对祂的百姓说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”在别处告诉我们，雅各是神所爱的，以扫是神所恶的。（罗九13。）神爱祂的百姓似乎是没有理由的；祂就是爱他们，彷佛祂被爱所蒙蔽了。甚至百姓对祂不忠，祂仍然爱他们。爱使人盲目。上好的爱就是这种盲目的爱。如果你不是盲目的，你就不能爱得正确。如果你的眼睛看见你所爱之人的所有缺点，你也许会分居，甚至离婚。但你若盲目地爱，你会认为你的丈夫或妻子是最好的。神爱祂的百姓，似乎是闭着眼睛，盲目地爱他们。在爱的事上，不要比神更聪明。要跟随祂，盲目地爱你的配偶。

当我年轻的时候，我怀疑神爱以色列人是不是爱错了。即使雅各是抓夺者，神还是爱他。神仍然以永远的爱爱以色列人，正如祂在耶利米三十一章三节吐露爱的言语时所作的。许多国家会起来敌挡以色列人，但神仍然以永远的爱爱祂的百姓。

（三）　待他们如同祂的配偶

因为神是良人，寻找祂的百姓作祂的佳偶，祂就待他们如同祂的配偶。这在耶利米二章二节，何西阿二章十九至二十节，以赛亚五十四章五节，和以西结十六章八节，很清楚地说到。

（四）　藉着求婚的方式将祂的律法颁赐给他们，向他们启示祂的所是

我们已一再地指出，神的律法是以求婚的方式颁赐的。神这样将律法赐给祂的百姓，使他们认识祂是怎样的一位神。在前五条诫命中，每一条祂都亲密地说到祂自己是“耶和华你的神”。祂启示自己是一位忌邪的神，要求他们除了祂以外，不可有别的神、别的良人。祂寻求他们的爱，使他们遵守祂的诫命来彰显祂。在约翰十四章二十一节和二十三节看见同样的观念。二十一节说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”正如出埃及记二十章一至十二节，在这里我们看见主的爱；向我们求婚，并且寻找一班爱祂的人。在约翰十四章二十三节主继续说：“人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。”（直译。）在新约里和旧约里是一样，神都向人求婚。在二十章一至十二节的诫命，不是以律法的方式，乃是以求婚的方式颁赐的。神颁赐律法给祂的百姓，要他们成为祂的爱人。

倘若我们不爱神，我们就不会遵守祂的诫命，因此就不能彰显祂。订婚的目的在使两个人合而为一。结婚时，人和他的妻子就成为一体。同样地，神和祂的选民藉着在出埃及记二十章所举行的订婚成为一了。这种在神和祂的百姓之间，以及丈夫和妻子之间的合一，乃是圣经中的一个基本原则。然而，许多圣经教师忽略了颁赐十诫的这一方面。反而，他们强调神和祂的百姓之间的距离，以及神要他们遵守诫命的事实。但我们不能否认这个事实：十诫当作订婚证书，以及神和百姓的订婚使他们进入合一里。

在正确的婚姻中，当年日过去，人和他的妻子愈过愈合一。他们逐渐在习惯、特征和表现上合而为一。同样地，神的选民最终要和神一样一式，因而真实地彰显祂。我们需要被主作我们的丈夫所注入，愈过愈像祂。然后我们将成为祂的彰显。根据圣经，这个基本原则适用于人的婚姻，也适用于神和祂百姓之间爱的关系。

订婚证书的作用是在使男女双方成为一。同样的原则，神话语的功用是在使我们与神成为一。神说，祂聘以色列人归祂自己，意思是说，祂使祂的百姓与祂成为一，就好像妻子与她的丈夫成为一。神的话使祂的配偶与祂成为一。律法最高的功用，就是使神的选民进入与神合一的里面。十诫不仅仅是神所颁布作为宇宙中最高权柄的规则。律法乃是订婚证书，带我们归向神，并使我们与神合一。圣经也是如此。圣经的主要功用乃是带领我们归向神，并使我们与神合一。因着我们爱神，我们也爱神的话。当祂的话将祂自己注入我们里头，我们就在生命、性情和彰显上与祂合一。这种把律法和圣经领会作神活的话，显明了律法和圣经─神的话的实际功用。

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经文及注解

出埃及记　出二十1～12

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:1　神吩咐这一切的话说，

20:2　我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

20:3　除我以外，你不可有别的神。

20:4　不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。

20:5　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

20:6　爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。

20:7　不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

20:8　当记念安息日，将这日分别为圣。

20:9　六日要劳碌作你一切的工，

20:10　但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；

20:11　因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。

20:12　当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（一）

一　因着爱神而遵守神的律法

（一）　神对祂百姓的爱

１　向他们求婚

２　订婚的书

（二）　接受神的生命

１　亚当和夏娃的预表

２　爱与生命

３　神圣孕育的过程

（三）　两个一的例子

１　接枝

２　丈夫和妻子

（四）　律法被拔高，不是被更改

（五）　神终极的目标

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第五十四篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（一）

读经：创世记一章二十六节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；约翰福音三章二十九节；马太福音九章十五节；以弗所书五章二十五至二十七节；哥林多后书十一章二节；启示录十九章七节；约翰福音二十一章十五至十七节；哥林多后书五章十四至十五节；约翰福音十四章二十一节，二十三节；雅歌书一章二至四节。

在本篇信息中，我们要继续查考出埃及记二十章，神将祂的律法赐给百姓。圣经学者们都知道，律法不论在旧约或是在新约里，都是非常重要的题目。

我们若要对圣经中神颁赐律法有正确的领会，就需要认识这件事如何与整本圣经的主题有关。我们要了解任何一卷书，甚至书中的一部分，首先必须晓得那本书的主题是什么。假定某一本书的主题是爱，但在那本书中也有许多论到律法的主题。倘若该书的读者断章取义，就把该书的主题从爱更改成律法了。许多基督徒想要认识神的律法在圣经中的地位，就作了这样的事。他们没有在整本圣经主题的光中来领会律法，因此对律法就没有正确、平衡的见解。

我们已多次指出，宇宙中的每样事物实际上都有两边，或两方面。例如，在规律的二十四小时之内，有白天，也有晚上。若是有人坚持只有白天或是只有晚上，不是很可笑吗？黑夜消逝，新的一天定规会来临。我们不能延长白天，也不能延长晚上。这个白天和晚上的例子可以用在神颁赐律法的事上。律法有两方面，有两边：“黑夜”的一面，是黑暗的一边，以及“白昼”的一面，是光明的一边。在这些信息中，我们是论到“白昼”的一面，而不是“黑夜”的一面，以后我们会论到“黑夜”的一面。我们需要对两方面都有合式的强调。既然我们是论到律法“白昼”的一面，我们所指出的就是晴朗光明的。但是当我们转到“黑夜”的一面时，我们所指出的就是黑暗的。我不愿没有指出两方面，而欺骗主的百姓。在神颁赐律法的两方面上，我并不矛盾。反之，我只是摆出真理的两面。

神将律法赐给祂的百姓，主要不是“黑夜”的一面。神创造宇宙不是要有黑夜。黑夜是必须的，但黑夜不是神的目的。神的目的是要有永远的白昼。启示录二十一章二十五节论到永世里的新耶路撒冷，说：“在那里原没有黑夜。”再者，启示录二十二章五节宣告说：“不再有黑夜。”当神的旨意在新耶路撒冷里达到终极的完成时，在那座永远的城里就没有黑夜了。由此我们看见，神的目标是要有白昼，不是要有黑夜。

就如保罗说，我们是“属乎白昼”的，甚至就是“白昼之子”。（帖前五8，5。）然而，许多基督教教师谈论神颁赐律法时，过分强调“黑夜”的方面。我绝不是断定他们一点也不注意“白昼”的一面。我只是指出他们强调“黑夜”一面的事实。因此，我们的确需要说到律法“白昼”的一面，也要说到“黑夜”的一面。

倘若我们要对神的律法有正确的领会，就需要认识神永远的旨意是什么。神永远的旨意乃是要得着一班人来彰显祂。为了完成这个旨意，神必须把祂自己分赐到祂的选民里面，并将祂自己作到他们里面。根据创世记一章二十六节，神以非常特别的方式造人─照着祂的形像，按着祂的样式。原因就在这里了。神照着祂自己的形像，按着祂的样式造人，使人能接受神，并盛装神。神要人成为祂的容器。这就是圣经说到人是器皿，是尊贵荣耀之器皿（罗九23）的原因。人是盛装神的器皿。

新约清楚而着重地启示，神在基督里，并藉着基督，已经临到了我们，且将祂自己分赐到我们里头。神不光来眷顾我们。祂渴望与我们一同造一个住处。主耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。”（约十四23，直译。）在歌罗西一章二十七节保罗说到：“基督在你们里面，成了荣耀的盼望。”（直译。）其它经文也明确说出，基督在我们里面。（罗八10，林后十三5，加二20，四19。）从以弗所四章六节我们知道，父在我们里面；从约翰十四章十七节和罗马八章十一节我们知道，那灵住在我们里面。约翰一书四章十二节说：“神住在我们里面。”同章十五节宣告说：“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”住在神里面，和神住在我们里面，这件事在约翰一书重复了好几次。新约一再指出，神住在我们里面。我们甚至称为神的殿（林前三16，六19）和神的居所，神的家。（弗二22，提前三15。）神自己住在我们里面。以弗所三章十七节指明，基督安家在我们心里。只有神将祂自己作到我们的全人里，我们才能彰显祂。

今天许多基督徒忽略了神将祂自己分赐到我们里面，以及神将祂自己作到我们里面这件重要的事。我们解释这一点，并强调这事的重要，有些人就指责我们是教导泛神论，甚至是“进化为神”。何等的眼瞎！不错，我们教导人说，神渴望将祂自己作到人里头，但我们绝对没有教导说，人要进化成神，或者人要达到神的身位。那些指责我们有这种教训的人是在黑暗里。我们必须一再强调这件基本的事，就是根据圣经中神圣的启示，神巴望与祂的百姓合一，并且使他们与神合一。我们并没有完全领会，神是何等巴望要与我们合一，并使我们与祂合一。凡认为这就是“进化为神”的人，一点不懂新约中所启示神的经营。在神话语的光中，我们看见祂要进到我们里面，并住在我们里面，使我们也住在祂里面。这样，祂与我们，我们与祂，就成为一了。

一　因着爱神而遵守神的律法

虽然神是神圣的，而我们是人，但我们仍然可能与祂成为一。但要使神与我们合一，我们也与神合一，在我们和神中间就必须有爱。若没有彼此的爱，男女不可能住在一起成为夫妻而仍然真实地合一。人和他妻子之间真正的一完全是一件爱的事。爱是这个一的动力和鼓励。如果我不爱我的妻子，我就不能在一里与她同住。要使两个人成为一，他们必须彼此相爱。神和祂百姓之间的关系也是这样。

没有神，我们是虚空的， 一切都是虚空的。倘若我们没有神，我们就必须和传道书的作者一同说：“虚空的虚空；凡事都是虚空。”（一2。）然而我们有神，我们就有实际。

我们对神的需要，可以比喻为女人对丈夫的需要。再者，神需要我们就像人需要妻子一样。没有一种爱比人与妻子之间的爱更甜美。这样的爱是遵守神的律法所必须的。我们藉着爱神和神的话，并藉着与神合一，来遵守神的律法。

我们对神该有的爱，不是父母对儿女的爱，儿女对父母的敬爱，朋友彼此的爱，也不是富人对穷人同情的爱。我们对主所需要的爱，就像人和妻子之间亲密的爱。我们对主的爱应当是歌中之歌所表明的爱，那里对于良人（主）和祂所爱的人（祂的佳偶，祂所爱的寻求者）之间深切亲密的爱，有美丽而动人的描述。这爱如此甜美亲密，过于我们所能尽述。

基督徒时常说，圣经是一本爱的书。他们会引用约翰三章十六节，神对世人的爱；约翰一书三章一节，父神对儿女的爱：或以弗所五章二十五节，基督对教会的爱。然而，信徒也许不知道，在这些经文中的爱，不光是神对世人的爱，或父神对儿女的爱，也是基督这位丈夫对祂妻子的爱，就是歌中之歌所启示那亲密的爱。圣经中所揭示神和祂百姓之间的爱，主要就是男女之间亲密的爱。

（一）　神对祂百姓的爱

１　向他们求婚

根据旧约，神以这么亲密的爱来爱以色列人。在耶利米三十一章三节，主对祂的选民说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”这里的爱，不是朋友之间的爱，也不是富人对穷人的爱；这里乃是求婚的爱，是引到订婚和结婚的爱。因着主对祂的百姓有这样的爱，祂就“拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地。”（耶三一32。）这也是耶利米二章二节中的爱，那一节说到以色列人订婚的爱情。圣经中所启示的爱，主要就是这个在求婚、订婚和结婚中的爱。

我们在前一篇信息已指出，神领祂的百姓出埃及，并将律法赐给他们，神就向他们求婚，向他们求爱，并寻求得着他们的爱。乍听之下也许很奇怪，神实际上向祂的百姓求婚。因着祂向我们求婚，今天我们才在教会生活中。我们的神不光是经过了过程的神，就是三而一的神经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程，为要成为包罗万有赐生命的灵，进到我们里面；祂也是求婚的神，这位神临到我们，向我们求爱，寻求得着我们的爱。在出埃及记二十章，当神临到祂的百姓，并将律法赐给他们，就显明了这样的爱。

我们来到圣经中神圣的启示面前，任何叫我们看不见主亮光的东西，都不该霸占我们。反之，我们需要把我们里面全人向主敞开。几年以前，我不像今天这样清楚地看见，神在旧约里以求婚者向一位年轻女子求婚的方式，临到祂的百姓。但最近我读出埃及记二十章，我重新向主敞开。我不管我从前对这一章的认识。我向着主所要对我说的敞开。我能作见证，此后光就来了。早在一九三二年，我就释放过有关这一章的信息。然而，那些信息着重在颁赐律法的“黑夜”一面。最近主所指示我的，是关于“白昼”的一面，尤其是这个事实：出埃及记二十章颁赐律法的功用，乃是当作订婚证书、订婚合同。

２　订婚的书

因着神藉着祂话语的光照，我有信心说，全本圣经乃是一本订婚的书。在圣经里，有神如何向祂的选民求婚，最终和他们结婚的记载。在永世里，作丈夫的三一神，要和祂的妻子，就是祂所拣选并救赎的百姓，一同享受甜美的婚姻生活。新耶路撒冷甚至称为羔羊的妻。（启二一9。）圣经的结束就是神和祂百姓的婚姻。既然圣经是这样结束的，它实在能称为一本订婚的书。圣经的主题乃是神和祂的百姓订婚。如果这不是圣经的主题，圣经就不会结束在神和祂所救赎之人的宇宙婚姻上。

最近我看见旧约乃是神聘祂百姓归祂自己的约。以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都说到这事。在以西结十六章八节，神对祂的百姓说：“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，使用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。”（直译。）这里的约乃是以神律法为基础的旧约。以西结十六章八节指明神与祂的百姓立这约的时候，乃是“爱的时候”。这意思是说，神与祂百姓的约是婚约，是订婚。神藉着与祂的百姓立这约，聘他们归祂自己，祂自己也和他们订了婚。耶利米三十一章三十二节证实这事：“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。”请注意这里用了约和丈夫这些词。我们又一次看见，神与以色列人立旧约的时候，祂与百姓订婚，作了他们的丈夫。这证实旧约是订婚证书、订婚合同。

新约的原则也是一样。耶利米三十一章论到旧约，就是订婚之约，也论到主要与祂的百姓另立新约。（31。）既然旧约是婚约，新约在本质上定规也是一样。旧约和新约都是婚约。我们将这件事实应用到出埃及记二十章颁赐律法的记载上，就看见神将祂的律法赐给百姓，要他们与祂成为一，作祂的配偶。这样的订婚要发生，像人与妻子之间那样亲密的爱是绝对必须的。

（二）　接受神的生命

１　亚当和夏娃的预表

当我们与主进入这一种爱的关系时，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样。倘若夏娃没有接受亚当的生命，她就不能与亚当成为一。神创造人以后，将“野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是他的名字。（创二19。）创世记二章二十节清楚地告诉我们，“那人没有遇见配偶帮助他。”在牲畜、飞鸟和野地的走兽当中，亚当没有遇见配偶；他没有遇见什么能够配得上他的。然后神使亚当沉睡；取下他的一条肋骨，就用那条肋骨建造成一个女人。（创一21～22，直译。）当那女人被领到亚当跟前，他宣告说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称他为女人，因为他是从男人身上取出来的。”（23。）终于，亚当遇见了他的另一半、他的配偶。无疑地，亚当与夏娃彼此相爱，因为夏娃的生命得自亚当，甚至出于亚当。她和亚当有同一的生命、同一的性情。夏娃的纤维、组织、细胞，都是出于亚当，并且也是亚当的一部分。根据以弗所五章，亚当和夏娃描述出基督与教会。夏娃如何出自亚当，有亚当的生命和性情，教会也照样出自基督，有基督的生命和性情。

２　爱与生命

因为这样的关系存在基督和教会中间，每当我们告诉主，我们爱祂，我们就得着主的生命。我们从经历中得知，当我们说：“主耶稣，我爱你”，我们就被祂的生命所注入。许多基督徒不知道，他们若爱主耶稣，祂就要进到他们里头，作他们的生命和生命的供应。小孩子时常唱；“哦，我何等爱耶稣！”而青年人会呼喊主，表达他们对主的爱。但这样表达对主的爱不该限于小孩子和青年人。甚至年长的也需要说：“主耶稣，我爱你。”我们甚至比青年人更需要这样来表达对主的爱。我们需要多而又多地告诉主，我们何等的爱祂。

在已过的几个月中，我为着活出主的正确方法，迫切地寻求主。我天天祷告，求祂指示我活出祂的秘诀。无疑地，部分的秘诀乃是一再告诉主，我们爱祂。每当我们告诉主，我们爱祂，祂就用祂的生命来供应我们。就是这个生命使我们能与神成为一，并使祂与我们成为一。

３　神圣孕育的过程

因为圣经中的真理非常深奥，若不是用例子和比喻，我们便无法了解。圣经所说，神的生命如何进到我们里面，就是这样。神的生命进到我们里面。不像水倒在杯子里。我们得着神的生命，乃是藉神圣孕育的过程。我们从神而生的事实，（约一12～13，）指明神的生命藉着孕育进到我们里面。出生总是包含生命的孕育。

我教导神人调和而被人定罪。让我请问，若没有与神调和，我们怎能被神孕育，并从神而生呢？约翰三章六节说：“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。”我们肉身的生命是属灵生命的一幅图画。原则上，属灵的出生和肉身的出生是一样的。两种出生都包含生命的孕育。藉着孕育和出生，我们得着了神的生命。

在主的恢复里，我们强调圣经真理的主观一面。许多宗教人士因此被激怒。他们指出基督是伟大的事实，便问说，祂已得了荣耀，并在天上登了宝座，这样一位被高举的基督，如何能成为我们的食物？有些人甚至讥诮我们，质问我们根据什么说基督是可吃的。他们瞎眼，不懂主观的真理，就是基督这生命的饼，的确是可吃的。祂自己说：“吃我的人，也要因我活着。”（约六57。）吃基督和因祂活着，实在是非常主观的事。

（三）　两个一的例子

１　接枝

我们已经看见，神的生命使我们与神成为一。这生命里的一，能用一棵树的枝子接在另一棵树上来说明。接枝包含新陈代谢的过程。枯枝能钉在一起，黏在一起，或是绑在一起，但枯枝不能接枝在一起。只有活的东西才能够接枝。

两种东西要接在一起，生命必须相同。我们知道，天然人的生命与神圣的生命不同。这是根据创世记第一章，每种生命都各从其类的原则。尽管人的生命不是神圣的生命，但人的生命却是照着神圣的生命造的，因为人是照着神的形像，按着神的样式造的。只有人的生命是照着神造的，别的生命都不是。因为人的生命和神圣的生命在某些方面是相同的，所以就能接在一起。一旦这个接枝发生了，神圣生命的汁浆就流入人的生命里，并产生神人之间奇妙的一。那么我们如何能与神成为一，神也与我们成为一呢？这一来自人的生命接在神圣的生命里，以及神圣的生命接在人的生命里。约翰十五章清楚地说，基督是葡萄树，我们是在基督里的枝子。根据保罗在罗马十一章所用的例子，我们乃是接在基督里的枝子。如今因我们住在基督里，祂也住在里面，我们和祂，祂和我们，就同有一个生命， 一个生活。这在生命和生活里的一，使我们真正地成为一。

２　丈夫和妻子

我们与主的一，在圣经里也用人和妻子之间的一来说明。丈夫和妻子在性情上和生命上都是一。最终，男女享受真实的婚姻生活多年以后，甚至在表现上也成为一。在蜜月期间，丈夫和妻子在爱里是一。时间久了，他们在生命上也成为一。但最终那些过着正确婚姻生活的人，连在表现上也成为一。这是我们与主关系的一幅图画。首先我们在爱里与祂成为一；此后，我们在生命和性情上与祂成为一；最终我们在表现上与祂成为一。当我们在爱里与祂成为一，我们经历祂的生命，并享受祂的性情。当我们活出祂的生命，并照着祂的性情而行，我们就成为祂的彰显。

我们在前一篇信息中指出，律法是神之所是的描述。这意思是说，律法乃是神的彰显。倘若我们在爱里、在生命上、性情上和表现上，与神成为一，我们会自动地遵守祂的律法。我们无需下决心要遵守律法，因我们自然而然就会照着神的律法而活。

（四）　律法被拔高，不是被更改

在新约里，十诫得以重申、发展并拔高，看见这件事是很重要的。事实上，新约里的教训超过旧约。凡弃绝神律法的人，定规也弃绝整本新约。新约扩大叙述旧约所颁布的律法。在马太五章，主耶稣成全，并拔高了律法。祂不只一次地说：“你们听见有话说…只是我告诉你们…”（太五21～22，27～28，31～32，33～34，43～44。）主耶稣来，无意要废掉律法。祂自己说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”（太五17。）新约中论到律法的教训在本质上和十诫是一样的。

有些人读到这里，对于第四条守安息日的诫命，会感到疑惑。就连安息日，新约在原则上也没有更改。在旧约里，第七日是一个记念，是神创造的标记。但因为我们在教会中的圣徒，已在基督的复活里重生了，（彼前一3，）我们就不光是神的创造，更是神的复造。我们和亚当不同，我们不是活在神创造里的人；我们乃是活在基督复活里的人。因此，我们的记念日不再是第七日；乃是第八日，七日的头一日，就是复活的日子。根据使徒行传二十章七节，门徒在这一天聚会擘饼，不是在第七日。根据哥林多前书十六章二节，将物质的东西留给神使用，也是在这一天。再者，在启示录一章十节约翰说，当主日他在灵里，主日就是七日的第一日。既然在旧约和新约都有一个记念日，说第四条诫命在原则上没有更改，就没有错。因为旧约的圣徒活在神的创造里，他们的记念日就是第七日。但我们新约的圣徒在复活里，我们的记念日就是第八日。实际的日子从第七日更改为第八日。然而，神并没有废掉将一天分别归主的原则。我们又一次看见，全本圣经论到律法时，不论在新约，或是在旧约，原则上都是一样的。

（五）　神终极的目标

神终极的目标是使我们与祂成为一。我们与神成为一的路是藉着爱、生命、性情和彰显。我们对神的爱该像女人对丈夫的爱，就是歌中之歌所描述的爱。我们这样爱主，就得着祂生命的供应。我们根据歌中之歌，释放了许多篇生命和建造的信息（参看雅歌书中的生命和建造）。由于我们对主亲密的爱，我们就得着生命的供应。当这生命长大，就产生建造。事实上，生命的长大就是建造。爱这位作我们丈夫的主，并且经历享受祂的生命和性情，我们就要成为祂的彰显。歌中之歌描述这个顺序。最终，实在说来，歌中之歌的寻求者就成了她的良人。这两个男女绝对地成为一，甚至在表现上，他们活像一个人。

在人与妻子的一里，我们看见遵守律法正确的路，我们不是运用心思和意志来遵守律法。我们遵守律法，乃是藉着爱这位作我们丈夫的主。在我们和主之间，我们都需要这样甜美、亲密、深挚的爱。我们爱主该像女人爱丈夫一般。不论我们年轻或是年长，都需要这样的爱。我们愈这样爱主，愈有分于祂的生命，并且自然而然地，照着祂的性情活出祂来。而后我们的生活将自动地遵守祂的律法。我们所活出来的，就是照著作为祂之描述、阐释和彰显的律法。

我们在以后的信息中会看见，如果我们想要遵守神的律法，而没有这样对祂亲密的爱，我们就会在黑暗里，被定罪、暴露，甚至被神的律法所杀死。是律法黑暗的方面，就是“黑夜”的一面。在本篇信息中，我们所关切的乃是光明的一面，就是“白昼”的一面。论到这方面，我们看见，我们只有藉着爱神并与神合一，才能遵守神的律法。

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经文及注解

出埃及记　出二十13～17

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:13　不可杀人。

20:14　不可奸淫。

20:15　不可偷盗。

20:16　不可作假见证陷害邻舍。

20:17　不可贪爱邻舍的房屋；也不可贪爱邻舍的妻子、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（二）

二　神和人的罗曼史

（一）　造人的目的乃是要得着一个配偶

（二）　拣选以色列人作祂的配偶

（三）　来作娶新妇的新郎

（四）　使教会重生作祂的新妇

（五）　迎娶祂的赎民作祂的妻子

（六）　享受婚姻的生活直到永远

三　全本圣经是一部神圣的罗曼史

（一）　满了神对人的‘约会’

（二）　满了神对人的求婚

（三）　旧约和新约都是婚约

１　整本旧约是以这个方式述说的

２　律法是以这种方式颁赐的

３　全本新约是以这种方式写的

４　全本圣经是神求婚的话

５　用有回应且亲密的爱来遵守神求婚的话

四　藉着与神合一而遵守神的律法

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第五十五篇　藉着爱神和神的话，并藉着与神合一而遵守神的律法（二）

读经：创世记一章二十六节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；约翰福音三章二十九节；马太福音九章十五节；以弗所书五章二十五至二十七节；哥林多后书十一章二节；启示录十九章七节；约翰福音二十一章十五至十七节；哥林多后书五章十四至十五节；约翰福音十四章二十一节，二十三节；雅歌书一章二至四节。

本篇信息是前一篇信息的延续。

二　神和人的罗曼史

（一）　造人的目的乃是要得着一个配偶

历代以来，神和人有一部罗曼史。神造人的目的乃是要得着一个配偶。（创一26。）祂造人的心意不重在得着仆人。倘若我们不怀着任何成见纯正地来读圣经，我们会懂得神造人的目的乃是要得着一个配偶。神不是战士；祂乃是爱人。祂照着自己是一个爱人的形像来造人。这意思是说，祂创造人，为要叫人爱祂。神在永世里是孤单的；我们甚至可以说祂是寂寞的。天使不能满足祂对爱的渴望。因此，祂照着自己的所是来造人。神是有爱的，并且祂要人爱祂。这样在神和受造作祂配偶的人中间，就有一种彼此相爱的关系。

（二）　拣选以色列人作祂的配偶

旧约清楚地说到，神来拣选以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三节主说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”神向祂的百姓显现是与他们“约会”，以后甚至向他们求婚。根据以西结十六章，神看见以色列人在旷野，就爱他们。第八节描述这爱：“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。”（直译。）神藉着与以色列人立约，聘他们归于自己。耶利米二章二节也说到这个约，就是爱约：“你幼年的恩爱，订婚的爱情，你怎样在旷野，在未会耕种之地跟随我，我都记得。”（直译。）这一节指明，神领以色列人从埃及出来以后，在旷野立了这约。出埃及记一至十九章是以色列人的幼年期。主记念以色列人幼年的恩爱，和订婚的爱情。我怀疑以色列人实际上有多少这样的爱。也许主在这一节安慰祂自己，就如一位青年人，当他所爱的人对他的求婚无所反应时，设法勉励自己。倘若这位青年人所爱的人看他一眼，他也会得着鼓励。我们在出埃及记前十九章中什么地方看见以色列人与神订婚的爱情？我们在什么地方寻见这婚姻的爱情？纵然我们很难寻见，耶利米二章二节却告诉我们，主记念以色列人订婚的爱情，和幼年的恩爱。在我看来，以色列人对主并不这样的恩爱、殷勤或体贴。然而耶利米告诉我们，神记念以色列人幼年的恩爱。在耶利米二章二节所用的辞句，启示神是何等地爱以色列人。在某种意义上，我们可说神因着爱祂的百姓而盲目了。神造了人以后，拣选了一班百姓，就是以色列人，来作祂的配偶。

（三）　来作娶新妇的新郎

当主耶稣来的时候，祂来作娶新妇的新郎。许多基督徒都熟悉施浸约翰的宣告：“看哪，神的羔羊。”（约一29。）然而，很少人了解约翰也说到主耶稣是新郎。在约翰三章二十九节他说：“娶新妇的，就是新郎。”这话包含在论重生的一章里。（约三3～6。）重生的目的是为着新郎产生并预备新妇。既然基督是将要娶新妇的那位，祂就是新郎。基督是神道成肉身，不光来作我们的救赎主和救主；祂也来作我们的新郎。

在马太九章十五节，主耶稣说到祂自己是新郎。瞎眼的宗教家问主禁食的事，主回答说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”主在谈论约翰的门徒所题出的问题时，启示祂自己就是来娶新妇的新郎。宗教家瞎眼，不知道基督就是新郎。我们的眼睛得开启，看见主乃是我们的新郎，是很重要的。

（四）　使教会重生作祂的新妇

主耶稣使教会重生，好成为祂的新妇。（约三3，5，29～30。）主是新郎，有神圣的生命和性情。我们若要成为祂的新妇，也必须有神圣的生命和性情。为此，重生是必须的。除了得着这个生命和性情以外，我们绝不能成为基督的配偶。在约翰三章我们看见，重生使我们有资格作基督的新妇。只有我们因着神圣的生命蒙了重生，因而得着了神圣的性情以后，我们罪人才能被基督接纳，成为祂的佳偶。祂是如此高贵，有神圣的生命和性情，而我们是如此卑微，我们怎能成为祂的配偶呢？惟有藉着重生，才有可能。我们藉着重生，得着另一个生命，就是神圣的生命。在这生命里，并且凭这生命，我们才有资格成为基督的配偶，与祂相配。

（五）　迎娶祂的赎民作祂的妻子

在这世代的末了，基督要来迎娶祂的赎民，作祂的妻子。（启十九7。）现今的世代乃是神与祂的百姓“约会”、求婚并订婚的世代。在这时期的末了，将有一个荣耀婚娶的日子，那时候基督要迎娶祂所救赎的人。基督和祂所救赎之人中间的婚姻，这个启示在圣经中是主要的启示。

（六）　享受婚姻的生活直到永远

在圣经的末了我们看见，神要和祂的百姓在永世里享受婚姻生活，直到永远。在新天新地里，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永远。（启二一9。）这是圣经所启示神罗曼史的完成。

三　全本圣经是一部神圣的罗曼史

全本圣经是一部神圣的罗曼史。这意思是说，圣经是一本非常罗曼蒂克的书。尤其歌中之歌更是如此。某些摩登派人士怀疑歌中之歌是否该包含在圣经里。连有些正牌的基督教教师对这本书也起怀疑。我年轻的时候，也希奇为什么这样一本论到男女之间罗曼史的书竟然也在圣经里。这本书是我们与基督之间爱的关系的一幅图画。根据歌中之歌，我们与主的关系该是非常地罗曼蒂克。倘若我们和主耶稣之间没有罗曼史，那么我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒。你若盼望知道我所说的罗曼史是什么意思，我就要鼓励你去念诵并祷读歌中之歌。祷读这本罗曼史的书，会使你与主罗曼蒂克。你会因着爱主而忘形。圣经是一部神圣的罗曼史，而我们与主的关系应当愈过愈罗曼蒂克。

（一）　满了神对人的“约会”

圣经是一部神圣的罗曼史，满了神对人求爱，甚至对人“约会”的记载。在圣经里，神一次又一次地以这种方式临到人。神第一次和第二次在伯特利临到雅各，就是两个例子。（创二八10～22，三五9～15。）另一个例子就是神在何烈山临到摩西。（出三1～17。）

（二）　满了神对人的求婚

圣经也满了神对人的求婚。 一位青年人如何一直注意他所求婚的女子，甚至到烦扰她的地步，照样，主也藉着向我们求婚，来“烦扰”我们。圣经记载神向祂的百姓求婚。在新约里，我们看见主耶稣呼召祂门徒的时候，向他们求婚。主耶稣一次又一次地以这种求婚的方式来烦扰彼得。不是彼得来到主那里；乃是主来到彼得那里，这是很有意义的。在约翰二十一章主问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”（15。）主又问他两次：“你爱我吗？”（16，17。）主耶稣藉着问彼得这些问题，来向他求婚。主不要彼得爱祂，像儿女孝敬父母，朋友照顾朋友，或是富人怜悯穷人一般。反之，主要彼得以亲密的爱来爱祂，就如同一位青年人爱他所爱的青年女子一样。

我们读约翰二十一章时，不该与约翰三章分开。问彼得是否爱祂的那一位，就是要来迎娶新妇的新郎。基于约翰三章主耶稣是新郎的启示，我们看见在二十一章祂和彼得的谈话，是以求婚的方式进行的。

在约翰十四章二十一和二十三节，主的话也是一样。在二十一节主说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”这是新郎对祂的新妇所说的话。那是“约会”和求婚的话。在二十三节主继续说：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。”（直译。）父和子与爱主耶稣的人造一个住处，就是指婚姻生活中的同住。与主耶稣享受同一个住处，就是作祂的配偶，与祂同住。

虽然主说话，常像新郎与新妇谈话一般，但是很少基督徒这样来认识祂的话。他们一直倾向于完全以另一种感觉来接受主的话。因此，我盼望这些论到神对祂的百姓“约会”和求婚的话，会革新我们的观念。主临到我们，就是祂对我们的“约会”和求婚。

（三）　旧约和新约都是婚约

在前一篇信息中我们指出，旧约和新约都是婚约，就是订婚的约。

１　整本旧约是以这个方式述说的

整本旧约是以订婚之约的方式述说的。这就是以赛亚、耶利米、以西结、何西阿都说到神的百姓是祂妻子的原因。即使神的百姓要与祂离婚，主也要带他们回来归祂自己。主要再聘他们归于祂。想一想在何西阿二章十九和二十节如何使用聘这个字：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也将要以诚实聘你归我，你将来就必认识我耶和华。”（直译）在这两节里，主三次使用聘这个字。将来式指明，这是论到第二次聘神的百姓归祂。这位主把离婚的妻子带回来归向她的丈夫。这表明旧约乃是一件订婚的事。

２　律法是以这种方式颁赐的

我们已指出，律法是以订婚证书、订婚合同的方式颁赐的。神在山上颁赐律法给祂百姓的时候，聘他们归祂自己。神赐给他们律法，想要激动他们起来爱祂，并且在祂以外，别无所爱。

３　全本新约是以这种方式写的

全本新约是以罗曼史和求婚的方式写成的。马太福音说到基督是新郎，而启示录说到羔羊的婚娶，并结束于新耶路撒冷是羔羊妻子的启示。此外，在哥林多后书十一章二节，保罗表达了同样的观念，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”在这里我们看见，保罗知道他曾把教会许配给她的丈夫─基督。而后在以弗所书，保罗论到基督对教会的爱，吩咐丈夫要爱妻子，“正如基督爱教会，把自己给了教会。”（弗五25，直译）因此，全本新约是在罗曼史的气氛中写成的。主是向我们求婚的那一位，而我们是祂的爱人、祂的配偶。最终，在新约的末了，有基督和祂百姓的婚礼。

４　全本圣经是神求婚的话

全本圣经是神求婚的话。在圣经里，我们看见神寻求我们的爱。主问彼得是否爱祂的时候，向彼得求婚，寻求他亲密的爱。全本圣经乃是这样神圣求婚的话。

５　用有回应且亲密的爱来遵守神求婚的话

我们若要遵守神求婚的话，就需要对祂有响应、亲密的爱，主问彼得是否以这样的爱来爱主，而保罗被激励以这样的爱来爱主。（林后五14～15。）所有的信徒都需要这样来爱主。（约十四21，23。）我们已经看见，歌中之歌描绘出这一种有回应且亲密的爱，在那里有一幅良人和祂佳偶之间爱的图画。（歌一2～4。）

四　藉着与神合一而遵守神的律法

我们在前一篇信息中指出，我们藉着爱神来遵守神的律法。不但如此，我们还藉着与神合一来遵守神的律法。这样的一与律法是订婚证书、是婚约的事实有关。神颁赐律法的目的，是要使祂的选民与祂成为一，就如妻子与她的丈夫成为一。然后律法要将神的本质分赐到他们里头，引他们到神里面，并使他们在生命和性情上与神联合。这种神与祂的百姓在生命和性情上的联合，描绘在创世记二章十八至二十四节亚当和夏娃的预表中。这一切都表明，只有那些爱神，并在生命上、性情上和彰显上与祂成为一的人，才能遵守神的律法。

圣经实在是一本求婚的书，而我们的神是一位求婚的神。有些人也许不同意神是一位求婚之神的说法。但除非我们不重看圣经，否则我们就必须承认这是真理。圣经清楚地启示神向人求婚。

许多福音诗歌说到神的呼召，而许多传道人说，信徒是神所呼召的人。当然这没有错。然而，神呼召罪人归向祂自己，就是神向他们求婚的方式。祂的呼召就是祂的求婚，祂寻找人不光要叫人得救，更是要人成为祂的新妇，深切地爱祂。

歌中之歌包含在圣经里是出于主的主宰。然而有些所谓的基督徒不同意歌中之歌该包含在圣经里，认为它是一本世俗的书，不是圣书。但事实上，歌中之歌是最神圣的书。在这本书里，追求者说：“我属我的良人，我的良人也属我。”（六3。）倘若我们没有歌中之歌，在我们和主的关系上，我们也许不会有这样的表达。 “永远的爱已爱我”那首诗歌，在副歌中有一行说：“我是属祂，祂属我。”这是说到歌中之歌。说“我属我的良人”，不是指祂是主人，拥有我们作祂的仆人，乃是指我们是祂的佳偶。这不是主仆之间的关系，而是夫妻之间爱的关系。歌中之歌是众书中最罗曼蒂克的书，而这本书是论到神和祂选民之间爱的关系。它描绘出一幅图画，就是基督和那些爱祂之人的婚姻生活。

我愿题醒你们，本篇信息的题目是：藉着爱神和神的话，并藉着与神合一，而遵守神的律法。遵守神的律法与爱神─像妻子爱丈夫一样─非常有关系。我们已一再地指出，神颁赐律法的时候，向祂的百姓求婚。既然律法的颁赐是作为订婚合同用的，我们就不该想要在爱主并与主合一以外来遵守律法。

有些基督教教师认为，神在新约里废掉了律法。这绝不是真理。律法的内容和救赎，可视为全本圣经的摘要。再者，论到神的律法时，新约的内容在本质上与十诫是相同的。例如，圣经从头到尾都告诉我们，除了独一的真神以外，不可有别的神。神是一位嫉妒的神，除了祂以外，我们不该有别的神。保罗在哥林多后书十一章二节说到神的嫉妒，他指明我们该像贞洁的童女，献给基督。主必须是我们独一的良人。不光十诫这样教导，圣经从头到尾也都这样教导。

全本圣经教导我们不该拜偶像。这个吩咐不只限于十诫。此外，全本圣经还教导我们要正当地使用主的名，绝不可妄称主的名。这条诫命也不限于律法。

原则上，连第四条论到守安息日的诫命，也不限于律法。在旧约和新约中，神的百姓都必须有一个记念日，作为他们属乎主的记号。在旧造里，这一天是安息日，就是一星期的第七日。但在新造里，它是第八日，七日的头一日，就是基督复活的日子。我们既是在复活里活在新造中的人，我们的记念日就不再是第七日，乃是第八日。对我们这些在新造里的人来说，日子虽然更改了，原则却没有更改。在千年国度期间，复兴的族类仍要守第七日。（赛六六23。）基于这件事实，安息日会的人争辩说，在这个时代的信徒该继续守安息日。然而，在要来的千年国度里，守安息日的，不是神所重生的人，而是被复兴、蒙保守，却没有重生的人。尽管他们被恢复到人在受造之时的光景，但他们却没有复活里神圣的生命。他们将是第七日的百姓，而我们是第八日的百姓。但不论在那一种情形里，圣经都教导神的百姓必须有特别的一天，作为他们分别归主的记号。

我们已经看见，圣经从头到尾都赞成前四条诫命。后六条诫命也是如此，就是孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪心的诫命。我们若废掉了律法，我们就舍弃了全本圣经。

虽然我们不可废掉律法，但我们应当谨慎，不可滥用律法，也不可误用律法。不论是特殊的律法或是全本圣经都该用得恰当。如果我们想要遵守律法，而不接触神，我们就会滥用律法。同样地，如果我们研读圣经，而不接触主，我们就会误用圣经。犹太教徒犯了不接触神而想要履行律法的错误。因此，他们没有成为祂的配偶，就是藉着爱祂并与祂合一而遵守祂律法的人。原则上，今天许多基督徒犯了同样的错误。尽管他们研读、查考圣经，他们这样作却没有接触主自己。他们将圣经的知识教导别人，却不鼓励他们在主的话中接触主。故此，他们成为今天的犹太教徒，滥用并误用神的话。

我们在主的恢复里看重祷读主的话。我们不要读圣经而不以活的方式来接触主。我们必须谨防读经而不祷告、不接触主。倘若我们在主的话里接触主，我们就要在经历中实际地与祂合一，然后我们将成为祂的配偶。藉着爱主作我们的良人，并与祂合一，甚至成为祂的佳偶，祂的话就要成为我们生命的供应。律法乃是主话语的摘要。每当我们直接、亲密地接触主，与祂成为一，祂的话就将生命供应我们。我们藉这生命而长大，成为祂的彰显，并且活在符合祂之所是的方式里。这样的生活符合神的律法，也符合神的话。这就是使用神的律法和神话语的正确方式。

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经文及注解

出埃及记　出二十1及注

20:1　神吩咐这一切的^1话说，

【注1】　神的律法是神的话。（在三四28，律法的主要内容，十诫，称为‘十句话’，见该处注。）因此，律法是神的见证、（十六34，三一18，三二15，四十20，诗十九7、）神的彰显，将神启示给祂的百姓。（见约一1注2，来一1注1一段。）神的律法启示神的属性，表明祂是忌邪的、（4～6，参林后十一2、）圣的、（7～11，）爱的、（6，12～15，参罗十三8～10，加五14、）义的、（5、）真实的（16，参约壹一5～6）和纯洁的。（2～3，17。）律法作为神的话和神的见证（神的彰显），预表基督是神的话和神的见证（神的彰显）。（约一1，18，启十九13，一5，西一15。）

遵守律法的实际乃是活神并彰显神。这样的生活，就是在神永远经纶里的生活，乃是神人的生活，是凭耶稣基督之灵全备的供应，不断的否认己，钉十字架，而活那是神见证之基督的生活，使神得着扩大并扩展的彰显。（太十六24，加二20，腓一19～21上，罗八4。）

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出埃及记生命读经

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第五十六篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （一）

一　寻求神

二　爱主的名并记念祂

三　寻求神的面

四　求主的脸光照他们

五　行在主面前

六　认为神的律法就是神的话

（一）　相信它

（二）　拣选它

（三）　向它举手

（四）　爱它

（五）　喜悦它

（六）　尝尝它

（七）　以它为乐

（八）　歌唱它

（九）　看重它

（十）　在主的话上存完全的心

（十一）　倾心于它

（十二）　寻求它，切慕它，仰望它并倚靠它

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第五十六篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （一）

读经：诗篇一百一十九篇一至二节，十四至十六节，二十节，三十节，三十五至三十六节，四十节，四十二至四十三节，四十五节，四十七至四十八节，五十四节，五十五节，五十八节，六十六节，七十节，七十四节，七十七节，八十节，九十二节，九十四节，九十七节，一百零三节，一百一十一至一百一十四节，一百一十七节，一百一十九节，一百二十七节，一百三十一至一百三十二节，一百三十五节，一百四十节，一百四十七节，一百五十九节，一百六十二节，一百六十五节，一百六十七至一百七十节，一百七十二至一百七十四节；十九篇十节下。

诗篇一百一十九篇是特别详细论到律法的一篇诗。这是诗篇中最长的一篇，是照着希伯来字母的顺序写的，有二十二段，由二十二个希伯来字母所写成，每一段用了八节。因此，这篇诗有一百七十六节，比全本以弗所书还多。由于它很长，就很难以简略的方式来叙述它。

前一篇论到神律法的信息，应该对我们了解诗篇一百一十九篇有帮助。作诗的人写这篇诗不是根据神学，乃是根据他的情操和经历，根据他心中深处的渴望，以及他对律法的享受。作诗的人表达了他们对主的饥渴与愿望。诗篇一百一十九篇和所有的诗篇一样，都是满了渴望，而非道理。一百三十一节说：“我张口而气喘，因我切慕你的命令。”在这里作诗的人用了切慕这个词，诗篇四十二篇一节也用到：“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”有一个版本的批注说，切慕这个词在希伯来文里，是指遭受酷暑之后，渴慕一个清凉的泉源。诗篇一百一十九篇一百三十一节和四十二篇一节使用这个词，表明作诗之人深处的情操和渴望。作诗的人渴想神、切慕神。因此，尽管诗篇一百一十九篇说了许多的律法，但它却不是从道理的角度来说到律法，而是从属灵经历的观点来说的。这篇诗是享受律法的人所写的。在本篇和下篇信息中，我们要查考诗篇一百一十九篇，来看旧约追求神的人如何享受神的律法。

一　寻求神

诗篇一百一十九篇二节告诉我们，那些在旧约中享受神律法的人，乃是寻求神的人：“遵守祂的法度，一心寻求祂的，这人便为有福。”诗篇一百一十九篇的作者就是这样的寻求者。虽然“寻求神的人”这个观念很合乎圣经，但许多基督徒却不熟悉。根据诗篇一百一十九篇，寻求神和遵守律法有关。如果你想要遵守律法，而没有心寻求神，你的努力是徒然的。这就是在保罗的时代，犹太教徒严重的缺欠。他们想要遵守律法，而不一心寻求神，他们要履行律法要求的努力就失败了。我们若要照着神的律法而行，就必须一心寻求神。

二　爱主的名并记念祂

诗篇一百一十九篇一百三十二节说：“求你转向我，怜悯我，好像你素常待那些爱你名的人。”这节指明作诗的人爱主的名。五十五节说：“耶和华阿，我夜间记念你的名，遵守你的律法。”作诗的人夜间醒来的时候，就记念主的名。我们夜间所记念的，显明我们真正的兴趣，就是占有我们的事物。你在夜间醒来的时候思想什么呢？你若是寻求神的人，你就会记念祂的名。祂的名要成为你特别的兴趣。青年人，我盼望你们夜间醒来的时候，不要思念世界的事，而要记念主甜美、宝贵的名。愿我们都像旧约的圣徒，爱主的名，甚至在夜半也记念它。

三　寻求神的面

诗篇一百一十九篇五十八节说：“我一心恳求你的面。”（直译。）英文钦定本圣经用“恩”这个字来代替“面”。寻求人的面，实际上就是寻求他的恩。我们若恳求主的面，恳求祂的面光，我们就要得着恩惠。小孩子时常热切寻求母亲的面。对他们来说，没有什么比看见母亲的面更宝贵。我们也该这样亲密地来寻求主，恳求祂的面。主的面将恩惠带给寻求者。无论作诗的人需要什么，他都寻求神的面。

诗篇一百零五篇四节说：“主要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。”根据这一节，我们需要一直寻求神的面。然后在诗篇四十二篇五节，作诗的人赞美神，“因祂笑脸帮助我。”作诗的人深深地以个人且亲密的方式，寻求主脸上的帮助。

四　求主的脸光照他们

旧约寻求神的人，也祈求主的脸光照他们。诗篇一百一十九篇一百三十五节说：“求你用脸光照仆人。”这个思想是根据民数记六章二十四至二十六节，祭司祝福的第二方面…“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”无疑地，这三重的祝福是指三一神的祝福，就是父、子、灵的祝福。论到子的祝福，这里题到主的脸光照百姓。诗篇第四篇六节和八十篇三节、七节、十九节也看见祈求神的脸光照，在那里作诗的人祷告说：“神阿，求你使我们回转，使你的脸发光。”旧约寻求的圣徒，不光是努力遵守字句律法的人。他们以亲密的方式爱慕寻求神、甚至求他使脸光照他们。

我们若没有这样一颗心要寻求主，就不会在意祂脸上的光照。纵然祂使脸光照我们，我们也不觉得那个光照。要感觉主脸上的光照，需要一颗寻求的心。我们若是亲密地寻求主的人，就会感觉祂脸上的光照。根据哥林多后书四章六节，我们能经历这个光照：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”赞美主，我们能经历祂脸上的光照！

五　行在主面前

倘若主的脸光照我们，我们就会自动地行在祂面前。在诗篇一百一十九篇一百六十八节作诗的人宣告说：“我一切所行的，都在你面前。”这指明他的行动都在主面前。这清楚说出作诗的人是与主合一的。

虽然与神合一完全的启示是在新约中，但在旧约里也说到这件事。诗篇九十篇一节说：“主阿，你世世代代作我们的居所。”这一节是摩西所写的，指明他经历主作他的居所。神是他的家，是他的住处。但是请注意摩西说到“世世代代”。这告诉我们，旧约圣徒世世代代经历住在神里面。旧约里寻求神的人住在神里面；他们与神合一。住在神里面就是与神合一。这些寻求者若不在神里面，也没有与神合一，怎能住在神里面呢？倘若我们仔细研读诗篇，我们会看见，在旧约寻求神的人与神合一，是藉着他们对律法的珍赏和享受。他们不光行在神面前；他们也住在神里面，经历神作他们的居所。

六　认为神的律法就是神的话

诗篇一百一十九篇的作者一次又一次地说到神的律法就是神的话。律法和话有极大的不同。律法是诫命的问题，对我们有所要求，或要求我们遵守某些神所设立的规条。虽然律法要求人，律法的本身却不能供应生命。在加拉太三章二十一节保罗论到这事说：“若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。”尽管律法不能赐人生命，神的话却能将生命供应我们。神所说的话就是祂的呼出。（提后三16，直译。）根据圣经，神的话也是生命、粮食和水。它该是我们每日生命的供应。然而，我们若把律法仅仅当作律法，而不当作神的话来看待，我们就不会藉着律法得着生命的供应；对我们来说，就没有气息、粮食、水或滋养。反而，我们会以像犹太教徒那样的方式来接受律法。但如果我们不仅把律法当作律法，也当作神的话，我们就要藉着律法得着生命、气息、粮食和活水。根据主耶稣在约翰六章六十三节所说，祂的话就是灵，就是生命。在诗篇一百一十九篇：作诗的人至少三十七次说到律法就是神的话。作诗的人不光宣告他爱神的律法，更宣告他爱神的话。这证明他认为神的律法就是神活的话。

圣经是神的话。但我们读的时候，如果只把圣经当作白纸黑字来接受，而不直接来接触主，它对我们就成了一本死的书。保罗说：“那字句是杀死人的，灵是赐人生命。”（林后三6，直译。）在这一节中，“字句”的希腊字就是保罗在提后三章十五节中说到圣经所使用的那一个字。如果只把圣经当作字句来接受，它会杀死人。然而，灵赐人生命。倘若我们读圣经的人，在灵里接触主，这话对我们就成为灵和生命。在我们属灵的经历中，它就是神的呼出。每当我们读这话时，需要摸着这话的源头，而这源头就是神自己。

我们已多次指出，藉着神所呼出的这话，（提后三16，直译，）我们能将神吸入我们里面。有些批评家曲解了我们的话…断章取义，并且批评我们教导信徒能将神吸入他们里面。他们称此为亵渎和肉体的工作。根据圣经，神的话就是祂的呼出。哦，神何等巴望我们将祂吸入我们里头！我们感谢神，使这件事成为我们实际的经历。

（一）　相信它

作诗的人既认为神的律法是神的话，就相信这话：“求你将精明和知识赐给我；因我信了你的命令。”（一一九66。）根据新约，接受神的话，第一个要求就是我们相信它。我们必须相信它的真实、准确、权柄和能力。

（二）　拣选它

我们也该和旧约寻求神的人一同拣选神的话。诗篇一百一十九篇三十节说：“我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。”一百七十三节说：“愿你用手帮助我；因我拣选了你的训词。”这是何等奇妙的拣选！我们都需要坚决赞成神的话。

（三）　向它举手

在一百一十九篇四十八节我们看见一种不寻常的说法：“我又要向你的命令举手。”（直译。）向神的话举手是什么意思呢？我们若思想向某人举手致意的样式，就能了解。向主的话举手就是欢迎主的话，说出我们亲切地接受它，并且向它说“阿们”。我们很多人被神的话感动的时候，自然而然地举起手来。所以，向神的话举手，意思就是欢乐地接受神的话。

（四）　爱它

旧约的寻求者爱神的话。诗篇一百一十九篇的作者十一次说到爱神的话。（47，48，97，113，119，127，140，159，163，165，167。）我也能够作见证，我爱神的话，没有一本书像圣经这样可爱。

（五）　喜悦它

作诗的人也喜悦神的话。（一一九16，24，35，47，70，77，92，174。）他享受这话，发觉它是喜乐的源头。在神的话中寻到喜乐。我们需要天天花时间在这圣洁的话中自乐。

（六）　尝尝它

作诗的人甚至尝神的话：“你的言语，在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜。”（103。）请注意作者不是说：“你的律法何等甘美！”他宣告说：“你的言语何等甘美！”倘若我们认为律法不过是神的诫命，它对我们就不是甘美的。但我们若晓得神的律法就是神的话，作我们的滋养和生命的供应，我们就要享受它甘美的滋味。根据作诗之人的经历，他明了律法就是神甘美的话。它不光是一系列的诫命来规律他；而是满了享受和生命供应的话，在他口中比蜜更甜。

（七）　以它为乐

当我们尝到神的话，便以它为乐。作诗的人说：“我喜悦你的法度。”（一一九14。）又说“你的法度…是我心中所喜爱的。”（111。）在一百六十二节，作诗的人见证他以这话为乐：“我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。”欢乐不只是欢喜而已。我们可以默然欢喜，但我们欢乐必须发出声音。欢呼和欢喜在声音上不同。我们欢乐的时候，赞美主，甚至呼喊，向主欢呼。对某些反对的人来说，这是疯狂的行为。他们定罪我们向主欢呼。然而，我们必须是那些以主和主的话为乐的人。倘若你在读圣经的时候，从来没有自然而然地欢乐起来，也许你还没有十分被这话所感动。每当我们以活的方式，得着圣经的帮助，我们就自然而然地以这话为乐。

（八）　歌唱它

作诗的人说：“我在世寄居，素来以你的律例为诗歌。”（一一九54。）作诗的人甚至要歌唱神的话。在这件事上我们的经历不够多。我们需要学习作诗的人来唱圣经的话。我鼓励众圣徒歌唱神的话。

（九）　看重它

再者，作诗的人看重主的一切命令。（一一九14。）在一百一十七节他宣告说：“我…时常看重你的律例。”我们若要成为真正寻求神的人，就必须看重祂的话。

（十）　在主的话上存完全的心

诗篇一百一十九篇八十节说：“愿我的心在你的律例上完全。”我们需要在神的话上有一颗完全的心。这样的心是健康的，对于神的话没有属灵的疾病。在神的话上，我们的心不该有病。我们一切属灵的疾病，都必须得着医治，使我们的心向着神的话是纯正、完全且健康的。

（十一）　倾心于它

在一百一十九篇三十六节，寻求主的人祷告说：“求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财。”然后在一百一十二节他宣告说：“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。”我们需要一颗心，倾向神的话。因为我们的心时常趋向离开神的话，我们需要祷告，叫我们的心回到神的话上，并倾向它。作诗的人这样祷告，又能作见证，他使自己的心专向主的律例。一方面，我们需要祷告主，使我们的心倾向这话；另一方面，我们需要操练灵，将我们的心带回到话上，并使它倾向这话。我们需要一颗完全的心，也需要一颗心倾向神的话。

（十二）　寻求它，切慕它，仰望它并倚靠它

旧约寻求神的人也寻求神的话，（一一九45，94，）切慕它，（20，40，131，）仰望它，（43，74，114，147，）并且倚靠它。（42。）照着我们的经历，这些事与在主的话上存完全的心，以及使我们的心倾向这话是并行的。如果我们的心在这话上是完全的，并且倾向神的话，我们就会寻求这话。许多人读圣经得不着什么，因为他们的心不正确。有一位学者称赞中文版的圣经，有时候还引用它。然而，他没有因读这话而得着帮助，死的时候还没有得救。连基督徒也可能查考圣经，教导圣经，自己却没有得着这话的帮助。这个缺欠的原因是他们的心出了问题。他们的心不完全，或者没有真正倾向神的话。但我们的心若是正确的，我们就不光寻求这话；并且切慕它、仰望它并倚靠它。

因着诗篇一百一十九篇满了渴望、灵感、光照和滋养，它帮助我们了解律法“白昼”的一面，并且教导我们如何把神的律法当作神活的话来享受。这篇诗的作者不是神学家，也不是圣经教师；他乃是发抒对神律法之经历和享受的人。当我们读诗篇一百一十九篇，就看见在前一篇信息所指出律法“白昼”的一面是正确的。

颁赐律法的那座山称为何烈山和西乃山。何烈山特别指着颁赐律法“白昼”的一面，而西乃山特别适用于“黑夜”的一面。再者，颁赐律法的时候，有两班人。摩西和他的帮手是一班人，在山上经历神的同在。但那些在山脚下的是另一班人，颁赐律法的时侯在幽暗中发颤。对于摩西和与他同在的人来说，那座山是神的山，但对于其余的百姓来说，它就是西乃山。在这些信息中，我们不是在山脚下；我们乃是在山顶上，接受主的注入。作诗的人和所有其它旧约寻求神的人，在他们的经历中，是在山上，得着神圣的灌输。因为作诗的人被神所注入，他们就用美妙绝佳甚至令人兴奋的表达，来说出他们对神的经历，以及对神话语的享受。

诗篇第一篇指明，把律法当作神的话，正确地接受进来，就能供应我们生命。那些喜爱主的律法，昼夜思想的人。就像树栽在溪水旁。（2～3。）我们在下一篇信息中要指出，翻作思想的希伯来字，意思是默想。这个希伯来字隐含敬拜和祷告的意思。如果我们在敬拜和祷告里，藉着默想神的话，来接触神的律法，在我们的经历中，律法就要成为溪水，而我们便是栽在溪水旁的树。这就是诗篇第一篇所指明的，律法能供应我们，并浇灌我们。

我们已指出，在哥林多后书三章六节保罗说，那字句是杀死人的。律法是杀死我们，或供应我们生命，全看我们如何对待它。我们若把律法当作神活的话，藉着律法来接触主，并住在主里面，律法就成为生命供应的管道。生命的源头是主自己。律法本身不是这样的源头，但它是一个管道，神圣的生命和本质藉着律法传输给我们，作供应和滋养。这样接受律法是何等的有福！

在圣经里，不光是那些爱慕寻求神的人接触到神的律法，法利赛人、文士和犹太教徒也接触律法。在四福音里，我们看见那些为着律法和律法传统的解释而发热心之人的一幅图画。对他们来说，律法不是生命的管道；而是死的字句，把他们带到死亡里。反之，年老的西面和亚拿藉着律法得着了滋养和浇灌。迦玛列到底算那一面则很难说。这位著名的教法师，可能既不在“白昼”里，也不在“黑夜”里。也许他在“黄昏”里。西面和亚拿是“白昼”之人的代表；法利赛人和犹太教徒是“黑夜”之人的代表；而迦玛列是“黄昏”之人的代表。

今天我们查考圣经，也许在“白昼”里，也许在“黑夜”里。靠着主的怜悯，我们能作见证，我们这些在主恢复中的人，在圣经上是在“白昼”里。当我们读神的话，我们经历到日出，不是日落。但许多人读圣经的时候是在“黑夜”里。正如保罗说到犹太人读圣经的时候，有一层帕子在他们心上。（林后三14。）他们被传统和天然的观念所遮蔽。在他们的经历中，圣经因此成了死的字句。他们与古时的法利赛人、文士和犹太教徒一样，接触这话，而没有直接摸着主。他们不操练灵，反而倚靠天然的领会。再者，他们时常为着维持宗教的传统而发热心。但我们每逢来到这话跟前，都需要接触主。当我们在这话中来到主面前，我们对祂必须是饥渴的，并且寻求享受祂。这样的寻求主在一首诗歌中描写得很好：

主阿，我来就你，

我心饥渴要你！

深愿在此吃你喝你，

享受你的自己。

得见你的面目，

乃是我心所慕！

甚愿在此与你接触，

灵里得着饱足。

（诗歌第五百八十八首）

我们念诵并祷读这话的时候，应当寻求主荣耀、发光的脸面。然后在我们的经历中，神的话就要成为生命供应和滋养的源头，并且我们就要在“白昼”而不在“黑夜”里。

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经文及注解

出埃及记　出二十2～3及注

20:2　我是^1耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

【注1】　‘耶和华你的神’这称呼出现在头五条诫命中，（2～3，4～6，7，8～11，12，）却不在后五条诫命中，（13～17，）指明十诫分为二组，各有五条；头一组与神有关，第二组与人有关。（见12注1。）

20:3　1除我以外，你不可有别的神。

【注1】　直译，在我面前。头三条诫命要求人除了神以外，（三四14～17，参约壹五21注3一段，雅四4注1，5注2，）不可有任何偶像，任何其他的爱慕。（见6注1。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （二）

（十三）　默想它

（十四）　揣摩它

（十五）　在万事上都以它为正直

（十六）　进入其中

（十七）　学习它

（十八）　宝贵它

（十九）　将它藏在心里

（二十）　记念它而不忘记

（二一）　畏惧它

（二二）　持守它

（二三）　不离弃它，不偏离它，不转离它，不迷失它

（二四）　转步归向它

（二五）　遵行它、谨守它、实施它、实行它

（二六）　行在其中，往它的道上直奔

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第五十七篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法 （二）

读经：诗篇一百一十九篇一节，十一节，十四至十六节，三十一至三十二节，三十四至三十五节，四十八节，五十一至五十二节，五十九节，七十二至七十三节，八十七节，九十五节，九十九节，一百零二节，一百零六节，一百一十一节，一百二十七至一百二十八节，一百三十节，一百四十八节，一百五十七节，一百六十一至一百六十二节，一百六十六节，一百七十六节。

如果我们仔细读诗篇一百一十九篇，便会看见作诗的人认为神的律法就是神的话。这篇诗和所有其它的诗篇一样，不是根据道理或神学写的，乃是根据作诗之人深处的情操和渴慕写的。

诗篇一百一十九篇的作者用了许多不同的说法，来表达他如何享受神的律法如同享受神活的话，以及他如何对待律法如同对待神的话。在前一篇信息中我们指出，作诗的人使他的心倾向律法，（36，）寻求它，（45，）切慕它。（30。）在七十四节他宣告说：“我仰望你的话。”仰望某件事物就是等候它。作诗的人说他仰望神的话，意思就是伺候并且等候神的话。他为着一句话而伺候神。不但如此，他还倚靠神的话。（42。）我们把这些摆在一起，就会发现它们符合我们属灵的经历。我们有了一颗倾向神话的心，就寻求这话，切慕它，并且仰望它。然后我们就倚靠从神所得着的话。

（十三）　默想它

作诗的人在许多经节里说到默想神的话。（15，23，48，78，99，148。）在这些经节里，英文钦定本圣经使用思想这个词。然而，在诗篇五十五篇十七节，钦定本将同一个希伯来字译为祷告。这个希伯来字也用在创世记二十四章六十三节，那里告诉我们，以撒出来在田间默想，或如旁注所说的祷告。诗篇一百四十三篇五节也用到这个字：“我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作。”这个希伯来字含义丰富，或作默念，或作思想，暗指低头，自言自语，和发声说话。根据旧约，思想神的话就是藉着默想来享受它。

默想神的话就是“倒嚼”，像牛吃草一样。（利十一3。）我们默想神的话，应当“倒嚼”。我们接受这话太快的话，就不会有多少享受。但我们接受这话的时候，若是“倒嚼”，我们的享受就必加增。

当我们默想神的话，享受它，甚至咀嚼它，像牛倒嚼食物时，我们自然而然就会祷告。祷告也包含在默想神的话里面。此外，我们会对自己说话，或开始赞美主。我们也许被神的话所激励，以致想要大声赞美主。

通常默想主的话会比祷读主的话还要缓慢，还要细致。比如，我们默想出埃及记二十章二节的时候。我们会对自己说：“要记念耶和华是你的主。祂曾将你从埃及地为奴之家领出来。现在你出来了。阿们！主阿，我敬拜你，将我从为奴之中领出来！”我们默想神的话，对主说话，或是对自己说话，都该是自然的，而且该满了享受。我们也许低头敬拜主，思想主的话：回想自己或是责备自己。这一切都包含在默想神的话这个实行里面。凡是真正寻求主，以活的方式默想十诫的人，必定享受主、敬拜主、祷告、在主面前对自己说话，并且赞美主。当然，这样接受神律法的人，不会把它当作死的字句来应用，乃是把它当作神活的话来接受。

默想神的话就是享受神的话作祂的呼出。也是在这话里接触神，与祂交通，敬拜祂，藉着并同着这话来向祂祷告。我们这样默想神的话，就要被神所注入，将祂吸入我们里头、并且得着属灵的滋养。

关于默想神的话，一百四十七节说：“我趁天未亮呼求，我仰望了你的言语。”在这里我们看见作诗的人天未亮就起来呼求，并且仰望了神的言语。 一百四十八节继续说：“我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”作诗的人夜间醒来，为要思想神的话语。默想神的话比仅仅思想神的话所蕴含的意义更丰富。我们默想神的话是藉着与神谈话，敬拜祂，享受祂，从祂领受恩典，并在主面前对自己说话。对于实行默想神的话，以及这件事所给我们的享受，我们无法描述得尽致。

在旧约，寻求神的人默想神活的话。他们接触神的话，与今天许多人所依循的方式─主要是操练头脑来研读字句的话─不同。当作诗的人默想神的话时，他们对神说话，同祂祷告，敬拜祂，甚至向祂俯伏。他们在神面前，对自己述说神的怜悯、救恩和丰盛的供应。这样默想神的话比祷读还要丰富，还要广阔，还要包罗万有。因它包含祷告、敬拜、享受、交谈、俯伏，甚至举手接受神的话；它也包含欢乐、赞美、呼喊，甚至在主面前哭泣。在天路历程中有一个地方，天路客在那里读圣经而哭泣、呼号并悔改。这说出他不光读圣经，并且默想圣经。倘若我们默想神的话，我们会以这话为乐。有时候我们会在主面前哭泣，或向祂唱赞美的诗歌。

作诗的人等候主的话，仰望它，并趁天未亮起来向主呼求说，他需要主的话。然后他就默想这话，敬拜主，向祂祷告，并得着祂的供应。他也对自己说话，并用神的话教导自己。这一切都是默想神话语的一部分。

（十四）　揣摩它

除了默想神的话以外，作诗的人也揣摩它。（一一九95。）我们在属灵的经历中，也揣摩神的话。我们可以终日揣摩早晨默想主话所有的享受。藉着回想我们在这话中对主的享受，我们就从这话得着进一步的滋养。

（十五）　在万事上都以它为正直

作诗的人也在万事上，以神的话为正直。（128。）这里的“正直”这个词，不是指错误反面的正确。它的意思是在万事上都是正直、合理、精确的。当我们默想这话，并揣摩时，我们在万事上，都会以它为正直。

（十六）　进入其中

一百三十节说：“你的言语一解开，就发出亮光。”我们进入神的话里，就看见亮光。希伯来字的解开，意思是入口、门户，隐含进入的意思。神的话有一个进口，我们可以从其中进入。让我们学习进入神的话里。亮光不在话以外；乃是在话里面。我们一进入神的话里，就在照耀的光中。

（十七）　学习它

我们进入话里以后，就要学习这话。七十三节指明，神这样造我们，使我们可以领悟祂的话，并学习祂的命令。七十一节说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”这一节说出神兴起环境来训练我们，为要使我们学习这话。我们藉着困苦艰难而学习神的律法。我们里面有神所造的能力，藉以明白神的话，外面有环境和遭遇，叫我们受训练。神许可我们受苦，为要使我们学习神的话。

（十八）　宝贵它

作诗的人也宝贵神的话。他宝爱它，好像许多的掳物，（162，）如同一切的财物，（14，）胜于千万的金银，（72，127，）又如永远的产业。（110。）掳物是指从仇敌所俘获的贵重物品。如果我们默想神的话，仇敌就要被击败，我们也要收取许多的掳物。然后我们要变为富有，得着金银，成为我们的产业。在古代，君王征服仇敌的时候，就夺取金银。同样地，当我们享受这话，并藉着这话打败仇敌时，我们也要从被征服的仇敌那里得着掳物。然后我们就有财富、金银和产业。

有些人也许抱怨我所说的宝贵神的话太重经历了。如果我们不这样来领会，我们又该如何宝爱这话如同掳物呢？我们需要默想这话，并经历藉着这话来胜过仇敌。然后我们就有掳物，这掳物要成为我们的财富，这财富要成为我们的金银，而这金银要成为我们的产业。我能作见证，我的产业大部分都是这样得来的。当我藉着这话击败仇敌的时候，就得着金银作我的产业。

（十九）　将它藏在心里

十一节说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”宝贝应当珍藏起来。然而，许多人喜欢展示他们的财富，而不隐藏起来。这不是圣经的方式。根据圣经，我们该将宝贝藏起来。我们应当宝贵神的话，并将它藏在心里。

（二十）　记念它而不忘记

五十二节说出诗篇一百一十九篇的作者记念神的话。我们若将这话藏在心里，我们就会记念它。记念这话就是回忆、回想我们对它的享受。作诗的人的确忙着接触神的话。他们默想它、揣摩它、将它藏在心里，并且记念它。

在十六节作诗的人宣告说：“我不忘记你的话。”而在九十三节他说：“我永不忘记你的训词。”我们需要操练自己不忘记神的话。要记住神的话很难，但要忘记则很容易。我们也许从神的话中得着许许多多丰富的信息，但不多几时全忘光了。因此，我们需要操练自己记念神的话而不忘记。

（二一）　畏惧它

在一百六十一节作诗的人说：“我的心畏惧你的言语。”我们也该畏惧神的话。我们应当对它恐惧战兢。（120。）保罗在林前二章三节和排立比二章十二节都用到这样的说法。

（二二）　持守它

三十一节说：“我持守你的法度。”钦定本使用固守这个词。我们需要固守神的话，持定神的话。

（二三）　不离弃它，不偏离它，不转离它，不迷失它

我们该随著作诗的人，不离弃神的话，（87，）不偏离它，（51，157，）不转离它，（102，）不迷失它。（110。）偏离神的话与转离它不同。转离是往另一个特定的方向，而偏离是没有方向，规律或约束的转向。有时候，某些事情会发生，使我们偏离神的话。但我们不该偏离这话，也不该转离它，或迷失它。

（二四）　转步归向它

五十九节说：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”我们不该转离神的话，应当转步归向它。

（二五）　遵行它、谨守它、实施它、实行它

诗篇一百一十九篇至少有二十八次鼓励我们要遵行、谨守、实施并实行神的话。比如，三十三节说：“耶和华阿，求你将你的律例指教我；我必遵守到底。”在六十九节作诗的人说：“我却要一心守你的训词。”作诗的人用这一切不同的动词来表明他怎样对待神的话。

（二六）　行在其中，往它的道上直奔

第一节说：“行为完全，行在耶和华的律法中的，这人便为有福。”（直译。）三十二节说：“我就往你命令的道上直奔。”作诗的人行在神的话中，并且往这话的道上直奔。这说出他照着神的话而生活。

我很喜欢四十八节；“我又要向你的命令举手；这命令素来是我所爱的；我也要思想你的律例。”（直译。）在这里我们看见：第一，作诗的人爱慕神的话；第二，他欢迎神的话；第三，他享受并思想神的话。我们也需要爱慕神的话，亲切地接受它，思想并享受它。藉这样享受神的话，我们会敬拜神，与祂谈话，向祂祷告，并在祂面前对我们自己说话。有时侯我们会呼喊或哭泣；有时候我们会在神的话中喜乐，或者给自己一个命令。我们不光在主面前，也在祂的同在中享受神的话。我们绝不该将主的话和主自己分开。当我们思想祂的话，我们就享受主，并与祂交通。我们对祂说话，祂也对我们说话。这样，在我们和主之间就有属灵的交通。

那些寻求主，并藉着享受祂的话而与他合一的人，会自动地过着一种生活，来符合作为神见证的律法，因他们被那位立法者所倾注。颁赐律法的那一位要成为他们的生活。

我们已经看见，在出埃及记这本书中，神的心意是要领祂的百姓进入这样对祂自己的享受中，并达到这样在祂面前的光景。神将他们带到神的山，使他们能领受神的话。他们领受了这话以后，就能默想它、向主祷告、敬拜祂，并与祂交通。神以如此亲密的方式颁赐律法给祂的百姓，一再地说祂自己是“耶和华你的神”。所以，当我们查考律法“白昼”的一面，我们就看见神以享受的方式，将律法颁赐给他的百姓。因为它是神的话，它就是神的呼出。那些这样领受神律法的人，藉着默想神的话，将神吸入他们里面。

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经文及注解

出埃及记　出二十4～6及注

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:4　不可为自己雕制^1偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的^2像。

【注1】　或，形像。

【注2】　或，样式。

20:5　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是^1忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

【注1】　直译，妒忌。三四14者同。

20:6　1爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到^2千代。

【注1】　在这里题到爱，指明神将律法赐给祂选民的目的，是要他们成为爱祂的人。（申六5，太二二35～38，可十二28～30。）神领祂的百姓出埃及，又将祂的律法赐给他们，乃是追求祂的百姓，向他们求婚，寻求得着他们的情爱。耶二2、三一32和结十六8指明，在神的山上藉颁赐律法（二四7～8，三四27～28）所立的约，乃是婚约，在这约中神将以色列人许配给祂自己。（参林后十一2。）十条诫命，尤其是头五条，是神和祂百姓订婚的条件。律法最高的功用是将神的选民带到与祂成为一，如同妻子与丈夫成为一。（参创二24，启二二17。）神和祂的百姓要成为一，二者之间就必须有相互的爱。（约十四21，23。）圣经中所揭示神与祂百姓之间的爱，主要的是像男女之间情深的爱。（耶二2，三一3。）当神的百姓爱神、花时间在祂的话上与祂交通时，神就将祂的神圣元素注入他们里面，使他们与祂成为一，作祂的配偶，在生命、性情和彰显上，与祂一样。（创二18～25与注。）见十九8注1二段、三段。

整本圣经就是神圣的罗曼史，记载神如何追求祂的选民，至终与他们成为婚配。（创二21～24，歌一2～4，赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25～32，启十九7，二一2，9～10，二二17。）当我们这些神的百姓进入与神爱的关系，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样。（创二21～22。）乃是这个生命使我们能与神成为一，并使祂与我们是一。我们不是运用心思和意志来遵守律法，（参罗七18～25，）乃是藉着爱这位作我们丈夫的主，藉此有分于祂的生命和性情，而与祂成为一，作祂的扩大和彰显。

【注2】　一千这数字是指完满。（参诗八四10。）享受神的慈爱到最完满的地步，乃是享受直到永远。虽然神的忿怒可以数算，（5，）神的慈爱却不可胜数。

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出埃及记生命读经

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第五十八篇　作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

一　赐人亮光和生命

二　苏醒人的魂，快活人的心

三　带来救恩

四　坚立，安慰，滋养

五　扶持，保守，使人有盼望

六　使我们享受神作我们的分

七　使我们享受神的面

八　使我们享受神作我们的藏身之处和盾牌，并享受神的帮助和善待

九　使人有智慧并且通达

十　赐人精明和知识

十一　保守我们不犯罪，不走一切的邪路

十二　保守我们不绊脚，使我们的脚步稳当，

并使我们胜过罪孽

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第五十八篇　作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

读经：诗篇一百一十九篇十一节，二十五节，二十八节，四十一节，四十九至五十节，五十七至五十八节，六十五至六十六节，七十六节，九十八至一百零一节，一百零三节，一百零五节，一百一十四节，一百一十六至一百一十七节，一百三十三节，一百三十五节；一百六十五节，一百七十五节下；诗篇十九篇七至八节；以弗所书六章十七至十八节上；五章十八至二十节；歌罗西书三章十六至十七节。

本篇信息再次论到律法“白昼”的一面，我们要来看作为神活话的律法，对于他所爱之寻求者的功用。我们若要认识神的律法在这方面的功用，我们必须认为律法不光是神所颁赐的规条和诫命，更是神口中所出的话。诗篇一百一十九篇十三节说到“你口中…的典章”，七十二节说到“你口中的训言”，而八十八节说到“你口中的法度”。这些经节指明律法出自神的口。作为神活的话，律法乃是圣气，就是神的呼出。

再者，我们若要享受神的律法作为神活话的功用，我们必须是神所爱的寻求者，就是那些因爱而寻求祂的人。我们若是不认为神的律法就是神的呼出，而且不爱慕寻求祂，我们就不会经历律法积极的功用。我们可以读律法上的话，但我们不会因律法而得着神之所是的供应，而且律法不会以积极的方式在我们里头作工。换言之，我们不会经历神的律法作为神活话的功用。

假定你要使用某种电动机器。如果要机器操作，必须把插头插进电插座里。若是不插上插头，而指望机器转动，那是愚蠢的。电流入机器里，机器就会运转。此外，你必须留心，注意机器。你不该把机器打开，然后去睡觉，指望它自己转动。同样地，我们若要神的话在我们的经历中正确地运行，每当我们来读神的话时，就需要接上神圣的电流。我们这样作，是藉着把这话当作神的呼出，接受到我们里头。我们也不该打盹，不该漠不关心。我们必须是真正寻求神的人。然后我们在经历中就会有神话语的功用。

当我们说到律法作为神活话的功用，实际上就是说到神自己的功用或运行。神话语的功用就是神的运行。因为神的话就是神的呼出，它与神是合一的。把一个活人的气息和他本人分开如何是不可能的，照样，我们不该把神的话和神自己分开。这就是许多犹太人读旧约，和许多基督徒读整本圣经时所犯的错误。他们读圣经，查考圣经，但他们这样作，没有直接接触神。结果圣经在他们手中成了一本死的字句。

在约翰五章三十九和四十节，主耶稣对法利赛人说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。”虽然古时的宗教家研究圣经，但他们把圣经和主自己分开，不肯到主这里来得永远的生命。永远的生命在基督里。倘若我们读圣经而不接触祂，就得不着生命。然后在我们的经历中，圣经就要成为一本死的字句。生命是一个活的人位，就是基督自己。我们不该把圣经和这活的人位分开。作为神活话之律法的功用，实际上也就是神自己的运行和工作。

律法是神活的话，它能赐给人亮光。（诗一一九105。）只有神是光。（约壹一5。）圣经印出来的字句本身不是光，也不能给我们光。字句的圣经至多能给我们知识。光惟有从神自己而来。因此，我们若要从神的话得着光，我们读神话语的时候，就必须接触神。这指明神话语的功用就是神自己的功用，神自己的工作。因这缘故，我们不要用圣经来形成系统神学。我们的目的是要享受神的话和它活的功用。

无疑地，我们读圣经的时候，需要运用头脑来明白经上的话语和辞句。我们使用参考书和经文汇编，可能花上数小时来查考一个词。我能从经历中作见证，这样的查考使魂疲惫，有时候甚至使灵受压。然而，我们的目标若是要经历并享受神话语活的功用，这样的查读就是有益的。一方面，我们需要操练查考圣经。另一方面，需要有一段时间，忘掉查考，操练我们的灵，用神的话来祷告，且祷告神的话，寻求在话里并藉着话来接触主。我们若藉着用神的话祷告来接触主，我们就要从话得着生命。然后这话就不是死的字句，因我们藉着操练灵，要摸着话中那活的一位。

在我供应话语给圣徒以前，我需要花很长的时间这样来接触主。否则，我就没有什么生命的东西可以分享。我预备一篇信息，不光藉着查考神的话，更是藉着祷告、赞美并感谢主，而将主吸进来。在我向主的祷告中，我不在意言语、文法或结构。我惟一的愿望就是向主说一些话，使我能活活地接触祂。我们若关心祷告的结构，就会削弱我们的灵。但我们若忘掉结构，并在祷告中操练灵，我们就必接触那活的一位。

我们需要一再地来到神的话跟前，目的在得着滋养和复苏。这样的接触圣经，在一首论到从主话得喂养的诗歌中说得很好：

主阿，我心我灵又渴又饥，

今来就你，求你给我供给：

我所需要乃是你的自己，

作我生命供应，作我能力。

喂我饮我，主，喂我饮我！

充我饥饿，主，解我干渴！

使我快乐，并且有力生活，

喂我饮我，主，喂我饮我！

（诗歌第五百八十六首）

如果我们在这首诗歌所描述的灵里来到圣经面前，我们就要得着滋养和复苏。然而，许多时候我们没有这样来到主话的面前。我们不祷告，也不渴慕接触主。我们只是用眼睛读圣经的话，并且想要用头脑来明白。我们无心也无灵要接触主。在这样的情形下，我们愈读这话，就愈疲倦。我们需要操练灵来读神的话，并且渴望接触主。诗篇一百一十九篇满了这样的渴望。这就是对作诗的人来说，律法乃是神活话的原因。他接触神的话和神自己的方式，乃是操练他的全人，来发表他亲密的情操，和深处的渴望。当他读这话的时候，他呼求神，认真地寻求祂。

我们来读神话语的时候；不只应当祷告，也当向主歌唱。这就是藉着唱诗来读神的话。（在古时，诗篇是给人唱的，而不光是给人念诵或讲论的。）祷告比说话更需要操练灵，唱诗又比祷告更需要操练灵。我们需要更多在聚会中，在日常生活中唱诗。

那首著名的诗歌“有福的确据”，在副歌中说：

这是我见证，是我诗歌，

赞美我救主，口唱心和！

这是我见证，是我诗歌，

赞美我救主，终日欢乐！

许多基督徒唱过这首诗，但很少人终日赞美主。倘若我们终日赞美主，你想什么事会发生？无疑地，我们要全然浸透在主里。

以弗所六章十七和十八节说：“还要接受拯救的头盔，并藉着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，就是神的话；时时在灵里祷告。”（新译。）在这里保罗不是吩咐我们要作两件事─取用神的话和祷告。他的吩咐就如文法结构清楚所指明的，要我们藉着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，就是神的话。这些经文是指祷读说的，就是操练藉着祷告来取用神的话。如果我们不用神的话来祷告，并祷告神的话，我们怎能藉着祷告来取用这话呢？要藉着祷告来取用神的话，显然需要我们来祷告这话。

虽然我们时常说到祷读，我们却不够强调时时在灵里祷告这件事。帖撒罗尼迦前书五章十七节说：“不住的祷告。”我们需要时时祷告，即使是在我们受试探要对妻子、对丈夫生气，或要和圣徒闲聊的时候，也要祷告。倘若我们在这样的时候祷告，我们的祷告就要杀死这些消极的事物。祷告是制止多嘴最好的方法。

在以弗所六章十八节，保罗说到祷告和祈求。祷告是普通的，而祈求是特别的。我们不仅该有定时祷告，也该时时祷告。你受试探要与妻子、与丈夫争吵吗？祷告！你有发脾气的危险吗？祷告！你想要批评某人吗？祷告！要时时祷告。无论你在那里，无论你作什么，都要祷告。时时在灵里祷告，会杀死所有的“疾病”和“害虫”，并带来神圣滋养的丰富供应。我们藉着各样的祷告和祈求，取用神的话，时时在灵里祷告，这是顶重要的。

在以弗所五章十八和十九节，保罗嘱咐我们要“在灵里被充满，以诗章、颂词、灵歌，彼此对说，用心歌唱赞美主。”（新译。）我们不仅该祷告，也该歌唱赞美。保罗时代的基督徒，也许用某些犹太人的曲调，唱旧约的诗篇。我们今天应当祷读、唱读，甚至颂读。我们应当颂赞圣经的经文。唱神的话比光读神的话更激励人。颂赞是歌唱的一种型式，它包含默想。歌唱本身不包含多少默想，但在颂赞中，我们默想神的话。这时候我们会敬拜主，与祂交通，甚至在主面前对自己说话。这就是从神的话得滋养的路。我们这样取用圣经，就藉着这话领受神的丰富。然后写出来的话，就要成了神的丰富藉以传输给我们的管道。但我们若要得着这些丰富，每当我们接触神的话，我们必须与神有一种活泼、生机、动态的接触。我们若是在灵里被充满，我们就会感谢主，并且凡事都在祂的名里。多年来，我无法了解凡事都在主的名里是什么意思。当然，我受教导说，这是指不论作什么事都与祂合一的意思。然而，这还是道理，不是实际的实行。现在我看见，当我们以活的方式接触神的话，祷告、歌唱、赞美、感谢，我们就要被主浸透，并与主合一。然后在日常生活中，我们无论作什么，都会在主的名里。

根据以弗所五章，妻子对丈夫的顺服，以及丈夫对妻子的爱，都是在灵里被充满的洋溢。妻子不需要努力顺服丈夫，丈夫也不需要努力爱妻子。我们在自己里面，不能履行这些要求。倘若妻子要顺服丈夫，丈夫要爱妻子，他们就必须在灵里被充满、歌唱、赞美、感谢主。如果一位弟兄这样作，他就会被主浸透，无论妻子怎样待他，他都会自动地爱她。

一九六九年至一九七一年，在洛杉矶艾登会所的许多圣徒，操练在日常生活中歌唱赞美主。当那些日子，许多家庭住在会所附近，常常可以听见歌唱、祷读、赞美的声音，从圣徒的住所发出来。这样的歌唱和赞美就带到聚会中来。早在预定的时间以前，聚会就开始了。许多时候，当圣徒走向会所，在街上歌唱赞美，聚会就开始了。事实上，早在白天，圣徒藉着歌唱、祷读、赞美，接触主的时侯，聚会就已开始。近年来我们已经趋向回到传统宗教的习惯里。我们会在固定的时间读神的话，在固定的时间祷告，然后在预定的时间来到聚会中，但我们缺少一种在灵里自然而然的日常生活。而那些年在艾登会所，圣徒们却有这样的日常生活。

以弗所五章二十节说到常常感谢，而六章十八节说到时时祷告。我们不仅该有定时祷告，也该时时祷告。此外，我们该常常凡事感谢神。这就是取用神话的路。

神的话不光是白纸黑字；它乃是神的气，甚至是神的呼吸。我们惟有终日与主有不断的、个人的、活泼的、亲密的接触，才能真正凭着吸入祂而活。我们肉身的生命倚靠呼吸，人一停止呼吸就死亡。同样地，我们活基督是凭着吸入祂。

但基督在那里，使我们能吸入祂呢？祂就是那灵，而那灵化身在神的话里。每当我们以活的方式来到这话面前，就是以吸入主的方式，而不光是查考字句的圣经，我们就和祂有生机的联结。然后祂的一切所是，祂的生命，祂的丰富，都要输送到我们里头。结果，我们在日常生活中就要被祂浸透，而祂与我们成为一。因我们这样与祂合一，凡我们所作的，都是在祂里面作的。

我在本篇信息的负担是论到这件重要的事：作诗的人在对待神律法的事上，他们自己先向主敞开，认为律法是神活的话，然后来接触神自己。诗篇满了祷告的灵，满了对神的渴望和呼求。作诗的人在祷告和颂赞里，默想神的话。神的成分自动灌输到他们里面，而他们就被神的成分所饱和并浸透。对他们来说，律法不光是许多的要求、诫命和规条，律法乃是他们能得着神圣生命供应的凭借。因为作诗的人是神所爱的寻求者，他们就被神圣的人位所饱和。然后一切他们所作的，都是在神的名里作的。由于他们接触神的话，便与神合一，并经历神话语的功用。

这话各式各样的功用，就是一位活人位的行动。比如，这话安慰我们，坚立我们，并扶持我们。这些就是神扶持我们，安慰我们，坚立我们，并充满我们的时候，祂自己的行动。诗篇一百一十九篇所启示作为神活话之律法的全部功用，乃是一位活人位的作为和行动。但我们读这话的时侯，如果没有接触主，这话在我们的经历中，就不会起这样的作用。事实上，不是这话有这些功能；乃是神自己以某些方式运行。我们藉着这话接触这活的人位，并且被祂注入，被祂饱和，使祂成为我们的生命，和我们的全人。祂在我们的经历中起作用，赐给我们生命与亮光，并扶持我们，坚立我们，安慰我们。

教会的聚会该是我们日常生活的延续。我们应当在日常生活中歌唱赞美，然后在聚会中继续我们的歌唱赞美。但我们若只在聚会中赞美主，在日常生活中不赞美祂，我们的聚会就是一种表演，我们就成了演员。我们不该来到聚会中表演，乃要彰显我们在日常生活中的所是。

最近我们指出，要天天活基督，就必须在我们所作的一切事上祷告。不住的祷告，意思就是不断地吸入主。在我们所作的每件事上─饮食、衣着、与人谈话，和日常生活的一切细节上─我们都需要祷告。根据以弗所书，我们需要常常感谢，时时祷告，然后我们才会在主的名里作一切的事。这就是活基督。歌罗西三章十七节说：“无论作什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。”（直译。）我们要在主的名里作一切的事，就必须是不断歌唱、颂赞、赞美、感谢的人。

我们也必须是那些藉着主话，使自己联于三一神的人。这话是我们能够接触主并得着祂供应的凭借。不使用主的话，你会发觉很难祷告或赞美。但我们一使用圣经，就很容易祷告并赞美。要用经上的话作为你祷告、赞美、歌唱、颂赞的材料。藉着这样运用神的话，你就会被三而一的神所浸透。然后你会在主的名里作一切的事。当我们

歌唱并颂赞主话的时候，三而一的神就要进入我们里面，我们也要进入祂里面。这就是让神的话在我们的经历中产生功用的路。

歌罗西三章十六节说：“让基督的话，丰丰富富的住在你们里面。”（直译。）翻作住的希腊字，意思是定居。要让基督的话定居在我们里面，这话必须是一个人位。不是活的东西就不可能定居在我们里面。只有活的生机体才能住在我们里面。基督的话丰丰富富的定居在我们里面，意思就是它充满我们，并被吸收到我们里面的人里。

在歌罗西三章十六节，丰丰富富这个词形容住或定居。当基督的话丰丰富富的定居在我们里面，它就充满、浸透并扶持我们里面之人的各部分。基督是追测不尽的丰富，而祂的丰富化身在祂的话里。因此，当祂的话在我们里面定居，在我们里面居住，并在我们里面运行，我们就要被祂的丰富所浸透。

让基督的话丰丰富富的定居在我们里面，那条路就是“用各样的智慧，…用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”（西三16。）我们不仅该是读圣经的人，也该是祷告、歌唱、颂赞圣经，甚至用圣经的话来感谢神的人。当我们这样取用神的话，神就要藉着这话来作工。

一　赐人亮光和生命

在诗篇一百一十九篇和十九篇，我们至少看见作为神活话的律法，对于那些爱慕寻求祂之人的二十六项功用。我们已经指明，神的话赐给我们光。它也赐给人生命。（一一九25，50，107，154。）你若仔细读诗篇一百一十九篇，你会注意到救活这个词用了许多次。翻成救活的希伯来字，和希腊字一样，意思是赐人生命。神的话赐给我们光；然后它将我们救活，使我们活过来，赐给我们生命。故此，我们凭这活的话而活；那就是说，我们凭着神自己而活。

二　苏醒人的魂，快活人的心

神的话另一个功用是苏醒人的魂，快活人的心。（诗十九7～8。）我们不仅需要因神的话活过来，也需要因它而苏醒，尤其是在我们下沉，受压或郁闷的时候更当这样。你一天工作下来，也许就落在撒但的压制之下，需要复苏。你下班回家的途中，要抽出时间来读主的话，祷告主的话，并歌唱主的话。你会发现这话会苏醒你的魂，并使你的心快活。

三　带来救恩

神的话也带给我们救恩。（诗一一九41，170。）我们每一天，甚至每一刻都需要救恩。神活的话带给我们神实时和常时的救恩。

四　坚立，安慰，滋养

神的话使我们坚立，（28，）安慰我们，（76，）并滋养我们。（103。）作诗的人说，神的话在他上膛何等甘美。在他口中比蜜更甜。这指明他得着了这话的滋养。

五　扶持，保守，使人有盼望

当神的话滋养我们，它就扶持我们。这话使我们得到支持。它也保守我们，并使我们有盼望。（116～117，49。）当我们经历这活话的功用，我们就不会没有盼望。反之，我们在凡事上都有盼望。在腓立比一章二十节，保罗能说出他的切慕和盼望。

六　使我们享受神作我们的分

神的话也使我们享受神作我们的分。（57。）我们若要在神的话中，享受基督作我们的分，我们不仅该研读这话，也该藉着祷告、歌唱、颂赞、感谢，以活的方式来取用这话。

七　使我们享受神的面

藉着神的话，我们享受神的面，（58，）以及祂脸上的光照。（135。）以色列人在西乃山下恐惧战兢的时候，摩西却在山顶上享受主的面光。我们的光景该是摩西在山顶上的光景，而不是以色列人在山下的光景。我们该在山顶上，在神脸面的光照之下。

八　使我们享受神作我们的藏身之处和盾牌，并享受神的帮助和善待

藉着神的话，我们可以享受神作我们的藏身之处和盾牌，（114，）也享受神的帮助和善待。（175，65。）神在每一方面都善待我们。祂的眷顾是可领略的；祂应付我们一切的需要。即使祂的责备也是祂善待的一方面。如果我们以活的方式进入祂的话里，我们就要享受祂的善待。

九　使人有智慧并且通达

诗篇一百一十九篇九十八节说：“你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。”九十九节说：“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。”这些经文说出神的话使我们有智慧。我们愈进入这话中，我们就愈有智慧。

十　赐人精明和知识

神的话也赐给我们精明和知识。（66。）今天许多基督徒缺乏鉴别力。他们就像那些分不清拇指和食指的人一般。我们必须有非常的鉴别力。神的话赐给我们所需要的精明和知识。

十一　保守我们不犯罪，不走一切的邪路

十一节说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”根据这一节，神的话保守我们不犯罪。这话也禁止我们的脚走一切的邪路。（101。）

十二　保守我们不绊脚，使我们的脚步稳当，

并使我们胜过罪孽

神的话也保守我们不绊脚，（165，）使我们的脚步稳当，并使我们胜过罪孽。（133。）没有什么罪会辖制我们。反之，我们要征服一切的恶事，因神的话使我们成为征服者，得胜者。

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经文及注解

出埃及记　出二十7

20:7　不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

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出埃及记生命读经

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第五十九篇　神所爱的寻求者藉著作为神活话的律法所领受的祝福 （一）

一　心的难处

（一）　没有用心

（二）　分心

（三）　无心

（四）　遮蔽，拦阻，阻挠

二　需要谦卑自己

三　得着话的光照

四　光的领域

（一）　神的话一解开就发出亮光

（二）　脚前的灯

（三）　明亮人的眼目

五　藉着话得着生命的供应

（一）　光成为生命

（二）　运用我们的全人

六　得着话的浇灌

七　从神的话而来的其它祝福

八　注意在话中对神的享受

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第五十九篇　神所爱的寻求者藉着作为神活话的律法所领受的祝福 （一）

读经：诗篇一百一十九篇一百三十节，一百零五节；十九篇八节下；一百一十九篇二十五节，五十节；一篇一节上，二至三节；十九篇七节上；一百一十九篇四十一节，一百一十节，一百七十节，二十八节，七十六节，一百零三节，一百一十六至一百一十七节。

作为神活话的律法有许多功用。对于神所爱的寻求者，这些功用是藉着作为神活话的律法所领受的祝福。在本篇和下篇信息中，我们要来看从神活的话可以领受到的祝福。

虽然神所爱的寻求者从神的话领受祝福，但也可能来到神的话面前，却得不着什么。我知道有许多人读圣经，甚至查考圣经，而没有从圣经得着什么。这是今天许多基督徒中间的光景。许多基督徒读圣经的时候，得不着什么祝福。他们惟一得着的，就是虚空的知识。他们利用读经所得的知识，从事于圣经问题的辩论。他们没有因读经得着真实的帮助，反而因神的话而争辩。结果，他们那样的圣经知识先杀死了自己，然后他们用这知识去杀死别人。对他们来说，圣经不是赐人生命的书，乃是杀死人的书。

历代以来，许多人因着只把圣经当作一本知识的书而被杀死。那些被圣经知识杀死的人，最显著的例子，大概是十九世纪所谓的高等圣经批判家。这些高等圣经批判家查考圣经的时侯，极端运用他们的头脑。结果，他们没有从查考神的话中，得到一点祝福。

如果我们的光景正常，每逢来到神的话面前，都该得着帮助，并且大大地蒙福。若是我们得不着什么祝福，我们定规出了毛病。圣经都是神的呼吸；（提后三16，直译；）因此，圣经的话就是神的气。再者，主耶稣是神的化身，（西二9，）祂自己就称为话。（约一1，14，启十九13。）因而，来到话面前就该等于来到神面前。因为话是神的化身，它包含神的丰富。神的话包含神的一切所是。这就是神的话这样丰富、实际、活泼、发光的原因。神对我们是什么，话对我们也是什么。倘若我们里头没有造成拦阻的难处，每当我们来到神的话面前，就该得着祝福。

一　心的难处

（一）　没有用心

倘若你来到神的话面前，不能得着帮助，也许你的心有难处。你的心不正确。可能你没有真正用心来到神的话面前。你读圣经，但你对神的话没有心。在人的生活当中，很可能因着需要作许多事情，而对那些事情没有心。比如，一位青年人可能被迫上学，但他无心受教育。他上学只因为他被迫这么作。同样地，我们也许由于责任感而读神的话，但我们对神的话却没有心。

（二）　分心

你的心可能有另一个难处，就是分心。很可能你的心分成两部分或三部分，甚至更多。尤其对青年人更是如此。青年人会喜爱许多不同的事物。这就造成分心。一件事占有心的一部分，别的事占有另一部分。假定一位青年人有心为着学业，但也有心为着某一种属世的娱乐，这就会使他的心分了。

倘若一个人的心分为两部分，一部分为着善事，而另一部分为着恶事，那恶的倾向总会得势。这似乎是自然的定律或法则。一个人的心里可能有两种相反的意向；他想撒谎，又想要说实话。那撒谎的邪恶意念，会胜过说实话的良善意念。当我们分心的时候，读神的话就不会帮助我们。倘若我们来到圣经跟前，不认真或是分心的话，我们就不会从神的话得着祝福。每当我们来到圣经面前，必须存着完全的心和单一的心而来。不认真地读神的话是无益的。

（三）　无心

心的另一个难处，就是对神的话根本无心。我们已指出，读神的话不用心或分心的难处。然而，这和对神的话无心不一样。有些人似乎一点心也没有。他们里面好像死木头。这样的人无论怎么读圣经，都不会从读经得着什么祝福，因他缺少那一种功能，藉以明白什么是圣经所说的。他来读神的话时，心就是不起作用。这是很严肃的问题。很多基督徒来到圣经面前，就像无心的死木头一样。

（四）　遮蔽，拦阻，阻挠

心的另一个难处与遮蔽你，使你与主分开，或拦阻你接触主的事物有关。你读神的话时，也许呼求主，切望从主得着一些东西。然而，在你里面也许有拦阻、有阻挠。可能有一种罪缠累你、掳掠你、霸占你。一方面，你爱神的话。另一方面，某种罪潜伏在你心里，而你不肯为着主去对付它。这隐藏的罪会使你不能从神的话领受祝福。比方说，假定某人触犯了你，而你不肯饶恕这触犯的罪。你或许不认为不肯饶恕是罪，但事实上它就是罪。你将这罪或别的罪向人隐藏，甚至想要向主隐藏。倘若你里头带着这样隐藏的罪，来到圣经面前，即使你有心为着神的话，也不能从这话得着什么。你若倾向于不讨主喜悦的事物，同时又渴望来到话面前，你就不会因着读神的话而蒙福。

我们从经历中晓得，有时候我们向主挣扎，也许是在奉献的事上向主挣扎。我们不愿献上自己，被主征服、或被祂折服。我们也许对某一件事坚持己见，即使主一再地对我们说话，我们仍然不愿被折服，因祂所说的和我们的意见相反。我们固守我们的观念，而且坚持它。这样的坚持是遮蔽我们心的帕子。若是你的心这样被遮蔽了，你以为你能从神的话得着帮助吗？当然，你在这样的光景中读神的话，对你不是一个帮助。

如果我们要从神的话得着祝福，首先必须对付我们的心，绝对且全心地归向主。我们也需要对付心里任何消极的事物，或是使我们和主分开的任何东西。我们若对付我们的心，并对付我们和主之间消极的事物，我们的光景才可能是正常的。然后我们很可能就要从神的话得着帮助。

即使我们对付了心，也对付了心里消极的事物，我们仍可能是复杂的。不论我们是年轻的、是年长的，同样都是复杂的。在我们里头有许多造成复杂的因素。这些复杂也使我们难以从神的话中领受祝福。

当我们读诗篇一百一十九篇时，我们看见作诗的人对主是正确的。他和主没有间隔。我很宝爱诗歌中说：“没有间隔，主，没有间隔。”然而，唱这首诗是一回事，但操练我们和主没有间隔是另一回事。倘若主和我们没有间隔，我们要从活的话领受何等多的祝福！

如果一个人勤奋求学多年，他会得到某一学科的博士学位，也许是核物理学的博士。我认识许多得到博士学位的青年人。但我所知道在属灵的事上，有相当程度领会的人却不多。有些人手中拥有圣经几十年了，但他们对这本属天、神圣、属灵的书籍，仍然只有初步的了解。这指明他们虽然得到相当的知识，但没有藉着读神的话而蒙福。得博士学位需要多方努力，但不需要对付你的心。比如，不肯饶恕人，会妨碍你得博士学位吗？当然不会！但这样会使你无法从神的话中得着祝福。和受恩姊妹过去常说，一小片树叶就能遮掩明亮的星。同样地，即使是一件小事就能使我们无法从圣经得着祝福。

二　需要谦卑自己

圣经比其它的书要求我们更多。圣经要求我们谦卑自己，并且将我们的自信、自满撇在一旁。我们来到神的话面前，需要求主怜悯我们。我们若没有得着主的怜悯，不知不觉我们里头的东西仍旧会遮蔽我们，并使我们离开主的话。让我们学习祷告说：“主，怜悯我。我不要被任何事物遮蔽，我不要在你我之间有任何事物。主，求你使我们没有间隔。”这不仅该是我们的祷告，也该是我们向着主的态度。

我们来到主话面前，不该有一点自信。我们不该以为我们与主之间定规没有问题了。我们的确没有这种自信的理由。虽然我们不觉得，但我们和主之间仍有许多问题。所以，我们需要在主面前谦卑自己。圣经说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅四6。）如果我们来到主的话面前，不谦卑自己，我们从主的话得帮助就要大受拦阻。

有些人以为只要我们爱主，一切都好了。然而，爱主有些笼统。我们也许爱主，而从不在主面前谦卑自己。既知道我们里头仍易有消极的东西，就需要谦卑自己。要彻底洁净物质的环境尚且很难，更何况要洁净我们的内心呢！你能说你彻底洁净了你的家吗？谁也很难这么说。几年前，我们最小的女儿需要动个小手术，医生告诉我们，他不能在他的诊疗室里进行这项手术。在我们看来，诊疗室非常清洁。但医生知道，诊疗室的天花板无法彻底清扫，就不是进行手术的合式地点。他这样说的时候，我想到我们里面之人的“天花板”也是如此。我们里面的天花板不完全是清洁的，手术很难在我们里头进行。所以，我们不该自信，而要谦卑地仰望主的怜悯。

最近，有些青年人受完了一项特别的训练。尽管他们经过了很好的训练，但不该以为他们和主之间一切都好了。他们不该认为什么都调整了，什么都成圣了。他们心里还是有许多难处。我们若对自己有这样的认识，就不会自信，以为我们在凡事上和主的关系都是正确的。反之，我们会在主面前谦卑自己，并求祂怜悯。

三　得着话的光照

我们来到神的话面前，若有一个谦卑的态度，不信靠自己，我们就要蒙光照。不信靠自己，意思就是没有保留，没有留下什么成为我们和主之间的难处。然而，我们若没有一个谦卑的态度，仍旧信靠自己，我们从神的话领受祝福，就会有严重的难处。也许你在怀疑，为什么长久规律地读圣经，却没有从神的话里得着祝福。原因可能是你太信靠自己了。我再说，我们必须放弃我们的自信，在主面前谦卑自己，并求祂怜悯我们。我们应当说：“主，我对自己没有一点信心，我不坚持什么。主，我向你敞开，并求你怜悯我。”倘若你来到圣经跟前的态度是这样，无论你读那一段神的话，必从这话得着祝福。即使是马太福音前十七节，也会给你一些帮助。要紧的事是你在主面前谦卑自己。

四　光的领域

圣徒们时常作见证，他们读神的话看见了光。这是真的，我们的确藉着神的话得着光。但在经历中，我发现每当我谦卑自己，不坚持任何意见，并祈求主的怜悯，这样来到神的话面前，就觉得进到光的领域中。即使我没有得着任何特别的光，我也有在光中的感觉。

我们一来到话面前，就来到光面前，因为话是神的化身，而神就是光。（约壹一5。）当你站在阳光下，你不需要接受光，因你已经在光中。照样，当我们带着正确的态度来到话面前，我们觉得在光中，并在光之下，不仅仅是接受光而已。然后在我们的经历中，全本圣经都成了一本发光的书。无论我们读到那里，我们都觉得圣经是照耀的光。

神的话是神的化身，这独一的光，乃是照耀的光。这光实际上就是在话中神的自己。因为话是神圣之光的凝聚，我们一来到话面前，就进入光的气氛中。这就像进到一个光亮的房间里。当我们在光亮的房间里，我们不仅是接受光，乃是在光的领域里。

圣经在我们的经历中是否发光，乃是在乎我们的态度和光景。我们若是谦卑的，并求主怜悯，圣经对我们就是一本发光的书。你读了一段神的话以后，也许没有懂得多少，但你觉得你是在光中。这证明圣经是神圣的话。你阅读报章杂志的时候，并不觉得在光中。但如果你以真诚的心和谦卑的态度，来读神的话，或祷读圣经的一些经节，你会觉得被带到光中。每当我们以正确的方式来到神的话面前，我们确信已进入光中，并在光的领域里。然后我们自然而然地接受光，并成为绝对在光中的人。

（一）　神的话一解开就发出亮光

在一百一十九篇一百三十节，作诗的人说：“你的言语一解开，就发出亮光。”神的话有一个入口。这意思是说，圣经有一个开口，有一个门。照着我的经历，这门的闩不是在里面，而是在外面，它在我们这一边。这意思是说，如果门关上了，是我们把它关上的。神的话是否向我们开启，在于我们如何对待它。有时候我们求主将话向我们开启。然而，我们这样祷告时，主会告诉我们，在祂那一边，祂已经将祂的话打开了。现今在我们这一边，我们需要打开这话的门。我们的经历证实，我们来到神的话面前，如果和主没有问题，神的话定规是向我们开启的。但如果我们和主出了问题，来到神的话面前，门定规是关着的。这表明门闩是在我们这边。当我们来到神的话面前，将神的话打开，在我们属灵的经历中，这话就有一个入口、开口。

我盼望强调这个事实：话的门是敞开或关闭在于我们。我们必须感谢主，神的话有一个入口，有一个门，而门闩是在我们这边。我们应当说：“主，为着通往你话的入口、开口，感谢你。”我们在经历中时常觉得，因着我们以正确的方式来到主话面前，这话就有一个开口。这开口似乎在于主，从主而来，但实际上是在于我们，由正确地接触神的话而来。

（二）　脚前的灯

在一百零五节，作诗的人对光说了一句很实际的话：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”这不是一件道理或教训的事，而是作诗之人在日常生活中的经历。在他日常生活中的每一步，神的话是他的光。

当然，古时候没有路灯，在夜间行路的人需要灯、灯笼，或火把，来照亮他们的路。这就是作诗的人说到，主的话是他脚前的灯，是他路上的光时，心里所想到的。神的话是一盏灯，照亮他的脚步。对作诗的人来说，神的话就是这样一盏灯，非常实际地把光照射在他的路上。

（三）　明亮人的眼目

诗篇十九篇八节下说：“耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。”这一节说出，神活的话明亮我们的眼目。当我们来到神的话面前，若是不觉得在光中，这就是我们的光景不正确的记号。单单求主给我们光是不够的。我们需要谦卑自己，和主办一个彻底的交涉，并求主怜悯我们。许多基督徒读圣经所得的知识，实际上成了帕子或遮蔽，使他们在黑暗里。凡对圣经有这等知识的人，需要在主面前谦卑自己，好叫那些遮蔽能够除去。如果我们谦卑自己，并得着主的怜悯，圣经对我们就不再仅仅是知识，而是我们眼睛的光。

区别知识和光是很重要的。我们可能仅在知识的方式里拥有圣经，也可能在我们的经历中，神的话成了神圣之光的照耀。

五　藉着话得着生命的供应

（一）　光成为生命

神所爱的寻求者也藉着神活的话得着生命的供应、加强、点活。（一一九25，50。）在属灵的经历中，我们首先有光。但以后光必须成为生命。生命比光还要深。光一来到，生命也就该来到。事实上，生命是光的容器。约翰一章四节说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”很难断定生命和光，那一个先来到。通常光是在生命以先。根据创世记第一章，先有光，然后才有生命的各方面。

在我们的经历中，很可能有光而没有生命。光主要是在魂的领域里，尤其是在理解力的范畴中。生命定规是在我们的灵里。虽然有光是好的，但光必须渗透得更深，直到它成为生命。

我们已指出，我们来到神的话面前，如果光景是正确的，是正常的，我们就会觉得在光中。这样我们无论在圣经中读到什么，都会成为我们的光。然后我们操练自己去祷告时，自然而然会运用我们的灵，更深进入神的话中。藉着这样在祷告中运用灵，光就要进人我们灵里成为生命。在我们属魂领域的理解力中，话是光，但是当话更深进入我们的灵里，它就成了生命。

我们的经历指明，生命的供应不在光以先。光先来到。但藉着我们的祷告，这光更深入达到我们的灵里，它就成了生命，而我们便得着生命的供应。这给我们看见，读神的话需要祷告。到底先读后祷，或先祷后读，并没有两样。要点是我们需要祷告，也需要读神的话。

（二）　运用我们的全人

当我们来到神的话面前，需要敞开我们的全人。我们需要运用全人，就是运用我们的体、我们的魂，和我们的灵。我们用眼睛辨认字句，用口读出声来。我们也运用心思，就是魂的主要部分，来领会我们所读的。我们可能需要用到辞典、经文汇编、各种版本和译本的圣经。神造我们有一个心思，而我们需要运用它来领会神的话。研读圣经还需要运用我们的情感，爱慕神的话，并运用我们的意志，接受神在祂话中的法则。运用心思、情感、意志，就是运用魂。但我们也需要运用灵。这主要就是祷告，叫我们里面的人刚强起来。如果我们运用全人来接触神的话，就要得着光和生命的供应。

六　得着话的浇灌

我们从经历中知道，我们所得着的生命供应，使我们得着浇灌。首先我们有光照；其次有生命的供应；第三有浇灌。作诗的人也经历了这一个。

根据诗篇第一篇，那些思想神话语的人，好像树栽在溪水旁。一棵树要生长，必须有根，在这些根上，必须有细小的根毛，好吸收水分。许多基督徒读圣经，好像树栽在溪水旁。但有些人没有正确的根，而其余的人有根，却没有根毛。

也许你不知道我所说的根毛，在经历上是什么意思。要有根毛，需要我们非常细致地深入神的话中。我们常常得不着生命的供应，因为我们太粗心了。我们不细致，就没有微小、纤细的根毛。因为我们只在意主根，不在意根毛，就无法得着生命的供应。生命的供应总是藉着根毛和水细致的接触而来的。倘若我们要藉着话得着浇灌，就不可以粗略的方式，而要以非常细致的方式来接触神的话。

以粗略的方式来接触神的话是什么意思呢？就是你光用眼看，用口念，不在意对神的话正确的了解。粗心的人是肤浅的。尽管他们是栽在溪水旁的树，却没有正确的根。我恐怕有些在主恢复里的人也像这样。不错，他们是栽在溪水旁的树，但他们太粗心了。对他们而言，每一件事都是外面的，就是他们用肉眼所看见，用口所讲论的事。他们的圣经知识不比他们所看见、所讲论的更深。因着这些人粗略地来到神的话面前，没有正确的根，就没有在生命中的长大。

正如我们已指出，有些基督徒有根，但没有纤细的根毛。我们需要让神的话以细致的方式，更深进入我们里面；还需要让我们全人也以细致的方式，更深浸沉在神的话中。当我们与神的话同行，而神的话也进到我们灵里，我们在经历中就有了根毛。然后这些根毛要吸收生命的供应。我们的经历证实，当我们更深进入神的话里，神的话也更深进到我们里面，就是进入我们灵里，我们与神的话就有更细致的接触，并要得着生命。

我们在灵里的时候，非常细致，一点也不粗野、不草率。又粗野又在灵里是不可能的。每一个人进到灵里，就成为非常细致的人。如果有人很粗鲁，他定规是在肉体里。如果他有几分细致，就是在魂里。但如果他非常细致，就是已经进入灵中了。惟有在灵里，才能寻见吸收生命供应的根毛。

我们藉着根毛吸收生命的供应，就是水状的食物。连我们吃肉身的食物也需要水。没有水，我们无法咀嚼食物，吞咽食物。在属灵的经历中，食物的供应是在水中。树栽在溪水旁，从水得着养分。所有的养分都包含在水中。微小的根毛吸收水分，因而吸入水中的养分。

圣经的话必须进入我们灵中，成为含有各种养分的水。这水不在我们口中，也不在我们的心思中，只在我们的灵里。生命供应的水总是流到我们的灵里。

我们只用眼和口来读圣经是粗略的。当我们想要藉着操练心思、爱慕主话、运用意志接受主话，来明白神的话，我们就是运用魂。这有几分细致。但是当我们运用灵来祷告，我们的全人就被带到灵里，而神的话也进到我们灵里。事实上，我们将神的话和我们自己都带到灵里面，在灵里就寻见了水。

神的灵不住在我们的心思里；祂住在我们的灵里。在圣经里，把话比作食物，而把那灵比作水。作食物的话可以停留在我们的心思里，但要叫话成为如水的那灵，它就必须进入我们的灵里。当话在我们的灵中成为水，我们就得着它滋养的成分。然后我们就有光照、生命的供应和浇灌。

七　从神的话而来的其它祝福

当我们经历了光照、生命的供应和浇灌，我们会有从神的话而来的其它祝福：苏醒，（十九7上），搭救，（一一九41，170，）坚立，（一一九28，）安慰，（一一九76，）滋养，（一一九103，）扶持，（一一九117，）和保护。一百一十九篇二十八节的坚立，不是指着道理的东西，而是指着在里头充满我们、加力量给我们的东西。这定规是指生机的成分，因为只有生机的东西才能进到我们里面，来加强我们。神的话加强我们，这件事实指明，它将一种生机的成分分赐到我们里头。

当神的话加强我们，它就安慰我们，滋养我们，并扶持我们。我们在自己里面很容易摇动：我们很容易跌倒。我们要站立得住，就需要活的扶持。活的扶持叫我们站立得住，这就是神的话不断地支持我们。此外，神的话还是我们的防卫和保护。

八　注意在话中对神的享受

活的话不是系统的神学，乃是神的自己。我从经历中学习注意在神的活话中，对这位活神真实的享受。我不在意神学─我看重藉着神的话，对神真实的经历。

倘若我们在经历的光中，来看本篇信息所包含的一切事，就能证实我们从神的话得着光照、点活，和浇灌。神活的话叫我们得着复苏、坚立、拯救、安慰、滋养、扶持和保护。愿我们都得到鼓励，每逢来接触神的话，都要在正确的光景中，使神的话能进到我们的心思里，然后通过我们的心思，进到我们的灵里，在灵里话就成为生命的供应。倘若话在我们灵里成了生命，那么我们就必享受神所爱的寻求者藉着神活的话所领受的其它一切祝福。

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经文及注解

出埃及记　出二十8～11及注

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:8　当记念^1安息日，将这日分别为圣。

【注1】　见十六23注1。安息日表征神作了一切，完成了一切，预备了一切，人必须停止他一切的工作。守安息日就是停下我们的工作，接受神和神为我们所成就的一切，作我们的享受、安息与满足。这是神的经纶。见创二2注1。

20:9　六日要劳碌作你一切的工，

20:10　但第七日是^1向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；

【注1】　像订婚戒指一样，安息日乃是神的百姓被圣别，分别归神，只属于祂的记号。

20:11　因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　神所爱的寻求者藉着成为神活话的律法所领受的祝福（二）

一　享受神作我们的分

二　享受神的面以及神脸面的光照

三　享受神作藏身之处和盾脾

四　享受神的帮助和善待

五　知识，智慧，悟性和精明

六　保守，稳当并得胜

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第六十篇　神所爱的寻求者藉着成为神活话的律法所领受的祝福（二）

读经：诗篇一百一十九篇十一节，五十七至五十八节，六十五节，九十八至一百零一节，一百一十四节，一百三十三节，一百三十五节，一百六十九节，一百七十五节；十九篇七节下。

本篇信息继续说到律法“白昼”的一面。事实上，我们甚至可以说，我们已经到了“正午”，因我们要看见，藉着作为神活话的律法，我们享受神自己作我们的分。当然，这是我们藉着神活的话所领受的一切祝福中最重要的点。

在诗篇一百一十九篇，作诗的人用不同的说法来论到律法。在这些说法中，有一个是见证，或诸见证。（88，24，直译。）律法乃是神的见证。律法是神的见证，它描述神，并呈现一幅神之所是的图画。某种律法总是制定那种律法之人的见证或彰显。比如，抢劫银行的人若能制定律法，不用说，他们定规会使抢劫银行合法化。律法总是立法者的彰显。同样地，神在何烈山所颁赐的律法，就是神这位神圣立法者的见证。神的律法就是神的图画。作为神彰显的律法给我们看见神是怎样的一位神。这就是旧约里用到见证这个词与律法有关的原因。十诫刻在两块叫作见证的版上。（出三四29，三一18，三二15，直译。）因为这两块版放在约柜里，约柜就叫作见证的柜。（出二五22，三十6，直译。）再者，存放约柜的帐幕，也叫作见证的帐幕。（出三八21直译。）

在诗篇一百一十九篇，对律法的其它说法是律例、典章、训词，判语。律法的确判断我们。在神的律法以外，没有判断的标准。律法告诉人，什么是正确的，什么是错误的，什么是出于神的，什么不是出于神的，什么是为着神的，什么不是为着神的。当律法判断人的时候，它衡量也暴露，它指责且赦宥，它称义并定罪。为这一切的缘故，律法称为神的判语。

根据九十一节，律法也称为神的典章。典章就是规条或法则。比如，在你所住的城市里，就有什么地方可以停车，以及什么地方禁止停车的规定。每个城市有它自己的规定。照样，律法也是神圣的规定。

在诗篇一百一十九篇，律法也称为神的律例。（12。）每一条诫命都是律例。

作诗的人也说到律法是神的训词。（4。）训词就是训令，作为教导人行事为人的箴言。

在前一篇信息中，我们说到神所爱的寻求者，藉着作为神活话的律法所领受十方面的祝福：光照、生命的供应、浇灌、复苏、拯救、坚立、安慰、滋养、扶持和保护。我们所领受的头一项祝福是光照。（一一九130，105，十九8下。）如果我们的光景是正确的，我们来到神的话面前时，就必进入光的领域，因此而得着光照。然后我们就要得着生命的供应，并经历浇灌。这三项并行，带来复苏、拯救、坚立、安慰、滋养、扶持和保护。这个顺序是按着属灵的经历，不是按着道理的。

我们赞美主，神所说的话已经写下来、印出来。印刷机的发明是为着传播神的话。亿万本圣经已经印出来，在世界各地传布。虽然圣经这样便利，但我们是否从其中得着祝福，就在乎我们的光景了。我们已经指出，我们需要一颗正确的心。倘若我们的心是正确的，我们一来到神的话面前，定规会进入光的领域。神就是光，（约壹一5，）而这光凝聚在话里面。这意思是说，神是神圣之光，神的话乃是神的化身。这就是一百三十节说“你的言语一解开，就发出亮光”的原因。因着神的话乃是光，这话一解开、一开启，就发出亮光。事实上，我们不需要说，我们从圣经里某些点上得着了光。我们应当进入光的领域，而不是只得着某一种的光。

光带来生命。然而，生命也带来光。很难说生命和光那一个先来到。根据旧约，光在生命之先来到。（创一3。）但根据新约，生命在光以先。（约一4。）虽然我们无法正确地说出，在我们的经历中那一个先来到，但我们知道，只要我们有一个，我们也就有另一个。我们有了光和生命，然后生命的供应就成为水。我们已经看见，光、生命和浇灌，带进许多其它的祝福。

一　享受神作我们的分

这十项祝福会将我们引至最高的祝福─享受神自己作我们的分。在一百一十九篇五十七节，作诗的人宣告说：“耶和华是我的福分。”当我们有了神作我们的分，我们就不仅有光、有生命、有水，以及这些项目所带给我们的一切恩惠，我们更有神的自己。有些人也许以为，旧约圣徒没有享受神作他们的分。但诗篇一百一十九篇的作者明确地说，主是个的分。因为作诗的人遵守神的话，神就能成为他的分。得着神作我们的分，乃是一件极大的事。

神能成为我们的分，因为祂是真实的，不是迷信。倘若神对作诗的人还没有成为实际，他就不能作见证说，主是他的分。迷信的事都是虚无的，不真实的，一点也不实际。虚空、不真实的东西怎能成为我们的分呢？那是不可能的。当作诗的人宣告神是他的分，他正在享受并摸着非常实际的东西。

神要成为我们的分，祂也必须是非常实际的、实时的、可享受的、便利的。某样东西若不是亲近便利的，怎能成为我们的分呢？而某样东西若不是可享受的、实际的，怎能成为我们的分呢？对于许多犹太人、回教徒，甚至基督徒来说，神是遥远的。对他们而言，神并不是实际的、实时的、可享受的、便利的。他们在经历中，没有得着神作他们的分。

我能从个人的经历中作见证，我的神实在已成了我的分。我的眼睛从来没有见过祂，我的手也没有摸过祂，但我里面的人，终日享受祂。有些人会说这仅仅是一种心理现象。然而，心理现象通常不会持续得很久；而享受神作我们的分却是持久的。神始终如一，祂不改变。这位真实者、实际者、实时者、可享受者、便利者，乃是我的分。我确信你对于神作你的分，也有一些经历。即使你的经历很有限，你也不能否认神对你是真实的、实际的、实时的、可享受的、便利的。祂的确是我们的分。

我们都在生活中面临难处。我从多年的经历中发现，我们的难处只有一种解毒剂。这种解毒剂是包罗万有且极有功效的─就是神自己。惟独祂是我们问题的答案，是一切愁烦的医治。如果我们不让神进到我们的处境中，人生不过是一场空虚的梦。没有神，我们一切的梦想，首先成为难处，继而成为愁烦，最终进到死亡里面。但我们若接受主，并把祂应用到我们的处境中，情况就不同了。我们就能作见证，我们的分不是这件事情或那件东西。我们的分不是幸福的婚姻，崇高的地位，巨额的银行存款，或一笔不动产。我们的分乃是主自己。因为祂是活的、真实的、实际的，我们能够尝到祂，并享受祂。

我们藉着话，并凭着灵，享受神作我们的分。我们可以将话和灵比作天线和地线，就是将神圣的“电”传输给我们的凭借。当我们带着灵来到话面前，我们就得着神。不错，我们享受光、生命和浇灌，然而，在我们的经历中，实际上乃是神自己成为我们的光、生命和活水。祂甚至是我们的复苏、拯救、力量、安慰、滋养、扶持和保护。我们藉着正确地接受话，就得着主自己。我们不是在主以外得着光、生命或活水这些东西。不，我们所享受的光、生命和活水，实际上乃是神自己。神也是我们的救恩、粮食、饮水、安慰和保护。我们藉着活的话所领受的前十项祝福，每一方面都是神的自己。

在诗篇一百一十九篇说，主是我们的分，这个宣告是极其重要的。我们能得着光，因为神是我们的分。我们能得着生命和活水，也因为祂是我们的分。因着主是我们的分，各式各样的祝福藉着话临到了我们。只要我们有祂，我们就有一切。我再说，我们藉着活的话所领受的祝福，不是在神自己以外的东西，乃是这位活神的各种属性和美德作我们的分。在各样的景况中，我们都可得着拯救和救恩，因为神是我们的分。我们从神活的话所领受的一切祝福，带我们归向主自己。作诗之人的见证乃是，主是他的分，因为他遵守主的话。藉着遵守神的话，他有分于神自己，并且享受祂。当我们遵守主的话，我们也就享受祂作我们的分。

只有圣经能说，这本书的作者是读者的分。许多中国人研读孔夫子的经籍，而孔夫子并没有成为他们的分。同样地，学生也没有经历教科书的作者成为他们的分。但有一本书─神的话─其作者最终成了我们的分。我们愈以正确的方式来到圣经面前，这本书的作者─神自己，就愈成为我们的分。

二　享受神的面以及神脸面的光照

当我们享受神自己，我们也享受祂的面。作诗的人说到神是他的分以后，紧接着就说：“我一心求过你的面。”（58，直译。）在我们属灵的经历中，也是这样；当我们享受神时，我们就渴望见祂的面。根据五十八节，作诗的人恳求主的面。这个说法相当不寻常。你曾听见有人祷告恳求主的面吗？如果你思想你的经历，你会发觉，因着爱主，有时候你渴望见祂的面。你要在祂脸面的光照之下。祂的脸面对你是极其重要的，而你不要别的，只要停留在祂的面光之下来享受。在一百三十五节作诗的人祷告说：“求你用脸光照仆人。”这指明作诗的人也享受神脸面的光照。

作诗的人说到主的面和主脸面的光照，不是道理上的教导，而是经历的话。作诗的人在这些事上不光受过教导，他更经历过这些事。我也能够作见证，虽然我从来没有受过教导要寻求主的面或主脸面的光照，但我从经历中晓得，享受主自己、主的面以及主脸面的光照，是何等绝佳、美妙。在寻求主面的时候，我经历主脸面的光照。

劳伦斯弟兄在“与神同在”一书中，强调神的同在。然而，我不记得他说过多少主脸面的光照。作诗的人论到主脸面的光照时，表达非常甜美，比劳伦斯弟兄说到神的同在还要亲密。我们应当祷告说：“主阿，使你的脸面光照我。主，我渴望享受你发光的脸面。”享受主脸面的光照，比单单经历主的同在还要丰富，还要满足。

你若忠心地藉着话来接触主，你也会经历主脸面的光照。你会渴望停留在这令人欢愉、喜悦的光照之下。这样的经历和享受，证明我们的神是真实的、实时的、实际的、便利的。我们所有的不仅仅是道理，更有对祂真实的享受。

有些人说，他们发觉要相信神很困难；但因着我尝过祂，而且多多享受祂，我发觉要否认神存在更加困难。我作孩子的时候，我的母亲非常爱我，但她不能给我在主里所有的那种享受。惟有神自己才能给人至高的享受。我没有言语来发表享受主脸面的光照是多么美妙。

经历主脸面的光照，比打开开关，经历灯光的照耀还要容易。我作孩子的时候，家里没有电灯，我们使用旧式的油灯。清理灯和添油是我的责任，但却是我非常不喜欢的工作。安装电灯的时候，我真高兴！我再也不需要清理灯、添油了。屋子里要开灯，我只需要打开开关。享受神比这个还要容易。因为我们已经蒙了重生，现在神在我们的灵里。祂是灯，而我们的灵是开关。如果我们要经历祂，并享受祂的照耀，我们只需要运用灵来打开开关。

一旦神进到我们里面，祂就永不离开我们。然而，并非所有的基督徒都认识这件事实。许多年前，一个德国的布道团出版了一本论圣灵的小册子，在中国广受欢迎。这本小册子有一幅鸽子的图画，代表圣灵。根据这本小册子的图画，如果我们很好，鸽子就与我们同在。但我们若得罪了圣灵，鸽子就飞走了。起初，我很宝贵这本书，对它评价甚高。然而，倪弟兄撰文反对圣灵会离开我们的教导。圣灵的鸽子永不会飞走，祂一直与我们同在，我们不能把祂赶走；我们顶多只能使祂忧愁。用保罗的话说，我们会叫圣灵担忧。（弗四30。）如果我们不讨圣灵喜悦，祂就飞走了，那就不可能叫圣灵担忧。我们会叫祂担忧，这件事实证明祂永不离开我们。即使我们发脾气时，神也与我们同在。然而，当我们受试探，要动怒发脾气的时候，我们应当呼求主。那始终与我们同在的一位，会拯救我们脱离怒气。祂是何其真实、便利，又实际！我们这些信基督的人和古时作诗的人一样，能从经历中，而不是光从道理中，来见证主是真实的，并且我们也享受了祂。

三　享受神作藏身之处和盾脾

神所爱的寻求者藉着活的话所领受的另一项祝福，乃是享受神作他们的藏身之处和盾牌，作诗的人宣告说：“你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。”（114。）当我们享受神作我们的分，并经历祂脸面的光照，祂就成为我们的遮盖和藏身之处。祂从每一个方向─从上下、从前后、从左右─来遮盖我们，来隐藏我们。因着我们承担主见证的托付，我们遭到反对和攻击。但我们有一个藏身之处，而这个藏身之处乃是神自己。我几乎每天都在祷告中对主说，我接受祂作我的藏身之处。我时常说：“主，你是我的高塔，教导我藏身在你里面。”

作为藏身之处，主是我们的安息和生活；而作为盾牌，祂是我们在争战中的保护。当士兵出去争战的时候，不能带着他的家与他同行。为了争战，他必须从家里出来。但他仍然有一个盾牌，保护他脱离仇敌。同样地，每当我们必须面临仇敌，神就成为盾牌来保护我们。因为我们在这里生活、争战，我们需要藏身之处和盾牌。为着生活，神是我们的藏身之处；为着争战，祂是我们的盾牌。

四　享受神的帮助和善待

作诗的人也享受神的帮助（175下）和善待。（65。）神的善待就是神以符合祂旨意，和我们需要的方式来对待我们。神对待我们的方式永远没有错。神的意念总是美好的，而祂的动机总是纯正的。因着神是主宰一切的，祂不会错。祂对我们有一个旨意，而我们自己有一个需要。神对待我们，既顾到祂的旨意，也顾念我们的需要。

有时我们曾向神抱怨。若是没有公开抱怨，至少也在里头抱怨。有时候我受试探，疑惑主对待我的方式，我就立刻停下来。我知道神的对待乃是善待。

一位弟兄也许会受到试探，向主抱怨他的妻子，或是一位姊妹向主抱怨她的丈夫。但神照着祂的善待，赐给你一位特别的妻子或丈夫。我再说，神不会错。祂的意念是美好的，祂的动机是纯正的，而祂的方式是正确的。所以，祂待我们的方式总是善待的。

五　知识，智慧，悟性和精明

我们藉着神活的话，也享受神作我们的智慧、悟性、精明和知识。（诗一一九66，98～100，169，十九7下。）享受神的人都有悟性。我们愈少享受祂，就愈没有悟性。我们缺少悟性，就会以愚昧的方式来行事为人。但我们愈享受主，我们就愈得着悟性。

要解释知识很容易，但要阐明智慧、悟性和精明，就很困难。知识是认识事情的问题。比起智慧、悟性和精明，知识是肤浅的。我知道某位弟兄和他妻子的名字，这是知识。

我不想阐明智慧、悟性或精明，但我能从经历中来说到它们。知识与我们所学习的事物有关，而智慧不是学习的问题。它是由我们里面深处的东西所组成的，主要是在我们的灵里。智慧比知识还要高深。悟性包含智慧和知识。如果你有知识，而没有智慧，你就不会有真正的悟性。精明需要三者─知识、智慧和悟性。根据属灵的数学，我们若将知识、智慧和悟性，相加在一起，我们就得着精明。然而，当我们认识，只要经历主、享受主，就有知识、智慧、悟性和精明，事情便容易多了。作诗的人从他的经历中能说，因着他享受了神自己，他比仇敌有智慧，比年老的更明白，比他所有的师傅更通达。因他藉着话享受了神，就得着了知识、智慧、悟性和精明。事实上，神对他就是这一切。

我相信青年人能作见证，当他们在经历中远离主的时候，常常行动愚拙，缺乏悟性。但是当他们转向主，并经历祂，即使是一点点，他们却立刻有了智慧和悟性。这个悟性不是从教育或训练来的；这个悟性乃是从爱主、接触主、里面转向主而来。知识、智慧、悟性和精明，来自我们对主的享受。

六　保守，稳当并得胜

主所爱的寻求者藉着神活的话，也蒙保守不犯罪，（11，）不绊跌，（165，）不走一切的邪路。（101。）要犯罪、迷路或绊跌是很容易的。许多基督徒受到这三件事的搅扰。但我们若享受神的话，天天进入话里面，就必蒙保守脱离犯罪、迷路和绊跌。我们的脚步就必稳当，而我们要成为得胜者。（133。）没有什么罪会辖制我们；所有消极的事物都要在我们的脚下。这也是藉着神活话享受神的结果。

如果我们接触圣经，没有带进本篇和上篇信息所包含之祝福的收成，我们接触神的话，定规在某方面有问题。正确的接触神的话，应当带进这一切祝福。我们若以正确的方式来到神的话面前，我们就要享受主的光照、生命、浇灌、复苏和拯救。最终，我们要享受神自己作我们的分。然后我们就有知识、智慧、悟性和精明；我们会蒙保守，不走一切的邪路；我们是稳当的；并且我们要成为得胜者，就是超乎一切消极事物之上的人。

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经文及注解

出埃及记　出二十12～17及注

肆　领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:12　当孝敬父母，使你的日子在^1耶和华你神所赐你的地上，得以长久。

【注1】　本节中‘耶和华你神’的称呼，指明与孝敬父母有关的第五条诫命，乃是和头四条与神有关的诫命同列。原因是我们孝敬父母，就是尊敬我们的源头，这源头至终就是神自己。（路三23～38。）

20:13　1不可杀人。

【注1】　第六至第十条诫命，（13～17，）要求人活出彰显神属性的美德，神主要的属性是爱、光、圣、义。（参1注1。）

20:14　不可奸淫。

20:15　不可偷盗。

20:16　不可作假见证陷害邻舍。

20:17　不可^1贪爱邻舍的房屋；也不可贪爱邻舍的妻子、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

【注1】　见罗七7注3。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

一　何烈山的双重意义

（一）　神的山

（二）　西乃山

（三）　不同的人与何烈山有不同的距离

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第六十一篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

读经：出埃及记十九章一至二十五节；二十章十八至二十二节；二十四章一至十八节；三十二章一至三十五节；三十三章一至六节；三十四章一至四节，二十九至三十五节；三章一节，十二节；四章二十七节；十八章五节；加拉太书四章二十四至二十五节；希伯来书十二章十八至二十一节。

在好几篇论到律法“白昼”一面的信息之后，我们在本篇信息中，来到“黑夜”的一面。根据圣经中神圣的启示，每当神来与人有所接触，这个接触定规是有两方面。原因在于这样的接触涉及到神与人。在创世记三章人类堕落以前，人完全在神那一边。人是照着神的形像，按着神的样式造的。在创世记一章我们看见，神创造植物和动物，各从其类。当然，人不是神圣的，但人被造，不像万物各从其类，而是从神类的。所以，在创造的时候，人是在神那一边，并且与神合一。在创造的时候，神和人不是两类。因着人是照着神的一类造的，只有一个种类，就是神的种类。

在创世记三章我们看见，蛇用诡诈将祂邪恶的思想注入女人的心思里。蛇问女人的问题，以及对她所说的话，就是那恶者思想的化身。当夏娃对蛇说话，并回答它的问题时，就把邪恶的观念接受到她的心思里。这意思是说，在她吃知识树的果子以前，撒但的思想已经种到她里面。人堕落的发生，先是因着接受魔鬼的思想，然后因着吃知识树的果子那个肉体的举动。首先人的思想赞成那恶者；然后人照着那恶者的思想和话语而行动，吃了知识树的果子。结果，那恶者的性情进到人的肉体里。于是邪恶的思想和性情将人与神分开，使人不再在神的一边，或是从神的一类。正如圣经指明，每一个罪人都是蛇类，就是毒蛇之种。（太二三33。）约翰一书三章十节甚至告诉我们，堕落的人是魔鬼的儿女。堕落的人成为那恶者一类的受造之物。他不再是从神的一类。故此，主耶稣责备彼得的时候，称他为撒但。再者，有一天主耶稣明说，那将要卖祂的犹大是魔鬼。（约六70。）主能称祂一个亲密的门徒为撒但，并且说到一个假门徒是魔鬼，这件事实指明，堕落的人现今是从撒但一类的。堕落使人成为另一类的受造之物，不再是从神的一类。

神领以色列人到西乃山，那时候他们是从神的一类，还是从撒但的一类？我们应当小心回答这个问题。在出埃及记十九章三节，神说到雅各家和以色列人。雅各家和以色列人是两种不同的百姓。（这个不同不能解释为希伯来诗常见的对句法之一例。）在神的眼中，雅各家和以色列人不一样。雅各是从哪一类？他是从神的一类吗？当然，篡夺者雅各是从那恶者的一类，因他是一个堕落的人。雅各和我们一样，是从那恶者的一类。因此“雅各家”的说法，是称呼从那恶者一类的人。“以色列人”的说法，表明从神一类的人，他们是神的君王─以色列的后裔。现在我们可以看见，神领以色列人到西乃山的时候，他们在神眼中是两种人，就是从撒但一类的雅各家，以及从神一类的以色列人。

很难说有多少人属于雅各家，多少人属于以色列人。无疑地，摩西是在以色列人当中，因他是从神的一类。很难说出亚伦在那里。亚伦似乎在雅各家，又似乎在以色列人中。我们的经历常是这样。早晨我们也许列在以色列人中，但是一天工作结束之后“我们的行动也许就像雅各了。根据二十四章一节，亚伦和拿答、亚比户，并以色列长老中约七十人，奉命上到主那里去。但后来亚伦显得胜不过那些宗教会众的意见，他们对他说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路。”（三二1。）那些会众当然可称为宗教的会众，因为他们有意敬拜某种东西，即使那种东西是一个偶像他们也敬拜。亚伦知道百姓的要求是罪恶的，但他太胆怯，无法与他们对抗。实在说来，亚伦是在两边，有时候在神的一边，而有时候在那些宗教会众的一边。

约书亚和摩西一样，绝对属于神这一边。他非常忠心，就像从神一类的人，与神站在一起。然而，在山上颁布律法的时候，很难找出与摩西相关的约书亚身在何处。没有明言说到约书亚在那里。

从堕落的时候起，人的光景就决定神和人的接触，到底是在“白昼”，还是在“黑夜”。决定的因素是在人的一面，不是在神的一面。在神一面没有黑夜，因为神就是光。（约壹一5。）黑夜不可能与神同在。创世记一章先说到晚上，后说到早晨。第一次说到黑夜，是因着起初创造的堕落，就是在亚当以前的世代，撒但和某些天使以及别的受造之物背叛神的时候。这次堕落带来黑夜。（创一2。）当神进来恢复堕落的创造，祂复造的工作又带进了白昼。创世记一章说到晚上和早晨，这件事指明，黑夜和宇宙中原初的堕落有关，而白昼和神复造的工作有关。因此，在复造的宇宙中，白昼接着黑夜而来。

我们基督徒的经历也是从黑夜到白昼。我们从黑夜中被领出来，进入白昼。因着我们堕落的光景，我们是在黑夜里。但神的救恩带给我们新的一天。我们一接受这救恩，就进到白昼里。

许多基督徒盼望他们属灵的经历永远是白昼。但只有到我们在新耶路撒冷里，才不再有黑夜，只有白昼。说到新耶路撒冷，“在那里原没有黑夜。”（启二一25。）在我们现今的经历中，通常黑夜要比白昼长。换言之，我们的“下沉”多于“高昂”。在我们的经历中，黑夜和白昼要一直继续到我们进入新耶路撒冷的时候，那里原没有黑夜，因有神的荣耀光照。

我再说，神与我们的接触，是在“白昼”方面，还是在“黑夜”方面，在乎我们的光景。在摩西身上没有黑暗。因此，在他的情况中，颁赐律法完全是一件“白昼”的事。律法的功用也是如此。然而，对那些雅各家的人来说，颁赐律法和律法的功用，都是在消极方面，在“黑夜”方面。

神将圣经这圣洁的话语颁赐给我们，无意要有“白昼”的一面，又有“黑夜”的一面。神的心意完全和“白昼”的一面有关。然而，大多数真正蒙宝血洗净，由圣灵重生的基督徒，甚至那些寻求神的人，读圣经的时候，也是在“黑夜”里。虽然他们是在基督里的真信徒，但他们仍旧在堕落的光景和情况中。这是非常严肃的事。每当我们来到圣经面前，必须放下与我们消极背景有关的一切事物。这意思是说，我们必须将堕落的背景、天然的背景、和宗教的背景撇在一旁。所有的基督徒都有这三重的背景。在我们得救、开始寻求主以后，我们来到圣经面前，仍然在这三重背景的影响之下。这就是大多数的基督徒读神的话时，在“黑夜”里的原因。他们就像雅各家，对他们来说，颁赐律法是在“黑夜”里的经历，并不像摩西，是在“白昼”里的经历。对某些基督徒来说，圣经是一本“白昼”的书，但对于更多的人，它是一本“黑夜”的书。神的话在我们的经历中是“白昼”或“黑夜”，决定的因素乃是我们来到它面前的光景。许多年前，我非常爱圣经，但对我来说，圣经中几乎没有“白昼”，大多是“黑夜”。但历年来，圣经对我已完全成为一本“白昼”的书。因着主的怜悯，我蒙拯救脱离三重的背景。

我们必须了解，来到神的话跟前，并寻求主面的时候，我们的光景是极其重要的。我们可能使我们与神的接触成为“白昼”，或者转变为“黑夜”。这完全在乎我们的光景、状态 、立场和情况。对于山下的雅各家，律法的颁赐是在“黑夜”里。但对于山顶上的摩西，则是在“白昼”里。这是属灵经历的基本原则，我们的光景决定我们与神的接触，是在“白昼”，还是在“黑夜”里。

听信息的原则也是一样。一篇信息对你是“白昼”或“黑夜”，不在乎讲的人，乃在乎你。你若在“黑夜”里，信息对你就是“黑夜”。但你若在“白昼”里，信息对你就满了亮光。

根据出埃及记三章，当神呼召摩西的时候，他是在神的山上，就是何烈山。（1，4。）神对他说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”（12。）当神将百姓从埃及领出来，经过红海、旷野，到了何烈山，也就是西乃山时，“白昼”的话就完全应验了。神在山上说了更多“白昼”的话：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。”（十九4～5。）这些话满了光明。在十九章六节，我们看见神带领百姓出埃及的心意：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”神的心意显然不是要在“黑夜”里临到百姓。神在“白昼”临到他们，并说出满了亮光的话语。神晓谕以色列人说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂，把他们当作自己的产业，并要使他们成为祭司的国度。何等美妙！

在十九章七节，摩西召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。八节说：“主百姓都同声回答说，凡耶和华所说的，我们都要遵行。”这似乎是非常积极的回答。然而，这件事却触犯了神，因它表明百姓不认识自己。他们不认识他们的所是，而且在主面前没有站住正确的地位。因此，“摩西就将百姓的话回复耶和华”，（8，）主说，祂要在密云中降临。气氛便从“白昼”变为“黑夜”。十六节明确地指山这个气氛的转变：“到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大；营中的百姓尽都发颤。”在十九章的前一部分没有烟气、火或发颤。一切都很顺适，而神在恩典里和悦地对百姓说话。然而，因着百姓回答的方式，表明他们不认识自己，神就被激怒了。他们以为凡神所要求的，他们都能遵行。他们不认识，他们不能履行神的诫命，并且需要神的怜悯而站立。百姓应当说：“主阿，怜悯我们。你知道我们是悖逆的百姓。主，我们感谢你，将我们背在大鹰的翅膀上，带来归你。我们也为着你的拣选而感谢你。你已拣选我们，作你自己的产业。主阿，但我们不信靠自己。我们不能遵守你的诫命。主，我们仰望你的怜悯。”倘若百姓的态度是这样的话，“白昼”就必延长。但因为他们不认识自己，而以愚昧的方式来回答，他们的“白昼”就变为“黑夜”。

甚至在律法颁布完成以前，百姓已陷在拜偶像的罪里。他们至少违背了前两条的诫命。摩西在山顶上与主同在的时候，主试验、试炼百姓。（二十20。）出埃及记三十二章一节说：“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”无疑地，火定规仍在山顶上焚烧着。然而，百姓对火大概已习以为常了。火的景象变得平淡无奇。几个星期以后，他们就叫亚伦为他们作神像。亚伦应当严厉地责备他们。而亚伦却说：“你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。”（三二2。）然后亚伦就从百姓接过金环来，“铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。”（4。）亚伦就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。（5。）“次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭。”（6。）他们把祭物献给亚伦所作的金牛犊。百姓献的祭物是正确的，但他们却把祭物献给偶像。真搀杂！敬拜的方式也许是正确的，而敬拜的对象却错了。今天在基督徒当中也能看见这样的搀杂。某些基督教的带领人作了“金牛犊”，并且叫别人来敬拜。

主知道百姓在山下的光景，就吩咐摩西说：“下去吧；因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。”（三二7。）在这里主说，摩西是将百姓从埃及领出来的人。主又对摩西说，祂要将百姓灭绝，使摩西的后裔成为大国。（10。）主灭绝百姓，仍能成就祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，因为摩西是他们的后裔。然而，摩西和主争论，说：“你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”（11。）摩西继续对耶和华说：“为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。”（12。）

摩西遵着主的话下山，手里拿着两块法版。（15。）约书亚一听见百姓呼喊的声音，他以为“在营里有争战的声音”。（17。）但摩西说：“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音；我所听见的，乃是人歌唱的声音。”（18。）摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。（19。）法版摔碎了，表示人干犯了律法。律法还未颁布完毕，人已经违背了律法。

摩西问亚伦作了什么，亚伦对他说了无耻的谎言。亚伦说，他把金环扔在火中，这牛犊便出来了。（24。）既然百姓处在这样可怜的光景中，连亚伦也不例外，颁布律法对他们来说，怎能不是“黑夜”呢？他们完全是在“黑夜”里。他们不认识神，也不认识神的恩待或怜悯。我们又一次看见，律法的颁赐对摩西是在“白昼”，但是对那些在雅各家的人，却是在“黑夜”里。

一　何烈山的双重意义

（一）　神的山

颁赐律法的何烈山，具有双重的意义。首先，它是神的山。（三1，12，四27，十八5，二四13，民十33，王上十九8。）这座山是神的百姓彼此相遇的地方。亚伦在神的山遇见摩西。（四27。）摩西的岳父叶忒罗，也在这座山遇见他。（十八5。）

神的百姓总该在神话语的“白昼”聚在一起。如果我们都在“白昼”来到圣经面前，我们就会一同被带到何烈山。但如果有些人在“白昼”来到神的话面前，而有些人在“黑夜”里，就会有辩论、相争。同样的圣经，对某些信徒是“白昼”的昼，而对某些人却是“黑夜”的书。历代以来，基督徒一直打圣经的仗。当然，圣经是无可指摘的。责任在于读这话的人属灵的光景。读的人在“黑夜”里，就使圣经在他们的经历中，成为一本“黑夜”的书。

那些无端指责我们传讲异端的人，是在“黑夜”里。有些人竟说我们教导“进化到神里头去”，说我们教导信徒自封为神，成为神自己了。何等大的黑暗！有些人否认我们能住在神里面，神也能住在我们里面的事实。他们争辩说，罪人不可能住在神里面，全能、圣洁的神也不可能住在他们里面。实际上他们坚持，说我们能与神合一的，就是异端。他们宣称，罪人不可能与神合一。那些这样指责的人，完全是在宗教的“黑夜”里。他们也在天然人的“黑夜”里。他们还没有进入神启示的“黑夜”。我不知道他们要如何解释我们是神儿子的事实？圣经明确地启示，我们身为神的儿女，已经从神而生，并有神的生命和性情。根据彼得后书一章四节，我们与神的性情有分。所有指责我们为异端的人，必须题出他们对这一节的解释。与神的性情有分，定规隐含享受它的意思。这样的领会是在“白昼”里。然而，对那些在“黑夜”里的人来说，我们所教导并传讲的竟是异端。有些人甚至离谱了，宣称我们教导人能与神成为一灵，因而有分神的所是，是一件亵渎的事。（林前六17。）

摩西在山上与神同在，被神注入。尽管摩西不晓得，但这样的注入却使他的脸面发出神圣的光。同样的光，对雅各家是可畏的烈火，对摩西却是可悦的、注入的光。这进一步指明，那火到底是烧灭我们，还是注入我们里头，是在乎我们的立场和光景。倘若我们与制造偶像的人在一起，并且向偶像献祭，那火对我们就是可畏的。但我们若与摩西站在一起，那火便是可享受的、注入的火。然后那火就不是照在我们身上，也不只是经过我们，乃是藉着与我们调和而照耀出来。

倘若把铁摆在火里，最后铁会开始发光。铁发光是因着火与铁调和所造成的。把铁摆进火里，火透入铁的时候，火与铁就成为一个。然而，这种火与铁的调和，不会产生第三种物质。同样地，说人与神调和，并非表示这样的调和产生第三个实体，既不是神，也不是人。那些这样诬告我们论调和教训的人，是在“黑夜”里。对我们而言，调和的真理是“白昼”奇妙的一方面。但对于那些在“黑夜”里的人，它只是异端。因着主的怜悯，我们是属乎“白昼”的人。我们在神的话中看见了一些东西，而且正在享受它们。我们尤其享受主的注入。我们住留在主脸面的光照之下，就被祂的成分所注入。再者，因着圣经在我们的经历中是何烈山，就是神的山，我们便在这座山上一同聚集，并且真正地合而为一。

何烈山是神的山，也是寻求神的人与神相会，（二四13，15～18，王上十九8，）事奉神，（出三12，）并得着神启示和异象（三1～3，二四12～13，王上十九8～9）的地方。

（二）　西乃山

既然何烈山有双重的意义，西乃山也是如此。（出十九11，18，20～24，三四2～4，2～4，加四24～25，来十二18～21。）尽管我们一同聚集在神的山，事奉神，并且领受神的启示和异象，但对许多基督徒而言，这座山却是西乃山。在西乃山，暴露了神百姓的罪恶，并且启示了神禁止百姓闯越的界限。在西乃山，百姓无法看见神，他们无法从神领受启示或异象。反之，他们自己被暴露，并看见神所定的界限。他们不像摩西，必须远远站立。

（三）　不同的人与何烈山有不同的距离

在出埃及记，我们至少看见三班不同的人，在与何烈山不同的距离处站立。摩西也许由约书亚陪伴着，在山顶上被神所注入。（出二四13，三四29。）亚伦、拿答、亚比户，并七十位长老，在山上远远的下拜，而且观看。（二四1，9。）以色列人在山下远远的站立，尽都发颤。（二十18，21。）摩西被注入，其余的人远远的下拜，并且观看，而大多数人在山下发颤。在你的经历中，你在哪里？你被注入呢？在观看呢？还是在发颤？你在那里，全看你的立场和你的光景而定。

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经文及注解

出埃及记　出二十18～21

肆　领受启示　十九1～三四35

三　律法消极的一面　二十18～21

20:18　众百姓看见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都战抖，远远的站着，

20:19　对摩西说，求你和我们说话，我们必听；但不要神和我们说话，免得我们死亡。

20:20　摩西对百姓说，不要惧怕；因为神来临是要试验你们，又叫你们时常敬畏祂，不至犯罪。

20:21　于是百姓远远的站着，摩西就挨近神所在的幽暗。

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出埃及记生命读经

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第六十二篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

二　颁赐律法的消极方面

（一）　把以色列人带到认识自己的地位上

（二）　试验以色列人

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第六十二篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

读经：出埃及记十九章十至二十四节；二十章十九至二十一节；三十二章一节；罗马书五章十三节，二十节；四章十五节；七章七至八节，十三节；加拉太书三章十九节；罗马书三章十九节；加拉太书三章二十三至二十四节。

很少基督徒认识，颁赐律法和律法的功用，有两方面，就是“白昼”的方面和“黑夜”的方面。然而，这一个真理一直隐藏在圣经里面。倘若我们进入圣经中真理的深处，在属灵经历的光中来看，我们就会了解，颁赐律法和律法的功用，有这两个方面。

基督徒绝不该有一种态度认为神的律法不好。在罗马七章十二节保罗说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”在罗马七章十四节他甚至说：“律法是属乎灵的。”律法是良善的，也是属灵的。

保罗说到律法，使用“属灵的”这个形容词，表明律法与灵神有关。因为律法是由于神、出于神的，且因律法属乎是灵的神，（约四24，）因此，律法在本质上和性情上与神是一样的。凡从神所出来的，在本质上定规与祂是一样的。在罗马七章十四节，“属灵的”这个词，就是指这个本质。有些东西很好，但因着它们的本质不是出于灵，就不能称为属灵的。因为律法从神而来，而且在本质上与神一样，所以就是良善的，也是属灵的。

因着神是律法和律法本质的根源，律法在性质上，是非常的高超。我们绝不该认为律法不是良善或属灵的。保罗很小心地说到罗马七章中的律法。他着重地宣告说，律法是圣洁的，也是属灵的。不论我们良善或邪恶，属灵或不属灵，律法仍是良善且属灵的。我们若是邪恶的，律法仍是良善的。我们若是不属灵，律法却是属灵的。无论我们是怎样的人，律法总是良善的，也是属灵的。

虽然律法的本身总是良善且属灵的，但律法的颁布对我们可能是积极的，也可能是消极的，可能是“白昼”，也可能是“黑夜”，就在乎我们属灵的光景。律法的颁布，对某种人来说，也许是非常的消极。但对另一种人，也许完全是积极的。

我们在山上颁赐律法的场合中，可以看见颁布律法的这两方面，就是“白昼”的方面和“黑夜”的方面。颁赐律法的那座山，称为何烈山，也称为西乃山。对山顶上的摩西而言，那座山是何烈山，就是神的山。但是对山下的百姓而言，那座山是西乃山。

我确信摩西绝不会忘记，那次在山顶上与主同在的美妙经历。当彼得、雅各、约翰同主耶稣在变化山上的时候，他们看见主改变形像，但他们自己没有改变。然而摩西在山顶上与主同在时，他自已真正变了形像。摩西在山上与神同在四十天，下山以后，他的面皮就因神的成分注入到他里头而发光。摩西脸上所发的光，其实就是神自己的光。倘若这光不是神的光，哪么它是什么光呢？对摩西来说，颁赐律法的山不是西乃山；而是何烈山，就是神的山。

摩西在山顶上被神注入的时候，他与神调和。彼得如何没有忘记他在变化山上的经历，在老年的时候还题说这件事，（彼后一17，）照样，摩西也无法忘记他在神的山上的经历，他在那里观看神，被神的成分所注入，并且与神调和。今天有些人盲目无知地反对信徒能与神调和的真理。据他们说，我们能与神调和的教训是异端。但如果摩西没有与神调和，我们怎么来说明他脸上发光的原因呢？是什么叫他的脸发光，使百姓不能定睛看他的脸呢？摩西被神自己所注入，并且经历一种形像的改变。

圣经告诉我们，只有两个人的脸发了光；变化山上的基督，以及从何烈山下来的摩西。基督在变化山上的时候，脸面明亮如日头。（太十七2。）我们已指出，摩西观看主多日以后，下山的时候，他的面皮也发了光。最终，信徒要发光像太阳。在马太十三章四十三节主耶稣说：“义人…要发出光来，像太阳一样。”我们若要成为发光如太阳的人，就必须是山顶上的摩西，观看主，并且被祂所注入。

律法的颁布在我们的经历中，是积极的或是消极的，是“白昼”或是“黑夜”，全在乎我们的光景，而不在乎律法的本身。如果我们是在山顶上的摩西，律法的颁布对我们便是美妙的经历。但如果我们像在山下发颤的百姓，律法的颁布在我们的经历中，就既可怕又可畏了。

颁赐律法的时候，牵涉到三班人：山顶上的摩西，也许还有约书亚；山下的百姓，以及在山上远远下拜的人。在山顶上的摩西，经历神的灌输和注入。在山上的人，既不在山顶，也不在山下，是远远的下拜。而那些在山下的人，尽都发颤。在你的经历中，你在哪里？你在山下发颤，在山上远远的下拜，还是在山顶上被神的成分所注入呢？

律法的颁布对摩西来说是一个美妙的经历，或许对约书亚也是一样。但对山下的那些人，则是非常可怕的。这就是他们因惧怕而发颤的原因。这里的要点是说，律法的颁赐对我们是积极的或是消极的，是“白昼”或是“黑夜”，由我们的光景来决定，不是由律法来决定。我们的光景若是积极的，律法的颁赐也是积极的。但如果我们的光景是消极的，律法的颁布就是消极的。

同样的原则适用于读圣经。在我们的经历中，圣经可能是一本“白昼”的书，也可能是“黑夜”的书。许多人迷信圣经只把好东西给那些读经的人。根据这种迷信，只要人来到圣经面前，都会得着积极的东西。然而，许多人来到圣经面前，没有得着什么益处。不但如此，信徒和非信徒一样，在属灵上真被圣经杀死。将圣经当作一本死字句的人，就会被圣经杀死。这是许多基督徒包括好些牧师和圣经学者的经历。人被神的话杀死，不是因着圣经有什么不对，乃是因着读经的人不对。圣经和律法一样，是良善的，也是属灵的。圣经是从神来的礼物，绝不会错。然而，对那些属灵光景是“黑夜”的人，圣经就成为一本“黑夜”的书。我们又一次看见，在我们的经历中，圣经对我们是一本“白昼”或“黑夜”的书，不是决定于圣经本身；而是决定于我们属灵的光景。

起初，神的心意不是要给人诫命去遵守，或叫人为祂作事。神永远的心意，乃是要把祂自己作到我们里面。当祂临到我们，并对我们说话时，祂无意给我们某些诫命，叫我们学习并遵守。反之，祂只是渴望与我们同在，为要将祂自己注入我们里面。我们愈留在神的同在中，就愈被祂所注入。

我生在中国北方，冬天天气严寒。许多年前，我们的房间以煤炭炉取暖。在特别寒冷的日子，我喜欢靠近炉边站着，吸收热气。在炉边站过以后，进到别的房间，别人就感觉到从我的衣服上有热气出来。因着站在炉边，我就被炉子的热气所注入。这是说明我们如何藉着花时间与神同在，而被神所注入。神的心意是要得着一班亲近祂的人，使祂可以将祂的成分注入到他们里面。

摩西在埃及的时候，看见以色列人如何受埃及人的苦待。因此，他就定意要作些事，来拯救神的百姓脱离埃及的奴役。不论摩西要拯救百姓是对、是错，他行事愚昧是没有错的。后来神拯救百姓脱离埃及，祂的心意不仅仅是要叫他们从被掳中得释放。倘若我们有属天的异象，我们就会看见，神的心意乃是要带领已经与祂隔绝的百姓，归向祂自己，使他们能与神同在。

摩西想要拯救以色列人脱离埃及的奴役失败以后，逃往旷野。他大大地失望、灰心。摩西在旷野的年间，不得不放弃了伟大事业的远景。一个人无论怎样有雄心壮志，在旷野四十年以后，所有的雄心都会消失得无影无踪。摩西四十岁的时候，想要拯救以色列人。到了下一个四十年的末了，在他八十岁的时候，他认为自己快要死了。根据摩西在诗篇的话，即使强壮的人也不该盼望活过八十岁。摩西到了八十岁，认为自己只配死的时候，已失去了所有的雄心，他的壮志完全消失了。就他而论，他已经完了。他牧养羊群的时候，也许对它们说：“羊群阿，我快死了，我不知道我和你们一同在这里还有多久。也许再过几天，我就要死了。”忽然有一天，摩西看见一丛焚烧的荆棘，荆棘被火烧着，却没有烧毁。他要过去“看这大异象”，要晓得这荆棘为何没有烧坏呢，（三3，）神就从荆棘里呼叫他。（4。）难怪摩西后来说到，神是住在荆棘中的那一位。（申三三6。）神要摩西忘掉他自己的作为。不仅如此，神要摩西不失望、不灰心。神来呼召他，差遣他回埃及去，将百姓从奴役中领出来，并带他们到神所在的地方。在三章十二节，主对摩西说：“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。”这话表明，神的心意不光是拯救百姓脱离埃及的逼迫；乃是领他们到神的山上归祂自己。我们看见神的救恩这积极的方面是很重要的。

很少基督徒看见神在祂救恩里的心意。对他们而言，救恩只在于得救不下地狱。然而，圣经强调积极的事，就是神的救恩要领祂的百姓归向祂自己。根据新约，神的救恩不光带领祂的百姓归向祂自己，更带领祂的百姓进到祂里面。因此，神在祂救恩里的心意，乃是要带祂的选民归向祂自己，甚至进到祂里面。

根据出埃及记的图画，神作成了一切，将祂的百姓从埃及的奴役中领出来，并且带他们到旷野神的山上，归祂自己。祂领他们出埃及，过红海，并经过旷野，在那里神给他们水喝，给他们食物吃。最终，神把以色列人带到祂向摩西显现，呼召摩西的地方。在五章一节，主藉摩西、亚伦对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”在十章九节，摩西又对法老说：“我们务要向耶和华守节。”神要祂的百姓到神的山，与祂一同守节，并且向祂守节。神没有对摩西说：“以色列人有许多事情要作。我要你拯救他们脱离埃及，使他们可以为我大大作工。”相反地，神吩咐摩西带领百姓出埃及，使他们能够向神守节。最终，神应验祂的话，将百姓带到神的山。

二　颁赐律法的消极方面

神的心意不是要领百姓到神的山，将诫命赐给他们来遵守。在十九章，神第一次对百姓说话的时候，没有雷轰、黑暗或角声。在那里，山上的气氛愉快而安静。第四节说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”百姓从埃及出来，经过旷野，走到神的山。但由神的观点来说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂。主将自己比作一只大鹰以后，就继续说，百姓要成为祂自己的产业，并且要归祂“作祭司的国度，为圣洁的国民。”（5～6。）这是律法的话，还是恩典的话呢？这是恩典的话，不是律法的话。事实上，这是由恩典来表达爱的言语。

（一）　把以色列人带到认识自己的地位上

如果百姓对神、对他们自己有了光照之后，他们会说：“主，为着你的怜悯，我们感谢你。我们不配得，我们不应得。我们所能作的，只是为着你的怜悯来感谢你。”然而，以色列人听见神对摩西所说的话，他们回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”（8。）这指明百姓无心为着神，并且不认识神。至少连亚伦也有几分胡涂。否则，他怎会被说服，铸了一只金牛犊，给百姓敬拜呢？百姓的回答，以及亚伦用金子铸了一只牛犊的行为，证明以色列人不认识神，并且不是真正有心为着神。

（二）　试验以色列人

因着百姓不认识神，也不认识自己，神就改变对他们的态度，也改变了气氛。神对摩西说，祂要在密云中临到（九节）。祂又吩咐百姓，要自别为圣，要洗衣服，并要守住界限。出埃及记十九章十二节说：“你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界，凡摸这山的，必要治死他。”在十六节我们看见气氛变得何等可怕、可畏：“到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大；营中的百姓尽都发颤。”

神原初的心意，并不是要造成这样可怕的气氛。但只有摩西认识神的心意是什么。他知道神不愿使百姓惧怕。故此在二十章二十节，他对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们。”摩西知道神在试验百姓，神在察验他们。他知道神的心意不是要有雷轰、黑暗、闪电，以及可怕的角声。在所有的以色列人中，摩西是惟一知道神心头愿望的人。

摩西遵着主的话，上到山顶，在那里与神同在四十天之久。许多年前，我认为这四十天对以色列人是试炼的意思。不错，这四十天对他们是试验的期间。然而，这四十天主要不是为着试验以色列人；而是要给摩西一个机会，让神来注入。我在家中留在那个煤炭炉边愈久，所吸收的热气就愈多。照样，摩西在山顶上与神同在愈久，就愈被神所注入。

在这四十天之中，大多数的日子没有记载摩西或神作了什么。直到这些日子的末了，神才开始对摩西说话。神很喜乐，祂的百姓中有一人与祂同在。那四十天与神同在，不作什么，你会感到满意吗？假定某位弟兄邀请你到他的客厅，请你与他同坐。然后与你坐在一起十二小时，注视着你，一句话也不说。你会受得了吗？我想谁也受不了，尤其是急性的人更受不了。但摩西与神同在山上四十天，不吃不喝，也不睡。在他和神之间，并没有显示处理了什么事情。惟一发生的事，就是摩西得着神圣的灌输，神的成分注入到他里面。

我的一些小孙儿很喜欢来看我的妻子和我。尤其有一个小孙女到这里来，主要的目的在得到一些好吃的东西。然而，当这些东西有别的来源时，我们就很少见到她了。但在她没有别的来源时，就来见我们，不过她不会久留。她的来意不是要与我们同在，乃是要从我们得些东西，然后就离开。反之，我们享受她的同在，盼望她留得久些。我孙女所作的常常是我们对待主的一幅图画。我们来到主面前，不是单单为着与祂同在，而是要从祂得些好东西。一旦得着，就离开了。因此，我们会向主祷告，甚至在交通中与祂相会，为要从祂得着与我们有益的东西。

神知道留在祂的面光中，不作什么，对我们是何等的困难。为着体恤我们的软弱，祂会吩咐我们作一些事。但祂的心意并不是要求我们作事，乃是要保守我们与祂同在，被祂所注入。然而照着我们天然的观念，我们认为神在命令我们，并对我们有所要求。哦，愿我们看见神的心意，乃是要以祂的所是和所有来注入我们里面！要有这样的注入，我们必须与祂同在。

摩西在山顶上被神注入了四十天以后，就因神的光而发光。请注意，神没有要求摩西作什么。反之，神将祂自己灌输到摩西里面，直到摩西开始因祂而发光。摩西下山的时候，他的面皮发光，原因就在这里。地上最崇高的职业，就是花时间让神注入，使我们将神照耀出来。这比为神作任何事都伟大。倘若我们要将神照耀出来，就必须花时间与神同在，不是要作什么，乃是让祂灌输到我们里面。

我在本篇信息中的负担是要指出，神带领以色列人出埃及的心意，是要带他们到神的山，使祂能够将自己注入他们里面。神要他们被祂所注入，正如那丛荆棘被注入一样。那丛荆棘被火烧着，却没有烧毁，已经完全被神所注入。神在荆棘中，并且从荆棘中说话。神要将祂全体的百姓，带到能够被祂自己注入的地方。因此，神对他们说，祂如鹰将他们背在翅膀上，使他们成为祂自己的珍宝，并作祭司的国度。

百姓听见那些话，应当俯伏承认说：“神阿，我们无法使自己成为你的珍宝。我们并不宝贵，我们无法成为你自己的珍宝。”如果这是他们的态度，神就会说：“我会使你们成为我自己的珍宝。你们与我同在，我要以我的所是来注入你们里面。最终，你们在我眼中都要成为宝贵的。”你想想看，如果两百万以色列人都被神所注入，并且开始将神照耀出来，那会是怎样的光景。他们的荣耀会如同新耶路撒冷的荣耀。

神的百姓不明白神的心意，他们的观念就是应当为神作点事情。再者，他们要作这些事，也以为他们能作。他们看见了神为他们所成就的，现在他们要为神作点事情。这种观念使他们堕落了。

你曾否问过自己，为什么神把圣经这样一本大书赐给我们？在圣经的数百章中，有许多的诫命给我们遵守。这些诫命中，有的一再重复。这样重复的原因，乃是神渴望使我们藉着祂的话与祂同在。我们要与神同在，必须留在神的话中。然而，我们来到圣经面前，常常不觉得是来到神面前。再者，我们与圣经同住，并不觉得是与神同住。我们的观念真需要改变！每当我们来到圣经面前，我们就该来到神面前，并且与祂同住。不错，圣经指示我们，神要我们作的许多事情。但这些事都是次要的。主要的事乃是我们藉着神的话而与神同在，并且被祂所注入。很不幸，我们容易被其它的事引离。很少人像摩西一样，照着神心头的愿望与神同在。我愿再一次指出，在那四十天里，摩西在山顶上与神同在，他没有作什么。神的心意不是要摩西作些事情；神乃是要他被神自己所注入。

在圣经里我们能找出，神对我们说什么，以及神要我们作什么。然而，主要的事乃是我们藉着话来与神同在。但这对我们来说：不容易作得到。我们的倾向乃是来到圣经面前，只为着找出圣经所说各式各样的事情。我们一读神的话，就定意要遵行圣经所说的。我们一点不晓得，作这样的决定，实际上就是将神撇在一旁。这样来到神话语面前的人，并不是真正的蒙神祝福。我们若要藉着神的话蒙神的祝福，就需要看见，神要我们所作的，以及神对我们所说的，都是次要的。主要的乃是我们与神同在，被祂所注入。神对我们说话，以及神吩咐我们作某些事，目的就是神要我们与祂同在。

为什么我们需要读圣经？我年轻的时候，听见人说，作一个基督徒，必须读圣经，好找出神所要我作的是什么。不错，我们藉着读圣经会找着许多神所要我们作的事，也许有成百上千的事情。问题是我们作不到。然而，在我们天然的观念里，我们盼望寻出神所要我们作的，然后开始实行。我们的态度是；凡神所说的，我们都必须遵行，我们也要遵行。因此，我们定意去作这些事，而在实行中，我们就将神撇在一旁了。我们不该定意遵行圣经所说的，反而该说：“主，我爱你，我爱你的话，我也爱你对我所说的每一件事。”倘若我们这样对主说，祂会回答说：“很好！现在你当晓得，我所要你作的，我都要为你并藉着你来作成。”

在“阿们神的话语”的诗歌里，有一行我非常欣赏：

我所不能作，

神却在里面作，

阿们神的话语。

我们自己所作不到的，神渴望在我们里面作成。比方一位丈夫该对主说：“主，你吩咐我要爱我的妻子。主，我爱你，但我必须告诉你，我无法爱我的妻子。”然后主会说：“不错，你无法爱你的妻子，但我会藉着你来爱她。你作不到的，我要在你里面作成。”对于爱弟兄，以及爱邻舍如同自己的诫命，我们也该说：“主，我爱你，但我必须对你诚实。我无法爱弟兄，我也无法爱人如己。我有许多邻舍和亲戚，但我就是无法爱他们。主，我爱你，我也爱你的话，但我就是无法爱他们。主，我爱你，我也爱你的话，但我无法爱别人。”主就会再一次告诉我们，我们作不到的，祂要在我们里面来作成。这就是神在旧约和新约里的经营。

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经文及注解

出埃及记　出二十18～21及注

肆　领受启示　十九1～三四35

三　律法消极的一面　二十18～21

20:18　众百姓看见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都^1战抖，远远的站着，

【注1】　见二四13注1。

20:19　对摩西说，求你和我们说话，我们必听；但不要神和我们说话，免得我们死亡。

20:20　摩西对百姓说，不要惧怕；因为神来临是要试验你们，又叫你们时常敬畏祂，不至犯罪。

20:21　于是百姓远远的站着，摩西就挨近神所在的幽暗。

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出埃及记生命读经

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第六十三篇　颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

三　律法功用的消极方面

（一）　暴露罪

（二）　征服罪人

（三）　看守神的选民，引他们到基督那里

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第六十三篇　颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

读经：出埃及记十九章十至二十四节；二十章十九至二十一节；三十二章一节；罗马书五章十三节，二十节；七章七至八节。十三节；加拉太书三章十九节；罗马书三章十九节；加拉太书三章二十三至二十四节。

在我对主的经历中，我学会了一个特别的秘诀，我愿意与你们分享。这个秘诀就是每当你发现圣经吩咐你要作一件事情时，你不要说：“主，我要这样作。我只求你帮助我作这件事。”反而要告诉主，你爱祂，但你无法履行祂的要求。比如，一位青年人可以说：“主，我爱你。圣经吩咐我：要孝敬父母。主，我必须承认，我孝敬不来。但是，我爱你，我爱你的话。我要照着你的话来与你同在。主，我只要与你同在这里。”然后主会保证那位青年人，虽然他孝敬不来，主自己却要在他里面这样作。我们只该对神的话说阿们。然后，我们自己作不到的，主曾在我们里面作成。何等的奇妙！

告诉主说，我们爱祂、爱祂的话，但是圣经所说的我们作不到，这件事的确不是天然的观念，也不是宗教的观念。然而，它是照着神经营的观念，倘若主要求你，将国度的福音传到地极，你就该说：“主，我爱你，我也爱你的话。但是主，我必须告诉你，连隔壁的人我都不能传福音，更不必说要传到地极了。然而，主，我爱你，我要与你同在。”你若这样对主说，你里面深处会确信，即使你无法履行这项要求；主也会在你里面，并藉着你来作成。只要你爱主、爱主的话，只要你与祂同在，你自己所作不到的，祂就要在你里面来作成。

许多年前，我一读圣经，就说：“阿们！我要遵行圣经所说的。”现在我一读圣经，就说：“主，我爱你的话，我也爱你。但是主，你知道我作不到圣经上所说的。现在我晓得，凡你所吩咐我作的，你都要为我作成。我明白你的心意：你没有意思叫我作什么。虽然你吩咐我作一些事，你的愿望却是在我里面来作这些事。你只要我爱你，并与你同在。我愈与你同在，爱你，并告诉你，我不能作什么，你就愈喜乐。”

主喜欢我们一再地告诉祂，我们作不到神的话所吩咐我们的。祂要我们与祂同在。我们愈与祂同在，愈告诉祂，我们不能作什么，祂就愈喜乐。神要我们与祂同在，使我们像山顶上的摩西一样，能够被祂自己所注入。这就是神今天所要的。

神不光赐给我们十条诫命，和一些律例、典章；祂还赐给我们整本圣经。我们以为能遵行圣经所说的一切吗？当然不能。反之，我们该与主同在，并且一再地告诉祂，我们爱祂和祂的话，但我们作不到圣经所说的。我们自己作不到的，主渴望为我们，并在我们里面作成。

我们已指出，律法的颁布因人而异。颁赐律法的时候，摩西在山顶上，经历神圣的注入，有的人在山上，远远的下拜，而大多数的人在山下发颤。那些远远下拜的人，以及在山下的人，都不能完成神的旨意。神的旨意只能藉着摩西来完成，摩西是经历神注入的人。惟有他能满足神心头的愿望。

因着摩西被神所注入，他就成为属神的人，甚至成为神人。铁如何能被火注入，并与火调和，照样，摩西也被神所注入，并与神调和。我们就像铁，而神就像火。铁如何能被火焚烧，直到发光，神也要我们被祂焚烧，被祂注入，并与祂调和，直到我们因祂而发光。这乃是神的心意。

无论我们圣经读到那里，都需要说：“主，我爱你，我要与你同在。主，凡你所说的，我都接受。但是主，我作不到，而如今我知道你的策略了。你要为我，并在我里面作成一切。”如果一位弟兄想要凭自己来爱妻子，他就爱不来。但如果他不努力去爱妻子，反而与主同在，并被主注入，他就会自动地爱他的妻子。她会大大惊讶丈夫对她的爱。

我能作见证，许多时候我定意要作些事情，结果不幸地失败了。但有的时候我单单向主敞开，被祂所注入。然后我发现，我自己作不到的，主要在我里面作成。这是主今天所寻求的。

三　律法功用的消极方面

（一）　暴露罪

在这一点上，对于律法功用的消极方面，我们必须说一句话。律法暴露我们的罪。（罗五13，20，四15，七7～8，11，13，加三19。）圣经也有暴露我们光景的功用。在律法以外，我们无法认识罪。但律法一来，罪就暴露了。

（二）　征服罪人

如果我们和神的关系是正确的，律法就不光要暴露我们，更要征服我们。（罗三19。）我们一被暴露、一被征服，就会在神面前谦卑下来。我们会对祂说：“主，我是罪恶的，是污秽的。主，为着你的救赎，我何等感谢你。我爱你，为着宝血洁净我，为着你的灵炼净我，我感谢你。”我们生来都是骄傲的。若没有律法，我们绝不认识我们是多么罪恶，我们也绝不会被征服。我们在人面前是骄傲的，甚至在神面前也是骄傲的。但律法和圣经封住我们的口。我们无法以自己为义，或者为自己表白些什么。

（三）　看守神的选民，引他们到基督那里

根据加拉太三章二十三至二十四节，律法的功用也在于看守神的选民，引他们到基督那里。一旦我们被带到基督那里，我们就要得着祝福。我们蒙光照、被征服、得看守，并引到基督那里之后，就可以得着基督作我们的生命。然后我们若与基督同在，就可以享受祂作我们的人位。

基督是神的化身。我们有了祂，就有了神。我们与祂同在，就是与神同在。我们与祂合一，就是与神合一。我们若一直与基督合一，自然而然就要活基督。我们就能与保罗一同说：“我活着就是基督。”（腓一21。）这个活基督，就相当于被神所注入，结果将神照耀出来。神的成分注入到我们里面，我们的脸面就要因神发光，而我们与基督同在，自然而然就要活出祂来。

神颁赐十诫的用意，不是说我们该为祂作事。为神作事是堕落人类的观念，它也是宗教的观念。神把人造好以后，没有吩咐人要为祂作许多事情，祂反而给人一条吃的命令。神把祂所造的人安置在生命树面前，并且警告他，不可吃善恶知识树的果子。神的心意是要人吃生命树的果子，因而把神接受到他里面。

圣经启示，神造人作为盛装祂的器皿。神没有要求这个器皿为祂作什么。谁会造一个器皿，然后盼望它来作事呢？器皿乃是容器。圣经上说，我们是贵重得荣耀的器皿。（罗九21，23。）既然惟独神是尊贵、荣耀的，成为贵重、荣耀的器皿，实际上就是盛装神。神创造人，为着接受神，盛装神。神创造人，其目的不是要人为祂作事。

盛装神就是彰显神。如果一个玻璃瓶装满了红色的液体，它就表现那种液体的红色。一个明净的玻璃容器总是它内容物的表明。这是圣经中一个基本且重要的原则。如果我们这些器皿是来盛装神，我们就会自动地彰显神。

人堕落以后，神一再来为人作事。堕落以后，神向亚当显现，目的不在吩咐他作什么。根据创世记三章十五节，主预言并对蛇说：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。”主应许说，那位称为女人后裔的，要来伤蛇的头。耶和华神又对那男人和女人说话，以后就“用皮子作衣服，给他们穿。”（创三21。）因为人堕落了，他就需要遮盖。神用来遮盖亚当和夏娃的皮子衣服，是指作为真正遮盖的基督说的。这个遮盖是一个表号，有一天神要把堕落的人摆进基督里。根据新约，我们受浸归入耶稣基督的名里，就是被摆进基督的人位里。（加三27。）这里的点是说，在创世记里，神显现的目的不是要吩咐人作什么。反之，神一再来应许，指明神的心意是要为人作成一切。我们这一面只该转向祂、寻求祂、爱慕祂，与祂合一，并在祂的权益上与祂一致。然后神就要为我们作一切。这便是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的光景。这些人得着神的应许，并经历神来为他们作事。神的心意就是要为祂百姓作作一切。

在出埃及记前十九章中，我们看见神来完成祂在创世记所作的应许。我们已指出，在十九章四至六节，神对百姓说了恩典的美言，告诉他们说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂，使他们成为祂自己的产业，并成为祭司的国度。然而，以色列人不认识神心头的愿望，竟宣告说，凡神所要求的，他们都要遵行。这使得神必须把一些诫命颁赐给他们。

许多基督徒有个观念说，旧约是一本诫命的书，而新约不是一本诫命的书。事实上，新约中有许多很强的诫命，和旧约一样。请想一想，在马太福音五、六、七章里，有多少诫命。主在山上讲道时所颁布的诫命，比旧约里的诫命还要高深，这些诫命非常严格，没有人可能行得出来。在书信中颁赐了更多的诫命。我们若细读新约，我们就会看见，书信重申了藉着摩西所传的诫命。即使论守安息日的诫命，至少在原则上也是如此。希伯来书说到要来之安息日的安息。因此，守安息日的诫命，不是以老旧的方式，而是以更新、深刻的方式来复述的。

从出埃及记十九章的时候起，圣经成为一本满了诫命的书。神一再地来命令并要求。神这样作的目的何在？祂的目的是要我们把祂接受进来。神呼召了我们，目的是要将祂自己注入到我们里面。然而，堕落的人没有这个观念。堕落的人天然的观念乃是为神作事。既然这是人的观念，神就必须给我们看见，祂的要求有多高。祂的标准达到天上，我们根本无法履行。我们思想神的标准，然后看看自己，我们就会被征服，说：“主，我作不到。”我们这样说，主就会回答说：“我知道你作不到，让我进来为你，并在你里面履行我的要求。我愿意为你作一切，但你必须让我进来。你若把我关在门外，我就无法在你里面作什么，来履行我的诫命。要我为你作这些事，我就必须在你里面。”最终，我们不得不将自己向主敞开，并且接受祂。

举一个主要求的例子，请看主在马太五章四十八节说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”你能够履行这句话吗？我们只能说：“主，我是堕落有罪的。我怎么能够完全，像天父完全一样呢？这对我来说是绝对不可能的。我就是作不到。但主，我爱你，我也爱你的话。”倘若我们向着主的态度是这样，主就有路进到我们里面，为我们并在我们里面，来履行这项要求。我们的责任就是爱祂、接受祂，与祂同在，在祂身上花时间，使祂能将自己注入到我们里面。不要为着履行神的要求而忧虑，只要敞开并接受祂。

今天许多基督徒因骄傲而眼瞎，他们看不见神的心意。反之，他们有作工和自我努力的宗教。事实上，所有的宗教都教导人如何作事，如何工作，如何为人，以及如何改良自己。然而，圣经强调，我们需要神进到我们里面，在我们里面并为我们成就一切。我们若在这个光中来读书信，我们就会有更好的领会。比如，在腓立比二章十二至十三节，保罗说：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们的救恩；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”（直译。）在十二节，保罗吩咐我们，要作成我们的救恩。这救恩的标准乃是基督，就是倒空自己，谦卑自己，顺服至死，并且升到三层天上的那一位。你能作成这样的救恩吗？我们必须承认，谁也不可能作成这件事。我们可以接受神的救恩，但我们无法作成我们的救恩。保罗说，我们立志行事，都是神在我们心里运行，为要成就祂的美意，原因就在这里。我们凭自己无法作成我们的救恩，但神在我们里面运行。我们需要向祂敞开，与祂合作，并且与祂同工。一方面，书信中有许多诫命。另一方面，神渴望进到我们里面来，履行祂对我们的一切要求。

实在说来，保罗这位立法者比摩西还要厉害。摩西所颁布的诫命，不像保罗的那样艰深，那样的要求人。比如，摩西曾要求丈夫要爱妻子，或妻子要顺服丈夫吗？摩西没有颁布这样的诫命，但保罗宣布了。一个法利赛人苦待妻子，仍然能夸口说，他遵守了摩西所颁布的诫命，因摩西没有明白地要求丈夫要爱妻子。照样，即使一个女人不肯顺服自己的丈夫，她也能坚持说，她遵守了旧约里的律法。这表明保罗的诫命比摩西所颁布的还要难守。我们读到新约里这一切的诫命，必须向主敞开，接受祂到我们里面，让祂在我们里面并为我们作成一切。让我们学习听从主的话，并说：“主，我爱你，但我就是不能实行这句话。我愿意作，但我作不到。”然后主会说：“我只要你向我敞开，使我能进到你里面，并为你作这件事。”神进到我们里面，为我们并在我们里面作成一切，这个真理是圣经中论到颁赐律法的中心观念。

为着出埃及记颁赐律法的这幅图画，我很感谢主。在这幅图画中，我们看见一个人，就是神所呼召的摩西，领受神的律法。然而，神没有先将律法赐给摩西，反而先花时间把祂自己注入摩西里面。一天又一天，摩西被神注入了四十天。神将律法赐给摩西以前，将祂自己赐给摩西。这很明确地描绘出神的心意。神不要我们像以色列人，在山下黑暗中发颤。虽然他们很虔诚，却不认识神，也无心为着神。最终，他们要求亚伦造金牛犊，给他们敬拜。神的心意是要我们在山顶上经历祂的注入。我们愈被祂所注入，祂就愈有路在我们里面并为我们作成一切，来履行祂所赐给我们的诫命。

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经文及注解

出埃及记　出二十18～21及注

肆　领受启示　十九1～三四35

三　律法消极的一面　二十18～21

20:18　众百姓看见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都^1战抖，远远的站着，

【注1】　见二四13注1。

20:19　对摩西说，求你和我们说话，我们必听；但不要神和我们说话，免得我们死亡。

20:20　摩西对百姓说，不要惧怕；因为神来临是要试验你们，又叫你们时常敬畏祂，不至犯罪。

20:21　于是百姓远远的站着，摩西就挨近神所在的幽暗。

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出埃及记生命读经

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第六十四篇　律法离开活神，就成了杀死人的字句

一　律法作为神的话，是属灵、圣洁、公义，且良善的

二　律法倾向生命，但律法本身不能给人生命

三　律法离开作为生命源头的活神，对于罪人就成为定罪人和杀死人的成分

四　犹太教徒的事例

五　需要新心、新灵和神的灵

六　加拉太人的事例

七　需要信心与活神有生机的联合，好使我们成为新造

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第六十四篇　律法离开活神，就成了杀死人的字句

读经：哥林多后书三章六节；罗马书七章八至十四节；十章五节；利未记十八章五节；加拉太书三章二十一节；约翰福音五章三十九至四十节；以西结书三十六章二十六至二十七节；加拉太书三章二至五节；五章二节，四节，六节；六章十五节。

神永远的旨意，是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，使我们能接受祂作我们的人位，活出祂，并彰显祂。这是神心头的愿望，也是圣经的焦点。为了完成这个旨意，神就照着祂的形像，按着祂的样式造人。神造人的心意，是要人把神接受到里面，以神为他的生命和一切。为这缘故，神把人造好以后，就把他安置在生命树面前。这表明神要人吃生命树的果子，这棵树表征神自己作生命。吃生命树的果子，就是把神接受到我们里面，作我们的生命和生命的供应。

在创世记二章和启示录二十二章里，都看见有生命树。从永远到永远，神的心意就是要人有分于这棵树。在将来的永远里，我们的命定就是吃生命树，因而活出神，并彰显神。这是神永远的心意。

在创世记第三章，蛇引诱人吃善恶知识树的果子。人吃了这棵树的果子，结果就堕落了。人与生命树无分，反倒吃了知识树的果子。

生命的原则就是倚靠，而知识的原则乃是独立。例如，一位数学系的学生学了他老师所有教给他的以后，就能向他的老师独立了。因为学生自己已经懂得数学，他就不再需要倚靠这位老师了。知识导致独立，但生命需要不断的倚靠。我们绝不能向着生命的凭借独立。事实上，我们愈有生命，就愈倚靠。我们要维持肉身的生命，就一定要呼吸并一定要吃喝。我们若要活下去，我们的呼吸与吃喝就不能毕业。

倘若人没有堕落，人的生活就不会向神独立，反而会不断地把神接受进来，并且凭祂活着。人会倚靠神，在神和人之间也不会有间隔。人能够直接接受神作生命，凭祂活着，甚至活出祂来。那是何等美妙的光景！

在人堕落的时候，拦阻打进了神与人之间，造成了神与人之间的间隔。善恶知识使人向神独立。

吃知识树的果子，另一个结局乃是人想要凭自己为神作事。在某种意义上，人知道他触怒了神。因着有这样的认识，人就定意要作点事情来讨神喜悦。因此，堕落的人有两个显著的特征：独立以及凭自己努力来讨神的喜悦。

神不愿意放弃祂原初对人的旨意。神为了对付在堕落光景中的人，就把十诫赐给人。神把十诫赐给人，似乎在说：“你想要作点什么来讨我喜悦，但你不晓得你是何等的堕落，何等的无能，并且你离我是何等的遥远。你想要讨我喜悦，这个事实证明你不知道你在那里。现在让我赐给你一些诫命，来察验你，试验你是不是能够履行。”

神所颁布的律法，至少有三方面的功用。首先，律法描绘神，并阐明神。作为律法是神的见证，它实际上是神的一幅图画，给我们看见神是怎样的一位神。在旧约和新约里，神所颁赐的诫命，都是启示神是谁，启示神的所是。利未记十九章二节赐下这一条诫命：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”主耶稣颁布了一条更高的诫命：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48。）两处的原则是相同的：律法呈现出一幅神的图画。根据神所颁赐的律法，神是完全的、圣洁的、公义的；祂是一位爱的神，也是一位光的神。祂的律法呈现一幅祂之所是的图画。

律法的第二种功用是暴露我们。这个功用在罗马七章说得很完全。在罗马七章七节保罗宣告说：“只是非因律法，我就不知何为罪；非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。”在律法来到之前，罪是静止的。在罗马七章八节保罗说：“没有律法，罪是死的。”然后在下一节他继续说：“诫命来到，罪又活了，我就死了。”罪把律法当作一把刀，将保罗杀死。在十一节保罗告诉我们，罪趁着机会，就藉着诫命杀了他。因此，保罗在他的经历中，发现诫命对他乃是死的。神用诫命来暴露他。

律法的第三种功用乃是征服我们。我们被暴露以后，就需要被征服。一旦律法征服了我们，就能引我们到神那里。

在马太十九章，那位富有的少年人接触主的时候被打败了；然而，他没有被征服。这就是他忧忧愁愁的走了的原因。倘若他被征服了，说：“主耶稣，我无法履行你的要求，去变卖我所有的，分给穷人。”主就会对他说：“既然你作不到，就让我来为你履行这项要求吧！”主要进到我们里面，作我们的生命，并且为我们履行一切的要求。

在腓立比二章十二节保罗说：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作出你们的救恩。”（直译。）我们需要被保罗的话征服，并承认我们无法作出我们的救恩。然后我们就会宝贵保罗在下一节所说的话：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”虽然我们无法作出我们的救恩，但我们立志行事都是神在我们里面运行。这就使我们能按着神在我们里头的运行，作出我们的救恩。

我们被律法征服了，并且告诉主说，我们无法履行祂的要求，我们就是不能像神一样圣洁，也不能像父一样的完全。以后主就会说：“只要敞开心接受我。让我进到你里面并为你履行这些要求。我要成为你的圣洁和完全。”我们不可能圣洁，但我们能够成圣。照样，我们不可能完全，但我们却能被成全。神的心意是要进到我们里面，作我们的生命和人位。这样，祂就与我们合一，我们也与祂合一。然后，因祂活在我们里面，我们就活出祂来。这是圣经中神圣启示的基本原则。

在旧约和新约里，神都吩咐祂的百姓作许多事，这是事实。除了十诫以外，还有许许多多的律例、典章、规条。出埃及记二十一至二十三章就满了这样的律例、典章、规条。神用这一切来暴露并征服以色列人。神的心意是要用律法来描绘祂自已，然后暴露我们，征服我们，好叫我们向祂敞开，并让祂进到我们里面，作我们的生命和一切。而后祂就活在我们里面，我们也要活出祂来。

我们已经看见，颁赐律法有两方面，就是“白昼”的一面和“黑夜”的一面。我们若以为能履行律法的要求，而且想要这么作，我们就要发现自己是在“黑夜”里。我们把律法的诫命与神这生命的源头分开了，结果，诫命对我们就成为杀死人的字句。但我们若让律法作它的工作，来描绘神，暴露我们，征服我们，我们也告诉主，我们无法履行祂的要求，但我们完全信靠祂，我们就会在“白昼”里。然后这位立法者，就是生命的源头，就会进到我们里面，作我们的生命，活在我们里面，并为我们成就一切。最终，它的结果会比律法的要求更好、更高。

颁赐律法的时候，摩西是在山顶上被神所注入。律法只能给人一幅神的图画，但摩西在山顶上所接受的注入，却使他实际地与神合一。神是圣洁的，那个注入的结果，摩西也成为圣洁了。神是完全的，藉着神圣的注入，摩西也得以完全了。他下山的时候，面皮发了光。摩西发光的脸所描绘的，远胜于律法所描绘的。摩西没有挣扎努力去履行律法的要求。他被神所注入，并且返照祂。他发光的脸不过是返照神的所是。你比较喜欢哪一样？是十诫呢，还是摩西脸上的光辉？我真是喜欢那个光辉。十诫是字句，而摩西发光的脸是一幅活的图画。神不要一班努力遵守律法的人；祂要一班发光的百姓，彰显祂的荣耀。

我们愈想要凭自己来遵守律法，我们就愈可怜。我能从我自己的经历中来作这个见证 。我年轻的时候，常常和我的哥哥相争。等我得救了，开始读圣经以后，发现主的新命令是要人彼此相爱。我接受了那句话，并且下定决心从那时起，不光要爱我的哥哥，也要爱每一个人。然而，我愈想要爱人，就愈爱不来。我没有更爱人，反而更会批评人。你难道没有类似的经历吗？你能够履行主的命令去爱人吗？虽然我们凭自己没有办法履行主的新命令，但这命令却能成就一项奇妙的工作，来描述主，并暴露我们。它证明我们无法爱人。不但如此，这命令还征服我们。我们若爱主，被这话所征服，我们会说：“主，我爱你，但我无法履行你的命令去爱人。主，我需要你，我完全倚靠你。”这是主要从我们所听见的话。我们若这样对祂说，祂会回答说：“我一直等着你说这句话。你无法履行我的要求，但我能在你里面，并为你来作成。向我敞开，让我进到你里面，活在你里面。”然后主自己在我们里面，就要履行爱人的要求。

摩西在山顶上从外面接受注入，但我们今天能从里面接受一种奇妙的注入。如果我们与主的关系是正确的，我们就要一直在祂的注入之下。我们愈被注入，我们就愈发光。因为主活在我们里面，在我们里面行动、作工、运行，我们就很容易被祂所注入，并且因着注入到我们里面神圣的素质而发光。我们被主所注入，自然而然就会发光。我们不会努力挣扎，只会发光。

一　律法作为神的话，是属灵、圣洁、公义，且良善的

在罗马七章十二和十四节，保罗用了四个词来描述律法：属灵、圣洁、公义、良善的。属灵这个词表明律法的本质。神的律法在本质上与神是一样的。神是灵；（约四24；）所以，神的律法是属灵的。再者，神如何在表现上是圣洁的，照样律法也是圣洁的。“公义”这个词是指关系说的。神对于每一件事、对每一个人，都是公义的。律法也是如此。最后，就整体而言，律法是良善的。律法是神的一幅图画，它是属灵、圣洁、公义且良善的。

我们已指出，律法有三重功用：为神作见证，暴露我们，并征服我们。当保罗还是大数的扫罗时，他就被律法暴露了。保罗说：“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗七14。）保罗看见律法是圣洁的，但他是凡俗污秽的；律法是公义的，而他是不义的；律法是良善的，而他是邪恶的。他与律法所描绘的一切都相反。因为律法是这样的高，它不光暴露我们，它还征服我们。律法作为神的话，在它属灵、圣洁、公义、良善的方面，暴露并征服了我们。

二　律法倾向生命，但律法本身不能给人生命

罗马七章十节说：“那本来向着生命的诫命，反倒叫我死。”这一节指明律法倾向于生命。这里的“向着”这个词是指结果。尽管律法倾向于产生生命，律法本身却不能给人生命。（加三21。）然而，罗马七章十节说，律法向着生命，而加拉太三章二十一节指明，律法不能给人生命，并不相矛盾。在本质上，律法本身没有生命，因此，它不能给我们生命。但律法的本意是要带进生命。保罗在罗马七章十节的话，是根据利未记十八章五节，那一节说，人若遵行神的诫命，就必因此活着。这表明律法的本意是要带进生命。我们若遵守律法，就要得着生命。

然而，在罗马七章，保罗非常清楚地说，虽然律法是要带进生命，他却无法履行律法的要求。因此，人以为会带进生命的，实际上带进了死亡。因为我们无法遵守律法，在我们的经历中，律法便带进死亡。但颁赐律法的本意是要带进生命。然而，它不能给人生命。给人生命是一回事，而带进生命是另一回事。

我们必须牢记，律法是属灵、圣洁、公义且良善的，颁赐律法的本意是要带进生命，律法本身不能给人生命。那么我们向着律法该有什么样的态度呢？我们绝不该轻看律法。反之，我们应当感谢律法暴露我们，征服我们，并且把我们带到作生命源头的主那里。我们应当说：“律法，我要感谢你暴露我，征服我，并带我归向那能赐我生命的那一位。我要感谢你引我到赐生命者那里。”

今天许多基督徒没有为着律法的功用而感谢，却仍然想要遵守律法。他们在一个极端上，不恰当地使用律法。另一个极端是那些实在轻看律法的人。保罗对律法“白昼”的方面和“黑夜”的方面，陈列出一幅完整的图画，用了一些消极的词来描述律法。在加拉太书，他甚至认为律法是夏甲，是妾，并且说它生子为奴。（四21～25。）读保罗书信的人，领会得不完全，会轻看律法，以为律法不好。这不该是我们的态度。在加拉太这卷书中，保罗认为律法是妾，是奴仆，但他也使用积极的词来描述律法。例如，他说到律法是训蒙的师傅：“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”（三24。）律法看管我们，保守我们，最终引我们到基督那里。一方面，律法是妾；另一方面，它是训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义，并得着生命。虽然如此，但律法本身不能给我们生命。

三　律法离开作为生命源头的活神，对于罪人就成为定罪人和杀死人的成分

律法一离开作为生命源头的活神，对于罪人就成为定罪人和杀死人的成分。（罗七13，11。）将律法与神自己分开，就是在律法的“黑夜”里。如果我们想要起来遵守神的律法，我们就会自动地将律法和神自己分开了。然后在我们努力遵守律法的时候，我们自己也与祂分开了。结果，律法就成为杀死我们的字句。我们就好像西乃山下的以色列人。只因为说，凡主所要求的，他们都要遵行，他们就把自己与神这生命的源头隔绝了。其后律法在他们的经历中，就成为杀死人的成分。

四　犹太教徒的事例

犹太教徒的事例，证实律法离开活神，就成为杀死人的字句。犹太教徒喜爱律法，并且热心遵守律法。但他们的喜爱和热心是在神以外。在约翰五章三十九至四十节主耶稣说：“你们查考圣经；因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”犹太教徒以为圣经的白纸黑字里有生命。然而，到圣经面前，而不到主自己面前，也可能是迷信。

许多基督徒以迷信的方式使用圣经，以为圣经能真正保护他们。有些人觉得夜里可能发生什么邪恶的事，就在枕头底下放一本圣经。这是迷信。还有人以为，如果人手按圣经起誓，他就不可能撒谎。这也是迷信。

圣经的白纸黑字里没有生命。如果我们来到话面前，没有来到主面前，就不能从话得着生命。要从话得着生命，就必须在读主话的时候接触主。事实上，生命不在圣经本身；生命乃是在基督里。为这缘故，我们绝不该把圣经和主自己分开。圣经要成为生命树。但我们若把圣经和作为生命源头的主分开，它对我们就成了知识树。圣经对我们是生命树还是知识树，在于我们的光景和立场。我们若与主站在一起，圣经对我们就是生命。但我们若把自己与主分开，而还想要使用圣经的话，它对我们就成了知识树。每当我们在主以外来使用神的话，圣经就成了杀死人的字句。因此，我们读主话的时候，若与主站在一起，我们就在“白昼”。但我们若与主分开，就在“黑夜”里。

五　需要新心、新灵和神的灵

神颁赐律法的目的是要带进生命。然而，大多数的以色列人没有到神面前，没有接受祂作生命。反而，他们想要凭自己来遵守律法。结果，正如旧约记载的历史所指明的，不过只是一大失败。最终，在耶利米书和以西结书里，神进来说到另立新约。在这约中，神要赐给百姓一个新心和新灵。不但如此，神还要将祂的灵赐给他们。这个新心、新灵和神的灵，使他们能够遵守神的一切诫命。这就是新约。

许多人读到以西结三十六章二十六和二十七节，他们觉得这些经文论到新心、新灵和神的灵，所教导的事完全和新约一样。我们必须承认，这是真的。在这些经文里，我们看见里面之人的重组。得着新心和新灵，包含我们全人的重生、重组和重整。不但如此，神的灵还进到我们里头，使我们与祂联合。这的确与保罗在林前六章十七节的话相同：“与主联合的，便是与主成为一灵。”如果我们自己不与神隔绝，而照着新约一直与祂合一，我们自然就有才能、力量和权能，来实行神的诫命。

当摩西在山顶上经历神圣的注入，他得着了新心和新灵吗？他得着了神的灵吗？我信摩西得着了新心和新灵，而神的灵也赐给了他。那么这意思是说，摩西蒙了重生吗？这个问题很难答复。这里的点是说，在旧约和新约里的原则都是一样的。人堕落以后，神的心意是要改变我们的心和我们的灵，然后把祂自己作为赐生命的灵，放在我们里面。那么我们就有一个生命，能够履行神的要求，也能够活在符合神之所是的方式里。我不敢说摩西重生了没有，但我由圣经确知，神的经营是要将祂自己作到我们里面，藉着改变我们的心和灵来重组我们，并作为赐生命的灵进到我们里面，使我们能活出祂来。

六　加拉太人的事例

在这一点上，我们需要来看加拉太人的事例。他们的情形与犹太教徒不同。加拉太人已经接受了主，并且进入恩典的领域，与犹太教徒大不相同。然而，他们从基督偏向律法。他们接受一个观念，认为律法既是良善的，他们就该试着遵守。但他们努力遵守律法的时候，就把自己与基督隔绝，从恩典中坠落了。这就是保罗告诉他们：“若受割礼，基督就与你们无益了”（加五2）的原因。他继续对他们说：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（4。）加拉太的信徒因着转向律法，就使自己与基督的享受，以及在基督里的益处隔绝了。加拉太人的事例显示，每当信徒忽略他们与基督的联合，而转向律法，并且努力遵守，他们就与基督隔绝，并从恩典中坠落了。

七　需要信心与活神有生机的联合，好使我们成为新造

保罗处理加拉太信徒中间的光景，发觉必须指出，需要信心与活神这生命的源头有生机的联合，好使我们成为新造。加拉太五章六节说：“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”保罗似乎在说：“不要回到律法去，使你们与神隔绝了。反之，要操练你们的信心，维持与基督生机的联合。你们若保守这个联合，就必享受生命。”然后在加拉太六章十五节保罗说：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”这个新造包含由三而一的神所重组的人，为要活出祂来。留在新造里，就是留在这个组成里。我们若操练信心，享受与活神生机的联合，好活出新造，我们就无须遵守律法。我们自然而然会活出一种生活，履行律法的要求，甚至超过律法的要求。

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经文及注解

出埃及记　出二十18～21

肆　领受启示　十九1～三四35

三　律法消极的一面　二十18～21

20:18　众百姓看见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都战抖，远远的站着，

20:19　对摩西说，求你和我们说话，我们必听；但不要神和我们说话，免得我们死亡。

20:20　摩西对百姓说，不要惧怕；因为神来临是要试验你们，又叫你们时常敬畏祂，不至犯罪。

20:21　于是百姓远远的站着，摩西就挨近神所在的幽暗。

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出埃及记生命读经

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第六十五篇　定罪和属死职事的荣光上面的帕子

一　定罪和属死职事的荣光

二　职事荣光之上的帕子

三　需要正确的心

四　以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣耀

五　一个严肃的警告

六　在神百姓心上的帕子

七　在旧约之下和新约之下经历上的意义

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第六十五篇　定罪和属死职事的荣光上面的帕子

读经：出埃及记三十四章二十九至三十五节；哥林多后书三章七节，九节上，十三至十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看律法“黑夜”的一面。在林后三章七节、九节，保罗用了本篇信息题目的所有钥字：“定罪和属死职事的荣光上面的帕子。”荣光和职事这两个词是积极的；然而，帕子、定罪、属死，这些词是消极的。在林后三章，保罗先说到属死的职事，（7，）然后说到定罪的职事。（9。）这些的确是特别的说法。尽管这些词汇在圣经里，但并非所有的基督徒对于它们都很熟悉。

一　定罪和属死职事的荣光

根据保罗在林后三章的话，摩西的职事是定罪的职事，是属死的职事。然而，保罗的职事是称义的职事，是属灵的职事。我不知道摩西是不是喜欢保罗用称义和属灵的职事，与定罪和属死的职事作对比。保罗写林后三章的时候，用了“大胆讲说”（12）一词。他大胆指出，他职事的荣光比摩西的更大。保罗说：“若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。”（9。）我们由出埃及记三十四章二十九至三十五节得知，摩西的面皮发了光。虽然保罗的脸没有这样发光，但他经历一种里面的发光，就是他灵中的发光。在摩西和保罗身上，有两种不同的发光：外面脸上的发光，和里面灵中的发光。今天所有相信基督的人，都有里面的发光。但有一天，主来的时候，我们要改变，也要有外面的发光。那时，不光我们的脸，连我们的全身都要发光。

有些系统神学家不看重摩西职事的价值。即使保罗说到摩西的职事是定罪和属死的职事，他也承认这个职事是有荣光的。三千多年以前，地上有一个人，他的面容因神的荣耀而发光。这是一件非常有意义的事，我们绝不该轻看。我们必须和保罗一同承认，定罪和属死的职事的确是荣耀的。这个荣光是绝顶美妙的事实，是不容争辩的。我们可能很轻率地说，新约的信徒有里面的荣光，而摩西只有外面的荣光。但实际上，有些基督徒只有道理上的荣光，在经历中并没有。他们可以宣称是新约的信徒，有里面的荣光，但实际上这荣光在哪里呢？按经历说，他们的荣光微乎其微。不错，摩西的荣光是外面的，但我们仍然应当宝贵它。

保罗在林后三章的话，可视为出埃及记三十四章二十九至三十五节的批注。出埃及记三十四章仅仅告诉我们，摩西的面皮发了光，没有说，摩西的面容发出荣光。但在林后三章，保罗解释出埃及记三十四章说，摩西的脸上发光，就是定罪和属死职事的荣光。没有保罗所作的说明，我们就没有智慧说出，摩西发光的面容是职事的荣光。再者，我们也不敢说，定罪和属死的职事是荣耀的。但因着保罗蒙了主的光照，他就大胆讲说这些事。摩西脸上发光乃是一种职事的荣光，是神所赐给，也是神所设立的。摩西有一个职事，而那个职事是荣耀的。

二　职事荣光之上的帕子

在这一点上，我们需要探询，为什么摩西荣耀的职事成为定罪和属死的职事。它成为这样的职事，是因百姓在黑暗里，并且他们的心地刚硬。出埃及记至少有十三次说到法老心里刚硬，或者法老硬着心。以色列人在神的山下时，他们的心和法老的心一样。这意思是说，百姓的心变得刚硬了。

你是怎样的人，决定于你有怎样的心。你的心若邪恶，你就是邪恶的人。但你的心若良善，你就是良善的人。照样，你的心若满了恨，你就是恨人的人。但你的心若满了爱，你就是爱人的人。以色列人在西乃山领受律法的时候，他们存着刚硬的心。结果，荣耀的职事对他们就成了定罪和属死的职事。神的心意的确不是要定罪百姓，也不是要把他们带进死亡里。但因着百姓的心地刚硬昏昧，和埃及的法老一样，荣耀的职事就成了定罪的职事，甚至成了属死的职事。

读圣经的原则也是一样。不要以为圣经不可能定罪你或杀死你。如果你的心刚硬，你读圣经的时候，圣经对你就是一本定罪和属死的书。不要固守迷信的观念，认为人读圣经总是得着祝福。其实这不是事实。圣经是生命的职事或是属死的职事，是称义的职事或是定罪的职事，全在乎我们的心。我们的心若是柔软的，圣经就是祝福。但我们的心若是刚硬的，圣经就是一本定罪和属死的书。甚至像摩西那样的职事，对以色列人也成了定罪和属死的职事。

在前一篇信息中，我们指出律法是杀死人的字句这一方面。在本篇信息中，我们是论到定罪和属死职事的荣光上面的帕子。关于律法“黑夜”的方面，主要有两件事：杀死人和遮蔽人。字句杀死人，而帕子遮蔽人。律法颁赐下来了，但上面有一层帕子。照样，在我们的经历中，对圣经也可能有一层帕子。

摩西下山的时候，他不知道他的面皮发了光。以色列人看见“摩西的面皮发光。”最终，摩西本人才晓得这事。我们得知，他后来用帕子蒙上脸。然而，希奇的事是，摩西与百姓说完了话以后，才用这帕子蒙上脸。（33。）在摩西下山对百姓说话以前，并没有蒙上帕子。他甚至不知道他的面皮发了光。但他对百姓说完了话以后，就用帕子蒙上脸。三十四节说：“但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候…。”然后我们读到，摩西对以色列人说话的时候，“又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。”（35。）因此，摩西与百姓说话，就蒙上帕子。但他与神说话，就揭去帕子。

摩西的面容，因神和他说话就发了光。（39。）神愈向摩西说话，他的面容愈发光。摩西对主说话的时候，没有蒙上帕子，但他对百姓说话的时候，的确蒙上了帕子。百姓也许很不高兴，甚至因此受到侮辱。他们也许对摩西说：“你与神说话的时候；没有蒙上帕子，为什么对我们说话，就必须蒙上帕子呢？”对这问题的答复是，因为摩西对百姓说完了话以后，发觉他们的心地刚硬，就用帕子蒙上脸。在林后三章我们从保罗对出埃及记三十四章的说明和批注中知道，帕子其实就是以色列人刚硬的心。保罗说，心几时归向主，帕子就几时除去了，（16，）原因就是在此。出埃及记三十四章说，帕子在摩西的脸上，而林后三章十五节说，帕子在百姓的心上，原因也是在此。其实帕子不是用来蒙在摩西脸上的布。帕子乃是百姓刚硬的心，偏离了主的心。

我们的心归向主的时候，就没有帕子了。但我们的心若偏离主，这样的心就成了帕子，使我们不能看见主的面。因此，偏离主的心就是帕子。

摩西将帕子蒙在脸上，对百姓是一个表记。摩西和他们说话以后，发觉他们硬着颈项，而且心地刚硬。他们不能明白神的心意。这就是摩西将帕子蒙在脸上的原因。因为以色列人的心变得刚硬了，摩西荣耀的职事就成为定罪和属死的职事。然而，百姓的心若是柔软的，并且归向主，摩西的职事就不会成为定罪和属死的职事。但因着百姓硬着心，他们就被定罪，甚至被摩西的职事所杀死。这个定罪和死亡也传到他们的子孙，包括法利赛人和犹太教徒在内。即使摩西的职事是一个荣耀的职事，但所有的人都被它所定罪并杀死了。

新约里的原则也是一样。我们已指出，新约里的职事，就是称义和属灵的职事，比摩西的职事还要荣耀。但我们的心若是刚硬的，并且偏离主，在我们的经历中，连新约荣耀的职事，对我们也会成为定罪和属死的职事。

根据约翰十二章四十八节，主耶稣对宗教家说：“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”这指明不相信基督的人，要受主话的审判和定罪。将来灭亡的人不是被律法所定罪，而是被福音所定罪。今天福音是公义、属灵、生命的话。但这福音要定罪那些硬着心的人，并且要判处他们死刑。对他们而言，新约荣耀的职事会成为定罪和属死的职事。

三　需要正确的心

这个原则适用于相信的，也适用于不相信的。保罗告诉我们，有一天我们都要站在基督审判台前。今天新约里的话，句句都是祝福的话。但我们站在基督审判台前的那一天，新约的话对我们会成为定罪的话。在我们成为得救和重生之人的年日里，倘若我们硬着心，又不归向主，将来这就是我们的光景。我们又一次看见，旧约里摩西的职事，和新约里的职事，原则都是一样的。这职事对于我们是称义的或是定罪的，是属灵的或是属死的，全在乎我们的心。

我们都需要接受这样的劝勉，每逢听主话的时候，都要有一个正确的心。我们的心若是正确的，就要大得祝福。但我们的心若是刚硬的，就不会蒙福。倘若我们漠不关心，就不会因着神话语的职事而蒙福。事实上，漠不关心会造成心地刚硬。倘若你对主所说的话漠不关心，最终你就不会再留意祂的话了。这种漠不关心会成为你与主之间的帕子。

摩西对百姓说话的时候，也许有许多人并不反对他，只是他们不以敞开的心来接受他的话。他们对摩西所说的漠不关心。这种漠不关心的态度，使得摩西将帕子蒙在脸上，作为百姓不愿接受神话语的表记。根据出埃及记三十四章，神的仆人摩西与神说话的时候，就揭去帕子。摩西的心既不刚硬，也不冷漠；没有偏离主，乃是绝对为着主。这就是摩西与神说话，没有蒙上帕子的原因。出埃及记三十四章强调这个事实：摩西对百姓说话的时候，就蒙上帕子，但他与神说话的时侯，就揭去帕子。任何一位主的仆人，对主说话时没有遮蔽，对百姓说话时却有遮蔽，这是一件非常严肃的事。这乃是一个标记说出听神话语之人的光景不健康。

我不相信摩西发现他必须将帕子蒙在脸上的时候，是很高兴的。但我们信他能揭去帕子与主说话，的确是一件很喜乐的事。这个时候，他对神定规会有美妙的享受。然而，他出来与百姓说话时，必须将帕子蒙在脸上，他的心情定规很沉重。一方面，他有负担代表主来对百姓说话；另一方面，他无法欢喜快乐地说话，而是很沉重地向百姓说话。

这也可能是今天主忠心的仆人的经历。他们对神的百姓说话，有的时候不是很喜乐地说。但他们到主面前与祂交通时，却是喜乐的。虽然他们对百姓说话时，有一层帕子，但他们与主说话时，却没有帕子。这帕子不在主的仆人这一边；而是在心里刚硬、冷漠，并且偏离主的百姓那一边。

我们不该以为，律法可能是定罪和属死的职事，而新约里恩典的福音不会是这样的职事。对于不信的人，甚至对于心里冷漠的信徒，恩典的福音也会成为定罪和属死的职事。这该使我们对于主的说话认真。神对我们说话，是一件意义重大的事。当主来到我们这里，与我们交通，或与我们谈话，而我们的心里冷漠，这是何等的可怕！倘若你对某人说话，而他置之不理，你不会受到侮辱吗？我们都会因着这样的态度而深感苦恼。我们漠视神在恩典里对我们说话，更是何等严肃！恩典的神乃是说话的神。因为祂这样关切我们，祂就对我们说话。倘若我们对祂的说话漠不关心，就是我们的心变得刚硬的表记。这会使神不喜乐，也会使祂的仆人不喜乐。主的仆人来与你说话以前，他的脸是发光的。但对你说话不久以后，因你漠不关心，他就变得不喜悦了。你立刻就被帕子遮蔽，看不见新约职事的荣耀。这帕子乃是你的心对主有某种难处的记号。你的心也许是刚硬、冷淡或冷漠的。这是很严肃的。

四　以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣耀

保罗在林后三章解释出埃及记三十四章，不是为以色列人的缘故，而是为我们的缘故。最后他在十八节说到敞开的脸，没有帕子遮蔽的脸，观看主的荣耀。敞开的脸，实际上就是已经归向主的心。十六节指明，心几时归向主，帕子就几时除去了。帕子一除去，脸就敞开了。从林后三章的上下文我们看见，心归向主，使我们的脸没有帕子遮蔽。脸上没有帕子遮蔽的意思是说，我们的心向着主，向着主的话不冷漠。只要我们的心是冷漠的，我们的脸上就有帕子。但我们的心若归向主，帕子就除去了。然后我们就要以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣耀。

你从镜子里注视自己，镜子就返照你。但镜子若被某种东西所遮蔽，你和镜子之间就有了间隔，这就使镜子不可能返照你的形像。但是一除去遮蔽，镜子就又返照你了。我们必须是没有遮蔽的镜子，观看主，并且返照祂。倘若这是我们的经历，我们就是真正变成主的形状，荣上加荣了。

变化就是主的形像铭刻到我们里面，然后从我们里面返照出来。正如一面镜子充满某人的形像，就返照那个形像，我们也必须变化；从一个阶段的荣耀，达到另一个阶段的荣耀，直到我们成为主的返照。根据保罗在林后三章十八节的话，这是从主灵变成的。

我们已经指出，摩西的职事和新约里的职事，在我们的经历中，都可能成为属死和定罪的职事。这里的主要问题是帕子。如果我们被帕子遮蔽，旧约职事和新约职事的结果，都是定罪和死亡。对于心里刚硬，而且偏离主的人，连恩典的福音也会成为这样一个定罪和属死的职事。只要我们的心一偏离了主，就会成为使我们与主隔离的帕子。

关于这事，我所关心的，主要不是一般的基督徒，而是我们在主恢复里的人。我关心那些来到教会的聚会中，却有一层帕子，使他们与主隔绝的人。虽然他们坐在教会的聚会中，他们却像西乃山下的以色列人，被一层帕子所遮蔽。在这里，要紧的不是距离，乃是遮蔽。以色列人不是在埃及；他们是在神的山下。然而，因着他们被遮蔽，就与主隔绝了。我们也可能亲近主，并且至少参加一些聚会，但要紧的问题是，我们的心在哪里？我们的心若是冷漠的，并且偏离主，我们冷漠的心就会成为帕子，使我们与祂隔绝。尽管我们亲近主，我们的心却是冷漠的，并不归向祂。哦，愿我们都认真地把这件事带到主面前！

五　一个严肃的警告

看见这个光，就是看见关乎定罪和属死职事的荣光上面的帕子，我深深关心的，首先是我自己，然后是在主恢复里的人，以及各地的基督徒。主仍然在说话，但我们的心光景如何？我们的心在哪里？我们的心是归向主呢，还是离开主？我们有心为着主，或者我们的心是冷淡漠然的呢？无论在旧约里或是在新约里，我们的心都是顶重要的因素。

我们不该这样注意客观、道理的教导，说旧约里律法的职事是定罪的职事，而新约里的职事是恩典的职事。的确我们是活在恩典的时代里，但我们仍然可能像法利赛人一样，不接受恩典。主来的时候，要对许多信徒说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（太七23。）我们需要一再地强调这个事实，就是在旧约里，或是在新约里，原则都是一样的。神的说话对我们是生命还是死亡，在于我们的心。听神的话是一件极其严肃的事。神是慈爱的，在祂的恩慈里，祂来对我们说话。但我们若对祂无礼，并且因我们的冷漠而侮辱祂，祂的说话对我们立刻就成为定罪和死亡。在我们读圣经的事上，也是一样的。每当神对我们说话，我们需要将我们的心归向祂，并且正确地回应祂。否则，即使新约的职事，就是称义和属灵的职事，也会成为定罪和属死的职事。然后我们没有享受祝福，反要遭受亏损。

这样的警告，在新约的四福音、书信和启示录中，处处可见。到了启示录末了，主耶稣说：“看哪，我必快来；赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启二二12。）当那日，我们所得的报偿，与我们今天的态度，非常有关系。主的职事是带来称义或是定罪，是生命或是死亡，全在于我们的心。我们都需要学习这极其重要的一课。

六　在神百姓心上的帕子

旧约和新约都强调，我们的心很重要。旧约吩咐我们，要尽心爱主我们的神。我们在启示录看见，教会的堕落，开始于失去对主起初的爱。这与心有关。正如我们已指出，在林后三章保罗说，帕子不是在摩西的脸上，而是在百姓的心上。保罗说：“然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。”（15。）摩西脸上的帕子，实际上就是百姓心上帕子的记号。

在林后三章保罗的确说到，这帕子在基督里已经废去了。然而，我们仍需要将我们的心归向主。心一归向主，帕子就除去了。一方面，基督的救赎已除去了帕子。而另一方面，我们的心一归向主，帕子就除去了。所有的真基督徒都在基督里，而在基督里，帕子已经除去了。但今天许多基督徒的心上，还有一层帕子。原则上，他们和以色列人一样，已经蒙了救赎，从埃及被拯救出来，并且被领到西乃山。因为百姓心里有难处，他们的心就成了帕子，使他们与主分开了。今天的信徒也是一样。我们已经得救了，被带出埃及，就是世界，现今我们在基督里。虽然这帕子在基督里已经废去了，但在我们的经历中，因着我们心里的难处，这帕子也许仍然存在。

在旧约里，先知一再地说到百姓的心，告诉他们，必须对付他们的心，或说，他们的心必须受割礼。（珥二13，耶四4。）最终，主藉着以西结应许要赐给百姓一个新心。（结三六26。）主耶稣引用以赛亚的话，对宗教人士说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（太十五8。）即使在他们敬拜神的时候，他们的心也远离神。

这也是今天的光景。甚至在主日早上，成千上万的人进入一些建筑物中去敬拜神，但他们的心光景如何？你来到教会的聚会中，你自己的心光景如何？不错，我们也许来到今日神的山，而我们的心却不与主同在。根据启示录二章、三章里的七封书信，我们可能失去了起初的爱，也可能成了温水。失去起初的爱，和温水的光景，都是心的难处。

保罗说，犹太人诵读律法的时候，帕子还在他们心上。因这缘故，他们读旧约，却得不着什么光。因此，不光异教徒在黑暗里，犹太人也在黑暗里。他们有圣经，但因着帕子在他们心上，他们就不蒙光照。许多基督徒也是这样。他们虽然读圣经，却没有光。摩西虽然在旧约的时期里，但却在荣耀之下。今天基督徒在新约的时期里，许多人却在帕子之下。在他们的经历里，他们不在荣耀之中。

七　在旧约之下和新约之下经历上的意义

你知道在旧约之下，在经历上是什么意义吗？在旧约之下就是在被遮蔽的光景里，领受神的话。从经历的观点说，许多的基督徒实际上都还在旧约之下。不错，他们领受神的话，但他们被遮蔽。在新约之下，就是领受神的话，而没有任何遮蔽，没有任何帕子。然后神的话不光照耀在心上，更要从心里照耀出来。简言之，被遮蔽就是在旧约里；但没有遮蔽并在神的荣耀之下，乃是在新约里。根据保罗在林后三章对出埃及记三十四章的解释，只要有帕子遮蔽我们，我们就是在旧约之下。

今天的犹太人，按着年代是生活在新约时代里，但照着属灵的光景来看，他们仍是在旧约里。许多基督徒的原则是一样的。正如犹太人被遮蔽，这些基督徒也被遮蔽。我们若是诚实的，就要承认，这也可能是我们的光景。我们的心决定我们到底是在旧约里，还是在新约里。虽然摩西按着年代是在旧约的时代里，但照着属灵的光景，他却是在新约里。这个原因乃是，摩西的心是完全为着主的。今天许多的基督徒被遮蔽，没有返照神的荣耀；而摩西却能因神的荣耀而发光。因他不在帕子之下，实际上就不在旧约之下。

再者，摩西在山上，在云上。然而，以色列人在云下。这云相当于摩西蒙在脸上的帕子。在山顶上的神，和山脚下的以色列人之间，有一层云。摩西脸上的帕子，就是这一层云，也是以色列人和神之间阴沉关系的一个记号。他们没有清明的天。但对山顶上的摩西而言，天是清明的。同样，今天许多基督徒也在云下；很少人在云上和主一同享受清明的天。所以，根据属灵的光景，许多基督徒实际上是在旧约之下。保罗既明了这事，就写了哥林多后书，帮助信徒离开旧约的阶段，在经历上进入新约的阶段。保罗说，以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主，原因就在这里。今天许多基督徒在云下，且在帕子之下。很少人真正在新约里，以没有帕子遮蔽的脸、观看并返照主。但我们若有一个没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主，在我们属灵的经历中，我们就要在新约之下。

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经文及注解

出埃及记　出三四29～35

肆　领受启示　十九1～三四35

十七　摩西与神同在　三四1～35

34:29　摩西手里拿着两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。

34:30　亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。

34:31　摩西叫他们来，于是亚伦和会众的官长都回到他那里，摩西就对他们说话。

34:32　随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话，都吩咐他们。

34:33　摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。

34:34　但摩西每逢进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子；及至他出来，将耶和华所吩咐的告诉以色列人，

34:35　以色列人就看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十六篇　律法上关乎敬拜神的条例

一　没有偶像

二　藉着祭坛─十字架

三　带着祭物─基督

四　记念主的名

五　神的眷顾和祝福

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第六十六篇　律法上关乎敬拜神的条例

读经：出埃及记二十章二十二至二十六节。

创世记可用两句话作摘要来说明；神的创造和人的堕落。创世记一章一节说：“起初神创造…”，但是却以“约瑟…收殓在棺材里，停在埃及。”（五十26。）的方式来结束。因此，创世记开始于神的创造，而结束于约瑟收殓在棺材里，停在埃及。当然，神的创造是非常积极的，但人的堕落却是非常的消极。所以，创世记的摘要包含了神的创造这件积极的事，以及人的堕落这件消极的事。

我们可以说，出埃及记有一个主要的点：神的救赎和拯救。因着人堕落了，神就进来救赎并拯救。堕落的人需要神的救赎和神的拯救。出埃及记启示出神包罗万有的拯救，就是一个包含神救赎的拯救。照出埃及记来看，首先神救赎祂的百姓，然后拯救他们。

基督徒也许不以为全本出埃及记都是论到神的拯救。据许多人说，出埃及记的后十六章，从二十五至四十章，与神的拯救无关，而与帐幕的异象和建造有关。然而，建造帐幕作为神的居所，也是神包罗万有拯救的一部分。这意思是说，出埃及记所启示神的拯救开始于救赎，继续经过神的居所，帐幕的建造。倘若我们蒙了救赎，并且多少经历一点神的拯救，却不在神的建造、神的居所里面，我们就还没有完满地有分神的拯救。神完全的拯救包括建造祂的赎民，好成为祂在地上的居所。

今天在亿万的基督徒当中，甚至在那些真蒙了救赎和拯救的人当中，也很少人享受到成为神居所的经历。在有些人的经历中，出埃及记似乎只有十二章或十四章；他们经历了逾越节羊羔的救赎，也可能从埃及蒙了拯救，但他们没有经历神居所的建造。事实上，今天许多基督徒仍留在埃及，留在世界中。虽然他们经历了神的救赎，但他们还没有过红海。这意思是说，他们还没有从世界以及法老的奴役中得蒙拯救。有些基督徒过了红海，并从世界中得了拯救，但在他们的经历中，还没有长进到神的山，并且他们还没有成为神的帐幕。

在出埃及记，西乃山称为神的山。在这里神的赎民被领进与祂直接的交通中。这是一件大事。人被造了二十五世纪以后，以色列人才被带进这样与神的交通中。那时以前，地上没有人与神面对面有交通。一方面，百姓在西乃山被领进与神的交通中；另一方面，神降临与他们说话。在创世记十一章，神降临不是要与人交通，而是要审判他们。在出埃及记，神降临不是要审判，乃是要与祂的百姓交通。以色列人在西乃山与神一同吃喝。这也包括在出埃及记所启示神包罗万有的拯救里面。

在西乃山神不是仅仅与祂的百姓相会一日。反之，百姓与祂同在好几个月之久。（出十九1，四十2，17，民十11～13。）神把祂的赎民当作祂“自己的产业”，（十九5，直译，）当作祂的珍宝。因为祂的百姓对祂是这样的宝贵，祂就降临垂顾他们。根据旧约，神与祂的百姓相会持续了一千多年，直到耶和华的荣耀离开圣殿时馋结束。（结十18。）

本篇信息我们来看律法的条例。旧约中的律法不仅包含十诫，也包含许多的条例。这些条例见于出埃及记剩余的几章，全本利未记，和部分的民数记和申命记。许多基督徒以为律法只包含十诫。这就是我年轻时的观念。然而圣经把出埃及记、利未记、民数记、申命记，都视为律法的一部分，这件事实使我困扰。再者，根据诗篇一百一十九篇，律法包含诫命和律例。这表明律法有两部分：十诫和所有的条例。因此，认为只有十诫才是律法是错误的。不，律法所包含的比十诫更多。我们若看见律法包含诫命和条例，就会发现要领会诗篇一百一十九篇是很容易的了。

条例是律法补充的部分，和十诫附加的细节。十诫乃是律法的主要部分，这样的认识乃是正确的。但这个主要的部分需要补充和详细的说明。在出埃及记的第二部分和利未记、民数记、申命记，有律法的补充和细节。本篇信息首次论到律法的条例，我们要来看关于敬拜神的条例。在其它的信息中，我们要来看人际关系的条例。

在二十章二十二至二十六节，神启示祂的赎民应当如何敬拜祂。这是从前没有启示过的，甚至亚伯拉罕称为神的朋友，神也没有把这个向他启示出来。只有神的百姓在神的山进入与祂面对面的交通中以后，神才启示他们敬拜祂的方式。我们若进入这些经文的深处，就会看见，它们说出我们应当如何敬拜神的要点。这里的启示不但与其余的旧约一致，也与新约一致。在这里有十字架和基督的启示。此外，根据这些经文，我们看见人的工作和人的方法都被除去了。这些经文甚至说到金银的偶像。

出埃及记二十章二十二节说：“耶和华对摩西说，你要向以色列人这样说，你们自己看见我从天上和你们说话了。”在这里我们看见，神从天上对祂的百姓说话。甚至这一节也和敬拜神有关系，因这里指明我们所敬拜的神是活神，是说话的神。

二十三节继续说：“你们不可作什么神像与我相配，不可为自已作金银的神像。”这里有头两条诫命的补充，和关乎这些诫命的细节。头两条诫命吩咐我们，除了神以外，不可有别的神，也不可制造偶像。二十三节“与我相配”的词组是很重要的。这表明百姓不可敬拜神，却又有别的神与祂相配。这就好像一个女人有了丈夫，又有别的男人与他相配。一个女人如何只该有一位丈夫，以色列人也照样，只该有主作他们独一的神。

出埃及记二十章二十三节特别题到金银的神像。这里没有说到木头或石头作的偶像。由以赛亚书我们知道，神的百姓后来的确有金银的偶像。（二20，三十22，三一7。）他们第一次造金偶像，是当摩西在西乃山上与神同在的时候。摩西在山顶上与神交通时，百姓在山下要亚伦为他们铸一只金牛犊。然后他们说：“以色列阿，这是领你出埃及地的神。”（出三二4。）百姓因着造金像，就有了别的神想来与真神相配。但神禁止祂的百姓用别的神与祂相配。在二十三节，神似乎说：“你若要拒绝我要离弃我，就这样作吧。但不要一面有我，一面又作金银的偶像来与我相配。那是淫乱。你必须以我为你独一的丈夫。不可让别的神来与我相配。”

二十四节非常重要：“你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭，和平安祭；凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。”在这里我们读到坛、祭物、神的名被记念，以及神来眷顾祂的百姓，并祝福他们。根据二十四和二十五节，坛可用泥土或石头来建筑。然而，百姓不可用凿成的石头来筑坛。坛只能用神所造的材料来建筑。百姓不可以人工加上神工。他们可以用泥土或天然的石头，但不可用凿成的石头。再者，我们由二十六节看见，百姓上主的坛，不可“用台阶”，免得露出下体来。

二十四节题到五种基本的祭当中约两种：燔祭和平安祭。没有题到素祭、赎罪祭，或赎愆祭。原因乃是这里的观念不是救赎，而是神与祂赎民之间的交通。

二十四节也说到神的名被记念。每当我们聚集敬拜神，我们必须记念主的名。祂的名是我们聚集敬拜时所当记念独一的名。

如果我们有坛和祭物，如果我们记念主的名，我们就要经历神的眷顾和祝福。神自己要临到我们，并祝福我们。

一　没有偶像

我们已经指出，二十三节吩咐百姓不可作金银的神像。这一节只题到金银的偶像，没有题到其它材料如木头、石头的偶像。故此，这一节暗示我们不该敬拜金银。根据使徒行传第三章，有一个瘸腿的人，要求彼得、约翰赒济，彼得对他说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撤勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（6。）彼得没有金银，但他有耶稣基督的名。

在敬拜神的事上，我们不该给钱财有地位，不该给金银有地位。主耶稣告诉我们，不能又事奉神，又事奉玛门。（太六24。）我们不能事奉神，同时又事奉金银。我们为了生存需要钱财，但我们不可让钱财霸占了我们。被贪财的私欲所霸占，就是造金银偶像。提摩太前书六章十七节说：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”那些今世有金、有银的人，不该倚靠无定的钱财。反之，他们该倚靠活的神。

基督徒很容易说，他没有什么偶像。然而，基督徒不太容易见证他们不倚靠钱财。有钱财没有什么不对，但倚靠钱财而不倚靠活神，就是敬拜偶像。我们若要单单纯纯地敬拜，所有的偶像都必须除掉，包括倚靠钱财的拜偶像在内。我们由经历中知道，若是倚靠钱财，我们就会失去对神的敬拜。只要我们还倚靠钱财，我们就不能给神真正且纯一的敬拜。因此，不可造金银的神像，这条诫命暗指我们在敬拜神的事上，不该给钱财任何的地位。

今天许多基督徒，因着让钱财和捐款有地位，就堕落了。基督教相当成了以敬拜金牛犊为特征的宗教。捐赠大笔款项的人被表扬，博得众人的赞誉是司空见惯的事。这就是造金银神像，这也是敬拜金牛犊。

二　藉着祭坛─十字架

希伯来十三章十节说：“我们有一祭坛。”祭坛表明十字架。旧约里的祭坛是影儿，实际乃是新约里的十字架。堕落的人没有祭坛，就不能直接敬拜神。祭坛是指死而复活的过程。在这样的过程中，有救赎，一切消极的事物也了结了。因此，祭坛一词的含意是丰富的。与祭坛有关的，有死，有焚烧，也有复活。这包含救赎，消极事物的了结，以及积极事物的复活。离了祭坛，十字架，这样的过程不可能发生。所以，没有祭坛，堕落的人就无法直接敬拜神。

我们已经看见，祭坛是用神所造的材料，或是泥土，或是石头来建筑的。这表明十字架完全是由神的工作预备好的。凿成的石头，人所作成的材料，不可用来筑坛，这件事实表明十字架不是由人工预备的。预备十字架的是神，不是人。神若没有作工，为我们预备十字架，我们就不能作什么。

在这些经文里，筑坛的意思就是接受神所预备的。神为我们预备了十字架，好敬拜祂，我们就该单单接受十字架，为着神预备的工作，存着感谢对神说“阿们”。我们应当说：“神，感谢你预备了十字架，使我可以敬拜你。我不需要作工，我单单接受你所预备的十字架。”

以色列人可用泥土或石头来筑坛，这件事实表明十字架是便利的。神若吩咐祂的百姓只能用石头来筑坛，以色列人就很难找到材料。但泥土得来不费工夫。因此，用泥土所筑的坛是指十字架的便利说的。

我们接受十字架时，也许软弱如泥土，也许刚强如石头。许多信徒接受十字架的时候是软弱的。然而有些人是相当刚强的。我们怎样来接受十字架？是以刚强的方式，还是以软弱的方式，全在于我们。这里的原则与献燔祭时使用大小不同的动物相似。有的人可能献上一只牛或一只羊，而有的人可能只献上鸽子。筑坛可以用泥土，也可以用石头，照样，接受十字架可以是刚强的，也可以是软弱的。不论在那一种情形下，十字架仍然是十字架，是神在祂的工作里所预备的。我们在材料的预备上没有分，我们只是接受神所预备的。

在接受十字架的事上，人的工作没有地位。天主教有一个大异端就是附加的人工竟然有了地位；在接受基督十字架的事上，人的工作竟然有了地位。但根据圣经，筑坛必须用神所造的泥土或石头。若有人认为这样的坛太粗糙，而想把石头凿得更美观些，那就造成了不洁。把人的工作加在神所预备的工作上，就是带进不洁。

历代以来，在教会历史中，许多人想要用人的工作来装饰神的工作。他们的态度是认为神的工作不够美观，需要人加上些什么，使它更加好看。甚至今天有些传道人也不喜欢说简单的话。对他们来说，这样作是愚昧的。不过，保罗在哥林多前书一章二十三至二十四节说：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”保罗传讲十字架，没有装饰，但有神的能力和神的智慧。然而，今天所讲的道，加了糖衣，有装饰，却没有能力，没有智慧。神预备的工作加上了人装饰的工作，结果就是不洁。哦，今天的基督教何等玷污了神的工作！这种玷污主要是由人的工作来的。许多基督徒喜欢凿过、装饰过的石头，过于神所造的天然石头。因此，他们改变了神的工作，并且还玷污了神的工作。

再者，根据二十章二十六节，百姓上主的坛，不可用台阶。他们不可为坛作台阶。台阶是指人为的路。每一个宗派都有它自己的台阶，这些台阶使人露出下体来。神所预备的坛不是崇高的，反倒是很接近地面的。所以，不需要台阶，而且什么人都可能就近坛。赞美主，十字架是在我们的水平上，真便利！没有人成就的水平不是为着夸口和炫耀的。台阶给人的成就留地步。想想看，在主教、大主教、枢机主教和教宗的制度下，有多少的台阶。但基督的十字架没有台阶；它在我们的水平上。人的成就或功绩没有地位，人的方法没有地位。我们必须拒绝一切人为通往十字架的路。

三　带着祭物─基督

我们已经指出，在五种主要的祭当中，出埃及记二十章这里只题到两种─燔祭和平安祭。燔祭是为着神的满足，而平安祭是为着人与神彼此的享受。献燔祭的意思是说，我们把基督献给神，为着神的享受和满足。献平安祭的意思是说，我们把基督献给神，为着我们与神彼此的享受和满足。正确的敬拜神必须包括燔祭和平安祭，有些基督的东西献给神，作为祂的享受和满足，而有些让我们与神一同来享受。在犹太教、回教或堕落的基督教里面找不到这样的敬拜。

约翰福音四章二十四节是二十章二十二至二十六节的发展。根据主耶稣所说的，我们必须用灵和实际来敬拜父。这个实际包括基督作为燔祭和平安祭。我们又一次看见，二十章二十二至二十六节题到祭物，启示出真实、正确敬拜的基本原则。

四　记念主的名

出埃及记二十章二十二至二十六节，说到以色列人进美地之前的敬拜神。当他们在往美地的路上时，必须照着这些经节里的原则来敬拜神。但他们进入美地以后，敬拜神就必须在指定的地方，就是神所选择要立为祂名的居所。每当我们聚集敬拜神时，原则还是一样，我们所记念的必须是神的名，而不是别的名。然而，今天许多基督徒，除了主的名以外，还使用路德会或卫理公会等类的名称。用这样的名称，在主看来是可憎的。正确的敬拜神，一方面不该有任何的偶像；另一方面，在主的名以外，不该有别的名。每当我们聚在一起敬拜神时，必须丢弃别的名，而高举主的名。（申十二11，太十八20。）我们敬拜神时，惟有祂的名是应当记念的。

五　神的眷顾和祝福

我们若照着这些经节正确地敬拜神，祂就要来祝福我们。这意思是说，我们的敬拜若是真实的，就会吸引神来眷顾我们，并祝福我们。神要这样作，祂必须是活神，是说话的神。神不说话就不能祝福人。请记得，在二十二节主说，祂从天上和百姓说话。所以，祂是活神，是说话的神。我们的敬拜必须是这样，吸引活神临到我们，并祝福我们。倘若在某一次的聚会中，对神有正确的敬拜，我们就必须确信，神要眷顾并祝福在这个聚会里的人。赞美神的眷顾和祝福！这证明我们所敬拜的神是活的神，是说话的神。

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经文及注解

出埃及记　出二十22～26及注

肆　领受启示　十九1～三四35

四　律法上关乎敬拜神的条例　二十22～26

20:22　耶和华对摩西说，1你要向以色列人这样说，你们自己看见我从天上和你们^2说话了。

【注1】　神律法的道德部分，（见二五1注1，）主要是由十诫，（二十2～17，）以及补充十诫或给十诫加上细节的律例（22～26）和典章（二一1～二三19）所组成。（见路一6注4。）22～26节关于如何敬拜神的律例，补充第二和第三条诫命，给这些诫命加上细节。

【注2】　这话指明神是说话的神，（来一1～2，）与不能出声的偶像相对。（哈二18～19，林前十二2。）

20:23　你们不可作什么神像与我相配，不可为自己制造^1银或^1金的神像。

【注1】　在敬拜神的事上，财富（在这里由银和金所表征）不该有地位。（参徒三6，提前六17。）我们不能事奉神，又事奉玛门。（太六24。）

20:24　你要为我筑^1土^2坛，在上面^2献牛羊为燔祭和平安祭；在我使人记念我^3名的各地方，我必^4到你那里^4赐福给你。

【注1】　按照24～26节，神要求对祂的敬拜所用的坛，在人眼中是原始而没有文化的，不让人的智慧和能力有地位。（林前一17～25。）这坛是用神所造的材料筑成，或是用土，或是用未凿过的石头。（25。）这指明十字架完全是藉神的工作预备的，人的工作没有地位。因此，这样筑坛意思就是接受神所预备的，不加上任何人的工作。泥土或石头所筑的坛也是指十字架的便利说的。

【注2】　祭坛连同敬拜神所用的祭物，给堕落的人一条通路进到神的经纶里；这指明堕落的人要敬拜神，必须藉着十字架蒙救赎、被了结，并在复活里被基督所顶替。神所要的敬拜，乃是经过祭坛并藉着祭物，也就是经过十字架，（来十三10，）并藉着基督作祭物的实际。（来十5～10。）真实的敬拜者，是以基督的美德作燔祭（利一）来敬拜神，使神得着满足，并作平安祭，（利三，）好与神并与一同敬拜的人同得相互的满足。（约四23～24与24注4。）

【注3】　正确的敬拜神，不该在主的名以外有别的名。（二三13，见林前一10注1。）

【注4】　正确的敬拜神，邀来神的眷临和赐福。

20:25　你若为我筑石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动刀斧，就把坛^1污秽了。

【注1】　在敬拜神的事上加上人的工作，乃是将污秽带进来。因为堕落的人本身在神眼中就是罪、污秽，（诗五一5，林后五21，）所以人的工作都不蒙祂悦纳。（参创四3～5，加二16。）因此，每一个敬拜神的堕落之人，连带他一切的工作和方法，都必须被了结。

20:26　你上我的坛，不可用^1台阶，免得在上头^2露出你的下体。

【注1】　台阶指人为的路，高举天然才干的功绩，并且在神的子民中间造出不同水平的成就。神所预备的坛（十字架）不是崇高的，乃是接近地面，所以不需要台阶，使任何人都可以就近。

【注2】　人的赤身露体，指堕落之人的羞耻。（创三7。）神的救恩是给人穿上基督作人的义，（创三21，路十五22，林前一30，腓三9，）人的方法却把人堕落性情的赤身露体揭露出来。原则上，运用人的智慧建筑带有台阶的祭坛，乃是把基督撇在一旁，使人的堕落性情暴露出来。与神有关的事上，我们不该运用我们的智慧，乃该完全信靠基督，藉此留在作我们遮盖的基督之下。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　人的工作所造成的污秽以及因着人的方法而造成的暴露

一　人的工作所造成的污秽

（一）　堕落的人在神眼中就是罪

（二）　人的工作不是神所悦纳的

（三）　把人的工作加到十字架上是神所憎恶的

二　因着人的方法而露出下体

（一）　赤身露体表示堕落之人的羞耻

（二）　神预备了基督作我们的义来遮盖我们的赤身露体

三　祭坛─十字架─了结堕落的人及其所有的工作和方法

四　以基督的美德为燔祭和平安祭来敬拜神

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第六十七篇　人的工作所造成的污秽以及因着人的方法而造成的暴露

读经：出埃及记二十章二十四至二十六节；腓立比书三章二至三节；哥林多前书一章十八至二十五节。

在本篇信息中，我有负担由二十章二十四至二十六节进一步说到敬拜神。在人与神的关系中，敬拜是极其重要的。在人类数千年的历史中，有思想的人一直思考敬拜神的事。这些人思想宇宙、日、月、星辰，以及地球和所有的植物、生物，并人类，他们就认定定规有一位神，有一位全能者。然后他们就想知道这位神当如何受人的敬拜。诸如此类的思想兴起了不同的宗教。人所发明的宗教起源于有思想之人的深思熟虑。人研究自然，发现了许多事物。再者，人观察、发现的结果，形成了推理。宗教便是对自然深入的研究加上人类哲学推理的结果。

然而，从圣经来看，神不容许人设计自己敬拜神的方式。神一点也没有给人天然的观念或思想留地步。神不许可堕落的人按着研究自然所得的结论来敬拜祂。神定罪人对于敬拜神的天然推理。反之，在圣经里，神启示人必须怎样来敬拜祂。

创世记对敬拜神的方式没有清楚的启示，出埃及记则有更完整的启示。神把祂所拣选并救赎的百姓领到神的山之后，便降临与他们有交通。我们已指出，律法是在求婚的气氛中在山上颁布的。这意思是说，神在西乃山向祂的百姓求婚。神赐给他们十诫，就是全部律法的主宰原则，之后，又颁布了许多的条例。在颁布十诫和条例之间，神对百姓说到他们应当敬拜祂的方式。（二十22～26。）在短短的五节里，说到敬拜神的重点。我们会看见，在二十章二十四至二十六节，人的工作和人的方法都全然为神所弃绝。

我年轻的时候，认为出埃及记二十章的这些经节是原始、没有文化的。在我看来，筑土坛或石坛不需要有什么技巧或发明，连一个小孩子都能作。甚至最原始、没有文化、未受教育的人也能筑这样一座坛来敬拜神。我不懂神为什么愿意接受这样一座原始的坛。人的方法不会要建筑这样的坛。

从文明的历史来看，人喜欢建筑高塔和摩天楼。住在纽约、巴黎、东京的人，也许分别夸耀他们的帝国大厦、巴黎铁塔和东京高塔。堕落人的思想是要建筑高大的东西。这事第一次发生在巴别，（创十一，）人在那里不但想要建造一座城，也要建造一座塔来夸口。这表明建造高大的建筑物，好叫人能够夸口。愈文明的人，就建造愈高大的建筑物。但神的方式是要有一座没有台阶的坛。人的方式是尽量建造台阶多的东西。在敬拜神的事上，神没有让人的技巧、才干、发明、智慧、劳苦或能力有地位。反之，神所需要的坛，在人的眼中，定规是个原始而没有文化的东西。

论到敬拜神，天然人的倾向就是运用自己的能力和智慧。人用自己的智慧来订计划，并用自己的能力，包括他们所拥有的技巧和才干，来实现他们的计划。但从二十章二十四至二十六节来看，神不承认人的智慧和能力。就连摩西在埃及受过教育，熟悉埃及各方面的文化，“学了埃及人一切的学问”，（徒七22，）神也不允许他用自己的智慧筑一座坛来敬拜神。在神的百姓当中，摩西并不是惟一熟悉埃及文化的人。所有和他一同出埃及的人，都是在那里出生的，并且知道埃及人作事的方法。埃及文化已经强烈地注入他们里头。在二十章二十四至二十六节，神对他们清楚地说到敬拜，吩咐他们用泥土或石头筑坛。他们不可用凿成的石头，也不可筑高大的坛，要上去还需要台阶。神似乎对百姓说：“我不在意人的工作或发明，我也不在意人的方法或观念。要筑坛，你必须使用我所创造的材料。我只在意我所创造的，不在意人的工作或人的方法。”

在神学里，时常区别自然的宗教和启示的宗教。许多人认为基督教是启示的宗教，它的根源在于神的启示，而认为其它的宗教都是天然的宗教。但可悲的是，今天甚至在基督教里也大大地强调人的工作和人的办法。不论在那一个基督教的团体里面，都很容易看出人的工作和办法，但很难发现有完全照着神启示的东西。请看看天主教和更正教里的光景。人的发明、技巧、计划、方法、能力和智慧何其多！甚至所讲的道也满了这些东西。你能在那里听见一篇纯正而完全是圣经启示的道吗？大部分的道总是有许多文化的成份，与主话语中的真理搀杂在一起。几年前，我们中间有些人听见一篇教宗所传讲的信息，这篇信息是圣经真理和人类思想混杂的产品。人的工作、方法、能力和智慧完全渗透到今天的基督教里面，结果，它就成了神圣启示和天然宗教的混杂。

我们若仔细读二十章二十四至二十六节，我们就会看见，神的启示没有给人的工作或人的方法留地步。人的能力、才干、技巧、力量、智慧或计划，神连一点地位也没有给。照样，在主的恢复里，我们也没让人的工作或方法有地位。我确信若有人对这个恢复作研究的话，就会发现我们没有给人的工作或人的方法留余地。有些人也许会怀疑，祷读主话的实行是不是人所发明的方法。然而，祷读不是人的发明；而是根据圣经的。

在今天的基督教里，很容易看见人的工作和方法，甚至不用仔细考查，就能看得出来。在大多数的基督徒当中，人的工作和人的方法是显而易见的。有些人受到人工作和人方法强烈的影响，认为在主恢复里众教会的聚会相当原始，没有文化。他们对我们的态度是认为我们蒙昧无知、没有教养。几年前有一个人来拜访我，询问在我们中间有多少人有博士学位。他夸口说，与他有交往的人当中，有博士学位的有一百多人。这说明一件事实，在今天的基督教里，非常注意人的能力、才干、技巧和智慧。结果实际上就是把神撇在一旁。人可以说他们敬拜神，其实在他们的敬拜里，人的工作和方法却让他们把神撇在一旁了。罗马帝国接受基督教的时候，许多文化的成分带进所谓的天主教里。康士坦丁大帝开了路，带进许多异教的东西。这使基督教成为人类文化各种成分的大熔炉。再者，天主教把许多这样的东西带进他们的敬拜里。因这缘故，天主教的敬拜里，有许多人的发明。天主教满了人的方法、工作、能力和智慧。但在神的眼中，把人为的东西带到敬拜神里面来乃是可憎的。

在这一点上，我特别要对青年人说一句话。我们不知道主要多久才回来，这个恢复也许还要持续多年。你们中间有些人开始在教会中领头的时候，可能会想，主的恢复到美国这里来方式非常原始。你们就想要用“工具”凿石头来装饰这个恢复，拔高这个恢复。要达到这种方式所建造的“坛”，自然就需要“台阶”。事实上，以往就有人题议以某些方式来拔高这个恢复，有些人甚至想要建一座事奉小组的金字塔。但靠着主的怜悯和恩典，这座金字塔废掉了。导向金字塔顶的每一个台阶都拆毁了。反之，只要人愿意，我们就让每一个人都有事奉的机会。

青年人，不要把人的工作或人的方法带到敬拜神的事上。把出于人的东西带进来，就是侮辱我们所敬拜的神。我们若研究宗教历史和现今基督教的光景，我们就会看见许多人的工作和方法。但我再说一遍，神不许可这些东西在对祂的敬拜中有任何的地位。

一　人的工作所造成的污秽

（一）　堕落的人在神眼中就是罪

出埃及记二十章二十五节说：“你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动工具，就把坛污秽了。”（直译。）在这里我们看见，神不许可人的工作在敬拜神的事上有分。整个堕落的人在神眼中就是罪就是污秽；我们无论是有文化的，没有文化的，受过教育的，未受教育的，在神面前都是罪。因这缘故，人的工作不是神所悦纳的。人的工作除了玷污敬拜神的事以外，什么也不能作，因为人的本身就是污秽。不要把任何出于人的东西加到敬拜神的事上。把人的工作加到十字架上乃是神所憎恶的。

敬拜神的必要条件是有祭坛。圣经清楚地指出，没有祭坛，就没有对神的敬拜。堕落的人不能直接敬拜神。我们要敬拜神，就必须经过祭坛。许多基督徒都知道，在祭坛那里，藉着祭物预备了救赎。虽然这没有错，但祭坛所作的，比这个还多。祭坛也了结我们。每一个敬拜神的人，都在祭坛那里了结了。因我们全然是罪，全然是污秽，当我们来敬拜神时，我们应当说：“主，用宝血洁净我，并用你自己遮盖我。主，我不敢凭自己作什么。我藉着你的十字架来敬拜你。用你救赎的血来洗净我，并用你自己作我的义来遮盖我。因为我是堕落的人，我不敢作什么，计划什么，或带来我自己的什么。”每当我们敬拜神，都需要有这样的领会。

虽然我有勇气传讲圣经的话，我却没有勇气建议教会生活中的事。每当弟兄们带着建议到我这里来，我总鼓励他们去祷告，要知道这是不是真出于主的。凡出于我们的东西都是污秽的，因此，出于堕落之人的，不论什么都不能有分敬拜神的事。

（二）　人的工作不是神所悦纳的

因为堕落的人在神眼中就是一个污秽，人的工作就不是祂所悦纳的。该隐被定罪，因他把自己的工作带到敬拜神的事里面。他以为能够把他劳力所得的东西带给神。但该隐不认识他在神眼中全然是污秽，凡从他而来的也是污秽的。因此，他所献给神的，就不是神所悦纳的，反倒完全是可憎的。起源于我们的东西，从我们劳苦所得来的东西，都是污秽，都不为神所悦纳。

（三）　把人的工作加到十字架上是神所憎恶的

把人的工作加到十字架上是可憎的。十字架完全是神的工作，不可加上人的工作。在林前一章十八节保罗说，“十字架的话，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”（直译。）为什么十字架在哪灭亡的人为愚拙呢？因为十字架是粗糙、原始的东西，完全没有文化、没有美貌，也没有人的技巧。在保罗的时代，十字架是用来处决罪犯的刑具。然而，神却用这样的方法来拯救我们。因此，在犹太人为绊脚石，在希利尼人为愚拙。

在林前一章二十三节保罗说：“我们却是传钉十字架的基督。”有意义的是这里保罗没有说他是传复活、升天、得荣或登宝座的基督。以往我有时候感到疑惑，为什么保罗不对希利尼人说，他是传升天并被高举的基督，反倒是传钉十字架的基督。他所传的那位被钉死在十字架上，好像是一个被处决的罪犯。传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，这位基督总为“神的能力，神的智慧。”（24。）赞美主，我们已经蒙召，接受钉十字架的基督！我们定意接受这样一位基督，不是我们发起的；我们接受祂，因为神呼召了我们；神预定我们来接受这位基督。

然而，许多基督徒接受了钉十字架的基督以后，却想要装饰祂。有些人也想要使教会在人的眼中成为美丽的。然而，不论主恢复里的什么东西，我们一装饰，都是侮辱神。我们不该把东西加以装饰，反倒该保留在人所以为原始、没有文化的情形里。我们不该凿石头，而该有神所创造的石坛或土坛。这样的坛是祂所悦纳的。

因着我们没有把人的工作加到十字架上，只有原始的坛，主的说话便与我们同在。我们不是比别人更能干，比别人更聪明。然而，因着我们没有让人的工作有地位，主就不断把祂的话向我们开启，并且发出祂的亮光来。

二　因着人的方法而露出下体

（一）　赤身露体表示堕落之人的羞耻

出埃及记二十章二十六节说，“你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。”这表明因着人的方法而露出人的下体来。根据创世记三章七节，赤身露体表示堕落之人的羞耻。在堕落以前，人没有穿衣服。不过即使没有穿衣服，也没有赤身露体，因为没有羞耻。但堕落以后，亚当和夏娃立刻发现他们是赤身露体的，并且设法为自己作一个遮盖。所以，在圣经里，赤身露体表示堕落之人的羞耻。

（二）　神预备了基督作我们的义来遮盖我们的赤身露体

创世记三章二十一节说：“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”这

些皮子作的衣服，预表基督作我们的义来遮盖我们的羞耻。（林前一30，林后五21，腓三9。）现今我们是在基督作我们完全的遮盖底下。根据加拉太三章二十七节，我们已经披戴基督了；我们已经穿上祂。这意思是说，基督好比我们所穿的衣服和袍子。赞美主，我们能在神面前夸口说，我们完全被基督所遮盖！神在基督里的救恩是以基督来遮盖我们，没有一部分是露出来的。

虽然神的救恩是以基督来遮盖我们，人的方法却使他堕落的性情暴露出来。登台阶上祭坛，使人露出下体来。这指明人的智慧建筑起有台阶的坛来敬拜神，使人的下体露出来。这里的原则是说，人的智慧建筑台阶，把基督撇在一旁。我们从经历中知道，每当我们运用自己的智慧来计划敬拜神的事情时，事实上就已经把基督撇在一旁了。不仅如此，一个教会的长老若运用他们的智慧订计划，或建筑崇高有台阶的东西，就会把基督撇弃了。我们不该运用智慧来订计划，反倒该完全信靠基督。那么我们就会留在作我们遮盖的基督之下。

在我尽主职事的这些年间，我学会每当觉得有一种需要时，就该俯伏在主面前祷告说：“主，遮盖我！我不知道要对弟兄们说什么。主，在这个光景中，你是一切。”这样的祷告就保守自己在作我们遮盖的基督之下。但我们若擅自劝告别人，告诉他们怎样怎样作，便是露出我们的下体，就是露出我们堕落性情的羞耻来。

当各种环境兴起来，或是问题发生的时候，我们若留在作我们遮盖的基督之下，不用我们的智慧去处理，我们就会被遮盖，没有人会看见我们堕落性情的羞耻。但我们愈运用智慧订计划、筑“台阶”，我们就愈被暴露。这个暴露是可耻的，也是神所定罪的。神绝不许可那些敬拜祂的人赤身露体。旧约里的祭司必须穿上长袍，神就只能看见遮盖他们的衣服。祭司所穿的长袍预表主耶稣基督。祂就是我们的长袍。我们敬拜神时，必须留在基督里，并且在祂作我们的遮盖之下。这要求我们不把自己的智慧或计划带进来，筑一座有台阶的高坛。

人的方法不但使他堕落的性情露出来；它也藉着天然的才干高举功绩，并且造出不同水平的成就来。在天主教里有一种阶级制度，有许多的“台阶”、许多人类成就的水平。要确信，人的方法藉着天然的才干高举他自己的功绩，并且造出不同水平的成就来。但把人的工作加到十字架上如何是神所憎恶的，照样，人的方法在敬拜神的事上对祂也是可憎的。

三　祭坛─十字架─了结堕落的人及其所有的工作和方法

每当我们要正确地敬拜神，就必须到祭坛那里。祭坛会了结我们，以及我们所有的工作和方法。我们这些堕落的人若要敬拜神，就必须经过祭坛，经过十字架。我们已指出，十字架不但把基督的救赎给人；它也了结堕落的人及其才干与智慧。堕落的人不能用他的才干工作，也不能用他的智慧计划来讨神喜悦。因此，我们必须与坛上的祭物联合，并且被了结。在旧约里，献祭的人要按手在被宰祭牲的头上。这表明献祭的人与祭牲联合；祭牲了结时，献祭的人也在祭牲中了结了。所以，我们在敬拜神的事上，必须与在十字架上作我们祭牲的基督联合，并且被了结。

四　以基督的美德为燔祭和平安祭来敬拜神

出埃及记二十章二十四节说：“你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。”这一节题到燔祭和平安祭。我们与坛上的祭牲联合而被了结以后，就要以基督的美德为燔祭和平安祭来敬拜神。一方面，十字架所了结的人，以基督的美德为燔祭来敬拜神，让神得着满足。另一方面，这样的人以基督的美德作为平安祭来敬拜神，让神和一同敬拜的人彼此同得满足。这是神所渴望的敬拜，是祂所命定的敬拜，是祂所悦纳的敬拜。因此，让我们学习不要把我们的工作和方法，我们的能力和智慧，我们的才干和计划，带进敬拜神的事中。反之，我们必须弃绝这一切东西。真正敬拜神的人，乃是他和他的能力、智慧一同在十字架上被了结，并且以基督的美德来敬拜神的人。

在二十章二十二至二十六节我们看见，神所渴望的敬拜乃是藉着十字架并同着基督，藉着祭坛并同着祭物的敬拜。祭坛预表十字架，了结所有要敬拜神的人；而祭物预表基督，满足神，又叫我们与神并与其它的敬拜者彼此同得满足。由此我们看见神所悦纳之敬拜中的重要因素。我们必须藉着十字架并与基督同来敬拜神，十字架了结我们，而基督把神和所有的敬拜者带进彼此的满足里。

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经文及注解

出埃及记　出二十24～26

肆　领受启示　十九1～三四35

四　律法上关乎敬拜神的条例　二十22～26

20:24　你要为我筑土坛，在上面献牛羊为燔祭和平安祭；在我使人记念我名的各地方，我必到你那里赐福给你。

20:25　你若为我筑石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动刀斧，就把坛污秽了。

20:26　你上我的坛，不可用台阶，免得在上头露出你的下体。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　律法上关乎人际关系的第一个条例

一　第一个条例的灵

二　基督的预表

（一）　有开通的耳朵

（二）　顺服至死

（三）　以基督为我们的榜样

三　爱是服事的根基

四　奴仆的地位

五　在教会生活中基督的奴仆

六　爱和顺服

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第六十八篇　律法上关乎人际关系的第一个条例

读经：出埃及记二十一章一至六节；腓立比书二章七至八节；以赛亚书五十章四至五节；诗篇四十篇六至八节；马太福音二十章二十八节。

出埃及记二十一至二十三章论到许多的条例。在本篇信息中，我们要来看人际关系中的第一个条例。（二一1～6。）

旧约里的条例乃是十诫附加的细节或十诫的补充。在出埃及记二十一至二十三章里面，几乎所有的条例都与人有关。但我们已经指出，在二十章二十二至二十六节，有一个条例是与敬拜神有关的。这是一个特殊的条例，额外的条例，因它不是论到人与人的关系，而是论到人与神的关系。无疑地，二十章二十二至二十六节是第二条和第三条诫命的补充，也是这两条诫命附加的细节。第二条与第三条诫命没有告诉我们如何敬拜神。但我们在二十章二十二至二十六节看见，我们必须藉着祭坛，并带着祭物来敬拜神。祭坛预表十字架，而祭物预表基督。因此，我们必须藉着十字架，并带着基督同来敬拜神。

人际关系的第一个条例是论到主人和奴仆，这个顺序是不平常的。如果我们来写这一段圣经，我们也许会把别的条例，把论到儿女和父母的条例摆在前面。我们会随从保罗在以弗所书和歌罗西书的顺序，在说到仆人和主人之前，先说妻子、丈夫、儿女和父母。的确非常希奇，也非常有意义的，是在这三章所有的条例中，首先题到作奴仆。知道这事的原因是很重要的。

一　第一个条例的灵

明白圣经最好的方法之一，就是在考虑中尽量摸着那一段话中的灵。我们也许会问，二十一章一至六节中，这项条例的灵是什么？说这项条例的灵是爱和顺服没有错。然而，这里的灵还包含别的东西，就是爱和顺服的必要条件。

我们怎样才能爱人、顺服人呢？腓立比二章七节、八节能帮助我们答复这个问题。根据保罗在这里的话说，主耶稣“虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”首先主耶稣虚已，然后祂自己卑微。腓立比二章把基督摆在我们面前作我们的榜样；祂是信徒的榜样，也是正当为人生活的模范。这不是在社会中居高位之人的榜样；反而是为奴之人的榜样。虽然基督与神同等，在宇宙中有最高的地位，祂却成为社会中地位最卑微的人。与神同等的那一位，不但成了一个人，并且成了一个奴仆。祂这样虚己，且自己卑微。那些要跟随这个榜样的人，也必须虚己，且自己卑微。

遵守律法的条例，与取了奴仆的形像息息相关。没有一个国家的全体国民都是甘愿遵守律法的。反之，许多人想要逃避律法，甚至聘请律师帮助他们这样作。因为百姓不愿意遵守律法，神颁赐十诫的时候，就说到百姓爱祂，并说祂要向爱祂的人发慈爱。（二十6。）这表明我们若不爱神，就无法遵守神的诫命。照样，要遵守律法所有详细的条例，也需有一个必要条件─甘愿作奴仆。只有甘愿作奴仆的人，才能履行律法所有的条例。奴仆不要求自己的权利；他只知道服事和牺牲，他不在意自己的利益。奴仆必须一直关心别人。这个奴仆的灵，就是出埃及记二十一至二十三章那些条例的灵。要遵守这几章所描述之条例的人，首先必须作奴仆。

这个原则也适用于我们今天基督徒的生活。加拉太五章十三节说，我们蒙召，是要得自由，但要用爱心作奴仆互相服事。如果我们要作好丈夫、好妻子、好父母，我们就必须作奴仆。这意思是说，父亲在对待儿女的关系上，必须是奴仆。惟有这样他才能够是个好父亲。

作奴仆就是要有牺牲的灵。奴仆乃是不要求自己权利的人；反之，他总是愿意服事别人，为别人牺牲自己。倘若在美国人人都有这样的灵，这样，这里的生活便是人间天堂。不需要律师，因为没有人会为他的权利争竞。人所以彼此相争，就是因为每个人都顾到自己的利益和权利。若是所有的人都成为牺牲和服事人的奴仆，不为自己的利益而争，情形真会大大的不同！

你感觉出这几章条例之下的灵吗？这一切条例所充满的乃是服事和牺牲的灵。如果以色列人没有这样的灵，他们就无法遵守这些条例。然而，他们若愿意倒空自己、谦卑自己、降卑自己，牺牲他们的权利，并服事别人，他们就能遵守这些条例。然后他们会为别人活，不为自己活。

主耶稣和使徒保罗都强调一件事实，就是遵守律法乃是一件爱的事。当人问主那一条诫命是最大的，祂回答说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。”（可十二30。）保罗在罗马书十三章八节、十节说：“爱人的就完全了律法”，因为“爱是律法的完成”。在加拉太五章十四节保罗宣告说：“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”我们若要维持自己的地位，为我们的权利和利益而争，怎能爱别人呢？这样，不过表明我们只爱自己。然后我们不会遵守律法的条例，反而会干犯这些条例。我们要遵守这些条例，就必须虚己、自己卑微、取最低的地位，并看自己为无有。我们必须甘愿牺牲我们的地位、权利和利益。这就是作奴仆，奴仆除了服事别人，并为别人牺牲自己以外，别的什么都不知道。

我们若辨别出埃及记二十一至二十三章所有条例背后的灵，我们就会了解，为什么这几章一开始便强调作奴仆。神的条例的确与人的律法完全不同。在人的律法里，谦卑和爱没有地位；但履行神圣条例的必要条件却是倒空自己、谦卑自己、不为自己要求什么，并且牺牲自己来服事别人。

二　基督的预表

许多圣经教师指出，二十一章一至六节里的奴仆是主耶稣的预表。我赞同。这些经节里的奴仆的确是预表基督。主耶稣生活在地上好像奴仆一般。因此，祂是最高为人生活的标准，在祂的生活中履行了律法上人际关系中第一个条例的必要条件。

（一）　有开通的耳朵

根据出埃及记二十一章，一个爱主人，并要继续服事的奴仆，就被带到门前，靠着门框，用锥子穿他的耳朵。（5～6。）这表示奴仆的耳朵必须开启，为要听主人的声音。旧约里有两段话预言基督作奴仆，题到主的耳朵。在诗篇四十篇六节主对神说：“祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵。”这里我们看见，神所喜悦的不是祭物和礼物，乃是向祂开通的耳朵。神开通主耶稣的耳朵，使祂能够行神的旨意。以赛亚五十章四节、五节论到基督说：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵…”主耶稣既是神的奴仆，祂所得着的，不是施教者的舌头，乃是受教者的舌头。祂又说，神开通祂的耳朵，使祂能像受教者一样听神的话。这启示出我们若不是受教者，就不能为神说话。在我们能够为祂说话以前，首先必须受祂的教导。

（二）　顺服至死

在约翰十四章三十一节主耶稣说：“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”因为主耶稣爱父神，祂不但为儿子，更是作奴仆，来遵守父的话。祂听从神的话，并遵守神的话来行神的旨意。主耶稣死在十字架上，救赎神的选民，乃是神的旨意。父这样吩咐主，而主因着爱父，就像奴仆一样顺服祂，还上了十字架。因此，祂在十字架上的死乃是顺服的行为。保罗说，基督“存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓二8。）基督因着顺服神，羞羞辱辱的死了。祂以罪人和犯人的身分而死，照着罗马人的方式钉在十字架上死了。只有奴仆才甘愿这样死去。

（三）　以基督为我们的榜样

圣经启示，我们这些在基督里的信徒，不但是神的受造之物，也是神的儿子。在旧造里，我们是神的受造之物；在新造里，我们成为神的儿子。然而，我们若维持受造之物与儿子的地位，就不能遵守神的话。我们要遵守祂的话，就必须倒空自己，谦卑自己，将受造之物与儿子的地位都摆在一旁。然后我们就要成为奴仆，有神作我们的主人。根据出埃及记二十一章里的预表，基督是奴仆，而神是主人。我们若要以基督为榜样，就必须学习作奴仆，为着别人而牺牲一切。

使徒保罗跟随主耶稣作奴仆。他以这些话来开始罗马书：“耶稣基督的仆人保罗。”在提多书一章一节他说到自己是“神的仆人”。保罗是基督和神的奴仆，他甘愿倒空自己。谦卑自己，并且牺牲他的地位、权利和特权。毫无疑问地，在这件事上，他是跟随主耶稣的脚踪行。主是神的奴仆，而保罗藉着基督服事并牺牲的生命，也是这样的奴仆。

我愿意再一次强调，奴仆的条例在先，原因在于我们若没有奴仆的灵，就无法遵守其它的条例，好在神面前有一个正确的为人生活。例如二十三章四节说，以色列人若遇见仇敌的牛失迷了路，总要牵回来交给他。再者，以色列人若看见恨他之人的驴压卧在重驮之下，也必须给与帮助。（二三5。）倘若以色列人有奴仆的灵、奴仆的态度，他就愿意这样施行帮助。他会对自己说：“我是一个奴仆，服事神我的主人。我爱我的主人，我也爱祂的子民。即使这个以色列人恨我，是我的仇敌，但他还是神的子民。我必须尽奴仆的义务，照顾他的牲畜。”然而，以色列人若没有奴仆的灵，就会欢喜看见他仇敌的牲畜遭害。他会认为这是神审判、惩罚他的仇敌的方式。这样的态度绝不是一个奴仆的态度。

我们若要遵守神圣的条例，就必须成为奴仆。神的律法要求我们这样。不愿成为奴仆的人，就无法遵守神的律法。主耶稣自己是成为奴仆的那位，当祂的门徒争着为首时，祂就教导他们要取奴仆的地位。祂对他们说：“谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”（太二十27～28。）

三　爱是服事的根基

根据二十一章二节，一个希伯来奴仆服事他的主人六年以后，就可以自由。在他作奴仆的年间，他若得着妻子与儿女，就必须把他们留下，作为主人的财产，“他要独自出去。”（4。）然而，奴仆可能“明说，我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。”（5。）这里我们看见，继续作奴仆不是律法的要求；乃是一件爱的事。因为奴仆爱他的主人，和他的妻子儿女，他就不愿自由出去。反之，他愿意永远服事他的主人。爱是他继续服事的根基。

常有人说，爱使人盲目。实在说来，我们若要爱别人，向他们就该是盲目的。但我们自己必须牺牲。爱要求我们牺牲；没有牺牲，就没有爱。主耶稣爱我们，为我们牺牲。以弗所五章二节说：“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与神。”基督为我们舍了自己，好像罪犯死在十字架上。这证明爱要求人牺牲。

倘若一位弟兄不愿牺牲自己，他就无法爱他的妻子。照样，父母若要爱他们的儿女，就必须甘愿为他们的儿女牺牲。没有牺牲，就没有爱。

根据二十一章五节，一个奴仆很可能不要自由。因着爱他的主人和妻子儿女，他宁愿仍然作奴仆受约束。这不是一件律法要求的事；乃是自动的爱所激发的。

主耶稣爱神、爱教会，也爱祂所有的子民。神是祂的主人，教会是祂的妻子，而祂所有的子民是祂的儿女。新约启示主耶稣对父、对教会，以及对圣徒这三重的爱。根据约翰十四章三十一节，主爱父；根据以弗所五章二十五节，基督爱教会；根据加拉太二章二十节和以弗所五章二节，基督爱所有的信徒，所有的圣徒。因着这爱的激发，祂就甘愿作奴仆。爱是成为奴仆的动力和必要条件。

四　奴仆的地位

出埃及记二十一章六节说到奴仆被带到门前，靠着门框。古时候，奴仆必须站在门框旁边等候主人的命令。他们不凭着自己作什么，只照着主人的话而行。今天我们作为基督奴仆的地位，也该在门框旁边。再者，二十一章六节告诉我们，主人用锥子穿他奴仆的耳朵。这表示奴仆的耳朵被开启，为要听从主人。

许多基督徒服事神，但他们没有站在门框旁边，他们的耳朵也没有用锥子穿过。他们凭自己行事，不照着从主人所听见的去行。他们照着自己的观念、喜好和意念作许多的事。

五　在教会生活中基督的奴仆

我们这些相信基督的人，都必须是祂的奴仆。我们应当说：“主阿，我爱你。即使我能自由出去，我也不要离开你。我爱你，我爱你的教会，我也爱你的儿女。”一方面，我们可以证实，教会生活是何等的享受，何等的荣耀。另一方面，在教会生活中，我们都必须成为奴仆。旧约和新约都指明，神的子民需要有奴仆的灵。

各教会的长老必须晓得，他们若不愿意作奴仆，就不能成为合式的长老。每一位长老都必须是奴仆。主耶稣教导祂的门徒，不要想在别人之上，反要比别人卑微，作他们的奴仆。在教会生活中没有地位。我们都是弟兄，我们都必须像奴仆一样来服事。

以往我们释放了数百篇关于生命、灵、基督和教会的信息。然而，我们若要应用这些信息，就必须作奴仆。那些不愿有奴仆之灵的人，就不能实际地进入这些信息中。以往有些人作见证说，他们爱教会，并且愿意把自己献给教会。但最终这些人离开了教会生活，有些人甚至成为反对教会的人。他们里面深处有地位的野心。因着在教会生活中无法实现这个野心，他们就离开了教会。只有那些甘心作奴仆的人，才能永久留在教会生活里。不论众圣徒怎样对待我，我除了留在教会生活中以外，别无选择。教会乃是我父和祂所有儿女的家。我不过是祂的一个奴仆，爱祂、爱教会，并爱祂的儿女。释放了许多篇关乎生命、灵、基督和教会的信息之后，我很乐意释放这篇作奴仆的信息。这话是为着我们众人的。

六　爱和顺服

我们若有奴仆的灵和奴仆的爱，我们就很容易顺服。顺服总是随着爱来的。这可由父母与儿女之间的关系来说明。实在说来，好父母有时候必须顺服他们的儿女。常常父母顺服儿女比儿女顺服父母还要快。这里的点是说，爱产生顺服。只有奴仆才能顺服。好父母乃是有奴仆的爱和顺服的人。一个爱儿女的母亲，里面深处甘愿作他们的奴仆，并为他们作任何事情。为什么父母有时候顺服他们的儿女呢？他们因着爱而顺服。爱是顺服的必要条件。

我在本篇信息中的负担强调三件事：奴仆的灵、奴仆的爱，以及奴仆的顺服。我们若有奴仆的灵、奴仆的爱，和奴仆的顺服，我们就能够遵守诫命。这话初初听起来也许很希奇，但你若诚实地考察，你会看见它在我们实际的经历中是真的。惟独有奴仆的灵、爱和顺服的人，才能遵守神的条例。在旧约和新约的经营里，都需要这样的灵、爱和顺服。

现在我们能看见，为什么神把论奴仆的条例摆在第一，为什么奴仆在这里是基督那位真奴仆的预表。我们这些相信基督、属于祂，并有祂牺牲之生命的人，也必须是爱神、爱教会，并爱神子民的奴仆。有这样的爱作我们的动力，我们就能成为牺牲和服事的奴仆。

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经文及注解

出埃及记　出二一1～6及注

肆　领受启示　十九1～三四35

五　律法上关乎人际关系的第一个条例　二一1～6

21:1　你在百姓面前所要立的^1典章是这样：

【注1】　在消极一面，律法及其典章指明人是堕落的，活在堕落中，与撒但牵连，与鬼魔有关，并服在内住之罪的奴役之下。在积极一面，律法的典章启示神是恩慈、满有恩典、慈爱的，祂顾念人类，包括奴仆、寡妇、孤儿和寄居的。不仅如此，典章中也指明、含示并表示基督、十字架、救赎和神的经纶。

律法的典章要求人保全人的生命，孝敬父母，保守婚姻纯洁，要正直、公平、诚实、忠信、可靠并仁慈，顾到穷人，不贪图卑鄙的利益，倒要甘心施舍，作圣别归神的人，服从神和神的权柄，并藉着祭物事奉祂，使人得以规律的在神面前，与神一同过节。

21:2　你若买希伯来人作^1奴仆，他要服事你六年，第七年他可以^2自由，白白的出去。

【注1】　人际关系的第一条典章是论到主人和奴仆。这指明我们要履行律法的典章，就必须愿意牺牲自己，服事别人。遵守律法需要有奴仆的灵、爱和顺从。（太二十 26～27，二二36～40，约十四31，罗十三8～10，加五13～14。）这几节里的奴仆是基督的预表，祂倒空自己，取了奴仆的形状，降卑自己，牺牲自己来服事神和神的百姓。（腓二5～8，太二十28，弗五2，25。）

【注2】　奴仆在安息年得释放，表征受罪辖制的堕落之人，（罗七14，）得以被作神安息的基督所释放。（约八36，见来四9注1。）

21:3　他若单身进来，就可以单身出去；他若有妻子，他的妻子就可以同他出去。

21:4　他主人若给他妻子，妻子给他生了儿子或女儿，妻子和儿女就要归与主人，他要独自出去。

21:5　倘若奴仆明说，我^1爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去；

【注1】　爱是奴仆继续服事的动机和必要条件。主耶稣爱父（祂的主人－约十四31），爱召会（祂的妻子－弗五25），也爱所有的信徒（祂的儿女－加二20下，弗五2）。因着这爱的推动，祂甘愿作奴仆。所有相信基督、属于祂、并有祂服事生命的人，应当以祂为榜样。（太二十26～28，罗一1，腓二5～8，加五13，弗五2。）

21:6　他的主人就要带他到^1审判官那里，又要带他到门或门框那里，用锥子穿他的^2耳朵，他就永远服事主人。

【注1】　直译，神。

【注2】　奴仆应该站在一个地位上，不凭自己行事，只按照他主人的话行事，并且应该有开通的耳朵，听主人的声音。（约五30，诗四十6，赛五十4～5。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　律法的各项条例

一　关于人际关系的

（一）　十诫的细节

１　第六条

２　第五条

３　第八条

４　第十条

５　第七条

６　第九条

7　第四条

（二）　律法的补充

１　论到婢女

２　论到拐带人口

３　论到对牲畜造成的损害或由牲畜造成的损害

４　论到寄居的、寡妇、孤儿和穷人

５　论到帮助仇敌

６　论到守安息年，叫穷人得益处

二　关于人与神的关系

（一）　十诫的细节

（二）　律法的补充

１　论到顺服神和神的权柄

２　论到献祭给神

３　论到在神面前为圣洁的人

４　论到向神守节

三　摘要

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第六十九篇　律法的各项条例

读经：出埃及记二十二章二十八至三十一节；二十三章十四至十九节。

圣经是一本非常甜美的书。主话语中有许多部分，读起来味道都很甜美。诗篇一百一十九篇一百零三节宣告说：“你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。”然而，当我们读到出埃及记二十一章七节至二十三章十九节，也许不觉得有什么甜美。最近你读出埃及记的这段话时，你会觉得甜美吗？我们若进入这几章的深处，并摸着撰写这几章的灵，我们就会晓得，这一段主的话，也是极其甜美的。

圣经不但是那灵所默示的，也是用独特的灵写出来的。旧约里的律法和条例更是如此。甚至人们论到一个国家世俗的法律，也说到那个法律的精神。何况神所颁布的律法和条例，其中更加有灵了！我们若摸着二十一章七节至二十三章十九节的深处，就有一种甜美的味道。然而，在外面摸着主话的本体虽然很容易，但要在里面摸着圣经的灵常常就很困难了。光读白纸黑字是摸着话的外体。我们必须操练更深入，摸着话中的灵。

全本圣经乃是神照着祂的经营所启示的；但特别是在旧约里，神圣的启示是根据百姓的光景而赐下的。比如，我年轻的时候读出埃及记，因神的律法没有废除奴隶制度，这件事情很困扰我。我也疑惑奴隶和自由人为什么没有同等的权利。我探询神所颁赐的律法和所有的条例，为什么仍容许这样的不平等存在。我们知道，牛若触死奴仆，比起触死一个自由人，牛主所须付的价银较少。（二一28～32。）这表明奴仆与自由人没有同等的权利。有些人甚至会怀疑这些条例是神所启示的；他们也许认为这些条例不过是摩西自己的意见。然而，二十一章一节明说：“你在百姓面前所要立的典章是这样。”二十一至二十三章里所有的条例，都是摩西根据神的口述所写的。因此，它们不是摩西的观念想出来的。因这缘故，我们不能说，它们不过是古时候的想法，而把它们废掉。但这些条例既是神所指示的，我们就会问说，为什么会许可像奴隶制度这样的事情存在。这类的问题题醒我们，明白圣经并不容易。要认识神的话，我们必须认识神的心意，以及神的经营、旨意和计划。

圣经中神的律法和条例的写法，与人所制定的法律绝对不同。人制定法律的时候，常常想要写点古典的东西。律师甚至想在某种案件上，写出古典作品来。然而，出埃及记二十一至二十三章不是以古典的方式写出来的。

我们来读这几章的时候，在我们看来，这些条例的顺序排列得很不寻常。例如，二十一章十五节说，打父母的，必要把他治死。然后十六节说，拐带人口的，必要把他治死。但十七节说，咒骂父母的，必要因着这罪把他治死。为什么不把十五节和十七节摆在一起？为什么十六节摆在它们中间呢？倘若我们来写这一章，我们也许会把十五节和十七节摆在一起，接着写十六节。但神把一节与父母无关的经节，插在分别论到打父母和咒骂父母的经节之间。当然，这里的排列是为着一个确定的神圣目的。

我们相信圣经的每一个字都是神所呼出的。我们若要充分赏识出埃及记二十一至二十三章，必须摸着这几章的深处，感觉到撰写它们的灵。我们会看见，这里的灵是奇妙的。没有一个国家或社会中，人所制定的法律是用这里的灵所写的。神制定条例的灵是何其甜美！

我们已经看见二十一章前六节，在许多条例中，首先论到人际关系的，是与作奴仆有关。这些经文的写法不是古典的。再者，照人的观念来看，这些经文在排列上不够完全合乎逻辑。但充满这些经文的灵却是非常的甜美。我们已指出，一个奴仆得了自由的机会，能说：“我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。”多么甜美的灵！神的话不在意古典风格的写法，反倒在意甜美的灵。

在二十一章一至六节，我们可以看见奴仆的灵，奴仆的爱，奴仆的顺服，以及奴仆的生活。关于作奴仆的这项条例是何等的甜美！我不相信我们读到人所制定的法律，能感觉甜美。然而，我们若细看二十一至二十三章中所有的条例，就会发觉每一项条例都是甜美的：例如，二十三章四节说：“若遇见你仇敌的牛，或驴，失迷了路，总要牵回来交给他。”我们也许不愿归还仇敌的牲畜，反而会受试探，赞美主在我们的仇敌身上施行审判，为我们伸冤。但根据这项条例，以色列人必须把失迷的牛或驴，归还他的仇敌。再者，根据二十三章五节，以色列人若看见恨他之人的驴压卧在重驮之下，必须停下他所作的事，抬开驴的重卧。他不能借口说他太忙了，他必须卸下自己的担子，抬开恨他之人的驴的重驮。

新约教训我们，要爱我们的仇敌，（太五44，）但这条命令在灵里不像二十三章四节、五节里的条例那样甜美。根据这些条例，一方面，以色列人必须归还他仇敌的牛、驴；另一方面，他必须和恨他的人一同抬开那人之驴的重驮。在这些事上，以色列人必须亲自面对他的仇敌。我知道有些弟兄给恨他们之人财物上的帮助，但他们没有拜访那些人。然而，从这里的条例来看，以色列人必须亲自归还他的仇敌失迷的牲畜。我们愈思想这些条例，愈发觉撰写这些条例之灵的甜美。谁曾想过那一个国家的法律是在这样的灵里制定的。神的律法不是照着人的智慧写出来的。反之，它们是神在祂的智慧里所指示的。

我们已指出，二十章末了敬拜的条例，与二十一至二十三章里的条例，都是规定十诫的细节。各条诫命附加了一些细节。我们已经指出，二十章中敬拜神的条例，是第二与第三条诫命附加的细节。再者，有些条例是十诫的补充。现在让我们来看二十一章七节至二十三章十九节中律法的各项条例。

一　关于人际关系的

（一）　十诫的细节

１　第六条

二十一章十二至十四节，十八至三十二节，有关乎不可杀人这条诫命的细节。我们来读这些经文，应当守住一个原则，注意撰写它们的甜美之灵。十二节说：“打人以至打死的，必要把他治死。”然而，根据十三节，意外杀人的，可以逃往避难所：“人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。”这项规定是为着误杀人的，就是无意杀人的人。十三节甚至指明，神把被杀的人交给别人。那人被杀是因神的手，不是因一个以色列人故意要杀他。因此，神不责备意外杀人的人。反之，我们由民数记三十五章得知，在迦南地的战略位置上有逃城，人可以往那里逃跑。我们在十三节为逃城所立的规定上，的确看见神圣律法的甜美。

十四节继续说：“人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”这意思是说，以色列人若用诡计杀了人，即使逃到坛那里，抓住坛角，也得不到安全。这样的人必须从神的坛那里捉出去治死。

这几章里的条例都有属灵的意义。比如，逃城预表基督。基督在祂的人性里面，成了我们的逃城。我们可以逃到作为避难所的基督里面，因为在神眼中，我们所作的事可算为过失。故此，我们有权利逃到作我们逃城的基督里面。

２　第五条

二十一章十五和十七节，是关乎第五条诫命当孝敬父母的细节。十五节说：“打父母的，必要把他治死。”十七节继续说：“咒骂父母的，必要把他治死。”我们不会打父母或咒骂他们；然而，有些人在里面，在心里咒骂他们的父母。

３　第八条

二十二章一至六节有关于第八条诫命不可偷盗的许多细节。这一切细节都是甜美的。这些经文也启示出神虽然是伟大的，却非常地顾到细节。

４　第十条

在二十二章七至十五节，第十条诫命不可贪心的细节指明，贪心是一件贪婪的事。对于别人交给我们保管一段时间的贵重物品，我们不容易纯洁。我知道一件事情，有一个人受人之托，保管一颗钻石。他把真钻石换成人造钻石，把真钻石据为己有，而把人造钻石还给真钻石的原主。这种非法交换的动机就是贪婪。小孩子由于贪心，会在学校里与人交换教科书，或在家里交换蛋糕。他们想要得到较新的课本，或较大的蛋糕，趁别人不知道的时候便换了过来。这不但是贪心，也是偷窃。偷窃是贪心所发动的。如果没有贪心，就不会有偷窃。在这些经文里，偷窃和贪心相题并论，因为很难把它们分开。然而，即使在论到偷窃和贪心的条例里，其中的灵和味道也是甜美的。

５　第七条

二十二章十六至十七节，十九节，是关乎第七条诫命不可奸淫的细节。

６　第九条

在二十三章一至三节，六至八节，我们看见关乎第九条诫命论到作假见证的细节。没有这些细节，我们就不够明了这条诫命。出埃及记二十三章一节清楚地说：“不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。”

7　第四条

我们也许认为二十三章十二和十三节里的条例，是论到人与神的关系，而不是人与人的关系。无疑地，第四条诫命论到守安息日，是与神有关。但二十三章十二和十三节论到这条诫命的细节，却与人有关。十二节说：“六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。”这里我们看见，守安息日不仅包含我们与神的关系，也包含我们与人的关系。以色列人必须守安息日，使他婢女的儿子和寄居的，可以歇息并舒畅。因此，守安息日与主有关，也与奴仆和寄居的有关。再者，从这一节看来，神甚至还顾到牛驴得着歇息的事。我们又一次看见神的条例何等甜美！连牛、驴神也照顾！所以，守安息日与人和牲畜都有关系。神关心人和牲畜都得以歇息并舒畅。

（二）　律法的补充

１　论到婢女

二十一至二十三章也有律法的补充。二十一章七至十一节有论到婢女补充的部分。

２　论到拐带人口

出埃及记二十一章十六节说：“拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。”我们已指出，这项条例是在打父母和咒骂父母的两节经节中间的。这样插进来的原因何在？古时候，拐带人口的目的乃是卖作奴仆。拐带人口，把人卖掉的人，也许就是那些不孝敬自己父母的人。这意思是说，拐带人口的人，也就是不孝敬父母的人。打父母、咒骂父母，和拐带人口，都是该死的罪。行为不同，但结局是一样的。

那些打父母、咒骂父母，和拐带人口的人，都缺少人性的爱。为什么有人会打父母或咒骂父母呢？因为他对父母没有人性的爱。照样，拐带人口的人，也没有人性的爱。我们想到古时候主要是拐带小孩子，就更证实这件事了。凡作这事的人，都没有人性的爱。拐带人口的条例，插在论到孝敬父母的两项条例之间，也许就是这个原因。

３　论到对牲畜造成的损害或由牲畜造成的损害

二十一章三十三至三十六节论到对牲畜造成的损害，或由牲畜造成损害的条例。比如，有一项条例，论到牛掉在敞着口的井里，也论到一只牛伤了另一只牛。

４　论到寄居的、寡妇、孤儿和穷人

出埃及记二十二章二十一节就：“不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。”二十二至二十四节有一项条例，论到寡妇和孤儿。二十二节说：“不可苦待寡妇和孤儿。”根据二十二章二十五至二十七节，以色列人不可向穷人放债取利。二十五节说：“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。”这一切条例都满了甘甜。神律法中的灵亲切而感人，对于寄居的、寡妇、孤儿和穷人满了关心。出埃及记二十三章九节说到寄居的：“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”我若是在以色列人当中寄居的，这样的条例定规会使我深受感动。我会因着神的律法满了甜美亲切的感觉而哭泣。寄居的人会说：“即使我远离本国，在这些百姓当中成为寄居的，也有一项条例是关心我的。何等的甜美！”论到寡妇、孤儿和穷人的条例，也是感人至深。

５　论到帮助仇敌

我们已指出，二十三章四节、五节论到帮助仇敌的条例。就着神律法的甜美来说，这尤其是一个好例子。

６　论到守安息年，叫穷人得益处

出埃及记二十三章十节、十一节说：“六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年，要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的，他们所剩下的，野兽可以吃；你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。”这里我们读到，为着穷人的缘故，必须有个安息年。在第七年，以色列人不可种地。他们不可耕种，也不可收割。虽然如此，土地仍会结果子。但那些出产必须给穷人。无疑地，神百姓中的穷人定规因着这项条例而深受感动，甚至因着神律法的亲切和甜美而哭泣。

论到土地的安息年，这项条例对许多以色列人是一个试验。首先，这对那些正常耕地的人是一个试验。再者，这对人的邻居也是一个试验。如果有人让他的地歇息，他的邻居也许会取那地的出产。邻居因着贪心，可能不让出产分给那些真正贫穷的人。

在路得记里我们看见，根据律法的条例，穷人可以拾取麦穗。神吩咐祂的百姓在收割的时候把麦穗留在田里，叫穷人得益处。这些麦穗与马太福音十五章里桌子底下的碎渣儿，以及出埃及记二十三章里第七年的出产，在原则上是一样的：碎渣儿和第七年的出产，都预表基督为着可怜的罪人。

二　关于人与神的关系

（一）　十诫的细节

根据第一条和第二条诫命，人不可有别的神，也不可事奉偶像。在二十二章十八节，二十节和二十三章十三节，加上了这两条诫命的细节。根据二十二章十八节；“行邪术的女人，不可容她存活。”不可为了交鬼而行邪术。二十节继续说：“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。”祭祀偶像是严严禁止的。再者，根据二十三章十三节，别神的名，连题都不可：“凡我对你们说的话，你们要谨守；别神的名你不可题，也不可从你口中传说。”

（二）　律法的补充

１　论到顺服神和神的权柄

关于人与神的关系，律法的第一个补充乃是，人必须顺服神和神的权柄。神的百姓必须顺服神代表的权柄，就是百姓的官长。出埃及记二十二章二十八节说：“不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。”

２　论到献祭给神

根据二十二章二十九节、三十节，一切初熟的和头生的都是主的：“你要从你庄稼中的谷，和酒榨中滴出来的酒，拿来献上，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样。”

出埃及记二十三章十八节说：“不可将我祭牲的血，和有酵的饼，一同献上，也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。”这里的血表征救赎。不可将血和有酵的饼一同献给神，这表明我们这些蒙救赎的人该是无酵的。我们不该把基督的救赎与酵，与任何罪恶的东西相混杂。

再者，也不可将祭牲的脂油留到早晨。这表明我们不该想去保存今天属灵的享受。它不能留到次日。

在二十三章十九节我们读到这个吩咐：“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”这项条例表明神是亲切而慈爱的。用山羊羔母的奶煮山羊羔是残忍的。神的律法禁止这事。这表示作为立法者，神是亲切、和蔼、慈爱的。

３　论到在神面前为圣洁的人

出埃及记二十二章三十一节说：“你们要在我面前为圣洁的人。”圣洁的人就是像神的人。神是圣洁的，而我们作为祂的百姓，也该是圣洁的。

４　论到向神守节

二十三章十四至十七节论到向神守节的条例。人与神所能有的最好和最高的关系，就是向神并与神一同守节。

三　摘要

现在我们可以记下律法上各项条例的摘要。这些条例要求人保全人的生命，孝敬父母，保守婚姻的纯洁，要正直、公平、诚实、忠心、值得信托，并仁慈，关心穷人，不贪图利益，倒要甘心施舍，在神面前为圣洁的人，顺服神和神的权柄，并藉着规律地与神同吃的祭物而事奉神。

这几章里的条例要求我们保全人的生命。人的生命在神眼中乃是珍宝。我们不该以任何方式来破坏人。甚至牛毁坏了人的生命，神也不容它不受惩罚。人的生命是为着完成神永远的旨意而创造的。因这缘故，在神看来没有什么比人的生命更贵重、更宝贝的。所以，神要求我们尽可能地在各方面保全人的生命。

神圣的条例也要求我们孝敬父母，因为父母代表神是人类生命的根源。孝敬父母表明尊重人类生命的根源。第五条诫命论到孝敬父母，与前四条与神有关的诫命同组，原因就在这里。

此外，因着婚姻是为着人类生活的延续和繁衍，所以婚姻必须保持纯洁。保全人的生命，孝敬父母，和保守婚姻的纯洁，都是照着神的计划。

这几章里的条例蕴含属人的美德：正直、公平、诚实、值得信托、仁慈，并关心穷人。它们也表明我们不该起贪心，倒要甘心施舍。

倘若我们保全人的生命，孝敬父母，保守婚姻的纯洁，并有这些条例所蕴含属人的美德，我们就会成为圣洁的人，顺服神和神的代表权柄，并藉着预表基督的祭物来事奉祂。最终的结果就是我们规律地与神一同过节。

出埃及记二十三章十四至十七节说到每年的三个节期：除酵节、收割节、收藏节。除酵节是逾越节的延续。收割节和收藏节在别处分别称为五旬节和住棚节。

神的百姓要与神一同过节，就必须没有酵，他们也必须耕种才有收成。耕种和收割的结果，我们就会有收成。我们若遵守这些条例，并有属人的美德，因而成为圣洁的人，顺服神，以基督来事奉祂，我们就会在神面前，并与神一同享受基督。这便是藉着享受基督而与神一同过节。基督是我们的除酵节，收割节，收藏节。所以，这几章里条例的预表，总结于与神一同完满地享受基督。

我们这些相信基督的人，每天的生活都当没有酵。在哥林多前书第五章，保罗清楚地告诉我们，要守除酵节，但守这节，要以基督为无酵饼，作我们的生命和每天的生活。然后我们就能长出属于基督的东西，并收割基督，叫我们与神一同享受基督。

出埃及记这三章里的条例最重要的方面，乃是在其中含蓄地预表基督。我们遵守这些条例，在神面前就能成为圣洁的人，也就是享受基督的人。因此，这些条例的终极意义，乃是我们与神一同享受基督，在神面前与神一同吃喝基督。

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经文及注解

出埃及记　出二一7～36及注

肆　领受启示　十九1～三四35

六　律法的各项条例　二一7～二三19

21:7　1人若卖女儿作婢女，婢女不可像男仆那样出去。

【注1】　7～11、16、33～36节和二二21～25，二三4～5，9～11的典章，是有关人际关系之律法的补充；二二28～30，二三14～19的典章，是有关人与神关系之律法的补充。

21:8　主人若选定她归自己，后来不喜欢她，就要让她赎身；主人既然待她不忠实，就没有权把她卖给外族人。

21:9　主人若选定她给自己的儿子，就当照着待女儿的规矩待她。

21:10　主人若另娶一个女子，原先女子的饮食、衣服、并好合的事，仍不可减少。

21:11　若不向她行这三样，她就可以不用钱赎，白白的出去。

21:12　1打人以致打死的，必要被处死。

【注1】　12～14，18～32节的典章所包含的，是与第六条诫命，不可杀人，（二十13，）有关的细节。

21:13　他若不是埋伏着杀人，乃是神许可那人落在他手中，我就给你设下一个^1地方，使他可以逃往那里。

【注1】　按照民三五6，9～15，这些是庇护城，就是误杀人者可以逃去的地方。见民三五6注1。

21:14　人若任意待邻舍，用诡计把他^1杀了，事后就是逃到我的坛那里，也当把他捉去处死。

【注1】　人里面有凶杀和说谎，表明魔鬼，就是凶杀之源和谎言之父，在堕落的人里面作工。（14，二三1～2，约八44，约壹三12。）

21:15　打^1父母的，必要被处死。

【注1】　15、17节的典章，提供了第五条诫命，就是孝敬父母，（二十12，）有关的细节。

21:16　拐带人口的，无论是把人卖了，或是留在他自己手下，必要被处死。

21:17　咒骂父母的，必要被处死。

21:18　人若彼此争闹，这个用石头或拳头打那个，被打的并没有死，不过^1躺卧在床，

【注1】　直译，倒下。

21:19　以后若能起来扶杖出外走动，那打他的可算无罪；但要赔偿他损失的时间，并要将他全然医好。

21:20　人若用棍子打奴仆或婢女，以致^1仆婢死在他手下，他必要受刑罚。

【注1】　仆婢，直译，他。下节者同。

21:21　仆婢若过一两天才死，他就可以不受刑罚，因为是^1用钱买的。

【注1】　用钱买的，直译，他的钱。

21:22　人若彼此争斗，伤害了有孕的妇人，以致坠胎，却无别害，那伤害她的，总要按妇人的丈夫所要的，照审判官所断的付罚款。

21:23　若有别害，就要^1以命偿命，

【注1】　直译，以魂偿魂。

21:24　以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，

21:25　以烙还烙，以伤还伤，以^1打还^1打。

【注1】　直译，鞭伤。

21:26　人若打坏了他奴仆或婢女的一只眼，就要因他的眼让他自由离去。

21:27　若打掉了他奴仆或婢女的一只牙，就要因他的牙让他自由离去。

21:28　牛若触死男人或女人，总要用石头打死那牛，却不可吃它的肉；牛的主人可算无罪。

21:29　倘若那牛素来是触人的，牛主受过警告，却不把牛拴住，以致牛把男人或女人触死，那牛就要用石头打死，牛主也要处死。

21:30　若罚牛主赎命的价银，他必照所罚的赎他的命。

21:31　牛无论触了人的儿子或女儿，必照这例办理。

21:32　牛若触了奴仆或婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。

21:33　人若敞着^1井口，或挖井不遮盖，有牛或驴掉在里头，

【注1】　直译，坑。后文同。

21:34　井主要拿钱赔还牲畜的主人，死牲畜要归自己。

21:35　人的牛若伤了别人的牛，以至于死，他们要卖了活牛，平分价银，也要平分死牛。

21:36　人若知道这牛素来是触人的，牛主竟不把牛拴住，他就必要赔偿，以牛还牛，死牛要归自己。

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出埃及记生命读经

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第七十篇　律法条例的暗示、明示和意义（一）

一　律法及律法各种条例的颁布，表明人的堕落以及人活在堕落里

二　敬拜神用的坛与祭物，表明堕落的人需要蒙救赎，被了结，并由基督与祂的十字架所取代

三　奴仆在安息年的自由，表征堕落的人在捆绑之下藉着神的安息得以自由

四　人里头的凶杀和说谎，表征魔鬼这凶杀的源头和谎言之父在人里头作工

五　误杀人的表征堕落的人在神眼中乃是过失的罪人可以逃到基督里

六　偷盗表征堕落的人不满意神主宰的分配，想要违反神的规定来获取卑下的利益

七　贪心表征撒但贪欲的性情成了堕落之人里面内住的罪，会杀死他的身体

八　奸淫表征撒但罪恶的性情在人里面作工，藉着混乱人来败坏人，违反神的规定

九　寄居的、寡妇、孤儿、穷人表征堕落的人在神的祝福上成为外人，成为没有基督作丈夫的寡妇，没有神作父亲的孤儿，以及被剥夺了神丰富的穷人

十　顺服神和神的权柄，表征治服撒但在人里头背叛的性情

十一　将迷路的牲畜交给仇敌，帮助恨我们之人抬开牲畜的重驮，表征基督将失落的有生命之物（牲畜）交给堕落的人，并且帮助他脱离重担

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第七十篇　律法条例的暗示、明示和意义（一）

读经：出埃及记二十章二十四至二十六节；二十一章二节，十三至十四节；二十二章二十一至二十三节，二十五至二十七节，二十八节。

圣经是神圣的启示，因此，我们不该肤浅地来读圣经。我们必须进入话语的深处，好来挖掘它的丰富。许多宝贝都在话的表面之下。因着这样广阔的丰富在表面之下，仅仅知道圣经的白纸黑字是不够的。我们必须深入主的话中，并发掘出埋藏在表面之下的宝物。

我的祖国出产最高级的水晶。有一天，一位朋友给我看一个硕大不起眼的石球。他告诉我，在这个石球里面藏看一个美丽的水晶。然后他把球切开，把里面所藏的水晶呈现出来。我们可以把圣经比作这个含有宝物的石球。圣经中每一章都能够发现非常珍贵的东西，尤其在出埃及记二十一至二十三章的表面之下，藏着许许多多的“钻石”。我在本篇信息和下篇信息中的负担，就是要把这些“钻石”挖掘出来，把它们呈献给主的子民。

本篇信息的题目用了三个重要的词：暗示、明示和意义。这些词指在出埃及记二十一至二十三章深处所发现之丰富的三方面。有些经文里有暗示；有些经文里有明示；还有一些经文里有深厚的意义。我们若要挖掘这三章里的丰富，就必须来看这里所题出律法条例的暗示、明示，和意义。

一　律法及律法各种条例的颁布，表明人的堕落以及人活在堕落里

律法以及律法各种条例的颁布清楚地表明人是堕落的，而且一直活在堕落里。“堕落”或“活在堕落里”的说法我们找不到。然而，好比玷污、赤身、为奴、凶杀、偷盗、贪心，邪术等，这些词很强地指出人堕落了，并且一直活在堕落里。与这些事有关的条例描绘出人堕落的光景。如果人不堕落，或是没有活在堕落的光景里，神就不需要颁布这样的条例。如果我们注意玷污、凶杀、说谎、偶像等类的词，我们就会蒙光照，看见这里表明人一直活在堕落里。这样我们便进到圣经的深处。

律法及律法的条例不是颁布给无罪、纯洁的人。反之，律法是赐给堕落的人、赐给活在堕落光景中的人。因为人堕落了，而且活在堕落里，神就必须来颁布律法及其条例。

在这几章里有一幅人类堕落光景的写真。这种光景真是黑暗！这里有玷污、赤身、邪术、偶像、奸淫、淫乱、贪心。这一切消极事物的背后乃是撒但。虽然这几章没有题起撒但的名号，却暗示出他存在消极事物的背后。这里也含蓄地题到鬼魔。邪术包含了交鬼。如果没有鬼魔就不会有邪术。因此，“行邪术的”暗指邪术和鬼魔的存在。

这几章的条例也暗示出内住的罪这件事实。在罗马七章保罗说到诸般的贪心。虽然保罗恨恶贪心的罪，却无法胜过这样的罪。他愈厌恶罪，罪就变得愈活跃。保罗甚至能够说：“既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”（罗七17。）题起贪心乃是暗指出内住的罪。再者，这内住的罪实际上就是撒但和他的情欲。我们承认出埃及记二十一至二十三章没有明言说到撒但。然而，在圣经完全启示的光中，我们可以从贪心一词追溯到内住的罪，从内住的罪追溯到撒但。因此，隐藏在贪心之下的乃是内住的罪，而隐藏在内住的罪里面的，乃是那恶者撒但，和他的情欲。

这几章不但指明内住的罪这件事实，同时也说到外显的罪。凶杀、说谎、偷盗的确都是罪。因此，正如罗马书一样，有暗示内住的罪，也有明言外显的罪。在罗马书一至三章，保罗论到罪行，在五至八章论到内住的罪。在消极方面，出埃及记二十一至二十三章里的条例指出撒但、鬼魔、内住的罪以及外显的罪。

在这几章里，消极方面的图画是黑暗荒凉的，但积极方面的图画却是光明荣耀的。首先，这几章启示出神是亲切慈爱的，祂对我们满了关怀。祂是最慈爱的一位，看顾寡妇、孤儿和寄居的。祂甚至给误杀人的预备逃城，使人可以逃进去。再者，神也使卖身为奴的人，六年以后可以得着释放。这一切条例给我们看见，神是亲切、怜悯、慈爱的，各种人祂都顾念。

在这几章里，也有一幅基督的图画。基督乃是各种祭所预表的。（二十24～26。）我们带着基督，藉着基督，并凭着基督，就能够敬拜神。基督不是为着天使；祂乃是为着堕落的人。藉着坛，带着祭物来敬拜神的条例这样的构想，不是为着天使，乃是为着堕落的人。基督也由逃城和安息日所表征。此外，连安息年也是基督的一幅图画。基督的十字架由二十章里的坛所表征。这坛不是为着天使；而是为着堕落的人。天使是观众，观看基督与十字架，而我们是同享者，享受基督与十字架。

在这几章里，消极方面有撒但、鬼魔、内住的罪、外显的罪。积极方面有神、基督、十字架。同时也暗示了救赎、赦罪、称义、和好。当然，人所制定的法律没有这样的暗示、明示，和意义。但我们这些研读神话语的人，必须查考这几章里所有的暗示、明示，和意义。

二　敬拜神用的坛与祭物，表明堕落的人需要蒙救赎，被了结，并由基督与祂的十字架所取代

由二十章二十四至二十六节来看，坛与祭物是为着敬拜神的，表明堕落的人要敬拜神，，就必须先蒙救赎，被了结，被取代。神要求人藉着坛、带着祭物来敬拜祂。再者，敬拜神的人必须按手在祭牲的头上，因而与祭牲联合，然后祭牲就被宰杀，摆在坛上。这些都表明堕落的人需要蒙救赎，被了结，并由基督与祂的十字架所取代。我们因着坛蒙了救赎，被了结，但我们却需要让基督来取代。

我们珍赏这些事以前，必须先认识我们是罪人，我们的光景是毫无指望的。倘若我们不是罪人，神就不需要来救赎我们。如果我们不是毫无指望的，神就不会要求我们被了结，被取代。我们需要救赎、了结、取代，这件事实表明我们是有罪的，也是无望的。

一位弟兄盼望妻子改良是不正确的。反之，他需要承认她的光景是毫无指望的，就该看见她所需要的不是改良，而是了结。我们的情况都是没有指望的，而我们的丈夫或妻子的光景也照样是没有指望的。因此，我们应当接受一个事实：我们必须被了结。不过，我们被十字架了结以后，就会进到复活里，在复活里就能够让基督来取代。一位弟兄必须看见妻子无法改良，但也需要看见她能够让基督来取代。照样，一位姊妹不该求主改良她的丈夫。这样的祷告只是伦理的祷告、宗教的祷告。反之，她该祷告说：“主，我感谢你，你能够以你自己来取代我的丈夫。主，我求你来取代他。”

坛与祭物隐含救赎、了结、取代。不仅如此，我们已经指明，救赎的需要表明我们是罪恶的，而了结的需要表明我们的光景是毫无指望的。每当我读到坛与祭物，我就看见我的代替，就是基督与祂的十字架。现在我能够说：“赞美主，即使我满了罪恶，我却蒙了救赎；即使我毫无盼望，我却能够被了结，被取代。主，我感谢你，你一直在取代我，总有一天这个过程会完成。时候将到，我就要完全被你取代了。”

三　奴仆在安息年的自由，表征堕落的人在捆绑之下藉着神的安息得以自由

奴仆在安息年的自由，表征堕落的人在捆绑之下藉着神的安息（二一2）─基督而得以自由。从创世记我们晓得，神劳苦六日以后，就在第七日安息了，因此，安息日表明神的安息。在第七年，就是安息年，奴仆会得着释放。这对奴仆来说真是大好的消息！奴仆知道服事六年以后，到了第七年就会得自由。他藉着神的安息，就得着了自由。

在论到奴仆安息年得自由的条例上，我们看见了福音的喜信。堕落的人就是奴仆。罗马七章十四节保罗描述自己是“卖给罪了”。每一个罪人都是卖身为奴的人。不要以为别人奴役你，不，是你自己奴役自己。你已经卖身为奴。但福音宣告大喜的信息说，神的安息─基督向我们显现时，我们就不再为奴，并且得以自由。这的的确确是大喜的信息。

四　人里头的凶杀和说谎，表征魔鬼这凶杀的源头和谎言之父在人里头作工

人里头的凶杀和说谎，表征魔鬼这凶杀的源头和谎言之父，在堕落的人里头作工。（二一14，二三1～2，约八44，约壹三12。）我们由约翰八章四十四节得知，魔鬼乃是凶杀之源，谎言之父。这说出我们里面若有凶杀和说谎，就表明魔鬼在我们里头作工。因着魔鬼在堕落的人里面作工。人就很容易说谎。小孩没有人教导，自然就会撒谎。我们不但在言语上撒谎，也可能以态度和脸部的表情来撒谎。说谎乃是魔鬼在我们里面生活、作工的标记。堕落的人乃是说谎的人，因为照着天然的生命来说，我们都是魔鬼的儿女。

事实上，出埃及记二十三章一节没有使用说谎一词。这一节乃是说到发布不实的报导。布散谣言和发布不实的报导甚至比说谎还要坏。

只要人里面有凶杀和说谎，魔鬼这凶杀之源和谎言之父，就在他里面作工。如果我们追溯凶杀和说谎的根源，我们就会发现魔鬼。

五　误杀人的表征堕落的人在神眼中乃是过失的罪人可以逃到基督里

出埃及记二十一章十三节说：“人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。”这表明误杀人的有权逃往神所设立的地方寻求护庇。这意思是说，在神眼中堕落的人乃是过失的罪人，可以逃到基督里。主耶稣在十字架上祷告说：“父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34。）这个祷告为父神开了一条路，进来赦免过失的罪人。所有过失的罪人都有资格逃到作为逃城的基督里。真奇妙，神竟然看我们是过失的罪人，并且把基督赐给我们作为逃城！

你是过失的罪人呢，还是故犯的罪人？你向神悔改，就表明你是一个过失的罪人。如果你是一个故犯的罪人，你为什么悔改呢？悔改的意思是说，你承认错了，并且懊悔不已。悔改的罪人都是过失的罪人，也都能得着神恩慈的赦免。

根据二十一章十四节，故意杀人的必须治死。这一节说：“人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”这表明故犯的罪人必须治死。那些灭亡的人这样作是因为不肯悔改。一个人不肯悔改，这件事实就表明他不是过失的罪人，而是故犯的罪人。如果一个人悔改了，神就看他是过失的罪人，并要赦免他。这样的人可以逃到基督里。但如果人拒绝福音，不肯悔改，神就看他是故犯的罪人，就是命定要灭亡的人。你是过失的罪人还是故犯的罪人，决定于你悔不悔改。

在二十一章十三节、十四节，我们看见一件宝贵的事，是与基督有关的。二十一章十三节把基督暗示出来；祂就是被交在误杀人手中的那位。倘若神没有把主耶稣交在犹太人和罗马人的手中，主就不会被钉死。神将主耶稣交在那些钉死祂之人的手中，祂就为那些人祷告。祂求父赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。父神似乎回答说：“不错，是我将你交在他们的手中。现在我预备好要赦免他们，来应允你的祷告。”因此，根据二十一章十三节所说的，基督就是被交在误杀人手中的那位。并且被他们杀死了。我们杀了基督，但我们是误杀的。神主宰的权柄将基督交给我们，而我们误杀了祂。所以，二十一章十三节不但指明基督；也指明你我。根据这一节来看，我们这些误杀基督的，现今可以逃往祂这座逃城里面。

大数的扫罗乃是误杀基督的人。他逼迫信徒的时候，主耶稣向他显现说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4。）在扫罗的领会里，他是逼迫司提反和其它的信徒，不是逼迫主耶稣。扫罗问主是谁，这件事实暗示他是因过失而逼迫主。他所作的，他不晓得。因这缘故，他在提前一章十三节论到自己能够说：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。”扫罗无知而错误地逼迫信徒，亵渎神。但神赦免了他，并且为他开了基督这逃城的门。这就是福音。这真是大喜的信息，过失的罪人可以逃到基督里。

出埃及记二十一章十三节是圣经中独一的经节，指明神将主耶稣交在过失罪人的手中。行传二章二十三节告诉我们，基督按着神的定旨先见，被交与人；而罗马四章二十五节说，祂被交给人，是为我们的过犯。但这些经文没有说到祂被交给谁。只有在二十一章十三节，我们看见神将主耶稣交在我们手中，因我们的过犯而被杀。

六　偷盗表征堕落的人不满意神主宰的分配，想要违反神的规定来获取卑下的利益

偷盗表征堕落的人和撒但一样，不满意神主宰的分配，却想违反神的规定获取卑下的利益。（二二1～5。）也许在神的安排里，没有分配给你多少财富，反而把你安排在贫穷的景况中。你愿意满足于神所安排给你的环境吗？倘若你不满足，你会采取偷窃的手段，违反神的规定，为要获取卑下的利益。照圣经来看，偷窃完全是神所定罪的。然而，偷窃本身未必很严重，严重的乃是偷窃违反了神的规定。

我们都必须满意主对我们环境主宰的安排。因为神是我们的创造者，我们都是祂造的，所以我们就该满意祂所给我们的环境。如果我们感到满足，就不会违反神的规定。偷窃就是不满意神圣的分配，并且违反神圣的规定。以往我认得一些中国妇女，在缝衣针缺乏的时候，偷取别人的缝衣针。原则上，她们并不比抢劫银行的好。在两种事例中，偷窃的人都不满意神主宰的分配，而违反了神的规定。

七　贪心表征撒但贪欲的性情成了堕落之人里面内住的罪，会杀死他的身体

论到贪心的条例（二二7～15）表征撒但贪欲的性情，成了堕落之人里面内住的罪，会杀死他的身体。（罗七8，17，20，24。）在罗马七章保罗告诉我们，他无法对付里头贪心的罪。最终他把贪心描述为内住的罪。他认为贪心不仅仅是一样东西或一件事情，贪心乃是一个人位，甚至是人格化的撒但。贪心的罪实际上就是撒但贪欲的性情。因为我们都是堕落的罪人，我们惯于起贪心。偷窃是从贪心来的。如果人不贪恋什么，他就绝不会偷窃。贪心乃是撒但贪欲的性情住在我们里面。因此，每当我们起贪欲或贪婪时，就该晓得这是出于撒但这内住的罪在我们里头发动的。

八　奸淫表征撒但罪恶的性情在人里面作工，藉着混乱人来败坏人，违反神的规定

论到奸淫的条例，（二二16～17，19，）表征撒但罪恶的性情在人里面作工，藉着混乱人来败坏人，违反神所定规人与神、与人、与其它的事物该有的关系。根据雅各书四章四节，爱世界会使人成为淫乱的人，因它混乱了人与神的关系。

妻子如何在丈夫以外不该爱别的男人，我们也照样不该爱别的东西而不爱神。这乃是淫乱。启示录十七章把堕落的教会称为娼妓。教会应当单单爱基督；然而，堕落的教会爱许多东西，却不爱基督。因这缘故，堕落的教会不但成了奸淫的妇人，也成了淫乱的妇人，成了娼妓。如果妻子与另一个男人发生关系，那是奸淫。但如果她与许多人发生关系，那就是淫乱。所以，淫乱比奸淫还要严重。堕落的教会不但是奸淫的妇人，也是淫乱的妇人，因这缘故，启示录十七章把她称为娼妓。

在神眼中，今天地上满了淫乱，满了混乱。人与人的关系，与许多事的关系，都是混乱的。照圣经来看，淫乱是指我们的关系错误而混乱。例如，不能与政府维持良好正确的关系就是淫乱。

九　寄居的、寡妇、孤儿、穷人表征堕落的人在神的祝福上成为外人，成为没有基督作丈夫的寡妇，没有神作父亲的孤儿，以及被剥夺了神丰富的穷人

论到寄居的、寡妇、孤儿、穷人的条例，表征堕落的人在神的祝福上成为外人，成为没有基督作丈夫的寡妇，没有神作父亲的孤儿，以及被剥夺了神丰富的穷人。（二二21～27，二三9。）以弗所二章十二节、十九节指明我们从前是外人和寄居的。你得救以前对神来说岂不是外人吗？你岂不是寡妇、孤儿，并且列在穷人当中吗？这就是今天未得救之人的光景。然而神是看顾寄居的、寡妇、孤儿、穷人的神。

十　顺服神和神的权柄，表征治服撒但在人里头背叛的性情

要求顺服神和神的权柄的条例，表征治服撒但在人里头背叛的性情。（二二28。）因着我们是背叛的，我们必须被治服，并要顺服神代表的权柄。背叛乃是撒但背叛性情的活动，在我们里头这种背叛的成分必须被治服。

十一　将迷路的牲畜交给仇敌，帮助恨我们之人抬开牲畜的重驮，表征基督将失落的有生命之物（牲畜）交给堕落的人，并且帮助他脱离重担

二十三章四节、五节的条例，表征基督将失落的有生命之物交给堕落的人，并且帮助他脱离重担。这些条例也表征我们应当藉着基督这样的生命，与我们的仇敌和那些恨我们的人和好。身为罪人，我们失去了与生命有关的每一件事。但基督来到，将所有失去的生命之物都归还给我们了。祂也来释放我们脱离重担。难道基督没有为你作这些事吗？难道祂没有将关乎生命的事交还你，并释放你脱离重担吗？赞美祂，祂已为我们作成了这事！

这些条例也表征我们应当藉着基督的生命，与我们的仇敌和那些恨我们的人和好。如果一个以色列人看见恨他之人的牲畜压卧在重驮之下，他必须停下所作的，和仇敌一同抬开重驮。假定你今天看见仇敌的车子出了毛病，你愿意停下车来帮助他吗？原则上，基督已为我们作成了这事。如今我们应当藉着祂的生命，为别人作同样的事。

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经文及注解

出埃及记　出二二1～17及注

肆　领受启示　十九1～三四35

六　律法的各项条例　二一7～二三19

22:1　人若^1偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。

【注1】　1～6节有许多与第八条诫命，不可偷盗，（二十15，）有关的细节。偷盗表明堕落的人和撒但一样，不满意神主宰的安排，却想违反神的规定获取卑下的利益。（赛十四12～14，参林前七17，20～24，提前六6～10。）

22:2　人若遇见贼挖洞入屋，把贼打了，以致打死，就不必为他有流血的罪；

22:3　若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还；他若一无所有，就要被卖，顶他所偷的。

22:4　他所偷的，无论是牛，是驴，或是羊，若发现仍在他手下活着，他就要加倍赔还。

22:5　人若在田间或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的，和葡萄园里上好的赔还。

22:6　1若点火焚烧荆棘，以致将别人堆积的禾捆、站着的禾稼、或田间所长的，都烧尽了，那点火的必要赔还。

【注1】　直译，火若发出，烧着荆棘。

22:7　人若将银钱或物件交付邻舍保管，这银钱或物件从那人的家被偷去，若把贼找到了，贼要加倍赔还；

22:8　若找不到贼，那家主要就近^1审判官，查明他下手拿了^2原主的财物没有。

【注1】　直译，神；希伯来文，elohim，以罗欣。下节者同。

【注2】　7～25节里与第十条诫命，不可贪心，（二十17，）有关的细节，指明贪心是一件贪婪的事，表明撒但贪欲的性情，已成了堕落之人里面内住的罪，使他的身体发死。（罗七8，17，20，24。）

22:9　两个人的案件，无论是为什么过犯，或是为牛，为驴，为羊，为衣裳，或是为什么失掉之物，有一人说，这是我的，两造的案件就要呈到审判官面前，审判官定谁有罪，谁就要加倍赔还他的邻舍。

22:10　人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被抢走，无人看见，

22:11　那看守的人要在本主面前凭着耶和华起誓，他未曾下手拿邻舍的物；本主就要接受誓言，看守的人不必赔还。

22:12　牲畜若真的是从看守的人那里被偷去，他就要赔还本主；

22:13　若被野兽撕碎，看守的人要带来当作证据，所撕的不必赔还。

22:14　人若向邻舍借什么，所借的或受伤，或死了，本主没有同在一处，借的人总要赔还；

22:15　若本主同在一处，他就不必赔还；若是雇的，1他只要付雇价。

【注1】　直译，它本是为雇价来的。

22:16　人若^1引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。

【注1】　16～17、19节的典章，与第七条诫命，不可奸淫，（二十14，）有关。这些典章表明撒但罪恶的性情在人里面作工，藉着混乱人，破坏神所立关于人与神、与人并与其他事物该有关系的定规，而将人败坏。（参雅四4，启十七1～5。）

22:17　若女子的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出银钱。

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出埃及记生命读经

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第七十一篇　律法条例的暗示、明示和意义（二）

十二　献上丰盛与滴出来的酒，就是献上收割的丰盛与醡中满溢的酒和油，不可迟延；表征我们应当将我们所收成之基督的丰盛，以及我们经历十字架所流露的献给神，不可迟延

十三　凡头生的，无论是人是牲畜都要归给神，表征蒙了作他们代替之基督救赎的人，应当分别出来，成为圣洁，归给神

十四　在神面前为圣洁的人，指出我们这些神的选民，应当在神面前被作我们圣洁的基督所浸透

十五　被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃；表征我们只应该接受基督作我们生命的供应，不吃任何沾染死亡的东西，那些东西是不洁之人的食物

十六　守安息日，使牛可以歇息，婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅；预表接受基督作我们的安息，使别人也可以得着益处

十七　守安息年，使穷人和牲畜有吃的，这是预表接受基督作我们更完满的安息，叫别人得着食物

十八　一年三次向神守节，预表在基督里完满地享受三一神

（一）　除酵节

（二）　收割节

（三）　收藏节

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第七十一篇　律法条例的暗示、明示和意义（二）

读经：出埃及记二十二章二十九至三十一节；二十三章十二节，十四至十九节。

出埃及记二十一章至二十三章的典章，若按着白纸黑字的字句来读、来领会倒不难。然而，我们若要探究这段话语的深奥，并挖掘出这些典章律例之暗示、明示和意义的丰富，就不那么简单了。我们若要采掘隐藏在这几章圣经表面下的丰富，就应当从其中题出一些具有关键性的词语，探讨它们所暗示的事情。比方说，二十二章十八节说“行邪术的女人，不可容她存活。”这节圣经的钥词是“行邪术的女人”。我们若探讨这个词的意义及其暗示，就知道这个词与邪术有关连，而邪术与鬼魔有关。所以，“行邪术的女人”一词暗示出邪术和鬼魔的存在。我们若这样来探索词句的暗示，就能进入圣经的深奥，挖掘出隐藏在表面下宝贵的东西。

杀人与贪心也是这几章圣经里重要的词。杀人一词可以追溯到魔鬼，他是杀人的鼻祖、杀人的渊薮，“他从起初是杀人的”。（约八44。）同样的原则，贪心这一个词可以引我们到保罗在罗马书第七章所描述住在我们里头的罪。在罗马书第七章我们看见，住在我们里头的罪主要是指贪欲说的。此外，我们若仔细探讨二十三章一节的“布散谣言”，我们会看见这牵涉到说谎，而说谎又可以追溯到撒但，撒但乃是说谎之人的父。

在积极的一面，我们必须探讨二十章二十四节和二十五节祭坛和祭物的暗示、明示和意义。祭坛所指的是十字架，而祭物则表征基督。照样，无酵饼和节期也表征基督的丰富。说实在，探索出埃及记二十一至二十三章重要词汇的暗示、明示、和意义，并不是把圣经灵然解了。这乃是一条路，让我们能挖掘到话的深处，发现表面之下的丰富。

许多圣经教师已经指出，祭坛预表十字架，而祭物预表基督。但是，少有教师能更进一步探究出埃及记二十一至二十三章里其它的事物是怎样预表基督的。若说祭坛是预表十字架，祭物则预表基督，这样顺理成章地，安息日、安息年、除酵节、收割节、收藏节也都是预表基督的。我们还需要看见，庄稼中的谷和酒榨中滴出来的酒又是预表什么。我们实在需要更进一步来探索律法典章的暗示、明示，和意义，特别是因为它们是针对基督以及我们对基督之经历的。

原则上，每一种律法都具有一种精神，每一种律法也表露出一种形象，通常是表露出制定律法者的形象，比方说，美国宪法具有民主和自由的精神。它同时也是美国人民的描绘，表露出他们爱好自由、平等。所以，美国的律法是美国公民的一幅图画。神的律法也有它的精意，同时也提供了一幅图昼。重要的是我们必须知道神的律法的要旨是什么，以及神的律法和许多典章所描绘的图画又是什么。我们曾经指出，神律法的真谛就是神自己。律法总是颁赐律法者之真意的具体表现。因着神的律法是神所颁赐的，因此这律法有着神圣的真谛。无疑的，灵神就是神所颁布律法的精髓。

圣经教师与圣经学者都非常注意十诫，有些基督徒背诵十诫和背诵主祷文一样流畅。我要着重地表明，我绝对没有低贬或诋毁十诫的意思。然而，我们很难在十诫里看见基督或十字架，这是一个事实。此外，我们在十诫里也找不着基督的救赎，以及祂为我们所成就的事，或任何与享受基督有关的事。第一条诫命禁止我们在耶和华以外再有别神（二十3。）耶和华是我们独一的丈夫，除了祂以外，我们不应当有别的丈夫。第二条诚命禁止我们雕刻偶像，也不可作什么形像，不可跪拜那些像。（二十4～5。）第三条诫命宣告说：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（二十7。）第四和第五条诫命分别论到记念安息日和孝敬父母。（二十8～12。）其它的五条诫命是禁止杀人、奸淫、偷盗、作假见证和贪婪。（二十13～17。）在这些经节里，你能找到什么与基督有关的事物吗？你有没有看见任何与十字架或基督救赎有关的事物？你有没有发现什么与经历基督或享受基督有关的事物吗？答案是我们在十诫里面看不见基督。这就是我们需要有出埃及记二十一至二十三章中典章的原因。有许多典章是用来描述基督的，这些典章有些是直接预表基督的，也有的是间接地暗示、明示，或表征基督。

出埃及记的典章实际上不是从二十一章才开始的，这些典章从二十章二十二至二十六节就开始了。这几节圣经可以说是论到典章的引言。它们是进入以下几章之典章的大门、入口。这扇门为堕落的人类预备了一条接触神并敬拜神的道路。堕落人类在敬拜中接触神惟一的路乃是藉着祭物来经过祭坛。这指出人惟有经过十字架并藉着基督才能敬拜神。神赐下各种典章之前，先题出一个预备典章，为以下的典章铺路，这是非常有意义的。在预备典章里，我们看见一幅清楚的图画论到照着神经营的基督以及基督的救赎。在各种典章里面，我们能看见基督，以及照着神的经营完全成就之基督的救赎。在二十一至二十三章中我们可以看见基督、救赎，以及神的经营。我们这些罪人若要进入神的经营里，就需要一扇门、一条路来接触神。我们要一再地强调，独一的路乃是祭坛与祭物，也就是十字架与基督。如果我们清楚了，我们就会在主面前低头敬拜。

不论在积极方面或消极方面，律法典章的暗示、明示、意义都非常丰富。在前一篇信息里，我们曾经指出，典章描绘出堕落人类黑暗、荒凉的一幅图画。人堕落了，并且一直活在堕落里。人满了各种罪恶：拜偶像、奸淫、杀人、偷盗、说谎、贪婪，以及邪术。此外，堕落的人不仅有罪行在外面；还有罪，就是撒但贪欲的性情，住在人里面。事实上，住在我们里面贪心的罪就是撒但的性情。此外，说谎与杀人都是指魔鬼说的，他是杀人的渊薮、说谎的父，在堕落的人里面不断作工。不论就外面的罪行或是住在我们里面的罪性来说，人都与撒但、鬼魔有牵连。邪术牵涉到与鬼魔的接触。堕落人类的光景真是何等可怕！他不仅犯罪违背了神，他还与撒但联合，与鬼魔有牵连，作了罪的奴仆。

在积极一面，典章摆出一幅基督奇妙的画像。基督亲自成为奴仆，进入堕落人类受奴役的光景中。并且，神将祂交在堕落之人的手中被杀死。这样，祂就成了祭物。基督不仅是献给神的祭物，也是逃城，我们可以逃到祂里面。论到仇敌或恨我们之人的牲畜的典章显示，基督将我们这些罪人，就是祂的仇敌，所失去一切关乎生命的事物都带回来，并且还帮助我们这些恨祂的人得着释放，脱离重担。逃进基督里面的堕落罪人，可以这样接受祂作他们的安息日，他们的安息。我们在基督里能够享受安息与自由。这是何等奇妙的福音！

出埃及记这一段的典章，首先为我们打开了接触神并进入祂经营里的大门。其次，这些典章摆出一幅生动的画面，说出堕落人类在堕落里的生活，满了罪恶，与撒但有牵连，和鬼魔有关系，完全在奴役中。然而，有一位临到了在堕落、为奴光景里的人类，祂亲自成了奴仆。当神为着堕落人类把祂交出来成为祭物之后，祂恢复了生命的事，释放我们脱离重担，并且成为我们的避难所。如今我们这些堕落的罪人可以逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由。以上是以往我们所交通过关乎律法典章的暗示、明示以及意义的摘要。在本篇信息和下一篇信息里，我们要就着如何在基督里生活，以及如何享受祂这两方面，来探讨这些典章里所暗示、所明示、所表征的意义。

在二十二章二十九至三十一节里，有四条律例与我们应当如何在基督里生活有关。其中一条说：“你要从你庄稼中的谷，和酒榨中滴出来的酒，拿来献上，不可迟延。”（29。）这意思是说，把丰盛的收成以及酒榨和油醡中所满溢的献上。这里的丰盛指的是美地出产丰盛的收获。所滴出来的乃是被压醡过的葡萄和橄榄所满溢出来的酒和油。这就是在基督里生活的路。我们既已逃进基督里面，也享受祂作我们的安息与自由，我们就必须有丰盛的收获和滴出来的油、酒好能够在祂里面生活。此外，凡头生的不论是人、是牲畜，我们都需要献给祂。我们也该是圣洁的人，不吃田间被野兽撕裂牲畜的肉。我们必须合式地解释这些典章，明了它们的暗示、明示与意义。我们已经看见祭坛表征十字架，祭物表征基督。现在我们必须要问丰盛的收获以及醡中满溢的酒和油表征什么。我们的态度不该无所谓。将人和牲畜中头生的献给主是什么意思？作一个圣洁的人是什么意思？吃野兽撕裂的肉又是什么意思。这些事物都与在基督里的生活有关。而我们已经逃进这位基督的里面，得着安息与自由。

十二　献上丰盛与滴出来的酒，就是献上收割的丰盛与醡中满溢的酒和油，不可迟延；表征我们应当将我们所收成之基督的丰盛，以及我们经历十字架所流露的献给神，不可迟延

在圣经里，我们这些相信基督，并且享受基督作我们安息与自由的人，被比喻作农作物。在林前三章九节保罗说：“你们是神的农场”。（直译。）对神来说，我们是农作物。美地的收成要献给神，不可迟延。我们若在基督里生活，享受祂作我们的安息与自由，我们的生命就会长大。换句话说，当我们在基督里生活，我们在作为美地的基督身上劳苦努力而耕种基督、生长基督时，就能产生出收获来，甚至是丰盛的收成。这丰盛必须献给神，不可迟延。

这里题到丰盛，暗指我们是在美地上生活。离了作美地的基督，我们怎么能有丰盛的收获，又怎么能得着葡萄和橄榄，压醡成酒和油，满溢而流淌？这里题到的丰盛和所滴下的酒，就暗示出神的选民是在美地上。照预表来看，这地就是包罗万有的基督。我们必须逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由，并且在作为美地之包罗万有的基督里面生活。当我们在美地上生活时，我们就是在耕种、劳苦，并种植农作物。美地与美地所出产的收成都是基督。所以，丰盛的收成指的是我们丰富经历基督的收成。

我们经历基督的时侯，不该只有丰盛，也该有滴下的油与酒，就是满溢出来的油和酒。二十二章二十九节滴下的酒和油表征我们经历十字架而满溢出来的。有些圣徒在教会聚会中分享时，他们的见证有的是丰盛的收成，有的则是滴下来的油和酒，就是他们藉着十字架经历基督所流露出来的。用来制造酒和油的酒榨、油醡表征十字架。藉着酒榨，就是藉着十字架，酒流出来使神和人同得喜乐，酒还可以作为奠祭；而油流出来使神喜悦。丰盛与所滴下的酒表征对基督丰富的经历，以及从十字架苦难而来的洋溢。这种丰盛和滴下的酒都当献给神，不要迟延。你今天经历了基督吗？如果你经历了基督，就应当来参加聚会，将你收成的丰盛献给神。这就是把收成并它的丰盛献给神的意思。

经历基督可以分成两类：一类是经历收成的丰盛，另一类是经历所滴下的，酒榨、油醡所满溢出来的，这是藉着十字架经历基督。若没有油醡、酒榨，我们能够有葡萄或橄榄，却没有满溢流淌的酒或油。一方面，葡萄树预表基督；另一方面，橄榄树预表基督。所以基督不仅是小麦、大麦，也是葡萄，为要产生酒；基督还是橄榄，可以制造油。酒满溢的时候，使神和人同得喜乐；橄榄油流淌时，使神喜悦。酒和油都需要经过压榨。这指出，作为葡萄和橄榄的基督必须上十字架。在我们的经历中，我们也必须经过十字架的压榨。就一种非常实际和积极的意义来说，教会生活是酒榨，也是油醡。我们必须被压榨，使酒和油可以满溢而流淌。我们若不在教会生活里经历压榨，葡萄和橄榄还是完整的。基督徒的生活乃是不断接受十字架压榨的生活，好叫基督的丰富可以涌流出来。

我们若要在基督里生活，就必须要有丰盛的收成和滴下来的酒，就是酒榨和油醡流出来的酒和油。在这件事上，不要受今天基督徒中间流行的肤浅观念所蒙蔽。我们必须遵循栽种基督、收成基督的方式，才能够丰盛地收成基督。我们也必须经历十字架，才会有满溢流淌的酒和油。然后我们要将这个丰盛并流淌的酒和油，带到教会的聚会中，献给神，不可迟延。不可迟延的理由是：丰盛的出产与下滴的油和酒不是为着我们的，乃是为着神的享受与满足。

十三　凡头生的，无论是人是牲畜都要归给神，表征蒙了作他们代替之基督救赎的人，应当分别出来，成为圣洁，归给神

出埃及记二十二章二十九节下和三十节说：“你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；七天当跟着母，第八天要归给我。”这里给我们看见，人和牲畜头生的，都要归给神。照出埃及记十三章来看，这样作的理由是在逾越节的时候，以色列儿子中头生的都赎出来了。出埃及记十三章二节说：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”照十五节所说，以色列人要对他的儿子解释说：“那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜都杀了，因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。”因此，将头生的归给神，是与逾越节时头生的得赎有关。

头一个人亚当所有的后裔都可以看作头生的。在亚当里，我们都是头生的。虽然这些头生的本当被神击杀，但是以色列头生的儿子都被逾越节的羔羊赎了出来。因为他们都是重价买来的，所以他们不属于自己。因此，他们必须把自己分别出来，成为圣洁，归给神。

当以色列人把头生的儿子归给神时，就记念神在逾越节所作的事。在我们经历主的时候，也应当有这种记念。我们应当回想，我们在亚当里都是头生的，本该被神击杀；然而，基督救赎了我们，祂成了我们的代替。如今我们不属于自己，我们是属乎神的。在林前六章十九节保罗说：“岂不知…你们不是自己的人？”我们若要在基督里生活，必须永远记得：基督已经救赎我们，我们不再是自己的人，我们乃是属乎神的。当我们参加教会的聚会时，我们可以对自己说：“从前我在亚当里，是个堕落的罪人；照着神公义的审判，我应当被击杀。但是，藉着我的逾越节羔羊─基督，我蒙了救赎。如今，我不属于自己，我只属于祂，我必须分别出来归给他。”我们每天，甚至每时每刻，都需要这样来记念。

十四　在神面前为圣洁的人，指出我们这些神的选民，应当在神面前被作我们圣洁的基督所浸透

出埃及记二十二章三十一节说：“你们要在我面前为圣洁的人。”从整本圣经来看，特别是从新约来看，成为圣洁就是被基督浸透，并在神面前以基督自己作为我们的圣洁。林前一章三十节说，基督已经成了我们的圣洁。基督成为我们圣洁的意思是：我们被作为圣洁的基督所浸透。我们这些神所拣选的人要在基督里生活，就必须过圣洁的生活。就是被作为圣洁的基督浸透了的生活。

十五　被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃；表征我们只应该接受基督作我们生命的供应，不吃任何沾染死亡的东西，那些东西是不洁之人的食物

出埃及记二十二章三十一节还说：“田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。”不吃被野兽撕裂牲畜的肉，而要丢给狗吃，是表征我们只应当接受基督作我们生命的供应，而不该接受任何死亡的东西。与死亡有关的东西只该是不洁之人的食物。二十二章三十一节的狗表征不洁的人。（腓三2。）这条典章的意义是说我们只应当吃基督，我们尤其应当吃基督作为祭物和供物。我们不应当吃任何野兽撕裂的肉，这肉应当丢给狗吃。我们若要在基督里生活，就必须吃基督，不吃任何带有死亡性质的东西。我们必须把那些东西看作垃吸，丢在一边。

十六　守安息日，使牛可以歇息，婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅；预表接受基督作我们的安息，使别人也可以得着益处

出埃及记二十三章十二节说：“六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。”基督是真正的安息日。（西一16～17。）守安息日，使牛可以歇息，使婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。这话预表接受基督作我们的安息，使别人也可以得着益处。

十七　守安息年，使穷人和牲畜有吃的，这是预表接受基督作我们更完满的安息，叫别人得着食物

关乎地土安息年的律例，原则也是一样：“六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年，要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的。”（二三10～11。）事实上，守安息日的结果不像守安息年的结果那样有意义。守安息日使别人能安息并舒畅，而守安息年却将食物供应给别人。有些基督徒可以叫别人安息，甚至舒畅；然而，不多基督徒能将属灵的食物供应给人。守安息日能使我们接受基督作我们的安息到一种程度，但是守安息年却叫我们接受基督作我们的安息达到更丰盛的地步。然而，到了来世，基督才能完完全全成为我们的安息。

我们一方面必须从出埃及记的典章里学习如何在基督里生活；另一方面，我们也必须学习如何在基督里使别人得着益处。我们不该只求自己在基督里生活，我们也该力求将对基督的享受带给别人。我们应当先让别人安息、复苏，然后再把属灵的食物，就是田间、葡萄园、果园的出产供应给人。把这些出产供应给人就是把丰富的食物供应他们。

十八　一年三次向神守节，预表在基督里完满地享受三一神

出埃及记二十三章十四节说：“一年三次，你要向我守节。”每年一次的这三个节期是除酵节、收割节，和收藏节。（15～16。）一年三次向神守节，预表在基督里完满地享受三一神。

（一）　除酵节

说这三个节期预表对三一神的享受绝对是有圣经根据的。守除酵节预表享受基督作无罪生命的供应。（林前五7～8。）这个节期是逾越节的延续。实际上，逾越节和除酵节乃是一个。在林前五章七至八节，我们清楚地看见，除酵节是指基督说的。

（二）　收割节

第二个节期是收割节。守收割节，第二个节期，预表享受复活基督之灵初结果子。（徒二1～4，17，林前十五45下，罗八23。）收割节也就是我们所熟悉的五旬节。五旬节那天，那灵浇灌了教会。然而，在旧约圣经里，收割节与那灵的预表─油没有关系，而与预表基督的初熟果子有关。复活的基督是初熟的果子。（林前十五20。）实际上，照林前十五章四十五节所说，复活的基督乃是赐生命的灵。在旧约的预表里，我们看见基督是初熟的果子；但是在新约里五旬节那天预表的实现却是那灵。我们怎么能使预表和它的实现一致？保罗的话说得很清楚：“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当基督从死里复活，成为初熟的果子，成了赐生命的灵。因此，从实现来看，第二个节期乃是与那灵有关的节期。

今天实在说，所有的信徒，连那些对主无心的人也在内，都知道五旬节与那灵有关。在五旬节那天，就是新约里收割节实现的那一天，圣灵降下来了。然而，与旧约收割节有关的事物（收割的初熟果子与收割节有关），似乎没有一样是表征那灵的。五旬节的意思是五十天。在第八日初熟果子献给神之后，人们开始计算七周。到第五十天就是收割节。照预表来看，五旬节与将初熟果子献给神有关。但是，照着实现来看，五旬节与那灵的来到有关。表面上看，初熟果子与那灵没有关系。然而，我们若对照一下旧约的预表和新约的实现，我们就会看见强烈的暗示：基督、那复活者、初熟的果子，就是那灵。预表中作为初熟果子的，在实现中成了那灵。

罗马书八章二十三节说到那灵初熟果子。这里的初熟果子定规是指那灵自己作了初熟的果子，为要成为我们的享受与满足。然而，我们从林前十五章二十三节得知基督是初熟的果子。然后，四十五节说，这位基督在复活里成了赐生命的灵。所以，那灵初熟果子实际上就是基督自己。旧约里收割节的预表指出，在这个节期的实现里，复活的基督乃是那灵。五旬节那天降下来的那灵，正是作为初熟果子献给神的基督。旧约里若没有初熟的果子，就没有收割节。新约里若没有那灵，也就没有五旬节。五旬节那天降下来的那灵，就是旧约献给神初熟果子的实现。初熟果子预表在复活里的基督，而这位复活的基督就是那灵。

（三）　收藏节

第三个节期是收藏节。守收藏节预表享受在基督里父的丰盛。（西二9，弗三19。）在基督里享受三一神的最终结果，或终极的完满，就是享受父的丰盛，神本性的丰盛，直到永远。收藏节也叫作住棚节。这个节期表征在新天新地里享受三一神的丰盛，直到永远。我们这些信基督的人，要一直享受神本性的丰盛，直到永永远远。

我们一定要有深刻的印象：这三个节期表征在基督里对三一神的完满享受。我们可以这么说，就第一个节期而言，基督是一粒种子播种了。到了第二个节期，我们就看见收成，收割作为赐生命之灵的基督。在五旬节那天，我们开始享受这个节期，这要持续到第三个节期，就是收藏节，而集其大成。收藏节是收割的终极完满，它乃是享受神本性的丰盛，在基督里父的丰盛，直到永永远远。

从出埃及记二十一至二十三章的典章里面，我们已经看见，我们首先必须在基督里生活，然后再带别人进入享受，享受基督作安息、复苏，和食物。至终，我们要进入在基督里对三一神完满的享受。首先，我们享受子基督；其次，享受灵神；最后，享受父神。赞美主！今天我们正在享受三个节期所预表的三一神。

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经文及注解

出埃及记　出二二18～31及注

肆　领受启示　十九1～三四35

六　律法的各项条例　二一7～二三19

22:18　1行^2邪术的女人，不可容她存活。

【注1】　18、20节和二三13的典章，提供第一、二条诫命（二十2～6）的细节。

【注2】　行邪术与接触鬼魔有关。

22:19　凡与兽淫合的，必要被处死。

22:20　献祭给别神，不单单献祭给耶和华的，那人必要被灭绝。

22:21　不可亏负^1寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。

【注1】　关于寄居的、寡妇、孤儿和穷人（21～27，二三9）的典章，表明神是顾到堕落之人的神；堕落的人在神的祝福上成了外人，成了没有基督作丈夫的寡妇、没有神作父亲的孤儿、以及被剥夺了神丰富的穷人。（参弗二12，19，太十一5与注6。）

22:22　不可苦待寡妇和孤儿；

22:23　若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，

22:24　并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。

22:25　我民中有贫穷人与你同住，你若借银钱给他，不可如放债的向他取利息。

22:26　你即使拿邻舍的衣服作抵押，也要在日落以前归还他，

22:27　因为这是他惟一的遮盖之物，是他盖身的衣服；若是没有，他拿什么睡觉呢？他哀求我，我就应允，因为我是有恩惠的。

22:28　不可辱骂^1神，也不可^2毁谤你百姓的官长。

【注1】　服从神和神的权柄，表明治服人里面撒但背叛的性情。

【注2】　或，咒诅。

22:29　你要把你庄稼中丰收的谷物，和酒榨中^1滴出来的酒，拿来献上，不可迟延。你要将^2头生的儿子归给我。

【注1】　庄稼中丰收的谷物表征对基督丰富经历的出产、收成，是藉着在作为美地的基督身上劳苦而生长基督所获得的；（见申八7注1；）酒榨中滴出来的酒，和榨油之处满溢的油，（见太二六36注1，）表征我们藉着十字架的受苦经历基督而有的满溢，产生酒使神和人同得喜乐，也产生油使神喜悦。（参林后四7～12，腓二17，提后四6。）这些都当献给神，使祂得着享受，不可迟延。

【注2】　凡头生的，无论是人是牲畜（30）都要归给神（分别归神并且成为圣别归给神），因为头生的已经被逾越节的羊羔赎了、买了，乃是属于神的。（十二12～13，十三2与注，参林前六19。）

22:30　你牛羊头生的，也要这样；七天当跟着母，1第八天要归给我。

【注1】　第八天是新一周的第一天；所以在第八天，表征在复活里。（太二八1。）

22:31　你要作^1圣别归我的人。因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可^2吃，要丢给狗吃。

【注1】　从整本圣经看，特别是从新约看，作圣别归神的人，指明神的选民该被基督浸透，以基督作他们在神面前的圣别。（林前一30，罗六19与注2。）

【注2】　被野兽撕裂牲畜的肉，表征带有死亡性质的东西；狗表征不洁的人。（太七6与注2，腓三2与注2。）这典章表征我们只该吃基督作我们生命的供应，而不该吃任何死亡的东西。参创八7注1，利十一31注1。

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出埃及记生命读经

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第七十二篇　律法条例的暗示、明示和意义（三）

十九　不可将神祭牲（基督）的血，和有酵的饼，一同献上，这表示基督的救赎应当和我们犯罪的生活分开

二十　不可将神节期（基督）的脂油留到早晨，这表示我们今天就应当与神同享基督的丰富，不可等到明天

二十一　首先初熟之物要送到神的殿，这表征作为初熟之物的基督送到神的居所，使神满足

二十二　不可用山羔母的奶煮山羊羔，这表征不可用滋养初信者的神的话语（基督生命的供应）杀死他们

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第七十二篇　律法条例的暗示、明示和意义（三）

读经：出埃及记二十二章二十九至三十一节；二十三章十至十二节，十四至十九节。

在前一篇信息里，我们已经看过了几个与如何在基督里生活有关的要点。我们看见，我们必须把我们收成之基督的丰盛，以及我们十字架经历的洋溢献上；我们这些藉着我们的代替─基督得蒙救赎的人，应当分别出来归给神；我们应当被作为我们圣洁的基督所浸透，在神面前成为圣洁的人；凡死亡的东西我们都不该吃，我们只当接受基督作我们生命的供应。我们又看见，我们必须关心别人，并接受基督作我们的安息来供应别人食物。末了我们看见，每年三次向神守节表征在基督里丰满地享受三一神。现在我们必须进一步来交通守这三个节期的补充事项。

十九　不可将神祭牲（基督）的血，和有酵的饼，一同献上，这表示基督的救赎应当和我们犯罪的生活分开

出埃及记二十三章十八至十九节给我们守节期的四个补充条例。第一，十八节说：“不可将我祭牲的血，和有酵的饼，一同献上。”这是一项警告：不可将基督的救赎和我们犯罪的生活混在一起。以色列人来守节的时候，不可将祭牲的血和有酵的饼混在一起。这指出，我们不该将基督的救赎与我们犯罪的生活混杂在一起。祭牲的血表征基督的救赎，有酵的饼表征我们犯罪的生活。这两样绝不能摆在一起。我们若要享受基督的救赎，我们就必须从犯罪的生活里分别出来。

二十　不可将神节期（基督）的脂油留到早晨，这表示我们今天就应当与神同享基督的丰富，不可等到明天

出埃及记二十三章十八节还说：“也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨”。照这节圣经所说，神节期（基督）的脂油不应当留到早晨。这表示我们今天就应当与神同享基督的丰富，不要等到明天。我们这些基督徒今天就应当享受基督，不要把这种享受拖延到明天。

二十一　首先初熟之物要送到神的殿，这表征作为初熟之物的基督送到神的居所，使神满足

出埃及记二十三章十九节说：“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿”。照这节圣经所说，首先初熟之物要送到神的殿；这表征作为初熟果子（林前十五20，23）的基督被带到神的居所，使神得着满足。这节圣经不光说到初熟之物，更是说到“首先初熟之物”。比方说，初熟之物可能有桃子，也有杏子。然而，杏子可能先成熟，杏子就成了首先初熟之物。首先初熟之物应当带到殿里，就是神的居所，使神得着满足。这指出，在我们对基督的经历与享受中，我们不只该有高的经历，也应当有最高的经历。我们对基督这方面的经历应当直接带到神面前，没有一个人该享受它。有时候我们与人分享一些对基督的经历之前，没有先献给神，这就叫我们的经历变得很平凡。又有些时候，我们以为自己对基督的经历是高得不能再高的了，而它实际上非常平凡、普通。对基督真正最高的经历应当隐密地保留起来，然后带到神的殿中，直接献给神，让神满足。

二十二　不可用山羔母的奶煮山羊羔，这表征不可用滋养初信者的神的话语（基督生命的供应）杀死他们

出埃及记二十三章十九节又说：“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”这里的奶表征神的话奶（基督生命的供应），是用来滋养初信者的。（彼前二2，来五12～13，林前三2。）不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，表征不可用神的话奶杀死在基督里的初信者。要用话奶，就是作为生命供应的基督，滋养新生的基督徒；却不要用话奶杀死他们。许多基督教教师用一些基督的肤浅教训“烹煮”初信者。他们用神的话“煮”人，而不是喂养人。能够产生奶的基督的话，总该用来滋养在基督里的婴孩，绝不可用来杀死他们。

当我们在节期所预表的基督里享受三一神时，我们必须遵守这四个补充的典章。我们不该将基督的救赎搀杂在犯罪的生活里；我们不该将对基督丰富的享受延迟到明天；我们应当将对基督最高的经历献给神，使神满足；我们不应当用基督的话杀死初信者，而要用基督的话滋养他们。

从出埃及记二十一章至二十三章，我们看见典章所描绘的一幅画，说明我们这些堕落的罪人如何蒙了基督的救赎，如何逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由。这幅画也给我们看见如何在基督里生活，如何供应别人安息与食物。此外，每年三个节期表征在基督里对三一神完满的享受；有一个节，收藏节，也就是住棚节，指出我们在新天新地对神永远的享受。这岂不全都是神经营的启示吗？为着这一切典章里所描绘的图画，我们要赞美祂！我们不应当只就着白纸黑字的字句来读这些典章，我们还必须祷读并交通这些经节、使我们能领会它们所呈现出来的奇妙图画。

我信我们总括来看出埃及记二十一至二十三章这些典章的暗示、明示，以及其意义所呈现出来的图画，对我们会有帮助。这些典章启示出我们已经逃进基督里面，接受祂作我们的避难所，现今在祂里面享受安息与自由。我们这班在基督里，并且接受祂作我们安息和自由的人，必须学习如何在基督里生活。因着我们在作为我们避难所的基督里，我们不再为奴，不再在堕落里。在基督里，我们已经得着了释放。这叫我们想起保罗在罗马书八章一节的话：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”在基督里，我们是自由的，并且享受安息。在基督里，就不定罪了。

关乎在基督里生活有四件重要的事。第一，我们必须将收获中的丰盛，以及醡中下滴、满溢的酒和油，带来献给神。丰盛就是我们在作为美地的基督身上劳苦经营所得出产的丰盛。因此，丰盛的收获乃是丰富经历基督的成果。我们这些在基督里生活的人，应当经历祂。经历基督就是在祂身上劳苦，栽种基督，并且收割基督。如果我们这样在基督身上劳苦，我们就能将收成的丰盛献给神。

除了收成的丰盛以外，我们还必须有醡中下滴的酒和油。下滴的酒表征藉着十字架的苦难对基督的经历，酒和油乃是从十字架这个醡流出来的。我们在基督里生活，应当将收获的丰盛，和醡中下滴的酒和油都献给神。换句话说，我们应当经历基督，也要经历十字架的苦难。经历基督带给我们丰盛，而十字架受苦的经历带来下滴的酒，也就是满溢的酒，使神和人喜乐；也是流淌的油，使神喜悦。我们每天都应当向神献上所有我们对基督和十字架的经历。我们将丰盛和下滴的酒献给神，不可迟延。

第二，我们总要守住地位：我们已经藉着我们的代替─基督蒙了救赎，我们也已经分别出来归给神了。我们应当向别人宣告，特别是向家里的人说：我们在亚当里原是头生的，我们的命运就是在神的公义中被神击杀。然而，我们藉着作为逾越节羔羊的基督，已经得蒙救赎，现今我们不再是自己的人了。我们是以耶稣宝血的重价买来的，现在我们属于买我们的那位。我们自己必须牢记，并且也要向别人宣告。特别是作父母的，应当向儿女们作见证说，我们不属世界，而是属乎神的。倘若有孩子问父亲，为什么他不像世界上其它的人那么热衷去赚钱；他应当说：“孩子，我已经被神买来、蒙了救赎，现在我必须分别出来归给神。我本来是该被杀的，但是基督救赎了我。因着我不是自己的人，我没有选择的余地，我只有分别出来归给神。”凡是在基督里生活的人，都应该有这样的地位，这样的记念，和这样的宣告。

第三，为要在基督里生活，我们必须是圣洁的子民。我们既站在这样的立场上：得蒙基督的救赎，并且分别出来归给神；现在我们就应当被基督浸透，成为圣洁的子民。被基督浸透就成为基督人，成为真正圣洁的人。

第四，凡有死亡性质的东西，我们都不该吃。这是不可吃田间野兽撕裂之牲畜的肉这条典章所预表的。我们若不吃撕裂的肉，我们吃什么？我们应当分享神在祭坛上所杀的祭物，不可吃魔鬼、鬼魔或恶人在田间撕裂的肉。基督应当是我们独一的食物。我们应当照着神的方式来吃祂。我们是圣洁的人，分别出来归给神，并且被基督浸透。因此，惟有基督才是我们的食物和生命的供应。

我们若照着这些典章在基督里生活，我们定规会周周守安息日，每隔七年都守安息年。这就是支取基督作我们的安息，叫别人也得着益处，得着安息与食物。每周的安息日能叫别人得着安息和复苏的益处，而安息年则使穷人得着丰富食物的供应。原则上，安息日、安息年都指出我们应当支取基督作我们的安息，为要叫别人得供应、得益处。

我们若在基督里生活，并且支取基督作安息，叫别人得着益处，我们就得以进入三一神完满的享受里，这是节期所表征的。我们就能享受基督作我们的除酵节，赐生命的灵作我们的收割节，父的丰富作我们的收藏节、住棚节。这就是在基督里完满地享受三一神。

我们在基督里享受三一神的时候，必须注意四件补充的事。虽然这四件事是附加的，它们仍是重要的。第一，我们绝不该把救赎的血与有酵饼混在一起。这意思是，每当我们在基督里享受三一神时，我们不该把基督的救赎和我们犯罪的生活放在一起。我们若要支取并应用基督的救赎，就必须弃绝犯罪的生活。凡是流连在罪恶生活里的人，不能取用基督的宝血，也不能分享节期。离了基督救赎的宝血，我们无法享受节期。因此，每当我们取用宝血时，我们必须弃绝罪恶的生活。

第二，我们应当享受脂油，基督最甘美的部分，天天享受，不可迟延到明天。我们不该把基督的丰富保留到明天才享受。这是神所不许可的。祂要求我们今天就享受基督最肥甘的部分。在我们的经历中，明天不仅是第二天，甚至就是下一个小时或下一分钟。现在就享受基督─不要等到将来。不论你在那里，现在就要享受基督。

第三，我们应当保留我们对基督最高的经历，让神来得满足。我们应当将这些经历，首先初熟之物，带到神的家里。每当我们在基督里享受三一神，我们必须保留最高的经历，为着使神得着满足。

最后，我们必须遵守不用山羊羔母的奶煮山羊羔的典章。这意思是说，我们不应当用我们的圣经知识或我们对主话的经历，杀死在基督里年幼的信徒。这样杀死别人，就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们不应当“煮”初信的或年幼的，我们应当用我们对基督的经历和我们的圣经知识喂养他们。

奶来自母亲消化过的滋养食物。就属灵上来说，在享受基督这件事上，我们都应当是母亲。我们所消化进来基督的丰富应当产生奶来喂养年幼的。然而，危险的是：我们没有用这奶喂养别人，反倒定罪他们或责备他们而“烹煮”他们。不要用你享受三一神产生的奶去定罪年幼的或初信的。

在基督里老练的圣徒能产生许多奶。然而，这样的圣徒多半有这个难处：用这奶去“煮”年幼的信徒。虽然这些老练的圣徒是“母亲”，他们并没有用他们的奶喂养年幼的。因着比较老练的弟兄姊妹有“煮”别人的习性，年幼的对他们常常敬而远之，认为这些圣徒太“圣洁”了。年幼的不能忍受年长的“烹煮”他们，所以他们宁可自己聚在一起。我们都应当注意这项警告：不要用我们的奶，就是基督的供应，去烹煮别人，而要用奶喂养他们。

神的律法是神颁赐的，所以律法指引我们归向神自己。因此，神的律法并所有的典章都是论到属灵事物的。有些典章题到我们堕落的生活、罪行、罪性、撒但和鬼魔。另有一些典章题到基督、基督的救赎，以及我们对基督的享受。在这几章圣经里，我们看见神的经营。我们甚至可以说，出埃及记二十一章至二十三章是整本圣经的浓缩。在消极方面，我们看见人的堕落、撒但、鬼魔、罪性，和罪行。在积极方面，我们看见神、基督、十字架、救赎、享受基督，甚至完满享受三一神，直到永永远远。这就是神的经营。

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经文及注解

出埃及记　出二三1～19及注

肆　领受启示　十九1～三四35

六　律法的各项条例　二一7～二三19

23:1　不可传播^1谣言；不可与恶人连手作恶毒的见证人。

【注1】　在1～3，6～8节里，有关于第九条诫命，对付作假见证，（二十16，）的细节。

23:2　不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉公理；

23:3　也不可在争讼的事上偏护穷人。

23:4　若遇见你^1仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。

【注1】　把失迷了路的牛牵回来交给仇敌，并释放恨我们之人压卧在重驮之下的驴，（5，）表征基督将失落的有生命之物（牲畜）交给堕落的人，并且帮助他脱离重担。（约十10下，太十一28～29。）这些典章也表征我们应该凭基督的生命，尽我们所能的与我们的仇敌，并与那些恨我们的人和好。（太五23～26，43～48，十八15～35，罗十二17～21。）

23:5　若看见恨你之人的驴压卧在重驮之下，不可离他不顾，务要和他一同抬开重驮。

23:6　不可在穷人争讼的事上屈枉公理。

23:7　当远避虚假的指控，不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。

23:8　不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话。

23:9　不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居者的^1心情。

【注1】　心情，直译，魂。

23:10　六年你要种地，收藏地的出产，

23:11　只是^1第七年要让地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的；他们所剩下的，田野的兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。

【注1】　守安息日，（12，）使牲畜可以歇息，并使婢女的儿子和寄居的得以舒畅，预表接受基督作我们的安息，使别人可以得着益处。守安息年，使穷人和田野的兽有吃的，预表接受基督作我们更完满的安息，叫别人得着食物。

23:12　六日你要作工，第七日要停工，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都得以舒畅。

23:13　凡我对你们说的话，你们要谨守；别神的名，你不可题说，也不可叫人从你口中听到。

23:14　1一年三次，你要向我守节。

【注1】　一年三次向神守节，预表在基督里完满的享受三一神。这是律法一切典章的终极意义。见15～16节注。

23:15　你要守^1除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天，因为你是在这月出埃及的。谁也不可空手朝见我。

【注1】　守除酵节（申十六1～8）预表藉着享受基督作无罪的生命供应，洁除一切罪恶的事物。见十二8注2，15注1与注2。这节是逾越节的延续。

23:16　又要守^1收割节，所收割的是你田间所种、劳碌得来的初熟之物；也要在年底从田里收藏你劳碌得来之物时，守^2收藏节。

【注1】　即七七节（申十六9～12）或五旬节。这节预表享受复活基督之灵初熟的果子。（罗八23与注1。）在旧约的预表里，初熟的果子表征复活的基督，（林前十五20，23与20注2，）在祂复活那日献上给神，（约二十17，）这是利二三10～11的初熟果子，在安息日的次日，就是在复活之日（太二八1）献上给神所预表的。五旬节之日正好是从基督复活那天起的第五十日。在五旬节那天，那灵作为复活基督的完满结果，浇灌在召会身上。（徒二1～4。）这指明复活的基督成了那灵，浇灌在祂的信徒身上，作他们完满的享受。（林前十五45，林后三17。）见徒二1注1，利二三16注1。

【注2】　即住棚节。（利二三34，申十六13～15。）住棚节是收割的终极完成，首先预表要来的千年国，作为时代、快乐的祝福，给神的赎民，包括得胜者和得救的以色列人，在得恢复的地上与神一同享受一千年。至终，永远的住棚节将是所有神的子民在新天新地里对新耶路撒冷这永远的帐幕（启二一2～3）的享受，作他们对神经历之收成的终极完成。见利二三33～44与注。

23:17　你所有的男丁，要一年三次朝见主耶和华。

23:18　不可将我祭牲的^1血与有酵的物一同献上；也不可将我节期祭牲的^2脂油留到早晨。

【注1】　祭牲的血表征基督的救赎，酵表征我们罪恶的生活。二者绝不能混杂在一起。我们要享受基督的救赎，就必须从罪恶的生活分别出来。（林前五6～8。）

【注2】　这表征在守神的节期时，我们今天就应当与神同享脂油，就是基督最甘美的部分，不要等到明天。

23:19　地里^1首先初熟之物，要带到耶和华你神的殿中。不可用山羊羔母的奶^2煮山羊羔。

【注1】　首先初熟之物，预表对初熟果子基督上好的经历中最上好的部分。（林前十五20，23。）这些应该被带到神的居所，就是召会的聚会中，直接献给神，让神满足。（参约二十17与注1。）

【注2】　这预表神的话奶，就是基督生命的供应，该用来滋养在基督里的初信者，（彼前二2，来五12～13，林前三2，）不该用来‘杀死’他们（林后三6－‘那字句杀死人’）。见帖前二7～8与注。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十三篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（一）

一　耶和华的使者

（一）　奉耶和华差遣

（二）　耶和华的名在祂里面

（三）　耶和华自己

（四）　祂的话就是耶和华所说的

（五）　在以色列子民前面行

（六）　在路上保护他们

（七）　领他们到美地

二　应许之地

（一）　它的境界

（二）　拦阻的人

三　承受那地为业的路

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第七十三篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（一）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节；三章二节，四节，六节，十四节，十六节；十四章十九至二十节；士师记十三章十七至十九节；撒迦利亚书二章八至九节。

出埃及记二十至二十三章这一段包含了摩西所颁布的律法。在这几章圣经里，先颁布了十诫，再颁布了律法的典章。在前几篇信息里，我们已经指出，我们若深入探讨二十一至二十三章的典章，就会看见其中描绘出神的经营并基督的救赎。

非常有意义的是，二十三章是以论到耶和华的使者的话为结语。（20～33。）二十节说：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。”使者要领百姓到应许之地。在这几节圣经里有两个主要的点是关乎地的：一个是拦阻百姓的人；一个是境界。那地上有人居住，并且拦阻以色列子民承受那地为业。二十三节说：“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去；我必将他们剪除。”三十一节论到那地的境界，说：“我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。”我们若要承受应许之地为业，就必须对付拦阻我们的人，也要注意那地的境界。因着耶和华的使者在带领百姓到那地的事上占有举足轻重的地位，所以本篇信息的题目定为：“耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业”。律法和典章的颁布归结到耶和华的使者和应许之地。

使者和应许之地都是基督的预表。使者预表奉神差遣，在路上保护我们并领我们进入美地的那位基督。基督是这样一位奉差遣的人，是从神那里差来的。美地预表包罗万有的基督。就这样，奉差遣的基督带我们进入作为美地的祂自己里面。这块美地是神旨意的标竿、目的与目标。美地既然预表基督，这意思是说，基督是我们的标竿。谁要带领我们达到这个目的？惟有基督自己。一方面，基督是美地；另一方面，祂是带领我们进入美地的那位。

出埃及记二十一至二十三章的典章至少描述了基督十九个不同的方面。基督是祭物、奴仆、安息日、交给我们这些满了过犯的罪人而被治死的那位、逃城、将生命的事物带给祂的仇敌，并释放那些恨祂之人脱离重担的那位。此外，在这几章圣经里，以两种方式来表征十字架。第一，二十章二十四至二十五节的祭坛表征十字架。希伯来书十三章十节说：“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。”这个祭坛是指十字架，在十字架上主耶稣为我们的罪献上自己为祭物。以色列子民曾有一个祭坛，但那个祭坛不过是个预表。我们却有这个预表的实现，就是十字架作真实的祭坛。第二，十字架由酒榨和油醡所预表的，它们产生出“下滴之物”。“下滴之物”表征藉着十字架的苦难对基督之经历的流露。出埃及记二十二章二十九节说到丰盛和下滴之物。（直译。）丰盛表征美地出产丰盛之收成，而下滴之物表征从醡中满溢而流淌的酒和油。

一方面，教会是个可爱的地方，教会生活真美妙。另一方面，教会生活是酒榨和油醡。我们的家庭生活也是个压榨所。我们被丈夫、妻子或孩子天天压榨。我们在教会生活和家庭生活中若没有压榨的经历，就没有下滴之物，没有酒和油的流淌。

这几章圣经至少题出了基督十九个方面以及十字架的两个预表，接下去的结语就说到耶和华的使者领百姓进入应许之地。甚至英文钦定本二十三章二十节使者一字也是以大写字母开头的。这指出，译者了解这里所题到的使者是独一、超凡的；这位使者表征基督自己。

律法的颁布却以一段论到使者和美地的话来作结束，这件事实指出，颁布律法的目的是叫那些领受律法的人能进入美地。神的心意不仅是要向祂的子民颁布律法，祂的心意乃是要带领以色列子民进入美地。出埃及记二十三章二十节说：“看哪，我差遣使者在你前面…领你到我所预备的地方去。”主似乎对祂的百姓这样说：“我已经赐给你们律法和典章，然而，这不是我的目的。我还要带你们出埃及，不仅为了要给你们许多条例。我的目的是要训练你们、管教你们、规正你们，使你们成为合式的子民，我好带你们进入美地。看哪，我差遣使者在你们前面，在路上保护你们，领你们进入应许之地。这是我的目的。”为这缘故，神颁布律法和典章之后，就立刻说：使者要领百姓到美地。

一　耶和华的使者

（一）　奉耶和华差遣

根据二十三章二十节所说，耶和华的使者是奉耶和华差遣的。这里我们看见一位差遣者和一位奉差遣者。撒迦利亚书二章八节和九节指出，差遣者和奉差遣者是一位。八节说：“万军之耶和华说，在显出荣耀之后，祂差遣我去惩罚那掳掠你们的列国。”（直译。）九节末了说：“你们便知道万军之耶和华差遣我了。”这两节圣经指出万军之耶和华差遣万军之耶和华。在第八节万军之耶和华说：“在显出荣耀之后，祂差遣我。”在此我们看见，差遣者与受差遣者实际上乃是一位。

走系统神学路的人会问说，子基督和父怎么会是一个？他们可能会指出一个事实：子向父祷告，而父回答子。（路三21～22。）他们问，倘若父与子是一个，子怎么能向父祷告，而父又怎么能回答子？答案在撒迦利亚书二章。谁是奉差遣的，谁又是差遣人的？在撒迦利亚书二章八节和九节里，“祂”─差遣者，和“我”─奉差遣者，都是指万军之耶和华。照这两节圣经来看，耶和华差遣耶和华，因为祂既是差遣人的，又是奉差遣的。出埃及记二十三章二十节也是这样，耶和华的使者是奉耶和华差遣的。

（二）　耶和华的名在祂里面

论到耶和华的使者，二十一节说：“我的名是在祂里面。”（直译。）耶和华的名意思是：“我就是那我是”。（三14，直译。）这个名在耶和华的使者里面。为什么耶和华的名在使者里面？因为使者就是耶和华自己。倘若使者不是耶和华，耶和华的名怎么能在他里面。，一个人的名字和他本人原为一。我们不能将一个人和他的名字分开，因为他的名字是指他那个人。为这缘故，我们不光说我们自己是人，我们还用名字来表明我们自己。耶和华这名在使者的里面，并且与使者是不可分的。

（三）　耶和华自己

出埃及记第三章有力地指出使者就是耶和华。第二节说：“耶和华的使者从荆棘丛里在火焰中向摩西显现”（直译）。我们读完第三章就会看见，实际上是耶和华向摩西显现，并对他说话。（4，6，14，16。）再者，向摩西显现的耶和华就是三一神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。耶和华的使者就是耶和华，耶和华是神，而神是三而一的─父、子、灵，正如由亚伯拉罕、以撒、雅各的神所表征的。所以，这位耶和华的使者实际上就是三而一的神。此外，这位使者是基督，而基督是神的儿子。这意思是说，神的儿子是耶和华神，是三而一的神。

（四）　祂的话就是耶和华所说的

出埃及记二十三章二十二节说：“你若实在听从祂的话，照着我一切所说的去行…”。这指出使者的话就是神所说的。在约翰福音十四章十节，主耶稣说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”使者的话如何就是耶和华所说的，照样，子说话就是父作事。使者的话就是耶和华所说的，这件事实有力地证明使者与耶和华就是一。

我们若研读旧约圣经中以色列子民出埃及，经过旷野，直到进入美地这段行程的记载，我们就会发现耶和华的使者没有说过一次话。倘若使者什么话都没有说过，神为什么题到使者的话？理由是：神就是说话的那位。神所说的就是使者的话。神差遣祂自己与祂的百姓同行，在路上保护他们，把他们领进美地。这指出，使者与神实际上是一。因此，神所说的就是使者的话。

我们探讨神所说的就是使者的话这个事实，我们能看见这件事与三而一的神有关。神的三一性乃是为了将祂自己分赐给人，甚至在旧约以色列子民身上，我们就能看见神的分赐。

（五）　在以色列子民前面行

出埃及记二十三章二十三节说：“我的使者要在你前面行。”十四章十九节清楚地指出，耶和华的使者带领百姓：“在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去，云柱也从他们前边转到他们后边立住。”使者就是指基督，而云象征那灵。父也与他们同在，但是，和往常一样，父总是隐藏在幕后。所以，在出埃及记十四章记载这件事的过程中，我们看见三一神在那里。子是保护的使者；那灵是云柱使埃及人那一面成为黑暗，却使以色列子民这一面成为白昼；而父在使者和云柱的背后，也就是子和那灵的背后。在此，我们看见三一神将自己应用到百姓的处境里。因此，我们可以给三而一下这样的定义：神把祂自己应用到祂的子民身上。神若不是三而一的，当祂的选民在出埃及记十四章的危难中，神就无法将自己应用到他们身上。

我们已经指出，三而一是指三一神的分赐以及三一神的应用。无疑的，对许多基督徒来说，这样的定义是他们从来没听说过的。然而，根据神的话，这却是事实；神若不是三而一的，祂就无法将自己应用到祂的子民身上。当神说：“看哪，我差遣使者在你前面”，祂就是把自己应用到以色列子民身上。祂不仅把律法和典章颁赐给他们，同时也将自己应用到他们身上。

（六）　在路上保护他们

照出埃及记二十三章二十节所说，耶和华的使者在路上看守百姓，保护他们。使者保护他们最好的例证就是埃及人追赶以色列人的时候。（十四19～20。）

（七）　领他们到美地

出埃及记二十三章二十节说，使者要领百姓到神所预备的地方去。二十三节给我们看见这地原为事奉别神的异族所盘据。耶和华的使者要带领神的百姓到这块美地。

二　应许之地

（一）　它的境界

三十一节说明应许之地的境界：“我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。”“非利士海”是指地中海，“大河”是指幼发拉底河。地中海和幼发拉底河之间这块地非常宽阔，超过以色列子民曾经居住过的疆界；但是，我的重点不在这块地有多宽广，我乃是要说到这地的境界以及它属灵的意义。这地的境界是从“红海直到非利士海”。这里的海表征死亡的水。因此，从大海到大海表征从死亡到死亡。这意思是，应许之地的边界有一面是死亡。三十一节还说这地的境界是“从旷野直到大河”。河也是象征死亡的水，旷野则象征贫瘠，没有出产。我们若仔细看看地图。就会发现应许之地被死亡和贫瘠所环绕。然而，美地本身却是满了果实的生命之疆。

我们已经指出，应许之地是基督的预表。现在我们既已看见美地的边界是死亡和贫瘠，我们就能体会在基督以外只有死亡和贫瘠。死亡和贫瘠环绕著作为我们美地的基督，而且还是基督的边界。圣经指出，应许之地高出四周之地；这象征基督在复活里被高举。然而，这块高耸之地，就是这位被高举的基督，却被死亡和贫瘠围绕着。

我们必须将美地的境界应用到我们属灵的经历上，问问自己：我们现在在哪里？你在哪里？你在红海，地中海，还是在幼发拉底河？换句话说，你是在死亡的水中吗？你有没有在贫瘠的旷野飘流？我再说，美地的边界面临死亡的水和贫瘠的旷野。但是美地的领域却是高超而多产的，满了生命和丰富的出产。阿利路亚！这美地是我们的领域。

（二）　拦阻的人

许多基督徒对应许之地的领会不够正确，有些人认为美地是指天堂。一首著名的诗歌竟然说：渡过约但死亡寒波，进入天堂应许美地。许多人认为，死亡就是过约但河，进入美地就是上天堂。但是我们要怎样解释事奉外邦神的异族，和他们的偶像也在应许之地上？天堂里会充满异教徒和偶像吗？我们到了天上，还需要与这些异族争战，还需要毁坏他们的偶像吗？我们若查考这类的问题，探讨异族和异族偶像的意义，就会明白应许之地不是指天堂说的。

还有一种解释认为，美地表征以弗所书第六章所题到的诸天界。在诸天界里有邪恶的权势，我们必须与他们争战。这种解释已经相当不错了。然而，根据圣经的记载，圣徒们的住处不在空中，不在诸天界里。你盼望到空中，并且一直住在空中吗？因此，说美地是指以弗所书第六章的诸天界，还是不能令人满意。

多年来，我们一直寻求，想要知道美地的意义。大约在四十年前，我们开始晓得，美地乃是包罗万有之基督的预表。在以色列人的历史中，有各种不同的预表描述基督：逾越节的羊羔、无酵饼、苦菜、祭物、吗哪、被击打的磐石以及流出来的活水、会幕并其中的对象。美地也是基督的一个预表。若没有美地作为预表，我们就没有一个基督终极、完满并包罗万有的预表。

神藉着逾越节的羊羔─基督救赎祂的百姓，目的是要他们进入美地。神的目的是要我们进入包罗万有的那位基督完满的享受里。我们既已藉着作为逾越节羊羔的基督蒙了救赎，现今在我们往美地的路上，我们享受基督作吗哪和磐石。一方面，我们因著作为逾越节羊羔和吗哪的基督得着满足；另一方面，因着在这两方面对基督的享受，激发我们对基督更大的胃口。当我们在追求基督更丰富、更广大、更包罗万有的一面（就是基督是美地）时，我们经历祂作为每日的吗哪。然而，我们的标竿是进入作为包罗万有之地的基督。

从出埃及记二十三章二十三至二十四节，三十二至三十三节来看，有人拦阻我们，不叫我们得着那地。这些拦阻我们的人，就是盘据那地信奉外邦假神的异族，他们表征我们天然生命不同的各方面。比方说，其中有一族是迦南人。“迦南”这一个词的意思是商人。在我们天然生命里，有一个迦南族，巴望赚钱。其它各族象征天然人的私欲和天然生命里的贪婪。原则上，信奉异教的各族表征天然生命的各方面。真正说来，各族都在我们里面。这意思是说，在我们的天然生命里，有许多拦阻我们的因素，会妨碍我们得着包罗万有的基督。

出埃及记二十三章二十四节指出，这些异族都有偶像：“你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为。”再者，三十二、三十三节说：“不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我；你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。”异族的神乃是偶像，而偶像与鬼魔有关。每个偶像背后都有鬼魔。偶像并它们背后的鬼魔，代表空中属灵气的权势。（弗六12。）

在我们天然生命的背后乃是属灵气的权势。比方说，你喜欢发脾气吗？不用说，没有一个发脾气的人会高兴的。我们天然生命里有一个邪恶的脾气，是我们所鄙视的。但是，在这邪恶的脾气背后，有属灵气的权势，就是魔鬼。这些邪恶的权势常常使我们发脾气。我们这些基督徒都有经历，就连我们不想发脾气的时候也会发脾气。有一个东西，就是有一种权势，硬逼着我们发脾气。这就指出，我们天然生命的各方面都被幕后属灵气的权势所利用、操纵并指使。天然生命的各方面以及它们背后属灵气的权势，拦阻我们享受包罗万有之基督的丰富。

三　承受那地为业的路

出埃及记二十三章二十二节说：“你若实在听从祂的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。”在此我们看见，以色列子民若听从耶和华的使者，耶和华必将异族剪除。二十三节又接着说：“我的使者要在你前面行…我必将他们剪除。”祂要将异族从祂的百姓面前撵出去。

二十九和三十节说：“我不在一年之内，将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐的将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。”在此我们看见，神并不将异族一次而永远地剪除。以色列人的数目比较起来还不算多。倘若神在一年之内剪除各族，许多地土会成为荒凉，野地的兽会多起来为害百姓。这话指出，我们这些基督徒不应当盼望一夜之间就完全属灵了。我们若是一下子把天然生命倒空，我们里面就会成了真空。这样，鬼魔就有机会来破坏我们。

我们听了论到天然生命的信息之后，也许会渴慕一次而永远地把天然的生命除掉。然而，我们这样作的话就成为真空，有被鬼魔占有的危险。就一面来说，我们在一段时间之内，仍然需要有天然的生命。我们愈在主里长大，主就愈会剪除天然的生命。只要以色列子民的人数还不够多，就有需要让异族存留，使那地不受野兽侵扰。但是，当神的百姓人数加多，主会照着祂百姓人数增加的程度，剪除各族。这象征：当我们在基督里长大，我们天然的生命，要照着我们在生命里长大的程度而渐渐被剪除。神不是一次而永远地将异族剪除，而是照着我们的成长，“渐渐的”将他们剪除。

二十五节说：“你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮，与你的水，也必从你们中间除去疾病。”在此神应许赐福给百姓的粮和水，并且从他们中间除去疾病。这指出，在属灵方面，神会赐给我们食物喂养我们，赐给我们水满足我们。再者，祂会除去我们的软弱，使我们在生命上达到完全的寿数、完全的成熟、完全的成长。这样，我们就得着包罗万有的基督作为我们的享受。

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经文及注解

出埃及记　出二三20～33

肆　领受启示　十九1～三四35

七　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地　二三20～33

23:20　看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

23:21　你要在祂面前谨慎，听从祂的话；不可违背祂，因祂必不赦免你们的过犯；因为我的名在祂里面。

23:22　你若实在听从祂的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的对头作对头。

23:23　我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。

23:24　他们的神像，你不可跪拜，不可事奉，也不可效法他们所作的；却要把神像尽行拆毁，把他们的柱像打碎。

23:25　你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮和你的水，也必从你们中间除去疾病。

23:26　你境内必没有坠胎的，不生育的；我要使你满了你年日的数目。

23:27　你所要敌挡的众民，我要使他们在你面前惊骇、溃乱；又要使你一切的仇敌，转背逃跑。

23:28　我要打发大黄蜂在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。

23:29　我不在一年之内将他们从你面前撵出去，免得地变荒凉，田野的兽多起来害你。

23:30　我要渐渐的将他们从你面前撵出去，直等你繁衍加多，承受那地为业。

23:31　我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河；我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。

23:32　不可和他们并他们的神立约。

23:33　他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我；你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。

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出埃及记生命读经

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第七十四篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（二）

（一）　听从耶和华的使者

１　不要惹祂发怒

２　不赦免我们的过犯

（二）　耶和华剪除信奉异教的外族

１　击败他们

２　渐渐的将他们撵出去

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第七十四篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（二）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节。

在前一篇信息里，我们从二十三章二十至三十三节来看耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业。我们看见耶和华的使者是奉耶和华所差遣的；（20；）耶和华的名在祂里面，（21，）而且实际上，祂就是耶和华自己。（三2，4，6，14，16。）此外，我们也指出，祂的话就是耶和华说话，祂走在以色列子民前面，在路上保护他们，领他们进入美地。（二三20，23。）我们也看见应许之地的境界：从红海直到非利士海，就是地中海；又从旷野直到幼发拉底河。我们还看见那地上有异族并外邦偶像的拦阻。最后，我们概括地交通了一些话，说到如何得着那地。在本篇信息和下一篇信息里，我们要注意如何得着那地的细节。我们若没有看见得着那地的路，不论我们对耶和华的使者和美地有多少认识，都是枉然的。

得着美地为业是旧约预表的说法。在新约里保罗是说赚得基督、得着基督、紧握基督。（腓三8。）腓立比书第三章的这几个词，乃是旧约圣经里得着应许之地为业这个预表的实现。今天我们必须经历美地所预表的包罗万有的基督。我在本篇信息里的负担乃是与如何得着基督有关，就是与如何经历基督、赢得基督、赚得基督、获得基督、紧握基督、抓夺基督有关。我们若要在这件事上得着帮助，就必须耐心地来看出埃及记二十三章二十至三十三节的细节，挖掘这些经节，好看见它们所包含的丰富。

在这一点上我想这么说：我们没有意思要根据某种解释来将旧约圣经灵然解。反之，我们所作的乃是将一段段主的话合式地摆在一起，好看见一幅完整的图画。这并不是灵然解，也不是猜谜。这乃是把主的话中不同的各部分合式地放在一起，好看见一幅属灵事物的图画，否则属灵事物就不能看见。与属灵经历有关的事都是真实的，但它们相当奥秘，而且不能看见。为这缘故，神不仅赐给我们旧约的预表，也赐给我们新约事实的陈述。旧约的预表乃是新约中所启示属灵实际的图画。孩子们怎样把拼图一块一块地拼凑在一起，我们也必须照样将圣经各个不同的部分适当地放在一起，来看整幅的图画。

把几百块拼图板凑成一个图形非常花时间，也很需要耐心。你必须一块接着一块来尝试。最后，一幅画就逐渐呈现出来。你想在神的话语中看见一幅奇妙、属天、属灵、神圣事物的图画吗？你若这么想，就必须有耐心、殷勤地将圣经的“拼图板”排在一起。我再说，我并不是要用什么方式把旧约圣经灵然解，我乃是把一些片断适当地放在一起，直到整幅画呈现出来。在本篇信息里我要题出另一幅昼，这是我经过耐心的研读并祷告主的话所看见的。

我们已经看见，出埃及记二十一至二十三章这些典章的暗示、明示，和意义都非常的丰富。这三章圣经的结语乃是耶和华的使者带着神的百姓到达应许之地，这点实在非常有意义。基督既是奉神差遣的那位，祂就在路上保护我们，带我们进入作为包罗万有之美地的基督自己里面。此外，二十三章二十至二十三节不仅详详细细地告诉我们如何进入那地，也告诉我们如何得着这地作我们的享受。事实上，这几节圣经说到耶和华的使者或美地的并不多，反倒非常注意那些拦阻的人，就是妨碍神的百姓得着应许之地为业的外族。然而，述说如何得着那地为业比述说拦阻的人更为详尽。这指出，我们若要经历基督，一方面我们必须认识拦阻我们的人；另一方面，我们也必须知道在经历上得着基督，，并赚得基督详细的路。我们在市区里找路的时候，怎样需要一分详尽的地图，照样，我们也需要二十三章二十至三十三节的细节，使我们明白得着美地作为我们享受的路。简图是有帮助的，但还不够。汽车司机不仅需要鸟瞰全市，也需要详细的了解街道的路况，这样他才能找得到路。在这十四节圣经里有一分详尽的“地图”，帮助我们属灵方面的“开车”，好进入应许之地，就是包罗万有的基督。

（一）　听从耶和华的使者

我们若要得着应许之地为业，就必须学习听从耶和华的使者，就是听从神那里差来的那位。这位使者，这位奉差遣的，就是耶稣基督。神差遣基督到我们这里来包含了许多步骤：道成肉身、为人生活、钉十字架、埋葬、复活、升天、得荣、登宝座。藉着这种种步骤，神就差遣了基督，祂的使者，到我们这里来。现在祂既与我们同在，我们就必须听从祂。

我们若要赚得基督，就必须晓得祂乃是一个活的人位与我们同在，甚至在我们里面。这意思是说，我们所该有的不是系统的道理，而是活的基督自己。这活的人位现今在我们里面。（西一27。）罗马书八章九节说：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”若没有基督在我们里面，我们就不是属基督的。相反地，我们是属乎撒但、魔鬼和世界的。赞美主！耶稣基督在我们里面！我们得着这位奉差遣的，耶和华的使者，祂经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、埋葬、复活、升天、得荣、登宝座这奇妙的过程，到我们这里来。何等美妙！这样的一位已经奉差遣来与我们同在！

今天许多基督徒不明白基督这活的人位与他们同在，并且在他们里面。他们关心的是圣经的道理，却不注意那活的人位。在一篇名为“教会中基督权柄的式微”的文章里，陶恕（A. W. Tozer）强烈地指出，今天信徒们忽略了活的基督和祂的主权。基督徒关心他们的宣教工作、传福音、圣经以及神学的教导，实际上却没有注意耶稣这活的人位。

在二十三章二十一至二十二节，神并没有说：“你们要遵守我所赐给你们的教训。”不，主在这里乃是题到使者：“你们要在祂面前谨慎，听从祂的话…听从祂的话，照着我一切所说的去行。”（直译。）这里两次告诉我们要听从使者的话，因为祂的话就是神的说话。这意思是，基督是作为使者、奉差遣的那位，祂代表神发言。因此。听从祂的话是何等重要！

今天基督从我们里面以活的方式替神说话。约翰福音第十章非常强调听主的声音。主耶稣题到自己是好牧人的时候说：“羊也听祂的声音。”（3。）在十六节主接着说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音。”在二十七节祂清楚地作见证说：“我的羊听我的声音。”我有把握说，我们里面都有主的声音。甚至年轻人，连十几岁的少年人，也能听到活在他们里面那一位的声音。因着他们能听到主的声音，许多时候就不用他们的父母或别人告诉他们要作什么。基督，那活的人位，比他们的父母更主观。年轻人的父母不能与他们一同上学，然而，内住的基督不仅与他一同上学，还永远住在他里面。因着我们里面有基督，有神所差来的那位，所以我们必须听从祂。我们尤其应当听从祂的声音。

１　不要惹祂发怒

出埃及记二十三章二十一节说：“你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂发怒，因为祂必不赦免你们的过犯。”（直译。）这里有四个点详细论到我们与作为耶和华使者之基督的关系。这些细节与在祂面前谨慎、听从祂、不可惹祂发怒、祂必不赦免我们的过犯有关。重要的是，我们要听主的声音，并且不要违背祂。从这节圣经来看，我们若违背主，祂必不赦免我们的过犯。我们若仔细考虑这些点，就要看见这节圣经与我们的经历一致。

真正说来，内住的基督是个和蔼、温柔的人。然而，我们很容易惹祂发怒。即使我们在小事上违背祂，也会惹动祂。结果，我们感觉祂的笑脸不再向我们欣欣放。我们里面深处知道，祂对我们不满意。因着我们里面的主不高兴，我们也高兴不起来。也许晨更的时候，在主的话中与主同在的那段时光，我们在主里很愉快。我们喜乐，并且满了赞美。然而，当天稍晚的时候，我们因着不顺服而惹动了祂。突然之间，我们就失去了喜乐。我们不再喜乐的事实指出我们触犯了主，使祂不喜悦。也许祂没有生我们的气，但祂的确不高兴。内住的基督非常敏感，我们必须小心不要惹祂发怒。

２　不赦免我们的过犯

二十一节嘱咐我们不可惹耶和华的使者发怒，接着又说：“祂必不赦免你们的过犯。”我们从经历中知道，我们一旦惹了主发怒，祂必不赦免我们，直等到我们认罪。祂是严厉的，我们的举动稍有不顺服都会惹动祂。我们应当听祂的声音，绝不与祂争论。我们与他争吵都会惹动了祂，那么祂就不再以笑脸向着我们，我们也不再有喜乐的灵。我们承认自己作错了，求祂饶恕，但是祂并不立刻赦免我们。也许要过了好几天，我们才又感觉到主高兴了，向我们微笑。

我很高兴二十一节并没有说使者永远不赦免我们的过犯。这里并没有详细记载特定的时间。也许只要几分钟，祂就赦免我们；也许几天，一星期，甚至更久。从我们对祂的经历中，我们知道，有时候祂并不立刻赦免我们。这使我们非常的痛苦。这种时候，我们也许想大喊：“阿利路亚，基督是得胜者！”虽然我们大喊，想要喜乐起来，但是主仍然缄默，还是对我们不高兴，仍然扣住祂的赦免。最后，经过一段时间之后，我们突然觉察到我们里面又喜乐起来了。我们想唱出：“耶稣是我主，祂活在我里；现今我真是快乐无比。”我们有真实的喜乐，因为住在我们里面的主喜乐了。

我们必须晓得，我们若不听从主的声音而违背了祂，祂不会立刻赦免我们的过犯。在这件事上应当小心，不要以为我们违背主之后可以说：“主耶稣，我错了。请赦免我。”你以为这样祷告就什么事都没有了，但是在你里面主的感觉并不是这样。祂不会立刻赦免你。这些论到惹动主，以及不能立刻得着赦免的话，并不光是道理，这非常合乎我们属灵的经历。我可以作见证说，我对主的经历与二十一节的细节一致。

从旧约来看，耶和华的使者一直与以色列子民同在。新约也给我们看见，基督─神所差来的那位─永远与我们同在。马太福音二十八章二十节主耶稣说：“我就常与你们同在。”然而，主永远与我们同在的事实并不是说什么就都没有问题。我们与主的关系是双向的，有主的那一面，还有我们的这一面。我们必须与主配合。与主合作可以用“两人三脚竞赛”为例来说明。比赛的时候，两个同伴各有一条腿没有束缚，另一条腿却绑在一起。他们赛跑的时候，必须有很好的配搭；两方面都必须合作。原则上，我们与主的关系也是这样。在主那一面，祂一切都作好了；但是，我们与祂的配合却非常不够。因着我们的缺欠，我们必须再来探讨二十三章二十至三十三节得着应许之地的细节。

（二）　耶和华剪除信奉异教的外族

照着二十三节所说，耶和华的使者在百姓前面行，领他们到异族所占领的地去。论到这些信奉异教的外族，主应许说：“我必将他们剪除”。（23。）在二十七节主说：“我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌，转背逃跑。”在此我们看见，主应许信奉异教的外族从应许之地被剪除。我认为“信奉异教的”一词比“外邦的”更为恰当。“外邦的”是指外邦人，而“信奉异教的”所指的多少与鬼魔、魔鬼以及拜偶像的有关。拦阻以色列子民的各族都是信奉异教的。

１　击败他们

二十三节以及二十七至三十一节清楚地给我们看见，神应许要击败信奉异教的外族。祂甚至应许要打发黄蜂在祂百姓前面，把异族撵出去。（28。）此外，主还应许说：“我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去”。（31。）

２　渐渐的将他们撵出去

虽然神应许将异族撵出去，祂却说：“我不在一年之内，将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐的将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。”（29～30。）在此我们看见，神根据以色列人的增多和长大，将拦阻的人撵出去。这指出祂百姓增加有多少，神撵出那地的居民就有多少。他们的成长若是缓慢的，神就慢慢地撵出各族。

腓立比书二章十三节的话，与旧约里神要渐渐的撵出异族的应许一致。在这节圣经里保罗说：“因为是神在你们里面运行，使你们立志行事，为着成就祂的美意。”（直译。）神在我们里面作工、运行，要剪除我们天然的生命。我们天然的生命是堕落的、犯罪的、坏透了、像鬼魔一般。天然生命表面上看来不论是好是坏，只因着它是天然的，就有这四个非常消极的特点。我们天然的生命拦阻我们经历基督并享受基督。我们看看我们的经历，就会发现，不是别人拦阻我们经历基督，不是我们的丈夫、妻子或家人；而是我们自己天然的生命。有时候我们感觉到我们天然的生命是堕落的，有的时候又觉得它是罪恶的。又有些时候我们发觉我们天然的生命甚至是坏透了、像鬼魔一般。也许你不明白我怎么能说天然生命像鬼魔一般，好像天然人的举止行动就像鬼魔。我问你这个问题：你发脾气的时候，有没有照镜子看看你自己？这个时候，你脸上的表情不像绅士，更不像神的儿子；乃是鬼魔的表情。好多年前，我曾看过几个正在赌博之人的脸孔，那些表情何等凶恶！

天然生命有许多不同的方面，有些方面似乎相当不错。但是实际上，这些方面都是假面具，并不真实。即使在人眼中是真实的，在神的眼中却是不真。

占领应许之地的异族象征天然生命不同的各方面。照圣经所说，那地上有七族。但是，我们里面可能有更多的“族类”。我们堕落的生命已经被败坏、玷污了，年轻的、年长的都不例外。一个年轻姊妹似乎既可爱又良善，但是，天然生命堕落、犯罪、邪恶、鬼魔般的素质都在她里面。我再说，天然生命并它所有的特性都拦阻我们经历基督。但是神已经应许要剪除一切的异族，就是我们天然生命的每一方面。祂要剪除它们、撵走它们。

不过，重要的是，我们要了解神撵走天然生命，由两件事来决定。第一，我们必须长大、增多、复制、繁增。我们愈长大，神就愈多撵走天然的生命。第二，神撵走异族在于我们率先把这些族类撵走。在二十九节神指出祂要撵走各族，但在三十一节祂说：“你要将他们从你面前撵出去。”不错，神应许要撵出它们，但是我们必须先将它们撵出去。

我们寻求主的时候，也许这么祷告：“哦，主阿，我恨恶自己；我恨恶我的情欲和天然生命。主，求你把它们从我身上赶出去。”我们愈这样迫切地祷告，主似乎愈没有反应。事实上，主根本不成就这个祷告。我们祷告，求主清除我们天然生命的各方面，使我们成为属灵的人，但是祂不应允我们。

在这一点上，这几节圣经中的预表、图像说得很清楚，对我们也很有帮助。根据预表所说，主要撵出异族，就是天然的生命；但是祂撵出异族有多少全在于我们长大得有多少。我们若不长大，主就不会撵走各族。有些基督徒因着恨恶天然生命，祷告求主叫他们不要受它的辖制。但是，他们后来又遭受“野兽”的攻击。二十九节说，野地的兽多起来害他们。这些野兽比异族更凶恶，因为兽象征鬼魔。天然生命是可憎的；但是鬼魔，就是邪灵，更为可怕。这表明我们里面的人成为真空状态的危险。剪除天然的生命必须与我们在基督里的长大相符合。我们愈在主里长大，也愈在祂里面加增，祂就愈要取代我们天然的生命。这是神根据以色列人数加多而将异族撵出去的属灵意义。神的百姓在那地人数愈加添，神剪除并撵出那地异族的人数也愈多。这指出基督在我们里面愈加增。祂就愈取代我们天然的生命。基督在我们里面长大有多少，全在于天然的生命可以被剪除有多少。

若没有属灵的经历，我们无法了解撵出天然的生命与基督在我们里面的加增成正比。从经历中我们知道，在我们基督徒的生活里，我们必须让基督加增。这个加增就会取代天然的生命。我们不该盼望神立刻撵出天然生命的每一个成分。神从我们里面撵出异族是基于我们生命的长大，就是我们里面基督的加增。神撵出的天然生命若与基督的加增不相称，我们就会成为真空。那么，更恶的野兽、鬼魔就要进来占有我们。因此，神的路乃是：根据基督在我们里面加增的程度，来了结我们天然的生命。

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经文及注解

出埃及记　出二三20～24及注

肆　领受启示　十九1～三四35

七　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地　二三20～33

23:20　看哪，我差遣^1使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。

【注1】　律法的颁布结束于论到耶和华的使者和美地的一段话，指明颁布律法的目的是叫那些领受律法的人进入美地。耶和华的使者预表基督是奉神差遣，在路上保守祂的子民，并领他们进入美地的那一位；（十四19与注；）美地预表包罗万有的基督，是分给神子民的分。（见申八7注1。）因此，基督作奉差遣者，带神的子民进入祂自己这美地里面。神定旨的目标，是要将祂的子民带到对基督这包罗万有之地完满的享受里。

23:21　你要在祂面前谨慎，1听从祂的话；不可违背祂，因祂必不赦免你们的过犯；因为我的^2名在祂里面。

【注1】　奉神差遣的基督在我们里面为神说话。（参约十3，16，27。）我们若要据有祂，就必须学习听从祂的话。

【注2】　耶和华的名与祂的人位是一，指明耶和华的使者就是耶和华自己。

23:22　你若实在听从^1祂的话，照着^1我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的对头作对头。

【注1】　使者的话就是耶和华所说的，这有力的证明使者与耶和华乃是一。

23:23　我的使者要在你前面行，领你到^1亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。

【注1】　盘据美地的异族，表征我们天然生命不同的方面。异族的神（偶像－24）并其背后的鬼魔，（参林前十20，）代表邪恶的属灵势力。（弗六12。）在我们天然生命的背后乃是邪恶的势力，（参太十六23与注1，）利用、操纵、并指使我们天然生命的各方面，阻挠我们据有包罗万有的基督并享受祂的丰富。

历史表明，美地上的异族是以色列人犯罪得罪神的根源。（参33。）这指明我们天然的生命是我们罪的根源。在神眼中，凡是按着天然生命生活的人，无论行善或作恶，都是不断犯罪。因着天然生命阻挠我们据有基督并享受基督，所以我们必须恨恶，（路十四26，）并且当我们在基督里长大时，必须乐意将天然生命撵出去。见29注1与31注3。

23:24　他们的神像，你不可跪拜，不可事奉，也不可效法他们所作的；却要把神像尽行拆毁，把他们的柱像打碎。

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出埃及记生命读经

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第七十五篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（三）

（三）　与主配合驱逐异族

１　得罪耶和华的根源

２　不可和他们立约

（四）　毁坏偶像

（五）　藉着耶和华全备的眷顾

１　赐福与祂百姓的粮与水

２　从他们中间除去疾病

３　应允他们繁增

４　使他们活到岁数满了

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第七十五篇　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地为业（三）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节。

在前一篇信息里，我们是从神那一面来看如何得着那地为业。在本篇信息里，我们要从我们这一面来看。

（三）　与主配合驱逐异族

１　得罪耶和华的根源

神的百姓要得着应许之地为业，就必须与祂配合，驱逐异族。（二三31～33。）出埃及记二十三章三十三节说：“他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。”这是一个历史的事实：信奉异教的各族是美地上以色列人犯罪的根源。以色列人在应许之地生活的时候，他们的罪来自一个根源，就是仍旧住在那地信奉异教的各族。这指出，天然生命是罪恶的根源。我们的罪来自我们天然的生命。我们的罪不论是粗鄙的或是比较斯文、文明的，根源都是天然的生命。有人连发脾气的态度都是温文儒雅的。有时候丈夫很文雅、很有涵养地得罪妻子。这种教养和文雅都是假面具。人们常戴着这种假面具说白谎。就连表面上看来相当斯文的罪也是来自天然的生命。在神看来，凡是按着天然生命生活的人，都是不断犯罪，就连他们施舍或乐捐时也不例外。

天然生命是神百姓中间犯罪的根源，拦阻他们得着基督作为美地。因着天然生命拦阻我们得着基督并享受基督，所以我们必须恨恶它；并且我们一面长大，一面要乐意将它撵出去。我们已经指出，我们若没有在基督里长大，就不可能将天然的生命撵出去。

２　不可和他们立约

以色列子民不可和信奉异教的各族立约。（32。）今天，我们不该和天然生命立约。与天然生命立约就是和它妥协。因着天然生命很难除掉，我们就会受一个试探想与它妥协，这种妥协就是容忍天然生命的一些方面。但是，天然生命不管什么方面，我们都不应当容忍。不管我们能不能除掉天然生命，我们都必须恨恶它。天然生命不论那一方面，都不要赞同，都要恨恶，而且尽可能去排除。当然，你若没有长大，你再努力排除天然生命也是白费力气。你愈长大，你就愈能够排除它。我们若率先驱除天然的生命，神要在这件事上特别恩待我们，并且加给我们力量。

罗马书第八章给我们看见这个原则。不错，罗马书八章十一节指出，神赐生命给我们必死的身体。但这在于我们是否先治死我们身体的恶行。（罗八13。）我们若先治死，神就必赐生命给我们必死的身体来应允我们。神迫不及待要赐我们生命，但是我们必须先愿意治死身体的恶行。我们若不愿意治死，不愿意与神合作，神也无法赐生命给我们必死的身体。

照罗马书第八章所说，我们也应当率先照着灵生活行动，（4，）思念灵的事，（5～6，）接受那灵的引导。十四节说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”这节圣经不是说那灵来引导，而是说我们被那灵引导。那灵愿意引导我们，但是我们必须愿意让祂来引导。我们若不愿意让祂来引导，那灵也无法来引导我们。因此，首先我们有责任要受引导，然后那灵有责任要来引导我们。连在这件事上，我们也必须先采取主动。

照罗马书八章十五节所说，我们也应当先呼叫，“阿爸！父！”这节圣经说，我们已经得了“儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。”（直译。）加拉太书四章六节与这节圣经类似；那里说，那灵呼叫“阿爸，父”。哪么，到底是谁呼叫？是我们呢，还是哪灵？答案是我们与那灵一同呼叫。虽然那灵随时要呼叫，但是我们必须先呼叫。当我们呼叫时，祂就呼叫。但我们若不呼叫，祂也不呼叫。

罗马书八章十六节说：“那灵亲自与我们的灵同证我们是神的儿女。”（直译。）这节圣经指出，我们必须先作见证，然后那灵也要作见证。这节圣经不是告诉我们说，我们的灵与那灵同作见证；而是说那灵与我们的灵同作见证。当我们的灵作见证时，那灵就尊重我们所作的见证，并与我们的灵同作见证。

罗马书八章二十三节说到叹息，二十六节说到那灵“用说不出来的叹息”替我们祷告。我们叹息的时候，那灵祷告。实际上，祂是在我们的叹息里祷告。我们若不叹息，祷告的灵就无法工作。所以，我们必须叹息，愈多愈好。我们先叹息，就给那灵有机会来替我们祷告。

照罗马书第八章所说，神赐我们生命，而那灵引导我们，同我们作见证，并为我们祷告。然而，这四种行动在于我们先行动。当我们治死身体的恶行，神就赐给我们生命；当我们愿意受引导，那灵就来引导我们；当我们呼叫“阿爸，父”，那灵也呼叫；当我们作见证，那灵就同作见证。此外，当我们叹息，那灵就替我们祷告。同样的原则，当我们撵出异族，就是撵出天然的生命时，神也驱逐这些族类。因此，我们与神一同撵出天然的生命。然而，有一个事实我们必须再一次强调：我们必须先采取行动。神撵出各族很容易；祂已经准备好了要这么作，但我们常常没有预备好。我们反而会与他们立约。这样一来，神就无法把他们撵出去了。因此，重要的是我们要率先把天然的生命撵出去。

天主教教导人说，我们的得救必须靠行为。在改教的时候，路德挺身而起，反对这种教导，宣告救恩是本乎恩，不是本乎行为。我们是因信称义，不是因行为称义。宗教改革之后，形成了两派神学：卡尔文派强调神主宰的怜悯和恩典；亚米尼亚派宣称人的救恩可能会失去，所以需要有好行为来保守自己免得失去救恩。虽然卡尔文派的教训远比亚米尼亚派正确，但是还不够完全。照圣经所说，一切都是靠神的恩典，然而，人必须与神配合。

这种配合可以用母亲喂孩子来说明。不论作母亲的多爱孩子，多细心为他预备滋养的食物，她总不能替孩子吃。孩子必须开口吃他的母亲所预备的食物。同样的原则，我们必须主动与神的工作配合。

所以，在五旬节那天，彼得才吩咐众人要悔改而蒙拯救。（徒二37～40。）神不能替我们悔改，也不能替我们相信。我们必须亲自悔改、亲自相信。我们的确不能救自己。神为了救我们，已经作成了一切必须作的；然而，我们还需要悔改、相信。我们不能救自己，但我们能照保罗所说的“蒙拯救”。救主是近的，祂随时准备拯救我们，但我们必须乐意蒙祂拯救。在这件事上，我们必须采取主动。这是圣经中的一个基本原则。腓立比书二章十二和十三节也说明了这个原则；“就当恐惧战兢，作出你们自己的救恩；因为是神在你们里面运行，使你们立志行事，为着成就祂的美意。”（直译。）我们作出自己的救恩与神在我们里面的运行有关。我们先主动接受神的运行，当我们接受神的运行时，我们就作出我们的救恩。我们愈作出我们的救恩，神就愈在我们里面运行，这样，我们就能得着实际的救恩，作为我们的享受。

我们能否率先撵出信奉异教的各族，撵出天然的生命，在于我们在基督里长大有多少。神应许以色列子民，要从他们面前将异族撵出去。但是，以色列子民必须先将他们赶出去。不过，这必须看他们长大、加增有多少而定。他们愈长大，就愈能先将异族撵出去。照样，我们愈在生命里长大，我们就愈能采取主动把天然的生命撵出去。

我们必须长大，让基督来取代我们。我们长大的时候，我们要主动积极地对付我们天然的生命。神定规尊重我们所作的，也一同来对付天然的生命。这是撵出拦阻之人最合式的路，使我们可以在经历上得着基督、享受基督，并赚得基督。

不要认为撵出天然的生命并得着基督是在于突发的灵感。我们在这件事上，不该等候主，因为实际上主一直在等着我们。祂特别一直等我们来与祂配合。你预备好与祂配合来撵出天然的生命吗？若是这样，你要先采取行动，神会尊重你。

我们的基督与我们同在，祂不是道理，而是活的人位。此外，神已经应许要替我们作工。不过，我们必须长大，并让基督来取代。我们里面必须有基督的加增，我们就能够让基督来取代。为这缘故，我们必须与神配合。我们已经指出，腓立比书二章十二和十三节怎样说明这种配合。一方面，神一直在我们里面运行；另一方面，我们必须作出我们自己的救恩。在这件事上，我们与神是合伙人。单单祷告主、等候主，事情是不能成就的。那是宗教的办法，不是圣经的原则。照着圣经的原则，基督与我们同在，神已经应许为我们作工。但是，我们必须长大，让基督加增，并让基督来替代，使我们可以主动积极地把天然的生命赶出去。我们从经历中能够知道，当我们这样主动积极的时候，神一定尊重我们，与我们一同撵出天然的生命。因此，新约的教训以及我们的属灵经历，都符合出埃及记二十三章所描述的预表。

（四）　毁坏偶像

出埃及记二十三章二十四节说：“你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。”这清楚地指出，以色列子民要将应许之地的偶像尽行摔碎。我们里面若有什么东西成为偶像取代了主，那个东西就会成为我们的网罗。因此，我们必须拆毁它并打碎它。基督徒的生活不容许任何偶像的存在。我们里面不容许有什么东西取代了主。我们里面任何霸占主地位的东西都是偶像。我们若要得着包罗万有的基督成为我们的经历，我们就必须摔碎众偶像。

（五）　藉着耶和华全备的眷顾

１　赐福与祂百姓的粮与水

在二十五、二十六节，我们看见耶和华对祂百姓全备的眷顾。二十五节说：“你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮，与你的水。”神应许赐福与祂百姓的粮与水。没有粮与水，祂的百姓就不能得着那地为业，也不能在那地上生活。我们基督徒的生活也是一样。若没有适当的粮与水，我们就无法享受基督、经历基督、赚得基督，并占有基督。我们的粮是话，我们的水就是那灵。

今天主的恢复非常有神的祝福；我们的确有蒙祝福的话以及蒙祝福的那灵。若是你接触一个基督徒团体，看见在那里神以话与那灵来祝福他们，你就应当说：“主，感谢你！你在这里。”惟独我们有蒙祝福的话和蒙祝福的那灵时，我们才能占有基督，享受祂、经历祂，并且完完全全地得着祂。阿利路亚！话与那灵作了我们的粮与水！这是神眷顾我们的表记。

２　从他们中间除去疾病

在二十三章二十五节主说：我“必从你们中间除去疾病。”疾病使我们软弱，拦阻我们长大，甚至叫我们死亡。在哥林多前书十一章三十节保罗题到有好些信徒软弱、患病，死的也不少。当主耶稣来的时候，神百姓中间患病的很多：瞎眼、耳聋、哑口，以及瘫痪。今天许多基督徒在属灵上也是瞎眼、耳聋、哑吧或瘫痪的。你在属灵上健康吗？你属灵的视力与听觉又如何？你的言语行动健康吗？今天许多基督徒都是瘫痪的，他们在属灵方面寸步难行。惟有我们属灵的视力、听觉、说话，和行动都健康时，我们才能够得着基督为业，来经历祂并享受祂。正当的教会生活乃是健康的生活，是一种没有瞎眼、耳聋、哑口、瘫痪的生活。倘若在属灵上我们各方面都是健康的，我们就能够得着基督作为美地，并且经历祂。

３　应允他们繁增

在二十三章二十六节神应许：“你境内必没有坠胎的、不生产的。”这意思是神应许赐给祂的百姓繁增之福。他们不仅长大、生子，他们还繁增。这里繁增有两个意义：第一是生子，第二是人的成长得以繁衍。我们不只应当长大，我们还需要繁增。通常当一个人在属灵方面长大时，他同时也繁增。

根据二十三章二十六节的应许来看，繁增的意思是没有流产的。圣徒可能会有属灵的流产。有些圣徒也许有一段时间在主里长得相当好，但是突然之间，发生了属灵的流产，这使得他们生命的长大、繁增停顿下来。

另一个难处是属灵的不生产。有些基督徒有属灵流产的难处，还有些人则不生产。他们不结果子。我们都需要不断长大，并且都要生产、不流产。

我们若看到一位弟兄今天和几年前没有两样，这是很可悲的。他就是属灵的不生产。在他没有繁增，也没有复制。我们若看到那些有段时间还很好，突然发生了属灵流产的，这也是很可悲的。我们都必须祷告说：“主，我接受你应许的话。我反对属灵的流产和不生产。主，我要生产，我要繁增、不流产。”

４　使他们活到岁数满了

出埃及记二十三章二十六节还说：“我要使你满了你年日的数目。”这意思是，神要叫百姓活到岁数满了，达到成熟。今天，很少人达到属灵方面完满的成熟。你若探讨今天基督徒的著作，听听收音机里所广播的那些话语，你就会晓得大多数的基督徒还非常幼稚。你在那里能够发现属灵成熟的信徒？谁已经达到完满属灵的年岁？这样的基督徒实在少见。这种缺欠证明基督徒中间的光景多半都没有神的祝福。神愿意祝福他们，但是祂没有路。所以主必须来恢复。我们仰望主，在祂的恢复里、使我们一直有蒙祝福的粮与水；在属灵上，我们各方面不论是视力、听觉、言语，以及活动─都是健康的；我们也不为流产或不生产所苦。我们仰望祂，使我们能活到岁数满了，在属灵上得以成熟。

四十多年前，在教会生活里，很少长老是真正的属灵父亲。长老们多半在生命上还不够成熟。然而，我能作见证说，许多在主恢复里三、四十年的长老们已经非常地成熟。从属灵方面来说，他们并没有岁数未满就死了。今天我们中间有一些圣徒比起五年前老练、成熟得多了，这使我深受激励。我盼望以后的几年中，更多的圣徒能够达到成熟；并且就属灵方面来说，没有一位是未熟而死的。不要认为只有长老才必须成熟，不，众圣徒都必须成熟。我盼望今天还幼嫩的姊妹们，将来也能够成熟。

许多与我们在一起几十年的圣徒们还一直在长大，这表示神仍然在补满他们年日的数目。这是非常重要的，因为在主恢复中的教会生活里，我们需要许多属灵上年长的圣徒。如果主回来得迟慢，还要再延后一些年日的话，我盼望众圣徒都要继续长大。连长大的这一方面也是占有基督并赚得基督之路的细节。

我很难过在大多数的基督徒团体中间，你会发现流产、不生产，和不成熟这些光景。他们中间所谈论的许多只有幼儿园程度。在主恢复里的教会生活中，光景必须不一样。倘若我们中间有许多在属灵方面年长、成熟的，这就证明我们一直在得着基督为业。

我们已经指出，神对祂百姓完全的眷顾包括四个点：赐福与他们的粮与水，从他们中间除去疾病，应允他们繁增，使他们活到岁数满了。这四件事排列的顺序太好了。我们若有适当的粮与水，我们中间就没有疾病，我们就会多结果子，不会流产。最后，神要使我们岁数满了、我们都会长寿。

主对我们完全的眷顾第二、第三、第四方面都有赖于第一方面─祂赐福与我们的粮与水。我们都需要适当的食物─话，以及适当的饮水─那灵。这样，我们就会健康。多结果子，并且成熟。我们会过一个健康而丰盛的生活。结果，我们有力量主动积极地撵出异族，就是天然的生命。这样，全地，整个基督，都要成为我们的享受。

我很宝爱旧约圣经里面由不同的拼图板所组合成的图画。首先，我们有基督，祂是奉差遣的那位，是耶和华的使者。其次，我们有神，祂是为我们作工的那位。我们还有蒙祂祝福的粮与水。我们若吃喝得合式，就会长大并繁增。我们中间就不会有疾病、流产、不生产，或不成熟的属灵死亡。因着长大、繁增，和成熟，我们就能够撵出天然的生命，让基督来取代，因而享受祂，并完全占有祂。为着旧约的这幅图画，我们要感谢主，它详尽地给我们看见如何得着基督作美地。

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经文及注解

出埃及记　出二三25～33及注

肆　领受启示　十九1～三四35

七　耶和华的使者引领祂的百姓得着应许之地　二三20～33

23:25　你们要事奉耶和华你们的神，祂必^1赐福与你的粮和你的水，也必从你们中间除去疾病。

【注1】　此处和26节的赐福，表征在属灵方面，神会赐给我们粮（神的话－太四4）以喂养我们，赐给我们水（那灵－约七37～39）以满足我们，使我们长大且结果子，并除去我们的疾病，使我们不至未成熟而死，（参林前十一30，约壹五16，）乃要在神圣的生命里长大以至于成熟，达到完全的寿数，（弗四13，西一28，）好得着包罗万有的基督作我们的产业，给我们享受。（腓三8。）

23:26　你境内必没有坠胎的，不生育的；我要使你满了你年日的数目。

23:27　你所要敌挡的众民，我要使他们在你面前惊骇、溃乱；又要使你一切的仇敌，转背逃跑。

23:28　我要打发大黄蜂在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。

23:29　我不在^1一年之内将他们从你面前撵出去，免得地变荒凉，田野的兽多起来害你。

【注1】　神不是一次就将我们天然的生命（由异族所表征－见23注1）全部剪除，因为这样作会使我们里面成为真空，有被鬼魔（由田野的兽所表征－参太十二43～45）占有的危险。神乃是按照我们在神圣生命里长大的程度，渐渐的，一点一点的剪除我们的天然生命。（30。）基督越在我们里面扩增，祂就越顶替我们天然的生命。

23:30　我要渐渐的将他们从你面前撵出去，直等你繁衍加多，承受那地为业。

23:31　我要定你的境界，从红海直到^1非利士海，又从旷野直到^2大河；我要将那地的居民交在你手中，3你要将他们从你面前撵出去。

【注1】　即地中海。这里的海与河表征死亡的水，旷野表征贫瘠。应许之地是满了生命和多产果实的高地，（申八7～8，）为水和旷野环绕，这指明在基督这美地的实际（见申八7注1）以外，什么都没有，只有死亡和贫瘠。

【注2】　即幼发拉底河。

【注3】　神应许要撵走异族，（29～30，）但神的百姓必须与祂合作，主动的灭绝他们。（31～33，参罗八13，加五24，西三5，腓二12～13。）基督越在我们里面扩增，我们就越能与神合作，把天然的生命赶出去。见29注1

23:32　不可和他们并他们的神立^1约。

【注1】　与异族立约，表征与我们天然的生命妥协，容忍我们天然的生命。

23:33　他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我；你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。

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出埃及记生命读经

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第七十六篇　约的制定（一）

一　藉着祭坛

二　以十二根柱子表征作为神律法见证的以色列十二支派

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第七十六篇　约的制定（一）

读经：出埃及记二十四章一至八节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节。

在本篇信息里，我们要来看二十四章一至八节。律法并典章颁布之后，神为着一件特别的事，嘱咐摩西要带着以色列的长老上山到神那里，这件事就是领受将要建造作为神在地上居所之帐幕的异象。我们已经指出，出埃及记开始于神的救赎，而结束在神的居所。神需要一班人成为祂在地上的居所。然而，因着神所造的人堕落了，神必须来成功救赎。神不光救赎祂的百姓，祂也搭救他们，释放他们脱离埃及的奴役，带他们到旷野，与祂有亲密的交通。在那几篇交通到十九至二十三章的信息里面，我们已经看见神与祂所拣选并救赎的百姓有亲密且透彻的交通。在神与祂百姓这样亲密交通的过程中，神将祂自己启示给他们，神叫他们知道祂是怎样的一位神。许多基督徒以为颁赐十诫不过是颁布律法。表面看来这样说没有什么不对，实际上并不完全正确。赐下律法乃是揭示神的所是。这意思是说，神藉着颁布律法，把祂自己启示给祂所拣选并救赎的百姓。

我们曾经指出，在旧约圣经里，律法被称为见证。（出三一18。）这见证是神的描绘、图画，和像片。律法及其典章给我们看见，我们的神是怎样的一位神。我们读了十诫并律法所有的典章之后，就可以了解神是怎样的一位神。

立法者或制定律法者，总是在他们所制定的那种律法中显示出来。事实上，一个人所制定的律法总是那个人的显明。同样的原则，二十章的律法以及二十一至二十三章的典章对神有详细的描绘，使我们看见祂的所是。为这缘故，光会背诵十诫，并不能叫我们满意。光知道十诫是说不可有别的神、不可作偶像敬拜假神、不可妄称神的名、守安息日、孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证或贪恋，这样还不够。我们务必了解，律法是一幅图画，显示出拣选我们、呼召我们，并救赎我们的是怎样的一位神。我们感谢主，在二十至二十三章里，祂清楚地把他自己描述了出来。在此我们看见神是圣洁的、公义的，祂满了爱与光。因着神是圣洁的，在祂毫无凡俗之物，因着祂是公义的，在祂毫无不义。因为祂是爱、是光，在祂毫无憎恨与黑暗。

在二十一至二十三章的典章里，我们对神的经营能够有清楚的看见。我们已经指出，在这些典章里有十字架、基督，和基督的救赎。因此，我们藉着律法和典章，就能有神和祂经营的启示。何等奇妙！愿我们都有深刻的印象：神在西乃山上颁布的律法和典章，呈现出神与神的经营一幅清楚的景象。

神向祂的百姓启示祂自己和祂的经营之后，祂的心意是要启示祂心头的愿望。神的心意是要在地上得着一个居所，与人同住。神与祂所救赎的百姓亲密地交通一段时间之后，神要敞开祂的心怀，叫他们知道祂心头的愿望乃是要在地上得着一个居所。可惜的是，今天许多神所救赎的百姓与祂并没有亲密的交通。许多基督徒几乎不认识神，对神的经营更是一无所知。然而，因着神的怜悯，有些圣徒已经进入与祂亲密的交通里。在这样的交通中，他们逐渐认识神的所是，并且多多少少认识了什么是神的经营。然而，我们难得发现有基督徒真正被带进神的心意里，看见祂的心意乃是要在地上得着一个居所。

今天，在基督徒的聚会、聚集，和“礼拜”中，虽然有许多信息论到神与人之间的交通，但论到神建造的信息如果有的话，也是寥若晨星。信徒们受嘱咐要花时间进到主面前，与主有交通。但是那里有论到建造的信息呢？你进入主恢复之前，曾经听过一篇论到神建造的信息吗？今天的基督徒忽略了这件事。

我们赞美主！出埃及记这卷书不光有二十三或二十四章，而是有四十章。二十四章是一座桥梁，把前面二十三章与后面的十六章联系起来。在本篇和以下几篇信息里，我们要走在这座桥上，从出埃及记的一个段落进入另一个段落里。当我们到达桥的那一头时，就是到了二十五至四十章那一段时，我们就会看见神的心意，乃是关乎祂的子民在地上建造帐幕的事。虽然我们盼望很快到达桥的那一头，但我们必须先花一些时间在桥上。

出埃及记二十四章一至二节说：“耶和华对摩西说，你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远的下拜。惟独你可以亲近耶和华；他们却不可亲近；百姓也不可和你一同上来。”神要这些以色列人的首领上到山上有一个专一的目的：给他们看见帐幕的异象、设计，和蓝图。这帐幕就是祂的建造。摩西从神领受这个嘱咐之后，就从山上下来。不过，摩西再度和百姓的首领上山之前，就制定了律法。所以，在一至二节神嘱咐摩西带着百姓中一些首领与他一同上山，使他们可以与神有交通，神也可以向他们启示祂心头的愿望。接着在三至八节，摩西制定了律法。

律法制定之后，就成了一个约。律法未经制定，仍然是律法，不可能成为约。但律法－经制定，就成了神与祂百姓之间的约。

一个约牵涉到有关的双方或几方面。这里的约乃是神与祂百姓之间的约。这样立约是一件很大的事。用今天的话来说，这约是一项协议或是一纸合同。今天订契约正当的方式需要参与的各方面都签字。要约定一个时间，准备好正式的文件。有关的各方面在场，也许还有证人作陪，在文件上签字。有时，双方还要宣誓或起誓。若没有这样正式的制定，契约形同具文，无法约束任何一方。

虽然律法已经在神的山上颁布了，律法及其典章还需要经过制定。因此，摩西与首领们再度上山领受进一步的启示之前，他制定了律法。

在此我愿意指出，摩西在神的山上领受的启示有两部分：第一部分是律法的颁布，这是在与神亲密的交通中完成的；第二部分是关乎神建造蓝图的启示。神赐下第二部分的启示之前，叫摩西下山，呼召那些领头的，把他们带上山来。这指出，启示的第二部分比第一部分更重要。不仅摩西一人单独领受，他必须把亚伦、拿答、亚比户，和七十个长老都带来。这样，神才会指示他神建造的计划。此外，摩西再度上山之前制定了律法，显示律法的制定是非常的重要。

虽然律法的制定并不是个奥秘，但有一件事却很奥妙。圣经并没有记载神吩咐摩西下到百姓中间制定律法。然而，摩西的确这么作了。此外，律法经由制定而成为一个约，正符合神完全的经营。这是一件非常有意义的事。倘若摩西没有从主领受命令来制定律法，他怎么会知道该如何作？不仅如此，摩西制定律法，还使它成为一个约，神却认可。关于这一点，希伯来书说得非常清楚。（九19～20。）我们会看见，摩西制定律法的所有原则都与神的经营一致。

我们不该认为在颁布并制定律法期间所发生的一切事都记载在圣经上了。有些事发生了，但是圣经上却没有记载。无疑的，神定规曾经吩咐摩西下山去制定祂所颁布的律法，并且是以特殊的方式来制定的。倘若神没有赐下这道命令，摩西为什么会哪样来制定律法呢？那种方式和一般人的作法迥然有别。

古时，双方要缔结盟约时，通常要用一种鸟类或兽类作祭物。这样，他们的协议或合约就成立了。但是，摩西制定律法时，有一些特殊、不寻常的点。第一，有一个祭坛，并且“按以色列十二支派”有十二根柱子。（4。）接着题出两种祭物：燔祭和平安祭。（5。）没有赎罪祭、赎愆祭或素祭。最后，“摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上”。（6。）因此，我们看见祭坛、柱子祭物，和血。人类有史以来，没有一个约是这样制定的。这显示出埃及记二十四章中约的制定是独特的。这个神与人之间所立的约乃是藉着祭坛、十二根柱子、燔祭、平安祭的祭物，和血。我们必须看见这一切事物的意义。

我们要了解祭坛、柱子、祭物和血的属灵意义，就必须明白神颁布律法的目的，并不是要嘱咐祂的选民遵守律法。然而，大多数的基督徒认为，因着神赐律法给他的百姓，祂的心意就是要他们遵守律法。他们说，神若不是盼望百姓遵守律法，神为什么颁赐律法给他们？以往我是一个年轻的基督徒时，也有这种观念：神把律法赐给他的百姓，目的是要他们遵守。倘若神的心意是这样，神这么作就是最不智的。要盼望堕落的人遵守神的律法，就好比要求狗像鸟一样的飞。假定有一个人对狗说：“小狗，你要知道从现在起你是属于我的。所以，我向你发出一道命令，你要像老鹰一样在天空飞翔。”这样的要求何等愚昧且荒谬。神绝不会愚昧到这个地步来要求这样的事情。

我们必须牢记，律法实际上就是全能、神圣的人位─神自己的描绘。我们已经看见，律法启示神─独一的那位，乃是圣洁的、完全的，全然不凡不俗。此外，祂是公义的，并且满了爱与光。祂所颁布的律法实际上就是祂各种美德与属性的描述。人与圣洁、公义、满了爱与光的神成了鲜明的对比。人是堕落的、罪恶的、腐败的，并且完全受了败坏。他们的堕落与败坏藉着典章，尤其是那些题到奸淫、偷盗，和行邪术的典章，完全表露无遗。这样堕落的百姓怎能遵守圣洁、公义之神的神圣律法？这是不可能的事！凡认为可能的都非常肤浅，或是思考不够周全。神绝不会犯这么大的错误，认为堕落的人类能够遵守祂神圣的律法。祂赐人律法的心意并不在此。

照人的观点来说，神既与人立约，律法的功用就像这个约的条件。在立约这件事上，摩西就像中间人。按照天然观念，神应当要求百姓起誓，并以他们的血来保证所起的誓，还要发誓遵守神圣的律法，违者处以死刑。这也许是人的作法，但这不是摩西的作法。摩西并没有说：“哦，以色列子民，我刚从山上下来，我在那里领受了神所颁布神圣的律法。现在你们必须忠心遵守这些律法，你们必须起誓这样去实行，我要求你们用自己的血为这个誓言作担保。”这绝对不是藉着摩西立约的方式。

一　藉着祭坛

出埃及记二十四章四节说：“摩西将耶和华的话都写上，清早起来，在山下筑一座坛。”（直译。）祭坛指出，我们无法遵守神的律法，我们必须蒙救赎。事实上，在百姓知道律法以前，律法的条例和约定他们已经破坏了。因着他们的光景毫无盼望，他们需要一座祭坛，使他们得救赎。

祭坛指出，他们必须被了结，并以祭物来取代。起初，献在坛上的祭物是他们的代替；但是至终这个代替就取代了他们。因此，表征十字架的祭坛指出，我们必须蒙救赎、被了结并被取代。基督的十字架救赎了我们并且了结了我们。然后，作为祭物成了我们代替的基督，取代了我们。祂是我们的救赎主、我们的代替，并且也取代了我们。

以色列子民不该认为他们能遵守神的律法。因着他们犯罪、堕落、败坏，他们不可能遵守律法。他们不必想去遵守律法，却必须蒙救赎、被了结、被取代。这是制定神所颁布神圣律法的路。

我们企图遵守神的律法是毫无功效的。我们没有遵守律法的能力，所以我们也办不到。罗马书八章三、四节指出这件事：“因为律法因肉体软弱，成为无能的，神既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭，就在肉体中定罪了罪；使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行动生活的人身上。”（直译。）律法既因肉体而软弱，神就差祂的儿子成了罪之肉体的形状，为要救赎我们、了结我们，并取代我们。我们这些蒙了救赎、被了结，并被取代的人，如今都有基督在我们的灵里。当我们照着调和的灵─我们的灵与内住之灵的调和─生活行动时，律法义的要求便成就在我们身上。罗马书八章三节包含立约这件事，因为这里暗示了十字架，同时也暗示救赎我们并取代我们的基督。阿利路亚！我们有十字架作为凭借，我们更有救赎主，有代替，以及取代我们的。

我盼望我们都有深刻的印象，堕落的人类是绝对不可能遵守神的律法的；这种想法是最愚昧的。摩西不会愚昧到一个地步，认为以色列子民能够遵守神的律法。反之，他照着神的启示与要求，筑一座坛来制定律法。他这样作似乎是告诉他们；“你们以色列子民必须明白，你们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。”

二　以十二根柱子表征作为神律法见证的以色列十二支派

二十四章四节还告诉我们，摩西“按以色列十二支派，立十二根柱子。”根据圣经的用法，不论在旧约或是新约，柱子都代表见证。列王纪上七章二十一节说明这事：“他将两根柱子立在殿廊前头，右边立一根，起名叫雅斤；左边立一根，起名叫波阿斯。”雅斤的意思是“祂要建立”，而波阿斯的意思是“力量在祂里面”。这两根柱子立为见证：神要建立那建筑，那殿，而它的力量是在祂里面。立这两根柱子不是要支撑殿宇；它们不是支撑用的，而是立着好作为见证。新约圣经也说到柱子；提前三章十五节说，教会是真理的柱石和根基。这意思是说，教会背负着神经营神圣实际的见证。二十四章四节的十二根柱子的功用也就是作神之所是强而有力的见证。此外，这些柱子代表以色列的十二支派。它们指出，在神的眼中，十二支派应当是见证神之所是的柱子。换句话说，以色列子民应当站立作为见证，返照神及神的所是。

圣经是一本图画丰富的书。最好的例子就在出埃及记二十四章，这里有祭坛和十二根柱子。祭坛告诉我们，我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。柱子宣告说，我们该是神之所是的见证，也应当是神的返照。一面说，我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代，另一面，我们必须是神的见证并神的返照。我们所返照的不该是我们遵守律法的能力，而是返照神的美德和属性。我们蒙了救赎、被了结、被取代之后，就成了柱子，成了神的见证，返照神的所是。

律法不是要赐给神的百姓来谨守或遵行的，律法乃是要叫百姓能够成为神的见证。然而，以色列子民以为律法是赐给他们来遵守的。照样，今天许多基督徒因着不知道神的经营，认为新约是赐给他们来谨守、遵行的。不，写新约的目的不是要基督徒来遵守它的要求，乃是要使基督徒成为神的返照。想去遵守神的律法和成为神的返照有极大的区别。

神的心思与堕落人类的心思完全不同。按我们的观念来看，神赐下律法，就表明祂要我们来遵守。但这并不是神的心意。祂的目的是要使我们成为祂自己的见证。成为神的见证不仅与我们所作的有关，它也包括我们的所是。神并不是要以色列子民单单谨守诫命并遵行典章。祂要使他们成为柱子，背负祂自己的见证。律法如何是神的见证，照样，神也愿意以色列人成为祂活的见证。律法是图画、是相片，显明神的所是。以色列子民既是活的人，就要成为神活的见证。神藉着摩西制定律法时，对百姓说：“我不要你们守我的律法，我要使你们成为律法的见证。这样，你们就是我活的见证。你们若要成为我的见证，就必须蒙救赎、被了结并且被取代。”

我愿意一再地强调这个极重要的点：律法不是赐给我们来谨守、遵行的；颁赐律法乃是要使我们照着律法所描述的，成为神活的见证。我们成为这样活见证的路乃是蒙救赎、被了结、被取代。惟有基督藉着十字架才能够成就这事。我们若看见这个，我们就会晓得神为什么差祂的儿子成为罪之肉体的形状，在肉体中定罪了罪，使义的要求成就在我们这些照着调和的灵生活行动的人身上。这是我们成为神的返照、神的见证的路。我们若成为这样的返照和见证，律法义的要求就定规成就在我们身上。然而，并不是要我们守律法来成就律法的要求。不，乃是基督取代了我们，然后我们照着调和的灵生活行动。这样，神使我们成为祂的返照。

神的心意不是要我们成为守律法的人，或遵行律法的人。神的心意乃是要我们成为柱子，站立在地上，作祂自己这位圣洁、公义、满了爱与光之神圣人位的返照。这绝不是守律法，这乃是成为律法所描述神之所是的活见证。

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经文及注解

出埃及记　出二四1～8

肆　领受启示　十九1～三四35

八　约的制定　二四1～8

24:1　耶和华对摩西说，你和亚伦、拿答和亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到耶和华这里来，远远的敬拜。

24:2　惟独摩西可以亲近耶和华，他们却不可亲近；百姓也不可和他一同上来。

24:3　摩西来将耶和华一切的话语、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声回答说，凡耶和华所说的话，我们必要行。

24:4　摩西将耶和华的话都写下；他清早起来，在山下筑了一座坛，并按以色列十二支派，立了十二根柱子；

24:5　又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。

24:6　摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

24:7　又将约书念给百姓听；他们说，凡耶和华所说的，我们必要行，也必听从。

24:8　摩西将血洒在百姓身上，说，看哪，这是耶和华按这一切话与你们所立之约的血。

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第七十七篇　约的制定（二）

三　燔祭与平安祭

四　藉着血

五　以色列子民的无知

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第七十七篇　约的制定（二）

读经：出埃及记二十四章一至八节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节；耶利米书三十一章三十三至三十四节；以西结书三十六章二十五至二十九节上。

本篇信息继续上一篇信息交通到立约的事。我们已经看见，当摩西立约的时候，他筑了一座坛，又立了十二根柱子。祭坛指出我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。柱子表征我们必须成为神活的见证，成为神之所是的返照。

三　燔祭与平安祭

出埃及记二十四章五节说：“又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。”我们不难了解这两种祭的意义。燔祭是为着神的满足。我们是神所创造使祂得满足的。然而，人因着堕落，不能让神满足。至终，基督来成为第二个人，完全让神得着了满足。这样，祂能够成为让神得着满足的燔祭。

神藉着燔祭得着了满足之后，神与人之间才可能有平安。这平安有赖于平安祭。当人与神一同享受基督时，就彼此同得满足，彼此之间也有了和平。基督首先成为燔祭献给神，让神得满足；然后祂又成了平安祭，成就了人与神之间的和平。至终，基督成为筵席，让神和人彼此享受。这就是救赎我们、了结我们，现在正在取代我们的那位基督。我们愈在经历中被基督取代，我们就愈成为燔祭和平安祭。我们天天与神一同饱尝基督、享受基督时，我们就让神得着满足，并享受与祂之间的和平。

我们凭着自己的努力来守律法不可能使神满足，与神之间也不可能有和平，同时也不能与神同享基督。我再说，神赐律法给祂百姓的目的不是要他们去遵守律法。神的心意是要百姓被基督取代，成为神的返照。这是神的经营。我们感谢祂，在恢复里这件事对我们是透亮的。

根据我们天然观念，全能的神，创造的主，那圣者颁赐律法的目的是要我们谨守遵行。虽然这种宗教观念在今天基督徒中间很盛行，但这绝不是神的经营。我们这些在主恢复里的人多多少少，也许下意识里，还受这种观念的影响。我们听了一篇特别的信息之后，也许就这样祷告：“主，我定意要照着这篇信息来生活，请帮助我贯彻我的决定。”这种祷告暴露出一件事实，我们仍然受天然、宗教观念的影响。我们需要很长一段时间，才能完全脱离这种影响。当我们读到圣经上某一个要求时，我们很容易就定意要凭自己去履行那个要求。我们就像在西乃山下的以色列子民一样，应允主说，凡祂所说的我们都必遵行。然而，我们若蒙主光照，就不会再定意去作祂所要求的。我们反倒会祷告说：“主，怜悯我，你所要求的我作不到。主，赞美你！你已经救赎了我、了结了我，如今你正以你自己来取代我，并使我成为你的返照。”

赞美主！我们有十字架了结我们，有基督取代我们。基督是我们的燔祭与平安祭，当我们经历祂时，祂就使我们成为活的燔祭和平安祭。这不是努力遵守律法的结果，而是经历祭坛和祭物的结果，就是经历十字架的了结与取代，使我们成为神的见证。我们若是这样来经历基督和十字架，我们不仅有祭坛和祭物，也有十二根柱子。阿利路亚！基督的救赎与取代何等奇妙，能够使堕落、败坏的罪人变化成为柱子！

不必挣扎努力去遵守神的律法。基督已经救赎了你，如今祂正在取代你、重组你，并要把你重新安排，使你成为神活的见证，祂的返照。你若照着灵生活行动，并将心思放在灵上，律法义的要求自然而然就要成就在你身上，你就要成为神的见证。

四　藉着血

出埃及记二十四章六节说：“摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。”这里的血是为着救赎的。我们虽然犯罪、堕落、败坏，我们却有血救赎我们并赦免我们的罪。希伯来书九章二十二节宣告说：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”

出埃及记二十四章的血应当会让百姓想起逾越节羔羊的血。在西乃山下立约还不到一年以前，以色列子民曾将羔羊的血涂在他们房屋的门框上。

摩西将血“洒在书上，又洒在众百姓身上”，（来九19，）并且说：“这血就是神与你们立约的凭据。”这表示以色列子民是有罪的，需要血的遮盖。这血来自祭物，而祭物表征基督。所以，彼得前书一章十八、十九节说，我们是凭着基督的宝血得蒙救赎。

旧约圣经不仅启示了二十四章一至八节所立的约，也预言了新约。耶利米书三十一章三十三节说：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”在以西结书三十六章二十六和二十七节，主应许说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”这些预言指出，神要与祂的百姓另立一个约，这个约要补偿前约所有不及之处。在耶利米书三十一章三十三节，神应许将祂的律法写在百姓的心上；在以西结书三十六章，祂保证要赐给他们新心，改变他们的性情，并且将新灵和祂的灵放在他们里面而重生他们。律法刻在我们的里面意思是我们蒙了重生，领受了新的性情，并且神的灵放在我们里面。结果，正如立约所指出的，我们就被基督所取代，而且自然而然地以符合神律法义的要求的方式来生活。这样，我们不是努力谨守遵行律法的人，而是律法的活像。

我们已经看见，神的百姓若要成为祂活的见证与活像，就必须蒙救赎、被了结，并且被取代。照以西结书三十六章来看，这样的结果乃是源于里面深奥难测的改变，就是领受新心，新灵，以及神圣的灵。

新约圣经里有与这些相当的事物。新约启示基督的十字架，藉此我们得蒙救赎、被了结、被取代。新约也启示我们这些信基督的人有新的性情；我们已经蒙了重生，领受了新灵和神圣的灵，就是神自己，住在我们的灵里。现在我们若照着调和的灵─神圣的灵与我们灵的调和─生活行动，我们就能过一种返照神的生活。这一切能够成就，都是因着我们有基督的宝血洗净我们的罪。因此，我们的罪得了洗净，我们就成了神的返照。

五　以色列子民的无知

出埃及记二十四章暴露以色列子民的无知。第三节说：“摩西下山，将耶和华的命令、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”百姓说这样愚昧的话不只一次，而是两次。第七节说到摩西“将约书念给百姓听”之后，他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”这显示他们在属灵的事上是瞎眼的。因着他们在堕落、天然的光景里，没有看见神的所是，也不认识自己。他们因着自信，愚昧地信靠自己。今天许多基督徒因着缺少启示和异象，在这方面和以色列子民一样。我们也可能还受到这种宗教观念的影响，以为我们能够遵守神的律法。我们都需要祭坛、柱子、祭物，和血。我们必须取用宝血，并让基督来取代，好成为神的返照。

出埃及记二十四章一至八节是神经营的一幅图画。照这幅图画来看，我们不该作个守律法的人。我们反倒该被了结、被取代，好成为柱子，作神活的见证，在基督里成为神的返照。我们再也不该对神说胡话，答应遵行神所说的。这样向神发誓或保证都是出于天然的。我们实在无法实现这样的诺言；我们的生活中满了失败和缺欠。我们凭什么来答应能履行神的要求？我们需要的是救赎、了结、取代和重组。我们不该再作可笑的承诺，我们却该祷告说：“主，我一无所有，一无所能。但是因着你，我就能蒙救赎、被了结、被取代。主，将你自己作到我里面来重组我，使我成为活的柱子，作你的见证。”但愿我们都看见，神的心意是要把祂自己作到我们里面，以祂自己来重组我们，使我们可以成为祂的见证。这是出埃及记二十四章里祭坛、柱子、祭物、血，以及以色列子民所说愚昧话的意义。

宗教教导人敬拜神，并要人遵守神的诫命。犹太教、天主教、更正教都强调这点。然而，这样强调乃是照着人的天然观念。我们也受了这种观念的影响，尽力遵行神的律法，为要得着神的称许，讨祂的喜悦。我们也许认为，神将律法赐给他的百姓，他们若谨守遵行律法，就能与神维持良好的关系。这种观念既天然又宗教，完全与神在祂经营里的心意背道而驰。

我们已经指出，摩西制定律法的方式与我们预期一般人的方式迥然有别。摩西没有命令百姓要忠心并遵守律法，他乃是藉着祭坛、柱子、祭物和血来立约。藉着这种方式的立约，摩西似乎是对百姓说，即使他们犯罪、败坏，在堕落的光景里无可救药，神还能够使他们成为柱子，作祂的见证。我们已经一再地强调，这件事惟有藉着基督的十字架、基督的血，并基督自己才能发生。藉着十字架，我们蒙救赎、被了结；藉着血，我们被洗净脱离了罪；藉着基督自己，我们被取代、被重组、重新组成。我们在让基督来取代的过程中，时常令主失望，但是我们有血洗净我们。

主一直在作工，要了结我们、取代我们，使我们成为柱子，在基督里成为神的返照。我们成为这样的柱子，意思是在我们的日常生活中显大基督。这是神的经营。我们若看见旧约的制定如何描述了神的经营，我们就会从天然、宗教的观念，转向神的观念以及神在祂经营里的心意。

十诫本身并没有给我们看见救赎、了结或取代。我们也没有看见救赎的血、祭坛或祭物。当然，祭坛和祭物后来有题到。虽然律法本身没有描述神的经营，律法的制定却描绘了神的经营。再者，在耶利米书三十一章和以西结书三十六章我们看到另一个约。照这两章圣经所说，神要将祂的律法刻在我们里面的人里，变换我们的心，重生我们的灵，将祂的灵放在我们里面，要来取代我们；并且祂还要赦免我们并洗净我们。耶利米书三十一章三十四节说：“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”以西结书三十六章二十五节说：“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了；我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”这些经节指出，神要清洗我们、洁净我们，并且赦免我们。因此，我们不必因我们的失败、罪恶、不洁一直过不去。

然而，立约的重点还不在于我们蒙了赦免、得了洁净。最重要的乃是神的性情已经放到我们里面，作为生命的律。罪的律怎样是撒但的性情，照样，生命的律乃是神的性情。神把祂的性情放到我们里面作为生命之律，就改换了我们的心，重生我们的灵，并且把祂自己分赐到我们里面作为那灵。这样，我们就逐渐被取代、被重组，成为神之所是的活见证、活描绘。这是成为神返照的路。

藉着新约中保罗的职事，我们看见神巴望我们由基督来重组，因而使我们成为祂的见证。彼得说，我们与神的性情有分（彼后一4）─这项陈述是彼得职事最突出的点─但是彼得并没有清楚说明，基督在我们里面，或基督正作到我们里面来。保罗题出了细节，论到我们如何被十字架了结，如何被基督取代，好使我们成为神活的见证。但愿众圣徒都看见这个启示，并且经历这个启示使我们基督徒的生活有大的转变。

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经文及注解

出埃及记　出二四1～8及注

肆　领受启示　十九1～三四35

八　约的制定　二四1～8

24:1　耶和华对摩西说，你和亚伦、拿答和亚比户，并以色列长老中的七十人，都要^1上到耶和华这里来，远远的敬拜。

【注1】　神藉着律法，将那对于祂自己和祂经纶的启示赐给祂的百姓之后，嘱咐摩西要带着以色列的首领上山，留在祂那里，祂好将祂心头的愿望启示他们，并给他们看见，他们要建造作为神在地上居所之帐幕的设计。（二五～四十。）

24:2　惟独摩西可以亲近耶和华，他们却不可亲近；百姓也不可和他一同上来。

24:3　摩西来将耶和华一切的话语、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声回答说，1凡耶和华所说的话，我们必要行。

【注1】　见十九8注1。

24:4　摩西将耶和华的话都写下；他清早起来，在山下筑了一座^1坛，并按以色列十二支派，立了十二根^2柱子；

【注1】　虽然律法已经在神的山上颁布了，律法及其典章还需要制定成约。摩西没有吩咐百姓遵守律法，反而藉着祭坛、十二根柱子、燔祭与平安祭的祭物、和血来立约。（4～8，参来九18～20。）祭坛象征基督的十字架，（来十三10，）指明我们堕落、有罪的人，无法遵守神的律法；因此，我们需要藉着十字架，被基督救赎、了结并顶替。

【注2】　柱子表征见证。（参王上七21，提前三15。）十二根柱子，代表以色列十二支派，指明在神眼中，十二支派应当是作神见证的柱子，返照律法所描绘神在祂美德和属性里的所是。律法不是赐给神的百姓来谨守或遵行的，乃是要叫他们藉着十字架被基督救赎、了结、顶替并重组，而成为神的见证。（参罗八3～4。）

24:5　又打发以色列人中的少年人去献^1燔祭，又向耶和华献牛为^2平安祭。

【注1】　基督的十字架由祭坛所表征，藉着基督的血救赎我们并了结我们。基督作为祭物的实际，（见利一～七注，）在十字架上献给神，作我们的救赎主和代替。当我们经历基督和十字架时，祂就成为我们的顶替，用祂自己重组我们，将我们堕落的罪人变化成柱子，就是神在基督里活的见证。（林后三18，腓一19～21上。）这就是神的经纶。

24:6　摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

24:7　又将约书念给百姓听；他们说，1凡耶和华所说的，我们必要行，也必听从。

【注1】　见十九8注1。

24:8　摩西将血洒在^1百姓身上，说，看哪，这是耶和华按这一切话与你们所立之约的^2血。

【注1】　洒血在百姓身上，指明立约的一方，就是以色列人，是有罪的，而另一方，就是神，愿意赦免。（参来八12，九22。）

【注2】　在6节和8节中，献在坛上之祭牲（5）所流的血，预表基督的血，乃是为着救赎、赦罪并洗罪。（弗一7，彼前一18～19，太二六28，来九22，约壹一7，9。）这血也立定神和祂子民之间的约。因此，血在这里称为‘立约的血’。这血使神的子民，就是那蒙了救赎、赦罪、和洁净的堕落罪人，得以进到神面前，就是进到神自己里面，并留在那里，被祂注入，藉此被构成柱子，作神所是活的见证、活的肖像。（9～18，三四28～29，利十六11～16，参来十19～20。）最后，基督的血，就是新约的血（太二六28，路二二20）把神的子民引进新约更美的事里，在新约中神将新心、新灵、祂的灵和里面生命的律（指神自己同其性情、生命、属性和美德）赐给祂的子民。（耶三一33～34，结三六26～27，来八10～12。）至终，新约的血，就是永约的血，（来十三20，）将神的子民带进对神这生命树和生命水的完满享受里，从今时直到永远。（启七14，17，二二1～2，14，17。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十八篇　立约的血（一）

一　律法的制定

二　神颁布律法的心意

三　救赎的血与神的面光

四　神圣经营的基本原则

五　成为柱子的路

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第七十八篇　立约的血（一）

读经：出埃及记二十四章三至七节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节，十二至十五节；八章八至十二节；利未记十六章十一至十六节；以西结书三十六章二十六至二十七节；马太福音二十六章二十七至二十八节；希伯来书十三章二十至二十一节；十章十九至二十节；彼得前书一章十八至十九节；启示录二十二章十四节；七章十四至十七节。

出埃及记二十四章八节说：“摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”许多基督徒可能不熟悉这节圣经里“立约的血”一词。在马太福音二十六章二十八节主耶稣也用了这个词。甚至熟悉“立约的血”一词的圣经读者也许还不明白这个词真实的意义。立约的血是出于神的心，然而，这件事在天然人的心里却没有一点地位。圣经中有些事物能符合我们心里所想的。为这缘故，当我们在话中遇到这些事物时，我们不知不觉就注意它们。然而，另有些事物远超过我们的观念，当我们在话中读到它们时，可能就没有什么印象。立约的血就是这样被忽略了。

摩西为什么要在二十四章八节说到立约的血？主耶稣为什么要在被卖的那夜说：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”？（太二六28。）主在这里所说的话至少是出埃及记二十四章八节的一个参考。路加福音二十二章二十节说到新约。这指出，在二十四章八节有旧约的血，而在马太福音二十六章二十八节和路加福音二十二章二十节有新约的血。不论在旧约或新约，血都是不可少的。

我不大信我们中间有许多人对于血是立约的血会有深刻的印象。我们也许晓得血是救赎的血、洗净的血、圣别的血，以及胜过仇敌的血。但是你曾否注意到这血也叫作立约的血？这是一件非常有意义的事。

一　律法的制定

我们来看立约之血的意义以前，我愿意再次指出出埃及记二十四章给我们看见律法的制定。在这之前，神颁布了律法；而以色列子民藉着他们的代表摩西领受了律法。我们已经指出，摩西制定律法的方式与我们天然观念的想象迥然有别。摩西没有嘱咐百姓遵守神的律法，反倒筑了一座坛。无疑地，坛是为着献祭的。但是，祭物与律法有什么关系呢？我们若思考这件事，就会了解律法不一定要与祭物有关。那么，摩西制定律法的时候，为什么要筑一座坛？祭坛指出救赎、了结、取代的需要。因着我们堕落、犯罪、败坏了，我们需要蒙救赎并被了结，我们也必须被基督取代。

摩西还立了十二根柱子，代表以色列十二支派。这些柱子指出或表征神的百姓在祭坛那里蒙了救赎、被了结、被取代之后，他们能成为神的见证，返照神的所是。

出埃及记二十四章六节说：“摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。”我们已经看见，照着第八节所说，摩西也将血洒在百姓身上，说：“你看，这是立约的血。”血定规是来自献在坛上的祭物。不是祭坛，也不是柱子，乃是血使得所制定的律法生效。约的成立乃是藉着血，这血来自献在祭坛上的祭物。所以，祭坛以及祭物所产生的血，乃是为着制定律法。在制定律法这件事上，血乃是焦点。

表面看来，祭坛、柱子、祭物，和血，与律法没有任何关系。摩西制定律法的时候，为什么要用这几样东西？摩西在出埃及记二十四章所作的乃是与神的经营有关。

二　神颁布律法的心意

在前一篇信息里，我们非常强调一件事实，神没有意思要祂的百姓遵守祂所颁布的律法。堕落、犯罪，并败坏的人不可能遵守律法。他们一点没有遵守神律法的能力。虽然神不要百姓守律法，他们却以为神既将律法赐给他们，就是盼望他们遵守。出埃及记二十四章三节说：“众百姓齐声说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”在第七节百姓应允说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”在此我们看见两种不同的心意。神颁布律法的心意和接受律法之百姓的心意不同。这两种心意彼此不一致。

倘若神的心意不是要祂的百姓遵守祂所颁布的律法；那么，祂将律法赐给他们的用意何在？神颁布律法的目的乃是要向祂所拣选、所救赎的百姓启示祂是怎样的一位神。这就是神的律法被称为见证的原因。律法既是神的见证，它就是神的描绘或像片。因此，律法的第一个功能就是启示神。

神的律法第二个功能是使祂的百姓晓得他们是堕落且远离神的人。他们既是犯罪、堕落的人，就无法讨神的喜悦。他们需要主的救赎；惟有藉着救赎的血，他们才能接触神。神的百姓若是藉着救赎被带到祂那里与祂有接触，那么，神就要注入他们里面。他们愈和神有接触，就愈接受神的注入。

三　救赎的血与神的面光

摩西是以色列子民的代表，他被带到神的面光中，在那里停留了一段时间。神若不是看见了救赎的血，祂绝不能容让一个堕落、罪恶、败坏的人留在祂面前。你认为摩西是完全的吗？你以为他没有堕落、没有犯罪、没有败坏吗？摩西和所有以色列子民都是一样的堕落、罪恶，又败坏。那么，这样一个罪人怎么能够在山上停留在神面前四十天之久呢？摩西能够停留在神面前，是因为神看见了救赎的宝血。血是根基，使神能够让摩西到祂面前，停留在那里。这意思是说，在救赎的血下，摩西能够来到神面前。

我们来看会幕和外院子的各方面时，就能够证明，摩西是藉着救赎的血来到神的面前。在至圣所里面有约柜并蔽罪座（施恩座），神在约柜上的蔽罪座之上，律法在约柜里面。在圣所里有陈设饼的桌子、灯台、香坛，在外院子则有铜祭坛和洗濯盆。以色列子民不准进入圣所，更不可经过幔子，进入至圣所，站在蔽罪座之前了。蔽罪座相当于希伯来书四章十六节所说施恩的宝座：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”我们虽然可以坦然无惧的来到施恩的宝座前，但是以色列子民却不许摸蔽罪座，一摸就遭到死亡的处罚。亚伦的儿子拿答和亚比户，因着“在耶和华面前献上凡火”（利十1）而被击杀。他们烧香的时候不用祭坛的火。那么，谁有资格进入至圣所来摸蔽罪座呢？惟有带着外院子祭坛救赎之血的人才有资格。首先，赎罪祭的血必须流在坛上，然后这血要带进至圣所里，洒在蔽罪座上。这血是立约的血，把神的百姓带进祂的面光中。

我再说，神将律法赐给以色列子民的用意不是要他们谨守、遵行律法，他的心意乃是要给他们看见祂是一位何等奇妙的神。祂的目的是要向他们启示祂是圣洁的、公义的，并且满了光和爱。祂的用意也是要百姓晓得，虽然祂是圣洁、公义，且满了爱与光的神，他们却是全然不义、不圣，满了憎恨和虚假。他们若知道他们罪恶、堕落的光景，就会悔改，并接受神的救赎。藉着这样的救赎，他们这些蒙救赎的罪人就能进入神的面光，停留在那里，让神来注入。

摩西对主的经历可以作为例证。他虽然是个堕落、犯罪、败坏的人，但是藉着血他被引进神的面光中。摩西停留在神的面光中有四十天之久，神注入他里面，他甚至成了神的返照。这就是摩西下山的时候面皮发光的原因。（三四29。）他的面皮因着神的素质注入他里面而发光。摩西因着被神注入，就成为神的返照。神赐律法的用意就是要叫所有的以色列子民，成为祂自己这样的返照。

四　神圣经营的基本原则

然而，以色列子民一点不了解神的心意。不过，摩西却知道神的心和神的目的，因此，他制定律法不是照着以色列子民的意愿，而是照着神的心意。不论以色列子民多愚昧、多无知，摩西仍然照着神的方式制定律法。神的方式是要给百姓看见，在神的眼中，他们是堕落、犯罪、败坏的，他们极其需要神的救赎和赦免。当然，神乐意救赎祂的百姓并赦免他们的罪。他们得了救赎和赦免之后，救赎的血要带他们进入神的面光中，他们能够在那里接触神，接受神进到他们里面，并被组成柱子，作为神活的见证，成为神之所是的返照。这是一个基本原则，在宇宙间一直运行直到如今。

根据这个神圣经营的基本原则，圣经首先把神的所是启示给我们。其次，圣经使我们晓得我们是堕落、有罪、败坏的人，完全没有指望，一点不能救自己。然而，主已经为我们成功了救赎，我们可以取用祂的血来洁净我们，并把我们带进祂的面光中。现在祂一直等着我们悔改、转向祂，并接受祂的救赎和赦免。根据新约圣经的启示，我们不仅被带到神的面前，我们更被带进神自己里面。哦，救赎并洗净的血把我们带进神里面！这使我们有地位和立场来接受神、享受神，并吃喝神。至终，我们这样有分于神就能成为柱子，成为祂的活见证。

五　成为柱子的路

你有信心说你是神的柱子吗？我们都该能宣告：“不错，我是个堕落、犯罪、败坏的人。阿利路亚！宝血已经救赎了我，并且把我带进神里面。现在我被神充满，我已成为柱子。”倘若你现在还没有把握这么宣告，我信在永世里你会坦然无惧地宣告你是柱子，见证神的所是并返照神。

成为柱子的路乃是一条享受的路，就是吃祂作我们的生命供应，并喝祂作我们的生命水。我们吃祂、喝祂，就享受祂，并由祂所组成。这是根据神话语中所启示的神的经营。

出埃及记二十四章中律法的制定完全是照着神的经营。整本圣经的原则都是一样。以色列子民怎样愚昧地应允遵行主所说的，照样，今天许多基督徒也愚昧地认为他们能够遵行圣经所说的。许多信徒读圣经的时候，认为主话中所包含的诫命是要他们谨守遵行的。比方说，在以弗所书五章二十二和二十五节，保罗嘱咐作妻子的要顺服自己的丈夫，作丈夫的要爱自已的妻子。然而，没有一个丈夫真能爱妻子，也没有一个妻子真能顺服丈夫。在我一生中，从来没有见过一个丈夫是真爱他妻子的，或是一个妻子是真顺服她丈夫的。相反地，每一位妻子都顽梗、悖逆，而每一位丈夫都太爱自己了。因此，我们实在不能遵守圣经的诫命。我们不要想去实行这些诫命，我们应当在圣经启示的光中承认我们是堕落、犯罪、败坏的。我们必须承认、确信，并降服下来，悔改且接受神的救恩。这样，基督救赎的宝血要将我们带进三一神里面，我们要被祂注入而成为柱子。惟有这样的柱子才能爱自己的妻子或顺服自己的丈夫。

在本篇信息里，我们看见了神经营的基本观念。这个观念并不是神的百姓应当遵守律法。神颁布律法不是要祂的百姓遵行，而是要他们藉着律法可以在积极方面认识神，在消极方面认识自己。当他们对神、对自己有了正确的认识之后，他们就会悔改并接受神的救赎。他们藉着救赎的血就要进入神的面光中，接受神的注入，成为柱子，作活的见证并神之所是的返照。

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经文及注解

出埃及记　出二四3～7

肆　领受启示　十九1～三四35

八　约的制定　二四1～8

24:3　摩西来将耶和华一切的话语、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声回答说，凡耶和华所说的话，我们必要行。

24:4　摩西将耶和华的话都写下；他清早起来，在山下筑了一座坛，并按以色列十二支派，立了十二根柱子；

24:5　又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。

24:6　摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

24:7　又将约书念给百姓听；他们说，凡耶和华所说的，我们必要行，也必听从。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第七十九篇　立约的血（二）

一　血指出一方是有罪的，而另一方愿意赦免

二　若不流血，罪就不得赦免

三　血使罪得赦免，引导立约中有罪的一方进入更美的事里

（一）　新心

（二）　新灵

（三）　神的灵

（四）　里面生命的律

（五）　认识神的生命本能

四　赎罪的血引导蒙救赎的人进入至圣所

五　新约基督的血

（一）　救赎信徒

（二）　将信徒带到生命树那里

（三）　领信徒到生命水那里

（四）　将信徒领进至圣所

（五）　使信徒能够事奉活神

（六）　带信徒进入神的殿中，永远享受神

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第七十九篇　立约的血（二）

读经：出埃及记二十四章三至七节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节，十二至十五节；八章八至十二节；利未记十六章十一至十六节；以西结书三十六章二十六至二十七节；马太福音二十六章二十七至二十八节；希伯来书十三章二十至二十一节；十章十九至二十节；彼得前书一章十八至十九节；启示录二十二章十四节；七章十四至十七节。

本篇信息里，我们要交通与立约之血有关的几个重点。

一　血指出一方是有罪的，而另一方愿意赦免

出埃及记二十四章六节说，摩西将血“一半洒在坛上”。按希伯来书九章十九节所说，摩西把血和水“洒在书上，又洒在众百姓身上。”摩西为什么一定要把血洒在书上？律法书本来是洁净的，但是律法书到了百姓那里时，就变得不洁净了。我们很难知道我们有多败坏、多污秽，我们里面的邪恶又多有传染性。不论什么东西我们一接触，就立刻变成不洁的。这就是律法书也需要洒血的原因。

百姓愚昧地应允，凡耶和华所要求他们的，他们都必遵行。然而，摩西并不愚昧。他不注意以色列子民所作的承诺，他反将血洒在所有愚拙的人身上。他知道他们都需要这血的洗净，就将血洒在他们身上。洒血指出立约的一方犯了罪，需要得赦免，它也指出神愿意赦免。希伯来书八章十二节：“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”启示出神乐意赦免祂的百姓。

二　若不流血，罪就不得赦免

希伯来书九章二十二节说：“若不流血，罪就不得赦免了。”在出埃及记二十四章里，流血是因着百姓的罪需要得着赦免。题到血的这件事实，指出以色列子民需要得赦免，而神已预备好要赦免他们。倘若神不愿意赦免百姓，祂可以拒收祭物，而把所有的百姓都治死。但是，罪得赦免所必须的血已经流出来了。

三　血使罪得赦免，引导立约中有罪的一方进入更美的事里

使罪得赦免的血引导立约中有罪的一方－以色列子民，进入更美的事里。我们知道，神的子民既然不能遵守律法，神就与他们另立一个约。

（一）　新心

在神与祂的百姓起誓所立的新约中，神应许赐给他们一个新心。以西结书三十六章二十六节说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”神赐给百姓一个新心，意思是祂要更换他们的性情。在西乃山下，以色列子民愚昧地对摩西说，他们保证要遵行耶和华所吩咐的一切话。神不要祂的百姓这样说，祂的心意是要他们的心。

（二）　新灵

在以西结书三十六章二十六节，神也应许赐给百姓新灵。这就是重生他们，并重组他们。

（三）　神的灵

在以西结书三十六章二十七节主说：“我必将我的灵放在你们里面。”神将祂的灵放在祂百姓里面，就是将祂自己放在他们里面。

许多基督徒不明白新心、新灵，与神的灵之间有什么区别。好些年前，我到一个城市去访问，释放了一篇信息交通到以西结书三十六章二十六和二十七节。我强调新心、新灵和神的灵这方面。有一位姊妹对我分别心与灵感到困扰，她不了解有什么不同。根据她的观念，心和灵是一样的。我尽力说明我们有个心，可用来爱主；又有个灵可以用来接触主并接受主。我手上拿着一本圣经告诉她说，虽然她用她的心爱圣经，但是她必须用手来接受圣经。最后她明白了，我们虽然可以用我们的心来爱主，但我们还需要另外一个器官，就是灵，来接触祂并接受祂。新心、新灵、神的灵都能成为我们的，因为血已经流出来了，好赦免我们的罪。

（四）　里面生命的律

耶利米书三十一章三十三节说：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”在此神应许要将祂的律法放在我们里面的各部分里，写在我们的心上。希伯来书八章十节引用了这段话。写在我们里面人里的律法不是外面的律法，而是里面生命的律。

神应许赐给百姓新心、新灵、祂的灵，以及里面生命的律。这指明神的性情、神的生命，以及神自己。我们这些信徒有新心、新灵，并有神自己作为那灵。我们也有里面生命的律。

（五）　认识神的生命本能

因为我们有了新心、新灵、神的灵，以及里面生命的律，所以我们有认识神的生命本能。耶利米书三十一章三十四节说：“他们各人不再教导自己的邻舍，和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。”希伯来书八章十一节引用这节圣经。我们既有里面生命的能力来认识神，就不需要人来教导我们。

神自己已经进到我们里面来成为那灵，将祂的生命和性情分赐给我们。神的生命和性情已经成了里面生命的律，这是一种生机的成分，能自然而然地调整我们。新心、新灵、神的灵、里面生命的律、认识神的生命能力─这些就是更美的事，赦罪的血已经引导我们进入其中。

以西结书三十六章二十六和二十七节以及耶利米书三十一章三十三和三十四节的应许，在以色列子民身上还没有成就。主耶稣再来之后，这些事才会实现在他们身上。以色列人民还在犹太教中无法自拔，他们还没有领受新心、新灵、神的灵，以及里面生命的律；他们没有认识神的生命能力。但是有一天，在撒迦利亚书十二章所预言的时候，他们要悔改。那时候，这个应许就要成就，因为神要重生他们，将新心和新灵放在他们里面，将祂的灵放在他们里面，也把生命的律分赐给他们。阿利路亚！我们这些新约的信徒，已经领受这一切更美的事！

四　赎罪的血引导蒙救赎的人进入至圣所

甚至在旧约时代，大祭司藉着流在坛上救赎的血才能进入至圣所。亚伦是第一位这样进入至圣所，看见神基路伯的荣耀，并接受神注入的人。

利未记十六章十一至十六节是一段重要的经节，指出流在坛上的血使大祭司能够进入至圣所。十四节说：“也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面，弹血七次。”首先，祭物要被杀在坛那里。然后大祭司带着血进入至圣所里。十五节接着说：“随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面，和前面，好像弹公牛的血一样。”这样大祭司才能停留在神面前，并且接受神基路伯荣耀的注入。这就是以流在坛上并带进至圣所的血为根基来享受神。

血不仅救赎神的百姓，也将他们带进对神的享受中。大卫在诗篇二十七篇第四节说到这样的享受：“有一件事我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”我们怎能进入神的殿中，瞻仰主面容的美丽呢？惟有藉着救赎并洗净的血，才能进入。惟独在血的根基上，我们才能在主的殿中瞻仰祂的荣美。救赎的血实际地把犯罪、败坏的人带进对神的享受中。

五　新约基督的血

旧约里祭物的血表征基督的血，基督的血是新约的血。（太二六28。）这血为我们作成许多奇妙的事。

（一）　救赎信徒

基督的血已经救赎了我们。彼得前书一章十八、十九节说，我们凭着基督的宝血已经蒙了救赎。

（二）　将信徒带到生命树那里

人堕落之后，通往生命树的道路被封锁了。创世记三章二十四节说，神“在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”阿利路亚！基督的血把我们带回到生命树那里！启示录二十二章十四节说：“那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”这是指在永世里享受基督。然而，今天我们就能有分这样的享受。我们藉着基督的血，就能够享受生命树，就是神自己作我们的生命。

（三）　领信徒到生命水那里

基督的血也带领信徒到生命水那里。约翰福音七章三十七节主耶稣说，凡渴了的人可以到祂这里来喝。至终，从我们的腹中要流出活水的江河来。我们都经历过藉着基督的血饮于生命的水。我们因着祂的血，天天吃生命树并喝生命水。照启示录七章十四节所说，那些“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”的人，要被羔羊领到“生命水的泉源”。（17。）这指出我们要藉着基督的血享受活水直到永远。

（四）　将信徒领进至圣所

希伯来书十章十九和二十节说：“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”这段话乃是利未记十六章十一至十六节的应验。利未记十六章给我们看见预表，而希伯来书十章给我们看见实际，就是预表的应验。希伯来书十章十九和二十节给我们看见，耶稣的血给我们开了一条进入至圣所的路。因着主已经开了路并且带我们进入，我们就可以在至圣所里享受神，并天天接受祂的注入。

（五）　使信徒能够事奉活神

希伯来九章十四节说：“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉哪活神吗？”（直译。）基督的血使我们能够事奉活神。倘若我们还是死的，怎能事奉神？没有生命的人无法事奉活的神。赞美神！我们藉着救赎的血，而有了生命，并且已经进入祂的面光中来事奉祂！

（六）　带信徒进入神的殿中，永远享受神

最后，基督的血带我们进到神的殿中，我们要在那里永远享受祂。在启示录七章十五节、十六节描述了那些藉着基督宝血的洗净而进入神殿中的人：“所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们。”因着基督的血，新约的血，我们就能够在神的殿中永远享受祂。这宝血带我们永远亭受神自己作我们的生命和生命的供应。

我能作见证说，我宝贝立约的血。因着这血我们得着了何等的福分！我们得着了神自己、神圣的生命、神圣的性情、里面生命的律，以及认识神的生命本能。立约的血带我们进入神的面光中，接受神的注入，并得以永远地享受神。我们今天所经历的乃是将来完满全享的预尝。

有太多的基督徒忽略或根本不注意立约的血，这真是可悲！原则上，基督徒和西乃山脚下的以色列子民没有两样：他们答应神要顺服祂，并且想要守祂的律法。他们对神的经营和立约的血是何等的无知！基督的血不仅是洗净的血，洗去我们罪孽的血；它也是立约的血，将我们带进神里面，带进神圣的生命和性情里，进入里面生命的律和认识神的生命能力里，进入神的注入、传输和对神的享受里，从今时直到永远。这是立约之血的功能。

希伯来书十三章二十节说：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神。”这节圣经指出，神是凭着永约之血使基督从死人中复活。一切神所命定的都已经立了约成为我们的分，这分实际上就是神的自己带着祂的性情、生命、属性，和美德。

天然的心思太难领会神藉着立约的血要成为我们的分。人的心思不难领会主为我们的罪流了祂的宝血。我们里面多多少少有这种领会。我们知道我们是有罪的，需要有个东西来洗去我们的罪。但要能想到血为我们开了一条进入神里面的路，就不是我们所能领会的了。

当我还是个年轻的基督徒时，我读了许多论到基督宝血的文章。这些文章指出，血救赎我们、洗净我们，并且胜过仇敌。有些文章甚至叙述新约是藉着血立的，不过讲法却很肤浅。但是，我从来没有读到一篇文章或听到一篇信息说到基督的血带我们进入神里面，享受祂作我们的分。

许多到中国的宣教士作了一件非常好的事，他们帮助中国人从作好事的道德观念转出来，使他们晓得必须藉着基督的血洗去他们的罪。在儒家古典的著作里有几次题到神，并不是用圣经上的名词，而是说天。这与路加福音十五章浪子得罪了天的说法相似。孔子说我们获罪于天，则无所祷矣。照他的观念来看，我们不是去求赦免，而该尽力改变自己，改良自己。这是儒家基本的哲学和伦理观念：忘记过去，并且尽所能的来改良。传教士们也赞同忘记过去，努力改良是件好事，但他们进一步叫许多中国人明白以往所犯的过错还必须解决，还必须得着赦免。他们指出即使我们能改良，我们还必须澄清我们的过去。而且，这件事只有主耶稣才能办得到。孔子可以教导我们改良自己，但是他不能解决我们过去的问题。为此，耶稣宝血的洗净是不可少的。

在哥林多前书二章九节保罗说，神为那些爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。谁曾想象过罪人能够进入神里面并且承受祂？这种享受乃是照着神的智慧。

在出埃及记二十四章立约的时候，血用来洒在百姓身上。这表明百姓要忘掉他们努力遵守律法的观念，并知道神的心意是要把他们带进祂自己里面，并把祂自己放在他们里面，而使他们成为柱子。照耶利米书三十一章所说，神甚至将表征祂生命和性情的律法分赐到祂百姓的里面。

每一种生命都是照着它本性的律来尽它的功能。比方说，苹果树是结苹果，它绝不会结出香蕉来。人若向苹果树颁布律法说：“你必须记得，你是苹果树，你绝不该结出香蕉来，你一定要结出苹果来。”这样作没有用，也毫无意义。苹果树有一种生命并带着一种本性。树只要正常生长，就会结出苹果来；因为它从里面受到符合它生命与性质的律来规律。

当神应许与祂的百姓立新约，并将祂的律法写在他们心上时，祂似乎是说：“我赐给你们外面的律法，是要叫你们看见我是谁，是怎样的一位神。然而你们不明白我的心意。你们以为我赐给你们律法是要你们遵守。但是，除非我进到你们里面，成为你们的生命和性情，你们就一定无法遵守我的律法。这样，你们自然而然会过一种符合我律法的生活。”苹果树怎样照着苹果树生命和性情的律不知不觉地结苹果，照样，因着祂的生命和性情分赐到我们里面，我们也就不知不觉地履行了神律法的要求。所以保罗在罗马书八章四节说，，律法义的要求不是成就在那些尽力遵守律法的人身上，而是成就在那些照着灵行动生活的人身上。我们所照着行动生活的那灵并不在天上，而是调和的灵，就是神圣的灵与我们重生的人灵的调和。如今这灵乃是我们里面的生命。

根据耶利米书三十一章和以西结书三十六章所说，神应许要将祂的律法分赐到我们里面，祂要更换我们的心，重生我们的灵，并且将祂的灵放在我们里面。结果，我们得着了里面的律法，实际上就是神自己，在我们里面不仅产生神所要求的，也产生出神的性情。所以主耶稣对祂的门徒说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48。）当我们里面神圣的生命长大达到完全时，我们就要完全，像我们的天父完全一样。请注意，这里主并没有嘱咐我们要遵行所有的要求，祂乃是吩咐我们要完全，像父完全一样。

立约的血主要不是为着赦免，它主要乃是为着神要成为我们的分。神已经命定并且预定我们享受祂。神已经与我们立约要赐给我们这种享受。用什么立了这约呢？这约是藉着耶稣基督的血所立的，这血就是带我们进入所有神圣福分的宝血。根据马太福音二十六章二十八节，主耶稣拿起杯来说：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”根据路加福音二十二章二十节，主耶稣说：“这杯是在我血中的新约。”（直译。）在哥林多前书十章十六节保罗说这杯是“祝福的杯”。这祝福的杯就是藉血所立的约。新约的血就是立祝福之约的血。这约就是这杯，也是作我们福分的祝福。这福分就是神自己作我们的享受。这种血的观念远超过我们天然的领会。不错，血洗净了我们的罪，但更重要的是，血带我们进入成为我们的分给我们享受的神里面。

出埃及记十二章、出埃及记二十四章，以及利未记十六章都说到血。在这几章圣经里面，有逾越节羊羔的血为着救赎；祭物的血为着制定律法；以及赎罪的血，藉此人能够进入至圣所，接触神，并与他合一。在新约圣经里，我们看见主耶稣在十字架上流出血来，这是出埃及记十二章逾越节羊羔的血所预表的；主用十字架上所流的血立了新约，这是出埃及记二十四章的血所预表的；末了，基督的血带我们进入作为我们永远享受之神的丰盛里，这一面的血，就是永约之血，乃是由利未记十六章的血所预表的。

这血带我们进入至圣所，也就是说，它带我们进到神里面。当大祭司进入至圣所时，他的目的不是要遵守律法。反之，因着弹在至圣所里的血，他能够享受神，瞻仰祂的荣美，并且接受祂的注入。这样地享受神就产生了属神的人。

在启示录第七章里，那些“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”的人乃是在神的宝座前，在神的殿中，并被带到生命水的泉源那里。此外，启示录二十二章十四节说：“那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”在此我们看见，藉着血的洗净，我们得着权柄来到生命树那里，并进入那城─新耶路撒冷。生命树和那城乃是作我们福分之神终极的两方面。我们若以整体的眼光来看圣经，就会看见立约的血带我们完满享受神作我们的福分，从今时直到永远。

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经文及注解

出埃及记　出二四3 ～7及注

肆　领受启示　十九1～三四35

八　约的制定　二四1～8

24:3　摩西来将耶和华一切的话语、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声回答说，1凡耶和华所说的话，我们必要行。

【注1】　见十九8注1。

24:4　摩西将耶和华的话都写下；他清早起来，在山下筑了一座^1坛，并按以色列十二支派，立了十二根^2柱子；

【注1】　虽然律法已经在神的山上颁布了，律法及其典章还需要制定成约。摩西没有吩咐百姓遵守律法，反而藉着祭坛、十二根柱子、燔祭与平安祭的祭物、和血来立约。（4～8，参来九18～20。）祭坛象征基督的十字架，（来十三10，）指明我们堕落、有罪的人，无法遵守神的律法；因此，我们需要藉着十字架，被基督救赎、了结并顶替。

【注2】　柱子表征见证。（参王上七21，提前三15。）十二根柱子，代表以色列十二支派，指明在神眼中，十二支派应当是作神见证的柱子，返照律法所描绘神在祂美德和属性里的所是。律法不是赐给神的百姓来谨守或遵行的，乃是要叫他们藉着十字架被基督救赎、了结、顶替并重组，而成为神的见证。（参罗八3～4。）

24:5　又打发以色列人中的少年人去献^1燔祭，又向耶和华献牛为^1平安祭。

【注1】　基督的十字架由祭坛所表征，藉着基督的血救赎我们并了结我们。基督作为祭物的实际，（见利一～七注，）在十字架上献给神，作我们的救赎主和代替。当我们经历基督和十字架时，祂就成为我们的顶替，用祂自己重组我们，将我们堕落的罪人变化成柱子，就是神在基督里活的见证。（林后三18，腓一19～21上。）这就是神的经纶。

24:6　摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。

24:7　又将约书念给百姓听；他们说，1凡耶和华所说的，我们必要行，也必听从。

【注1】　见十九8注1。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十篇　在透亮清明的天里神的异象以及在神的荣耀之下与神同住

一　神的异象显现在透亮并清明的天里

二　在神荣耀之下与神同住

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第八十篇　在透亮清明的天里神的异象以及在神的荣耀之下与神同住

读经：出埃及记二十四章一至二节，九至十八节。

出埃及记这卷书可以分成两个段落：第一章至二十四章是前半段，二十五章至四十章是后半段。后半段由十六章圣经组成，主要是记载会幕的异象。这十几章圣经里所包涵的历史非常少，而是给我们看见神在地上的居所─会幕的设计、材料以及建造的细节。

许多基督徒把出埃及记这卷书从头到尾读过了，却对一个事实没有深刻的印象：神拯救人的目的乃是要带祂所救赎的百姓进入祂在地上的居所。神拯救我们的目标乃是要使我们成为祂居住的所在。我们必须一再强调这件极其要紧的事，直到我们对这事有深刻的印象。因此，我们需要很多篇信息来交通出埃及记二十五至四十章所描述奇妙、属天异象的细节。

在已过的一个半世纪里，弟兄会中间的圣经教师写了许多书论到会幕及其器具，包括约柜、香坛、陈设饼桌子、灯台、洗濯盆，以及铜祭坛。然而，我在弟兄会那段时间里，从没有听说过今天的教会就是神的会幕。

圣经里会幕一词有三方面的用法。第一，它是指在西乃山脚下所建造的会幕。第二，它指主耶稣是帐幕与人同在。约翰福音一章十四节说，话，就是神，“成了肉身，支搭帐幕在我们中间。”（直译。）基督藉着道成肉身，成了神在地上的帐幕。因此，出埃及记的帐幕乃是基督作为神帐幕的预表。第三，会幕指新耶路撒冷，乃是终极、完满、扩大之神的帐幕，包括旧约和新约中神所救赎的百姓。出埃及记这卷书所启示神救恩的目的，乃是把祂的百姓带进作为祂居所的帐幕里。

在本篇信息里，我们要来看二十四章一至二节，以及九至十八节。当我们来到出埃及记的这一段时，我们就开始进入以下章节所论到的属天异象。我们必须来到这个开端，才能够看见属天的异象。

神的百姓若要到达出埃及记二十四章的门坎，首先必须经历前面二十三章圣经所记载的一切事。百姓原来在埃及王法老的暴政下作奴仆，但是神预备了摩西，然后差他作使者搭救百姓。在十二章经历了逾越节；十四章，过红海；十五章里有玛拉的水和以琳的十二股水泉以及七十棵棕树；十六章有属天的吗哪；十七章有从裂开磐石流出来的活水，以及和亚玛力人的争战；十九章至二十三章，在西乃山律法和典章的颁布。神的百姓必须经过这一切的经历，才能站立在二十四章的门坎那里。

在十九章，百姓在西乃山下被带进与神的交通中。然而，这样的交通开始的时候相当昏暗不明，因为是在密云的幽暗里进行的。。出埃及记十九章九节说：“我要在密云中临到你那里。”二十章二十一节说：“摩西就挨近神所在的幽暗之中。”

百姓虽然在西乃山下与神有交通，但他们还不认识祂是怎样的一位神，也不明白自己是堕落、犯罪、败坏的人。他们对神、对自己都没有启示。反之，他们对神、对自己的看法都是天然的。可是他们在西乃山下停留一段时间，藉着与神交通，他们终于蒙了光照。

我们已经指出，摩西制定神的律法时，筑了一座坛，献上流了血的祭物。后来用这血，就是立约的血，洒在百姓身上。祭坛、祭物和血指明神看祂的选民是蒙了救赎、被了结，并且被取代了。然后，他们就像摩西所立的十二根柱子所表明的一样，能够成为柱子，站立在神面前，为要返照祂作为祂活的见证。

我不相信神的百姓对自己会有这种领会。他们不明白祭坛、祭物、柱子及血的意义。今天，不论是犹太人，或是基督徒，读出埃及记二十四章的时候，几乎都被帕子遮蔽，不了解这些事物的意义。但是神对所发生的这一切事情了如指掌。祂知道祂所计划的是什么，祂藉着立约所作的是什么。祂知道祂已经得着了一班蒙祂救赎、被了结、被取代的人，成为祂活的见证。

在哥林多前书十章五节保罗指出，神的百姓在旷野里的光景实在非常可怜：“但他们中间，多半是神不喜欢的人；所以在旷野倒毙。”然而，当巴勒雇用外邦先知巴兰来咒诅以色列子民时，巴兰却说：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶”。（民二三21。）巴兰还说：“雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。”（民二四5。）巴兰是受雇来咒诅神的百姓的，然而他反倒祝福他们。藉此我们看见，在神眼中，他所救赎的百姓是没有过犯的。这事教导我们说到圣徒时不要有消极的话，这样消极的谈论会得罪主的。在我们看来，某个地方教会信徒的光景似乎不太好，但是神看他们都是蒙了救赎、被了结、被取代的。在神眼中，凡祂所救赎的子民都已经被十字架了结，被基督并以基督自己取代了。出埃及记二十四章给我们看见这样一班蒙救赎、被了结、被取代的人。

一　神的异象显现在透亮并清明的天里

十九章的景象是黑暗又吓人的。但是到了二十四章，厚云突然消散了，天空睛朗又美丽。出埃及记二十四章九至十节说：“摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”他们看见在神的脚下有个东西外表像是一大块透明的石头。因着人类的言语描述不来这种情景，所以十节说，他们看见彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。“彷佛”一词指出人的言语描述不来这奇妙的景象。摩西只得将他们在神脚下所看见的比喻为透明的蓝宝石，如同天色明净。

接着十一节说：“他们观看神，他们又吃又喝。”当他们观看神的时候，又吃又喝。当他们经历最奇妙的景象时，藉着吃喝得以复苏。在山上的这一班人看见了从来没有人看过的奇景。神所救赎、了结，并取代的百姓看见了神，甚至看见神的脚下的奇景。

看见这样的异象就是敬拜神。出埃及记二十四章一节说，那些和摩西一同上山的人要远远的下拜。但是在以下的经节里，再没有题到敬拜神的事。我们若仔细地读这一章圣经，并且详加思考，我们会希奇他们究竟是在什么时候敬拜神。这章圣经里的敬拜包括观看神及吃喝。这是真正的敬拜，这是神所要的敬拜。神不要我们在祂面前五体投地的敬拜祂。祂愿意我们享受祂，并且在这样的享受中来敬拜祂。你到过一个礼拜堂或天主教堂，看见那里的人用吃、喝、欢乐、享受主来敬拜神吗？这种敬拜与我们的宗教观念完全背道而驰。然而，这是十一节所描述的敬拜：“他们观看神，他们又吃又喝。”这是他们敬拜神的方式。

我们不该照着天然的心思来分析圣经，也不该把圣经的教训系统化。约翰福音一章十八节说，从来没有人看见神；但是出埃及记二十四章说，七十位长老和其它与摩西同在的人看见了神。他们甚至看见神的脚。摩西不是说神的脚下有平铺透亮的蓝宝石；他乃是说神脚下“彷佛”有透亮的蓝宝石。在歌罗西书一章十五节保罗说到那看不见的神。看不见的神怎么可能被人看见呢？这类的问题题醒我们：圣经是神圣的、属灵的、奥秘的，天然的心思无法将它系统化，也无法分析得透。

我们必须把出埃及记二十四章的记载应用到我们的属灵经历上。我们已经蒙了救赎，也经历了十字架的了结，而且我们多多少少经历了被基督所取代。我们可以作见证说，我们已经进入与神的交通中。起初这样的交通还不甚明朗，但是至终，在我们与主交通的过程中，天突然变得明朗美丽了。我们好像看见了一种属灵的素质，这种素质可比喻为透亮的蓝宝石，如同天色明净。当我们经历这样的交通时，我们很难说出自己身在何处。这是人的言语所难述说的。你若是这样经历了主，就表明你和祂的交通更丰富、更拔高了。

我们已经指出，在十九、二十章里面，以色列子民与神的交通是昏暗不明的，这是因为幽暗、密云笼罩的缘故。但是到了二十四章，立约的血洒在百姓身上以后，天立刻睛朗起来。没有雷轰，也没有惊吓、紧张或不安的感觉；整个空气变得宁静、祥和。在你与主的交通中，难道不曾进入这样的空气中？你与祂接触的时候，你不曾经历过这种光景吗？我能作见证说，我多次看见主的异象，正如出埃及记二十四章所描述的。我头上的天是清明的，而我前面近乎有美丽、透明的蓝宝石，如同天色明净。在这种属灵的环境里，我看见了神。

有人听见我们作见证说，我们这样看见了神，也许会挑剔说：“这是无稽之谈，甚至严重到一个地步是异端。圣经告诉我们，从来没有人看见神。神是不能看见的，你们怎能说，看见了神？”主耶稣说过：“清心的人有福了，因为他们必得见神”。（太五8。）祂这样说定规没有错，祂所说的话也不会与圣经矛盾。当我与主交通的时候，我喜欢有个清明的天，能够看见祂脚下透明的蓝宝石。当我和主之间没有拦阻，没有云，没有阴影，没有昏暗，一切清明的时候，我是何等的喜乐。凡是对主有这样经历的人，都能够为我所论到透亮清明的天里，神的异象的话作见证。

在这样清明的空气里，我们才能够领受建造神居所的属天异象。要看见旧约会幕的异象，或是要看见今天教会的异象，这都是不可少的。然而，大多数的百姓在山脚下看不见这个景象。他们可能稍稍看见了一点点。但不像那些与摩西一同在山上的人看得那样的完全。

凡照着出埃及记二十四章描述的情景观看神的人，是人类中间的“尊者”，他们是曾经进入特殊情境中的特殊人物，他们在透亮、清明的天里看见了神。这种经历的本身就非常尊贵。你曾否有过这样一段尊贵的时间与主同在？我们中间许多人可以作见证，我们有过这种尊贵的经历。凡是有这种在透亮清明的天里看见主的经历的，不会拿它和世界上任何的东西交换，这种经历是无可比拟的。

倘若你没有这里所描述的这种属灵异象，就表示你在经历主的事上还没有来到西乃山。你必须来到西乃山，在那里经历祭坛、祭物和血。这样，在你与主的交通中，最终天会变得清明而透亮。在你眼前的景色如同天色明净，在这种环境里，你会看见神和属天的异象，这异象是神心头的愿望，就是与祂要在地上得着一个居所有关。今天基督徒中间实际上没有谈到神的居所，原因在于许多信徒不曾来到西乃山，领受神居所的异象。许多真得救的人还不曾来到山上，在透亮、清明的天里观看神。

二　在神荣耀之下与神同住

在二十四章十二节，我们看见神呼叫摩西说：“你上山到我这里来。”主似乎是说：“摩西，其它人看见了我，但是他们必须远远的下拜，他们不能亲近我。但我要你到我这里来与我同住。”在这里我们看见一件比在透亮、清明的天之下观看神更为深入的事。在属灵的经历上，首先我们头上的天要清明，然后在这清明的空气里，我们领受从神来的呼召，叫我们就近祂。这种经历是非常的真实，却又是言语难以解释或说明的。倘若你有过这种经历，你就会明白我所说的。

出埃及记二十四章十三节说：“摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。”约书亚是帮助摩西并服事摩西的人。我一再地研读这章圣经，但我还是找不出摩西在主那里领受“石版、律法和诫命”（12）的时候，约书亚在哪里？十四节摩西对长老们说：“你们在这里等着，等到我们再回来。“我们”指明约书亚并没有和长老们在一起。但是他作了什么，他又去了哪里？十五节说：“摩西上山，有云彩把山遮盖。”这里对约书亚却没有只字词组的交代。我们不知道约书亚在那里，这件事实有重要的属灵意义。在经历上，我们可能来到在清明的天里看见神的阶段，却还没有达到在神的荣耀之下与神同住的阶段。这时，我们似乎不知身在何处，别人不知道我们在那里，我们自己也不知道。我们想回到清明之天的经历里，但是也回不去。一方面，我们无法回到在清明的天之下看见神的经历里；另一方面，我们也还没有进到荣耀里去。这是因为我们在与神交通的属灵经历里是约书亚，我们还不是摩西。我们怎样不能在出埃及记二十四章的经节里发现约书亚在那里，别人照样也不知道我们在那里，连我们自己也不知道自己身在何处。这是与神交通之经历的一方面。在出埃及记二十四章里，大多数的百姓在西乃山脚下，有些人在山上却离神远远地，而摩西却在山顶上在神的荣耀之下。这种距离神远近程度的不同可以用会幕的外院子、圣所和至圣所来说明。山脚下的百姓在外院子祭坛那里。山上的是七十位长老，以及亚伦、拿答、亚比户、户珥在圣所里。在山顶上的摩西则在至圣所里，那里有基路伯的荣耀。后来，会幕建造完毕之后，大祭司能够进入至圣所神的荣耀里，在那里从神领受关乎祂百姓的启示与异象。在出埃及记二十四章里，对摩西来说，原则也是一样：他在山顶上、在神的荣耀之下，领受从神来的诫命，为要教导百姓。

今天在主的恢复里，我们都是祭司，我们中间没有牧师，也没有平信徒，这是真的；然而，在与主交通的实际经历上，我们中间不尽相同。许多圣徒在有祭坛和洒血的外院子里；另有一些人已经进入圣所享受与神某种程度的交通；另有一些圣徒则在至圣所里，在神的荣耀之下。

摩西实际上是惟一直接领受会幕异象的人。远远下拜的七十位长老并没有直接看见异象，摩西与耶和华同在山顶上的那四十天，他们一直在等待。当神把会幕样式的异象一个接一个赐给摩西时，他们一面享受透亮的天并清楚地看见神，一面又吃又喝四十天之久。神居所详细的异象需要摩西四十天的时间来领受。

倘若那时候你也在场，你愿意领受会幕的异象，还是愿意与那一班人在一起远远地等候摩西？等候会耗尽一个人的耐心。山上的尊者还在等候摩西，山脚下的百姓就不耐烦，要求亚伦为他们作一个神来敬拜。因此，摩西在山顶上的时候，百姓就拜了偶像。当百姓在山脚下拜偶像的时候，摩西在山顶上在神的荣耀之下与神同住，领受祂居所的异象。为这个异象我们赞美主，藉着这异象我们认识神心头的愿望。神的心意是要在地上得着一个居所，这居所是由基督所组成的，也是照着基督所组成的。

我们必须思想出埃及记二十四章所描绘的图画，并且问问自己，在与主交通的里面，我们到底在那里。我们与百姓在山脚下，还是与那一班人在山上，或者我们是在山顶上的摩西？有些人也许是不知身在何处的约书亚，因为他们在经历上，是介于透明的天和山顶上神的荣耀之间。今天信徒们与主交通有不同的程度，亲近祂的程度也有所不同。大多数人在外院子里，也就是说，他们在山脚下。另有一些人，比上面那种人少得多，是在山上，也就是说，他们是在圣所里。还有少数人来到山顶上，也就是说，他们在至圣所里在神的荣耀之下与神同住。

我们很难描述神荣耀的外观。二十四章十六和十七节，把这荣耀比作云和烈火。实际上神的荣耀既不是云，也不是火。什么是神的荣耀我们无法描述得完全。这题醒我们，我们人类对属灵事物的了解只能达到某一个限度，我们绝不可能完全领会。虽然我们在本篇信息里所交通的远超过人所能发表的，但我们至少可以局部了解出埃及记二十四章中，有神的异象在透亮、晴朗的天里，也有在神基路伯荣耀之下与神同住。在此，我们领受的启示是：神心头的愿望乃是与人在地上同得一个居所。

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经文及注解

出埃及记　出二四9～18及注

肆　领受启示　十九1～三四35

九　神的异象　二四9～11

24:9　随后摩西和亚伦、拿答和亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。

24:10　他们^1看见以色列的神，祂脚下仿佛有^2平铺的蓝宝石，像天^3本身一样明净。

【注1】　摩西和以色列众首领在立约的血所带来的宁静气氛里，并在透亮清明的天空下，进入与神的交通，在这交通中他们看见神。（参太五8，林后三18。）乃是在这样的背景之下，（与颁布律法的背景相对－十九8～25，二十18，21，）神向摩西启示帐幕的样式。

【注2】　或，透明蓝宝石的精工。

【注3】　或，本质。

24:11　祂不伸手加害以色列人的尊贵者。他们^1观看神，并且又吃又喝。

【注1】　观看神，并且又吃又喝，就是以神所要的敬拜（见二十24注1）来敬拜神。（参1。）

十　摩西在神的荣耀之下与神同住　二四 12～18

24:12　耶和华对摩西说，你上山顶到我这里来，留在这里；我要将石版，版上有我所写的律法和诫命，赐给你，使你可以教导百姓。

24:13　1摩西和他的帮手约书亚起来；摩西上神的山去。

【注1】　站在与何烈山不同距离的，至少有三班人：摩西（也许由约书亚陪伴着）在山顶上，在神的荣耀下被神灌注，并领受那作神在地上居所之帐幕的异象；（13，16上，三四29，二五1～三十38；）亚伦、拿答、亚比户并七十位长老在山上，远远的敬拜并观看；（1，9；）大部分的以色列人在山脚下远远的站立，尽都战抖。（二十18。）这三个地点相当于帐幕的三部分，就是外院子、圣所、和至圣所。这说明一个事实，就是神子民当中与神的交通，有不同的程度。见来九4注3。

24:14　摩西对长老说，你们在这里等着，等到我们回来。有亚伦、户珥与你们同在；凡有争讼的，可以就近他们去。

24:15　摩西上山，有云彩把山遮盖。

24:16　耶和华的荣耀停在西乃山上；云彩遮盖山六天，第七天祂从云中呼召摩西。

24:17　耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，显出来的样子好像烈火。

24:18　摩西进入云中上了山，在山上^1四十昼四十夜。

【注1】　在圣经中，四十这数字表征试验或试炼。（参申八2，路四1。）摩西花了四十昼四十夜看见神居所的启示；这指明从神领受启示，需要一段长的期间，这对我们乃是试炼或试验。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十一篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（一）

一　看见异象

（一）　在初阶的经历之后

（二）　在与神亲密的交通中

１　得着神所是的启示

２　在神的山上

３　藉着与神同在

二　关于材料

（一）　是指基督身位与工作的美德

（二）　举祭

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第八十一篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（一）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

在前一个半世纪里，有人写了许多书论到帐幕的预表。尤其是弟兄会中间的圣经教师们，花了许多时间来研究帐幕。今天我们是站在那些圣经教师的肩头上。许多论到帐幕的书籍虽然相当好，但它们却有一个很大的缺欠。因为这些书籍多半是从道理的观点来写的，很少着重基督徒的经历。

约翰在他的著作里两次说到帐幕。约翰一章十四节说，话就是神，话成了肉身支搭帐幕在我们中间。基督在肉身中的时候，祂就是神的帐幕，就是神在地上的居所。基督道成肉身以前，神住在西乃山上所建造的帐幕里，并与帐幕一同行动，后来帐幕和圣殿并为一个。所以，帐幕和圣殿应该当作一个居所，不是两个。

远在基督降生以前，神就离开了圣殿，回到天上。在以西结十章我们看见神的荣耀离开了圣殿；就一面说，神的荣耀绝不会回来了。因此，神有好几百年之久没有住在地上。然而，在主耶稣被神的百姓弃绝以前，神还没有完全放弃圣殿。根据马太二十三章三十八节，主耶稣说：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”从那时起，圣殿就不再是神的家了，它成了堕落之以色列人的家。从前是神的家，但如今却称为“你们的家”了。他们的家成为荒场，留给他们，这个预言正符合马太二十四章二节所说的，应验于主后七十年提多摧毁耶路撒冷的时候。

主耶稣在地上的时候，乃是过渡时期。在人手所造的圣殿拆毁之前，基督道成肉身，成为神的真帐幕。基督出来尽职时，神乃是住在祂的里面，而不是住在人手所造的圣殿里。有一天，主耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二19。）约翰二章二十一节说：“耶稣这话，是以祂的身体为殿。”不论是人手所造的圣殿，还是作为神圣殿之耶稣的身体，都要拆毁。这是一个过渡时期，从物质的殿转到基督作为神的殿。主知道祂在十字架上的死，会使祂身体的殿被拆毁。但第三天，祂在复活里还要再建立起来。那时候，帐幕、圣殿，就要扩大成为教会。因此，今天教会就是帐幕。最终，这个帐幕要总结于新耶路撒冷，作为神永远的居所。论到新耶路撒冷，启示录二十一章三节说：“看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住。”新耶路撒冷是教会的扩大，而教会是基督的扩大。基督是帐幕，教会是扩大的帐幕，而新耶路撒冷乃是集大成的帐幕。帐幕不但预表基督个人，也预表教会作为神团体的居所。

我们已经指出，出埃及记可以分为两大段：头一段包含一至二十四章，第二段包含二十五至四十章。头二十四章是预备的记载，后十六章乃是建造帐幕的记载。出埃及记二十五章前九节很要紧。我们开始读这一章时，也许不够注意这些经文。我们对于所题起的各种材料可能没有什么兴趣。二十五章一至九节不是着重器具─约柜、香坛、灯台、陈设饼桌子、洗濯盆、祭坛─而是着重帐幕。第八节主说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”这里的圣所就是神的居所─帐幕。这个圣所预表教会。我们根据上下文可以看见，这个圣所不是单个的人，而是团体的人，因为神说到“住在他们中间。”

这些经文与约柜的异象无关，却与帐幕的异象有关。当然，约柜是预表个人的基督。然而，帐幕预表个人的基督─元首，也预表团体的基督─身体。新约明确地启示出：个人的基督是元首，但这位元首必须有一个身体，基督的身体就是教会。以弗所一章二十二、二十三节，保罗说到教会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。在出埃及记里，不但有约柜基督，更有帐幕基督，不但有个人的基督，更有团体的基督。

如果我们只把帐幕的预表应用在个人的基督身上，一切与它有关的都会成为客观的、道理的，属灵的经历就没有什么地位了。但如果我们知道，出埃及记里的异象不仅是作约柜的基督，更是作为基督扩大的帐幕─教会，我们就晓得经历的需要了。我再说，出埃及记不但有约柜，也有帐幕。这意思是说，我们不但有基督，也有教会。二十五章八节神不是说：“又当为我造约柜，使我可以得着彰显。”祂乃是说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”

要紧的是我们要看见出埃及记第二段乃是论到帐幕表征基督的扩大─教会。要使基督扩大成为教会，我们就必须有许多属灵的经历。因这缘故，我们来看出埃及记二十五至四十章时，就要更多着重在经历方面。当然这不是说，我弃绝道理的一面。这里的点乃是强调基督徒的经历过于道理。我的负担就是要给人看见，这一段话满了经历。

我愿一再地强调，出埃及记二十五至四十章有一个帐幕的异象，不仅仅是预表基督，更是预表教会，预表基督的扩大。要使基督得着身体─教会─作为祂的扩大，我们就必须对基督有许多的经历。如果我们没有经历基督，祂就无法扩大，来得着身体，或得着帐幕，作为约柜的扩大。

约柜和帐幕的竖板都是以皂荚木包金造成的，这指明帐幕乃是约柜的扩大。同样的原则，教会也是基督的扩大。这种能够产生扩大的过程，需要对基督有真实的经历。

一　看见异象

看见帐幕的异象是一件意义重大的事。然而，许多读出埃及记的人对二十五至四十章不感兴趣，他们不关心用来建造帐幕的材料。

摩西在山顶上在神的荣耀之中领受了帐幕的异象。神揭开幔子，摩西就看见了属天事物的异象。希伯来八章五节说：“摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。”摩西要看见这个异象，就必须从埃及来到西乃山。

（一）　在初阶的经历之后

我们要看见帐幕的异象，就必须有过一些初阶的经历：逾越节，（十二，）过红海，（十四，）玛拉和以琳，（十五，）享受吗哪，（十六，）享受流自裂开磐石的活水，（十七，）与亚玛力人争战。（十七。）过红海表征受浸，使我们与埃及─世界分开，并拯救我们脱离撒但的暴虐。在玛拉和以琳的经历，指出十字架的对付，以及复活的丰盛。经过吗哪、流自裂开磐石的活水，与亚玛力人争战的经历以后，我们便到了西乃山，就是神的山，在那里我们就可以看见异象。如果我们缺少初阶的经历，便无法看见二十五至四十章所记载的异象。我们赞美主，在祂的恢复里，我们多半都有了这些初阶的经历。

所有初阶的经历都与基督有关，在这些经历中，每一种都是对基督的经历。但无论这些经历有多好，它们仍是相当基础的。到了二十五章，我们的属灵经历就长进了。

（二）　在与神亲密的交通中

１　得着神所是的启示

神的子民经过初阶的经历以后，就在西乃山进入与神亲密的交通中。在他们与神交通的过程中，得着神所是的启示。这个启示是由神的律法来描绘的，律法乃是表明神所是的一幅图画、一张照片。假定你和我谈起一位我从来没有见过面的弟兄，然后给我看他的照片，因着这张照片，我对这位弟兄就有了一些粗浅的概念。一面说，这位弟兄的照片就是他的启示。同样的原则，律法乃是神所是的启示。律法启示神是圣洁的、公义的，而且祂是光的神，也是爱的神。

虽然十诫及所有附加的条例能使我们清楚看见神的所是，许多基督徒读出埃及二十至二十三章时，却没有这种领会。反之，他们却去注意诫命是要求他们遵守的。今天很少基督徒认识律法乃是神的启示。

律法也暴露出神百姓的光景。神是圣洁的，而百姓是属世的、凡俗的。神是公义的，而百姓满了不义。神是光的神、爱的神，百姓却满了黑暗与仇恨。因着百姓被暴露，他们就催促摩西为他们到神面前去。他们知道神是圣洁的、公义的，所以他们需要一位中保。

我们中间许多人都能够证实，我们与神有亲密的交通，并得着神的启示时，我们就被暴露出来了。我们觉得我们是堕落的、犯罪的、败坏的，并且急需宝血。接受神所是的启示，并且被暴露出来，乃是好事。

２　在神的山上

摩西在神的山上看见了异象。如果我们要看见帐幕的异象，我们也必须与主一同在山顶上。

３　藉着与神同在

摩西在神的山上时，他与神同在并在祂的荣耀中四十昼夜之久。在圣经里，四十这个数字表征试验或试炼。我们很难禁得起神的试验，我们宁愿一下子就能很快地看见异象。但要看见从神而来的异象，却需要一段很长的时间。摩西尚且花了四十昼夜才看见这个异象。我能够由经历中作见证，我花了四十年才看见了这个异象。这些年来，主逐渐显明祂的启示。我们不该以为我们一下子就能看见了神圣的启示。

许多年前我们在主恢复里的一些经历证实，看见神的启示是需要时间的。一九六四年，有些弟兄定意要移民到美国各个城市去开展教会生活。起初我赞同这样的移民会对主的恢复有帮助，然而，几个星期后，我鼓励弟兄们要等一段时间，也许要等候三年。但有些弟兄还是到各地去，想要建立起教会生活，结果个个都失败了，弟兄们回来就确信说，要想开展教会生活以前，应当等候一段时间。三年过了，到了一九六七年，我鼓励圣徒再等候三年。有些弟兄通不过这段试验期，他们等不下去，就自己出去了。历史证明那样出去的人都没有好结果。这指明属灵的事需要时间。摩西要看见异象，必须花四十昼夜在山顶上在神的荣耀之中。

摩西与主同在山顶上四十天，对以色列人乃是一项试验。他们无法等到摩西下山，就要求亚伦为他们作神像。百姓把金环拿来给亚伦，亚伦就用雕刻的器具铸了一只牛犊。（三二3～4。）百姓便说：“以色列阿，这是领你出埃及地的神。（4。）百姓没有看见异象，也忍受不了试验期，反而为自己作神像。他们竟能看着金牛犊说，这是救他们出埃及的神。事实上，金牛犊乃是一个偶像。今天许多基督徒中间的光景原则上也是一样。他们也许夸口说，他们看见了异象，事实上，他们所有的不过是一只金牛犊，一个自制的偶像。他们花不起所需的时间来看见神的启示，就为自己制造了偶像。

二　关于材料

在二十五章一至七节，神把用来建造帐幕的材料、基本的成分，启示给摩西。所有的材料都代表我们建造教会所该用的基本成分。然而，每一种成分在今天的基督徒中间都很缺少。基督徒没有顾到合乎神启示的材料，反倒受人教导，要如何组织，如何运用心理学。在主的恢复里，我们不教人心理学，也不教人组织法。我们必须彻彻底底来认识所有属天的材料。

（一）　是指基督身位与工作的美德

二十五章一至七节所描述的材料，都是指基督身位与工作的美德。这意思是说，这些材料表明基督的各方面。它们表明基督的美德，就是基督身位里的所是，以及祂工作所已经作成和将要作成的。

（二）　举祭

出埃及记二十五章二节说：“你告诉以色列人当为我送举祭来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。”（直译。）照旧约来看，祭物乃是神所创造、所预备的，却被我们得着、占有并享受的东西。它说出神所创造的某样东西，成了我们的经历。比方说，假定一个以色列人献给神一只羊羔。虽然羊羔是神所创造、所预备的，但献祭的人必须以正当的方式来得着祂。他不能偷一只羊羔，然后把偷来的羊羔献给神。他以正当的方式得着羊羔以后，还必须享受它、经历它，然后才能够把这只羊羔献给神。献祭给神乃是一件经历的事。神所预备的一切材料，都必须成为我们的得着、享受，并经历。然后，藉着我们的经历，我们就有权利和地位，来把这些材料当作举祭献给神。

在旧约里，举祭乃是说到在神面前举起来的祭物。再者，举祭和摇祭是并行的。事实上，这两种祭乃是一对。举祭说到在天上被高举的基督，就是升天的基督。倘若我们要献上举祭，就必须经历属天的基督。摇祭预表复活的基督，复活的基督是能够行动的，祂是动态的、有能力的。祂被埋在坟墓里，但祂却冲破了死亡的捆绑，从坟墓里出来，死亡不能拘禁祂。

二十五章二节这里所题到的是举祭，不是摇祭。这些材料必须当作举祭献上，这件事的意思是说，这些材料是指我们在复活里所经历的。基督身位与工作的所有美德，当作举祭献给神，乃是在复活的特质里，在诸天界的地位上，并为着建造神在地上的居所。我们所献上的材料必须有复活的特质，和属天的地位。这指明教会乃是以满了复活特质，并在属天地位上的材料所建造的。

我们已经指出，用来建造教会的材料，必须在复活的特质里，并且在属天的地位上。如果我们有这样的看见，就不会采取组织的作法。组织是天然的，与复活毫无关系。建造教会的材料必须满了复活的特质。连我们的爱也不该是天然的爱，而该是复活里的爱。你要表现出爱圣徒时，必须先分辨这个爱是天然的，还是在复活里的。你必须问问看，你的爱是照着天然的口味、倾向、目的，还是有复活的特质。倘若它是在复活里的，这就是说，天然的生命已经被钉在十字架上，并且埋葬了。在复活里的爱，自然而然就在属天的地位上。如果我们有摇祭，这个祭也就是举祭。它乃是在复活里，也是在诸天里的东西。所有的材料都必须是基督身位与工作的美德，让我们得着、享受并经历，且在复活里当作举祭献给神的。因此，我们的经历必须在复活里，且在诸天界里。

教会不是用任何天然的材料建造的，甚至也不是直接用基督来建造的，教会乃是用我们所经历的基督来建造的。教会不仅仅是用神所预备的基督来建造，更是用我们在复活里，并在诸天界里所得着、享受并经历的基督来建造的。我们必须对基督的复活和升天有丰富的经历。我们不该是天然的、属地的；反之，我们应当在复活里，并在诸天界里。

我们会看见，建造帐幕所用的材料有十二种。这些材料分为三类：矿物、植物、动物。在圣经里，动物的生命表征救赎。在堕落之前，神没有命定人吃动物。人既没有犯罪，就不需要救赎，救赎是由吃动物所表征的。接受会流血的动物生命乃是表征救赎。植物的生命在圣经里表征生产的生命、繁衍的生命。人堕落以前，只需要这种生产的生命。在堕落以前，人只须吃植物的生命，原因就在这里。人需要生产的生命，好为着繁衍。但堕落以后，人也需要动物的生命，来为着救赎。

在圣经里，矿物是用来建造并争战的。当然，争战也与建造有关。

基督的生命首先是为着救赎，其次是为着繁衍，第三是为着建造。基督的生命乃是一种救赎的生命、生产的生命、建造的生命。神的目标不是救赎，也不是重生；神的目标乃是建造。我们要同被建造成为神的居所，就需要救赎的生命和生产的生命。如果我们要被建造，就需要生产的生命；如果我们要得着重生，就需要救赎的生命。

二十五章一至七节首先题起矿物，原因在于神的目标乃是建造。我们从第八节看见，神的愿望乃是百姓能为祂造一个圣所。这个圣所，这个建造，需要一些矿物。在新耶路撤冷的建造里，就是神建造终极的总结里，没有植物的生命，也没有动物的生命，只有矿物：珍珠门、精金街、宝石的墙和根基。但为了达到神的目标，我们需要救赎的生命，也需要生产的生命。我们有了基督的救赎和生产，才能有神的建造。所以，三类的材料乃是矿物、植物和动物的生命，表明救赎的生命是为着生产的生命，而生产的生命乃是为着建造。

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经文及注解

出埃及记　出二五1～3及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

1　材料和样式　二五1～9

25:1　1耶和华告诉摩西说，

【注1】　神的律法包括道德的律法（出二十～二四）和礼仪的律法。（出二五～利二七。）道德的律法，基于神的神圣属性作神的见证，由十诫、（二十2～17、）律例、（二十22～26、）和典章（二一1 ～二三19）所组成，预表基督作神的见证，作神的彰显。（见二十1注1。）礼仪的律法是由关于帐幕、供物、祭司体系和节期的律法所组成。帐幕预表基督作神的具体化身，（西二9，约一14，）使神的子民接触祂并进到祂里面，作他们的享受；供物预表基督作各种祭牲，（利一～七，来十5～12，）以满足神对祂子民的需要，和祂子民在祂面前的需要；祭司体系预表基督作大祭司，（来八1，）在神面前照顾神的选民；节期预表基督作神派定给祂选民在各方面全备的享受。（西二16～17，腓一19。）

神知道没有人能遵守十诫，就是祂律法道德的部分，而蒙祂称义。（罗三20。）因此，凭着祂的恩典并照着祂的经纶，神也赐给祂百姓律法礼仪的部分，使被定罪的罪人，就是触犯神道德律法的人，能藉着祭司体系和供物，蒙拯救脱离道德律法之下的定罪，且能接触神并进到祂里面，享受祂作他们的一切。这样，罪人就能蒙神称义，成为义人，（参太一19上，路一6，75，二25，二三50，）并能与神有交通。

神将全部的律法颁布给祂的百姓，目的是要藉着祂律法道德的部分暴露祂的百姓，使他们知罪，好被引到祂律法礼仪的部分，表征神的子民应当被引到作三一神具体化身之包罗万有的基督这里，使他们得着救赎、救恩、和每一方面全备的享受，（加三23～24，）经过诸世代，直到永远。

25:2　你吩咐以色列人，当为我拿^1举祭来；凡甘心乐意的，你们就可以从他收下归我。

【注1】　举就是举起。举祭预表被高举的基督，就是在升天里被举起的基督；（徒一9；）举祭常伴随着预表复活基督的摇祭。（二九26～28，利七30～32，民十八11。）神的百姓将建造帐幕的材料作为举祭献给神，这事实表征召会不是用任何天然的材料建造的，乃是用神子民在复活里，并在诸天界里所得着、据有、享受并经历的基督建造的。（腓三7～14，弗三8，二5～6。）参林前三12与注。

建造帐幕的一切材料，表征基督身位和工作的美德。所用的十二种材料分为三类：矿物，表征基督建造的生命；（林前三9～12；）植物，表征基督生产的生命；（约十二24；）动物，表征基督救赎的生命。（约一29。）救赎的生命是为着生产的生命，而生产的生命是为着建造的生命。矿物被列为第一类材料，这事实指明基督所是、所作并正在作的一切，都是为着神的建造。（太十六18。）在新耶路撒冷，就是神建造的终极完成里，只有矿物：金、珍珠和宝石。（启二一18～21。）但为了达到神的目标，就需要救赎的生命和生产的生命。

25:3　你向他们所要收的举祭，就是^1金、银、铜，

【注1】　1～9节的矿物表征基督，祂是神所命定并预备的建造材料。金表征基督神圣的性情，是纯净而永远的。银（二六19，二七10）表征基督的救赎，也与了结和顶替有关。（见二十24注2。）铜（二七2～4，6，三十18）表征基督受神的审判试验。（民十六39，二一8～9。）红玛瑙（7，二八9～10）是红色的，表征基督为着救赎所流的血。别样的宝石（7，二八17～20）表征圣灵根据基督的救赎而有之变化工作（林后三18）的不同方面。

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出埃及记生命读经

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第八十二篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（二）

（三）　矿物

１　金表征基督神圣的性情

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第八十二篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（二）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

我愈研读出埃及记，我就愈宝爱它。因着读这卷书，我发现它不但论到出埃及，也论到神的居所。出埃及记这个书名不是摩西起的，而是后人起的。这个书名包罗得不够，因它只包含出埃及记部分的内容。本书头一段告诉我们，神如何救赎祂的百姓，使他们能出埃及，逃脱法老的暴虐和埃及人的奴役。就本书的头一段而论，出埃及记的书名很容易了解。虽然这个书名很好，但它却会给许多读者造成难处，因它给读者一个印象认为：这卷书仅仅论到脱离撒但的暴虐。这个书名不包含这卷书的目标或总结。整体来说，旧约的第二卷书乃是论到神在地上居所的建造。

今天许多基督徒只注意这卷书里的出埃及，而不注意帐幕的建造。在那些查经、解经的场所，你能够听见一篇信息是说到这个时代神在地上居所的建造吗？许多信徒有个观念，认为神的建造是在天上，并且只在将来。

出埃及记有四十章，而不是只有十四章。照这卷书的书名来看，出埃及记到了十四章，就是百姓出了埃及并且安全地在海的那一边跳舞赞美主，就该结束了。在许多基督徒的经历中，出埃及记的确结束在十四章。你进入主的恢复之前，根据你的经历，出埃及记到底有多少章？许多基督徒只到了十二章，有些人到了十四章，还有些追求的基督徒一路到了二十四章。比较有经历的信徒享受了以琳的水，天上的吗哪，以及从裂开磐石流出的活水，他们有分对亚玛力人的争战，并且在西乃山进入与神亲密的交通中。有些基督徒实在宝爱出埃及记十五至二十四章，甚至写了诗歌来发表他们的经历。

在这卷书的生命读经里，我们已经释放了许多篇信息，论到十九至二十四章，给人清楚看见神所救赎的子民，和救赎之神的交通。十九章这个交通就开始了，有幽暗的密云。但在二十四章气氛转变了，天空也睛朗起来了。出埃及记二十四章十节说：“他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”这样的异象是史无前例的。从来没有人在明净的天色之下见过神。这里告诉我们，那些同摩西在山上的人，不但看见以色列的神，甚至还看见神的脚。

在这一点上我愿意说，我们应当跟随圣经纯正的话，而不该跟随三一神传统的系统教训。由创世记十八章我们晓得，亚伯拉罕与神有一次奇妙的经历。神以人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕请神吃了一餐饭，甚至还洗祂的脚。神怎么能够吃饭，人又怎么可能洗神的脚呢？到底神是物质的，还是属灵的？如果你说祂仅仅是属灵的，我要问说，祂怎么能够这样以人的形态向亚伯拉罕显现，使亚伯拉罕洗祂的脚呢？有些基督徒过分相信他们神学的知识。让他们解释看看，在创世记十八章神如何能实际地行走在地上？许多基督徒晓得，神首先因着主耶稣的降生，取了人的形状。但我们该如何领会创世记十八章？神岂不是以人的形状向亚伯拉罕显现吗？亚伯拉罕所看见的不是鬼魂，也不是幻像；他与一个真人谈话，甚至洗祂的脚，并且请祂吃饭。

我们愈思想这类的事，就愈发觉我们无法透彻了解圣经中三一神的启示。祂是奥秘而奇妙的，祂过于我们所能想象，并且无法由三一神传统的教训充分加以解释的。我们不要想把圣经的启示系统化，只该相信圣经所说的。创世记十八章告诉我们，神以人的形态临到亚伯拉罕；而且我们在路加二章看见，神的儿子降生在伯利恒的马槽里。我们单单相信圣经，和圣经里所启示的神。

出埃及二十四章十节清楚地告诉我们，摩西和那些与他一同在山上的人看见以色列的神。这个景象是奇妙的，过于我们所能描述。他们在明净的天空之下看见神。

我们已经指出，神的子民在西乃山经历与主交通的程度有所不同。摩西在山顶上、在神的荣耀之中，长老在山上观看以色列的神，而百姓多半在山脚下。他们不成熟，就不得上山；然而，神没有弃绝他们。神把他们带进祂的交通中，但祂要求他们保持一段距离。惟有摩西进到荣耀里，在这荣耀之中与神同在四十昼夜。摩西所享受与神的交通是多美妙！

以色列人在西乃山的光景，乃是今天信徒光景的一幅图画。我们已经藉着逾越节蒙了救赎，我们已经出了埃及，并且过了红海。我们也有了玛拉和以琳的经历。在旷野我们享受吗哪，并且喝了从裂开磐石流出来的活水。再者，我们有分于对亚玛力人的争战。我们许多人能作见证说，我们已经到了神的山，也进入与主的交通中。我们不再在出埃及记十九章里，甚至也不在出埃及记二十至二十三章里，与那些启示神经营的十诫和条例同在。我们乃是享受二十四章里所描述的与神交通。然而，我们必须问自己，在这样的交通里面，我们是在那里。我们与大多数的百姓在山脚下，与长老在晴朗的天空之下观看主，还是与摩西在山顶上在神的荣耀之中？

我们在前面的信息中已经指出，神的子民在西乃山的光景好比帐幕的外院子、圣所、至圣所。百姓可以在外院子，但惟有祭司能够进入圣所。再者，惟有大祭司才能进入至圣所：在神所显出的荣耀里，接受神的说话、神的启示。出埃及记二十四章的原则也是一样。百姓多半在山脚下，这好比帐幕的外院子；长老在山上，这好比圣所；真正作大祭司尽职的摩西是在山顶上，这好比至圣所。摩西留在神的荣耀之下四十昼夜，得着了神的启示。

我们对帐幕预表的领会有赖于前人的著作。我们从他们领受了许多，对他们满了感谢。但因着我们在他们的肩头上，我们就能够比他们看得还要多，尤其是关于帐幕的经历。

以色列人能够领受神的启示之前，必须离开埃及，过红海，有玛拉和以琳的经历，也有吗哪、从裂开磐石流出的水，并与亚玛力人争战的经历。这一切经历的结果，把他们带进与神的交通中，他们就有地位，且有正确的角度来领受神居所的启示。我们不但该由道理的观点来看帐幕及其器具的预表，也该由属灵经历的观点来看。在所有这些论到帐幕的信息中，我们特别看重在帐幕对基督徒经历的意义。不错，我们注意道理的点，但我们格外注意经历。

在前一篇信息中，我们开始查读建造神的居所所用的材料。我们看见所有的材料都是论到基督身位与工作的美德，并且也都当作举祭来献给神的。这些材料不但是神所创造、所预备的；也是神的选民所得着、所占有、所享受、所经历的。首先神必须创造并预备所有的材料。然后百姓必须得着它们、经历它们，并且把它们当作举祭来献给神。

虽然多数的译本在二十五章二节没有采用“举祭”的译法，但希伯来字的确是指举祭说的。我们已经看见，举祭是说到升天的基督、上升的基督，而且举祭总是伴随着摇祭，摇祭表明在复活里的基督─复活的基督。摇祭在先，然后是举祭。摇祭乃是预表在复活里的基督。在复活里，基督能够行动，能够“摇一摇”。基督被埋葬了，但坟墓无法扣住祂。在复活里，神成了“摇动的”一位，并且从坟墓里出来了。我们把复活的基督，把“摇动的”一位献给神，就是把祂当作摇祭献上。我们由利未记得知，动物的有些部位，就是胸和腿，时常当作摇祭在主面前摇一摇；其它的部位则当作举祭向祂举起。基督不但是摇祭，也是举祭；不但是复活的一位，也是上升的一位，就是升上诸天，远超万有的一位。我们必须占有基督、得着基督、享受基督，并经历基督作复活的一位，和升天的一位。一方面，我们必须认识在复活里的基督。我们该像保罗一样，渴慕认识基督，晓得“祂复活的大能”。（腓三10。）另一方面，我们必须经历升天的基督。保罗在以弗所一章二十、二十一节论到升天的基督说，神使基督从死人中复活，“并叫祂在诸天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的。”（新译。）我们愈经历升天的基督，在诸天之上的基督，祂就愈成为我们的产业。祂成了我们的奇珍，然后我们把祂献给神作为建造祂居所的材料。这就是献上作为举祭的材料。

我们必须牢记这个事实：二十五章二节的举祭蕴含着属灵的经历。我们不该客观地，以没有经历的方式，把材料献给神。我再说，首先材料必须成为我们的所有和享受。一旦材料属于我们，成为我们所有的，我们就可以保有它们，或者甘心乐意地献给神。我们该说：“主，因着我们爱你，情愿将我们的奇珍和产业当作举祭献上，为着建造你的居所。”

二十五章一至九节所列举的十二种材料分为三大类；矿物、植物、动物。我们已经看见，植物是指生产的生命，动物是指救赎的生命，而矿物乃是指建造的生命。

（三）　矿物

在矿物一面，我们读到金、银、铜、红玛瑙，与“别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。”这些材料不是用来装饰或装璜的；它们全是用在建造上。红玛瑙和别样的宝石，乃是用在大祭司所佩的肩带和胸牌上。大祭司进入至圣所在主面前供职的时侯，穿着有肩带和胸牌的以弗得。大祭司用乌陵、土明和胸牌，就能够得着从神而来的信息。大祭司所穿的胸牌不是一种装饰。从一面来说，胸牌可以当作一部神圣的 “打字机”，用来拼出从主而来的信息。这里的点乃是说，胸牌是用矿物，用宝石镶在金子里作成的。

把矿物列为第一类的事实指明，无论基督是什么，无论祂作了什么，正在作什么，全都是为着建造。建造就是神的目标。神圣启示的总结，乃是以金子、宝石、珍珠所建造的新耶路撒冷。圣经论到这件事是前后一贯的。二十五章一至九节的矿物，乃是为着神的建造。林前三章十节、十一节保罗说，他好像一个智慧的工头，立好了根基，这根基就是耶稣基督。然后他说：“只是各人要谨慎怎样在上面建造。”（10。）十二节保罗继续说：“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾楷，在根基上建造。”（恢复版）请注意保罗在这一节说到矿物：金、银、宝石。许多基督徒没有用金、银、宝石来建造，反而用木、草、禾楷来建造，这些材料毫无价值，只适于焚烧。再者，提后二章二十节保罗说，在大户人家，不但有金器、银器，也有木器、瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。在提摩太后书生命读经里我们指出，这个大户人家不是表明教会作为神的家，而是表明基督教界。在今天的基督教里，只有少数的人是用宝贵的矿物来建造神的家。所谓基督教的工人多半是用木、草、禾楷。这些工人当中最好的是用木，其余的是用草或禾楷。

二十五章一至九节里的矿物，表明基督作为建造的材料，乃是神所命定、所预备的。虽然基督是建造的材料，神却没有直接用这个材料来建造祂的居所；反之，神把基督赐给我们，好使我们得着祂，享受祂，并经历祂。我们必须像保罗在腓立比书三章一样，追求基督，得着基督，并占有基督。最终，基督成为我们在复活里和升天里的产业。然后在教会的聚会中，我们就该把我们所经历、成为我们奇珍的基督，当作举祭献给神。

我们在教会的聚会中尽功用、释放灵时，必须有基督作内容。如果我们仅仅喊着赞美主，而没有基督作内容，我们就不是将基督的富余献给神。我鼓励众圣徒都要在会中尽功用、释放灵。但这样的尽功用和释放灵，必须满了基督。这位基督不是客观的，祂乃是主观的基督，被我们所经历、所得着，成为我们珍宝的基督。在聚会中，我们该把这位宝贵的基督献给父，作为建造教会的材料。

倘若我们看见基督作为举祭献给神，乃是为着神建造的材料，我们就会哀叹今天基督徒中间可怜的光景。许多人以他们的教育和神学知识为傲。几年前，有一个人向我夸口说，在他那个组织里，许多人有博士学位。不过，摩西不是神学家，主耶稣也没有博士学位，反之，祂看起来像一个没有学问的拿撒勒人。别人论到祂希奇地说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（约七15。）主耶稣甚至责备所谓有学问的人，称他们为“毒蛇之种”。（太二三33。）这些宗教的领袖毒害神的百姓，但主耶稣来医治百姓。那些夸耀学位和神学知识的人，实际上对圣经只有肤浅的认识。他们看见了基督是为着神建造的材料吗？赞美主，基督就是建造神居所的宝贵材料！

我们已经指出，大祭司进到神面前时，穿着用宝贵的材料所作的胸牌。如果我们经历基督作建造的材料，那我们进到神面前时，把祂当作胸牌穿上，就会得着神的启示。这个启示来自我们所经历的基督，祂成了我们所穿上的建造材料。

主的恢复与今天的宗教全然不同。我们不是只关心在字句上认识圣经。我们在这里─在主的恢复中乃是要实行神的经营。主的恢复与基督教之间是不可能妥协的。在这个恢复里，我们弃绝木、草、禾楷。但许多基督徒不但欢迎这些拙劣的材料，也宝贵、赞美、高举、宣传它们。许多基督教的刊物甚至陈列木、草、禾楷。在主的恢复里，我们宁愿只有少量的金、银、宝石，也不要一大堆的木、草、禾楷。许多宗教领袖和圣经教师属灵的眼睛瞎了，这件事令我们深感遗憾。他们在字句上查考圣经，却不认识如二十五章一至九节这些经文奥秘的实际。我们不在意传统的教训，只在意神在祂话语中的启示。

１　金表征基督神圣的性情

二十五章一至九节所题到的第一种矿物是金子。金子表征基督神圣的性情，它是纯净而永远的。在拿撒勒人耶稣身上，有神圣的性情，可是这“金子”隐藏在祂里面。

我们必须经历基督隐藏的神性。例如，一位弟兄不论作丈夫、作父亲或是作职员，凡事都该有基督的神性隐藏在他里面。别人会希奇，并且感觉到他身上有个贵重而有分量的东西。

宗教家因主耶稣而胡涂了。他们认识祂是一个木匠，有些人甚至认识祂的弟兄。然而，他们却希奇祂怎么能作出一些事并说出一些话来。他们希奇的原因乃是，神圣的性情隐藏在这位拿撒勒人的里面。

连我们中间的青年人，也必须在基督纯净而永远的神性里面经历祂。然后他们在学校或在邻居当中就会使人觉得，他们有个贵重而有分量的东西。他们在言语和行为上给人一种印象说，他们里头有个可赞赏的东西。我感谢主，许多青年人的确作了这样的见证。

我们从基督神圣的性情所经历、所得着的，应当带到聚会中来献给神。在中学读书的不该以为自己太年轻，而不能把这样的举祭献给神，为着祂的建造。我能够作见证说，青年人这样尽功用的时候，我便得着造就，并且被建造起来。我们都需要经历金子，就是基督神圣的性情。然后我们必须将我们所经历基督的这种成分当作举祭献给神。我们必须经历祂，得着祂，然后把祂献给神，为着建造神的居所。

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经文及注解

出埃及记　出二五1～3

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

1　材料和样式　二五1～9

25:1　耶和华告诉摩西说，

25:2　你吩咐以色列人，当为我拿举祭来；凡甘心乐意的，你们就可以从他收下归我。

25:3　你向他们所要收的举祭，就是金、银、铜，

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十三篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（三）

２　银表征基督救赎的工作

３　铜表征神审判的试验

４　红玛瑙表征基督救赎的工作成为那灵变化工作的根基

５　别样的宝石表征那灵的变化

（四）　植物

１　麻表征基督的品行

（１）　蓝色表征属天

（２）　紫色表征君尊

（３）　朱红色表征救赎

（４）　细的表征均匀的、完全的、美丽的

２　皂荚木表征基督的人性

３　油表征基督的灵

４　香料表征基督死而复活的功效和香气

（五）　动物

１　山羊毛表征基督曾为我们成为罪

２　染红的公羊皮表征基督流血所完成的救赎

３　海狗皮表征基督忍受苦难的力量

三　关于样式

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第八十三篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（三）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

在前两篇信息中，我们看过帐幕及其器具的异象。以色列人有了初阶的经历，就是逾越节、过红海、玛拉和以琳、享受吗哪、享受裂开磐石流出的活水，以及与亚玛力人争战的经历之后，他们才看见这个异象。然后百姓在西乃山带入与神的交通中，在那里领受神的律法。一方面，律法启示出我们的神是怎样的一位神；另一方面，律法暴露出百姓堕落、罪恶、败坏的光景。摩西在山顶上与神同在祂的荣耀之中四十昼夜时，神把帐幕的异象赐给了他。

我们已经指出，二十五章一至九节题起三类的材料：矿物、植物、动物。所有的材料都是说到基督身位与工作的美德，而且都是当作举祭来献给神，为着建造祂居所的。金子是头一种题起的矿物，它表征基督神圣的性情。本篇信息我们要继续来看其它的矿物、植物、动物，以及帐幕和器具的样式。

２　银表征基督救赎的工作

第二种矿物─银子，表征基督救赎的工作。我们不该肤浅地来领会这种救赎的工作。救赎包含了结和代替。神为着他自己创造了我们，还拣选我们来为着祂。然而，因着我们堕落、失丧了，我们需要基督来救赎我们。我们既是堕落的受造之物，我们就必须被了结。因此，基督在十字架上把我们钉死，了结了我们。不仅如此，基督藉着祂的救赎，还把祂自己分赐到我们里面，作我们的代替。以上这些：救赎、了结、代替都是银子所表征的。银子证实我们蒙了救赎、被了结，并且被取代了。

在日常生活中，我们必须作见证说，我们乃是蒙救赎、被了结，并且被取代的人。连读中学的青年人也该有这样的见证。别人应当能够说：“这些青年人非常有人性，但他们有些奇妙的东西；他们不寻常，我实在很难解释。”我们愈被基督取代，就愈奇妙。赞美主，基督救赎了我们、了结了我们，现今祂正在取代我们的过程中！这就是经历基督作我们的银子。

我们经历基督作银子，并且这样得着祂作我们的珍宝，就该把这个珍宝带到教会的聚会中。当我们释放灵、尽功用时，就当在敬拜中把我们所得着、所享受、所经历的银子献给神，这才是神所渴望的敬拜。神不要我们俯伏在祂面前，祂也不要听诗班的表演。神所悦纳的敬拜，乃是我们把所经历、所得着的基督，当作举祭献给祂。这样的敬拜不但是神所悦纳的，并且还能够建造圣徒。在每一次的聚会中，我们都必须这样被建造起来。

３　铜表征神审判的试验

铜表征神审判的试验。为人的基督，一再地受到试验，祂在地上的一生中都受到试验，祂站在祭司、希律、彼拉多面前的时候也在受试验，并且被定了死罪。此外，基督又被神所试验。基督一生的每一天，都在受神的试验。

在预表里，铜乃是表征神审判的试验。外院子里的祭坛是用铜造的，不是用金造的，原因就在这里。祭坛乃是试验的凭借和场地。这样，祭坛乃是预表十字架作为神试验我们的凭借和场地。

民数记二十一章九节挂在杆子上的铜蛇，乃是预表基督成为罪之肉体的形状，在十字架上被举起来，受神的审判。蛇如何挂在杆子上，基督也照样在十字架上被举起来，受神的试验。祂在各方面都禁得起神的试验，并且都通过了神的试验。

我们也天天受神的试验，我们在家里、在工作中、在学校里所有的生活，都受到神的试验。弟兄对妻子说话，会受到神的试验；青年人在学校里对老师和同学的态度，也会受到试验。神甚至会试验我们的动机、意念，和我们心里所存的一切。我们经历神的试验，不但得着金、银，也得着铜，这就使我们成为不一样的人，说话、举止、态度都不随便。经历铜的人乃是在十字架之下，受神试验的人。

青年人受神的试验，所以他在学校要说什么或作什么的时候，神会来察验他。弟兄和妻子的关系，也会经历神的试验。假定他想要对妻子说句重的话，主会在那一点上试验他，他就知道不该这样说。这位弟兄不但不对妻子说消极的话，反而会对主说积极的话，告诉祂说：“主，你何等有智慧，何等美善！主，我爱你，我也爱我的家。”因着这样的经历，这位弟兄就会得着一些铜的经历。

首先我们应当从日常对主的经历中得着铜，然后我们该把铜带到聚会中，运用灵来尽功用，把它当作举祭献给主。我们所经历、所得着的铜，也是建造神的帐幕所用的材料。

４　红玛瑙表征基督救赎的工作成为那灵变化工作的根基

二十五章七节所题起的红玛瑙是红色的。这个红玛瑙表征基督为着救赎所流的血，成为那灵变化工作的根基。基督的救赎乃是圣灵变化工作的根据。

５　别样的宝石表征那灵的变化

别样的宝石表征圣灵根据基督的救赎所产生变化工作的各方面。红玛瑙的经历乃是别样宝石经历的根据，我们已经指出，这意思是说，基督的救赎乃是那灵变化工作的根基。

我们都必须经历那灵的变化。例如，我们必须爱父母、亲戚、邻人，尤其要爱教会里的弟兄姊妹。然而，神不悦纳我们天然的爱。在祂眼中，我们天然的爱是泥土，不是宝石。我们对天然的爱也许感觉很好，但对神来说，天然的爱是可憎而丑陋的。我们的爱必须被变化。我们需要一种爱是那灵根据基督的救赎、了结、取代所变化过的。然后我们就会以纯洁的爱来爱人，这种爱乃是圣灵变化的宝贵工作所产生的。这样爱人和天然地爱人是截然不同的。

我们不该满足于天然的道德、伦理、品格、行为，这些东西都必须被变化。首先我们必须被救赎、被了结、被取代，然后让圣灵新陈代谢地来变化。这就是对宝石的经历。

如果我们把这些宝贵的材料带到教会的聚会中，当作举祭献给神，这样，我们就会对建造教会作为神的居所有帮助。然后我们的聚会就会满了这些宝贵的材料，奇妙的建造工作就会在我们中间发生。

（四）　植物

我们已经看见，植物的生命是为着繁衍，为着生产的。基督乃是繁衍并生产生命的根本要素，祂的生命满有生产力，而且祂把生命分赐给我们。照约翰十二章二十四节来看，祂就是那独一的麦粒，落在地里死了，为要产生我们这许多子粒来。这就是基督乃是生产、繁衍的植物生命。

１　麻表征基督的品行

这种生产生命的头一项是麻，麻表征基督的品行。

（１）　蓝色表征属天

出埃及记二十五章四节说到“蓝色、紫色、朱红色的细麻。”（直译。）蓝色的麻表征基督生产的生命，不但将生命分赐给我们，也产生一种属天的质量和行为，正如蓝色所表征的。别人看见我们，应当觉得我们不是属地的，反倒有属天的性情。我们有属天的样子，就是蓝色天空的样子。

（２）　紫色表征君尊

紫色的麻表征君尊。我们在行为上应当表现出君尊、庄重的特质。甚至高中生在行为上也该尊贵、端庄，他们所说所作的，都当是庄重而君尊的。

我们的行为有属天而君尊的特质，不是出于我们的努力改良自己。我们必须离开论到自我改良的宗教、哲学和天然的教训。我们必须经历基督作我们的属天、君尊、尊贵，并且还要长大，直到我们成为那些在日常生活中对蓝色、紫色麻有经历的人。王家的王子如何是尊贵的人，我们也该照样是尊贵的人；不是藉着自我修养，而是藉着经历基督，并在祂里面长大。我们都需要经历蓝色、紫色的麻。

（３）　朱红色表征救赎

帐幕也需要朱红色的麻。朱红色表征基督为着救赎我们所流的血。我们该一直作见证说，我们知道我们是有罪的，需要基督宝血的洗净。我们必须时常转向主说：“主阿，洁净我。即使我不觉得有什么罪，我知道我仍是污秽的。主阿，我是天然的，我这样活在旧造里面，而且我还是属肉体的，我多么需要你的洁净！”别人也许会称赞我们属天的样子，君尊的特质，但我们却该晓得，我们是有罪的，一直需要主宝血的洗净。这就是有朱红色麻的经历。

假定一位青年人对父母的态度总是认为他对，别人都错，他就会说：“父亲，我从来没有得罪你。家里面每一个人我都爱，而且我一直乐意替别人作事。”这种态度，就是缺少朱红色的麻。有这样态度的人，可以由黑色衣服来代表，但定规不能由朱红色衣服来代表。

别人能够为我作见证，我祷告的时侯，总是求主洁净我。即使我不觉得有污秽，我也晓得我仍在旧造里面，在许多方面，我也许不知不觉仍旧在天然的生命里。因为这是我们众人的光景，我们就需要朱红色的麻，我们需要主的洁净。

（４）　细的表征均匀的、完全的、美丽的

第四节指明帐幕所用的麻，不但是蓝色、紫色、朱红色的，也是细的。我们在行为举止上是柔细的，意思是说，我们在各方面都很均衡。比如，我们笑、我们哭都该是平衡的，我们不该笑得过度，也不要哭得过度，毫无节制。然而，有些人毫无约束，在情感上一点也不均衡，爱人爱过了也有可能。爱人没有适度的节制，是一个表记说出我们的爱粗鄙而不平衡。

我们的行为不但该是均衡的，也该是完全的，甚至是美丽的。一个人也许非常谦卑，但他的谦卑并不美丽。我们需要美丽的谦卑。我们所有的美德和属性都该像细麻─均匀、完全而美丽。

我们愈藉着祷告和交通来看蓝色、紫色、朱红色细麻的意义，就愈明了这里所揭开的启示，以及所隐含的经历。

２　皂荚木表征基督的人性

建造帐幕所用的皂荚木表征基督的人性，质量坚刚，标准崇高。基督的人性不是像棉花，而是像皂荚木。主耶稣的人性质量坚刚、标准崇高。然而，许多信徒的人性不太像皂荚木而像棉花。

３　油表征基督的灵

“点灯的油”（6）表征基督的灵。我们应当一直在主膏油的涂抹之下。我们该是用油调和的细面，并且完全被油所饱和、所浸透。无论我们是什么，无论我们作什么，都该被基督的灵所饱和。

基督的灵与神的灵有点分别，但这不是说，有两位神圣的灵。圣灵不但是神的灵，更是基督的灵，祂包含了道成肉身、钉十字架、复活、升天基督的所有美德。我们必须经历这灵不断的涂抹，然后我们就会有油献给神，为着教会的建造。

４　香料表征基督死而复活的功效和香气

出埃及记二十五章六节说到“作膏油和香的香料。”这些香料预表基督死而复活的功效和香气。这些香料用来作膏油，也用来作香焚烧在神面前。

我们必须在日常生活中经历这些香料。首先，基督的死对付消极的事物很有功效，它会击退所有的“臭虫”，还会把它们赶走。有些香料的作用好像抗生素，杀死属灵的病菌。我们经历香料的功效，在我们的生活中，就有基督死而复活的馨香之气。别人会感觉出，基督的死和复活在我们里面是有功效的，并且能产生出一种甜美的芳香来。

（五）　动物

基督的生命也由动物的生命所预表。我们已经指出，动物的生命乃是为着救赎。人堕落以前，神没有定规人要吃动物的肉，人可以靠着神创造时所预备的水果、蔬菜、坚果而生活。但是人堕落了，犯罪又败坏，所以需要流血为着救赎，也需要动物的肉作为营养与食物。这指明有罪的人需要救赎的基督，这位基督在十字架上流出宝血，并且牺牲了生命来救赎我们。我们因着基督救赎的生命，便得着滋养、喂养、扶持，使我们可以活着。

１　山羊毛表征基督曾为我们成为罪

出埃及记二十五章四节、五节说到动物生命的三方面：山羊毛、公羊皮、海狗皮。根据马太二十五章三十三节、四十一节，山羊表征罪人。因此，山羊毛表征基督在救赎的工作里，替我们成为罪。（林后五21。）神使基督为我们成为罪，虽然祂不犯罪，也没有罪恶的性情，但在外表上，祂看起来却像一只山羊。

２　染红的公羊皮表征基督流血所完成的救赎

染红的公羊皮表征基督流血所完成的救赎。基督乃是为我们的罪死在十字架上的公羊，祂在祭坛上献给神，并且流出祂的血来洗净我们的罪。

３　海狗皮表征基督忍受苦难的力量

海狗皮是坚固的、强韧的、耐用的，它们表征基督忍受苦难的力量。海狗皮是作为帐幕的遮盖，并且用来保护帐幕的。今天我们有基督作海狗皮来遮盖我们、保护我们。祂忍受各样的苦难、伤害、艰难。在动物生命所表征的生命里面，基督首先救赎我们，然后成为一种遮盖和保护，能够禁得起试炼、攻击、难处和苦难。

我们应当在这种动物生命的各方面来经历基督，然后把山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮所表征的基督，带到聚会中来献给神，为着建造教会和所有的圣徒。

如果我们把建造帐幕所用的材料，与基督徒所用的那些材料相比较，我们就会看见，今天的基督徒多半远离了神的启示。二十五章一至九节有神的启示，而不是人造的宗教。我们遗憾地说，在基督徒中间，人的宗教多于神的启示。

三　关于样式

出埃及记二十五章八节、九节说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”帐幕和其中一切器具的样式，表征教会和教会生活的所有细节。摩西在山顶上神的荣耀之中，神把这个样式指示摩西。

最近我一直强调，我们必须看见在神的经营中，基督与教会这个中心的异象。但这不是说，我们只注意异象，而忽略了教会生活许多实行的方面。不论我们多么清楚神经营的异象，我们仍然需要整洁会所、剪草，并顾到教会生活许多其它方面的事。

正如帐幕及其器具所指明的，教会生活并不简单。我们必须注意这些预表所指明的许多细节，为要有正当的教会生活，并与众圣徒有合式的交通，包括那些软弱的和只是偶而来参加教会聚会的人。帐幕及其器具表征教会生活及其所有的细节。

启示给摩西的样式乃是照着属天的事物，就是天上的事物。（来九23。）整个帐幕的设计和其中的一切器具，都是照着属天的事物。帐幕及其器具的样式乃是教会生活完整而完全的预表。

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经文及注解

出埃及记　出二五4～9及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

1　材料和样式　二五1～9

25:4　1蓝色、紫色、朱红色线，2细麻，3山羊毛，

【注1】　蓝色表征在性质和外表上是属天的事物。（参林前十五47～48。）紫色指君尊，就是在地位和行为上属君王的。（斯八15，约十九2，19～22。）朱红色是一种暗红色，表征基督为救赎所流的血。（来九22，参书二18与注。）

【注2】　细麻（二六1）表征基督这纯净、完全之人的义行。（参启十九8。）

【注3】　山羊表征罪人，（太二五33，41，）山羊毛表征罪人的罪行。帐幕的山羊毛罩盖，（二六7，）表征基督在祂救赎的工作里，替我们成为罪。（林后五21。）

25:5　1染红的公羊皮，2海狗皮，3皂荚木，

【注1】　染红的公羊皮（5，二六14）表征基督受死亡之苦，流出祂的血以完成救赎。（彼前一18～19，弗一7，来九22。）海狗皮（5，二六14）表征基督向着撒但是刚强的一位，能禁得起试炼、攻击、难处和苦难。（太四1～11，约十四30，彼前二21～23。）

【注2】　原文意不详，可能指一种海中动物的皮，就如海狗或海牛的皮。

【注3】　见10注1。

25:6　点灯的^1油，并作膏油和作馨香之香的^2香料，

【注1】　油表征基督的灵，包含成肉体、钉十架、复活、升天基督一切的美德。（见罗八9注4。）

【注2】　香料，用来作膏油，并作焚烧在神面前的香，（三十23～24上，34～35，）预表基督死与复活的功效和甜美。见三十25注1与34注1。

25:7　红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

25:8　他们当为我造圣所，使我可以住在他们中间。

25:9　制造^1帐幕和其中的一切^2器具，都要照我所指示你的^3样式。

【注1】　在旧约里作神居所物质的帐幕（和后来的殿），实际上乃是表征团体的百姓，就是以色列人作神的家。（来三6注1。）在新约时代开头，成为肉体的基督作为神的具体化身，是神的帐幕，也是神的殿。（约一14，二19～21。）藉着祂的死与复活，个人的基督扩大成为团体的基督，就是新约的信徒所组成的召会，作为神的殿，神的家和基督的身体。（林前三16～17，提前三15，来三6，林前十二12。）至终，帐幕和殿要终极完成于新耶路撒冷，就是三一神与祂旧约和新约的赎民调和，作神永远的居所。（启二一3，22。）见启七15注3，二一3注1，12注4，14注2与22注1。

【注2】　或，物件。

【注3】　帐幕和其中一切器具的样式，完满且完整的预表个人的基督作头，也预表团体的基督作身体，就是召会，包含许多为着召会生活而经历基督的细节。见来九4注3。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十四篇　见证的柜（一）

一　帐幕中的头一项器具

二　预表基督

（一）　作为神见证的具体表现

（二）　为着神的赎民来接触祂、享受祂

三　见证之帐幕的中心

（一）　表征神居所的中心

（二）　表征神家里的内容

四　约柜的材料

（一）　皂荚木

１　表征基督的人性

２　表征基督的人性乃是彰显神的基本素质

（二）　精金

１　表征基督的神性

２　皂荚木里外都包上金子

五　尺寸

六　约柜四围镶上金牙边

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第八十四篇　见证的柜（一）

读经：出埃及记二十五章十至十一节。

出埃及记二十五章十节说：“要用皂荚木作一柜。”根据二十二节，这柜称为“见证的柜”。（直译。）在出埃及记，见证是指律法说的。神把祂藉摩西在西乃山上所颁布的律法当作祂的见证。

一个人的照片就是他的见证。假设我从来没有见过某位弟兄，有人把那位弟兄的照片给我看，我就看见那位弟兄的见证了。那位弟兄的照片既描述了他，就是他的见证。

我们由创世记第一章晓得，在神创造的工作里，神完成了许多事。然而，创世记一章没有启示出我们的神是怎样的神。我们从这一章里不晓得祂是爱的神，还是恨的神；是黑暗的神，还是光明的神。我们不晓得祂是圣洁的，还是凡俗的；是公义的，还是不义的。律法颁赐下来，使我们得着神的一张照片、一个描述，因而认识祂的所是，为这缘故，神把律法当作祂的见证。律法既是神的见证，所以它是基督的预表。基督是神活的图画，是神活的阐释和描述，所以，基督乃是神真实的见证。

基督怎样是神的见证，教会也照样是基督的见证。教会是基督的一幅图画、一张照片，所以，教会就是基督的见证。

我们已经看见，约柜称为见证的柜，或那见证的柜，用不用定冠词，意思都是一样。再者，帐幕称为见证的帐幕，（三八21，直译，）因为见证在约柜里，约柜又在帐幕里。在这些论到出埃及记后十六章的信息中，我们说到见证的柜成见证的帐幕时，应当了解见证一词是指律法说的。然而，见证是说到律法是神的阐释，而不是让人来遵守的诫命。

在论到出埃及记十九章、二十章的信息中，我们所强调的事实与犹太人和基督徒的观念正好相反，就是律法颁赐下来不是给我们遵守的，而是启示出我们的神是怎样的一位神。律法是神的见证，它的确是可爱的。罗马七章十二节说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”罗马七章十四节保罗说：“律法是属乎灵的。”律法是圣洁、公义、良善、属灵的，因为它是神的一幅图画。我们应当宝爱律法，因为它是我们神的一张照片。

神的见证─律法，放在约柜里保存着。约柜好比一个保险柜，用来保存重要文件或私人的贵重物品。在见证的帐幕里，有一个“保险柜”、保险箱，存放着律法，就是神的见证。因此，见证的柜乃是神圣的保险柜，为着保存神的“照片”。

一　帐幕中的头一项器具

见证的柜乃是帐幕中的头一项器具。帐幕有许许多多重要的器具：外院子的祭坛和洗濯盆；圣所里的陈设饼桌子、灯台、香坛；以及帐幕最内层至圣所里的约柜。这些器具的头一项是约柜。约柜既是头一项器具，它当然有首要的地位。我们由四十章二节、三节晓得，它是在帐幕里，由四十章二十节、二十一节晓得，它是在至圣所里。

要对帐幕及其器具有正确的领会，我们心里该有一个清楚的帐幕图形，包括外院子的祭坛、洗濯盆，圣所里的陈设饼桌子、灯台、香坛，至圣所里的约柜。我们必须清楚晓得每一项器具在帐幕里的位置。

二　预表基督

（一）　作为神见证的具体表现

约柜、香坛、陈设饼桌子、灯台，都是基督的预表。基督有许多方面，这四项表明祂不同的方面。约柜既是基督的预表，它就是预表基督是神见证的具体表现。基督是神的具体表现。约柜既是神见证的具体表现，它就是作神具体表现之基督的预表。神的一切所是，都具体表现在基督里面。歌罗西二章九节说，神格的一切丰盛，都有形有体地居住在基督里面。我们用“具体表现”一词，就是根据这一节。因为神具体表现在基督里，所以神是由基督来描绘、阐释并说明。基督乃是神的阐释、神的说明。基督既是神的见证，祂就是见证的柜所预表的。

歌罗西二章九节清楚地说，神格的丰盛，有形有体地居住在基督里面。藉着见证的柜，有一幅图画，一个预表能符合这段明言。老师教导小孩读书时，常常拿出一些东西的图画，下面有文字说明。比如，有一幅飞机的图画，下面有“飞机”这个词。在圣经里，有图画，也有明言。论到基督是神见证的具体表现，有歌罗西书二章九节的明言，也有出埃及记里约柜的图画。

（二）　为着神的赎民来接触祂、享受祂

神是在基督里。在基督之外，我们无法遇见神。不但神在基督里，基督自己实际上就是神。约翰一章一节说，是话的基督与神同在而且话就是神。保罗在罗马九章五节说，基督是永远可称颂的神。拿撒勒的木匠耶稣，就是那在万有之上，永远可称颂的神。我们接触神、享受神惟一的路，就是藉着基督，并且在基督里。约柜是基督的预表，指明神的赎民能够在基督里，并藉着基督来接触神，享受神。

因着犹太人没有在基督里接触神，他们就与神没有真实的接触，即使他们敬拜神，也定规没有享受到神。恐怕今天的犹太人连享受神的观念都没有。反之，他们强调敬畏神、敬拜神、高举神、崇拜神。他们也许不懂我们怎么可以说接触神、享受神。但新约启示神在基督里已经来到，我们可以接触祂、接受祂、享受祂。基督既是见证的柜，祂乃是为着我们来接触神并享受神的。

三　见证之帐幕的中心

（一）　表征神居所的中心

如果我们来看帐幕的图形，我们也许不懂怎么可能说见证的柜是见证之帐幕的中心。（三八21。）但圣经把一件东西最里面的部分当作中心。例如，我们的心脏虽然不是位于身体的中央，但我们却认为它是在中心。照样，至圣所在帐幕的最内层，它就是帐幕的中心，它是帐幕的焦点，并且表征神居所的中心。神住在帐幕里，但不是住在外院子或圣所里，而是住在至圣所里。至圣所里的约柜表征神的居所─教会（弗二21～22）─的中心。

约柜的盖相当于希伯来四章十六节里施恩的宝座。神乃是住在约柜的盖上，就是施恩座上，这就是神所在的地方。在旧约里，这个地方是在见证的帐幕里。但在新约里，这个地方乃是在教会里，今天教会就是神的帐幕、神的居所。

（二）　表征神家里的内容

约柜也表征神的家─教会─的内容。（提前三15～16。）约柜如何是神见证的具体表现，是帐幕的内容，照样，作神具体表现的基督也是教会的内容。许多基督徒争辩今天谁是教会，有些人会问说：“为什么你说你们是教会？我们不也是教会吗？”这个问题题出来的时候，我们里面的感觉是说：“你们说你们是教会，但你们的内容是什么？你们有基督作神见证的具体表现吗？”

从里面来说，教会必须有基督实际地作内容，而不是徒有说法而已。从外面来说，教会必须在正确的立场上，在合一的立场上，这个立场也就是地方的立场。在地方立场以外的任何立场，都不是合一的立场。耶路撒冷的教会乃是建造在耶路撒冷这个地方的立场上，因此，她是建造在合一的立场上。今天在基督徒当中，有些所谓的教会，乃是建造在许多不同的立场上，就如在长老治会、受浸或某些教训的立场上。这些立场都是分门别类的，都是分裂的根本，它们不是独一而真实的合一立场。

倘若我们要成为教会，就必须符合里外两面的必要条件。外面的条件是合一的立场，里面的条件是基督作内容，作神见证的具体表现。如果我们说我们是教会，我们不但需要在名词上有基督，也必须在实际上有基督作神活见证的具体表现。有些基督徒的团体实际上是社团，而不是教会，因为他们的内容乃是基督自己以外的东西。教会乃是基督的身体，有基督作生命和一切。教会的内容乃是基督作神见证的具体表现。

四　约柜的材料

（一）　皂荚木

１　表征基督的人性

出埃及记二十五章十节说：“要用皂荚木作一柜。”约柜不是用金子作的，而是用皂荚木作的。皂荚木表征基督的人性，质量坚刚，标准崇高。基督的人性乃是祂成为神见证的基本成分、基本素质。基督在祂的人性里成为神见证的具体表现。

皂荚木乃是基督人性的预表。基督实实在在是人，祂由一位属人的母亲而生，有分于人的血肉；祂有一个属人的名字─耶稣，并且成为人生活在地上。祂的人性乃是祂成为神见证的基本素质。

基督的人性质量坚刚、标准崇高，历史上没有一个人的人性质量坚刚、标准崇高，比得过主耶稣的。有学问的中国人很欣赏孔夫子，不错，孔夫子的确有坚毅的品格，他的标准也相当高，但他和主耶稣是无法相比的。在马可福音和路加福音里，我们看见基督人性的质量和标准。马太福音强调国度，约翰福音强调生命，马可福音和路加福音则强调主的人性及其质量和标准。这四本书记载一个人的生活，祂的人性有坚刚的质量和崇高的标准。

２　表征基督的人性乃是彰显神的基本素质

用来作约柜的皂荚木，也表征基督的人性是彰显神的基本素质。基督要成为神的见证、神的彰显，需要有坚刚的质量和崇高标准的人性。

（二）　精金

１　表征基督的神性

出埃及记二十五章十一节说：“要里外包上精金。”这个精金表征基督的神性。其它的金属会生锈或腐蚀，但金的本质不会改变。因此，它表征永远不改变的神。

基督只有一个身位却有两种性情─属人的性情和神圣的性情。祂是人，也是神，当然祂可以称为神人。

今天有些人反对我们用神人一词来描述基督。有些人甚至反对到一个地步指责我们在基督的身位上是异端。这样指责我们的人，对真理没有完全的认识，他们的神学是肤浅的、传统的、天然的、宗教的、不足的，甚至是迷信的。他们没有摸着神对基督启示的深处。

有些圣经教师宣称，虽然基督在为人的生活里是神也是人，但祂复活以后，就不再是人了。他们确实相信基督现今不再是人了，祂既是复活者，就不再有人的性情。弟兄会中有些杰出的教师，为着基督复活、升天以后仍带着人性的真理而争战。司提反殉道时的经历证实主耶稣仍然是人。根据行传七章五十五节，他“定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”然后他作见证说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（56。）这证明基督复活、升天以后，仍然是人。主复活的那一天，把祂的右手和被刺的肋旁给门徒看，这也证明祂仍有属人的性情。

我们必须从肤浅的神学转到圣经完全的启示上。照圣经来看，基督直到永远是神，也是人，祂是由皂荚木包上精金所作的约柜来预表的。

２　皂荚木里外都包上金子

皂荚木里外都包上金子，这表征神圣性情与属人性情的调和─神与人成为一。这也表征神圣的性情渗进属人的性情里，也留在属人的性情里，好藉着属人的性情而得着彰显。如果只有约柜的外面包上金子，这只是表征联合，而不是调和。调和乃是由皂荚木里外都包上金子所表征的。皂荚木在两层金子中间，这就是调和。

在圣经里，调和的另一个例子是利未记二章所描述的素祭。素祭的基本成分是细面和油。油与细面调和，也浇在细面上面。细面在油里面，油也在细面里。照样，在我们与主的关系上，我们是在神里面，神也是在我们里面。这个调和由细面调油的素祭所预表，也由皂荚木里外包金的见证之柜所预表。两种预表都不仅仅是指联合，更是指调和说的。

今天有些人反对“我们这些神的儿女能与祂调和”这个教训，他们宣称：教导信徒与神调和，就是教导说，我们实际上把自己变成神了。无疑地，我们这些神的子民，就是由神而生的人，的的确确有神的生命和性情。彼得后书一章四节说，我们与神的性情有分。一个孩子怎么会没有父亲的生命和性情？同样的原则，我们是神的真儿女，由神而生，在生命上、性情上，怎么会与祂不一样？我再说，我们既为神的儿女，就的的确确有神的生命和性情。虽然我们有分于神的神性，但我们绝不会达到神格，也不可能被人当作神来敬拜。说我们会达到神格，并被人当作神来敬拜，乃是亵渎。但否认在基督里的真信徒有神圣的生命和性情，也是一个严重的错误。

耶稣基督乃是神人，就是神与人的调和，祂是真神，又是真人。有些反对我们教导神人调和的人说，调和的结果产生第三种性情，不完全是属神的，也不完全是属人的。这是谬论，我们都要弃绝。约柜的皂荚木包上了精金，并没有产生出第三种性情来。照样，油与细面调和，也没有产生出第三种性情，不完全是油也不完全是面的东西。基督只有一个身位，却有两种性情，就是神圣的性情与属人的性情。虽然神性与人性调和，但这里并没有第三种性情。我们的确没有教导人说：基督不完全是神，也不完全是人。我们却根据圣经教导说：祂是神，也是人，因此，祂乃是神人。

五　尺寸

出埃及记二十五章十节告诉我们约柜的尺寸：“长二肘半，宽一肘半，高一肘半。”请注意这些尺寸都是完整单位的一半。长二肘半，是五肘的一半；宽与高一肘半，是三肘的一半。五和三这两个数字，乃是神建造的数字。（创六15～16。）挪亚所建造的方舟，是神在圣经里的头一个建造。约柜的尺寸随着三和五这两个数字，是很有意义的。如果我们仔细读出埃及记对帐幕尺寸的描述，我们就会发现其中一再地题起五和三这两个数字。然而，见证之柜的尺寸是一半。这表征约柜乃是一个见证的一半，暗示需要另一半，来作完全的见证。例如，半个西瓜使我们知道，需要另一半才能成为整个西瓜。在婚姻生活中，我们有时候说，妻子是丈夫的另一半。因此，丈夫和妻子一同构成一个完整的单位。二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半，这件事实指明约柜乃是一个见证。 一半暗示着另一半，这两半摆在一起就构成了见证。

圣经的每一个细节，包括帐幕的尺寸是完整单位的一半在内，都是有意义、有目的的。

六　约柜四围镶上金牙边

十一节说：“四围镶上金牙边。”约柜的边缘如同冠冕的花环状，钦定本甚至用冠冕这个词。是神见证具体表现的基督有一个边，如同冠冕的花环，这个金边表征神圣性情的荣耀。基督乃是神的具体表现，藉着显出神的荣耀来彰显祂。神的荣耀在基督身上成为一个环、一个边。在基督身上的边，就是神的荣耀，是神荣耀所发的光辉，把神彰显出来。再者，神圣性情的荣耀成为一个边，乃是表征神保守的能力和持定的力量！

我们这些基督的活见证把祂活出来的时候，就会有荣耀的边，别人会觉得我们有个奇妙而荣耀的东西。这个金边会保守我们、持定我们。然而，我们若没有这样来活基督的话，就没有金边及其保守的能力，和持定的力量。事实上，保守我们、持定我们的，乃是我们天天活出来的基督。赞美主，金边对我们来说，乃是保守的能力，和持定的力量！

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经文及注解

出埃及记　出二五10～11及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

2　约柜连同遮罪盖　二五10～22

25:10　要用^1皂荚木作一个^2柜，长^3二肘半，宽^3一肘半，高^3一肘半。

【注1】　皂荚木（5，10，23，二六15，二七1）表征基督的人性，品质坚刚，标准崇高。基督的人性乃是祂作神在地上之见证的基本元素、基本实质。见可一1注1二段，路一3注1二段，西二9注3。

【注2】　因著作神见证的律法（见二十1注1）放在约柜里，（16，21，申十1～5，）约柜就叫作见证的柜；（22，二六33～34；）又因着约柜在帐幕里，帐幕也叫作见证的帐幕。（三八21，民一50，53。）约柜作神见证的具体化，预表基督是神的具体化身。（西二9。）约柜是基督的预表，指明神的赎民能在基督里，并藉着基督接触神、享受神。（见22注1，约十四6，来十19～20。）

约柜是帐幕的中心和内容，也表征基督是召会的中心和内容，召会就是神的帐幕，神的家。（弗二21～22，提前三15。）在帐幕及其中器具的异象里，头一项题到的是约柜，这事实指明约柜居首要的地位，（参西一18，）也指明帐幕所预表的召会，基督的身体，是出于约柜所预表的基督。见二六15注2与创二22注1。参三六8注2，和四十3注1。

【注3】　约柜的尺寸是三和五这两个数字（神建造的数字）的一半。（见创六15注2。）这表征约柜乃是一个见证，需要另外一半作成完整的单位，成为完满的见证。（申十七6，十九15，太十八16，十九5～6上。）这含示约柜所预表的基督，需要召会作祂的配偶，祂的新妇，成为在人性里完满的见证。（弗五22～32，三21与注。）

25:11　你要把柜里外包上纯^1金，四围镶上^2金牙边。

【注1】　约柜是用皂荚木（10）包金作的，表征基督是一个人位有两种性情－属人的性情和神圣的性情。祂是神也是人，祂乃是神人。皂荚木里外都包上金子，表征神圣的性情与属人的性情调和－神与人成为一，这调和没有产生第三种性情。这也表征神圣的性情渗进属人的性情里，并留在属人的性情上，好藉着属人的性情而得着彰显。

【注2】　或，金冠；即如同冠冕之花环状的边。24、25，三十3、4，三七2、11～12、26～27者同。金牙边表征神圣性情的荣耀。基督作神的具体化身，乃是藉着显出神的荣耀而彰显神。（来一3上，林后四6。）藉着基督的人性生活，神圣的性情得着彰显，成为一个荣耀的花环、荣耀的冠冕。

神圣性情的荣耀成为一个边，也表征神保守的能力和托住的力量。我们所活出并显大的基督，（腓一20～21上，）成了藉着我们所彰显出来的荣耀，这荣耀乃是一个边，保守并托住我们。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十五篇　见证的柜（二）

七　四个金环表征基督神圣的性情作为联结的因素和能力

（一）　被铸造

（二）　四表征地的四角临到所有的人

（三）　每边两环表征在每一方面的见证

八　两根杠

（一）　为着抬约柜使约柜有行动

（二）　用皂荚木作的

（三）　用金包裹

（四）　作为神见证的基督乃是藉着祂的两种性情调和为一而行动的

（五）　两根杠

（六）　杠穿在金环内以便抬柜

（七）　两根杠要常在柜的环内

九　见证放在柜里

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第八十五篇　见证的柜（二）

读经：出埃及记二十五章十二至十六节。

出埃及记末十六章是一个试验，要看看我们是不是真有心要寻求神的经营。许多基督徒读过出埃及记一、两遍以后，就越过这些章节。他们喜欢创世记和出埃及记头几章的故事，过于喜欢出埃及记二十五至四十章所记载帐幕及其器具的所有细节。

我们已经指出，照歌罗西一章二十五节来看，保罗的职事乃是完成的职事；保罗所得的启示，乃是神话语的完成。事实上，出埃及记末十六章与保罗完成的职事有密切的关系。

出埃及记一至二十四章主要是讲到历史。然而，神在这卷书里所关心的不是历史，而是帐幕。帐幕和所有的器具乃是基督与教会的预表，它包含了教会生活的许多细节。因为出埃及记二十五至四十章预表的属灵意义高深而奥妙，今天许多在组织宗教里的人就忽略了它们。这些章节里的启示带我们进入深处，也进入基督与教会的细节里。加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书，构成新约中神圣启示的心脏，这些著作很简短，却深不可测。论到基督与教会高深而奥妙的事，也在出埃及记末十六章里面。因这缘故，我们来看这一段话时，需要一颗寻求的心。

在这篇论到二十五章十二至十六节的信息中，我们要来看见证之柜的环与杠。然而，看这些事情以前，我愿意进一步说到约柜四围镶上的金牙边。（11。）

二十五章十一节说：“四围镶上金牙边。”有些译本不是译作“边”字，而是译作“花环”或“冠冕”。在前一篇信息中我们指出，约柜四围的金边表征神圣性情的荣耀，而神圣性情的荣耀作为一个边，乃是表征神保守的能力和持定的力量。这个边的尺寸没有记载是很有意义的。在预表里，凡是没有尺寸的东西，都是指着永永远远、无法测度、无限无量、无穷无尽的东西。十一节没有告诉我们边有多高多宽，这一节只说到金牙边。我们已经看见，皂荚木表征基督的人性及其质量和标准，而金表征祂的神性。虽然约柜是用皂荚木包上金子作成的，但柜上的边却只是用金子作成的。所以这个边表征神圣性情的荣耀。

基督是神见证的具体表现，祂乃是有荣耀的，祂是神荣耀所发的光辉。（来一3。）主耶稣在地上的时侯，外面是一个被人藐视的拿撒勒人，没有佳形美容。但连那些反对祂的人，也无法否认祂有一种奇妙而荣耀的彰显。这乃是神圣的性情从祂里面活了出来。神圣的性情藉着主的为人生活，如同荣耀的花环或冠冕彰显出来。当你思想四福音所记载主的生活时，你就会了解，在祂的生活里，荣耀彰显出来了。这个荣耀不是属人的、属于木的东西；而是神圣的，属于金的东西。

神圣性情的荣耀作为一个边，表征神保守的能力和持定的力量。基督既是神见证的具体表现，祂就有一种保守的能力和持定的力量。彼得、雅各、约翰和其它的人，都是基督身上荣耀的金边所保守、所持定、所保护的。彼得软弱否认了主，但最终他的否认主的确证明他相信主耶稣，并且爱祂，因为彼得后来出去痛哭了。彼得在变化山上曾看见主耶稣里面显出神的荣耀，那种神圣荣耀的彰显，乃是保守的能力和持定的力量，保守了彼得。

这种保守的能力和持定的力量，也保守了我们。主的神性所显出的荣耀，能够保守我们免于堕落。如果我们在家里，且在工作中活基督，我们活出的基督，就会成为藉着我们彰显出来的荣耀。这个荣耀，这个彰显，会成为一个边来保守我们，持定我们。

在腓立比书，保罗盼望无论是生、是死，总叫基督在他身上照常显大。（一20。）因着保罗活基督、显大基督，就没有人敢建议他去参加属世的娱乐。藉着保罗的人性所显出的荣耀，乃是一个边，保守了他，并持定了他。

虽然我们的经历与保罗的经历比起来极其有限，但我们许多人都能够作见证说，神所彰显出来荣耀的金边一直持定我们，并保守我们。我们的亲戚朋友也许不敢和我们谈论世界的事。这指明在我们身上有一个金边，就是神见证之柜的边。在日常生活中，我们身上都该有这一个边。

七　四个金环表征基督神圣的性情作为联结的因素和能力

我们已经一再地指出，约柜预表基督是神见证的具体表现。这个见证能够行动，它绝不该是静止的。使徒行传乃是记载基督的活动或行动。基督的行动从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极。（徒一8。）在行传里，我们所看见的基督不是道成肉身、在属人的身体里行走在地上的基督；我们所看见的基督乃是钉十字架并复活的基督，祂已经升到天上，成为赐生命的灵降临在祂的身体上。行传记载了这样一位基督在祂的身体里，并藉着祂的身体而有的行动。如果我们要对四个金环和两根杠有充分的了解，就必须对全本使徒行传作透彻的研究。在行传里，有环与杠的描述，就是神的见证─基督─在地上行动的记载。

约柜是在西乃山作的，但没有留在那里。约柜是作成能够行动的结构。按民数记来看，以色列人抬着约柜像军队一般前进。约柜要行动，必须有四个环和两根杠。

出埃及记二十五章十二节说：“也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。”在预表里，金环表征永远的灵。四个金环表征基督神圣的性情乃是联结的因素和能力。我们在别处已指出，金环表征我们受了那灵为印记。环无始无终，所以表征永远的灵。这些环是用金─基督神圣的性情─所铸的，表征联结的因素和能力。没有环，约柜就得不着支持，没有联结，也没有联合。环所表征赐生命永远的灵，乃是联结的因素和能力。

（一）　被铸造

十二节说，环是铸造的，不是捶打出来的。环的铸造表征永远的赐生命之灵，藉着十字架的经历成了联结的能力。铸造表征藉苦难而来的试验。我们愈经历十字架，赐生命永远的灵就愈被铸成金环。然后我们就有坚固的金环，为着神见证的行动。

这样来领会四个金环的属灵意义，乃是照着新约，也是照着我们基督徒的经历。十字架对我们总是一个试验。我们必须天天经历十字架及其试验，这就是金环被铸造的经历。用来造环的金子，必须是被铸造过的金子。金子被铸造以后，才能够成为金环。不错，金环表征赐生命的灵；但在我们的经历中，这灵必须先经过十字架的试验、铸造，永远的灵才能够在我们里面成为金环，使我们有联结的能力。

一个非常好的基督徒也可能没有背负见证的柜。这就是作基督徒，却活在天然里。凡活在天然里的基督徒都没有背负耶稣的见证。最近我们指出，在主的恢复里，我们必须传福音，教导人圣经，并照着圣经聚在一起；然而，这些事的本身并不是耶稣的见证。我们也许得胜地传福音，正确地教导人圣经，合式地聚在一起，却仍然没有背负主的见证。这意思是说，我们没有约柜，就是没有基督从我们里面活出来。哦，我们必须看见背负见证的柜就是活基督的中心异象！我们必须传福音，教导人圣经，并且照着圣经来聚集。但随着这一切，我们还必须背负约柜，就是耶稣的见证。

马太福音告诉我们，要去使万民作主的门徒；马可福音说，凡受造的都要把福音传给他们；路加福音说，要传悔改赦罪的福音；约翰福音说，要结果子。但行传一章八节说：“你们…要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（直译。）这里主没有说到传福音，而是说到作祂的见证人。见证人乃是背负见证的。见证人主要是指人，而见证是指这个人所背负的。背负主的见证，就是作祂的见证人。

启示录一章说到耶稣的见证。这个见证在启示录里乃是金灯台。我们可能也传福音，也教导人圣经，也有照着圣经的好聚会，却仍然没有金灯台作为耶稣的见证。

在旧约时代，可能有帐幕、有洗濯盆、有祭坛，却没有约柜。在旧约里，有时候因着以色列人的堕落，约柜与帐幕分开了。所罗门掌权的时候，他按着宗教的规矩，访问帐幕所在的地方。然而，约柜不在那里。在夜间梦中，他才明白神不在帐幕里；神乃是与约柜同在。于是，所罗门往约柜所在的地方去敬拜主。（王上三4～15。）

今天我们的经历在原则上也是一样。我们也可能有帐幕，而没有约柜。我们也许有很好的福音，教人圣经和聚会，却没有耶稣的见证。不仅如此，在我们的生活中，我们也许是很好的基督徒，但我们没有背负约柜，就是耶稣的见证，因我们几乎没有十字架将神圣的性情铸成金环的经历。我们天天都需要十字架的经历，就是金环能够铸造出来的经历。

基督的十字架实际上乃是在灵里，我们是藉着灵来经历十字架。这种十字架就是铸造。我们经历十字架的时候，不但有金子，并且金子还经过了铸成金环的过程。然后我们就有赐生命的灵作为支持约柜的金环，成为背负约柜─耶稣的见证─所需要的联结因素和能力。这就是论到经历基督、活基督的重要细节。

（二）　四表征地的四角临到所有的人

按照圣经来看，四这个数字表征地的四角临到所有的人。（启七1。）根据启示录五章六节，神的七灵乃是“奉差遣往普天下去的。”基督既是神见证的具体表现，就必须临到所有的人。

一九四九年，我离开中国大陆的时候，心里非常难过，因为我们失去了中国广大的土地。但现今我很喜乐，因为主的恢复从中文的局限里释放了出来，还扩展到地的四角，临到所有的人。我们盼望在未来的年日里，有许多人能够出去，不光是传福音，教人圣经，有正当教会的聚会，更是要背负耶稣的见证。

无论我们往那里去，带着四个金环的约柜都该与我们同在。在旷野里，以色列人没有约柜就不行动；他们总是随着约柜而起行。照样，我们也该与作神见证具体表现的主一同行动；约柜有四个金环，表征耶稣的见证应当临到所有的人，就是指明这件事。

（三）　每边两环表征在每一方面的见证

根据二十五章十二节，约柜这边有两环，那边也有两环。每边两环表征在每一方面的见证。（启十一3。）每边两环蕴含配搭的意思，每一边有两个人抬着约柜。

请注意这里如何强调二这个数字。有两边，每边有两环，和两根杠。抬约柜也许有两个人在前，两个人在后。二这个数字表征神具体表现的见证─基督─的行动，不是藉着个人而是藉着美好的配搭。个人无法成为灯台，灯台乃是一个团体的实体。如果我们所在的地方要有一个灯台，我们就必须与爱主、寻求主的人成为一。

主耶稣在地上的时候，差遣门徒两个两个的出去。门徒两个两个被差遣出去，好为着祂在地上的行动来背负祂的见证。约柜及其行动的原则也是一样，有两环、两边、两根杠，也许还有两个人在前，两个人在后，这表征见证与配搭。

我盼望许多人祷告，并且交通到约柜上所铸的四个金环。藉着祷告和交通，这事的实际就会为我们所吸收，甚至组织到我们里面。我相信藉着出埃及记末十六章的生命读经，许多圣徒会因着基督详细的启示被建造起来。

八　两根杠

（一）　为着抬约柜使约柜有行动

出埃及记二十五章十三节、十四节说：“要用皂荚木作两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。”为着抬约柜的两根杠表征基督─神的见证─的行动。

（二）　用皂荚木作的

杠和约柜本身一样，是用皂荚木作的。我们已经看见，皂荚木表征基督的人性；基督的人性乃是实现祂见证的力量。杠是用皂荚木作的，这件事实表征基督的人性，乃是基督─神的见证─的行动力量。

今天在五旬节派或灵恩运动里，许多人强调恩赐、神迹和能力。然而保罗所着重的不是这些事，他和他的同工，带着一种高品格、高水平的人性，来开展神的国度，并背负耶稣的见证。他们藉着一种变化且拔高的人性，用皂荚木所作的两根杠来背负着见证。保罗藉着他的人性及其坚刚的质量，来扩展耶稣的见证。例如保罗写信给帖撒罗尼迦人说：“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。”（帖前二9。）这就是皂荚木。

早期的传教士到中国时，他们很难把福音传给伦理强、哲学重的中国人。那时中国人很保守，并且以他们的文化为荣。不过许多到中国的传教士的确有皂荚木，有拔高的人性。这些传教士实在有人性，能够打动中国人，并且开了福音的门。

让我告诉你们一个例子，说明这些传教士如何表现皂荚木，把福音带给保守的中国人。当时所有的村子都向外国人关闭，无论谁看见外国人，都要敲锣警告村人进屋子里去把门关上；这是一贯的作风。没有一个人愿意接触“洋鬼子”。然而，有一位传教士躲在一家人的门边；终于有人开了门，传教士就把一根棍子插在门口，免得门又关上。等他一有了机会，就进门走进院子里；只要一进去，就马上朝磨坊走去，开始磨起麦子或谷子。那家的人说：“如果这个洋鬼子要为我们作推磨的苦工，就让他去吧。”最终，那家人不忍心，想保持点伦理，就给他一些吃的、喝的，然后他就有机会和他们谈到主。因着皂荚木背负着这样的见证，中国这个保守国家的各个地区都相继因着福音打开了。为此我敬拜主，并且感谢祂，差遣最好的传教士和最属灵的人在中国为祂劳苦。

今天为着基督的见证，我们也需要皂荚木所作的两根杠。有些基督徒靠着摇滚乐和戏剧来传福音，但我们不能这样来背负主的见证。主的见证乃是藉着我们变化过的人性，及其崇高的质量和标准来背负的。这个人性就是神见证的具体表现─基督─行动的力量。

（三）　用金包裹

出埃及记二十五章十三节说：“用金包裹。”皂荚本用金包裹，这表征基督神圣的性情乃是祂行动的彰显。如果我们的生活中有皂荚木，这样，金子─基督神圣的性情─就会彰显出来。

（四）　作为神见证的基督乃是藉着祂的两种性情调和为一而行动的

作为神见证的基督，总是藉着祂的两种性情─人性与神性─调和为一而行动的。使徒和最好的传教士实行耶稣的见证时，他们不但过着拔高人性的生活，并且有神圣的性情藉着他们的人性彰显出来。这是使徒行传和书信里清楚指明的。

（五）　两根杠

有两根杠的事实表征基督的行动不是藉着个人，而是藉着团体的见证。

（六）　杠穿在金环内以便抬柜

十五节说：“这杠要常在柜的环内，不可抽出来。”杠穿在金环内以便抬柜，这表征基督的行动乃是藉着人的肉身，在基督神圣性情联结的能力里面，背负着神的见证。不是藉着人拉约柜，因为那样在约柜和拉约柜的人中间，就有了距离。也不是把约柜放在车上用牲畜来拉，因为那样人和约柜就没有关系了。神的方式乃是由那些被指定抬约柜的人在肩头上背负着约柜，这指明那些见证人，就是背负见证之柜的人，必须与约柜成为一。

旧约里有许多抬约柜的例子，其中有两个是不对的。首先，在撒母耳记上六章七节、八节，非利士人掳了约柜，把约柜放在车上，用两只母牛拉回原处。因为非利士人是外邦人，神容忍了这次错误。第二，大卫作王以后，用牛车来运约柜。（撒下六3～7。）“乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”（6～7。）神不赞同这样来运约柜，祂就审判了摸约柜的人。

今天我们必须谨慎，只用正确的方式来背负主的见证。如果你看看一些广受欢迎的基督教刊物，你会看见“牲畜”所拉的“车”，仍然用来抬着主的见证。事实上，甚至连更差的办法也用上去了。主的恢复是用这些东西来背负的吗？当然不是！正确的路乃是与主耶稣有直接的联结。我们必须把基督背在我们的肩头上，这意思是说，我们与祂之间不该有任何的距离。如果我们要背负祂作神的见证，我们就该与祂成为一。

保罗藉着传讲与著作来扩展耶稣的见证，他没有耍什么花招，他的生活就是背负见证。照样，今天主的见证必须与我们成为一，这意思是说，我们的生活应当背负着见证。无论我们往那里去，我们活基督，就是背负基督了。

（七）　两根杠要常在柜的环内

照二十五章十五节来看，这杠要常在柜的环内，不可抽出来。这表征我们预备好为着神的见证─基督─的行动。我们必须一直预备好，为着神见证的行动。我们该有环与杠，并且这杠应当在环内。也许有一段时间，我们留在我们所在的地方，到了一个节骨眼上，主会感动我们到别的城市，甚至到别的国家去。我们该一直预备好，与主的见证一同前往，一同行动。

九　见证放在柜里

出埃及记二十五章十六节说：“必将我所要赐给你的见证，放在柜里。”（直译。）因为见证─律法─放在柜里，就使约柜成为见证的柜。（22，直译。）我们已经看见，这里的见证─律法，不是指着神的子民必须遵守的规条，乃是表明活神的一张肖像、一幅图画、一张照片。因为律法是神的一幅图画，它就是神的见证。今天神的律法，活的律法，作为神的见证，有形有体的居住在基督里面，（西二9，）使祂成为神的见证。阿利路亚，基督就是神的见证，而我们乃是那些背负基督的人！

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经文及注解

出埃及记　出二五12～16及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

2　约柜连同遮罪盖　二五10～22

25:12　也要铸四个^1金环，安在柜的四脚上；这边^2两环，那边两环。

【注1】　四个环和两根杠（13）是为着约柜的行动。（民十33。）四这个数字表征地的四角，作神见证具体化身的基督该被背负至地的四角，临到所有的人。（启七1，太二八19，徒一8。）环无始无终，表征永远的灵。（来九14，路十五22。）四个金环表征基督的灵是背负基督作神见证的联结因素和能力。金子铸成环，表征藉着十字架的经历，使永远赐生命的灵成为我们里面联结的能力。

【注2】　约柜两边的两环和两杠，（14，）表征基督作神具体化身之见证的行动，是藉着美好的配搭，在每一面成为见证。（路十1与注2。）

25:13　要用皂荚木作两根^1杠，用金包裹。

【注1】　皂荚木作的两根杠，表征基督的人性是祂作神见证之行动的力量。杠用金包裹，表征基督的神圣性情是祂行动的彰显。基督的行动总是藉着祂的两种性情，人性与神性，二者调和为一。见11注1。

25:14　要把杠^1穿在柜旁的环内，用以抬柜。

【注1】　杠穿在环内，用以抬柜，表征基督的行动乃是藉着人在他们的身体上，（参林后四10～12，）在那灵联结的能力里，（弗四3，）背负神的见证。抬约柜的人肩头上背负着约柜，指明他们与约柜是一。实际上，背负约柜就是无论往那里去都活基督，作基督的见证，作祂的见证人。（徒一8与注4，二三11与注5。）两根杠要常在环内，不可从约柜抽出来，（15，）表征我们预备好为著作神见证之基督的行动。

25:15　杠要常在柜的环内，不可抽出来。

25:16　必将我所要赐给你的见证版，1放在柜里。

【注1】　见10注2一段。见证（律法）放在约柜里，表征神活的律法，作为神的见证，有形有体的居住在基督里面，（西二9，）使祂成为神的见证。（约一18。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十六篇　见证的柜（三）

十　施恩座

（一）　表征基督

（二）　用精金作的

（三）　尺寸

（四）　有两个基路伯

（五）　安在柜的上边

（六）　神在这里与祂的赎民相会

（七）　神从二基路伯中间和祂的赎民说话

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第八十六篇　见证的柜（三）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节；利未记十六章十四至十五节。

在前面两篇信息中，我们看过约柜的材料、约柜的尺寸，以及约柜上面四围的金牙边，我们也看过为着约柜的行动所使用的四个金环和两根杠。在本篇信息中，我们要由二十五章十七至二十二节来看安在约柜上边的施恩座。

十　施恩座

出埃及记二十五章十七节说：“要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。”这个施恩座乃是约柜的盖。七十士译本（在基督的时代以前所完成的希腊文旧约译本）把希伯来字的“施恩座”译为“希拉斯特利恩”，这个希腊字是动词“希拉斯哥迈”的名词形式。“希拉斯哥迈”的意思是平息，藉着满足一方对他方的要求而使双方和好，就是挽回的意思。照希伯来二章十七节来看，主耶稣为我们的罪献上挽回祭，满足了神对我们公义的要求，使我们与神和好。

假定有一方欠了另一方的债，但他无法履行对方的要求，这个问题似乎无法解决；然后有第三者出现，为着第一方履行了第二方的要求，这就满足了第二方。这样，第一方就与第二方和好，因为第二方的要求满足了。希腊字的“希拉斯哥迈”就是指这样的事情，平息某一方并满足其要求，而带进和好。基督满足了神对我们的要求，使我们与神和好了。

挽回的希腊字“希拉斯特利恩”，与约翰一书二章二节和四章十节的“希拉斯摩斯”不同。“希拉斯摩斯”表明挽回，就是挽回祭。根据约翰一书二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了挽回祭。基督不但履行了神的要求并满足神，使我们与神和好，祂也就是挽回祭。祂献上了自己，使我们与神和好。

我们已经看见，基督为我们向神献上了挽回祭，而且祂也就是挽回祭。罗马三章二十五节保罗说，基督是我们的施恩座；神已设立基督作我们的“希拉斯特利恩”，作我们的施恩座。这意思是说，基督既是“希拉斯特利恩”，祂也就是神能够遇见我们─祂的赎民，并与我们说话的地方。因此，基督乃是挽回者，祂是挽回祭，祂也是施恩座，就是神与祂的赎民相会的地方。

基督是挽回祭，也为着我们向神献上挽回祭，所以祂也是罗马三章二十五节称为施恩座的地方，在那里我们可以与神相会。七十士译本把约柜的盖或遮蔽翻作“希拉斯特利恩”，保罗用这个字说到基督是施恩座。无疑地，保罗写罗马三章二十五节时，心里有一幅图画，就是安在见证的柜上面的施恩座。（参看恢复版罗三25注2。）

我们研读出埃及记二十五章十七至二十二节所描述的施恩座，并为着我们属灵的经历来领会其意义时，必须藉着主的话来得着亮光，而不仅仅是得着知识。我们读圣经的目的应当是得着亮光，而不光是得着客观的知识。因此，我们必须谨防不必要的疑问和思想，免得妨碍从主话而来的光照。一方面，我们必须探询有意义的问题，就是我们在圣经里所读到的；另一方面，我们必须避免无益的问题，就是没有答案的问题。我们来读出埃及记所记载的施恩座时，就会陷入这样的问题中。例如，有些人会问，约柜上的基路伯是不是天使。有些人想要知道基路伯的重量，或是他们有几张脸。有些人知道施恩座的长度与宽度有记载，而厚度没有记载，就想要算出施恩座的厚度来。有些读者也许会问，基路伯和约柜的盖是不是同一块金子。还有些读者会觉得希奇，基路伯怎么可能脸对脸，同时又朝着施恩座。在本篇信息中，我们不关心这类的问题，我们的目标乃是要探讨那些对我们属灵认识和经历来说是重要的事情。因此，我们来看这些经文，不是要给无益的问题寻出答案，而是要从主得着亮光。

（一）　表征基督

施恩座表征基督作为神公义律法的遮盖，也表征基督乃是神在恩典中对祂赎民说话的地方。因此，施恩座就等于神施恩的宝座。（来四16。）

（二）　用精金作的

十七节说，施恩座是用精金作的。金在这里表征基督纯粹的神圣性情。

（三）　尺寸

施恩座的尺寸是“长二肘半，宽一肘半”；施恩座的尺寸乃是表征一个见证。

（四）　有两个基路伯

出埃及记二十五章十八节说：“要用金子锤出两个基路伯来安在施恩座的两头。”基路伯表征神的荣耀。（结十18，来九5。）我们不知道基路伯是不是天使，但我们确实知道他们是与神的荣耀有关。希伯来九章五节说到荣耀的基路伯，而以西结十章十八节说，神的荣耀离开圣殿，停在基路伯以上。因此，基路伯与神的荣耀有关，并且表征祂的荣耀。施恩座上的基路伯指明基督彰显神的荣耀，就是神的荣耀从祂里面照耀出来。基路伯在施恩座上，而施恩座就是基督，这意思是说，神的荣耀从基督里面照耀出来，并且照耀在基督身上。

基路伯是用金子─基督神圣的性情─作的，并且是锤出来的，指明基督的受苦。

十九节说：“这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。”在施恩座两头的基路伯表征见证。基路伯与施恩座成为一，这件事实指明神的荣耀出自基督作施恩座，好成为一个见证。

二十节说：“二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。”基路伯的翅膀遮掩施恩座，这意思是说，神的荣耀在基督里彰显出来，成为一个完全的见证。基路伯脸对脸，并且朝着施恩座，这表征神的荣耀注视并观看基督所作成的事。

（五）　安在柜的上边

二十一节说：“要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证放在柜里。”（直译。）这里告诉我们，施恩座安在柜的上边，这表征基督作为施恩座，遮盖柜里的律法。

（六）　神在这里与祂的赎民相会

在二十二节说：“我要在那里与你相会。”这表明神在挽回的基督里，与祂的子民相会。

（七）　神从二基路伯中间和祂的赎民说话

二十二节神又说，祂“要从见证的柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（直译。）这意思是说，神从挽回的基督作为祂的见证所彰显的荣耀里，和祂的子民说话。

我们已经看见，基路伯表征神的荣耀从基督里照耀出来。因此，神从基路伯中间和祂的子民说话，意思就是神在祂的荣耀中和我们说话。除了祂的荣耀以外，神没有别的地方与祂的百姓相会。在别的地方，或在别的情况下，神无法与我们相会。每当神与我们相会，定规是在祂的荣耀里。我们的经历能够来证实，每当我们与神相会，我们就觉得是在荣耀里，正如约柜盖上的基路伯所表征的荣耀。我们悔改相信主耶稣的那一天，就被带进荣耀的领域中。神从来不在黑暗里与我们相会，反之，祂总是在荣耀里与我们相会，并从荣耀的基路伯中间和我们说话。

我们在聚会中听人说话的时候，只要他所说的是主的话，我们就该有在荣耀里的感觉。每当从这个职事里说出神的话来时，我们里头就觉得荣耀。今天许多传道人能说善道，但你听他们说话的时候，一点不觉得神的荣耀。你也许会称赞他们的口才，也欣赏他们的知识，却没有神荣耀的感觉。然而，你听真正的话语职事时，你不是被口才或知识所吸引，而是被神荣耀的感觉所吸引。你回家以后，荣耀会随着你。几年之后，你仍会回想在那次聚会中所感觉到的荣耀。我们由经历中晓得，神在祂的荣耀中与我们相会，并在祂的荣耀里和我们说话。甚至神和一个罪人说话时，也是在祂的荣耀里和他说话。

神在其中与我们相会并和我们说话的荣耀，乃是基督的照耀。基路伯表征基督在照耀，我们可以用电来说明这种照耀。事实上，会所是由灯的照耀所照明的，就是由电的照耀所照明的；因此在会所里，我们在电的照耀之下聚在一起。同样地，基路伯乃是基督在照耀，或说基督的照耀。

这位照耀的基督是怎样的一位基督呢？我们已经指出，约柜是用皂荚木里外包上金子作成的。皂荚木预表基督的人性，而金子表征祂的神性。施恩座是用精金作的，不包含皂荚木，这指明基督的照耀是神圣的，祂乃是神荣耀所发的光辉。然而，基督的神性不是这种照耀的根基，祂照耀的根基乃是用来作柜的皂荚木。不是金子支持皂荚木，而是皂荚木支持金子，基督以祂的人性为根基，来彰显神性。今天在我们的经历中，我们需要耶稣的人性，好彰显基督神圣的性情。

出埃及记二十五章十七节告诉我们施恩座的长与宽，但没有告诉我们施恩座的厚度有多少，因此我们不晓得约柜之盖的重量。厚度没有记载，而且重量不为人所知，这件事实指明基督的重量是无法测量的。没有人能够说出基督到底有多重，按经历说，祂的重量乃是根据我们所能够支持的。倘若你能够支持一磅重的盖，那么基督对你就是一磅重；若是你能够支持更多的基督，基督也许是五十磅重。基督对我们有多重，在于我们能够支持多少的基督，我很担心有些圣徒只能够支持极少量的基督。

出埃及记二十五章也没有告诉我们基路伯的形状、尺寸或重量。这指明基督照耀的荣耀是无法测量的，也表明基督的荣耀是无法解释的。我们怎样无法描述基路伯，我们也照样无法解释基督照耀的荣耀。然而，基路伯有脸和翅膀，我们由这件事实得知，这个荣耀不是没有生命的，而是活的东西；基督的荣耀是活的。我们甚至可以说，这个荣耀有脸，有眼，有翅膀。我们由经历中晓得，神与我们相会并和我们说话的时候，我们就觉得荣耀正在观看我们，而且这个荣耀是活的。事实上，这个荣耀就是基督自己。因此，对出埃及记二十五章里施恩座概括的观念是说，它表征基督就是神圣荣耀的光照，而且神在这个荣耀里与我们相会，和我们说话。我们来看二十五章十七至二十二节里施恩座的记载时，必须把注意力集中在这个重点上，不要被没有答案的问题所打岔。

我们需要铭记这件事实：施恩座同基路伯表征基督在照耀。它也表征神的荣耀─基督的照耀─乃是活的。它是有脸，有眼，有翅膀的东西。我们要正确的了解，就需要有从神来的亮光，也需要相当的属灵经历。没有主的光照，我们也许一再地读这些经文，却一点没有看见它们的意义。但是光一照耀在我们身上，我们就明了施恩座同基路伯，一点不差就是我们亲爱的主耶稣自己。每当神与我们相会，并和我们说话时，这位宝贵的基督也都与我们同在。事实上，神乃是在这位照耀的基督里与我们相会，并和我们说话。我们明了这事，就会说：“主，你自己就是这个施恩座。主，没有你，神就没有地方与我相会，我也没有地方与祂相会。主，没有你作施恩座，神就无法在荣耀里与我相会，和我说话。”

在这一点上，我们必须探讨一个重要的问题：我们这样罪恶、天然、满了过犯的人，怎能在荣耀的基督里与神相会呢？我们得罪了神，也得罪了其它的人，我们怎能在这位照耀的基督里与神相会呢？二十五章十七至二十二节描述约柜的施恩座，却没有记载什么是能够答复我们问题的。我们要找答案，必须转到利未记十六章十四节、十五节。这些经文说到大祭司在赎罪日“也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面，弹血七次。随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面，和前面，好像弹公牛的血一样。”我们会看见，把血弹在施恩座上，是这里最要紧的事。

当赎罪日，祭牲献在外院子的祭坛上。动物的血流在祭坛上为着赎罪，乃是基督所完成真正救赎的允诺书。基督藉着在十字架上流血而完成救赎时，允诺书就搁在一旁了。今天在新约时代里我们所有的，不是赎罪，而是救赎。在旧约时代里，在祭坛上流血是为着赎罪，这预表耶稣在十字架上所流的血乃是为着救赎。在旧约里，有祭坛与赎罪；在新约里，有十字架与救赎。在祭坛上为着赎罪所流的血，被带入至圣所，弹在约柜的盖上，就是施恩座上面。事实上，把血弹在盖上七次，乃是表征完全。盖子弹上了血就成了红色。因着血弹在施恩座上，罪人就能够与公义的神有交通，所以，因着救赎的血，今天我们能够在基督的荣耀里，与公义的神有交通。

约柜的施恩座遮盖着放在约柜里的律法─十诫。到了赎罪日，把血弹在这个施恩座上，这表明神在基督的荣耀里和罪人说话时，祂没有看见公义的律法，只看见施恩座上的血。我们都干犯了神的律法，若没有弹了血的施恩座，神就会看见十诫，结果我们就会被定罪，神便无法与我们相会，和我们说话。反之，神照着祂的公义，必须定我们死罪。但神在基督的荣耀里临到我们，祂就看不见公义律法的要求，也看不见我们的罪，祂乃是看见施恩座上赎罪的血。

我们许多人能够证实，血在施恩座上的这件事，不仅仅是道理而已；它在我们对主的经历上，是非常的真实。我们悔改的时候，神就遇见我们，并且和我们说话。那时我们深深觉得，我们被耶稣基督的血所洗净。如今每当我们在荣耀里与神相会，里面深处就觉得，我们是被血所洗净的。这就是在我们经历中的施恩座。

我们已经指出，施恩座是用精金作的，它不包含预表主耶稣人性的皂荚木。然而，耶稣的血的确是出自祂属人的性情。基督的人性是为着救赎，而祂的神性乃是为着照耀。施恩座上的基路伯，表征基督因着祂神性的照耀；而弹在施恩座上的血，表征祂为着救赎的人性。因此这里有基督的一幅图画，基督不但是神，也是人，甚至是神人。基督是神，所以在祂的神性里照耀；祂也是人，所以祂在祂的人性里完成了救赎，就是血所表征的。现今因着基督的神性和人性，我们与神能够在救赎并照耀的基督里一同聚集，一同谈话。这就是基督作为施恩座，作为神和我们相会的地方。

钦定本是说“怜悯座”，而不说施恩座。座这个字暗示约柜的盖，乃是神和我们说话时所坐的地方；怜悯一词指明神向百姓发怜悯。事实上，约柜的盖不是怜悯座，而是施恩座─带着基督神性的照耀，以及基督人性的救赎，作为我们能够与公义、圣洁、荣耀的神相会并说话的地方。这个地方就是耶稣基督自己，这一位是神也是人。基督在祂的人性里流出祂的血来救赎我们，并且在祂的神性里因着神的荣耀而照耀。今天祂对我们乃是救赎且照耀的基督，成为公义、圣洁、荣耀的神能够与堕落的罪人相会的地方。

保罗在罗马三章二十五节所题起出埃及记二十五章里的施恩座，必须当作保罗完成职事中心异象的一部分。保罗说到施恩座、荣耀的基路伯，以及基督为百姓的罪献上挽回祭。（来二17。）保罗说到基督是“希拉斯特利恩”，就是施恩座，带着祂荣耀的神性和救赎的人性。神在施恩座上面，并在祂荣耀的照耀之中，能够与我们相会，并和我们说话；这便是我们听见祂的声音，得知祂心头愿望的地方。无疑地，这就是保罗领受完成职事之启示的地方。在我们的经历中，我们也必须天天在施恩座前，并在祂的荣耀里与神相会。

没有施恩座，我们就无法享受约柜。因着遮掩约柜的盖，约柜才能够成为我们的享受。如果约柜没有施恩座为盖，我们就无法来到神面前，神也无法临到我们。约柜仍然存在，但我们无法接触它。神和我们都需要施恩座，使约柜成为我们的享受。如今我们因着施恩座，就有一条路来与神相会，并和祂说话。

施恩座也与见证有关。神愈与我们相会，愈和我们说话，我们也就愈与神相会，并愈听祂说话，在我们的经历中就愈有神的见证。见证之柜的功用在于施恩座；见证之柜─约柜─的益处全在于施恩座。因着约柜上面的施恩座，约柜就成为我们的享受和神的见证。

愿我们都仰望主，求祂赐给我们亮光，看见施恩座以及它对我们属灵经历的意义。我们不该满意于只在道理上解释出埃及记的预表。因着主的怜悯，我们需要看见这些预表在我们经历中的意义。一方面，亮光证实我们对主的经历；另一方面，它使我们对主的经历加增。赞美主，荣耀奇妙的基督乃是施恩座！我们没有足壳的口才来描述这样的一位基督，但我们见过了祂，经历了祂，并且一直在享受祂。

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经文及注解

出埃及记　出二五17及注

25:17　要用纯金作^1遮罪盖，长^2二肘半，宽^2一肘半。

【注1】　遮罪盖，相当于罗三25和来九5的平息处，乃是约柜的盖，表征基督作神公义律法的遮盖，也作神与祂的赎民相会，在恩典中对他们说话的地方。（22。）因此，至圣所约柜上的遮罪盖，等于施恩的宝座，就是那住在我们灵里的基督。（来四16与注1。）按照启八3，这也是神权柄的宝座，就是神行政的宝座。用来作盖的纯金，表征基督纯粹的神圣性情。见利十六1注1。

【注2】　见10注3。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十七篇　见证的柜（四）

十一　住在我们灵里的基督

十二　神的见证

十三　神人

十四　基督拔尖的部分

十五　神与人相会的一幅图昼

十六　施恩座上的血

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第八十七篇　见证的柜（四）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

我们研究帐幕及其器具时，所关心的不仅仅是在道理上认识预表，更是把预表应用到我们属灵的经历中。在本篇和以下两篇信息中，我有负担进一步说到施恩座。我们已经看见，施恩座表征基督是神公义律法的遮盖，也是神在恩典中与祂的赎民说话的地方。这个施恩座是用精金作的，表征基督神圣的性情，而它的尺寸表征一个见证。再者，施恩座上两个基路伯表征神的荣耀，并且指明神的荣耀出自作施恩座的基督，好成为一个见证。在前一篇信息中，我们强调一个事实，就是神在挽回的基督里与祂的赎民相会，并和他们说话。祂从二基路伯中间和他们说话，指明祂从祂的见证─挽回的基督─所彰显的荣耀里，与祂的子民说话。

十一　住在我们灵里的基督

我们已经指出，见证的柜是在帐幕的最内层。帐幕为外院子所包围，帐幕里有两部分─圣所和至圣所。至圣所可以比喻为我们最深的部分，就是我们的灵：至圣所乃是帐幕最深的部分，而约柜在这最深的部分里是在中心的位置。

我们如何是由体、魂、灵三部分所组成的，帐幕同外院子照样也是由三部分所组成的。外院子相当于我们的体，圣所相当于我们的魂，而至圣所相当于我们的灵。在至圣所里见证的柜，表征住在我们灵里的基督。这位复活的基督成了内住的灵，住在我们重生的灵里。事实上，本篇信息不是解释施恩座的，而是论到住在我们灵里的基督。

你也许很熟悉保罗的话说：“愿主与你的灵同在。”（提后四22。）你也对于住在你里面的基督多少有点经历。但你知不知道住在你里面的基督是怎样的一位？祂既奇妙又包罗万有。然而，如果我们从来没有蒙过光照认识见证的柜，也没有得着一个异象，晓得约柜是基督的预表，以及它在我们经历中的意义，我们对于住在我们灵里的基督，就没有充分的认识。我们也许晓得许多基督住在我们里面的词汇和经文，但我们并不真知道基督是谁，以及住在我们灵中的基督是什么。倘若我们要认识这位基督，就需要见证之柜的异象。我们尤其需要在施恩座的这一面蒙光照。

十二　神的见证

约柜乃是一个形状如台的柜子。我们灵里的基督就是约柜，而这约柜乃是一个台。在圣经里，台或根基隐含见证的意思，站在台上就是作见证。基督既是约柜，祂就是神的见证。祂在我们灵里，并在全宇宙中站立起来作为神的见证。

约柜是一个柜子，一个容器，所以它有一个特殊的内容。出埃及记二十五章二十一节说：“又将我所要赐给你的见证放在柜里。”（直译。）这个见证，就是两块法版，可以视为神的一张照片、一幅图画。因此，基督─约柜─的内容，就是律法，而律法乃是神的图画、照片，和阐释。后来，盛吗哪的金罐和亚伦发芽的杖，也放在柜里。

十三　神人

我们已经看见，约柜是用皂荚木包上金子作成的。皂荚木和金子预表基督的两种性情：金子预表祂神圣的性情，而皂荚木预表祂属人的性情。约柜里外都包上金子，这指明基督是神圣的，祂就是神。然而，祂不但是神，也是人，因此基督乃是神人。金木的约柜预表作为神人的基督。

反对基督是神人的真理，乃是瞎眼无知的表记。有些反对我们的人似乎只注意约柜的金子，只注意基督的神性，他们不够注意约柜是木头包上金子作成的，就是基督的确是神人的这件事实。我们的的确确相信基督是神，但我们晓得，约柜怎样是木头包上金子作成的，基督也照样在神圣的性情里有属人的性情。

在要来的年日里，更多的信徒会懂得，木头包上金子作成的约柜，所预表的这一位基督乃是神人。真理终究会传扬出去，它要折服人、征服人、光照人。我们为此赞美主。

基督是神人，就是有神圣性情和属人性情的一位，这位基督是创造者，也是受造之物。几年前，有些反对这个真理的人说：“我们的基督乃是创造者─祂不是受造之物。”真瞎眼！圣经清楚地说，基督是一切受造之物的首生者。（西一15，直译。）基督是包罗万有的，所以祂是受造之物的首生者，也是万有的创造者。如果基督只是神，而不是人，只是创造者，而不是受造之物，祂就不是包罗万有的，祂也就不是宇宙中一切正面事物的实际。

今天所有的反对者，不论在今世还是在来世里，最终都要相信基督是包罗万有的。在永世里我们都会知道，基督是神，也是人，是创造者，也是受造之物，因为祂就是皂荚木包上金子所作成的约柜。

十四　基督拔尖的部分

见证的柜最重要的部分乃是施恩座。古代许多建筑物有所谓的顶石，约柜的施恩座就像建筑物的顶石一样。约柜的施恩座表征基督拔尖的部分。希伯来字的座，意思是盖。然而、大多数的译者认为盖这个字翻得不恰当，因为他们知道施恩座的意义并不简单。例如，约柜的盖上有两个基路伯，虽然没有人能够描述这些基路伯，但我们知道他们有脸、有眼、有翅膀。出埃及记二十五章二十节说：“二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。”基路伯要安在施恩座的两头，他们的翅膀要遮掩全盖。基路伯是锤出来的，表征基督藉着受苦把神圣的荣耀彰显出来。照圣经来看，这些基路伯表征神的荣耀；基路伯在那里，那里就有神的荣耀。因此，施恩座同基路伯的图画，表明基路伯所代表神的荣耀，乃是在基督身上。

这类的经文，需要翻得准确，才能有合式的领会。然而，翻译圣经并不简单，不要以为人只要有渊博的圣经知识，就能够翻得好。我们要翻得准确，必须认识整本圣经的真理，也该有在主里的经历。

照圣经的真理来看，血是弹在约柜的施恩座上。这血来自外院子铜祭坛上所献的挽回祭，在罪人与神之间成就了和平。这些祭牲的血带进至圣所里，弹在施恩座上七次。无疑地，弹上的血至少遮掩了大半个盖。最后，整个盖子都被血所遮掩了，这样约柜就为着人与神成了一个挽回的地方。

我们在前面的信息中指出，见证的柜有金牙边，钦定本用冠冕一词，这暗指约柜的盖乃是一个冠冕。这表征约柜所预表的这位基督是戴着冠冕的。人总是把冠冕当作特别的帽子戴在头上。

我们要领会见证的柜对我们属灵经历的意义时，不该倚靠天然的智力。这样作就像牛听美妙的音乐一般：能够听见声音，却无法领会、无法欣赏。许多年前，有时候，我听信息就像这样的一头牛。虽然一年以后我还能够记住信息中所有的点，但我不懂这个“音乐”，也不会欣赏。我没有真正属灵的异象，也缺少从主来的光。因着主的怜悯，今天我的光景大不相同了，如今我会欣赏从主话中所听见的“音乐”。我盼望更多的圣徒也来欣赏这个音乐。论到约柜，我们需要从主来的亮光。论到施恩座、基路伯、金牙边、弹血在约柜的盖上，我们尤其需要亮光。

出埃及记二十五章二十二节说：“我要在那里与你相会，又要从见证的柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（直译。）这一节指明，神能够在约柜上二基路伯中间与人相会，并与人说话。你有胆量进到至圣所里，站在约柜前，与神面对面的相会吗？虽然我认识神的恩典多年，也没有这样的胆量。

十五　神与人相会的一幅图昼

在这一点上，我们需要更详细地来看约柜的图画。见证的柜所在的至圣所，空间相当有限，只有十肘平方。神在二基路伯中间与人相会，意思是说神在荣耀里，与人相会，和人说话。在前面的信息中我们说过，神总是在荣耀里与我们相会，和我们说话。照旧约的图画来看，神乃是在基路伯的荣耀当中，祂脚下是弹了血的施恩座。这里有神与人相会的一幅图画，现在我们必须看见这幅图画乃是表征基督的总和，祂不但是约柜的本身，也是约柜顶端的顶盖，这就是在我们灵里的基督。然而，我们很少人认识住在我们灵里的基督，乃是这样的一位。

我们需要新的话语来描述住在我们里面的基督。这位基督乃是约柜、台，祂是见证，也是容器。基督既是约柜，祂的内容就是作为神阐释、描述及图画的律法。再者，基督有两种性情，就是神圣的性情和属人的性情。祂也有顶端的部分，就是约柜的盖─施恩座所表征的。盖的两头有基路伯，与神的荣耀有关。这一些都描绘出在我们灵里的基督。

十六　施恩座上的血

弹在施恩座上的血是从祭牲来的。虽然祭牲是在外院子的祭坛那里被杀，血却是带进至圣所里，并且弹在约柜上。这指明祭牲之血的功效，主要不是在外院子的祭坛那里，而是在至圣所的约柜那里。然而，今天基督徒对血的领会，多半局限在十字架上所流的血，许多诗歌说到十字架的血。信徒们在基督徒的生活中，也许把所有的时间都花在祭坛─十字架─那里。有些人把整个基督徒生活全花在十字架四周兜圈子，很少人进到至圣所里。

想想看你以往的经历。你在宗派里的时候，曾经进入至圣所吗？你岂不花了许多时间留在十字架哪里吗？你所唱的诗歌岂不是只强调祭坛哪里的血吗？加略山上所流的血，已经被带进至圣所里，而且弹在施恩座上了。照旧约来看，在祭坛那里所流的血，首先弹在祭坛上，这表征救赎的完成。救赎或挽回完成以后，这血就被带进至圣所里，并且弹在约柜的盖上，这样就使神能够与人相会，并从二基路伯中间与人说话。神来与我们相会，祂的立场乃是救赎的血。因着血已经弹在施恩座上，而且神的立场是在血上，神就能够在祂照耀的荣耀中与我们相会。这一切都与住在我们里面的基督有关。

现今我们有这样一位奇妙的基督住在我们的灵里，但因着我们的盲目无知，很少人对祂有充分的认识。大多数的基督徒从来没有彻底晓得，住在我们里面的基督，乃是约柜同施恩座所描绘的那一位。然而，我们不该满意于光听见这样的一位基督，只在道理上懂得祂而已，我们必须更多更多来经历祂。

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经文及注解

出埃及记　出二五18～22及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

2　约柜连同遮罪盖　二五10～22

25:18　要用金子锤出两个^1基路伯，安在遮罪盖的两端。

【注1】　基路伯表征神的荣耀；（结十18，来九5；）因此，遮罪盖上的基路伯指明基督彰显神的荣耀。（约一14。）基路伯是锤出来的，指明基督彰显神的荣耀，是藉着受苦。（参来二9～10，罗八17～18。）

25:19　这端作一个基路伯，那端作一个基路伯，两端的基路伯要与遮罪盖接连^1一块。

【注1】　两个基路伯与遮罪盖接连一块，指明神的荣耀是从基督这遮罪盖照耀出来，并照耀在基督这遮罪盖上，成为一个见证。（参约一14，林后四4，6。）基路伯的形状、大小和重量没有记载，指明基督照耀的荣耀是无法测量，且是奥秘的。

25:20　两个基路伯要在盖上展开^1翅膀，遮掩遮罪盖；基路伯要^1脸对脸，朝着遮罪盖。

【注1】　基路伯的两个翅膀遮掩遮罪盖，指明神的荣耀在基督里彰显出来，成为完满的见证。（来一3上，弗三21与注3。）基路伯脸对脸，并且朝着遮罪盖，表征神的荣耀注视并观看基督所作成的事。

25:21　要将遮罪盖^1安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证版^2放在柜里。

【注1】　基路伯和遮罪盖是用纯金作的，（17～18，）表征基督是神荣耀的光辉，（来一3上，）其照耀是神圣的。金的遮罪盖安在皂荚木的约柜（10）上边，表征基督的人性，并非祂的神性，是祂彰显祂神圣性情之荣耀的基础。见10注1。

【注2】　见16注1。

25:22　我要在那里与你^1相会，又要从见证的柜遮罪盖上两个基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。

【注1】　意，在指定的地方相会，或凭约定而相会。二九42，43，三十6，36者同。此乃‘会幕’之‘会’的字根。神在遮罪盖上二基路伯中间与祂的子民相会，并向他们说话，表征神在那作祂见证、成就平息的基督里，并在成就平息的基督所彰显的荣耀中，与我们相会，向我们说话。（参林后三8～11，18。）因此，遮罪盖连同在遮罪日洒在盖上祭牲的血，（利十六14～15，29～30，）描绘在人性里救赎的基督，以及在神性里照耀的基督，是堕落的罪人能与公义、圣别、荣耀的神相会，并听祂说话的地方，藉此他们就被那作恩典的神灌注，并从祂领受异象、启示和指示。见17注1。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十八篇　见证的柜（五）

十七　打开通往生命树的道路

十八　在至圣所里享受作约柜的基督

十九　活基督

二十　在约翰修补职事里的约柜

二十一　基督作为蔽罪盖

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第八十八篇　见证的柜（五）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看见证之柜的意义，尤其是柜上的施恩座在我们属灵经历上的意义。在前面的信息中我们看见，约柜连同弹上救赎之血的施恩座，乃是住在我们灵里这位基督的一幅图画。

十七　打开通往生命树的道路

虽然二十五章十七至二十二节里的记载很简短，但它却包含了很长的历史背景。在永远里，神为着完成祂永远的旨意，以人为中心创造了诸天和地。根据撒迦利亚书十二章一节，神铺张诸天，建立地基，并且造人里面的灵。人的灵乃是接受神、盛装神的器官。因为神的心意是要把祂自己分赐到人里面，人就需要一个灵来接受神。

在神把祂自己分赐到人的灵里以前，撒但从中打岔，抢先把他自己注入到神所创造的人里面。人吃了善恶知识树的果子，撒但就进到人里头。在罗马书五章、六章、七章里，内住的罪就是说到把自己注入到人里面的撒但。罗马五章十二节说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”伊甸园里的生命树表明，神的心意乃是要把祂自己分赐到人里面，来作人的生命。然而，神知道祂的仇敌会抢先把他自己作到人里面。另一棵树叫作善恶知识树，就是指明撒但这个邪恶的根源。人吃了这棵树，就中了撒但的毒。事实上，撒但就成了堕落之人的邪恶性情。人吃了知识树堕落了，神就把通往生命树的道路封闭。创世记三章二十四节说：“于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”

在启示录里，我们又一次读到生命树。启示录二章七节主耶稣这样宣告说：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”启示录二十二章二节、十四节、十九节说到生命树。十四节说：“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里。”这些经文都指明，有件事情发生了，通往生命树的道路又开启了。

谁开了这条路？这条路是怎么开的？什么时候开的？希伯来十章十九节、二十节里有这些问题的答案：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”这条活的道路，就是通往生命树的道路，藉着耶稣的血，已经打开了。这条打开的路，现今成了我们进入至圣所又新又活的路。我们藉着基督救赎的血，又可以重新享受生命树。

有一位著名的圣经教师说，生命树和善恶知识树都是不寻常的树，但他只能说这么多，因为这两棵树已经不存在了。照这位圣经教师所说的，这两棵树已经挪开了。但照圣经来看，生命树是要存到永远的。一千九百年前，主写信给那七个教会时，就应许得胜者要吃生命树的果子。如果这棵树不再存在，如果这棵树挪开了，得胜者怎么可能吃它的果子呢？所有在新耶路撤冷里的信徒又如何能够就近它呢？

今天许多信徒有宗教、有伦理、有道德，但在他们的经历中，却没有生命树。就他们而论，生命树似乎不存在。阿利路亚！我们有生命树，我们吃这棵树上的果子，也享受这棵树上的果子！我们赞美主，藉着基督救赎的血，开了一条又新又活的路，使我们回到生命树面前！如果我们要合式地欣赏住在我们里面的基督，就必须了解这个历史的背景。

十八　在至圣所里享受作约柜的基督

假定一个地道的罪人有一天听见了福音，悔改承认他的恶行，也信了主耶稣，他悔改、认罪、相信以后，神就与他相会，他也与神相会。不仅如此，作为约柜以及约柜各方面所预表的基督，就进到他里面。基督死在十字架上时，乃是为着救赎的羔羊。但祂进到信徒灵里的时候，不但是羔羊，也是约柜。今天，由于大多数基督徒有限的认识，和许多不完全的福音，他们只知道基督是羔羊。很少人认识这羔羊在他们里面已经成了内住并带着许多奇妙方面的约柜。

我能够作见证说，我丰丰富富地享受基督作约柜。对我来说，作为神见证的基督，乃是一个宝贵的容器，里面藏着神的图画。祂也有一个带着冠冕的盖。这冠冕乃是基督的顶尖部分，救赎的血已经弹在这顶尖的部分上。不论我有多少的软弱和失败，不论我犯了多少的过错，我仍然能够享受基督，因我站在宝血上面。

如果我们缺少正确的认识，我们也许会说我们在血底下。事实上，圣经没有说信徒在血底下。我们有血作我们的根基和立场。照样，根据见证的柜连同施恩座的预表，神也不是在血底下，而是站在血上面。如果我们有作为约柜的基督，我们也就有救赎的血。

我们在基督这施恩座上与神相会时，没有话语能够描述我们所经历到的荣耀。虽然我们没有悟性或言语，但深处却有平安的感觉，知道我们正在经历荣耀的事。我们与主相会时，常常悔改并对祂说：“主阿，赦免我。我是这么邪恶；我作了多年的基督徒，可是我还是罪恶的。”甚至我们悔改、求主赦免的时候，里面也觉得荣耀。一方面，我们承认自己邪恶、可怜，满了软弱和失败；另一方面，我们里面深处却有平安和喜乐。我们外面也许会哭泣，里面却深深觉得喜乐。这种里面的感觉是从宝血，以及神在其中与我们相会的荣耀而来的。

我们花时间在至圣所里与主同在，祂就以一切所是来注入我们里面。我们可以用一件事例来说明：一位青年人花一小时和一位名大学教授谈话。他在这样一位教授面前一小时后，许多东西会从那个人身上注入到这位青年人里面。甚至到一个地步他不知不觉就会模仿起这位教授说话的方式。如果我们在一小时与主交通，主更要将祂自己注入我们里面！

我们必须享受基督作我们灵里的约柜，在经历中，我们的灵就是至圣所。每当我们来到基督面前，来到至圣所里的约柜面前，我们眼前有两样东西：救赎的血和荣耀的基路伯。因我们有血作根基和立场，我们就在荣耀里与神相会。来到有血、有基路伯的约柜面前，而没有与神相会，这是不可能的；我们由经历中晓得，每当我们认识血和荣耀的价值而来到基督面前时，我们就感觉神的同在；即使我们在主面前没有许多话语，祂也会注入到我们里面。

十九　活基督

最近我们说了许多活基督的事。但我们若没有经历基督作内住的约柜，也没有被祂所注入的话，我们就无法活基督。活基督乃是被祂注入的自然结果。照二十五章二十二节来看，神不但在蔽罪盖上与人相会，并且“从见证的柜蔽罪盖上二基路伯中间”（直译）和人说话。每当神与我们相会，祂也和我们说话。与神相会而没有祂的说话是不可能的。因此，我们不但被祂注入，我们也蒙了光照，我们就知道要作什么，也知道要去那里。结果，我们的生活行动都是照着神的启示。那么我们就不会仅仅活在道德、伦理、宗教、敬虔里了。那些只有宗教行为或敬虔行动的人，没有经历基督作活的约柜。这就是我们说，基督与宗教、道德、伦理，以及文化许多好的方面不同的原因。基督，也惟有基督，是活的约柜。

我不知道你看见基督作内住的约柜有多少，以及这件事给你的印象有多深？我们在属灵的生活中，必须学习这样来说基督。但因着我们的文化、传统、背景、词汇的影响，我们很容易把它忽略掉。我们也许对基督作约柜有一点享受，但是后来我们又自动恢复到照着伦理、道德、宗教、热心而活了。我们也可能尽力照着圣经而活，却没有照着已经注入我们里面的基督而活。这种光景何等可怜！伦理、宗教、道德、热心是一回事，但进入至圣所、享受基督作活的约柜，完全是另一回事。

歌罗西一章二十五节保罗说到完成神的话，完成神圣的启示。事实上，保罗完成的职事，就是把基督作内住的约柜连同约柜所有的各方面启示给我们。

二十　在约翰修补职事里的约柜

然而，在这些事上连保罗的完成职事也不如约翰的修补职事讲论得那样清楚。因着头一世纪末几十年对教会生活所造成的损害，就需要修补的职事。约翰福音开始于“太初有话，话与神同在，话就是神”。（一1，直译。）约翰一章十四节说，这话成了肉身，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。而一章二十九节说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”基督是神的羔羊，流出祂的血来，为着救赎我们。约翰十七章有荣耀，有基路伯。一节说：“耶稣说了这话，就举目望天说，父阿，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”照二十二节来看，主祷告说：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。”二十四节主耶稣继续祷告，愿我们与祂同在祂所在的荣耀里：“父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”约翰在他的头一封书信里说到生命的话，说到与父并与子的交通，（约壹一1～3，）接着就说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（7。）在这些经文里有生命、血、交通和荣耀。

我们已经指出，启示录说到生命树。进一步说，我们读遍这本书，就可以看见救赎的血，以及带着基路伯的基督。例如，启示录一章五节说，基督用自己的血使我们脱离罪恶，而五章九节宣告说，祂用自己的血买了我们归于神。根据启示录十二章十一节，我们藉着羔羊基督的血，胜过那控告弟兄的仇敌。论到基督并祂的荣耀，我们应当思想启示录一章里基督的异象。这里我们所看见的基督，不是戴着荆棘的冠冕，而是满带着荣耀的照耀。

我们必须来读约翰福音、约翰一书、启示录，看看这些书怎样论到基督作见证之柜的每一方面。我们不该对约翰十三章里的洗脚，和启示录十三章里的七头十角这类的事太感兴趣，而该注意生命、血、交通、荣耀。当然，我不否认圣经题到洗脚和七头十角。然而，我注意这些事没有像我注意基督那么多。我们到了新耶路撒冷，就会完全被基督所占有，不是被洗脚、教训或预言所占有。许多基督徒注意这些事过于注意基督作神活的约柜，太可怜了！

启示录二十二章一节、二节说：“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树。 ”启示录二十一章十一节说到新耶路撒冷的荣耀：“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。 ”我们由启示录二十一章二十一节晓得：“城内的街道是精金，好像明透的玻璃。”由二十一章二十三节晓得：“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。 ”在新耶路撒冷里，羔羊─神坐在宝座上，从宝座流出来的，乃是生命水的河。在河的两边长着生命树，而整座透明的城有神的荣耀光照。我们以属灵的悟性来看这幅图画，就会看见，新耶路撒冷乃是经历基督作约柜终极、总结的结果。它甚至有一顶帽子，一顶冠冕─基督以神的荣耀来照耀。

哦，我们都必须有这个属天的异象！我盼望我们都有一个过于人所能描述的异象。我们都必须看见一些东西，是过于我们所能述尽说竭的。如果我们的经历是这样的话，那么我们所看见的就是真实的。

二十一　基督作为蔽罪盖

保罗的完成职事和约翰的修补职事，都说到基督作为带着施恩座的约柜。在前面的信息中我们看见，罗马三章二十五节保罗论到基督说：“神设立耶稣作蔽罪盖，是凭着耶稣的血，藉着人的信。”（直译。）神已设立基督耶稣作为蔽罪盖。基督是蔽罪盖，所以祂是流出血来，并以神的荣耀来照耀的一位。

罗马三章二十五节翻作蔽罪盖的希腊字，乃是“希拉斯特利恩”，它是指挽回的地方。因这缘故，希伯来九章五节用这个字作为约柜的座与盖。七十士译本在出埃及二十五章十七至二十二节、利未记十六章十二至十六节，也用这个字作约柜的盖。希伯来二章十七节保罗用“希拉斯哥迈”这个字，意思是平息，藉着满足另一方的要求来调停一方，因此就是挽回的意思。根据希伯来二章十七节，主耶稣为我们的罪献上挽回祭，满足神对我们公义的要求，而使我们与神和好。约翰一书二章二节和四章十节都是用“希拉斯摩斯”这个希腊字。这个字表明挽回的东西，就是挽回祭。在约翰一书二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了挽回祭。因此，二位使徒─完成的使徒和修补的使徒，用了与挽回有关的希腊字。二人都关心与基督作活的约柜有关的事。

有时候译者对“希拉斯特利恩”、“希拉斯摩斯”、“希拉斯哥迈”这些字眼感到为难。“希拉斯特利恩”表明挽回的地方；“希拉斯摩斯”表明挽回祭；而“希拉斯哥迈”是挽回的意思。当一方欠了另一方的债，而无法满足该方的要求与条件时，就需要挽回。假定第三者出现了，偿还了头一方所欠的，使第二方满意于这项偿付，他就可以在两造之间解决问题。这正是主耶稣所作的：把祂自己献上，作挽回祭，来解决我们与神之间的难处。

我们赞美主，基督不但是挽回者和挽回祭，祂甚至也是挽回的地方，就是蔽罪盖，在这里神满足了，我们也喜乐了。在施恩座上，神能够与我们相会、和我们说话。因此，以基督作为约柜的蔽罪盖，神和人就能够相会，并在彼此满足的光景之下有交通。

两个荣耀的基路伯脸朝着施恩座，表征基督所作的已经满足了神的荣耀。挽回的血弹在施恩座上，（利十六14～15，）满足了施恩座下神律法的要求，以及施恩座上神的荣耀，因此人的良心就能够有平安。在施恩座下的约柜里面，乃是律法及律法的要求，它暴露我们并定罪我们。不仅如此，施恩座上面乃是神的荣耀，注视并观看所发生的每一件事。可是神律法的要求以及神荣耀的要求，藉着基督都已经满足了。如今我们可以在弹血的施恩座上，在荣耀里与神相会。因着约柜的盖弹上了救赎的血，罪人这一边的情形就完全顾到了。因此，在这个蔽罪盖上面，甚至在带着祂的荣耀遮掩约柜之盖的基路伯观看之下，神能够与干犯祂公义律法的百姓相会，也丝毫不违反祂行政上的公义。因为律法及律法的要求被遮盖了，神的荣耀满足了，神就能够与罪人说话，这些罪人也能够与神相和，并且从祂接受恩典。因此，这个施恩座就等于施恩的宝座。（来四16。）

我们注视施恩座上救赎的血，我们的良心就平安了。我们知道基督为我们而死，血是祂死的表记，已经为我们弹在施恩座上，满足神公义的要求。这时候神也许会问：“孩子，你喜乐吗？”我们会回答说：“父阿，是的，我真喜乐。”然后父会说：“我比你还要喜乐。我们拥抱拥抱，享受亲密的交通吧！”这就是经历并享受基督作为见证之柜上面的蔽罪盖。

基督是约柜并蔽罪盖，这个异象实在是奇妙、没有穷尽的。我盼望听过这样一位基督以后，你会比从前更加宝贵这位住在你里面的基督。住在我们里面的基督不仅仅是羔羊；祂也是有冠冕的约柜，有拔尖的部分。祂乃是包罗万有的基督，住在我们里面，让我们不断地来享受并经历。我们既有这样一位基督，就不可受任何事物的搅扰。神的公义不定我们的罪。反之，祂的荣耀称我们为义，而且神自己也喜乐了，因神知道我们与祂之间的一切事都在和谐中，而且我们可以白白地享受彼此满足的交通。

在作为至圣所约柜的基督上面，与神这种亲密的交通，结果乃是我们被神所注入。我们这样接触神并被神所注入，就与先前不同了。最终，我们进到至圣所里，一次又一次地被注入，我们就会变化成为透亮的，终极的结果乃是新耶路撒冷。这就是经历基督作见证的柜。

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经文及注解

出埃及记　出二五17～22

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

2　约柜连同遮罪盖　二五10～22

25:17　要用纯金作遮罪盖，长二肘半，宽一肘半。

25:18　要用金子锤出两个基路伯，安在遮罪盖的两端。

25:19　这端作一个基路伯，那端作一个基路伯，两端的基路伯要与遮罪盖接连一块。

25:20　两个基路伯要在盖上展开翅膀，遮掩遮罪盖；基路伯要脸对脸，朝着遮罪盖。

25:21　要将遮罪盖安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证版放在柜里。

25:22　我要在那里与你相会，又要从见证的柜遮罪盖上两个基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第八十九篇　见证的柜（六）

二十二　挽回的地方

二十三　约翰修补职事里的约柜

二十四　在希伯来书里的约柜

二十五　在我们灵里施恩的宝座

二十六　血和基路伯

二十七　被异象控制

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第八十九篇　见证的柜（六）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

二十二　挽回的地方

很少基督徒看见基督是挽回的地方。保罗在罗马三章二十五节论到基督耶稣说：“神设立耶稣作蔽罪盖，是凭着耶稣的血，藉着人的信。”（直译。）在这里蔽罪盖的希腊字是“希拉斯特利恩”，意思就是挽回的地方。希伯来九章五节用这个字作为至圣所里约柜的座与盖。七十士译本在出埃及二十五章十七至二十二节、利未记十六章十二至十六节，也用这个字作为约柜的盖。钦定本采用“施恩座”的译法。这指明那些译者晓得基督是挽回的地方，祂乃是神向我们施怜悯的施恩座。

要紧的是我们要看见挽回不但是一个举动；挽回也是基督自己成为一个地方。照罗马三章二十五节来看，神已设立基督这个人位作施恩座。在这个人位身上，神能够与我们相会，我们也能够与神相会。

在希伯来书，保罗说到施恩座就是施恩的宝座：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作应时的帮助。”（四16，直译。）希伯来十章十九节、二十节说：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”施恩的宝座在至圣所里面，因它就是至圣所里约柜的盖。因此，约柜的盖乃是神赐给我们恩典的地方。因这缘故，神赐恩典给我们的地方，的确就是施恩的宝座。现在我们必须看见，这个施恩的宝座，就是神赐恩典给我们的地方，实际上乃是基督自己。

在这些论到见证之柜的信息中，我们已经看见，整个约柜及约柜的盖乃是基督的预表，这是一件太有意义的事。基督是包罗万有的。我们不该以为约柜上面的施恩座是基督自己以外的东西，也不该认为挽回仅仅是基督所完成的一个举动。我再说，基督乃是整个的约柜，包括顶端的盖在内。

因着很少基督徒看见基督是挽回的地方，是施恩座，他们就不会重看血在这盖上的宝贵。反之，基督徒多半欣赏在十字架上血的宝贵。他们没有进入至圣所，只是一直逗留在十字架─祭坛那里。论到救赎之血的诗歌多半集中在十字架。你能够找出一首诗歌，是论到救赎之血在蔽罪盖上的宝贵吗？我找不出来。

二十三　约翰修补职事里的约柜

我们已经看见，保罗和约翰都说到基督是施恩座的事。保罗的完成职事和约翰的修补职事都论到这一点。在约翰修补职事里的一些点，比保罗完成职事里的点还要强。一样东西修补过了，往往比从前的还要坚固。比方说，你把一件衣服破损的地方缝补起来，所补上的部分通常比原来的布还要结实。约翰的修补职事在基督作为约柜的一面也是这样。

在约翰一章一节和十四节我们看见，太初有话，话就是神，话成了肉身。根据十四节，门徒见过主的荣光。换言之，他们见过基路伯，就是基督神性的照耀。约翰一章二十九节说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”与神的羔羊有关的一个重要成分，乃是救赎的血。约翰十九章三十四节说：“惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”在约翰十七章，我们读到更多关乎荣耀和基路伯的事。在一节主耶稣祷告说：“父阿，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”二十二节主继续祷告说：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。”

在约翰一书第一章，我们读到生命、交通和血。一节说到生命的话，二节说这生命已经显现出来。在三节约翰说：“我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”七节论到血说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”永远的生命已经宣扬出来说，我们可以与父并与子有交通。我们虽然有罪，但耶稣的血却洗净我们。

在启示录，我们看见照耀的基督，开始于第一章基督的启示：祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中煅炼光明的铜；面貌“如同烈日放光”。（14～16。）启示录十章一节也描述一位照耀的基督：“我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹；脸面像日头，两脚像火柱。”启示录十八章一节也说到基督是照耀的一位：“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下；地就因祂的荣耀发光。”

启示录也强调血。启示录一章五节说：“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”启示录五章九节宣告说：“你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神。”启示录七章十四节说到；“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”论到得胜者，启示录十二章十一节说：“弟兄胜过他，是因羔羊的血。”用来洗净我们的血，也封住魔鬼毁谤、控告的口。

在启示录，我们也看见由皂荚木包金作成的约柜所预表的基督。这本书也多次说到金子。在金灯台中间的人子，就是由皂荚木所预表的那位。

二十四　在希伯来书里的约柜

在这一点上我们必须看见，希伯来书乃是约柜的阐释。如果我们要认识见证的柜，就必须研读希伯来书。希伯来一章三节论到基督说：“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”基督是神荣耀所发的光辉，所以就是基路伯。祂是神，祂有金的性情，从其中发出基路伯─荣耀来。希伯来二章有皂荚木的成分，就是基督属人的性情。我们由十四节看见，基督穿上血肉的人性。十七节说：“所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”

希伯来书中多次说到救赎的血。希伯来九章二十二节说：“若不流血，罪就不得赦免了。”十二节说，基督“用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”十四节继续说：“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉哪永生神吗？”（直译。）

在希伯来九章五节，保罗清楚地说到约柜上面的施恩座。这一节说：“柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座。”约柜所表征的基督真是太丰富，太包罗万有了！我们永远不能述尽说竭这约柜的定义。见证的柜如何在至圣所里，如今约柜所预表的基督也照样住在我们的灵里。

二十五　在我们灵里施恩的宝座

基督徒对约柜的领会多半是极其肤浅的。大多数的圣经教师仅仅在道理上阐释约柜的记载，他们没有强调约柜在基督徒经历中的地位。你知道有那一位圣经教师说过，约柜就是住在我们灵里的基督？许多基督徒甚至不认识人的灵；他们认为灵与魂是同义字。许多圣经教师甚至相信二分法─人是由体和魂两部分构成的道理，而不相信三分法─人是由灵、魂、体三部分构成的真理。有些着重内里生命的基督徒，的确强调人是由三部分构成的，而且灵与魂不相同。如果我们不了解我们有人的灵，就无法看见至圣所里的约柜，预表住在我们灵里的基督。

我们必须由经历的观点实际地来看这件事。你在哪里与神交通呢？你到天上去与祂交通吗？当然不是。希伯来四章十六节鼓励我们要来到施恩的宝座前。但你照着这一节来到施恩的宝座前，你是来到什么地方？岂不是来到你蒙了重生的人的灵里吗？实在说来，施恩的宝座如今就在我们的灵里。倘若我们不认识基督是我们灵里的约柜，我们就不知道如何来到施恩的宝座前。

就着实际和经历而论，施恩的宝座乃是在我们的灵里。这不仅仅是一件道理的事，每当我们转到灵里祷告时，我们就摸着施恩的宝座。施恩的宝座是什么？就是约柜所预表包罗万有的基督，尤其是蔽罪盖，是由包罗万有基督的拔尖部分所预表的。

二十六　血和基路伯

有两个重要的表征与约柜的盖有关：血和基路伯。血表征基督在祂的人性里所完成的救赎，而基路伯表征基督神性的荣耀。在这个盖上，就是在带着荣耀的基路伯并弹上救赎之血的蔽罪盖之上，神和我们才能够相会。在这个盖上，我们与神有交通。此外，这也是我们听见从神而来的话语，并领受异象、启示、教导，来控制我们日常生活的地方。

二十七　被异象控制

我们既是基督徒，我们日常的生活行动就不该受伦理、道德、热心、虔诚和宗教的控制。甚至我们的日常生活也不该单由圣经来支配。那么我们的日常生活由什么来控制？我们的日常生活该由我们在约柜的盖上与基督相会时所看见的异象来控制。箴言二十九章十八节说，没有异象，民就放肆。这指明控制我们的，乃是异象。我们在哪里领受这个异象？我们乃是在蔽罪盖─基督拔尖的部分─上与神相会时所领受的。这实在太有意义、太深奥了！

我们可以天天藉着耶稣在祂的人性里流出的血，所打开又新又活的路，进入至圣所。我们进到至圣所里，就遇见包罗万有的基督。我们以救赎的血为根基，就能够与神相会，并且在基督照耀的荣耀里与祂有交通。然后我们就会被神所注入，并得着启示、异象、 教导、指示。我们就当照着这个注入和指示来生活行动。这就是要作一个真基督徒，而不是作一个热心的基督徒，或虔诚的、伦理的、道德的、宗教的基督徒。

在至圣所里得着神的注入，并且照着神的注入来生活行动的基督徒，乃是最有意义的基督徒。我们要成为这样的基督徒，就必须转离热心、虔诚、宗教、道德、伦理，并且完全归向基督。有些人因着缺少认识，就反对我们所说的。他们的反对不过暴露他们可怜的光景，并且显明他们没有看透神话语的深处。因着神的怜悯，祂向我们开启了许多事，而且我们相信祂还要开启得更多。

我们也相信，我们是在末了的恢复里，就是在地上神终极的行动里。世界的局势已经到了终点。主终极的恢复乃是恢复基督与教会，这就是恢复约柜所预表包罗万有的基督。然而，我们必须记得，约柜的尺寸乃是完整单位的一半。这指明妻子怎样是丈夫的另一半，约柜所预表的基督也照样需要有另一半─教会。基督是新郎，而教会要成为祂的新妇。我们有新郎，同时有新妇，就能够有完全的见证。因这缘故，今天在主的恢复里，主不但强调基督，也强调基督与教会这极大的奥秘。赞美主，我们乃是在祂的恢复里！藉着主终极的恢复，主要结束这个时代，并带进国度的时代。

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经文及注解

出埃及记　出二五10～22

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

2　约柜连同遮罪盖　二五10～22

25:10　要用皂荚木作一个柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。

25:11　你要把柜里外包上纯金，四围镶上金牙边。

25:12　也要铸四个金环，安在柜的四脚上；这边两环，那边两环。

25:13　要用皂荚木作两根杠，用金包裹。

25:14　要把杠穿在柜旁的环内，用以抬柜。

25:15　杠要常在柜的环内，不可抽出来。

25:16　必将我所要赐给你的见证版，放在柜里。

25:17　要用纯金作遮罪盖，长二肘半，宽一肘半。

25:18　要用金子锤出两个基路伯，安在遮罪盖的两端。

25:19　这端作一个基路伯，那端作一个基路伯，两端的基路伯要与遮罪盖接连一块。

25:20　两个基路伯要在盖上展开翅膀，遮掩遮罪盖；基路伯要脸对脸，朝着遮罪盖。

25:21　要将遮罪盖安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证版放在柜里。

25:22　我要在那里与你相会，又要从见证的柜遮罪盖上两个基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十篇　陈设饼的桌子（一）

一　桌子表征基督是神祭司的食物

（一）　在神面前

（二）　在帐幕里

（三）　成为他们每天生命的供应

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第九十篇　陈设饼的桌子（一）

读经：出埃及记二十五章二十三至三十节；利未记二十四章五至九节。

在本篇信息中，我们来到帐幕的第二项器具─陈设饼的桌子。

圣经把帐幕器具启示出来的先后顺序非常有意义，头一项所启示的不是帐幕本身，而是见证的柜。没有约柜，就无法有帐幕。这指明我们若没有基督作神的具体表现，就无法有基督的扩大─教会、基督的身体。因此，在出埃及记的记载里，神启示帐幕的细节以前，先说到见证的柜。

在外院子有铜祭坛和洗濯盆；圣所里有陈设饼桌子、灯台、香坛；至圣所里有见证的柜。虽然神的启示开始于约柜，但我们的经历却不是由这里开始。反之，我们的经历是从外院子的祭坛开始的。我们经历了祭坛与洗濯盆以后，就可以进入帐幕，来到圣所里的桌子、灯台、香坛面前。那时我们才能够进入至圣所，站在约柜面前，根据弹在施恩座上救赎的血来与神相会。然后我们就能够和神说话，与祂交通，并得着祂的指示。所以在经历中器具的顺序─由铜祭坛到约柜─与根据启示而有的顺序不同。

根据神的启示，向摩西所启示帐幕的头一方面乃是见证的柜，预表基督作为神的具体表现。因着基督是神的具体表现，祂就是神的见证。基督不但为神说话，也说出神来；祂就是神自己彰显出来了。基督是神的具体表现，这是由约柜里面的见证所预表的；而基督是神的彰显，这乃是由约柜上面的金牙边或冠冕所预表的。首先，神具体表现在基督里面，然后祂从基督里面彰显出来。这不是隐藏的神，不是在奥秘里的神，而是显出来的神，启示出来的神。基督自己就是启示出来的神；祂乃是这位神启示出来了。

神具体表现并彰显在基督里。这位基督扩大的时候，就产生了教会。教会是基督的身体，成为祂的扩大，这乃是约柜的扩大─帐幕─所预表的。

一　桌子表征基督是神祭司的食物

根据神启示的顺序，在见证的柜之后有陈设饼的桌子。这暗示桌子是联于约柜的。约柜是为着神的见证，而桌子是为着我们的滋养。不仅神需要得着一个见证，我们也需要得着滋养。没有滋养，我们就会饥饿，甚至会死亡。赞美主，我们有约柜作神的见证，也有桌子作我们的滋养！

我们必须由经历的观点来看约柜与桌子之间的关系。我们由经历中晓得，我们在作为蔽罪盖的基督上面与神相会，享受与神的交通，并且听见祂口中的言语，约柜就成了桌子，在那里我们享受滋养的筵席。你曾在至圣所里，在作蔽罪盖的基督上面与神相会，和祂说话，并得着从祂而来的话语，而没有摆设好的桌子作你的滋养吗？在经历上甚至不需要说，桌子摆设好了，因为约柜自然而然就成了桌子。这意思是说，基督─神的见证─成了我们的滋养。基督既是神的具体表现，祂就成了一张桌子，满了生命的供应来滋养我们。这不仅仅是道理而已。

那些缺少经历的人实在无法领会我们所说的。因为他们在属灵事物的文化上是门外汉，所以无法懂得这样的言语，就是见证的柜在我们的经历中成了陈设饼的桌子。然而，我们有了约柜的施恩座，就是基督作为我们挽回的地方，最终约柜就成了一张桌子，这乃是属灵经历的事实。这一切都是对基督的经历，这位基督是神的见证，祂乃是神的具体表现和彰显；祂成了桌子，也成了其上的食物，我们可来享受，作我们的滋养。

陈设饼的桌子尤其表征基督作为神祭司的筵席。出埃及记二十五章二十三至二十九节没有说到祭司的事。然而，祭司是惟一有资格在圣所里的人，不是祭司就不得进入帐幕。这桌子不是摆在外院子，而是摆在帐幕里，这是很有意义的。凡吃陈设饼的人，都是祭司。因这缘故，桌子就表征基督乃是神祭司的筵席。

每一位在基督里的信徒都是祭司，这是一件属灵的事实。但因着今天堕落的光景，许多基督徒的生活不像祭司。他们生活不像祭司的原因，是因为他们不在帐幕里。许多人逗留在外院子，还有些人仍留在世界里。你说今天有多少百分比的基督徒生活像圣所中的祭司呢？我们必须承认，这个比例太微小了。

我们来看帐幕和外院子的图画时，就可以看见今天基督徒中间的真实光景。我们讲论圣所里的桌子，不是说到在外院子的基督徒，或是那些还没有进入外院子的人。我们乃是说到那些进了帐幕，在帐幕里作神祭司事奉神的人。基督作为筵宴的桌子，乃是为着这一类的基督徒。

吃陈设饼的经历与吃吗哪的经历不同。陈设饼在圣所里，而吗哪是在帐幕院子的外面收取的。有些基督徒听见桌子表征基督作为神祭司的筵席，也许会争辩说，他们天天享受主作吗哪。许多信徒的确享受了吗哪，这是真的。然而，这种享受是在旷野里，甚至还没有到外院子。在本篇信息中，我们不是说到吗哪，而是说到陈设饼的桌子。能看见这个区别是非常要紧的。

圣所里桌子上的陈设饼和旷野里吗哪的另一个不同乃是：吗哪预表基督作为每天生命的供应，而桌子表征基督作为我们每周的供应。照利未记二十四章五至九节来看，每周要把新鲜的饼摆在桌子上。因此，桌子表征每周的供应。吗哪每天的供应使我们能够活着；桌子每周的供应不但使我们能够活着，并且能够事奉主。它供应我们，叫我们有事奉的生活。因着吗哪，我们有生命的供应，为着我们的生活；因着桌子，我们有生命的供应，为着我们的事奉。因此，我们有每天的供应，为着生活；也有每周的供应，为着事奉。只吃吗哪的人都必须晓得，这与享受基督作每周的供应，好在帐幕中作祭司事奉神是不同的。基督不但是一般给神百姓的吗哪；祂也是专一给神祭司的桌子。

（一）　在神面前

陈设饼的桌子乃是摆设在神面前。这就是何以桌上的饼称为陈设饼─陈设在神面前。这表明祭司在神面前享受基督作筵席。反过来说，许多吃吗哪的人，却没有在神面前吃。他们不论在不在神面前，随处都可吃吗哪。反之，桌子乃是在神面前，它离至圣所里见证的柜不远。

（二）　在帐幕里

陈设饼的桌子是在帐幕里面。这表征桌子是在建造的圣徒里面、在建造的圣徒中间。这种发表好像很不寻常，但我要问这个问题：今天的帐幕是谁？我不是问帐幕是什么？我乃是问帐幕是谁？这个问题的答案是说，凡真实、实际地同被建造的信徒，就是现今作为神居所的帐幕。在这帐幕里面，就是在那些同被建造的圣徒里面，有一张桌子。帐幕乃是一个建筑物。这意思是说，帐幕是由许多块竖板建造起来的。因这缘故，我们可以说，桌子乃是在建筑物的里面。

我们这些在教会生活中有了一段时间的人能够作见证说，享受基督作桌子来滋养我们，这种享受是别处找也找不到的。在教会生活以外，我们无法这样享受基督。不错，基督徒到处都可以经历吗哪。他们爱世界的事，可是他们享受基督作吗哪，基督就会供应他们，使他们离开该项活动。比方说，有些人接触基督作每天的吗哪，但他们仍旧去看电影。可是，他们一直这样来接触祂，他们就知道不可再去看电影了。夫妻甚至在争论的时候，也可以接触作吗哪的主。其中一个人也许会停下来，到另一个房间去祷告主，得着祂的供应。这乃是对吗哪的经历，不是对桌子的经历。

有些基督教教师说，这桌子预表基督作为给神百姓的滋养。然而，他们在应用时，却把桌子弄得太普通了。桌子不是普通的，而是专一的。这桌子与诗篇二十三篇所说的桌子不同。诗篇二十三篇的桌子是在战场上，在敌人面前所摆设的筵席，而这陈设饼的桌子乃是靠近帐幕里的约柜。为着这专一的、宝贵的桌子，赞美主！我再说，照预表来看，这桌子表征享受基督作我们的滋养，好为着事奉。再者，这桌子的位置是在建造的圣徒当中，紧接在神的具体表现之旁。

假定有些信徒周周聚在一起，但他们中间没有建造，只要他们没有实际地建造在一起，就无法有桌子的经历，因为桌子是在帐幕─神居所的里面。既然这些信徒没有帐幕，就不可能有桌子。我愿强调这件事实：享受桌子需要帐幕─教会的建造。然后在帐幕里，我们就可以享受桌子。这意思是说，我们这些信徒必须同被建造，真实、实际地成为神现今的居所。然后在这建筑物里面，就有陈设饼的桌子。我们在教会生活中的经历能够证实这是真的。

我由对基督与教会的经历中晓得，这桌子只有在帐幕里面，在建造的圣徒们中间。许多年前，我研究帐幕的预表，我不明了桌子乃是在建造的圣徒们中间。那时候我没有什么经历，但如今我能够刚强地作见证说，在帐幕里面，靠近作为神具体表现的约柜那里，我享受我的基督作为桌子，作为专一的分。哦，对基督的这种享受真是丰富！

（三）　成为他们每天生命的供应

陈设饼的桌子也成为神的祭司每天生命的供应。藉着这个供应，他们就能够在神的居所中生活、事奉。我们的生活以及对主的事奉，不该在任何属世的地方，甚至也不该局限在我们的家里。我们的生活和事奉必须在神的居所里面。因此，我们就有陈设饼的桌子能天天来供应我们。

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经文及注解

出埃及记　出二五23～25及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

3　陈设饼的桌子　二五23～30

25:23　你要用^1皂荚木作一张^2桌子，3长二肘，宽一肘，4高一肘半。

【注1】　这里的皂荚木，表征基督的人性是祂作我们筵席的基本元素。（约六51，53～55。）包裹皂荚木的金，表征基督的神性作神的彰显。当我们享受基督作供应以服事神时，其结果乃是金，就是基督的神性，作神的彰显。

【注2】　陈设饼的桌子表征基督是那作神祭司的信徒滋养的筵席。（彼前二5，9，启一6，五10。）这桌子设在帐幕的圣所内，（四十22，来九2，）表征是在神的百姓这建造的居所里面或当中。（见二六15注2。）在圣经中桌子不是表征个人的吃喝，乃是表征团体的筵宴。（林前十16，21，参诗二三5。）基督作为神祭司的食物，乃是为着在神的居所里面团体的吃喝。

按照神启示的顺序，陈设饼的桌子是在约柜之后，（10～22，）含示桌子联于约柜。在属灵的经历中，我们在基督这遮罪盖上与神相会，享受与神的交通，并听祂口中所出的话时，约柜就成为陈设饼的桌子，我们在那里享受滋养的筵席。这意思是说，基督作为神见证的具体化身，把我们带进对祂的享受中，并且在经历上，我们对基督的享受总是把我们带回到作为神见证的基督那里。

【注3】　桌子的长宽是二平方肘，包括两个单位，每一单位是一平方肘，表征基督完美（由平方所表征）和完整（由一这数字所表征）的生命供应，产生见证（由二这数字所表征）。

【注4】　桌子和见证柜同高，表征作事奉祭司供应之基督的喂养，符合神见证的标准。（参十六34注1。）

25:24　要包上纯金，四围镶上^1金牙边。

【注1】　关于桌子上四围的金牙边，见11注2。

25:25　桌子的四围，要作一掌宽的^1框子，框子的四围镶着^1金牙边。

【注1】　框子接近桌子的底部，靠近桌子四脚的四角上所安的四个环，（26～27，）目的是为着接连并坚固桌脚。一掌宽表征满了接连和坚固的力量。框子上的金牙边是为着保守并托住。（见11注2。）在属灵的经历中，享受基督作筵席，就能坚固、接连、托住并保守我们。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十一篇　陈设饼的桌子（二）

（四）　用皂荚木作的

（五）　包上金子

（六）　四围镶上金牙边

（七）　尺寸

１　长二肘，宽一肘

２　高一肘半

（八）　四围的框

１　为着联结并坚固桌脚

２　一掌宽

３　镶着金牙边

（九）　四个金环

１　表征基督的灵作为连接的因素和能力

２　安在桌子的四脚上为着行动

３　挨近横梁，可以穿杠抬桌子

（十）　皂荚木作的两根杠

（十一）　盘子、调羹、爵、瓶

二　陈设饼表征基督作神祭司的食物

（一）　陈设饼，面饼

（二）　在百姓献给耶和华的火祭中是至圣的

（三）　在帐幕中圣所里的桌子上

（四）　要在圣所里吃

（五）　饼的摆列

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第九十一篇　陈设饼的桌子（二）

读经：出埃及记二十五章二十三至三十节；利未记二十四章五至九节。

这是前一篇信息的延续，论到陈设饼的桌子。

（四）　用皂荚木作的

陈设饼的桌子是用皂荚木作的。（二五23。）皂荚木在这里表征基督的人性，这是祂成为我们筵席的基本成分。有意义的是见证的柜和桌子都是用表征基督人性的皂荚木作的。

（五）　包上金子

出埃及记二十五章二十四节说：“要包上精金。”桌子包上金子，这件事实表征神的彰显、基督的神性。在基督里面，祂的人性乃是给我们享受的基本成分，在祂身上，祂的神性乃是神的彰显。如果我们享受基督，我们就会彰显神。这意思是说，我们享受主耶稣作事奉神的供应，结果就是金子─基督的神性作神的彰显。这是非常有意义的，我相信那灵会向圣徒们启示得更多。我们由属灵的经历中晓得，我们愈享受基督作筵席的基本成分，就愈能彰显神。这就是桌子包上金子的意义。

（六）　四围镶上金牙边

二十四节也说：“四围镶上金牙边。”桌子四围的金牙边，表征基督的神性所彰显的荣耀，成为保守的能力和托住的力量。我们先前已经看见见证的柜四围的金牙边。对于约柜和桌子来说，金牙边的意义都是一样。

（七）　尺寸

１　长二肘，宽一肘

根据二十三节，桌子长二肘，宽一肘。这里有两个尺寸的单位，每一个是一平方肘，或二平方肘。在圣经里，一这个数字表征完整的单位、独一的单位。再者，方形之物表明完全，没有偏斜或不足。因此，两个平方肘表征基督完满而全备的生命供应，为要产生一个见证。

方形代表对基督的享受是完满的，没有偏斜或不足。最终，这种享受使我们成为一个见证。这种两个方形的享受产生出一个见证。人的言语实在无法说明这件事。但如果我们来看桌子的图画，我们就会有正确的领会。

２　高一肘半

我们由二十三节晓得，陈设饼的桌子高一肘半。这表征这里的标准能够达到见证之柜的标准。作为我们这些事奉神之祭司滋养的基督，能够合乎神见证的标准。如果我们对基督的享受没有达到约柜高度所表征的神的见证，那么我们的享受就不够完全，在一些方面有缺欠，并且不够标准。

今天各处的基督徒都在读经、查经。但他们享受的标准达到了神见证的标准吗？绝大多数都没有达到神的标准。有些基督教团体用属世的音乐来陪衬查经。这样一用，就把标准大大降低了。一方面，这些基督徒有圣经；另一方面，他们有些东西把水平降低了。

我们查考见证的柜和陈设饼桌子的图画，就能看见约柜和桌子的高度同样是一肘半。这指明约柜和桌子是在同样的水平上，这说出我们对基督的享受必须符合神见证的标准。我们藉着话来享受基督，这样的享受必须非常的高。任何降低标准的花招都不该有地位。

（八）　四围的框

出埃及记二十五章二十五节说：“桌子的四围，各作一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。”照我们现在的领会，这里的希伯来字的确表明一道边。然而，原初的意义并不是指普通的一道边。照二十六节、二十七节来看，要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。再者，环子必须“挨近横梁，可以穿杠抬桌子。”翻作挨近的希伯来字，意思是并排着。因此，环子挨近横梁，意思就是紧接着横梁。这表明环子既然在桌子四脚的四角上，横梁定规靠近桌子的底部。所以有些译者用“框”这个字来代替横梁。

１　为着联结并坚固桌脚

我们来看桌子及桌子的框，或桌子的边，就能看见框的目的是在于联结并坚固桌脚。这样框便能帮助桌子，使桌子稳定下来。

２　一掌宽

框或边的四围是一掌宽。这里的一掌宽表征满了联结和坚固的力量。请注意二十五节没有说框的高度一掌宽。这可指明框的四边是一掌宽，宽度和高度都是一掌。这样的框定规能有力的支持着桌子。

３　镶着金牙边

二十五节说，横梁上镶着金牙边。桌子上端如何有一道边或冠冕，（24，）框上照样也有一道金边。我们已经指出，这道边是为着保守和托住的。

要想了解桌脚四围框的意义，光用我们的心思是不够的。我们必须在基督徒经历的光中来看这件事。我们由对主的经历中晓得，我们得着基督作我们的滋养，基督对我们就成了一张桌子，带着联结并坚固的能力。这意思是说，享受基督作筵席，就能坚固我们、联结我们、托住我们，并保守我们。框的每一面都与我们的经历有关。在属灵经历的光中来看，尺寸、样式、材料都很有意义。

（九）　四个金环

二十六至二十七节说：“要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。”

１　表征基督的灵作为连接的因素和能力

在这里只要温习我们所说，为约柜铸造的四个金环就够了。这些金环不是表征基督的神性，而是表征基督的灵作为连接的因素和连接的能力。在预表里，金环表征那灵。利百加和以撒订婚的时候，接受了金环。这些金环表征以弗所一章十三节所题起的那灵。再者，浪子回家的时候，父亲不但给他一件袍子，表征基督作为遮盖他的义，也给他一枚金戒指，表征最初的恩赐，盖印的灵。（路十五22。）金环所表征的那灵，乃是联结的绳索。以弗所四章三节说到保守那灵的一。那灵的一就是环子，是带着联结能力的绳索。

如果基督只是天上客观的主，不是主观住在我们里面赐生命的灵，我们这些信徒就无法联结在一起，因为我们没有金环。我们要有一，要保守一，在我们的经历中就必须有金环，就是那灵作为连接的因素和连接的能力。

２　安在桌子的四脚上为着行动

四个金环安在桌子的四脚上，桌子就能够行动。没有金环，桌子就抬不起来。这桌子表征基督作我们的筵席，它不是静止不动的；而是一直行动、一直随着我们的桌子。照林前十章四节来看，以色列人“所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。”作为灵磐石的基督怎样随着以色列人，成为桌子作我们筵席的基督也照样随着我们。见证的柜能够行动，陈设饼的桌子也照样能够行动。

３　挨近横梁，可以穿杠抬桌子

我们由二十七节看见，环要挨近横梁，才可以穿杠抬桌子。这表征连接和行动都在于联结和坚固。我们已经看见，横梁是为着联结和坚固，而环子是为着连接和行动。环挨近横梁，这件事实指明，连接和行动在于联结和坚固。倘若我们中间没有联结，没有坚固，我们就不可能有连接，也不可能有行动。如果我们彼此离散，失去了坚固，那么就不可能有连接或行动了。但因着我们有联结和坚固，我们也就有连接和行动。金环要挨近联结和坚固的横梁上，这实在有意义！

（十）　皂荚木作的两根杠

二十八节说到杠：“要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。”皂荚木又一次表征基督的人性。这里皂荚木作的两根杠，表征基督的人性乃是行动的力量。这两根杠用金子包裹，这件事实表征基督的神性乃是桌子行动的彰显。皂荚木是力量，而金子乃是神在祂行动中的彰显。进一步说，皂荚木作的两根杠用金包裹，表征基督作为我们生命供应的行动，乃是藉着祂的两种性情调和为一。

（十一）　盘子、调羹、爵、瓶

二十九节说：“要作桌子上的盘子，调羹，并奠酒的爵，和瓶，这都要用精金制作。”盘子是为着放饼的。你服事饭食的时候，把食物盛在服事用的盘子里。同样的原则，盘子是用来放饼的。

调羹盛着乳香。乳香表征基督的复活浇奠在桌子上所摆列的陈设饼上面。调羹乃是用来盛装这种液体的乳香。爵和瓶是浇奠祭用的。

这些器皿都是用精金作的。这表征基督神圣的性情，乃是我们有分祂作生命的供应，以及我们献祭给神的凭借。

如果我们想一想作基督徒的经历，就知道这样解释与桌子有关的细节是正确的。赞美主，祂是神的约柜，也是我们的桌子！祂是神见证的具体表现，也是给我们享受的筵席。祂是约柜，律法在祂里面，基路伯在祂上面。祂是桌子，陈设饼摆列在祂上面。倘若我们留在帐幕里面事奉神，我们就要享受基督作这样的分。

二　陈设饼表征基督作神祭司的食物

（一）　陈设饼，面饼

出埃及记二十五章三十节说：“又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。”钦定本和其它的译本，采用陈设饼的译法来取代面饼。在旧约中，圣所里桌子上的饼有两个名称：头一个是面饼，在出埃及记；第二个是摆列饼，在历代志上九章三十二节。（直译。）钦定本两处都翻作陈设饼。这种说法在意义上十分接近摆列饼。以某种方式排列饼时，就有饼的一种展示，一种陈列。然而，我们单由陈设饼一词就不觉得这饼与神的面有什么关系。这饼不只是为着展示、陈列或摆设的；它也是面饼。

面饼的确是一种不寻常的说法。在一般的语言中，没有这样的词，因为这不是我们文化的一部分。人不会常说到在神面前的食物。但这正是面饼一词的意义，它表明神面前的食物。事实上，希伯来字的原意就是面。因此，三十节说到陈设饼或面饼。你有了这饼，就有神的同在，有神的面。再者，你吃这饼，就是吃神的同在，吃神的面。所以，这饼不仅仅是为着展示或陈列的。

我们已经指出，陈设饼的桌子离见证的柜不远。因此这饼乃是在神面前，在祂的同在中。

我们指出母亲欢喜为儿子预备拿手的饭食，也许可以说明陈设饼的意义。虽然母亲也许七十岁了，儿子五十岁了，但母亲仍然爱儿女，欢喜为他下厨。假定儿子阔别多年，来探访母亲，年老的母亲会预备一餐饭食，是她欢喜为儿子作的，也是儿子年轻时特别喜欢吃的。她记得宝贝的儿子特别喜欢这一道菜，因此，她为儿子预备了，并且亲自服事他。当儿子吃她所预备的食物时，她的眼睛看着儿子，他在母亲的面前享受这一餐。因此，这食物乃是在他母亲同在中的食物，在他母亲面前的食物。从一种角度来看，这一餐就等于母亲的面。儿子吃了这分食物，就吃了母亲的面。他在母亲面前吃这分食物，这分食物就成了他母亲同在中的食物。照样，在圣所里桌子上的饼也是神面前的饼。

这饼与吗哪非常不相同。吗哪，远离神的面也可以收取并食用。我们已经指出，基督徒不论在那里，不论有没有神的面都可以吃吗哪。倘若我们想想以往作信徒的经历，就能够证实这件事。许多年前，你进入主恢复中的教会生活以前，难道没有经历吗哪？但那时候你享受到神的面光吗？如今在建造的圣徒们中间，我们有基督的分，带着神的面光。尽管人的言语无法解释得恰切，但如果我们有经历，我们就定规会有所领会。为着神圣的面光，神面前的饼，我们赞美主！在教会生活中，我们正在享受神的面。

陈设饼、面饼，表征基督作神祭司的食物。他们要在神的面光中享受这食物，并且这食物要把他们带到神的面光中。事实上，我们乃是在神的面光中享受基督作为生命的供应。

（二）　在百姓献给耶和华的火祭中是至圣的

照利未记二十四章九节来看，陈设饼在百姓献给耶和华的火祭中是至圣的。它表征信徒对基督经历和享受的盈余，献给神作祂的满足。这意思是说，陈设饼乃是神的食物。百姓把它献给神，作祂的食物。然而，神使一些饼分出来，带到圣所里，摆列并陈设在桌子上。最终，在圣所里事奉的祭司就是吃这个饼。

这件事的意义是说，信徒该天天经历基督，天天享受基督。然后，他们就该把所经历、所享受的基督带来，献给神作祂的满足。神会为祭司保留一部分的食物。假定没有人有这样的经历，也没有人把这样的祭献给神，那么神就没有什么食物，也得不着满足。再者，也不能留下什么来作为事奉的祭司周周的供应。如果你所在的地方教会中，没有人经历基督、享受基督到这样的程度，那么就没有什么基督的东西能献给神，结果，陈设饼就没有了，事奉的人也得不着周周的供应。

今天我们是信徒，也是事奉的人，是神的百姓，也是神的祭司。因这缘故，我们鼓励所有的圣徒天天经历基督、天天享受基督，然后他们就会有一分所经历的基督，带到聚会中来献给神，作祂的满足。实在说来，这个祭就是神的食物。神会把这食物的一分保留给事奉祂的祭司。然后他们要把这一分陈列在神面前，并且有分它作他们周周的供应。

（三）　在帐幕中圣所里的桌子上

陈设饼在帐幕中圣所里的桌子上。这表征基督作为神祭司的食物，乃是为着在神居所里面团体的吃。

在教会的聚会中，我们对基督有特殊的享受。凡离开聚会的人都没有这种享受，虽然他们可以在其它方面享受基督。我们在帐幕里，在建造的圣徒们中间，就能享受在神居所里面桌子上的基督。

桌子上的陈设饼表征团体的吃。在圣经里，桌子所表征的，总不是单独的吃，而是团体的吃。在教会生活中，我们团体地坐席。当然，我们单独的时候，也可以有一些对基督的享受，但这种享受比不上在神的居所里团体地吃基督。我们在帐幕里享受桌子上的陈设饼，真是太丰富了！

（四）　要在圣所里吃

陈设饼要在圣所里吃。这意思是说，要在神的居所─教会里面，有分并享受陈设饼。在教会生活之外，不可能有这张桌子。这桌子惟有在帐幕里，在神的居所里。

（五）　饼的摆列

桌子上饼的摆列表征生命的供应。约柜同基路伯表征神的荣耀，而桌子与陈设饼表征滋养。在教会生活中，我们该有见证，也该有滋养。我们该有神的约柜，作为神的见证，也该有桌子和陈设饼，作为祭司的滋养。

我们已经看见，约柜和桌子都是用皂荚木包上金子作成的。两者有同样的高度，在四脚上有金环，用皂荚木包金的两根杠抬着。这些相同点指明，桌子是从约柜的经历来的。约柜总是在先，产生桌子，不是桌子产生约柜。但最终在我们的经历中，很难说那一个在先。约柜带进桌子。但我们愈经历桌子，就愈有约柜，因为桌子总是把我们带回到约柜那里。这意思是说，基督作为神见证的具体表现，把我们带进对祂的享受中，而我们对祂的享受，总是把我们带回到作为神见证的基督那里。

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经文及注解

出埃及记　出二五26～30及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

3　陈设饼的桌子　二五23～30

25:26　要作四个金^1环，安在桌子四个脚的四角上。

【注1】　就如约柜的环，桌子的四个环表征基督的灵作为联结的因素和能力。（见12注1。）那灵的一如同环子，乃是有联结能力的联索。（弗四3。）四个环安在桌子的四脚上，表征基督作我们的筵席，一直行动并随着我们。（参林前十4。）托住杠的四个环靠近框子，（27，）表征联结和行动都在于接连和坚固。（见25注1。）

25:27　环子要靠近框子，可以穿杠抬桌子。

25:28　要用皂荚木作两根^1杠，用金包裹，以便抬桌子。

【注1】　见13注1。

25:29　要作桌子上的^1盘子、1调羹、并奠酒的^1壶和^1杯；这些都要用纯金制作。

【注1】　盘子是用来摆列饼的。调羹盛着乳香（表征基督的复活），乳香是浇在桌子上所摆列的陈设饼上面。（利二四7。）壶和杯是浇奠祭用的。这些器皿都要用纯金制作，表征基督的神性是我们有分于祂作生命的供应，并我们献祭给神的凭藉。

25:30　又要在桌子上，在我面前，常摆^1陈设^2饼。

【注1】　陈设饼，直译，面饼。陈设饼就是面饼，意指神的同在，神的脸，乃是事奉之祭司生命的供应。（参林后二10，四6～7，三18。）在我们的经历中，神同在的实际乃是在我们灵里的那灵，（提后四22，参林后三17，）那灵也是基督作为生命之饼的实际。（约六33，51上，63。）

【注2】　桌子上的饼称为面饼，因为桌子是设立在神面前，就是在祂的同在中，离约柜不远。吗哪是在帐幕院子外面的旷野由所有的百姓收集的，而神同在的饼只由在帐幕里面圣所内神面前的祭司享受。（四十22～23，来九2，利二四9。）吗哪预表基督作神子民生命的供应，为着他们的生活；（见十六19注1；）桌上的饼预表基督作神祭司生命的供应，使他们不仅活着，也能事奉神。这饼指明神的子民不该再凭自己而活，乃该凭基督作他们的生命和生命的供应而活。（约六57。）

陈设饼在献给耶和华的火祭中是至圣的，（利二四7，9，）表征信徒对基督享受的盈余，献给神作祂的食物，使祂得着满足。神使所献的一些饼分出来，带到圣所里，摆列并陈设在桌子上，作事奉之祭司的食物。

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出埃及记生命读经

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第九十二篇　灯台（一）

一　三一神的彰显

（一）　本质

（二）　台

（三）　灯盏

二　在神的居所里面

三　在陈设饼的桌子后面

四　精金作的

五　锤出来的

六　没有尺寸

七　座和干

八　杯、球、花

（一）　杯的形状像杏花

（二）　球─花萼，花朵永远青绿的部分，包含着花苞

（三）　花苞

九　两旁各杈出三个枝子

十　每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花

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第九十二篇　灯台（一）

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节。

在本篇信息中，我们要来看灯台。金灯台可以看作帐幕里所有器具当中最奥秘的一个。

一　三一神的彰显

灯台表征三一神的彰显。单单这件事就足够使我们觉得灯台太奥秘了。宇宙中没有什么比三一神更奥秘的了。再者，圣经中神圣启示最难解的成分也是三一神。历代以来，读经的人一直对圣经中三一神的启示觉得困扰。甚至今天我们对三一神也没有充分的认识。然而，看见灯台是三一神的彰显，是大有帮助的。

历代以来，犹太人一直宝贵灯台。但没有一位拉比曾经说过，灯台表征三一神的彰显。我甚至不知道有那些基督徒会有这样的认识。事实上，对灯台的这种认识，乃是最近主在祂的恢复里所恢复的真理。好些年以前，我们没有说到灯台表征三一神的彰显。但在几年前，我们开始看见，在圣经里灯台乃是三一神的彰显。

我们查考金灯台时，必须记住圣经乃是一个完整的实体。因此，我们不该把二十五章三十一至四十节和其余的话分开，而不顾圣经中其它各卷书。灯台不但在出埃及记中题起，也在列王记上、撒迦利亚书、启示录中题起。根据启示录一章所说，灯台就是教会。再者，七灯乃是那灵。这真是奥秘！最终，到了神圣启示的总结，出埃及记二十五章里的灯台成了教会，七灯成了神的灵。由此我们看见，灯台所蕴含的极其丰富，因为灯台与教会、与神的灵都有关系。启示录也强调教会和灵。启示录二十二章十七节甚至含有这两个词“那灵和新妇说…”，（直译，）这里我们看见，那灵和教会在说话时成为一。

在前一个世纪中，有些教师强调旧约中预表的意义。论到灯台，这些教师主要是说，灯台乃是预表基督作世界的光。他们所说的相当对，也相当好；然而不够充分。这些圣经教师没有看见，灯台乃是三一神的彰显，至终灯台成了教会，而灯台的七灯成为神的七灵。

（一）　本质

我们思想灯台的本质、台、灯盏，就看见灯台的确是三一神的彰显。照二十五章三十一节来看，灯台是精金的。因此，金是灯台整体的本质、成分。在预表里，金表征神圣的性情，就是父神的性情。如果我们思想灯台的这种本质、这种成分，我们就会看见它表征神圣的性情。所以，我们由此看见父神的性情乃是灯台的本质。金灯台存在于父神的性情里。

（二）　台

父神是看不见而抽象的。子神是这位不能看见者的具体表现。台是一个形状，表征子神作为父神的具体表现。灯台这种结实的形状，乃是金的具体表现。照新约来看，父神具体表现在子神里面。在灯台这里，有表征父的本质，以及表征子的结实形状。

（三）　灯盏

出埃及记二十五章三十七节说：“要作灯台的七个灯盏。”这七个灯盏表征灵神成了神的七灵，为着祂的彰显。（启四5，五6。）灯盏的照耀表明彰显。因此，七个灯盏就是子神作为父神具体表现的彰显。在启示录我们看见，七灯就是神的灵。

因着在灯台里有金的成分表征父神，台表征子神，而七个灯盏表征灵神，我们就有根据说，灯台本身就是三一神的彰显。

我们已经指出，最终在启示录里，灯台成了教会。倘若我们了解这件事，我们对教会的领会就深广、丰富了。教会的确是神的彰显。在这彰显里，我们看见父的性情、子的具体表现，以及灵的彰显。在正当的教会生活中，父神是本质，子神是具体表现，而灵神是彰显。在出埃及记二十五章，灯台表征基督；但在启示录一章，灯台表征众教会。这指明独一的基督经过了复制，一个灯台就成了七个灯台。出埃及记二十五章有杰作，而启录一章有这个杰作的复制与繁增。为着出埃及记二十五章里的一个灯台，以及启示录一章里的七个灯台，我们赞美主！首先神的彰显只在作灯台的基督里面，如今这个彰显已经复制到作为金灯台的众教会里面。由此我们看见，基督已经有了复制品；教会的确是基督复制品。基督与教会都是三一神的彰显。在教会生活中，我们有父的性情、子的具体表现，以及灵的彰显。真是奇妙！

二　在神的居所里面

灯台不是在外院子，而是在圣所里，就是在神的居所里面。

基督徒在经历中，多半还没有进入圣所。他们反倒花了许多时间在外院子的祭坛─十字架那里。实在说来，我们必须离开十字架，进入圣所。在你的经历中，你在哪里？在祭坛那里，还是在圣所里面？我们中间许多人仍然在十字架那里。

我们已经看见，帐幕─神的居所，表征圣徒已经被建造成为神的家。我们都必须问自己，我们是不是真在神的居所里面。这意思是说，我们必须问，我们是不是已经建造到教会里面，成为神的家？今天在许许多多的基督徒当中，没有对灯台的经历，因为这些信徒仍然在十字架那里，没有和别人建造在一起。既然没有神的居所，没有和圣徒的建造，怎能有灯台？这是不可能的。灯台不是靠近外院子的十字架，而是在神的居所里面，就是在同被建造成为神居所的圣徒们中间。

在神眼中，每一个地方教会就是一个灯台。神看每一个教会都是建造起来给祂居住的房屋。如果我们要看见灯台，就必须在神的居所─教会里面。

三　在陈设饼的桌子后面

照启示的顺序来看，灯台在陈设饼的桌子后面。这桌子表征基督是生命的供应；它乃是一幅图画，给我们看见基督是生命供应的源头。灯台表征基督作为生命的光。（约八12。）因此，桌子是生命的供应，而灯台是生命的光。

约翰福音说到基督是生命的光。约翰一章四节说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”照约翰八章十二节来看，主耶稣说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

“世界的光”这个词是什么意思？虽然很难解释，却很容易举例为证。生命是光，而死亡是黑暗。我们活着，所以能够看见。如果我们死了，就不能再看见什么了；死亡产生黑暗。在圣经里，瞎眼就等于死亡。所有的世人都是瞎眼的，也都在黑暗里。因为他们是死的，他们也就是瞎眼的。我们接受神圣生命的供应，就得着属灵的视力，这视力就是光。所以，它是生命的光。基督作为生命的光，是从生命的供应来的。这就是我们必须先有桌子，然后有灯台的原因。

甚至在我们肉身的生命里，生命的供应与视力也有关联。例如，一个人长久不吃东西，视力就会开始衰退。但如果他吃了营养的食物，视力就会增进。这指明缺少生命的供应，会使视力失去。这也指明生命的供应能带进视力，带进光。

倘若我们要有生命的光，就必须先到桌子面前，然后再到灯台面前。我们需要每天晨更的原因，乃是我们需要桌子上生命供应的滋养。然后在我们的经历中，灯台就出现了。每当我们有食物，有生命的供应，灯台的光就照耀在我们身上。例如，一位弟兄也许认为在某件事上他是对的，妻子是错的。但他在桌子那里享受基督作生命的供应以后，视力就清楚了，同时也在这件事上蒙了光照；然后他才觉得是他错了。这说明一件事实，就是我们吸取生命的供应，自然就得着了生命的光。

四　精金作的

我们由三十一节晓得，灯台是精金作的。精金表征纯一神圣的性情。基督是父的具体表现，为着父的彰显，所以祂乃是纯一神圣的。教会作为灯台也是这样。在启示录我们看见，七个教会就是七个金灯台。（一20。）在教会生活中，我们需要刚强拔高的人性，需要正确的人性。然而，教会的实际一点不在于人性，反而在于神性。神圣的性情分赐到我们里面有多少，就决定我们是教会在实际上到了怎样的程度。

有些基督徒对我们说：“为什么你们称自己是教会？难道我们不是教会，像你们是教会一样吗？”在神测量的标准里，教会是以神性来测量的。我们里面的神有多少？我们所在的地方教会中，神圣的成分有多少？如果我们神圣的成分，我们的神性非常有限的话，那么我们所在的地方教会就是有限的、微小的、不成熟的。但我们里头神性加多，教会的实际也就会增加。

基督在地上的时候，有人性，也有神性。然而，光的照耀不是因着祂的人性，而是因着祂的神性。这就是马太、马可、路加没有题起基督是生命之光的原因。马太的确说到基督是光，（四16，）但和约翰题说的方式不同。约翰清楚地说，基督是生命的光，因为约翰福音乃是启示基督的神性。它始于“太初有话，话与神同在，话就是神…生命在祂里头；这生命就是人的光。”（约一1，4，直译。）基督是生命的光，这和祂的神性有密切的关系。倘若祂不是神圣的，仅是一个好人，祂就不可能是生命的光。我再说，生命的光乃是源于基督的神性。这就是灯台是精金作成的意义。

基督怎样因着祂神圣的性情而照耀，我们也照样能够因着注入到我们里面神圣的成分而照耀。我们照耀的程度乃是根据我们里面神圣成分的程度。如果你很亲切、很和蔼、很谦卑，也以天然的方式爱人，而没有一点神性，那你什么光也没有；别人不会在你里面看见光。但你因着基督的神性而活基督、彰显神，光就会显明出来。约翰一书一章五节说：“神就是光。”光是从神性来的，不是从人性来的。

五　锤出来的

出埃及记二十五章三十一节说：“灯台…要…锤出来。”三十六节说：“球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。”锤的工作表征受苦，被锤打就是受苦。当基督─神的具体表现在地上的时候。祂经历了许多的苦难，许多的锤打。

就约柜而言，金子受锤打是要彰显神的荣耀。两个基路伯是用锤出来的金子作成的。这两个荣耀的基路伯表征神的荣耀出于锤打，神在基督里所彰显的荣耀出于基督的受苦。

就灯台而言，金子被锤出来，好照耀神的光。这光就等于神的荣耀。这意思是说，灯台上的光等于约柜上面的光，二者都出于被锤打的金子。这指明基督藉着受苦而彰显神的荣耀。

如果我们缺少苦难，我们的光就不会照耀明亮。虽然我们不该追求受苦，但我们不该轻看苦难，因为苦难是有益的。如果我们从来没有经历什么难处，从来没有经历金子的锤打，我们就不能够照耀。比方说，如果你的丈夫、妻子、儿女总是善待你，这就会拦阻你的照耀。但如果你面临家庭生活中的难处，这些难处就会帮助你来照耀。儿女好比小锤子，在父母里面锤打金子，而且还帮助他们来照耀。

六　没有尺寸

我们不知道灯台的尺寸。基路伯的尺寸或灯台的尺寸都没有记载，没有人知道灯台有多高。虽然我们知道灯台及其一切的器具重一他连得，但我们不知道灯台本身确实重多少。

有时候，圣经所没有说的和圣经所说的是同样的重要。灯台没有尺寸的意义乃是：基督的神性和祂所照耀的光是没有限量的。（约三34。）今天我们所用灯光的照耀可以测量，但基督的照耀是无法测量的。祂的神性和祂的光都是测不尽的。

七　座和干

三十一节说到灯台的座和干。座是为着稳定，干是为着力量。四福音启示主耶稣总是稳定、坚固的。祂始终有一个稳固的座，无论遭遇什么环境，祂总像一枝坚固的干屹立不移。

八　杯、球、花

现在我们来看灯台中很难领会的方面。三十一节说到“灯台的座，和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。”这些杯是什么？为什么它们在枝、干上面？“花苞”（直译）一词是希伯来字的直译，但实际上就是花的意思。这些花的意义何在？我年轻的时候，很难领会得来。我以为每根枝子的杯上有球，球上有花。事实上，杯、球、花乃是一朵花的各部分。

比方说，一朵杏花有好几层。底层也许是绿的，好像一片绿叶。这个底层正确的说乃是花萼。三十一节的球字是指花萼，就是一朵花外部的青绿层。花萼包含着花苞。花的顶端，就是花苞，事实上就是花的本身。三十一节用杯字来描述整朵花，包含花萼与花苞。因此，杯等于整朵花，这杯包含底层的花萼与顶端的花苞。花苞开花时，一朵花就产生出来了。

在灯台上，杯的形状像一朵杏花。这里把杏花称为杯。杏树是在初春开花，比其它树木都要来得早。每一朵小杏花就是一个杯。杯的底层有一片青绿的部分叫作花萼，形成一个包含花苞的容器。最终这些花苞就开出花来。

（一）　杯的形状像杏花

杯的形状像杏花，表征复活的生命开花了。照民数记十七章八节来看，亚伦的杖发了芽，结了熟杏。这是复活的生命从死里出来的一幅图画。亚伦的杖原是一根枯枝，但藉着复活结了熟杏。因此杏花表征复活的生命开花了。

我们已经指出，杏树在初春开花。因此杏花表征复活的初熟果子。

耶利米一章十一至十二节说：“耶和华的话，又临到我说，耶利米你看见什么？我说，我看见一根杏树枝。耶和华对我说，你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。”希伯来字的杏和留意保守是同一个字根。这个字根的意思是儆醒、留意。这事的属灵意义是极其深长的。复活隐含儆醒、留意、催促的意思。复活能促成一些事情。照耶利米一章十二节来看，主的心意是要留意保守祂的话，使得成就；那就是说，祂要加速完成祂的话。

我们已经指出，基督是生命的光，这完全是一件神性的事。现在我们看见，这也完全是在复活里的一件事。没有复活的生命，就不可能有光。基督惟有在祂的神性里，并在复活里，才能够成为生命的光。因此，神性和复活乃是基督成为生命之光的必要条件。原则上，在我们的经历中也是这样。我们凭着天然的生命、凭着我们的人性绝对无法有照耀。我们若要发出生命的光，就必须有神性，也必须在复活里。复活乃是神圣之光照耀的根基。

（二）　球─花萼，花朵永远青绿的部分，包含着花苞

球─花萼，花朵永远青绿的部分，包含着花苞，表征复活的生命维持和支持的能力。我们惟有经历主，才能够领会这件事。让神圣的光照耀出来就是开花，但这样的开花需要一个容器来维持并支持。我们由经历中晓得，要因神圣的光照耀，就必须有复活的生命成为球─花萼，作为一个容器来维持并支持我们的照耀。如果没有复活的生命作为这样的容器，我们的花朵就会败落。这意思是说，在我们里面神圣之光的照耀会终止。没有球─花萼，花苞就会掉落。照样，没有复活的生命，就没有什么可以托住、支持、维持我们神圣之光的照耀。

假定你在日常生活中，因着神圣的光而照耀。但忽然间，你回到天然的生命里，用天然的老样子来说话行事，你对家人更是天然；立刻，你的花苞败落了，你也不再照耀了。因为你失去了支持花苞的花萼，就不再有照耀了。你留在复活里，就会开花、照耀。但你一离开复活，一回到天然的生命里，马上就不再照耀了。几分钟以前，你也许一直在照耀着，但现在失去复活生命的支持，你就不再照耀了。只要支持花苞的花萼一除去，花朵就立刻败落枯谢了。所以，没有开花，就没有照耀。神圣之光的照耀乃是由复活的生命所托住的。

（三）　花苞

花苞、花瓣，表征基督复活生命的彰显。复活的生命是容器，也是花朵，是支持，也是彰显。

九　两旁各杈出三个枝子

出埃及记二十五章三十二节说：“灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。”灯台每一旁有三个枝子排列成层。这里三这个数字表明复活和三一神。照林前十五章来看，赐生命的灵乃是三一神的终极彰显，也是三一神与人的终极接触。因此，赐生命的灵就是三一神的终极总结。末后的亚当─基督─因着复活、在复活里，并同着复活成了赐生命的灵。这位赐生命的灵乃是经过了种种过程的三一神。复活一点不差就是经过了种种过程的三一神自己。复活乃是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。对复活的这种领会就能符合主的话说：“我是复活。”（约十一25，直译。）

在圣经里，三这个数字一方面是指三一神；另一方面也是指复活。复活就是这位三一神。在灯台里，复活不但由杏花来表征，也由灯台每旁的三个枝子来表征。

再者，枝子也表征基督复活生命的分枝。六个枝子分成两组的三，表征生命之光的见证。二是见证的数字。因这缘故，主耶稣差遣门徒两个两个的出去。同样的原则，在灯台两旁两组的枝子，也表征生命之光的见证。

十　每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花

每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花，表征复活的生命在复活的生命里，并同着复活的生命而开花了。我们已经指出，每枝上有三朵花。这表明复活同着复活，并且复活在复活里面。灯台满了杏花。这启示出神圣的思想乃是集中在复活上。

我们实在需要智慧和启示的灵，（弗一17，）好明了灯台的意义。在金灯台里，有神性、有复活、有生命的光。照耀乃是神圣生命在复活里的彰显。虽然我们是属人的、天然的，但我们藉着重生已经得着了神圣的生命与神圣的性情。（彼后一4。）这意思是说，我们这些在基督里的信徒，有神圣的本质、神圣的成分，就是神性。如今我们必须操练与主成为一灵，而活基督、活神性。基督徒多半都忽略了这件事，反而只教导人要改良天然的人性。但在我们天然的人性里，没有神性，没有复活，也没有光。我们不可留在天然的生命里，我们要进入复活。为此，我们必须经过十字架。然后我们就会在复活里，并且因着在复活里神圣的成分，而有开花、照耀。

我要再一次强调开花乃是照耀这件事实。我们开花的时候，就是照耀的时候。随着灯台，我们还有神性和复活。如今这复活需要开花。它几时开花，便几时照耀；那就是说，它把神的生命彰显出来。这个彰显，这个开花，就是照耀。

我鼓励众圣徒查考金灯台的图画，并且为此祷告。这会帮助我们看见，今天基督怎样照耀我们，以及我们怎样藉着神圣的性情，并因着在复活里的开花，而能够成为基督一个照耀的肢体。这便是把神圣的光照耀出来。我们愈这样照耀，我们就愈成为有七灵的教会。

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经文及注解

出埃及记　出二五31～33及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

4　灯台　二五31～40

25:31　要用^1纯金作一个^2灯台。灯台的^3座和^3干，与^4杯、4花萼、4花苞，都要接连一块^5锤出来。

【注1】　纯金表征纯净神圣的性情，指明基督作父神的具体化身，为着父神的彰显，乃是纯净神圣的。虽然基督作为人有人性，但祂作为生命的光（约八12）照耀，不是与祂的人性有关，乃是与祂的神性有关。（约一1，4～5。）召会作灯台也是如此（启一20）－召会的实际和照耀不在于人性，乃在于有多少神圣的元素注入并作到召会里面。（彼后一4。）

【注2】　如31～36节所描述的，灯台包含底座、中间的干和三对枝子，每边各有三个枝子。在每一对枝子下面有一个花萼，托着干上的两个枝子。在每个枝子上有三个杯，形状像杏花；每一个杯由花萼（花朵青绿的底部）和花苞组成。整朵花，包括花萼与花苞，乃是一个杯，形状像杏花。灯台上有二十五个花萼（每对枝子的底部有一个，六个枝子上各有三个，干上有四个），以及二十二朵花（每对枝子底部的三个花萼没有花）。这里神圣的思想乃是：灯台实际上是一棵活且正在生长的树，有花萼，也有花。

灯台表征具体化身并彰显出来的三一神。灯台纯金的本质，（31，）表征父神的神圣性情；灯台的形状，表征子神作父神的具体化身；（约十四9～11上，林后四4下，西一15，二9；）而七个灯盏，（37，）表征灵神成了神的七灵，为着父在子里七倍加强的彰显。（启四5，五6。）本章的灯台，表征基督是三一神的具体化身和彰显，凭七灯，就是神的七灵而照耀；（西二9，太四16，约一4～9；）王上七49的灯台，表征扩大的基督；亚四的灯台，表征以色列国作神照耀的见证，乃是凭七倍加强赐生命的灵作基督的实际；（亚四2，6，10，启五6；）启一的灯台，表征众地方召会是基督的复制和那灵的翻版。（启一11～12，20。）圣经中一切灯台的终极总结和集大成，乃是新耶路撒冷这终极、独一、永远的金灯台，有基督作灯，神作光，在基督里并透过城照耀，使三一神在永世里得着彰显。（启二一11，18，23，二二5。）见启一12注3。

灯台在陈设饼的桌子之后启示出来，（23～30，）指明作生命供应的基督，由桌子所表征，成了我们生命的光，（约一4，八12，）由灯台所表征。灯台在圣所里与桌子相对，并且靠近约柜，（二六34～35，）指明在召会里，真理的光（约壹一5～6）和生命的供应必须彼此相符，彼此平衡，为着担负基督作为神的见证。在制造并摆设帐幕的器具时，香坛是随着灯台，（三七23～25，四十24～27，）指明基督在复活里作为神圣之光的照耀，引领我们在与神交通的祷告中，享受基督作复活的馨香。灯台的光指引我们享受基督作生命的供应，也引导我们进入至圣所，最深入的享受基督作神的见证同施恩的宝座。（见10注2与17注1。）

【注3】　为着稳定的座和为着力量的干，表征主耶稣总是稳定、坚固的。（太八24～26，路四29～30。）

【注4】　杯，等于整朵花，包括花萼（花外部像叶子的青绿层）和花苞，花苞实际上就是花的本身。（33～34。）杯的形状像杏花，表征复活的生命开花了。（民十七8。）照耀神圣的光就是开花。这指明基督作生命的光，以及我们作为召会照耀生命的光，都是在复活里。（参31注2。）花萼盛装着花苞，表征复活的生命作为容器，维持并支持我们神圣之光的照耀。花苞表征复活生命的彰显。

【注5】　锤打金子为着照耀出光来，表征基督照耀神圣的光，彰显神圣的荣耀，（启二一23，）是藉着受苦。（参18注1。）基督藉着受苦，被构成神圣之光的盛托者，在神的居所里照耀，使服事神的人能在那里事奉。锤打金子作成灯台，也表征信徒有分于基督的受苦，以及他们藉着十字架并凭着那灵而调和在一起，为着产生并建造召会，就是基督的身体。（罗八17，彼前二21，腓三10，西一24，林前十二24。）

25:32　灯台两边要杈出^1六个枝子，这边^1三个，那边^1三个。

【注1】　三这数字指复活，（林前十五4，）也指那是复活的三一神。（约十一25。）灯台两旁各杈出三个枝子，表征复活；枝子本身表征基督复活生命的分枝。六个枝子分成两组，每组三个，表征生命之光的见证，二是见证的数字。（申十九15。）

25:33　这边每枝上有^1三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；那边每枝上也有三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此。

【注1】　在每个枝子上的三个杯作得像杏花，有花萼，有花苞，表征复活的生命在复活的生命里，并同着复活的生命开花了。灯台的照耀表征神圣生命在复活里的开花，在复活里的彰显。在基督里的信徒，藉着重生已经得着神圣的生命和神圣的性情，（西三4，彼后一4，）他们要有复活生命的开花，使神圣的光得以照耀，就需要藉着操练与主成为一灵，而活基督、活神性。（林前六17，加二20，腓一21上。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十三篇　灯台（二）

十一　灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花

十二　每两个枝子以下有球

十三　灯台以及球和枝子都是一块精金锤出来的

十四　七个灯盏

十五　灯台两旁各有三个灯盏使灯光对照

十六　六个枝子成三对照耀，以灯台中央的干为目标

十七　祭司点灯

十八　蜡剪和蜡花盘为着修剪燃焦的灯芯

十九　蜡剪和蜡花盘是用精金作的

二十　灯台和一切的器具要用精金一他连得

二十一　在圣所里灯台对着陈设饼的桌子，还挨近约柜。

二十二　制造并摆设帐幕的器具时，香坛总是随着灯台的

二十三　帐幕三层不同的光

（一）　外院子的光

（二）　圣所里的光

（三）　至圣所里的光

二十四　灯台成了教会，担负耶稣的见证；而七灯成了神的七灵，彰显三一神

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第九十三篇　灯台（二）

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节；四十章四节，二十四至二十五节。

我们对灯台有了一个概念，会帮助我们更详细地来看灯台。出埃及记二十五章三十一至三十二节说：“要用精金作一个灯台；灯台的座，和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。”灯台包含一个座、一根干，和三对枝子。灯台的每一旁有三个枝子。在每一对枝子下面有一个球，托着干上的两个枝子。然后在每一个枝子上有三个杯，形状像杏花，有球，有花。我们已经看见，每一个杯是由两层组成的：底层叫作球，或花萼，就是花朵青绿的底部，还有顶层的花瓣，实际上构成了一朵花。底层叫作球，而顶层叫作花苞。整个花朵，包含花萼与花，乃是一个杯，形状像杏花。

我们查考整个灯台，就会看见灯台上有二十五个球。每一个枝子上有三个，有三个各托住一对枝子。四个在灯台的干上，总共有二十五个。托住各对枝子的三个球没有花，所以灯台只有二十二朵花。这里神圣的思想乃是说，灯台实际上是一棵树，有花萼，也有花。

如果我们对整个灯台有了概念，就会晓得灯台看起来的确像一棵树。进一步说，这样来描述灯台，乃是要给人有长大的观念。这些经文说到枝子、花苞、杏花。开花表明长大。因此，我们必须牢记，灯台乃是一棵长大的树。

灯台既是一棵树，它就有一些特征。首先，它是一棵金树。金表征神的性情。我们在前一篇信息中指出，金灯台乃是三一神的彰显。三一神是一棵活的树，一直生长、发芽并开花。

我们已经看见，这棵金树有许多杏花，在预表里，杏树表征复活的生命。亚伦的杖结了熟杏，表征复活的生命。因此，灯台上的杏花表明它是一棵在复活里的树。复活乃是胜过死亡而且不被死亡毁坏、损伤的生命。死亡不能对复活的生命作什么。死亡能够把各样的损害加在别种的生命上，就是加在植物的生命、动物的生命以及人的生命上。惟有一种生命是死亡所损伤不了的，这就是复活的生命。复活乃是经过死亡，而且死亡绝对拘禁不了的生命。照圣经完全的启示来看，神就是这个复活的生命。

灯台当然是发光的。然而，灯台的头一个意义不是光，而是生命。光是在灯台的顶端，在这照耀的光底下乃是花。灯台是一种会长大的东西。每一对枝子下面的花萼，指明生命的长大，这些枝子是由生命的长大所产生的。因此，随着灯台我们还看见生命的分枝，这是在光的照耀之下产生的。生命生出光来，生命也长出光来。这意思是说，光实际上就是生命的开花。我们长大、开花的时候，光就照耀出来了。我们的开花就是我们的照耀。我们因生命而长大，但我们照耀出来的却是光。

到目前为止，我们已经看见，随着灯台的还有神圣的性情、复活、生命和光。灯台上的七个灯盏（37）表征那灵。因此，随着灯台的还有五件重要的事：神圣的性情、复活、生命、那灵和光。圣经里的启示，尤其是新约里的启示，符合灯台的这五方面─神圣的性情、复活、生命、那灵、光。

现在我们必须看见，我们这些相信基督的人，乃是这棵奇妙之树的一部分。我知道我是这棵金树的一部分时，真是喜乐得忘形。赞美主，我们在复活里，我们还有神圣的性情、生命、那灵、照耀的光，我们乃是这棵树的一部分！

出埃及记二十五章里的灯台，表征具体表现在基督里的三一神。撒迦利亚书四章里的灯台，表征彰显在那灵里的三一神。最终，在启示录有灯台的复制与繁增。出埃及记二十五章和撒迦利亚书四章只有一个灯台，但启示录一章有七个灯台。一个灯台经过复制成了七个，这七个灯台就是教会。因着灯台成了教会，而我们是教会的一部分，我们就有理由说，我们乃是灯台的一部分。我有胆量证实说，我是灯台的一部分。我盼望众圣徒都能宣告这个奇妙的事实。难道你没有神圣的性情？难道你没有复活、没有生命、没有哪灵、没有照耀的光？我们这些在基督里的真信徒，以上这些东西我们全都有。

我们已经看见，灯台是一棵树。它不是一个没有光的实体，也不是一个没有生命的实体。它是活的、生机的，并且是满了生命的。它是一个树台，就像一棵树生长的台。这棵活树一直在生长、分枝、发芽并开花。

我们已经指出，开花就是光的照耀。因此，光乃是生命的开花。事实上光就是生命。约翰一章一节、四节说：“太初有话，…话就是神。…生命在祂里头；这生命就是人的光。”（直译。）这乃是基督─三一神的具体表现─成了生命之光照耀出来。

灯台是金的，这件事实表征作为神具体表现的基督，完全是神圣的。但灯台有两方面是指基督的人性说的。首先，灯台中央的干有四朵花，每一个枝子有三朵花。在圣经里，四这个数字不是由二加二组成的；而是由三加一或一加三组成的。三这个数字表征三一神和复活。事实上，我们已经题过，三一神就是复活。因此，照圣经来看，三这个数字表征在复活里的三一神。四这个数字在圣经里表征受造之物。比如，四活物和四方的风。因此，四这个数字乃是表征受造。

基督是神，所以是创造者。但基督也是人，所以祂也是受造之物。有些基督徒听见基督是创造者，也是受造之物，也许会题出抗议。但圣经明确地说，基督穿上了属人的性情，祂有一个有血、有肉、有骨的身体。这些岂不是受造之物的成分吗？不仅如此，歌罗西一章十五节还说，基督是一切受造之物的首生者。在灯台里，不但有三一神，也有受造之物，就如四这个数字所表征的。这是灯台指出基督人性的头一方面。

灯台关乎基督人性的第二方面乃是灯芯。灯芯是用纤维作的，主要是用棉花作的。灯点亮的时候，灯芯因着油就燃烧起来。祭司每天早晨必须整理这些灯，修剪燃尽、烧焦的灯芯。灯芯燃尽的部分叫作灯花。原文中灯花这个词也是动词，意思是剪掉灯芯燃焦的部分。出埃及记二十五章三十八节说到蜡剪和蜡花盘。蜡剪是用来剪灯芯，而蜡花盘是用来装灯芯燃焦的部分。祭司每天早晨整理灯时，要把燃焦的灯芯剪去，再添上新鲜的油。这就是祭司照顾灯台的工作。

灯台中惟一不用金作的部分乃是灯芯。因此，灯芯不是表征神性，而是表征人性。再者，灯芯会被烧焦的事实，指明灯台不但表征基督自己，也表征我们。基督的人性绝不会产生烧焦的灯芯，惟有我们的人性才会被燃尽、被烧焦。当然基督无需蜡剪来整理、来对付。我们读四福音，就晓得基督从来不需要修剪，因为在祂的为人生活里绝没有燃焦的灯芯。然而，我们很容易被燃焦，而且我们天天需要修剪。

晨更乃是经历主整理、修剪的最好时间。我能够作见证说，我向主认罪，求祂赦免我一切的亏欠、失败、软弱、过犯的时候，我就经历了这样的修剪。如果我们想一想每天的光景，我们就会看见，总有一些燃焦的灯芯是需要修剪的。我们的人性与基督的人性相比实在太低了。祂的人性绝不会产生灯花，而我们的人性却天天产生灯花，而且天天需要修剪。因此，在我们的经历中，我们需要蜡剪和蜡花盘。

也许你不晓得谁来作这种整理或修剪的工作。常常我们早晨与基督交通的时候，祂会来修剪我们。有时候祂会用一位长老或一位圣徒来修剪我们。此外，话语的执事也会修剪修剪圣徒、整理整理圣徒。如果你在主里相当长大、成熟，你和别人交通的时候，不知不觉就会修剪别人。有些人告诉我，在与我交通的过程中，他们一直被我修剪。当然，我没有意思要修剪什么人，可是不知不觉、无意之中就把别人修剪了。例如，一位弟兄对我说，我交通的时候所说的一件事情，帮助他解决了夫妻之间的难处。他告诉我说，这种切割、这种修剪，大大帮助了他。

今天许多基督徒不再照耀，因为他们有一段长长的、燃焦的灯芯。他们燃焦的灯芯是在冒烟，而不是在照耀。在一些例子里面，灯芯也许不只十二吋长！我们要合式且充分地照耀，就不能没有修剪。

十一　灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花

出埃及记二十五章三十四节说：“灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花。”灯台中央的干上有四个杯，形状像杏花，有球，有花，表征基督的人性因着复活的生命而发光照耀。

十二　每两个枝子以下有球

三十五节说：“灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块，灯台出的六个枝子，都是如此。”这三个球不是托着花，而是托着枝子。这表明枝子长大，是为着分枝的。球或花萼托着枝子，表征生命的长大。枝子藉着生命的长大而分枝。因此，这里有生命，有长大，也有分枝。表征复活生命的分枝，乃是为着照耀。生命长大而分枝，为着能够照耀。

这里虽然题到花，却没有说到果子。事实上，果子就是照耀的光。我们可以应用在日常和主交通的生活中。我们在复活的生命里长大，就会发芽、开花、结果。如果我们拿加拉太五章与以弗所五章相比，就会看见，这果子就是光。保罗在加拉太五章二十二节说到那灵的果子，而在以弗所五章九节说到光的果子。事实上，光就是果子。

我们长大、发芽、开花，就结出果子来。这果子乃是光的照耀。我们的亲戚、朋友、邻居、同事、同学怎么能看见光从我们里面照耀出来？惟有我们在基督徒的生活中结出果子来，他们才能够看见光，因为这果子就是光。

现在我们来看两位姊妹的例子，一位名叫马利亚，另一位名叫马大。马利亚在主里长大，还发芽、开花、结果子。然而，马大没有长大，反而留在肉体里面。当马大来接触马利亚的时候，她就看见马利亚生活中的果子。这果子就是光。就马利亚本人来说，这是果子；但就马大来说，这果子成了照耀的光。马大看见了这光，就蒙了光照。然后才知道她是属肉体、属世界的，同时也是远离主的。这样她就被光的果子所光照，而这个果子是在马利亚里面一直生长、发芽并开花的。

圣徒们时常在教会的聚会中蒙光照。甚至信息还没有释放之前，我们也会经历这种照耀。例如，有些年轻的女子来参加聚会，穿着有点随便，不太合式。她们自然而然就会有感觉，盼望完全遮盖起来。这种感觉是从教会中光的照耀来的。如果这些年轻女子坐在属世的娱乐场所中，就不会有同样的感觉。这就说出在教会的聚会中的确有光。我们在聚会中蒙光照，因我们在这里看见了果子，看见了照耀。所以，随着金灯台的，还有发芽、开花，以及光的照耀作为果子。

十三　灯台以及球和枝子都是一块精金锤出来的

三十六节说：“球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。”灯台、球和枝子都是一块精金锤出来的，这件事实表征整个实体都纯粹是基督的神性，一点没有加上什么。球和枝子不是灯台的附加物；而是灯台的一部分，是一块精金锤出来的一部分。这指明灯台中没有搀杂。我们基督徒生活中的搀杂会带进黑暗。但我们基督徒的生活藉着神圣性情得着炼净时，我们就会有亮光。

十四　七个灯盏

出埃及记二十五章三十七节说：“要作灯台的七个灯盏。”七个灯盏表征神的七灵和羔羊的七眼，（亚四2，10，启四5，五6，）作为三一神的完满彰显。

十五　灯台两旁各有三个灯盏使灯光对照

三十七节下半说：“祭司要点这灯，使灯光对照。”灯台两旁各有三个灯盏，使灯光对照。灯台的两旁彼此对照。这个照耀乃是在灯台前面。希伯来文的“在灯台前面”，就是“面对灯台”的意思。灯台两旁的枝子面对自己发光对照。灯台每旁的三个灯盏，面对中央的干，也彼此相对。这表征基督在祂复活生命里的照耀，乃是为自己作见证，也是向自己作保证。在我们里面照耀的神圣之光，为自己作见证，也向自己作保证。灯台上的七个灯盏，只有中央干上的灯盏，向上照耀。其余六个面对中央的干照耀。最终，七个灯盏一同照耀，成为一种光。它们没有发出七种光，只发出一种光来。

十六　六个枝子成三对照耀，以灯台中央的干为目标

六个枝子成三对照耀，以灯台中央的干为目标，表征基督乃是众教会、众圣徒藉着那灵、同着复活的生命而照耀的中心目标。众教会和众圣徒都以基督为照耀的目标。

十七　祭司点灯

我们已经指出，点灯乃是祭司的责任。祭司点灯表征基督或以基督来事奉的祭司，使复活的生命照耀出去。（启一20，腓二15。）

十八　蜡剪和蜡花盘为着修剪燃焦的灯芯

三十八节说：“灯台的蜡剪，和蜡花盘，也是要精金的。”蜡剪和蜡花盘为着修剪燃焦的灯芯，表征对付老旧而燃焦的天然生命，使复活生命的照耀明亮、纯净。在我们的经历中，蜡剪不仅是一个东西，也是参与修剪的人。我们燃焦的天然生命需要修剪，好叫我们里面复活生命的照耀明亮、纯净。

十九　蜡剪和蜡花盘是用精金作的

照三十八节来看，蜡剪和蜡花盘必须是精金的。这表征修剪、炼净，必须完全出于神圣的性情。假如一位名叫卡罗的姊妹，拜访一位名叫西泽琳的姊妹。卡罗知道西泽琳燃焦的灯芯很长，就发了脾气责备了西泽琳一顿。这种责备不但没有把西泽琳燃焦的灯芯剪去，反而弄得更长了，因为这样修剪灯芯不是凭着神圣的性情。可是卡罗与西泽琳交通的时候，能运用她的灵，并仰望主的引导，西泽琳的灯芯不知不觉、无意之间就剪去了。在这样的例子里面，卡罗会照着神圣的性情而行，而神圣的性情就会来修剪、洁净并炼净。这就是蜡剪和蜡花盘是用精金作的意义。

二十　灯台和一切的器具要用精金一他连得

三十九节说：“作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。”灯台和一切的器具要用精金一他连得。他连得是希伯来人所用最重的单位。一他连得约等于一百磅。这样巨大的单位，完整而完全的重量单位，表征基督作为灯台，在复活里照耀神圣的光，重量乃是完满且完全的。

二十一　在圣所里灯台对着陈设饼的桌子，还挨近约柜。

灯台在圣所里，对着陈设饼的桌子，还挨近约柜。桌子有生命的供应，而灯台有生命的照耀。灯台与桌子、约柜的排列指明：在教会里，真理的光和生命的供应必须彼此相符，彼此平衡，为着扛抬基督作为神的见证。

二十二　制造并摆设帐幕的器具时，香坛总是随着灯台的

制造并摆设帐幕的器具时，香坛总是随着灯台的。（出三七23～25，四十24～27。）照三十七章来看，香坛是在灯台之后作的。照四十章来看，香坛是随着灯台而摆设的。这表征基督在复活里作为神圣之光的照耀，在祷告的馨香之气里面，引导我们进入与神的交通里。在经历中，我们由桌子到灯台，再由灯台到香坛。基督是神圣之光在复活里照耀，自然而然就引导我们来祷告。每当我们被基督光照的时候，自然而然就引导我们进入祷告中来接触神。

二十三　帐幕三层不同的光

（一）　外院子的光

帐幕有三层不同的光。首先，有外院子天然的光。外院子没有什么遮盖。那里的光白天来自太阳，夜间来自月亮和众星。因此，这光乃是天然的光。因为今天许多基督徒在外院子，他们所有的光都是天然的。

（二）　圣所里的光

圣所里的光来自灯台的光。这光表征基督在复活里并在那灵里的照耀。这光驱尽人一切的思想、观念、看法。我们不该照着天然的光来行事。许多基督徒仍旧照着天然的哲学、文化背景、教育、见解来看事情。我们在主的恢复里看事情必须有所不同，我们必须经历圣所里灯台的照耀。我们惟有一直被基督光照，才能够丢弃天然的思想、观念和见解。

（三）　至圣所里的光

至圣所里的光乃是神荣耀的光。因此，至圣所里的光就是最里面的光。外院子天然的光是外面的光，圣所里灯台的光是里面的光，而至圣所里神荣耀的光乃是最里面的光，就是神的荣耀显现在施恩座的基督上面。因此，神的荣耀乃是我们最里面的光。

二十四　灯台成了教会，担负耶稣的见证；而七灯成了神的七灵，彰显三一神

照启示录一章二十节、四章五节、五章六节来看，最终灯台成了教会，担负耶稣的见证，而七灯成了神的七灵，彰显三一神。出埃及记二十五章里的一个灯台，经过复制成了启示录一章里的七个灯台。今天众教会乃是灯台，担负耶稣的见证，而神的七灵乃是七灯，彰显三一神。在主的恢复里，我们盼望每一位圣徒都活出照耀的生活，而每一个地方教会都是一个灯台，担负耶稣的见证。然后我们就有圣灵作为七灵，就是七倍加强的灵，在主恢复里的众教会中间，彰显三一神。

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经文及注解

出埃及记　出二五34～40及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

4　灯台　二五31～40

25:34　灯台的干上有^1四个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞。

【注1】　灯台是纯金的，这事实表征基督作为神的具体化身，完全是神圣的。然而灯台干上的四个杯，作得像杏花，有花萼，有花苞，乃是表征基督的人性以复活的生命照耀。因此，在灯台里不仅有三一神，也有四这数字所表征的受造之物。（结一5，参西一15上。）见二七20注2。

25:35　灯台每两个枝子以下有^1花萼，与灯台接连一块；从灯台杈出来的^2六个枝子，都是如此；

【注1】　按照本章的描述，在神圣的思想里，金灯台实际上乃是一棵活的、会长大的树，有花萼和花苞。（见31注2一段。）因此，灯台描绘具体化身在基督里的三一神，乃是一棵活的树，长大、分枝、含苞、开花而发光，使祂得着完满的彰显。每两个枝子以下有花萼，表征生命藉着长大发出枝子，而产生照耀。本节上半直译为，‘灯台两个枝子以下有花萼，与灯台接连（一块）’（重复三次），这样重复说到花萼和枝子，也指明长大。灯台中央的干或茎往上长大时，产生三对枝子，枝子往外生长时，就有花萼、花苞和花朵出现在枝子上。（33。）灯台的光是复活生命的开花，（约一4，加五22，弗五9，）而光的照耀是长大、分枝、含苞和开花的结果。二十五个花萼开二十二朵花，指明就灯台而言，担负长大的责任，比含苞、开花、照耀更重大。

【注2】　六是人的数字，因为人是第六日被造的。（创一26。）这里六这数字由三加三组成；三表征在复活里的三一神。因此，六个枝子表征在基督里的信徒，乃是受造的人在复活的三一神里面。灯台的图画，指明基督这复活的生命，在祂自己这中央的茎里，也在作祂枝子的信徒里面，不断长大、分枝、含苞并开花，（约十五5上，西二19，）照耀出神圣的光，使三一神得着彰显。

25:36　花萼和枝子要与灯台接连一块，都是一块纯金锤出来的。

25:37　要作灯台的^1七个灯盏；要把灯盏^2放上，使灯光^3对照。

【注1】　灯台的七灯表征神的七灵，（启四5，）就是耶和华的七眼，（亚四10，）也是救赎之羔羊的七眼，（启五6，）并建造之石头的七眼，（亚三9，）使三一神得着完满的彰显。见亚四10注1，启四5注1，五6注5，一14注3。

【注2】　或，点着。

【注3】　直译，照亮对面。帐幕的三部分有三种光。外院子的光是天然的光，就是日光、月光和星光。在圣所里的光是里面的光，就是灯台的光，表征神在基督里，在复活里并在那灵里照耀。至圣所里的光是最里面的光，是神在祂的荣光中，显在那表征基督是平息处的遮罪盖上。（22，四十34，参启二一23，二二5。）至终，藉着我们在至圣所里享受基督，灯台照耀的光被神的荣光顶替，且成了这荣光，使我们与神有最亲近的交通。（林后三18，四6。）

25:38　灯台的灯剪和灯花盘，也是要纯金的。

25:39　作灯台和这一切的器具，要用纯金一^1他连得。

【注1】　灯台及其一切器具是一他连得（约一百磅）的纯金，表征基督作为灯台，在复活里照耀神圣的光，是充分且完全有分量的。（约七45～46，十八37～38，参林后四17，提前二2。）灯台的尺寸没有题到，表征基督的神性和祂所照耀的光，是无法测度的。（参约三34。）

25:40　你要谨慎，照着在山上指示你的样式去作。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十四篇　灯台─长大，分枝，发芽，开花，为着发光

一　作为复活生命的基督长大，分枝，发芽，开花，好发光照耀

二　在圣所里照耀

三　指引我们享受基督作生命的供应

四　生命的供应成为我们生命的光

五　引导我们在与神交通的祷告中享受基督作复活的馨香

六　引导我们进入至圣所享受基督作神的见证和施恩的宝座

七　照耀的光成了光辉的荣耀为着我们与神最亲密的交通

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第九十四篇　灯台─长大，分枝，发芽，开花，为着发光

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节；四十章四节，二十四至二十五节。

我们来查考关乎帐幕的各种预表时，要注意经历的一面过于道理的一面。以往有许多书论到帐幕的器具，这些书多半重在道理一面，读那些批注，在经历方面不能给人多少的帮助。历年来我已学知，这些预表不但是为着道理，更是为着我们的经历。不仅如此，这种经历不该是一般基督徒的经历。反之，它必须是对基督的经历。

本篇信息的题目是：“灯台─长大，分枝，发芽，开花，为着发光。”这里有六件事：长大，分枝，发芽，开花，照耀，光。要有光的照耀，首先必须有长大，分枝，发芽和开花。我们惟有达到最后的步骤─开花─才能够照耀，因我们开花了就照耀了。我们开花乃是为着照耀。然后光自然就照耀出来了。

灯台是描绘基督的。然而，灯台所描绘的基督并不简单；祂乃是包罗万有的基督。从积极的一面来看，我们甚至可以说，祂是一位复杂的基督。这位基督乃是由一根主干、六个枝子、七个灯盏的灯台所描绘出来的。

在前一篇信息中我们指出，灯台实际上是一棵树；因此，它是一个树台。在这棵金树上有花萼（球），花苞和花朵。惟有生机的、活的东西，才能够发芽、开花。因此，我们查考灯台及其枝子、花萼、花苞、花朵时，有一个明确的印象，就是这个金灯台乃是一棵树。

三十五节是以很不平常的方式写的：“灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块；灯台出的六个枝子，都是如此。”这一节反复说到球与枝子是表明长大。因此，灯台中央的干乃是活的、生长的东西。主干长大，枝子也跟着长大。首先，两个枝子由主干的底部长出来。然后主干继续长大时，又有两对枝子长出来，一对由主干的中间长出来，另一对由上面长出来。而且，球、花苞、花朵还出现在所有的枝子上。最终就有发芽、开花，为着产生花朵。花苞产生花瓣，而花瓣乃是花朵的一部分。先有长大，后有发芽，最终有开花；这种开花产生光的照耀。因这缘故，在本篇信息中，我们说到长大，分枝，发芽，开花，为着发光。分枝隐含在长大里面。光的照耀乃是长大，分枝，发芽，开花这四个步骤的结果。

在灯台上共有二十五个球或花萼。三对枝子以下有三个球，每对枝子以下有一个球；六个枝子上各有三个球；主干的上部有四个球，总共有二十五个。二十五这个数字是由五乘五组成的。在圣经里，五是负责任的数字。我们的手有四个手指和一个拇指可以来说明这件事。在圣经里，五这个数字不是由二加三组成的，五乃是由四加一组成的。四这个数字表征受造之物，受造；而一这个数字表征神这位创造者。不仅如此，十个童女五个五个的分为两组，五个是聪明的，五个是愚拙的；十诫也是五条、五条的分为两组，刻在两块石版上，表明五乃是负责任的数字。二十五个球表明五倍负责任的数字。

球虽然有二十五个，花却只有二十二朵，因为托着三对枝子的三个球没有花。有二十五个球为着负责任，却只有二十二朵花为着开花和照耀，指明就灯台而言，负责任使生命长大，比发芽、开花、照耀更重大。这意思是说，长大是基本的。这表明我们需要更多的长大，甚至需要乘上二十五倍的长大。

一　作为复活生命的基督长大，分枝，发芽，开花，好发光照耀

灯台乃是基督的预表，它描绘出基督是复活的生命，祂要长大，分枝，发芽，开花，好发光照耀。我们已经看见，灯台乃是一个长大的实体。灯台既然预表基督，就指明基督是生长的一位。请记得，灯台不是只由一个枝子和一个灯盏构成的。反之，中央的干长大的时候，就产生三对枝子。不仅如此，所有的枝子都在长大，而且还有球，有花苞，有花朵。灯台的干开始长大时，先产生头一对枝子。然后再继续长大，产生第二对枝子，最后产生第三对。至终，灯台本身长到完全的尺寸。这一切都表明基督一直在长大。

基督先在祂自己里面长大，然后也在我们这些枝子里面长大。表面看来是枝子在长大，实际上乃是台藉着枝子并在枝子里面长大。这表明基督在我们里面长大。不是我们长大，而是基督在我们里面长大。基督也是中央的干，祂在自己里面，藉着祂自己，并同着祂自己而长大。但在六个枝子里面，基督乃是在我们里面，藉着我们，并同着我们而长大。

基督在祂自己里面并在我们里面长大，这件事不仅仅是一个道理；而是一个异象，它适用在我们对主的经历上。我们已经指出，灯台上有六个枝子。人是第六日被造的；因此，六是人的数字。这数字不是由二加四组成的，而是由三加三组成的。在圣经里，三这个数字表明在复活里的三一神。作为在第六日被造的人，我们是六这个数字，然而我们有复活里的三一神。这意思是说，我们是受造的人，如今在复活里的三一神里面。这就是由三加三所组成六这个数字的意义。

基督是主干，所以祂在自己里面并同着祂自己而长大；同时祂也在我们这六个枝子里面长大。这就是为什么我们说，灯台不是描绘一位简单的基督，而是描绘一位复杂的基督，就是包罗万有基督的原因。

灯台也隐含另外两件事─灯芯和油。如果灯台没有灯芯，也没有油的供应，灯台就不可能燃烧、发光。灯芯是由来自植物的原料作成的，因而表征人性。油是那灵的表征，代表神性。人性在神性里燃烧，就有光的照耀。但我们的灯芯若太长的话，就不会产生光，而是产生烟。只要灯芯太多，油太少，就会冒烟，没有照耀。

出埃及记没有题起灯芯或油。但我们查考本章所记灯台的图画，就晓得这里隐含着灯芯和油。倘若没有灯芯和油的供应，灯台怎么能照耀？因此这里隐含了灯芯和油。不仅如此，灯芯必须长度适当，与灯台的比例相称，此外还需要有适量的油。然后灯芯和油一同产生燃烧，燃烧造成照耀，照耀便发出光来。然而，这种燃烧和照耀是从长大，分枝，发芽，开花来的。

二　在圣所里照耀

灯台在圣所里照耀；那就是说，灯台在教会里照耀。今天基督徒与我们争辩，问说：“为什么你们说你们是教会？难道我们不是教会，像你们是教会一样吗？”不需要争论谁是教会。如果你真是教会，那么你就是教会。如果你不是教会的话，那么你就不是教会。比方说，我是一个人。不论别人怎么说，这总是一件事实。我既然是一个人，就不需要宣传我是一个人。倘若我们是教会，灯台的照耀定规会在我们中间。

在前一篇信息中我们指出，外院子、圣所、至圣所有三种的光。外院子有天然的光，就是太阳、月亮、众星的光。外院子是露天的，所以有这样的光。然而，圣所和至圣所是完全遮盖起来的。这样的遮盖使太阳、月亮、众星的光无法透入。圣所里面如果不是因着特别的光，就像满了黑暗的牢房一样。但圣所里满了光，因为灯台及七个灯盏的照耀照亮了圣所。

每当祭司离开外院子，进到圣所里，马上就能够看见灯台上灯光的照耀。灯台的照耀证实这个地方的确是圣所。没有灯台照耀着，那个地方就是一个黑暗的牢房。但灯台的照耀证实这是圣所。今天教会的原则也是一样。我们怎么来辨别谁是教会，谁不是教会？我们辨别聚会里是黑暗的，还是有灯台光的照耀，就能够断定。某一个团体的信徒是不是教会，决定于他们中间有没有灯台的照耀。

我们许多人进入主恢复里的教会生活以前，参加过其它基督徒的聚集。可是等到我们进入了真实的教会生活中，我们才看见了灯台的照耀。在教会的聚会中，我们看见照耀的东西。我能够作见证说，首先我在基要派的基督教里，然后和弟兄会在一起。在宗派里所有的全是黑暗，而弟兄会只有少许的光。但我来到主恢复里的教会时，我不但在光中，甚至浸在光里面。这光不是天然的光，不是太阳、月亮、众星的光；而是灯台的光。

诗篇七十三篇十六节、十七节说：“我思索怎能明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，思想他们的结局。”作诗的人对于一种特别的光景感到烦扰、困惑、为难。他一思索，就觉得痛苦。他愈想就愈受不了。但他进了神的圣所，就得了悟性。这意思是说，神圣所里的光光照了他。我们许多人能够作见证说，我们因着一些事情烦扰、为难。但我们来到教会的聚会中，我们蒙了光照，事情就明朗了。

我们的聚会里有多少光，在于基督在我们里面有多少的长大。如果基督在我们里面更多长大，我们就有更多的光。假定圣所里的灯台没有完全长大，或是长得不平衡，灯台仍会照耀，但不会照耀得充分、合式。如果灯台没有机会长得完全，圣所里的光也照样不会完全。因这缘故，我们有时候觉得某个教会聚会里的光不是非常的明亮；不错，有光，但没有丰满、完全的照耀。在教会里能有多少的光，决定于基督能够在我们里面并藉着我们长大有多少。如果我们都给主一条自由的通路，天天在我们里面长大，每当我们来在一起，光就会充分的照耀。惟有基督在我们里面有完全的长大，光才能有完全的照耀。

所有的枝子都给灯台一条自由的通路，好在它们里面并藉着它们长大，这是顶重要的。灯台愈在枝子里面长大，就愈开花、照耀，也愈有光。然后我们在教会的聚会中来在一起，光就愈过愈明亮。我们许多人能够证实在教会的聚会中蒙了光照。我们有些蒙蔽和隐藏的事，就被光暴露出来。这光是从基督来的，祂是中央的干，不但在祂自己里面长大，也在我们这些灯台的枝子里面长大。

三　指引我们享受基督作生命的供应

灯台的照耀指引我们享受基督作生命的供应。我们进到圣所里，光就照耀在我们身上。因为我们不是在黑暗里，我们知道在圣所里有什么，并且也得着指示。光指引我们到桌子前，那里有神的陈设饼作我们生命的供应。这就是在教会的聚会中，我们在光的照耀之下，得着生命供应的原因。

惟独祭司才有资格进到圣所里。桌子上的滋养是单单为着他们的。祭司在桌子那里得着滋养以后，就到灯台那里执行他们的任务，就是修剪燃焦的灯芯，并添上新鲜的油。我们享受基督作桌子上生命的供应，并得着祂的滋养时，我们也来到光的面前，修剪老旧燃焦的灯芯。我们由经历中晓得，在教会生活里，光照耀在我们身上，并且指引我们得着基督的滋养。我们得着祂的滋养以后，就来修剪、切除、整理灯芯。我们不是修剪别人的灯芯；而是修剪我们自己。我们只有天然的光─外院子的光时，我们才会批评别人。但我们进入圣所，得了滋养和光照之后，就会修剪自己。我们不是批评别人，而是修剪我们自己的灯芯。我能够作见证说，我常常在享受基督作滋养以后，修剪我自己。

四　生命的供应成为我们生命的光

修剪的结果乃是光更明亮的照耀。在经历中这意思是说，在桌子那里所得着生命的供应，成了我们生命的光。我们享受生命愈多，照耀也愈多。

五　引导我们在与神交通的祷告中享受基督作复活的馨香

灯台的照耀不但指引我们享受基督作生命的供应，也引导我们在与神交通的祷告中，享受基督作复活的馨香。首先我们在桌子那里享受基督作滋养，然后在香坛那里享受祂作复活的馨香。复活的生命乃是在祷告中献给神的香。

在道理上很难了解的事情，在属灵经历的光中就能够懂得了。我们在外院子的时候是天然的，我们的思想和观念也是天然的。因为外院子的光是天然的光。但我们进入圣所以后就不再是天然的，因为已经把我们引到灵的门坎上。在圣所里，基督是我们生命的供应，对付了我们天然的生命，而蜡剪也剪除了天然的生命。修剪灯芯就是剪去燃焦的天然生命。然后光就燃烧得更加明亮，把我们引到香坛复活的生命那里去。因此，我们不但在桌子面前享受基督，也在香坛那里享受基督，以复活的生命作为馨香之气献给神。到了这一地步，就很难断定我们是在圣所还是在至圣所里。圣经没有明确地指明香坛的位置。我们无法由读圣经来确定香坛是在幔子里面，还是在幔子外面。有时候似乎是在圣所里，有时候又似乎是在至圣所里。这指出一件事实，就是在我们的经历中，我们也许绝对在灵里，也许在灵的门坎、边界上。

六　引导我们进入至圣所享受基督作神的见证和施恩的宝座

从灯台而来的光也引导我们进入至圣所，享受基督作神的见证和施恩的宝座。施恩的宝座（来四16）就是约柜的蔽罪盖。约柜是神的见证，而蔽罪盖乃是神的宝座。整个约柜，尤其是蔽罪盖，乃是基督。

在至圣所里，我们享受基督到极点。我们在桌子那里享受祂作生命的供应，在香坛那里享受祂作复活的生命，以后就在至圣所里面享受祂作神的见证和施恩的宝座。这乃是对基督最深、最高的经历。我们享受基督作神的见证和施恩的宝座，在那里神与我们相会，我们就能够与神交通，神也能够将祂自己注入到我们里面。

七　照耀的光成了光辉的荣耀为着我们与神最亲密的交通

我们在至圣所里经历基督，并且在那里享受祂到极点，我们就不再需要灯台的照耀了？照耀的光如今成了光辉的荣耀，为着我们与神最亲密的交通。至圣所里光辉的荣耀，相当于圣所里灯台的光。这意思是说，来自灯台的光和光辉的荣耀乃是同义词，两者都是说到神自己。

虽然光和荣耀都是神自己，但它们之间却有点不同。神在灯台那里照耀，却在施恩的宝座上显现。神的显现与祂的照耀不同。神的显现总是在荣耀里。在聚会中我们时常觉得神在照耀，而且聚会里满了光；然而，聚会中也许没有多少神的荣耀。但有时侯，我们不但觉得有光在照耀，也觉得荣耀显出来了。

光和荣耀的不同，可用电和闪电的不同来说明。有电，就有光的照耀。但这种照耀不是电的显现。电的显现乃是闪电。我们可以安然坐在电灯的照耀之下，但闪电一出现，我们也许就被吓住了。

神荣耀的显现既是可畏、可怕的，我们就需要救赎的血弹在蔽罪盖上，就是施恩的宝座上。没有弹上基督救赎的血，就没有人能够当得起神荣耀的显现。每当神的荣耀显在我们眼前，我们立刻就觉得需要宝血。这种经历，连同本篇信息所描述的其它经历，都是从在教会生活里，因着基督作灯台，藉着我们、同着我们并在我们里面的照耀而来的。

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经文及注解

出埃及记　出二五31～40

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

4　灯台　二五31～40

25:31　要用纯金作一个灯台。灯台的座和干，与杯、花萼、花苞，都要接连一块锤出来。

25:32　灯台两边要杈出六个枝子，这边三个，那边三个。

25:33　这边每枝上有三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；那边每枝上也有三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此。

25:34　灯台的干上有四个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞。

25:35　灯台每两个枝子以下有花萼，与灯台接连一块；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此；

25:36　花萼和枝子要与灯台接连一块，都是一块纯金锤出来的。

25:37　要作灯台的七个灯盏；要把灯盏放上，使灯光对照。

25:38　灯台的灯剪和灯花盘，也是要纯金的。

25:39　作灯台和这一切的器具，要用纯金一他连得。

25:40　你要谨慎，照着在山上指示你的样式去作。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十五篇　帐幕的盖（一）

一　头一层盖

（一）　预表基督的人性

（二）　十幅幔子

（三）　细麻

（四）　蓝色

（五）　紫色

（六）　朱红色

（七）　用功匠的手工，绣上基路伯

（八）　尺寸

（九）　两组幔子，每组五幅

（十）　蓝色的钮扣

（十一）　五十个金钩

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第九十五篇　帐幕的盖（一）

读经：出埃及记二十六章一至十四节；三十六章八至十三节。

一　头一层盖

出埃及记二十六章一节和六节说到帐幕。一节上半说：“你要用十幅幔子作帐幕，这些幔子要用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，制造。”（直译。）六节下半说：“这才成了一个帐幕。”在本篇信息中，我们要开始来看帐幕的四层盖。头一层，就是最里层，是用十幅幔子作的，这些幔子要用捻的细麻制造。

大多数的译本在二十六章一节和六节采用帐幕一词。然而，有些译本用帐棚一词。事实上，帐幕就是一个帐棚。帐棚乃是暂时的、可移动的居所，主要是用来安营。根据圣经的记载，帐幕─神的帐棚，是没有地板的。因为帐棚是可以搬运的，帐棚乃是立在地面上的。以色列人四十年之久在旷野安营，神也与他们一同安营。神子民的帐棚立在帐幕的四围。在民数记头几章里我们看见，十二支派在帐幕周围的四方安营。所以在旷野，神和百姓都住在帐棚里。

我们由二十六章一节晓得，要用十幅幔子作神的帐棚，就是帐幕。二节记载幔子的尺寸：“每幅幔子，要长二十八肘，宽四肘，幔子都要一样的尺寸。”这十幅幔子安排成两组，每组五幅。三节说：“这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。”第四节“这相连的幔子”是指这五幅幔子，而“那相连的幔子”是指那五幅幔子。第四节说：“在这相连的幔子末幅边上，要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上，也要照样作。”各组的末幅幔子乃是指该组最后一幅幔子的边上。五节和六节指明这两组幔子如何连在一起：“要在这相连的幔子上作五十个钮扣，在那相连的幔子上也作五十个钮扣；都要两两相对。又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这才成了一个帐幕。”这两组幔子连在一起，结果就是一大幅，长四十肘，宽二十八肘，帐幕立起来的时候，这幅细麻幔子就盖在竖板上，然后这幅细麻幔子才成了一个帐棚。

帐幕的本身长三十肘，宽十肘，高十肘。我们已经看见，细麻的幔子长四十肘，宽二十八肘。这指明在帐幕后头和两旁有多余垂下来的。（帐幕前面没有多余垂下来的，因为那是入口。）因此，帐幕后头垂下来的有十肘，每旁垂下来的各有九肘。在圣经里，九这个数字不是由四加五组成的，而是由三乘三组成的。这指出在复活里的三一神。我们揣摩细麻的幔子盖在竖板上面，就能看见帐幕的两旁和后头是重迭的。

（一）　预表基督的人性

头一层盖，就是细麻制造的十幅幔子、预表基督柔细的人性。我们也可以说，这预表基督是柔细且完全的人。

（二）　十幅幔子

在圣经里，十这个数字表征人的完满和十全十美的完全。我们的十只手指就说明这种属人的完全和完满。如果我们一只手四只手指，另一只手五只手指，那就不完全、有所缺欠了。再者，神赐给人十条诫命。这些诫命是为着人的完全和完满而颁赐的。神所赐下的诫命不是九条或十一条，而是十条，为要表征人的完全，这是很有意义的。

再者，十这个数字是由五乘二组成的。五是负责任的数字，二是见证的数字。因此，五乘二表征两倍的负责任，为着一个见证。我们已经指出，五这个数字是由四加一组成的。四这个数字表征受造之物，而一这个数字表征神，就是独一的创造者。因此，神加上人等于五，就是负责任的数字。

十幅幔子预表基督是一个完满且完全的人。在祂没有缺欠，不偏左右，正如十幅幔子所预表的，基督乃是完满且完全的人。

我们已经看见，帐幕每旁有多余的幔子。无疑地，这多余的幔子是平衡的，两旁都相同。这种平衡可由我们物质的身体分为两部分来说明。我们有两眼、两耳、两肩、两臂、两手、两腿、两脚。凡我们所作的，无论视、听、坐、行、站，都需要两部分。例如，如果我们只有一只脚，就无法走得好；只能一只脚跳着走，而不是一步一步地走。照样，如果我们只有一个耳朵，就很难听清楚。基督是完满而完全的人，所以祂有平衡的满溢，两边的满溢都是相等的。

我们已经指出，细麻的幔子每旁各垂下九肘长。我们也看见，九这个数字表征在复活里的三一神。主耶稣是一个真人，但祂的满溢乃是在复活里的三一神。再者，这种满溢不是不平衡的，也不是只有一边的；反之，这种满溢在各方面都是均匀而平衡的。

我们必须记住，十幅幔子表征基督的人性，而满溢表征在复活里的三一神。这启示在人性里的基督把在复活里的三一神彰显出来。四福音记载主耶稣在地上的一生，乃是一个完满而完全的人，有一个平衡的满溢。连祂的满溢也启示祂是一个人，却彰显出在复活里的三一神。基督是人，所以是十这个数字；而祂的满溢乃是九这个数字。这意思是说，祂是一个人，满溢出在复活里的三一神。

（三）　细麻

十幅幔子是用细麻制造的。照启示录十九章八节来看，细麻表征公义的行为。出埃及记二十六章一节说：这些麻不但是细的，也是捻的。细的表征均匀，而捻的表明细麻一点不松散。基督的行为绝不是粗糙的；反倒始终是柔细的。然而，我们的行为常是粗糙、鄙俗、莽撞的。基督的行为也是捻的；那就是说，基督的行为绝不是松散的。反观，我们的行为常是松散的：还没有对付得合式，把它捻好。

我们愈思想四福音所启示基督这个人，愈思想祂在各方面都是柔细而完全的，我们就愈明了四福音是照着神圣的默示写的。然而，有些不信的人争辩说，四福音所描述的这位人物不可能存在。有一次一位法国哲学家答复这项指责说，如果四福音不是真实可信的著作，那就是说，如果四福音所描述的基督没有真正存在过，那么四福音的作者就够资格是这位人物了。人的头脑无法写出四福音这样的著作，因为在这些著作里，我们看见一位柔细、完满、完全的人。人的头脑无法想出这样一位人物。再者，人的头脑也没有智慧，能写出四福音来。

四福音启示主耶稣极其柔细，作每一件事都有意义。祂绝不是不平衡的，反倒一直受到约束和限制。在祂身上找不出丝毫粗俗的行径。没有人能比得上主耶稣的柔细。保罗非常好，但有时候他也有点粗俗。例如，在林前四章二十一节他说：“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们哪里去呢？还是要我存慈爱温柔的灵呢？”（直译。）保罗在这里的发表好像粗了一点。我想主耶稣可能没有说过这样的话。虽然使徒所说的话相当柔细，但偶而也有点粗俗。然而主耶稣的话始终是柔细的。如果你把四福音所记载主的话，与行传、书信所记载保罗的话相比，你就会看见，主耶稣始终是柔细的，而保罗至少在一些场合有点粗俗。

（四）　蓝色

出埃及记二十六章一节题到蓝色、紫色、朱红色。蓝色表征性质和外表都是属天的东西。正如约翰福音所启示的，主耶稣在祂的人性里，在祂的为人生活里完全是属天的。祂的生活不像一个属地的人，反而在性情上、外表上，都像一个属天的人。因这缘故，祂能够说，祂是从天上降下来的，祂就是属天的粮，生命的饼。（约六32，35。）

（五）　紫色

紫色是君尊的颜色。它表明在地位上、行为上，都是君尊的。虽然主耶稣是一个拿撒勒人，但祂的为人却像一位君王。马太福音描绘主耶稣的所作所为如同君王一般。

（六）　朱红色

朱红色就是暗红色。这种颜色表征罪，也表征为着救赎所流的血。以赛亚一章十八节说到百姓的罪好像朱红。这指明朱红色表征罪。但在路加福音说明，朱红色也表征为着救赎罪人而流的血。因此，帐幕头一层盖是朱红色，表征主耶稣为着救赎罪人而流血。

（七）　用功匠的手工，绣上基路伯

一节也说到“用巧匠的手工，绣上基路伯。”基路伯表征神的荣耀彰显在耶稣里面，就如马可福音所表明的。基路伯指明神的荣耀彰显在受造之物里面。我们不知道有多少基路伯绣在细麻的幔子上，这件事实指明神的荣耀彰显在受造之物里面是无法测度的。约柜施恩座上基路伯的尺寸没有记载，这件事实也表明神的荣耀是无法测度的。我们不晓得约柜上面基路伯的尺寸，也不晓得幔子上面基路伯的数目。圣经没有记载这两件事，表明神荣耀的彰显是过于人所能测度的。

我们由以西结书晓得，基路伯乃是活物，在其中能看见神的荣耀。主耶稣在地上的时候，祂成为一个人，乃是一个受造之物，彰显神圣的荣耀。圣经启示基督是创造者，也是受造之物。照歌罗西一章十五节来看，基督乃是一切受造之物的首生者。主耶稣既是一个真人，祂就有一个有血、有肉、有骨的身体。这些岂不是受造之物的成分？因此，在人性里的基督乃是受造之物，而神的荣耀彰显在祂身上。这就是在细麻的幔子上绣上基路伯的意义。

在马可福音我们看见主耶稣是一个奴仆。但在这位奴仆身上，却显出神的荣耀。真奇妙，四福音论到基督人性的各方面，就是蓝色、紫色、朱红色以及基路伯所预表的！

细麻幔子上的基路伯乃是巧匠的手工，或绣花的手工。这里的巧匠表明擅长刺绣艺术的人。刺绣的手工表征圣灵在主耶稣里面组织的工作。因此，圣灵就是巧匠，是刺绣者。今天圣灵一直在我们身上作刺绣的工作。祂用许多大大小小的“针”，来完成这种工作。

（八）　尺寸

二节说，幔子长二十八肘，宽四肘。二十八这个数字是由四乘七组成的，四是受造之物的数字，七也是完全的数字。因此，每幅幔子的长度也表征主耶稣为人的完全。

我们已经指出，四这个数字表征受造之物。既然有十幅幔子，每幅宽四肘，这里就有四十这个数字。在圣经里，四十乃是试验和试炼的数字。这表明主耶稣成为人，是受过试验的。因为祂的完全和完满经过了试验，祂就是神与人都称许的人。

（九）　两组幔子，每组五幅

三节说：“这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。”因此，有两组幔子，每组五幅。五乃是负责任的数字。五幅幔子幅幅相连，表征一种延续的生命。这两组表征在延续的生命里显出负责任来。一组不是只由一幅幔子所组成的，而是由五幅幔子一幅接一幅所组成的。这描绘出四福音所启示主耶稣的生命，乃是一种延续的生命。马太、马可、路加、约翰都同意，主的生命没有什么缺陷。再者，两组幔子每组五幅，也指明一种延续生命的见证，证实主耶稣乃是一位完全且完满的人。

（十）　蓝色的钮扣

四节、五节告诉我们，在每组相连的幔子末幅边上。有五十个蓝色的钮扣。钮扣表征便于联结在一起，而蓝色是指属天。这些钮扣在每组幔子的末幅边上，这件事实指明它们是负责任之生命的结果，为着一个见证。

这些钮扣可以应用到我们属灵的经历上。例如，有位弟兄也许有勇敢和坚定的美德。然而，这些美德之间可能有个缺口，很难使它们相连。但在主耶稣身上，勇敢与谦卑相连，谦卑与忍耐相连，忍耐与恩慈相连。主耶稣所有的美德都是相连的；它们之间没有缺口。然而，因着我们的美德当中有缺口，我们很难与别人相连。如果一位弟兄的勇敢和坚定不相连结，他就很难与别人相连。

在每组幔子的末幅边上有五十个钮扣。五十是由十乘五组成的，表明完全的负责任。十是属人完全的数字，而五是负责任的数字。所以，五十由十乘五所组成，意思就是完全的负责任。再者，既然每组幔子有五十个钮扣，总共就有一百个钮扣，表明完全负责任的完满见证。这启示耶稣的生命满足了十倍十诫的要求。

照第五节来看，每组的钮扣要两两相对。这表征见证的证实。在主耶稣的人性里，有许多的证实。祂一切的美德─祂的恩慈，祂的公义，祂的忍耐─都得了证实。这种证实乃是一个见证。

（十一）　五十个金钩

出埃及记二十六章六节说：“又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这才成了一个帐幕。”金钩表征神圣的性情联结的能力。五十这个数字表征完全的负责任。幔子幅幅相连，使帐幕成为一个，表征幔子幅幅相连使见证成为一个。

耶稣人性联结的能力乃是出于祂神圣的性情。照样，今天在教会生活里，惟有在神圣的性情里才有联结的能力；照着属人的生命，我们没有联结的能力。

四福音启示主耶稣所有的美德形成了一个见证，这就是幔子相连成为一个帐幕的意义。这样联结的结果，就有一个完满、完整、完全的见证。

在本篇信息所论各点的光中，我愿意说一句话，就是我们需要认识在人性里的主耶稣。我们还很年轻的时侯，许多人就听过主耶稣了。然而，我们以为我们熟悉圣经里基督的故事，所以对祂就有合式且充分的认识。如果你查考二十六章一至六节里所表征的一切事情，你就晓得，事实上你对主耶稣没有多少认识。在这些经文里，我们看见一幅详细的图画，就是主完全且完满的人性。因着基督人性的许多方面是无法形容的，我们就需要这些经文所提供的图画。我们必须看见主人性的图画，就是帐幕的头一层盖所描绘的。虽然基督人性的细节我们的言语形容不来，但我们祷告这些经文就能够有一些领会。我们愈思想这些细节的意义，我们就愈认识，主在祂的人性里真是一个奇妙的人位。我们看见这位主在蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻里，在所有的钮扣里，也在金钩里。我们都必须这样详细地认识主耶稣。

我们查考帐幕的头一层盖，就会看见钩在一起的幔子不仅仅是一个盖。这盖保护底下所有的对象。帐棚、帐幕，不但是一个居所，也是一个容器。它包含约柜、桌子、灯台、香坛，也包含所有的竖板。既然竖板预表我们，而幔子遮盖竖板，我们就可以说，头一层盖遮盖并保护我们，这盖也包围我们。因此，主耶稣的人性遮盖我们、保护我们，也环绕我们。我天天都在神帐棚的遮盖之下，也为神的帐棚所保护。再者，这盖环绕我，甚至把我包含在里面。在主耶稣的遮盖、保护、环绕之下，我享受基督作为约柜、陈设饼的桌子和灯台。

我们只读新约里的四福音和书信，无法对基督有充分的认识。我们也需要旧约里的预表、图画，尤其是帐幕的预表。我盼望众圣徒都会欣赏这些预表所表征主柔细的点。我们进到帐幕里，看见天花板，就是头一层盖，乃是主耶稣在人性里内在的彰显。蓝色、紫色、朱红色、细麻、基路伯、钮扣、金钩，都是这个彰显的一部分。没有进到基督里的人，看不见祂这样的美丽和荣耀，在下一篇信息中我们会看见，从外面看来，基督的外表是粗糙的海狗皮，能够抵挡所有的暴风，禁得起所有的大浪。但我们从里面来看基督，我们就知道祂是属天的，祂是君尊的，祂是救赎者，祂也是荣耀的。为着帐幕头一层盖里基督的图画，我们赞美主！

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经文及注解

出埃及记　出二六1～6及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

5　帐幕的盖　二六1～14

26:1　你要用十幅幕幔作^1帐幕；这些幕幔要用捻的^2细麻，和^3蓝色、紫色、朱红色线制造，并用^4巧匠的手工，绣上^5基路伯。

【注1】　帐幕的盖有四层。头一层，就是最里面的一层，（1～6，）在此称为帐幕，是用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线作的十幅幕幔。十这数字表征属人的完全与完整。（见启二10注2。）细麻的幕幔预表基督柔细的人性。因此，头一层盖预表基督是柔细、完全并完整的人，没有缺点，也没有过或不及之处。（约十九4，林后五21，来四15，七26，彼前二22。）这一层不仅仅是一个盖，也保护帐幕的竖板和一切内容，表征主耶稣的人性遮盖、保护、并环绕作祂召会的所有信徒。头一层盖形成帐幕的顶篷，乃是主耶稣在祂的人性里之美丽和荣耀的内在彰显。

【注2】　细麻表征义的行为。（启十九8。）细表征均匀，捻在此表征藉着受苦而受过对付，因此是不松散的。捻的细麻表征基督柔细的生活，藉着受苦和试炼显明出来。

【注3】　见二五4注1。

【注4】　这里的巧匠，就是刺绣者，表征圣灵；将基路伯绣在幕幔上，表征圣灵在主耶稣里面构成的工作，使神的荣耀显在受造之物身上。参诗四五14注1。

【注5】　基路伯指神的荣耀显在受造之物身上。（结一5，22，十1，18，来九5。）这里基路伯绣在细麻的幕幔上，表征神的荣耀显在为人的耶稣这受造者身上。（约一14，西一15。）基路伯数目没有记载，指明神的荣耀显在祂的造物身上，是无法测度的。（参二五19注1与39注1。）

26:2　每幅幕幔要长二十八肘，宽四肘，幕幔都要一样的尺寸。

26:3　1五幅幕幔要幅幅相连，另^1五幅幕幔也要幅幅相连。

【注1】　五乃是负责任的数字，（参太二五2注1，）二是见证的数字。（申十九15。）两组的五幅幕幔幅幅相连，（4～6，）表征主耶稣延续的生命，乃是负责任作见证的生命。

这两组的五幅幕幔连在一起，结果成了一大幅，尺寸是四十肘乘二十八肘。二十八由四乘七组成，四这数字表征人作为神的造物，（结一5，）七这数字表征完整。（见启一4注2。）因此，每幅幕幔的长度也表征主耶稣为人的完整和完全。（参1注1。）四十这数字表征试验和试炼。（来三9，太四2。）因此，四十肘表征主为人的完整和完全经过了试验，祂得着神与人的称许。

帐幕本身长三十肘，宽和高都是十肘。（见18注1与33注1。）帐幕立起来的时候，这幅细麻幕幔就盖在竖板上。（15～30。）整幅幕幔在帐幕后头垂下来十肘，两旁各垂下来九肘，在帐幕前面入口处却没有下垂。九这数字由三乘三组成，表征在复活里的三一神。每旁下垂的九肘表征主耶稣是完全且完整的人，均匀、平衡的满溢出在复活里的三一神。

26:4　在这相连幕幔的末幅边缘，要作蓝色的^1钮眼；在那相连幕幔的末幅边缘内，也要照样作。

【注1】　钮眼表征便于联结。钮眼是在每组五幅幕幔最外一幅幕幔的边缘，指明是负责任作见证之生命的结果。（见3注1。）

26:5　在这相连的幕幔上，要作五十个钮眼；在那相连幕幔的边缘，也要作五十个钮眼；都要两两相对。

26:6　又要作五十个^1金钩，用钩使幕幔彼此相连，成为一整个帐幕。

【注1】　金钩表征神圣的性情联结的能力。幕幔彼此连接成为一整个帐幕，表征主耶稣所有的美德，形成一个完美、完整并完全的见证。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十六篇　帐幕的盖（二）

二　第二层盖

（一）　表征基督替我们成为罪

（二）　山羊毛─罪人的罪行

（三）　十一幅幔子

（四）　尺寸

（五）　两组相连的幔子

（六）　五十个钮扣

（七）　五十个铜钩

（八）　第六幅幔子，要在罩棚的前面摺上去；垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头

（九）　一边一肘，垂在细麻布帐幕的两旁

三　第三层盖─公羊皮作的盖

四　第四层盖─海狗皮作的顶盖

五　一层植物生命和三层动物生命

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第九十六篇　帐幕的盖（二）

读经：出埃及记二十六章七至十四节；三十六章十四至十九节；四十章十九节。

在前一篇信息里我们看过帐幕的头一层盖。我们指出，那一层盖本身就叫作帐幕。出埃及记二十六章一节说到用十幅细麻布幔子作帐幕。在本篇信息里，我们要来看第二层、第三层，和第四层的盖。

七节、八节说：“你要用山羊毛，织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。每幅幔子要长三十肘，宽四肘；十一幅幔子，都要一样的尺寸。 ”我们在上一篇信息里指出，帐幕是个帐棚。现在七节给我们看见第二层盖是帐幕以上的罩棚。因此，第二层是遮盖第一层帐幕的罩棚。帐幕是十幅幔子作成的，每幅幔子的尺寸是长二十八肘，宽四肘。第二层是十一幅幔子作成的，每幅幔子的尺寸是长三十肘，宽四肘。第一层叫作帐幕，第二层叫作罩棚。

第一层有十幅幔子，而第二层有十一幅幔子，这里很有意义。在圣经中，十是属人完全、完满的数字，而十二是神圣行政完满的数字。此外，十是由五的两倍组成的。比方说，马太福音二十五章十个童女分成两组，一组五个；十诫五个、五个一组，分别刻在两块石版上。我们已经看过，五是由四加一组成的，四表征受造之物，一表征创造者─神。十一在十和十二之间，越过人的完全，却又不及神圣行政的完满。因此，圣经上十一这个数字表示罪恶的事物。一方面，它指越过人完全的事物；另一方面，它表示亏缺神圣行政完全的事物。因此，这个数目字表示罪恶。

帐幕第一层的十幅幔子，表示主耶稣是一个既完全又完美的人。祂是真正的“十”，因为在祂没有缺点、偏差，也没有过与不及之处。祂还具备有蓝、紫、朱红等颜色，分别表征属天、王权，和救赎。此外，用金线绣在细麻布幔子上的基路伯，则表示神的荣耀在作为受造者的基督身上得着了彰显。因此，第一层的十幅细麻布幔子启示出基督是一位完美、完全，并全然美丽的人。

第二层盖表征基督截然不同的另一面。这一层没有蓝色、紫色，或朱红色，也没有刺绣，却只有十一幅山羊毛的幔子。一切都是朴素、自然的，谈不上美丽。此外，幔子的数目不是十而是十一，越过了人的完全，又达不到神行政的完全。十一幅山羊毛的幔子表征基督替我们成为罪。祂在十字架上末三个小时，从正午直到下午三点，受了审判如同神眼中的罪人。就在这时候，祂大声喊着说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太二七46。）在这几个小时里，祂被神离弃了，因为神把祂当作罪人，就是替我们成为罪的那位。（林后五21。）这位完美且完全的主耶稣就是这样成为罪人，受了神的审判。祂这位义者代替了不义的人受了神的审判。

在圣经里，细麻布表征单纯、完全之人的正当行为。然而，山羊表征邪恶、被神定罪的人。（太二五33，41。）因此，山羊表征罪人，山羊毛表征罪人的罪行、恶行。因此，第二层盖是由罪人并一切的罪行所组成的。

我们看了头两层幔子的数目，现在我们来看幔子的尺寸。头一层盖每一幅幔子宽四肘。十幅幔子乘上四肘就是四十肘。圣经上的四十可以看作一个积极的数字。这个数字我们印象最深的，也许就是摩西在山上与神同在四十天这件事。我们已经看过四十这个数字表征试验与试炼。摩西在山上四十天，对自己和以色列子民都是一项试验。在这段期间，摩西虽然蒙了神的称许，但以色列子民却暴露出来了。此外，他们在旷野飘流的四十年间也是在受试验。主耶稣也在旷野度过四十天，说出祂是经过试炼、试验，至终蒙称许的一位。根据四福音书来看，主一生都在受试验与试炼。祂临终的时候，照着神的律法与罗马帝国的律法受了审判。犹太公会照着神的律法审判祂三次，罗马帝国的官吏照着罗马律法也审判祂三次。因此，祂生平最后的一个晚上，总共受了六次审判，可是人在祂身上找不出什么错来。祂完全被认可、完全蒙称许。因此，祂是“四十”这个完全的数字。就主耶稣来说，这个数目字是非常积极的。

第一层的十幅幔子相连在一起时，成了一个四十肘乘二十八肘的长方形。四十肘其中的二十肘遮盖圣所，十肘遮盖至圣所，十肘垂在帐幕的后头，遮盖后面。此外，我们在上一篇信息指出，各有九肘垂在帐幕的两旁。九是三乘三组成的，表征在复活里的三一神，基督这完全的一位在每一边都是满溢的，这满溢就是在复活里的三一神。当我们来看福音书中所启示的基督时，就能看见祂真是这样的一个人。祂是一个完全的人，一直把复活里的三一神涌流出来。

第二层盖每一幅幔子的尺寸都是长三十肘、宽四肘。这十一幅幔子连在一起，就成了一个长四十四肘、宽三十肘的长方形。第二层保护着第一层，并且把第一层完全遮盖起来。细麻布不能用来保护什么东西，但山羊毛却能。根据九节所说，第六幅幔子在罩棚的前面折上去，就是为着保护与加强。后头垂下来的把第一层完全遮盖起来。此外，第二层盖两旁各垂下十肘。第一层只垂下来九肘，所以就完全被第二层遮盖了。这意思是说，细麻布幔子都没有暴露在阳光下或风雨中的。

圣经里面三十这个数字有两种组合方式─五乘六和三乘十。五是责任的意思，六是罪人的数字。因此，五乘六组成三十表征对罪人所负的责任。主耶稣替我们成为罪的时候，祂为我们这些罪人担负了所有的责任。但是三十若是由三乘十组成，则表征在人的完全里的复活生命。主耶稣是替我们成为罪的那位，祂在人性的完全里满了复活的生命。我们在祂人性的完全里（十所表征的），看见了复活；复活实际上就是三一神自己，是三这个数字所表征的。

主耶稣替我们成为罪，与祂有关的数字有三十和四十四。第二层所有的幔子连在一起的长度是四十四肘。这个数字表征基督以罪人的身分受审判。

我们必须对头两层盖所描述的有深刻的印象。第一层表征主耶稣的自己是荣耀而美丽的。第二层表征这美好的一位替我们成为罪。基督的所是是美好的；但祂成了我们的代替，在神的眼中成为罪。我们曾经指出第二层保护第一层。藉此我们看见，基督作了我们的代替，替我们受了审判，并且替我们死来保护我们。因此，基督的替代成了我们的保护。

每一层的数目字都有意义。神是最优秀的设计师，所有的数字都是祂决定的。因此，第一层十幅幔子长四十肘、宽二十八肘，第二层十一幅幔子长四十四肘、宽三十肘，都是有意义的。第一层是细麻布作的，第二层是山羊毛作的，这不是巧合。简而言之，这两层表征这位完全的人─主耶稣，在神眼中成为罪，为要救赎我们。祂是我们的代替，如今是我们的遮盖与保护。下一篇信息里，我们要看这两层盖之下是竖板，表征我们这些信徒是木板，在耶稣基督的遮盖与保护之下站立。祂是个完全人，替我们成为罪。

若是没有这个预表，我们就无法这么详尽地来了解主耶稣。我们不能这样清楚地看见祂如何是个完全的人，成了我们的代替，为我们的罪死在十字架上，并为我们受了神的审判。

这两层盖的许多细节─细麻布、山羊毛，以及所有的数字─都与基督有关。比方说，我们看过六是罪人的数字，它表示越分的行为，憎恨与偷窃当然都是踰矩的行为。所以，六是罪的数字。照新约圣经所说，敌基督，沉沦之子，他的数目是六百六十六，说出他完全由罪所构成。相反地，主耶稣是八百八十八，因为祂是由复活所组成的人。祂是在第八天，新的一周的第一天复活的。我们如果不这样来领会盖的细节，哪我们该怎样来了解？正确的路，就是把它们解释成基督的预表。

许多基督徒接受一种教训，认为若不是新约圣经有明言说到旧约中什么东西是预表的话，我们就不该把它们都看作预表。根据这种看法，我们只能接受新约圣经有明言的预表。比方说，约翰福音一章二十九节说到基督是神的羔羊，我们才可以认为出埃及记十二章的羊羔是基督的预表。可是保罗在希伯来书九章解释会幕的预表说法时，告诉我们他还有许多要说的，只是没有时间。这就指出有些保罗没有题到是预表的东西，也可能是预表。因此，旧约里面许多人、事、物，虽然新约圣经没有指出它们是预表，也可能是真正的预表。我们举约瑟的例子来看。许多基督徒承认约瑟是基督的预表，可是新约圣经没有说约瑟是主耶稣的预表。许多基督徒把旧约中一些重要的预表忽略了，原因就是他们坚持只有新约圣经指明是预表的，才可以看作预表。

许多读经的人认为帐幕是教会的预表，可是新约什么地方直接说到帐幕预表教会？圣经虽然没有直接明说，我们却可以找到这样的暗示，如果我们从这些暗示推论帐幕是预表教会，那么我们要怎样来领会帐幕的头两层？我们怎样推论才合式？当然，我们必需把这两层正确的推论并解释为基督的预表。

旧约是一本图画的书，而新约是一本解释的书。原则上，新约圣经所启示的，与旧约所包含的内容相符合。新约圣经不必一一确定地说出旧约中那一件事物是预表。在新约圣经里能找出旧约预表各方面的意义，也就够了，而且这也是正确的。我们应当照着新约的原则，来了解与帐幕有关的一切。我们用新约来了解旧约，因此就能看见基督与教会一幅详尽的图昼。

我能作见证说，我研读旧约的预表逐渐了解主更多的细节之后，就开始更加爱主。此外，这样来领会圣经使我更相信圣经真是神的启示。除了神以外，不可能有什么人能够设计出像帐幕这样的架构，还这么详细地记载了帐幕的各方面。

二　第二层盖

（一）　表征基督替我们成为罪

我们已经看见第二层盖，就是山羊毛的罩棚，表征基督替我们成为罪。（林后五21。）

（二）　山羊毛─罪人的罪行

根据马太福音二十五章三十三节和四十一节来看，山羊表征罪人。山羊毛则象征罪人的罪行。

（三）　十一幅幔子

我们曾经指出，十一比十─人的完全─来得多，此十二─神圣行政的完全─要来得少。我们已经看见十一是五加六组成的，五是责任的数字，六则表示过度、踰矩。第六幅幔子是多出来的，表示基督替我们成为罪。祂自己虽然没有作什么越轨的事，但祂却担负了我们的罪。祂成为罪是要担负我们的罪，那是基督的踰越。

（四）　尺寸

每一幅山羊毛幔子的长度是三十肘。一方面，三十是五乘六组成的，表示替罪人担负的责任。另一方面，三十是三乘十的组合，表示三一神在人的完全里作复活的生命。每一幅幔子宽四肘。四这个数字象征受造之物。十一幅幔子各宽四肘，总共是四十四肘。这数字表征基督像罪人一样受了审判，祂像一个行为越轨的人一样接受审判。

（五）　两组相连的幔子

出埃及记二十六章九节说：“要把五幅幔子连成一幅，又把六幅幔子连成一幅。”第一组五幅幔子表征责任，而第二组六幅幔子表征罪人。因着基督背负罪人的责任，祂就成了十一这个数字。

（六）　五十个钮扣

十节说：“在这相连的幔子末幅边上，要作五十个钮扣；在那相连的幔子末幅边上，也作五十个钮扣。”这五十个钮扣与第一层盖的钮扣一样，只有一个点不同─它们不是蓝色的。基督是完全的人，所以，祂是属天的。但祂替我们成为罪人时，就不属天了。为这缘故，第二层的钮扣不是蓝色的。

（七）　五十个铜钩

出埃及记二十六章十一节说：“又要作五十个铜钩，钩在钮扣中，使罩棚连成一个。”这些铜钩表征联合的力量。青铜，或铜，表征神的审判。（出二七2，民十六39，二一8～9。）燔祭坛是用铜包裹的。罪人与所有邪恶的东西都在坛这里受审判。那二百五十个背叛者的铜香炉是用来包裹这个坛的。这就加强了铜表征神圣的审判，而祭坛是审判之地的思想。在祭坛那里，祭物代替献祭的人受审判。此外，挂在杆子上的铜蛇表征审判，这是基督的一个预表，祂为我们受了神的审判。第二层的钩是铜作的，好作为审判的记号；然而第一层的钩是金作的。

十一节说，钩使罩棚连成一个。这表征基督即使受了神的审判，仍然是完整的。如果我们受了神的审判，定规会支离破碎。然而，神公义的审判把受审判、被试验的基督合在一起，成为一个完整的人。换句话说，主耶稣照着神公义的律法受神审判之后，仍然是完整的。

最后，五十这数字表征完全的责任。这项责任是要把罩棚连在一起，在神的审判之下蒙保守仍是完整的。实际上，主耶稣愈受试验与审判，愈显明祂是完整的人。

（八）　第六幅幔子，要在罩棚的前面折上去；垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头

九节说：“这第六幅幔子，要在罩棚的前面折上去”，十二节又说：“罩棚的幔子所余那垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头。”这指出基督替我们成为罪，受了神的审判之后，成为信徒的遮盖和保护，信徒乃是神居所的组成分子。

（九）　一边一肘，垂在细麻布帐幕的两旁

十三节说：“罩棚的幔子所余长的，这边一肘，那边一肘，要垂在帐幕的两旁，遮盖帐幕。”垂在细麻布帐幕两边各一肘表征救赎的基督，不论在那一种情况之下，都在帐幕的南，北两边作帐幕的保护。北方暗示艰难，南方暗指安逸。因此，不论在那一种景况里，不论艰难或安逸，救赎的基督都是我们的遮盖。不论我们的处境如何，基督是我们的保护。

三　第三层盖─公羊皮作的盖

十四节说：“又要用染红的公羊皮，作罩棚的盖；再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。”公羊是雄性的，表征基督是强壮的人。染红公羊皮的盖表征基督受死，流出祂的血。有公羊皮来作第三层之前，这些公羊必须被治死。此外，公羊皮染成红色，表征流血为着救赎。

第一层盖虽然有朱红色，但第一层和第二层都没有染红。可是第三层完全是红的。这表示因着完全的人─耶稣基督替我们成为罪，救赎就成功了。因此，第一层表征那完全人─耶稣；第二层表征基督作了我们的代替；第三层表征救赎。这位完全的人─耶稣是我们的代替，背负我们的罪，这样救赎才可能成功。如今基督的救赎遮盖了神所拣选并救赎的百姓。赞美主！我们如今在染红的公羊皮之下。我们被基督完满且完全的救赎所遮盖。基督自己是我们的救赎，祂是公羊皮作的盖。

山羊毛的罩棚比细麻布的帐幕坚固，而公羊皮的盖又比山羊毛的罩棚来得坚固。最初基督是个完全人，然后祂在十字架上成了我们的代替，此后祂在神面前成了我们的救赎，遮盖我们。

四　第四层盖─海狗皮作的顶盖

照十四节来看，最外面的第四层是海狗皮作的顶盖。这些海狗皮表征基督是能够抵抗所有攻击的那位。它们也表征基督向着撒但、执政掌权的，以及恶魔是严厉而坚韧的。基督是公羊皮，使我们能够站立在神面前；祂也是海狗皮，使我们能够站住抵挡

撒但和它所有的攻击。同时，祂还保护神的居所，不受暴风、雨、雪的侵袭。水可以渗透公羊皮；但渗透不了海狗皮作的这一层盖。海狗皮的功能不是保护我们免于神的审判，而是保护我们不受仇敌的攻击。作海狗皮的基督，并没有佳形美容。（赛五三2。）祂面对撒但攻击的时候，的确是严厉而强韧的。

五　一层植物生命和三层动物生命

第一层盖是植物的生命，而另外三层都是动物的生命。细麻布来自植物，而山羊、公羊，以及海狗都是动物。这表示基督的生命是由能生活、能生产的植物生命，以及表征救赎的动物生命所组成的。此外，从海里来的动物生命乃是为着保护的。

为着帐幕四层盖里所启示基督的细节，我们感谢主。我们看这些细节的时候，宝爱之心更是油然而生。

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经文及注解

出埃及记　出二六7～14及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

5　帐幕的盖　二六1～14

26:7　你要用^1山羊毛织十一幅幕幔，作为帐幕以上的^2罩棚。

【注1】　见二五4注3。第二层盖预表基督替我们成为罪，（林后五21），在十字架上为我们的罪死了。（林前十五3，彼前二24，三18。）头两层盖在一起，表征主耶稣这完全的人，为着救赎我们，在神眼中成为罪。

【注2】　在1节，帐幕的头一层盖本身称为帐幕，这里山羊毛的幕幔，乃是遮盖并保护帐幕的罩棚。

26:8　每幅幕幔要长三十肘，宽四肘；十一幅幕幔都要一样的尺寸。

26:9　要把五幅幕幔连成一幅，又把六幅幕幔连成一幅；这第六幅幕幔，要在罩棚的前面对摺上去。

26:10　在这相连幕幔的末幅边缘，要作五十个^1钮眼；在那相连幕幔的末幅边缘，也要作五十个^1钮眼。

【注1】　基督作为完全的人，是属天的，但祂为我们成为罪时，不是属天的。因此，第二层上面的钮眼没有说是蓝色的。（参4。）

26:11　又要作五十个^1铜钩，穿在钮眼中，使罩棚连成一整个。

【注1】　钩表征联结的能力，铜表征神的审判。（民十六39，二一8～9。）罩棚藉着铜钩联结在一起，表征神公义的审判，将受审判并受试炼的基督持守在一起，作为完整的人。

26:12　罩棚的幕幔所余那^1垂下来的部分，就是所余的半幅幕幔，要垂在帐幕的后面。

【注1】　第二层盖的幕幔相连，结果成了一个四十四肘乘三十肘的长方形。这层山羊毛的盖，铺在帐幕上面，在帐幕的后面和两边垂下来，（12～13，）完全遮盖了竖板和细麻幕幔。按照9节，第六幅幕幔在罩棚的前面对摺上去，是为着保护和加强。罩棚所余的部分，在帐幕的后面和两边垂下来，指明基督为罪人成为罪，受了神的审判之后，成为信徒的遮盖和保护，信徒乃是神居所的组成分子。（见15注2。）

26:13　罩棚的幕幔所余长的，这边^1一肘，那边一肘，要垂在帐幕的两边，遮盖帐幕。

【注1】　罩棚在帐幕两边垂下来的部分，每边都比细麻的幕幔长一肘；（8上，参2上；）因此，细麻幕幔完全受到山羊毛罩棚的保护。两边垂下来的部分，表征在任何一种景况之下，不论艰难（北面－20）或安逸（南面－18），救赎的基督都成为神居所的保护。（参林后十二7～10，腓四12～13。）

26:14　又要用染红的^1公羊皮作罩棚的盖；再用^2海狗皮作罩棚上的顶盖。

【注1】　见二五5注1。第三层盖预表基督是那藉着受死流血，满足神和我们的需要，而完成救赎的一位。（来九12～14，彼前一18～19，西一14。）公羊是雄性的，表征基督是强壮的人，为救赎我们受死。

头三层盖表征，因着耶稣基督这位完全的人（头一层－细麻）替我们成为罪（第二层－山羊毛），作我们的顶替，救赎已经完成（第三层－染红的公羊皮）。基督完满且完整的救赎，就是基督自己，遮盖神所拣选并救赎的人，他们乃是神的居所。

【注2】　见二五5注2。第四层盖是海狗皮，表征基督没有佳形华美。（赛五三2。）海狗皮的盖保护帐幕不受暴风和雨的侵袭，表征基督作我们的遮盖，使我们能站住抵挡撒但和他所有的攻击。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十七篇　帐幕的竖板（一）

一　预表信徒建造在一起成为神的居所

二　约柜的扩大

三　皂荚木包上金子

四　尺寸

五　数字

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第九十七篇　帐幕的竖板（一）

读经：出埃及记二十六章十五至二十五节；三十六章二十至三十节；四十章十八节。

照神圣启示的顺序来看，先题的是帐幕的盖，然后才说到竖板。这与人说到一栋建筑物的方式相反，人是由底部开始说，一直往上说到屋顶。但神启示帐幕的方式却是由顶端的四层盖开始。不仅如此，从出埃及记三十六章来看，帐幕的屋顶也比竖板先造起来。我们把这件事应用到基督徒的经历中时，就该思想思想，在基督徒的生活中，是由帐幕的底部开始呢，还是由顶端开始？

在旷野里，神居所的屋顶，或说神居所的盖，有四层。头一层是细麻，第二层是山羊毛，第三层是染红的公羊皮，第四层是海狗皮。在预表里，这四层不是指信徒，而是单指基督说的。头一层预表基督是完满而完全的人；第二层预表祂是替我们成为罪，并为我们的罪死在十字架上的那位；第三层预表祂完成救赎，满足神和我们的需要；第四层预表祂向着仇敌是刚强的，能够抵挡仇敌所有的攻击。因此，信徒们在四层盖里都没有分。这盖完完全全是基督自己。

一　预表信徒建造在一起成为神的居所

在帐幕的盖之下，有竖板构成的墙，是用皂荚木包上金子作成的。这些竖板预表信徒建造在一起，成为神的居所。（弗二22。）因此，我们有把握说，帐幕不仅预表个人的基督，更是预表团体的基督。由包金的竖板来预表的信徒，乃是由基督亲自来遮盖。虽然信徒不在四层盖里面，但基督却与构成帐幕墙壁的竖板有关。我们由一件事实可以晓得：竖板是用皂荚木包上金子作成的，而预表基督的约柜也是用同样的材料作的。

我们得救以前，原不是神帐幕里的竖板。我们没有皂荚木，更没有包上金子。照天然的生命来说，我们不是竖板。但按着复活里神圣的生命来说，我们乃是帐幕的竖板。如今我们成了包上金子的皂荚木。

约柜怎样是用皂荚木和金子这两种成分作的，竖板也照样是用这两种成分构成的。这指明竖板乃是约柜的扩大和延伸。竖板在本质上与约柜相同，都有木头和金子两种性质。这描绘出一件事实，我们这些组成帐幕墙壁的信徒，乃是基督的扩大，基督的延伸。你知道你是基督延伸的一部分吗？我们既是身体上的肢体，就是祂的翻版、延续、加增、复制和扩展。我们也是祂的扩大和延伸，人的身体如何是头的延伸和扩大，我们─基督的身体─也是元首基督的扩大、延续、延伸和扩展。因此，帐幕里所有的竖板乃是约柜的延伸和扩大。

约柜的尺寸长二肘半，宽一肘半，高一肘半。帐幕的尺寸长三十肘，宽十肘，高十肘。我们把帐幕和约柜比较一下，就能看见帐幕实在就是约柜的扩大和延伸。同样的原则，我们这些信徒也是基督的扩大和延伸。主耶稣在地上的时候，祂生活、旅行的范围非常有限，但今天团体的基督遮满了全地。

二　约柜的扩大

帐幕不仅包含个人的基督，更在团体的方式里包含基督和信徒们。一面说，竖板预表信徒；另一面说，竖板也与基督有关。原因乃是基督已经使我们成为祂自己的一部分了。我们不再在亚当里，甚至成了基督的一部分。团体的基督乃是在个人基督的遮盖之下。约柜和四层盖我们都没有分。可是我们虽然不是盖的扩大，却是约柜的扩大。盖主要是为着救赎，而约柜主要是为着见证。基督救赎的工作，我们不能有分。说我们有分基督救赎的工作乃是亵渎。但我们能够说，在基督的见证里，我们有一分，因为我们联于见证的基督，就成了祂的扩大。

在这一点上，我们要回到信息开头时所题的问题：在基督徒的经历中，我们是由帐幕的顶端开始呢？还是由帐幕的底部开始呢？帐幕预表教会。教会是由顶端往下产生的？还是由底部向上产生的？圣经没有启示教会是由底部向上产生的。照圣经来看，教会是由顶端向下产生的，出埃及记里的记载可以表明这件事。因为出埃及记里的记载不是由竖板开始，而是由帐幕的屋顶开始。因此，帐棚的盖在竖板之先，指明必须先有基督的救赎。基督徒的经历不是由底部开始，而是由顶端开始，由屋顶开始的。倘若基督没有成为一个人，为我们的罪死在十字架上，完成救赎，达到神的要求，并抵挡仇敌的攻击，我们就无法成为神的子民。福音的确就是帐幕的四层盖所预表的基督。我们传福音的时候，就是传这位四层的基督。我们听见福音，信了基督，基督徒的生活就从上面开始，由屋顶开始。但我们天然的生命都是由底部开始，而且事实上是由最低的光景开始的。这就是先启示四层屋顶的原因。我们重生以前，已经有了屋顶，有了四层的基督。因此，我们基督徒的经历不是由底部开始，而是由屋顶开始。我们相信主、接受主的时候，立刻就发现自己是在屋顶之下，在遮盖之下。

三　皂荚木包上金子

我得救以后，知道我已经重生了，但我不知道里面发生了什么事。我不知道我已经成了皂荚木包上金子作成的竖板。我只知道我已经得救了，从此以后该尽我所能的来荣耀神。当然，这种观念是积极的。知道自己得救，还渴慕把荣耀归给神，当然很好。可是这种天然的认识，没有神圣的光，仅仅知道我们从前是罪人，命定要下地狱，如今得救了，就命定要上天堂，所以就该循规蹈矩，好荣耀神。有一件事很要紧，我们要认识得救重生的时候，我们里面发生了一种变化。我们原是堕落的，而且每下愈况，但我们信了基督，祂进到我们里面来，我们就会往上浮。一种新的成分加到我们里面来，我们就经历了性情上的改变，这种成分一点不差地就是基督自己。因此，我们重生之后，就成了包上金子的皂荚木。我们有耶稣拔高的人性，以及祂神圣的性情。如今我们的新成分乃是约柜扩大的一部分。

我们既是基督徒，就不只得救了，更要在性情上、在全人里面都有改变。我们里面有皂荚木所表征的拔高人性，也有金子所表征的神圣性情，这神圣性情乃是包在拔高人性之上的。凡没有得着这种新成分的人，都不是在基督里的弟兄姊妹。所有神所拣选、所重生的人，都有这两种性情─皂荚木和金子。

我们重生之后，人性就得了更新和加强。例如，重生使我们更有智慧、更加聪明、更有悟性。如果我没有得救、没有重生的话，我就不会有今天的悟性。此外，许多信徒重生以前好像水母一般─没有脊椎骨，一点点事情来就很容易把他们打倒。但如今他们重生，就成了皂荚木，他们的意志非常刚强，抵挡罪恶。根据提摩太后书一章七节，神所赐给我们的不是胆怯的灵，而是刚强、爱、清明的灵。刚强与意志有关，而爱与感情有关。神的救恩的确变化了我们，使我们成为一个新人。

我们重生之后，就有耶稣拔高的人性。我们有一首诗歌说到成为“耶稣的人性”。因为我们有耶稣拔高的人性，别人就很难了解我们。一方面，我们好像很平凡；另一方面，我们的确与众不同，因为我们有神圣的生命和性情。这神圣的性情彰显在我们的人性里，这就是金子包裹皂荚木所预表的。

我很欣赏神（God）、良善（good）、金子（gold）这三个词。真正的金子，真正的良善，都是神自己。这意思是说，如果我们要成为善人，成为金人，首先必须成为神人。皂荚木应当把包裹它的金子彰显出来。如果我们不是金人，就无法彰显神。我们既是皂荚木的竖板，就不该彰显自己，而该彰显包裹我们的金子。这意思是说，别人在我们里面所看见的，该是神的彰显。

你听了皂荚木包上金子之后，也许很难相信，你这位基督徒竟然是这样的一块竖板。也许你还受试探，认为自己仍旧软弱。如果你认为自己软弱，还宣告你软弱的话，那你就真软弱了。在经历中，你所是的，乃是照着你所想、所说的。因此，要紧的是你的想法要改变。你不要再认为自己是一只水母，你该在信心里宣告说，你是皂荚木包上金子作成的竖板。不要照着天然的所是来说话，乃要照着信心来说话。如果你说你软弱，你就真软弱。如果你说有种局面你无法处理，你就真无法处理。但如果你宣告，你是刚强的，有最好的法子来处理最艰难的局面，你就真是刚强的，也真有最好的法子。

我们这样说就是把由神所得的恩赐再如火挑旺起来。最近我们在哥林多前书生命读经里看见，所有在基督里的信徒，都得了最初的恩赐，就是神圣的生命和圣灵。我们既知道神所赐给我们的，不是胆怯的灵，而是刚强、爱、清明的灵，如今就必须把这些恩赐再如火挑旺起来。我们必须看见，我们重生后的所是，然后宣告这个所是。不要看你自己，要站在主的话上，照着主的话行动。主耶稣吩咐彼得下船，从水面上走到祂那里去，彼得就这么作，（太十四28～29，）他照着基督的话从水面上走过去。可是他一看环境，信心马上消失了。我们该像彼得照主的话下船从水面上走过去，但我们不该像他看环境而信心消失。根据主的话，我们该在信心里说，我们乃是皂荚木包上金子作成的竖板。

皂荚木表征在基督里的新造，重生而拔高的人性，成为刚强站立的基本材料。因此皂荚木乃是竖板的基本材料。站住的能力不在金子，而在皂荚木。虽然金子很宝贵，但金子太柔软了，缺少竖板站住所需要的能力。我们这些竖板站住的能力乃是皂荚木。我们所以能站住，是因为我们有重生且拔高的人性，我们不是彰显这个人性，乃是彰显金子。因此，金子乃是教会的彰显。皂荚木包上金子，这件事实表征基督神圣的性情，与我们属人的性情合而为一，成为神的彰显。

四　尺寸

每块竖板长十肘。十是由二乘五组成的。五既然是表征负责任的数字，十就是两倍的负责任。我们这些教会里的竖板，必须负两倍的责任。再者，二这个数字，不但是表征两倍，也是表征见证。如果我们都加倍的负责任，我们就有一个见证。

每块竖板宽一肘半，与约柜的宽和高相同。约柜长二肘半。这意思是说，约柜的尺寸都是半个单位。每块竖板的宽度也是这样。三肘的一半表明每位信徒都是一半，需要与别人配合，好形成三肘，为着神居所的建造。

照旧约来看，三和五这两个数字，乃是神建造的基本数字。帐幕有许多器具的尺寸是三和五这两个数字，或这两个数字的倍数。我们已经看见五是负责任的数字，而三是在复活里三一神的数字。因此，在神的建造里用三和五这两个数字，指明建造极其需要凭着三一神在复活里面来负责任。

我们这些竖板，没有一个是完全的。在教会生活中，就像在婚姻生活里一样，我们都是一半。我们是一肘半，需要别的竖板来构成一个完整的单位。多年来，在教会生活中我已学会，我无法独立，无法成为单独的竖板，我需要配搭；那就是说，我需要另一半，需要另一块竖板，来构成一个完整的单位。

婚姻生活可用两人三脚竞赛来作比方。竞赛时，每人有一只脚是自由的，另一只脚和同伴的脚绑在一起。每一对要好好跑完全程，就需要二人如同一人配搭着跑、跑得好。然而，在婚姻生活中，丈夫很难与妻子合一，妻子也许会随便发表意见，而丈夫也许很难办，东要求西要求的。因此，夫妇没有真在一里生活，反而貌合神离。在教会生活里，常常发现同样的难处。最破坏教会生活的，就是发表意见。甚至吸除会所地毯的灰尘时，圣徒也会有好多的意见。在教会生活中，与别人配搭，与别人配合实在不容易。我们惟有经历皂荚木包上金子，才能够与别的竖板配合。

有些圣徒愿意在教会生活中有事奉，但他们什么都要一手包办。有人甚至会说：“如果弟兄们要我作一件事情，就该让我自个儿来作，别人不要来干涉我。”这样服事教会会把服事的范围弄成私人的产业。我们都必须学习，在教会服事一定要有配搭。没有什么事是可以放在我们的口袋中。一位弟兄负一件事情的责任时也许忠心、殷勤。但太个人主义了，结果把事奉弄成私人的事，他不愿意让别人插手。有时候我劝圣徒们不要在自己家里照顾教会的事，不论什么事都要在会所里公开地作。私下、单独的服事，就会成为一块单独的竖板，与别的竖板不相连。可是，帐幕是用许多相连的竖板造成的。我们必须认识，我们只是许多竖板当中的一块，我们只是半个单位，需要别的竖板来使我们完全。

我们感谢主，在最近的十年里，我们中间竖板的光景和情形进步多了，但我们还需要更长进。我盼望教会里每一个服事的人，都要配搭服事，认识他是一肘半，需要别人来与他配合。

五　数字

十八节说：“帐幕的南面要作板二十块。”照二十节来看，帐幕第二面，就是北面，也要作板二十块。每一面有十对，形成十倍的三肘。我再说，三表征在复活里的三一神，而十乃是属人完全的数字。所以，十乘三就给我们完全而完满的人性，与三一神一同在复活的生命里，这就是教会建造起来的见证。

二十二节说：“帐幕的后面，就是西面，要作板六块。”六这个数字是指第六天被造，后来堕落了的人说的。在圣经里，六是表征天然、堕落的人。我们在自己里面，就是六这个数字。因为我们是堕落的、天然的。但我们配搭在一起，就成了三对竖板，每对宽三肘。这意思是说，堕落、天然的人配搭在一起，就成为三乘三，成为三对，每对三肘。他们成为与三一神一同在复活里的人。

二十三节说：“帐幕后面的拐角，要作板两块。”帐幕宽十肘。照二十二节来看，帐幕的后面有六块板。这些板遮盖帐幕的九肘宽，把两旁竖板的厚度算进去，就留下不到一肘的空隙。我们不晓得这个空隙是怎么来补满的。在神的建造里，有些事是我们领会不来的。

二十四节很难了解：“板的下半截要双的，上半截要整的，直顶到第一个环子，两块都要这样作两个拐角。”“两块”一词是指二十三节所题起约两块板。这两块板下半截是双的，上半截是整的，直顶到第一个环子。在下一篇信息中我们会看见，每一块板有三个环，把联结的闩穿进去，竖板就能够连在一起了。拐角竖板上的顶环安在那里，很难断定。因为这些板的厚度是双倍的，这样，我们又有一个问题：环子怎样与其它竖板上的环子对齐，而闩怎么又能够穿进去？

虽然我们无法了解拐角竖板的所有细节，但我们能够宝贝这些竖板是成双的属灵意义。拐角乃是转弯的地方。每当主的行动有了一个转弯，就需要成双、坚固、加强。比方说，教会生活由耶路撒冷扩展到安提阿，安提阿就是一个拐角，转到外邦的世界。如果你研读行传十三章，你就会看见，在安提阿发生了一次重要的转弯。我们怎样无法彻底了解帐幕拐角的竖板，我们也怎样无法完全领会安提阿所发生的转弯。照样，我们也无法完全了解主在祂的恢复里所作的转弯。一九四九年，从中国大陆到台湾有一次转弯，虽然那次转弯我完全在其中，但所发生的事情我也无法彻底解释。我们中间没有人能彻底了解那一次的转弯。但我们的确知道，那次转弯是成双的、坚固的、加强的。我们无法了解帐幕拐角的一切细节，因此，主在祂的恢复里所作的转弯，总使我们有些困惑。一九七○年，在美国为着扩展教会生活，有一次移民。有分于这次移民的人都晓得，这是一个转弯。然而，这次转弯，很令人困惑，也很难了解。虽然这件事很难说得清楚，但我们知道这次转弯含有一种加倍、一种加强。今天在主的见证里有拐角。每一个拐角都必须加强，都必须成双。这种加强是无法测度的，也是我们无法完全领会得来的。

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经文及注解

出埃及记　出二六15～25及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

6　帐幕的竖板　二六15～30

26:15　你要用^1皂荚木作帐幕的^2竖板。

【注1】　板是用皂荚木包金作的，（29，）与作约柜所用的材料相同。（二五10～11。）这指明板是约柜的扩大和延伸。同样的，在基督里的信徒（由板所预表），乃是作神见证之基督的扩大和延伸。（约十二23～24，林后十1，腓一8，20～21上。）信徒藉着重生，接受了耶稣拔高的人性，和祂包裹的神圣性情，成为包上金子的皂荚木竖板。皂荚木包金，表征基督神圣的性情，与信徒属人的性情成为一，作神的彰显。

【注2】　帐幕的墙由竖板组成，预表信徒建造在一起成为神的居所。（弗二22，彼前二5。）因此，在帐幕的预表里，召会这团体的基督，（林前十二12，）包括在个人的基督里。（见二五9注1。）在帐幕的图画里，团体的基督乃是被个人的基督所遮盖。（参林后十二9。）在出埃及记里，帐幕的盖启示在板之前，这事实指明基督的救赎必须先发生，召会才得以产生。

26:16　每块要长十肘，宽^1一肘半。

【注1】　每块板宽一肘半，表征每个信徒只是半个单位，需要与别人配合，成为三肘的完整单位，为着神居所的建造。参二五10注3。

26:17　每块必有两^1榫相对；帐幕一切的板都要这样作。

【注1】　直译，手。全书同。榫和卯座（17，19）是为着竖立，环和闩（26～29）是为着联结，使帐幕个别的板成为团体的实体。

26:18　帐幕的南面要作^1二十块板。

【注1】　帐幕每边各有十对板，（18，20，）形成三十肘的墙。三十这数字，由十乘三组成，十这数字指属人的完全，（见启二10注2，）三表征在复活里的三一神，这指明完整而完全的人性，与三一神一同在复活里。这就是召会建造起来的见证。

26:19　在这二十块板底下，要作四十个银^1卯座；这块板下有两个卯座接板上的两榫，那块板下也有两个卯座接板上的两榫。

【注1】　卯座表征稳定站立。每个卯座是一他连得（重约一百磅）的银子作的，（三八27，）表征基督的救赎是信徒在神的居所里站立的牢靠基础。（约十四2～3与3注2。）两榫安在每块板下面的两个卯座里，也许表征我们对基督的救赎有完全的信心，这信心给我们一个稳固、不摇动的立场。（林后一24，罗五2，加五1。）

26:20　帐幕第二面，就是北面，也要作二十块板，

26:21　和四十个银卯座；这块板下有两个卯座，那块板下也有两个卯座。

26:22　帐幕的后面，就是西面，要作六块板。

26:23　帐幕后面的拐角，要作两块板。

26:24　板下方要^1双的，板顶端要完全连于一个环子；两块都要这样，用于两个拐角。

【注1】　拐角乃是转弯的地方。拐角的板是双的，（23，）表征每当主的行动中有转弯时，就需要成双、坚固、加强。例如，在安提阿有一个转到外邦世界的转弯，为此巴拿巴和扫罗是成双的、得着加强的，好成为拐角的板，为着召会的建造。（徒十三2，46。）

26:25　必有^1八块板和十六个银卯座；这块板下有两个卯座，那块板下也有两个卯座。

【注1】　帐幕里共有四十八块板。（18，20，25。）四十八这数字由六乘八组成。六是指第六天被造的人，这人堕落了，后来蒙了救赎；八指复活（复活发生于第八天，即新一周的第一天－约二十1）。因此，六乘八指明信徒作为帐幕里的竖板，是被造而蒙救赎，在复活里的人。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第九十八篇　帐幕的竖板（二）

六　榫

七　座

八　环

九　闩

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第九十八篇　帐幕的竖板（二）

读经：出埃及记二十六章十五至三十节；三十六章二十至三十四节；四十章十八节。

我们来看榫、座、环、闩之前，我要再说一点拐角的竖板，以及帐幕里竖板的总数。我很宝贵帐幕的拐角需要加强的观念。我们在前一篇信息中指出，拐角就是转弯的地方。每当主转弯的时候，都需要坚固和加强。

主耶稣不但是教会的根基，也是联络墙垣的房角石，祂把外邦墙和犹太墙联结起来。在安提阿有了一次转弯，转向外邦的世界。因此，需要基督作房角石来联络教会的二道墙，就是犹太墙和外邦墙。在这拐角上还需要加强。如果我们细细地读行传十三章，就会看见，主在安提阿转弯的时候，的确是一种加强。我们晓得在安提阿的教会中，有几位先知和教师，他们祷告禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（二节）主使这二位弟兄有负担，把见证带到外邦世界中去。当然，巴拿巴和扫罗都是拐角的竖板，他们是成双的，得着加强的，好成为坚固的竖板，为着教会的建造。

一九二二至一九四九年，主用中国作为祂恢复的苗圃。可是一九四九年，主作了一次大的转弯，从中国大陆转到台湾来。这次转弯我完全有分，我被摆在重压之下，我能够说，我因此得着加强，成为两倍。我也能够作见证说，在这次的转弯里有坚固。在要来的年日里，主在祂的恢复中也许还是有别的转弯。有些圣徒要成为双倍，得着加强，得着坚固，好为着这样的转弯成为拐角的竖板。

帐幕里共有四十八块竖板。四十八这个数字可以由四乘十二或六乘八所组成。我相信对帐幕来说，正确的方式乃是六乘八。在竖板的记载里，没有题起十二这个数字，却题起六这个数字，也指出八这个数字。六这个数字是指第六天被造的人。这人堕落了，后来蒙了救赎。因此，六是指受造、堕落、蒙救赎的人。八这个数字乃是复活的数字。所以，六乘八的意思是说，作为帐幕竖板的信徒们，是受造的、堕落的，然后蒙了救赎，并且复活了。我们的历史都是一样，我们是受造的、堕落的、蒙了救赎，现今在复活里。因此，我们是在复活里蒙救赎的人。这就是竖板有四十八块的意义。

六　榫

帐幕的四十八块竖板要立起来，需要一个方法。为着神的建造，竖板必须直立起来，不能够堆积散在那里，堆积就是失败的记号。竖板要立得正直，必须有榫、座、环、闩。榫和座是为着站立，环和闩是为着联结。帐幕单独的竖板必须成为一个团体的实体，这就需要一种联结的能力把它们联结起来，成为一个帐幕。榫和座是为着我们个人，环和闩则是为着把我们地联结在一起。

十七节说：“每块必有两榫相对；帐幕一切的板，都要这样作。”我们不知道榫的尺寸、形状、材料等细节。榫这个希伯来字很难翻译。这个字原意是手。因此，两榫就是两手。二这个数字在这里是表征见证，以及配搭的坚实。

七　座

十九节说：“在这二十块板底下，要作四十个带卯的银座，两卯接这块板上的两榫，两卯接那块板上的两榫。”这些银座表征稳定站立。它们是用银作的，表征基督的救赎成了信徒站住作为神居所的根基。（三十12～16。）在每块竖板底下，有两卯接这块板上的两榫，北面要作四十个，南面也要作四十个，表征为着见证受到试验和试炼。竖板共有九十六个带卯的银座。这个数字是由十二乘八组成的，表征在复活里神圣行政的完全。

我们不晓得榫的尺寸和形状，也同样不晓得银座的尺寸和形状。根据三十八章二十七节，每个银座是一他连得银子，大约重一百磅。但我们不知道银座是圆形、正方形，还是长方形。我宁愿相信银座是四方的，好担负建筑物及其四层盖的重量。

在这一点上，我们必须要问，每块竖板上的两榫表征什么。这些榫不仅联于银座，也安在银座里面，事实上两榫与银座成为一个。这些银座坚固而有分量，有孔可容纳两榫。因为银座是用银子作的，而银子表征救赎，我就相信，两榫是指我们的信心说的。出埃及记三十章吩咐以色列人要为着救赎付半舍客勒银子，（十二16，）这个银子是用来作银座的。我们已经指出，竖板有九十六个带卯的座。以后我们会看见，有四个附加的银座，用来支持柱子，这些柱子把圣所和至圣所隔开的幔子托住。因此，有一百个银座，每一个约重一百磅。这意思是说，帐幕的根基是由一万磅银子组成的。在预表里，银子表征救赎。银座是预表基督牢靠的救赎，成为我们在神的建造里站立的根基。我们不是站在下沉的沙土中，而是站在基督的救赎上。基督救赎了我们，如今祂的救赎是我们稳固的根基。基督的救赎乃是安插两榫的银座。

我信，每块竖板上的两榫是表征我们在基督救赎里的信心。林后一章二十四节保罗说：“你们是站立在信上。”（恢复版。）在罗马五章二节、加拉太五章一节，保罗说到站立。罗马五章二节说：“我们又藉着祂，因信得进入现在所站的这恩典中。”加拉太五章一节说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”两榫表征我们得以站住的信心。

现在我们还要再问，为什么每块竖板上有两榫。如果榫代表我们的信心，为什么不是一榫，而是两榫？答案是说，这两榫代表完全的信心。举一个简单的例子，就会帮助我们了解。 一副眼镜有两个镜片，每只眼睛一个；但这两个镜片构成一副眼镜。我们虽然有两个眼睛，但视界只有一个。如果我们有双重视界，那的确是一个严重的难处。眼镜配得合式，就会有清楚的视界。两个镜片怎样构成一副眼镜，两榫也照样是完全的信心。

我们已经看见，二这个数字代表证实、见证、配搭。真实的信心总是包含这三方面。如果我们在主耶稣里的信心是真实的，就会有见证、证实和配搭。不然，我们的信心就有问题。正确的信心乃是经过见证和证实，而有一个合式的配搭。正如两个半步，每只脚走半步，就是完整的一步，照样我们也需要两榫，好有完全的信心。

我知道有些基督徒的信心不完全，他们有所谓一榫的信心。一方面、他们相信了，另一方面他们又怀疑。他们忽是忽非是而又非。这就是一块竖板上只有一榫。如果竖板只有一榫，就很容易摇动，摇动就是怀疑，怀疑相信基督到底对不对。凡怀着一榫信心的人，都无法站立得稳。我们或站立或行走，都需要两只脚。我们的信心必须有两榫，稳固地安插在银座上。我们在基督的救赎里，必须有完全的信心，然后我们就有正确的立场。

我进入主的恢复之前，看见许多所谓的信徒，没有正确的信心。有些人甚至不是以一只脚站立，而是以一个脚趾头站立，他们说是基督徒，但他们不信圣经上的许多事情。然而，圣经上所说的我们都相信，因此，我们的信心有两脚，有两榫。有完全的信心意思是说，相信圣经上所说的一切，丝毫不怀疑。

也许你觉得你以前怀疑过，你就没有真实的信心。不，以往我也怀疑过。可是你想想自己的光景，就会看见，你所怀疑的是你的经历，而不是圣经。信徒怀疑基督徒的经历是司空见惯的。有些人也许会怀疑，他们有没有真得了赦免、真重生；有些人会怀疑他们是不是真爱主。有一次连对主的爱我也怀疑起来了。有一天我跪下来告诉主，我呼天唤地作见证，我是全心全意地爱祂；我还说：“主，你已经垂听了我的话，从现在起，我绝不怀疑我爱你。”可是，我一祷告完，又开始怀疑起来了。我不怀疑神的话，却会怀疑我爱主的经历。

以往我也怀疑过主恢复里教会的道路。我定意要拣选这条路的时候，我有把握这条路是正确的。我断定，要作一个正正派派的人，就必须作基督徒，要作基督徒，就必须走教会的路，不然，我活着也没有什么意义。有时候我赞美主，把教会的路指示我。我感谢主，我不但是个基督徒，也是一个走教会道路的人。可是，当我从宗派转到教会里，别的基督徒不欢迎我的时候，我就开始怀疑，是不是真的拣选对了。我问自己说：“如果教会没有错，为什么别的基督徒不欢迎我？”我所怀疑的不是圣经，而是我的经历。

因着我们有真实的信心，就不会怀疑圣经。比方说，我们不会怀疑神创造了天地，创造了我们。我们的信心有两榫，我们坚固地站在基督的救赎里面。赞美主，我们站在两百磅的银子里面！我们不仅站在基督的救赎上，更是站在基督的救赎里面。我们的信心稳固地安在基督救赎的银座里面。

我们在地方教会里有稳固而坚定的立场，我们都站在基督的救赎里面。主恢复里的众教会这样刚强，原因就在于我们都有一个稳固的立场。可是，在别的团体里，许多基督徒很容易摇动，他们没有稳固的立场。

我们稳固的根基表现在我们举行葬礼的时候。有时候，参加葬礼的朋友和观众很希奇，我们没有号咷大哭。别人在葬礼中，多半是哭得死去活来。可是，我们在葬礼中却不然，我们没有号咷痛哭，因为我们有稳固的立场。我们相信神，也相信祂的话，这给了我们一个稳固、不摇动的根基。

八　环

竖板的站立在于榫和座，而连接或联络却在于环和闩。出埃及记二十六章二十九节说到环：“板要用金子包裹，又要作板上的金环套闩。”在预表里，金环表征那灵最初的恩赐。利百加和以撒订婚时，接受了一个金环。照样，浪子回家到父亲那里的时候，父亲给他一件袍子，表征基督是公义，也给他一枚戒指，表征那灵。今天戒指都是用来作订婚和结婚的表记。许多婚礼中，主要的一个过程就是交换戒指。我们得救的时候，接受了那灵最初的恩赐作金环，我们接受了那灵作神是我们永分的印记、凭质、定金、保证和预尝。那灵已经赐给我们，作为凭质和保证。这就是金环所表征的。

我们由二十九节晓得，竖板的环是要套闩的。但每块竖板上有多少环？虽然圣经没有清楚告诉我们，但我们能够正确地判断出这个数目。照二十六节来看，帐幕每面的竖板有五闩。二十八节说：“板腰间的中闩，要从这一头通到那一头。”由此我们判断出，有三行闩与竖板联结。中闩从这一头通到那一头，是其它闩的两倍长。中闩上面和底下的两行闩是由两根闩作成的，每根闩从中央通到那一头。共有五闩。这些闩既成三行，从这一头通到那一头，每块竖板上定规有三个环是用来套闩的。

每块竖板上的三个环是为着在复活里、在三一神里面把信徒联结起来。三这个数字表征在复活里的三一神。我们这些竖板不是二个环或四个环，而是三个环，指明在复活里三一神的灵。在基督复活、得荣以前，“那灵还没有。”（约七39，直译。）但如今耶稣已经藉着复活得着了荣耀，包罗万有的灵就在我们里面。这灵便是在复活里三一神的灵。

九　闩

那灵是环，也是闩。这些闩是用皂荚木作的，（26，）好作连接的力量，并要用金子包裹，（29，）联结起来。这闩与以弗所四章三节所说那灵的一有关。

北面、南面、西面各有五闩。五这个数字乃是负责任的数字，由四加一所组成，表征起初的灵成了联结的灵，藉着三一神在复活里负责任。就闩而论，有三乘五─三面各有五闩，表征凭着三一神在复活里负责任。此外，在每一面，中闩由这一头通到那一头。因此，有五根闩，排成三行。我们又一次有五在三里，表征在复活里、在三一神里面负责任。

竖板的站立是银子的问题，银子是为着救赎；而竖板的联结是金子的问题，金子表征神性。基督的救赎与祂的工作有关，而祂的神性与祂的身位有关。我们站在基督救赎的工作上，祂神圣的身位把我们联结起来。所以，由帐幕的竖板，我们看见基督的身位和工作。祂的身位是神圣的，祂的工作是救赎的。今天我们成为教会，乃是一个实体，一个建造，作为神的居所，因为我们站在基督救赎工作的银子上，而祂神圣的身位把我们联结起来。

联结的闩是用皂荚木作的。以弗所四章题起那灵的一，上下文乃是说到谦卑和爱等属人的美德。这些美德是由皂荚木来表征。那灵的一不但包含基督的神性，也包含了祂的人性。为着神的建造，我们必须有照着基督标准的谦卑，恩慈、爱。换言之，如果我们要成为联络之闩里面的皂荚木，就必须有耶稣的人性。然后我们就有真实的一。环是纯金的，而闩有两种性质─皂荚木包上金子。这表明联结的灵与我们蒙救赎，被拔高的人性美德调和在一起。

我们已经看见，我们站在基督的救赎上，在祂的神性里联结起来。基督的神性乃是为着我们的彰显。如果我们进到神今天的帐幕─教会里，就会看见，到处都是金子。连帐幕的天花板上也有金钩。金是为着彰显，而银是为着站立。我们站在基督的救赎上，但我们彰显祂神圣的人位。访问各教会的人，就可以看见这个立场和彰显。他们可以看见一班人有这样稳固的立场，不致摇动。他们也能在教会中看见神圣金子的奇妙彰显。

今天在许多基督徒的团体当中，我们看不见正确的立场和彰显。一方面，这些团体里面的人很容易摇动；另一方面，他们无法彰显金子。今天基督教的光景多半是这样。但在主的恢复里，在正当的教会生活中，我们有稳固的立场，也有基督的彰显。连那些反对我们的人也承认，我们坚定不移。我们有银座，有金的彰显。教会既是神的居所，就必须有银的根基，有金的彰显。教会不但是神的居所，也是我们的居所，我们的家。神与信徒这样相互为居所，坚固地立在基督的救赎上，就能把基督自己明亮地彰显出来。

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经文及注解

出埃及记　出二六26～30及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

6　帐幕的竖板　二六15～30

26:26　你要用皂荚木作^1闩，为帐幕这面的板作五条闩，

【注1】　闩是用皂荚木作的，好作连接的力量，并要用金子包裹，好联结起来。闩表征起初的灵（见29注2）成了联结的灵，将所有基督的肢体联结成为一个身体。（弗四3～4。）板站立在银上，银表征基督救赎的工作；板是藉金子联结，金表征基督神圣的人位。闩是用皂荚木作的，指明那灵的一不仅与基督的神性有关，也与祂的人性有关。（弗四2与注。）实际上，联络的闩不单表征圣灵而已，乃是表征圣灵与我们人的灵调和，（罗八16，）就是调和的灵，包含神性与人性。

26:27　为帐幕那面的板作五条闩，又为帐幕后面朝西的板作五条闩。

26:28　板腰间的中闩，要从这一头^1通到那一头。

【注1】　帐幕每边的板有五条闩，（26～27，）中闩从这一头通到那一头，是其他闩的两倍长。因此，五条闩形成三条线，指明每块板上有三个环用以套闩。

帐幕竖板的联结，是将闩穿过每块板上的环，而将板连接在一起。这表征在基督里的信徒，当他们的灵与那灵合作，而让联结的那灵通过他们，将他们联于别的信徒，众信徒就得以联结。

26:29　板要用^1金包裹，又要作板上的^2金环，用以套闩；闩也要用金包裹。

【注1】　要成为一个实体，作神的居所，帐幕里的四十八块板必须在一里联结。帐幕竖板的一，不在于皂荚木，乃在于包裹木头的金。金表征三一神连同其神圣性情，金的照耀表征神的荣耀。竖板因着包金而有的合一，象征信徒在三一神里并在祂的荣耀，就是祂的彰显里的一。这是主在约十七21～23所祷告实行上的一。这一就是信徒建造成为神的居所。（参约十四23。）

【注2】　金环表征印涂的灵，（弗一13，）就是起初的灵，也就是那使人重生的灵，（约三6，）是神在我们相信基督时所赐给我们的。（创二四22，路十五22，徒二38。）因着三这数字表征在复活里的三一神，所以三个环（见28注1一段）指明在复活里三一神包罗万有的灵，（约七39，）把信徒联结起来。（弗四3。）

26:30　要照着在山上指示你的样子，立起帐幕。

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经文及注解　 信息

第九十九篇　帐幕里面的幔子（一）

一　预表基督的肉身

二　竖板和柱子

三　金钩和带卯的银座

四 挂在四根柱子上

五　敞开的道路

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第九十九篇　帐幕里面的幔子（一）

读经：出埃及记二十六章三十一至三十五节；三十六章三十五至三十六节；四十章三节，二十一节。

为什么帐幕里面有一层幔子，这件事实在很难懂。如果我们来看帐幕整体的情形，也许就会很困扰，为什么有一层幔子把圣所和至圣所隔开。帐幕乃是一个帐棚，长三十肘，宽十肘，高十肘。幔子隔开圣所和至圣所，这幔子乃是用蓝色、紫色、朱红色和捻的细麻织成的帘子，以巧匠的手工绣上基路伯。在颜色和设计上，幔子完全与帐幕的天花板─头一层盖相同。祭司一进到帐幕里，立刻就会注意到天花板和幔子是同一样式。

至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。圣所长二十肘，宽十肘，高十肘。至圣所这个词是希伯来文的说法，意思是最圣洁的地方，是圣中之圣。要紧的问题是：为什么必须把圣所和至圣所隔开？帐棚分为两个房间，目的何在？我们盖房子，隔房间时，总有一个专一的目的。一所房子里，不同的房间目的各有不同，各个房间也摆设些相称的家具。比方说，卧室和客厅里的家具就大不相同。至圣所只有一样器具─约柜。圣所里面有陈设饼的桌子、灯台、香坛。祭司一进到圣所里，就马上到桌子前先得滋养。在桌子那里得了滋养以后，就到灯台那里去整理灯、添上油，使灯台照耀明亮。接着再到香坛那里。在以后的信息中我们会看见，香坛和坛上所献的香，都是基督的预表。香预表基督是献给神的馨香之气，我们藉着祂才能进入至圣所，就是神所停留的地方，祂与我们相会、与我们交通的地方。在神的荣耀所在的至圣所里，我们与祂有交通。虽然我们知道圣所里面有什么，但我们还需要看见，为什么必须有一层幔子，一个帘子，把至圣所里面见证的柜，与圣所里面的桌子和灯台隔开。我们还必须找出，为什么需要把帐幕隔成两部分。

一　预表基督的肉身

根据希伯来十章二十节，幔子表征基督的肉身。主耶稣死在十字架上的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半。这意思是说，藉着死，基督肉身的幔子裂开了。帐幕里面的幔子挂在四根柱子上，其中的含意很难领会。柱子与竖板不同。我们已经看见，帐幕的北面、西面、南面，共有四十八块竖板。东面没有竖板，只有帘子，称为头一层幔子。因此，帐幕里面的幔子可以称为第二层幔子。头一层幔子挂在五根柱子上，第二层幔子挂在四根柱子上。

我们已经指出，帐幕的四十八块竖板不是基督的预表。我们顶多这么说，竖板是预表基督的扩大，或是扩大的基督。我们不能说，竖板直接预表基督，因为这些竖板乃是预表信徒是基督的扩大。照样，第二层幔子挂在四根柱子上，这四根柱子也不是预表基督的。虽然柱子与竖板形状不同，但它们是用一样的材料作成的，都是皂荚木包上金子。不仅如此，它们都是立在银座上的。每块竖板底下有两个银座，两榫坚固地安在里面。共有九十六个银座，每块竖板有两个。四根柱子都是安在银座上。因此，帐幕共有一百个银座。

柱子安在银座上的事实，进一步证实柱子是预表信徒，而不是预表基督自己。基督不需要救赎作祂的立场，然而，信徒必须有稳固的立场，这个立场是银座─基督的救赎─所表征的。竖板和柱子都是站在基督救赎之上的信徒。

二　竖板和柱子

竖板和柱子既然都预表信徒，我们也许会问，柱子和竖板有什么不同。柱子预表信徒，但不是一般的信徒，而是特出的信徒。照加拉太二章九节来看，彼得、约翰、雅各都是柱子，主耶稣这些杰出的门徒乃是教会里的柱子。启示录三章十二节主说，得胜者要成为神殿中的柱子。

在每一个地方教会里，都该有一些柱子。在神的家里，在神的居所里，不但需要竖板，也需要柱子。在帐幕里面，柱子的数目是竖板的十二分之一。我盼望教会里所有的长老都是柱子。

现在我们来看另一个难题：幔子预表基督，而柱子预表特出的信徒，为什么幔子是挂在柱子上？照预表所描绘的图画来看，基督成为肉身的时候，祂是挂在信徒身上。但为什么基督在肉身里，是穿在信徒身上呢？现在我们有两个难题要解决，一个是为什么帐幕里面是隔开的，另一个是为什么基督是穿在信徒身上。

出埃及记二十六章三十一节说：“你要用蓝色、紫色、朱红色，和捻的细麻，织幔子；以巧匠的手工绣上基路伯。”（直译。）我们已经指出，幔子与帐幕的头一层盖相同。这意思是说，隔开的幔子与天花板在材料上、颜色上、手工上、刺绣上，都是一样。蓝色代表属天，（林前十五47～48，）紫色表征君尊，（约十九19～22，）朱红色预表为着救赎而流血，（来九22，彼前一18～19，）捻的细麻表征基督柔细的生活，藉着受苦和试炼彰显出来，而绣上的基路伯预表那灵在基督身上的工作，使神的荣耀在受造之物里面彰显出来。基督在地上的时候，活出非常柔细的为人生活。这种生活藉着受苦和试炼而得以彰显出来。

出埃及记二十六章三十二节继续说：“要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个带卯的银座上。”在圣经里，四这个数字表征受造之物。四根柱子立在四个带卯的银座上，表征蒙救赎的受造之物。

我们已经看见，这些柱子预表特出的信徒，而竖板表征普通的信徒。你喜欢作竖板呢，还是喜欢作柱子？信徒也许多半喜欢作竖板，作帐幕里的竖板很舒适，但作柱子就大不相同了。竖板无论安在那里，总是舒舒适适的，可是，柱子却面临艰难。如果你盼望成为一根柱子，你就必须准备好面临难处。柱子首先是普通的信徒，就如竖板所预表的；然后，经过对付并经历相当的切割或压力以后，才成为柱子。因此，产生一根柱子比产生一块竖板需要更多的工作。再者，柱子上的手工比竖板上的手工还要巧妙，用金子包裹竖板也比包裹柱子要容易些。柱子不但蒙了救赎，也受过对付。他们受了许多苦，经过许多试炼，好成为柱子。因此，柱子表征信徒刚强背负基督道成肉身和钉十字架的见证。（加二9，启三12，提前三15。）

柱子背负基督道成肉身和钉十字架的见证。首先幔子表明基督道成肉身，就是基督这位活的话成了肉身。（约一1，14。）根据希伯来十章二十节，这肉身就是幔子。最终，因着钉十字架，幔子就裂开了。主耶稣死在十字架上的时候，幔子从上到下裂开了。幔子这样裂开，指明幔子是神所撕裂的。幔子是一个预表，表征基督道成肉身、钉十字架。这些乃是蒙了救赎、受过对付的信徒，所穿上之基督的主要方面。

三　金钩和带卯的银座

三十二节题起柱子上有金钩。这些金钩表征神圣性情持守、联结的力量。惟有神圣的性情才能把柱子和道成肉身、钉十字架的基督联结起来。惟有藉着神圣性情的持守力量，我们才能背负基督道成肉身和钉十字架的见证。

我们已经看见，四根柱子立在四个带卯的银座上。这些银座表明基督救赎了受造之物。帐幕共有一百个带卯的银座，竖板有九十六个，柱子有四个。一百这个数字是由十乘十组成的。十这个数字是属人的完全和完满。十乘十表征照着神的所是，完满且完全地满足了十诫的要求。十这个数字也在至圣所里看见，至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。照三十八章二十七节来看，以色列人赎命的价银比一百他连得多出一些。所有的以色列人都是神所救赎的子民。因这缘故，每人必须付出象征神救赎的价银。每人所付出的必须相等。从百姓所收取的一百他连得银子，用来为帐幕作一百个带卯的银座。这无疑是表征神的赎民作为建造神居所的竖板，立在基督稳固的救赎上。

以色列人每人付出半舍客勒银子。既然一舍客勒是二十季拉，半舍客勒就是十季拉。因此，十这个数字又一次出现了，它表征属人的完全。神赐给人的诫命也是十条，十诫表征神对人完满而完全的要求。神的子民必须担负完全的责任，完全满足神的要求；所以，每人必须付出十季拉。这么多季拉银子的总数，比一百他连得要多出一些。十这个数字所有的例子，指明完全的命令，完全的要求，完全的责任，完全的满足，与基督和基督的救赎有关。基督的救赎乃是在十这个数字里面。十是由二乘五组成的，五是负责任的数字，二是见证的数字。因此，二乘五表征两倍的负责任，为着一个见证。这就是基督并祂的救赎。

幔子遮盖见证的柜。（民四5。）进入圣所的人能够看见桌子、灯台、香坛，可是，他们看不见见证的柜。幔子不但把圣所和至圣所隔开，也把约柜遮盖起来。这表征人与神中间的间隔。（创三24。）现在我们可以答复本篇信息开头所题出的问题：为什么帐幕里面必须有隔开的幔子？因为堕落之人的性情是与神隔绝的，所以必须隔开。我们仍在堕落的性情里面，所以，我们与神之间就有间隔。堕落的人无法来到至圣所约柜面前接触神，与神说话，或与神交通。神虽然爱我们，巴望与我们交通，可是我们堕落的性情却不容许祂这样作。我们是罪恶的，但祂是公义的；我们是不法的，但祂是正直的。正直、公义的神无法与不法、不义的人相会。在神与人之间必须有一个间隔，就是帐幕里面的幔子所表征的。

这幔子在主死的时候裂开了，（太二七51，）给我们开了一条又新又活的路来接触神。（来十19～20。）我们堕落之后，就有了罪的性情。因这缘故，帐幕里面的约柜必须与外界隔开。堕落的结果，人就成了肉体。在圣经里，肉体多半是消极的名词，表明堕落的人。我们堕落了，成了肉体，如今这肉体乃是使我们与神隔绝的幔子。

约柜是另一类的器具，与桌子、灯台、香坛都不同。在桌子、灯台、香坛那里有属于神的东西，但没有神自己。神自己乃是在至圣所的约柜那里。堕落的人虽然可以接受神的供应，看见祂的亮光，但他们无法接触祂。从神得着供应和光照是一回事，与神有直接的接触又是另一回事。比方说，假定一个儿子有件事情得罪了父亲，父亲虽然仍旧愿意给儿子一些东西供应他，可是要等到他们中间的障碍、间隔除去了，儿子才能再见到父亲。父亲也许会说：“他是我的儿子，我的丰富一定要供应给他，可是障碍还没有除去，我不能见他。”这个例子说明一件事实：我们的肉体没有破碎，神不会见我们，与我们交通，或面对面与我们说话的。神爱我们，祂要用祂的丰富来供应我们。可是，我们的肉体不破碎的话，祂不会在约柜那里，面对面和我们说话。有一层幔子把我们隔开了，这幔子乃是肉体，就是我们堕落的人。

肉体、堕落之人的难处，与罪的难处不同，这乃是我们这个人、我们所是的问题。我们的罪已经得了赦免，可是我们自己还是一个难处。即使我们的罪洗净了，我们还有肉体，这个肉体还没有破碎，这个没有破碎的肉体就是幔子。

出埃及记二十六章三十三至三十四节说：“要使幔子捶在钩子下，把见证的柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。又要把蔽罪盖安在至圣所内见证的柜上。”（直译。）挂幔子的金钩是在头一层盖上面。我们已经看见，这一层盖是用十幅幔子作成的，长四十肘，每幅宽四肘。五十个金钩把盖的两大幅联结起来，每幅长四十肘。这一层盖的二十肘遮盖圣所，十肘遮盖至圣所，十肘垂在背后。因为幔子是在天花板五十个金钩所形成的直线之下，我们就知道至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。头一层盖有十肘在帐幕后面把幔子到竖板之间遮盖起来。因此，至圣所长、宽、高都是十肘。

至圣所乃是一个立方体，长、宽、高都是十肘，这件事实表征完全中的完全。圣所长二十肘，宽十肘，高十肘，是至圣所的两倍大。再者，幔子是四方的，长十肘、宽十肘，都是在完满的完全里面。

四 挂在四根柱子上

在这一点上，我们必须进一步来看幔子挂在四根柱子上的意义。我们已经指出，这些柱子表征特出的信徒，就是那些蒙了救赎，也受过对付的人。幔子表征基督的肉身。我们知道逾越节的羔羊、吗哪、约柜、美地都预表基督。幔子所预表的，是怎样的基督呢？羔羊是救赎的基督，吗哪是滋养的基督，而幔子乃是在肉身里为我们钉十字架的基督。在肉身里的基督经历了道成肉身和钉十字架。不错，基督自己已经被分开、被撕裂。可是如今这些柱子，就是蒙了救赎、受过对付的特出信徒，必须在帐幕里，在神的居所里，背负道成肉身、钉十字架之基督的见证。我们惟有受过对付，才能够成为这样的柱子。受对付的意思就是经历钉十字架，经历肉体的破碎。而那些柱子，就是特出的信徒，必须在教会里，在神的居所里，背负肉体钉在十字架上的见证。彼得、约翰、保罗，以及历代得胜的信徒，都背负这样的见证。他们是柱子，证实堕落的人及其堕落的性情，就是他们和他们的肉体，已经破碎了。这里的观念和思想很深奥。

帐幕乃是神的居所，但在神的居所里面，有一道间隔。在人的居所里，间隔也许是积极的，但在神的居所里，间隔却是消极的。因此，幔子是消极的，因为幔子把神的面光向祂的子民隐藏起来。幔子裂开以前，只有大祭司有资格每年一次进到至圣所里，这就证实幔子是消极的东西。今天这幔子就是我们的肉体。有些人会争辩说，幔子所表征的不是我们的肉体，而是基督的肉身。但基督─神永远的话成为肉身时，和我们一式一样。这意思是说，基督成为肉身，的确是表明我们堕落的性情。再者，祂钉在十字架上的时候，我们堕落的性情，就是天然的人、肉体，也和祂一同钉在十字架上。祂裂开的时候，我们的肉体也裂开了，因为我们的肉体与祂一同裂开。不错，在神的居所里，基督已经钉在十字架上，幔子已经裂开了。可是，如今柱子还必须一直背负这个见证。对基督来说，肉体已经钉在十字架上，幔子已经裂开了。但对我们来说，幔子也许还没有裂开。因为在基督身上，幔子已经裂开了，神和人中间的间隔已经打碎了。如今那些蒙基督所救赎的人，可以直接与神交通。可是许多信徒还没有经历把肉体钉在十字架上，因此，他们的肉体仍旧是他们与神之间的间隔。如今神居所里的柱子必须背负一个见证：他们肉体的幔子已经与基督一同裂开了。换句话说，那些在教会里作柱子的人，不该再凭着肉体活着，反而必须作见证说，他们的肉体已经与基督一同钉在十字架。这就是加拉太书五章二十四节的意义。

我们从经历的观点来看幔子，就可以看见，作幔子的基督与作柱子的信徒，有一种联合。这意思是说，柱子紧密地联于基督自己。幔子乃是挂在柱子上，这里暗示幔子与柱子联合，幔子与柱子合一。我们可以说，幔子是柱子的衣服、遮盖。衣服表征联合。我们把衣服穿在身上时，这些衣服就和我们成为一。照样，挂在柱子上的幔子也和柱子成为一。所以，幔子和柱子就联合了。

五　敞开的道路

联合更深的意义是说，人接触神的道路能不能打开，就在于这种联合的经历。如果幔子裂开了，堕落之人接触神的道路就开通了，不然路就封闭了。这意思是说，肉体受了对付，堕落的人就有一条路来接触神，并与神有交通。

幔子裂开以前，没有路可通往至圣所。祭司能够进入圣所，就近桌子、灯台、香坛，但他们无法更往前。幔子一裂开，就开了三个入口，我们这样说，乃是根据四根柱子大概的位置。也许两端有两根，靠近竖板，中间有两根，构成到神面前的三个入口。如果两根柱子不靠近竖板的话，幔子的两角就支持不住。就属灵方面说，这三个入口乃是预表三一神。在新耶路撒冷里，四面各有三个门。这些门预表三一神是通往圣城的入口。在路加十五章的三个比喻里，我们看见这三个门：子是牧人，灵是点灯的妇人，父得着了回家的浪子。在以弗所二章十八节我们也读到，我们藉着基督，在一位灵里，得以进到父面前。因此，三个入口乃是表征三一神自己。

我们又一次看见，藉着帐幕里的预表，我们可以非常详细地认识基督。这些预表所描绘的是什么，很难用言语来述说。但即使我们无法说出这些图画中我们所看见的，我们里面却能够有正确的领会。这便加强我们，滋养我们，并且帮助我们长大。

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经文及注解

出埃及记　出二六31～32及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

7　帐幕内的幔子　二六31～35

26:31　你要用蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻织^1幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。

【注1】　幔子的材料、颜色和绣工，与帐幕的头一层盖完全相同。（1。）幔子表征基督的肉体，（来十20，）把圣所与至圣所隔开，（33，）也用来蒙盖见证的柜。（民四5。）这表征因着人的肉体，神与堕落的人分开了。（创六3，参创三22～24与注。）这幔子藉着基督钉十字架裂开了，表征罪的肉体藉基督在十字架上的死被钉死了，因而打开一条又新又活的路，让罪人在至圣所里，在基督这平息盖上接触神。（太二七51与注1，来十19～20，罗三25，参出二五22。）

26:32　要把幔子挂在四根包金的皂荚木^1柱子上，柱子上当有^2金钩，柱子安在四个^3银卯座上。

【注1】　柱子像竖板一样，是用皂荚木包金作的，立在表征基督救赎的银卯座上。因此，柱子表征信徒，（加二9，启三12，提前三15，）他们刚强的背负基督成为肉体和钉十字架的见证。幔子挂在柱子上，含示作幔子的基督与作柱子的信徒们联合为一。神居所里的柱子，不再活在肉体里，乃是作他们肉体幔子已经裂开的见证，也就是他们自己已经被了结，他们的肉体已经与基督同钉十字架。（加二20，五24。）柱子上裂开的幔子成了入口，让神的子民进入至圣所，完满的享受神。见37注1。

【注2】　幔子藉其联于柱子的金钩，表征神圣性情持守、联结的力量，较刚强的信徒藉此联于基督，背负祂成为肉体和钉十字架的见证。

【注3】　帐幕共有一百个银卯座，九十六个为着安竖板，四个为着安柱子。十是属人完全的数字，（见启二10注2，）一百由十乘十组成，表征完满且完全的满足十诫的要求。一百个卯座是用从百姓那里所收取的遮罪银作的，（三十11～16，三八25，27，）表征神的赎民作为建造神居所的竖板和柱子，立在基督稳固的救赎上。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百篇　帐幕里面的幔子（二）

六　两个帐幕

七　魂或灵

八　直接与神接触

九　与基督同钉十字架

十　幔子表征基督的肉身

十一　肉体的破碎

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第一百篇　帐幕里面的幔子（二）

读经：希伯来书九章一至十二节；出埃及记二十六章三十三至三十五节；四十章三节，二十一节；民数记四章五节；马太福音二十七章五十一节；希伯来书十章十九至二十节。

我们已经多次指出，我们的目的是要从经历的角度来研读出埃及记，尽可能把这些要点应用到属灵的经历里。我们的目的不是仅仅在道理上知道帐幕的样式、材料、尺寸。在新约里，保罗对于研读旧约、解释新约，立了一个美好的榜样。保罗不是在道理上应用这些预表，而是在经历上把这些预表应用到基督自己或信徒身上。我们跟随他的榜样，不强调这些预表在道理上的意义。可是，我们必须祷告，叫我们对这些预表有正确属灵的领会，好在属灵的生活里得着帮助。在本篇信息中，我们要来看帐幕里面幔子挂在柱子上的属灵意义。

六　两个帐幕

论到幔子挂在柱子上，我们必须进一步探讨，为什么需要有一层幔子把帐幕分为两部分。旧约只说到一个帐幕，但保罗在希伯来九章论到帐幕时，他说到头一个和第二个帐幕。如果保罗没有写这些话，我们就不敢说两个帐幕，而会说一个帐幕有两段，里面的称为至圣所，外面的称为圣所。希伯来九章二至三节说：“因为有预备的帐幕，头一个叫作圣所；里面有灯台、桌子，和陈设饼。第二幔子后，又有一个帐幕，叫作至圣所。”（直译。）照第二节来看，圣所是头一个帐幕。保罗说到“第二幔子”，指明他定规把圣所门口的帘子当作头一层幔子。头一层幔子在头一个帐幕─圣所门口，第二层幔子在第二个帐幕─至圣所门口。希伯来九章六节、七节保罗说到头一个和第二个帐幕。（原文。）为什么他认为不是一个帐幕而是两个帐幕？保罗写希伯来书的时侯，有一件事使他负担沉重，就是希伯来的基督徒仍然持守许多旧约的观念。因此，保罗有负担给他们看见，老旧的帐幕完全过去了。他认为帐幕的确不是一个帐幕有两段，而是两个帐幕。

两个帐幕和一个帐幕相当不同。比方说，一栋公寓和两栋房子就大不相同。照旧约来看，帐幕是一栋公寓。但保罗写希伯来书时，却说帐幕是两栋房子。这里没有什么矛盾，因为旧约和新约都是正确的。要紧的是我们怎样来领会。保罗写希伯来书的时候，他的感觉很强，他的领会乃是把旧约里的帐幕当作两个分开的帐幕，就像旧约和新约是两种不同的约一样。我们不能说，这两个约是一个约有两段。照样，保罗也认为帐幕是两个帐幕，不是一个帐幕有两段。

希伯来九章八至九节说：“圣灵用此指明，头一个帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明；那头一个帐幕作现今的一个表样。”（直译。）这里保罗不是说：“头一段的帐幕”；乃是说：“头一个帐幕”仍存的时候。这清楚地指明，头一个帐幕是作现今的一个表样。

翻译圣经和解释圣经的人一直在争辩“现今”一词的意义；这个词是指新约时代。因此，头一个帐幕预表新约时代，这是一个表样，不是实际。照样，头一个帐幕里的桌子和灯台也是预表、图画，而不是实际。旧约里的人没有头一个帐幕的实际；他们所有的，不过是一个预表，一幅图画。今天我们有实际。头一个帐幕乃是现今新约时代的图画、表样和预表。

虽然头一个帐幕─圣所是一个预表，但保罗没有说，第二个帐幕─至圣所是一个预表或图画。原因乃是头一个帐幕是新约时代的表样，而第二个帐幕是新约时代的实际。圣所里面桌子上的陈设饼不是一个实际，不是基督自己，而是预表基督的，所以是一个表样。照样，圣所里面照耀的灯台也不是基督自己在照耀，而是基督的一幅图画，一个预表。可是，至圣所里神的荣光却是一个实际，而不是预表或图画。神的确是在第二个帐幕里。因此，大祭司进入至圣所，就能够真看见神的荣耀，并得着从神来的话语。所以，第二个帐幕不是新约时代的表样，反而多多少少是新约时代的实际。

两个帐幕也预表两约─旧约和新约。头一个帐幕是现今时代的预表，代表旧约。第二个帐幕是新约时代的实际，代表新约。

七　魂或灵

根据全本希伯来书，头一个帐幕─圣所，是魂的预表、图画，而第二个帐幕─至圣所，乃是灵的预表。希伯来四章十六节说：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”我们已经看见，施恩的宝座就是幔子里面约柜上的施恩座。来到施恩的宝座前，就是来到至圣所里约柜上面的施恩座前。希伯来四章十二节说到魂与灵的分开，就是指这件事说的：“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”（直译。）我们的魂与灵分开时，我们就在灵的门坎上。这里思是说，我们在至圣所的门坎上，其中有施恩的宝座。魂与灵不是一件事的两方面，而是两件不同的事。魂是头一个帐幕所预表的，灵是第二个帐幕所表征的。

我们都要问问自己，我们在经历上、在事实上、在实际上，到底是活在头一个帐幕─魂里呢，还是活在第二层帐幕─灵里？一位弟兄也许真爱主，为主发烧；可是爱主和发烧是一回事，在至圣所里完全是另一回事。活在头一个帐幕里与活在第二个帐幕里截然不同。当然，这两个帐幕彼此相接。但不论它们多接近，我们都不该混为一谈。在旧约和新约之间，在魂与灵之间，必须有清楚的分别。可是，希伯来的基督徒不明了这个区别，多半是活在魂里，活在头一个帐幕里。照样，我们也许为主大发热心，可是仍然活在魂里，活在头一个帐幕里。在头一个帐幕里的意思是说，我们实际上仍然活在旧约里。再者，我们在经历上、实际上留在旧约里，意思是说，我们仍然在旧约时代里。这就是今天许多基督徒的光景。天主教的仪文把新约和旧约混在一起，但许多更正教徒为主说话时，也把旧约和新约混淆不清。他们不是照着林前七章保罗的例子说话，而是跟随旧约预言的方式说：“耶和华如此说”。甚至许多在主恢复里的人也仍然活在头一个帐幕里，因而活在旧约时代里。

八　直接与神接触

我们探讨这两个帐幕，就会看见头一个帐幕里没有神自己。我们也许享受了生命的供应，也有灯台的照耀，却没有神自己。我们也许觉得非常亲近神，不错，这是事实，因为祂就在隔壁的房子里，在帐幕里。实在说，神就是我们的隔壁邻居。虽然祂就在附近，可是我们在头一个帐幕里，却没有神自己作我们的享受。有些人也许觉得很难领会。他们会问说：“我们呼求主耶稣的名，不是享受主自己吗？”然而，这种享受不是直接享受主自己。不错，在头一个帐幕里，我们有属灵的享受，我们有生命的供应，有生命的光。我们得着滋养，得着光照，也许我们就很满足了。我们不觉得饥饿，也不在黑暗里，我们享受主的滋养和光照。但这不是说，我们就有神自己，或是神直接的说话。神的圣言、神的说话，不是在头一个帐幕里，而是在第二个帐幕里。这意思是说，我们在头一个帐幕里也许有光，却没有神直接的说话。

今天许多基督徒仍然在外院子，还没有进到圣所里。他们只经历祭坛和洗濯盆，因他们在神居所的范围之外。你还在外院子的祭坛和洗濯盆哪里吗？在主恢复里的圣徒多半已进入圣所，享受主的滋养和光照，他们虽然没有经过第二层幔子，却经过了头一层幔子。但现在我们都必须晓得，圣所隔壁有更丰富、更高超的东西。这里有神自己。

我们在道理上很难说明。神怎么能够不在圣所里，而在至圣所里。在经历上我们知道，我们很可能亲近神，经历了神的事物，却没有直接经历神自己。希伯来书是写给许多很好的希伯来基督徒的，他们遭受许多逼迫，家业也被人抢去。（来十32～34。）可是，保罗指出，他们仍在圣所里，仍留在魂里。他们没有魂与灵分开的经历，结果，他们仍在旧约里，有些人甚至还到圣殿去献祭。即使他们真是新约的信徒，但经历上却仍留在旧约时代里。今天有些在主恢复里的人也是这样。我们必须知道，必须承认，必须认罪，连我们也不是完全在灵里，完全在至圣所里。从某种角度来看，我们仍在旧约时代里。我们也许享受主的供应，行在主的光中，可是我们不在至圣所里。我不愿在道理上争论什么，我只愿证实多年经历中所学习的。经历告诉我，我们可能享受属于主的东西，而没有直接接触祂。

九　与基督同钉十字架

我得救不久，读到一些书，指出照罗马六章六节来看，我们的旧人已经和基督同钉十字架。加拉太二章二十节说：“我已经与基督同钉十字架。”这些经文我完全相信，而且很喜乐，能够知道我已经与基督同钉十字架。可是，道理上虽然是这样，但从属灵的经历来看，我却没有钉在十字架上。我的经历既然不符合圣经的道埋，我就怀疑我的经历有什么不对。按经历说，你已经和基督一同钉死了吗？新约清楚地说，我们已经钉死了。有时候我们会回应这些话说：“我已经与基督同钉十字架！”但你每天实际的生活中，你真钉死了吗？我们中间许多人都得承认，我们在经历上还没有钉死。我们必须照着圣经，也照着经历来领会这件事。照新约来看，只要我们是信徒，我们就在至圣所里。我们在基督里，已经钉死、埋葬、复活了。当然，我们在复活里，就是在第二个帐幕里。可是照着我们每天实际的生活来看，我们也许还是在头一个帐幕里。

十　幔子表征基督的肉身

帐幕里面的幔子把圣所和至圣所隔开。这幔子既然表征基督的肉身，两个帐幕当中的间隔便与肉体有关。希伯来十章二十节说：“是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”帐幕里面的幔子是积极的东西吗？我们必须回答说，幔子就一面说是积极的，因它与头一层盖完全相同。它是用蓝色、紫色、朱红色的细麻织成的，并且还绣上了基路伯。但保罗说，这幔子就是基督的肉身。这肉身是积极的呢，还是消极的？我们答复这个问题，必须非常谨慎。我们由约翰一章一节、十四节晓得，神永远的话─基督成了肉身。通常我们说，基督成为人。当然，照圣经来看，这是千真万确的。可是，约翰福音说，话就是神，话成了肉身。进一步说，根据罗马八章三节，神差遣祂的儿子，成为罪之肉体的形状。那么基督的肉身是无罪的呢，还是有罪的？我们可以说，基督的肉身在本质上是无罪的，但在形状上却是罪恶的肉体。我们以金蛇为例来说明。我们都很珍爱金子，可能也很宝贵金蛇，因为它是用金子作的。可是，我们总觉得不舒畅，因为金子固然很贵重，但却打成了蛇的形状。因此，为难我们的不是金蛇的本质，而是金蛇的形状。这个例子说明一件事实：就是基督的肉身在本质上没有什么问题。祂没有罪的肉体，只不过是成了罪之肉体的形状；祂的肉身在本质上没有罪，只是在形状上成为罪之肉体的形状。

十一　肉体的破碎

我们已经指出，幔子、肉体是一个帐幕成为两个帐幕的因素。甚至今天在我们的经历中也是这样。按道理说，神已经把肉体钉在十字架上。基督钉十字架的时候，肉体也钉在十字架上。殿里的幔子从上到下裂为两半，（太二七51，）就是指这个说的。肉体虽然在基督钉十字架的时候裂开了，但在经历上我们的肉体也许仍然是完整的，没有分开，没有撕裂。我们仍然在魂里，在头一个帐幕里，原因在于我们的肉体还没有破碎。

我们很可能作属灵的事，肉体却仍然没有破碎。我们也许在外面肉体里呼求主，而没有从灵的深处来呼求。有时候，夫妻在吵嘴，其中一位也许会说：“赞美主！”可是，在这种情况下，这么说不是出于灵，而是出于肉体。因此，不仅我们闲谈、批评的时候是在肉体里，连我们呼求主、赞美祂的时候，也可能是在肉体里。我们这些新约的信徒仍然在魂里，仍然在旧约时代里，原因就是我们的肉体还没有破碎。

帐幕里面的幔子挂在四根柱子上。我们已经指出，柱子代表特出的信徒，就是教会中刚强的肢体。帐幕里面的柱子比竖板牢固。竖板是扁平的，而柱子是厚实的。应用到我们的经历中，意思是说，竖板经过对付，就会成为柱子。在教会里、在众圣徒当中，刚强的柱子担负神在肉身显现的见证。无疑地，教会中领头的人都该是柱子。照提前三章十五节来看，教会必须是神在肉身显现这个真理的柱石。

如果教会中领头的人、刚强的人，肉体没有破碎，全教会都会留在头一个帐幕里，无法进入第二个帐幕。一个聚会能不能进入至圣所，在于领头之人的肉体有没有破碎。加拉太五章二十四节说，凡属基督的人，是已经把肉体钉在十字架上了。如果我们是凭着那灵生活行动的基督徒，我们的肉体就已经钉在十字架上了。罗马六章六节说，我们的旧人、己，已经钉在十字架上。虽然我们无法把自己钉死，但我们能够把肉体钉死，我们也必须这么来钉。如果我们的肉体钉死了，就成了裂开的幔子，使全教会进入第二个帐幕，好来直接享受神。由此我们看见，教会的光景在于领头的人肉体有没有破碎。我多年来所观察到的就是这样。一个地方的教会能不能进入至圣所，完全在于柱子的肉体有没有破碎，领头的人肉体有没有破碎。

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经文及注解

出埃及记　出二六33～35及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

7　帐幕内的幔子　二六31～35

26:33　要使幔子垂在^1钩子下，把见证的柜抬进幔子内；这幔子要为你们将圣所和至圣所隔开。

【注1】　幔子垂在头一层盖五十个钩子（6）所形成的直线之下，距入口二十肘，距后方的墙十肘。这指明至圣所是立方体，每个方向各是十肘，而圣所是二十肘乘十肘乘十肘，是至圣所的两倍大。不仅如此，幔子是十肘乘十肘的四方形。参3注1三段，18注1。

26:34　又要把遮罪盖安在至圣所内见证的柜上，

26:35　把桌子放在幔子外帐幕的北面；把灯台放在帐幕的南面，与桌子相对。

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出埃及记生命读经

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第一百零一篇　怅幕的门帘（一）

一　盖、幔子，以及帘子

二　进入帐幕

三　基督为我们的罪而死

四　基督替我们死

五　基督之死的两方面

六　三个入口

七　两种柱子

八　与基督合一

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第一百零一篇　怅幕的门帘（一）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；三十六章三十七至三十八节；四十章五节，二十八节。

在本篇信息里，我们要来看二十六章三十六和三十七节。我们也许认为这两节圣经很容易懂。三十六节说：“你要拿蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。”（直译。）这节圣经说到帐幕的门帘。可是三十七节说到帘子：“要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹；柱子上当有金钩，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。”

一　盖、幔子，以及帘子

制造帐幕门帘的材料，与第一层盖及隔开圣所、至圣所的幔子材料一样一式。因此，帐幕上面的平顶、里面的幔子，以及门帘都是用同样的材料作的；颜色、设计和手工也都一样。每逢祭司进入帐幕的时候，就能看见上面、前面和后面有许多幅幔子，或是单独的一幅幔子，都是用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻作的。里面的帘子叫作幔子，而门的幔子叫作帘子。

达秘把三十六节翻作：“你要作帐幕入口的帘子。”达秘不用“门”字，而用“入口”一词，也许你会认为入口与门没有什么不同。它们虽然意义相似，可是入口比门特别一点。门可以作为入口和出口，可是入口不是出口，入口只是进来用的，不是出去用的。三十六节的门既可作为入口，也可作为出口，不过，门主要的目的是作入口，不是作出口用的。

我赞同达秘三十六节的翻译。实际上，帐幕前面看起来不太像门，既没有门框，也没有门楣，倒是有一幅由五根柱子支撑着的帘子，作为进入的通路。为这缘故，我宁可说入口的帘子，而不说门帘。

我们曾经指出，隔开至圣所与圣所的幔子，在材料与手工上，与帐幕入口处的帘子一样一式。虽然它们的设计与外表都一样，可是一个叫作幔子，一个叫作帘子。

作者描述与帐幕有关的对象，都不是从外面说到里面，而是从里面说到外面，这样描述很有意义。比方，说四层盖是从最里面捻的细麻作的那一层说起，一直说到最外面海狗皮作的那一层。照样，里面的幔子与帘子这两种幕幔，神圣的记载首先描述里面的幔子，然后才说到帐幕入口的帘子。了解幔子与帘子的意义是非常要紧的。

幔子把我们的视线挡住，与某个东西隔离，叫我们看不见那个东西。通常幔子是用来遮掩非常贵重的物品。一样东西被幔子遮盖起来时，我们就与它隔开了。贵重的物品本身不是不能看见，但是因着幔子，我们就不能看见。在帐幕里面，有些贵重的物品是用幔子遮起来的，堕落的人不能看见它们。至圣所里面第一件贵重的物品就是柜，它向神的子民是隐藏的。我们已经看过，柜表征基督是神的具体表现。这柜与神的历史有关，神的历史包含了祂的一切所是，以及祂所成就、所得着，并所达到的一切。这一切都具体表现在柜所表征的基督里面。此外，在柜─基督─的上面有个地方叫作蔽罪盖。在那里神能够与我们相会，对我们说话。这是彰显神荣耀的地方，正如基路伯所表征的。此外，救赎的血要弹在蔽罪盖，就是柜的盖子上。因此，柜使我们看见神，看见神的历史、神的具体表现、神彰显出来的荣耀，以及基督的救赎。柜以及与柜有关的一切实在何等宝贵！

在圣所里面，我们看见陈设饼的桌子、灯台，和香坛。在桌子那里，我们领受生命供应，作我们的滋养；在灯台那里，我们被照亮：在香坛那里，我们有基督作乳香─表征基督是馨香之气，神因此能悦纳我们。所以，我们在圣所里有供应、有光照，并且蒙神的悦纳。现在我们必须再来看柜里面的东西：约版、隐藏的吗哪，以及发芽的杖。这三样符合圣所里的另三样东西。圣所里面有饼，而至圣所里有吗哪，这表示圣所的饼成了至圣所隐藏的吗哪。另外，在圣所里有灯台及灯台的亮光，在至圣所里却有律法作为神的见证。所以，一方面，我们在圣所里被灯台照亮；另一方面，我们在至圣所里，被律法─神的见证─照亮。再者，在圣所里，我们有香坛上的乳香，使我们蒙悦纳。可是在至圣所里面，我们有发芽的杖，表征复活的生命，使我们蒙悦纳。因此，圣所的香成为至圣所里发芽的杖。发芽的杖与乳香表征复活的基督。

吗哪、律法和发芽的杖，与饼、灯台和香坛之间相对应的关系，可以用约翰福音里面的恩典和实际，与约翰一书中爱和光之间的关连来说明。在我们这一面是恩典，在神那一面，恩典乃是爱。照样，我们这一面是实际，但是我们追溯这实际的源头时，在神那一面，实际就是光。因此，我们这一面是恩典和实际，神那一面却是爱与光。同样地，饼相当于吗哪，灯台相当于约版，乳香相当于发芽的杖。在圣所里，我们有基督的生命供应、基督的光，以及基督的乳香，就是悦纳。但是在至圣所里，我们有基督自己作为我们的生命供应、光照，和悦纳。然而，只要我们还留在堕落的性情里，约柜并其中贵重的物品就会被遮盖起来，我们就看不见，也不能接近。

有一件事很有意义：外面的幔子，就是帐幕的门帘在第三十七节中称为帘子。帘子的功用一面来说是让空气进来，但另一面来说，是要把昆虫和别的有害之物阻挡在外。我们如果没有装纱窗，苍蝇蚊子就都进来了。等一下我们就要来看，帐幕入口处的帘子，是要把一切消极的东西阻挡在神的居所之外。

我们已经看过第一层盖、幔子，以及帘子，都是用同样的材料作的；颜色、设计和手工也都没有两样。可是，这些东西有三种不同的名称：盖、幔子，以及帘子。这种颜色相同、绣花相同的东西有三种功能。第一，遮盖竖板；第二，把经过种种过程三一神的宝贵遮盖起来；第三，把消极的事物阻挡于神居所之外。我们已经看见，盖与幔子都是基督。根据这样对盖与幔子的领会，顺理成章，帘子也该是指着基督说的。

二　进入帐幕

帐幕的第一层盖与我们进入神的居所无关。可是，幔子与帘子都与进入帐幕有关。我们若不能进入神的居所，就无法对神的居所有什么经历，这意思是说，帐幕在我们的经历中，与我们一点关系也没有，它仅仅是客观存在我们的身外。但我们进入帐幕里，帐幕就要成为我们主观的经历。我们不光进到神的居所里面，更是要与它合一。因此，我们进入帐幕时，我们就与它成为一个。我们所面临的重要问题就是：我们怎样可以进入神的居所里。

我们怎么能够进入圣洁且公义、是爱又是光的神的居所里面？我们若省察自己，就知道我们既不圣，又不义。我们会和以赛亚一同宣告说：“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（赛六5。）因为我们是嘴唇不洁的人，我们没有资格在神的居所里。神是圣洁的，我们是不洁的；神是公义的，而我们全然不义；神是爱，我们却满了恨；神是光，我们却是黑暗。我们怎么能进入圣洁且公义的神的居所里面？我们怎么能进入是爱又是光的神的居所？我们这些堕落的人，是不可能进入神居所里面的。

基督是双重的屏障，使我们不得进入神的居所。我们若要进入帐幕，就必须与入口的帘子相配。帐幕里面住着圣洁公义、是爱又是光的神，这是捻的细麻、属天的蓝色、君尊的紫色所表征的；金子则表征神的彰显。如果我们不能符合这个帘子，我们就不能与神相配。这个帘子实际上就是神与神之所是最好的说明。可是这个帘子成了一种阻隔，使我们不能进入神的居所里。再者，这个阻碍有两层，因为幔子与帘子都叫我们不能进到神面前。

我们怎么能通过这两层的障碍，进入神的居所？把你自己和入口的帘子比比看。这个帘子乃是神的说明，这个帘子表示神柔细又纯良、属天且君尊、神圣并荣耀。实际上，这个帘子表征在人性里的基督乃是神的说明。可是，我们是罪人，这个帘子的这个说明，成了我们与神之间的阻隔、我们和祂之间的藩篱。如果你拿自己和那帘子比较一下，就会明白无论如何你也无法与它匹配。你一点不属天、不尊贵，你是个可怜、不洁、不义的罪人。你怎么能通得过这道障碍，进入圣洁、公义之神的居所里？

没有疑问，神是要我们进入这个帐幕里。祂的居所有三面是用木板来作墙的，因此，有一面没有竖板，却是用一幅幔子，就是一个帘子遮掩起来。这就表示，神盼望祂的子民能够进入祂的居所。可是，我们已经看过，我们要进入帐幕的话，就必须与神的说明相配，我们必须配得上祂的所是。

三　基督为我们的罪而死

我们是有罪的，必须受圣洁、公义之神的审判。而且我们满了仇恨与黑暗，所以，必须受是爱、是光的神来审判。这个审判在基督为我们的罪死的时候施行了。保罗在哥林多前书十五章三节告诉我们，基督为我们的罪死了，这是基本福音真理的第一面。我们曾经偷过东西、恨过别人、撒了许多谎，也作过许多坏事。然而，基督代替我们受了神的审判，祂为我们的罪死了。

支撑帘子的五根柱子下面，有五个带卯的铜座，说出基督替我们受了审判。铜表征神对叛逆者所施行公义的审判。（民十六38～39。）那二百五十位背叛神的人都受了神的审判。神吩咐摩西要把那些背叛者的铜香炉拿来，锤成片子，用以包坛，祭物就是在这个坛上献给神，代替蒙救赎的罪人受祂的审判。另一个例子也显示铜表征神的审判，就是将铜蛇挂在杆子上。（民二一9。）因为以色列子民犯罪得罪了神，就被定了死罪。但是神吩咐摩西造一条铜蛇，并把它挂在杆子上，表示铜蛇要替他们受神的审判。五个带卯的铜座，指出基督替我们的罪受了审判。

为我们的罪而死，代替我们受了审判的基督，已经成了帐幕的门帘。一方面，这位基督是个屏障，叫我们不得接近；另一方面，祂是入口，准许蒙救赎的罪人进入神的居所里。从前我们被阻隔在帐幕外面，我们完全被隔离了。可是，基督已经为我们的罪死了，祂也替我们受了神的审判，如今我们能够进入神的居所里。太好了！

四　基督替我们死

我们进入帐幕之后，就到了圣所，这里比外院子好多了。今天许多基督徒还在外院子里，他们还没有进入圣所。赞美主！藉着基督的死，我们已经进入了圣所，在此，我们享受基督的供应、光照和悦纳。可是，就算这些我们都享受了，也不是说我们就享受了基督自己。反之，这意思是说，我们只是享受基督的一面而已；比方说，只享受了基督的滋养。可是，享受基督的某方面，与享受基督自己作那一方面不同。比方说，享受基督的滋养和享受基督作滋养不同。不错，圣所是个好地方，我们应当赞美主，使我们能够在圣所里。可是，圣所还不是最好的地方。有一个内室─至圣所─比圣所好多了。

你有没有进入至圣所里面？你也许和大多数基督徒一样，你必须承认，你还没有进入内室。你还没有进入至圣所，原因是你的罪虽然得了赦免，你的肉体仍旧原封不动，还是老样子。因此，你需要基督的死，不光为着你的罪，更是为着你的己。根据哥林多前书十五章三节所说，基督为我们的罪死了。但哥林多后书五章十四节说，基督替众人死，还不光是为众人的罪死。这节圣经清楚地说，基督替我们死。基督为我们的罪死了，使我们可以得着赦免；而祂替我们死，使我们可以向祂活着。我们的罪得着赦免与我们向主活着，两者之间大不相同。

哥林多后书五章二十一节说，基督替我们成为罪。从罗马书八章三节，我们就知道罪在我们的肉体里。这节圣经明说：“神─既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭─就在肉体中定罪了罪。”（直译。）此外，照着哥林多后书五章二十一节所说，基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。

五　基督之死的两方面

我们若要了解这件事，就必须明白基督的死有两方面。一方面，祂为我们的罪死了，使我们可以得着赦免；另一方面，祂替我们死，使我们被了结。神对我们的审判可以用五根柱子下面带卯的铜座来表征，这五根柱子是用来支撑帘子的。幔子在基督死的时候裂开了，这表示基督替我们死，使我们的肉体被撕裂，叫我们可以活祂。一方面，基督在神的审判之下为我们的罪死了；另一方面，祂替我们死，使我们可以被了结。

我们已经指出，帐幕对象启示出来的先后顺序不光是照着道理，更是照着属灵的经历。我们首先经历基督作为我们罪而死的那位。我们领会了基督之死的这一面，就可以进入圣所，在此我们能得着滋养和光照，我们也祷告，献上基督作我们的馨香之气。这样，有一段长的时间，甚至可能有好几年，我们都能有满足。可是，最终我们会了解，仅仅留在圣所里，不能叫我们满意，我们必须进入内室。然而我们还在肉体里，所以还不能进入至圣所。等到我们知道自己还在肉体里时，就必须看见，基督不光为我们的罪死了，祂更替我们死了。祂替众人死的时候，我们也与祂一同死了。祂在十字架上被了结的时候，我们也一同被了结。

现在我们就能明白，帐幕里为什么要有两层幔子。两层幔子都表征独一的基督，就是为我们罪而死，更替我们这些人而死的基督，祂替我们受了神的审判，祂与我们一同被了结。因此，藉着祂我们已经受了审判，神赦免了祂所审判的人；神赦免了我们，使我们可以进入祂居所中的圣所里面。再者，神看我们为被了结的人，就是已经被治死，能够在祂居所的至圣所里，过另一种生活的人。

假定有个罪人听到福音，来到外院子的祭坛这里。他在祭坛这里，接受了基督作他的救赎主，就是接受了为他的罪而死的那位，他马上就能通过柱子所支撑的帘子。这些柱子乃是安在带卯的铜座上。这意思是说，他通过了神的审判所支撑的基督。现在这个蒙救赎的罪人可以进入圣所，并享受基督的供应、基督的生命，以及基督的甜美，蒙祂的悦纳。过一段时间之后，他终于领会基督不光为他的罪死了，也替他死了。现在他了解，基督在十字架上不光替他受了神的审判，还与他一同被杀并了结。这意思是说，基督死了的时候，蒙救赎的人也与祂一同死了。此外，这位被了结的人还要经历肉体的裂开。这意思是说，他应当把肉体钉在十字架上，就是加拉太书五章二十四节所说的。这就是裂开幔子，在对付肉体的事上经历基督主观的死。

外层幔子表征基督客观的死。基督为我们的罪而死，这是客观的死。可是，内层幔子却是表征基督主观的死。基督死的时候，祂与我们同死，我们也与祂同死。现在我们必须晓得，我们是被了结的人。既是如此，我们再也不该向自己活着，而该向基督活着。这样，我们马上就不再在圣所，而进入至圣所里。在至圣所里，我们不光享受一些属基督的事物，我们更是享受基督自己作一切。我们经历基督是神自己具体表现在人性里面，把神性照耀出来。

六　三个入口

现在我们来看入口。入口处有五根柱子支撑着帘子，因此，一定有一根柱子紧邻北面的木板，另一根柱子靠着南面的木板。其余的三根柱子，定规是顺着帘子的间隔，平均地排列，这样就有四个入口。同样的原则，支撑幔子的四根柱子，定规有两根立在靠近竖板的边缘，另外两根沿着幔子间隔地立着，这样总共有三个入口。所以，帘子处有四个入口，幔子那里有三个入口。这种情形与新耶路撤冷十二个门一致，城有四边，每边各有三个门，这是表示三一神自己是入口，能让祂所救赎的子民，不仅进入祂的居所，也进到祂自己里面。就像前一篇信息所题到的，路加福音十五章的三个比喻就是很好的说明。从这三个比喻看来，子寻找失迷的羊，那灵光照失落的钱，而父收纳转回的浪子。此外，以弗所书二章十八节说，我们在那灵里藉着子，得以进到父面前。这又给我们看见，三一神是入口。

一方面，入口有三处，因为入口与三一神有关；另一方面，入口必须有四处，因为入口与四这个数字所表征的受造之物有关。帘子有四个入口，这件事实表示，所有从地的四方来的人，神的居所向着他们都是敞开的。启示录五章九节告诉我们，神所救赎的人是从各国、各方、各族、各民来的。“各”字不是重复了五次或六次，而是重复了四次。原因是“四”这个数字，在积极方面表征神的造物。我们这些从地的四方来的人，乃是蒙了救赎的受造之物，能够进入神的居所里，享受祂自己。我们通过帘子的四个入口时，就能进入圣所，至终我们必须通过三一神，就是幔子三个入口所表征的子、灵，与父，而进入至圣所。

七　两种柱子

现在我们要来看一件难懂的事：五根柱子与外层帘子是一个，四根柱子与内层幔子又是一个。我们已经看过，幔子与帘子都附着在柱子上；附在一起就表示成为一个，幔子与柱子是一个，柱子与幔子也是一个。我们已经指出，幔子就是基督。然而，支撑幔子的柱子不可能是基督自己，因为它们是复数的，而基督是单数的。帘子和五根柱子也是一样。五根柱子和四根柱子都是指信徒说的。这意思是说，基督与我们是一，我们也与基督是一，当我们联于基督，并与祂成为一时，我们就成了柱子。

我们都相信，基督为我们的罪死，同时也替我们死。可是，在我们的经历中，我们也许还没有完全联于基督。我们会说：“不错，我相信基督替我死。赞美主！阿利路亚！主，谢谢你！”这样宣告之后，我们又忙每天的事情去了。可是有些基督徒却被这件事抓住了，他们日夜拼命传福音，告诉别人基督替他们死了。那些热心传福音，甚至好像传疯了的人，就是联于帘子上的柱子。慕迪（D. L. Moody）就是这样的人。他得救以后，成为这种柱子。他传福音好像传疯了，慕迪实在是一根柱子紧紧地联于救赎的基督。

联于帘子的柱子就是传福音的人、放胆传扬基督的人，他们是站在教会的前面。还有些柱子站立在教会里面、在内室里面。就是那些更深经历基督的人，尤其是长老们。他们每天把自己联于裂开的幔子，破裂的幔子，联于那位在肉体里被了结的基督。因着他们把自己联于这样一位被了结的基督，所以他们能背负这样的见证：他们自己已经被了结，肉体也已经钉在十字架上了。因此，他们成为柱子，不是在教会前面的柱子，而是在教会里面的柱子。

今天我们在主的恢复里需要这两种柱子。我们需要传福音的柱子，站立在教会生活的前面，热心地传扬基督，向所有的人宣告基督为他们的罪死了。我们也需要里面的柱子，就是那些认识基督不光为他们的罪死，也替他们死，并且与他们同死的人；他们能作见证，他们已经与基督同钉十字架，他们的肉体已经被撕裂、分裂、裂开了。

教会的人数要增加不容易。可是，如果有一些人能放胆传福音，不知道别的，只知道传扬基督以及祂为人的罪而死，我信许多罪人会得救，会被带进教会中。如果缺了这些传福音的人，前面就缺了柱子；如果我们缺了那些像保罗、彼得和约翰那样的人，教会里面的柱子就没有了。我们需要一些人，与受审判的基督是一，也需要一些人，与被了结的基督是一。如果我们有在前面的柱子，也有在内室的柱子，神的居所就会有入口。这样，我们就会有一条进入教会生活的路。

八　与基督合一

你知道为什么很少有人进入教会生活里？因为我们缺少一些联于受审判的基督，并与这位基督合一的柱子，我们也缺少一些联于钉十字架、被了结的基督并与这位基督合一的柱子。我们需要一些柱子，能背负基督为我们的罪而死的见证，也需要一些柱子背负基督替我们而死的见证。我们有了这两种柱子，就会有个入口，让蒙拯救的罪人进入神的居所，被了结，使他们可以进入神的至圣所，在神的丰满里享受神自己。这样，我们的教会生活就像帐幕一样，为着神的见证。

我们都必须亲自联于受审判并钉十字架的基督。这样，我们就不光是木板，也是柱子。木板与柱子都有功用。可是，我们若只是木板，就不需要十分紧密地联于受审判并钉十字架的基督。但我们要成为柱子的话，就必须专一地联于受审判的基督，或是专一地联于钉十字架的基督。教会是用木板和柱子建造起来的。可是，只有柱子才能开路并且作成入口，让别人进入教会生活中，就是进入神的帐幕、神的居所中。

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经文及注解

出埃及记　出二六36及注

26:36　你要拿蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的^1门^2帘。

【注1】　出埃及记的帐幕是可进入的。神藉着成为肉体，不仅成为人，也成了可进入的帐幕。（约一14。）神起初的心意是一切以色列人都作祭司，（十九6，）都有权利进入帐幕，也就是进入神里面并住在神里面。在旧约里，祭司能进入帐幕，今天所有在基督里的信徒都是祭司，（罗十五16，彼前二5，9，启一6，）能进入神里面并住在祂里面。（约壹四13，15。）成为肉体的神已经成了我们的居所，我们的家，作为享受之处。（参诗九十1，启二一22。）

【注2】　织造帐幕门帘的材料，与头一层盖及隔开圣所、至圣所的幔子材料相同。（1，31。）帘子表征在祂完美人性里的基督，乃是把一切消极的人事物阻挡在神居所之外的那一位，也是在神的审判之下为我们的罪死了的那一位，（林前十五3，彼前二24，三18，）使我们蒙神赦免，得以进入祂居住的圣所，开始享受神在基督里的一切丰富。

帐幕里的帘子和幔子，表征基督包罗万有之死的两方面。帘子指明基督为我们的罪死了，使我们的罪得赦免，并使我们蒙神称义。幔子指明基督为我们罪人死了，（林后五14～15，21，）使我们的肉体，我们堕落的性情被撕裂，被钉死，好叫我们得以进入至圣所，享受神到极点。这两层幕幔，与保罗在林后五18～21所说和好的两方面有关。（见该处20注2。）

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第一百零二篇　帐幕的门帘（二）

九　一个享受的地方

十　享受神的入口

十一　基督是帘子

十二　把肉体钉在十字架上

十三　柱子背负着见证

十四　标竿─至圣所

十五　基督包罗万有的死

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第一百零二篇　帐幕的门帘（二）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；三十六章三十七至三十八节；四十章五节，二十八节。

我们已经看过帐幕里面有两层幔子，一层叫作幔子，另一层叫作帘子。我们一定要祷告，求主使我们对幔子和帘子有属灵的领会，因为它们蕴含着一些非常重要的东西。它们指出藉着基督包罗万有的死，基督已经成为入口，让神的选民能够进入对神的享受里。

九　一个享受的地方

帐幕表征神的居所。可是我们只看见帐幕是神的居所，我们的领会还很肤浅。我们必须进一步了解居所不光是居住的地方，也是享受的地方。你的家不仅是你居住的地方，也是你享受的地方。实际上，人活着若是没有享受的话，就是慢慢让死来消磨。人所以会自杀就是因为他们感觉活得没有意义、没有享受。神的居所乃是祂的子民享受祂的地方。我们也可以说，这是神的选民完满享受神自己的地方。这样的看见是非常要紧的。

十　享受神的入口

幔子与帘子，表征基督人性的两方面。藉着包罗万有的死，这位基督已经成为入口，让人可以享受神。两层幔子表征独一的基督，以及基督包罗万有的死。基督死了，好藉着祂所受神的审判，除去我们的罪。支撑帘子的柱子下面带卯的铜座所表示的，就是这个审判。基督代替我们受了神彻底的审判，当然，基督在祂自己里面一点不需要受神的审判。祂于神、于人面面得当，祂从来没有作过什么事是该受神审判的。可是祂却因着我们的罪，受了神的审判，祂为我们的罪死了。祂所经过的审判，已经成为带卯的铜座，作了我们站立的根基。这就是说，我们能站立在基督为我们所受的审判之上。这也就是保罗所传福音的第一面。他在哥林多前书十五章三节说：“因为我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。”因此，我们看见，保罗所传的福音，第一点就是基督为我们的罪死了。

在哥林多后书里，保罗就更深入了，我们可以说哥林多前书一部分在外院子里，一部分在圣所里。可是，哥林多后书却是在至圣所里。保罗在哥林多后书五章十四节说，基督替众人死。祂不光为我们的罪死，祂更替我们死。祂死了，我们也与祂同钉死了，因此祂的钉死包括了所有的信徒。为这缘故，保罗下结论说：因为一人既替众人死，众人就都死了。这不是福音的第一项，不像基督为我们的罪而死这么外面，基督替众人死乃是一件里面的事。这里，外面的事带我们进入圣所，但里面的事却带我们进入至圣所。

我们把哥林多后书和前书比较，就发现林前说到的生活，一部分在外院子，另一部分在圣所里；而林后却是启示在至圣所里的生活，经过裂开幔子的生活。哥林多后书是一卷论至圣所里生活的书信；这种生活乃是藉着钉十字架而复活的生活。使徒们是新约的执事，他们过着钉十字架的生活，彰显复活的生命。因此，他们能够进入至圣所，因为他们已经通过两层幔子，就是帘子与幔子。这就是说，他们已经通过了神为着他们的罪而临到基督的审判；也藉着基督的死，经过了肉体钉十字架的过程。保罗在哥林多后书四章十一和十二节说：“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生，在我们这必死的肉体上显明出来。这样看来，死是在我们里面发动，生却在你们里面发动。”（直译。）保罗天天被交于死地，使复活的生命能够在他身上显明出来。这表示他已通过了裂开的幔子，天天在至圣所里生活。

十一　基督是帘子

基督的人性有一面就是由帘子来表征的。四福音书中，这个人位所显示、描绘并说明的人性，乃是一个帘子。如果我们从这个角度来读福音书，就会看见，基督是帘子，不让所有消极的事物接近神的居所。四福音中所描述基督的生活，就是这样的一幅帘子。所有消极的事物、消极的人都隔离在外面。法利赛人和撒都该人，都被耶稣基督这个人阻挡在外面。因为主耶稣是帘子，法利赛人和撒都该人就不能进入对神的享受中。

每逢罪人接触到主耶稣完美的人性时，他不是被摒除在外，就是被折服而信服了基督。罪人如果相信祂，帘子马上就成了入口，使他能够进入圣所，开始在基督里享受神，并享受基督所是的丰富。在圣所里，这样一个蒙救赎的罪人可以享受基督作生命的供应、光照，并且蒙神的悦纳。这不光是道理，更是我们经历的说明。从经历中我们知道，蒙救赎的罪人可以通过这个帘子，进入圣所里，享受神在基督里的一切丰富

十二　把肉体钉在十字架上

信徒在圣所里享受丰富一段时间之后，就慢慢开始领会幔子后面有更深、更丰富、更高的东西。他也晓得，堕落的性情─肉体，就是一层阻隔、一层幔子。他虽然丰富地享受了主，可是现在他知道，因着这层幔子的阻隔，他还不能摸着更丰富的东西。最终，他看见了，圣经里面基督的死不光对付他的罪，还对付他的肉体。主的死已经把肉体裂开、撕裂了。自然而然，这样一位信徒就能藉着内住的灵把他的肉体钉在十字架上；也就是说，把他堕落的性情治死。此外，那灵还安排了许多环境，把他置于死地。这样，他就有通过裂开幔子的经历。一首诗歌的副歌说：

阿利路亚！

阿利路亚！

裂开幔子我已过，

这里荣耀不败落。

（诗歌第四一六首）

我们唱这些歌词的时候可能唱得很肤浅，不太了解其中的含意。如果我们要经过裂开的幔子，里面就需要那灵的运行，外面也需要环境的配合。这就是为什么罗马八章中有那灵，又有万事的原因。（28。）那灵与万事互相效力，把我们摆在基督的死里，使我们可以通过裂开的幔子，进入至圣所，完满地享受神。

十三　柱子背负着见证

我们曾经一再指出，两层幔子，就是帘子与幔子，都依附在柱子上。这表示今天入口已经有了，人可以进入对神的享受里面。不错，因着基督包罗万有的死，祂已经成了入口。可是，入口需要柱子，来背负这位道成肉身并钉死十字架之基督的见证。若没有这些柱子，这位享受神的入口─基督，还无法启示给人。这就是说，没有一个地方能让祂把自己显给人看。在四福音书里，基督是享受神的入口。但是五旬节那一天，在耶路撒冷的一百二十人背负起这位基督的见证。要不是那些信徒在五旬节那天，把这位道成肉身、钉十字架之基督的见证背负起来，基督怎么能把祂自己启示给人，祂又要在那里把祂自己启示出来？是在山上启示，还是在天上的宝座启示？若没有柱子支撑着，祂就不能把祂自己启示出来，这是一个事实。因此，五旬节那天，那一百二十个人，就成为柱子，背负着基督的见证。因此，基督就能把祂自己启示给罪人。

五旬节那天，加给主的那三千人都进了神的居所，也就是说，都进了对神的享受中。这不光藉着基督自己，也是藉着那一百二十人。这一百二十人已经联于基督，与基督联合，因此，他们与基督是一。为这缘故，五旬节那天信主的那三千人，藉着基督并藉着那一百二十人，就能够进入对神的享受。

在使徒行传里，我们有圣所的经历，也有至圣所的经历。二章、四章所记载凡物公用的生活，乃是在圣所里的生活。使徒行传头几章，乃是描述在圣所里享受基督。我们所以能够知道，乃是由于一个事实：有些信徒的肉体，就是堕落的性情还没有受对付。比方说，行传六章一节说：“有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”信徒们虽然凡物公用，可是他们仍旧会发怨言、起分争。凡物公用不能防止口角与分争。因此，行传六章以后，再也没有题到这种共同的生活。因着肉体的缘故，这种凡物公用的生活无法持续下去。此外，使徒行传还记载了亚拿尼亚和撒非喇所作的事。我们可以说他们没有留在圣所里，反而退回到外院子去了。过了很长一段时间之后，我们终于发觉，使徒行传暗示有些信徒不仅成为教会入口的柱子，也成为内室的柱子。那些活在圣所里的圣徒，藉着这些柱子，就有路能够进入至圣所。

十四　标竿─至圣所

保罗所写的书信都以至圣所为标竿。保罗的书信，一直想把神的子民从外院子带进至圣所里，更多的时候，他想把他们从圣所带进至圣所里。我们举哥林多教会为例子来看，大多数的圣徒还留在外院子里，只有少数的圣徒在圣所里。在哥林多前后书中，保罗一直努力要藉着裂开的幔子─钉十字架的基督，把所有的圣徒带进至圣所里。保罗和他的同工们是柱子，而基督是裂开的幔子，挂在他们的上面。他们不仅是入口的柱子，也是内室的柱子。一方面，他们背负基督作第一层幔子，就是帘子；另一方面，他们背负基督作第二层幔子，就是裂开的幔子。所以，神的选民因着他们就能有一个入口，可以进入其中享受神。

十五　基督包罗万有的死

有一件事很要紧：我们一定要看见基督包罗万有的死。我们尤其要看见，帐幕也描述出基督的死。我再说，帐幕中各样对象记载的顺序不光照着道理，也是照着属灵的经历。两层幔子表示出，基督独一的死有两方面：客观的一面与我们的罪有关，主观的一面与我们的肉体有关。有些著者论到基督主观的死，也就是基督替我们死；宾路易师母就是其中的一位。在“福音问题”这本书里（第八十一页），倪弟兄回答了一个问题，是论到基督替我们死，和基督为我们的罪死，有什么区别。他的回答如下：

“基督为我们死，是说基督为我这个罪人死了。祂死的目的，是要救我这个罪人。基督所成功的，是为着我这个人，目的是要得着我这个人，是要救我这个人脱离自己。基督为我们的罪死了，是说基督为我这个罪人的罪死了，目的是要除去我这个人的罪，要叫我这个人脱离罪的刑罚与能力，使我的罪得着赦免，并且不再受罪的辖制。”一般说来，今天的基督徒只知道基督之死的第一方面，就是祂为我们的罪死，使我们可以得着神的赦免。他们不太认识基督之死的第二面，就是祂替我们死，使我们可以在复活的生命里向祂活着。（林后五14～15。）祂死的第一面是担当我们的罪；（彼前二24；）祂死的第二面是替我们成为罪。（林后五21。）所以宾路易师母有负担一篇又一篇地释放信息，都是论到十字架主观的经历。这样来说十字架，就是说到基督之死主观的一面。

宣信弟兄也认识基督之死主观的一面。他有一首诗歌开头两行是这样写的：

我与基督已同钉死，

十架已将我解释。

（诗歌第三六五首）

可是，不论是宾路易师母论十字架主观经历的书籍，还是宣信弟兄论到与基督同钉十字架的诗歌，今天的基督徒都不重视。这表示许多信徒对基督的死，只有肤浅的领会。因此，在主的恢复里，主一直带领我们对基督包罗万有的死，在经历上有更深的领会。

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经文及注解

出埃及记　出二六37及注

26:37　要用皂荚木为帘子作五根^1柱子，用金包裹；柱子上当有金钩，又要为柱子铸造五个^2铜卯座。

【注1】　如同四根柱子联于幔子，（32，）五根柱子也联于帘子，表征较刚强的信徒与成为肉体并钉十字架的基督联合为一。（见32注1与注2。）在帐幕入口的这些柱子乃是传福音者，他们向众人传布基督已经为他们的罪死了。在帐幕里的柱子乃是更深经历基督的人，他们天天将自己联于裂开的幔子，就是联于那位在肉体里被了结的基督，背负他们已经与基督同钉十字架的见证。（参加二20。）这两种柱子提供入口，让罪人得拯救进入神的居所，然后被了结，使他们得以进入神的至圣所，在神的丰满里享受神自己。

在挂帘子的五根柱子之间，有进入帐幕的四个入口；在挂幔子的四根柱子之间，有进入至圣所的三个入口。门帘有四个入口的事实，指明神的居所向着所有从地的四方来的人，都是敞开的。（启五9。）幔子的三个入口，指明三一神自己是入口，让祂所救赎的子民，不仅进入祂的居所，也进到祂自己里面。参启二一12～13与13注1。

【注2】　铜表征神对悖逆者所施行公义的审判。（民十六38～39，二一9。）五个铜卯座，指明基督为我们的罪受了神的审判。见二七2注2。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零三篇　帐幕的门帘（三）

十六　和好的两方面

十七　神在肉体中定罪了罪

十八　新造

十九　向基督活着

二十　保罗使用隐喻

（一）　基督行列中的俘虏

（二）　带着香的人

（三）　活的信

（四）　没有遮蔽的镜子

（五）　瓦器

二十一　需要进一步的和好

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第一百零三篇　帐幕的门帘（三）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；林后五章十八至二十一节。

帐幕里有两幅幔子，或者说有两幅帘子。第一层幔子在圣所的入口，叫作帘子；第二层幔子把圣所与至圣所隔开，叫作幔子。出埃及记二十六章先说到内层的幔子，然后才说到帘子。三十一节说：“你要用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，织幔子；以巧匠的手工绣上基路伯。”（直译。）这是隔开圣所与至圣所的幔子。（33。）三十六和三十七节说：“你要拿蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹。”（直译我们在前面几篇信息里已经表明，这两层幔子表征基督包罗万有之死的两方面。帘子表征基督为我们的罪死了，叫我们的罪得着赦免，我们还蒙神所称义。内层幔子表征基督替我们死，叫我们的肉体、我们堕落的性情得以裂开、撕裂，使我们能够进入至圣所，尽情地享受神。

十六　和好的两方面

最近我看见，帐幕的帘子和幔子，与林后五章保罗论和好的话有关。好些年来，我一直不懂这一章，尤其不晓得保罗为什么要求哥林多人与神和好。在这章圣经里，保罗的确不是对付不信的人而是对付信徒。可是，他结束的话却与和好有关。为什么保罗要对信徒说到他的职事是和好的职事？哥林多的信徒不是已经与神和好了吗？他们既然是真正的信徒，没有疑问，他们已经与神和好了。林后五章十九节说：“这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯算在他们身上；并且将这和好的话语放在我们里面。”（直译。）二十节保罗接着说：“所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。”（直译。）我们需要看见，保罗在这里说到和好的两方面，一方面与罪人有关，另一方面与信徒有关。

如果我们认识帐幕里幔子与帘子的意义，就能明白，保罗在林后五章是怎么来对待哥林多信徒的。哥林多人已经通过了帐幕入口的第一层幔子─帘子，但是他们还没有通过第二层幔子─内层的幔子、隔开圣所与至圣所的幔子。这就是说，他们还没有经历我们与神之间和好的两方面。哥林多人未信基督、得救以前，是神的仇敌。但他们相信了基督，就与神和好了。他们得着了赦免，得称为义，能够进入圣所，多少享受了主。虽然哥林多人经历了这一面的和好，不过，他们还没有进入至圣所。他们的和好只是有限度的和好，还没有达到进入至圣所完满享受神的地步。为这缘故，他们还需要进一步与神和好，就是保罗在林后五章二十节所说的和好。

在哥林多前书十五章三节，保罗说：“因为我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。”（直译。）保罗在这里强调基本的福音真理，基督为我们的罪死了，这与和好的第一面有关。和好的目的是要除去我们与神之间的阻隔。我们经历赦免、称义而进入圣所时，有些障碍多多少少就挪去了。可是，这个阻隔还有一面仍旧留着，这一面就是我们的肉体、我们堕落的性情。就着我们的罪来说，我们已经得了赦免，与神和好了。但就着我们的肉体、我们堕落的性情来说，我们可能还没有与神和好，我们与神之间还有间隔，不能在至圣所里享受祂。

哥林多信徒都是在基督里的真弟兄，保罗一再这样称呼他们。不过，在林后五章二十节，保罗劝他们要与神和好。二十一节，他又接着说：“神使那不知罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”这比基督为我们的罪死深多了。基督替我们成为罪，好叫我们成为神的义，与基督死了叫我们罪得赦免、蒙神称义不一样。

如果我们仔细读林后五章，就会看见和好事实上有两方面。十九节保罗说，神在基督里叫世人与自己和好。我们要注意，保罗说到世人与神和好时，没有告诉我们基督成为罪，反而只说，神不将他们的过犯归到他们身上。保罗说“世人”，就表示和好的这一面与罪人有关。但照二十节所说，就连已经与神和好的信徒，仍旧需要和好。在这几节圣经里，我们看见三班人：使徒、罪人，以及没有完全与神和好的信徒。

今天基督教传道人多半只传讲和好的第一方面，说到神不将罪人的过犯归到他们身上。很少人说到和好的第二方面，就是基督成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。这一面比第一面深多了，它是帐幕第二层幔子所表征的。只有我们通过这层幔子的时候，才能彻彻底底与神和好，并且尽情地享受祂。

十七　神在肉体中定罪了罪

和好的第二方面与罗马八章中保罗所说的话互相呼应。罗马八章三节与林后五章二十一节非常相似，那里说。“神─既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭─就在肉体中定罪了罪。”（直译。）这段话与林后五章二十一节互相呼应，那里说基督替我们成为罪。神的儿子被差遣来成为罪之肉体的形状，然后，在十字架上替我们成为罪。基督在十字架上时，神在肉体中定罪了罪。这就是说，神把肉体，连同罪（罪实际上就是撒但自己）钉在十字架上而除灭了。神在肉体中定罪了罪，好叫律法义的要求成就在我们这不照着肉体，只照着灵生活行动的人身上。出埃及记二十六章内层的幔子，说明了罗马八章和林后五章中肉体受对付的事。如果我们没有帐幕幔子的预表，就无法彻底领会：肉体一定要受对付。我们已经看过，内层幔子裂开就是表征我们的肉体被撕裂。

十八　新造

林后五章十六节说：“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”（直译。）凡照着肉体认基督的人，顶多只是在外院子；许多时候，他们还离开了外院子。哥林多人可能是照着魂的领会来认识使徒，因为他们中间有许多人仍旧在表征魂的圣所里。在十七节保罗说到新造：“因此，若有人在基督里，他就是一个新造；旧事已过；看哪！它们都变成新的了。”（直译。）成为新造就绝对是新的了。这就是在至圣所里。

十九　向基督活着

在林后五章十四节保罗说，基督一人替众人死了。这节圣经不是说基督为我们的罪死，好叫我们得着赦免。我们已经看过，罪得赦免是和好的第一方面。基督替我们死，是叫我们向祂活着。林后五章中的向基督活着，就等于罗马八章中照着灵生活行动。照着灵生活行动、向基督活着，比仅仅罪得赦免深多了。

以往，我一直不懂林后五章的一些事。这些年来，我还是不晓得这章圣经的真义。虽然二、三、四章我很清楚，但我对五章始终没有正确的领会。为此，在已过的十九年里面，我没有释放多少篇信息是与这章圣经，特别是与末几节有关的，可是现在我对这一章的看见愈过愈清楚。我们来到林后生命读经这一章的时候，就要看见这里保罗所作的，乃是要把信徒带进和好的第二方面里。这一面就是叫我们的肉体被撕裂，我们就能够进入至圣所，对神有完满的享受。

二十　保罗使用隐喻

（一）　基督行列中的俘虏

在哥林多后书里面，保罗用了许多隐喻。比方说，在林后二章十四至十六节他说：“感谢神，常在基督里，在胜利的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；因为无论在那些正得救的人中，或是那些正灭亡的人中，我们向神都是基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他们死；在那等人，就作了活的香气叫他们活，这事谁能当得起呢？”（直译。）这几节圣经里有两个隐喻。第一个是得胜的行列。保罗看自己和别的使徒们是这样行列中的俘虏。他们完全给神俘掳了，如今他们一直在基督的行列中前进。可是，哥林多人还没有完全被俘掳。

（二）　带着香的人

这几节圣经中第二个比喻是带着香的人。一方面，使徒们是俘虏；另一方面，他们是带着香的人，就是带着基督馨香之气的人。使徒们一面在基督的行列中前进，一面带着基督的馨香为香气。

（三）　活的信

在林后三章二节和三节，保罗用了活的信这个隐喻：“你们就是我们的荐信，铭刻在我们的心里，被众人所知道所念诵的；你们显明是基督的信，藉着我们服事出来的，不是用墨刻的，乃是用活神的灵刻的；不是刻在石版上，乃是刻在心版上。”（直译。）这里给我们看见保罗和他的同工一直在写活的信。这些信是他们的荐信，使徒们是写信的人，信徒们是他们所写的信。

（四）　没有遮蔽的镜子

第四个隐喻是镜子。保罗在林后三章十八节题到这面镜子：“而且我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变成的。”（直译。）按这节圣经看来，信徒们该是没有帕子遮蔽的镜子。这就是说，我们不该再被律法的帕子遮蔽。我们该像没有遮蔽的镜子，观看主的荣光，因此就能渐渐变化。

（五）　瓦器

在林后四章七节保罗又用了一个隐喻─瓦器：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（直译。）六节保罗说到神照耀在我们心里，叫我们认识神荣耀的光，显在基督的面上。我们在六节的光中来看第七节，就晓得七节的器皿可以比喻作照相机。保罗在这几节圣经里所描述的，实际上就是属灵摄影的经历。我们这些信徒好比照相机。神圣的光透过镜头，把一个形像、图像印在我们灵的底片上。原先，底片是空白的。但如今神这么一照耀，底片就印上了基督荣耀的形像。我们灵里底片上的形像就是瓦器里面的宝贝；不仅如此，这个宝贝是发电机，是属灵能力的源头。没有什么东西能胜过这个发电机，连八、九节的事情也不例外。

二十一　需要进一步的和好

接续二、三、四章的林后五章是非常好的一章圣经。保罗在五章里表明，哥林多的信徒还没有进入保罗在前面几章所说的光景。这就是说，他们还没有进入至圣所，还被第二层幔子阻隔在外面。因此，他们需要进一步与神和好。这就是保罗劝他们与神和好的原因。和好的第二方面乃是叫我们的肉体被撕裂，不再完整。

我们感谢主，叫我们能看见幔子与帘子，也能看见我们的肉体需要裂开，好叫我们能在至圣所里经历神。这些事我们既然看见了，就不能再满意外院子或圣所了。说真的，我们愈看见属灵的事，别的事就愈没有意义了。我们愈享受圣所，就愈不想回到外院子去。只有活在圣所和外院子界在线的人，才会想到离开圣所，回到外院子去。同样的原则，如果我们在至圣所里，也就不可能再退到别的地方去。我们再也不会满意于只住在圣所里。我们在至圣所里所看见的异象，会把我们监禁在至圣所里。

赞美主！祂给我们看见两层幔子─内层幔子和帘子，也向我们启示和好的两方面。我们都需要经过两层幔子，经历和好的两方面，好叫我们能进入至圣所，尽情地享受主。

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经文及注解

出埃及记　出二六36～37

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

8　帐幕的门帘　二六36～37

26:36　你要拿蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。

26:37　要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金包裹；柱子上当有金钩，又要为柱子铸造五个铜卯座。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零四篇　燔祭坛（一）

一　预表基督的十字架

二　用皂荚木作的

三　要作成四方的

四　长五肘，宽五肘

五　高三肘

六　四拐角上有四个角

七　四个角与坛接连一块

八　用铜包裹

九　坛上一切的器具都用铜作

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第一百零四篇　燔祭坛（一）

读经：出埃及记二十七章一至八节；三十八章一至七节；四十章六节，二十九节；希伯来书十三章十节。

出埃及记里燔祭坛的记载很难了解。就着帐幕的本身来说，最难的问题是竖板，没有人能够解答这些竖板的难题。祭坛的记载更难了解。不过，我们有办法避开这个难题，就是依循属灵和经历的方式来领会。照着白纸黑字的记载来看，有些点不论对什么人来说，都是非常不容易了解的。但如果我们进到属灵的认识和经历的领域里，我们就能够从这种难处中得蒙拯救。因此，我愿意再题醒你们，我们在这本生命读经里研读出埃及记不是道理的，而是经历的。这意思是说，我们要从属灵经历的观点来看每一件事。倘若某件事不适用在我们基督徒的经历中，我就宁可不谈。谈论与我们经历基督无关的事有什么益处呢？我们不要虚空的谈论。反之，我们要照着我们的经历，说出实际的、可了解的事。

首先我们来看祭坛的位置。有两个祭坛， 一个在帐幕里面，一个在帐幕外面，在外院子里。帐幕里面的坛称为香坛，是用皂荚木包上金子作成的，它比外院子的燔祭坛小多了。香坛的纵面比横面大；也就是说，它的高度比宽度大。进入神居所的人在坛这里能够与神有非常亲密的关系，因为香是焚烧给神的。在这座坛上，没有流血，却有烧香，把馨香之气献给神。然而，流血的祭牲是在燔祭坛那里献上的。此外，祭物也是在那里焚烧的。在外院子的祭坛那里焚烧祭牲是为着救赎，而在香坛那里烧香是为着神的悦纳。人必须从外院子把火带进来，才能焚烧里面祭坛上的香。因此，这两种焚烧是藉着同一种火。燔祭坛上的火烧祭牲，香坛上的火烧香。因此，一种火烧两种东西。既然有两个祭坛与帐幕有关，我们读到旧约里的祭坛时，就必须认清所指的是那一个祭坛。

在至圣所里只有一种器具─约柜。在圣所里有桌子、灯台、香坛。在外院子安放着燔祭坛和洗濯盆。根据新约里的解释，外院子代表地，而整个帐幕，包括圣所和至圣所在内，是代表天。所以，在外院子就是在地上，但在帐幕里乃是在天上。你知道你怎么能够在天上吗？不要听肤浅的教训说，你死后才能在天上。事实上，帐幕就是基督。只要你在基督里，你就是在天上。但每当你在基督之外，你就是在地上。基于这个原则，我们可说，我们每天可以到天上去好几次。按经历说，你来参加聚会以前是在地上，但你一在聚会里，你就到了天上。

如果我们来看帐幕和外院子的图画，我们就看见约柜和燔祭坛是在两端。在宇宙中其实只有两方：神和人。（撒但可以当作第三方，最终要被扔在火湖里。）这两端与神和人这两方有关。神的一端在约柜那里，人的一端在燔祭坛这里。

出埃及记里帐幕的记载是由神的一端还是人的一端开始的？是由神的一端开始的，因为记载开始于约柜。约柜的描述开始了帐幕神圣的记载。这指明记载是由神开始，继续到人。然而，人来到帐幕这里，不是由神的一端开始，而是由祭坛开始，就是由人的一端开始。每当人来到帐幕这里，他所遇见的头一样东西就是祭坛。

神不是住在祭坛那里，而是住在施恩座所在的约柜那里。无论谁要朝见神，都必须经过帐幕的各个对象，一直来到约柜这里。然而，神已经临到了我们。祂从天上降临到地上，祭坛就是祂来的目的地。基督从天上降临到地上，祂在地上最后的几小时上了十字架。祂在十字架上了结了旧造，救赎了祂的选民。我们已经指出，救赎包含了结、取代、被带回来归向神。希伯来书指出，基督这样来到地上是一劳永逸的，但人到神面前去却不是一劳永逸的。反之，这是持续不断的事，是天天的事。

神从祂的居所来到地上，上了十字架，祂主要的心意、主要的目标何在？祂主要的目标乃是要带领人归向祂自己。这意思是说，神从帐幕里出来，要把人带到帐幕里。不过，信徒多半仍旧徘徊在十字架那里；很少人被带回到帐幕里。基督徒周周听见许多篇道，但这些道很少成为把得救的罪人带到帐幕里的凭借。这些道顶多在祭坛那里把人带到神面前。有些人争辩说，神是无所不在的，只要人悔改、相信主耶稣，他就转向神了。一面说，这样没有错。但新约表明，如果我们仍然徘徊在祭坛那里，就没有和神一同在帐幕里。我们必须到陈设饼的桌子、灯台、香坛那里去，最终达到约柜那里。在约柜上面有施恩座，就是希伯来四章十六节所说施恩的宝座：“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”

我们达到施恩的宝座时，不但是在神面前，甚至是在神自己里面。在那里我们与神成为一。歌罗西三章三节说，我们的生命与基督一同藏在神里面。把我们隐藏起来的神不是在祭坛那里，而是在约柜那里。此外，我们不是在祭柜那里藏在神里面，而是在约柜那里藏在神里面。神已经从帐幕里出来，为要把我们带回到帐幕里，把我们带回到祂所居住的地方。

主耶稣从天上降临到地上，访问这地三十三年半之久。虽然祂访问这地，但祂却住在至圣所里面，并要把我们带到那里。祂上了祭坛，上了十字架，目的是要把我们这些堕落的罪人带到祂所居住的地方，归向祂自己。我们有这样的领会对我们的经历是一大帮助。

出埃及记里香坛的记载是在最后。原因乃是我们惟有经历了其它所有的对象之后，才有从神而来完全的悦纳。为神所悦纳乃是其它所有对象的结果。不但如此，在圣经里很难确定地说出香坛的位置，它可能在幔子外的圣所里，也可能在幔子内的至圣所里。这指明我们蒙神悦纳是在于我们的光景。我们蒙神悦纳有多少，在于我们和祂有多亲近。也许在一天之内的某个时候，香坛在你的经历中与神非常接近，但在别的时候又有几分远离祂。然后你到聚会中操练灵的时候，香坛在你的经历中自然而然又与神相近了。

燔祭坛的位置是确定的，不能更改。但香坛的位置却会根据我们的光景而更改。我再说，我们在经历中，惟有经过了燔祭坛、洗濯盆、陈设饼的桌子以及灯台之后，香坛才会出现。有时候我们也许到约柜那里，然后到香坛那里。在旧约里，帐幕及其器具、器皿的记载很有意义，与我们经历的顺序非常一致。

无论谁都不可能从背后进入帐幕，帐幕没有后门，但前面有一个入口。我们必须经历外院子和帐幕的对象，一直来到至圣所。我再说，我们很难断定香坛是在幔子里面，还是在幔子外面；是在至圣所里，还是在圣所里。（参看希伯来书恢复版九章四节批注。）

如果我们对帐幕和外院子有这样的眼光，我们就有资格来了解燔祭坛了。这座坛是帐幕里最大的一项。帐幕所有的器具和器皿─约柜、香坛、桌子、灯台、洗濯盆─能够装进燔祭坛里面。这座坛长五肘、宽五肘、高三肘。祭坛能够盛装帐幕所有的东西，这件事实表明基督的十字架包含了所有属灵的经历。我们属灵的经历开始于十字架─祭坛。不但如此，与其它属灵经历有关的原则也包含在十字架的经历里面。比方说，你初初相信主耶稣的时候，你即使还没有接受充分的教导，你对陈设饼、灯台、香坛，甚至约柜也有一些经历。这些经历都包含在十字架的基本经历里面。复活、膏油涂抹和光照都包含在其中。

我常常喜欢回想我得救时的经历。那时我很新鲜、活泼，所有属灵的经历都很新鲜、有味道。我得救的时候和许多人一样，的确与主耶稣有一段甜美的时光。原因乃是所有属灵的经历都由十字架的经历开始，并隐含在这个经历里面。离了十字架，我们就无法在灵里有什么经历。十字架是一切属灵经历的基础、根据、起初的因素。因此，十字架是非常要紧的。

一　预表基督的十字架

燔祭坛预表基督的十字架。希伯来十三章十节论到这一点说：“我们有一祭坛，其上的祭物是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。”古时候以色列人中间的祭坛乃是预表十字架这个真实的祭坛。今天我们有一祭坛，我们不是在说一些我们没有的东西。每逢七日的第一日，我们聚集同吃这座坛上的祭物。这坛就是指主的桌子，在这桌子上我们能够看见杯和饼所代表流出的血和被杀的身体。主耶稣论到这桌子说，我们应当吃祂的身体，喝祂的血。祭坛就是十字架，而十字架乃是给我们享受的桌子。

我们对于主的桌子，必须有更完全的领会。现在我们看见这个桌子是一座祭坛，不只是筵席而已。在旧约里，有些祭物在祭坛上献给神以后，就成了神子民的食物。古时候以色列人聚在一起守节，他们所享受的乃是首先献给神，然后成了给他们享受的食物。每当我们来到主的桌子前，我们必须晓得，桌子乃是基督在其上把自己献给神的祭坛。然后我们就可分享基督所献上的。

二　用皂荚木作的

祭坛是用皂荚木作的，（二七1上，）表征为人的耶稣（提前二5）作为我们的代替，受了神的审判。在这一点上，我们必须探讨一个重要的问题：十字架─祭坛─是一个人呢，还是一样东西？我们必须题出这个问题，原因乃是祭坛的本质是皂荚木，而皂荚木表征主的人性。作祭坛所用的皂荚木是用铜包裹。然而，祭坛基本的本质、基本的材料不是铜，而是皂荚木。这皂荚木表征为人的耶稣。这暗指祭坛─十字架─与人有关。

假定有一座坛，但上面没有祭物，坛的本身能够拯救人吗？当然不能。照样，假定有十字架，但没有人在十字架上为我们而死，十字架本身能够拯救我们吗？答案又是“不”。拯救的素质不在于十字架这件东西，而在于为我们钉在十字架上的那位。同样的原则：我们来到主的桌子跟前，不是有分于桌子本身，而是吃桌上的血。我们吃在祭坛─桌子上所献上的。因此，我们说到祭坛的时候，主要不是指坛的本身，而是说到坛上所献的。我们说十字架拯救我们，不是指十字架是罗马帝国用来行刑的工具，而是指在十字架上死了的基督。事实上，不是十字架本身拯救我们，拯救我们的乃是为我们受了神审判的主耶稣基督。

在预表里，主用皂荚木作为筑坛的材料。这指明十字架的功效不在于十字架本身，而在于与十字架有关并钉在十字架上的人性。这人性和约柜所表明的人性相同，约柜也是用皂荚木作的。皂荚木是约柜和祭坛的成分和本质。惟有达到约柜之标准的人性，才能够在十字架上成为我们的代替，好拯救我们。当然，这个人性只在主耶稣基督里面，主耶稣是惟一有这人性的一位。

三　要作成四方的

出埃及记二十七章一节说：“这坛要四方的。”是四方的是一回事；要成为四方的，或被作成四方的，又是另一回事。主耶稣是四方的，这件事实的意思是说，在祂有许多的试验或察验。被作成四方的，意思是说，祂被试验、被察验。祂不但是四方的，祂也被人作成四方的。祂被试验、受审判、被察验。四方的意思就是正直、完美、无瑕疵。这样正直的人就称为四方的人。主耶稣是四方的，祂也是被作成四方的。祂经过许多试验，证实是正直、完美的。因此，祂被装备好来作我们的代替，祂有资格来作我们的救赎主。祂有资格来满足神公义、圣洁、荣耀的要求。神的要求与祂的公义、圣洁、荣耀有关。主耶稣惟有满足神这一切的要求，神才认为祂够资格作我们罪人的代替。哦，我们真需要感谢赞美主，祂经过试验，人发现祂是这样合格的一位！基督被人、被神证实是正直、完美的；所以，祂是四方的。

四　长五肘，宽五肘

照第一节来看，祭坛要长五肘，宽五肘。五乘五表征基督在十字架上背负完全的责任，好满足神公义、圣洁、荣耀的要求。五是负责任的数字，五乘五指明完全的负责任，就是负责任加上负责任。主耶稣在十字架上背负这样的责任，要满足神三重的要求。

五　高三肘

第一节也指明祭坛要高三肘。为什么祭坛要高三肘呢？为什么高度比长度和宽度少？这不容易了解。高度比长度和宽度少，这件事实指明主的救赎普遍地广传。再者，祭坛是包罗万有的。如果它太狭窄了，就容不下这么多。如果它太高了，我们就构不上。

三这个数字是指三一神或复活。我相信复活的思想在这里不太恰当。因此，三这个数字在这里该是指三一神。

在十字架上的救赎不但是藉着主耶稣基督自己完成的，也是藉着三一神完成的。希伯来九章十四节说，主耶稣藉着永远的灵，将自己献给神。照歌罗西二章来看，基督钉在十字架上的时候，父神是忙碌的。子神死于包罗万有之死的时候，父神非常积极。我们已经指出，邪灵也很忙碌。希伯来九章十四节表明三一神与救赎的完成有关：它告诉我们，基督藉着那灵将自己献给神。这就是祭坛高三肘所表征的三一神。因此，三一神是救赎的标准。救赎乃是三一神照着三一神的标准所完成的。

路加十五章的三个比喻也表明三一神与人蒙救赎有关。牧人代表子，寻找失迷的羊；点灯的妇人代表灵，寻找失落的钱；浪子的父亲代表父，接纳回家的浪子，用上好的袍子遮盖他，用肥牛犊喂养他。这里我们看见三一神与接纳悔改的罪人有关。这就是祭坛高三肘的意义。

我们由经历中晓得，三一神与我们蒙救赎有关。我们这些罪人听见了福音，那灵就在我们里面作工。我们一悔改，就开始珍赏主耶稣。同时，父也在作工。因此，灵、子、父一同作工，要救赎我们，把我们带回来，并接纳我们。这就是基督救赎之高度的意义。祭坛高三肘，表明祭坛是三一神所建筑的，也是照着三一神而建筑的。我相信这是祭坛高度的真义。在十字架上的救赎乃是藉着三一神，藉着子、灵、父所完成的。

六　四拐角上有四个角

二节说：“要在坛的四拐角上作四个角。”祭坛四拐角上的四个角，表征基督十字架的能力（参看诗篇九二10上）达到地的四角。拐角上的四角洒上祭牲的血。（利四25，34。）我相信这就是有人抓住坛角而得赦免的原因。列王纪上一章五十节可以看见这件事的一个例子。反之，出埃及记二十一章十四节说，有一种罪人即使抓住坛角，也不得赦免。

角表征力量，在预表里，四角表征地的四方或四个角落。这意思是说，基督救赎的工作大有功效，能够传遍全地。它有达到地极四角的力量、能力。在历史上，尤其是在今天，我们已经看见基督救赎的能力达到了地极。这表明基督救赎的能力。因此，祭坛四拐角上的四个角，表征基督救赎的能力和力量。

七　四个角与坛接连一块

二节说：“与坛接连一块。”这指明角与坛接连一块。四个角不是分开作的，而是与坛连在一起，与坛接连一块作成的。这指明基督救赎的能力和力量，不能与基督的十字架分开。没有祭坛，就没有角，没有能力或力量。不要以为离了基督的十字架，你还能在属灵的领域里有力量或能力。这能力绝不能与十字架分开。角必须与坛接连一块。

八　用铜包裹

二节论到坛说：“用铜把坛包裹。”这表征神在作为我们代替的基督身上公义的审判。（民十六37～38。）在民数记十六章我们看见，用来包裹坛的铜，来自二百五十个背叛之人的香炉，神用火审判了他们。神审判了他们以后，就吩咐摩西把铜香炉取来，用以包坛。因此，包裹祭坛的铜表明审判。在预表里，铜、青铜、黄铜都是表征神的审判。

基督在十字架上的时候，祂是一个人，就是皂荚木所表征的。但祂被铜所包裹，就是被神的审判所包裹。祭坛与约柜不同，约柜是用金包裹，金表征神的性情；祭坛是用铜包裹，铜表征神公义的审判。因此基督成为人作我们的代替，在十字架上死了的时候，受到神完全的审判。祂为我们担当了我们所该担当的审判。祂完全被神的审判所遮盖、所包裹。祂在十字架上乃是受神审判的人。

九　坛上一切的器具都用铜作

三节说：“要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎，坛上一切的器具，都用铜作。”盆为着盛灰，铲子为着收灰，盘子为着盛血，（亚九15，）肉锸子为着翻肉，火鼎为着盛炭，都要用铜来作，与用来包坛的材料相同。一切的器具都是用铜作的，这件事实表征凡与十字架有关的对象，都是为着神的审判。

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经文及注解

出埃及记　出二七1～3及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

9　燔祭坛　二七1～8

27:1　你要用^1皂荚木作^2坛，这坛要^3四方的，长^4五肘，宽^4五肘，高^5三肘。

【注1】　用来作坛的皂荚木，表征那人耶稣，（提前二5，），作我们的代替，在十字架上受了神的审判。皂荚木是约柜（二五10）和祭坛的素质和本质，表征惟有达到约柜之标准的人性，就是耶稣的人性，才能作我们的代替，拯救我们。

【注2】　位于帐幕外院子的燔祭坛，预表基督的十字架。（来十三10。）

【注3】　坛是四方的，表征那人耶稣是正直、完全、没有瑕疵的，因此够资格作我们的代替和救赎主。（见可十二37注1。）

【注4】　五是负责任的数字，五乘五表征基督在十字架上，背负完全的责任，满足神一切公义、圣别、和荣耀的要求。见创三24注1。

【注5】　这里三这数字表征三一神。在十字架上所完成的救赎，不仅是由主耶稣基督自己完成的，也是由三一神完成的。神圣三一的三者都与救赎的完成有关。（来九14，太二七46，西二14～15。）

27:2　要在坛的四拐角上作四个^1角，与坛接连一块；坛要用^2铜包裹。

【注1】　祭坛四拐角上的四个角，表征基督救赎的能力和力量，（参诗九二10上，）达到地的四角。角与坛接连一块，指明基督救赎的能力和力量，不能与基督的十字架分开。

【注2】　用来包裹坛的铜，来自那二百五十个受神审判之背叛者的香炉。（民十六37～39。）因此，坛上的铜使人想起神对背叛的审判。这里的铜，表征神在作我们代替之基督身上公义的审判。（赛五三5，林后五21，彼前三18。）

27:3　要作收灰的盆、铲子、盘子、肉叉、火盆；坛的一切^1器具都要用铜作。

【注1】　一切的器具都是用铜作的，这事实表征凡与十字架有关的物件，都是为着神的审判。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零五篇　燔祭坛（二）

十　铜网

十一　在网的四角上有四个铜环

十二　铜网安在坛四面的围腰板以下

十三　祭坛的杠

十四　要用板作坛，坛是空的；它的尺寸足够容纳帐幕一切的器具

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第一百零五篇　燔祭坛（二）

读经：出埃及记二十七章一至八节；三十八章一至七节；四十章六节，二十九节；希伯来书十三章十节。

我在前一篇信息里指出，要了解出埃及记里祭坛的记载很不容易。这段记载有些方面很困扰人。出埃及记二十七章五节说到“坛四面的围腰板以下”。要决定怎样来翻希伯来字的围腰板很不容易。英文钦定本翻成四围，其它的版本翻成边，还有的版本翻成端或缘。围腰板是用来支持东西的，它也是一种保护。有些圣经学者认为围腰板是在祭坛外面。按他们的领会，供职的祭司站在祭坛四面的围腰板上。那些持有这种观点的人用利未记九章二十二节说，亚伦“献了赎罪祭…就下来了”。他们也指出历代志下三十章十六节说，祭司站在“自己的地方”，就是站在围腰板上。因此，他们以这两节为根据，认为边或围腰板是在祭坛外面，是供职的祭司能够站立的地方。

十　铜网

围腰板是什么？到底安置在哪里？这些问题不容易解答。不过，我确实相信，围腰板是在祭坛里面。四节说：“要为坛作一个铜网；在网的四角上，作四个铜环。”根据第五节，网达到“坛的半腰”。祭坛高三肘，长五肘，宽五肘。铜网在祭坛里面，在祭坛半腰的高度从这边到那一边向横面延伸。柴摆在网上，而祭牲摆在柴上。柴和祭牲焚烧的时候，灰就从铜网掉到坛的底层。此外，五节也清楚地告诉我们，网安在坛四面的围腰板以下。这一节的结构很不寻常，但希伯来文的确是说：“在坛四面的围腰板以下。”网在围腰板以下的事实指明，围腰板不可能在祭坛外面。网不但是在围腰板下面，也是在围腰板正下方。如果围腰板在外面，坛内的网怎能在围腰板正下方呢？因此，我的确相信围腰板是在祭坛里面。

祭坛是用皂荚木包上铜作成的。祭坛上的火要不断地焚烧。火的热气不会透过表面的铜，使里头的皂荚木烧焦吗？当然是会烧焦的。因这缘故，我相信围腰板保护祭坛的四壁，隔开铜网上火的热气。

圣经没有告诉我们，围腰板是用什么材料作成的。不过我相信，它定规是用铜作的。因此，我相信在铜网上面和四壁周围，有一个铜的围腰板，保护四壁隔开火的热气。五节说，铜网不但在围腰板下面，也在围腰板正下方，原因可能就在这里。

有一位作者认为网实际上是在祭坛底层，中间达到壁的四面。此外，这位作者还认为坛立起来的时候，是安置在两堆泥土上，好让空气流通。然而，这样的解释其中臆测太多了。但如果你问我空气如何进入，我就必须回答说，我不知道，因为圣经没有告诉我们这个细节。

祭坛有一些困扰人的问题，这件事实有属灵的意义。祭坛实际上应当是很容易描述的，比其它的器具还要容易描述。但我们已经指出，祭坛的描述相当使人困扰。祭坛虽然很简单，却很难了解。这件事的意义乃是我们不可能完全了解基督十字架的奥秘。不错，新约启示出十字架，清楚地告诉我们基督钉在十字架上。在林前一章保罗用“十字架的话”这个词来告诉我们，十字架的话就是神的能力，（18，另译，）但我们无法完全领略基督救赎的奥秘。五十年前，我刚刚进入这个职事里时，我多次想要释放十字架的信息，然而我每次起来说话时，都没有多少可说的，原因乃是基督的十字架很难述说。

你能够透彻述说基督的十字架吗？当然，你能够宣告十字架是基督钉死的地方。你也能够说，基督在十字架上担当了我们的罪，我们与祂一同钉在十字架上，甚至魔鬼也在十字架上被除灭了。但基督之死的奥秘呢？连多年教导圣经的人也发觉很难述说基督包罗万有之死的奥秘。基督徒也许在礼拜堂的顶端安装了一个十字架，有些人甚至戴着一个十字架。可是，他们无法透彻地述说十字架。我们能够在新约里读到十字架或基督钉十字架的经文。然而，我们读过这些经文以后，仍然无法完全领略基督之死的奥秘。基督的死是极大的奥秘。因为基督的死这么奥秘，我们就无法透彻地加以描述。

另一件使人困扰的事与祭坛里面的铜网有关。在网的四角上，有四个铜环。然而，这些环子是为了穿杠用的，是用来抬坛的。（三八5。）网是在里面，而环子在外面。那么，环子怎么能连在网上呢？我们清楚地晓得，环子是在网的四角上，而环子必须在祭坛外面。不然，杠就无法穿在环子内。环子怎样能在祭坛外面，却连在网上，真令人不解。

如果只有祭坛的四壁，而没有坛内的铜网，祭坛就是空的。祭坛的意义完全在于铜网和四个环子。不错，环子是为着祭坛的行动，但环子在坛内连在网上。没有铜网，就没有环子；没有环子，祭坛就无法行动。这引我们到一件非常重要的事情上：没有铜网，我们就无法有用来焚烧祭牲的火。因此，为着焚烧祭牲和祭坛的行动，铜网和四个环子都是不可少的。

我们可以把铜网和环子比喻为我们身体的内脏。我们的内脏比皮肤、头发还要重要。同样的原则，铜网是祭坛重要的部分。如果把铜网挪开了，祭坛就成了空的箱子，毫无用处。祭坛的内容乃是铜网与环子。

找出铜网的意义是很重要的。网是用铜作的，在预表里，铜表征神公义的审判。网是用铜作的，意义也该是这样。在前一篇信息里我们指出，祭坛应当与人有关，因为祭坛是用皂荚木包上铜作成的。这表征基督成为人，在十字架上死了，为我们担当神的审判。十字架不仅仅是一样东西；十字架更是与人有关，正如预表十字架的祭坛，是用皂荚木作成，这件事实所指明的皂荚木是预表主耶稣的人性。因此，十字架与人有关，而这人就是基督。

坛内的铜网表征神的审判达到基督里面的各部分。神在我们的代替─基督─身上的审判不单单是外面的。神审判的圣火不但是在基督外面，也在基督里面焚烧。这是诗篇二十二篇所表明的，这篇诗论到基督在十字架上受苦。十四节说：“我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化。”这表明基督担当神审判的时候，这个审判达到祂的心，达到祂里面的各部分。祂的骨头脱了节，而祂的心在祂里面镕化。这意思是说，神在基督身上的审判，里面所经历的比外面所经历的更多。

很少基督教的传道人释放信息，论到基督在十字架上受苦内里的各方面。传讲基督受苦的人，多半是论到祂受苦外表的各方面。我再说，基督不但在外面担当神的审判，也在里面担当神的审判。事实上，祂里面所受的苦比外面所受的苦还要多。网不是在祂外面，而是在祂里面。因此，神审判的圣火焚烧的地方，乃是在主耶稣里面的各部分。

十一　在网的四角上有四个铜环

我们已经指出，在网的四角上，有四个铜环。在预表里，这些环子是指希伯来九章十四节所说永远的灵：“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉哪永生神吗？”（另译）基督的血大有功效，因祂藉着永远的灵将自己献给神。网上的环子所表征永远的灵，乃是基督的十字架有功效的根源。永远的灵就是基督十字架的能力、力量。离了永远的灵，基督的救赎就没有功效，无法满了能力和力量。我再说，永远的灵就是基督救赎的能力、力量和功效。

如果我们把四个铜环从网子上挪去，网子就会掉下来。网是由四个环子固定在祭坛上的。这满有属灵的意义。我们也许会谈论十字架，谈论基督在十字架上的死，以及我们已经与基督一同钉在十字架上；但没有那灵的话，这一切谈论都是枉然。离了永远的灵，基督的死就没有功效。我们晓得基督救赎的功效和能力是在于永远的灵，这是极其要紧的。

如果祭坛没有四个环子，网就无法留在原处，那么祭坛就没有什么内容了。不但如此，祭坛也无法行动。因此四个环子是极其要紧的。因着四个环子，网就能够固定在祭坛的半腰处。因着四个环子，祭坛就能够扛抬。虽然环子对祭坛这样重要，但它们却不是祭物。基督自己才是祭物，而这祭物拯救和行动的能力是在那灵里面。没有环子，网就失去了它的功效，十字架就没有拯救的能力，祭坛也失去了行动的力量。

基督的死远超过我们所能领会的。基督的死是一个奥秘。我们不该以为我们能够领略得完全，因为我们办不到。

虽然我们无法完全领略基督在十字架上之死的奥秘，但我们的确晓得救赎是藉着永远的灵完成的。你知道为什么今天传讲基督的死常常没有能力？因为在这种传讲里面缺了永远的灵。基督藉着永远的灵，将自己当作赎罪祭献上。所以因着那灵，祂在十字架上所完成的，就有能力、有功效。但如果我们传讲基督的十字架，而没有那灵，我们就没有能力感动别人，摸着他们的心和他们的灵。这必须是永远之灵的工作。

出埃及记二十七章没有详细地说到围腰板，却很清楚地描述四个环子。然而，这些环子怎么能在坛内连在网上，而本身又在坛的外面，这多少有几分奥秘。这表征那灵虽然真是显明的，但那灵也是奥秘的。那灵在外面是显明的，但在坛内却与某样东西相连。环子在祭坛外面，然而它们在坛内却是连在网上。

我们无法完全领略基督的死。一方面，那灵是显明的；另一方面，那灵是奥秘的，因祂联于基督的救赎。四个环子表征永远的灵，连在网上，网表征基督救赎的内涵。这指明圣灵联于基督救赎的内涵。如果我们真有基督的救赎，我们也就有那灵。那灵联于这个实际。换句话说，如果我们有四个环子，我们就有了网。如果我们有永远的灵，我们也就有基督完全的救赎。

为着出埃及记二十七章里的图画，我满了感谢。由这幅图画我们可以看见，永远的灵乃是联于基督完全的救赎。网是什么？网就是基督救赎的内涵。四个环子是什么？四个环子乃是预表永远的灵，使基督的救赎有功效，并且是基督十字架行动的能力。十字架的话所以有能力，乃是因着它联于永远的灵。然后我们在经历中就有网和四个环子，就是基督的救赎联于永远的灵。

祭坛随着以色列人行过旷野三十八年以上。抬祭坛的时候，坛内的火仍然烧着，祭坛上的火永不熄灭。这火不是人所点燃的，圣经告诉我们，这火是从耶和华面前出来的（利未记九章二十四节）。因此，在旷野抬祭坛的时候，属天的火不断地焚烧。祭坛一面行走，火一面焚烧。这指明人传扬基督在十字架上的救赎时，火便焚烧。祭坛到了那里，火就在里焚烧。

祭坛的行动不在于火，而在于四个环子。这意思是说，祭坛的行动是藉着永远的灵。然而，焚烧是藉着火，不是藉着那灵。我们必须看见两件事同时发生：火的焚烧以及那灵的行动。祭坛上的四个环子与焚烧和行动都有关系。我们已经看见，如果不是因着环子，网就无法固定在祭坛的半腰处。如果祭坛上面要有焚烧，就需要四个环子把网固定。此外，祭坛要行动，也需要四个环子。焚烧和行动都在于四个环子。

十二　铜网安在坛四面的围腰板以下

论到围腰板，我们也可以说围腰板表征加强的能力，在神的审判之下支持基督。基督在十字架上受神审判的时候，这种加强的能力支持着祂。皂荚木用铜包裹，表征基督在祂的人性里受了神的审判。没有疑问，主耶稣钉十字架的时候，需要加强、支持、遮盖和保护。我相信坛内的围腰板就是为着这个用途。

我们已经看见，围腰板也许是来保护铜里头的皂荚木，好隔开火的热气。没有这样的保护，皂荚木的确会被透过铜所传过来的热气燃焦了。一周又一周，一月又一月，祭坛内的火不断地焚烧。除非皂荚木这样受到保护，热气是不可能不会损坏皂荚木的。因此，我相信围腰板的用途也是为着保护皂夹木。这也许是出埃及记二十七章告诉我们，铜网安在坛四面围腰板以下的原因。皂荚木能禁得起焚烧，这件事实指明基督在祂的人性里能够禁得起神的审判。

十三　祭坛的杠

出埃及记二十七章六至七节说：“又要用皂荚木为坛作杠，用铜包裹。这杠要穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。”杠是为着祭坛的行动。它们是用皂荚木包上铜作成的，表征基督成为人受神的审判。这些杠要穿在环子内，表征十字架的行动是藉着那灵的能力。此外，祭坛两边上面的杠是人用来抬坛的，这表征十字架的行动是藉着信徒配搭成为一个见证。

环内的杠很强地证明祭坛是要人来抬的，祭坛不可放在马车上，或由牲畜来拉。祭坛必须扛在人的肩头上。今天十字架必须由人来传扬。然而传扬十字架的人必须配搭成为一个见证。这就是主耶稣差遣门徒两个两个出去传道的原因。二是见证的数字，信徒必须配搭成为一个见证，靠着那灵的能力，抬着基督的救赎，达到地的四角。

十四　要用板作坛，坛是空的；它的尺寸足够容纳帐幕一切的器具

八节说：“要用板作坛；坛是空的，都照着在山上指示你的样式作。”祭坛要用板作，坛是空的，尺寸足够容纳帐幕一切的器具。这表征基督的十字架包含了我们对基督所有的经历。我们重生时对基督十字架最初的经历，乃是其后对基督一切经历的根基。我们对基督所有的经历，都是基于基督十字架的原则。

本篇信息里的负担乃是论到那灵是为着焚烧和行动。基督在里头担当神的审判，多于在外面所担当的，这是非常有意义也是非常要紧的。不但如此，永远的灵也联于基督完全的救赎。这灵是为着里头的焚烧，并为着外头的行动。今天十字架必须藉着永远的灵以焚烧和行动的方式来传扬。我们传扬十字架的必须是活的人，在配搭里背负一个见证。然后我们才有资格抬着祭坛经过它在地上的行程。

今天祭坛仍然被人抬着。祭坛里头有焚烧，外头在行动。赞美主，网表征基督救赎的内涵！赞美主，我们有网和环子！我们有永远的灵，为着焚烧和行动。

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经文及注解

出埃及记　出二七4～8及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

9　燔祭坛　二七1～8

27:4　要为坛作一个^1铜网，在网的四角上作四个铜^2环。

【注1】　坛里面的铜网，表征在祂救赎工作里的基督自己。铜网在祭坛的半腰，从这边到那边向横面延伸。（5。）柴摆在这网上，而祭物摆在柴上。焚烧木柴和祭物的时候，灰就穿过网掉到坛的底部，而烟成为馨香之气，升到神那里使神满足。灰证明祭物已经蒙神悦纳，献祭的人已经得了赦免。神享受焚烧祭物的香气，献祭的人享受平安。

铜网连同其环和杠，是祭坛的内容，表征基督救赎的内在内容。网在祭坛内，表征神在作我们代替之基督身上的审判，不仅仅是外面的，更达到基督里面的各部分。（诗二二14。）

【注2】　网四角上的铜环是指永远的灵，（参二五12注1，）基督在十字架上藉这灵将自己献给神，以完成救赎。（来九14与注2。）永远的灵是基督救赎的能力、力量和功效。环的功用有两面：（一）担负网及其上焚烧之柴和祭物的重量；（二）提供坛行动的方式。（三八5，7。）坛上的火是从神来的，（利九24，参代下七1，）并且永不熄灭；（利六13；）祭坛行动时，火不断的焚烧。焚烧和行动都在于四个环，这表征永远的灵使基督的救赎有功效，也是基督的十字架行动到地之四方的能力。（林前一18，罗一16，十五18～19，徒一8，帖前一5。）环与网的材料相同，并且与网接连成为一块，指明赐生命的灵是救赎之基督（林前十五45）和祂救赎的结果，（徒二38，加三13～14，）且使基督与那灵成为一。（林后三17。）基督和祂的救赎，不该与那灵分开。（启五6。）

27:5　把网安在坛四面的^1围腰板以下，使网从下达到坛的^2半腰。

【注1】　坛内的围腰板，也许使网得加强，并隔开网上不断焚烧之火的热气，以保护坛壁的皂荚木。因此，围腰板也许表征加强的能力，使基督在十字架上受神公义审判的焚烧时，得着扶持，也表征保护，使基督在祂的人性里（由皂荚木表征）能忍受神的审判。

【注2】　网上和网下的一肘半，与见证柜的高度相等。（二五10。）祭坛的网和约柜的平息盖同一高度的事实，表征基督的救赎是照着神圣别、公义和荣耀要求的标准完成的。（参罗三24～25。）不仅如此，网上一肘半的事实，指明基督救赎的功效（由祭物上升的香气使神得满足所指明），也达到神要求的标准。

27:6　又要用皂荚木为坛作两根^1杠，用铜包裹。

【注1】　用皂荚木包上铜所作成的杠，表征基督作为在神审判之下的人，乃是为着坛的行动。（7。）杠穿入环内，并且由人扛抬，表征救赎之基督的行动，是靠着那灵的能力，凭着召会作团体的身体，有信徒的配搭作为见证。（帖前一5，路十1，徒一8，十三1～4，十六6～10。）

27:7　杠要穿在坛两边的环内，用以抬坛。

27:8　坛要用板作，坛是空的；在山上怎样指示你，他们就怎样作。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零六篇　燔祭坛（三）

十五　基督十字架的预表

十六　铜网和四个环子

十七　环子与网分开

十八　神的要求满足了

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第一百零六篇　燔祭坛（三）

读经：出埃及记二十七章一至八节。

十五　基督十字架的预表

我们读到二十七章一至八节燔祭坛的记载时，好像没有多少可说的。然而我思想这件事的时候，我觉得在原则上，这里定规有非常要紧的事，因为祭坛乃是基督十字架的预表。

新约不是以我们天然人懂得的方式来启示十字架。如果用我们天然人能懂的方式来叙述十字架，也许新约里主要的作者─保罗、约翰或彼得─就要给我们长篇大论的书信来阐明基督十字架的意义了。由人的观点来看，我们觉得需要这种阐释。但在新约里找不到这样的阐释。新约对十字架的启示是渐进的；那就是说，全本新约到处都可以发现启示的各部分，就像拼图玩具的木块一样。例如，加拉太二章二十节有论到十字架的话，约翰十二章二十四节、彼得前书二章二十四节、希伯来二章十四节也有论到十字架的话。

基督徒对许多有关十字架的经文领会得很肤浅。例如，彼得前书二章二十四节说：“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”传道人时常引用这一节的上半，指出基督被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，但他们没有进一步探讨本节所包含更深的事。

旧约的预表或新约的启示都没有详细地来描述十字架。基督的十字架描述得不够详尽，定规是有原因的。

十六　铜网和四个环子

出埃及记二十七章祭坛的记载中，有一点很有意义，就是四个环子。起初我以为有两组环子，一组在坛壁里面，另一组在外面。我们已经看见，网是在坛壁里面。然而，坛壁外面的四个环子，乃是在网的四角上。因此，我们很可能会认为有两组环子：头一组在坛壁里面网的两端，第二组在坛壁外面，用来穿两根杠。如果二十七章一至八节是惟一论到祭坛的记载，这还有可能。但三十八章五节、七节明确地说：“为铜网的四角铸四个环子，作为穿杠的用处…把杠穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。”在这些经文的光中，我们就无法持有这个观念：有两组环子，一组在网内，另一组在网外。只需要一组环子。这些环子在坛壁里面网的四端上，虽然如此，它们却在外面，能够穿入两根杠。

甚至现在我也不晓得如何来解释这件事。圣经没有告诉我们，环子如何能够连在网上，却仍在坛的外面。但我思想这件事的时候，光就开始照耀了，然后新约里论到基督救赎和永远之灵关系的这个启示便揭开了。论到这种关系，新约有一些重要的事要说。

四福音有一幅网的图画。如果我们要了解网，就必须明了四福音。你知道四福音所呈现给我们的是什么吗？四福音呈现了一个救赎的网，在那里完成了救赎。

然后在使徒行传有作为四个环子的那灵。行传一章八节说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（另译。）四个环子是为着达到地的四角。

而后在书信中有这四个环子的定义。根据希伯来九章十四节，基督藉着永远的灵将自己献给神，并完成了救赎。藉着这永远的灵，基督所完成的救赎要被带到地极。由此我们看见，要阐明网和四个环子，几乎需要全本新约圣经作基础。

我再说，四福音呈现了网，在行传里看见四个环子连在网上，而以下所有的书信里有四个环子的定义。例如，林前十五章四十五节启示基督成了赐生命的灵。在书信里我们看见了那灵，基督藉着那灵完成了包罗万有的救赎。

十七　环子与网分开

你晓得在今天的基督教里网和环子的情况吗？情况是这样：环子与网分开了。基要派的信徒有网而没有环子，灵恩派的人有一种与网分开的环子。在主的恢复里，我们把四个环子带回到网上。

我们遭受反对，多半不是因着网，主要乃是我们对于环子的见证。因着我们对于网的教导，遭到一些反对。你们知道我所释放的信息，论到基督成为罪之肉体的形状。在这些信息里我指出，基督在十字架上是在蛇的形状里。（约三14。）有些反对者曲解我的话，指摘我教导人说，基督有堕落肉体的性情。这样的指摘是因他们瞎眼。这些反对者从来没有想过保罗在林后五章二十一节强而有力的话吗？在这一节保罗说，基督成为罪。在我的信息里，我根据罗马八章三节强调基督是在罪之肉体的形状里。此外，论到摩西在旷野里挂在杆子上铜蛇的预表，我说铜蛇是在真蛇的形状里，但它没有蛇的毒性。照样，基督是在罪之肉体的形状里，但祂没有罪的性情。反对这个真理的人只是肤浅地认识基督是我们的救主和救赎主，他们没有由主的话中蒙光照，看见基督是在罪之肉体的形状里，甚至还成为罪。

我们已经指出，多半的反对是在于我们见证：基督今天是包罗万有赐生命的灵。论到调和，有些人离谱到一个地步竟指摘我们教导泛神论或把人封为神。对基督成为那灵的指摘，包含了三一神、基督的身位、调和。这些事都与四个环子─那灵有关。

今天许多基督徒有祭坛，但在四个环子与网之间没有合式的联结。有些人有网却没有环子，有些人有环子却没有网。有网的人也许只是肤浅的，没有环子的联结；有环子的人，他们的环子其实是错误的，没有连在网上。

十八　神的要求满足了

我们已经指出网是在祭坛的半腰，在顶端和底层的中间。这意思是说网上有一肘半，网下也有一肘半。这与见证之柜的高度相等。约柜的尺寸是长二肘半，宽一肘半，高一肘半。因此，约柜的高度是祭坛高度的一半。所以，表征基督包罗万有、完全救赎的网，摆在与约柜同样的高度上。

见证之柜的上端是施恩座。在这座上神所有公义、圣洁、荣耀的要求都满足了。这便叫神能够在施恩座上来与人交通，因为神的要求已经满足了。这地方就称为施恩的宝座。（来四16。）祭坛的网和约柜的施恩座同一高度的事实，指明基督的救赎乃是照着神要求的标准完成的。网的上下都是一肘半。这表明基督的救赎不是照着低于神要求的标准完成的，乃是照着达到神要求的标准而完成的。不但如此，网上一肘半的事实，也指明基督救赎的功效、能力达到了神要求的标准。

我再说，燔祭坛高三肘，分为两段，每段都是一肘半。网下的一肘半表征基督的救赎是照着神要求的高标准完成的，网上的一肘半表征基督救赎的功效也是照着这些要求的标准。因此有两件要紧的事：永远的灵以及神要求的标准。基督藉着永远的灵将自己献上，好完成救赎，而完成救赎的标准就是神要求的标准。基督救赎之功效的标准也和神要求的高度相等。

永远的灵以及神要求的标准这两件事都包含在新约里面。基督的救赎所以有能力，乃是因着它联于永远的灵。基督的救赎也有功效，因为救赎是照着神要求的标准完成的，它的功效符合这些要求。这就是新约里论到基督十字架的启示。

虽然出埃及记二十七章中祭坛的记载很简短，但属灵的意义却非常丰富。祭坛的意义可以在四个环子连在网上，以及网位于祭坛的半腰上看见。因为这些点很要紧，在神圣的记载里就加以强调。反之，围腰板就不怎么强调了。

我的确相信围腰板是要保护祭坛的四壁，隔开火在网上焚烧的热气。不然，铜里面的木头会被持续的热气烤焦了。因这缘故，我不信围腰板是用木头作的。反之，我相信它是用铜作的。

祭坛四面的围腰板也限制了用来焚烧的空间。既然祭坛宽五肘，长五肘，每一面的围腰板就可能宽半肘。这样仍然留下宽四肘，长四肘的空间来焚烧祭牲。此外，有些器具也可能存放在围腰板上。

虽然我确信四个环子的意义，但我的确不坚持我对围腰板的见解。这一点既然圣经上没有确实的证据，我不过是作个推论罢了。但如果围腰板不是作为保护用的，坛壁如何会受到保护，隔开火的热气呢？围腰板也许提供了所需要的保护。

我们必须照着新约对十字架和基督的救赎有更多的认识、更多的领会。十字架的启示是逐渐启示出来的，所以我们不容易看见一幅完整的图画。惟有把拼图玩具的木块都摆在一起，我们才能清楚看见这样的一幅图画。我们赞美主，帮助我们更多看见十字架！

我们对基督十字架的领会，不该仅仅是个道理；我们必须对此有真实的经历。阿利路亚，我们有基督，我们有永远的灵！事实上，基督自己就是永远的灵。在十字架上，祂是救赎的基督。但在我们的经历里，祂乃是赐生命的灵。四个环子紧紧地连在网上。不但如此，网和环子都是同样的材料─铜。因此，铜网和铜环真是一致。这表明铜网等于四个环子，今天基督等于赐生命的灵。

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经文及注解

出埃及记　出二七4～5

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

9　燔祭坛　二七1～8

27:4　要为坛作一个铜网，在网的四角上作四个铜环。

27:5　把网安在坛四面的围腰板以下，使网从下达到坛的半腰。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零七篇　燔祭坛（四）

十九　坛的内容

二十　藉着那灵完成了救赎

二十一　为什么基督藉着永远的灵将自已献上

二十二　基督救赎的结果

二十三　基督救赎的能力

二十四　网、环子、杠

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第一百零七篇　燔祭坛（四）

读经：出埃及记二十七章四至七节；三十八章五节；以赛亚书五十三章八节，十节上；彼得前书三章十八节；哥林多后书五章二十一节；罗马书三章二十三至二十六节；希伯来书九章十四节；加拉太书三章十三至十四节；使徒行传一章八节；二章三十八节；以弗所书一章十三至十四节；加拉太书三章三节。

在二十七章一至八节里面，一至三节是论到祭坛的外观，而四至八节是论到祭坛的内容。人很难领会祭坛的地方，不是外观，而是内容。祭坛的内容是网和四个环子，两根杠穿在环子内，用以抬坛。

祭坛有一部分与内容有关，这部分是围腰板。我们已经指出这个希伯来字也可译为“边”、“端”、“缘”。没有人能够明确地说出这个围腰板是什么。我相信它是用来保护坛的四壁，隔开热气用的。圣经没有告诉我们围腰板有多宽。我相信它往下达到坛半腰的铜网上。网上有一肘半，网下也有一肘半。因此，网把坛分为两半。

我愈研读出埃及记二十七章论祭坛的这一段话，我就愈确信围腰板是保护坛的四壁，好隔开火在网上焚烧的热气。火终年不断地焚烧。如果坛壁没有防护的话，铜底下的皂荚木就要燃焦了。因此，围腰板定规是保护用的。用来支持木柴和祭牲的网则在围腰板底下。

前一篇信息我们指出四个环子预表那灵。这些环有两方面。首先它们是连在网子上的。这意思是说，环子与网是一。因此，网和四个环不是分开的。反之，属于网的环子和网乃是一个。其次，照三十八章五节来看，这四个环子是为着穿杠，用以抬坛。坛的两边各有两个环子。

十九　坛的内容

我要强调一件事实：祭坛的内容是网和四个环子。有些出埃及记的批注说到皂荚木和铜。然而，这些事多少有点肤浅。解经者通常指出皂荚木是表征主耶稣的人性，铜是表征神公义的审判，坛的四角是表征基督救赎的能力和力量。救赎的血就是弹在四角上。不但如此，祭牲的血被带进圣所里，弹在香坛的四角上，同时也被带进至圣所里，弹在约柜的施恩座上。既然这些事不太深奥，解经者就相当容易了解它们的意义。但解经者对于网和四个环子却没有说多少。在本篇信息中，我有负担说到基督救赎的奥秘，就是网和环子所表征的，它们是这些奥秘的预表、图画。

在人的身体上，皮肤、骨、肉没有像里面各部分这么奥秘，尤其像魂与灵这么奥秘。我们精神的部分─魂─是由心思、情感、意志组成的。魂虽然没有灵这么高深，但魂也是奥秘的。魂里面有灵，灵被魂所包围。因此，我们精神上、属灵上的各部分都是全人最真实的奥秘。每一个人的内容乃是魂与灵。同样的原则，祭坛的内容就是网和四个环子。

网说出基督救赎的奥秘。木柴和祭牲是摆在网上焚烧的。网是火焚烧的地方。没有网，就无法焚烧，因为焚烧是在网上进行的。此外，我们已经看见网在坛的半腰处，在顶端和底层之间由一边达到另一边。网下有一肘半，这件事实指明网和至圣所约柜上面的蔽罪盖是同样的水平。这表明网达到了蔽罪盖的标准。保罗在罗马三章二十四至二十五节说到基督的救赎时，的确说到神使救赎的基督作了我们的蔽罪盖。

抬祭坛的时候，两根杠是在许多人的肩头上。这些杠穿在环子里面。铜网与木柴、祭牲的重量是落在这四个环子上。这指明基督完全的救赎是在于四个环子，而四个环子预表永远的灵。这该帮助我们对那灵有清楚的领会。因着肤浅、不当的教导，很少基督徒晓得基督的救赎在于永远之灵的能力。木柴和祭牲是在网上。因此，网承担着重量，使祭牲能够彻底焚烧。焚烧表征救赎的完成。完成救赎的重量是在网上。但承担铜网重量的是什么呢？这个重量是由四个环子承担的，这四个环子预表永远的灵。

二十　藉着那灵完成了救赎

完成救赎的不是四个环子，这么说并没有错。为着完成救赎而有的焚烧乃是在网子上进行的。网表征基督，环子表征那灵。完成救赎的是基督，不是那灵。我们绝不怀疑这一点。但是网子固定在哪里呢？网子是凭自己的力量得着支持的吗？没有四个环子，网就没有支持。祭坛安放与扛抬的时候，网都是由环子来支持的。没有其它的扶持，没有其它支撑的力量。我再说，网是由四个环子来支持的。不错，焚烧是藉着网完成的。但支持的能力却在于环子，不在网的本身。希伯来九章十四节说到这件事：“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉哪活神吗？”（另译。）基督藉着永远的灵将自己献给神，作我们的赎罪祭。

我和弟兄会在一起的那些年间，从来没有听说基督凭着灵、藉着灵将自己献上。你有没有听过一篇信息，论到基督凭着并藉着永远的灵将自己献给神呢？基督徒通常不会这么说，因为有这等知识的人不多。他们因着没有知识，就不用希伯来九章十四节的话语。然而，这句话却在希伯来九章十四节里面。

包罗万有的基督藉着永远的灵死了，这个死是包罗万有的死。祂藉着那灵死了，那灵是永远的，是无始无终的。这件奥秘的事的确在人类的历史中发生过，可是却被不信的历史家忽略了。没有一本历史书会告诉你，包罗万有的基督藉着永远的灵将自己献上。

许多年前我才晓得一点希伯来九章十四节，可是我不懂这一节的含意。说基督藉着永远的灵将自己当作赎罪祭献上是什么意思？这不太容易了解。

二十一　为什么基督藉着永远的灵将自已献上

“藉着永远的灵”这个词组是什么意思？为什么基督必须藉着永远的灵死在十字架上呢？基督岂不是全能的吗？祂岂不能作成一切来完成救赎吗？为什么祂需要永远的灵好死在十字架上呢？我在本篇信息中的负担就是要把这件事的图画陈列出来。这幅图画会导致一个结论，这个结论要成为基督为什么藉着永远的灵将自己献上这个问题的答案。

基督是神，也是人。基督不是忽然之间成为一个人。反之，祂成为一个人乃是照着正常怀胎和出生的过程。祂在马利亚的腹中成孕，九个月以后出生。然后主耶稣成为一个人，在地上生活了三十三年半之久。最终祂上了十字架，在那里死了。祂活着、死了都是一个人，然而祂也是神；因此，祂是一位神人。根据以赛亚九章六节，主就是在马槽里为我们而生的婴孩，祂称为全能的神。虽然祂是神，但祂生活在地上却不是神，而是人。此外，祂是藉着圣灵成孕的。根据马太一章和路加二章，那人耶稣是藉着圣灵成孕的。祂是一位拿撒勒人，出来尽职事的时候，被那灵所膏。祂受浸的时候，圣灵降临在祂身上。（太三16。）祂的一生都充满了灵，一直受那灵的引导；（路四1；）祂的生活、行动、举止、工作、尽职事，完全是在那灵的引导之下。在这引导的灵之外，祂什么也不作。

我在别处曾经指出，主耶稣活出钉十字架的生活。现在我们必须看见，祂是照着圣灵的引导，活出这一种钉十字架的生活。不但如此，在马太十二章我们看见，祂凭着那灵的能力赶鬼。因此，主乃是在那灵的引导之下，并凭着那灵的能力来作每一件事。祂不是照着自已的意志、愿望或喜好行动。祂乃是照着那灵来生活、举止并行动。

主耶稣死在十字架上的时候，祂不是照着自己的意愿或喜好上了十字架。反之，祂是照着圣灵的引导上了十字架，祂的一生完全是照着那灵生活。因此，祂上十字架也是照着那灵的引导。主耶稣在十字架的死是包罗万有的死，祂除去了世人的罪，毁坏了撒但，审判了世界，了结了旧造，并废去了在律法上所写的字据。这个包罗万有的死乃是藉着那灵完成的。

主在地上的一生都没有离开那灵，甚至作一件小事情时，也没有离开那灵。连祂到旷野去也是在那灵的引导之下。祂在加略以包罗万有的死死了的时候，的确没有离开圣灵的引导。因此，基督在十字架上的受死，乃是藉着那灵而死的。

希伯来九章有旧约祭司所献动物的祭，以及基督藉着永远的灵所献给神的独一祭物之间的对比。祭司献祭的时候，不是藉着永远的灵，而是凭着自己献上的。因此，他们所作的没有多少功效，也没有什么能力。这就是每年赎罪日必须一再献上祭物的原因。但基督这位大祭司藉着永远的灵，藉着无始无终的那位，将自己当作赎罪祭献给神，是一次到永远的。因此，基督所献上的是有能力的，也是有功效的。

现在我们对于“基督为什么必须藉着永远的灵将自己献上”这个问题就有了答案。我们已经看见，祂成为一个人，没有凭着自己作什么。祂所作的一切事都是在那灵的引导之下，并凭着永远之灵的能力。这是网子上四个环子所表征的。网的全部重量是由环子来承担的，因此，网所完成的是有能力的，也是有功效的。这意思是说，网所完成的救赎，其能力、力量、功效全在于四个环子。基督救赎的能力乃在于永远的灵。

二十二　基督救赎的结果

在新约里，每逢传讲基督的救赎时，总是带着圣灵的能力，从来没有离了那灵来传讲的。如果我们有网而没有四个环子，网就会失去它的力量和能力。我再说，网的能力在于四个环子。这表征基督救赎的能力、力量和功效乃在于圣灵。

虽然我生在基督教里，也长在基督教里，但我从来没有听过一篇信息告诉我说，基督的救赎乃是联于圣灵的。我听过许多篇信息，论到基督救赎的完成，但没有一句话讲到救赎与圣灵之间的关系。这样的传福音与彼得、约翰、保罗所传讲的大不相同。彼得在五旬节那天传福音的时候，没有说到受浸的人会得着救赎。他说，受浸的人要得着那灵的应许。神在古时应许要将大福赐给我们的祖宗亚伯拉罕，这个大福就是圣灵。（加三14。）我们必须受浸，因为我们需要得着这个福分。彼得吩咐人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，好领受所应许的那灵，（行传二38～39，）原因就在这里。保罗也是传这样的福音。加拉太三章他说，基督在十字架上担当我们的咒诅，使我们因信得着所应许的那灵。

我年轻的时候，从来没有听过一篇信息说，基督为我们的罪死了，好使我们得着那灵。我从来没有听过这样的福音。我只听过基督为我们的罪死了，使我们得着赦免，有一天我们可以上天堂。传这种福音的人晓得基督为我们的罪死了，也晓得天堂，但他们不认识那灵。

要紧的是要晓得，离了那灵，基督的救赎就是没有生命的救赎，而是死的救赎。甚至人离了灵也是死的。我们是活的，原因在于我们有灵。灵一离开人的身体，身体就成了尸体。圣经认为罪人是死的，因为他们的灵是死的。但我们的灵被点活、被恢复的时候，我们就活了。人离了灵怎样是死的，基督的救赎离了圣灵也照样是死的。今天许多基督徒所传扬的是死的救赎。他们有网而没有四个环子。然而，圣经宣扬活的救赎，就是网与四个环子所预表的。

基督在神公义的审判之下所完成的救赎，是由铜网及其四边支持网的四个环子来表征。基督的救赎不但是藉着那灵来完成，也是为着那灵来完成的。这意思是说，基督的救赎有一个成果，有一个结局。基督救赎的结果不仅仅是罪得赦免，也不仅仅是救赎本身，或是藉着救赎而得救。基督救赎的独一结果乃是那灵。

在福音书里，基督说到那灵的来到。福音书开头的话甚至说到基督是用圣灵施浸的那位。约翰福音里基督说到那灵是要来的另一位保惠师。（十四16。）基督是开路先锋，使另一位保惠师─那灵─能够来到。祂将要死的时候，告诉门徒说，祂要为着实际的灵来到而祷告，原因就在这里。

约翰福音也告诉我们，在基督得着荣耀以前，那灵还没有。（七39，另译。）基督复活以后，就是得荣以后，祂来到门徒那里，向他们吹气，并吩咐他们受圣灵。（约翰二十22。）祂吩咐他们领受第二位保惠师，就是圣纽玛（pneuma）。事实上，第二位就是头一位。基督亲自成了赐生命的灵。因此，第二位就是头一位的实际。如今这一位已经进入所有蒙救赎的人里面，并与他们同在，正如行传和书信里面所启示的。

书信说到那灵在我们的灵里，圣灵在人的灵里。这是书信的主题。然而，基督徒多半忽略了这个主题，让它埋藏在新约里面。当我们拿出这一颗“钻石”，并且供应出去的时候，许多人就反对我们，甚至称我们为异端，他们坚持说基督是赐生命的灵乃是违反信经和大会的。我们挖去了许多东西，使这颗“钻石”露出来。然而，别人却宝贵所挖去的东西─“泥土”，而轻看钻石。由此我们可以看见主的恢复和今天基督教之间的不同：他们宝贵遮盖钻石的东西─“泥土”，而我们却扫除泥土，好恢复钻石。阿利路亚，我的口袋里满了钻石！

启示录不但说到那灵，也说到七灵，就是七倍的灵。这七倍的灵好比有七倍亮度的灯泡，就是一个灯泡有七倍的亮度。主的恢复是在七倍的亮光之下。众教会就是灯台，其中有七倍的灵。真奇妙！有些基督徒避开启示录，以为这卷书太奥秘、太麻烦了。但这卷书没有难倒我们，我们因着这卷书而得了祝福、蒙了光照。阿利路亚，我们有那灵，就是赐生命的灵，甚至是七倍的灵！

根据启示录二十二章十七节，那灵和新妇说话的时候是一。如果我是启示录的作者，这一节会说：“耶稣基督和祂的教会都说来。”但这一节清楚地说：“那灵和新妇说来。”（另译。）

二十三　基督救赎的能力

我在本篇信息中的负担是论到基督的救赎与那灵之间的关系。如果我们没有那灵而传讲基督的救赎，我们就是可怜的传道人，我们所传讲的是死的救赎。基督救赎的能力在哪里？基督救赎的能力乃是在那灵的里面。

我们已经一再地指出，网和四个环子相连在一起。这些环子也是为着祭坛的行动。祭坛相当重，如果没有环内的杠，祭坛就很难移动。这指明主的行动在于那灵。为这缘故，主耶稣告诉门徒要在耶路撒冷等候，直等到圣灵降临在他们身上而得着了能力。（徒一8。）然后他们就要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作主的见证人。这就是基督的救赎、基督的十字架，在人的肩头上藉着那灵的能力而行动。

二十四　网、环子、杠

如果我们分析一下今天基督徒中间的光景，我们就会看见有基要派和灵恩派的信徒。基要派的信徒有基督客观的救赎。这意思是说，他们只有网而没有四个环子。反之，灵恩派的信徒有一些环子，但这些环子没有连在网上。他们的环子也许断了，也许不是真的。因此，一面基要派的信徒有网而没有环子，另一面灵恩派的信徒有环子而没有网。但在主的恢复里，有网，有四个环子，同时也有两根杠。因为我们有网，有环子，有杠，我们就能够壮胆，并满了喜乐。

我愿鼓励你们在祭坛以及网、环子和杠这幅图画的光中，再去读新约。在福音书里，我们看见基督是网和环子在形成的过程中。在使徒行传里，四个环子出现了。然后所有的书信，从罗马书到启示录更多启示出环子，结束于七倍的灵。这就是新约里的启示。由此我们看见，祭坛的内容需要全本新约来加以阐释。四福音描绘出网，各卷书信呈现出四个环子以及两根杠的完整图画。赞美主，这幅清楚的图画显明了基督的救赎，在神和人的面前如何是活的、有能力的，并满了力量和功效！

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经文及注解

出埃及记　出二七4～7

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

9　燔祭坛　二七1～8

27:4　要为坛作一个铜网，在网的四角上作四个铜环。

27:5　把网安在坛四面的围腰板以下，使网从下达到坛的半腰。

27:6　又要用皂荚木为坛作两根杠，用铜包裹。

27:7　杠要穿在坛两边的环内，用以抬坛。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零八篇　燔祭坛（五）

二十五　救赎的基督

二十六　永远的死

二十七　灰与馨香之气

二十八　救赎的基督带进那灵

二十九　个人的基督与个人的救赎

三十　十字架藉着教会在灵里的行动

三十一　那灵与教会一同行动

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第一百零八篇　燔祭坛（五）

读经：出埃及记二十七章四至七节；三十八章五节；以赛亚书五十三章八节，十节上；彼得前书三章十八节；哥林多后书五章二十一节；罗马书三章二十三至二十六节；希伯来书九章十四节；加拉太书三章十三至十四节；使徒行传一章八节；二章三十八节；以弗所书一章十三至十四节；加拉太书三章三节。

有些读圣经的人也许认为燔祭坛是一种摆放祭物的桌子或台子，不是一种把祭牲摆放在顶上的箱子。事实上，祭坛有点像一个框子，有四面，中间有网，但没有顶端或底层。我们由出埃及记二十七章晓得，祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。出埃及二十七章四至七节说到网、环子和杠。如果把网和四个环子以及穿在环内的两根杠从祭坛挪去，祭坛就成了空壳子、空箱子。许多年以前，我就注意到这个“箱子”；但我不记得网、环子和杠。这三样东西似乎没有给我很深的印象。每当我想到燔祭坛，我就描绘出一个框子、一个箱子的图画。然而，网、环子和杠才是祭坛的内容。不但如此，这些东西也是祭坛的实际、力量和能力。祭坛的能力、力量和实际全在于坛的内容。

我们已经指出网位于坛的半腰处，从一边达到另一边。网定规相当重，相当坚固。不然，网无法承担木柴和祭牲的重量。它定规是用铜作的，因而能够耐热。

二十五　救赎的基督

让我们来看这个预表所描绘的图画，并探讨它所表征的意义。在祭坛的框内有网，网上是要焚烧的木柴和祭牲。焚烧祭物与木柴的时候，灰掉在地上，而烟成为馨香之气，升到神那里去作祂的满足。因此，馨香之气是为着神的满足，灰则证明祭物已经蒙神悦纳了。神一闻到馨香之气，就心满意足了。献祭的人看见灰，良心就能平安，因为灰证明祭物已经蒙了神的悦纳，献祭的人已经得了赦免。网与香气、灰都有关系。香气在网上面，灰在网下面。

网所表征的不仅仅是基督的救赎。照圣经来看，基督和祂的救赎是无法分开的。基督自己就是我们的救赎。救赎不单单是一件事情，救赎是一个人位。不错，网的确表征基督的救赎。然而，事实上它是表征救赎的基督。网是预表在救赎里的基督。

把网和约柜上面的施恩座比较比较，能够帮助我们了解网如何预表救赎的基督。根据罗马三章二十五节，蔽罪盖就是基督自己。蔽罪不仅仅是基督所完成的一个行动，蔽罪就是基督。完成蔽罪的那位亲自成了蔽罪盖。约柜的盖乃是一个人位─基督─在完成蔽罪的里面。同样的原则，网表征在救赎里的救赎者─基督；那就是说，网表征在救赎工作里的基督自己。

我们已经看见，灰是一种证据、证明、证实，就是人的祭物已经蒙神悦纳，他的罪或罪行已经得了赦免。结果，神享受了基督救赎的馨香之气，献祭的人也享受了平安。

要紧的是要看见网不在祭坛的底层或顶端。反之，网是在顶端和底层的中间。这指明神在基督身上的审判不仅仅是一件外面的事，也是一件里面的事。基督不但在肩头上担当了神的审判，祂也在心里承受了神的审判。诗篇二十二篇十四节说到基督在十字架上受苦：“我心在我里面如蜡镕化。”这表明基督忍受神的审判不但是在外面，也是在里面。这就是网在祭坛里面，在祭坛中间，不在顶端或底层的意义。基督忍受神公义的审判是一件里面的事，而不仅仅是一件外面的事而已。

我们没有充分的口才来说到基督、祂的十字架以及祂的救赎。我们缺少领会，也缺少能力好充分说出我们所领会的。因此，我们对于燔祭坛所提供的图画满了感谢。这幅图画启示出新约里没有清楚题起的细节。

二十六　永远的死

如果你把新约二十七卷书从头到尾读过，并且把与基督的救赎、基督的死、基督的十字架有关的每一处经文好好研究过，你对于基督的死是什么，仍然不会有清楚的看见。基督的死是伟大的，是包罗万有的。照圣经来看，基督的死不是暂时的死，而是永远的死。根据启示录十三章八节，在神眼中，基督从创世以来就被杀了。因此，祂是永远的救赎者，祂的死与有罪人类的死不同，乃是永远的死。

我们无法彻底领会基督的死。基督救赎的死有些方面是解释不来的。然而，网表征包罗万有的基督以及祂永远的死。祂担当了神在祂身上所施行公义审判的焚烧和重负。虽然祭坛的图画描绘出这一点，但我们仍然无法彻底了解与基督之死有关的一切细节。

二十七　灰与馨香之气

有一件与祭坛有关的事我无法了解，就是围腰板。圣经中论到围腰板和网，用了“以下”和“从…下”两个词。我相信围腰板和底下的网形成了一个炉床，就是焚烧的地方。我先前已经指出，祭坛四面包裹着铜，围腰板也许保护了铜里面的皂荚木，免得被强烈的热气燃焦了。然而，我无法准确地说出围腰板的属灵意义。它也许是表征基督在十字架上担当神审判的时候所得着的扶持。祂担当神公义审判的焚烧时，祂是一个人，的确需要一些东西来扶持祂。围腰板也许是表征救赎的基督所得着的扶持。

我要请你们再来看看祭坛与网的图画。木柴与祭牲在网上焚烧的时候，馨香之气升到神那里，木柴和祭牲便烧毁成灰。我再说，灰是一个强而有力的证实，我们已经蒙神悦纳，我们的罪已经得了赦免。因此，我们能有平安。灰就是这件事的表记。所以，灰是为着我们的，而馨香之气乃是为着神的。愿我们对于网和燔祭坛所表征救赎的基督，都能有深刻的印象。

二十八　救赎的基督带进那灵

网带进四个环子。环子不是加在网上，也不是接在网上的。根据记载，四个环子是从网出来的。我相信网的中闩四端是插进旁边的孔里。我也相信闩的末端突出坛孔的部分便铸入环内。因此，环子与网不是分开的，而是与网形成一片。我不相信网作好以后，才铸造四个环子，然后把环子连在网上。

环子与网形成一片，表明救赎的基督带进那灵。那灵不是加给基督的。有些基督徒有个观念，认为那灵是加给基督的。但圣经里的启示乃是基督带进包罗万有的灵。换句话说，包罗万有的灵就是基督，基督就是包罗万有的灵。

四福音呈现出网，就是救赎的基督。救赎的基督绝对是那灵的人位。祂由灵而生，被灵充满，并且是一直在灵的引导之下。最终，这位救赎的基督带进包罗万有的灵。换句话说，根据新约，救赎的基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）

主耶稣在钉十字架的前一天晚上，告诉门徒有另一位保惠师要来。（约十四16。）在这段预言里，主指明这位保惠师就是祂自己。祂─主耶稣是第二位保惠师。当祂说这话的时候，祂是头一位保惠师。因此，头一位保惠师就是救赎的基督，第二位保惠师就是赐生命的灵。第二位保惠师不是另一位。反之，头一位保惠师以另一个形态回来，成为第二位保惠师。在预表里，这是由网带进四个环子来表征的。

许多年前，我在组织的基督教里，持守着基督与那灵是分开的观念。根据这个观念，基督升到天上留在那里，那灵便代替祂来到地上。这意思是说，头一位去了，而第二位在这里。但我更多研读圣经，更多经历之后，才开始明了这两位─基督与那灵─就是一位。第二位─那灵─是由头一位─基督─来的，而基督带进了那灵。

圣经在林前十五章四十五节告诉我们，末后的亚当成了赐生命的灵。这位末后的亚当是谁？末后的亚当就是救赎的基督。如今这位末后的亚当、救赎的基督，乃是赐生命的灵。

论到祭坛，焚烧在于网，而行动在于四个环子。然而，环子与网不是分开的。我们来看这幅图画的时候，我们就看见基督、救赎者是网，而环子所预表的那灵，乃是为着加强与行动。我们已经看见整个网、木柴和祭牲的重量，都是由四个环子支撑的。如果把四个环子除去，网和其上的全都会塌下来。离了四个环子，网就没有支持。没有力量。网能够固定在原位，并承担神焚烧之审判的重量，是因为网由四个环子所支持。因此，环子不但是行动的能力，也是支持网的力量。

二十九　个人的基督与个人的救赎

如果我们没有一位带进那灵的基督，那么基督对我们就仅仅是位历史人物，祂的救赎也不过是个道理罢了。对今天许多基督徒而言，基督不过是位历史人物，基督的救赎也只是个道理，他们对于基督和祂的救赎没有亲身的经历。反之，基督和祂的救赎对他们而言完全是客观的；基督在历史上是客观的，救赎在道理上也是客观的。

我能够作见证，在我得救以前，基督和救赎对我也是客观的。那时候，我对基督和祂的救赎没有什么经历。然而，因为我们的家庭是基督教家庭，我就维护基督教。我为基督与十字架辩护。但有一天，我真得救了；我实际地接触主耶稣，我接受祂，我对祂的救赎就有了亲身的经历。

今天有成百万所谓的基督徒，他们所有的基督不过是历史上的救赎主，他们所有的救赎不过是道理罢了。你知道原因何在？原因乃是基督和祂的救赎对他们来说是与那灵分开的。因此，在主的恢复里，我们必须在灵里摸着基督，并在灵里供应基督。每当我们传福音的时候，我们必须在灵里传扬。我们的网必须有四个环子。救赎的基督必须带进包罗万有赐生命的灵。

新约就是这样写成的，它启示出网带进四个环子。在四福音里，我们看见救赎的基督带进那灵。在福音书末了和使徒行传有那灵。不但如此，书信从头到尾都强调那灵。例如，保罗吩咐我们要凭着灵生活行动。（加五16。）最后，在圣经末了一卷书─启示录，有七倍加强的灵。（启一4。）根据启示录二十二章十七节；“那灵和新妇说来。”（另译。）所以，照新约来看，那灵乃是救赎之基督的结果。这就是网与四个环子。

三十　十字架藉着教会在灵里的行动

现在我们必须论到两根杠。杠就是木棒。环子和杠都必须非常坚固，好承担祭坛的重量。请记住，祭坛大约有七呎半见方，是用皂荚木包上铜作成的。因此，祭坛定规是相当的重。因着祭坛这么重，至少需要四个人来抬。要使祭坛行动，也许需要十六个人。当然，圣经没有把数目告诉我们。这里的点是说，祭坛是藉着团体的身体来抬的。

我盼望用“团体的”和“身体”这些词，来指出十字架的行动乃是藉着教会。一群人抬着祭坛，表征十字架藉着教会的行动。这是怎样的教会呢？定规是有四个环子的教会，不是那灵被剥夺了的教会，而是留在灵里的教会。

祭坛的图画描绘出救赎的基督、包罗万有的灵以及教会。个人单独传讲基督的十字架还不够。如果我们是个人主义的话，我们就会失去传讲十字架所需要的能力。基督的十字架必须藉着教会来传扬。换句话说，是身体抬着基督的十字架，在包罗万有赐生命的灵里抬着救赎的基督。

我们来看祭坛的预表时，我们就会看见祭坛与网、环子和杠表征全本新约。新约启示出救赎的基督、那灵与教会。照新约来看，救赎者─基督─带进包罗万有的灵，而身体─教会─在这灵里背负着基督与祂的十字架。祭坛在团体身体的肩头上藉着环内的杠而行动。今天我们就列在那些抬祭坛的人当中。我们已经把肩膀摆在杠下，在包罗万有的灵里抬着救赎的基督。

今天我们所需要的乃是对救赎的基督有完全的认识，以及对那灵有真实的经历。我们必须认识基督和祂的救赎，我们也必须经历那灵，祂是救赎的基督所带进来的。然后我们就成为活的教会，把这个见证抬到地的四角。

三十一　那灵与教会一同行动

在启示录五章，七灵就是羔羊的七眼，奉差遣往普天下去。然而，这七灵不是单独地奉差遣；七灵乃是和教会一同奉差遣。因此，如果我们不到某地去，那灵也无法到那里去，因为那灵是在我们里面，同着我们并藉着我们这些身体上的肢体而去的。如果杠不到某地去，环子怎么能够到哪里去呢？杠到那里，环子也就到那里。杠一行动，环子也行动。照样，杠一停下来，环子也停下来。这意思是说，今天如果地上没有基督徒，也就没有圣灵的行动了。那灵与信徒一同行动。换句话说，那灵与教会一同行动。教会背负着那灵的能力。

抬祭坛的人首先抬起两根杠。他们抬起两根杠，也就抬起了环子，而他们抬起环子，就抬起了网和整个祭坛。这就是我说祭坛与网、环子、杠包含了整本新约的原因。我们来看这幅图画的时候，必须问问自己，今天我们在那里。杠是在承担网的环子里，我们都必须用肩膀来抬它。我们必须在包罗万有的灵里抬着救赎的基督，成为一个见证。

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经文及注解

出埃及记　出三八5

38:5　为铜网的四角铸四个环子，可以穿杠。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百零九篇　燔祭坛（六）

三十二　网的位置

三十三　基督救赎的功效

三十四　新约的启示

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第一百零九篇　燔祭坛（六）

读经：出埃及记二十七章四至七节；三十八章五节；以赛亚书五十三章八节，十节上；彼得后书三章十八节；哥林多后书五章二十一节；罗马书三章二十三至二十六节；希伯来书九章十四节；加拉太书三章十三至十四节；使徒行传一章八节；二章三十八节；以弗所书一章十三至十四节；加拉太书三章三节。

三十二　网的位置

在本篇信息中，我们要来看网在坛内的位置。出埃及记清楚地告诉我们，网在坛的半腰处。坛既是高三肘，网就是位在坛底层一肘半的高度。见证的柜高一肘半。因此，网和约柜的蔽罪盖都是同样的高度。

在论到约柜的信息中，我曾指出约柜的尺寸都是一半一半的。约柜长二肘半，宽一肘半，高一肘半。这些尺寸正好是祭坛长度和高度的一半。我们已经指出，祭坛宽五肘，长五肘，高三肘。

我们已经看见，网的下方有一肘半，上方也有一肘半。网下方有一肘半，表征完成基督救赎所根据的标准。基督救赎的标准达到了神的公义、圣洁、荣耀的要求。铜网在坛的半腰处，因而与见证之柜并蔽罪盖的高度相等，就是表征这件事。

基督照着约柜的标准在十字架上死了，为我们完成了包罗万有的救赎。约柜是神能够与人相会的地方。人堕落了，从神面前岔了出去，并且偏离了神的道路。然而，神要与堕落的人相会。要使这样的相会能够成就，就必须照着神的标准作一些事情。

如果你仔细查考出埃及记里约柜的记载，你就会看见约柜与神的公义、圣洁和荣耀有关。基路伯表征荣耀，律法是指神的公义。此外，包裹约柜的金子表征神的圣洁。神的公义、圣洁和荣耀都对堕落的人有所要求。如果我们这些堕落的人要与神相会，就必须达到神要求的标准。祂的标准包含了公义，圣洁和荣耀。罗马三章二十三节说，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这指明神的荣耀是量度的杖，我们被它一量，就都显出亏欠来。因着我们无法达到神荣耀的高度，我们就没有资格来与祂相会。

基督的死是包罗万有的死，为着完成救赎。这是照着神的要求，照着神的公义、圣洁、荣耀之标准的高度。这就是网与约柜上面蔽罪盖高度相等的意义。在这个水平上，神能够与我们相会，在这个水平上，我们也能够被带回到神面前。

神住在至圣所里面。但有一天，祂从至圣所出来，到了外院子。这意思是说。神从天上降临到地上，要把人带回到祂自己面前。要完成这件事，神必须从约柜走到祭坛，就是走到十字架。神从天上到地上这段行程的目的地乃是祭坛─十字架。神在祭坛那里似乎说：“罪人哪，我要你们回到我这里来。可是你们要回到我这里来的话，有些事情必须发生，好满足我的要求。你们回到我面前以及我与你们相会，必须是照着我要求的标准。”这就是网与约柜蔽罪盖高度相等的意义。如果能够从坛内的网到约柜上面的蔽罪盖画一条线的话，我们就会看见这两者有同样的水平。因此，基督为着救赎的包罗万有的死，符合了神要求的标准。

三十三　基督救赎的功效

我们已经指出，祭牲在网上焚烧的灰掉在坛的底层，而祭牲的馨香之气则升到神那里去。因此，献祭的人能够看见灰，因而有了证据、证明、证实，他已得了赦免和悦纳。我们这些信徒确信，因着基督的救赎达到了神要求的水平─祂公义、圣洁、荣耀的标准─我们就为神所悦纳。现在我们必须再看见，祭坛在网上方与网下方高度相等的意义。这表征基督救赎的功效乃是照着救赎的标准。祭物的馨香之气上升是为着神的满足，这是指基督救赎的功效说的。救赎的功效乃是照着完成救赎的同一标准。神怎么能够对基督的救赎感到满意呢？因为基督的救赎满足了祂所有的要求。结果，这个救赎就有一种功效，这种功效乃是照着让神满足的同一个标准。

这些事情很难解释，但我们藉着在灵里的经历却能够认识。每当我们享受基督和祂的救赎时，我们里头深处就觉得基督的救赎完全是照着神要求的标准。再者，我们晓得基督救赎的功效也是照着神的要求满足了神。

你得救的时候也许就有这样的经历，虽然你没有言语来加以描述。我能够作见证，五十多年前我得救的时候便经历到这件事。我有完全的平安，因为我晓得基督在十字架上的死满足了神一切的要求。基督救赎的死满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。我晓得我因此不再亏缺神的要求，我就平安了。再也没有什么事情能够定我的罪，或赶逐我离开神。我不会受责备，也不会下地狱。我深信基督为我而死，满足了神的要求。神还能够向我要求什么呢？我有这样的把握和平安，我甚至能够向神挑战说：“神阿，基督的死已经满足了你所有的要求，你还能够向我要求什么呢？”所有初信的人晓得基督为我们满足了神公义、圣洁、荣耀的要求，都该向神发出这样的挑战。如果你向神这样挑战，问祂还能向你要求什么，祂会回答说：“我没有进一步的要求了。基督独一的死已经满足了我一切的要求。”

因着网与蔽罪盖的高度相等，神就能够来与我们谈话。在蔽罪盖这里，我们能够与祂有交通。阿利路亚，要求已经达到了，我们不再有什么亏欠了！

我得救的时候，深深体会到神已经心满意足了。这是升到祂那里的馨香之气，作为祂的喜悦与满足。这是基督照着神的标准救赎的功效，为着祂的满足。赞美主，我们平安了，神也满足了！因此，我们与神都喜乐了。这就是在四个环子─那灵─里面对基督及其救赎的享受和经历。

底下有灰，上面有馨香之气。灰与馨香之气都是照着神要求的标准。此外，我们抬祭坛不是单独的，而是团体的。教会抬着环内的杠，在包罗万有的灵里见证救赎的基督。

三十四　新约的启示

我们由燔祭坛得着整本新约的一幅图画。这里我们看见救赎的基督带进包罗万有的灵，藉着祂的身体而行动。我们已经看见，这是由祭坛以及网、环子和杠来描绘的。基督的身体藉着包罗万有的灵在全地背负着耶稣的见证，这就是新约的启示。基督和祂救赎的实际乃是随着那灵的，那灵由四个环子来预表。没有环子，祭坛就没有能力、没有力量、没有实际。同样的原则，没有包罗万有赐生命的灵，基督和祂的救赎也成为虚空，没有能力。它们没有冲击力，也没有实际。

今天基督徒中间普遍有许许多多的东西，而没有赐生命的灵。天主教里有传统，也有一些迷信，但这一切都没有赐生命的灵。在更正教里，有许多合乎圣经和基要的东西，但可能缺了赐生命的灵。因这缘故，更正教也缺少实际。在这件事上，主恢复的目标是什么？主恢复的目标乃是要恢复圣经里所启示之事物的实际、生命、活力、力量、能力和冲击力。

如果你把圣经中所启示各种不同的事物聚在一起，而没有灵，你就有了宗教。这个宗教也许是犹太教、天主教或更正教。但在每种情况里，原则都是一样：有某种的教义而没有赐生命的灵。赐生命的灵乃是圣经里所有道理和故事的命脉、实际、能力和冲击力。圣经中有许多奇妙的故事和道理。然而，如果我们没有三一神经过了种种的过程成为包罗万有赐生命的灵，这些故事和道理都不过是宗教的教义罢了。这不是神的救恩。神的救恩乃是基督成了包罗万有赐生命的灵，祂是经过了种种过程的三一神终极的彰显。看见这件事是非常要紧的。

我在前一篇信息中指出，我相信四角上的四个环子与网是一片，而不是加在网上的东西。这表征包罗万有赐生命的灵乃是救赎之基督的结果。那灵不是加给基督的，而是出自基督的。一方面，我们可以说，赐生命的灵是出于基督的；另一方面，我们也可以说，基督带进了那灵。因此，基督与那灵是一。环子与网在本质上是一样的，这表征基督与那灵是同一位。

我读过许多解释帐幕及其器具的书籍。最近我查考了一些书籍，有帐幕及其器具的图画。但没有一本论到网与环子为着杠的重要意义。如果把网、环子和杠从祭坛除去，祭坛就成了无用的空壳。祭坛的意义和重要性就在于网、环子和杠。

我们都必须对这件事实有深刻的印象：网与约柜蔽罪盖的高度是相等的。这表征基督照着蔽罪盖的要求完成了救赎。蔽罪盖代表神一切公义、圣洁、荣耀的要求。神的荣耀是在至圣所里。再者，代表神荣耀的基路伯是在约柜的盖上。这些基路伯观察各种情形，作为神荣耀的监护人。这些基路伯是用金子作的，而见证的柜是用金子来包裹。这里的金子表征神圣洁的性情。这个圣洁也有命令、要求。此外，约柜里面有神公义的律法及其公义的要求。因此，论到约柜的施恩座，有神的荣耀、圣洁、公义这三重的要求。然而，坛内的网与约柜的施恩座高度相等，指明基督所完成的救赎完全达到了神要求的标准。

基督救赎的功效、效力也是照着神要求的标准。一方面，灰掉下来；另一方面，馨香之气升上去。灰证明我们已经蒙了悦纳和赦免，与神不再有问题了。难处已经解决，灰留下来证实我们如今可能与神同在了。从祭坛上升的馨香之气乃是为着神的满足。因此，我们平安了，神也欢喜、快乐、满足了。这指明基督的十字架符合了神的要求，满足了神的心；十字架也满足了我们的需要，并赐给我们平安。我们愈探讨燔祭坛这幅图画的意义，我们就愈明了与基督十字架有关的事，这些是新约里没有以明言启示出来的。

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经文及注解

出埃及记　出二七4～7及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

9　燔祭坛　二七1～8

27:4　要为坛作一个^1铜网，在网的四角上作四个铜^2环。

【注1】　坛里面的铜网，表征在祂救赎工作里的基督自己。铜网在祭坛的半腰，从这边到那边向横面延伸。（5。）柴摆在这网上，而祭物摆在柴上。焚烧木柴和祭物的时候，灰就穿过网掉到坛的底部，而烟成为馨香之气，升到神那里使神满足。灰证明祭物已经蒙神悦纳，献祭的人已经得了赦免。神享受焚烧祭物的香气，献祭的人享受平安。

铜网连同其环和杠，是祭坛的内容，表征基督救赎的内在内容。网在祭坛内，表征神在作我们代替之基督身上的审判，不仅仅是外面的，更达到基督里面的各部分。（诗二二14。）

【注2】　网四角上的铜环是指永远的灵，（参二五12注1，）基督在十字架上藉这灵将自己献给神，以完成救赎。（来九14与注2。）永远的灵是基督救赎的能力、力量和功效。环的功用有两面：（一）担负网及其上焚烧之柴和祭物的重量；（二）提供坛行动的方式。（三八5，7。）坛上的火是从神来的，（利九24，参代下七1，）并且永不熄灭；（利六13；）祭坛行动时，火不断的焚烧。焚烧和行动都在于四个环，这表征永远的灵使基督的救赎有功效，也是基督的十字架行动到地之四方的能力。（林前一18，罗一16，十五18～19，徒一8，帖前一5。）环与网的材料相同，并且与网接连成为一块，指明赐生命的灵是救赎之基督（林前十五45）和祂救赎的结果，（徒二38，加三13～14，）且使基督与那灵成为一。（林后三17。）基督和祂的救赎，不该与那灵分开。（启五6。）

27:5　把网安在坛四面的^1围腰板以下，使网从下达到坛的^2半腰。

【注1】　坛内的围腰板，也许使网得加强，并隔开网上不断焚烧之火的热气，以保护坛壁的皂荚木。因此，围腰板也许表征加强的能力，使基督在十字架上受神公义审判的焚烧时，得着扶持，也表征保护，使基督在祂的人性里（由皂荚木表征）能忍受神的审判。

【注2】　网上和网下的一肘半，与见证柜的高度相等。（二五10。）祭坛的网和约柜的平息盖同一高度的事实，表征基督的救赎是照着神圣别、公义和荣耀要求的标准完成的。（参罗三24～25。）不仅如此，网上一肘半的事实，指明基督救赎的功效（由祭物上升的香气使神得满足所指明），也达到神要求的标准。

27:6　又要用皂荚木为坛作两根^1杠，用铜包裹。

【注1】　用皂荚木包上铜所作成的杠，表征基督作为在神审判之下的人，乃是为着坛的行动。（7。）杠穿入环内，并且由人扛抬，表征救赎之基督的行动，是靠着那灵的能力，凭着召会作团体的身体，有信徒的配搭作为见证。（帖前一5，路十1，徒一8，十三1～4，十六6～10。）

27:7　杠要穿在坛两边的环内，用以抬坛。

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出埃及记生命读经

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第一百一十篇　帐幕的外院子（一）

一　材料的种类

二　义和圣

三　活在国度里

四　公义之神的彰显

五　整体的见证

六　成为神的义

七　义出自神的审判

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第一百一十篇　帐幕的外院子（一）

读经：出埃及记二十七章九至十七节；三十八章九至二十节；四十章三十三节。

在本篇信息中，我们来到帐幕的外院子。外院子好像很容易了解，事实上，并非如此。如果我们只想了解外院子的尺寸和材料，倒不为难。但如果我们要想明白帐幕外院子的属灵意义，我们就会发现，要了解它不这么容易。

一　材料的种类

我愿指出几件事，能够帮助我们了解帐幕外院子的属灵意义。首先，我们必须晓得，建造帐幕、器具和外院子的材料主要有三大类。头一类是金属、矿物。金、银、铜都是矿物。第二类是植物。矿物与生命无关，但植物的确是属乎生命的。皂荚木和麻都属于植物的生命。第三类材料出于动物的生命。有些材料，如公羊皮和山羊毛来自陆地的动物，而海狗皮来自海里的动物。取自动物的材料也和生命有关。我们在别处已经指出，植物的生命乃是为着繁衍、生产，和扩增，而动物的生命乃是为着救赎。

用在帐幕上的主要金属是金、银、铜。照出埃及记记载的顺序，首先题到的是金，其次是银，最后是铜。由内而外的顺序是金、银、铜。但由外而内的顺序是铜、银、金。神的看法是由内而外，我们的看法却是由外而内。所以，在神看来，顺序是金、银、铜。但在我们看来，顺序是铜、银、金。

论到取自植物生命的材料，记载上首先题起皂荚木，然后题到麻。然而，在帐幕和器具上，皂荚木是看不见的。它不是包上金子，就是包上铜。当然，麻是看得见的。

二　义和圣

如果我们以整体的眼光来看帐幕、器具和外院子，我们就会看见，整个情形指明两件重要的事：义和圣。你也许以为你懂圣经里义和圣的意义。基督徒时常谈论圣洁；许多基督徒巴望成圣，他们很少谈到义。然而，圣经上题到义的次数并不少于圣。有些经文把义和圣相题并论，例如，以弗所书四章二十四节说，新人是在“真理的义和圣”里面所创造的。在这里，义和圣与真理并列。照歌罗西书三章十节来看，新人渐渐更新，达到完全的认识，正如神的形像。神的形像与义和圣有关。在这一点上，我们必须探询一个要紧的问题：义和圣怎么会和神的形像有关？我们不该把圣经论到义和圣的话视为理所当然，或是因着我们多年读圣经，就假装懂得这些事。新人渐渐更新，正如神的形像，而这形像与真理的义和圣有关，这是非常有意义的。

让我们来看一些经文，好帮助我们了解义的内涵。林后三章八节、九节保罗说，新约的职事是灵的职事，也是义的职事。旧约的职事是属死和定罪的职事。死与灵相对，定罪与称义相对。然而，这里保罗不是说，新约的职事是称义的职事。他乃是说，新约的职事是义的职事。新约的职事是灵的职事，为着生命；也是义的职事，为著称义。我们必须探询，说这个职事是义的职事，到底是什么意思。

林后三章保罗先说旧约的职事是属死的职事，然后说它是定罪的职事。但照我们的想法，在先的是定罪，随之而来的乃是死。然而，保罗先题起死，再题到定罪。在新约里，有义达到生命，也有生命带进义。一方面，义先来到，生命随着；另一方面，生命在义之前，并带进义。因此，论到义和生命有两面：有义达到生命的一面，也有生命达到义的一面。同样的原则，圣经中有定罪达到死，也有死带进定罪。

一个罪人来到神面前是被定罪的，这个定罪带进死，就是定罪达到死，这是一面。另一面乃是我们在死的光景中，这种光景带进定罪，就是死达到定罪。就一面说，有定罪达到死；就另一面说，有死达到定罪。林后三章保罗是由第二面的观点来说话，就是由死的情况、死的光景带进定罪的观点来说的。

我们得救以前，我们所是、所作的一切都在死里，这是我们的光景。这种光景的结果就是定罪。神定罪我们已过的每一方面。甚至到了今天，如果我们仍旧活在旧造里，我们就是在死的光景中，这种光景是在神的定罪之下。整个旧造都在神的定罪之下。但新约的职事是来把那灵分赐到我们里面，就是重生我们，使我们活过来。因此，分赐生命的那灵带进了义。

假定一个罪人悔改并相信了主耶稣，他立刻就得以称义。他不再被定罪，因为神的义已经赐给他了，这是义达到生命。因着这个悔改的罪人得着了神的义，并且得以称义，他就有了生命；这是一面。他既有了生命，如果他凭着这生命而活，结果就是义；这是另一面，就是生命达到义。新约的职事不但带领我们归向神，使我们得以称义；它也带领我们进入一种情况、一种光景里，有义的生活。这意思是说，新约的职事把那灵服事给我们，使我们有义的生活。那灵是生命的供应，而义是神的彰显。

圣经时常论到律法的义。律法的义是什么？我们要答复这个问题，就必须晓得律法是什么。在这本出埃及记生命读经里，我们非常强调律法─十诫─乃是神之所是的一幅图画。十诫有两类，头四条诫命是一类，后六条是另一类。头四条诫命与神有关：在神自己以外，不可有别的神，不可作什么形像或偶像，不可妄称主的名，当守安息日，作为属乎主的表记。这四条诫命与神圣洁的性情有关。因此，头四条诫命是论到神的圣洁。

后六条诫命论到孝敬父母、杀人、奸淫、偷盗、作假见证、贪婪。照这些诫命来看，我们必须和父母有美好的关系，我们不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪。这六条诫命论到神的行事，是义的问题。因此，头四条诫命与神的圣洁有关，后六条诫命与神的公义有关。就神的性情而论，祂是圣洁的。就神的行事而论，祂是公义的。这会帮助我们了解，为什么新人必须照着神的形像，与义和圣有关。由神那一面说，我们需要圣，然后需要义。但由我们这一面说，我们先有义，然后才有圣。以弗所书四章二十四节是由我们这一面，说到新人乃是照着义和圣的。

三　活在国度里

罗马书十四章十七节保罗说，神的国就是义。正当的教会生活乃是神国度的生活，这个国度就是义。在圣经里，义就是履行了十诫。我们这样说是根据罗马八章四节。这一节说，我们是照着灵生活行动，律法义的要求便成就在我们身上。因此，义是律法的完成，而律法是神的形像、彰显。这意思是说，义就是神的彰显。所以，义就是神的形像。我们照着灵生活行动的时候，我们在神以外的确不会有别的神。照样，我们也不会有偶像，不会妄称神的名，我们会有属乎神的表记，并履行其它的诫命。这就是活出义的生活。这个义─律法的完成，乃是神的彰显。

活出义的生活就是活在国度里。这种生活乃是受到管理、受到规律的生活。你每天的基督徒生活是在国度里吗？我们许多人必须承认，我们的日常生活不是在国度里的生活─凡事受到规律、支配并管理。如果我们对物质的东西漫不经心，对别人不义，谈话随便，怎么能说我们的生活是在国度里呢？此外，我们也许会作不准确的见证，也许会起贪心。结果，我们就不义了。在我们的生活中没有法则、没有规律，也没有管理。如果是这样的话，我们就不是在神国度里的人。

你知道神的国度是什么？神的国度意思是说，凡事都在神的规律、管理、支配之下。这个国度就是义，是神之所是的彰显。诗篇八十九篇十四节说，公义是神宝座的根基。神的宝座是建立在公义上。再者，以赛亚说，国度来到的时候，必定满了公义。在马太福音这卷论到诸天国度的书里，主耶稣强调公义。祂说，我们必须饥渴慕义，甚至为义受逼迫。（太五6，10。）祂又说，我们必须先求神的国和神的义。（太六33。）祂告诉我们说，我们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（太五20。）根据启示录，新妇要用义来妆饰。（启十九8。）新妇的细麻衣就是她的义。因此，预备好的新妇有细麻─义的外观。此外，彼得后书三章十三节说，新天新地有义居在其中。有一个国度，有一个管理，是神所称义的。这种义的光景乃是生命的结果。

今天在地上，除了神的子民以外，没有义来彰显神。没有神所称义的事，没有生命的结果。反之，每一件事都被定罪。神观看这地，就定罪它，因为全地都在死亡之下。因着到处都是死亡，定罪就进来了。然而，对于神的赎民─教会－来说，情况却大不相同。教会中满了生命的灵，这生命的灵带进一种全然是义的情况、光景。这种光景在每一方面都能为神所称义。这就是义，是神在生命里的彰显。这种义的光景要持续到来世。我们已经指出，为着羔羊婚娶而预备好的新妇要穿上义。她的整个外观就是生命的彰显。在她没有死亡、没有定罪的东西，一切都是生命和义。这义表征神要求的完成，也表征在祂管理之下的法则、规律。我再说，这义就是公义之神的彰显。

四　公义之神的彰显

一个人从远处走近帐幕，首先看见的就是细麻。麻既然表征义，这意思就是说，人从远处走近帐幕，先看见的是义。帐幕的外观和外院子对于外面的人来说是细麻，是义的。照样，今天教会是神的国度，外观是义；为着基督而预备好的新妇，外观是义；而在永世里的新天新地也有义的彰显。麻是由植物的生命产生出来的，因此，麻是生命的结果。这表征义是生命的结果。

别人来接触教会、察验教会的时候，应当能够说，在教会生活里，凡事都有秩有序，凡事都在神的管理和规律之下。这就是看见了细麻，看见了义。这便是神的国度，是公义之神的彰显。

帐幕支搭在白色细麻的领域里，也就是在义的领域里。这意思是说，义成了帐幕的领域。教会也存在于义的领域中。这就是保罗嘱咐哥林多教会要把恶人从教会生活里赶出去的原因。因为教会是神的国度，而神的国度是义，教会里就不该有混乱的事。教会必须是在义的领域里。

再者，这个义也是教会的界限。在教会之外是混乱、骚扰、污秽，但在教会里面凡事都洁净，都井然有序。在教会之外，没有一事是在神的管理之下，但在教会里面，样样都在那灵的支配和规律之下。

新约的职事乃是那灵的职事，把那灵服事到信徒里面。这灵带进生命的供应，结果就是义。然后义就成了公义之神的彰显。

五　整体的见证

帐幕的外院子长一百肘。这一百肘由二十根柱子分为二十段。因此，论到外院子的长度，有一百、二十和五这些数字，五是由一百除以二十得来的。在圣经里，五是负责任的数字。一百肘的意思就是二十倍的负责任。外院子宽五十肘，由十根柱子分为十段，每段宽五肘。

外院子是一个长方形，长一百肘，是宽（五十肘）的两倍。整个面积是半个一百肘平方。半个正方形指明另一半就要来到（约柜的尺寸也是半个单位）。新耶路撒冷不是长方形，而是正方形，因为在永世里一切都完成了。但如今一切还没有完成，仍然还有些东西要来到。外院子是长方形的面积证实了这件事。这表明需要两个一半来形成一个整体，但我们只有一半，还要等候着另一半。这意思是说，如今我们所有的乃是一个整体的见证。

六　成为神的义

帐幕的外院子总共有六十段，两边各有二十段，两端各有十段。六十是一百二十的一半，正如六是十二的一半。在新耶路撒冷里，没有六这个数字。反之，那里有十二这个数字：十二根基、十二个门、十二颗珍珠、十二个月、十二样果子。六这个数字是人的数字，因为人是第六天造的。此外，将来敌基督者的数目是六百六十六。

六这个人的数字怎么可能成为神的义呢？林后五章二十一节是答复这个问题的重要经节：“神使那不知罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。”（恢复版。）这一节不是说，我们要成为神的圣洁或神的荣耀；而是说，我们要成为神的义。新约的职事把经过了种种过程的三一神作为赐生命的灵服事到我们里面，为要产生一种光景，这种光景就是义。

外院子的帷子是用细麻作的，细麻表征神的义。细麻挂在柱子上，柱子立在带卯的座上。人从远处就看见了细麻。他进来的时候，就看见燔祭坛。这祭坛是用铜作的，相当大，长五肘，宽五肘，高三肘。包裹坛的铜是来自神所审判的二百五十个以色列人的香炉。因此，以色列人看见祭坛，立刻就会想起神公义的审判。外院子里的柱子和带卯的座也是用铜作的。（二七10。）

七　义出自神的审判

白色细麻挂在铜柱上的事实指明，神的义出自神的审判。由外面看来，主要的东西是麻。但我们进到院子里，最醒目的东西却是铜：铜祭坛、铜柱、铜座─全是表征神公义的审判。这指明神公义的审判带进了祂的义。

整体看来，外院子表明一切都在神的审判之下。但是凡经过神所审判的，都成了义的。在教会生活里，每件事都必须在神的审判之下：我们的性情、我们的行动、我们的言语。如果我们不在神的审判之下，就无法和人有正确的关系。如果你要和父母关系正确，你就必须在神的审判之下。如果你要和丈夫或妻子关系正确，也必须在神的审判之下。我们的义，我们的白色细麻，必须挂在铜柱上。

我们是六这个数字，就是堕落之人的数字。凡我们所是的、所作的、所说的、所有的，都是六这个数字，都在神的定罪之下。与我们有关的每一件事，都必须受审判。我们的好脾气也吧，坏脾气也吧，都必须受审判，因为我们是堕落的。骄傲的必须受审判，谦卑的也必须受审判。无论我们是怎样的人，都必须受审判。顺服的、背叛的都必须受审判。

如果我们想要称义自己，就会有难处。在教会生活里造成难处的，就是那些称义自己的人。我们不可称义自己，反而必须把自己摆在神的审判之下。如果我们这样作，就不会和别人出难处。如果我们在神的审判下，我们对父母、妻子、丈夫、儿女或教会里的圣徒，就不会有难处。然后我们无论在那里，在教会生活里都不会有难处。但如果我们不在神的审判之下，无论我们在那里，我们在教会生活里总有难处。无论我们到那里去，总会给教会惹麻烦。如果我们很健谈，会造成难处；如果我们很安静，也会造成难处。照样，我们快也罢、慢也罢、骄傲也罢、谦卑也吧，都会造成难处。因此，我们要有白色细麻，就必须在神的审判之下。麻只能挂在神的审判之上。

今天的基督徒如果不经历神的审判，如何能有白色细麻呢？这是不可能的。哪么教会如何呢？教会，包括我们众人在内，都必须受审判。我们不该审判别人，必须受审判的乃是我们自己。我再说，白色细麻的存在是在于神的审判。麻必须挂在铜柱上，而铜柱必须安在带卯的铜座上。

我能够作见证，在我和圣徒的谈话中，我经历过神的审判。有时候，我和圣徒说话说得很天然，说得不够纯净以后，便受到神的审判。然后我就定意要安静，不说什么。可是，我想要安静的时候，却因着安静而受了审判，因为我的安静是天然的。在某一点上，我应当说些话，而我没有说话，就受了审判。因此，我在天然的生命里说话也罢、安静也吧，都经历到神的审判。我题起这件事好指出神的审判不光是一种教导，而是相当在经历方面的事。

成为义的不是一件简单的事。成为义的在于神的审判。你再想想白色细麻在外院子里挂在铜柱上的图画。没有铜，麻就无处可挂，它简直无法存在。这件事的意义是说，没有神的审判，我们就无法有义。如果我们不受神的审判，我们和任何人都无法是正确的。我们只能是错的，因为我们是堕落的六这个数字。

神的居所必须是在义的领域里，而且有义为其界限。然而，惟有我们在神公义的审判之下时，这义才能够存在。神的审判产生了义，义就是神的彰显，成为神居所的界限和领域。

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经文及注解

出埃及记　出二七9及注

27:9　你要作帐幕的^1院子。院子的南面要用捻的^2细麻作^3帷子，长一百肘；

【注1】　帐幕的外院子表征神居所的范围和界限。外院子的面积形成一个长方形，长一百肘，宽五十肘。（9～13。）这是一百肘之平方的一半，表征外院子是一个见证，这见证一半在现今，另一半有待将来。新耶路撒冷作为神建造的终极完成，将是完全完整的正方形，不是长方形。（启二一16。）参二五10注3。

【注2】　见二五4注2与二六1注2。召会义的彰显应当是基督人性生活的彰显。

【注3】　从远处看，帐幕最显著的特征是外院子的细麻帷子。这些帷子乃是神建造外面的彰显和界限。院子的帷子，表征基督是神的义，成了给召会的义，（林前一30，）并且从召会活出，作其界限和彰显。（见太五20注1，腓三9注6，启十九8注2。）

就帐幕而言，神建造的彰显外面是义，由细麻所表征，里面是圣，由金所表征。义是神在作为上的彰显，圣是神在性情上的彰显。召会外面的彰显向着人该是义，里面的彰显向着神该是圣。（参弗四24。）我们必须先有外面义的彰显，才能有里面圣的彰显。（见赛五16注2与罗六19注1。）

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出埃及记生命读经

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第一百一十一篇　帐幕的外院子（二）

八　表征神建造的领域和界限

九　尺寸

十　帷子

（一）　细麻作的

（二）　尺寸

十一　柱子和带卯的座

（一）　带卯的铜座

（二）　柱子

（三）　六十─柱子和带卯的座的数字

（四）　两根柱子之间的面积与祭坛顶端的面积相等

（五）　柱子的柱顶、钩子和杆子

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第一百一十一篇　帐幕的外院子（二）

读经：出埃及记二十七章九至十九节；三十八章九至二十节；四十章三十三节。

八　表征神建造的领域和界限

外院子表征神建造的领域和界限。帐幕不但预表基督自已，也预表神在地上的居所。神的居所分四个阶段：基督、以色列人、教会、新耶路撒冷。基督就是神的居所、神的建造。在旧约里，以色列人也是神的居所。如今在新约里，教会就是神的建造、神的居所。到了千年国度，新耶路撒冷就是神的居所，直到永远。

“神建造的异象”这本书表明全本圣经乃是一本建造的书。圣经的头两章─创世记一章、二章，有建造的材料。创世记二章题到金子、宝石（一种珍珠）和红玛瑙。圣经的末了两章─启示录二十一章、二十二章，有这三种材料所构成的建造。在圣经这两端之间，有神建造的过程。

神为了完成祂要得着一个永远建造的计划，首先创造了万物。创造是预备的工作，神主要的工作乃是建造。我们读圣经的时候，也许会注意到神的创造，却没有注意到神建造的工作。神的拣选、预定、呼召、救赎和拯救全数是为着建造。甚至连重生也是为着神的建造。今天神无论作什么─传福音、造就圣徒，或建造教会─都是祂建造工作的一部分。换句话说，这些行动乃是神主要工作─建造工作─的一部分。神有一个目标，这个目标就是要为祂自己建造一个宇宙的居所。在出埃及记的帐幕里，便有这个建造的一个预表、一个模型。

帐幕虽然相当小，宽十肘，长三十肘，但帐幕在每一方面都是独特的，凡与它有关的事都很难变更。没有人作得出这样的设计来。我们已经指出，帐幕是照着在山上所指示摩西的样式。因此，帐幕的样式乃是属天的。

作为神建造的帐幕有一个领域和界限，这个领域和界限就是外院子。我喜欢房子有围墙来标明土地的界限。这样的居所有一个界限和确定的领域。我们由启示录晓得，新耶路撒冷城墙高一百四十四肘。这指明神的建造有一个界限，神喜欢有一道墙来标明祂居所的界限。

九　尺寸

帐幕的外院子长一百肘。一百这个数字是由十乘十组成的。这表征完全的完全。这个词就好比万王之王、歌中之歌，表明是完全中的上好、至高。

外院子宽五十肘。五十是由十乘五组成的，表征完全的负责任。十是完全的数字，而五是负责任的数字。我们的手没有五根指头，就很难担负责任。每只手有四根指头加上一个姆指。四这个数字表征人是神的造物，而一是表征神。人加上神就给我们能力来担负责任。身为信徒，我们是有神加到我们里面的人。现今我们的数字乃是五。

外院子的面积形成一个长方形，长一百肘，宽五十肘。这个长方形是一百肘平方的一半。正方形的一半表征一个完整单位的一半，也指明需要另一半。因此，它暗指一个见证。

外院子是一个见证。有了一半，另一半还没有来到。新耶路撤冷是一个完全的整体，是正方形，而不是长方形。当然，我们还没有在完全的时代里。我们仍在见证的时代，等候另一半来到。我们就像一对结了婚的夫妇，一半需要另一半好得着完全。

十　帷子

外院子的帷子表征基督是神的义，成了神建造的彰显，作为它的界限。（二七9，11～12，14～15。）基督在神建造的彰显和界限上，都是神的义。这里我们有三个重要的词：义、彰显、界限。基督是神的义，基督是神的彰显，基督也是神建造的界限。

细麻表征神的义，而神的义实际上就是基督自己。基督是神的义，成了给我们的义。基督是我们的义，这义乃是神的义。这位基督是神的，也是我们的，祂是神建造的彰显。

每当帐幕和外院子在旷野立起来的时候，百姓就能看见白色的细麻乃是神建造的领域。这个彰显是白色的、明亮的、洁净的、有秩序的，没有搀杂，也没有污秽的东西。帐幕同外院子描绘出一个领域，那里每样东西都是义的，神的义藉着基督活出来，如今也藉着祂的教会活出来。今天教会必须有一个正当的彰显，就是基督作为我们的义。神建造的界限便是这种义的彰显。教会的界限乃是基督之教会的彰显成了神建造的彰显。然而，今天在基督徒中间常常缺少这样的界限或彰显，因为他们缺少基督，他们缺少把基督活出来，在义上彰显神。

以弗所书四章二十四节保罗说到新人。这新人实际上就是神的建造。我们把以弗所书四章二十四节和歌罗西书三章十节相比较，就看见新人要在真理的义和圣里面，照着神的形像而更新。神的形像有双重的彰显─义和圣。新人乃是照着神的形像而更新，带着义和圣的彰显。

在帐幕里，神建造的彰显外面是义，里面是圣。在外院子里，有细麻作的帷子，表征神的义。帐幕里面有金子，竖板和器具都包上金子；金子表征神的性情，就是圣。圣是神的性情，而义是指神的作为。神无论说什么、作什么都是义的。神所有的行动都是义的。因此，义是神在作为上的彰显，而圣是神在性情上的彰显。

今天教会是神的建造，该有神双重的彰显。教会外面的彰显该是义，里面的彰显该是圣。在教会外面，别人应当能够看见神在义上的彰显。但由教会里面来看，每样东西都该是金的；也就是说，该有神在祂神圣性情上的彰显。

旧约里的预表给人属灵事物的细节，是言语形容不来的。一幅图画常常胜过千言万语。例如，你也许用千言万语来描述一个人的面貌，但仍然无法描述得恰当。有一张照片就好多了。同样的原则，新约各卷书也许没有详细描述某些属灵的事物，看预表便有助于了解细节。在预表里，我们能够看见许多在新约里无法找着的点。尤其是帐幕同外院子使我们看见，神的彰显在外面是义，在里面是圣。

（一）　细麻作的

细麻表征基督的为人生活。我们义的彰显该是基督为人生活的彰显。

帷子所用的麻是细的。它很均匀，不粗糙、不鄙俗。如果我们读四福音，我们就会看见基督的为人生活实在柔细、均匀。

麻也是捻的。这表征因着苦难受了对付，结果就不是松散的。基督在地上生活的时候，因着苦难受了对付。

（二）　尺寸

现在我们来到帷子的尺寸。两边的幔子各长一百肘，背面宽五十肘，前门两旁的帷子各长十五肘。共有二百八十肘，与帐幕十幅幔子的总长度相等。（二六1～2。）帷子的长度与帐幕上面十幅幔子的总长度相等，这件事实指明，构成帐幕外院子界限的，与帐幕的盖相等。照样，今天教会外面的彰显也该是教会的遮盖。这个彰显和遮盖都是基督。不但如此，帐幕上面的幔子和外院子四周的帷子都是用麻作的。惟一的不同乃是外院子四周的帷子没有颜色，也不是绣的，而帐幕上面的幔子是绣的，并有不同的颜色。

二百八十这个数字是由四十乘七组成的。在圣经里，四十是试炼和试验的数字，而七是在这个时代里完全的数字。主耶稣在地上的时候，经历了严厉的试炼和试验，祂处处受到试炼，每一个人都试验祂。祂的试验和试炼确实是七倍─彻底的完全，就是四十乘七。

根据二十七章十八节，帷子高五肘。我们已经指出，五表征负责任。我们由帷子看见两件主要的事：白色的麻所表征的义，以及五这个数字所表征的负责任。

义和负责任是绝对不能分开的。如果你不负责任，你就无法是义的。你惟有尽了责任，才是义的。我们都有一些责任。我们身为丈夫或妻子、父母或子女、雇主或雇员，甚至身为一个邻居，都必须尽到我们的责任。不然，我们就无法是义的。如果我们要对别人是义的，就必须担负我们的责任，并且尽到我们的责任。

我们在主的恢复里，都必须在作为义的基督里面来彰显神。惟有在各方面担负起我们的责任，我们才能够彰显神。无论我们在学校、在家里、在工作中、在邻舍中，或对待我们的亲戚，都必须担负起我们的责任。如果我们随便、忽略了我们的责任，我们就是不义。如果我们没有义，那么我们就不够在作为我们义的基督里面来彰显神。所以，我们必须尽到我们的责任来显明义。

十一　柱子和带卯的座

（一）　带卯的铜座

带卯的铜座（三八29～31）表征受神审判的基督成为神建造的分别根基。这实在不容易了解。我们已经看见，神的建造有一个界限，这个界限就是一种分别。不但如此，这个分别、这个界限，也有一个根基─带卯的铜座。受神审判的基督如今乃是这个分别的根基。

细麻帷子挂在铜柱上，而柱子立在带卯的铜座上。因此，由外院子我们能够看见铜和麻，铜表征神的审判，麻表征神的义。这指明麻是铜的结果。这意思是说，神的义出自神的审判。

我们已经强调教会的彰显应当是义这个事实。但这个义是从哪里来的呢？它来自神的审判。我们生活的每一方面都必须受神的审判。我们所行的不经过神的审判就无法是义的。

住在我们里面的基督乃是受神审判的一位。带卯的铜座预表这位基督。这位受神审判的基督如今是我们里面的生命。我们凭祂而活，日常生活中所行的一切、所有的一切，都会受到审判。我们的说话会受到审判，我们的态度也会受到审判。我们的记忆、存心、思想、倾向，这一切都必须受神审判。活在我们里面的基督，乃是受神审判的基督。

这一位基督乃是义的分别界限的根基。我们日常生活中的每一件事都受到神的审判，结果就是义。然而，许多在主里的弟兄姊妹，没有活出受审判的生活。他们没有活出一种始终在神审判之下的生活。

我们必须在我们的谈话中经历神的审判。每当我开口说话的时候，我的说话必须在神的审判之下。因着神的审判，有些话就不会说出来。最终，我会说出一些事来，但这些话因着经过了神的审判，就是义的。

你晓得闲谈的根源是什么？闲谈是从没有受到神审判的谈话来的。假设我受到试探要谈论一位弟兄，如果我在神的审判之下，我就无法闲谈。不但如此，喜欢听闲话的人也必须经历神的审判。这种审判是由带卯的铜座支持着铜柱所暗示的。

结了婚的弟兄在和妻子谈话时需要神的审判，有时候他们的谈话过于随便，把不该说的事情也说出来了。如果我们活基督，我们就会在祂的生命里经历到一种审判的素质，把我们摆在神的审判之下。我们凭基督而活，祂乃是受神审判的基督，祂的生命乃是受神审判的生命。

有些人也许以为，神的审判与得救的人里面感觉禁止他作某些事相同。事实上，这种感觉是一种禁止，不是神的审判。我们在主里长大的时候，就会从禁止的阶段达到审判的阶段，然后我们便晓得禁止与审判之间的不同。

我们必须经历基督是义，也是受了神审判的生命。阿利路亚，我们有义的生命，也有受审判的生命！由于这种受审判的生命，就产生了义的生活。这就是经历带卯的铜座作为神建造的界限和分别的根基。

（二）　柱子

十一节说：“北面也当有帷子，长一百肘，帷子的柱子二十根，带卯的铜座二十个；柱子上的钩子，和杆子，都要用银子作。”“铜的”这个词组支配带卯的座和柱子，就如“用银子作”是指钩子和杆子一样。因此，带卯的座和柱子都是铜的。因为它们随着相当含糊的译文，有些圣经教师就以为柱子是用其它的材料作的，也许是银子或皂荚木。然而，银子或皂荚木与这幅图画既不相称，也不符合这里属灵的意义。

铜柱表征基督受了神的审判，成为神建造之分别的立场和支持的力量。基督不但是这个分别的根基，也是这个分别的立场和支持的力量。因此，带卯的座和柱子都是基督。但这位基督不是得荣的基督，而是受审判的基督。今天我们必须活这位受审判的基督。为了把祂显明给别人，尤其是显明给世上的外人，我们就必须在日常生活中受审判。倘若我们天天在凡事上受审判，我们就会彰显基督是神的义。

我在这里的心意不是仅仅要由这些预表给人教训，来警戒人、劝勉人要有好行为。不，我们在这里有更基本、更要紧的事。如果我们活基督，我们就会发现祂的生命乃是受审判的生命。在祂里头有一种审判的素质。因此，我们愈活祂，我们的日常生活就愈受到审判。这种审判会给我们根基和持定的力量来背负神的义，作为祂的彰显。

（三）　六十─柱子和带卯的座的数字

帐幕的外院子总共有六十个带卯的座和六十根柱子；两边各有二十根，背面十根，前面十根（前面的柱子排列成三根的两组以及四根的一组）。六十这个数字表征基督在肉体之人的形状里，（罗八3，约三14，）照着神的义受了审判。这里隐含着六这个数字。基督在肉体之人的形状里，或在人之肉体的形状里，受了神的审判。换句话说，基督在人的肉体里，彻底受了神的审判。这不是说，基督有堕落的肉体。不，祂有堕落肉体的形状，并且在这个形状里受了审判。这也是基督受审判之生命的一种素质。在这受审判的生命里有一种素质，就是人的肉体受了神的审判。我们都是肉体的人，我们的肉体必须受审判；在基督里，肉体已经受了审判。我们活基督的时候，就经历到神对肉体的审判。

六十这个数字隐含着六这个数字。但如果我们把六十根柱子和六十个带卯的座加起来，就有一百二十这个数字。这意思是说，最终六十被一百二十吞没了。一百二十这个数字里面没有六这个数字。六这个数字怎么会被吞没呢？这件事发生是因着柱子立在带卯的座上。这里的点是说，如果我们活基督，基督受审判的生命就会使我们成为带卯的座，以及站立并支持的柱子。如果我们是带卯的座而没有成为柱子，我们就仍在六这个数字里。照样，如果我们是柱子而没有成为带卯的座，我们也仍在六这个数字里。但如果我们是柱子，也是带卯的座，就不再有六这个数字了。反之，六十这个数字就被一百二十吞没了。

我们活基督，祂受审判的生命就会把我们的日常生活带到神的审判之下。我们天天都会在各方面受审判。然后我们就会有带卯的座，也有柱子，来背负神的义，作为祂的彰显。这不是一种教导，目的在劝勉人。反之，这是圣经里的启示，给我们看见我们的救恩在那里。我们的救恩乃是在受审判的基督里。

（四）　两根柱子之间的面积与祭坛顶端的面积相等

两根柱子之间的面积长五肘，宽五肘，与祭坛顶端的面积（二七１）相等。祭坛顶端的面积是一个长五肘，宽五肘的正方形。照样，任何两根柱子之间的面积也是宽五肘，高五肘。这意思是说，柱子之间的面积与祭坛顶端的面积相称。这表征基督赐给我们的救赎符合神公义的要求。因着基督“四方的”救赎，我们就能有神“四方的”义。基督的救赎符合神公义的要求。

（五）　柱子的柱顶、钩子和杆子

柱子的柱顶、钩子和杆子都是银子作的。这表征基督的救赎出自神公义的审判。带卯的座和柱子是铜的，但柱顶─柱头─用银子包裹，钩子和杆子也是用银子作的。这指明基督的救赎出自神公义的审判。这个救赎是我们的冠冕，也是我们保守的能力（钩子），联结的力量。我们这些柱子藉着基督救赎的力量联结在一起，基督的救赎乃是出自神公义的审判。

我们不该仅仅把这件事当作道理来了解。我们必须看见，惟有得着神的公义所审判过的生命，我们才能够联结在一起。这生命也是救赎的生命。因此，我们有出自神公义审判的救赎。然后这个救赎便成了我们联结的能力，使我们彼此相联。它也成了我们的荣耀、我们的冠冕、我们的柱顶。因此，首先我们受审判，继而我们蒙救赎，最后我们被联结，并得着荣耀的冠冕。柱顶表征荣耀，而钩子表征保守的能力，杆子表征联结的力量。

在神的计划和经营里面的事并不简单。比方说，教会对世界的彰显就不是一件简单的事。我们要了解这一点，就需要出埃及记二十七章里的预表。

这里还有一件要紧的事。如果我们要享受帐幕内里的方面，就必须有外院子的各样细节。除非我们进入外院子的领域，我们就无法进入至圣所。

此外，我们首先必须享受基督并经历祂作我们的义，然后才能享受并经历祂作我们的圣。哥林多前书一章三十节说，神首先使基督成为我们的公义，然后成为我们的成圣，就是我们在实际上和经历上的圣，原因就在这里。因此，义在先，然后是圣。如果我们要进入帐幕的最内层─至圣所，我们首先必须经过神的义这个段落。

最终，我们在外院子里所背负的、所彰显的乃是麻。而我们作为帐幕的竖板所背负的、所彰显的乃是金子。我们都想要彰显金子，但我们要彰显金子，首先必须背负细麻。这意思是说，我们能有圣的内在彰显之前，必须有义的外在彰显。外面的彰显是为着别人，而里面的彰显乃是为着神。没有圣，就没有人能见神。这便是希伯来书十二章嘱咐我们要追求圣的原因；因为没有圣，我们就不能见神。圣是为着我们与神交通、接触神并享受神的。我们外面需要义，里面需要圣。我们向着全人类必须有义的外在彰显，而向着神必须有圣的内里彰显，使我们可以看见祂、享受祂、吸取祂，并与祂有交通。

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经文及注解

出埃及记　出二七10～13及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

10　帐幕的外院子　二七9～19

27:10　帷子的^1柱子二十根，卯座二十个，都要用铜作；柱子上的^2钩子和^2横杆，都要用银作。

【注1】　为着神建造的界限，铜柱子表征受神审判的基督，作站立和支持的力量；铜卯座表征受神审判的基督作基础。（见二六37注2。）外院子最显著的材料是铜和麻。麻的帷子挂在立于铜卯座内的铜柱上，表征神的义是神审判的结果。在基督里有神审判的元素。我们活那受审判的基督，一切与我们有关的就在神的审判之下。结果，我们就成为卯座和柱子，担负神的公义，就是神的彰显，作祂居所的界限和范围。

【注2】　柱子的钩子和横杆是用银作的，柱顶用银包裹，（三八17，）这些银是从百姓收集，为他们遮罪的。（三十11～16，三八25，28。）这表征基督的救赎出自于神公义的审判。柱顶表征荣耀作为冠冕，钩子表征持守的能力，杆子表征联结的力量。基督的救赎是我们的荣耀，也是持守的能力和联结的力量，将我们这些柱子联于神的公义，并将我们彼此联结在一起。帐幕院子的元素表明，我们若服在神圣审判（铜）之下，就会同时经历基督的救赎（银），这救赎使我们联于神的义（麻），作神的彰显和见证。

27:11　北面也当有帷子，长一百肘；帷子的柱子二十根，卯座二十个，都要用铜作；柱子上的钩子和横杆，都要用银作。

27:12　院子的西面当有帷子，宽五十肘，帷子的柱子十根，卯座十个。

27:13　院子的东面要宽五十肘。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十二篇　帐幕的外院子（三）

十二　门的外观

十三　解释这幅图画

十四　福音的基本原则

十五　神福音的目标

十六　神救恩的字母

十七　铜─基本材料

十八　背负神的义

十九　铜的景象

二十　坚固教会生活

二十一　审判和救赎

二十二　铜、银、金

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第一百一十二篇　帐幕的外院子（三）

读经：出埃及记二十七章十四至十六节，十九节。

在本篇信息中，我们来到帐幕外院子的门。我们也许认为门是外院子最简单的一面。然而，我们开始来看这件事的时候，发现它非常不简单。本篇信息有些点在观念上对我们大家来说，也许是相当新的。

十二　门的外观

我头一件事就是要使你们对于门的外观有一个印象。我们研读旧约里的预表，必须注意内涵和外表。出埃及记里的预表有这两方面─内涵的方面和外表的方面。比方说，燔祭坛有一个外表。此外，网、环子和杠便是祭坛的内涵。在前面论到外院子的信息中，我们看见了外院子的内涵和外表。

帐幕外院子的门，就像任何一种建筑物一样，有一个特殊的外观。建筑物的正门有一种引人注意的外观，帐幕也是这样。人从远处走进帐幕的时候，就能够看见外院子的门。这个门有些东西代表神建造的外表。人对于帐幕和外院子的头一个印象，就是门和挂在门两边的帷子。

要记住外院子正面的描述并不困难。前面宽五十肘，有十根柱子。门的两边各有麻作的帷子，长十五肘。出埃及记二十七章十四节、十五节说：“门这边的帷子要十五肘；帷子的柱子三根，带卯的座三个。门那边的帷子也要十五肘；帷子的柱子三根，带卯的座三个。”十六节描述门和帘子：“院子的门当有帘子，长二十肘；要拿蓝色、紫色，朱红色并捻的细麻，用绣花的手工织成；柱子四根，带卯的座四个。”（另译。）我们来看帐幕外院子的正面时，应当注意到三和四这两个数字。门的两边各有三根柱子和三个带卯的座。此外，每边各有三个空间，由十五肘长的细麻帷子所遮盖。十五这个数字是由三乘五组成的，表征基督所担负的责任符合三一神的要求。每边有三根柱子和三个带卯的座，这件事实表征根基和立场都符合三一神。此外，二既然是见证的数字，门的两边就表征一个见证。

我们已经看见，门的本身长二十肘。四个入口有四个空间，有四根柱子和四个带卯的座。二十这个数字是由四乘五组成的，表征基督为着人─受造之物─来担负责任。四个入口和四根柱子、四个带卯的座表征门从地的四极（角）向着人是敞开的。（参看二七2，4。）

帘子本身表征救赎的基督是我们进入神建造的入口。蓝色表征属天的东西；紫色表征君尊的东西；朱红色表征救赎的东西；捻的细麻表征均匀的东西，有坚韧的为人生活；绣花的手工表征圣灵组织的工作。

在这里我们强调三和四这两个数字。两边各有三组的三：三根柱子，三个带卯的座和三个空间。门内有四组的四：四根柱子，四个带卯的座，四个空间和四个入口。

十三　解释这幅图画

现在我要请你们解释这幅图画。帐幕正面和帐幕门口的意义何在？事实上，属灵的字母既然在我们眼前，解释这幅图画就不需要多少技巧。四表征受造之物，三表征在复活里的三一神。两边各有三这个数字，表征一个见证。门口有四这个数字，表征受造之物。因此，每边有三这个数字表征神，而中间有四这个数字表征人─受造之物。这意思是说，三一神是由人来背负的，或说人来背负三一神成为一个见证。外院子正面的外观乃是人背负着三一神成为一个见证。这是非常有意义的。

现在我们必须看见，我们所背负的这位三一神成为一个见证，这见证是与人有关的。说得更恰当一点，祂就在人里面。我们所背负的这位三一神成为一个见证，不再只是三这个数字的本身，而是三与四这个数字，也就是三与四联合。这指明我们背负在人里面的三一神成为一个见证。没有疑问，这里主要的数字是三，四这个数字是附属的。神同着人，或神在人里面，乃是我们所背负的一位，成了一个见证。

现在我们必须继续来看，为什么帐幕的门前描绘出这一幅图画。关于这一点，约翰十六章八至十一节很有帮助。这些经文论到实际的灵，说：“祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”约翰十六章当然是十四章和十五章的延续，并且是连接十七章的，这四章是并行的。如果我们对这四章有正确的认识，我们就会看见它们是描述神成为一个见证。此外，这几章里的神乃是与人有关的三一神。在约翰福音这一段话里，主耶稣说到父、子、灵。这三位乃是一。凡相信基督的人都在三一神里面被成全为一。（约十七23。）因此，在这几章里面，我们看见三一神与人有关，而且人背负着三一神成为一个见证。

十四　福音的基本原则

如果我们对基督的救赎有更深的经历，我们就不会肤浅地来传福音。反之，我们传福音会使听见的人晓得他们必须悔改，并且成为那些背负三一神来作见证的人，就是背负着与人有关的三一神。我们传福音的时候必须说：“你愿意悔改、愿意相信主耶稣吗？你现在愿意接受祂作你的救主吗？倘若你愿意悔改、相信主，并接受祂作你的救主，你就必须成为背负三一神来作见证的人。你必须晓得，这才是接受福音的目的。”如果人悔改不是为着这个目的，那么他就不该想进入帐幕外院子的门。这是福音的基本原则。

根据约翰福音十五至十七章来看，相信主耶稣并进到祂里面是有条件、有细节的。然而，我们悔改的时候，几乎没有一个人晓得这些条件或细节。我的确没有听过这些。因为我们有这个缺失，我们就必须回头补上一些属灵的功课，这些属灵的功课是我们在基督徒生活的起头就该学会的。因这缘故，我在本篇信息中实在是传讲福音的基本原则。

有些人也许认为这种对福音的领会太深了，大多数的人无法领略。其实一点也不深。如果它看起来太深了，乃是因着今天肤浅的传福音。这样的传讲会破坏神所赐给我们领会属灵事物的才能。初信的人所能够领会的比我们所知道的还要多。

小学教育年限的延长，是青年人能领略许多事物能力的例证。我读小学的时侯，认为有些问题很难懂。但今天小孩子在一年级所学的东西，我以前到了更高的年级才学到。我们以为高年级才能够了解的东西，事实上，比较年幼的孩子就能够学会了。同样的原则，今天许多福音的传讲太低浅了，使别人对福音的领会也非常肤浅。初蒙恩的人只晓得福音的初步，如果你想要多教导他们一些有关福音的事，他们也许会说太深了。其实你不过是多说了一些字母，也许是L、M 、N，来完成所有的字母。今天的传福音多半只给人头三个属灵字母─A、B、C，但圣经上的传福音包含了所有的属灵字母。然而，好些多年作基督徒的人还没有学会所有的字母。从属灵方面说，他们不晓得X 、Y 、Z这些字母所表征的意义。

基本的福音包含了帐幕外院子的门所表征的事。不要以为这些事不是福音的一部分。一个罪人悔改、相信主耶稣，并接受祂作救主，目的何在？他作这些事的目的该是为着进入神的建造。但我们得救的时候，几乎没有一个人听过这样的话。今天在基督徒中间，也缺少这样的观念。但如果我向罪人传福音，我会告诉他们必须进入神的建造。神在宇宙中独一的事业乃是要得着一个建造，这是神永远的旨意。因此，神救恩的目的乃是要把我们带进祂的建造里。

十五　神福音的目标

今天神的建造是什么？神的建造就是教会。神的经营、神的救恩、神的救赎乃是要把我们带进祂的建造─教会里。这不是我特别强调的，这乃是圣经所强调的。基督自己强调这件事，祂尽力帮助别人来认识祂。根据马太十六章，有一天，祂问门徒说：“你们说我是谁？”彼得承认祂是基督，是活神的儿子时，主就接着说到教会：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（太十六18，另译。）认识基督的目的是要把我们建造到教会里。不但如此，在使徒行传我们看见有好几千人得救，目的乃是为着兴起并建造众教会。然后到了罗马书，保罗指明我们罪人已经得称为义，从亚当里迁到基督里，如今照着灵生活行动，好成为完全长成的儿子，作为合式的肢体，建造到身体里面。因这缘故，罗马书末了有众地方教会。这是神启示的终极目标，也是神福音的目标。根据保罗的说法，全本罗马书就是神的福音。因此，进到神的建造里面，乃是神救恩的目标。

进到神的建造里面就是得救。我们在神的建造之外，便是失丧的。但我们一悔改，相信了主耶稣，我们便进到神的救恩里，也进到神的建造里。从起头的时候，我们就该晓得，进到神的建造里面，便是背负与人有关的三一神，好成为一个见证。这就是今天我们所该作的。我再说，这种观念并不深，这是二十六个属灵字母的一部分，是我们在起头的时候就该学会的。然而，我们没有受到教导，也没有去学习。

十六　神救恩的字母

五十多年前，我学了一些希腊字母，但那时候我没有学得很好。我有些困扰，比如说，希腊字母r和小写的英文字母y很相像。再者，大写的英文字母Y看起来有点像希腊字母的Υ。今天许多信徒学习神救恩的字母，就好像我多年前学习一些希腊字母一样。一方面，他们的确好像懂得一些希腊字母；另一方面，他们却像对希腊字母和英文字母混淆不清的人一般，也许把小写的英文字母y当作小写的希腊字母r。比方说，他们会以为文化的某些方面与神的救恩是一样的。这就好比说，大写的希腊字母H和大写的英文字母H是一样的，或说，小写的英文字母p与小写的希腊字母ρ是一样的。

把文化的各方面和神的救恩混为一谈的人，还没有彻底学会神救恩的字母。他们懂得一些称义、重生和赦免的事，但他们也懂得许多文化的事。结果，他们不知不觉就把文化的一些方面和神的救恩搀杂在一起，并且把人的文化和神的救恩混为一谈。不但如此，有人论到神某些方面的救恩时，他们也深信自己能够了解。其实他们一点也不了解，他们还把神的事与天然的观念以及浸透他们的文化素质混为一谈。这就好比把小写的希腊字母ν认为是小写的英文字母v一样。我用希腊字母和英文字母的例子来指出，我们必须认识神救恩的全部字母。

我们在帐幕外院子前面所看见的，乃是表征人背负着与人有关的三一神成为一个见证。每当人悔改、相信并进入神的救恩里面时，就该晓得他乃是进到神的建造里面，这个建造就是神的见证。帐幕的整个范围，包含帐幕本身和外院子在内，乃是三一神以及祂所拣选、所救赎之人的组成。因此，这就是神的见证。神是被人证实的一位，而我们是祂的见证人。因此，从神那一面说是见证，从我们这一面说是作见证。背负三一神成为一个见证，乃是由帐幕外院子的门所表征的。

不论那一种建筑物的门或入口乃是表明那栋建筑物的目的。比方说，银行的门口清楚地指明，那个建筑物是一家银行。照样，运动场的门口又有一种不同的外观，指明是通往运动场的大门。学校的门口也是这样。循此原则，帐幕外院子的门也有一个特殊的外观：它表征人背负着与人有关的三一神好成为一个见证。如果我们能够铭记神的救恩这一部分的字母，本篇信息就会有所帮助。

十七　铜─基本材料

我们已经看过了门的外观，现在让我们继续来看，产生这种外观的基本材料是什么？这里的基本材料是铜。帐幕外院子的柱子和带卯的座都是用铜作的。我们已经指出，铜是表征神的审判。照约翰十六章八节来看，实际的灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。无论是谁要进到神的建造里，都必须完全受到审判。他必须通过铜门，就是审判之门。虽然柱子用麻遮盖着，但麻不是外院子的基本材料。基本材料乃是铜，表征神公义的审判。

我们要进到神的建造里，就必须晓得，我们所是的一切、我们所有的一切、我们所作的一切，以及我们所能作的一切，都必须受审判。这意思是说，好的东西和坏的东西都必须受审判。我们的好行为和坏行为都必须受审判。照样，我们的恨、我们的爱、我们的骄傲、我们的谦卑，以及我们所有的美德，也必须通过神的审判之门。

通过铜门就好比通过航空公司的关卡检查站。无论谁要通过这一站，都必须接受检查。照样，如果我们要进到神的建造里，也必须通过审判之门，并且在我们所是、所有，并所作的一切事上，都经历神的审判。

我们听见福音、悔改的时候，没有人告诉我们这件事。我从来没有听说我必须受审判，我的全人、我的行为、我的说话、我的行事和我的才干，都必须经过神的审判。结果，我就带着天然生命和才干一些好的方面进到所谓的教会里。我相信我们许多人都曾这么作。有些人进到教会生活里，甚至带着许多没有经过审判的世俗之物。这就是有了用铜以外的基本材料作成的门。但帐幕外院子的门乃是铜门，就是审判之门。如果我们还没有彻底经历这种审判，我们就必须补上这一课，并且经过铜门。

十八　背负神的义

外院子的彰显是细麻，表征神的义。我们受了审判以后：就背负起神的义。因此，我们所背负的不是天然的美德或外表的行为，而是神的义。这也是福音的基本真理。我们在传福音的时候必须宣告说：“罪人哪，这世上的人哪，你们必须受审判。当你们一切的事，好的、坏的都受了审判时，你们就要背负神的义。”

神的义怎么能够与我们相连呢？照出埃及记二十七章里的预表来看，神的义乃是藉着银钩和杆子与我们相连。这指明基督的救赎是出于神的审判，而这个救赎乃是保守的能力和联结的力量。我们这些罪人和神的仇敌怎能联于神的义呢？神的义又怎能联于我们呢？惟有藉着基督的救赎才有可能，而基督的救赎是出自神的审判。我们是堕落的人，各方面都必须受审判。但凡是神所审判的，基督便来救赎。赞美主，神的审判产生了基督的救赎！如果我们要享受基督的救赎，首先需要神的审判。

悔改的真义乃是我们受了审判。悔改就是审判自己、定罪自己。每当人悔改的时候，他就定罪自己，把自己摆在神的审判之下。这就是铜的经历。

既然神所审判的基督全救赎了，这个救赎便使受审判的人联于神的义。不但如此，这个救赎也使我们彼此相联。帐幕外院子里的柱子各自分开着站立。然而，藉着杆子，就把柱子联成一个单位。阿利路亚，凡是神所审判的，基督便来救赎；凡基督所救赎的，便藉着这个救赎联于神的义！基督的救赎使我们联于神的义，也使我们彼此相联。因此，外院子有三件重要的事：审判、救赎和义。神的义乃是为着祂见证的彰显。

十九　铜的景象

在我们的经历中，我们进到帐幕的外院子里，发现最醒目的成分乃是铜。我们环顾四周，就看见六十根铜柱和六十个带卯的铜座。不但如此，二十七章十九节说：“帐幕各样用处的器具，并帐幕一切的橛子，和院子里一切的橛子，都要用铜作。”橛子是为着支持外院子的篱笆，也是为着支持帐幕的。十九节指明有两组橛子，一组是为着帐幕，另一组是为着外院子。连这些橛子也是用铜作的。燔祭坛和洗濯盆也要用铜包裹。因此，无论谁进到外院子里，都会看见铜的景象。

这种满了铜的景象描绘出神的审判。在外院子里，到处可以看见神的审判。在神建造范围里的每样东西，都在神的审判之下。和我们有关的每件事，都必须摆在神的审判之下。我们的聪明和一切天然的才干，都必须受到审判，我们的亏欠更不用说了。

我们已经指出，外院子里的器具、对象、橛子，以及柱子、带卯的座，都是铜作的。橛子表征站立和保守的能力。这种能力是出于铜─出于审判。如果我们要在神的建造里有坚固的根基，就必须在审判之下。如果我们要有站立的力量，也必须在神的审判之下。我们要刚强而稳固，就必须受审判。我们愈在神的审判之下，我们就愈稳固。

二十　坚固教会生活

你晓得为什么有些圣徒进入教会生活一段时间以后，就变得摇摆不定，然后就消失了？他们摇摆不定的原因乃是没有铜橛子；他们缺少神的审判作他们的力量和定力。圣徒从进入教会生活的那一天起，就该把自己摆在神的审判之下。然后他在教会里就会刚强而稳固。审判的确坚固了教会生活。

有些弟兄姊妹批评别人、定罪别人。尤其是地方教会里的长老，时常受到批评者的定罪。那些批评人的，都不是在神的审判之下。倘若我们天天在神的审判之下，我们就不会批评别人。我们不会论断别人，也不会定罪别人。论断别人的，乃是没有受审判的人。但凡受过审判的，就不会论断别人了。

我能够用清洁的良心作见证，我审判自己比审判别人多多了。我受到试探要谈论别人的短处时，便察觉到里头有审判的感觉。这种内里的感觉使我晓得我并不比别人强。反之，我比别人还要糟。我相信我们许多人都有过这样的经历。受审判便把我们论断人、批评人的口封住了。但如果我们不在审判之下。我们就很容易说出批评别人、论断别人的话。

我愿鼓励你们看看外院子的景观。这是满了铜、满了神审判的景象。我们处处可见表征审判的铜：带卯的铜座、铜柱、铜橛子、铜对象、铜器具。没有审判，就没有界限、没有根基、没有站立的力量，也没有定力。

二十一　审判和救赎

我们已经看见，基督的救赎乃是出自神的审判。救赎是由包在柱顶、柱头上的银子来表征。外院子篱笆所有的柱顶都是用银子包裹，这些柱顶用银子包裹是表征荣耀。因此，基督的救赎是出自神的审判，成了我们的冠冕、我们的夸耀、我们的荣耀。这就是银柱顶在铜柱上的意义。

此外，还有银钩、银杆子，以及带卯的银座，为着帐幕竖板的榫。这表征基督的救赎成了稳固的根基，作为神建造中所有肢体的立场。这里有一幅何等美丽的图画─首先我们看见神的审判，然后看见基督的救赎。

基督的救赎成了我们的冠冕、我们保守的能力、我们联结的力量。它也成了我们的根基，我们站在其上成为神建造的肢体。这就是神的审判带来基督的救赎，也就是铜带来银子。

二十二　铜、银、金

接着铜和银的，还有金。我们藉着铜进入外院子，然后藉着银进入圣所。在圣所里，尤其是在至圣所里，每样东西都是金作的。这表征神圣的性情是我们的分，是我们的享受，也是我们的经历。帐幕里的每样东西都是金的：金竖板、金器具、金的陈设饼桌子、金灯台以及金香炉。在至圣所里有金约柜、金基路伯和金器具。帐幕里面样样东西都是金的。因此，铜把银带来，而银又把我们带到金里。这表征每样东西都必须受审判，好得着救赎。我们蒙了救赎以后，就被带到神的性情里。这是我们的命定、我们的目的地，也是我们的分，我们的享受和经历。一旦我们被带到金里，就该留在这里。甚至我们必须摸着至圣所里的深处，与神同在，并且与神合一。

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经文及注解

出埃及记　出二七14～16及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

10　帐幕的外院子　二七9～19

27:14　门这边当有帷子，宽十五肘，帷子的柱子三根，卯座三个。

27:15　门那边也当有帷子，宽十五肘，帷子的柱子三根，卯座三个。

27:16　院子的^1门当有帘子，宽二十肘，要拿蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻，用^2绣花的手工织成；有柱子四根，卯座四个。

【注1】　院子的东面有二十肘宽的门，门两边各有十五肘宽的细麻帷子。（13～16。）门有帘子，用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线织成，（见二五4注1与注2，）表征救赎的基督作神建造的入口。门有四根柱子和四个入口，表征神的建造向着从地的四方来的人是敞开的。（见2，4。）门的两边各有三根柱子和三个卯座，而门本身有四根柱子和四个卯座，这事实表征帐幕院子门口的外观，是人（由四这数字所表征）背负着三一神（由三所表征），成为一个见证（由二所表征）。福音的目标是要使悔改的罪人经过神审判的门，在此一切与他们有关的都受到审判，然后他们进到神的建造，就是召会里，在其中背负着三一神联于人的见证。

【注2】　见二六1注4。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十三篇　帐幕的外院子（四）

二十三　享受神圣的性情

二十四　对审判的经历

二十五　在神审判之下的生活

二十六　彰显神的义

二十七　铜、银、麻

二十八　传扬高品的福音

二十九　认识并经历福音

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第一百一十三篇　帐幕的外院子（四）

读经：出埃及记二十七章十四至十六节，十九节。

二十三　享受神圣的性情

帐幕和帐幕的外院子有神彰显的两方面。外面看来，神的彰显是义，这是由细麻所表征的。里面看来，神的彰显乃是圣，是由金子所表征的。我们怎么能够进入神义的范围、领域中？惟有经过神的审判之门，在那里与我们有关的每样东西都受了审判，我们才能够进入这个范围。然后我们就有资格来背负神的义，作为祂的彰显。

不但如此，我们也有立场、道路和凭借好进到金子里，进到神的性情里，并享受神圣的性情作我们的一切。我们已经指出，在圣所和至圣所里，每样东西都是金的。这表征神的性情是我们的一切。因着享受神圣的性情，我们就有神内里的彰显，也就是神性情、本质的彰显─圣。神外面的彰显与祂的所作、祂的行事有关。神内里的彰显与祂的所是、祂的实质有关。在至圣所里就是在神精金的性情里。

二十四　对审判的经历

我盼望我们都能够了解一些关乎神审判要紧的事。每一个进到神建造里的人，都必须受审判。离了审判之门，我们就无法进入神的建造里。我们乃是藉着神的审判进到祂的居所里。

约翰福音十六章八节说，实际的灵“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”这意思是说，祂要积极地在世人身上施行神的审判，不是要叫世人沉沦，而是要叫他们得救。真正的悔改乃是在神的审判之下，每当人悔改的时候，就是把自己摆在神的审判之下。惟有对审判的经历，才能保守我们的属灵生活和教会生活稳固不移。

二十五　在神审判之下的生活

正当的为人生活乃是一直在审判之下的生活。夫妻要有美满的婚姻生活，双方都必须一直过着受审判的生活。但如果丈夫一直想要称义自己，他的婚姻就会出难处。分居和离婚的基本原因乃是自以为义。每当丈夫觉得他是义的，他在各方面、在凡事上都是对的，他自然会定罪妻子。如果妻子有这样的态度，她就会定罪丈夫。结果，他们就不可能再住在一起了。丈夫称义自己、定罪妻子，妻子也称义自己、定罪丈夫，这就使美满的婚姻生活被破坏了。

但假设丈夫所定罪的是自己，觉得在他里头没有良善，连他的好意也不为神所悦纳。因着主的怜悯和恩典，他留在神的审判之下。然后他会对自己说：“我的妻子有没有错不是我的事，我所关心的乃是留在神的审判之下。”如果夫妻都有这种态度，彼此就会有甜美的感觉，并且要享受非常美满的婚姻生活。

在教会生活里，我们也必须在神的审判之下。倘若我们称义自己，就无法留在教会生活里。我愈称义自己，我就愈定罪别人。最终。我会离开教会。那些称义自己、定罪别人的人，无法和别人相处。在教会里，神的路乃是审判。

二十六　彰显神的义

我们完全在神的审判之下以后，神的义就会彰显在我们身上。不论是教会生活或是婚姻生活都是这样。如果一位弟兄和他的妻子甘愿在神的审判之下，神的义自然而然就会在他们身上。别人拜访他们的家，就能够看见神的义。但如果丈夫称义自己，妻子也称义自己，那么他们家里的访客就看不见神的义了。反之，他们会看见己的两种强烈彰显。

二十七　铜、银、麻

帐幕外院子门的成分是铜、银和麻，门是由这三种成分构成的。铜是基本的材料，用于带卯的座和柱子。带卯的座是为着根基，而柱子是为着立场。我们已经看见，柱顶要用银包裹。这些柱顶是一个冠冕，指明救赎是神审判的冠冕。神的审判带来救赎，而救赎以荣耀为神审判的冠冕。不但如此，用来连系细麻和柱子的钩子是银作的，杆子也是银作的。藉着这些钩子和杆子，柱子就能够站立，成为一个实体来维系住细麻。

我们已经强调过，麻是表征神的义这件事实。因此，这里有神的审判和基督的救赎，作为一个冠冕来保守神的义。这就是神建造的正面。

罪人在这个建造外面听见福音而悔改的时候，藉着实际的灵就经历到一种里面的定罪。实际的灵作工在他们身上，责备他们，并使他们定罪自己。这便引导他们在神面前悔改，他们晓得，因着他们堕落了，就必须在神的审判之下。

我们这些堕落的受造之物，没有什么可以让神称义的。因这缘故，保罗在罗马书里说，凡有血气的没有一个能在神面前称义。（罗三20。）反之，整个旧造都必须被神所审判、所定罪。倘若我们顺服这个神圣的审判和定罪，我们同时就经历到基督的救赎。然后，我们会看见，基督不光是为我们的罪死了，也是为我们死了。我们如果明白了这一点，救赎就要作我们的冠冕，并使我们联于神的义。换句话说，救赎带来神的义，作为我们的彰显。

首先我们被神所审判，然后蒙基督所救赎，如今基督成为神的义，挂在我们身上。我们背负神的义，作为神的彰显和见证。因此，我们乃是神所审判、基督所救赎的人。对别人来说，我们乃是教会，要成为神的见证。我们仍然是人，但我们是受了审判、蒙了救赎，并联于神的义的人，背负着基督作为神的彰显。如今我们背负着三一神作为我们的见证。

二十八　传扬高品的福音

我们都必须学习照着外院子门的预表所启示的来传扬福音；我们必须运用信心来传扬这种高品的福音。我们所传的福音，不该降低到我们以为是人所能懂的标准上。我们许多人向不信的人传讲真理的时候，没有把人带到福音的标准上，反而降低了福音的思想。以往有好多年我传福音的时候，就是这么作。我晓得听众中有许多人是异教徒，有些人是佛教徒；他们不认识神，不懂得福音的事，也从来没有听过耶稣基督的名。因着我考虑到他们的光景，我就没有传扬高品的福音。到中国去的传教士也有这种作法，他们里面认为中国人无法了解救赎、称义、重生这类的事，这便降低了他们传福音的标准。这是一个错误。我们必须晓得，在人里头有一种神所创造的本能、才干，为着接受神，并接受、领会祂的福音。

教育界人士都晓得，孩子们所具有的理解力，比老师们先前认为他们所能了解的还多；小孩子所能了解的程度，往往过于老师们所知道的。照样，不信者对福音所能了解的，也过于我们所晓得的。每当我们传福音的时候，必须相信神给听的人创造了一种本能、才干，来接受并领略福音的信息。我们的传福音必须改进；我们应当传扬高品的福音，绝不能把观念降低。

有时候我们传的福音太简单了。我们也许会强调一个点：没有基督，生活就是徒然的，人也是虚空的，但有了基督，就有实际。我们必须传扬高品的福音，比神救恩的开端涵盖得更多。因着神创造人的方式，这会满足人里头的饥渴、也会激起听者的兴趣，再来听福音的传讲。不然，他们只会来一次。他们喝了一杯淡而无味的水，就不想再来了。

我鼓励在众教会里领头的人，能够交通到怎样传福音，尤其是如何丰富并拔高我们福音的信息。我不是说我们必须释放长篇大论的信息，甚至在相当简短的信息里，我们也能够叙述一些扎实而拔高的东西。

人是为着神造的，他里头有能力来领会神的事，并且渴慕这些事。因此，我们来传高品福音的时候，必须相信听者会有能力来领会我们所说的。

福音布道家如乔治怀特腓（George Whitefield）和查理斐尼（Charles Finney），有能力把人唤醒到神面前。怀特腓每天祷告，有时候祷告好几个小时。结果，和他接触的人就经历到一种奋兴。查理斐尼也是这样。据说有一次他访问一家工厂，他一进到一个房间，注视那些工人的时候，有些人就开始哭泣。这是唤醒的能力。然而，我在本篇信息中不是论到福音的能力，而是说到福音信息的内容。我们必须丰富并拔高传福音的话语。

二十九　认识并经历福音

如果我们要传扬高品的福音，我们自己就必须认识并经历福音所有的内涵。我们尤其必须认识帐幕外院子的门所预表的福音真理。我们必须认识三和四这些数字的意义，以及铜、银、麻这些材料、素质的意义。我们必须认识审判、救赎和义，并认识三一神是一位审判的神、救赎的神、义的神。正如外院子的门所指明的，三一神是与人有关的。这种关连有审判、救赎和义的素质。我们传福音的时候，必须宣告神是这样的一位神。

本篇信息是我们对帐幕本身研究的结论。下一篇信息我们要来看点灯和祭司的衣服。我盼望我们都能铭记神建造的清楚图画。这幅图画比千言万语还要有帮助。我们不但该看见这幅图画，也该把它深深刻在我们全人里面。然后我们对于铜、银、金、麻，就会有恰当的领会。为着帐幕、外院子和门的这幅图画，我们阿利路亚！

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经文及注解

出埃及记　出二七17～19及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

10　帐幕的外院子　二七9～19

27:17　院子四围一切的柱子都要用银杆连络，柱子上的钩子要用银作，卯座要用铜作。

27:18　院子要长一百肘，宽^1五十肘，高^2五肘，帷子要用捻的细麻作，卯座要用铜作。

【注1】　五十肘，直译，五十又五十。

【注2】　两根铜柱中间的细麻帷子宽五肘，高五肘，（9～15，18，）与祭坛的长宽（1）相等。这表征基督的救赎（祭坛）符合神公义（麻）的要求。（参罗三24，五18。）

27:19　帐幕各样事奉用的一切器具，并帐幕一切的^1橛子，和院子一切的^1橛子，都要用^2铜作。

【注1】　为着帐幕和外院子所用的两组铜橛子，表征站立和持守的能力。这能力是出于铜，就是出于审判。（见二六37注2。）外院子的景象满了铜，满了神的审判。神的审判是神建造里稳固的基础和站立的力量。在召会生活中，我们越把自己摆在神的审判之下，我们就越稳固。

【注2】　按照帐幕及其物件所描绘的属灵意义，铜产生银，银带进金。我们藉着对神审判（铜）的经历，进到帐幕的院子里，又藉着基督的救赎（银），就是神审判的结果，进到圣所里，并进到至圣所里，其中一切都是金的，也就是说，我们在那里享受神圣的性情，并且得着圣别作神神圣所是的内在彰显。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十四篇　点灯和祭司的衣服（一）

一　祭司的事奉

二　来自灯台的光

三　橄榄油

四　在聚会里点灯

五　祭司体系

六　基督的彰显

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第一百一十四篇　点灯和祭司的衣服（一）

读经：出埃及记二十七章二十节至二十八章五节。

在上一篇信息中，我们结束了帐幕及其外院子的生命读经。我们看过了帐幕这一段之后，盼望来看祭司，尤其是祭司的衣服这一段。但二十七章结束的两节，论到要在帐幕里的灯台上点灯：“你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中见证之柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯；这要作以色列人世世代代永远的定例。”（另译。）如果二十七章末了不包含这两节，也许我们没有一个人会注意它们。许多年前，这件事实就使我感到不解：论到帐幕及其外院子这么长的一段之后，神圣的记载插入了与点灯有关的这两节。因我没有把圣经里的话视为理所当然，我就把这件事带到主面前，并花时间去查考，想办法找出在这一点上插入这两节的原因。为什么本章结束于论到点灯的话？

一　祭司的事奉

我读出埃及记二十七章、二十八章的时候，也注意到二十八章开始于“并且”这个连接词。二十八章是论到祭司的衣服，虽然这些衣服与点灯似乎没有什么关系，但二十八章却以这个连接词为开始。这指明神圣的记载把这两件事摆在一起。摩西在帐幕及其器具和外院子的长篇记载以后，加上论到点灯这一小段，接着论到祭司的衣服。我们必须找出这个顺序的原因，尤其是摩西为什么把点灯和祭司衣服相题并论的原因。

我们要了解这件事，就必须晓得帐幕里没有窗户，尤其是屋顶上没有窗户，没有天空的光；因此，光不可能透进来。如果帐幕里面没有光，帐幕就会满了黑暗。我们在黑暗中，就不能作什么。如果我们想要作点什么，就会造成破坏，或是伤了自己。因为帐幕里没有窗户，在帐幕里就必须点灯。

点灯的行动是神圣的。这些灯不是在凡俗或普通的地方，而是在圣所里。因为点灯是一种神圣的工作，凡俗的人就没有资格作这件事。他们也许很好、很有教养，但他们不是圣洁的。在圣所里需要圣洁的人来点圣洁的灯。因此，需要祭司来点灯。点灯乃是一种祭司的事奉。

祭司的事奉主要有三项。首先要在外院子的祭坛那里献祭；所有的祭物必须由祭司来献给神，一个人不能够自己来把祭物献给神，他必须藉着祭司来献上他的祭物。因此祭司的事奉首先包含了献祭。祭司事奉的这一面相当粗糙，因为它与庞大动物的祭牲有关。祭坛是宰杀的地方；而宰杀动物，把它们当作祭牲献给神，乃是祭司的工作。

祭司事奉的第二项和第三项是点灯和烧香。这些事很精细。我们已经看见，凡俗的人不能来点灯，只有圣洁的人，只有祭司，才能够点灯。

根据圣经，照属灵方面来看，祭司就是完全被神占有的人。就新约的意义来说，祭司不但是完全被神占有的人，更是完全被神充满、被神浸透的人。旧约里的祭司乃是新约里真祭司的预表、影儿。今天我们这些相信基督的人都是真祭司。我们这些祭司应当被神占有、被神充满并被神浸透。此外，祭司也是绝对为着神的人，他的生命和生活全是为着神。他的生活为人乃是为着神的，除了神以外，他在地上不在意别的。所以，祭司乃是被神占有、被神浸透并为神而活的人。他没有别的兴趣，他在每一方面、在每一种情形下的独一兴趣就是神。因着祭司被神充满并被神浸透，他就是属神的人。在圣所里点灯需要这样的人来服事。为这缘故，我们强调点灯是祭司的事奉。

二　来自灯台的光

圣所里的光是特别的光，它不是天然的光，来自白天的太阳，或夜间的月亮、星星。圣所里的光也不是人造的光，而是来自金灯台的光。换句话说，它乃是来自神圣性情的光。

在论到金灯台的信息中我们曾经指出，灯台完全是用一块金子锤出来而成的，没有用金子以外的物质或材料。光是从金子来的，这表明圣所里的光完全是从基督神圣的性情来的。

灯台是三一神的具体表现。金子说出父的性情、神圣的性情；灯台的形状、样式说明子；灯台的灯盏表明那灵的彰显。因此，灯台就是三一神的具体表现，圣所里的光乃是出自三一神。这金灯台没有搀杂，除了灯芯以外，一切都是金的。

灯台的光是从灯芯焚烧来的。古时候，灯芯是由植物的材料作的，灯芯表征基督的人性。不错，基督是神圣的、纯金的。可是因油而焚烧的乃是祂由灯芯所表征的人性。如果灯芯没有被油浸透，就会冒烟，不会发光。二十七章二十节说，“把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着”，原因就在这里。

三　橄榄油

我们必须思想用来点灯的橄榄油。纯金的灯台所表征的基督，乃是三一神的具体表现。但在灯盏的中央有灯芯，这些灯芯不是金的，而是植物的生命。因为金子不会焚烧，所以不能发光，焚烧而发光的乃是灯芯。然而，灯芯本身很难发出光来，它们会冒烟，但不会发光。这就是灯芯需要用油浸透好发光的原因。

在预表里，油表征神的灵。油是从橄榄树来的，而橄榄树表征基督。在神眼中，基督就是真橄榄树。

士师记九章明确地说到三种树：橄榄树、无花果树和葡萄树。照士师记九章九节来看，橄榄树的油是为着供奉神并尊重人的。根据十一节，无花果树以甜美的果子闻名，这果子是滋养人的。十三节说，葡萄树产生酒，使神和人喜乐。这三种树都是预表基督。基督是橄榄树，基督是无花果树，基督也是葡萄树。约翰十五章主耶稣清楚地说：“我是葡萄树。”在本篇信息中，我们论到基督是橄榄树。

我们已经看见，灯台就是基督作为神的具体表现，灯盏里面有灯芯，而灯芯是表征基督的人性。灯芯因油而焚烧，油则代表神的灵。今天我们所有的不但是神的灵，也是基督的灵。神的灵已经成了基督的灵。正如橄榄经过了一段过程，产生橄榄油，基督的灵也照样经历了一段过程。今天对我们而言，灯芯因油而焚烧，这油就是表征基督的灵。

我们把这些事摆在一起来看，有金子作成灯台，表征基督是三一神的具体表现；有灯芯，表征基督的人性，因油而焚烧；还有油，表征基督的灵。基督是橄榄树，在地上生长，然后经历了一段过程，包含了道成肉身、为人生活，钉十字架和复活。把这些事都摆在一起，光就发出来了。

四　在聚会里点灯

祭司在圣所里点灯所蕴含的意义非常丰富。今天的教会就是真帐幕，是神的居所，应验了帐幕的预表。圣所在教会里，而教会就是神的圣所。然而，很可能有一班信徒聚在一起成为教会，而这些信徒却在黑暗里聚集。他们也许在圣所里聚集，而那个圣所是黑暗的。我曾参加过这样的基督徒聚会，因为我有这样的经历，我就能够释放一篇经历的信息，论到这一段神的话。

我曾经多年和别人在黑暗的圣所里聚会，来在一起聚会的人都是真基督徒，可是没有神圣的光，我们是在黑暗里聚会。在聚会中，有时候我觉得我们是在黑暗里；有时候在聚会中也有一种光，但那是天然的光，是日、月、星的光。这光是由那些谈论文化或哲学的人发出来的。除了这种天然的光，有时侯还有一种人造的光，从人的观念来的。就算有天然的光、属人的光，但那里却没有神圣的光。没有出自基督的光。基督是三一神的具体表现，带着祂的人性因基督的灵而焚烧，这位基督经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活。

我们思想圣所里灯台的景象，就看见神的具体表现、神圣的性情、基督的人性，以及神的灵，祂现今是基督的灵，带着道成肉身、为人生活、钉十字架和复活。此外，点灯的人乃是圣洁的人，是祭司，就是被神占有、被神浸透并绝对为神而活的人。这样的人在圣所里所作的就是点灯。凡他所说的、所作的都发出光来。他所有的行动都是灯的照亮。

每当一班信徒来在一起聚会，但其中没有圣洁的祭司时，那个聚会就是在黑暗里。有些人也许照着属人的观念来发表，还有些人也许照着天然的思想来说话。结果，在那样的聚会中虽有天然的光或人造的光，却没有神圣的光、圣洁的光。

假设信徒聚在一起的时候，会众里的每一个人都是祭司，他们一开口说话，就是灯的照亮。一位青年姊妹也许作了简短的见证，在她的见证里就有灯的照亮。聚会里的圣徒也许很希奇，聚会本身也满了光，然后这个聚集、这个圣所，就满了神圣的光。这光乃是出自三一神的具体表现、出自神圣的性情、出自基督的人性，也出自神的灵成了基督的灵，带着道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的成分。我们在聚会中所说、所作的，总该含有这些成分。

每当我们在聚会中真正经历到灯的照亮，我们定规会经历到一些成分。这些成分就是三一神的具体表现、神圣的性情、基督拔高的人性和基督的灵，带着基督道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的过程。倘若我们有这些成分，那么我们在聚会中无论说什么、作什么，都会发出光来，这就是圣所里灯的照亮。

在道理上来领会预表很容易。照这种方式来看，旧约里的预表不过是新约里各样事物的影儿。但要解释旧约预表的真义相当需要属灵的经历。五十多年前，我就听见灯台、点灯，以及用来产生光的油这些教训。然而，我没有听见这些事的属灵经历。结果，那些教训在我身上毫无功效。他们所作的，就是使我的心思充满各样的观念。不但如此，我把这些教训传给别人的时候，他们也没有受到影响，没有生命里的果效。我们感谢主，祂怜悯了我们，使我们摸着经历的方面。现在论到点灯，我们所说的乃是经历上的事，就是我们每逢聚在一起成为教会的时候，就作为祭司来尽功用。

五　祭司体系

在教会生活里，圣徒们的年龄不同，有些人很年轻，而有些人能够当祖父了。此外，我们中间的青年人是学生，还有其它各行各业的人。但不论我们的年龄与职业是什么，我们在聚会中来在一起的时候，都该是祭司。我们听过“圣品阶级”与“平信徒”这些词，我们也时常宣告，圣品阶级与平信徒体制的任何东西我们都不要。在教会的聚会中，我们既不是圣品阶级，也不是平信徒，我们乃是祭司。个别说来，我们是祭司；团体说来，我们也是祭司。我们是祭司的体系，没有圣品阶级与平信徒的体制。

在圣经里，“祭司体系”这个词有两个涵意，首先，它是指祭司团，就是一班祭司。其次是指祭司的事奉。我们不但是祭司，还是祭司的体系。我们是一同作祭司、团体地作祭司。因为我们是祭司的体系，一位弟兄在聚会中释放信息的时候，就不是单独说话。反之，整个祭司团都与他一同说话。每当这样的说话在聚会中进行的时候，灯就点亮了，聚会也满了神圣的光。

我们已经强调过这件事实：神圣的光、圣洁的光，包含了三一神的具体表现、神圣的性情、基督的人性和基督的灵。基督乃是经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的一位。我们用基督的灵这油来点灯的时候，就是使灯上升。“点灯”的原意就是“使灯上升”，（20，）使灯兴起。当圣洁的祭司在教会的聚会中说话时，灯就上升，圣所也就满了光。

六　基督的彰显

出埃及记二十八章二节说：“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。”我们既是祭司体系的一部分，就必须晓得这些祭司的衣服是什么，并要在我们的经历中有这些衣服的实际。四节说：“所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。”这些衣服的属灵意义是什么？祭司衣服的意义就是在祭司的体系中彰显基督。这意思是说，衣服表征基督从祭司的体系中活出来。我们不但有基督作为三一神的具体表现，有基督神圣的性情，有基督拔高的人性，有基督的灵，带着基督所经过的一切步骤，我们也有基督的彰显。

如果我们在日常生活中没有基督的彰显，那么我们在教会的聚会中无论作什么，都是假冒为善；我们在聚会中的说话和活动，都是假冒为善。如果我们没有祭司的衣服，我们就不够资格，也没有装备好来点灯。祭司在圣所里点灯的资格乃是基督的彰显。我们是点灯的祭司，需要有基督充分的彰显。二十八章开头的“并且”这个连接词表明祭司的衣服是点灯所不可少的。

身为祭司，你在教会的聚会中有怎样的衣服、怎样的彰显呢？如果你要在圣所里点灯，而没有基督充分的彰显，就是祭司的衣服所预表的，你就会遭到属灵的死亡。这意思是说，你会经历到一种神圣的杀死，因为你在神眼中穿得不合式。祭司需要长袍，把他们完全遮盖起来。这个祭司袍就是基督。

如果我们在聚会中说话是假冒为善的，而不是真正彰显基督，我们就会经历死亡，这种死亡会带来黑暗。因此，我们若要在圣所里点灯，就必须穿上祭司的衣服。在要来的信息中，我们要详细来看各种不同衣服的意义。我们会看见，它们是描述基督各方面的彰显。在本篇信息中，我的目标是概括地指出，我们需要基督的彰显把我们装备好，使我们有资格在神的居所里点灯。我们都必须穿上祭司袍。

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经文及注解

出埃及记　出二七20～21及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

11　点灯　二七20～21

27:20　你要吩咐以色列人，把捣成的纯橄榄^1油拿来给你，为点灯用，使灯常常^2点着。

【注1】　橄榄树表征基督，（参罗十一17，）捣成的橄榄油表征基督的灵，藉着基督经过成为肉体、人性生活、钉十字架、和复活的过程而产生出来。（林前十五45，罗八9与注4。）

【注2】　直译，放上。表征基督作三一神具体化身的灯台，是用纯金作成，（二五31，）但焚烧发光的灯芯是用植物的生命作成。灯芯要燃烧发出光来，就必须被油浸透。灯芯表征基督拔高的人性，因神圣的油而焚烧，照出神圣的光。

27:21　在^1会幕中^2见证柜前的幔外，3亚伦和他的子孙，从^4晚上到早晨，要在耶和华面前整理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。

【注1】　帐幕作为会幕，就是神与祂的赎民相会，并向他们说话的地方，（利一1，）预表召会的聚会。因此，在预表里，点灯指向正确的聚会方式。在召会聚会中所作的每一件事，无论是祷告、唱诗、赞美或申言，都该使灯照耀。

【注2】　在见证前（原文此处无‘柜’字），意即在幔子后约柜里的律法前。神子民的聚会大部分是在圣所里，不是在至圣所里。然而，我们在圣所里的聚会，乃是带着进入至圣所的盼望。灯光使我们能看见基督不同的方面（由圣所里的各项器具所表征），也看见通往至圣所，就是进入在神里面之基督深处的路。

【注3】　点灯的圣职，是圣别之人（祭司）的事奉，不是平常人的事奉。按照整本圣经，祭司是被神据有、被神充满、被神浸透、且绝对为神而活的人。不仅如此，祭司必须穿祭司的衣服，（二八2，）这衣服表征祭司体系所活出的基督。在圣所里点灯，要求这样一种人的事奉。

圣所里的光不是天然的光，也不是人造的光，乃是从金灯台，就是从基督神圣性情而来的光。我们要在召会聚会中经历真正的点灯，就必须有基督，就是三一神的具体化身，作灯台，神圣的性情作金，基督拔高的人性作灯芯，和基督的灵带着基督所经过之过程的一切步骤作油，我们也必须是圣别的人作祭司，穿着基督的彰显为祭司的衣服。

【注4】　这里没有说到白天。现今的世代是黑夜，不是白昼。因此，在这黑夜的世代，我们需要灯光照耀，直等到天发亮。（参罗十三12，彼后一19。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十五篇　点灯和祭司的衣服（二）

七　聚会为着点灯

八　需要属灵的经历

九　清橄榄油

十　在见证之柜前

十一　看见基督不同的方面

十二　一件严肃的事

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第一百一十五篇　点灯和祭司的衣服（二）

读经：出埃及记二十七章二十节至二十八章五节。

七　聚会为着点灯

历代以来，特别是从改教起，基督徒一直争辩如何聚会这件事。各宗各派和各种基督徒团体都以他们特有的方式来聚会。例如，长老会的聚会方式就与浸信会的不同。你聚会的方式又如何呢？正当的聚会方式与旧约圣所里点灯的预表有关。我们绝不该认为点灯是一件微不足道的事。在预表里，点灯至少暗示着正当的聚会方式。

点灯总是在会幕里进行的。帐幕不但是神的居所，也是聚会的地方。因此，帐幕是神的居所，也是以色列人聚会的所在。

点灯与神子民的聚集有关。倘若有人问我们在教会生活里如何聚会，我们就该回答说，我们以点灯的方式来聚会。正当的基督徒聚会就是点灯，每逢我们为着教会的聚会聚在一起时，就必须点灯。不但如此，我们在会中所作的每一件事，都该使灯照耀，唱诗、作见证都必须是灯的照亮。

八　需要属灵的经历

在圣所里一同聚会点灯，包含了我们基督徒生活属灵经历的每一方面。它包含了我们经历基督是三一神的具体表现，经历神圣的性情，经历耶稣拔高的人性，在神面前、在祂的见证面前焚烧且发光，此外，还经历神的灵是由橄榄树的果子榨出来的油，经历那位经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活等过程的基督。此外又包含了我们穿上祭司的衣服，就是基督的彰显。

我们已经指出，要有资格在圣所里点灯，就必须有祭司衣服的每一项对象。如果我们有祭司袍，而没有以弗得或胸牌，我们就不够资格，因我们缺了基督的彰显。由于这种缺欠，有些参加聚会的人就无法点灯。

你知道在圣所里点灯是什么意思吗？点灯就是发出光来。有些亲爱的弟兄姊妹在聚会里一开口说话，我们就觉得亮光渐渐升起，黑暗渐渐消失。这样发出光来的人的确有祭司的衣服，就是基督的彰显。在圣所里有多少光，在于我们穿上基督作为祭司衣服来点灯的资格有多少。我们要点灯，就必须彰显基督，也必须经历神的具体表现、神圣的性情、耶稣的人性，和基督的灵带着道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的元素。这些元素都必须是我们基督徒生活的成分。如果情况是这样的话，我们就有资格在神的圣所里点灯了。

九　清橄榄油

我们来到聚会里点灯的时候，也许对基督是三一神的具体表现缺少真实的经历，我们对神圣的性情和基督的人性，也可能缺少经历。此外，我们也许没有基督之灵的油。反之，我们想要以橄榄油以外的东西来点灯。有时候，有些圣徒祷读并呼求主耶稣的名，却没有橄榄油。他们没有基督这棵橄榄树的油，却有某种劣等来源的油。如果有人轻率地祷读或呼求主，他就定规不是以清橄榄油来点灯的。有些圣徒听见这些话，也许会感到失望说：“现在我觉得我祷读、呼求主名和赞美主的方式被定罪了。从现在起，我要在聚会中静默不语，我不要用橄榄油以外的油。”我们用不着灰心，但我们必须被炼净。青年弟兄们，你们必须承认，有时候你们呼喊“赞美主”，里面却没有橄榄油。我们必须用那灵的清橄榄油来合式地赞美主。

我不赞同有些祷读、呼求或呼喊，把不纯而天然的成分带进来。纯正、圣洁的祷读不该搀杂着轻率和戏笑。每当有这样的搀杂，黑暗就代替了亮光。我们在聚会中无论发表什么，都必须有清橄榄油，这是惟一在圣所里焚烧而发光的油。以天然的方式来祷读、呼求或呼喊绝不会使神圣的光上升，也不会光照其它的圣徒。

我们需要十字架在我们里面作工。清橄榄油就是经过了道成肉身、钉十字架并进入了复活的油，在这油里没有搀杂，没有天然的成分。当然我们在聚会里必须释放，也必须满了喜乐，有时候我们甚至会欢笑。但我们的释放、享受和欢笑必须一直带着清橄榄油。

每当我们聚在一起成为教会的时候，这个聚会就是在神的居所里面，记住这一点是非常要紧的。我们的聚集就是一个圣所，因此，我们的举止不该像在运动场上一般。我们必须记得，我们是在圣徒圣洁的聚集里。我们的聚集既是神的圣所，就必须在圣所─就是在会幕里点灯。当然，我们在其中聚集的物质建筑物并不是圣所，我们的聚集才是圣所。无论我们在室内聚会，或在露天聚会，我们的聚集就是圣所。因这缘故，我们不该以天然或世俗的方式来聚会。我们在聚会里所作的每一件事─我们的说话、唱诗、赞美、呼求、呼喊、祷读，都必须使圣洁的光上升。这就是在神的圣所里点灯，以致亮光把黑暗吞灭了。

十　在见证之柜前

出埃及记二十七章二十一节说：“在会幕中见证之柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯；这要作以色列人世世代代永远的定例。”（另译。）本节说到“在会幕中见证之柜前的幔外”。我们仍然需要点灯的原因，是因为我们多半还没有在至圣所里面。我们的聚集是在圣所里；不是在至圣所里。这意思是说，幔子仍然把至圣所和圣所隔开。幔子后面有放着律法的约柜，称为见证的柜。“在见证之柜前”这个词组的意思就是在约柜里的律法之前。即使我们在圣所里有光上升，我们仍然是在圣所，还没有在至圣所里。但我们在圣所里，指望进入至圣所。即使我们仍在圣所里，也是在见证之柜前。我们盼望将来要进到至圣所里。我们在见证之柜前的幔外点灯，盼望幔子将来会除去。因此，每逢我们在神的圣所里一同聚集，我们就带着进入至圣所的盼望来点灯，使亮光上升。一旦我们进到至圣所里，神的荣耀就要取代在圣所里上升的光。这就是有祭司体系的资格来点灯。我们必须具备这些资格，好在见证之柜前，盼望进到至圣所里。我们由点灯就能够看见通往至圣所的路。

我盼望我们都要牢记，我们在聚会里、在聚集里必须点灯，而点灯乃是祭司体系的事。在我们的聚集里，我们该使神圣的光照耀，以致黑暗消失，使我们被带到光中，盼望进入至圣所，就是神见证之柜所在的地方。也许我们仍在圣所里，但我们非常接近见证之柜，并有进到至圣所里的盼望。

十一　看见基督不同的方面

在圣所里点灯的另一个原因乃是，在圣所里有光，我们才能够看见圣所里各项不同的器具。这意思是说，我们在圣洁的领域里就能够看见基督不同的方面。每当我们在教会的聚会里点灯的时候，就能够看见基督的某一方面。但如果我们没有看见基督的那一方面，反而看见凡俗、天然、属世的东西，这个亮光定规有问题。我们在圣所里灯的照耀之下所该看见的，乃是基督不同的方面。因着我们的唱诗、见证、说话和分享，亮光定规会照耀，把基督不同的方面呈现出来。不但如此，我们也看见进入至圣所的路。我们在教会聚会里的经历证实，每当亮光照耀的时候，我们就看见基督，也看见进入至圣所的路。

照二十七章二十一节来看，祭司必须“从晚上到早晨”经理这灯。这里没有说到白天。在基督徒的生活中，我们是在夜晚，不是在白昼。因着我们是在夜晚，我们就需要亮光照耀，直到天亮的时候。在这黑夜的时代，因着亮光在聚会中照耀，我们就蒙了光照，更多看见基督，也更清楚地看见进入至圣所的路。

今天许多来参加聚会的人不晓得如何点灯，他们必须学习如何点灯来照亮聚会。一九六九至一九七一年间，我们在艾登会所的时候，早在宣布聚会开始以前，灯就点亮了。但在今天有些聚会中，宣布聚会以后，灯才点亮。不但如此，在艾登会所的那些年间，圣徒还在家里或在赴会的途中就预备好要点灯了。在那些年间，圣徒写了许多活泼的诗歌，就如“如今基督是赐生命的灵”，这是我特别喜欢的一首，这首诗歌带来了光，许多圣徒因着唱这首诗歌而在灵里被激动起来。

十二　一件严肃的事

在圣所里点灯是一件严肃的事，它需要一些基本的东西：灯台、灯芯和橄榄油。此外，要有油。首先必须要有带着橄榄的橄榄树。我们来看用橄榄油点灯的图画，就有一幅属灵经历的图画。我们必须经历基督在道成肉身、为人生活、钉十字架和复活里是橄榄树。基督所经过的这些方面必须成为我们的经历。这意思是说，祂的所是必须成为我们的所是。倘若我们对基督的过程没有经历，我们就不会有带着橄榄油的橄榄树，那么我们就要空手来点灯了；我们会缺少橄榄油。因此，我们必须充分经历基督。我们也需要作为三一神具体表现的灯台。我们不光在道理上需要这个灯台，在经历上也需要。此外，我们还需要有整理灯的经历，就是经理灯的经历，并有修剪灯和添满油的经历。我们已经指出，我们也需要祭司袍，就是基督的彰显。

许多参加聚会的人无法点灯，因为他们没有油。他们对基督没有所需要的经历，而且也缺了基督的彰显。他们没有资格像祭司一样来服事，在圣所里点灯。我们由此可见，点灯是严肃而要紧的。

许多年前，我受到教导说，灯台是预表基督，油是表征圣灵，而没有强调属灵的经历。今天我们对点灯的领会主要不是在道理上的，而是与我们基督徒的经历息息相关的。在我们的经历中，我们必须成为祭司，必须有带着灯芯的灯台，还必须有油，油特别重要。这需要我们经历基督在道成肉身、为人生活、钉十字架和复活里是橄榄树。然后我们就会有点灯所需要的本质。我们惟有在经历上有了灯台、灯芯和油之后，才有资格来点灯。

除了这些经历上的事以外，我们还必须进一步经历祭司的衣服。有了这些衣服的人，才有资格来点灯。倘若我们没有这些衣服，意思就是说，我们缺少对基督的经历，也缺少基督的彰显，我们就没有资格来点灯。如果我们要点灯，而没有基督在各方面合式的彰显，就是由衣服所预表的，我们在圣所里就会经历到属灵的死亡。这不仅仅是道理，在经历上的确是这样。许多圣徒进到聚会里，遭受到属灵的杀死，因为他们没有穿上祭司的衣服。

我们已经指出，我们在圣所里点灯的时候，就看见表征基督不同方面的器具─陈设饼桌子、灯台和香坛。因着在圣所里灯的照亮之下合式的异象，我们就看见基督不同的方面，也看见通往至圣所的路。虽然我们不在至圣所里，但我们指望进入这个内里的地方，好摸着基督更深的事。

我盼望藉着论到点灯以及祭司衣服的这些信息，我们许多人会明白信徒聚集的真义。聚会的目的就是要有合式的圣所，由合格的祭司来点灯，使我们有基督不同方面的异象，并看见进入基督与神之深处的道路。

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经文及注解

出埃及记　出二七20～21

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

11　点灯　二七20～21

27:20　你要吩咐以色列人，把捣成的纯橄榄油拿来给你，为点灯用，使灯常常点着。

27:21　在会幕中见证柜前的幔外，亚伦和他的子孙，从晚上到早晨，要在耶和华面前整理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十六篇　祭司的衣服（一）

一　帐幕和祭司体系

二　活的居所

三　需要建造

四　配搭事奉

五　教会的两方面

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第一百一十六篇　祭司的衣服（一）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节。

如果我们要懂得旧约和新约里的每一卷书或每一章圣经，我们就必须晓得该卷书或该章的基本思想。我们必须晓得在该卷书或该章圣经深处的观念是什么，我们尤其需要晓得，把出埃及记二十七章和二十八章连接起来的基本思想。为什么神圣的记载描述过帐幕以后，紧接着说到祭司的体系呢？要找出其中的原因相当不容易。我从来没有读过一本书告诉我们说，二十七章论到帐幕的记载结束了以后，为什么有很长的一段来论到祭司的体系。因此，我们必须找出，在出埃及记记载的顺序里，为什么随着帐幕的是祭司的体系。

一　帐幕和祭司体系

二十七章末了两节说到在帐幕里点灯。这两节说明了出埃及记这两段摆在一起的原因。原因乃是：我们不能有帐幕而没有祭司体系，我们也不能有祭司体系而没有帐幕。二十七章末了两节表明，有了帐幕以后，立刻需要祭司来点灯。从属灵方面说，这表明祭司体系和帐幕乃是一个实体。在这两章的预表里，神启示出祂的赎民是帐幕，也是祭司体系。

帐幕乃是一个居所，但这个居所怎么会是一班活的子民呢？新约里这两个预表的应验，把帐幕和祭司体系摆在一起。彼得前书二章五节说，我们被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系。照文法来看，这一节的“灵宫”和“圣洁的祭司体系”乃是同位语。这意思是说，这两个词是指同一件事。因此，灵宫就是圣洁的祭司体系。

在英文里，“祭司体系”这个词是指两件事。首先，它表明祭司团，就是一班一同作工、一同事奉的祭司。其次，“祭司体系”这个词表明祭司的事奉，就是祭司所作的工作或职事。许多读圣经的人强调这个词第二面的意义。以往你读到彼得前书二章五节的时候，你是怎样来领会本节所用的“祭司体系”这个词呢？希腊文有两个不同的字来表明祭司体系是祭司团和祭司的事奉。

彼得前书二章五节的“祭司体系”不是祭司的事奉，而是一班一同生活、一同事奉并一同作工的祭司。这里的“祭司体系”不是一种事奉，而是一班建造在一起，成为一个实体来生活并事奉的祭司团。这个祭司体系就是灵宫。因此，祭司团也是一个居所。照样，建造在一起的圣徒就是灵宫，这个灵宫乃是一个团体的人。我在这里的点是说，“灵宫”和“祭司体系”乃是一个实体。

今天教会首先是神的居所。我们这些信徒建造在一起，成为一个灵宫。这个灵宫乃是一个事奉的身体、事奉的单位、事奉的子民，这个单位照圣经的说法就是祭司体系

二　活的居所

我们不是一个没有生命的居所。反之，我们乃是一个满了生命的居所。虽然我很欣赏安那翰的会所，但是有一个点它无法与神的灵宫相比。会所不是活的。会所是没有生命的。音响极好，楼梯也很妥当，但在这座建筑物里面没有生命。教会是神的灵宫，的确不是没有生命的。然而，历代以来，基督徒一直不晓得教会必须是活的东西。有些人甚至把教堂或礼拜堂这种物质的建筑物说成了教会。教会不是一个没有生命的实体，反之，教会乃是基督与祂赎民的组成。这意思是说，教会是活的。因此，我们绝不该把物质的建筑物说成教会。礼拜堂、教堂或会所不是教会。我们都必须从传统里蒙拯救，绝不把会所说成了教会。教会乃是由生命来建造，其中满了生命并由生命所组成的居所。

倘若教会是神的居所，但不是由生命所组成并由生命来建造的话，教会怎么能够成为祭司的体系呢？没有生命的居所是不可能成为祭司体系的，祭司体系乃是一班满了生命的人。

一方面，我们这些信徒是灵宫；另一方面，我们是祭司的体系、是祭司团。灵宫和祭司体系乃是一。用一个新的词来说，居所就是“体系”。灵宫就是祭司体系，祭司体系也就是灵宫。

三　需要建造

如果我们不是灵宫，我们就无法成为祭司体系。照样，如果我们不是祭司体系，也无法成为灵宫。但如果我们是神的居所、是帐幕的话，那么我们的确就是一个祭司团。照样，如果我们不是一个祭司团，我们也就不是神的居所了。

要得着一个居所，就必须把各式各样的材料建造在一起。如果只是把材料堆在建筑基地上，就不可能得着一个居所了。我们只有一堆材料，这些材料也许排列得很整齐，显出它们的美好，可是灵宫不能产生出来。惟有把材料建造在一起，居所才能产生出来。

假设我们在安那翰建造会所的时候，只是把所有的材料堆在一起；有些材料很美观，我们也许很欣赏，但我们不会有一个会所，有一个可以在其中聚会的建筑物。居所也好，会所也好，都必须把材料建造在一起才行。

祭司体系的原则也是一样。既然祭司体系等于居所，而居所在于材料的建造，祭司体系也就需要圣徒的建造。我与弟兄会在一起的时候，听过许多篇论到祭司体系的信息。弟兄会坚决反对圣品阶级制度，他们还宣称所有的信徒都是祭司，他们既不是圣品阶级，也不是平信徒。弟兄会非常强调所谓普遍的祭司体系。照这种观念来看，祭司体系是普遍的，因为每一位信徒都是祭司。虽然弟兄会的教师强调这件事，但我从来没有听过一篇信息说，要有祭司体系，要有事奉的祭司团，就必须所有的祭司都建造在一起。他们有些教师强调彼得前书二章五节和九节。我听过好些篇论到这些经文的信息，我也很得这些信息的帮助。然而，这些信息没有强调祭司体系乃是一个建造的事实。

我们晓得祭司体系需要圣徒的建造，因为祭司体系就是灵宫。我们必须记得彼得前书二章五节的灵宫和祭司体系乃是同位语。我们能够清楚地领会，灵宫需要建造，但祭司体系也需要建造，就不是显而易见的了。

我们都是建造神灵宫的材料，但我们已经同被建造成了神的居所吗？你有把握、有平安说，你是神居所的一部分吗？你所在之地的信徒们建造在一起成了一个灵宫吗？在你里面深处，你也许没有把握说，你已经真正建造到基督的身体在地方上的彰显里面去了；你也许没有平安说，你已经真正建造到神的居所里面。

彼得写彼得前书二章五节来嘱咐我们，并鼓励我们要被建造成为灵宫。我们已经强调过，这个灵宫就是圣洁的祭司体系。你也许会希奇，为什么这一节先题灵宫后题祭司体系呢？这个顺序乃是根据出埃及记先有帐幕后有祭司体系的顺序。祭司体系必须在作为居所的帐幕之后。为什么灵宫也必须在先呢？为什么教会必须先成为神的居所，然后成为祭司体系呢？答案在于我们必须建造在一起。因着需要建造，教会就必须先成为神的居所，然后才能够成为祭司的体系。

我们是神建造的材料，我们已经蒙了拣选、预定、呼召、拯救、赦免、称义、和好并重生。虽然我们是这样的材料，但我们还需要问问自己是不是已经与别人一同建造成为神的居所。今天基督徒中间有许多论到属灵、能力或得胜的教训。四十多年前，我阅读了一些论到如何得胜、如何有能力、如何成圣的书籍。今天也许不像许多年前有那么多“如何”的书了，许多基督徒晓得这些“如何”的书里所教导的方法并不管用。圣经里所强调的不是如何圣洁或如何属灵，圣经里所强调的乃是神的建造。

建造到安那翰会所里的材料是坚固牢靠的。但假设这些材料没有建造进来，却被弃置在地上多年，如今它们岂不是又脏又不起眼吗？当然，那些材料会在可怜的光景里。如果把它们散置在地上，它们当然会破坏不堪。但因着这些材料建造在一起，它们就得着保全、保护而成为稳固的了。你要在基督徒的生活中蒙保护吗？你要成为坚固，得着保全并得以成圣吗？倘若这是你的愿望，你就必须建造到神的居所里面。

我们已经指出，没有圣徒的建造，就无法有祭司的体系；可能有祭司，但不会有祭司的“体系”。在安那翰的教会也许有许多的祭司，但如果这些祭司没有建造在一起，就没有“体系”。这个“体系”是在于祭司建造在一起。首先我们必须有建造，然后这个建造就会成为祭司的体系。

四　配搭事奉

旧约里的祭司不是单独、个别地来事奉，反之，他们是一同配搭事奉的，他们的事奉不是单独的。甚至一位祭司独自作了什么事，他所作的还是在祭司体系里、在祭司团里。他个人的事奉乃是在那一班配搭事奉的祭司里面。

我用手拿起一本书的时候，我身体上所发生的事可以说明这种配搭。不错，是手把书本拿起来，但手不是个别单独地行动，它乃是我身体上的一部分来尽功用。说话的原则也是这样。虽然是我的口说话，但口不是离开身体来说话，口是在身体的配搭里面来说话。我用手和口的尽功用来说明祭司一同事奉的事实，他们不是单独地来事奉。他们是一个配搭的单位、是一个身体、一个“体系”。因这缘故，他们一同生活、一同事奉，也一同工作。

如果我们仔细地读利未记，我们就会看见祭司也一同吃喝。他们甚至在饮食上也是配搭的，这指明他们生活在配搭里。然而，祭司配搭的生活与今天所谓的社团里所实行的不同。我们不该把社团和祭司体系里配搭的生活混为一谈。

五　教会的两方面

我们建造在一起的时候，就成为神的居所，这是教会的头一方面。然后我们自然会成为教会的第二方面，就是祭司体系的一面。我们乃是一个团体人，作祭司来事奉神。这样的祭司不是单独的事奉，而是配搭的事奉。新约用“居所”、“祭司体系”和“身体”这些词来描述教会，原因就在这里。我们是教会、是基督的身体，在这身体上有许多肢体，但没有一个肢体是单独行动的。

在出埃及记的预表里，神用两件事来描绘教会的功用。首先，教会是神的居所。没有教会，神就无家可归，好像一个飘流在旷野、无家可归的人一样。但有了教会，神就有了家，祂现今就在家里。因此，教会的功用就是作为神的家、神的居所。教会的另一个功用乃是事奉神。我们给神一个居所，同时我们也事奉祂。神的居所就是一班事奉的祭司。教会有居所和祭司体系的双重功用，乃是由出埃及记里的帐幕和祭司体系来预表的。我们都必须看见教会有双重的功用，就是给神居住，并且来事奉祂。

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经文及注解

出埃及记　出二八1～4

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:1　你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦，和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，可以作祭司事奉我。

28:2　你要给你哥哥亚伦作圣衣，为荣耀为华美。

28:3　又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以作祭司事奉我。

28:4　他们要作这些衣服：胸牌、以弗得、外袍、编织的内袍、顶冠、腰带；要为你哥哥亚伦和他儿子们作这圣衣，使他们可以作祭司事奉我。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十七篇　祭司的衣服（二）

六　生命与建造

七　宝贵的建造材料

八　我们独一的需要

九　为着建造得滋养

十　缺少建造

十一　神的目标

十二　建造和祭司体系

十三　蒙保守的遗民

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第一百一十七篇　祭司的衣服（二）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节。

六　生命与建造

在“神建造的异象”这本书里我们指出，圣经的主题乃是神的建造。神给人造了一个灵，好接受祂作生命。根据创世记第二章，神圣的生命以生命树的形状呈现在人面前。九节说到“园子当中又有生命树。”十节继续说：“有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。”从生命树所在的地方，有河流出来，达到地的四极。十一节和十二节说到金子、珍珠和红玛瑙。正如“神建造的异象”所指明的，这些事和生命与建造的要点有关。创世记二章有生命树，也有神建造的材料。

把这段记载和启示录末两章相比是很有趣味的。启示录二十二章也有生命树和生命水的河，但到了圣经末了，建造的材料是在新耶路撒冷这个建造的里面。新耶路撒冷有创世记二章所题同样的三种材料：金子、珍珠和宝石。

如果主给我们时间来完成圣经头五卷书（摩西五经）的生命读经，我们就会看见，这些书乃是建造的书。不但如此，所有的历史书，从约书亚记到以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，都与建造有关。事实上，这些历史书的主题就是神的建造。当每件事都合乎神的建造时，以色列人的光景就非常美好。但建造被破坏的时候，以色列人的光景也就极其可怜了。

在先知书里，主题还是建造。以西结书有许多章记载建造的异象。事实上，以西结书就是一卷论到神建造的书。在这一点上，我们在“以西结的异象”这本书里说了许多。因为建造是神所渴望的，整本旧约就是论到神的建造这个主题。

没有疑问，圣经说了许多关乎救恩的事。然而，救恩不是圣经终极的总结。圣经终极的总结乃是神的建造─新耶路撒冷。圣经从头到尾都有各式各样与建造有关的事。在创世记有建造的材料，而出埃及记有帐幕的建造。

七　宝贵的建造材料

在帐幕和祭司体系里见到创世记二章里三种宝贵的材料─金子、珍珠和红玛瑙。当然，帐幕里面有许许多多的金子。我们已经看见，大祭司所穿戴的胸牌和以弗得的肩带上面有宝石。但帐幕有银子，而没有珍珠。银子是表征救赎的。创世记二章有珍珠，却没有银子，因为那时候罪还没有进来。此外，新耶路撒冷也照样有珍珠，而没有银子，因为那时候就不再需要救赎了。但在创世记二章和启示录二十一章之间，的确需要银子所表征的救赎。因这缘故，保罗在林前三章十二节题起金、银、宝石，而没有说到珍珠。保罗说到银子而没有说到珍珠，原因乃是我们在现今的时代需要救赎。再者，旧约里面圣殿的建造也用了同样宝贵的材料。

保罗从主那里接受了神建造的奇妙启示。他在林前三章题起金、银、宝石，恰好符合了创世记的思想，就是起初没有罪，因而不需要银子。但罪进来以后，就需要救赎。然而，在永世里，不再需要银子，因为再也没有罪了。但在堕落以后和永世里的新耶路撒冷之前，我们必须有银子。我们又一次看见圣经如何是前后一贯的。保罗论到建造所写的与圣经完整的启示是一致的。

真实的属灵乃是一件建造的事。没有建造、没有灵宫，就没有成圣、没有属灵，也没有属灵的能力。一位弟兄也许看起来很亲切、很圣洁、很属灵，但如果这位弟兄没有建造到神的建造里面，他外表上的属灵财富就会导致属灵的破产。这种光景的原因乃是：没有建造就没有保护或遮盖。

八　我们独一的需要

我们可以用安那翰的会所来说明神的建造如何是我们的保护。假设所有用来建造会所的材料仍然在地上，如果狂风暴雨来的话，这些材料就会损坏了，它们得不着保护。但如今这些材料既是建筑物的一部分，它们就得着了保护，不受天气的损坏。神属灵建造的原则也是这样。倘若我们要蒙保护，就必须建造到神的建造里面。属灵不是我们的保护，建造才是我们的保护。

在我早期作基督徒的那段时间里，我没有看见建造的重要。因着主的怜悯，从我一得救之后，我就很爱主。五十多年以来，我对祂的爱从来没有止息过。不但如此，我还花了许多时间来寻求祂。我也追求圣洁、追求属灵、追求能力。我读了许许多多论到这些主题的书籍。然而，我追求圣洁、追求属灵、追求能力的结果却失败了。最终我才晓得，要成为圣洁、属灵、有能力，惟一的路就是建造到神的建造里面。

在成全训练的信息中，我们谈到意见和乖僻的难处。但无论你怎样操练自己来解决意见和乖僻的难处，如果你没有被建造起来，那些信息没有一篇会对你有帮助。我们惟有建造在一起，才能够对付意见和乖僻的问题。只要你愿意建造到神的建造里面，并且实际地建造进去，意见和乖僻的难处就消失了。不要想凭自己的努力去胜过这些事，我们独一的需要就是被建造进去。

九　为着建造得滋养

彼得是一位领头的使徒，在他与主同在的生活中，他的确学了不少。他的头一封书信只有短短的五章，却清楚地说到建造的事。他告诉我们说，我们必须得着滋养，好被建造成为灵宫。彼得前书二章二节说：“就要爱慕那纯净的话奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。”（另译。）五节继续说：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（另译。）照这些经节来看；滋养乃是为着建造、为着灵宫，而灵宫乃是为着圣洁的祭司体系。九节彼得说到君尊的祭司：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是属神的子民；要叫你们宣扬那召你们出黑暗，入奇妙光明者的美德。”（另译。）我们得着滋养，并且被建造成为灵宫，成为圣洁而君尊的祭司体系，我们就会宣扬那位召我们者的卓越、美德。

十　缺少建造

今天基督徒努力要圣洁、要属灵、要有能力，这样作大都是徒劳无益。许多人写了“如何”的书来帮助信徒圣洁、得胜，这些书实际上给人多少帮助呢？我要说，就算有帮助的话，也是微乎其微。我能够作见证，我读过各种属灵而合乎圣经教训的书籍。不但如此，我也试着实行这些书里所推介的方法。我已经指出，结果乃是失败。

历代以来，有许许多多真正属灵的信徒。然而，许多属灵伟人的传记不完全是准确的，传记常常不能把人一生完整而清楚的图画呈现出来。一位属灵伟人死了，也许就有人来写他的传记，这本传记可能会过于高举属灵伟人。这样的传记与圣经里所看见的不同。例如，圣经说到亚伯拉罕的短处，甚至把大卫的罪也暴露出来。如果你来写大卫的传记，你会题他的罪吗？你岂不把罪恶隐藏起来，为大卫的缘故略作夸张吗？有时候信徒的自传比传记还要诚实而准确。

甚至那些虔诚而属灵的人也有许多短处。当然，失败和短处不同，一个人也许没有多少失败，但他仍有许多的短处。甚至那些最属灵的基督徒，他们生活中的短处也是由于缺少建造。

许多年前，我在英国一个以属灵闻名的地方住了一个月。不错，当地的信徒相当属灵，可是没有建造；谈属灵谈得不少，然而一点建造也没有。当地亲爱的弟兄姊妹在主的手中学了各种属灵的功课，也有一些属灵的经历。他们学会了如何信靠主，如何让主来对付，以及如何来经历十字架。他们也晓得复活生命的原则。但即使这些他们都学会了，因着没有建造，最终的结果还是可悲的。

十一　神的目标

在圣经和基督徒的生活里，生命和建造是最基本的事。倘若我们不让主在我们中间得着建造，就神的旨意而论，我们便是失败的。建造是神独一的目标，在永世里祂所要的乃是新耶路撒冷，今天祂所要的乃是教会。

甚至在旧约里我们也能看见，神的目标始终是建造。在旷野里，祂需要一个立起来的帐幕。到了迦南圣地，祂要一个建造起来的圣殿。诗篇中有许多经节论到圣殿，这表明按著作诗之人的经历来看，属灵、得胜和能力都与圣殿有关。今天我们的原则也是一样。对我们来说，圣殿就是教会。我们的属灵、得胜和能力都必须与教会有关。然而，可悲可叹的是，许多基督徒不关心教会，有些人甚至反对教会。

主子民中间的光景并不太乐观，连那些属灵的信徒也是这样。这种令人失望灰心之光景的原因乃是缺少建造。

主还无法达到祂对建造的目标。没有建造，我们怎么能有祭司的体系？没有建造就不可能有祭司的体系。祭司不是单个的信徒，而是团体的身体；祭司体系是由建造在一起的祭司所组成的。再者，祭司体系的事奉乃是在配搭里身体的事奉。这种团体的祭司体系就是主今天所寻求的。

倘若我们离开了神的目标，我们能够完成什么呢？我们就不能作什么，来完成神的旨意了。

十二　建造和祭司体系

在要来的信息中，我们会详细地来看祭司的衣服。然后我们就会看见，衣服所表征基督的彰显实际上乃是一个建造。大祭司穿上以弗得不是为着御寒保暖；反之，以弗得完全是为着建造，为着把胸牌和两条肩带连接在一起。没有疑问，这些肩带是一个强有力的表记，是指建造说的。大祭司所戴上的胸牌表征建造。胸牌上的宝石镶在金子里，胸牌本身和以弗得相连。两条肩带上刻着以色列支派的名字，也和以弗得相连。这表明以弗得与建造有关。

大祭司站在主面前寻求引导的时候，必须戴上有乌陵和土明的胸牌。这意思是说，他必须穿上建造。如果大祭司没有胸牌，虽然他仍然能够敬拜神、烧香、点灯，但他无法得着主的启示。要得着从神来的启示，需要有乌陵和土明的胸牌。

没有建造，祭司体系就会崩溃。我们没有建造，就无法有祭司体系。今天基督徒因着缺少建造，其中的光景非常令人沮丧。

十三　蒙保守的遗民

我的心因着主百姓的光景而忧伤。我感到失望，主要还不是因着人反对主的恢复，而是因着缺少建造。虽然情况不太乐观，我们仍须相信，主怎样在以利亚的时代留下七千人，今天主也照样保守了一班遗民。以利亚感到失望的时候，以为只剩下他一个人对主忠心，主告诉他不要失望，因祂留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。今天主也保守了许许多多的百姓。祂是主宰一切的，我们该为着祂主宰的权柄来敬拜祂。

因着人的软弱，我们也许盼望主的恢复会快速地繁增。然而，人数上庞大的增加会把主的恢复破坏了。因此，在主的主宰权柄之下，主不会让这件事发生，反而许可祂的恢复遭受反对，并且被炼净。结果那些不是真有心为着主的人，就不会走这条恢复的路。以往我们看见主如何进来炼净祂的恢复。那样的炼净乃是一个试验，证明那些人真有心为着主的权益。

我们都必须看见，主恢复的目标乃是要恢复基督作我们的生命和一切，好叫我们被变化，并且被建造起来。我们同被建造的时候，神就得着了一个建造，这个建造就是祭司体系。

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经文及注解

出埃及记　出二八1～4

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:1　你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦，和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，可以作祭司事奉我。

28:2　你要给你哥哥亚伦作圣衣，为荣耀为华美。

28:3　又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以作祭司事奉我。

28:4　他们要作这些衣服：胸牌、以弗得、外袍、编织的内袍、顶冠、腰带；要为你哥哥亚伦和他儿子们作这圣衣，使他们可以作祭司事奉我。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十八篇　祭司的衣服（三）

六样物件

基督的彰显

（一）　使祭司有资格来事奉

（二）　使祭司成圣

为荣耀，为华美

（一）　基督神性的荣耀

（二）　基督人性的华美

彰显基督的生命

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第一百一十八篇　祭司的衣服（三）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节；约翰福音一章十四节；希伯来书一章三节；约翰福音十七章二十二节；路加福音二十四章十九节。

六样对象

根据二十八章一至四节，祭司必须穿上一种特别的衣服。今天凡在军中服役的人都必须穿上适当的制服。同样的原则，旧约里的祭司是一班事奉的人，也必须穿上为祭司精心设计的衣服。出埃及记二十八章四节指明这些衣服包含了六样对象：“所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。”

胸牌是用十二块宝石镶在金子里作成的。以弗得在胸牌底下，希伯来字的以弗得就是系住的意思。祭司所穿的衣服与背心很相像。以弗得与肩带和胸牌相连。外袍是一件长衣，从肩膀直垂到脚，把祭司的身体完全遮盖住。神要求祭司完全遮盖起来，身体上没有一部分是赤裸的。内袍是什么很难说，它比外袍还要短，也许不超过膝盖。因此，内袍好比一件短上衣。除了这四样对象以外，还有冠冕和腰带。冠冕是遮盖头的，而腰带是用来束腰的。

基督的彰显

在要来的信息中，我们会详细地来看祭司衣服的这些对象。我在本篇信息中所关切的，乃是我们对于祭司衣服的意义有一个概略的认识。

祭司的衣服表征那些作祭司事奉神的人必须有一种彰显。祭司的衣服可以比喻为警察所穿的制服。我们看见一个人穿着警察的制服，就知道他是一位警察。警察的制服就是他的彰显；法官在法庭上所穿的袍子也是这样。警察的制服和法官的袍子都说明了衣服表征彰显的事实。照新约来看，祭司的衣服乃是表征基督的彰显。祭司的衣服每一方面都是表征基督的特质或美德。因此，祭司的衣服就是事奉的人把基督彰显出来。

（一）　使祭司有资格来事奉

作为祭司彰显的祭司袍乃是他们的资格。如果祭司穿着其它的衣服，就没有资格作祭司来事奉。我们可以再用警察制服来作比方。警察值勤的时候，必须穿上合式的制服，制服使他有资格来服勤。如果警察穿着别的衣服，甚至穿上非常精致、昂贵的衣服，也没有资格。要有资格，他就必须穿上警察的制服。同样的原则，基督的彰显也使我们有资格作祭司来事奉。我们也许说我们是祭司，但我们有基督的彰显使我们够资格作祭司来事奉吗？我们有没有资格作祭司是在于我们有没有基督的彰显。这个彰显就是我们的资格。

（二）　使祭司成圣

祭司的衣服也使祭司成圣。这些衣服把他们从其它的人中分别出来。穿制服的警察也是这样。警官的制服把他们从其它的人中分别出来。如果一个人穿着警察的制服近前来对你说话，你定规会尊敬他。但如果一个人没有穿着合式的制服，想要和警察一样地行动，你就不会对他有同样的敬意。因为这个人没有制服所表征的资格，他没有因服装而与别人有所不同。为这缘故，人就认为他和别人没有两样。照样，祭司因着他们的衣服而成圣，分别归神。出埃及记二十八章三节说：“给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。”这一节的成圣意思是说，为着神独一的目的而分别归祂。祭司因着基督的彰显而成圣。如果我们彰显基督，这个彰显就会使我们有资格，并且使我们成圣。

出埃及记二十八章二节和四节说到“圣衣”。三节说，亚伦的衣服使他分别为圣，可以给神供祭司的职分。“圣”和“成圣”这些词表明神的祭司应当分别归神，为着祂的目的而分别出来。这样分别出来就是圣洁的，是成圣的。

为荣耀，为华美

（一）　基督神性的荣耀

出埃及记二十八章二节说：“你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。”“荣耀”和“华美”这些词是包罗万有的。“为荣耀”这个词组的意思就是把基督的神性彰显出来。（约一14，来一3，约十七22。）“为华美”的意思就是把基督的人性彰显出来。（路二四19。）这里的荣耀是指基督的神性。我们把基督彰显出来，其中必须有些神圣性情的东西。这种神圣的性情是由金子所预表的，金子乃是祭司衣服的一部分。金子的成分乃是衣服的一部分，这件事实预表神圣的性情乃是基督彰显的一部分。祭司必须彰显基督的神性。

如果我们仔细地来读四福音，我们就会看见，拿撒勒人耶稣虽然过着属人的生活，但在祂的人性里却有神荣耀的彰显。这意思是说，在祂的为人生活里有神性，就是祭司衣服上的金子所预表的。主耶稣的确彰显了神的荣耀。约翰一章十四节说：“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”门徒见过耶稣的荣光，正是神独生子的荣光。不但如此，希伯来书一章三节也说，基督是神荣耀所发的光辉。这意思是说，祂把神和神圣的特质彰显出来了。

（二）　基督人性的华美

祭司的衣服为荣耀，也为华美。二十八章二节的华美是指基督人性的彰显。基督的神性是为着荣耀，而祂的人性乃是为着华美。四福音启示出在主耶稣的生平和日常生活中，我们能够看见神圣的荣耀，也能够看见属人的华美。在主身上，神性、人性非常积极地调和了起来。它们交织在一起，就像把织物编成一种特殊款式的织品。在主耶稣身上，神圣的荣耀已经组织到属人的华美里。因这缘故，我们在祂身上看见了神圣的荣耀，也看见了属人美德的华美。

彼得前书二章九节说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德（或卓越，特质）。”在英文钦定本里翻作“称赞”的希腊字更好是翻作特质、卓越或美德。这里包含了基督神圣的荣耀和属人的华美。彼得前书二章九节的美德或卓越就是神圣的荣耀、神圣的特质，以及属人的华美、属人的美德。

倘若我们活基督，让基督从我们里面活出来，基督就要得着彰显。如果我们有这样的彰显，别人就会晓得在我们的生活中有些荣耀的东西。同时他们会觉得，在我们的日常生活中，有属人美德的华美彰显。在基督的彰显里，能够看见神圣的荣耀以及属人的华美。

主耶稣一生三十三年半之久，彰显了神圣的荣耀和属人的华美。祂在地上的生活，每时每刻，事实上每一分钟都带着这个彰显。神圣的荣耀和属人的华美连片刻也没有离开过祂。

彰显基督的生命

然而在这一点上，我们常常和主耶稣不同。我们也许早晨彰显了主的荣耀和华美，但到后来我们可能会把一些相当可怜卑下的东西彰显出来。那时好像神圣的荣耀离开了，属人的华美也消失了。我们没有这样的彰显，反倒显出堕落的天然生命。我必须承认我的经历常是这样。在这件事上我们都是一样，我们都害了同样的属灵疾病，在我们中间只有程度上的不同罢了。

因着我们时常彰显堕落的天然生命，而没有彰显基督和神圣的荣耀、属人的华美，我们就需要仰望主的怜悯，谦卑自己，祷告说：“主阿，怜悯我。我晓得我应当把你和神圣的荣耀、属人的华美彰显出来。但是主，你知道我常常没有把你和你的荣耀、华美彰显出来。主阿，怜悯我，赐给我恩典，使我一直联于神圣的荣耀和属人的华美。主阿，我不要离开你神圣的特质和属人的美德，我需要这样的生命好使我成圣，并有资格在祭司体系的里面。”

我盼望强调这件事实：实际上使我们成圣，并使我们成为祭司体系的，乃是彰显基督和神圣荣耀、属人华美的生命。每当神圣的荣耀和属人的华美没有从我们里面彰显出来时，我们立刻就离开了祭司体系，离开了祭司团体的身体。如果情形是这样的话，我们就不在建造里面了。但每当我们把神圣的荣耀调和着属人美德的华美彰显出来时，我们就真在建造里面，我们就建造在一起成为祭司的体系。

在我们的生活里彰显出来的不仅仅是道理的事；而是相当在实际和经历方面的事。如果你想想你的经历，你就会晓得，每当你离开其它的圣徒，单独自处的时候，你立刻就彰显出堕落、天然的生命，而显不出基督和神圣的荣耀、属人的华美。在世俗办公室里工作的人没有把神圣的荣耀和属人的华美彰显出来，连那些传道的人也可能没有这样的彰显。甚至那些爱主、爱这个职事、愿意在这个职事的事奉上有帮助的人，也可能没有和别人真正建造起来。反之，有些人是单独而孤僻的。每当我们与圣徒们隔绝的时候，我们就不再显出神圣的荣耀与属人的华美了。

我们赞美主，在教会生活里，祂实在恩待了我们。众教会里的弟兄姊妹的的确确是一。因此，在主的桌子面前，我们能够宣告我们的合一，然而，至少有些时候我们在事奉上没有彰显出神圣的荣耀和属人的华美。这意思是说，我们没有穿上祭司的衣服，就是为荣耀、为华美的圣衣。倘若我们缺少神圣的荣耀和属人的华美，那么我们就没有祭司的体系，因为我们没有祭司体系所需的资格与成圣。我盼望我们得着这些话的帮助，重新考虑我们的情形和光景。

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经文及注解

出埃及记　出二八1～3及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:1　你要从以色列人中，使你的哥哥^1亚伦，和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，可以作^2祭司事奉我。

【注1】　在预表上，大祭司亚伦表征在神面前作我们大祭司的基督；（来四14～七28；）亚伦的儿子，就是众祭司，表征在基督里作祭司的众信徒。（启一6，五10。）见启二6注1二段。

【注2】　在出埃及记神圣记载的顺序里，祭司体系在帐幕之后。在预表上，祭司体系和帐幕乃是一个实体，表征由神的赎民所组成的召会，乃是属灵的殿和圣别的祭司体系。（彼前二5与注7。）帐幕在祭司体系之前题到，乃是强调信徒需要被建造成为神的居所，使他们能成为团体、配搭的祭司体系事奉神。（见罗十二1注7。）

28:2　你要给你哥哥亚伦作圣^1衣，2为荣耀为华美。

【注1】　在预表上，衣服表征彰显。（参赛六四6，启十九8。）祭司的衣服表征事奉的祭司所彰显的基督。祭司也藉着他们的圣衣，分别为圣归与神。（3。）

【注2】　祭司的衣服主要是为荣耀为华美，表征基督神圣荣耀和人性华美的彰显。荣耀与基督的神性，就是祂的神圣属性有关；（约一14，来一3；）华美与基督的人性，就是祂的人性美德有关。基督的神性，由祭司衣服上的金所预表，是为着荣耀；祂的人性，由蓝色、紫色、朱红色线和细麻所预表，是为着华美。我们过彰显基督神圣荣耀和人性华美的生活，就得着圣别，并够资格成为祭司体系。

28:3　又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以作祭司事奉我。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百一十九篇　祭司的衣服（四）

胸牌和以弗得

为荣耀，为华美

系在基督身上

蒙主保守的经历

以弗得的材料

金槽

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第一百一十九篇　祭司的衣服（四）

读经：出埃及记二十八章四至十四节；三十九章一至七节。

二十八章四至十四节所描述祭司的衣服首先是为着大祭司，然后是为着众祭司。在出埃及记二十八章的时候，大祭司就是亚伦，众祭司就是亚伦的儿子。在预表里，亚伦是大祭司，表征基督在神面前作我们真正的大祭司；亚伦的儿子是众祭司，乃是预表信徒。因此，衣服是为着两班的祭司。有些衣服是专专为着大祭司，其它的祭司不可以穿。然而，大多数祭司的衣服是为着众祭司─亚伦的儿子，也是为着大祭司－亚伦。

胸牌和以弗得

出埃及记二十八章四节说：“所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。”头两项的胸牌和以弗得，是专给大祭司穿的。事实上胸牌可以当作以弗得的一部分。和以弗得相连的有三样：胸牌和两条肩带。这三样连于、系于且束于以弗得上。

大多数的圣经译本都没有把希伯来字的以弗得译出来，只是给它一个英语的音译。这意思是说，以弗得是一个希伯来字，不是英文的翻译。这个希伯来字得以进入英文圣经译本的原因乃是：在我们的字汇里没有一个字可以描述祭司衣服的这一样对象，在我们的文化里没有一样东西是与它相当的。如果我们的文化里没有这样的东西，就不会有描述它的字汇。比方说，如果没有汽车，我们的字汇里就不会有汽车这个词。汽车这个词是用来描述我们所熟悉的车子。但在我们的文化里没有一样东西刚刚好像以弗得这个希伯来字所表明的衣服，因这缘故，我们无法把这个希伯来字译成英文。

倘若你要我解释以弗得是什么，我就要回答说，我无法用一个字，甚至用几句话来描述它。然而，在本篇信息中，我要尽力给你们一个印象，就是神设立祭司体系以前，以弗得在人的文化里是不为人所知的。神把祭司的衣服启示给摩西的时候，以弗得是个崭新的东西。在摩西领受从神来的启示以前，这件事完全不为人所知。神对摩西说到以弗得的时候，摩西才头一次晓得。

根据字典来看，以弗得这个字的意思就是绑、系、束或连结。因此，以弗得就是祭司的衣服用来系住、束上、连结或固定的部分。以弗得不是一件短上衣，也不完全是一件背心，而是祭司的衣服用来系住或固定的部分。因此，以弗得是用来系住、束上、固定或连结的。

为荣耀，为华美

穿衣服有三个主要的原因。换句话说，我们所穿的衣服有三个目的。在堕落以前，人没有穿衣服。但堕落以后，亚当和夏娃发觉他们是赤身露体的，便拿东西遮盖他们的赤身，然后神预备了皮子衣服来遮盖他们。因此，穿衣服的头一个原因乃为遮盖我们的赤身。有道德的人会合式地遮盖自己，不会暴露他们的赤身。反之，没有道德的人会鼓励人赤身露体。赤身露体是罪，也是羞耻。旧约里的祭司从头顶到脚趾都是完全遮盖起来的。因此，穿衣服的头一个目的就是要遮盖我们的赤身。

穿衣服的第二个原因与我们的健康有关。穿上合式的衣服，我们就会得到保护，免于寒冷和风雨，也免于过度的炎热。我们有些人对于温度非常敏感，必须穿上合式的衣服来保暖御寒。如果我们不在各种环境里穿上合式的衣服，我们的健康就会受到影响。因此，衣服也有保守我们健康的目的。

第三，人穿上衣服是要使自己美观。照出埃及记二十八章来看，祭司的衣服是为着荣耀，为着华美。这些衣服的主要目的不是遮盖赤身，也不是保护身体免于寒冷。反之，这些衣服乃是为着荣耀与华美。尤其是以弗得，不是用来遮盖大祭司的赤身，或是保护他免于寒冷；而是完全为着荣耀与华美。

出埃及记先题荣耀后题华美是很有意义的。这指明我们该先想到荣耀，后想到华美。我们选择衣服的时候，不该先考虑华美，我们头一个考虑该是荣耀。

我们已经指出，这里的荣耀是指神圣的彰显，神圣的特质，而华美是指属人的美德。我们穿衣服首先必须顾到神的荣耀。例如，姊妹该问问，穿上某种衣服能不能为着神的荣耀。如果姊妹由这个观点来考虑衣着的话，她们所穿服装的款式多少会有点不同。然而，今天人多半只顾到华美，一点也没有顾到神的荣耀。但以弗得首先是为着神圣的荣耀，然后是为着属人的华美。这件用来系住的衣服是由神圣的荣耀和属人的华美所构成的。

系在基督身上

惟有大祭司有权利穿上以弗得，这预表我们这些信徒没有权利穿上以弗得所表征的。惟有基督穿着以弗得，这意思是说，惟有祂有系住的能力和束紧的力量。基督紧握我们、固定我们，把我们系在祂自己身上。我们可以说，基督使我们连于祂自己。保守的能力就是祂神圣的荣耀和属人的华美。

我们必须记住，以弗得是一件用来系住东西的衣服。有两条肩带和胸牌这三样东西系在以弗得上。因着这些东西系在以弗得上，也就系于、连于、束于大祭司身上；既是系在他身上，就不会从他身上掉落，这就是以弗得的意义。

基督是大祭司，有系住的大能、连结的力量，和束紧的能力。我们没有这种大能、力量或能力。

有时候基督徒说到主怎样紧握我们、怎样怀抱我们、怎样保守我们。我年轻的时候，以为主耶稣保守我们，就像牧人把羊抱在两臂之中，我想象主是这样怀抱我们、肩负我们的一位。但我们如果思想以弗得的图画，我们就会看见，主不仅仅紧握我们；祂也把我们绑在、系在祂自己身上，正如肩带和胸牌连在以弗得上。紧握不像系住那样有意义，而怀抱也不如束上或绑住那样有意义。我们系在基督身上，也绑在基督身上。不错，基督背负我们、带着我们，然而祂不像牧人把羊抱在两臂之中那样带着我们，而是像大祭司穿上以弗得，肩带和胸牌牢牢地系在其上。

基督已经把神的子民都系在祂自己身上，这样系住是藉着祂神圣的荣耀和属人的华美。这意思是说，祂神圣的荣耀和属人的华美乃是把我们系在祂身上的力量。

出埃及记二十八章九节、十节说：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。”这两块红玛瑙刻着以色列人的名字，就是表征我们这些信徒。因此，它们表征神所有的赎民。十二节说：“要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”这表征神的赎民是在基督的两肩之上。我们不像羊抱在祂的双臂中；而像两块红玛瑙在祂的两肩上。我们是以弗得上面的宝石，以弗得就是由神圣荣耀和属人华美所构成的系件。

从你得救那天起，你就一直由基督所保守。然而，你知道是什么一直保守你吗？有些人会说，基督是大能的，我们是由祂的能力所保守。不错，约翰十章二十八节指明这件事：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”这的确表明基督的能力保守了我们。约翰十章二十九节主耶稣继续说：“我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”有两只手保守着信徒，就是子基督的手和父的手。这两只手表征能力，也表征爱；但它们没有蕴含神圣荣耀和属人华美的意义。根据肩带和胸牌系在以弗得上面的图画来看，我们是由基督神圣的荣耀和属人的华美系在祂的身上。因此，基督神圣的荣耀和属人的华美乃是系住的力量，把我们绑在祂自己身上。我们因着祂神圣的荣耀和属人的华美一直蒙祂所保守。

蒙主保守的经历

我们必须问问自己，在我们的经历中，我们怎样蒙主所保守。有些人会说，他们因信得蒙保守。他们也许会祷告说：“主耶稣，我没有信心，求你赐给我信心，使我能够相信我是在你手中，并且你一直保守我。”我常常这样祷告，我有许多这种祷告和相信的经历。但我愈这样祷告，好像就愈不信靠主；我愈求信心，好像就愈没有信心。许多基督徒都有类似的经历。也许你祷告说：“主阿，你是保守我的，你有保守的恩典，你有能力保守我，而且你还爱我。主阿，怀抱我，保守我。但是主，你知道难处一来，我就好像什么都忘了。因此，主，我求你用你的信心来注入我里面。主阿，把你自己当作活的信心注入我里面。”可是你愈这样祷告，信心似乎愈少注入到你里面。

四十年前，我患了严重的肺病。那段时间我对主会医治我没有信心。当然，我没有失去对主的基本信仰，就是得救的信心；但我对于主会医治我的肺病的确失去了信心。长老、同工、教会并众圣徒都为我祷告。我向圣徒们释放了许多篇信息，告诉他们说，主是信实的，而且嘱咐他们要相信祂。我鼓励他们要信靠祂，因祂绝不会背弃他们。后来我病了，发觉要信靠主很不容易。有位姊妹每天三次送饭食给我，和我谈到信心。她问我为什么我没有信心主会医治我。我对她说：“是的，姊妹，我一点信心也没有。你能帮助我，告诉我信心是什么吗？”我会问她这样的问题好像很特别。她是因着我传福音而得救的，而现在我要求她告诉我信心是什么。她非常惊讶，无法答复我。事实上，每一位传道人的光景都是这样。

我在这里的点是说，我们认识了基督神圣的荣耀和属人的华美，自然而然就会系在祂身上。我们不需要努力相信祂；系住的能力不是出于我们的信心，而是出于祂的所是和祂的所有。主有神圣的荣耀和属人的华美；祂是荣耀的，也是华美的。每当我们思想祂或注视祂的时候，我们就在经历中实际地系在祂身上。我们不需要努力相信祂或信靠祂，因为我们已经束在祂身上了。

我很喜欢读四福音。我们读福音书，有时候会看见主的荣耀，有时候会看见祂的华美。甚至主成为肉身在世为人的时候，人也能够看见祂的荣耀；甚至祂在肉身里也是荣耀的。我们读福音书的时候，就能够看见神圣的荣耀一直随着祂。我们也能够看见主属人的华美，柔细且极其宝贵。我们没有够多的言词来描述四福音里所启示主耶稣的华美。但我们来读福音书的时候，我们里面有个东西认识主是何等的华美。例如，祂在约翰十一章怎样对待门徒，以及怎样和马利亚、马大谈话，都很华美。我们思想主在福音书里神圣的荣耀和属人的华美，自然而然就系在祂身上。然后我们就连于祂，甚至担在祂的肩上。祂神圣的荣耀和属人的华美使我们与祂自己连结。

我信我们许多人研读福音书都有这类的经历。因着研读主在地上一生的故事，我们看见祂神圣的荣耀和属人的华美，我们就系在祂身上。然后我们就觉得安全而牢靠。我们晓得我们绝不会从祂身上掉落，这就是对以弗得的经历。

你有这样的以弗得吗？我确信我没有。倘若你来研究我，你不会被我系住。我既缺少神圣的荣耀，也缺少属人的华美。然而，基督就不同了，祂有以弗得，在祂有神圣的荣耀和属人的华美。

以弗得的材料

出埃及记二十八章五节、六节说：“要用金子，和蓝色、紫色、朱红色的细麻去作。他们要拿金子，和蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。”（另译。）基督有一个以弗得，是用金子，和蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻作的。这里的金子是指金线。首先把金子锤成薄片，然后切割成线，编织到纺织品里面。金子表征基督的神性，蓝色表征祂的属天，紫色表征祂的君尊。朱红色表征基督藉着流血献上自己所完成的救赎。细麻表征主的为人生活。捻指出祂的受苦。

金子和蓝色、紫色、朱红色都编织到捻的细麻里面，好作成以弗得，就是衣服上所用的系件。这样使我们系在、连在、绑在基督身上。我们华美、荣耀地绑在祂身上。神性和人性都编织到以弗得里面。在以弗得里我们看见基督的属天和君尊；也看见祂的救赎。因为以弗得包含了所有这些成分，基督就有能力来保守我们，祂有力量把我们系在祂自己身上。

本篇信息看起来不过是论到基督的客观话语。事实上，以弗得是非常主观而且是在经历一面的。它给我们看见如何来享受基督、经历基督。基督是大祭司，祂的衣服上有一项称为以弗得，就是藉着祂神圣的荣耀和属人的华美，用来怀抱我们、肩负我们的系件。

出埃及记二十八章八节论到以弗得，题起“其上巧工织的带子…用以束上，与以弗得接连一块。”翻作“用以束上”的希伯来字也可译作“以弗得的”。事实上这里的束上这个希伯来字乃是以弗得的动词形式。如果我们直译的话，可造一个新字─“束在以弗得上”。然而，我们用束上这个词；其它的译本用系住。这进一步指明以弗得是用来系住、束上、连结的。我们已经看见，它是由基督的神性、君尊、属天、救赎和柔细的人性所构成的。因此，在以弗得里面，我们看见基督神圣的荣耀和属人的华美。

大祭司和众祭司在一起的时候，他有神圣的荣耀和属人的华美，是最突出的一位，因为只有他有带着肩带和胸牌的以弗得。其它的祭司没有一位穿着以弗得。以弗得是一件特别荣耀、华美的衣服。如果今天有人穿着以弗得，带着十二颗宝石镶在金子上的胸牌，我们定规会发觉它很醒目、很引人、很华美。这样的衣服比五星上将穿着佩带各样徽章、勋章的制服，给人的印象要深刻多了。

有时候我们也许会祷告说：“主，我很软弱，我无法紧握你，但是主，我知道你紧握着我。”不错，主紧握着你，但你也许没有经历到祂的保守，因为你里面对祂神圣的荣耀和属人的华美还没有认识。但你愈思想祂的荣耀和华美，你就愈连于祂，系于祂，并且里面觉得你是安全的。

金槽

以弗得是由两条肩带在肩上相连所构成的。七节说：“以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。”这些肩带使前后相连。因此，肩带有联结的能力，连系的力量。镶嵌两块红玛瑙的金槽系在肩带上。因此，整个以弗得就是一种系件，顶端有两条肩带，这些肩带目的在于连接以弗得的两头，并托住镶嵌红玛瑙的金槽。这描绘出基督今天满了保守的力量和连系的能力，因为祂是由神性、属天、君尊、救赎、人性所组成的。

十一节说到金槽：“要用到宝石的手工，彷佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。”翻作槽的希伯来字又作打褶、编织、拧成的镶座。（参看13，14，25。）这些金槽好比宝石匠所用的镶座。一颗宝石，也许是一颗钻石，需要一个镶座，好安在金戒指上。镶嵌红玛瑙的金槽是拧成的镶座，用金线编织在一起作成美丽图案的巧工。这就是镶着宝石的金槽。

拧成的镶座是金的，这件事实表征惟有基督的神性才能够托住我们。严格说来，我们是由基督的神性、基督神圣的性情所托住的。因着我们蒙了重生，我们就有这种神圣的性情。（彼后一4。）现今神圣的性情成了以华美、荣耀的方式来托住我们的能力。

我要再说一遍，基督保守我们的方式，不像牧人把羊抱在两臂之中，那样的保守没有什么荣耀或华美。反之，我们由基督所保守，就像宝石镶在拧成的镶座上。虽然我们没有充分的言语来说到这样的事，但我们由经历中晓得，我们是由基督神圣的性情以荣耀、华美的方式所托住的。我们不仅仅是由基督的能力所托住；我们乃是由祂神圣的性情荣耀而华美地托住的。

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经文及注解

出埃及记　出二八4～8及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:4　他们要作这些^1衣服：胸牌、2以弗得、外袍、3编织的内袍、顶冠、腰带；要为你哥哥亚伦和他儿子们作这圣衣，使他们可以作祭司事奉我。

【注1】　所有的祭司都穿着细麻裤子、内袍、腰带，并裹上头巾（大祭司戴顶冠）。（40～42，二九8～9上。）此外，大祭司在内袍外面穿外袍、以弗得、肩带和胸牌，又戴一面雕刻的牌在顶冠上。（36～37，二九5～6。）

【注2】　以弗得预表基督，在祂的神、人二性，并祂的属性和美德里彰显出来。（6。）这是祭司衣服的一部分，用以系住或绑住。两条肩带同两块红玛瑙，（见9注1，）以及胸牌同十二块宝石，（见15注2，）是系在或绑在以弗得上面。（12～28。）这表征基督藉着祂神圣的荣耀和人性的华美，就是以弗得的组成元素，托住、系着召会，将召会紧联于祂自己。（林后一21，彼后一3下，参2注2，9注1与15注2。）

【注3】　或，刺绣。

28:5　因此，他们要把金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻拿来。

28:6　他们要用^1金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，以巧匠的手工作以弗得。

【注1】　金线，蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻，是不同颜色的线。金表征基督的神性。蓝色表征基督的属天；紫色表征祂的君尊；朱红色表征祂藉着流血所完成的救赎；捻的细麻表征基督柔细的人性生活，藉着祂的受苦显明出来。金线和蓝色、紫色、朱红色线都编织到捻的细麻里面，好作成以弗得。因此，以弗得预表基督的组成，包括祂的神性、君尊和属天、祂的救赎、和祂柔细的人性，为着彰显祂神圣的荣耀和人性的华美。以弗得的金线和麻线编织在一起，表征在神人基督身上神性与人性的调和（两种性情在调和中仍有区别）。藉着基督的成为肉体，金和麻，就是神性和人性，交织在一起，调和在一起。（约一1，14。）这调和成为系住的力量和联结的能力，使我们与基督相联。

金子成为线指明一个过程。首先把金子垂成薄片，然后切割成线，编织到细麻里面。（三九3。）麻也必须经过过程，成为捻的线。这描绘基督经过过程而成为人。在祂属人的出生里，并藉着祂在地上人性生活的受苦，基督的神性和祂的人性都经过过程而编织在一起，调和在一起。神的赎民（宝石）藉着基督经过过程的神、人二性的所是（以弗得），就被系在基督（亚伦）身上。

28:7　以弗得当有两条^1肩带，接在以弗得两端，使以弗得相连。

【注1】　以弗得像背心，不像袍子。两条肩带接在以弗得巧工织的带子上，（8，27，）整体来说是以弗得的一部分，是用以弗得相同的材料作的，强韧足以承担红玛瑙。托住两块红玛瑙的金槽，是系在两条肩带上。（9～12。）

28:8　以弗得上巧工织的带子，要和以弗得一样的作法，用以^1系住，与以弗得接连一块；要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

【注1】　以弗得是用巧工织的带子，环系在大祭司身上。（二九5，利八7。）

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百二十篇　祭司的衣服（五）

红玛瑙

被系住与被变化

在神面前的记念

胸牌

相互的华美

一幅调和的图画

连于基督

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第一百二十篇　祭司的衣服（五）

读经：出埃及记二十八章四至十四节；三十九章一至七节。

红玛瑙

出埃及记二十八章九至十节说：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。”我们这些信徒就是这两块红玛瑙所表征的。

亚当是用地上的尘土造的。神造好亚当以后，把他安置在生命树面前，从那里流出一道河。藉着河的涌流，就有红玛瑙。亚当站在河边，也许看看自己，然后看看红玛瑙。亚当完全是由尘土构成的，不是由红玛瑙构成的。红玛瑙表征变化。在我们天然的生命里，我们全是尘土。但藉着重生，我们成了一块石头。如今我们在渐渐变化的过程中，要变化成主的形像，荣上加荣。这种变化就是红玛瑙所表征的。

出埃及记二十八章十二节说：“要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”大祭司在两肩上所担的，不是两堆尘土。反之，在他的两肩上有两块红玛瑙。这指明基督是我们的大祭司，祂所保守的不是尘土，而是变化过的圣徒，就是大祭司所穿以弗得的肩带上两块红玛瑙所预表的。

有些圣徒听见这话，也许认为他们还没有被变化，就觉得很泄气。他们会说：“如果基督所保守的只是红玛瑙，不是尘土，那么我就不能经历蒙主的保守了。我觉得很灰心，因我还没变化成为红玛瑙。”事实上你的确有蒙基督保守的经历。再者，你也的确有一些红玛瑙。你也许常常觉得好像从主身上掉落了，但那掉落的是尘土，不是你。有时候主兴起一种环境来，使我们摇动，我们惟恐会掉落。然而，摇落的只是尘土，我们这些重生的人永远不会摇动，因为我们里面的红玛瑙永远不会掉落。红玛瑙一直存在，安在华美而荣耀的金槽上。

被系住与被变化

我承认我缺少口才来描述基督神圣荣耀和属人华美的连系能力。如果我有更多的经历和更好的口才，我会举出更多的例子。但因着我缺少充分的经历，就很难述说以弗得所描绘基督保守的能力。

以弗得和胸牌、肩带描绘出基督藉着神圣荣耀和属人华美而有的系住能力。我们已经指出，当我们来读四福音的时候，我们能够看见主和祂神圣的荣耀编织到祂属人的华美里面，我们也能够看见祂的属天、祂的君尊和祂的救赎。换句话说，以弗得的材料和颜色所表征基督的每一方面都启示在福音书里面。

我们在主的荣耀和华美里瞻仰主，自然而然就连于祂、系于祂。被系住就是被变化。我们愈被变化，就愈被系住。尘土逐渐掉落，而我们全人被变化的部分一直系在基督身上。结果，我们就享受祂并经历祂及其系住的能力。我们不但系在基督的肩上，也系在祂的胸前。这意思是说，我们被祂的爱和能力所系住。肩是表征能力，胸是表征爱。

在神面前的记念

照二十八章十二节来看，亚伦要在两肩上，担以色列人的名字，在主面前作为记念。记念乃是一件喜乐的事，基督在神面前把我们担在两肩上，就把喜乐带给了神。当神观看基督的时候，就看见了祂所救赎的人，已经变化成为红玛瑙，镶在金槽上。最终红玛瑙成了加给基督的华美。这是在神面前的记念，这也是加给基督的华美。当我们观看这幅图画的时候，我们就看见荣耀和华美。这幅图画是过于人的言语所能解释的。

胸牌

以弗得也许是有一个领口、两个袖口的衣服，它也是用来束紧大祭司的。以弗得的焦点是胸牌。在祭司衣服的各样对象里，首先题起胸牌，（4，）原因就在这里。这指明祭司的衣服是为着胸牌的。换句话说，大祭司穿上各种衣服是为了带上胸牌。

在要来的信息中我们会看见，胸牌表征神的赎民在基督身上建造在一起。有十二颗宝石在胸牌上，这些宝石表征神所有的赎民，在胸牌上一同建造起来。因此，胸牌乃是神子民建造的缩图。这意思是说，胸牌表征建造。我们会看见，这胸牌是用来显明神对祂百姓的旨意。在先知的时代以前，神藉着胸牌使人晓得祂的旨意。胸牌就是神藉以说话的工具和通道。

相互的华美

我们已经指出，肩带是基督增添的华美。以弗得的本身就很华美，而系在以弗得两肩上的红宝石更增添了它的华美。照样，变化过的信徒加给了基督，也是祂增添的华美。

红玛瑙镶嵌在编织的、拧成的金槽上。这样的镶座增添了红玛瑙的华美。这种拧成的金槽表征基督神圣的性情。金槽的作法表征圣灵带着神圣的性情所作的细工。编织和拧成这些词表明金槽乃是巧工的结果。镶座增添了宝石的华美，正如戒指上合式的镶座增添了钻石的华美。一方面，钻石是戒指的华美；另一方面，精致的镶座也增添了钻石的华美。

红玛瑙镶在金槽上，描绘出圣灵的巧工把基督的华美加在信徒这些宝石身上。但最终这些宝石也成了加给基督的华美。因此，基督是我们的华美，我们也成了祂的华美。这种相互的华美在神面前是个记念。基督和祂的肢体联系在一起，这就成了在神面前的记念。神观看基督和祂的肢体，就喜乐了、满意了、满足了。

一幅调和的图画

我们思想出埃及记二十八章以弗得和胸牌、红玛瑙的图画，我们就看见基督和祂的肢体如何藉着祂神圣的荣耀和属人的华美联系在一起。此外，随着以弗得也有一幅调和的图画。金子、蓝色、紫色、朱红色编织到细麻里面。这意思是说，它们与细麻调和。然而，这种调和并没有改变有关材料的本质。金子还是金子，细麻还是细麻。但因着金子和细麻的调和，就有一件由这两种材料所作成的衣服。

我相信蓝色、紫色、朱红色是各种颜色的线。我们已经看见，蓝色表征属天，紫色表征君尊，朱红色表征救赎。我相信这三种颜色的线都是用麻纤维作的。因此，它们的颜色虽然不同，却都是用麻作的。这指明以弗得的基本材料是金子和麻。这里的金子表征基督的神性，麻表征祂的人性。金子和麻交织在一起成为一件衣服，表征神性与人性的调和。这种调和成了系住的力量和连结的能力，使我们与基督相连。

以弗得是一件用来联系的衣服。神的赎民因着基督经过了种种过程的本质而系于基督身上。金子所表征神圣的性情，成了编织到麻里面的线。金子成为线是表明一个过程，首先把金子锤得薄薄的，然后切成细长的条状，编织到麻里面，麻是表征属人的性情。

以弗得是用金子、蓝色、紫色、朱红色线作成的，这种线编织到捻的细麻里面。以弗得不但是用线作的，也是用捻成的绳子作的。也许把几条线捻在一起就作成了绳子。这样便确保以弗得是牢固的，能够承担红玛瑙、胸牌及金槽的重量。肩带和胸牌要连在以弗得上，所需要的材料必须有系住的力量。

我们愈思想以弗得的详细图画，我们就愈赏识它是基督的预表。即使新约把基督完全启示了出来，我们在新约里也看不见出埃及记二十八章里以弗得所说出的基督。但以弗得所有的成分都隐含在新约对基督的启示里面。

连于基督

如果我们只有新约的明言，而没有以弗得的图画，我们就无法看见基督的神性如何与祂的人性交织在一起，成为把我们系在祂身上的能力。此外，我们也无法清楚地看见，我们是如何连于基督的。林后一章二十一节保罗说，我们坚固地连于基督那受膏者。这里我们看见膏油的涂抹，然而却没有看见我们是藉着基督神圣的荣耀和属人的华美而连于祂的。再者，我们也没有看见圣徒连于基督乃是基督增添的华美。照出埃及记二十八章以弗得的预表来看，我们乃是因着基督经过了种种过程的神圣性情而连于基督的。

我们愈看见以弗得，在我们的经历中我们就愈系在基督身上，我们也愈稳妥。这是与变化有关的。虽然我们没有恰当的言词来发表，我们里面深处却珍赏主、宝贝主。这就是我们已经系于基督、连于基督的表记。这包含了变化。不但如此，这还表征建造，因为我们在胸牌上和许多人连在一起。这意思是说，最终基督神圣的荣耀和属人的华美交织在一起就包含了建造。

如果我们所有的不过是自己天然的美德，我们就仍是单独的、个人的。但因着基督神圣的荣耀和属人的华美，我们就建造在一起，系在一起，绑在一起。

以弗得也是一条腰带，把我们众人与基督一同束上。因着我们束在祂身上，我们就不会从祂身上掉落，我们绝不会与基督分开。感谢主，以弗得这幅图画表明我们是系于基督，连于基督，并与祂束在一起的。

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经文及注解

出埃及记　出二八9～10及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:9　要取两块^1红玛瑙，刻上以色列儿子们的名字；

【注1】　刻上以色列人名字的两块红玛瑙，象征蒙神救赎并变化的子民，（太十六18，约一42，彼前二5，见创二12注1，）作基督的见证，由二这数字所表征。这指明基督作大祭司托住被变化的信徒所组成的召会，在祂的力量里，在神面前肩负着他们。参22注1。

28:10　六个名字在这块宝石上，其余六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。

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出埃及记生命读经

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第一百二十一篇　祭司的衣服（六）

以弗得的材料和颜色

神性与人性的调和

基督论的学派

神人

神性与人性交织在一起

基督的属天、君尊和救赎

宝贝基督的图昼

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第一百二十一篇　祭司的衣服（六）

读经：出埃及二十八章六至十四节；三十九章二至九节。

我非常宝贝主由出埃及记所释放出来的话语。这卷书满了对基督经历的丰富。出埃及记描绘出基督的一些要点，是过于我们所能述说的，无论用英语或用我的本国话，我都没有够用的口才，来发表我在这卷书里所看见的基督。

在新约里有明言论到基督、对基督的经历，以及教会。甚至有明言论到基督的宝贵，以及我们在神眼中的价值。然而，新约没有完整的细节，许多细节都在旧约的预表里面。靠着主的恩典，在本篇信息中我要尽力指出一些奇妙的细节，说出基督的宝贵，以及圣徒在神眼中的宝贵。这些细节是在新约里面找不到的；但是出埃及记二十八章的图画里面却是有这些细节。

以弗得的材料和颜色

祭司的衣服主要的是外袍，就是一件几乎及地的长袍。大祭司在这袍子上穿上一件外衣，在外衣上又穿着以弗得。出埃及记二十八章六节说：“他们要拿金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。”（另译。）我们读这一节便晓得以弗得是用什么材料作的，以及它有那些颜色。用来作以弗得的材料是金子和麻。金子是矿物，麻是从植物的生命来的。蓝、紫、朱红是指颜色。不是指材料。然而，我们可以说，金子和麻也有颜色。金子当然是金色的，麻则是白色的，因此，以弗得是用两种材料作成的衣服，有五种颜色。

我不相信在人类数千年的历史中，另有用金线和麻线交织在一起所作成的纺织品。你有没有听过用金子和麻的原料交织在一起所作成的衣服？就材料而论，以弗得的确是很不寻常的衣服。今天有些衣服是用达克隆和棉作的，有些是用羊毛和人造纤维作的。但那里有用麻和金子作的衣服呢？如果今天有人穿着一件用金子和麻作的夹克，有金色、白色、蓝色、紫色、朱红色，我们定规会认为这件衣服很奇特。我的确信，我们没有一个人见过这样的衣服。然而，这就是大祭司所穿的以弗得。

以弗得是用麻线和金线作的，有五种颜色：金、白、蓝、紫、朱红。然而，以弗得上没有黑色或灰色。因为以弗得作成这样的款式，外表上就很特别。如果你看见以弗得，你会说它是什么颜色的？金色、蓝色、紫色还是朱红色？既然以弗得是好几种颜色交织成的，我们就很难用一个词来描述它的颜色。无论谁仔细观看以弗得，都会看出五种不同的颜色来。然而，他没有话语可以描述这件衣服整体的颜色。

神性与人性的调和

我们由新约中晓得，主耶稣乃是一位有神性与人性这两种性情的人。以弗得上的金子预表基督的神性，麻则预表祂的人性。以弗得上的金子和麻不是相连或相接在一起，而是交织在一起。以弗得上的金子与麻交织在一起，预表在基督里神性与人性的调和。

因着我们用调和这个词来说到基督神圣的性情和属人的性情，我们就被定罪为异端。有些人还毁谤我们，说我们教导人：基督的神性和人性这两种性情调和在一起，产生出第三种性情来，这种性情不完全是神圣的，也不完全是属人的。我从来没有说过，基督的神性与人性调和在一起，产生出第三种性情。用来作以弗得的金线和麻纤维，并没有交织在一起，产生出第三种既不是金也不是麻的东西。不，金与麻用来作以弗得的时候，并没有失去它本身特有的本质。金子还是金子，是矿物；麻还是麻，是出自植物的东西。即使这两种材料交织在一起，调和在一起，它们的本质仍旧存在。基督的神性和人性也是这样，基督的神性和人性并没有调和在一起产生出第三种性情。此外，在基督里的神性和人性也没有失去它本身的性情。

约翰一章一节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”（另译。）根据约翰一章十四节：“话成了肉身”，我们可以说，这位是神的话，就是金的，而约翰一章十四节里的肉身，就是麻。因此，神道成肉身的时候，金子与麻，神性与人性，便交织在一起，调和在一起了。

基督论的学派

从头一世纪保罗和约翰的时代起，就有许多论到基督身位不同的教训。在神学上有一个特别的名词表明对基督身位的研究，这个名词就是基督论。神学怎样是研究神的，基督论也照样是研究基督的。历代以来，有许多的争辩是关乎基督的身位。大多数的教师都承认基督有两种性情，就是神圣的性情和属人的性情。然而，关于基督的两种性情，有许多错误的教训，许多的争辩都是由于这一点所产生的。

我们有一本书叫作“关于基督的身位”，说出论到基督的身位有七种不同的学派。在这七种学派中，有六种是异端，只有一种是合乎圣经的。我愿鼓励你们去阅读那本书。这六种异端的学派就是：多西特派错谬的教导，宣称基督只有神性，没有人性；以比安派的异端教导人说，基督只有人性，没有神性；亚流派错误的教导说，基督的神性不完全，祂只是受造之物中最高的；阿普利那流派荒谬的教训说，基督的人性不完全；奈斯多留派错误的道理坚持说，基督的神性和人性是分开的；犹推古派错误的教训否认基督神性和人性的区别与共存，并主张这两种性情是融合为一的。正当的、合乎圣经的教训乃是基督有神性也有人性，祂的神性与人性乃是完全的，而且在一个身位里联合在一起。我们驳斥六种异端的学派并跟随合乎圣经的学派。

神人

在新约里，我们很容易就能看见我们的主耶稣基督是神，也是人。因着祂是神，又是人，祂就是神人。然而，我们却被错误地指摘为异端，因为我们教导人说，基督是神人。但许多健全的、正统的、合乎圣经的教师都承认基督是神人。有些人甚至出书论到这件事。例如，Ruth Paxson 由慕迪出版社所出版的“最高水平的生命”这本书中说：“这位中保必须是双方所接受、所信靠的一位，有分于神的性情和人的性情…真正的中保必须是一位神人。人类的救主必须是一位神人。基督耶稣这位中保就是神人；祂不是人神，祂也不是一个人成了神，而是神成了人。”在同书的一百一十二页Ruth Paxson 又说：“在神人里面，神与人类产生了新的联合。”此外，慕迪出版社所出版的“赖瑞圣经研究”（The Ryrie Study Bible）在约翰一章十四节的批注上也说：“耶稣基督是独一的，因为祂从永世以来就是神，然而祂自己却在道成肉身里联于罪恶的人性。这位神人具有神性一切的特质，（腓二6，）和人性共有的属性（除了罪以外），而且祂在复活的身体里也是神人，要一直存在直到永远。（行传一11，启五6。）惟有这位神人才能够成为合宜的救主…。”我们来读新约就晓得，我们的主是神，也是人。因此，称祂为神人乃是完全正确的。

神性与人性交织在一起

虽然新约启示出基督是神人，但我们无法找出一节经文告诉我们说，基督的两种性情是交织在一起的。但在基督里神性与人性交织在一起，却由以弗得的预表描绘出来了。金子与细麻的材料不是堆在一起、接在一起，也不是仅仅连在一起，它们乃是交织在一起的。然而，许多基督徒有个观念，以为基督神圣的性情加到属人的性情里，就像一块金子包裹在麻里面。他们也许没有这么发表出来，但许多人不知不觉就有这种想法。

以往你对基督的两种性情是怎样的领会？你对神性和人性调在一起的观念又如何呢？你以为基督的两种性情是以某种方式连接在一起的吗？没有疑问，你坚决相信基督是神，也是人，但你有没有想过，基督的两种性情是怎样调在一起？这两种性情在祂里面并排着，还是基督神圣的性情摆在属人的性情上面？基督神圣的性情以某种方式围绕祂属人的性情，还是祂属人的性情遮盖着神圣的性情？圣经有一幅图画给我们看见，我们主的两种性情如何调在一起，不是加在一起，也不是连接在一起；而是把神性和人性交织在一起。

基督神圣的性情已经经过了种种的过程，正如用来作以弗得的金子也经过了种种的过程。金子首先要被炼净，然后锤成薄片，抽成线，捻在一起，才和麻交织在一起。这幅图画表明基督经过了一个过程才成为人，祂不是突然从天上降到地上来成为一个人。不，祂是神，在童女的腹中孕育了九个月之久。然后生在伯利恒的一个马槽里。希律王晓得祂生下来了，就想要杀祂。因此，约瑟在主的引导之下带着小孩子往埃及去。希律死了以后，约瑟和祂一同回到以色列，但他不敢留在犹太。因此，他往北到了人所藐视的加利利地。结果，主耶稣就在穷苦的拿撒勒小村庄长大，主生长在一个穷苦的家庭里。古时候像约瑟那样的木匠所赚的钱不多。主在地上的年日里，经历到为人生活的苦难。金子成为线与麻交织在一起，描绘出祂经过的过程和所有的苦难。

我们的主就是神，祂经过了一个过程，与人性合而为一。没有这个过程，祂怎么能够与人合而为一呢？如果祂没有经历这个过程，作以弗得所需要的原料就产生不出来。由此我们看见基督宝贵的一面，这是新约里没有清楚启示出来的。

在以弗得这幅图画里，我们也看见基督的人性如何作到祂的神性里面。这也包含了一个过程。麻必须先经过一个过程，才能够成为捻成的线，用来作以弗得。出埃及记二十八章六节说到捻的细麻，这就是把线搓在一起作成的麻。麻捻好以后，就作成编织用的线。麻要成为捻成的线，必须经过一个过程。最终，金子和捻成的麻这两种线交织在一起，成了以弗得。

虽然我们无法恰切地解释基督的神性和人性如何交织在一起，但如果我们来看用来作以弗得的特殊织物，并晓得这幅图画乃是基督的预表，我们就会说：“主耶稣，我敬拜你，你就是以弗得的金子和麻所描绘的。你的神性经过了一个过程，你的人性也经过了一个不同的过程，然后你的神性和人性交织在一起成了一种编织的原料。主耶稣，这就描绘出你的身位，你是何等的奇妙！”

许多基督徒因着受系统神学的霸占，不愿从主的话中来接受对基督的启示。不但如此，当我们教导人说，在基督里神性与人性调和、交织在一起，他们就反对我们。但不管有多少的反对，不管别人怎样讲论我们，我总无法否认主由神纯正的话语所启示给我们的，对于基督身位的认识我绝不会改变。我已经由旧约预表的图画里看见主耶稣是怎样的一个人，我绝不能说，我没有看见主的这幅图画。为着出埃及记里的这幅图画，我们赞美主！在这幅图画里面，我们看见了新约明言里所找不到的宝贵细节。

基督的属天、君尊和救赎

我们看见了金子与麻如何藉着受苦的过程交织在一起，现在我们继续来看以弗得的颜色。蓝色表征基督的属天。反之，棕色是泥土或灰尘的颜色。在基督身上没有棕色的东西，在祂身上每样东西都是蓝色的、属天的。

紫色表征基督的君尊。主耶稣所行的一切都是君尊的，甚至祂作小孩子生长在木匠家里的时候，为人就很君尊。如果你读到祂十二岁时对父母怎样说话，你就会晓得祂是以君尊的方式来说话。即使祂是一个十二岁的小男孩，祂的行动与说话也能够俨若君王。（路二46～52。）祂不是僭取王权，而是自然而然显出王权来。

我们在天然的生命里的确不属天，也不君尊。我们不是彰显蓝色，而是彰显棕色，就是尘土的颜色。不但如此，我们的举止不像君王，我们的行动非常低下。我们发脾气的时候，也许是“蝎子”。甚至我们喜乐的时候，还是没有主君尊的样式。但主耶稣恼怒那些在圣殿里的人，拿绳子作成鞭子，把他们赶出去的时候，发怒起来还是非常的君尊。（约二15～16。）此外，祂在拉撒路的坟墓那里哭泣时，也是君尊的。（约十一35。）甚至主在哭泣的时候仍然显出祂的王权。

朱红色表征救赎。主耶稣在地上的一生，都是以救赎的方式来行动。例如，祂为了众人对祂的门徒说：“你们给他们吃吧。”（太十四16。）就是显出朱红色─救赎的颜色来。主不愿看见百姓饿着回去，这隐含了救赎的意思。有一个女人，被鬼附着，病了十八年，一直受撒但的捆绑，主耶稣治好了她，（路十三11～16，）这也是以救赎的方式来行动。祂对那些批评祂的人说，祂不愿这女人再被撒但所捆绑。

随着蓝色、紫色、朱红色，还有金色与白色。金色表征神的彰显。主耶稣用五饼二鱼食饱五千人的时候，神彰显出来了，金色从祂身上照耀出来了。祂发怒洁净圣殿的时候，也显出了祂的王权和金色的神性。不但如此，在那个场合中，也能够看见细麻，就是表征基督人性的彰显。

主耶稣在地上的一生，把神和人、神性和人性彰显了出来。在这个人的生活中，我们能够看见属天、君尊和救赎。我们能够看见神圣的光辉，也能够看见纯洁的人性。

宝贝基督的图昼

你能够指出新约那一章是用以弗得的方式来描绘主耶稣吗？在新约里没有这样的一章圣经，因为这是无法用言词来描述的，它只能用图画来表明。

你能用言语恰当地描述一个人的面貌吗？当然不可能。然而一画胜千言，我很宝贝八章里基督的图画，原因就在这里。

历代的基督徒，包括那些爱主、寻求主的人在内，都不够充分注意出埃及记二十八章里基督的图画，这真是一件可悲的事。结果，他们对主的评价就不够高。我能够作见证，因着来看这幅图画，我更加珍赏主，由于对祂的珍赏，我就献给祂新的敬拜。我说：“主，我在这幅图画里看见了你，我也珍赏你。但我无法把我所看见、所珍赏的用言词表达出来。主，在出埃及记二十八章里我看见了你。主，为着你自己的这幅图画，我感谢你。你就是用金子与麻交织而成的以弗得。你的神性和人性全在你一个人身上，然而神圣的性情与属人的性情仍然存在，没有失去。主，我赞美你！”

为着以弗得和所有美丽的颜色这幅奇妙的图画，我们感谢主。这些颜色，就是彩虹的颜色，乃是宇宙中最美丽的颜色。有什么颜色比以弗得的五种颜色还要美丽？因为这些在编织原料上的颜色乃是表征主身位的彰显。

我不是照着天然的聪明来解释出埃及记二十八章里的图画。再者，我也不是画这幅图画的人。反之，我蒙了主的怜悯，多少有点了解这幅图画。出埃及记二十八章这里有一幅图画给我们看见，在这个宇宙中有一种用金线和麻线编织而成的织物，含有金、白、蓝、紫，朱红这五种颜色。这就是主耶稣今天所穿的以弗得。祂仍然穿着用金子和麻作成的衣服，有五种美丽的颜色，表明祂的神性、人性、属天、君尊和救赎。真奇妙！

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经文及注解

出埃及记　出二八11～14及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:11　要用刻宝石的手工，仿佛刻图章，按着以色列儿子们的名字，刻这两块宝石，镶嵌在金^1槽上。

【注1】　直译，编摺的手工，打摺的框槽，或拧细丝的手工。13，14，25节者同。镶崁红玛瑙的金槽是拧细丝的手工，是用金编摺而成的美丽图案细工，描绘主的神性经过过程并历经许多苦难。（参6注1二段。）制作这槽的巧工，表征那灵用神圣的性情所作的细工。拧细丝手工的框槽是金的，表征只有基督的神性，就是祂的神圣性情，能托住我们。（彼后一4。）神圣的性情成为托住的能力，以美丽而荣耀的方式托住我们。

系在以弗得肩带上的红玛瑙，使以弗得显得更美丽，表征变化过的信徒加给基督，成为祂增添的美丽。红玛瑙所镶崁于其上，拧细丝手工作的金槽，增添了红玛瑙的美丽，表征那灵的细工把基督的美丽增添到作为宝石的信徒身上。这是相互的美化，是基督与被变化的信徒彼此美化。

28:12　要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作^1记念石。亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为^1记念。

【注1】　以弗得肩带上的两块红玛瑙，在神面前成为可喜悦的记念。召会系在基督身上，基督在神面前托住召会，作为永远的记念。

28:13　你要用金作两个槽，

28:14　又要用纯金，以拧绳子的手工，作两条^1链子，把这拧成的链子接在两槽上。

【注1】　用金线拧在一起而成的金链，将镶在金槽里的红玛瑙系在肩带上。金链描绘基督的神性藉着经过过程而成为联系的金绳。（参6注1，11注1。）

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出埃及记生命读经

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第一百二十二篇　祭司的衣服（七）

红宝石表征信徒

金槽

金链

藉着主的彰显连于祂

相互的妆饰

永远的记念

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第一百二十二篇　祭司的衣服（七）

读经：出埃及记二十八章六至十四节；三十九章二至九节。

出埃及记二十八章九节、十节说：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。”十二节继续说：“要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”这两块宝石的尺寸必须非常接近人的肩部。这是很有可能的，因为它们是安在以弗得的两条肩带上。我相信这两块红宝石是平的，形状不是长椭圆形，就是长方形。每块必须大到能够把以色列儿子的名字刻在上面。

肩带位于以弗得的前幅与后幅在肩上相连的地方。以弗得的这一部分必须比其它的地方还要厚、还要坚固。再者，因为肩带和以弗得是同一片，我们就不该认为肩带和以弗得是分开的。这些肩带和以弗得是一个整体，把两幅连在一起。肩带很坚固，能够承担红宝石。以弗得要承担这么重的宝石，肩带就必须厚重而坚固。

我们已经看见，以弗得表征基督与祂的两种性情─神性与人性。基督这两种性情调在一起，为着承担神的彰显，就是金子所表征的，又承担人的彰显，就是麻所表征的。基督也承担祂属天、君尊和救赎的彰显，这些分别由蓝色、紫色、朱红色来预表。这个彰显便成了承担红宝石的材料。

红宝石表征信徒

大祭司的肩上所承担的两块红宝石表征什么？这些红宝石表征信徒，包括我们在内。有些人听见这话会说：“也许你是一位在主里年长的弟兄，就是红宝石所预表的。但我的确不是，我得救的时间很短，没有红宝石的外观。反之，我有泥土或尘土的外观。”也许这是你的光景，但只要你重生了，你里面至少就有一点点的红宝石。倘若你里面没有红宝石的成分，你就没有兴趣来听这样的信息。你爱主、追求主、愿意听这样的话语，就强而有力地证明，在你里面至少有一些红宝石。最终，所有的泥土都要变化成为红宝石。

我们天然的人有两方面；神创造的方面和堕落的方面。我们这些天然的人有一部分是神所造的，另一部分是因着堕落而有的。出于人堕落的东西必须被除掉，而出于神创造的东西必与我们同在，而且被变化。因此，神在我们身上的工作完成了两件事，一面是摇动、消除堕落的方面；另一面是拔高并变化我们与神创造有关的各方面，好成为宝石。当然，要消除堕落的素质，变化且拔高创造的素质，是需要时间的。然而好些在教会生活里多年的人，都经历到堕落素质的消除，以及受造素质的变化。结果今天这些圣徒在基督里比几年前有分量多了。有些堕落的素质除去了，也有相当多神所创造的素质被拔高且变化成为宝石了。

我们不该怀疑以弗得肩上的红宝石就是表征我们的这件事实。有一天，我们要完全变化成为红宝石。我对自己、对众圣徒有十足的盼望，最终我们都会成为纯粹而完全的红宝石。在新天新地的新耶路撒冷里，所有在基督里的信徒都要成为宝石。

金槽

然而，本篇信息主要的点不是论到变化，而是论到红宝石如何安在肩带上。红宝石如何与肩带相连？出埃及记二十八章十一节说：“要用刻宝石的手工，彷佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。”我们已经看见，翻作“金槽”的希伯来字也就是金子编织的细工、金子编织的槽、金子编成的镶座。镶嵌红宝石的金槽形状并不简单，而是打成非常美丽的图案。我们不该以为这些镶座仅仅是金子承放宝石的凹处。不，金子乃是打成细致的镶座。

这些细致的金槽表征我们如何连于、系于、束于主耶稣身上。这些金槽描绘出主的神性经过了种种的过程和许多的苦难。主耶稣所经历的苦难使祂成为美丽的金槽，来托住我们这些宝石。

如果我们没有以弗得和细致的金槽这个预表所提供的图画，就不会单由新约的明言晓得我们是如何连于主耶稣的。新约指明我们由主的能力所保守，圣经这么说，我们也这么信。但你曾经想到主耶稣是把我们保守在美丽的金槽里吗？我们连于祂乃是连得非常美丽的。

我们必须花时间来祷读出埃及记二十八章的这些经文，并与别人一同交通，这样会帮助我们更加珍赏主。我们愈看见主的美丽、愈珍赏主的美丽，我们就愈坚固地连于祂，并凭着祂。

金炼

我们已经看见，红宝石镶在美丽的金槽里。现在我们必须接着来看，这些可爱的金槽如何连在以弗得的肩带上。出埃及记二十八章十三节、十四节说：“要用金子作二槽。又拿精金，用拧工彷佛拧绳子，作两条链子，把这拧成的链子搭在二槽上。”这些经文表明金槽是由金炼系在肩带上。这些金线形成拧在一起的金炼。这些金绳把金槽里的红宝石系在肩带上。在这里有三项：肩带、金槽里的红宝石，以及用来把金槽和肩带系在一起的金绳。这描绘出主的神性成了连系的金绳。基督在祂的神性里必须经过一个过程，才能成为这样的金绳。

我们读新约的时候，看不出主连系的力量和能力的美丽、细致。但我们查考出埃及记二十八章里以弗得和肩带、金槽、金绳的图画时，就能够看见。红宝石系在肩上，就形成了我们所说的肩带。我们已经指出，肩带是以弗得的一部分，因此是用同样的材料作成的。

藉着主的彰显连于祂

主耶稣有力量来担负我们这些红宝石，这个力量是来自祂神性与人性的相调和，其中有神的彰显、人的彰显，以及主属天、君尊和救赎的彰显。我们就是藉着这种奇妙的彰显连于主耶稣的。如果宇宙中没有这样的彰显，就没有什么能够担负我们或使我们连于基督的了。宇宙中惟一能够保守我们并使我们连于基督的，乃是基督的彰显，就是由金子、麻、蓝色、紫色、朱红色作成的以弗得所描绘的。我要强调，这就是基督是神，又是人，带着属天、君尊和救赎的彰显。

我们天天吃食物，并由食物得着滋养。然而，我们多半不晓得食物里面有什么丰富，来滋养我们、加强我们、供应我们的需要，甚至杀死我们里头的病菌。我们只知道食物是维持生命所不可少的。因此，我们吃了食物，也享受了食物。然而，营养学家对于食物作了科学的研究，非常了解食物的成分。他们不但吃食物、享受食物；同时也晓得食物的成分。我们可以用这件事来当作一个简单的例子，说出我们有连于基督并蒙基督保守的经历，却不晓得祂连系的力量和能力和能力里面所包含的是什么。

是什么构成基督的力量，使我们能够连于祂自己，使祂能担负我们并支持我们？我们来看出埃及记二十八章里的图画，就找着了这个问题的答案。照着以弗得的预表来看，基督连系的力量、担负的大能和连结的能力，都是源于祂是神又是人，带着属天、君尊和救赎的彰显。用来作以弗得的材料和颜色怎样交织在一起，基督所彰显的这些方面也照样调和在一起。它们交织成为一件结实的衣服，能够担负两块红宝石，并且把它们系在大祭司所穿以弗得的肩带上。

我里面深处对于以弗得和肩带、红宝石、金槽和金绳的意义有很重的负担，然而，我没有言语来发表我里头所有的。人的言语不足以描述出埃及记二十八章里以弗得的图画，但是我相信，如果我们查考这幅图画，尤其是祷读这些经文并交通的话，我们就能够领会言语所描述不来的事情。我们会看见一幅主耶稣的奇妙图画。然后我们会说：“哦，主耶稣，你是如此美丽、如此珍贵。主，你是神，又是人，是神人交织在一起。你是属天、君尊的，又是救赎者。主，我连于你，并由你来担负。赞美你！”

相互的妆饰

我们连于主，像宝石连在以弗得上面，就成了祂彰显中那额外的美丽，祂的彰显也成了我们蒙保守时的美丽。想想看大祭司所穿的衣服，如果把红宝石拿走，以弗得的美丽就减少了。这里有一种相互的妆饰：主是我们的美丽，我们也是主的彰显中额外的美丽。如果我们晓得，我们就会感谢主，我们竟成为祂所彰显之美丽的一部分。

不但如此，如果红宝石仅仅系在以弗得上，而没有镶在美丽的金槽里，它们也不够美丽。这指明金槽成了红宝石的美丽。所以，在这里有一种相互的美丽，红宝石成了以弗得的美丽，以弗得和金槽也成了红宝石的美丽。红宝石和以弗得彼此妆饰。

永远的记念

二十八章十二节论到刻着以色列儿子名字的红宝石，说：“亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”这表明红宝石在神眼中成了记念。这些宝石成了什么事情的记念？它们乃是记念镶在基督里的教会，记念基督托住教会─神的赎民。这个记念要一直持续到永远。我们要系在基督身上，基督也要在神面前托住我们，作为永远的记念。今天我们就能经历并享受这件事。

这些事情我没有口才多加发表，我信圣灵曾向你们说到这一点。愿我们都得着鼓励，藉着祷读和交通来思想这一段话。

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经文及注解

出埃及记　出二八6～14

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:6　他们要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，以巧匠的手工作以弗得。

28:7　以弗得当有两条肩带，接在以弗得两端，使以弗得相连。

28:8　以弗得上巧工织的带子，要和以弗得一样的作法，用以系住，与以弗得接连一块；要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

28:9　要取两块红玛瑙，刻上以色列儿子们的名字；

28:10　六个名字在这块宝石上，其余六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。

28:11　要用刻宝石的手工，仿佛刻图章，按着以色列儿子们的名字，刻这两块宝石，镶嵌在金槽上。

28:12　要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石。亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为记念。

28:13　你要用金作两个槽，

28:14　又要用纯金，以拧绳子的手工，作两条链子，把这拧成的链子接在两槽上。

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出埃及记生命读经

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第一百二十三篇　祭司的衣服（八）

祭司衣服的中心物件

主的引导

教会的形成与构成要素

完全的见证

基督对教会的无限关怀

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第一百二十三篇　祭司的衣服（八）

读经：出埃及记二十八章十五至二十一节；三十九章八至十四节。

在本篇信息中我们要来看胸牌。出埃及记二十八章十五节、十六节说：“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻作成。这胸牌要四方的，迭为两层；长一虎口，宽一虎口。”（另译。）你有没有想过，这里的胸牌乃是对教会非常细致，甚至是顶细致的启示？以弗得是指基督，胸牌是指教会。这意思是说，以弗得同胸牌给我们一幅基督同教会的图画，这幅图画非常细致。这里我不是说到基督和教会，而是说到基督同教会，因为我们所有的不是以弗得和胸牌，而是以弗得同胸牌。如果我们笼统地说，我们可以说以弗得和胸牌，但事实上，这里不是两个对等的物件。反之，以弗得是基本的对象，胸牌是附属的对象，胸牌这个附属的物件乃是属于以弗得的。

我们已经指出，以弗得是描述并描绘基督的。在以弗得所描述的基督上面，有一个胸牌，就是教会。

祭司衣服的中心对象

照出埃及记二十八章来看，祭司衣服的中心对象乃是胸牌，不是以弗得。当然，这个中心对象是属于以弗得的。描述祭司衣服的这一段，首先题起的就是胸牌。

我们已经看见，祭司的衣服是为着荣耀与华美，其目的不仅仅是遮盖人的赤身，或保持人的健康。现在我们必须看见，这些祭司的衣服基本上乃是为着胸牌。为什么神要祭司穿上某些衣服呢？尤其是大祭司为什么必须穿上某些衣服呢？祭司各式各样的衣服，目的乃是要有胸牌。

主的引导

胸牌的功用是什么？照十五节来看，胸牌称为决断的胸牌。我们晓得，决断这个词与判断有关。再者，决断常常和分辨对错有关。然而，这里的决断主要还不是断定什么是对的，什么是错的，什么是义的，什么是不义的。反之，这个决断乃是叫神的子民能够晓得祂的引导。因此，决断的胸牌实际上乃是引导的胸牌。那么，为什么十五节用决断这个词来说到胸牌呢？答案乃是说，如果我们要晓得神的引导，我们就必须有许许多多的决断。我们必须断定什么是出于肉体、己、旧人、世界；我们必须断定出于肉体的事情，以及思念肉体的心思。这种决断为我们开辟了一条路来认识神的引导。

在要来的信息中我们会看见，决断的胸牌实际的功用乃是像一部属天的打字机。如果你用打字机来写信，你会按下键盘，好把一些字母打在纸上。你用打字机上不同的字母，就能够拼出你所需要的字来。胸牌的功用就像属天、神圣、属灵的打字机一样。希伯来的二十二个字母当中，有十八个字母包含在十二支派的名字里面，这些名字刻在胸牌上面所镶的宝石内。剩下的四个字母包含在与胸牌相连的土明里面。因此，胸牌有全部的希伯来字母。这就使胸牌能够成为一部神圣的打字机。我们会看见，藉者胸牌和乌陵、土明，就能够得着主的引导，正如使用打字机的时候，一个字、一句话地组成了一封信。

我们会看见，胸牌的功用在于透明的宝石因着光而照耀。然而，如果胸牌上的十二块宝石有些模模糊糊，或者刻在上面的字母有些不清楚，胸牌就无法合式地尽功用了。每当这件事发生的时候，就需要把造成模糊的东西清除掉。因此，首先需要决断和清除。然后才可能在积极方面得着神引导的断案。

严格说来，祭司的衣服不单是为着遮盖赤身、为着健康，或为着荣耀与华美。这些衣服主要的目的乃是为着主的引导。帐幕建造起来，祭司的衣服作好以后，以色列人就照着神的引导在旷野里行走。摩西死后，大祭司便藉着胸牌得着这种引导。他要穿上祭司的衣服和胸牌，进到帐幕里面。这样，以色列人就能够照着胸牌所显示神的引导来行动。

今天在基督徒中间许多关乎神引导的谈论都是大错特错，甚至是无稽之谈。许多人谈论这种引导，可是对他们所谈论的一点概念也没有。罗马八章十四节保罗说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子。我们在罗马八章看见胸牌的实际。你有没有想过，我们在罗马八章能够看见胸牌？

在预表里，胸牌和主的引导有关。有些人立刻会说：“你前后不一致，你刚才说胸牌是预表教会，现在又说胸牌是神引导的问题，教会和引导有什么关系？”我要回答说，如果我们不认识教会，我们就不认识主的引导是什么。事实上，神的引导和教会乃是一。

我怀疑在已过的五十年里，有那些基督徒谈论教会会像我们谈论得这么多。我甚至因着谈论教会而得了恶名。但即使我们释放了这么多篇关于教会的信息，出版了许多本论到教会的书籍，我们在本篇信息里还是有新的东西要说。我们要论到胸牌预表教会的各方面。

胸牌不但是祭司衣服的头一项对象，也是所有这些衣服的中心对象。首先大祭司穿上一件长袍，遮住全身。然后在袍子外又穿上一件外衣，这件外衣也许长达膝盖。大祭司在外衣上穿着以弗得。我们已经指明，我们很容易了解袍子和外衣是什么，但以弗得是独特的。我们的文化里没有什么东西和以弗得一样，因此我们没有言词来描述，为这缘故，圣经译者发觉要译出希伯来字的以弗得很不容易，所以他们只好音译。这意思是说，以弗得乃是希伯来字的英语化形式。以弗得是在外衣上，外衣是在袍子上。在前面的信息中我们指出，以弗得有两条肩带、红宝石，宝石上面刻着以色列十二支派的名字。最终，大祭司穿着有十二块宝石的胸牌，每块宝石刻着一个支派的名字。我们已经看见，决断的胸牌乃是一部属天、神圣、属灵的打字机，好显明神的引导。这部属天的打字机就是祭司衣服的中心。

我们已经看见，胸牌预表教会，而以弗得预表基督。因此，以弗得上面的胸牌表征基督把教会担在胸前。此外，神的引导藉着胸牌来显明，这件事实指明今天神藉着教会、凭着教会并同着教会来启示我们该作什么。教会就是神的引导，因为教会担负着神圣的字母，藉此神来显明祂的引导。我们又一次看见，旧约里的预表启示新约里所找不到的细节。我能作见证，我认识神、认识基督、认识教会、认识神的引导，不但是藉着新约里所启示的，也是藉着旧约里的预表。

教会的形成与构成要素

胸牌的作法与材料和以弗得一样。十五节指明这一点：“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻作成。”（另译。）胸牌的作法与材料和以弗得一样，这有什么意义？我们准确地解释这一点、了解这一点是很要紧的。如果我们能够正确地答复这个问题，就表明我们领会了这里的预表。

以弗得和胸牌在材料上和作法上都相同，我相信这个问题最好的解答乃是说，教会的形成与构成要素和基督都是一样的。“巧匠的手工”这个词组表征教会形成的方式，也就是教会的形成。以弗得和胸牌的材料表征教会的构成要素，就是用来构成教会的东西。教会在形成和构成的要素上，与基督完全一样。基督形成的方式、就是教会形成的方式，而构成基督的成分，也就是构成教会的成分。

这样来领会胸牌的作法和材料，能领会得很丰富。这种领会的确帮助我们来认识教会。胸牌不是以弗得，但在材料和作法上和以弗得一样。这指明教会不是基督自己，然而，在形成和构成的要素上，教会和基督乃是完全一样的。不然，教会就无法与基督相配了。夏娃能与亚当相配，因为在形成和构成要素上，她和亚当是一样的；照样，教会也能够与基督相配，因为教会在形成和构成要素上，和基督也是一样的。

完全的见证

照十六节来看，胸牌是四方的，迭为两层。这一节说：“这胸牌要四方的，迭为两层；长一虎口，宽一虎口。”四方的意思就是胸牌上没有缺欠。胸牌是一个完全的见证。迭为两层这个词暗指双重的东西，因此是一个见证，因为二是见证的数字。所以，四方和迭为两层乃是表征一个完全的见证。

基督对教会的无限关怀

根据十六节来看，胸牌长一虎口，宽一虎口。这是什么意思？为什么这里的记载不是说到肘，而是说到虎口？一虎口表征在人手掌限度之内的东西，不超过人手掌的容量和能力。凡是小于我们手掌的东西，都很容易握在手中，表明这是在我们顾到那件东西的能力之内。胸牌长一虎口、宽一虎口的意思是说，教会完全是在基督手掌的限度之内。基督的手全然足够来照顾教会。胸牌所表征的教会，乃是在基督眷顾能力之内完全的见证。

出埃及记有一幅图画，说出教会是在基督的手中，在主眷顾她的能力之内。当然，在新约里，我们也看见主的眷顾，但不像出埃及记二十八章这样来描绘的。本章有一幅图画，表明教会完全是在基督的手中，在主眷顾的能力之内。事实上，主的关怀和能力是无限的，因为祂自己就是无限的。因着基督是无限的，祂对教会的关怀也照样是无限的。因此，教会的需要不会超出基督的手掌，不会越过基督无限的关怀。

基督的关怀既然是无限，我们就不该原谅自己不能成为一个完全的见证。教会没有理由不成为这样的见证；然而，基督徒却常常替自己辩白。有些人会说：“主知道我们是软弱的，现今的时代是罪恶的、属世的，祂定规会宽恕我们的失败。最终我们都要上天堂，但如今我们生活在一个非常罪恶的地方，我们不可能免去试探。然而主知道我们的软弱，祂也体恤我们。”这就是为我们的软弱辩白。因着主的虎口是无法测量的，祂的关怀是无限无量的，我们就不该再找什么借口。主的手比地上邪恶的东西大多了。无论我们住在那里，甚至我们住在一个非常不道德的城市里，主的手仍然大到一个地步能够保守我们，把我们保守在祂的关怀中。我们不可被邪恶的事情所污染。虽然你在一个满了试探和罪恶之事的环境里工作，但你不该想原谅你的软弱或失败。请记住，你仍然是在主的眷顾中。不要以为你在一个邪恶的环境里生活、工作，你就不可能成为圣洁了。如果你以为在这样的环境里不可能圣洁，这就表明你不相信主的手比那个环境还要大。

祂的手掌是无限无量的，祂清楚地说，谁也不能从祂手里把祂的信徒夺去：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约十28。）现今时代的邪恶不会大过主的手。事实上，环境愈邪恶，我们愈容易成为耶稣的见证。因着眷顾我们的那一位，祂的手是宽大的、刚强的、有能的，我们在任何的环境里都能够成为主完全的见证。胸牌长一虎口、宽一虎口，表明基督对教会的关怀乃是无限无量的。

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经文及注解

出埃及记　出二八15～16及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:15　你要用巧匠的手工，作一个^1决断的^2胸牌；要和以弗得^3一样的作法，用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

【注1】　见30注3。

【注2】　以弗得上的胸牌，表征召会是神的赎民在基督身上建造在一起。十二块宝石镶在金槽里，（17～20，）象征圣徒作为变化过的宝石，在基督的神圣性情里建造在一起，成为一个实体，就是召会作基督的身体。（林前三10～12上，弗一22～23。）所以，胸牌是神的子民建造在一起的小影，（见创二12注1，）指明在基督里的信徒是有区别的个人，却不是分开的。（罗十二5，林前十二27。）整个以弗得连同其肩带和胸牌，乃是基督与召会美妙的描绘。

【注3】　作胸牌的巧工和材料，与以弗得的相同，表征召会的形成和构成成分，和基督的一样。（参创二18～24与注。）

28:16　这胸牌要^1四方的，1叠为两层，长一^2虎口，宽一^2虎口。

【注1】　四方的意思是指没有缺欠；叠为两层含示这是双重的，因此指见证。所以，四方和叠为两层表征完全的见证。

【注2】　一虎口表征在手的度量之内。胸牌是一虎口长，一虎口宽，表征召会完全在基督照顾的度量以内，而这照顾是无法测度且无限无量的。（参约十28。）

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出埃及记生命读经

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第一百二十四篇　祭司的衣服（九）

十二块宝石组成一个实体

表征变化

四行宝石

生命里的繁衍

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第一百二十四篇　祭司的衣服（九）

读经：出埃及记二十八章十五至二十一节；三十九章八至十四节。

我们已经看见，胸牌的作法与材料和以弗得一样，而且胸牌是四方的，迭为两层。胸牌表征教会的形成与构成要素和基督一样，而且教会是握在基督手里一个完全的见证。现在我们要继续来看胸牌上面的十二块宝石。

十二块宝石组成一个实体

二十一节说：“这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，彷佛刻图书，刻十二个支派的名字。”刻在十二块宝石上的以色列十二支派的名字，表征神的所有赎民。这十二块宝石不是分开或个别的来表征神的赎民，而是团体的来表征的。宝石是分开的，但不是分裂的。反之，它们是合并的，结合在一起的。用新约的措辞来说，这些宝石乃是建造在一起的。十二块宝石建造在一起成为一个实体，这个实体就叫作胸牌。

主以团体的方式来担负我们，甚至是以结合的方式来担负我们。主耶稣把我们建造在一起，把我们结合成为一个实体。胸牌是由十二块分开的、个别的宝石组成的一个实体。这表明信徒是各自分开的，却不是分裂的。我们是分开的，却不是隔离的、单独的。然而，今天的基督徒既单独又分裂。根据他们的领会，主是个别地担负每一个人。如果情形是这样，那么主担负一位信徒就与担负另一位信徒是毫无关系了。然而主不是个别地担负我们；反之，祂乃是担负一个实体，就是教会─祂的身体。

如果我们从主得着亮光，我们就会为着今天基督徒中间的光景而悲叹，为着神子民中间的分裂而忧伤。

当然，有以色列的十二支派，每个支派由胸牌上面的一块宝石来代表。但这些宝石都一同建造成为一个实体。因此，胸牌实际上就是宝石镶在金子里的建造。金子乃是使十二块宝石能够成为一个建造的成分。

表征变化

胸牌上面的十二块石头乃是宝石。这些宝石表征属人的性情藉着并同着神圣的性情而有的变化。我们怎么晓得它们是表征变化呢？因为它们是宝石。宝石不是神原初所造的东西，而是藉着一种变化的过程才成为宝石的。藉着这种过程，泥土或别样的材料就能变化成为宝石。

变化的过程可由木头变成化石木来说明。在一段时期之内，水浸润木头，带走了天然的素质，且以另外的素质来取代。最终，木头就变化成为石头了。

基督徒的生活含有一种每天变化的过程。圣经说，人是由地上的尘土造的：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。”（创二7，另译。）有一天，属天的水流带着神圣的矿物进到我们里面来。这种神圣的矿物就是神圣的性情，（彼后一章4，）水就是神圣的生命─圣灵。一旦这活水流到我们里面，就开始洗净我们天然的生命，并把更多神圣的成分加到我们里面来，这就是变化。一天又一天，我们活出一种变化的生活，我们都在经历神变化的工作。

在主的恢复里，我们非常注意变化这件事。然而，别人的著作很少论到变化的重要性。虽然如此，每一位信徒最终都要被变化，这是一件事实。如果变化的过程在这个时代无法完成，神有办法在下个时代使其完成。在新耶路撒冷里，所有的信徒都是变化过的宝石。巴别是用砖块建造的，但在新耶路撒冷里面没有砖块。这城要用变化过的材料来建造；那就是说，它是由神所救赎、变化过的人来组成的。那么，怎样的基督徒才有分于千年国度呢？就是那些在他们一生中变化完成的人。而在新耶路撒冷的永世里，神所有的子民在那里都是变化过的人。基督徒的生活乃是变化的生活，神天天都在设法变化我们。

这种变化乃是属人的性情藉着并同着神圣的性情而有的变化。这意思是说，有一种更好的材料作到我们里面来。结果，虽然我们是用尘土造的，但我们却被变化成为宝贵而透亮的东西。这是被更好的材料、属天的材料浸润过所产生的。

我能够作见证，我仍然需要更多的变化。我知道我确实还不完全，变化的过程还没有完成。然而，我能够证实我和许多年前已大不相同了。当我还是一个青年的基督徒时，我是一个土人。但多年来我经历了那灵许多的变化。因此，我实在能够作见证说，今天我比许多年前的变化更多。好多信徒都能作这样的见证，因为我们都活出一种变化的生活。

十二块宝石镶在金槽里，（17，20，）这表征信徒们蒙保守在基督神圣的性情里面。

四行宝石

十二块宝石排列成四行。四这个数字又一次用来表征受造之物。

出埃及记二十八章十七至二十节说：“要在上面镶宝石四行；第一行是红宝石、红璧玺、红玉。第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石。第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶。第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。”由此我们看见，有四行宝石，每行三块。我们也许会问，既然这十二块宝石能够排列成其它的样式、模型与形状，为什么要这样来排列呢？然而，神的方式是最简单的、这种排列法似乎没有艺术上的美丽，却满了属灵的意义。

四行宝石，每行三块，乃是表征在复活里的三一神。四这个数字表征受造之物，三这个数字不但表征三一神，也表征在复活里的三一神。三一神要在复活里，必须经过种种的过程。今天我们所享受的神，乃是在复活里经过了种种过程的三一神。如今这位三一神就是包罗万有的灵，住在我们的灵里，成为卓越的矿产，在我们里面作工，要浸透我们的全人，使我们被变化。这样，我们天然的人就因着神圣的矿物而有所变化。这就是十二块宝石排列成四组，每行有三块的意义。这不是我的解释，而是神计划的方式，符合圣经完全的启示。

胸牌上共有十二块宝石，十二这个数字是由三乘四组成的。十二块宝石表征神与人的调和，为着完成神永远的旨意和神行政的经营。在启示录这卷书里常常用到七这个数字，尤其是在前面几章里，我们读到七个灯台、七星、七个教会、七灵、七印、七号、七碗。但到了启示录末了描述新耶路撒冷的时候，就用到十二这个数字：十二个门、十二位天使、十二根基、羔羊的十二使徒、十二颗珍珠、十二样果子。七这个数字表征三一神（三）加给祂的受造之物─人（四）。这仅仅是联合、增加的问题，而不是调和、繁增的问题。然而，十二是由三乘四所组成的，表征调和、繁增。

我因着教导神人调和的事，就被人定罪为异端。基督教的教师多半只说到神与人的联合或神与人的联结。但圣经不但启示出联合、联结，更启示出调和。神的话里所有的是增加与繁增。三加四是增加，但三乘四就是繁增。最终在永世里，我们就不是七这个数字了。最终我们都要成为十二这个数字。

胸牌和新耶路撒冷都有十二这个数字，这的确不是偶然的。这定规是照着神在永世里所计划的。神的计划乃是要得着十二这个数字所表征的东西，就是三一神与受造之物的调和。在人看来，今天教会是七这个数字。但神照着祂永远的眼光看来，教会乃是十二这个数字。

在神是没有时间的，因为祂看事情是从永远看到永远的。神在天上没有钟表，只有永远。因此，依神看来，教会是十二这个数字。不但如此，照胸牌的意义来看，基督担负在祂心头上的乃是一个永远的教会，不是一个暂时的教会。基督所担负的乃是神性与人性的调和。

今天有些人反对神人调和的启示。那些反对者是在主里的真弟兄，他们迟早会接受并享受这件事。我相信时候将到，他们会承认：永远的教会，就是基督担负在祂心头上的教会，乃是三一神与蒙救赎之人的调和；根据圣经来看，这种说法是绝对正确的。然后这些亲爱的弟兄会享受他们从前所反对的事。

新约里有十四封书信是保罗写的，这些书信多半是论到教会的。但甚至在这十四封书信里面，我们也看不见出埃及记二十八章里胸牌的预表所启示教会的细节。因这缘故，我鼓励你们祷读二十八章十五至二十一节，伴随着祷读来使用本篇信息，定规很有益处。倘若你花够多的时间来祷告这些经文，我信你会敬拜主，并对祂说：“主，我赞美你！这些经文给我看见教会一些宝贵的细节。”

胸牌怎样是担负在大祭司的心头上，胸牌所预表的教会也照样是在基督的心头上。这些经文里胸牌这个词的确是表征心，就是基督慈爱、关怀的心。教会是在基督的心上，也是在祂慈爱的关怀之内。阿利路亚，我们与神圣的生命、神圣的性情调和，我们正在经历变化的过程！我们被变化并与祂调和的时候，自然而然就成了属天字母的一部分，就是胸牌上的宝石所表征的。然后我们都要担负构成神圣语言的字母，把神的旨意启示出来。

我们读到论胸牌的这些经文时容易读得很天然，而且对它们没有什么兴趣。如果我们的情形是这样，我们就不愿花多少时间在这段话上。但如果我们照着主的启示和神圣的眼光来读这些经文，我们就会宝爱它们，并且百读不厌，因为我们在这些经文里看见了一个异象，就是教会一些最细致的细节。

我们在本篇和上篇信息里所论到教会的要点是深刻的。教会由胸牌和十二块宝石来描绘。我们已经看见，这些宝石是由变化的过程所产生的。这表征教会是由变化所产生的，由天然的东西变化成为神圣的东西。宝石不是神直接创造的，而是由神所创造的材料经过变化而产生的。今天主的心意乃是要得着一班变化过的人，就是胸牌上的十二块宝石所表征的信徒。

圣经译者很难准确地说出，胸牌上的各种宝石在希伯来文里面所指的是怎样的宝石。在摩西时代没有疑问，每一个字和每一块宝石都有确定的意义。但现在经过了数千年，我们很难明确地说出每一个希伯来字的意义。然而，这十二块宝石是变化过的宝石，乃是确定的。我们也晓得，这些宝石是表征信徒─神的赎民。这些宝石不是表征不同国籍或不同文化的信徒。不，它们乃是表明一班被变化的人，从天然的东西变化成为神圣的东西。此外，十二块宝石排列成四行，每行三块，这件事实指明信徒不但是变化过的，更是与三一神调和的。这些变化过、调和过的信徒也是镶在金子─基督神圣的性情里面，因而建造成为一个实体。这些人既是十二这个数字，就完成了神永远的旨意，并成为宇宙中神圣行政的经营。神行政的经营也是十二这个数字所指明的。这样的教会是在基督的心上，也是在祂的手中。

因着胸牌的预表所描绘出教会的各方面，在新约里面没有清楚说明，我就鼓励你们要密切注意这件事。我们需要看见胸牌所表明教会的异象，我们看见了这个异象以后，就必须忠于这个异象。

生命里的繁衍

我们在主的恢复里所关切的不该是人数，或外面工作的开展，这不是主的路。主的路乃是造出亚当，然后藉着生命里的复制与繁衍来遍满全地。由于亚当这一个人的生命，亿万的人类就产生出来了，这就是神来遍满全地的路。亚当没有形成一个工作区，他也没有执行工作的策略、计划和时间表。亚当只是活着，并且生儿养女。结果，地上就遍满了人。

我们也许会以为在生命里繁衍的方式很缓慢。今天许多基督徒采取工作、计划、组织、安排的方式，但这不是生命的路。我劝你们要忠于主所给我们看见的，并且照着我们所看见的来生活。如果我们看见了异象，并且照着这个异象来生活，主的恢复就会扩展，且要遍满全地。

感谢主，我们都是真基督徒。愿主怜悯我们，使我们不但是真实的，也是有价值的宝石，经过变化，与神调和，并且一同建造成为神的见证，这就是主今天所要的。

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经文及注解

出埃及记　出二八17～21及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:17　要在上面镶嵌^1四行^2宝石：第一行是^3红宝石、黄玉、绿宝石，

【注1】　十二这数字由四（受造之物）乘三（在复活里的三一神）所组成，表征三一神与祂的造物（人）调和，为着完整并完全的执行神的行政，直到永远。（见启二一12注2与13注1，二二2注4。）宝石排列成四行，每行三块，指明信徒不仅被变化，也与三一神调和。宝石镶在金槽里，（20，）表征变化且调和的信徒，在基督神圣的性情里，建造成为一个实体。这些人的数字是十二，他们完成神永远的定旨，且成为宇宙中神圣管治的行政。在神永远的计划中，照着祂永远的眼光来看，背负在基督心上（29）并握在祂爱之关怀限度中（16）的召会，乃是三一神与蒙救赎的人这样的调和。

【注2】　胸牌上刻有以色列十二支派名字的十二块宝石，表征所有蒙神救赎并变化的人，建造在一起成为一个实体。宝石不是创造出来的，乃是受造之物经过变化而形成的。这表征召会是藉着天然事物变化成神圣事物而产生的。信徒作为召会的组成分子，是用尘土造的，（创二7，）他们的人性必须藉着那灵的工作，被神圣的性情并以神圣的性情所变化，（林后三18，）成为宝石，为着神永远的建造。（太十六18，约一42，彼前二5，启二一18～20。）

【注3】　见启四3注2。

28:18　第二行是^1红玉、蓝宝石、金钢石，

【注1】　或，绿松石。

28:19　第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶，

28:20　第四行是^1黄璧玺、红玛瑙、碧玉；这些都要镶嵌在金槽中。

【注1】　或，水苍玉。

28:21　这些宝石，按着以色列儿子们的名字，要有十二块；每块刻一个名字，仿佛^1刻图章，代表十二个支派。

【注1】　十二支派的名字刻在宝石上，相当于基督写在信徒心里，使他们成为基督的活信，有基督为其内容。（见林后三3与注。）基督藉着信徒对祂的经历，写到他们里面。刻在十二块石头上的字母，预表基督是属天的字母。（参启二二13上。）

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出埃及记生命读经

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第一百二十五篇　祭司的衣服（十）

基督同教会

金链

金环

得着保守并支持

细麻带子

一幅宝贵的图画

在神面前的记念

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第一百二十五篇　祭司的衣服（十）

读经：出埃及记二十八章二十二至三十节；三十九章十五至二十一节。

我们已经看见，大祭司的袍子上所带的以弗得有两条肩带，肩带上有两块牌子，每块上面刻着以色列儿子的六个名字。大祭司在以弗得前面带着一个胸牌，是由十二块宝石镶在金子里所构成的。每块宝石上面刻着雅各一个儿子的名字。因此，有袍子、以弗得、肩带和胸牌。

基督同教会

以弗得表征基督的彰显，它描绘出基督带着祂的属性和美德，彰显在祂的神性和人性里面。因此，以弗得乃是由基督在祂神性、人性、属性和美德里面的彰显所构成的。然后在以弗得上，在基督的彰显上，就有了教会。肩带和胸牌都是表征教会，首先，表征教会是主耶稣的见证，这就是两条肩带的功用，因为二是表征一个见证。因此，以弗得的两条肩带表征教会是基督的见证。由十二块宝石镶在金子里所构成的胸牌，表征圣徒是被变化的宝石，在基督神圣的性情里面建造在一起，成为一个实体，这就是建造起来的教会。因此，以弗得以及它所担负的三个牌子，实际上乃是基督与教会的一幅图画，这是非常重要的事情。

以弗得以及它所担负的是什么？就是基督同教会。三个牌子怎样是属于以弗得的，教会也照样是属于基督的。没有这三个牌子，以弗得还是以弗得，然而没有这么美丽。以弗得以及它所担负的真是美丽！这三个牌子乃是以弗得所加增的美丽。如果把这三个牌子挪去，以弗得还是很美丽。然而把这些牌子加在以弗得上，以弗得就更加美丽了。整个以弗得以及肩带和胸牌乃是基督同教会的一幅图画。

我们来看出埃及记二十八章的时候，必须以整体包罗的眼光来把握住这幅图画。这意思是说，在这些论到以弗得的信息里面，我们乃是说到基督和祂所担负的，就是基督同教会。

要研读旧约里的预表不是一件容易的事，要研读帐幕、祭司的衣服和祭物的预表，尤其艰难。弟兄会在预表和预言的范围里是专家。如果你读过弟兄会的著作，你就会看见，他们非常注意预表和预言这两个范围。为着我与他们在一起的年日，以及我从他们所学习的，我感谢主。然而，我从来没有听过，在预表里，以弗得以及它所担负的，乃是表征基督同教会。

以弗得不仅仅是预表基督的荣耀或祂的一些美德。不错，以弗得本身的确是表征基督。但以弗得上面所担负的肩带和胸牌乃是表征神所救赎的人，因为这些牌子上面刻着以色列十二支派的名字，这些名字表征神所救赎的人。因这缘故，以弗得以及它所担负的，乃是描绘基督同教会。

金炼

出埃及记二十八章二十二节说：“要在胸牌上，用精金拧成如绳的链子。”这两条金炼表征基督神圣的性情成为连接的成分。在预表里，金子表征神圣的性情。没有疑问，链子是连接、联结用的。因此，这两条金炼预表基督神圣的性情作为连接的成分。

二十二至二十七节很不容易了解。照二十三节来看，两个金环要安在胸牌的两头。这两头是在上端，与肩带相连。然后有两条细带子是用麻作的，不是用金作的，要连在胸牌下边两头，把胸牌系在以弗得上。因此二十八节说：“要用蓝细带子，把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。”

二十二节题到两条金炼，使胸牌上端和两条肩带的下端相连。这些链子是用金子拧成的绳子作的，“拧成”这个词表征经过了苦难，这表明基督的神性经过了苦难，成为连接的成分。如果没有拧成的金绳作成链子，就没有连接的成分，没有什么东西使胸牌与肩带相连。这种必需的连接成分乃是基督的神性。基督神圣的性情把我们众人都联结在一起。

我们已经指出，“拧成”这个词表征经过了苦难。基督在祂神圣的性情里面的确是拧过的；那就是说，祂经历了苦难。祂在地上生活了三十三年半之久，祂里头神圣的性情是被拧过的，祂经过了许多的苦难，经过了许多拧成的工作。

金环

二十三节说：“在胸牌上也要作两个金环，安在胸牌的两头。”两个金环安在胸牌的两头，表征基督的灵作为保守的成分。在预表里，环子是表征那灵。现在有链子表征基督的神性，以及环子表征基督的灵。也许你不晓得基督的神性与基督的灵有什么不同。虽然祂们非常相近，然而祂们之间却有一些分别。基督有神性，就是神圣的性情。基督也有灵，就是基督的灵，也就是基督自己。罗马八章说到基督，也说到基督的灵。说基督的灵就是基督自己虽然没有错，但基督和基督的灵仍有分别。然而，我们很难解释这个分别在那里。

在以弗得的图画里面有链子和环子。如果我们有链子而没有环子，我们就无法有完全的连接。链子是连接的成分，而环子是保守的成分。我们有了连接和保守的成分，我们就有适当的联结了。如果你仔细、详尽、细细地来看你的经历，你就会晓得，一方面，基督神圣的性情在你里面是连接的成分；另一方面，基督的灵在你里面是保守的成分。因着我们有基督的神性，也有基督的灵，我们就有完全的联结。

二十四节继续说：“要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子。”两条金链子穿过胸牌两头的环子，表征基督神圣的性情与基督的灵作为连接的能力。

得着保守并支持

二十五节说：“又要把链子的那两头，接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。”链子的一端安在胸牌的两头，另一端接在肩带的金槽上。两条链子接在肩带的两槽上，表征基督神圣的性情支持神的赎民，这些赎民向着祂担负的力量，在祂的爱里得蒙保守。神的赎民在祂的爱里蒙保守在基督的心上；他们也被保守在祂的肩上，由祂担负的力量所支持。没有肩带的胸牌指明我们由基督所保守，但并不表明我们由祂所支持。我们在爱里蒙保守，但我们没有因着基督担负的力量而得着支持。我们由这幅图画可以看见，我们这些神的赎民，在爱里得蒙保守，也因基督担负的力量而得着支持。祂的心保守我们，祂的两肩支持我们。

保守是爱的问题，而支持是力量的问题。一位弟兄因着爱妻子，也许常常想要为她作点特别的事情。然而，他可能没有作那件事情的力量、才能。比方说，他想要买些贵重的东西给她，但他没有足够的钱来买这么贵重的东西，他也许心有余而力不足。照样，我们作父母的因着爱儿女，也愿意为他们作许多的事情，但我们没有办法、没有能力作到我们想要作的每一件事。我们有保守的爱，可是缺少支持的力量。然而，基督的心里有爱，祂的两肩有力量。阿利路亚，我们在祂的爱里得蒙保守，也因着祂的力量得着支持！

细麻带子

二十八节说：“要用蓝细带子，把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。”两条金炼是指基督的神性，而两条细麻带子乃是指祂的人性。胸牌上端连接的力量是基督的神性，但胸牌下端连接的力量乃是基督的人性，就是两条细麻带子所表征的。因此，就一面说，教会与基督相连是因着祂的神性；就另一面说，教会与基督相连是因着祂的人性。神的神性和人性都是连接的成分。

蓝细带子的颜色表征属天。基督在地上活出了人性；然而，祂的人性是属天的。基督是人，但祂是个属天的人，祂的人性是蓝色的。

二十六节、二十七节说：“要作两个金环，安在胸牌的两头，在以弗得里面的边上。又要作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。”两个金环安在胸牌下边两头，以及两个金环安在以弗得的两条肩带上，表征基督的灵作为保守的成分。

照二十八节来看，要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住。这表征教会联于基督的彰显，是藉着祂的灵以及祂属人的性情。蓝细带子是用来把金环系在一起的。在这里有四样东西：金环、细麻带子、胸牌和以弗得。这些是表征教会（胸牌）联于基督的彰显（以弗得），乃是藉着祂的灵（金环）以及祂属人的性情（蓝细带子）。

一幅宝贵的图画

我很宝贝保罗的著作，但甚至在保罗的著作里面，也没有出埃及记二十八章里所见关乎教会的细节。如果我们没有这幅图画，我们就无法看见这么多的细节，论到教会与基督的关系。这幅图画何其宝贝，而看见这幅图画对我们来说又是何其要紧！

我们思想这幅图画的时候，就看见我们是在基督的心上，由祂的神性和人性所保守。我们也在祂的肩上，由祂担负的力量所支持。现在我们晓得教会在那里了─在基督的心上，也在祂的肩上。我们从约翰十章看见，我们是由主耶稣的手和父的手所保守的。虽然这里能感受到爱和能力，但它与出埃及记二十八章所提供的图画给我们的印象不尽相同。

在神面前的记念

三十节说：“亚伦…要…在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”这里我们看见，胸牌是亚伦在主面前带在胸前的。这表征全教会成为一个建造在一起的实体，在神面前带在基督爱的胸前，这对我们是何等大的安慰！我们中间许多人有艰难、困苦，我们也许有工作上或家庭里的难处。属人生活真不容易。然而，如果我们想想亚伦胸前胸牌的图画，我们就晓得，我们不是在艰难、困苦或难处的里面─我们乃是在神面前、在基督的胸前。当仇敌来搅扰我们的时候，我们应当宣告：“撒但，此刻我是在神面前带在基督的胸前。”

出埃及记二十八章二十九节说：“亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。”这表征基督在神面前担负教会，作为在神面前的记念。记念通常是可喜悦的，也是美好的。教会在神面前带在基督胸前的确是神所喜悦的。每一天，甚至每一刻，神都有一个记念，这个记念就是在基督胸前的教会。

我们都必须晓得，教会乃是带在基督胸前，作为在神面前的记念。当主的见证在攻击之下遭遇反对时，这会鼓励我们。一方面，别人的毁谤和散布的谣言也许会困扰我们。但另一方面我们该晓得，所有的教会都是在神面前、在基督的胸前，这对祂是非常可喜悦的。当神观看祂的恢复以及所有的教会时，祂就喜乐了。祂很满意有这么一个记念。在人眼中，教会也许是被藐视的，但教会实在是神所喜悦的。我们有把握说，我们乃是神所喜悦的记念。

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经文及注解

出埃及记　出二八22～29及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:22　要在胸牌上，用纯金以拧绳子的手工作^1链子。

【注1】　拧成的金链表征基督神圣的性情，经过苦难成为连接的元素。两条金链子一端连接于胸牌顶端两头的两个金环，另一端连接于以弗得两条肩带上的金槽。（22～25，三九15～18。）肩表征力量，胸或心（29）表征爱。安在肩带两槽上的两条链子，表征基督神圣的性情托住神的赎民，他们是藉着基督担负的力量，蒙保守在祂的爱里。

28:23　在胸牌上也要作两个^1金环，安在胸牌的两端。

【注1】　胸牌和以弗得上的金环，（23，27～28，）表征基督的灵作为托住的元素。（参二五26注1。）

28:24　要把那两条拧成的金链子，穿在胸牌两端的环子里。

28:25　又要把链子的另外两端，接在两槽上，安在以弗得前面的肩带上。

28:26　要作两个金环，安在胸牌两端里面的边上，贴近以弗得。

28:27　又要作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，靠近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。

28:28　要用蓝细^1带子，把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不至从以弗得松开。

【注1】　胸牌上端（22～25与22注1）和下端都连接于以弗得的肩带。蓝细带子表征基督属天的人性，把胸牌下端两头的两个金环，系于以弗得肩带下边，在巧工织的带子以上的两个金环。（26～28，三九19～21。）因此，召会（胸牌）联于基督的彰显（以弗得），乃是藉着祂的灵（金环）同着祂的神性（金链）和祂的人性（细麻带子）。

28:29　亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，带在^1胸前，在耶和华面前常作^2记念。

【注1】　直译，心上。下节者同。

【注2】　胸牌带在亚伦胸前（心上），在耶和华面前作记念，表征全召会作为一个建造在一起的实体，带在基督爱的心上，在神面前成为可喜悦的记念。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百二十六篇　祭司的衣服（十一）

神藉着乌陵和土明来说话

读圣徒

得着乌陵和土明的条件

被变化，透亮，铭刻并照明

建造成为一个实体

神的决断和引导

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第一百二十六篇　祭司的衣服（十一）

读经：出埃及记二十八章二十二至三十节；三十九章十五至二十一节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八节上，十节上。

神藉着乌陵和土明来说话

出埃及记二十八章三十节说：“又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前。”大卫巴伦所著“古代的圣经与现代的犹太人”这本书里有一段附录，其中有一篇文章论到乌陵和土明。照这篇文章来看，胸牌上的十二个名字包含了希伯来二十二个字母当中的十八个，其余的四个字母安在一块叫作土明的东西上。希伯来字的土明意思就是成全者或完成者。因此，在胸牌及附加的土明上，能够看见希伯来文的二十二个字母。打字机键盘上面的二十六个英文字母如何能够用来打出单字、词组、句子或段落，胸牌和土明上面的二十二个希伯来字母也照样能够用来排出单字和句子来。

不但如此，照这篇文章来看，乌陵还是一种照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下，希伯来字“乌陵”的意思就是光。在大卫巴伦书里的这篇文章说，乌陵能够装油来焚烧，而用来焚烧这油的火是从祭坛来的。负责这篇文章的希伯来学者也说，乌陵有十二个照明物，每一个照亮胸牌上的一块宝石，然后透亮的宝石就能够发出光来。

乌陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成为决断的胸牌。在加上乌陵和土明之前，胸牌只是作一个记念而已！

神把祂的百姓带到旷野的时候，藉着摩西来对他们说话。神和摩西面对面地说话。但摩西死后，约书亚不是靠神直接的说话（像神对摩西说话一样）而得着神的引导；乃是藉着大祭司所带胸牌上面的乌陵和土明来得着神的引导。因此，每当约书亚需要得着百姓行动的引导时，他就必须到大祭司面前，那时大祭司藉着乌陵和土明而得着从神来的引导。因此，神是藉着乌陵和土明来说话。这篇文章的作者引用约书亚和亚干的事例来说明乌陵和土明的功用。以色列人因着亚干的罪而在艾城战败。（书七。）亚干的罪是如何被人发现的？根据这篇文章来看，十二支派各有一位代表来到帐幕那里，站在带着胸牌的大祭司面前。忽然间胸牌上的十二块宝石中犹大支派的那一块变暗了，这样犹大支派就被挑出来了。约书亚七章十六至十八节说：“取出来的，是犹大支派；使犹大支派近前来，就取了谢拉的宗族；使谢拉的宗族，按着家室人丁，一个一个的近前来；取出来的，是撒底；使撒底的家室，按着人丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的人谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。”因着胸牌上的一些宝石变暗了，就查出一个家室，最后查出了那个人。在这种情况里，胸牌的功用就像一部属灵、属天的打字机，把亚干的名字拼出来。

这篇文章也列举了其它使用乌陵和土明的事例。它说，约书亚藉着乌陵和土明把土地分给各支派，（书十八6～10，）也照着神藉乌陵和土明所启示的引导去和仇敌争战。（士一1～12，二十18，27，参看民二七21。）此外，扫罗王对神不忠心的时候，神就不再藉着乌陵和土明来回答他。（撒上二八6。）扫罗杀害祭司的时候，有祭司的一个儿子逃到大卫那里，大卫那时就藉着乌陵和土明跟随主。

我们已经指出，胸牌叫作决断的胸牌。申命记三十三章八节和十节说：“论利未说，耶和华阿，你的土明和乌陵，都在你的虔诚人那里…他们要将你的决断教训雅各，将你的律法教训以色列。”（另译。）因着乌陵和土明在祭司利未人那里，他们就不但能够把神的律法教训百姓，也能够把神的决断教训他们。

到目前为止，我们所论到的乌陵和土明，乃是根据学者所说的一些史实，我们还没有看见乌陵和土明在属灵上的应用。我在本篇信息里的负担不是要说到历史的事实，而是要指明属灵的应用。

读圣徒

胸牌表征教会以及所有的信徒建造在一起成为一个实体。所有变化过的信徒建造起来成为一个实体，就是人所晓得的，基督的身体、教会，乃是神对我们说话的字母。这意思是说，今天在新约的时代，神藉着众圣徒来对教会说话。我们由保罗许多书信的写法就能够看见这一点。保罗写信给一个教会的时候，考虑到当地教会的圣徒。换句话说，他顾虑到当地圣徒的光景和情况。然后他就用圣徒的光景和情况作为属灵的字母来写成一封信。保罗没有用虚空的思想抽象地写信。不，他的书信总是根据当地圣徒的光景和情况。因此，那些圣徒就成了保罗写信时所用的字母。

今天这个对我们有什么意义？这意思是说，在一个地方教会里，领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景，来寻求主的引导。比方说，假设领头的人考虑教会该不该有一次传福音的聚会。他们定规之前，该考虑到当地的圣徒，问问圣徒们的光景如何。然后领头的人根据所读到圣徒的光景和情况，就会得着主的引导。这样，他们就能够晓得，那时候该不该有一次传福音的聚会。

以色列人因着大祭司在神面前读出带着乌陵和土明的胸牌所得的引导而往前。今天所有领头的人读出当地圣徒的光景和情况，对他们来说是很要紧的。这样他们就会得着主的引导，来为着教会的往前。

今天对我们来说，胸牌就是教会，而胸牌上的宝石就是圣徒。每位圣徒都带着一些字母，因此，在圣徒那里有属天、属灵的字母。不但如此，我们读出圣徒的情况和光景，就能够得着一些“单字”。把这些单字摆在一起，就有一个完整的句子、完整的思想。这就是神藉着祂所救赎的圣徒作为字母来说话。这样主的会众就知道该如何往前了。

得着乌陵和土明的条件

乌陵和土明乃是根据胸牌的所是加到胸牌上的。要把乌陵和土明加到胸牌上，有些项目是必需的。那里必须有十二块宝石，各支派的名字要刻在这些宝石上，这些宝石要建造成为一个实体，用链子、蓝细带子、环子连接并联结，还要有带着肩带的以弗得。因此，要加上乌陵和土明，就需要以上这些基本的对象。这表征基督的所是、教会的所是，以及教会如何连于基督，乃是加上乌陵和土明的根据。如果我们这些神的赎民没有被变化，没有基督刻在我们里面，没有建造成为一个实体，没有由基督的神性和人性连于祂的彰显，那么我们就没有得着乌陵和土明的根据。如果我们的光景和许多基督徒一样可怜，我们就没有立场、没有根据来得着乌陵和土明。因此，要紧的是看见这些信息所论到胸牌的基本对象，乃是得着乌陵和土明的条件。

罗马八章十四节保罗说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”那灵的引导乃是根据罗马八章十三节所论到的许多事情。把这些基本的事情摆在一起，实际上就等于那灵的引导。这就好比数学，把一些数目加在一起，便得到一个总和。罗马八章十四节里的引导，乃是罗马八章一至十三节所论到许多属灵事项的总和。胸牌和乌陵、土明的原则也是这样。乌陵和土明能不能加上，在于胸牌、十二块宝石、铭刻、链子、蓝细带子和环子。没有这些对象，想要加上乌陵和土明是无济于事的。

被变化，透亮，铭刻并照明

根据大卫巴伦书里的附录来看，乌陵有十二个照明物，照亮十二颗透亮的宝石。假设这些宝石上面没有刻着字母，那么，照明物透过宝石会照出什么来呢？什么也照不出来，因为宝石上没有字母可照亮。即使宝石被这些照明物照亮了，也发出了光来，可是没有什么内容，内容乃在于刻在宝石上面的字母。

林后三章里基督活信的原则也是这样。惟有基督刻到我们全人里面，我们才能成为祂的活信。宝石若不刻着字母，神就无法藉着胸牌来说话；照样，神的子民若不刻着基督，神也无法藉着他们来说话。不错，主的确藉着祂的赎民来说话。然而，祂实际上乃是藉着刻到他们里面的基督来说话。这意思是说，我们需要基督的内容作为字母刻到我们里面来。不然，神就无法藉着我们来说话，因为没有什么字母刻到我们里面来。

今天有多少基督徒有基督刻到他们里面？答案乃是：真正刻上基督的人少之又少。甚至在这些少数人身上，基督刻进来的数量也不太多。此外，许多基督徒也不是透亮的。主怎么能够藉着那些没有刻着基督又不透亮的人来说话呢？这是不可能的。如果安在胸牌上的宝石模糊不清，就算乌陵的照明物照亮了，也无法照透这些模糊不清的宝石。照样，因着许多基督徒晦暗无光，基督也就无法照透他们。我们必须被变化，必须是透亮的，还必须有基督刻到我们里面来。然后光照透我们的时候，别人就能够读出铭刻到我们里面来的字母，这些字母就是基督的内容。但如果我们没有被变化，我们也不是透亮的，没有刻着基督，而仅仅是晦暗无光的石头，没有什么字母刻到我们里面来，神就不可能藉着我们来说话。

建造成为一个实体

与带着乌陵和土明的胸牌有关的另一件基本的事情乃是，胸牌上的十二块宝石不是分开的，而是建造在一起成为一个实体。这表征神的赎民建造在一起成为一个实体，就是教会。然而，今天的基督徒是分散的、分开的，而且是分裂的。不但如此，也没有建造，缺少胸牌所描绘的合一。

我们必须记住，胸牌上的十二块宝石排列成四行，每行三块，表征人性与神性调和，形成一个完整的单位，为着神完满的彰显，以及祂永远的行政。这就是十二这个数字的意义，也是得着乌陵和土明的基本条件。

基督徒常常谈论神的带领和主的引导。事实上，他们多半没有立场来得着主的引导。他们所有的，实际上不是祂的引导或带领。反之，他们所有的，常常是自己的想象和作为。如果我们没有履行胸牌所表征的基本条件，怎么可能有主的引导？在这样的光景里，不可能得着祂的引导。我们所论到胸牌的这些点，对于得着主的引导乃是基本且不可少的。倘若我们没有这些基本的对象，就无法得着主的引导。

我要再请你们注意二十八章三十节记载乌陵和土明的方式。这一节说：“又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里。”这清楚地指明，乌陵和土明是加在先前已经预备好的东西上。首先要把胸牌及其所有的对象预备妥当，然后把乌陵和土明这两个附件放在里面。胸牌没有预备好，乌陵和土明就加不上去了。乌陵和土明实际上乃是表征主的说话。胸牌预备妥当之前，乌陵和土明无法加上去，这件事实指明，如果我们今天没有胸牌，主就无法对我们说话。主的说话是由胸牌预备妥当来的。

神的决断和引导

照二十八章二十九节、三十节来看，胸牌不但是在主面前的记念，也是决断的胸牌。乌陵和土明加到胸牌里面以后，胸牌就成了决断的胸牌。二十九节说到决断，不是说到带领或引导。申命记三十三章十节所题的决断，与三十三章八节里的乌陵和土明有关，那里告诉我们，祭司、利未人会有土明和乌陵。申命记三十三章十节里的决断就是指出埃及记二十八章二十九节、三十节里的决断。两段话里的决断都与乌陵和土明有关。

英文里的决断可以表明审判的行动或审判的断案，但这样来领会这些经文里所用的决断一词还不够正确。申命记三十三章十节，决断乃是神律法的一部分，律法就是神全部的条例。通常我们一想到神的律法，就想到十诫。然而，律法所包含的比十诫还要多。我们已经看见，出埃及记二十章所记载的十诫，由二十一至二十三章所记载的典章和条例来补充，这些条例都是决断。因此，律法不但包含了十诫，也包含了条例和典章。有些典章论到殴打人的惩罚，有些则论到毁损他人财物的赔偿，这些条例都是决断。

用来译申命记三十三章十节和出埃及记二十八章二十九节、三十节的“决断”这个英文字可能会令人误解。它会被人认为是一种审判的行动，甚至认为是一种意见，因为我们的决断也许和意见有关。此外，决断也和评价有关。但这不是决断胸牌的意义。这些经文里的“决断”一词指明，神在祂的百姓中间，在凡事上都有一个定规。所有的定规都会带来决断，这些决断便成为神的引导。因此，神的引导是来自祂的决断，而祂的决断是根据祂的定规。

我们论到出埃及记二十一至二十三章的时候，曾经指出这几章是十诫的补充。首先神颁赐了十诫，然后颁布了许多条例和典章作为十诫的补充。十诫是神条例的原则，而出埃及记二十一至二十三章提供了这些条例的细节。在这些详细的条例里面有神的决断，这个决断导致一些断案。结果，我们就有了神的引导。

神的条例总是包含了祂的引导。为此，如果我们要得着主的引导，我们许多的东西都必须被神审判。我们的肉体、我们的过犯，以及天然的生命，都必须被祂审判。神的条例要求把这些东西都撇在一旁，以后所剩下的就真是出于神的，这样我们便晓得神的引导了。

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经文及注解

出埃及记　出二八30及注

28:30　你又要将^1乌陵和^2土明放在^3决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的^3决断牌带在胸前。

【注1】　意，光，照明者。乌陵是一种照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下，能够装油以供燃烧，而用来燃烧这油的火是来自祭坛。乌陵有十二个照明物，每一个照亮胸牌上十二块透明宝石中的一块，使宝石能发出光来。（David Baron，巴伦。）乌陵预表基督作为光，照明者，（约八12，弗五14，）藉着那灵（油）和十字架（来自祭坛的火）而照耀。

【注2】　意，成全者，完成者。胸牌十二块宝石上的名字仅包含希伯来文二十二个字母中的十八个。其余的四个字母安在土明上，使土明成为成全者，完成者。（David Baron，巴伦。）藉着乌陵照亮个别的宝石，全部二十二个字母就可用来拼出单字和句子。土明预表基督是成全者和完成者。（来十二2。）基督是属灵的字母，为着铭刻或书写，（参21注1，）也为着完成。乌陵和土明一起预表基督是神的见证人，神的见证，（启三14，）是神对祂子民说话的凭藉。（来一2。）在新约，乌陵和土明的实际乃是调和的灵，就是神揭示的灵（圣灵），内住于我们接受的灵（我们重生之人的灵）。（罗八4，14。）

【注3】　乌陵和土明放在胸牌里，胸牌就不仅作为记念，并且成为决断的胸牌。这里和申三三8、10中神的决断（典章），指神律法及其判定和决断，（见路一6注4，）与乌陵和土明有关。按照旧约，乌陵和土明加到胸牌上，是神对祂子民说话的凭藉，向他们指明祂的引导。（见30串珠a。）神藉着胸牌的引导总是与决断有关。神的律法包括祂的决断，而这些决断就成了神的引导。在属灵的经历中，我们要知道神的引导，就必须审判凡出于肉体、己、旧人和世界的一切。在罗八14那灵的引导，就是神藉胸牌之引导的实际，出自该章1～13节所有的审判，也是这些审判的总和。（见该章14注2。）

神藉着胸牌说话而成了祂的引导，这事实表征神藉着召会使祂的子民认识祂的引导。主要藉着胸牌同着乌陵和土明说话，需要有胸牌的制作，有十二块宝石刻着以色列人的名字，也需要大祭司把胸牌带在胸前（心上）。同样的原则，神今天要藉着召会同着基督作照明者（乌陵）和成全者（土明）而说话，就需要召会建造起来，有众信徒成了变化并透亮的宝石，刻有基督作属灵的字母，（林后三3，）也需要带领者把召会担负在心上。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百二十七篇　祭司的衣服（十二）

基督的预表

乌陵和土明在旧约里的应用

亚伦

以利亚撒为着约书亚

利未的祭司为着以色列人

亚比亚他为着大卫

不为着扫罗

基督是见证人和照明者

基督藉着那灵与十字架而照耀

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第一百二十七篇　祭司的衣服（十二）

读经：出埃及记二十八章三十节；利未记八章八节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八至十节；以斯拉记二章六十三节；撒母耳记上二十三章六节，九至十二节；二十八章六节。

在本篇信息里，我们要继续查考乌陵和土明。出埃及记二十八章三十节说：“又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”我相信乌陵和土明是大祭司所穿的衣服中最奥秘的部分。倘若我们要懂得乌陵和土明，我们就该研读旧约，也该查考我们属灵的经历。

基督的预表

我们查考乌陵和土明的时候，需要遵守一个原则，就是在出埃及记、利未记、民数记、申命记里的预表，乃是基督的预表。这几卷书里有个别基督的预表，也有团体基督─教会─的预表。这意思是说，摩西五经里有基督自己的预表，也有基督同教会的预表。比方说，约柜预表基督，四十八块竖板所作的帐幕预表教会。此外，随着祭司的衣服，有基督和教会的预表。以弗得预表基督的彰显，而大祭司所带的胸牌预表教会。因此，以弗得上面的胸牌乃是预表基督所担负的教会。

我愿鼓励圣徒们好好花时间来研读摩西五经里面基督同教会的预表。我很感谢主，我和弟兄会在一起的那些年间，学习到圣经的预表。很多预表对我来说不是新的，然而，要懂得这些预表在经历上的应用，却需要进一步的研读。在本篇信息里，让我们照着旧约来查考乌陵和土明，并且照着今天的需要，试着把这个预表应用到我们的经历上。

乌陵和土明在旧约里的应用

除了二十八章三十节以外，旧约里还有许多与乌陵和土明有关的经文。利未记八章八节说：“又给他戴上胸牌，把乌陵和土明，放在胸牌内。”照民数记二十七章二十一节来看，主对摩西论到约书亚，说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。”以斯拉记二章六十三节和尼希米记七章六十五节说到乌陵和土明，指的是同样的历史情况。以斯拉记二章六十三节说：“省长对他们说，不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。”申命记三十三章八至十节和撒母耳记上二十三章六节、九至十二节，二十八章六节也说到乌陵和土明。

论到乌陵和土明，我们很得大卫巴伦所著“古代的圣经与现代的犹太人”这本书里附录的帮助。乌陵和土明乃是在十二块宝石以外放在胸牌里的两样东西。在希伯来文里面，“乌陵”这个字的意思是光、照明者，“土明”的意思是完成者、成全者。把乌陵和土明放在胸牌里，就使胸牌成为决断的胸牌。

亚伦

照旧约的历史来看，乌陵和土明曾摆在许多不同的人身上。首先是应用在亚伦身上。（利八8。）虽然亚伦带着有乌陵和土明的胸牌，但恐怕他没有用过乌陵和土明。亚伦作大祭司的时候，摩西还活着。摩西是个特别的人，圣经告诉我们，神直接向他说话，不用什么凭借、工具或媒介。出埃及记三十三章十一节说：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。”民数记十二章八节指明主与摩西“面对面说话，乃是明说，不用谜语。”因为主这么直接、亲密地对摩西说话，在他一生当中，主就不需要藉着乌陵和土明把祂的旨意启示给亚伦。亚伦比摩西先死，因此，即使亚伦穿着带有胸牌和乌陵、土明的以弗得，他也没有使用过。换句话说，在亚伦作祭司的时候，神没有藉着乌陵和土明来对祂的子民说话，因祂得着了摩西这一个人，神与他面对面地说话。

以利亚撒为着约书亚

以后乌陵和土明应用到亚伦的儿子以利亚撒身上。亚伦和摩西死后，约书亚就进到带领以色列人的地位上。然而，神没有对他说话，像对摩西说话一样。反之，神叫摩西告诉约书亚，如果他要晓得神的旨意或引导，就必须到祭司面前。（民二七21。）那时候，大祭司是以利亚撒。因此，约书亚必须到以利亚撒面前，藉着乌陵和土明来得着神旨意的启示。

根据大卫巴伦书中的附录来看，亚干的罪使以色列人在艾城战败，这件事乃是藉着乌陵和土明晓得的，这件事记载在约书亚七章十六至二十一节。藉着乌陵和土明，查出了那个支派、宗族和个人。

利未的祭司为着以色列人

以利亚撒之后，乌陵和土明应用到每一位利未大祭司身上，是为着以色列人。（申三三8～10，拉二63，尼七65。）在申命记三十三章八至十节，我们看见怎样的人才有资格藉着乌陵和土明得着启示。这人不但必须是圣洁的，也必须是虔诚的。虔诚就是显出敬虔，也就是与神合一。虔诚的人不但是为着神，更是与神合一。仅仅圣洁的人也许只是为着神的，而敬虔的人更是与神合一的。申命记三十三章八节、九节说：“论利未说，耶和华阿，你的土明和乌陵，都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女，这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”九节指明这些虔诚人和神之间没有间隔，甚至他们的家人也不能使他们与神隔绝。这与主耶稣在福音书里所说的非常相似：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”（太十37。）主耶稣又说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路十四26。）甚至在旧约时代，摩西也把一些事教导人，这些事在原则上与主耶稣所教导的相同：连我们与家人的关系也不可使我们与主隔绝。

申命记三十三章十节接着说：“他们要将你的决断教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。”（另译。）照这一节来看，有资格使用乌陵和土明的人，也就是献燔祭并烧香的人。燔祭和香都是献给主的馨香之气。在预表里，只有这两样东西能把这种馨香之气献给神。神闻到燔祭的馨香之气，祂尤其喜爱帐幕里面香的馨香之气。燔祭和香都是基督的预表。因此，那些虔诚的人把基督当作燔祭和甜美的香献给神。烧香就是把基督当作芬芳的香来献给神。如果我们真与基督是一，我们就必须把燔祭献上，并且烧香，使祂能够享受到馨香之气。

现在我们能够看见祭司的资格，祭司能尽功用使用乌陵和土明，让神对祂的子民来说话。祭司乃是虔诚的人，他们和神维持一种直接的关系，并且把燔祭和香献给神，这就使他们能够使用乌陵和土明。

亚比亚他为着大卫

在撒母耳记上我们看见神子民中间的光景变得很不正常，祭司们多半被扫罗王所杀，而祭司亚比亚他逃到大卫那里。撒母耳记上二十三章六节说：“亚希米勒的儿子亚比亚他，逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿着以弗得。”没有疑问，乌陵和土明是与以弗得相连的。撒母耳记上二十三章九至十二节指明，亚比亚他用乌陵和土明替大卫问扫罗的问题，把主的答复启示出来。大卫叫祭司亚比亚他把以弗得带来之后，就说：“耶和华以色列的神阿，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？耶和华以色列的神阿，求你指示仆人。”（10～11。）主就藉着乌陵和土明告诉大卫说，扫罗必下来，基伊拉人必将大卫交在扫罗手里。因此，大卫藉着祭司亚比亚他所用的乌陵和土明，就得着两个实际问题的答案。大卫藉着乌陵和土明这部属天的打字机，得着了明确的答复。

不为着扫罗

因着大卫是虔诚的人，主就藉着乌陵和土明来回答他。然而，扫罗王不虔诚，就无法藉着乌陵和土明得着什么答复。因此，乌陵和土明为大卫效力，却不为扫罗效力。大卫是个虔诚人，而扫罗不是。事实上，时候一到，神就与他没有什么关系了。撒母耳记上二十八章六节说：“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知，回答他。”这一节清楚地指明，乌陵和土明对扫罗已经不管用了。

撒母耳记上二十八章六节说出神把事情启示出来的三种方式：梦、乌陵和先知。你喜欢哪一种？我不喜欢梦。我宁愿神直接对我说话，也不愿祂藉着梦来对我说话。（然而，我从经历中晓得，有些梦是出于神的，神的确藉着梦来启示一些事情。）你喜欢神藉着先知来对你说话吗？先知被兴起来，原因乃是祭司和君王弃绝了神。因着神无法与祭司、君王一同往前，就兴起先知们来。这就是旧约里先有祭司，后有君王，然后才有先知的原因。然而，有些基督徒喜欢听见人模仿旧约先知的口气来说话，并宣告说：“耶和华如此说…。”如果你喜欢这种说话，宁愿神藉着先知来说话，这就表明你没有亲近主。如果你是一个与主亲近的人，你就是一个带着乌陵和土明的祭司。我们不该喜欢神藉着梦或先知来说话，而该喜欢神藉着乌陵和土明来说话。我们不是作梦的人，也不是先知；我们乃是带着乌陵和土明的祭司。

基督是见证人和照明者

乌陵和土明乃是基督的预表。加到胸牌里的东西是两样，不是一样或三样，这是很有意义的。二是见证的数字，乌陵和土明这两样指明基督是见证人，是见证。祂就是乌陵和土明。神对我们说话的凭借─基督，乃是一个见证，祂是活的见证人。在启示录三章十四节里，祂说到自己是诚信真实的见证人。我们由经历中知道，也懂得，基督的确是神的见证人，是神的见证。

乌陵预表基督是光，是照明者。没有疑问，基督就是光，也是真实的照明者。这很容易了解，因为在新约里，基督曾论到自己说：“我是世界的光。”（约八12。）此外，保罗也宣告，基督照耀我们、光照我们：“所以祂说，你这睡着的人，要醒起来，从死人中复活，基督就要光照你了。”（弗五14，另译。）

基督藉着那灵与十字架而照耀

在“古代的圣经与现代的犹太人”这本书的附录里说，乌陵盛装着油，因着祭坛的火而焚烧。这火是从神来的，因此是神圣的火、属天的火，焚烧着乌陵里面的油，好发出光来，这是非常有意义的。油是预表那灵，而来自祭坛的火则预表十字架。基督这位照明者的确有油，有那灵，这灵藉着十字架而焚烧。今天基督这位照明者乃是藉着焚烧的灵而照耀。

我要请你们照着属灵的经历来看乌陵的意义。即使你的经历很有限，你也定规有过一些基督在你里面照耀的经历。你岂不晓得这位照耀的基督藉着那灵，也藉着十字架而照耀吗？我们也许没有言语来说明，但我们的经历晓得，当基督在我们里面照耀的时候，赐生命的灵就在焚烧。十字架也在作工。我们经历基督这位照明者、照耀者的时候，我们就有了十字架、那灵和基督自己。

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经文及注解

出埃及记　出二八30及注

28:30　你又要将^1乌陵和^2土明放在^3决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的^3决断牌带在胸前。

【注1】　意，光，照明者。乌陵是一种照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下，能够装油以供燃烧，而用来燃烧这油的火是来自祭坛。乌陵有十二个照明物，每一个照亮胸牌上十二块透明宝石中的一块，使宝石能发出光来。（David Baron，巴伦。）乌陵预表基督作为光，照明者，（约八12，弗五14，）藉着那灵（油）和十字架（来自祭坛的火）而照耀。

【注2】　意，成全者，完成者。胸牌十二块宝石上的名字仅包含希伯来文二十二个字母中的十八个。其余的四个字母安在土明上，使土明成为成全者，完成者。（David Baron，巴伦。）藉着乌陵照亮个别的宝石，全部二十二个字母就可用来拼出单字和句子。土明预表基督是成全者和完成者。（来十二2。）基督是属灵的字母，为着铭刻或书写，（参21注1，）也为着完成。乌陵和土明一起预表基督是神的见证人，神的见证，（启三14，）是神对祂子民说话的凭藉。（来一2。）在新约，乌陵和土明的实际乃是调和的灵，就是神揭示的灵（圣灵），内住于我们接受的灵（我们重生之人的灵）。（罗八4，14。）

【注3】　乌陵和土明放在胸牌里，胸牌就不仅作为记念，并且成为决断的胸牌。这里和申三三8、10中神的决断（典章），指神律法及其判定和决断，（见路一6注4，）与乌陵和土明有关。按照旧约，乌陵和土明加到胸牌上，是神对祂子民说话的凭藉，向他们指明祂的引导。（见30串珠a。）神藉着胸牌的引导总是与决断有关。神的律法包括祂的决断，而这些决断就成了神的引导。在属灵的经历中，我们要知道神的引导，就必须审判凡出于肉体、己、旧人和世界的一切。在罗八14那灵的引导，就是神藉胸牌之引导的实际，出自该章1～13节所有的审判，也是这些审判的总和。（见该章14注2。）

神藉着胸牌说话而成了祂的引导，这事实表征神藉着召会使祂的子民认识祂的引导。主要藉着胸牌同着乌陵和土明说话，需要有胸牌的制作，有十二块宝石刻着以色列人的名字，也需要大祭司把胸牌带在胸前（心上）。同样的原则，神今天要藉着召会同着基督作照明者（乌陵）和成全者（土明）而说话，就需要召会建造起来，有众信徒成了变化并透亮的宝石，刻有基督作属灵的字母，（林后三3，）也需要带领者把召会担负在心上。

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出埃及记生命读经

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第一百二十八篇　祭司的衣服（十三）

基督是完成者与成全者

需要基督加到我们里面来

基督是字母为着铭刻与完成

缺少基督的铭刻

对基督合式的经历

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第一百二十八篇　祭司的衣服（十三）

读经：出埃及记二十八章三十节；利未记八章八节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八至十节；以斯拉记二章六十三节；撒母耳记上二十三章六节，九至十二节；二十八章六节。

在前面的信息里我们指出，乌陵和土明加到胸牌里，使胸牌成为决断的胸牌。我们也看过使用胸牌之人的资格，以及胸牌如何在旧约里应用到不同的人身上。此外，我们还看见乌陵是预表基督这位照明者。现在我们要继续来看土明的意义，以及乌陵和土明如何应用到我们今天的经历上。

基督是完成者与成全者

根据大卫巴伦所著“古代的圣经与现代的犹太人”这本书论到乌陵和土明的附录说，土明有四个希伯来字母，是十二支派的名字所没有使用到的，因此没有刻在胸牌里的十二块宝石上。希伯来字“土明”的意思就是完成者、成全者，预表基督是完成者和成全者。我们不晓得乌陵和土明是如何加到胸牌里的，然而，我们的确晓得乌陵和土明都是预表基督，而胸牌是预表教会。因此，乌陵和土明加到胸牌里，就是预表基督加到教会里面。

胸牌里的十二块宝石预表信徒，就是组成教会的人，刻着基督这些属灵的字母。照启示录来看，基督是阿拉法，也是俄梅戛。既然祂是头一个字母和最后一个字母，没有疑问，祂也是中间所有的字母。这意思是说，基督乃是用来构成单字、句子、段落、章节和整本书的字母。刻在胸牌里十二块宝石上的字母预表基督是属天的字母。

根据大卫巴伦这本书里的附录来看，有四个希伯来字母没有刻在胸牌里所镶的宝石上。因此，要得着完全的希伯来字母，就需要补上剩余的字母。这个附录又说，这四个希伯来字母就在土明上。那么，土明就是胸牌上面字母的完成者、成全者。这指明无论有多少的基督刻到我们里面，我们还是不完全，有些字母，有些属于基督的东西，我们还是漏掉了。我们需要完全的基督，就是带着这些遗漏字母的那一位。

需要基督加到我们里面来

加到胸牌里的乌陵使十二块宝石发亮。如果缺了一些宝石，胸牌上就会有一个黑点，表明缺了一些属于基督的东西。但这里要紧的点乃是，即使所有的宝石都刻着字母，表征信徒都刻着基督，还是会有一些东西缺了。这表征即使教会是完全的、完美的，没有短缺或亏欠，还是会缺了一些属于基督的东西。因此，需要土明所预表的基督加到教会─胸牌里。

教会里领头的人常常觉得，他们所在之地的圣徒无论多么经历基督，或是无论有多少基督刻到他们里面，还是会缺少一些属于基督的东西。所有的信徒都需要加上一些属于基督的东西。虽然圣徒也许经历了基督，并有基督刻到他们的里面，他们还是缺少基督。惟有基督自己才能够补上所缺漏的。因此，我们需要基督作为完全。此外，无论我们多么经历基督，并有基督刻在我们身上，如果我们倚靠自己，我们还是在黑暗里。我们需要基督作光，作乌陵，加到教会里面。即使胸牌上的宝石刻着十二支派的名字，还是会缺了一些希伯来字母。照样，即使我们对基督的经历是丰富的，还是会缺了一些属于基督的东西，并且只有基督才能够补上。我们绝不该以为我们已经把基督用尽了。不，祂是取之不尽，是用之不竭的。甚至我们经历祂很长一段时间以后，我们还得承认，我们缺了一些属于基督的东西。因此，我们需要基督加到我们里面来。这缺漏的一分基督加上来，我们就得着完全并照耀。

基督是字母为着铭刻与完成

基督是属灵的字母，为着铭刻，也为着完成。我们所经历的基督乃是铭刻到我们里面的那位。但即使我们有许多基督刻到我们里面，我们还是缺了一些属于基督的东西。我们晓得这一点，也许就会说：“我在自己里面无法得着完全，但我能够藉着教会得着完全。”然而，如果你想要在教会里寻得完全，你就会失败。教会本身也需要这个完全。因此，即使你有了教会，你还是需要基督作你的完全。

基督乃是为着铭刻与完成的字母，这件事实指明祂是取之不尽，用之不竭的。我们也许有基督作为铭刻的字母，但我们还需要祂作为完成的字母。我们绝不会把基督用尽了，因我们虽然享受祂的铭刻，但我们还需要更多属于祂的东西好得着完全。

因着主的怜悯和恩典，多年来我一直经历基督。我初次到上海去的时候，得着帮助来经历基督，是前所未有的。那次访问上海以后，我回到北方，召开了一次特会，并释放了一些论到基督的信息。我晓得，无论我对基督的经历如何，当我释放那些信息的时候，我觉察到我对基督实在没有多少经历。然后在经历基督的事上，我就想要从圣徒和教会得着帮助。然而，我发现别人在经历基督的事上比我还要贫穷。我在上海的时候，以为自己大大地经历了基督。但我回到北方，并释放一些关乎基督的信息时，我就晓得我对祂没有多少经历。那就是我发现到在我们中间对于经历基督有很大缺欠的时候。有些圣徒只有极少的经历，有些圣徒实际上一点经历也没有。

缺少基督的铭刻

倘若你仔细察看今天基督徒的光景，你就会发现，实在缺少基督的铭刻。一位信徒也许很不错，但他还是晦暗无光，缺少变化，也缺少基督的铭刻。虽然这样的信徒真得救了，但他还没有刻着基督。

有一天，倪弟兄说到一些人，问我是不是认为他们已经重生了。我晓得那些人相当不错，就回答说，我看他们已经得救了。倪弟兄有几分开玩笑地回答说：“他们可能已经得救了，但是还没有重生。”我问他怎么可能有人得救而没有重生。他回答说：“按道理说，不会有人得救了而没有重生这样的事，但照着实际的经历来看，有些人似乎已经得救了而没有重生。没有疑问，他们已经蒙宝血所救赎，但是我们认识他们多年了，却从来没有碰见他们重生的灵。他们已经蒙基督的血所救赎是没有问题的，但没有那灵来表明他们有一个重生的灵。他们不晓得要运用他们的灵。”在这些人身上，的确没有基督的铭刻。

一位圣徒也许是个不错的弟兄，或和蔼的姊妹，但有多少的基督刻到他里面？有多少的基督刻到你里面？也许你得承认，刻到你里面的基督少之又少。因着许多圣徒的光景是这样，近年来我的负担就愈过愈沉重。很可能地方教会有成百成千个，圣徒有成千成万，对基督的经历却没有多少。你所在之地的圣徒经历基督有多少？他们有多少基督的铭刻？如果我们这样来想想自己的光景，我们多少会有几分失望。

在这一点上，我要对住在弟兄之家或姊妹之家的人说一句话。有多少的基督刻到与你同住的人里面？我们已经看见，胸牌上的十二块宝石，每一块都刻着以色列一个支派的名字。然而，如果你想想那些与你一同住在弟兄之家或姊妹之家的人，你也许会发现，那位弟兄或那位姊妹身上甚至连一个完全的字也没有刻上。在一些实例中，也许只刻了一个字母的一部分。那些弟兄姊妹都很不错，但很难在他们里面看见基督清楚而明确的铭刻。作个不错的弟兄或和蔼的姊妹是一回事；但对基督有明确的经历又完全是另一回事。

对基督合式的经历

请再想想胸牌里的宝石。每块宝石都是透亮的，并且刻得合式而明确。比方说，犹大支派的名字刻在其中一块宝石上。然而，今天许多圣徒都缺少基督清楚而明确的铭刻。但有些圣徒对基督有明确的经历，并有基督清楚的铭刻，这些圣徒经历了基督作为属灵的字母。

今天大多数基督徒的光景与神所渴望的相去甚远。历代以来，基督徒几乎完全忽略了对基督的经历。许多人得着了造就，但很少人有基督刻到他们里面。你进入教会生活以前，也许在某些方面得了造就，但你有多少基督的铭刻呢？你必须承认，虽然你得救重生了，但你却没有什么属于基督的东西刻到你里面。我们中间有些人进到主恢复之前是传教士，虽然他们在布道地区劳苦多年，但对基督仍旧没有清楚而明确的经历。反之，他们的经历是模糊不清的。

我一九三三年到上海去以前，我花了七年多和弟兄会在一起，我从他们得知许多预表和预言的事。但在上海过了几周之后，我才晓得那些年间我对基督没有多少经历。我们许多人都在类似的光景里，我们得着了圣经的知识，却没有多少基督刻到我们里面来。因这缘故，我深深关切众教会里的圣徒要对基督有合式的经历。

即使我们好像胸牌上的十二块宝石─被变化、透亮、被雕刻，我们还是不完全、不完美。因此，我们需要谦卑自己，说：“主耶稣，我们还是不完全。因着我们还是不完全，主，我们需要你作我们的增加和完全。主，在教会里，我个人需要你。不但如此，主，全教会也需要你。即使教会对你的经历是丰富的，我们还是缺了一些属于你的东西。主，我们仍然需要你加到我们里面来。”

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经文及注解

出埃及记　出二八30

28:30　你又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。

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出埃及记生命读经

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第一百二十九篇　祭司的衣服（十四）

今天的应用

得着主对教会的引导

神说话的方式

决断与供应

需要对基督有充分的经历

认识我们需要更多的经历

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第一百二十九篇　祭司的衣服（十四）

读经：出埃及记二十八章三十节；利未记八章八节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八至十节；以斯拉记二章六十三节；撒母耳记上二十三章六节，九至十二节；二十八章六节。

在前面的信息里我们指出，乌陵乃是预表基督这个发光体，因着油─那灵，藉着祭坛─十字架─的火而焚烧。我们也看见，土明是预表基督这位成全者。基督就是土明，是为着铭刻与完成的字母。今天许多基督徒里面没有清楚、明确地刻着基督。可是，就算我们对基督有扎实的经历，并有基督清楚的铭刻，我们还是不够完全。因此，我们需要基督加到我们里面来作我们的完全。在本篇信息里，我们要进一步来看乌陵和土明今天的应用。

今天的应用

胸牌里十二块透亮的宝石表明基督要藉着圣徒们来照耀，好显明神的旨意，圣徒们就该是透亮的。假设胸牌上的十二块宝石不是透亮的，而是暗淡的，并且宝石上没有刻着什么，也没有光来照耀，那么宝石就是暗淡无光的，没有铭刻，也没有光的照耀。在这种情况之下，要用胸牌来寻得神的旨意、神的引导是不可能的。这就是今天大多数基督徒团体的光景，模糊不清、没有铭刻，也没有光。很可能这也是一些地方教会的光景。

许多年前我在中国大陆访问过一些所谓的教会。在我看来，这些团体里的每一个人都是暗淡无光的，完全没有变化，也不够透亮。此外，也少有基督铭刻到这些圣徒的里面。他们名义上好像有基督，然而他们非常缺少对基督的经历。不但如此，他们中间也没有光。他们所需要的乃是一种非常基本、初步的帮助。神的旨意无法藉着他们来显明。

如果你照着我们在这些信息里面所说的，来看今天大多数基督徒的光景，你就会晓得，信徒的光景多半不是透亮的，而是暗淡无光的，实际上等于没有基督的铭刻，没有光的照耀，反而有黑暗。

倘若我们成为一个地方教会，要被神当作胸牌来使用的话，我们都必须是透亮的，也必须有基督铭刻到我们里面。这意思是说，我们必须对基督有一些明确的经历，作为神的属灵字母。我们对基督的经历不可模糊不清，反倒该是清楚而明确的。然而，大多数基督徒中间的光景，包括我们在内，却与此大相径庭。

如果我们蒙主光照，并背负主权益的担子，我们就会被神子民中间的光景所困扰。我们愈想到圣徒和教会的情形及光景，我们就愈有负担。我们对于不够透亮、没有铭刻、没有光的情形会深表关切。

得着主对教会的引导

今天要应用带有乌陵和土明的胸牌，也需要领头的人把圣徒们和基督带在胸前，好明了圣徒的光景，以及基督为着神的引导而有的完全。在每一个地方教会中，都该有一班领头的人，把圣徒们和基督带在胸前。这些领头的人需要看见主的照耀，也需要读圣徒们，然后他们才能够得着主对当地教会的引导。

神说话的方式

神藉着带有乌陵和土明的胸牌来说话的方式，与我们所盼望的正好相反。神不是藉着发亮的宝石来说话，而是藉着变暗的宝石来说话。这意思是说，神是藉着消极的光景来说话。按正常的情形来说，胸牌里的十二块宝石都在乌陵的照耀之下。忽然间刻着某个名字的宝石变暗了，这块宝石变暗就是神实时的说话。我们天然的观念会以为，神藉着胸牌说话是来自发亮的宝石。事实上，祂乃是藉着忽然之间变暗的宝石来说话。

保罗的书信以及主耶稣达与亚西亚七个教会的七封书信都是根据这个原则写的，它们不是根据教会里积极的事情写的，而是根据教会消极的光景写的。我们以保罗写给哥林多人的头一封书信为例，如果没有哥林多教会中消极的事情，哥林多前书恐怕就写不出来了。保罗照着他对哥林多消极的光景所读出来的，写了这封书信。他思想那种光景，就晓得要写什么了。虽然他的著作是基于消极的事情，但在这封书信里，他却把积极的东西─基督的丰富─服事给教会。

今天基督徒中间的难处乃是因着有太多的黑暗，神就无法来暴露黑暗。当每样东西都在黑暗里，我们就很难指出那一件东西是在黑暗里。假设房间里的天花板上有许多排电灯，如果所有的灯都在照耀，我们就很容易找出变暗的那一盏。这说明了神如何藉着胸牌来说话。一块宝石变暗了，就是神实时的说话。

今天基督徒的光景很不正常，没有光，却有黑暗。结果，神几乎没有办法来说话。要显明黑暗，首先必须有光的照耀。如果房间里没有光，就无法把黑暗显明出来。但所有的灯都在照耀的时候，有一盏灯变暗了，就马上是显而易见的。这个黑暗就表示有些事情错了。如果在一个教会里，事情错了，很容易就发现出来，那个教会就是正常的。但如果在一个教会里，不能发现到什么事情错了，就表示那里的教会是在黑暗里。当黑暗猖狂的时候，消极的事情就不可能暴露出来。为此，光是不可少的。在光的照耀之下所暴露的，就是神的说话。藉着事情变为消极，神来说话。这种消极的光景就表明缺少基督。我们这样来读消极的光景，就晓得神的引导了。然后在我们所在的地方，我们就会晓得神要我们作什么，然后我们就该跟随祂的引导。

决断与供应

藉着胸牌所得的引导总是与决断有关。这意思是说，主是以消极的光景来藉着胸牌说话。如果这种说话只是藉着积极的光景，就不需要决断了，因为每件事情都是积极而正当的。但因着主的说话是藉着消极的光景，这样的说话就是一种决断。

使徒保罗是一个真正照耀的人，在保罗的照耀之下，黑暗就被暴露了出来。保罗有些书信是照着黑暗、照着教会里圣徒消极的光景写的。因着保罗看见哥林多教会里的一些黑暗面，这些黑暗面乃是神决断的字母，保罗就能够写出哥林多书这本决断书来。但随着这封书信里所有的决断，却有许多积极的东西，就是把基督的丰富服事给哥林多的信徒。这便是神说话的方式。不论在旧约里，还是在新约里，神的说话都是根据消极的光景，然而却有基督的丰富作为祂子民的供应。

需要对基督有充分的经历

如果教会要成为决断的胸牌，就必须履行一些条件。首先，我们需要被变化而透亮。然后作为属灵字母的基督，必须清楚而明确地铭刻到我们里面来。这就是对基督有充分的经历。

最近有一位弟兄作见证说，常常领头的人向初信的或青年人说到对基督的经历时，这些领头的人就觉得他们自己对基督并没有清楚而明确的经历。如果我们没有尽力把基督服事给别人，我们就不会觉得对基督的经历是多么缺乏。当我们想要向别人说到对基督的经历时，我们就会发觉自己还是非常缺少经历。我们对基督很少有真实的经历可以服事给别人。我们这些要牧养圣徒的人，需要对基督有经历，不然我们就缺少服事基督所需要合式的属灵字汇。我们也许要把基督服事给别人，但我们对基督有什么经历？我们也许多少能够把圣经教导人，因我们已经研读圣经多年了。但到了要把基督服事给人的时候，我们就有所缺欠了，我们没有多少基督铭刻到我们里面，也许只有一个字母的一部分刻到我们里面。这就是今天许多基督徒的光景。因此，我们很难藉着胸牌来晓得主的引导。

因着缺少变化、不够透亮、没有铭刻和光照，我们就需要祷告，使我们成为透亮的，有更多的基督刻到我们里面，并经历更多的光照。然后我们会察觉到，即使我们满了基督，我们仍有所缺，因为我们还是缺了一些基督的丰富。这就是带有乌陵和土明的胸牌这幅奇妙图画所表明的。

认识我们需要更多的经历

我们由胸牌和乌陵、土明看见两种字母，一种是为着铭刻，另一种是为着完成。如果我们还没有满了基督，我们所需要的就是铭刻。基督必须刻到我们里面，直到我们满了祂。我们满了基督的时候，就认识我们需要完全。因此，如果我们没有满了基督，我们就需要祂作铭刻的字母。但我们满了基督的时候，我们就需要祂作为使我们完全的字母。像使徒保罗那样满了基督的信徒，都晓得他们仍然需要基督。然而，那些缺少基督的人就不会觉得需要基督了。今天许多不冷不热的基督徒一点不觉得他们多么需要基督。我们有基督铭刻到我们里面的时候，才晓得我们仍然缺少基督，然后我们就会寻求祂作我们的完全。

我们能够说到基督铭刻到我们里面，并使我们完全，的确是主的怜悯，要找到讲论这一点的基督徒并不容易。如今我们所需要的乃是更多的经历，惟有藉着经历，我们才能了解何为基督铭刻到我们里面，以及基督使我们完全。因此，我们都需要为这些事情有更多的祷告。我盼望每一个地方教会都照着出埃及记二十八章里的图画，成为一个胸牌。

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经文及注解

出埃及记　出二八30

28:30　你又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。

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第一百三十篇　祭司的衣服（十五）

神的彰显

基督的丰满

全地遮满了基督美德的彰显

基督同着教会

保守、支持、联合

外袍的特征

颜色全是蓝的

外袍的领口

石榴和铃铛

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第一百三十篇　祭司的衣服（十五）

读经：出埃及记二十八章三十一至三十八节；三十九章二十二至二十六节，三十至三十一节；以赛亚书六章一节；诗篇一百三十三篇二节；启示录一章十三节；以弗所书一章二十三节。

在预表里，衣服是表征彰显，尤其祭司的衣服为着荣耀和华美，更是如此。荣耀和华美都是为着彰显的。在已过的信息中我们指出，按人来说，衣服是为着遮盖、保暖和美观。但在祭司的衣服这段记载里，所着重的乃是华美和荣耀。华美是属人的，而荣耀是神圣的。所以，祭司的衣服乃是基督属人华美和神圣荣耀的彰显。

大祭司所穿的衣服很不寻常。首先有一件内袍，长达踝子骨。这件内袍上有一件外袍，直垂到脚，外袍上面有以弗得。以弗得上有胸牌和两条肩带。这些衣服包含了基督与教会的预表极有意义的方面。

神的彰显

基督就是神的彰显。道成肉身的基督乃是神的具体表现，这个具体表现就是一种彰显。从来没有人看见神，只有神的独生子将祂表明出来。（约一18。）神在基督里表明出来就是神的彰显。这意思是说，基督就是那位看不见而奥秘之神的彰显。基督作为神的彰显，使神成为可见的、实际的。我们接触到基督，就是接触到可见的、实际的神。如今神不再是奥秘而看不见的；在基督里，神乃是实际的、可见的。基督作为神的彰显，使神对我们成为可见的、实际的。

神的彰显是个别的，也是团体的。基督作为神的彰显，不但是个别的，也是团体的。当基督在地上的时候，祂就是神个别的彰显。但祂死而复活以后，这个彰显就成为团体的了。在四福音里，我们看见个别的基督；但在行传、书信和启示录里，基督就不再仅仅是个别的，因祂已经成为团体的了。在书信和启示录里，我们看见了团体的基督。

基督的丰满

在本篇信息里，我们要来看大祭司所穿的外袍。这件长袍在预表里是表征什么呢？我们要找出答案就要翻到以赛亚六章一节：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”照这一节来看，以赛亚得着了一个异象，看见主坐在圣殿里。这里的“衣裳”一词是指主长袍的底边。以赛亚没有告诉我们这个底边有多长，但他的确说到遮满圣殿。从来没有见过一位新娘的结婚礼服有这么长，遮满了举行婚礼的地方，没有一位新娘会这么丰满。但因为主是这样的丰满，祂的袍子便遮满了圣殿，遮满了祂的居所。

这件长衣是表征什么呢？它表征基督美德的彰显。（参看约十二41。）主的丰满在祂所有的美德上显明了出来。假设主的美德非常欠缺，在这种情况下，就不会由一件遮满圣殿的长袍来将祂表明出来，因为祂一点也不丰满。如果有人穿着一件衣服，没有合式地把身体遮盖起来，就指明这个人缺少美德。如果他遮盖得合式，就表明他满了美德。主就是满了美德，因此，祂坐在祂的居所里，祂的长衣就遮满了圣殿。这意思是说，主的居所满了祂的美德。

诗篇一百三十三篇也说到大祭司的长袍。当神圣的膏油浇在大祭司亚伦的头上，这膏油就流到胡须，又流到他的衣襟。此外，在启示录一章十三节说到主耶稣身穿长衣，直垂到脚。这是一个表记，说出主的美德延展无限，成了祂的丰满。

我们绝不该以为主的长袍毫无意义。根据圣经的用法，这样的长袍的确是表征基督的美德，而这些美德就是祂的彰显。当主耶稣在地上的时候，祂在神圣的美德里把神彰显了出来。倘若祂的为人生活缺少这些美德，祂就不可能彰显神。神是藉着神圣的美德彰显在耶稣里面。祂在地上的行事为人满了美德，在祂的彰显里的确有一件长衣。比方说，祂在伯利恒小小的茅舍里，祂的衣裳遮满了屋子。照样，祂行走在耶路撒冷的街上，祂的美德也遮满了全城。这就是神的彰显。因此，在圣经里，有长底边的长衣乃是表征穿着这件衣服之人丰满的美德。

在这宇宙中，基督的丰满是什么？以弗所一章二十三节说，教会就是那在万有中充满万有者的丰满。基督真是伟大！祂是包罗万有、延展无限的，在万有中充满万有。因为祂这么伟大，这么包罗万有、延展无限，祂的确需要一个丰满来彰显祂的所是，这个丰满就是教会。

全地遮满了基督美德的彰显

基督的衣裳遮盖了全地。首先这件衣裳是在天上，然后降临到耶路撒冷，又扩展到安提阿、腓立比、哥林多和罗马，最终扩展到亚洲，然后到西半球。如今基督的衣裳包裹着全球。比起这件衣裳，地球太小了。全地都被教会所遮盖，即使教会堕落了，也不能否认在人类历史上，没有别的东西比教会还要昌盛繁茂、影响深远。

三十三年前我离开中国大陆的时候，中国所有的基督徒不超过四百万。最近我在报纸上读到一篇文章说，现在中国有四千万信徒。此外，我们也得知在某省的一个县里，有十四万信徒祷读并呼求主耶稣的名。这证明了神是活的，基督是大能的。共产国家以无神论和限制基督徒的活动著称，但三十三年后的今天，中国所有的信徒比一九四九年多了十倍。这就是基督长袍的伸展、延长。祂的衣裳不会破裂，对基督徒的逼迫愈多，祂的长袍就延伸得愈远。

我也读到了今天在苏俄参加教会事奉的人数是英国的五倍。这使我想起一九四四年所读到的一篇文章。斯大林请求美国援助，罗斯福总统告诉他说，因为美国纳税的人有许多是基督徒，苏俄在得着援助以前必须重新开放教会。罗斯福指出，他的人民不能帮助一个逼迫基督徒的人。斯大林想想，既然教会已经关闭多年了，也许基督徒所剩无几。因此，他应许罗斯福要开放教会。令他大吃一惊的是，一九四四年的复活节，成群结队的基督徒聚集到教堂里参加复活节的礼拜。

主基督满了神圣的属性和属人的美德，历史上从来没有一个人有这么多的属性和美德。如今祂的美德和属性成了一件长衣，遮满了全地，这件衣裳就是基督的丰满─教会。赞美祂，我们都是基督长袍的一部分！

基督同着教会

内袍、长袍、以弗得、胸牌和肩带乃是预表基督同着教会。整个看来，这些衣服是表征基督彰显神，这就是祭司衣服的基本意义。但胸牌上刻着神所救赎之人的名字，没有疑问，这是表征教会。因此，祭司的衣服上面有胸牌，这意思是说，在基督（衣服所表征的）上面有教会（胸牌和两条肩带所表征的）。此外，胸牌和肩带都安在以弗得里面，这指明教会是在基督里。基督有祂的丰满，这个丰满就是教会。胸牌、肩带和长的底边都是预表教会。

我们查考大祭司所穿的衣服时，我们看见最美丽、最宝贵的部分乃是胸牌和肩带，而最长的部分乃是底边。最宝贵、最美丽以及最长的部分都是表征教会。如果把胸牌和肩带除去，也把底边从大祭司的衣服上割掉，衣服就不完满，也不美丽了。这指明没有教会，基督的彰显就缺了丰满与华美。今天基督的华美、基督的丰满乃是在教会的里面。换句话说，教会就是基督的丰满。

大祭司衣服的图画清楚地表明，衣服的华美和丰满是由胸牌、肩带和长底边所组成的。这件事的意义是说，今天基督的华美和丰满乃是在教会里面。照我们的看法，教会也许是堕落的、可怜的。但是主对教会有祂的看法，根据祂的看法，教会是可爱的，祂不会失望。仇敌撒但所作的就好比是一个顽皮孩子的行动。有一天主耶稣要说：“撒但，你还能作什么吗？如果不能的话，就到火湖里去吧，现在我要来清理这个局面。”在主眼中，教会是美妙的，甚至今天就是如此。为着大祭司的衣服所描绘基督同着教会这幅清楚的图画，我们阿利路亚！

大祭司的衣服主要的成分乃是麻、金、宝石。麻表征人性，金表征神性，宝石表征变化。还有各种不同的颜色：蓝色表征属天，紫色表征君尊，朱红色表征救赎。我们查考大祭司的衣服，实在看见了基督同着教会的一幅图画。

保守、支持、联合

照着祭司的衣服这幅图画来看，基督保守教会，也支持教会。胸牌是由以弗得所保守的，肩带也是由以弗得所支持的。现在我们必须看见，长底边表征教会与基督联合。由此我们得着教会在那里的印象。教会乃是在基督里，在祂胸前；教会在基督上面，在祂两肩之上，并且教会与基督联合。

外袍主要是为着以弗得，所以叫作以弗得的外袍。我们由以弗得看见了基督同着教会。因此，长袍乃是为着基督同着教会的。这件长袍基本的解释乃是表征个别和团体的基督作为神完满的彰显。在这个彰显里，有基督，也有与基督联合的教会。

外袍的特征

颜色全是蓝的

照二十八章三十一节来看，以弗得的长袍颜色全是蓝的，这指明教会完全是属天的。新约把教会这个启示告诉了我们，教会不是在天上，但教会是属天的。教会在本质和地位上都不是属地的，而是属天的。约翰三章七节指明我们是从上头生的，这启示出我们的根源是天，而不是地。所以，即使我们在地上，我们仍是从上头、从天上生的，并有属天的生命和属天的性情，甚至我们的地位也是属天的。

外袍的领口

出埃及记二十八章三十二节说：“袍上要为头留一领口，口的周围织出领边来，彷佛铠甲的领口，免得破裂。”这一节指明长袍是织成整片的。上端有一领口织得非常牢靠，彷佛用来争战之铠甲的领口。三十二节所说的铠甲表明祭司的事奉就是一种争战（民数记四章二十三节原文即“争战”）。我们一面是祭司来事奉，另一面也是战士来争战。我们的外袍是祭司的衣服，而领口却像铠甲的领口。三十二节说到彷佛铠甲的领口，“免得破裂”。这意思是说，有些事情可能会发生，把这件衣服损坏了。

今天我们在这里乃是作主的见证，然而，我们无法避免争战。我们不想争战，但许多时候却受到别人的攻击。因此，我们祭司的衣服必须有这种领口，表明我们的服事就是争战。

石榴和铃铛

三十三节、三十四节说：“袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴，在袍子周围的石榴中间，要有金铃铛。一个金铃铛，一个石榴，一个金铃铛，一个石榴，在袍子周围的底边上。”三十三节说到石榴和铃铛，三十四节说到“一个金铃铛，一个石榴。”作衣服的时候，石榴要在铃铛以先，而尽功用的时候，铃铛要在石榴以先。

我们已经指出，袍子的底边是丰满的表记，而基督的丰满就是教会。所以袍子底边上的石榴和铃铛定规是与教会有关。石榴和铃铛不是内袍的一部分，内袍不是表征教会的。石榴和铃铛乃是外袍底边的部分，外袍的确是表征教会的。这意思是说，我们必须认为石榴和铃铛是与教会有关。

石榴是用表征人性的麻作的，而铃铛是用表征神性的金作的。随着石榴有人性，而随着铃铛有神性。在教会生活里，我们总是有人性与神性。人性与石榴有关，而神性与铃铛有关。

如果你看见一个成熟的石榴和石榴种子，你就会得着一个印象：石榴满了生命。在圣经里，石榴是表征生命的丰满。教会在人性里该满了生命。这就是用麻作的石榴的意义。

教会与基督不同的地方是：基督从来没有犯错，而教会的确有犯错误。你我时常犯错，尤其是我们行动过于匆忙的时候，更容易犯错。因这缘故，我们需要金铃铛来警告我们不要走得太快或随随便便。生命的丰满彰显在教会的人性里，而警告的声音彰显在教会的神性里，正如金铃铛所表征的。教会合式的说话总是来自她的神性。如果在教会里我们凭自己来说话，那真是可怜。我们都需要学习作发出声音的小铃铛，这种声音的根源不是在人性的里面，而是在神性的里面。这样的声音既悦耳又柔和，因为它不是从钢铃铛来的，而是从金铃铛来的。教会所需要的不是少数几个大铃铛，而是许许多多的小铃铛。

我能够作见证，在教会生活的年日里，许多时候我因着青年弟兄姊妹的说话而得着警告。有时候他们在聚会中站起来说一些话，对我就是一个警告。我似乎听见一个小金铃铛的响声，警告我不要随随便便地行事为人。这是对教会生活特殊一面的描述：教会的说话是出于神性，基于人性里生命的丰满。

我们都在我们的人性里把作生命之基督的丰满彰显出来时，我们中间就会有许多的金铃铛。然后就有神的说话、神的声音藉着教会的神性彰显出来。我们每一个人里面都有一些神性。从神性的这种成分里发出一种小小的声音，就像一个小铃铛的响声一样。首先我们有生命丰满的彰显，然后有金铃铛的响声，那就是出自教会之神性的说话。教会有人性为着彰显生命的丰满，也有神性为着发出金铃铛的声音，首先我们有生命的丰满─石榴，从这里发出铃铛的响声。然而，很难说出那一个在先─是铃铛的响声，还是生命丰满的彰显？在教会里，两者都是基督的长衣。

在各地方教会里有石榴和铃铛。然而，如果你去看看基督教堕落的部分，你就找不到石榴或铃铛。无论你说什么，无论你怎么行，你都不会听见什么警告的声音。但在教会里有许多警告的声音，这些声音乃是来自生命的丰满。

在教会里，我们不是在人的控制之下，的确没有人控制我们的想法。我能够作见证说，我没有控制安那翰的长老，他们也没有控制我。然而，我们都被石榴和铃铛所控制。正当的教会生活乃是满了石榴中生命的彰显，也满了从金铃铛的响声所发出来的警告。你晓得正当教会生活的表记是什么吗？就是石榴和铃铛。

照二十八章三十四节来看，石榴和铃铛乃是交替着排列，一个铃铛，一个石榴。这指明神圣的声音与神圣的生命有密切的关系。神没有吩咐摩西在袍子的底边上只要有铃铛就好。如果在教会生活里只有铃铛而没有石榴，就会有闲谈和批评，而没有金铃铛的响声。但如果石榴和铃铛交替排列，闲谈和批评便消失了，反倒有正当的、神圣的声音。

要使石榴和铃铛在教会生活里交互排列，我们就需要在生命里长大，最终在生命里开花，然后我们就成了石榴。我们不会闲谈，反而会发出神圣的声音。不但如此，这种生命里的长大还会影响别人，使闲谈和批评被小小金铃铛的响声所取代。倘若这是某位弟兄的经历，他就会来到聚会中见证他在某件事上受了主的对付。因着他的说话，别人就会受到警告，因为他们听见了与石榴交互排列的金铃铛的声音。

如果教会是合宜的，并且真是基督的丰满、是祂的衣裳，那么底边上就会有石榴和铃铛，教会里就有生命的彰显和神圣的声音。我藉着经历，以及在教会生活里的观察已经学会了这些事。

惟有藉着经历，我们才能懂得带着石榴和铃铛的长袍这个预表的意义。首先我们看见石榴和铃铛连在长袍的底边上，这指明它们与教会生活有关。此外，石榴是表征生命的丰满，而铃铛是为着发出声音。但这种声音不是来自属人的根源；而是来自神圣的根源，甚至是来自神性，正如铃铛是金的这件事实所表明的。无论我们在教会里说什么，都必须是出于神圣的起源，出于神圣的源头。同时，我们也需要生命的丰满彰显在麻─人性的里面。所以，在教会里有生命的华美彰显在我们的人性里，也有神圣的声音从金铃铛而来，这些就是正当教会生活的表记。

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经文及注解

出埃及记　出二八31～35及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:31　你要作以弗得的^1外袍，颜色全是^2蓝的。

【注1】　大祭司穿的长袍连同其装饰，表征召会是基督神圣属性和人性美德的丰满，彰显。（弗一22～23。）大祭司衣服的美丽和丰满包括胸牌、肩带和长袍，这些都预表召会。这表征基督的美丽和丰满是在召会里。

【注2】　长袍全是蓝的，表征召会完全是属天的，有属天的生命、性情和地位。（弗一3，二6。）

28:32　袍上要为头留一领口，用编织的手工在领口周围织出领边，仿佛^1铠甲的领口，免得破裂。

【注1】　原文意不详。这里题到铠甲，指明祭司的事奉就是一种争战。（见民一3与注2。）

28:33　袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作^1石榴。在袍子周围的石榴中间，要有金^1铃，

【注1】　石榴和铃铛是外袍的一部分，与召会有关。（见31注1。）在圣经中，石榴因着满了种子，表征生命的丰满。细麻作的石榴，表征生命的丰满彰显在召会的人性里。铃铛的声音是要警告大祭司不可随便，使他不至于死亡。（35。）铃铛是金的，表征召会中警告的声音来自召会的神性。石榴和铃铛表征，召会的说话是出于神性，基于召会人性里所彰显之生命的丰满。生命的彰显和神圣的声音，乃是正确召会生活的表记。

28:34　一个金铃一个石榴，一个金铃一个石榴，在袍子周围的底边上。

28:35　亚伦供职的时候，要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的铃声必被听见，使他不至于死亡。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百三十一篇　祭司的衣服（十六）

其它五个项目

圣和义

正常而正当的人

金 牌

圣的四个阶段

内袍、腰带、冠冕

被基督这义所遮盖

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第一百三十一篇　祭司的衣服（十六）

读经：出埃及记二十八章三十六至四十三节；三十九章二十七至三十一节。

到目前为止，我们所说到的只是大祭司所穿的一些衣服：以弗得、肩带、胸牌以及带有石榴和金铃铛的长袍。胸牌和肩带与以弗得相连，而以弗得是在外袍上。在长袍底下有内袍，内袍与其它祭司所穿的相同。

其它五个项目

出埃及记二十八章三十六节说：“你要用精金作一面牌，在上面按刻图书之法，刻着归耶和华为圣。”出埃及记三十九章三十节说到这面牌是“精金圣冠上的牌”。利未记八章九节也说到“金牌，就是圣冠。”二十八章三十六节里翻作牌的希伯来字也可译作花。这面牌是一朵花，这朵花就是圣冠。这面牌、这冠冕，要安在裹头巾上面。（二八37。）

大祭司所戴的裹头巾是一种头饰，大祭司头上带着这种麻制的头巾。精金的牌就在麻制的裹头巾上。因此，牌和裹头巾是并行的。

照二十八章四十节来看，内袍是为亚伦和他儿子作的。这指明内袍是大祭司和其它的祭司所穿的。内袍是一件长衣或长袍，也许比大祭司所穿的外袍略短。对大祭司而言，这件长衣就是内袍。但对其他的祭司而言，这件长衣乃是外袍，因为他们在这件长衣外面没有穿着长袍。

三十九节和四十节也指明大祭司和其它的祭司系着腰带。三十九节说到“又用绣花的手工作腰带。”四十节说，要为亚伦的儿子作腰带。四十二节和四十三节说到亚伦和他儿子所穿的细麻布裤子：“要给他们作细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死；这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”这些细麻布裤子是短裤，下达膝盖，好遮掩下体。所以，它们是表征基督遮掩堕落的肉体。每当祭司尽功用的时候，要穿上细麻布裤子，这件事实指明每当我们作祭司来尽功用的时候，都需要基督来遮盖我们。

二十八章三十六至四十三节有五个项目：牌子、裹头巾、内袍、腰带、裤子。惟有大祭司戴着金牌，但所有的祭司都穿戴裹头巾、内袍、腰带和裤子。大祭司穿戴着内袍、有石榴和铃铛的长袍、以弗得、肩带、胸牌和冠冕。其它的祭司都穿戴着内袍、裹头巾、腰带和裤子。在前面的信息里，我们已经看过以弗得、肩带、胸牌以及有石榴和铃铛之长袍的意义。我们还必须看见细麻裹头巾上金牌的意义。此外，我们也需要晓得所有祭司所穿衣服的意义，这些衣服就是细麻裹头巾、内袍、腰带和裤子。

圣和义

倘若我们要懂得祭司的衣服各方面不同的意义，我们就必须看见一个原则，就是这些衣服都是为着彰显。它们是表记、象征、彰显。我们仔细来读祭司的衣服这段记载，并且加以查考，我们就会看见这些衣服乃是表记。它们不但是为着华美和荣耀，也是表征、彰显、象征一些东西。此外，我们晓得二十八章三十六至四十三节是论到祭司衣服的结语，也是很要紧的。通常结语是把一件事情的正确意义告诉我们。我们刚刚开始谈到一件事情的时候，我们的言语多少有几分含糊不清，但我们的结语会把事情说得清清楚楚。这个原则也适用于出埃及记对祭司衣服的描述。

祭司的衣服这段记载的结语与圣和义有关。金牌上刻着“归耶和华为圣”，清楚地表明了圣。假设一位大祭司穿上全套的衣服站在你面前，你就会看见长袍、以弗得、肩带、胸牌和裹头巾，裹头巾上有一面金牌刻着“归耶和华为圣”，你对于圣这件事定规就会有深刻的印象。圣乃是大祭司衣服的标记，甚至铭刻在金牌之上。因此，大祭司衣服的全貌就是表征神的圣。

其次，裹头巾、内袍、腰带和裤子都是用麻作的。照圣经里的预表来看，麻是表征义。例如，启示录十九章八节说，细麻就是圣徒的义。所以，金牌是圣的表记，而裹头巾、内袍、腰带和裤子都是用麻作的，乃是义的表记。

当我们查考大祭司所穿的衣服，我们就会看见肩带、胸牌、头牌上的金子。金子是肩带和胸牌的主要成分。但更有意义的是，头牌完全是用金子作的。祭司的衣服另一种主要的成分乃是麻。我们已经指出，金是表征神性，麻则表征人性。我们由神性得着圣的印象，由人性得着义的印象。圣不是无罪的完全，圣乃是神圣的性情。神性在本质上是圣的，所以，圣总是与神性有关。然而，义是人性的美德。最要紧的、包罗一切的属人美德乃是义。如果你不是一个义人，你就没有其它的美德。但如果你是义的，你的义就包含了其它的美德。不论在旧约里或新约里都强调圣和义。

主耶稣基督有两种性情，就是神性和人性。我们这些相信祂的人也有两种性情， 就是属人的性情和神圣的性情。我们和主耶稣都有圣的神圣性情，以及义的属人性情。所以，我们是圣的，也是义的；是神圣的，也是属人的。圣是主要的神圣属性，义是主要的属人美德。以弗所四章二十四节保罗说，新人─教会─是在那真理的义和圣里面所创造的。一方面，我们在神圣的性情里是圣的；另一方面，我们在人性里也必须是义的。

正常而正当的人

我们说过了圣和义这些事，接着必须再来说到祭司本身。祭司是最正常、最正当的人。身为人类，倘若你不是一位事奉神的祭司，你就不正常。一个正当的人乃是作祭司的人，事奉神的人。如果一位律师或教授不事奉神，他就不是正当的人。如果我们不是事奉神的祭司，我们就不正常。你也许以为你很不错，甚至非常卓越。但无论我们多么美好，如果我们不是祭司，我们就不正当，也不正常。赞美主，我们能够宣告，我们是事奉神的祭司！这意思是说，我们乃是正常、正当的人。

我们要成为祭司；就必须是圣的，也必须是义的。这意思是说，我们对神当有圣的美德，对人当有义的美德。圣和义就是祭司的衣服所表征的；我们需要问问自己，我们所穿的是怎样的衣服。倘若我们是祭司，是正常而正当的人，我们就会穿上圣和义作为我们的衣服，我们祭司的衣服就是圣和义。

关于祭司的衣服这段话的结语乃是说，祭司的衣服就是圣和义的彰显。这便是祭司衣服的意义，也是一个正当而正常的人、事奉神之祭司的彰显。一位祭司总是穿着圣和义作为他的衣服，圣是在神性的里面，而义是在人性的里面。

金 牌

现在让我们详细来看裹头巾上的牌子、内袍、裹头巾、腰带和裤子。金牌就是圣冠、王冕或花朵。这面牌是精金的；那就是说，它是出于纯一的神圣性情。刻着“归耶和华为圣”表明整个祭司体系都是成圣归主的。因此，祭司的衣服表征神圣性情里的圣。祭司是从神以外的一切事物中分别出来归于主的。这就是刻着“归耶和华为圣”的意义。我们已经指出，圣就是神圣性情的彰显。然而，许多基督徒因着缺少启示，对于圣有不同的领会，这种领会与圣经上的相去甚远。

三十七节说：“要用一条蓝细带子，将牌系在冠冕的前面。”金牌安在蓝细带子上的事实指明它是由属天的力量所维系的，有一种属天的力量将牌系在冠冕上。这表明真正的圣与属天有关，凡是属地的东西都不是圣的。但如果有样东西是圣的，它定规是属天的，因为圣与属天有关。

三十七节告诉我们，精金的牌子系在冠冕的前面。这是表征一种宣告，大祭司所戴冠冕上的金牌宣告他是归主成为圣的。主耶稣在地上的时候，祂的额上向所有的天使、鬼魔和全宇宙宣告祂是归神成为圣的。今天祂在天上也是这样。“归耶和华为圣”这句话是祂的印记，是祂的宣告。祂的全人都宣告祂是归神成为圣的。

圣的四个阶段

三十八节说：“这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上，所分别为圣的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。”这一节指明亚伦担负将以色列人的圣礼物分别为圣的责任，使他们可以在主面前蒙悦纳。这件事很不容易领会。

所有的以色列人都在美地上经营，最终收获了一些出产，这些地里出产拔尖的十分之一，要带到节期中当作圣礼物献给神。三十八节说到圣礼物，不是说到圣祭物或圣祭牲。祭物与救赎或赎罪有关，把祭物献给神是为着赎罪。但礼物与赎罪无关。比方说，有人送你一个礼物，这不是说，他得罪了你，要把东西送给你，好得着赦免。不，礼物乃是为着交通的；它是一种亲密关系的表记。

在节期中，以色列人的确献上了赎罪祭和赎愆祭。但在五种主要的祭里面，只有这两种与救赎和赎罪有关。其它三种主要的祭─燔祭、素祭、平安祭─是为着与神交通的。平安祭是与神和好有关，素祭是要与神同享、与神同吃，燔祭是为着与神完全的沟通、完全的交通。“圣礼物”这个词表征与神相和、与神交通，并与神同享。当节期的时候，以色列人把美地拔尖的出产带来献给神，使他们能够与神相和、与神同享，并与神交通。这些就是圣礼物。

献给神的圣礼物当中有一分是分别出来给神自己享受的，其余的则是给人享受的。首先百姓在美地上经营，收获了庄稼。然后他们就把地里出产拔尖的十分之一带到节期中献给神，为要成就和平，与神同享，并与神交通。献给神的东西有一部分要分别出来给神；其余的则归给百姓。分别出来给神的那一部分必须完全为神保存起来，除了派定给祭司的分以外，谁都不可使用，惟有祭司有权享受这一分。这个条例，这个定规，必须严严地遵守。照顾这件事是大祭司亚伦的责任。如果有不是作祭司的人，摸了分别出来给神的那一分，这就是一种严重的过犯。在神眼中，这是一个大罪，而大祭司必须担当这个罪孽。

现在我们能够更清楚地了解“归耶和华为圣”这句话的意义了。这里有四重的圣。首先百姓在圣地上经营。其次，他们经营的结果，就收获了圣出产。第三，要把圣出产的十分之一献给神，这意思是说，这十分之一也是圣的。第四，拔尖的十分之一有一分要绝对分别出来归给神─归祂成为圣。那些不是作祭司事奉神的人都不可摸。这一分有些要烧在祭坛上献给神，作为祂的满足；其余的给祭司来享受。凡不是作祭司的人都不能享受这一分，因为这完全是为着主的。这是绝对的圣，也是“归耶和华为圣”的意义。

你看见圣的四个阶段吗？这些阶段包含了圣地、圣出产、圣十分之一，以及分别出来归给神和祭司那圣的一分，这一分是至圣的。因此，我们从头一阶段的圣─美地─到第二阶段─圣出产；从第二阶段到第三阶段─圣十分之一；从第三阶段到第四阶段─分别出来归给主的分。大祭司必须担当至圣一分的责任，这一分绝对是给神和祭司的。凡摸着它的人就干犯了神“圣”的条例。神吩咐亚伦要担当这种罪孽的责任。这意思是说，大祭司要绝对为着主把至圣的一分保存起来。因这缘故，他戴着一面金牌，宣告“归耶和华为圣”。

我们这些相信基督的人都是圣徒，就是圣洁的人。然而，我们需要问问自己，我们是在圣的那一阶段。你是在头一阶段，还是在第二、第三、第四阶段？你有四重的圣，还是只有一重、两重、三重的圣？你的圣能够比作圣地、圣出产，还是圣礼物呢？我们已经看见，圣礼物是在节期中分别出来献给神的。当节期的时候，神的百姓享受这些圣礼物。从这些礼物中，把拔尖的一分分别出来归给神和神的祭司。连利未人也不都能有分于这些圣祭物。我们来看圣的这些阶段，需要晓得我们今天在那里。不错，我们是圣徒。但我们是在圣地上的圣徒，有圣出产、圣礼物的圣徒，还是有圣礼物绝对分别出来归给神哪拔尖一分的圣徒？这些圣礼物完全是在我们的大祭司基督所负的责任之下。我们必须有圣的拔尖一分给神来享受。

基督是我们的大祭司，担当着沉重的责任，祂负责照管最高阶段的圣。我们已经看见，祭司的衣服首先是表征神圣性情里的圣。现在这圣需要来到最高的阶段；那就是说，它必须从圣地、圣出产、圣礼物进展到顶尖的圣祭物。这就是基督所照管至高的圣。因此，祂戴着一面牌，宣告“归耶和华为圣”。祂负责使我们都成为圣，不但是在第一、第二、第三阶段，也是在第四阶段。祂负责把我们带进四重的圣里面。

内袍、腰带、冠冕

出埃及记二十八章三十九节说：“要用杂色细麻线织内袍；用细麻布作冠冕；又用绣花的手工作腰带。”这里有内袍、冠冕和腰带。细麻织的内袍表征在受对付过的人性里面，完全之义的遮盖。细麻的冠冕表征完全之义的荣耀。用绣花手工作的腰带表征那灵组织工作的加强。

四十至四十三节说到祭司的衣服。四十节、四十一节说：“你要为亚伦的儿子作内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴；又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。”内袍表征经历基督作华美；腰带表征经历基督作加强；裹头巾表征彰显基督作荣耀。

被基督这义所遮盖

四十二节说到亚伦的儿子：“要给他们作细麻布裤子，遮掩赤露的肉体；裤子当从腰达到大腿。”（另译。）赤露的肉体，尤其是身体从腰达到大腿的部分，这可视为人体最污秽的部分。“赤露的肉体”在这里是指堕落、罪恶、污秽的人。我们这些罪人就是赤露的肉体。赤身露体这个词该使我们想起亚当、夏娃在伊甸园里的经历。他们犯了罪以后，才看见他们赤露的肉体，既知道他们是赤身露体，“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”（创三7。）但神进来为他们作了其它的遮盖：“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”（创三21）照圣经来看，赤露的肉体就是指在神眼中已经成为罪恶的人类。

裹头巾、内袍、腰带和裤子都与遮盖祭司堕落的全人有关。裹头巾遮盖头部，内袍遮盖全身，腰带用来加强这个遮盖。即使内袍遮盖了腰和大腿，裤子仍用来加倍遮盖身体的这一部分。肩和胸就不需要这种加倍的遮盖。但因为从腰到大腿这一部分太污秽了，所以需要加倍地遮盖起来。这些麻的遮盖表征基督是我们的义，来遮盖我们的全人，使我们可以成为祭司。祭司就是完全被基督这义所遮盖的人。

保罗的渴望就是要一直被人发觉他是在基督里面，不是有自己属于律法的义，乃是有藉着基督之信而有的义，就是基于信属于神的义。（腓三9，另译。）保罗不愿被人发觉他是在基督这义以外的事物里面。基督就是保罗的裹头巾、内袍、腰带和裤子，基督遮盖了他堕落之人最污秽的部分。

四十三节说：“亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死；这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”倘若一位祭司穿着不当，他就要担罪而死。没有适当的穿著会带来死亡。所以，祭司的体系必须一直维持在生命的范围里。我们必须远离死亡的领域，并蒙保守在生命的空气里。我们只要一没有完全让基督来遮盖，就会立刻给我们带来死亡。

我们既是堕落的人类，就需要被遮盖。赤露的肉体表征我们需要基督作为义来遮盖我们。我不赞同传道人和牧师穿着长袍的宗教作法，但在属灵的意义上，我赞同我们的全人都要以基督来遮盖。祭司完完全全被基督并以基督来遮盖；基督就是他的裹头巾、内袍、腰带和裤子。基督是我们所需要的一切，来遮盖我们的全人。

此外，遮盖我们的基督也该是我们的大祭司、我们的标志、我们的印记，和我们的宣告：我们是归耶和华为圣的。在我们的经历里，祂也该是负责使我们四重成圣，并保守我们在圣里，不被神以外的东西所摸着的那位。有了神性里的圣和人性里的义，我们就有了活在神面前并事奉神之人合式的彰显。我们都该是这样的人，我们都该是穿上圣和义的祭司。

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经文及注解

出埃及记　出二八36～43及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:36　你要用纯金作^1一面牌，在上面按刻图章之法，刻着^2归耶和华为圣。

【注1】　或，一朵花。金牌就是圣冠，（二九6，）是一个冠冕，或一朵花。

【注2】　或，圣别归与耶和华。三九30者同。圣别就是神在祂纯净神圣性情里的自己，在此由纯金所表征。圣别乃是有神圣的性情作到我们里面，使我们成为像神一样圣别。（见罗六19注2。）刻着‘归耶和华为圣’指明整个祭司体系都是圣别归主的，分别出来归与主，并且为主所浸透。

在祭司衣服的结语中，（36～43，）两个主要的材料金和麻，表征神性中的圣和人性里的义。因此，祭司的衣服乃是圣的彰显，为着荣耀，也是义的彰显，为着华美。事奉神的祭司对神必须彰显圣的美德，对人必须彰显义的美德。

28:37　要用蓝细^1带子，将牌系在顶冠前面。

【注1】　金牌用蓝细带子系上，表征金牌是由属天的力量所维系的。这指明真正的圣是属天的，不是属地的。

28:38　这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯^1圣物的罪孽；这些^1圣物是以色列人所分别为圣，作他们一切^1圣礼物的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

【注1】　这些圣物是美地出产拔尖的一分，以色列人在节期的时候，当作圣礼物献给神。这些圣礼物当中有一分是分别出来给神自己享受的，其余的则是给人享受。大祭司负责保证这最圣别的一分，分别出来给神的那一分，完全为着神，不是作祭司的人都不可摸。若有人干犯了神关于这一分的圣别的条例，大祭司就要担当这种罪孽。因这缘故，他戴着一面金牌，宣告‘归耶和华为圣’。这表征基督作我们的大祭司，担负责任使神的子民有最高程度的圣别，并且为神护卫他们里面的圣别。（参弗一4，帖前三13，五23。）

28:39　要用细麻线编织^1内袍，用细麻布作顶冠，又用绣花的手工作腰带。

【注1】　细麻织的内袍表征在受过对付的人性里面，完全之义的遮盖。细麻的顶冠表征完全之义的荣耀。用绣花手工作的腰带表征那灵构成工作的加强。祭司衣服的这三样，以及细麻布裤子，（42，）都表征基督是义，遮盖祭司整个堕落的所是，（路十五22，林前一30，）使他们可以蒙保守在生命里，远离死亡。（43。）

28:40　你要为亚伦的儿子们作内袍、腰带、头巾，为荣耀为华美。

28:41　要把这些给你的哥哥亚伦和他儿子们穿戴；又要膏他们，使他们^1承接圣职，将他们分别为圣，他们好作祭司事奉我。

【注1】　直译，双手充满。全书同，另有注解者除外。

28:42　要给他们作细麻布裤子，遮掩^1下体；裤子当从腰达到大腿。

【注1】　指在神眼中已成为有罪的人，尤其是身体从腰到大腿的部分所指明的。（参创三7。）

28:43　亚伦和他儿子们进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。

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第一百三十二篇　祭司的衣服（十七）

对圣别的观念

成圣的两方面

三一神的运行及其结果

神作到我们里面来

神性里的圣，人性里的义

绝对的圣别

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第一百三十二篇　祭司的衣服（十七）

读经：出埃及记二十八章三十六至四十三节；三十九章二十七至三十一节。

出埃及记二十八章三十八节论到精金作的牌子刻着“归耶和华为圣”，说：“这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上，所分别为圣的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。”如果我们对这一节圣经领会得准确，我们就会看见，在预表里，它是指明基督负责使我们成为圣别，并为神看守我们里头的圣别。

基督看守、保护、眷顾神在我们中间所得着的圣别。我们已经指出，这包含了四重的圣别，我们在连续的四个步骤里愈过愈圣别。我们也许在圣地上出产了圣别的庄稼，然而，我们对圣别的经历并不十分明确。因此，我们对于把圣土产的十分之一、拔尖的分别出来，就没有多少的领会。要完全了解为神分别出来这拔尖的十分之一并不容易，要解释绝对为着神和祭司分别出来的十分之一就更困难了。我们能够说到这些事，但不容易由我们经历的观点来加以描述，因为我们的经历很有限。我们晓得，照预表来看，今天我们的大祭司─基督─防卫着神在我们中间所有的圣别。但我们很难进一步说明，如何在我们的经历中得着更高程度的圣别。

对圣别的观念

历代以来，各派基督教的教训已经成了神学的系统，许多信徒的悟性完全被系统神学的观念所霸占。结果，他们里面就无法正确领会神圣的事物，在圣别这个主题上尤其是这样。

我从年轻的时候起就一直研究圣别这件事。甚至在中国的古典著作里也用了一个字来说到圣别，孔夫子就称为圣人。根据中国传统的领会，圣就是正直，和别人相处面面都是对的。有些学问渊博的中国人常说，人非圣贤，孰能无过，这指明他们对圣别的领会与正直有关。那些这样领会圣别的人，读到圣经里的圣或圣别这些字眼，自然而然就有要正直的思想。最后，我开始怀疑，到底这是不是圣经里所说圣别的意义。

有些宗派强调一种特别的圣别观念，这些团体包括拿撒勒人会、神的教会，和一些灵恩派的团体。他们就是所谓的圣别教会，在衣着、发式、行为上必须循规蹈矩。按着他们的领会，如果信徒遵守这些规条，就圣别了。

对圣别的另一种观念与所谓无罪的完全有关。约翰韦斯利和他的同人发展出一些方法来管制他们的行为，他们教导人说，圣别就是无罪的完全。但一百六十年前左右所兴起的弟兄会指出，圣经里的圣别不是指无罪的完全。他们指出希腊字的圣别是指分别出来给神的东西。他们引用主在马太二十三章十七节和十九节的话，论到殿使金子成圣，以及坛使礼物成圣。他们表明这就是把金子的地位从凡俗的地方转换到圣别的地方，而使金子在地位上成圣。照样，礼物在地位上成圣，也是因为它的地位从凡俗的地方转换到圣别的地方。他们接着辩论说，成圣与罪无关。金子怎么能犯罪？照样，献在祭坛上面成圣的绵羊、公羊或鸟类也不会犯罪。所以这些弟兄会的教师下结论说，圣别不是无罪的问题，而是分别的问题。市场上的金子是凡俗的，属世的，但殿里的金子是分别的、圣别的。照样，牛群里的牛是凡俗的，而献在祭坛上的是圣别的。既晓得这种圣别的教训是合乎圣经的，我就接受了。然而，我读新约的时候看见，圣别所蕴含的比分别还要多。比如，帖后二章十三节说到那灵的成圣；希伯来十二章十节说，神管教我们，使我们在祂的圣别上有分。这些经节所表明的的确比仅仅地位上的分别还要深。此外，罗马六章二十二节说到“成圣的果子”，这又表明圣别或成圣所蕴含的比地位上的分别还要深广。

成圣的两方面

对于圣别的正确领会，我一直得倪弟兄著作的帮助。五十多年前，我读到他的一本小册子，他说，义是神作事的法则，圣是神的性情，而爱是神的心。说到圣别就是神的性情，这句话引导我探索神话语的新领域。已过的五十年里，我一直探索圣经中圣别的领域。

现在我看见圣别、成圣有地位上的一面，也有性情上的一面。弟兄会强调地位上的成圣，如殿里的金子和坛上的礼物所说明的。在这样的成圣里，金子和礼物本质上都没有改变；只是地位上改变了。然而，弟兄会没有看见性情一面的成圣，就是在我们的性情里、我们的全人里所进行的。照圣经来看，成圣是地位的问题，也是性情的问题。因此，我们需要地位上的成圣，也需要性情上的成圣。

帖撒罗尼迦前后书论到为着教会生活的圣别生活。帖前三章十三节保罗说：“好使你们，当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们的神与父面前，心得坚立，成为圣别，无可责备。”我们的心得坚立，成为圣别，无可责备，是什么意思？我们读到帖前这些话，也许视为理所当然，以为我们了解了。我们不该以为我们了解这件事是理所当然的。我们的心得坚立，成为圣别，无可责备，当然与性情上的成圣有关，这不仅仅是地位上的分别或无罪的完全。

帖前四章三节保罗说，神的旨意就是要你们成圣，七节说，神召我们乃是要我们成圣，这是接续他在帖前三章论到成圣的话语。到了帖前末了，保罗在五章二十三节说：“并且平安的神，亲自使你们全然成圣，愿你们的灵，与魂，与身子，在我主耶稣基督再来的时候，得蒙保守，完全，无可指摘。”（恢复版。）这的确是圣别或成圣进一步的发展。

三一神的运行及其结果

彼前一章二节说：“就是按照父神的先见，在那灵的成圣中，以致顺服并蒙耶稣基督之血所洒的人。”（恢复版。）这里有照父的先见、那灵的成圣，以及耶稣基督所洒之血的拣选。这一节题出了一个在道理上很有意义的问题：那灵的成圣怎能在基督所洒的血以先？按神学说，所洒的血必须在那灵的成圣以先。但这一节的次序正好相反。根据彼前一章，基督的血不但救赎我们脱离罪，还使我们脱去祖宗所传流虚妄的生活方式。（18。）

最近，我思想彼前一章的时候，我就看见这一章是论到三一神在祂选民身上的运行，好叫他们有分于祂完全的救恩。我们在彼前一章二节看见三一神，因为这一节说到父的拣选，这个拣选是照着父的先见，那灵的成圣，以及耶稣基督所洒的血。这就是三一神的运行。

从三节开始一直到十二节，彼得对于父重生了我们，使我们达到活的盼望，述说了很长的一段颂词，一段美言，这里有父的运行。这一章接着说到耶稣基督的血救赎了我们，这就是子的运行。此外，这一章还说到藉着那灵得着洁净，（22，）这就是灵的运行。救赎和基督所洒的血藉着圣灵就得以应用到我们身上。不但如此，照彼前一章十二节来看，福音也是藉着那灵传扬的。因此，我们在本章的确看见神在祂选民身上的运行，使他们有分于祂完全的救恩。

彼前一章所启示三一神的运行有双重的结果。首先是带来圣别的生活。十五节说：“那呼召你们的圣者，你们…也要成为圣别。”（恢复版。）这就是成圣，与我们魂的洁净有关：“你们既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此热切相爱。”（彼前一22，恢复版。）我们魂的洁净包含了全人的成圣，这就是三一神在祂选民身上运行的头一个结果。第二个结果，进一步的结局，乃是爱弟兄没有虚假。因此，三一神的运行使我们有分祂的救恩，结果乃是我们活出圣别的生活，并且爱弟兄。

神作到我们里面来

现在我们能够为圣别下一个定义，圣别就是神作到我们里面来。我们已经看见，圣别与神的性情有关。因此，圣别就是神圣的性情作到我们里面来，使我们成为神圣的。我们这样成为神圣的，就是圣别的。惟有神是圣别的，其它的一切都是凡俗的。既然独有神是圣别的，我们要成为圣别的，就需要神作到我们里面来。因此，圣别就是三一神作到我们的全人里面。

神性里的圣，人性里的义

我们已经指出，出埃及记里祭司衣服的结语与圣和义有关。大祭司所戴冠冕上精金作的牌子刻着“归耶和华为圣”这些字。这个宣告、这个印记，是在大祭司的额上。它是在金牌上面，戴起来好像一个冠冕、一朵花，因此我们可以说，圣别得着高举。圣别犹如一个冠冕被高举起来，表明神性里的圣被高举是要得荣耀。此外，大祭司又被麻所遮盖─麻冠冕、麻内袍、麻腰带和麻裤。遮盖大祭司的麻是表征义。义与人性有关，彰显为荣美。神性里的圣高举为荣耀，而人性里的义彰显为华美。因此，今天圣就是我们的荣耀，义就是我们的华美。

绝对的圣别

基督是我们的大祭司，祂正在作工，要把我们从圣别的头一个阶段一直带到第四个阶段。神宝贝这个圣别，基督也一直看守这个圣别。

在旧约里，神把美地─圣地─赐给祂的百姓。祂嘱咐他们在那地上经营，好得着收成，就是圣土产。神也要求把这土产拔尖的分带到祂的居所，并在祭坛上献给祂。此外，神还要求从这献为礼物的拔尖一分中，把一部分绝对分别出来给祂自己。祭物特殊的部分是为着神的，这些不是当作祭物，而是当作圣礼物。赎罪祭和赎愆祭是祭物，而素祭、平安祭和燔祭乃是礼物，是献给神的圣礼物。在这些献给神的礼物中，神为自己保留一分，其余的则给祭司。照出埃及二十八章三十八节来看，大祭司必须担当干犯这一部分的罪孽。这意思是说，如果有不够资格的人有分于它，亚伦就必须负责任。这指明大祭司看守着第四阶段里的圣别。神宝贝绝对为着祂自己的圣别，基督也作工来保护它。

圣地的确是圣的，但不绝对是圣的。照样，圣地的土产和土产拔尖的分乃是为着神的，但它们也不是绝对为着神的。惟有完全为神分别出来拔尖的一分才是绝对为着祂的。因为神宝贝这个，祂就嘱咐基督看守它、保护它。这意思是说，基督这位大祭司保护着一分圣别，使神心满意足。

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经文及注解

出埃及记　出二八36～43

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

12　祭司的衣服　二八1～43

28:36　你要用纯金作一面牌，在上面按刻图章之法，刻着归耶和华为圣。

28:37　要用蓝细带子，将牌系在顶冠前面。

28:38　这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物的罪孽；这些圣物是以色列人所分别为圣，作他们一切圣礼物的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

28:39　要用细麻线编织内袍，用细麻布作顶冠，又用绣花的手工作腰带。

28:40　你要为亚伦的儿子们作内袍、腰带、头巾，为荣耀为华美。

28:41　要把这些给你的哥哥亚伦和他儿子们穿戴；又要膏他们，使他们承接圣职，将他们分别为圣，他们好作祭司事奉我。

28:42　要给他们作细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。

28:43　亚伦和他儿子们进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。

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出埃及记生命读经

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第一百三十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（一）

把我们虚空的手充满了

赎罪祭

分别的标记

分别出来作祭司事奉神

需要被洁净

穿上祭司的衣服

食物是最不可少的

我们的虚空被基督充满

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第一百三十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（一）

读经：出埃及记二十九章一至十四节；四十章十二至十五节；利未记八章一至九节，十二至十七节。

本篇信息我们来到出埃及记的另一段。我们已经说过帐幕及其器具，也说过祭司的衣服。当神的百姓聚集在西乃山的时候，摩西得着了帐幕样式的启示，以及帐幕器具的图样。以色列人要建造一个居所、一个圣所，让神在他们中间居住，并让祂的百姓事奉祂。接着，出埃及记就记载了祭司衣服的描述。

在圣经中，衣服是表征我们的生活、行为、举止和特质。这指明就着事奉神的祭司来说，出埃及记先是顾到他们外面的行为，就是祭司的衣服所表征的。现在到了二十九章，有一段是论到亚伦和他的儿子成圣作祭司。

把我们虚空的手充满了

凡是读出埃及记二十九章的人，对于所谓祭司的奉献往往很容易有深刻的印象。表面看来这一章是论到奉献，因为这里我们看见祭司和他们的衣服已经预备好了，并且需要献上。有些译本以任命这个词来代替奉献，圣经的这种译法是基于传统、宗教任命圣职的作法。事实上，这种译法是没有根据的。九节说：“给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例，得了祭司的职任；又要将亚伦和他儿子分别为圣。”翻作分别为圣的希伯来字原意为“把手充满了”。分别为圣或任命这两个词都不准确，因此，在第九节我宁可不用分别为圣这个词。这一节所说的乃是把祭司的两手充满了。因为他们的两手是空的，就需要把他们的手充满了。这指明我们不该空手事奉神。倘若我们要事奉神，我们的手就必须充满了基督。因此，将祭司分别为圣，或使他们承接圣职（如果我们要用这个词的话），意思就是把他们的手充满了。凡事奉主的人两手都必须充满了基督。

二十九章一节使用成圣这个词：“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行；取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊。”使一样东西成圣与任命它或献上它完全不同。成圣的意思就是把一样东西分别出来。比如，牛群里有许多牛，把其中的一只从群中分别出来，结果，这只牛就成圣了。不但如此，一只动物从牛群或羊群中分别出来的时候，还盖上印记，表明它已经分别出来了。因此，成圣的意思就是用一个印记把某样东西分别出来。

从前我们是在世上的罪人中间，但有一天主把我们分别出来了。救恩是包罗万有的，被分别出来也包含在救恩之内。有一天主耶稣把我们分别出来，也就是拯救了我们。祂把我们从罪人中分别出来。得救并这样分别出来就是成圣。

主使我们成圣总是把我们标明出来，盖上印记。我们带着一个标记，表明我们已经得救、成圣并分别归神了。你知道把我们分别出来的标记是什么？这个标记就是基督自己。

我们还是罪人的时候，是虚空的。我们不但两手空空，连全人也是虚空的。等到我们得救了，基督就进到我们里面来，成了把我们从虚空的罪人中分别出来的标记。从那时起，我们里面、我们手中就有一些东西可用来事奉神。然而，许多基督徒不懂得这件事，没有人告诉他们说，基督充满了他们的手。不过，从我们得救的时候起，我们就有了基督。

我们既然有基督，就不该空手来到神面前。反之，我们总该带着基督来到祂面前。这就是我们在主耶稣的名里祷告、聚会的原因。在主的名里聚会就是与祂相会。像犹太人祷告神，却不在主耶稣的名里祷告，就是空手向神祷告。但我们在主耶稣的名里祷告就不同了，因为我们是两手充满向神祷告。

现在我们能够懂得出埃及记二十九章里奉献的意思就是把手充满了。真正的奉献乃是以基督来充满我们的虚空，这也就是成圣。每当我们来到聚会中，我们总该把一些属于基督的东西献给神，我们不该空手来聚会，在聚会中空手是必须被定罪的。我们都该是两手满了基督的祭司。

赎罪祭

大祭司亚伦在埃及经历了逾越节。论到把亚伦虚空的两手充满，赎罪祭乃是献给神的头一种祭。这岂不是逾越节重复出现吗？逾越节难道不包含赎罪祭吗？这些问题很不容易答复。我们得救的时候都经历过逾越节，那么，为什么我们还需要赎罪祭呢？为什么祭司虚空的手充满了，还需要赎罪祭呢？我们得救时经历了逾越节，罪过得以赦免。然而我们来到主面前，还需要赎罪祭。无论我们得救了多久，每当我们来事奉神的时候，我们都需要赎罪祭，因为我们还活在肉体里、活在旧造里。要作祭司事奉神，就需要赎罪祭，甚至在晨更的时候接触主也需要赎罪祭。作祭司事奉神是一件大事，而在晨更中接触主比较起来是一件小事，但两种情况都需要赎罪祭和赎愆祭。

分别的标记

把一个人献上作神的祭司就是使他成圣，而使他成圣就是把他分别出来。要使一个人分别出来作祭司事奉神，他的手就必须是充满的，把手充满成了一个标记，把他从一切凡俗的事物中分别出来。倘若我的手中充满了基督的东西，就表明我已经分别出来了。凡有基督在他手中充满他虚空的，就是分别出来的、是成圣的。

第九节用了分别为圣这个词不但不准确，也不恰当，因它多多少少使人对于本章的记载不容易有正确的领会。我们读到分别为圣这个词，自然而然会想到把自己献给主。但我们已经指出，这里分别为圣的意义就是基督充满了我们的虚空。我们凭着自己是空手的，现在我们虚空的手必须被基督充满。把我们的手充满不是一件奉献的事；而是使我们成圣，把我们分别出来，使我们与别人有所不同。

如果我们的手充满了基督，我们的家人、邻居、同事就会看出我们的不同。但如果我们是凡俗的，与不信的人没有分别，那么我们就不是祭司。使我们与别人有别的，乃是基督充满了我们的手。无论我们在学校、在工作中，或在家里，我们的手都必须满了基督。然后被基督充满就会成为一个标记，使我们从凡俗的人中分别出来。别人会认出我们的不同，他们还是空手，但我们的手却满了基督。两手被基督充满就是成圣作祭司。

分别出来作祭司事奉神

我年轻的时候，就从弟兄会的教师那里得知普遍的祭司职分。弟兄会反对圣品阶级制度。一百六十年前他们兴起之前，圣品阶级在基督徒中间很盛行。然后弟兄会起来反对这种制度，并且证实它是错的。他们说，照新约来看，所有的信徒都是祭司。因着这个教训是事实，我就接受了，并且传给别人。然而，我不晓得神的子民如何才能成圣作祭司来事奉。

虽然亚伦和他的儿子都是神的子民，但他们还需要成圣。出埃及记二十九章里向他们所作的，不是作在不信的人、埃及人身上。因为亚伦和他的儿子是在神的子民中间，甚至他们还在埃及的时候，就经历了逾越节。但他们还需要分别为圣，好作祭司事奉神。照第九节来看，他们是凭着永远的定例，得了祭司的职任。使亚伦和他的儿子成圣，并使他们与别人不同的是什么？使他们从其余的以色列人中分别成圣的，乃是他们的两手充满了所有丰富的祭物。这样的充满就使他们成圣，把他们分别出来，并成为分别和成圣的标记。不错，我们都得救了，但我们需要问问自己，我们的手有没有被基督充满。

有很长一段时间，我不晓得如何作祭司。经过多年的摸索，我逐渐晓得要作祭司事奉神，我们的手就需要充满基督。赞美主，我不再摸索了！现在我看见了，我们的手充满了基督，就把我们分别出来作神的祭司事奉神。

我们都需要得着鼓励，在聚会中尽功用，但问题乃是如何尽功用。有些人尽功用，也许只是说：“赞美主！”然而，如果有人只是这样来尽功用，过了一段时间，他在聚会中这么宣告，就不再有甜美的味道了。说：“哦，主，阿们，阿利路亚！”也是这样。要在聚会中合式地尽功用，我们的手都需要充满了基督。

我们需要看见成圣作祭司事奉神是什么意思。这样被分别出来不是因着我们这一方有什么行动而发生的；而是因着我们的手充满了基督作祭物。我们虚空的手充满了基督，就是成圣，成圣就使我们分别出来作神的祭司。

是谁把我们分别出来？那位把我们分别出来作祭司的乃是基督。然而，把我们分别出来的基督不仅仅是道理的基督；祂乃是我们所经历的基督，成为充满我们两手的祭物。如果我们了解这一点，我们就有合宜的根基来看亚伦和他的儿子成圣作祭司的细节。

需要被洁净

我们的手要充满基督，我们就需要被洗净。出埃及记二十九章四节说：“要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。”如果我们不是洁净的，充满两手所需要的就无法赐给我们。因此我们需要被洗净。凡是不洁净的人，就不能作祭司来事奉。故此，就需要把亚伦和他儿子带到会幕门口来，用水洗身。

亚伦和他儿子用水洗身，表征用话中的水洗去属地接触的污秽。（来十22，约十五3，参看弗五26。）在约翰十五章三节主耶稣说：“现在你们因我讲给你们的话，已经干净了。”（另译。）以弗所五章二十六节保罗说：“既用话中之水的洗涤，洁净了她。”（另译。）对我们而言，洗净我们的水就是神的话。在约翰十四、十五、十六章里我们看见祭司的成圣。在这几章里面，主耶稣使祂的门徒成圣作祭司。这个成圣开始于话的洗涤，因主告诉他们说，他们因着祂的话，已经干净了。以弗所五章二十六节原则上也是一样，我们藉着话中的水已经成圣、洗净了。

穿上祭司的衣服

五至九节指明亚伦和他儿子洗净以后，要穿上祭司的衣服。首先要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌。然后给他束上以弗得的带子。接着把冠冕戴在他头上，将圣冠─金牌加在冠冕上。这圣冠就像一顶冠冕，是祭司衣服的花朵。亚伦一旦这样穿戴齐全，他的衣服在他身上就成了完全而完美的彰显，满了华美和荣耀。

食物是最不可少的

如果亚伦穿着祭司的衣服站在会幕门口许久，他也许会说：“我饿了，外面看来，我穿戴齐全，我的赤身露体遮盖了，并且穿上了华美、荣耀的衣服，但我还需要一些东西来滋养我，并使我饱足。”这意思是说，祭司除了衣服以外，还需要祭物，祭物要成为祭司的食物。祭司除了被洗净、穿上衣服以外，还需要里面的滋养、里面的加强。

我们来看祭司的洗净和穿衣这幅图画，就晓得食物是最不可少的。我们由前面的信息中晓得，祭司的衣服是预表基督的，查考这些衣服乃是查考基督身位绝佳的路。甚至在新约里，说到基督身位的细节，也没有像出埃及记论到祭司的衣服这一段这么清楚、丰富、深奥的记载。但这些衣服只是为着外面的彰显和华美，无法满足里面滋养的需要。

浪子回家的故事说明了衣服和食物的需要。浪子定意要回家是因为他饿了，没有东西可吃。他回来不是要穿上衣服作为外面的彰显和华美。然而，他的父亲在喂养他之前，先给他穿上衣服。照路加十五章二十二节来看，父亲对仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿。”当袍子穿在他身上的时候，浪子也许对自己说：“我还是饥饿的。袍子对我父亲也许非常重要，但对我却不是这么重要。我回来是因为我需要吃些东西。”父亲吩咐仆人把上好的袍子给他儿子穿上以后，就说：“把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。”（路十五23。）使饥饿之人快乐的不是衣服，而是肥牛犊。

倘若亚伦穿上衣服而没有得着喂养，他定规是饥饿的，他会说：“外面看来样样都好，都很华美，都很荣耀，但我饿了怎样办？我里面还是空的。”亚伦穿上祭司的衣服，还是需要食物，这幅图画指明我们需要基督作我们外面的彰显和荣耀，更需要基督作我们里面的滋养和加强。我们需要祂作我们的食物！因这缘故，在出埃及记二十八章有祭司的衣服，二十九章有祭司的食物。倘若我们这些神的儿女要成圣作祭司来事奉祂，就需要外面的衣服和里面的滋养，这衣服和滋养就把我们的虚空充满了。

我们的虚空被基督充满

现在我们就能领会我们的虚空被基督充满是什么意思。有里面的虚空，也有外面的虚空，外面的虚空是赤身露体，里面的虚空是饥饿。我们要生存就必须解决外面的赤身露体，和里面的饥饿这两个问题。因此，要维持人的生活，食物和衣服是绝对不可少的。这些需要和居住、交通工具，乃是我们生活的基本要项。谋生的意思就是赚取我们所需要的，来保证我们有衣、有食、有住屋、有交通工具。圣经里所强调的不是住屋和交通工具，而是衣、食。我们有了基督作我们的衣服，也就有了祂作我们的住处，因为我们的衣服就是我们的住处。此外我们可以说，那灵就是我们的交通工具。然而，在本篇信息中，我们是论到衣服和食物。我们外面必须有衣服，里面必须有食物。

我们所需要的衣服和食物都是基督，这也是路加十五里浪子的比喻所说明的。回家的浪子所穿上好的袍子是基督，肥牛犊也是基督。上好的袍子是基督作我们的衣服，而肥牛犊是基督作我们的食物。赞美主，我们穿了上好的袍子，享受了肥牛犊，我们就被充满且成圣了！我们因父神成圣，作祂的祭司，有基督作我们成圣的标记。充满我们虚空的基督乃是使我们有所分别，把我们从凡俗中分别出来的一位。阿利路亚，我们的虚空完完全全被基督充满了！我们外面不再赤身露体，里面也不再饥饿。基督作我们的衣服，充满了我们外面的虚空；基督也作我们的食物，充满了我们里面的虚空。

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经文及注解

出埃及记　出二九1～9及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:1　你要如此行，使亚伦和他儿子们^1分别为圣，作祭司事奉我：取一只^2公牛犊，两只无残疾的^2公绵羊，

【注1】　亚伦和他儿子们要够资格作祭司事奉神，必须分别为圣，藉着被标明而分别出来。将亚伦和他儿子们分别、圣别出来作祭司的标记，乃是他们的手充满了供物，（24，见二八41注1，）这表征信徒藉着主观经历基督作供物的实际（来十5～10）而充满基督的丰富。（弗三8。）亚伦和他儿子们分别为圣的步骤包括洗去他们的不洁、（4、）用祭司的衣服遮盖他们的赤身、（5～9、）藉着赎罪祭对付他们罪恶的性情、（10～14、）并以燔祭（15～18）和平安祭（19～28）使神和祭司得着饱足。这不仅是亚伦和他儿子们的承接圣职或接受任命。见28注2。

【注2】　公牛献与神作赎罪祭，（10～14，）头一只公绵羊作燔祭，（15～18，）第二只公绵羊作平安祭。（19～28。）赎罪祭是为着救赎，燔祭是为着与神交通，平安祭是为着与神一同享受并得满足。本章的公牛预表钉十字架的基督，两只公绵羊表征复活的基督。作为钉十字架并复活的一位，基督不只代表我们，也包括我们。因此，当祂钉十字架时，我们也与祂同钉，（加二20上，）当祂复活并献上给神时，我们也在祂里面。（约二十17与注1，弗二6上。）

29:2　无酵^1饼和^2调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼；这些都要用细麦面作成。

【注1】　公牛和两只公绵羊属于动物生命，表征基督是救赎的生命；（约一29；）无酵饼、调油的饼、和薄饼属于植物生命，表征基督是繁衍的生命。（约十二24。）凡要作祭司事奉神的人，其圣别包括经历基督作为着救赎的动物生命，以及为着繁衍的植物生命。

【注2】　见利二4注3。40节的‘调和’同。

29:3　这些饼要装在一个筐子里，用筐子带来，又要把公牛和两只公绵羊牵来。

29:4　你要叫亚伦和他儿子们近前到会幕门口来，用水^1洗他们。

【注1】　用水洗亚伦和他儿子们，表征用话中的水洗去信徒的不洁。（来十22，约十五3，参弗五26。）这清洗使信徒得着圣别并洁净，好作祭司事奉神。

29:5　要把衣服拿来，给亚伦^1穿上内袍、以弗得的外袍、以弗得和胸牌，束上以弗得巧工织的带子。

【注1】　祭司的衣服表征基督作祭司外面的彰显，满了华美和荣耀。（二八2与注。）给亚伦和他儿子们穿上衣服，乃是遮盖他们的赤身，就是遮盖他们肉体、他们天然人的外表，那在神眼中是丑陋、可憎的。（罗八7～8。）

祭司的分别为圣包括外面穿上祭司的衣服，（5，9，）以及里面得着供物的喂养。（32～33。）我们要分别为圣作神的祭司，需要外面穿上基督，里面以基督为滋养。（参路十五22～23。）

29:6　把顶冠戴在他头上，将圣^1冠加在顶冠上，

【注1】　指戴在大祭司顶冠上雕刻的金牌。（二八36～38。）这里圣别犹如冠冕被高举，指明神性里的圣别被高举而得荣耀。

29:7　然后把^1膏油倒在他头上膏他。

【注1】　见21注1二段。

29:8　要叫他的儿子们近前来，给他们穿上内袍；

29:9　给亚伦和他儿子们束上腰带，给他儿子们裹上头巾；他们就凭永远的定例，得了祭司的职任。又要使亚伦和他儿子们承接圣职。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百三十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（二）

两种焚烧

基督作为赎罪祭

晓得我们有罪恶的性情

赎罪祭的细节

我们需要被基督充满

预备好享受基督

从基督得喂养的路

关心生命的经历

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第一百三十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（二）

读经：出埃及记二十九章一至十四节；四十章十二至十五节；利未记八章一至九节，十二至十七节。

我们已经看见，祭司外面需要穿上祭司的衣服，里面需要因滋养的食物而得着饱足。祭司的衣服和祭司的食物都是表征基督不同的方面。

出埃及记二十九章一节和十至十四节说到献上公牛作为祭司的赎罪祭，这里的赎罪祭就是基督开了一条路，把我们的虚空充满了。这种虚空乃是里面的饥饿，如果我们饿了，我们里面就空了。祭司的衣服预表基督遮盖我们的赤身露体。我们有基督作为祭司的衣服，就不再赤身露体了。反之，我们外面有荣耀和华美的彰显。这意思是说，我们外面的赤身露体已经被遮盖起来，如今我们有基督来遮盖我们的赤身露体。但我们里面还需要基督充满我们。我们里面的虚空要得着充满，基督就必须作我们的赎罪祭。

两种焚烧

赎罪祭不是给祭司的食物，这祭要完全焚烧。出埃及记二十九章十三至十四节说：“要把一切盖脏的脂油，与肝上的网子，并两个腰子，和腰子上的脂油，都烧在坛上。只是公牛的皮、肉、粪，都要用火烧在营外；这牛是赎罪祭。”这些经文说到两种不同的焚烧。十三节所描述的头一种焚烧，乃是在坛上焚烧脂油，与肝上的网子，并两个腰子。这种焚烧产生一种馨香之气升到神那里作祂的满足，就如烧香一样，不是为着审判或炼净，而是为着神的享受。十三节里翻作“焚烧”的希伯来字乃是用来指烧香的词。（参看18，25。）祭司烧香作为馨香之气，乃是为着神的满足，神享受香的芬芳。就赎罪祭而论，盖脏的脂油和一些内脏都要焚烧作为神的享受。

这种焚烧满足了神的要求，神的要求主要有三类：祂的公义、圣洁、荣耀的要求。神是公义的，神是圣洁的，神也是满了荣耀的。因此，祂的公义、圣洁和荣耀都对我们有要求。倘若我们缺少神的荣耀，与祂的公义、圣洁不相配，我们就无法满足祂的要求，因而落在祂的定罪之下。

赎罪祭的脂油满足了神的要求。牲畜的脂油出自牲畜的丰富，这预表基督之完全的甜美和丰富，满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。焚烧脂油和内脏就产生一种馨气之气作为神的满足，神对它完全心满意足。所以，与赎罪祭有关的头一种焚烧乃是为着神的满足。

十四节所描述的焚烧乃是把皮、肉、粪烧在营外。赎罪祭的这些部分要用审判的火来焚烧，所以，第二种焚烧乃是审判的焚烧。这不是在祭坛上进行，而是在营外进行，表征弃绝和审判。一方面，基督作馨香之气蒙神的悦纳，满足神一切的要求；另一方面，基督被弃绝、被定罪、被审判、被烧在营外，在神的居所外面，并远离神的子民。

基督作为赎罪祭

赎愆祭是对付我们的罪行，而赎罪祭是对付我们的罪，也就是对付我们罪恶的性情。如果我们要作祭司事奉神，就必须晓得，即使我们得救了，我们还是有罪恶的性情。

在我们的身体改变形状之前，我们会一直有罪恶的性情。我能够作见证，无论我们得救多久，我们罪恶的性情总不改变。我得救已经五十五年多了，然而我必须作见证，我罪恶的性情还是随着我。我们绝不该相信拔罪根的道理，这种教训乃是说，一个人成了在基督里的信徒，罪恶的性情就连根拔除了。不，我们罪恶的性情仍旧存在。所以，每当我们作祭司事奉神的时候，必须记得我们有罪恶的性情，并且需要基督作我们的赎罪祭来对付这种性情。

基督达到了神的要求，使祂心满意足，祂也替我们担当了神的审判。我们罪恶的性情在祂里面受了审判。每当我们接受基督作为赎罪祭，就是把自己当作罪人，甚至当作罪来审判。一次又一次，我们需要基督作赎罪祭，我们也需要受到审判。保罗在罗马八章三节说，神差祂自己的儿子成为罪之肉体的形状，在肉体中定罪了罪，就是说到基督作赎罪祭。

出埃及记二十九章十至十一节说到赎罪祭：“你要把公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。”我们今天必须把手按在基督头上，完完全全与祂联合。

倘若我们要作祭司事奉神，首先必须晓得，我们还是有罪恶的性情，在经历上需要基督作我们的赎罪祭。我们在自己里面是罪恶的，我们是罪人，甚至我们这个人就是罪。我们何等需要基督作我们的赎罪祭！这就是保罗在林后五章二十一节说：“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”（恢复版）的原因。

基督之完全的甜美与丰富满足了神，藉着焚烧而上升成为神的满足。基督作为赎罪祭，也被神所弃绝，并为我们受了祂的审判。话的洗净主要是对付外面的污秽，赎罪祭则是对付里面罪恶的性情。要成为祭司，单单承认我们因属地的接触而污秽了，需要被洗净还不够。我们也必须晓得并承认，甚至我们这些要成为祭司事奉神的人，仍旧有罪恶的性情。我们还是罪人，因此需要基督作我们的赎罪祭。我们需要祂和祂一切的完全都被焚烧作为神的满足，我们也需要基督被焚烧，好替我们担当神的审判。

晓得我们有罪恶的性情

如果我们晓得我们有罪恶的性情，并且把手按在基督头上，完全与祂合而为一，我们就要得着保护，而且照预表来看，我们就预备好要享受祭司的食物。倘若我们要作祭司事奉神，我们就需要外面话的洗净，也需要穿上基督作我们的衣服。然而，我们还需要里面的滋养和充满。这种滋养需要更深的洁净，就是因着基督作我们的赎罪祭而有的洁净，这种洁净对付我们罪恶的性情。每当你作祭司、事奉神的时候，就必须晓得并承认，你的性情还是罪恶的。如果你没有这种体认，你就无法享受公绵羊、无酵饼、调油的无酵饼、无酵薄饼所预表的基督。我们不晓得自己有罪恶的性情，需要基督作我们的赎罪祭，我们就无法充分享受基督。

五十五年前我才开始晓得我的性情是罪恶的，然而，今天我的体认更深了。经过多年的经历，我完全晓得我生来是罪恶的，我生来就是一个罪人，带着罪恶的性情。事实上，我这个人生来就是罪。在我信主以来的这些年日里，这罪恶的性情并没有改变。我愈了解这一点，就愈接受基督作我的赎罪祭。一方面，我晓得自己有罪恶的性情，并接受基督作我的赎罪祭，就使我受到审判，并被征服。另一方面，这也保守了我，因它使我不信靠自己，我一再地被题醒，我在肉体里面不过就是罪。

有时候，信徒不懂得属灵而老练的弟兄怎么会落到严重的罪里。我们应当晓得，我们有可能犯这样的罪，想想大卫的例子。当然，大卫是旧约的圣徒，他实在是圣的，写了许多属灵的诗歌。但大卫罪恶的性情拔除了吗？当然没有。他因着情欲的缘故，谋杀了一个人，然后娶了那人的妻子。连大卫这样的圣徒也能够犯这样的罪。大卫不是犯罪以后才成为圣徒的；他在犯罪以前就是圣徒，然而，他还是落在罪里。

假设大卫受试探要犯罪的时候，想到他是罪恶的，并把赎罪祭献给神。如果情况是这样的话，我的确相信他不会犯那样的罪。大卫犯了罪也许是因为他一时忘了他是多么的罪恶，不晓得他的性情是罪恶的。我们该从他的经历中学习不要对自己有丝毫的信心。

我在别处曾指出，弟兄和姊妹不该在私人的房间里单独长谈，这么作表明我们不晓得自己需要基督作赎罪祭。如果我们题醒自己需要基督作我们的赎罪祭，就不会和异性的肢体私下长谈了。不但如此，我们在其它许多事上也不会信靠自己，因为我们知道自己还是罪恶的。

我们天天都需要基督作我们的赎罪祭。早晨起休后，我们需要再一次记得并了解，我们在性情上是罪恶的，我们生来就是罪人，需要基督作我们的赎罪祭。不错，我们已经重生了，但罪恶的性情还随着我们。我们有圣灵在我们的灵里，但我们的性情还是罪恶的。因此，如果我们要享受基督作公绵羊、作薄饼、作无酵饼，我们首先必须应用基督作赎罪祭。应用基督作赎罪祭，就使我们预备好对基督有进一步的享受。

论到赎罪祭的这段话，对我们不该仅仅是个道理，我们都需要更多经历基督作我们的赎罪祭。让我们都得着鼓励，这样多而又多地经历基督。

赎罪祭的细节

照二十九章一节来看，用来使亚伦和他儿子成圣作祭司的，乃是一只公牛犊。这只公牛犊预表基督是强壮的，而且生命丰富。我们已经看见，亚伦和他的儿子把手按在公牛的头上，是表征信徒与基督联合。照十一节来看，摩西要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。这表征基督在神百姓面前，在神自己面前，被神─由摩西作代表─所杀。（赛五三10。）

十二节继续说：“要取些公牛的血，用指头抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里。”这表征以稳固的根基使基督的救赎有能力。

我们已经指出，焚烧盖脏的脂油，与肝上的网子，并两个腰子，和腰子上的脂油，乃是表征把基督里面的丰富和甜美献给神，作为祂的满足。公牛的肉、皮、粪烧在营外，是表征基督外面的人在地上为信徒献上，好救赎他们。

我们需要被基督充满

到目前为止我们所说的一个要紧的点乃是：我们要作祭司，就必须被基督充满。我们都必须晓得，离了基督，我们就完全是虚空的，没有什么东西可以满足神和我们自己。我们得救以前，我们完全是虚空的，没有东西来充满我们，使我们有资格事奉神。但神愿意使我们成圣，把我们分别出来，作祂的祭司。要这么作，祂就必须把我们的虚空充满了，使我们能够满足祂。这就是里里外外都用基督把我们的手充满了。从外面来说，我们穿上基督作为内袍、以弗得的外袍、以弗得和胸牌。这些衣服都是预表基督不同的方面遮盖我们的赤身露体。既然我们被他所遮盖，就不再是赤身露体的了。反之，基督作我们的衣服，使我们有资格作祭司来事奉。

祭司所穿的衣服使他们有资格事奉神。祭司的衣服可比喻为制服，在许多行业里，人必须穿上合式的制服才有资格服勤。比方说，警察和护士都必须穿上合式的制服。同样的原则，法官和医生也必须穿上适当的衣服。我们穿上基督，祂就成为这件衣服，使我们有资格作祭司事奉神。祂遮盖了我们的赤身露体。

从里面来说，基督是我们的滋养和力量，祂把我们里面的虚空充满了。

要充满我们里面的虚空，基督就必须解决我们与神之间的基本难处，就是我们罪恶的性情。我们在肉体里面是罪恶的，事实上，我们就是罪。照罗马七章来看，没有良善住在我们里面，就是住在我们肉体里面，因为我们不过是罪罢了。因此，基督成了赎罪祭，要解决我们与神的基本难处，使我们里面的虚空得以充满。

预备好享受基督

与作祭司事奉神有关的第二个要紧的点乃是：每当我们这样事奉神的时候，都必须晓得并承认，我们有一个罪恶的性情，每天早晨我们都需要献上赎罪祭。这是要题醒我们，在肉体里面，我们不过是罪罢了。

如果我们晓得并承认自己有罪恶的性情，我们可能会与别人辩论或争吵吗？当然不可能。既然我们自己的性情是罪恶的，我们还有什么权利与别人争辩？我们有什么理由骄傲，认为自己超人一等？我们辩论、争吵的原因就是看自己比别人强。这种态度表明我们忘了我们的所是，忘了我们是罪恶。如果我们记得我们的性情是罪恶的，甚至就是罪，我们就不会骄傲了。

把基督当作赎罪祭献上，就为我们预备了一条路来享受基督。如果早晨你把基督当作赎罪祭献上，你在一天之中定规会享受祂，也许享受祂作公绵羊、饼或薄饼。倘若你忘了赎罪祭，你就没有享受基督的根据。你在一天之中很可能会缺少对基督的享受。没有对基督的享受，结果你就是虚空的。那么你里面怎能满意于作祭司事奉神呢？你在名义上、地位上是祭司，但实际上却不是。所有在基督里的信徒都是祭司，但事实上他们多半没有作祭司来事奉的根据。

从基督得喂养的路

我对出埃及记二十九章的负担不是要讲些道理的点，就如把血抹在坛的四角上，或是把血倒在坛脚那里。我的负担乃是要指明我们何等需要被基督充满，并从基督得喂养。出埃及记二十九章给我们看见从基督得喂养的路。然而，这一章里所启示的路很不寻常，就连晓得这一章是告诉我们从基督得喂养的路也很奇妙。许多人把这一章读了好多遍，却不晓得它是告诉我们从基督得喂养的路。我们也许看见了祭物、洁净以及血的应用，却没有看见从基督得喂养。

关心生命的经历

我不信有什么书上会说到出埃及记二十九章是启示从基督得喂养的路。基督徒多半没有看见这件事，因为他们不在生命的在线。但因着主的怜悯，我们是在这条在线，这就是我们把查读圣经称为生命读经的原因。每当我们读一段主的话，我们所关心的乃是生命，我们研读出埃及记二十九章也是这样。由这一章可见，我们需要被基督充满，我们所需要的乃是生命的经历。因此，每当我摸着圣经中生命的事，我就完全被占有，不太去强调道理的点。

有些圣经教师对赎罪祭有许多可说的，他们的查考在道理上也许非常有趣。你也许发觉到这种查考很吸引人，但最终会把你从生命里岔出去，仅仅在头脑里领会预表道理上的教训，结果，你并没有得着什么生命的供应。我们乃是从另一个观点来查读出埃及记二十九章，这就是为什么我指出我们需要献上赎罪祭，为着预备好来享受基督的原因。

愿我们都看见我们需要被基督充满，愿我们也晓得我们还有罪恶的性情，每天清晨需要献上基督作我们的赎罪祭。这罪恶的性情和在营外的赎罪祭一样，只配定罪、焚烧。倘若我们有这种领会，把基督当作赎罪祭献上，我们就会蒙保守，并且有路来享受更多的基督。

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经文及注解

出埃及记　出二九10～14及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:10　你要把公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子们要^1按手在公牛的头上。

【注1】　这里和15、19节的按手，表征亚伦和他儿子们与祭物联合为一。（参利一4，徒十三3。）我们要作祭司，就需要与作燔祭的基督是一：凡我们的所是和所作都必须被宰杀、切成块子、洗净、且烧在祭坛（十字架）上，完全为着神的享受和满足。见利一5～9注。

29:11　你要在耶和华面前，在会幕门口，1宰这公牛。

【注1】　表征基督在神百姓面前，在神自己面前，被神（由摩西作代表）所杀。（赛五三10。）

29:12　要取些公牛的^1血，用指头抹在祭坛的四角上，把其余的血都倒在坛的基部。

【注1】　将一些赎罪祭的血抹在祭坛的四角上，把其余的血都倒在坛的基部，表征使基督的救赎有能力，且有稳固的根基。见二七2注1。

29:13　要把一切^1盖脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子和腰子上的脂油，都^2烧在坛上。

【注1】　内脏和脂油表征基督内里所是的丰富和甜美，为着使神满足。

【注2】　把…烧，直译，使…在烟中上升。18、25节者同。这字用于献燔祭和烧香。13～14节题到两种焚烧。本节在祭坛上焚烧公牛的脂油和内脏，不是为着审判，乃是产生馨香之气，给神享受。这焚烧表征基督内里所是的丰富和甜美，献给神以满足祂公义、圣别、荣耀的要求。（见创三24注1。）14节把肉、皮、粪烧在营外（表征弃绝和审判），是审判的焚烧，表征基督外面的人在地上为信徒牺牲，好救赎他们。（参来十三11～13。）藉着这两种焚烧，基督作为赎罪祭满足了神的要求，替我们背负了神的审判。

29:14　只是公牛的肉、皮、粪，都要用火烧在营外；这是^1赎罪祭。

【注1】　基督作为赎愆祭，（利五1～六7，来九28，彼前二24，三18，）对付我们复数的罪，我们外面的罪行；基督作为赎罪祭，（利四1～35，罗八3，林后五21，来九26，）对付我们单数的罪，我们里面的罪性。每当我们作祭司来事奉神，我们必须领悟并承认我们仍然有罪性，（罗七17～18上，约壹一8与注1，）我们在经历上需要基督作我们的赎罪祭，对付那罪性。我们因着堕落被构成罪，（罗五19，）甚至成了罪。（参林后五21。）享受基督作我们的赎罪祭，就征服我们，并且保守我们，使我们不信靠自己，（腓三3，）也为我们预备道路，使我们进一步享受基督作为那由公绵羊、无酵饼、调油的饼和薄饼所预表的祭司的食物。（1～2，32～33。）不仅如此，赎愆祭也解决了我们与神之间罪的难处，使我们与神和好，与神有和平，（罗五10，1，）使我们能在和平的气氛中将基督服事给神作食物。（38～42。）

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出埃及记生命读经

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第一百三十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（三）

不是任命或奉献，而是成圣

因着把手充满而成圣

洗净和穿衣

救赎和重生

题醒我们有罪恶的性情

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第一百三十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（三）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

我相信主要从出埃及记二十九章对我们说非常甜美的话。然而，圣经这段话很不容易了解，我们来读这一章的时候，需要合式地运用我们的心思。不然，我们就会像进到树林里一样，找不着正确的方向。我们查读这一章的时候，必须冷静，必须非常清明。

五十多年前，有些圣经教师教导我说，照新约来看，所有的信徒，无论是年长的、年轻的、老练的、初信的，都是祭司。我很高兴听见这些论到普遍祭司职分的话语。我尽我所能地实行祭司的职分，但是我办不到。一九五三年，我在台湾和圣徒们一同查读摩西五经的时候，才开始看见我们如何才能作祭司事奉神。

我们很可能把新约读过几十遍，却找不到作祭司来事奉的路。然而我们研读旧约里的预表，就能够找着那条路。我们绝不该轻看旧约预表的价值，有些预表和新约里所说的明言有同样的价值。

彼得前书二章五节说，我们是圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。同章九节把我们描述成君尊的祭司体系。此外，启示录一章六节和五章十节也都说到我们是祭司。我们是君尊的祭司体系，是圣别的祭司体系。我们是祭司，我们也能够作祭司事奉神。因此，我们既不是圣品阶级，也不是平信徒，而是祭司体系。

圣品阶级制度的根源乃是魔鬼，它的确不是根据圣经的。圣经启示所有的信徒都是祭司，但圣品阶级制度杀死并废止了祭司的体系。作祭司事奉神乃是我们的长子名分，而传统的圣品阶级制度夺去了我们的长子名分。因这缘故，我坚决地说，这个制度的根源是出于魔鬼，不是出于圣经。

虽然新约告诉我们说，我们是祭司，但新约没有告诉我们如何作祭司。我们由新约晓得，我们已经得救了，蒙基督的血所洗净，由那灵所重生，并且得着一些恩赐。因此，我们知道自己得救了、洗净了、重生了，并且得了恩赐。但我们还需要进一步的帮助，知道如何作祭司来事奉神。一九五三年，我再与圣徒们查读旧约预表的时候，来自出埃及记二十九章的亮光，启示了作祭司事奉的路。

不是任命或奉献，而是成圣

出埃及记二十九章说到使亚伦和他的儿子成圣作祭司。因此，它不是说到使罪人、不信的人或还未得救的人成圣。一节说：“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行。”请注意这一节不是说到将亚伦和他儿子献上，或任命他们。就这一章而论，我们需要避免使用奉献这个词，而要说到成圣。

“奉献”这个词多少有几分是传统的。在这个词的影响之下，我们对于神所拯救的人成圣作祭司，也许会有一种错误的观念。因此，我要强调一件事实：这里所吩咐的不是将亚伦和他儿子献上，而是使他们成圣。用正确的词来描述本章所记载的事，就是“成圣”。亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神。奉献和成圣有很大的差别，但奉献和任命的差别更大。一个人接受任命的时候，一些圣品阶级的人按手在他的头上，并为他祷告。照着平常、一般的用法，奉献的意思就是把我们自己献给神。但出埃及记二十九章既不是描述承接圣职，也不是描述奉献，而是对成圣的记载。

假设亚伦不是照着二十九章里所描述的得以成圣，而是以传统、宗教的方式承接圣职。在这样的情况下，其它的人会把手按在他的头上，并为他祷告。然而，亚伦还是空手的。他在承接圣职前后，同样都是空手的。他要成为神的祭司，要作祭司事奉神，就必须有些东西用来事奉神。

假设亚伦不是接受任命，而仅仅是奉献给主，献给祂，交给祂。但就连这样奉献以后，亚伦还是虚空的，没有什么东西可用来事奉神。亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉与承接圣职和奉献是截然不同的。

因着把手充满而成圣

照出埃及记二十九章所启示的来看，祭司要事奉神，就需要把手充满了。他们的手应当充满了平安祭─公绵羊的脂油、饼和薄饼。一个祭司的手充满了基督的甜美和丰富，他就与别人有所不同。别人是空手的，但他的手是充满的。结果，他就得以成圣，从凡俗的人中分别出来。不但如此，他还有基督的丰富，用来作祭司事奉神。

使圣徒成圣作祭司来事奉的路，就是用基督的丰富把他的手充满了。信徒这样成圣以前，就已经是圣徒了。请想想亚伦的光景，他经历了逾越节，从神的审判中蒙了拯救，并且脱离了法老的暴虐和世界的霸占。此外，他也过了红海，享受属天的食物和活水，并在西乃山接受了神圣的教育，又在旷野里经历了许许多多的事情。他的确是一个圣徒，他已经得救了，从埃及出来，并在旷野里经历了神的事。当然，不仅亚伦是这样，所有的以色列人也都是这样。他们已经从埃及出来，并且到了神的山，受神的训练。然后主对摩西说，神的百姓中有些人要成圣作祭司。这指明单单作圣徒还不够。我们成为圣徒以后，还需要成圣，使我们能够作祭司事奉神。

成圣作祭司来事奉，与享受基督作逾越节、作吗哪不同，同时也与享受基督的灵作活水不同。成圣乃是除了这一切宝贵的经历以外，还包含了一些东西。这意思是说，成圣是除了逾越节、吗哪和活水外还有的东西。我们已经指出，成圣不是承接圣职或奉献，而是用基督的丰富把我们的手充满了。要紧的是要看见，我们要作祭司，除了享受基督作逾越节、吗哪和活水以外，还需要一些东西。哦，愿我们都看见这件事！

许多年前，我看见出埃及记二十九章里这件事的时候，我非常喜乐。这的确是个大亮光，我表达不出我看见作祭司事奉神的路有多么喜乐。在我作基督徒头二十五年的经历中，我知道信徒都是祭司，但我不晓得如何实际地作祭司事奉神。但在主的光照之下研读这一章，我就开始看见了那条路。我何等欢喜！何等快乐！因着主的怜悯，给我们看见作祭司事奉的路。这条路就是除了经历逾越节、每日的吗哪、流出的活水以外，我们对基督还要有附加的经历。

当我是个青年的基督徒时，我就听见基督是我们的逾越节，是我们的吗哪。我受到教导说，祂是被击打的磐石，流出活水来。但我从来没有听说，照出埃及记二十九章来看，我们要作祭司来事奉，就需要对基督有附加的经历。这一章启示出我们可以经历基督作公牛、作公绵羊、作饼和薄饼。在这一章里我们看见三种不同的饼。我们按着本章所说的方式来经历基督，就实际成了事奉的祭司。

事实上，今天成百万的基督徒中间，真正事奉祂的人少之又少，这并不希奇。以往你作祭司事奉神有多少？我由出埃及记二十九章得着亮光以前，我到圣徒家里去看望，或帮忙整洁会所时，就以为自己是作祭司来事奉。最终我看见，这样的看望和整洁是利未人的事奉，不是祭司的事奉。祭司的事奉乃是详尽地把基督直接献给神。出埃及记二十九章的宝贵就在于把我们作祭司的路启示出来了。

洗净和穿衣

使亚伦和他儿子成圣的头一个步骤就是洗净他们。出埃及记二十九章四节说：“要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。”

亚伦和他儿子洗净以后，就穿上祭司的衣服。五节、六节论到亚伦，说：“要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得；又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子；把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。”八节、九节也说到祭司的穿衣：“要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾。”这些祭司的衣服乃是为着遮盖他们的赤身露体。

赤身露体表征我们天然人的出现、暴露。你知道什么是属灵的赤身露体？属灵的赤身露体就是我们天然人罪恶、丑陋的外表。我们也许生来就很不错，但因着我们是亚当的子孙，在神看来，我们天然人的外表就是赤身露体，对祂而言完全是丑陋的、可憎的。亚当和夏娃堕落以后，发觉他们是赤身露体的，就想要用无花果树的叶子来遮盖自己。他们觉察到他们的赤身露体需要遮盖起来。出埃及记二十九章里亚伦和他儿子的穿衣就是表明把我们天然人的外表遮盖起来。

救赎和重生

一至三节说：“取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊，无酵饼，和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼；这都要用细麦面作成。这饼要装在一个筐子里，连筐子带来，又把公牛和两只公绵羊牵来。”这里有三只动物，就是一只公牛犊和两只完美、无瑕疵的公绵羊，又有饼和薄饼。无酵饼也许相当厚，但这里的希伯来文表明调油的无酵饼不但很薄，也穿了孔，因此很容易吃。抹油的无酵饼可能也不很厚。

当然，饼和薄饼都是植物的生命，与公牛和公绵羊所代表的动物生命相对。在预表里，动物的生命表征救赎的生命，就是流血为着救赎的生命。在预表里，植物的生命是指繁衍、生产的生命。饼和薄饼都是用面作的。照约翰十二章二十四节来看，一粒麦子落在地里，就结出许多子粒来。这就是植物的生命作了繁衍的生命。

基督有救赎的生命，也有繁衍、生产的生命。约翰福音就启示出基督生命的两方面。约翰一章二十九节说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”这就是为着救赎的动物生命。约翰十二章二十四节主耶稣论到祂自己，说：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这就是为着繁衍、生产的植物生命。凡要作祭司事奉神之人的成圣，包含了为着救赎的动物生命，以及为着繁衍的植物生命。

题醒我们有罪恶的性情

照二十九章十至十四节来看，公牛乃是赎罪祭。这只公牛要牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上，在耶和华面前宰这公牛。要取些公牛的血，抹在坛的四角上，把其余的血倒在坛脚那里。公牛柔嫩、甜美的部位要烧在坛上，其余的皮、肉、粪要烧在营外，这就是赎罪祭的一幅图画。

这祭应当一直题醒我们，我们有罪恶的性情。即使我们不犯罪，只要我们是亚当的子孙，我们就有罪恶的性情。我们的性情不但是罪恶的，甚至就是罪。这意思是说，我们在肉体里面不过就是罪。所以，要实际地作祭司来事奉，首先就必须经历基督作我们的赎罪祭。每天清晨，我们必须把基督当作赎罪祭献给神。这自然而然会题醒我们：我们是罪人，甚至就是罪。我们的性情是罪恶的，我们就是罪的总和。

一天又一天，我们花了相当多的时间想到自己。我们这么作的时候，也许没有想到自己是罪恶的。反之，许多时候我们会以为自己相当不错。然而，这样想到自已会产生一个与祭司体系有关的问题。我们一直认为自己很不错，这样怎么能实际作祭司事奉神呢？难怪我们与别人一同事奉时会有难处！我们与别人一同事奉的时候会有难处，主要的原因乃是我们看自己比别人强。因此，我们必须记得我们生来就是罪恶的，并且把基督当作我们的赎罪祭献给神。

倘若我们经历基督作赎罪祭，题醒我们，我们有罪恶的性情，我们如何会与别人辩论呢？弟兄还会和妻子争吵吗？当然不会。倘若一位弟兄一直觉得他有罪恶的性情，他就会受到约束，不和妻子争吵了。

如果我们要实际地作祭司，就需要经历基督作赎罪祭，看见这一点是极其要紧的。我们要成为神的祭司，就必须不断地被题醒：我们在自己里面就是罪。如果我们有这种领会和体认，就不会和别人争吵了。知道我们有罪恶的性情，并把基督当作赎罪祭献给神，会防卫我们、保守我们，使我们能够作神的祭司来事奉祂。

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经文及注解

出埃及记　出二九1～14

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:1　你要如此行，使亚伦和他儿子们分别为圣，作祭司事奉我：取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊，

29:2　无酵饼和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼；这些都要用细麦面作成。

29:3　这些饼要装在一个筐子里，用筐子带来，又要把公牛和两只公绵羊牵来。

29:4　你要叫亚伦和他儿子们近前到会幕门口来，用水洗他们。

29:5　要把衣服拿来，给亚伦穿上内袍、以弗得的外袍、以弗得和胸牌，束上以弗得巧工织的带子。

29:6　把顶冠戴在他头上，将圣冠加在顶冠上，

29:7　然后把膏油倒在他头上膏他。

29:8　要叫他的儿子们近前来，给他们穿上内袍；

29:9　给亚伦和他儿子们束上腰带，给他儿子们裹上头巾；他们就凭永远的定例，得了祭司的职任。又要使亚伦和他儿子们承接圣职。

29:10　你要把公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子们要按手在公牛的头上。

29:11　你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。

29:12　要取些公牛的血，用指头抹在祭坛的四角上，把其余的血都倒在坛的基部。

29:13　要把一切盖脏的脂油与肝上的网子，并两个腰子和腰子上的脂油，都烧在坛上。

29:14　只是公牛的肉、皮、粪，都要用火烧在营外；这是赎罪祭。

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出埃及记生命读经

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第一百三十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（四）

与燔祭合而为一

神的食物

血和馨香之气

平安祭的血

两种受膏

平安祭的其它方面

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第一百三十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（四）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

我们已经指出，记得我们有罪恶的性情，并且天天把基督当作赎罪祭献上，会防卫我们、保守我们。把赎罪祭献上乃是亚伦和他的儿子成圣作祭司的基本方面。现在我们继续来看其它的方面。

与燔祭合而为一

亚伦和他儿子成圣作祭司来事奉神，除了公牛犊以外，还需要两只公绵羊，来作赎罪祭。二十九章十五至十八节论到头一只公绵羊，说：“你要牵一只公绵羊来，亚伦和他儿子，要按手在这羊的头上。要宰这羊，把血洒在坛的周围。要把羊切成块子，洗净五脏，和腿，连块子带头，都放在一处。要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。”照这些经文来看，头一只公绵羊要被宰杀，然后切成块子。没有疑问，这是指基督说的，祂被宰杀、被切成块子。然而也和我们有关，因为我们与基督联合。亚伦和他儿子按手在羊的头上，（15，）就表明这种与基督的联合。

我们都很宝贝与基督联合这件事，但你晓得在基督里、同着基督、藉着基督，就需要被宰杀，并被切成块子吗？在相信基督的人中间，有谁愿意被宰杀，并被切成块子呢？恐怕没有人真愿意这样。但我们要成为祭司，就必须被宰杀，并在基督里、藉着基督被切成块子。当然，不是我们宰杀自己或别人，而是神在基督里宰杀我们。圣经指明凡要作祭司事奉神的，都会被神宰杀，并被切成块子。

有些人听见祭司要被宰杀，并在基督里被切成块子，也许会抗议说：“不，我们不同意。公牛和公绵羊岂不是基督的预表吗？基督乃是被宰杀的一位。神宰杀了基督，并把祂切成块子。这不是发生在我们身上的事。在这一点上，基督乃是我们的代替；祂代替我们被宰杀，被切成块子。”如果你的观念是这样的话，你就只够资格得救，不够资格作祭司。不错，基督钉在十字架上，作了我们的代替。当祂死在十字架上担当我们的罪时，祂就是我们的代替。然而，要作祭司事奉神，我们就必须与被宰杀、被切割的基督联合，就是与被神切成块子的基督联合。

燔祭的公绵羊被宰杀，并切成块子以后，要洗净五脏和腿，然后把全羊烧在坛上，当作馨香之气献给主。这表明经过宰杀和切割之后，我们就需要洗净并焚烧。照二十九章四至五节来看，要使亚伦和他儿子用水洗身，然后穿上祭司的衣服，这是最初的洗净。以后祭司就必须与被宰杀、切成块子、洗净，并焚烧的公绵羊合而为一。

神的食物

十八节说，要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。“燔祭”这希伯来名词实际上的意义是上升的祭物。这祭在坛上焚烧的时候，就成为馨香之气升到神那里作祂的满足。这就是民数记二十八章二节、三节说到燔祭是神食物的原因。神的食物─燔祭，使神满足。

当然，基督就是被焚烧的那位，使神得着喂养和满足。然而，我们还需要把手按在基督身上；那就是说，我们需要与祂合一、与祂联合。这意思是说，凡我们的所是和所作都必须被宰杀、切成块子、洗净，且烧在祭坛─十字架上，完全为着神的享受和满足。然后这就成为给神的食物。

在我作基督徒的早期，我不懂得神需要食物，需要吃一些东西。我由圣经里只晓得我们罪人需要吃一些东西，我不知道神也需要吃。但一九五三年，我在台湾和圣徒们再查读预表的时候，我就开始看见神需要食物。神的食物头一方面就是燔祭。利未记描述所有的祭，首先题起燔祭，原因就在这里。虽然利未记里燔祭在先，但出埃及记二十九章里描述祭司的成圣，却是作赎罪祭的公牛在先，其次才是作燔祭的公绵羊。我们首先必须献上基督作为赎罪祭；我们必须不断地觉察到我们的性情是罪恶的，甚至就是罪。因着天然的出生和生命，我们就是罪。那些要作祭司事奉神的人，必须有这种感觉和领会。既然我们在性情上是罪恶的，我们怎能事奉神呢？凭着我们自己和天然的生命，这是不可能的。我们需要蒙救赎，我们罪恶的性情也必须受对付。

头一只公绵羊被宰杀以后，要把血洒在坛的周围。这血说出救赎。我们怎么可能作神的祭司呢？惟有藉着救赎才有可能。

血和馨香之气

在出埃及记二十九章里的燔祭，给我们看见两件要紧的事。首先是把血洒在坛的周围，这是为着我们的平安和满足。其次是馨香之气升到天上作神的满足。赎罪的血洒在地上的坛上，而馨香之气升到天上使神满足。基督是我们的燔祭，使我们成圣作祭司，祂流出血来叫我们得平安，而祂自己被焚烧作为神的满足。

头一只公绵羊是作为燔祭，而第二只公绵羊是作为平安祭。平安祭相当复杂。燔祭实际上很简单：祂被宰杀、切成块子、洗净并焚烧。这个祭有双重的结果─血洒在坛上，而馨香之气升到神那里去。血是给我们注视的，馨香之气是给神享受的。当然，血能使神满足，但血主要是为着我们的良心，并叫我们得平安。

为什么我们把基督当作头一只公绵羊─燔祭的公绵羊献上呢？我们这样把祂献上，因为我们晓得我们向来不是为着神的，现在也不是为着神的，反而总是为着自己。再者，我们不是神的食物，反倒一直是自己的食物。所以，因着我们是罪恶的，我们就需要基督来救赎我们。祂为我们被宰杀，为我们被切成块子，祂的血流出来，为着救赎我们。如今每当我们注视这血，我们就平安了，因为知道我们已经蒙了救赎。又有馨香之气升到神那里，作为祂的享受和满足。结果，我们的难处解决了，神的饥饿也饱足了。因此就有平安的光景，我们也能够进一步享受基督，并且更多经历祂。如今我们尤其能够经历祂作第二只公绵羊，经历祂作平安祭。

平安祭的血

现在让我们略略来看第二只公绵羊的意义。我们由二十九章二十节晓得这只公绵羊被宰杀了，然而没有切成块子。头一只公绵羊的血是洒在坛上，而第二只公绵羊的血处理的方式有些不同。二十节说：“你要宰这羊，取点血，抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把血洒在坛的四围。”请注意血是抹在右耳垂上、右手的大拇指上，和右脚的大拇指上。血在耳朵上指明，如果我们要作祭司，就需要一个听从神的耳朵。我们不该说得太多。我们也许会觉得很希奇，摩西没有奉命把血抹在亚伦的嘴唇上或舌头上。作祭司不需要说得太多，只需要听。大拇指表征作工，而脚趾表征行走。因此，作祭司需要合式地听、合式地作工、合式地行走。这也是祭司成圣的一部分。我们的耳朵、拇指、脚趾都需要救赎的血。在我们的耳朵、拇指、脚趾上的血使我们成圣，与别人有所不同。耳朵、拇指、脚趾上没有血的，还没有成圣归给神。亚伦和他的儿子这样用血洁净以后，就成圣作祭司来事奉神。

照二十节来看，第二只公绵羊的血不但要抹在右耳垂、大拇指、脚趾上，也要洒在坛上。这就是平安祭的血第二种的应用。

二十一节说：“你要取点坛上的血和膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服，就一同成圣。”（另译。）这里我们看见平安祭血的第三方面。摩西要取点洒在坛上的血和膏油，弹在亚伦和他儿子的衣服上。现在亚伦和他儿子就全然成圣了，因为遮盖他们全身的衣服已经洁净并受膏了。

两种受膏

出埃及记二十九章七节首先题起膏油，二十一节再度题起。七节说：“就把膏油倒在他头上膏他。”这是指宰杀祭物之前亚伦的受膏。首先亚伦自己在血以外受膏。这就是预表诗篇一百三十三篇所题基督的受膏。在这篇诗里，膏油倒在亚伦的头上，最后流到他的衣襟。这表征神在救赎之外膏了基督。当然，基督受膏是不需要流血的。

亚伦受膏不但是预表基督，也是预表罪人成圣作祭司来事奉神。因为亚伦和他的儿子是罪恶的，所以需要第二种的受膏，就是为膏油和所洒的救赎之血所膏。事实上，这次受膏先题起血。这指明我们必须先有救赎的血，然后才能有分于膏油涂抹的灵。

平安祭的血多少有几分复杂。我们已经看见，有三个步骤，三种应用：首先，把血应用到祭司的耳朵、拇指、脚趾上；其次，把血洒在坛上；第三，把血和膏油弹在祭司的衣服上。

平安祭的其它方面

二十二节、二十三节说：“你要取这羊的脂油，和肥尾巴，并盖脏的脂油，与肝上的网子、两个腰子，和腰子上的脂油，并右肩；因为这是把手充满了的羊；再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的饼，和一个薄饼。”（另译。）这里所题起公绵羊的部位乃是最丰富、最甜美的部分。照二十四节、二十五节来看，这些部分和从装无酵饼的筐子中所取的一个饼、一个调油的饼，和一个薄饼，要烧在耶和华面前燔祭的坛上，为馨香的火祭。内脏和脂油都要焚烧，作为神的食物。利未记三章十一节和十六节便证实这件事。

第二只公绵羊外面主要的部位是胸和肩。右肩、内脏、脂油要和三种饼一同焚烧。右胸要在神面前摇一摇，这就是摇祭，预表复活里的基督。这右胸在神面前摇一摇，不可焚烧；反倒要给摩西，作他的分。左胸和左肩是给亚伦和他儿子享受的分。肩要举起，要高举。这举祭预表升天里的基督。复活里的基督就是摇祭，而升天里的基督乃是举祭。

平安祭的胸表征爱，肩表征力量。复活里的基督有爱，升天里的基督有力量。在新约里，升天表征力量和能力。升天的基督就是有能力、有力量的基督。

我再说，右肩是焚烧给神的，而右胸首先在神面前摇一摇，然后给摩西，作为他的分。左肩和左胸都要在神面前举起，然后给亚伦和他的儿子，作为他们的分。在要来的信息里，我们要更详细地讲到这些事。

由我们到目前为止所讲论的来看，我们需要基督作我们的赎罪祭，作公绵羊，成为使神满足的燔祭，并作我们的平安祭，及其所有的方面。平安祭的一部分是为着神的满足，一部分是为着事奉的祭司。我们作祭司的，可以享受平安祭和胸的一分。

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经文及注解

出埃及记　出二九15～25及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:15　你也要取一只公绵羊来，亚伦和他儿子们要按手在羊的头上。

29:16　要宰这羊，把^1血洒在坛的四边。

【注1】　这里的血预表基督为救赎所流的血。（弗一7，来九12，彼前一18～19。）

29:17　要把羊切成块子，洗净内脏和腿，连块子带头，都放在一处。

29:18　要把全羊烧在坛上；这是给耶和华的^1燔祭，是献给耶和华为^2怡爽香气的火祭。

【注1】　燔祭表征基督是绝对为着神满足的那一位，（约五19，30，六38，七18，八29，十四24，）乃是神的食物。（民二八2～3。）血洒在地上坛的四边，（16，）是为着祭司的救赎和平安；（参来九14；）馨香之气升到天上，是为着神的享受和满足。因着我们是有罪的，我们需要基督的救赎；因着我们不是为着神，我们需要基督作我们的燔祭，完全的满足神。见利一注。

【注2】　或，满足香气。41节者同。

29:19　你要取另一只公绵羊来，亚伦和他儿子们要按手在羊的头上。

29:20　你要宰这羊，取点血抹在亚伦的右^1耳垂上，和他儿子们的右耳垂上；又抹在他们右^1手的大拇指上，和右^1脚的大拇指上；并要把其余的血洒在坛的四边。

【注1】　我们要作祭司事奉神，我们的听话（耳）、作工（手）和行走（脚），必须用基督救赎的血洁净并圣别。我们事奉神必须学习如何听祂的话，（参二一2～6，赛五十4～5，路十38～42，）作祂所要求的，并照着祂的路而行。在利十四14，洁净患麻风者也用同样的手续；这指明在神眼中，我们这些受任命作神祭司的罪人乃是不洁净的，像患麻风者一样。

29:21　你要取点坛上的^1血，又取点^1膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子们和他儿子们的衣服上，他们和他们的衣服就一同分别为圣。

【注1】　在亚伦和他儿子们身上，并他们的衣服上弹血和膏油，使他们分别为圣，表征神用基督救赎的血和复合的灵（膏油－三十22～33），洒了我们这些新约的祭司和我们的行为（衣服），将我们分别出来，使我们圣别归给祂。血含示了结与救赎，膏油含示新生的起头。祭司被了结，蒙了救赎，并且有了新生的起头，藉此就能事奉神。（参罗七6。）

在7节，亚伦未经弹血就受了膏，这预表神在救赎之外膏了基督。（诗一三三2。）这里需要第二种受膏，就是为膏油和所洒的救赎之血所膏，因为亚伦和他儿子们并不像基督，他们乃是有罪的。这里先题起血，指明我们必须先有救赎的血，然后才能有分于施膏的灵。有血洗净的地方，才有那灵的膏抹。见三十25注1与26注1。

29:22　你也要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖^1脏的脂油与肝上的网子，两个腰子和腰子上的脂油，并右腿；（这是^2承接圣职所献的羊；）

【注1】　公绵羊内脏最丰富、最甜美的部分，以及右腿和一个无酵饼、一个调油的饼、一个薄饼，烧在祭坛上，作神的食物，使神得着满足。（22～25。）公绵羊的右胸首先在神面前摇一摇，然后给摩西作他的分；（26；）左胸和左腿都要在神面前举起，给亚伦和他儿子们，与饼一同作他们的分。（27～28，31～32。）

脂油（22，）表征基督柔细、超绝的部分，作为给神的分，右腿表征基督作我们站立的力量。无酵饼、调油的饼和薄饼，（2，23，）分别表征基督是那无罪的食物，基督是与那灵调和的食物，以及基督是那便利、容易接受、适合喂养年幼者的食物。（见利二4注4。）将这些全放在亚伦和他儿子们的手上，作为摇祭摇一摇，并且烧在坛上的燔祭上，作为承接圣职的祭，（24～25，）表征基督柔细、超绝、刚强的部分，同着祂那无罪而与灵调和之人性的各面，作为食物，在同祂受苦以至于死在十字架上的交通中，在祂的复活里献给神，作怡爽馨香的祭，使我们能承当新约祭司的职分。

【注2】　直译，（双手）充满。26、27、31、34节者同。

29:23　再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个^1饼，一个调油的饼和一个薄饼；

【注1】　无酵饼、调油的饼和薄饼，表征基督外面的行为。（见利二1注2。）基督里面所是的丰富和甜美，（22，）以及基督外面行为的宝贵，乃是圣别的分，为着使神满足。

29:24　都放在亚伦的手上，和他儿子们的手上，作为^1摇祭，在耶和华面前摇一摇。

【注1】　摇指明行动，预表基督在祂的复活里行动。因此，摇祭预表在复活里的基督。祭牲首先被‘杀’，然后摇一摇，就是复活，因而在基督复活里成了在神面前的祭物。

29:25　要^1从他们手中接过来，烧在坛上的燔祭上，作为耶和华面前^2怡爽的香气；这是献给耶和华的火祭。

【注1】　把充满祭司双手的东西（24）奉献给神，表明祭司的事奉乃是详细的将基督奉献、服事给神，使神得着满足。（罗十五16，来十三15～16。）

【注2】　或，满足的香气。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百三十七篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（五）

普遍的祭司职分

对成圣的详细描述

彻底的洗净

穿上祭司的衣服

需要救赎

燔祭

平安祭

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第一百三十七篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（五）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

照新约来看，神救恩的目标乃是要使所有相信基督的人都成为神的祭司。因此，人得救了而不能成为祭司事奉神，神的旨意就无法完成，神的愿望也无法满足。在新约末了一卷书─启示录里，我们看见蒙救赎的人都是神的祭司。启示录一章五节、六节告诉我们，耶稣基督用自己的血使我们脱离罪恶，又“使我们成为国民，作祂父神的祭司”。照样，启示录五章十节说，我们已经“成为国民，作祭司，归于神”。

我们由旧约里的预表看见，神首先救赎祂的百姓，继而拯救他们，然后教育他们。这三件事启示在出埃及记里。首先神救赎了以色列人，继而拯救并搭救他们，以后又教育他们。他们在埃及的时候蒙了救赎，然后从埃及被拯救出来，在旷野里享受神的供应。最后到达西乃山，在那里接受了神圣的教育。神在西乃山降临，使以色列子民当中的一些人成圣作祂的祭司。

普遍的祭司职分

倘若我们来看圣经整体的启示，我们就晓得，神的心意不是仅仅要使祂的一些赎民成圣作祭司。不，神的心意乃是要使祂所有的赎民都成圣，好达到这个目的。这意思是说，神要使所有的以色列人都成为祭司的国度。出埃及记十九章六节说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”然而，由于百姓的堕落，十一个支派堕落了。所以，神拣选了十二支派中的利未支派来作祂的祭司。

我们不该以为神只要一些百姓成圣作祭司。反之，神要使所有在基督里的信徒都成圣作祂的祭司。因这缘故，有些基督教教师说新约的祭司职分乃是普遍的祭司职分。因为祭司职分是普遍的，就不该有些信徒是祭司，而有些是平信徒。在新约的信徒中间，不该有圣品阶级制度。凡是相信基督的人，凡是蒙了救赎和拯救的人，都该接受教育，并成圣作神的祭司。正如新约里所启示的，神的愿望乃是所有在基督里蒙救赎的人都该作祂的祭司。这一点不但在启示录中题起，连彼得前书也题起。彼前二章五节说：“你们也就像活石，被建造成为属灵的房屋，作圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”（恢复版）再者，彼前二章九节说，信徒是君尊的祭司体系。这启示出神新约的经营乃是要所有蒙救赎的人都成为祂的祭司。

对成圣的详细描述

虽然新约清楚地启示，所有蒙救赎的人都该成为神的祭司，但新约没有详细描述我们怎样才能实际地成为祭司事奉神。新约没有详细记载我们怎样才能实际地成圣作祭司、事奉神。新约告诉我们，神要我们作祭司，但没有启示我们如何成为祭司。然而在旧约里，尤其是在出埃及记里，有一章详细描述神祭司的成圣。这一章就是出埃及记二十九章。就这一点而论，出埃及记二十九章真是宝贵。我能够作见证说，我极其喜爱这一章。

要喜爱一样东西，必须对这样东西有合式的珍赏。例如，在中国我的家乡那里，有一座山以出产制造眼镜的水晶而闻名。外面看来，蕴含这种水晶的石头粗糙而不起眼，但如果把这些石头切开，就能看见里面高质量的水晶。惟有对这些石头有合式的珍赏，我们才会宝贵它们。同样的原则，如果我们要喜爱出埃及记二十九章，首先就必须珍赏这一章。我相信如果你花够多的时间在这段话上，你也会喜爱它。也许讲完出埃及记二十九章这些信息以后，你会和我一样地喜爱这一章。

为什么出埃及记二十九章这么宝贵？这一章的宝贵在于它详细描述神的赎民如何才能成圣作祭司来事奉祂。我们已经指出，这一章所描述的不是承接圣职，甚至也不仅仅是奉献，而是成圣。本章第一节说：“你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行。”神吩咐摩西使亚伦和他儿子成圣作祭司来事奉。

今天基督徒对于圣化和成圣这些词都很熟悉。倘若我们有心追求在经历中完全成圣，就必须来到出埃及记二十九章。这一章不但是论到祭司体系的一章，更是论到成圣的一章。

成圣在神学上是很重要的题目，也许和称义同样地重要。信徒们对于成圣有不同教训的学派。我们所需要的乃是照着出埃及记二十九章所描述的来领会成圣。在这些信息里，我要尽力把出埃及记二十九章所描述祭司的成圣，说出一个梗概来。

彻底的洗净

亚伦和他的儿子成圣作祭司、事奉神的时侯，首先必须晓得他们是不洁的、污秽的，需要得着洁净。晓得我们是污秽的，需要彻底的洁净，并不是令人愉快的事。从身体上说，不洁来自两个源头，一个是从我们里面来的，另一个是从我们外面来的。一方面，我们接触许多事物，使我们成为污秽的。另一方面，我们里面流汗，也使我们必须天天洗澡。因此，我们由于流汗以及外面接触属地的东西而污秽、不洁。事实上，不需要接触什么才会把我们弄脏，因为单凭空气中的东西就能够把我们弄脏了。

我用身体的洁净来说明洗净、洁净，这是成圣作神的祭司来事奉的一部分过程。你愿意作祭司事奉神吗？如果你的心意是这样，你就必须晓得，你是污秽的，需要洗净。在二十九章里面，亚伦和他儿子成圣作神的祭司开始于洗净、洁净，原因就在这里。出埃及记二十九章四节说：“要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。”我们需要洗去流汗所造成的污秽，也需要洗去与地上的事物接触所造成的污秽。

穿上祭司的衣服

亚伦和他的儿子用水洗净以后，就需要穿上祭司的衣服。要作祭司事奉神，就必须穿得合式。祭司的衣服就好比制服，是为着专一的目的所穿着的正式衣服。祭司的衣服不但遮盖亚伦和他儿子的赤身露体；也使他们有资格来供祭司的职分。出埃及记二十九章五节、六节说：“要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得；又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子；把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。”八节、九节接着说：“要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾。”这些经文清楚地指明，亚伦和他的儿子要作祭司来事奉，就必须穿上祭司的衣服。

亚伦是大祭司，穿着好几层的衣服。最里层是裤子，把腰到膝盖遮盖起来，这是身体最污秽的部分。然后亚伦穿上内袍，内袍可称为里面的袍子。在内袍上穿着外袍，就是以弗得的袍子。然后穿上以弗得，并戴上胸牌。这里有五层：裤子、内袍、外袍、以弗得和胸牌。此外，亚伦头上还包着裹头巾。亚伦的儿子作祭司的，穿着裤子、内袍，并包上裹头巾。由此可见，要作祭司来事奉，首先需要洗去我们的污秽，然后用祭司的衣服把我们的赤身露体遮盖起来。要紧的是要晓得，我们这些堕落的人类，在神眼中是污秽的，也是赤身露体的。所以要成为神的祭司，就需要被洗净，并穿上衣服。

需要救赎

凡要作祭司事奉神的人都必须晓得，他们是污秽的，需要得着洗净；他们也是赤身露体的，需要穿上衣服。此外，我们都必须看见，我们生来就是罪。因着我们生在罪里，我们就有罪的性情。我们生来就是罪人，是罪的组合，是由罪构成的。所以，即使我们被洗净，穿上了衣服，污秽和赤身露体的难处都解决了，我们堕落的性情又如何？因着我们生来就是罪，所以需要蒙救赎。

基督徒一般都用到救赎和蒙救赎这些词。然而，很少信徒清楚明了，在神眼中，救赎包含了三件事。首先是了结。因为我们是罪人，我们就需要被了结。我们被了结以后，就需要蒙救赎；而我们蒙了救赎之后，就需要被复兴。因此有了结、救赎和复兴。这些如何能够成就呢？需要基督作我们的赎罪祭。

出埃及记二十九章题起赎罪祭。照这一章来看，赎罪祭被宰杀、被了结，然后切成块子，并且被火焚烧。因此，整个赎罪祭就焚烧成灰了。这个祭牲的五脏要烧在祭坛上；其余的部分要烧在营外。

出埃及记二十九章里的赎罪祭预表基督。基督使祂自己与我们联合，现今我们也与祂联合。亚伦和他儿子把手按在赎罪祭所用的公牛头上，就是表征这种联合。这样，他们就完全与祭物合而为一了。这意思是说，因着与赎罪祭联合，他们也被宰杀、切成块子，并且被焚烧了。在基督里，我们已经被了结，并且被减少成灰了。在神眼中，我们老旧的性情已经成了灰烬。我们已经完全被了结了。

亚伦和他的儿子是污秽的，需要被洗净；他们在神眼中是赤身露体的，需要穿上衣服。如今我们看见他们生来是罪恶的，需要蒙救赎。你愿意作祭司事奉神吗？如果这是你的心意，你就需要被洗净、穿上衣服，并且蒙救赎。

救赎乃是藉着基督作赎罪祭；这救赎隐含了结。神不会救赎罪恶的东西，除非它被了结。所以，在基督里我们已经被了结了。我们老旧的性情除了一堆灰烬以外，什么也没有剩下。

燔祭

出埃及记二十九章不但有赎罪祭的公牛，也有两只公绵羊，一只作燔祭，另一只作平安祭。燔祭与赎罪祭不同。赎罪祭可视为一种祭物，燔祭则可视为一种礼物。赎罪祭是为着救赎；燔祭是为着交通。平安祭是为着享受与满足。一方面，钉十字架的基督是我们的赎罪祭，我们已经与祂联合。另一方面，我们也与复活的基督联合。出埃及记二十九章里的公牛预表钉十字架的基督；两只公绵羊表征复活的基督。复活的基督献给神，首先是作燔祭，然后是作平安祭。我们这些成圣作祭司来事奉神的人，不但有基督作赎罪祭，也有基督作燔祭和平安祭。祂是钉十字架的公牛，也是复活的公绵羊。

使祭司成圣的祭物有两类。头一类属于动物的生命；第二类属于植物的生命。就动物的生命而论，有公牛和两只公绵羊。就植物的生命而论，有无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。每一类都有三项。按比喻来说，三这个数字是表征复活。甚至基督在十字架上的时候，也是在复活里把自己献上。

基督是钉十字架的一位，也是复活的一位。祂这位钉十字架和复活者，不但代表我们，也包含了我们。我们乃是包含在祂里面；因此，祂钉十字架的时候，我们也在祂里面被钉。祂复活、呈献给神的时候，我们也在祂的里面。

复活的基督乃是燔祭。燔祭献给神是为着祂完全的满足。整个燔祭都焚烧在祭坛上，作为给神的馨香之气。这很不容易解释。我们由经历中晓得，我们在基督的死里与祂联合的时候，就能领会自己已经成了一堆灰烬。然后自然而然地，我们就在复活里。在复活里，我们的分─基督─乃是一只公绵羊当作燔祭献给神，使神完全满足。所以，要成为祭司，我们就需要被洗净，穿上衣服，并蒙救赎。此外，我们还需要基督作复活的一位献给神，使祂心满意足。

平安祭

使祭司成圣末了的步骤乃是献上第二只公绵羊作为平安祭。头一个步骤是被洗净；第二个步骤是穿上衣服；第三个步骤是献上公牛作赎罪祭；第四个步骤是献上头一只公绵羊作燔祭；第五个步骤，就是末了的步骤，乃是献上第二只公绵羊作平安祭。

二十九章九节下说：“又要将亚伦和他儿子分别为圣。”翻作分别为圣的希伯来字原意为“把手充满了”。这也是二十九节、三十三节、三十五节里的意义。因此，要使神的赎民成圣作祭司，就需要把他们的手充满了。

许多译本没有按原意译出“把手充满了”这个希伯来字。有些译本是说奉献；有些译本甚至用“任命”这个词。事实上，这里既不是奉献，也不是任命；而是把成圣的人两手充满了。到目前为止，亚伦和他的儿子已经被洗净、穿上衣服，并蒙了救赎。这些就是成圣的头三方面。他们也把基督当作燔祭献上，使神完全满足。因此，他们的污秽除去了，赤身露体遮盖起来了，罪恶的性情受了对付，并且把基督献给神作为祂的满足。然而，他们的手还是空的。甚至在这四个步骤以后，他们还是空手的。倘若他们还是空手，他们怎么能作祭司事奉神呢？要实际地作祭司事奉神，就需要把手充满了。

我们已经看见，洗净、穿上衣服和献上公牛作赎罪祭解决了三个难处。洗净解决了污秽的难处，穿上衣服解决了赤身露体的难处，献上赎罪祭解决了我们罪恶性情的难处。此外我们又看见，献上燔祭使神满足，并使祂喜乐。当神闻到燔祭的馨香时，祂会说：“我既满足，又喜乐。”然而，祭司还是空手的，他们也许会说：“神阿，你很喜乐，而我们还是饥饿的。主，我们没有什么东西可以把我们的手或我们的胃充满。不错，我们已经被洗净，并且被遮盖起来。我们的罪除去了，你也满足了。然而，主阿，我们还是饥饿的。”因着饥饿，就需要祭司成圣时末了的步骤─献上第二只公绵羊。

阿利路亚，基督是第二只公绵羊，这只公绵羊不是赎罪祭来解决罪的难处，也不是燔祭来使神满足，这只公绵羊乃是作平安祭的。平安祭使祭司能够享受基督与神。换句话说，有了平安祭，就是预备好要与神一同坐席。平安祭是为着我们与神一同坐席的。在以下的信息里，我们要更详细地来看这个祭。

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经文及注解

出埃及记　出二九26～28及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:26　你要取亚伦承接圣职所献公绵羊的^1胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；这可以作^2你的分。

【注1】　胸表征爱；因此，把胸当作摇祭摇一摇，预表在爱里、复活的基督。

【注2】　摇祭的胸是摩西的分，表征基督在复活里爱的度量，是为着那在我们承接祭司职分时供应基督给我们的人。什么时候我们这些服事者将基督供应给人，我们就配得享受我们所供应的基督。（参林前九23。）

29:27　那摇祭的胸和^1举祭的腿，就是从承接圣职所献之公绵羊所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子们的；这些你都要分别为圣。

【注1】　腿表征力量和能力，举起表征升天。因此，举祭的腿表征高举并升天、有能力的基督。祭司的分包括摇祭的胸和举祭的腿，表征他们享受复活里满了爱的基督，以及升天里有能力的基督。

29:28　1这要作亚伦和他儿子们从以色列人中永远所得的分，因为这是举祭。这要从以色列人^2平安祭的祭牲中，作为献给耶和华的举祭。

【注1】　或，这要作以色列人为亚伦和他儿子们（所守）永远的定例。

【注2】　献平安祭时，神、摩西和祭司各有一分。（见22注1。）在预表上，这三方都享受基督这包罗万有者作筵席。在这样的光景中有完全的平安和满足。这就是为着承接圣职把手充满了，（见二八41注1，）这也就是真正的圣别。至此亚伦和他的儿子们已经被洗净除去不洁，穿上衣服遮盖赤身，从他们罪恶的性情蒙了救赎，并且被预表基督的供物充满，因而得以完全分别为圣。他们手中有东西可献给神，也有一分可满足自己。因此他们完全得装备并够资格作祭司事奉神。

作祭司食物的供物预表基督。祭司藉着吃平安祭，在预表上就由基督所构成，被祂浸透并变化。因此，他们在地位和性质上成为圣别，在地位上分别出来，在性质上得变化。这是圣经中圣别完满的意义。（罗六19与注2。）

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出埃及记生命读经

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第一百三十八篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（六）

救赎与萌芽

平安祭中神的分

摇祭和举祭

完全成圣

以基督为筵席

成圣的完整图画

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第一百三十八篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（六）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

救赎与萌芽

在本篇信息的开头，我们要来看出埃及记二十九章所描述平安祭的一些细节。十九节、二十节说：“你要将那一只公绵羊牵来，亚伦和他儿子，要按手在羊的头上。你要宰这羊，取点血，抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把血洒在坛的四围。”这里我们看见，公绵羊的血要抹在祭司的耳朵、大拇指和脚趾上。这指明用来听话、作工、行走的器官都需要得着洁净。要作神的祭司，就必须学习听从祂，然后就能够照着从祂所听见的来作工、行走。我们这些祭司必须有救赎的血所洁净的耳朵、手和脚。我们必须学习如何听从我们的主人，听从我们的神，如何去行必须的事来事奉祂，并在事奉祂的时候照着祂的方式来行事为人。

照二十节来看，大部分的血要洒在坛上。没有疑问，洒血隐含了救赎的意思。流血需要一种活物死了，这里的洒血表明一个活的受造之物─公绵羊─已经被宰杀了。二十一节论到洒血和膏油，说：“你要取点坛上的血和膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服，就一同成圣。”（另译。）血和膏油都要弹在祭司的衣服上。血暗指了结与救赎，膏油暗指萌芽，就是新的开始。凡是被血了结、被血救赎的，就由膏油所萌芽。祭司要被了结、蒙救赎并且萌芽，才能够有新的开始。结果，他们便能够作祭司来事奉神。

平安祭中神的分

亚伦和他的儿子被了结、蒙救赎并且萌芽以后，他们的手还是空的。他们已经得着新的开始，如今也能够事奉神了，然而，他们没有什么可用来事奉神。我们都需要对这件极其要紧的事有深刻的印象。在这一点上，主把第二只公绵羊的详细指示告诉了摩西。二十二节、二十三节说：“你要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖脏的脂油，与肝上的网子，两个腰子，和腰子上的脂油，并右肩；因为这是把手充满了的羊；再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼，一个调油的饼，和一个薄饼。”（另译。）这里我们读到内脏、右肩、饼和薄饼。如果我们仔细地读二十二至二十八节，就会看见有两肩，就是左腿、右腿，以及左胸、右胸。第二只公绵羊用来作为平安祭，除了内脏以外，两腿和两胸乃是四个主要的部位。

二十四节、二十五节：“都放在亚伦的手上，和他儿子的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。要从他们手中接过来，烧在耶和华面前坛上的燔祭上，是献给耶和华为馨香的火祭。”如今祭司有些东西来充满他们的手，有些东西来献给神了。平安祭的这些部位要烧在坛上，是献给主的馨香之气，这是神进一步的满足。我们已经看见，燔祭的整只公绵羊要焚烧来作神的满足。如今平安祭的一部分也要为着这个目的而焚烧。我们会看见，这表明神和祂的祭司一同吃基督、享受基督。

摇祭和举祭

即使祭司有了一些东西可以献给神，他们自己却没有什么可吃的。他们还是饥饿的，里面还是虚空的。二十六节主对摩西说：“你要取亚伦手里所充满公羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的分。”（另译。）“摇一摇”这个词是指行动，这是预表基督在复活里行动。换句话说，摇祭乃是预表复活里的基督。既然胸是表征爱，把胸当作摇祭摇一摇就是表征复活的基督在爱里面。

照福音书和使徒行传前半来看，如今在复活里的基督，在爱里回到祂的门徒那里。祂复活以后乃是在爱的气氛里向门徒显现。主耶稣在约翰二十章向门徒显现的时候，对他们说：“愿你们平安。”这是在爱的气氛里所说的话。复活的基督在爱里临到我们。这摇祭预表复活的基督在爱里面，要赐给摩西作为他的分。

平安祭的公绵羊有两个部位仍要留下：左胸和左肩，或左腿。二十七节、二十八节说：“那摇祭的胸，和举祭的腿，就是把手充满所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子的；这些你都要成为圣，作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分，因为是举祭；这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。”（另译。）举祭表征被高举的基督，就是升天的基督。因此，摇祭表征复活的基督，而举祭表征被高举、升天的基督。此外，胸是表征爱，而肩是表征力量、能力。复活的基督有爱，而升天的基督有能力。基督升到天上以后，把能力浇灌在祂的门徒身上。祭司有摇的胸和举的肩作他们的分，这意思是说，他们享受复活里满了爱的基督，以及升天里有能力的基督。这就是给他们吃的分。

神有一些东西可以吃，摩西也有一些东西可以吃，众祭司也有一些东西可以吃。神的分是右肩、内脏、脂油、无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。事奉者摩西的分是右胸。众祭司的分乃是作为摇祭的左胸，以及作为举祭的左肩。这指明神、摩西、祭司这三方都与吃有关。有这样的吃，就有平安，人人都得着满足。神满足了，摩西满足了，众祭司也满足了，因为他们都享受了基督这包罗万有的一位。为着这幅图画，我们赞美主！

如果我们的手照着出埃及记二十九章里的图画被基督充满，我们就能够说：“我们的手满了基督，我们里面的人也满了基督。”这就是把手充满了，这也就是真正的成圣。

完全成圣

现在我们能够看见，祭司是完全成圣的。他们从污秽、赤身露体和罪恶的性情里分别出来归给神。此外，他们不再是空手的，他们里头也不再虚空。他们有这位丰富基督的各方面作为他们成圣的标记。他们如今带着使他们成圣归神的标记，表明他们已经从污秽、赤身露体、罪、空手和饥饿里得以成圣。他们不再有污秽、赤身露体、罪、虚空或饥饿的难处。反之，他们有基督作为衣服和食物。如今他们得以成圣，并且是合格的祭司。

在圣经里，成圣暗指许多的事情。它包含了洗净我们的污秽，以合式的衣服遮盖了我们的赤身露体，救赎我们脱去罪恶的性情，并以基督来充满我们。那些真正这样成圣的人就从凡俗的事物中被标明出来、被分别出来了。

亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉时，他们就从污秽、赤身露体、罪恶的性情、空手和饥饿里被分别出来。他们带着包罗万有的基督作为成圣的标记。他们能够满足神，神也能够满足他们。因此，他们与神一同享受基督作筵席，在这筵席里面有享受和满足。这就是把祭司的手充满了，也就是使蒙救赎要作神祭司的人得以成圣。

神在第二只公绵羊里的分包含了右肩。左肩和左胸要给事奉的祭司，而右胸乃是摩西的分。无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼，是单单给神享受的。此外，内脏和脂油也是完全给神享受的。内脏和脂油表征基督在祂里面的所是。基督在祂里面的人里是全然甜美的，在祂有丰富的脂油。基督的丰富和甜美不是外面的，而是在祂里面的。在神眼中，基督里面的人是丰富而甜美的。平安祭的内脏和脂油的确是拔尖的圣礼物。

在前面的信息里，我们说到四重的圣：圣地、圣土产、圣十分之一，以及圣的拔尖之分，完全献给神作为祂的享受和满足。第二只公绵羊的内脏和脂油在圣物中乃是至圣的。此外，饼和薄饼也是在这些至圣的物中间。至圣的物拔尖的一分乃是基督里面的所是。饼和薄饼表征基督外面的行为，这些项目都是表征基督的行为。基督里面的所是完全是为着神的满足，基督外面的举止和行为也是圣别的分，为着神的满足。

到目前为止我所述说的不过是一个概略，暗示对基督的经历和享受。我有把握说，如果你忠心追求对基督的经历，你就会晓得，基督里面的所是是丰富而甜美的，而祂外面的举止和行为是宝贵的。但这些圣别的分单单是给神享受的，它们完全是为着祂的满足。根据出埃及记二十九章来看，这些分乃是成圣作祭司来事奉神的人所献上的。在成圣的过程以后，我们就能够把这样的分献给神。

我们已经看见，成圣包含了被洗净、穿上衣服、蒙救赎、把头一只公绵羊当作燔祭献上，并把第二只公绵羊当作平安祭献上。为着这样的成圣，我们阿利路亚！我们这样成圣以后，就被基督充满，并有资格作祭司来事奉神。我们外面被基督所遮盖，里面被基督所充满，因此，我们有资格作祭司来事奉神。再者，我们手中也有一些东西可用来事奉祂：包罗万有的基督作为拔尖圣别的分来使神满足。基督也有一分是为着我们的。这一切都包含在平安祭里面。在祭司的事奉里，我们与神一同享受基督这平安的筵席。

以基督为筵席

出埃及记二十九章有一幅消极的图画，说到我们没有基督并在基督以外的所是。在基督以外，我们是污秽的、赤身露体的、罪恶的、虚空的，没有什么东西可以满足神或我们自己。许多基督徒虽然得救了，但在肤浅的传讲和教导的影响之下，他们并不晓得救恩的目标。我们由出埃及记二十九章看见，我们已经得救了，因此我们能够成圣作祭司来事奉神。正如这一章所启示的，成圣包含了被洗净和穿上衣服。成圣也包含了救赎，救赎解决了我们罪恶性情的难处，并用一些东西把我们的手充满了，好满足神和我们自己。成圣末了的步骤─以基督为筵席─包含了浸透与变化。最终，我们所吃的要把我们浸透，并使我们变化。祭司不吃一般的食物，反之，他们有祭司的饮食，并吃祭司的食物。他们的食物乃是基督，就是祭物所预表的。最终，祭司是由他们所吃的食物所组成，因为我们吃什么，总是成为什么。

我作小孩子的时候，我的外祖父母住在海边，他们吃了许多的鱼。我记得我去拜访他们的时候，很希奇他们有鱼的气味。我问我的母亲、她责备我说：“你不知道他们天天吃鱼吗？他们有鱼的气味，因为他们一天三餐都吃鱼。”这说明了吃与浸透、变化有关。因着我们所吃的，我们就被浸透并变化。

因为祭司吃了祭物，他们就不仅仅在地位上成圣。也在性情上成圣。他们在地位上被分别，也在性情上被变化。

祭司成圣以前，是污秽的。因此，他们需要基督用祂的话来洗净，祂的话就是活水所表征的。因着他们在神眼中是赤身露体的，所以需要基督作衣服来遮盖他们。在这件衣服上，我们看见神性里的荣耀和人性里的华美。因此，祭司丰丰富富地穿上基督所有的丰富。因着他们这样穿上衣服，就把赤身露体遮盖起来了。此外，虽然他们在性情上是罪恶的，他们堕落的性情却在作为赎罪祭的基督里面了结了。因此，对付了三个消极的难处：污秽、赤身露体和罪恶的难处。然而，祭司还是虚空的，没有什么东西可以满足神或他们自己。

在积极方面，祭司有复活的基督，就是两只公绵羊所预表的。头一只公绵羊是燔祭，完全为着神的满足。随着燔祭，祭司就有一些东西可以献给神。所以。如今他们向着神是丰富的，因为他们有复活里的基督作为燔祭，升到神那里作祂的满足。他们也有复活里的基督作为摇祭，以及升天里的基督作为举祭，来满足他们自己，也满足神。因此，藉着平安祭就有一种相互的满足。祭司能够享受平安，并寻得满足。如今他们的手充满了基督，他们有一些东西能够满足神和他们自己。因着复活里的基督作为爱的摇祭，以及升天里的基督作为大能的举祭，他们就能够心满意足。结果，祭司就得着能力，并有资格来事奉神。这就是成圣。所有在基督里的信徒都该这样成圣。

成圣的完整图画

如果我们懂得出埃及记二十九章，我们就会对新约里成圣的意义有合式的领会。出埃及记二十九章有一幅图画，就是新约里所说的成圣。如今我们读到新约里的成圣，就该有出埃及记二十九章的图画在我们的面前，并照着这幅图画来领会成圣。

成圣的意思就是我们被洗净、穿上衣服、蒙救赎，并被充满。我们里面这样被基督所充满，就把我们浸透，并使我们变化。结果，我们的污秽除去了，赤身露体遮盖起来了，罪受了对付，虚空也被充满了。如今我们外面有一些基督的东西来满足神，里面也有一些基督的东西来满足我们自己。我们所吃的基督，最终要浸透我们，并变化我们。这样我们就全然成圣，被装备、有资格，并得着能力来作神的祭司事奉神。这就是圣经里成圣的完满意义。

我们都需要对成圣有更丰富、更广阔的看见。绝不要低估了正确看见一件事情的价值。这个看见会改变我们，影响我们的全人。在物质的领域和属灵的领域里都是这样。我喜爱出埃及记二十九章，因为它叫我们对祭司的成圣有了奇妙的看见。

亚伦初初站在摩西面前的时候，什么也没有。然而，摩西受了嘱咐要使他成圣，就是要装备他，使他合格，并使他得着能力，来作祭司事奉神。首先亚伦要用水洗身，这水表征基督和祂的话。然后他要穿上祭司的衣服，这表征基督为荣耀、为华美的不同方面。接着，亚伦就被作为赎罪祭的基督所救赎。藉着这个祭，亚伦就被了结，被带回来归向神，并得着复兴。这件事要发生，他就必须与基督联合，与祂成为一，正如把手按在赎罪祭上所指明的。然后亚伦就有复活里的基督作为燔祭，升到神那里作祂的满足。他也有基督作为平安祭，就是第二只公绵羊加上无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。此外，他还有基督在复活里作为爱的摇祭，并在祂的大能里作为升天的举祭。这祭满足了神，也满足了人。饼和薄饼表征祂的行为，这祭满足了神。神因着这位基督而满足，我们也因着祂而满足。我们不但因着基督而满足，更被祂浸透，被祂变化。

燔祭预表客观的基督升到神那里作祂的满足。平安祭表征主观的基督进到我们里面来满足我们、浸透我们，并变化我们；因而使我们成为另一种人，不再是污秽、赤身露体、罪恶、虚空、天然的人，而是手里有一些东西来满足神，里面被基督充满，并被祂变化的人。这就是成圣作祭司来事奉神。成圣不但是为着亚伦和他的儿子，也是为着一切神所拯救并救赎的人。我们都当这样成圣作祭司来事奉神。

我们尤其需要看见的一件事乃是浸透和变化。因着吃作为平安祭的基督，我们就被祂浸透、被祂变化，因而不再是天然的。摇祭的胸和举祭的肩一接受到我们里面，我们就被浸透并变化了。当基督─作为平安祭的公绵羊─这样进到我们里面，我们就由祂所组成，成为一只公绵羊了。

出埃及记所呈现的图画是独特的。这里我们看见平安祭的右肩要给神，右胸要给摩西，左胸和左肩要给祭司。赎罪祭的内脏、脂油以及平安祭的饼和薄饼乃是神的分，这表明神享受基督里面的所是以及外面的行为。这些就是献给神的、拔尖的圣物。因此有圣地、圣土产、圣十分之一，以及十分之一至圣的分，作为神所享受拔尖的分。

如果我们作祭司来事奉，我们就与神一同享受基督。这享受乃是平安祭所描绘的。在平安里有神与祂的祭司共同的享受和满足。这就是教会生活的一幅图画，尤其是教会聚会的图画。在教会的聚会里，所有的祭司都与神相会，并与神一同享受基督。

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经文及注解

出埃及记　出二九15～28

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:15　你也要取一只公绵羊来，亚伦和他儿子们要按手在羊的头上。

29:16　要宰这羊，把血洒在坛的四边。

29:17　要把羊切成块子，洗净内脏和腿，连块子带头，都放在一处。

29:18　要把全羊烧在坛上；这是给耶和华的燔祭，是献给耶和华为怡爽香气的火祭。

29:19　你要取另一只公绵羊来，亚伦和他儿子们要按手在羊的头上。

29:20　你要宰这羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子们的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把其余的血洒在坛的四边。

29:21　你要取点坛上的血，又取点膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子们和他儿子们的衣服上，他们和他们的衣服就一同分别为圣。

29:22　你也要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖脏的脂油与肝上的网子，两个腰子和腰子上的脂油，并右腿；（这是承接圣职所献的羊；）

29:23　再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼，一个调油的饼和一个薄饼；

29:24　都放在亚伦的手上，和他儿子们的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。

29:25　要从他们手中接过来，烧在坛上的燔祭上，作为耶和华面前怡爽的香气；这是献给耶和华的火祭。

29:26　你要取亚伦承接圣职所献公绵羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；这可以作你的分。

29:27　那摇祭的胸和举祭的腿，就是从承接圣职所献之公绵羊所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子们的；这些你都要分别为圣。

29:28　这要作亚伦和他儿子们从以色列人中永远所得的分，因为这是举祭。这要从以色列人平安祭的祭牲中，作为献给耶和华的举祭。

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出埃及记生命读经

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第一百三十九篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（七）

结语

神渴望住在我们中间

邀请神来用餐

神喝

成圣的目标

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第一百三十九篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（七）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

结语

出埃及记二十九章二十九至四十六节实际上是二十八章、二十九章的结语。二十八章论到祭司的衣服，二十九章主要是论到祭司的食物。祭司有了合式的衣服和食物，就是合格的。二十九章二十九至四十六节不但记载了这两章的结语，也略略记载了祭司的衣服、祭司的食物以及神的食物。二十九至四十二节上半有一些条例，说到大祭司的圣衣，（29～30，）祭司的圣食物，（31～34，）以及天天把祭司的手充满了的祭物。（35～42上。）因此，摩西启示了祭司的衣服、祭司的食物和神的食物以后，就略略地告诉我们一些条例，是论到祭司的衣服，以及祭司和神的食物。我们需要有个印象，就是这些条例与三件事─祭司的衣服、祭司的食物、神的食物─有关。

四十二节下半至四十六节有这些事的结果、结局，就是神来与祭司相会，和他们说话，甚至住在他们和所有的以色列人中间。四十二节说到主要在会幕门口与我们相会，和我们说话。以下的经文说：“我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间；我是耶和华他们的神。”照这些经文来看，有了祭司的衣服、祭司的食物，以及祭司献给神的食物，结果就是神来与我们相会，和我们说话，并住在我们中间。

如果我们不够注意这个简略的记载，就无法了解这些经文。事实上，我们愈读这段话，就愈不了解。许多年前我读到这些经文的时候，我的经历就是这样。如果我们想要研读这段话，而没有一段简要的记载，同时也不了解它的结语，这段经文就会使我们感到为难，我们很不容易看见这些经文的真义。

假设你接到父母亲的一封长信，有好几页之多。你也许会发觉很难了解这封信的重点或中心点。你也许仔细读过好几遍，还是看不见要点。这说明了我们不容易了解出埃及记二十八章和二十九章。我们甚至把这两章读了二十遍，还是无法简要地指出这两章所启示的是什么。当然，许多人会照着白纸黑字来谈论这两章圣经，他们说得很正确，二十八章是论到祭司的衣服，二十九章则告诉我们，亚伦和他的儿子需要成圣，好作祭司来事奉。然而，亚伦和他的儿子如何成圣作祭司来事奉神呢？你能够清楚、明确地解释他们成圣的方式吗？

亚伦和他的儿子成圣作祭司包含了许多步骤：洗去污秽、用祭司的衣服来遮盖赤身露体、藉着赎罪祭来对付罪恶的性情，并且把他们的虚空充满了。首先亚伦和他的儿子必须被洗净，并穿上衣服。然后他们必须晓得，他们是生在罪里，有罪恶的性情，而且他们需要赎罪祭来解决这个难处。但他们得了洁净、穿上衣服，并献上了赎罪祭之后，他们还是虚空的。他们没有什么东西可以满足神，也没有什么东西可以满足他们自己。因此，他们不但外面需要把手充满，里面还需要把胃充满。他们要成圣，就需要四个步骤：洗净、穿上衣服、对付罪恶的性情，并且里外都充满了。

出埃及记二十八章、二十九章的信息释放出来以前，你看见祭司成圣的四个步骤吗？我不信我们中间以往有谁清楚过。不但如此，有些人甚至读了这些信息以后，还是记不住这四个点。因此，我劝你们要记住使亚伦和他儿子成圣作神的祭司所不可少的四个步骤：洗去污秽、遮盖赤身露体、对付罪恶的性情，以及把虚空充满。

神渴望住在我们中间

在本篇信息里，我们来到二十九章二十九至四十六节，就是二十八章和二十九章的结语。即使我们现在晓得使亚伦和他儿子成圣作祭司的步骤，我们也可能不晓得如何把这些步骤应用到结语上。换句话说，我们也许不晓得这两章有一个目标。出埃及记二十八章和二十九章的目标是什么？有些人以为是使神所救赎的人成圣作祭司。然而，成圣并不是目标，成圣乃是一个过程。

我晓得要懂出埃及记二十八章和二十九章的目标很不容易。我们发觉不但要了解圣经有些话的意义很不容易，阅读属灵书籍，甚至阅读一封信，也有同样的难处。最近，我接到一位信徒的来信，他告诉我说，他非常得着“神的经营”这本书的帮助。他还对我说，他读过许多水流出版社所出版的书籍，得了滋养和帮助。然而，他的信表明他对于所读过的许多点，实际上并没有恰当的领会。这说明了我们不容易懂得属灵的事。

因这缘故，我所说的话常是重复的。有些事情我们需要一再地重复，圣经本身就常常重复。比如，新约里一再地告诉我们要相信耶稣基督。新约吩咐我们多少次要相信基督？没有疑问，这是一再地重复的。这样重复的原因乃是我们有发沉、不开通的耳朵。我们听是听了，却常常不明白。

让我再问一次，出埃及记二十八章和二十九章的目标是什么？我们已经指出，在二十九章四十二节下至四十六节可以找到目标。这个目标就是神来和我们说话，与我们相会，并住在我们中间。神不仅仅要来访问我们；祂渴望住在我们中间。四十二节说，主要与我们相会，和我们说话。四十五至四十六节主说，祂要住在以色列人中间。神首先说，祂要与我们相会，然后说祂要和我们说话，最后说祂要住在我们中间。这指明神住在我们中间在于祂对我们说话，以及我们对祂说话。换句话说，就是在于我们与神之间的交谈。我们的说话也许会使祂远离，也许会鼓励祂来与我们同住。

在这些经文里，神的意思是说：“我要与你同住，而不仅仅是暂时访问访问你，我的心意是要住在你们中间。因此，我要到你这里来和你说话，看看到底你如何，以及你在那里。我渴望在你们中间得着一个会幕。你们所居住的帐棚不是会幕，我的帐棚、帐幕，才是会幕。有了祭司的衣服、祭司的食物，甚至献给我的食物，目标乃是我能与你们相会，并住在你们中间。”

邀请神来用餐

我要用一个日常的比方来使你牢记出埃及记二十八章、二十九章之目标的意义，这启示在二十九章四十二节下至四十六节。事实上这几章是告诉我们如何邀请神来用餐。从我们应邀去吃饭或邀请别人到家里来吃饭的经历。就能稍微懂得邀请神来用餐是什么意思。圣徒们常常要求我给他们一个时间交通，许多时候我必须告诉他们，我挪不出时间来。然后他们的策略就是邀请我到他们家里吃饭。事实上，他们的用意不是因着爱心来请我吃一顿大餐，而是要造出一个机会来和我说话。他们晓得如果我接受了吃饭的邀请，他们就会有时间来要求了。因此，他们的邀请就是他们的策略，要和我有单独相处的时间。这里的点是说，邀请某人到家里用餐，就是给他一个机会，把他自己向你敞开，并和你有交通。

在邀请神来用餐的事上，不需要策略。神非常乐意接受我们的邀请。事实上，祂自己题议我们邀请祂来用餐。出埃及记二十八章和二十九章启示，神要我们邀请祂来用餐，祂要来与我们同吃。然而，要使祂能来，我们就需要作好必须的准备。

预备与神一同用餐，可用中国人预备接待贵宾吃饭的习俗来说明。首先，主人必须沐浴，如果需要的话，还得理发，并穿上上好的衣服。屋子必须彻底整洁，庭院也必须打扫干净。倘若没有作好这样的预备，主人就轻看了他们的贵宾。客人愈尊贵，预备也必须愈完全、愈彻底，甚至屋子有些地方需要重新粉刷。而后，当然必须预备上好的食物。这项预备该含有各种不同的食物：水果、蔬菜、鱼、鸡、肉。需要咸水鱼，也需要淡水鱼。此外，应当有一些进口的食物，由远地甚至其它的国家所进口的名产。然后把这些食物摆在一起，为这位贵宾设摆筵席。

主人邀请贵宾并作周全的预备是有目标的。这个目标就是诱使贵宾在享受筵席的时候敞开自己，和主人及其家人随意谈话。如果这位贵宾这样来谈话，主人定规很喜乐，认为花费这么多的时间和金钱来预备是值得的。他已经达到邀请这位贵宾到家里来用餐的目的。

这个比方帮助我们了解出埃及记二十八章和二十九章。在这两章里面，祭司就是主人，邀请尊贵的客人。他们成圣是为了要接待这位客人用餐。大祭司亚伦就像主人家里的父亲，而亚伦的儿子─众祭司─就好比家里的儿女。他们一同把主当作贵宾来服事。他们成圣的所有步骤，目的全是为了邀请主来用餐。

在这个国家里，有些人邀请客人用餐，到了接待客人的时候，也许还没有预备齐全。比如说，他们也许没有穿着合式的鞋子。但照着出埃及记二十八章、二十九章以及上述的比方来看，我们应当被洗净，并且合式地遮盖起来。

我用这个比方来说明这两章启示出邀请神来与我们同住的正确方式。祂的来临、说话、居住和我们与祂同吃有关。当人一同进餐时，常常亲切地交谈。神与我们相会也是这样。

神喝

最近我想起，照着圣经来看，神也要喝。我甚至考虑需要一种单张，题目就是“神喝”，出埃及记二十九章四十节和四十一节题起奠祭，这奠祭不是给祭司的，而是完全给神的。所以，因着奠祭是浇奠给神的，我们就能够准确地说：神喝。神不但吃，神也喝！照出埃及记二十九章来看，我们不但该以食物来服事神，也该给祂一些东西喝。我们需要浇上奠祭来给祂喝。最终，我们该以食物和奠祭的酒来服事祂。

成圣的目标

你有没有想过出埃及记二十八章和二十九章启示了邀请神用餐的正确方式？这两章启示出我们必须作什么，神才与我们相会，和我们说话，最后住在我们中间。这就是亚伦和他儿子成圣作祭司的目标。

假设一个中国家庭预备请一位贵宾用餐。当他们忙着整洁屋子、打扫庭院、烹煮食物的时候，别人也许会问他们在作什么。当然这一家的人不会说，这一切预备的本身就是目的。不，清扫的目标不是清扫，作菜的目标不是作菜。这一切预备的原因乃是有一位贵宾要来。这一家的人会说：“你知不知道我们为什么忙着整洁、清扫、作菜呢？因为市长今天晚上要来用餐。”他们预备的目标全是为着接待这位贵宾。

照样，我们被洗净并穿上衣服也有一个目标。我们的目标就是要接待神用餐。为什么我们需要成圣作祭司来事奉神呢？我们需要成圣的所有步骤，因为神要来用餐，而我们必须预备好来事奉祂。不但如此，我们也要与祂同吃。

我们家里有客人的时候，一方面，我们服事他；另一方面，我们与他同吃。首先我们把上好的食物给客人，然后大家一同享受。我们也把一些东西给尊贵的客人喝。我们的目标乃是我们的客人─主自己─向我们敞开，和我们随意说话，而后定意与我们同在，并与我们同住。这岂不是出埃及记二十八章和二十九章奇妙的批注吗？如果我们看见这个目标，看见祭司成圣时所有步骤的原因，我们就了解这两章所启示的了。

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经文及注解

出埃及记　出二九29～37及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:29　亚伦的圣衣要传给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承接圣职。

29:30　他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿^1七天。

【注1】　七天表征一段完全的期间，也就是我们基督徒的一生，从我们得救之时直到主回来。穿圣衣七天，表征我们若要作事奉神的正确祭司，就需要天天活基督，在我们地上基督徒生活的整个期间，穿着基督不同的方面。

29:31　你要将承接圣职所献公绵羊的肉，1煮在圣处。

【注1】　焚烧含示神的审判。凡是献给神享受的东西都必须受审判，也就是说，必须被神的圣火焚烧。（18，25。）然而祭司的食物不要焚烧，却要用水煮，煮不含审判的意思。参十二9注1。

29:32　亚伦和他儿子们要在^1会幕门口，吃这羊的肉和筐内的饼。

【注1】　帐幕（会幕）乃是召会的预表。在会幕门口吃肉和饼，表征基督这救赎者（肉）带着祂的人性（饼），惟有在召会生活里，才是我们这些新约祭司的食物。（约六51。）

祭司的食物乃是以色列人从美地收成中献给神十分之一拔尖的分。（民十八26。）这一分要在会幕门口享受，表征对基督拔尖的享受乃是在召会的聚会中。

29:33　他们吃这些^1遮罪之物，好承接圣职，使他们分别为圣；只是^2外人不可吃，因为这是圣的。

【注1】　见利十六1注1。

【注2】　基督作为圣别的食物，只给圣别的人在圣处吃，（31～32，）就是在召会的聚会中吃。

29:34　那承接圣职所献的肉或饼，若有一点^1留到^2早晨，就要把留下的用火烧了，不可吃这物，因为是圣的。

【注1】　神的分已经献给神，祭司也享受了他们的分之后，还有东西留下，这表征我们献给神作祂享受，并且我们也享受的基督，乃是无穷尽的。把留下的用火烧了，表征基督无穷尽的丰富当用神的圣别（火）保守在其中。

【注2】　在预表里，早晨指主回来的时候。（彼后一19，玛四2。）留到早晨的肉和饼，祭司不可吃，乃要用火烧了作神的享受，这表征今天我们就该经历并享受基督，不该把基督留到祂将来回来时才享受。

29:35　你要照我一切所吩咐的，向亚伦和他儿子们这样行，七天之久使他们承接圣职。

29:36　1每天要^2献一只公牛为赎罪祭，用以遮罪；你为坛遮罪的时候，坛就^3洁净了；你要用膏抹坛，使坛^3分别为圣。

【注1】　祭司分别为圣的七天，（35，）每天要献一只公牛为赎罪祭，指明我们若要作祭司事奉神，就该在我们基督徒生活的每一天，都把基督献给神，作我们的赎罪祭。（参30注1。）见14注1。

【注2】　直译，使一只公牛成为罪。（参林后五21。）

【注3】　祭坛乃是藉着其上所献为着遮罪的燔祭之血来洁净的，也是藉着油的膏抹得以分别为圣。祭坛分别为圣以后，就成为至圣，凡献在坛上之物也就自然成为圣。（37。）

29:37　七天之久要为坛遮罪，使坛分别为圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。

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第一百四十篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（八）

穿着祭司的衣服受膏

穿着祭司的衣服七天

在圣处享受基督

在基督再来以前经历祂

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第一百四十篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（八）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

我们已经指出，二十九章二十九至四十六节乃是出埃及记二十八章和二十九章的简明记载。这个记载的头一方面包含了大祭司圣衣的条例。二十九节、三十节说：“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏；又穿着把他们的手充满了。他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。”（另译。）这些经文只说到大祭司所穿的衣服，首先是亚伦穿的，然后是接续他的儿子、子孙所穿的。这话必须应用到世世代代的子孙身上。它应用在亚伦身上，继而应用在他儿子身上，以后又应用在他孙子身上。当然，一个时候只能有一位大祭司。亚伦死了，他的儿子以利亚撒就接续他作大祭司。

穿着祭司的衣服受膏

二十九节论到圣衣，说，亚伦和他的儿子要穿着受膏，又穿着把他们的手充满了。穿着圣衣的意思就是穿着祭司的衣服。大祭司要受膏，并要把手充满了，就必须穿上圣衣。换句话说，如果他穿得不合式，就没有资格受膏。

神无法膏赤身露体的人，也无法把赤身露体之人的手充满了。我们已经看见，祭司成圣时首先要洗净，然后把赤身露体遮盖起来，原因就在这里。就属灵方面说，如果我们在神眼中赤身露体，祂就会远离我们。凡是穿得不合式的人，绝不能进到至圣所里，显在神面前。无论谁进到神的居所里，都必须完全遮盖起来。现在我们看见了，大祭司要受膏，要把手充满了，首先必须穿上圣衣。

今天在教会生活里，这个原则也适用于我们这些作祭司的人身上。你愿意作祭司在教会中事奉吗？如果你的心愿是这样的话，你就必须受膏，并被充满。然而，你必须穿着祭司的衣服来受膏并被充满。在这一点上，我们需要回想这些衣服是预表基督不同的方面。因此，穿上祭司的衣服就是完全被基督遮盖，并以基督遮盖起来。一旦我们被基督所遮盖，我们就有资格受膏了。

今天许多基督徒不是忽略了圣灵，就是奇奇怪怪地论到那灵，这就是我无法赞同今天灵恩派的原因。许多灵恩派的人没有经历真正的受膏，因为他们没有合式地以基督来遮盖。事实上，我们不需要为圣灵的浸来祷告，倘若我们合式地以基督来遮盖，膏油的涂抹就是我们的，这是自然而然的。我能够由经历中证实这件事。许多年前，有一段时间我采用了说方言的作法，但一年多以后，我把这种作法完全放弃了。我能够作见证，今天我比说方言的时候还要有属灵的能力。然而许多自称有圣灵能力的人，其实不过是有一种幻觉，他们的经历和工作都不持久。

大祭司不但穿着圣衣受膏，也必须穿着这些衣服把他们的手充满了。这表明我们需要以基督来遮盖，然后我们的手就能够被祂所充满。

穿着祭司的衣服七天

三十节说，接续亚伦服事的大祭司，每逢进会幕在圣所供职的时候，必须穿着圣衣七天。我花了许多时间来领会这一节的意义。这一节的意思是说，每当我们来摸神的事奉，即使只有一天，我们也需要穿着祭司的衣服七天。七天表征一段完全的期间，因此，我们一来摸事奉神的事情，就需要有一段完全的期间在各方面都穿上基督。

让我们非常实际地来应用应用整个期间穿上基督这件事，尤其让我们把这件事应用到教会的聚会里。也许我们主日来聚会的时候，愿意作祭司事奉神。然而，如果我们要成为合式的祭司来事奉神，我们就不能临时才穿上基督。反之，我们必须整个期间穿上基督作祭司的衣服。这就是在七天之内天天活基督，也就是在一段完全的期间里天天活基督。

事奉神是要用我们基督徒的一生之久，而不是只有一天。我们基督徒的一生，从得救直到主再来的时候，就是三十节里的七天所表征的完整期间。因此，我们在地上一生的期间，都需要穿上基督。

有些人读到这段话，也许会想起我在别的场合说过，我们把主的血应用到我们的情况里，即使我们白天都失败了，我们也能够在教会的聚会中尽功用。例如，我们发了脾气。不错，我的确说过，藉着基督宝血的洁净，我们就能够良心平安，在聚会中赞美主，但这是另一类的事奉，与祭司的事奉不同。我们天天活基督，在我们基督徒一生的过程中，穿着基督不同的方面，然后来到会中作祭司尽功用，这是一类的事奉。如果我们仅仅是在聚会以前应用主的血洗净我们的失败和软弱，我们也能够事奉祂，然而这类的事奉与祭司的事奉不同。

主知道我们在教会生活里事奉的根据是什么，祂能鉴别我们的光景。不但如此，老练的圣徒也知道我们事奉的根据，是根据一直穿着基督、整个期间穿着基督的生活，还是根据临时穿上基督？当然，临时穿上基督比完全不穿要好，但一直穿着基督是更好。

临时穿上基督来到擘饼聚会中，就好比一个人为着特殊的场合临时穿上西装，打好领带。而一直穿着基督就好比一个人整天穿着西装，打着领带。对后者而言，穿着这些衣服乃是他生活的一部分。那些一直穿着基督，然后到教会聚会里服事的人，有深度、有分量，也有丰富。

出埃及二十九章三十一至四十二节上，论到祭司的圣食物（31～34）以及祭司每天把手充满所献的食物。（35～42上。）二十九章首先描述神的食物，说到燔祭、平安祭公绵羊的右肩，以及饼和薄饼，这一切都要焚烧作为神的食物。然后这一章接着说到祭司的食物。然而，结语中却先题起祭司的食物，原因乃是结语是实际的。在实际的实行上，我们需要穿上衣服，然后需要得着饱足，我们无法空着肚子来事奉神。我们首先需要得喂养，然后才事奉神，不是因着我们的虚空，而是因着所充满我们的。因此，出埃及记二十九章这一段先顾到祭司的食物，然后顾到神的食物。

三十一节说：“你要将把手充满之公羊的肉，煮在圣处。”（另译。）这里的公羊不是头一只作燔祭的公羊，而是第二只作平安祭的公羊。头一只公羊要完全焚烧作为神的满足，没有一部分是给祭司的。第二只把手充满的公羊，右肩要焚烧给神，右胸要给摩西作为他的分，祭司─亚伦和他的儿子─要得着左胸和左肩。左胸是摇祭，而左肩是举祭。第二只公羊给摩西和祭司的分，就是三十一节里的“肉”字所指明的。

在圣处享受基督

照三十一节来看，这只公羊的肉要煮在圣处。神的分不可以煮，而要焚烧。请记得逾越节的羔羊不可用水煮，必须焚烧。煮和焚烧在属灵的意义上有什么不同？焚烧暗指神的审判。凡是献给神享受的东西都必须受神审判，也就是说，必须被神的圣火焚烧。虽然神的食物要焚烧，祭司的食物却要用水煮，他们的食物不需要受审判。焚烧暗指审判，煮则不含审判的意思。因此，第二只公羊的胸和肩要用水煮，给祭司作食物。

第二只公羊给祭司的分要煮在圣处，这定规是在帐幕的外院子里；而帐幕、会幕乃是教会的预表。以色列人享受美地的出产，首先是在圣地上劳苦，然后得着丰富的收成。他们可以随处享受这丰富的收成。圣地乃是基督的预表，而收成是表征基督的丰富。因此，以色列人随处享受收成，就表明神的儿女能够随处享受基督的丰富。然而，以色列人无权在他们所选择的地方享受收成中拔尖的十分之一。这十分之一的分必须分别出来，为着节期保存起来。到了节期，他们要把这拔尖的十分之一带到锡安，其中有一部分要献给神。在献给神的物当中有两只公绵羊，一只是给神的，另一只是给祭司的。第二只公绵羊不但只能在锡安吃，也必须在圣院里吃，这表征基督这一分是在教会生活里享受的。

这只公绵羊是拔尖的分，祂是圣地所出产收成中十分之一拔尖的分。这十分之一是收成拔尖的分，其中有一部分要给祭司。民数记十八章二十六节说，以色列人从他们的收成中献上十分之一，其中的十分之一是分别出来给祭司的。由此我们看见，祭司的食物乃是拔尖十分之一中顶尖的分。

不错，你处处都能够享受基督。然而，你在别处所享受的基督，不如在教会的聚会中所享受的那样丰富。有些人说：“为什么我们要享受基督，就必须参加教会的聚会呢？这种观念太狭窄了。难道我们不能在家里聚会、享受主吗？”你的确能够和一些信徒在你的客厅里享受主，但这种享受与在教会擘饼聚会中所享受的基督不同。在教会的聚会里享受基督，就是在圣处享受祂。

圣地就是圣处，然而，对信徒而言有程度上的不同。圣地、锡安的圣山，以及帐幕的圣院，都是圣地，然而，圣的程度有所不同。你是在怎样的圣处？你是在圣地上、圣山上，还是在圣院里？

主耶稣应许，若是有两三个人奉祂的名聚会，祂就在他们中间。（太十八20。）因此，有些人会争辩说：“我们在客厅里不只有两三个人聚会，基督岂不在我们中间吗？”不错，基督在客厅里与你们同在，但这是在圣地上的基督，不是在圣山上的基督，更不是在圣院里的基督。让我再举一些例子为证，你也许在一个属世的地方，但你对基督仍然有一些享受。此外，你也许参加某个基督徒团体所进行的福音活动，在那里享受基督。你也可能参加教会里的擘饼聚会，并享受基督。这里有三种对基督的享受：属世之地的享受、福音活动里的享受，以及擘饼聚会里的享受。这三种对基督的享受一样吗？不，不一样。给祭司的圣食物必须煮过，并且祭司要在圣处吃。这个圣处不仅仅是圣地或圣山，而是在会幕的圣院里。因此，教会的聚会乃是对基督有拔尖享受的地方，在聚会里我们享受到基督上好的分。因此，出埃及记二十九章三十二节说：“亚伦和他儿子要在会幕门口，吃这羊的肉和筐内的饼。”

三十三节继续说：“他们吃那些赎罪之物，好把手充满了，使他们成圣；只是外人不可吃，因为这是圣物。”（另译。）圣食物单单是给祭司的，不是给外人的。这圣食物必须是圣别的人在圣处所吃的。

在基督再来以前经历祂

论到给祭司的圣食物，三十四节下结论说：“那把手充满的肉或饼，若有一点留到早晨，就要用火烧了；不可吃这物，因为是圣物。”（另译。）肉和饼必须在早晨以前吃，在预表里是什么意思？这意思是说，我们需要在基督再来以前经历祂。我们不该说：“让我忘掉今天享受基督的事，祂再来的时候，我的确要享受祂。”这么作就是把第二只公绵羊的肉留到早晨。在预表里，早晨乃是主的再来。

这也表明我们不该把基督留到将来享受。不要开属灵的储蓄户头，把对基督的享受存到将来。反之，我们该把所有的基督吃尽了。不要把基督存到将来，不要让第二只公绵羊的肉留到早晨。照三十四节来看，留下的肉即使是煮过的也要用火烧了。这意思是说，到那时它是给神享受的。倘若我们想要保留基督，神就会说：“不要保留那一分基督，把祂献给我，让我来吃。如果你不享受基督，让我替你享受吧，让留下来的成为我的分。”这就是肉和饼不可留到早晨，留到早晨就要用火烧了的意义。

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经文及注解

出埃及记　出二九38～46及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:38　你每天所要^1献在坛上的，就是两只一岁的羊羔；

【注1】　神每日的食物包括作燔祭的两只羊羔，（38～42上，）作素祭的细面调油，（40～41，见利二4注3，）以及作奠祭的酒，（40～41，）这表征基督的不同方面。羊羔表征基督（约一29）是顺从神（腓二8，罗五18～19）并在人面前温柔的一位。（赛五三7。）小麦作的细面（2）预表基督作生命的供应，以及产生生命的一位。（约六41，十二24。）油预表基督是施膏的灵，（林前十五45，林后三17，）酒预表被我们享受的基督，从我们里面并同着我们倾倒出来归给神，为着使神满足。（参腓二17与注1。）小麦面是藉着磨碾麦粒产生的，油和酒是藉着压榨橄榄和葡萄产生的。磨与压都表征十字架的运行。

所有献给神作祂食物的项目，都是以色列人所种植、培育、收成并经过处理的；因此对以色列人是主观的。这指明我们献给神作祂食物的基督，对我们必须是主观的，是我们基于每日将祂献上作赎罪祭，（36，）而在上述各方面活基督并经历基督的出产。

29:39　早晨要献这一只，1黄昏的时候要献那一只。

【注1】　直译，两晚之间；指日落和天黑之间的时间。41，三十8者同。

29:40　和这一只羊羔同献的，要用细面一伊法的十分之一，与捣成的油一欣的四分之一调和；又用酒一欣的四分之一，作为^1奠祭。

【注1】　见利二三13注2。

29:41　那一只羊羔要在黄昏的时候献上，要像在早晨的时候一样，与素祭和奠祭一同献上，作为献给耶和华怡爽香气的火祭。

29:42　这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭；我要在那里与你们相会，对你们说话。

29:43　我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀分别为圣。

29:44　我要使会幕和坛分别为圣，也要使亚伦和他儿子们分别为圣，作祭司事奉我。

29:45　我要住在以色列人中间，作他们的神。

29:46　他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要^1住在他们中间。我是耶和华他们的神。

【注1】　在本章所描绘的生活中，有祭司的衣服、（29～30、）祭司的食物、（31～34、）和祭司献给神的食物，（35～42上，）其结果乃是神来与我们相会，与我们同吃，和我们说话，并且住在我们中间。（42下，45～46。）

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百四十一篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（九）

把食物服事给神

神的食物

需要赎罪祭

罪与罪行

赎罪祭为着蔽罪

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第一百四十一篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（九）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

我们已经看过一幅清楚的图画，说出亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神的步骤。首先他们得着洗净，然后穿上衣服，接着把他们的虚空充满了，使他们得着饱足。他们要用水洗身，穿上祭司的衣服，并且因圣别的食物得着饱足。这三样东西─水、衣服和食物、祭物都是基督的预表。亚伦和他的儿子被洗净，穿上衣服，并得着饱足以后，就预备好来事奉神。换句话说，他们预备好要把食物服事给神。我们可以说，祭司就是服事的人，把食物带给神，并伺候祂。他们不是以别的东西来服事神，而是以适当的食物来服事神。

把食物服事给神

事实上出埃及记二十九章所描述的成圣包含了四个步骤。前三个步骤─得着洗净、穿上衣服、得着饱足─顾到了祭司的需要。第四个步骤─把基督当作食物服事给神，使神得满足─则与神的需要有关。作祭司就是要事奉神，把基督服事给神，作祂的满足。因此，作祭司包含了与他们本身有关的三个步骤，以及与神的满足有关的另一个步骤。这意思是说，甚至亚伦和他的儿子得着洗净、穿上衣服、得着饱足以后，也还没有资格作祭司来事奉。他们还需要用来事奉神的祭物，把祭物当作食物服事给神。这一步骤完成了，他们才全然成圣。

我们这些神的子民，都已蒙了救赎。然而，蒙救赎并不足以使我们有资格作祭司来事奉神，救赎顶多给了我们成圣作祭司事奉神的权利和地位。因此，我们蒙了救赎以后，还需要成圣。成圣包含了四个步骤：得着洗净、穿上衣服、得着饱足，并且以食物来服事神。在本篇信息里，我们要来看第四个步骤，就是末了的步骤。

出埃及记二十九章最难了解的事乃是：祭司以食物来服事神，作为祂的满足。反之，要懂得祭司得着洗净、穿上衣服、得着饱足，则相当容易。我们已经指出，第二只公绵羊的左胸和左肩要给祭司，作为他们享受的分。同着第二只公绵羊的这些部位，祭司也要得着筐子里的饼，这筐子也装有作神食物的饼。因此，祭司能够享受肉和饼。这就好比主耶稣用五饼二鱼喂饱了许多的人。在两种情况下，人们都是因着肉和饼得了喂养。因此，祭司的食物相当简单。

我们来把食物服事给神的时候，就繁杂多了。因为神不简单，照样，把食物服事给祂也不简单。比方说，母亲为孩子预备饭食相当容易。然而，如果州长要到她家里去用餐，预备起来就会繁杂多了。母亲的确不能以喂养小孩子的方式来喂养州长。同样的原则，喂养神要比喂养祭司繁杂多了。

神的食物

我们需要对作神食物来服事给神的食品、“菜肴”有印象。头一道菜是作赎罪祭的公牛，接着是两只一岁的、初生的、幼嫩的、强壮且满了力量的羊羔。然后有细面伊法十分之一，与油调和。油量是一欣四分之一，约一夸特。细面与油调和而成为素祭。此外，“又用酒一欣四分之一，作为奠祭。”（40。）酒量与油量同是一欣四分之一。这里有三项动物的生命─一只公牛和两只羊羔，以及三项植物的生命─细面、油和酒。这六项可分为两组，头一组由公牛和两只羊羔所组成，第二组由细面、油和酒所组成。这些项目都是用来为神“烹煮”饭食的“杂货”。我们要喂养神，就需要一只公牛、两只羊羔、细面、油和酒。

许多年以前，我很难把这些项目、杂货都记住。我不懂为什么摩西写这段话写得这么难懂。你也许需要把这一章读过好多遍，才能清楚这段话。照这一章来看，神的食物包含了一只公牛、两只羊羔、细面、油和酒。细面的分量是伊法十分之一。一伊法等于十俄梅珥，因此，十分之一伊法就是一俄梅珥。照出埃及记十六章来看，每人每天吗哪的分量就是一俄梅珥。因此，在分量上，神的食物乃是一只公牛、两只羊羔、细面伊法十分之一，以及油和酒各为一欣四分之一。

公牛是作赎罪祭的，两只羊羔和细面、油、酒同献，乃是作为燔祭。在预表里，燔祭乃是神的食物，这个祭是为着神的满足。然而，要神吃我们所献给祂的燔祭，我们首先必须献上赎罪祭。赎罪祭不是神的食物，即使内脏和脂油要焚烧作为祂的满足。因此，我们无法明确地说这个祭在神看来可算为食物，但我们的确晓得赎罪祭的这些部位是为着神的满足。

需要赎罪祭

我们在前面的信息里指出，照出埃及记二十八章、二十九章来看，神要我们邀请祂来用餐。然而，我们这些邀请主来用餐的主人乃是罪人。因此，我们罪恶的性情必须受到对付，神才能够来和我们一同用餐。这就是出埃及记二十九章没有题起赎愆祭，反而题起赎罪祭的原因。你明了赎罪祭和赎愆祭的不同吗？懂得它们之间的不同是很要紧的。

罪与罪行

新约以两种方式用到“罪”这个字，就是单数的罪（sin）和复数的罪行（sins）。新约告诉我们，基督为我们的罪与罪行死在十字架上。约翰福音一章二十九节说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽（sin）的。”哥林多前书十五章三节保罗说：“我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪（sins）死了。”（恢复版。）彼得也告诉我们，基督为我们的罪死了：“祂亲身担当了我们的罪（sins），被挂在木头上，使我们既然向着罪（sins）死了，就得以向着义活着。” （彼前二24，恢复版。）彼得前书三章十八节继续说：“因基督也曾一次为罪（sins）受死，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（恢复版。）希伯来书九章说到罪与罪行。二十六节论到基督，说：“祂…显现…把自己献为祭，好除掉罪（sin）。”二十八节说：“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪（sins）；将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪（sin）无关，乃是为拯救他们。”因此，在新约里，罪与罪行是有区别的。

罪是什么？罪是指我们堕落的性情。身为堕落的人，我们的性情乃是罪恶的，在神看来，我们的性情实际上就是罪。木头桌子不但是木头作的，它本身也就是木头。照样，我们不但是罪恶的，我们本身就是罪。我们都必须晓得，我们乃是罪的组成。根据保罗在罗马五章十九节里的话来看，我们已经构成了罪人。因此，罪与我们罪恶的性情、天然的人有关。

罪行乃是我们的工作、行为、举止的问题。婴孩生来就有罪恶的性情，因此他长大的时候就会犯罪，有罪的行为。罪与性情有关，而罪行与行为有关。我们外面有罪的行动、行为，里面有罪的性情。因此，我们需要一位救赎者，需要一位代替者。那位作我们救赎者和代替者的，乃是主耶稣。祂为我们的罪行，也为我们的罪死了。

我们这些要邀请神来用餐的人必须承认我们犯了罪，并且我们就是罪。然而，那些在福音聚会里听了劝，要相信主耶稣基督的人，多半只晓得他们行为上犯了罪。在我的职事里，我从来没有遇见一个人初初悔改的时候，便晓得他就是罪，晓得他的性情是罪恶的。但如果我们要邀请神来用餐，我们就必须有这种体认。许多中国人认为孔夫子各面毫无瑕疵，就尊敬他、景仰他，认为他是一个圣人。但即使孔夫子外面没有犯什么错，他的性情还是和贼的性情一样。例如，结果子的桃树和不结果子的桃树性情上都是一样的。不结桃子的树性情上还是桃树。照样，不论孔夫子外面有多好，就着性情来说，他还是一个罪人，和别人没有两样。

感谢主，因着祂的怜悯，我们爱祂，并且愿意邀请祂来用餐。但我们邀请神来用餐的时候，必须晓得我们是谁。有些人会说：“我是神的儿女。”不错，根据重生，你是神的儿女，但根据你堕落的性情，你还是罪。即使你今天没有犯罪，没有什么过错，你还是罪。因此，你需要接受基督作你的赎罪祭。照二十九章三十五节、三十六节来看，祭司成圣的七天，每天要献公牛一只为赎罪祭，为着蔽罪。这表明我们必须天天把基督献给神，作为我们的赎罪祭。

赎罪祭为着蔽罪

三十六节说：“每天要献公牛一只为赎罪祭，为着蔽罪。”（另译。）有些译本用“赎罪”这个词来代替“蔽罪”。赎罪的意思是结果合一了。在我们和神之间有一个问题，这个问题就是罪，罪使我们与神隔绝，使我们远离神。但有一个祭─基督作为赎罪祭─已经献给神了，结果我们与神就合一了。照希伯来文的字义来看，我们能够与神相和，因为祂接受了蔽罪。主耶稣作为赎罪祭，为我们平息了神，祂已经使我们与神和好，结果，神与我们就一同被带到合一里面。

赎罪祭的公牛不是为着食用，而是为着蔽罪。然而，内脏和脂油要焚烧在祭坛上，也许可视为献给神的一种食物。我不敢明确地说，赎罪祭的这些部位是不是神的食物，然而，赎罪祭的内脏和脂油要焚烧作为神的满足，乃是没有疑问的。

一方面，脂油和内脏要焚烧，作为馨香之气献给神。另一方面，赎罪祭的血要倒在坛的四围。馨香之气是为着神的满足，血是为着我们的满足。从前因着我们的罪，我们与神出了严重的问题，但赎罪祭已经献给神了。这祭满足了神，也满足了我们。因着馨香之气、因着血，神与我们都满足了。

神是公义的、圣洁的，祂也是荣耀的神。反之，我们是罪恶的。在神眼中，我们实际上就是罪。不但如此，祂的公义、圣洁、荣耀自然而然对我们有所要求，但我们无法达到这些吩咐、这些要求。主耶稣为我们满足了神的要求，祂在十字架上所作的，满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。主的死因此成了馨香之气，升到神那里去作祂的满足。神一闻到这香气，就能够说：“我满足了，现在我与献祭给我的人相和了。”这乃是神那一面的满足。

基督作我们的赎罪祭也使我们可以满足。我们看见祭物的血，就平安了。我们把基督当作赎罪祭献上以前，一点也不平安，反而在定罪之下。但藉着赎罪祭的流血，并把这血倒出来，我们就平安了。因此，我们能够说：“神阿，感谢你，藉着赎罪祭的血，现在我与你相和了。”结果，神与我们就能够有交通，能够彼此说话。这就是赎罪。

赎罪祭不是直接作食物的，它完全不是作我们的食物，也不是直接作食物给神吃的。赎罪祭乃是为着洁净，为着解决我们与神之间的难处。我们乃是邀请神来用餐的人，而神是应邀者，赎罪祭解决了邀请者─主人─与应邀者─神─之间的难处。

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经文及注解

出埃及记　出二九29～34

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:29　亚伦的圣衣要传给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承接圣职。

29:30　他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。

29:31　你要将承接圣职所献公绵羊的肉，煮在圣处。

29:32　亚伦和他儿子们要在会幕门口，吃这羊的肉和筐内的饼。

29:33　他们吃这些遮罪之物，好承接圣职，使他们分别为圣；只是外人不可吃，因为这是圣的。

29:34　那承接圣职所献的肉或饼，若有一点留到早晨，就要把留下的用火烧了，不可吃这物，因为是圣的。

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出埃及记生命读经

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第一百四十二篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十）

在祭坛上成立了蔽罪

献给神的食物

长出基督与培育基督

正当的属灵教育

把食物带到聚会里

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第一百四十二篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在已过的信息里我们指出，如果我们要进到与神合一的里面，就需要献上赎罪祭。事实上，这祭不是直接给神的食物，而是解决我们与神之间的难处，使我们能够与祂有交通。

在祭坛上成立了蔽罪

出埃及记二十九章三十五节、三十六节说：“你要这样照我一切所吩咐的，将亚伦和他儿子的手充满七天。每天要献公牛一只，为赎罪祭，为着蔽罪；你在坛上蔽罪成立的时候，坛就洁净了；且要用膏抹坛，使坛成圣。”（另译。）三十五节所题起的七天是表征一段完全的期间，也就是我们的一生。我们每天都需要献上基督作我们的赎罪祭。照三十六节来看，作为赎罪祭的公牛乃是为着蔽罪而献上的。这里所着重的乃是祭坛上的蔽罪。

祭坛乃是藉着其上所成立的蔽罪来洁净的。我们应当记得，祭坛是一个餐桌。每当我们要在餐桌上摆上饭食的时候，首先要清理桌子。我们要除去所有的灰尘，把桌子弄净。赎罪祭洁净了我们的餐桌─祭坛，使坛洁净，成为一个吃的场所。

三十六节说，要用膏抹坛，使坛成圣。这一节没有说到血。但在原则上，藉着洒血而成圣的这件事是启示在摩西别处的著作。没有疑问，祭坛是用血洁净的。然而在这里，祭坛是藉着膏而成圣的。血是表征基督的死，而油是表征那灵的涂抹。我们有血来洁净我们，也有那灵来涂抹我们。我们可以再用餐桌的比方。我们清理餐桌的时候，喜欢餐桌光洁、明亮。血使我们洁净，油使我们发光。所以我们需要血来洁净我们，也需要那灵来使我们发光。这就是成圣。

我们必须记得，成圣就是被分别出来，被标明出来。其它的桌子也许都是污秽、阴暗的。它们又脏，又不发亮。但有一张桌子─祭坛─却是洁净，且抹了膏的。因此它是清洁的，也是发亮的。结果，这张桌子与其它的桌子都不一样，并且从它们中间分别了出来。

三十七节说：“要在坛上成立蔽罪七天，使坛成圣，坛就成为至圣，凡挨着坛的都成为圣。”（另译。）这里我们看见，必须天天在祭坛上成立蔽罪。祭坛成圣以后，就成为至圣的，凡挨着坛的都成为圣。这意思是说，在其上完成了蔽罪并且抹了油的祭坛，已经成为至圣的。这样的祭坛本身就能够使挨着它的人成圣。凡挨着坛的人都成为圣，凡摆在坛上的物也照样成为圣。因此，献在祭坛上的东西自然而然就成圣了。

我们每天都需要献上赎罪祭。我们这么作，就有一张完全清理干净并且抹了膏的餐桌。凡摆在桌上的都要成为圣。

我们每天早晨都需要献上基督作赎罪祭。这会使我们有一个美好的早晨。人时常以“早安”这句话来彼此问侯。当我们说到美好的早晨时，我们不该是指着一种问安，而是指把赎罪祭献给神而有一个美好的早晨。倘若我们早晨把基督当作赎罪祭献给神，我们就会有一个美好的早晨，一个蔽罪的早晨。结果我们就有美好的一天，因为美好的早晨使整天都成圣了。

在已过的信息里，我们用了人邀请神来赴席的比方。当我们把基督当作赎罪祭献上时，我们这些邀请神来赴席的人，和神这位应邀者之间就不会出问题了。我们没有问题，反而有救赎的血和膏油，表征蔽罪与成圣。如今邀请者与应邀者之间有了平安，而且我们能够一直给神摆上食物，作祂的满足。

蔽罪这件事必须照着古代习俗的背景来领会。尤其是在犹太人中间，双方有难处的时候，就需要蔽罪。蔽罪完成了以后，有关双方就能够在一起吃饭了。因着蔽罪已经成立，他们就能够相和了。然后他们就能在平安里一同享受饭食。这是一幅图画、 一个预表，说出我们与神的关系。因着我们的罪，我们与神就出了难处。这个问题、这个难处的根源乃是撒但。他把罪注射到我们里面，这罪就成了一个难处。但基督是神的羔羊，来除去罪。这样祂就解决了难处，并成立了蔽罪。因此，每当我们把基督当作赎罪祭献给神时，我们就能享受祂为我们所作成的。这样，因着祂成了我们与神之间的蔽罪，我们与神就不再有难处了。反之，我们有平安，并且能够在平安里与神一同坐席。

献给神的食物

三十八至四十二节说到每天要献两只羊羔作为直接给神的食物。三十八节说：“你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔。”照三十九节来看，早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和每只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一，作为奠祭。（40。）这些羊羔和面、油、酒要由洗净了、穿上衣服并得着饱足的祭司来献给神。

在这一点上，让我们来看用来预备献给神作食物的“杂货”。这些杂货包含了两只羊羔和一些数量的面、油、酒。羊羔当然是属于动物界；面、油、酒则是属于植物界。这些货品都是预表基督的各方面。基督就是我们的羊羔，是我们的小麦，是产生酒的葡萄树，也是产生油的橄榄树。

基督怎么能在这四方面成为我们的食品呢？如果我们要答复这个问题，我们就必须晓得，这些东西对以色列人来说不仅仅是客观的，且是相当主观的，因为它们是以色列人所种植、所培育、所收成的东西。十分之一的收成要分别出来，在节期中献给神。因为这些东西是这样产生，它们对以色列人来说就是主观的。换句话说，这些东西是他们劳苦的出产，是属于以色列人的出产。

在旧约里，神的百姓把他们所出产的献上。这指明我们献上作神食物的基督，对我们该是非常主观的。祂该是我们的出产，就是我们藉着劳苦和每天的经历所产生的。

长出基督与培育基督

最近我们说活基督说得很多。活基督实际上就是长出基督。这意思是说，我们活基督的时候，祂就在我们里面长大。在马太十三章，主耶稣把祂自己比喻为种子，把我们比喻为土壤。祂来把自己当作种子种到我们这土壤里面，叫我们能够长出祂来。这种思想在新约里丰富地发展。例如，林前三章九节保罗说：“你们是神的农场。”本节翻作农场的希腊字原意为耕种的土壤、耕种的田地。我们是神所耕种的田地，为要长出基督。因此，我们产生基督是很要紧的。

我们也许说到活基督，却不晓得活基督就是长出基督、培育基督。一方面，我们这些信徒是农场；另一方面，我们也是牧场。农场生产够类和蔬菜，牧场却是为着培育牲畜。因此，我们长出基督这植物的生命，也培育基督这动物的生命。但现在我们需要问，如何来长出基督并培育基督。

如果我们要培育基督成为一只公牛作我们的赎罪祭，我们每天早晨都必须把基督当作赎罪祭献上。我们愈把基督当作赎罪祭献上，祂在这方面就愈在我们里面长大。也许我们刚开始把祂当作赎罪祭献上的时候，祂是一只小小的公牛。但是当我们继续把祂献上的时候，祂就会逐渐长大。一段时间以后，祂终会成了一只大公牛。

我由经历中晓得，每一次我们来接触神，都需要献上基督作赎罪祭。然而我和别人一同祷告时，我观察到，几乎没有人在祷告中把基督当作赎罪祭献上。我很希奇为什么弟兄姊妹没有这样献上基督。他们不是罪恶的吗？当然，我们都是罪恶的，但许多人并不觉得他们罪恶。我们吃东西以前怎样需要洗手，我们献上基督作赎罪祭也照样需要洗净自己。我们每天都需要把基督当作赎罪祭献给神。我们不该把这件事仅仅当作习惯或例行公事来作。反之，我们作这件事该有一个很强的印象和感觉，就是我们堕落的性情是罪恶的。我们察觉到我们是罪恶的，我们实际上就是罪，然后把基督当作赎罪祭献上，基督就会逐渐在我们里面长大，直到成为一只大公牛。

你也许觉得你所在之地的教会聚会相当不错，或是相当有进步。然而，聚会里有什么食物呢？尤其是有没有把作公牛的基督当作赎罪祭献给神？在教会的聚会里，我们该听见这样的祷告：“主，我们承认自己是罪恶的，我们甚至就是罪。即使我们不觉得犯了什么错。我们的性情还是罪恶的。主，每当我们进到你面前来接触你的时候，我们深深觉得，我们就是罪。我们需要你的儿子─我们的主耶稣基督，作我们的赎罪祭。”在擘饼聚会里该有人祷告说：“主，我们在你的桌子前观看你作我们的赎罪祭。主，我们感谢你作了我们的赎罪祭。”然而，在今天的基督徒中间属灵的贫穷相当普遍。死宗教把基督的丰富从许多主的子民当中夺去了。

正当的属灵教育

我晓得由于一些情形，许多在中国的青年人失去了正当的教育。照样，今天许多基督徒也失去了正当的属灵教育。许多传道人有口才、有知识、有才干，但他们很肤浅。我的心因这种光景而破碎了。亲爱的圣徒们，我们都需要更多真实的属灵教育。这个国家的基督徒也许有很高的属世教育，但在属灵的事上，许多人却失去了受教育的机会。他们可能通晓许多科学的事、物质的事，和今生的事，但他们对于属灵的事认识却很有限。然而我盼望在主恢复里的众圣徒都能得着上好的属灵教育。因此，我鼓励你们在生命读经的信息上花工夫。这些信息会帮助你得着属灵的教育。

把食物带到聚会里

在教会的聚会里，我们必须有正当的内涵。我们不该有虚空的喊叫，就是没有内涵、没有实际的喊叫。在聚会中仅仅主动或所谓“活泼的”来尽功用还不够，我们需要属灵的内涵。这内涵需要我们天天长出基督、培育基督。如果你不培育基督这动物的生命，你怎么有公牛或羊羔来献给神呢？如果你不耕地、撒种、浇灌作物，你怎么有小麦的收成呢？你怎么有油和酒呢？我们长出基督这植物的生命，并培育祂这动物的生命，是绝对不可少的。

我们怎样需要培育基督成为一只公牛，为着蔽罪，我们也照样需要培育基督成为一只羊羔，作为直接献给神的食物。这意思是说，我们需要培育基督成为一只公牛，也需要培育祂成为一只羊羔。那么我们来到聚会里，就会带著作为公牛和羊羔的基督。

我们还需要长出基督作小麦，产生面；作橄榄树，产生油；作葡萄树，产生酒。长出小麦就是天天经历基督作我们生命的供应。小麦表征成为肉身的基督，而大麦表征复活里的基督。（参看包罗万有的基督，对基督这些方面更详尽的论述。）如果我们经历基督作为生命的供应，我们就会长出作小麦和大麦的基督。如果我们凭着我们灵里的那灵来活基督，我们就会长出作橄榄树的基督，好产生油。此外，如果我们在经历中倒出自己来活基督，我们就会长出葡萄树来产生酒，作奠祭。因此，要产生油和酒，我们就该天天活，也该天天死。我们需要一种活和死的生活。保罗说他天天被置于死地，一天又一天，他被交在基督的死里。这也该是我们的经历。也许我们天天都被别人，被我们的家人，被环境中不同的事物置于死地。当我们活出这种被置死地的生活，我们就会产生酒来作为奠祭。我盼望这简短的话语会使你对出埃及记二十九章所描述的属灵食物有些领会。

让我们都经历基督的丰富，并得着正当的属灵教育，使我们能够活出更高水平的生活，而不是在今天基督徒一般低下的水平上。让我们长出基督、培育基督。然后我们就会有食物带到教会的聚会里。

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经文及注解

出埃及记　出二九35～37

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:35　你要照我一切所吩咐的，向亚伦和他儿子们这样行，七天之久使他们承接圣职。

29:36　每天要献一只公牛为赎罪祭，用以遮罪；你为坛遮罪的时候，坛就洁净了；你要用膏抹坛，使坛分别为圣。

29:37　七天之久要为坛遮罪，使坛分别为圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百四十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十一）

赎罪祭的功用

罪没有连根拔除

神的食物

顺服神

我们日常生活的见证

凭着基督这羊羔而活

培育一群羊羔

给神吃的祭物

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第一百四十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十一）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在前面的信息里我们已经看见，亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神，其中有四个要紧的点。其中的三个点与祭司有关，一个点与神有关。与祭司有关的三个点就是被洗净，穿上衣服，得着饱足。与神有关的一个点就是为神预备食物，并且给神吃，使祂得着饱足。预备神的食物所用的“杂货”包含了三项动物的生命─一只公牛和两只羊羔，以及三项植物的生命─面、油、酒。我们晓得，面是来自小麦，油是来自橄榄树，酒是来自葡萄树。

赎罪祭的功用

我们已经看见，当作赎罪祭献上的公牛不是直接作神的食物。反之，赎罪祭的公牛乃是为着赎罪、为着挽回的。这意思是说，祂是为着和解而献上的。我们每天都需要培育基督成为一只公牛，作为赎罪祭。这意思是说，因着我们的性情、我们的全人是罪恶的，我们需要天天把基督当作赎罪祭献给神。

我们邀请别人到家里用餐的时候，喜欢把每样东西都弄得整齐清洁、有条不紊的。一切都预备妥当了，我们和客人就能够安安稳稳地享受我们的食物。这说明了基督作我们赎罪祭的功用。这赎罪祭就是出埃及记二十九章里献给神的公牛所预表的，它清理了我们与神之间的光景。我们与神之间的基本难处就是罪。由于堕落，罪进到人类里面，结果我们就由罪所构成。因此，我们实际上就是罪。当基督成为肉身的时候，祂来成为罪。林后五章二十一节说，祂替我们成为罪。照罗马八章三节来看，神的儿子基督成为罪之肉体的形状。不但如此，这一节还启示出，当基督在十字架上的时候，神在肉体中定罪了罪。因此，基督替我们成为罪，神也在肉体中定罪了罪。

在神看来，罪是我们堕落性情和老旧自己的素质，它的根源在于撒但，并且已经进到人的里面。事实上，我们自己就是罪。基督成为罪，并且把罪之肉体带到十字架上，神就在肉体中定罪了罪。所以，在神面前，罪已经受了对付。

如果你仔细来读新约，你就会晓得，新约没有一处告诉我们，基督在十字架上担当了我们的罪性。新约反倒告诉我们，基督担当了我们的罪行。例如，希伯来九章二十八节说，基督“一次被献，担当了多人的罪。”彼前二章二十四节说，基督“亲身担当了我们的罪，被挂在木头上。”（恢复版。）新约说到罪已经除去了，或除掉了。照约翰一章二十九节来看，施浸约翰宣告说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”希伯来九章二十六节论到基督，说：“祂…显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”我们已经指出，罗马八章三节说，神已经定罪了罪。照这些经文来看，罪已经受了对付。罪已经被定罪、被除去、被除掉了。

罪没有连根拔除

神拯救我们，在我们悔改、相信、重生的时候，并没有把我们罪恶的性情连根拔除。这样拯救我们，并不是照着神的经营。我们悔改的时候，神赦免了我们的罪。祂也进到我们灵里，以祂的灵来重生我们。然而，祂没有把我们里头的罪连根拔除。虽然我们已经得了赦免，蒙基督的宝血洗净，由那灵重生，但我们还是在老旧的性情里，还是在旧造里。一方面，我们是一个新造，有新的性情；另一方面，我们还是带着老旧的性情在旧造里面。因此，我们必须被题醒：在老旧的性情里面，在肉体里面，我们还是罪恶的。我们必须晓得，我们就是罪。

有些基督徒持守拔罪根的观念，或完全圣洁的道理。有些人教导人说，信徒一旦接受了圣灵的浸，就完全圣洁，不会再犯罪了。这样的教训不是根据圣经的。不但如此，接受拔罪根或完全圣洁之观念的人，导致一些人为罪恶的事情找借口，把它们称为软弱或亏欠。在有些事例中，持守拔罪根或完全圣洁之观念的人，落到粗鄙的罪里。照圣经来看，我们是在基督里的新造，但在堕落的性情里，我们还是在旧造里面。不错，我们有永远的生命，神圣的性情和圣灵。这意思是说，神自己在我们里面。然而，我们还有旧人、旧造和肉体。因此，我们始终有可能会落到罪里。我们必须晓得，我们还是罪恶的。

照出埃及记里的预表来看，我们天天都需要把基督当作赎罪祭献给神。出埃及记二十九章里的七天是表征一段完全的期间，就是我们基督徒的一生。在我们经历改变形像、身体得赎之前，我们一直需要赎罪祭。我们应当天天题醒自己：我们就是罪，我们需要基督作赎罪祭来清理我们与神之间的光景。

当我们应用基督作赎罪祭时，我们与神之间的难处就解决了，并且我们得了洁净。因为神藉着基督作赎罪祭，已经和解了，我们就能够平安了。如今在平安的气氛里，我们能够把食物服事给神。

神的食物

照出埃及记二十九章来看，神的食物包含两只羊羔、含有面和油的素祭，以及奠祭的酒。早晨要把一只羊羔和素祭、奠祭一同献给神，黄昏的时候也要把另一只羊羔和素祭、奠祭一同献给神。现在让我们继续来看献给神作食物的羊羔、面、油和酒。

顺服神

羊羔预表基督是顺服神的一位。当主耶稣在地上的时候，祂绝对顺服神。腓立比二章说，祂顺服至死，甚至死在十字架上。基督死在十字架上乃是祂顺服的最高表现。根据罗马五章十八节、十九节的话，在神看来，认为顺服就是义行。“一次义行”特别是指基督顺服神，以至于死在十字架上的这个行为。

基督是羊羔，不但对神是顺服的，在人面前也是温柔的。以赛亚五十三章七节说：“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”照圣经来看，温柔的意思就是对于发生在你身上的事，不抵挡，也不反抗，反倒忍受攻击和欺压。温柔乃是羊羔的特征。羊羔不抵挡，不像狗、猫会反抗。四福音书启示出基督是顺服的，也是温柔的。

我们日常生活的见证

出埃及记二十九章里的图画，指明我们基督徒的一生，应当天天把基督当作赎罪祭献上。然后我们必须有羊羔、面、橄榄油和酒。我们要成为神的祭司，必须天天把基督当作我们的赎罪祭献给神。如果我们这么作，我们在基督徒的生活里就会把基督培育成为一只公牛。我们愈实行把基督当作赎罪祭献上，在我们的经历中，祂就愈长大，成为一只大公牛。一段时间以后，基督要愈过愈增长，成为作赎罪祭的公牛。基督这样增长成为赎罪祭，就是我们在日常生活中，在我们的“牧场”上来培育基督。

在教会的聚会里，我们必须把基督当作赎罪祭献给神。这该是我们在日常生活中所经历的一个表明、一个见证。如果我们没有天天经历基督，而要在聚会里把基督献上，我们就好像演员在戏院里表演一样。我们在聚会里所作的，应当是我们日常生活的一个见证。每天早晨我们都该把基督当作赎罪祭献上，这是一种属灵的洗净。这样洗净以后，我们就能够在一天的生活中继续活基督。因此，如果我们要把基督当作赎罪祭献上，我们就必须培育祂这动物的生命。

我们也必须培育基督成为一只羊羔，并且长出基督作为小麦、橄榄树、葡萄树。我们怎样才能在日常生活中把基督培育成一只羊羔呢？藉着活出基督这只羊羔来。我们献上基督作赎罪祭而得了洁净以后，我们的灵就活了。然后我们就该接受基督这只羊羔而活祂。

凭着基督这羊羔而活

我们中间至少有些人能够作见证，每当我们早晨接受基督作赎罪祭的时侯，就立刻觉得我们被洗净了，我们的灵活了，基督这灵对我们也实际了。结果，我们就实际凭着基督这羊羔而活。这意思是说，我们在许许多多的事上，接受祂在我们里面作顺服神的一位。我们有这位顺服者作我们顺服的生命，甚至成为我们对神的顺服，并且祂在我们里面活出顺服的生命来。以往，我们不顺服神、不顺从神，但我们天天实行把基督当作赎罪祭献上，我们自自然然就顺服了。事实上，不是我们顺服，而是基督这位顺服者活在我们里面。一方面，基督是公牛，作我们的赎罪祭；另一方面，祂也是羊羔，我们凭祂而活。

我相信我们中间许多人能够作见证，因着接受基督作我们的赎罪祭，我们就更加顺服神了。以往，我们在一些事上不顺服，有了罪愆，这使我们必须献上基督作我们的赎愆祭。例如，一位姊妹也许在买东西的事上不顺服。她上百货公司的时候，可能悖逆、不服。结果，她和神之间就起了争执。后来她也许没有合式地取用赎愆祭，只不过想要把主的血应用到她的情况里，并求主来洁净。但如果这位姊妹天天把基督当作她的赎罪祭献给神，她的经历就会大不相同。自然而然地，她会更加顺服神，她会有更多的时候甘心顺服并顺从。这就是培育基督成为羊羔。

倘若一位弟兄和他的妻子都顺服神，他们就不会想争吵了。夫妻之间的争辩好比狗叫一般。当然，这样的辩论、争吵是不愉快的。如果一位弟兄天天接受基督作他的赎罪祭，他自然而然就顺服神，同时也温柔了。他宁愿更多让步，也不愿与妻子争吵。他是温柔的，既不反抗，也不抵挡。这就是活出基督作羊羔。

培育一群羊羔

我愿强调一件事实，就是我们如果要培育基督作羊羔，首先必须得着祂作赎罪祭。我由经历中晓得，我们培育基督成为作赎罪祭的公牛，也就是培育基督成为作燔祭的羊羔。把基督当作赎罪祭献上，就是培育基督成为羊羔的路。

启示录十四章一节说：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。”启示录十四章四节是对同着羔羊的十四万四千人的一部分描述，说：“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。”这是强而有力的经文，说到长出基督成为羔羊。羔羊无论往那里去，那些忠心的人都跟随祂。跟随基督这只羔羊，就是培育祂作为羔羊。最终，我们要培育基督成为一群羔羊。当然，这意思不是说，有不只一位的基督。基督是独一的，但在我们的经历中，我们可以在许多方面都有祂。因此，就经历说，我们能够培育基督成为一群羔羊。

对于一个问题，道理上懂得是一回事，在经历上有所看见却大不相同。论到基督，我不愿仅仅留在道理上，我渴望得着充分的属灵经历。

注重道理的人常常反对有经历的信徒。上一世纪末期和本世纪初期，有些圣经教师批评慕安得烈，因为他强调经历过于道理。他论到属灵经历的书籍帮助了成千有追求的基督徒，他的杰作就是“基督的灵”。我由这本书得着很大的帮助，我也鼓励你们大家不但要去读这本书，更要加以研究。除了在主恢复里的著作以外，没有第二本书像“基督的灵”这么能帮助基督徒认识基督是赐生命的灵。然而，一些圣经教师却定罪慕安得烈，尤其是一些弟兄会的人。此外，宾路易师母也受到这些圣经教师严厉的批评。好多年前，中国有一家书店出售倪弟兄所有的书籍，可是不发售“属灵人”。经营这家书店的人晓得，“属灵人”里有一章是译自宾路易师母论属灵争战的著作。他们认为这部书不洁净，因为其中含有她的一部分著作。虽然成千的信徒因宾路易师母的著作得了帮助，但有些注重道理的人，不但定罪她是异端者，甚至定罪她是行邪术的。

我们论到培育基督成为一群羔羊，是说到我们对基督的经历。我在这里所关心的，不仅仅是教导圣经。我盼望以圣经作基础，来说到对基督的经历。因此，我要由经历的观点说，我们能够培育基督成为一群羔羊。

古时候，以色列人把牛群、羊群中头生的带到锡安山上献给神。这些头生的牛羊都是预表基督。我们已经指出，基督是独一的。但在我们的经历中，我们可以在许多不同的方面都有基督。基督只有一位，然而对基督的经历却是数不尽的。

给神吃的祭物

我们已经看见把基督培育成赎罪祭的公牛和燔祭羊羔的那条路。出埃及记二十九章里的羊羔不是为着和解的；反之，这羊羔乃是给神作食物的燔祭，是献给神吃的。许多基督徒从来没有听过：基督被献上不仅是为着和解，更要成为给神吃的食物。稍有神学知识的人也许会感到希奇。然而，照圣经来看，有些祭物不是为着赎罪，不是为着和解，而是为着给神吃的。这件事在出埃及记二十九章很清楚地描绘出来。在这一章里面，要献上公牛作赎罪祭；那就是说，公牛要为着和解而献上。然而，羊羔是为着给神吃而献上的。因这缘故，出埃及记二十九章论到羊羔时没有题起血。血是为着救赎，为着和解，为着赎罪；不是为着给神吃的。但作为燔祭而献上的羊羔则完全是为着给神吃的。

你晓得神怎样来吃祂的食物吗？神是用火来吃。当神来吃你为祂所预备的食物时，祂会用祂圣别的烈火来吃。也许你以往从来没有听过，火是神用来吃祂食物的凭借。

现今我们晓得如何把基督培育成赎罪祭的公牛和燔祭的羊羔了。整只羊羔都要焚烧。这意思是说，祂全然是为着神的。燔祭的羊羔没有一部分是给献祭的人或祭司的。这羊羔乃是神的食物，完全是给神吃的。

倘若我们一直实行把基督当作赎罪祭献上，我们就会凭着基督这羊羔而活，祂是对神顺服、在人面前温柔的一位。然后在聚会里，我们就有成为许多羊羔的基督，当作食物献给神，作为神的满足。

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经文及注解

出埃及记　出二九38～46

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:38　你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔；

29:39　早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。

29:40　和这一只羊羔同献的，要用细面一伊法的十分之一，与捣成的油一欣的四分之一调和；又用酒一欣的四分之一，作为奠祭。

29:41　那一只羊羔要在黄昏的时候献上，要像在早晨的时候一样，与素祭和奠祭一同献上，作为献给耶和华怡爽香气的火祭。

29:42　这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭；我要在那里与你们相会，对你们说话。

29:43　我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀分别为圣。

29:44　我要使会幕和坛分别为圣，也要使亚伦和他儿子们分别为圣，作祭司事奉我。

29:45　我要住在以色列人中间，作他们的神。

29:46　他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百四十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十二）

生命的产生者和生命的供应

在属灵的食物上丰富

基督是涂抹的灵

产生橄榄油

奠祭

食物使神心满意足

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第一百四十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十二）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

出埃及记二十九章三十八至四十节说：“你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔，早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和；又用酒一欣四分之一，作为奠祭。”照这些经文来看，每天要献两只一岁的羊羔，早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一，又用酒一欣四分之一。

在预表或图画里，羊羔表征基督是顺服神并在人面前温柔的一位。基督在地上的时候，活出顺服并温柔的生活。四福音指明基督的人性是顺服的，也是温柔的。

有些人读到基督是温柔的这段话，就希奇基督会拿绳子作成鞭子，把兑换银钱的人从殿里赶出去。（约二15。）我们必须记得，基督是包罗万有的。祂作人的时候，是顺服、温柔的。但祂也是主和主人。祂作主人的时候，需要惩治祂的子民。作父亲的也许非常温良、柔顺，但有时候还是需要管教自己的儿女。作父亲的不该说：“我对儿女应当一直像羊羔一样，因此，我不该管教他们。”在这样的情况下，他就是一个羔羊父亲；但在圣经里，没有羔羊父亲这回事。反之，父亲必须管教惩治自己的儿女。因此，主惩治祂的子民丝毫无损于祂为人的温柔。

生命的产生者和生命的供应

现在我们继续来看出埃及记二十九章里各项植物的生命：小麦、油、酒。在“包罗万有的基督”一书里，我们已经详细指出，小麦和大麦都是预表基督作我们生命的供应。基督是植物的生命，是产生生命的一位。一粒麦子在产生生命和产生食物上是有用的。把一粒麦子种到地里，最终就长出并产生了小麦；把小麦磨成面粉，便适合供人食用。因此，小麦表征基督是生命的产生者，也是生命的供应。

约翰福音启示出基督是生命的产生者和生命的供应。在约翰六章四十一节主耶稣说：“我是从天上降下来的粮。”在同章别处，主用五个大麦饼和两条鱼喂饱了五千人。此外，照约翰十二章二十四节来看，主耶稣还是一粒麦子，落在地里，为要产生许多子粒：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”约翰六章有生命的供应，而十二章有生命的产生。

早晨我们把基督当作赎罪祭献给神，就把我们带到与神清明的光景中。我们也会有清明的良心、自由的灵，与平安的空气。自然而然地，在一天之中基督就要成为我们的羊羔，我们也要活出祂这只羊羔来。不但如此，我们还要经历基督是一粒麦子。当我们活祂的时候，祂就成为我们生命的供应，并要在我们里面产生适合食用的东西。这就是长出基督作小麦的路。

你仍然怀疑如何长出基督作小麦吗？长出基督的路就是活祂作你生命的供应，并作你里面产生生命的一位。言语不够来描述这个经历。但如果我们天天把基督当作赎罪祭献上，自自然然的，其它对基督的经历也会随之而来。我们把基督当作赎罪祭献给神，就很强地表明我们对神是认真的。也许以往我们有些漠不关心，对主也不认真。然而，把基督当作赎罪祭献给神，证明我们在活主的事上对主是认真的。先前我们也许谈论活基督，却不想认真地活祂。但从我们诚心诚意把基督当作赎罪祭献上的时候起，就表明我们对主是认真的了。我们把基督当作赎罪祭献上，结果，头上的天空就清明了，我们的灵也自由了，而且自然而然的，基督这位赐生命的灵在我们里面就有地位来运行，也有机会从里面来加力量给我们。然后自自然然的，我们就活出祂这只羊羔，也活出祂这一粒麦子。这样，我们就培育基督作羊羔，也长出基督作小麦。

在属灵的食物上丰富

我们愈培育基督、长出基督，在教会的聚会里，就愈有基督作动物的生命和植物的生命。然后我们属灵的食物就丰富了，因我们有基督作赎罪祭的公牛、作燔祭的羊羔，并作产生生命和供应生命的麦粒。

在教会的聚会里，我们必须忘掉以往宗教传统的作法。我们不该再以传统的老套来祷告。反之，我们的祷告需要变化。这意思是说，我们在祷告里，应当题起基督是作赎罪祭的公牛、作燔祭的羊羔，以及作素祭的麦粒。

就基督是动物生命、是牲畜而论，神只需要一只公牛和两只羊羔。然而，我们需要有预留的一群。倘若我们没有预留的基督作动物的生命，我们怎能继续不断地把基督当作赎罪祭的公牛和燔祭的羊羔献上？因此，虽然我们无法培育出许多基督，因为基督是独一的，然而在经历中，我们能够把基督培育成一群牛、一群羊，我们就有预留的基督，能够继续不断地把祂献给神。

就献给神的食物而论，神并不贪心，祂不是漫无节制地吃。在牲畜、动物生命里，祂只需要两只羊羔。论到细面，神只需要伊法十分之一，就是一俄梅珥。照出埃及记十六章来看，一俄梅珥是各人每天收取吗哪的分量。所以事实上，神在分量上并不需要太多。我们不该以为神吃得毫无节制。反之，神要你把一俄梅珥细面献给祂。然而，你还需要有预留的分，你不可能在短短的时间里就长出基督作小麦。因这缘故，我们需要预留麦子和细面。即使我们有大量的麦子，但磨成细面的却不够多，我们没有够多的细面作素祭。我们不但需要预留麦子，也需要预留细面。

基督是涂抹的灵

四十节说，细面伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和。我们会发觉，没有一点油的饼很不容易下咽。通常我们是把奶油涂在面包上。照样，神吃细面也需要油。我们已经看见，细面或小麦是预表基督作生命的供应和产生生命的一位。但油是预表什么呢？油是预表基督这涂抹的灵。基督就是产生油的橄榄树，这油是预表赐生命的灵。

最近我在Kittel所著“新约神学字典”里读到一段话，论到历史的基督和灵的基督。历史的基督是生活在地上的一位。但祂复活以后，这位历史的基督就成为灵的基督了。灵的基督这词不是表明属灵的基督；而是说到基督成了那灵、成了纽玛（pneuma）。许许多多的著者都同意说，在保罗的书信里，基督就是那灵，尤其是就着基督徒的经历而论。因此，我们不该以为说基督是赐生命的灵乃是一种错误的教导。

有些圣经教师指出，橄榄油是神圣灵的预表。然而，这种领会只对了一部分。橄榄油不但预表神的圣灵，也预表基督就是那灵。那灵基督与圣灵不是分开的。不，这二者乃是一灵。

在出埃及记二十九章里，基督是公牛、是羊羔、是细面，也是橄榄油。说公牛、羊羔、细面、酒是基督，而油是基督以外的东西，乃是不合逻辑的。这些东西全数是基督的预表。

许多圣经教师想要把圣灵与基督分开，他们坚守三一神里三个分开身位的传统教训；根据这种教训，子基督与圣灵是分开的。那些持守这种观念的人，不懂得圣经中预表和明言的启示，都是表明基督是赐生命的灵。

我们所关切的不是传统或系统神学。我们只在意圣经的事实和属灵的实际。出埃及记二十九章有六种食物，三种出于动物的生命，三种出于植物的生命。我们不该说，三种动物的生命和二种植物的生命是基督的预表，而第三种植物的生命是圣灵的预表，而不是基督的预表。不，油在这里是预表基督成了那灵。照圣经来看，教导人说，基督就是那灵，并不是异端。反之，否认基督就是那灵，才是异端。

公牛、羊羔、细面、橄榄油和酒都是基督不同的方面。如果你想想你的经历，你就会晓得，当你把基督当作赎罪祭献上的时候，你与神之间的整个光景就清明了。然后基督在你里面就是一只羊羔，对神是顺服的，在别人面前也是温柔的。祂又是细面，为着产生生命并供应生命。同时，祂这涂抹人的一位，也会在你里面运行。基督自己就是公牛、羊羔、细面、产生油的橄榄树和酒。

产生橄榄油

我们如何产生橄榄油呢？换句话说，我们如何才能长出基督作橄榄树呢？我们长出祂作橄榄树并产生橄榄油，总是藉着操练我们调和的灵，就是我们重生的灵与圣灵相调和，并藉着运用这调和的灵。离了这灵，我们就不该说什么，也不该作什么。凡我们所作的，都该在灵里。这就是长出基督作橄榄树，也是产生油的路。

如果我们都认真实行这些事，我们就有更多的领会。我们会晓得，羊羔、小麦、橄榄树，都是我们里面长出来的。一方面，我们是牧场；另一方面，我们是农场。在牧场上，培育出公牛，并且羊羔吃着嫩草；在农场上，长着小麦和橄榄树。结果就有丰富的油。凡是这样生活的人，在言语、态度、行动上，都会被油所充满。

我们由经历中晓得，如果我们不是这样生活的话，我们就会缺少油而枯干。比方说，一位弟兄和妻子争吵的时候，两个人都枯干了，他们没有经历到膏油的涂抹。但如果一位弟兄和妻子都把基督当作赎罪祭献上，他们的言语和行动都会充满了油，他们之间会有一道橄榄油的流。

一部机器要运转，必须有油；汽车里的马达也需要油。机器缺少油的时候，常会发出刺耳的声音。夫妻之间争吵，原则上也是这样。夫妻吵嘴会发出枯干的声音来，但如果弟兄有够多的油，甚至妻子想要吵嘴，也会由甜美愉快的事情所取代。油润滑了每件事情。你也许会说：“如果我们充满了那灵，我们就不会争吵了。”这就好极了，你们不再吵嘴，反要赞美、交通。

我们都需要橄榄油。得着油的路就是与调和的灵交通，运用我们的灵，凭着灵来生活、行动、说话并作每一件事。然后我们就有油与细面调和，作成素祭。

奠祭

现在我们来说奠祭的酒。我们经历基督作产生生命和供应生命的一位，就有作小麦的基督。我们在灵里生活行事，与那灵交通，就长出了橄榄树。然后我们若愿意把所经历的基督献上并浇奠出来，我们就有作酒的基督。这就是产生酒的路。

酒的分量与油相等，都是一欣四分之一。这指明我们把自己的生命浇奠给神，不会多于我们所享受的基督。我们所浇奠的，不会超过我们享受基督的程度。油是为着享受的，酒是当作奠祭浇奠给神的。我们在灵里对那灵的经历应当浇奠出来，不该为自己保留起来。

产生油就是凭基督而活，产生酒就是为基督而死。活基督就是长出小麦和橄榄树，为基督而死就是产生酒。这乃是把油变成酒。因此，我们需要活基督，也需要为祂而死。我们凭他而活，也为祂而活，这就是经历祂作小麦和橄榄油。然而我们还必须为祂而死，这就是经历祂作酒。在林前十五章三十一节保罗说：“我是天天冒死。”林后四章十一节说，他是天天经历为耶稣被交于死地。甚至在婚姻生活和家庭生活中，我们也需要天天被交于死地。这就是把我们所经历并享受的基督当作酒浇奠出来。这酒乃是天上属灵的酒，为着讨神喜悦而浇奠给神的。

食物使神心满意足

我们有了羊羔、小麦、油和酒，就有了筵席的各道菜了。我们有这些菜，乃是因着天天把基督当作我们的赎罪祭献上。倘若我们这样把基督献上，我们就有清明的良心和自由的灵。然后基督就会活在我们里面作羊羔、小麦、橄榄树、葡萄树。因此，我们就培育基督成羊羔，并长出祂作小麦、橄榄树、葡萄树。结果我们便有美地的出产作属灵的食物。我们来到教会的聚会里，应当把这些食物带来。这意思不是说，我们应当把所出产的全数带来。反之，我们该带来两只羊羔，细面伊法十分之一，油一欣四分之一，和酒一欣四分之一。然后我们该把这些当作食物献给神，让祂心满意足。

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经文及注解

出埃及记　出二九38～40及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:38　你每天所要^1献在坛上的，就是两只一岁的羊羔；

【注1】　神每日的食物包括作燔祭的两只羊羔，（38～42上，）作素祭的细面调油，（40～41，见利二4注3，）以及作奠祭的酒，（40～41，）这表征基督的不同方面。羊羔表征基督（约一29）是顺从神（腓二8，罗五18～19）并在人面前温柔的一位。（赛五三7。）小麦作的细面（2）预表基督作生命的供应，以及产生生命的一位。（约六41，十二24。）油预表基督是施膏的灵，（林前十五45，林后三17，）酒预表被我们享受的基督，从我们里面并同着我们倾倒出来归给神，为着使神满足。（参腓二17与注1。）小麦面是藉着磨碾麦粒产生的，油和酒是藉着压榨橄榄和葡萄产生的。磨与压都表征十字架的运行。

所有献给神作祂食物的项目，都是以色列人所种植、培育、收成并经过处理的；因此对以色列人是主观的。这指明我们献给神作祂食物的基督，对我们必须是主观的，是我们基于每日将祂献上作赎罪祭，（36，）而在上述各方面活基督并经历基督的出产。

29:39　早晨要献这一只，1黄昏的时候要献那一只。

【注1】　直译，两晚之间；指日落和天黑之间的时间。41，三十8者同。

29:40　和这一只羊羔同献的，要用细面一伊法的十分之一，与捣成的油一欣的四分之一调和；又用酒一欣的四分之一，作为^1奠祭。

【注1】　见利二三13注2。

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出埃及记生命读经

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第一百四十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十三）

对预表的态度

基督的一幅图画

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第一百四十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十三）

读经：出埃及记二十九章三十八至四十六节。

我们必须对于旧约里所有预表的意义有深刻的印象，尤其对于每天为着祭司的成圣所献的祭物，更需要有恰当的领会。在七天之内，每天需要一只公牛作赎罪祭，两只羊羔作燔祭，早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只，和羊羔同献的，有素祭和奠祭。素祭是用细面与油调和而成的，奠祭则是由葡萄所产生的酒作成的。倘若我们在经历的光中来看这些预表，我们就晓得它们的意义真是美妙。

对预表的态度

许许多多的基督教教师，包括神学院和圣经学院里的一些教授，以及公会里的牧师，都不太看重旧约里预表的价值。许多人认为旧约不过是历史，或是认为旧约只和以色列人有关，和我们这些在基督里的新约信徒毫无关系。因此对圣经的预表有一种态度，要不很少去留意，就是根本不注意。

第二种态度有点不同，这就是说，既然旧约的预表已经在新约里应验了，我们就无须再去注意了。持守这种态度的人宣称，我们有新约就够了，不需要进一步去考察旧约的预表。

第三种对圣经预表的态度和预表的解释有关。持守这种态度的人承认预表的确是有的，也值得去注意。然而他们说，解释预表太难，谁也解释不来。他们宣称，有些人这样解释预表，而有些人那样解释预表。因着这些对预表不同的见解，持守第三种态度的人就说，我们最好不去理会预表，也不要想去明白。

我们不该持守这些态度，因为这些态度没有一种是可以接受的。圣经说：“从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗十五4。）这清楚地指明，旧约里面所写的，乃是为着我们今日的。此外，在林前十章六节，保罗论到以色列人在旷野，说：“这些发生过的事是我们的预表。”（另译。）同章十一节，保罗又继续说：“这些发生在他们身上的事，都是预表；并且写在经上，正是警戒我们这已到世代末了的人。”（另译。）这些经文确实指明，旧约的预表是为着我们的。

不但如此，希伯来书的作者论到一些旧约的预表时也指出，他没有够多的时间进一步来探讨它们。例如，希伯来书的作者说过了圣所和灯台、桌子，以及至圣所和约柜，就说到荣耀基路伯的影罩着施恩座，然后说：“这几件我现在不能一一细说。”（来九5。）这指明作者在预表上还有更多可说的，可是他没有够多的时间来述说。然而他写希伯来书时立了一个榜样，来帮助我们解释旧约里的预表。我们读希伯来书，就找着一个帮助我们研读旧约预表的模板。既然新约指出预表今天对我们的价值，我们就必须认为以上所题起的三种态度都是不合乎圣经的。

现在我们继续来看第四种态度，这种态度多少有几分是照着圣经的。然而我们会看见，这种对预表的观点，正确性相当有限。这种观点是说，如果旧约里的事物在新约里有清楚的确认，才可视为预表。根据这种对预表的见解来说，如果新约没有说到某一件事是预表，我们就不该认为它是预表。举例来说，对预表持有这种观点的人会引用保罗在加拉太四章论到撒拉和夏甲的话；在这一章里，保罗清楚地说，这两个妇人，就是预表两个约。持守这种观点的人会引用这个例子，坚决地说，旧约里的事物，除非新约告诉我们，它是预表，否则我们就不该把它解释为预表，并且应用到我们身上。此外，根据这种观点，除非圣经这么说，我们也不该把旧约里面的事应用到基督身上。

然而，有些持守这种态度的人却承认有例外的情况，最显著的例外就是创世记里的约瑟。许多圣经教师，包括那些对预表持守第四种态度的人，都承认约瑟是基督的预表。但在新约里，没有一句话说到约瑟是预表基督的。然而，历代以来的圣经教师都认为约瑟是基督的预表。

我年轻的时候，接受了第四种对旧约预表的态度，我也同意我们能承认像约瑟这种例外的情况。但后来我开始怀疑，倘若能有一个例外，为什么不能有其它许多的例外呢？每一个事例的原则都该是一样的。持守第四种观点的人，一方面立起一道墙，限制了人对预表的解释；另一方面又开了一扇门当作例外。但为什么不能打开许许多多扇的门，甚至成百扇的门呢？多年来，我进一步考虑这件事，便断定第四种对预表的态度是不完全正确的。

还有第五种对旧约预表的态度，就是认为旧约里的预表，只有一部分能够应用到新约里面。以以色列人的历史为例，几乎所有基要派的教师都懂得，出埃及记十二章里的逾越节乃是预表基督是我们的逾越。保罗在林前五章七节清楚地告诉我们说，我们的逾越─基督，已经为我们被杀献上了。因此这个预表没有什么争辩的余地。再说，新约里面虽然没有明确、清楚的话说到吗哪是一个预表，但约翰六章却暗示吗哪是预表基督作我们每天的食物。在约翰六章主耶稣说，祂是天上的粮、生命的粮、活的粮、降下来赐生命给世界的粮。在这光中，那些把旧约的预表对新约作部分应用的人会同意，吗哪就是基督的预表。因着保罗在林前十章告诉我们，那在旷野里随着以色列人的磐石就是基督，许许多多的圣经教师也就会说，流出活水的磐石也是基督的预表。许多人又认为过红海是受浸的预表。（林前十1～2。）然而，很少人懂得过约但河有预表上的意义。过约但河常常被人解释成信徒肉身死亡的一幅图画，连那些不赞同旧约预表的解释的人，也认为过约但河是表征信徒的死和上天堂。有许多诗歌都写到这件事，尤其有一首诗歌说到，信徒迟早都必须经过约但寒波。然而，这种解释问题很严重，倘若过约但河是肉身死亡的预表，迦南地怎么能表征天上呢？我们该记得，迦南满了仇敌，以色列人必须和他们争战。如果迦南是预表天上，意思就是说，天上还有仇敌，但情形的确不是这样。因此，这样解释过约但河并不正确。

许多圣经教师认为以色列人属地的历史是一个预表，但他们不以预表来解释被掳至巴比伦以及从被掳中归回。弟兄会中间有些教师和其它的人认为被掳以及从巴比伦归回都是预表。

我们怎样接受新约，也该照样接受旧约。旧约是一本图画的书，而新约是这本图画书的解释。因此，我们不该只接受解释的部分，而不顾图画的部分；也不该单单接受图画书的某些部分和方面。片面地接受旧约是一本图画的书还不够。反之，我们应当绝对，这意思是说，我们该绝对认为旧约这本图画的书乃是为着我们今天的。

然而，这的确不是说，我们接受旧约，却对神的经营没有合式的领会。比方说，我们接受律法，尤其是十诫，不该完全按着当初颁赐给以色列人时的意义。在这一点上，安息日会对于第七日有问题，他们说论到安息日的律法仍然约束着新约的信徒。现在我不愿争辩这件事，我的目的是要点出，我们对于整本旧约圣经的态度乃是照着神的经营来领会。因此，我们来看出埃及记二十九章里的预表时，我们的态度和见解就该是这样。

基督的一幅图画

想想这一章里的图画：有一只公牛作赎罪祭，两只羊羔作燔祭，油和细面作素祭，酒作奠祭。当你思想这些事的时候，岂不觉得它们很有意义吗？对我来说，这些图画太有意义了。然而我要很强地指出，我对这些图画、这些预表的解释，不是由人的心思、天然的想象所产生出来的东西。出埃及记二十九章有一幅图画，作赎罪祭的公牛，作燔祭的两只羊羔、细面、油、酒─这些都是图画里的各部分。除非你有一些知识和经历，你就不晓得怎样来解释这幅图画。当然，没有重生得救的人，对圣经没有充分认识的人，是无法懂得这幅图画的。他能够看见公牛、羊羔、细面、酒，但他不懂得它们的意义，他所能作的，不过是指出出埃及记二十九章里的各项细目。然而，因为这些项目记载在圣经里面，我们就必须认真地加以探讨，并晓得这幅图画对我们这些在基督里的信徒，说出了非常有意义的事情。

倘若我们经历了主的救恩，并在基督徒的生活中有一些经历，然后来读出埃及记二十九章，我们就晓得，公牛、羊羔、细面、油、酒，都是描绘出包罗万有基督不同的方面。我们已经一再地指出，公牛是预表基督作我们的赎罪祭。在这宇宙中，除了基督自己以外，没有一个人能作我们的赎罪祭。

照出埃及记二十九章来看，羊羔是作燔祭的，这些羊羔预表基督作我们的燔祭，惟有祂够资格作燔祭。要明了细面与油调和，以及把酒当作奠祭浇奠出来的意义就更不容易了。细面与油调和是作素祭的。当然，素祭适合食用，而酒是给人喝的。如果我们忠心搜寻神的话，最终我们就会晓得素祭和奠祭的意义。没有疑问，细面是描绘出基督作我们的食物，首先祂是一粒麦子，然后被磨成食物。此外，凭着圣经、圣灵和我们的经历，我们就能够找出细面、油、酒的意义。圣经和圣灵就好比两条铁轨，我们可以沿着轨道旅行，一直抵达目的地─在这个事例中，这样就是合式地领会出埃及记二十九章里的预表。没有疑问，细面是表征基督这个产生的生命成了供应的生命，作我们每天的食物。我们已经指出，油是表征哪灵。但是酒呢？酒乃是为着神的满足，酒要浇奠出来，让神来喝。

我们思想这些事情的时候，就晓得它们摆在一起是很有意义的。它们好比拼图玩具里的碎片，把这些碎片都摆在一起，就拼出一幅图画。照样，我们把旧约里的这些项目都摆在一起的时候，在我们的灵里就能够看见基督的一幅图画。这幅图画里面所启示的，是过于言语所能描述的。例如，我们注视一个人的正面照片，就能看出他的面貌像什么。然而，我们即使想用千言万语来描述他的面貌，对他的长相还是没有正确的认识。人的面貌只能以照片来显示，不能用言语来描述。我用这个比方来指出查考旧约预表的重要性。这些预表所描绘的事物，是言语无法述说的。

我作基督徒并研读圣经五十多年了，我愿意作见证，如果我们没有旧约，许多属灵的领会就会被夺去；如果我们光读新约，就无法好好领会属灵的事。我们需要旧约里的图画，也需要新约里的阐释、明言。所以，我们都必须合式地留意旧约，我们必须对旧约图画的意义有深刻的印象，好叫我们比现今更加看重旧约。据我了解，大多数的基督徒，连我们中间许多人也不例外，对旧约都不够留意，这主要是由于我们宗教背景的影响。

许多基督徒甚至都不是真按着属灵的意义和属灵的方式来使用新约；反之，他们以宗教的方式、天然的方式、伦理或文化的方式来使用新约。例如，新约告诉我们说，我们需要信心；然而，有些人以天然的方式来取用这话，宣称说，如果我们有信心，凡我们所作的，都会成功。这岂是新约里面所启示的信心吗？当然不是。新约也吩咐我们要爱人，但这个命令很可能被人以天然或宗教的方式来解释，而不是真正以属灵的方式来解释。当我年轻的时候，我听过许多篇道，人照着文化的背景，使用圣经上的话来作发表意见的依据。今天这种作法还是很普遍。人们一次又一次地强行引用圣经上的话，只不过是为着某种目的。许多人不知道怎样照着神的心思来使用圣经。

即使我们照着神的心思懂了新约，我们还是需要旧约。单单新约还不够，解释的明言不够叫我们领略神的启示。随着新约的描述和阐释，我们还需要旧约的预表图画。

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经文及注解

出埃及记　出二九38～40

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:38　你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔；

29:39　早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。

29:40　和这一只羊羔同献的，要用细面一伊法的十分之一，与捣成的油一欣的四分之一调和；又用酒一欣的四分之一，作为奠祭。

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第一百四十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十四）

日常生活中根本的改变

自然而亲密地祷告

听与说

我们聚会的方式

两种文化

实际地经历基督

磨与压

主住在我们中间

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第一百四十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十四）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在前面的信息里，我们强调旧约里预表的价值，也看过了对这些预表的不同态度。除了新约里的明言以外，我们还需要旧约里的预表、图画，我们尤其需要留意出埃及记二十九章所说基督的预表。倘若我们把这幅基督的图画应用到经历上，我们就会更多享受基督，并晓得如何长出基督、产生基督，使我们能够在教会的聚会里把祂献给神。

日常生活中根本的改变

我盼望在主恢复里的众圣徒，都愿意抛弃老旧的宗教背景，这种背景至少在不知不觉或下意识里多多少少影响了众圣徒。许多人来到聚会里，还是受宗教背景的影响。因着这种影响，他们来到聚会里，只不过和会众一同坐着唱唱诗；其它的人也许献上一个祷告，或作一个见证。当然，这是一种进步。无论如何，聚会的光景还是过于我们由传统的基督教所承袭的影响。我们应该把这种遗传、这种影响，当作必须丢弃的旧文化。

在这些论到出埃及记二十九章的信息里面，我们一直在看信徒成圣作祭司来事奉神的事，这与如何聚会的问题有关。由出埃及记二十九章里的预表所启示出来的，与传统基督教的作法迥然不同。因这缘故，我劝你们把老旧的背景搁在一边，并照着出埃及记二十九章里的图画来接受新的东西。

我们在出埃及记二十九章的末了，看见作赎罪祭的公牛，作燔祭的羊羔，作素祭的细面和油，以及作奠祭的酒。我们每天的实行都必须符合这些预表所启示的。这意思是说，在我们的生活里，我们应当在这些方面经历基督，不该再以老样子来过基督徒的生活。新约说明了什么是基督徒的生活，然而没有把细节告诉我们，这些细节在旧约的预表里面有描绘。出埃及记二十九章有一幅图画，表明我们每天需要一只公牛、两只羊羔、细面、油和酒。在你过基督徒生活的方式上，赎罪祭在哪里？羊羔、细面、油和酒在哪里？很可能在你的日常生活里，什么也没有。基督的各方面在圣经里都有描绘，但它们不是你经历的一部分，在你的日常生活中找不着它们。我们过基督徒生活的方式，根源也许是在伦理、文化、宗教和天然观念的里面，而不是由出埃及记二十九章所描绘的素质组成的。我们可能像研读旧约的圣经学者一样，虽然研读出埃及记二十九章里的预表，却不照着这些预表来生活；我们没有使这些预表与我们的日常生活合而为一。公牛、羊羔、细面、油和酒这幅图画的目的何在？当然，这不是只为着构成圣经的。这乃是我们在日常生活中所该经历的一幅图画。

很可能我们受主的职事供应了多年，而没有在日常生活中应用我们所得着的启示。如果我们的光景是这样，我们的职事不过就是听道、学习、研读，而不是在生活里。不但如此，我们在基督徒的生活里所有的，也可能是源于传统。甚至我们从主的职事里所得着的，只不过影响我们过基督徒生活的传统方式，还没有在我们的日常生活中产生根本的改变，产生革命。出埃及记二十九章里的图画应当在我们基督徒的生活中产生根本的改变，使我们不再以传统的老方式来过日常的生活。

天主教一些传统的作法可说明我们的意思。按着天主教的作法，信徒应当规律地办告解，然后参加弥撤；此外又认为妇女在教堂里必须蒙头。按着天主教的传统，有些人也可能会买蜡烛，摆在偶像面前。这就是天主教根据传统的作法。虽然你没有跟随这种传统，但原则上，你过基督徒生活的方式也是传统的。因此，我盼望我们说到如何聚会以及如何作祭司事奉主的时候，能把出埃及记二十九章里所有的事物都应用到我们的日常生活中。愿这些事物在我们基督徒的生活里产生革命，尤其我们必须在祷告上彻底有改变。

我能够作见证，我还在学习如何过正当的基督徒生活。我承认以往非常受传统的影响，我们不晓得自己在传统里有多深。当我们努力要从传统里出来的时候，我们就发现，这是极其不容易的事。

在出埃及记二十九章里面，公牛是预表基督作我们的赎罪祭，羊羔是预表基督作我们的燔祭。我鼓励你把基督当作赎罪祭和燔祭献给神，我也鼓励你终日享受基督作素祭，作调油的细面，甚至经历祂是当作奠祭浇奠给神的酒。

自然而亲密地祷告

要懂得这些事情并且好好来实行，多少有点困难，所以我试试看进一步来说明我的意思。我不是说，你该按着律法作什么。主是活的，同在的，并且我们爱祂。祂与我们同在，我们也与他同在。主岂不是活的、同在的吗？你岂不也是活的同在的吗？因此，你和主彼此都是活的、同在的，在你和主之间就当有自自然然的交通。当你和主享受这样的关系时，你就会觉得自己还是罪恶的，你也会把赎罪祭献上。

活在主的同在里会使我们觉得我们是罪恶的，甚至我们自己就是罪。倘若我们在主的同在里没有这样的感觉，定规是出了什么毛病。当然，主不会有什么错，错的定规是我们这一边。但如果光景正常的话，我们所作的头一件事也许是这么说：“主阿，我还在旧造里，还在自己里，还在老旧的性情里，还在肉体里。主，我承认自己是罪恶的。主，感谢你作我的赎罪祭，为我在十字架上死了，主，现今在你面前，我将手按在你身上，并应用你作我现在的赎罪祭。”这就不是按着律法，而是自自然然地接受基督作赎罪祭。

我们在自自然然地祷告里应用基督作我们的赎罪祭，对主乃是真实的赞美；我们这么祷告，就是把上好的感谢归给主。这样的祷告与一般照着宗教的传统或习惯而有的祷告不同。以下是一个例子，是照着习惯献上的相当普通的祷告：“主，我是罪恶的，为着你的宝血，我感谢你，现在我能够把这血应用到我的身上来。”这样的祷告的确不错，但这个发表指明，这样来祷告的人多多少少还在传统的影响之下。然而，我们若照着以上所说明的来应用基督作赎罪祭，就表明我们不是在传统之下，而是在主的光照之下。

当我们和主这两个活的人位一同在交通里的时候，有个东西会在我们里面运行，并使我们晓得主是新的，我们是老旧的。然后我们会说：“主阿，你是这么圣别，这么新鲜，而我却是老旧的。我活在旧造里，我还在肉体和老旧的性情里。我是罪恶的，甚至就是罪，即使我得救了、重生了，我还是罪。”这是我们与主有真实、亲密的接触时，自自然然产生的体认。这不是按着律法献上凡俗、传统的祷告。反之，这是亲密和主说话的方式。然后我们会接着说：“主，我感谢你，你替我成为罪。当你死在十字架上的时候，你定罪了罪。主，我感谢你定罪了我的肉体。”这样的祷告不是照着传统，而是在主的光照之下对主说亲爱、亲密的话。这样的发表乃是照着我们里面深处的情操。

常常在我们的实行里，我们对主说话的方式和对家人说话的方式迥然不同。我们不是亲密地来对祂说话，而是一本正经，甚至对祂说话如同表演一样。这样来到主面前，一点也不喜乐。你活泼、自然、亲密地来接触那些与你亲近的人，为什么不同样地来接触主呢？你看见你的丈夫、你的妻子的时候，不是刻刻板板地说话；反之，你是亲爱、自然地来说话。我们也该这样来和主说话。

你有没有注意到，在福音书里，门徒没有以宗教、仪文、传统的方式来向主耶稣祷告？反之，门徒是藉着亲密、亲爱地和主说话来祷告的。我们应当由这个榜样学习停下老旧的祷告方式，并照着出埃及记二十九章所描绘的来过生活。

听与说

我由经历中晓得，与主亲近、与主合一是何等美好。有时候我们不该先向主说话，我们该让主先说话。当祂说话的时候，我们不该立刻回答。这意思是说，我们和主应当和朋友一样，花时间听对方倾诉。假设一位朋友来拜访你，开始和你说到一些事情，如果你打断他的话，说起别的事来，就表明你不注意他所说的。这不是亲密的朋友在一起交谈。合式的交谈乃是你的朋友对你说话，而你留意听。过了一段时间以后，他会给你机会说话，他也留意听。如果全是他在说话，说完了，说声再见，就离开了，这样的确不合式。他该给你机会来对他说话。我们和主的关系也该是这样。

清晨你与主同在的时候，也许祂开始和你说话。祂一面说话，一面光照，因为祂的说话就是我们的光照。有时候祂也许鼓励你，有时候也许责备你，甚至斥责你。但无论祂说什么，你都必须留意听。然后祂会给你时间来说话，我相当确信，无论你说什么，总是在赎罪祭的范围内。你可能会回答说：“主，我就是罪，但你是我的赎罪祭，你替我成为罪，并且死在十字架上定罪了罪。我何等感谢你，你的宝血流出来作我的赎罪祭。主阿，我何等宝贝这血！”这样和主说话会使你深深地爱祂，你会觉得你从来没有像现在这么爱祂，你会给祂最高的评价。这一切会使你天天过着享受主的生活，尤其是享受祂这细面来喂养你，并将生命供应给你。自然而然地，你也会在灵里行事，在灵里行动，并在灵里说话；这样你就享受了基督作橄榄油。然后你会甘心乐意地为着主和别人将自己献上；这就是有了把基督当作酒浇奠出来的生活。这样你就会有一只公牛、两只羊羔，和一些细面、油和酒。

我们聚会的方式

如果你带着这些方面的基督来到教会的聚会里，你就不会以传统、凡俗、照着宗教背景的方式而来。不，你来聚会并在聚会里尽功用的方式会完全不同。我不晓得你要作什么，但我信你自然而然会向主献上赞美，并为祂作见证。圣经启示出我们充满了什么，最终就会倾倒出什么。这意思是说，如果我们被基督充满，我们就会在赞美和见证中把祂倾倒出来。

我们聚会的方式还是太形式、太传统了。例如，我们也许认为作见证该在聚会结束的时候。照这种观念来看，如果我们在聚会开始的时候作见证，就违反了聚会的规条。事实上没有一个规条说，我们该在聚会结束的时候作见证，而不该在聚会开始的时候作见证。如果这个规条存在，就是存在圣徒里面自制的规条。假设我们来到教会的聚会里，甚至来到职事的聚会里，并且一位一位地作见证，也许就会有许许多多的见证，谁也没有机会释放信息了。然而，我说这话的用意不是要为聚会的方式题出建议。我的负担是要指出我们是多么形式、多么宗教、多么天然、多么传统。我的用意是要表明我们还是受传统基督教的影响。在我们每天的习惯和聚会里，我们必须脱去这种影响。

两种文化

我愿意把我从古老的东方文化转到现代的西方文化这个经历当作一个例子。我和西方人多方接触的结果，家人开始受到西方文化的影响。但古老的东方文化影响力很强，我们需要一些时日才跟得上现代的方式。当我们的处境必须在两种文化之间有所选择的时候，我们就需要运用鉴别力来区别何者较为优秀。从我年轻的时候起，我就开始懂得现代文化优于传统文化。但绝大多数的中国人不了解这一点，甚至反对现代文化。我用这件事来说明我们今天的光景。今天有两种气氛，一种比另一种还要盛行。比较盛行的气氛是基督教，另一种气氛则是主的恢复。我们需要合式的鉴别力，好知道我们该在那一种气氛里，是在基督教的气氛里，还是在主的恢复里？

实际地经历基督

基督是活的、同在的、实际的。祂实实在在是我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭。祂是细面，与油调和而成素祭；油是表征赐生命的灵。祂也是酒，我们被这酒所充满，并把这酒当作奠祭浇奠出来让神享受。基督就是这一切的事物。但我们不仅需要有一种生活来与此相配，更需要有一种生活来返照它。我们的生活该是这位基督的返照。

倘若我们一周一周、一年一年地参加职事的聚会，而没有把我们在信息里所听见的事付诸实行，这样的聚会就会仅仅成了查经班。藉着主的职事从主话里所启示出来的事，我们都必须实行。我盼望自己得着怜悯、恩典，率先实行这些事。愿我们把这些事都带到日常生活里，使它们照着旧约预表的图画成为基督的返照。

我们必须天天实际地经历基督作现今的赎罪祭和燔祭。我们也该经历祂作素祭，就是作我们生命的供应；这意思是说，我们该有细面与充分的油调和。我们不该是枯干的；我们该有赐生命之灵的油，不但浇灌在我们身上，也与我们调和。然后我们该完全被那灵的油所浸透。接着，我们需要有基督作酒来充满我们，使我们喜乐，我们就甘愿为主献上一切，并为主把一切都浇奠出来。

磨与压

细面是由小麦磨成的，磨小麦乃是十字架在我们的经历里作工的一幅图画，十字架的对付就是磨。也许我们是小麦，但还不是细面。这意思是说，我们也许有基督作小麦的经历，却没有基督作细面的经历，因为我们没有被磨的经历。我们需要这种经历，就是十字架的对付。

橄榄油是橄榄被压榨而成的，如果橄榄不被压榨，就没有油会流出来；橄榄惟有经过压榨的过程，才会流出油来。葡萄也是这样，除非经过压榨，就无法流出酒来。橄榄和葡萄被压榨，都是说明十字架的对付。因此，磨与压都是表征十字架在我们里面的运行。如果我们要享受基督作细面，就必须模成祂的死。我们必须在十字架的磨辗之下过生活。此外，我们要流出油和酒来，就必须在十字架的压榨之下过生活。

我们来看这些事的时候，也许觉得很不容易领会，但如果我们在日常生活中付诸实行，并有一种返照这幅图画的生活，自然而然就会经历到小麦所受的磨辗，以及橄榄和葡萄所受的压榨。如果我们不在十字架的压榨之下，就不会有油，我们无法有一种在赐生命之灵里丰富的生活。照样，如果我们不在十字架的压榨之下，就没有酒可喝，更没有酒可为着主和别人浇奠出来了。酒和油是压出来的，而细面是磨出来的。

主住在我们中间

四十二节、四十三节说：“这要在耶和华面前，会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭；我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。”这些经文指明，如果我们有这一章里所描述的生命，主就要与我们相会，并和我们说话。照四十三节来看，祂不但要与祭司相会，也要与全会众相会。此外，每样东西都是圣别、成圣的了。四十四节、四十五节说：“我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。”这也是这一章里所描述之生命的结果、结局。最后，四十六节有结语：“他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间；我是耶和华他们的神。”照着出埃及记二十九章来经历基督，结果就是主住在我们中间。

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经文及注解

出埃及记　出二九41～46

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

13　亚伦和他儿子们分别为圣作祭司　二九1～46

29:41　那一只羊羔要在黄昏的时候献上，要像在早晨的时候一样，与素祭和奠祭一同献上，作为献给耶和华怡爽香气的火祭。

29:42　这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭；我要在那里与你们相会，对你们说话。

29:43　我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀分别为圣。

29:44　我要使会幕和坛分别为圣，也要使亚伦和他儿子们分别为圣，作祭司事奉我。

29:45　我要住在以色列人中间，作他们的神。

29:46　他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。

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出埃及记生命读经

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第一百四十七篇　金香坛（一）

祭司的事奉开始的地方

香坛的位置

神行政的中心

团体基督的祷告生活

一卷代表的书

香坛的功效

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第一百四十七篇　金香坛（一）

读经：出埃及记三十章一至五节；三十七章二十五至二十八节。

我们已经有许多篇信息讲到二十九章，现在我们来看三十章里面一个美妙的东西─金香坛。（三十1～5。）

研读旧约里的预表，尤其是出埃及记和利未记里的预表，最困难的就是如何把这些预表应用到我们日常的基督徒生活中。在道理上研读这些预表，或是懂得这些预表并不太难，但要实际地把这些预表应用到我们基督徒的日常生活中，就需要相当的经历了。

祭司的事奉开始的地方

论到香坛，我愿意题出一个问题：为什么按着出埃及记的顺序，这么晚才把香坛启示出来？我们读二十五章就晓得，帐幕里首先题到的是约柜，然后陆续说到桌子、灯台，以及帐幕本身的建造。我们读二十五章、二十六章的时候，也许会希奇为什么这一段没有题起香坛。此外，二十七章是描述铜祭坛和帐幕的外院子；二十八章是说到祭司的衣服；二十九章是论到祭司的成圣。事实上，出埃及记二十九章是论到祭司的食物。因此，二十八章是说到祭司的衣服，二十九章是说到祭司的食物。在这一切之后，三十章一至五节才有金香坛的描述。所以香坛是帐幕最后启示出来的一项器具，是在帐幕以及帐幕其余的器具并祭司的装备启示出来之后，才加以描述的。换句话说，惟有在帐幕以及帐幕其余的器具都启示出来以后，香坛才来到。

我们已经看见，香坛是在论到祭司的成圣这一章以后才描述出来的。当祭司有了衣服和食物，双手被充满的时候，他们就预备好要来事奉神。到了二十九章末了，帐幕及其器具都预备好了，祭司体系也预备好了，现在乃是圣别的事奉开始的时候。但这圣别的事奉、祭司的事奉该由哪里开始呢？有些人也许以为祭司的事奉该由燔祭坛开始，而不是由香坛开始。然而，根据出埃及记里神圣的记载，这个事奉是开始于金香坛，就是第二座坛。

就帐幕而论，有两座坛：外院子里的燔祭坛，就是第一座坛；以及圣所里的金香坛，就是第二座坛。在神看来，祭司的事奉是开始于香坛，就是把祷告献给神的地方。我信默想祭司的事奉是由香坛开始这件事的重要性，对我们的基督徒生活会非常有帮助。

香坛的位置

为了使你们对香坛的意义有深刻的印象，我要请你们留意本篇信息所附的帐幕图表。外院子的入口朝东，就是向日出之地。燔祭坛和洗濯盆就在外院子里。帐幕是个长三十肘，宽十肘，高十肘的建筑，分为两部分：圣所，长二十肘，宽十肘；至圣所是个长、宽、高皆为十肘的立方体。桌子在圣所北面，灯台在南面。整个帐幕的焦点─约柜─是在至圣所的里面。但香坛安置在哪里呢？在圣所里，与隔开圣所和至圣所的幔子非常接近。

事实上，圣经里说到香坛的位置时有些含糊不清，很难说它究竟是在幔子外面，还是在幔子里面。有关香坛的位置，旧约和新约的说法显然是有差别的。出埃及记三十章六节说，香坛是放在“幔子之前”，就是在幔外。这清楚指出，香坛是放在幔子外面的圣所里，并非在幔内的至圣所里。但希伯来九章四节却说，至圣所有香坛。所以许多基督教教师和圣经学者，都认为定规有什么差错或误解；其实不然！根据许多点看来，这明显的差别是很有属灵意义的。

首先，旧约记载香坛的位置时，暗指香坛和见证的柜有顶密切的关系。见证的柜上头有蔽罪盖，是神与祂的百姓相会的地方。（出三十6。）旧约的记载甚至说，把香坛安在“见证的柜前”，没有题起香坛和见证的柜之间分隔的幔子。（出四十5。）

第二，根据美国标准本，列王纪上六章二十二节说，“属内殿的香坛”。这里的“内殿”意思是神说话的地方，表明至圣所，其中有见证的柜并蔽罪盖，神就在那里和祂的百姓说话。故此旧约已经指明，香坛是属于至圣所的。（虽然香坛是在圣所里，其功用却是为着至圣所里见证的柜。在赎罪日，香坛与见证之柜的蔽罪盖，都要洒上同样的赎罪之血─出三十10，利十六15～16。）所以出埃及记二十六章三十五节题到圣所里只有桌子和灯台，而没有香坛。

第三，香坛是与祷告有关的。（路一10～11。）在希伯来书里我们看见，祷告乃是进入至圣所，（来十19，）来到施恩的宝座前，就是至圣所里见证之柜上面的蔽罪盖所表征的。我们的祷告常常开始于我们的心思，心思是我们魂的一部分，由圣所所表征的。但我们的祷告应当把我们领进灵里，这灵就是至圣所所表征的。由以上各点，希伯来书的作者就必须把香坛看作是属于至圣所的。希伯来九章四节不是说，金香坛“在”至圣所里，不像二节说，灯台和桌子“在圣所里”，乃是说至圣所有金香坛，因为金香坛是属于至圣所的。这个观念，和希伯来书所着重的点完全符合，就是我们应当竭力从魂（由圣所所表征）进到灵里（由至圣所所表征）。

神行政的中心

根据帐幕和外院子的图表来看，约柜乃是焦点。然而，在实行上，中心乃是香坛。这指明基督代求的生活，乃是神圣实施、神圣行政的焦点。在宇宙中有个东西，可以称之为神的经营、神的行政、神的实施。我们可以用不同的名词来描述这一件事：经营、行政、实施、分赐、运行、管理。这些名词都可当作是指一件事的同义词。这意思是说，神的经营、神的分赐、神的行政、神的管理、神的运行、神的实施，都是指同一件事说的。神并不闲懒，神是一位有目的的神。祂有一个目的，而祂正在运行、作工、行动、分赐、行政。这个帐幕的图表非常正确、详尽地描绘出神在宇宙中的行政和经营。

我们来研究香坛的时候，乃是来研究宇宙中最大的事，再没有什么比这件事更中心的了。虽然我们不是从政者，但我们的确是属天的政治家。不但如此，我们还在研究宇宙的“政治”，就是神的政治。至圣所里的约柜乃是中央政府，是我们属天的华盛顿特区；香坛则可视为我们天上的白宫。这意思是说，每一件事都是由这个神圣的中心所执行、推动、实行出来的。基督的代求就是神的白宫。基督代求的生活、祷告的生活，乃是神行政的中心。

启示录乃是一卷神行政的书、神圣执行的书，这卷书启示出神的宝座以及神在全宇宙中的行政。然而，实际上，执行中心并不是宝座，而是启示录八章里的香坛。启示录八章三节说：“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”众圣徒的祈祷要在这坛上献给神，并且基督的香要加在这些祈祷里面。众圣徒的祈祷和基督的香一同升到神面前的时候，神就执行了祂行政的政策。

团体基督的祷告生活

基督的祷告生活乃是神在地上执行祂行政的中心，启示录八章指明了这件事。但有些人读启示录八章时也许会说：“我们在启示录八章看不见基督的祷告，只能看见众圣徒的祷告。”然而，众圣徒与基督原是一。启示录八章里的祷告不再仅仅是个别基督的祷告，而是成了团体基督的祷告。在香坛前所进行执行的事上，众圣徒与基督的确是一。因此，我们在本篇信息中说到基督的祷告生活，意思就是团体基督的祷告生活。

此外，我们必须晓得，每当我们在灵里祷告的时候，基督就在我们的祷告中祷告。新约说到在主的名里祷告，在主耶稣的名里祷告，就是在基督里祷告。我们这么祷告，其实就是基督在祷告。举例来说，假设你到银行去，以另一个人的名义办理一笔交易，银行会尊重你的名，还是你所代表之人的名？当然，银行不会承认你的名，反而会承认你所代表之人的名。实在说来，因着你代表那个人，你就是那个人，因你是在他的名里行动。照样，我们在基督的名里祷告，就是在祂里面祷告；而我们在祂里面祷告，其实就是基督在祷告。祂在我们里面祷告，在我们的祷告中祷告。在神看来，众圣徒和众教会所有正当的祷告都是基督的祷告，也都是基督代求里的一部分。

一卷代表的书

圣经是一本图画的书。就整体来说，圣经里所描绘的图画正符合帐幕和外院子的图表。在圣经里有一卷书可看作是代表全本圣经的，这卷代表的书就是约翰福音。

圣经开头的话是：“起初…。”约翰福音的开始也非常类似。创世记一章一节告诉我们，神创造天地。约翰福音说到话与神同在，话就是神，一章三节说：“万物是藉着祂而存有的，离了祂，这些已存有的没有一样能存有。”（另译。）已存有的万物都是藉着祂而存有的。因此，约翰福音里有创造的记载。

旧约说了很多帐幕的事，我们在约翰福音里也看见了帐幕：“话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。”（约一14，另译。）约翰福音里所记载的乃是帐幕，在这卷福音里，耶稣基督自己就是神的帐幕。

施浸约翰论到主耶稣，说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约一29。）这里有祭坛。约翰三章有洗濯盆，因为这一章是论到藉重生而有的洗净。因着重生是一种洗净，提多书三章五节就用了“重生的洗”这个词。这种把我们洗净的重生，就是洗濯盆。

我们由约翰一章里的祭坛和三章里的洗濯盆往前，就来到六章里的陈设饼桌子。三十三节里有桌上的饼：“因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。”

灯台是在第八章，在十二节主耶稣说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”所以我们有帐幕、祭坛、洗濯盆、桌子和灯台。

我们在约翰福音什么地方能看见约柜呢？约柜是在十四、十五、十六章，这三章把至圣所启示了出来。这里我们看见，我们能够进到神里面，进到神所在的地方。这三章也说到基督的死而复活。基督藉着死而复活，预备了一条路，使我们进入至圣所，就是进入神自己的里面。

在约翰十七章能够看见香坛，这一章有基督代求的祷告。四福音记载了主耶稣在其它场合的祷告，但对基督祷告的记载，却不如约翰十七章里的那样充分、绝佳并美妙。众圣徒和众教会都必须由约翰十七章来学习如何祷告，这一章里的祷告乃是团体基督祷告的范本和榜样。因此，我们都必须学习在主耶稣的名里这样来祷告。然而，我的意思不是说，我们仅仅该背诵约翰十七章里所记载的祷告。反之，我们必须学习在主的名里，以祂所祷告的方式来祷告，约翰十七章里的祷告应当成为我们的祷告。

香坛的功效

如果不是因着香坛，没有人会到燔祭坛这里来，没有人会悔改，到祭坛这里来承认他的罪。香坛那里的祷告推动了罪人到燔祭坛这里来。因着这个祷告，有一天我们悔改了。你晓得你悔改的原因吗？你所以会悔改，乃是因着香坛─天上的白宫─发布了一则消息，激励你悔改。因此，没有香坛，燔祭坛就不能尽功用，也没有人会悔改。

有些人也许有悔改的经历，然而还没有得着重生；所以需要香坛那里更多的祷告。元首基督或身体教会必须祷告说：“父阿，看看这些人，他们已经悔改了，然而还没有得着重生。父阿，赦免他们的罪，并且重生他们。”由香坛所发出进一步的祷告，结果就推动别人来到洗濯盆这里，他们要投入洗濯盆中，并且在那灵里受浸。

今天许多圣徒灵里饥饿，在安那翰我们有负担祷告，使这些饥饿的人来到陈设饼桌子这里从基督得着喂养。许多人虽然饥饿，却不愿意到基督这里来享受祂作生命的供应。今天地上有亿万的基督徒，但有多少人在桌子前从基督得着喂养呢？绝大多数的人连一小篮的食物都没有，更不用说一桌的食物了。由此我们看见，需要香坛那里更多的祷告，好推动信徒来到圣所里的桌子前，享受基督作生命的供应。

我晓得愈过会有愈多的信徒逐渐走上主恢复的道路。虽然现在人数还是不多，进展也很缓慢，但这是一个无可否认的事实，有更多主的百姓要来到祂的餐桌前。我接到圣徒的许多谢函，告诉我说，他们如何因着生命读经的信息得了滋养。不久以前，我得知哥斯达黎加有一处教会，这是位于中美洲的一个国家。我接到一封由首都圣约瑟寄来的信，告诉我该城有一处教会，邻近地区也有寻求主的人。这些地方的圣徒很宝贵从主的话里所得着的滋养，他们正在主的桌子前坐席。元首基督以及许多教会都在为这件事祷告。

在天上的白宫所进行的祷告，不但使信徒藉着主的话得着滋养，也使他们得着光照。光总是随着陈设饼桌子而来。在圣所里，我们首先来到桌子前得着滋养，然后来到灯台前得着光照。约翰福音里的顺序也是一样，约翰六章有喂养，而约翰八章有光。我们得了喂养，就必得着光。然而，众圣徒若要得着喂养和光照，就必须在香坛那里为此献上祷告。

我们在圣所里经历了喂养和光照之后，就必须进入至圣所来摸着神的见证。在主的恢复里，我们不是仅仅关心执行一项工作，我们在这里乃是为着实现神的见证。实在说来，我们不是在一个工场上作工，而是在至圣所里摸着见证。然而，有些教会还没有进到至圣所里接触神的见证。反之，他们还在圣所里陈设饼桌子面前，这些教会需要更多的祷告。我很关心这些人，他们还在圣所里陈设饼桌子面前，还没有进到至圣所里摸着帐幕的中心点，就是神的见证。为此需要有更多的祷告，我信在香坛那里正献上这样的祷告。

香藉着金香坛上的焚烧往上升的时候，神的行政就开始执行了，这就是神应允了在香坛那里所献上的祷告。

你能够解释你为什么在主的恢复里吗？很少人是因着朋友或亲戚的劝勉走上这条路。反之，他们有些人会制止你，叫你不要参加教会的聚会。但即使别人想要制止你，因着香坛，你还是走上了这条路。所以，如果有人探询我们为什么会进到主的恢复里，或是谁打发我们到这里来，我们就该回答说，我们是由香坛所推动、所打发来的。

几年前，有些反对主恢复的人定意要尽他们所能的来破坏主的恢复，但是反对者所定意要作的，我并不惧怕。反之，我认为反对乃是证实我们是在主的路上。你知道为什么会有反对临到吗？因为我们是由香坛那里的祷告所推动的。事实上，反对愈多，神圣的推动也愈多。反对者很忙碌，但那位代求者以及众代求者更加忙碌。最终，从我们的白宫所发出的祷告必然得胜。无论谁轻忽了天上的白宫、神行政的中心，都是一件严肃的事。

倘若我们在本篇信息所论到的光中来看约翰十七章，我信我们对本章的珍赏会大为增加。约翰十七章里的代求暗指香坛的功效、陈设饼桌子的丰富、灯台的照亮，尤其是指至圣所和见证的柜。约翰十七章的确是帐幕里的香坛，帐幕里其它地方的活动，全数是由这里推动的。香坛使人来到燔祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台以及至圣所里的约柜面前。约翰十七章所记载主耶稣的祷告，就是这座香坛的一幅美妙图画。

以下是一幅图画。（图略）

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经文及注解

出埃及记　出三十1～5

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:1　你要用皂荚木作一座烧香的坛。

30:2　这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘；坛的四角要与坛接连一块。

30:3　要用纯金，把坛的上面与坛的四围，并坛的四角包裹；又要在坛的四围镶上金牙边。

30:4　要作两个金环，安在金牙边以下，在坛相对的两边，可以穿杠，用以抬坛。

30:5　要用皂荚木作两根杠，用金包裹。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百四十八篇　金香坛（二）

代求的必须

基督是代求者

香坛的材料与尺寸

有四角

有金牙边

环与杠

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第一百四十八篇　金香坛（二）

读经：出埃及记三十章一至五节；三十七章二十五至二十八节；罗马书八章三十四节；希伯来书七章二十五节。

在前一篇信息中，我们曾指出约翰福音可以看作全本圣经的代表。这卷福音书里有创造、有帐幕，以及外院子和帐幕里的种种器具：燔祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、约柜和香坛。我们已经看见，帐幕里最后启示出来的一项器具─香坛─乃是神在宇宙中运行的中心，是天上的白宫。

我们也可以把罗马书看作是全本圣经的代表。罗马书前几章有燔祭坛，八章有约柜，因为这一章就是至圣所。不但如此，八章还有香坛，基督为代求者。三十四节说：“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”照这一节来看，那为我们的罪死了，从死里复活，并且升到天上神右边的，就是替我们祈求的一位。惟有这一位才能定我们的罪，然而祂不定我们的罪，反倒替我们祈求。阿利路亚！这一位绝不会定我们的罪，祂经过了受死、复活、升天以后，现今正替我们祈求。

代求的必须

如果不是因着基督的代求，没有人会接受祂的死，经历祂的复活，或是在升天里与祂合一。要推动人来经历基督的死、复活和升天，就需要祂的代求。没有基督和教会的代求，罪人就不会接受基督的死。不但如此，那些接受了基督之死的人也不会接着来经历祂的复活，更不懂得与基督一同在升天里，与祂一同坐在诸天上是什么意思了。这些经历全在于代求的基督和代求的教会所有的推动。这就是香坛的意义。

圣经首先给我们看见祭坛，就是基督的十字架，然后给我们看见洗濯盆，就是圣灵重生的工作。接着有基督作生命的供应、作光，并在至圣所里作约柜。最终，在启示录这卷神执行的书里，我们就看见神圣的行政、神圣的执行，总是由香坛来实现的。

我们都是寻求主的人，在主的恢复里，无论是个人或是团体，都必须学习一件事，就是祷告。我们需要祷告的生活。真实的祷告生活总是代求的生活，真正的祷告主要不是为自己祷告，而是不断地为别人祷告。为自己祷告不是代求，然而为别人祷告就是为他们祈求，所以为别人祷告就是代求。

正当的祷告生活乃是为别人祷告、为别人代求的生活。我们需要为全地的众教会和众圣徒祷告，我们需要为年长的、年轻的和反对者祷告。一天过一天，我们主要的不是需要为自己祷告，而是为别人祷告。我们需要这一种代求的生活，在香坛上所献的代求该是天天加多的。

如果我们查考帐幕和外院子的图表，我们就会看见香坛乃是中心。如果帐幕里面没有香坛，帐幕就没有中心了。神行政的执行中心不是约柜，而是香坛。看见这一点对我们来说是极其要紧的。

帐幕和外院子的图表也说明了我们人的三部分。外院子表征身体，圣所表征魂，而至圣所表征灵。今天你在哪里？在外院子、圣所，还是在至圣所里？有些圣徒也许是在外院子里。当我们发脾气、发怨言、发牢骚、讲闲话的时候，我们便在外院子里，就是在肉体里。怒气和抱怨乃是在外院子里、在肉体里的表记。

我们读生命读经信息，也许会在帐幕以及帐幕的器具上蒙了光照。然而，我们在这些事上所得着的光在经历中可能没有功效，好像都不管用似的。原因就是缺少祷告的生活。如果我们没有中心、没有香坛，帐幕和外院子的任何一面就无法在我们的经历中是有功效的。哦，我们必须有祷告的生活！我们必须有香坛。祷告的生活推动我们来经历祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜。甚至你稍微祷告一下，在你的经历中就会发觉陈设饼桌子是宝贵的，灯台是得胜的，约柜也是吸引人的。

我们对于帐幕里的器具也许有不少的认识，我们晓得圣所和至圣所里有那些东西。然而帐幕的这些方面，我们在经历中也许一无所有。反之，我们好像一部没有马达的机器。你晓得在我们的全人─灵、魂、体─里面，“马达”是什么？就是祷告的生活。基督不但是饼、是光、是约柜，祂也是香坛。这意思是说，祂是发动机，甚至是马达。所以我们必须享受祂作我们的祷告，我们需要让祂在我们里面祷告，让祂引导我们进入祷告里，进入享受祂作我们的祷告。我盼望我们都看见这一点。

我们在经历中必须来到祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜面前。根据我对圣经的研究，我们到了至圣所里的约柜以后，就必须回到香坛。香坛不是在帐幕信道上的一项器具，反之，香坛好比是使一切东西运转的马达。因此，香坛独自站立，好像一个转折点。我们必须一再地回到这个转折点上。这意思是说，我们要经历外院子或帐幕的任何一方面，都必须祷告。我们一祷告，所有的东西都运转了。我们一祷告，在我们的经历中，祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜都有功效了。然而，马达一停止，其它的东西也都停止了。马达运转的时候，其它的东西都运转了。我们需要有一个马达─代求的基督─在我们里面运行，原因就在这里。我们需要有祷告的生活。

基督是代求者

香坛表征基督是代求者，为要维持神与祂百姓之间的关系。（罗八34，来七25。）没有这样一位代求的基督，神与我们之间正当的关系就无法存在，也无法维持。因此，为着维持我们与神的关系，我们不但需要基督个别的祷告，也需要基督的身体团体的祷告。

香坛的材料与尺寸

照出埃及记三十章一节和三节来看，香坛是用皂莱木包上金子作成的。皂莱木是表征基督的人性，而金子是表征基督的神性。因此，用皂莱木包上金子作成的香坛，乃是表征基督的人性质量坚刚、标准崇高，为要彰显祂的神性。没有什么东西能像代求的生活那样彰显神。这种代求的生活乃是基于基督更新而拔高的人性，为要彰显神的自己。

出埃及记三十章二节告诉我们香坛的尺寸：“这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。”香坛是四方的，长和宽都是一肘，高二肘。这意思是说，香坛是两个一立方肘的立方体。四方是表征完全，而立方体是表征完全中的完全。进一步说，两个立方体是指两倍的东西，是给予证实或作见证的。这暗指代求的基督或代求的生活，乃是一个证实、完全和见证。此外，香坛比陈设饼桌子和约柜都要高，这指明基督是在至高之处代求。

有四角

香坛有四角，分别在坛的四个角落上。在圣经的预表里，角是表征力量。因此，香坛上的四角是表征基督代求的力量。这些角指明基督的代求向着地的四角是有能力的。

在这一点上，我要加上一段话。在赎罪日，赎罪祭的血要被带入幔内，就是至圣所里面，并要洒在约柜的蔽罪盖之上，然后赎罪祭的血要洒在香坛上。这进一步指明，香坛不是在通道上，而是一个中心和转折点。洒在香坛上的赎罪之血，使香坛成为有能力、有功效的转折点。

有金牙边

三十章三节下半说：“又要在坛的四围镶上金牙边。”金牙边是坛四围突出的部分。香坛四围的金牙边，表征基督神性的荣耀乃是祂的代求保守的能力。我们的祷告生活的确有能力来保守神的子民和神的权益。凡是需要保守的，它都有能力来保守。

环与杠

出埃及记三十章四节说：“要作两个金环，安在牙子边以下，在坛的两旁，两根横撑上，作为穿杠的用处，以便抬坛。”两个金环作为穿杠的用处，以便抬坛，表征基督代求的运行。

五节论到杠，说：“要用皂莱木作杠，用金包裹。”这表征基督属人的性情和神圣的性情，乃是祂的代求运行的力量。

环与杠都是指基督的灵，就是赐生命的灵。一方面，这赐生命的灵就是环；另一方面，这灵就是杠。赐生命的灵把基督的代求带到全地上，这就好比传送到各地的无线电波一样。

今天赐生命的灵包含了基督为人生活的素质，这是由皂莱木的杠包上金子所表征的。今天那灵是包罗万有的。在基督受死以前，那灵“还没有”，（约七39，）因为基督还没有在复活里得着荣耀。祂藉着复活成了赐生命的灵。一方面，祂是救赎主；另一方面，祂是赐生命的灵。祂也是天上的主。

赐生命的灵包含了基督的人性和神性。如今这灵在地上运行，把祷告之基督的功效带给各地的人。神的权益在那里，赐生命的灵就要随着这个祷告到那里。这意思是说，众教会和众圣徒与基督一同祷告的时候，赐生命的灵就要把基督的代求带到与神权益有关的每一个地方，把我们所祷告的实现出来。

愿我们都被激动起来，寻求这一种祷告的生活，使我们不但享受基督作桌子、灯台和约柜，也享受祂作香坛。这香坛乃是我们基督徒生活的转折点，把基督徒生活的每一方面都推往积极的行动。代求的祷告也推动别人到燔祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和至圣所里的约柜面前来就近基督，并要推动许许多多的圣徒来寻求基督的丰富，直到达到成熟。因此，我们在香坛那里与基督一同代求，乃是极其重要的事。

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经文及注解

出埃及记　出三十1～5及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:1　你要用^1皂荚木作一座烧香的^2坛。

【注1】　皂荚木表征基督的人性，金（3）表征基督的神性。用皂荚木包上金子作成的香坛，乃是表征基督的人性品质坚刚、标准崇高，以彰显祂的神性。没有什么能像那基于基督更新且拔高之人性而有的代求生活，那样彰显神。

【注2】　香坛表征基督作为代求者，维持神和祂子民之间的关系。（罗八34，来七25，启八3。）帐幕连同其器具的排列，正确、详尽的描绘出神在宇宙中的行政和经纶。根据这幅图画，约柜乃是中心点，然而在实行上，中心乃是香坛。代求的基督乃是地上神行政执行的中心。按照启八3～6，代求者不仅是个别的基督，更是团体的基督，是头同着身体。基督是头，在诸天之上代求；召会是身体，在地上代求。（提前二1。）

在出埃及记，香坛是在帐幕及其器具以及祭司体系的装备之后才启示的。这指明祭司的事奉开始于香坛，就是把代求的祷告献给神的地方。（路一10。）帐幕里其他一切地方的活动，都是由香坛这里推动的。香坛不仅是在帐幕通道上的一项器具；反之，香坛好比使一切运转的马达。因此，在我们对帐幕的经历中，（见来九4注3，）香坛乃是独自作为转捩点。香坛使帐幕和外院子的一切方面在我们经历中产生功效。代求的祷告也推动别人来到燔祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、以及至圣所里之约柜的基督这里。按照启八3，香坛直接在神权柄的宝座，就是施恩的宝座之前。（见启四2注2。）在香坛献上的祷告，就是在基督里同着基督作香所献的祷告，（见7注1，）支配了神恩典的分赐，并推动神圣行政的执行。因此，这祷告支配了宇宙。

30:2　这坛要四方的，1长一肘，宽一肘，高二肘；坛的四^2角要与坛接连一块。

【注1】　香坛是四方的，长和宽都是一肘，高二肘。因此，香坛是两个一立方肘的立方体。四方表征完全，立方体表征完全中的完全；不仅如此，两个立方体指明给予证实或作见证的东西。这含示代求的基督或代求的生活，乃是一种证实、完全和见证。此外，香坛比陈设饼桌子和约柜都高，(参二五10，23，)这指明基督是在至高之处代求。

【注2】　角表征力量。香坛上的四角表征基督代求的力量，指明基督的代求向着地的四角是有能力的。

30:3　要用纯^1金，把坛的上面与坛的四围，并坛的四角包裹；又要在坛的四围镶上^2金牙边。

【注1】　见1注1。

【注2】　见二五11注2。香坛四围的金牙边或冠冕，表征基督神性的荣耀，乃是祂代求的能力，保守神的子民和神的权益。

30:4　要作两个^1金环，安在金牙边以下，在坛相对的两边，可以穿杠，用以抬坛。

【注1】　两个金环用以穿杠，以便抬坛，表征基督代求的运行。皂荚木包金的杠，（5，）表征基督属人的性情和神圣的性情，乃是祂的代求运行的力量。环与杠都是指基督的灵，就是赐生命的灵，包含基督的神性和人性。赐生命的灵将基督的代求带到地上各处。当众召会和众圣徒与基督一同祷告时，赐生命的灵就要把基督代求的功效带到与神权益有关的每一个地方，以完成他们所祷告的。

30:5　要用皂荚木作两根杠，用金包裹。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百四十九篇　金香坛（三）

道成肉身的神

基督是祭物

在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告

焚烧作香的基督

祷告基督

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第一百四十九篇　金香坛（三）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节；出埃及记三十章二十六至二十八节。

我对香坛很有负担，因为有些点对我们来说是相当的新。因此，我们需要花时间来进入与香坛有关之真理的深处。

我们必须留意香坛是在帐幕的中心，不是在帐幕的外面，也不是在外院子里。倘若你去查考第一百四十七篇信息所附帐幕和外院子的图表，你就会看见香坛乃是在帐幕的中心。

道成肉身的神

论到帐幕，约翰一章十四节说：“话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。”（另译。）照约翰一章一节来看，成了肉身的话，就是神自己。因此，我们有神，有话，有帐幕。这帐幕就是耶稣，而耶稣就是神。约翰一章一节说：“太初有话…话就是神。”（另译。）话成了肉身，这肉身就是帐幕。由此可见，帐幕的确是道成肉身的神。换句话说，耶稣就是道成肉身的神。

道成肉身的神是便于让我们来接触的。我们不但能够接触祂，也能够进到祂里面。这意思是说，我们能够游历帐幕，并享受它的内涵。

我们查考出埃及记里的帐幕时，必须牢记帐幕是表征道成肉身的神。神是看不见的、抽象的、奥秘的。然而，道成肉身的神既成了帐幕，这位看不见、抽象且奥秘的一位，就成为真实、实际、具体的了。祂成为摸得着的，实在说来，就是成为看得见的。因这缘故，约翰一书一章一节说：“论到从起初原有的生命之话，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”（另译。）这里我们看见使徒约翰摸着了道成肉身的神。我们甚至还可以接着说，道成肉身的神乃是可以进入的。所以如今祂不但是看得见、摸得着的，祂还是可以进入的。

基督是祭物

当主来作帐幕的时候，祂也来作所有的祭物。约翰一章二十九节说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”神的羔羊在那里除去世人的罪孽呢？在燔祭坛所表征的十字架上。基督是神的羔羊，乃是献在祭坛上的祭物。因此，祂既是帐幕，又是祭物。

基督是道成肉身的神，我们可以进到祂里面；祂也是祭物，适合给我们来吃。吃祭物是相当不寻常的，因为吃的目标乃是使我们进到帐幕里。如果我们只有帐幕，而没有祭物，尤其是没有赎罪祭和赎愆祭的话，我们就无法进到神里面。我们有资格进入帐幕，进入道成肉身的神里面，乃是藉着基督作祭物。因这缘故，祂说：“我就是道路、实际、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约十四6，另译。）离了基督，我们就无法到父那里去。如果我们没有基督作祭物，帐幕也许还在，但我们没有路可以进入。

你以为你有资格进入帐幕，进入道成肉身的神里面吗？我们都是罪恶的、不洁的，并且满了罪愆。因着我们的光景是这样，我们就在神的定罪之下。倘若我们想进入帐幕，就必死无疑。那么，帐幕的入口是什么？我们由哪一条路才能进入呢？这个入口、这条道路，就是基督作祭物。

没有燔祭坛和祭物，我们就没有一条路可进到帐幕里。因这缘故，希伯来书便说到为我们开了一条新路：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”（十19～20。）在祭坛上所流祭物的血，为我们开启了进入帐幕的路。这就是基督作我们的赎罪祭和赎愆祭被钉在十字架上时所流的血。因着祂的血开了这条路，这血就成为我们有资格进到神里面的凭借。

此外，我们进入帐幕的时候，我们里面不该是虚空的。反之，有些东西来把我们里面充满。我们不但把祭物献给神，献上以后，还有一分祭物可以吃。因此，我们外面有血，里面有食物，有祭物的肉。外面祭物的血为我们开了进入神里面的路，而祭物的肉把我们里面充满了。我们进入帐幕的时候不是饥饿的，不，我们乃是完全得着饱足的人。

在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告

帐幕的图画描绘出基督是道成肉身的神，是便于让我们来进入的。这位基督也是所有的祭物，因着开了进入神里面的路，并且把我们里面充满，就使我们合格了。结果，我们就在神里面，神也在我们里面。所以我们来到香坛面前的时候，已经是在神里面，神也已经在我们里面了。因为香坛是在帐幕的中心，而帐幕是表征道成肉身的神，所以在香坛这里就是在道成肉身的神里面。不但如此，我们在神里面的时候，神也在我们里面。我们在外院子的祭坛那里经历了祭物，我们有血来洁净我们，有肉来把我们里面充满。这使我们有资格进入道成肉身的神里面，这位神内住在我们里面作我们的食物，作我们生命的供应。凡是来到香坛那里的人，就是在神里面，神也在他里面。他与神合一，与神调和，这是何等大的事！

也许你作基督徒已经作了多年，却不晓得在香坛那里祷告就是在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告。然而，仅仅以天然方式来祷告的人也许离神相当远，并且他们的祷告里面没有神的素质。虽然他们向神祷告，却远离神。犹太人祷告的时候，比起外邦人来，要和神近了许多，但他们还是在神以外。不但如此，缺少光照和经历以及随随便便的基督徒，也许在外院子的祭坛那里有一些祷告，然而他们没有进到帐幕里的香坛那里来祷告。你是在哪里祷告？在外院子的祭坛那里，还是在帐幕里，在道成肉身的神里面？每当我们祷告的时候，在经历上该是在神里面，同时神也在我们里面。我们向祂祷告的时候，应当在祂里面，祂也该在我们里面祷告。

吃有益健康的食物而得着能力，可用来说明我们在神里面祷告并向神祷告的时候，神也在我们里面祷告的经历。假设晚上有职事性的聚会，在聚会前我吃了晚餐，并且因我所吃的食物得着加力。当我来到聚会中说话的时候，我满了能力。我一面说话，晚餐所吃的食物一面加给我力量。同样的原则，我们在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告，就是神在我们里面祷告。

一方面，基督就是帐幕；另一方面，基督也是食物。我们进到祂这帐幕里面，祂也作为食物进到我们里面。就食物而言，基督不是普通的；反之，祂是圣别的食物，献给神的食物。我们作祭司的进到帐幕里在香坛那里祷告的时候，不是吃凡俗的食物，而是吃圣别的食物，吃已经献给神的食物。不先成为祭物的食物，我们一概不吃。换句话说，不是基督的东西，我们就不吃。作我们食物的基督已经先献给神了。阿利路亚！我们能够在道成肉身的神里面，而这位神乃是食物，在我们里面加给我们力量。

焚烧作香的基督

根据预表来看，并没有指明香坛是一个祷告的地方，这是我们的解释。香坛乃是一个烧香的地方，而烧香就是预表祷告。我们为什么该在香坛哪里祷告呢？既然我们是在神里面，神也在我们里面，而且我们还在香坛那里，我们就必须烧香。然而香是什么？香就是基督。基督是帐幕，基督是祭物，基督也是香。所以烧香的意思就是祷告基督。

启示录八章三节、四节说：“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。”这位天使就是基督，祂把香加在众圣徒的祈祷里；使烟往上升的就是这香，不是众圣徒的祈祷。我们的祷告必须有作香的基督和往上升的烟。这里的点乃是说，烧香实际的意义就是祷告基督。

如果我们看见烧香就是祷告基督，我们就会因着以往祷告的老套感到羞愧。我们祷告了许多事情，都不是基督。我们没有焚烧基督这香，反而焚烧异样的香。我们献上异样的香，就是基督自己以外的东西。然而，我们不该把基督以外的东西当作香来献上。以往在我们的祷告里有许多异样的香，有许多不是基督的东西。

在香坛那里，我们不该献上燔祭或素祭，也不该浇上奠祭。这些祭物都该献在第一座坛上，就是在外院子的祭坛上。在香坛上惟一该献上的就是香。

我们来到出埃及记三十章的后半，就会看见香是预表复活并升天的基督。然而，所有的祭物，除了摇祭和举祭以外，都是预表基督是受神审判并且为我们而死的一位。复活并升天的基督是惟一蒙神悦纳的。祂为神所接受，为神所悦纳，所以祂成了给神的馨香之气。这个成为香的香气，应当在我们的祷告里。我们已经指出，这意思就是说，我们祷告的时候，该是祷告基督。

有些人听见要焚烧作香的基督，要祷告基督，也许会问：“明天我要去长途旅行，难道不需要为旅途平安祷告吗？”这个问题表明这人的祷告里面有许多异样的香。我认为这样的人不是在帐幕里的香坛上祷告。

在至圣所里见证的柜上面有一个盖，叫作蔽罪盖；这盖是用金子作的，是神与他的百姓相会的地方 钦定本把这盖描述为怜悯座。最终，出埃及记里帐幕中的怜悯座成了希伯来书四章所说施恩的宝座。这意思是说，施恩的宝座就是蔽罪盖，是遮掩见证之柜的盖。一方面，就蔽罪而论，这盖是蔽罪盖；另一方面，就神的分赐而论，它乃是施恩的宝座，就是神将祂的恩典分赐给人的地方。此外，照启示录来看，它也是权柄的宝座、神圣行政的宝座。所以，这项器具是怜悯座，是施恩的宝座，还是行政的宝座。

启示录二章、三章里有教会，而四章、五章是描述神的宝座。启示录四章、五章里的宝座乃是权柄的宝座，就是全宇宙中神圣行政的宝座。所以对整个宇宙来说，这是神权柄的宝座；但对我们来说，这乃是施恩的宝座，就是蔽罪盖，是我们接触神并得着恩典的地方。

在启示录里，香坛是刚刚好在神权柄的宝座之前。根据启示录八章，基督是另一位天使，来把香加在众圣徒的祈祷里，然后这香升到行政宝座上的神那里去，神就应允众圣徒的祈祷。结果，火便降到地上来执行神圣的审判，这些审判记载在启示录其余的部分。这是描绘香坛成了神行政的宝座，让神在祂的行政里施行审判。要紧的是我们都要看见，神行政的执行是由香坛那里所献给神的祷告来推动的。

祷告基督

假设你到香坛这里来祷告，你要怎样祷告？你会为即将来到的旅行祷告吗？你会为你的工作祷告吗？真可怜，今天许多基督徒只为着这些事情祷告。如果他们不为着物质的事物祷告，其它就没有什么可祷告的了。他们好像不晓得怎样为着神的经营来祷告。他们听见祷告基督很觉希奇，这些对他们来说是外国话。事实上，祷告基督并不希奇；为许多其它的事物祷告而不祷告基督才希奇。信徒祷告基督是极其正常的。倘若我们一直为着交通工具、住屋、工作来祷告，神会说：“为什么你为着这么多希奇的事情祷告呢？为什么你为着更好的房子或更好的工作来祷告呢？我的心意乃是每当你祷告的时候，就是祷告基督。”

基督徒献给神千千万万的祷告，但神的目的却很少得以执行；基督徒一再地祷告，而神供应的恩典却很少分赐出去。今天谁晓得要如何祷告来推动施恩的宝座，将神生命的供应当作恩典分赐给所有需要的人呢？信徒几乎没有人晓得如何这样来祷告。再说，谁晓得如何祷告来推动权柄的宝座，好执行神圣的行政呢？还是很少人晓得如何这样来祷告。就实际的意义来说，许多祷告的人甚至没有在外院子里，更不用说在帐幕里了。他们向神祷告的时候，实际上是远离神的。

在本篇信息所说到的光中，我们都必须看见三件事。首先，我们祷告的时候，应当在帐幕里。其次，我们要祷告的时候，应当先吃圣别的食物而得着饱足。第三，我们祷告的时候，应当把香献给神。这意思是说，我们祷告的时候，应当在神里面祷告，应当与在我们里面作能力供应的神一同祷告，并且与作香的基督一同祷告。然后我们就要向神烧香。我信如果我们对祷告有这样的看见，我们的祷告生活就会有革命性的改变。愿我们都看见这个异象，并经历这种革命性的改变。

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经文及注解

出埃及记　出三十6～10及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:6　要把坛放在见证柜前的幔子^1外，对着见证柜上的遮罪盖，就是我要与你相会的地方。

【注1】　关于香坛的位置，见来九4注1。香坛在帐幕的中心，帐幕预表成为肉体的神。（约一14。）我们要在香坛祷告，必须进入帐幕，就是进入基督这位成为肉体的神里；这进入是藉着在外院子燔祭坛那里献上基督作赎愆祭和赎罪祭，(参来十19～20，)并藉着吃我们献上之基督其中归与我们的那一分。（约六57。）因此，在香坛祷告，乃是在基督里并同着在我们里面作为加力之生命供应的基督祷告。这样的祷告实际上乃是基督在我们里面祷告。

30:7　亚伦要在坛上烧馨香的^1香；每早晨他^2收拾灯的时候，要烧这香。

【注1】　烧香预表祷告。（诗一四一2，路一10～11，启八3～4。）香预表复活并升天的基督。（见本章35注1与启八3注4。）因此，烧香乃是祷告基督，在基督里并与作香的基督一同祷告。这种祷告是代求的祷告，不是为自己祷告，乃是为着神圣行政的完成，为着神供应之恩典的分赐，并为着众召会和众圣徒祷告。这样的祷告对神乃是馨香的香─这种祷告成就神的定旨，满足神的愿望，并使神心喜悦

【注2】　或，修剪。

30:8　黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。

30:9　在这坛上不可献上^1别的香，不可献^2燔祭、2素祭，也不可浇上^2奠祭。

【注1】　在预表上，献上别的香乃是祷告不是基督或与基督无关的事物，（参7注1，）用凡火（利十1）乃是用没有受过十字架对付的动机祷告。（参35注2。）

【注2】　这些祭表征钉十字架并受审判的基督，应当在外院子的燔祭坛献上。在香坛上，惟有复活并升天的基督作为香，蒙神悦纳，别的都在禁止之列。

30:10　亚伦一年一次，要在坛的四角上为坛^1遮罪；他一年一次，要用遮罪之赎罪祭的^2血，为坛遮罪，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前乃为至圣。

【注1】　见利十六与注。

【注2】　香坛与燔祭坛是藉着赎罪祭的血（利四7）以及外院子祭坛上焚烧的火（利十六12～13）联结起来的。这指明我们要在香坛祷告，首先必须有在燔祭坛的经历─经历血解决我们罪和过犯的难处，并经历火焚烧我们、了结我们、且将我们消减成灰。然后我们必须到陈设饼的桌子那里，享受基督作我们的生命和生命的供应（与我们天然的行为相对），到灯台那里蒙基督作我们的光（与我们天然的光相对）光照，并到约柜那里摸着基督作神的见证（与我们整个天然人作幔子相对）。我们经过外院子、圣所、至圣所一切站口之后，就不再是天然的人，乃是团体基督的肢体，够资格与作为香的基督（与我们天然的美德相对）一同在香坛代求。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十篇　金香坛（四）

与基督和教会有关的祷告

严肃的禁止

可悲的光景

两座坛如何联结

藉着抹油

藉着赎罪祭的血

藉着焚烧祭物的火

作诗之人对两座坛的珍赏

在我们经历中的两座坛

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第一百五十篇　金香坛（四）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节；出埃及记三十章二十六至二十八节。

在前面的信息里，我们强调与金香坛有关的三件要紧的事。首先，我们祷告的时候，必须在帐幕里面，帐幕就是表征道成肉身的神。其次，我们要在香坛那里祷告，就必须先吃圣别的食物，就是我们的一分祭物，来把我们充满，并使我们饱足。第三，我们祷告的时候，应当把香献给神。如果我们对这些事有清楚的看见，我们的祷告生活就定规会有革命性的改变。我们在祷告中就不会被物质的需要或私人的事情所占有，反而会为着神目的的执行、神圣行政的实行、神供应恩典的分赐来祷告。

与基督和教会有关的祷告

今天基督徒常常引用马太六章三十三节；“你们要先求祂的国和祂的义；这些东西都要加给你们了。”这指明如果我们寻求神的国和神的义，凡我们所需要的─食物、衣服、住屋─都要加给我们了。这表明我们在祷告中不需要被衣、食等事情所占有，反之，我们该为神的国祷告。

今天神的国是什么？神的国就是教会。但教会是什么？教会就是基督。所以寻求神的国就是寻求基督与教会。

照马太六章三十三节来看，我们也该寻求神的义。神的义是什么？神的义就是基督藉着教会得了彰显。因此，寻求神的国和神的义，就是寻求基督与教会。我们的祷告该与神的国和神的义有关，就是与基督和教会有关。

可悲的是许多基督徒晓得如何为更好的工作、更宽敞的房子或旅途平安而祷告，却不晓得如何为基督或教会祷告。有些人为教会祷告，但他们不是直接为着教会祷告，而是为着与教会有关的事业而祷告。我们该忘掉这样的祷告，并为着基督与教会祷告。有些基督徒听见这段论到他们祷告生活的话，也许会说：“这话甚难，你好像把我所有的祷告都夺去了。听了这些话以后，我不晓得要怎样祷告了，不论我想怎么祷告，好像都不对。”

严肃的禁止

我鼓励你再去读这段话。我们应当在金香坛上烧香，不过有一个严肃的禁止：我们不可烧异样的香。惟有复活并升天的基督才是蒙悦纳的，别的东西都是在禁止之列。我们不该烧异样的香，甚至在祭坛上蒙神悦纳的，也不该在香坛上焚烧。这意思是说，我们不该在香坛这里献上钉十字架并受审判的基督。反之，我们该把复活并升天的基督当作香焚烧，我们在香坛这里必须把这样一位活的基督当作香来献给神。

如果有些圣徒要我告诉他们要怎样祷告，我不会这么作。如果我告诉你如何祷告，而你照样祷告的话，这样的祷告仍然不是基督。也许你的措辞正确，但你的祷告还是在神以外。你不会在神里面、在神居所的中心里祷告。不但如此，你祷告的时候，也没有内里的满足或内里的加力。这意思是说，你祷告的时候，没有神在你里面祷告。当我们祷告的时候，必须在神里面祷告，并与在里面加力量给我们的神一同祷告。然后我们必须把基督献给神，并向神祷告基督。

可悲的光景

如果你和我同住几天，你就会晓得，许多时候我是个不快乐的人。今天基督徒的光景令我非常伤痛。看看你周围的人在作些什么？他们对神的经营知道多少？他们的光景实在可怜！主耶稣的再来已经迟延了将近两千年。当然，在祂看来两千年就如两天一样。在我们看是漫长的时间，但在祂看，却是短暂的时间。从主的眼光看来，二百五十年就像六小时─四分之一天。彼得说，在主千年如一日。（彼后三8。）同样的原则，彼得越过千年国度，直接说到永世里的新天新地。（彼后三13。）这表明在主千年也不算长。但就我而论，主的回来好像已经耽延了好久好久了。

今天谁在祷告，求神将祂的恩典分赐到人的里面呢？谁是这样祷告，好推动神权柄的宝座来审判这世代呢？基督有许许多多的香，但有资格接受基督之香的祷告在哪里呢？基督能够把祂的香加到你的祷告里吗？恐怕我们有资格加上基督之香的祷告太少了。因此，要紧的是要看见，就我们的祷告生活而论，基督乃是帐幕，基督是献上的食物，基督也是香。

两座坛如何联结

藉着抹油

照圣经来看，两座坛是联结的。出埃及记三十章二十七节和二十八节说，香坛和燔祭坛都要抹上圣膏油。帐幕和帐幕的器具抹油以后，两座坛也要抹油。出埃及记三十章二十六至二十八节说：“要用这膏油抹会幕和见证的柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。”（另译。）请注意这些经文里的顺序是帐幕、约柜、桌子、灯台、香坛和燔祭坛。因此，抹油把两座坛联结起来了。

抹油表征神的运行。所以根据神的运行，香坛和燔祭坛就联结起来了。抹油就是联结的元素。

藉着赎罪祭的血

这两座坛也是藉着赎罪祭的血联结起来的，这血是在赎罪日为着挽回或赎罪所献上的。赎罪日（我们喜欢译作挽回日）是每年一次的，这一天要献上顶重要的赎罪祭。赎罪祭的血流出以后，要把血从祭坛带到圣所里，抹在香坛的四角上。又要把一部分的血带到至圣所里，其余的血要倒在外院子的祭坛四围。这挽回之血也把两座坛联结起来。

藉着焚烧祭物的火

此外，这两座坛也是藉着在外院子里祭坛上焚烧的火联结起来的。倘若我们仔细地读旧约，我们就会看见，在香坛上不可用凡火烧香。反之。烧香只能用燔祭坛的火，这火是从天上降下来的，不是凡火。然而其它的火都是凡火。从神那里来的属天之火，用来焚烧燔祭坛上的祭物，也用来焚烧香坛上的香。由此我们看见，焚烧祭物的火也是把这两座坛联结起来的元素。

从燔祭坛那里有馨香之气升到神面前，从香坛那里也有馨香之气升到神面前。因此，由祭坛和香坛上的焚烧，都有馨香之气升到神面前，作祂的满足。然而，这两种焚烧有一个区别。祭坛上的焚烧是审判的焚烧，而香坛上的焚烧是悦纳的焚烧。

这两种焚烧和上升互相返照。尤其是燔祭坛的第一种馨香之气，在香坛的第二种馨香之气里面得着返照。由燔祭坛升到神面前的馨香之气，在由香坛升到神面前的馨香之气里面得着返照。在这两种馨香之气里面，有燔祭坛上基督之死的甜美，以及香坛上基督复活和升天的甜美。基督在祂复活和升天里的馨香之气，乃是叫我们得蒙悦纳。藉着这三种元素─抹油、血、火─两座坛就联结起来了。

作诗之人对两座坛的珍赏

因着两座坛是联结的，作诗之人就把它们相题并论：“万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的坛（复数）那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝。”（诗八四3，另译。）作诗的人以写诗的方式，表达对两座坛的珍赏。特别有趣的是，我们晓得神的居所里面还有其它的家具和器具，就如约柜、桌子、灯台，但作诗之人最珍赏的乃是两座坛。

麻雀和燕子是表征我们这些软弱、微不足道的人类。主耶稣说，两个麻雀卖一分银子。（太十29。）然而，我们这些脆弱如麻雀的人，在主的坛（复数）那里却能为自己找着房屋。不但如此，我们这些如燕子的人，也能在坛那里找着菢雏之窝。

不会合式珍赏诗篇八十四篇的人也许会希奇，麻雀和燕子怎么可能在主的坛哪里筑巢？这样来领会这篇诗的人会以为坛是孤立的，无人照料。然而，诗篇八十四篇非常甜美，它充满了对神居所的珍赏，尤其是对两座坛的珍赏。

这两座坛表征基督的死和祂的代求。祭坛是基督之死的坛，而香坛是基督代求的坛。我能作见证，这两座坛联结在一起，在我的经历中对我真是甜美。我就如一只麻雀或燕子在坛那里筑巢菢雏。

在我们经历中的两座坛

许多基督徒在经历中只有第一座坛，就是外院子里的祭坛。这意思是说，他们有十字架，却没有香坛。在我们的经历中，我们需要两座坛。

既然我们在研读出埃及记三十章所描述的香坛，我就有负担指出，我们不是仅仅在研读圣经或教人圣经，我们所论到的点都该应用到我们的祷告生活里。我们的祷告生活必须是在神里面，并且必须同着在我们里面作我们供应和满足的神。倘若我们要有正当的祷告生活，我们也必须把基督当作香来献给神。此外还有非常重要的一个点，就是要看见这样的祷告是与钉十字架的基督相联的。我愿鼓励你们在祷告中把这些事都带到主面前，求祂进一步来启示你们。

关于香坛的启示对我有极大的帮助，它常常支配我的祷告。但有时候因着环境，我的祷告他相当的天然。

愿主怜悯我们，叫我们看见正当而真实的祷告生活乃是在神里面，也需要神在我们里面；它与复活并升天的基督合而为一，这位基督乃是我们献给神的香；不仅如此，它还藉着血、火和馨香之气与钉十字架的基督联结。倘若我们有这样的祷告，我们就能过一种推动神行动的生活。这样的祷告支配了神恩典的经营以及祂权柄的行政。这意思是说，在香坛那里所献上的祷告支配了宇宙。这是一件极有意义的事，愿我们的眼睛被开启，得以看见这件事。

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经文及注解

出埃及记　出三十6～10

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:6　要把坛放在见证柜前的幔子外，对着见证柜上的遮罪盖，就是我要与你相会的地方。

30:7　亚伦要在坛上烧馨香的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。

30:8　黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。

30:9　在这坛上不可献上别的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。

30:10　亚伦一年一次，要在坛的四角上为坛遮罪；他一年一次，要用遮罪之赎罪祭的血，为坛遮罪，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前乃为至圣。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十一篇　金香坛（五）

代求的基督

一个深奥的观念

血与火

减少成灰

我们的行为、眼光、美德

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第一百五十一篇　金香坛（五）

读经：出埃及记三十章六至十节，二十六至二十八节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节。

代求的基督

在旧约里，最深的预表也许就是出埃及记三十章里的香坛。即使我们照着表面来看一下这个预表，我们也会了解这个预表与祷告有关。不论在旧约里，或是在新约里，献给神的香都是表征我们向祂的祷告。所以我们读圣经的时候，就能晓得金香坛定规是在一些方面与祷告有关。

倘若我们更深地探讨这件事，我们就会看见，事实上香坛不是说到我们的祷告，而是说到基督的祷告，因为香坛就是基督身位的预表。香坛预表基督这个人，不是预表祂的祷告。香坛是表征基督在祷告，基督在代求。

个别的基督复活以后，尤其在升天以后，就成了团体的。因此今天在神面前，不仅个别的基督在代求；团体的基督，元首同身体，也在代求。元首基督在天上代求，而身体教会在地上代求。所以代求者不仅仅是基督自己，更是基督同着祂的身体。如果我们明了这一点，我们就会看见香坛所表征的乃是极其深奥的事。

一个深奥的观念

如果你参考第一百四十七篇所附的图表，你就会看见香坛位于帐幕里面。然而，第一座坛─燔祭坛，是在帐幕外面，在外院子里。香坛的意义比燔祭坛的还要深。我们已经指出，帐幕清楚而明确地表征我们能够进入的神自己。此外，香坛既然在帐幕里面，凡要在香坛那里祷告的人，定规是在帐幕里面。这里的观念很深。我们说香坛的意义很深奥，原因就在这里。在本篇信息里，我们要尽力说到与这坛深奥意义有关的一些细节。

帐幕和外院子有两座坛：金香坛和燔祭坛。帐幕里的香坛是为着祷告，而外院子里的燔祭坛是为着献祭。

假设一个罪人到外院子的祭坛来献赎罪祭或赎愆祭，这样的人岂不会祷告吗？不错，他的确会祷告。然而那样的祷告─在外院子的祭坛所有的祷告，是肤浅的，因为它是在神以外献上的。这不是在神里面献上的祷告。今天许多基督徒只晓得这样肤浅地祷告，他们只晓得根据基督在十字架上所流的血来祷告。很少基督徒懂得如何在香坛那里献上祷告。

在第一座坛祷告的基本条件或要求，乃是献上基督作我们的代替，或是为我们的罪作赎罪祭，或是为我们的过犯作赎愆祭。这意思是说，我们凭着钉十字架的那位来祷告，祂为着救赎我们而流出血来。如果我们的祷告不往前迈进一步，我们能够向神祷告，但我们不是在神里面祷告。向神祷告是一回事，而在神里面祷告就深得多了。我们都必须看见这是一件极其要紧的事。

我盼望我们在本篇信息里能够看见更深的事，经历上的事。我不愿仅仅在道理上来看香坛，本篇信息也不仅仅是出埃及记三十章的查经。所以我盼望主给我们看见与金香坛有关更深奥的事。

我年轻的时候，参加过南浸信会、中国长老会、弟兄会。我到那些地方去的年间，听见许多的祷告含有“藉着主耶稣的宝血”这句话。但我不记得曾经听见一个祷告结束于“在主耶稣的名里”这句话。那些祷告是在外院子的祭坛献上的，不是在香坛献上的，因为那样祷告的人，在祷告生活上相当肤浅。他们还没有进入更深的生命或内里的生命中。藉着基督在十字架上所流的血来祷告是肤浅的，但在香坛那里的祷告却是深奥的。

血与火

香坛主要是藉着赎罪祭的血与燔祭坛相联结。首先赎罪祭的血在外院子的祭坛那里流出来，然后血被带到香坛并洒在坛上，其余的血要倒在燔祭坛脚那里。因此，救赎的血把两座坛联结起来。这表明在香坛那里献给神的祷告，应当根据第一座坛的经历。我们一旦经历了第一座坛，就会有根据、有标准、有立场，来到第二座坛祷告。

这两座坛也是藉着火联结起来的。在外院子祭坛上焚烧的火，要用来焚烧帐幕里香坛上的香。因此，这两座坛是由血与火联结起来的。

血表征我们的罪与过犯都受了对付。罪已经除去了，过犯也已经被担当了。血向我们证实了这件事。在这件事上，没有留下什么给我们去作。血已经解决了罪与过犯的难处。

减少成灰

然而火表明什么呢？火表明凡我们所是的都必须减少成灰。我们必须被焚烧，以致成灰。

有些基督徒，尤其是我们在主恢复里的人，常常说到天然。只有一条路叫我们不天然，那条路就是把我们焚烧成灰。如果你没有被焚烧，你就还是天然的。假设你面前有一张木桌，这张桌子就是个天然的形态。但我们把这张桌子焚烧成为一堆灰烬的话，它就不再是天然的了。这说明了一个事实：当某件东西焚烧成灰时，它就不再是天然的了。

我不是凭自己妄言，所有在基督里的信徒都必须成为灰烬。这是主的愿望，不是我的愿望。有些人听见主耶稣要把我们焚烧成灰，也许会说：“基督是因着焚烧被减少成灰的一位，祭坛上的火是焚烧祂，不是焚烧我。”然而我们必须记得，照着预表来看，献祭的人要按手在祭牲的头上，因而与祭牲联合。这意思是说，祭牲包含了献祭的人。当基督在十字架上死了，我们也在祂里面死了，因为我们包含在祂里面。至少可以说，当我们相信祂的时候，我们就按手在祂身上。相信基督就是按手在祂身上。因此，我们既然与那位被焚烧成灰的基督合而为一，我们也就被焚烧成灰了。

有些人也许会问：“如果我们被焚烧成灰，我们怎能活着呢？”保罗在加拉太二章二十节答复说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的。不再是我，乃是基督在我里面活着。”基督的死带来了复活。如今我们在基督里，就在复活里，并且现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。然而，对大多数的基督徒来说，加拉太二章二十节不过是个道理。他们在实际上没有多少的经历。

在前面的信息里我们曾指出，由赎罪祭能够看见三样东西：血、灰以及升到神那里去的馨香之气。血和灰与我们有关，而馨香之气是为着神的满足。感谢主，今天我们有血作表记和证实，说出我们的罪与过犯都受了对付。我们也有灰作为我们已经被钉十字架，被了结的表记。当我们成为灰时，我们就不再是天然的人了。反之，我们是被钉十字架、被了结、被焚烧的人。我们不再是天然的人，我们已经成为一堆灰烬。然而，对我们大多数的人来说，这仅仅在道理上是这样，在经历上却还没有成为事实。因此我们必须往前，真有被减少成灰的经历。

可惜许多基督徒只知道十字架上所流的血，他们不晓得十字架那里也有火。在这些信徒身上有血，但没有灰。他们还是天然的，没有经过焚烧。他们实在还没有成为灰。那么这样的信徒怎样才能在帐幕里的金香坛哪里祷告呢？答案乃是说，他们根本不可能在那里祷告。

我们相信主耶稣，向神承认我们的罪时，就是向神祷告。但我们是在第一座坛那里肤浅地祷告。因我们只是为着自己祷告，这种祷告就不能当作代求。这乃是为着我们的光景而有的个人祷告，不是为着别人而有的代求。在第一座坛无法代求；代求必须在第二座坛。但谁能在第二座坛祷告呢？凡在第二座坛祷告的人首先必须被焚烧成灰；也就是说，他们必须不再是个天然的人。凡要在香坛那里祷告的人都必须成为一堆灰烬。

如果我们进到帐幕里，我们不能直接到香坛那里去。我们已经指明，首先我们必须到陈设饼桌子面前，然后到灯台那里，以后就到至圣所里见证的柜面前。那时我们才预备好在香坛面前来代求。

我们的行为、眼光、美德

我们的行为与基督作生命（陈设饼桌子上的饼）相对，我们的眼光与基督作我们的光（灯台）相对，我们的美德与基督作我们献给神的香（香坛）相对。我们的行为、眼光和美德加在一起就等于我们天然的人，这个天然的人与作神见证（约柜）的基督相对。如果我们成了一堆灰烬，我们还会有天然的行为、天然的眼光、天然的美德吗？当然没有。一堆灰烬里什么行为、眼光或美德都没有。一堆灰烬有什么？什么都没有。被减少成灰就是被减少成为无有，成为零。

只要我们以为自己是什么，我们就不是在帐幕里面，而是在帐幕外面。你记得帐幕表征什么？帐幕乃是表征道成肉身的神。因此，在帐幕里就是在神里面。现在我们必须晓得，在神里面的条件乃是要成为无有。我们惟有先成为零，才能在神里面。因这缘故，我愿强调这个事实：如果我们一直认为自己是什么，就不是在神里面。但我们一成为无有，就有资格在祂里面了。

我们怎么晓得自己仍旧是什么，还没有成为无有呢？因我们还有天然的行为、天然的眼光或看法，以及天然的美德。比方说，一位弟兄也许以为自己非常和蔼亲切。尤其是结了婚的弟兄，会以为自己要比妻子和蔼得多。但在帐幕里香坛面前祷告的人，对自己就不会有这种想法。在帐幕里金香坛面前祷告的人，乃是一个成灰的人。这意思是说，他不再有自己天然的美德；他天然的行为和天然的眼光也随着天然的美德成为灰烬。

倘若我们还有自己的行为、天然的举止，我们就不会享受基督作我们的饼，我们也无法享受祂作生命的供应。让我向你们保证，我在这里所说的不仅仅是道理，而是我由经历中所学习到的东西。我由经历中晓得，每当我坚持天然的行为，我就没有享受基督作我生命的供应。

我也由经历中晓得，如果我仍然觉得我对事情有自己的眼光、自己的看法、自己的知识，我就没有基督作我的光，我也无法经历祂作我的灯台。当我不再有任何天然的眼光时，我才能经历基督作我的灯台。

别人问我们的问题常常在我们天然的眼光、看法、知识上试验我们。假设你到我这里来问到某位弟兄或某个教会的光景，你的问题就会试验我，我的答复也会指明我还有没有天然的眼光。倘若我持守自己的看法、眼光、知识，基督就不会成为我的灯台。但如果我没有天然的眼光，没有天然的看法，基督在我的经历中就会非常实际地成为我的灯台，祂会成为我的光。然后我就有神圣的光来代替天然的眼光。我会有属灵的光，这光就是基督自己。

我们有太多的时候按着自己天然的眼光来看弟兄、看教会。但有些时候，我们不是凭着天然的眼光，而是凭着基督作我们的光来看事情。在第二座坛那里祷告、代求的人，乃是有属灵之光代替天然眼光的人。

此外，凡在香坛那里代求的人，都有基督作他的香；他不再有天然的美德。对于这样的人，基督乃是一切。基督是他生命的供应，叫他有正当的行为；基督是他的光，叫他有真正的视力；基督也是他的美德，叫他有馨香之气升到神面前。这就是能在香坛那里祷告的人。

我们在第一座坛─外院子的燔祭坛─那里所祷告的，无一能成为代求。然而凡我们在第二座坛─帐幕里面的金香坛─所祷告的，都是代求。在第二座坛那里，我们没有为自己祷告多少。反之，我们为神的经营祷告，为神的分赐祷告，为神的行动祷告，为神的恢复祷告，也为众教会和众圣徒祷告。我们自自然然就这样来代求。

我们在第一座坛祷告的时候，难得不被自己或自己的光景所霸占。然而，我们在第二座坛祷告的时候，却难得被自己所霸占。在香坛那里所献上的祷告不包含己，原因乃是我们要在香坛祷告，首先就必须成为灰烬。要在第二座坛代求，首先就需要把我们减至无有。反之，在第一座坛祷告的人常常为自己向神呼求。他们也许呼求主，要得祂的怜悯，并求主在各样的事上帮助他们。我们在第一座坛祷告的时候，很难在自己以外。在第一座坛的祷告满了自己，但我们来到第二座坛的时候，已经历了十字架、桌子、灯台、约柜。因我们经历了桌子，就不再有天然的行为，反倒有基督作生命的供应。因我们来到灯台面前，就不再有天然的眼光，反倒有基督作我们的光。

现在我们必须看见我们来到约柜面前所经历的。约柜表征基督是神的见证，与我们天然的人相对，我们天然的人是由分隔圣所与至圣所的幔子来表征。我们必须牢记，幔子就是我们天然的人，这幔子与约柜相对。我们天然的人是由我们的行为、眼光和美德组成的。这天然的人就是幔子，与作神见证的基督相对。

从前你晓不晓得遮盖约柜的幔子与约柜相对，而且幔子是表征你天然的人吗？这里有四件事：天然的行为、天然的眼光、天然的美德，以及这三件事的组成，就是我们天然的人。

让我们假设这里有一位举止如绅士的弟兄，他真是一个好丈夫，也是一个好父亲。此外，他还有天然的眼光，而且知识似乎也很渊博，他也满了美德。许多人会认为这样的弟兄是个杰出的基督徒，因他满了好的行为、眼光和美德。然而，这样的基督徒完全是天然的；他照着天然的人而活。结果他就无法在帐幕里面，到香坛面前祷告。只要他自认为是个好人，他就远离了帐幕。很肯定的，他不在神里面。

这是我经历了多年才晓得的事。三十年前我无法释放这篇信息，因为那时我从经历中所学习的还不够。我所听见有关香坛的教训不过是道理的。我已经表明，我所关心的，不是仅仅在道理上来讲论香坛。我的负担乃是要看见香坛在经历上所预表的。

香坛所预表的非常深奥。它表明我们若要在香坛面前代求，就必须成为灰烬；也就是说，我们必须成为无有。倘若我们已经成了灰烬，我们就没有天然的行为、天然的眼光或天然的美德。我们没有天然的行为来取代基督作我们生命的供应，没有天然的眼光来取代基督作我们的光，也没有天然的美德来取代基督作我们的香。这意思是说，我们不再是天然的了。因此在我们身上没有幔子，我们有约柜来取代幔子，就是有基督作为神的见证。结果，我们就有资格在香坛那里代求。我们已经过了帐幕的各个站口，如今可以到金香坛面前来祷告、来代求了。

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经文及注解

出埃及记　出三十6～10

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:6　要把坛放在见证柜前的幔子外，对着见证柜上的遮罪盖，就是我要与你相会的地方。

30:7　亚伦要在坛上烧馨香的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。

30:8　黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。

30:9　在这坛上不可献上别的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。

30:10　亚伦一年一次，要在坛的四角上为坛遮罪；他一年一次，要用遮罪之赎罪祭的血，为坛遮罪，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前乃为至圣。

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出埃及记生命读经

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第一百五十二篇　金香坛（六）

在代求上与基督合一

神圣旅程的目的地

我们这个人由我们的祷告显明出来

异样的香

凡火

天然的祷告

神所渴望的

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第一百五十二篇　金香坛（六）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节。

我们经过燔祭坛、桌子、灯台、约柜以后，就到达金香坛面前。我们来到这座坛面前，独一的喜好、惟一的兴趣，就是祷告。

在代求上与基督合一

我们在香坛面前会献上怎样的祷告？我们会献上私人的祷告或个人的祷告吗？不，我们在香坛面前所献上的祷告乃是代求的祷告。每当我们在香坛面前开口祷告的时候，我们所发出的祷告不是私人、个人的祷告，而是代求的祷告。在这里我们对自己、对自己的利益不再有兴趣，我们不是顾虑自己，为自己祷告，而是为别人代求。那时候，我们在经历中就真是基督的肢体，真是身体基督、团体基督的一部分了。不但如此，那也是我们在基督代求的职事上与祂配合的时候。祂以一种方式代求，我们就按祂代求的方式来与祂配合。这意思是说，我们在代求的祷告中来实现祂的代求。真奇妙！在这里我们真与主是一。

神圣旅程的目的地

在外院子的燔祭坛那里有一种的深奥，在桌子、灯台、约柜、香坛那里有另一种的深奥。所以和帐幕、外院子有关的，至少有五种深奥。在神看来，今天少有信徒在香坛面前祷告，原因乃是他们没有经历这一切的深奥。正如我们已经指出，在第一座坛祷告的人也许很多，在第二座坛代求的人却不多。

我们要在第二座坛祷告，首先就必须经历燔祭坛。我们经历燔祭坛的时候，必须对于血和灰有完全的体认。然后我们必须继续经历桌子上的饼，这饼表征基督作我们生命的供应。此后我们往前到灯台那里，这灯台表征基督作我们的光。接着我们到约柜面前，这约柜表征基督是神的见证。这见证与我们天然的人相对。我们经历了第一座坛、桌子、灯台、约柜以后，就可以来到香坛面前，并且留在那里。

我们一旦到达香坛跟前，我们就该留在香坛这里，比在外院子或帐幕其它的地方留得更久。在这里我们必须祷告再祷告。这座金香坛是神圣旅程的目的地。这段旅程开始于外院子的祭坛，经过桌子、灯台，约柜，终止于香坛。因为神圣的旅程停在这里，我们就必须留在这里祷告。

你祷告的时候是在哪里？你也许会说，你在神里面。然而这个答复太笼统了。你必须指出一个特定的地方来。当你在神里面的时候，你留在哪里？你是留在桌子面前吗？还是留在灯台或约柜面前？花时间在桌子、灯台、约柜面前的确不错，但我们不该留在这些地方，因为这些地方不是我们的目的地。我们的目的地乃是香坛。因着香坛是我们的目的地，只要我们一到达那里，我们就该一直留在香坛那里祷告。

你经历了更多以后，就会更完全领会我所说的。然后按着你所经历的，你会说同样的话。你会宣告说：“我经过了第一座坛、桌子、灯台、约柜以后，现今在香坛面前为着神的权益、为着众教会并众圣徒代求。”如果我们留在香坛面前，然后在基督里并同着基督，我们就会有些东西升到神那里去。这就是我们的祷告。

我们这个人由我们的祷告显明出来

我们的祷告代表我们自己，在第一座坛和第二座坛的祷告都是如此。凡我们所祷告的，就代表我们。我们有怎样的祷告，决定于我们是怎样的人，因为我们的祷告把我们这个人显明出来了。假设有个小偷祷告，当然他的祷告会表明他是怎样的人。保罗祷告时，他祷告的方式就代表他这个人。照样，主耶稣献给父神的祷告，就表明主是怎样的人。这个原则，我们没有一个人能例外。我们祷告的方式就显明我们的所是。

在第一座坛我们无法有代求的祷告。我们无法有这样的祷告，原因是我们还不是献上代求祷告的人。到这里，你只到达第一座坛。你必须彻底去经历它，然后继续到桌子、灯台、约柜面前。等你到了第二座坛，你才能成为献上代求祷告的人。我们到达香坛，就表明我们经历了第一座坛、桌子、灯台、约柜，并且到达了我们的目的地。

异样的香

我们在香坛面前祷告时，我们的祷告既没有异样的香，也没有凡火。倘若我们被主点活过来，我们就会晓得，许多基督徒以异样的香或凡火来祷告。神要我们以基督作我们的香来祷告。这意思是说，我们应当与基督一同祷告，不该以异样的香来祷告。

你知道异样的香是什么？凡我们所祷告的事物，不是基督或是与基督无关的，都是异样的香。在神看来，这种祷告是异样的，其中含有异样的香。

有些人听见“献上异样的香，就是祷告基督自己以外的事物”，也许会问说：“你的意思是说，我们不该为着婚姻生活或家庭生活祷告吗？难道我们无须为着实际属人的事务来祷告吗？”我不敢擅自告诉你该为什么祷告。然而我能说，你必须问问自己，你所祷告的事情有多少是与基督有关？如果你这样来思想你的祷告生活，你就会发现你的光景到底怎样。你会晓得你为婚姻生活的祷告与基督毫无关系。因此，那些祷告都是异样的香。

不过我愿指明，我不是说我们不该为着个人事务或所需要的物质东西来祷告。我的点乃是说，我们要问问自己，我们的祷告有多少与基督有关。这个问题乃是一个试验，要显明我们所祷告的是真实的香，还是异样的香。

凡火

凡火是什么？照预表来看，任何的火，别于燔祭坛上焚烧的火，就是凡火。在外院子里祭坛上焚烧的火，是从天上降下来的。这火从天上降下以后，就在祭坛上不断地焚烧。香必须由来自第一座坛上的火焚烧。如果你用其它的火来烧香，那就是凡火。

有了凡火，就是我们里面有了某种天然的动机，没有受过十字架的对付。凡没有受过十字架对付，却推动我们来祷告的东西，都是凡火。如果我们看见这一点，我们就会晓得，许许多多的基督徒都是被天然的动机所推动而祷告的。他们的动机从来没有被十字架摸过，结果他们就是以凡火来祷告。

祷告与基督无关的事物就是异样的香，带着没有受过十字架对付的动机来祷告，就是有了凡火。在我们的祷告中，我们也许会用凡火献上异样的香。如果我们看见异样的香和凡火的意义和严重性，我们就会承认，以往许多的祷告是受天然的动机所推动的。我们也会看见，我们许多的祷告与基督毫无关系。此外，我们会晓得，当我们祷告的时候，我们自己常常不是在神里面，反倒在祂以外。我们的祷告表明我们不是在神里面。我们是在神里面，还是在神以外，由我们祷告的方式就表明出来了。我们的祷告总是说出我们的光景到底怎样。

天然的祷告

最近一位弟兄对我说：“李弟兄，你把关乎神经营的真理服事给我们，夺去了我们的天堂，现在你好像又要来夺取我们的祷告。”就一面说，我们天然的祷告都必须被夺取、被剥夺。也许在将来的聚会中就不会有这么多天然的祷告了。就这面说，我们中间的祷告可能会比较少。

我年轻的时候，很欣赏叨雷（R. A. Torrey）所著“如何祷告”这本书。我很宝贝这本书，把它读了好多遍，并且将我所读的付诸实行。早期这本书的确帮助我来祷告。如果我记得不错的话，它告诉我们说，祷告必须先认罪，然后才能够祷告。然而这不过是来到第一座坛。经过多年的经历以后，最终我才明了这本论祷告的书是初步的。然后我阅读其它论到祷告的书籍，尤其是慕安得烈（Andrew Murray） 所著的“和基督学祷告”，这是论祷告最深的一本书。然而这本书没有给我的灵多少帮助。

我们无须阅读论如何祷告的书籍，只要把这些论到香坛的信息消化就够了。我无法告诉你如何祷告，但我向你保证，如果你为着这些论到香坛的信息祷告，并且付诸实行一段时间，你在祷告的事上，就会成为不同的人。

以往我们的祷告相当天然、宗教。我必须承认，我也以天然、宗教的方式来祷告。在试炼、艰难的时候，无论谁都会祷告神、呼求神。但是人祷告多半是在哪里祷告？当然，他们不是在帐幕的外院子里，更不是在帐幕里面了。

神所渴望的

神所渴望的乃是在香坛那里的祷告。我们已经指出，这样的祷告是代求的祷告。每当我们在香坛那里开口祷告的时候，我们的祷告不是为着自己，而是为着神永远的计划，为着祂的恢复，为着祂的行动，并为着祂所有的教会。我们的祷告会说出我们在那里，以及我们是谁。

在这些信息里，我们说到一些与祷告生活有关更深的点。我们都必须实行这些真理。如果我们晓得我们无须形式地祷告，无须献上天然、宗教的祷告；这会帮助我们祷告得更多。反之，当我们到达目的地─香坛─的时候，我们就会成为代求的人；我们会终日为着别人和主的权益而代求。这样的祷告乃是神所要的馨香之气。这种祷告能完成神的旨意，满足神的愿望，并使神心喜悦。我们这样祷告，就晓得我们是真与主是一了。我们藉着代求的祷告，就能在香坛那里与祂是一。

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经文及注解

出埃及记　出三十6～10

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

14　金香坛　三十1～10

30:6　要把坛放在见证柜前的幔子外，对着见证柜上的遮罪盖，就是我要与你相会的地方。

30:7　亚伦要在坛上烧馨香的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。

30:8　黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。

30:9　在这坛上不可献上别的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。

30:10　亚伦一年一次，要在坛的四角上为坛遮罪；他一年一次，要用遮罪之赎罪祭的血，为坛遮罪，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前乃为至圣。

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出埃及记生命读经

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第一百五十三篇　赎罪银（一）

关于赎罪银的问题

军事人口的调查

为着神的彰显争战

来到香坛为着神的权益代求

神在地上的行动

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第一百五十三篇　赎罪银（一）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十八章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

在本篇信息里，我们来到一个新的项目─赎罪银。表面看来，这很容易了解。实际上，赎罪银这件事并不简单。我们要看见与赎罪银有关深奥的真理，就必须找出出埃及记三十章在香坛的记载之后，紧接着题起这个项目的原因。

不论那一种著作我们要领会都必须考虑到上下文。如果我们要懂某一段，也必须晓得这一段的前后是说些什么，我们不该断章取义。我们来明白赎罪银的意义时，也必须遵守这个原则。

香坛和赎罪银的关系怎样，我们不容易懂。我们可以简单地说，它们之间的关系表明基督代求的职事是基于祂的救赎。然而连这个解释也很奥秘，难以领会，因为这个解释隐含了许多事情。所以我们必须找出香坛和赎罪银之间的关系。

关于赎罪银的问题

我们也要问，为什么在这个时候，以色列人需要赎价，或是说为什么他们需要赎罪银？他们不是已经蒙了救赎吗？不错，他们的确蒙了救赎。他们蒙了救赎，大约是在一年以前发生的。不久以前，以色列人因着逾越节的羊羔蒙了救赎，来到西乃山。既然以色列人已经蒙了救赎，为什么到了出埃及记三十章需要赎罪银，就很不容易解释了。

我得救不久以后，读到一篇文章说，赎罪银是基督救赎的一个预表。这是正确的；然而，这种领会很肤浅。赎罪银与基督的救赎有关，但为什么神的赎民进一步需要与救赎有关的东西呢？他们在埃及因着逾越节的羊羔蒙了救赎，还不到一年。为什么在这么短的时间以后，他们进一步又需要一些东西呢？

神的子民在埃及所蒙的救赎是藉着逾越节的羊羔完成的。羊羔被宰杀了，血涂在门框上。这样，以色列人就经历了逾越节，并且蒙了救赎。然而在出埃及记三十章，救赎与血无关，也与动物的生命无关。反之，在这一章里，救赎与一种矿物─银子─有关。

基督的生命有三种基本成分；动物的生命、植物的生命、矿物。基督是羊羔，这有动物生命的成分。基督也是小麦，这有植物生命的成分。此外，基督还是矿物，因为在祂有金、银、宝石。

为什么三十章里的救赎与动物生命的血无关，而与银子有关呢？有些人会说，银子是表征为着救赎我们所付的代价。照着他们的领会，出埃及记三十章的银子，是表征基督为着救赎我们所流的血，在神眼中的宝贵。基督为了救赎我们，付了极高的代价─祂自己血的代价。在神看来，这个代价是宝贵的，因而用银子来表征。然而，我们必须看见进一步的东西。

与赎罪银有关的另一个要紧问题是：为什么称赎罪银为举祭。十三节说到“这半舍客勒是奉给耶和华的举祭。”（另译。）十四节和十五节也把赎罪银称为举祭。（另译。）

我很高兴得知希伯来文在这里用的是举祭这个字。大多数的译本只用到祭物这个字，其余的则用“捐输”，就是蒙救赎的人付给神的东西。但这些译本没有指明赎罪银是一种举祭，然而达秘翻得很忠实，他在三十章十三节的新译用了“给耶和华的举祭”这个词句。此外，新美国标准本虽然在本文中用了“捐输”这个字，但旁注却说是“举祭”。我们有准确的翻译是很要紧的，不然的话，不妥当的翻译会成为厚厚的遮蔽，使我们看不见原文中的真理。

赎罪银，就是为着救赎我们所付的代价，确实是称为举祭。为什么称赎罪银为举祭，而不是赎罪祭呢？既然这件事与我们蒙救赎有关，好像就该是赎罪祭。我们必须了解，为什么把赎罪银当作一种举祭。

逾越节的羊羔乃是为着全体以色列人，包括男、女、老、幼在内。但在三十章里，赎罪银只为着二十岁以上的男丁。出埃及记三十章十四节说：“凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这举祭奉给耶和华。”（另译。）女人和所有二十岁以下的人除外，他们在这件事上没有分。为什么赎罪银只为着二十岁以上的男丁呢？这是另一个我们必须解答的问题。

出埃及记三十八章二十六节论到赎罪银，说：“凡过去归那些被数之人的，从二十岁以外，有六十万零三千五百五十人，按圣所的平，每人出银半舍客勒就是一比加。” 照这一节来看，赎罪银就是为着二十岁以上的六十万零三千五百五十个男丁所付的赎价。我们由民数记一章四十五节、四十六节晓得，这就是能够出去打仗的男丁人数：“这样凡以色列人中被数的，照着宗族从二十岁以外，能出去打仗被数的，共有六十万零三千五百五十名。”这些经文启示出，赎价是为着男丁而付的，这些男丁的人数就是能够编组成军的战士人数。

现在关于赎罪银有五个问题在我们面前。第一，香坛和赎罪银之间有什么关系？第二，以色列人已经在埃及蒙了救赎，为什么还进一步需要与救赎有关的东西？第三，为什么赎罪银被称为举祭？第四，以色列人在埃及因着逾越节羊羔的血蒙了救赎以后，到了西乃山，为什么用银子来描绘与救赎有关的东西，正如三十章所描述的？第五，为什么逾越节的羊羔是为着每一个人，而赎罪银却单单是为着二十岁以上的男丁？如果我们能够解答这些问题，我们就能透彻领会赎罪银了。

军事人口的调查

倘若我们照着这五个问题对这个项目作一次鸟瞰，我们就会看见，赎罪银不是为着全体以色列人的救赎，也不是为着所有普通百姓的赎价。赎罪银与逾越节的羊羔不同，羔羊乃是为着每一个人所付的赎价。我们已经强调过，所有的以色列人，从最小的到至大的，连男带女，在埃及都蒙了救赎。但就着三十章里的赎罪银而论，许多人都不包含在内。首先，所有的女人都不在内。再者，所有二十岁以下的男子也排除在外。因此，赎罪银只是为着二十岁以上的男丁；也就是说，只是为着那些能够出去打仗的人。

出埃及记三十章十二节说：“你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。”翻作“总数”的希伯来字也可译作“人口调查”。但这里的人口调查不是一般的或普通的，而是必须计算出那些能够编组成军的人数。民数记一章四十五节和四十六节说到那些能够出去打仗的人，而民数记二章三十二节说到诸营或军队：“这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。”“军队”这个词就是表征军旅。在三十章里被数的那些人，不但是能够出去打仗的，也是能够编组成为军队、成为诸营、成为军旅的人。首先，需要有那些能够出去打仗的人。其次，能够出去打的人还必须编组成为军队。出埃及记三十章的赎价不是为着一般的人，而是为着军队的。所以，这里的人口调查不是一般的或普通的，而是军事人口调查，与征召人进入军队有关。

为着神的彰显争战

当我们思想帐幕与桌子、灯台、约柜、香坛，以及外院子与祭坛、洗濯盆，我们也许会希奇，这些对象到底是为着什么。说帐幕、外院子以及一切有关的对象，目的是使神能够临到我们，叫我们能够接触祂并进到祂里面，并没有错；说这一切乃是为着叫基督作我们的享受，使我们能够经历祂，并藉着祂进到神里面，好成为在神里面，也有神在我们里面的子民，也没有错。但实际上，这是初步的领会。我们在神里面，以及神在我们里面，又是为着什么目的？也许你会说，为着神的彰显。不错，我们在神里面，神也在我们里面，这样我们就能够成为祂的彰显。然而，这么说会遗漏了一些东西，我们必须晓得是什么。

以弗所书论到教会是三一神的丰满。教会是三一神的丰满，意思就是说，教会是神的彰显。以弗所书论到教会是神的彰显，末了一点是什么？这一点启示在第六章，就是属灵的争战。照以弗所六章来看，教会必须是一个战士，与神的仇敌争战。

最近我们释放了好多篇论到教会聚会的信息。我们为什么聚会？有些人会说，我们聚会是为着彰显神，然而有许多仇敌─“迦南人”和“亚玛力人”─想要拦阻我们，使我们不彰显主。神吩咐以色列人进入美地，并杀尽所有的迦南人。这指明我们要彰显主，就必须与祂的仇敌争战。因着仇敌拦阻的策略，我们很难聚在一起彰显神。“迦南人”不愿让我们彰显神，他们尽力拦阻我们进入美地。所以我们必须宣告说：“迦南人阿，这地不是你们的，这是主的地，神已经把这地赐给祂的子民。”教会必须与空中一切邪恶的权势争战。

我们这些神的子民，已经蒙拣选作祂的产业。彼得前书二章九节说：“惟有你们是被拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入祂奇妙之光者的美德。”（恢复版。）神的选民怎样才能彰显神？以色列人蒙神拣选，作神在地上特别的产业，是要彰显神。但这些因着逾越节的羊羔蒙了救赎的以色列人，怎样才能彰显神呢。要成为神的彰显，他们就必须到西乃山，从主那里接受特别的教育。以色列人在西乃山受神训练，好成为祂的彰显。

来到香坛为着神的权益代求

以色列人要彰显神，首先就必须来到外院子的祭坛，承认他们的过犯与罪。他们为着里面的罪，必须献上赎罪祭；为着外面的过犯，必须献上赎愆祭。那么，赎罪祭和赎愆祭的血就会为他们打开进入帐幕的路。

在帐幕里，我们首先享受基督作生命的供应。陈设饼桌子上的饼表明神的子民应当不再凭着自己生活。反之，他们应当凭着基督作他们的生命和生命的供应而活。他们不该关心美好的行为、优雅的举止、天然的个性，因为神只在意基督。神关心我们吃基督、享受基督有多少。神的兴趣乃是我们活基督、彰显基督有多少，并到底有多少的基督组织到我们的全人里面。

神的子民经过陈设饼桌子以后，必须到灯台面前去蒙光照。你享受基督作你的光有多少？我们必须忘掉自己的知识、眼光、先见，并承认我们需要基督作我们的光。首先我们需要基督作生命的供应，然后需要基督作光来光照我们。基督作我们的光照与我们天然的见解、天然的眼光相对。

我们经历基督作光以后，继续进到至圣所里见证的柜跟前。然而，有一层幔子把至圣所与圣所隔开。这幔子必须裂开；不然的话，我们就无法进入至圣所来接触约柜。因此，约柜与幔子相对。

我们在已过的信息里已经指出，幔子表征我们天然的人，由我们的行为、眼光、美德所组成。如果把我们的行为、眼光、美德摆在一起，这就是我们天然的人。这天然的人就是己，也是肉体。这就是我们与神之间的幔子。这幔子必须从上到下裂开来。一旦幔子裂开了，我们也进到至圣所里接触约柜，我们就经历了基督作我们的见证。

我们经历基督作我们的见证，就有资格来到香坛面前。金香坛是我们的命定，也是我们的目的地。我们在香坛哪里该作什么？我们必须祷告。然而，我们不该为着自己和自己的利益祷告，而该为着神的行动和神的权益祷告。为着神的行动和神的权益祷告，就是代求的祷告。神的选民经过外院子、圣所，以及至圣所的不同站口以后，就到达了目的地─香坛，为着神的权益代求。神的子民应当特别为着什么代求？他们必须为着神的行动代求。

神在地上的行动

帐幕表征神具体表现在祂的选民、祂所拣选的人里面。神具体表现在帐幕里面的目的何在？就是为着神在地上的行动。就这一点而论、今天与古时候的原则是一样的。所以要紧的是我们要看见，帐幕与有关的一切东西乃是为着神在地上的行动。

神有许许多多的仇敌。埃及人是神的仇敌，亚玛力人也是神的仇敌。我们读旧约就能看见，从埃及到迦南，神处处都有仇敌。甚至他自己的子民也可能成为祂的仇敌。今天也是这样。到底谁是为着神的？我们在自己里面也是神的仇敌。

因着这么多的仇敌，神就没有行动的自由。如果祂要到一个地方去，祂却没有高速公路，没有通畅的道路，因为仇敌想把道路阻塞了。然后，如果神想要往不同的方向行动，其它的仇敌也会尽力拦阻祂。神无论在那里都不受欢迎。哪么祂怎么办？神必须争战，好毁灭所有的仇敌。以色列人得了指示，不可怜悯迦南人，原因就在这里。反之，他们必须把迦南人灭绝尽净。

在以弗所书里我们看见，教会是神的丰满。神的丰满是什么？神的丰满就是神的帐幕，也就是三一神具体表现在祂的选民里面。照以弗所书来看，最终，教会、神的子民，应当是一个战士，不是与肉血的争战，乃是与空中执政的、掌权的争战。所以，以弗所书里教会的启示与出埃及记里帐幕的预表乃是一致的。

首先，需要帐幕作为神的具体表现。然后，神的选民必须经历帐幕的各个方面，直到他们到达香坛，为着神的权益和神的行动代求。神的子民尤其需要为着主军队的编组祷告，这支军队要为着神在地上的行动争战。香坛描述过后，紧接着题起人口调查和赎罪银的事，原因就在这里。事实上，三十章十一至十六节强调人口调查的事过于赎罪银的事。在十二节里，主吩咐摩西要按以色列人被数的，计算总数。这次数点百姓乃是为着军队的编组。

我们必须牢记，神的选民到达香坛的时候，乃是为着神的行动代求。这代求祷告的答应，需要军队的编组。倘若我们看见这一点，我们就会懂得香坛和赎罪银之间的关系。在香坛面前，我们为着神的行动祷告。这个祷告要蒙答应，必须计算那些能够编组成军之人的总数，好为着神在地上的行动争战。

在本篇信息里，我们刚刚开始说到赎罪银的意义。下一篇信息要接着这一篇，说到其它与赎罪银有关的要紧的事。

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经文及注解

出埃及记　出三十11～12及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

15　遮罪的银价　三十11～16

30:11　耶和华告诉摩西说，

30:12　你要按以色列人被数点的，计算^1总数；你数点的时候，他们各人要为^2自己把赎价给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。

【注1】　这是二十岁以上男丁的总数（14，民一2～3）─六十万零三千五百五十人，能够编组成军，为神在地上的权益争战。（三八26，民一45～46，二32。）只有这些人（女人或二十岁以下的人除外）够资格用遮罪银赎出。

帐幕表征神具体化身在祂的选民里面，为着祂在地上的行动，建造召会作祂团体的彰显。在香坛献上的祷告，是为着神的行动。这代求祷告的结果乃是数点神的百姓，组成军队，与反对神行动的仇敌争战，就是与美地居民所预表诸天界里执政的、掌权的争战。（见二三23注1。）当神有这样的军队，祂就能在地上为着祂的权益有所行动。因此，遮罪银和香坛有直接的关系。

【注2】　直译，他的魂。我们天然的人不够资格在神的军队中争战。因此，我们必须经历基督作遮罪银所表征的赎价。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十四篇　赎罪银（二）

祷告与军队的编组

逾越节的羊羔和赎罪银

迫切需要成熟

凭着在升天里宝贵的基督来争战

在香坛那里代求

教会仰赖经历基督作赎罪银

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第一百五十四篇　赎罪银（二）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十八章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

在前一篇信息里，我们开始查考三十章十一至十六节里的赎罪银这件事。出埃及记三十章十二节说，要按以色列人被数的，计算总数；而十六节说，要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用。我们已经指出，要明了赎罪银的意义，必须探讨几个要紧的问题。第一，香坛和赎罪银之间有什么关系？第二，既然以色列人已经蒙了救赎，为什么到了三十章还需要赎罪银呢？第三，既然救赎是藉着逾越节的羊羔完成的，为什么出埃及记三十章里的赎价与动物的血无关，而与银子有关呢？第四，为什么称赎罪银为举祭？第五，为什么赎罪银单单为着二十岁以上的男丁付出，而不是为着全体以色列人？

祷告与军队的编组

在第一个问题的解答里，我们已经看见，在香坛面前的祷告、代求乃是为着神的行动；神的行动需要一支能够为着祂的权益争战的军队；而为着祂军队的编组，就需要一次人口调查。由此我们便能懂得香坛和赎罪银之间的关系。我们能够了解，为什么香坛描述过之后，紧接着就题起赎罪银。香坛面前的祷告带进了数点以色列人的事，为要编组一支军队，来为着神在地上的行动争战。

假设以色列人中间还没有编组一支军队。若是没有军队，帐幕还可能行动吗？不，没有一支军队为着神的权益争战，帐幕就无法行动。根据民数记，数点二十岁以上的男丁，乃是为着军队的编组。后来，民数记称十二支派为军队，就是军旅。这表明每一支派都编组成一支军队。只有利未支派例外，因为利未支派是帐幕的军队。众支派都编组成为军队，目的乃是为着神的行动。

在出埃及记三十章里论到香坛的记载以后，紧接着说到人口调查和赎罪银的事。要把一只军队编组起来争战，就需要调查人口。在香坛面前的代求乃是为着神的行动。但神怎能在有许多仇敌的情况下行动呢？答案乃是：神藉着争战而行动。然而神的军旅在哪里？神的军队在哪里？这些军队定规是由神的选民编组成的。此外，只有满二十岁的男丁能有资格加入这支军队。这表明要把军队编组起来，许许多多神的选民必须成熟。

在一些国家里，要征召一定年龄的青年来当兵。然而，这种军事征召与救赎无关。青年人被征召服役，并不需要蒙救赎。但神的军队要编组起来，情形就完全不同了。神的军队要编组起来，是需要救赎的。你相信天然的人有资格在神的军队里吗？天然的人的确没有资格被征召加入这支军队。因这缘故，除了逾越节羊羔的血以外，还进一步需要赎罪银。

逾越节的羊羔和赎罪银

逾越节的羊羔和赎罪银之间有一个重要的不同。逾越节的羊羔完完全全是为着救赎的，对全体百姓都管用。但赎罪银应用到那些有资格编组成为神军队的人身上，才与救赎有关。如果有些神的选民不满二十岁，想要纳半舍客勒的赎罪银，因为他们年龄不足，还不够成熟，就没有资格纳赎罪银。然而，在逾越节的羊羔所完成的救赎上，年龄并不是一个因素。所有的以色列人；不论年龄大小，都有资格被羊羔所救赎，连才生的婴孩也有资格蒙救赎。有些圣经教师一直忽略羊羔的救赎和赎罪银在资格上不同。

迫切需要成熟

我们这些神的选民，不论年龄大小，从属灵上说，都已经蒙了救赎。然而我们必须问问自己，照着我们的成熟来看，我们属灵的年龄有多大？也许你属灵的年龄只有几周或几岁。在出埃及记三十章的时侯，以色列人的总数至少有二百万。但还不到三分之一，严格说来，只有六十万零三千五百五十人，有资格在神的军队里。三分之二以上的神的子民，包括所有的女子以及二十岁以下的男丁，在这次的军事人口调查中都不能被数点。

这件事属灵的意义乃是说，如果我们要在军队里为着神的行动争战，我们就必须成熟，我们必须长大，直到我们属灵的年龄满了二十岁。在香坛面前所献的代求就是为着这个长大成熟，使军队能够编组起来。香坛那里的代求愈多，神的子民就愈迫切需要长大。我们会愈过愈明了，我们迫切需要成熟。我们更多的人迫切需要长大，达到成熟，因而有资格组成一支军队。这样一支军队编组起来，神才能够为着祂的旨意在地上行动。离开了由成熟之人所组成的军队，神就无法行动。哦，神的选民必须长大！在香坛那里献给神代求的祷告正是为此！

姊妹们听见以色列人中间惟有男丁才能编入神的军队，不该感到失望。在属灵的经历中，男丁表征刚强的人。从属灵上说，今天有些姊妹也许是男丁，而有些弟兄在属灵上也许是女子。我们在属灵上是男的，还是女的，不在于我们是弟兄还是姊妹，而是在于我们在灵里是刚强，还是软弱。倘若你灵里刚强，你就是男丁。但如果你灵里软弱，你就是女子。我们中间有太多的人是女子，所以我们必须成熟。

凭着在升天里宝贵的基督来争战

让我们假定你是成熟的，能够在神的军队里。因为你属灵的年龄至少二十岁了，你就有资格列在那些能够出去打仗的人中。但这意思是说，你该直接去争战吗？当然不是。如果你想要直接去争战，你就会遭殃。出埃及记三十章十二节说：“你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。”我们要避免灾殃，就绝不该凭自己去争战。我们应当说：“在神的军队里我绝不凭着自己去争战，惟有在基督里并凭着基督，我才去。我有基督作我的半舍客勒，作我的赎罪银。祂是宝贵而有价值的。”如果我们要在神的军队里争战，我们就必须单单凭着这位宝贵的基督来争战。

赎罪银所预表的基督不是钉十字架的基督，不是作为赎罪祭和赎愆祭死在十字架上的基督。反之，赎罪银乃是举祭，表征复活并升天的基督，在天上的基督。照赎罪银的预表来看，我们所凭以争战的基督不是钉十字架的一位，而是升天的一位。也许你以前从来没有想过这件事，但这就是预表所呈现的图画。

此外，我们由经历中晓得，每当我们凭着自己，而不凭着基督作赎罪银去争战时，我们就会遭遇灾殃。这意思是说，在属灵的争战中有了灾难。然而，我们中间至少有些人有过这种经历，就是不凭着自己而凭着基督作赎罪银来打属灵的仗。他们凭着基督作举祭、作复活并升天的一位来争战。

凡是从事属灵争战的人都晓得，这场争战不是在地上打的。属灵的争战是在空中进行的。我们要从事这样的争战，就必须与升天的基督一同在诸天界里。我们必须与作举祭的基督一同在天上。我们在别处曾经指出，摇祭是表征复活的基督，而举祭是表征升天的基督。所以，举祭比摇祭更进一步；也就是说，升天的基督越过了复活的基督。在升天里，基督打败了祂的仇敌。

根据出埃及记和民数记的记载，惟有藉着军事人口调查，神的军队才能编组起来。神有了这样的军队，就能够为着祂的权益在地上行动。然而，我们在这军队里为着神的行动争战的时候，必须凭着复活并升天的基督争战，我们绝不该凭着自己争战。

在香坛那里代求

如果主的恢复要往前，许许多多的圣徒必须经历外院子和帐幕的各个方面。他们必须到祭坛那里，然后在圣所里的桌子面前享受基督作生命的供应。接着他们必须接受基督作光，并经历天然人的破碎，好得着约柜，就是基督作神的见证。最终，他们会到达香坛，并为着神的行动代求。

在主的恢复里，有些圣徒有过这种经历。他们能够在经历上领会我所讲论的。这些圣徒渴望留在香坛那里祷告。即使他们外面没有多少时间祷告，他们里面的灵却渴望留在香坛那里祷告：“主，我们为着你的恢复呼求你。主阿，向前吧！然而看看今天的光景─到处都有仇敌。主，你的见证在哪里？我们祷告，愿你的见证往前。”这就是在香坛那里所献代求的祷告。

我们到达香坛并留在那里一段时间以后，就无心为着房子、车子这些物质的东西来祷告。我们惟一的渴望就是为着主的行动祷告。我们会对祂在全地的见证有负担。我们会祷告说：“主，愿你的恢复往前。主阿，你在地上的见证如何？主，在欧洲、在南美往前。”也许我们很有负担为着主的行动祷告，以致无心为着私事祷告。我们会把这些事，包括身体的健康，都交在主的手中。即使我们外面为着私事、为着健康有些祷告，这些事却不是我们里面所真正关心的。我们里面深处所关心的乃是主的恢复、主的行动和主的见证。

在香坛那里代求的祷告，使神迫切要在祂的子民中间有一次人口调查，这样军队就能够编组起来，为着祂的行动争战。这意思是说，香坛那里的祷告导致军队的编组。不要以为这种领会是我想象出来的产品。这绝不是想象出来的，乃是对于属灵界之事的真实描述。在香坛那里祷告的结果，导致主对众教会的众圣徒作一次军事人口调查。祂到处数点祂的百姓。凡被数的人都是有资格出去打仗的人。然而，他们必须晓得，他们不能凭自己去争战；他们需要基督这升天的一位，需要在三层天宝座上面的基督。

教会仰赖经历基督作赎罪银

照三十八章二十五节来看，由被数点要编组成军队的男丁所收集的银子，“按圣所的平，有一百他连得并一千七百七十五舍客勒。”二十七节告诉我们，要用那一百他连得银子，铸造圣所和幔子带卯的座：“用那一百个连得银子，铸造圣所带卯的座，和幔子柱子带卯的座，一百他连得，共一百带卯的座，每带卯的座，用一他连得。”每一个带卯的座重一他连得，一他连得约等于一百磅。整个帐幕全仰赖这一百个带卯的银座。此外，帐幕里所有的柱子都有银柱顶，这些柱顶表征荣耀。出埃及记三十八章二十八节说：“用那一千七百七十五舍客勒银子，作柱子上的钩子，包裹柱顶，并柱子上的杆子。”钩子和杆子乃是为着把帐幕编织并连结起来。

这银子表征天上的基督是那些能够出去打仗的人所付出的代价。每一个地方教会都仰赖这位基督，就是那些能够出去打仗的圣徒所经历的。这些弟兄姊妹经历复活并升天的基督到这个地步，而他们所经历的基督成了带卯的银座、银柱顶、银钩和银杆。

我能向你保证，这不仅仅是个道理。如果你研究每一个地方教会的历史，你就会看见情形的确是这样。无论那里有一个地方教会，那里定规有许许多多的圣徒，从属灵上说，他们已经满二十岁，也接受基督作他们的赎罪银。这位基督不是钉十字架的一位，而是复活并升天的一位。这些圣徒与这位基督合而为一，并经历祂到一个地步，以致祂成了当地教会带卯的座。祂又成了柱顶，也就是说，祂成了教会的荣耀。不但如此，这位升天的基督还成了钩子和杆子，就是教会的力量和联结的能力。

经历升天的基督作赎罪银乃是为着神的行动。这是在香坛那里献上代求祷告的结果、结局。所以，赎罪银乃是直接与香坛有关的。

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经文及注解

出埃及记　出三十13～16及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

15　遮罪的银价　三十11～16

30:13　凡^1被数点的，每人要按圣所的舍客勒，（一舍客勒是二十季拉，）交银子半舍客勒；这半舍客勒是献给耶和华的^2举祭。

【注1】　直译，走过去归于那些被数点之人的。下节者同。

【注2】　作为举祭的半舍客勒，预表神的子民所经历并付出作为遮罪银的升天基督。为着属灵的争战，我们对基督的经历必须达到最高点，就是与祂一同坐在诸天界里。（弗二6，六12。）我们若在自己里面而不在升天的基督里争战，就会遭受属灵的灾殃。（12。）见弗六10注3。

遮罪银的数额是半舍客勒，指明神在这件事上的要求并不太高。后来在以色列人中间，这半舍客勒称为殿税或丁税。（太十七24～27。）

30:14　凡被数点的，自^1二十岁以上的人，要将这举祭献给耶和华。

【注1】　就属灵一面说，二十岁以上的男丁，（民一2～3，）表征神的子民中间灵里刚强并在神圣生命里成熟的人（不论天然的身分如何）。只有这些人够资格组成军队，为着神在地上的权益和行动争战。

30:15　你们为^1自己遮罪，将举祭献给耶和华的时候，富足的不可多交，贫穷的也不可少交，各人要交半舍客勒。

【注1】　直译，你们的魂。

30:16　你要从以色列人收这遮罪银，作为会幕^1事奉之用，可以在耶和华面前为以色列人作记念，为^2他们遮罪。

【注1】　交付半舍客勒被神用来为着两个目的：（一）编组成军，（见12注1，）（二）收取银子为着建造帐幕。按照三八25～28，遮罪银用来作帐幕竖板和柱子的一百个卯座，也用来作柱子的柱顶、钩子和连络的杆。这表征地方召会中刚强且成熟的圣徒所经历并献上的升天基督，成了那召会得以站立其中的基础（卯座），以及那召会的荣耀（柱顶）、力量和联结的能力（钩子和连络的杆）。

【注2】　直译，你们的魂。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十五篇　赎罪银（三）

半舍客勒作为记念

对基督最高的经历

每一个人都必须纳这个税额

在每一个聚会中纳半舍客勒

为着神的行动争战

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第一百五十五篇　赎罪银（三）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十六章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

没有赎罪银，神的居所就无法建造起来。不但如此，没有赎罪银，神的居所也无法行动。赎罪银为带卯的座、柱顶、柱子上的钩子和杆子提供了材料。赎罪银也关联到数点二十岁以上的男丁，他们要被征召，编组成为军队，为着神在地上的行动争战。

半舍客勒作为记念

有些圣经教师误解了赎罪银的意义，说它不过是基督救赎的预表。表面看来，赎罪银的确是预表基督的救赎。但为着基督救赎的初步经历，我们不需要付出什么。然而，论到出埃及记三十章里的赎罪银，凡被数点的都必须纳银子半舍客勒。

后来在以色列人中间，这半舍客勒就成为众所周知的丁税。马太十七章二十四至二十七节就是说到这件事。二十四节说：“到了迦百农，有收半舍客勒的人来见彼得说，你们的先生不纳半舍客勒吗？”（另译。）这半舍客勒就是三十章十二至十六节里为着神居所的丁税。在马太十七章我们看见，出埃及记写好一千五百年后，三十章十二至十六节里的条例已经成了与纳丁税、人头税有关的定例。根据出埃及记三十章，凡二十岁以上的男丁都必须纳半舍客勒。这的确不仅仅是基督救赎的一个预表而已。

出埃及记三十章里所纳的半舍客勒乃是一种税。原则上，它有几分像今天的所得税。神用这种税来完成两件事。首先，神用这种税来征收银子，为着帐幕的建造。从出埃及记三十八章二十五至二十八节我们晓得，由赎罪银这项税收所得的银子，用来为帐幕的柱子作了一百个带卯的座，也作了柱顶、钩子和杆子。其次，神用这项税收完成了军队的编组。因此，神藉着纳半舍客勒银子，作了两件事：帐幕的建造和军队的编组。

赎罪银与基督的救赎有关，但它不是救赎的直接预表，因为在这个预表里没有血。因着没有血，银子实际上就与基督的死无关。反之，赎罪银所预表的基督乃是被高举的一位、升天的一位，而不是钉十字架的一位。凡是被数点编组成为神军队的人所纳的银子，都当作举祭。出埃及记三十章十四节说：“凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这举祭奉给耶和华。”（另译。）举祭乃是表征升天里的基督。

这个献给神的举祭不是为着救赎，而是作为记念。十六节说：“可以在耶和华面前为以色列人作记念，赎生命。”记念是一件可悦的事。在神看来，被征召入神军队的以色列人所纳的半舍客勒，乃是一种记念。

对基督最高的经历

我们已经强调，惟有二十岁以上的男丁才能够纳赎罪银。从属灵上说，这表明我们都必须长大。倘若我们没有长大，达到二十岁，我们就没有资格被征召入军队，为着神在地上的行动争战。在有些国家里，青年人也许害怕被征召入伍，就盼望能够不到役龄。他们因为害怕被征召入伍，他们就不想长大。在属灵的生命上，许多信徒的长大受到拦阻。也许他们相当老了，看起来却好像侏儒；他们没有在生命里长大。我们盼望在主的恢复里，我们中间没有侏儒。我盼望别人问起我们几岁时，更多的人能够说，就属灵而论，我们已经满了二十岁，有资格纳半舍客勒了。最终，我们都应当能说：“赞美主，在属灵的生命上，我不再是个十几岁的人！我已经过了二十岁，有资格纳半舍客勒，并且够资格被征召入神的军队。”

半舍客勒的意义是什么？它预表什么？半舍客勒是预表升天里的基督，不是预表道成肉身的基督、钉十字架的基督，甚至也不是预表复活的基督。作为举祭的赎罪银乃是升天基督的预表。

我们要纳半舍客勒，对基督的经历必须达到最高点，就是与祂一同坐在诸天界里。这便是对基督最高的经历。我们必须经历这样的一位基督，才有作为半舍客勒的基督。换句话说，半舍客勒银子表征我们经历了升天的基督，当作丁税来缴纳。

半舍客勒银子是表征我们经历的基督是升天的那一位。我们在聚会中，必须是在天上。不然，我们就不能尽功用。每当我们没有与基督一同在天上，我们就无法在聚会中尽功用。当我们合式地尽功用时，我们就真在升天的基督里了。

每一个人都必须纳这个税额

现在我们必须接着找出，何以富足的和贫穷的都必须出半舍客勒。富足的不必多出，贫穷的也不得少出。十五节说：“他们为赎生命将举祭献给耶和华。富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。”（另译。）每一个纳税的人都必须出同样的税额，就是半舍客勒。

照三十章十三节来看，一舍客勒是二十季拉，所以半舍客勒就是十季拉。再者，十季拉等于一比加。半舍客勒、十季拉、一比加，都是表征同样的数量。神只要求祂的百姓纳半舍客勒。

在马太十七章，有收丁税的人来问彼得说，他的先生纳不纳半舍客勒。彼得没有到主那里去问半舍客勒的这个问题，就回答说，他的夫子的确要纳丁税。这显示出彼得忘了他在变化山上所看见的异象。在马太十七章五节，有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂！”父告诉门徒说，不要听从摩西或以利亚，他们分别代表律法和先知；倒要听从神活的儿子基督。父似乎在说：“别管摩西说什么，以利亚说什么，只要留心我儿子所说的，你们要听祂！”虽然彼得听见了从云彩里出来的声音，但他下山的时候，却没有通过收丁税之人的试验。事实上，彼得当时并不懂山上所发生的是怎么一回事。

那些收丁税的人想要知道，主耶稣是不是要照着摩西所说的纳半舍客勒。如果彼得懂得他在山上所听见的，就会回答说：“不，我的夫子不需要纳税。”因着彼得还受传统的影响，他就回答说：“纳。”我们也和彼得一样，仍然太受宗教传统的影响。

马太十七章二十五节说：“他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？”事实上，主是对彼得说了责备的话。主似乎是说：“彼得，你忘了你在变化山上所听见的。我是那圣殿所有人的儿子，我是君王的儿子，所以我不需要纳什么税。”

彼得也许因着主的问题愣住了。他可能对自己说：“现在我该怎么办？我告诉外面的人说，夫子要纳半舍客勒，他们还在门外等着收税，但主清楚地向我表示，祂不需要纳税。”可是，照马太十七章二十七节来看，主还接着说：“但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”当主纠正并教导彼得时，同时也顾到了他的需要。主对付我们的方式总是这样。

赎罪银的数额是半舍客勒，表明主在这件事上对我们的要求并不太高。照样，在聚会中尽功用的要求也不很高，只要每一个参加聚会的人出半舍客勒就够了。我们要被征召入属天的军队，也只需要纳半舍客勒的税。由神的观点来看，这个税额并不很高。

虽然税额只是半舍客勒，但也是十季拉。十这个数字既是表征完全，十季拉就表明纳足了税，没有短缺。此外，半舍客勒也等于一比加，是完全的单位。所以纳半舍客勒就意味着纳得十足完全。

神关乎赎罪银的命令是：富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。这完全与今天基督徒中间一般的作法相对。今天基督徒的作法是多多益善。那些富足的、属灵大汉所出的比神所要求的还多，而贫穷的什么都不出。结果在所谓的事奉里面，就有了圣品与凡俗的阶级。少数人包办说话，大部分的人什么也不说。

我愿对我们中间领头的和能说善道的人讲一句警告的话：不要以为你很富足，所以在聚会中所纳的比半舍客勒多。我也要对那些不善发表，然而就属灵而论，已过了二十岁的人说一句话：你必须出半舍客勒，少一点也不可以。

主恨恶尼哥拉一党人的行为；祂恨恶属灵大汉成为圣品阶级，而其它的圣徒成为平信徒。出埃及记三十章里赎罪银的预表的确能够这样来解释并应用。因着今天基督徒中间圣品与凡俗的阶级，就没有人口调查，也没有征兵入伍。

领头的人要谨慎，你们在聚会中所纳丁税的数额不要多于半舍客勒。即使神使你丰富─要为此感谢祂─你也必须受约束，不可在聚会中多纳税，要把说话的机会留给别人。那些自认为贫穷、软弱的人，至少也有半舍客勒。

那些说自己没有半舍客勒的人应当受到鼓励，要在每一个聚会中得着半舍客勒好付出去。不然照圣经来看，他们就要被剪除。那些不纳所得税的人也许会被判刑入狱。同样的原则，不纳半舍客勒税银的人也要被剪除。今天许多基督徒因着没有纳税而“入狱”。

在每一个聚会中纳半舍客勒

一个正当的聚会，一个活泼、丰富、平衡的聚会，乃是人人都纳半舍客勒的聚会。但今天的光景乃是：有些富足的人摆上几百万舍客勒，而多半的基督徒一点也不纳。这是今天基督徒的光景，这可能也是我们中间的光景。

我很关心领头的人在聚会中纳得太多。倘若领头的人纳得太多，他们就会杀死聚会。另一方面，许多圣徒所纳的也许比半舍客勒少，还有些人什么也不付。每当你来到教会的聚会中，总该摆上你的半舍客勒。这不是很大的要求。事实上你只需要出半舍客勒，然而这半舍客勒乃是十足的摆上，完全的单位，因为它是十季拉，一比加。我渴望看见众圣徒都出半舍客勒的聚会。

最近在教会聚会中多付与少付的问题深深困扰着我。除了擘饼聚会以外，在大多数的聚会中，有些人付得太多─多于半舍客勒，有些人付得太少─少于半舍客勒。当然，我们不能责备那些未满二十岁的人什么也不付。纳税过多的那班人也许像团体的牧师一般尽功用，而其余的与会者就好像平信徒一样。这种光景一直使我为难。这不是主的恢复，也不是为着编组军队的人口调查。

我们都需要长大，并且经历基督到神所要求的标准。然后这半舍客勒不可用我们自己的平，而须用圣所的平来秤量。因这缘故，十三节把舍客勒称为圣所的舍客勒（另译），按着神的圣洁标准量出。至少，我们必须经历基督到一个程度，有足够的银子来纳我们属灵的丁税，为着人口调查，也为着征兵入伍。

如果我们在每一个聚会中都纳半舍客勒，我们的聚会就会多么刚强、活泼、丰富、拔高、优越、美妙。我再说，属灵生命上非常幼嫩的人不需要纳半舍客勒。就属灵说，他们是小孩子。我们中间有这样幼嫩的人是正常的。但所有二十岁以上的人都必须纳半舍客勒。这乃是为着军队的编组。

为着神的行动争战

当军队出去与仇敌争战的时候，我们不会差遣刚学走路的小孩、学龄儿童或十几岁的少年。反之，我们会在家里维护他们的安全。然而，满了二十岁的人就必须出去争战。事实上，每一个聚会都是一场争战。我们必须晓得，每一个聚会都是为着神的行动争战。

现在我们应当清楚了，赎罪银乃是为着神居所的建造，也是为着神见证的行动。以后我们会看见，神的居所建造起来以后，赎罪银最终要用来当作维护费的。

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经文及注解

出埃及记　出三十11～16

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

15　遮罪的银价　三十11～16

30:11　耶和华告诉摩西说，

30:12　你要按以色列人被数点的，计算总数；你数点的时候，他们各人要为自己把赎价给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。

30:13　凡被数点的，每人要按圣所的舍客勒，（一舍客勒是二十季拉，）交银子半舍客勒；这半舍客勒是献给耶和华的举祭。

30:14　凡被数点的，自二十岁以上的人，要将这举祭献给耶和华。

30:15　你们为自己遮罪，将举祭献给耶和华的时候，富足的不可多交，贫穷的也不可少交，各人要交半舍客勒。

30:16　你要从以色列人收这遮罪银，作为会幕事奉之用，可以在耶和华面前为以色列人作记念，为他们遮罪。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十六篇　铜洗濯盆

铜、银、金

洗濯盆为着帐幕的运行

我们需要洗去属地的接触

没有先在洗濯盆里洗濯就在帐幕里服事的结果

经历洗濯盆，为着神居所的运行

洗濯盆与祭坛有关

祭坛和洗濯盆的铜

赐生命之灵的洗濯

永远的定例

香坛、赎罪银，洗濯盆

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第一百五十六篇　铜洗濯盆

读经：出埃及记三十章十七至二十一节；三十八章八节；四十章七节，三十至三十二节。

在本篇信息中，我们要来看三十章十七至二十一节所描述的铜洗濯盆。我们也许不晓得洗濯盆有多重要，但要紧的是我们需要去发现这项对象的意义。

铜、银、金

根据出埃及记里的记载，洗濯盆紧接在赎罪银之后，赎罪银又在香坛之后。有趣的是我们看见香坛包着金子，半舍客勒的赎罪钱是银子，而洗濯盆是铜作的。这里有三种金属：金、银、铜。银和铜乃是为着金。我们由铜到银，再由银到金。

出埃及记三十章这里没有题起铁，但在但以理昼二章对大像的描述中，有金、银、铜、铁、泥。尼布甲尼撤梦中所看见的像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但二32～33。）神的建造、神的见证有金、银、铜；然而没有铁，也没有泥。在建造里最低的金属乃是铜。

我们必须对出埃及记三十章里的金、银、铜有深刻的印象。当然这些金属是并行的。出埃及记三十章里先是有包金的香坛，接着是一堆银块，然后是铜作的洗濯盆。

要研读出埃及记三十章里的预表很容易，但要了解并应用这些预表却需要许许多多的经历。首先，我们必须摸著作者的灵，在预表的事上，这不太容易。其次，我们需要有足够的经历来解释预表。当然，出埃及记三十章里铜、银、金的预表是彼此相关的。

洗濯盆为着帐幕的运行

香坛是为着代求，而代求是为着神的行动、神的运行。神的见证、约柜，以及整个帐幕、神的居所怎么可能在地上行动？神的见证─基督，以及神的居所─教会怎么可能在地上行动？约柜与帐幕，基督与教会，乃是藉着军队行动的。

帐幕乃是神的住处。由住处的观点来看，帐幕就是神的居所。但由另一个角度来看，帐幕乃是与军队有关的军营。在出埃及记和民数记里，我们看见神军队的各营。这些营是为着争战的。帐幕是中心的营，而以色列的十二支派在帐幕周围形成各营。所以，十二支派在耶和华的营─帐幕─四周安营。以色列人起行的时候，六个营在耶和华的营前头行，六个营跟随在后。

香坛是为着神的行动，而神是凭着军队行动的。但军队怎样才能组成呢？军队乃是靠征召合格的人所组成。今天在各个国家里，都有军事征召。青年人到了一定的年龄，就要征召入伍。因此要有资格征召入伍，就在于长大。小孩子不能被征入军队中服役。反之，小孩子需要喂养、滋养、照顾。如果要征召人入伍，首先必须达到起码的年龄。我们已经看见，出埃及记三十章里的最低年龄是二十岁。凡是二十岁以上的男丁都被数点，并且必须纳赎罪银半舍客勒。这次人口调查以及缴纳赎罪银乃是为着神的行动。

赎罪银也是为着建造。帐幕的柱子一百个带卯的座都是用赎罪银作的。柱顶、钩子、杆子也是用这银子作的。这表明赎罪银乃是为着神居所的建造。二十岁以上的男丁要纳赎罪银，并且被征召，编组成军队，好为着神的行动争战。然而所纳的半舍客勒却是为着神的建造。凡有资格纳半客舍勒的人都能够在军队里，为着神在地上见证的行动争战。因此，香坛和赎罪银都是为着神的行动。

洗濯盆是为着帐幕产生功效的。在外院子里有祭坛和洗濯盆；圣所里有桌子、灯台、香坛；至圣所里有约柜。没有军队，帐幕就无法行动。但没有洗濯盆，帐幕或外院子里没有一样东西能够产生功用。帐幕要产生功用就需要把祭物献在祭坛上。这些祭物包含了燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。这些祭物若不献给神，帐幕就无法产生功用。祭司要进到圣所里，把饼排列在桌子上，并且经理灯，同时也需要献祭。这也是他们在香坛那里代求所需要的，这一切都包含在帐幕产生功用的里面。每当祭司要就近祭坛把一些东西献给神，或要进到帐幕里服事的时候，首先就必须到洗濯盆那里去洗手。祭司若不在洗濯盆里洗净，帐幕就无法产生功用。没有军队，帐幕和一切有关的事物都会停顿，无法行动。但没有洗濯盆，帐幕就不能产生功用。如果把洗濯盆从外院子挪去，帐幕和外院子里其它的东西还是完全；然而，那些东西却无法产生功用。

我们需要洗去属地的接触

祭司在外院子和帐幕里的服事，有赖于他们在洗濯盆里的洗濯。没有人会好几天不洗手的。但从属灵上说，基督徒也许好久都没有在洗濯盆里洗濯了。比如，有些姊妹可能在私底下，或是在聚会里都常常祷告。我很关心她们祷告的事奉。姊妹们，你们祷告以前，有没有在洗濯盆里洗手？你们祷告事奉以前，有没有属灵的洗濯？有些人会回答说：“我们承认自己的罪恶，过犯、失败、亏欠。这岂不是一种洗濯吗？”不错，向主认罪是经历一种洗濯。然而，这是血的洗濯，不是洗濯盆里水的洗濯。要洗净我们的罪、罪恶、过犯、罪愆，我们就需要血。我们也需要血来洗净我们的过错、缺欠、短处、失败和亏欠。我们需要血来洗净这一切的事，因为它们是罪恶的。然而，主耶稣为门徒洗脚的时候，所用的是水。这样的洗濯不需要血。门徒的脚是脏的，需要用水来洗濯。这不是罪的问题，而是肮脏、污秽的问题。

如果我们说了谎话，或是发了脾气，我们就犯了罪。但如果我们因着属地的接触而弄脏了，我们就没有犯什么罪。我们不该想要用血来洁净这样的污秽。比方说，手摸地板而弄脏了，就需要用水来洗濯。照样，如果我们因着属地的接触而弄脏了，就需要用洗濯盆里的水来洗濯。

我很关心一件事，就是因着我们的宗教背景，以及环绕我们的空气，基督徒对于属灵的污秽没有多少感觉。他们也许认为被玷污或不洁净总是罪恶的问题。然而，圣经说到两种的污秽；从罪而来的污秽，以及从属地接触而来的污秽。如果我们撒谎或偷窃，我们就犯了罪，因着这些过犯而污秽了。但我们也许在另一种方式上，藉着属地的接触，因着与世界的事物有所接触而污秽了。

我总是在吃东西以前洗手，因我晓得地上处处都有灰尘。我们的手甚至会因着接触衣服而弄脏了。同样的原则，我们因着与属地的事物有所接触，很容易就会在属灵上受到玷污。只要在这地上生活行动，我们就会被玷污。要被玷污，并不需要接触什么恶人。甚至与良善的人接触，也可能会玷污我们。虽然我们这么容易受到玷污，我们对于来自属地接触的污秽却毫无体认，毫无感觉。我们下意识里会以为，我们既然没有撒谎，没有偷别人东西，我们在各方面就都没有错。也许我们很善良、很谦卑、很诚实，也很忍耐；然而，我们可能因着上馆子、上百货公司就被玷污了。

好些年前，我访问拉斯韦加斯的圣徒。有些人鼓励我去参观赌场，只要看一看就好。我对他们说：“我不愿意到这样的地方去。我晓得参观那里一次，就会受到玷污。然后我会有一段时间无法祷告。”只要我们一因着属地的接触而受到玷污，我们就必须立刻用洗濯盆里的水来洗濯，而不是用血来洗濯。

你也许会向主承认你的罪恶、缺点、亏欠、失败，但你不觉得需要用洗濯盆里的水来洗濯。洗濯盆里的洗濯会题醒我们要谨慎，不要把手弄脏了。用肥皂和清水洗手怎样题醒我们双手必须保持清洁；在洗濯盆里的洗濯也照样题醒我们，必须使自己离开由属地接触而有的污秽。那些不觉得需要洗濯盆里的水来洗濯的人，也许会觉得到属世的地方去，看看那里发生了什么事，并没有什么错。他们也许没有作什么恶事，但他们却会受到玷污。我们听世人谈话，也会受到玷污。虽然我们没有加入他们的谈话，但只要听他们说，我们就被玷污了。即使我们没有犯罪，我们还是会被玷污。因为全世界都是污秽的，所以我们非常容易被玷污。

没有先在洗濯盆里洗濯就在帐幕里服事的结果

当我们祷告要把一些东西献给主的时候，首先需要在洗濯盆里把手洗一洗，甚至连脚也洗一洗。来到聚会中尽功用，其实就是进到帐幕里服事主。我们在帐幕里服事以前，必须先洗濯。然而，在许多信徒的基督徒生活和对神的事奉里，似乎没有洗濯盆。他们到祭坛来献祭给神的时候，两手是污秽的。也许他们进到教会的聚会中，没有在洗濯盆里洗手就服事了。这样的服事会带来死亡。因这缘故，三十章二十一节说：“他们洗手洗脚，就免得死亡。”

我们应当谨慎，不要摸神的事奉，除非我们先在洗濯盆里洗手。倘若我们想要在帐幕里以污秽的手来事奉神，从属灵上说，我们就会死亡。今天在基督徒中间死亡何其多！他们愈服事，死亡就愈多，因为他们以污秽的手来服事。以污秽的手来祷告、服事，就带来了死亡。

如果我们不在聚会中祷告或尽功用，就一面说，我们多少有几分是活的。但如果我们没有在洗濯盆里洗濯就祷告，或尽功用的话，我们就会把死亡带给自己，也会把死亡散布给别人。我们没有在洗濯盆里洗濯就想要祷告或服事，结果就是死亡。

经历洗濯盆，为着神居所的运行

赎罪银是为着神的行动，而洗濯盆是为着神居所产生功用。没有赎罪银，神的居所就无法建造起来，也无法行动；换句话说，就会缺少银子作带卯的座、柱顶、钩子、杆子，也没有够多的人数被征召，组成军队来为着神的行动争战。同样的原则，没有洗濯盆，帐幕就无法产生功用。即使有神的居所和一切的器具，这件东西也无法产生功效。没有洗濯盆的洗濯，没有一个人有资格在帐幕里服事。强调祭坛、桌子、灯台、约柜、香坛，而不怎么强调洗濯盆，是不合宜的。我们必须经历洗濯盆，来为着神居所的产生功效。

洗濯盆与祭坛有关

在位置上，洗濯盆是在祭坛之后，但在功用上，洗濯盆是在祭坛之前。祭司到祭坛这里来供职的时候，首先必须在洗濯盆里洗濯。他们进到帐幕里供职以前，也必须在洗濯盆里洗濯。由此我们看见，洗濯盆的功用乃是在祭坛的功用之前。

洗濯盆的位置指明它是由祭坛出来的。祭坛用铜包裹，而洗濯盆是用铜作的。在预表里，铜是表征神的审判。祭坛是预表基督的十字架。在祭坛那里，在十字架那里，神的审判施行到顶完全的地步。由于神的审判在祭坛那里施行，洗濯盆就产生了。祭坛上的铜是表征审判，而洗濯盆上的铜是表征神审判的结果、结局。这个结果就是洗濯的能力。这意思是说，洗濯盆洗濯的能力乃是出自神的审判。

照新约来看，洗濯盆的洗濯能力就是赐生命的灵。提多书三章五节说到重生的洗和圣灵的更新。这一节启示出赐生命的灵、生命的灵，就是洗濯的能力。因此，洗濯盆是表征藉着赐生命之灵而有的洗濯。

洗濯盆是预表基督的死所产生赐生命之灵的洗濯能力。祭坛是表征基督的救赎，而洗濯盆是表征赐生命之灵的洗濯。在祭坛那里，我们看见基督的救赎；在洗濯盆那里，我们看见赐生命之灵的洗濯。然而，这赐生命的灵不是基督之外的另一位。赐生命的灵实际上就是基督自己。钉十字架的基督经过神完全的审判并且复活以后，就成了洗濯我们的赐生命之灵。

祭坛和洗濯盆的铜

用来包裹祭坛的铜来自受神审判的二百五十个背叛之人的香炉。这些背叛之人受了审判以后，主对摩西说：“你吩咐祭司亚伦的儿子以利亚撒，从火中捡起那些香炉来，把火撒在别处，因为那些香炉是圣的。把那些犯罪自害己命之人的香炉，叫人锤成片子，用以包坛；那些香炉本是他们在耶和华面前献过的，所以是圣的；并且可以给以色列人作记号。”（民十六37～38。）这指明祭坛上的铜应当使神的子民想起祂对背叛之人的审判。因此，用来包裹祭坛的铜就成了一种题醒，题醒人神对背叛的审判。

洗濯盆上的铜来自聚集在会幕门前之妇人的镜子。（出三八8，另译。）三十八章八节里“聚集”，希伯来字义是成为军队而聚集。这又指明以色列人的诸营都是军队。聚集在会幕门前的妇人好像军队一般聚集服事。换句话说，她们的事奉也是一种服役。这些妇人的镜子用来作铜洗濯盆。这暗指洗濯盆是一面镜子，能够返照人、暴露人。祭坛上的铜是将神的审判题醒人的东西，而洗濯盆上的铜是暴露神子民的一面镜子。这表明基督在十字架上所受的审判有暴露我们的能力。

那些就近洗濯盆的人，污秽被暴露了出来，这样他们便晓得自己需要洗濯。我记得许多年前，有一次，我的孩子不肯承认他们脏，需要洗濯，我就拿一面镜子摆在他们面前。他们看见镜子里的自己，就晓得自己是脏的，并且愿意洗净了。照样，洗濯盆的铜也是一面镜子，返照我们的光景，并暴露我们的污秽。因此，祭坛的铜题醒我们有神的审判，而洗濯盆的铜题醒我们自己是污秽的，需要洗濯。

在洗濯盆这里有铜，有镜子，有水。我们到了洗濯盆这里，铜就该题醒我们，凡是罪恶的、属地的、肉体的，都已经在十字架上受了神的审判。也许我们承认自己的罪，却不晓得自己还是多么属世，多么属肉体。在神看来，我们已经蒙了救赎，但我们还需要被洗濯。我们在祭坛那里因着血蒙了救赎，就需要在洗濯盆里用水洗濯。

今天基督徒中间，很少有信息释放出来告诉信徒说，藉着基督的血蒙了救赎即使很美妙，我们还是需要赐生命之灵的洗濯。虽然我们承认了自己的罪，我们还需要对付玷污，对付来自属地接触的污秽。我们也需要对付来自肉体和天然生命的污秽。因此，我们需要赐生命之灵来洗濯。

赐生命之灵的洗濯

我们天天都需要先把基督当作赎罪祭和赎愆祭献上。一方面，这会引导我们经历基督作我们生命的供应，并作献给神的食物。另一方面，这会引导我们体认自己需要赐生命之灵的洗濯。

我们愈在灵里行动，愈在调和的灵里生活，我们就愈被洗濯。每一次的洗濯都会题醒我们有些地方不要去，有些人不要接触，免得卷入会玷污我们的情况里。即使我们没有作什么恶事，我们也会接触到属世、天然的东西，因而受到玷污。倘若我们还是一直在污秽的光景里，我们就无法祷告，无法服事主，或在聚会中尽功用。如果我们没有在洗濯盆里把污秽洗净，而想要尽功用的话，我们就会经历死亡。

我能够作见证，这样领会并解释洗濯盆的意义与我们的经历相符合。我们在本篇信息中所说到的洗濯盆，能够由我们的经历来证实。

出埃及记三十章十八节说：“你要用铜作洗濯盆，和盆座，以便洗濯；要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。”洗濯盆座是表征稳固。洗濯盆放在会幕和坛的中间，为要接续祭坛的工作，好进到帐幕里。洗濯盆里所盛的水表征赐生命之灵的洗濯。（参看弗五26。）

十九节继续说：“亚伦和他的儿子，要在这盆里洗手洗脚。”我们已经指出，这个洗濯是表征洗净来自属地接触的污秽。（约十三10。）

永远的定例

二十至二十节说：“他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚，就免得死亡；这要作亚伦和他后裔，世世代代永远的定例。”祭司必须在洗濯盆里洗濯，免得死亡。今天我们需要赐生命之灵的洗濯，好免去属灵的死亡。

祭司进会幕或是就近坛前供职的时候，必须在洗濯盆里洗濯。正如二十一节下半指出，这要成为世世代代永远的定例，永远的原则。

香坛、赎罪银，洗濯盆

照出埃及记三十章来看，在香坛之后，紧接着有赎罪银，为着神的建造和神的行动，然后有铜洗濯盆，为着神居所的运行。没有赎罪银，神的居所就无法建造起来，神的居所也无法行动。进一步说，如果没有铜洗濯盆，神的居所也无法运行。没有洗濯盆，神的建造就停顿了，所有有关的也都静止了。

现在我们就能懂，何以赎罪银和铜洗濯盆紧接着金香坛。我们需要银子，为着神居所的建造与行动。我们需要铜，为着神居所的运行。这意思是说，教会生活里实际的运行乃是在于铜洗濯盆。

我们会看见，出埃及记三十章也有膏油和香的成分。膏油和香属于赎罪银和铜洗濯盆。因此，继香坛之后有四样对象：银、铜、膏油、香。我们有了银子和洗濯盆和铜以后，就需要膏油来涂抹我们，也需要在香坛上烧香，为着代求。

我愿鼓励你们为着赎罪银和铜洗濯盆来祷告，来交通。要合式地领会这些事，需要许多的祷告和交通。

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经文及注解

出埃及记　出三十17～21及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

16　铜洗濯盆　三十17～21

30:17　耶和华告诉摩西说，

30:18　你要用^1铜作^2洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和祭坛^3之间，在盆里盛^4水。

【注1】　铜表征神公义的审判。（见二六37注2。）用来作洗濯盆的铜，来自在会幕门前服事之妇人的铜镜，（三八8，）含示铜洗濯盆是一面能返照人、暴露人的镜子。这指明基督在十字架上所受的审判，有能力暴露我们是不洁的，需要被洗濯。

【注2】　洗濯盆预表基督之死所产生赐生命之灵洗濯的能力。洗濯盆放置在祭坛之后，表征洗濯盆洗濯的能力，出自神在祭坛的审判。钉十字架的基督经过神在祭坛（十字架）完全的审判而进入复活以后，就成了洗濯我们的赐生命之灵。（林前十五45，六11，多三5。）洗濯盆的尺寸没有记载，表征赐生命的灵是无法测度、无限无量的。（约三34。）

【注3】　洗濯盆放在祭坛和会幕之间，是要接续祭坛的工作，为着进入帐幕。洗濯盆的位置是在祭坛之后，但洗濯盆的功用是在祭坛之前。（20～21。）

【注4】　洗濯盆里所盛的水表征赐生命之灵的洗濯。见弗五26与注。

30:19　亚伦和他的儿子们，要用这盆里的水^1洗手洗脚。

【注1】　在洗濯盆的洗濯，不是表征基督的血洗去我们的罪，（约壹一7，）乃是表征赐生命的灵洗去来自接触属地事物的污秽。见约十三5与注。

30:20　他们进会幕的时候，要用水洗濯，免得^1死亡；或是他们就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，

【注1】　祭司事奉之前必须在洗濯盆里洗濯，免得死亡。这指明我们若想要事奉神，却没有赐生命的灵洗去我们属地的污秽，就会遭受属灵的死亡。

30:21　必要洗手洗脚，免得死亡。这要作亚伦和他后裔，世世代代永远的定例。

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出埃及记生命读经

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第一百五十七篇　圣膏油（一）

膏油的地位

一个更深的真理

膏油的意义

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第一百五十七篇　圣膏油（一）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节；诗篇一百三十三篇二节；约翰一书二章二十节，二十七节。

在本篇信息中，我们要开始来看圣膏油。圣膏油是由四种香料与油调和成的。首先我们需要看见的是，这膏油在出埃及记神圣记载里的地位。我们必须找出，为什么在三十章的末了把圣膏油启示出来。如果我们懂得膏油的地位，我们就会晓得膏油与帐幕之间的关系。

膏油的地位

出埃及记开始于神的选民在埃及为奴受苦。最终，以色列人浩浩荡荡地脱离了为奴之地，过了红海，进到旷野里，并享受神的供给。甚至他们在埃及的时候，就享受了逾越节。他们也经历了神大能的拯救，因为神把他们从埃及拯救出来，并救他们脱离法老刚愎的手和他的军队。在旷野里，神的子民尝过属天的粮食─吗哪，也喝了从裂开磐石流出来的活水。因着神的怜悯，他们经历了许多的神迹。

以色列人到了西乃山，在那里停留了十个月左右或更久一些。他们在西乃山从神领受了启示，神要他们建造一个帐幕，使祂在地上得着一个居所。不但如此，藉着这个帐幕，神也能够与祂的子民有最美好的来往、最亲密的交通。因此，神在西乃山把帐幕属天的图样赐给了摩西。

从出埃及记二十五章开始，有帐幕及其所有器具和器皿的详细描述。这段记载完成于二十七章末了。到了二十八章，神圣的启示来到祭司的事情。首先有祭司衣服的记载，然后在二十九章，神启示出祭司该吃怎样的食物。这一章表明祭司如何成圣，并且充满了神所要求之事物的丰富。因此，到了出埃及记二十九章末了，祭司就预备好了。

在出埃及记三十章，首先有香坛，然后是为着神圣征召的人口调查，为要组成神的军队。在前面的信息里我们已经指出，何以为着编组神的军队而有的征召，是在香坛的描述之后。乃是因为香坛是神行动的推动因素，而神的行动需要一支军队。这支军队必须为着神的行动争战，好清理出一条路来让神往前。

出埃及记三十章也有洗濯盆，离帐幕的入口不远。祭司进入帐幕事奉神以前，必须在洗濯盆里洗净手脚。

接着洗濯盆的描述，就有圣膏油、调和之膏油的记载。这膏油使祭司、帐幕和所有的器具、器皿都成为圣。换句话说，帐幕、器具、器皿，以及祭司，都需要抹上这膏油。在三十章结束以前，还不是神说到膏油的适当时候。现在我们就能懂了，为什么膏油的记载是在三十章的末了。

神的启示是渐进的。它是逐步甚至逐段往前的。在埃及，以色列人享受了逾越节的羊羔。在旷野里，他们享受了吗哪和流自磐石的活水。

一个更深的真理

许多基督徒都晓得逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水。好多首诗歌写到逾越节、吗哪、活水。然而，许多基督徒从来没有读到一本书，或听过一篇信息是讲论调和的膏油的。

最近我查考别人对出埃及记三十章里调和膏油的讲论。在达秘（J.N. Darby）的摘要里，对于膏油和香只有一段简短的话。马金多（C.H. Mackintosh）在摩西五经的注释里说，在圣膏油里，“我们辨识出圣灵各种恩典的预表，这些恩典所有神圣的丰满都在基督里面。”但他没有告诉我们这些恩典是什么。寇特（C.A. Coates）论到出埃及记三十章的著作显示很有进步。他多次使用“基督的灵”这个词，来论到膏油。很少作者使用这种说法；多半都是说神的灵或圣灵。此外，寇特还说到“神所喜悦之人的灵”，以及“另一个人的灵─那在神右边之人的灵”。这表明寇特看见基督的灵不仅仅是神的灵，也是另一个人的灵。寇特论到四种香料，说，它们“代表恩典所有的特征，在基督的灵里完美地融合相调在一起。”寇特懂得一些香料与橄榄油调和的事。四种香料与橄榄油调和，作成了膏油。

出埃及记三十章里的膏油的确是表征圣经中一个更深的真理。我很关心我们中间有些人可能还不太领会这个更深的真理。因此，我们必须晓得调和之膏油的意义。

膏油的意义

调和的膏油要用来抹帐幕及其所有的器具，祭坛和坛的一切器皿、洗濯盆及其盆座，以及祭司（三十章二十六至三十节）。这膏油表征三一神经过了漫长的过程，成了包罗万有调和的灵，为要临到祂所拣选并救赎的人，好与他们合而为一。

以色列人享受了逾越节、天上的吗哪、磐石流出的活水，的确很好。但这些享受没有一样比得上膏油的享受。膏油是表征三一神─父、子、灵─如今能够临到祂所拣选并重生的人，为要与他们合而为一。这远胜于羔羊所预表的救主或救赎主，也远胜于吗哪和活水。这膏油预表三一神─在神圣三一里的神─经过了漫长的过程，成了包罗万有调和的灵临到我们，使我们与祂合一，也使祂与我们合一。何等奇妙！

历代以来，调和的膏油这件奇妙的事一直被基督徒忽略。这就是没有什么诗歌论到这个题目的原因。然而，要找出论到逾越节的诗歌很容易。比方说，有一首著名的诗歌说：“我一见这血，就必越过你。”许许多多的诗歌写到吗哪，有些较深的基督徒写出论活水的诗歌。但你到那里能找到一首诗歌是论到调和的膏油？

有些基督徒听见我们说到调和的膏油，也许会说：“你说什么？三一神经过了漫长的过程以后，成了包罗万有调和的灵，这是什么？灵神岂能够调和吗？你说这灵临到我们，是什么意思？我们晓得五旬节那天，圣灵降临在信徒身上。但父留在宝座上，子在父的旁边。你说三一神临到我们，与我们合一，这是什么？”今天有谁晓得这些事？有谁讲论它们呢？

多年来，我有负担一再地说到调和的灵。要紧的事要一再重复，乃是圣经里的一个原则。在圣经里，有些事情一再地重复。例如，请想想看，我们在新约里听过多少次要相信主耶稣？为什么神这么重复这件事？神所以重复这件事，是因为它太要紧了。照样，因着调和的灵这么要紧，我就不能不说了再说。此外，我也关心今天宗教气氛的影响。由于这种影响，许多信徒只在意肤浅的事。他们也许晓得羊羔、属天的吗哪，甚至稍微懂一点活水的事。但一说到出埃及记三十章里调和之膏油的信息，就很少基督徒有耳可听了。他们喜欢悦耳的信息，但他们不愿听深刻而有分量的事。

我盼望我们深深牢记这个事实：神永远的心意不仅仅是要赐给我们一位救赎主，或是供应我们属天的吗哪和活水，神永远的心意乃是要成为包罗万有调和的灵临到我们，这灵包含了神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活和升天。这一切融合起来成了调和的膏油，而这膏油是要涂抹神所拣选并救赎的人。

我们能够用油漆来说明涂抹的事。我们漆一样东西时，油漆临到它，并且与它成为一。照样，神以祂自己来涂抹我们的时候，也临到我们，并使祂自己与我们成为一。

神涂抹我们所蕴含的要比创造天地复杂得多。在创造里，神要怎样，只要开口说话就行了。例如，神说“使旱地露出来”，旱地就出现了。但神必须经过一段过程，好产生出膏油来，就是神圣的“油漆”。这膏油的成分包含了神性和人性。还有，就是基督的道成肉身和为人生活。

这位神活在地上三十三年半，这是一件大事！全能的创造者在一个被藐视的国家里、一个贫寒的家庭中生活为人。三十三年半以后，祂死在十字架上，埋在坟墓里，并且游历了阴间。然后在复活里，祂从死人中出来，以后又升到天上。这些步骤都是香料与油调和产生膏油所需要的。

照出埃及记三十章来看，调和的膏油基本成分乃是橄榄油。这橄榄油是表征神的灵，就是神格的第三位。我们已经看见调和之膏油的成分包含了神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。这些成分已经与神圣的灵调和了。如今神圣的灵不再单单是油，而是成了膏油。

没有一样东西能够与神圣的膏油相比。膏油与羔羊之间怎样相比？神成了我们的救主和救赎主是一个奇妙的事实。耶稣是耶和华我们的救主，我太珍赏祂的救恩了。然而，羔羊比不上三一神经过了种种过程，成了包罗万有调和的灵临到我们，使祂自己与我们成为一，也使我们与祂成为一。照林前六章十七节来看，与主联合的，便是与主成为一灵。这是何其伟大！

在道理上牢记这件事还不够。我们需要祷告：“主，给我看见包罗万有之灵的异象。给我看见今天你乃是包罗万有的灵，调和着神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。主，我需要看见你拔高的人性，包罗万有、奇妙而奥秘的死，以及无法形容的复活，已经调进那灵的里面。”如果我们看见了这个异象，我们就会祷告说：“主，我感谢你，如今那灵乃是调和的灵。这包罗万有赐生命的灵就是三一神自己临到我、涂抹我，使祂自己与我成为一，也使我与祂成为一。”

这包罗万有的灵比逾越节的羊羔、吗哪、活水还要大。事实上，这灵比一切都大。没有什么能够超过三一神经过了一段漫长的过程，成为赐生命的灵。如今我们不但享受这灵，更与他合而为一！

在这宇宙中，许多天使背叛了神，人类也堕落了。如今这地是在背叛神的光景中。神在地上似乎不能寻得一个居所。但祂的确有许许多多的选民成了祂的居所。因此，祂要临到他们，使祂自己与他们成为一，也使他们与他自己成为一。祂甚至因着进到他们里面，住在他们中间，而使他们成为祂的居所。不但如此，他们也能够事奉祂、与祂来往、与他合一，并与祂同住。这是真正的成圣。这就是使一班人成圣，成为神在地上的居所。这些人都是祭司，他们事奉神、接触神、与神来往，甚至与神合一。

神在埃及或在通往西乃山的旷野无法得着这样一个居所。反之，祂必须在西乃山把百姓带到祂的面光中，给他们看见属天的启示，这个启示是关乎帐幕及其器具、器皿、祭司的成圣，以及膏油等。用来抹帐幕和祭司的膏油乃是三一神自己的表征，祂经过了种种的过程，成为调和的膏油，临到祂所拣选并救赎的人。

在出埃及记三十章里膏油的记载之后，就有香的描述。膏油启示出神如何在基督里，并同着基督来临到我们。香是表征我们如何在基督里，并同着基督回到神面前。因此，这里有神在基督里并同着基督临到我们，以及我们在基督里并同着基督回到神面前。这与约翰福音里的启示一致。在约翰一至十三章，有神在基督里并同着基督临到我们。接着，特别是在十四至十七章，主耶稣把我们在基督里，并同着基督回到神面前的路指示我们。首先神在基督里并同着基督临到我们，如今我们在基督里并同着基督回到神面前。何等奇妙神圣的交通！我们都必须学习有分于膏油的涂抹，并在香坛那里把基督当作甜美的香献给神，作神的满足。

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经文及注解

出埃及记　出三十22～33

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:22　耶和华又告诉摩西说，

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

30:31　你要对以色列人说，这油要世世代代归我为圣膏油。

30:32　不可倒在一般人的身上，也不可按这些成分，调制与这相似的；这膏油是圣的，你们也要以为圣。

30:33　凡调制与这相似的，或将这膏油膏在凡俗的人身上的，这人要从民中剪除。

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出埃及记生命读经

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第一百五十八篇　圣膏油（二）

膏油的材料

四种香料

流质的没药

芳香的肉桂

芳香的菖蒲

桂皮

橄榄油

四种香料表征神创造里的人性，油表征神格里的神性

膏油的分量

没药五百舍客勒

肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒

桂皮五百舍客勒

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒

膏油的功用

直到世世代代

不可倒在人的肉体上

不可按这调和之法作与此相似的

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第一百五十八篇　圣膏油（二）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节；诗篇一百三十三篇二节；约翰一书二章二十节，二十七节。

在本篇信息中，我们要来看与三十章二十二至三十三节里圣膏油有关的细节。

膏油的材料

四种香料

圣膏油的材料分为两类，有五种。第一类包含了四种香料：没药、肉桂、菖蒲、桂皮。第二类只有一样东西─橄榄油。

流质的没药

流质的没药闻起来是香的，尝起来却是苦的，表征基督宝贵的死。在圣经里，没药多半用于埋葬的时候。因此，没药与死有关。照约翰十九章来看，尼哥底母等人预备埋葬主耶稣的身体时，就用了没药。

没药来自一种芳香的树。这种树因着受到切割或因某种天然的裂口或开口，结果就流出汁液来。古时候，这种汁液用来减轻死亡的痛苦。主耶稣被钉十字架的时候，有人拿没药调和的酒给祂，要减轻祂的痛苦。然而，祂不肯接受。没有疑问，出埃及记三十章里的没药乃是表征主的死。

没药芳香的液体不但能减轻痛苦，当身体流出不当的分泌物时，也能用来医治身体。没药能够矫正人体内的这种情况。在我们的为人生活中，有许多不当的分泌物，然而主在十字架上的死解决了这个难处。

芳香的肉桂

芳香的肉桂表征基督之死的甜美与功效。肉桂不但有特殊的香味，也能够用来强心。肉桂可用来增强衰弱的心脏。

没药表征基督宝贵的死，而肉桂表征基督之死的功效。如果我们把主的死应用到我们的情况里，它会减轻我们的痛苦，矫正不当的分泌物，最终鼓舞我们，使我们欢喜快乐。我能够由经历来证实这件事。有时候环境中消极的事物会使我下沉，但我一应用主的死，就得着改正、调整、鼓舞并激励。

芳香的菖蒲

出埃及记三十章里的菖蒲是一种芦苇。没药的希伯来字根意思是流动的，而菖蒲的字根意思是站立。菖蒲生长在沼泽淤泥之地。但即使它长在沼泽之地，仍能矗立于空中。根据香料的次序，菖蒲是表征主耶稣从死地复活。主被摆在沼泽之地、死亡之域，但在复活里，祂起来了、站立了。所以，菖蒲是表征基督宝贵的复活。

桂皮

第四种香料─桂皮─表征基督复活的能力。桂皮和肉桂属于同一科。肉桂取自树皮的内部，而桂皮取自树皮的外部。肉桂和桂皮都是甜美芳香的。不但如此，香肉桂和桂皮时常生长在其它植物无法生长的地方。

古时用桂皮当作驱虫剂，赶逐昆虫、蛇蝎。因此桂皮表征基督复活的能力、功效。基督的复活能够禁得起一切的环境，祂的复活的确是驱虫剂，驱赶所有邪恶的“昆虫”，尤其是那古蛇魔鬼。

没药、肉桂、菖蒲、桂皮都是同一类的材料，属于香料类。现在我们来到橄榄油，这是第二类里惟一的项目。

橄榄油

在圣经里，橄榄油是表征神的灵。橄榄油是橄榄被压榨所产生的。橄榄油是表征神的灵藉着基督受死的压榨而流出来。

橄榄油是膏油的基础，是与香料调和的基本成分。四种香料调进橄榄油里，就成了膏油。这指明橄榄油所表征神的灵不再仅仅是油，如今它乃是与一些成分调和起来的油。关于这一点，约翰七章三十九节说：“耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”（另译。）这意思是说，主得着荣耀以前，调和的灵还没有。到了基督复活以后，这灵的调和、融合才完成了。

四种香料表征神创造里的人性，油表征神格里的神性

四种香料表征神创造里的人性。在圣经里，四这个数字表征神的创造。有四活物，也有地的四角。此外，四种香料也是神创造的素质。这些香料是表征主耶稣的人性。在道成肉身里面，主耶稣是神，也是人。四种香料表征主耶稣在神创造里的人性。当然，有些基督徒不喜欢听见“创造”这个词用在主耶稣身上。这是因着亚流（Arius）的异端教训，他教导人说，基督仅仅是个受造者，不是永远的神。

油是表征神格里的神性。我们已经看见，四这个数字是表征受造之物。一这个数字则是表征独一的创造者─神。

在调和的膏油里，有四与一这些数字，以及四与一融合在一起。这表征人性与神性融合起来、调和起来。论到调和的膏油，我们无法避免使用“调和”这个词。“复合”、“融合”这些词实际上就是调和的意思。四种香料与油调和起来了。

香料与油调和就好比素祭中的细面与油调和。（利二。）素祭的面团是由细面与油融合、调和而产生的。这也表征在基督那一个身位里面有神性，也有人性。

我读过一些书籍说，写约翰福音是要使争辩基督身位的不同派别调和一致。有些人说，基督是神，有些人说，祂仅仅是个人。有些人说，基督不是神，而是神所创造的话─劳高斯（Logos）。约翰一章一节说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”（另译。）这指明是基督的话，就是神。不但如此，约翰一章十四节说：“话成了肉身。”（另译。）这位话神，成了肉身。事实上，我不喜欢把“和谐”或“一致”这些词用在约翰的著作上。其实，使徒约翰的著作不重在如何前后一致，而重在丰富包罗万有。基督是包罗万有的一位。如果祂只是神而不是人，或只是人而不是神，祂就不是包罗万有的。赞美主，基督是神也是人，是人也是神！因着基督是包罗万有的，约翰的著作也是包罗万有的。

调和的膏油照样是包罗万有的。你能看见这调和品的包罗万有吗？在这包罗万有的调和品里，有橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮。这指明在膏油所预表的调和之灵里面，我们能够看见神性、人性、基督包罗万有的死、基督之死的功效。此外，我们还能看见基督宝贵的复活，和祂复活的大能。这些成分都包含在基督的灵里面。

基督的灵用在新约里面，乃是一个包罗万有的词。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。然而，没有经文说到神的灵全备的供应。在创世记第一章，我们读到神的灵。但在保罗的书信里面，有基督的灵，也有耶稣基督的灵。

愿我们都深深牢记，今天包罗万有的灵这个调和的膏油，一点不差就是三一神经过了种种过程，成为包罗万有的灵临到我们。有些基督徒认为这种对那灵的领会是异端。然而，今天所下的不是最终的断案。照圣经来看，这是人的日子，而人的日子不是最终的。让我们等候，直到主的日子，让祂来审判。我确信主会说，这样领会包罗万有的灵是正确的。

在旧约里，有表征神的灵的橄榄油。最终，帐幕建造起来，祭司也预备好了以后，就不仅有橄榄油，更有调和的膏油了。这表明我们不仅有神的灵，更有基督的灵。没有疑问，寇特（C.A. Coates）在这里有些看见。他的著作论到出埃及记三十章里的膏油时，说到基督的灵和另一个人的灵。

我们这些信徒已经由调和的膏油、包罗万有的灵所涂抹。诗篇一百三十三篇二节描述膏油如何从亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。这表征整个身体都被那灵所涂抹。

然后约翰一书二章二十节、二十七节告诉我们，我们受了膏油涂抹，这膏油涂抹在凡事上教导我们。约翰一书二章二十节说，“你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们都晓得。”（另译。）二十七节说：“至于你们，你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”（另译。）

接受膏油涂抹就是接受神圣的油漆。油漆匠都晓得，最好是多涂几层油漆。要漆一些东西的时候，最好是一层又一层的漆。在我们对那灵的经历中，需要把我们漆了再漆。最终，我们也许漆了好几百层。赞美主，祂天天都以膏油来涂抹我们！

膏油涂抹应用到我们身上的时候，就教导我们。今天神主要是藉着膏油的涂抹默默地教导我们。例如，你也许为着某件事求问主，祂就会藉着膏油涂抹来教导你。倘若我们说：“主，请告诉我你要什么颜色？”主不会说什么。反之，祂会拿起祂的“刷子”，把你涂上一种颜色，也许是绿的。祂不会对你说绿色，而是把你涂上绿色，来告诉你祂要绿的。这就是主教导我们的方式。

照约翰一书二章来看，我们里面的膏油涂抹在凡事上教导我们。许多时候我们知道自己错了，不需要人来告诉我们。然而我们里面膏油涂抹的运行会教导我们说，我们错了。我相信我们对膏油涂抹的教训，多少都有经历。

膏油的分量

没药五百舍客勒

没药五百舍客勒是表征完全负责任的一个单位。五这个数字在圣经里是象征负责任。我们可用人的手来说明。我们的手有四个手指和一个拇指。因此，手能够作许多事情，也能够负责任。

五是由四加一构成的。四这个数字又一次表征受造之物，一这个数字也表征神。因此，五这个数字是表征神加上人，为要赐给我们负责任的能力。

圣经里对于五是负责任的数字有清楚的说明。十条诫命是写在两块石版上，每块石版上有五条。马太二十五章里的十个童女也分为两组，每组五人。在十诫和十童女的事例中，五这个数字都是表征负责任。没药五百舍客勒是由一百乘五构成的，表征完全负责任的一个单位。

肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒

根据三十章二十三节，肉桂的分量是“一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒。”二百五十舍客勒表征完全负责任的半个单位。肉桂二百五十舍客勒和菖蒲二百五十舍客勒合在一起形成一个单位，表征神圣三一的第二位藉着死裂开了。香料有三个完整的单位，而中间的单位分为两半，这不是偶然的。神记载这件事，目的是要表明神的儿子如何在十字架上受切割。

桂皮五百舍客勒

二十四节说：“桂皮五百舍客勒，都按着圣所的平，又取橄榄油一欣。”桂皮五百舍客勒也表征完全负责任的一个单位。

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒，乃是表征复活里的三一神与人性调和，为要担负完全的责任。我能够作见证，在话语职事里面，复活里的三一神自己与说话者调和，为要负责将神的话服事给祂的子民。

膏油的功用

圣膏油（调和的膏油）的功用，乃是使属神的物和属神的人成圣，将他们从一切凡俗的事物中分别出来，使他们为着神的事奉成为至圣。照三十章二十六至二十八节来看，膏油要用来抹会幕、见证的柜、桌子，与桌子的一切器具、灯台，和灯台的器具，并香坛、燔祭坛，和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。三十节说：“要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。”凡是受膏的人或对象都要成圣，都要分别出来。膏油成了一个表记，将他们从一切凡俗的事物中分别出来。

二十九节说：“要使这些物成为圣，好成为至圣；凡挨着的都成为圣。”膏油一抹在什么东西上，这个东西就成为至圣。不但如此，凡挨着的都成为圣。

我们假设：我们以一种永远不干的油漆把一张椅子漆成绿色的，凡挨着这张椅子的人都会沾上油漆。我们可以说，我们已经漆上了永远不干的神圣油漆。所以凡挨着我们的人，都该受我们的影响。所有的基督徒都该这样有影响力，他们该有一些传染性的东西。如果你挨着我们，油漆就应当涂到你身上去。有时候别人讲论我说：“不要去接触那个人！如果你与他接触接触，你就会受他的影响。”我是基督的执事，我的工作就是要影响别人。如果我不是这样有影响力，我作话语执事就徒劳无益了。一个有益的话语执事总是有些传染性的东西。

直到世世代代

出埃及记三十章三十一节说：“你要对以色列人说，这油我要世世代代以为圣膏油。”这表明神圣经纶的原则或方针是不改变的。膏油涂抹的条例要存到永远。甚至在永世里，神仍要继续不断地涂抹我们。

不可倒在人的肉体上

三十二节说，圣膏油“不可倒在人的肉体上。”（另译。）在圣经里，人的肉体是指旧造里堕落的人。我们这些在基督里的信徒已经重生，而我们因着重生已经成了一个新造。一方面，我们有一个重生的灵；另一方面，我们还有老旧、堕落的肉体。不可把膏油倒在人的肉体上，这个吩咐指明膏油涂抹不可应用在旧造的人身上。每当我们照着肉体生活行动的时候，我们就与基督的灵无分无关。如果我们要有分于这灵，并享受包罗万有的灵，我们就必须留在我们的灵里。

基督的灵不能倒在我们老旧的性情、老旧的人身上。我们的肉体没有地位来有分于调和的膏油。每当你发脾气的时候，你就在肉体里，无法享受基督的灵。但你一转到灵里，你会立刻在灵里感觉到膏油的涂抹。你晓得你涂上了基督的灵，因为你是活在新造里，不是活在老旧的性情里。

出埃及记三十章三十三节指明，膏油不可倒在外人身上。（另译。）“外人”这个词暗指祭司与非祭司间的比较。在神面前服事的祭司不可照着老旧的性情行动。反之，他们要照着新的性情生活，因而享受膏油的涂抹。然而在神看来，其它的人都是外人。我们可以说，肉体、旧人是外人。今天我们基督徒不是外人，我们乃是祭司；但不信的人就是外人。我们照着肉体行动为人，就是在旧造里面；在神看来，就把我们当作外人。当我们是这样的外人时，我们就无法享受基督的灵。我们必须留在灵里，必须在灵里生活、行动、说话并接触人。然后我们就会在新造里作祭司事奉神，并有分于基督的灵。

如果我们要享受基督的灵，就必须在新造里作祭司。不要在肉体里面，免得在神眼中成为外人。如果我们是外人，就与包罗万有的灵无分了。

不可按这调和之法作与此相似的

三十二节中间说：“也不可按这调和之法，作与此相似的。”不但如此，三十三节继续说：“凡调和与此相似的，或将这膏膏在外人身上的，这人要从民中剪除。”（另译。）不可按此调和之法，作与膏油相似的东西。这个吩咐的意思是说，我们不该模仿膏油。然而，今天在基督徒中间，有许多的模仿。因此，我们必须分辨，什么是模仿的，什么是真出于那灵的。例如，人的谦卑就可能不是出于那灵。我在中国见过孔夫子的一些门徒，比许多基督教的教师要谦卑得多，但这种谦卑与基督的灵毫无关系。因着一些教训的影响，许多基督徒想要表现谦卑。然而，这种谦卑不是出于基督的灵，而是一种模仿。

不要凭自己的努力模仿任何属灵的美德。这么作就是制作与膏油相似的东西。在神看来，这是一种亵渎。

因着基督教历史悠久，许许多多的人，包括不信的人在内，都受到圣经教训的影响。因着这些教训的影响，许多人尽力要诚实爱人、忠诚信实。这些都是模仿那灵。想要这样行事为人就是模仿真正的膏油。我们的诚实必须出自基督的灵。照样，我们的爱、谦卑、忍耐、恩慈─一切的美德─也都必须是内住之灵的产品。不然，我们就是模仿膏油，以同样的方法制造虚假的膺品。因此，我们不该在老旧的性情里行动，也不该模仿出于基督之灵的东西。

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经文及注解

出埃及记　出三十22～25及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:22　耶和华又告诉摩西说，

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成^1香品，作成^2圣膏油。

【注1】　直译，香科的复合品。

【注2】　这圣膏油，就是橄榄油与四种香料复合成的膏油，（23～24，）乃是耶稣基督之灵完满的预表，这灵就是基督藉着死与复活成了那经过过程的三一神复合、包罗万有、赐生命的灵。（林前十五45，参约七39注1，腓一19注2。）这复合膏油之成分的意义如下：（一）流质的没药是埋葬时所用的香料，（约十九39，）表征基督宝贵的死；（罗六3；）（二）香肉桂表征基督之死的甜美与功效；（罗八13；）（三）香菖蒲，出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇，表征基督宝贵的复活；（弗二6，西三1，彼前一3；）（四）桂皮，古时用来驱逐蛇虫，表征基督复活的大能；（腓三10；）以及（五）橄榄油作为复合膏油的基本成分，表征神的灵是复合之灵的基础。（创一2。）四这数字表征以人为首（创一26）的受造之物，（结一5，）一这数字表征独一的神，（申四35，提前二5，）所以，四种香料表征在神创造里基督的人性，一欣橄榄油表征独一的神带着祂的神性。因此，橄榄油与四种香料相调，表征在复合的灵里，神与人、神性与人性的复合、调和。（参利二4与注3。）预备橄榄油和四种香料，都必须经过压榨或切割的过程，表征神的灵藉着基督的苦难（太二六36与注）成了基督的灵。（罗八9与注4。）不仅如此，四种香料的分量有三个完整的五百舍客勒单位，中间的五百舍客勒分为两半，表征在复活里的三一神，第二者(子)藉着在十字架上的死‘裂开了’。在圣经里，五这数字是负责任的数字，（太二五2与注1，）因此，复合膏油的五种元素以及四种香料的三个五百舍客勒单位，表征三一神在复活里作为大能、能力，为着担负责任。三和五这两个数字与神的建造有关，（见创六15注2，）所以复合膏油中这两个数字，表征复合的灵里有神建造的元素。基于上述意义，四种香料与橄榄油复合成为一种膏油，表征藉着基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天等过程，上述元素就与神的灵调和，产生复合的灵，为着建造神永远的居所。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百五十九篇　圣膏油（三）

需要属灵的经历

调和的膏油

那灵与膏油涂抹

帐幕和祭司体系

那灵藉着基督的苦难调和而成

基督之死的精粹

基督的灵

接触那灵

不模仿那灵

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第一百五十九篇　圣膏油（三）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节。

需要属灵的经历

我年轻的时候，听过许多篇出埃及记的信息。我常常听到逾越节的羊羔和吗哪，我也听过几篇活水的信息。然而，与调和之灵有关的事情我从来没有听过。

以色列人留在西乃山，是要接受律法和条例，以后又领受了帐幕的启示。有些教师指出，律法的颁赐乃是神对祂子民的试验。神不是要以色列人遵守律法。但因着他们无知，神就必须把律法赐给他们。因此，神把律法赐给以色列人，来试验他们。颁布律法以后，神就立刻把帐幕的启示赐给摩西。这些教师指出，这个启示是一件恩典的事。约翰一章十七节说：“律法本是藉着摩西传的，恩典和实际都是由耶稣基督来的。”（另译）耶稣基督就是帐幕的实际。帐幕来了，恩典就来了。有些教师在这一点上有光；然而，他们的经历相当有限。因着他们缺少经历，就无法合式地领会出埃及记三十章调和的膏油。

单单把“帐幕是基督的预表”这个道理教导人并不需要什么经历。只要我们有客观的光，就能够将这个预表的道理教导人。但要在我们的教导中摸着调和之膏油的真谛实义，就非有属灵的经历不可。因着这些教师缺少经历，他们就不懂得调和的膏油。

圣经教师已经指出，出埃及记三十章里的油与旧约别处一样，乃是预表神的灵。有些人甚至教导说，在创世记二十八章，雅各在石头上所浇的油，是表征浇灌在神选民身上的那灵。虽然这些圣经教师看见了油的意义，但没有看见膏油的意义。

调和的膏油

出埃及记三十章里的膏油是一种调和品。然而，油的本身不是一种调和品，而是单一的元素，没有其它的成分。膏油是四种香料与橄榄油融合而成的调和品。这调和的膏油就好比油漆，油漆是一种调和品，含有几种成分。出埃及记三十章里的圣膏油也是这样。

寇特（C.A. Coates）论到出埃及记三十章的著作，说了许多那灵的事；他差不多用了三页的篇幅来说到膏油和香。就在这一段里，“基督的灵”或“那灵”这些词用了二十一次。他没有把那灵说成圣灵或神的灵。有一次他说到神所喜悦之人的灵，他指明基督的灵就是神所喜悦之人的灵。寇特也说到另一个人的灵，就是那坐在神右边之人的灵。

寇特说，四种香料“代表恩典所有的特征，在基督的灵里完美地融合相调在一起。”这表明寇特懂得一些香料与橄榄油调和的事。然而，他没有说出融合在基督之灵里恩典的特征是什么。在这件事上，他没有光，他没有看见没药是表征基督包罗万有的死，肉桂是表征基督之死的功效。此外，他没有看见菖蒲从淤泥之地长出来，矗立于空中，乃是基督复活的象征；而桂皮是驱逐虫蛇的东西，预表基督复活的能力。

四种香料的顺序很有意义；没药、肉桂、菖蒲、桂皮。此外，我们在这里能够看见三个完整单位的五百舍客勒。有没药五百舍客勒，桂皮五百舍客勒，这里就有两个完整的单位。但肉桂和菖蒲各有二百五十舍客勒，这些半个单位合在一起形成另一个完整的单位。第二个单位裂开成为两半很有意义，这至少指明了三一神的第二位在十字架上被裂为两半。因此，由圣膏油的成分和分量，就有基督死而复活的象征。不但如此，我们在香料里面也看见基督之死的功效和祂复活的能力。

那灵与膏油涂抹

约翰七章三十九节说：“耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”（另译这意思是说，主得着荣耀以前，调和的灵还没有。神的灵是在创世记第一章，而圣灵与基督的降生有关：基督是由圣灵成孕的。然而，就如慕安得烈在“基督的灵”第五章里所指明的，“圣灵”这个词在旧约里没有用过。到了新约起头基督成孕的时候，才第一次题起圣灵。基督由圣灵成孕的意思是说，祂的人性是神创造的一部分，这部分乃是圣的。孕育的灵在希腊文里称为那灵、那圣。虽然在主耶稣成孕的时候，就有了圣灵，但那灵还没有；直到基督复活，得了荣耀，那时那灵的调和才完成。

在约翰的著作里，很少用到“圣灵”这个词。然而，约翰时常题起那灵，尤其是在启示录里。“那灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启二7，另译。）二章和三章里面都重复这句话。然后启示录十四章十三节说：“那灵说，是的…”（另译）二十二章十七节说：“那灵和新妇都说，来。”（另译。）

约翰在头一封书信里面，强调膏油涂抹。约翰一昼二章二十节说：“你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们都晓得。”（另译。）约翰一书二章二十七节说：“至于你们，你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按着这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”（另译。）没有疑问，约翰写这些经文的时候，心里有出埃及记三十章里圣膏油的这幅图画。

你晓得膏油涂抹是什么？膏油涂抹就是调和之灵的运行、“油漆”。我们里面都有这个膏油的涂抹、有这个油漆。不但如此，我们所受的膏油涂抹也教导我们。

我们敬拜主，这些年来，祂使我们清楚了调和的灵。以往，许多基督徒只经历了逾越节、吗哪，顶多经历了活水。他们基督徒的经历还没有到有分调和的灵这一点。

帐幕和祭司体系

为什么有这么多的基督徒没有经历到调和的膏油？原因乃是：这灵乃是为着建造属灵的房屋，为着圣别的祭司体系。彼得前书二章有属灵的房屋，也有圣别的祭司体系。照样，出埃及记也有帐幕和祭司体系。二十五至二十七章启示出帐幕，这与彼得前书二章里属灵的房屋一致。然后在二十八章、二十九章有祭司体系。因此，在西乃山那里，帐幕和祭司体系这两件事预备好了。在帐幕和祭司体系的启示以后，就有调和之膏油的描述。这指明膏油是为着神的居所，也是为着祭司体系。

如果我们不关心神的建造和神的祭司体系，我们就无法经历调和的灵。历代以来，基督徒缺少属灵房屋的建造，因此，他们无法看见调和的灵这件事；此外，也缺少了祭司体系。膏油不仅仅是为着涂抹个别的祭司。照出埃及记来看，亚伦和他的儿子必须受膏。这表明膏油涂抹乃是为着祭司体系，为着祭司团的。在新约里，有两个不同的希腊字都翻作祭司体系。其中一个字的意思是祭司的职任，另一个是祭司团或祭司的团体，出埃及记不但有祭司的职任，也有祭司团体的身体，就是祭司体系。倘若我们要有调和之灵的涂抹，就必须有神的居所和团体的祭司体系。

那灵藉着基督的苦难调和而成

膏油的五种成分─四种香料和橄榄油─都必须经历一段过程，其中包含了压榨、切割。例如，橄榄不投入醡中，就无法流出油来。照样，要有没药和香肉桂，也非得在树皮上切成开口不可。曾有人说，一棵树流出没药树脂时，树脂的形状看起来就像眼泪。这指出受苦的经历。从我们的身体流出来的血和泪，也是受苦的表记。没药树流出树脂时，我们可以说，它是在流泪。

我们在前一篇信息中指出，香肉桂来自树皮的内部，而桂皮来自树皮的外部。香肉桂能够用来强心，桂皮能够用来驱赶昆虫与蛇。

所有的香料都需要藉着受苦才能合用。这表明神的灵惟有藉着基督的苦难，才能成为基督的灵这调和的膏油。事实上，调和就是受苦。藉着基督的苦难，香料与油融合起来，形成了调和的灵。

主耶稣的一生都在受死的苦，不仅仅是十字架上的六个小时而已。祂一降生，就开始受苦。这苦难是由没药来表征的。以往我们曾指出，主耶稣活出钉十字架的生活。钉十字架的生活就是受苦的生活。主耶稣一直不断地被钉在十字架上。祂被自己的母亲、肉身的弟兄，以及门徒们钉在十字架上。祂天天都活出钉十字架的生活。这就是经历没药从树上的切口像眼泪一样滴下来。

主耶稣降生以后，博士拿黄金、乳香、没药献给他，来表达他们对主的珍赏。主死的时候，尼哥底母和亚利马太人约瑟来埋葬祂，也用没药把祂的身体裹起来，以表明他们对祂的爱戴。因此，主在地上一生的开始与结束，降生与受死的时候，都有没药。这表明主的一生，由生至死，都是苦难的生活、眼泪的生活。祂活出钉十字架的生活、没药的生活。

基督之死的精粹

我们必须学习如何在我们的经历中来应用没药。今天基督的死在哪里？我们怎样才能应用它？基督的死乃是在那灵的里面。在我们的语言里，“灵”字的特殊用法可指液体中所榨取出来物质的精粹，尤其是提炼出来的精粹。因此，由一样物质榨取出来的，就是这个物质的精粹。例如，由够类精粹制成的饮料就是众所周知的酒精。照样，主耶稣埋葬时，与没药一同用来膏主身体的芳香树脂，也可以当作一种酒精。当植物、够类或其它的物质受到压榨时，就能从其中提炼出精粹来。我们能够把这个原则应用于主的死，并探讨这个问题：基督之死的精粹是什么？答案乃是：主受死的精粹就是基督之灵里的一种成分。一种物质的真正要素、真正成分就是它的精粹。例如，我们喝茶的时候，其实是喝茶的精粹。茶的功效就在于这个精粹。照样，基督之死的功效就是调和之灵的一种成分。

宾路易师母说到基督十字架的主观经历时，着重说那灵。宣信也看见一些基督之死的主观方面。然而，在十字架的主观经历上，他不像宾路易师母那样强调那灵。宣信的说法在道理上不错，在经历上却不是这么有帮助。宣信论到我们联于基督的死时，强调算这件事，他甚至写了一首诗歌论到算这个主题。

倪拆声弟兄指出，如果我们要经历基督的死，就需要那灵。他又说，罗马六章所启示我们的旧人和祂同钉十字架的事实，惟有藉着罗马八章里的那灵才能够经历。换句话说，离了那灵，我们就无法经历基督的死。我们联于基督的死，这个事实是在罗马六章，但经历却是在罗马八章。

基督的灵

罗马八章至少有四个词是用来描述那灵的，就是“生命之灵”、“神的灵”、“基督的灵”，以及“那叫耶稣从死人中复活者的灵”。罗马八章里的那灵，最要紧的不是神的灵，生命之灵，或叫基督从死人中复活者的灵。这一章里要紧的乃是基督的灵。

基督这个名称包含了道成肉身、为人生活、钉死、复活和升天。基督乃是受膏者。祂是神的受膏者，经过了降生、为人生活、钉十字架、复活、升天。今天基督的灵包含了祂的死、复活、升天的精粹，甚至包含了祂的降生和为人生活的精粹。因此，基督的灵就是基督的降生、为人生活、钉死、复活、升天的灵与精粹。我们已经看见，一种物质的精粹就是从这个物质中提炼出来的东西。把这个原则应用到基督的灵上，我们就可以说，基督的降生、生活、死、复活、升天的精粹，如今全是基督之灵的成分。因此，在这一位灵里，有基督的降生、生活、钉死、复活、升天的功效。

惟有藉着经历，我们对基督的灵才能有这种领会。我们照着灵生活行动，就有基督的道成肉身和为人生活。我们不是仅仅效法基督的生活方式。此外，我们还有祂的钉死、复活和升天。

接触那灵

离了基督的灵，我们就无法经历与基督一同坐在天上。（弗二5～6。）有些圣经教师仅仅把以弗所二章五至六节当作道理来讲论。他们认为与基督一同坐在天上是一个地位，我们凭信来接受这个事实就够了。然而，我们把“与基督一同坐在天上”当作一个地位来相信时，什么事也没有发生。保罗的教导不是这样。按保罗的教训来看，基督升天的精粹包含在基督的灵里。在这灵里，我们就有与基督一同坐在天上的经历。

今天的基督徒多半缺少属灵的经历。然而，主的恢复一直往前。我们无法否认，因着祂的怜悯和恩典，这些年来，我们对于那灵知道得不少。我们在道理上从其它的圣经教师得着光。我们由经历中晓得，算和凭信接受一个地位都不管用。有些圣经教师认为。我们所必须作的，就是凭信接受已经完成的事实。照这种领会来看，我们除了相信这些事实以外，什么都不该作。我这么实行，但是不管用。我愈努力相信这些事实，我就愈发死。我一点也没有经历到神圣的激励。然而，我能够作见证，当我祷告、接触那灵的时侯，我的确经历了主的激励。

历代以来，许多圣徒对调和的灵没有开启，也经历了那灵。他们祷告的时候，受那灵的激励，自然而然地经历了包含在那灵里面基督之死的成分。他们经历了这一点，因为他们把自己祷告到那灵里面。因着他们在灵里，他们便经历了包含在基督的灵里基督之死的精粹。他们无须算自己是死的，也无须凭信接受这个地位。他们只要在灵里，就经历了基督之死的功效。

不模仿那灵

今天我们也需要实际经历基督之死的功效。我们在灵里经历基督之死的精粹，我们的肉体、脾气、天然的性格就都被治死了。不但如此，我们天然的良善也了结了。我们甚至会恨恶天然的良善，因为我们晓得天然的良善是源于天生的东西。我们祷告、接触那灵以后，便晓得凡是出于我们天然生命的东西，神一概不要。天然的良善乃是模仿那灵。

我在中国的时候，因着许多孔子的门徒比许多基督徒的行为还要好，而觉得很困惑。有些孔子的门徒忍耐、恩慈、同情，并且乐于助人。然而，这些好行为都是天然的，与那灵毫无关系。

基督徒多半是活出模仿的生活。不信的人也能够亲切、谦卑、忍耐、助人。这当然与那灵毫无关系。我们基督徒如果这样生活的话，我们就是模仿膏油，这在出埃及记三十章是严严禁止的。然而，在许多宗教的聚集里，却教导、鼓励基督徒活出模仿的生活，劝勉他们要亲切、要爱人、要诚实。这些都没有基督，也没有那灵，在神看来乃是亵渎。我们很可能会作同样的事。如果我们没有看见调和的灵，在我们的日常生活里，我们就会与模仿那灵的人没有两样。

孔子的门徒实行孔子的伦常教训。他们接受了孔子的教导，并尊敬他。这是东方文化的一面。但在西方，在基督的名下和圣经教训的气氛中，所行的却非常类似。在两种情形里，人们的行事为人都非常天然。西方的文化受圣经的影响，正如中国的文化受孔子伦常教训的影响一样。这意思是说，孔子的教训对中国有道德上的影响，圣经的教训对西方文化也有道德上的影响。倘若我们照着这种影响生活，就是模仿那灵。

事实上，每一种照着伦常道德的生活都是人工的。人也许会表现得很谦卑，但这种谦卑是人工的。有人造花，也有真花。因为真花是生机的，所以会生长。在这些花里面，有生命的元素。人造花也许和真花颜色、样式、外观都一式一样，但它们没有生命的元素。有些基督徒和一些孔子的门徒行事为人谦卑、忍耐、有爱心。他们的谦卑、忍耐和爱心，外面看来，好像与加拉太五章所描述那灵的果子相似。然而，那灵的果子是生机的，并且是满了生命的。可是照着伦常的天然好行为是死的工作，一点生命也没有。照着孔子伦常道德而活的人，有工作，但工作是死的。那么照着天然的良善而活，模仿哪灵的基督徒又如何？在他们的情形里，也有一种人工而无生命的生活，就是模仿调和的灵。

我们不该把这段论到调和之灵的话仅仅当作道理。反之，我们必须在经历上懂得这段话，并且实际地应用它。

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经文及注解

出埃及记　出三十26～33及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:26　要用这膏油^1抹会幕和见证的柜、

【注1】　复合的膏油用来膏抹帐幕及其一切物件、祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座、以及祭司，使这一切成为圣别，分别为圣归与神，为着祂神圣的定旨。（26～30，参彼前一2，林前六11，罗十五16。）因此，这膏油表征三一神藉着基督的成为肉体、钉死与复活，经过过程并终极完成为包罗万有复合的灵，临到蒙祂拣选并救赎的人，以祂自己膏抹他们，使祂自己与他们成为一，并使他们与祂成为一。（约二十22，约壹二20，27，林后一21，林前六17。）这样的膏抹乃是复合的灵在我们里面的运行，实施在我们身上，且将经过过程并终极完成之三一神的一切成分，加到我们里面的所是里，使我们里面的人，凭神圣的元素在神圣的生命里长大，并使我们得以与神调和成为一。

圣膏油仅仅为着一个目的，就是膏抹神的居所和祭司体系。（参彼前二5与注7。）因此，惟有为着神的居所和祭司体系的人，才能享受复合、包罗万有的灵。

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏^1亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

【注1】　参诗一三三1～2与注。

30:31　你要对以色列人说，这油要世世代代归我为圣膏油。

30:32　不可倒在一般人的^1身上，也不可按这些成分，调制与这^2相似的；这膏油是圣的，你们也要以为圣。

【注1】　直译，肉体。人的肉体是指旧造里堕落的人。（创六3，加二16。）那些照着肉体（旧人）生活行动的人，就与包罗万有的灵无分。

【注2】　这意思是说，我们不该凭我们天然生命的努力，模仿任何属灵的美德，复合之灵的果子。（加五22～23。

30:33　凡调制与这相似的，或将这膏油膏在^1凡俗的人身上的，这人要从民中剪除。

【注1】　这里凡俗的人指不是祭司的人。在神眼中，凡照着肉体（旧人）而活的，都被视为凡俗的人。见32注1。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百六十篇　复合的膏油─复合的灵（一）

神的居所和祭司体系

出埃及记里的享受主

三和五这两个数字的意义

译解圣经

看见复合之灵的启示

那灵的名称

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第一百六十篇　复合的膏油─复合的灵（一）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；创世记一章二节；士师记三章十节；路加福音一章三十五节；约翰福音七章三十九节；罗马书八章二节，九节；使徒行传五章九节；十六章六至七节；约翰福音十四章十七节；腓立比书一章十九节；哥林多前书十五章四十五节；哥林多后书三章十八节；希伯来书十章二十九节；启示录一章四节；罗马书八章十六节；彼得前书一章二节；启示录二章七节；二十二章十七节。

三十章二十三至三十节所描述的圣膏油乃是复合的膏油。在圣经里，神的灵首先是用油来预表的。这油是一种元素、一个实体，没有一点复合、调和或融合。但在出埃及记三十章，油与四种香料─没药、香肉桂、菖蒲、桂皮─调和起来。这四种宝贵、芳香的香料，与油融合、调和、复合在一起。结果，油便成了复合的膏油。

照圣经来看，这些香料与主耶稣有密切的关系。祂降生及埋葬的时候，那些尊荣祂的人都是使用没药的。在雅歌书里，有些香料对于主自己或追求祂的人是具有属灵意义的。

出埃及记三十章里复合之膏油的记载非常有意义。主吩咐摩西作复合的膏油也是顶要紧的。这个吩咐是在帐幕及所有的器具、器皿并祭司体系启示出来以后。这意思是说，在描述膏油以前，有两个实体。头一个是帐幕─神的居所；第二个是祭司体系─事奉神的人。

神的居所和祭司体系

彼得前书二章说到神的居所和祭司体系。照这一章来看，有两件东西是神所巴望的。首先，主耶稣是活石。我们这些来到祂面前的人也是活石，被建造成为属灵的房屋，成为圣别的祭司体系。这里有属灵的房屋、神的居所，也有祭司体系、事奉之人的团体。事实上，属灵的房屋和祭司体系，这两个乃是一个实体的两面。一方面，我们是神的居所；另一方面，我们是神的祭司体系。我们是给神居住的房屋，也是事奉神的祭司体系。神需要一个居所在地上彰显祂。同时，祂也需要一个事奉的祭司体系。神要彰显祂自己，祂也要得着事奉。因此，祂巴望得着一个属灵的房屋和圣别的祭司体系。

复合的膏油没有在出埃及记第一章启示出来，甚至到了二十九章也没有启示出来，而是到了三十章末了，在神的居所和祭司体系以后才启示出来。这表明复合的膏油单单是为着涂抹神的居所，和祭司体系的。照三十章二十六至二十八节来看，膏油要用来抹会幕、约柜、桌子，与桌子的一切器具，灯台，和灯台的器具，并香坛、燔祭坛，和坛的一切器具，洗濯盆，和盆座。此外，三十节说：“要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。”这些经文非常清楚地指出，复合的膏油绝对是为着抹帐幕、膏祭司的。

出埃及记里的享受主

在出埃及记里，有许许多多的享受。例如逾越节是以色列人的一种享受，这个节期最终成了一个定例。每年的头一个节期就是逾越节。这个节期的焦点是羊羔，预表基督作我们的救赎主。这表明基督是神选民起初的享受。即使以色列人还在埃及，他们也能够好好地享受逾越节的羊羔。他们不但把血涂在门楣上，也吃羊羔的肉。所以，羊羔是给他们享受的。

以色列人进到旷野以后，开始享受吗哪和裂开磐石流出的活水。因此，以色列人至少享受了三样东西─逾越节、吗哪、活水。要紧的是我们要晓得，在帐幕和祭同体系启示出来以前，这些享受他们都有了。这意思是说，没有帐幕和祭司体系，他们也能够享受羊羔、吗哪和活水。

如果我们清楚以色列人的情形，我们就能够看见今天基督徒在那里。基督徒多半在那里─在帐幕和祭司体系的启示之前，还是在这个启示之后？没有疑问，基督徒多半是在帐幕和祭司体系的启示之前。这意思是说，今天基督徒的光景没有神的居所，也没有神的祭司体系。基督徒多半只是享受了逾越节的羊羔、吗哪、活水。但事实上，享受活水的人非常稀少。我年轻的时候，常常听见逾越节的羊羔和吗哪的谈论，但我没有听过多少谈到裂开磐石流出活水的话。

我们必须问问自己，在享受基督上，我们是在那里。我们是不是只有在帐幕和祭司体系启示出来以前的享受，就是对羊羔、吗哪、活水的享受？在享受基督上，你在哪里？你是在帐幕和祭司体系的启示之前，还是在这个启示之后？这个问题的答案非常要紧。如果你对基督的享受是在帐幕和祭司体系之前，你就无法有分于复合的膏油。惟有在神的居所和事奉之人的团体产生以后，你才能享受到膏油。膏油不是给神的选民在神的居所和祭司体系以外来享受的。

当人问起你享受基督是在帐幕和祭司体系之前，还是在帐幕和祭司体系之后，你会发觉很难答复，你会犹预不决、不置可否。然而，我确信我们绝大多数的人多少对复合的灵都有经历。我们在经历中所享受的不但是油，更是膏油。

油是简单的，只含有一种元素，而膏油是丰富的。我们已经一再地指出，这是把四种香料与橄榄油融合起来所产生的复合品。在出埃及记三十章里，记载着复合之膏油的神圣启示，这是非常有意义的。这些香料的元素和分量也很有意义。香料虽然有四种，事实上却只有三个完整单位的五百舍客勒。

三和五这两个数字的意义

在复合的膏油这段记载里面，有三和五这两个数字。在圣经里，三和五这两个数字相题并论，就与神的建造有关。神第一个建造是挪亚的方舟。在方舟的描述里，有三和五这两个数字的倍数。“方舟…要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。”（创六15。）不但如此，方舟要“分上、中、下三层。”（创六16。）神第二个建造是帐幕。帐幕有三段：外院子、圣所、至圣所。就帐幕而论，五这个数字经常出现。例如，帐幕是由十幅细麻制的幔子作成的。照出埃及记二十六章三节来看，这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。此外，外院子的幔子是四方的，长五肘，宽五肘。而燔祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。因此，神的第二个建造有三和五这两个数字。

在圣经里，三这个数字是表征复活里的三一神。我们晓得，复活是在第三天。所以，三一神和复活都是由三这个数字来表征。我们已经题过好几次，在圣经里，五这个数字是由四加一组成的，表征负责任。因此，三和五这两个数字一同表征复活里的三一神，为祂的子民担负责任。这乃是为着建造。

译解圣经

有些人也许会抱怨，论三和五这两个数字表征复活里约三一神，为祂的子民担负责任，以及这些数字与神的建造有关，是太把圣经灵然解了。然而，他们所认为的灵然解，仅仅是承认圣经里面所启示的。我们可以把灵然解比喻为读字。假设“便利”这个字拼出来是：a-v-a-i-l-a-b-l-i-t-y。我们读这个字的时候，必须发音正确，并且懂得它的意义。这个过程就好比我们合式地将圣经灵然解时所作的。主耶稣和使徒保罗都把圣经灵然解，因为他们认识圣经里所包含属灵字母的意义。我们可将出埃及记三十章里的四种香料当作属灵的字母。此外，香料的分量也是属灵的字母。读出并了解这些字母的方式，就是把它们灵然解。

我年轻的时候，替一家公司工作，这家公司天天接收电报。五十年前与今天不同，国际贸易是依赖电报通讯的。有时候一封电报只有一些密码。起先我无法译解这种电报。最终，我研读一本解释各种密码意义的书籍，才能阅读密码电文。许多时候，两个字母就代表一个长句。我领悟到：十个字母的密码翻译出来，事实上可能是一段很长的电文。

研读圣经上好的路就是译解圣经。译解圣经的意思就是解开主的话。如果我们不懂得如何来译解圣经，就好像一个人阅读密码电报，而不晓得如何来解释。今天对许多基督徒来说，圣经就像密码文字，他们无法译解。这就是在神的神圣启示上，基督徒中间肤浅的光景。事实上，圣经每一章都含有一些他们无法解释的东西。例如彼得前书一章二节说，我们已经蒙拣选的，就是按照父神的先见，在那灵的成圣中，以致顺服并蒙耶稣基督之血所洒的人。这是什么意思？有些人也许作基督徒四十多年了，还不懂这一节。

看见复合之灵的启示

我深深关切今天基督徒中间的光景。一方面，我天天在主里喜乐。另一方面，当我想到信徒的光景，并为此祷告的时候，却感到非常伤痛。甚至我想到地方教会里众圣徒的光景，也常觉伤痛。很少圣徒真正进到神启示的深处。反之，许多人一直被麻醉，在属灵麻木中。因为他们是这样麻木，以致即使他们的光景非常令人不满，他们也满意自己的光景。此外，那些满意自己光景的人并不怎么寻求主。哦，我们必须宝贝主的话，看重主的话！尤其必须寻求摸着出埃及记三十章里复合之膏油这个神圣启示的深处。

五十多年来，我一直阅读别人所写的书：看看他们如何解释复合之膏油的预表。弟兄会的教师比其它的圣经教师还要注意这些事，大概只有他们谈到这件事。他们都同意，油是表征神的灵。有些人甚至说到出埃及记三十章里复合的膏油，与约翰在约翰一书二章二十节、二十七节所说的膏油涂抹有关。然而，他们有一些光，却没有明确、详细地说出为什么神的灵需要复合。

首先圣经用油来预表神的灵。但在帐幕和祭司体系的启示以后，神就把油和香料调和成膏油的制法告诉人。为什么有了神的居所和事奉祂的人以后，神就需要一种复合品，而不是只有一种元素的清橄榄油？为什么从前没有把复合的膏油启示出来呢？我晓得这是一件要紧的事，多年加以查考。结果，我就能够摸着圣经中论到神的灵这个真理的深处。因着祂的怜悯，我逐渐开始了解复合之灵的神圣启示。

我得救以后，立刻开始追求“向着罪是死的”经历。我晓得罗马六章所说的，也愿意从罪律的捆绑中得着释放。人告诉我说，当算自已是死的。但正如我在别处所指出的，在我的经历中这个算并不管用。更多经历以后，我逐渐晓得，基督之死的能力、力量、功效，乃是住在那灵里面。然后我听见倪弟兄说，惟有藉着罗马八章里的那灵，才能够经历基督之死的主观方面。他的话证实了我经历中所发现的，我很欢喜晓得基督之死的主观经历，惟有藉着那灵才有可能。我得着帮助，晓得有些东西包含在神的灵里面，或与神的灵调和。我由经历中得知，罗马六章所说基督的死，蕴含在罗马八章的那灵里面，或与那灵调和在一起。

当我花更多工夫来查考新旧约时，有一天主启示我，出埃及记三十章这里有油和香料的复合品，而不仅仅是单一元素的油。然后我开始查考香料。我由以往的查考中晓得，在预表里，没药是指主的死。我继续查考其它的香料和它们的分量。我开始看见，这里有三个五百含客勒的单位，而中间的单位分为两半。接着我的眼睛被开启，看见这是表征三一神。这样，复合的膏油和复合之灵的启示就来到了。

那灵的名称

在下一篇信息里，我们要来看圣经中那灵种种不同的名称。希伯来十章二十九节所题起的一个名称是恩典的灵。（原文。）在新约里有两件事很要紧：使人成圣的血和恩典的灵。事实上，新约就是由使我们成圣的血和恩典的灵所组成的，这灵是以三一神来供应我们。

在圣经里，神的灵有十三个名称：神的灵；（罗八9，14，林前二14；）耶和华的灵，主的灵；（行传五9，八39，林后三17；）圣灵；（行传十六6，罗十五13，16；）实际的灵；（约十四17，十五26，十六13；）耶稣的灵；（行传十六7；）基督的灵；（罗八9；）耶稣基督的灵；（腓一19；）生命之灵；（罗八2；）赐生命的灵；（林前十五45，林后三6；）主灵；（林后三18；）恩典的灵；（来十29；）七灵；（启一4；）那灵。（罗八16，23，26，27，加三14，五16～18，22，25，彼前一2，启二7，十四13，二二17。）实际的灵有约翰十四章十七节，十五章二十六节，十六章十三节里所应许进一步的成分。耶稣的灵有人性、为人生活、钉十字架的成分。基督的灵有复活的成分。耶稣基督的灵有人性、为人生活、钉十字架、复活这一切成分的全备供应。生命之灵有神圣生命的丰富。赐生命的灵乃是为着神圣生命的分赐。主灵有升天和元首的成分。恩典的灵是为着供应我们神圣的丰富，作我们的享受。七灵是为着七倍的强化。最终，那灵包含了前述名称的所有成分。所以，那灵是包罗万有的灵。这意思是说，那灵是神的灵各方面的总计、总和。

说到神的灵，我们就必须从传统基督教的教训回到神纯正话语的神圣启示。为什么圣经把复合膏油的预表告诉我们？为什么圣经对于哪灵有这么多称呼？创世记第一章，神的灵运行在水面上。但圣经末了一章告诉我们：“那灵和新妇都说…”。（启二二17。）为什么神圣的启示从创世记第一章里神的灵进行到启示录二十二章里的哪灵呢？我们也必须晓得，为什么在那灵的这两个名称之间，有耶和华的灵、圣灵、实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵。七灵。我们不该把神圣话语里的这些事情当作理所当然的。我们必须进入那灵神圣启示的深处，必须了解复合之膏油的预表，也必须晓得如何在我们的经历中来应用这奇妙的复合之灵。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百六十一篇　复合的膏油─复合的灵（二）

在神的创造里─神的灵带着神性的成分

在神与人的关系上─耶和华的灵带着神圣三一的成分

在道成肉身里─圣灵带着圣别神圣性情的成分

基督复活以前，还没有那灵，还没有与更多的成分调和

实际的灵

耶稣的灵带着人性、为人生活、钉十字架的成分

基督的灵带着复活的成分

耶稣基督的灵带着人性、为人生活、钉十字架、复活这一切成分的全备供应

生命之灵带着神圣生命的丰富

赐生命的灵带着神圣生命的分赐

主灵带着升天和作元首的成分

恩典的灵带着享受三一神的成分

七灵带着七倍的强化

带着这些名称所有成分的那灵─包罗万有的灵

复合之灵的功用

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第一百六十一篇　复合的膏油─复合的灵（二）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；创世记一章二节；士师记三章十节；路加福音一章三十五节；约翰福音七章三十九节；罗马书八章二节，九节；使徒行传五章九节；十六章六至七节；约翰福音十四章十七节；腓立比书一章十九节；哥林多前书十五章四十五节；哥林多后书三章十八节；希伯来书十章二十九节；启示录一章四节；罗马书八章十六节；彼得前书一章二节；启示录二章七节；二十二章十七节。

在本篇信息中，我们要来看复合之灵的成分。

在神的创造里─神的灵带着神性的成分

在神的创造里，神的灵是动态的：“神的灵运行在水面上。”（创一2下。）凡是具体的东西定规是有成分的，而神的灵定规是具体的东西。神的灵里有什么成分？神的灵的成分就是神、神性。

我们在前面的信息里已经指出。一样物质的精华就是它的精粹。例如，葡萄的精汁不仅仅是葡萄，也是葡萄的精粹。同样的原则，我们可以说，神的灵就是神的精粹。这灵具有神性，就是神所是的成分。因为宇宙万物是藉神的灵而有的，并且神的灵具有神性的成分，照罗马一章二十节来看，宇宙万物就显明出神的永能和神性。

在神与人的关系上─耶和华的灵带着神圣三一的成分

神把人造好以后，就来接触人。耶和华就是神与人发生关系时的名字。创世记第一章只有神这个名称，但创世记第二章还有另一个名称，就是耶和华。因为在这一章里，神开始与他所造的人有接触。因此，耶和华是神与人接触时所用的名称，它表明神与人的关系。

耶和华这名源于“是”这个动词，或是这个动词的形式。出埃及记三章十四节说：“神对摩西说，我是那我是。又说，你要对以色列人这样说，那我是打发我到你们这里来。”（另译。）耶和华就是那昔是、今是、以后永是的一位。“昔是”、“今是”、“以后永是”─这些都是“是”这个动词的形式。事实上，“是”这个动词只适用于神。惟独祂今是、昔是、以后永是。惟独祂是自有永有者。我们的生命是短暂的，如果我们没有神，我们就不会活下去，甚至我们现今就不在了，因为“是”这个动词无法适用于我们，像它单单适用于神一样。“是”这个动词是基本动词，其它的一切都有赖于此。例如，吃东西就在于先有存在。如果我不存在，怎么能吃呢？其它的动词也许数以千计，全靠“是”这一个动词。惟有神是，惟独祂是那我是，是那自有永有者。

神要与人发生关系，就必须是三一的─父、子、灵。照出埃及记三章来看，耶和华乃是指三一神。这在三章六节表明出来，那里神说…“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神对摩西说：“我是那我是”，并吩咐他对以色列人说：“那我是打发我到你们这里来”，以后又继续对他说：“你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。”（15。）在三章十四节神说：“那我是打发我到你们这里来”，但在下一节，祂说：“耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。”这表明耶和华就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神这个名称─亚伯拉罕、以撒、雅各的神─暗指神格的三，就是三一。在创世记生命读经里我们曾指出，创世记多半记载三个人物的神，这三个人物就是亚伯拉罕─父，以撒─子，雅各─最终被变化的抓夺者、狡猾者。亚伯拉罕的神表征父，以撒的神表征子，雅各的神表征灵。与人发生关系的耶和华神乃是三一神。所以，耶和华的灵带着神圣三一的成分。

旧约里有许多经文说到耶和华的灵：士师记三章十节；六章三十四节；十一章二十九节；十三章二十五节；十四章六节，十九节；十五章十四节；撒母耳记上十章六节；十六章十三节，十四节；撒母耳记下二十三章二节；列王纪上十八章十二节；二十二章二十四节；列王纪下二章十六节；历代志下十八章二十三节；二十章十四节；以赛亚书十一章二节；六十三章十四节；以西结书十一章五节；三十七章一节；弥迦书三章八节；撒迦利亚书七章十二节。在旧约里，每当神来接触人的时候，祂就是带有三一神成分的耶和华的灵。事实上，耶和华的灵就是三一神之成分的精粹。

在道成肉身里─圣灵带着圣别神圣性情的成分

在道成肉身以前，圣灵这个名称没有使用过。然而，钦定本在诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的翻译没有把这个事实说清楚。诗篇五十一篇十一节里“你的圣灵”该是“你圣别的灵”，而以赛亚六十三章十节、十一节里“祂的圣灵”该是“祂圣别的灵”。“圣灵”第一次是用在基督的道成肉身，就是那灵临到马利亚要怀主耶稣的时候。

根据路加一章三十五节，天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣物，必称为神的儿子。”（另译。）翻作“圣物”的希腊字也可译作“圣者”，两者都对。基督道成肉身以前，没有一个人的性情是圣的。反之，从亚当起，每一个人都是平凡、庸俗的。在旧约里，圣灵没有使那一个人因着神圣别的性情而成圣的。当然，有些人有些东西就着分别归神的意义来说是圣的。例如，亚伦分别归主，要作大祭司来事奉，但他没有因着神的圣别性情而成圣。直到主耶稣降生，才有一个人性情上是圣的。这有可能，因为祂是由圣灵成孕的，而圣灵具有神圣性情的成分，这就是圣的。所以马太一章十八节说：“马利亚就从圣灵怀了孕。”主的使者也对约瑟说：“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来；因她所怀的孕，是从圣灵来的。”（20。）

在新约里，有时候希腊文说：“那灵，那灵。”这种说法表明那灵是圣的。这启示出神的灵，就是耶和华的灵，如今进一步了─是带着神圣别性情的圣灵，为要产生性情上圣别的人，正如神自己是圣别的一样。神不但地位上是圣别的，性情上也是圣别的。因为主耶稣是由圣灵成孕，祂在性情上也是圣的，。

圣灵具有这样的性情，使我们这些信徒因着神的性情而成圣。如果我们懂得这一点，我们就懂得新约里成圣的意义。新约的成圣不仅是使我们地位上圣别，也是使我们性情上圣别。它使我们性情上圣别，正如神是圣别的一样。因此我们说，圣灵具有圣别神圣性情的成分。

基督复活以前，还没有那灵，还没有与更多的成分调和

约翰七章三十九节说：“耶稣这话是指着信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。”（另译。）这一节表明基督复活以前，那灵─与其它成分调和的灵“还没有”。神的灵从起初就有，但主说这话的时候，那灵，就是基督的灵、耶稣基督的灵（腓一19）“还没有”，因为祂尚末得着荣耀。耶稣复活的时候得了荣耀。（路二四26。）祂复活以后，神的灵就成了道成肉身、钉十字架、复活之耶稣基督的灵；基督在复活的那天晚上，把祂吹到门徒里面。（约二十22。）那灵如今是“另一位保惠师”，就是基督受死以前所应许实际的灵。（约十四16～17。）那灵是神的灵时，只有神圣的成分，当祂藉着基督道成肉身、钉十字架、复活成了耶稣基督的灵时，就兼有神圣与属人的成分，带着基督道成肉身、钉十字架、复活的一切素质与实际。因此，祂如今乃是耶稣基督包罗万有的灵。

从创世记第一章一直到约翰二十章二十二节，都还没有那灵。“那灵”这个词是包罗万有的，因它包含了那灵其它名称的所有成分。我们会看见，那灵包含了实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵、七灵。何等奇妙！

论到那灵，我劝你们不要跟随传统的教训，那些教训麻醉了许多信徒。我自己就被麻醉了好多年，并且主花了很长的时间才使我清醒过来。我很关心我们中间有些人，尤其是年长的，还是受传统教训的麻醉所影响。这种影响会使你读经麻木。这就是你研读主话没有得着亮光的原因。你也许还太受传统的影响，太受你自己天然领会的影响。

每当我们来到圣经面前，都必须带着清明的心思，带着没有装载、不被麻醉的心思。此外，我们必须灵里贫穷、心里纯洁。主耶稣说，灵里贫穷、清心的人有福了。（太五3，8。）我们需要有一个灵，不被任何事物所充满、所霸占，我们也需要有一颗纯洁的心，单单寻求主。如果我们有这样的心思，有这样的灵，有这样的心，我们读到主话中的那灵时，就会看见神的灵各样名称的意义。

那灵没有一个名称是没有意义的。例如，希伯来书十章二十九节说到亵慢恩典的灵。这一节没有说亵慢神的灵，是很有意义的。恩典的灵使我们能够尝到三一神作我们的享受。这就是恩典的滋味。亵慢恩典的灵是非常严肃的。照希伯来书来看，我们必须留意耶稣使人成圣的血，以及恩典的灵，就是给我们享受的灵。希伯来十章二十九节说明那灵的每一个名称都有意义，因为每一个名称都是专指那灵的一种成分。

实际的灵

主复活以后，祂论到那灵是另一位保惠师，是实际之灵的话就应验了。祂曾说过，祂要求父另外赐给我们一位保惠师，这一位就是在我们里面实际的灵。然后主继续说，到那日我们就知道祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。祂明确地告诉门徒说，祂不撇下他们为孤儿，祂正到他们这里来。实际的灵来了，事实上就是基督来了，因为基督就是这灵。主耶稣在复活的日子向门徒显现，向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。”（约二十22。）这就是实际的灵，含有那灵所有进一步的成分。

我们不该以为，基督复活以后，那灵就不再是神的灵、主的灵、耶和华的灵，或圣灵了。不，那灵还是神的灵，（罗八9，14，林前二14，）还是耶和华的灵，主的灵，（行传五9，八39，林后三17，）还是圣灵。（行传十六6，罗十五13，16。）此外，这灵也是实际的灵。（约十四17，十五26，十六13。）

耶稣的灵带着人性、为人生活、钉十字架的成分

根据使徒行传十六章六节，圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道。但第七节说，耶稣的灵不许他们往庇推尼去。在这两节经文里，首先有圣灵，然后有耶稣的灵。如果我们研读第七节的上下文，我们就会看见保罗那时一直在受苦。因这缘故，耶稣的灵与他同在。耶稣的灵具有人性、为人生活、钉十字架的成分。因为保罗在行传十六章经历了为人的苦难，也经历了基督的死。当时神的灵、主的灵、圣灵便是耶稣的灵，就是道成肉身者的灵，这位道成肉身者在地上生活为人，并且死在十字架上。

基督的灵带着复活的成分

罗马八章九节说：“如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（另译。）罗马八章九节、十节、十一节与基督的复活有关。九节里基督的灵含有复活的成分。这灵就是同一节所题神的灵，也是第二节所题的生命之灵。

在那灵里，有基督的道成肉身、人性、为人生活、受死和复活。这是由那灵种种不同的名称启示出来的。倘若那灵不含道成肉身、为人生活、钉十字架的成分，为什么祂会称为耶稣的灵？照样，如果那灵不含复活的成分，为什么祂会称为基督的灵？此外，若是那灵不含神圣的生命，为什么祂会称为生命之灵？那灵的名称指明了一些事实。因此，基于新约里所使用那灵的名称，我们能够说，在耶稣的灵里有道成肉身、人性、为人生活、受苦、钉十字架，而基督的灵里有复活、复活的能力以及神圣的生命。

耶稣基督的灵带着人性、为人生活、钉十字架、复活这一切成分的全备供应

在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督的灵：“因为我知道这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必转成我的救恩。”（恢复版。）保罗写这话的时候是在狱中。虽然他是个囚犯，他也能够欢乐，因为他有耶稣基督之灵全备的供应。他享受那受苦者耶稣的灵，以及那复活者基督的灵。这灵在保罗受苦的时候供应并扶持他，使他能够欢乐。因此，保罗在腓立比一章二十至二十一节能够说：“照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”

生命之灵带着神圣生命的丰富

罗马八章二节说：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（另译。）事实上，生命之灵含有神圣生命的成分是不用说的。随着生命之灵，就有神圣生命的丰富。

赐生命的灵带着神圣生命的分赐

林前十五章四十五节说，基督这位末后的亚当成了赐生命的灵。接着林后三章六节说，字句杀死人，那灵却赐人生命。照这些经文来看，那灵也是赐生命的灵。这就是那灵带着神圣生命的分赐。

赐生命的灵有能力赐给我们生命。如今我们里面有生命，然而，我们没有能力把这生命分赐给别人。但生命之灵也是赐生命的灵，这个名称表明祂有能力来分赐生命。因此，“那灵”这个名称蕴含着分赐生命的成分。

主灵带着升天和作元首的成分

林后三章十八节说：“而且我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变成的。”（恢复版。）在这一节里，保罗没有说到神的灵、圣灵，或生命之灵，而是说到主灵。那灵的这一方面也包含了作元首的成分。主耶稣升天以后成了万有的主。这意思是说，一个名叫耶稣的拿撒勒人已经被立为万有的主了。这个元首地位现今是在那灵里面。在主灵里面，有升天和作元首的成分。

恩典的灵带着享受三一神的成分

复合的灵也是恩典的灵。（来十29。）恩典的灵具有享受三一神的成分。这个成分就是恩典。

七灵带着七倍的强化

启示录一章四节说：“约翰写信给亚西亚的七个教会：但愿从那昔是、今是、以后永是的神，和祂宝座前的七灵…有恩典平安归与你们。”（另译。）那灵不但有分赐生命的成分，也有强化的成分。启示录里的七灵暗指那灵带着七倍强化的成分。

带着这些名称所有成分的那灵─包罗万有的灵

我们把那灵各个方面与各种成分摆在一起，就得着一个总和、总计，就是新约里的那灵。（罗八16，23，26，27，加三14，五16～18，22，25，彼前一2，启二7，十四13，二二17。）圣经如何是“那”书，今天神的灵也照样是“那”灵。那灵是包罗万有、经过种种过程、复合的灵。这灵就是神的灵、耶和华的灵，圣灵、实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵、七灵。

我们已经看见，在约翰七章三十九节的时候，那灵“还没有”。这是在主耶稣钉十字架、复活得着荣耀以前。但如今我们这些相信基督的人应验了我们的命定─享受那灵，这灵要成为活水的江河，从我们最深处流出来。根据约翰七章三十八节、三十九节，那灵，就是包罗万有的灵，要成为活水的江河，从我们里面流出来。这意思是说，在我们的经历中，一灵成了活水的众江河。这就是对那灵的享受。

约翰、保罗、彼得在他们的著作中都说到那灵。保罗使用那灵这个名称，多过其它的称呼。在彼得前书一章二节，彼得不是说圣灵的成圣，而是说那灵的成圣。原因乃是圣灵不如包罗万有的灵这么丰富。在启示录里，约翰没有用神的灵、主的灵，或圣灵这些称呼。启示录中只用到那灵的两个名称：七灵与那灵。一章四节；四章五节；五章六节里有七灵。二章、三章里一再地用到那灵这个名称。启示录十四章十三节也见到这个名称，而末了一次是在启示录二十二章十七节。启示录二十二章十七节说：“那灵和新妇都说来。”（另译。）这启示出那灵是三一神的总和，与完全成熟、成为新妇的教会合而为一。因此，那灵和新妇成为一，并且一同说话如同一人。何等奇妙！

加拉太三章十四节论到预先传福音给亚伯拉罕，说：“这便叫亚伯拉罕的福，在耶稣基督里可以临到外邦人，使我们藉着信可以接受那灵的应许。”（恢复版。）神传福音给亚伯拉罕时，应许要把那灵赐给他。又一次，加拉大三章十四节里没有神的灵、主的灵，或圣灵。这一节里有那灵，因为那灵是神所应许亚伯拉罕新约经营的独一福分。这意思是说，神向亚伯拉罕传了那灵的福音。

我们已经指出，在圣经里，那灵是三一神的总结；三一神经过了种种过程，成为包罗万有、复合、赐生命的灵。因此，那灵一点不差就是三一神自己。然而，这不是没有经过过程的三一神。那灵就是经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天等过程的三一神。三一神经过了这个过程，如今乃是总结的灵，成了新约的福分。那灵是神经营的福分，论到这福分的福音首先传给了我们的祖宗亚伯拉罕。如今我们这些亚伯拉罕的子孙，应当跟随他的脚踪，享受那灵作神新约经营的独一福分。

复合之灵的功用

我们已经看见复合之灵的成分，现在我们可以说到这灵的功用。复合之灵的功用就是涂抹神的居所及其器具、器皿，（出三十26～29，）并且膏神的祭司体系。（三十30。）这表明复合的灵乃是为着神的建造和祭司体系的。如果我们不是为着神的建造和祭司体系，我们就无法有分于复合的灵，虽然我们可以稍稍享受、稍稍有分于神的灵、主的灵、圣灵，但惟有为着神的建造和祭司体系的人，才能享受复合、包罗万有、经过种种过程的灵。复合的灵所有的成分，所有丰富的素质，全是为着神的居所和神的祭司体系。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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出埃及记生命读经

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第一百六十二篇　复合的膏油─复合的灵（三）

由神的性情组成

实际的灵

耶稣的灵

那灵的其它名称

荣耀的灵

圣别的灵

不将神圣的启示系统化

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第一百六十二篇　复合的膏油─复合的灵（三）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；创世记一章二节；士师记三章十节；路加福音一章三十五节；约翰福音七章三十九节；罗马书八章二节，九节；使徒行传五章九节；十六章六至七节；约翰福音十四章十七节；腓立比书一章十九节；哥林多前书十五章四十五节；哥林多后书三章十八节；希伯来书十章二十九节；启示录一章四节；罗马书八章十六节；彼得前书一章二节；启示录二章七节；二十二章十七节；彼得前书四章十四节。

彼得前书四章十四节说：“你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的；因为荣耀和神的灵停在你们身上。”（另译。）在这一节里，彼得说到荣耀的灵。最近有人问我，荣耀的灵与那灵的其它方面有什么关系。荣耀的灵不像那灵的其它方面与神的性情有密切的关系。此外，出埃及记三十章里复合之膏油的预表并没有说出与神的荣耀有密切的关系。与橄榄油调和的成分就是这四种香料。这些成分不是为着彰显，也不是为着荣耀。

由神的性情组成

除了彼得前书四章十四节以外，以上所引的经文都是与经过种种过程、包罗万有、赐生命之灵的性质、本质或成分有关。神的灵具有神性的成分，就是神之所是的成分。耶和华的灵具有神圣三一的成分，就是父、子、灵的成分。圣灵具有圣别、神圣性情的成分。因为圣灵具有这种成分，祂就能使我们在性情上成圣，甚至像神那样的圣别。这个成圣的过程开始于主耶稣在马利亚的腹中成孕。路加一章三十五节说到祂是“圣物”。因为主耶稣是由圣灵成孕，祂不仅仅地位上是圣别的，组成上也是圣别的。

从亚当时代一直到主耶稣降生的时候，其间所存活的人没有一个性情上是圣的。就着分别归神的意义来说，许多人已经成圣了，但这些成圣的人没有一人因着神的性情而成圣。换句话说，他们没有一人是由神的圣别性情组成的。例如，亚伦虽然成圣作祭司事奉神，但他没有由神的圣别性情所组成。因此，神的灵带着神性的成分，以及耶和华的灵带着三一神的成分，来成为圣灵，带着圣别神圣性情的成分，好产生一个由神的圣别性情所组成的孩子。根据路加一章三十五节，这孩子要称为“圣物”或“圣者”。祂不但就着分别归神的意义来说是圣的，祂在性情上也是圣的，因为圣别、神圣的性情已经组成到祂里面了。

新约的成圣就包含了由神的圣别性情所组成。就这一面说，成圣乃是道成肉身的延续。在道成肉身里，主耶稣由神圣别的性情所组成。如今藉着成圣的过程，我们相信基督的人也由神的性情所组成。如果我们看见这一点，我们就会晓得，今天基督徒中间成圣的教训非常肤浅，甚至比旧约里成圣的观念还要肤浅。事实上，新约的成圣就是道成肉身。这是圣别、神圣的性情道成肉身进到我们的人性里，使我们在性情上成圣，甚至像神自己那样的圣别。

“圣灵”这个名称暗指神圣别性情的成分。我们在前面的信息里指出，旧约里没有用过这个名称。诗篇五十一篇十一节里“你的圣灵”该是“你圣别的灵”。以赛亚六十三章十节、十一节里“祂的圣灵”该是“祂圣别的灵”。

实际的灵

那灵在神的灵、耶和华的灵、圣灵这些方面，都是神新约经营的预备。在神新约经营里，首先有实际的灵。离了实际的灵，我们在经历中就无法有神性、三一神，或神的圣别性情。这些对我们只不过是名词。我们如果没有实际的灵，我们就不会有神性的实际、三一神的实际，以及圣别、神圣性情的实际。这些事的实际都是实际的灵。

主耶稣在地为人的时候，还没有实际进到人里面。实际是有，因为基督自己就是实际。但这实际只是在门徒们中间，还没有进到门徒们里面。因此，主告诉门徒说，祂去是与他们有益的。祂去的目的是要改变形状，从肉身的形状变成那灵的形状。这个改变一完成，祂的实际就成了那灵的实际，而那灵就会成为实际的灵。然后这实际的灵就要来住在门徒里面。在约翰十四章十七节主耶稣说：“就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”（另译。）因着实际的灵已经进到我们里面，现今实际就住在我们里面了。

耶稣的灵

耶稣的灵就是道成肉身、人性、为人生活、钉十字架的灵，尤其是那灵包含主受苦的那一面。主耶稣的一生，从降生到埋葬，都是受苦的一生。祂降主在马槽里，表明祂要过着受苦的生活。祂降生后不久，就开始逃亡，这是祂所受的苦。祂的家人逃往埃及后回到圣地，却不能住在犹太地。他们必须住在加利利，住在拿撒勒这座被人藐视的城里。“耶稣的灵”这个名称暗指主为人生活中的苦难。主为人生活的精粹如今就包含在耶稣的灵里。

那灵的其它名称

那灵也是基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵。基督的灵包含了基督复活的成分、精粹。耶稣基督的灵包含了道成肉身、人性、为人生活、受苦、钉十字架、复活。生命之灵乃是神圣生命的实际。基督是生命，也是赐生命者。那灵是生命之灵，也是赐生命的灵。就着赐生命的灵来说，那灵有能力把生命分赐给我们。“主灵”这个名称暗指基督的升天和作元首。今天那人耶稣基督乃是万有的主，祂作元首的实际乃是在那灵里面。我们接触那灵的时候，就摸着主升天和作元首的成分。

那灵也是恩典的灵。那灵的这一方面与享受三一神有关，因为三一神自己就是我们的恩典。希伯来十章二十九节是非常要紧的经节，说到使人成圣的血和恩典的灵。

最后，在启示录里，那灵称为七灵。“七灵”这个名称表明那灵已经强化了七倍。这灵强化了所有的成分：祂强化了神性、三一性、道成肉身、钉十字架、复活的能力、实际的本质、神圣生命的分赐，也强化了作我们享受的恩典。

最终，神的灵就是那灵。我们已经指出，那灵乃是祂种种名称，各种成分的总和、总计。因此，那灵就是包罗万有的灵。

荣耀的灵

彼得前书四章十四节里荣耀的灵乃是彰显的灵。彼得在前书里只题起那灵三次。他说到那灵的成圣、基督的灵，和荣耀的灵。（一2，11，四14。）在彼得前书生命读经里我们曾指出，彼得甚至有胆量指明，基督之灵的功用不仅随着新约的信徒，也随着旧约里的先知。

在神的经营里，事实是一回事，而事实的成就又是另一回事。例如，主钉十字架大约是在一千九百年前。但在神眼中，早在道成肉身以前，甚至创立世界的时候，基督钉十字架的事实就存在了。从神的观点来看，每一件事，包括基督的受死在内，都是永远的。神关心事实，过于关心时间里事实的成就。想想神的拣选这个荣耀的事实。父神在创立世界以前就拣选了我们，但这个事实还需要在时间里来成就。

彼得论到那灵的简短著作表明，使人成圣的灵就是内住在我们里面基督的灵。彼得没有说到基督在我们里面，他的书信里一点没有题起基督的内住。有一节指明基督的灵在我们里面。如果基督的灵在旧约的先知里面，这灵就更在我们里面了！

末了，彼得题起荣耀的灵。说到这灵的上下文，乃是圣徒对苦难和逼迫的经历。对于受苦的圣徒，那灵不但在他们里面是神圣成分的内住，在他们身上也是荣耀。每一个真实的殉道者都是这样。我已经告诉过你们，在中国拳匪之乱期间，一个青年女子殉道的事例。有一个年轻人看见她，后来向我作见证说，她脸上的荣耀发光。他告诉我，她的脸上满了荣光。这光就是主荣耀的照耀。荣耀的灵的确在她身上。

几年前，我听说有一个传教士殉道了。这位传教士写过一首诗说，每一个殉道者的脸都像天使的脸，每一个殉道者的心都像狮子的心。我也要说，每一个真正的殉道者都有荣耀之灵的照耀。荣耀的灵就是内住的灵、基督的灵、恩典的灵，成了照耀在信徒身上的荣耀。

圣别的灵

在罗马一章四节保罗说到圣别的灵：“按圣别的灵是从死里复活，以大能标明为神的儿子。”（恢复版）这里圣别的灵与罗马一章三节里的肉体相对。三节里的肉体怎样是指基督属人的本质；照样，本节里的灵也不是指神圣灵的身位，而是指基督神圣的本质，就是“神格的丰满。”（西二9。）基督神圣的本质就是灵神自己，（约四24，）是圣别的，满了圣别的性情和特质。

那些逼迫基督、敌挡基督的人，认为祂不过是一个普通的人。藉着圣别的灵，祂在复活里被显明、被标出是神的儿子。不错，祂是一个人，然而祂有神儿子的性情。

“圣别的灵”这个词的确很难懂，很难解释。译者发现很难断定要不要以英文大写字母来拼出本节的“灵”字。这里的灵是指圣灵，还是指主耶稣属人的灵呢？主死的时候，将祂的灵交给神。（路二三46。）虽然我们无法清楚地阐释“圣别的灵”，但我们的确晓得，藉着圣别的灵，基督在复活里标明是神的儿子。

不将神圣的启示系统化

如果我们想要把圣经里的神圣启示系统化，我们就会自找麻烦。我们属人的生命尚且难以分析，何况是三一神和哪灵的本质？我们人类有生命。我们有比阿司（bios）生命，也有朴宿克（psuche）生命。我们死的时候，是哪一种生命死去？是比阿司生命，还是朴宿克生命？无神论者说：人死的时候，生命就消灭了。他们说，人死一了百了、一无存留。他们认为人与动物没有两样。中共故总理周恩来指示人把他的遗体火化，还把骨灰从飞机上撒出去。他是一个无神论者，相信死后什么都不存留。然而我们相信活神，相信圣经。

我们也灵活地相信三分法；我们相信人有三部分─灵、魂、体。一个人重生以后，有三种生命：比阿司生命、朴宿克生命，以及重生的灵带着神圣的生命。因此，我们要阐释生命就非常困难了。当你说到生命，你所指的是什么？根据路加十六章里主的话，财主和拉撒路都死了。他们的比阿司虽然死了，他们的魂，他们的朴宿克却仍旧活着。

我这么说是要指出，我们不同意神学家系统化的作法。生命奥秘的事是不可能系统化的。我们查考那灵，尤其是罗马一章四节里圣别的灵，不该企图把神话语中的启示系统化。我们查考三一神的事也当谨慎。我们不该想把三一神的启示系统化，只该相信圣经中论到三一神所说的话。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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第一百六十三篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（一）

复合之灵的成分

独一的神─一欣橄榄油

三一神─父、子、灵─四种香料中三个单位的分量

人─神的受造之物─植物生命的四种香料

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第一百六十三篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（一）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章十八至二十七节；四章一至三节，六节；罗马书八章十六节；哥林多前书六章十七节；加拉太书五章二十二至二十四节；罗马书八章十三节。

我们已经看见，复合的膏油乃是复合之灵的预表。在本篇信息和以下两篇信息里，我们首先要来看复合之灵的成分，然后要来看复合之灵的功用。事实上，我们所关心的主要是功用。但要懂复合之灵的功用，我们就必须看见这灵的成分。认识这一点，也会帮助我们了解约翰一书二章十八至二十七节。

如果我们仔细读过约翰一书二章十八至二十七节，也查考过上下文，我们就会看见，约翰说到膏油的涂抹是与敌基督者有关。十八节清楚地说：“孩童们哪，如今是末时了；就如你们曾听见说，敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的来了；从此我们就知道如今是末时了。”（另译。）然后十九节继续说，这些敌基督的“从我们中间出去，却不是属我们的；因为若是属我们的，他们就会留在我们中间；但他们出去，显明他们都不是属我们的”。（另译。）以后在二十节约翰说，我们信徒“有从那圣者来的膏油涂抹”。（另译。）这指明约翰论膏油涂抹的话与论敌基督者的警告有关。

约翰的福音和书信是在一些基督身位的异端偷偷进来的时候写成的。这些异端有一派宣称基督是神圣的，然而否认祂是人。根据这一种异端教训说，基督是神，但祂不是人；这是论到基督人性的异端。根据另一种异端教训说，基督是人，但不是神圣的；它宣称基督是人，而不是神。这是关乎基督神性的异端。因此，这两种异端学派就代表两种极端。

约翰在福音书里宣告说，是神的话成了肉身。（一1，14。）约翰一章十四节里的“话”字，没有疑问，是指基督的人性。话就是神，这话成了肉身，成了一个人。这启示出基督是神，也是人。凡是真基督徒都承认：耶稣基督是神，也是人。历代以来，许许多多的大教师都用“神人”这个词来表达基督是神，也是人的事实。祂在道成肉身以前就是神，但藉着道成肉身成了一个人。因此，基督道成肉身以后是神也是人，就是神人。

约翰一书二章二十节、二十七节说到出埃及记三十章里复合的膏油所预表的膏油涂抹。这些经文里的膏油涂抹是一个表记，说出它的根源在于出埃及记三十章里膏油的预表。这膏油是复合的膏油，含有许多成分。基本成分是橄榄油。我们可用今天的油漆作为复合之膏油的简单说明。这种漆的基本成分是油，加上了其它的成分或素质。同样的原则，橄榄油的基本成分加上了四种香料，为要产生复合的膏油。这复合的膏油是由橄榄油与四种香料融合而成的。了解这个复合品的所有成分以及它们所表征的是什么，对我们很有帮助。

基督的灵是复合的膏油这个预表的应验。基督的灵就是复合的灵，而这灵就是包罗万有赐生命的灵。如果我们了解这灵的成分，就能够了解复合之灵的功用。我们会看见，那灵的功用是涂抹我们。这就是约翰一书二章二十节、二十七节说到膏油涂抹的原因。

复合之灵的成分

独一的神─一欣橄榄油

构成复合之灵的成分、元素是什么？头一个成分是独一的神，由橄榄油和橄榄油的分量─一欣─所表征。按希伯来的度量，一欣乃是一个完整的单位。就这一面说，一欣就好比一磅是十六盎斯的完整单位。因此，一欣是一种希伯来的说法，表征一个完整的单位。出埃及记三十章里的一欣橄榄油是表征独一的神、创造者。（提前一17，罗十六27，出三十24。）

一欣橄榄油是复合之膏油的基础，表征独一的神是复合之灵的基础。这种领会既合逻辑又有意义。我们相信神，但不像犹太人信得那么简单。我们乃是照着新约的完整启示来相信神。在新约里，神不再仅仅带着神性的单一成分，因为祂已经与其它的成分调和了。

请再想想看，香料与橄榄油融合，为要产生复合的膏油。首先，橄榄油只有一种成分。但它与四种香料调和、融合以后，就不再只有单一的成分了。它已经成了五种成分的复合品。这五种成分，一种─油─是基础，其它的─四种香料─是复合的成分。这表明在旧约里，神的灵只有一种成分，这种成分就是独一的神、创造者。然而新约启示出，有一段融合、调和的过程发生了。这段过程包含了基督的道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。经过这段融合、调和的过程以后，神的灵就不再只有一种成分了。如今祂乃是复合的灵。然而，这灵仍有独一的神为基础。这个基础─独一的神，由一欣橄榄油所预表。

三一神─父、子、灵─四种香料中三个单位的分量

在复合的灵里也有三一神─父、子、灵。也许你会希奇，怎么可能看见三一神由复合的膏油所预表。在膏油里，三一神由四种香料中三个单位的分量来预表。（出三十23～24。）在复合的膏油里，有没药五百舍客勒，肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒。香料虽然有四种，但分量上共有三个单位的五百舍客勒。然而我们如何才能把这一点应用到三一神身上呢？头一个单位是没药五百舍客勒。然而，第二个单位的五百舍客勒分为两半；肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒。第三个单位是桂皮五百舍客勒。请注意，裂开分为两半的是第二个单位、中间的单位。当然这是指三一神的第二位─子─以及祂的钉十字架。

圣经里最大的教训就是神圣的三一。根据希伯来文，圣经里头一次题起神，（创一1，）用的是“以罗欣”这个字。“以罗欣”这个名所指的神是复数的，这暗指三一神。此外，创世记一章二十六节告诉我们，神要创造人的时候，对自己说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”这又指明神是三一的。然而，这当然不是对三一神的清楚启示。马太二十八章十九节有这样一个清楚的启示，就是主耶稣复活以后，嘱咐祂的门徒说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，把他们浸入父、子、圣灵的名里。”（另译。）这里有一个名说到神格的三位─父、子、灵。

在约翰十四、十五、十六章，主耶稣把神圣的三一启示给祂的门徒。到了一个地步，祂甚至阐明了祂与父和灵的关系。在约翰十四章八节腓力对主说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”主对腓力的要求好像感到很惊讶，祂回答说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？”（9。）主好像对腓力这么说：“这些年来你一直看见我，你还要我将父显给你看吗？腓力，如果你看见了我，就是看见了父。”然后主耶稣接着说：“我在父里面，父在我里面。”（10。）当时门徒定规对子与父多少有点清楚了。

在约翰十四章十六至十七节，主耶稣继续对门徒说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”（另译。）不久以后，主对他们说：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同作一住处。”（另译。）如果我是其中的一个门徒，我也许会问主说：“你和父怎么能到我们这里来，与我们同作一住处？”事实上，这个问题的答案乃是主所说，实际的灵不但要在门徒中间，更要住在他们里面。主在这里的意思是说：“实际的灵来了，不但要在你们中间，更要在你们里面。祂来到你们里面，就是我自己来到你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我的去就是我的回来。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。不要以为父与我是两位，不，我们乃是一。”

门徒听见约翰十四章所记载的话，是在接受马太二十八章十九节的嘱咐数周之前。在这一节里，主吩咐门徒要把万民浸入父、子、圣灵的名里。我们由约翰十四章晓得，主已经对他们说到父与灵。由约翰十四章和马太二十八章我们能够看见，主升天以前，三一神就完全启示给门徒了。在马太二十八章十九节，父、子、灵是三位，却只有一个名。门徒受了嘱咐，要把信徒浸入父、子、灵的名（单数）里，而不是浸到三个名里。因此，在这一节里启示了三一神。

我们回到复合之膏油三个单位的五百舍客勒，就会看见中问的单位裂为两半。这表征主耶稣在十字架上死了。第二个五百舍客勒被切割成为两半是指基督的死。第二个单位表征子─被裂开的事实，很强地指明这三个单位的五百舍客勒是表征三一神。第一个单位表征父；第二个单位表征子，在十字架上被切割、置死；第三个单位表征灵。因此，香料三个单位的分量就表征三一神。对这三个单位有这种领会，乃是译解出埃及记三十章里的属天语言。

人─神的受造之物─植物生命的四种香料

复合之灵的下一个成分就是人─神的受造之物。当然，这是指耶稣的人性，或那人耶稣。有些人听见人─神的受造之物，是复合的膏油所预表复合之灵的一种成分，也许会说：“这里并没有说到人。你怎么能说，人这个神的受造之物乃是复合之膏油的一种成分？”答案乃是说，人是由植物生命的四种香料所预表的。（出三十23～24。）

四这个数字在圣经里表征神的创造。以西结书和启示录里的四活物就是强有力的证明。在启示录第四章，约翰清楚地题起四活物。这四活物领头的是哪一个？四活物当中领头的有人的脸面。这指明在神的创造中人是领头的，这个事实与创世记第一章一致。虽然神最后才创造人，但神却使人作创造的元首。神赐给人权柄，来管理所有的受造之物。在出埃及记三十章，人是由四种香料来表征的。

现在让我们来看新约里与基督人性有关的两处经文。约翰十九章五节记载主快要钉十字架时，彼拉多所说的话。那里记载：“耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说，你们看这个人！”提摩太前书二章五节说：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。”这话是保罗在主升天以后写的。保罗所说的，启示出主耶稣钉十字架、复活、升天以后，祂还是一个人。

然而，许多基督徒有个观念说，基督仅仅是从道成肉身到埋葬的期间是人。根据他们的领会，基督复活以后，就不再是一个人了。也许你进到主的恢复以前，就是这种观念。其它的人也许从来不认为这件事情严肃。他们满意于相信耶稣基督是神的儿子、是救主、是救赎主，并且从祂复活以来，就一直在天上。

有一位从神学院毕业的弟兄告诉我说，他头一次唱论到基督被高举的诗歌时，对以下的话真是感到惊讶（诗歌第一百一十五首）：

看哪，耶稣天上坐着！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得着。

祂曾穿上人的性情，

照神计划且死过，

带着身体从死复活，

仍然是人升天坐。

看哪，一人天上坐着！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得着！

这位弟兄告诉我说，这首诗歌论到主升天以后还是一个人，令他大感惊讶。他说：“我从一流的神学院毕业，但我从来没有听过，宝座上的主耶稣还是一个人，并且祂还有属人的性情。”

我们对于耶稣基督还是一个人这个真理应当非常清楚。祂仍有属人的性情。不相信这一点，是非常严肃的事。因此，我们都必须晓得，今天我们的救赎主耶稣基督是神，也是人。祂从道成肉身到钉十字架的期间是一个人。这就是被拉多宣告“你们看这个人”的原因。但主复活、升天以后，还是一个人。因这缘故，保罗在提摩太前书二章五节告诉我们说，在神和人中间只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。

独一的神、三一神，以及那人、基督耶稣，都是复合之灵的成分。我们在下一篇信息里要来看其它的成分。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成^1香品，作成^2圣膏油。

【注1】　直译，香科的复合品。

【注2】　这圣膏油，就是橄榄油与四种香料复合成的膏油，（23～24，）乃是耶稣基督之灵完满的预表，这灵就是基督藉着死与复活成了那经过过程的三一神复合、包罗万有、赐生命的灵。（林前十五45，参约七39注1，腓一19注2。）这复合膏油之成分的意义如下：（一）流质的没药是埋葬时所用的香料，（约十九39，）表征基督宝贵的死；（罗六3；）（二）香肉桂表征基督之死的甜美与功效；（罗八13；）（三）香菖蒲，出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇，表征基督宝贵的复活；（弗二6，西三1，彼前一3；）（四）桂皮，古时用来驱逐蛇虫，表征基督复活的大能；（腓三10；）以及（五）橄榄油作为复合膏油的基本成分，表征神的灵是复合之灵的基础。（创一2。）四这数字表征以人为首（创一26）的受造之物，（结一5，）一这数字表征独一的神，（申四35，提前二5，）所以，四种香料表征在神创造里基督的人性，一欣橄榄油表征独一的神带着祂的神性。因此，橄榄油与四种香料相调，表征在复合的灵里，神与人、神性与人性的复合、调和。（参利二4与注3。）预备橄榄油和四种香料，都必须经过压榨或切割的过程，表征神的灵藉着基督的苦难（太二六36与注）成了基督的灵。（罗八9与注4。）不仅如此，四种香料的分量有三个完整的五百舍客勒单位，中间的五百舍客勒分为两半，表征在复活里的三一神，第二者(子)藉着在十字架上的死‘裂开了’。在圣经里，五这数字是负责任的数字，（太二五2与注1，）因此，复合膏油的五种元素以及四种香料的三个五百舍客勒单位，表征三一神在复活里作为大能、能力，为着担负责任。三和五这两个数字与神的建造有关，（见创六15注2，）所以复合膏油中这两个数字，表征复合的灵里有神建造的元素。基于上述意义，四种香料与橄榄油复合成为一种膏油，表征藉着基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天等过程，上述元素就与神的灵调和，产生复合的灵，为着建造神永远的居所。

30:26　要用这膏油^1抹会幕和见证的柜、

【注1】　复合的膏油用来膏抹帐幕及其一切物件、祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座、以及祭司，使这一切成为圣别，分别为圣归与神，为着祂神圣的定旨。（26～30，参彼前一2，林前六11，罗十五16。）因此，这膏油表征三一神藉着基督的成为肉体、钉死与复活，经过过程并终极完成为包罗万有复合的灵，临到蒙祂拣选并救赎的人，以祂自己膏抹他们，使祂自己与他们成为一，并使他们与祂成为一。（约二十22，约壹二20，27，林后一21，林前六17。）这样的膏抹乃是复合的灵在我们里面的运行，实施在我们身上，且将经过过程并终极完成之三一神的一切成分，加到我们里面的所是里，使我们里面的人，凭神圣的元素在神圣的生命里长大，并使我们得以与神调和成为一。

圣膏油仅仅为着一个目的，就是膏抹神的居所和祭司体系。（参彼前二5与注7。）因此，惟有为着神的居所和祭司体系的人，才能享受复合、包罗万有的灵。

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏^1亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

【注1】　参诗一三三1～2与注。

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出埃及记生命读经

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第一百六十四篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（二）

基督宝贵的死

基督之死的甜美与功效

基督宝贵的复活

基督复活的大能

神性和人性调和

负责任的能力

建造的元素

复合之灵的涂抹

以父和子来涂抹信徒

以永远的生命来涂抹信徒

要信徒防备基督身位的异端教训

膏油涂抹教导信徒住在主里面

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第一百六十四篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（二）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章十八至二十七节；四章一至三节，六节；罗马书八章十六节；哥林多前书六章十七节；加拉太书五章二十二至二十四节；罗马书八章十三节。

我们已经看见，复合的膏油所预表复合之灵的头三种成分乃是独一的神、三一神和那人耶稣，分别由一欣橄榄油、四种香料中三个单位的分量，以及植物生命的四种香料来预表。在本篇信息中，我们要继续来看复合的膏油所预表复合之灵的成分，然后我们要接着来看复合之灵的涂抹。

基督宝贵的死

三十章二十三节里流质的没药是预表基督宝贵的死。照着预表来看，宝贵的死是与涂抹的灵复合在一起的。在罗马六章三节、六节保罗说，我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死，并且我们的旧人已经与基督同钉十字架。我们受浸所归入基督的死，实际上乃是包含在那灵里面。没有那灵，基督的死不过是个历史的事实，绝不能成为我们的经历。在那灵里面，我们才有分于基督的死，这也是那灵涂抹的一部分。

基督之死的甜美与功效

三十章二十三节里的香肉桂是预表基督之死的甜美与功效。基督之死的功效就好比用来杀菌的抗生素。如果有人感染病菌患了病，他也许会服药来杀死这些病菌。基督之死的功效可以视为属灵的抗生素，用来杀死我们里面的“病菌”。

加拉太五章二十二至二十四节表明，基督之死的功用就好像属灵的抗生素。二十二节、二十三节说到那灵的果子。然后二十四节说：“但是，凡属基督耶稣的人，已经把肉体，连邪情私欲，同钉在十字架上了。”（另译。）按肉身来说，没有一个人能够把自己钉在十字架上。人能够以各式各样的办法自杀，却不能把自己钉在十字架上。古时候，凡是钉在十字架上的，都是被别人挂上去的。既然钉十字架不是我们能够自己钉得了的，为什么保罗在加拉太五章二十四节说，凡属基督耶稣的人，已经把肉体钉在十字架上呢？如果我们能够领会这一节的上下文，我们就会看见，我们不是单凭自己就真把自己钉在十字架上了。反之，钉十字架是由那灵来执行的，那灵的果子就是从祂来的。我们乃是凭着我们里面的那灵把自己钉在十字架上。这正符合罗马八章十三节：“你们若照肉体活着，就要死；若靠着那灵治死身体的行为，就必活着。”（恢复版。）我们凭着自己无法治死身体的行为。照样，我们也无法把自己钉在十字架上。我们需要一个钉十字架的人，把我们钉在十字架上。基督被罗马兵丁钉在十字架上。今天我们藉着并因着内住的灵，来经历钉十字架。

你晓得基督之死的功效在哪里吗？基督之死的功效乃是在包罗万有的灵里。基督奇妙之死的功效，其元素就包含在这灵里面。这意思是说，罗马六章所说基督的死，成了罗马八章所说内住之灵的一种成分。因此那灵的“药”包含了基督之死的功效，成为一种元素，来杀死我们里面有害的病菌。

历年来，许多人由罗马六章受到教导说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。然而，少有人看见一条正确的路，来经历罗马六章所描述我们与基督同死的事。惟有晓得基督之死的功效已经复合到包罗万有的灵里，我们对于与基督同钉十字架，才能有合式的经历。一旦我们晓得罗马六章里基督的死已经复合到包罗万有、内住的灵里，我们就该单单在这灵里生活行动。这就是取用那灵的“药”，那灵含有基督之死杀死的元素。我们不需要努力杀死自己，杀死我们里面的病菌。我们只需要取用抗生素，它就会在我们里面作上好的工作，来杀死所有的病菌。我们的经历证实了这一点。我们能够作见证，我们在那灵里面生活行动的时候，杀死的工作就在我们里面进行。

我们能够在日常生活中经历杀死的工作。假定一位弟兄不在意内住的灵，反倒弃绝那灵，就与妻子吵嘴，对她说些非常难听的话。然而，假定这位弟兄把自己祷告到那灵里面，在那灵里面生活，也在那灵里面行动，要他与妻子争辩，就非常不容易了。他一开口与妻子吵嘴，就经历到基督之死的元素在他里面运行。然后他就发现要与妻子争辩，简直吵不起来。许多结了婚的弟兄都有这样的经历。

我相信许多姊妹买东西的时候，都经历过那灵里的“抗生素”。如果一位姊妹不把自己祷告到那灵里面，在那灵里面生活，在那灵里面行动，她就会毫无约束地去买东西。因这缘故，我鼓励姊妹们去买东西以前，要彻底、好好地祷告。一位姊妹也许会说：“主阿，我们一起去买东西吧。买东西的时候，我不要离开你。反之，我要与你同在。”倘若一位姊妹这样去买东西，她就会经历主的限制和约束。她也许选中一样东西，考虑要把它买下来。但她感觉到那灵的约束，就把东西放下来了。有时候她什么东西也没有买，就离开了商站，因为她注意里面的那灵。这就是经历到主甜美之死的功效，藉着包罗万有的灵应用到我们身上。我们许多人能作见证，每当我们有这样的经历，我们就觉得自己与主一同在天上。

基督宝贵的复活

出埃及记三十章二十三节说到芳香的菖蒲。菖蒲是表征基督宝贵的复活。（彼前一3，弗二6，西三1。）我们经历基督之死的甜美和功效以后，就被引到复活里。例如，假定一位姊妹买东西时，经历到基督之死的功效。自自然然她就会有复活里的经历，她会经历到基督宝贵的复活。

基督复活的大能

三十章二十四节的桂皮是表征基督复活的大能。在腓立比三章十节保罗说，他渴望晓得基督复活的大能。在前面的信息里我们指出，桂皮的功用是作驱虫剂，驱逐蛇与昆虫。照样，主复活的大能也是作驱虫剂，驱逐鬼魔和一切消极的事物。

神性和人性调和

神性与人性调和是由橄榄油与四种香料融合在一起所预表的。我们已经看见，橄榄油是表征独一的神，四种香料则表征在神创造中为首的人。因此，神与人调和乃是油与香料融合所预表的。

不要听人说，圣经里没有神性与人性调和这回事。这件事主的话有清楚的启示。出埃及记三十章有一个调和的预表，但在新约里有应验。这个预表的应验就是神圣的灵与我们人重生的灵调和。罗马八章十六节说：“那灵亲自与我们的灵同证我们是神的儿女。”（恢复版。）这里我们看见，那灵与我们的灵调和，此外，林前六章十七节说：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这证明我们的灵已经与那灵联合、调和了。

负责任的能力

负责任的能力也是复合之灵里的一种元素。我能够作见证，我在包罗万有的灵里生活行动的时候，就有负责任的能力。最近我必须花二十一个小时和一些弟兄交通，我们有过六次很长的聚会。我不能仅仅坐在这些聚会中，我有责任要带领这个交通，引导这个交通。我的妻子非常担心我会精疲力竭，她晓得一次盛大的特会排定得非常迅速，就鼓励我不要把自己弄得疲惫不堪。然而，我能够作见证，在那些日子里，我经历到包罗万有的灵带着能力的元素来负责任。

复合的膏油所预表复合的灵，包含了能力的元素来负责任，是由复合膏油的五种元素和四种香料中三倍的五百舍客勒所指明的。在圣经里，五是负责任的数字。（太二五4，8。）五这个数字见于复合膏油的五种元素。我们在前面的信息里曾指出，我们看见三这个数字，表征三一神，以及四种香料中三个单位的五百舍客勒。中间的单位裂为两半，表征主耶稣在十字架上被切割。此外，三这个数字是表征复活。切割以后，就有表征复活的菖蒲。因此，三这个数字是表征复活里的三一神。我们经历复合的灵，复活里的三一神就成了我们的分。这就是负责任的能力、才能。

建造的元素

三和五这两个数字表明建造的元素也包含在复合的灵里。这里各有三个完整单位的五百舍客勒，所以有三这个数字。五出现在五百这个数字里面。此外，还有五种元素，就是橄榄油和四种香料。

照旧约来看，三和五这两个数字与神的建造有关。神头一次建造是挪亚所造的方舟，第二次是帐幕。创世记六章十五节论到方舟说：“方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。”就着方舟的尺寸来说，有三和五这两个数字的倍数。此外，创世记六章十六节说，方舟的造法要分“上、中、下三层。”

帐幕有三段：外院子、圣所、至圣所。照出埃及记二十七章十三节来看，院子的东面要宽五十肘。然后十四节、十五节说，门两边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。不但如此，十八节还说，院子的细麻帷子要高五肘。事实上，外院子四围的每一幅幔子都是长五肘，宽五肘。

如果我们相信圣经里每一件事都有意义，我们就该相信三和五这两个数字也有所表征。我们仔细研读主的话，就看见这两个数字与神的建造息息相关。因此，在复合的灵里，有复活里的三一神与受造之物─人─调和，为着负责任的能力，并且有为着神建造的元素。

总和起来，共有十种成分，给我们一幅复合之灵的完整图画。在复合的灵里，有独一的神、三一神、那人耶稣、基督的死、基督之死的功效、基督的复活、基督复活的大能、神性与人性调和、负责任的能力，以及神建造的元素。这些都是复合之灵的成分。

复合之灵的涂抹

以父和子来涂抹信徒

现在我们来到约翰一书二章十八至二十七节所启示复合之灵的功用或涂抹。复合之灵的功用乃是要涂抹我们。照预表来看，帐幕及其器具和祭司要以复合的膏油来涂抹。这表明我们抹上了复合之灵所有的成分。我们抹上了神、三一、耶稣的人性、基督的死、基督之死的功效、基督的复活、基督复活的大能、负责任的能力，以及建造的元素。

首先，复合之灵以父和子来涂抹信徒，在涂抹的灵里来传输。这就是以三一神来涂抹，因它是以父和子来涂抹，在那灵里传输。我们可用油漆粉刷墙壁来说明，油漆包含了基本的油，以及其它的成分。神的灵是基础，以父和子为元素。如今复合的灵一直以三一神来涂抹我们。照约翰一书二章二十三节、二十四节来看，那灵是以父和子来涂抹信徒。

以永远的生命来涂抹信徒

复合的灵也以涂抹的灵里所传输永远的生命来涂抹信徒。这就是约翰一书二章二十五节所说的：“这就是祂所应许我们的－那永远的生命。”（另译。）这里题起永远的生命，与膏油涂抹有关。

要信徒防备基督身位的异端教训

复合之灵的涂抹是要信徒防备基督身位的异端教训。约翰在约翰一书二章二十节说到膏油涂抹以前，在十八节说到敌基督的，十九节又一次题起他们。不但如此，他在二十六节题到“那些将你们引入迷途的人。”在约翰一书四章三节，约翰说到“敌基督者的灵”。照着这封书信整个上下文来看，膏油涂抹的功用乃是要信徒防备异端的教训。

膏油涂抹教导信徒住在主里面

最终，按着住在我们里面膏油涂抹的教导，我们就住在主里面。约翰一书二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按着这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”（另译。）在下一篇信息中，我们要更详细地来看约翰一书二章十八至二十七节里复合之灵的涂抹。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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出埃及记生命读经

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第一百六十五篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（三）

不可能把耶稣与基督分开，把子与父分开

让三一神的实际住在我们里面

永远的生命

复合的膏油涂抹住在我们里面

膏油涂抹的教导

住在膏油涂抹里面

基督─创造主和受造之物

基督徒的生活

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第一百六十五篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（三）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章十八至二十七节；四章二至三节。

在前两篇信息中，我们看过复合之灵的成分，以及复合之灵的涂抹。那灵的成分包含了独一的神、三一神、耶稣的人性、基督宝贵的死、基督之死的甜美与功效、基督宝贵的复活、基督复活的大能、神性与人性调和、负责任的能力，以及建造的元素。我们已经看见，复合之灵的涂抹就是以父和子来涂抹信徒，在涂抹的灵里来传输，并以这灵所传输永远的生命来涂抹信徒。复合之灵的涂抹也叫信徒防备基督身位的异端教训。不但如此，信徒也照着住在我们里面膏油涂抹的教训，住在主里面。在本篇信息中，我们要进一步来看约翰一书二章十八至二十七节所启示那灵的涂抹。当然，我们要在出埃及记三十章二十三至三十节里，复合的膏油这个预表的光中来看这段话。

不可能把耶稣与基督分开，把子与父分开

约翰一书二章二十二节说：“谁是说谎话的呢？不是否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”（另译。）这一节是根据约翰一书的背景来写的。倘若这个背景我们一无所知，我们就无法充分明了这一节。凡否认耶稣是基督的，就是把耶稣和基督分开，使祂们成为两个人了。因此，说耶稣不是基督，就是把耶稣和基督分开，好像耶稣和基督是两个人一样。约翰在二十二节论到那些否认耶稣是基督的，这种异端教训的存在就是约翰写信时的一种背景。真理乃是：耶稣就是基督。耶稣和基督乃是一。说耶稣不是基督就是异端。

二十二节不是说，敌基督的否认耶稣和基督。首先这一节说，敌基督的否认耶稣是基督。然后这一节接着说，敌基督的否认父与子。这指明耶稣基督、父与子都是一。

在神学上基督身位和三一神的严重难处，乃是那些想要把父与子分开、把子与灵分开的人所造成的。这就是想要把耶稣基督和三一神系统化。想要把耶稣基督、父、子与灵分开，是错误的。想要把三一系统化，也是错误的。事实上，我们无法把耶稣基督、父、子与灵分开，因为祂们都是一。

有些天真的教师想要把父与子分开，把子与灵分开。这些教师否认子就是父，也否认子就是灵。他们想要把父与子分开，把子与灵分开，结果，他们就有了三位神。

我们怎样无法将父、子、灵分开，照样，我们也不能将基督的神性与人性分开。我们不能把基督的神性与人性分开。想要把基督的神性与人性分开，就好比把人的身体与魂分开，把人的身体、魂与灵分开，成了三个分开、不同的实体。凡是能够这样分开的人，就不再是个完整的人了。这说明了想要把父与子分开、把子与灵分开这个错误的严重性。这种企图带进了三神论的异端，就是相信父、子、灵是三位神。

在二十三节约翰继续说：“凡否认子的连父也没有；承认子的连父也有了。”（另译。）这岂不是指明父与子是一吗？照这一节来看，如果我们否认子，连父也没有，但如果我们承认子，连父也有了。

二十二节、二十三节指明耶稣基督、父与子都是一，祂们是无法分开的。有关基督论与三一神之异端教训的错谬，就在于一直要把子与父分开，把灵与子分开。但圣经特别在这些经文里面，将父与子像复合品一样摆在一起。把父与子分开，乃是敌基督者的工作。

让三一神的实际住在我们里面

二十四节约翰说：“要让那从起初所听见的住在你们里面；如果那从起初所听见的住在你们里面，你们就要住在子里面，也要住在父里面。”（另译。）信徒从起初所听见的是什么？他们从起初听见使徒传讲三一的事。因此，在这一节里约翰告诉信徒，要让正当三一的真理住在他们里面。如果他们让这个真理住在里面，他们就要住在子里面，也要住在父里面。事实上，他们因使徒的传讲所听见的乃是父与子，而不仅仅是一个道理。他们听见了父与子的实际。

这里约翰的意思是说：“我们对你们说到父与子的实际，我们将这一点教导你们，你们听见了，也领受了。你们不是仅仅接受一个道理，而是接受三一神─父、子、灵。”但灵在哪里呢？灵就是二十节、二十七节所说的膏油涂抹。

永远的生命

二十五节说：“这就是祂所应许我们的─那永远的生命。”（另译。）这一节我多年领会不来。我以逻辑的心思探询：“这一节所说的是什么？首先，约翰说到耶稣基督，然后说到子与父，现在他题到永远的生命。约翰所说的是什么？他在这里所写的主题是耶稣基督，是父与子，还是永远的生命？在我看来，约翰实际上有三个主题。”这样来看这段话，我就无法领会，无法使不同的主题一致。最近我才懂得，这里有一个复合品，调和、融合了耶稣基督、父与子，以及永远的生命。这样来领会这些经文，也许会叫神学家感到困扰。但我相信我们有从主来的光，就会看见这种解释是正确的。这里有耶稣基督、父与子，和永远生命的复合、调和。

在二十六节约翰继续说：“我已经将这些事写给你们，题到那些将你们引入迷途的人。”（另译。）事实上，本节没有“事”这个字，有些译本把它印成斜体字，就是表明这一点。所以约翰是说，他将“这些”写给圣徒，题到那些将他们引入迷途的人。“这些”是指什么说的？它定规是指耶稣基督、父与子，以及永远的生命。此外，“我已经写”实际上的意思就是“我正在写”。因此，约翰能够说：“我正写信给你们，题到那些将你们引入迷途的人。”敌基督的、假先知教导人说：基督与耶稣是分开的，子与父是分开的。这样的异端教训将人引入迷途，使人产生错误。

复合的膏油涂抹住在我们里面

约翰告诉信徒，他已经写信给他们，题到那些将他们引入迷途的人，以后就在二十七节继续说：“你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按着这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”（另译。）当然，住在我们里面的膏油涂抹，乃是一个人位的运行。住在我们里面的膏油涂抹，乃是一个人位在我们里面运行、活动。这个涂抹的人位就是膏油涂抹。谁是这个涂抹的人位？要答复这个问题，我们必须来看出埃及记三十章。

在出埃及记三十章我们看见，复合膏油的功用乃是膏帐幕和祭司体系。每当复合的膏油膏祭司的时候，橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮都涂抹到他身上了。我们在前面的信息里指出，复合的灵由复合的膏油所预表，包含了基督之死的功效、基督复活的大能、神性与人性调和，负责任的能力，以及建造的元素。这一种复合的膏油涂抹住在我们里面。

二十七节指明，因着有膏油涂抹住在我们里面，就不需要什么人来教导我们。我们不需要人来告诉我们，父与子是分开的，或父与子是一。如果我们查考上下文，我们就会看见，“教导”这个词与耶稣基督有关，也与父和子有关。

膏油涂抹的教导

在二十七节约翰也指出，“膏油涂抹在凡事上教导你们。”约翰所说的“凡事”是什么意思？我们也许会笼统地来解释，像我多年所作的一样，认为“凡事”是指我们日常生活中一切的事─穿着、理发、用钱，以及对人的态度。但严格说来，“凡事”是指耶稣基督、父、子，和永远的生命。住在我们里面的膏油涂抹在这件事上教导我们。因此，我们不该听从荒谬的异端说耶稣不是基督，或父与子不是一。我们不该去注意那些把基督与父分开，或否认基督是那灵的人。

请核对一下你里面的经历。你里面有复合的膏油涂抹，这膏油涂抹告诉你什么？它岂不是告诉你耶稣基督、父、子和永远的生命都在你里面吗？我们许多人能说，照着内里膏油涂抹的经历来看，耶稣基督、父神、子、永远的生命和那灵都在我们里面，我们无法把祂们分开。我们不需要去请教神学家，因为我们里面有复合的膏油涂抹。膏油涂抹的教导告诉我们，耶稣基督、父与子、永远的生命和那灵是不可分的，祂们都住在我们里面。不要去请教神学家、牧师或圣经教师。反之，要注意里面复合膏油涂抹的教导。

住在膏油涂抹里面

在二十七节约翰也说，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的。然后他告诉我们：“你们要按着这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”本节末了的代名词该翻作“祂”或“它”，译者很难断定。钦定本的旁注说：“或作它。”我比较喜欢说：“你们要按着这膏油涂抹所教导你们的，住在它里面。”事实上，这个希腊字的意思是“它”，虽然翻作“祂”并没有错。为什么在这一节里面，我比较喜欢说“它”而不喜欢说“祂”呢？原因是：这里的意思是我们住在膏油涂抹里面。这膏油涂抹是包罗万有的，因为它是包罗万有的灵，包含了父、子、耶稣基督、永远的生命、基督的死与复活、负责任的能力，和建造的元素。

基督─创造主和受造之物

约翰一书四章二节说：“在此，你们可以认识神的灵：凡灵承认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。”（另译。）第三节约翰接着说：“凡灵不承认耶稣基督是成了肉身来的，就不是出于神的；这是那敌基督者的灵…”

耶稣基督是成了肉身来的，这是指祂道成肉身。就道成肉身来说，约翰一章十四节里的肉身是指明主的人性。约翰一章一节说，话就是神，这是指明基督的神性。但约翰一章十四节说，话成了肉身。这一节的“肉身”就是指基督的人性。既然主耶稣有分于人性，祂就具有一个有肉、有血、有骨、有皮的身体，的确这些是神所创造的元素。因此，就着主耶稣的人性来说，祂乃是受造之物。如果主从来没有成为受造之物，在肉身里来到世上，祂怎么会有血在十字架上为我们的罪流出来？惟有人的血能够救赎人。当然，天使没有血。即便天使有血，他们的血也不能用来救赎人类。照样，神这位创造主也没有血。那么谁有血能够流出来，为着救赎人类呢？答案乃是说，人是受造之物，有血。因这缘故我们说，就着主的人性而论─包括祂肉身的所有元素，主耶稣乃是受造之物。

最近一位弟兄告诉我，有一个牧师在聚会中站起来说：“有些人说，照着歌罗西一章十五节来看，那里告诉我们，基督是一切受造之物的首生者，这意思就是说，基督是受造之物。不！我们的基督是创造主，祂从来没有被造！”如果这个牧师真这么相信，他就该与约翰一书四章里否认耶稣基督是成了肉身来的人同列。

我晓得那些人的教训，是用歌罗西一章十五节来教导基督身位的异端。主后三百二十五年，亚流在尼西亚大会被定罪；他教导基督是受造之物，不是神。他想要用歌罗西一章十五节来证实这一点。亚流主张基督是神所造的，但祂是在历世历代以前被造的，远在一切受造之物以先。因此，根据亚流的说法，有一段时间基督不存在。圣经清楚地说：“话就是神”，（约一1，另译，）亚流却主张话不是自存的神，所以他坚持基督的神性不能与神自己的神性相比。这的确是一大异端！

圣经启示基督是从太初就存在的神，是自存的、是无始的。然而亚流说，有一段时间基督不存在。这种教训对基督的身位是一大侮辱！亚流完全否认了基督非受造的神性。他的教训被定罪为异端，并且被尼西亚大会所弃绝，是该当的。我们也彻底弃绝亚流异端的教训。

歌罗西一章十五节的确说，基督是一切受造之物的首生者。歌罗西十章十八节说到祂是“死人中的首生者。”这些经文指明基督在两个不同的方面是首生者：祂是旧造里的首生者，祂也是复活里新造的首生者。神只有两个创造，头一个创造是物质的，而新造是属灵的。基督在神两个创造里都是首生者。

我们可以说，基督采取了两大步骤─道成肉身和复活。藉着道成肉身的步骤，基督有分于人受造的性情。基督藉着道成肉身成为一个真正的人。就着人来说，基督是受造的。如果我们否认基督在人性上是受造的，就否认祂是一个真正的人。哪么祂是什么？是鬼魂吗？断乎不是！基督成了一个有血有肉的真人。就这面说，祂是受造的。在肉身里，祂是神旧造的首生者。然后在复活里，祂成了死人中的首生者，就是神新造的首生者。因此，主耶稣是神、创造主，也是人、受造之物。这种教导就是论到基督的包罗万有性。

照圣经完整的启示来看，基督是创造主，也是受造之物，因为祂是神，也是人。祂是创造的神，也是受造的人。就着祂是神来说，祂是非受造的创造主，是无始的“我是”。但就着祂是人来说，祂是受造的，是首生的，有一个起头。我们必须看见并认识祂这两方面。我们必须看见祂是神，也是人；祂是创造主，也是受造之物；祂是那“我是”，也是首生者；祂是无始的，也是有始的。圣经一方面说，基督是创造主，另一方面也说，祂是受造之物。这是神话语中完全、清楚的启示。

对那些宣称基督只是创造主，从来没有被造的人，我要这么说：“你们坚持基督是创造主，不是受造之物。基督有没有成为一个人？祂有没有死在十字架上，流出祂的血来？如果基督不是受造之物，祂怎么会有血流出来呢？鬼魂不能钉在十字架上，也不能流出血来。”

今天在神宝座上的基督还是一个人。保罗在提摩太前书二章五节告诉我们，在神和人中间，只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。这位中保不是鬼魂，而是一个真正的人。鬼魂绝不能为我们成为中保。真正的中保必须是神，也是人；祂必须兼有神性与人性。

我们可以用翻译作比方。译者要把一种语言译成另一种语言，至少必须懂得两种语言。如果只懂中文，不懂英文，怎能把中文译成英文呢？不懂英文，就不可能翻译了。同样的原则，基督必须有两种性情─神性与人性。祂必须是神而人，为要把神“翻译”给人，把人“翻译”给神。

今天许多教师真是盲目无知！因着他们盲目无知，真理宣扬出来的时候，他们就加以定罪。事实上，至少在原则上，这些教师照着使徒约翰的话来看，都是敌基督的。如果约翰今天在我们中间，凡是否认基督就着人性来说是受造的，约翰定规会确认他是假先知、假师傅。否认基督是受造的，实际上就是否认祂是成了肉身来的。我们的主耶稣基督是包罗万有的，祂是神而人者、是创造主，也是受造之物。

基督徒的生活

基督徒的生活完全是复合之灵涂抹的生活。基督徒生活的每一件事都与膏油涂抹有关。在复合之灵的涂抹里面，有圣别、得胜、生命、光、能力，和真正的属灵。基督徒的生活，乃是在包罗万有赐生命之灵涂抹里的生活。哦，愿主开启我们的眼睛，让我们看见基督徒的生活不是教导、改良、调整、纠正！基督徒的生活完全是复合的膏油涂抹！

事实上，我们可以把膏油涂抹应用到日常生活的每件事上。我们可以把它应用到家庭生活、职业生活以及购买东西的方式上。复合的灵藉着涂抹我们，在凡事上都教导我们。因此，我们不该按着别的事情，而该按着复合膏油涂抹的教导，来过基督徒的生活。我们都必须看见这个异象。

如果我们看见复合之灵涂抹的异象，我们就会晓得，今天多半基督徒所得着的，乃是一个宗教。这个宗教与复合之灵的涂抹迥然不同。基督徒没有膏油涂抹的教导，反倒有神学、规条、组织，以及改良品格的教训。因着许多基督徒的眼目被宗教、天然、伦理的帕子所遮蔽，他们对于这一段话就没有这样的领会，没有合式的解释。愿主开启我们的眼睛，看见这里所启示的是什么。愿我们看见复合的膏油涂抹，为着活出基督徒的生活。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百六十六篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（四）

耶稣、基督、父与子乃是一

包罗万有的身位

三一神

以包罗万有身位的成分来涂抹

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第一百六十六篇　复合的膏油所预表复合之灵的成分（四）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章二十二至二十七节。

在本篇信息里，我们要进一步说到约翰一书二章二十二至二十七节所论到复合的灵，这灵是由出埃及记三十章所描述复合的膏油来预表的。

耶稣、基督、父与子乃是一

约翰一书二章二十二节说到否认耶稣是基督的人，然后继续说到敌基督者就是否认父与子的。为什么这一节把这两件事相题并论呢？为什么它说到否认耶稣是基督的，又说到否认父与子的？这些问题的答案乃是说，否认耶稣是基督，就是否认父与子。否认父与子，也就是否认耶稣是基督。这指明耶稣就是基督，而基督就是父与子；也指明耶稣、基督、父与子都是一。如果我们否认了一位，也就否认了其它几位，因为祂们都是一。

二十三节证实了二十二节，它接着说：“凡否认子的连父也没有；承认子的连父也有了。”（另译。）如果我们否认子，就是否认父。但如果我们承认子，就有了父。这里，我们由不同的方面来看同一件事。一方面，我们否认子，就是否认父。另一方面，我们承认子，就是承认父。原因乃是子与父原为一。不但父与子是一，耶稣、基督、子与父都是一。

包罗万有的身位

约翰一书二章二十五节说：“这就是祂所应许我们的─那永远的生命。”（另译。）二十二、二十三、二十五节里有耶稣、基督、子、父、永远的生命。这些都是同一个包罗万有的身位，就是出埃及记三十章里复合的膏油。永远的生命是什么？永远的生命就是耶稣、基督、子与父。这些经文里面所启示包罗万有的身位，就是永远的生命。

在使徒约翰的时代，有些异端的教训想要将耶稣与基督分开，将基督与父分开。异端的教师用他们天然、属人的头脑来分析基督包罗万有神圣的身位。但他们无法将这身位系统化。他们无法理解耶稣怎么会是基督，而基督怎么会是父。有些人甚至宣称基督是神，而不是人。他们争辩说，一个人不可能同时是神又是人。还有些人宣称耶稣是人，而不是神。然而，使徒约翰写着：“话成了肉身。”（约一章14，另译。）话就是神，（约一1，另译，）而肉身在这里是指人性。这意思是说，照约翰的话看来，有一位是神又是人。

我们对付一些反对者，必须问四个问题。第一，耶稣岂不是基督吗？第二，基督岂不是神的儿子吗？第三，神的儿子不是神自己吗？第四，神不是三一的父、子、灵吗？凡是真基督徒都会同意，耶稣就是基督，基督就是神的儿子，神的儿子就是神，并且神是三一的。如果这些我们都同意了，我们就必须接着说，基督就是父、子、灵。此外，我们必须看见，耶稣、基督、神的儿子、神、父、子、灵都是同一个包罗万有的身位。

有些人教导说，三一神是分开的；我们则教导人说，三一神是包罗万有的。有些人对基督身位和三一神的教训是基于分开的原则，想要将父、子、灵彼此分开。事实上，这个分开的原则乃是许多异端教训的根源，这些教训是关乎基督的身位和神圣的三一。这种想要分开的企图造成了严重的难处。

圣经里神圣的启示不是基于分开的原则，而是基于包罗万有的原则。神圣的身位是包罗万有的，祂无法分开。然而，有些人坚决宣告三一神是三个分开的人位。这种想要将父与子、子与灵分开的企图，古往今来都导致异端。

根据约翰一书第二章所教导的，凡是对基督包罗万有的身位只要否认了一部分，就是敌基督者。这里有一个原则，适用于今天许多的教师。这些教师也许是真基督徒，然而，他们的教训至少有一部分是敌基督者，因为他们否认基督包罗万有之身位的某一方面。无论在那一方面否认基督，就是敌基督者，多多少少是敌基督的。这便是约翰指称异端者就是敌基督者的原因。他们的教训多多少少否认了基督，就是敌基督的，例如，说基督是神，这种教训是为基督的，不是敌基督的。然而说基督只是神，不是人，这种教训就是敌基督的了。

有些人承认基督是创造者，却坚决否认基督就着祂的人性来说，也是受造之物。说基督是创造者，是为基督的，但否认基督就祂的人性来说是受造之物，就是说敌基督的话了。我们必须全面地为着基督，并说祂是创造者，也是受造之物。

三一神

圣经启示出子称为父（以赛亚九章六节），并且祂就是那灵。（林后三17。）

请想想约翰十四章里三一神的启示。在第八节腓力对祂说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”主耶稣对腓力的要求显然很惊讶，就回答说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？”（9。）然后主接着说：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（10。）这里主的意思是说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？你岂不晓得，你看见了我，就是看见了父？我与父原为一。父在我里面，我也在父里面。离了我，在我以外，就没有这么一个人是称为父的。”

以赛亚九章六节说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂名称为…全能的神，永在的父。”照这一节来看，赐给我们的子称为永在的父，或永远的父。

不久以前，有一个传道人说，以赛亚九章六节里父的意思，就像“美国之父”这个名称适用于华盛顿，而“电学之父”适用于爱迪生一样。即使我们接受这样的领会，我们也必须问：子是什么父。照以赛亚九章六节来看，祂就是永世的父。事实上，“永世的父”这个名称的意思就是“永远的父”。有些译本就是这么翻这个希伯来字。永世的父意思就是永在的父，永远的父。“永世的”这个词组是指自有永有者。因此，永世的父就是自有永有的父。这位自有永有的父是谁？有没有两位这样的父─神格里的父，和以赛亚九章六节里是子的另一位父？这个问题的答案乃是说，神格里的父就是永世的父，并且照以赛亚九章六节来看，子也就是永世的父，并没有两位神圣的父。只有一位永世的父，就是自有永有的父。

主耶稣在约翰十四章表明祂与父原为一以后，就接着论到那灵是另一位保惠师：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”（16～17，另译。）事实上，这另一位保惠师就是另一个形态的主自己。首先祂是在肉身形状里的保惠师，然后祂成为是灵的另一位保惠师。这位保惠师就是实际的灵。照约翰十四章十七节来看，实际的灵不但要在门徒中间，也要在他们里面。

在约翰十四章二十节主耶稣继续说：“到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里所说的那日就是主复活的日子。这里主的意思是说：“到那日你们就知道我在父里面。那时你们就不会再要我将父显给你们看了。你们晓得我就是父，也就知道你们在我里面，我也在你们里面，就如那灵在你们里面一样。（17。）这有可能，因为我也就是那灵。”

倘若主不是那灵，我们怎么能够在祂里面，祂又怎么能够在我们里面？如果主不是那灵，我们就无法进到祂里面，祂也无法进到我们里面。为此，主必须是那灵，就是神圣的纽玛（pneuma）、属天的气。因着祂是那灵、是纽玛、是气，祂就能够在我们里面，我们也能够在祂里面。门徒在基督复活的日子才晓得这一点。那日他们才晓得，祂在父里面，门徒们在祂里面，祂也在门徒们里面。

主在约翰十四章里的话指明，神格的三位─父、子、灵─乃是一。这由使徒保罗证实了。林前十五章四十五节说：“末后的亚当成了赐生命的灵。”（另译。）这意思是说，主耶稣这位肉身的亚当，已经成了赐生命的灵。此外，在林后三章保罗宣告说：“主就是那灵。”（17。）

以包罗万有身位的成分来涂抹

在约翰一书第二章，我们看见耶稣、基督、子、父，以及是膏油涂抹的那灵，都合而为一。耶稣就是那人、救赎主、救主。基督就是受膏者、弥赛亚。祂也是复活者，是主、主人。随着耶稣，有道成肉身、为人生活、钉十字架。随着基督，有受膏、复活、升天。此外，父是生命的源头，子是彰显出来的生命，而那灵是涌流的生命。这些都包含在包罗万有的身位里，并且调和成为一种膏油了。我们花了许多工夫，来看出埃及记三十章里复合的膏油所预表复合之灵的所有成分，原因就在这里。

我们已经看见，这膏油里面有十种成分：独一的神，由一欣橄榄油所预表；三一神，由四种香料中三个单位的分量所表征；那人耶稣，就着祂的人性来说是神的受造之物，由植物生命的四种香料所预表；基督宝贵的死，由流质的没药所预表；基督之死的甜美与功效，由馨香的肉桂所表征；基督宝贵的复活，由馨香的菖蒲所指明；基督复活的能力，由驱虫的桂皮所预表；神性与人性的调和，由橄榄油与四种香料融合可见；负责任的能力，由调和之膏油的五种成分，以及三倍五百舍客勒的四种香料所表明；建造的成分，由五和三这两个数字可见。这些成分都已经调和起来，为要产生复合的灵，就是约翰一书二章二十节、二十七节里的膏油涂抹。

使徒约翰在约翰一书第二章要信徒防备异端，甚至要防备关乎基督包罗万有身位的部分异端。连部分的异端也是敌基督的。约翰要信徒防备异端的时候，用了一个隐喻，就是出埃及记三十章里复合的膏油。约翰在他的著作里时常采用旧约里的隐喻、表记、表征。例如，约翰福音里面有帐幕和羔羊，（约一14，29，）启示录里面有灯台、隐藏的吗哪、生命树、帐幕。（启一12，二7，17，二一3，二二2。）现在我们看见，在约翰一书第二章里面，他用了一个独特的隐喻─与四种香料调和的膏油─来描绘一个包罗万有的身位。那灵现今以这身位所有的成分来膏我们，祂以每一部分、每一方面、每一元素、每一成分来涂抹我们。

我们可以用粉刷墙壁这件事来说明复合之灵的涂抹。假设你以油作基本的漆来粉刷墙壁，这种漆乃是油与其它成分的调和品。这漆涂到墙壁上，其中所有的成分也都涂上了。照样，我们可以说，复合的灵膏我们的时候，就是“漆”我们。祂以包罗万有身位的所有成分来漆我们，这些成分就是父、子、灵、那人耶稣、基督的神性和人性、祂的道成肉身、生活、受死、钉十字架、复活及升天。

我们已经指出耶稣、基督、父、子、灵所包含的是什么。耶稣包含了道成肉身、为人的生活、为人的苦难、钉十字架。基督包含了受膏者、复活、作元首、升天。父包含了生命的源头；子包含了生命的彰显；那灵包含了生命的分赐或供给。这些成分都包含在复合的灵里，我们就是被这灵所膏。一天又一天，复合的灵以这些成分来涂抹我们。

在约翰一书第二章，我们看见复合之灵的成分：耶稣、基督、子、父、永远的生命。这些名称所包含的乃是无限无量的。

复合之灵的功用就是要涂抹我们。那灵的膏油在我们里面作工的时候，就成了膏油涂抹。因着膏油已经调和过，膏油涂抹也就是调和的。我们再用漆墙壁的比方，我们可以说，以油作基本的漆来粉刷墙壁，不但把墙壁涂上了油，也涂上了油漆所包含的所有成分。照样，以神圣的漆来涂抹我们，就抹上了其中所包含的一切成分。今天复合的灵以复合之膏油的所有成分来膏我们。愿我们都清清楚楚地了解这件事，并且丰丰富富地来经历。

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经文及注解

出埃及记　出三十23～30

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

17　圣膏油　三十22～33

30:23　你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，

30:24　桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；

30:25　你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。

30:26　要用这膏油抹会幕和见证的柜、

30:27　桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、

30:28　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。

30:29　你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。

30:30　要膏亚伦和他的儿子们，使他们分别为圣，可以作祭司事奉我。

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第一百六十七篇　香（一）

三种馨香的香料

升到神那里去的祷告

真实祷告的馨香

基督为着神的行政

通往香坛的路

一幅双向交通的图画

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第一百六十七篇　香（一）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

论到帐幕的启示这一段，末了描述了两件东西；膏油与香。我信在已过的信息里，我们已经透彻地看过膏油这件事。我们已经看见，这油是细致、总括的预表，说到基督是包罗万有赐生命的灵。就着赐生命的灵来说，基督不仅是从神临到我们，祂也就是临到我们的神。祂不但从神而来，也与神同来，因为基督是以神的身分来的。最终，这来临者经过了死而复活，成了包罗万有赐生命的灵。在宇宙中有一个神圣的交通，以两个方向进行。神在基督里临到我们是这神圣交通的第一个方向。随着香，有神圣交通的另一个方向，就是基督从我们这里到神那里去。所以，膏油乃是基督以神的身分从神那里临到我们，香则是基督从我们这里到神那里去。要紧的是我们都要看见这个双向的交通。

这个交通与我们基督徒的经历有密切的关系。你知不知道我们基督徒的经历是什么？就是神在基督里临到我们，以及我们在基督里并同着基督到神那里去。神临到我们是膏油涂抹的问题，我们到神那里则是祷告的问题。这个神圣的交通就是正当基督徒的经历。我们在基督里到神那里尤其需要经历。

三种馨香的香料

没有足够的属灵经历，我们就不能懂香的预表，也解释不来。这个预表实际上非常奇特，比膏油的预表还要奇特。香所以奇特，是因为它的三种香料－拿他弗、施喜列、喜利比拿－很不寻常。甚至这些词也很希奇，它们是特别的字眼，用来说到不寻常的事物。

二十多年前，我花了许多工夫来查考香及其成分。以后我至少在两个场合中释放香的信息。那些信息有的已在“如何聚会”这本书里发表出来。

出埃及记三十章三十四节说：“耶和华吩咐摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料，和净乳香，各样要一般大的分量。”在这一节里，主两次说到馨香的香料。这些香料的头一种－拿他弗－是一种树的胶质，用来作最纯粹的没药，适于食用。许多年前我曾读到这种没药能够用来作除痰剂，尤其能够治喉咙，并减少过量的唾液，是一种食用的药物。然而，其它两种香料－施喜列、喜利比拿－则不可食用。事实上，它们是有毒的。喜利比拿的气味极其难闻，甚至有毒。虽然如此，主却指出它也是一种馨香的香料。以后我们会看见，这种难闻、有毒的成分怎么会是馨香的。

升到神那里去的祷告

大多数的基督徒，包括那些多年在主恢复里的人，对于真实的祷告是什么还没有多少认识。此外，我们对于真实的祷告也可能没有多少经历。我们感谢主，有时候我们的祷告是真实的。但多半的时候，我们的祷告不真实。我们的祷告只有很小的比率是真实的，多半的祷告都是天然的。

不论在旧约里，或是在新约里，香都是表征我们的祷告。在诗篇里，众圣徒的祷告好比香献给神并升到祂那里去。（诗一四一2。）但事实上，香不是为着奉献，而是为着上升。我们常常说到祷告是献给主的。严格说来，这种领会是不合乎圣经的。照圣经来看，祷告不是一种祭，而是升到神那里去的香。

我们已经看见，帐幕有两座坛：外院子的铜祭坛：和圣所里的金香坛。铜祭坛是为着焚烧祭物、祭牲的。祭物在这座坛上献给神。当然，随着外院子里铜祭坛上祭物的焚烧，的确有些东西升到神那里去。

帐幕里面的金香坛很靠近至圣所里的约柜。在这座金香坛上没有献上什么祭物。燔祭、素祭或其它的祭物都不能在那里献上。这座坛的目的只是为着烧香给神。因此，在金香坛那里焚烧的香便升到神那里去。这不是一种奉献，而是一种上升。升到神那里去的香乃是预表我们的祷告。

真实祷告的馨香

香不是给神看的，而是给神闻的。这表明神是闻我们的祷告，而不是看我们的祷告。你的祷告闻起来像什么？这个问题会帮助我们了解香是一个更深的预表，无法仅仅照着道理或教训来领会。我们惟有藉着经历才能领会这个预表。

膏油和香都是基督。神临到我们是基督，我们升到神那里去的祷告也是基督。膏油涂抹是从神来的，也是属于神的，因为膏油涂抹实际上就是神的自己。我们曾用漆来作膏油的比方。我们怎样用漆来粉刷墙壁，神也照样以祂自己来涂抹我们。祂以自己作神圣的漆来“漆”我们。神以自己作膏油来涂抹我们的时侯，祂就涂到我们身上来，并且进到我们里面。换句话说，神以自己来涂抹我们的时候，祂就加到我们里面。祂神圣的成分加到我们全人里面、多少有几分像油漆加到墙壁上一样。这个涂抹就是神的来临。

现在我们必须进一步了解，祷告就是我们在基督里到神那里去。不但如此，因着香是基督，我们的祷告实际上就是基督到神那里去。真实的祷告是什么？真实的祷告乃是基督。这样的祷告实际上就是基督，乃是我们在基督里到神那里去。这不仅仅是我们到神那里去，也是藉着基督并同着基督到神那里去。膏油涂抹把神带给我们，叫我们有分于神圣的成分。香是我们同着基督到神那里去，也是基督在祷告里给神来享受。在外院子的祭坛那里，神有食物。但使神喜乐、使神满足的馨香之气，却是从金香坛那里上升的。神不但渴望得着食物来满足祂的胃口，也渴望得着馨香之气来使祂喜悦。

一天又一天，我们也许吃了健康、营养的食物，而有时候这种食物并不怎么可口。人常常到餐馆去，不是要享受营养的食物，而是要享受美味可口的食物。小孩子尤其喜欢吃味道好的东西。神也有味觉和嗅觉。不要以为神这么威严，不会享受馨香之气。神不但要吃，祂也享受馨香之气。

在铜祭坛那里，我们把基督当作食物献给神。燔祭、素祭、平安祭都预表基督是食物，给神来食用。每当我们把基督当作平安祭献给神，神就有食物可吃了。然而，我们必须记得，神也品尝，也闻味。

很少基督徒有兴趣听这样的事。惟有那些真正寻求主的人才渴望知道。如果你不寻求主自己，你对于香的信息就不会有兴趣。这样的信息不会满足你发痒的耳朵。但真正有追求的人定规愿意听见论到香的话语。他们会有兴趣听见什么对神是馨香的。我能够作见证，真实的祷告乃是馨香的。

随着两座坛－燔祭坛和金香坛－就有给神的滋养和享受。外院子的坛比圣所里的坛还要大。外院子的坛是用铜作的，而圣所里的坛是用金作的。此外，金香坛要比铜燔祭坛精致。铜祭坛上有许多木柴，结果有一大堆灰烬。但在金香坛上只有小小的火在焚烧，灰烬数量也极其有限。这座坛不是为着滋养、为着喂养，而是为着馨香与满足。香坛的目的在使馨香之气升到神那里去作祂的享受。我们的祷告就该是这样。

诗歌本里有一首短诗，说到神与我们、我们与神之间的双向交通。这首诗歌论到膏油与香，最后一节是这样的：

膏油是基督为着我们，

何等的荣耀！

香是基督为着神，

全然为着祂。

膏油流淌到我们身上，

基督因而是我们的分；

香上升到神那里去，对祂乃是馨香。

藉着膏油的涂抹，

我们经历基督，

然后烧香。

在我们祷告和赞美里的基督－

哦，我们从经历中培育出

何等的一位基督，

对神乃是宝贵。

这首诗歌把本篇信息的负担表达得很好。我的负担是要给你们看见神圣的交通；帮助你们看见神藉着基督临到我们，以及我们在基督里并藉着基督到神那里去。事实上，神的来临是基督，我们到神那里去也该是基督。

我们必须牢记一个事实：我们到神那里去就是祷告。也许你从来没有想过，我们到神那里去就是祷告，而这个祷告应当就是基督自己。

基督为着神的行政

我们在论到金香坛的一篇信息中曾指出，香坛乃是神计划的行政中心。帐幕与外院子启示出神的计划、神的经营。这个计划、这个经营，乃是藉着一个行政来执行的。香坛就是神行政的中心、神圣的“白宫”。帐幕和外院子里其它的一切都是为着香坛。这意思是说，铜祭坛是为着金香坛。此外，灯台、陈设饼桌子，甚至约柜，也是为着金香坛。

在我们的经历中，我们是开始于燔祭坛，就是外院子的铜祭坛。然后我们到陈设饼桌子、灯台、约柜面前。我们到了约柜以后，就来到这个行政中心烧香了。我们在这座坛上所烧的香乃是基督自己。因此，升到神那里去的香，就是我们在基督里到神那里去。这件事很深奥。它的意思是说，我们合式地到神那里去，就是基督为着神的行政。

像烧香这样深奥的事惟有藉着经历才能领会。当你到达这一点，有了这个经历的时候，你就会看见，你的经历正是出埃及记三十章里，香这个预表所描绘的。你在祷告里到神那里去，你的祷告就是你到神那里去。不但如此，这个到神那里去也就是基督。这便是你的祷告，对神乃是馨香之气。升到神那里去的祷告成为馨香之气，乃是神的行政，并执行神的计划。舍此，神无法执行祂的经营。

如果我们坚持寻求主，最终我们的经历会带我们认识，我们的祷告就是基督自己。我们的祷告就是基督，也就是在基督里、同着基督，甚至就是基督到神那里去。这样的祷告不但以馨香之气满足了神，同时也执行了神的行政。

通往香坛的路

在旧约里，事奉的祭司进入帐幕以前，必须先到祭坛这里。在这一点上，祭司有两面的需要－他们需要血来洁净他们，也需要食物来滋养他们。外院子的铜祭坛供应祭司这两面的需要。血洗净他们的罪，肉则滋养他们，他们来到这座坛前的时候，是不洁的，也是虚空的。从外面说，他们受了玷污；从里面说，他们是虚空的。因此，他们需要祭坛上所流的血来洁净他们的污秽，也需要祭肉来使他们的饥饿得着饱足。

祭司在祭坛那里得着洁净和喂养以后，就能够往前。这意思是说，铜祭坛那里的供应装备了他们，使他们有资格进到帐幕里。自然而然他们就能够来到陈设饼的桌子前，得着进一步的生命供应。这指明我们的吃不是一劳永逸，反倒必须是继续不断的。在铜祭坛那里有一种吃，在陈设饼桌子那里又有持续的吃。

陈设饼桌子上的生命供应把祭司带到灯台面前，他们在那里得着了光。生命的供应总是产生光。如果我们没有到陈设饼面前去吃的话，我们就会落在黑暗里。但在桌子这里得喂养，就把我们带到灯台面前。这意思是说，在经历上，这种喂养产生了光。我们许多人都经历了这一点。清晨我们把基督当作赎罪祭和赎愆祭献上。我们在外院子的铜祭坛面前经历这件事，在那里得了洁净和喂养。这便加强我们到陈设饼桌子面前继续享受基督，在那里我们接受祂作生命的供应。生命的供应总是使我们转向光。我们得着光有多少，就在于我们享受生命的供应有多少。

在灯台那里所得着的光，引导我们到约柜面前。我们在约柜那里接触神，神的面光又带领我们到金香坛那里，就是祷告的地方。

一旦我们在神的面光里，祂的面光就把我们转到香坛那里去。换句话说，祂的面光使我们祷告。自然而然地，凡是进到神面光里的人都会祷告；没有人会扣住祷告。我们一祷告，就不再在约柜那里，而是在香坛那里了。

我们已经指出，香坛非常靠近约柜。三十章三十六节论到香，说：“这香要取点捣得极细，放在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会。”（另译。）见证是什么？见证就是约柜里面的律法。因这缘故，约柜就称为见证的柜。三十六节指明香坛是直接在约柜面前的。虽然有一层幔子把约柜与香坛隔开，它们还是非常接近。照圣经里的记载来看，有时候香坛是在幔子里面。约柜与香坛相近的意思是说，基督自己的祷告，乃是我们接触神的结果。我们也可以说，这是在神面光里的结果。

如果我们要进到神的面光里，我们首先必须到铜祭坛那里，然后必须花时间在陈设饼桌子和灯台面前。灯台最终引导我们到约柜那里，神在和解盖上与我们相会。如今我们就在神的面光里。在神面光里的结果就是祷告，这种祷告乃是基督作香升到神那里去。

如果你还没有经历这一点，这话对你也许很奇特，你也不会懂我所说的是什么。但如果你有了一些经历，你就会了解我的话，并且晓得这些话是真的，你就觉得非常美好。

一幅双向交通的图画

你有没有密切注意出埃及记三十章里的膏油和香这两幅图画？这些图画意义重大。这里的含意乃是来与去的双向交通。我们已经指出，膏油是到我们这里来的，香则是到神那里去的。基督成为那灵临到我们就是膏油，基督从我们这里升到神那里去乃是香。膏油是向着我们的；香是向着神的。膏油是给我们享受的，香是给神享受的。我们不该以为香是给我们享受的。如果我们想要自己来享受，就会被剪除。这件事在出埃及记三十章三十八节中说得很清楚：“凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”香是绝对、完全为着神的。然而，有一种享受是为着我们的，这种享受就是膏油、复合的灵。我们曾强调过一个事实，就是祭司和帐幕的每一部分都要用膏油来涂抹。这是我们的分，香则是神的分。膏油是基督为着我们，香则是基督为着神。

在我们的经历中，我们不该只有单向的交通。这意思是说，我们不但该有基督临到我们，也该有基督回到神那里去。我们需要有双向的交通，就是神藉着基督到我们这里来，以及我们藉着基督到神那里去。我们应当藉着烧香来完成这个循环。因此，我们需要膏油，同时也需要烧香。神以膏油来涂抹我们，我们则向神烧香。在以下两篇信息中，我们要详细来看香的成分。

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经文及注解

出埃及记　出三十34～38

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

18　香　三十34～38

30:34　耶和华对摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这些馨香的香料和纯乳香，各样的分量要相等。

30:35　你要用这些加上盐，按调制香品者之法作成香品，作成纯净圣别的香。

30:36　这香要取些捣得极细，放些在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。

30:37　你们为自己调制的香，不可按这些成分调制；要以这香为圣，归耶和华。

30:38　凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百六十八篇　香（二）

膏油与香的组成

三一神

产生的生命与救赎的生命

人性

基督的复活

奇妙人位的图画

抹油与加盐

我们需要加上盐

十字架的盐应用到我们的祷告里

用盐调和的香

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第一百六十八篇　香（二）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

在前一篇信息中，我们看见膏油与香所描绘神与我们之间双向的交通。膏油表征神在基督里并藉着基督临到我们，给我们来享受。香则表征我们在祷告里藉着基督到神那里去，使神心满意足。在本篇信息中，我们要开始来看香的成分。

膏油与香的组成

膏油与香都有三、四、五这些数字。不但如此，二者也都描绘出三一神。在膏油和香里，我们看见神性、人性、神性与人性的调和，以及基督的死与复活。

三一神

在论到膏油的信息里我们曾指出，香料虽然有四种，这些香料的数量却是三个单位的五百舍客勒。中间的单位由肉桂和菖蒲所形成，分为两部分，各为二百五十舍客勒。因此，膏油有四种香料，却只有三个单位。这三个单位表征三一神。中间的单位表征在十字架上被“裂开”的子，把这一点说明得格外清楚。香有三种香料，而不是四种。我们会看见，香的三种香料也是表征三一神。

香里面有三种香料－拿他弗、施喜列、喜利比拿－和净乳香。照这些成分的数字和项目来看，有三在一里，就是三种香料和净乳香。根据三十四节的文法结构来看，三种香料形成一组，而第四项－净乳香－自成一类。因此，这里有三加一等于四。三是三一神的数字，而四是受造之物－人－的数字，用在积极的意义上。这里的意思是说，三一神成了一个人。神性被带到人性里面。当然，这是指耶稣基督说的。祂就是神成了一个人；祂的神性被带到人性里面。

四种成分都复合并调和成为一种香。因此，这里有神与人调和，神与人复合，神性与人性调和并复合起来，为要产生香。

产生的生命与救赎的生命

出埃及记三十章三十四节说：“耶和华吩咐摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料，和净乳香，各样要一般大的分量。”头一种香料－拿他弗，和第三种－喜利比拿，都是树所产生的胶质。中间的香料－施喜列－乃是一种小动物的甲壳。这三种香料的顺序很有意义。要紧的乃是施喜列不是最先题起，也不是最后才题起，而是在中间。

我们在前面的信息里已经指出，基督的生命里有两个因素：繁衍或产生的生命，由植物的生命所表征；救赎的生命，由动物的生命所表征。基督生命的两方面都能够在约翰福音里看见。照约翰十二章二十四节来看，基督是一粒麦子，落在地里死了，就结出许多子粒来。这就是植物的生命，是繁衍、产生的生命。然而，动物的生命是为着救赎，因它能够被杀、流血。在约翰一章二十九节，我们看见基督救赎的生命：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”基督就是羔羊，为着救赎我们被钉在十字架上。因此，基督有产生的生命，也有救赎的生命。就着神的羔羊来说，基督有动物生命所表征的生命；就着麦粒来说，祂有植物生命所表征的生命。动物的生命是为着救赎，植物的生命则是为着繁衍、产生。

为了救赎我们，就需要神格的第二位，在施喜列所表征动物生命的方面，为我们被杀。主耶稣就是这样一位救赎者。祂以神格第二位的身分，为我们完成了救赎。第二种香料－不是第一种或第三种－有动物的生命，原因就在这里。因此，第二种香料－施喜列－的确是表征三一神的第二位，就是为着救赎我们被钉十字架的一位。为着完成救赎而死的不是父，也不是灵；乃是子在十字架上流血，使我们得蒙救赎。因此，三种香料和中问的施喜列，描绘出三一神的另一幅图画。

人性

我们在那里看见香的成分所表征的人性？三十四节所暗指的四这个数字，表明了人性。这里有三种香料和净乳香，共有四个项目。我们已经看见，在圣经里，四这个数字是表征受造之物，尤其是表征人性。因此，用来构成香的四个项目就是表征人性。

基督的复活

我们由香也能够看见基督的复活。在膏油里，基督的复活是由菖蒲和桂皮来表征的。但在香里，祂的复活是由净乳香来表征。故此，膏油与香都有基督的死与复活。

奇妙人位的图画

我们由膏油与香看见了三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。我们由二者看见了神性与人性调和，看见了三一神在人里面经过了死，并且在复活里面出来。二者都有三与四这两个数字，表征神性与人性。香的三种香料表征基督的死为着产生和救赎，乳香则表征祂的复活。这意思是说，随着香有基督奇妙人位的一幅图画。香一点不差就是基督自己带着祂所经过的一切，以及祂所完成的一切。

膏油与香在结构上，原则几乎是一样的。然而，膏油是为着神临到我们，香则是为着我们到神那里去。膏油里面有三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。香里面也有三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。

抹油与加盐

最终，膏油和香都有五这个数字。就着膏油来说，四种香料与橄榄油融合，说出了五这个数字。但就着香来说，四种成分－三种香料和乳香－加上盐，就有了五这个数字。在膏油里，调和的成分是油；但在香里面，调和的成分乃是盐。这意思是说，神临到我们是抹油的问题，而我们到神那里去乃是加盐的问题。

为什么神临到我们的时候，有丰富的油，却没有盐呢？原因乃是在神那里，没有不洁的东西。祂由纯洁的源头临到我们。然而，我们的根源满了污秽。因此，我们到神那里去，就需要盐来取代油。盐即使是在不洁的地方，仍是纯粹的物质。在地上盐是一种最纯粹的物质。香的四种成分加上盐，表明我们的祷告必须完全用盐调和，把所有的“病菌”杀死，使我们被炼净。盐的成分也是调和我们祷告的成分。感谢主，祂没有带着盐到我们这里来。如果祂带着大量的盐而不是带着丰富的油到我们这里来，定规是非常不愉快的。但赞美神，我们到祂那里去的时候，这就加盐、调味、调和了！

我们需要加上盐

在今天的教会生活里，我们都需要加上盐。不然的话，我们中间就会有磨擦和争执。长老尤其需要加上盐。凡是作长老来服事的人，都该盼望加上盐。作长老就好像把新鲜的鱼放进盐罐子里。长老职分可比作盐罐子。长老们，要确信长老职分会使你加上盐。

最近我们在安那翰为着说华语的圣徒有一次特会。我注意到服事的人为这次特会作准备的时候，需要加上盐。如果你去问他们中间一些领头的人，他们会确定地说，他们一同服事的时候，需要加上盐。我们需要加上盐，因为没有盐，我们就无法有馨香之气升到神那里去。

我们许多人都能作见证，我们在婚姻生活中也需要加上盐。倘若你还没有结婚，你也许像一条新鲜的鱼。但你结婚以后，甚至在蜜月期间，就立刻开始加上盐了。加盐是一件非常积极的事。如果鱼没有加上盐，几天以后就会发出腥味来。但腌过的鱼能长久保存原味。照样，在婚姻生活中加上盐会使你在积极方面保存原味。弟兄们，你们要作可爱的丈夫吗？若是这样，你们就必须加上盐。姊妹们，你们要作可爱的妻子，还是讨厌的妻子？惹人讨厌的妻子还没有加上盐。如果你要作个可爱的妻子，就必须加上盐。如果一位姊妹在婚姻生活中用盐调和了一段年日，她就会变得非常可爱。

我们都需要加上盐。没有盐，我们就不能到神那里去。用来调和我们的盐乃是神的永约之盐。旧约不只一次说到记念主约的盐。（利二13，民十八19。）用来调和香的盐与神约的盐有关。这里主要的点乃是说，如果我们要更加细致地经历基督徒的生活，就会晓得我们的祷告必须彻底用盐调和。

十字架的盐应用到我们的祷告里

用来调和我们的盐成分是什么？这个成分就是十字架。神临到我们不是十字架天天作工的问题；祂的来临完全是在油里、在那灵里。然而，我们到神那里去就需要十字架了。我们一直需要十字架。这里的盐是表征基督的十字架，就是祂的杀死。我们必须在祷告中经历基督的杀死。我能够作见证，我有许多这样的经历。如果我的动机、意念、存心不纯洁，我就无法祷告。不但如此，如果我的灵有些不正，我也无法祷告。要祷告，我的灵就必须不偏不倚，我的动机和意念也必须纯一不杂。要这样纯一不杂，就需要盐，需要十字架。

青年人也许会晓得，如果他们犯了罪，就会发觉祷告很不容易。但我们在主里长大并在属灵的生命里达到更柔细的阶段时，我们就会看见，甚至我们灵里稍微不正也会使我们无法好好祷告。要使你的祷告受拦阻，并不需要犯罪。只要灵里稍微不正，就能拦阻你的祷告。如果你的灵里不正，你也许还能祷告，但你里面深处会晓得，这不是主所渴望的祷告。我不敢说由不正的灵所发出的祷告主会不会答应。然而，我确信这不是他所渴望的祷告。

我也晓得这样的祷告没有馨香之气可以给神。反之，祂会发现这种祷告的气味非常可厌。许多时候，我们的祷告在主闻起来完全是可厌的、难闻的。我相信有经历的圣徒都会同意这些话，并且说阿们。他们从经历中晓得，由不纯的动机和不正的灵所发出的祷告乃是得罪主的。

用盐调和的香

现在我们应当清楚了，神要临到我们，就需要那灵，需要油。但我们要到神那里去，就需要十字架，需要盐。油和盐都是调和的成分。油和膏油调和是为着神临到我们，而盐与香调和是为着我们到神那里去。我们的祷告必须在灵里。然而，圣经论到我们祷告的图画时，指明最大的需要乃是十字架。你想祷告吗？当你要祷告的时候，你必须被除去。你天然的人、天然的方式、天然的思想、天然的愿望、天然的爱好、天然的拣选都必须被除去。

也许你不晓得你里面有多少不洁的成分，有多少的污秽。你的心思、情感、意志里都有污秽。在你的爱与恨里，也许有许多的污秽。结果，你在祷告里所吐露的就发表出不洁的成分来。这意思是说，连你的祷告里都可能有不洁或污秽。有些人的祷告可比作火山爆发，喷出许多不洁的东西来。这些人也许觉得他们是在祷告神。事实上，他们从里面的人里发出许多的污秽来。

我强调我们需要加上盐，并不是说，我们的祷告里不需要那灵。我们的确需要那灵，但这不是我们最大的需要。我们最大的需要乃是盐－十字架。我们要享受神，所需要的成分主要是油。当神临到我们，给我们来享受的时候，祂必须是油－那灵。因此，神自己必须是油。不然的话，我们就无法享受祂。然而我们要在祷告里到神那里去，就需要丰富的盐。我们必须彻底、完全地用盐调和。

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经文及注解

出埃及记　出三十34及注

30:34　耶和华对摩西说，你要取馨香的^1香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这些馨香的香料和纯^1乳香，各样的^2分量要相等。

【注1】　三种馨香的香料表征在复活里的三一神（三这数字表征三一神，也表征复活），加上净乳香，成为四种成分，表征基督的人性（四这数字表征人是神的造物─结一5）。四种成分复合成为一种香，表征在作为香的基督里，神与人、神性与人性的调和。三种香料都表征基督的死，如下所述：（一）拿他弗，一种没药，由树产生的胶质，表征基督生产的生命（由植物生命所表征－约十二24）甜美的死；（二）施喜列，生长在红海沼泽之地一种小动物的甲壳，表征基督的死连同祂救赎的生命（由动物生命所表征－约一29）；（三）喜利比拿，也是一种树的胶质，表征基督生产的生命大能的死。喜利比拿可厌难闻的气味，加强其他香料的馨香，并使香的馨香存留、耐久。这香料也用来驱除害虫与有毒的爬物，包括蛇在内。第二种香料属于动物生命，表征神格的第二者被杀，完成救赎。因此，三种香料指明基督在祂生产的生命和救赎的生命里的死，有三个功用：将我们产生为神的众子，救赎我们脱离堕落，并驱逐那蛇魔鬼。（参约十二24，彼前一18～19，来二14。）第四种成分乳香，是一种白色的树胶，表征基督甜美的复活。三种香料和乳香加上盐，（35，）一共有五种成分，五这数字表征责任。（太二四2。）参25注2。

【注2】　四种成分的分量都相等，表征我们对基督的经历该是均平、平衡的，对于祂的死与复活，需要相等分量的经历。这里没有题起分量是多少，表征基督是不可测度、无限无量的。（参弗三8，18。）

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第一百六十九篇　香（三）

馨香的香料

拿他弗

施喜列

喜利比拿

乳香

四种基本成分的比例相等

用盐调和

香要捣细并放在会幕内见证的柜前

不是给人闻香味的

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第一百六十九篇　香（三）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

在论到香的第一篇信息里，我们看过神与我们、我们与神之间的双向交通。我们看见膏油是表征神在基督里并藉着基督临到我们，香则是表征我们在基督里并藉着基督到神那里去。在论到香的第二篇信息里我们曾指出，膏油和香都给我们看见三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。我们也看见，为着经历神在基督里临到我们，就需要油，但为着经历我们在基督里到神那里去，就需要盐。这意思是说，我们的祷告需要基督有功效的死来调和。在前一篇信息里我们着重地强调，我们的祷告需要用盐来净化，这样我们就能把馨香之气献给神，使祂心满意足。现在我们继续来看香的成分。

馨香的香料

拿他弗

用来作香的头一种馨香的香料是拿他弗。希伯来文的拿他弗是nataph，表征没药， 是一种树的胶质，用来作最纯粹的没药。所以，拿他弗是另一种没药，表征基督甜美的死。我们应当记得，膏油的头一种香料也是没药。这表明神临到我们以及我们到神那里去，基本的需要都是基督的死。没有基督的死，我们就不可能到神那里去。不但如此，连神也不可能临到我们。因这缘故，主耶稣对门徒说：“我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。”（约十六7。）主的话指明，祂若不“去”，就是祂若不在十字架上受死、成功救赎，神就无法进到我们里面来。主耶稣与门徒同在的时候，就是神与他们同在。但这不过是神临到门徒的一部分。主耶稣在肉身里与门徒同在的时候，神不过是在临到人的途中。祂还无法进到门徒里面。所以主必须去；也就是说，祂必须经过死，好打开一条路来让神进到堕落的人里面。

拿他弗的希伯来文nataph，字根的意思是滴下。（伯二九22，歌四11，参看路四22。）我们已经指出，用来作为膏油成分的没药从树上流出来的时候，看起来就像眼泪。现在我们看见了，拿他弗的希伯来字根就是滴下的意思。这非常有意义。它表明主耶稣在为人生活中，流了许多眼泪。当祂在地生活行动经历没药的时侯，流了许多眼泪。甚至祂尽职的时候，里面也有眼泪“滴下”来。在十字架上，主的属人生命、魂生命倾其所有地滴了出来。因此才能有没药、拿他弗，作为香的头一种成分。

施喜列

翻作施喜列的希伯来字是shecheleth。这个字是指生长在红海沼泽之地一种小动物的甲壳，适合药用，也用来作为香料。这表征基督以及祂为罪人而死的救赎生命。

我们要得蒙救赎，就需要施喜列所表征神格的第二位为我们被宰杀。施喜列生长在红海的沼泽之地，红海是表征败坏的世界。主耶稣成了一个小小的“动物”，在这败坏的世界生活三十三年半。这就是为着救赎我们被钉十字架的基督。

我们已经指出，动物生命预表基督生命救赎的一面。因此，施喜列不但表明基督的死；也表明主耶稣有救赎的生命，并且祂为我们活出救赎的生命。然后在十字架上，祂救赎的生命为罪人释放了出来。

喜利比拿

喜利比拿的希伯来字是 chelebnah。是指一种树的胶质。喜利比拿是香的第三种成分，表征基督产生生命大能的死。

喜利比拿的希伯来字根是脂油的意思，字尾是哀哭的意思。脂油是表征基督活出一种绝对为着神的生活。这就是燔祭脂油的意义。当基督活出这一种绝对为着神的生活时，祂为着那些不为着神的人哀哭。一方面，祂自己活出绝对为着神的生活；另一方面，祂为着那些不关心神的人哀哭。

喜利比拿这种胶的气味非常强烈、不愉、难闻、可厌。这种难闻的气味有三个奇特的功用。首先，虽然它本身很难闻，却加强了其它的馨香之气。这个香料加到其它的香料里面，其它香料的馨香之气就增强了。

主耶稣在地上的时候，的确得罪了法利赛人和撒都该人。祂责备法利赛人，得罪他们到了极点。照马太二十三章三十三节来看，祂称他们为“蛇类，毒蛇之种。”主真刚强，也真得罪人！然而，祂像喜利比拿一样，加强了其它的馨香之气。

没药是芳香的，而施喜列焚烧的时候，也发出馨香之气。焚烧的施喜列愈多，馨香之气就愈芬芳。因此，没药和施喜列都有馨香之气。但这些香料加上喜利比拿的时候，喜利比拿难闻的气味却加强了没药和施喜列的馨香之气。

喜利比拿的第二个功用是使香的馨香之气存留、耐久。换句话说，它能够使香的馨香之气保留得长久些。因此，喜利比拿不但加强了其它香料的馨香之气，也使香能保留它的馨香之气。

第三，喜利比拿的功用是作为驱虫剂。它驱除并赶逐害虫与毒虫，包括蛇在内。喜利比拿本身是有毒的。它用来驱除并赶逐昆虫、毒虫与蛇类，尤其是“古蛇、魔鬼”。喜利比拿指明基督的死把蛇驱逐出去。就一面说，基督的死不是芳香的，但它的确加强并保存了其它的成分，并且赶逐蛇类。祂的死就是一种驱虫剂，有驱除的能力来赶逐撒但。

由这些经文里的图画，我们看见三种香料都是表征基督的死。这些成分的素质里面，都有基督的死。三一神进到人性里面死了，为要救赎我们、产生众子，并驱逐邪恶。三一神成了一个人，为要产生我们这些众子，救赎我们脱离堕落，并驱逐所有的邪恶。

每当我想到用来作香的三种香料时，我就再一次确信圣经真是神所默示、神所启示的。人的智慧无法写出这样的记载。没有疑问，这些话是照着神的默示和启示所写出来的。

乳香

乳香是一种白色的树胶，表征基督甜美的复活。乳香的希伯来字根是白色的意思。此外，有五种产生胶质的树，乳香就是由这些树来的。这些树的花朵有五瓣，果子有五边。这表征在复活里因着三一神而负责任。有一件事也很有趣，就是我们注意到这些树的花朵里面有五个雌蕊和五个雄蕊。因此，由产生乳香的树，我们一再地看见五这个数字。我们由五种树，花朵上的五瓣，花朵里面的五个雄蕊和五个雌蕊，以及五角的果子，都看见了五这个数字。这全数与乳香的意义有关。

四种基本成分的比例相等

根据三十章三十四节：“各样要一般大的分量。”这意思是说，四种基本成分的比例必须是相等的。这表征基督死与复活的所有属性都是均衡的。

香不该有什么是不平衡的。然而，今天许多基督徒在经历上并不平衡。比方说，有些信徒过于着重十字架的经历。他们没有复活的经历。反之，他们是一直谈论背十字架。他们脸上似乎从来没有喜乐、愉悦的表情。在这些基督徒的聚会中有许多呻吟，就算有点赞美，也是非常稀少。我参加过这样的聚会，人花了许多时间在呻吟。参加这些聚会的人强调主的死，却忽略了祂的复活。

还有些基督徒在另一个极端，似乎总是兴奋高昂。事实上，这不是基督复活的经历，而是天然情感的表现。有些灵恩派的人就是属于这一类。他们常常兴奋地说：“赞美耶稣！赞美耶稣！”他们少有叹息或呻吟。

我用这些例子来指出，我们对基督的经经必须平衡。我们对于主的死与复活，需要相等的分量。

在上一篇信息里我们强调一个事实：我们是由基督的死调和的。不错，我们的确需要主十字架的盐。然而，香仍含有表征复活的乳香。随着对基督之死的经历，我们还需要祂复活的经历。

三种香料指明，主耶稣活出一种产生的生命，由植物生命所表征；也活出一种救赎的生命，由动物生命所表征。第一种和第三种香料，拿他弗和喜利比拿，是属于植物的生命。第二种香料是属于动物的生命。三种香料都是表征主的死。照第一种香料－拿他弗－的意义来看，基督死了是要产生众子。照第二种香料－施喜列－的意义来看，祂死了是要救赎堕落的罪人。照第三种香料－喜利比拿－的意义来看，祂死了是要驱逐仇敌。由此我们看见基督的死有三个功用：救赎堕落的罪人，产生神的众子，并驱逐那古蛇，就是魔鬼。为着产生、救赎、驱逐的功用，我们赞美主！

出埃及记三十章记载膏油的制法时，标明了每一种成分的确实分量。但在香的制法里，没有题起分量。这表征基督是不可测度、无限无量的。香没有数量，也没有分量。在宇宙中没有现有的说法来说出基督的度量。因这缘故，在以弗所三章十八节保罗告诉我们，基督就是阔、长、高、深。换句话说，基督是无限无量的。拿他弗、施喜列、喜利比拿、乳香的分量没有记载出来，这个事实便说出基督的无限无量。我们只简单的知道，用来作香的各样成分要一般大的分量。

用盐调和

三十五节说：“你要用这些加上盐，按作香之法，作成清净圣洁的香。”我们已经看见，这里的盐是表征基督之死的甜美。这盐杀死消极的东西，也有防腐剂的功用。（利二13。）盐里面有消杀腐坏的能力。在预表里，盐是表征基督之死保存的能力，也表征杀死的能力。

香的成分与盐调和在一起。膏油与橄榄油－圣灵－调和在一起，但香是与盐－基督的十字架－调和在一起。

香要捣细并放在会幕内见证的柜前

三十六节说：“这香要取点捣得极细，放在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。”（另译）照三十五节和三十六节来看，香必须加上盐、捣细并焚烧。把香捣细，并且放在会幕内见证的柜前，表征基督甜美的死和祂馨香的复活融合起来，以及祂的死与复活在香坛上献给神，作为基督和祂肢体代求的基础。

我们要经历基督成为献给神的馨香之气，这些经历就必须加上盐、捣细，最终再完全焚烧。我们的经历通过了这样的历程，就成为献给神的馨香之气。这意思是说，我们不但需要经历基督所是、所作的素质，我们对这位基督的经历也需要加上盐、捣细并焚烧。有些东西焚烧，就减成灰了。凡我们当作香献给神的东西都会烧尽，但它对神却是馨香的。我们对基督的经历加上盐、捣细并焚烧了，我们才有香作为馨香之气献给神。首先我们需要真正经历基督以及香的所有成分。然后我们需要把香加上盐、捣细并焚烧。由此可见，我们要烧香，经历是不可或缺的。我们必须有经历，这些经历也必须加上盐、捣细并焚烧。

不是给人闻香味的

出埃及记三十章三十七至三十八节说：“你们不可按这调和之法为自己作香；要以这香为圣，归耶和华。凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”在这些经文里面我们看见，香完全不是给人闻香味的。香绝对是为着主的享受和满足。对我们实际的经历来说，这是什么意思？这意思是说，我们祷告不该为着让会中的人听见。许多时候，我们所发出的祷告是为着给人听的。这是一个严重的错误。香只该献给神，它应当升到神那里去，应当给神来享受。因这缘故，我们祷告不该为着给人听，而该为着主的满足。

在这三篇论到香的信息里面，我们论到属灵经历上许多深奥的事情。我愿鼓励你们花够多的时间来思想这些要点，为这些点祷告，并与别人有交通。

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经文及注解

出埃及记　出三十35～38及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十一　帐幕及其中器具的异象　二五1～三十38

18　香　三十34～38

30:35　你要用这些加上^1盐，按调制香品者之法作成^2香品，作成纯净圣别的^3香。

【注1】　盐消杀腐坏，也有防腐作用。（太五13。）在预表里，盐表征基督之死杀死的能力和保存的能力。香的四种成分加上盐，表征我们的祷告需要藉着十字架‘加上盐’，好消杀我们心中一切不纯的动机和我们灵中的偏斜。神在复合的膏里临到我们，需要那灵(油)；（24；）我们在祷告中到神那里去，需要十字架(盐)。

【注2】　或，香料的复合品。

【注3】　圣膏油（23～25）表征基督作为包罗万有的灵，从神来到我们这里；香表征基督作为我们的祷告，从我们去到神那里。这是双向的神圣交通。膏油涂抹在基督里并藉着基督将神带给我们，使我们有分于神圣的元素；香是我们在祷告中带着基督并且作为基督到神那里去，为着神的享受。这种祷告以馨香之气满足神，同时也执行神的经纶，神的行政。（见1注2。）

30:36　这香要取些^1捣得极细，放些^2在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。

【注1】　按照35～36节，香必须加上盐、捣细并焚烧。把香捣细，并且放在会幕内见证的柜前，表征基督甜美的死和祂馨香的复活调和，以及祂的死与复活在香坛上献给神，作为基督和祂肢体代求的基础。我们要有基督作为香，献给神作为馨香之气，就需要真正经历基督以及香的所有成分；这些经历也必须加上盐、捣细并焚烧。

【注2】　在会幕内见证的柜前，即在香坛上。见证就是约柜里面的律法。（见十六34注1。）因此，这节指明香坛直接在约柜前。香坛靠近约柜的意义是，基督自己作香升到神那里去的这种祷告，是我们接触神并在神同在中所产生的结果。

30:37　你们为^1自己调制的香，不可按这些成分调制；要以这香为圣，归耶和华。

【注1】　香完全是为着神的享受和满足，不是为着人的。这表征我们祷告不该为着给人看。（太六5～6。

30:38　凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。

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出埃及记生命读经

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第一百七十篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（一）

工头

户珥的孙子，乌利的儿子比撒列

被神的灵充满

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第一百七十篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（一）

读经：出埃及记三十一章一至十一节；三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节。

在本篇信息中，我们要开始来看制作帐幕、器具和祭司衣服的人，如三十一章一至十一节，三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节所描述的。我很宝贝这几段话。我研读以后，晓得连新约圣经里也没有这么详细的一幅图画，给我们看见如何来建造神的居所。

今天神的居所就是教会。教会的建造的确是一件大事，也是圣经里非常要紧的一个主题。长久以来，我时常对安那翰领头的弟兄说到教会的建造。这是我们心头上沉重的负担。但我们无法清楚说出如何在一个地方上来建造教会。即使我多次查考出埃及记，我也无法由这卷书清楚的晓得在地上建造神居所的路。因这缘故，我很宝贝出埃及记的这段记载，说到制作帐幕的人。这是全本圣经中独一的记载，给我们看见一条详细的路，好让神的子民今世在地上建造祂的居所。故此，我们应当宝贝这段记载。

出埃及记里建造神居所的记载分为三段：第一段是三十一章一至十一节；第二段是三十五章十至十九节；第三段是三十五章三十节至三十六章二节。在本篇和下篇信息里，我们要从这段话来看许许多多的点，论到制作帐幕、器具和祭司衣服的人。

工头

出埃及记三十一章二至五节说到制作帐幕的工头。保罗在林前三章十节用到工头这个词：“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基…”（另译）工头就是在神的建造上领头的人。

户珥的孙子，乌利的儿子比撒列

出埃及记三十一章二节说：“看哪，犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列，我已经题他的名召他。”比撒列乃是旧约里工头的预表。比撒列这个名字的意思是“受神的庇护” 。这表明比撒列身为一个工头，完全是受神的庇护。他是一个受神恩典庇护的人。这与保罗在林前三章十节里的话一致，他说，因着神的恩典，他成了一个智慧的工头。

在神的建造上，无论我们是领头的，还是普通的建造者，都需要神的恩典。我们必须受祂恩典的庇护。如果我们不受神恩典的庇护，许多事情就会来搅扰我们。但神的庇护会使这些事情离开我们，并使我们里外平安，来作建造的工作。

就建造神的居所而论，在神和祂的仇敌之间有一场真正的冲突，一场激烈的争战。仇敌不喜欢看见神居所的建造顺利地进行。因此，他要竭尽所能来打岔、搅扰、拦阻、攻击并毁坏。在教会中领头的弟兄都晓得，要照顾一处地方教会是件很麻烦的事情，因为仇敌时常拦阻、打岔。我们晓得有些事情是仇敌故意打发来破坏建造的工作。发生这样的事，并没有合乎逻辑的原因，它们竟然发生了，因为它们是仇敌所造成的。

长老们尤其必须了解，要建造一处地方教会，我们就必须受神的庇护。为着建造神的居所，我们的名字都该叫作比撒列。我们都应当是那些受神庇护的人。

比撒列的父亲名叫乌利，意思是“耶和华的光”。这名说出凡是建造神居所的人，不但该受神的庇护，也当满了主的光。

比撒列的祖父名叫户珥。户珥的意思是自由、尊贵、洁白。我们不但该受神的庇护，满了亮光，也该是自由、尊贵的。那些建造神居所的，不是低下的人；而是尊贵的人，从事尊贵的工作。没有别的工作像建造神的居所那样尊贵。此外，建造神居所的人还是“洁白的”，就是清洁而纯一。我们将比撒列、乌利、户珥这些名字的意义摆在一起，就能看见建造神居所的人，尤其是长老们，必须是怎样的人。

被神的灵充满

三十一章三节论到比撒列，说：“我也以我的灵充满了他，使他有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工。”如果我们要建造神的居所，就必须是被神的灵充满的人。凭着我们天然的生命和能力，在我们天然的人里面，我们无法作这项工作。凡是天然的东西都不能建造神的居所。惟有神的灵藉着我们才能建造祂自己的居所。我们乃是工具、凭借。真实的才干、能力、力量、权能，定规是成了那灵的神自己。

照第三节来看，充满了神的灵包含四件事：智慧、聪明、知识、技巧。我们很难解释智慧、聪明、知识之间的不同。翻作技巧的希伯来字也是技能的意思。我们需要技能来建造神的居所。甚至一张小小的桌子，也需要技术才能造好。这种技术、技巧，包含了知识。然而光有知识还不够，我们也需要聪明和智慧。

我们很可能有知识而没有聪明。例如，姊妹们也许有些知识，知道如何度量用来作衣服的布料，也知道如何剪裁。但要知道如何把这些布料摆在一起作成一件衣服，就需要聪明了。我稍微懂得一点我所穿的衣服，但它们实际上是怎么作成的，我就完全不懂了。我也许知道我的袖长，以及用来作衣服的是怎样的料子，但我不晓得裁缝师怎么缝制衣服。我用这件事来说明知识与聪明的不同，以及我们可能有知识，却仍旧缺少聪明的事实。

我们也可用听信息这件事来说明知识与聪明的不同。你也许晓得某一篇信息里所用的所有经节。然而，你虽然知道这些经文，甚至有许多还能背得出来，但如果你把所有的经文摆在一起，也许就丝毫不能领会了。要领会这些经文，你就必须听从话语职事。然后你就开始有知识也有聪明了。

我们听一篇信息的时候，首先有经文的知识，然后对于经文的意义有所领会。然而，我们也许对经文有知识、有领会，却依然没有启示。有人也许会说：“我晓得这些经文，也领会得来。但就我而论、我什么也没有看见。”然而，当话语执事继续把主的话向你解开的时候，你终于开始看见，经文里面所启示的是经过考虑的。这是智慧的问题。

摩西在山上与主同在的时候，神给他看见帐幕和所有器具、器皿的图样。摩西晓得约柜、陈设饼桌子、香坛、铜祭坛的尺寸。他也晓得必须用什么材料来作这些东西。但假设摩西对一些以色列人说：“这里描述着帐幕及其器具的图样、尺寸、材料。请你们去造帐幕和所有的器具。”没有知识、聪明、智慧，就没有一个人能够执行这项工作。

有些上历史课的学生对于必须晓得的数据也许有透彻的知识。他们花了许多工夫来温习历史课本里的章节，非常周密地加以查考。他们对于许多数据都很熟悉，几乎能够逐字背诵。如果根据教科书里的资料来考历史，这些学生会有很好的成绩，因为他们都有知识。但如果教授问一些教科书以外的问题，这些学生就不晓得如何回答了。虽然他们知识充足，但是不够聪明。他们晓得教科书里的数据，但不懂得如何把所有的数据汇集在一起，说出一种见解来。例如，他们也许不晓得如何摘录某一个题目所有有关的数据。有知识的学生在要求报告知识的考试上会表现得很好，但在要求推理和解释的论文考试上也许就表现不佳了。没有领悟力的学生也许能够背诵许多数据，却无法通过需要推理和解释的考试。这是另一个例子，说明了单单知识并不够，我们还需要聪明。

我们已经指出，光有知识和聪明不够，我们还需要智慧。假设一位历史老师要求学生写出，如果他们是个外交部长，他们会如何处理某件事情。要回答这样的问题，甚至聪明也不够，还需要智慧。藉着这些例子，也许你能够对知识，聪明、智慧的不同，得到一些概念。

从出埃及记二十五章开始，有帐幕及其器具、器皿的描述。首先我们对于这些东西的图样、尺寸、材料有了知识。但如果我们没有聪明，就无法把我们的知识汇集在一起作成结论。聪明就是基于知识来下断案的能力。但即使我们兼有知识和聪明，我们还需要智慧来建造帐幕。我们需要智慧，才晓得那一部分该先作。如果作帐幕的人没有智慧，他们在找着正确的方法以前，定规会浪费许多的时间。

事实上，作一件事情的方法就等于作这件事情所需要的智慧。主耶稣曾说，祂就是道路，（约十四6，）而保罗说，基督是我们的智慧。（林前一30。）我们把这些经文摆在一起；就看见智慧和道路乃是一。例如，从一个城市开车到另一个城市有好几条路，但如果司机有智慧的话，他就会走最便捷的路。每一个好司机都有智慧。愚拙的人也许晓得如何开车，但他对于从一地到另一地该走那一条路，却没有智慧。当他到了十字路口，尤其是三叉路口的时候，就混淆不清，不知何去何从了。虽然他有知识，但这还不够。开车的人需要聪明，也需要智慧。这是另一个简单的例子，指出知识、聪明、智慧的不同。

我由教会生活里的经历和观察晓得，教会里的长老可能缺乏知识。有些人听见这话会希奇，在主恢复里的长老怎么可能缺乏知识。知识乃是广大浩瀚的领域，谁能说与教会建造有关的每一件事他都懂得？谁也不可能有这么全备的知识。例如，三十一章四至五节说：“能想出巧工，用金、银、铜制造各物；又能刻宝石，可以镶嵌；能雕刻木头，能作各样的工。”你懂得用金、银、铜制造各物的意义吗？你晓得如何刻宝石用以镶嵌吗？你知道如何雕刻木头吗？你了解三十五章三十五节里用蓝色、紫色、朱红色线、细麻来作工的意义吗？这些事情的意义都与今天教会的建造息息相关。长老们，你们真知道成圣是什么？你们真知道今天在神的建造里所用的“木头”是什么？也许你晓得木头是表征人性，但你知道如何来“雕刻”人性？许多长老从来没有想到这些事情。所以，他们没有这些事情的知识。

然而，长老们多半都有一些知识，但他们没有聪明。假设在教会里有一对弟兄姊妹在婚姻生活上有难处，他们一直彼此相争。你们作长老的真晓得他们的问题吗？也许你们对于他们知道得不少，但你们真了解他们的情况吗？也许你们只晓得他们外面如何行事为人，却不晓得这种情况的由来和内在的原因。你可能一点不晓得他们背景的影响。这表明你可能知道他们之间所发生的事，却没有真正了解他们的情况。

也许有些长老能够了解这对夫妇的难处。然而，他们仍然缺少智慧。他们没有智慧来帮助这对夫妇在生命里长大，并且更多得着基督。

要建造教会，长老们就需要知识、聪明、智慧。如果众教会里所有的长老都有知识、聪明、智慧，过不多久，众教会的光景都会是荣耀的。每一个教会对于新耶路撒冷都有丰富的预尝。

在本篇信息中，我不是倚赖字典上对知识、聪明、智慧的定义。在教会的建造上，我所体认到知识、聪明、智慧的不同，是来自多年的经历和观察。

我们可以用家庭生活来进一步说明知识、聪明、智慧的不同。照顾孩子是一个重大的担子、严肃的责任。作父母的，尤其是件母亲的，首先必须知道孩子的光景和情况。然后父母必须晓得孩子的动机、愿望、性情、性格、环境。父母亲必须考虑所有的因素，包括亲戚和家庭背景的影响，这会影响对孩子的养育。然后他们必须仰望主，并求祂赐下智慧。他们可以祷告说：“主阿，我们知道与孩子有关的事，他们的性情、性格、环境，我们也有一些了解。主，赐给我们智慧，好知道如何来照顾他们，养育他们。”我们要合式地养育孩子，就需要知识、聪明、智慧。教会的建造原则也是一样。倘若我们要让主用来建造教会，就需要知识、聪明、智慧。

没有一个人的著作能够与圣经相比。圣经乃是一本充满了神圣智慧的书。照圣经来看，最尊贵的工作就是建造神的居所，并制作所有的器具，这些器具乃是描绘基督和我们基督徒的经历。为着执行建造教会的尊贵工作，就是建造今天神在地上的居所，我们必须被神的灵充满，“有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工。”（三一3。）我们有了合式的知识、聪明、智慧、技巧，才能够执行建造神居所的尊贵工作。

本篇信息不仅仅是为着长老的，也是为着各种年龄的众圣徒，包括年轻的姊妹们。我们不是一个组织，我们既没有平信徒，也没有圣品阶级。我们都不过是神的子民。因此，我们都可像比撒列、亚何利亚伯，和心里有智慧的人，神已将智慧赐给了他们。（6。）我们都可能成为心里有智慧的，并且有分于建造全宇宙中最尊贵的建筑─神的居所。

本篇信息不是一篇道，也不是普通的圣经教训。我的负担是要由这些经文给你们看见神心头上的究竟是什么， 以及祂要我们所作的是什么。主渴望在地上有一个居所，祂要祂的子民被灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧，为祂来建造这个居所。

我能够作见证，我盼望因着在主恢复里的众圣徒，尤其是因着青年人，主能作许多的事。青年姊妹们，不要说：“哦，建造教会这件事与我们毫无关系，我们是还在就读中学的青年姊妹，这是长老们或年长圣徒的工作。”我们不要这样来看事情，反而我们都必须晓得，建造教会的尊贵工作乃是为着我们每一个人的。

我们都必须宝贝主论到建造祂的居所─教会─所说的话。我盼望你们不会轻忽本篇信息。愿我们都看见，在建造神居所的尊贵工作上，在神心头上的是什么。愿我们也看见，我们需要被神的灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧，使我们能够从事建造的尊贵工作。

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经文及注解

出埃及记　出三一1～3及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十二　制作帐幕、器具、和祭司衣服的人　三一1～11

31:1　耶和华告诉摩西说，

31:2　看哪，犹大支派中，户珥的孙子，乌利的儿子^1比撒列，我已经题名召他。

【注1】　比撒列是工头，是在神的建造上领头的人。他名字的意思是受神的荫庇，指明比撒列身为工头，是一个受神恩典荫庇的人。（参林前三10上，林后十二9。）比撒列的父亲名叫乌利，意思是耶和华的光。比撒列的祖父名叫户珥，意思是自由、尊贵、洁白（表征清洁、纯一）。这三个名字指明建造神居所的人，该是怎样的人。

31:3　我也已经以^1神的灵充满他，使他有智慧，有悟性，有知识，能作各样的工，

【注1】　建造神的居所（召会）乃是神所有的子民应当从事尊贵的工作。（林前三10，弗四12，16。）然而，这工作所需的智慧、悟性、知识和技巧，必须是对我们成了那灵的神自己。（参西一28～29。）惟有神的灵能藉着我们建造祂自己的居所。

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出埃及记生命读经

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第一百七十一篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（二）

想出巧工

作各样的工

同作工头的

建造者

心里有智慧

心里受感

建造的东西

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第一百七十一篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（二）

读经：出埃及记三十一章一至十一节；三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节。

在前面的信息里，我们开始来看制作帐幕、器具和祭司衣服的人。我们看见在出埃及记里，工头是比撒列，他被神的灵充满了、有智慧、有聪明、有知识、有各样的技巧。我们强调一个事实，就是建造神的居所─教会，乃是众圣徒所从事的尊贵工作。这项工作无法凭着我们天然的生命或天然的才干来作成，所以我们都必须被神的灵充满了、有知识、有聪明、有智慧、有技巧。在本篇信息中，我们要继续来看关乎制作帐幕、器具和祭司衣服之人的更多细节。

想出巧工

四节和五节说：“能想出巧工，用金、银、铜制造各物：又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工。”我们从事建造的工作，不是用泥土或砖头，而是用金、银、铜。我们已经看见，金是表征神的性情、神圣的性情，银是表征基督的救赎，铜是表征神公义的审判。如果我们要建造教会，众圣徒都必须知道如何用神圣的性情当作金子，用基督的救赎当作银子，用神公义的审判当作铜。今天基督徒多半没有路来建造神的居所，因为他们不晓得金、银、铜，也不晓得如何来使用这些材料。但因着主的怜悯，甚至在主恢复里的青年人也晓得如何用神圣的金子，在他们的所在地来建造教会。他们也晓得如何实际地用银子和铜来建造教会。甚至青年姊妹也该用这些材料来建造神的居所。

五节说到“刻宝石，可以镶嵌”。这里的刻就等于建造。因此，刻宝石乃是为着建造。刻宝石，可以镶嵌，就是帮助圣徒变化成为宝石，并且调整好安在神的建造里。我们都必须晓得如何刻宝石，可以镶嵌。

许多基督教的工人不晓得如何刻宝石来为着神的建造。但是我也关切，就是在地方教会里，有些长老也不知道如何为着这个目的来刻宝石。我没有把握说，美国各地方教会所有的长老都知道如何刻宝石用以镶嵌。如果所有的长老都能这么作，我就会在主里大大喜乐了。然而，我的心情很沉重，因我多少有几分关切，有些长老不晓得如何刻宝石来为着建造的工作。

这段话论到刻宝石来为着建造，相当光照人、暴露人，这是警告我们众人的话。甚至青年姊妹也该知道如何刻宝石，为着镶嵌。当青年姊妹彼此交通的时候，应当晓得如何帮助别人被变化，好安在神的建造里。一位姊妹也许经历过一些变化，然而她还没有安在建造里。所以需要雕刻。要把石头合式地安在墙壁里，总是需要雕刻的。没有雕刻，石头就无法安在建造里。

我们都必须被题醒，我们不是在刻黏土、刻砖块，而是在刻宝石，就是变化过的材料，为着建造神的居所。我相信圣徒多半能够懂得我的话。

五节里的“雕刻木头”表征对付我们的人性。我们既不是天使，也不是灵体。神命定我们作人类，带有正当的人性，就是木头所表征的。为着建造教会，长老们、服事的人，所有的弟兄姊妹，包括青年人在内，都该晓得如何“雕刻”人性。这是一个比喻，表达出一个思想，就是为着神建造的缘故，在圣徒的人性上作工。我们在聚会中，在与圣徒属灵的接触上，都必须学习交通，为要刻宝石，可以镶嵌，并且雕刻木头。刻宝石和雕刻木头，都是为着教会的建造。

教会里的弟兄姊妹不该把建造教会的担子单单搁在长老的肩头上。把整个担子摆在他们身上，是完全不公平的。长老不是魔术师，不能盼望全部建造的工作都由他们完成。然而，几乎所有的圣徒都盼望长老这么作。这是梦想。有些人甚至建议他们所在地的长老人数要加倍。凡是题出这种建议的，就是把过多的担子摆在长老身上的人。倘若你建议我们增加长老的人数，我就会回答说，你必须像一个建造者背负起你那一部分的担子。不要盼望长老把建造的工作作完。你所在之地的教会没有建造起来，原因就是许多圣徒没有作他们那一分的建造工作。不要责备长老。要确信，我是绝对与长老站在一起的。如果你受到试探说，长老没有尽到责任，你就该先责备自己没有尽到责任。我要劝你忘掉长老该作什么，而顾到你在建造工作里的那一分。

多年来，我的作法就是鼓励众圣徒在教会生活中负起责任来作必须作的事。例如，如果一位姊妹到我这里来抱怨姊妹接待室需要清扫，我的回答就会鼓励她自己去清扫。最终，有话传出去说，不要到我这里来抱怨什么，因我会叫抱怨的人自己去处理那件事。这里的点是说，我们在建造教会的工作上都有一分。

作各样的工

要建造神的居所，除了用金、银、铜制造各样对象，刻宝石，雕刻木头以外，还需要作各样的工，就如纺线、编织、刺绣，以动物的皮来制作各样对象等等。这些就是以基督拔高的人性在属人的性格上产生更柔细的美德，这是建造教会作神的居所所需要的。

同作工头的

第六节说到和比撒列同作工头的：“我分派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯，与他同工。”亚何利亚伯这个名字的意思就是我父亲的帐棚或帐幕。这表征一个人完全顾到神的帐幕。亚何利亚伯的父亲名叫亚希撒抹，意思是力量或扶持的弟兄。这位同作工头的，乃是以力量和扶持来为着神帐幕的人。然而，这位同作工头的是属最低阶层的但支派。头一位工头比撒列是属犹大支派。犹大是君王支派，是主耶稣的支派。但第二位工头亚何利亚伯却来自最低的支派，就是但支派。这表明建造的工作必须包含高阶层和低阶层的人。只要你是神的儿女，无论高低；定规都包含在建造的工作里面。

在所罗门手下建造圣殿的事上，我们看见同样的原则。（代下二11～14。）工头是犹大支派的所罗门王，而同作工头的又是但支派的。然而他的身分比亚何利亚伯还要低，因为他是但的妇人和推罗的父亲所生的儿子。圣经真是奇妙！建造帐幕和建造圣殿，工头都是犹大支派─君王支派的人；同作工头的都是但支派─低微支派的人。这里一点不是巧合。这种安排乃是照着神的主宰。

出埃及记三十五章三十四节指明，亚何利亚伯主要的工作是教导人。没有疑问，亚何利亚伯是智慧的。然而，他多半的知识、聪明、智慧，定规是由比撒列得来的。他从工头那里得着这一切，然后出去教导别人。这里我们看见美丽、和谐的配搭。

出埃及记三十五章三十四节说，比撒列和亚何利亚伯都作教导工作，但我相信教导的工作多半是亚何利亚伯作的。这表明在教会的建造上，需要充分的教导。我们需要有些人成为今日的亚何利亚伯，照着从工头那里得来的知识、聪明、智慧、技巧，将神的建造教导众圣徒。

出埃及三十五章三十五节说，比撒列和亚何利亚伯心里充满了智慧，能作各样的工，就是雕刻或技术的工，巧匠的工，用蓝色、紫色、朱红色和细麻绣花的工。雕刻匠或技工与工人有什么不同？我相信雕刻匠或技工有特别的恩赐，而工人是以技巧来作一般的工作。绣花的人也许是女工，用蓝色，表征属天；紫色，表征基督的王权或君尊；朱红色，表征基督的救赎；细麻，表征基督的人性，来作各样绣花的工。

出埃及记三十五章三十五节也说到机匠、各样的工人，以及绘图设计的人。我们由此可见，神居所的建造乃是一种细致、详尽的工作。用许多言词来描述作工的人，意思就是要指出，建造教会的工作是细致的、精巧的、详尽的。

建造者

心里有智慧

出埃及记三十一章六节下半说：“凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能作我一切所吩咐的。”三十六章二节也说到“凡耶和华赐他心里有智慧的”。这些经文指明，所有建造帐幕的都是心里有智慧的人。他们都从神得着了智慧和聪明。这里没有题到知识。通常人们都有知识，至少有一般的知识，但建造的工作所需要的乃是智慧和聪明，不光是知识而已。如果我们有智慧和聪明，就是心里有智慧的人。

心里受感

照三十六章二节来看，建造的人乃是那些心里受感前来作建造工作的人。这就是心里焚烧来为着神的建造。这焚烧的心感动我们来有分于教会的建造。我们都需要这样的心。这样的心乃是里面的发动机，推动我们来作建造神居所的工作。

建造的东西

三十一章七至十一节有一系列建造的东西。七至九节说：“就是会幕，和见证的柜，并其上的施恩座，与会幕中一切的器具；桌子，和桌子的器具，精金的灯台，和灯台的一切器具，并香坛，燔祭坛，和坛的一切器具，并洗濯盆，与盆座。”（另译）我们已经说过这些项目的细节。你可以查考前面论到这些事情的信息。这里只要指出以下各点就够了：见证的柜乃是基督作神的见证，桌子表明基督在帐幕里是事奉的祭司生命的供应，金灯台表明基督在神的居所里面是生命的光，香坛表明基督是代求者，我们应当与祂联合，把用盐调和之祷告的香献给神。此外，经历燔祭坛和坛的一切器具，意思就是说，我们经历基督作为在十字架上为我们献给神的所有祭物。

第十节说：“精工作的礼服，就是祭司亚伦，并他儿子用以供祭司职分的圣衣。”（另译）这一节指出，作工的人也为亚伦和他的儿子作衣服。这些衣服是预表基督和所有信徒的衣服。为着教会的建造，我们需要基督的衣服，以及所有事奉之人的衣服。这应当又一次的使我们晓得，我们何等需要知识、聪明和智慧，来为着建造教会的工作。

十一节下结论说：“膏油，和为圣所用馨香的香料，他们都要照我一切所吩咐的去作。”膏油预表包罗万有赐生命的灵，是非常要紧的项目。自从我来到美国以后，我释放了许多篇与膏油有关的信息。但由于有些人所倡导的教训不准确，膏油─那灵─的真理，始终是个争辩的主题。这件事还是一直在争论，我信还要持续一段相当的时间。但真理就是真理，主必要得胜。真理可能一时被遮蔽，但最终帕子要除去，真理要被人发现。

我能够作见证，我愈讲包罗万有的灵，就愈确认那灵教导我们乃是根据神纯正话语中的纯正启示。因此，我们要继续将包罗万有的灵这个真理摆在主的子民面前，让那些想要批评我们教导的人在主话的光中，来考虑一切的事。要确信那灵的著作全是照着神纯正的话，经过仔细考虑所写出来的。

我们已经看见，要作建造神居所的工作，我们就必须被神的灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧。我们也必须学习如何用金、银、铜制造各样对象，刻宝石，可以镶嵌，并且雕刻木头。建造的工作包含了那些高阶层和低阶层的人。如今我们必须心里有智慧，从神得着智慧和聪明，并且心里受感，来作建造教会的尊贵工作，就是建造今天神在地上的居所。

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经文及注解

出埃及记　出三一4～11及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十二　制作帐幕、器具、和祭司衣服的人　三一1～11

31:4　能设计奇巧的工，用^1金、银、铜制造各物；

【注1】　为要建造召会，所有信徒都必须知道如何用神圣的性情当作金，用基督的救赎当作银，并用神公义的审判当作铜，（参林前三12，）作为他们工作的‘材料’。

31:5　又能^1刻宝石，可以镶嵌，能^1雕木头，能^1作各样的工。

【注1】　刻宝石，可以镶嵌，就是帮助圣徒变化成为宝石，并且调整好安在神的建造里；雕木头乃是为着神建造的缘故，在圣徒的人性上作工；作各样的工就是以基督拔高的人性，在属人的性格上产生更优雅的美德，这是建造召会作神的居所所需要的。（参弗四2与注。）

31:6　我已经亲自分派^1但支派中，亚希撒抹的儿子^2亚何利亚伯与他同工；凡心中有智慧的，我已赐他们心中有智慧，能作我所吩咐你的一切，

【注1】　比撒列属犹大支派，（2，）君王的支派，（创四九10，）主耶稣的支派；（来七14；）亚何利亚伯属但支派，（6，）是低微的支派。（创四九17。）在所罗门和户兰亚比手下建造圣殿的事上，我们看见同样的原则；所罗门属犹大支派，而户兰亚比的母亲是但支派的妇人。（代下二11～14。）这指明建造神居所的工作，必须包含神所有的子民，包括高阶层和低阶层的人。（弗四11～16。）

【注2】　亚何利亚伯是与比撒列同作工头的。他名字的意思是我父亲的帐棚或帐幕。亚何利亚伯的父亲名叫亚希撒抹，意思是有力或扶持的弟兄。这两个名字表征，亚何利亚伯乃是有力扶持神帐幕的人。

31:7　就是会幕、见证的柜和其上的遮罪盖、会幕的一切器具，

31:8　桌子和桌子的器具、纯金的灯台和灯台的一切器具、香坛，

31:9　燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座，

31:10　精工作的衣服，就是祭司亚伦的圣衣，和他儿子们用以作祭司事奉的衣服，

31:11　膏油和供圣所用馨香香料的香。他们都要照我所吩咐你的一切去作。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百七十二篇　安息日与帐幕建造工作的关系

安息日的意义

神的舒畅

神圣的原则

我们与神合一的表记

永远的约

成圣的问题

遭受属灵的死亡

帐幕及其器具都导致神的安息日

建造帐幕的工作开始于对神的享受

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第一百七十二篇　安息日与帐幕建造工作的关系

读经：出埃及记三十一章十二至十七节。

在论到神居所的建造这一长段的记载之后，三十一章十二至十七节重申守安息日的诫命。我们都晓得，守安息日是十诫里的第四条。我们必须找出，在论到神居所的完全启示这段记载以后，为什么要特别重申这一条诫命。

三十一章末了十八节告诉我们，主把两块见证的版交给摩西，是神用指头写的石版。这一节结束了很长的一段话，这段话早在二十章就开始了。主呼召摩西上山的时候，首先把律法交给摩西，然后把建造主在地上居所的启示赐给他。在这段话里，我们看见帐幕及其器具的图样，以及关乎祭司体系的完全启示，还有关乎建造帐幕之人的记载。此后，主重申与守安息日有关的要求。

三十一章十二至十七节，论到守安息日的这六节经文，插在本章十一至十八节中间。这样插进来的原因何在？在帐幕建造工作的嘱咐之后，重复记载安息日的原因，是我们在本篇信息中必须来看的头一件事。（参看二十8～11。）

论到安息日的插句是在帐幕建造工作的嘱咐之后，这个事实指明主吩咐这些建造者，吩咐这些工人，要学习如何与主一同安息。他们不该作工而忘了与主一同安息。因此，主吩咐他们作建造祂居所的工作，题醒他们说，当他们为祂作工的时候，应当学习如何与祂一同安息。倘若我们只知道如何为主作工，而不晓得如何与祂一同安息，我们就违背了神圣的原则。

基督徒中间一直争辩安息日的事，尤其是为该在第七日或第八日守安息日的争辩更多。“基督复临安息日会”坚持在第七日守安息日。事实上，安息日的原则不是要在那一天守的问题。安息日的原则乃是我们与主一同作工，必须学习如何与祂一同安息。

安息日的意义

有些人也许以为安息日的意义不过是歇了工作。这不是圣经里安息日的真义。圣经强调神在第七日安息的事实。创世记二章二节说：“到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。”

根据创世记，安息日对神来说是第七日，对人来说是第一日。神六日之内创造诸天、地和人类生存所需的一切，为着完成神的旨意。万物都造齐了以后，人才在第六日被造。这意思是说，人一从神的手中被造出来，就要开始他的第一日，也是神的第七日。因此，神的第七日就是人的第一日。这件事的意义乃是，安息日对神而言是工作之后歇息，对人而言却是先安息，后作工。神先作了六天工，然后在第七日安息了。但人在第一日安息，然后开始作工。

神的舒畅

我很喜乐，出埃及记三十一章十七节告诉我们：“耶和华…第七日便安息舒畅。”这表明安息日不仅是神的安息，也是神的舒畅。创世记和出埃及记都告诉我们，神在第七日便安息了。但是三十一章十七节加上“舒畅”这个词，这就启示出连神也需要得着舒畅。

安息是一回事，但得着舒畅是更进一步的。我们要安息，并不需要什么特别的东西，只要坐下或躺下就够了。但要得着舒畅，我们就需要一些吃的东西、喝的东西。我们常常把食物和饮料说成点心（refreshment）。这里的点是说，如果我们要得着舒畅，就需一些东西来成为我们的舒畅。神也是这样，神需要一些东西来使神舒畅。你知道神的舒畅是什么？到底是什么使神舒畅？

也许你读过出埃及记三十一章许多次，从来没有留下一个印象说，神也需要得着舒畅。我能够作见证，我解释出埃及记不只一次了，但最近我才看见三十一章十七节里“舒畅”这个词的意义。圣经启示出神创造的工完毕以后，便安息、舒畅了。神安息在什么事上呢？神安息在祂的创造上。举例来说、假设一名工匠花了很长的时间来制作一张非常别致的椅子。工作完成的时候，他就可以安息地坐在他所制作的椅子上，享受并观赏它。同样，我完成著述的工作以后，便常常经历到这种安息。我写完了一些东西，就坐下来，看看自己所写的，并享受享受。我特别享受藉着主的话从主所得着的光。照样，自己作衣服的姊妹作好一件衣服以后，也享受美好的安息。同样的原则，神把人造好以后，就安息了。祂能够看着祂的工作，看看诸天，看看大地，看看所有的活物，特别看看人，就说：“甚好！”然后神就能够安息、舒畅了。

神因什么得着舒畅？神是因人得着舒畅的。人就是神的舒畅。神爱人，祂照着自己的形像造人，有一个灵，使人能够与祂有交通。所以，人是神的舒畅。

照创世记二章十八节来看，神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”这话有预表上的意义，表明神独居不好。神创造人以前，好比是个单身汉。有些人会批评我们用单身汉这个词来说到我们圣洁的神，但我相信神欢喜听见我们用这个词来说到祂自己。也许神会说：“我的孩子，这话摸着我的心，我造人以前，的确是个单身汉。”圣经启示出，在已过的永远里，神是个“单身汉”。但在将来的永远里，祂要得着一个妻子，就是新耶路撒冷，称为羔羊的妻。（启二一9～10。）因此，照圣经启示新耶路撒冷就是羔羊的妻，我有胆量用单身汉这个词来说到神。

神看见祂所创造的人，就能够安息、舒畅了。人就像一种提神的饮料，来解除神的干渴，并使祂满足。神结束祂的工作，开始歇息的时候，就有人来作祂的同伴了。对神而言，第七日是安息、舒畅的日子。然而，对神的同伴─人─而言，安息、舒畅的日子是第一日。人的第一日乃是享受的日子。

神圣的原则

在我们得着享受以前，神不会要求我们作工，这乃是一个神圣的原则。神首先以享受来供应我们，等到我们与祂一同对祂有完满的享受以后，就能够与祂同工了。如果我们不晓得如何与神一同有所享受，以及如何享受神自己，我们就不晓得如何与祂同工。我们不晓得如何在神圣的工作上与神成为一。

我们确实的强调与神同工，而不强调凭自己的力量来为神作工。不错，我们应当与神同工，甚至凭着神来作工。但照着圣经所启示的，仅仅与神同工还不够，我们必须在神的工作上与祂合一。这需要我们来享受祂。如果我们不晓得如何来享受神，并被神所充满，我们就不晓得如何来与祂同工，如何在祂的工作上与祂合一。

在新约里面，对这个原则有一个很好的说明。使徒新约的职事开始于他们在五旬节那天的享受。门徒不是工作了六天，然后在五旬节那天来享受主。真实的光景乃是主吩咐他们要等候，直到那灵降临在他们身上，为要充满他们。门徒被那灵充满的时候，是充满了什么？没有疑问，他们是充满了对主的享受。因为他们被那灵充满了，别人就以为他们喝醉了酒。事实上，他们是充满了对属天之酒的享受。他们被这种享受充满了以后，才开始与神同工。这就是与神同工、与祂合而为一来作工的方式。彼得和使徒站起来传福音，因而为神作工的时候，他们都在神的工作上与祂合而为一。

五旬节那天是七日的第一日。五旬节是指七个星期或四十九天之后的第五十天。我们由利未记二十三章晓得，五旬节是在初熟节五十天以后。这意思是说，五旬节是第八周的第一日。因此，我们由五旬节看见了第一日的原则。

对人而言，安息日始终是第一日。照旧约的安息日来看，人的安息日就是他的第一日。照样，根据新约来看，人的安息日─第八日─也是第一日。

照旧约的原则来看，人的安息日是在神的工作完成以后。人不是在自己的工作完成以后安息的，而是在神的工作完成以后，就安息了，并且享受这个安息。神作工，而人来享受。人享受神在祂的工作上所已经成就的。

人一被造好，就需要呼吸空气，需要喝水。神在第二日已经造出空气、大气，因为祂晓得人没有空气，就无法生存。祂也为人预备了水和食物。第七日是神的安息日，原因就在这里：祂工作了六天，把一切东西都预备好了，给人来享受。人一从神的手中被造出来，他的第一日就是神的第七日。因此，他与神同有享受，与神同活，与神同行，最终预备好来与神同工。神将他安置在伊甸园，使他修理看守。（创二15。）也许亚当第一天与神一同享受安息以后，另外六天就作工整理园子。到了第八日，就是另一个第一日，人又与神一同安息。这是一个周而复始的循环，间有安息与作工。对神而言，是作工而安息的问题；对人而言，是安息而作工的问题。

神把帐幕和器具的启示赐给人，选出建造者，并且把嘱咐他们的话告诉摩西以后，接着又一次说到安息日。神似乎是说：“不要忘了我的安息日，不要借口说，你不是在为自己的事业劳碌，而是在作神圣的工作。你不该认为，因为你是在作工建造我的居所，你就能够天天作工不停。不，甚至你在作我的神圣工作，就是建造帐幕的工作时，仍必须带着一个表记，表明你是我的子民，并且你需要我。因此，你必须先享受我，然后你就不但能够为我作工，也能够与我同工，并且与我合一来作工。我是你作工的力量，和劳苦的能力。但如果你在自己里面作工，并凭着自己作工，就是侮辱我。你必须同着我、凭着我、与我合一来作建造我居所的工作。如果你这样来作工，我会非常喜乐。但如果你把我撇在一旁，想要凭自己来为我作出美好的工作，就是侮辱我，因为这是魔鬼子民的表记。你是我的子民，你应当带着一个表记，说明你需要我作你的享受、力量和能力。你需要我作你的一切，使你能够为我作工。藉着这样作工，你就尊崇我，并荣耀我。这就是带着一个表记，表明你是我的子民。”

我们与神合一的表记

关于安息日，我们都必须学习一个基本的功课。我年轻的时候，曾与别人争辩该守那一天－第八日或第七日─为安息日。现在我要说，那样的争辩完全是浪费。安息日的意思是说：我们为神作工以前，必须享受神，并且被祂充满。如果我们享受了神，并且被神充满，我们就预备好来为祂作工了。这样的工作不是凭着自己，而是凭着神。想想看彼得在五旬节那天的光景。彼得站起来传福音的时侯，不是凭着自己，而是凭着充满他的神。在传福音的事上，彼得不是虚空的。他凭着满溢的神、满溢的灵来传福音。因此，彼得有一个表记，说明他是神的同工，而他的传福音就是尊崇神，并荣耀神。

世上的人都是凭着自己作工。他们身上没有一个表记，指明他们是属于神的。他们没有享受神，没有与神一同安息，也没有与神同工。我们的光景则迥然不同，因为我们有一个表记。我们带着什么表记？这个表记就是我们与神一同安息，享受神，并且先被神充满，然后与充满我们的那一位同工。此外，我们不但与神同工，更是与神合一来作工。

我能够作见证，每一次我站起来供应话语，我独一的祷告就是要在我的说话中与主合一。我一再地祷告说：“主，在我的说话中，我要实行与你成为一灵，使我的说话就是你的说话。主，必须是你在我的说话中说话。如果你不是与我合一，我就不说什么。我绝不会凭我虚空的己说话，这是亵渎你、侮辱你。主，我不但要与你一同说话，也要与你合一来说话。凡听话的人必须得着一个印象：当我说话的时候，你是与我合而为一。主，我的说话不但包含了我这一面的实行，就是我与你成为一灵；也包含了你那一面的实行，就是你与我成为一灵。”如果我们愿意这样来说话，对主是何等的尊崇和荣耀─这就是安息日的表记。在我的说话中，我总是要带着一个表记，就是主是我的安息日。祂是我的安息、我的舒畅、我的能力、我的力量、我的一切，为着供应话语。

在三十一章十二至十七节我们看见，建造帐幕的人受了嘱咐，不要开始作工，直到他们与主一同安息，并得着舒畅。然后他们就能够为祂作工，并与祂同工。然而，这项工作不会继续不断地进行。反之，这是间隔着六日劳苦和一日安息的工作。每一间隔的开始是安息日，接着工作六天。然后是另一个间隔，以安息开始，接着是工作。

我们已经强调过，安息日对神而言是第七日，对人而言是第一日；神作工，叫人享受并安息；人享受神工作上所成就的，为要与神同工。人在第一日享受神在前六日所成就的。以下六天，人就与神同工。工作六天以后，人又一次先享受神所成就的，接着再工作六天。这就像一个循环一样进行下去，这个循环就是我们与神合一的表记。

永远的约

守安息日也是一个合同，一个约。我们开始守安息日，就表明我们签了一个合同、一个契约，向神保证说，我们要这样与祂合一。我们与祂合而为一，是藉着先享受祂，然后为祂作工、与祂同工、与祂合一而作工。这是一个永远的约，不仅仅是为着一个时代、一个时期，或一个世代，而是我们与神之间永远的合同。

约比合同强，合同比应许更强，应许又比一般的话要强。神要我们和祂签一个契约，向祂保证从今以后，我们要先享受祂、被祂充满，才去为祂作工、与祂同工，并与祂合一而作工。一旦我们和神签了这样的契约，向神保证说，我们要遵守，就不该违反契约。如果我们违反了我们与神的合同，祂就会把我们带到属天的法庭上，责备我们没有遵守契约。要紧的是我们要看见安息日与帐幕建造工作的关系，是一个表记，也是一个永远的约、不能改变的约。

凭着我们自己为主作工，而不祷告祂、信靠祂，乃是一件严肃的事。事实上，我们最大的需要还不是信靠主，而是把祂接受进来，藉着吃祂来享受祂。在五旬节那天，彼得不但信靠主，也被主充满，甚至畅饮祂。你不相信彼得说话的时候，就是喝主并吃主吗？这意思是说，彼得传扬耶稣的时候，他里面有分于耶稣。事实上，他是传扬他所吃的，见证他所享受的。彼得和主签了合同、立了约。主和彼得双方都必须遵守他们那一部分的合同。如果彼得吃主，而主离开了他，主就违反了契约。但如果主把彼得所需要的一切都供应他，而彼得偏离了主，他就违反了契约。这里要紧的点是说，安息日是一个表记，也是一个约、一个契约、一个合同。

成圣的问题

安息日也是一个成圣的问题。安息日使我们成圣，标明我们，把我们标出来。我们享受主，然后与祂同工、为祂作工，并与祂合一而作工，自然而然我们就成圣了。我们成为圣别，从凡俗的事物中分别出来。

遭受属灵的死亡

出埃及记三十一章十四至十五节说：“所以你们要守安息日，以为圣日，凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日作工的，必从民中剪除。六日要作工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的，凡在安息日作工的，必要把他治死。”这些经文清楚地说，若有人不守安息日、带着这个表记，并尊敬这约为要成圣的，必要把他治死。这是表征遭受属灵的死亡。这个原则适用于我们今天的经历。如果我没有与主合一来说话，我就会在说话中遭受死亡，并从神的子民中剪除。从神的子民中剪除，就是从交通中剪除。

在教会生活中，我们也许作了许多事情，而没有先享受主，没有同着主、与主合一来事奉。这样事奉的结果便遭受属灵的死亡。教会的事奉，凡是没有享受主、没有与主合一的，都带进属灵的死亡。每当我们这样来事奉的时候，我们就从身体的交通中把自己剪除了。

帐幕及其器具都导致神的安息日

帐幕及其器具都导致神的安息日。这些东西都引导我们来享受神所计划、所作成的。这意思是说，帐幕以及帐幕所有的器具都引导我们进入安息。祭物是叫我们安息的。如果我们没有到燔祭坛这里来经历基督作祭物，我们就没有安息。反之，我们会有定罪和控告。照样，如果我们没有到陈设饼桌子面前，我们就会饥饿，得不着饱足，这也表明我们没有安息。如果我们没有来到灯台面前，我们就没有什么光，我们会在黑暗里，而黑暗不会把安息给我们。同样的原则，如果我们没有来到幔内的约柜和香坛面前，我们也没有安息。与神的居所有关的一切对象都把我们导向一件事─安息日及其安息和主的舒畅。因此，帐幕及其器具引导我们来享受神所计划、所作成的。阿利路亚，在教会生活中，我们是在帐幕里，而帐幕把我们导向安息，引导我们来享受神所计划、所作成的！

建造帐幕的工作开始于对神的享受

帐幕及其一切器具的建造工作应当开始于对神的享受，而继续间有享受神而得的舒畅。这表明我们不是凭着自己的力量为神作工，而是凭着享受祂并与祂合一。这就是安息日的意义，也是论到建造神在地上的居所以后，紧接着说到安息日的原因。愿我们都看见这件事，并且牢牢记住。

本篇信息不仅仅是对圣经的解释。我相信我们在本篇信息中所论到的，乃是出埃及记三十一章论安息日记载的真正精粹。

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经文及注解

出埃及记　出三一12～17及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十三　安息日与帐幕建造工作的关系　三一12～17

31:12　耶和华告诉摩西说，

31:13　你要吩咐以色列人说，你们务要守我的^1安息日；因为这是我与你们之间世世代代的^2记号，使你们知道我是把你们分别为圣的耶和华。

【注1】　这里再次题到安息日，（参二十8～11，）与建造神居所的工作有关，表征当神的子民同祂并为祂作工时，他们必须学习藉着享受祂并被祂充满而与祂同得安息。守安息日是一个表记，（17，）表明神的子民为神作工，不是凭着他们自己的力量，乃是藉着享受祂并与祂是一。这也是一个永远的约，（16，）向神保证我们与祂成为一，是藉着先享受祂，然后与祂同工、为祂作工、与祂成一而作工。神是先作工，后安息；人是先安息，后作工。（创二2与注。）这里题到安息日，也指明与帐幕及其器具有关的一切事，都把我们引向神的安息日，及其安息与舒畅，使我们享受神所定意并作成的。

【注2】　见二十10注1。

31:14　所以你们要守安息日，因为这是你们的圣日。凡渎犯这日的，必要被处^1死；凡在这日作工的，那^2人要从民中^1剪除。

【注1】　当我们为神作工而没有享受祂，没有与祂是一，结果就是属灵的死亡，以及失去在基督身体中的交通。

【注2】　直译，魂。

31:15　六日要作工，但第七日是完全安息的安息日，是归耶和华为圣的；凡在安息日作工的，必要被处死。

31:16　故此，以色列人要谨守安息日，要世世代代守这安息日为永远的约。

31:17　这是我与以色列人之间永远的记号；因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。

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出埃及记生命读经

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第一百七十三篇　干犯律法

在律法被干犯以前预备了恩典之路

因着拜偶像干犯了律法

自我妆饰导致拜偶像

撒但篡夺神的礼物

敬拜所享受的

假装敬拜真神

敬拜上的搀杂

有恩赐的人制造偶像

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第一百七十三篇　干犯律法

读经：出埃及记三十一章十八节至三十二章八节，十五至二十节。

出埃及记论到干犯律法的故事，我信我们都很熟悉。在本篇信息中，我们要找出这个故事所蕴含的原则。以往我们曾指出，研读圣经的时候，基本的需要就是摸著作者在著作中所发表出来的灵。现在我要加上一句；找出蕴含在主话中的原则也很要紧。出埃及记记载铸金牛犊的事，有许多基本的原则。在本篇信息中，我们主要关心的乃是要看见与拜金牛犊有关的原则。

在律法被干犯以前预备了恩典之路

律法颁布以后至被干犯以前，神呼召摩西到祂的山上，将两块律法的石版交给他。（二四12。）主首先在出埃及记十九章二十节呼召摩西到西乃山上，当时主交给摩西十诫的律法以及所有附属的条例。然后，照着二十四章十二节来看，主又一次呼召摩西上山，要将律法的石版交给他。律法已经颁布了，但十诫的石版还没有交给摩西。在三十一章十八节，律法的石版交给了摩西：“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块见证的版交给他，是神用指头写的石版。”（另译。）

二十四章十二节和三十一章十八节都是说到颁赐律法的石版。但在这些经文之间，有七章长篇幅的插话。这表明主呼召摩西上山，要交给他律法的石版以前，首先对他说到别的事。在二十五至三十一章，主把帐幕及其器具的图样启示给摩西，并且对他说到与祭司体系有关的事。我们已经看见，帐幕和祭司体系是预表基督。帐幕及其器具预表基督，而祭司体系和衣服并祭司的食物也是基督详细的预表。如果我们要认识基督，就必须研读出埃及记二十五至三十一章。神呼召摩西上山的心意就是要把律法的石版交给他。但神把这些石版交给摩西以前，先把帐幕的图样交给他，并且将祭司体系的事指示他。然后，主才把石版交给摩西。

神将律法的石版交给摩西以前，先给摩西看见帐幕及其器具和祭司体系，这件事实指明神颁赐律法的时候，就晓得人无法遵守律法。这也指明神为人预备了恩典的路来接触祂，并享受祂。恩典的路就是帐幕和祭司体系所预表的基督。神预备了基督作恩典的路，让人来接触神，并享受祂。神颁赐律法的时候，就晓得人无法遵守律法；因此，祂预备了恩典的路。基督是我们的帐幕、祭物和祭司体系的各方面。约翰的著作启示出基督是帐幕和祭物的应验。

神给摩西看见帐幕和祭司体系以后，就把律法的两块石版交给他。即使神晓得人会干犯律法，祂还是能够平平安安地这么作。神没有受到搅扰，因为在律法被人干犯以前，神已经预备了恩典的路，使人能够接触神，并享受祂。因此，神的心意不是要信靠律法；祂乃是信靠基督这条预备好的恩典之路。即使神颁赐了律法，祂却一点也不信靠律法。神的基督作为帐幕和祭司体系，从前是、现在仍是神所绝对信靠的。

我信摩西很高兴得着律法的石版，并且信靠它们。他下山的时侯，也许对自己说：“哦，我有两块石版在手中！这些石版上有神指头亲自写的字。”没有疑问，摩西很宝贝这两块石版，石版上有神亲自雕刻的律法。

摩西与神一同在山上四十天。在圣经里，四十是试验和试炼的数字。例如，主耶稣在旷野禁食四十天。金牛犊看来不会在摩西登山第三十六天以前造成，它很可能是在最后两、三天造成的，当时百姓见摩西迟迟不归，等得不耐烦了。有些人也许会说：“我们所尊重、带我们出埃及、领我们到这地来的人，已经走了五个多礼拜。他上山去了，我们也不晓得他到底发生了什么事。我们再也等不下去了。”也许就在神将石版交给摩西、交给中保的时候，山脚下的百姓铸造了金牛犊。

因着拜偶像干犯了律法

现在我们来到干犯律法的事。（三二1～20。）为什么我们人类无法遵守律法，反倒干犯律法呢？这个问题的答案包含了一个重要的原则。这里的原则乃是；因着我们有了偶像，我们就干犯了律法。每一个人都有他自己的偶像。我们不需要特意去干犯神的律法，只要我们有了偶像，就已经干犯了律法的头三条诫命。头三条诫命论到不可有别的神，不可作偶像，也不可妄称主的名。这些诫命都与神有关。第四条诫命论到安息日，后六条诫命论到我们与人的关系。凡是有偶像的人，都干犯了头三条诫命。

我们无法遵守律法，因为我们有偶像。如果我们有神，并且不让偶像来取代祂，我们所享受的神就会成为我们遵守诫命的能力。结果，我们就会遵守神的律法。

在约翰的著作里面，能够看见这个原则。约翰福音和约翰一书都嘱咐我们要持守命令。我们能够持守命令，因为按照新约来看，我们里面有主作我们的享受。不但作我们享受的内住基督，是遵守律法的力量，甚至享受基督就是遵守律法。这意思是说，内住的基督成了我们的享受，实际上就是持守命令。我们不需要凭自己努力持守命令。我们享受内住的基督，自自然然就持守了命令。

为什么人无法遵守律法？人所以无法遵守律法，是因为有偶像取代了神。但我们已经指出，如果我们有神，并且不让偶像来取代祂，我们所有、所享受的神就要成为遵守律法的力量。事实上，神自己作我们的享受，就是真正遵守了律法。如果我们里面有神作我们的享受，我们就绝不会有别的神，绝不会制造偶像，也绝不会妄称神的名。我们会与神一同安息，也会孝敬父母。不但如此，我们不会杀人，不会奸淫，不会偷窃，不会说谎，也不会作假见证。我们不会贪婪、贪心，我们会遵守律法所有的诫命。这样遵守律法，实际上就是经历内住的神作我们的享受。在出埃及记三十一章记载干犯律法的事上，这是我们所看见的头一个原则。

在新约里，我们看见法利赛人、撒都该人和文士都是干犯律法的人。他们干犯了律法，因为他们满了偶像。但主耶稣的门徒能够持守诫命，因为主成了他们的享受。最终门徒们，包括彼得、约翰、雅各，都充满了主耶稣，祂也成了他们的享受。结果，他们自自然然就成为持守诫命的人。

以色列人领受律法以前，已经干犯了律法。他们因着有了偶像，就干犯了律法。他们不想干犯律法，只不过有了偶像，就干犯了律法。因此，这里头一个原则乃是：每当人有了偶像，就干犯了神的律法。

自我妆饰导致拜偶像

出埃及记这一段话蕴含了另一个原则，论到偶像是什么，或偶像的原则是什么。在三十二章一至四节，我们看见了这个原则：“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像；可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。百姓就都摘下她们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。”

这里我们看见用来作偶像的材料。当然，偶像定规是用物质的东西作成的。在出埃及记三十二章，用来造金牛犊的材料，是以色列人妻子儿女耳上的金环。也许只有年长的人没有金耳环。老人是个例外，因为他们不在意妆饰。我能够作见证，身为一个年长的人，我没有兴趣妆饰自己。然而，青年男女和年长妇女妆饰自己，却是司空见惯的事。因此，在出埃及记三十二章，金环是从妻子儿女的耳上摘下来的，并且用来制造偶像，就是金牛犊。

人戴耳环是为了妆饰自己。今天的文化提高了自我的妆饰，男男女女都花大把的金钱在妆饰品上。

自我妆饰导致拜偶像。因这缘故，在三十三章五至六节，主在妆饰的事上吩咐以色列人：“耶和华对摩西说，你告诉以色列人说，耶和华说，你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们；现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”主颁布了关乎妆饰的命令，因为三十二章记载得很清楚，自我妆饰导致拜偶像。

以色列人铸造金牛犊的偶像以前，偶像已经以不同的形态，以自我妆饰的形态存在他们中间。以色列人的妻子儿女耳上戴着金环，为着妆饰自己。这里我们看见一个原则：自我妆饰是偶像的初步形式。金子成为牛犊以前，已经以自我妆饰的拜偶像形式存在了。在神看来，自我妆饰就是偶像。在三十三章五至六节，主吩咐百姓不要有什么妆饰，原因就在这里。这些妆饰是初步的偶像。百姓有金牛犊的偶像以前，耳上已经戴着初步的偶像。

现在我们应当能够看见偶像的原则了。偶像的原则就是自我妆饰。因此。偶像就是一个人自我妆饰的终极表现。

美国偶像庙不多。然而，这个国家的人有另一种偶像，就是自我妆饰的偶像。在美国人中间，自我妆饰很流行、很普遍，也很强烈。这意思是说，对许多美国人来说，自我妆饰是拜偶像的一种形式。在未开发的国家，虽然他们庙里也许有木头、石头的偶像，但人们没有这么多的自我妆饰。反之，生活在现代、科学文明里的人，没有那样的偶像，但他们有自我妆饰的偶像。在家里、办公室里、学校里，自我妆饰的偶像几乎处处可见。

你晓得今天许多美国人所敬拜的是什么？他们敬拜自我妆饰的偶像。例如，一个青年女子上班以前，会花许多工夫来打扮自己。她在妆饰品上所花的钱甚至比在食品上所花的钱还多。我在这里所关切的，是要指出自我妆饰导致拜偶像的事实。以色列人首先戴上金耳环妆饰自己，然后亚伦就把这些金耳环铸造成金牛犊的偶像。

撒但篡夺神的礼物

与拜偶像有关的另一个原则是：撒但篡夺了神所赐给我们的，要造成浪费。在出埃及记三十二章，以色列人浪费了许多神所赐给他们的金子。以色列人离开埃及以前，神使埃及人把金子和其它的宝物给以色列人。这金子是要用来建造帐幕的，帐幕需要大量的金子来包裹竖板。神击败了埃及人，他们就把金子给以色列人。但这金子用来造神的居所以前，撒但就进来篡夺了金子，用来作成偶像。事实上，牛犊造成以前，撒但已经篡夺了金子，好用金子来打成耳环。如果以色列人够爱主，他们绝不会浪费金子，用金子打成耳环。反之，他们会把金子保存起来，给主使用。

在三十五章，百姓奉命要献上金子和其它的材料，为着建造神的帐幕。为着神的居所献上的头一样东西就是金子。但在三十二章，花了好多金子来铸造一只牛犊。没有疑问，金牛犊不是小东西，它体积也许相当大。造金牛犊的时候，浪费了许许多多的金子。

神赐给我们许多东西，不是要我们妆饰自己，而是要我们敬拜神，并荣耀祂。但我们用这些东西来敬拜神、荣耀神以前，仇敌却设法进来篡夺神所赐给我们的，把它耗尽。这是拜偶像的第二个原则，是得罪神的。

敬拜所享受的

百姓没有造摩西的像、造马或其它驮兽的像，这件事蕴含了另一个原则。他们造了一只金牛犊，牛犊不是为着劳苦，而是为着享受，尤其是为着食用。在旧约和新约里，牛犊都是用来喂养客人的。在创世记十八章，亚伯拉罕为客人预备了一只肥牛犊，在路加十五章的比喻里，浪子回家的时候，父亲把肥牛犊宰了。所以，肥牛犊是表征享受。在出埃及记三十二章，那些妆饰自己的人都喜欢享受，享受就是他们的偶像。照样，今天许多人也敬拜牛犊；那就是说，他们敬拜他们的享受。

这样来解释牛犊的意义可由三十二章六节得着证实：“次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。”金牛犊造好以后，百姓就吃喝、玩耍。寇特（C.A. Coates）说，他们在运动。许多美国人到了周末只关心吃喝与运动。

照十八节来看，摩西听见歌唱的声音，照十九节来看，他“看见牛犊，又看见人跳舞”。随着吃喝、运动，百姓还歌唱、跳舞，这都是在金牛犊面前进行的。这里的图画指明，牛犊是表征享受，而以色列人在敬拜他们所享受的。

假装敬拜真神

还有另一个原则：拜偶像就是装假。凡是拜偶像的人都是假装敬拜真神。四节说：“他们就说，以色列阿， 这是领你出埃及地的神。”五节说，亚伦看见，“就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节！”次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭。（6。）祭物和敬拜的方式很正确，但敬拜的对象错了。以色列人把敬拜的对象从真神换为偶像。“他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀，换为吃草之牛的像。”（诗一○六19～20，另译。）耶和华神是他们的荣耀，但他们将他们的荣耀换为吃草的牛。这与罗马一章二十三节所描述的非常类似：“将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人、和飞禽走兽爬物的样式。”（另译。）然而，凡是拜偶像的人都说他所拜的偶像是真神。

敬拜上的搀杂

与偶像有关的另一个原则是在敬拜上有搀杂。这个原则可以应用到今天的基督徒身上。许多基督徒敬拜牛犊，却自以为是敬拜主耶稣，敬拜真神。事实上他们所敬拜的，乃是他们的享受。今天许多基督徒的敬拜是坐下吃喝，起来运动、歌唱，并且绕着一种享受、绕着金牛犊跳舞。有些弟兄会的教师点出这一点，点得很透。他们说，在西乃山下拜金牛犊乃是一种搀杂，因他们以合式的祭物、正当的方式来拜牛犊，彷佛牛犊是神一样。祭物没有错，方式也没有错，但敬拜的对象错了。这就是我们所说搀杂的意思。

然而，我们所该考虑的主要不是别人敬拜的方式，我们需要问问自己的敬拜如何。我们的敬拜是纯洁的呢，还是搀杂的？敬拜上的搀杂与自我妆饰而来的享受有关。

我们已经看见，拜偶像包含了五个原则：自我妆饰、撒但篡夺神的礼物并造成浪费、敬拜我们所享受的事物、假装敬拜真神，以及敬拜上的搀杂。

有恩赐的人制造偶像

亚伦不是巴兰；他是真正的大祭司，与摩西同负一轭。他在神的百姓中间是个领头的人，但连这样的人也会铸造偶像。我们不该以为亚伦会作这样的事，而我们不会。凡是在教会中领头的都能这么作。因这缘故，我总是恐惧战兢，惟恐造了偶像。我们对这件事都必须谨慎，尤其是那些有能力、有恩赐、有才干的人。

出埃及记三十二章四节说，亚伦拿金子“铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。”要拿一堆金子铸成牛犊并不容易。亚伦用雕刻的器具完成这件事。我们已经看见，偶像的基本原则是自我妆饰。如果偶像不是妆饰过的，谁会拜它？这里的点是说，把金子铸成牛犊是需要技术的。有些人也许有金子，但没有技术来把金子铸成牛犊。然而每一个制造偶像的人，都和亚伦一样有技术、有能力、有恩赐、有才干。今天在基督徒中间有技术制造偶像的人，谁晓得有多少？这些工匠有知识、有教养、有能力、有技巧。其它的人无法制造偶像，因为他们没有技巧，而这些人有能力把金子铸成偶像，他们晓得怎样制造美丽的偶像。有时候我问自己，“你在这里作什么？你在制造偶像吗？你在妆饰自己的工作来给人敬拜吗？”我惟恐自己造出了某种偶像。

要紧的是我们要看见，金牛犊是神的大祭司亚伦铸造的。不但如此，他奉耶和华的名造了这只牛犊，并且以献祭给神和敬拜神的方式，领头敬拜偶像。摩西下山问亚伦所作的是什么，亚伦说了谎话。亚伦说，他把金子接过来扔在火里，牛犊便出来了。亚伦似乎告诉摩西说；“摩西，不要定罪我。我不过是把金子扔在火里，牛犊便出来了。”当然，偶像是亚伦制造的。他是典型的制造偶像者。

我盼望我们的眼睛都得开启，看见今天许多基督徒中间拜偶像的光景。你以为基督徒中间著名的领头人，没有一个是制造偶像的吗？我盼望今天基督教的领头人，没有一个是制造偶像的。如果是这样的话，我就真要为此感谢神、敬拜神了，我能够赞美主，没有一个基督教的工人是制造偶像的。然而，主知道今天有许多亚伦，许多有技术的基督教领头人，是制造偶像的。这些亚伦不是假先知，甚至也不是外邦的真先知，像巴兰一样；他们乃是神所立定的真祭司。然而，他们凭着所事奉之神的名义来制造偶像，并且教导别人以应当献给神的祭物、以敬拜神的方式来拜这些偶像。这就是搀杂，非常狡诈。

倘若你和一个今天的亚伦辩论这件事，他也许会说：“我们不是拜偶像，我们乃是敬拜主。我们与祂一同坐席，并且献上燔祭和平安祭，你怎么能说我们是拜偶像呢？”不错、也许一切都和真正敬拜神一样，但神不是真正敬拜的对象。反之，有一只金牛犊取代了真神。原来它是妆饰自己的金子，但如今金子的形状改变了，并且铸成了一只牛犊。

因为以色列人中间有了偶像，他们不知不觉就干犯了律法。亚伦也许会说，他们无意要干犯律法。虽然他们没有这样的意图，但他们却干犯了律法。摩西看见百姓中间拜偶像的光景，便怒火中烧，无法控制自己，“把两块版扔在山下摔碎了。（19。）摩西是神用来颁赐律法的中保，他把两块版摔碎了，律法就完全粉碎了、毁坏了。在要来的信息中，我们会看见摩西怎样对待拜偶像的人。

本篇信息中一件要紧的事是，神将律法赐给以色列人，并不盼望他们能够遵守律法。神颁赐律法的用意是要祂的百姓晓得，他们无法遵守律法。他们所能作的，不过是干犯律法。他们因着拜金牛犊，就干犯了神的律法。

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经文及注解

出埃及记　出三一18～三二6及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十四　干犯律法　三一18～三二6

31:18　耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块见证的^1版交给他，是神用指头写的石版。

【注1】　在二十1～二三19，神颁布律法及其典章。然后在二四12，神呼召摩西到山顶上，好将律法的石版，见证的版交给他。（见二十1注1。）但神把石版交给摩西以前，先把帐幕的图样给他，并且将祭司体系的事指示他。（二五1～三一17。）这指明神虽然颁赐律法给人，但祂晓得人无法遵守律法；因此，祂预备了帐幕、供物、和祭司体系的各方面─其实际和应验乃是基督─作为恩典的路，让祂堕落、有罪的子民接触祂并享受祂。（参来九1～十22。）虽然神颁赐律法，祂却一点也不信靠律法。神所信靠的，从前是、现在仍是绝对在于基督作神子民恩典的路。

32:1　百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们造^1神像，可以在我们前面引路；因为领我们从埃及地上来的那人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。

【注1】　甚至在律法的颁布完成以前，百姓就陷入拜偶像的罪中，至少干犯了律法的头三条诫命。（二十2～7。）人以偶像顶替神，这就使人无法遵守神的诫命。（参罗一18～32与注，约壹五21与注3一段。）

32:2　亚伦对他们说，把你们妻子、儿子、女儿耳上的金^1环摘下，拿来给我。

【注1】　百姓戴金耳环是为着妆饰自己。这指明自我妆饰导致拜偶像。（参创三五4与注。）不仅如此，耳环的金子是神在以色列人出埃及以前赐给他们，（十二35～36，）要用来建造帐幕的。（二五3，三五5。）但这金子用来为着神的定旨以前，就被撒但篡夺，被神的子民用来作成偶像。因此，拜偶像乃是撒但篡夺以及人滥用神为着祂的定旨所赐给的，为要造成浪费。

32:3　众百姓就把他们耳上的金环摘下，拿来给亚伦。

32:4　1亚伦从他们手里接过来，铸了一只^2牛犊，是用雕刻的工具作成的。他们就说，以色列阿，这是领你从埃及地上来的神。

【注1】　金牛犊不是异教偶像，因为是神所设立真正的大祭司亚伦制造的。不仅如此，亚伦在耶和华的名里作牛犊，以向神献上祭物并敬拜神的方式，带头敬拜偶像。（4～6，8。）这样，神所救赎的百姓在耶和华他们神的名里，并以神所命定的方式敬拜偶像。（参诗一○六19～20，罗一23。）这是在敬拜神的事上假冒与狡诈的搀杂。

按照新约里的原则，拜偶像是分裂与淫乱的主要根源。金牛犊偶像在以色列人中间造成分裂。（参林前一10～13，十一18～19。）事实上，分裂就是属灵的淫乱。（参启十七1～5。）拜偶像与淫乱总是并行的。（民二五1～2，启二20。）

【注2】　牛犊不是为着劳动，乃是为着吃，所以牛犊表征享受。（创十八7～8，路十五23。）金牛犊作好以后，百姓在它面前坐下吃喝，起来玩耍。（6，18～19上。）这幅图画指明，以色列人敬拜他们所享受的。他们拜金牛犊乃是一种消遣和娱乐，这指明消遣和娱乐就是他们的偶像。

32:5　亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，并且宣告说，明日要向耶和华守节。

32:6　次日，百姓清早起来，献上燔祭，并带来平安祭，然后坐下吃喝，起来玩耍。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百七十四篇　金牛犊偶像的原则

两种景象

敬拜上的搀杂

没有为着神的目的来使用神的恩赐

神的赎民所造的偶像

分裂、拜偶像、淫乱

偶像与消遣和娱乐有关

人造的神迹

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第一百七十四篇　金牛犊偶像的原则

读经：出埃及记三十二章七至十四节；十九至二十九节。

在前面的信息里我们指出，读出埃及记三十二章必须找出这段记载中所蕴含的原则。在我们继续来看对付偶像和拜偶像的人以前，我们必须来看金牛犊偶像的原则。

创世记虽然有拜偶像的人，但出埃及记三十二章的拜偶像却很独特。至少有二百万人从法老手中被救出来，并且从暴政之地出来。他们过了红海，经过旷野。这些人目睹神为他们施行许多伟大的神迹奇事，甚至在他们制造偶像、敬拜偶像的那些日子，他们还收取从天上降下来的吗哪。他们处在神奇妙眷顾的光景中，然而，他们却制造偶像，把偶像当作带他们出埃及、领他们到西乃山的神来敬拜。

摩西已经上山一次，也下了山，这件事百姓都晓得。摩西定规把神律法的典章告诉了他们，我信至少摩西曾经对百姓说到十诫。然后摩西被召回山上，留在那里四十天。照上下文来看，这个金牛犊偶像不是在四十天中的头几天制造的。我们已经题过，金牛犊也许是在四十天将近末了的时候制造的。

两种景象

出埃及记三十二章有两种景象：一个在山上，一个在山下。山上的景象很美妙，在这里帐幕及其器具的图样交给了摩西。很可能神用指头把律法刻在石版上的时候，亚伦和他的帮手正在山下造金牛犊。山顶上的景象是在进行刻律法的事，山脚下的景象却是在进行铸造偶像的事。这里的对比非常有意义。

今天神子民的光景就好比以色列人在西乃山的光景。主耶稣已经升到祂今天所在的天上；主在天上把神在地上居所的图样启示出来。在旧约里，摩西在山上。但照新约来看，主耶稣现今在天上。你如果仔细读希伯来书，你就会看见摩西在西乃山的经历是一个预表。把帐幕的事启示给摩西，乃是预表今天神居所的启示。祭司体系的事更是如此。启示给摩西的祭司体系，乃是预表藉着主耶稣在天上，所启示新约的祭司体系。

摩西留在山上的时候，神的百姓开始拜金牛犊偶像。原则上，今天基督徒中间的光景也是一样。主耶稣留在天上的时候，地上基督徒中间发生了什么事？神的百姓在铸造并敬拜金牛犊。出埃及记三十二章的光景，与今天基督徒中间的光景非常相似。事实上，今天的光景几乎是旧约所发生之事的翻版。

摩西得着一个启示，是关乎作神居所的帐幕和事奉神的祭司体系。照样，主耶稣升天以后，也将神居所和神祭司体系的启示赐给人。在撰述新约各卷书信的时候，保罗、彼得、约翰这些使徒都与天上的基督同工，来启示神的图样。我们读新约书信的时候，能够看见神居所的模型与图样，以及祂的祭司体系。在保罗、彼得、约翰的书信里面，我们能够看见帐幕、约柜、灯台、陈设饼桌子、香坛、铜祭坛，洗濯盆，以及所有与神居所有关之器皿的式样。不但如此，在这些书信里面，我们也能够看见祭司体系。这个启示在天上已经赐下，但在山下，基督徒却制造金牛犊。

敬拜上的搀杂

要紧的是我们要看见，出埃及记三十二章的敬拜金牛犊是一种搀杂。享受敬拜的是偶像，而神的子民却以为是敬拜神。今天在许多基督徒中间，这是很普通的作法。基督徒敬拜的方式也许自认是适合敬拜神，但事实上，他们敬拜的对象却是神以外的东西。倘若你我有清楚、属天的眼光，我们就会晓得，今天基督徒中间许多的敬拜都是一种搀杂。有些假冒是神的东西受人敬拜，好像它真是神自己一样。

亚伦造好金牛犊以后，百姓就说：“以色列阿，这是领你出埃及地的神。”（三二4。）百姓敬拜金牛犊，彷佛它是领他们出埃及的神一样，这岂不是搀杂吗？不仅如此，三十二章五至六节说：“亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭。”这里我们看见，有一座坛筑在偶像面前，并且百姓献上燔祭和平安祭。这指明他们敬拜偶像，却以为是敬拜神，这完全是一种搀杂。换句话说，这种敬拜不纯洁。我们能够把今天基督徒中间的敬拜与以色列人在西乃山的敬拜相比。以色列人拜金牛犊，乃是描绘今天基督徒中间不纯洁的敬拜。

拜金牛犊与异教徒拜偶像不同。金牛犊是蒙救赎的子民奉救赎主的名所敬拜的。金牛犊造好以后，百姓宣告说，这就是领他们出埃及地的神。这指明他们奉耶和华神的名来拜偶像。

此外，他们按着正当敬拜神的方式，也就是神所命定的方式来拜偶像。他们把应当献给神的祭物献给了偶像，这是可耻的搀杂。

人们很容易定罪异教徒拜偶像，但按今天的说法，谁也不容易定罪我们在出埃及记三十二章所看见那一种不纯洁的敬拜、满了搀杂的敬拜。你有把握说，今天在天主堂和教堂里举行所谓的崇拜，是纯洁的敬拜神吗？得着敬拜的真是神吗？倘若得着敬拜的不是神，那么敬拜的对象是谁呢？如果不是纯粹敬拜神，定规是敬拜神以外的东西了。圣诗也许是向神唱的，祷告也许是献给神的，但事实上，敬拜乃是向着神以外的人、事、物。

没有为着神的目的来使用神的恩赐

我们接着来看这种敬拜的原则是什么。金牛犊偶像的原则是：财富和宝贝（从神来的物质和属灵的恩赐”没有为着神的目的合式地使用。我们对于从神所领受物质的东西和属灵的恩赐，必须谨慎，因为我们可能没有为着神的目的，合式地使用这些恩赐。比方说，假定你有能力教导人圣经，而你用这种能力来建立一项工作。你教导圣经的能力是从神来的恩赐，但你是为着神的目的合式地使用这项恩赐，还是在神的目的以外用它来建造别的东西？如果你是后者，你就是在制造金牛犊。这种说法并不极端。我信有一天，不是在今世，就是在来世，我们都会晓得；原则上，这就是制造金牛犊，并且这是神所定罪的。今日的亚伦制造出许许多多的金牛犊来。

有传福音恩赐的人也可能用这种能力来制造金牛犊。一位弟兄也许是个传福音者，神的确给他传福音的恩赐。但这位弟兄要问问自己，他运用这项恩赐的目的是什么？他的目的纯洁吗？真诚吗？这些问题值得我们认真考虑。

我们需要察验自己，问问自己在作什么，以及我们作这件事的目的是什么。对于有恩赐的基督教工人，没有一个试探比工作本身更大。我们所作的工作就是最大的试探。如果你研读教会历史以及许多传道人、布道家的传记，你就会看见许多人建造了偶像。有些人甚至把自己铸造成偶像；也就是说，他们自己成了一个偶像，成了金牛犊。这是根据金牛犊偶像的原则，就是没有为着神的目的，合式地使用从神所领受的恩赐。

神的赎民所造的偶像

金牛犊的偶像与异教的偶像不同，要描述金牛犊的偶像很不容易，我们不该称它为基督徒的偶像。也许我们可以说，出埃及记三十二章里的金牛犊，乃是神的赎民所制造的偶像。异教徒没有制造金牛犊的偶像来敬拜，惟有神所救赎的子民，就是出了埃及、蒙逾越节羊羔的血所救赎的人，甚至他们制造偶像的时候，还享受神的神迹；这些人就是制造金牛犊的人。以色列人的确不是异教徒，他们制造金牛犊的时候，甚至还在吃从天上神奇地降下来的吗哪。不但如此，他们也认识耶和华的名，并晓得怎样以祭物来敬拜神。但即使他们不是异教徒，偶像却是从他们中间制造出来。

不要以为今天基督徒中间没有偶像。基督徒没有异教的偶像、外邦的偶像，但他们也许有基督徒所制造的偶像。许多偶像是基督徒所制造的，尤其是基督教的领头人、布道家和圣经教师所制造出来的。

分裂、拜偶像、淫乱

如果你晓得新约里的原则，你就会懂得，分裂、拜偶像、淫乱这三件事彼此息息相关。分裂与拜偶像并行，而拜偶像与属灵的、肉身的淫乱并行。事实上，分裂就是属灵的淫乱。

以色列人中间一有了金牛犊，立刻就起了分裂。假定在出埃及记三十二章，神的赎民不只造了一个偶像，那里就立刻会有另一个分裂。如果有十个偶像，就会有十个分裂。

基督徒中间的分裂与奉主名所建造的偶像有关。假定有一班基督徒聚在一起敬拜主，但过了一段时间以后，有些弟兄不满意这个团体的光景，就决定在同一个地方开始另一个聚会，这就是与拜偶像有关的分裂。在林前一章保罗问了这个问题：“难道基督已经分开了吗？”（林前一13，另译。）同样的原则，我们也可以问说：“我们的神是分开的吗？”既然我们都敬拜同一位神，我们有什么理由分开呢？分裂可以表明，至少暗指有些人在敬拜真神以外的东西。我们可能奉耶和华的名去拜某样东西、拜某个人，但这样东西并不是主自己。此外，我们也可能以应当献给神的祭物、以应当敬拜神的方式，来敬拜神以外的东西。

我们已经看见，分裂与拜偶像有关。一个人犯了拜偶像的罪，就可能继续犯淫乱的罪。淫乱就是混乱的意思。如果人与神的关系混乱了，他怎能避免与人的关系也混乱？在启示录第二章写给推雅推喇教会的书信中，我们看见拜偶像与淫乱。拜偶像与淫乱这两个邪恶的姊妹，总是成对而行。如果一个在场，另一个也必同在。

分裂与淫乱主要的根源就是拜偶像。亚伦制造金牛犊，就引起分裂。以色列人中间的分裂，乃是由于拜金牛犊。

原则上，制造金牛犊就是滥用神的恩赐。以色列人用神奇妙地赐给他们的金子来制造牛犊。因着神奇妙地制伏了埃及人，他们就把金子交给以色列人。神的心意乃是要用交给以色列人的金子来建造祂的帐幕。但在帐幕建造以前，百姓滥用金子来自我妆饰，然后用妆饰自己的金子来变成一只金牛犊。这里我们看见一个原则：拜偶像包含了滥用神所给我们的恩赐，没有为着神的目的来使用祂的恩赐。

偶像与消遣和娱乐有关

百姓也为着消遣和娱乐，滥用神所赐给他们的。拜金牛犊乃是一种消遣和娱乐，以色列人用这个偶像来自娱。出埃及记三十二章六节说：“百姓…就坐下吃喝，起来玩耍。”摩西和约书亚下山的时候，听见歌唱的声音，他们“看见牛犊，又看见人跳舞。”（18～19。）这是一幅消遣和娱乐的图画。我们该因此受警戒，不要有为着消遣和娱乐的聚会。不错，我们有对主的享受，但这不是娱乐的一种形式。

我要请你们想想今天基督徒中间盼望娱乐的光景。我们很难找到一处所谓“教会的崇拜”是一点娱乐也没有的；他们用种种形式的娱乐来吸引群众。如果一个地方没有娱乐，人就不愿到那里去，他们要到有娱乐的地方去。今天许多人为着娱乐的缘故去敬拜金牛犊。

我们需要谨慎，不滥用神物质或属灵的恩赐。神所给我们物质的东西，没有一样该用来消遣和娱乐。倘若我们这样使用物质的东西，我们就会有金牛犊。照样，属灵的恩赐，如教导和传讲的恩赐，也不该为着消遣和娱乐来加以滥用并篡夺。有一个危机，就是那些得着属灵恩赐的人也许会滥用这些恩赐，为着他们自己的目的，为着自己的消遣和娱乐，来建造某样东西。这就是制造金牛犊。

如果我们真看见这个原则，我们就会晓得，今天基督徒中间的光景何等可怜、何等可悲。几乎到处是金牛犊，人们向金牛犊歌唱，赞美金牛犊，在金牛犊面前欢乐。人们在金牛犊面前吃喝、运动、跳舞。他们也许说他们是在赞美神、向神歌唱，并且在神面前欢乐。但他们必须问说，得着敬拜的是谁─是耶和华神，还是金牛犊的金子？

为着这种光景以及这样的交通，我一直向主迫切祷告。我必须向主的百姓指出这个原则。然而，我不愿走极端。我信我在本篇信息中论到这件事，并没有太离谱。我必须作见证，在我灵里深处，我看见出埃及记三十二章的景象适用于今天。我也能够作见证，历年来，我一直儆醒着，不为着自己的目的、为着自己的消遣或娱乐，来建造什么东西。在神看来，凡是为着自己的目的或娱乐所建造的东西，都是金牛犊。这样的牛犊总是会引起分裂。金牛犊一再地铸造出来，而敬拜这些金牛犊的结果就是分裂。今天这种光景的确可能在基督徒中间一再重复。

我们都必须看见对主纯洁的敬拜，和搀杂的敬拜之间的不同。搀杂的敬拜就是奉主的名拜金牛犊。在这样的敬拜里，人们以应当敬拜主的方式来敬拜牛犊。我们已经看见，这与异教的敬拜不同，因为搀杂的敬拜乃是奉主的名并以应当敬拜主的方式，来敬拜偶像。

人造的神迹

出埃及记三十二章二十一节说：“摩西对亚伦说，这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里。”亚伦想要为自己申辩，说：“他们对我说，你为我们作神，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”（23～24。）在创世记里，雅各吩咐他的家属把耳环摘下来，埋在一棵橡树底下，使他们纯纯洁洁的，上伯特利去，给真神筑一座坛。（创三五2～4。）亚伦也吩咐百姓把耳环摘下来，但他这么作的目的大不相同。亚伦告诉摩西，他把金子扔在火中，牛犊便出来了。亚伦想要说，牛犊是藉着一种神迹制造出来的。也许亚伦说：“我把金子扔在火中，这牛犊便神奇地出来了。这岂不是属于神的东西吗？我怎么会作这样的东西？这是一个神迹。”这个“神迹”不是神行出来的，而是亚伦的手行出来的。

今天基督徒中间“人造的神迹”比比皆是。比方说，有些传道人宣称他们的聚会中有许多病得医治的事例。然而，这些医治也许不是来自神的手，而是来自那些传道人的手。许多年前，我参加过这样的聚会，观察到许多人造医治的事例。在有些情况里，人暂时得了医治，不久以后，又旧病复发。然而，那些带领这些聚会的人会夸口说，这些医治是真的。事实上，他们在聚会中所有的乃是金牛犊。他们宣称有些事情是神所行的，事实上却是人的努力、鼓动、广告所成就的。我不相信今天群众环绕着一些传道人，乃是神行神迹的结果。不，金牛犊不是神奇地从火中出来的，而是人手铸造出来的。

如果我们明了金牛犊偶像的原则，我们就会谨慎，不“把金子扔在火中”，也不用雕刻的器具来铸造金子。我们会恐惧战兢，免得用自己的能力来制造金牛犊。我常常与领头的和同工们交通，我们不该作得太多，原因就在这里。如果什么东西真出于主，祂会成就，我们用不着作这么多。如果我们想要凭自己作得太多，最终就会造出金牛犊。我们都必须谨慎，因为甚至在地方教会里，我们也可能制造金牛犊。我们都必须看见金牛犊偶像的原则，并且因此受警戒。

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经文及注解

出埃及记　出三二7～14及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十五　对付偶像和拜偶像的人　三二7～29

32:7　耶和华对摩西说，下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经^1败坏了。

【注1】　我们爱什么过于爱神，那就是偶像，会败坏我们，带进许多罪恶的事物。（参罗一18～32。）

32:8　他们很快就偏离了我所吩咐他们行的道路，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你从埃及地上来的神。

32:9　耶和华对摩西说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。

32:10　你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝；我要使你成为大国。

32:11　摩西^1恳求耶和华他的神，说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒？这百姓是你用大力并大能的手，从埃及地领出来的。

【注1】　直译，使耶和华的脸甜美或愉悦。摩西为以色列人所作的恳求，顾到神的名，并站在神守约的信实上，（11～13，）使神脸上的表情，从忿怒变为愉悦。于是神后悔，不将祂的百姓灭绝。（14。）

32:12　为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地面上除灭？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。

32:13　求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己向他们起誓说，我要使你们的后裔繁增，如同天上的星那样多，并且我要把所应许的这全地，赐给你们的后裔，他们要永远承受为业。

32:14　于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百七十五篇　对付偶像和拜偶像的人

摩西为拜偶像的人祈求

耶和华论拜偶像之人的话

摩西祈求的话

摩西对付偶像

摩西对付拜偶像的人

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第一百七十五篇　对付偶像和拜偶像的人

读经：出埃及记三十二章七至十四节，十九至二十九节。

在前面的信息里，我们看过干犯律法和金牛犊偶像的原则，现在我们要接着来看摩西怎样对付偶像和拜偶像的人。

摩西为拜偶像的人祈求

耶和华论拜偶像之人的话

以色列人在山下拜偶像，摩西不是头一个晓得，这件事是神告诉摩西的：“耶和华吩咐摩西说，下去吧！因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。”（7。）神特别告诉摩西，百姓已经败坏了。

你相信今天地上有基督徒团体内部还没有败坏的吗？神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素，没有什么比偶像更能败坏我们。你爱什么东西过于爱神，这个东西就是偶像，它会败坏你。你一旦被偶像败坏了，许多罪恶的东西都会进来。倘若我们爱一样东西过于爱神，这就会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们必须谨慎，不要因着有了偶像而败坏自己；我们爱一些东西过于爱神，这就是偶像。

接着，主对摩西论到拜偶像的人，说：“他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。”（8。）以色列人在神的对付和训练之下差不多有一年了，他们见过神行了许多神迹，我们很难相信他们这么快就偏离了神的道。

今天基督徒对于神的道情形又如何呢？基督徒有圣经，但少有人接受神的道。反之，许多人铸造金牛犊、敬拜金牛犊就偏离了。

照第九节来看，主也对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。”这意思是说，百姓顽梗，不愿被征服、被折服而有所改变。他们不但硬着颈项，他们整个人也冥顽不灵。今天许多基督徒的光景也是这样。谁能征服那些拜金牛犊的基督徒呢？谁能说服他们不哪样作呢？如果你想要和他们说话，他们也许会定罪你是异端。

主在第十节接着说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”这话表明神考虑要除灭以色列人。祂对摩西这样说，的确不是要恐吓他。主所说的话是当真的。祂想保全摩西和他的家，使摩西成为一国，来完成祂的旨意，并实现祂给列祖亚伯拉罕，以撒、雅各的应许。

摩西祈求的话

三十二章十一至十三节有摩西为拜偶像之人的祈求。十一节说：“摩西便劝解耶和华他的神，说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”（另译。）翻作“劝解”的希伯来字意思是“抚慰”、“恳求…的恩”，原意是使人的面貌甜美愉快。神的脸上有发怒的表情，而摩西想要平息神的面，使祂的脸喜乐。摩西尽力使神顾念拜偶像的人。这便是摩西的恳求。

神说要使摩西成为大国，摩西好像不为神的话所动。主说百姓无药可救了，祂要将他们灭绝，使摩西成为大国。如果我在那里，也许会受到这样的试探。我们多少会有几分谦卑，就轻易地说：“主，阿们。主，你怎么说都好。”然而，摩西不是这种想法。他反倒为着拜偶像之人的好处，平息神的怒容。

主在第七节对摩西说，百姓是他的百姓，他将他们从埃及地领出来。但在十一节摩西问主说：“你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”这里摩西的意思是说：“主，你说这些是我的百姓，我将他们从埃及领出来。然而，主，这是你的百姓，不是我的。是你将他们从埃及地领出来，不是我，我没有力量这么作。”摩西向神祈求的时候，乃是真正的中保，是古代的律师。

然后摩西继续说：“为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭？求你转意、不发你的烈怒，后悔、不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列；你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”（12～13。）摩西告诉主，如果祂将百姓除灭，埃及人会毁谤祂。主必须顾念祂的名，不容自己被埃及人毁谤。

摩西说了这话以后，极力劝主回心转意，然后题醒祂想起祂与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。摩西有一个坚定的立场来祷告，他站在神信实的话、不变的应许上；这话和应许，神已经当作一个约赐给摩西的列祖了。摩西的意思是说：“主，如果你将这百姓灭绝，你就违背了你的话，违背了你与我们列祖所立的约。你不但会给埃及人毁谤你的把柄，你所行的也会与自己背道而驰。你是信实的神，你不能取消你的话。”

十四节指明摩西的恳求有了功效：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”我们绝对想不到神也会回心转意。但摩西非常会祈求，他能够说服神，使神回心转意。因此神改变了心意，定意不将百姓灭绝。主脸上的表情从忿怒变为愉快。

如果我们是摩西的话，我们就不一样了。我们一听见主所说的气话，也许就会跑到山下去对付拜偶像的人。但摩西下山以前，先劝慰主，他在天上的法庭处理案件，然后才下山对付偶像和拜偶像的人。

摩西对付偶像

我们在二十节看见摩西怎样对付金牛犊偶像：“又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。”亚伦说，牛犊是从火中出来的。（24。）亚伦用火来造成金牛犊，而摩西用火将牛犊毁坏。摩西将牛犊用火焚烧以后，磨得粉碎，然后撒在水面上，强迫以色列人喝。这是什么意思？这表征那些拜偶像的人，最终必须喝自己所拜的偶像。这就好比说，我们种什么，就收什么；或说，我们自食恶果。

当然撒上金粉的水味道不会很好；茶水也许不错，金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像绝不是愉快的事，我们能够由经历中证实这一点。我们当作偶像来敬拜的，最终成了我们必须喝的水。以往我们都有偶像，最终我们都喝偶像。喝我们的偶像不是享受，而是惩罚。这是一个原则，我们所拜的偶像总会成为我们必须喝进来的水。

圣经没有记载神吩咐摩西焚烧金牛犊，磨得粉碎，撒在水面上，叫拜偶像的人喝。然而，摩西照着神的心意采取这个行动，神也喜悦摩西所行的。

摩西对付拜偶像的人

摩西在三十二章二十一至二十四节，对付制造偶像的人─亚伦，然后在二十五至二十九节，对付拜偶像的人。“摩西见百姓放肆…就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来！于是利未的子孙，都到他那里聚集。”（25～26。）在这里摩西发出了得胜者的呼召。拜金牛犊造成了分裂；摩西的呼召不是制造分裂，而是产生炼净。

利未人到摩西那里聚集，摩西对他们说：“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。”（27。）第二十八节说：“利未的子孙照摩西的话行了；那一天百姓中被杀的约有三千。”结果，利未子孙就从他们的弟兄中分别出来，取代以色列国作神的祭司体系。（29，申三三8～10。）申命记三十三章九节说到这件事：“他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”换句话说，利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人顶亲密的关系。

这些近亲表征我们的己。我们里面有许多拜金牛犊的“亲戚”，而我们必须“杀死”这些亲戚。不然的话，我们就会列在那些失去祭司职分的人当中。

照出埃及记十九章来看，神愿意以色列全国都成为祭司的国度。这意思是说，神认为他们中间每一个人都是祭司。但由于拜金牛犊，以色列人多半失去了祭司职分，然后祭司职分就赐给一个支派─利未支派，因为利未人愿意杀死拜金牛犊的人。杀死拜偶像的人就把利未人从他们的弟兄中分别了出来，并使他们有资格得着神的祭司职分。从那时起，继续作神祭司的只有一个支派，而不是全国了。

今天基督徒千千万万，这些基督徒都是神的祭司吗？不，他们多半是拜金牛犊的人，是不纯洁敬拜神之人的伙伴。神的心意是要每一个基督里的信徒，每一个神的儿女，都作祭司。启示录一章六节，五章十节表明了这一点。基督的救赎有一个目标，就是要使所有的信徒都成为神的祭司。但因着历代以来不纯洁的敬拜，就是拜金牛犊，使许许多多的基督徒没有资格作祭司事奉神。不纯洁的敬拜使大体的信徒失去了祭司职分。但我们感谢主，旧约里面怎样有一个支派保有祭司职分，今天也照样有少数人向主忠诚，消杀不纯洁的敬拜，因而保有祭司职分。

我能够作见证，半个世纪多以来，我们一直向主忠诚。我们遭受逼迫、反对、毁谤、中伤，因为我们不愿失去祭司职分。因着我们有祭司职分，乌陵和土明便与我们同在，这就是我们从圣经中得着亮光的原因。每当我们打开神的话，我们就蒙光照。这是对乌陵和土明的经历，对于保有神祭司职分的人乃是极大的祝福。

申命记三十三章八至九节说：“论利未说，耶和华阿，你的土明，和乌陵，都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”因着利未人向神忠诚，杀死拜金牛犊的人，他们就领受了权利，得着有土明和乌陵的祭司职分。神的祭司职分在于乌陵和土明。后来，利未人不忠诚，乌陵和土明就失去了；他们失去了乌陵和土明，也就失去了神的祭司职分。

这里要紧的点是说，我们必须纯洁，必须消杀不纯洁的敬拜，就是对金牛犊的敬拜。为着我们自己和神的缘故，我们必须消杀今天基督徒中间不纯洁的敬拜，然后我们就有资格作神的祭司。

我们来读出埃及记三十二章，不该仅仅把它当作一个故事或以色列人的一段历史。我们需要看见这一章里的原则，这些原则都可以应用到我们今天的光景中。我们必须除去自我妆饰，必须消杀对金牛犊的敬拜，以及我们这个人里有分这种敬拜的那一部分。然后我们就会保守自已在神祭司职分的地位上。你我都这么作，神就会继续得着少数的信徒来完成祂的旨意。愿我们都看见这些原则，使我们晓得当行的路。

我们的路不是分裂，而是炼净。主的恢复是一种炼净，不是一种分裂。主的恢复在于一班利未人向神忠诚，不失去作神祭司的资格。感谢主，我们有神的祭司职分，并且祂还将乌陵和土明赐给我们。

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经文及注解

出埃及记　出三二8～29及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十五　对付偶像和拜偶像的人　三二7～29

32:8　他们很快就偏离了我所吩咐他们行的道路，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你从埃及地上来的神。

32:9　耶和华对摩西说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。

32:10　你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝；我要使你成为大国。

32:11　摩西^1恳求耶和华他的神，说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒？这百姓是你用大力并大能的手，从埃及地领出来的。

【注1】　直译，使耶和华的脸甜美或愉悦。摩西为以色列人所作的恳求，顾到神的名，并站在神守约的信实上，（11～13，）使神脸上的表情，从忿怒变为愉悦。于是神后悔，不将祂的百姓灭绝。（14。）

32:12　为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地面上除灭？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。

32:13　求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己向他们起誓说，我要使你们的后裔繁增，如同天上的星那样多，并且我要把所应许的这全地，赐给你们的后裔，他们要永远承受为业。

32:14　于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。

32:15　摩西转身下山，手里拿着两块见证的版；版是两面写的，这面那面都有字。

32:16　版是神作的；字是神写的，刻在版上。

32:17　约书亚听见百姓呼喊的声音，就对摩西说，在营里有争战的声音。

32:18　但摩西说，这不是打胜仗呼喊的声音；也不是打败仗呼喊的声音；我所听见的，乃是歌唱的声音。

32:19　摩西走近营前，就看见那牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版从手中扔出，在山下^1摔碎了。

【注1】　摔碎见证的版，（15，）指明以色列人领受律法以前，已经干犯了律法和律法的约。

32:20　又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人^1喝。

【注1】　拜偶像的人，至终必须‘喝’他们所拜的偶像。（参罗一23～25，加六7～8。）这是从神来的惩罚。

32:21　摩西对亚伦说，这百姓向你作了什么，你竟使他们陷在这样大的罪里？

32:22　亚伦说，求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶，是你知道的。

32:23　他们对我说，你为我们造神像，可以在我们前面引路；因为领我们从埃及地上来的那人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。

32:24　所以我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。

32:25　摩西见百姓放肆，（因为亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺，）

32:26　就站在营门中，说，1凡属耶和华的，都到我这里来！于是利未的子孙，都到他那里聚集。

【注1】　摩西在此呼召得胜者。这呼召不是在神的百姓中间制造分裂，乃是产生炼净。（参4注1二段。）

32:27　他对他们说，耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀佩在^1腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀自己的^2弟兄、2同伴和^2邻舍。

【注1】　直译，大腿上。

【注2】　利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人最亲密的关系。杀死拜偶像的人就把利未人从他们的弟兄中分别出来，并使他们有资格得着有乌陵和土明的祭司职分。（申三三8～10。）神的心意是要以色列全国成为祭司的国度，（出十九6，）但因着拜金牛犊，大部分以色列人失去了祭司职分。祭司职分就赐给一个支派，利未支派。

神的心意是要在基督里的每一个信徒，神的每一个儿女，都作祭司。（启一6，五10。）然而，历世纪以来，不纯洁的敬拜，已使大部分信徒失去他们的祭司职分。利未人的亲戚表征我们自己，我们这人有分于拜偶像的那一部分。我们若‘杀死’这些不纯洁的敬拜者，就会成为守住祭司职分的得胜者；否则我们就要被算在那些失去祭司职分的人中间。

32:28　利未的子孙照摩西的话行了；那一天百姓中被杀的约有三千。

32:29　摩西说，今天你们要承接圣职，归与耶和华，因为各人攻击了自己的儿子和弟兄，使耶和华今天赐福与你们。

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第一百七十六篇　神的同伴（一）

需要一位中保

与神亲密

晓得神的心意

不仅是朋友

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第一百七十六篇　神的同伴（一）

读经：出埃及记三十二章三十节至三十三章二十三节。

在本篇信息中，我们来到一段非常特别的记载，这段记载启示出摩西是神的同伴。（三二30～三三23。）

需要一位中保

造金牛犊对于神和摩西来说都是一个严重的打击。制造牛犊以前，凡事进行得很顺利，摩西在山顶上与主同在，主将帐幕及其对象、器皿的图样启示给他；没有疑问，神和摩西都非常喜乐。但到了摩西与神同在山上的四十天末了，以色列人却造了金牛犊、敬拜金牛犊，行了恶事。他们这么作，就干犯了十诫中的头四条。

拜金牛犊造成了严重的难处，神该怎么办？祂该弃绝以色列人吗？祂该放弃领他们出埃及的目的吗？当然神不能这么作。如果你不是照着情绪，而是照着将两百多万人从埃及领出来的应许，你能够丢弃他们吗？当然不能。神拯救以色列人，是要实现祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神带领百姓出埃及，引导他们经过旷野，把他们带到西乃山，在那里训练他们。忽然间，令人大吃一惊；以色列人因着拜金牛犊，行了恶事。以色列人所行的，给神造成大难处，祂该怎么办？原则上，我们确信神不会丢弃祂的百姓，不会放弃祂对他们的计划。反之，祂会继续和他们一同往前，但在这种光景中，祂怎样才能和以色列人一同往前？

神面临祂百姓的难处，就好比丈夫和妻子、父母和儿女的一些难处。虽然妻子可能给丈夫造成严重的难处，儿女也可能给父母造成严重的难处，但丈夫不会丢弃妻子，父母也不会丢弃儿女。定规有一条路，让丈夫和妻子、父母和儿女一同往前。照样，神也需要找出一条路来，与祂的百姓一同往前。祂需要从已经发生的难处中找出一条路来。

神的出路就是用摩西作中间人，作中保。摩西要在神和以色列人之间作中间人，作中保，就必须与双方都有亲密的关系。摩西是惟一有资格作中保的。他与拜金牛犊的事无分无关，他蒙保守脱离这件恶事，并且活在神的面光中。因此，他是神百姓中间惟一清洁的人。不但如此，摩西也与神非常亲近。我们会看见，摩西恳求神的方式，表明他与神的关系相当亲密。

我相信神由衷盼望摩西进来作祂和百姓的中间人，神渴望摩西从难处中给他一条出路。没有一个能对神亲密说话的中间人，神解决不了祂的难处。没有疑问，神要平息下来。摩西在三十二章三十节指明需要挽回祭：“到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们的罪作成挽回祭。”（另译。）

以色列人所犯的罪极其严重，他们所行的无可宽赦。他们不是仅仅犯错，而是造了偶像，把偶像当作神来敬拜。他们滥用神的名，这么作，就得罪神到了极点，彷佛没有给神留下赦免他们的余地。神似乎不可能来赦免这一个过犯，不可能对百姓说什么了。表面看来，祂惟一能作的，就是在旷野将以色列人除灭。因此，需要一个中间人，一个中保。何等的好，摩西在那里作神和以色列人的中保！

与神亲密

在这一点上，我要对众圣徒，尤其要对青年人说，事奉主不仅仅是一个办法或一个方法。事奉主是非常个人的事，如果我们要事奉主，我们就必须是一个与祂有亲密关系的人。不然的话，我们也许是基督教的好工人，但不会是能摸着神心意的人。

摩西是一个被神大用的人。在前面的信息里，我们看见摩西怎样被神兴起，怎样受神训练。摩西在一生中的第一个四十年被神兴起，第二个四十年受神训练。到了摩西八十岁的时候，神来呼召他，并使用他。神给他看见荆棘焚烧的异象，（三2，）荆棘被火烧着，却没有烧毁。藉着这个异象，神似乎在说：“摩西，你就好像这一丛荆棘，我要使用你，但我不是要烧你，也不会将你烧毁，我要照着我的所是在你里面焚烧。”

摩西在出埃及记第三章蒙神呼召的时候，他与神之间还没有什么亲密可言。摩西对神来说是新鲜的，他们的关系就像雇主和新雇员的关系一样。神─雇主─对摩西─新雇员─说话，问他要不要接受工作。我们晓得，最终摩西被折服，接受了主所给他的“工作”。

从出埃及记第三章摩西蒙召那一天起，到出埃及记三十二章、三十三章他与神谈话，这段期间也许不超过两年。但在这段期间里，摩西成为与神亲密的人。

照出埃及记的记载来看，摩西有两次花了四十天的时间单独与神同在山顶上。在头一个四十天里，神将帐幕和器具的图样赐给摩西，这描述在出埃及记二十五至三十章这六章圣经里面。你以为这六章圣经的内容占去了神整整四十天吗？看来情形的确不是这样。神和摩西在这段时间里作些什么呢？他们也许是在享受亲密的交通。

摩西去了这么久，以色列人想要以这件事实作他们造金牛犊的借口。有些人也许说：“我们好久没有主和摩西的消息了。他们把我们留在山下，我们在这里将近四十天了。主和摩西领我们出埃及，把我们带到这里。但我们不晓得他们发生了什么事。我们看不见神，也看不见摩西，因此，我们必须为自己作点什么。”当然，神没有给百姓申辩的机会。照样，摩西也不容以色列人申辩，尤其是亚伦。倘若亚伦和以色列人能为自己辩护，他们也许会责怪摩西去得太久了。他们会说：“摩西，你到底在哪里？你去得太久了，主是要我们作祂的百姓，还是计划单单得着你？你和神好像已经把我们忘记了。”

我们可以说，主和摩西在一起这么长久，因为他们彼此非常亲密。他们一同在山顶上有一段欢乐时光，但这段美好的时光对以色列人来说却是试验的时间。以后神要摩西再到山上去，他们又在一起四十天。神和摩西就是喜欢在一起，他们彼此相爱，他们愿意在一起。

晓得神的心意

出埃及记记载了摩西这个人的许多细节。照这段记载来看，摩西头一次与神同在山上四十天以前，他与神的关系还不怎么亲密。但在造金牛犊的事上，我们看见摩西与神亲密地谈话，这是摩西与神亲密的开始，摩西晓得神的心意。他从山上下来，把石版扔掉，将金牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫百姓去喝。他也呼召一班得胜者来杀死拜偶像的人。这些摩西都照着神的心意作了。

摩西晓得神不愿丢弃以色列人，但他也晓得，在神和百姓之间的难处中，神需要一条出路。如果我们仔细读出埃及记三十二章、三十三章，我们就会看见，百姓犯了无可宽赦的罪，而摩西确信他能够解决神的难处。摩西晓得他能够在这个光景中使神平息下来。在三十二章三十节，摩西似乎对以色列人说：“你们犯了滔天大罪，看来你们无法得着赦免，你们所行的实在不可宽赦，但我要去为你们作成挽回祭。”摩西确信能够作成挽回祭，因为与神同在山顶上四十天的结果，叫他懂得神的心意。

摩西与神同在的四十天里，他完全懂得神对以色列人的心意。摩西晓得神要百姓成为祂自己的百姓，要以他们作祂的新妇。摩西晓得连百姓拜金牛犊的罪，也不能改变神心头的愿望。虽然这个过犯造成了极大的难处，但摩西确信能够抚慰神。他懂得神的心意，也晓得为着神的百姓来向神交涉的路。

我们既愿意事奉神，也就必须懂得神的心意。今天许多基督徒强调，我们需要接受神的话。当然，我们必须晓得神的话，接受神的话。然而，如果摩西只接受神的话，什么也不作，他就无法使神与百姓和好。主对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”（三二33。）这是神的话，但这是神的心意吗？不，这不是神的心意。神的话是一回事，但神的心意也许是另一回事。摩西晓得神说，祂要将百姓除灭。但摩西懂得神的心意，他晓得神不会丢弃祂的百姓。摩西是神和以色列人的中间人，他懂得神的心意。

摩西为着这种光景到神面前来的时候，他的祷告并不宗教。他不像我们可能会说：“主，感谢你，你满了怜悯。”照三十二章三十一节、三十二节来看，摩西非常亲密地和主说话，就像人和亲密的朋友谈话一样。

我们仅仅晓得神的经营和教会立场还不够。倘若你只晓得神的经营和教会，你不过是个认识话的人，却不一定是照着神心意的人。除了晓得神的话以外，我们还必须晓得神的心意；长老们更是如此，所有的长老都当是照着神心意的人。由出埃及记三十二章、三十三章里的摩西，我们看见一个人，不仅所行的样样正确；他还是一个晓得神心意、照着神心意的人。

以色列人拜金牛犊所犯的罪，不仅造成神的难处，也造成摩西的难处。摩西也许自言自语，说：“我该怎么办？这整个光景会使法老和埃及人讥诮我们，也讥诮神。”然而，圣经没有告诉我们，摩西为这种光景考虑很久，或是禁食祷告、寻求主的引导。圣经没有说，摩西考虑他该不该为这件事到主那里去。反之，摩西对付了拜偶像的人以后，就立刻告诉以色列人说，他们犯了大罪，但他要设法为他们作成挽回祭。摩西能够这么作，因为他清楚以色列人的光景，他尤其清楚神的心意。在山顶上的四十天里，主定规没有长时间留下摩西一人，然后偶尔来说到帐幕及其器具的事。摩西和主也许有相当长的谈话。与神亲密交通的结果，叫摩西晓得百姓中间真实的光景，也确信他能够使主平息下来。

不仅是朋友

就在这个时候，圣经承认摩西是神的同伴。出埃及记三十三章十一节说：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。”（另译。）这里翻作“同伴”的希伯来字与“朋友”不同，“朋友”这个词在历代志下二十章七节、以赛亚书四十一章八节用来说到亚伯拉罕。亚伯拉罕是神的朋友，从拜偶像的人中分别出来，（书二四2～3，）并且为罗得代求。（创十八16～33。）使徒雅各也告诉我们说，亚伯拉罕是神的朋友。（雅三23。）亚伯拉罕不仅被神称义，也成为神的朋友。神认为亚伯拉罕是个可爱的人，是祂所爱的。然而，摩西不仅和亚伯拉罕一样是神的朋友，他更是神的同伴。

两个人之间是先有友谊，后作同伴。例如，一对夫妇婚前也许是朋友，然后友谊继续发展，最后结为伴侣。婚后，他们就不再认为对方是朋友，但他们却继续作同伴下去。

“同伴”这个词包含了友谊的成分，但它更进一步包含了亲密联合的思想。希伯来字的同伴有一个意思就是伙伴。同伴就是伙伴。如果你和某人是伙伴，你们就有共同的兴趣、共同的企业、共同的事业。我不是要暗示神与亚伯拉罕之间没有共同的兴趣；他们的确有共同的兴趣，但在程度上还不如摩西与神。神与摩西在一项伟大的事业上是绝对的伙伴，他们都从事于一样的“事业”。摩西与主不仅是亲密的朋友；他们也是伙伴，是同伙人，是同伴。

在创世记十八章，亚伯拉罕所行的就像神的朋友一样。神来拜访亚伯拉罕，亚伯拉罕也欢迎祂，并以盛筵款待祂。神不愿马上离开，就在亚伯拉罕那里逗留了一些时候。因着神将亚伯拉罕当作朋友，祂晓得他所要作的事，不能向亚伯拉罕隐瞒。反之，祂要向祂亲爱的朋友启示出祂的心意。所以祂告诉亚伯拉罕，所多玛即将被毁灭。主揭示这件事，用意是要亚伯拉罕记念罗得，并且为他代求。这意思是说，照着神的心意，这里的目的是要叫亚伯拉罕有负担为罗得代祷。神的心意是要拯救罗得，然而神晓得，按着祂的原则，若没有人为罗得代求，祂就不能为罗得作什么。在这个场合中，神也需要一个中间人。

我们已经看见，神和亚伯拉罕是亲密的朋友。有时候我们要一个亲密的朋友替我们作一件事，但我们没有明说。反之，我们会给他一些暗示，让对方推测我们想要什么，缺少什么。在创世记十八章，神和亚伯拉罕说话的时候，没有明明讲论罗得的事。然而，亚伯拉罕晓得他这位神圣朋友的心意。因此，亚伯拉罕为罗得祷告。但在他的代求里面，他没有题起罗得的名字。反之，他为罗得的祷告相当间接。最终，神答应亚伯拉罕的祷告，拯救了罗得。

在创世记十八章，主和亚伯拉罕彼此都是朋友，他们都渴望为罗得作点事。神说亚伯拉罕是祂的朋友，我信创世记十八章里是有根据的。如果你再去读这一章，你会看见这是记载朋友之间的谈话。

我们在这里指出，主和摩西之间的不仅仅是友谊，他们之间的谈话不仅是朋友之间的谈话，更是同伴之间、伙伴之间的谈话。神和摩西都关心他们的“公司”，关心他们的“企业”与“事业”。双方都有智慧，不完全直接、详细地论到这种光景。首先主对摩西说到百姓和金牛犊，然后祂将这种情况留给摩西去处理。主似乎对他说：“摩西，我把这件事交给你了，下山去看看能作些什么。”出乎我们意料之外的是，主没有详细要求摩西将牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫拜偶像的人去喝。主也没有吩咐摩西呼召得胜者来杀死拜偶像的人，事后为着主对百姓说话，然后再上山回到主那里去。主不过对摩西指出百姓所行的事。但因着摩西懂得神的心意，他处理拜金牛犊的事，件件都讨神喜悦。例如，将神用手刻上十诫的石版扔掉，是一件非常严重的事，但连这个举动也没有得罪神，因为这是照着神的心意作的。摩西晓得将那两块石版摔碎，乃是照着神的心意。摩西是神的同伴，与神有亲密的关系，并懂得神的心意。因此，凡摩西所行的，都是照着神的心意。

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经文及注解

出埃及记　出三二30～三三6及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十六　神的同伴　三二30～三三23

32:30　到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪；我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们^1遮罪。

【注1】　为要解决以色列人拜金牛犊造成的严重问题，神在祂和百姓中间需要一位中保。摩西是个与双方都有密切关系的人，是惟一有资格作这样中保的人。摩西是神的同伴，（三三11与注1，）与神有亲密的关系，并懂得神的心。他尤其知道神不会放弃祂对以色列人的定旨。因此他能亲密的对神说到祂的百姓，并为他们使神平息下来。

32:31　摩西回到耶和华那里，说，唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金的神像。

32:32　倘若如今你肯赦免他们的罪…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。

32:33　耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。

32:34　现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追讨的日子，我必^1追讨他们的罪。

【注1】　或，惩罚。

32:35　耶和华击杀百姓，是因他们同亚伦造了牛犊。

33:1　耶和华对摩西说，现在你和你从埃及地领上来的百姓，要离开这里，上我所起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的地去；我曾对他们说，要将这地赐给他们的后裔。

33:2　我要差遣^1使者在你前面；我要撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

【注1】　这里的使者乃是基督。（见十四19注1。）

33:3　你们要上去，到那流奶与蜜之地；我不在你们中间同你们上去，恐怕我在路上把你们灭绝，因为你们是硬着颈项的百姓。

33:4　百姓听见这凶信，就悲哀，也没有人佩戴妆饰。

33:5　耶和华对摩西说，你告诉以色列人，耶和华说，你们是硬着颈项的百姓，我只要片时在你们中间同你们上去，必会灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰脱下来，我好知道怎样待你们。

33:6　因此，以色列人从住何烈山以后，就把身上的^1妆饰摘除干净。

【注1】　摩西在神和以色列人中间作中保的结果，乃是平息了神的怒气，百姓也悔改，并且放弃自我妆饰。（见三二2注1，参创三五1～4。）

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第一百七十七篇　神的同伴（二）

在拜偶像的人中间并由拜偶像的人显明出来

为硬着颈项拜偶像的百姓作成挽回祭

藉着与神亲密地谈话

冒着永远命定的危险来代求

照着神的心意

使百姓悲哀、自洁

在营外的帐棚里与神同在

为着神的同在和荣耀与神讨价还价

为着神的同在与百姓同去

为着神的荣耀显给他看

几个难解的问题

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第一百七十七篇　神的同伴（二）

读经：出埃及记三十二章三十节至三十三章二十三节。

在前一篇信息里，我们看见摩西不仅是神的朋友，更是神的同伴、神的伙伴。摩西和神在一项事业上是伙伴。身为神的同伴，摩西懂得神的心意，并且能够亲密地与神交谈。

在拜偶像的人中间并由拜偶像的人显明出来

摩西是神的同伴，这件事实是在拜偶像的人中间，并由拜偶像的人显明出来的。我们在教会中服事圣徒的，可以由此学习一个要紧的功课，就是绝不要归咎于环境。长老们不该说：“哦，这里的弟兄姊妹都会惹麻烦，使我们难以往前，我们辞职算了，让别人来当长老，他们就会尝到在这种地方当长老的苦头。”有时候长老们心里有这种想法。我在许多场合中听见长老们这么说过。

作长老的需要看见，我们被主对付了多少，我们从主学习了多少，总是由我们所面临圣徒的难处显明出来的。拜偶像的人显明了摩西作神同伴的资格。照样，惹麻烦的圣徒也会为主造出机会，来显明祂在我们里面所作的。倘若长老单单和积极的弟兄姊妹在一起，长老的所是就不会显明出来。

造金牛犊对摩西来说是个严重的打击。对于这种光景，他该怎么办？这要由他是怎样的人来决定。以色列人中间邪恶的光景为摩西提供了一个机会，显明出他是神的同伴。

为硬着颈项拜偶像的百姓作成挽回祭

在三十二章三十节摩西对百姓说：“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们的罪作挽回祭。”（另译。）这里我们看见，摩西愿意为硬着颈项、拜偶像的百姓作挽回祭。就人这一面来说，这需要极大的忍耐。如果你是摩西，你愿意为这班背叛的百姓使神平息下来吗？如果我们在那里，我们也许会劝神把这样的百姓除灭。作和解或挽回的工作是需要忍耐的。

藉着与神亲密地谈话

摩西想要与神亲密地谈话来劝解神。出埃及记三十二章三十一节说：“摩西回到耶和华那里说，唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金神。”（另译）请注意，摩西在这里用的是中性名词：“这百姓”；他没有对主说是“你的百姓”，也没有说他们是“我的百姓”。神对摩西说，是摩西将百姓从埃及领出来；（三二7；）而摩西对神说，是神将他们领出来的。（三二11。）但在这里，摩西依循中间人、中保的方式，用了一个中性名词，不说神的百姓，也不说他自已的百姓，而说“这百姓”。

圣经没有记载摩西向神报告他怎样对付了拜偶像的人。他没有告诉神说，他将牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫百姓去喝。他也没有告诉主说，他呼召了一些人来击杀拜偶像的人。圣经所记载的只是摩西与主友善、亲密的谈话。摩西不过告诉神说，百姓作了金神，犯了大罪。

冒着永远命定的危险来代求

摩西甚至冒着永远命定的危险，来设法为百姓作挽回祭。照三十二节来看，他对主说：“倘或你肯赦免他们的罪…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”请注意，摩西上一句话没有讲完，他不过是说：“倘或你肯赦免他们的罪。”如果我们是摩西，我们也许会这么说：“倘或你肯赦免他们的罪，什么就都好了。”然而，摩西却把话空了下来。有些译本用删节号来指明这一点，说：“倘或你肯赦免他们的罪…”。有时候我们需要这样来对亲近我们的人说话。我们对丈夫、妻子说话的时候，也许必须说：“如果你这么作…”，我们未必该完成我们的思想。摩西这样说话，因为他晓得他不是主。惟有主是主。因此，摩西不敢妄言如果主赦免他们的罪，结果会怎样。

摩西在三十二节的下一句话指明，他冒着属灵命定的危险来挽回百姓。他对主说：“不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”摩西的意思是说：“主，论到我自己的命定，如果你不肯赦免这百姓，就求你把我除灭，但我将百姓的命定这个问题留给你，惟有你能断言他们的命定该如何。”

你以为摩西在三十一节、三十二节里的话是个普通的祷告吗？他不是普普通通地为以色列人祷告；反之，他为着他们与神亲密地谈话。在这种光景中，摩西就是循着这条智慧的途径来劝解神。

照着神的心意

摩西照着神的心意为百姓作挽回祭。（三二33～三三3。）表面看来，主在三十三节所说的，是不理摩西的话。神外面似乎不听摩西的话，里面却已经尊重了他的话。神很欢喜有这么一位同伴。神也许对自己说：“我很高兴有摩西作同伴，他与我亲密，并且晓得我的心意，晓得我要作什么。摩西晓得我要赦免这百姓，并且继续使用他们。然而，我不会为他们发起这次谈话，但我的同伴摩西是个懂得我心意的人，他已经发起了这次谈话。”

在三十三节神对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”这话是一种外面的表示，为要维持神的尊荣。但主继续在三十四节所说的，表明祂已经赦免了百姓：“现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”作中保的摩西晓得，神在这里的话是表明祂已经赦免了百姓。摩西曾说：“倘或你肯赦免他们的罪…”他的意思是对主说：“主，我不再说什么了，你说话吧，现在你吩咐我去领这百姓，往你所告诉我的地方去，这一点我毫无问题。”

英文钦定本和达秘译本以大写字母来书写三十四节里的“使者”这个词。我同意这一点，因为它指明这里的使者就是基督。主应许摩西说，祂的使者必在他前面引路，只是到祂追讨的日子，祂必追讨百姓的罪。一方面，百姓得了赦免；另一方面，还有一个问题，神说祂还要对付。有时候父亲与儿女的关系就是这样。儿女也许作错了事，父亲会赦免他们，饶恕他们，然而，他以后也许要以另一种方式来对待他们。

使百姓悲哀、自洁

出埃及记三十三章一至三节说：“耶和华吩咐摩西说，我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说，要将迦南地赐给你的后裔；现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地；我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”这指明主和摩西这两个伙伴之间的谈话，已经达成了协议。神这一方同意让犯罪的人过去，但祂仍坚持以后要对付百姓。摩西和以色列人听见了，知道这段话不使人愉快。第四节说：“百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。”

五至六节说：“耶和华对摩西说，你告诉以色列人说，耶和华说，你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们；现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”这里我们看见，摩西使百姓悲哀、自洁。

这就好比创世记三十五章一至四节里所发生的事。主吩咐雅各上伯特利去，在那里筑一座坛给神。雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”（创三五2。）然后圣经告诉我们说：“他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各。”（4。）他们要得洁净，就必须把所有的妆饰摘除。

我们在前面的信息里题过，以色列人佩戴的饰物是为着自我妆饰。自我妆饰乃是金牛犊偶像的预备阶段。偶像是来自自我妆饰，因为饰物的金子用来铸造了金牛犊。甚至金牛犊被毁坏、三千名以色列人被杀死以后，百姓还有饰物。但他们一听见主不同他们上去的“凶信”，就“没有人佩戴妆饰”了。事实上，百姓应当披麻蒙灰，作为真正悔改的表记，这种悔改乃是出自破碎的心。然而，百姓还有饰物。到他们听见这凶信的时候，才开始察觉不能再佩戴这些妆饰了。所以圣经告诉我们：“以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”（6。）

在三十二章、三十三章，我们看见摩西在神和以色列人之间作中保的结果。首先，他为着百姓的缘故平息了神的怒气。然后他使百姓悔改，并且把身上的妆饰摘下来，作为悔改的表记。百姓放弃了自我妆饰，这就是摩西为硬着颈项和拜偶像的百姓作挽回祭的结果。

在营外的帐棚里与神同在

出埃及记三十三章七节说：“摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。”照九节和十节来看，主的荣耀就在会幕的门前。十一节告诉我们：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。”（另译。）凡要求问主的以色列人，就到营外的会幕那里去。

摩西非常老练，懂得神照着祂圣别的性情，不会再留在百姓中间，因为营已经成为拜偶像的了。因此，摩西将先前在营里的帐棚支搭在营外，这一个行动乃是照着神的心意。

摩西懂得神的心意，晓得他不能留在拜偶像的环境里，这就是他将帐棚迁到营外的原因。然后这个帐棚就成了神的帐棚。帐幕还没有建造起来，所以，摩西的帐棚就成了神与百姓相会的会幕。“摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。”（9。）百姓若要求问神，就必须到摩西的帐棚那里去。

摩西在营外的帐棚是一个预表。希伯来十三章十二至十三节有这个预表的应验：“所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”主耶稣是在耶路撒冷城外被钉在十字架上。神的百姓弃绝了这位神所差遣者。即使祂是神的儿子，以色列人却在城外将祂钉在十字架上。希伯来十三章十三节劝我们，要出到营外去就基督；营是表征人的组织。

上一个世纪，有些教师的著作很强地论到这件事。他们指出今天的基督教就是一个“营”，这个营已经成为拜偶像的。主不愿留在这样一个拜偶像的营里。因为祂已经从营里出来，凡寻求主的，就必须出到营外就了祂去。我们需要去就这位被拜偶像的宗教所弃绝的主。我们需要离开拜偶像的营，去就那位被弃绝者，这是我们必须跟随的窄路。

我们必须问问自己，我们仍旧在“营”里呢，还是已经出到营外去就主。我们也许能够作见证说，我们是在营外。然而，我们必须谨慎，免得又成了一个营。神的百姓中间一有了拜偶像的事，就成为一个营。

摩西在这几章里所行的，都是照着神的心意。他照着神的心意为以色列人作了挽回祭，并且照着神的心意将他的帐棚迁到营外。因此，摩西有立场为神的同在和荣耀来与神讨价还价。（三三12～23。）

为着神的同在和荣耀与神讨价还价

为着神的同在与百姓同去

在三十三章十二至十七节，我们看见摩西与神讨价还价，为着祂的同在（祂的面）与祂所分别出来的百姓同去，作为他们当行的路。在十二至十三节摩西对主说：“你吩咐我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去，只说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩；求你想到这民是你的民。”虽然摩西没有用言词将他的恳求完全清楚地表明出来，神却懂得。在十四节祂回答说：“我的同在必和你同去，使你得安息。”（另译。）然后摩西进一步对主说：“你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得知我和你的百姓，在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓，与地上的万民有分别吗？”（15～16，另译。）主又一次同意摩西的恳求：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”（17。）

如果我们仔细来读三十三章的这段话，我们就会看见，神的荣耀就是祂的同在，而祂的同在就是祂的道路。倘若我们有了神的同在，我们就有了祂的道路。神的同在就是“地图”，将我们当行的路指示我们。例如，神呼召亚伯拉罕的时候，没有确切地告诉他要往那里去，因为神的同在就是祂对亚伯拉罕的引导。

在三十三章十二至十七节我们看见，摩西要神的同在和荣耀。摩西已经将神平息下来，但神表明祂不愿与他们同去。然而，摩西对于协议的条款，并不完全满意，所以他得寸进尺，问主谁要与百姓同去。摩西对祂说：“你没有叫我知道你要打发谁与我同去。”最终主同意摩西的要求，主的意思是说：“摩西，我会把你所要的赐给你，我晓得你要我与你同去，好吧，我会去的。”

为着神的荣耀显给他看

摩西还没有完全满意，就继续对主说：“求你显出你的荣耀给我看。”（18。）摩西的确很老练，晓得怎样与主办交涉。我们应当跟摩西学习。正确的祷告不是献上宗教的祷告：反之，正确的祷告乃是与神亲密的交谈。

主回答摩西的要求说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（19～20。）这里我们看见主的恩慈、尊名、恩惠、怜悯要直接向摩西显明并宣告出来。然而，主的面、主的荣耀不能给人看见。这里主的意思是说：“摩西，我能够向你显明我的恩慈、恩惠、怜悯，我也能够向你宣告我的名。但有一件事我不能作─我不能给你看见我的面。摩西，你若看见我的面，就必定死。故此，我不会让你看见我的面。”

照三十三章二十一至二十三节来看，主对摩西说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上；我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”基督就是裂开的磐石，是永久的磐石，为我们而裂开。惟有在钉十字架的基督里面，我们才能看见神。我无法将这个意义解释得透彻。我只能概略地说，在裂开的基督里面，我们多少能够看见神。照三十三章二十三节来看，我们能够看见祂的背，却不能看见祂的面。

在这些经文里面，摩西跟神讨价还价已经达到了“底线”。摩西不能再与主交涉了，他所能得着的他都得着了。他从主直接的话语晓得，他不能看见祂的面，只能看见祂的背。

几个难解的问题

在这一段话里，有几个神学上的问题还没有获得解答。首先，在三十三章二节主说，祂要差遣使者在百姓前面。没有疑问，这里的使者是指基督，而基督就是神自己。只要基督与百姓同去，意思就是神与他们同去。那么，为什么神说祂的使者要去，而祂自己不去呢？不但如此，摩西再讨价还价以后，为什么神说祂的同在要与他们同去。神说，祂的使者和祂的同在要与百姓同去。使者是指基督，而同在实际上就是神的面。因此，我们有一个问题：神的使者和神的同在要与百姓同去，然而神仍说，他自己不与他们同去。

另一个问题与神在二十节论到看见祂的面有关。主说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”然而十一节说：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。”（另译。）我们怎样才能解释这一点呢？

此外，在这些经文里面，我们看见神的面就是神的荣耀，神的荣耀就是神的同在，而神的同在就是祂的面，这些我们怎样来领会？

我已经指明，这些问题我还没有解答。我只能照着我们对神之所是有限的领会来说。就一面说，我们能够与神面对面说话。但就另一面说，我们不能看见神的面。这不是矛盾，而是程度的问题。

神的使者与百姓同去，原则也是一样。神的使者与以色列人同去，意思是说，神多少也与他们同去。神的荣耀与他们同去，意思是说，神进一步与他们同去。在出埃及记十四章我们看见，神的使者是一回事，而云柱是另一回事。（19。）神的使者和云柱都在那里引路。然而以色列人可能有一样，而没有另一样。当然，两者兼有更好。

摩西将他的帐棚支搭在营外以后，神的荣耀就在会幕的门前，而不在营里。这指明神的同在是在摩西的帐棚门口，而不在营里。然而，我们不该说，神完全不在营里与以色列人同在。这个原则今天可以应用在我们身上。我们可以说，基督徒中间有拜偶像的事，神的荣耀就不在这样的环境里。然而，我们不能绝对地说，神一点不在这些基督徒中间。我们已经指出，这是程度的问题。

由三十二章三十节至三十三章二十三节，我们学到一个严肃的功课，就是我们必须懂得神的心意，也必须是一个照着神心意的人。然后我们就会和摩西一样有神的同在。摩西完全有神的同在，但对以色列人来说，神的同在却非常有限，因为他们远离了神的心意。然而，摩西是非常接近神的心意，他是一个照着神心意的人。这就是他完全有神同在的原因。我们都必须晓得，惟有像摩西这样的人，才能作神的同伴。惟有这样的人，才能与神有共同的兴趣，并且被神用来执行祂在地上的事业。

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经文及注解

出埃及记　出三三7～23及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十六　神的同伴　三二30～三三23

33:7　摩西将帐棚支搭在^1营外，离营一段距离，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就出到营外的会幕那里去。

【注1】　摩西懂得神的心，知道他或神都不能留在百姓中间，因为营已经成为拜偶像的了。因此，他将帐棚迁到营外。这帐棚成了会幕，在此神能够与寻求祂的百姓相会，对他们说话。这是个预表，应验于来十三12～13。（见该处注。）

33:8　当摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。

33:9　摩西进会幕的时候，云柱就降下来，停在会幕的门口，耶和华便与摩西说话。

33:10　众百姓看见云柱立在会幕门口，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。

33:11　耶和华与摩西面对面说话，好像人与^1同伴说话一般。摩西回到营里去，但他的帮手，一个少年人，就是嫩的儿子约书亚，不离开会幕。

【注1】　同伴不仅是朋友，更是伙伴，同伙，有共同的关切，共同的企业。虽然亚伯拉罕是神的朋友，（代下二十7，赛四一8，雅二23，）摩西却是神的同伴，神伟大企业中的同伙。惟有像摩西这样一个懂得神的心，凡事照着神心而行的人，才能作神的同伴，与神有共同的关切，并且被神使用，执行祂在地上的事业。

33:12　摩西对耶和华说，看哪，你对我说，将这百姓领上去，却没有让我知道你要差遣谁与我同去，只是你曾说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。

33:13　我如今若在你眼前蒙恩，求你叫我知道你的^1法则，使我可以认识你，好在你眼前继续蒙恩。求你也想到这民是你的百姓。

【注1】　或，道路。

33:14　耶和华说，我的^1同在必和你同去，使你得安息。

【注1】　直译，脸面。下节者同。在12～17节，摩西与神讨价还价，要求神的同在与他和百姓同去。神的同在就是祂的道路，是‘地图’，将祂的百姓当行的路指示他们。（参约十四6与注1，来十一8与注。）以色列人有神的同在，但非常有限，因为他们远离神的心。（参赛二九13。）然而摩西非常接近神的心，是一个照着神心的人。因此，他有神的同在是完满的。

33:15　摩西对祂说，你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。

33:16　人如何得以知道，我和你的百姓在你眼前蒙恩？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？

33:17　耶和华对摩西说，你所说的这事我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。

33:18　摩西说，求你将你的^1荣耀显给我看。

【注1】　神的荣耀乃是祂的彰显─神自己彰显出来。

33:19　耶和华说，我要使我一切的美善，在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名。我要向谁施恩惠，就向谁施恩惠；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤；

33:20　又说，你不能看见我的面，因为没有人看见我的面还能存活。

33:21　耶和华说，看哪，在我这里有个地方，你要站在磐石上；

33:22　我的荣耀经过的时候，我要将你放在磐石^1穴中，用我的手掌遮掩你，直等我过去；

【注1】　基督是裂开的磐石，是永久的磐石，为我们裂开。（见十七6与注。）惟有在钉十字架的基督里面，我们才能看见神。（参太五8，启二二4。）

33:23　然后我要将我的手掌挪开，你就得见我的背，却不得见我的面。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百七十八篇　摩西与神同在（一）

预表、图像、影儿

恢复了被毁坏的约

与主单独相会

主宣告祂的名

主的应许

警戒拜偶像的事

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第一百七十八篇　摩西与神同在（一）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章是很不容易领会的一章，我们把这一章从头到尾读过，也许还不能懂得其中所说的是什么，因为这一章论到许许多多的事情。所以在本篇信息的开头，我要指出两件事，也许会帮助我们领会这一章。

预表、图像、影儿

首先，我们这些新约信徒来读旧约，尤其是读到其中几卷书的时候，必须晓得旧约里面有预表、图像、影儿，来说明新约所启示的神圣、属灵事物。神圣、属灵的事物是奥秘的，我们天然的头脑领会不来。然而，我们可以藉着旧约里的预表、图像、影儿，来领会这些神圣、属灵、奥秘的事物。不过，这里有一个问题，我们读到各样旧约的预表、图像、寓言时，却发觉其中的意义非常不容易懂得。

为了帮助我们懂得旧约预表的意义，我们该晓得，旧约的记载不仅仅是论到先民的历史，这段记载也与我们有关。因此，我们来读旧约的时候，不仅读到以色列人，也读到我们自己。我们不该仅仅把出埃及记当作历史来读，我们需要在这卷书中看见我们自己。出埃及记不仅包含了先民的历史，也包含了我们的故事。它是我们现今基督徒生活的故事。此外，这卷书里也预表了与基督徒经历有关的许多属灵、神圣的事物。我们晓得这一点是极其要紧的。

恢复了被毁坏的约

其次，我们以这种领会来看三十四章的时候，我们也需要看见，这章里被毁坏的约完全恢复了。因这缘故，本章所记载的许多事情乃是重申先前所题过的事。出埃及记三十四章乃是重复神已经说过的话。在这章圣经里面，几乎每一件事都是重复的。

摩西头一次与神同在山上的期间，神与百姓所立的约已经被毁坏了。两块见证的石版就是表征这一个约，已经被摔碎、被扔掉了。毁坏这约的，不是颁赐律法的神，而是接受律法石版的人。我们已经看见，如果摩西不是神的同伴，约既毁坏，什么就都了了。神与百姓之间特殊的关系会受到严重的破坏。然而，这位神的同伴懂得神的心意，也晓得神不会放弃祂对以色列人的目的。摩西晓得这位有目的的神，有一个非常强烈的意愿，祂所要作的，没有人能够拦阻。也许神会暂时受到耽延和打岔，但祂不会就此罢休。

因为神必须守住自己的立场、地位，祂就需要一位同伴在祂和百姓之间作中保。这位中保能够为百姓作挽回祭，并在这种光景中平息神的怒气。我们已经看见，摩西到神那里作中保。摩西与神谈话时所论到的每一点，都与神的心意有关。神认可摩西所说的，应允他所求的，原因就在这里。

神平息下来以后，被毁坏的约就需要得着恢复。表征约的石版已经被摔碎了。如今为着恢复神与百姓之间的光景，被毁坏的约的确需要恢复过来。因此，三十四章乃是论到恢复被毁坏的约。

出埃及记三十四章一节说：“耶和华吩咐摩西说，你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样；其上的字我要写在这版上。”因为神已经平息下来，并且摩西为百姓作了挽回祭，主就有立场这样对摩西说话。三十四章一节里的建议不是摩西题出来的，而是主题出来的。摩西为百姓所作的挽回祭，对神来说意义重大。没有这一个挽回祭，神就没有立场作什么，来恢复被毁坏的约。

在三十四章二节主继续对摩西说：“明日早晨，你要预备好了，上西乃山，在山顶上站在我面前。”摩西必须到山顶上与主相会。主不能下到摩西那里去。山顶是神与摩西双方相会的地方。山顶上的相会包含了摩西上山与神降临山上。

与主单独相会

四至五节说：“摩西就凿出两块石版，和先前的一样；清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿着两块石版。耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。”在这些经文里我们看见摩西上西乃山，而主降临在西乃山。因此，对摩西来说是上去，对神来说是降临。

在第二节主吩咐摩西要在早晨预备好了，上西乃山。照第四节来看：“摩西…清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去。”我很宝贝这话说到清晨与主相会。如果我们能够每天清晨聚在一起，真是太美妙了！

倘若我们仔细来读三十四章，就会看见，神没有清楚吩咐摩西在次日清晨与祂相会。神不过是告诉他在“早晨”上来。然而，这对摩西来说却是次日清晨，也就是第二天的清晨。

清晨与主相会的意思不但是说，我们在一天之中早早与祂相会；也是说，我们该在满了光的情况中与神相会。我们与神相会该在日出的时候，不是在日落的时候。帐幕和圣殿的入口都是朝东，向着日出之地。（二七13～15。）我们所行的路应当在光中。箴言四章十八节说：“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”我们所行的路应当向着日出，而不是向着日落。

在三十四章三节主对摩西说：“谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群、牛群吃草。”这里主吩咐摩西不可带人一同上山。摩西不可带着约书亚、亚伦或其它的人，而必须单独来到主面前。此外，他必须留下所有的羊群、牛群。没有疑问，他也必须将所有的财富留下。这意思是说，摩西上山与主相会的时候，除了石版以外，什么人、什么东西都不可带上去。

主在第三节对摩西的嘱咐，表明我们都需要有一段时间单独接触主，我们都需要私下与主相会。在单独与主同在的时间里，我们不该带着任何的人、事、物。清晨我们到主面前去，应该单独去见祂，甚至必须把我们的丈夫或妻子留下。有些弟兄无论往那里去，都习惯带着妻子同去。这种习惯很好；然而，到了在山顶上与主相会的时间，弟兄就该将妻子留在山脚下。我们这样与主相会，必须将一切人、事、物尽都忘掉。忘掉你的财产、教育、职业、前途。不要带着任何的人、事、物，要单独去见主。

到了单独与主相会的时间，我们甚至该没有什么要求。摩西没有带什么吃的、喝的，他也没有寝具。这指明我们与神同在的时候，用不着担心自己的吃喝与睡眠。事实上，我们没有时间顾到这些事。我们单独与主相会的时候，必须什么挂虑都没有。我们必须没有亲戚、财产、需求的挂虑。摩西清晨到山顶上与主相会，便是这样自由自在。

我们已经看见，为了摩西和主聚在一起，摩西上山，而主降临。他们在一个中立的地方相会，这个中立的地方就是山顶。这指明主没有过分要求摩西。一方面，祂要求摩西上山；另一方面，祂降临到山上与摩西相会。

出埃及记三十四章二十九节说：“摩西手里拿着两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。”（另译。）这一节的下半对于圣经译者是一个难题；应当翻作“因耶和华和他说话”，还是“因他和耶和华说话”？翻作“耶和华和他说话”，表明主与摩西说话；而翻作“他和耶和华说话”，意思是摩西与主说话。我的确喜欢前者，因为这里主要的不是摩西说话，而是神说话。因此二十九节说，摩西的面皮，因耶和华和他说话就发了光。

事实上，摩西在这一章里几乎没有说话。其实主宣告他名的时候，摩西甚至会惊骇不已。六至七节说：“耶和华在他面前宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”照八至九节来看，摩西俯伏对主说：“主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓；又求你赦免我们的罪孽，和罪恶，以我们为你的产业。”摩西这样对主说了以后，主就继续和他说话。这里的点是说，这不是摩西说话的时候，而是神说话的时候。摩西接受注入，不是因他和神说话，而是因神和他说话。

我们清晨单独与主相会的时候，不该说得太多。反之，我们该让神对我们说话。如果我们与主相会的时候说得太多，我们就得不着注入。神的注入是随着祂的说话。如果神不愿和你说话，就表明祂不愿以祂自己的东西来注入你里面。但如果神对你说话，你就会从祂得着注入。

在这一章的开头，主告诉摩西说，祂要将先前两块石版上的字写在这两块版上。但主没有马上这么作，反倒和摩西说到许多别的事情。到了神与摩西长谈的末了，神才“将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。”（28。）这表明神主要的用意，不是要将十条诫写在两块石版上；神主要的负担，乃是要对摩西说到本章十至二十七节所论到的事。这些经文里面有神与摩西谈话的长篇记载，其中论到许多的点。在这些经文里面，反而对于十诫只字不题。倘若我是摩西，我会问神说：“主，你在这里作什么？你要我把两块石版带来，石版在这里，已预备好让你在上面写字，为什么你和我谈到许多别的事情呢？”当然，摩西那时候也许被吓住了，对于主所作的，他不敢说什么。

主宣告祂的名

主在作事以前，先宣告他的名，来给摩西一个警告。（6。）神宣告他的名，意思就是取得祂的地位。祂绝不会离开祂的地位，但祂要用宣告他的所是来守住自己的地位。摩西一听见这个宣告，就“急忙伏地下拜。”（8。）

主的应许

主宣告祂的名以后，就接着说：“我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。我今天所吩咐你的，你要谨守；我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。”（10～11。）这里我们看见，主应许要在百姓面前行奇妙的事，而这些奇妙的事是要成就一个特别的目的─将祂的百姓带进美地。凡神为以色列人所作的，无论是将吗哪赐给他们，或打败他们的仇敌，目的全是为着将他们带进美地。美地就是神的目标。

神要百姓进入美地，最终祂在地上就能得着一个圣殿，这圣殿要成为神的见证。圣殿为着神，也为着神的百姓。只要神能得着圣殿作为祂在地上的见证，百姓的光景就好了。以色列人与神的殿关系正确，他们在地上的光景就正常；但他们与神殿的关系一不正确，就会有严重的难处。最终，他们失去了圣殿，也失去了土地。

我们已经看见，神为百姓行奇妙的事，目的是要把他们带进美地。在预表里，这指明神为着我们并同着我们行奇妙的事，目的乃是要把我们带进基督里。照旧约里的记载来看，以色列人进入美地并不容易。从外面说，他们受到环境和仇敌的拦阻；从里面说，他们受到一些自己里面的东西所打岔。这就是他们花了四十年才进入美地的原因。今天我们也很不容易进入基督里面，我从经历中晓得这件事。五十多年来，我一直劳苦尽职，只为着一个目的，就是帮助圣徒进到作美地的基督里面。我们有多少人在经历上已经进入基督里面？有些人也许会说，我们都在基督里面。当然，客观的道理是这样，但你每天享受多少基督？

神奇妙的作为只是为着一个目的，就是把祂的百姓带进美地，好建造圣殿。神告诉摩西说，祂要将百姓带进美地。祂要顾到百姓的需要，并击败所有的仇敌。祂要作一切必须的事，好将以色列人带进美地。

警戒拜偶像的事

然后主继续对拜偶像的网罗题出警告：“你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗；却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”（12～14。）在十七节主继续警告说：“不可为自己铸造神像。”主在这些经文里面的意思是说：“要谨防迦南地拜偶像的网罗，现在，全地都被偶像霸占，你们进入美地以后有一个危机，就是陷入异教徒拜偶像的网罗里。”

这不仅是对以色列人说的话，也是对我们说的话。今天神的百姓中间有许多偶像，这些偶像预先霸占了他们，使他们不能享受基督。几乎每样东西都可能成为我们的偶像，甚至一条领带、一枚别针也能成为我们的偶像。许多基督徒完全被基督以外的人、事、物所霸占。举例来说，我要题起用电话聊天的事。有些圣徒说他们太忙了，无法祷告。然而，他们把许多时间花在电话聊天。对他们来说，电话聊天已经成了一个偶像。

凡是使我们不能享受基督作美地的东西，就是偶像。这意思是说，霸占我们，使我们不能完全享受基督的人、事、物都是偶像。

照旧约的历史来看，以色列人所卷入的许多战争，都是由于他们有了偶像。每当神的百姓有了偶像，仇敌就来攻击他们。今天我们都渴望过得胜的生活、圣别的生活、属灵的生活。然而，许多基督徒因为有了偶像，就经历到失败。事实上，如果我们有了偶像，有了霸占我们、使我们不能享受基督的东西，我们与仇敌的争战就已经输了，我们简直无法争战。神要使我们完全享受基督，在祂毫无问题，但在神的百姓还有拜偶像的问题。因此，在论到重修被毁之约这一章的开始，主宣告说，祂要行作一切，好将以色列人带进美地，但祂也指出拜偶像的危机。神的意思是说：“我完全能够将你们带进美地，但拜偶像会消除你们对那地的享受，将我赐给你们的一切全都毁坏。”

神已经为祂的百姓行了许多奇事。但基督徒的经历证实，霸占我们的事、拜偶像的事，已经把神许多的作为消除毁坏了。有多少基督徒享受基督？许多基督徒简直不懂得享受基督。我们中间懂得享受基督的也许不少；但懂得是一回事，而实际享受基督又是另一回事。

我们许多人因着种种的霸占不能享受基督。为什么你花这么多的时间在电话中聊天，却不肯花十分钟去祷告？你有时间、有精力去聊天，但你好像没有时间和精力去祷告。这表明电话聊天已经成了你的偶像。其它的人也许能够花许多时间看报纸，但他们一读圣经就很容易疲倦。有些人也许会说，他们对于圣经简直没有胃口，也不渴望去读经。不错，这是他们的光景。他们不渴望敬拜神，因为他们渴望拜偶像。他们自然而然、不知不觉就顾到自己的偶像。何等可怜、可悲的光景！

在三十四章十二至十七节，神警戒拜偶像的事，实际上就是重申头三条诫命。这些诫命积极方面与神有关，消极方面与拜偶像有关。拜偶像含有另一位神。实行拜偶像就是制造偶像，然后事奉它、敬拜它。拜偶像也包含了妄称神的名。

后来神在这一章里论到第四条诫命，就是守安息日。因此，与神有关的头四条诫命，在这一章里全都题到了。然而，在这段重复的话里，却没有重申与人有关的六条诫命。

我盼望我们都牢牢记住，主已应许祂要作成一切，好把我们带进美地，带进包罗万有的基督里，作我们的享受。但我们必须留意祂对于拜偶像的事所题出的警告。一方面，神要把我们带进基督里面；另一方面，祂定罪拜偶像的事。

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经文及注解

出埃及记　出三四1～17及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十七　摩西与神同在　三四1～35

34:1　耶和华对摩西说，你要凿出两块石^1版，和先前的一样；先前你摔碎的版，其上的字我要写在这两块版上。

【注1】　本章论到恢复神与祂百姓之间被破坏的约。（三二19，三四10上。）

34:2　早晨以前你要预备好，到了早晨你要上西乃山，在山顶上站在我面前。

34:3　谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山前也不可叫羊群牛群吃草。

34:4　摩西就凿出两块石版，和先前的一样；1清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿着两块石版。

【注1】　清晨与神相会，不仅是在一天之中早早与祂相会，也是在一种满了光的情况中与神相会。（参箴四18。）我们该像摩西一样，单独来到神面前，没有任何人、事、物打岔或占有我们。（3，参可一35。）

34:5　耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，1宣告耶和华的名。

【注1】　神宣告祂的名，意思就是藉宣告祂的所是显出祂的地位。

34:6　耶和华在他面前经过，宣告说，耶和华，耶和华，是有怜恤、有恩典的神，1不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和信实；

【注1】　或，恒久忍耐。

34:7　为^1千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪；但祂绝不以有罪的为无罪，必追讨他的罪孽，自父及子及孙，直到三四代。

【注1】　千万人，或，千代。

34:8　摩西急忙俯伏在地敬拜，

34:9　说，主阿，我若在你眼前蒙恩，求主在我们中间和我们同去；虽然他们是硬着颈项的百姓，但求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。

34:10　耶和华说，看哪，我要立约。我要在你的众百姓面前行^1奇事，是在全地万国中所未曾行的。在你四围的众民，就要看见耶和华的作为，因我要向你行的是可畏惧的事。

【注1】　神奇妙的作为乃是为着一个目标，就是把祂的百姓带进美地，好建造殿作神的见证和祂在地上的居所。照样，神为我们行奇事，目的是要把我们带进基督，就是美地的实际里，（见申八7注1，）为着建造召会作神的见证与神的殿。（启一2，林前三16。）

34:11　我今天所吩咐你的，你要谨守。我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

34:12　你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕他们成为你们中间的网罗；

34:13　却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的^1木像，（

【注1】　原文指女神的像。

34:14　你不可敬拜别^1神；因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者，）

【注1】　12～17节是对拜偶像之网罗的警告，重申十诫中的头三诫。（二十2～7。）偶像就是任何顶替神，使我们不能完满享受基督作美地的人、事、物。神宣告说，祂要行作一切，把祂的百姓带进美地，（10～11，）但祂也指出拜偶像的危机，拜偶像会废除祂为以色列人所行的奇妙作为。照样，神已应许作成必要的一切，把我们带进包罗万有的基督里，使我们享受祂，（参西一12～13，）但我们必须留意神对拜偶像的事所题出的警告。（参约壹五21。）

34:15　恐怕你与那地的居民立约，他们随从自己的神行邪淫，给自己的神献祭时，有人邀你，你便吃他的祭物；

34:16　又为你的儿子娶他的女儿为妻，他的女儿随从自己的神行邪淫，就使你的儿子也随从她们的神行邪淫。

34:17　你不可为自己铸造神像。

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出埃及记生命读经

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第一百七十九篇　摩西与神同在（二）

守节与安息

三个节期

天天守节并安息

除酵节

七七节

天天享受三个节期

藉着享受主与仇敌争战

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第一百七十九篇　摩西与神同在（二）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章十八至三十五节论到三件要紧的事：神吩咐百姓要与祂一同守节、一同安息；享受主的五个条件；以及神注入到摩西里面。在本篇信息中，我们要来看与主一同守节、一同安息的嘱咐。

守节与安息

在十八节主说：“你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。”然后在二十一至二十二节，祂接着说到守安息日，守七七节、收藏节。在这些经文里面，神吩咐百姓要与祂一同守节，与祂一同安息。倘若我是摩西，我也许会说：“主，你呼召我到山顶上来的时候，吩咐过我把两块石版带来，你应许要将十诫重写在这些版上，而现在你对这些诫命只字不题 ，反倒对我说，我们该与你一同守节，与你一同安息。”

神的心意不是要百姓努力遵守十诫。神的心意乃是吩咐百姓来享受祂，与祂一同守节，并安息在祂里面。这与我们天然的愿望不同，我们总是想要为神作点什么。

想想路加十五章里浪子的比喻。浪子回到父亲那里的时候，对父亲说：“把我当作一个雇工吧。”（路十五19。）这指明回头的浪子想要为父亲作点什么。然而，父亲无心去听这样的谈论。他立刻对仆人说：“把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。”（23。）父亲渴望他们都来坐席；一同坐席，便有享受与安息。

摩西不晓得神无意吩咐百姓遵守诫命。遵守诫命必须是次要的，是与主一同守节、与主一同安息的结果。倘若以色列人好好与主一同守节，不断与主一同安息，遵守十诫就不会有难处。

今天这个原则也可以应用到我们身上。我们若天天与主一同守节，终日与祂一同安息，日常生活中就会事事顺利。然而，一位弟兄也许尽力作个好丈夫，而没有与主一同守节，没有安息在祂里面。照样，一位姊妹也可能努力作个好妻子，而没有守节与安息。但如果我们不与主一同守节，不安息在祂里面，我们就是个可怜的丈夫，或可怜的妻子。我们不该努力去履行以弗所书第五章，只该一天多次与主一同守节。早晨我们该享受除酵节，一天之中该享受五旬节，晚上该享受住棚节。以色列人年年享受这些节期，而我们却该天天享受。此外，我们也该终日多次与主一同安息。以色列人一周有一次安息日，而我们一天该有多次安息日的安息。事实上，我们时时刻刻都该与主一同安息。如果我们这样与主一同守节，并安息在祂里面，我们的确会经历到以弗所第五章。

三个节期

照旧约来看，神命定以色列人每年要守七个节期：逾越节、除酵节、初熟节、七七节（五旬节）、吹角节、赎罪日、住棚节（也称为收藏节或收割节）。每年的开头，亚笔月间的逾越节过了以后，立刻要守除酵节。亚笔这个词的意思是嫩芽。实在说来，逾越节和除酵节是同一个节期。我们可以说，头一天是逾越节，接着几天就是除酵节。这指明我们享受了逾越节以后，需要立刻除净所有的酵，好守除酵节。今天我们守除酵节的意思是说，我们过着洁净的生活，过着无罪、无酵的生活。

初熟节带进了五旬节。在除酵节和收藏节之间，当初熟节的时候，就享受了一些美地的出产。到了一年的末了，在收藏节，神的百姓就完全享受美地的出产。

出埃及记三十四章里的节期全是为着享受。开头我们可以说，我们有撒种、有栽种，然后开始享受出产。但末了我们有彻底的收割作我们完满的享受。其间所守的节期，就着享受美地而论，不是这么要紧。这里的要点是说，出埃及记三十四章里的记载指明，神要百姓完满地享受美地。

除了节期以外，以色列人还必须周周守安息日。无论他们多么忙碌，每周必须有一

天歇了工作，与主一同安息。

天天守节并安息

出埃及记三十四章里的这些经文有守节与安息。这些是我们今天所要享受的两件事，我们天天都需要守节，需要安息。我们不可能终日守节，但我们可以一天三次，早晨、中午、晚上来享受节期。此外，我们需要一天多次与主一同安息。我们一天至少该与主一同守节三次，并且多次与主一同安息。我们该一再地小憩片时，来记念主，并与祂一同安息。假定我们每二十分钟就休息片刻，与主一同享受安息，如果扣除八小时的睡眠时间，我们一天至少可与主一同安息四十八次。每二十分钟就有一个安息日，是何等的好！

安息日的意义是说，它是记念主的时间，是记念我们创造主的时间。倘若我们没有把时间花在安息日的安息上，意思就是说我们把主忘了。但每当我们有了安息日，我们就记念了祂。我们每十五分钟或二十分钟便记念主一下，的确没有太过。让我们实行在每天的生活中一再地记念主，并安息在祂里面。

除酵节

我们已经指出，三十四章十八节没有题起逾越节，反倒题起除酵节。原因乃是这里所关切的不是救恩，而是我们与神的交通。我们已经得救了，但我们与主交通的光景如何？我们若渴望维持与神的交通，就需要从我们的生活中清除所有的酵。这就是守除酵节。

七七节

三十四章所说到的第二个节期是七七节，在除酵节和收藏节之间。七七节成五旬节是复活生命的完满结果。我们晓得，初熟节七周以后，要守七七节。我说五旬节是初熟节的完满结果，原因就在这里。初熟节产生了五旬节。旧约里的预表和新约里预表的应验，都是如此。

初熟的果子表征复活的基督。基督是头一个从死人中复活的，成为复活的初熟果子。（林前十五20。）利未记二十三章十至十一节里，在安息日的次日，就是复活的日子，（太二八1，）献给神的初熟果子，就是预表这件事。

从基督复活的日子到五旬节那一天，恰好是五十天。主耶稣复活以后，与门徒同在四十天之久，然后离开他们，升到天上去。接着，门徒祷告了十天。到了五旬节（五旬即五十），就是基督复活五十天以后，圣灵便浇灌下来。圣灵浇灌下来就是复活基督的完满结果。复活的基督在复活那日是初熟的果子，一捆大麦。然后这位复活的基督在五旬节那一天显出了完满的结果。这意思是说，复活的基督成了那灵，浇灌在信徒身上，作他们完满的享受。

当我思想旧约里的节期，以及它们在新约里的应验，我就再一次确信圣经是神的话。圣经不是根据人的头脑写成的经书。不，圣经的确是神圣的启示。奥古斯丁曾说，新约隐藏在旧约里面，旧约彰显在新约里面。这种领会是正确的。就着节期的预表及其应验而论，我们看见新约和旧约互相吻合。

天天享受三个节期

我们需要从日席生活中除净所有的酵、所有罪恶的事物，使我们能够享受基督。这意思是说，我们若有除酵节，也就有五旬节，好享受基督。我们已经看见，我们需要天天接受基督作赎罪祭和赎愆祭。如果我们每天早晨这样应用基督，我们就会从日常生活中把酵除净。这会把我们导致日常的五旬节，导致日常对基督的享受。到了一天的末了，我们就有收藏的时间、收割的时间。收藏的意思是说，将丰满出产的收成积存起来，为要有完满的享受。经历收藏节，就是与神一同住在对基督完满的享受里。每天晚上都有收藏节是何等的好！以收藏节来结束一天，就是我们与神同住时完满地享受主。这才是真正的住棚节。

然而，许多圣徒早晨没有除酵节，一天中也没有享受五旬节。结果，一天的末了就没有收藏节，没有住棚节。我们的光景常常就是这样。但如今我们看见，我们需要天天与主一同守节，与主一同安息。我们该天天享受基督作除酵节、七七节、收藏节，我们也该有许多安息日来记念主，并安息在祂里面。

藉着享受主与仇敌争战

现在我们继续来看三十四章二十三至二十四节：“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列的神。因为我要从你面前赶出外邦人，扩张你的境界；你一年三次上去朝见耶和华你神的时候，必没有人贪慕你的地土。”（另译。）二十四节开头的“因为”这个词，表明这些经文里面有一件很要紧的事。这话指明我们需要享受主作无酵节、七七节、收藏节的原因。照二十三节、二十四节来看，一切男丁要一年三次朝见主，因为主要赶出外邦人，并为以色列人扩张境界。外邦人一直占有那地，但主应许要把他们赶走，将他们驱逐。不仅如此，主也应许要为以色列人扩张境界。这表征扩充我们的度量来享受基督。

也许有些以色列人对自己说：“如果我们花七天去过除酵节，没有一个男丁防御仇敌，假定非利士人当节期之日来攻击我们的土地，我们怎么能够自卫呢？”这里主的意思是说：“你们都会平平安安的，如果你们一年三次上去与我一同守节，这样的守节会使贪婪的仇敌远离你的地土。”

这里的原则非常有意义。主说到赶出外邦人、扩张境界，表明我们若不留意对主的享受，仇敌就会来攻击我们。例如，你若不是天天享受主，你的脾气就会攻击你、胜过你。不但如此，许多别的东西也会进来辖管你。然而，你若顾到对主的享受，这种享受就会使恶者远离你。

我要请你们留意二十四节里的“贪慕”这个词。许多消极的东西贪慕我们，并且巴望辖管我们。然而，因着我们认识不足，连我们不享受主的时候，还盼望仇敌远离我们。但我们由经历晓得，如果我们不享受主，许多“病菌”会攻击我们。我们可用物质的身体作比方。如果你要有健康的身体，你就需要好好去吃营养的食物。如果你吃了健康的食物，许多“臭虫”会被杀死，许多病菌也会远离你。这说明了一件事实：与仇敌

争战最好的路就是享受主。

我能够证实，享受主就是真正与仇敌争战。我们凭着守节来争战。我天天都吃健康的食物来与病菌争战。我不晓得因着天天吃健康的食物，打败了多少的病菌。同样的原则，我们需要天天与主一同守节，来享受主。倘若我们顾到对主的享受，仇敌就会远离我们，真奇妙！

我们花时间来享受主的时候，不该惧怕仇敌来攻击我们。根据主在三十四章二十三节、二十四节的应许，我们会平安无事。如果我们顾到与主一同守节，祂就会对付贪婪的仇敌。事实上，我们对主的享受会使仇敌远离。

主已经应许要赶出外邦人，扩张美地的境界，并使贪婪的仇敌远离美地。这意思是说，祂要毁坏所有霸占、篡夺我们的事物，扩张基督的境界，并护卫我们对基督的享受。

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经文及注解

出埃及记　出三四18～24及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十七　摩西与神同在　三四1～35

34:18　你要^1守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天，因为你是在亚笔月内出埃及的。

【注1】　神的心意不是要祂的百姓用自己的力量努力遵守十诫，神的心意乃是吩咐百姓享受祂─与祂一同守节并与祂一同安息。这与我们天然的愿望相反，我们总是想要为神作什么。（参路十五18～32与19注2。）遵守神的诫命必须是次要的，是与主一同守节、与主一同安息的结果。（见创二17注1一段。）

18和22～23节题到之每年三节的意义，见二三14～16注与利二三注。

34:19　凡^1头胎的都是我的；一切牲畜头生的，无论是牛是羊，公的都是我的。

【注1】　见十三2注2。

34:20　1头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的，都要赎出来。谁也不可空手朝见我。

【注1】　见十三13注1。

34:21　你六日要作工，1第七日要停工，虽在耕种和收割的时候，也要停工。

【注1】　除了每年的节期以外，（18，22～23，）以色列人每周要守安息日，停下劳苦，与神一同安息，记念神是他们的创造主和救赎主。在论到节期这段话中间插入论安息日的话，指明当我们享受基督，我们同时就与祂一同安息。

34:22　在收割初熟麦子的时候，要守七七节；又在年底，要守收藏节。

34:23　你所有的男丁，要^1一年三次朝见主耶和华以色列的神。

【注1】　以色列人年年过节，周周守安息日。（21。）然而这应当是描绘我们每天对基督的经历。我们每天都该享受基督作本章所题到的三个节期，并且一天多次停下我们的工作，与基督一同安息并记念祂。

34:24　1我要从你面前^2赶出外邦人，2扩张你的境界；你一年三次上去朝见耶和华你神的时候，必没有人^2贪图你的地土。

【注1】　本节告诉我们神的子民需要与祂一同守节，并与祂一同安息的原因。与仇敌争战，并使仇敌远离我们，最好的路就是享受主。

【注2】　赶出列国表征毁坏那些霸占、篡夺我们的事物；(见二三23注1；)扩张美地的境界表征扩充我们享受基督的度量；（代上四10与注；）使贪婪的仇敌远离，表征护卫我们对基督的享受。

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出埃及记生命读经

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第一百八十篇　摩西与神同在（二）

头生的要用羊羔代赎

不可将主祭物的血和有酵的饼一同献上

逾越节的祭物不可留到早晨

首先初熟之物要送到神的殿

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔

五个条件的顺序

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第一百八十篇　摩西与神同在（二）

读经：出埃及记三十四章。

在前一篇信息里我们看见，三十四章十八至三十五节有三件要紧的事：与主一同守节、一同安息，享受主作节期的五个条件，以及神与摩西说话、注入到他里面。在前面的信息里，我们看过了与主一同守节、与主一同安息这件事。本篇信息我们要继续来看，与主一同守节必须履行的五个条件。

头生的要用羊羔代赎

五个条件中的头一个条件描述在二十节：“头生的驴，要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折祂的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。”这表征我们天然的人必须以基督来取代，使我们能够为神过成圣的生活。即使我们蒙了救赎，我们还是天然的。我们是“驴”，是不洁净的动物；我们不是羊羔。不错，我们已经蒙了救赎，但我们还是不洁净。因此，我们既是驴子，我们天然的人就需要以羔羊基督来取代。

就着成圣而论，我们不是绵羊，不是牛，而是驴。即使我们蒙了救赎，我们天然的人在神看来还是不洁净。所以，我们要成圣归主，就需要基督作我们的代替。逾越节的羊羔预表基督作我们的救赎主。藉着祂作我们的代替，我们蒙了救赎。然而，因着我们还是不洁、天然，我们就无法成为一个活祭来满足神。在成圣里，我们需要基督作我们的代替。关于头生的驴要用羊羔代赎，详情请看出埃及记生命读经第二十七篇，三百六十至三百六十三页。

无论我们多么文雅、多么善良，我们还是天然的。一方面，我喜欢遇见文雅的人；另一方面，我晓得一个人愈文雅，就愈天然。当然，我不是暗示我们要属灵，就该粗鲁、不文雅。这里的点是说，连我们天然的文雅也需要以基督来取代。我们需要记得，我们天然的生命乃是一只“驴”。我们已经蒙了救赎，但我们还是驴。这么多的“驴”一同聚集在教会生活里，现在我们都需要以基督来取代。倘若我们天然的“驴子生命”不以基督来取代，在享受节期和守安息日的事上，我们就会受到拦阻。以基督来取代我们天然的生命，乃是我们与主一同守节、与主一同安息的条件。

不可将主祭物的血和有酵的饼一同献上

第二个条件在三十四章二十五节上半：“你不可将我祭物的血，和有酵的饼，一同献上。”这指明我们不该将基督的救赎与我们罪恶的生活搀杂在一起。我们绝不该将基督的救赎与罪恶的生活搀杂在一起。我们不该宣告自己蒙了救赎，然后还是继续活在罪中。这么作就是将主祭物的血和有酵饼一同献上。一个活在罪中的人，不该夸耀他已经蒙了救赎。

我们已经指出，我们需要守除酵节。这就是除净所有的罪恶，证明我们已经蒙基督的血所救赎。信徒清除了罪恶的生活，就证实他已经蒙了基督的救赎。

我们不难晓得，如果我们仍然活在罪中，却说自己蒙了救赎，我们就无法享受基督。我们都蒙了基督的血所救赎，为要享受基督。然而，我们仍须履行条件，将所有的酵除净，就是不将基督的救赎与罪恶的生活搀杂在一起。

逾越节的祭物不可留到早晨

与主一同守节、与主一同安息的第三个条件在二十五节下半：“逾越节的祭物，也不可留到早晨。”逾越节的祭物不可留到早晨，有什么意义？这表征我们该在今世享受基督的丰富，而不该把这些丰富留到来世。今天我们需要享受基督，我们需要在今世把祂享受得够。我们无法把基督享受得尽，但我们却能尽享我们这一分的基督。我们从主所领受的分，应当在今天享受，不该留到次日“早晨”；也就是说，我们享受基督，不该拖延至来世。要趁着现在享受基督，不要等到将来。

有些圣徒也许想要过一段时间再享受基督。有些青年人自言自语，说：“我还年轻，让我先去享受一下世界的东西，以后再回来享受基督。”不要犯这种错误。如果你把享受基督延迟到将来，你就没有履行与主一同守节的第三个条件─逾越节的祭物不可留到早晨。享受基督的丰富不可等待。

首先初熟之物要送到神的殿

出埃及记三十四章二十六节上半说：“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。”这里我们看见另一个条件：首先初熟之物要送到神的殿。这表征对基督拔尖的经历要带到教会的聚会中，作为神的满足。

许多圣徒对基督的经历非常贫穷。结果，他们就没有什么果子。有些人也许有果子，但多半不是初熟的果子。我们都需要对基督有一些拔尖的经历。这些对基督的经历，在带到教会聚会中作神的满足以前，我们不该与人分享。有够多经历的人懂得，将基督拔尖的经历带到教会聚会中作神的满足是什么意思。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔

现在我们来到末了一个条件，这一个条件似乎很奇特：“不可用山羊羔母的奶，煮山羊羔。”（26下。）你对于不可用山羊羔母的奶煮山羊羔这个条件的意义，也许会感到惊奇。这个条件指明或预表，我们不该以话奶来烹煮年幼的信徒；也就是说，我们不该以滋养人的生命之话来“烹煮”他们。（彼前二2。）

古时候可能真有人用山羊羔母的奶煮山羊羔，也许是一道美味。我们已经指明，我们不该以话奶来烹煮年幼的信徒。这就是用滋养生命的话奶，将年幼的人杀死。这里的点是说，神的话奶是为着滋养。然而，今天许多基督徒用神的话来杀死年幼的信徒。要谨慎，绝不要用神的话来杀死年幼的。神的话是为着滋养信徒的。我们可能用神的话来滋养信徒，也可能用神的话来烹煮他们、杀死他们。以往我们许多人曾用神的话来烹煮圣徒。

我花了许多时间精力才晓得，为什么在出埃及记三十四章这么要紧的一章，论到恢复被毁的约，却题起似乎是微不足道的五个点。为什么神不用十诫的后五条来取代这些点？对我们来说，这些诫命的意义比这些经文所论到的五个条件要大多了。然而，要紧的是我们要看见，神的心意不是要百姓遵守诫命。神的心意乃是要以色列人享受美地的出产。今天神的心意是要我们享受基督，祂不要我们努力作善良、伦理、道德的人。这的确不是说，我们该没有伦理、没有道德。如果我们天天享受基督，时时与祂一同安息，我们就会活基督，而基督的生命远超过最高的道德标准。要紧的点是说，神关切祂的百姓有没有享受基督。

三十四章是重复的一章，其中包含了许多已经说过的事情。这一章的目的是要恢复被毁的约。这和享受基督有关，由这里所题起的三个节期来预表，就是除酵节、七七节、收藏节；也和与主一同安息有关，由守安息日来预表。与主一同守节、与主一同安息，需要遵守五个条件。首先，我们需要以基督来取代我们的“驴子生命”，取代我们的天然生命。不要信靠你的“驴子性情”。无论祂看起来多么良善，还是需要被取代。其次，你需要从生活中清除所有的酵。然后你今天需要享受基督作你的分，并有经历基督的初熟果子，在聚会中献给神，作为祂的满足。最终，你必须谨慎，不可用神的话来杀死年幼的人，却要用话奶来喂养他们、滋养他们。倘若我们有正当的属灵经历，我们就会晓得，这五个条件对我们日常享受基督乃是极其要紧的。

五个条件的顺序

为了使我们深深铭记这些条件，尤其是叙述它们的顺序，让我进一步来说到这些条件。不仅每一个条件都很有意义，五个条件的顺序也特别有意义。头一个条件是，头生的驴要用羊羔代赎。这指明我们要享受主，就必须晓得我们是“驴”，是在重驮之下可怜的兽。不但如此，我们这些驴也是不洁净的。照利未记十一章来看，驴是列在不洁净的动物当中。我们已经看见，驴在这里表征我们天然的生命和天然的所是。我们无法用天然的所是来享受主。倘若我们仍旧是重驮之下不洁净的兽，我们就无法享受基督作节期，也无法与祂一同安息。所以，我们天然的生命需要被取代。新约在这件事上满了光。天然的生命已经钉在十字架上了，如今我们在基督徒的生活中，必须完全弃绝祂。

按顺序来看，第二个条件是，我们这些蒙救赎的人不该将救赎的血与罪恶的生活搀杂在一起。如果我们要享受主，就必须远离酵。

这是第二个条件而不是第一个条件，是合乎逻辑的。首先要求我们不可将救赎的血和酵搀杂在一起，然后继续要求我们天然的生命要被取代，并不合式。正当的顺序是，首先我们天然的生命要以基督来取代；以后，我们就必须学习远离罪恶的事。这就是履行了不可将救赎的血和酵搀杂在一起的条件。

第三个条件是，我们要尽享现今的一分基督，一点不可留到来世。然而，今天很少基督徒能把他们的一分基督享受得尽。少有基督徒，连我们也不例外，能够尽享基督自己。

我们可以举例来说明第三个条件。就如一个母亲吩咐小孩子把食物吃完，并且把盘子洗干净。她也许会对他说：“我要你把食物吃完，把盘子洗净。如果你不把你所有的吃完，我就不会拿别的东西给你吃。”在这件事上，有些母亲对孩子很坚决，但有些母亲太纵容了，很容易让孩子自行其是。她们拿一样东西给孩子吃，如果孩子不喜欢，她们就给他别的东西。不过，有些母亲坚持要孩子吃完他们所该吃的，才给他们别的。我相信这说明了神怎样训练我们今天来享受基督。祂也许会说：“要吃完我已经赐给你的基督，如果你不享受现在所有的分，我就不会给你别的，你必须把今天的一分基督吃尽了。”

按顺序来看，下一个条件是：我们完全享受我们这一分基督的时候，就当将拔尖的一分、初熟的果子保存起来，作为神的享受和满足。我们对基督享受拔尖的一分，应当带到神的家里，作祂的满足。

末了一个条件是，我们不该在生命供应的领域里杀死信徒，尤其是年幼的人。三十四章二十六节里的奶，表明生命供应的领域。我们尽享基督自己，并将基督的东西献给神作祂的满足时，就当谨慎，避免将别人杀死。我们绝不该用山羊羔母的奶煮山羊羔。

这五个条件描述出享受主的真实经历。藉着基督徒生活里的经历，我才懂得这些条件。藉着经历我看见，在天然的生命里，我是一只驴，需要被取代。我也看见我必须远离酵，必须顺服今天享受基督这一个条件，必须有对主享受拔尖的经历，作为神的满足，并且不可在生命的领域里犯属灵的杀人罪。我相信我们许多人都能证实，这五个条件所表征的与我们属灵的经历一致。

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经文及注解

出埃及记　出三四25～26及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十七　摩西与神同在　三四1～35

34:25　你不可将我祭牲的血与^1有酵的物一同献上；逾越节的祭物，也不可留到^2早晨。

【注1】　见二三18注1。

【注2】　这表征我们该在今世享受基督的丰富到最完满的地步，不将这享受延迟到来世（早晨－参彼后一19）。参二九34注2。

34:26　地里^1首先初熟之物，要带到耶和华你神的殿中。不可用山羊羔母的奶^2煮山羊羔。

【注1】　见二三19注1。

【注2】　见二三19注2。

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出埃及记生命读经

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第一百八十一篇　摩西与神同在（四）

领会出埃及记三十四章的关键

重复的话

神的注入

摩西脸上的帕子

长久与神同在

将神注入到我们里面的说话

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第一百八十一篇　摩西与神同在（四）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章记载摩西与神同在的事，其中有三个主题：与主一同守节、与主一同安息，享受主的五个条件，以及神将自己注入到摩西里面。在前两篇信息里，我们论到三个节期、安息日，以及五个条件。本篇信息在一段引言和复习的话之后，我们要来看神将自己注入到摩西里面。

领会出埃及记三十四章的关键

我们已经看见，摩西将写着十诫的两块石版摔碎了，这指明神与以色列人所立的约被干犯了。在二十至二十四章立了一个约，并且洒上赎罪祭性的血来加以保证。我们可以说，约的保证实际上就是神亲自签了约。神洒上祭牲赎罪的血来签了这约。这约的条款乃是十诫以及所有的条例。神要百姓完全、彻底地与祂立约。但因着金牛犊事件，约被干犯了。然而，因着神的怜悯，祂来恢复被毁坏的约。这就是神吩咐摩西凿出两块石版，到山顶上与祂相会的原因。神的心意乃是要恢复这约。

没有疑问，摩西盼望神重新颁赐十诫和条例。他为此预备了两块石版，随身带到山顶上的时候，也许很喜乐。但摩西到达山顶，神也降临到他那里以后，神却没有将十诫赐给摩西，反倒作了一些其它的事情。神第二次将十诫赐给摩西以前对摩西所说的话，乃是照着祂心头真实的愿望。神的心意不是仅仅要得着一班人来遵守祂的诫命与条例。神的心意乃是要将祂自己分赐到祂的选民里面，使他们完全被祂注入，好彰显祂。

一开始，律法就不是神原初的心意。在预表里，律法的地位乃是妾的地位，由夏甲所预表。这指明在神看来、在神的经纶里，律法没有尊荣的地位，正如妾没有合法的地位一样。圣经说，律法是添上的。律法不是神原初的心意，所以没有尊荣的地位。就一面说，律法是神被迫颁布的。

神不高兴，不是因着两块石版被摔碎了。神发怒，不是因着石版摔碎了，而是因着拜金牛犊。神在三十四章与摩西相会的时候，不是先说到与十诫有关的事。

神首先告诉摩西，祂要行奇妙的事，好将百姓带进美地：“耶和华说，我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。我今天所吩咐你的，你要谨守；我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。”（10～11。）神行神迹的目的，是要将百姓带进美地，在那里享受祂。

其次，神警戒百姓，不可拜偶像。（12～17。）主说：“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”（14。）祂也说“不可为自己铸造神像。”（17。）神明确地警告百姓，要远离各样的偶像。我们不可容让任何东西代替了神。我们必须单单以祂为神。

然后主继续对摩西说到与祂一同守节、与他一同安息。在十八节祂说：“你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，吃无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。”在二十二节祂接着说：“在收割初熟麦子的时候，要守七七节；又在年底，要守收藏节。”在二十一节，主对摩西说到守安息日：“你六日要作工，第七日要安息，虽在耕种收割的时候，也要安息。”所以我们能够看见，主对摩西说到拜偶像和守节、安息的事。但这时候，祂对于十诫和各样的条例却只字不题。反之，祂吩咐摩西说，男丁要一年三次与祂一同守节，并且他们每七天要与祂一同安息，来记念祂。

在已过的信息里我们指出，这一章所题起的三个节期，表明我们需要每天三次与主一同守节。此外，我们也看见，每周的安息日表明一天之中，也许每十五、二十分钟，我们就该小憩片刻，与主一同安息这样来记念祂。一年是时间的一个转换，一天也是一个转换。我们应当天天与主一同守节、与主一同安息。守节与安息都是为着享受主。

在出埃及记三十四章，主不仅对摩西说到守节与安息；祂也吩咐摩西五件事，就是神的百姓为了享受祂所必须履行的条件。按我们天然的领会，这五点都是微不足道的。头一个条件是，头生的驴要用羊羔代赎，（20，）末了一个条件是论到不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。（26。）为什么主不对摩西说到孝敬父母，或不可杀人的诫命

？为什么祂对摩西说到这类的事，就如头生的驴要用羊羔代赎，以及不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？原因乃是说，如果我们不履行这五个条件，我们对主的享受就会中断。倘若我们要与主一同守节、一同安息来维持对祂的享受，我们就必须顾到这五个似乎是微不足道的条件。

如果我们单用头脑来研读出埃及三十四章，我们就无法领会这一章。但如果我们在属灵经历的光中来看这一章，我们就会看见这里的关键乃是享受主。这一章启示出，我们需要终日与主一同守节、与主一同安息来享受主。此外，随着这种享受，以及为了维持这种享受，我们还需要履行五个条件。

在出埃及记三十四章，摩西好像关心颁布律法的事，而不关心享受主或主注入到他里面。如果我们读这一章蒙了光照，就会晓得我们不该全专注于十诫和各样条例，因为神更关心我们有没有顾到守节顾到安息日。我们需要顾到一再与主一同守节、一同安息。我们需要以祂为筵席，并与祂一同安息，作为我们对祂完满的享受。然后我们就会被祂注入。结果，我们里面就被充满，外面就会照耀。

倘若我们没有这个秘诀，我们就会发觉出埃及记三十四章很不容易领会。谁能解释为什么在这一章里面，神只题起七个节期中的三个？为什么把许多要紧的诫命和条例搁在一旁，而题起五个条件，论到驴要用羊羔代赎，不可将祭物的血和有酵的饼一同献上，逾越节的祭物不可留到早晨，地里初熟之物要送到神的殿，不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？如果我们有了享受主的秘诀，就会看见这五件事不是微不足道的。反之，就享受主而论，这些事乃是极其要紧的。

重复的话

我们已经看见，出埃及记三十四章是前面三十三章的摘要和结语。凡在这里重复的话，都非常要紧，如果不要紧，就不会重复了。二十七节说：“耶和华吩咐摩西说，你要将这些话写上，因为我是按这话的要旨与你和以色列人立约。”（另译。）繙作“要旨”的希伯来字原意是口。所以，在二十七节主告诉摩西，祂是按“这话的口”与他和以色列人立约。这些话都是百姓必须遵守之约的条件。为什么二十七节说“按这话的口”？主也许对摩西说：“这些话已经说过了，现在我要再说一遍，重新加以申述。”这一章里面所有的，乃是讲论、申述已经说过的话。这段重复的话说出了以色列人遵守神之约的条件。

我要强调一件事实，就是这里没有题起诫命或条件。主警戒拜偶像的事以后，就说到节期、安息日，以及享受主的五个条件。这里有三个节期作我们的享受，有安息日作我们的安息，并有五个条件为着我们的日常生活。倘若我们履行这些条件，我们就会在完满的享受里与神一同守节、与神一同安息，来完成祂的旨意。不但如此，照以下各章来看，帐幕、居所也要为神建造起来。

神的注入

出埃及记三十四章二十八节、二十九节说：“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水；耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。摩西手里拿着两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。”（另译。）这里我们看见，神将这约的话写在两块石版上以后，就打发摩西下山。神的心意乃是要百姓享受祂；然而，摩西的心意是要把诫命带给百姓。我信摩西下山的时候，非常喜乐，他晓得这一次没有金牛犊的问题了。二十九节说，摩西不跷得他的面皮发了光。神的自己已经注入到摩西里面，但摩西不晓得他的脸上发了光。也许他心里所思想的，乃是两块石版上的十诫；他一点不关心神的注入。

我们需要神的注入。然而，我们来到圣经面前，也许把它当作“石版”，把每一个字都当作给我们遵守的诫命。我们的心意也许是要领受诫命，而不是要经历神的注入。例如，晨更的时候，我们从圣经得着了活的话，但这话对我们也许会成为一条诫命。我们不晓得神的愿望不是要给我们诫命的话，而是要把他自己注入到我们全人里面。有时候因着神的注入，我们带着发光的脸从晨更中出来。但因着我们关心诚命过于注入，就不晓得自己的脸上发了光。

摩西脸上的帕子

三十节说：“亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。”摩西不知道自己的脸上发了光，但亚伦和以色列人晓得，就因他发光的脸面害怕。摩西与他们相会以后，也晓得自己的面皮发了光。因此，“摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。”（33。）但摩西回到神面前的时侯，就揭去帕子：“摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话的时候。”（34～35，另译。）这指明摩西敞着脸与神说话。这也使我们想起保罗在林后三章十八节所说，以没有帕子遮蔽的脸来观看并返照主，就变化成为祂的形像。这也是发光的问题，因为发光就是神的形像显现出来。今天我们需要揭去帕子，以没有帕子遮蔽的脸来观看并返照主。然后我们就会变化成为祂的形像，这就是我们发了光。

我们已经指出，摩西到神面前去的时候，就揭去帕子，但他和百姓说话的时候，就蒙上帕子。今天许多基督徒的光景正好相反。他们到神面前去的时候，就蒙上帕子，

及至和人说话的时候，却揭去帕子。

在林后三章十三节，保罗解释为什么摩西和以色列人说话的时侯将帕子蒙在脸上。保罗说，摩西“将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那渐渐废去者的结局。”（恢复版）摩西将神的话告诉以色列人的时候，就揭去脸上的帕子，说完了话以后，就用帕子蒙上脸，免得他们看见渐渐退去之职事的结局。他不愿他们看见律法职事的荣光渐渐废去。百姓看见荣光渐渐退去，就是看见律法的结束。

今天我们所经历的发光不是在于律法，而是在于享受基督。在新约里，没有遵守律法，只有享受节期。新约的教训以享受基督为焦点，律法已经被享受基督所取代。因此，我们不需要有一层帕子，也用不着害怕荣光会废去。我们在神在人面前，都能够敞着脸。

长久与神同在

我们必须记得，本篇信息的题目是“摩西与神同在”。摩西脸上发光，乃是长久与神同在的结果。倘若我们要因主的荣耀发光，我们也需要长久与神同在。出埃及记三十四章二十八节说：“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。”我们无法解释摩西怎么能不吃不喝，与神同在四十天。没有疑问，是神使这件事成为可能的。

我们已经题过，如果我们要与神同在，就需要把一切尽都忘掉。主吩咐摩西到山顶上与祂相会的时候，对他说：“谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人、在山根也

不可叫羊群牛群吃草。”（3。）这指明我们与神相会的时候，该忘掉我们的财产，我们的需要，甚至我们的家人。此外，我们也不该顾到自己。我们只该留在神的面光中。

圣经没有告诉我们，神和摩西这四十天一同作了些什么。然而，我们的确晓得，在这段期间，摩西完全被神注入、被神浸透。似乎摩西这四十天除了接受神的光照和注入以外，什么也没有作。这是荣耀的。在这四十天里发生了奇妙的事：神将祂自己注入到摩西里面，并以祂自己来浸透摩西。如果我们看见这件事的意义，我们在与主交通和基督徒的生活上，就会得着许多帮助。

将神注入到我们里面的说话

如果我们将三十四章全部读过，我们就会看见，神注入到摩西里面乃是藉着祂的说话。倘若神不过是述说十诫和各样条例，我信摩西不会得着多少注入。你晓得怎样的说话注入到你里面？乃是论到享受主，论到守节与安息，以及如何享受祂的话注入到你里面。这样的说话把神注入到我们里面，并且使我们发光。

我能作见证，许多年前，我没有因查经聚会得着多少注入。但我听见倪弟兄讲到经历主时，便从主得着注入。我们许多人都能证实有过这样的经历。因着主和我们说话，我们里面就开始发光。

二十九节下半不该译作“因他和耶和华说话”，而该译作“因耶和华和他说话”。这指明摩西脸上发光不是他和神说话的结果，而是神和他说话的结果。我们愈说话，就愈拦阻主注入到我们里面。但祂愈和我们说到享受祂，我们就愈得着注入。我们都要像摩西一样让主说话，让祂对我们说到节期、安息日，和享受祂的条件。神论到享受主的话，总是注入的话。

我们感谢主，将出埃及记三十四章向我们开启。赞美主，在这一章里面，我们看见守节与安息、享受主的五个条件，以及神说到享受祂来将祂注入到我们里面。

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经文及注解

出埃及记　出三四27～35及注

肆　领受启示　十九1～三四35

十七　摩西与神同在　三四1～35

34:27　耶和华对摩西说，你要将这些话写上，因为我是^1按这些话与你和以色列人立约的。

【注1】　直译，按些话的口。神在这一章的说话乃是重复祂在二十～二三章所说的。这重复说话的中心点不在于遵守十诫和律法的典章，乃在于享受美地的丰富，并一再与神一同守节、一同安息，藉此享受神。这符合新约的教训，其中心点主要是论到享受基督。（林前一9，五8。）神的心意不是仅仅要得着一班人来遵守祂的诫命与典章。神的心意乃是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们完全被祂注入，好彰显祂。（见29注1。）

34:28　摩西在那里与耶和华同在四十昼四十夜，也不吃饭也不喝水。耶和华将这约的话，就是^1十条诫命，写在两块版上。

【注1】　直译，十句话。

34:29　摩西手里拿着两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮因^1耶和华和他说话就发了光。

【注1】　或，他和耶和华说话。参民七89。摩西长久与神同在，藉着神对他说话，他就完全被神注入并浸透。结果，摩西的面皮发光。按照本章，神不是先给摩西法版；祂乃是先花时间对摩西讲到对祂自己的享受，而以祂自己灌注摩西。（参林后三3。）神颁赐律法给摩西之前，先将自己给了摩西。这清楚描绘神的心意。

34:30　亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。

34:31　摩西叫他们来，于是亚伦和会众的官长都回到他那里，摩西就对他们说话。

34:32　随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话，都吩咐他们。

34:33　摩西与他们说完了话，就用^1帕子蒙上脸。

【注1】　见林后三13与注。

34:34　但摩西每逢进到耶和华面前与祂说话，就揭去^1帕子；及至他出来，将耶和华所吩咐的告诉以色列人，

【注1】　参林后三18与18注3～注6。

34:35　以色列人就看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。

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经文及注解　 纲目　 信息

出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百八十二篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（一）

论到安息日的话

三十四章的回顾

享受主的五个条件

三个节期

守节与安息

作工之前先安息

安息日的意义

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第一百八十二篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（一）

读经：出埃及记三十五章一至十节，二十至三十五节；三十六章一至七节；三十九章三十二节，四十二至四十三节。

在本篇信息中，我们要来看三十五至三十九章这一段。制作帐幕及其器具和祭司的圣衣，就是记载在这五章圣经里面。与这些事情有关的细节，多半都在前面的信息里说过，我们不需要重复。反之，在本篇信息和下一篇信息中，我们要来看这几章圣经里面一些基本的事项。

论到安息日的话

出埃及记三十五章一至三节说：“摩西招聚以色列全会众，对他们说，这是耶和华所吩咐的话，叫你们照着行。六日要作工，第七日乃为圣日，当向耶和华守为安息圣日，凡这日之内作工的，必把他治死。当安息日，不可在你们一切的住处生火。”这一段的开头，有论到安息日的话。似乎这与制作帐幕及其器具和祭司的衣服毫无关系。为什么这一段的开始是这么严肃论到安息日的话？根据三十五章二节，在安息日作工的，是犯了当死的罪。安息日不与主一同安息，乃是极大的过犯。照第三节来看，当安息日连饭都不可作。

表面看来，三十五章一至三节这些经文，与制作帐幕及其器具和祭司的衣服没有关系。事实上，其中有重要的关联，但我们要懂得主话里的这一点，需要充分的属灵经历。

三十四章的回顾

为了帮助我们懂得为什么三十五章开头题起守安息日的诫命，现在我们从论到三十四章的信息中回顾一些要点。我们曾经说到三件主要的事；与主一同守节、一同安息，享受主的五个条件，以及神将自己注入到摩西里面。

享受主的五个条件

我们已经看见，五个条件中的头一个条件是，驴要用羊羔代赎，末了一个条件是，不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。当我是个青年的基督徒，读到这段话的时候，不懂为什么这些事记在圣经里面。神呼召摩西上山的目的是要恢复被毁坏的约。如果神要和摩西重温律法的细节，为什么祂不说到孝敬父母，或与杀人有关的诫命？反而说到驴要代赎，以及不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？在我看来，这些事情并不要紧。

藉着人的推理，我们无法领会为什么要题出这五个条件，以及这些条件的意义。但这些条件对于神的百姓享受节期乃是极其要紧的。如果以色列人不履行这些条件，他们就无法享受节期。按我们的经历来看，这些条件的属灵解释对我们今天来说也很有意义。

驴要用羊羔代赎，表明我们堕落的人是不洁净的，要被基督所救赎。你愿意和主一同享受节期、享受安息吗？如果愿意，你就必须记得，照着你的旧人、天然的人、肉体，以及你是亚当的后裔来看，你乃是一只“驴”。无论你是谁，在神看来，你天然的人就是驴。倘若你要享受基督作节期和安息，你就必须了解这一点。我们已经看见，在约翰三章十四节，主耶稣向尼哥底母指明，他是一条蛇。在出埃及记三十四章我们看见，照着天然的生命来看，凡要享受基督的人都是需要蒙救赎的驴子。利未记十一章说，驴是不洁净的动物。不但如此，驴也是驮兽。在我们天然的人里，按着我们天然的生命，我们就好比重驮之下的兽。我们不洁净，并且身负重担。驴要免去重担最好的路就是死亡。照样，我们这些不洁净的驮兽，享受基督并与祂一同安息最好的路就是让基督来取代。

出埃及记三十四章题起的第二个条件是，不可将酵和救赎的血搀杂在一起。二十五节说：“你不可将我祭物的血，和有酵的饼，一同献上。”我们天然的人以基督来取代以后，必须立刻将所有的酵除净。你要享受基督的血吗？如果你的愿望是这样，你就不要将救赎的血和罪恶生活的酵搀杂在一起。

首先我们天然的人需要让基督来取代。保罗说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）这意思是说，“驴”已经钉在十字架上，取代我们的基督现今活在我们里面。如今我们必须继续清除所有的酵。我们需要救赎的血，但我们不能将这血和罪恶的生活一同献上。这样的事是严严禁止的。

出埃及记三十四章二十五节下半说：“逾越节的祭物，也不可留到早晨。”这里有享受基督的第三个条件。我们让基督取代，并将所有的酵清除以后，还需要尽享今天的一分基督。这意思是说，我们今天就必须尽享基督自己，今天的分不可留到将来。然而，许多基督徒今天没有胃口要把基督享受得完全。他们就像顽皮的孩子，吃饭时间不把食物吃完。这些信徒有一分基督，但他们不去享受。逾越节的祭物不可留到早晨，这个条件的意思是说，我们需要把今天的一分基督享受得尽。我们对基督的享受不该延到明天，或迟延到来世。反之，我们必须把今天所赐给我们的那一分基督享受得透。

与基督一同守节并享受祂的第四个条件在三十四章二十六节上半：“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。”我们享受今天的一分基督，需要将初熟之物、拔尖的分带到聚会中献给神，作祂的满足。对基督的拔尖经历，需要带到神的家，带到教会的聚会中，在那里将这一分献给神。

出埃及记三十四章二十六节下半告诉我们第五个条件：“不可用山羊羔母的奶，煮山羊羔。”母亲是为着产生生命，奶则是为着生命的滋养。我们不该产生年幼的人，然后转过来把他们杀死。我们产生他们以后，需要滋养他们。这意思是说，我们享受基督的时侯，不该让死亡的东西进入滋养生命的领域、范围。

最近在一次聚会中，有些圣徒宣告说：“吃耶稣就是路！”他们这么宣告的时候，我对自己说：“你们说吃耶稣就是路，但你们有没有吃祂呢？”不错，吃耶稣就是路，但我们需要想想，我们自己吃主有多少。对有些人来说，吃耶稣就是路这个宣告不过是个口号。如果我们要享受基督，就必须履行五个条件。我们必须让基督取代，必须清除所有的酵，必须尽享现今的一分基督，必须将基督的拔尖经历带到教会的聚会中献给神，并且必须使死亡远离滋养生命的领域。

三个节期

出埃及记三十四章题起三个节期：除酵节、七七节、收藏节。虽然照利未记二十三章来看，以色列人每年庆祝的节期有七个，但这里只题起三个。每年的节期，头一个是逾越节，第二个是除酵节。在论到恢复被毁之约的这一章里面，神没有题起所有的节期，并且首先题起的也不是逾越节。根据记载，每年的七个节期，最要紧的是逾越节，这是为着救恩的。但在恢复被毁之约的这段记载里面，没有题起逾越节。反之，头一个题起的节期是除酵节。我们晓得，除酵节实际上乃是逾越节的延续。逾越节持续一天，而除酵节持续六天。不过，这七天都称为除酵节。所以，除酵节包含了逾越节。

为什么出埃及记三十四章题起除酵节，而没有题起逾越节？原因乃是说，这里的记载与得救无关，而与得救以后的享受基督有关。这种享受开始于除酵节。你得救以后愿意享受基督吗？倘若你的心意是这样，你就需要将所有的酵除净。你不能过着罪恶的生活，同时又享受基督。如果我们要享受基督，并要与祂、与神一同安息，头一件必须作的就是对以往有个清理。我们必须将所有的酵除去，我们必须过无酵的生活，使我们能够享受基督。

出埃及记三十四章二十二节说：“在收割初熟麦子的时候，要守七七节；又在年底，要守收藏节。”七七节就是五旬节，五旬就是五十天的意思。五旬节是收割初熟之物的丰富结果。就享受基督而论，我们首先需要清理罪恶的生活，将所有的酵除去。然后我们就会丰丰富富地享受基督作初熟之物。林前十五章启示基督是复活里初熟的果子。五旬节在基督复活五十天以后来临。基督复活以后，与门徒同在四十天之久。然后祂升到三层天上，而门徒祷告了十天。接着，五旬节到了，基督成为那灵的形状浇灌在门徒身上。这灵就是复活基督的丰富结果。

当我想到旧约里的节期，以及它们怎样符合新约并我们的属灵经历时，我就再一次确信，圣经真是神所默示的。

我们得救了，对以往有个清理，把酵除净以后，就在复活里享受基督的丰富，这就是我们的五旬节。我们的五旬节不是说方言；对我们来说，五旬节乃是进入复活基督的完满结果里。五旬节就是享受基督作初熟之物的结果。享受五旬节的，乃是那些已经得救、现今过着洁净生活、无酵生活的人。

出埃及记三十四章末了一个节期是收藏节，也就是住棚节。住棚节是在整个庄稼都收进来的时候。这个节期表征对基督所是丰富、充满、终极的享受。我们从除酵节开始享受基督，继而享受复活基督的丰富，最后来到对基督的终极享受，就是享受基督作住棚节。

守节与安息

三十四章十八节、二十二节题起节期，二十一节题起安息日：“你六日要作工，第七日要安息，虽在耕种收割的时候，也要安息。”论到安息日的话插在论到节期的话中间，这件事实指明我们享受基督的时候，自然而然就与他一同安息。我们守节，享受基督的时候，应当有安息日。因此，守节与安息是调和的。

以色列人年年守节，周周守安息日。但出埃及记三十四章里的图画，描述出我们每天对基督的经历。我们每天都该有三个节期。早晨我们该有除酵节。我们接受基督作赎罪祭和赎愆祭的时候，把酵除净了，这就是我们的除酵节。然后在一天之中，我们该丰丰富富地享受基督。如果我们在一天之中对基督有这样的享受，到了一天结束的时侯，我们就会丰丰满满地享受基督。此外，在一天之中─也许每十五分钟或二十分钟，我们该多次小憩片刻，与基督一同安息。我晓得因着我们不习惯这么作，起头也许觉得不容易。然而，让我们试着在一天之中记念主，并与祂一同安息。我们已经看见，安息日是表征记念主并与祂一同安息。让我们在一天生活之中不把主忘了，反倒记念祂，并安息在祂里面。

作工之前先安息

在前面的光中，现在我们来看三十五章一至三节。神要嘱咐百姓制造帐幕及其器具和祭司的衣服之先，吩咐他们要作的头一件事就是守安息日。这意思是说，他们在作工建造帐幕以前，应当先安息。这符合创世记二章二至三节里的记载：“到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。”我们已经看见，人从神的手里造出来以后，所作的头一件事就是安息。人的头一日就是创造主的第七日。人被神造好以后，所作的头一件事就是与神一同安息。这指明我们能为神作什么以前，首先必须与祂一同安息。倘若你要为神作工，你就必须得着恩典，享受恩典，并与神一同安息，然后才能继续为神作些事情。我们不该先为神作工，然后享受恩典与安息。这是照着律法。照着恩典，乃是先享受恩典，后作工。我们先与主一同安息，然后才为祂作工。

这个原则该应用在我们的日常生活中。我作一件事情以前，常常会先祷告。例如，我天天散步。在散步以前，我会祷告说：“主，为着我现在所享受的平安，我感谢你。你晓得我要出去散步了，主，求你赐福。”如果我不这样祷告，散步的时候就不平安，因为在这种情况里，我在作散步这个小小的事情以前，没有与主一同安息。

我们能够将这个原则应用到许多事情上。假定你需要写一封信给父母。写信以前，要花一分钟与主一同安息。你可以说：“主，感谢你，我能与你同在。主，我需要写一封信给我的父母。主，当我写信的时候，求你与我同在。我要与你一同安息，然后与你一同写信。主，我求你与我一同来写这封信。”这说明了一个原则，就是我们与主同工、为主作工以前，要与主一同安息。

这样与主一同安息，甚至会影响我们早晨的穿著。如果你穿着以前与主一同安息，我信你会照着主的形像来穿着。假定一位弟兄最近买了一件属世的衣服，如果他穿这件衣服以前与主一同安息，也许会察觉出他不该穿。

我能够作见证，论到与主一同安息，我知道我所说的是什么，我从经历中晓得，作事以前与主一同安息是什么意思。

安息日的意义

你晓得安息日的真义吗？照出埃及记二十章、申命记十二章来看，安息日的意义就是记念主是我们的创造主和救赎主。我们记念创造我们、救赎我们的一位，就是守安息日。如果我们日夜忙碌，就会把主忘了，把祂推到一旁去。但有一个原则，有一个属灵的条例，就是我们无论作什么事情，都需要先记念主，并与祂一同安息。让我们与祂一同安息，记念祂是我们的创造主、救赎主，也是我们的救主、主、主人、生命。如果我们规律地这么作，那是何等美妙！

这样领会三十五章一至三节论到安息日的话，不仅是出自我的经历，也是出自三十四章、三十五章里记载的顺序。摩西与主同在山上的时候，主对他说到年年要守的三个节期，以及周周要守的安息日。然后摩西下山，吩咐百姓要制造帐幕及其器具，并且要为祭司制作衣服。然而，摩西没有忘记主所吩咐他的。所以，他嘱咐以色列人为神制造帐幕，就告诉他们要与神一同安息，因而记念神是他们的创造主、救赎主。制作帐幕及其器具和祭司的衣服，这段记载开始于论到安息日的话，我相信原因就在这里。

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经文及注解

出埃及记　出三五1～三七9及注

伍　帐幕的建造　三五1～四十38

一　制作帐幕及其器具和祭司的衣服　三五1～三九31

1　论到安息日的话　三五1～3

35:1　摩西招聚以色列全会众，对他们说，这是耶和华所吩咐的话，叫你们照着行。

35:2　六日要作工，但第七日你们要有完全安息的^1安息日，是归耶和华为圣的；凡在这日作工的，要被处死。

【注1】　论到守安息日的这话，是在嘱咐制造帐幕及其器具和祭司的衣服之前，指明神的子民为祂工作以前，必须先与祂一同安息。先为神作工，然后享受恩典与安息，那是照着律法。照着恩典，我们乃是先享受恩典，与主一同安息，然后才为祂作工。（参林前十五10。）见三一13注1。

35:3　当安息日，不可在你们一切的住处生火。

2　奉献材料并预备工人　三五4～三六7

35:4　摩西对以色列全会众说，耶和华这样吩咐，说，

35:5　1你们中间要拿^2举祭给耶和华，凡心中乐意的，可以拿耶和华的举祭来，就是金、银、铜，

【注1】　5～9节，见二五2～7注。

【注2】　这些为着建造帐幕献给神的材料，虽然是以色列人在埃及得着的，（十二35～36，）却称为举祭、摇祭、甘心祭。（5，21～22，24，29，三六3。）这一切供物乃是预表基督不同的方面，为神的子民经历、享受并得着，然后献上给神。见二五2注1一段。

35:6　蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，

35:7　染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，

35:8　点灯的油，并作膏油和作馨香之香的香料，

35:9　红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

35:10　你们中间凡心里有^1智慧的，都要来作耶和华一切所吩咐的，

【注1】　在10，30～35，三六1～2，三八22～23，题到预备有恩赐的工人，以建造神的居所。见三一1～11注。

35:11　就是帐幕和帐幕的罩棚，并帐幕的盖、钩子、板、闩、柱子和卯座，

35:12　柜、柜的杠、遮罪盖、和遮掩柜的幔子，

35:13　桌子、桌子的杠、桌子的一切器具、和陈设饼，

35:14　灯台、灯台的器具、灯盏、和点灯的油，

35:15　香坛和坛的杠，膏油和馨香的香，并帐幕门口的帘子，

35:16　燔祭坛、坛的铜网、坛的杠、和坛的一切器具，洗濯盆和盆座，

35:17　院子的帷子、帷子的柱子和卯座、并院子的门帘，

35:18　帐幕的橛子，并院子的橛子，和这两处的绳子，

35:19　在圣所供职用的精工作的衣服，就是祭司亚伦的圣衣，和他儿子们用以作祭司事奉的衣服。

35:20　以色列全会众从摩西面前退去。

35:21　凡^1心中^2受感并^1灵里乐意的，都将耶和华的举祭带来，用以造会幕，并供其中一切事奉之用，又用以作圣衣。

【注1】　为着建造神的居所，我们需要一颗受感且高昂的心，以及一个乐意的灵。（拉一5～6，林前十五58。）

【注2】　或，高昂。26，三六2者同。

35:22　凡心中乐意的，连男带女，都将各样金器，就是鼻环、耳环、打印的戒指、和手镯带来，各人把金子向耶和华摇一摇，作为摇祭。

35:23　凡有蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，染红的公羊皮，海狗皮的，都带了来；

35:24　凡献银和铜给耶和华为举祭的，都带了来；凡有皂荚木可作什么事奉用的，也带了来。

35:25　凡心中有智慧的妇女亲手纺线，把所纺的蓝色、紫色、朱红色线和细麻，都带了来。

35:26　凡有智慧、心里受感的妇女，就纺山羊毛。

35:27　众首领把红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上的，都带了来；

35:28　又把香料和油带来，用以点灯，并作膏油和馨香的香。

35:29　以色列人无论男女，凡甘心乐意带礼物来，用以作耶和华藉摩西所吩咐一切工的，都把^1甘心祭带来给耶和华。

【注1】　我们是否经历基督，并将祂献给神，乃在于我们的自由意志。

35:30　摩西对以色列人说，看哪，犹大支派中，户珥的孙子，乌利的儿子比撒列，耶和华已经题名召他，

35:31　也已经以神的灵充满他，使他有智慧，有悟性，有知识，能作各样的工，

35:32　能设计巧工，用金、银、铜制造各物；

35:33　又能刻宝石，可以镶嵌，能雕木头，能作各样的巧工。

35:34　耶和华已经使他，和但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯，心里灵明，能^1教导人。

【注1】　比撒列和亚何利亚伯都作教导的工作。这指明建造召会作神的居所，需要充分的教导。（徒二42，提前三2，五17。）

35:35　耶和华使他们的心满有智慧，能作各样的工，无论是雕刻的工，巧匠的工，用蓝色、紫色、朱红色线和细麻绣花的工，并编织的工，他们都能作，也能设计巧工。

36:1　比撒列和亚何利亚伯，并一切心里有智慧的，就是蒙耶和华赐智慧和悟性，知道如何作各样供圣所事奉使用之工的，都要照耶和华所吩咐的一切作工。

36:2　凡耶和华赐他心中有智慧，而且心中^1受感前来作这工的，摩西把他们和比撒列并亚何利亚伯一同召来。

【注1】　见三五21注2。

36:3　这些人就从摩西收了以色列人为供圣所事奉使用之工，所带来的各样举祭，好作这工。每早晨百姓仍不断的把甘心祭带给摩西。

36:4　凡作圣所一切工的智慧人，各都离开自己所作的工，

36:5　来告诉摩西说，百姓为耶和华所吩咐，为事奉之工所拿来的，绰绰有余。

36:6　摩西发命令，他们就在全营中宣告说，无论男女，不必再为圣所拿什么举祭来；这样才拦住百姓不再拿来了。

36:7　因为他们所有的^1材料，够作一切当作的工，而且有余。

【注1】　直译，工作。

3　帐幕的幕幔、盖和顶盖　三六8～19

36:8　他们中间，凡心里有智慧作工的，用十幅^1幕幔作^2帐幕；这些幕幔是^3比撒列用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线制造的，并用巧匠的手工，绣上基路伯。

【注1】　关于帐幕的幕幔和盖，见二六1～14注。

【注2】　制造帐幕及其器具的顺序（三六8～三八20）与启示帐幕异象的顺序（二五10～二八43，三十1～10，17～38）不同。按启示的顺序，首先启示的是见证的柜，这是照着神心头的愿望；但按制造的顺序，首先制造的是帐幕，然后是作为帐幕内涵的器具，那是照着实际的需要。

神在基督里到我们这里来，是从约柜开始，然后在外院子的祭坛达到我们；但我们对基督的经历，是从祭坛开始，往前直至达到约柜。（见来九4注3。）

【注3】　直译，他。

36:9　每幅幕幔长二十八肘，宽四肘，幕幔都是一样的尺寸。

36:10　他使五幅幕幔幅幅相连，又使另五幅幕幔幅幅相连。

36:11　在这相连幕幔的末幅边缘，作蓝色的钮眼；在那相连幕幔的末幅边缘内，也照样作。

36:12　在这相连的幕幔上，作五十个钮眼；在那相连幕幔的边缘，也作五十个钮眼，都是两两相对。

36:13　又作五十个金钩，用钩使幕幔彼此相连，成为一整个帐幕。

36:14　他用山羊毛织十一幅幕幔，作为帐幕以上的罩棚。

36:15　每幅幕幔长三十肘，宽四肘；十一幅幕幔都是一样的尺寸。

36:16　他把五幅幕幔连成一幅，又把六幅幕幔连成一幅。

36:17　在这相连幕幔的末幅边缘，作五十个钮眼；在那相连幕幔的末幅边缘，也作五十个钮眼。

36:18　又作五十个铜钩，使罩棚连成一整个。

36:19　并用染红的公羊皮作罩棚的盖；再用海狗皮作罩棚上的顶盖。

4　帐幕的竖板　三六20～34

36:20　他用皂荚木作帐幕的^1竖板。

【注1】　关于帐幕的竖板，见二六15～30注。

36:21　每块长十肘，宽一肘半。

36:22　每块有两榫相对；帐幕一切的板都是这样作。

36:23　帐幕的南面，作二十块板。

36:24　在这二十块板下，又作四十个银卯座；这块板下有两个卯座接板上的两榫，那块板下也有两个卯座接板上的两榫。

36:25　帐幕第二面，就是北面，也作二十块板，

36:26　和四十个银卯座；这块板下有两个卯座，那块板下也有两个卯座。

36:27　帐幕的后面，就是西面，作六块板。

36:28　帐幕后面的拐角，作两块板。

36:29　板下方是双的，板顶端完全连于一个环子；两个拐角的板，都是这样作。

36:30　有八块板和十六个银卯座，每块板下有两个卯座。

36:31　他用皂荚木作闩，为帐幕这面的板作五条闩，

36:32　为帐幕那面的板作五条闩，又为帐幕后面朝西的板作五条闩。

36:33　他使板腰间的中闩，从这一头通到那一头。

36:34　用金将板包裹，又作板上的金环，用以套闩；闩也用金包裹。

5　帐幕内的幔子　三六35～36

36:35　他用蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻织^1幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。

【注1】　关于帐幕内的幔子，见二六31～35注。

36:36　为幔子作四根皂荚木柱子，用金包裹；柱子上有金钩；又为柱子铸了四个银卯座。

6　帐幕的门帘　三六37～38

36:37　拿蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的^1门帘。

【注1】　关于帐幕的门帘，见二六36～37注。

36:38　又为帘子作五根柱子和柱子上的钩子，用金包裹柱顶和柱子上的横杆。柱子的五个卯座，是用铜作的。

7　约柜　三七1～9

37:1　比撒列用皂荚木作^1柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半；

【注1】　关于见证的柜，见二五10～22注。

37:2　里外包上纯金，四围镶上金牙边。

37:3　又铸四个金环，安在柜的四脚上；这边两环，那边两环。

37:4　用皂荚木作两根杠，用金包裹。

37:5　把杠穿在柜旁的环内，用以抬柜。

37:6　用纯金作遮罪盖，长二肘半，宽一肘半。

37:7　用金子锤出两个基路伯，安在遮罪盖的两端。

37:8　这端作一个基路伯，那端作一个基路伯，两端的基路伯与遮罪盖接连一块。

37:9　两个基路伯在盖上展开翅膀，遮掩遮罪盖；基路伯是脸对脸，朝着遮罪盖。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百八十三篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（二）

奉献材料

预备工人

心被拔高

被神的灵充满

制造帐幕的顺序

数点奉献的材料

为祭司作衣服

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第一百八十三篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（二）

读经：出埃及记三十五章一至十节，二十至三十五节；三十六章一至七节。

出埃及记三十五至三十九章记载制作帐幕及其器具和祭司的衣服。

奉献材料

在三十五章四至九节，二十至二十九节，三十六章三至七节，有材料的奉献。出埃及记三十五章四至五节说：“摩西对以色列全会众说，耶和华所吩咐的是这样；你们中间要拿举祭献给耶和华，凡乐意献的，可以拿耶和华的举祭来。”（另译。）然后题到各式各样的材料：金、银、铜、蓝色、紫色、朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮、皂莱木、点灯的油，并作膏油和香的香料、红玛瑙，与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

在奉献材料的事上，先前拜偶像的百姓如今向神忠诚了。从前他们用金子来制造偶像，但如今他们向神忠诚，将一切奉献给神，为着建造帐幕，就是祂的居所。在三十五章论到奉献材料的记载里，表达了这种思想。然而，这多少有点肤浅。本篇信息所要强调的是所奉献之材料的属灵意义。

为着建造帐幕所献上的材料，预表我们在各方面所经历的基督。虽然以色列人在埃及就得着了这些材料，但这些材料没有称为举祭、摇祭、甘心祭。（三五5，21～22，24，29，三六3。）有些译本没有指出这些祭物是举祭、摇祭、甘心祭，只说这些祭物是礼物或捐输。举祭表征升天的基督，摇祭表征复活的基督，甘心祭表征我们甘心乐意献给神的基督。神不勉强我们来经历基督。我们有没有经历基督，然后将祂献给神，乃是出于我们的自由意志。

按着属灵的解释，这里的祭物全是预表我们所经历的基督。有时候我们经历基督是神的实际；这就是金子。有时候我们经坜基督是我们的救赎主，是我们的救赎；这就是银子。还有些时候，我们也许经历基督是为我们受神审判的一位，是代替我们受审判的基督，是作了我们的代替，为我们受神审判的一位；这就是铜。这些都是我们所经历基督的不同方面。

为着建造教会，建造神的居所，我们都需要经历基督。倘若我们不经历基督，我们就没有什么可当作举祭、摇祭、甘心祭奉献给神，好建造祂的居所。假定有些以色列人空手而来，没有什么东西可献给主，为着建造帐幕。他们也许会说：“摩西对我们说过建造帐幕的祭物，但我们很可怜，没有什么东西可以献上。”那真是羞耻！然而，这就是今天许多圣徒的光景。就着经历基督而论，他们没有祭物可以带来。在建造教会的事上，他们两手空空。

我们都需要有一些经历基督的丰富。至少我们必须有一个胸前针或耳环。（三五22。）我们至少该有基督作小小的胸前针，能够为着教会的建造献上。也许你不晓得在实际的经历上，这是什么意思。假定一位姊妹戴着一个小小的胸针。如果她在戴胸针的事上经历基督，最终，按属灵的意义来说，这就是经历基督作金胸针。照样，一位弟兄也许会在别领针这件小小的事上经历基督。如果一位弟兄在买领针、别领针的事上经历基督，这就会成为他所经历基督的一方面。然后在神看来，他就有基督作属灵的领针。这里要紧的点是说，我们不该凭着自己得着什么东西，每样东西都该凭着基督、同着基督来得着。如果我们在一件事上经历基督，我们就会在这一方面得着基督，为着建造教会、建造神的居所奉献给神。

甚至在买领带、打领带的事上也可能经历基督。如果我在打领带的事上经历基督，那么在属灵的经历上，我就有基督作我的金领带。

结了婚的弟兄能够在受试探要和妻子吵嘴的时候经历基督。他要和妻子吵嘴之前应当说：“主，我快要和妻子吵嘴了。主，我不要没有你就去吵嘴。如果你不是我和妻子吵嘴的方法，我就不和她吵嘴。”倘若有弟兄这样经历基督，甚至要和妻子吵嘴的情况里，也会得着基督。这说明了经历基督必须是多么实际。然而，今天在许多基督徒中间缺少在日常生活中实际经历基督的主观教导。

我们需要在日常生活的每一方面经历基督，例如，在穿衣、发式、态度上。不论大事、小事，我们都需要经历基督。在穿鞋、理发，甚至表达态度上，我们都该有基督。姊妹不该凭着自己对丈夫拉“长脸”。反之，她应当说：“主，我要对丈夫拉长脸了，你会和我一同这么作吗？如果你在这件事上不与我合一，我就不这么作。”结了婚的姊妹对丈夫拉长脸以前，应当先住在主里面，并为此向主祷告。如果她这样祷告，她就不会对丈夫拉长脸。反之，她会笑脸迎他。我用这件事作比方，来指出我们需要应用真理，就是经历基督作献给神的材料，为着实际建造祂的居所。如果我们实行这个真理，我们就会有基督的东西献给神，为着建造教会，就是今天神在地上的居所。

预备工人

我们已经指出，许多基督徒没有什么基督的东西可献上。但即使我们在许多方面都有基督作材料，那还不是建造。我们要有建造，不但需要材料，也需要巧匠。因此，这几章所论到的第二件事乃是预备工人，就是预备有恩赐的人来尽功用。（三五10，30～35，三六1～2，三八22～23。）

照出埃及记三十五章来看，主要的两个工人是比撒列和亚何利亚伯。（30，34。）比撒列属于犹大支派，君王的支派；亚何利亚伯属于但支派，卑微的支派。这指明神不在意我们属人的身分是高是低。为着建造祂居所的工作，祂能够从君王的支派兴起人来，也能够从卑微的支派兴起人来。

心被拔高

出埃及记三十五章二十一节说：“凡心里受感，和甘心乐意的，都…来。”翻作“受感”的希伯来字原意是被拔高。在这一节里，我比较喜欢用“被拔高”这个词。我们需要有一颗心，一直将我们拔高。我们所需要的是一颗高昂的心，而不是下沉的心。许多时条我听说某某弟兄或某某姊妹气喂了、失望了、灰心了。只要我们一灰心，我们就与神建造的工作无分无关了。我们一直需要一颗拔高的心，甚至是一颗一直拔高的心，将我们拔高。我们每一个人都需要这样一颗被拔高的心。如果我们没有这样的心，哪么谁能帮助我们呢？

被神的灵充满

三十一节论到比撒列，说：“又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。”这表明就算我们是比撒列或亚何利亚伯，我们还需要神的灵。为着建造帐幕，建造神物质的居所，尚且需要神的灵，何况是今天的教会！

神以那灵所充满的人，他们的心已将他们拔高。神以那灵充满他们，来赐给他们智慧、聪明、知识、技巧。这描绘出我们今天的需要。为着教会的建造，我们需要一班弟兄姊妹，他们的心将他们拔高，并且他们被神的灵充满，得着智慧、知识。我们要作长老、同工，或有分于教会建造的人，就需要智慧、聪明、知识、技巧。

我们稍微经历基督作为材料，为着神的建造献给神以后，还需要执行建造的工作。为此，需要许多工人。这些工人都该有一颗被拔高的心，使神能够进来，以那灵充满他们。根据这里的记载，我们首先需要有一颗将我们拔高的心。然后神就要进来，以那灵充满我们，作我们的智慧、聪明、知识、技术、技巧。

制造帐幕的顺序

现在我们来到实际制造帐幕及其器具的事。（三六8～三八20。）制造帐幕及其器具的顺序与启示的顺序不同。照启示的顺序来看，首先有约柜，然后有帐幕、陈设饼桌子、灯台、铜祭坛，和祭司的圣衣。这个启示是照着神的愿望，照着祂所要的。神所要的，首先是见证的柜。关乎帐幕及其器具所启示的每一件事，都是照着神心头的愿望。但制造帐幕及其器具的顺序，是照着实际的需要。因这缘故，首先制造的是帐幕，然后是作为帐幕内涵的器具。

现在我们略略来看制造帐幕及其器具的顺序。首先造帐幕的幔子和帐幕的盖，（三六8～19，）然后造竖板。（三六20～34。）因此，首先造成的是屋顶和墙壁。其次有里面的幔子和帐幕的门帘。（三六35～38。）有了这些对象，帐幕就完成了。然后有帐幕的内涵：见证的柜、（三七1～9、）陈设饼桌子、（三七10～16、）金灯台、（三七17～24、）香坛。（三七25～28。）我们有了约柜、桌子、灯台，就有资格在香坛那里与基督一同执行代求的工作。香坛以后，有圣膏油和净香、（三七29、）燔祭坛、（三八1～7、）铜洗濯盆。（三八8。）末了有帐幕的院子。（三八9～20。）

数点奉献的材料

三十八章二十一至三十一节题到数点奉献的材料。数点材料这件事指明，凡事都要按着次序执行。藉此摩西和领头的人明确晓得献上了多少金、银、铜。摩西嘱咐祭司数点奉献的东西。照三十八章二十一节来看，首先，材料由祭司数点，为着利未人的事奉。这表征领头的人首先该认为所有的祭物都是为着教会的事奉。为着教会的事奉，我们需要合式的数点和记载。其次数点的是金子，有二十九他连得并七百三十舍客勒。金子是为着帐幕内部的装饰，和帐幕里面的器具。（三八24。）例如，约柜和桌子要包上金子，而灯台完全是用金子作的。三十八章二十五至二十八节题到数点银子，共一百他连得并一千七百七十五舍客勒，就是已过二十岁以外被数之人所纳的赎罪银，为作帐幕带卯的座和柱子。最终，三十八章二十九至三十一节题到数点铜，共七十他连得并二千四百舍客勒，为作帐幕门带卯的座、铜祭坛、帐幕院子和院门带卯的座、帐幕和院子所有的橛子。这里没有题起作洗濯盆所用的铜，因为那是来自爱主妇女的面镜。

为祭司作衣服

三十九章一至三十一节记载着为祭司作衣服。在三十九章二至七节，制作圣衣的中心对象─以弗得。接着有胸牌（三九8～21）和以弗得的袍子。（22～26。）与其说以弗得像一件背心，不如说像一件袍子。以弗得的长袍是穿在以弗得底下。外袍作好以后，便作内袍，内袍是穿在外袍里面。然后有大祭司的里头巾，众祭司的里头巾，以及大祭司和众祭司的裤子和腰带。最后作大祭司所戴圣冠上的牌，（30～31，）刻着“归耶和华为圣”这句话。

到了三十九章末了，工作完成了，每样东西都呈交给摩西察验。摩西很喜乐，并祝福一切作好的东西。这指明一切东西作成以后，祝福便要降临。我盼望我们中间建造教会的光景就是这样。我盼望有一天，我们将每样东西都呈献给今日的摩西－主，而主欢喜快乐，将祂的祝福赐给我们。

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经文及注解

出埃及记　出三七10～三九43及注

伍　帐幕的建造　三五1～四十38

一　制作帐幕及其器具和祭司的衣服　三五1～三九31

8　陈设饼的桌子　三七10～16

37:10　他用皂荚木作一张^1桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。

【注1】　关于陈设饼的桌子，见二五23～30注。

37:11　又包上纯金，四围镶上金牙边。

37:12　桌子的四围作一掌宽的框子，框子的四围镶着金牙边。

37:13　又铸了四个金环，安在桌子四个脚的四角上。

37:14　环子靠近框子，可以穿杠抬桌子。

37:15　他用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。

37:16　又用纯金作桌子上的器具，就是盘子、调羹、并奠酒的壶和杯。

9　金灯台　三七17～24

37:17　他用纯金作一个^1灯台。灯台的座和干，与杯、花萼、花苞，都是接连一块锤出来的。

【注1】　关于灯台，见二五31～40注。

37:18　灯台两边杈出六个枝子，这边三个，那边三个。

37:19　这边每枝上有三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；那边每枝上也有三个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此。

37:20　灯台的干上有四个杯，形状像杏花，有花萼，有花苞。

37:21　灯台每两个枝子以下有花萼，与灯台接连一块；从灯台杈出来的六个枝子，都是如此；

37:22　花萼和枝子与灯台接连一块，都是一块纯金锤出来的。

37:23　又用纯金作灯台的七个灯盏，并灯台的灯剪和灯花盘。

37:24　他用纯金一他连得，作灯台和灯台的一切器具。

10　香坛　三七25～28

37:25　他用皂荚木作^1香坛，是四方的，长一肘，宽一肘，高二肘；坛的四角与坛接连一块。

【注1】　关于香坛，见三十1～10注。

37:26　又用纯金，把坛的上面与坛的四围，并坛的四角包裹；又在坛的四围镶上金牙边。

37:27　作两个金环，安在金牙边以下，在坛相对的两边，可以穿杠，用以抬坛。

37:28　用皂荚木作两根杠，用金包裹。

11　圣膏油和纯净的香　三七29

37:29　又按调制香品者之法，作圣^1膏油和纯净^1馨香的香。

【注1】　关于膏油和馨香的香，见三十22～38注。

12　燔祭坛　三八1～7

38:1　他用皂荚木作^1燔祭坛，是四方的，长五肘，宽五肘，高三肘。

【注1】　关于燔祭坛，见二七1～8注。

38:2　在坛的四拐角上作四个角，与坛接连一块，用铜把坛包裹。

38:3　他作坛的一切器具，就是收灰的盆、铲子、盘子、肉叉、火盆；这一切器具，都是用铜作的。

38:4　又为坛作一个铜网，安在坛四面的围腰板以下，从下达到坛的半腰。

38:5　为铜网的四角铸四个环子，可以穿杠。

38:6　用皂荚木作两根杠，用铜包裹。

38:7　把杠穿在坛两边的环内，用以抬坛；坛是用板作的，是中空的。

13　铜洗濯盆　三八8

38:8　他用铜作^1洗濯盆和盆座，是用在会幕门前服事之妇人的铜镜作的。

【注1】　关于洗濯盆，见三十17～21注。

14　帐幕的外院子　三八9～20

38:9　他作帐幕的^1院子。院子的南面用捻的细麻作帷子，长一百肘；

【注1】　关于帐幕的院子，见二七9～19注。

38:10　帷子的柱子二十根，卯座二十个，都是用铜作的；柱子上的钩子和横杆，都是用银作的。

38:11　北面也有帷子，长一百肘；帷子的柱子二十根，卯座二十个，都是用铜作的；柱子上的钩子和横杆，都是用银作的。

38:12　西面也有帷子，宽五十肘；帷子的柱子十根，卯座十个；柱子上的钩子和横杆，都是用银作的。

38:13　东面宽五十肘。

38:14　门这边的帷子，宽十五肘，帷子的柱子三根，卯座三个；

38:15　门那边也是一样；院子的门，左右有帷子，各宽十五肘，帷子的柱子三根，卯座三个。

38:16　院子四面的帷子，都是用捻的细麻作的。

38:17　柱子的卯座是用铜作的，柱子上的钩子和横杆是用银作的，柱顶是用银包裹的。院子一切的柱子，都是用银杆连络的。

38:18　院子的门帘是以绣花的手工，用蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻织成的，宽二十肘，高五肘，与院子的帷子相配；

38:19　柱子四根，卯座四个，都是用铜作的；柱子上的钩子和横杆，都是用银作的；柱顶是用银包裹的。

38:20　帐幕一切的橛子，和院子四围的橛子，都是用铜作的。

15　数点奉献的材料　三八21～31

38:21　这是见证的帐幕中，利未人事奉所用物件的总数，是照摩西的吩咐，经祭司亚伦的儿子以他玛的手^1数点的。

【注1】　数点奉献材料，指明在帐幕的建造里，每一件事都按着次序作。

38:22　凡耶和华所吩咐摩西的，都是犹大支派户珥的孙子乌利的儿子比撒列作的。

38:23　与他同工的，有但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯；他是雕刻匠，又是巧匠，又能用蓝色、紫色、朱红色线，和细麻绣花。

38:24　为圣所一切工作使用所献摇祭的金子，按圣所的舍客勒，有二十九他连得并七百三十舍客勒。

38:25　会中被数点的人所交的银子，按圣所的舍客勒，有一百他连得并一千七百七十五舍客勒。

38:26　凡被数点的，自二十岁以上的人，有六十万零三千五百五十人；按圣所的舍客勒，每人交银子半舍客勒，就是一比加。

38:27　用那一百他连得银子，铸造圣所的卯座和幔子柱子的卯座；一百他连得共作一百个卯座，每个卯座用一他连得。

38:28　用那一千七百七十五舍客勒银子，作柱子上的钩子，包裹柱顶并作连络的杆。

38:29　所献摇祭的铜，有七十他连得并二千四百舍客勒。

38:30　用这铜作会幕门口的卯座和铜坛，并坛的铜网和坛的一切器具，

38:31　并院子四围的卯座和院门的卯座，与帐幕一切的橛子，和院子四围所有的橛子。

16　为祭司制作衣服　三九1～31

39:1　1比撒列用蓝色、紫色、朱红色线，以精工制作^2衣服，用以在圣所供职，又为亚伦作圣衣；是照耶和华所吩咐摩西的。

【注1】　直译，他们。

【注2】　关于祭司的衣服，见二八1～43注。

39:2　他用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作以弗得；

39:3　他们把金子锤成薄片，剪出线来，用巧匠的手工，编织在蓝色、紫色、朱红色线和细麻中。

39:4　又为以弗得作两条肩带，与以弗得相连，接在以弗得两端。

39:5　以弗得上巧工织的带子，和以弗得一样的作法，与以弗得接连一块，用以系住，是用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作的；是照耶和华所吩咐摩西的。

39:6　又琢出两块红玛瑙，镶嵌在金^1槽上，仿佛刻图章，按着以色列儿子们的名字雕刻。

【注1】　直译，编摺的手工，打摺的框槽，或拧细丝的手工。13、16、18节者同。

39:7　他将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石，是照耶和华所吩咐摩西的。

39:8　他用巧匠的手工作胸牌，和以弗得一样的作法，用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。

39:9　胸牌是四方的，叠为两层；这两层长一虎口，宽一虎口。

39:10　他们在上面镶嵌四行宝石：第一行是红宝石、黄玉、绿宝石，

39:11　第二行是^1红玉、蓝宝石、金钢石，

【注1】　或，绿松石。

39:12　第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶，

39:13　第四行是^1黄碧玺、红玛瑙、碧玉；这些都镶嵌在金槽中。

【注1】　或，水苍玉。

39:14　这些宝石，按着以色列儿子们的名字，有十二块；每块刻一个名字，仿佛刻图章，代表十二个支派。

39:15　在胸牌上，用纯金以拧绳子的手工作链子。

39:16　又作两个金槽和两个金环，安在胸牌的两端。

39:17　把那两条拧成的金链子，穿在胸牌两端的环子里。

39:18　又把链子的另外两端，接在两槽上，安在以弗得前面的肩带上。

39:19　作两个金环，安在胸牌两端里面的边上，贴近以弗得。

39:20　又作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，靠近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。

39:21　用蓝细带子，把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不至从以弗得松开；是照耶和华所吩咐摩西的。

39:22　他用编织的手工，作以弗得的外袍，颜色全是蓝的。

39:23　袍上留一领口，在领口周围织出领边，仿佛铠甲的领口，免得破裂。

39:24　在袍子底边上，用蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作石榴。

39:25　又用纯金作铃，把金铃钉在袍子周围底边上的石榴中间；

39:26　一个金铃一个石榴，一个金铃一个石榴，在袍子周围底边上，用以供职；是照耶和华所吩咐摩西的。

39:27　他们用织成的细麻布，为亚伦和他的儿子们作内袍；

39:28　并用细麻布作顶冠和华美的头巾，用捻的细麻作细麻布裤子；

39:29　又用捻的细麻，并蓝色、紫色、朱红色线，以绣花的手工作腰带；是照耶和华所吩咐摩西的。

39:30　他们用纯金作圣冠的牌，在上面按刻图章之法，刻着归耶和华为圣的字样。

39:31　又用蓝细带子，将牌系在顶冠上；是照耶和华所吩咐摩西的。

二　所作帐幕的工送到摩西那里，由他查看并祝福　三九32～43

39:32　这样，会幕的帐幕，一切的工就作完了；凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样作了。

39:33　他们送到摩西那里的，有帐幕、罩棚、和帐幕的一切物件，就是钩子、板、闩、柱子和卯座，

39:34　染红公羊皮的盖、海狗皮的顶盖、和遮掩柜的幔子，

39:35　见证的柜、柜的杠、和遮罪盖，

39:36　桌子、桌子的一切器具、和陈设饼，

39:37　纯金的灯台、摆列的灯盏、灯台的一切器具、和点灯的油，

39:38　金坛，膏油和馨香的香，并会幕门口的帘子，

39:39　铜坛、坛的铜网、坛的杠和坛的一切器具，洗濯盆和盆座，

39:40　院子的帷子、帷子的柱子和卯座，院子的门帘、绳子、橛子，并会幕之帐幕一切供事奉使用的器具，

39:41　在圣所供职用的精工作的衣服，就是祭司亚伦的圣衣，和他儿子们用以作祭司事奉的衣服。

39:42　这一切工作，耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就照样作。

39:43　摩西查看一切的工作，看哪，他们都作成了；耶和华怎样吩咐，他们就怎样作了；摩西就给他们祝福。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百八十四篇　帐幕的建立（一）

神那一面和我们这一面

神的心意是要得着约柜

两个起头

摩西照主所吩咐的去行

需要实际

工作完成

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第一百八十四篇　帐幕的建立（一）

读经：出埃及记四十章一至三十八节。

本篇和下一篇信息是出埃及记生命读经的结语，我们要来看四十章一至三十八节。

出埃及记记载了神对帐幕及其器具的启示，也记载了如何制造帐幕及其器具。出埃及记四十章有两段记载。头一段是神的吩咐，论到帐幕的建立和器具、器皿的摆设。第二段描述摩西怎样凡事照着神的吩咐去行。当然，这两段记载几乎完全一样。事实上，出埃及记有四段记载，论到帐幕及其器具、器皿。在前面的信息里我们曾经指出，记载帐幕及其器具的启示，与记载制造帐幕及其器具的顺序有所不同的原因。这里我要指出，在四段记载里面，每一段最要紧的事都是见证的柜。

神那一面和我们这一面

我们已经看见，帐幕及其器具的启示开始于见证的柜。神是从见证的柜开始，然后往外进行至外院子。但按着我们的经历来看，我们是从燔祭坛开始，一直向前进行，直到约柜。这里我们看见神的观点和我们的观点不同，神的目的和我们的目的不同。神是从见证的柜开始，而我们是从燔祭坛开始。

如果我们比较罗马书和以弗所书，也会看见，神那一面和我们这一面不同，神的目的和我们的目的不同。罗马书开始于我们这一面，开始于堕落之人的光景。罗马第一章详细论到罪恶的事；在罗马第三章，就看见祭坛。然而，以弗所书开始于神那一面。甚至在以弗所第一章，我们就能看见神的心意。这意思是说，在以弗所第一章，我们看见见证的柜─基督。

就着帐幕及其器具而论，出埃及记不是从我们这一面开始，往前到神那一面；而是从神那一面开始，进行到我们这一面。

神在天上，而我们在地上。我们不仅需要探索怎样才能达到神那里，也需要探索神怎样才能临到我们。神要临到我们，不太容易。然而，有些人也许会说，神既是主宰一切，无所不能，祂想作什么，就能作什么，祂能够很容易地临到我们。当然，神是主宰一切，无所不能的，并没有错。但我们需要记得，神不是不法的；反之，祂是有律法、有规则、有秩序的神。因为神是有秩序的神，祂就不能违反祂的性情行动。凡是背乎祂公义法则的事，祂一概不作。圣别、公义的神要临到人，祂的行动必须符合祂的圣别，合乎祂的公义。所以，神要从天上降临到地上临到我们，必须维护祂的公义，尊荣祂的圣别。这意思是说，神不能随随便便地临到我们。神从至圣所的约柜来到外院子的祭坛，需要许多步骤，许多转弯。这些转弯就好比一个人开车需要作各种转弯。汽车司机也许先向右转，再向左转，但要到达目的地，这些转弯都是不可少的。照样，帐幕里面也有许多的转弯。

神的心意是要得着约柜

出埃及记启示出神的心意是要得着约柜。约柜乃是见证的柜，使帐幕成为见证的帐幕。神所要的，乃是见证帐幕里面见证的柜。然而，我们不过是要自己得救。因为我们关心自己的得救，也许就没有想到神的见证。我们得救是在祭坛那里，但神的见证却是在约柜那里。今天的基督徒对于神的见证多半没有什么概念。他们主要是关心自己的得救。如果你要和他们谈到神话语中别的事，他们也许会说：“这与我的得救有什么关系？这会断定我能不能上天堂吗？”这就是许多基督徒对事情的看法。今天的基督徒不怎么想到神的见证。

你晓得圣经末了一卷书─启示录─的主题是什么？有些基督徒会答复这个问题说，启示录是一本预言的书，告诉我们一个兽从海中上来，另一个兽从地中上来。但这不是启示录的主题。在启示录第一章，我们看见了这本书的主题─耶稣的见证。圣经末了一卷书乃是论到耶稣的见证。

我们必须再一次珍赏这个奇妙的事实：圣经的确是神圣的启示。人的心智无法写出这样一本书。

最终，在圣经六十六卷书的末了一卷书里面，是论到耶稣的见证。这个见证就是神的约柜。照启示录来看，神的约柜最终总结于一个帐幕，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是帐幕终极的应验。神永远的目标就是要得着新耶路撒冷。

我们来读出埃及记的时候，需要留意见证之柜的意义。我盼望所有的青年人尤其要看见这卷书里见证之柜的重要。我们研读神的话，不该受天然的心思、宗教、文化所支配。我们不该仅仅关心从神得一些祝福。我们需要看见，神所渴望的乃是见证帐幕里面见证的柜。

在帐幕及其器具的启示里面，首先题起约柜。制造帐幕及其器具时，以及四十章里论到这件事的两段记载里面，见证的柜也占有中心的地位。我们已经看见，见证的柜是预表基督。头一项安放在帐幕里的器具就是约柜。所以，约柜乃是帐幕及其器具的中心对象。

两个起头

出埃及记四十章二节说：“正月初一日，你要立起帐幕。”神吩咐摩西在第二年的正月初一日立起帐幕，非常有意义。我们晓得，头一年的正月是逾越节的时候。因此，从逾越节到帐幕立起来有一年的时间。

在出埃及记十二章和四十章，我们看见神的百姓有两个起头。第一个起头始于逾越节，这是为着以色列人得救。第二个起头始于神的居所。这两个起头是清楚的预表、表记。第一个起头是为着得救，经历逾越节，使神的审判越过我们。凡是真基督徒都经历过这一个起头。但与建造神的居所有关的第二个起头如何呢？事实上少有基督徒晓得必须有第二个起头。

我年轻的时候读到一些书，论到所谓第二次的祝福。灵恩派的人会说，要得着第二次的祝福，就要经历圣灵的浸。他们鼓励信徒追求第二次的祝福。但强调内里生命的基督徒宣称，第二次的祝福是里面的。他们也许会这么说：“你需要经历基督的十字架，如果你经历了十字架，里面就会被生命充满，这种内里的充满就是第二次的祝福。”但你有没有听过有人说到第二次的祝福，第二年的第二个亚笔月吗？圣历的正月称为亚笔月，意思就是青嫩的麦穗，表征生命中新鲜、清新的开始。

我们都需要有两个起头，一个由出埃及记十二章的逾越节来预表，另一个由出埃及记四十章的立起帐幕来预表。这件事很有意义。第二个起头与说方言无关，与为着内里生命的内里充满无关；它也不是所谓圣洁子民所讲论第二次的祝福。他们说，如果我们领受了圣洁，就领受了第二次的祝福。但由出埃及记我们看见，第二个起头与建造神的居所有关。在基督徒的生活里，我们实际地经历神居所的建造，就有了第二个起头。今天神的居所是什么？神的居所就是教会，称为活神的家。（提前三15。）这个家的建造就是第二个起头，真正第二次的祝福，这个起头发生在第二年的正月初一日。何等喜乐，我确信我经历了第二个起头！我们中间许多人也确信我们有了第二个起头。这的确是一个祝福！随着建造神的居所，还有第二个起头，比说方言、内里的充满、圣洁要好得多。这些没有一样能与神的居所相比，没有一样能与教会的建造相比。

有些人听见这话，也许会说：“李常受总是讲论教会，无论他到那里，总是强调教会，因为这是他的货品。”事实上，我不是宣传我的“货品”，而是宣传神的货品。我们在出埃及记末了看见了什么？我们看见了神的居所。我们看见神所占有、神所得着的帐幕，荣耀地彰显祂。在圣经末了，我们看见同样的事。在启示录末了几章，我们看见一个帐幕，就是新耶路撒冷，被神占有并得着，荣耀地彰显祂。出埃及记四十章三十四节告诉我们：“耶和华的荣光就充满了帐幕。”在启示录二十一章我们看见，新耶路撒冷有神的荣耀。（启二一10～11。）在出埃及记和启示录末了，我们都看见神的荣耀充满了帐幕，充满了神的居所。

摩西照主所吩咐的去行

出埃及记四十章十六节说：“摩西这样行，都是照耶和华所吩咐他的。”“照耶和华所吩咐他的”这句话一再地重复。（19，21，23，25，27，29，32。）我年轻的时候读到这段话，认为它太重复了。在我看来，末了说“凡事都是照神所吩咐摩西的去行”就够了。然而，“照耶和华所吩咐他的”这句话一再地重复，表明了一件要紧的事。

虽然四十章里的记载不很长，却相当详尽。首先它告诉我们：“摩西立起帐幕，安上带卯的座，立上板，穿上闩，立起柱子。”（18。）然后告诉我们，摩西“在帐幕以上搭罩棚，把罩棚的顶盖，盖在其上。”（19。）幔子安在竖板上面，形成了天花板；好几层盖盖在幔子顶端，形成了屋顶。这样，里面，幔子形成了天花板；外面，盖形成了屋顶。

二十至二十一节说到约柜：“又把见证放在柜里，把杠穿在柜的两旁，把蔽罪盖安在柜上；把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把见证的柜遮掩了；是照耶和华所吩咐他的。”（另译。）二十节说到约柜的盖是蔽罪盖，英文钦定本使用“怜悯座”这个词。照新约来看，蔽罪盖就是施恩的宝座，（来四16，）是神与祂的百姓相会的地方。约柜安放在帐幕里以后，便挂上遮掩见证之柜的幔子。

需要实际

照二十二节来看，摩西把桌子安在会幕内，在帐幕北边，在幔子外；然后将饼陈设在桌子上。这饼是为着喂养，为着滋养。在桌子对面，帐幕南边，摩西安置了灯台，在主面前点灯。接着，摩西把金香坛安在幔子前；照着主所吩咐他的，在坛上烧了馨香料作的香。在香坛这里，祭司能够为神的百姓祷告、代求。

在出埃及记四十章，饼与桌子相题并论，点灯与灯台相题并论，烧香与金香坛相题并论。这指明我们不该有桌子而没有饼，有灯台而没有光，有香坛而没有香。桌子一安在圣所里，饼就陈列在桌上。照样，灯台一安在桌子对面，灯就点亮了。此外，金香坛一安在幔子前，就在坛上烧香。凡进入圣所的人都能够看见饼和光，也能够闻到香气。这指明我们在主的恢复里，不该只有外面的事物，却没有这些事物的实际。例如，我们不该只有受浸，而没有主的死与复活的实际；不该只有主的筵席，而没有基督身体的实际。如果我们没有实际，我们就不过徒有虚仪。

工作完成

出埃及记四十章二十八节说：“又挂上帐幕的门帘。”一旦门帘挂上了，整个帐幕就完成了。因此，三十节继续说到洗濯盆和燔祭坛，三十三节则说，在帐幕和坛的四围，立了院帷，把院子的门帘挂上。然后三十三节结束于“摩西就完了工”这句话。在这一点上，建立帐幕和外院子的工作便全数完成了。下一篇信息是出埃及记生命读经末了一篇信息，我们会看见云彩遮盖会幕，耶和华的荣光充满了帐幕。

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经文及注解

出埃及记　出四十1～33及注

伍　帐幕的建造　三五1～四十38

三　帐幕的建立　四十1～38

1　耶和华吩咐摩西立起帐幕　1～16

40:1　耶和华告诉摩西说，

40:2　1正月初一日，你要立起会幕的帐幕，

【注1】　帐幕是在第二年的正月初一日立起的。（17。）头一年的正月是逾越节。（十三4。）因此，从逾越节到帐幕立起来有一年的时间。

神的百姓有两个起头，第一个起头是逾越节，为着他们的得救；第二个起头是帐幕的建立，与建造神的居所有关。凡是真基督徒都该有这两个起头：经历救恩，以及实际经历建造召会作神的居所。（提前三15。）

40:3　把见证的^1柜安放在里面，用幔子将柜遮掩。

【注1】　放进帐幕的头一件器具是约柜，（20～21，）指明约柜是帐幕及其器具的中心项目。大多数基督徒注意在祭坛那里救恩的经历，但出埃及记启示，神的心意是要得着见证的柜在见证的帐幕里。约柜在帐幕里，至终要终极完成于一个永远的帐幕，就是新耶路撒冷，以约柜，就是救赎的基督作中心。（启二一2～3，二二1。）神永远的目标是要得着新耶路撒冷，作帐幕同约柜终极的应验。

40:4　把桌子搬进去，摆列上面的物；把灯台搬进去，放上灯盏。

40:5　把烧香用的金坛放在见证的柜前，挂上帐幕的门帘。

40:6　把燔祭坛放在会幕的帐幕门前。

40:7　把洗濯盆放在会幕和坛之间，在盆里盛水。

40:8　又在四围立院帷，把院子的门帘挂上。

40:9　要拿膏油来，抹帐幕和其中所有的，使帐幕和一切器具分别为圣；帐幕就成为圣。

40:10　又要抹燔祭坛和坛的一切器具，使坛分别为圣；坛就成为至圣。

40:11　要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。

40:12　要叫亚伦和他儿子们到会幕门口来，用水洗他们。

40:13　要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他分别为圣，可以作祭司事奉我；

40:14　又要使他的儿子们来，给他们穿上内袍。

40:15　你怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们作祭司事奉我。他们受膏是为使他们世世代代永远尽祭司的职任。

40:16　摩西就这样行；耶和华怎样吩咐他，他就照样行。

2　立起帐幕　17～33

40:17　第二年正月初一日，帐幕就立起来。

40:18　摩西立起帐幕，安上卯座，立上板，穿上闩，立起柱子。

40:19　把罩棚铺在帐幕上，又把罩棚的顶盖盖在其上；是照耶和华所吩咐他的。

40:20　又把见证的版放在柜里，把杠穿在柜的两边，把遮罪盖安在柜上。

40:21　把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把见证的柜遮掩了；是照耶和华所吩咐他的。

40:22　又把桌子放在会幕内，在帐幕北边，在幔子外。

40:23　在桌子上将饼摆列在耶和华面前；是照耶和华所吩咐他的。

40:24　又把灯台安放在会幕内，在帐幕南边，与桌子相对，

40:25　在耶和华面前放上灯盏；是照耶和华所吩咐他的。

40:26　把金坛安放在会幕内的幔子前，

40:27　在坛上烧了馨香的香；是照耶和华所吩咐他的。

40:28　又挂上帐幕的门帘。

40:29　在会幕的帐幕门前，安放燔祭坛，把燔祭和素祭献在其上；是照耶和华所吩咐他的。

40:30　把洗濯盆安放在会幕和坛之间，盆中盛水，以便洗濯。

40:31　摩西和亚伦并亚伦的儿子们，用这盆里的水洗手洗脚。

40:32　他们进会幕或就近坛的时候，便都洗濯；是照耶和华所吩咐他的。

40:33　在帐幕和坛的四围立了院帷，把院子的门帘挂上。这样，摩西就完了工。

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出埃及记生命读经

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经文及注解　 信息

第一百八十五篇　帐幕的建立（二）

建立帐幕的顺序

云彩遮盖会幕，荣光充满帐幕

会幕和帐幕

云彩与荣光的关系

与神的居所一同行动

创世记和出埃及记的比较

一个棺材和一个帐幕

个人的以色列和团体的以色列

使人变化的异象

创世记和出埃及记的概述

主的恢复和神的旨意

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第一百八十五篇　帐幕的建立（二）

读经：出埃及记四十章。

建立帐幕的顺序

在四十章一至十六节，主吩咐摩西将帐幕立起来，而十七至三十三节，帐幕就实际地建立起来。就建立帐幕而论，我们看见以下的顺序：立上板；（18；）搭上罩棚和顶盖；（19；）把见证的柜抬进至圣所；（20～21上；）挂上遮掩见证之柜的幔子；（21下；）把桌子安在圣所内，在圣所北边，在幔子外，在桌子上将饼陈设在主面前；（22～23；）把灯台安在圣所里，在圣所南边，与桌子相对，在主面前点灯；（24～25；）把金坛安在圣所内的幔子前，在坛上烧了馨香料作的香；（26～27；）挂上帐幕的门帘；（28；）在帐幕门前安设燔祭坛，把燔祭和素祭献在其上；（29；）把洗濯盆安在帐幕和坛的中间，盆中盛水，以便祭司洗手洗脚；（30～32；）在帐幕和坛的四围，立了院帷；（33上；）把院子的门帘挂上。（33下。）

云彩遮盖会幕，荣光充满帐幕

四十章三十四至三十八节记载着主的荣光充满了帐幕。三十四节说：“当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。”这一节说到两方面；它说到会幕外面所发生的事，以及帐幕里面所发生的事。云彩遮盖会幕，而荣光充满了帐幕。会幕和帐幕是同样的建筑物，对人来说是会幕，对神来说则是帐幕。我们也可以说，外面看来是会幕，里面看来则是帐幕。

今天在教会生活中，有会幕和帐幕的不同。我们也许有教会生活，也在教会生活中，但我们可能在外面，而不在里面。这意思是说，我们的教会生活仅仅是会幕，而不是帐幕。

倘若我们仔细研读出埃及记，我们会看见，头一次题起会幕是在以色列人制造金牛犊、敬拜金牛犊不久以后。摩西将帐棚迁到营外，然后他的帐棚就成了会幕。

在教会生活中，我们也许只是聚集在会幕四围，而不是在帐幕里面。在出埃及记四十章，云彩遮盖会幕，而荣光充满了帐幕。那些只是聚集在会幕四围的人也许有云彩；然而，我们不仅需要享受会幕上面的云彩，更需要享受帐幕里面的荣光。

因着主的怜悯，我能够作见证，早期我是在云彩之下，但今天我是在充满了荣光的帐幕里面。我不再仅仅享受云彩，我也享受荣光。你如何呢？你只是享受会幕上面的云彩，还是也享受帐幕里面的荣光？有些圣徒在教会生活中非常喜乐，滔滔不绝，他们也许是在云彩之下，而不是在荣光里面。这样的圣徒需要更多经历教会生活，好进入帐幕，并看见里面的荣光。

会幕和帐幕

“帐幕”这个词在圣经里是指与神和神见证有关的深奥之事。“会幕”这个词是积极的；然而，意义不如帐幕那样深奥。帐幕与神的见证有关；而会幕主要是与神在地上的权益和行动有关。你读旧约的时候，也许愿意把这个区别记在心里。请记得，“帐幕”这个词是指直接与神见证有关的事物，而“会幕”这个词是指比较外表、外面的事物，与神的权益和行动有关。

为了说明这个区别，我们来看看利未记第一章。照利未记一章一节来看，主从会幕中对摩西说话。这一节没有告诉我们，主从帐幕中对摩西说话。我们读到这一节，会以为神从会幕中说话是一件奇妙的事。不错，神从会幕中说话很奇妙；然而，还不如神在帐幕中说话那么奇妙。

云彩与荣光的关系

要紧的是我们要晓得云彩与荣光的关系。我们可以说，云彩是神荣光的外表、“外壳”。我们所说的外壳是指外面的遮盖。如果我们这样来领会外壳这个词，我们便可说，橘子有一层皮作外壳，我们也可说，人的身体有皮肤为外壳。皮肤遮盖了身体，而身体包含了我们全人。但遮盖人体的外壳不是我们真正的所是，我们的所是乃是灵。那些在帐幕外面的人能够看见外壳；凡进入帐幕的人所看见的不是外壳，而是帐幕里面的荣光。

青年人也许享受教会生活，并证实教会生活真是美妙。然而，他们可能只享受到教会的外壳。但这不是说，他们该放弃这种享受。反之，他们该往前享受帐幕里面的荣光。青年人，不要因我的话失望，也不要把外壳扔掉，因为你们还没有多少里面的荣光。

我相信许多人都能作见证，我们在洛杉矶艾登会所的时候，是在“教会生活”的“屋顶”上享受云彩。也许有些人会说，在安那翰的教会生活不如艾登会所那么令人兴奋。我同意。然而，我们必须承认，今天我们所享受的要比在艾登会所所享受的更深奥，更在里面。我们也许不再在屋顶上享受云彩，但我们学习在香坛那里代求。凡是在香坛那里代求的人，不再是在遮盖会幕的云彩里。反之，这人被教会生活里面的荣光所围绕。我盼望更多的人看见这件事，并经历这件事。

有些较年长的圣徒也许会觉得困扰，觉得挫败。他们对自己说：“为什么我们不像以往哪么新鲜？为什么教会生活不这么令人兴奋？”兴奋不错，能叫人兴奋也不错。然而，兴奋的多半是青年人，因为他们在会幕外面享受云彩。但年长的人经历到帐幕里面的荣光，不容易兴奋起来。我能够作见证，身为年长的人，我在外面也许并不兴奋，但我发觉在香坛那里代祷真美妙。我何等喜爱享受陈设饼！何等喜爱在香坛那里逗留！

那些在外院子的人也许聚集在燔祭坛四围，观看遮盖会幕的云彩。但如果他们要看见荣光，就需要进到帐幕里面。荣光不是在屋顶上面，而是在帐幕里面。我们进到帐幕里面，就会看见荣光在那里。

与神的居所一同行动

照四十章三十六至三十八节来看，耶和华荣光的云彩成了以色列子民的引导。云彩从帐幕收上去，百姓就起行：“每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往。”但云彩不收上去的话，他们就留在原地：“云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。”三十八节告诉我们：“日间耶和华的云彩，是在帐幕以上；夜间云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样。”

今天基督徒常常谈论主的旨意、带领和引导。但根据出埃及记四十章里的预表来看，离了神的居所，就没有引导或带领。神的居所乃是独一的引导。每逢云彩行动，所有的以色列人也跟着行动。但云彩若不行动，他们就留在原地。这意思是说，以色列人跟随带有云彩的帐幕。我们基督徒的旅程必须跟随神与祂居所的行动。出埃及记四十章里的图画清清楚楚地描绘出这一点。

我们在民数记能够看见，凡神所作的，都与祂的居所有关。甚至在和仇敌争战的事上，也是这样：神与祂的居所一同和仇敌争战。祂的居所、帐幕，就是最好的武器。神的百姓无论作什么，无论去那里，都是照着与神居所有关的情况。今天我们需要把这个原则应用到教会生活中。神的居所留下，我们就与它一同留下。但神的居所行动，我们则与它一同行动。此外，神的居所争战，我们也要争战。

真正的带领和引导不是照着我们的感觉、意见、眼光、看法。然而，许多信徒主要是根据他们的观点、眼光、感觉、观念，来寻求明白神的旨意，或他们所谓神的引导。你有没有听过人根据教会来说到主的带领和旨意？今天很少有人谈论这样的事。这进一步指明，神百姓中间的光景太不正常了。这就是需要有主恢复的原因。

主的恢复是基于圣经完全的启示，与宗教传统的方式迥然不同。我们该留下，还是该行动，是争战的时候，还是作工的时候，活神的活居所就是我们的引导。我们从事这一切活动，不是照着自己的意见或观点，甚至也不是照着圣经死的字句，而是照着神带有荣光的居所。我们与神的居所关系正确，就享受到安息、得胜、祝福。我们与神充满了荣光的居所合而为一，就有了所需要的一切。我们有主的带领和引导，有主的祝福和得胜。此外，我们还有义和圣。为着四十章三十六至三十八节这一幅清楚的图画，我们感谢主。

创世记和出埃及记的比较

一个棺材和一个帐幕

本篇出埃及记生命读经的结语，我要比较一下创世记和出埃及记。创世记开始于神的创造（创一1，）结束于一个装着尸体，停放在埃及的棺材。（创五十26。）出埃及记开始于在埃及为奴，（出一11，）结束于因着神的救赎，被神的荣光遮盖并充满的帐幕。（出四十34～38。）创世记没有一个荣耀的结束；在这卷书末了，我们看见一个人死了，收殓在棺材里，停在世界（埃及）。这一个人是神按着祂的形像造的，为要彰显祂，并替他掌权。创世记末了一节说：“约瑟死了…把他收殓在棺材里，停在埃及。”在这一节我们能够看见死亡，就是罪的结局，也能够看见世界。这就是创世记的结束。

出埃及记的结束就大不相同了！在出埃及记末了，没有装着尸体的棺材，而有盛装荣耀之神的帐幕。

出埃及记的开头，接续创世记的结语。我们已经看见，创世记结束于一个死人收殓在棺材里，停在埃及。出埃及记开始于神的百姓在埃及为奴的一幅图画。我们想想创世记末了和出埃及记开头的光景，就看见我们一方面死了，另一方面也是撒但的奴隶；撒但就是法老所预表的。我们都被撒但篡夺，成了他的奴隶。但基督是我们的逾越节，拯救我们、释放我们脱离了这种奴役。基督的救赎把我们从埃及撒但的奴役中带出来，进入自由之地（旷野）。在旷野里，神进一步的行动把我们带到荣耀的帐幕里。这里没有死亡，没有罪，没有世界。反之，我们有神并神的面光和荣耀。我们不再是死的，不再在世界里，现今我们乃是又活又行动之帐幕的一部分，为着完成神在地上的旨意。

个人的以色列和团体的以色列

创世记和出埃及记还有第二个重要的比较。在创世记，产生了个人的以色列，为要彰显神，并为祂行使权柄。在出埃及记，产生了团体的以色列来彰显神。这比创世记还要荣耀。

在创世记所产生个人的以色列，带有神的形像彰显祂，并代表神在地上行使权柄。到了个人的以色列成熟的时候，他实际上比法老还有能力，甚至法老也在他的祝福之下。在出埃及记所产生团体的以色列，也带有神的形像，并行使祂的权柄。我们必须承认，出埃及记里团体的以色列比创世记里个人的以色列还要荣耀。

使人变化的异象

我们都迫切需要看见这个异象。这样的异象、这样的启示，会革新我们的观念，改变我们的日常生活，甚至变化我们的全人。这个异象与人的观点所陈述的教训迥然不同。我们所需要的，乃是来自神观点的启示。我信你在祷告中把这段结语带到主面前，并在祂面前来看这段结语，最终你会对这两卷书有清楚的看见。

创世记和出埃及记的概述

我相信题出创世记和出埃及记的概述会很有帮助。在创世记第一章，神造了我们，到了创世记第三章，我们堕落了。接着，在巴别以后，我们与亚伯拉罕一同蒙召，成为过河的人，就是希伯来人。虽然我们与亚伯拉罕一同蒙召，但我们死了，并在世界里为撒但的目的作奴隶。然后有一天，我们得救了。与亚伯拉罕一同蒙召是在创世记，但藉着基督作逾越节的羊羔而得救是在出埃及记。

我们藉着逾越节的羊羔蒙了救赎以后，行过旷野，经历基督作属天的吗哪，并享受祂作裂开磐石流出来的活水。最终，我们到了西乃山，在这里我们有教会生活，由以色列人环绕会幕的生活所预表。即使我们不都进到帐幕里面，我们也都环绕在会幕四围，并能看见会幕上面的云彩。这里没有罪，没有死亡，没有世界。在会幕这里，我们有神的面光和荣耀。在这里，我们成了祂的居所，祂也成了我们的居所。这是相互的住处。随着会幕，我们所有的不仅仅是个人的彰显，而是有一班人作为神团体的彰显。神旨意的目标，就是要藉着祂的赎民得着这样的一个彰显。这个彰显不仅是神救赎的目标，也是神永远旨意的目标。神所渴望的，就是要藉着祂所呼召、所救赎的人，得着祂团体的彰显。

主的恢复和神的旨意

我们需要深深铭记，主的恢复是一件大事。我们在主的恢复里不是仅仅为着属灵、圣别、得胜、祝福；我们在这里乃是为着神永远的旨意。创世记和出埃及记总结于神的帐幕、神的居所，充满了荣光。照样，全本圣经也总结于新耶路撒冷作为永远的帐幕，充满了荣光的帐幕。在作为神居所的教会生活里面，有我们神的带领和引导。祂与我们成为一，我们也与祂成为一。何等奇妙！如今我们在正当的地位上听见主的声音、主的说话，正如利未记所记载的。

为着我们在创世记和出埃及记所看见的，我们感谢主。我有充分的把握说，历年来一直与我们同在的人绝不会一样。永世会显明主为着完成祂永远的旨意，在我们里面、在我们中间所作的。为着出埃及记荣耀的结束，我们赞美祂！

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经文及注解

出埃及记　出四十34～38及注

伍　帐幕的建造　三五1～四十38

三　帐幕的建立　四十1～38

3　耶和华的荣光充满帐幕　34～35

40:34　当时，云彩遮盖^1会幕，耶和华的^2荣光充满了帐幕。

【注1】　对人来说，帐幕是会幕，对神来说，那是帐幕。帐幕与神的见证有关，（三八21，）会幕是比较外表、外面的，与神在地上的权益和祂的行动有关。

【注2】　荣光就是荣耀，乃是神的彰显，是神自己彰显出来。遮盖会幕的云彩，乃是神荣耀的外面部分，外面的遮盖。那些聚集在会幕四围的人能看见云彩，而至终进到帐幕里面至圣所的大祭司，（利十六15，来九7，）能看见帐幕里面的荣耀。这指明我们在召会生活的经历中，需要往前，进入帐幕－基督作为神的具体化身－以享受桌子上的饼，并在香坛代求，使我们可以经历神居所中的荣耀。（参约一14注2三段。）

40:35　摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。

4　与神的居所一同行动　36～38

40:36　在以色列人所有的行程中，每逢^1云彩从帐幕收上去，他们就起程；

【注1】　耶和华荣光的云彩成了以色列人的带领、引导。按照这里的预表来看，离了神的居所，神的子民就没有带领或引导。以色列人跟随帐幕同着云彩。照样，我们在基督徒的旅程中，必须跟随神同祂居所（召会）的行动。

40:37　云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去的日子。

40:38　日间有耶和华的云彩在帐幕以上，夜间云中有火，显在以色列全^1家的眼前；在他们一切的行程中，都是这样。

【注1】　在旧约时代，神的家就是以色列家，在此由帐幕所代表，以后由圣殿所代表。（见来三6注1。）在创世记末了，产生了个人的以色列，作为神家的小影，以彰显神并行使祂的权柄。在出埃及记末了，产生了团体的以色列，作为神的家彰显神，并代表神在地上行使权柄。神永远定旨的目标，是要得着一班团体的人作祂的居所，在永世里作祂的彰显和代表。创世记和出埃及记总结于神的帐幕，神的居所，充满了神的荣光。（34。）照样，全本圣经总结于新耶路撒冷作神永远的帐幕，充满了神的荣耀，（启二一2～3，10～11，）并在永世里行使神的权柄，为着祂神圣的行政。（启二二1，5。）

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经文及注解　 纲目　 信息

利-利未记

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目录

第一篇　介言

第二篇　供物的要义

第三篇　燔祭－基督作神的满足（一）

第四篇　燔祭－基督作神的满足（二）

第五篇　燔祭－基督作神的满足（三）

第六篇　燔祭－基督作神的满足（四）

第七篇　燔祭－基督作神的满足（五）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（一）

第八篇　燔祭－基督作神的满足（六）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（二）

第九篇　燔祭－基督作神的满足（七）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（三）

第十篇　燔祭－基督作神的满足（八）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（四）

第十一篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（一）

第十二篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（二）

第十三篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（三）

第十四篇　实际的经历并享受基督作供物

第十五篇　素祭的组成成分，为着基督徒生活并召会生活

第十六篇　素祭的召会生活

第十七篇　平安祭－基督作神与神子民之间的平安，叫他们在交通中同有享受

第十八篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（一）

第十九篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（二）

第二十篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（三）

第二十一篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（一）

第二十二篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（二）

第二十三篇　燔祭的条例

第二十四篇　素祭的条例

第二十五篇　赎罪祭的条例

第二十六篇　赎愆祭的条例

第二十七篇　平安祭的条例

第二十八篇　亚伦和他儿子们承接圣职（一）

第二十九篇　亚伦和他儿子们承接圣职（二）

第三十篇　亚伦和他儿子们承接圣职（三）

第三十一篇　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进

第三十二篇　祭司事奉的结果

第三十三篇　祭司的功课和规条（一）

第三十四篇　祭司的功课和规条（二）

第三十五篇　关于供物与祭司体系的结语

第三十六篇　饮食上的分别

第三十七篇　禁戒死亡

第三十八篇　人类生产的不洁

第三十九篇　从人里面发出的不洁（一）

第四十篇　从人里面发出的不洁（二）

第四十一篇　从人里面发出的不洁（三）

第四十二篇　患麻风的得洁净（一）

第四十三篇　患麻风的得洁净（二）

第四十四篇　房屋里的麻风

第四十五篇　男人或女人身上的漏症得洁净

第四十六篇　遮罪（一）

第四十七篇　遮罪（二）

第四十八篇　顾到祭牲和血

第四十九篇　圣别子民的圣别生活－脱去旧生活，穿上新生活

第五十篇　为着祭司职任的圣别生活，以及不够资格尽祭司职任者

第五十一篇　享受圣物时该有的圣别，以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

第五十二篇　节期（一）

第五十三篇　节期（二）

第五十四篇　节期（三）

第五十五篇　灯台与陈设饼桌子的安排，以及亵渎圣名者受到死的审判

第五十六篇　安息年与禧年（一）

第五十七篇　安息年与禧年（二）

第五十八篇　安息年与禧年（三）

第五十九篇　警告的话（一）

第六十篇　警告的话（二）

第六十一篇　警告的话（三）

第六十二篇　许愿奉献（一）

第六十三篇　许愿奉献（二）

第六十四篇　结语

利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　神圣启示的进展

一　 创世记－神的创造与人的堕落

二　 出埃及记－神的救恩与神居所的建造

三　 利未记－蒙救赎者的敬拜与生活

贰　 比较

一　 神在西乃山说话以及神在帐幕中说话

二　 出埃及记里有火焰；利未记里有无限的恩典

三　 火焰使人惧怕神；基督的救赎使人得以亲近神

叁　 总纲

肆　 中心思想

伍　 分段

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第一篇　介言

读经：利未记一章一节，二十七章三十四节。

在本篇信息中，我们要说到利未记生命读经的介言。

壹　神圣启示的进展

我们来看利未记这卷书，首先需要对神圣启示的进展有大体的概念。所有研读圣经的人都知道，圣经中神的启示是不断进步的。神没有在圣经单单一卷书里，就把一件事完满的启示出来。因此，我们在一卷书中无法对神的启示有完全的看见。神圣的启示乃是从一个阶段进展到另一个阶段，从一层进到另一层，从一点进到另一点。我们只有来到圣经的最末了一章，才会对神的启示有完全的看见。

圣经中的神圣启示是不断进展的。圣经写成的时间，历一千五百多年，开始于摩西的时候，结束于使徒约翰的时候。在这段漫长的时间里，神圣的启示得着了完成，圣经各卷的次序，至终也安排得很有意思。我们追溯神圣启示的进展时，需要跟着圣经的次序看。现在我们来看在圣经的头三卷书，创世记，出埃及记和利未记里，神圣的启示是如何进展的。

一　创世记－神的创造与人的堕落

创世记启示神的创造与人的堕落。按照创世记，人是一步一步的堕落：从神堕落到良心，从良心堕落到人治，从人治堕落到背叛。在背叛里，人弃绝神而转去拜偶像。人在巴别背叛神以后，神就放弃受造的族类；然而，祂不能、也没有丢弃祂的定旨。所以，神放弃受造的族类以后，就呼召新的族类，就是始于亚伯拉罕的蒙拣选的族类。神应许亚伯拉罕，地上的万族都要因他得福。（创十二３。）但到后来，这蒙神拣选并呼召的族类，从神的选召堕落到埃及，就是堕落到世界里。

在创世记中，我们看见人从神堕落到良心，从良心堕落到人治，从人治堕落到背叛，又从背叛堕落到世界；世界就是人这几步堕落终极的表现。

创世记头一节说，“起初神创造天地；”末了一节说，“约瑟死了，…收殓在棺材里，停在埃及。”（创五十26。）头一节是神的创造，末了一节是人各步堕落的结果－一个人收殓在棺材里，停在埃及。这是创世记里清楚的启示。

二　出埃及记－神的救恩与神居所的建造

出埃及记启示神的救恩与神居所的建造。不错，神所造的人堕落了，神所拣选并呼召的人也堕落了。但神是神，祂永不失望。没有一件事能阻止祂或废除祂的定旨。人堕落到极点以后，神就进来拯救堕落的人。神救赎了祂堕落的子民，把他们带到一个地方，在那里将他们建造在一起，作祂在地上的居所。因此我们在出埃及记看见两件主要的事－神的救赎和神的居所。

“出埃及”（Exodus）原文意出路。我们在出埃及记所看见的，就是人脱离堕落的出路。创世记结束于一个人收殓在棺材里，停在埃及；但在出埃及记，却有脱离这棺材的出路，脱离这死亡之箱的出路。这条出路包含神的救赎。神的救赎就是带我们离开棺材，回到祂自己。

在出埃及记中，那些被带回到神的人，受嘱咐要为神建造帐幕，居所。这指明神不只能把堕落的人带离死亡，还能用这人在地上为祂建造居所。在创世记末了，记载着装了死尸的棺材，但在出埃及记末了，却记载着盛装活神的帐幕。这是何等大的进展！

在创世记中，我们看见神的创造和人的堕落；在出埃及记里，我们看见神的救赎和神的居所。赞美主，因着神的救赎，我们不再在堕落里。我们藉着救赎，已经被带进神的居所，今天这居所对我们来说就是召会。在出埃及记里作神居所的帐幕，预表召会。今天神的居所乃是召会，我们就在其中。

出埃及记四十章说到帐幕，但接续出埃及记，利未记一章一节却说到会幕。帐幕与会幕这两个辞，是指同一样东西。帐幕是居所，会幕是聚会的地方。帐幕是给神居住的，会幕是给祂子民相聚的。帐幕是神的居所，而这居所也是神子民聚集的中心；因此，就称作会幕。会幕是神与祂赎民相聚的地方。今天召会是帐幕，也是会幕。神在地上有一居所，这居所也是会聚之所，给我们彼此相聚，并与神相聚。召会是什么？召会就是得救的人与拯救之神的相聚。

帐幕一被建造并立起，神就来住在其中。（出四十２，33～35。）住在帐幕里的神，就是住在人中间的神。神不再仅仅在诸天之上。我们不可能到诸天之上与神相会。但神来支搭帐幕在我们中间。（约一14。）这就是说，神成为肉体来作人，这人成了神在地上的帐幕。神从诸天之上下来，穿上了人的形状；现今，神是人所摸得着的。

四福音启示，那位原在诸天之上、摸不着的神，有一天成了一个帐幕，就是在地上的一个人。祂下到地上来，不是在神的形状里，乃是在人的形状里，将自己向我们陈明出来。这一位是谁？祂是人还是神？祂乃是神人。我们的神今天不仅在诸天之上作神，因为祂这位神人，已经在人的形状里来到地上，成了一个帐幕。

出埃及记里的帐幕是可进入的。藉着成为肉体，我们的神不仅成了一个人，也成了一个可进入的帐幕。神命定所有的以色列人都作祭司，（出十九６，）都有权利和特权进入帐幕，就是进到神里面，并住在神里面。旧约的祭司能进到帐幕里，今天我们这些在基督里的信徒，能进到神里面，并住在神里面。新约说到住在神里面。（约壹四15，13，三24，二６。）这位成为肉体的神，成了我们的住处，我们的家，就是我们享受的地方。

三　利未记－蒙救赎者的敬拜与生活

我们在利未记看见蒙救赎者的敬拜与生活。我们不该跟从一般人对敬拜的领会。按照一般的领会，敬拜就是下跪，或是守仪式的礼拜。但这不是圣经所说敬拜的含意。在圣经里，敬拜指明我们与神接触，与神享受共同的分，使我们与祂有交通。在利未记，敬拜乃是藉着与神享受共同的分以接触神，其结果就是在祂面前与祂有交通，并彼此有交通。这就是敬拜神。

我们多年来一直想要实行这种敬拜。然而，我必须诚实的说，我们不是实行得很成功。似乎我们生下来就有宗教敬拜的观念。不仅如此，我们许多人都在宗教敬拜的环境中长大，学习实行宗教的敬拜。结果，宗教的敬拜成了我们这人的一部分。这拦阻我们，使我们无法有圣经中所启示的那种敬拜。

关于敬拜，我们需要改观念。每逢我们聚在一起，我们该有的一种敬拜，就是藉着享受基督作我们与神并彼此共同的分，来接触神。我们若是对敬拜有这样的领会，当我们来到聚会中，就必会分享在日常生活中对基督的经历与享受。我们可以藉着赞美、祷告或见证来作这事。

我们需要放下宗教、传统的敬拜之路，实行合乎圣经的路，就是节期所描绘的。在节期中人没有宗教的敬拜，只有对于献给神之物的享受。人与神彼此一同享受这些供物。

我们需要有一种在基督里活泼、真实且丰富的敬拜。这种敬拜要求我们每天经历并享受基督；也要求我们运用灵，将我们灵里凡属基督的都释放出来，使我们能与别的圣徒一同分享祂。在这样的敬拜里，神享受基督，我们也享受祂。这是利未记中神圣启示的一面。

假定在聚会中，我们藉着享受基督作我们与神并彼此共同的分，这样的聚会就要叫我们成为圣别的，因为这种聚会的结果乃是圣别的日常生活。这样，我们就不仅是圣别的敬拜者，并且还要成为圣别的人，过一种圣别的日常生活。这也是利未记中神启示进展的部分。

按照创世记、出埃及记和利未记中神圣启示的进展，我们从创造经过堕落来到救赎，又从救赎来到神的居所，在这里我们以基督作我们的分来接触神，且与祂并彼此一同享受这分，藉此来敬拜神。从这敬拜就产生日常生活中圣别的生活。因此在利未记中，神不仅得着一个地上的居所，祂还得着一班人敬拜祂，接触祂，且与祂并彼此一同享受祂的基督作共同的分，结果就叫这一班人过一种圣别的生活来彰显神。这的确是神圣启示的进展。

贰　比较

我们现在接着来比较出埃及记和利未记的某些方面。

一　神在西乃山说话以及神在帐幕中说话

出埃及记与利未记之间有重大的分别。头一个分别，是神说话的地方。在出埃及记，神是在西乃山，就是一座光秃的山上说话；在利未记，神是在帐幕，就是一座建筑里说话。

在这里我们需要问一个问题：在利未记中，神在哪里？在创世记中，大体说来，神是在诸天之上。祂有时来地上访问，然后又回到诸天之上。在出埃及记中，神是在西乃山。在利未记中，神是在帐幕里，在会幕里。在创世记中，神在诸天之上。在出埃及记中，神下来停在西乃山上，要作工建造祂在地上的居所。到出埃及记末了一章，帐幕立起来，帐幕里的器具也摆设好，神就进到帐幕里，住在其中。现今在利未记，神是在帐幕，就是会幕里，且在会幕里说话。

利未记的头一节和末了一节指明，整卷书就是神说话的记载。开始于一章一节的说话，不是在诸天之上，也不是在西乃山上，乃是在帐幕里。今天神的说话也是在帐幕里，这帐幕就是召会。按照这里预表的原则，神是在作祂帐幕，作祂会幕的召会中说话。这会幕就是神的出口，神说话的地方。

在召会中，神常常说话。一个基督徒团体在实际上并实行上有多少程度是召会，乃在于那里有多少神的说话。倘若某个基督徒团体没有神的说话，人就很难把这样的团体看为召会。

按照预表，会幕在那里，那里就有神的说话。以色列人在成千的帐幕中安营，但神的说话只在一个帐幕里，这是独一的帐幕－会幕。

会幕的一个特征就是神的说话。帐幕本身及其一切器具都可翻制或仿造，但神的说话却不能如此。神的说话无法仿造、翻制或模仿。今天的原则也是一样。别人可以模仿、仿造或翻制召会中许多的事物，但有一件事无法模仿，就是神的说话。神的说话是独一的，完全在于神而不在于人。

假定有一天，亚伦对在会幕中领头的摩西不高兴，就召聚了一班以色列人，另作了一个帐幕。亚伦的帐幕在每一面都是原本那个帐幕的复制。两个帐幕在颜色、材料、设计和手工上都完全相同。你若在那里，你会去那一个帐幕－去摩西所立的，还是去亚伦所立的？你可能说，“我绝不会去亚伦的帐幕，我只要去摩西的帐幕。”这样回答是错误的。正确的回答乃是说，“我绝不会去没有神说话的帐幕。我只去神在那里说话的帐幕。实际上，我不是去某个帐幕，乃是到神的说话那里。没有神的说话，帐幕就没有意义。”

帐幕的宝贵不在于其中的金子。埃及的金子比帐幕里的多。帐幕的宝贵乃在于神的说话。今天召会也是一样。召会的宝贵乃在于神的说话，或者更好是说，在于说话的神。赞美主，我们在召会中有神的说话！这说话对我们乃是宝贝。

二　出埃及记里有火焰；利未记里有无限的恩典

出埃及记里有火焰，是基于彰显神公义的律法；利未记里有无限的恩典，是基于彰显神公义之基督的救赎。出埃及记里有火焰、律法的颁布、以及神公义的显出。利未记里所启示的不是神的律法，乃是基督的救赎，如供物所表征的。出埃及记里有定罪人的律法，但利未记里却有救赎的基督。所以，在利未记里，神的公义不是藉火焰来彰显，乃是藉无限的恩典来彰显。

在出埃及记里，神从火焰中说话；但在利未记中，神在祂的恩典里说话。我们在利未记所看见的，不是火焰，乃是神的同在成为赐给祂赎民独一的恩典。

三　火焰使人惧怕神；基督的救赎使人得以亲近神

在出埃及记，火焰使人惧怕神；在利未记，基督的救赎使人得以亲近神。在出埃及记，神是可畏的一位，没有人敢就近祂或亲近祂。在利未记，基督的救赎使人不仅得以亲近神、就近神，更能与祂同吃，就是与祂共享相交。今天在召会中，神是可亲近的。我们可以接触祂，与祂共享相交，一同享受基督。这是利未记中的启示。

叁　总纲

现在我们需要来看利未记的总纲。总纲乃是：蒙神救赎的人凭着帐幕，靠着供物，藉着祭司，得与神交通，事奉神，并作神圣别的子民，过圣别的生活以彰显神。与神交通的意思是与神同席，与神同享基督。这是凭着帐幕，靠着供物，并藉着祭司才可能作到的，而这些今天对我们全是基督。我们与神同享基督的结果，就是成了神圣别的子民，过圣别的生活。这圣别的生活乃是享受基督的结果。我们与神同享基督，就有一个结果，就是圣别的生活；在这种生活中，我们日常生活的每一件事都是圣别的。我们这些蒙神救赎的人，凭着帐幕，靠着供物，并藉着祭司，就得以接触神，藉享受基督与神交通，在基督里事奉神，并成为在基督里圣别的子民，过圣别的生活。

肆　中心思想

利未记的中心思想乃是：基督是蒙神救赎的人在交通、事奉和生活上的一切。司可福博士（Dr. C. I. Scofield）曾指出，利未记的每一页都可看到基督。在利未记，基督是一切。祂是供物，祂是大祭司，祂是蒙神救赎之人生活上的一切。所以，利未记是一卷论到基督且满了基督的书。

伍　分段

利未记可分为五段：关于献祭的条例，（利一～七，）关于事奉的条例，（利八～十，）关于生活的条例，（利十一～二二，）关于节期的条例，（利二三，）以及其它的条例与警告。（利二四～二七。）

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经文及注解

利未记　一1及注，二七34

利　未　记

壹　 献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:1　1耶和华从^2会幕中呼叫摩西，3对他说，

【注1】　圣经中神圣的启示是渐进的，从创世记到启示录一直持续的进展。创世记启示神的创造与人的堕落，出埃及记启示神的救恩与神居所的建造。利未记是神圣启示的进一步发展，揭示蒙神救赎之人的敬拜与生活。以色列人在西乃山停留在神面前约十一个月，（出十九1，参民十11，）神训练他们敬拜并有分于祂，而享受祂，并训练他们过圣别、洁净、喜乐的生活。本书给我们看见，神的赎民藉帐幕，用供物，并凭祭司，就能与神交通，事奉神，并作神圣别的子民，过彰显神的圣别生活。基督是神子民在交通、事奉和生活上的一切。利未记所描绘的敬拜，乃是在于享受基督作我们与神并与彼此共同的分，藉此接触神。（参约四24与注。）与神一同享受基督的结果，就是神子民圣别的生活。

【注2】　帐幕是神的居所，（出四十34～35，）会幕是神与祂赎民相会的地方。（参二五22，三三7。）二者都是指召会，就是神在地上的居所，（提前三15，）也是得救之人与拯救之神相会的地方。（参林前十四23～25。）

【注3】　利未记第一节和末了一节，指明整卷书乃是神说话的记载。从这里开始的说话，不是发生在诸天之上，也不是发生在西乃山上，乃是发生在帐幕，就是会幕中。在预表上，这表征神在作祂帐幕的召会中说话。（参林前三16，十四23～31。）召会作为会幕，乃是神说话惟一的地方。

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

5　奉献的条例　26～34

27:34　这些就是耶和华在西乃山，为以色列人所吩咐摩西的命令。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　供物的要义

壹　供物与帐幕的关系

一　 帐幕被建造并建立起来；供物和祭司的职任得以设立

二　 基督是帐幕，将神带给人；基督是供物，将人带给神

三　 帐幕使我们可以经历神，与神联结；供物使我们可以享受神，与神调和

四　 帐幕是为着给神居住；供物是藉着我们的鉴赏和献上而给神享受

五　 供物不是牺牲，乃是鉴赏基督的人所献给神的礼物

六　 献祭的条例乃是神圣烹饪的食谱

贰　 供物的种类

一　 燔祭

二　 素祭

三　 平安祭

四　 赎罪祭

五　 赎愆祭

六　 燔祭是赎罪祭的必要条件

七　 素祭是赎愆祭的必要条件

八　 平安祭是其他四种祭的结果

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第二篇　供物的要义

读经：利未记一至七章。

在本篇信息中，我们要说到供物的要义。

壹　供物与帐幕的关系

出埃及记与利未记二书有密切的关联。出埃及记结束于帐幕的设立，而利未记开始于供物。帐幕与供物都是基督的预表。这指明二书的连续性。虽然出埃及记和利未记在性质和要点上不同，但二者之间却有直接的关系。

一　帐幕被建造并建立起来；供物和祭司的职任得以设立

在出埃及记，帐幕被建造并建立起来。帐幕被立起，不仅让神居住，也让我们居住。在利未记，供物（利一～七）和祭司的职任（利八～十）得以设立。

二　基督是帐幕，将神带给人；基督是供物，将人带给神

因着我们的基督奇妙且包罗，单凭字句不足以启示、描述祂，所以就需要有预表﹔这些预表实际上就是一幅幅的图画。帐幕和供物都是基督的预表。基督是帐幕，将神带给人；基督是供物，将人带给神。这指明这里有着双向的交通，有来有往的交通。基督作帐幕来到我们这里，祂作供物去到神那里。

帐幕是基督的表号，表征，预表。基督乃是藉着成为肉体来作帐幕。话，就是神，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（约一1，14。）基督是神成为肉体来作人，因此祂是神人；这位神人就是帐幕。基督是帐幕，将神带给人。基督在地上，就是神具体化身在帐幕里。这是这双向交通的一向－神在基督里藉着成为肉体来到我们这里。

约翰一章二十九节告诉我们，那是帐幕的基督，也是神的羔羊：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”基督是神的羔羊，乃是一切供物的总和，总体。

一面，基督是帐幕；另一面，祂是供物。祂是帐幕，已经将神带给我们；祂是供物，现今将我们众人带给神。基督作帐幕，在于成为肉体；基督作供物，在于钉死并复活。基督在成为肉体里来，又经过了钉死与复活。这是双向的交通，将神带给我们，又将我们带给神；使神与我们成为一，又使我们与神成为一。

三　帐幕使我们可以经历神，与神联结；供物使我们可以享受神，与神调和

帐幕使我们可以经历神，与神联结；供物使我们可以享受神，与神调和。经历神，与神联结，就是进入帐幕。当主耶稣在地上时，人接触祂。至终，门徒被带进祂里面，到这位成为肉体的神里面。因此，帐幕将神带给我们，使我们可以经历神，进入神，与神联结。

帐幕和供物都表征基督。帐幕表征神在基督里，让我们接触祂，摸着祂，经历祂，进入祂，与祂联结。供物是神在基督里给我们享受。我们藉着享受基督作供物，就与神调和。神在基督里是帐幕，是居所，给我们亲近、接触、进入、拥有并经历。神在基督里也是一切的供物，让我们享受祂，接受祂，甚至吃祂，消化并吸取祂，使祂成为我们的构成。我们享受了供物，吃了供物以后，就进入帐幕，在那里享受神在基督里之所是的一切内容。主是帐幕和供物，这是奇妙的启示。我们能进入祂，也能享受祂，与祂调和。

基督作供物，是给我们享受的，因为这些供物是可吃的，不仅给神吃，也给我们吃。我们能与神同享基督，同吃基督。这种相互的享受，好比我们在筵席上彼此鼓励来共享各式菜肴一样。筵席上的这种共享，乃是我们与神同享基督的图画。我们享受基督的某一面时，可以说，“父，愿你也享受基督的这一分。”父也许回答说，“孩子，愿你享受我正在享受的。”这是相互享受的交通，共享的交通。

凡我们所吃的都成为我们。我们若领悟这点，就会看见，反对神性与人性调和这神圣启示的人乃是愚昧的。藉着基督的救赎，凭着祂的灵，基督神圣的元素成了我们的食物。我们吃了这食物以后，就消化、吸收成为我们的纤维和细胞。这的确就是调和。

圣经启示，创造的神成了人，就是神人，并且这人已经成了供物－燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、摇祭、和举祭。这些供物成了我们的食物。这就是说，神在基督里是可吃的。藉着成为供物，神成了可吃的。藉着我们吃这些供物，神圣的元素就与人性调和。因此，基督不只是我们的居所，祂也是我们的食物，使我们享受神并与神调和。

我们每一天不只可以享受神的同在，也可以享受祂的元素，祂的素质，甚至祂那可吃的成分。保罗的书信指明基督是可吃的，却没有告诉我们关于吃基督的细节。要看细节，我们需要来看利未记。利未记所启示的基督，是一位好作食物的基督。利未记不仅给我们“食品，”更给我们“烹煮”基督的“食谱。”

各种供物不仅叫我们享受神，也叫我们把神吸收到里面；这样吸收的结果就是调和。我们需要看见，我们正在与神调和，神也在将祂自己与我们调和。主耶稣成了那灵，就在我们灵里，每天来与我们调和。但这调和是在于我们吃祂，消化祂，并吸收祂。我们面前可能摆着美好的食物，但我们可能吃得不对，因而消化不良。同样，我们吃基督若吃得不对，也会得属灵的消化不良。在这种情形里，我们就吸收不到基督。我们需要学习如何吃基督、消化基督、并吸收基督。这样我们就会得着喂养，得着加力，并与神调和。

四　帐幕是为着给神居住；供物是藉着我们的鉴赏和献上而给神享受

帐幕是为着给神居住；供物是藉着我们的鉴赏和献上而给神享受。这是奇妙、美妙又奥秘的。

帐幕不仅是给我们进入的，也是给神居住的。帐幕乃是神在基督里并藉着基督来到我们这里。这帐幕是神的居所，给神在基督里来居住。这就是说，神的具体化身就是神的居住。神居住在作祂具体化身的基督里。

基督作供物不仅是给我们享受，更是给神享受。燔祭全是给神的食物，给神的享受。供物不仅叫我们享受神并与神调和，更叫神得着享受。所以，神不仅住在基督里，祂也享受基督。

帐幕是给神居住的，供物是给神享受的。这是说神住在自己里面，又享受自己吗？这样一个问题的答案牵涉到神圣三一的奥秘。主耶稣说，“我在父里面，父在我里面。”（约十四10。）希伯来书启示基督将自己献上给神，叫神满足。在此我们看见一个奥秘：神成了一个人，为着神、也为着我们死在十字架上，然后又在复活里起来。

供物是藉着我们的鉴赏和献上而给神享受。没有我们的鉴赏和献上基督作供物，神就无法对供物有享受。神在基督里来到我们这里，成了给祂自己的帐幕，居所。祂也成了给我们并给祂自己的各种供物。我们若不鉴赏这些供物，并献上给神，神就无法对供物有享受。

这就如以色列人要在美地上劳苦，才有出产献上给神，我们也需要在基督身上劳苦，使我们能将祂呈献给神。在基督身上劳苦，就是极力享受祂，经历祂。我们越享受并经历基督，就越鉴赏祂。然后我们就该将基督呈献给神，让神享受。

五　供物不是牺牲，乃是鉴赏基督的人所献给神的礼物

供物不是牺牲，乃是鉴赏基督的人所献给神的礼物。利未记一章二节说，“你要告诉以色列人，对他们说，你们若有人献供物给耶和华，就要从牛群或羊群中，带牲口来作供物。”“带”这个动词，也可译为“呈献”或“供献。”“供物”的原文是“各耳板，”意礼物或赠品。这里“呈献”和“礼物”二辞，原文是同字根。所以，供物乃是给神的礼物。以色列人要在美地上劳苦，然后将他们所享受并鉴赏的美地出产，献给神作礼物。

五种主要的供物是为着叫我们与神有交通。利未记一至七章乃是说到神的儿女与神的交通。为着这个交通，就需要有礼物。

我们来到召会的聚会中，不该带着牺牲，乃该带着礼物呈献给神。牺牲是为着救赎、遮罪，礼物乃是赠品，为着我们与神之间有亲密的交通。我们为着这交通所带来的礼物，该是我们所经历的基督。我们珍赏这位基督，就该将祂献给神作礼物。甚至赎罪祭和赎愆祭也可以作我们带来给神的礼物。

为着罪带来牺牲是很严肃的事﹔给亲爱的朋友带来礼物却不是严肃的，乃是甜美的。我们每次来到聚会中，都该感觉甜美，前来呈献亲爱、宝贵的礼物给神，让我们与祂同享。我们不该仅仅为着自己的难处，把基督当作牺牲献给神，乃该为着神的享受，并我们与祂的共享，把基督当作礼物献给神。

六　献祭的条例乃是神圣烹饪的食谱

献祭的条例乃是神圣烹饪的食谱。基督是食物，我们是厨子，神与我们是同吃的人，共同享受基督作满足。这是利未记的最高点。就属灵一面说，没有什么比我们在基督里享受三一神更高的了。

你曾否领悟，召会的聚会是烹饪聚会，吃的聚会？我们说过到聚会中来吃，也唱过一首短诗“我们来吃。”（补充本诗歌二一五首。）然而，我们可能从未想过我们需要烹煮。食物在这里，吃的人也在这里，但厨子是谁？我有把握的说，神和那灵不是厨子，我们才是厨子。所以，我们都必须学习烹饪。

从利未记的预表，我们能看见神的确渴望享受基督。祂想要藉着我们对基督的鉴赏和献上而享受基督。然而，甚至到现在，我们还是太老旧、太传统、太肤浅、太宗教了。愿我们都看见，我们的神巴望享受基督。基督不该仅是我们的食物，也该藉着我们的鉴赏和献上，就是藉着我们的烹煮，而成为神的食物。我们都需要烹煮基督，使我们能以基督为神的食物。

贰　供物的种类

现在我们来看供物的种类。按照利未记，有五种主要的供物，主要的礼物：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、和赎愆祭。我们需要利未记里供物的图画，使我们对事奉、敬拜、以及经历基督的观念，有革命性的改变。

一　燔祭

燔祭是基督作神的满足。（利一1～17，六8～13。）燔祭是给神的食物，让神享受并得着满足。这供物要每天早晨和黄昏献上。

二　素祭

素祭是基督作神的子民与神同享的满足。（利二1～16，六14～23。）燔祭是给神吃的，素祭是给我们吃的。然而，我们吃素祭乃是同神一起吃。基督首先该完全给神享受，然后祂该给我们享受，使我们能与神一同享受祂。利未记二章给我们看见，素祭有一部分是给神的，但大部分是给我们的。这指明基督是给我们享受的，使我们能与神一同享受祂。

三　平安祭

平安祭是基督作神与神子民之间的平安，好叫他们在交通中同有享受。（利三1～17，七11～38。）燔祭是基督作神的享受，素祭是基督作我们与神一同的享受，平安祭乃是基督作神与神子民之间的平安。基督是这样的供物，成了神与神子民共同的享受。在这享受里有交通。

四　赎罪祭

赎罪祭是基督为着神子民的罪性。（利四1～35，六24～30。）神的心意是要我们与祂有共同的享受，祂享受，我们也享受。祂的心意是要我们与祂有平安，好与祂在平安中共同享受基督。然而我们需要记得，我们在性情里仍然有罪，在行为上仍然有罪愆。我们的罪和罪愆都是神所定罪的。所以，我们需要赎罪祭，就是基督为着我们性情里的罪。基督已经为此成就了平息。

五　赎愆祭

赎愆祭是基督为着神子民的罪行。（利五1～六7，七1～10。）基督为着我们的罪性，也为着我们的罪行，罪愆，成就了平息。我们有基督作赎罪祭和赎愆祭，我们与神就不再有任何难处了。我们现在可以平安，且在平安里与神同享基督。

利未记一章到七章的预表，给我们看见基督对我们是多么丰富。这些章节给我们看见关于基督的许多细点。我们需要学习在这一切细点上，细细的经历基督。

六　燔祭是赎罪祭的必要条件

燔祭是赎罪祭的必要条件。基督是燔祭，乃是绝对为着神的。基督若没有绝对为着神，祂就不够资格作我们的赎罪祭。亚当堕落是因为他没有绝对为着神。他若绝对为着神，就不会受欺骗了。亚当受了欺骗，因为他没有绝对为着神。至终，基督来了，祂绝对为着神，且从不受欺骗。这绝对的一位是完全的，够资格作我们的赎罪祭，对付我们性情中的罪。基督绝对为着神，使祂够资格作赎罪祭。

七　素祭是赎愆祭的必要条件

素祭是赎愆祭的必要条件。倘若基督在祂的人性里不是完全的，反而有许多缺点、短缺和过失，祂自己就需要赎愆祭，祂就不够资格作我们的赎愆祭。然而，基督在祂的人性里是完全、柔细且平衡的；祂毫无缺点、过错、短缺和过失。祂的完全使祂够资格作我们的赎愆祭。

燔祭是为着赎罪祭，因此这两种祭是相联的。同样的，素祭是为着赎愆祭，因此这两种祭是相联的。基督若没有绝对为着神，就不能作我们的赎罪祭，对付我们性情中的罪。祂在祂的人性里若不是完全的，就不能作我们的赎愆祭，除去我们的罪愆。基督向着神是绝对的，祂在祂的人性里是完全的。所以，祂够资格对付我们的罪，除去我们的罪愆。

八　平安祭是其它四种祭的结果

平安祭是其它四种祭的结果。这就是说，平安祭是其它四种祭的总和。基督作这四种祭，总结乃是神与神子民之间的平安，这平安就是基督自己。基督作平安祭，就是我们与神同享，并神与我们同享的食物。在作我们平安祭的基督里，我们在交通中就有共同的享受。

我们需要把这些论到基督作供物的各点，带到我们的召会生活中，并在召会的聚会中操练烹煮基督，将基督呈献给神。我们都需要学习细细的烹煮基督，细细的吃祂，细细的将祂献上。这是我们研读利未记该有的路。我们不该只对关于基督的细点有道理上的认识；我们也该学习烹煮基督，把基督呈献给神，与神一同享受基督作燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、以及赎愆祭。我们这样作，就会完全被构成一班渴望进入帐幕，并住在那里享受三一神之内容的人。

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经文及注解

利未记　一2及注1

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:2　你要对以色列人说，你们中间若有人献^1供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。

【注1】　希伯来文，qorban，各耳板，意，礼物或赠品。严格来说，供物不是祭物，乃是珍赏基督之人献给神的礼物。祭物是为着救赎，为着平息，而礼物是为着我们与神之间亲密的交通。以色列人要在美地上劳苦，然后将他们所享受并珍赏的出产献给神作礼物。照样，我们也该竭力经历并享受基督，然后极其珍赏的将基督献给神为礼物。帐幕是给神居住的，供物是藉着我们的珍赏和献上，使神与我们同享的。

出埃及记结束于立起帐幕，（出四十，）利未记开始于供物，（一～七，）这含示两卷书之间直接的延续。帐幕和供物都是基督的预表。基督藉着成为肉体来作帐幕。（约一14。）这同一位基督也是神的羔羊，（约一29，）是一切供物的总和，集大成。（来十5～10。）基督成为肉体而来，将神带给我们，（约一1～十三38，）祂经过了钉十字架与复活，将我们带给神，（约十四1～二一25，）使神与我们是一，并使我们与神是一。帐幕表征神在基督里，使我们能接触、经历、进入并联于神。供物表征神在基督里给我们享受，甚至给我们吃、消化并吸收，（约六53～58，）使我们与神调和。享受基督作一切供物之实际的路，乃是接触祂，并将祂这实际的灵接受进来。（约六63，十四16～18，20，林前十五45。）

根据利未记，有五种主要的祭：燔祭、（一1～17、）素祭、（二1～16、）平安祭、（三1～17、）赎罪祭、（四1～35、）和赎愆祭。（五1～六7。）这些祭有三种功用：（一）作为着罪的祭物，藉着平息神与祂百姓之间的光景，为神的百姓遮罪；（二）作讨神喜悦的礼物；（三）作神和事奉祂之人（祭司）的食物。

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第三篇　燔祭－基督作神的满足（一）

壹　表征基督，不重在赎罪，乃重在为神而活，使神得着满足

贰　 从牛群羊群中献公牛犊、绵羊或山羊，或从鸟类中献斑鸠、雏鸽

一　 按照献祭者的鉴赏和能力献上

二　 是能按着意志行动的生命

三　 是可以流血的生命

四　 强壮而雏幼

五　 没有瑕疵

叁　 要献在会幕门口

一　 在帐幕的外院

二　 在耶和华面前蒙悦纳

肆　 献祭的人

一　 按手在祭牲的头上

１　表征联合，不是替换

２　为着遮罪

二　 在耶和华面前宰祭牲

三　 剥去祭牲的皮并把祭牲切成块子

１　剥去祭牲的皮

２　把祭牲切成块子

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第三篇　燔祭－基督作神的满足（一）

读经：利未记一章二至六节，希伯来书十章五至十节，九章十四节。

在本篇信息中，我们开始来看燔祭，就是基督作神的满足。

我们很难进入燔祭的真正意义，我们承认我们对这供物的经历很有限。实际上，很少基督徒对燔祭有真正的经历。我们可能对赎愆祭和赎罪祭有许多经历，对素祭和平安祭也有一些经历，但对燔祭却只有很少的经历。

对基督最细、最详尽的预表，乃是在利未记这卷书里。没有利未记一章，我们无法解释或说明基督是燔祭。说燔祭是基督作神的满足没有错，但基督如何作这种供物？这并不容易解释。我们若要认识基督作燔祭，就需要研读利未记一章。

然而，在看这章以前，我想先来看希伯来十章五至十节。五节说，“所以基督到世上来的时候，就说，「祭物和供物是你不愿要的，你却为我预备了身体。」”这里的“祭物和供物，”是指各种祭物和供物的总和。

祭物和供物是有区别的。祭物（牺牲）是为着罪，供物是为着礼物。我们若觉得自己有罪，需要向神有所供献，这种为着罪的供献，严格说来，乃是祭物。我们若不是为着罪，而是为着交通，带东西给神，所带来的就不是祭物，乃是供物。

希伯来十章五节告诉我们，神不愿要祭物和供物，反倒为基督预备了身体。这指明神的心意是要基督作旧约一切祭物和供物的代替。

六节接着说，“燔祭和赎罪祭是你不喜悦的。”这似乎是五节的重复；实际上，这是详列并说明前节的“祭物和供物。”

七至十节继续说，“于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的旨意。（我的事经卷上已经记载了。）以上说，「祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。」（这些都是按着律法献的。）后来又说，「看哪，我来了，是要实行你的旨意。」可见祂除去那先有的，为要立定那后来的；我们凭这旨意，藉耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。”七节的“经卷”是指旧约。七、九、十节里所说的“旨意”是什么？“我来了，…是要实行你的旨意，”这话是什么意思？有些圣经教师说，这意思乃是主耶稣所作所说的一切，都是照着神的旨意。这种解释没有按照上下文。十节的“这旨意，”回头指七节和九节的“旨意。”在这几节中，神的旨意乃是要除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约以基督作祭物。所以，这里神的旨意是要基督来顶替旧约的祭物和供物。基督来到的时候，神就要祂除去旧约的祭物－绵羊、山羊、和公牛的祭物，并立定新约的祭物，就是基督自己。

希伯来十章五至十节清楚指出，旧约的祭物和供物乃是基督的预表，影儿。基督乃是那一切祭物和供物的实际，实体。

希伯来十章五至十节进一步启示，最拔尖的供物是燔祭。利未记也指明了这点，这里首先题到的是燔祭。我们若要明白燔祭是什么，就需要看希伯来十章，那里告诉我们，基督作燔祭实行了神的旨意。我们不该以一般、天然、或人的方式解释这章的“旨意。”神是要基督顶替旧约的一切供物和祭物。这就是这里所说神的旨意；基督来实行了这旨意。

基督以祂自己顶替供物和祭物，这不是简单的事。人怎么能顶替一切的供物和祭物？想想看所必需的条件，以及他必须是何种人。顶替供物和祭物的那个人，必须是绝对为着神的，即使在每一微小的事上，也必须如此。人若没有在一切微小的事上绝对为着神，就不够资格实行神的旨意，用新的祭物和供物顶替旧的，就是除去那先有的，并立定那后来的。除去那先有的，并立定那后来的，就是除去旧约，立定新约。希伯来十章里神的旨意，乃是用新约的祭物和供物，顶替旧约的一切祭物和供物；作这事的人必须是绝对为着神的。

我们常说到在灵里行事，以及操练与主是一灵。我们在大事上比较容易与主是一灵，但在小事上却不容易。我们何等容易因着小事，打断在灵里与主是一！但这种事从未发生在主耶稣身上。祂在地上时，从无一刻因小事失去与父的一。这个一若是被打断过，那祂自己就需要一位基督了。不仅如此，祂就失去了作燔祭的资格，需要另一位作祂的救主了。然而，主耶稣是绝对为着神的，所以祂够够资格作燔祭。主耶稣实行神的旨意，就是作燔祭顶替旧约的供物和祭物，这是一件大事。

我们没有一个人够资格作燔祭。我们若蒙了重生而且没有堕落过，在我们的生活中就很难打断与主的一，但我们虽然蒙了重生，却仍活在老旧、堕落的性情里。我们可以操练我们的灵，过一种与主是一的生活，但常常一件小事就把这个一打断。这样我们该作什么？我们不该灰心，反而要察觉我们需要基督。我们需要祂作我们的燔祭。

壹　表征基督，不重在赎罪，乃重在为神而活，使神得着满足

燔祭表征基督，不重在赎罪，乃重在为神而活，使神得着满足。基督作赎罪祭，是为着赎人的罪；但祂作燔祭，乃是绝对为着过一种完全满足神的生活。在祂地上的生活中，主耶稣常常过一种满足神到极点的生活。在四福音，祂被陈明为绝对与神是一的一位。祂神圣的属性彰显于祂人性的美德，有时祂人性的美德又彰显于祂神圣的属性，并同着祂神圣的美德彰显出来。祂在地上末了的日子中，常面对邪恶、诡诈的反对者－经学家、法利赛人、撒都该人和希律党人，并受到他们的察验、查问，那时祂人性的美德藉着祂神圣的属性得着彰显，有时祂神圣的属性又彰显于祂人性的美德。

在主耶稣的一生中，没有瑕疵、缺陷或不完全。祂是完全的，祂过的生活是完全的，且是绝对为着神的。祂完全够资格作燔祭。藉着祂成为肉体，神为祂预备了身体作真正的燔祭，（来十5～6，）祂就实行了神的旨意，（来十7～9，）并顺从至死。（腓二18。）在十字架上，祂一次永远的将自己的身体献上给神。（来十10。）

贰　从牛群羊群中献公牛犊、绵羊或山羊，或从鸟类中献斑鸠、雏鸽

利未记一章说到燔祭的不同种类：牛群中的公牛犊，（利一3，）羊群中的绵羊或山羊，（利一10，）或鸟类中的斑鸠或雏鸽。（利一14。）这三类的供物大小不同，公牛犊最大，斑鸠和雏鸽最小。

一　按照献祭者的鉴赏和能力献上

燔祭的大小是在于并按照献祭者鉴赏和奉献的能力。我们可能非常鉴赏，却没有能力预备大的供物，如公牛，只能像备小的，如斑鸠或雏鸽。这不是说，作燔祭的基督本身有不同的大小。基督本身总是一样的，并没有大基督、小基督，中基督。然而在我们的经历中，基督可能是小的或中等的燔祭。在保罗的经历中，基督是很大的燔祭，是牛群中的公牛，因为他对基督的经历远远大过我们的，他的鉴赏和向神献上基督的能力也是大的。所以，基督本身是一样的，但按照我们的经历，却有所不同。

二　是能按着意志行动的生命

利未记一章的各种燔祭是能按着意志行动的生命。这指明燔祭必须是活的。死人无法顺从神，只有活人才能这样作。然而，活人要顺从神，就需要将意志降服神的旨意。基督若要作燔祭给神，祂必须是这样活的一位，有强的意志，却将意志降服神的旨意。

受保护上好的路，就是将自己的意志降服于别人的意志。对年轻人特别是如此。年轻人受保护上好的路，就是将自己的意志降服于人。因为主的意志降服神的旨意，主就蒙保守、受保护在祂的完全、没有瑕疵里。凡按自己意志行动的生命，都是会受玷污的生命。主耶稣在地上生活行动，从未受过玷污，因为祂的意志降服于神的旨意。

三　是可以流血的生命

燔祭虽然不是为着救赎，却是为着我们遮罪。（利一4。）为此，燔祭必须是可以流血的生命。凡属牛群、羊群或鸟类的，都可以流血。为着赦罪，血是必需的。“没有流血，就没有赦罪。”（来九22。）

四　强壮而雏幼

燔祭要强壮而雏幼。这就是说，燔祭要满了力量、新鲜，却没有软弱、老旧。在利未记一章，公的表征力量，雏幼的表征新鲜。就属灵一面说，基督是公的，满有力量；祂也是雏幼的，极其新鲜。祂是强壮的，也是新鲜的。基督虽然亘古，却绝不老旧。祂总是新鲜、刚强的。在祂身上没有软弱或老旧。

五　没有瑕疵

燔祭必须没有瑕疵。这就是说，燔祭必须没有缺陷和过失。基督作燔祭，乃是没有瑕疵和过失的。（彼前一19，来九14。）

叁　要献在会幕门口

一　在帐幕的外院

燔祭要献在会幕门口，（利一3，）就是在帐幕的外院。外院表征地。

二　在耶和华面前蒙悦纳

燔祭要献在外院的祭坛上，在耶和华面前蒙悦纳。（利一3。）祭坛表征十字架。基督在十字架上将自己献上，这十字架是在地上，却是在神面前。祂在地上将自己献上，就在神面前蒙悦纳。

肆　献祭的人

利未记一章四至六节说到献祭的人。

一　按手在祭牲的头上

利未记一章四节说到献祭的人：“他要按手在燔祭牲的头上，燔祭牲便蒙悦纳，为他遮罪。”献祭的人不仅要带来供物，也要按手在供物身上。

１　表征联合，不是替换

在圣经里，按手总是表征联合，联结，不是表征替换。按手在供物身上，就是说我们与供物是一，并把供物当作与我们是一来接受。因此，按手使两方成为一。

我们按手在我们的燔祭基督身上，就与祂联合。我们和祂，祂和我们，就成为一。这样的联结，这样的联合，指明我们一切的软弱、缺陷、缺失和过错，都成了祂的，而祂一切的美德都成了我们的，这不是交换，这是联结。

我们可能领悟自己完全不够资格，完全无望。这是我们实在的光景。但当我们按手在基督身上时，我们的弱点成了祂的，而祂的刚强之处，祂的美德，成了我们的。不仅如此，就属灵一面说，藉着这样的联结，祂与我们成为一并活在我们里面。祂活在我们里面时，就在我们里面重复祂在地上所过的生活，就是燔祭的生活。我们凭自己无法过这种生活，但祂能在我们里面活出这种生活。我们藉着按手在祂身上，就使祂与我们是一，也使我们与祂是一。这样祂就在我们里面重复祂的生活。这就是献上燔祭。

２　为着遮罪

按手在作燔祭的基督身上不仅是为着联合，也是为着遮罪。遮罪（平息）的意思就是顾到我们与神的难处，以及神与我们的难处。按手在基督身上，不仅使我们与祂是一，也顾到我们的难处，平息我们与神之间的光景，使我们能与神有平安。

我们一旦与神有难处，神也与我们有难处。基督平息了我们与神之间的光景，顾到了这些难处。现在我们只需要按手在祂身上。我们按手在基督身上，我们与神之间并神与我们之间的难处就得以解决。所以，按手在燔祭身上乃是为着遮罪或平息。

二　在耶和华面前宰祭牲

“他要在耶和华面前宰公牛犊，亚伦的子孙作祭司的，要把血带来，泼在会幕门口祭坛的周围。”（利一5。）宰祭牲是为着流血以得赦罪。把血泼在祭坛周围，是为叫神接纳烧在坛上的祭牲。

三　剥去祭牲的皮并把祭牲切成块子

六节告诉我们，祭牲要剥皮并切成块子。基督作我们的燔祭，曾经过这种错待。祂被剥皮并切成块子。

１　剥去祭牲的皮

燔祭牲的皮，乃是它美丽的外在彰显。因此，剥去祭牲的皮，就是剥夺它外在的彰显。这样剥去燔祭牲的皮，表征基督甘愿让祂美德的外在彰显被剥夺。当基督被钉十字架时，祂的衣服被夺去。这指明祂被“剥皮。”

２　把祭牲切成块子

把祭牲切成块子，表征基督甘愿让祂整个人受破碎，毫无保留。作我们燔祭的基督，连同祂整个生活和历史，都被切成块子。

我们若经历基督作我们的燔祭，就要忍受被宰、被剥皮、并被切成块子。每逢我们将基督作为燔祭献给神，都需要领悟这点。我们需要领悟，祂曾被宰、剥夺了外在的彰显、并被切成块子。这一切苦难都是为叫基督实行神的旨意。基督到十字架上去被宰、被剥夺、并被切成块子，乃是在实行神的旨意。

我们若领悟自己需要基督作我们的燔祭，就需要有正确的祷告。正确的祷告就是按手在主身上。我们不该祷告说，“主，怜悯我并为我作事。”这种祷告很客观。我们需要按手在主身上，为要有主观的祷告。在这样的祷告中，我们可以说，“主，我按手在你身上，使我自己与你联合，你也与我联合。”当我们藉着主观的祷告按手在基督身上时，那赐生命的灵，也就是我们所按的这位基督，就立刻在我们里面运行、作工，叫我们过一种够资格作燔祭的生活。

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经文及注解

利未记　一2及注2，一3至4及注，一5至6；来九14，十5至10

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:2　你要对以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献^2牲畜为供物。

【注2】　本章中用来作燔祭的各种牲畜，都是能按它们的意志行动并活动的活牲畜。基督乃是这样活的一位，祂有刚强的意志，却使自己的意志降服而服从神。祂是毫无残疾的，（3，）因为祂的意志总是降服而服从神的旨意。（约五30，六38。）基督作为燔祭上到十字架，是要实行神的旨意。（来十5～10与7注1。）

1:3　他的供物若以牛为^1燔祭，就要献一只没有^2残疾的^2公牛；他要在^3会幕门口把公牛献上，使他可以在耶和华面前蒙悦纳。

【注1】　原文意，上升之物，指升到神面前的东西。燔祭预表基督，主要的不是在于祂救赎人脱离罪，乃是在于祂过一种完全且绝对为着神并满足神的生活，（9，约五19，30，六38，七18，八29，十四24，）并在于祂是使神子民能过这样一种生活的生命。（林后五15，加二19～20。）燔祭乃是神的食物，是神可享受并得着满足的。（民二八2。）这祭每天早晚都要献上。（出二九38～42，利六8～13，民二八3～4。）

【注2】　基督作为燔祭，满了力量（公的）和新鲜（牛犊－5），祂毫无缺陷和过失。（彼前一19，来九14。）

【注3】　燔祭是在会幕门口，即帐幕的外院献的。外院表征地，（参启六9注2，）祭坛表征十字架。基督将自己献于其上的十字架是在地上，但祂乃是在神面前献上自己，并且在神面前蒙神悦纳。

1:4　他要^1按手在燔祭牲的头上，燔祭牲便蒙悦纳，为他^2遮罪。

【注1】　按手不是表征代替，乃是表征联合，联结。（徒十三3与注2。）藉着按手在作我们供物的基督身上，我们就与祂联结，祂与我们就成为一。在这样的联结里，我们一切的软弱、缺陷和过失，都由祂担负，祂一切的美德都成为我们的。这需要我们藉着合式的祷告操练我们的灵，使我们能在经历上与祂成为一。（参林前六17与注。）当我们藉着祷告按手在基督身上，那赐生命的灵，就是我们按手在祂身上的这位基督，（林前十五45，林后三6，17，）就立刻在我们里面行动并工作，而在我们里面过一种生活，是重复基督在地上所过的生活，也就是燔祭的生活。

【注2】　燔祭虽然不是为着救赎，却仍为献祭者遮罪。（见十六1注1。）因这缘故，燔祭必须是有血可流出、为着遮罪的一种生命。（来九22。）我们不是绝对为着神，所以我们需要基督作我们的燔祭，平息我们与神之间的光景，使我们与神有平安。燔祭是为着遮罪，所以只有神能吃，（9，六30，）我们没有资格吃。

1:5 他要在耶和华面前宰公牛；亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口、坛的四边。

1:6 那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。

希　伯　来　书

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:14　何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神吗？

10:5　所以基督到世上来的时候，就说，“祭物和供物是你不愿要的，你却为我预备了身体；

10:6　燔祭和赎罪祭是你不喜悦的；

10:7　于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的旨意。（我的事经卷上已经记载了。）”

10:8　以上说，“祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。”（这些都是按着律法献的。）

10:9　后来又说，“看哪，我来了，是要实行你的旨意。”可见祂除去那先有的，为要立定那后来的；

10:10　我们凭这旨意，藉耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。

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经文及注解　 纲目　 信息

利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　燔祭－基督作神的满足（二）

在基督身上劳苦，使我们能有出于基督的东西带给神

宰燔祭牲

燔祭牲被剥皮

燔祭牲被切成块子

洗燔祭牲

给耶和华怡爽的香气

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第四篇　燔祭－基督作神的满足（二）

读经：利未记一章二至六节。

燔祭乃是绝对为着神满足的基督。在本篇信息中，我们要从利未记一章来看，如何献上基督作燔祭。

利未记一至七章虽然告诉我们基督是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭，但实际上并没有告诉我们基督如何作这些供物，只是告诉我们如何献上基督作这些供物。例如，利未记一章不是说到作燔祭的基督整个的所是，只是说到献上基督作燔祭的路。这些经文若只告诉我们基督作祭物总体的所是，那么这些就仅仅是道理客观的教导。然而，这几章不是仅仅客观的教导，而是向我们启示对基督所可能有的主观经历。一章没有教导我们，作为燔祭，基督的所是有多少，却教导我们如何经历基督，然后如何将对基督的经历带给神。这完全不是道理，乃是经历。

我们若没有领悟这点，就会受到利未记一章里某些事情的困扰；例如，燔祭牲要用水洗这件事。作燔祭的基督要用水洗，这是什么意思？当我们领悟这一章并不是告诉我们基督作燔祭的整个所是，乃是给我们看见献上基督的路，那么这问题就清楚了。我们所献的不是祂整个所是的本身，乃是我们所经历的基督。

在利未记一章，基督作燔祭首先见于一只大公牛，（利一5，）其次是绵羊或山羊，（利一10，）最后是斑鸠或鸽子。（利一14。）我年轻时对这点感到困扰，因为我想我们怎能有不同大小的基督？当然，基督本身和其总体只有一样大小。基督是宇宙般大，祂的量度是那阔、长、高、深。（弗三18。）甚至一只公牛也不能代表基督宇宙的大，基督的量度。

虽然基督本身是一样的大小，但在我们的经历中，基督却有不同的大小。例如，一位初信者得了帮助，多少认识一点基督，他在主的桌子前向神献上基督。在神眼中，他所献的基督可能是一只小鸽子。但假设使徒保罗在聚会中也向神献上基督作燔祭，在神眼中，保罗的供物可能是一只大公牛。在同一个聚会中，另一位信徒在主里已经十五年了，对主有了相当的经历，他也献上基督作他的燔祭，在神眼中他的供物可能是一只羊羔。在这聚会中，基督作燔祭有三种大小。这不是说，基督本身有不同的大小。基督本身是一个大小，不同的不在于祂的所是，乃在于我们的经历。

我们读利未记一章时，需要我们记住：这章没有教导我们基督整体上实际的大小，而是教导我们关于所经历的基督。基督永远是大的，但在我的经历中，祂可能像鸽子一般大。几年以后，我也许能献上基督作羊羔。我若继续长大，至终我所献作燔祭的基督，也许会与保罗所献的一样，是一只大公牛。这是经历上的事，不是道理上的。利未记一章里燔祭有不同大小，这事实指明这章所教导的不是道理上的，乃是经历上的。

我们现在就着利未记一章的经文，来看一些与经历有关的重要的事。

在基督身上劳苦，使我们能有出于基督的东西带给神

我们到会幕来不该空手，乃该带着出于基督的东西。利未记一章二节说，“你们若有人献供物给耶和华，就要从牛群或羊群中，带牲口来作供物。”请注意“带”这字。这里的“带”字，原文意带近，带近到某人面前；因而含示呈献，供献。

假定有一个以色列人承受了一分美地，却松散懒惰，既不耕地也不撒种、浇灌。到了收成的时候，这样的人没有东西可以收割，结果他就没有东西带来过节；他就会空手而来。就如在马太二十五章，愚拙的童女要向精明的童女借油﹔懒惰的以色列人也得设法从别人借来或买来东西献给神。

今天许多圣徒就像这样。他们松散懒惰，没有在基督身上、在基督里同着基督并为着基督劳苦。然而，保罗不是这样。他说，他为基督竭力奋斗、（西一28～29、）劳苦、（林前十五10、）甚至争战。（林前九26。）保罗很忙碌，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。我们需要像保罗那样，在基督身上劳苦，使我们有出于基督的东西呈献给神。

当然，我们在自己里面、凭着自己是一无所有，也不能作什么。我们的确必须倚靠雨水从诸天而来。但假设诸天降了雨，我们却不劳苦，哪会发生什么事？我们对基督会没有收成，因而没有出于基督的东西带给神。我们需要在基督身上劳苦，使我们能将出于基督的东西带给神。这不是论到基督作燔祭的道理，乃是与献上基督给神有关的经历。

利未记一章二节里“供物”一辞，原文是“各耳板，”意礼物或赠品。我们带到神面前的成了礼物，赠品。我们若要有赠品给神，就需要在基督身上劳苦，并要为着基督竭力奋斗并争战。在作美地的基督身上劳苦，就是耕地、撒种、浇灌、并照顾作物。这就像农夫一样殷勤作工、辛劳。提后二章六节指明我们是农夫，是最殷勤、勤劳的人。我们这些农夫需要在基督身上劳苦。我若在基督身上劳苦，就会有出于作燔祭之基督的东西，当作礼物给神。

宰燔祭牲

献燔祭的方法乃是我们经历基督的说明，给我们看见我们应如何经历基督的经历。

“他要在耶和华面前宰公牛犊。”（利一5上。）这指明基督作燔祭被宰杀。被宰杀是基督在地上个人的经历。我们既是爱基督的人，愿意以基督作我们的燔祭，就需要经历祂的被宰杀。你曾否被宰杀？你曾否经历基督的被宰杀？我们需要使基督被宰杀的经历成为我们的经历。

我们在婚姻生活中该有这种经历。假定一位弟兄的妻子很强，对弟兄很坚持。他该怎么作？他不该与她争吵，乃该经历基督被宰杀的经历。

想想看福音书里所陈明的图画：主耶稣站在彼拉多面前，那时彼拉多作了最后的判决，要钉祂十字架。主耶稣被交给恶人，然后被带到宰杀之地。在这种情形下，主耶稣没有反抗。我们若对基督被宰杀有真正的经历，那么当丈夫或妻子将我们领到宰杀之地时，我们就不会有所抵抗。我们不会抵抗，反而会让丈夫或妻子将我们摆在十字架上。

我们若经历基督的被宰杀，就会来到主的桌子前赞美主；我们可能带着泪说，“主，谢谢你给我机会，经历你的被宰杀。与你是一被领去宰杀，这是何等甜美！”这就是将基督当作我们的燔祭献给神。这也说明了我们如何在基督被宰杀的经历里经历基督。

我们在召会中若有这经历，就不会有吵架、争执，只有被带去宰杀。我们在主的桌子前就会有许多赞美向主献上，可能是带着眼泪，感谢祂给我们机会经历基督的被宰杀。

我们有时与弟兄们或与配偶争论。什么时候我们这样作，就是转离十字架。争论不是别的，乃是从被宰杀中转离。若这是我们的光景，那么我们在主的桌子前就没有赞美归给主。我们在祷告和赞美中无论说什么，都是空洞的，因为没有真实经历基督的受苦，因此也就没有燔祭。在这种情形中，我们就不是绝对为着神，也没有接受基督作燔祭，经历祂在被宰时所经历的。这就是何以我们在主的桌子前，一再重复平常而习惯的诗歌、祷告和赞美，却没有真实鉴赏并献上我们所经历的基督。

我们若经历基督在被宰杀时所经历的，在主的桌子前就会有许多赞美献给主，并且在召会生活或婚姻生活中就没有争吵。有些人可能反对或批评我们，但我们不跟他们争辩。我们不说什么，只让别人领我们到十字架，宰杀我们。倘若这是我们的经历，我们就会有大的燔祭带给神，并在会幕中有许多赞美。我们向神所呈献的，乃是我们如何经历基督被宰杀之经历的说明。

燔祭牲被剥皮

一章六节上半说，“他要剥去燔祭牲的皮。”燔祭牲被剥皮，表征基督甘愿被剥去祂美德的外在彰显。在四福音里，我们看见主耶稣被人毁谤，祂美德的美丽被剥夺。例如，有人说，“我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对吗？”（约八48。）另有些人说，“祂是被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？”（约十20。）这指明作燔祭的主耶稣被“剥皮。”

保罗也经历了这种剥皮。他被哥林多人剥皮，他们控告他打发提多到他们那里，目的是收取他们的钱。保罗在林后十二章十六至十八节题到这控告：“罢了！我没有加给你们担子，你们却有人说，我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我藉着其中一个占过你们的便宜吗？我劝了提多，又差了那位弟兄同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不是在同一的灵里吗？不是在同一的脚踪里吗？”有些哥林多人诬责保罗用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己。保罗在十五节表明他真正的态度：“我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”他愿意为他们的缘故完全花上自己。然而他却被控告，说他牢笼他们，利用提多偷取他们的钱。这岂不是剥皮吗？

在林后六章三至十三节，保罗列出许多明证，证明他是神的仆人，神的执事。八节说，“藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名…。”我们也许觉得难以相信，恶名的传播是保罗为使徒的明证。这些恶名是保罗为神仆人的明证。恶名就是剥皮，剥夺我们外在的美丽。

没有人喜欢被剥皮。在我过召会生活的年日中，许多人到我这里来，要我将剥下的皮再放回去。你若被你的丈夫或妻子剥皮，你岂不尽一切所能的把皮重新贴上吗？你岂不设法挽回你的美名，恢复你美德的外在彰显吗？

假定你是一个设法重新贴上被撕去之皮的人，当你来到主的桌前，你能为着主帮助你将皮放回去赞美祂吗？我想没有人能向主献上这样的赞美。

然而，假定你在家庭生活与召会生活中经历多次被剥皮，那你就能说，“主，我经历了你所经历的剥皮。我跟随你，接受剥皮、剥夺、毁谤、恶名，就像你一样。主，我所经历的，实际上就是你被剥皮的经历。”你若是有这种经历，你在主的桌子前所献上的赞美，即使很短，也会深深的摸着聚会。这是真实、真诚、并诚实的献上基督作燔祭。

这不是献上整个的基督作燔祭。没有人能（连保罗也不能）献上基督整个的所是。我们只能献上我们所经历的那一部分基督。

燔祭牲被切成块子

利未记一章六节也告诉我们，献燔祭的人要“把燔祭牲切成块子。”没有人喜欢被切成块子；我们都喜欢保持完全、完整和完美。我们坚持自己对而别人错，就使自己避开切割。被人指摘作错事就是被切成块子。丈夫妻子之间的争吵，大多数都是这一方说那一方错，而那一方却争论是这一方错。

召会生活中的情形也是一样。一位姊妹也许抱怨召会中有些人不公平。当她来到聚会中，看到某位圣徒，就想起这位圣徒曾对她不公平。这位圣徒可能对这位姊妹也有同样的想法。结果彼此就在里头斗起来了。这样，究竟谁公平，谁不公平？只有一位是公平的，就是甘愿被摆在十字架上钉死的那一位。

丈夫与妻子之间的难处，以及圣徒之间的难处，只能藉着赦免才得以解决。你知道赦免是什么意思？赦免就是忘记。你若在召会生活中冒犯了一些圣徒，他们可能一生也不赦免你。这种不甘心赦免人，影响在主桌子前的赞美。圣徒若彼此有埋怨，就很难有一种活的，拔高的擘饼聚会。

我们不愿意被切块，反而喜欢保謢自己。基督在地上的生活中，一直不断的被切成块子，我们也需要经历祂的被切割。在我们的婚姻生活与召会生活中，我们需要凭着祂在我们里面的生命，跟从祂的脚步。祂的生命不是争吵的生命，乃是甘愿忍受切割的生命。我们若经历这个，就能将所经历的这位基督带给神。

我们常常说到在基督身上劳苦，为要有出于基督的东西在聚会中展览出来。在基督身上劳苦，包括我们甘愿被切成块子，像祂一样。我们若这样在基督身上劳苦，就会有被切块的这位基督，作为出产献上给神。

洗燔祭牲

燔祭牲要由献祭者用水洗。“燔祭牲的内脏和腿，要用水洗。”（利一9上，参利一13上。）这当然不是说，我们的燔祭基督是污秽的。当主耶稣在地上生活行动时，在祂里面的那灵一直保守祂，保謢祂，使祂不至污秽。我们在日常生活中需要有同样的经历。我们需要经历基督的被圣灵洁净、洗净。我们能经历这事，因为祂那洁净的灵在我们里面，天天洁净我们，使我们不为属地的污秽所摸着。

给耶和华怡爽的香气

燔祭牲经过宰杀、剥皮、切块并洗净以后，就放在祭坛上焚烧。“祭司要把这一切在祭坛上全都熏着献上，当作燔祭，就是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。”（利一9下。）“怡爽的香气，”直译是安息或满足的香味；亦即一种献给神，使神怡爽的香味，藉此得神喜悦。这辞是专门术语，用以指烧祭牲时上升的馨香之气。（S.R.Driver，窦威尔。）这节里“熏着”一辞，指明燔祭牲不是很快的烧，乃是慢慢的烧。这样慢慢的烧，结果就有怡爽的香气，就是一种带来满足、平安与安息的香气。这样一种怡爽的香气对神乃是享受。

当我们将燔祭牲熏着献上给神时，一种使神悦纳的香气就上升到神那里，使祂满足、安息。神既得着满足，就将祂甜美的悦纳赐给我们，这就是燔祭的意义。

燔祭乃指基督是绝对为着神的满足。要以甜美、平安与安息满足神的路，就是过一种绝对为着神的生活。我们既无法过这样的生活，就必须接受基督作我们的燔祭。我们需要按手在祂身上，指明我们渴望与祂联合，与祂是一，过祂在地上所过的生活。这样的生活包括被宰杀、被剥皮、被切割和洗涤。藉着经过这一切过程，我们就会有一些东西献给神作燔祭，就是我们所经历的这位基督。

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经文及注解

利未记　一2至4，一5至6及注

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:2　你要对以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。

1:3　他的供物若以牛为燔祭，就要献一只没有残疾的公牛；他要在会幕门口把公牛献上，使他可以在耶和华面前蒙悦纳。

1:4　他要按手在燔祭牲的头上，燔祭牲便蒙悦纳，为他遮罪。

1:5　他要在耶和华面前^1宰^2公牛；亚伦子孙作^3祭司的，要奉上^4血，把血洒在会幕门口、坛的四边。

【注1】　基督是燔祭，被人宰杀。（赛五三7，太二七31，徒二23，腓二8。）

【注2】　或，公牛犊。

【注3】　神训练祂的选民藉着祭司敬拜祂、有分于祂。（一5～8，二2，三2，四5，10，五8。）祭司预表基督是神的祭司，（来五5～6，）为我们将祂自己献给神。（来九14，26，十10。）基督既是供物，又是祭司。祂是神选民敬拜并享受神惟一的路。

【注4】　洒血是为着遮罪。（4。）

1:6　那人要^1剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲^2切成块子。

【注1】　燔祭牲的皮是它美丽的外在彰显。因此，剥祭牲的皮乃是脱去它外在的彰显。基督作为燔祭，被‘剥皮’－脱去祂人性美德的外表。（太十一19，可三22，约八48，太二六65，二七28，参诗二二18。）

【注2】　把祭牲切成块子，预表基督愿意让祂全人毫无保留的被破碎。在基督作燔祭所过的生活中，祂全人和祂整个人生都被切块。（可十五29～32，路二三35～39，参诗二二16～17。）献祭者把祭牲切成块子，指明他对基督的经历、领会、认识和珍赏，是深刻而细致的。

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利未记生命读经

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第五篇　燔祭－基督作神的满足（三）

伍　献燔祭之法

一　 藉着祭司

二　 燔祭牲不只在大小上有分别，其献上之法也有分别

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第五篇　燔祭－基督作神的满足（三）

读经：利未记一章五至十七节。

在本篇信息中，我们要来看献燔祭之法。我们要从经历的角度来看这事。

伍　献燔祭之法

关于利未记一章所启示的献燔祭之法，有几个叫人困惑的点。甚中一点关系到祭司，就是事奉的人。

一　藉着祭司

在利未记一章，我们常读到“亚伦的子孙作祭司的。”（利一５，7，8，１１。）好些经节单单说到“祭司。”（利一9，１２，１３，１５，１7。）这里的祭司有三类：亚伦、亚伦的子孙、以及个别的祭司，就是挑选出来服事的祭司。希伯来书指明，亚伦乃是基督的预表。亚伦的子孙乃是信徒的预表。在本章里，我们看不见亚伦有什么动作，反而在论到献燔祭时，我们看见亚伦子孙的事奉，或特别一位祭司的事奉。每当有人向神献上燔祭时，服事的祭司就给献祭者一些帮助。

二　燔祭牲不只在大小上有分别，其献上之法也有分别

各样的燔祭牲不只在大小上有分别，其献上之法也有分别。按照利未记一章，燔祭牲可能是公牛、绵羊或山羊、斑鸠或雏鸽。我们已经指出，燔祭牲的不同大小不是指明基督本身大小不一，乃是指明我们对基督的领略、体验和鉴赏有不同程度。公牛当然不足以代表保罗对基督的领略、体验和鉴赏；而用鸽子来表征初信者的领略、体验和鉴赏，甚至也可能太大。初信者可能非常热心，但他对基督的鉴赏却非常有限。

我们看过燔祭牲不同大小的意义，现在需要来看各种献燔祭之法的意义。头两类祭牲－公牛和绵羊或山羊，其献上之法是相同的。首先是杀祭牲，不是由祭司杀，乃是由献祭者杀。接着，要把祭牲剥皮并切成块子。（呈献给神的不是完整的祭牲。）祭牲被切块以后，其内脏和腿要用水洗净。这样，祭牲就预备好来焚烧，要完全烧尽。祭牲没有一部分是神弃绝的。这是献头两类燔祭之法。

献第三类燔祭－斑鸠和雏鸽－的方法是很不同的。对于头两类祭牲，祭司除了把祭牲的血泼在祭坛周围，并把祭牲的块子摆在火上以外，不用对祭牲作什么。将祭牲宰杀、剥皮、切割和清洗，都是由献祭的人作的。我们可以说献祭者是“厨子，”祭司只是“侍者。”然而，对于第三类祭牲，献祭者只是将供物带到会幕，其它一切都是祭司作的。祭司将供物带到祭坛前，揪着它的头，把它的嗉子除掉，在它的翅膀处把它撕开，然后将它放在祭坛上熏着献上。（利一１４～１１7）这确与献头两类的祭牲不同。献头两类的祭牲时，几乎一切都不是祭司作的，乃是献祭者作的。

我们需要看见，利未记一章里献燔祭之法是非常特别、特殊的。献祭的方法按照人属灵的年龄和能力而有所不同。所以，我在本篇信息里的负担是要指出，我们将基督献给神作燔祭的方法，完全在于我们对基督的领略、体验和鉴赏。

就属灵一面说，献上由斑鸠或雏鸽所预表之基督者，基督的领略、体验和鉴赏非常有限。这样的一位在属灵的生命上是幼稚的，不够成熟。他鉴赏基督的能力并不多。相对于那些对基督没有鉴赏或体验的世人，初信者对基督已经有些鉴赏。然而，他还没有能力将他的燔祭牲宰杀、剥皮、切割并洗净。他只能将基督作为非常小的燔祭带来。

信徒对基督的鉴赏，并向基督的献上，可能都很天然。例如，有些信徒鉴赏四福音所陈明的基督，但这种鉴赏可能是天然的。不仅如此，他们对主耶稣的爱也可能是按着他们天然的领会。这是我得救并开始爱主时的光景。我向神献上基督的方法，大多也是天然的。然而，经过了多年，我对基督的领略、体验并献上已经改变了。

那些献上基督作公牛的人，对基督的鉴赏很深、很细。那些献上基督作斑鸠的人，对基督就没有这样深入、细致的鉴赏。不仅如此，他们献上基督作燔祭的方法乃是天然的。

旧约的祭司知道，要一只斑鸠蒙悦纳作燔祭，必须经过一个过程。祭司必须将鸟杀死，把鸟的嗉子和翎毛除掉，并撕开翅膀。把嗉子和翎毛除掉，就是除去不洁的。处理祭牲所需的一切过程，都是祭司作的。这表征献上基督作斑鸠，就是献上一位未经过献祭者处理的基督；这乃是天然的献上基督。所以，有人献上基督作斑鸠时，这祭物需要献祭者以外的人来处理。然而，献上基督作公牛或羊羔的人，乃是以经过处理的方式，不是以天然的方式来献上。

所有的供物都要在会幕前献上。会幕既预表召会，在会幕前献燔祭，就是预表在召会的聚会中献上基督给神。

我们已经指明，信徒供物的大小，以及他的献祭之法，乃在于他属灵的成熟、度量和能力。有些圣徒可能不是以天然的方式献上基督作燔祭，他们所带来的祭牲不是完整的，乃是已经经过处理的。这样的圣徒在领略、体验并鉴赏基督的能力上成熟且丰富，他们对基督有非常深的经历。他们经历到由燔祭牲的各部分所表征的：头、脂油、心肠和腿。经历基督的头，乃是经历基督的悟性、智慧与精明。经历基督的心肠，乃是经历祂的感性、情感、感觉、思想、意志、打算和目的。这些圣徒所呈献的燔祭，是已经切为块子的祭牲。这指明他们对基督的经历是细的，并且他们向神献上基督作燔祭的方式完全不是天然的。

成熟的圣徒按照基督的各部分，一点一滴，细细的经历基督。他们领悟到主耶稣曾过一种里面被那灵洁净的生活。这是利未记一章里由水所预表的。这些圣徒也经历到基督在地上的行事为人，这种行事为人有那灵常在祂外面的接触上保守祂清洁、纯净。在他们日常的经历中，他们鉴赏基督是那位里外常被洗净的，不是因着祂不清洁，乃是为着保守祂在祂的清洁和纯净里。这是他们所领略、体验并鉴赏的基督，也是他们所献上给神的基督。

献上基督作斑鸠或雏鸽的信徒，必定没有成熟的信徒对基督所能有的那种鉴赏。不仅如此，他在召会聚会中献基督的方式乃是天然的。当你听到初信者或年幼的信徒祷告或见证，特别在擘饼聚会中，你可以看见他们是很天然的献上基督作两只雏鸽。一位刚得救的亲爱圣徒可能站起来说，“赞美主！我爱主耶稣！”他可能献上基督或作见证，但他是以天然的方式作的。然而，当一些别的圣徒祷告或见证时，你可以看见，他们是按照他们属灵的成熟、度量和能力，献上一位细致、经过处理的基督。

在利未记一章，那献斑鸠或雏鸽的人没有被拒绝。虽然他的供物是生的，未经处理的，却仍蒙悦纳，只是要藉着祭司的工作将祭牲处理过。祭司在祭牲身上作了工，就是将头揪掉、把翅膀撕开、把嗉子和翎毛除掉，这时祭牲就不再是天然的，乃是经过处理的了。

我们应用祭司处理祭牲这事的时候，需要问一个问题：今天谁是服事的祭司？要回答这问题，我们需要看见，燔祭不是在献祭者的家里献的，乃是在会幕，就是在祭坛与祭司所在之处献的。这预表我们献上基督作燔祭，不是在我们家里，乃是在召会的聚会中。在召会的聚会中，我们有祭坛，也有作服事之祭司的圣徒。

在聚会中，一位年幼的信徒天然的献上基督作两只鸟，他的献上基督可能藉着其它圣徒的祷告和见证，得着处理。这位年幼信徒听到这些祷告和见证时，可能领悟他献基督的方法是天然且未经处理的；然而，有祭司为他处理了他的供物。所以，凡在召会聚会中，处理那些以天然方式所献之燔祭的圣徒，就是祭司。

当你头次进到召会的聚会中，你献基督的方式，或藉着祷告或藉着见证，都可能相当的天然。你的确献上了出于基督的东西，但你却是以天然的方式献上。在你过召会生活的这些年间，你献基督的方式越过天然越少。现在你所献上出于基督的，主要是已经经过处理的。然而，你献基督的方式可能还是有点天然。比方说，你赞美主的恩慈，但你对主恩慈的领会可能是天然的。

可以说，在利未记一章，献斑鸠或雏鸽有两个阶段－未经处理的阶段和经过处理的阶段。在头一个阶段，祭牲还是完整的，在一种天然的光景里。祭牲若还在这一阶段，就不能蒙神悦纳。祭牲若经过处理，就在第二阶段，预备好蒙神悦纳了。

我们都需要看见，燔祭不仅大小有别，献上之法也有分别。在召会生活中，年幼的人是献上非常小的基督，且是以天然、未经处理的方式献上。成熟、有经历的人不只献上较大的基督，更是完全以经过处理的方式献上。比方说，他们燔祭牲的内脏和腿是用水洗过的，指明他们经历了基督藉圣灵的能力，蒙保守得以洁净。

成熟的圣徒对基督经历得很细。他们领会祂的思想、感觉和定意。这样经历基督的人会鉴赏四福音所记载主生平的细节。在他们的经历中，基督已经被切成块子；他们对祂的鉴赏，乃是很柔细，很细致的。他们不仅外在的经历整体的基督，更是藉着将基督切成块子，进入祂的深处。我能见证，多年前我不像今天这么细的经历基督。现在我向神献上基督作燔祭时，乃是献上已经切成块子的基督。

那些天然的献上基督作鸟的人，需要较老练的圣徒作祭司，帮助处理他们的供物。不过，较老练的圣徒处理年幼圣徒所献的供物，可能会得罪这位圣徒。他可能因着别人把他供物的头揪掉，并除去嗉子和翎毛，因而感到困扰。在聚会中，一位年幼弟兄见证主的温柔说，主总是温柔的。之后，一位有经历的弟兄引证主洁净殿并责备法利赛人的事例，指出有时候主耶稣并不温柔。当年幼的弟兄听到这个，可能觉得老练的弟兄把他供物的头揪掉；他所呈献的这供物，乃是整个的，是未经处理的。

我要请多年在召会生活中的人，回想你们在召会聚会中献基督的经历。你们所献的祷告和见证，岂不是有许多经过祭司的处理吗？也许你的供物大多都被“撕开”了。有时你可能说，“我绝不再那样献祭了。”但是至终，你不仅成为献祭者，更成了帮助别的圣徒处理供物的祭司。

利未记一章的燔祭不是表征基督本身的大小。甚至一只公牛也不足以预表基督实在的大小。没有人，包括保罗在内，能体验基督完满的体积。所以，我们所献上作燔祭的基督，只是我们所领略、体验并鉴赏的基督。

我们传福音并教导人的时候，可能是以天然的方式来陈明基督。比方说，在基督徒的聚会中，有人传扬基督，但这传扬可能完全是按照天然的领会来陈明。因此，所陈明的基督并不是基督实际的所是，乃是陈明基督的人对祂的领会。

在我早年尽职的时候，我对基督的陈明大多是天然的。那时我不像今天这样的认识基督。但现在，靠着主的怜悯，在我的教导和传扬里，对基督的陈明就不再那么天然了。

我在这里要说的是，我们献上基督作燔祭的方式，乃是按照我们对基督的体验、领略、鉴赏和经历。当我们对基督的体验、领略、鉴赏和经历增进了，我们献基督的方式也就改进了。至终在我们献基督的方式里，一切天然的东西，特别是天然的观念，都受到了对付。当我们还是献基督作两只鸟的时候，我们需要老练的圣徒处理我们的供物。但我们变得老练、成熟以后，就不再需要这种从服事的祭司所来的帮助。愿我们都进入基督的深处，且深入、柔细、细致的经历祂！

我们若献上基督作公牛或羊羔，并且将这燔祭牲宰杀、剥皮、切块，又洗净它的内脏和腿，这就指明我们鉴赏基督并经历祂，不是笼统的，乃是细致的。这样，烧在祭坛上的就成为蒙神悦纳的甜美香气。这就是使神得满足的那种燔祭。

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经文及注解

利未记　一5至17及14注1

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:5　他要在耶和华面前宰公牛；亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口、坛的四边。

1:6　那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。

1:7　祭司亚伦的子孙要把火放在坛上，把柴摆列在火上。

1:8　亚伦子孙作祭司的，要把肉块、头和脂油，摆列在坛上火的柴上。

1:9　但燔祭牲的内脏与腿，那人要用水洗。祭司要把这一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为怡爽香气的火祭。

1:10　人的供物若以羊为燔祭，或绵羊或山羊，就要献上没有残疾的公羊。

1:11　他要把羊宰于坛的北面，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的四边。

1:12　那人要把燔祭牲切成块子，切下头和脂油，祭司要把这些摆列在坛上火的柴上。

1:13　但内脏与腿，那人要用水洗。祭司要把这一切全然献上，烧在坛上；这是燔祭，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

1:14　人献给耶和华的供物，若以^1鸟为燔祭，就要献斑鸠或雏鸽为供物。

【注1】　在会幕献燔祭，预表在召会聚会中将基督献给神。各种燔祭（3～9，10～13，14～17）在大小和献祭的方式上各有不同。燔祭的大小不同，不是表征基督自己有什么不同，乃是献祭者对基督的经历、领会、认识和珍赏，在程度上有所不同。燔祭的头两类－公牛、以及绵羊或山羊－以相同的方式献上，就是由献祭者将供物预备妥当；祭司的功用只是把血洒在坛的四边，并且把供物的肉块摆列在火上。然而，对于第三类供物，献祭者仅仅将供物带到会幕；所有其余的事都是祭司作的。那些献公牛或绵羊或山羊的人，表征成熟的信徒，他们深刻、细致的经历并珍赏基督，并且有属灵的能力以经过过程的方式献上基督。那些献斑鸠或鸽子的人，表征在属灵的年龄上年轻的信徒，他们对基督的经历和珍赏有限。

1:15　祭司要把鸟拿到坛前，揪下头来，把鸟烧在坛上；鸟的血要流在坛的边上；

1:16　又要把鸟的嗉囊和羽毛除掉，丢在坛的东面倒灰的地方。

1:17　要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断；祭司要把鸟放在坛上，在火的柴上焚烧；这是燔祭，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

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利未记生命读经

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第六篇　燔祭－基督作神的满足（四）

陆　水，火，火烧，灰

一　 水

二　 火

１　表征圣别的神

２　就着燔祭说，乃是悦纳的火，使神满足

３　就着赎罪祭说，乃是审判的火，使人蒙救赎

４　燔祭的火绝不可熄灭

三　 火烧

１　如同烧馨香料作的香

２　与烧赎罪祭和赎愆祭不同

３　烧燔祭的火要整夜到早晨不断的焚烧

四　 灰

１　神悦纳这祭的标记－烧成灰

２　倒在祭坛的东边

３　拿到营外洁净的地方

柒　 皮

一　 是给献祭之祭司的一分

二　 表征基督的美丽外在的彰显，归给服事的人

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第六篇　燔祭－基督作神的满足（四）

读经：利未记一章五至十七节，六章十至十一节，七章八节。

我们要解释并明白燔祭，必须留意一个最要紧的点，就是献燔祭的不同方式。圣经教师多年来都强调供物的不同大小：公牛－最大的；羊羔或山羊－次大的；鸟－最小的。我们很容易看见大小的不同，但是不容易看见献祭之法的不同，尽管这事清楚记载在利未记一章里。并且我们即使看见献燔祭之法的分别，可能仍然不领悟这分别的意义。

我们需要领悟，每当我们献燔祭的时候，乃是回顾我们日常生活中的经历。因为就主观一面说，燔祭完全与我们日常的生活，日常的行事有关；所以燔祭的呈献，乃是我们日常经历的说明、展示。我们若是每天、每时都过一种经历基督的生活，我们就有基督作燔祭献给神。我们若是没有在日常的行事里经历基督，我们就没有祂作燔祭。这样，我们所献上的基督，主要的只是作赎愆祭。所以，为着献上基督作燔祭，我们必须在日常行事中活基督并经历基督。

假定这里有三位弟兄，头一位经历基督作公牛，第二位经历基督作羊羔或山羊，第三位经历基督作鸟。经历基督作公牛的这位弟兄，在每时刻、每件事上，对每一个人都活基督。在他的活基督里，他首先经历了基督的钉十字架；他经历基督在十字架上被宰杀。这是对基督的死真正的经历，模成基督的死真正的经历。（腓三１0。）这位弟兄在他与父母、妻子和儿女的关系上经历基督的死。他在日常生活中的确有模成基督的死的经历。

这位弟兄也经历基督外在的美丽被剥夺。在四福音里，我们看见主活在地上时，经历了外在的美丽被剥夺。祂人性美德的外在彰显被剥夺，这与祂的死密切相联。所以，当弟兄经历被模成基督的死，他自然就经历基督外在的美丽被剥夺。这经历实际上等于被人传播恶名。（林后六8。）主耶稣被人传播了许多恶名，这些恶名剥夺了祂人性美德的外在表显。

不仅如此，这位弟兄也被切成块子。这就是说，他经历基督被切成块子。这样的经历与我们的期望相反。我们可能期望越爱主，越敬畏神，所得的祝福越多。但想想看主耶稣的先锋，施浸者约翰的遭遇。约翰没有得到祝福，反而被囚禁而且斩了头。再看看主耶稣自己的遭遇。祂得到了多少祝福？祂岂不是被切成块子吗？福音书记载，就祂的人性而言，主耶稣在每一面都被切成块子。祂属人的生命没有一面保留完整，可说每一部分都被切成块子。主耶稣是在每一面都被切成块子的惟一榜样。

今天跟随主耶稣的人也要经历被切成块子。这就是为什么保罗说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”（腓三１0。）要过一种被模成基督之死的生活，需要祂复活的大能，因为我们经历模成祂的死时，就被切成块子。我们的全人和整个生活，都被切成块子。这位经历基督作公牛的弟兄，经历了这种切割。

当这位弟兄过着被模成基督的死，并被切成块子的生活时，他会领悟到自己的确需要智慧。愚昧的人无法过一种经历基督生命的生活。过这样一种生活需要最高的智慧。人的智慧不足够，这智慧不管用。这种生活需要基督在地上时所凭以活着的智慧。四福音启示，主耶稣是最智慧的人。祂作的一切事都是对的，且都是在恰当的时候作的。祂从来不说一句废话，祂从来不徒然、愚昧、或无意义的作任何事。祂所过的生活完全是在智慧里。

这智慧由燔祭所用之公牛的头所预表。这位弟兄过着经历基督生命的生活，他经历到基督的头；这就是说，他经历到基督的智慧。在神的主宰下，这位弟兄的家人，包括他的父母、妻子和儿女，可能很难对付。他既活在这种环境里，就领悟到自己需要基督的智慧。在他与家中成员的关系上，他自然经历到基督的头，基督的智慧。基督在与祂家人的关系上，所凭以活着的智慧，成了这位弟兄在日常生活中的经历。

这位献上基督作公牛的弟兄，也经历到清洗燔祭牲的腿和内脏。这就是说，圣灵作水不断的洗涤，在外面和里面保守他不受玷污。当他在过一种模成基督之死的生活时，他经历到圣灵保守他、保謢他不受玷污。圣灵的洗涤保守他外面不受玷污，这洗涤也除去任何从外面进到他里面的污秽因素。

当这位弟兄来到召会的聚会中献上基督时，他不仅献上基督作赎愆祭，更献上基督作燔祭。这位弟兄呈献他的燔祭时，会将祭牲宰杀、剥皮、切块，并清洗祭牲的腿和内脏。他宰燔祭牲，就是回顾他对基督之死的经历。他将祭牲剥皮并切块，就是说明、展示他在自己日常生活中对基督受苦的经历。他清洗祭牲，同样是回顾他对圣灵在外面和里面洗涤的经历。基督在地上所经历的洗涤，他也有所经历。所以，弟兄呈献燔祭的方式，乃是他经历的展示，他日常经历的回顾。没有日常的经历，就不可能有这样的回顾，因为没有东西可展示或说明。这位弟兄在献燔祭时所作的一切，乃是他日常对基督之经历的回顾、展示和说明。然而，他不是将自己的经历献给神，乃是将所经历的基督献上。

利未记一章四节说，从牛群中带来的供物使献祭者蒙悦纳，“为他遮罪。”五节接着说，献祭者宰了供物以后，祭司要“把血带来，泼在会幕门口祭坛的周围。”泼血乃是为着遮罪，这是每一位献祭者所需要的。因为我们在神眼中仍是有所亏缺的，我们都需要遮罪。因此，燔祭为献祭者所作的头一件事就是为他遮罪，好叫神对献祭者感到喜悦、高兴。

至于献上基督作羊羔或山羊的第二位弟兄，他不像献上基督作公牛的第一位弟兄那么有经历，但他的供物还是非常好。他宰祭牲，指明他也经历了基督的钉死。然而，在他的祭牲身上没有剥皮。剥皮既表征剥去人性美德外在的彰显，缺少祭牲的剥皮就指明这位弟兄没有经历到基督外在美丽的被剥夺，就是祂人性美丽外在彰显的被剥夺。就这事而言，这位弟兄在献燔祭牲时，没有什么可回顾或说明的。然而，这位弟兄的供物被切成块子，表征他多少有被切块的经历。不仅如此，他对基督的头，基督的智慧也有一些经历。所以，他的献上基督也是他日常对基督之经历的回顾、展示和说明。

现在我们再来看第三位弟兄的光景；他献上基督作燔祭，是由斑鸠或雏鸽所预表的。这样一位弟兄可能最近才得救。他非常热心，参加召会的一切聚会。然而他在日常生活中，对基督为他过一种绝对为着神的生活，并没有什么鉴赏。然后，他学知基督乃是过这种生活的一位，他就开始鉴赏基督的这一面。

他将供物带到聚会中，但他的供物乃是一对鸟。服事的祭司来帮助他，将鸟的头揪掉，除去嗉子和翎毛，并且在翅膀处把鸟撕开。这指明当这位弟兄来献上基督作燔祭时，他没有什么可回顾或说明的。

在擘饼聚会中，我们很少听到有人在赞美中带着他日常对基督之经历丰富的回顾、展示和说明，来献上基督作燔祭。这缺欠的原因，乃是我们中间对基督的钉死、被剥夺并切块有丰富经验的人不多。因着我们对基督的经历不够，我们就没有多少可以回顾、展示并说明。我们在主桌子前的许多赞美，不过是年幼者热心的祷告；他们献上基督作一对鸟，没有任何对宰杀、剥皮并切块的回顾。

那些在召会聚会中献燔祭的人，并不是献上自己或自己的经历。例如，保罗不是献上他自己或他对燔祭的经历；他乃是献上所经历的基督。我们献燔祭时，不该向神献上自己或自己的经历，乃该向神献上基督作我们的燔祭；但这供物不该仅仅是基督，乃该是我们所经历的基督。我们无法向神献上所没有经历过的基督作燔祭。一面，我们不该献上自己和自己的经历；另一面，我们不该仅仅献上基督。我们需要将日常生活中所经历的基督，当作燔祭献给神。

我们已经指出，宰杀、剥皮、切块和洗涤，全是指明献祭者经历基督在地上生活并在十字架上受死里时，所忍受并经过的。当献祭者呈献基督作他的燔祭时，他就回顾自己的经历。他所回顾的，与他所经历于基督的相符。他经历基督到了某个程度，他的回顾就等于那个程度。然而，回顾的本身并不是供物。献祭者对他经历的回顾，不过是决定他供物的大小，以及他的献祭之法。

燔祭的献上，要求双方中的一方来作某一步骤。头一步该由献祭者作，第二步该由祭司作。献祭者总是行第一步，将供物带到会幕那里；若供物是从牛群、羊群中来的，就要按所要求的，把要献上的祭牲预备好。然而，献祭者没有权利洒血，也没有权利将供物实际的献上。这是献祭之祭司的服事，是他们将供物放在火上焚烧。

我们已经看过献燔祭之法的重要事项，现在可以往前来看燔祭的其它方面。

陆　水，火，火烧，灰

一　水

水（利一9，１３）表征生命的灵。（约七３8～３9。）当主耶稣在地上过为人的生活时，这生命的灵，就是圣灵，一直不断的保守祂脱离一切玷污的因素。这是主耶稣接触事物从来不受玷污或污染的原因。在祂里面的圣灵就是活水，保守祂一直是洁净的。

按照利未记一章九节、十三节，献祭者要用水洗他供物的内脏和腿。这当然不是表征基督需要那些献祂作燔祭的人来洗涤。献祭者宰杀祭牲，乃是回顾献祭者在日常生活中对基督钉十字架的经历。对于洗涤燔祭，原则是相同的，乃是回顾献祭者对基督一生的经历。基督在一生中一直不断的被内住的圣灵洗涤，脱离一切污染的因素。这里由水所表征的圣灵，保守基督不受祂在地上时所接触的外界事物所污染。献祭者在他日常的生活中经历了这点，所以当他献上基督作燔祭时，就回顾并展示这点。

二　火

１　表征圣别的神

利未记一章有好几节说到火。（利一7，8，9，１２，１３，１7。）这里的火表征圣别的神。这由希伯来十二章二十九节得着证明，那里说，“我们的神乃是烈火。”

２　就着燔祭说，乃是悦纳的火，使神满足

就着燔祭说，这火乃是悦纳的火，使神满足。（利一9，１３，１7。）利未记一章里的火，可以视为神用来接受、悦纳我们向祂所献之物的口。

３　就着赎罪祭说，乃是审判的火，使人蒙救赎

就着赎罪祭说，这火乃是审判的火，使人蒙救赎。烧赎罪祭牲乃是表征神的审判。这事在四章十二节题到。

表面看来，燔祭的火和赎罪祭的火不同。实际上只有一种火，却带着两种不同的功用－悦纳的功用和审判的功用。

４　燔祭的火绝不可熄灭

按照六章十二、十三节，燔祭的火绝不可熄灭。这与赎罪祭的火相对，那火不是一直烧着的。

三　火烧

在利未记一章，九、十三、十五和十七节都说到火烧，就是将燔祭牲熏着献上。

１　如同烧馨香料作的香

烧燔祭牲就如同烧馨香料作的香。（出三十7～8，利十六１２～１３。）“熏着献上，”在原文是特别用辞，用来指祭坛上烧燔祭牲，含示香料的事。因此，在祭坛上烧燔祭牲，就如同烧馨香料作的香。这种焚烧产生馨香的香气上升到神那里，使祂喜悦、满足。

２　与烧赎罪祭和赎愆祭不同

烧燔祭与烧赎罪祭和赎愆祭不同。（利四１２。）

３　烧燔祭的火要整夜到早晨不断的焚烧

利未记六章九节说，“你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例乃是这样：燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上，祭坛上的火要不断的焚烧。”这里我们看见烧燔祭绝不可停止。要确保这火不断在焚烧，祭司必须一直在火上加柴。

四　灰

１　神悦纳这祭的标记－烧成灰

灰乃是神悦纳燔祭的标记。神悦纳燔祭，就将它烧成灰。诗篇二十篇三节论到这事说，“记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。”这里“悦纳”一辞，原文实意为“转成灰。”当我们的供物转成了灰时，就有力的表明这供物已蒙神悦纳了。

一般人不以灰为令人喜悦之物。然而，对我们献燔祭的人，灰的确是令人喜悦，甚至是宝贵的，因为这是一个标记，使我们有把握，我们的燔祭已经蒙神悦纳了。

“悦纳”一辞，原文不只可翻作“转成灰，”也可翻作“悦纳如同脂油，”“使之成为脂油，”以及“成为脂油。”神悦纳我们的燔祭，不仅是将供物转成灰，也是悦纳这供物如同脂油；对祂来说，脂油乃是甜美、可喜悦的。在我们眼中，供物已经烧成灰；但在神眼中，它乃是如同脂油那样讨祂喜悦，叫祂满足。

燔祭被烧成灰，就是说神满足了，所以我们可以安心。我们若领会这点，就会看见我们基督徒的生活中该有很多灰。

２　倒在祭坛的东边

灰不是要丢掉的，乃要倒在祭坛的东边，（利一１６，六１0，）这是放灰的地方。东边是日出之处。将灰倒在祭坛东边，实际上隐指复活。

３　拿到营外洁净的地方

利未记六章十一节题到祭司说，“然后脱下这衣袍，穿上别的衣袍，把灰拿到营外洁净的地方。”这里再次看见，灰不是丢掉的。这指明我们宝贝向神所献燔祭的结果。我们绝不该将这结果扔掉。

柒　皮

除了皮以外，整个燔祭牲都要焚烧。

一　是给献祭之祭司的一分

燔祭牲的皮保留作给献祭之祭司的分。“为人献燔祭的祭司，要亲自得他所献燔祭牲的皮。”（利七8。）

二　表征基督的美丽外在的彰显，归给服事的人

燔祭牲的皮表征基督的美丽外在的彰显，归给服事的人。我们越多献上基督作公牛，就越使基督的美丽外在的彰显成为我们的。这样，我们就穿上基督人性美德的外在彰显。

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经文及注解

利未记　一8至12及注，六9至11及注，七8及注

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:8　亚伦子孙作祭司的，要把肉块、1头和脂油，摆列在坛上火的柴上。

【注1】　燔祭牲的头预表基督的智慧；脂油表征祂为神所喜悦；（太三17，十二18，十七5；）内脏（9）指基督内里的各部分，包括祂的心思、情感、意志和心，连同这些部分的功用；腿（9）表征基督的行事为人。

1:9　但燔祭牲的内脏与腿，那人要用水^1洗。祭司要把这一切全^2烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为怡爽^3香气的^4火祭。

【注1】　洗燔祭牲的内脏和腿，并不含示基督是污秽的；反之，这指明基督内里的部分和祂日常的生活行动，一直为圣灵（由水所表征－约七38～39）所洗涤，使祂蒙保守，不因接触属地的事物而被玷污。

我们要将基督当作我们的燔祭献给神，就需要在祂的经历里经历祂，并按着我们对祂的经历把祂献给神。（彼前二5，来十三15。）我们特别需要在祂的被宰杀、（罗八36，林后四11、）被剥皮、（太五11，徒二四5～6，林后六8，十二16～18、）以及被切成块子（林前四13）的事上经历祂。我们也需要在祂的智慧上，（林前一24，30，二7，西一26～27，）在祂的为神所喜悦上，（林后五9，加一10，罗十四18，）在祂内里的各部分上，（腓二5，林前二16下，十六24，腓一8，林后十一10，）在祂的行事为人上，（太十一29，弗四20，林前十一1，彼前二21，）并在祂蒙圣灵保守免于玷污的事上（林前六11，多三5）经历祂。在基督的经历里经历祂，并不是在外面模仿祂，乃是在我们的日常生活里活祂。（加二20，腓一21。）我们如何将基督当作燔祭献上，实际上乃是我们日常经历基督的展示与回顾。见14注1。

【注2】　原文意，使…在烟中上升。这辞用于焚烧（献上）燔祭和香。

【注3】　基督是燔祭，过绝对使神满足的生活，（约五30，六38，八29，）就是纯净且圣别，无堕落元素、无缺点、无罪的生活。（约十四30，路二三14，林后五21，来四15，彼前一19，二22。）这样的生活乃是怡爽的香气，是升到神面前，使神喜乐并满足的馨香之气。

【注4】　火表征圣别的神。（来十二29。）燔祭的火不是为审判，乃是为蒙神悦纳。这火要昼夜一直烧着。（六9，12～13。）

1:10　人的供物若以羊为燔祭，或绵羊或山羊，就要献上没有残疾的公羊。

1:11　他要把羊宰于坛的北面，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的四边。

1:12　那人要把燔祭牲^1切成块子，切下头和脂油，祭司要把这些摆列在坛上火的柴上。

【注1】　这一类燔祭没有剥皮，指明献祭者没有经历基督脱去祂人性美德的外在彰显。（见6注1与9注1二段。）

六　燔祭的条例　六8～13

6:9　你要吩咐亚伦和他儿子们说，燔祭的^1条例乃是这样：燔祭要^2整夜在坛上的^3焚烧处，2直到早晨，坛上的火要^4一直烧着。

【注1】　献祭的条例乃是关于供物（即关于对基督作供物的享受）的条例和规条。供物的实际既是基督，献祭的条例就符合基督生命的律，就是生命之灵的律。（罗八2。）这些条例指明，甚至在享受基督的事上，我们也不该没有规律，乃该受生命的律所规律。（参林前九26～27，十一17，27～29，加六15～16，腓三13～16。）

【注2】　整夜…直到早晨，表征燔祭该留在焚烧的地方，经过这世代的黑夜，直到早晨，就是直到主耶稣再来。（彼后一19，玛四2。）

【注3】　燔祭在焚烧处，表征一切献作燔祭的，都必须放在献祭之处被焚烧。那些将他们自己作为燔祭献给神的人，必须在焚烧处，也必须愿意成为一堆灰。

【注4】　坛上的火要一直烧着，（9下，12上，13，）表征神是宇宙中圣别的火，（来十二29，）随时预备好接纳（焚烧）所献给祂的食物，也表征神悦纳所献给祂之物的愿望，从不止息。

6:10　祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上燔祭所烧成的^1灰收起来，放在坛的旁边；

【注1】　灰是燔祭的结果，是神悦纳供物的记号。祭司要穿上细麻布衣服，（10，）表征在处理灰的时候，必须细致、纯净和洁净。他穿上别的衣服，把灰拿到营外，（11，）表征以庄严的方式处理燔祭的灰。

灰指明基督之死的结果是把我们带到尽头，就是使我们成为灰烬。（加二20上。）把灰倒在坛的东面，（一16，）就是日出的方向，含示复活。关于燔祭，灰不是结束，因为基督的死带进复活。（罗六3～5，林后四10～12，腓三10～11。）神重视这些灰，因为这些灰至终要成为新耶路撒冷。我们被消减成灰，就把我们带进三一神的变化里。（罗十二2，林后三18。）在复活里，我们这些灰被变化成为宝贵的材料－金、珍珠和宝石－为着新耶路撒冷的建造。（启二一18～21。）

6:11　随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。

九　赎愆祭的条例　七1～10

7:8　祭司无论为谁献燔祭，要亲自得他所献那燔祭牲的^1皮。

【注1】　这表征基督之优美的外在彰显（皮），是属于将基督当作燔祭献上之事奉者的。这也进一步表征，那供应基督作燔祭的人，有分于并享受基督遮盖、保护和保守的能力。

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第七篇　燔祭－基督作神的满足（五）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（一）

壹　基督在祂的经历中乃是献给神的燔祭

一　 牵去宰杀

二　 宰杀

三　 剥皮（剥夺）

四　 切块

五　 祂在智慧（头）上的经历

六　 祂在神的喜悦（脂油）上的经历

七　 祂在祂心肠里的经历

八　 祂在祂行动（腿）上的经历

九　 由圣灵保守，不受玷污

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第七篇　燔祭－基督作神的满足（五）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（一）

我们在已过几篇信息所说关于燔祭的话，大多是在道理上的。在本篇信息中，我有负担要以经历的方式来看这供物。我们要来看基督在祂的经历中，乃是献给神的燔祭。在下一篇信息，我们要来看在基督的经历中我们对祂的经历。

本篇信息的附题很不平常，甚至很特别：“在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。”这部分的题目有三：头一点是在基督的经历中经历基督；第二点是献上我们所经历的基督；第三点是按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。在这里我们要强调一个事实：我们无从献一位没有经历过的基督给神。倘若你想将一位没有经历过的基督，当作燔祭献上给神，你会发现这是不可能的。我们所献作燔祭的基督，必须按照我们的经历。我们经历了基督作公牛，就能献上祂作公牛。我们若只经历祂作两只鸽子，就无法献上祂作公牛，因为我们没有这经历。我们无法向神献上一位基督，大于我们所经历的。我们必须向神献上基督，但我们必须按照我们对祂的经历来献上。

壹　基督在祂的经历中乃是献给神的燔祭

我们现在来看，基督在祂的经历中乃是献给神的燔祭；我们要说到好几处经节，启示基督各面的经历。基督经历了许多事情，才成为献给神的燔祭。

一　牵去宰杀

以赛亚五十三章七节预言基督要被牵去宰杀﹕“祂像羊羔被牵去到宰杀之地。”我们在马太二十七章三十一节，看见这预言的应验，那里告诉我们，军兵“把祂带去钉十字架。”

新约有一处经节指着基督被牵去宰杀，就是腓立比二章八节，这节告诉我们基督“顺从至死，且死在十字架上。”基督是顺从的，被人带到城外宰杀之地－各各他。

二　宰杀

彼拉多审问过主耶稣，发现祂是无辜的以后，就想要释放祂。但百姓却喊叫：“钉祂十字架！钉祂十字架！”（路二三２１。）他们的声音就得了胜。彼拉多惧怕群众，又想讨好他们，就把主耶稣判了死刑。然后主耶稣就被带到宰杀之地，在十字架上被杀了。彼得在行传二章二十三节说到这事：“你们就藉着不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”他们把主耶稣杀了，就是说他们把祂宰杀了。

我多年前读到一篇文章，说到犹太人在逾越节那天如何宰羊羔。按照这篇文章，羊羔是放在两条摆成十字型的木桩上被宰杀的：两只后腿绑在一条木桩上，两只前腿绑在左右的横木上。这指明主的钉十字架，可能是逾越节羊羔被宰之法在预表上的应验。

三　剥皮（剥夺）

基督也被剥皮，祂人性美德的外在表显被剥夺。这剥皮的一个例子见于马太十一章十九节﹕“人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，　一个贪食好酒的人。”这样一句论到主耶稣的话，将祂美德的表显剥夺了。祂不是一个贪食好酒的人，反之，祂是正当的人，有正当的行为。

剥皮（剥夺）的其它例子，见于马可三章二十二节和约翰八章四十八节。在马可三章二十二节，经学家论到主耶稣说，“祂有别西卜附着；又说，祂是靠着鬼王赶鬼。”别西卜，意苍蝇之王，指撒但，就是魔鬼。苍蝇是活的，却是不洁的。经学家说主耶稣是不洁的，又说祂是靠着苍蝇之主，苍蝇之王赶鬼。这是何等的毁谤！在约翰八章四十八节，犹太人对祂说，“我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对吗？”撒玛利亚人是血统搀杂的人。因此，主耶稣被指控为搀杂的人，又有鬼附着。这也是一种剥夺。

在马太二十六章六十五节，大祭司说到主耶稣：“祂说了僭妄的话，…你看，这僭妄的话现在你们都听见了。”这也是剥夺主人性美德的外在彰显。

最后，当主耶稣快要被杀时，祂的衣服被剥走了。（太二七２8。）这是何等的耻辱！不仅如此，兵丁将祂钉十字架时，“就拈阄分祂的衣服。”（太二七３５。）诗篇二十二篇十八节曾预言此事；当主在十字架上时，这事就应验在主面前。主耶稣经历了何等的剥夺！

四　切块

主耶稣在何时，在何处被切块？我相信这是发生在祂挂在十字架上，人对祂说残忍的话时。请想想马可十五章二十九至三十二节：“经过的人亵渎祂，摇着头说，咳！你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！从十字架上下来吧！祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信。那和祂同钉的人也是辱骂祂。”那些经过的人歪曲了主论到圣殿的话，叫祂去救自己。这不就是切块吗？这的确是。当大祭司和经学家戏弄主耶稣，叫祂从十字架上下来，使他们看见就信，这时主耶稣也经历到切块。甚至那和祂同钉的人也辱骂祂，因而有分于切割祂。

诗篇二十二篇十六、十七节预言这切块。“犬类围着我，恶党环绕我，…他们瞪着眼看我。”主耶稣在十字架上六个小时，头三个小时应验了这预言。祂在后三个小时替我们受神审判以前，在头三个小时就被人切块了。所以，基督被宰杀、剥皮并切块。

五　祂在智慧（头）上的经历

基督在智慧上的经历由燔祭牲的头所表征。主耶稣作孩童时渐渐长大，充满智慧，（路二４0，）祂在智慧上不断增长。（路二５２。）

在祂尽职的过程中，主耶稣说了许多格言和智慧的话。例如，祂在马可九章四十节说，“不抵挡我们的，就是帮助我们的；”在马太十二章三十节又说，“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”这些话并不矛盾。马可九章四十节说到在实行上外面的一致，关系到不抵挡祂的人；马太十二章三十节说到目标上里面的合一，关系到抵挡祂的人。我们要维持里面的合一，就需要实行马太福音里的话；而要有外面的一致，我们就该实行马可福音里的话，容忍与我们相异的信徒。

主说马可九章四十节这句格言，是因有人不跟随主和门徒，却在祂的名里赶鬼。门徒禁止他，因他没有跟随他们。（可九３8。）主耶稣听到这事就说，“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。不抵挡我们的，就是帮助我们的。”（可九３9～４0。）门徒不需要禁止那在主的名里赶鬼的人。关于在实行上外面的一致，不抵挡主和门徒的，就是帮助他们的。

主说马太十二章三十节那句格言，当时的情景是不同的。反对主耶稣的法利赛人，控告祂是“靠着鬼王别西卜”赶鬼。（十二24。）所以，对于这些与主敌对的法利赛人，祂说，“不与我相合的，就是敌我的。”他们不与祂相合，就是与撒但相合。所以，主这里的话论到目标上里面的合一。

主的话是何等的有智慧！在人类历史中，没有一个哲学家说过这样智慧的话。主的话很简单，但祂的思想却很奇妙。只有祂有智慧说这样的话。

当祭司长和民间的长老查问到主耶稣的权柄时，祂说了另一句智慧的话。（太二一２３。）祂题出一个关于祂自己的问题，以此回答他们。“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”（太二一２４～２５上。）反对者彼此议论说，“我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。”（太二一２５下～２６。）所以，他们决定撒谎，就说，“我们不知道。”（太二一２7上。）主耶稣也就回答说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（太二一２7下。）主用“也不”这辞，指明祂知道他们在撒谎。主似乎在说，“你们不知道并不是真的。你们知道，但不愿告诉我。现在我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。你们说谎，我却说实话。”主耶稣有何等的智慧！

在马太二十二章十五至二十二节，主再次展示祂的智慧。法利赛人打发他们的门徒同希律党的人到耶稣那里，说，“夫子，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路，什么人你都不顾忌，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”（太二二１６～１7。）这问题是个陷阱，要叫主耶稣为难。所有的犹太人都反对纳税给该撒。祂若说可以这样作，就得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就叫支持罗马政府的希律党人，得着有力的根据控告祂。在祂的智慧里，祂就对他们说，“拿一个上税的钱给我看，”（太二二１9上，）他们就拿一个银币给祂。主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。然后祂接着问说，“这像和这号是谁的？”（太二二20。）当他们回答，“是该撒的，”祂就对他们说，“把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（太二二２１。）他们听见这智慧的话，就希奇而离开了。

我们在马太二十二章三十四至四十节又找到基督智慧的另一例子。有一个律法师试诱祂，问祂说，“夫子，律法上哪一条诫命最大？”（太二二２0。）主耶稣回答说，“「你要全心，全魂并全心思，爱主你的神。」这是最大的，且是第一条诫命。其次也相仿：「要爱邻舍如同自己。」一切律法和申言者的教训都系于这两条诫命。”（太二二３7～４0。）主是智慧的，祂的回答简短、简单、中肯，而且满了智慧。

六　祂在神的喜悦（脂油）上的经历

主耶稣在神的喜悦（由脂油所表征）上也有很多经历。祂是神的喜悦。当主耶稣从受浸的水上来时，有声音从诸天之上出来说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三１7。）当祂与三个门徒同在一座高山上，也有同样的话出来。（太十七５。）不仅如此，以赛亚四十二章一节说，“看哪，我的仆人，我…所拣选，我魂所喜悦的。”这预言应验于马太十二章：“看哪，我的仆人，我所拣选，我所爱，我魂所喜悦的。”（太十二１8。）基督是神所拣选、所喜悦的。

主耶稣在约翰六章三十八节说，“我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。”这样的一位，就是这位不行自己的意思，乃行那差祂来者之意思的，是何等讨那差遣者（父）的喜欢！

“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。…那寻求差祂来者之荣耀的，这人才是真的，在祂里面没有不义。”（约七１６，１8。）这指明当主耶稣在地上时，祂是绝对为着神的。因为在祂没有一事不是为着神的，在祂没有不义。不为着神就是不义，因为神是为着祂自己创造我们的。就义的一面来说，我们该为着祂。我们若不为着神，就是不义的。在主耶稣身上没有不义，因为祂是绝对为着神的。这就是祂得神喜悦的经历。

七　祂在祂心肠里的经历

我们现在来看基督在祂心肠里的经历。基督成了人，就有人的心肠同其各种功用。基督在祂心肠里的经历，就是祂在祂心思、情感、意志、魂、心、灵里的经历，包括祂的爱好、愿望、感觉、思想、定意、存心、打算。

有好多处经节启示基督在祂心肠里的经历。按照路加二章四十九节，当主耶稣十二岁时，祂说，“岂不知我必须以我父的事为念吗？”这也可译为：“我必须思念我父的事务。”主是以父的事务为念。祂的心思被父的事务所占有。这里我们看见主心思的功用，祂的心肠是多么的为着父。

约翰二章十七节说到主的焦急：“我为你的家，心里焦急，如同火烧。”焦急是倩感的事。主耶稣里面为着神的殿，焦急如同火烧。在此我们看见主运用了祂的情感。

在马太二十六章三十九节，主耶稣祷告说，“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”这是祂在客西马尼，快要被捉去受死时的祷告。祂接受父的旨意，祂把自己的意志降服于父的旨意。这是主意志的功用。

以赛亚五十三章十二节预言到主耶稣在十字架上的死：“祂将命倾倒，以至于死。”主耶稣丧失祂的魂，自愿将祂的魂生命倾倒，以至于死。这当然是祂魂的功用。

以赛亚四十二章四节论到基督说，“祂不灰心，也不丧胆。”这是说到主的心的光景。祂从不灰心；祂心里从不丧胆。

马可二章八节说，“耶稣灵里…知道。”主耶稣用祂的灵，祂在祂的灵里知道事情。无论祂在什么处境，祂藉着运用祂的灵，就知道那处境。祂运用祂的灵，好为着神，且使祂自己成为燔祭。

八　祂在祂行动（腿）上的经历

新约也说到主的行动，就是由燔祭牲的腿所表征的。路加二十四章十九节说，“耶稣…在神和众百姓面前，行事说话都有大能。”这就是说，祂在行动和说话上，在神和众百姓面前，都是完全的。

在约翰八章四十六节，主耶稣问说，“你们中间谁能指证我有罪？”当祂站在反对者面前时，祂是完全的。在祂身上没有过失。

九　由圣灵保守，不受玷污

我们曾指出在利未记一章，燔祭牲的腿和内脏要清洗。这洗涤表征基督由圣灵保守，不受玷污的经历。比方说，当祂受魔鬼试诱时，圣灵保守祂不受玷污。“耶稣满有圣灵，从约但河回来，被那灵引到旷野，四十天受魔鬼的试诱。”（路四１。）圣灵在主耶稣里面，保守祂不受那个试诱的玷污。

希伯来七章二十六节说到基督是大祭司时，用“无玷污”一辞。主耶稣在地上时，虽然必须接触许多不洁的事物，但祂从不受玷污。圣灵在祂里面保守祂，在任何一面都不受玷污。

我们若把本篇信息所说基督经历的各面－从被牵去宰杀到清洗的一切经历－摆在一起，就会看见祂是完美、完整的燔祭。在这里所看见的不是道理，乃是基督在祂经历里的描绘。

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经文及注解

利未记　一2至17

壹　献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:2　你要对以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。

1:3　他的供物若以牛为燔祭，就要献一只没有残疾的公牛；他要在会幕门口把公牛献上，使他可以在耶和华面前蒙悦纳。

1:4　他要按手在燔祭牲的头上，燔祭牲便蒙悦纳，为他遮罪。

1:5　他要在耶和华面前宰公牛；亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口、坛的四边。

1:6　那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。

1:7　祭司亚伦的子孙要把火放在坛上，把柴摆列在火上。

1:8　亚伦子孙作祭司的，要把肉块、头和脂油，摆列在坛上火的柴上。

1:9　但燔祭牲的内脏与腿，那人要用水洗。祭司要把这一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为怡爽香气的火祭。

1:10　人的供物若以羊为燔祭，或绵羊或山羊，就要献上没有残疾的公羊。

1:11　他要把羊宰于坛的北面，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的四边。

1:12　那人要把燔祭牲切成块子，切下头和脂油，祭司要把这些摆列在坛上火的柴上。

1:13　但内脏与腿，那人要用水洗。祭司要把这一切全然献上，烧在坛上；这是燔祭，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

1:14　人献给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或雏鸽为供物。

1:15　祭司要把鸟拿到坛前，揪下头来，把鸟烧在坛上；鸟的血要流在坛的边上；

1:16　又要把鸟的嗉囊和羽毛除掉，丢在坛的东面倒灰的地方。

1:17　要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断；祭司要把鸟放在坛上，在火的柴上焚烧；这是燔祭，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

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第八篇　燔祭－基督作神的满足（六）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（二）

贰　在基督的经历中我们对祂的经历

一　 在祂被牵去宰杀的事上

二　 在祂被宰杀的事上

三　 在祂被剥皮的事上

四　 在祂被切成块的事上

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第八篇　燔祭－基督作神的满足（六）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（二）

在前篇信息，我们看过基督在祂的经历中，乃是献给神之燔祭的各面。在本篇和下篇信息，我们要来看在基督的经历中我们对祂的经历。

贰　在基督的经历中我们对祂的经历

燔祭不是一件轻的事，乃是很有分量的事。“燔祭，”直译上升，因此指上升到神那里的东西。这地上有什么能升到神哪里？惟一能从地上升到神那里的，乃是基督所过的生活，因为祂是惟一为着神而活的人。

我们凭自己无法过一种绝对为着神的生活。我最近有很深的感觉，甚至我们的圣别与认罪也是不纯净的，乃是污秽的。我们人不是别的，就是污秽。凡从我们里面出来的都是污秽的，凡我们摸过的东西都成了污秽的。为这缘故，按照圣经中的预表，甚至当我们到神那里作最圣别的事，我们还需要赎罪祭和赎愆祭。每当我讲说圣别的话，我深深感觉我需要赎罪祭和赎愆祭，我需要信靠主的洗净和洁净。

燔祭指明一种绝对为着神的生活。这样的生活完全出于纯净的源头，没有堕落的元素，没有缺陷，没有罪。这种生活是纯净且圣别的。我们凭自己无法过这种生活。我们堕落到一个地步，已经成了世界，那是全然污秽的。实际上，世界就是我们自己，我们就是世界。我们的本质、素质、纤维和元素的每一部分都是污秽的。我们绝不能成为给神的燔祭。所以，我们必须接受基督作我们的燔祭。

就着我们的光景而论，燔祭是为着遮罪。（利一４。）我们需要藉着作燔祭之基督的血而得遮罪。

接受基督作我们的赎罪祭和赎愆祭，不需要我们经历基督所经历的。然而，要接受基督作我们的燔祭，就需要经历基督所经历的。除非我们对基督作燔祭的经历有一点经历，不然献上基督作我们的燔祭就是无效的。我们献上基督作燔祭有多少，乃在于我们经历祂作这祭有多少。

人要向神献上基督作赎罪祭和赎愆祭，不需要对基督有什么经历。罪人听见福音，可能悔改说，“神阿，怜悯我！我接受主耶稣作我的救主。”罪人这样祷告，就会立刻蒙赦免，这不需要他经历基督。悔改的罪人只要接受基督作他的赎罪祭和赎愆祭就好了。但接受基督作燔祭，情形完全不同。我们接受基督作燔祭有多少，只在于我们对祂所经历的有多少经历。

我花了许多年才领悟，我们献上基督作燔祭，不能越过我们对祂作这祭的经历。关于这事，利未记这卷书对我一直没有打开；虽然就着所曾学过弟兄们关于供物的教训来说，这卷书对我已经是开启的。至终我得着亮光，看见利未记里论到供物的章节，不是向我们启示基督总体的所是，乃是启示如何献上基督作燔祭。我们献上祂，乃是按照我们对祂的经历。若是我们对基督所经历的没有任何经历，我们就无法向神献上祂作燔祭。

基督作燔祭，乃指祂对神是绝对的。在基督作燔祭献给神的一切经历中，祂是个真正的人，绝对为着神的人。这就是祂能作一切供物之代替的原因。祂是燔祭，这使祂有资格作赎罪祭。基督若没有作过燔祭，祂就没有资格作赎罪祭。

基督作燔祭，叫祂被宰杀、剥皮并切成块子。为什么祂甘愿被宰杀？因为祂向着神是绝对的。为什么祂甘愿被剥皮并切块？因为祂向着神是绝对的。我们不愿被宰杀、剥皮并切块，因为我们向着神不是绝对的。

为什么基督徒在家庭生活中仍有难处？为什么召会中弟兄姊妹中间，以及长老同工中间有难处？我们既已得救，并且爱主耶稣，就不该有任何难处。在社会上未得救的人中间有难处是自然的，但为什么召会里圣徒中间有难处？我们在婚姻生活并召会生活中有难处，原因就是我们没有绝对为着神。

甚至一对夫妇在为神作工时，也会争执吵架。弟兄和妻子都爱主，但甚至在爱主的事上，他们仍会吵架。他们也可能在奉献财物给神的事上发生争执。一方想为着某个目的奉献一笔钱，但另一方想为着另一目的奉献那笔钱。有时弟兄和妻子对家聚会要用那一首诗歌赞美主，都有不同的意见。因着这种不合，聚会就受到破坏。这种吵架是因着缺少绝对为着神而引起的。

在行传十五章，我们看见巴拿巴和保罗中间有难处。（徒十五３５～３9。）是巴拿巴将大数的扫罗带进基督身体的交通；（徒九２６～２8；）也是巴拿巴在大数寻得扫罗，将他带进新约的职事。（徒十一２５～２６。）然而在行传十五章，当他们对割礼的难处赢得胜利后，却彼此分开了。我们可能用不同的理由解释这次分开，但在神眼中，难处总是由于一件事－没有绝对向着神。

因为基督是全然绝对为着神，而我们为着神的绝对只到很有限的程度，所以我们无法经历基督作燔祭到极点。我们可能绝对为着神，却不是完全绝对的为着祂。所以，我们只能很有限的向神献上基督作燔祭。

我们若要向神献上基督作燔祭，就需要在基督的经历中经历基督，然后按照对祂的经历，将我们所经历的基督献给神。比方在婚姻生活与召会生活中，我们经历基督的被牵去宰杀。如果真是如此，我们在婚姻生活中就没有争吵，在召会生活中也就没有难处了。只要我们仍然与自己的配偶争吵，我们就无法在召会聚会中向神献上基督作燔祭，因为我们没有在基督被牵去宰杀的经历中经历基督。我们若没有在基督作燔祭献给神的经历中经历基督，我们对基督作燔祭的一切谈论就是徒然的。我们除非在基督的经历中经历基督，不然就没有燔祭献给神。

我们现在详细来看，在基督作燔祭满足神的经历中，我们对基督的经历。

一　在祂被牵去宰杀的事上

我们若在基督作燔祭献给神的经历中经历了基督，就会领悟我们该像基督那样，被牵去宰杀。我们可以将这应用在婚姻生活的事上。在丈夫与妻子之间的争吵中，倘若双方，甚至其中的一方，在基督被牵去宰杀的经历中经历祂，这争吵就要被吞没。在召会生活中，我们若在基督被牵去宰杀的经历中经历祂，召会中的难处也同样会被吞没。

我们若是不抗拒，只让别人把我们牵去宰杀，就要在基督的死里经历祂。保罗在腓立比三章十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”被牵去宰杀就是踏出一步，被模成基督的死。当人将基督牵去宰杀时，祂没有抗拒，反而安静跟随，这是祂给我们立的模型。被模成基督的死，就是过一种同形于基督所给我们之模型的生活。基督虽是被牵到各各他去宰杀，但那不是祂惟一被牵去宰杀的时候。基督的一生，特别是祂尽职的年日，一直是被牵去宰杀的。

基督徒的生活该是燔祭的生活。这燔祭当然不是指着我们，乃是指着基督。所以，基督徒的生活实际上乃是基督作燔祭的生活。保罗就是过这样一种生活。因此他能说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”（林前十一１。）保罗所过的生活，乃是重复基督在地上时所过燔祭的生活。这就是在基督作燔祭的经历中经历基督。

在行传二十一章，我们看见保罗如何在基督被牵去宰杀的经历中经历基督。保罗到耶路撒冷去看望那里的召会。他会见雅各和众长老，向他们述说神藉着他的职事，在外邦人中所行的事。然后他们对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。”（徒二一２0～２１。）长老们接着题议保罗，同四个有愿在身的人去圣殿，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫众人都知道保罗是按规律而行，遵行律法。（徒二一２３～２４。）保罗接受他们的话，与那四个人同去圣殿。然而，主没有容忍这光景，就在祂的主宰里，容让一场暴乱发生，引致保罗被罗马人捉拿。从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就“耸动了所有的群众，下手拿他。”（徒二一２7。）全城都震动了，百姓拿住保罗，“拉他出殿。”（徒二一３0。）那些抓住保罗的人“想要杀他。”（徒二一３１。）至终，千夫长上前“拿住他，吩咐用两条铁链捆锁，”（徒二一３３，）又因为外面乱嚷，“就吩咐人将保罗带进营楼去。”（徒二一３４。）有许多百姓跟随着，喊叫说，“除掉他！”（徒二一３６。）在此我们看见保罗的确有被牵去宰杀的经历；他经历了主耶稣所经历的。

也许你会想，你怎能经历被牵去宰杀。你若甘愿过燔祭的生活，有时就要经历到被召会中的弟兄们牵去宰杀。一位弟兄也可能被他的妻子牵去宰杀，而一位姊妹也可能被她的丈夫牵去宰杀。这样的事常发生在基督徒生活中。你若从没有被牵去宰杀，那你就不是效法基督。你若过基督所过的那种生活，就无法避免被牵去宰杀。你会一再被牵去宰杀。

你若没有经历基督被牵去宰杀的经历，你的燔祭就只是两只鸽子。然而，你越活基督，就越会过一种被牵去宰杀的生活。基督曾过这样一种生活，现在祂活在你里面，重复祂的生活。祂的生活在你里面重复，就成了你在基督的经历里对祂的经历。

二　在祂被宰杀的事上

至终，基督被宰杀了；祂被治死。今天我们可以在基督被宰杀的经历中经历祂。保罗在林后四章十一节说到这经历，说，“我们…是常为耶稣被交于死。”被交于死就是被宰杀。我们若在基督被宰杀的事上经历祂，就会有出于基督的东西当作燔祭献给神。

保罗在腓立比三章十节说到模成基督的死。基督被钉十字架，我们今天也被钉十字架。我们被钉十字架，就是模成基督的死。一天过一天，我们被杀死。因此，就某种意义说，基督徒不是在活，乃是在死。我曾读到一本书名为“藉死而活”（Dying to live）。每一天我们都藉死而活；我们被治死，好叫我们可以活。

我们需要将基督被牵去宰杀以及被宰杀的经历，应用到自己日常的光景中。我们若从神得着怜悯，在基督被牵去宰杀以及被宰杀的事上经历祂，我们在家庭生活或召会生活中就没有难处。我们仍然与别人有难处，原因乃是我们不愿意在基督的经历中经历祂。

三　在祂被剥皮的事上

我们也可以在基督被剥皮的事上，就是在祂人性美德的外在表显被剥夺的事上经历祂。把祭牲剥皮就是除去它的遮盖。在对预表的属灵解释上，剥皮等于被毁谤。

这剥皮，这毁谤的例子，见于约翰八章四十八节，和马可三章二十二节。在约翰八章四十八节，犹太人论到主耶稣说，“我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对吗？”按马可三章二十二节，经学家说，“祂有别西卜附着；又说，祂是靠着鬼王赶鬼。”在这两个情景中，主耶稣都被毁谤，祂人性美德的外在表显都被剥夺了。

好些经节指明我们可以在基督被剥夺的事上经历祂。行传二十四章五、六节说，“我们看这个人是瘟疫，是鼓动…生乱的，…连圣殿他也试图要污秽。”在这里我们看见保罗被控为瘟疫，满了传染的病菌。但事实上，保罗是个好人，不伤害任何人。保罗也被控为鼓动生乱的，到处制造分裂。不仅如此，他还被控要污秽圣殿。他经历了何等的毁谤！

保罗在哥林多后书指明，有人传播他的恶名。恶名就是毁谤，剥夺了他美德的外在彰显。

哥林多圣徒是保罗藉着福音所生的属灵儿女，但在林后十二章，他们却指控保罗在钱财的事上弄诡诈。他们声称保罗用诡计从他们得利，利用提多作代理从他们收取钱财。（林后十二１６～１8。）在这里我们看见，保罗甚至被他属灵的儿女所毁谤。

“人…因我的缘故，辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们。”（太五１１。）主耶稣用这话，预言祂的跟随者会被人毁谤并捏造坏话中伤。这确是真正的剥皮，剥夺我们的好名声，使我们赤身，没有遮盖。我们若是过燔祭的生活，就无法避免这事。按照新约，我们跟随基督之人的定命，乃是忍受这样的剥皮，在基督被剥皮的事上经历祂。

什么时候人说关于你的消极话，就是在剥你的皮。当你被剥皮，被毁谤时，你要说什么？你不该说什么。你若为自己说什么，就表明你不甘愿在基督被剥皮的经历中经历祂。

四　在祂被切成块的事上

今天我们甚至可以在基督被切成块的事上经历祂。林前四章十三节启示保罗经历了这事﹕“被人毁谤，…我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。”“污秽”和“渣滓”是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。成了世界上的污秽和渣滓，就是被切成块子。

你以为你越跟随主耶稣，就越受人尊敬、重视吗？就某种意义说，你可能受尊敬，但就另一种意义说，你会被人当作污秽、渣滓看待。这就是基督的经历。祂的门徒尊敬祂，对祂有高的评价；但是对于那些将祂切块的反对者，祂是污秽和渣滓。在基督作燔祭献给神的经历中经历祂，就是在祂被切块的经历中经历祂。

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经文及注解

利未记　徒二一20至36，林后四11及注1，腓三10及注4，林前四13

使　徒　行　传

叁　 繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

8　犹太教的反面影响　二一18～26

21:20　他们听见了，就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。

21:21　他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。

21:22　众人总会听见你已来了，这可怎么办？

21:23　你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有愿在身；

21:24　你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。

21:25　至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。

21:26　于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(一)　犹太人的捉拿　二一27～30

21:27　那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，

21:28　喊叫着说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带着希利尼人进殿，污秽了这圣地。

21:29　原来他们先前看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，就以为保罗带他进了殿。

21:30　全城都震动了，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。

(二)　罗马千夫长的干预　二一31～39

21:31　他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，全耶路撒冷都乱了。

21:32　千夫长立刻带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里；他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。

21:33　于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁，又查问他是什么人，作的是什么事。

21:34　群众中间有喊叫这个的，有喊叫那个的，千夫长因为这样乱嚷，无法得知实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。

21:35　到了台阶上，由于群众挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来，

21:36　有许多的百姓跟随着，喊叫说，除掉他！

哥　林　多　后　书

叁　 新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使^1耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。

【注1】　在这两节，耶稣的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。这是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。这样的生活，使主自己与祂的职事是一，祂的生活就是祂的职事。（约六14～15，十二13，19，23～24。）

腓　立　比　书

肆　 追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:10　使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，4模成祂的死，

【注4】　即以基督的死作他生活的模子。保罗一直过钉十字架的生活，就是在十字架下的生活，正如基督在祂为人的生活中所过的。藉着这样的生活，我们就能经历并彰显基督复活的大能。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活着。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。模成基督的死，乃是认识并经历基督、和祂复活的大能、以及同祂受苦之交通的条件。

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

四　神的奥秘的管家　四1～21

3　世界上的污秽，与万物中的渣滓　10～13

4:13　被人毁谤，我们就善劝；我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　燔祭－基督作神的满足（七）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（三）

五　在祂的智慧上

六　 在祂是神的喜悦上

七　 在祂的心肠里

八　 在祂的行动上

九　 在祂蒙圣灵保守，不受玷污的事上

叁　 献上我们所经历的基督

肆　 按照我们对基督的经历，将祂当作我们的燔祭献给神

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第九篇　燔祭－基督作神的满足（七）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（三）

在前篇信息中，我们看见我们可以在基督被牵去宰杀、被宰杀、被剥皮和切块的经历中经历祂。在本篇信息中，我们要来看在基督作燔祭献给神的经历中，我们进一步对祂的经历。

五　在祂的智慧上

林前一章三十节告诉我们，基督成了从神给我们的智慧。在利未记一章，基督的智慧是由燔祭牲的头所预表。我们需要基督的头，这就是说，我们需要祂的智慧。

我们若要接受基督作我们的智慧，就必须活基督。正确的基督徒生活，一种住在主里面，使我们享受祂生命的生活，乃是不凭自己，只凭基督来作事的生活。只要我们凭自己作事，我们就无法得着基督的智慧，祂也无法成为我们的智慧。例如，你若在自己里面，凭着自己对丈夫或妻子、并儿女说话，基督就不会在你的说话中成为你的智慧。我们若要凭基督说话并作事，就需要祷告：“主，活在我里面。我已经被钉死，现在活着的不再是我。主，我不想凭自己作任何事－我要凭你作一切事。实际上，主，我要让你活在我里面，为我作一切事。”当我们让基督活在里面，为我们作一切事时，祂就成了我们的智慧。

我们今天的难处乃是：我们想要过得胜并完全的生活，但我们却不凭基督生活行动。我们有心要凭基督活着，甚至要活基督，但我们不习惯这样作。反之，我们习惯活自己。我们不用努力，不用定意运用自己里面的任何部分，就自然活自己了。然而，我们要活基督，就需要操练我们全人。

关于活基督这事，问题不在于事情是否有罪，乃在于那活着的是不是我们。我们常常看某件事情是否有罪，但神看我们是凭自己活，还是凭基督活。我们发脾气的时候，固然是作有罪的事，但即使我们的行为看起来没有罪，只要我们凭自己，不凭基督活着，就会产生罪。我们活自己，至终就会犯罪，因为那活着的是我们。但基督若活在我们里面，我们就会得胜，祂也会成为我们的智慧。

我们若在婚姻生活中活基督，基督就不仅成为我们的生命，也要成为我们的智慧。什么时候我们觉得丈夫或妻子很难对付，那就是我们缺少基督作智慧。我们若没有活基督，我们在婚姻生活中就会有麻烦。避免和丈夫或妻子发生麻烦的路，就是活基督，因而得着祂作我们的智慧。

基督非常有智慧。祂活在我们里面时，就在我们里面重复祂智慧的生活。这样，我们就在基督的智慧上经历祂，并过一种以基督作我们智慧的生活。

论到我们在基督的智慧上经历祂，保罗说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”（林前二7。）神的智慧就是基督，（林前一２４，）祂是隐藏的奥秘，（西一２６～２7，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所预定、预派、预立的。基督是神的奥秘，祂也是奥秘中的智慧，隐藏的智慧，以及神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的一位。我们也许以为这荣耀只为着将来﹔但我们若活基督，经历祂在生活中成为我们的智慧，甚至在今天我们就经历一点这荣耀。

六　在祂是神的喜悦上

我们也可以在基督是神的喜悦上经历祂。主耶稣总是神的喜悦。在两个场合里，从诸天之上有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三１7，十七５。）我们今天若过一种以基督作我们燔祭的生活，我们也会成为神的喜悦。

保罗就是这样经历了基督。他在加拉太一章十节说，“我现在是要得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦吗？我若仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。”保罗所过的生活，乃是基督之生活的重复，常常讨神的喜悦。所以，他的生活是神所喜悦的。

我们可能以为保罗是特殊的，他的生活是无法相比的，他的标准对我们太高了。但保罗告诉我们要效法他。（林前四１６，十一１。）保罗和我们一样；他是人，是旧造的一部分，并且活在肉体中。我们有没有在成为神的喜悦上效法保罗，在于我们里面是自己活还是基督活。倘若是我们在活，我们就无法成为神的喜悦。但我们若让基督为我们活，若凭基督活，甚至活基督，我们的生活必然成为神的喜悦。什么时候我们的生活成为神的喜悦，我们里面对这会有深的感觉。我们会知道，我们所过的生活，乃是基督之生活的重复，并且是神的喜悦。

我相信我们众人对这件事至少有过一些有限度的经历，那时我们深深觉得我们是在讨神喜悦，也使自己欢喜。然而，许多时候我们没有讨神喜悦，甚至因此也叫自己不喜悦。

什么样的生活讨神喜悦？惟一讨神喜悦的生活，就是重复基督在地上所过的生活。在基督作燔祭的经历中经历祂的生活，乃是讨神喜悦的生活。这样的生活是神的喜悦。

保罗在罗马书十四章十八节说，“这样服事基督的，就为神所喜悦。”这里的“这样，”是指十七节所说，神的国在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。凡这样服事基督的，就是在神的国里服事的，就为神所喜悦。我们过国度的生活，就是过一种公义、满有和平并喜乐的生活。这样一种生活是基督作燔祭之生活的重复，那总是神的喜悦。

七　在祂的心肠里

基督的心肠指祂所是内里的各部分，包括祂的心思、情感、意志和心，连同这些部分一切的功用。

我们心肠（我们内里所是）的首要部分乃是心思。“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”（腓二５。）基督里面所思念的，今天该是我们所思念的。这就是说，我们该以祂的心思为我们的心思。我们应该是一班没有自己天然心思，却带着基督心思的人。

保罗在林前二章十六节下半说，“我们是有基督的心思了。”因着我们与基督在生机上是一，我们就有祂的一切机能。心思是智力的机能，领悟的器官。我们有基督这器官，就能知道祂所知道的。所以，我们不仅有基督的生命，也可以有基督的心思。基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。

保罗在罗马八章六节说到将心思置于灵。这话不像他论到基督心思的话那么强。我们不该仅仅将心思置于灵，更该有基督的心思。

“我在基督耶稣的心肠里，…切切的想念你们众人。”（腓一8。）心肠表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。保罗甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。这指明保罗没有持守自己的心肠，而是以基督的心肠为他的心肠。他不仅接受了基督的心思，更接受祂整个内里的所是。所以，保罗内在的所是改变了，重组了，重新塑造了，重新构成了。他内在的所是被基督的心肠重构了。保罗没有在他天然的内在所是里过生活，乃在基督的心肠里过生活。

“基督的真实在我里面。”（林后十一１0。）这里的真实，意诚实、信实、可靠。那在基督里是真实的，就是诚实、信实、可靠的，也在使徒保罗里面。

“我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。”（林前十六２４。）保罗对哥林多人的爱，不是他的爱，乃是在基督里的爱，就是基督的爱。保罗不是凭他天然的爱，乃是凭基督的爱，来爱圣徒。

我们若将这些经文摆在一起，就看见保罗是一个不断经历基督之心肠的人。因着他这样经历基督，他定然能按照他对基督的经历献上基督。

八　在祂的行动上

在利未记一章，燔祭牲的腿表征基督的行动，正如头表征祂的智慧。我们也需要在基督的行动上经历祂。

在马太十一章二十九节，主耶稣说，“你们要负我的轭，且要跟我学。”这就是接受主的腿，主的行动，在祂的行动上经历祂。

“你们…这样学了基督。”（弗四２0。）学了基督，就是有祂的腿和脚，好在生活、行动上完全像祂。

“你们要效法我，像我效法基督一样。”（林前十一１。）这节指明保罗没有凭自己的腿和脚行动，乃是凭基督的腿和脚行动。

彼得也在基督的行动上经历祂。他论到跟随基督脚踪的话，指明了这点：“给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前二２１。）保罗和彼得都是凭著作燔祭献给神之基督的腿和脚行动。

九　在祂蒙圣灵保守，不受玷污的事上

最后，我们可以在基督作燔祭，在祂蒙圣灵保守，不受玷污的经历上经历祂。这由利未记中，燔祭牲的腿和内脏的清洗所指明。

保罗在林前六章十一节和提多书三章五节，说到我们对这洗涤的经历。林前六章十一节说，“在我们神的灵里，你们已经洗净了自己。”我们若每天都经历这样的洗涤，然后来献基督作我们的燔祭，就能按照我们的经历献上祂。我们若没有经历圣灵的洗涤，就没有能力献上已经清洗的燔祭。我们需要在基督被圣灵洗涤的事上经历祂。

保罗在提多书三章五节说到“圣灵的更新。”这更新也与我们在日常生活中蒙圣灵的洗涤保守，不受玷污的经历有关。

叁　献上我们所经历的基督

我们需要向神献上我们所经历的基督作燔祭。保罗在罗马八章十一节下半说，“那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”然后他在罗马十二章一节接着说，“将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”在歌罗西一章二十八节，保罗说到“将各人在基督里成熟的献上。”这就是向神献上我们所经历的基督作燔祭。

今天基督徒中间的光景乃是：很少人将基督献上作燔祭。你能在那里找到一班基督徒，每天向神献上他们所经历的基督作燔祭？关于这事，我们中间的光景又如何？我担心我们也缺少经历。这是在擘饼聚会或祷告聚会中，许多圣徒没有东西可发表的原因。我们可能想向神献上赞美，但我们若缺少经历基督的经历，我们就没有东西可以发表。然而，我们若对基督作燔祭的经历满了经历，我们的赞美就会有丰富的发表，不仅在聚会中，更在私下与主同在的时候。所以，我们该天天竭力在基督作燔祭的各面经历祂。然后，我们既对基督多有经历，就能向神献上所经历的基督。我们的祷告和赞美就会释放出我们对基督的经历。

肆　按照我们对基督的经历，将祂当作我们的燔祭献给神

我们需要按照我们对基督的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。彼前二章五节和希伯来十三章十五节的这两处经节指明了这事。彼前二章五节说到，“藉耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”这些属灵祭物乃是基督在祂丰富的各种不同方面，作旧约预表中一切祭物的实际；特别是包括基督作燔祭的实际。希伯来十三章十五节说，“所以我们应当藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭。”这两处经节都指明，我们能向神献上基督作我们的燔祭，乃在于我们在基督的经历中对祂的经历。

我们若在基督的经历中经历祂，不仅会有出于基督的东西献给神，更能按照我们经历的程序献上祂。假定你献上基督作公牛。首先，你将这供物带到祭坛，宰杀之地。然后你将它杀死、剥皮，并清洗它的腿和内脏。这程序就是回顾你在基督被牵去宰杀、被宰杀、被剥皮并清洗的经历上对祂的经历。你在日常的生活中这样经历过基督，现在当你向神献上基督作你的燔祭时，你就回顾你的经历。所以，你献祭的方式，说明了你对基督的经历。

那些亲眼看见这种回顾和说明的人，必定会有深刻的印象。当然，因着缺少经历，我们往往不常看见这事。偶尔在聚会中，我们听到赞美或见证，回顾并说明某人对基督的经历，我们就欣赏那个赞美或见证。

我们在聚会中向神所献的燔祭，大部分是两只鸽子；祭物本身以及献祭之法都很贫穷，原因就是缺少对基督作燔祭的经历。我们若缺少对基督的经历，就没有什么可以回顾或说明的。但我们若在基督的经历中对基督有丰富的经历，我们就能经过一个程序，回顾并说明我们对基督的经历。这样的回顾和说明在神眼中乃是珍宝。

我们需要经历基督，然后将祂献上给神。在基督的经历中经历基督，就是跟随祂的脚踪。这就是活基督，重复祂在地上所过的生活。我们若活基督，就必定对基督有许多经历。当我们将这经历过的基督献上给神，我们就是按着一种回顾和说明的过程将祂献上，这种程序不仅叫人感动，也叫鬼和天使，特别叫神感动。神喜欢看见祂的儿女，藉着回顾并说明日常生活中对基督之经历的程序，将祂的儿子献给祂。召会的聚会若是满了这种献祭，那将是何等美妙！

关于敬拜，新约虽然给我们清楚的话和原则，却没有提供我们在旧约的预表（特别是利未记中的预表）里所看见的细节。例如，主耶稣在约翰四章二十三、二十四节告诉我们，真正的敬拜神乃是在灵和真实里；保罗在林前十四章也给我们一些原则，说到该如何聚会。但在约翰四章或林前十四章，我们都找不到关于敬拜或如何聚会的细节。要知道细节，我们需要来看利未记中的预表。

利未记多处说到对神的敬拜。献燔祭和其它的供物就是敬拜神。神要我们用基督作供物的实际来敬拜祂。神不要一班人俯伏下跪，或仅仅唱诗赞美来敬拜祂。真正的敬拜，满足神心的敬拜，乃是将我们所经历的基督献给祂，并按照我们的经历献上基督，回顾我们在日常生活中所有的经历，藉以敬拜神。这是父所寻找的敬拜，祂所渴望的敬拜。

父要我们藉着按照回顾经历的程序，将祂的儿子献给祂而敬拜祂。这需要许多经历。感谢主，利未记给我们看见，我们需要在基督的经历中经历祂，不仅得着祂作燔祭，也能够经过一个程序，在其中藉着回顾对基督的经历，将祂献给神。

你也许觉得不可能在基督作燔祭的经历中经历祂。然而保罗在腓立比三章十节告诉我们，我们只要经历基督复活的维持并加力，就能模成基督的死。宣信（A.B.Simpson）在他的一首诗歌中说，“我何难与基督同死，因复活我已认识。”（诗歌三六二首。）我们若看见在基督的经历中经历祂的异象，并且受吸引过这样的生活，我们就必然有信心，因为那位将自己的经历陈明作榜样的基督，现今就在我们里面作生命的供应。我们里面有全足的供应，这供应就是在复活里的基督之灵。保罗能说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作，”原因就在于此。所以，基督既在我们里面并为着我们，我们就不该灰心。

就着燔祭而言，我们需要在基督的经历中经历祂。然后我们所献上给神作燔祭的，就要蒙祂悦纳。但我们怎能这样经历基督？我们在自己里面无法作这事，但我们藉着内住、复活的基督（祂自己就是复活）就能作到。在祂里面并藉着祂，一切关于经历基督作燔祭的事，我们都能作。在祂里面并藉着祂，我们就能在婚姻生活和召会生活中过得胜的生活，胜过我们家庭生活中一切的难处和召会生活中一切的问题。我们在那加我们能力者的里面，凡事都能作。所以，我们能在基督的经历中经历祂，并将祂献给神作燔祭。

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经文及注解

利未记　林前一30，加一10，腓二5，一8及注，彼前二5，来十三15

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:30　但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎，

加　拉　太　书

贰　 使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:10　我现在是要得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦吗？若我仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。

腓　立　比　书

贰　 活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:8　神可为我作见证，我在基督耶稣的^1心肠里，怎样切切的想念你们众人。

【注1】　心肠表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。使徒甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。这指明，保罗经历基督乃是与基督里面的各部分联为一，而在其中享受祂作恩典的供应。

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

二　以基督为榜样　5～11

2:5　你们里面要思念基督耶稣里面所思念的

彼　得　前　书

叁　 生命的长大及其结果　二1～10

二　变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系　4～8

2:5　也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。

希　伯　来　书

肆　 召会生活中的美德　十三1～19

二　对基督的经历　8～15

13:15　所以我们应当藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　燔祭－基督作神的满足（八）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（四）

关于经历基督的两派思想

仅仅在外面效法基督

活基督

在我们日常生活中活基督

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第十篇　燔祭－基督作神的满足（八）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（四）

在前两篇信息中，我们详细的看过在基督的经历中经历祂，以及向神献上我们所经历的基督。在本篇信息中，我要简短的进一步说到我们在基督作燔祭的经历中经历祂。

我担心有人可能误会，我所说在基督的经历中经历祂的意思。许多基督徒听到我们需要在基督的经历中经历祂，为要得着祂作我们的燔祭，他们可能以为这是在外面效法基督，以基督作外面的榜样和模型，然后跟随祂并学习祂。这种领会是错误的。

关于经历基督的两派思想

为着帮助你们正确的领会在基督的经历中经历祂，我要指出一点：关于这事，在所谓的神学里主要有两大派思想。

仅仅在外面效法基督

第一派比第二派更为普遍，且为天主教和更正教所持守；他们教导信徒，完全在外面跟随基督并效法祂。写于几百年前的著名天主教书籍“效法基督”（The Imitation of Christ），说明了这种教训。按照这本书，基督徒该努力效法基督外面的生活。今天许多更正教神学也说到跟随基督，效法基督，以及学基督。

新约中有些经节似乎给这派思想一个根据。在福音书中，主耶稣常嘱咐人跟随祂。祂在马太十一章二十九节说，“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学。”不仅如此，保罗也劝信徒说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”（林前十一１。）这样的经节看来好像支持这个教训，说经历基督是在外面效法祂。

活基督

第二派思想只为少数圣经教师所持守；他们说在基督的经历中经历祂，不是在外面效法基督，乃是活基督。在基督的经历中经历祂，不是在外面以祂为榜样，乃是活基督。保罗论到这事说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二２0。）保罗不是说，“我以基督为榜样并跟随祂；”他乃是说，“我已经与基督同钉十字架，”并且“基督在我里面活着。”在腓立比一章二十一节保罗接着说，“因为在我，活着就是基督。”保罗不是仅仅以基督为他的榜样，而在外面效法祂。保罗乃是活基督。

在我们日常生活中活基督

在我们的婚姻生活中，我们可能想要效法基督，或操练自己来活基督。许多基督徒曾受教导，在婚姻生活中跟随基督的脚踪。例如，牧师也许劝告一对夫妇说，“基督从不与人争吵。现在你们该跟随祂的榜样，不要彼此争吵。你们若受试诱争吵，必须记得要跟随基督，像祂那样的生活。”

假定一位弟兄接受这个劝告，定意在他的婚姻生活中跟随基督，绝不与他妻子争吵。然而，有一天他妻子找他麻烦，魔鬼试诱他要与她争吵。他抗拒了一会，至终发了脾气。这当然是在跟随基督上的失败。这种失败在基督徒中间非常普遍。

不过，也有少数意志坚强的人，能胜过争吵的试诱。他们不管多么被挑动，也不发脾气。他们定意效法基督，跟随祂不争吵，并且因着他们坚强的意志，他们成功了。但这真的是在基督的经历中经历祂吗？当然不是！这仅仅是宗教教训的实行而已。

我生在基督教里，幼年起就从圣经受教导，要以基督为榜样并跟随祂。后来我学到孔子的传统教训，与我所学到的基督教教训非常相似。我感到困扰，怀疑我们这些中国人，为什么还需要基督教这外国宗教，教导我们从孔子所学过同样的事。因为我对这感到困扰，所以有一段时间将基督教摆在一边。在十九岁时，我得救了。然而，我对于孔子和基督教的伦理教训二者相似，仍觉为难。孔子给我们一些好的榜样叫我们跟随，基督教也教导我们跟随基督作我们的榜样。差别在哪里？我无法回答这问题，直到我从所谓内里生命派的教训得着帮助。那时我看见，跟随伦理教训与活基督之间有很大的分别。我开始看见基督在我里面活着的异象。

不错，主耶稣在四福音里的确曾说，“跟从我。”但在行传和书信中找不到这话。书信没有劝勉我们在外面跟随基督，反而说到在基督里。保罗说，“我认得一个在基督里的人，”（林后十二２，）他也表达了给人看出是在基督里的渴望。（腓三9。）在加拉太二章二十节保罗说，他已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是他，乃是基督在他里面活着。在腓立比一章二十一节他告诉我们，在他，活着就是基督。努力在外面效法基督，与在基督里、活基督、并让基督活在里面，这二者之间有何等大的分别！

我们需要在婚姻生活中活基督。假定一位弟兄受试诱要与他的妻子争吵。倘若在这样的时刻，他想如何跟随基督，他定会被击败。在受试诱要争吵以前，这位弟兄应该已经在活基督了。他该是一个在婚姻生活中活基督的人。倘若他在活基督的时候受试诱要与妻子争吵，他就不会与她争吵。因为他在活基督，他在活一个绝不争吵的生命。这与意志坚强的人定意不发脾气完全不同。我们不该定意不与配偶争吵，乃该活基督，活不是自己的生命，绝不争吵的生命。

我担心有些圣徒，特别是新人，听到在基督的经历中经历祂，就想要仅仅在外面跟随基督。我们想要效法基督，这就像猴子想要效法人。我们不该想要跟随基督。反之，我们需要蒙光照，看见在自己里面是无望的。我们是“猴子，”怎能效法人呢？我们该忘记关于效法基督的事，并且该看见我们里面有一位是我们的生命。这一位是我们的救主，那三一神，活在我们里面。他不仅是我们的生命，祂甚至是我们的人位。

我们的见证该是：我们不知道怎样作好作歹，只知道活基督。我们爱祂，与祂交通。我们清早所作的头一件事，就是亲切的、满了爱的呼求祂，说，“主耶稣，我爱你。”然后我们与祂谈话，与祂交通，将祂接受进来。将基督接受进来就是吃祂。然后我们就享受祂，活祂，成为祂所是的。

我们若是这样的人，就无论受了多大的试诱，也不会失败，而与丈夫或妻子争吵。我们现今在活另一个生命，一个能击败魔鬼和鬼魔的生命。这生命就是基督自己。过这种生活，就是活基督的生活，与宗教无分无关，与孔子的教训更完全不同。

我在这些信息里的负担不是教导道理。我的负担是向你们供应基督，与你们分享我的享受，就是那独一的人位，耶稣基督，三一神的具体化身。我们有这样的一个人位活在里面，我们能活祂，以祂作人位，这是奇妙的事实！

我想分享我年轻信主时的经历，来帮助新人和年轻人。我得救后不久，我那在神学院读书的姊姊，想要帮助我生活像基督徒。一天，她对我说到一位圣经教师﹕他非常有耐性，手里常常拿着圣经，走路是慢慢的，偶尔停下来望一望天，或者低头看一看圣经。我听了很感羡慕，就拿他作榜样，下决心也要有耐性，也要慢慢的走路。但是要晓得，我那时就是一只想要作人的“猴子。”我是快的人，我在自己里面无法慢、无法有耐性。后来，我得了一些内里生命派的教导，就蒙光照看见我已经与基督同钉死、同埋葬。我看见现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。

我们不该效法基督，乃该活祂。我们要活基督，就需要呼求祂，享受祂。这是过得胜生活之路，这生活实际上就是得胜的基督作了我们的生命。

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经文及注解

利未记　加二20，林后十二2，腓三9

加　拉　太　书

贰　 使徒福音的启示　一6～四31

二　基督顶替律法　二11～21

2:20　我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。

哥　林　多　后　书

伍　 保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

四　藉着他被迫的夸口　十一16～十二18

2　夸主给他的异象和启示　十二1～10

12:2　我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里，（或在身内，我不晓得，或在身外，我也不晓得，只有神晓得。）

腓　立　比　书

肆　 追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:9　并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，

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利未记生命读经

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第十一篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（一）

壹　素祭与燔祭的关系

一　 燔祭重在基督为神活着；素祭重在基督的为人生活和日常的行事为人

二　 燔祭重在基督是神的义；素祭重在基督在神面前是义的

贰　 细面

一　 素祭的主要成分

二　 从麦子产生，经过许多过程

三　 是全然纯良、均匀、柔细并优美的，也是完全平衡，没有过与不及之处的

叁　 油

一　 表征神的灵

二　 浇在细面上

肆　 乳香

一　 表征基督在祂复活里的馨香

二　 加在细面上

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第十一篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（一）

读经：利未记二章一节。

在本篇信息中，我们开始来看利未记二章，论到素祭。

壹　素祭与燔祭的关系

我们先要了解素祭与燔祭的关系，这是很重要的。

一　燔祭重在基督为神活着；素祭重在基督的为人生活和日常的行事为人

燔祭重在基督为神活着，以致于死，这含示祂的生活，却重在祂的死。素祭重在基督的为人生活，和日常的行事为人，这含示祂的死，却重在祂的生活。

二　燔祭重在基督是神的义；素祭重在基督在神面前是义的

燔祭重在基督是义－神的义；素祭重在基督是义的－在神面前是义的。在燔祭里，我们能看见基督是义，因为燔祭指明基督是神的义。素祭指明基督是义的。

我们需要区别“义”（名词）和“义的”（形容词）。我们可以说基督就是义的本身，也可以说祂是义的。对“罪”（名词）和“有罪的”（形容词）这两个辞，原则也一样。一面可以说我们就是罪，就是罪本身的总和，另一面可以说我们是有罪的。

当基督死在十字架上时，祂成为罪。（林后五２１。）这位死在十字架上的，不仅是一个人耶稣基督，乃是一个人成为罪的总和。因着基督成为罪，祂就将罪从人类中间除去，（约一２9，）而且也把人位化的罪定罪了。（罗八３。）这是指基督作赎罪祭说的。

基督也是赎愆祭。赎愆祭不是说基督为我们成为罪，乃是说基督担负了我们的罪。（彼前二２４，来九２8。）一面基督作赎罪祭成为罪（单数），另一面基督作赎愆祭担负我们的罪（复数）。

我们需要看见，我们堕落过的人不仅是有罪的，并且我们就是罪。当我跪在主前祷告的时候，我常常对祂说，“主，我不仅有罪－我就是罪的本身。我不是别的，我就是罪。”

在燔祭里，我们能看见基督是神的义；在素祭里，我们能看见义的基督，就是在各面都是义的那一位。因为基督是神的义，所以祂能作神的满足，并且也能给神怡爽的香气。只有基督能满足神到极点。

我们也该是神的义，满足神到一个地步，成了使神怡爽的香气。但我们怎能成为这样的人？在神眼中，我们是不义－我们就是罪。我们怎能成为燔祭献给神？我们这些是罪的人怎能成为义？在我们自己里面这是不可能的，但藉着在基督的经历中经历祂，这就是可能的。

我早年尽职时，刚结婚的年轻弟兄姊妹，常因他们脾气的难处来问我，怎能作好丈夫，好妻子。他们不想发脾气，但无论怎样努力还是失败。他们要我告诉他们如何胜过脾气。我那时尽职的年日不多，没有看见活基督的异象。因着我缺乏异象，又因着我仍受到所读关于如何过基督徒生活的一些书籍影响，我就告诉他们，他们需要爱主，多祷告，多背圣经节。他们接受我的劝告，回去设法跟随，却行不通，总是失败。他们立志不发脾气，但至终却发了脾气。他们的经历，以及我的经历，就像保罗在罗马七章的一样：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗七１8下～１9。）但是今天若有人要我去帮助圣徒对付脾气，我会说，“你需要看见你就是脾气本身。既是如此，你怎能避免发脾气？要胜过你的脾气，惟一的路乃是活另一个人，就是活那不是脾气，而是神的义的一位。”

在基督以外没有义。在这宇宙中，只有祂是那义。我们若没有祂，就无法有义。保罗论到犹太人说，“因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。”（罗十３。）那些在基督以外寻求义的人永远找不到义。祂是燔祭，是神的义；祂也是素祭，是最公义的。祂在每一面都是柔细、完全、完整且公义的。

贰　细面

一　素祭的主要成分

素祭是细面作的，所以细面是素祭的主要成分。这细面表征基督的人性。

基督的人性是柔细的，但我们的人性是粗鲁的。我们外表看起来很温柔美好，但实际上很粗鲁。在人类中间，惟有基督是温柔的，只有祂是细面。在祂身上没有粗鲁。祂的人性是柔细、完全、平衡的，在每一面都是对的。从每一角度看－从前从后、从上从下、从左从右－祂都是对的。

二　从麦子产生，经过许多过程

作素祭的细面是从麦子产生的；麦子经过了许多过程，包括撒下、埋在土里、生长、风吹、霜打、雨淋、日晒，然后被收割、簸扬、筛过并磨碎。这些过程表征基督多面的苦难，使祂成为“忧患之子。”（参赛五三３。）在祂为人的生活里，主耶稣有一层又一层的忧患。”

三　是全然纯良、均匀、柔细并优美的，也是完全平衡，没有过与不及之处的

细面是全然纯良、均匀、柔细并优美的，也是完全平衡，没有过与不及之处的。这表征基督为人生活并日常行事为人的美丽与超越。基督的人性是完全的。祂的人性是我们天然、堕落的人性所无可比拟的。

叁　油

一　表征神的灵

素祭的油表征神的灵。（路四１8，来一9。）基督是人，有优越的人性。祂也有神圣的元素，就是神的灵。神圣的元素是在神的灵里，并且就是神的灵。

基督是素祭，乃是满了油的。我们甚至可以说，祂已经“给油调匀”了。祂已经与油调和了。这就是说，祂的人性已经与祂的神性调和了。

二　浇在细面上

在素祭里，油是浇在细面上的。这表征神的灵浇灌在基督身上。（太三１６，约一３２。）

肆　乳香

一　表征基督在祂复活里的馨香

乳香有甜美的香味，使人有非常愉快的感觉。在预表里，素祭中的乳香表征基督在祂复活里的馨香。

二　加在细面上

乳香是加在细面上的。这表征基督的人性带着祂复活的香气，从祂所受的苦难中显明出来。（参太十一２0～３0，路＋２１。）在祂人性的过程中，基督受了很多苦，但祂复活的香气，从祂所受的苦难中显明出来。祂虽然非常受苦，却渗透出一种甜美的馨香，就是祂复活的香气。

在素祭里有三种元素：细面、油和乳香。我们若读四福音，就会看见基督的一生主要包括了这三种元素。主耶稣一直在这三件事里生活行动－在祂的人性里，调和着祂的神性，并彰显祂的复活。

甚至在基督实际被钉十字架以前，祂就一直在彰显祂的复活。关于这点，我们需要看见，主耶稣不是在祂一生的结束时才被钉十字架，祂乃是天天被钉十字架。祂的一生都是在十字架之下。祂常被宰杀、剥皮并切块。祂被钉在十字架上，持续了六小时，这乃是祂被宰杀、剥皮并切块的总和。因着主耶稣天天活在十字架之下，祂总是从祂调和着神性的人性里，彰显出复活来。

我们读四福音时若记住这点，就会看见基督在地上活着时是怎样的人。祂乃是带着最高且最好人性的人。这人性“给油调匀，”因为这人性与祂的神性调和了。在祂的为人生活中，所彰显的不是祂的受苦，乃是复活。这复活就是宇宙中的乳香，馨香的香气，甜美的香味。没有别的东西像这复活的香气那么甜美、馨香。这是基督在地上的为人生活。

甚至当主耶稣被捉、被钉的时候，祂还是过一种人性调神性，并彰显复活的生活。一队军兵和祭司长并法利赛人的差役，来到园子寻找耶稣。祂两次问他们：“你们找谁？”（约十八４，7。）他们每次都回答说，“拿撒勒人耶稣。”（约十八５，7。）然后主耶稣对他们说，“你们若找我，就让这些人走吧。”（约十八8。）“这些人”是指祂的门徒。当祂忍受被假门徒出卖，并被军兵捉拿时，祂仍妥善的顾到祂的门徒。在这里我们感受到祂复活的馨香。

当祂在十字架上时，祂顾到祂的母亲。“耶稣看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。”（约十九２６～２7上。）这里我们再次看见从主的苦难中彰显出复活来。

无论在什么境遇中，主耶稣都是过一种受苦却彰显祂复活之馨香的生活。在每一处、每一刻，基督都是过一种在祂调和着神性的人性里，彰显祂复活的生活。这就是素祭。

燔祭是为着神的满足，成就祂的愿望。燔祭是神的食物，只有神可吃这祭。整个供物要放在祭坛上焚烧，这事实指明这祭是神所接受的。可以说，烧尽燔祭的火乃是神的“口。”燔祭是神的食物，但素祭是给我们满足的食物，只有小部分是与神分享的。

正确的敬拜包括燔祭和素祭。献燔祭是为着神的满足，献素祭是为着我们的满足，以及与神同享我们的满足－这才是真正的敬拜。正确的敬拜，乃是以基督作燔祭满足神，并因基督作素祭得着满足，且与神分享这满足。在真正的敬拜里，作燔祭的基督升到神那里，作素祭的基督进到我们里面。在这样的敬拜里，我们以基督满足神，且与神同享我们对基督的享受。

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经文及注解

利未记　二1及注

壹　献祭的条例　一1～七38

二　素祭　二1～16

2:1　若有人献^1素祭为供物给耶和华，就要用^2细面浇上^3油，加上^4乳香，

【注1】　素祭预表在人性生活里的基督。燔祭（一1～17）所著重的是基督为神而活，顺从神以至于死，（腓二8，）这含示祂的生活，却重在祂的死。素祭所著重的是基督的人性生活和日常的行事为人，这含示祂的死，却重在祂的生活。（见13注1。）燔祭重在基督是神的义，（林前一30，参林后五21，）而素祭重在基督在神面前是义的。（约壹二1。）

【注2】　细面是素祭的主要成分，表征基督的人性，在各方面都是柔细、完全、柔和、平衡、正确的，没有过度或不及之处。这表征基督人性生活和日常行事为人的优美和卓越。素祭的细面是由麦子经过许多过程产生的，这些过程表征基督各面的受苦，使祂成了‘多受痛苦’的人。（赛五三3。）

素祭与燔祭相反，在素祭中看不见动物生命，只有植物生命。植物生命作为基督的预表，指明生产、繁殖和扩增，为要将生命供应给人。

【注3】　素祭的油表征神的灵作基督的神圣元素。（见彼前三18注3。）在素祭里，油与细面调和，（4～5，）并且浇在细面上（1，6，15）而涂抹它，（4，）这表征神的灵作为基督的神性，乃是与祂的人性调和，（太一18，20，路一35，）并且那灵浇灌在祂身上（太三16，约一32）而膏了祂。（路四18，来一9。）这是一幅图画，说出基督对神的灵两面的经历。

【注4】　素祭中的乳香，表征基督在祂复活里的馨香。乳香加在细面上，表征基督的人性含有祂复活的芬芳。（参太十一20～30，路十21。）四福音描绘基督在祂的人性里调着神性而生活，且从祂的受苦中彰显复活。（参约十八4～8，十九26～27上。）基督一直被那灵充满，且被复活浸透。（路四1，约十一25。）

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利未记生命读经

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第十二篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（二）

伍　把所有的乳香连同一些细面和一些油，烧在坛上

一　 作为记念

二　 作为怡爽的香气

陆　 素祭剩下的，归给亚伦和他的子孙

柒　 经过火

一　 一切素祭都要经过祭坛上的火

二　 焚烧的火表征那是烈火的神，不是为着审判，乃是为着悦纳

捌　 调着油

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第十二篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（二）

读经︰利未记二章二至十三节。

我们在进一步来看素祭的各面以前，要将燔祭和素祭比较一下。

燔祭主要的项目是血。（利一３，１１。）素祭主要的项目是油和乳香。（利二１。）油是为着调和并涂抹，乳香是要为着浇在素祭上。

燔祭是为着遮罪。我们需要遮罪，因为我们不够绝对为神活着。即使我们没有作错或犯罪，而且完全并完整，我们仍然不是彻底、至极、完全、整个的绝对为着神。我们若不是完全为着神，我们就亏缺了神的荣耀。（罗三２３。）这就是说，我们是有罪的；我们有罪是在于没有绝对为着神。

神是我们的源头。我们为神所造，目的是要彰显并代表祂。要彰显并代表神，需要我们绝对。然而，在堕落的人类中间，没有人是绝对为着神的。也许我们有些人能绝对为着神到相当程度，但仍旧不是完全、全然的绝对为着神。我们不是绝对为着神，像那人耶稣在地上的时候那样。四福音描绘祂是全然绝对为着神的一位。我们没有一个人能与祂相比。因此，我们亏缺了神的荣耀，我们需要遮罪。

遮罪不仅是为着赎罪，更是为着平息我们与神之间不和平的光景。遮罪平息我们与神之间的光景，解决我们与神之间的难处。

为着遮罪，我们需要献上基督作燔祭。然而，我们只能照着对基督所经历的程度献上基督作燔祭。为着向神献上基督作燔祭，我们需要在基督的经历里经历祂。

遮罪需要血。只有动物有资格作燔祭，因为只有动物有为遮罪而流的血。所以，在利未记一章，燔祭牲必须是牛群中的公牛、羊群中的山羊或绵羊、斑鸠或雏鸽。

在素祭里看不见动物生命，所看见的乃是植物生命︰麦子、麦粒、禾穗。植物生命作基督的预表，指明生产、繁衍和繁增，以供应生命，使人凭以活着。我们在素祭里看不见血，却看见油和乳香。油涂抹素祭并与之调和；乳香乃是浇在素祭上。就着血、油、和乳香来看，燔祭与素祭之间有很重大的分别。

供物是给神和我们的食物，使我们与神有相互的享受。燔祭完全被神烧尽，是神单独吃的。神的“口”就是烧尽燔祭牲的火，这火昼夜不断的焚烧着。燔祭里神圣的吃法是很有规律的，这由肉块在焚烧前要有规律的摆列在柴上所指明。（利一7～8。）

燔祭是为着遮罪，所以只能给神吃。只有神有资格享受为着我们遮罪之物。所以，我们不能吃燔祭牲。

我们虽然不可以吃燔祭牲，却可以吃素祭的一部分。人献上素祭时，要“取一满把细面，和一些油，连同所有的乳香；…在祭坛上熏着献上，作素祭记念的部分，就是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。”（利二２。）这里我们看见，一部分的细面和油连同所有的乳香乃是神的食物。神必须首先品尝并享受素祭。剩下的，包括细面和油（但没有乳香），是给祭司的食物。

祭司事奉神。他们的事奉是圣别的，他们的食物也是圣别的。我们若要作祭司事奉神，就需要吃祭司的食物，就是适合我们圣别事奉的圣别食物。这食物喂养我们，使我们有力量事奉神。

素祭乃是基督作神子民与神同享的满足。首先，神享受祂那一分的素祭，然后才是我们享受。因此，我们的享受是一种共享，就是与神共同的享受。

伍　把所有的乳香连同一些细面和一些油，烧在坛上

所有的乳香连同一些细面和一些油，要烧在坛上。（利二２。）这表征基督那超越、完美、被那灵充满、并被复活浸透的生活，有相当部分是献给神作食物，给祂享受的。

基督在地上的为人生活是超越的，但我们很难说这超越是指着什么。我们可以说，这是指基督高标准的属性和美德。这标准有多高？我们无法说出来。人类中间从来没有这样的标准。

基督是神又是人。祂是神的灵所膏、所调和并所充满的神人。不仅如此，甚至在祂钉十字架以前，祂就彰显了复活。在一切事上，甚至在责备法利赛人（太二三１～３６）并洁净圣殿（约二１２～１7）的事上，祂都彰显了复活。基督在地上为人生活的超越，是在祂为人的身分和为神的身分里，也是在祂那在灵里并带着复活的人性和神性里。这就是四福音所启示祂的超越。

基督的人性是完美的。祂是柔细、均匀、并完全平衡的，没有不及，也没有超过。不仅如此，祂是被那灵充满，并被复活浸透的。当祂行走在地上时，祂总是被那灵充满并被复活浸透。

一　作为记念

乳香连同一些细面和油要焚烧作为记念，因为这祭有满足的果效。记念更甚于满足。我们可能满足于许多事，却不把这些事作为记念。但当我们有了最高的享受时，我们就会把那个享受作为记念。神享受基督到一个地步，这享受成了一个记念。

二　作为怡爽的香气

怡爽的香气是一种馨香的气，是一种给人安息、平安、喜乐、享受、完全满足的香气。素祭的丰富成分－基督的人性、神性和祂那超绝、完美、被那灵充满并被复活浸透的生活－乃是叫神安息、平安、喜乐、享受、完全满足的香气。

陆　素祭剩下的，归给亚伦和他的子孙

“素祭剩下的部分是归给亚伦和他的子孙；这是献给耶和华火祭中至圣的部分。”（利二３。）这表征在神享受之后，我们也能享受基督的为人生活作我们的食物。首先必须将神的分给神，使祂得着满足；剩下的才是我们的分，使我们满足。

说我们能享受基督的为人生活作我们的食物很容易，但实际上我们怎能这样作？思想利未记二章里的预表，会帮助我们回答这问题。这里的预表是一幅表征基督为人生活的图画。细面表征基督的人性，油表征神的灵。油与细面调和，产生调油的细面，就是调着油的细面。所以，吃细面就是吃油，也是吃那个调和，因为油和细面是无法分开的。

利未记二章里的图画有力的指明，我们享受基督为人生活的路，乃是藉着那灵。约翰六章证实这点。在这章里，主耶稣启示祂是可吃的。“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”（约六５１。）犹太人无法明白这事，就“彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？（约六５２。）主耶稣在六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这指明吃耶稣的路乃是藉着那灵。

我们若要藉着那灵来吃耶稣，就需要看见那灵今天乃是具体化在话中。我们接触话的时候，就接触了具体化于话中的东西。我们要吃耶稣、接受耶稣、享受耶稣，就必须接触祂的话；我们接触祂话的时候，那灵就在那里。

按照新约，神圣的灵与我们人的灵是有关联的。我们需要藉着我们的灵来接触主的话。藉我们的灵接触主话的路，乃是祷读主话。我们来到话面前，不该仅仅运用眼睛和心思，如同读报纸那样。我们需要祷告，不仅运用眼睛和心思，也要运用灵。我们若这样作，表面上是在接触话，实际上乃是接触那灵。那灵调和着基督的人性。因此，藉着运用我们的灵接触具体化于话里的那灵，我们就吃进了基督的为人生命与生活。

我们如何能享受基督？藉着运用我们的灵来祷读主话，我们就能享受基督。我们祷读主话的时候，就接触祂的灵，这灵乃是与祂的人性调和的。这样，我们就得着那最高人性－基督人性－的喂养。

我们在自己里面无法过一种为人生活，像主耶稣所过的那样。只有祂能过这样的生活。但我们藉着来到祂的话跟前，运用我们的灵祷读主话，就能随时接受主耶稣。我们这样作的时候，就接触了那灵，那灵也就将主耶稣供应我们作我们的滋养。因为我们所吃的就成了我们的所是，所以我们越吃耶稣，就越被主耶稣所构成。藉着吃主耶稣的为人生活，祂的生活就成了我们的。自然而然的，不用凭自己努力，我们就会像耶稣一样的谦卑和圣别。这就是享受主耶稣作我们的食物，使我们过一种够资格事奉神的生活。

经过一千五百多年的时间，神为我们预备了一本书，就是圣经，并且把它放在我们手中。祂也将祂的灵给了我们。那灵在我们里面，圣经在我们外面。二者加起来就是在祂为人生活里的基督。我们运用我们的灵祷读主话的时候，我们就接触那灵，并享受基督的为人生活。这就是素祭。

柒　经过火

一　一切素祭都要经过祭坛上的火

一切素祭，无论是炉中烤的，鏊上烘的，或盘中煎的，都要经过祭坛上的火。（利二４～9。）这表征基督在祂的人性里献给神作食物，经过了焚烧的火。我们接触素祭的时候，就接触到那试验的火。

二　焚烧的火表征那是烈火的神，不是为着审判，乃是为着悦纳

利未记二章里焚烧的火，表征那是烈火的神，不是为着审判，乃是为着悦纳。献给神作神食物，使祂满足之素祭的部分，要被火焚烧；这是神的悦纳，不是祂的审判。这表征神已经接纳了基督作满足祂的食物。神藉着用火焚烧，悦纳了素祭。

捌　调着油

“你若献炉中烤的素祭为供物，就要用调油的细面作的无酵饼，或是抹油的无酵薄饼。你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细面。”（利二４～５。）素祭是调着油的，表征基督的人性与圣灵调和。（太一１8。）这调和也表征基督的属人性情与神的神圣性情调和；因此，祂是神人。基督是绝对与神调和的人；祂的人性与神调和，就是与那灵调和，因为那灵就在祂里面。所以，我们接触基督的时候，就接触了那灵。

关于利未记二章里的调和，我们来看诗篇九十二篇十节下半：“我是被新油膏了的。”达秘新译本对“膏”这字有批注说，“严格说来乃是﹁调。﹂”不仅如此，达秘对利未记二章四节的“调”一辞也有批注说，“这辞有搀合、调和的意思。在诗篇九十二篇十节，这不仅是像承接圣职那样的膏抹，乃是全人因着油而得振奋，得加强：这油成了他的力量；因此，那里说﹁新油。﹂”所以，这调和使人里面的部分与成分得振奋，得加强。

在召会早期，有许多关于神性与人性调和的辩论。有些神学家认为：说人与神调和，含示相信人能成为神，人能被高举到一个地步神格化了。对调和的教训有这种领会的人，就定罪这教训。至终，神学家就不敢用调和这辞，或教导关于人性与神性的调和。

那么，我们今天为什么这么大胆的采用这辞？我们说调和，因为圣经里有这样的启示。我们关于神性与人性调和的教训，乃是基于新约的启示，也是基于旧约预表的证实。

按照利未记二章的预表、图画，素祭基本上是由细面和油作的。四节说到“调油的细面。”油指明神性，细面指明基督的人性。细面调油指明，藉着神圣的调和，基督的人性己经得以拔高到最高的标准。

保罗在加拉太二章二十节说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”他在腓立比一章二十一节说，“在我，活着就是基督。”保罗不仅与基督调和，保罗就是基督。有人听到这话，可能与我争辩并定罪我，说我扭曲了保罗的话。他们会说，“保罗没有告诉我们他是基督，他只是说基督在他里面活着，并且在他活着就是基督。活基督是一回事，是基督是另一回事。”对这我要回答说，“他若不是那个人，怎能活哪个人？保罗若不是基督，他怎能活基督？”

保罗在往大马色的路上时，主耶稣问他说，“你为什么逼迫我？”祂接着又说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九４～５。）保罗以为他只是逼迫司提反和别的门徒，却不晓得他实际上是在逼迫基督。主把祂的门徒看作祂的一部分。因此，行传九章四节的“我”乃是团体的人，包括主耶稣以及所有的信徒。所有的信徒都与基督是一，不仅仅是联合的一，或结合的一，乃是调和的一。

因着主耶稣乃是神成为肉体来作人，祂乃是神人。你想祂的神性可以与祂的人性分开，或者不必任何调和，祂的人性只是与神性联在一起，使祂成为神人吗？若没有调和，祂怎能作为神人来活着？基督的神性是与人性调和的。不过，这神性与人性的调和，的确没有产生第三种元素，没有产生既非神性又非人性的东西。若说在主耶稣身上，这神性与人性的调和产生了第三性，产生了既非完全神圣又非完全属人的性情，这是异端。这当然不是我们对调和这辞的领会。我们同意韦氏新国际字典第三版对调和一辞的定义：“与别物相集或结合，以致结合后组成成分仍可区分。”在两种元素这样的调和里，元素仍可区分，并没有产生第三种元素。

基督是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性和人性，并没有产生第三性。这是新约所启示，且是利未记二章的预表所描绘的。这预表把调和清楚描述出来：油与细面调和，细面与油调和。这两种元素虽然调和一起，但二者的素质仍然有别，并没有产生第三种元素。这是对调和正确的领会。

作为我们的素祭，基督的超绝是在祂的神性里，也在祂的人性里。就着祂的神性而言，基督有神圣的属性；这些属性是藉着、同着并在祂人性的美德里彰显出来的。因此，祂具有比全人类更高的伦理道德标准。祂是神的这所是，同神圣的属性，都加到祂是人的这所是，同人性的美德里。这就是耶稣基督的超绝，这超绝乃是神性与人性调和的产品。

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经文及注解

利未记　二2至13，二2注及二4注

壹　献祭的条例　一1～七38

二　素祭　二1～16

2:2　带到亚伦子孙作祭司的那里；祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后把所取的这些作为素祭^1记念的部分，烧在坛上，是献与耶和华为怡爽香气的^2火祭。

【注1】　素祭中的一些细面和油，以及全部乳香，乃是神的食物。（9，16。）这表征基督那超绝、完全、被灵充满、且被复活浸透的生活中，相当大的部分都献给神作食物，供祂享受。这部分使神十分满足，以致成为记念。素祭其余的部分，包括细面和油（但不包括乳香），乃是给事奉之祭司的食物。（3，10。）

燔祭是神的食物，使神满足，（民二八2，）素祭是我们的食物，使我们满足，其中也有一分是与神分享的。正确的敬拜是以基督为燔祭而满足神，并以基督为素祭而得满足，也与神分享这满足。（参约四24与注4。）

【注2】　所有的素祭都是献在坛上的火祭，（4～9，）这表征基督在祂的人性里作食物献给神，经过了试验的火。（启一15。）利二的火，表征那是烈火的神，（来十二29，）不是为审判，乃是为悦纳。素祭被火烧尽，表征神悦纳了基督作满足祂的食物。

2:3　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

2:4　你若献^1炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成^2调油的无酵^3饼，或抹油的无酵^4薄饼。

【注1】　素祭在炉中、在煎盘上、或在锅里预备，（4～5，7，）表征基督在祂人性里各种受苦的经历。

【注2】　素祭中的细面调油，（4～5，）表征基督的人性与圣灵调和，（太一18下，）并且祂的属人性情与神的神圣性情调和，使祂成为神人。基督是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性和人性，并没有产生第三性。基督的人性藉着神圣的调和，被提高到最高标准。在基督的神性里，祂有神圣的属性，这些属性藉着、同着、且在祂的人性美德里得着彰显。这就是耶稣基督的超绝。

在素祭里，油和细面调在一起不能分开。所以，吃细面也就吃油。利二的图画有力的指明，我们从基督的人性得喂养，因而经历祂人性生活的路，乃是凭着那灵。（约六51，57，63。）

【注3】　原文指一种有孔的饼，与动词‘穿洞’相关。饼多孔，或穿洞，表征基督在祂人性里的一种受苦。（约十九34，37，启一7。）

【注4】　细面饼是素祭中最大的一项，表征成熟的信徒对基督的人性较刚强的经历。薄饼是中空的，很容易吃，表征较年幼的信徒对基督人性的经历与享受。作素祭的基督，对神各种年龄的子民，都是便利的食物。

2:5　你的供物若用煎盘上作的物为素祭，就要用调油的无酵细面，

2:6　分成块子，浇上油；这是素祭。

2:7　你的供物若用锅里作的物为素祭，就要用油与细面作成。

2:8　你要把这些东西作的素祭带到耶和华面前，奉给祭司，带到坛前。

2:9　祭司要从素祭中取出记念的部分，烧在坛上，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

2:10　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

2:11　你们献给耶和华的素祭都不可搀酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。

2:12　这些物可以献给耶和华作为初熟的供物，只是不可献在坛上为怡爽的香气。

2:13　凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；你一切的供物都要配盐而献。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（三）

玖　无酵

拾　 不可有会发酵的蜜

拾壹　 用盐

拾贰　 细面饼

一　 是素祭中最大的一项

二　 是穿孔的，或刺洞的

三　 是无酵的

四　 是调油的

拾叁　 薄饼

一　 是空心的，容易吃的

二　 是无酵的

三　 是抹油的

拾肆　 鏊上的细面

一　 是无酵的

二　 是调油的

三　 是分成块子的

四　 浇油在块子上

拾伍　 煎盘中的细面

拾陆　 青穗

一　 是在田地劳力的收获所产生的

二　 青穗当作初熟之物

三　 是轧了的

四　 是在素祭上加上油的

五　 是在素祭上放上乳香的

六　 把一些穗子和一些油并所有的乳香都烧在祭坛上

七　 作为记念

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第十三篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（三）

读经：利未记二章四至七节，十三至十六节。

在本篇信息中，我们要进一步说到素祭的各面。

玖　无酵

素祭里没有酵。（利二４～５。）“凡献给耶和华的素祭，都不可用酵作。”（利二１１上。）无酵，表征在基督里面没有罪或任何消极的东西。（林前五６～8。）

拾　不可有会发酵的蜜

素祭里没有会发酵的蜜（利二１１，），表征在基督里面没有天然的偏好或天然的好东西。

在主的恢复里有两件事搅扰我。一件是野心，我视为酵。另一件是天然的偏好，我视为蜜。有些圣徒可能声称他们彼此的爱是按照主的吩咐。（约十三３４。）实际上，他们的爱是天然的偏好，与主的吩咐无关。

没有什么比野心和天然的偏好更破坏召会生活、主的职事和主的工作。有野心要带头乃是酵，酵就带进败坏。天然的偏好是蜜，蜜带进腐败。

野心与偏好密切相关。假定一位弟兄有某种野心。他的野心若得着满足，他就高兴；若没有得着满足，他就不高兴。凡帮助他得着他所想望的，他就爱他们；凡拦阻他满足他野心的，他就视为仇敌。

我们若要长期事奉主，必须仰望主洁净我们，脱离野心和天然的偏好。无论某些圣徒如何善待我们，无论我们是多亲密，或在一起已经有多久，我们都不该在召会生活中结交朋友。我们该看所有的圣徒是一样的－都是在主里的弟兄姊妹。我们不该有野心，也不该有天然的偏好，因为这样的偏好会带来腐败。

素祭必须没有酵也没有蜜。我们该以基督为细面，不加酵或蜜。我们需要求主洁净我们，好叫我们的生活没有酵也没有蜜。

拾壹　用盐

“素祭的每一样供物，你都要用盐调和；在你的素祭上，不可让神立约的盐缺少；一切的供物都要同着盐献上。“（利二１３。）这里的盐不是普通的盐，乃是神立约的盐，这约是不可废坏、不可改变的。这盐调味、杀菌并防腐。

素祭里的盐有什么属灵意义？到目前为止，我们在素祭里看见了那灵（油）、基督的复活（乳香）、以及基督的人性（细面），但我们还没有看见基督的死。基督的死，就是十字架，乃是由盐所表征的。所以，素祭里的盐是指基督的死，就是十字架。

召会中所以有这么多野心和天然的偏好，乃是因为盐太少了。我们不够有基督的十字架，不够有对基督之死的应用。召会中若有够多的盐，就会把野心和天然的偏好除去。只要十字架在这里，盐就在这里；只要盐在这里，细菌就要死去。只要十字架在这里，野心和天然的偏好都要被除去。我盼望这会成为我们众人的经历。我们不该有野心，也不该有天然的偏好。我们只该有主的死废除的功效。这样，我们就会有纯净的人性和纯净的爱。我们会纯净，会活出主耶稣在地上所过的生活，就是一种没有酵、没有蜜、却满了盐的生活。

拾贰　细面饼

“你若献炉中烤的素祭为供物，就要用调油的细面作的无酵饼，或是抹油的无酵薄饼。”（利二４。）细面饼，表征基督的人性是给神和事奉祂之人的食物。

细面是没有形状的，但细面饼却是扎实、有固定形状的。这饼指明对基督较强的经历。我们可以经历基督作细面，作没有形状的素祭。我们也可以经历基督作饼，作扎实且有固定形状之物。

一　是素祭中最大的一项

细面饼是素祭中最大的一项。因此，饼表征在我们对基督的经历中，最大一分的基督。我们由此看见，对素祭的经历是有不同程度的。你的一分可能是这么大，另一位圣徒的一分，可能有不同的大小。

二　是穿孔的，或刺洞的

细面饼是穿孔的，或刺洞的；这表征基督在人性里的一种苦难。在主为人的一生里，有许多种的苦难，这些饼是穿孔的或刺洞的，表征基督一种的苦难。

三　是无酵的

细面饼是无酵的。无酵表征没有罪或任何消极的事物。

四　是调油的

细面饼是调油的。调油表征与圣灵调和。基督的人性总是与祂的神性调和的。今天在我们的经历和享受里，素祭是无法与灵神分开的。

拾叁　薄饼

素祭也可以用“抹油的无酵薄饼。”（利二４下。）

一　是空心的，容易吃的

薄饼是空心的，容易吃。这表征基督在祂的人性里也给幼稚的信徒享受并经历。基督作细面饼适合强壮者，基督作薄饼适合年幼者。祂对任何年龄的人都是便利的。赞美主，祂是可吃的。

二　是无酵的

是无酵的，再次表征基督作素祭是没有罪或任何消极事物的。

三　是抹油的

薄饼是抹油的。这表征基督为圣灵所膏，有圣灵浇灌在祂身上。

拾肆　鏊上的细面

“你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细面。你要把面分成块子，浇上油；这是素祭。”（利二５～６。）这种素祭里的细面是没有形状的，甚至不成面团，只是鏊上的细面。

一　是无酵的

无酵，再次表征没有罪或消极事物。

二　是调油的

细面不是调着水的，乃是调着油的。虽然这调和不产生面团，却使素祭成为一单块。调着油，再次表征与圣灵调和。

三　是分成块子的

这素祭是分成块子的。这表征基督的人性是完全的，却总是破碎的，从未保持完整。这破碎是指基督在祂的人性里所经过的另一种苦难。

四　浇油在块子上

块子有油浇在其上，表征基督被圣灵所膏。

这里有一幅基督对神的灵之经历的图画。首先，祂由神的灵所生，（太一１8，２0，）这是祂与那灵调和。然后，在三十岁时，祂为神的灵所膏。祂受了水浸之后，圣灵浇灌在祂身上。（太三１６。）所以，甚至在这小小的素祭里，我们也能看见基督对圣灵两面的经历。

拾伍　煎盘中的细面

“你的供物若是煎盘中作的素祭，就要用细面和油作成。”（利二7。）煎盘中的细面，表征基督人性的另一种苦难。这供物里一切别的项目，与鏊上细面作的供物之项目意义相同。

拾陆　青穗

在十四至十六节，我们读到另一类的素祭－青穗。

一　是在田地劳力的收获所产生的

青穗是在田地劳力的收获所产生的。这表征我们对基督的劳力产生青穗的收成。青穗是非常脆嫩、新鲜且可口的。

二　青穗当作初熟之物

初熟的青穗，表征在基督的复活里对基督新鲜的享受。基督是那粒种到地里的麦子；祂死了，又在复活里长起来，产生青穗。（约十二２４。）这些青穗是祂复活的初熟果子。

三　是轧了的

利未记二章十四节说到“轧了的新穗。”轧了，表征受基督十字架的对付。青穗必须是轧了的，就是必须经过基督之死的废除。这指明我们若要过一种凭基督作素祭的生活，就无法避开十字架。我们需要经历被轧；就是经历基督之死的废除。

四　是在素祭上加上油的

“你且要加上油并放上乳香；这是素祭。”（利二１５。）在素祭上的油，表征浇灌在基督人性上的圣灵。

五　是在素祭上放上乳香的

乳香要放在素祭之上。我们已经指出，这表征在基督的人性上有祂复活的馨香之气。

六　把一些穗子和一些油并所有的乳香都烧在祭坛上

“祭司要从其中取一些轧了的穗子，和一些油并所有的乳香，都熏着献上，作素祭记念的部分，当作献给耶和华的火祭。”（利二１６。）把一些穗子和一些油并所有的乳香都烧在祭坛上，表征基督在新鲜的人性里带着圣灵并基督复活的馨香，一起献给神作食物，使神满足。我们再次看见，素祭的一分，最好的一分，是给神作食物的。

七　作为记念

神那分的素祭，要献上作为记念。这祭是个记念，因为它有满足的果效。这一分满足神到一个地步，就成为一个记念。

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经文及注解

利未记　二4至7，二5注及二6注，二11至16及注

壹　献祭的条例　一1～七38

二　素祭　二1～16

2:4　你若献炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成调油的无酵饼，或抹油的无酵薄饼。

2:5　你的供物若用煎盘上作的物为素祭，就要用调油的无酵^1细面，

【注1】　素祭可以是细面调油的形态，（1～2，）或饼的形态。（4。）前者表征个人的基督，也表征个别的基督徒；后者表征团体的基督，就是基督同祂的身体（召会）。个人的基督成了团体的基督，（林前十二12，）由饼所表征。（林前十17。）这指明基督的生活和我们个人基督徒的生活，至终产生一个总和－召会生活，作为团体的素祭。这样的生活是人性调着圣灵的生活，有圣灵浇灌在其上；也是有盐和乳香，但没有酵或蜜的生活。（见1注4，11注1，注2与13注1。）这两种形态的素祭－个人的基督和团体的基督（召会生活）都是食物，使神得满足，也使我们得滋养。

2:6　1分成块子，浇上油；这是素祭。

【注1】　素祭被分成块子，表征基督的人性是完全的，但从不保持完整，乃是一直被破碎。这样的破碎，表征基督在祂的人性里所经过的另一种受苦。参一6注2。

2:7　你的供物若用锅里作的物为素祭，就要用油与细面作成。

2:11　你们献给耶和华的素祭都不可搀^1酵；因为你们不可烧一点酵、一点^2蜜当作火祭献给耶和华。

【注1】　素祭没有酵，（4～5，）表征在基督里没有罪和任何消极的事物。（林后五21，来四15，彼前二22，路二三14，参林前五6～8。）

【注2】　素祭没有蜜，表征在基督里没有天然的感情和天然的良善。（太十二46～50，可十18。）

2:12　这些物可以献给耶和华作为初熟的供物，只是不可献在坛上为怡爽的香气。

2:13　凡献为素祭的供物都要用^1盐调和，在素祭上不可缺了你神^2立约的盐；你一切的供物都要配盐而献。

【注1】　盐的功用是调味、杀菌和防腐。在预表上，盐表征基督的死或基督的十字架。主耶稣一直过一种调盐的生活，就是在十字架下的生活。（可十38，约十二24。）甚至在祂实际被钉十字架之前，祂就已经天天过着钉十字架的生活，否认祂的己和祂天然的生命，在复活里活父的生命。（约六38，七6，16～18，参加二20。）

【注2】　神的约的基本因素是十字架，就是基督的钉死，由盐所表征。藉着十字架，神的约得蒙保守，成为永久的约。（参来十三20与注2二段。）

2:14　你若向耶和华献初熟之物为素祭，就要献上烘过的青穗粒，就是轧下的新穗粒，当作^1初熟之物的素祭。

【注1】　用青穗粒当作初熟之物的素祭，表征在基督的复活里对基督新鲜的享受。（约十二24，林前十五20。）穗粒被轧，表征受基督的十字架对付。

2:15　并要加上油，放上乳香；这是素祭。

2:16　祭司要把其中作为记念的部分，就是一些轧下的穗粒和一些油，并所有的乳香，都焚烧，当作火祭献给耶和华。

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利未记生命读经

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第十四篇　实际的经历并享受基督作供物

基督－惟一的供物

基督作食物使神和事奉神的人满足

经历并享受利未记所启示的基督

实际的灵－基督作供物之于我们的实际

藉着话释放我们的灵

供应基督给人

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第十四篇　实际的经历并享受基督作供物

在本篇信息中，我的负担是要与你们交通，如何实际的经历并享受基督作供物。

基督－惟一的供物

基督今天乃是各样供物的实际。按照希伯来十章七至九节，基督在肉体里来实行神的旨意，是要以自己顶替旧约的供物。九节下半说，“祂除去那先有的，为要立定那后来的。”那先有的，乃指旧约的动物祭牲；那后来的，乃指基督作那惟一的祭物，惟一的供物。旧约里有许多供物，但新约里只有一个惟一的供物－基督这奇妙的一位。

希伯来书向我们启示，基督是何等奇妙的一位。一章接一章的，保罗揭开幔子，给我们看见基督那美妙、奥秘、包罗万有的人位。希伯来书特别说到基督的祭司职任。基督不仅是我们的救主，祂也是我们的大祭司。我们在十章又看见，这一位成了旧约一切供物的顶替。祂来实行神的旨意。（希十7，9。）在新约的经纶里，神的旨意乃是要以基督顶替旧约的供物。

我们若要认识基督的人位，就需要研读希伯来书。这奇妙的人位不仅是神的儿子，也不仅是三一神－祂乃是经过过程的三一神。基督也是人，因为祂是调和着人性，经过过程的三一神。至终，基督经过了死，并进入复活。不仅如此，祂还是人升上了第三层天；在那里祂是经过过程的神人坐在宝座上。在祂的成为肉体里，祂将神带到地上；在祂的升天里，祂将人带到诸天。

按照希伯来书，基督这位升天的神人，是我们的大祭司。在旧约，大祭司的责任是献祭给神，或是献上祭物，或是献上礼物；这不仅是为遮罪，也是为讨神喜悦。我们这些有罪性与罪行的罪人，与神有了难处，神也与我们有了难处。我们与神之间没有平安。要平息我们与神之间的光景，就必须作一些事。基督已经为我们遮罪，平息了这光景。不仅如此，基督也作了一些事叫神快乐。神要喜悦我们，但我们的罪使祂无法喜悦我们。我们得救以前，神爱我们，却不喜悦我们。所以，基督献上自己，不仅是为着罪作祭物，也是作礼物来讨神喜悦，使祂高兴。基督这惟一的供物，已经为我们成就平息，也使神高兴。

基督作食物使神和事奉神的人满足

利未记乃是圣经里最难明白的书之一。保罗是头一个打开并解释这卷书的人。历代以来，圣经教师，特别是弟兄们中间的，都曾解释过利未记。弟兄们打开了预表。我们今天从那些走在我们前面的圣经教师得着了许多帮助，我们乃是站在他们的肩膀上。

所有对利未记有正确领会的人，都看见这卷书与希伯来书之间的关联。六十多年以来，我们都在研读希伯来书，以及它如何与利未记相联。

司可福（C.I.Scofield ）在他的圣经函授课程里说，我们在利未记的每一章都可以看见基督。我头一次听见这话时，并没有领会。我在利未记里可以看见供物，但我看不见基督。后来，我得到弟兄们的帮助，看见在利未记里，基督是在预表里描绘出来的。所有的供物都是基督的预表、图画。

虽然我得到弟兄们的帮助，看见在预表里的基督，但直到好些时间以后，才领悟供物乃是神的食物。（利三１１，１６，二一６，8，民二八２。）你晓得神饿了，祂需要食物，需要吃吗？说神饿了并需要食物，这不是按照我们天然人的观念。我们说到供物作祭物时，只会想到我们与神之间有难处，需要供物来遮罪，使我们与神之间的光景可以得着平息。我们可能从来没有领悟，实际上供物主要的目的之一，是作神的食物，也作事奉神者的食物。

我们在出埃及记和利未记看见，在帐幕里并帐幕周围事奉的祭司，是吃祭司的食物。这祭司的食物是什么？就是各种不同的供物，有动物生命，也有植物生命。供物不仅是为平息我们的光景，不仅是为讨神喜悦并使祂高兴；也是为着满足神，并使事奉神者得着满足和加力。

我们可能谈论许多关于事奉神的事，但我们该用什么事奉祂？我们需要以基督作食物来事奉祂。这食物不该只是一种，或一道菜肴，乃要像中国人的筵席那样，有许多道菜肴。每一种供物是一道不同的菜肴。燔祭、素祭、平安祭、赎愆祭、赎罪祭、摇祭、举祭、甘心祭、奠祭－这一切供物都是基督作我们用以事奉神的不同菜肴。

基督是神的食物，也是我们的食物。因着基督是我们的食物，我们就需要吃祂。有些基督徒听我们说吃基督，可能感到困扰。我们要题醒他们，主在约翰六章五十七节所说的话：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”基督作我们的食物，就加强我们，使我们有能力。

我们是以基督作我们的食物，来事奉神。除了基督，我们没有什么东西可以带来献给神，没有什么东西可以献上来讨祂喜悦并满足祂。所以，我们不该空手来到神面前，乃要手里满了基督以呈献给神。基督作供物的上好部分，乃是作神的食物给祂享受，剩下的才是我们的食物给我们享受。我们由此看见，神与事奉神的人都是因基督而满足，也是藉着基督作食物而满足。

经历并享受利未记所启示的基督

四福音的每一卷都启示关于基督的事。在某种意义上，利未记也是一卷启示基督的福音书。利未记里的确启示了基督，但这里启示基督所用的“语言，”与四福音所用的不一样。我们可以说，这是“利未记语言。”这种语言的一个例子是一章的“燔祭。”这辞原文是指上升之物。我们若认识利未记的语言，就会领悟这个上升是指基督。

在利未记里，我们可以看见许多与享受基督有关的细节。在约翰福音，主耶稣启示祂是生命的粮，祂是从天降下来的粮，好给人吃的。（约六４8，５0～５１。）虽然主耶稣在约翰福音清楚说到这事，但关于这事的细节在约翰福音里却找不到。关于吃基督的细节，我们需要来看利未记。

我们要找出经历并享受利未记所启示之基督的路，是很要紧的。我们需要每一天实际的经历并享受祂。我们要这样作，就需要认识各种供物的实际。

实际的灵－基督作供物之于我们的实际

有人说供物的实际是基督。这当然是正确的。在约翰十四章，主耶稣甚至告诉我们，祂是实际。“我就是道路、实际、生命。”（约十四６。）在同一章别处，祂说到祂是实际的灵。（约十四１7。）基督若仅仅本身是实际，还无法对我们是实际。祂在自己里面是实际，但对我们还不是实际。基督要成为我们的实际，就需要有实际的灵。

约翰一章十七节说，“律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”这指明当主耶稣来了，实际也来了。基督自己乃是实际。一面，主耶稣告诉我们祂是实际；另一面，祂说到实际的灵。“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。”（约十四１６～１7上。）

按照新约的启示，实际的灵乃是基督的变化形像。当基督在肉体里成为人在地上行走时，祂还不是实际的灵。但祂被钉死完成了包罗万有的救赎，又进入复活之后，就成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）曾在肉体里的基督，已经成了赐生命的灵。这灵乃是那灵，就是经过过程之三一神的完成。今天，赐生命的灵乃是经过过程之三一神的完成。父的所是、子的所是、以及灵的所是，都已经总结于这包罗万有的灵。这就是启示录二十二章十七节说到“那灵”的原因。“那灵和新妇说，来！”

那灵不仅是大能、力量和能力，祂乃是一个人位。然而我们也许没有领会，有这样一个人位活在我们里面，且与我们同行。我们不是单独的，乃是有另一个人－基督这实际的灵－在我们里面并与我们在一起。这就是说，当我们接受基督进来并享受祂的时候，我们乃是接受并享受一个人位。我们都需要领会，我们有基督这人位在里面。

在马太二十八章二十节主耶稣说，“看哪，我天天与你们同在。”这就是说，祂每一天都与我们同在。你感觉到主耶稣是一个人位与你同在吗？虽然这人位仍有人性和神性，但祂不再在肉体里，祂已经变化形状成为那灵。如今祂乃是完成的灵，就是经过过程之三一神完成的灵。

你有没有领会我们有一位经过过程的神，并且这位经过过程的神已经成了完成的灵？我能见证，我深深感觉有这样一个人位在我里面，并与我同在，帮助我、加强我并看顾我。因着保罗有这种领会，他就能说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（腓四１３。）

圣经启示基督是奇妙的人位，而这奇妙的人位今天乃是赐生命的灵。祂乃是完成的三一神作复合的灵，常时与我们同在，给我们享受。我们可以享受祂作各样的供物。

我们可以享受基督作供物的思想，隐含在利未记里。比如，我们可以享受基督作燔祭。我们无法绝对为着神，但基督作燔祭是绝对为着神的。所以，我们该接受基督作燔祭，享受祂作燔祭。我们要这样经历并享受基督，就需要祷告说，“主耶稣，你是奇妙的人位。你是那完成的灵，常时与我同在，作我的燔祭。主，我不能满足神，但你能满足神。我无法绝对为着神，但你一直是且仍然是绝对为着神的。现在，主耶稣，我接受你作我的燔祭。”藉着这样的祷告，我们就享受基督作我们的燔祭。

我们也可以享受基督作我们的素祭。基督作素祭，乃是神的食物，也是我们的食物。这食物里有乳香和盐，却没有酵和蜜。盐是指基督的死，乳香是指基督的复活。所以，在素祭里满了基督的死与复活。

我们越祷告到基督是供物，领会祂是赐生命的灵，就越享受祂作供物。享受基督的路就是接触祂，并接受祂作实际的灵。

藉着话释放我们的灵

我们若要经历并享受利未记所启示的基督，就不该单用心思来祷告，乃要藉着圣经的话释放我们的灵来祷告。这会使圣经里常时的话对我们成为实时的话。这就是享受基督的路。

在今天的基督徒中间，包括我们在内，都缺少这样藉着圣经的话释放自己的灵来享受基督的情形。我们可以学习许多东西，用许多作法，但还没有充分的用圣经里常时的话，在祷告中运用我们的灵，使这话在我们的经历中成为实时的话，叫我们可以实际的享受基督。我们若藉着话释放我们的灵来祷告一段时间，就会深深的感觉主耶稣与我们同在，供应我们一切所需的。

供应基督给人

我们若每天藉着话释放我们的灵，并摸着那灵来享受基督，我们就会满了基督。这样，就会供应基督给所接触的人。即使我们实际上没有题到基督，也会藉着与他们的交通，将基督供应给他们。

享受基督作供物就是吃基督，叫我们可以事奉神。我们越吃基督，就越被祂充满，越因祂满足。这使我们能事奉神并敬拜祂。

敬拜神并不需要我们下跪或俯伏。甚至在我们将基督供应给人的时候，我们也可以敬拜神。这样将基督供应给人，乃是真正以基督敬拜神。

首先，我们自己需要因基督作供物而得着满足。然后，我们享受了基督作爱人的能力，就会将基督供应给人。比方说，一面我们需要接受基督作我们的赎罪祭，享受祂的遮罪。另一面，我们需要将所享受的基督供应给人，特别是给较软弱、仍活在罪中的人。藉着这样的供应基督，他们就得着供应，并蒙光照承认自己的罪。至终，他们会在生命里长进，并在他们的罪上得胜。

我在本篇信息里的负担，就是要主恢复里的圣徒知道，如何实在且实际的享受基督，看见祂这位奇妙、活的人位是我们的供物。基督既是经过过程之三一神那完成的灵，祂就是一切。祂是父，是子，也是灵；祂是经过过程的一位；祂是与神调和的人。祂也是我们圣别的食物。这就是说，祂是各种供物，成了我们的食物。祂甚至是我们向神的敬拜，以及在我们里面讨神喜悦的一位。我们今天的需要就是享受这样的一位基督，使我们可以传扬祂，并将祂供应给人。

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经文及注解

利未记　来十7至9及9注1，约一17，十四16至17上

希　伯　来　书

贰　 基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

10:7　于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的旨意。（我的事经卷上已经记载了。）”

10:8　以上说，“祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。”（这些都是按着律法献的。）

10:9　后来又说，“看哪，我来了，是要实行你的旨意。”可见祂除去^1那先有的，为要立定^1那后来的；

【注1】　那先有的，直译，第一的。那后来的，直译，第二的。在这里第一的指第一约（即旧约）里的祭物；第二的指第二约（即新约）里的祭物，就是基督。基督到世上来，乃是要照着神的旨意，除去旧约的祭牲，而立定祂自己作新约的祭物。

约　翰　福　音

壹　 永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

2　话成了肉体，丰满的带着恩典和实际，在神的独生子里将神表明出来　14～18

1:17　因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

b　三一神将自己分赐到信徒里面　7～20

(二)　子实化成为那灵住在信徒里面　15～20

14:16　我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，

14:17上　就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；

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利未记生命读经

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第十五篇　素祭的组成成分，为着基督徒生活并召会生活

在我们的经历中，实际的灵乃是供物之于我们的实际

五种基本祭

细面

油

乳香

盐

素祭中没有酵或蜜

四福音里基督在地上为人生活的描绘

在基督为人生活中的那灵

没有过错的人性－没有酵的为人生活

否认天然生命－没有蜜的为人生活

一种常加上盐的生活

在复活里的生活

基督徒的生活－基督之生活的翻版

素祭的两种形状

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第十五篇　素祭的组成成分，为着基督徒生活并召会生活

读经：利未记二章一至二节，四节，十一节，十三节，路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音三章二十一至二十二节，四章一节，二十三章十四节，马太福章十二章四十六至五十节，马可福音十章三十八节，约翰福音十二章二十四节，七章六节，十六至十八节，罗马书八章二节，三节，六节，九至十一节，十三节，哥林多前书十章十七节。

在本篇信息中，我的负担是要进一步说到素祭。我不是要仅仅说到素祭本身；我的负担乃是跟你们交通到有关基督徒生活及召会生活之素祭的组成成分。

在我们的经历中，实际的灵乃是供物之于我们的实祭

在前一篇信息中，我们看见各种供物的实际乃是实化为那灵的基督。这就是说，在我们的经历中，那灵就是供物的实际。我们若没有主观的得着那灵，就不会有供物的实际，我们所有的，只是关于基督作供物的道理。基督在祂自己里面是供物的实际，但祂若没有成为赐生命的灵，就无法对我们成为这实际。

五种基本祭

利未记里有五种基本祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。我们很难说这五种祭中那一种是基本的供物。有人可能说平安祭是主要的祭，因为按照利未记一至五章，平安祭是在中心。另有人可能说，主要的祭是燔祭，这祭表征基督是那绝对为着神的一位。又有人可能说，因为我们在日常生活中有罪性和罪行的难处，所以主要的祭是赎罪祭或赎愆祭。虽然我们需要所有基本的祭，但就着我们在许多方面和细节上对基督的经历来说，主要的祭乃是素祭。

在明白利未记这卷书上，我们今天乃是站在那些走在我们前面的许多圣经教师－特别是弟兄们中间的教师－的肩头上。我们必须把功劳归给他们。不过，因着我们是在他们的肩头上，我们能看见他们所没有看见的。其中之一，就是关于享受供物，好构成某一种人这件事。我们成为我们所吃的。我们若吃基督作素祭，就会被基督构成。

我们需要认识组成素祭的成分。素祭包括四种成分，同时特别排除另外两种成分。认识这一切成分，就是在实际和细节上认识基督。

细面

素祭的头一种成分是细面。这细面表征基督的人性，乃是平衡、柔细的。

油

在素祭中，细面表征人性，而油表征神性。油表征神。细面是基本的，油是加在其上的。

我们若仔细读利未记二章，会看见油加到面上面，有三种方式。油可能与面调和，或浇在面上。面也可能是用油抹的。将油加到面里面最重要的方法，是将面与油调和。细面不再是干的，乃是里外都加了油。

乳香

第三种成分是乳香。在预表中，乳香表征复活。乳香那馨香的香气，表征基督复活的馨香。基督在祂的复活里是何等馨香！

盐

素祭的第四种成分是盐。在预表中，盐表征基督的死或十字架。盐调味、杀菌并防腐。这是基督十字架的功效。

素祭中没有酵或蜜

素祭不可有酵或蜜。酵表征罪和其它消极的事物。在福音书中，主耶稣说到法利赛人的酵、撒都该人的酵、以及希律党人的酵。（太十六６，１１～１２，路十二１，可八１５。）

蜜表征天然人的生命，不是表征这生命坏的方面，乃是表征好的方面。我们不该以为人总是坏的，人有时也会很好，但天然的好乃是蜜。憎恨是酵，但天然的爱是蜜。同样的，骄傲是酵，但天然的谦卑乃是蜜。

蜜似乎与酵不同。然而，蜜过一段时间以后会发酵，这发酵就产生了酵。这指明我们不管是善是恶，至终结果都是一样的。这就是创世记二章说到善恶知识树的原因。我们可能是善或是恶的，但二者结果都是酵。

我们可以用离婚作例子说明蜜的发酵。有许多婚姻结束于离婚，就是因为蜜－天然的爱－发酵而产生了酵。由这例子可以看见，憎恨（酵）和天然的爱（蜜），结果是一样的。消极的事物是酵，天然生命好的方面，就是蜜所表征的，至终也发酵成为酵。

基督在地上所过的生活，乃是没有酵也没有蜜的生活，我们今天也该过同样的生活。我们需要有四种积极的成分－细面、油、乳香和盐，而不要有两种消极的成分－酵和蜜。我们的光景若是这样，我们就是正确的素祭，就是一种藉着基督的死，在复活里以神性调和着人性所组成，而不带着酵和蜜的祭。这种生活乃是满足神，并喂养我们这些事奉神者的食物。

四福音里基督在地上为人生活的描绘

在四福音里，我们看见基督在地上为人生活的描绘。祂在永远里是神，但藉着成为肉体，成了真正的人，来作一个人活在地上。

在基督为人生活中的那灵

基督的人性与神的灵密切相联。祂是由圣灵成孕的。（路一３５，太一１8，２0。）从祂成孕那时起，就是从祂为人生活的开始，祂的人性就与圣灵密不可分。离了圣灵，耶稣就不能成孕而出生。主的成孕与出生完全是由于圣灵。祂的人性与圣灵调和。基督的为人生活就是基于这调和。

主耶稣出来为神尽职的时候，先受了浸。“耶稣也受了浸；正祷告的时候，天就开了，圣灵以彷佛鸽子的形体，降在祂身上。”（路三２１下～２２上。）圣灵以鸽子的形体降下，（鸽子是以温柔见着的，）这指明神的灵是一个人位，不仅是一个能力、管道或工具。圣灵是一个人位降在主耶稣身上。正如油浇在细面上面，圣灵也浇在主耶稣身上。一面，祂在祂的人性里与圣灵调和；另一面，圣灵浇灌在祂身上，膏了祂。

路加四章一节上半说，“耶稣满有圣灵。”祂满有那灵，完全被那灵所抹，因为祂与那灵调和，也因为那灵浇灌在祂身上。因此，祂在那灵里行事并作工。祂尽职所作的每一件事，都是在那灵里－在素质的灵，也在经纶的灵里－作的。祂是一个与那灵调和，也有那灵浇灌在身上的人。

没有过错的人性－没有酵的为人生活

主耶稣的人性和为人生活都是没有过错的。祂被带到彼拉多那里，为罗马权柄所审判，彼拉多却宣告说，他在祂身上查不出有什么该定罪的。（路二三１４。）主耶稣没有罪。在祂身上没有酵。

否认天然生命－没有蜜的为人生活

在主耶稣身上并没有蜜。有一天，祂正对群众说话的时候，“祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话。有人对祂说，看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。（太十二４６～４7。）祂听见了，就向那对祂说话的人说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（太十二４8～５0。）这指明在祂身上没有蜜，祂否认天然的生命。

在行传十五章三十六至三十九节，保罗和巴拿巴之间有了难处。这难处是由天然生命的蜜所引起的。巴拿巴想要带称呼马可的约翰同他们出外尽职，但保罗“以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。（徒十五３8。）结果，“二人起了争执，甚至彼此分开。”（徒十五３9。）马可是巴拿巴的表弟，（西四１0，）保罗与巴拿巴之间的难处很可能是由巴拿巴与马可之间天然的关系引起的。保罗不赞同这蜜，神圣的记载表白了他。（徒十五３9下～４0。）

在我们基督徒的生活中，我们需要从主耶稣学习，尽可能的避免天然生命。我们是信徒，当然需要彼此相爱，但我们该小心不要有天然的爱。我们何等容易以天然、人的方式爱人！在召会生活中我们可能爱那些天然与我们相同的人。我们可能爱一位弟兄，因为他的个性与我们的个性相近。这种爱乃是蜜，这是天然的爱。

保罗在腓立比二章二节说到“有相同的爱。”有相同的爱，就是对所有圣徒的爱都在相同的水平上。我们凭自己无法有这种爱，因为天然的倾向就是有不同水平的爱。我们对某些圣徒，可能比对别的圣徒，有更高水平的爱。这就是蜜。主耶稣的爱不是这样的。

一种常加上盐的生活

马可十章三十八节与约翰十二章二十四节指明，主耶稣常是加上盐的，祂常常活在十字架的阴影下。祂在实际被钉十字架以前，每天都过十字架的生活。

在马可十章三十八节，主耶稣问雅各和约翰，“我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的浸，你们能受吗？”他们说能﹔祂接着说，“我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。”（可十３9。）杯和浸都是指基督的死。（约十八１１，路十二５0。）喝主的杯并受祂所受的浸，就是经历祂的死，将祂的死应用在我们的经历中。

诗歌第四百六十四首，是说到加上盐的一首诗歌。其中第二节与副歌说：

基督要在我心成形，

我就必须死干净，

天天活在十架阴影，

时时治死魂生命。

不死就不生，

不死就不生，

惟死能使生命长成，

不死就不生。

基督所过的生活乃是加上盐的生活。我们今天要经历十字架，就是要加上盐。我们需要在日常生活中接受盐。我们若这样作，就会成为可作素祭的细面。

在约翰十二章，当主耶稣进入耶路撒冷的时候，祂受到群众的欢迎。就着人来说，那是祂的黄金时刻。然而，当祂听到人要寻求祂时，就说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二２４。）这话指明主耶稣不让自己被高举，反而加上了盐。祂似乎在说，“我是一粒麦子。我不需要受人欢迎、得荣耀或被高举。我需要落在地里死去。”

我们需要学习主耶稣这样加上盐。当别人欢迎我们、高举我们、荣耀我们的时候，我们很容易有蜜而没有盐。每当我们受欢迎或被高举的时候，就该将盐应用到自己身上；我们所要的，不该是被高举，乃该是死。这就是说，我们该学习应用基督的十字架。

在复活里的生活

因着主耶稣经常过加上盐的生活，过十字架下的生活，因此祂总是在复活里。祂所过的生活乃是在复活里的生活。

主耶稣活在复活里，意思就是祂否认自己和天然的生命，祂不活自己，乃活父。我们在约翰七章清楚看见这点。在六节祂说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。”别人有自由，随时到那里都可以；祂却受限制，不活在天然的生命里。

在十六至十八节，祂接着说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志实行祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我从自己说的。那从自己说的，是寻求自己的荣耀；惟有那寻求差祂来者之荣耀的，这人才是真的，在祂里面没有不义。”我们在这里看见，主耶稣不说自己的话，乃说父的话。祂说话的源头不是祂自己，乃是父。这指明祂拒绝自己天然的生命，而凭父的生命活着。这就是复活。所以，甚至在钉十字架以前，主耶稣就过在复活里的生活，否认天然的生命，并活父的生命。

我们需要在婚姻生活和家庭生活中活在复活里。假定你的婚姻生活中发生一些事叫你不快乐，这时你若活你自己并你自己的生命，就必定会发脾气。但你可以不活自己的生命，而活加拉太二章二十节所启示的那种生命。保罗在这节里首先说，“我已经与基督同钉十字架。”这就是经历盐，经历被治死，经历被除去。然后保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这就是复活。

基督徒的生活－基督之生活的翻版

主耶稣在地上的时候，祂乃是细面，被圣灵所调抹，常常加上了盐；祂也活在复活里，有乳香的味道。但在祂身上没有酵或蜜。所以，祂能作素祭。

我们今天的光景也应该是这样。这就是说，我们基督徒的生活该是基督之生活的翻版，复印。罗马八章清楚启示这点。

罗马八章把基督与我们放在一起。这里我们有基督的人性、（罗八３、）生命之灵、（罗八２、）十字架（罗八１３）和复活，（罗八１３，）四者如同一个交织在一起。这给我们看　见，我们今天该有怎样的生活。我们该过基督所过同样的生活。祂是人，我们也是人。祂被那灵所调抹，我们也至少有一点那灵的调抹。我们已经与那使耶稣从死人中复活者的灵调和。基督与盐调和、被钉十字架，我们也该将自己天然的人治死。不仅如此，基督活在复活里，我们也可以活在复活里。

罗马八章明确的启示，我们该是基督作素祭的翻版。我们该是祂的复印、复制，因而成为祂所是的。基督成了肉体里的人，今天我们乃是肉体里的人。基督这在肉体里的人，乃是被那灵所调抹的。今天我们也为内住之的灵所调抹。那灵住在我们里面，作调抹的工作。内住的灵既在调抹我们，我们就该将心思置于灵，不置于肉体。（罗八６。）然后我们该靠那灵治死身体的行为。（罗八１３。）我们若这样作，就必要活着；这生活就是在复活里的生活。结果，我们就适合作素祭使神满足。

素祭的目的是要满足神。素祭上好的部分，包含乳香的部分，是用火焚烧，使神满足的。基督今天乃是素祭的实际。惟独祂有乳香升到神那里使祂满足。在整个宇宙中，惟有基督能被焚烧献给神，产生乳香满足神，并使祂快乐、高兴。

我们是基督的肢体，就该是祂的翻版，过祂所过同样的生活。这生活乃是有圣灵调抹之人性的生活。一天过一天，我们需要被圣灵调抹。我们也该不断接受盐，就是接受基督的十字架，把我们天然的行为治死。这样我们就活在复活里，并有叫神满足的乳香。

素祭中所有的乳香都要在火里焚烧。这指明所有的乳香都是给神的；没有一点乳香是给祭司的。由此看见，在基督这素祭里，所有的乳香都要焚烧以产生使神满足的馨香。这是基督的经历。我们既是基督的肢体，祂的翻版，这该成为我们今天的经历。

素祭的两种形状

我们在利未记二章看见，素祭可以有不同的形状。我们这里所关切的，乃是素祭两种特别的形状：或是调着油的细面，或是饼。面的素祭表征个人的基督，也表征个人的基督徒。饼的素祭表征团体的基督，就是基督同祂的身体，召会。新约启示，个人的基督已经成了团体的基督，（林前十二１２，）就是饼所表征的。保罗说，“因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”（林前十１7。）这一个饼就是素祭的“饼。”

素祭有个人的一面，也有团体的一面。今天基督不仅以个人的方式活着，祂更与祂的身体，召会，一同活着。基督是以团体的方式活在神面前。祂是头，祂有祂的身体同其肢体。所以，就着带饼之形状的素祭来说，我们有召会生活。

我们要有饼的素祭，就需要细面调油。细面与油调和，就产生面团。面团拿到炉子里烤，就成了饼。这饼乃是召会生活的象征。这象征指明，基督的生活和我们基督徒的生活至终成了一个总和，这总和就是召会生活。

召会生活不是天使的生活，乃是满了人性的生活。然而，有些基督徒受教导说，他们该尽力像天使，而不该像人那样活着。这观念完全错误。我们若要有更多的召会生活，就需要更多的人性。为着召会生活，我们非常需要有人性。但这人性不该与圣灵分开，乃该是一种与圣灵调和，且有圣灵浇灌其上的人性。换句话说，为着召会生活，我们需要作有油的人，就是被那灵，且以那灵所调抹的人。不仅如此，我们不该有酵或蜜，而该有盐和乳香。我们的生活中该应用许多盐，就是十字架的死，也该满了复活。这才是正确的召会生活。

我们若要有这种召会生活，就必须满了人性，活着像人，不是像天使。有些姊妹，甚至有些弟兄，都想活着像天使。这些圣徒很特殊，缺少人性。你越想作天使，你就越特殊；你变得不像人，反而像鬼。所以我再说，在召会生活中需要满了人性，但这种人性不是向圣灵独立的。

我们该完全倚靠圣灵，在里面被祂调抹，在外面有祂浇灌在身上。我们若是这样的人，我们就必满有那灵。我们会以那灵为中心，且为那灵所占有。我们也会过一种经过盐且在乳香里的生活，就是一种经过基督的死且在祂的复活里的生活。盐对付酵，对付罪的细菌；盐也对付蜜，将天然的生命治死。这是过素祭的召会生活之路。

素祭的召会生活可以焚烧，产生使神满足的馨香之气，并且这供物剩下的部分要成为我们的食物。这就是说，我们要吃召会生活，召会生活要成为我们日常的供应。因此，作我们日常供应的素祭不仅是基督，更是基督同召会生活。现今我们从基督得喂养，也从召会生活得喂养。我们不仅吃头一种形状，面的形状的素祭－个人的基督；我们也吃第二种形状，饼的形状的素祭－团体的基督，就是召会。我信在要来的日子里，我们要在众召会中看见一种素祭的召会生活，一种首先满足神，然后又喂养我们的生活。

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经文及注解

利未记　二1至2，4，11，13

壹　献祭的条例　一1～七38

二　素祭　二1～16

2:1　若有人献素祭为供物给耶和华，就要用细面浇上油，加上乳香，

2:2　带到亚伦子孙作祭司的那里；祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后把所取的这些作为素祭记念的部分，烧在坛上，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

2:4　你若献炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成调油的无酵饼，或抹油的无酵薄饼。

2:11　你们献给耶和华的素祭都不可搀酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。

2:13　凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；你一切的供物都要配盐而献。

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利未记生命读经

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第十六篇　素祭的召会生活

有最高人性的生活

基督－神所给我们的那人

神的灵

在复活里的基督

留在我们于其中蒙召的身分里

基督的十字架

对付酵－犯罪和消极的事

对付蜜－天然的生命

一个饼

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第十六篇　素祭的召会生活

读经︰哥林多前书一章二节，九节，十八节，二十二至二十四节，三十节，二章二至四节，十二节，三章十六节，五章六至八节，六章五节，十七节，十九节，七章二十节，二十四节，四十节，九章二十二节，二十六至二十七节，十章十六至十七节，二十三至二十四节，三十一节，十一章二十七至二十九节，十二章三节，四节，十一节，十八节，二十四节，二十七节，十三章四至七节，十四章二十六节，四十节，十五章九至十节，十六章十三节。

哥林多前书给我们看见一种特别的召会生活。因为这里所启示的召会生活有许多面，我们很难用一个辞或一句短语，甚至一句话，摘述这召会生活。我们若在素祭这事上蒙到光照，看见这素祭描述主耶稣在地上的生活，就能看见哥林多前书所描述的召会生活与主耶稣的生活相符合。这生活乃是素祭的形成；哥林多前书所陈明的召会生活，可称为素祭的召会生活。

我们己经看见，素祭包含四种元素︰面、油、乳香和盐。细面表征基督柔细的人性；油表征神的灵；乳香表征基督复活的馨香；盐表征基督的十字架，主观的对付我们生活中一切消极的事物。

我们也看见，素祭不带酵或蜜。酵表征罪和一切消极的事物。蜜表征天然生命好的方面，包括天然的爱好。

我们若读四福音，会看见素祭的四种成分乃是基督在地上之生活的成分，使祂成为真正的素祭。我们既是基督徒，就该过主耶稣所过同样的生活。这就是说，严格说来，基督徒的生活该是个素祭。

有最高人性的生活

我们的基督徒生活要成为素祭，就必须有最高人性的生活。这就是保罗嘱咐哥林多人要作“大丈夫”（林前十六１３）的原因。按照哥林多前书的上下文，作大丈夫的意思就是我们有一种高超的、拔高的人性。

我们若要有这样的人性，就要自我节制。这是保罗在九章二十六和二十七节的话所指明的。“所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气；我乃是痛击己身，叫身为奴。”这两节启示保罗有高超的人性，他有强的、好的性格。他奔跑不像无定向的，斗拳不像打空气的，乃是攻克己身。他是一个真正的人，在他的为人生活中有高标准的道德。

林前十三章四至七节对爱有所描述。这描述实际上是给我们看见一个柔细的人性。四节说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂。”在我们软弱的人性里，我们的忍耐是很有限的，但爱是恒久忍耐。我们很容易嫉妒并贪心，但爱是不嫉妒。不仅如此，爱是不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不因不义而欢乐。（林前十三５～６上。）反之，爱却与真理同欢乐，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（林前十三６下～7。）这里描述了一个柔细的人性和高超的人格。这指明哥林多前书是论到拔高之人性的书。

在林前十六章十三节，保罗不是说，“要作英雄；”乃是说，“要作大丈夫。”从每一个角度和每一面来看，我们都该是大丈夫。从伦理的角度看，我们该是大丈夫；从自我节制的角度看，我们该是大丈夫；从智慧和爱的角度看，我们该是大丈夫。这就是有拔高的人性。在哥林多前书，我们看见真正的细面。这卷书的确陈明了素祭的召会生活。

在素祭的召会生活里，头一项乃是柔细、拔高的人性。我们若要有正确的召会生活，就需要有强的性格。然而，这强的性格该是平衡的，因为不平衡的人性乃是偏倚的人性。所以，我们该刐刚强，也该柔软。在召会生活里，我们若刚强而不柔软，就会得罪人。虽然我们需要刚强也需要柔软，但我们不该太柔软。太软的人就像面条一样。有一句谚语说，我们能拿起一支竹，却不能拿起一根面条。圣徒若是太强或太软，就无法过正确的召会生活。我们需要平衡。为着召会生活，我们需要作有柔细、平衡、拔高之人性的人。

基督－神所给我们的那人

林前一章启示，基督是神所给我们的那人。二节说，主耶稣基督是“他们的，也是我们的。”基督是你们的，也是我们的。约翰三章十六节告诉我们，神爱世人－堕落的人类，将祂的独生子给了我们。现今基督是我们的，我们已经蒙召进入了神儿子我们主耶稣基督的交通。（林前一9。）我们现在可以享受祂、有分于祂、并彼此分享祂。

不仅如此，一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧︰公义、圣别和救赎。”我们得在基督耶稣里乃是出于神，基督又成了给我们的智慧。这样一位基督已经赐给了我们。

基督是神给我们的礼物。这礼物乃是一个人；祂是神的儿子，祂也是神人。并且神已经呼召我们进入了对这礼物的享受，又使这礼物对我们成了智慧︰公义、圣别和救赎。这是林前一章所启示的那人基督。

神的灵

素祭的第二种成分是油，表征神的灵。关于那灵，哥林多前书说了许多。保罗在二、三章说到神的灵。他在二章四节说，他说的话，讲的道，乃是“用那灵…的明证；”在十二节，他又告诉我们，我们已经领受“那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事。”然后在三章十六节他接着说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？”许多基督徒没有看见他们是神的殿，神的灵住在他们里面。你知道在你日常生活中，有一位住在你里面吗？你领悟神的灵是以你作祂的居所吗？那灵已经赐给了我们，现今祂就住在我们里面。

保罗在六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这指明了主这灵与我们的灵调和。因着我们与主是一灵，我们就是祂的一部分。这不是说，我们成了那是敬拜对象之神的一部分；乃是说，我们在生活的经历中成了主的一部分。在我们的灵里，我们与神圣的灵是一。我们已经为那灵所调抹，甚至与那灵联合了。我们不仅领受了圣灵，我们已经与祂是一。

我们若没有与那灵是一，就无法有召会生活。召会生活乃是为圣灵所调抹并有圣灵调抹之人性的生活。我们与圣灵是一，就需要留在这一的里面。

在复活里的基督

在哥林多前书我们也有乳香，就是在复活里的基督。事实上，十五章整章是讲复活的事。所以，我们在这卷书里的确看见复活基督的馨香之气。

有些基督徒被魔鬼欺骗，说没有死人的复活。保罗与他们争辩说，“若没有死人的复活，基督也就没有复活了；若基督没有复活，我们所传扬的，便是徒然，你们所信的，也是徒然，我们也就被发现是神的假见证人，因为死人若真不复活，我们就是妄证神叫祂所没有复活的基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。”（林前十五１３～１６。）

在十五章九、十节，保罗说到他对复活基督的经历。首先，他在九节说到自己是“使徒中最小的。”然后在十节他说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”在这节里，神的恩等于复活，等于复活的基督。我们今天正在享受之神的恩，就是在复活里的基督。就保罗而论，他说，这不是我，乃是神的恩；意思就是说，这不是我，乃是在复活里的基督。

保罗在五十八节给我们鼓励的话﹕“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”我们的劳苦不是徒然的，因为我们不是在自己天然的生命里劳苦，乃是在基督的复活里劳苦。我们在祂复活生命里为着祂的劳苦，绝不会是徒然的。

留在我们于其中蒙召的身分里

在七章保罗嘱咐信徒留在他们于其中蒙召的身分里﹕“弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。”（林前七２４。）他用奴仆作比方。“你是一个奴仆蒙召吗？不要在意；但即使你能自由，也宁可仍用奴仆的身分。因为一个奴仆在主里蒙召，就是属于主得自由的人。”（林前七２１～２２上。）保罗不是在作释放奴仆的工，乃是鼓励作奴仆的信徒留在奴仆的身分里，就是留在他们在其中蒙召的身分里，过一种能忍受奴役并胜过奴役的生活。奴仆特别有机会，证明复活的实际，并藉着过一种胜过奴役的生活来荣耀基督。这样的生活是何等的见证！

对于婚姻生活，原则是一样的。保罗说，“妻子不可离开丈夫。”（林前七１0下。）他在十二、十三节接着说，“倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子；妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。”这要求有高超的人性。今天有许多离婚，原因就是人的人性太软弱了。要与难相处的丈夫或妻子同住，要求我们作“大丈夫，”且有拔高的人性。

我认识一对夫妇，他们在得救以前决定离婚。他们不再相爱，就决定离婚。然而，他们听见福音，接受主耶稣，并且得救了。从那时起，他们有另一个人活在里面，拔高了他们的人性，改变了他们的性格。他们就放下离婚的念头，开始甜美的、在基督复活的馨香里活在一起。接触到他们的人，都能感觉到基督复活生命的馨香。

保罗在林前七章的说法非常不寻常，也非常有智慧。他没有强迫一位弟兄与妻子同住，他乃是嘱咐圣徒留在他们于其中蒙召的身分里。结了婚的就不该离开自己的妻子或丈夫，因为离开自己的配偶实际上就是离开神。已婚的信徒要在神面前与他们的配偶同住。

这里的点乃是，圣徒不该期望改变他们的身分。关于这事，我们可用保罗作例子。他是一个生在罗马帝国里的犹太人。然而，他从不鼓励犹太人释放自己脱离罗马人。反之，他在罗马十三章嘱咐圣徒要服从罗马帝国的权柄。这指明他鼓励他们不要改变自己的身分，乃要留在他们于其中蒙召的身分里。

这身分越差，人就越有机会活基督。那些作奴仆的人，当他们在奴役中的时候，能在复活里活基督。这就是作大丈夫。我们都能成为被那灵调抹而与那灵联为一灵的人，我们也能完全在复活里，彰显复活基督的馨香之气。

基督的十字架

素祭的第四种成分－盐，也见于哥林多前书。保罗写信给哥林多人的时候，说到基督的十字架和钉十字架的基督。“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。”（林前一２２～２３上。）保罗不是说他传扬得荣耀的基督，乃是说他传扬钉十字架的基督。保罗不是传扬神迹或智慧，他乃是传扬钉十字架的基督。

钉十字架的基督就是不作任何事来救自己的基督。当主耶稣在十字架上的时候，“祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信。”（可十五３１～３２上。）无论人怎样向祂挑战，主耶稣仍留在十字架上，不作什么来救自己。

对哥林多人，保罗传扬这样一位钉十字架的基督。这对希利尼人为愚拙，他们夸自己的文化和智慧。今天的光景也是一样。人仍夸自己的文化和智慧，我们需要向他们传扬钉十字架的基督。

林前一章十八节说，“因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。”藉着福音的传扬，十字架的话就能拯救人。我们传福音若要有能力，就需要过钉十字架的生活。我们必须学习过钉十字架的生活，每天让十字架除去自己。我们可能在我们的婚姻生活中经历这事，因为每个妻子都是她丈夫的十字架，每个丈夫也都是妻子的十字架。这个安排是为叫我们被盐腌，这乃是出于主的主宰。

我们不仅在婚姻生活中被盐腌，也在召会生活中被盐腌。召会生活中的确有盐腌的事。一面，在召会生活中我们有喜乐；另一面，我们也有从盐腌而来的不愉快。在深处，弟兄们可能觉得自己被姊妹们用盐腌了，被除去了。姊妹们对弟兄们可能有同样的感觉。召会生活中有许多用盐腌的事。

在哥林多前书，保罗不是教导我们要得荣耀，乃是教导我们要被钉十字架。没有十字架，就没有召会生活。没有盐就没有素祭。素祭必须加上盐。

对付酵－犯罪和消极的事

我们已经指出，素祭中没有酵或蜜。哥林多前书同时对付了酵－犯罪和消极的事，以及蜜－天然的生命。五章六节下半至八节对付了酵。“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这里我们看见召会生活中不容忍有酵。

对付蜜－天然的生命

林前十五章十节指明，在保罗的经历中，蜜－天然的生命－受到对付。他在这节回想说，“我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”保罗的劳苦不是凭着他，不是凭着天然的生命，不是凭着蜜。

保罗当然不是一个性格软弱的人。他得救以前，性格非常强，带头逼迫圣徒。但他得救以后成为使徒，比其它使徒更劳苦。然而，他的劳苦不是在天然的生命里。

在召会生活里，天然的生命，天然的爱好该受到对付。这就是说，召会生活中不该有蜜。我们都喜欢天然并活天然的生命，但在召会生活中，不许可有天然的生命，天然的生命必须被治死。天然生命的蜜必须被盐杀死，被基督的十字架杀死。

我们不该在素祭里放酵或蜜。这就是说，我们在召会生活中不该有消极的事或天然的生命。

一个饼

召会生活乃是林前十章十七节的一个饼所表征团体的素祭。“因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”这饼表征团体的生命。

我们有分于主的桌子时，就享受这团体的生命。你是自己领受饼和杯吗？当然不是！你是与众圣徒一同有分于饼和杯。这是交通的事。十章十六节说，“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”原因就在于此。因为这是交通的事，所以我们是团体的分受饼和杯。这团体的分受乃是召会生活的表征，也是召会生活的见证。

哥林多前书所说的一切，都与召会生活这团体的生活有关。按照这卷书，为着这团体的生活，我们需要作大丈夫，为圣灵所调抹，活在十字架下，过一种带着基督复活的乳香，却不带酵或蜜的生活。这就是作素祭的召会生活。

整个召会生活乃是一个素祭。在这素祭里，上好的分是给神享受的，剩下的是给我们领受，作我们事奉神时日常的食物。所以，我们乃是素祭，作满足神并喂养人的食物。

神要在每个地方都有素祭。祂渴望每个地方召会都是满足祂的素祭，并且每天给圣徒完满的供应。

我们的饥饿得着满足，不仅是因着基督，也是因着召会生活。召会生活满足我们，因为召会生活是团体的素祭，上好的部分是给神的，剩下的是给我们的。所以，我们是因召会生活得喂养，也是以召会生活来喂养的。召会生活乃是作我们日常供应的素祭。为着素祭的召会生活，阿利路亚！

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经文及注解

利未记　林前十六13及注3，林前十五9至10，一22至23，十16至17

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:22　犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，

1:23　我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

四　保守主的筵席脱离拜偶像　十14～22

1　主的血和主的身体的交通　14～18

10:16　我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？

10:17　因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。

拾壹　对付复活　十五1～58

一　基督的复活　1～11

2　被见证　5～11

15:9　我原是使徒中最小的，不适于称为使徒，因为我逼迫过神的召会。

15:10　然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。

拾参　结语　十六10～24

一　亲切的嘱咐　10～18

16:13　你们要儆醒，在信仰上站立得住，要作^3大丈夫，要刚强。

【注3】　意长成的人，在信仰上刚强，并且站立得住，在领悟上不作小孩子，（十四20，）也不作婴孩为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（弗四14。）这需要在生命里的长大，（三1，6，）是在哥林多的信徒所轻忽而缺乏的。

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利未记生命读经

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第十七篇　平安祭－基督作神与神子民之间的平安，叫他们在交通中同有享受

壹　由路加十五章二十三至二十四节里，接纳的神和回头的浪子之间作平安享受的肥牛犊所描绘

贰　 平安祭与燔祭和素祭的关系

一　 平安祭是基于神在燔祭中的满足

二　 平安祭是神与人在素祭中的享受所带来的结果

叁　 各种不同的平安祭

一　 问题不在于基督，乃在于献祭者对基督的享受有不同的光景

二　 献公牛或母牛

１　公牛

２　母牛

三　 献绵羊或山羊

１　绵羊

２　山羊

肆　 没有残疾

伍　 按手在供物的头上

陆　 宰于会幕门口

柒　 把血泼在祭坛周围

捌　 把所有盖脏的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，与肝上的附属物，和整条肥尾巴，都烧在祭坛上

玖　 作献给耶和华为火祭的食物

拾　 祭牲的胸和右腿归给祭司

拾壹　 祭司不可吃祭牲的脂油和血

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第十七篇　平安祭－基督作神与神子民之间的平安，叫他们在交通中同有享受

读经：利未记三章一节，五至七节，十二节，六章十二节，七章三十七节。

利未记论到供物的话是耶和华在一个小小的帐幕，会幕里说的。在旷野里，在千千万万忙碌的人群之外，那位创造宇宙的神，竟然进到一个小小的帐幕里。在那里，凡这位三一神所说的，都是为着永远的。藉着神奇妙的说话，那个小小的帐幕要逐渐的完成为新耶路撒冷。这说到基督，并说到我们与神同享基督的话，每一面都要应验于新耶路撒冷。在新耶路撒冷那里，我们必要看见基督是我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎衍祭、摇祭和举祭。这一切供物的结果，至终乃是新耶路撒冷。

利未记里的供物是有特别顺序的。首先是燔祭，然后是素祭，再后是平安祭。燔祭表征我们必须绝对为着神；素祭指明基督是我们日常的食物。当我们绝对为着神，并且凭吃基督而活的时候，结果乃是平安；我们与神之间并彼此之间有了平安。这就是说，当基督满足我们的时候，祂就成了我们与神之间的平安。今天我们是在这平安，就是在基督里。

基督是我们所凭以并藉着，而使我们绝对向着神并为着神的一位。基督也是天天喂养我们的那一位。祂是我们每天的食物。这位基督现今就是我们与神并彼此之间所同享的平安。所以，燔祭、素祭和平安祭，乃是我们享受基督作我们与神并彼此同享之平安的基本供物。这是这三种供物之顺序的意义。

每当我们从基督出来，我们就没有平安。我们若缺少平安，就缺少基督。我们有多少平安，在于我们有多少基督。平安乃是一个量度，给我们看见，我们享受基督到什么程度。

召会的人没有平安是没有理由的。我们不该想凭自己的努力得平安。我们越想凭自己得平安，就越没有平安。得平安惟一的路乃是每天享受基督。在早晨，我们该以基督作我们的燔祭，献上祂使神满足。然后我们该接受祂作我们每天的食物，应付当天特别的需要。

我们该在今天享受基督，忘记昨天和明天。昨天已经过去，我们也不在明天里。昨天既已过去，我们没有一个人能留在昨天。不管我们昨天失败或得胜，昨天已经过去了。我们基督徒也没有明天；我们只有今天。不要为明天忧虑－只要活今天！我们今天所有的是什么？我们所有的是基督。基督就是今天。

我们已经看见头三个祭之顺序的意义。现在我们要来看与平安祭有关的一些事。

壹　由路加十五章二十三至二十四节里，接纳的神和回头的浪子之间作平安享受的肥牛犊所描绘

平安祭就是路加十五章二十三和二十四节中，接纳的父（神）和回头的浪子（罪人）之间作平安享受的肥牛犊所描绘的。浪子颓丧的回来，但父是慈爱的，他是接纳的父。父接纳了浪子以后，就宰了肥牛犊，好一同享受。这肥牛犊说明了基督作我们的平安祭，给我们与接纳我们的神一同享受。父亲和回家的儿子都对平安祭有丰富的享受。

贰　平安祭与燔祭和素祭的关系

一　平安祭是基于神在燔祭中的满足

平安祭是基于神在燔祭中的满足。神和我们今天所享受的平安祭，乃是基于基督作燔祭。这由利未记三章五节和六章十二节所指明。三章五节论到平安祭说，“亚伦的子孙要把这些在祭坛的燔祭上，就是在火的柴上，熏着献上；这是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。”我们在这里看见，燔祭乃是平安祭蒙神悦纳的根基。有了燔祭的焚烧作根基，神就悦纳平安祭。

二　平安祭是神与人在素祭中的享受所带来的结果

平安祭是神与人在素祭中的享受所带来的结果。（利七３7。）一面，平安祭是基于燔祭；另一面，平安祭是对素祭之享受的结果。

这不是道理，乃是经历的事。我们若要每天实际的享受基督作平安，就必须先以祂作我们的燔祭，使神满足。然后我们必须以祂作素祭而得喂养，享受祂作我们的食物。立刻基督就成为我们的平安祭。我信我们都经历过这事。

虽然我们都经历过基督作供物，但我们可能对利未记这些图画缺少认识。利未记陈明这些图画的时候，用了一些专用辞。我们许多人经历了基督，却没有认识这些专用辞。其中一项就是燔祭。早晨，我们可能祷告说，“父神，我爱你的儿子，我要将祂献上给你。”我们如此甜美的享受基督，并将这位基督向神献上，使祂喜悦。这就是向神献上基督作燔祭。

向神献上基督作燔祭以后，我们可能说，“主阿，你是我每天的供应。没有你，我就不能活。”这就是以基督作素祭，作生命的供应。“素祭”乃是“生命供应”的专用辞。

当我们以基督作燔祭并素祭时，我们就有了平安。我们感觉里面有一种喜乐，觉得我们与神是对的，且是蒙神悦纳的。在这之前你可能有难处，与神没有平安；但现在难处没有了，你平安了。这就是享受基督作平安祭。我们每天都可以有这种经历和享受。

叁　各种不同的平安祭

我们在利未记看见各种不同的平安祭。就如燔祭有不同的大小，平安祭也有不同的种类。

一　问题不在于基督，乃在于献祭者对基督的享受有不同的光景

平安祭有不同的种类，这事实不在基督，乃在献祭者对基督的享受有不同的光景。有时我们享受到大的基督。有时发生了些事情，也许家庭生活中有一些搅扰，限制了我们对基督的享受。这不是说，基督变小了；乃是说，我们享受基督的情形变窄小了。撒但寻找机会限制我们享受基督，使我们享受基督的情形变得窄小。所以，我们必须学习胜过各种的情形，甚至要在我们的“密室”里祷告，（太六６，）避免受打岔，使我们能有更好、更高的情形，享受更大的基督。

二　献公牛或母牛

１　公牛

利未记三章一节说，“人的供物若是平安祭的祭牲，他若从牛群中献，无论是公的或是母的，就要把没有残疾的献在耶和华面前。”公牛表征比较刚强的献祭者，享受基督像公牛。

不是基督有所不同，不是基督刚强或软弱，乃是我们刚强或软弱。我们若刚强，就享受较刚强的基督；我们若软弱，就享受较软弱的基督。这不是基督本身有软弱，乃是我们的经历较软弱。当我们软弱或失望的时候，我们只能对基督有较软弱的享受。因为我们是软弱的，祂在我们的经历中也是软弱的。

２　母牛

母牛表征比较软弱的献祭者，享受基督像母牛。

实际上，牛群中所有的牲畜都是刚强的。基督本身是刚强的。我们享受到的基督是刚强的还是软弱的，乃在于我们的情形。我们的情形若是刚强的，我们就会享受刚强的基督；我们的情形若是软弱的，我们就会享受软弱的基督。

三　献绵羊或山羊

１　绵羊

利未记三章六至七节说，“人献给耶和华作平安祭的祭牲，若是从羊群中献的，或是公的或是母的，他要献没有残疾的。他若献绵羊为供物，就要献在耶和华面前。”绵羊表征有的人享受基督的完全和美丽如同绵羊。我信我们都曾有这样的经历，享受基督的完全和美丽。

２　山羊

十二节说，“人的供物若是山羊，就要献在耶和华面前。”这里山羊表征有的人对基督的完全和美丽享受不多，如同山羊。

按照马太二十五章，绵羊是好的，山羊是不好的。那么，我们怎么会有时享受基督如同绵羊，有时享受基督如同山羊？我们的光景若是可怜的，就不会享受基督的美丽和完全如同绵羊，却会享受祂如同不美丽和不完全的山羊。假定一位弟兄刚与妻子吵架后想要享受基督，这时他对基督的享受就很贫穷；他所享受的基督，不会如同绵羊，乃会如同山羊。这指明在我们的感觉里，基督可能按照我们的情形而有所不同。当然，这不是基督本身不同了，乃是我们按照自己的情形而感觉不同。

肆　没有残疾

平安祭是没有残疾的。（利三１，６。）这表征没有罪和过犯。基督作我们的平安祭，乃是完全的，没有瑕庛。

伍　按手在供物的头上

献平安祭的人要按手在供物头上。（利三２，8，１３。）这表征献祭者与供物的联结 。也许我们不该用“联结”（union）一辞，乃该用“联合为一”（identification）。藉着按手，献祭者就与供物联合为一了。

关于这点，我们要小心，不要说基督顶替我们。基督与我们的关系不是顶替，乃是联合为一。这比联结更密切。联结一辞无法传达我们与基督的交通的真理。我们与基督的交通乃是联合为一的事，就是我们成了祂，祂成了我们。我们与基督乃是一。我们成为祂，祂成为我们。所以我们该改变我们对顶替的观念。被基督顶替，意思是我们全然被除去。我们与基督的关系不是被顶替，乃是与祂是一。

陆　宰于会幕门口

平安祭牲要宰于会幕门口。（利三２，8，１３。）这表征基督是在地上，并在神前被杀。

今天我们可以在地上享受基督。不要等到上了“天堂”才享受基督，要在地上，我们今天所在之处享受基督。有一句谚语说，远水救不了近火。基督若只在天上，祂就与我们无分无关。今天我们就在地上，在我们所在之处享受基督。

柒　把血泼在祭坛周围

平安祭牲的血要泼在坛的周围。（利三２，8，１３。）这指明血是为着使献祭者的良心得平安。

这血不是带到至圣所里去平息神，乃是泼在祭坛的周围，就是我们所站的地方。这给我们看见，平安祭牲的血是为给我们平安与把握。我们看见了平安祭牲的血，就有把握我们的罪已经洗净了。供物的血为我们的缘故流出，如今就在我们眼前。所以我们能说，“主，感谢你。我的罪已经得着赦免。我知道这事，因为我看见你的血。血就是神赦免我的罪的明证。”

捌　把所有盖脏的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，与肝上的附属物，和整条肥尾巴，都烧在祭坛上

所有盖脏的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，与肝上的附属物，和整条肥尾巴，都要烧在祭坛上。（利三３～５，9～１１，１４～１６。）这表征神应当是最先享受者，享受祭物第一的、上好的部分。平安祭的上好部分乃是神的分。

玖　作献给耶和华为火祭的食物

“祭司要把这些在祭坛上熏着献上；这是火祭的食物，作怡爽的香气。”（利三１６。）这表征平安祭是一种燔祭，（利一9，１３，１7，）作神的食物，使神得着享受并满足。

拾　祭牲的胸和右腿归给祭司

祭牲的胸和右腿要归给祭司。（利七３0～３４。）这表征所有作祭司事奉神的信徒，都可以与神一同享受基督，并得以享受基督作爱的能力和站住的力量。我们吃基督的胸，就有祂爱的能力，叫我们爱人并在爱里关切人。我们吃基督的腿，就有站住的力量。

拾壹　祭司不可吃祭牲的脂油和血

祭司不可吃脂油和血。“无论你们住在何处，脂油或血都不可吃，这要作你们世世代代，永远的律例。”（利三１7。）不吃脂油和血，表征基督的上好部分是给神享受的；祂的血是为着我们的救赎，满足神的要求。因此在宇宙中，惟有耶稣的血是信祂的人可吃的。

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经文及注解

利未记　三1至17及注

壹　献祭的条例　一1～七38

三　平安祭　三1～17

3:1　人献供物为^1平安祭，若是从^2牛群中献的，无论是公是母，必用^3没有残疾的献在耶和华面前。

【注1】　平安祭表征基督是我们与神之间的平安，使我们能在交通和喜乐中与神并与人一同享受基督。（民十10，申二七7。）平安祭主要应验于我们在主的筵席上擘饼记念主以享受基督，并将基督献给父以敬拜父。（太二六26～30。）平安祭含示与三一神的交通，并且包括对三一神的享受，由路十五23～24的肥牛犊为例证，这肥牛犊乃是接纳的父亲（神）与归回的浪子（罪人）之间平安的享受。

平安祭乃是主的筵席在旧约里的预表。信徒在主的筵席上享受基督作他们的平安祭，使他们与神并与彼此有交通。这平安祭的享受，是燔祭、素祭、赎罪祭、和赎愆祭带来的结果。（5与注。）我们享受基督作这四种祭，有一个结果，就是享受基督作我们的平安祭，使我们与神并与同作信徒者有交通。见3注1。

【注2】　平安祭可以取自牛群或羊群中不同的牲畜，可以是公的或母的。不同种类的平安祭，表征献祭者对基督享受的不同光景。在此，公的表征献祭者对基督的享受较强，母的表征献祭者对基督的享受较弱。（参彼前三7。）参7注1。

【注3】　作我们平安祭的基督，是没有残疾，就是没有罪和过犯的。（来九14，彼前一19，林后五21，来四15。）

3:2　他要^1按手在供物的头上，宰于会幕^2门口；亚伦子孙作祭司的，要把^3血洒在坛的四边。

【注1】　见一4注1。8、13节者同。

【注2】　见一3注3。

【注3】　把平安祭的血洒在坛的四边，（2，8，13，）就是献祭者站立之处，指明血是为着使献祭者的良心有平安，使他确信他的罪已经洗净了。（来九14下。）

3:3　那人要从平安祭的祭牲中，将火祭献给^1耶和华。盖^2脏的^2脂油和脏上所有的脂油，

【注1】　作平安祭的基督乃是为着五方的交通和享受：神、供职的祭司、所有的祭司（祭司体系）、献祭者、以及洁净的会众。供物的脂油和内脏是神的分；（3～5；）作为举祭的四种饼和右腿是供职之祭司的分；（七14，32～34；）作为摇祭的胸是为着所有的祭司；（七30～31，34；）供物的肉是献祭者的分；（七15～18；）祭牲剩下的肉在洁净的条件下，是为着所有的会众。（七19～21。）在新约里，没有圣品阶级，也没有平信徒。（见启二6注1。）因此，所有在基督里的信徒都该是供职的祭司，祭司团，献祭者和会众。

【注2】　脂油表征基督内里的丰富，就是生命的丰盛，照祂的荣耀使神满足；内脏表征基督向着神之内里所是的柔顺、微小与宝贵，（参腓一8，约七3～18与注，）使神满足；这只能给神领略并鉴赏。（太十一27上。）平安祭的脂油和内脏要焚烧作为献给耶和华的火祭，（3～5，9～11，14～16，）表征神应当是首先的享受者，享受平安祭第一、上好的部分。

3:4　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子的网子，都要取下。

3:5　亚伦的子孙要把这些烧在坛的^1燔祭上，在火的柴上，是献与耶和华为怡爽香气的火祭。

【注1】　平安祭是基于神对燔祭的满足。（六12。）按照一1～六7所陈明各种祭的次序，平安祭也是神与人对素祭享受的结果。我们若要实际且天天享受基督作平安，就必须先以祂为我们的燔祭使神满足，然后我们必须吃祂作素祭，享受祂作我们的食物。

按照六8～七38各种祭的次序，平安祭也是基于赎罪祭和赎愆祭。当我们罪性和罪愆的问题，因基督作赎罪祭和赎愆祭得着解决，并且当神与我们都因基督作燔祭和素祭而得着满足时，我们就能将基督当作平安祭献给神，使我们在平安中彼此享受。见七37与注2。

3:6　人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中取的，无论是公是母，必用没有残疾的。

3:7　若献一只^1羊羔为供物，必在耶和华面前献上。

【注1】　羊羔表征献祭者享受基督的完全与美丽；山羊（12）表征献祭者对基督的完全与美丽享受不多，乃是享受祂替我们成为罪。（林后五21。）

3:8　他要按手在供物的头上，宰于会幕前；亚伦的子孙要把血洒在坛的四边。

3:9　那人要从平安祭的祭牲中，将火祭献给耶和华。祭牲的脂油，靠近脊骨处取下的整条肥尾巴，盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

3:10　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子的网子，都要取下。

3:11　祭司要把这些^1烧在坛上；这是献给耶和华为食物的火祭。

【注1】　这表征平安祭乃是一种燔祭，（一9，13，17，）作神的食物，使祂得着满足和享受。

3:12　人的供物若是山羊，必在耶和华面前献上。

3:13　他要按手在山羊头上，宰于会幕前；亚伦的子孙要把血洒在坛的四边。

3:14　那人要从这祭牲中，将供物当作火祭献给耶和华。盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

3:15　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子的网子，都要取下。

3:16　祭司要把这些烧在坛上；这是献给耶和华为食物之怡爽香气的火祭；所有的脂油都是耶和华的。

3:17　在你们一切的住处，1脂油和血都不可吃；这要作你们世世代代永远的定例。

【注1】　脂油不可吃，表征基督上好的部分乃是为着神的满足。血不可吃，表征基督为着救赎我们所流的血，完全满足神公义、圣别、荣耀的要求。（见创三24注1。）因此，在宇宙中惟有耶稣的血是信徒可吃的。（约六53～56与54注2。）吃任何别的血，都是把基督的血当作俗物。（参来十29与注2。）

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（一）

祭的安排次序

罪性与罪行

约翰一书里之次序的图画

肉体与十字架

罪、肉体、撒但、世界

圣经中肉体的三种意义

话成了肉体

神的羔羊，铜蛇，和一粒麦子

藉着基督在十字架上的死，对付肉体里的罪、旧人、撒但与世界

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第十八篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（一）

读经：利未记四章一至三十五节，约翰一书一章五至九节，歌罗西书一章十二节，罗马书五章十二节，七章十七节，二十节，八章三节，约翰福音一章十四节，哥林多后书五章二十一节，约翰福音三章十四节，罗马书六章六节，希伯来书二章十四节，四章十五节，加拉太书五章十九至二十一节，约翰福音十二章三十一节。

在已过的信息中，我们说到五种基本祭中的头三种－燔祭、素祭、平安祭。第四种基本祭是赎罪祭，第五种基本祭是赎愆祭。在本篇信息中，我们要来看赎罪祭。

祭的安排次序

我很欣赏这五种基本祭的安排次序。这次序不是按着人的想法；人的想法会将赎罪祭摆在第一项。我们晓得自己是有罪的，因此我们第一件事就是要对付罪。接着，我们可能取用燔祭、素祭和平安祭。但神圣的次序和我们的次序不同。神圣的次序开始于燔祭，说出我们首要的事该是绝对为着神。燔祭之后接着是素祭；素祭说出我们该天天以基督作我们生命的供应，并凭祂而活。我们以基督作燔祭和素祭，结果就有了平安。虽然我们有了平安，却仍有一些难处－里面的罪性和外面的罪行，这些都必须对付。

利未记这些祭的安排次序，与约翰一书一章的次序相符。约壹一章五节说，“神就是光，在祂里面毫无黑暗。”六节告诉我们，我们若说我们与这位是光的神有交通，却“在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”七节接着说，“但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”这指明当我们与神有交通，享受祂的时候，我们会看见在我们与神之间有难处，这难处就是罪。

罪性与罪行

新约用单数的罪和复数的罪说到罪的问题。单数的罪是指内住的罪，是从撒但藉着亚当进入人类里面，（罗五１２，）这是罗马书第二段，五章十二节至八章十三节（七章五节除外，那里是说到诸罪）所对付的。复数的罪是指罪的行为，即内住之罪的果子，是罗马书第一段，一章十八节至五章十一节所对付的。然而，约壹一章七节单数的罪连同形容词“一切的，”不是指内住的罪，乃是指我们重生后所犯的每一个罪。（约壹一１0。）这些罪玷污了我们原先被洗净的良心，在我们与神的交通中，需要主耶稣的血将其洗净。

我们单数的罪，就是在我们性情里内住的罪，（罗七１7，）已经藉着基督作我们的赎罪祭（利四，赛五三１0，罗八３，林后五２１，来九26）解决了。我们复数的罪，就是我们的过犯，已经藉着基督作我们的赎愆祭（利五，赛五三１１，林前十五３，彼前二２４，来九２8）解决了。我们重生以后，还需要接受基督作我们的赎罪祭，如约壹一章八节所指明的，以及并赎愆祭，如约壹一章九节所指明的。

约壹一章八节说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”这节是说到内住的罪，就是我们与生俱来的罪。这是罗马五章十二节所说的罪。我们若说我们得救重生后就没有罪，便是自欺。虽然我们得救重生了，也寻求主、爱主、与祂有交通，但我们仍有罪住在里面。这是事实，我们若否认，真理就不在我们里面。

约壹一章九节接着说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这是指承认我们重生以后的罪行，不是指承认重生以前的罪行。

约翰一书里之次序的图画

利未记一至五章五种祭的次序，是约壹一章里之次序的图画。燔祭、素祭与平安祭带我们进入与神的交通。当我们接受基督作我们在神面前的燔祭，并接受基督作我们每日的生命供应时，我们就被带进神圣的平安里；在这平安里，我们在交通中享受三一神。所以我们经历头三个祭的结果，乃是与那是光的神有交通。在光中，我们看见我们的失败、错误、以及对别人不正确的态度。至终我们了解不仅我们有外面的罪行，还有住在肉体里的罪性。我们甚至了解，我们本身就是罪。我们深深了解，我们不过是罪而已。

我们想要作得好、行得对，情况却恰好相反，我们就学着与保罗同说，“其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（罗七１7。）我们藉着与那是光的神有交通，就发现自己是有罪的：里面有罪性，外面有罪行。我们在里面有罪的“母亲，”外面有罪的行为，就是出于这罪的母亲的“孩子。”

加拉太五章十九至二十一节说到肉体的行为。这些行为包括争竞、忌恨、分立、宗派。我们能说我们在召会生活中没有争竞和忌恨吗？我们无法说这话。在召会生活中也可能有宗派；一些圣徒可能与某些人结党。这就是在哥林多的情形。“你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”（林前一１２。）我们若在召会生活或家庭生活中，有争竞、忌恨、分立、宗派，就是在肉体中生活行动。我们若说自己与神有交通，却仍有这些肉体的行为，就是在黑暗里行，也就是自欺。我们若在召会生活中有争竞、忌恨、分立、宗派，这就是说，我们的召会生活乃是在黑暗里。照样，我们若说我们是在与神的交通中，却错待我们的丈夫或妻子，就是自欺。

我们若真实的以基督为我们的燔祭来满足神，并以基督为我们的素祭作我们每日的食物，就该在光中并行在光中。然后我们在神圣的光中，就会看见自己的失败和短缺。我们若对丈夫或妻子的态度不当，就会看见并承认这是不对的。我们若批评某些弟兄，或袒护一些圣徒，会知道这也是不对的。愿我们都乐意蒙光照，仰望主给我们光！我们若说我们享受主，就必须是在光中。

歌罗西一章十二节告诉我们，基督是众圣徒在光中所得的分。基督不是众圣徒在黑暗中、批评中或宗派中所得的分。我们在哪里？在光里还是在黑暗里？我们若不是在光中，就不能享受基督作众圣徒的分。

我们享受基督作头三种祭之后，就需要祂作赎罪祭。我们享受祂时，可能从全人深处说，“主，感谢你，我在你的面光中。我爱你，主，我接受你作我每日的供应。”光自然的就会照耀。光可能会照在你对你配偶所说的一句话上，或你对一位弟兄的批评上。我们会立刻认罪，并求主赦免。

当我享受主的时候，主常常光照我对某人说的好话，给我看见这样说是出于肉体，出于天然，而不是出于灵。所以，我必须为自己对别人和别人优点的美言，向主认罪。

凡不在灵里的，不论好坏，都是出于一个源头－肉体。批评别人是出于肉体，从天然的人里说别人的好话，也是出于肉体。只有绝对照着灵行事、说话、为人，将心思置于灵，（罗八６，）我们所作的才不是出于肉体。

在罗马八章四节保罗说，律法义的要求，成就在那些照着灵而行的人身上。保罗不是说，律法义的要求成就在作好事的人身上，因为作好事不是照着生命树，乃是照着知识善恶树。我们不要尝试作好，乃该简单的照着灵而行。若是我们的灵里没有膏油的涂抹，我们就不该说好说歹。这就是在灵里行动，蒙拯救脱离肉体。

肉体与十字架

自从我把主的恢复带到美国起，我就一直强调四件事：基督、那灵、生命、召会。我对这四件事的负担，一直很重。然而在本篇信息中，我有负担说到肉体与十字架。我们需要认识什么是肉体，以及肉体是怎样受了十字架的对付。今日在主的恢复中，我们需要关于肉体与十字架的话。我们对基督的享受可能满了酵和蜜，也可能缺了盐。所以我有负担将盐，就是十字架，供应给众召会。

说到肉体和十字架，我关注的不是道理，乃是经历。只要我们还活在这身体里，就仍有肉体。我们需要儆醒。不错，我们在受浸时已经与基督一同埋葬了，但撒但却想要把那已经埋葬的复活过来。所以，我们需要儆醒，特别是在早晨起来的时候。晚上我们在交通中享受了主之后，可能睡得很平安。但我们早晨起来时，邪恶的肉体可能想要跟我们起来。虽然肉体已经埋葬了，它仍想要鼓动我们对妻子、丈夫、或某位弟兄有消极的思想。我们要晓得，这种思想就是我们肉体邪恶的复活。

这时候我们需要祷告说，“主，怜悯我。我不要凭你仇敌所鼓动的这个丑陋的肉体行。我要享受你，主。”然后，我们也许流着泪继续祷告：“父，我接受你的儿子，就是我亲爱的主作我的燔祭。我无法绝对为着你，但我能在祂里面享受这样的生命。父，我以祂为我的燔祭献给你。我也接受祂作我每日的食物。”这样的祷告会带我们进入对基督作平安祭的享受里。然后，当我们在主的面前，我们就会蒙光照、被暴露，看见自己是什么样的人。这时，我们需要亲爱的主耶稣作我们的赎罪祭。这就是以那位是我们燔祭、素祭和平安祭的基督，为我们的赎罪祭。这次序不是道理的，乃是按照我们亲身、经常的经历。

每当我们与三一神享受平安时，就会看见我们需要赎罪祭。我们会向神认罪说，“父，我从不晓得我是这么的有罪；我不只有罪，我就是罪。罪住在我的肉体里，我就是罪的总和。我实在需要主耶稣作我的赎罪祭。我何等宝贝祂作我的赎罪祭！”

凡出于肉体的都是罪。无论我们批评人或赞美人，源头都是在肉体里，就都是罪。对付肉体惟一的路就是十字架，盐。我们在日常生活、家庭生活和召会生活中，都需要更多的盐。只有当我们有盐的时候，“细菌”才无法活动。今天的召会生活需要“除虫措施，”就是藉着经历十字架来杀菌。这杀死是主的怜悯，是主对我们怜悯的救恩。

罪、肉体、撒但、世界

按照新约，有四样东西是不能分开的：罪、肉体、撒但、世界。这四者乃是一。

圣经中肉体的三种意义

在圣经里，“肉体”一辞有不同的意义。首先，肉体是指人的肉身。（创二２１。）第二，在创世记六章三节，肉体是指堕落的人。这也是这辞在罗马三章二十节的意义。保罗在那里说，“凡（属）肉体（的人），都不能本于行律法在神面前得称义。”第三，肉体是指败坏的身体。（罗七１8。）神创造了人的身体。但身体败坏了，就成为肉体。属灵的人活在灵里，天然的人活在魂里；相对的，属肉体或属肉的人，活在肉体的情欲里。（林前三１，３，二１４。）

话成了肉体

约翰一章十四节说，“话成了肉体。”这里的肉体是什么意思？按整卷约翰福音来看，一章十四节的肉体是指堕落、有罪的人。神，就是话，成了堕落、有罪的人，但只有其样式。保罗在罗马八章三节把这点说得很清楚。他在那里告诉我们，神“在罪之肉体的样式里…差来了自己的儿子。”这证明约翰一章十四节的“肉体”乃是罪的肉体。话成为肉体的意思是神成为罪人的样式。雷黎博士（Dr.Ryrie）在这节的批注里说，“耶稣基督是独一的，因为祂从永远就是神，却在成为肉体里使自己与有罪的人性联合。”

铜蛇的预表（约三１４，民二一４～9）指明基督所有的，并不是罪的肉体，只是罪之肉体的样式。以色列人在旷野时犯罪得罪神，为火蛇所咬，濒临死亡。那时，在神眼中，他们已经是死的。神嘱咐摩西举起铜蛇，叫铜蛇替他们受神的审判；他们仰望那铜蛇，就得救而活了。铜蛇是他们的救主。这乃是预表。在约翰三章十四节，主耶稣将这预表应用到自己身上，表明当祂在肉体里时，用保罗的话说，祂乃是在罪之肉体的样式里，就是铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督成为罪之肉体的样式，却与肉体的罪无分无关。（林后五２１，来四１５。）铜蛇是基督作我们救主的预表。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。”（约三１４～１５。）

神的羔羊，铜蛇，和一粒麦子

约翰福音用了三个表号来描述基督的死：神的羔羊、（约一２9、）铜蛇、（约三１４、）和麦子。（约十二２４。）这些表号描述基督作我们救主的三方面。在对付罪的一面，祂是羔羊。在对付古蛇撒但的一面，祂是铜蛇，就是在罪之肉体的样式里的一位。在释放神圣的生命以产生我们作神许多的儿子一面，祂是一粒麦子。所以，祂是羔羊救主，祂是蛇救主，祂也是麦粒救主。我们有祂在三方面作我们的救主－对付我们的罪，废除古蛇，并产生我们为神的众子。

我相信神所造的人亚当是很俊美的。相反的，主耶稣并没有佳形美容，外表也不吸引人。（赛五三２。）祂是常经忧患的人。（赛五三３。）我们的主成了堕落之人的样式。然而主耶稣在十字架上时，神把那样式算为真实的。

藉着基督在十字架上的死，对付肉体里的罪、旧人、撒但与世界

新约强调一个事实，就是基督是在肉体里被钉十字架，是在肉体里死的。祂是在神所定罪的肉体里死的。罗马八章三节说，“神…在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”主耶稣在肉体中被钉十字架的时候，神就在肉体中定罪了罪。罪不仅是一件事，乃是一个人位；这人位需要被定罪。藉着主在十字架上的死，神就在肉体中定罪了罪。这就是说，当肉体被钉十字架时，肉体中的罪就被定罪了。

罗马六章六节告诉我们，我们的旧人已经与基督同钉十字架。我们的旧人是在肉体里。因着基督是在肉体里被钉十字架，我们在肉体里的旧人，就与基督同钉十字架。我们的旧人乃是在肉体里与基督同钉十字架。

藉着基督的死，不仅罪被定罪，不仅旧人被钉死，魔鬼撒但也被废除了。（来二１４。）不仅如此，藉着基督的十字架，世界也受了审判，世界的首领，世界的王也被赶出去了。（约十二３１。）所以，藉着基督在十字架上的死，四样东西都受了对付：肉体中的罪，旧人、撒但、世界。这就是说，藉着基督在肉体里的死，一切消极的事物都受了对付。

每当我们接受基督作我们的赎罪祭，我们都需要有这样的领会。基督作了赎罪祭，意思就是肉体里的罪已经被定了罪，我们的旧人已经被钉十字架，撒但已经被废除，世界已经受了审判，世界的王已经被赶出去。

我们都需要学着取用基督作这样的赎罪祭。我们藉着基督作燔祭、素祭、平安祭而进入与三一神的交通，接着我们就需要应用基督作我们的赎罪祭。

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经文及注解

利未记　四1至34及四2注，四3注

壹　献祭的条例　一1～七38

四　赎罪祭　四1～35

4:1　耶和华对摩西说，

4:2　你要对以色列人说，若有人^1无意中犯了罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，

【注1】　或，有了过错，作了错事。这里无意中犯了罪，表征在我们堕落性情里的罪，就是从撒但藉着亚当进到人类里面内住的罪，（罗五12，）使我们无意中就犯罪。（罗七19～20。）这罪在罗七是人位化的，（见该处8注1，）乃是撒但邪恶的性情，甚至就是撒但自己，住在我们堕落的肉体里。（罗七17～18上，20，23，与18注2。）既然我们的肉体与罪是一，（罗八3，）我们出于肉体所作的，不论善恶，就都是罪。不仅如此，因为肉体是指堕落的人，（创六3，罗三20，）每一个堕落的人都是罪。（林后五21与注2。）

4:3　或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，就当为他所犯的罪，把一只^1没有残疾的^2公牛犊献给耶和华^3作^4赎罪祭。

【注1】　见三1注3。23、28、32节者同。

【注2】　赎罪祭可以是公牛犊、公山羊、母山羊、或母绵羊。（3，14，23，28，32。）这表征对基督作赎罪祭的认识、献上和应用，会有程度上的不同。参一14注1。

【注3】　或，为着罪。全书同。（参罗八3，林后五21。）

【注4】　赎罪祭表征基督是为着神子民之罪的供物。在圣经里，单数的罪是指我们性情里内住的罪，而复数的罪是指罪的行为，就是内住之罪的果子。我们的罪（单数）由基督作我们的赎罪祭所对付；（利四，罗八3，林后五21，来九26；）我们的诸罪（复数），过犯，由基督作我们的赎愆祭所担负。（利五，赛五三5上，林前十五3，彼前二24，来九28。）基督是神的羔羊，除去罪的总和－内在的罪与外在的诸罪。（赛五三10，约一29。）见彼前三18注1与约壹一7注6。

话就是神，化身成为肉体，有罪之肉体的样式，也就是有堕落之人的样式。（约一1，14与14注2一段，罗八3与注3。）基督在肉体里钉十字架，且在肉体里死了。（彼前三18下。）虽然基督仅仅有堕落之人的样式，然而祂在十字架上时，神把那个样式算作真实的。因着罪、旧人、撒但、世界、以及这世界的王，都与肉体是一，当基督在肉体里受死时，罪就被定罪，（罗八3，）旧人被钉十字架，（罗六6，）撒但被废除，（来二14，）世界受审判，这世界的王也被赶出去。（约十二31。）因此，藉着基督在肉体里的死，一切消极的事物都受了对付。这就是赎罪祭的功效。

一1～六7五种祭的次序，乃是约壹一里之次序的图画。燔祭、素祭以及平安祭，把我们带进与神的交通里。（约壹一3。）藉着与那是光的神交通，（约壹一5，）我们便看见自己是有罪的，我们里面有罪，外面有诸罪。因此，我们重生后，仍需取用基督作我们的赎罪祭，如约壹一8所指明，并作我们的赎愆祭，如约壹一9所指明。见约壹一7注4。

4:4　他要牵公牛到会幕门口、耶和华面前，按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

4:5　受膏的祭司要取些公牛的血，带到会幕那里，

4:6　把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次，

4:7　又把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把公牛所有其余的血倒在会幕门口、燔祭坛的基部。

4:8　要取下赎罪祭公牛所有的脂油，就是盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

4:9　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子取下的网子，

4:10　与从平安祭牲的牛所取的一样；祭司要把这些烧在燔祭坛上。

4:11　公牛的皮和所有的肉，连头带腿，并内脏与粪，

4:12　就是全公牛，要搬到营外洁净之地、倒灰之处，用火烧在柴上；总要在倒灰之处焚烧。

4:13　以色列全会众若有了过错，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，是隐而未现，会众没有觉察到的，

4:14　会众一知道所犯的罪，就要献一只公牛犊作赎罪祭，牵到会幕前。

4:15　会众的长老要在耶和华面前按手在公牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

4:16　受膏的祭司要取些公牛的血，带到会幕那里，

4:17　把指头蘸于血中，在耶和华面前对着幔子弹血七次，

4:18　又把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把所有其余的血倒在会幕门口、燔祭坛的基部。

4:19　把牛所有的脂油都取下，烧在坛上；

4:20　他要这样处理这公牛，与处理那赎罪祭的公牛一样。祭司要为他们遮罪，他们就必蒙赦免。

4:21　他要把牛搬到营外烧了，像烧头一只牛一样；这是会众的赎罪祭。

4:22　官长若犯了罪，无意中行了耶和华他的神所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，

4:23　他若知道了自己所犯的罪，就要牵一只没有残疾的公山羊为供物。

4:24　他要按手在山羊的头上，在宰燔祭牲的地方，宰于耶和华面前；这是赎罪祭。

4:25　祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把其余的血倒在燔祭坛的基部。

4:26　所有的脂油，都要烧在坛上，正如平安祭牲的脂油一样。至于他的罪，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。

4:27　平民中若有人无意中犯了罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，

4:28　他若知道了自己所犯的罪，就要为所犯的罪，牵一只没有残疾的母山羊为供物。

4:29　他要按手在赎罪祭牲的头上，在宰燔祭牲的地方，把赎罪祭牲宰了。

4:30　祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，把所有其余的血倒在坛的基部。

4:31　又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要把这些烧在坛上，给耶和华作为怡爽的香气。祭司要为他遮罪，他就必蒙赦免。

4:32　人若牵一只绵羊羔作赎罪祭的供物，必要牵一只没有残疾的母羊。

4:33　他要按手在赎罪祭牲的头上，在宰燔祭牲的地方，宰了作赎罪祭。

4:34　祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把所有其余的血倒在坛的基部。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（二）

壹　赎罪祭的意义

一　 为着误犯的罪

二　 神在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在基督的十字架上，在肉体中定罪了罪

贰　 赎罪祭的功效

叁　 献赎罪祭所用不同的牲口

一　 公牛犊、公山羊、母山羊或母绵羊羔

二　 没有残疾

肆　 按手在供物的头上

伍　 祭牲宰于耶和华面前

陆　 赎罪祭的血

一　 取些血带进会幕，对着至圣所旳幔子，弹血七次

二　 把些血抹在馨香香料之坛的四角上

三　 取些血抹在燔祭坛的四角上

四　 把剩下的血倒在燔祭坛的基座那里

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第十九篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（二）

读经：利未记四章一至七节，十三至十八节，二十二至二十五节，二十七至三十节，三十二至三十四节。

在本篇信息中，我们要说到与赎罪祭有关的许多事。

壹　赎罪祭的意义

一　为着误犯的罪

利未记四章多次说到误犯的罪。（利四１～２，１３，２２，２7。）误犯的罪是指过错、失误；亦即无意的犯罪。虽然我们无意犯罪，却在无意间犯了罪。

利未记四章里误犯的罪，表征在我们堕落性情里的罪，就是内住的罪。我们从亚当所承受的罪，就住在我们的肉体里。我们许多时候在无意中就犯了罪。这些罪是来自那内住的罪。罪藉着亚当的堕落而来，进到人类中间。（罗五１２。）所以，全人类都有一样称为罪的东西。

在罗马七章的罪是人位化的，因为它能住在我们里面，（罗七１7，）杀我们，（罗七１１，）并在我们里面作许多事。因此，罪是个活的人位。我们找不到一节说，罪是撒但自己。但圣经指明，罪是撒但的性情。罪既是撒但的性情，实际上就是撒但自己。

当亚当堕落的时候，罪进入了人类。这就是说，亚当的堕落就给罪，就是给撒但的性情，甚至给撒但自己开了门，进到我们里面。罗马七章清楚告诉我们，罪住在我们的肉体里。（罗七１7，２0，２３。）我们时常想要行善，比如孝敬父母或尊敬兄长，但行出来却刚刚相反。我们在无意中就犯了罪，作了一些我们并不想作的事。因着保罗有这种经历，他能说，“不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（罗七２0下。）

在罗马七章，我们看见两个人。一个人不要犯罪，在这个人里面有另一个人却犯罪。这指明保罗是在活两个人的生命－一个是他自己，大数扫罗的生命，另一个是那称为罪者的生命。这两个人活在一起，但不是甘心乐意的。有时候他们是好朋友，有时候他们彼此相争。

罗马七章不仅描绘了我们得救前的经历，甚至也描绘了我们今天的经历。你难道没有发现，在你里面正进行着一场争战？一面我们可能说，“我爱召会。”但另一面有个东西在我里面说，“我不喜欢召会。”有时候我们可能说，“我爱所有的圣徒。他们都是亲切可爱的。”但可能有一个长老是我们爱不来的。在我们里面有一场争战。我们切慕圣别，但结果并不圣别。我们终日都在犯误犯的罪。

我们可能已经作了多年的基督徒，但在我们里面仍有争战进行着。我们想要完全，却作了许多事都是误犯的罪。所以，罪既住在我们里面，我们也常犯误犯的罪，我们就是不可靠的。

凡我们所作，出于肉体的，就是罪。在神的眼中，甚至我们出于肉体的爱也是罪。不仅坏事是罪，连出于肉体的好事也是罪。要紧的是源头，不是结果。所以加拉太五章二十四节说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”

按人的观念，肉体可能看起来很好，也可能很坏。但不管我们是好，是坏、或是不好不坏，只要我们是肉体，我们就是罪。肉体与罪完全是一，（罗八３，）罪与撒但也完全是一。事实上，罪就是撒但。不仅如此，撒但与世界是一，世界与世界的王也是一。（约十二３１。）这五样乃是一件东西：肉体、罪、撒但、世界、世界的王（权柄或权势）。

今天的世界是与肉体、罪、撒但、世界的王关联着的。这里的“王”含示权柄或权势。世界实际上是为权势而争。每个人，每个国家都在争权夺势。到处都在为权力而争竞、敌对。连在大学里，教授和学生都在争权。一位教授可能说想要帮助社会，或想要发明一些东西有益于社会。事实上他和其它人一样，都在为权而争。争权乃是肉体、罪、撒但、世界、世界的王所生的结果。

加拉太五章十六至二十六节说到肉体与那灵相争。这段的结语，二十六节说，“不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。”在这节里说到争夺虚荣，这指明甚至在召会生活中，也会有争夺虚荣的事。这里保罗的话是写给加拉太（古罗马帝国的一省）的众召会，（加一２，）这事实证明了这点。我们都在寻求虚荣。若不是这种光景，保罗不需要对我们说这话。我们可能认为加拉太五章十六至二十六节里所题的事，　只存在于加拉太的众召会，今天并不存在于我们中间。然而，我们读这些经节的时候，不该只应用在他们身上，也该把自己包括在内。就如我们把约翰三章十六节应用在自己身上，照样，我们也该把加拉太五章十六至二十六节应用到自己身上。

赎罪祭的含义很广。这祭不仅对付罪本身，也对付我们的肉体，对付在我们肉体中的那恶者撒但，对付世界并对付争权。按圣经来看，罪与这四者密切相联。

撒但是世界的王，撒但甚至为此而骄傲。以赛亚十四章启示，他虽然与神接近，却不以为满足。他想要在神之上，至少与神不相上下。所以，当圣经定罪罪的时候，就定罪了撒但，也定罪了肉体、世界和争权。发生在地上的每一件事，都与争权有关。人一切美好的言论、演讲、解释，都不过是遮盖争权的外衣。

二　神在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在基督的十字架上，在肉体中定罪了罪

赎罪祭也表征神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在十字架上，在肉体中而定罪了罪。（罗八３。）基督成为肉体，也就是在罪之肉体的样式里而来。（约一１４。）不仅如此，神使基督，那不知罪的，在十字架上替我们成为罪。（林后五２１。）当基督在十字架上时，祂是为我们的罪在蛇的形状里受了审判。（约三１４。）这样，神就在基督的十字架上，在肉体中定罪了罪。

贰　赎罪祭的功效

赎罪祭的功效不仅在于它对付罪的事实。它的结果远超于此。在赎罪祭中，那包含在基督肉体中堕落的人，旧人，也受了对付；（罗六６；）那在堕落之人性情中的罪也被定了罪；（罗八３；）撒但，罪的本身，也被废除；（来二１４；）世界也受了审判；世界的王也被赶出去。（约十二３１。）这是圣经中对赎罪祭之功效的启示。

我们若看见这启示，就会看见以基督为我们的赎罪祭，不仅是认罪并对付罪的事。以基督为我们的赎罪祭，也是使我们的旧人、撒但、世界和争权受到对付。这些事既包括在赎罪祭里，以基督为我们的赎罪祭就不是简单的事，乃是包括堕落的人、堕落之人性情中的罪、撒但、世界与争权的事。

叁　献赎罪祭所用不同的牲口

在利未记四章，可用各种不同的牲口来献赎罪祭。

一　公牛犊、公山羊、母山羊或母绵羊羔

赎罪祭可能是一只公牛犊，一只公山羊，一只母山羊或母绵羊羔。（利四３，１４，２３，２8，３２。）这表征基督作赎罪祭，给不同的人，有不同程度的经历。对于作赎罪祭的基督自己来说，祂总是一样的，并没有大小的分别。然而，我们对基督这赎罪祭的领会、呈献和应用，程度却有不同。

基督作我们赎罪祭的大小，在于我们以基督作赎罪祭的程度。我们以基督作我们的赎罪祭，可能程度较低，也可能程度较高。一位弟兄可能仅仅以基督作他的赎罪祭来对付他的罪，并不晓得罪含示肉体。第二位弟兄晓得赎罪祭含示对付肉体，但不晓得它也含示对付撒但。我们若是看见，只要罪住在我们里面，肉体、撒但、世界、争权也都存在我们里面，那时我们就能以基督为大公牛献上。

二　没有残疾

利未记四章告诉我们，赎罪祭该是没有残疾的。（利四３，２３，２8，３２。）这表征基督是没有罪的。（林后五２１，来四１５。）

肆　按手在供物的头上

利未记四章说到按手在供物的头上。（利四４，１５，２４，２9，３３。）这表征献祭者与供物的联合。

伍　祭牲宰于耶和华面前

赎罪祭要宰于耶和华面前。（利四４，１５，２４。）这表征基督作赎罪祭，宰于神前，是神所认可的。（赛五三１0上。）

陆　赎罪祭的血

赎罪祭的血有四种不同的功效。

一　取些血带进会幕，对着至圣所旳幔子，弹血七次

赎罪祭的血要取些带进会幕，并对着至圣所的幔子，弹血七次。（利四５～６，１６～１7。）这表征基督的血为着我们的就赎被带到诸天之上的至圣所（来九１２）。基督的血在至圣所里，遮盖我们与神之间的光景。

二　把些血抹在馨香香料之坛的四角上

把些血抹在馨香香料之坛的四角上。（利四7上，１8上。）这表征基督之血的救赎是有功效的，使我们在祷告中得以接触神。（来十１9。）这是我们需要藉着血祷告，藉着血在祷告中接触神的原因。

三　取些血抹在燔祭坛的四角上

取些血抹在燔祭坛的四角上。（利四２５上，３0上，３４上。）这表征基督的血为着我们的救赎是有功效的。作赎罪祭之基督的血，把我们带到神面前，就是带到至圣所里面；它给我们地位和权利，在祷告中接触神；并且它为着我们的救赎是有功效的。

四　把剩下的血倒在燔祭坛的基座那里

把剩下的血倒在燔祭坛的基座那里。（利四7下，１8下，２５下，３0下，３４下。）这表征基督的血在十字架的立脚点上，使我们的良心平安，得蒙救赎，蒙神悦纳。

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经文及注解

利未记　四1至7及四4注，四5注，13至18及15注，22至25，27至30，32至34

壹　献祭的条例　一1～七38

四　赎罪祭　四1～35

4:1　耶和华对摩西说，

4:2　你要对以色列人说，若有人无意中犯了罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，

4:3　或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，就当为他所犯的罪，把一只没有残疾的公牛犊献给耶和华作赎罪祭。

4:4　他要牵公牛到会幕门口、耶和华面前，1按手在牛的头上，把牛^2宰于耶和华面前。

【注1】　按手在赎罪祭上，（4，15，24，29，33，）表征献祭者与供物联结。（林后五14。）见一4注1。

【注2】　赎罪祭宰于耶和华面前，表征基督作赎罪祭，在神面前被宰杀，使祂这赎罪祭为神所认可。

4:5　受膏的祭司要取些公牛的^1血，带到会幕那里，

【注1】　赎罪祭的血有四种功效：（一）有些血被带进会幕，在耶和华面前对着至圣所的幔子弹七次，（5～6，16～17，）表征基督的血已被带到诸天之上的至圣所里，使我们得救赎。（来九12。）（二）有些血被抹在香坛的四角上，（7上，18上，）表征基督之血的救赎是有功效的，使我们得以在祷告中接触神。（来十19。）（三）有些血被抹在燔祭坛的四角上，（25上，30上，34上，）表征基督的血为着救赎我们是有功效的。（弗一7，彼前一18～19。）（四）其余的血倒在燔祭坛的基部，（7下，18下，25下，30下，34下，）表征基督的血在十字架倒出，使我们的良心平安，向我们保证我们得神救赎并蒙神悦纳。（来九14。）

4:6　把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次，

4:7　又把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把公牛所有其余的血倒在会幕门口、燔祭坛的基部。

4:13　以色列全会众若有了过错，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，是隐而未现，会众没有觉察到的，

4:14　会众一知道所犯的罪，就要献一只公牛犊作赎罪祭，牵到会幕前。

4:15　会众的^1长老要在耶和华面前按手在公牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

【注1】　这表征召会的长老可以代表召会，献上基督为其赎罪祭。

4:16　受膏的祭司要取些公牛的血，带到会幕那里，

4:17　把指头蘸于血中，在耶和华面前对着幔子弹血七次，

4:18　又把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把所有其余的血倒在会幕门口、燔祭坛的基部。

4:22　官长若犯了罪，无意中行了耶和华他的神所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，

4:23　他若知道了自己所犯的罪，就要牵一只没有残疾的公山羊为供物。

4:24　他要按手在山羊的头上，在宰燔祭牲的地方，宰于耶和华面前；这是赎罪祭。

4:25　祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把其余的血倒在燔祭坛的基部。

4:27　平民中若有人无意中犯了罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，

4:28　他若知道了自己所犯的罪，就要为所犯的罪，牵一只没有残疾的母山羊为供物。

4:29　他要按手在赎罪祭牲的头上，在宰燔祭牲的地方，把赎罪祭牲宰了。

4:30　祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，把所有其余的血倒在坛的基部。

4:32　人若牵一只绵羊羔作赎罪祭的供物，必要牵一只没有残疾的母羊。

4:33　他要按手在赎罪祭牲的头上，在宰燔祭牲的地方，宰了作赎罪祭。

4:34　祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把所有其余的血倒在坛的基部。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（三）

柒　把所有盖脏的脂油，和脏上的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，并肝上的附属物，都烧在燔祭坛上

捌　 整个祭牲，包括皮，和所有的肉，并头、腿、内脏、粪，要在营外烧掉

一　 在洁净之处

二　 在倒灰的地方

１　燔祭的灰

２　作了献祭者的保证和平安

玖　 以色列全会众若误犯了罪，长老就要代表会众献赎罪祭

拾　 要在宰燔祭牲的地方，宰赎罪祭牲

拾壹　 为着祭司的事奉，燔祭是跟在赎罪祭之后

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第二十篇　赎罪祭－基督为着神子民的罪性（三）

读经：利未记四章八至十五节，十九节，二十一节，二十六节，三十一节，三十五节，六章二十五节，十六章三节，五节。

在我们来看赎罪祭的更多方面之前，我想进一步说到罪。在新约，罪是人位化的东西，这不是小事，乃是非常重要的事。

在宇宙中有两个源头。一个是神，另一个是撒但，就是神的仇敌，对头（撒但这辞的意思是对头）。当撒但开始与神争权时，他就成了神的仇敌与对头。（赛十四。）撒但也曾就着权势这面来试诱主耶稣。（路四５～7。）今天整个宇宙乃是撒但与神之间争权的事。全世界都跟随了撒但，成了这邪恶争斗的一部分。所以，在撒但的影响之下，全人类都在争权。比如，一个公司里的职员会为升迁而争。这是宇宙争权的一小部分，这样的争权处处可见。

罪有五个项目，就是肉体、罪、撒但、世界、世界的王。这五个项目的总和就是罪。世界的王表征争权。每一个人，包括小孩子，都喜欢作王、作首领；今天到处都有争权。我们要看见，这争权与赎罪祭有关。

我们向主悔改，接受祂作救主时，就蒙光照看见自己是邪恶的，且在神的定罪之下。我们越爱主，就越看见自己是邪恶的。信徒越祷告，就越觉得自己是何等的邪恶。至终我们了解，今天即使是追求主的基督徒，也不过是个罪的总和。我们不仅邪恶、有罪－我们就是罪的总和。

我们若看见自己有罪，并且认罪，会发现越认罪，就有越多的罪要认。我在一九三五年有过这样的经历。有一天，我深深感觉需要与主独处，于是到了一个隐密的地方，跪下来祷告，认自己的罪。我认罪认了很久。在这之前，我不晓得自己那么有罪，犯了那么多罪。我看见从我年少起所作的一切都是罪，我向主彻底的认罪。

我们需要祷告，并且接受主耶稣作我们的燔祭，作那绝对为着神的一位。享受基督作燔祭，会领我们以祂为我们生命的供应，为我们的素祭，就是基督在祂的人性里成为我们每日的食物。我们需要享受祂，直到我们感觉我们与神、与自己、并与每一个人都有了平安。我们立即就会在光中，这光会在我们里面，在我们之上，并在我们周围光照我们。这样，我们就知道自己有罪，而且就是罪。这是约壹一章的经历。神就是光。（约壹一５。）我们要与神有交通，就必须在光中行，如同神在光中。我们若这样行，就会看见我们有一样称为罪的东西。（约壹一7～8。）

约壹一章所说的罪，不是小可的东西。罪就是神的仇敌撒但自己，也包括了撒但与神之间的争权。这争权包括了我们，我们也包括在其中。

为什么我们没有绝对为着神？因为我们里面有些东西是为着自己，不是为着神。这就是争斗。一位姊妹在逛百货公司时，可能会经历这种争斗。她也许想买一样东西，但她感觉主并不赞同。她求主准她这一次买下这样东西。她的求实际上就是她与主之间争斗的标记。撒但就藏在这样的争斗里。

我们在许多事上都与主争斗。我们爱主，参加召会的聚会，完全投入召会生活。表面看来，样样都好。然而，只有我们自己知道，一天过一天，我们与神之间有多少争斗。神要我们绝对为着祂，但我们只愿意在某种程度上为着祂。我们可能批评别人没有绝对为着神，但我们自己又有多少是绝对为着神的？我们并没有毫无保留的绝对为着神，反倒与祂争权。

谁能说他是绝对为着神的？既然没有人是绝对为着神的，我们就需要基督作我们的燔祭。只有基督是绝对为着神的。

保罗在对付罪时，至终摸到更深的事－不仅摸到罪自己，更摸到罪的律。（罗七２５，八２。）许多基督徒不晓得有罪的律这样的东西。你知道什么是罪的律？罪的律就是那与神相争，自然而有的权能、力量和能力。我们里面有些东西是活的，是活跃的，它蹲伏在我们里面，监督着我们。什么时候只要我们有一点为着神的念头，我们里面就有个东西升起来胜过我们。这就是罪的律。在保罗的经历中，他发现不仅罪住在他的肉体里，并且每逢他想要为着神，他里面就有个自然的权能、力量和能力起来抵抗。这使他成了一个苦恼的人。（罗七２４。）这就是罪的律，这是罪的更深意义。

我们常被这蹲伏在里面的东西打败。比如，我们也许想要爱主，但自然的，罪的律运行在我们里面，不久之后，爱主的念头就消失了。

保罗藉着对那禁止贪心之诫命的经历，发现了罪的律。（罗七7～8。）除了“不可起贪心”这条诫命以外，其余的诫命都是对付外面的事。这条诫命摸到我们里面的贪念。保罗不想贪心，但他无法不贪。当他想要遵守这条诫命时，他里面就有个东西升起，叫“诸般的贪心”在他里面发动。保罗是这样一个受罪的律苦害的人。

我们不该肤浅的，乃该更深的以基督为我们的赎罪祭。这会使我们整个人得到重造。

我们已经看过罪包括争权，而罪的律就是与神争斗的自然权能、力量与能力；现在我们要接着来看利未记四章，赎罪祭的其它各面。

柒　把所有盖脏的脂油，和脏上的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，并肝上的附属物，都烧在燔祭坛上

把所有盖脏的脂油，和脏上的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，并肝上的附属物，都烧在燔祭坛上。（利四8～１0，１9，２６，３１，３５。）这表征基督的心肠是献给神柔细甘甜的部分，作神的满足，使神乐意赦免我们。

把赎罪祭的这些部分都烧在燔祭坛上。这指明神悦纳赎罪祭是基于燔祭。没有燔祭作基础，赎罪祭就不能蒙神悦纳。

捌　整个祭牲，包括皮，和所有的肉，并头、腿、内脏、粪，要在营外烧掉

整个祭牲，包括皮，和所有的肉，并头、腿、内脏、粪，要在营外烧掉。（利四１１～１２，２１。）这表征基督作赎罪祭，在犹太宗教（人的组织）之外忍受凌辱。（来十三１１～１３。）耶路撒冷被视为代表犹太宗教组织的营，基督是在耶路撒冷（营）之外被钉死的。

一　在洁净之处

赎罪祭要烧于洁净之处。这表征基督作赎罪祭所在之处是人所弃绝的，在此人的罪得以清除。

二　在倒灰的地方

烧赎罪祭的地方，是在倒灰的地方。

１　燔祭的灰

燔祭的灰表征神认可并悦纳了祭物。我们怎么知道神悦纳了燔祭？是藉着燔祭被烧成灰而知道的。因为灰是神接受燔祭的标记，所以灰是宝贝的。

２　作了献祭者的保证和平安

灰乃是给献祭者对神救赎他们的罪，在他们心里作保证和平安。灰乃是标记，保证我们，神为着救赎我们的罪，已经悦纳了我们的赎罪祭。

玖　以色列全会众若误犯了罪，长老就要代表会众献赎罪祭

以色列全会众若误犯了罪，长老就要代表会众献赎罪祭。（利四１３～１５。）这表征召会的长老可以代表召会献上基督作召会的赎罪祭。

拾　要在宰燔祭牲的地方，宰赎罪祭牲

要在宰燔祭牲的地方，宰赎罪祭牲。（利六２５。）这指明赎罪祭乃是基于燔祭，表征基督作我们的赎罪祭，乃是基于祂是燔祭。基督必须是给神满足的燔祭，使祂合格作我们的赎罪祭。

我们若从来没有享受基督作燔祭，就无法领会我们多么有罪。我们听到福音而悔改之后，就晓得自己是有罪的。但是直到我们享受了基督作我们的燔祭，才知道我们多么有罪。燔祭的意思是，神所创造，为着彰颢祂并代表祂的人类，不该为着神以外的事物，乃该绝对为着神。然而，我们却没有绝对为着神。我们需要了解这点，并以基督为我们的燔祭。只有当我们享受基督作我们的燔祭时，我们才知道自己多么有罪。

我们若了解自己何等有罪，就晓得我们的爱和我们的恨一样，都可能有罪。按伦理说，恨人是错的，爱人是对的。我们可能以为在神眼中，爱人是蒙悦纳的，恨人是不蒙悦纳的。但在神眼中，我们都不是为神，乃是为自己而恨人，也是为自己而爱人。从这观点来看，爱人和恨人都一样有罪。凡我们为自己而不为神所作的，无论合乎道德与否，好或坏，爱或恨，在神眼中都是有罪的。只要你是为自己作的，都有罪。

神创造我们，是要我们为着祂，作祂的彰显和代表。祂创造我们并不是为着我们自己。但我们向祂独立而活。我们恨人，是向神独立；我们爱人，也是向神独立。这就是说，在神看来，我们的恨和我们的爱都是一样的。

不仅如此，我们的恨与爱都不是出于我们的灵，而是出于我们的肉体，出于善恶知识树。善恶知识树表征撒但。我们不该认为只有行恶是出于撒但，行善就不是出于撒但。行恶行善都可能是出于撒但。我们必须知道，我们出于自己所作的，无论好坏，都是为自己作的﹔既是为自己作的，就是罪。

我要再次指出，罪包括争权。我们爱人，可能是为着自己－为着自己的名声、地位、利益和骄傲。这种爱就是与神争权。我们需要祷告：“主，拯救我，叫我不为自己的骄傲、名声、升迁、利益、好处作什么。”这就是蒙拯救脱离与神的争权。当我们为自己的名声和升迁爱人时，就不是为着神。这种爱乃是出于撒但；这是在肉体里，并且就是罪。凡在肉体里的就是罪，凡在我们肉体里的罪就是撒但，凡撒但在肉体里所作的，就是争权。

有些人可能想到，我们这些作父母的基督徒对孩子的爱。我们对孩子的爱也可能是在肉体里。新约嘱咐我们要在主里养育我们的孩子。但我们可能是为着自己和将来而养育孩子。这就是罪。

即使在召会生活中，我们行事也可能不是为神而是为己。我们可能作了很好的事，但深处隐藏的动机却是为着自己，那就是罪。比如，在作见证或祷告时，我们可能想要人人都对我们说”阿门。”我们可能献上一个高的、属灵的祷告，而我们这样作的目的是要得着“阿门。”这样的祷告是有罪的，因它不是绝对为着神。由此可见，甚至我们在祷告中，也与神争权。我们想要的是地位，不是神。

因着我们作属灵的事时，可能有隐藏的动机，主耶稣曾说到一些人，表面上是为神作事，实际上是为着高举自己。所以，主说，“你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们注视。”（太六１上。）论到施舍，祂说，“不要让左手知道右手所作的。”（太六３）论到祷告，祂接着说，“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。”（太六５上。）论到禁食，祂说，“你们禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。”（太六１６上。）我们即使在行义、施舍、祷告、禁食时，也可能与神争权。在神眼中，行事为自己而不为神，乃是罪。那些为自己作这些事的人，没有给神地位，反倒将一切的地位都给了自己。

以基督为赎罪祭是很深的。我们对赎罪祭的经历，完全与我们享受主耶稣作我们的燔祭有关。我们越爱主、越享受主，就越晓得自己是何等邪恶。有时，当我们爱主到极点，就会感觉没有地方隐藏自己。保罗对自己就有这样的领会。当他寻求主的时候，他看见在自己里面没有善。

拾壹　为着祭司的事奉，燔祭是跟在赎罪祭之后

为着祭司的事奉，燔祭是跟在赎罪祭之后。（利十六３，５。）这表征我们这些神的祭司，在享受基督作赎罪祭之后，必须以祂为燔祭，使我们可以活祂，让神满足。

一面，赎罪祭是基于燔祭。另一面，燔祭是跟在赎罪祭之后。我们越享受主耶稣作我们的燔祭，就越看见我们是有罪的。然后，我们就比已往更深的以祂作我们的赎罪祭；这使我们更多的享受祂作燔祭。因此，燔祭是在我们享受赎罪祭之前，也在我们享受赎罪祭之后。

我们能以彻底认识自己，惟一的路就是享受基督作燔祭。我们藉着享受基督作燔祭，就晓得我们不是绝对为着神。我们也许为着神到某种程度，甚至到极大的程度，但我们仍为自己保留了一些东西。

每当我们摸神圣的事、属灵的事、并召会生活中对神的事奉时，我们必须带着赎罪祭。旧约的预表清楚启示这点。每逢神的子民要对神作一件事，即使是最圣别的事，他们都需要赎罪祭。今天我们也需要赎罪祭，因为我们是不洁净、不单纯的，也是不绝对为着神的。我们中间谁能说他是绝对为神的？没有人能这样说。所以，在我们为主作的一切事上，我们都需要赎罪祭。即使是为神说话，我们也需要以基督为赎罪祭，把自己藏在祂里面，求祂以祂的宝血遮盖我们。

首先主拯救我们，然后吸引我们爱祂、取用祂、享受祂。藉着取用并享受祂作我们的燔祭，我们的罪就被暴露，看见自己不像祂那样的绝对为着神。在召会生活中，别人可能会欣赏我们，但我们里面知道我们并不好，并没有绝对为着神。我们可能爱召会，似乎为召会付出一切，但我们没有绝对为着神。我们里面仍有保留。

藉着享受主作燔祭和素祭，我们就看见我们是有罪的。所以我们以祂作赎罪祭，然后以祂作赎愆祭，这就是我们在约壹一章所看见的。我们在神圣的交通里享受三一神时，就晓得自己里面仍然有罪，外面仍然犯罪。然后我们接受宝血的洗净。这成了循环。我们越被洗净，就越进入与三一神的交通；我们越享受这交通，就越蒙光照；我们越蒙光照，就越看见自己是有罪的，甚至就是罪的本身。我们就是藉着这个循环，蒙拯救脱离自己。实际上，我们是蒙拯救脱离罪、肉体、撒但、世界、世界的王和争权。我们越享受基督，就越少与神争权。至终，我们会把每一寸地位都让给祂。

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经文及注解

利未记　四8至15(及8，10，11，12之注)，19，21，26，31，35，六25及注，十六3，5及5注

壹　献祭的条例　一1～七38

四　赎罪祭　四1～35

4:8　要取下赎罪祭公牛所有的^1脂油，就是盖脏的^1脂油和脏上所有的^1脂油，

【注1】　赎罪祭的脂油和一些内脏烧在燔祭坛上，（8～10，19，26，31，35，）表征基督里面柔细、甘甜的部分，要献给神，作神的满足，使祂乐意赦免我们。这也进一步表征神悦纳赎罪祭，是基于燔祭。基督作为燔祭，绝对为着神，使祂够资格成为赎罪祭。见六25与注1。

4:9　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子取下的网子，

4:10　与从平安祭牲的牛所取的一样；祭司要把这些^1烧在燔祭坛上。

【注1】　关于10、12节所题到的两种焚烧，见出二九13注2。

4:11　公牛的^1皮和所有的肉，连头带腿，并内脏与粪，

【注1】　关于10、12节所题到的两种焚烧，见出二九13注2。

4:12　就是全公牛，要搬到营外洁净之地、倒^1灰之处，用火烧在柴上；总要在倒^1灰之处焚烧。

【注1】　即燔祭的灰。（10。）燔祭的灰表征神认可并悦纳了供物。灰也是要叫献祭者对于神为他们的罪所完成的救赎，在他们心里有确信和平安。

4:13　以色列全会众若有了过错，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，以致有了罪过，是隐而未现，会众没有觉察到的，

4:14　会众一知道所犯的罪，就要献一只公牛犊作赎罪祭，牵到会幕前。

4:15　会众的长老要在耶和华面前按手在公牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

4:19　把牛所有的脂油都取下，烧在坛上；

4:21　他要把牛搬到营外烧了，像烧头一只牛一样；这是会众的赎罪祭。

4:26　所有的脂油，都要烧在坛上，正如平安祭牲的脂油一样。至于他的罪，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。

4:31　又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要把这些烧在坛上，给耶和华作为怡爽的香气。祭司要为他遮罪，他就必蒙赦免。

4:35　又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭牲羊羔的脂油一样。祭司要把这些放在耶和华的火祭上，烧在坛上。至于他所犯的罪，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。

八　赎罪祭的条例　六24～30

6:25　你要对亚伦和他儿子们说，赎罪祭的条例乃是这样：要在^1宰燔祭牲的地方，在耶和华面前宰赎罪祭牲；这是^2至圣的。

【注1】　在宰燔祭牲的地方，在耶和华面前宰赎罪祭牲，表征：（一）作我们赎罪祭的基督，乃是在神面前被杀；（二）基督作我们的赎罪祭，乃是基于祂作燔祭。基督必须是燔祭，使神满足，才够资格作我们的赎罪祭；我们必须先享受基督作我们的燔祭，就是绝对为着神的那一位，我们才能知道自己是何等有罪，亦即我们是多么为着自己，而不为着神。

【注2】　赎罪祭是至圣的，表征作我们赎罪祭的基督是至圣的，因祂是内在且全然的对付了我们性情中的罪。

叁　生活的条例　十一1～二二33

七　遮罪　十六1～34

16:3　亚伦进入至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。

16:5　他要从以色列^1会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。

【注1】　3节的公牛犊和公绵羊，是为着亚伦自己，（6，11，）而本节的两只公山羊是为着百姓。这表征任何人要进到神面前事奉祂，自己必须经历基督作赎罪祭和燔祭，好将所经历的基督供应给人。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（一）

壹　赎愆祭的意义

一　 赎罪祭与赎愆祭的分别

二　 赎愆祭至终又是赎罪祭

贰　 羊群中母的，或是绵羊羔，或是山羊；或是两只斑鸠或两只雏鸽；或是细面伊法十分之一，献为赎愆祭

叁　 两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭，合成赎愆祭

肆　 赎愆祭的血

一　 把些血弹在祭坛壁上

二　 剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里

伍　 为着赎愆祭而作赎罪祭的细面上，不可放上油，也不可加上乳香

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第二十一篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（一）

读经：利未记五章一至十节，七章二节。

本篇信息中，我们要开始看赎愆祭。我们可能以为，五种基本祭最后一项的赎愆祭不是很重要，并且容易领会。实际上，赎愆祭极其重要，并且很难充分领会。所以我们研读利未记时，需要仔细且留意的读五章一至十节。

说到罪，许多人都不晓得单数的罪与复数的罪有很大的差别。单数的罪是内住的罪，就是在我们里面撒但的性情。复数的罪是外面罪的行为。赎罪祭对付单数的罪（罪性），赎愆祭对付复数的罪（罪行）、过犯和罪愆，包括撒谎、过错、和一切不对的行为。罪愆就是过犯，过犯乃是不同的罪行。

壹　赎愆祭的意义

我们需要先来看赎愆祭的意义。

一　赎罪祭与赎愆祭的分别

赎罪祭和赎愆祭有很重大的差别。赎罪祭表征基督是解决在我们堕落天性中之罪的祭。（罗八3，林后五21。）赎愆祭表征基督是解决在我们行为中之罪的祭。（彼前二24，赛五三5～6，10-11。）

罗马八章三节说，“神…在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”神已经定罪了罪。祂是怎样作的？乃是藉着在罪之肉体的样式里，差来了祂自己的儿子。

“罪之肉体的样式”这辞把罪与肉体连在一起。我们的肉体今天乃是罪的肉体。我们已经指出，罪与肉体和撒但、世界、世界的王有关。虽然我们的肉体是罪的肉体，但基督只是在罪之肉体的样式里来。在祂里面没有罪；在祂的人性里没有罪。但在祂的外表上，祂的确带着罪之肉体的样式。

堕落人类的肉体乃是罪的肉体。换句话说，堕落人类的肉体与罪是一。肉体在那里，罪就在那里。肉体这辞表征堕落的人，每个堕落的人都是罪。无论我们恨人或爱人，我们都是罪。创世记六章三节说，堕落的人成了肉体。（血气，原文为肉体。）人既成了肉体，而肉体是属于罪的，肉体与罪就是一。二者乃是一个。我们这堕落的人乃是肉体，而肉体就是罪。

神在罪之肉体的样式里差来了自己的儿子，藉此便定罪了罪。当主耶稣在十字架上时，在神眼中，祂就是罪。基督是在祂的肉体里被钉十字架的。这就是说，祂的肉体被钉了十字架。祂的肉体既被钉死，罪就被定了罪，因为罪与肉体乃是一。神在十字架上审判了耶稣，藉此，祂审判了肉体，也审判了罪。当神审判耶稣时，就审判了肉体与罪。不仅如此，那时，神还废掉了在肉体里的撒但，审判了挂在撒但身上的世界，定罪了世界的王和争权。一个人被钉，却有五样东西受到对付：罪、肉体、撒但、世界、与争权。这五件东西乃是一。

林后五章二十一节说，“神使那不知罪的，替我们成为罪。”主耶稣不知罪，但神使祂替我们在十字架上成为罪。主耶稣在十字架上时，不仅在样式上是罪人，就像铜蛇一样有蛇的形状，（约三14，）神也使祂成为罪。如果耶稣没有成为罪，当祂钉十字架时，罪就不能受审判。罪被定了罪，因为基督在十字架上时，神已使祂替我们成为罪。

赎罪祭对付我们里面性情中的罪性，赎愆祭对付我们外面行为上的罪行。（彼前二24。）美国标准本（American Standard Version）的旁注指出，以赛亚五十三章十节把赎愆祭与赎罪祭摆在一起。利未记五章也一样。

二　赎愆祭至终又是赎罪祭

赎愆祭至终又是赎罪祭。（利五6～8，11～12。）这表征基督为着救赎我们的罪，解决了罪的两面问题－在我们里面性情上的罪，以及在我们外面行为上的罪；这两面乃是罪的总和。约翰一章二十九节说到这总和：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的。”虽然这节的罪是单数的，但它不仅指我们性情上的罪，乃指罪的总和，包括里面的罪性与外面的罪行。

贰　羊群中母的，或是绵羊羔，或是山羊；或是两只斑鸠或两只雏鸽；或是细面伊法十分之一，献为赎愆祭

利未记五章五至七节和十一节告诉我们，赎愆祭可以是羊群中母的，或是绵羊，或是山羊；或是两只斑鸠或两只雏鸽；或是细面伊法十分之一。这表征为着我们外面罪行的赎愆祭，即使一点细面也足够，比为我们里面罪性的赎罪祭为轻，那需要用公牛，至少也得一只绵羊羔。（利四4，32。）

叁　两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭，合成赎愆祭

利未记五章七节说，“但他若献不起一只绵羊，就要为所犯的罪，把他的赎愆祭，就是两只斑鸠，或是两只雏鸽，带到耶和华面前，一只作赎罪祭，一只作燔祭。”这里我们看见两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭，合成赎愆祭。这表征过犯乃是出于人里面的罪，以及不为神活着。里面的罪需要赎罪祭；不为神活着需要燔祭。二者乃是基督作赎愆祭，解决我们罪行的完整预表。

在五章七节，我们能看见罪愆的源头，也能看见罪愆的原因。罪愆从哪里来？它的源头是什么？罪愆的源头乃是我们肉体里的罪。罪愆的原因是什么？原因乃是我们没有为神活着。所以关于赎愆祭，我们有源头与原因。

我们可以说，里面的罪就像一个男人，一个丈夫；不为神活着就像一个女人，一个妻子。这二者的婚姻所生的孩子就是罪愆。

我们也可以用果树为例来说明里面的罪、不为神活着、以及罪愆。果树需要适当的生长环境。当果树生长在适当的环境里，就结出果子。在这个例子中，里面的罪是果树；不爱神也不为神活着，构成树生长的环境；罪愆和过犯乃是果子。

为什么我们会犯过并作错？我们会自然的，甚至不经意的作这样的事，是因为罪就在我们的肉体里，也因为我们没有为着神，不爱祂，没有为祂而活。

我们若为着神，就会真诚、忠信且谨慎。这可由我们的经历得着证明。每当我们没有为着神，我们就变得松懈，并且会起争论、发怨言、批评人。在腓立比二章十二至十四节，保罗嘱咐我们要恐惧战兢，作成自己的救恩；凡所行的，都不要发怨言，起争论。当我们为着神时，我们就不会发怨言、起争论、批评人、说闲话、或好辩论。当我们没有为着神时，我们就会很轻忽的说到别人。但当我们为着神，我们对我们所说的就会十分谨慎。

我们有过犯和罪愆，原因就是没有为神活着。因着我们是堕落的，我们没有绝对的为着神。我们既是神所造的，就该绝对的为着神，但我们却没有这样作。我们可以为着神到很大的程度，却还不是绝对的为着祂。我们没有绝对为着神，指明我们仍在堕落的光景中。我们是堕落的，堕落的人就是肉体，这肉体就是罪，而产生的罪愆乃是孩子，就是果子。

按照五章七节，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。赎罪祭对付源头，赎愆祭对付从这源头生出的“孩子”或“果子。”我们由此可见，神关心源头－我们里面的罪，也关心由这源头产生的果子－外面的罪愆。所以，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。

这两个祭实际上是对付一件东西－罪。罪包括内住的罪性与外面的罪行。换句话说，这是总和的罪。我们已经指出，这就是约翰一章二十九节里罪这字的意思。主耶稣，神的羔羊，已经对付了总和的罪。在十字架上，祂是赎罪祭，也是赎愆祭。

利未记五章一至三节说到一些特别的罪愆。第一节说，“若有人听见公开的嘱咐，要人作证，他本是个见证人，已经看见或知道了什么，却不说出来，这人就犯了罪，他要担当他的罪孽。”“公开的嘱咐，要人作证，”直译为“起誓的声音。”“担当他的罪孽”原文指担当罪的责任。这节说到一个人听见了公开的嘱咐，要人作证，却不说出他所知道的，这样就必担当他的罪孽。

我们也许认为这里所说的事无关重要，也与我们今天无关。然而，这看来不重要的事却暴露了我们的所在，指出我们没有绝对为着神。我们若真正为着神并为神而活，特别是在召会生活中，我们必会忠信、诚实、真诚的见证我们所知道的。我们会见证真理。在这事上失败，就是不诚实、不忠信；这和我们的神不同，我们的神是忠信、诚实的。

利未记五章二节接着说，“或是有人摸了什么不洁之物，无论是不洁之兽的尸体，或是不洁之牲畜的尸体，或是不洁的爬物；他却不知道，以致成了不洁，他就有了罪。”这里我们看见，一个人就是没有作什么，不过摸了尸体，他就是不洁的，因为他摸到了死亡的不洁。这是个预表，我们可以应用到属灵的事上。今天神子民中间有许多死亡，这死亡正散布着。不仅如此，还有各种不同的死亡，由不洁净的兽、牲畜、和爬物的尸体所表征。“他却不知道”这话指明，我们也许不知道我们已经摸了属灵死亡的不洁。但我们若蒙主光照，就晓得我们摸了多少属灵死亡的不洁，并且已经受到玷污。

利未记五章三节接着说，“或是他摸了人的不洁，无论他所染的不洁是什么，他却不知道；当他一知道了，就有了罪。”这里人的不洁表征天然的人，天然的生命。天然的人是不洁的。一切从天然的人，天然的生命流出来的，都是不洁的。

我们这些基督身体的肢体彼此接触时，可能会有不洁－属灵死亡的不洁，和天然所是的不洁。我们彼此交通时，需要知道这两种的不洁。比如，一位弟兄可能对你说亲密的话，或对你说欣赏和尊敬的话，但他的话完全是天然的。你若接受这样的话，就受到玷污，因为你摸到人的不洁，天然所是的不洁。

有一天，我和倪弟兄交通，他告诉我，礼貌是一种麻风。礼貌和亲切不同。为了正确的为人生活，我们总该对人亲切。但礼貌实际上是戴面具。这就是说，礼貌乃是装假。例如，一位弟兄对另一位弟兄很有礼貌，然后又和别的弟兄说那位弟兄的闲话，批评他。他这就是麻风，这比天然更糟。

利未记五章的话不是向个人说的，乃是向神子民的会众说的。在预表里，这话是向召会说的。在召会的圣徒中间，可能有各种不同的死亡。死亡常散布在圣徒中间。我们可能不晓得，我们接触了多少属灵死亡的不洁。闲话和批评的散布，就是属灵死亡的散布。我们可能天天接触死亡而不晓得。圣徒之间也可能有的太过亲密，彼此相爱是天然的，而不在灵里。这种爱也是属肉体的、不洁的。

我们若从这段话蒙主光照，就晓得我们实在需要赎愆祭。我们越与主同在，越以主为燔祭，就越看见需要祂作赎愆祭和赎罪祭。我们需要赎罪祭以对付内住的罪这源头，也需要赎愆祭以对付由这源头生出的“孩子，”就是罪愆。

肆　赎愆祭的血

一　把些血弹在祭坛壁上

把些赎愆祭的血弹在祭坛壁上。（利五9上，七2。）这表征基督在罪人身上所洒之血的能力。（彼前一2。）

二　剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里

剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里。（利五9下。）这表征基督的血是神赦免罪人的基础。（弗一7。）

伍　为着赎愆祭而作赎罪祭的细面上，不可放上油，也不可加上乳香

利未记五章十一节告诉我们，一个人把“细面伊法的十分之一，带来作赎罪祭，不可放上油，也不可加上乳香，因为这是赎罪祭。”这表征圣灵和基督复活怡爽的香气，与罪没有关联。

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经文及注解

利未记　五1至10及注，七2及注

壹　献祭的条例　一1～七38

五　赎愆祭　五1～六7

5:1　若有人听见叫人发誓作证的声音，他本是见证人，却^1不把所看见或知道的说出来，他就^2犯了罪，要担当他的罪孽。

【注1】　不把关于我们所知道的实情见证出来，暴露出我们不是绝对为着神。在这事上失败，乃是不诚实、不忠信，不像我们的神那样信实、诚实。本节实际上是在对付说谎；说谎与谎言之父撒但（约八44）有关。

【注2】　见四3注4一段。

5:2　或是有人触着什么不洁之物，无论是不洁之兽的^1尸体，或不洁之牲畜的尸体，或不洁之^2爬物的尸体，他却没有觉察到，因此成了不洁，就有了罪过。

【注1】　这里‘尸体’一辞表征死。本节中不同种的动物预表不同种的人，（十一1～30与注，）这些动物的尸体，表征在召会生活里，不同种的属灵死亡可能在神子民中间散布。不论是那一种死亡，都是不洁、污秽、且玷污人的。在神眼中，死是祂最憎恨的事。（参林前十五26。）按照旧约的预表，死比罪更玷污人。见十一31注2。

【注2】　或，孳生之物。

5:3　或是他触着^1人的不洁，无论是染了什么不洁，他却没有觉察到，一知道了就有了罪过。

【注1】　这里人的不洁，表征天然人、天然生命的不洁。一切从天然人和天然生命漏泄出来的，不论好坏，都是不洁的。（参太十五17～20，十六21～25。）见十二2注1，十五2注1。

5:4　或是有人嘴里^1冒失发誓，要行恶或行善；无论人在什么事上^1冒失发誓，他却没有觉察到，一知道了就在其中的一件事上有了罪过。

【注1】　在神面前冒失的说话，草率、轻忽、卤莽的表达我们的意见，指明我们不为神而活，也不敬畏神。（参太十七24～27。）

5:5　他在这件事上有了罪过的时候，就要承认所犯的罪，

5:6　并要为所犯的罪，把他的^1赎愆祭，就是羊群中的^2母羊，或绵羊或山羊，牵到耶和华面前作^3赎罪祭。至于他的罪，祭司要为他遮盖。

【注1】　赎愆祭表征基督作为供物，解决我们行为上罪的难处。对赎愆祭的经历，乃是我们在与三一神的交通中并在神圣的光中，享受基督作燔祭、素祭、平安祭和赎罪祭的结果。（约壹一3～9。）见四3注4一段与二段。基督在祂完美的人性里作素祭，使祂够资格成为赎愆祭。（见可十二37注1。）

【注2】　赎愆祭可以是羊群中的母羊，或绵羊或山羊，两只斑鸠或两只雏鸽，或是细面一伊法的十分之一。（5～7，11。）这表征为着我们外面诸罪的赎愆祭，甚至只要一点细面就足够了，这比赎罪祭轻，那需要一只公牛，或至少一只绵羊羔。（四4，32。）

【注3】　这里的赎愆祭最终成了赎罪祭。（6～8，11～12。）这题醒我们，我们的诸罪（复数）是从那住在我们里面的罪（单数）所产生的。基督为我们的罪所完成的救赎，解决了罪两方面的难处－我们里面性情上的罪，和我们外面行为上的诸罪。见四3注4一段。

5:7　他的力量若不够献一只羊，就要为所犯的罪，把两只斑鸠或两只雏鸽带到耶和华面前为赎愆祭，一只作^1赎罪祭，一只作燔祭。

【注1】　两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭，就形成赎愆祭。这表征每个过犯的源头，都是我们肉体中内在的罪，而过犯的原因，乃是我们没有绝对为神而活。因此，我们对付我们的过犯时，也需要对付我们诸罪的源头和我们诸罪的原因。

5:8　他把这些带到祭司那里，祭司要先把作赎罪祭的那一只献上，从鸟的颈项上揪下头来，只是不可揪断；

5:9　他要把赎罪祭牲的一些^1血弹在坛的边上，其余的血要流在坛的基部；这是赎罪祭。

【注1】　把赎愆祭牲的一些血弹在坛的边上，（9上，七2，）表征把基督的血撒在罪人身上。（彼前一2。）其余的血要流在坛的基部，表征基督的血是神赦免罪人的基础。（太二六28，弗一7，来九22。）

5:10　他要照例献第二只为燔祭。至于他所犯的罪，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。

九　赎愆祭的条例　七1～10

7:2　人^1在那里宰燔祭牲，也要在那里宰赎愆祭牲；祭牲的^2血，祭司要洒在坛的四边。

【注1】　在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲，指明赎愆祭是基于燔祭，并且表征基督作我们的赎愆祭，乃是基于祂作燔祭。基督绝对为着神，乃是祂作我们赎罪祭（六25）和赎愆祭的基础。这题醒并加强我们，当我们取用基督作我们的赎愆祭时，也要取用祂作我们的燔祭，使我们在祂里面、同着祂并藉着祂，能绝对的为着神。

【注2】　参五9注1。

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第二十二篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（二）

陆　将一满把细面烧在祭坛上，作献给耶和华的火祭

柒　 赎愆祭剩下的细面，都归给祭司，像素祭一样

捌　 人在耶和华的圣物上犯了罪，得罪耶和华；欺骗、欺压同伴，向同伴起假誓

玖　 凡在神的圣物上犯了罪的，并对人有了过犯的，就要偿还

拾　 要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲

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第二十二篇　赎愆祭－基督为着神子民的罪行（二）

读经：利未记五章一节至六章七节，七章二节。

利未记五章的话不是对个别圣徒说的，乃是对神的会众，对神的子民这会集说的。这话不是要帮助并教导个别的圣徒，乃是要保守神所拣选团体的子民，正确、圣别的分别出来归与神。不仅如此，这里所说的不该应用于世俗、属人的社会。神无意将整个人类社会作成像古时以色列人般的会众。神在利未记里的用意，是要保守祂所拣选的子民清洁而圣别，使祂可以住在他们中间。会幕是在神子民中间，神要那些在会幕周围的子民圣别。这就是利未记赐下这些话语的原因。

现在我们要一节一节的来看利未记五章。

在预表里，利未记五章的每一点都有属灵的意义。一节说，“若有人听见公开的嘱咐，要人作证，他本是个见证人，已经看见或知道了什么，却不说出来，这人就犯了罪，他要担当他的罪孽。”这节实际上是对付说谎。说谎牵涉到撒但，因为他是说谎者的父。（约八44。）

利未记五章二节说，“或是有人摸了什么不洁之物，无论是不洁之兽的尸体，或是不洁之牲畜的尸体，或是不洁的爬物，他却不知道，以致成了不洁，他就有了罪。”兽是野生的动物，牲畜是驯养的动物。按照七章，这节的动物预表不同的人。有些人像兽，有些人像牲畜，还有一些像爬物。五章二节的尸体表征死亡。所以这三种动物的尸体－兽的尸体、牲畜的尸体、爬物的尸体，表征三种不同的死亡。有一种死亡像野兽那样野蛮。另一种死亡是温和的，像温驯、驯养的动物。再有一种死亡是狡滑的，像爬物。在预表上，这指明神子民中间可能有三种死亡：野蛮的死亡、温和的死亡、狡滑的死亡。

在神的子民中间，就是在召会生活中，不仅可能有死亡，且可能有不同种类的死亡。死亡可能以野蛮的方式、温和的方式、或狡滑的方式，在我们中间散布着。在我过召会生活的这些年间，我看过这三种死亡。我看过野蛮的死亡，以及温和、文雅的死亡，也看过狡滑、狡诈、爬行的死亡。难道你在召会生活中，不曾经历过某种死亡吗？也许你经历过由爬物的尸体所预表的死亡，这种死亡会隐密、狡滑的进来散布它的毒素。

死亡就是死亡，不管是那一种，都是不洁的。各种的死亡－野蛮的、温和的、狡滑的－都是污秽且玷污人的。在召会生活中，很难远离各种死亡的不洁。

按旧约的预表，罪还不如死亡那样污秽。人若犯了罪，可以立刻藉着献上赎愆祭得着赦免并洁净。（利五6。）但人若摸了死亡，必须等几天才得洁净。由此可见，死亡比罪还玷污人。然而，我们在召会生活中的人，可能认为罪是严重的，而摸着死亡是平常的，不严重的。但在神眼中，摸着死亡是最严重的事。

死亡的毒素能毁坏并败坏圣徒。在罗马十四章，保罗说，我们不该因行事疏忽而拆毁神的工程。（罗十四15，20。）基督所救赎并拯救的圣徒，我们不该因行事疏忽而败坏他们。在主的恢复中，主已经在信徒身上作了许多恩典、救赎的工作，多年来我们一直作工建造圣徒。人不可拆毁圣徒身上基督恩典的工作，也不可败坏我们一直在他们身上作工以建造他们的人。看到圣徒被死亡的毒素所败坏，我们的心怎不伤痛？我们需要清明、公正、平静、温和的想一想，我们是否真的在建造基督的身体，还是不自觉的在散布死亡的毒素，拆毁神的工程？

利未记五章三节说，“或是他摸了人的不洁，无论他所染的不洁是什么，他却不知道；当他一知道了，就有了罪。”这里“人的不洁”表征人天然生命的不洁。主耶稣说，凡入口的并不污秽人；惟独出口的才污秽人。（太十五17～20。）天然的生命和死亡一样，带来不洁。在召会生活中，在神圣的团体里，死亡和天然的生命会很普遍。

天然的生命包括天然的情感。我们要不是不顾别人，就是在天然的方式里、天然的情感里相爱。有人过去对你有情感，今天却对你毫不在意。这不是照着基督徒爱人、帮助人、照顾人的性情，完全是在天然的范围里。我们可能爱人，也可能为了寻求虚荣、因妒忌而嫉妒人。这爱和这嫉妒都是出于天然的生命。

利未记五章四节接着说，“或是有人起誓，嘴里冒失的说要作恶或行善，无论人冒失起誓说的是什么，他却不知道；当他一知道了，就在这些事中的一件上有了罪。”这里有冒失说话，就是在神面前草率、疏忽、卤莽的说话。我们听到一件事，立刻就说喜欢或不喜欢，或说要作这要作那。这样说指明我们不仅没有为神活，更是不敬畏神。我们是谁，竟冒失的说不喜欢这事？神可能喜欢。我们不是神，我们需要谨慎，不草率说话。我们不该对事情表达意见，反该不说什么；如果必要，就把事情带到主那里，祷告并求主给我们看见，是该有分于这事，还是远离这事。这是敬畏主的人该有的态度。

五章一至四节有四个事例说明需要赎愆祭的事。若要我们列出一些事，我们不会列出这里所题的四件：不见证我们所知道的，（利五1，）摸动物的尸体，（利五2，）摸人的不洁，（利五3，）冒失的说话。（利五4。）神说到这些事项，因为祂知道祂子民真正的光景和需要。

第一项，不见证我们所知道的，实际上就是说谎。我们已经指出，这牵涉撒但，说谎者的父。所以，这里暗指撒但。

第二项，三种样式的死－野蛮的、温和的、狡滑的。在神眼中，死是最可恨的。死会以野蛮的方式、温和的方式、狡滑的方式散布。这是今世神的会众真正的光景。

第三项，天然的生命及其不洁。基督徒普遍的都在天然生命里行事为人。在今日的召会生活中，天然的生命不是很普遍吗？那些在天然的方式里善于社交的人广被接纳，但那些在灵里行事的人却常受误解。今天在基督徒中间以及神的会众里，可以看到许多天然的生命。

第四项，冒失说话。那些说话冒失的人，很快的说出他们喜不喜欢一件事。神把这四件事列为罪，为此，就需要赎愆祭。

利未记五章五至六节说，“他在这些事中的一件上有了罪的时候，就要承认他所犯的罪；并要为他所犯的罪，把他的赎愆祭，就是羊群中母的，或是绵羊，或是山羊，带到耶和华面前作赎罪祭，祭司要为了他的罪，为他遮罪。”赎愆祭最大的是绵羊或山羊。这赎愆祭主要题醒我们一件事：我们的罪行乃是出自我们内住的罪性。表面上我们是对付罪行；实际上我们是对付那作罪行源头的罪性。因此，赎愆祭就是赎罪祭。我们晓得我们犯了罪，但在神眼中，这些罪行都源自罪性。所以，我们献给神以对付我们罪行的，至终不仅是赎愆祭，更是赎罪祭。

我们可以想想，赎愆祭怎能变成赎罪祭。我们带给神以对付我们罪行的，乃是赎愆祭。但我们把这祭献给神之后，就成了赎罪祭。原因是神不会单为我们的罪行遮罪，祂也要为我们的罪性遮罪。祂的方法不是仅仅把树上的果子除去，更是把树连根拔起。树若连根拔起，果子就彻底被对付了。我们的问题不仅是所犯的罪行，更是内住的罪。我们献给神的，该同时对付罪性和罪行。所以，神称这赎愆祭为赎罪祭。

七节接着说，“但他若献不起一只绵羊，就要为所犯的罪，把他的赎愆祭，就是两只斑鸠，或是两只雏鸽，带到耶和华面前，一只作赎罪祭，一只作燔祭。”这节启示赎愆祭不仅与赎罪祭有关，也与燔祭有关。按照这节，赎愆祭乃是由赎罪祭和燔祭组成的。这两个祭放在一起，就构成了赎愆祭。

我们可能以为，我们惟一的问题是所犯的罪行。实际上我们真正的问题乃是内住的罪，以及不为神而活。我们罪行的根，源头，乃是我们的罪性。我们罪行的原因，乃是我们没有绝对为着神。所以，我们不仅需要赎愆祭对付罪行；也需要赎罪祭对付罪行的根－里面的罪性，以及燔祭对付罪行的原因－没有绝对为着神。我们若对付罪行的源头，以及没有绝对为神，也就对付了罪愆。

八、九节接着说，“他要把这些带到祭司那里，祭司要先把作赎罪祭的那一只献上，从鸟的颈项上揪着头，只是不可撕断。他要把些赎罪祭牲的血弹在祭坛壁上，剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里；这是赎罪祭。”这两节不是说到赎愆祭，乃是说到赎罪祭和赎罪祭的血。有些血要弹在祭坛壁上，表征基督在罪人身上所洒之血的能力。（彼前一2。）剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里，表征基督的血是赦免罪人的基础。（弗一7。）

十节说到第二只鸟：“他要照着条例预备第二只鸟作燔祭。这样，祭司要为了他所犯的罪，为他遮罪，他就必蒙赦免。”按照规条，我们该绝对为着神。因着我们没有绝对为着神，就需要在赎罪祭之外，加上燔祭。

陆　将一满把细面烧在祭坛上，作献给耶和华的火祭

十一节告诉我们：“但他若献不起两只斑鸠或是两只雏鸽，他就要为所犯的罪，把他的供物，就是细面伊法的十分之一，带来作赎罪祭，不可放上油，也不可加上乳香，因为这是赎罪祭。”将一满把细面烧在祭坛上，作献给耶和华的火祭，指明为着神赦免我们的罪行，所献赎愆祭的细面，乃是基于流在祭坛上的血；（来九22；）并且表征完全的基督作我们的赎愆祭，乃是基于祂在十字架上所流的血。（西一20。）

遮罪需要流血，但在利未记五章十一节，是用细面作赎罪祭。这细面表征耶稣的人性。因此，赎愆祭不仅包括赎罪祭和燔祭，甚至也与耶稣的人性有关。

我们犯了许多罪，不仅因为我们里面有罪性，也不仅因为我们没有绝对为着神，更因为我们没有耶稣的人性。耶稣从来没有犯过罪。在祂里面没有罪，并且祂是绝对为着神的。祂的人性与说谎者的父无分无关。祂的人性绝不摸死亡或天然生命的东西。不仅如此，祂的人性绝不冒失、草率或卤莽的说什么或作什么。约翰七章三至八节说明，祂在地上时，总是谨言慎行。

我们里面怎么会有罪？我们为什么没有绝对为着神？原因乃是我们缺少耶稣的人性。

细面伊法的十分之一献为赎罪祭，表征只需要耶稣人性的一小部分。这指明我们取用主的人性是何等的少。我们之所以还是老样子，乃是因为我们缺少主的人性。因着这短缺，我们满了说谎、死亡、天然的生命，和冒失。耶稣的人性乃是包罗万有的药剂，杀死我们的细菌，医治我们的疾病，并供应我们的需要。我们若多取用一些耶稣的人性，我信在我们的婚姻生活里，以及在召会生活中我们与弟兄姊妹的关系上，就会有极大的改变。

柒　赎愆祭剩下的细面，都归给祭司，像素祭一样

利未记五章十三节说，“这样，他在这些事上所犯的任何罪，祭司要为他除去，他就必蒙赦免，剩下的面要归给祭司，像素祭一样。”赎愆祭剩下的细面都归给祭司，表征救赎的基督是事奉者的食物。

捌　人在耶和华的圣物上犯了罪，得罪耶和华；欺骗、欺压同伴，向同伴起假誓

利未记五章十五节，十七至十八节，六章二至三节，六节，说到人在耶和华的圣物上犯了罪，或犯罪、有了过错、得罪耶和华，或是有人犯罪，行事不忠信，干犯耶和华，并在同伴交付他的物上或钱财上有了诡诈，或是抢夺人，或是欺压同伴，或是在捡的遗失之物上行了诡诈，起了假誓，这人就要照所估定的银两，按圣所的舍客勒，把羊群中一只没有残疾的公绵羊作赎愆祭。这表征基督是无罪的，并且祂达到神圣的度量，够资格为我们在神的圣物上干犯神的罪、或干犯神自己的罪、或在上列过犯中得罪人的罪，作赎愆祭。

玖　凡在神的圣物上犯了罪的，并对人有了过犯的，就要偿还

凡在神的圣物上犯了罪的，就要偿还，另外加五分之一，都给祭司。（利五15～16。）同样的，凡在任何欺诈的事上对人有了过犯，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，交还原主。（利六2～6。）这表征献赎愆祭的人，在财物上按照神圣的尺度、标准、量度，应当是义的。

拾　要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲

“人要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲。”（利七2上。）要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲，指明赎愆祭乃是基于燔祭，并且表征基督为着我们作赎愆祭，乃是基于祂是燔祭。

赎愆祭并不简单。这祭包括对付内住的罪，对付不绝对为着神；也包括对付说谎者撒但，神会众中间的死亡，天然的生命及其不洁，在神面前行事冒失、欠缺敬畏和考虑。不仅如此，赎愆祭还对付抢夺或欺压同伴。

我们怎能经历赎愆祭？对赎愆祭的经历，乃是我们在与神的交通中并在神圣的光中，享受基督作燔祭、素祭、平安祭和赎罪祭的结果。因此，赎愆祭的经历乃是享受三一神的结果。我们对赎愆祭的经历，含示我们绝对为神而活，并且知道我们里面有罪，这罪乃是对神对人一切罪愆的源头。

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经文及注解

利未记　五11至六7及注

壹　献祭的条例　一1～七38

五　赎愆祭　五1～六7

5:11　他的力量若不够献两只斑鸠或两只雏鸽，就要为所犯的罪带供物来，就是^1细面一伊法的十分之一作赎罪祭；不可加上^2油，也不可加上^2乳香，因为这是赎罪祭。

【注1】　这里的细面预表耶稣的人性。这指明我们犯罪，不仅是因为我们性情里有罪，也不仅是因为我们没有绝对为着神，（见7注1，）更是因为我们没有耶稣的人性。耶稣在祂的人性里，没有罪在祂里面，并且祂是绝对为着神。献细面一伊法的十分之一为赎罪祭，表征只需要一点耶稣的人性，就足以消杀我们里面消极的事物，并供应我们的需要。

【注2】　赎罪祭不可加上油，也不可加上乳香，表征圣灵和基督复活的馨香都与罪无关。参二1注4与注5。

5:12　他要把供物带到祭司那里，祭司要取出^1一把作为记念的部分，放在耶和华的火祭上，2烧在坛上；这是赎罪祭。

【注1】　直译，他的一把。

【注2】　一把细面放在耶和华的火祭上，烧在坛上，指明所献赎愆祭的细面使我们的诸罪得赦免，乃是基于流在坛上的血，（来九22，）并且表征这位完全的基督作我们的赎愆祭，乃是基于祂在十字架上所流的血。（西一20。）

5:13　他在这些事的任何一件上所犯的罪，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。1其余的面要归与祭司，和素祭一样。

【注1】　赎愆祭其余的细面要归给祭司，表征救赎的基督是事奉之人的食物。

5:14　耶和华对摩西说，

5:15　人若在耶和华的圣物上行事不忠实，无意中犯了罪，就要照你按圣所的舍客勒所估的银价，将赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的^1公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。

【注1】　羊群中一只没有残疾的公绵羊，按圣所的舍客勒所估的价，献为赎愆祭，（15，18，六6，）表征无罪且达到神圣量度的基督，够资格为我们所犯的罪，就是15、17节和六2～5所列，干犯神的圣物、干犯神、或干犯人等种种过犯，作赎愆祭。

5:16　并且他在圣物上^1的差错要^2偿还，另外加五分之一，都给祭司。祭司要用赎愆祭的公绵羊为他遮罪，他就必蒙赦免。

【注1】　或，所犯的罪。

【注2】　这里和六4～5的偿还，另外加五分之一，表征献赎愆祭的人，应当按照神圣的尺度、标准、量度，在财物上是义的。（参路十九8。）

5:17　若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪过，并要担当他的罪孽。

5:18　他要照你所估定的价，从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来，给祭司作赎愆祭。至于他无意中所行而不知道的那件错事，祭司要为他遮盖，他就必蒙赦免。

5:19　这是赎愆祭；因他在耶和华面前确实有了罪过。

6:1　耶和华对摩西说，

6:2　若有人犯罪，对耶和华行事不忠实，在同伴寄存于他的物上，或交给他的抵押品上，行了诡诈，或是抢夺或是欺压同伴，

6:3　或是捡了遗失的物却不说实话；他若在这些事的任何一件上起了假誓，因而犯了罪；

6:4　他既犯罪有了罪过，就要^1归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人寄存于他的，或是所捡的遗失之物，

【注1】　见五16注2。

6:5　或是起假誓所得的什么物；他要全数归还，另外加上五分之一，在^1查出他有罪过的日子交给本主。

【注1】　或，他（献）赎愆祭的日子。

6:6　他还要照你所估定的价，把他的赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。

6:7　祭司要在耶和华面前为他遮罪；他无论行了什么事，以致有了罪过，都必蒙赦免。

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第二十三篇　燔祭的条例

壹　燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架（柴）上

一　 表征凡献为燔祭之物，必须放在献祭的地方焚烧

二　 所献的应当留在烧的地方，经过黑夜直到早晨

贰　 祭坛上要一直有火烧着，不可熄灭

一　 表征在宇宙间神如同圣别的火，随时接纳（焚烧）所献给祂的作食物

二 表征神悦纳人所献之祭的心愿，从来没有停止过

叁　 祭司要每早晨在祭坛上烧柴

肆　 祭司把燔祭的灰收起来时，要穿上细麻布袍子，又要把细麻布裤子穿在身上

伍　 祭司要穿上别的衣袍，把灰拿到营外

陆　 祭司长把燔祭牲摆在祭坛上，把平安祭牲的脂油烧在其上

一　 表征我们该有燔祭的焚烧为根基，好叫我们与神有甘美的交通

二　 表征在燔祭的根基上，我们该烧平安祭，献给神为香气

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第二十三篇　燔祭的条例

读经：利未记六章八至十三节。

从本篇信息开始，我们要说到供物的条例。供物的条例就是供物的典章和规条。每一种供物都有条例、规条、典章。供物的条例看起来很简单；实际上我们会看到，有些深而高的属灵意义隐藏在其中。

壹　燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架（柴）上

一　表征凡献为燔祭之物，必须放在献祭的地方焚烧

利未记六章九节上半说，“你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例乃是这样：燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上。”这表征凡献为燔祭之物，必须放在献祭的地方焚烧。这是属世的人无法领会的，因为他们受的教养是叫他们成为世界的一分子。属世的父母必定不会教导他们的孩子，把自己献给神来焚烧。

因着主的怜悯和恩典，我们的心和外邦人的心不同。我们知道，燔祭指明我们有心在今世绝对为神而活。我们不为其它的事，也没有其它的兴趣。即使我们鼓励年轻人接受最好的教育，教育却不是我们所爱的。年轻人可以受最高的教育，但他们要晓得在这地上，我们基督徒至终不过是灰而已。这是我们将自己献给神作燔祭，并被焚烧的结果。

我要对有心全时间服事主的年轻人说一句话。我必须告诉你们，困苦等着你们，你们在这地上没有前途；没有属地的东西可以给你们倚靠作保障，并为着你们为人的生活。你们可能觉得自己对神很有用，但至终你们会成为灰。人人都想作大人物，但你若要全时间服事主耶稣，就必须预备好作小人物，甚至成为灰。你愿意被焚烧吗？烧成灰不是一件可享受的事，乃是一件受苦的事。全时间者的定命乃是一生受苦。凡献给神作燔祭的，必须放在焚烧的地方，不是什么荣耀或高超的地方。这样的一生，这样受苦、没有前途、没有保障的一生，结果是一堆灰。

我们虽然没有属地的保障，但是我能见证，我们有主耶稣作我们的保障。基督是我们的保障，即使祂有时为了试验我而向我隐藏起来。我从我的经历和学习可以告诉你们，享受主耶稣最好的时候，就是祂向你隐藏的时候。祂在似乎消失以后，不久会自然的再次向你显现。祂常是这样的对待我们。这样的一位基督是我们真正的保障。

二　所献的应当留在烧的地方，经过黑夜直到早晨

燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架（柴）上；这表征所献的应当留在烧的地方，经过黑夜直到早晨。“整夜”意思就是这整个黑暗的世代。我们所在的世代乃是黑夜。燔祭应当不断的焚烧，经过整个黑夜直到早晨。

无论夜有多长，早晨终会来到，太阳必要升起。真正的日出乃是主的回来，我们为此等待。然而，我们不该期望主快快回来，以免我们受黑夜的煎熬。我们越为此求祂快回，祂就越为我们的缘故，并为叫我们经过更长的黑夜而迟延回来。

最近我对台北全时间的人说到受苦和困苦。我告诉他们，要预备好过艰难的一生，走一条崎呕不平的道路。我们需要留在焚烧的地方，经过黑夜直到早晨，一直被焚烧。

贰　祭坛上要一直有火烧着，不可熄灭

祭坛上要一直有火烧着。（利六9上，12上，13。）十二节上半说，“祭坛上的火要不断的焚烧，不可熄灭。”

一　表征在宇宙间神如同圣别的火，随时接纳（焚烧）所献给祂的作食物

祭坛上一直有火烧着；这首先表征在宇宙间神如同圣别的火，随时接纳（焚烧）所献给祂的作食物。神接纳我们就是焚烧我们。我们被神焚烧时该感到高兴，因为这焚烧，意思就是神接纳我们。

二 表征神悦纳人所献之祭的心愿，从来没有停止过

一直焚烧的火，也表征神悦纳人所献之祭的心愿，从来没有停止过。神渴望悦纳我们，祂藉着焚烧来悦纳我们。祂越焚烧我们，就越悦纳我们。

叁　祭司要每早晨在祭坛上烧柴

祭司要每早晨在祭坛上烧柴。（利六12下。）这表征需要服事的人与神的心愿合作。这合作就是在圣别的火上加柴，加强焚烧，好叫燔祭蒙悦纳作神的食物。我们被烧的时候，需要添加木柴来焚烧自己，也焚烧和我们一同服事的人。不要使火熄灭，却要加柴，使火一直焚烧。

如果只有一个服事的人，燃料很快就会用尽。所以我们需要更多服事的人，更多同伴一起被焚烧。服事的人越多，焚烧我们自己和别人的燃料就越多。

祭司要每早晨在祭坛上烧柴。早晨表征为着焚烧有新的开始。

肆　祭司把燔祭的灰收起来时，要穿上细麻布袍子，又要把细麻布裤子穿在身上

“祭司要穿上细麻布袍子，把细麻布裤子穿在身上。”（利六10上。）细麻布是细的、纯的、洁净的。祭司穿上细麻布袍子和细麻布裤子，表征在处理燔祭的灰（结果）时，需要细微、纯一并洁净。我们不该认为灰是废物，可以随便处理。相反的，灰乃是燔祭的结果，我们处理时要正确。我们要细微、纯一并清洁。

伍　祭司要穿上别的衣袍，把灰拿到营外

“然后脱下这衣袍，穿上别的衣袍，把灰拿到营外洁净的地方。”（利六11。）这表征在处理燔祭的灰（结果）时，是庄重的。在神眼中，我们燔祭的结果是受重视的，乃是细微、纯一、洁净的。因此，祭司把灰拿到营外时，要穿上庄重的袍子，庄重的把灰拿走。这教导我们要看重燔祭的结果。

成为全时间者，乃是把自己献给神作燔祭。这应当有，也必须有一个结果。我们不该轻看这结果，以为不重要，反该重看它。我们作燔祭的结果，将完成神新约的经纶。我们这些全时间的人所作的，不仅是传福音拯救罪人、建立地方召会、教导圣经、或帮助人在生命和真理上长大。我们所作的必须终结于基督身体的建造，这身体乃是要来之新耶路撒冷的小影。

我们所作的实际上并不寻常，但对世人来说算不得什么。他们看来，我们所作的不过是灰。然而，神对这些灰却很重视。至终，这些灰要成为新耶路撒冷。你曾领会过这些灰，就是燔祭的结果，会成为要来的新耶路撒冷吗？我是这样领会，也这样相信。我相信我会在那里，并且我所作的，会成为那城的一部分。新耶路撒冷是我们的定命，也是我们的目的地。

燔祭的灰怎能成为新耶路撒冷？灰指明基督之死的结果，这死把我们带到尽头成为灰。但基督的死带进复活。在复活里，灰成为建造新耶路撒冷的宝贵材料－金、珍珠、宝石。这三种宝贵的材料都是来自灰的变化。当我们成了灰，我们就被带进三一神的变化里。

陆　祭司长把燔祭牲摆在祭坛上，把平安祭牲的脂油烧在其上

“祭司…要把燔祭牲摆在祭坛上，把平安祭牲的脂油烧在其上。”（利六12下。）这指明烧燔祭是为平安祭的甘美立定根基。所以燔祭是为了平安祭的享受。在属灵的意义上，平安祭含示与三一神有交通，也包括对三一神的享受。燔祭被焚烧了，但它是为平安祭被焚烧的。

一　表征我们该有燔祭的焚烧为根基，好叫我们与神有甘美的交通

六章十二节平安祭脂油的焚烧，表征我们该有燔祭的焚烧为根基，好叫我们与神有甘美的交通。不管我们感觉自己享受基督有多少，我们若没有真正献上燔祭，我们的享受就是自欺。对主真正的享受乃是基于我们把自己献给神作燔祭。我们对主若是认真，且把自己献给祂，过绝对为着祂的生活，那么我们对祂的享受就是真实的，不是幻想的。

我们不该自欺，而该想想，我们有没有这种享受神的必要根基。这不是我们的感觉如何，乃是我们实际上有否享受基督的正确根基。我们把自己献给神作燔祭，藉此立下这根基，因此我们愿意绝对为着主，也在实际上绝对为着祂。我们若有这样的根基，那么无论我们是否感觉自己享受主，实际上我们就是在享受主。然而，我们若是每天过着松懈的生活，却觉得自己是在享受主，我们就是自欺，因为我们的享受没有根基。我们需要有享受基督的根基，这里在预表中已经明画了出来。

二　表征在燔祭的根基上，我们该烧平安祭，献给神为香气

利未记六章十二节下半表征，在燔祭的根基上，我们该烧平安祭，献给神为香气。不仅作根基的燔祭该被焚烧，连我们所享受的平安、交通，也该被焚烧。燔祭该被焚烧，平安祭也该被焚烧。这就是说，我们对神的绝对，以及我们对三一神的享受，该是一件焚烧的事。因此，这是焚烧加上焚烧。

在本篇信息中，我们看见关于燔祭的规章。我们若想要献上基督作我们的燔祭，取用祂作我们的燔祭，并享受祂作我们向着神的绝对，我们就需要遵从这一切规章。

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经文及注解

利未记　六8至13及注

壹　献祭的条例　一1～七38

六　燔祭的条例　六8～13

6:8　耶和华对摩西说，

6:9　你要吩咐亚伦和他儿子们说，燔祭的^1条例乃是这样：燔祭要^2整夜在坛上的^3焚烧处，2直到早晨，坛上的火要^4一直烧着。

【注1】　献祭的条例乃是关于供物（即关于对基督作供物的享受）的条例和规条。供物的实际既是基督，献祭的条例就符合基督生命的律，就是生命之灵的律。（罗八2。）这些条例指明，甚至在享受基督的事上，我们也不该没有规律，乃该受生命的律所规律。（参林前九26～27，十一17，27～29，加六15～16，腓三13～16。）

【注2】　整夜…直到早晨，表征燔祭该留在焚烧的地方，经过这世代的黑夜，直到早晨，就是直到主耶稣再来。（彼后一19，玛四2。）

【注3】　燔祭在焚烧处，表征一切献作燔祭的，都必须放在献祭之处被焚烧。那些将他们自己作为燔祭献给神的人，必须在焚烧处，也必须愿意成为一堆灰。

【注4】　坛上的火要一直烧着，（9下，12上，13，）表征神是宇宙中圣别的火，（来十二29，）随时预备好接纳（焚烧）所献给祂的食物，也表征神悦纳所献给祂之物的愿望，从不止息。

6:10　祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上燔祭所烧成的^1灰收起来，放在坛的旁边；

【注1】　灰是燔祭的结果，是神悦纳供物的记号。祭司要穿上细麻布衣服，（10，）表征在处理灰的时候，必须细致、纯净和洁净。他穿上别的衣服，把灰拿到营外，（11，）表征以庄严的方式处理燔祭的灰。

灰指明基督之死的结果是把我们带到尽头，就是使我们成为灰烬。（加二20上。）把灰倒在坛的东面，（一16，）就是日出的方向，含示复活。关于燔祭，灰不是结束，因为基督的死带进复活。（罗六3～5，林后四10～12，腓三10～11。）神重视这些灰，因为这些灰至终要成为新耶路撒冷。我们被消减成灰，就把我们带进三一神的变化里。（罗十二2，林后三18。）在复活里，我们这些灰被变化成为宝贵的材料－金、珍珠和宝石－为着新耶路撒冷的建造。（启二一18～21。）

6:11　随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。

6:12　坛上的火要在其上一直烧着，不可熄灭。祭司要每^1早晨在上面烧柴，把^2燔祭摆列在上面，并在其上烧^2平安祭牲的脂油。

【注1】　祭司每早晨在坛上烧柴，表征神的愿望（见9注4）需要事奉的人合作，把更多燃料加到圣火里，好加强焚烧，使神接纳燔祭作食物。（参罗十二11，提后一6。）早晨表征焚烧的新开始。

【注2】　见三5注1。烧燔祭为平安祭的甘美立定根基。这指明我们应当将自己献给神作常献的燔祭，（参罗十二11，）好为我们与神甘美的交通，就是烧平安祭牲的脂油所表征者，立定根基。烧燔祭和烧平安祭，表征我们向着神的绝对，以及我们对三一神的享受，都该是焚烧的事。

6:13　火要在坛上一直不断的烧着，不可熄灭。

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利未记生命读经

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第二十四篇　素祭的条例

壹　素祭要在祭坛前，献在耶和华面前

贰　 素祭归给亚伦和他子孙的部分，要在会幕院子里的圣处吃

一　 表征我们享受基督作我们无罪的素祭（我们事奉的生命供应）

二　 表征我们是在分别、圣别的境界里享受基督

三　 表征我们是在召会的范围中享受基督

叁　 素祭不可带着酵烤

肆　 素祭是至圣的，像赎罪祭和赎愆祭一样

一　 表征享受基督作我们的生命供应，需要对付堕落天性中的罪

二　 表征享受基督作我们生命的供应，也需要对付行为上的罪

伍　 亚伦子孙中的男丁，都可以吃素祭

一　 表征有分于基督作生命供应的人，都应该在生命上是刚强的

二　 表征有分于基督的人，都应该是事奉的人－祭司

陆　 亚伦受膏的日子，他和他子孙所献的素祭

一　 细面伊法的十分之一，为常献的素祭

二　 献素祭要早晨一半，晚上一半，使其为常献之祭

三　 这素祭完全烧了，祭司不可吃

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第二十四篇　素祭的条例

读经：利未记六章十四至二十三节。

素祭不是给平常人吃的平常食物，乃是单单为着祭司的。所有新约的信徒都是祭司。因此，素祭乃是给今天在召会生活中真正、实际作祭司的。

壹　素祭要在祭坛前，献在耶和华面前

利未记六章十四节说，“素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在祭坛前，把这祭献在耶和华面前。”素祭要献在耶和华面前，表征素祭是在神的面光中献给神的。素祭是在祭坛前献的，表征献素祭与基督在十字架上的救赎有关。祭坛是十字架的预表。旧约有祭坛，新约有十字架。“在祭坛前”意思就是与基督在十字架上的救赎有关。素祭是在神的面光中献给神的，但必须献得与基督在十字架上的救赎有关。

贰　素祭归给亚伦和他子孙的部分，要在会幕院子里的圣处吃

利未记六章十六节说，“剩下的，亚伦和他的子孙要吃；要在圣处不带着酵吃；他们要在会幕的院子里吃。”这节说到素祭归给亚伦和他子孙的部分，就是归给在祭司事奉中之祭司的部分。

一　表征我们享受基督作我们无罪的素祭（我们事奉的生命供应）

在圣处吃素祭中祭司的部分，表征我们享受基督作我们无罪的素祭（我们事奉的生命供应）。“圣”字在这里指明，对素祭的享受必须是无罪的。

二　表征我们是在分别、圣别的境界里享受基督

在圣处吃素祭，也表征我们是在分别、圣别的境界里享受基督。我们只能在圣处取用基督作我们的素祭，作我们每日生命的供应。圣处就是圣别的境界。

三　表征我们是在召会的范围中享受基督

素祭中祭司的部分，是在会幕的院子里吃的。会幕预表召会。所以，在会幕的院子里吃素祭，表征在召会的范围里享受基督。在召会这范围以外，我们没有素祭。只有在召会生活的范围里，才能取用素祭。只有在召会生活的范围之内，才能享受基督作我们的素祭，使我们尽祭司的事奉。我们对基督作素祭的享受，必须是圣别的；这享受必须是在圣别的境界里，也必须是在召会生活的境界里。

基督是我们的素祭，使我们可以作祭司事奉神。然而，今天许多真信徒名义上是祭司，实际上不是祭司。在他们的日常生活中，他们不是神的祭司。

作祭司的，不需要是个全时间的人。我们藉着重生，就成了祭司。我们既已重生，现在就该过一种作神的祭司，事奉神的生活。即使你有全职的工作，也可以作祭司事奉神。我们可能从事各种不同的正当职业，仍可以在工作中作神的祭司。比如一位当医生的弟兄，可以把他的医师业务当作祭司事奉来作，把福音传给不信的人，带他们归向基督，并把生命供应给信徒。如果我们都这样作祭司行事为人，在神的福音、怜悯、恩典、和神圣生命上事奉神，这就是传福音最好的路。

然而，信徒中间实际的情形刚好相反。在美国，超过半数以上的人是基督徒，但很少听到人在工作的地方传福音。许多信徒的生活很世俗，像一般人一样，不像祭司，这是何等的羞耻！我们既是祭司，就要问问自己有没有传福音。

按照我对新约的研究，我们这些神的祭司首先该作的就是传福音，把罪人带给神作供物。这就是保罗所行的；他的传福音就是祭司的事奉。（罗十五16。）在他祭司的事奉里，他把外邦人献给神。我们有没有得救的罪人可以献给神？

利未记这本书完全是论到祭司。几乎每一章都论到祭司的生命、生活、需要、和供应，以及别的有关他们的事。我们若不是真实的祭司，就没有资格进入这卷书。所以，我有很深的负担，恳求你们回到作神祭司的属天呼召。祭司事奉的第一个责任必须是把罪人带来，呈献给神作供物。

保罗说，他得救是要作所有信徒的榜样。（提前一16。）他是信徒的榜样，他头一个责任是拯救罪人，并把他们献给神作供物。他传扬的工作是真实新约祭司的事奉。保罗确实知道，以基督作他祭司事奉的素祭是什么意思。但素祭对我们可能不像对保罗那样的真实，因为我们的生活实际上只有很少的程度是祭司的生活。如果我们只说到祭司的事奉，却没有实际的在其中，那是何等可悲！

这些日子当我思想这卷书的时候，我的心在哭泣。我越研读这卷书，我的心就越哭泣。在我们中间没有什么可以叫我们喜乐的。我们一直在说祭司的食物，但谁是祭司？祭司在哪里？在本篇信息中，我有负担强调这一点－利未记是为着祭司的书。

说到祭司的事奉，我们需要省察我们的光景，问问自己，我们在那里。申言者哈该嘱咐以色列人要省察自己的行为。（该一５～11。）我们众人都需要重新省察自己的行为。我们是什么样的信徒？我们是祭司般的信徒，还是凡俗的信徒？

叁　素祭不可带着酵烤

说到素祭，利未记六章十七节上半说，“不可带着酵烤。”素祭不可带着酵烤，表征在以基督为我们的生命供应上，不可有罪。

肆　素祭是至圣的，像赎罪祭和赎愆祭一样

素祭乃是“至圣的，像赎罪祭和赎愆祭一样。”（利六17下。）这里所题的素祭与赎罪祭的和赎愆祭有关。我们该认为这一切供物都是至圣的。

一　表征享受基督作我们的生命供应，需要对付堕落天性中的罪

赎罪祭对付我们堕落天性中的罪。我们若要享受基督作生命的供应，就需要对付在我们里面的罪。

二　表征享受基督作我们生命的供应，也需要对付行为上的罪

赎愆祭对付我们行为上的罪。我们若要享受基督作我们生命的供应，就不仅需要对付罪性，也需要对付罪行。

当我们享受基督作我们祭司事奉的每日供应时，需要晓得这享受包括对付我们堕落天性中的罪，以及我们行为上的罪。我们若没有这样的对付而想要享受素祭，那就犯罪了。我们若没有对付里面的罪性和外面的罪行，就不能取用基督作素祭。这就是素祭把我们指向赎罪祭和赎愆祭的原因。

伍　亚伦子孙中的男丁，都可以吃素祭

一　表征有分于基督作生命供应的人，都应该在生命上是刚强的

“亚伦子孙中的男丁都可以吃这一分，这是你世世代代从献给耶和华的火祭中作他们应得的分。”（利六18上。）这里我们看见，亚伦子孙中的男丁都可以吃素祭。这表征有分于基督作生命供应的人，都应该在生命上是刚强的。

当我们听到需要在生命上刚强，才能有分于素祭，也许会感到失望，觉得自己不够资格。这就是为什么我几乎每天都很强的向主祈求：“主阿，怜悯我们众人。”我们的情况也许只适合主的怜悯。按照素祭条例中这特殊的律例，我们都不够格有分于素祭。我们不是亚伦子孙中的男丁；也就是说，我们不是圣徒中在生命上较刚强的人。只有在生命上较刚强的人，才有资格享受基督作素祭。

不论我们自以为在日常生活中多么享受基督，实际上我们并没有那么享受祂。我们的享受仍有短缺，因为我们在生命上出了问题。我们在生命上仍然太幼弱。我们不是正确的男丁。神知道我们的所是，我们也知道。我们不能说我们在神圣的生命上已经够刚强。为这缘故，我们需要求主怜悯我们众人。我们需要主的怜悯。

二　表征有分于基督的人，都应该是事奉的人－祭司

亚伦子孙中的男丁吃素祭，也表征有分于基督的人都该是事奉神的人－祭司。我们日常行事若没有作祭司事奉神，就不能有分于对基督真正的享受。在这种情形下，我们即使自认有这享受，但实际的情况却与我们的想法不符。

陆　亚伦受膏的日子，他和他子孙所献的素祭

“当亚伦受膏的日子，他和他的子孙要献给耶和华的供物乃是…”（利六20上。）这表征享受基督作生命的供应与祭司事奉之间的关系。我要一再的强调一个事实，就是享受基督作素祭，与我们的祭司事奉有关。

一　细面伊法的十分之一，为常献的素祭

二十节下半说到“细面伊法的十分之一，为常献的素祭。”这表征对基督之享受的上好部分，就是十分之一的那一分，应当归给神。这也表征在我们的祭司事奉中，应当一直有这种对基督的享受。

二　献素祭要早晨一半，晚上一半，使其为常献之祭

献素祭要早晨一半，晚上一半，使其为常献之祭。（利六20下。）这表征在祭司事奉中，我们对基督不断的享受。

素祭只给祭司，也只在祭司事奉中才有效。我们可能是祭司，但我们的祭司事奉却可能没有功效。我们的情形若是这样，祭司的食物也照样无效。这属灵的食物只在有效的祭司事奉中才能有效。我们必须实际作事奉的祭司。这样，祭司的食物才会实际作我们的分。

三　这素祭完全烧了，祭司不可吃

“这是永远的律例；这祭要完全熏着献给耶和华。凡祭司的素祭都要完全烧了，不可以吃。”（利六22下～23。）这表征享受基督，使神满足，必须是绝对的。

我们对基督的享受是由我们实际作祭司事奉神的程度来量度的。我们的感觉不是量度的方法。我们是祭司，但我们的祭司事奉若出了问题，我们对基督作素祭的享受也就有了问题。

我们作任何事，都需要在对的地位上；若不在对的地位上，就无法有分于那特殊的事。虽然我们是祭司，实际上我们却可能在错的地位上，因此不能真正享受基督作素祭。

我说这些话，是要在爱里鼓励你们省察自己的行为。不要以为你们是对的。我能向你们见证，我每天都要省察自己的行为和光景。这是严肃的事，因为没有人知道主什么时候会把他取去。我们随时都可能被取去。一旦主把我们取去，我们就来不及对自己的光景作什么。主的话清楚的告诉我们，主回来时要设立审判台。（罗十四10，林后五10。）我们都要站在那里，向祂交帐。我们特别要把在地上时所说的每句话都供出来。（太十二36～37。）因此我们需要谨慎所说的。

我无意作解经家。我的负担乃是把主的话活的、带着亮光的供应出来。我愿意所有亲爱的圣徒都蒙光照，对自己、召会、神新约的经纶，都看见一些光。我们要被带进光中，让光照耀在我们身上、我们周围、我们里面，这是很要紧的。

我们要记得，头三个祭（燔祭、素祭、平安祭）是为把我们带进光中。在光中，我们就蒙光照看见自己的罪性和罪行。这是我们所需要的。

我们无论老幼，无论得救多年或得救几个月，都需要蒙光照。我们都需要被带进神圣的光中。感谢主，我们是光的儿女。（弗五8。）既是光的儿女，就必须在光中，先对自己，然后对神的经纶，有清楚的认识。这是我期待要看到的。

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经文及注解

利未记　六14至23及注

壹　献祭的条例　一1～七38

七　素祭的条例　六14～23

6:14　素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在坛前把这祭献^1在耶和华面前。

【注1】　在耶和华面前，表征素祭是在神的同在中献给祂；在坛前，表征献素祭与基督在十字架上的救赎有关；祭坛是十字架的预表。（来十三10与注。）

6:15　1祭司要从这素祭的细面中，取出一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，献给耶和华为怡爽的香气，作素祭记念的部分。

【注1】　关于15节，见二2注。

6:16　所剩下的，1亚伦和他子孙要吃，必在圣处^2不带酵而吃，要在会幕的^2院子里吃。

【注1】　素祭不是凡俗的食物，乃是单单为着祭司的，意即单单为着在召会生活中真正且实际上是祭司，在福音祭司的职分里事奉神的信徒。（罗一9，十五16，彼前二9。）

【注2】　素祭中祭司的分，要在圣处不带酵而吃，表征我们是在分别、圣别的范围里，且是没有罪（酵）的，为着我们的事奉享受基督作生命的供应。会幕既预表召会，（见一1注2，）在会幕的院子里吃素祭，就表征我们该在召会生活的范围里，享受基督作我们生命的供应。

6:17　烤的时候不可搀^1酵。这是从所献给我的火祭中赐给他们的分，是至圣的，和^2赎罪祭并^2赎愆祭一样。

【注1】　烤素祭时不可搀酵，表征我们在基督身上劳苦，有分于祂作我们生命的供应，必须是无罪的。

【注2】　这里素祭的条例把我们指向赎罪祭和赎愆祭，表征我们若要享受基督作我们生命的供应，就必须对付我们堕落性情里的罪，以及我们行为上的诸罪（过犯）。见四3注4一段。

6:18　凡献给耶和华的火祭，亚伦子孙中的^1男丁都要吃这一分；这要作你们世世代代永远的定例。凡触着这些祭物的，都要成为圣。

【注1】　那些有分于基督作生命供应的人，该在神圣的生命上是刚强的（男丁），也该是事奉神的人，即神的祭司（亚伦的子孙）。

6:19　耶和华对摩西说，

6:20　1当亚伦受膏的日子，他和他儿子们所要献给耶和华的供物，乃是^2细面一伊法的十分之一，作为常献的素祭，早晨一半，晚上一半。

【注1】　当亚伦受膏的日子，他和他儿子们献上素祭，表征享受基督作生命的供应与祭司的事奉有关。参七35注1。

【注2】　细面一伊法的十分之一，作为常献的素祭，早晨一半，晚上一半，表征对基督享受拔尖的那一分，即十分之一，该为着神，而这种对基督的享受，在我们祭司的事奉中该一直持续。

6:21　要在煎盘上用油调制；调匀了，你就拿来；要把烤好、分成块子的素祭，献给耶和华为怡爽的香气。

6:22　亚伦的子孙中，受膏接续他作祭司的，要调制这素祭。这是永远的定例；这祭要全烧给耶和华。

6:23　凡祭司的素祭要全烧了，不可以吃。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　赎罪祭的条例

壹　要在耶和华面前宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲

贰　 赎罪祭是至圣的

叁　 祭司为罪所献的供物，要在圣处，就是在会幕的院子里吃

一　 表征凡以基督为赎罪祭服事罪人的，要有分于享受基督作赎罪祭

二　 表征他是在分别、圣别的境界里，在召会的范围里享受基督作赎罪祭

肆　 凡摸赎罪祭之肉的，都要成为圣别

伍　 赎罪祭的血所溅的衣袍要在圣处洗净

陆　 煮赎罪祭牲的瓦器要打碎

柒　 煮赎罪祭的铜器要擦磨，用水涮净

捌　 凡祭司中的男丁，都可以吃这至圣的赎罪祭

玖　 其血带进会幕；在圣处，就是在至圣所内遮罪的赎罪祭，不可以吃，却要用火焚烧

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第二十五篇　赎罪祭的条例

读经：利未记六章二十四至三十节。

在本篇信息中，我们要来看赎罪祭的条例。

我们不难把藉摩西颁赐的十诫看作律法，然而也许很难把关于享受基督的事物看作律法（条例）。我们也许认为，倘若享受基督还有条例，就不会有什么享受了。但在五种祭中，每一种都有其条例。所以，赎罪祭有其条例，随同这条例的还有许多规条。

我们是亚当的子孙，都有堕落的生命，不法的生命，不愿受任何人规律、管治或约束。我们的亚当生命是背叛的，我们的亚当性情是不法的。但在我们得救并重生时，我们得着了另一个生命，就是神圣的生命，神的生命，这生命与我们堕落、不法的生命相对。这就是说，我们这些在基督里的真信徒有两个生命，一个是旧生命，一个是新生命。前者是天然、属人的生命；后者是神圣、永远的生命。说神圣的生命就是神自己并不为过；因为这就是神在我们里面，作了我们的生命。堕落、天然的生命是不法的，而在我们里面神圣的生命是绝对照着律法和规则的。

每一种生命都有它自己的律。比如，鸟能飞是按着鸟生命的律，桃树能结果子是按着桃树生命的律。神圣的生命也有这生命自己的律。

赎罪祭的条例，乃是按着我们所享受之基督的律。我们享受基督作我们的燔祭时，需要领悟基督是生命，并且这生命有一个律。因此燔祭的条例，乃是照着我们所享受之基督的律写的。对于其它的祭，原则也是一样的。平安祭和素祭就是基督这活的人位。基督既是活的人，就有带着律的生命。因此，平安祭和素祭的条例，和基督生命的律相符。表面看来，成文的条例只论到平安祭和素祭。实际上，在我们的经历中，平安祭和素祭的条例成了活的律，就是我们所享受那基督之生命的律。

凡字句的条例，都是照着某种生命写的。我们若要写关于年长之人的条例，这条例必与年长之人的生命相符。写给年轻人的条例也是这样。这原则也应用于神给我们的条例。神给我们条例，叫我们敬拜祂，因为我们有敬拜的生命。神绝不会给动物这样的条例，因为他们没有这样的生命。

新约中有三段话指明，甚至在享受基督的事上，我们也需要受规律。在林前九章二十六至二十七节，保罗说，“所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”“痛击己身”原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁欲主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使它成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。在这些经文中，我们看到不仅有要求，也有命令。在这里，我们有最强律法的最强命令。

加拉太六章十五至十六节说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”在十五节，保罗告诉我们，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”这是恩典。今天我们不需要受割礼或不受割礼，我们只需要恩典。但在十六节，保罗告诉我们，得着怜悯和平安的路，是“照这准则而行，”就是照新造的准则而行。神已拯救我们到新造的情形和光景里，在这新造里，有基督作其生命。我们现今需要凭这新造的规则而行。

这新造的准则会规律我们晚上就寝与早上起来的时间。特别是在主日，这新造的准则会催促我们早点起来，为聚会祷告，早点到会中与主相会并敬拜主。

照着新造的准则而行，所得的奖赏乃是怜悯和平安。我能见证，当我照这准则而行的时候，我就有怜悯和平安。在主日早晨，我们若照这新造的准则来预备并赴会，我们就会得着怜悯和平安。

凭新造的准则而行乃是律的事。在新造里有新生命，在这新生命里面有新的律。这新的律实际上就是在我们里面，时时规律我们的主自己。

我们是神的新造，就有这新造的生命。这生命有规范的律。在我们的日常生活中，我们需要受这律的规范。

在腓立比三章十三节、十四节，保罗告诉我们，他忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。然后在十五、十六节，他说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。” 这里的“行，”原文意按次序而行，为一引伸辞，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进，使步伐一致，合乎德行与敬虔。因此，保罗在这里嘱咐我们要按着路线、次序、规则而行。

这三段新约的经文都指出同样的事︰在享受恩典的事上，我们需要受规律。

壹　要在耶和华面前宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲

“要告诉亚伦和他的子孙说，赎罪祭的条例乃是这样︰要在耶和华面前宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲。”（利六25上。）这表征两件事。首先，表征基督作我们的赎罪祭，在神面前被杀。其次，表征基督作我们的赎罪祭献给神，乃是基于祂是献给神的燔祭。

我们也许认为只要带来供物给神，就可以在任何地方宰杀。然而，这里神要求祂的子民要在祂面前，在宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲。供物必须照着神的规则献给神。我们由此可见，即使今天享受基督作恩典，我们仍须在享受基督的事上，遵从规则。

贰　赎罪祭是至圣的

赎罪祭是至圣的。（利六25下。）这表征基督作我们献给神的赎罪祭是至圣的，藉此祂内在的对付了我们性情中的罪，对付了我们整个有罪的性情。赎罪祭不仅外在的对付我们行为上的罪，也内在的对付我们性情中的罪。这供物对付了我们整个有罪的性情。所以，赎罪祭是至圣的。

叁　祭司为罪所献的供物，要在圣处，就是在会幕的院子里吃

一　表征凡以基督为赎罪祭服事罪人的，要有分于享受基督作赎罪祭

“为罪献这祭的祭司要吃这祭，要在圣处，就是在会幕的院子里吃。”（利六26。）这表征凡以基督为赎罪祭服事罪人的，要有分于享受基督作赎罪祭。我们若以基督服事罪人，我们就是作祭司服事。我们这样供应基督给人的时候，我们和所服事的人都会享受基督作赎罪祭。

二　表征他是在分别、圣别的境界里，在召会的范围里享受基督作赎罪祭

祭司在圣处，在会幕的院子里吃赎罪祭，也表征凡以基督为赎罪祭供应罪人的，是在分别、圣别的境界里，在召会的范围里享受基督作赎罪祭。

我们可能认为，只要我们以基督服事人，就可以在任何地方作这事。然而，按照属灵的规则，我们必须照着神的规则作这事。

肆　凡摸赎罪祭之肉的，都要成为圣别

凡摸赎罪祭之肉的，都要成为圣别。（利六27上。）这表征凡摸基督这赎罪祭的，都是分别且圣别的，罪弃绝了，天然的肉体也受了对付，因为基督作赎罪祭，已经在十字架上对付了罪和我们有罪的肉体。

我们需要领悟，当我们把基督这赎罪祭带给罪人的时候，这基督是圣别的。罪人接触这圣别的基督，就成为圣别，成为圣的。这被圣别的人立刻会弃绝罪，并叫他天然的肉体受到对付。

我们对基督作赎罪祭，需要有这样的体认和信心。然后我们应当把福音，就是把基督自己带给人，让人摸着祂。我们供应给人的基督乃是赎罪祭。祂在十字架上对付了我们里面内在的罪，也对付了我们有罪的肉体。

伍　赎罪祭的血所溅的衣袍要在圣处洗净

“这祭牲的血若溅在衣袍上，所溅的衣袍你要在圣处洗净。”（利六27下。）这表征凡藉着作赎罪祭之基督的血蒙救赎的人，他日常的行事为人都得受对付。（参弗四22～24。）我们日常的行事为人，由衣袍所表征，该不断的受对付。

赎罪祭的血所溅的衣袍是在圣处洗净的。这表征凡藉着作赎罪祭之基督的血蒙救赎的人，他的日常生活该在分别、圣别的范围里受对付。由此可见，我们必须看重基督的血，不可将其看作俗物。

陆　煮赎罪祭牲的瓦器要打碎

“煮这祭牲的瓦器却要打碎。”（利六28上。）这表征是瓦器的人，与作赎罪祭的基督有了关联后，就都得破碎。要将基督作赎罪祭传给人，我们这些瓦器需要破碎。我们若没有破碎，仍在天然的生命里传福音，就不会有多少果效。我们需要成为破碎的器皿。

柒　煮赎罪祭的铜器要擦磨，用水涮净

“若是煮在铜器里，这铜器就要擦磨，用水涮净。”（利六28下。）这表征藉着圣灵光照并审判（好比铜镜）而得重生的人，不必打碎，但要经过磨、洗的对付。

我们若要将作赎罪祭的基督向人传扬，就必须被破碎，或者经过磨、洗。我们不能天然的出去。

捌　凡祭司中的男丁，都可以吃这至圣的赎罪祭

“凡祭司中的男丁都可以吃这祭；这是至圣的。”（利六29。）这表征所有刚强的人，都能享受基督作至圣的祭物，把基督作赎罪祭供应给罪人。

我们不该认为传福音是件小事；这需要我们在基督的生命里是刚强的。

玖　其血带进会幕；在圣处，就是在至圣所内遮罪的赎罪祭，不可以吃，却要用火焚烧

“但赎罪祭若有血带进会幕，在圣所遮罪，这祭就不可以吃，必用火焚烧。”（利六30。）这里所说的遮罪，是在至圣所里完成的。（利十六27。）这表征那作赎罪祭，在十字架上对付我们的罪和罪性，为我们完成神救赎的基督，乃是完全给神享受的，我们不该有分。但在我们将基督作赎罪祭供应罪人时，我们却能有分于祂。

论到基督作赎罪祭，有一分是单单给神的，有一分是给我们有分的。上好的一分是给神享受的。神使基督为罪人遮罪，在这事上我们无分，这完全是为着神的。然而，我们传扬基督，将祂当作赎罪祭供应给人的时候，就能有分于祂。因此，神有祂的分，我们也有我们的分。

这些关于赎罪祭的规则，称为“赎罪祭的条例。”这指明甚至在享受基督的事上，我们也必须随着一些在生命里的规则。在享受基督的方式上，我们不该有自己的拣选；我们必须以神所拣选的方式享受基督。

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经文及注解

利未记　六24至30及注

壹　献祭的条例　一1～七38

八　赎罪祭的条例　六24～30

6:24　耶和华对摩西说，

6:25　你要对亚伦和他儿子们说，赎罪祭的条例乃是这样：要在^1宰燔祭牲的地方，在耶和华面前宰赎罪祭牲；这是^2至圣的。

【注1】　在宰燔祭牲的地方，在耶和华面前宰赎罪祭牲，表征：（一）作我们赎罪祭的基督，乃是在神面前被杀；（二）基督作我们的赎罪祭，乃是基于祂作燔祭。基督必须是燔祭，使神满足，才够资格作我们的赎罪祭；我们必须先享受基督作我们的燔祭，就是绝对为着神的那一位，我们才能知道自己是何等有罪，亦即我们是多么为着自己，而不为着神。

【注2】　赎罪祭是至圣的，表征作我们赎罪祭的基督是至圣的，因祂是内在且全然的对付了我们性情中的罪。

6:26　为罪献这祭的^1祭司要吃这祭物，要在圣处，就是在会幕的院子里吃。

【注1】　献赎罪祭的祭司在圣处，就是在会幕的院子吃这祭物，表征那以基督为赎罪祭服事罪人的，在分别、圣别的范围里，就是在召会的范围里，享受基督为赎罪祭。（参16注2。）

6:27　凡触着这祭肉的要成为^1圣；这祭牲的血若溅在什么衣服上，所溅的那一件要在圣处^2洗净。

【注1】　这表征凡触着基督这赎罪祭的，就被分别且圣别了，他们会弃绝罪，并使肉体受对付，因为基督作赎罪祭，在十字架上已经对付了罪和我们有罪的肉体。（罗八3。）

【注2】　这表征那藉著作赎罪祭之基督的血蒙救赎的人，他日常的行事为人（由衣服所表征－赛六四6上）该在分别、圣别的范围里受对付。（参弗四22～24。）我们应当看重基督的血，绝不可把它当作俗物。（参来十29。）

6:28　惟有煮祭物的瓦器要^1打碎；若是煮在铜器里，这铜器要^2擦磨，在水中涮净。

【注1】　这表征那与作赎罪祭的基督有关联的人，乃是瓦器，（参林后四7，）他天然的生命应当被破碎。

【注2】　这表征那受那灵光照并审判（由铜镜比喻－参出三十18注1）而得重生的人，不需要破碎，但需要藉着擦磨和涮净而受对付。（林前六11，多三5。）

6:29　凡祭司中的^1男丁都可以吃这祭物；这是至圣的。

【注1】　这表征所有较刚强的人（男丁），将作赎罪祭的基督供应给罪人时，就能享受基督为至圣的赎罪祭。

6:30　凡赎罪祭，若有一些血带进会幕，在圣所^1遮罪，这祭物就不可吃，必用火焚烧。

【注1】　这里所题的遮罪，是在至圣所里，（十六27，）就是神所在之处完成的。本节表征基督作赎罪祭，在十字架上对付了我们的罪和有罪的性情，为我们完成了神的救赎，这完全是为着神的享受，我们没有分。然而，当我们将基督作为赎罪祭供应给罪人时，我们能有分于祂。（26。）关于基督作赎罪祭，神和事奉的祭司都有一分，而上好的一分是给神享受的。

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利未记生命读经

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第二十六篇　赎愆祭的条例

壹　赎愆祭是至圣的

贰　 要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲

叁　 祭司中的男丁都可以在圣处吃赎愆祭

肆　 赎罪祭怎样，赎愆祭也怎样，两祭同有一个条例

伍　 用赎愆祭遮罪的祭司，要得这供物

陆　 为人献燔祭的祭司，要得这燔祭牲的皮

柒　 凡素祭在炉中烤的，或在煎盘中或鏊上作的，都要归给献祭的祭司

捌　 素祭无论是调油的，或是干的，都要归给所有的祭司

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第二十六篇　赎愆祭的条例

读经：利未记七章一至十节。

我从前研读传记和召会历史，从慕勒乔治（George Mueller）和戴德生（Hudson Taylor）二人的生活和实行中，得着许多帮助。慕勒乔治是英国弟兄们中领头的人，他每天早晨起来到户外散步，边散步边读经祷告。他边读边祷。他见证，他从这实行，得着基督徒生活中上好的滋养、造就、知识和建立。中国内地会的创立人戴德生的实行，也很相似。他也是每早晨起来，花时间在主的话上与主交通，他也见证他所得着的滋养。

我说到慕勒乔治和戴德生的实行，因为我关心青年人的基督徒生活。在基督徒的生活中，属灵的出生不过是个开始。一个人若要在生命的各个阶段中，有正确的长大并充分的生长，他必须在好的家庭中长大，并且从幼儿园就学到高中。这是照着肉身生命的律。基督徒的生命也是同样的原则。我们需要一个能在其中生长的属灵的家，也需要一个能在其中得着正确教育的属灵学校。此外，我们需要守规矩，与家庭、学校合作。这是照着属灵生命的律。

我们在重生的时候，得着了另一个生命，神圣的生命，就是神的生命，这生命与我们天然的生命不同。我们天然的生命不论好坏，我们都需要把那生命忘了，而跟随第二个生命，就是神圣的生命。在这第二个生命里有一个律，与利未记六、七章里论到在五方面享受基督的五个条例相符。今天，我们需要严谨的跟随这第二个生命。我们若这样作，就会得着许多属灵的益处。

每一种生命都有自己的律和自己的感觉。所以，神圣的生命有律也有感觉。今天对我们来说，这生命不是客观的，乃是完全主观的。神圣的生命是在我们里面。这在我们里面的生命主观到一个地步，我们往往很难辨别我们原来、天然的生命，和我们第二个、神圣的生命。然而这是个事实，神圣的生命在我们里面，并且这生命有特别的感觉。

我举一些例子，可能会帮助你们领会何谓我们里面那神圣生命的感觉。在你得救前，你可能享受某种属世的娱乐。每当你想要有分于这种娱乐，你就这么作了。但在你得救并重生以后，你里面总是有一种感觉，不同意你有分于那种属世的娱乐。那时你觉得不如把时间用来祷告，而你里面有个东西，就是神圣生命的感觉，也会同意。

有时候你想用一段时间祷告，里面的感觉却不同意。进一步考虑以后，你也许想要去看望你的表兄，向他传福音，里面的感觉就同意了。祷告和传福音都是好的、圣别的事；然而，内在的感觉也许同意后者，却不同意前者。因此，你留在家里祷告就没有平安，去传福音就有平安。这样的经历告诉你，现今在你里面有个东西，是你得救前所没有的，那就是神圣的生命连同这生命的律和感觉。你顾到这内里的感觉，这神圣生命的感觉，就是遵守这生命的律。

我愿帮助你们定意、决心照着新生命的律生活行动。你需要定意不再照着老路生活。你已经不是得救以前的你。你乃是新造，重生的人，新人的肢体。

有些信徒重生以后，不仅立刻想要而且渴慕成为属天、圣别的新人，甚至有雄心要成为这样的人。但有些信徒也许还不曾这样定意。我担心你们会继续照着老路生活、行动、为人。所以，我力劝你们，甚至恳求你们，要定意不要像你们从前那样。

我们既是得救的人，在凡事上就不该像从前那样。我们藉着父母而生，得着天然、属人的生命；但我们由神而重生，却得着神圣的生命，成为神的儿女。现今我们就要像神的儿女那样生活。

你若被总统认养，必会自然的定意，生活行动要像总统的儿女。我们需要晓得，我们是全宇宙之主的儿女，祂比总统高得多。我们既是这样一位神的儿女，行事为人就该像祂的儿女。

我们虽是神的儿女，参加召会聚会的方式，却可能不正确。有些人来参加主日聚会，也许穿得很随便。他们来得很晚，然后照着自己的喜好就坐。当然，在聚会中满了恩典，有些恩典也会降在他们身上，但他们究竟会得多少恩典，并会多么宝贝这些恩典，就大有问题了。反之，另有些人参加主日聚会，也许梳洗整齐，穿着合宜；他们不仅把灵预备好了，也把全人预备好了。他们甚至早来，坐在合宜的位子上，并且为聚会祷告。他们会得着更多的恩典，也会宝贝所得着的。他们会得着属灵的益处，也叫自己成为召会的益处。

在我们基督徒的生活中，我们需要各种的规则。有些人也许觉得这太律法了；但这里在预表上，的确有为着享受基督的条例，规则。

我们现在来看赎愆祭各种不同的条例。

壹　赎愆祭是至圣的

“赎愆祭的条例乃是这样，这祭是至圣的。”（利七1。）赎愆祭和素祭、赎罪祭一样，乃是至圣的。这表征基督作我们的赎愆祭，在对付我们行为的罪上，是至圣的。

我们取用基督作赎愆祭的时候，必须圣别的来取用。我们绝不该随便、轻忽的，更不用说有罪的来取用这祭。我们要记得神用赎愆祭把我们指向赎罪祭，题醒我们，有罪在我们的肉体里，并且罪包括撒但这说谎者之父、（约八44、）世界、（约壹五19、）和争权。赎愆祭也把我们指向燔祭，题醒我们，我们犯罪是因为我们没有完全并绝对的为着神。我们所以发脾气，或与其它圣徒抗争，是因为我们没有完全为着神。赎愆祭既把我们指向赎罪祭和燔祭，我们就不该轻率的取用。事实上，几乎整个基督徒的生活都与赎愆祭有关。所以，我们对这祭该有正确的领会，并照着这祭的条例来取用。

贰　要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲

“人要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲。”（利七2上。）这表征基督作我们的赎愆祭，在对付我们行为的罪上，乃基于祂是献给神的燔祭。

赎罪祭和赎愆祭都是基于燔祭。因着基督是燔祭，祂就够资格作赎罪祭和赎愆祭。基督若不是绝对为着神，就不够资格作赎罪祭和赎愆祭。相反的，祂还需要别人作祂的赎罪祭和赎愆祭。我们救主的绝对为着神，乃是祂作我们赎罪祭和赎愆祭的基础和根基。这题醒并加强我们，当我们取用祂作我们的赎愆祭时，也该取用祂作我们的燔祭，使我们在祂里面，凭着祂并藉着祂，可以绝对的为着神。

叁　祭司中的男丁都可以在圣处吃赎愆祭

“凡祭司中的男丁都可以吃这祭，要在圣处吃；这是至圣的。”（利七6。）祭司中的男丁都可以在圣处吃赎愆祭，表征所有刚强的人都能在对付人行为的罪上，把基督供应给人时，享受基督作赎愆祭。我们要将基督作赎愆祭供应给犯罪的弟兄，自己必须是刚强的人。

对基督的这种享受，必须是在圣处，就是在分别、圣别的范围里。我们若要帮助人，为着他们的罪取用基督作他们的赎愆祭，我们就必须是刚强的；并且我们作这事，不可以在凡俗、属世的范围里，而必须在圣别的、与其它地方有别的范围里。

肆　赎罪祭怎样，赎愆祭也怎样，两祭同有一个条例

“赎罪祭怎样，赎愆祭也是怎样，两祭同有一个条例。”（利七7上。）这表征罪和罪愆（罪行）属同一类。二者乃是罪的总和。这就是为何约翰一章二十九节里的“罪，”包括了罪性和罪行，就是包括了罪的总和。

伍　用赎愆祭遮罪的祭司，要得这供物

“用这祭遮罪的祭司，要得这供物。”（利七7下。）这表征凡供应基督为赎愆祭的，都能有分于这样一位基督。我们将基督作赎愆祭供应给人时，就有分于祂作赎愆祭。这鼓励我们供应基督给人。

陆　为人献燔祭的祭司，要得这燔祭牲的皮

“为人献燔祭的祭司，要亲自得他所献燔祭牲的皮。”（利七8。）这表征供应基督为燔祭的人，要有分于并享受基督覆罩的能力。

当我们以基督服事人的时候，我们就享受基督特别的一分－祂的皮，这皮表征基督覆罩的能力。覆罩某样东西，就是用某种覆盖把它包起来，把它保护了。基督覆罩的能力就是祂遮盖、保护并保守的能力。牛若没有皮，就得不着保护和保存。今天基督不仅是我们的遮盖。祂不仅遮盖我们，也保护并保守与我们的所是有关的一切。我们以基督为燔祭供应人，就经历祂作我们的遮盖、保护、并保守的能力。因着我们有厚厚的皮遮盖并保守我们，我们就在各方面受到保护，没有什么能伤害我们。

柒　凡素祭在炉中烤的，或在煎盘中或鏊上作的，都要归给献祭的祭司

“凡在炉中烤的素祭，并在煎盘中或鏊上作的，都要归给献祭的祭司。”（利七9。）这里我们看见祭司用以事奉的素祭，至终都变成他的，给他享受，以尽祭司的职分。这表征凡供应基督这受苦者，就有分于并享受这样一位基督。我们只要把基督服事给人，就会享受我们所服事的这位基督。

捌　素祭无论是调油的，或是干的，都要归给所有的祭司

“但是别的素祭，无论是调油的，或是干的，都要归给亚伦所有的子孙，大家均分。”（利七10。）这表征凡与那灵调和，或在基督里面供应基督的人，都同样有分于并享受这样一位基督。

这些经节就是赎愆祭的条例。我们若将基督供应给人，就会享受基督。这是神所立的条例，规则。

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经文及注解

利未记　七1至10及注

壹　献祭的条例　一1～七38

九　赎愆祭的条例　七1～10

7:1　赎愆祭的条例乃是这样：这祭是^1至圣的。

【注1】　赎愆祭（像素祭和赎罪祭一样－六17，25）是至圣的，表征基督作我们的赎愆祭，在对付我们行为的罪上是至圣的。因着赎愆祭把我们指向赎罪祭，题醒我们，罪是在我们的肉体里，（约壹一7～8，）也把我们指向燔祭，题醒我们，我们犯罪是因为我们没有绝对为着神，（见五7注1，）我们不该轻率的取用赎愆祭；反之，我们该以圣别的方式应用基督作我们的赎愆祭。

7:2　人^1在那里宰燔祭牲，也要在那里宰赎愆祭牲；祭牲的^2血，祭司要洒在坛的四边。

【注1】　在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲，指明赎愆祭是基于燔祭，并且表征基督作我们的赎愆祭，乃是基于祂作燔祭。基督绝对为着神，乃是祂作我们赎罪祭（六25）和赎愆祭的基础。这题醒并加强我们，当我们取用基督作我们的赎愆祭时，也要取用祂作我们的燔祭，使我们在祂里面、同着祂并藉着祂，能绝对的为着神。

【注2】　参五9注1。

7:3　又要献上祭牲所有的^1脂油，就是肥尾巴，和盖脏的脂油，

【注1】　见四8注1。参7上。

7:4　并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上连着腰子取下的网子。

7:5　祭司要把这些烧在坛上，作为献给耶和华的火祭；这是赎愆祭。

7:6　凡祭司中的^1男丁都可以吃这祭物；要在^1圣处吃；这是至圣的。

【注1】　参7，六26注1，29注1。

7:7　赎罪祭怎样，赎愆祭也怎样，两个祭是^1一个条例：用赎愆祭遮罪的^2祭司，要得这祭物。

【注1】　这表征单数的罪与过犯（复数的罪）同属一类，都是罪的总和。见四3注4一段。

【注2】　参六26与注。

7:8　祭司无论为谁献燔祭，要亲自得他所献那燔祭牲的^1皮。

【注1】　这表征基督之优美的外在彰显（皮），是属于将基督当作燔祭献上之事奉者的。这也进一步表征，那供应基督作燔祭的人，有分于并享受基督遮盖、保护和保守的能力。

7:9　凡在炉中烤的素祭，并在锅里或煎盘上作的，都要归那献祭的^1祭司。

【注1】　这表征那供应基督这受苦者的人，有分于并享受这样一位基督。见二4注1。

7:10　所有别的素祭，无论是调油的或是干的，都要归亚伦所有的子孙，大家均分。

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利未记生命读经

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第二十七篇　平安祭的条例

壹　为感谢献的平安祭，要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并细面调匀了油作的饼为素祭，一同献上

贰　 要用有酵饼，同着为感谢献的平安祭，献上供物

叁　 在素祭中，献祭的人要从每一供物中取一个饼作献给耶和华的举祭，这要归给献平安祭的祭司

肆　 为感谢而献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨

伍　 所献的祭，若是为还愿或甘心献的，要在献祭的日子吃，所剩下的第二天可以吃

陆　 第三天吃这祭牲的肉，必不蒙悦纳，这祭牲乃是可憎之物，吃的人必被定罪

柒　 碰着任何不洁之物的祭肉，都不可吃，要用火焚烧

捌　 未沾染污秽之平安祭牲的肉，凡洁净的人都可以吃

玖　 不洁净的人吃了属于耶和华的平安祭，必从民中剪除

拾　 以色列人不可吃牛、绵羊或山羊的脂油

拾壹　 自己死的，以及野兽撕裂的牲畜，以色列人不可吃其脂油，但可作别的用处

拾贰　 凡吃了献给耶和华之火祭的脂油，必从民中剪除

拾叁　 以色列人不可吃鸟或兽的血

拾肆　 凡吃了任何血的人，那人必从民中剪除

拾伍　 献平安祭牲的人要从他的供物中带些来，献给耶和华当作火祭，脂油要烧在祭坛上归给神，胸要在耶和华面前作摇祭归给亚伦和他的子孙

拾陆　 平安祭牲的右腿要给祭司作举祭

拾柒　 耶和华从平安祭中，取了摇祭的胸和举祭的腿，给祭司作他们永得的分

拾捌　 这是从耶和华的火祭中，亚伦和他子孙受膏的分，在他们被带来作祭司事奉耶和华的日子给的

拾玖　 这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、承受圣职和平安祭的条例

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第二十七篇　平安祭的条例

读经：利未记七章十一至三十八节。

平安祭的条例是很长的条例，论到对基督的享受。没有基督徒会想到，享受基督还要这样受规律。新旧约都有警告，论到不当或不法的享受基督。林前十一章十七节说，我们聚在一起，不是受益，乃是招损。二十七节说，“所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。”二十九节说到“那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。”在此我们看见，新约的话比旧约的话更严肃。

我们现在来看，与平安祭有关的一些条例。

壹　为感谢献的平安祭，要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并细面调匀了油作的饼为素祭，一同献上

第一种平安祭乃是为感谢献的平安祭。在各种不同的平安祭中，这是最软弱的一种。论到这种平安祭，利未记七章十二节说，“他若是为感谢献的，就要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并细面调匀了油作的饼，与感谢祭一同献上。”这表征我们在祂行为上所享受，那作素祭的基督，（无论是无罪的与那灵调和，或是无罪的有那灵膏抹，或是被那灵浸透、柔细的一位，）乃是我们的平安祭，祂被钉在十字架上，流出血来，（西一20，）使我们将感谢归给神。

贰　要用有酵饼，同着为感谢献的平安祭，献上供物

“他要用有酵饼，同着为感谢而献的平安祭，献上供物。”（利七13。）这表征献祭的人，虽然享受基督这无罪的一位，却仍然有罪。

为着感谢献的平安祭所以是最软弱的平安祭，乃因它包含酵。这指明献祭的人仍然有罪，是在软弱的光景中。

叁　在素祭中，献祭的人要从每一供物中取一个饼作献给耶和华的举祭，这要归给献平安祭的祭司

“他要从每一供物中取一个饼作献给耶和华的举祭，这饼要归给泼平安祭牲之血的祭司。”（利七14。）这有双重的意义。首先，举祭既是在祂升天里的预表，这就表征在各面作素祭的基督，乃是在升天里献给神的一位。其次，这表征这样一位基督，乃是给那将基督供应为平安祭的人作食物，给他们有分于并享受的。当我们将升天的基督供应给人时，就有分于我们所供应的这位基督。

肆　为感谢而献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨

“为感谢而献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨。”（利七15。）这表征这种祭维持的能力很小，必须在献的日子完全享受，我们经历并享受基督的这一面，应该天天都是新鲜的。

我们可能感谢神，向祂献上平安祭。就在这平安祭里，我们在神面前享受基督。不过，为着感谢献的平安祭是个比较弱的祭，其享受不能延续到第二天。这祭持续的能力不大。

伍　所献的祭，若是为还愿或甘心献的，要在献祭的日子吃，所剩下的第二天可以吃

“但他所献的祭若是为还愿或甘心献的，就要在献祭的日子吃，所剩下的第二天可以吃。”（利七16。）这表征为还愿或甘心献的平安祭，其维持的能力比为感谢献的强，可以在献的日子吃，也可以在第二天吃所剩下的。这表征我们对基督较强的享受能维持较久。我们献的祭较强，我们对这祭的享受也会较久。

陆　第三天吃这祭牲的肉，必不蒙悦纳，这祭牲乃是可憎之物，吃的人必被定罪

“若在第三天吃了平安祭牲的肉，这祭就不蒙悦纳，不算为所献之人的祭，而成了可憎之物，吃的人要担当他的罪孽。”（利七18。）这表征我们享受基督的经历若是老旧的，必不讨神喜悦，与神也是不对的。不法的享受基督，在神看是可憎的。所以在林前十一章，保罗警告我们，来赴主的筵席必须谨慎。

柒　碰着任何不洁之物的祭肉，都不可吃，要用火焚烧

“碰着任何不洁之物的肉，都不可吃，要用火焚烧。”（利七19上。）这表征享受基督作我们的平安，应当远离一切的不洁。

捌　未沾染污秽之平安祭牲的肉，凡洁净的人都可以吃

“至于别的肉，凡洁净的人都可以吃。”（利七19下。）这表征享受基督作我们的平安，不仅应当远离一切的不洁，吃的人也该是洁净的。

玖　不洁净的人吃了属于耶和华的平安祭，必从民中剪除

“但是人吃了那属于耶和华平安祭牲的肉，却身上不洁净，那人必从民中剪除。人摸着什么不洁之物，无论是人的不洁，或是不洁的兽，或是不洁的可憎之物，而吃了那属于耶和华平安祭的肉，那人必从民中剪除。”（利七20～21。）这表征不洁净的人若有分于基督作他的平安，就如赴主的筵席，（林前十16～17节，）他必从享受主的交通中被除去。（参林前五13下。）不洁净的人就是有罪的人。这样的人该从主筵席的交通中除去。

拾　以色列人不可吃牛、绵羊或山羊的脂油

“凡是牛、绵羊、山羊的脂油，你们都不可以吃。”（利七23。）这表征以色列人在他们日常吃的事上，该顾到神的食物，就如牛、绵羊或山羊的脂油所指明的，这些脂油表征基督的人位柔和、优美和超越的部分。

这是很重要的事。我们是祭司，在我们吃的事上，要顾到神的食物，我们不该吃脂油，那是神的分。我们执行祭司事奉的时候，是在服事神，所以不该顾到自己的事，乃该顾到神的事。脂油，供物中上好的分，不该给祭司吃，乃该献给神，让神满足。

拾壹　自己死的，以及野兽撕裂的牲畜，以色列人不可吃其脂油，但可作别的用处

“自己死的，以及野兽撕裂的，其脂油可作别的用处，只是你们万不可吃。”（利七24。）这表征死的污秽，破坏了神享受基督的意义。神恨恶死亡，不愿看到任何与死有关的事。

拾贰　凡吃了献给耶和华之火祭的脂油，必从民中剪除

“因为凡吃了献给耶和华为火祭之牲畜的脂油的，吃的人必从民中剪除。”（利七25。）这表征我们这些享受基督作献给神之供物的人，该把基督人位超越的部分保留给神，使我们不至于从享受基督的交通中被除去。这享受基督的交通是指擘饼聚会。在擘饼聚会中，我们有享受基督的交通。

拾叁　以色列人不可吃鸟或兽的血

“无论你们住在何处，凡是鸟或兽的血，你们都不可以吃。”（利七26。）这表征为着我们的救赎，我们只该取用耶稣的血。（约六53～56，来九12。）

拾肆　凡吃了任何血的人，那人必从民中剪除

“凡吃了任何血的人，那人必从民中剪除。”（利七27。）这表征凡把基督的血看作俗物的，必从享受基督的交通中除去。我们必须把基督的血看作特殊、特别且珍贵的。我们若吃其它的血，就使基督的血成为凡俗的。这乃是罪。

拾伍　献平安祭牲的人要从他的供物中带些来，献给耶和华当作火祭，脂油要烧在祭坛上归给神，胸要在耶和华面前作摇祭归给亚伦和他的子孙

“那献平安祭牲给耶和华的，要从他的平安祭牲中把供物带给耶和华：他要亲手把火祭献给耶和华；他要把脂油和胸带来，好把胸摇在耶和华面前作摇祭。祭司要把脂油在祭坛上熏着献上，但胸要归给亚伦和他的子孙。”（利七29～31。）这表征我们这些以基督为平安祭的，该把基督超越的部分（脂油）献给神作神的满足，并把基督在祂复活里爱的部分（胸），给事奉的人享受。

摇祭是指在复活里的基督。平安祭上好的部分是为着神的，要用火焚烧归给神。爱的部分，就是胸，要归给我们这些事奉的人，作我们的享受。

拾陆　平安祭牲的右腿要给祭司作举祭

“你们要从平安祭牲中，把右腿给祭司作举祭。亚伦子孙中献平安祭牲的血和脂油的要得这右腿为分。”（利七32～33。）这表征基督在升天里力量的部分（右腿），是给事奉的人作他享受的分。

二十九至三十三节启示，上好的部分，就是脂油，要归给神；爱的部分，就是胸，以及力量的部分，就是右腿，要归给事奉的人。我们越供应基督作平安祭，越把基督作平安祭献给神，就越有基督爱的度量和加强的能力。这样，我们就更刚强，也更满了爱。

拾柒　耶和华从平安祭中，取了摇祭的胸和举祭的腿，给祭司作他们永得的分

“我从以色列人的平安祭牲中，取了摇祭的胸和举祭的腿，给祭司亚伦和他的子孙，作他们从以色列人永得的分。”（利七34。）这表征神在我们享受基督作平安祭中，已经把基督爱的度量和加强的能力，分给我们这些新约的祭司，作我们事奉神所享受的永分。

拾捌　这是从耶和华的火祭中，亚伦和他子孙受膏的分，在他们被带来作祭司事奉耶和华的日子给的

“这是从耶和华的火祭中，亚伦受膏的分，并他子孙受膏的分，在他们被带来作祭司事奉耶和华的日子给的。这些是在他膏他们的日子，耶和华吩咐从以色列人中赐给他们的；这是他们世世代代永得的分。”（利七35～36。）这表征享受基督爱的度量和加强的能力，与神膏我们作祭司供职有关。

我们已为神所膏，成为祭司，神已将基督爱的度量和加强的能力分给我们。因此，我们能爱，也能站立作祭司事奉。

拾玖　这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、承受圣职和平安祭的条例

“这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、承接圣职和平安祭的条例。就是耶和华在西乃山所吩咐摩西的，是祂在西乃旷野吩咐以色列人献供物给耶和华之日说的。”（利七37～38。）这表征我们承接祭司的职任，必须有包罗万有的基督作全部五种供物，也必须照着这五种供物的条例。

三十七节把五种祭和承接圣职摆在一起，这指明五种祭乃是为着承接圣职的。在承接圣职的时候，神将这些供物的各面，分配给祭司享受。

我们在一至五章看见，这些供物有特别的次序：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。这记载不是照着道理，乃是照着实际的经历。但在颁布五种祭的条例时，次序却大大更改了。这里燔祭的条例在先，接着是素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。后者的次序是照着神经纶的整个图画。在神的心里，祂的心愿是要基督作我们的四种祭：燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭。燔祭是赎罪祭的资格，素祭是赎愆祭的资格。这四种供物，两种是为着资格，两种是为着结果。赎罪祭和赎愆祭是为着特别的结果。当这四种祭进行的时候，结果就是平安。这平安乃是神所要的。神的心是要我们享受祂那围绕着祂儿子基督的经纶。基督是我们的燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭，使我们可以享受祂作平安。在我们的感谢、许愿、和甘心祭里，我们享受基督作我们与神的平安。这乃是神经纶总和的记载。

在利未记一至七章，我们有两种记载：照着经历的记载，与照着神经纶总和的记载。四种祭：燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭，全都是给我们在各面享受基督作我们与神的平安的。

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经文及注解

利未记　七11至38及注

壹　献祭的条例　一1～七38

十　平安祭的条例　七11～38

7:11　人献与^1耶和华平安祭的条例乃是这样：

【注1】　见三3注1。

7:12　他若为感谢而献，就要把调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼，与^1感谢祭一同献上。

【注1】　为感谢所献的平安祭，与各种素祭一同献上，表征我们在祂行为上享受祂作素祭的这位基督，乃是我们的平安祭；祂钉在十字架上，流出血来，（西一20，）使我们将感谢归给神。关于素祭各项的意义，见二章注。

7:13　他要把这供物，与^1有酵的饼，和为感谢所献的平安祭，一同献上。

【注1】　为感谢所献的平安祭，与有酵的饼一同献上，表征献祭的人虽然享受基督作无罪的一位，自己却仍然有罪，所以在软弱的光景中。因此，为感谢所献的平安祭，是最软弱的一种平安祭。

7:14　1从各样的供物中，他要取一个饼献给耶和华为举祭；这要归给洒平安祭牲之血的祭司。

【注1】　即从素祭中。这表征：（一）在各面作素祭的基督，乃是作为在升天里的一位（举祭）献给神；（二）这样一位基督，乃是供应基督作平安祭的人所有分并享受的食物。

7:15　他为感谢所献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点^1不可留到早晨。

【注1】　这表征为感谢所献的平安祭维持的能力相当小，必须在献的日子就享受完，而我们经历并享受基督的这一面，应该天天都是新鲜的。为还愿或是甘心所献的平安祭，（16，）表征对基督较强的享受，能维持较久。

7:16　若所献的供物是为还愿，或是甘心献的，要在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。

7:17　但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧；

7:18　第三天若吃了平安祭牲的肉，这祭必不蒙悦纳，人所献的也不算为祭，反成了^1可憎之物；吃这祭肉的人，必担当他的^1罪孽。

【注1】　这表征我们对基督的享受若是老旧的，就是神所憎恶的，也是与神不对的。

7:19　祭肉若触着什么^1不洁之物，就不可吃，要用火焚烧。至于洁净的祭肉，凡洁净的人都可以吃；

【注1】　这表征享受基督作我们的平安，应当远离一切的不洁，并且基督这平安祭，该由洁净的人吃。（林前十一28。）

7:20　只是那归与耶和华平安祭牲的肉，人若不洁净而吃了，这人必从民中^1剪除。

【注1】　20～21节的话，表征不洁净的人若有分于基督作他的平安，就如赴主的筵席，（林前十16～17，）这人必从对基督之享受的交通中被撇开。这样一个有罪的人该从主筵席的交通中挪开。（参林前五13下。）

7:21　有人触着什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁净的可憎之物，而吃了那归与耶和华平安祭牲的肉，这^1人必从民中剪除。

【注1】　直译，魂。

7:22　耶和华对摩西说，

7:23　你要对以色列人说，牛的^1脂油、绵羊的脂油、山羊的脂油，你们都不可吃。

【注1】　这表征我们尽祭司职任的时候，应该关心神的食物，不该吃脂油，那是神的分。（三3～5。）见25注1。

7:24　自死的和被野兽撕裂的，那脂油可以作别的使用，只是^1你们绝不可吃。

【注1】　这表征死的污秽，破坏了神享受基督的意义。神恨恶死，不愿看到任何与死有关的事物。

7:25　无论何人吃了献给耶和华为火祭之牲畜的^1脂油，那^2人必从民中剪除。

【注1】　这表征我们这些享受基督作平安祭的人，该把基督人位超越的部分（脂油）保留给神，使我们不至于（在主的筵席上）从对基督之享受的交通中被撇开。

【注2】　直译，魂。

7:26　在你们一切的住处，无论是鸟的^1血或兽的血，你们都不可吃。

【注1】　见三17注1。凡把耶稣的血当作俗物的，必从对基督之享受的交通中被撇开。（27。）

7:27　无论什么人吃了什么血，那人必从民中剪除。

7:28　耶和华对摩西说，

7:29　1你要对以色列人说，献平安祭给耶和华的，要从平安祭牲中取供物给耶和华。

【注1】　29～34节的话，表征我们这些以基督为平安祭的，该把基督超越的部分（脂油）献给神作祂的满足，而基督在祂复活里爱的部分（作摇祭的胸），以及基督在升天里刚强的部分（作举祭的右腿），是给事奉之人享受的。我们享受基督作平安祭时，神把基督爱的度量和加强的能力，分给我们这些新约的祭司，（彼前二5，9，启一5～6，五10，）作我们事奉神时所享受的永分。见出二九26注1～28注1。

7:30　他要亲手把耶和华的火祭，就是脂油和胸带来，好把胸在耶和华面前作^1摇祭，摇一摇。

【注1】　见出二九24注1。

7:31　祭司要把脂油烧在坛上，但胸要归亚伦和他的子孙。

7:32　你们要从平安祭牲中，把右腿给祭司作举祭。

7:33　亚伦子孙中，献平安祭牲之血和脂油的，要得这右腿为分；

7:34　因为我从以色列人的平安祭牲中，取了这摇祭的胸和举祭的腿给祭司亚伦和他子孙；这要作以色列人所守永远的定例。

7:35　这是从耶和华的火祭中，作亚伦^1受膏的分和他子孙受膏的分，正在^2摩西叫他们前来作祭司事奉耶和华的日子，

【注1】　这表征神将基督爱的度量和加强的能力分给我们，与神膏我们作祭司体系有关。凭着这样的分给，我们能爱神，并站立作祭司事奉神。

【注2】　直译，他。

7:36　就是耶和华在膏他们的日子，吩咐以色列人给他们的。这是他们世世代代永远的定例。

7:37　这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、1承接圣职和^2平安祭的条例，

【注1】　直译，（双手）充满。全书同，另有注解者除外。这里的承接圣职不是第六种祭；反之，五种祭乃是为着亚伦和他儿子们承接圣职，作祭司事奉神。（参出二九与注。）在承接圣职时，神指定了这些不同方面的祭，作祭司的享受。37～38节的话，表征我们承接祭司的职任，必须有包罗万有的基督作全部五种祭，也必须按照这五种祭的条例。

【注2】　一1～六7五种祭的次序，乃是照着我们实际的经历，（见三1注1与5注1，四3注4三段，）而六8～七38的次序，乃是照着神经纶的全幅图画。在神的心和祂的愿望里，神是要基督作我们的四种祭－燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭－使我们可以在各方面享受基督作我们与神的平安。基督作这四种祭，终结于神和祂子民之间的平安，这平安就是基督自己。（弗二14。）享受基督作各种祭的结果带进平安祭，这至终要终极完成于新耶路撒冷，作最终的平安祭，（耶路撒冷的意思是平安的根基，）在其中我们要享受三一神作平安，（腓四7，9），直到永远。因此，关于各种祭的条例乃是神经纶之总和的记载。

7:38　都是耶和华在西乃山所吩咐摩西的，就是祂在西乃旷野吩咐以色列人献供物给耶和华之日所说的。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　亚伦和他儿子们承接圣职（一）

壹　在会幕门口

贰　 摩西把亚伦和他的儿子带来，用水洗了他们

叁　 摩西给亚伦穿上大祭司的衣袍

肆　 摩西给亚伦的儿子穿上祭司的衣袍

伍　 摩西膏了帐幕、祭坛、和洗濯盆并一切器皿，使其成为圣别

陆　 摩西膏亚伦，使他成为圣别

柒　 为着承接祭司职任，献作赎罪祭的公牛

捌　 为着承接祭司职任，献作燔祭的公绵羊

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第二十八篇　亚伦和他儿子们承接圣职（一）

读经：利未记八章一至二十一节。

在本篇信息中，我们要开始来看亚伦和他儿子们的承接圣职。

“承接圣职”（出二八41，二十九9─和合本译为分别为圣，33，35）一辞，原意为“充满双手。”藉着亚伦承接圣职，得着大祭司圣别的地位，他虚空的双手就得着充满。（利八25～28。）

“承接圣职”一辞有时译为“任命。”承接圣职是在我们这面，我们把自己奉献给神。任命是在神那面，祂任命我们。

因着研读出埃及记和利未记，我相信亚伦和他的儿子们承接圣职，作祭司事奉的意思，就是他们虚空的手得了充满。在会幕的入口处，亚伦和他的儿子们是空着手出现在摩西面前的。然而当他们承接圣职时，他们虚空的手就充满了基督之预表的各面。

利未记头七章描述五类的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭；然后颁布关于应用这五种祭的五种条例。应用这些祭的结果，就是平安。平安乃是在我们与神的关系上，基督作我们一切所是的总和。在基督的救赎之下，我们享受基督作总和，就是平安，这平安含示安息、享受与满足。

记载了这些祭之后，利未记接着描述祭司体系的承接圣职。这指明一至七章的那些祭，是为着祭司的接受任命或承接圣职。

照着利未记这卷书属灵的意义，我们都是祭司。我们已经再生、重生为祭司了。（启一6，五10。）我们只要重生了，就是真正的祭司。然而，我们需要在承接圣职那天，把自己交给神，说，“主，我是你的，因为你买了我。你用你的血救赎了我，你重生了我。现今我有你的生命，也享受你的救赎，我要把自己献给你。我把自己交给你，作你的仆人，甚至作你的奴仆服事你。”神会立刻接纳你的奉献，并任命你作事奉祂的祭司。因此，承接圣职是在我们这面，任命是在神那面。

利未记不是给一般人的书，乃是给祭司的书。我们既从一般人圣别并分别出来，就不再是凡俗的。我们是特殊的一班人－我们乃是祭司。一切的祭都是指基督，凡基督对我们的所是并为我们所作的，都是要将我们构成祭司。这构成就是神圣的任命。

神把我们重新构成，使我们不同于我们凭天然出生而有的所是。在我们第一次的出生，原初的出生里，我们被构成罪人。（罗五19。）不论何种阶级或社会地位，所有的人类都构成了罪人。人生来就是罪人。但藉着我们第二次的出生，我们这些相信基督的人就被构成了祭司。现在我们需要承接圣职并接受神的任命，使我们的祭司职任成为正式的。

现在我们来看关于亚伦和他儿子们承接圣职的细节。

壹　在会幕门口

亚伦和他儿子们是在会幕门口承接圣职的。（利八3～4。）这表征我们承接祭司的职任，不仅是在神面前，也是为着召会生活。

我喜欢“在会幕门口”这句话。在利未记八章，会幕表征召会生活。我们作神的祭司，是在召会里并为着召会的。

贰　摩西把亚伦和他的儿子带来，用水洗了他们

“于是摩西把亚伦和他的儿子带来，用水洗了他们。”（利八6。）这表征我们要承接祭司的职任，就需要那灵的洗净。（林前六11。）

这里摩西表征基督，而水预表圣灵。基督是用圣灵来洗净我们。祭司职任是指祭司的事奉，也是指作祭司之人的体系；为着祭司的职任我们需要被那灵洗净。因此林前六章十一节告诉我们，我们己经被那灵洗净了，洁净了。

叁　摩西给亚伦穿上大祭司的衣袍

在利未记八章七至九节，摩西给亚伦穿上大祭司的衣袍。“给亚伦穿上内袍，束上裹腰带，穿上外袍，并加上以弗得，束上以弗得的带子，把以弗得系在他身上，又给他带上胸牌，把乌陵，土明放在胸牌内，把祭司帽戴在他头上，在祭司帽上，放上金牌，就是圣冠。”这表征基督作我们的大祭司，是用祂神圣属性和人性美德的一切宝贵为妆饰。这些属性和美德乃是基督的衣袍。（见出埃及二十八章的生命读经信息。）

肆　摩西给亚伦的儿子穿上祭司的衣袍

“然后摩西把亚伦的儿子带来，给他们穿上内袍，束上裹腰带，包上裹头巾，都是照耶和华所吩咐摩西的。”（利八13。）摩西给亚伦的儿子穿上祭司的衣袍，表征新约的祭司有基督的属性和美德为妆饰。

新约用衣服指我们外面的彰显。（太二一7，约十三4。）我们外面的彰显应当是基督神圣属性的彰显。这些属性包括神圣的爱、恩慈、圣别。基督神圣的属性，在为人生活中彰显为美德。这就是说，神圣的属性成了人性的美德，而人性的美德乃是神圣属性的彰显。神圣的属性和人性的美德不是仅仅联合并联结在一起，更是调和在一起。比如：为人的基督有属人的爱，但这属人的爱是与神圣的爱调和在一起的。神的所是（油）与基督在祂人性里的所是（细面），乃是调和在一起的。藉此，神性就包括在基督人性的彰显里。因为在基督里，神圣的属性与人性的美德是调和的，祂的爱、恩慈和怜悯，都是超凡的。在祂里面，神圣的爱、恩慈、怜悯，与属人的爱、恩慈、怜悯，都调和在一起。

这神圣属性与人性美德的调和，已成了我们的衣服，因为我们这些浸入基督的，是已经穿上了基督。（加三27。）穿上基督，就是以基督为衣服穿上。我们所穿上的基督，就是我们的祭司衣袍。现今无论我们是丈夫或妻子、父母或孩子、教师或学生，都该穿上祭司的衣袍，就是彰显基督神圣属性调和着祂人性美德的衣袍。特别是我们出去传福音给罪人的时候，更需要穿上这衣袍。对基督的彰显该是我们的制服。我们与人接触时，需要使人对基督的彰显有深刻的印象，对我们所穿上的基督有深刻的印象。我们若这样作，在传福音的时候，就会有能力和权柄。

当神任命我们作祭司事奉祂的时候，就给我们穿上基督。有一天，你也许把自己奉献给主为祭司。立刻，神、基督和圣灵就来妆饰你。有时，主的仆人会与三一神一同作工，用基督来妆饰圣徒。我是神微小的仆人，与神同工，用基督来妆饰你，帮助你更换制服，把你天然属人生命、文化与国籍的制服，换为基督的制服。不同文化的制服产生分裂，但基督这惟一的制服却使我们成为一。

伍　摩西膏了帐幕、祭坛、和洗濯盆并一切器皿，使其成为圣别

“摩西又拿膏油膏帐幕和其中所有的，使其成为圣别，将些膏油弹在祭坛上七次，并膏了祭坛和祭坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使其成为圣别。”（利八10～11。）这表征基督与召会，以及十字架，并那灵的洗涤，都与新约祭司的职任有关，为使祭司得以圣别。

在圣经里，帐幕预表个别的基督，（约一14，）也预表作神居所的召会。在利未记八章，帐幕指召会远过于指基督。摩西膏祭司，也膏了帐幕。膏帐幕表征膏召会，召会是我们这些新约的祭司在其中事奉神的地方。

在古时，祭司和帐幕是两个分开的个体。今天，祭司和召会乃是一，不能分开。我们这些祭司就是召会，召会就是我们这些祭司。因此，今天对我们来说，祭司和召会不是两个分开的个体，乃是一个个体。因着我们和召会是一，我们若受膏，召会也就受了膏。同样的，召会若受膏，我们也就受了膏。

十一节的祭坛是指外院子里的燔祭坛。一切的供物都献在这祭坛上。洗濯盆是祭司在其中洗手和脚的盆。祭坛表征十字架，洗濯盆表征圣灵作洗涤的灵。在洗涤的灵里有生命洗涤的水。召会、十字架、和那灵的洗涤，是我们今天要实际承接圣职作祭司的一切供备。

召会、十字架、和洗涤的灵，都与圣别有关。从前，我们是凡俗的；也就是说，我们和亲戚、邻居、同学、同事并没有什么不同。但现今，我们已经承接圣职并受命为神的祭司，我们乃是圣别的人。圣别就是分别，成为特别的，成为圣的。我们必须是一班清洁且纯洁的人，也必须是一班分别、特别、且圣别的人。我们应当十分与众不同。但这不是说，我们需要穿特别的衣服，以表示我们是圣别的。我们该穿平常的衣服，但在这平常的衣服上，应当有圣别。

不管我们的背景如何，我们都需要圣别，因为我们已经承接圣职，神也已经任命了我们。难道你的深处没有感觉，你已经受了任命吗？有一天，也许就是最近，你曾祷告说，“主，我把自己绝对的交给你。”只要你这样祷告过，就是已经把自己奉献给主了。神已经悦纳你的奉献，并且任命了你，用基督充满你虚空的手。神的任命是由圣别一辞所表征。

神的任命乃是一件圣别的事。神既已圣别我们，我们就不再凡俗了。

膏抹将那与人性调和的三一神带给祭司和召会生活。这膏抹包括基督的为人生活、祂在十字架上的死、以及祂的复活。按出埃及三十章，膏抹的油是一种膏，用油与四种香料复合而成。油预表那灵；四种香料预表人性（由四这数字表征）、为人生活、十字架的死和复活。当我们受膏为祭司和召会的时候，就是被这位复合了基督的人性、为人生活、死与复活的三一神所膏。对祭司和帐幕的这膏抹，也包括赎罪祭（利八14～17）和燔祭。（利八18～21。）这膏油（复合之灵）的一切元素，同着赎罪祭和燔祭，必须构成到我们全人里面。这样，我们就是神的真祭司，不是凭着我们天然出生的所是，乃是凭着那复合了基督之人性、为人生活、死、复活和升天的三一神。

陆　摩西膏亚伦，使他成为圣别

利未记八章十二节告诉我们，摩西“又将些膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成为圣别。”这表征基督作我们的大祭司为神所膏，使祂得以圣别。

柒　为着承接祭司职任，献作赎罪祭的公牛

十四至十七节说到为着承接祭司职任，献作赎罪祭的公牛。这祭表征较刚强、较丰富的基督作我们的赎罪祭，使我们能承担新约祭司的职任。（细节见出埃及二十九章的生命读经信息。）

赎罪祭对付我们天然的人、我们的肉体、住在我们里面那人位化的罪、撒但、挂在撒但身上的世界、以及争权。我们若要作新约的祭司，这一切都必须受基督这赎罪祭的对付。当基督钉在十字架上作我们的赎罪祭时，祂对付了天然的人、肉体、内住的罪、撒但、世界和争权。在神圣的任命里，这样的赎罪祭应用在我们身上，使我们能作得胜的祭司来事奉神。

捌　为着承接祭司职任，献作燔祭的公绵羊

十八至二十一节说到为着承接祭司职任，献作燔祭的公绵羊。在神对祭司的任命中，也包括这燔祭，表征刚强的基督作我们的燔祭，使我们能承担新约祭司的职任。燔祭题醒我们这些事奉的人，必须绝对为着神。因着我们没有绝对为着神，所以需要取用基督作我们的燔祭。

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经文及注解

利未记　八1至13及注

贰　事奉的条例　八1～十20

一　亚伦和他儿子们承接圣职　八1～36

8:1 　耶和华对摩西说，

8:2 　你要将^1亚伦和他儿子们一同带来，并将圣衣和膏油，与赎罪祭的一只公牛、两只公绵羊、和一筐无酵饼都带来，

【注1】　本章亚伦和他儿子们承接圣职的记载，指明一至七章的献祭是为着祭司的承接圣职或接受任命。供物所预表，基督之于我们的一切所是和祂为着我们的一切所作，都是要将我们构成祭司。（彼前二5，9，启一6，五10。）我们藉着享受基督作供物而有基督构成在我们里面，这构成就是神圣的任命。参出二九与注。

8:3 　又招聚全会众到^1会幕门口。

【注1】　亚伦和他儿子们在会幕门口承接圣职，表征我们承接祭司的职任，不仅是在神面前，也是为着召会。

8:4 　摩西就照耶和华所吩咐的行了；于是会众聚集在会幕门口。

8:5 　摩西对会众说，这就是耶和华所吩咐当行的事。

8:6 　摩西叫亚伦和他儿子们近前来，1用水洗了他们。

【注1】　这表征我们要承接祭司的职任，就需要那灵的洗净。（林前六11。）

8:7 　给亚伦^1穿上内袍，束上腰带，穿上外袍，又加上以弗得，用其上巧工织的带子束上，把以弗得系在他身上；

【注1】　亚伦穿上大祭司的衣服，（7～9，）表征基督作我们的大祭司，是用祂神圣属性和人性美德的一切超绝为妆饰。见出二八注。

8:8 　又给他戴上胸牌，把乌陵和土明放在胸牌内，

8:9 　把顶冠戴在他头上，在顶冠前面安上金牌，就是圣冠，都是照耶和华所吩咐摩西的。

8:10 　摩西用膏油^1抹帐幕和其中所有的，使其^2分别为圣；

【注1】　摩西用膏油抹帐幕、祭坛、洗濯盆、及一切器具，使它们分别为圣，（10～11，）表征基督与召会（帐幕）、十字架（祭坛）、并那灵的洗涤（洗濯盆），都与新约的祭司职分有关，使祭司得以圣别。见出二五9注1，二七1注2，三十18注2。

膏抹将那复合有基督的人性、人性生活、死、复活和升天的三一神，带给祭司以及召会生活。这很强的指明，祭司体系受膏抹乃是使神与我们成为一，因为膏抹表征凡神所是、所正在作、以及将要作的，都是我们的。（见出三十25注1，26注1。）在祭司承接圣职的事上，赎罪祭和燔祭紧接着膏抹。（14～21。）这两种祭题醒，我们是谁，我们是什么，也题醒我们该是什么却还不是什么。见14注1与18注1。

【注2】　神任命我们作祭司，乃是分别为圣的事，是分别、成圣的事。（出二九1与注1。）

8:11 　又用些膏油在坛上弹七次，又抹坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使其分别为圣；

8:12 　又把些膏油倒在^1亚伦的头上膏他，使他分别为圣。

【注1】　这表征作我们大祭司的基督（这里由亚伦所预表）为神所膏，使祂分别为圣。（路四18，来一9，参诗一三三2。）

8:13 　摩西叫亚伦的儿子们近前来，给他们^1穿上内袍，束上腰带，裹上头巾，都是照耶和华所吩咐摩西的。

【注1】　摩西给亚伦的儿子们穿上祭司的衣服，表征作新约祭司的信徒，以基督的神圣属性调着祂的人性美德为妆饰。（出二八2与注。）我们外在的彰显，应该是基督的神圣属性显于人性美德。见约十三4注1。

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利未记生命读经

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第二十九篇　亚伦和他儿子们承接圣职（二）

玖　为着承接祭司职任的圣职，所献承接圣职之祭的第二只公绵羊

一　 取些血抹在亚伦和他儿子的右耳、并右手大拇指、和右脚大拇趾上

二　 摩西把血泼在祭坛周围

三　 取一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼，放在脂油上和右腿上，把这一切都放在亚伦和他儿子的手上，作摇祭摇在耶和华面前，再从他们手中取过来，在祭坛上的燔祭上熏着献上，这是承接圣职的祭，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭

四　 摇在耶和华面前作摇祭的胸，是摩西的分

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第二十九篇　亚伦和他儿子们承接圣职（二）

读经：利未记八章十四至二十九节。

在本篇信息中，我们要进一步来看亚伦和他儿子们的承接圣职。

在承接祭司职任的事上，第一件要完成的事就是膏祭司。这有力的指明，祭司体系承接圣职或受膏，乃是使神与我们成为一；因为膏油表征凡神所是、所作并将要作的，都是我们的。凡神已经作的、正在作的并将要作的，包括了许多事，就如祂的成为肉体、为人生活、受死、复活、升天和再来。这一切已经膏在我们身上，就是说，这一切已经与我们成为一。这是祭司体系接受任命的积极一面。

在亚伦和他儿子们承接圣职的事上，献祭紧接着膏抹。供物题醒我们，我们是谁，我们是什么；也题醒我们，什么是我们该是却还不是的。

赎罪祭首先作这样题醒的工作。亚伦已经为膏油所膏，这膏油表征三一神，连同祂所是、所作并将要作的一切，现今都是亚伦的。这膏油也指明亚伦与三一神是一。然而，这位受膏者仍需有力的题醒，题醒他凭自己并在自己里面不过是罪，是罪所构成的罪人，也是肉体，里面毫无良善；题醒他是个天然的人，是旧造的一部分，被那恶者完全浸透、占有、霸占、并内住；并且题醒他充满了世界和争权。

三一神已任命亚伦作事奉祂的人，并用祂自己膏了他。然而，亚伦仍需要晓得他是什么。因此，神用赎罪祭题醒他是什么。在亚伦尽祭司职任的第一天和以后的每一天，都必须把赎罪祭献给神，这样他就受题醒他是什么。

今天我们乃是神的祭司。祂已拣选、指派、任命我们作祂圣别的祭司。凡三一神所已经作的、正在作的并将要作的，都是我们的。祂与我们是一，我们与祂也是一。然而，我们仍需受题醒：我们在自己里面乃是罪、肉体和旧人；我们乃是旧造，被撒但那恶者所浸透；我们充满了世界和世界的争权。若是弟兄们、同工们、和长老们每天并终日都记得这事，受题醒自己是什么，我们中间的光景必会有所不同。

关于我们的生活和工作，我们需要问自己，那在行动作事的，是旧人还是神的祭司？你有把握说，凡你在召会生活、主的工作和恢复里所作的，都是出于神圣的祭司职任，不是出于肉体吗？谁能说他的手是洁净的，他已经完全脱离了肉体？我们不能这么说，所以我们需要赎罪祭，就如利未记所预表的。我们需要这祭，不仅为着得神赦免，也为着受题醒我们是什么。甚至在爱人的事上，我们也需要受题醒，我们是罪、肉体、旧人和旧造，并且充满了世界。我们若按着我们的肉体、口味和拣选去爱人，我们的爱在神眼中就是有罪的，因为这样的爱联于那恶者。不仅如此，当我们在聚会中祷告、分享的时候，也许有来自肉体的思想，而肉体乃是罪在其中隐藏，并撒但在其中秘密活动的地方。这是我们真实的光景。因此，我们不仅在被任命为祭司的时候需要赎罪祭，就是每次实行祭司职任的时候也需要赎罪祭。

在任命祭司的事上，要用公绵羊作燔祭。燔祭题醒我们，我们该绝对为着神，但我们却不是这样的人。我们是神任命的祭司，所以该接受祂的怜悯和恩典，在基督里、同着基督、并藉着基督，来绝对为着神。

亚伦既已为神所膏，为什么还需要燔祭？亚伦需要这祭，因为神要亚伦受题醒，他该绝对为着神，但他没有这样作。这该题醒我们，我们今天同样没有绝对为着神。这也该警告我们，我们每天都需要献上燔祭。我们需要每天为着祭司的职任，为着祭司的事奉献上燔祭。特别长老和同工该每早晨献上燔祭。我们该告诉主：“主，今天整天题醒我该绝对为着你。但我晓得，我没有、也不能绝对为着你。主，我信靠你，并以你为我的生命、我的人位、和我的绝对。主，我对神的绝对就是你。”这就是活基督。

我们对“活基督”一辞很熟悉，但也许不领会活基督的真义。我们在家里或在召会生活中，有没有活基督？在我们的家庭生活以及与圣徒的相处上，我们是绝对为着神吗？当我们个人的感觉或私利被人摸着时，我们可能就被触犯了。这不就指明，我们没有绝对为着神吗？我们的确需要受题醒，我们在自己里面，我们没有绝对为着神。

按照利未记，燔祭该每早晨献上。燔祭的焚烧不可停止。（利六12～13。）“燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上，祭坛上的火要不断的焚烧。”（利六9。）这指明燔祭该一直焚烧，经过今世的黑夜，直到天明，直到主耶稣再来。

玖　为着承接祭司职任的圣职，所献承接圣职之祭的第二只公绵羊

第二只公绵羊，是为着承接祭司职任的圣职，（利八22～32，）所用以献上作承接圣职的供物。（利七37。）这表征刚强的基督，作我们承担新约祭司职任所献的供物。为着我们的承接圣职，我们需要刚强的基督。

一　取些血抹在亚伦和他儿子的右耳、并右手大拇指、和右脚大拇趾上

“他就宰了公绵羊。摩西取些血抹在亚伦的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。摩西又把亚伦的儿子带来，取了些血抹在他们的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。”（利八23～24上。）这表征基督救赎的血，洁净了我们的耳、手和脚，使我们能承担新约祭司的职任。新约祭司职任的事奉，包括在聚会中尽功用、传福音、以及到圣徒家中看望。为着这些事奉，我们需要基督之血的洁净。

我们的行动（脚）和工作（手）总是受我们所听见的来指引。我们是按着所听见的去行动。所以，在召会生活中，听是很重要的。

我们因着听得救，也因着听得滋养、得造就。然而，我们也可能因着听，受到破坏、被杀死。我们的听是个问题。在提后四章三节，保罗说到那些人“耳朵发痒，…给自己堆积起教师来。”所以，神的对付必须首先摸着源头－我们的听。

一个召会若停止听消极的事物，那个召会就会很健康、很活。最软弱、最死沉的召会，乃是满了批评、闲话和争论的召会。

在婚姻生活中，原则也是一样。一位弟兄也许很活。但他的妻子若对他说了消极的话，他就会中毒而死沉，难以在召会的聚会中祷告。同样的，一位弟兄若向妻子传消极的话，她也会因此而死沉。这些召会生活和婚姻生活的例子，说明听的重要。

我们既是神的祭司，就需要问问自己想听什么。我们要听积极的事，还是消极的事？因着我们常听不洁的事，就是那些不健康和容易传染的事，我们就需要用基督的血洗净我们的耳朵。按照圣经，那里有血的洗净，那里就有灵的膏抹。我们被血洗净之后，就能享受那灵的膏抹。这样，我们就会忘了所听见消极的事，至少不会重复这些事。我们会成为健康的活人，召会也会在我们的健康中往前。

我们无论往那里去，都需要顾到我们的听。我们若这样作，凡我们所听到的，就都是正确而积极的。这样我们必会走正确的路，作正确的工。然而，我们若不顾到我们的听，却去倾听消极的谈话，我们的行为和工作就会受到消极的影响。

承接圣职的祭（利八23），目的不是对付我们的罪和罪愆，乃是特别对付我们的耳朵、拇指、和脚趾，就是对付我们的听、我们的工作、和我们的行动。我们若不顾到我们的耳朵，就会成为说闲话的人，和散播争论与辩论的人。这样，我们就不再供应基督，却散布死亡。今天，有些人专专散布死亡，并不传播基督、真理、福音。我们听话的耳、工作的手、和行动的脚趾，必须蒙基督的血所救赎。我们必须让基督的血释放我们，脱离一切消极的事。然后基督一切积极的事就要充满我们的手。

二　摩西把血泼在祭坛周围

利未记八章二十四节下半说，“然后把血泼在祭坛的周围。”这表征基督救赎的血是为着把我们从罪中救赎出来。

三　取一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼，放在脂油上和右腿上，把这一切都放在亚伦和他儿子的手上，作摇祭摇在耶和华面前，再从他们手中取过来，在祭坛上的燔祭上熏着献上，这是承接圣职的祭，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭

在八章二十六至二十八节，我们看见一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼，放在脂油上和右腿上。然后这一切要放在亚伦和他儿子的手上，作摇祭献上，再从他们手中取过来，在祭坛上的燔祭上熏着献上，这是承接圣职的祭，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭。这表征基督一切柔和、超越和刚强的部分，连同三种饼，就是祂无罪且调和着那灵的人性，在不同方面作食物；这一切都在祂的复活里，并祂在十字架上受苦以至于死的交通中，献给神作怡爽之香气的祭，为叫我们承担新约祭司的职任。

利未记八章二十六节说到“一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼。”这节也说到脂油和右腿。无酵饼、调油的饼、和一个薄饼，分别指明我们有基督作每天无罪的食物，作每天调和着那灵的食物，并作那如此便利、且容易取用的食物，适合喂养年幼者。我们以饼喂养自己，以薄饼喂养人。脂油表征基督为着神的那一分，右腿表征基督是我们站立的力量。

二十七节说，“然后他把这一切放在亚伦的手上和他儿子的手上，作摇祭摇在耶和华面前。”藉着他们的手被充满，他们就成了承接圣职，受任命的祭司。今天我们的手也能被那包罗万有的基督所充满，就是被那是无酵饼、调油的饼、薄饼、脂油、和右腿的基督所充满。我们有那是神之分（脂油）的基督，也有那是我们站立之能力（右腿）的基督。我们还有那作饼喂养我们，并作薄饼喂养别人（特别是年幼者）的基督。

这一切都摇在耶和华面前。这就是说，这些都是摇祭，表征在复活里的基督。这里没有一样是天然的；相反的，一切都是在基督的复活里。在复活里，基督乃是给我们和年幼者的食物。在复活里，基督也是神的分和我们站立的能力。

“摩西从他们手中取过这些，在祭坛上的燔祭上熏着献上；这些是承接圣职的供物，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭。”（利八28。）这里我们看到，承接圣职的供物不仅是一只公绵羊，已经增加了其它的项目。这包罗万有的祭，是在基督的复活里献给神，作祂的满足。

我们若要作新约的祭司，就需要顾到这几节里所表征的一切事物。为著作新约的祭司尽功用，就是传福音，在召会中尽功用，到人家中探访人，并照顾圣徒，我们需要留意八章二十四至二十八节所说的这一切。我们特别需要晓得，祭司的职任乃是焚烧的事奉。在这事奉中，我们焚烧自己，也点燃别人。这乃是在基督的焚烧上焚烧的。当我们在基督的焚烧上焚烧时，我们就有基督在十字架上受苦以至于死的交通，以实行新约祭司的职任。

四　摇在耶和华面前作摇祭的胸，是摩西的分

“摩西取羊的胸作摇祭，摇在耶和华面前；这是摩西从承接圣职所献公绵羊中所得的分，都是照耶和华所吩咐摩西的。”（利八29。）这表征基督在祂复活中爱的度量，是为着那些在我们承接祭司职任时，把基督供应给我们的人。

这节指明，事奉的人应得基督那特别的一分。你传扬基督的时候，就应得基督。当你传扬福音的时候，就应得福音那丰富的享受。每当我们这些事奉的人把基督供应给人时，我们就得享所供应的基督。

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经文及注解

利未记　八14至29及注

贰　事奉的条例　八1～十20

一　亚伦和他儿子们承接圣职　八1～36

8:14　他牵了^1赎罪祭的^2公牛来，亚伦和他儿子们按手在赎罪祭公牛的头上；

【注1】　关于14～17节献赎罪祭的细节，见四4～12注。

【注2】　赎罪祭的公牛表征较刚强、较丰富的基督，作我们的赎罪祭，以对付肉体、旧人、内住的罪、撒但、世界、和世界的王，使我们得以承担新约的祭司职分。（见四3注4三段。）这题醒我们在自己里面乃是前述一切消极事物的构成，需要天天献上基督作赎罪祭，好尽祭司的职分。（见出二九36注1。）

8:15　他就宰了公牛。摩西用指头蘸些血，抹在坛周围的四角上，使坛洁净，把其余的血倒在坛的基部，使坛分别为圣，为坛遮罪。

8:16　又取脏上所有的脂油和肝上的网子，并两个腰子与腰子上的脂油，都烧在坛上；

8:17　惟有公牛，连皮带肉和粪，用火烧在营外，都是照耶和华所吩咐摩西的。

8:18　他牵了^1燔祭的^1公绵羊来，亚伦和他儿子们按手在羊的头上；

【注1】　关于18～21节献燔祭的细节，见一4～9注。

【注2】　燔祭的公绵羊，表征刚强的基督作我们的燔祭，使我们得以承担新约的祭司职分。这供物题醒我们这些事奉的人必须绝对为着神，而我们不是。因此，为着祭司的事奉，我们需要天天取用基督作我们的燔祭。（六12。）

8:19　他就宰了公羊。摩西把血洒在坛的四边，

8:20　把羊切成块子，把头和肉块并脂油都烧了。

8:21　用水洗了内脏和腿，就把全羊烧在坛上；这是燔祭，作为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭，都是照耶和华所吩咐摩西的。

8:22　他又把第二只公绵羊，就是^1承接圣职所献的羊牵来，亚伦和他儿子们按手在羊的头上；

【注1】　这公绵羊表征刚强的基督，使我们得以承接圣职，承担祭司职分。关于22～32节承接圣职献公绵羊的细节，见出二九19～34与注。

8:23　他就宰了羊。摩西把些血抹在亚伦的右^1耳垂上，和右^1手的大拇指上，并右^1脚的大拇指上。

【注1】　见出二九20注1。

8:24　又叫亚伦的儿子们近前来，把些血抹在他们的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上；又把其余的血洒在坛的四边。

8:25　又取脂油和肥尾巴，并脏上所有的脂油和肝上的网子，两个腰子和腰子上的脂油，并右腿，

8:26　再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个无酵饼，一个调油的饼和一个薄饼，都放在脂油和右腿上，

8:27　把这一切放在亚伦的手上和他儿子们的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。

8:28　摩西从他们的手上接过来，烧在坛上的燔祭上，都是承接圣职所献怡爽的香气，是献给耶和华的火祭。

8:29　摩西拿羊的胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，是承接圣职所献的公绵羊中，归摩西的分，都是照耶和华所吩咐摩西的。

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经文及注解　 信息

第三十篇　亚伦和他儿子们承接圣职（三）

五　摩西用膏油和一些血，弹在亚伦和他儿子并他们的衣袍上，使他们的衣袍成为圣别

六　 为承接圣职所献的肉和饼，祭司要在会幕门口吃

七　 剩下的肉和饼要用火焚烧

拾　 承接圣职的祭司要住在会幕门口七天，使他们得蒙遮罪

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第三十篇　亚伦和他儿子们承接圣职（三）

读经：利未记八章三十至三十六节。

在我们进一步来看与亚伦和他儿子们承接圣职有关之事以前，我要再说一些话，关于把血抹在右耳、右手大拇指、和右脚大拇趾，以及把供物放在祭司的手上这些事。

从承接圣职之祭的公绵羊，取些血抹在亚伦和他儿子的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。这表征基督救赎的血，洁净了我们听话的耳、工作的手和行动的脚。这是为着我们承担新约祭司的职任。

我们的听首先被题到，因为听影响我们的工作和行动。基督的血对付我们的耳朵，来听神的话，神的说话。我们要作祭司事奉神，就必须是神忠信的奴仆或仆人。就如以赛亚五十章四至五节所指明的，仆人必须有能听的耳朵。仆人若是不听主人的话，绝无法按着主人的旨意和心愿服事他。

当我们还是罪人的时候，我们没有耳朵能听神的话，神的说话。我们每天听许多的话，却没有听神的话。现今我们既蒙拯救并受命为神的祭司，神的仆人，首要的事就是听神说话。在预表里，奴仆若想留在主人那里，主人就要带他到门框那里，用锥子穿他的耳朵，（出二一2～6，）指明奴仆必须敏于听主人的话。我们今天是神的祭司，就必须学习听神的话。

我们这些神的祭司首先要对付的，就是我们的听。积极的听会拯救我们脱离消极的听。我们若从早到晚都听神的话，就无暇听任何消极的谈话。消极的话能在召会生活中流传、散布，就因有人把耳朵从神转向其它的事物。这些人不说基督、神的话、恩典、或神的福音，反倒去听消极的事，并照着他们所听见的消极事物工作并行动，结果就是散布死亡。我们若将耳朵从别的事物转向神自己，就不会有问题，并且只会散播生命，不会散布死亡。

在我们的婚姻生活中，原则也一样。姊妹若想有个好丈夫，她就不该对丈夫说消极的话，乃该对丈夫说到神、基督、恩典、福音、和神圣的光。这种说话会建造她丈夫，使他追求主。然而，她若对丈夫说消极的话，就会杀死她丈夫的灵。反之亦然，弟兄对妻子说话，无论是消极或积极的，情形也一样。我们都需要谨慎我们的听。我们需要将基督救赎的血抹在我们的耳朵、拇指和脚趾上。

有两个场合需要洁净右耳垂、右手大拇指和右脚大拇趾：任命祭司的时候，以及洁净痳疯患者的时候。（利十四14。）痳疯患者和祭司都需要用救赎的血，洁净他们的耳朵、拇指、和脚趾。这指明在神眼中，我们这些受命作神祭司的人，原是痳疯患者。我们是神的祭司，神的仆人，需要让耳朵蒙救赎，不再听神以外的事物，乃要使耳朵转回，只听神的话。我们那工作的手也需要蒙救赎，在神的工作以外不作别的。不仅如此，我们那行动的脚趾也需要蒙救赎。

在八章二十六至二十八节，我们看到一个无酵饼、一个调油的饼、和一个薄饼（属于素祭），放在脂油和右腿（另一类的祭）上。这两类的祭整个放在亚伦和他儿子们的手上，那时亚伦和他儿子们的手就不再虚空了。然后这些祭要摇在耶和华面前，（利八27，）可能是那些手里满了供物的人摇的。这样的摇表征基督在祂复活里的行动。这些供物首先被“杀”，然后被摇，就是复活，藉此就在基督的复活里，成了在耶和华面前的供物。

然后那两个饼、薄饼、脂油和腿，要在燔祭上熏着（指明缓慢的焚烧，以熏出香味）献上，这是承接圣职的火祭，献给耶和华为怡爽的香气。（利八28。）这怡爽的香气是单单给神的；这是给神享受的分。那柔细、超绝的部分（脂油），刚强的部分（右腿），和两个饼、一个薄饼，表征基督那无罪且与灵调和之人性的各面；这些都是给神，不是给祭司的食物。神的分，都要献在表征十字架的祭坛上。这指明我们乃是在基督受苦以至于死在十字架上的交通中，将神的食物献上。虽然这是为着给神满足，但也是为着给我们承担新约祭司的职任。

我们也许宣告我们是神的祭司这事实，但我们中间却可能没有人晓得，作祭司包括了多少的事。五十五年前，我不知道我需要赎罪祭，以题醒我什么都不是，只是肉体，旧造中的旧人，是联于撒但、世界和争权的人。我声称自己是神的祭司，却无知的实行我祭司的职任。我不知道在新约祭司的职任里作祭司，需要基督的人性、祂加强的能力，和祂爱的度量（由摇祭的胸所表征－利八29）。我们众人若是核对我们的已往，神恩典的光就会暴露我们从前是在那里作神的祭司－在旧造里，在肉体里，在天然的生命同天然的爱、天然的情感里。关于这点，我们都需要被暴露，并被洁净。我们的右耳垂、右手大拇指、和右脚大拇趾上，都需要洁净的血。

五　摩西用膏油和一些血，弹在亚伦和他儿子并他们的衣袍上，使他们的衣袍成为圣别

“摩西取些膏油，和祭坛上一些血，弹在亚伦和他的衣袍上，并他儿子和他儿子的衣袍上；使亚伦和他的衣袍，并他儿子和他儿子的衣袍，都成为圣别。”（利八30。）这表征神用复合的灵和基督十字架救赎的血，弹在我们这些新约祭司的身上和行为（衣袍）上，把我们分别为圣归给神。

不论神在我们身上作了多少工，对付我们的罪、我们天然的生命和旧人，我们仍需要更多“层”的膏油。这膏油是指经过过程的三一神，连同祂那已经成为、已经作成并经过的一切。这样一位三一神，经过了过程，并且复合了成为肉体、为人生活、包罗万有的死、奇妙的复活和超越的升天等“香料，”已经成为膏油，就是要“涂”我们的膏。（出三十23～30。）我们需要被经过过程的三一神这膏油一再的涂。

为着正确的认识我们新约祭司的职任，我们需要研读利未记。利未记不仅是为着旧约的圣徒。我们若明白这卷书的预表，就会把这些预表一点接一点的，都应用在我们身上。

六　为承接圣职所献的肉和饼，祭司要在会幕门口吃

“摩西对亚伦和他儿子说，要在会幕门口煮肉，并在那里吃，也要和承接圣职供物筐子里的饼一同吃，照我所吩咐的，说，亚伦和他儿子要吃这个。”（利八31。）这表征基督这位带着人性的救赎者，乃是我们这些新约的祭司，进入召会生活时的食物（约六51。）。

在利未记八章二十八节有神的分，在三十一节有我们的分。这里的肉是指基督这救赎者，饼是指祂的人性。基督这救赎者同着祂的人性乃是我们的食物。

七　剩下的肉和饼要用火焚烧

“剩下的肉和饼，你们要用火焚烧。”（利八32。）这表征基督那取用不尽的丰富，应该由神的圣别所保守。

三十二节指明，我们献给神为神所享受，同时也为我们所享受的基督，乃是取用不竭的。我们把神的分献给神，也享受了自己的分之后，还有东西剩下来。在利未记八章，剩下的东西要用那表征神之圣别的火焚烧。我们由此可见，基督那取用不尽的丰富，该在神的圣别中，并由神的圣别所保守。

拾　 承接圣职的祭司要住在会幕门口七天，使他们得蒙遮罪

承接圣职的祭司要住在会幕门口七天，使他们得蒙遮罪。（利八33～36。）这表征我们承担新约祭司的职任，在我们进入召会生活时，该彻底且完全的得蒙遮罪。

三十三至三十五节说，“你们七天不可出会幕的门，直到你们承接圣职的日期满了的日子；因为你们要承接圣职七天，像今天所行的，都是耶和华所吩咐的，要为你们遮罪。你们要住在会幕门口七昼夜，遵行耶和华的嘱咐，免得你们死；因为所吩咐我的就是这样。”同样的程序要重复七天。每天都要严肃的完成这样的程序，每一项都是严肃的。这严肃由“免得你们死”这话所指明。因此，没有人敢疏忽或随便。人人都知道正在进行的事是严肃的，并且知道若是有人疏忽了，会有什么事发生。

这些经节该警告我们，不可草率的进入对基督的享受。在擘饼的事上，我们特别需要受这警告。饼表征基督的身体，酒表征基督的血。我们吃饼喝杯时，若不正确的分辨，就会给自己吃喝审判。（林前十一27～29。）我们要受警告，轻忽或随便的有分于对基督之享受的交通，乃是严重的事。

祭司的承接圣职要持续七天，每一天都重复同样的事。藉着这样的重复，亚伦和他儿子无疑对每件事都有深刻的印象。今天我们是神的祭司，也需要记得我们承接圣职并受命为祭司时所作的一切事。我们特别要受题醒：在我们里面，我们都是罪人，甚至就是罪的肉体。

亚伦和他儿子们承接圣职一事，不仅在预表上是严肃的，在我们今天的应用上也是严肃的。我们若晓得这事的严重性，也就晓得我们何等需要主的怜悯和祂血的洁净。我们会求主怜悯我们，也会藏在祂血的遮盖之下。

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经文及注解

利未记　八30至36及注

贰　事奉的条例　八1～十20

一　亚伦和他儿子们承接圣职　八1～36

8:30　摩西取些^1膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子们和他们的衣服上，使他们和他们的衣服都分别为圣。

【注1】　见出二九21注1一段。

8:31　摩西对亚伦和他儿子们说，要把肉煮在会幕门口，在那里吃，又吃承接圣职筐子里的饼，正如我所吩咐的，说，这是亚伦和他儿子们要吃的。

8:32　剩下的肉和饼，你们要用火焚烧。

8:33　你们^1七天不可出会幕的门，直到你们承接圣职的日子满了，因为你们要^2七天^3承接圣职。

【注1】　承接圣职的祭司留在会幕门口七天，好为他们遮罪，（33～36，）表征我们承担新约的祭司职分，应当是彻底而完全的（由七天所表征），在我们进入召会生活时为我们成就平息。（见十六1注1。）

【注2】　亚伦和他儿子们承接圣职，同样的程序重复七天，表征我们必须记得我们这些新约祭司承接圣职并接受任命一切相关的事。

【注3】　直译，双手充满。十六32者同。

8:34　今天所行的，耶和华吩咐要照样去行，为你们遮罪。

8:35　七天你们要昼夜住在会幕门口，遵守耶和华的吩咐，免得你们^1死亡，因为所吩咐我的就是这样。

【注1】　这里指明祭司的承接圣职和接受任命是严肃的事。这警告我们，不该轻率的进入新约的祭司职分，也不该轻率的进入对基督的享受。（参林前十一27～29。）

8:36　于是亚伦和他儿子们行了耶和华藉着摩西所吩咐的一切事。

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利未记生命读经

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第三十一篇　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进

壹　第八天

贰　 亚伦预备他的赎罪祭和燔祭，为自己和百姓遮罪

一　 表征亚伦是有罪的人，需要以基督为其赎罪祭和燔祭，使他能作祭司事奉神

二　 表征亚伦预表基督将祂自己献上，为着神子民的救赎作了赎罪祭，并为着神子民成为神的满足作了燔祭

三　 表征基督是我们的大祭司，凡祂所作的，都是为我们作的，使我们从罪蒙救赎，并成为神的满足

叁　 亚伦为百姓献赎罪祭、燔祭和素祭

肆　 亚伦为百姓献平安祭

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第三十一篇　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进

读经：利未记九章一至二十一节。

利未记这卷书给我们看见一个新的开始；在这里，神的百姓首次照着神的规则献供物给神。神的百姓第一次不仅按着他们的需要，也照着神的条例，神的规则，把基督献给神。在那时以前，虽然有些人，如亚伯、挪亚、亚伯拉罕，曾向神献祭，但直到以色列人守逾越节，（出十二1～28，）人才照着神的指示献祭给神。严格的说，逾越节的羊羔虽然是供物，却不能称之为祭。

在利未记，帐幕立起以后，神在地上得着一个居所，使祂从其中对祂的百姓说话。头一类的说话是说到各种的祭。（利一～七。）那些祭不仅是人所需要、神所要求的，也是完全照着神的心意和愿望，按着神的规则所定规的。摩西当时应该晓得在遮罪（利九7）的事上，这些祭的意义，但是关于那些祭的细节，也许连摩西都领会得很少。

在利未记，以色列人开始用前所未有的作法向神献祭。这些祭现今不是由个人，乃是由百姓、会众献给神，并且不在他们自己拣选的地方献。神叫百姓到会幕门口接触祂，且是藉着祭司，不是凭着自己，献上他们的供物。（这与亚伯、挪亚、亚伯拉罕不同，他们不仅是献祭者，也是服事的祭司。）献祭的方式成为一种礼仪、形式，必须照着神的规则、条例和安排，在神居所的入口完成。这一切确实是前所未有，是崭新的。

虽然摩西没有看见这些祭就是基督，但神实际上确实是吩咐祂的百姓，当按着神的条例，应用基督作一切的祭。所以我们新约时代的人，必须学习如何照着神的要求应用基督。每天清晨，我们需要应用基督作我们的燔祭、赎罪祭和素祭，使我们在一天中有所凭以活着。

现在，我们来看利未记九章一至二十一节，关于亚伦和他儿子们祭司事奉的引进。

壹　第八天

亚伦和他儿子们祭司事奉的引进，是在表征复活（可十六9上）的第八天。（利九1。）这指明一切祭司的事奉都必须是在复活里。（参启二十6。）

利未记九章一节里的第八天，是指亚伦和他儿子们承接圣职那七天之后的次日。在那七天，亚伦和他的儿子每天都要经过同样的程序。在第八天，承接圣职的过程完成之后，他们有了新的开始。因此，第八天含示新的开始，和旧的结束。

我们是神的祭司，我们的祭司职任，祭司事奉，必须完全在复活里。天然的生命、旧人和肉体，在这里没有地位。然而很不幸，在我们实际的召会生活中，有许多天然的东西，和许多的老旧。这样的东西不是在第八天；就是说，不是在复活的范围里，乃是在天然生命的范围里。

我们可能定罪恶事，却不定罪在旧造里所行的好事。比方说，我们定罪恨，但也许并不定罪天然的、不在灵里的爱。然而新约关注到天然的爱这件事，这爱实际上就是一种“蜜。”按照利未记二章，酵或蜜都不许搀到素祭里。酵是指恶的事，蜜是指天然里好的事。天然的恨是酵，天然的爱是蜜。天然的恨是恶的，天然的爱是好的；然而无论善恶，都是出于同一个源头：善恶知识树。天然的恨和天然的爱既是天然的，就都是属于善恶知识树；二者既都属于这树，就都该被定罪。这就是何以在约翰福音里，当人以善恶、对错、是非问主耶稣的时候，祂都将人指向生命。主所关心的，乃是生命，不是善恶。

我们对神的祭司事奉，必须是在复活里。复活的实际乃是基督这赐生命的灵。（林前十五45下。）凡我们在灵里所作的，都是在第八天，在复活里。凡我们在灵以外，在天然的生命、心思、或情感里所作的，都不是在第八天，不是在复活里。

我盼望所有的圣徒，包括新蒙恩的，都能接受这论到第八天的祭司事奉的话。当你想要向某人表示爱的时候，你需要考虑这爱是发自你的灵呢，还是发自你天然的情感。这爱是否出于你天然的好恶，出于你的偏爱？不仅如此，因着你对某人天然的爱，你可能对这人特别好。这就是蜜，而蜜至终会发酵，变得跟酵一样。这就是说，在神眼中，天然的爱就像天然的恨一样邪恶。

主常要求我们爱一些人，是我们在天然的生命里，凭天然的爱所爱不来的。我们能爱这样的人惟一的路，就是凭着不在天然里、乃在灵里的爱。我们一切的事奉都必须在灵里，在复活里。

贰　亚伦预备他的赎罪祭和燔祭，为自己和百姓遮罪

利未记九章七节说，“摩西对亚伦说，近前到祭坛来，预备你的赎罪祭和燔祭，为你自己和百姓遮罪；也预备百姓的供物，为他们遮罪，都是照耶和华所吩咐的。”在这节里，我们看到亚伦要为他自己和百姓遮罪。遮罪（propitiation ）一辞，和救赎（redemption）与赎罪（atonement ）这二辞有区别。这几个辞意义不同，有重大的差别。救赎是由主耶稣在十字架上的死所完成的，这辞只该用于新约。祂在十字架上流血以前，还没有救赎这事。我们在旧约所有的，乃是遮罪。这辞有时被人翻作“赎罪。”赎罪是指平息双方的光景，好把双方带在一起，使他们成为一（at-one-ment ）。遮罪是藉着为一方作事，满足另一方的要求，以平息双方之间的光景。

我们是罪人，与我们公义的神之间有难处。祂虽然爱我们，但我们和祂之间有不义的事存在着，这不义的光景若没有得着平息，我们就不能与祂成为一。所以，基督在十字架上为我们成就了救赎。基督不仅流血以成就救赎，且在祂的升天里，进入诸天之上，将祂的血献在神面前。藉着这样献上祂的血，祂就为我们得到了、获得了永远的救赎。（来九12。）当我们信入基督的时候，我们就进到基督里，得着这救赎。

在基督来到以前，神是怎样对付旧约圣徒的罪？神是遮盖他们的罪，却未挪去他们的罪。保罗清楚的告诉我们，“公牛和山羊的血是不能除罪的。”（来十4。）相反的，每逢遮罪节，这样的祭物“使人每年想起罪来。”（来十3。）旧约圣徒的罪仍在，但这些罪得到了遮盖。这遮盖是在遮罪盖（罗三25）上发生的，这遮罪盖就是见证之约柜的盖。在约柜里有两块法版，上面各刻了十条诫命中的五条。十条诫命定罪前来就近神的人。但遮罪日所流赎罪祭牲的血，洒在约柜的盖上，以遮盖罪。因此，约柜的盖又称为遮罪盖。

在利未记九章七节，亚伦要为他自己和百姓遮罪。他与神之间有难处，他需要作些事来平息那光景，使他能与神有和平。

一　表征亚伦是有罪的人，需要以基督为其赎罪祭和燔祭，使他能作祭司事奉神

亚伦预备自己的赎罪祭和燔祭，并为自己遮罪；这首先表征他是有罪的人，需要以基督为他的赎罪祭和燔祭，使他能作祭司事奉神。在亚伦能作祭司事奉之前，他的光景必须得着平息。他需要赎罪祭，也需要燔祭。

今天，赎罪祭题醒我们：我们有许多消极的事物；燔祭题醒我们：我们该绝对为神而活。我们没有这样作，就需要以基督作赎罪祭，把我们赎回到与神有平安的光景中；并且需要以基督作燔祭，祂是那在我们里面且替我们过绝对为着神之生活的一位。

二　表征亚伦预表基督将祂自己献上，为着神子民的救赎作了赎罪祭，并为着神子民成为神的满足作了燔祭

亚伦预备赎罪祭和燔祭；也表征亚伦预表基督将祂自己献上，为着神子民的救赎作了赎罪祭，并为着神子民成为神的满足作了燔祭。在赎罪祭上，神的子民与基督是一，因此我们是在基督里蒙救赎的。祂己获得、得着了救赎。我们只要与祂是一，我们就得蒙救赎。在燔祭上，基督与神的子民是一；因此基督在我们里面活着，使我们能活基督，叫神得满足。

赎罪祭是在死里的，燔祭是在复活里的。我们是在祂的死里与祂是一，祂是在祂的复活里与我们是一。

三　表征基督是我们的大祭司，凡祂所作的，都是为我们作的，使我们从罪蒙救赎，并成为神的满足

至终，亚伦预备赎罪祭和燔祭，表征基督是我们的大祭司，凡祂所作的，都是为我们作的，使我们从罪蒙救赎，并成为神的满足。在活的基督里，我们藉着绝对为神活着，而成为神的满足。

叁　亚伦为百姓献赎罪祭、燔祭和素祭

“然后他把百姓的供物带来，把那给百姓作赎罪祭的公山羊牵来宰了，为罪献上，和先前献的一样。他又把燔祭带来，照着条例献上，也把素祭带来，装满双掌，在祭坛上熏着献上；这是在早晨的燔祭外加的。”（利九15～17。）这表征基督为我们献上祂自己，作我们的赎罪祭对付我们的罪，作我们的燔祭满足神，并作我们的素祭，成为神和我们的食物。每天早晨，我们该取用基督作这些祭，祷告说：“主，为着这新的一天，我取用你作我的赎罪祭、燔祭和素祭，使我可以凭你而活，与你同活，并在你里面活着，甚至活你，好叫神得着满足。”

肆　亚伦为百姓献平安祭

在九章十八至二十一节，我们看到亚伦为百姓献平安祭。这表征基督献上自己作我们的平安祭，使我们与神享受基督作平安。我们在擘饼聚会享受基督时，就享受了这平安。

十八至二十一节享受基督作平安祭，乃是基于基督是我们的赎罪祭、燔祭、和素祭，就如七至十七节所说的。也许你想，这几节里为什么没有题到赎愆祭。在这里，赎愆祭乃是包括在赎罪祭里。

这是人类历史中，首次这样应用基督，并且应用到这样的地步。在这应用中，基督乃是我们的赎罪祭、燔祭、并为着每日生活的素祭，结果就使我们进入平安，这平安就是基督自己。这就是各种祭的意义，这些祭都指向活的基督，祂是我们每天所享受、所吃，作我们日常食物的。

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经文及注解

利未记　九1至21及注

贰　事奉的条例　八1～十20

二　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进　九1～21

9:1　到了^1第八天，摩西召了亚伦和他儿子们，并以色列的众长老来；

【注1】　第八天，就是新的七日的第一日，表征复活。（可十六9上。）摩西在第八天引进祭司的事奉，指明一切祭司的事奉都必须在复活里，也就是在基督这赐生命的灵里，（林前十五45下，）这灵乃是复活的实际。（约十一25。）

9:2　他对亚伦说，你当为^1自己取牛群中的一只牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，都要没有残疾的，献在耶和华面前。

【注1】　亚伦献上赎罪祭和燔祭，先为自己遮罪，（7，）表征他是有罪的人，需要取用基督作他的赎罪祭和燔祭，使他与神之间的光景得以平息，而能作祭司事奉神。见八14注1与18注1。

亚伦预备赎罪祭和燔祭，也预表基督将自己献上作赎罪祭，为着救赎神的子民，并作燔祭，使神的子民作神的满足。（来九14，十5～10。）不仅如此，这也表征凡我们的大祭司基督所作的，都是为我们作的，使我们从罪蒙救赎，且被作成神的满足。藉着我们在基督的死里与祂是一，我们就在祂里面得蒙救赎；（弗一7；）藉着基督在祂的复活里与我们是一，基督就活在我们里面，使我们能活基督，使神得满足。（加二20，腓一20～21上。）

9:3　你也要对以色列人说，你们当取一只公山羊作赎罪祭，又取一只牛犊和一只绵羊羔，都要一岁、没有残疾的，作燔祭，

9:4　又取一只公牛和一只公绵羊作平安祭，献在耶和华面前，并取调油的素祭；因为今天耶和华要向你们显现。

9:5　于是他们把摩西所吩咐的，带到会幕前；全会众都近前来，站在耶和华面前。

9:6　摩西说，这是耶和华吩咐你们行的；耶和华的荣光要向你们显现。

9:7　摩西对亚伦说，你就近坛前，献你的赎罪祭和燔祭，为自己与百姓遮罪，又献上百姓的供物，为他们遮罪，都照耶和华所吩咐的。

9:8　于是，亚伦就近坛前，宰了为自己作赎罪祭的牛犊。

9:9　亚伦的儿子们把血奉给他，他就把指头蘸在血中，抹在坛的四角上，又把其余的血倒在坛的基部。

9:10　惟有赎罪祭牲的脂油和腰子，并肝上的网子，都烧在坛上，是照耶和华所吩咐摩西的；

9:11　又用火将肉和皮烧在营外。

9:12　亚伦宰了燔祭牲，他儿子们把血递给他，他就洒在坛的四边。

9:13　他们又把燔祭牲一块一块的，连头递给他；他都烧在坛上。

9:14　他又洗了内脏和腿，烧在坛上的燔祭上。

9:15　然后他奉上^1百姓的供物，把那给百姓作赎罪祭的公山羊宰了，为罪献上，和先献的一样；

【注1】　亚伦为百姓献上赎罪祭、燔祭和素祭，（15～17，）表征基督将自己献上，作我们的赎罪祭对付我们的罪，作我们的燔祭满足神，并作我们的素祭成为神的食物，也成为我们的食物。

9:16　也奉上燔祭，照例而献。

9:17　他又奉上素祭，从其中取一满把，烧在坛上；这是在早晨的燔祭以外。

9:18　亚伦宰了那给百姓作^1平安祭的公牛和公绵羊。他儿子们把血递给他，他就洒在坛的四边；

【注1】　亚伦为百姓献上平安祭，（18～21，）表征基督献上自己作我们的平安祭，使我们与神得以享受祂作平安。当我们应用基督作我们的赎罪祭（包括赎愆祭）、燔祭和素祭时，（15～17，）我们就进入平安，这平安就是基督自己。（弗二14。）我们主要是在主的筵席上享受这平安。（见三1注1。）

9:19　他们又把公牛和公绵羊的脂油，肥尾巴，并盖脏的脂油与腰子，和肝上的网子拿来，

9:20　把这些脂油放在胸上，他就把脂油烧在坛上。

9:21　胸和右腿，亚伦当作摇祭，在耶和华面前摇一摇，都是照摩西所吩咐的。

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利未记生命读经

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第三十二篇　祭司事奉的结果

壹　神向我们显现

贰　 神的荣耀向我们显现

叁　 亚伦给百姓祝福

肆　 摩西和亚伦进了会幕，又出来给百姓祝福

伍　 有火从神面前出来，烧尽燔祭

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第三十二篇　祭司事奉的结果

读经：利未记九章四节，六节，二十二至二十四节。

在本篇信息中，我们要专一的来看祭司事奉的结果。论到祭司职任的结果，我们很难解说，因为这结果不是物质的，乃是属灵、奥秘、属天且神圣的。新约祭司事奉的结果，是神向我们显现，（利九4，）神的荣耀向我们显现，（利九6，23下，）神圣的祝福，（利九22～23，）以及烈火。（利九24。）现在我们一件一件的来看。

壹　神向我们显现

神向我们显现，与我们取用基督作各种的祭有关。我们承认我们的错误、失败、过犯，就自然的取用了基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。这会引导我们取用祂作我们的燔祭。我们可以告诉祂：“主耶稣，你是我的燔祭。我不能绝对为着神，但你能。主，我现在取用你，作我向着神的绝对。”这种祷告指明我们渴望活基督以满足神。赎罪祭和燔祭接着会引导我们取用基督作素祭。我们会把上好的分献给神作祂的食物，并以基督为我们每日的食物、每日的生命供应。不仅如此，我们会被带进一种平安的感觉、宁静的光景里，享受基督作我们的平安、安息、满足、和安慰。取用基督作这一切供物的结果，就是神的面光与我们同在。这就是神向我们显现。我们无法在物质上看见祂或摸着祂，但我们感觉到祂向我们显现了。我们不能否认神向我们显现的这感觉，因此就敬拜祂，向祂献上赞美和感谢。这就是神向我们显现的经历，这是我们祭司事奉的结果。我们不仅该在清晨有这样的经历，也该整天都有这样的经历。

我们可以在各种情况里，经历神向我们显现。比如，我们可以在传福音时享受神的显现。我们在传福音的时候，可以应用基督作各样的祭，结果就享受神向我们显现。在召会的聚会中，我们常有这样的享受。甚至在我们散步的时候，神也会向我们显现。

我们新约祭司职任的结果，就是在神的显现中享受祂。通常神的显现是宁静的，也使我们安静下来。有时神会主宰的安排我们的环境，以配合祂显现时的宁静。那时，似乎整个宇宙都安静下来，只有我们和神。神这宁静的显现，乃是我们新约祭司事奉的第一个结果。

贰　神的荣耀向我们显现

祭司事奉的第二个结果，就是神的荣耀向我们显现。我们照着神的规则享受基督，藉此在灵里事奉神的时候，就会享受神的显现，接着总会享受神荣耀的显现。神的荣耀就是彰显出来的神。当神彰显出来的时候，那就是荣耀。

当我们按着神的规则，而不按着我们的拣选，以基督为祭事奉神的时候，我们常会享受到神荣耀的显现。我们会看到神以各种不同的方式彰显出来。比如，我们到不信者的家里传福音时，会感觉神的荣耀显现在我们的说话里，或显现在不信者对我们的表现或态度上。不仅如此，我们也常在召会的聚会中，享受到神的荣耀，神的彰现。也许某个聚会不是太活，但后来有人献上一个活的祷告，聚会就复活并复苏过来。那时，我们可以感觉到神在荣耀里彰显出来。

在林后三章，保罗写到关于旧约职事的荣光和新约职事的荣光。“若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带着荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，何况那灵的职事，岂不更带着荣光？若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”（林后三7～9。）摩西有旧约属死和定罪的职事，他的面上有荣光，那是物质的荣光。但我们这些有新约属灵、称义职事的人，有那生命里和灵里的荣光。

基督徒的聚会因为是联于神的，所以奇妙且奥秘。主耶稣说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”（太十八20。）我们相信在每个聚会中，主都与我们同在，但祂是以不同的方式呈现祂自己，并且观看我们在聚会中的情形，使我们对聚会有各种不同的感觉。比如，有时候祂使我们有死的感觉，指出我们的光景是不对的。有时候祂把聚会中的每个人都挑旺起来，使所有的人都感觉到神在挑旺他们。这种挑旺完全是神圣的，神在这挑旺中，在祂的荣耀里，祂的彰显里，向我们显现。

神的荣耀在召会的聚会中显现，与我们享受基督作供物有关。在一个有两百位圣徒的召会中，若有六十位终日享受基督作供物，等到晚上他们聚在一起，神必要在他们中间显现并彰显出来。他们在基督的名里聚在一起，就是神的彰显。然而，圣徒中若没有人享受基督作供物，情形就相反，他们聚在一起就不是神的彰显。

聚会的气氛指明我们与神究竟如何。没有人能装假。聚会乃是我们基督徒生活真实的展示，特别是展示我们在私下的日常生活，和家庭生活中享受基督的程度。我们的聚会展示了我们对基督实际的享受。我们若享受基督，聚会中就有基督之丰富的展示。我们若没有享受基督，聚会中就没有基督之丰富的展示。在这事上，喊叫和赞美都没有用，因为聚会并不受我们的控制。这里的点乃是，我们对基督的经历影响聚会；特别影响、甚至决定召会聚会的气氛。

聚会的气氛指明了神荣耀的显现，这显现在于供应基督作供物。我们供应基督作各样不同的祭时，就享受了祂，我们所供应的人也享受了祂。这要影响聚会的气氛，因为这使神的荣耀向我们显现。

叁　亚伦给百姓祝福

利未记九章二十二节说，“然后亚伦向百姓举手，给他们祝福；他既献了赎罪祭、燔祭和平安祭，就下来了。”这表征基督作我们的大祭司，在祂钉十字架以后，在祂的复活里祝福我们。（路二四50。）

主在祂的复活里天天与我们同在，直到这世代的终结。（太二八20。）主与我们的同在就是祂的祝福。只要我们有祂的同在，我们就在祂的祝福之下。祂的祝福与我们同在的时候，甚至我们的错误也会成为祝福。但若没有祂的同在，即使每件事都是对的，我们也一无所有，只有虚空。虽然我们的大祭司已经进入诸天之上，祂仍然与我们同在；祂的同在不仅在召会生活中，也在家庭生活与实际的日常生活中，成为我们的祝福。

主的同在是我们的祝福，藉着我们应用祂作一切的祭而临到我们。我们每天都需要应用基督作我们的赎罪祭、燔祭、素祭和平安祭。我们若应用祂作这些祭，就会有祂的祝福，就是祂的同在。

约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。神怎样将祂的儿子赐给我们？祂是将祂自己赐给我们作一切的祭。我们取用赎罪祭，就取用了基督的一面。我们取用燔祭，就取用了基督的另一面。我们取用素祭和平安祭，也就取用了基督的其它面。

我们的救赎主是惟一的赎罪祭。当我们悔改并信入主耶稣的时候，我们虽然不知道这事，却应用了祂作赎罪祭。后来，我们可能受激励要绝对为着神。我们虽然没有听过燔祭，却向神祷告，把自己献给神。那时，那灵可能给我们看见，我们乃是罪，甚至是患痳疯的，我们无法绝对为着神。于是我们会这样祷告：“主耶稣，我无法绝对为着神，但你是绝对的，你能成为我的绝对。”这就是取用基督，以神所赐给我们的儿子作燔祭。

许多基督徒把约翰三章十六节领会得太普通。我们若没有应用基督作供物，怎能接受基督这从神来的大礼物？我们若要享受这包罗万有的人位，就需要每天应用祂作我们的赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭。这样，我们就能在每一面，享受祂的同在作我们的祝福。

肆　摩西和亚伦进了会幕，又出来给百姓祝福

“摩西和亚伦进了会幕，他们出来时，就给百姓祝福。”（利九23上。）这表征基督作我们的君王和大祭司，进到诸天之上作我们君尊的祭司，（徒五31，来四14，七1，）并要从诸天出来给我们祝福。

摩西和亚伦都预表基督。摩西是带领的，是君王，亚伦是大祭司。今天基督是我们的君王和大祭司。祂临到我们的时候，是带着祝福临到；祂与我们同在，就是我们所需之包罗万有的祝福。我们藉着应用基督作供物，就能享受这祝福。我们若应用祂作赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭，就会得着我们所需要的祝福。

亚伦和摩西对犹太人的祝福仍然有效。这祝福会持续，直到救主再来，整个以色列家悔改并转向祂。我们今天所享受的属灵祝福，原则是一样的。属灵的祝福比我们所领会的，持续得更久。我仍在享受许多年前所接受的某些祝福。所以，属灵的祝福是件大事。

新约告诉我们要给人祝福，不可咒诅。（路六28，罗十二14。）即使我们被人恨恶、逼迫并毁谤，我们也该祝福那些逼迫我们的人，并且求主赦免他们。在我们的感觉里，没有人该受咒诅。

伍　有火从神面前出来，烧尽燔祭

“有火从耶和华面前出来，烧尽祭坛上的燔祭和脂油；众民看见了，就都欢呼，脸伏于地。”（利九24。）这火表征神的圣别是烈火，藉着焚烧，悦纳我们的供物。凡与神圣别的性情相符的，神的圣别就藉着烧尽来悦纳。然而凡与神圣别的要求不相合的，神的圣别就要藉着焚烧来审判。在这事上，火代表那是烈火的神。（来十二29。）

我们享受神的同在、神荣耀的显现、和主的祝福之后，应当预备好接受烈火。这是属灵的律，在神的祝福之后，紧随着就有苦难的烈火。这火表征神已经悦纳我们在基督里并同着基督所献给祂的。

同样的火，就是代表神圣别的火，可能是为着神悦纳的烈火，也可能是审判的火。这烈火悦纳了司提反的奉献，（徒七55～59，）然而在主后七十年，这烈火用提多的来临，审判了耶路撒冷的搀杂。

今天对我们来说，烈火可能是我们奉献给神之后神圣的悦纳，也可能是因我们得罪神而有神的审判。我们怎么知道这烈火是神的悦纳，还是神的审判？这可凭我们的光景判断。我们若享受基督，把祂献给神，这烈火就是神的悦纳。然而，我们若干犯神的行政，而烈火临到我们，这焚烧就是神因我们触犯祂的行政而临到我们的审判。这是件严肃的事。

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经文及注解

利未记　九4，6，22至24及注

贰　事奉的条例　八1～十20

二　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进　九1～21

9:4　又取一只公牛和一只公绵羊作平安祭，献在耶和华面前，并取调油的素祭；因为今天耶和华要向你们显现。

9:6　摩西说，这是耶和华吩咐你们行的；耶和华的荣光要向你们显现。

三　祭司事奉的结果　九22～24

9:22　亚伦向百姓举手，为他们^1祝福。他献了赎罪祭、燔祭、平安祭，就下来了。

【注1】　亚伦为百姓祝福，献了祭就下来，表征基督作我们的大祭司，在祂钉十字架以后，在祂的复活里祝福我们。（路二四50。）主在复活里与我们同在，就是祂的祝福。（太二八20。）这祝福藉着我们应用祂作一切的供物而临到我们。

9:23　摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓^1祝福；耶和华的荣光就向众民^2显现。

【注1】　摩西和亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，表征基督作我们的君王（摩西）和大祭司（亚伦），进入诸天作我们君尊的大祭司，（徒五31，来四14，七1，）并要从诸天出来为我们祝福。对于犹太人，摩西和亚伦的祝福仍然有效，并会持续直到救主再来，那时以色列全家要悔改并转向祂。（亚十二10，罗十一26，启一7。）

【注2】　神的显现（神的同在）与神荣耀的显现（神的彰显），（4下，6下，）乃是我们照着神的定规，与神一同享受基督作一切供物，而有祭司事奉的结果。

9:24　有^1火从耶和华面前出来，烧尽了坛上的燔祭和脂油；众民一见，就都欢呼，面伏于地。

【注1】　火表征神的圣别如同烈火，（来十二29，）藉着焚烧，悦纳我们的供物。苦难的烈火总是随着神的祝福，（23，）表征神已经悦纳我们在基督里并凭着基督所献给祂的。（参徒七55～59，提后四6。）参十1～2与2注1。

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利未记生命读经

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第三十三篇　祭司的功课和规条（一）

壹　从拿答和亚比户所学的功课

一　 拿答和亚比户在耶和华面前献凡火

二　 有火从耶和华面前出来，烧灭他们，他们就死在耶和华面前

三　 把拿答和亚比户的尸首从圣处前抬到营外

四　 祭司对神在他们亲属身上死的审判，不可蓬头散发，也不可撕裂衣袍，免得他们死亡，又免得耶和华向全会众发怒

五　 以色列全家为耶和华所燃起的焚烧哀哭

六　 祭司不可出会幕的门，免得他们死亡，因为耶和华的膏油在他们身上

七　 祭司进会幕的时候，什么酒都不可喝，免得他们死亡，使他们可以分辨圣的和俗的，不洁净的和洁净的，又使他们可以将耶和华一切的律例教导百姓

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第三十三篇　祭司的功课和规条（一）

读经：利未记十章一至十一节。

在利未记一至九章，我们看见各样的祭及其条例，亚伦和他儿子们的承接圣职，祭司事奉的引进，以及祭司事奉的结果。祭司事奉的结果包括神的显现、神荣耀的显现、给百姓的祝福、火从神面前出来烧尽燔祭。（利九24。）这代表神圣别的烈火，被神用于两种情形，一种是积极的，一种是消极的。在积极的情形里，我们有所为着神并献给神，祂就藉着火的烧尽来悦纳。这样的烧尽是积极的；就是我们为着神的所是、所作并所有，已蒙神悦纳。在消极的情形里，圣别的火乃是从神临到的审判。在利未记十章一至十一节，可以看到这样消极的事例，就是拿答和亚比户的事例；在本篇信息中，我们要来看这一段。

十章一至十一节拿答和亚比户的事例，和前一章的事件是相连的。这件悲惨的事例似乎与“有火从耶和华面前出来，烧尽祭坛上的燔祭和脂油”（利九24）这事，发生在同一天。

亚伦的两个儿子，拿答和亚比户，作了似乎很好的事：他们献祭给神。然而，他们献了“凡火，”（利十1，）凡俗的火，不是从诸天而来的火。神烧灭这两个献凡火的祭司，审判了这样的献凡火。这给我们看见，神一面是怜悯而仁慈的，另一面却是十分严厉而严紧的。在九章那超越、荣耀之日的祝福以后，就是在神开始给祂子民取用基督作祂们的享受之日以后，我们可能会容忍那记载在十章的过失。但神不容忍。神在祝福之后，立刻施行审判。

属天的火烧尽所献的祭，乃完全是积极的。那焚烧有力的证实了神是又真又活的神，祂与祂的子民，就是以色列人同在。不仅如此，这火的烧尽，证实了摩西所作的，以及他对百姓论到神所说的。在那时以前，以色列人可能在想，他们的神是那一类的神，因为他们只藉着摩西听过祂，却未见过祂。现在有个特别的日子，有各种的条例、规则和供物，乃是个满了礼仪、极为正式的日子。在这一天，神的荣耀显现了，祂的祝福也临到了祂的子民。此外，在这一天还有对供物的神圣悦纳。这悦纳是以烈火的形状临到。这火从天而降，并非出于地，也非源于以色列人。当火从天临到供物所在之处－祭坛，并烧尽供物之时，众民看见了，就都欢呼，脸伏于地。（利九24下。）

不久之后，烈火再度出现，却是在消极的一面出现的。这回圣火不是接纳，乃是审判。在九章，圣别的火是在悦纳的一面焚烧；在十章，圣别的火是在审判的一面烧毁。关于拿答和亚比户，十章二节说，“就有火从耶和华面前出来，烧灭他们，他们就死在耶和华面前。”类似的事发生在使徒行传。在五旬节那天，神的荣耀从天上下来，（徒二1～4，）但过了不久，一对夫妇却因欺骗圣灵而死。（徒五1～11。）在利未记十章的事例中，不圣之物，就是凡火、属世之火的献上，带进了审判。圣火，属天的火烧灭了拿答和亚比户，他们就死了。

我们越思想拿答和亚比户的事例，越看见神不仅是怜悯的，更是圣别的；不仅是仁慈的，也是严厉的。所以，我们在事奉神或摸神圣的事上，不可轻率。

利未记十章九、十节说，“你和你儿子同进会幕时，清酒和浓酒都不可喝，免得你们死亡，这是你们世世代代永远的律例，使你们可以分辨圣的和俗的，不洁净的和洁净的。”这嘱咐指明，拿答和亚比户献上凡火的原因，很可能是他们喝醉了。这就叫他们松懈、大意，使他们不敬畏行事。结果，他们受到神圣别的审判。

论到轻率的事奉神和摸神圣事物的结果，旧约和新约的原则是一样的。拿答和亚比户的事例，同亚拿尼亚和撒非喇的事例一样，结果都是死。这给我们看见，轻率的摸神圣的事物乃是严重的，结果可能是死。按照新约，这死亡也许不是肉身的，而是属灵的。

现在我们来看拿答和亚比户这事例的一些细节。

壹　从拿答和亚比户所学的功课

在十章一至十一节，我们可从拿答和亚比户的事例学到功课。烧灭拿答和亚比户的事，发生在九章所描述，荣耀和祝福之日的末了。发生在亚伦这两个儿子身上的事，今天对我们来说，确实是个功课。

一　拿答和亚比户在耶和华面前献凡火

“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛了火，加上香，在耶和华面前献凡火，是耶和华没有吩咐他们的。”（利十1。）这表征人献给神的天然热心、爱好、力量和能力。

拿答和亚比户不是因他们没有为着神而受审判。他们受审判，是因他们照着天然的生命行事。他们为神作事，却是用天然的作法。他们可能爱神，却爱得很天然。

我们该为主焚烧并火热；但我们的火热该是属灵的，而非天然的。我们乃是藉着接受十字架的路，从天然的往前到属灵的。凡我们在天然生命里的所是，都该被十字架除去。我们天然的人已经与基督同钉十字架。现今在我们基督徒的生活和行事为人中，我们需要持守一个态度，就是我们天然的人既已被钉死，就必须被摆在一边。天然的生命既已被定罪，我们就该天天定罪它。我们需要领悟，我们天然的人已经在十字架上受了神的审判，因此它不该再受重视或尊重。

我们在召会中的事奉，以及在聚会中的见证，都很容易是天然的。我们若在聚会中天然的说话，就是献上凡火，这会带来属灵的死亡。每逢我们凭天然来作见证，我们这人就摸着死亡，聚会和聚会的气氛也都摸着死亡。

我们都需要学习，不要用天然的生命来摸神的神圣事物。不仅事情该是对的，方式也该是对的。光是作对的事还不够，还必须用对的方式来作对的事。向神献凡火，就是以错误的方式来作对的事，这带来死的审判。

要从天然的光景里被炼净并不容易。我们可能常运用我们天然的热心、天然的情感、天然的力量、或天然的能力。在我们里面一切的天然，都需要受对付。

摩西的一生乃是天然的人受对付的一个例证。摩西说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮，可到八十岁。”（诗九十10。）按他的领会，八十岁标示了人生的终结。所以，摩西八十岁的时候蒙神呼召，是很有意义的。这指明摩西天然的生命已到了尽头，他为神所作的一切，都是在复活里。摩西在八十岁的时候，有了新的起头，从那时起，他不再按着他天然的生命，乃按着他复活的灵行事。

无论我们年龄有多大，都需要学习不用天然的力量、天然的能力、或天然的情感行事说话。我们必须把一切天然的东西看作蛇、看作毒物。

拿答和亚比户所献的是凡火，不是从祭坛来的火。从祭坛来的火，是接触过供物的，是圣别的。然而，拿答和亚比户不是献上这样圣别且使人圣别的火，而是献上凡火。这火不是从耶和华来的，乃是从人来的；不是从诸天来的，乃是从地来的，没有以遮罪为根基。没有遮罪，人与神之间的光景就得不着平息；人与神之间的难处仍在。

由于天主教和更正教的影响，今天许多基督徒对于敬拜和事奉神，都是松懈而大意的。他们不把这敬拜和事奉当作严肃的事，结果就运用天然的生命，导致属灵的死亡。

二　有火从耶和华面前出来，烧灭他们，他们就死在耶和华面前

利未记十章二节告诉我们：“就有火从耶和华面前出来，”烧灭拿答和亚比户，“他们就死在耶和华面前。”这火与凡火相反。这火是从神来的，不是从人来的；是从诸天来的，不是从地来的；是为着审判的，不是为着悦纳的。

二节的火，也是神因近前来事奉祂的人而显为圣别的火。（利十3上。）拿答和亚比户的死将神显为圣别。他们的死告诉我们，神不是凡俗的，乃是圣别的，我们不该将任何凡俗的东西献给这位圣别的神。从拿答和亚比户的死，我们学知，神必须被尊为圣别的神。我们对祂若是不认真，就会受审判；而临到我们的审判，就将神自己显为圣别。

二节的火，也是神在众民面前得荣耀的火。（利十3下。）亚伦和百姓也许觉得这烈火仅仅是惩罚和审判，但对神来说，这火乃是与祂的荣耀有关。

三　把拿答和亚比户的尸首从圣处前抬到营外

“摩西召来亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反，对他们说，近前来，把你们的兄弟从圣处前抬到营外。二人就近前来，把他们穿着内袍抬到营外，是照摩西所说的。”（利十4～5。）这表征不圣别的死，应当远离神圣别的范围，并远离神子民的集会，神子民的交通。

四　祭司对神在他们亲属身上死的审判，不可蓬头散发，也不可撕裂衣袍，免得他们死亡，又免得耶和华向全会众发怒

“摩西对亚伦和他的儿子以利亚撒、以他玛说，不可蓬头散发，也不可撕裂衣袍，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。”（利十6上。）这表征即使神在亲属身上执行死的审判，事奉神的人也不该以此为借口，而不按次序行，不顺从基督元首的权柄，破坏他们行为的完全，免得他们在属灵生命上受死亡之苦，也免得神不喜悦祂的子民。

六节的要求指明，我们必须对神认真。在亲近祂并摸祂的事奉和工作时，我们必须严肃。即使亲属因神的审判而死亡，我们也必须顾到神所关切的，而不是顾到自己所关切的。在这样的情形里，我们表现得好像没有遭受损失一样，表明我们是在基督元首的权柄之下。

五　以色列全家为耶和华所燃起的焚烧哀哭

利未记十章六节下半说，“但是你们的兄弟，以色列全家，要为耶和华所燃起的焚烧哀哭。”这表征神全体的百姓，该为神对事奉祂之人的不圣别所施的审判而忧伤。

六　祭司不可出会幕的门，免得他们死亡，因为耶和华的膏油在他们身上

“你们不可出会幕的门，免得你们死亡，因为耶和华的膏油在你们身上。”（利十7上。）祭司不可离开会幕的门，即使是参加葬礼也不可，因为圣别的膏油，就是那预表经过过程的三一神，在他们身上。这表征事奉神的人，带着神的圣灵，他们不该离开召会生活的入口，免得遭受属灵的死亡。

七　祭司进会幕的时候，什么酒都不可喝，免得他们死亡，使他们可以分辨圣的和俗的，不洁净的和洁净的，又使他们可以将耶和华一切的律例教导百姓

“耶和华对亚伦说，你和你儿子同进会幕时，清酒和浓酒都不可喝，免得你们死亡，这是你们世世代代永远的律例，使你们可以分辨圣的和俗的，不洁净的和洁净的，又使你们可以将耶和华藉摩西所告诉以色人的一切律例，教导他们。”（利十8～11。）这表征事奉神的人进到召会生活中，不该饮于任何属世享受、肉体兴趣、或天然兴奋的东西，叫他们不致遭受属灵的死亡，却能分辨圣的与俗的，不洁净的和洁净的，并且能将神的规则教导神的百姓。

我们若留心从拿答和亚比户的事例学功课，就会学到很多。这功课必然会管治我们如何摸神的事物。

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经文及注解

利未记　十1至11及注

贰　事奉的条例　八1～十20

四　祭司的功课和规条　十1～20

1　从拿答和亚比户所学的功课　1～11

10:1　亚伦的儿子^1拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上^2凡火，是耶和华没有吩咐他们的。

【注1】　关于亚伦的儿子拿答和亚比户消极的光景，乃是发生在九22～24所描述荣耀和祝福之日以后不久，可能就在当日末了。

【注2】　拿答和亚比户所献的凡火，乃是凡俗的火，不是圣别的火。这不是从祭坛，（十六12，）就是从神，从天（九24）来的火，乃是从人，从地来的火，没有以遮罪为基础。凡火表征人献给神天然的热心、天然的喜爱、天然的力量、和天然的才能。拿答和亚比户为神作事，却是用天然的方法。因此，神藉着烧灭这两位祭司，审判这样的献凡火。（2。）这是很强的警告，给我们看见，我们接触神圣的事物时，需要将十字架应用于我们天然的生命。否则，我们若轻率的摸神的圣别事物，会带进属灵的死亡，甚至也许导致肉身的死亡，（徒五1～11，林前十一27～32，约壹五16，）作为从圣别之神来的审判。见撒下六7注2，来十二29注1。

10:2　就有^1火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

【注1】　这火与凡火相反。这火是从神来的，不是从人来的；是从天来的，不是从地来的。不仅如此，这火是为着审判，不是为着悦纳。（参九24。）

10:3　于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说，在亲近我的人中，我要^1显为圣别；在众民面前，我要^1得着荣耀。亚伦就默默不言。

【注1】　在神这面，祂审判的火（2）也使祂在亲近事奉祂的人中显为圣别，在祂众民面前得着荣耀。

10:4　摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说，近前来，把你们的弟兄从圣所前抬到^1营外。

【注1】　这表征不圣别的死应当远离神的圣别的范围，并远离神子民的聚集、交通。

10:5　于是二人近前来，把他们穿着祭司内袍抬到营外，是照摩西所说的。

10:6　摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说，不可^1蓬头散发，也不可^1撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向全会众发怒；只是你们的弟兄以色列全家，要为耶和华所燃起的火^2哀哭。

【注1】　这表征即使亲属遭受神的审判以至于死，事奉神的人也不该以此为藉口，在服从基督元首权柄的事上，不按次序行，（参林前十一10，15，）并破坏他们行为的完全，（参出二八2注1与注2，）免得他们遭受属灵生命的死，以致神不喜悦祂的子民。

【注2】　这表征神全体的子民，该为神对事奉祂之人的不圣别所施行的审判忧伤。

10:7　你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们身上。他们就照摩西的话行了。

10:8　耶和华对亚伦说，

10:9　你和你儿子们进会幕的时候，1淡酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡；这要作你们世世代代永远的定例，

【注1】　这嘱咐指明，拿答和亚比户轻率而不敬畏的行事，献上凡火给神的原因，很可能是他们喝醉了淡酒或浓酒。9～11节的嘱咐，表征事奉神的人进到召会生活中，不该饮于任何属于世界享受、肉体兴趣、或天然兴奋的东西，叫他们不至遭受属灵的死亡，却能分辨圣别和凡俗，不洁与洁净，并且能将神所定规的教导神的子民。

10:10　使你们可以将圣的和俗的，洁净的和不洁净的，分别出来；

10:11　又使你们可以将耶和华藉摩西告诉以色列人的一切律例，教导他们。

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第三十四篇　祭司的功课和规条（二）

贰　祭司的规条

一　 献给耶和华火祭中所剩下的素祭，亚伦和他的儿子，要在祭坛旁不带酵的吃，作他们的分

二　 百姓所献给耶和华的平安祭牲中，作摇祭的胸，和作举祭的腿，（与火祭的脂油一同带来，）祭司要在洁净的地方吃

三　 祭司要在圣所吃那至圣的、其血未带进至圣所的赎罪祭，为要他们担去会众的罪孽，在耶和华面前为他们遮罪

四　 亚伦和他的儿子们因着神在拿答和亚比户身上死的审判而有所软弱，就不适合吃赎罪祭

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第三十四篇　祭司的功课和规条（二）

读经：利未记十章十二至二十节。

在前一篇信息中，我们说到祭司的功课。在本篇信息中，我们要来看祭司的规条。

贰　祭司的规条

虽然在荣耀的日子，满了祝福和享受的日子，有严厉的事发生在亚伦身上，（利十1～11，）但在十章十二节，我们看到神的怜悯和恩典再次临到。“摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说，把献给耶和华火祭中所剩的素祭拿来，在祭坛旁不带酵的吃，因为这是至圣的。”这节不是说到燔祭、赎罪祭、或赎愆祭，乃是说到素祭。这里的素祭是神怜悯和恩典的事。照我们的想法，亚伦和他儿子受了十章一至十一节的改正之后，随即需要赎罪祭。但摩西却告诉他们把素祭拿来吃。有东西给亚伦和他的儿子吃。在人需要的时候给他们东西吃，乃是向他们显示怜悯。

烧灭拿答和亚比户那圣别的火，是为了审判。这审判不是施行在不信者身上，乃是施行在神子民的身上。按照林前十一章二十七至三十二节，这种审判乃是管教性的惩罚，是怜悯的改正，而不是使人沉沦的审判。神对亚伦两个儿子的审判，并没有终止神对祂百姓的怜悯。就如利未记十章十二节所指明的，这里神的怜悯乃是随着祂的管教和改正。

一　献给耶和华火祭中所剩下的素祭，亚伦和他的儿子，要在祭坛旁不带酵的吃，作他们的分

献给耶和华火祭中所剩下的素祭，亚伦和他的儿子，要在祭坛旁不带酵的吃，作他们的分。（利十12～13。）这表征基督在祂的人性里作我们的素祭，其余留的部分是给我们这些新约祭司享受的分。按照利未记二章，素祭中上好的分，连同乳香，是献给神的火祭。剩下的素祭是给祭司的。基督作素祭，首先给神满足，然后再给我们享受并满足。

我要再次强调一个事实，就是十二、十三节的素祭，紧接在拿答和亚比户所受管教的审判之后，这指明神是有怜悯的。在这死亡的审判之后，摩西不是说，“亚伦，你犯错了，现在你该向神献赎罪祭。”相反的，摩西并没有告诉亚伦和他的儿子要献赎罪祭或燔祭，反倒告诉他们要吃剩下的素祭。这指明审判和改正的神一直是有怜悯的。

素祭乃是至圣的，要在圣处吃，就是在神所在的地方吃。这就是说，素祭要在神的面前吃。不仅如此，这祭必须在十字架（祭坛）的旁边吃。没有十字架，我们就没有地位享受基督的一切。并且，素祭还必须无罪（不带酵）的吃，作那在神圣别的火中，蒙神悦纳的祭。

二　百姓所献给耶和华的平安祭牲中，作摇祭的胸，和作举祭的腿，（与火祭的脂油一同带来，）祭司要在洁净的地方吃

百姓所献给耶和华的平安祭牲中，作摇祭的胸，和作举祭的腿，（与火祭的脂油一同带来，）祭司要在洁净的地方吃。（利十14～15。）这表征我们这些新约的祭司，与神分享基督作信徒之平安祭的某些方面。

摇祭的胸表征基督在祂的复活里那爱的度量。基督有特别的度量，以神的爱来爱。祂那爱的度量不是在天然的生命里，乃是在复活里。

举祭的腿表征基督在祂的升天里那加强的能力。我们肉身最强的部分是腿。它们不只有站立的能力，更有加强的能力。今天基督在祂的升天里正加强我们。

胸与腿要在洁净的地方吃，这洁净的地方表征远离罪或任何消极事物的洁净光景。不仅如此，所吃的这祭，还要作那在神圣别的火中，蒙神悦纳的祭。

三　祭司要在圣所吃那至圣的、其血未带进至圣所的赎罪祭，为要他们担去会众的罪孽，在耶和华面前为他们遮罪

祭司要在圣所吃那至圣的、其血未带进至圣所的赎罪祭，使他们可以担去会众的罪孽，在耶和华面前为会众遮罪。（利十17下～18。）这表征我们这些新约的祭司，有分于作信徒之赎罪祭的基督。这样的有分，是指有分于基督那担罪的生命，作我们生命的供应，使我们能担负神子民的难处。我们在召会生活中有分于这祭，好将基督这对付罪的生命供应信徒，使他们可以对付罪。这样对付的目的，是要平息信徒与神之间的光景，恢复他们与神之间中断了的交通。

十七节说到要为百姓遮罪。遮罪一辞，在旧约里不是指基督所完成的救赎。旧约里的遮罪乃是个预表，指向基督的救赎。

在希伯来文里，遮罪一辞的意思是“遮盖。”这辞的名词在十六章二节、十三至十五节译为“遮罪盖，”也是指见证之约柜的盖。当人前来接触神的时候，至圣所内约柜里的十诫就暴露人有罪的光景，指明在有罪的人与公义的神之间有难处。因此，这两下之间没有和平。然而，赎罪祭的血洒在遮盖约柜的盖上，表征前来接触神之人的罪，已经得着了遮盖。

在旧约时代，基督还没有来，但有一个指向基督的预表，就是献给神作赎罪祭的动物祭牲。在赎罪日，动物被杀，所流的血被带进至圣所，并洒在约柜的盖上。藉此，神与人之间的难处就得到遮盖，但还未得到解决。这个遮盖暂时满足了神的要求。这就是遮罪、平息，为亏欠的一方作点事，以满足要求的一方，使两方产生和平。

希伯来九章十二节清楚的说到基督的救赎，那里告诉我们，基督“藉着祂自己的血”，已经“一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”基督把祂自己的血带到并洒在诸天之上的时候，就完成了祂那永远的救赎。这样，基督就得着了、取得了救赎。救赎是基督在十字架上完成的，也是由基督这位救赎者从救赎的神手中得到的。我们今天所得着的，不仅仅是遮罪或某种的平息，乃是已经完成的救赎。现今我们正在享受这样的救赎。

利未记十章十七至十八节指明，我们这些新约的祭司有分于基督作信徒的赎罪祭，就是有分于基督那担罪的生命，作我们生命的供应，使我们能担负神子民的难处。我们若想取用基督作赎罪祭，就需要领悟，我们吃了这样一位基督之后，就该担负神子民的难处。

吃不仅是为了满足，也是为了工作。（帖后三10。）我们若吃基督作我们的赎罪祭，就是那为我们完成救赎，并解决我们与神之间难处的祭，我们就必须担负责任，解决神子民的难处。

你若发现某个弟兄有罪的难处，首先你该有负担为他祷告。然后你可以照着那灵的引导去看望，不是去定罪他或指出他的失败，乃是去与他交通，把他带到主的同在中，使他感觉到神的怜悯和恩典。你若能把他带到神的光中，那光就会照在他身上，并照在他里面，他就会看见自己的罪、过错与短缺。

你想要帮助一个罪人，千万不要暴露他，或直接指出他的短缺。你这样作会羞辱他。每个罪人都会极力顾全自己的面子。你若指出一位弟兄的罪，他不会承认，只会顾全自己的面子。这样，你不但不能把这位弟兄带到光中，还会激怒他，甚至引起难处。

帮助犯罪弟兄最好的路，就是自己是个活在与主交通中的人。当你去看望他的时候，你会带着交通的气氛，把他带进光照之神的交通中。在这交通里，他会蒙光照，也会摸着神的怜悯和恩典。神圣生命的怜悯和恩典会柔软他的硬心，温暖他冰冷的心。（因为犯罪使人的心变硬、变冷，犯罪弟兄的心需要柔软、温暖下来。）在神那使人柔软且温暖的光中，弟兄会看见并承认他的罪。你不需要题起什么。这样帮助犯罪的弟兄，乃是在智慧里来爱他。

我们若要担负神子民的难处，就需要丰富的享受基督作我们的赎罪祭。然后我们该带着许多的祷告和考虑，在爱里并带着智慧，把基督那对付罪的生命供应给他们，使他们可以对付自己的罪。我们若是这样的接触人，就不会伤害人或召会，反会担负神子民的难处。

四　亚伦和他的儿子们因着神在拿答和亚比户身上死的审判而有所软弱，就不适合吃赎罪祭

亚伦和他的儿子们因着神在拿答和亚比户身上死的审判而有所软弱，就不适合吃赎罪祭。（利十16～17上，19～20。）这表征神审判那些与我们亲近的事奉者时，我们若因此软弱，就不能有分于基督作我们的赎罪祭，就是不能以祂那对付罪的生命，作我们生命的供应，好把祂供应给信徒作对付罪的生命。

“摩西急切的在找赎罪祭山羊，发现已经给烧掉了！就向亚伦剩下的儿子以利亚撒和以他玛发怒，说，你们为什么没有在圣所吃赎罪祭？”（利十16～17上。）这赎罪祭的血既没有带到圣所里面，他们就该照摩西所吩咐的，把这祭吃了。（利十18。）摩西因此责备他们没有这么作。亚伦对摩西说，“他们今天已经献了他们的赎罪祭和燔祭，又有这样的事临到我，今天我若吃了赎罪祭，岂能在耶和华眼中看为美？”（利十19。）一面，亚伦和他的儿子们对神那死的审判感到软弱；另一面，亚伦正确的考虑到，他和他的儿子们都忧伤而不快乐，在这种情形下吃赎罪祭，不会讨主的喜悦。亚伦告诉摩西，因着他们忧伤，不适合吃赎罪祭。“摩西听了，就以为美。”（利十20。）亚伦的反应令摩西喜悦，摩西代表神，因此神也必喜悦。

这事件指明，在遵守神所制定之规条的事上，在神的怜悯中，总有余地顾到我们的光景。亚伦和他的儿子们并没有合法的遵守神的规条。他们没有遵从神圣的规条，不是因着不顺从，乃是因着积极的考虑到他们的情形。

这几节给我们看见，我们不该匆促的遵守神的规条。亚伦和他的儿子们没有匆促的遵守神的规条，反而考虑到他们的情形和光景。亚伦和他儿子们所作的，似乎是违背神的规条，实际上却是在智慧里作的。

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经文及注解

利未记　十12至20及注

贰　事奉的条例　八1～十20

四　祭司的功课和规条　十1～20

2　祭司的规条　12～20

10:12　摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说，你们把献给耶和华火祭中所剩的^1素祭拿来，在坛旁不带酵而吃，因为这是至圣的。

【注1】　在祭坛旁的圣处不带酵的吃所剩的素祭，作为给祭司的分，（12～13，）表征在神享受祂的分之后，（二2，9，）基督在祂的人性里作我们素祭的其余部分，是给我们这些新约祭司，在圣处（神的同在里），在十字架（祭坛）旁边所享受，作我们无罪（无酵）的分。

神对亚伦两个儿子的审判，并没有终止神对祂子民的怜悯。紧接在1～11节神管教的审判和改正之后，神赐给亚伦和他两个儿子素祭，这进一步显明神的怜悯和恩典。

10:13　你们要在圣处吃，因为在献给耶和华的火祭中，这是你的分和你儿子们的分；所吩咐我的本是这样。

10:14　1摇祭的胸和^1举祭的腿，你们要在洁净的地方吃。你和你的儿女都要同吃，因为这些是从以色列人的平安祭中给的，作你的分和你儿子们的分。

【注1】　见七29注1。

10:15　他们要把举祭的腿和摇祭的胸，连同火祭的脂油，带来作摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要作你和你儿子们永远的定例，都是照耶和华所吩咐的。

10:16　当下摩西急切的寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒、以他玛发怒，说，

10:17　这赎罪祭既是至圣的，耶和华又给了你们，要你们^1担当会众的罪孽，在祂面前为他们^2遮罪，你们为何没有在圣所吃呢？

【注1】　祭司有分于赎罪祭，担当百姓的罪孽，表征我们这些新约的祭司，有分于基督作信徒的赎罪祭，意思是有分于基督的生命，就是那担当他人之罪的生命，作我们生命的供应，使我们能担当神子民的难处。我们在召会生活中，对基督作我们的赎罪祭丰富的享受，使我们能将基督这对付罪的生命供应信徒，使他们可以对付自己的罪，恢复他们与神之间中断的交通。（参加六1～2，弗四2。）

【注2】　见十六1注1。

10:18　看哪，这祭牲的血并没有拿到圣所里去；你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。

10:19　但亚伦对摩西说，今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭，我又遇见这样的事；今天我若^1吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？

【注1】　亚伦和他儿子们，因着神在拿答和亚比户身上的审判而有所软弱，就不适合吃赎罪祭。（16～17，19～20。）这表征我们若是软弱，不能接受神对那些与我们关系密切、亲近的事奉者的审判，就不能有分于基督作我们的赎罪祭，就是不能以祂那无罪的生命作我们生命的供应，好把祂供应给信徒作对付罪的生命。

一面，亚伦和他儿子们因神的审判而软弱；另一面，亚伦的考量是正确的，因他和他儿子们都忧伤而不快乐，在这种情形下吃赎罪祭，不会讨主喜悦。亚伦的反应，使代表神的摩西喜悦。（20。）亚伦和他儿子们没有墨守成规的遵守神圣的规条，不是因着不顺从，乃是因着积极的考虑到他们的情形。这件事指明，在遵守神所制定之规条的事上，在神的怜悯中是有考量余地的。亚伦和他儿子们所作的，似乎是干犯神的规条，实际上却是智慧之举。

10:20　摩西听了这话，便以为美。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　关于供物与祭司体系的结语

希伯来书所启示包罗万有的基督

创造者，维持、载着并推动者，承受者

神荣耀的光辉，神本质的印象

废除魔鬼者

使徒和大祭司

先锋

更美之约的保证

能拯救到底的大祭司

在诸天之上的执事

进入诸天之上的至圣所并得到永远救赎的一位

为我们显在神面前的一位

旧约供物的顶替

基督，我们永得的分

基督，我们从神所接受的礼物

利未记的中心思想

无穷无尽的基督，成了赐生命的灵住在我们里面

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第三十五篇　关于供物与祭司体系的结语

读经：希伯来书一章二至三节，二章十四节，三章一节，四章十四至十五节，六章二十节，七章二十二节，二十五至二十六节，八章一至二节， 九章十一至十二节，二十四至二十八节，十章五至七节，九至十节，十九至二十一节，十二章二节，二十四节，十三章二十一节。

本篇信息要专一来看希伯来书这卷解释利未记的书，作为前面论到供物与祭司体系一切信息的结语。

希伯来书所启示包罗万有的基督

希伯来书有多处指向利未记，特别是指向供物和祭司体系。比如，希伯来书常常题到大祭司。新约没有别卷书，像希伯来书那样多次说到基督是大祭司。

在利未记这卷书本身，我们无法看见我们所献上并享受作供物的基督，是何等伟大、超绝、奇妙、包罗万有且无穷无尽。在利未记，我们看见一切供物预表基督，但我们看不出，也感觉不到基督是何等的大。作一切供物的基督，祂的伟大无法用言语表达。

我们要对包罗万有的基督有启示，就需要来到希伯来书。我们现在就来简要的探索希伯来书所启示基督的各面。

创造者，维持、载着并推动者，承受者

希伯来一章二、三节告诉我们，基督是宇宙的创造者，也是祂所创造之宇宙的维持、载着并推动者。不仅如此，神已经立了基督作宇宙万有的承受者。

神荣耀的光辉，神本质的印象

在三节我们看见，基督是神荣耀的光辉，是神本质的印象。神荣耀的光辉，就如日光的照耀或光辉。基督乃是父荣耀的照耀和光辉。神本质的印象，如同图章的印记。子基督乃是父神所是的彰显。

废除魔鬼者

“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”（来二14。）这奇妙的一位，就是宇宙的创造者，有分于血肉之体，为要废除魔鬼，使他成为无有。在时期满足的时候，神的儿子为童女所生，（加四4，）来成为肉体，（约一14，罗八3，）好藉着十字架上的死，废除在人肉体里的魔鬼。

使徒和大祭司

在希伯来三章一节，我们看见基督是“我们所承认为使徒和大祭司的。”基督是使徒，乃是受差遣，从神并同神到我们这里来的一位。基督是大祭司，乃是从我们并同我们回到神那里去的一位。基督是使徒，同着神来到我们这里，与我们分享神，使我们有分于神圣的生命、性情和丰满。基督是大祭司，同着我们到神那里，将我们呈献给神，使我们和我们一切的事件，得到祂完全的照顾。因此，四章十四、十五节说，“所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。”基督是这样一位大祭司，就在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。

先锋

希伯来六章二十节启示，基督是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，“且通入幔内，”（来六19，）照麦基洗德的等次，就是兼有神性和人性的祭司职任，为我们作了大祭司。祂作先锋，就开拓了进荣耀的路。

更美之约的保证

“祂就成了更美之约的保证。”（来七22。）在这一节里，基督是更美之约的保证。基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是活着、永久的大祭司。这里保证一辞，意基督将自己质押给新约，并给我们众人。祂是保证人，担保祂要作成就新约所需的一切。

能拯救到底的大祭司

“所以，那藉着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”（来七25～26。）主耶稣既经过诸天，（来四14，）甚至高过诸天，（来七26，）祂就长远活着，为我们代求。基督作我们的大祭司，为我们代求，承担我们的案件。祂为我们显在神前，为我们祷告，使我们可以蒙拯救，并被带进神永远的定旨。

在诸天之上的执事

“我们有这样的大祭司，祂已经坐到诸天之上至尊至大者宝座的右边，作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来八1～2。）天上的基督是在主所支，不是人所支的帐幕里尽职。这帐幕，这圣所，是在第三层天上，其中有天上的至圣所。基督是真帐幕（天上帐幕）的执事，把天（不仅指地方，也指生命的情形）供应到我们里面，使我们可以在地上过属天的生活，正如祂从前在地上一样。

进入诸天之上的至圣所并得到永远救赎的一位

“但基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的；并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”（来九11～12。）因着基督作神的羔羊，在十字架上一次永远的为罪献上自己作祭物（来九14，十12，）除去了世人的罪；（约一29；）祂洒在天上帐幕的血，就为我们成功了永远的救赎。藉此，基督就“得到了永远的救赎。”基督藉着将祂的血在诸天之上洒在神面前，就为我们得到了，取得了永远的救赎。

为我们显在神面前的一位

基督第一次显现，把我们的罪性和罪行除去，祂第二次显现，就与罪无关。（来九24～28。）希伯来九章二十四节说，基督如今“为我们显在神面前。”祂“显明了一次，好藉着献上自己为祭，把罪除掉。”（来九26下。）这指明祂是赎罪祭。二十八节接着说，祂曾“一次被献，担当了多人的罪。”这指明祂也是赎愆祭。

旧约供物的顶替

希伯来十章五至十节告诉我们，当基督来了，神对动物祭牲就不再想要，不再喜悦，也不再有兴趣了。（来十6，8。）基督的来，废掉了利未记的供物；不过，这一切供物的意义仍在基督身上。

神为基督这成为肉体的神人，预备了人的身体，（来十５，）使祂能作旧约一切供物的顶替。基督以自己顶替了前约的供物，就实行了神的旨意，（来十7，9，）除去那先有的，旧约的供物，立定了那后来的，就是自己，作那一切供物的实际。

在利未记有头一类供物。作为这些供物的顶替，基督乃是第二类供物。祂如今就是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎衍祭。祂也是摇祭、举祭、承接圣职的祭、甘心祭、以及为感谢献的祭。所以，神不再喜悦前约的动物祭牲。今天，神只喜悦一个人，就是耶稣基督。祂这包罗万有的基督，就是一切的供物。

基督，我们永得的分

希伯来书所启示基督的各面是无穷尽的。祂是创造者，维持、载着并推动者，承受者，废除魔鬼者，使徒，大祭司，先锋，保证，天上的执事，为我们显在神前的那位，以及旧约一切供物的顶替。基督是一切正面事物（包括你和我－腓一21，加二20）的实际。（西二16～17。）

这样一位奇妙的基督是我们永得的分。这就是说，包罗万有的基督是我们永远的分，作了我们的享受。我们不仅献基督给神－当我们将祂献给神的时候，我们也享受祂。因此，我们与神同享基督，因为我们是与神一同吃的人，我们与神在交通中一同吃基督。这享受是美妙的，人的言语不可能充分将它描述出来。

基督，我们从神所接受的礼物

基督是神给我们的礼物。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”（约三16。）在各样的供物里，基督也是我们献给神的礼物。（利未记一章二节的供物，原文，各耳板，意礼物或赠品。）什么礼物能比基督更大？基督当然是最大的礼物！

我们乃是在召会这“礼品店”里，享受基督作神的礼物。每一个地方召会都是展示基督的礼品店。这独一的礼品有成千的方面。就如一颗钻石有许多光面，基督有更多光面。一面祂是父，另一面祂又是子。

享受基督的各面，乃是为着我们敬拜神；也是为着我们与祂并彼此之间有交通，且给我们在日常生活中来吃。人为的敬拜在神眼中是可憎的。真正的敬拜乃是将基督给神作礼物，作赠品；然后与神同享这礼物。因此，基督是为着神的，也是为着我们的。我们在敬拜的时候可以说，“父，我将你的儿子献上作礼物给你享受。”我们这样作的时候，父可能说，“这礼物的一部分是给你和你所有的弟兄姊妹享受的。”

利未记的中心思想

利未记的中心思想乃是：这位宇宙般包罗万有并无穷尽的基督，对神并对祂的子民乃是一切。今天，我们能说到对基督的享受，但有一天，万有都要在基督里归一于一个元首之下。（弗一10。）那时，基督要成为神和人的一切。对这一位的享受，要成为宇宙中惟一的庆祝。这奇妙的一位有成千的方面、头衔和称呼，每一面都是给我们享受的。

无穷无尽的基督，成了赐生命的灵住在我们里面

希伯来十三章二十一节告诉我们，神在各样善事上成全我们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。这节指明，这位伟大、奇妙和无穷尽的基督，现今就在我们里面。这位在我们里面的基督乃是赐生命的灵。（林前十五45。）祂是灵在我们里面，是如此便利，如此容易经历。我们只要祷告一下，就会把自己祷告到灵里，接触这一位并享受祂。祂是无穷尽的，却是如此便利。我们享受以上所说关于祂的各面，就被带进对祂的人性、祂的神性、祂的死、祂的复活、并祂升天的经历中，且在这各面上在祂里面长大。

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经文及注解

利未记　来四14至15，七25至26，八1至2，九11至12，十三21

希　伯　来　书

贰　 基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

1　照着麦基洗德等次的大祭司　四14～五10

4:14　所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。

4:15　因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。

2　永久、伟大、活着、且能拯救到底的大祭司　七1～28

7:25　所以，那藉着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。

7:26　像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的；

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:1　我们所讲之事的要点，就是我们有这样的大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边，

8:2　作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:11　但基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的；

9:12　并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。

伍　结语　十三20～25

13:21　在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　饮食上的分别

壹　吃的意义

一　 接触那在我们外面，却能影响我们里面的东西

二　 接受那在外面，却能消化在我们里面，成为我们的构成，彰显在我们生活中的东西

贰　 与饮食有关，洁净之活物的种类

一　 分蹄、倒嚼的走兽

二　 有翅有鳞的水族

三　 有翅能飞，吃生命种子为食物供应的鸟类

四　 有翅膀，并有带节的腿在脚上头，在地上跳的昆虫

叁　 与饮食有关，不洁净之活物的种类

一　 不分蹄的走兽，以及用脚掌行走的走兽

二　 没有翅没有鳞的水族

三　 吃肉和尸体为食物供应的鸟类

四　 用四脚爬行的昆虫

五　 在地上爬行，或用肚子行走，或用四足行走之物，或一切多足，在地上爬行的爬物

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第三十六篇　饮食上的分别

读经：利未记十一章一至二十四节上，二十六至二十七节上，二十九至三十一节上，四十一至四十四节，使徒行传十章九节下至十四节，二十七至二十九节。

利未记这卷书可分为两大段。头一段包括一至十章，说到供物与祭司体系。第二段包括十一至二十七章，说到神圣别子民的圣别生活。这第二段乃是说到祂整体子民的生活，不只祭司该有圣别的生活；祭司在其间所事奉之神的子民，也该是圣别的。

利未记是一卷预表的书。头七章说到的各种供物，全是预表。八至十章的祭司体系，也该视为预表。不仅如此，十一至二十七章所论到神圣别子民圣别生活的一切事，也该视为预表。这些章节虽是说到神旧约的子民，以色列人的生活。然而，我们若对这些预表有正确的领会，就会看见这一切都是预表新约信徒的生活。

利未记既是一卷预表的书，就需要加以解释。没有正确的解释，就很难认识这卷书。但是有人宣称圣经不需要解释。按照他们的观念，我们读一段圣经若是不明白，就该一再的读，直到明白。然而，对于利未记这类的书却不是这样。我担保你即使将利未记读上百遍，仍然无法明白。我们若要认识这卷书，必须藉着正确的解释，使其向我们打开。

因神子民集体努力，利未记已经被解开。这卷书是为着神的子民，也是被神的子民所解开的。首先解开的，是在使徒保罗，他写希伯来书时，解释了利未记。彼得也在行传十章里藉所给他的异象，对利未记有了一点领会。他看见有一器皿，好像一块大布，（徒十11，）里面有各样动物；这异象乃是利未记十一章的应验。所以，行传十章乃是利未记十一章的解释。我们由此看见，利未记这卷书的解释，是开始于使徒们。

历代以来一直有人解释这卷书，现今我们乃是站在前面那些解经家的肩头上。我们特别感激一个半世纪前，主在英国所兴起的弟兄们。我得救后，曾在弟兄会中七年半。在那些年间，我从他们学到许多关于预表和预言的事。弟兄会的教师对利未记十一章的动物有许多可说的。若没有从他们领受帮助，我无法明白这一章所说的。我是站在弟兄们的肩头上；照样，你们是站在我的肩头上。我盼望将来你们这些站在我肩头上的人，看见得比我更多。

因为利未记完全是用预表写的，所以有些点非常难懂。十一章三节上半说到分蹄裂趾。七节又告诉我们，猪是分蹄裂趾的。这里说到两件事：分蹄和裂趾。这二者有什么分别？我不知道。中文和合本圣经将分蹄、裂趾混为一谈。那些翻译圣经的学者，以为分蹄就是裂趾。分蹄和裂趾的分别，需要进一步的研究。

本篇信息的题目是“饮食上的分别。”饮食上的分别，就是我们在食物上，在所吃的东西上，有所分别。吃并不是什么大事，但为什么我们要过圣别的生活，必须顾到我们的饮食？要回答这问题，我们就需要记得，利未记是一卷预表的书，而在预表里有的表号有特别表征的意义。利未记十一章所说到的动物就是这样。这些动物都有重大的意义，它们乃是表征各类的人。这由行传十章九节下半至十四节，二十七至二十九节可得证明。彼得“看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。”（徒十11～12。）起初，彼得不明白这些走兽、爬物和飞鸟表征人；最后他终于明白这点，因为在哥尼流家里的乃是人，不是走兽。（徒十27～28。）

壹　吃的意义

关于饮食上的分别，我们首先要来看吃的意义。认识这意义，就认识利未记十一章里吃的真正意思。

一　接触那在我们外面，却能影响我们里面的东西

吃乃是接触那在我们外面，却能影响我们里面的东西，特指我们与人的接触。我们吃的时候，是接触那在我们外面，原来与我们无关的食物。然而，我们若将它吃下去，它就能影响我们里面。在利未记十一章，我们所吃的东西表征人，而吃就表征我们与人的接触。

二　接受那在外面，却能消化在我们里面，成为我们的构成，彰显在我们生活中的东西

吃不仅是接触食物，更是将食物接受到里面；食物一旦接受到里面，就能在里面消化，成为我们的构成成分，就是我们的所是，我们的构成。我们都是我们所吃并消化之食物的构成。至终，我们所消化的成了我们；这些东西成了我们的构成。这指明接触人是重要的事。我们若想要过圣别之神所要求的圣别生活，就需要谨慎我们与人的接触。我们与某种人接触，就能叫我们被重组，因而变成那一种人。凡我们所接触的，我们就接受；凡我们所接受的，就重组我们，使我们与现在不一样。

贰　与饮食有关，洁净之活物的种类

利未记十一章说到五类动物：首先是走兽，包括牲畜；其次是水族，就是在水里的动物；第三是飞鸟，就是在空中的动物；第四是昆虫；最后是爬物。所有的爬物都是不洁净的，但在其它四个类别里，都有一些动物洁净，另有一些动物不洁净。现在我们来看四类与饮食有关的洁净活物。

一　分蹄、倒嚼的走兽

分蹄、倒嚼的走兽，（利十一2～3，）表征在行动上有分别，并接受神的话，反复思想的人。分蹄表征有分别。马的蹄是整个的，不是分开的。因此，马表征没有分别事物之能力和力量的人。这样的人无法分别神的事物与撒但的事物、属天的事物与属地的事物、属灵的事物与属肉体的事物。我们不仅需要分别什么是好的、什么是坏的，也需要分别什么是出于我们的灵、什么是出于我们的肉体，以及什么是属于新人、什么是属于旧人。

我们可用上电影院与去召会聚会的分别来说明。上电影院是作属地的事，但去召会聚会是作属天的事。然而对于没有分蹄的人，甚至是基督徒，上电影院与去召会聚会没有多大分别。这样的人在行动上缺少分别。他在行动上没有分别的能力。我们接触这种人时应当谨慎，因为与这种人接触会叫我们受玷污。我们需要有分蹄，有能力和力量，分别什么是出于神、什么不是出于神，什么是我们该作的、什么是我们不该作的。

倒嚼表征接受神的话，反复加以思想。如同牛咀嚼反刍的食物，我们该一再反复思想神的话。早晨祷读的时候，我们可以反复思想所读的话。这就是倒嚼，藉着反复思想从神的话所领受的，来得着喂养。

我们在利未记十一章二、三节看见神的智慧。“分蹄、”“倒嚼”这两个辞非常有意义。一面，我们需要倒嚼，一再咀嚼神的话；另一面，我们的行事为人需要满有分别。今天许多人没有分蹄，也没有倒嚼；他们甚至从未摸过神的话。我们不该接触那些没有分蹄或倒嚼的人。我们需要避开这样的人，免得受他们的影响和感染。

二　有翅有鳞的水族

有翅有鳞的水族，（利十一9，）表征能在世界中自由行动，同时能抗拒其影响的人。翅帮助鱼在水中随意行动、活动。鱼因着有翅，甚至能逆流而上。

鳞保护鱼，使活在海水中的鱼不致变咸。鱼可以多年活于盐水中而不咸，因为鱼有鳞把盐隔开。所以，翅使鱼有力量行动，鳞保护鱼不致变咸。

在圣经里，海表征堕落、败坏的世界。今天全世界是个大海，许多活在这海中的人，没有翅也没有鳞。他们无法在世界中自由行动，同时抗拒其影响。但我们这些在基督里的信徒，该有翅也有鳞，使我们能在世界的海中自由行动，并且不因此变咸。

一面，我们该有翅有鳞；另一面，我们接触那些没有翅没有鳞的人时应当谨慎。当心那些没有翅没有鳞的朋友、邻居、甚至亲戚。有人听到这话可能说，“到人家中访人传福音怎么样？我们是否只该叩哪有鳞之人的门？”我要回答说，这样的叩门本身就是保护我们的大鳞。不过，甚至在传福音的事上，我们也需要谨慎与人的接触。我们不要因世界的盐而变咸。

三　有翅能飞，吃生命种子为食物供应的鸟类

有翅能飞，吃生命种子为食物供应的鸟类，（参利十一13，19，）表征能在离开世界、且超脱世界的生命中生活行动，并以生命的事物为生命供应的人。洁净的鸟类因着有翅能飞，就能飞离世界，并超越世界。并且，洁净的鸟类吃生命的种子为食物的供应。相反的，十一章十三至十九节里不洁净的鸟类，不以种子为食物；因着生命的种子不能使它们满足，这些不洁净的鸟类就以尸体为食物。

我们基督徒该像有翅膀，并以生命种子为食物的鸟类。这就是说，我们该在离开世界、且超越世界的生命中生活行动，也该以生命的事物为我们生命的供应。不仅如此，我们接触人的时候，即使是接触别的信徒，都需要分别到底他们是像麻雀，吃种子的洁净鸟类呢，还是像鹰，喜欢靠死亡的事物而活的不洁净鸟类？我们若与不洁净的鸟类有接触，就会受其口味所影响，而使我们成为不洁净的鸟类。因此，我们接触那些以死亡的事物为食物的人时，必须谨慎。

四　有翅膀，并有带节的腿在脚上头，在地上跳的昆虫

有翅膀，并有带节的腿在脚上头，在地上 跳的昆虫，（利十一21～22，）表征能在超脱世界的生命中生活行动，并能保守自己脱开世界的人。我们若是这些昆虫所表征的那种人，就会有翅膀，从任何属世、有罪或属肉体的事物飞走；我们就能高飞超脱世界。我们也有带节的腿，藉此从世界跳开。这就是说，我们能随时离开世界，或是飞开，或是跳开。我们基督徒乃是能跳、能飞的人。然而，那些没有翅膀、没有带节之腿的人，完全无法离开世界。他们只能站在地上，留在世界中。

我们若要过圣别的生活，就需要考虑所接触的是那一种人。他们是不是分蹄、倒嚼？他们有没有翅和鳞？他们有没有翅膀能飞？他们是不是以生命的种子、不以死亡的事物为食物？他们有没有翅膀和带节的腿？与这样的人接触是何等美好！

叁　与饮食有关，不洁净之活物的种类

在利未记十一章，有五类与饮食有关不洁净的活物。

一　不分蹄的走兽，以及用脚掌行走的走兽

不分蹄的走兽以及用脚掌行走的走兽，（利十一4～8上，26上，27上，）表征在行动上没有分别的人，以及行动没有完全分别清楚的人。

二　没有翅没有鳞的水族

没有翅没有鳞的水族，（利十一10～12，）表征在世界里不能自由行动，同时无法抗拒其影响的人。这样的人没有力量抗拒犯罪世界的影响。

三　吃肉和尸体为食物供应的鸟类

吃肉和尸体为食物供应的鸟类，（利十一13～19，）表征在生活中接触死亡的人。他们吃的时候就接触死亡。我们越接触这些在属灵上满了死亡的人，就越被死亡所玷污。我们若接触这样的人，就会被属灵的死亡所充满。

四　用四脚爬行的昆虫

用四脚爬行的昆虫，（利十一20，23～24上，）表征生活在地上，无法保守自己脱开世界的人。他们只能在地上爬行，因为他们没有能力高飞超脱世界。

五　在地上爬行，或用肚子行走，或用四足行走之物，或一切多足，在地上爬行的爬物

在地上爬行，或用肚子行走，或用四足行走之物，或一切多足，在地上爬行的爬物，（利十一29～31上，41～44，）表征撒但连同一切邪灵和污鬼，充满撒但的人，接触邪灵和污鬼的人，以及活在世界里，与世界密不可分，无法使自己与世界切断的人。圣经将撒但比作蛇。（启十二9。）邪灵是堕落的天使，鬼是亚当以前世代的活物，受神审判后脱体的灵。许多人接触邪灵，而被鬼附。不仅如此，许多人与世界密不可分，无法使自己与世界切断。我们绝不该接触撒但、邪灵或鬼。照样，我们也不该接触被鬼附的人，或与世界密不可分的人，免得被带到他们的影响之下。

我们若想要圣别的过生活，就需要谨慎我们与人的接触。接触人是非常重要的事，特别是对我们这些基督徒。我们接触人不该大意，不该滥交朋友。圣经指明，滥交朋友会败坏我们。

我们都必须学习在接触人的事上谨慎、小心。我们需要认识四类洁净的活物，以及五类不洁净的活物。当我们要与人接触时，需要考虑这人到底是洁净的，还是不洁净的。这样的考虑会保守我们不受玷污和败坏。

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经文及注解

利未记　十一1至24及注，26至27及注，29至31及注，41至44及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

一　饮食上的分别与禁戒死亡　十一1～47

11:1　1耶和华对摩西、亚伦说，

【注1】　本书十一～二七章这段话是论到神子民的生活，就是一种圣别、洁净、且满了喜乐的生活。见一1注1。

11:2　你们要对以色列人说，地上一切走兽中，你们可以^1吃的活物乃是这些：

【注1】　吃乃是接触我们身外之物，将其接受到我们里面，使其至终成为我们里面的构成。本章一切动物表征不同种类的人，而吃表征我们与人的接触。（参徒十9下～14，27～29。）神的子民若要过圣别之神所要求的圣别生活，就必须谨慎他们所接触的是何种人。（参46～47，林前十五33，林后六14～18。）

11:3　凡^1分蹄，就是蹄裂两瓣，并且反刍的走兽，你们都可以吃。

【注1】　直译，将蹄分开，就是将蹄裂处裂开。（参7，26。）分蹄倒嚼的走兽，（3，参4～8，26～28，）表征在行动上有分别，（腓一9～10，）并接受神的话，反覆思想的人。（见诗一一九15注1。）

11:4　但那反刍或分蹄之中不可吃的乃是这些：骆驼，因为反刍却不分蹄，对你们就不洁净；

11:5　石獾，因为反刍却不分蹄，对你们就不洁净；

11:6　兔子，因为反刍却不分蹄，对你们就不洁净；

11:7　猪，因为分蹄，就是蹄裂两瓣，却不反刍，对你们就不洁净。

11:8　这些兽的肉，你们不可吃；它们的尸体，你们不可触摸，对你们都不洁净。

11:9　水中可吃的乃是这些：凡在水里，无论在海里或河里，有^1鳍有鳞的，你们都可以吃。

【注1】　在圣经里，海表征堕落、败坏的世界。（但七3，17，启十七15。）鳍帮助鱼在水中随意行动、活动；而鳞保护鱼，并使活在海水中的鱼不至变咸。因此，有鳍有鳞的水族，（9～12，）表征能在世界中自由行动、活动，同时又能抗拒其影响的人。

11:10　凡在水里滋生的物，并在水里的活物，无论在海里或河里，无鳍无鳞的，对你们都是可憎之物。

11:11　这些对你们总是可憎之物；你们不可吃它们的肉，它们的尸体也当看为可憎之物。

11:12　凡水里无鳍无鳞的，对你们都是可憎之物。

11:13　1飞鸟中你们当看为可憎之物，不可吃的乃是这些：雕、狗头雕、红头雕、

【注1】　有翅能飞，吃生命种子作食物供应的飞鸟，表征能在离开且超脱世界的生命中生活行动，并以生命的事物为生命供应的人。13～19节所题到不洁的飞鸟，不吃种子却以尸体为食物，表征以属死的事物为食物的人。见创八7注1。

11:14　鸢、隼与其类，

11:15　乌鸦与其类，

11:16　鸵鸟、夜鹰、海鸥、鹰与其类，

11:17　鸱鸮、鸬鹚、猫头鹰、

11:18　叫鸮、鹈鹕、秃雕、

11:19　鹳、鹭鸶与其类，戴胜与蝙蝠。

11:20　凡用四足行动，1能飞的昆虫，对你们都是可憎之物。

【注1】　直译，有翅膀的孳生物。21、23节者同。

11:21　只是用四足行动，能飞的昆虫中，1足上有腿，可用以在地上蹦跳的，你们还可以吃。

【注1】　有翅膀，并且足上有腿，能在地上蹦跳的昆虫，（21～22，参23～25，）表征能在超越世界的生命中生活行动，并且能保守自己脱开世界的人。

11:22　其中有群蝗与其类，蚂蚱与其类，蟋蟀与其类，蚱蜢与其类，这些你们都可以吃。

11:23　但是其他有四足，能飞的昆虫，对你们都是可憎之物。

11:24　这些都能使你们不洁净；凡触着它们尸体的，必不洁净到晚上。

11:26　凡走兽分蹄，但蹄不裂成两瓣，也不反刍的，对你们是不洁净的；凡触着它们的就不洁净。

11:27　凡四足的走兽，用掌行走的，对你们是不洁净的；凡触着它们尸体的，必不洁净到晚上。

11:29　地上的^1爬物对你们不洁净的乃是这些：鼬鼠、鼫鼠、蜥蜴与其类，

【注1】　或，孳生的孳生之物。41～43节者同。（参31，44，46。）地上的一切爬物都是不洁净的。（41～44。）用肚子行走、用四足行走、或多足的受造之物，（42，）表征撒但连同一切邪灵和鬼、被撒但充满并接触邪灵和鬼的人、以及活在世界且紧密的联于世界、不能使自己与世界断绝的人。（参创三14，启十二9，路十19与注2。）

11:30　壁虎、避役、守宫、蛇医、蝘蜓。

11:31　这些爬物对你们都是不洁净的；在它们^1死后，凡触着它们的，必不洁净^2到晚上。

【注1】　在本章，‘尸体’用了十三次，‘死’用了三次。所有死的东西都是不洁的。（8，11，24，27，31～40。）所以，不洁是死的同义词。死与饮食相题并论，指明我们的饮食，我们的吃，乃是生死攸关的事。生命是出于生命树，死是出于善恶知识树。（创二9，17与注。）死是神所憎恶的。所以，我们若要过圣别的生活，就需要禁戒死，就是属灵的死。

【注2】　根据圣经，死比罪更玷污人，且更为可憎。藉着赎愆祭，一切的罪都可立即得赦免，（五，）但是凡触着动物尸体的，必不洁净到晚上。（24～25，27下～28上，31下～32，39～40。）我们向主认罪之后，我们的罪立即蒙主赦免，（约壹一9，）但我们要从属灵死亡的玷污得洁净，却需要一段时间。触着人死尸的，就不洁净七天，（民十九11，13，）指明在神眼中，堕落的人是最玷污的元素。（参太十五17～20。）

11:41　凡地上的爬物，都是可憎之物，都不可吃。

11:42　凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切地上的爬物，你们都不可吃，因为它们是可憎之物。

11:43　你们不可因什么爬物使^1自己成为可憎的，也不可因这些使^1自己不洁净，以致染了污秽。

【注1】　直译，你们的魂。

11:44　我是耶和华你们的神；所以你们要使自己分别为圣，成为圣别，因为我是圣别的。你们总不可因地上爬行的物污秽自己。

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经文及注解　 纲目　 信息

利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　禁戒死亡

壹　一切死的都是不洁净的，死比罪更玷污人、更可憎

一　 藉着赎愆祭，一切的罪立即得蒙赦免

二　 凡摸了走兽尸体的，必不洁净到晚上；凡摸了人尸体的，必不洁净七天

贰　 被动物尸体玷污的人要洗衣服

叁　 任何动物的尸体掉在什么东西上，这东西必不洁净，凡因此而受玷污之物要在水中洗净

肆　 任何动物的尸体掉到瓦器里，或掉在炉子或锅台上，这些东西就不洁净，必要打破

伍　 尸体落在瓦器里，瓦器中沾水的食物，并器皿中的饮料就不洁净

陆　 泉源或贮水池还是洁净

柒　 动物尸体的任何一部分掉在要种的子粒上，这子粒还是洁净的

捌　 结语

一　 基督是洁净的实际

二　 只有基督及出于基督的一切，才是洁净的，可作我们的食物供应

三　 就预表说：

１　基督是分蹄倒嚼的

２　基督是有翅有鳞的

３　基督是有带节的腿在脚上头，在地上蹦跳的

４　基督是泉源或含有活水的贮水池

５　基督是要种的子粒

四　 基督是我们日常生活中每一面的供应

五　 只有基督能保守我们圣别，像神是圣别的一样

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第三十七篇　禁戒死亡

读经：利未记十一章二十四至二十五节，二十七节下至二十八节上，三十一至三十五节，三十九至四十节，三十六节上，三十七节，三节，九节，二十一节，四十四至四十五节。

我们已经看过，利未记十一章与饮食的事，就是吃的事有关。现在我们需要来看，这一章也与死亡非常有关。在利未记十一章，“尸体”一辞至少用了十三次，“死”字用了两次。没有死亡，就不可能有尸体。实际上，尸体就指明死亡。只要有尸体，就是有死亡。

这一章说到死亡是联于饮食的，这事实指明我们的饮食，我们的吃，乃是一件生命与死亡的事。我们若接触洁净的事物，就得着生命；若接触不洁净的事物，就得着死亡。

在这一章里，“可憎之物、”“可憎恶的”这些辞也是指不洁说的。我们该憎恶不洁，恨恶不洁到极点，因为不洁带给我们死亡。什么时候我们摸着不洁之物，我们就摸着死亡。在利未记十一章，不洁与死亡是同义辞。那里有不洁，那里就有死亡。不仅如此，死亡的终结就是尸体。即使是洁净的活物，其尸体也是不洁净的。（利十一39～40。）

死亡是丑陋的、可憎的，所以我们需要禁戒死亡。表面上，十一章是说到远离不洁；实际上，这一章是告诉我们要禁戒死亡。我们该禁戒的死亡，主要的还不是肉身的，而是属灵的。在地上，属灵的死亡比肉身的死亡更普遍，到处都有。不仅犯罪、属世的地方，就连道德高尚的地方，也充满属灵的死亡。利未记十一章警告我们，要禁戒属灵的死亡。

为了帮助明白什么是属灵的死亡，我们来思想伊甸园中两棵树－生命树和善恶知识树－的意义。

神造人以后，把人摆在这两棵树跟前。（创二8～9。）生命树纯粹、单纯、完全是生命；在它没有一点复杂，只有一件事－生命。因此，神所造的人乃是处于一种光景，面对着生命树。

圣经用树来表征或说明神。（参何十四8。）当神成为肉体，活在地上时，祂论到自己说，“我是葡萄树。”（约十五5上。）葡萄树是蔓延生长的，我们要摘取果子，十分便利。松树是高耸挺拔的，我们很难攀达它的顶部。我很喜乐，主没有说祂是松树，而说祂是葡萄树。我们的神原是高超的，但祂降卑自己成了葡萄树，蔓延普及到地的四方。

这葡萄树就是生命树。我们将约翰十五章五节上半与约翰十四章六节上半摆在一起，就能证明这点；约翰十四章六节上半主说，“我就是…生命。”一面，祂是葡萄树，是一棵树；另一面，祂是生命。所以，祂是生命树。基督这位三一神的具体化身，乃是生命树。

圣经开始于创世记的生命树，终结于启示录的生命树。启示录二十二章二节上半说，“在河这边与那边有生命树。”十四节接着说，“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。”这些经节是说到在新耶路撒冷的生命树。今天如何？今天在召会生活中，我们就可以享受基督作生命树。按照启示录二章七节，主已经应许，祂对我们乃是生命树，给我们享受。“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”今天的召会生活乃是新耶路撒冷－神的乐园－的小影，雏形。所以，实在说来，我们在召会生活里，乃是在神的乐园里享受基督作我们的生命树。

在何西阿十四章八节，主将自己比作青翠的树。祂不仅是生命树，更是长青树。祂既是生命树，祂就是长青的。

伊甸园中不只有生命树，也有善恶知识树。生命树表征神自己是生命的总和与源头。当神将亚当摆在园子里，祂知道这宇宙中还有另一个源头－神的仇敌撒但。不只有一个源头－神作生命的源头；也有第二个源头－撒但作死亡的源头。神如何是生命的总和与源头，照样，撒但是死亡的总和与源头。所以，善恶知识树表征死亡。

生命是单纯、单一的，死亡却是复杂的。表征死亡的树乃是善恶知识树。在这棵树上有三件东西，使死亡变得复杂：知识、善与恶。知识既与死亡有关，我们越多有知识，就越与死亡相连。此外，善也与死亡牵连，而不与生命相连。恶当然是死亡的元素。照着天然的观念，我们都将恶和死亡算在一起，但是会将知识与善，和生命算在一起。然而在圣经中，生命是独立存在的；知识与善，却是和死亡并行的。至终，知识、善与恶，都终结于死亡。

为着过圣别的生活，我们需要禁戒一切属于死亡的事物。我们特别需要禁戒一般闲谈的习惯。那些惯于闲谈的人，可能装作很关心别人。实际上，由于惯于闲谈，他们只是追求知道更多的事，为作闲谈之用。闲谈这种习惯的源头，乃是善恶知识树。

由于亚当的堕落，这棵树已经种在我们里面了。虽然我们已经得救，也得着了神作生命树种在我们里面，但我们里面仍然有善恶知识树。这就是说，我们每一个人都是小型的伊甸园。我们里面有神这生命树，也有撒但这善恶知识树。

闲谈与生命树毫不相关，因为闲谈永远不会将生命分赐给听的人。闲谈是与死亡相关；闲谈将出于神仇敌的死亡，传播给人。禁戒闲谈就是禁戒死亡。我们若是要过圣别的生活，禁戒一切与死亡有关的事物，就必须远离死亡的源头，就是善恶知识树。

壹　一切死的都是不洁净的，死比罪更玷污人、更可憎

一切死的都是不洁净的。所以，不洁等于死。

死比罪更玷污人、更可憎。但是我们的观念，以为罪比死严重。我们若是对死没有正确的观念，就不容易看见死比罪更玷污人。因着我们的伦理道德观念，我们认为说谎是有罪的。倘若有人向我们撒谎，我们会定罪那个谎言是罪。然而，我们可能不领悟，很合乎道德的谈话也可能充满了死亡。比方，我们跟一位弟兄谈到他家庭中一些是非的事，这样的谈话也许很合乎道德，却可能摸着死亡，叫双方谈话之后，里面充满了死亡。

再比方，一位弟兄送一本书给另一位弟兄，存心是要讨他喜欢。表面看来，这是一件好事，但是因着存心不对，就牵涉到死亡。我们送东西给弟兄，不该带着讨他喜欢的目的，乃是单单由于跟随主的引导。我们送东西给弟兄，若是带着目的，别有意图，那就是玩政治。

假定有人送书给一位弟兄，为的是要讨好这位弟兄，使这位弟兄在某件事上与他站在一起。这种意图充满了死亡，凡有属灵领悟力和分辨力的人就看得出来。带着这个意图来送书，结果会形成党派，传播死亡。首先，接受书的人会被死亡玷污。然后，在这两位形成党派的弟兄中间没有别的，只有死亡。

我们从这例子可以看见，死比罪更隐藏。我们不容易看透一件事，分辨出其中充满死亡。像送书这样的行动，表面上可能非常好，实际上却可能充满死亡的不洁。死的确比罪更玷污人、更可憎恶。

一　藉着赎愆祭，一切的罪立即得蒙赦免

利未记五章启示，藉着赎愆祭，一切的罪立即得蒙赦免。（利五2，17～18。）由此可见，我们要对付罪，得蒙赦罪，是容易的。我们只要献赎愆祭，就得蒙赦免。

二　凡摸了走兽尸体的，必不洁净到晚上；凡摸了人尸体的，必不洁净七天

按照利未记十一章，凡摸了走兽尸体的，必不洁净到晚上。（利十一24～25，27下～28上，31下，39～40。）到晚上，意即到人一天生活的结束。这指明我们从死的玷污得洁净需要时间。我们的经历证明这点。我们若犯了罪愆，只要向主认罪，就会立刻得赦免，我们与神的交通也就恢复了。但是我们若被死亡玷污，就必不洁净“到晚上。”这就是说，必须过了一段时间之后，我们才能从死的玷污得洁净。

时间不是我们罪得赦免的因素；但从死的玷污得洁净，时间却是个因素。我们基督徒对付罪，只要认罪并应用主的宝血。我们一这样作，就得蒙赦免并洁净。但我们若摸了“尸体”而被死所玷污，这玷污会留在我们身上好一段时间。从罪得洁净不需要时间，但从死的玷污得洁净需要时间。这证明死玷污我们，比罪玷污我们更甚、更久。

凡摸了走兽尸体的，必不洁净到晚上；而摸了人尸体的，必不洁净七天。（民十九11，13。）这不仅指明死比罪更严重，也指明人的尸体比走兽的尸体更玷污人。在神的眼中，人是最玷污人的元素。

贰　被动物尸体玷污的人要洗衣服

被动物尸体玷污的人，要洗衣服。（利十一25，28上，40。）这表征死的玷污应当从我们日常生活中的行为上被洁净。衣服表征我们日常的行事，日常的生活。我们日常的生活应当从死的玷污得洗净。

叁　任何动物的尸体掉在什么东西上，这东西必不洁净，凡因此而受玷污之物要在水中洗净

任何动物的尸体掉在什么东西上，这东西必不洁净，凡因此而受玷污之物要在水中洗净。（利十一32。）这表征死的玷污应当藉着生命的灵被洗净。十一章三十二节的水，表征生命的灵。我们因摸了死而受玷污，就需要承认我们的罪，然后将自己祷告到那灵里。乃是在那灵里，我们受到死所玷污的日常生活，日常行事，才会得着洁净。

肆　任何动物的尸体掉到瓦器里，或掉在炉子或锅台上，这些东西就不洁净，必要打破

任何动物的尸体掉到瓦器里，或掉在炉子或锅台上，这些东西就不洁净，必要打破。（利十一33，35。）这表征我们天然的人如同器皿，既在日常生活中被死玷污，就该破碎。三十三节的瓦器，表征我们天然的人，我们的所是，我们的己。我们天然的人乃是器皿；我们天然人的器皿，一旦在日常生活中受死所玷污，这器皿就该破碎。我们受到死所玷污天然的人，我们的所是，我们的己，需要藉着基督的十字架将其破碎。

伍　尸体落在瓦器里，瓦器中沾水的食物，并器皿中的饮料就不洁净

尸体落在瓦器里，瓦器中沾水的食物，并器皿中的饮料就不洁净。（利十一34。）这表征被属地的流摸着，或在日常生活中与属地的流混杂的人，很容易被死的玷污所影响。我们若是属世的，就很容易受死亡的事物所玷污。

陆　泉源或贮水池还是洁净

泉源或贮水池还是洁净。（利十一36上。）这表征凡有活水流通，随时洗去死的玷污之物，还是洁净的。活水的泉源表征那灵，活水的贮水池表征基督，祂盛装着活水。只要我们在日常生活中有泉源和贮水池，就是那灵和基督，我们就还是洁净的。

柒　动物尸体的任何一部分掉在要种的子粒上，这子粒还是洁净的

动物尸体的任何一部分掉在要种的子粒上，这子粒还是洁净的。（利十一37。）这表征凡是活的，有生命能抵挡污秽的，还是洁净的。有生命能抵挡污秽的种子，乃是基督的预表。

捌　结语

现在我要对利未记十一章这两篇信息中所论到的加上结语。

一　基督是洁净的实际

吃的事牵涉到洁净。这洁净预表那位作我们内容、生命供应和属灵食物的基督。基督是真正的洁净，祂是洁净的实际。

二　只有基督及出于基督的一切，才是洁净的，可作我们的食物供应

只有基督及出于基督的一切，才是洁净的，可作我们的食物供应。只有这个才是我们所该接触、所该吃并接受的。

三　就预表说：

１　基督是分蹄倒嚼的

基督是分蹄倒嚼的。（利十一3。）当基督在地上行走时，祂是完全分蹄的，祂也是倒嚼的。祂满了分别，并且领受神的话，反复加以思想。

２　基督是有翅有鳞的

基督是有翅的。（利十一9。）当祂在地上时，祂能自由行动，不被属世的事物抓住。基督也是有鳞的。（利十一9。）祂因着这些鳞，就能抗拒败坏世界的影响。

３　基督是有带节的腿在脚上头，在地上蹦跳的

基督是有带节的腿在脚上头，在地上 跳的。（利十一21。）所以，当祂在地上时，祂能在超脱世界的生命中生活行动，并能保守自己脱开世界。

４　基督是泉源或含有活水的贮水池

基督是泉源或含有活水的贮水池。（利十一36。）祂是神那活灵的泉源，也是这活灵的盛装者。

５　基督是要种的子粒

基督是要种的子粒。（利十一37。）这清楚启示在新约。

四　基督是我们日常生活中每一面的供应

甚至像利未记十一章，这样一章的圣经也是满了基督。祂是我们日常生活中每一面的供应。祂既是全宇宙中一切正面事物的实际，（西二17，）祂就是一切洁净的活物。那在地上行、水中游、空中飞的洁净活物，全是基督的预表。基督是那能在空中翱翔、盐水中生活的一位。不仅如此，一至七章中所有的供物也是基督的预表。在神眼中，祂是一切的供物。只要我们有基督，我们所接触、所吃并消化的都是正确的。在每一面，祂都是我们的生命供应。祂甚至就是我们的洁净。

五　只有基督能保守我们圣别，像神是圣别的一样

“我是耶和华你们的神；所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是圣别的；…因为我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神；所以你们要圣别，因为我是圣别的。”（利十一44～45。）只有基督能保守我们圣别，像神是圣别的一样。

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经文及注解

利未记　十一24至25及注，27至28，31至40及注，44至45

叁　生活的条例　十一1～二二33

一　饮食上的分别与禁戒死亡　十一1～47

11:24　这些都能使你们不洁净；凡触着它们尸体的，必不洁净到晚上。

11:25　凡拿了尸体任何一部分的，就要^1洗衣服，并且不洁净到晚上。

【注1】　凡被动物尸体玷污的人，必须洗衣服，（25，28上，40，）表征应当从我们日常生活的行事为人（由衣服所表征－赛六四6上）洗去死的玷污。

11:27　凡四足的走兽，用掌行走的，对你们是不洁净的；凡触着它们尸体的，必不洁净到晚上。

11:28　拿了它们尸体的，就要洗衣服，并且不洁净到晚上；这些对你们是不洁净的。

11:31　这些爬物对你们都是不洁净的；在它们^1死后，凡触着它们的，必不洁净^2到晚上。

【注1】　在本章，‘尸体’用了十三次，‘死’用了三次。所有死的东西都是不洁的。（8，11，24，27，31～40。）所以，不洁是死的同义词。死与饮食相题并论，指明我们的饮食，我们的吃，乃是生死攸关的事。生命是出于生命树，死是出于善恶知识树。（创二9，17与注。）死是神所憎恶的。所以，我们若要过圣别的生活，就需要禁戒死，就是属灵的死。

【注2】　根据圣经，死比罪更玷污人，且更为可憎。藉着赎愆祭，一切的罪都可立即得赦免，（五，）但是凡触着动物尸体的，必不洁净到晚上。（24～25，27下～28上，31下～32，39～40。）我们向主认罪之后，我们的罪立即蒙主赦免，（约壹一9，）但我们要从属灵死亡的玷污得洁净，却需要一段时间。触着人死尸的，就不洁净七天，（民十九11，13，）指明在神眼中，堕落的人是最玷污的元素。（参太十五17～20。）

11:32　其中死了的，掉在什么东西上，这东西就不洁净，无论是木器、衣服、皮子、口袋，不拘是作什么工用的物件，都必须放在^1水中，必不洁净到晚上，到晚上才洁净了。

【注1】　任何动物的尸体掉在什么东西上面，这东西就不洁净，必须放在水中，表征死的玷污应当藉着生命之灵（在此由水所表征－约七38～39）的洁净而洗去。

11:33　若有掉在什么^1瓦器里的，其中不拘有什么，就不洁净，你们要把这瓦器打破。

【注1】　瓦器表征天然、受造的人。（罗九21，23，林后四7。）任何动物的尸体掉到瓦器里，或掉在炉子或锅台上，这些东西就不洁净，必要打碎。（33，35。）这表征我们天然的人，我们的所是，我们的己，在日常生活中被玷污了，就要受基督的十字架破碎。（参路九23。）

11:34　一切可吃的^1食物，沾了这瓦器中的水，就不洁净，并且这瓦器中一切可喝的饮料，也必不洁净。

【注1】　被尸体玷污之瓦器中的水所沾的任何食物，以及这瓦器中的任何饮料，都是不洁净的，表征被属地（属世）的流摸着，或在日常生活中与属地的流搀混的人（由食物或饮料所表征），容易被死亡的玷污所影响。

11:35　它们的尸体，若有一部分掉在什么物件上，那物件就不洁净，不拘是炉子，是锅台，就要打碎；那些是不洁净的，对你们总是不洁净。

11:36　但^1泉源或聚水的池子，仍是洁净的；惟有触着那些尸体的，就不洁净。

【注1】　泉源或聚水的池子仍是洁净的，表征任何东西若有活水流通，随时洗去死的玷污，就仍是洁净的。活水的泉表征那灵，（约四14，七38～39，）活水的聚水池表征盛装活水的基督。（约四10，七37。）只要我们在日常生活中有泉源和聚水的池子，就是那灵和基督，我们就仍是洁净的。

11:37　它们的尸体若有一部分掉在要种的^1子粒上，子粒仍是洁净的；

【注1】　要种的子粒仍是洁净的，表征凡是活而有生命，有能力抵挡污秽的，仍是洁净的。这里种子预表基督作生命的种子。（见可四3注1。）

11:38　若水已经浇在子粒上，那尸体有一部分掉在上头，这子粒对你们就不洁净。

11:39　你们可吃的走兽若是死了，有人触着它的尸体，必不洁净到晚上；

11:40　有人吃了那尸体，就要洗衣服，并且不洁净到晚上；拿了那尸体的，也要洗衣服，并且不洁净到晚上。

11:44　我是耶和华你们的神；所以你们要使自己分别为圣，成为圣别，因为我是圣别的。你们总不可因地上爬行的物污秽自己。

11:45　我是领你们从埃及地上来的耶和华，要作你们的神；所以你们要圣别，因为我是圣别的。

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利未记生命读经

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第三十八篇　人类生产的不洁

壹　女人与人类生产的关系

一　 按表征说，女人代表全人类

１　在神的经纶里，全人类都是女人

２　女人里面的不洁，表征全人类里面的不洁

二　 出于女人的人类生产是不洁的，表征：

１　全人类的源头是不洁的

２　人类的不洁是从里面来的

贰　 生男孩不洁七天，生女孩不洁十四天

叁　 女人在生男孩后，要因产血不洁，留在家里三十三天；在生女孩后，要留在家里六十六天

肆　 在不洁的受试验期间，女人不许摸什么圣物，也不许进入圣所

伍　 男孩生后第八天要受割礼

陆　 不洁的受试验日子满了，需要献上燔祭和赎罪祭

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第三十八篇　人类生产的不洁

读经：利未记十二章，歌罗西书二章十一至十二节，希伯来书十章五至七节。

本篇信息要说到利未记十二章，来看人类生产的不洁这件事。利未记十二章启示，我们人的源头是不洁的。十一章告诉我们，接触某些人的时候要谨慎，免得受玷污；但十二章指明，我们从出生起就全然是不洁的。不洁乃是我们出生的源头。

壹　女人与人类生产的关系

在利未记，我们需要来看的头一件事，乃是女人与人类生产的关系。

一　按表征说，女人代表全人类

１　在神的经纶里，全人类都是女人

按表征说，女人代表全人类。在神的经纶里，在祂神圣的经纶和神圣的安排里，全人类都是女人。在圣经里，女人代表人类，而男人代表神和基督。基督是独一的男人，所有与祂结合的都是女人。

２　女人里面的不洁，表征全人类里面的不洁

女人里面的不洁，表征全人类里面的不洁。我们众人，男人和女人都一样，都是不洁的。

二　出于女人的人类生产是不洁的，表征：

１　全人类的源头是不洁的

出于女人的人类生产是不洁的，这事实表征全人类的源头是不洁的。源头既是不洁的，凡从源头生的，也必不洁。

我们的出生是不洁的，现今在生活中仍是不洁的。我们不是仅仅因接触到不洁之物而成为不洁；我们从出生起就已经是不洁的。我们甚至在母腹里，就已经是不洁的。因此，我们是生于不洁的，也活在不洁之中。不管我们多谨慎，只因我们是人类的一部分，我们就是不洁的。我们不仅是不洁的，我们就是不洁本身。人类全然是不洁的。我们若在主的光照之下，在神圣的光之下，就要看见我们从头到脚，乃是不洁的总和。

利未记的第二段，不仅给我们看见我们是谁，更给我们看见我们是什么。我们就是不洁。然而，利未记却要求我们过圣别的生活。不洁的人怎能过圣别的生活？在逻辑上，这是不可能的。不洁之人绝对不可能过圣别的生活。然而我们要看见，在神的救恩里有供备，使我们能过圣别的生活。

２　人类的不洁是从里面来的

人类的不洁是从里面来的，与十一章所对付，在饮食上从外面来的不洁相对。十一章说到外面的不洁，但十二章说到里面的不洁，就是我们这人从出生起就有的不洁。所以，利未记十二章是去到不洁的源头，摸着不洁的根。十一章只是嘱咐我们过洁净的生活，接触洁净的，避开不洁的。这种洁净是外面的，是外面行为上的事。然而，十二章摸到我们的出生，对付到我们所来自的源头。

贰　生男孩不洁七天，生女孩不洁十四天

生男孩要不洁七天，生女孩要不洁十四天。（利十二2，5上。）这表征男孩（代表刚强者）不管力量如何，乃是完全（由七天所表征）不洁的；女孩（代表软弱者）由于她的软弱，更是双倍（由十四天所表征）的不洁。这给我们看见，女人比男人加倍不洁。七和十四这些数字指明这点。七是完全的数字，十四是七的两倍。二节的“七天，”表征完全不洁；五节上半的“两个七天，”（十四天）表征这不洁的双倍。

叁　女人在生男孩后，要因产血不洁，留在家里三十三天；在生女孩后，要留在家里六十六天

女人生男孩后，要因产血不洁，留在家里三十三天；在生女孩后，要留在家里六十六天。（利十二4上，5下。）这表征生男孩的不洁要受试验（由四十天，就是七天加三十三天所表征）才得洁净；生女孩的不洁要双倍受试验（由八十天，就是十四天加六十六天所表征）才得洁净。在圣经里，四十这数字指明试验的时期。以色列人在旷野飘流四十年；主耶稣受试诱（就是受试验）四十天。因着人类的出生全然不洁，所以需要受试验才得洁净。生男孩要四十天受试验，生女孩要八十天双倍受试验。

肆　在不洁的受试验期间，女人不许摸什么圣物，也不许进入圣所

在不洁的受试验期间，女人不许摸什么圣物，也不许进入圣所。（利十二4。）这表征人不许摸与神有关的事，并进到神的面光中，直等到他的不洁受了对付。

我们的不洁怎能受到对付？要回答这问题，下面两点非常重要。

伍　男孩生后第八天要受割礼

男孩生后第八天要受割礼。（利十二3。）这表征不洁之人的肉体该藉着基督的死被摆在一边，使他可以被带进基督的复活里，不仅得蒙洁净，并且有新生命的起头。（西二11～12。）

一周七天之后，就是第八天。第八天乃是新的起头，是新一周的起头。在圣经里，第八天是指基督的复活。复活当然是新的起头。死亡结束旧的时期，而复活开始新的时期，所以是新的起头。

我们基督徒有两个起头。我们的第一个起头，是在不洁中出生，并且生到不洁里。我们生来就是不洁。我们可以有不同的国籍，但我们真正的所是都一样。无论是什么种族，每一个人生来都是不洁净的。这是我们的第一个起头。

按照神的计划，神的经纶，祂为我们开了一条路，使我们能有第二个起头，新的起头。神是以周来计算。一周的结束就是一个时期的结束，接着就有新的时期。我们新的时期不是在原初的创造里，乃是在复活里。我们生在旧造里，却重生成为新造。在第一个起头里，我们是在旧造的类别里，这是七天所表征的。在神的经纶里，人一生的时期乃是七天。我们生到旧造里之后，在那里只停留七天。然后在第八天，基督复活的那天，我们有了新的起头。

我们读圣经，每逢读到“第八日”或“七日的第一日”这些辞，（约二十1，19，26，）都应当满了喜乐。今天，我们这些在基督里的信徒，不是在头七天，乃是在第八天。我们乃是在第二个时期。这时期是永远的，因为在基督里，我们要活到永永远远。主耶稣说，“凡活着信入我的人，必永远不死。”（约十一26。）我们的第二个时期是永远的，我们的第一个时期却非常短，只有七天。无论我们是在年少的时候得救，还是在年老的时候得救，在神眼中，我们的第一个时期只有一周。神在祂的经纶里缩短了我们的第一个时期，却延长了我们的第二个时期，使其成为永远的，就如祂自己是永远的一样。利未记十二章三节说，“第八天要给男孩包皮的肉行割礼。”行割礼就是割去，将我们这人在神眼中被定罪的部分割掉。实际上，我们整个人都该受割礼，被割去。我们全人要受割礼，就是要被治死。

我们生来就是不洁，就只配死。我们在第一个时期里一无是处，只配死。这就是施浸者约翰命令人悔改的原因。（太三1～2。）然后，约翰给那些悔改的人施浸，将他们摆到死里。（太三5～6。）受浸就是埋葬。我们悔改的时候，我们全人被割去，被治死，然后埋葬。按照歌罗西二章十一至十二节，我们受浸就是受割礼。所以，受割礼就是被治死并埋葬。

我们在第一个时期的所是，必须藉着被割去并埋葬而了结。这是发生在第八日，复活的日子。旧人，在第一个时期里的人，藉着死被了结。在预表上，就表号说，这死乃是割礼所表征的。这就是为何在旧约里，按照神的经纶，每个男孩都必须在第八天受割礼。这乃是预表，表征每个人都该被了结，被割除；这了结应当在基督的复活里。这是照着神的经纶。

在亚当里，我们生到第一个时期；但在基督里，我们重生进入第二个时期。我们的第一个时期开始于我们的出生，我们的第二个时期开始于基督的复活。基督复活的时候，我们在基督里，就与基督一同复活。（弗二5，彼前一3。）这就是说，就我们而言，第二个时期是在第一个时期之前开始的。我们在亚当里出生以前，就在基督里复活了。这是奇妙的事实，我们在出生以前就已经复活了。

我们的得救乃是宇宙中最大的神迹。在创立世界以前，我们在基督里已经蒙拣选、被预定。（弗一4～5。）在永世里，我们就已经被命定要在基督里。然后在时间里，我们出生了；至终，我们成了信徒。现今我们就在基督里。

神在祂的经纶里命定我们，要藉着基督的死并因着祂的复活而有新的起头。基督的死是一把刀，割去了我们整个的人。我们藉着基督的死被治死以后，就在祂的复活里重生了。因此，我们有第八日作新的起头；我们现今是在第二周里。

我们已经指出，割礼表征不洁之人的肉体藉着基督的死被摆在一边，使他可以被带进基督的复活里，不仅得着洁净，更有新生命的起头。肉体是我们整个的人。圣经将堕落的人看作肉体。（罗三20。）我们的肉体已经藉基督的死，就是十字架，被摆在一边。结果，我们就被带进基督的复活，不仅得着洁净，更有新生命的起头。

你们读利未记十二章，有没有看见这一章指明我们已经被治死，然后被摆在基督的复活里？我们被治死，是由“割礼”一辞所指明；我我们被摆在基督的复活里，是由“第八天”所指明。割礼表征基督的十字架，第八天表征基督的复活。。在我们的第一个时期里，我们在不洁里出生，并且生到不洁里；我们生来就是不洁。但在神的救恩里，我们经历了第八天，这将我们带进新的时期。这是我们在基督里所得着新的起头。

我们需要蒙光照，也需要有属灵的视力，好看见利未记十二章里的基督。我们有了亮光和视力，就会对这一章里的基督有清楚的看见。利未记十二章里没有“基督”这辞，却有一些表征，说出基督在这里。基督为我们死，了结我们的第一个时期；又在第八天，在祂的复活里开始我们新的时期。

陆　不洁的受试验日子满了，需要献上燔祭和赎罪祭

不洁的受试验日子满了，就需要献上燔祭和赎罪祭。（利十二6～8。）这表征我们因出生而有的不洁，完全受了对付之后，需要基督作我们的燔祭，因为我们没有为着神；也需要基督作我们的赎罪祭，因为我们有罪。（来十5～7。）

在这一章里，不仅藉着第八天和割礼，更藉着两种祭－燔祭和赎罪祭，将基督启示出来。燔祭和赎罪祭都是基督。基督应付我们一切的需要。祂的死是我们的割礼，祂的复活是我们的第八天。我们藉着祂的死与复活受了对付之后，仍然需要祂作我们的燔祭和赎罪祭。

我们需要基督作燔祭，因为我们不是绝对为着神。基督是绝对为着神的。所以，祂取代我们的位置作了燔祭；祂顶替了我们。现今我们以祂作我们的燔祭。在祂里面我们与祂是一，成为燔祭献给神。所以，祂是我们的燔祭，并且我们在祂里面也成了神的燔祭。

我们不仅没有绝对为着神，我们在神眼中更是有罪的。因此，我们不仅需要基督作我们的燔祭，也需要祂作我们的赎罪祭。

在利未记十二章，基督由四件事物所指明：第八天、割礼、燔祭、赎罪祭。这些事物都指明基督如何来应付我们的需要。祂的死结束我们的旧时期，祂的复活开始我们的新时期。现今我们需要基督，为着过一种绝对为着神且没有罪的生活。要应付这需要，祂乃是我们的燔祭和赎罪祭。

十二章启示，我们生来就是不洁，并且我们的全人需要藉着基督的死，被割除、受对付。当基督钉十字架时，我们也钉了十字架。我们受了对付、被割除、受了割礼。然后在祂里面，我们进入了祂的复活，这是我们的新起头，新时期的起头。现今在这新时期里，祂是我们的生命和我们的生活，因为祂是我们的燔祭，是绝对为着神的生命。祂也是我们的赎罪祭，顾到我们活在地上时，仍在肉体里的有罪事物。祂的确应付了我们的需要！

藉着这样研读利未记十二章，我们再次看见圣经是何等奇妙。在这一章短短的八节里，我们看见许多关于我们自己和我们的源头，以及关于基督自己与祂那为着我们的死和复活。

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经文及注解

利未记　十二1至8及注，西二11至12，来十5至7

叁　生活的条例　十一1～二二33

二　人类生产的不洁　十二1～8

12:1　耶和华对摩西说，

12:2　你要对以色列人说，若有^1妇人怀孕，生了男孩，她就不洁净^1七天，像在月经污秽的日子不洁净一样。

【注1】　就表号说，妇人代表全人类。（见创三2注1。）因此，妇人里面的不洁，表征全人类里面的不洁。源头既是不洁的，凡从源头生的，也必是不洁的。全人类都是在不洁里生的，（诗五一5，）因此就在不洁里活着。（弗二1～3，四17～19。）在十一章，不洁是在人外面，但在本章，不洁是在人里面。（参太十五17～20，罗五19上。）

【注2】　生男孩不洁净七天，但生女孩就不洁净两个七天，（2，5上，）表征男性（代表刚强者）不管力量如何，乃是完全（由七天所表征）不洁的；女性（代表软弱者－彼前三7）由于她的软弱，更是加倍（由两个七天所表征）的不洁。

12:3　1第八天，要给婴孩行^1割礼。

【注1】　3节与6节启示对付人类生产之不洁的路。在本节，第八天是新一周的开始，指基督的复活，（太二八1，约二十1，）而割去肉体的割礼，指在基督的钉十字架里旧人被了结。（罗六6，加二20上。）男孩在出生后第八天受割礼，表征不洁之人的肉体，（即整个人－罗三20，）应当藉着基督的死被割除、被了结，使他可以被带进基督的复活里，不仅得着洁净，更有生命的新开始。（西二11～12。）见创十七10注1与12注1。

12:4　妇人要在产血得洁净期中，家居^1三十三天。她不可摸^2圣物，也不可进^2圣所，直到她洁净的日子满了。

【注1】　妇人生了男孩，要在产血得洁净期中，家居三十三天；生了女孩，要家居六十六天。（5下。）生男孩得洁净的总天数为四十（七加三十三），生女孩得洁净的总天数为八十（十四加六十六）。在圣经里，四十这数字指一段试验的时期。（申九9，王上十九8。）因着人类的出生全然不洁，就必须受试验，才能得洁净；女孩出生的不洁，更应加倍受试验，才能得洁净。

【注2】　在不洁受试验期间，妇人不可摸圣物，也不可进圣所，这表征人不可摸与神有关的事，或进到神的面光中，直等到他的不洁受了对付。（见3注1与6注1。）

12:5　她若生女孩，就不洁净两个七天，像她在污秽的时候一样；她要在产血得洁净期中，家居六十六天。

12:6　满了洁净的日子，无论是为男孩或为女孩，她要把一只一岁的羊羔作^1燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠作^1赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。

【注1】　不洁受试验的日子满了，就需要献上燔祭和赎罪祭，（6～8，）表征我们与生俱来的不洁，藉着基督的死与复活完全受了对付之后，（3与注，）进一步需要基督作我们的燔祭，因为我们没有为着神；也需要基督为着我们的罪作我们的赎罪祭，（来十5～7，）使基督可以作我们的生命和我们绝对为着神的生活，也使祂可以对付我们活在地上时还在我们肉体里的罪。（约壹一7～二2。）

12:7　祭司要献在耶和华面前，为她遮罪，她流血的污秽就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男或生女。

12:8　她的力量若不够献一只羊羔，就要取两只斑鸠或两只雏鸽，一只作燔祭，一只作赎罪祭。祭司要为她遮罪，她就洁净了。

歌　罗　西　书

贰　 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:11　你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，

2:12　在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。

希　伯　来　书

贰　 基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

10:5　所以基督到世上来的时候，就说，“祭物和供物是你不愿要的，你却为我预备了身体；

10:6　燔祭和赎罪祭是你不喜悦的；

10:7　于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的旨意。（我的事经卷上已经记载了。）”

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第三十九篇　从人里面发出的不洁（一）

壹　麻风表征从人里面发出来严重的罪

贰　 人在他肉皮上肿（隆）起来，或是发出东西，或是有了火斑

叁　 带到祭司那里察看，并关闭（隔离）七天

肆　 麻风的现象

一　 毛变白

二　 病深于肉皮

三　 肉皮上的火斑变白，但现象不深于皮，其上的毛也没有变白

四　 患病的地方已经发暗，病没有在皮上发散

五　 若皮上有白白的肿（隆）起之处，使毛变白，并且在肿起的地方露出新肉，这是肉皮上长期的麻风

六　 麻风若在皮上四外发散，从头到脚布满全身的皮，并且全身的皮都已经变白，患麻风的人就洁净了

七　 新肉若在皮上显出来，那就是麻风

八　 新肉若又变白，麻风就洁净了

九　 在肉皮上长疮的地方又白又肿（隆起），或是有白中带红的火斑，这就是麻风

十　 若是在肉皮上有了火伤，火伤的新肉又成了火斑，或是白中带红，或是全白，这就是麻风

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第三十九篇　从人里面发出的不洁（一）

读经：利未记十三章二至二十八节。

在利未记十一章，我们看见我们需要在饮食上有分别，就是在吃的事上有分别；这就是说，我们必须谨慎我们所接触并接受的。在十二章，我们看见人类的出生牵涉不洁，因此我们生来就是不洁。现今在十三章，我们来看麻风这件事。

饮食上的分别关系到我们在外面该接触什么，从外面该接受什么。然而，我们在不洁里的出生，与外面所接触的无关，乃与里面的所是有关。我们从出生起就是不洁，这不洁是我们内在的东西。我们生来就是罪人。我们不是因着犯罪，或从外面接受一些事物，使我们的性情或构成有所改变，而成为罪人。不是。我们从出生起就是罪人。不管我们所接触的是洁净的，还是不洁净的，我们都是罪人。我们是罪人，这与我们外面所接触的无关，这是我们出生的事。

麻风是很难分析的。可以说，麻风来自人的外面，是由麻风病毒进入人里面而引起；也可以说，麻风来自人的里面，因为除非麻风的毒素进到人里面，引起这疾病，不然是不会长出麻风来的。所以，麻风是由外在的因素加上内在的作用所引起。起因是来自外面，但作用是在里面。

我们需要思想三件事：饮食上的分别、人类出生连同这出生的不洁、以及麻风。这三件事包括我们所有的难处，而我们要过圣别的生活，与这些事非常有关系，我们需要问问自己，关于我们所接触的，关于我们的出生，关于麻风及其外面的因素和里面的作用，我们的光景是如何？我们若无法解决这些难处，就不可能过圣别的生活。我们若是接触错误的事物，我们若是生来就是不洁的人，我们若有使我们患麻风的外在因素和内在作用，我们怎能过圣别的生活？那是不可能的。麻风患者能过圣别的生活吗？当然不能！为着过圣别的生活，我们必须对付我们与事物的接触，对付我们的出生，并对付我们麻风的光景。

壹　麻风表征从人里面发出来严重的罪

麻风（利十三2）表征从人里面发出来严重的罪，就如明知故犯、任意妄为、定意顶撞神的罪。（参米利暗－民十二1～10；基哈西－王下五20～27；乌西雅－代下二六16～21。）

麻风实际上不是从人里面开始，乃是从外面开始，是因着某种病毒的侵入，然后从里面生发出来，就如旧约的三个事例－米利暗、基哈西和乌西雅－所说明的。

麻风总是来自背叛。米利暗背叛作神代表权柄的摩西。她背叛是有原因的，就是摩西娶了古实女子为妻。（民十二1。）米利暗因着背叛，就长了麻风。（民十二10。）她的麻风来自她的背叛。

在王下五章二十至二十七节，以利沙的仆人基哈西背叛以利沙行事的法则。以利沙不愿从麻风得医治的外邦人乃缦接受任何东西作赏报。基哈西却从那得洁净之麻风患者接受礼物；之后，乃缦的麻风就转到他身上。基哈西因着背叛也成了患麻风的。

在代下二十六章十六至二十一节，乌西雅王背叛神关于祭司职任的条例。按照这条例，君王不能有分于祭司的职任。但乌西雅背叛这条例，结果就成了患麻风的。在这三个事例中，每一次都是先有麻风进到背叛的人里面，然后从那人里面生发出来。

按照旧约，麻风是某种起因的结果，那种起因就是背叛神的权柄、神的代表权柄、神的法则和神的经纶。我们都必须承认，我们曾背叛过神的权柄，背叛过祂的代表权柄。不仅如此，我们常常背叛神的法则。末了，我们也背叛过神整个的经纶。所以，在神眼中，我们都成了患麻风的。麻风进到我们里面，然后从我们里面生发出来。

麻风是罪。在圣经中，罪的头一个事例乃是撒但的背叛。撒但背叛神，那个背叛成了现今在宇宙中的罪。在撒但背叛以前，没有罪这样一个东西。罪不是创造出来的，乃是由背叛的天使长路西弗生发出来的。

罪实际上就是麻风。罪在圣经里的意义就是背叛。所以，罪是背叛神，背叛神的代表权柄，背叛神的计划、安排、管理和行政。整体的说，罪就是背叛神的经纶。这背叛是由撒但自己生发，发起的。至终，罪来到人类中间。“这就如罪是藉着一人入了世界。”（罗五12上。）这罪，麻风，既进到人里面，就从人里面发出。结果，我们都是患麻风的。每当我们作了背叛神的事，这事就是麻风。由此我们看见罪是麻风。麻风表征罪。

主耶稣在山上颁布了诸天之国的宪法，下山后作的头一件事，就是洁净患麻风的。（太八1～4。）这患麻风者代表亚当堕落的子孙，亚当所有堕落的子孙都是患麻风的。撒但所生发的罪，藉着亚当进到人类里面，使我们都成了患麻风的。现今，麻风产生了许多不同的罪行，就是那许多显出、表显出来的背叛。

贰　人在他肉皮上肿（隆）起来，或是发出东西，或是有了火斑

人在他肉皮上肿（隆）起来，或是发出东西，或是有了火斑，（利十三2上，）表征人外面显出任性、与人不合、骄傲和高举自己。在人肉皮上的肿胀、发出东西、火斑，都是患麻风的征兆。就属灵一面说，这些指明任性，不法。任性是从里面发出的一种东西。任性的人就是不受任何管治的人。

与人不合也指明麻风。我们不该以为与弟兄不合是小事。不合也是生发的东西，指明麻风正从一个人里面出来。骄傲和高举自己，也是一样。这些都是症状，征兆，表明人患了麻风。

叁　带到祭司那里察看，并关闭（隔离）七天

带到祭司那里察看，并关闭（隔离）七天，（利十三2下～28，）表征把这样的患者一面带到主面前，一面带到事奉神的人那里，由他们来察看；并且在一个完整的时期内，使他们不与别人接触。主耶稣和那些事奉神的人，就是事奉的祭司，都有资格来察看，以断定那人是否患了麻风。

肆　麻风的现象

麻风的现象就是麻风的本质。我们在这一章所看到关于麻风的现象，乃是神圣的诊断，神圣的医药。

一　毛变白

毛变白，（利十三3上，）表征行事的能力，过正常生活的能力衰退。以色列人的头发是黑色的。以色列人的黑发变白，就是衰弱的征兆，指明有了疾病。

二　病深于肉皮

三节下半说到病深于肉皮。首先有东西发出，然后病深于肉皮。这表征人的行为有了过失，但他存心掩饰，不肯承认。

三　肉皮上的火斑变白，但现象不深于皮，其上的毛也没有变白

四节上半说到人肉皮上的火斑是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白。这是好的征兆，好的症状，不是麻风的征兆，因为这表征人的行为有了过失，但他已经承认，没有掩饰，并且他行事的能力没有衰退。

四　患病的地方已经发暗，病没有在皮上发散

六节说，“第七天祭司要再察看他，患病的地方若已经发暗，这病也没有在皮上发散，祭司就要定他为洁净，所发出来的原是无害的。”患病的地方已经变暗，病没有在皮上发散，表征人的软弱，藉着基督在他里面用恩典作恢复的工作，已经被生命吞灭。这样的人已经得了医治，得了恢复。

五　若皮上有白白的肿（隆）起之处，使毛变白，并且在肿起的地方露出新肉，这是肉皮上长期的麻风

“祭司要察看他；若皮上有白白的肿起之处，使毛变白，并且在肿起的地方露出新肉，这是他肉皮上长期的麻风，祭司要定他为不洁净，不用把他隔离，因为他已经不洁净。”（利十三10～11。）这表征旧有的罪，因着行事能力的软弱，又回来了。

六　麻风若在皮上四外发散，从头到脚布满全身的皮，并且全身的皮都已经变白，患麻风的人就洁净了

“麻风若在皮上四外发散，布满了患病者全身的皮，就祭司所能看到的，从头到脚都有，祭司就要察看，若是麻风已经布满他全身的肉，就要定那患病的人为洁净，全身既然都已经变白，他就洁净了。”（利十三12～13。）这表征一个满身是罪，肯在神面前承认的人是洁净的。这与我们的见解相反。按照这里的预表，一个满身是罪，绝对有罪的人，若不掩饰他的罪，而在神面前彻底认罪，他就要得着赦免和洁净。然而，那不愿意被暴露，隐藏自己的，就仍是患麻风的。隐藏自己以及掩饰自己的罪，乃是麻风的征兆。

七　新肉若在皮上显出来，那就是麻风

“但是新肉在他身上显出来的那日，他就不洁净了。祭司要察看那新肉，定他为不洁净；新肉是不洁净的，那就是麻风。”（利十三14～15。）这里我们看见新肉若在皮上显出，那就是麻风。这表征旧有的罪又回来了。

八　新肉若又变白，麻风就洁净了

“但是新肉若又变白，他就要来见祭司；祭司就要察看他，若是患病的地方已经变白，祭司就要定那患病的人为洁净，他乃是洁净的。”（十三16～17。）这表征重复的罪若肯承认，还是得洁净的。

九　在肉皮上长疮的地方又白又肿（隆起），或是有白中带红的火斑，这就是麻风

“若在肉皮上长疮，已经治好了，而在长疮的地方又白又肿，或是有白中带红的火斑，就要给祭司察看。祭司要察看，若其现象低于皮，其上的毛也变白了，祭司就要定他为不洁净，那是麻风病，在疮中发作。”（利十三18～20）这表征人得救后，外面的生活有了软弱，并且又有新的弱点在他的行为上显出。

十　若是在肉皮上有了火伤，火伤的新肉又成了火斑，或是白中带红，或是全白，这就是麻风

“或是在肉皮上有了火伤，火伤的新肉又成了火斑，或是白中带红，或是全白，祭司就要察看，若是火斑上的毛已经变白，现象又深于皮，这便是麻风，在火伤中发作。祭司就要定他为不洁净，那是麻风病。”（利十三24～25。）这表征一个得救的人凭肉体行事，如发脾气、称义自己、不肯原谅别人等等，这些都是麻风的病征。发婢气乃是罪，因此是属灵麻风的征象。自义也是一样。称义自己，就是原谅自己，不承认自己的失败、过失和错误，也是属灵麻风的症状。同样的，不肯原谅别人，也是属灵麻风的症状。我们堕落的人很难原谅别人，容易记得谁得罪过自己。有时我们好像赦免了主内的弟兄姊妹，但我们赦免却没有忘记那件得罪我们的事。我们记得那件事，甚至对别人谈论到那事，却一直宣称我们已经赦免了得罪我们的一方。这是没有忘记的赦免，这是属灵麻风的病征。

在召会生活中，我们都要受到试验，好试出我们在动机、目的和行动上有多少是纯净的。召会生活要证明我们在那里，我们是什么，以及我们是谁。我们的人、我们的心、我们的心思、我们的意图、我们的动机、我们的目的－这一切都要在召会生活中试验出来。也许我们的动机在某种程度上是洁净的，却不是绝对纯净的。在我们中间，谁能说他在动机、意图、心愿和目的上是绝对纯净的？我们没有一个人能这样说。请记得，我们生来就是不洁的，并且我们这人乃是不洁的总和。一个是不洁之总和的人，不可能在动机上是绝对纯净的。

我们若看见自己是不洁的总和，并且不可能在动机、意图和目的上绝对纯净，就会领悟我们多么需要神完全的救恩。我们需要基督，连同祂的死与复活。我们需要基督作我们的燔祭和赎罪祭。基督作我们的燔祭，乃是我们的生活。基督作我们的赎罪祭，顾到我们的罪，不是得救以前的罪，乃是得救以后仍然犯的罪。我们有基督同祂的死与复活，也有基督作燔祭和赎罪祭。这是神完全的救恩。

我们晚上睡觉以前，该在主面前有一段认罪的时间，求主赦免我们的罪与不纯净。我们特别需要求主赦免我们动机上的不纯净。我们应当再次接受祂作我们的赎罪祭和赎愆祭，并将祂那洁净人的宝血应用到我们的情形里。然后带着洗净的良心，就是由血并那灵所洁净的良心，我们就能平安睡觉。

利未记第二段对付我们圣别的生活，开始于饮食上的分别、我们生产的不洁、以及我们麻风的光景这三件事。麻风是撒但所生发的罪。藉着我们祖宗亚当的堕落，罪进到我们里面。亚当的堕落，叫撒但所生发的麻风进到我们里面。这麻风今天仍留在我们里面。这就是为何保罗能说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（罗七20。）保罗领悟我们里面有麻风的病毒。麻风既进到我们里面，现今就从我们里面发出来，成为罪、过犯和罪愆。为着这些，我们需要基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。

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经文及注解

利未记　十三1至28及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

三　从人里面发出的不洁（麻风）　十三1～59

13:1　耶和华对摩西、亚伦说，

13:2　人的肉皮上若长了^1肿块，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了^1麻风的灾病，就要带他到^2祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。

【注1】　麻风表征从人里面发出来严重的罪，就如明知故犯、任意妄为、定意顶撞神的罪。在米利暗、（民十二1～10、）基哈西、（王下五20～27、）和乌西雅（代下二六16～21）的事例中我们看见，麻风起因于背叛神的权柄、背叛神的代表权柄、背叛神的法则、以及背叛神的经纶。罪在圣经里的意思就是背叛。（约壹三4与注3。）因此，麻风表征罪。圣经中头一个罪的事例，乃是撒但背叛神。（结二八13～18，赛十四12～15。）因此，背叛的罪是由背叛的天使长路西弗所发明、开创的。至终，这罪，这麻风，经由亚当进到人类里面。（罗五12，19上，七20。）罪既进到人里面，就从人里面发出许多种的罪行，即许多背叛的表显。因此，患麻风者代表堕落的亚当子孙，他们都是患麻风的。见太八2注1。

人在肉皮上的肿块、癣、或火斑，是麻风的记号，表征人表现于外的任性、与人不和、骄傲和高抬自己。

【注2】　带到祭司面前，给祭司察看，并被关闭（隔离）七天，（2下～28，）表征一面被带到主前，一面被带到事奉神的人那里，给他们察看，并在一段完整的时间内，不得与别人接触。

13:3　祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变^1白，灾病的现象^2深于肉上的皮，这便是麻风的灾病。祭司察看了他，就要定他为不洁净。

【注1】　毛变白，表征行为的力量，就是过正常生活的力量，正在衰退。相反的，黑发表征人因着服从神，灵里刚强，能过正确的基督徒生活。（歌五11与注，参启一14与注1。）

【注2】　灾病深于皮，表征人遮掩自己错误的行为，不肯承认。灾病不深于皮，其上的毛也没有变白，（4，）表征人承认自己错误的行为，没有遮掩，并且他行为的力量没有衰退。

13:4　若火斑在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人隔离七天。

13:5　第七天，祭司要察看他，若见灾病止住了，没有在皮上发散，就要将他再隔离七天。

13:6　第七天，祭司要再察看他，若灾病^1发暗，而且没有在皮上发散，就要定他为洁净，那只是癣；那人要洗衣服，就得洁净。

【注1】　灾病发暗，而且没有在皮上发散，表征人的软弱藉着基督在他里面用恩典作恢复的工作，已经被生命吞灭。这样的人已经得了医治，得了恢复。

13:7　但他将自己给祭司察看，定为洁净以后，癣若在皮上发散开了，他要再将自己给祭司察看。

13:8　祭司要察看，癣若在皮上发散，就要定他为不洁净，那是麻风。

13:9　人有了麻风的灾病，就要带他到祭司面前。

13:10　祭司要察看，皮上若长了白肿块，使毛变白，在肿块之处有了^1新长的红肉，

【注1】　毛变白与新长了红肉，表征旧有的罪，因着行为力量渐衰，又回来了。

13:11　这是肉皮上的旧麻风，祭司要定他为不洁净，不用将他隔离，因为他是不洁净了。

13:12　麻风若在皮上四外发散，1长满了患灾病人的皮，就祭司所能看到的，从头到脚无处不有，

【注1】　12～13节的光景，表征一个满了罪，肯在神面前承认他一切罪的人，要得着赦免和洁净。（约壹一9。）

13:13　祭司就要察看，全身若长满了麻风，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他是洁净了。

13:14　但^1红肉几时显在他身上，他就几时不洁净。

【注1】　这表征旧有的罪又回来了。然而，红肉又变白，麻风病患者被定为洁净，（16～17，）表征若肯承认重复犯的罪，还是会得赦免和洁净。（约壹一9。）

13:15　祭司看到那红肉，就要定他为不洁净。红肉本是不洁净，那是麻风。

13:16　红肉若又变白了，他就要来见祭司。

13:17　祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他是洁净了。

13:18　人若在肉皮上长^1疮，却治好了，

【注1】　麻风在治好的疮中发作，（18～20，）表征人得救后，外面的生活变得软弱（毛变白），又有新的弱点在他的行为上显出。

13:19　在长疮之处又起了白肿块，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看。

13:20　祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，那是麻风的灾病在疮中发作了。

13:21　但祭司察看，若其上没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他隔离七天。

13:22　若在皮上发散开了，祭司就要定他为不洁净，那是灾病。

13:23　火斑若在原处止住，没有发散，不过是疮的疤痕，祭司就要定他为洁净。

13:24　人的^1肉皮上若有了火伤，火伤处的红肉成了火斑，或是白中带红，或是全白，

【注1】　24～25节的光景，表征得救的人凭肉体行事，如发脾气、称义自己、不肯赦免人，乃是属灵麻风的征兆。

13:25　祭司就要察看，火斑中的毛若变白了，现象又深于皮，是麻风在火伤处发作，就要定他为不洁净，那是麻风的灾病。

13:26　但祭司察看，在火斑中若没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他隔离七天。

13:27　到第七天，祭司要察看他，火斑若在皮上发散开了，就要定他为不洁净，那是麻风的灾病。

13:28　火斑若在原处止住，没有在皮上发散，乃是发暗，是火伤的肿块，祭司要定他为洁净，因为不过是火伤的疤痕。

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第四十篇　从人里面发出的不洁（二）

伍　头上和胡须上的病

一　 头上的病

二　 胡须上的病

三　 细黄毛

四　 病的现象不深于皮，其间也没有黑毛

五　 剃胡须但不剃头

六　 洗衣服

七　 头疥上长黑毛

八　 肉皮上的白火斑

九　 肉皮上的灰（暗）白

十　 头秃

十一　顶门秃

陆　 麻风患者向别人公开承认自己的麻风

一　 穿撕裂的衣服

二　 使头发蓬散

三　 蒙着上唇

四　 喊说，‘不洁净，不洁净！’

五　 独居营外

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第四十篇　从人里面发出的不洁（二）

读经：利未记十三章二十九至三十一节，三十三节，三十四节下，三十七至四十一节，四十五至四十六节，哥林多前书五章十三节。

我们在前篇信息中大体的说到麻风，在本篇信息中要详细的来看麻风这种病。

伍　头上和胡须上的病

利未记十三章二十九节说到在头上和胡须上的病。在圣经中，头，特别是头发，表征我们的荣耀。林前十一章指明，头发与荣耀有关。

胡须与荣耀无关，乃与自尊有关。要解释自尊是什么很不容易，说自尊是一种尊荣并不够。自尊实际上乃是自居的尊贵。社会地位高的人受人尊敬，人若自居尊贵，那就是自尊。就属灵一面说，胡须与自尊，与人自居的尊贵有关。人留胡子就是展示他的自尊。

头（表征荣耀）上和胡须（表征自尊）上会有病，这指明麻风很容易隐藏在人的荣耀和自尊里。人得尊贵并不是麻风，但人自居尊贵，这就是麻风。

在利未记十三章，我们看见神的智慧；这一章对我们的罪作了神圣的诊断。麻风与罪是同义辞，罪与背叛又是同义辞。罪就是背叛。宇宙中实际上只有一种罪，就是背叛。

按照神在创造里所立的原则 ，万有都有次序，都与权柄有关。宇宙中到处都有权柄。家庭中有权柄，学校中有权柄。国家若没有权柄，就不可能有和平与秩序。背叛与权柄相对。背叛的人就是反对权柄的人。

就神圣的意义说，权柄与神自己是同义辞。神是宇宙中的权柄。撒但尝试破坏神圣的权柄，却失败了，且因着他的背叛受了审判。今天我们既是神所创造、拣选、救赎并拯救的人，特别是祂所重生的儿女，就应当是最服从、最顺从的。

罗马五章指明，罪就是悖逆。罪藉着亚当的悖逆进到人类里面。（罗五19。）你知道悖逆是什么？悖逆就是背叛。悖逆与背叛是同义辞，而背叛又是撒但的同义辞。背叛怎样是撒但的同义辞，照样，权柄乃是神的同义辞。

一切与背叛有关的都是属撒但的。今天，背叛在我们身上的表显有许多方面，而每一方面就是一个罪、罪愆、过犯、越分或过错。这些在外表看可能是小事，却全是那惟一的罪－背叛－的表显。

我们需要记得，罪的源头是背叛，而背叛是撒但的发明。所以，罪来自撒但。不仅如此，每一种罪都有背叛的性质，且都带着背叛的表显。甚至最小的罪也含有背叛的元素。因此，犯罪就是背叛神。每当我们犯罪，我们就是背叛神。

一　头上的病

头上的病，（利十三29上，）表征在服权柄和心思的思想上出了事情。凡在思想上出毛病的，在对权柄的态度上也有毛病。思想上的毛病，其源头乃是背叛。人对权柄的态度若不对，他的思想就有毛病。人对权柄的态度若对，他的思想就不会有任何毛病。

二　胡须上的病

胡须上的病，（利十三29下，）表征人的自居，自尊，要得到人的高举。我们不该自居，反该看自己是无有的。

自尊或要得人的高举，乃是麻风。这种要得高举的心就是在小孩子身上都能看到。例如，小男孩往往在访客或亲友面前表现自己，为要得到他们的称赞。他们那样的行为就是因为要得人的高举。

甚至在释放信息的时候，我们也可能寻求得人的高举。讲道的人可能努力表现自己多么有学识、有知识、有口才，藉以自居尊贵。在公众面前讲道的人，很容易成了这样患麻风的。

三　细黄毛

利未记十三章三十节说，“祭司要察看患病的地方，若现象深于皮，其间还带有细黄毛，祭司就要定他为不洁净，那是头疥，是头上或胡须上的麻风。”细黄毛表征过基督徒正常生活的能力衰退了。我们若在灵里刚强，有正确、正常的基督徒生活，按属灵的意义说，我们就是有黑发。但我们的头发若变黄变细了，就表征我们属灵的能力正在衰退。细黄毛是一种病征，这病来自背叛。这种头发乃是背叛神的表征；这指明至少在某些事上，人对神的话不服从或不顺从。甚至稍微不顺从神在圣经里的话，也会叫我们的头发变为细黄。

有时候一位姊妹会看到她的丈夫在属灵上变弱，在神的事上和接受神的话上软弱了。这位弟兄就是有了细黄毛，这是麻风的征兆，背叛的表征。

四　病的现象不深于皮，其间也没有黑毛

三十一节接着说，“祭司察看头疥的病，若现象不深于皮，其间也没有黑毛，祭司就要把患头疥病的人隔离七天。”这节说到病不深于皮，其间也没有黑毛。这表征人的罪没有被遮盖，但也没有能力抗拒罪。病不深于皮是好的征兆，指明人的罪没有被遮盖，他没有倾向要遮盖自己的罪。没有黑毛是不好的征兆，指明缺少抗拒罪的能力。实际上，这节所描述的光景是中性的，因此祭司需要把病人隔离七天。

五　剃胡须但不剃头

剃胡须但不剃头，（利十三33，）表征对付人的自居、自尊等，但是保留对权柄的服从。林前十一章指明，不剃头就是服从权柄。剃头乃是背叛的表征。就属灵一面说，我们该保留头发，而剃掉胡须。有人剪了头发，却保留胡须，这指明他们是背叛的、自尊的，且寻求人的高举。

六　洗衣服

三十四节下半说到洗衣服。衣服表征我们的行为，我们日常的行事。洗衣服表征对付行为上的弱点、过犯、缺点、背叛的言语、不正当的行动等污点。因着我们都有这样的污点，我们需要首先藉着血，再藉着那灵，而得着彻底的洗净。

七　头疥上长黑毛

“但是头疥的样子若没有改变，其间也长了黑毛，头疥已经痊愈，他就洁净了，祭司要定他为洁净。”（利十三37。）头疥上长黑毛乃是好征兆，表征一个人过基督徒正常生活的能力得着了加强。在患病的地方长出了黑毛，这就是说，属灵的能力在我们的弱点上得着恢复。

八　肉皮上的白火斑

三十八节说到男人或女人“在肉皮上有了火斑，就是白的火斑。”这些白火斑表征显扬自己的病。

九　肉皮上的灰（暗）白

“他们肉皮上的火斑若是灰白的，那就是皮上发作的水泡疹，那人是洁净的。”（利十三39。）这表征从显扬自己的软弱中得着恢复。当人显扬自己、自尊的时候，他就有白火斑。这些火斑是不好的征兆。肉皮上的灰白乃是好的征兆，指明人已经谦卑自己，且从显扬自己的病中得了恢复。

十　头秃

四十节说，“人若头上掉发，那不过是头秃，他还是洁净的。”这表征虽然没有背叛，却不服权柄。这里没有背叛的征兆，只有不服权柄的征兆。

十一　顶门秃

四十一节继续说，“人若头顶前掉发，那不过是顶门秃，他还是洁净的。”顶门秃表征在人前和公开场合中不服权柄，但不是背叛。

陆　麻风患者向别人公开承认自己的麻风

利未记十三章四十五、四十六节告诉我们，麻风患者向别人公开承认自己的麻风。这就是说，罪人向别人公开承认他的罪。

一　穿撕裂的衣服

四十五节说，“身上有麻风病的人，他的衣服要撕裂，头发要蓬散，他要蒙着上唇喊说，不洁净，不洁净！”这里我们看见麻风患者向别人承认自己麻风的好几方面。第一乃是穿撕裂的衣服。这表征犯罪的人承认自己的道德破产。撕裂自己的衣服乃是承认自己在道德上破了产。

二　使头发蓬散

麻风患者的头发要蓬散。这表征他完全不服权柄，放肆无忌。这样的人是背叛的，不在意任何权柄。他蓬散的头发乃是任性的表征，指明他不守规矩，不顾到条例和法则。

三　蒙着上唇

麻风患者也要蒙着上唇。他“要用布条包裹脸的下半部，留下口的部分松动，好向人宣告，不洁净，不洁净！”（George Bush，布西乔治。）蒙着上唇，指明从麻风患者（罪人）口中发出来的，都是污秽的，会传染的，也指明不可和他接触。

四　喊说，“不洁净，不洁净！”

麻风患者必须喊说，“不洁净，不洁净！”这指明不住的定罪自己。

五　独居营外

“他有这病在身的日子，就是不洁净的；他既不洁净，就要独居，他的住处要在营外。”（利十三46。）独居营外，表征有罪的人要留在召会之外，从神子民的交通中隔离，直到清除了他的罪。（林前五13。）

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经文及注解

利未记　十三29至46及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

三　从人里面发出的不洁（麻风）　十三1～59

13:29　男人或女人，若是在^1头上或^1胡须上有灾病，

【注1】　在圣经里，头，特别是头发，表征人的荣耀，（林前十一7，15，）胡须则与尊严，与人的自尊有关。头上和胡须上会有灾病，这指明麻风（背叛的罪）很容易隐藏在人的荣耀和尊严里。

头上的灾病，表征在服权柄和心思的想法上出了问题。（参林后十5，提后三8。）胡须上的灾病，表征尊荣自己，追逐人的抬举。（参太六1～6，路十一43，十四7～11。）

13:30　祭司就要察看这灾病，若现象深于皮，其间有^1细黄毛，就要定那人为不洁净，这是疥癣，是头上或胡须上的麻风。

【注1】　细黄毛表征人因着不顺从神的话，过正常基督徒生活的力量在逐渐衰退。见3注1。

13:31　祭司察看疥癣的灾病，若现象^1不深于皮，1其间也没有黑毛，就要将长疥癣灾病的隔离七天。

【注1】　灾病不深于皮，表征人没有遮掩他的罪；其间也没有黑毛，表征这人无力抗拒他的罪。

13:32　第七天，祭司要察看灾病，若疥癣没有发散，其间也没有黄毛，疥癣的现象不深于皮，

13:33　那人就要^1剃去须发，但他不可剃疥癣之处。祭司要将那长疥癣的，再隔离七天。

【注1】　剃去胡须而不剃头，表征对付尊荣自己，并对付寻求人的抬举，但保持对权柄的服从。（参林前十一10，15。）

13:34　第七天，祭司要察看疥癣，疥癣若没有在皮上发散，现象也不深于皮，就要定他为洁净；他要^1洗衣服，便成为洁净。

【注1】　衣服表征我们的行为。（赛六四6。）洗衣服，表征首先藉着基督的血，再藉着那灵，洗去行为上的弱点、过犯、缺点、背叛的言语、不正当的行动等污点。（启七14，林前六11。）

13:35　但他得洁净以后，疥癣若在皮上发散开了，

13:36　祭司就要察看他；疥癣若在皮上发散，祭司就不必找黄毛，那人是不洁净了。

13:37　祭司若见疥癣已经止住，其间也长了^1黑毛，疥癣已经痊愈，那人是洁净了，就要定他为洁净。

【注1】　疥癣上长了黑毛，表征一个人过正常基督徒生活的属灵力量，在他软弱时得着加强。

13:38　男人或女人，肉皮上若起了火斑，就是^1白火斑，

【注1】　白火斑表征自我炫耀的病。（参太六1～6。）火斑呈灰白色，（39，）表征人已经自卑，且从自我炫耀的病得了恢复。

13:39　祭司就要察看，他们肉皮上的火斑若是灰白的，这是皮上发作的疹，那人是洁净了。

13:40　人^1头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。

【注1】　头上的发掉了，或额顶掉了头发，（41，）（秃头，）表征虽然不服权柄，却没有在人面前背叛，即没有麻风的征兆。（42～44。）

13:41　他额顶若掉了头发，他不过是额顶秃，还是洁净。

13:42　头秃处或额顶秃处若有白中带红的灾病，这是麻风在他头秃处或额顶秃处发作，

13:43　祭司就要察看他；那灾病若在头秃处或额顶秃处有肿块，是白中带红的，像肉皮上麻风的现象，

13:44　那人就是患麻风，是不洁净的；祭司要确定他为不洁净，他的灾病是在头上。

13:45　患麻风灾病的人，他的^1衣服要撕裂，也要^1蓬头散发，1蒙着上唇，喊叫说，1不洁净！不洁净！

【注1】　麻风患者向人公开承认自己的麻风，（45～46，）表征罪人向人公开承认自己的罪。撕裂自己的衣服，表征承认自己道德沦丧。蓬头散发，表征完全不服权柄，任性妄为。蒙着上唇，指明凡从麻风患者（罪人）发出来的，都是污秽且会传染的，也指明不可与其接触。喊叫说，‘不洁净！不洁净！’指明不住的定罪自己。独居营外，（46，）表征有罪的人该留在召会之外，从神子民中间的交通隔离，（林前五13，）直到清除了他的罪。

13:46　灾病在他身上的日子，他就是不洁净的；他既是不洁净，就要独居营外。

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第四十一篇　从人里面发出的不洁（三）

柒　衣服上的麻风

一　 三种衣服

１　羊毛衣服

２　麻布衣服

３　皮衣服

二　 衣服上的经纬

１　衣服上的经，表征人外面对神的行为

２　衣服上的纬，表征人外面对人的行为

三　 衣服上发绿或发红

四　 衣服上发绿或发红的病散开，成了恶性的（蚕食的）麻风

五　 在火里焚烧衣服

六　 把那染了病却没有散开的衣服洗净

七　 腐烂、蚕食更深的麻风

八　 衣服洗净后，染病之处暗淡了，就把该处衣服撕去

九　 染病之处从衣服上撕去后，病又在衣服上发作

十　 衣服洗净后，病若离开了，要再洗衣服

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第四十一篇　从人里面发出的不洁（三）

读经：利未记十三章四十七至四十九节，五十三至五十九节。

利未记十三章是满了预表和象征的一章。我们研读这一章，需要对整本圣经有正确的认识和领会，不然就不会明白，或者有错误或偏颇的领会。利未记十三章首先对付人身体上的麻风，然后对付衣服上的麻风。然后，十四章对付房屋里的麻风。这是麻风三个基本的类别。

柒　衣服上的麻风

在圣经里，衣服表征我们外面的行为，我们日常的生活。衣服上的麻风，（利十三47～59，）表征人在身外的生活上、行为上、与人接触上的罪污。

一　三种衣服

利未记十三章说到三种衣服。

１　羊毛衣服

四十七节说到羊毛衣服上的麻风病。羊毛衣服表征人在行为和与人接触上是温和的。因为羊毛是柔顺的，所以表征温和的行为。

２　麻布衣服

麻布衣服，（利十三47下，）表征人在行为和与人接触上是平淡的。麻布是纯净、平淡、简单的。我们的行为既用麻布来表征，就该是纯净、平淡、简单的。

３　皮衣服

皮制的衣服是暖和的。因此，皮衣服（利十三48下）表征人在行为和与人接触上是温暖的。

我们的行为既用这三种衣服来表征，就该是温和、平淡且温暖的。在任何一种行为上，都不该有麻风－罪和背叛－的表显。

二　衣服上的经纬

注意衣服的经纬，就是注意缝制衣服所用之织料的编织。经，是从上而下；纬，是从左到右。

１　衣服上的经，表征人外面对神的行为

经是从下而上，又从上而下。因此衣服上的经，表征我们外面对神的行为，我们与神的关系。在我们对神的行为里，不该有麻风、背叛。

２　衣服上的纬，表征人外面对人的行为

在织料上，纬是从左到右，又从右到左。因此，纬表征我们外面对人的行为。我们这一方面的行为该是纯净、洁净的，没有一点麻风、背叛。

我们在日常行事里的行为，实际上是一种交织，就是一种牵涉到神，又牵涉到人的情形。我们若仅仅与神，或仅仅与人是对的，就不完整。我们需要与神与人都是正确的。这就是说，在我们的衣服上，在我们的行为上，无论在经或纬上都不会有麻风。

三　衣服上发绿或发红

衣服上发绿或发红，（利十三49，）表征人在生活行为上有不正常而奇怪的改变。假定某个以色列人有一件衣服，突然变绿或变红，那是衣服在外表上有了不正常的改变。这样的改变表征在行为上有了不正常的改变。我们日常的生活和行为该是正常的。然而，若是有了不正常且奇怪的改变，这就是病征，是麻风的征兆。

四　衣服上发绿或发红的病散开，成了恶性的（蚕食的）麻风

衣服上发绿或发红的病散开，成了恶性的（蚕食的）麻风，（利十三51，）表征散播的罪更形恶化。“恶性的”和“蚕食的，”指明藉着食肉而扩散的疾病。这种恶性的麻风，表征藉着蚕食全人而在人里面扩散的罪。起初，罪的规模可能很小，程度不深。然而，现在罪将人吞食，就不断扩散，越来越恶化。

五　在火里焚烧衣服

“那染了病的衣服，或在织成或编成的料子上，或在羊毛或痲布上，或在皮子的什么对象上，他都要焚烧，因为那是恶性的麻风，必要在火里焚烧。”（利十三52。）在火里焚烧衣服，表征完全去掉有罪、污秽的生活行为。我们若发现有罪的事在我们里面越来越恶化，就该把它“焚烧，”就是应用基督的十字架来对付，而将它完全去掉。

六　把那染了病却没有散开的衣服洗净

焚烧衣服，表征强的对付。有时候所需要的不是这么强的对付，乃是洗衣服所表征的另一种对付。五十三、五十四节论到这事说，“但是祭司若察看，那病在衣服上，或在织成或编成的料子上，或在皮子的什么物件上并没有散开，祭司就要吩咐把那染了病的物件洗净，再隔离七天。”把那染了病却没有散开的衣服洗净，表征把人生活行为上可能是弱点的地方对付干净。某件事到底是真的罪，还是可疑的罪，你可能并不清楚；在这种情形里，你只要将衣服洗净就够了。这就是应用神那洗净的灵来对付；在这里把神的灵比作洗净的水。

七　腐烂、蚕食更深的麻风

“洗净后，祭司要再察看染了病的对象，若染病之处的样子没有改变，虽然那病没有散开，还是不洁净，你要把那物件用火焚烧；那是一种腐烂，无论是在正面还是在反面。”（利十三55。）腐烂、蚕食更深的麻风是非常严重的，表征侵蚀的罪更形恶化深入，虽然悔改认罪，但在外表上没有改变。这种罪能把人占据、吞食、毁灭。

在我们基督徒的生活里，每天需要作两件事－悔改和认罪。没有悔改和认罪，那一天就不是好的一天。我们如何需要一再洗手，照样，我们需要一再悔改、认罪。每一天，我们都有些事情需要悔改并认罪。我们若要过圣别的生活，就需要每天的洗涤，这洗涤乃是来自我们的悔改和认罪。

我们需要在婚姻生活和家庭生活里有悔改和认罪。在婚姻生活里，我们该乐意对配偶说对不起。我们若不乐意说对不起，就会与自己的丈夫或妻子有难处。在家庭生活里，父母得罪了自己的儿女，也该向他们说对不起。“对不起”这话，含示悔改和认罪。

神赦免祂的儿女是有一些条件的。主要的条件乃是要我们认罪，（约壹一9，）而认罪来自悔改。我们若不悔改，就无法认罪。

为着过圣别的生活，我们需要认识有关饮食上的分别、我们的出生、以及我们的光景等事。我们得知这些事以后，就必领会到需要每天悔改。我们需要悔改，因为我们太容易犯错了。不仅如此，我们还需要为那发自里面的东西悔改。我们可以用身体的洁净来说明。我们的手整天不一定会摸什么不洁之物，但因着出汗和排泄，那发自里面的东西就使我们的手成为不洁的。为这缘故，我们一天需要多次洗手。在基督徒的生活里，原则也是一样。即使我们没有接触任何不洁的事物，我们仍需要为那发自这人里面的东西悔改。这就是说，我们不仅需要为所作的悔改，也要为所是的悔改。要记得，我们这人乃是不洁的总和。既是这样，我们就需要天天悔改并认罪。

八　衣服洗净后，染病之处暗淡了，就把该处衣服撕去

“但是祭司若察看，对象洗净后，染病之处暗淡了，他就要把染病之处从衣服上或皮子上，或从织成或编成的料子上撕去。”（利十三56。）这表征把人生活行为上可能是弱点的地方除掉。衣服洗净后，染病之处暗淡了，这是好的征兆，得医治、得恢复的征兆。然而，那变暗的染病之处应当从衣服上撕去。这就是说，那变暗的地方该被割除。这指明我们需要割除、彻底对付可能是我们弱点的地方。

九　染病之处从衣服上撕去后，病又在衣服上发作

五十七节说到染病之处从衣服上撕去后，病又在衣服上发作：“若又出现在衣服上，在织成或编成的料子上，或在皮子的什么对象上，这就是病又发作了，你要把染病的物件用火焚烧。”病又发作是不好的征兆，表征人的弱点在对付、去掉之后，又显出来。

十　衣服洗净后，病若离开了，要再洗衣服

“但是你洗净衣服，或织成或编成的料子，或皮子的什么对象之后，病若离开了，你要再洗它，它就洁净了。”（利十三58。）衣服洗净后，病若离开了，要再洗衣服，这表征一个人的弱点经过对付后，要再进一步有第二次的对付。

从本篇信息所说的点，我们看见我们需要作四件事：悔改、认罪、对付某些事、以及去掉某些事。我们若要过正常、正确、圣别的基督徒生活，每天都需要悔改、认罪、对付我们真实甚至可能是弱点的地方、并从我们的行为除去那些弱点。由此我们看见，在对付罪、麻风和背叛上，牵涉到许多细节。

利未记十三、十四章说到罪的事，比圣经中任何别处的章节都更详细。这两章不仅对付我们这人里面和我们行为上的罪，也对付我们房屋里，我们住处里的罪。因此有三重的对付罪－对付人身上、衣服上和房屋里的麻风。人的不洁，可能先在他身上，然后在他衣服上，再在他的房屋里。我们需要三重的洁净以脱离罪，脱离麻风。

我们若想对付这三种麻风，就需要一再的悔改，甚至每小时都要悔改。不管我们在行为上，以及与别人的接触上是多么谨慎，我们还不完全。惟有主耶稣是完全的，祂的行为在每一面都是完全的。然而，我们确实不是完全的。我们生来就是不洁，我们这人就是不洁净，我们怎能完全？怎能纯净？对我们而言，这是不可能的。所以，我们需要为我们的失败悔改，承认我们的过错，并且对付我们的失败和过错，甚至寻求将这些事除去。

利未记十三章用了不同的辞来描述并诊断麻风：肿起来、发出东西、火斑、白的、新肉、长期的、长疮、白中带红的火斑、头疥、黄毛、发绿、恶性的。我们研读这一章若是注意这些辞句，就会蒙光照，看见麻风的丑陋。我们要看见，麻风是多么麻烦并容易传染。特别是，我们要蒙光照看见自己患麻风的光景，因为在这一切细节里，我们会看见这是我们自己的描绘。

我们若蒙光照看见自己，就不再会自尊。患麻风的人，不洁的人，怎能自尊？这是不可能的。在麻风里面没有尊严或尊贵。我们没有一个人该受尊贵、尊崇并荣耀。哪么，谁该受尊贵？惟有主耶稣配得荣耀和尊贵。只有祂该受尊贵和荣耀。

因着这一章给我们这样一幅清楚的图画，使我们看见自己消极的光景，这的确帮助我们认识自己。我能见证，我多年来藉着研读这一章得了莫大的帮助。我无法轻易忘记我是怎样的人，因为藉着利未记十三章，我深深的在每一细节上蒙了光照。我看见了我在自己里面是怎样的人。这一章一直题醒我，我是一无可夸。离了主的怜悯，这麻风就要扩散并侵蚀我全人。

利未记十三章叫我们谦卑下来。这一章给我们看见，我们全然是患麻风的，我们乃是背叛的总和。我们全人的每一部分都有背叛。在我们身上没有服从，没有顺从。所以，我们需要过悔改与认罪的生活，在生活中藉基督的十字架来对付并除去我们的缺点。这样，我们才可能过圣别的生活。

我用“可能”这辞，因为我从经历知道，我们甚至无法一整天都是完美的。我们可能在早上有美好的起头，但日中其余的时间却不是那么好。你曾否一整天都很完美，过着圣别的生活？我记不得有过这样的一天。你们如何？

利未记十三章启示，我们乃是麻风的总和。我们生在其中的不洁，每一面都是麻风，都是背叛。背叛、不洁、麻风、罪－这些乃是同义辞。说我们生来就是不洁，就是说我们生来就是背叛。我们是背叛的总和。这既是我们的光景，所以我们若要过圣别的生活，就需要整天悔改认罪。

想想以赛亚看到基督荣耀时的反应。（赛六1，约十二41。）他说，“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（赛六5。）雅各论到我们的舌头时说，“惟独舌头没有人能制伏。”（雅三8上。）他又说，“若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”（雅三2。）我们的嘴唇和舌头引起何等的麻烦！我们说话的时候，很容易说有罪的事，需要我们的悔改与认罪。

我们在利未记十二章，看见我们是不洁的总和；又在利未记十三章，看见我们是麻风的总和。这麻风就是罪，而罪就是背叛。所以，我们需要经常不断的悔改与认罪。

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经文及注解

利未记　十三47至59及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

三　从人里面发出的不洁（麻风）　十三1～59

13:47　染了麻风灾病的^1衣服，无论是^2羊毛衣服或^2麻布衣服，

【注1】　衣服上的麻风，（47～59，）表征人外在的生活、行事为人、与人接触等事上的污秽。

【注2】　羊毛是柔软的，所以羊毛衣服表征人在行为并与人接触等事上是温柔的。麻布是纯净、朴素、简单的；因此，麻布衣服表征人在行为并与人接触等事上是纯朴的。皮子作的衣服（48）是暖和的；因此，皮子作的衣服表征人在行为并在与人接触等事上是热切的。如这三种衣服所表征的，我们的行为该是温柔、纯朴且热切的，没有麻风的征兆－罪和背叛的表显。

13:48　无论是在^1经上或在^1纬上，是麻布的或羊毛的，无论是在皮子上或在皮子作的什么物件上，

【注1】　编织衣服的经线是从上到下，纬线是从左到右。因此，经表征我们向着神的外在行为，我们与神的关系；纬表征我们向着人的外在行为。我们日常的行事为人，乃是一种牵涉到神，又牵涉到人的经纬交织。我们需要与神与人都是正确的，也就是在我们的衣服上，亦即在行为上，无论在经或纬上，亦即无论对神或对人，都不该有麻风，背叛。

13:49　这灾病在衣服上或皮子上，经上或纬上，或在皮子作的什么物件上，若是^1发绿或发红，那就是麻风的灾病，要给祭司察看。

【注1】　灾病在衣服上发绿或发红，表征人生活和行为上不正常而奇怪的改变。灾病发散在衣服上，成为那种藉着侵噬肉体而扩散的恶性麻风，（51，）表征罪在人里面藉着吞吃那人而扩散，越来越恶化。

13:50　祭司要察看那灾病，把染了灾病的物件隔离七天。

13:51　第七天，他要察看那灾病。若灾病发散在衣服上，无论是经上或纬上，或在皮子上，这皮子无论当作何用，这灾病是恶性的麻风，是不洁净了。

13:52　那染了灾病的衣服，无论是经上或纬上，羊毛上或麻布上，或是皮子作的什么物件，他都要^1焚烧；因为这是恶性的麻风，必在火中焚烧。

【注1】　在火中焚烧衣服，表征藉着基督的十字架刚强的对付有罪、污秽的生活和行为，而将其除去。（加五19～24。）

13:53　祭司要察看，若灾病在衣服上，无论是经上或纬上，或在皮子作的什么物件上，没有发散，

13:54　祭司就要吩咐他们，把染了灾病的物件^1洗了；祭司要把物件再隔离七天。

【注1】　把染了灾病却没有发散的衣服洗了，表征藉着神那洗净的灵（好比洗涤的水－林前六11，多三5），对付人在生活和行为上可疑的弱点。

13:55　染了灾病的物件洗过以后，祭司要察看，那灾病的现象若没有改变，灾病也没有发散，那物件就不洁净，是^1腐蚀的灾病，无论里面或外面都蚀光了，要在火中焚烧。

【注1】　腐蚀的灾病是非常严重的；这表征腐蚀的罪更形恶化与深入，虽然悔改认罪，但在外表上并没有改变。这种罪能把人占有，把人吞吃吞没。

13:56　洗过以后，祭司要察看，若见那灾病发暗，他就要把那灾病从衣服上或皮子上，从经上或纬上，都^1撕去。

【注1】　把衣服上染了灾病发暗的部分撕去，表征藉着彻底的对付，把人生活和行为上可疑的弱点除去。灾病再出现在衣服上，（57，）表征人的弱点受了对付并除去之后，再次显出来。

13:57　若再出现在衣服上，无论是经上或纬上，或在皮子作的什么物件上，这就是灾病发散了，必用火焚烧那染灾病的物件。

13:58　所洗的衣服，无论经或纬，或是皮子作的什么物件，若灾病离开了，要^1再洗一次，就洁净了。

【注1】　所洗的衣服，若灾病离开了，要再洗一次，表征人的弱点经过对付之后，要进一步有再一次的对付。

13:59　这就是麻风灾病的条例，无论是在羊毛衣服或麻布衣服上，在经上或纬上，或皮子作的什么物件上，可以定为洁净或不洁净。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　患麻风的得洁净（一）

壹　患麻风的要被带到祭司那里

贰　 祭司出到营外察看麻风患者

叁　 得痊愈的麻风患者要在神前求洁净

一　 用两只洁净的活鸟

１　鸟

２　活鸟

３　洁净的鸟

４　两只鸟

二　 用香柏木

三　 用牛膝草

四　 用朱红色线

五　 用瓦器盛活水，把一只鸟宰于水上

六　 另一只鸟和香柏木，朱红色线，并牛膝草都蘸于那只被宰的鸟血中，在求洁净的麻风患者身上弹七次

七　 把活鸟放在田野里

八　 求洁净的麻风患者要洗衣服，剃毛发，在水里洗澡

１　头发

２　胡须

３　眉毛

４　全身的毛发

５　在水里洗澡

九　 求洁净的麻风患者要在自己的帐棚外住七天

十　 第七天，求洁净的麻风患者要把头发、胡须、眉毛，就是全身的毛发剃去，并要洗衣服，在水里洗身

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第四十二篇　患麻风的得洁净（一）

读经：利未记十四章一至九节。

在本篇信息中，我们来看最美妙的事－患麻风的得洁净。在前面的信息里，我们看见关于我们所是消极的描绘。这描绘暴露我们到极点，启示出我们在自己里的所是。现在我们来看洁净，就是神为我们所预备并完成，那包罗万有的救恩。这里我们看见一位包罗万有的基督。祂有血、那灵、以及我们得洁净所需的一切。在祂里面，我们有神救恩丰富、完整、且延展无限的供备。我们都需要认识这洁净，这救恩，且在其中丰满的经历。

壹　患麻风的要被带到祭司那里

“患麻风的得洁净之日的条例乃是这样，他要被带到祭司那里。”（利十四2。）患麻风的要被带到祭司那里，表征不洁净的人要被带到主那里。我们传福音的时候，实际上就是把不洁净的人，罪人，带到主那里。

贰　祭司出到营外察看麻风患者

祭司出到营外察看麻风患者，（利十四3上，）表征主耶稣离开祂原来的地方，降卑自己来就近罪人。主从诸天来到地上，为要就近我们这些罪人。这是马太八章所描绘的。“耶稣下了山，有好多群众跟着祂。看哪，有一个患麻风的人前来拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。他的麻风立刻洁净了。”（太八1～3。）这个患麻风的人该从神的子民被隔离，被除去。他不该被别人所摸，免得将这传染性的疾病传给人。然而，主耶稣对这个患麻风的人在爱里满有同情，便来就近他并且摸他。

叁　得痊愈的麻风患者要在神前求洁净

在利未记十四章四至九节，我们看见得痊愈的麻风患者要在神前求洁净。这表征有麻风罪的人，虽然因着里面的生命得了痊愈，还需要在神前对付他的亏缺和玷污，才得洁净。从麻风得洁净，不仅需要神那一面的行动，也需要我们这一面的合作。我们既是患麻风的，是罪人，就需要寻求洁净。我们的寻求乃是与神的恩和爱合作。

麻风得痊愈的人仍需要得着洁净。得痊愈是一回事，得洁净又是另一回事。我们现在要来看，洁净的过程包括许多项目。

一　用两只洁净的活鸟

“祭司就要吩咐人为那求洁净的人，拿两只洁净的活鸟。”（利十四4上。）这两只洁净且满了生命的鸟，乃是基督的预表。这里用鸟的生命来预表基督，就是能超越地、在空中飞翔的生命。

１　鸟

鸟能超越地。四节上半的鸟表征基督是从诸天而来，是属于诸天，超越地的。

２　活鸟

活鸟表征基督满有生命。祂是活的，因为祂满有生命。

３　洁净的鸟

洁净的鸟在这里表征只有基督是洁净、没有玷污的。在这件事上，基督与我们相反。在我们，一切都是不洁；在祂，一切都是洁净。我们是不洁，但祂就是洁净。

４　两只鸟

两只鸟，表征基督一面为我们死，除掉我们的污秽，一面为我们复活，使我们脱离软弱。基督在十字架上受死，除去我们的罪；这是头一只鸟所预表的。基督又从死人中为我们复活，使我们因着生命的能力和力量，得以脱离我们的软弱。这生命是复活的生命，在复活里的生命；也是神圣的生命，神那永远、非受造的生命。我们从复活的基督，就是由第二只鸟所预表的，接受这生命。因此，这两只鸟表征基督的两面－钉十字架的基督和复活的基督。

二　用香柏木

香柏木，（利十四4下，参王上四33，）表征主尊高的人性，使祂能作我们的救主。旧约常用植物来预表主的人性。木头，特别是这种预表。香柏木预表主拔高的人性。

三　用牛膝草

王上四章三十三节，所罗门“讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上的牛膝草。”牛膝草是植物中最微小的。利未记十四章四节下半的牛膝草，表征主的自甘卑微，成为人的样子，来就近人，成为人的救主。一面，主是由香柏木所预表，有最高标准的人性；另一面，祂由牛膝草所预表，自甘卑微，使祂对我们是便利的。

四　用朱红色线

朱红色线，（利十四4下，）是暗红的颜色，在预表上有很多含意。这里的朱红色线表征主降卑为人，是要遵行神的旨意，在十字架上流血赎罪，因此成为尊高的王。朱红的颜色表征流血，因此表征基督在十字架上流血所完成的救赎。朱红色也含示君王职分。基督为着救赎而被杀，被钉死；藉着完成救赎的工作，祂成了君王。救主成为君王，不是藉着争战，乃是藉着受死，藉着被钉十字架。

五　用瓦器盛活水，把一只鸟宰于水上

五节说，“祭司要吩咐人把一只鸟宰于瓦器中的淡水上面。”淡水，直译是活水。用瓦器盛活水，把一只鸟宰于水上，表征主在肉体里经过死，藉着永活的灵，把自己献给神。（参来九13～14。）

瓦器表征主的人性，活水表征神永活的灵。在盛满活水的瓦器上宰一只鸟，表征基督在祂那被永活的灵所充满的人性里被杀。希伯来九章十四节是这预表的应验。这一节告诉我们，基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。祂在十字架上受死的时候，乃是藉着那充满祂的活水－神的永活之灵，将自己献给神。基督在十字架上的时候不是单独的，祂有永远的灵在里面，与祂同在。

若没有保罗在希伯来九章十四节的话，我们无法明白利未记十四章五节的预表。在预表里，许多细节都说得非常简单。这里有瓦器、活水、以及一只被宰杀的鸟。我们将这预表与希伯来九章十四节摆在一起，就看见当基督（被宰的鸟）被钉十字架的时候，祂是在祂的人性（瓦器）里，但在祂里面乃是永远的灵，神的活灵（活水）。藉着那充满祂的灵，基督将自己献给神。

六　另一只鸟和香柏木，朱红色线，并牛膝草都蘸于那只被宰的鸟血中，在求洁净的麻风患者身上弹七次

“至于那只活鸟，祭司要把它同香柏木、朱红色线和牛膝草拿来，把它们都蘸于那只宰于淡水上面的鸟血中。他要在求麻风洁净的人身上弹这血七次，定他为洁净。”（利十四6～7上。）这表征主完全的救赎不仅使人客观的在地位上得洁净，并且使人在圣灵里，主观的经历主在祂尊高而卑微的人性里的流血受苦，并经历祂的死、复活、升天和得荣。这一切都含示在预表里。

在十四章六节，有四样东西蘸于那被宰的鸟血中，这四样东西就是另一只鸟、香柏木、朱红色线和牛膝草。我相信这四样东西是绑在一起的，并且是用朱红色线把鸟、香柏木和牛膝草绑在一起，成为一捆。然后把这一捆蘸于那被宰的鸟血中，将这血在求洁净的麻风患者身上弹七次。

主的救赎、祂尊高而卑微的人性、以及祂的复活、升天和得荣，都含示在这预表里。我们看过香柏木预表基督尊高的人性，而牛膝草预表祂卑微的人性。被宰的鸟，当然是表征祂的救赎。祂的复活、升天和得荣由什么来表征？祂的复活是由另一只鸟，那活鸟所表征。这两只鸟表征基督的两方面－祂的死与复活。一面，正如被宰的鸟所表征的，祂被杀了； 另一面，正如活鸟所表征的，祂复活了。受死的基督藉着复活，成了活的基督。基督的升天是由活鸟在空中的高飞、翱翔所表征。主的得荣是由朱红色线所表征，朱红色线含示君王职分。基督乃是在祂的君王职分里得着荣耀的。基督在祂的成为肉体里降卑、在祂的钉十字架里被羞辱、又在祂的君王职分里得荣耀。所以在这一个预表里，我们看见包罗万有的基督，因为这里有祂那既尊高又卑微的人性、有祂的救赎、以及祂的复活、升天和得荣。

七　把活鸟放在田野里

“然后把那只活鸟放在田野里。”（利十四7下。）这表征活的基督使蒙洁净的罪人不仅死而复活，更经历祂的升天。这些都是基督为我们作成的，我们只需要经历并享受这一切。在钉十字架的基督，那被宰的鸟里，我们死了。现今在复活的基督这活鸟里，我们得在升天里飞翔。我们已经得了自由，没有拦阻的事物了。

我再说，要解释这个预表，我们需要对整本圣经有所认识。这是正确的神学，圣经的神学。圣经的神学与利未记十三、十四章的麻风大有关系。倘若这种神学没有论到我们的麻风，我们与神就完全是分开的。祂是神，与我们毫无关系；而我们是麻风患者，与祂也毫无关系。但圣经的神学论到我们的麻风，我们能在利未记十四章四至七节的预表里看见神。在这预表里，我们看见主的救赎，以及在祂复活里拯救的能力。我们因着钉十字架的基督已经蒙了救赎，现今得在复活的基督里，与祂一同在空中飞翔。

八　求洁净的麻风患者要洗衣服，剃毛发，在水里洗澡

“求洁净的那人当洗衣服，剃去一切毛发，在水里洗澡，就洁净了。”（利十四8上。）这表征求洁净的罪人一面需要经历基督的死、复活和升天，一面还需要自己负责对付并除掉一切老旧的生活和天然的生命。

１　头发

求洁净的麻风患者需要剃去一切毛发。头发表征人的荣耀。几乎每一个人都能找到可夸之处，用以荣耀自己，向别人炫耀。这就是头发所表征的。

２　胡须

胡须，表征人的尊贵，也是要剃去的。人常常认为自己非常尊贵，并且有超越的感觉，看自己比别人高。这是胡须所表征人的尊贵。

３　眉毛

人容貌的美丽主要在于眉毛。因此，眉毛表征人的优点、长处和美德。这是人天然的美好、刚强之处，不是来自对神救恩的经历，而是从人天然的出生而来。

４　全身的毛发

全身的毛发表征人的能力、干才。我们人都有天然的能力和干才。这就是说，我们全身都有毛发，这毛发必须剃去。

５　在水里洗澡

在水里洗澡，表征全人都要受对付。这是使我们全人埋在水里。

这五项加起来，就等于把自己连同自己一切的荣耀、尊贵、优点、长处、美德、能力和干才都除去。我们若这样除去了自己，就必然是洁净的，不会有麻风了。然而，只要己一日存在，我们都会在某些方面有麻风－在头发上、在胡须上、在眉毛上、在身体的毛发上、在我们的己里。所以，我们全人都该在深水里洗涤、埋葬、了结。这样，我们既一无所有，且是无有的，我们就洁净了。

九　求洁净的麻风患者要在自己的帐棚外住七天

“然后可以进营，但是要在自己的帐棚外住七天。”（利十四8下。）这表征求洁净的罪人还不能恢复与弟兄的交通，他需要儆醒等候，更多接受对付。即使麻风患者剃去了一切的毛发，并在水里洗了澡，他仍需要等候，警戒自己，更多接受对付。这指明对付我们那来自撒但的罪，麻风，背叛，在神乃是严肃的事。因为罪是如此严重，所以我们对付罪，不该随便、轻松或大意。

十　第七天，求洁净的麻风患者要把头发、胡须、眉毛，就是全身的毛发剃去，并要洗衣服，在水里洗身

利未记十四章九节说，“第七天他要把头发、胡须、眉毛，就是全身的毛发剃去。然后他要洗衣服，在水里洗身，就洁净了。”儆醒等候了七天以后，他再次剃全身、洗衣服并洗身。这表征求洁净的罪人需要负责对付他天然生命和日常生活的每一部分。这是神圣的启示里，所给我们看见得洁净的路。这里我们看见，神要我们这样严肃的来对付我们的罪和我们有罪的己。我们若是确定的、彻底的、绝对的对付自己，就会得着洁净。

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经文及注解

利未记　十四1至9及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

四　患麻风者得洁净　十四1～32

14:1　耶和华对摩西说，

14:2　患麻风的人^1得洁净的日子，其条例乃是这样：要^2带他去见祭司；

【注1】　本章患麻风者得洁净，描绘神在基督里已经为我们预备并成就的丰富、完整且广阔的救恩。在这救恩里，基督是那经过种种过程的包罗万有者，也是我们得洁净所需要的一切。

【注2】　患麻风的人被带去见祭司，表征不洁净的人，罪人，被带到主那里。

14:3　祭司要出到^1营外察看，若见他身上麻风的灾病^2痊愈了，

【注1】　祭司出到营外察看患麻风的人，表征主耶稣离开诸天祂原先所在的地方，降卑自己来到地上，为要就近罪人。（参太八1～4与注。）

【注2】　罪（麻风）得医治，是我们悔改以及神圣生命在我们里面作工的结果。（见约八32注1。）

14:4　就要吩咐人为那^1求洁净的，拿两只洁净的活^2鸟、3香柏木、3朱红色线和^3牛膝草来。

【注1】　麻风得痊愈的人，（3，）仍需要在神面前求洁净，表征有麻风罪的病人，虽然因着里面神圣的生命得了痊愈，还需要在神面前对付他的短缺和玷污，使他能得洁净。我们寻求得洁净，乃是与神的恩典和爱合作。

【注2】　两只洁净的活鸟乃是基督的预表；基督是洁净的，没有任何玷污，并且满有生命，能飞翔在地之上。这里鸟表征基督从诸天而来，是属于诸天并超越地的。被宰的鸟（5）表征钉十字架的基督，祂为我们死，使我们的污秽得以除去。（彼前二24。）放到田野里的那第二只鸟，（6～7，）表征复活的基督，祂为我们从死人中复起，使我们凭祂复活的生命－神那神圣、永远、非受造之生命（罗八2）－的大能、力量和能力，得以蒙拯救脱离我们的软弱。

【注3】　香柏木，（参王上四33，）表征耶稣尊贵、拔高的人性，使祂能作我们的救主。牛膝草是一种最微小的植物，在此表征主耶稣自甘卑微，‘成为人的样式，’（腓二7，）使祂可以就近人，成为人的救主。（参太八2～3。）朱红色是一种暗红色，表征流血，（书二18与注，）也含示君王职分。（太二七28～29。）这一切表征主为要使我们的麻风得洁净，降卑自己成为一个标准高而身分低的人，为要实行神的旨意，在十字架上流血救赎我们，而在祂的复活里得荣，成为尊荣至高的王。（腓二5～11。）

14:5　祭司要吩咐人用瓦器盛^1活水，把一只鸟宰在上面。

【注1】　即流动的水。全书同。瓦器表征耶稣的人性，（参林后四7，）活水表征神那活而永远的灵。（约七37～39，启二二1。）鸟要宰于瓦器里的活水上面，表征主耶稣在祂的人性里经过死，藉着在祂里面那永远的活灵，将自己献给神。（来九14。）

14:6　至于那只^1活鸟，祭司要把它和香柏木、朱红色线并牛膝草，一同蘸于宰在活水上之鸟的血中，

【注1】　记载于6～7节的事，表征主完全的救赎，不仅使人客观的在地位上得洁净，并且使人在圣灵里，主观的经历主在祂尊贵、拔高而卑微的人性里的流血受苦，并经历祂的死、复活、升天和得荣。（弗二5～6，腓三10，21，西三1～4。）这些都含示于两只鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线的意义中。（见4注2，4注3，7注1，7注2。）

14:7　用以在那患麻风求洁净的人身上^1洒七次，就定他为洁净，又把那只活鸟^2放到田野里。

【注1】　将被宰之鸟的血洒在患麻风求洁净的人身上，表征基督所流的血洒在我们罪人身上，（彼前一2，）这样的洒就把我们联于基督这救赎者。（参出十二22注2。）洒血七次，表征主血的洗净是完全的。（约壹一7，9。）

【注2】　基督的升天由活鸟在空中飞翔所表征。将活鸟放到田野里，表征活的基督使得了洁净的罪人不仅经历祂的死与复活，也经历祂的升天。（林后五14～15，弗二5～6，西三1～3。）见4注2。

14:8　那求洁净的人当^1洗衣服，剃去所有的毛发，用水洗澡，就洁净了；然后可以进营，只是要^2在自己的帐棚外居住七天。

【注1】　麻风患者洗衣服，剃去所有的毛发，用水洗澡，表征求洁净的罪人除了需要藉着基督的救赎，在与祂的联合里，经历祂的死、复活和升天，（5～7，）还需要自己负责，对付并割断那出于他老旧生活和天然生命的一切。

洗衣服、剃毛发和用水洗澡的意义，分别见于十三34注1，本章9注1，十五5注1。

【注2】　洁净的麻风患者可以进营，只是要在自己的帐棚外居住七天，表征求洁净的罪人还不能恢复与弟兄们的交通；他需要儆醒、等候、并且进一步受对付。这指明对付我们那来自撒但的罪，就是麻风（背叛），在神乃是严肃的事。

14:9　第七天，他要再剃去所有的^1毛发，把头发、胡须、眉毛、并全身的毛都剃了；又要^2洗衣服，用水洗身，就洁净了。

【注1】　头发，表征人自我炫耀的荣耀；胡须，表征人自居的尊贵；眉毛，表征来自人天然出生的优点、长处和美德；全身的毛发，表征人天然的力量和才能。剃去所有的毛发以及用水洗澡，等于藉着十字架的‘剃刀’，把己及其一切的荣耀、尊贵、优点、长处、美德、力量和才能都除去。当我们一无所有，一无所是，我们就是洁净的。(参腓三7～11。)

【注2】　麻风患者在等候并儆醒七天之后，要再剃去全身的毛，洗衣服，并用水洗身，表征求洁净的罪人，需要负责对付他天然生命和日常行事为人的每一部分。这表明我们若以确定、彻底、并绝对的方式，认真的对付我们的罪和罪恶的己，我们就必得着洁净。

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第四十三篇　患麻风的得洁净（二）

肆　求洁净的麻风患者要到神面前解决他罪性和罪行的难处

一　 第八天把供物呈献在神面前

１　一只公绵羊羔献为赎愆祭，连同一罗革油，一起摇在耶和华面前作摇祭

２　要在宰赎罪祭牲和燔祭牲的地方，就是在圣处，宰公绵羊羔作赎愆祭

３　赎愆祭要归给祭司，是至圣的

４　赎愆祭牲的血，抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上

５　把些油倒在祭司的左手掌里，在耶和华面前用右手指弹油七次

６　剩下的油要抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上

7　祭司手掌里剩下的油要抹在求洁净的人头上

8　要献上赎罪祭，为求洁净的人遮罪，免去他的不洁净

9　献燔祭和素祭

１0　贫穷献不起这么多的人，就要献一只公绵羊羔作赎愆祭摇一摇，也要献调油的细面一伊法的十分之一为素祭，并油一罗革

二　 基督作我们的食物，并作我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭

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第四十三篇　患麻风的得洁净（二）

读经：利未记十四章十至三十二节。

我们新约的信徒享受主的洁净。然而，倘若我们单单阅读并了解新约，我们对这洁净所包含的，还不会有清楚、详细的图画。为此我们需要利未记十四章的预表。从这预表我们看见，要洁净我们的麻风，主必须成为肉体，成为人。就如香柏木所预表的，祂的人性崇高而尊贵；又如牛膝草所预表的，祂自甘卑微，成为人的样子。一面，祂的标准是高的；另一面，祂的身分非常卑微。这二者都是为着产生朱红色线。不仅如此，还有两只鸟预表基督的另外两面：被宰的鸟表征钉十字架的基督，活鸟表征复活的基督。没有基督的这些面，我们的麻风，我们的罪，就无法得着洁净。

我不相信古时的以色列人明白这些事的意义：两只鸟；香柏木；牛膝草；用瓦器盛活水，把一只鸟宰于水上；将活鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线捆在一起；又将这一捆蘸于那被宰的鸟血中，在求洁净的人身上弹七次。虽然以色列人看见并经历这些事，但他们并不明白。然而，我们今天的确明白这些预表。现在我们看见，为着我们的洁净，我们需要一位具备多面的基督，一位经过了许多过程的基督。祂所流的血已经洒在我们身上，这洒血将我们罪人与基督这救赎主联在一起。

主虽然给我们看见了关于这些预表的许多事，我们盼望在要来的年日里，祂给我们看见得更多。

前篇信息只说到麻风患者得洁净的头一部分步骤或过程。在本篇信息中，我们要说到这过程的第二部分。

在麻风患者得洁净的事上，基督不仅启示为两只鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线，祂也启示为四种祭：赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭。

赎罪祭是为对付我们有罪的性情，对付我们堕落之人的性情，就是罪。我们堕落之人的性情是罪，这有罪的性情乃是撒但的素质，本质，元素。我们有罪的性情－我们里面的罪－乃是属撒但的，甚至可以说，就是撒但本身。罪，就是背叛，也就是撒但。这罪已经注射到我们里面，将我们构成罪人，（罗五19，）就是使我们在构成上成为罪人。所以，人类乃是罪的构成。我们需要看见，我们这人乃是完全被罪所构成，被神的仇敌所构成。

赎罪祭是为对付我们罪的性情。罪是我们的性情，甚至就是我们自己。基督在十字架上受死的时候，不只为我们的罪死了，更替我们成为罪。（林后五21。）基督成为罪被钉在十字架上；当祂被钉死的时候，罪就被钉死，我们也被钉死。当基督成为罪被钉死的时候，罪、撒但、以及我们自己就与祂一同钉死。这是赎罪祭的意义。

赎愆祭是为对付我们的罪行；罪行是那在我们里面作我们性情、所是、构成之罪性的结果。罪行，就是罪性的各种果子，也称为过犯、罪愆、过错。所以，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。我们需要赎罪祭来对付罪性，就是罪行的根源；我们也需要赎愆祭来对付罪性的一切结果。

赎罪祭和赎愆祭实际上属于一类，是为对付整体的罪，包括我们的罪性与罪行。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）这里的“罪，”乃是罪的总和，包括我们有罪的性情和犯罪的行为。基督作为供物，对付罪性与罪行。在对付我们的罪性上，祂是赎罪祭；在对付我们的罪行上，祂是赎愆祭。因为这两种祭是为着同一件事，就是对付罪的总和，所以在利未记五、六章，这二辞有时是互为使用的：赎愆祭成了赎罪祭，赎罪祭又成了赎愆祭。

关于赎罪祭与赎愆祭，我要说一点关于遮罪的话。利未记十四章十八节说到祭司要在耶和华面前为麻风患者遮罪。遮罪（Propitiation）的原文很难翻译。钦定英文译本把这辞译为“赎罪，”（Atonement，）就是“成为一”（At-one-ment。）两方彼此有了难处，可能是争吵，使两方不一；他们就需要一些事物，来平息争吵，解决难处，使他们成为一。

遮罪乃是平息两方之间的难处或光景。若是一方得罪了另一方，或欠了另一方的债，除非难处得着解决，这两方中间就无法有平安。于是有第三方进来，代表第一方行事，除去亏欠，使第二方与第一方成为一。这就是平息，遮罪。

在利未记十四章，麻风患者是一方，是得罪神的一方；神是另一方，是被得罪的一方。难处当然就是麻风。我们已经指出，麻风表征罪，罪就是背叛，而背叛就是撒但。这四样－麻风、罪、背叛和撒但－乃是同义辞。这就是说，这四样乃是一。因着神与人中间有麻风的难处，所以需要有平息，以除去麻风，就是罪、背叛和撒但本身。为着这平息，两只鸟并不足够。两只鸟能成功洁净，却不能成功遮罪。遮罪需要赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。只有当我们有这四种祭的时候，我们才能有遮罪和洁净。

麻风患者，就是在神的定罪之下，与神有难处的罪人，需要三件事：医治、洁净、以及遮罪。麻风患者需要遮罪，他需要带回到神的交通里。遮罪除去麻风患者与神之间的障碍。基督来了，不仅要洁净我们，也要为我们成就平息。为着成就平息，祂必须是我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。

我们已经看过赎罪祭和赎愆祭的意义，现在需要来看燔祭和素祭的意义。

基督是燔祭，使我们绝对为着神。为着这目的，祂也是喂养我们、供应我们食物的素祭。我们需要食物，使我们有力量活着。我们要绝对为着神，就需要有东西供应我们，有东西支持、维持、并喂养我们。我们所需要的，乃是基督作我们的素祭，作我们的食物。基督是给我们吃的素祭。我们越享受基督作素祭，就越成为燔祭，过绝对为着神的生活。

我们罪性和罪行的难处得着解决以后，就需要享受基督作素祭。素祭由细面和油所组成。细面预表基督人性的柔细，油预表那灵。这两样东西，细面和油，混合并调和起来，成了我们的食物。特别在早晨，我们可以享受基督这调油，就是调着那灵的细面。这是基督作我们的素祭，支持并维持我们，使我们可以过一种作燔祭，绝对为着神的生活。

藉着这四种祭，我们与神中间的难处就完全得着了解决，我们与神中间的光景也得了平息。现在我们不仅得着医治并洁净，也平息了与神之间的难处。

在利未记十四章麻风患者得洁净的事上，我们能看见基督的许多方面。祂的成为肉体，叫我们看见基督是香柏木，又是牛膝草。接着，基督流出祂的血，产生了朱红色线。我们也看见基督是两只鸟：一只鸟宰于盛满活水（永远的灵）的瓦器（祂的人性）之上，另一只鸟放在田野里高飞。不仅如此，我们也看见基督是赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。这幅基督的图画是何等美妙！

肆　求洁净的麻风患者要到神面前解决他罪性和罪行的难处

在十四章十至三十二节，我们看见求洁净的麻风患者，要到神面前解决他罪性和罪行的难处。这表征求洁净的罪人即使得了洁净，还要到神前解决他罪性和罪行的难处。这就是说，罪人需要遮罪。

一　第八天把供物呈献在神面前

第八天把供物呈献在神面前，（利十四10～11，）表征人在基督里，在复活里脱去旧造的肉体。

１　一只公绵羊羔献为赎愆祭，连同一罗革油，一起摇在耶和华面前作摇祭

“祭司要取一只公绵羊羔献为赎愆祭，连同那一罗革油，一起摇在耶和华面前作摇祭。”（利十四12。）这里的“罗革”是希伯来用辞，指若干数量（约半公升）的油；油表征圣灵。这里的“摇”表征复活。摇祭乃是一种属于复活，且在复活里的祭。所以，一只公绵羊羔献为赎愆祭，连同一罗革油，一起摇在耶和华面前，表征主耶稣为赎愆祭，祂的死解决了我们的罪；祂在圣灵里的复活使我们脱去过犯，使我们既然向罪死了，就得以向义活着。

２　要在宰赎罪祭牲和燔祭牲的地方，就是在圣处，宰公绵羊羔作赎愆祭

“他要在宰赎罪祭牲和燔祭牲的地方，就是在圣处，宰公绵羊羔。”（利十四13上。）这里的圣处不是帐幕里的圣处，乃是会幕的入口宰祭牲的地方，这地方被视为圣别的。在此处宰赎愆祭牲，表征主耶稣能解决我们的罪行，乃是根据祂作我们的赎罪祭，担当我们的罪，并作我们的燔祭，绝对为神活着。基督作赎罪祭和燔祭，乃是祂作赎愆祭的根基。

３　赎愆祭要归给祭司，是至圣的

“赎愆祭要归给祭司，像赎罪祭一样；这是至圣的。”（利十四13下。）这表征带领别人对付罪的服事者，也一同享受基督作他圣别的一分。比方说，当我们到人家里访问，供应基督使他们得救，我们自己也就享受了基督。成为他们救主的基督，也作了我们的分，给我们享受。这就是说，我们向人供应基督的时候，我们也吃祂，享受祂作我们的分。

４　赎愆祭牲的血，抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上

“祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上。”（利十四14。）这表征人有了过犯，因为先是耳不对，不听神的话，再是手不对，不作神的事，并且脚也不对，不走神的路；因此需要用主耶稣这赎愆祭的血洁净他。

５　把些油倒在祭司的左手掌里，在耶和华面前用右手指弹油七次

“祭司又要从那一罗革油中取出一些，倒在自己左手掌里。祭司要把右手指蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用手指弹油七次。”（利十四15～16。）这表征主复活的灵在神前立好了完全的根基。

６　剩下的油要抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上

“祭司手掌里剩下的一些油，要抹在求洁净的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大姆趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上。”（利十四17。）这表征人惟有在复活的灵里听神的话，作神的事，走神的路，并以我们的赎愆祭主耶稣所流之血的救赎为根基，才能解决过犯的问题。

这里我们有两层东西：一层是血、一层是油。血表征基督救赎的血，油表征复活的灵。首先，血应用在右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上。这是为着洗去我们的罪愆和过犯。应用过血之后，就将油应用到抹过血的地方。这指明那灵基于基督的救赎，来帮助我们作对的事－听神的话，行神的事，走神的路。这要保守我们不犯任何的罪愆。

7　祭司手掌里剩下的油要抹在求洁净的人头上

“祭司手掌里所剩下的油，要抹在求洁净的人头上。这样，祭司要在耶和华面前为他遮罪。”（利十四18。）抹油在头上，表征求洁净的罪人在作头的权柄、心思的想法、并全人的自制上，在复活的洁净之灵里受了对付。

只有小量的油抹在耳垂、大拇指和脚趾上，所有剩下的油要抹在头上。因着头是许多难处的源头，所以应用了更多的油，更多的灵。与头有关的难处有三类：首先，头不服神的权柄；第二，头充满了心思的思想；第三，头指引我们全人。所以，头是身上最麻烦的部分。为这缘故，头需要所有剩下的油（那灵）。那灵浇灌在我们头上，帮助我们服从神的权柄，以神作我们的头；也调整我们的思想，并帮助我们正确的指引、控制我们全人。

8　要献上赎罪祭，为求洁净的人遮罪，免去他的不洁净

“祭司要献赎罪祭，为求洁净的人遮罪，免去他的不洁净。”（利十四19上。）这表征主耶稣被献上作我们的赎罪祭，在我们罪行的根源（罪性）上，对付我们的不洁净；我们的罪行乃是主耶稣作赎愆祭所对付的。

9　献燔祭和素祭

“然后要宰燔祭牲。祭司要在祭坛上献燔祭和素祭，为他遮罪，他就洁净了。”（利十四19下～20。）这表征求洁净的罪人，在藉着基督作他的赎罪祭和赎愆祭，洁净了他的罪行与罪性之后，要在基督里将自己当作燔祭献给神，并且凭著作素祭之基督的生命，绝对的为神生活行动。这样，求洁净的罪人就从他的不洁完全得了洁净。到这时候，麻风患者就得了医治、洁净并遮罪。

１0　贫穷献不起这么多的人，就要献一只公绵羊羔作赎愆祭摇一摇，也要献调油的细面一伊法的十分之一为素祭，并油一罗革

贫穷献不起这么多的人，就要献一只公绵羊羔作赎愆祭摇一摇，也要献调油的细面一伊法的十分之一为素祭，并油一罗革。（利十四21～32。）这表征求洁净的罪人至少要在最小的程度上有分于基督，亦即量力而行。但在原则上必须以基督为赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭，也必须取用祂调和并洁净的灵。

二　基督作我们的食物，并作我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭

我愿意说一点论到利未记十一至十四章里所揭示基督之各面的话，来结束本篇信息。十一章揭示基督是我们生命的食物，以食物的方式供应我们，对付我们在外面与人接触时所有的不洁。十二章揭示我们的源头是不洁的，所以基督成了我们的赎罪祭，对付我们的罪性。十三章和十四章揭示从我们里面所发出来的也是不洁的，所以基督成了我们的赎愆祭，对付我们的罪行。不仅如此，基督也是我们的燔祭和素祭，使我们得着生命的供应，过绝对为着神的生活。我们以基督作我们的供物，就被带回归神，过完全蒙祂喜悦的生活。

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经文及注解

利未记　十四10至32及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

四　患麻风者得洁净　十四1～32

14:10　1第^2八天，他要取两只没有残疾的公羊羔和一只没有残疾、一岁的母羊羔，又要把调油的细面一伊法的十分之三为素祭，并油一^3罗革，一同取来。

【注1】　如10～32节所启示的，患麻风求洁净的人除了洁净自己（9）之外，还需要藉着献上赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭，在神面前解决他的罪和诸罪的难处，好在神面前为自己遮罪。（18～20。）这表征求洁净的罪人，即使得了洁净，还需要藉着基督作供物的实际，在神面前解决他的罪和诸罪的难处，好在神面前为自己成就平息。为了使神平息，并把麻风患者（罪人）带回到与神的交通里，不仅需要医治（3）和洁净，（4～9，）也需要遮罪。（见十六1注1。）

【注2】　第八天将供物献在神面前，（10～11，）表征人在基督里，在复活里，从旧造的肉体得释放。

【注3】　量液体的单位，约等于半公升。这里的油预表圣灵。

14:11　行洁净之礼的祭司，要将那求洁净的人和这些东西安置在会幕门口、耶和华面前。

14:12　祭司要取一只公羊羔献为赎愆祭，和那一罗革油一同作^1摇祭，在耶和华面前摇一摇。

【注1】　见出二九24注1。公羊羔献为赎愆祭，和那一罗革油，一同在耶和华面前摇一摇，表征作赎愆祭之主耶稣的死，对付了我们的罪行；祂在圣灵里的复活，释放我们脱离过犯，使我们既然向罪死了，就得以向义活着。（彼前二24。）

14:13　他要在宰赎罪祭牲和燔祭牲之^1地，就是在圣处，宰那只公羊羔；赎愆祭要^2归祭司，与赎罪祭一样；这是至圣的。

【注1】　在宰赎罪祭牲和燔祭牲之地，宰公羊羔为赎愆祭牲，表征主耶稣能作我们的赎愆祭，对付我们的罪行，乃是基于祂作我们的赎罪祭，担当我们的罪，并基于祂作我们的燔祭，绝对为神活着。

【注2】　参六26注1。

14:14　祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净之人的右^1耳垂上，和右^1手的大拇指上，并右^1脚的大拇指上。

【注1】　这表征人有了过犯，因为第一是耳不对，不听神的话；第二是手不对，不作神的事；第三是脚不对，不走神的路。所以，人需要凭那作他赎愆祭之主耶稣的血，在这几方面得洁净。参出二九20注1。

14:15　祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里，

14:16　把右手的一个指头蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用指头弹油七次；

14:17　将手掌里所剩的油抹些在那求洁净之人的右^1耳垂上，和右^1手的大拇指上，并右^1脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲的血上。

【注1】　这表征人惟有基于主耶稣作赎愆祭的血所成就的救赎，在复活的灵里听神的话，作神的事，走神的路，才能解决他过犯的难处。（14。）

14:18　祭司手掌里所剩的油，要抹在那求洁净之人的^1头上。然后祭司要在耶和华面前为他^2遮罪。

【注1】　抹油在头上，表征求洁净的罪人在作头的权柄、心思的想法、并全人的自制上，在复活的洁净之灵里受了对付。

【注2】　见十六1注1。

14:19　祭司要献赎罪祭，为那因不洁净而求洁净的人^1遮罪；然后要宰燔祭牲，

【注1】　这表征主耶稣被献上作我们的赎罪祭，在我们诸罪的根源（罪恶的性情）上，对付我们的不洁；我们的诸罪，乃是由主耶稣作赎愆祭所对付的。

14:20　把^1燔祭和^1素祭献在坛上。祭司这样为他遮罪，他就洁净了。

【注1】　这里的献燔祭和素祭，表征求洁净的罪人，藉着基督作他的赎罪祭和赎愆祭，从他的罪与诸罪的不洁得洁净后，在基督里将自己当作燔祭献给神，并且凭著作素祭之基督的生命，绝对的为神生活行动。这样，求洁净的罪人，既已得着痊愈、洁净并遮罪，就从他的不洁完全得了洁净。

14:21　他若^1贫穷，力量不够献那么多，就要取一只公羊羔作赎愆祭，摇一摇，为他遮罪；也要把调油的细面一伊法的十分之一为素祭，和油一罗革一同取来；

【注1】　21～32节给贫穷之人的规条，表征求洁净的罪人至少要在某种最小的程度上，亦即尽其所能的，有分于基督；在原则上，他必须以基督作他的赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭，也必须取用基督那调和并洁净的灵。

14:22　又照他力量所及的，取两只斑鸠或两只雏鸽，一只作赎罪祭，一只作燔祭。

14:23　第八天，他为了得洁净，要把这些带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司。

14:24　祭司要取赎愆祭的羊羔，和那一罗革油一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇；

14:25　要宰了赎愆祭的羊羔，取些赎愆祭牲的血，抹在那求洁净之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。

14:26　祭司要把些油倒在自己的左手掌里，

14:27　用右手的一个指头，把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次，

14:28　又把手掌里的油抹些在那求洁净之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲之血的地方。

14:29　祭司手掌里所剩的油，要抹在那求洁净之人的头上，在耶和华面前为他遮罪。

14:30　那人又要照他力量所及的，献上一只斑鸠或一只雏鸽，

14:31　就是照他力量所及的，一只作赎罪祭，一只作燔祭，与素祭一同献上；祭司要在耶和华面前为那求洁净的人遮罪。

14:32　这是那有麻风灾病的人，要得洁净而力量不够时的条例。

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第四十四篇　房屋里的麻风

壹　房屋里的麻风表征召会中的罪恶

一　 神使以色列产业之地的房屋中有麻风的病

二　 房主要去告诉祭司，有像麻风病的东西，显在他的房子上

三　 把房子腾空，使一切在房子里的不至于成为不洁净

四　 祭司要进去察看那房子

五　 那病在墙上若有发绿或发红的凹陷处，其现象是在墙面底下，祭司就要把房子关闭七天

六　 在七天察看之后，那病若在房子的墙上散开，染病的石头就要挖出来，扔在城外不洁净的地方

七　 要刮房子里的四围，把所刮的灰泥倒在城外不洁净的地方

八　 拿别的石头放在那些挖出来的石头处

九　 拿别的灰泥墁房子

十　 在挖出石头，刮了房子，重新墁了以后，那病若在房子里又发作，那就是房子里恶性的麻风，是不洁净的，要把房子拆毁

十一　房子关闭的日子，凡进去的人必不洁净到晚上

十二　在染病房子里躺着的、吃东西的，都要洗净衣服

十三　那病在房子重新墁了以后，并没有在房子里散开，房子就是洁净的，病已经好了

贰　 染麻风的房子得洁净

一　 与个人患麻风得洁净的方式一样

二　 用鸟血和活水洁净房子

三　 把活鸟放在田野里

四　 房子洁净了

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第四十四篇　房屋里的麻风

读经：利未记十四章三十三至五十三节。

在论到利未记十三章的信息里，我们看见麻风可能在人的身上，也可能在人的衣服上。在本篇信息中，我们要来看房屋里的麻风。

壹　房屋里的麻风表征召会中的罪恶

利未记这卷书中的每一样事物都是预表。这包括十四章的房屋。根据利未记是用预表写的这原则，我们可以将十四章三十三至五十三节的房屋，解释为召会的预表。我们新约的信徒，承认我们真正的房屋不是物质的房子，而是召会。我们若没有正确的召会生活，就是无家可归的。只有当我们在召会中，过正确的召会生活，我们才真正有家。许多人都见证说，他们进入召会生活，现今是在家里。所以，利未记十四章的房屋预表召会作我们的房屋，我们的家；房屋里的麻风表征召会中的罪恶。（利十四33～48。）

一　神使以色列产业之地的房屋中有麻风的病

利未记十四章三十四节说到神使以色列产业之地的房屋中有麻风的病。这表征当召会的光景不正常时，神就叫召会中显出麻风的罪来，题醒警告信徒们，他们不再有可住之屋，也不再能享受神在祂救恩中所应许的一切福分。

我在主恢复中的五十多年间，经过了许多风波。有时风波达到一个地步，房屋里有了麻风。当召会患了麻风，因着罪恶而生病的时候，我们真觉得失去了家，变成了无家可归的。不仅如此，当召会患了麻风病时，我们也失去了对基督的享受。因着没有正确的召会，我们就不能享受神在祂救恩里所应许的一切福分。

二　房主要去告诉祭司，有像麻风病的东西，显在他的房子上

“你们进了我所赐给你们为产业的迦南地，我若使你们产业之地的房屋中，有了麻风的病，那房主就要去告诉祭司，说，有像麻风病的东西，显在我房子上。”（利十四34～35。）房主去将这事告诉祭司，表征带领的弟兄们或关心召会的人到主或代表主的使徒跟前，告诉主或祂的代表。当召会生病时，这是我们所要作的。

三　把房子腾空，使一切在房子里的不至于成为不洁净

“祭司还没有进去察看那病以前，要吩咐人把房子腾空，使一切在房子里的不至于成了不洁净。”（利十四36上。）这表征尽力防止并消除传染。

为着停止传染，我们该谨慎我们的谈论，因为闲谈会传播疾病。我们从经历知道，召会中的闲谈会将传染病扩散。我们若听闲谈，就会受污染。我们谨慎的防范闲谈，就有助于停止传染病的扩散。

四　祭司要进去察看那房子

“然后祭司要进去察看那房子。”（利十四36下。）这表征主或使徒来察看。这种察看不是定罪，乃是为给医治的恩典。

五　那病在墙上若有发绿或发红的凹陷处，其现象是在墙面底下，祭司就要把房子关闭七天

“他要察看那病，那病在墙上若有发绿或发红的凹陷处，其现象是在墙面底下，祭司就要从房子出来，到房门口，把房子关闭七天。”（利十四37～38。）这表征召会的问题不仅是浮面的，也是深在表面之下的，召会的交通要在一个完整的时期里受观察。当召会生活中有了这种病，长老们，负责的人，该在一个完整的时期里，尽所能的监管留意圣徒之间的交往，以及他们中间的交通。这种观察越多越好。

六　在七天察看之后，那病若在房子的墙上散开，染病的石头就要挖出来，扔在城外不洁净的地方

“第七天祭司要回去察看，那病若在房子的墙上散开，祭司就要吩咐人把染了病的石头挖出来，扔在城外不洁净的地方。”（利十四39～40。）这表征经过一个完整时期的观察后，召会的问题若还在散开，就要把出事的信徒从召会的交通中除去，看为不洁，像外人一样。（参林前五。）这就是说，当召会患了某种疾病，长老们该先观察那光景。倘若问题越趋恶化，问题的源头－一个或几个牵涉到那疾病的信徒－就该从召会的交通中除去，以停止疾病的传播，并要消除那病。实际上，问题可能需要从许多方面来对付。我们如何处理这光景， 在于我们的观察，以及我们从神所领受的智慧。

七　要刮房子里的四围，把所刮的灰泥倒在城外不洁净的地方

“并要叫人刮房子里的四围，把所刮的灰泥倒在城外不洁净的地方。”（利十四41。）这表征因着少数信徒出事，全召会都要受对付，并且无论所对付的是什么，都要置于召会之外，看为不洁。

八　拿别的石头放在那些挖出来的石头处

“又要拿别的石头放在那些挖出来的石头处。”（利十四42上。）拿别的石头放在那些挖出来的石头处，表征用别的信徒填补空隙。当召会有麻风病的时候，往往需要把出事的圣徒从召会的交通中除去。这会产生空隙，我们该寻求用别的信徒填补这空隙。

九　拿别的灰泥墁房子

“拿别的灰泥墁房子。”（利十四42下。）这是重要的，因为这表征用对主恩典的工作新的经历来更新召会。

对付房屋里的麻风，若是只把某些信徒除去，然后用别的信徒填补空隙，这是不够的。我们需要在召会生活中有新的起头，就是用对主恩典的工作新的经历来更新召会。这是拿别的灰泥墁房子所预表的。这不是单单对付问题而已，乃是以新的方式带进基督的丰富。倘若我们无法这样作，只是按律法把一些人除去并以别的来顶替，就会使召会变成空的，因而使召会受害更多。所以，带领的人需要祷告，或者带着禁食，使召会在对主恩典工作的经历里，有新的得着。这样，召会生活就会得着更新，就是用新的灰泥重新墁过，使众肢体因更新的召会生活而快乐。

十　在挖出石头，刮了房子，重新墁了以后，那病若在房子里又发作，那就是房子里恶性的麻风，是不洁净的，要把房子拆毁

“在他挖出石头，刮了房子，墁了以后，那病若在房子里又发作，祭司就要去察看，那病若在房子里散开了，那就是房子里恶性的麻风，是不洁净的。他就要拆毁房子，把石头、木头、灰泥，搬到城外不洁净的地方。”（利十四43～45。）这表征召会在经过对付后，若再有厉害的罪发生，整个召会就要拆毁。这是最可怜的。倘若召会的光景到了一个地步，无法得着医治，就需要将那个召会了结。

十一　房子关闭的日子，凡进去的人必不洁净到晚上

“在房子关闭的日子，凡进去的人必不洁净到晚上。”（利十四46。）这表征凡接触玷污事物的人，旧的日子该有结束，另有新的起头。

每当召会生活中有了难处，带领的人该竭力在对基督的经历上有新的得着，好使召会有新的起头。这样新的起头能拯救患病的召会脱离难处。然而，我们若完全注意难处，就会有更多难处，或者会使难处加强。因此，需要藉着祷告和禁食，多方寻求对主有新的经历，这些经历要成为患病之召会生活的拯救。这就是说，我们该尽力结束患病之召会生活的旧日子，并帮助召会有新的起头。

十二　在染病房子里躺着的、吃东西的，都要洗净衣服

“在房子里躺着的，要洗净衣服；在房子里吃东西的，也要洗净衣服。”（利十四47。）这表征在出问题的召会中，即使没有积极事奉的人，以及只享受供应的人，也必须在生活为人上有所对付。

利未记十四章四十七节说到那些在染病房子里躺着的和吃东西的。在染病房子里躺着的，表征没有积极参与召会的事奉。我们若认真参与召会生活，就不会有时间躺下来。躺着指明对召会生活漠不关心，或在召会事奉里不积极。在染病房子里吃东西，表征只顾在召会生活中得着供应与享受。这样的人只喜欢在召会中享受。他来聚会，不是要事奉，乃是要吃，要享受。他不打算在召会的事奉中作什么。

在四十七节这里，我们看见在召会生活中有两类圣徒：来召会躺着、休息的人；以及来召会吃东西，得着供应和享受的人。这些圣徒虽然不积极参与召会的事奉，也无心事奉，却善于批评别人。他们在聚会中不说话，却批评那些说话的。他们一边在召会中休息并享受供应，一边却找别人的毛病。这些圣徒需要洗净衣服。这就是说，他们需要藉着洗涤来洁净他们的行事为人。

我们要求主怜悯我们，叫我们中间没有人是躺着或只顾吃的人。我们都该是在召会中事奉的人。

十三　那病在房子重新墁了以后，并没有在房子里散开，房子就是洁净的，病已经好了

“但是祭司若进去察看，那病在房子墁了以后，并没有在房子里散开，祭司就要定那房子为洁净，因为病已经好了。”（利十四48。）这表征召会对主恩典的工作有新的经历，因而得着更新之后，若没有罪扩散，召会就洁净了，没有问题了。已过我曾多次看见这事。在每个事例中，主要都是藉着对基督新的经历，而得着医治、拯救。

贰　染麻风的房子得洁净

十四章四十九至五十三节说到染麻风的房子得着洁净，就是召会得着洁净。

一　与个人患麻风得洁净的方式一样

利未记十四章四十九至五十一节启示，染麻风的房子得洁净，与个人患麻风得洁净的方式一样。这表征全召会再次经历与基督一同受苦、受死、复活、升天并进入荣耀。召会要得洁净，就需要再次经历主耶稣所经过的过程。

二　用鸟血和活水洁净房子

“这样，他就用鸟血和淡水，并用活鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线洁净了房子。”（利十四52。）这表征全召会需要用基督永远有功效的宝血和祂永活的灵洁净。因此，我们常常需要血和那灵；二者都可在预表里看到。在预表里，我们有被宰的鸟血、水和油。鸟血表征基督的血，水表征洁净的灵，油表征施膏的灵。召会患病的时候，需要基督的血与那灵这两个元素，来得着恢复。

三　把活鸟放在田野里

“然后他要把那只活鸟放在城外田野里。”（利十四53上。）这表征召会与基督一同进入祂复活、升天的范围和经历里。当患病的召会得着医治的时候，这召会必定不会留在属地的水平，乃是升到诸天之上，在诸天之上翱翔。没有什么能阻挠、限制、抑制、或捆绑这样的召会。只要召会落在属地的水平上，就会被属地的束縳所捆绑。然而，召会一旦享受到基督的复活与升天，召会就超越地，在诸天里享受自由。

四　房子洁净了

利未记十四章五十三节下半说，“他这样为房子遮罪，房子就洁净了。”房子洁净了，表征召会完全得了洁净，成了神人互居的所在。

召会中常常有难处。在召会生活中，难处似乎是无可避免的。新的召会难处不多（若是有的话），但老旧的召会难处就比较多了。就如年老的人容易生病，照样老旧的召会也容易有难处。

或许当你才进到召会生活的时候，你享受到召会的蜜月。然而，像婚姻生活的蜜月一样，召会生活的蜜月也持续得不久。我们在召会生活的蜜月期间，会想召会是美妙的，这是真正的乐园。然而，蜜月过了，我们的眼睛被打开，就看见召会中一切的难处、缺失和短处。正如亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子，眼睛被打开，就知道自己是赤身露体的；照样我们的眼睛也被打开，看见那些反面或令人不愉快的事物。我们若一直注意这些事，就会想跟召会生活分居，至终想离婚。

我们需要看见，召会是地上最好的地方。那么，对于召会中的难处，我们要怎么作？我们该祷告，在对基督的经历里得着更新。我们不必太多为别人或整个局面祷告，却该多为自己祷告，叫我们能把一些出于基督的新事物带进召会生活中。这是患病召会得医治的路。有时候召会藉着新人新鲜的经历，也会得着医治。

我们对基督越有新鲜的经历，召会就越得着医治。患病的召会无法藉着讨论、争论或辩论得着医治。我们越参与这些事，麻烦会越多。我们需要为自己祷告，也为召会祷告，使我们这些肢体，以及整个召会，都藉着对基督新的经历，能有新的起头，并进入新的时期。这是患病召会得医治的路。

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经文及注解

利未记　十四33至53及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

五　房屋里的麻风　十四33～57

14:33　耶和华对摩西、亚伦说，

14:34　你们进了我赐给你们为业的迦南地，我若使你们所得为业之地的^1房屋中有麻风的灾病，

【注1】　房屋，预表召会是我们真正的家；房屋里的麻风，表征召会中的罪行和邪恶。神使以色列所得为业之地的房屋中有麻风的灾病，表征当召会的光景不正常时，神就叫麻风的罪显在召会中，题醒并警告信徒们，他们不再有可住之屋，也不再能享受神在祂救恩中所应许的一切福分。

14:35　房主就要去告诉^1祭司说，据我看，房屋中似乎有灾病。

【注1】　房主来告诉祭司，表征带领的弟兄们或关心召会的人，到主或代表主的使徒跟前，(林前一11，)告诉主或主的代表。

14:36　祭司进去察看灾病以前，要吩咐人把房子^1搬空，免得房子里所有的都成了不洁净；然后^2祭司要进去察看房子。

【注1】　这表征尽力防止并消除传染。

【注2】　这表征主或使徒来察看。这种察看不是为着定罪，乃是使人得医治的恩典。

14:37　他要察看那灾病，灾病若在房子的墙上有发绿或发红的凹斑纹，现象^1洼于墙，

【注1】　这表征召会的难处不仅在表面上，也深入表面之下。这样一个召会的往来和交通（房门），应当在一段完整的时期（七天－38）里，接受观察。

14:38　祭司就要出到房门外，把房子封锁七天。

14:39　第七天，祭司要回去察看，灾病若在房子的墙上发散，

14:40　就要吩咐人把那有灾病的石头^1挖出来，扔在城外不洁净之处；

【注1】　七天之后把那有灾病的石头挖出来，表征经过一段完整时期的观察后，召会的难处若还在发散，就要把有难处的信徒，从召会的交通中挪开，视为不洁，像外人一样。（参林前五13，罗十六17，多三10，帖后三6，14。）这样作是要阻止疾病的扩散，并要消除那疾病。

14:41　也要叫人^1刮房内的四围，所刮掉的灰泥要倒在城外不洁净之处；

【注1】　这表征因着少数的信徒，全召会都该受对付，并且所对付的，都要以为不洁，置于召会之外。

14:42　又要用别的^1石头代替那挖出来的石头，要另用灰泥^2墁房子。

【注1】　用别的石头代替那挖出来的石头，表征用别的信徒（彼前二5）填补空隙。

【注2】　另用灰泥墁房子，表征用对主恩典工作的新经历，来更新召会。召会生活中要有新的起头，就需要如此。

14:43　他挖出石头，刮了房子，墁了以后，灾病若在房子里再次发作，

14:44　祭司就要进去察看，灾病若在房子里发散，这就是房内恶性的麻风；房子是不洁净了。

14:45　他就要^1拆毁房子，把石头、木头、灰泥都搬到城外不洁净之处。

【注1】　麻风灾病再次发作后，要拆毁房子，表征召会的光景若到了无可救药的地步，那个召会就该结束。（参启二5。）

14:46　在房子封锁的时候，进去的人必不洁净到^1晚上。

【注1】　这表征对那接触到玷污事物的人，旧的日子该结束，另有新的起头。

14:47　在房子里^1躺着的，要洗衣服；在房子里^1吃饭的，也要洗衣服。

【注1】　这表征在有难处的召会中，那些没有积极参与事奉的人（那些在房子里躺着的），以及那些只在那召会中享受供应的人（那些在房子里吃饭的），也应该在生活和行为上得洁净。

14:48　房子墁了以后，祭司若进去察看，见灾病在房内^1没有发散，就要定房子为洁净，因为灾病已经消除。

【注1】　这表征召会对主恩典的工作有新的经历，因而得着更新之后，若没有罪扩散，召会就洁净，没有问题了。

14:49　1他要为洁净房子，取两只鸟、香柏木、朱红色线和牛膝草，

【注1】　49～51节启示，染麻风的房子得洁净，与人患麻风得洁净的方式一样。（4～9与注。）这表征全召会再次经历与基督一同受苦、受死、复活、升天并进入荣耀。

14:50　用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面，

14:51　把香柏木、牛膝草、朱红色线和那活鸟，都蘸在被宰之鸟的血中与活水中，用以洒房子七次。

14:52　他要用鸟血、活水、活鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线，1洁净那房子；

【注1】　这表征全召会需要凭基督永远有功效的宝血，和祂永远的活灵得洁净。见5注1。

14:53　但要^1把活鸟放到城外田野里。他这样为房子遮罪，房子就^2洁净了。

【注1】　把活鸟放到城外田野里，表征得医治并得洁净的召会，与基督一同进入祂复活、升天的范围和经历里。见7注2。

【注2】　房子洁净了，表征召会完全洁净，得以成为神与人相互的居所。（约十四2。）

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　男人或女人身上的漏症得洁净

壹　男人身上的漏症

一　 人因漏症不洁净

二　 无论他的漏症还在流泄，或是止住了，他都是不洁的

三　 无论什么物件或人，被人的漏症碰着，或碰着人的漏症，都为不洁

四　 不洁净到晚上

五　 洗衣服并在水里洗澡

六　 在水里涮洗手

七　 患漏症的人所碰着的瓦器要打碎，木器要在水里涮洗

八　 人的漏症得洁净

１　要为洁净计算七天，然后要洗衣服，在淡水里洗身

２　第八天要取两只斑鸠或两只雏鸽，来到耶和华面前，把它们交给祭司；祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭

贰　 男女一切别的漏症要以相同的方式对付

叁　 把以色列人从他们的不洁净里分别出来，使他们不至于玷污神的帐幕而死

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第四十五篇　男人或女人身上的漏症得洁净

读经：利未记十五章一至三十一节。

利未记十一至十五章这一段，说到四件麻烦的事：我们与人的接触、我们出生的不洁、麻风、以及漏症。本篇信息是论到十五章一至三十一节，我们要来看男人或女人身上的漏症得洁净这件事。

我们已经指出，利未记十一至二十七章的用意，乃是给我们这些神圣别的子民，过圣别生活的路。我们要过这样的生活，需要看见我们与四件事有关。首先牵涉到的，是与人接触这件普通的事。其次，我们必须承认我们出生的不洁。我们这人的源头，来源，乃是不洁的。第三，我们有麻风的难处。我们的身上满了疯疯的光景。第四，我们有漏症的难处。不管我们是那一种人，我们都有漏症；十五章给我们看见，这些漏症全然是不洁净的。不仅如此，我们漏症的不洁很容传染人。

利未记有力的指明，凡从我们这人出来的都是不洁的。为这缘故，十五章告诉我们，要避开任何从人身上发出来的漏症，以及不洁的传染。

因为我们生来就是不洁，且是不洁的总和，所以凡从我们出来的都是不洁的。不仅如此，凡从我们发出来的不洁还会传染人，使别人也成为不洁。这是十五章里要紧的点。

利未记十六章实际上是十章的延续。在十和十六章中间的这五章里神启示的用意是要给我们看见四件基本的麻烦因素。头一项是我们与人的接触。我们不该认为这事无关紧要。相反的，我们与人的接触关系重大。接触错的人会叫我们受玷污，使我们无法作神圣别的子民，过圣别的生活。第二项麻烦的因素是我们出生的不洁。我们需要看见，我们的源头，我们的来源，乃是不洁的。我们就是不洁的本身。我们的出生、源头和构成都是不洁的。第三个因素是我们麻风的光景。我们的里外都是麻风。第四个因素是我们的漏症，连同漏症的不洁和传染。一切的漏症，一切从我们身上发出来的东西，都是不洁且是传染人的。

按照圣经，我们的身体是我们的具体表现。我们的身体就是我们这人，我们的构成。凡从我们的身体，从我们的构成所出来的漏症，都是不洁且是传染人的。

在十五章一至十三节，我们看见有漏症的人是不洁净的，他所摸过的人或物也成了不洁净的。我们思想这些经节，就看见到处都是不洁。一切东西都被人的漏出物，被我们这人所漏出来的东西弄脏了。我们越看见这点，就越宝贝十五章里指明基督是我们洁净之因素的那些经节。

我们需要对这事实有深刻的印象：凡从我们发出来的都是不洁净的，应当定罪并除去。我们读了十五章一至十三节，可能会想，我们能在那里藏身，不受人漏症的不洁所玷污。到处都有从我们人类发出来的不洁。我们若看见这点，就不想留在地上，而渴慕被提。

研读过十一至十五章里这四个麻烦的因素，我就完全领悟，我们是不洁、败坏且传染人的。从我们出来乃是不洁，这不洁会传染人。

这五章论到四样消极的事物，给我们看见我们众人乃是一堆败坏。整个世界，所有的人类，乃是一堆败坏。离了基督，我们无处可以容身。我们必须在基督里。只有主耶稣能洁净我们。惟有祂是洁净人的因素。

本篇的题目是“男人或女人身上的漏症得洁净。”这里的“身，”就是身体，是指我们这人，我们的构成。因此，我们身上的漏症乃是从我们这人或构成所出来的漏泄。

壹　男人身上的漏症

一　人因漏症不洁净

“你们要告诉以色列人说，人若身上有漏症，他因这漏症就不洁净。”（利十五2。）这表征从人身上出来的东西，无论是否合乎生理原则，都是不洁的。任何一种漏症都是不洁的。

二　无论他的漏症还在流泄，或是止住了，他都是不洁的

“在漏症上，他的不洁净乃是这样：无论他身上的漏症还在流泄，或是止住了，他都是不洁净的。”（利十五㏎。）这表征凡从人天然生命出来的，无论是好的或是坏的，都是污秽的。

三　无论什么物件或人，被人的漏症碰着，或碰着人的漏症，都为不洁

四至十一节告诉我们，无论什么对象或人，被人的漏症碰着，或碰着人的漏症，都为不洁。这表征凡被出于人天然生命的碰着，或碰着人天然生命的，都是不洁的。

四　不洁净到晚上

不洁净到晚上，（利十五5下，6下，7下，8下，10下，11下，）表征从人天然生命出来的不洁，必须结束（死），才有新的开始（复活）。“到晚上，”表征藉着死有所结束。然后就有新的一天，新的开始，就是复活。

我们若要得洁净，有洁净的地方来停留，就必须有所结束。我们必须接受基督十字架的钉死。这样，我们就来到我们旧时期的晚上，旧造的晚上。这样，藉着十字架并在十字架之后，我们会有新的一天。我们会在复活里。

五　洗衣服并在水里洗澡

利未记十五章多次说到洗衣服并在水里洗澡。（利十五5中，6中，7中，8中，10中，11中。）这表征不仅对付我们外面的生活行为，和一切接触人天然生命的媒介，也藉着神话语中生命之水的洗涤，对付我们自己，洁净一切受天然生命影响的东西。

我们需要基督的十字架来结束我们老旧的生命，也需要基督的复活来得着新的起头。除此之外，我们还需要生命的水，就是那洗净人、洁净人的灵。我们也需要话，因为那洁净人的生命之灵乃是具体化在话里。每当我们在灵里来到话面前，我们就摸着在话里有个东西在洗净我们。我们摸着了话里这洗净的元素，就会在我们这人里面，整天不断的受这元素的洁净。所以，我们需要基督的十字架、基督的复活、以及那在神的话里作生命之水的圣灵。我们该用我们的灵来到话面前。结果，我们就把一切受天然生命影响的东西洁净了。

六　在水里涮洗手

十一节上半说到在水里涮洗手。这表征用神的话，并神话里的生命和灵，洁净我们的污秽。

我们要再次强调，我们需要基督的十字架、基督的复活、那灵、神圣的生命、和神圣的话。这些事物乃是我们所该在的地方。我们该在基督的死里、在祂的复活里。我们也该在那灵里、在神圣的生命里、并在神圣旳话里。我们感谢主给我们这么一个地方！就天然一面说，地上没有洁净的地方；但就属灵一面说，我们有一个地方可以居留，这地方就是基督的死、基督的复活、生命的灵、神圣的生命、以及神圣的话。

七　患漏症的人所碰着的瓦器要打碎，木器要在水里涮洗

“患漏症的人所碰着的瓦器要打碎；每一木器都要在水里涮洗。”（利十五12。）这表征受造堕落的人（瓦器），必须破碎；而神所创造的人性（木器），仍然保留，但必须用神的话，并神话里的生命和灵洗净。

堕落以后，我们人类变得相当复杂。一面，我们是神所造的人；另一面，我们成了堕落、败坏的人。作为堕落、败坏的人，我们需要破碎。这是由打碎瓦器所表征的。不过，作为神所造的人，我们不需要破碎，乃需要用那灵、神圣的生命、和神圣的话洗净。这是在水里涮洗木器所表征的。一天过一天，我们该活在那灵、神圣的生命、和神圣之话的洗净下。

八　人的漏症得洁净

１　要为洁净计算七天，然后要洗衣服，在淡水里洗身

“患漏症的人得了洁净，没有漏症的时候，就要为他的洁净计算七天，然后要洗他的衣服，在淡水里洗身，他就洁净了。”（利十五13。）这表征我们需要一再对付天然的生命，直到这天然的生命完全了结。我们要藉着神的话，在祂的灵里得洁净。

２　第八天要取两只斑鸠或两只雏鸽，来到耶和华面前，把它们交给祭司；祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭

“第八天他要取两只斑鸠或两只雏鸽，来到会幕门口，耶和华面前，把它们交给祭司。祭司要把它们献上，一只作赎罪祭，一只作燔祭。这样，祭司要因那人的漏症，在耶和华面前为他遮罪。”（利十五14～15。）这表征凭天然生命活着的人，不仅需要基督的救赎，对付他的罪性，也需要基督的生命，使他为神而活。

在这里，基督由两只斑鸠或两只雏鸽所预表。其中一只是赎罪祭，另一只是燔祭。基督作赎罪祭的功用，是要对付我们的罪性。基督作燔祭的功用，是要作我们的生命，使我们过绝对为着神的生活。在这两方面我们都需要基督。只有基督能应付我们的需要。我们有基督作我们的赎罪祭和燔祭，我们漏症的难处就得以解决。

贰　男女一切别的漏症要以相同的方式对付

在十五章二至十五节，我们看见一些漏症如何受到对付。十六至三十节给我们看见，男女一切别的漏症要以相同的方式来对付。

叁　把以色列人从他们的不洁净里分别出来，使他们不至于玷污神的帐幕而死

“你们要这样把以色列人从他们的不洁净里分别出来，使他们不至于玷污我在他们中间的帐幕，就因自己的不洁净而死。”（利十五31。）这表征人一旦因着他天然生命发出来的东西受到玷污，却不对付隔绝他的不洁，反而接触召会，就要遭到死亡（重在属灵的死）。

三十一节指明人的漏症与神的居所有关。我们若仍有漏症，就会玷污神的居所。在预表上，这意思乃是，我们若仍有来自天然生命所发出的污秽，就会玷污召会生活。为着召会生活，我们需要藉着基督的十字架、基督的复活、那灵连同神圣的生命、并藉着用灵接触神圣的话，在我们天然的生命里受到完全的对付。这样，我们就蒙保守脱离人天然漏症的污秽。

虽然人的漏症不如麻风厉害，但漏症所产生的影响，比麻风严重得多。我们从经历知道，我们即使看来很完美、完整，没有犯错，我们在家庭生活或召会生活中仍然有漏泄，就是从天然生命发出了东西。我们需要领悟，任何从天然的人所发出来的都是不洁，这不洁还会传染人，使每个人、每件事、以及每个地方都受到玷污。为这缘故，漏症所产生的影响，比麻风更为严重。

远离麻风可能相当容易，但远离人漏症所产生的影响却不容易。我们无须在外面有何作为，也会受到玷污；只要我们是活着的，就会有不洁的漏泄。我们因着从这人所发出来的，就成为不洁的。

我们的漏症该使我们贬低对自己的评价。所有的人都对自己评价很高。我们可能认为只有自己是对的，别人都是错的；我们以为自己很好，并要保全自己的声誉。但在我们身上有一些不配得荣誉的东西，就是我们天然的漏泄。表面上我们没有难处，但我们仍然受到天然生命不洁的漏泄所玷污。

因着我们的漏症，我们需要基督。我们需要祂的死、祂的复活、祂的灵、祂的生命和祂的话。我们需要整天留在基督的死、复活、灵、生命和话里。在我们基督徒的生活中，我们需要学习不离开这五样事物。我们若留在基督的死、复活、灵、生命和话里，我们就会有正确的基督徒生活和召会生活。然后一天过一天，我们就会在基督的死、复活、灵、生命和话里，过复兴且得胜的生活。

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经文及注解

利未记　十五1至31及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

六　身上的漏症得洁净　十五1～33

15:1　耶和华对摩西、亚伦说，

15:2　你们要对以色列人说，男人若^1身患漏症，他所漏泄的是不洁净的。

【注1】　直译，肉体；全章同，7节的‘身体’亦同。我们的身体就是我们这个人，我们的构成。因此，我们身上的漏泄，乃是从我们这人，或从我们的构成所出来的漏泄。从人身上漏泄的不洁，（2～3，）表征凡从人天然生命出来的，无论善恶，都是不洁的。（参太十六21～24，罗七18。）

15:3　在漏症上，他的不洁净是这样：他身上所漏泄的，无论是流出的或塞住的，都是不洁净的。

15:4　患漏症的人所躺的^1床都不洁净，所坐的物件也不洁净；

【注1】　任何东西和任何人触着人的漏泄，就都不洁净，（4～11，）表征凡被出于人天然生命的东西触着，或任何东西触着那出于人天然生命的，都是不洁的。因为我们生来就是不洁的，（十二1～8，诗五一5，）也是不洁的集大成，凡从我们天然人出来的漏泄，都是不洁且会传染的，使所有的人、物件和地方，都被玷污。

15:5　凡触着那床的，就要^1洗衣服，1用水洗澡，并且不洁净^2到晚上。

【注1】　洗衣服和用水洗澡，（5～8，10～11，）表征不仅对付我们外面的生活和行为，和一切与人天然生命接触的媒介，也藉着神话语中（弗五26与注）生命之水（洁净人的生命之灵－约七37～39，罗八2）的洗涤，对付我们自己，清除一切受我们天然生命影响的东西。

【注2】　‘到晚上’表征藉着死而结束。因此，不洁净到晚上，（5～8，10～11，）表征从人天然生命出来的不洁，必须藉着十字架的死而结束，才有复活里新的开始。洁净之路乃是藉着接受基督的十字架而死，进入复活里新的一天。（罗六3～4，林后五14～15。）

15:6　凡坐患漏症的人所坐什么物件的，就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:7　凡触着患漏症的人身体的，就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:8　患漏症的人，若吐唾沫在洁净的人身上，那人就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:9　患漏症的人所骑的鞍子也不洁净；

15:10　凡触着他身下什么物件的，必不洁净到晚上；拿了那些物件的，就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:11　患漏症的人没有^1用水涮手，无论摸了谁，谁就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

【注1】　用水涮手，表征用神的话，并用神话语中的生命和灵，清除我们的污秽。（弗五26，约六63。）

15:12　患漏症的人所摸的瓦器要^1打破，所摸的一切木器也要用水^1涮洗。

【注1】　这表征受造堕落的人（瓦器）应当破碎，而神所创造的人性（木器）应当保留，但需要涮洗。见11注1。

15:13　患漏症的人得了洁净，没有漏症时，就要为自己得洁净计算^1七天，也要^1洗衣服，1用活水洗身，就洁净了。

【注1】　这表征我们应当对付天然的生命，直到一个地步，这天然的生命完全了结（七天），并且我们该在神的灵里，用祂的话洁净自己。

15:14　1第八天，他要取两只斑鸠或两只雏鸽，来到会幕门口、耶和华面前，把鸟交给祭司。

【注1】　见十四10注2。

15:15　祭司要献一只作^1赎罪祭，一只作^1燔祭；因那人患的漏症，祭司要在耶和华面前为他遮罪。

【注1】　献上两只鸟，一只作赎罪祭，一只作燔祭，表征人凭天然生命活着，不仅需要基督的救赎，以对付他的罪性，也需要基督的生命，使他可以过绝对为着神的生活。藉着基督作我们的赎罪祭和燔祭，我们天然生命所引出的难处就得以解决。

15:16　人若遗精，就要用水洗全身，并且不洁净到晚上。

15:17　无论是衣服或皮子，被精所染，就要用水洗，并且不洁净到晚上。

15:18　若女人与男人同寝交合，两个人都要用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:19　女人若身患漏症，所漏泄的是经血，必污秽七天；凡触着她的，必不洁净到晚上。

15:20　女人在月经污秽时，凡她所躺的物件都不洁净，所坐的物件也不洁净。

15:21　凡触着她床的，就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:22　凡触着她所坐什么物件的，就要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:23　在她的床上，或在她坐的物件上，若有别的物件，人一触着，必不洁净到晚上。

15:24　男人若与那女人同寝，染了她的污秽，就要七天不洁净；他所躺的床也不洁净。

15:25　女人若在月经污秽期以外患多日的血漏，或是月经污秽期过长，有了漏症，她在血漏不洁净的日子中，与她在月经污秽的日子一样，是不洁净的。

15:26　她在患漏症的日子所躺的床，要像她在月经污秽时所躺的床一样；所坐的物件也都不洁净，像她在月经污秽时一样。

15:27　凡触着这些物件的，就不洁净，要洗衣服，用水洗澡，并且不洁净到晚上。

15:28　女人若得了洁净，没有漏症，就要为自己计算七天，然后才洁净了。

15:29　第八天，她要取两只斑鸠或两只雏鸽，带到会幕门口给祭司。

15:30　祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭；因那女人血漏不洁，祭司要在耶和华面前为她遮罪。

15:31　你们要这样使以色列人与他们的不洁隔绝，免得他们玷污我在他们中间的帐幕，就因自己的不洁^1死亡。

【注1】　人没有与自己的不洁隔绝，反而玷污神的居所，就因自己的不洁死亡，表征人因着他天然生命所发出的东西受了玷污，还没有与他的不洁隔绝，一旦接触召会，因而玷污神的居所，就要遭受死亡（主要是属灵的死亡）。为了使召会不受我们天然生命的不洁所玷污，我们需要留在基督的死、复活、灵、生命和话里。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　遮罪（一）

壹　亚伦不可随时进至圣所的幔内，到柜上的遮罪盖前，免得死亡

贰　 亚伦进至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭

叁　 亚伦进至圣所，要穿上细痲布的圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，束上细麻布的裹腰巾，并且戴上细麻布的祭司帽

肆　 亚伦在水里洗身，然后穿上圣服

伍　 亚伦从以色列人的会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭

陆　 亚伦为他自己和家人献上公牛作赎罪祭

柒　 亚伦从会众取两只山羊，安置在耶和华面前，为它们摇签，一签归耶和华，一签归阿撒泻勒；把归耶和华的山羊作赎罪祭，但把归阿撒泻勒的山羊活活的呈献在耶和华面前，送到旷野，归与阿撒泻勒

捌　 亚伦拿一个香炉，从祭坛上装满炭火，两手捧满捣细的香料，把这些都带到幔内，把香放在火上，使香的烟云遮掩柜上的遮罪盖，免得他死亡

玖　 亚伦取些公牛的血，用指头弹在遮罪盖的前面，并在遮罪盖前弹血七次

拾　 亚伦宰那为百姓作赎罪祭的山羊，把羊血带进幔内，弹血在遮罪盖上面和前面

拾壹　 因着以色列人的不洁，并因着他们的过犯，就是他们一切的罪，所以至圣所和会幕也需要遮罪

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第四十六篇　遮罪（一）

读经：利未记十六章一至十六节，希伯来书十章一至四节。

在本篇信息中，我们要来看遮罪这件事。遮罪（Propitiation）在神学上是个很难解的辞。大多英文字典对这辞的定义，都没有按照原文的意义。利未记十六章的“遮罪”（Propitiation），原文意遮盖；与约柜的“盖”同字根。在约柜，就是神与祂子民相会、并人与神相会之处，有两块刻着十条诫命的法版。这就是说，十条诫命的法版是在神面前，也是在与神相会的人面前。十条诫命指出就近神的人所犯一切的罪。

在神与就近祂的人之间有难处。难处不在神，因为祂爱祂的子民，想与他们相会。难处乃是祂的子民犯了罪，行了许多干犯祂诫命的事。

十条诫命描绘出神的所是。神是爱也是光，是圣别也是公义。这四个辞－爱、光、圣、义－描述神是怎样的一位神。神满了爱和光，也是公义的、圣别的。祂颁赐十条诫命，要给我们看见祂是这样的一位神。

十条诫命的法版立在就近神的人面前，暴露他是个罪人。所以，神与就近祂的人之间有罪性和罪行的难处。有罪的人怎能就近那是爱也是光、既公义又圣别的一位？又怎能与祂交谈？这难处必须解决；不然，神与就近祂的人之间就有拦阻、有障碍。

我们已经看见，我们生来就是不洁的，又在不洁的人中间。所以，难处不仅在我们的出生，也在我们与别人的接触。我们很容易因着这接触受到污染。不仅如此，我们的光景全然是麻风的；我们就是麻风的总和。此外，凡从我们流泄出来的都是不洁净、传染人、污染人的。这样的人怎能就近那位洁净、圣别并公义的神，并与祂交谈？这是不可能的。神爱人，但人却在可怜的情形里。这情形启示出我们需要什么。我们需要遮罪。

我已经指出，遮罪一辞原文的意思是遮盖，与约柜的“盖”同字根。约柜里十条诫命的法版，需要遮盖。只有当十条诫命受到遮盖，我们与神之间的情形才能平息。

遮罪平息我们的光景。在遮罪这件事上，得平息的主要不是神，乃是我们与神之间的情形。难处乃在我们，不在神。神不是向我们发怒；神爱我们，但我们与神之间有难处。为这缘故，我们的情形需要藉着那摆在定罪、审判之诫命上的盖，得着平息。

我们无须乞求神赦免我们。神一旦得着立场作这事，祂就预备好来赦免我们。因着神是公义的，所以祂必须有立场才能赦免我们。假若我们说，“神阿，我知道你爱我。我求你赦免我。”神会回答说，“是的，我爱你。你无须求我赦免你。但十条诫命怎么办？我要为你在十条诫命上摆一个盖子，这样，你的情形就得到平息。”何等奇妙，藉着遮罪，我们与神之间的情形就得到了平息！

有的人传福音说，神向我们发怒，但我们的朋友耶稣，求神因祂的缘故赦免我们。神答应主的请求，因而赦免我们。这样的福音绝对是错的，因为把神全然描写错了。

约翰三章十六节说，“神爱世人。”这里的“世人”就是堕落的人类。虽然人类已经堕落，但神仍然爱人。我们不该认为神在向我们发怒。祂没有向我们发怒，而是爱我们。祂爱我们到一个地步，在已过的永远里就预备了一条先遮盖罪，后除去罪的路。在旧约，神的经纶是遮盖人的罪；在新约，神的经纶是除去人的罪。

虽然在旧约时代，人的罪未被除去，但神还是预备了一些东西来遮盖十条诫命，好使堕落之人的情形得到平息。在约柜的盖上有两个基路伯，看守着十条诫命。在预表里，基路伯表征神的荣耀。因此，基路伯看守十条诫命，就是说神的荣耀看守十条诫命。神的荣耀看守着十条诫命，等着要看圣别公义的神如何对待进前来的罪人。十条诫命上加了盖，就使神的荣耀看不见十条诫命，只看到盖。这就是神的作法：祂只看那盖，并不看十条诫命。在利未记十六章二节，十三至十五节，这盖称为遮罪盖。因此在旧约，遮罪按照原文乃是一种遮盖。

旧约的七十士希腊文译本，用遮罪一辞来指约柜的盖。遮罪（Propitiation），原文意平息两方之间的情形。两方之间有了难处，彼此无法交谈。于是，需有某种措施来平息这情形。在旧约，约柜的盖平息了神与堕落的人之间的情形。因着十条诫命被遮盖，把问题平息了，就近神的人就可安心，因为没有什么阻碍神与就近祂的人交谈了。所以旧约启示，那放在至圣所里，内有十条诫命之约柜的盖，乃是神与祂子民相会之处。

英文钦定译本将遮罪盖（利十六2）译为mercy seat（怜悯座），将遮罪译为atonement（赎罪）。许多神学家把赎罪（属于旧约的事），与救赎（属于新约的事）交互使用。并且，在该用“救赎”的地方，有些诗歌却用了“赎罪。”我们在新约里所得着的不是赎罪，乃是救赎。

赎罪（Atonement）的意思是“成为一”（At-one-ment）。完成赎罪乃是使两方成为一；就是把两方带到“成为一”的光景，而使两方合一。在旧约里，这种赎罪，这种成为一，等于遮罪。在利未记的恢复译本里，我们用“遮罪”，而不用“赎罪”。

旧约的遮罪，与新约的救赎是不同的。在旧约里是遮盖罪，却没有除去罪。旧约中这种对罪性和罪行的遮盖，乃是遮罪。在新约里是除去罪。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）这里的“罪”是罪性和罪行的总和。罪不是遮盖了，乃是除去了。这乃是救赎。

按照希伯来十章一至四节，旧约的遮罪是不能除罪的。倘若遮罪能以除罪，人就无须每年不断的献上赎罪祭了。重复的献祭，指明成功救赎而有的除罪尚未发生。主耶稣必须来到，为着我们的救赎在十字架上受死。

希伯来十章五至九节引用了诗篇四十篇六至八节，论到基督的预言。希伯来十章五节说，“所以基督到世上来的时候，就说，「祭物和供物是你不愿要的，你却为我预备了身体。」”神为基督预备了身体，使祂可以成为真正的供物，不是遮盖罪性和罪行，乃是除去罪的总和。主耶稣在十字架上受死时，作了这事。祂在十字架上除去罪，成功了完全的救赎。现今我们在新约里所有的不仅是遮罪，使情形平息；更是完全、完整的救赎，使罪的整个问题得以解决。

利未记头十章论到供物和祭司体系。十一至十五章非常消极，给我们看见我们的所是、我们的所在、我们的光景、以及从我们发出来的。藉着这几章，我们完全被暴露了。这几章不仅是镜子，更是Ｘ光，把我们彻底暴露。现今我们知道我们的所是、我们的所在、以及我们所在的情形。我们也知道从我们天然的人所发出来的乃是不洁。我们能与保罗一同说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”（罗七18上。）我们是不洁的总和，麻风的总和。我们既是这样，就需要赎罪祭，来解决罪的根本问题。不仅如此，我们这些罪人毫不为着神，是全然为着自己的。所以，我们也需要燔祭。

我们真正的光景乃是这样：我们是有罪的，并且我们不为着神。不管我们是什么样的人，我们都是罪人，也都不为着神。因此，我们需要赎罪祭和燔祭。我们需要赎罪祭，以解决我们罪的根本问题。我们需要燔祭，使我们能为着神。

基督是赎罪祭也是燔祭。按照希伯来十章，基督来作两件事：除去我们的罪，（来十10～12，）并且实行神的旨意。（来十7，9。）基督来除去我们的罪，解决我们罪的根本问题。祂也来实行神的旨意，因为祂是完全且绝对的为着神。所以，基督是赎罪祭和燔祭。

旧约不是除去罪的时代，乃是遮盖罪的时代。我们在利未记十六章看见遮罪。这章里的遮罪，需要两种祭－赎罪祭和燔祭。我们要遮盖罪，以平息我们与神的情形，就需要这两种祭。

我们现在接着来看利未记十六章，论到遮罪的许多细节。

壹　亚伦不可随时进至圣所的幔内，到柜上的遮罪盖前，免得死亡

“耶和华对摩西说，要告诉你哥哥亚伦，不可随时进至圣所的幔内，到柜上的遮罪盖前，免得他死亡；因为我要在云中显于遮罪盖上。”（利十六1下～2。）这表征人因着堕落有罪，不能凭自己进到神前。

帐幕里有圣所和至圣所。陈设饼桌子、灯台和香坛是在圣所，内有两块刻着十条诫命之法版的约柜是在至圣所。圣所与至圣所之间有幔子分隔。大祭司能随时进入圣所。然而，因至圣所里有神显出来的荣耀，又因神的面光在约柜的盖（遮罪盖）上，所以大祭司不能随时进入那地方，免得死亡，就如亚伦的两个儿子所遭遇的一样。（利十1～2。）这指明堕落的人凭自己不可进到神面前；神的面光乃为幔子所遮藏。

贰　亚伦进至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭

“亚伦要这样进至圣所：用一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。”（利十六3。）这表征人要亲近神，必须藉着基督作他的赎罪祭和燔祭。

十一至十五章给我们看见一幅堕落之人的图画。这幅图画启示出人是不洁的总和、背叛的总和、麻风的总和。既是这样，人若没有基督作他的赎罪祭和燔祭，就无法进到神面前。

叁　亚伦进至圣所，要穿上细痲布的圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，束上细麻布的裹腰巾，并且戴上细麻布的祭司帽

“他要穿上细麻布的圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，束上细麻布的裹腰带，并且戴上细麻布的祭司帽；这些都是圣服。”（利十六4上。）这表征一个亲近神的人，必须以基督作他的公义和圣别，好遮盖他的全人，并彰显基督。

亚伦所穿一切麻布的衣服，预表神的公义和圣别。神的公义和神的圣别，都是基督。亚伦穿戴这些麻布衣服，预表我们今天穿戴基督。每当我们进到神面前，我们必须穿戴基督作我们的内袍、裤子、裹腰巾和祭司帽。作神公义和圣别旳基督，必须是我们整个的遮盖。我们有基督遮盖我们全人，就会彰显基督。所以，我们不仅需要基督作我们的赎罪祭和燔祭，也需要基督作我们的遮盖。

肆　亚伦在水里洗身，然后穿上圣服

四节下半告诉我们亚伦要在水里洗身，然后穿上圣服。这表征人必须先对付自己，然后穿上基督作他的遮盖、公义、圣别。我们先要对付自己，这是在水里洗身所表征的。然后我们要穿上基督的各面作我们的遮盖，这是穿上圣服所表征的。

伍　亚伦从以色列人的会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭

“他要从以色列人的会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。”（利十六5。）这表征凡要进到神的面光中并事奉祂的人，必须为着他所服事的人，亲身经历基督作赎罪祭和燔祭。

赎罪祭是消极的，燔祭是积极的。为着消极的祭是用山羊，（参太二五32～33，41，）为着积极的祭是用绵羊。我们是事奉的圣徒，需要经历基督作赎罪祭和燔祭，不仅为着自己，也为着所服事的人。我们先经历基作赎罪祭和燔祭，然后将所经历的供应别人，使他们有同样的经历。

陆　亚伦为他自己和家人献上公牛作赎罪祭

六节和十一节告诉我们，亚伦要献上为他自己作赎罪祭的公牛，为自己和家人遮罪。这指明亚伦就着是基督的预表来说，不需要遮罪，但就着是我们的预表来说，他为着尽祭司的职分，需要遮罪。

柒　亚伦从会众取两只山羊，安置在耶和华面前，为它们摇签，一签归耶和华，一签归阿撒泻勒；把归耶和华的山羊作赎罪祭，但把归阿撒泻勒的山羊活活的呈献在耶和华面前，送到旷野，归与阿撒泻勒

“也要把两只山羊安置在会幕门口，耶和华面前。亚伦要为那两只山羊摇签，一签归耶和华，一签归阿撒泻勒。亚伦要把那只签归耶和华的山羊带来，献作赎罪祭。但要把那只签归阿撒泻勒的山羊，活活的呈献在耶和华面前，用作遮罪，送到旷野，归给阿撒泻勒。”（利十六4～10。）二十节下半至二十二节接着说，“就要把那只活山羊带来。亚伦要两手按在活山羊头上，承认以列人一切的罪愆和过犯，就是他们一切的罪，把这些都归在山羊头上，藉着预备好之人的手，送到旷野去。那山羊要把他们一切的罪愆担到无人之地；他要把山羊放到旷野里。”这一切表征基督作神子民的赎罪祭，一面在神面前对付我们的罪，一面藉着十字架的功效，把罪送回撒但，因为罪是从他而来，进到人里面的。

我们彻底研读这一章，会看见阿撒泻勒表征撒但那犯罪者，他是罪的源头、起源。归耶和华的山羊要被杀，但归撒但魔鬼的山羊要被送走。这是好消息，是完整、完全的福音，因为这表征罪已经送回到撒但，罪的源头那里。罪来自撒但而进到人里面，堕落的人无法将它除去。但基督为我们的罪，并作我们的赎罪祭，死在十字架上。按照希伯来二章十四节，基督藉着十字架上的死，废除了“那掌死权的，就是魔鬼。”藉着死，基督废除了撒但，罪的源头。所以，十字架使基督有地位、力量、能力和权柄除去罪，并把罪送回给撒但。罪来自撒但，该送回给他。撒但要带着罪到火湖里去。所有未得救的人，要陪同撒但永远在火湖里担罪。

感谢主，我们已经得救，我们的罪已被除去。我们都该因施浸者约翰所说的话喜乐：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）在基督来到以前，罪是被遮盖的，但是未被除去。罪还存留，但在神眼中是被遮盖的，人与神之间的难处是得了平息的。结果，旧约的圣徒就能与神有平安。然后，因着基督来到，为着我们的罪性、罪行，也为着旧约圣徒的罪，死在十字架上，所以罪就除去了，并且送回给撒但。这是由于基督十字架的功效。藉着祂的十字架，主耶稣有地位和资格，也有能力、力量和权柄，把罪从蒙救赎者除去，并送回给它的源头撒但。

捌　亚伦拿一个香炉，从祭坛上装满炭火，两手捧满捣细的香料，把这些都带到幔内，把香放在火上，使香的烟云遮掩柜上的遮罪盖，免得他死亡

“他要拿一个香炉，从耶和华面前的祭坛上，装满炭火，两手捧满捣细的香料，把这些都带到幔内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩见证柜上的遮罪盖，免得他死亡。”（利十六14～13。）这表征主耶稣在祂的复活里成为馨香的香，作了我们亲近神的凭借和保障，使我们坦然无惧的亲近神，蒙神悦纳，不至遭到死亡。这是主耶稣在十字架上流血赎罪的死（由祭坛上取下的炭火，以及捣细的香料所表征）所产生的一个结果。

一面，在神的救赎里，基督乃是使我们从罪得赎，并使我们的罪从我们除去的供物。祂是赎罪祭和燔祭。另一面，基督是馨香的香，使我们蒙悦纳。那馨香的香气来自香的焚烧。没有经过焚烧，香就不会有香气。用来烧香的火，来自帐幕前面的祭坛。为着我们的救赎，基督乃是外院祭坛上的供物；为着我们的悦纳，基督乃是在圣所金香坛上，用取自外院祭坛上的火焚烧的香。这就是说，基于祂为我们的罪在十字架上的受死，祂成了香被焚烧，使我们在神面前蒙悦纳。

我们是罪人，在神眼中是有罪的。不仅如此，我们完全不能蒙祂悦纳。凡从我们出来的，没有馨香，只有不洁的漏泄。所以，在消极一面，基督先成了供物以除去我们的罪。然后在积极一面，祂以祂在十字架上的死为根基，成了香使我们蒙悦纳。

在利未记十六章，我们有基督两幅特别的图画。第一幅图画给我们看见，基督是我们的供物，除去我们的罪，并把罪送回给撒但。这解决了我们罪的难处。然而，我们对神仍然不是馨香的。因此在第二幅图画里，我们看见基督以祂的死为根基，焚烧成为给神的馨香，使我们蒙悦纳。

现在我们能明白，为什么我们必须在基督里到神面前来。“在基督里”的意思不只是没有罪，也是带着馨香。这馨香使神满足。祂一闻到，就高兴并满足了。基督在祂的复活里，对神乃是这样怡爽的香气。

玖　亚伦取些公牛的血，用指头弹在遮罪盖的前面，并在遮罪盖前弹血七次

“他要取些公牛的血，用指头弹在遮罪盖的前面；他要把些公牛的血，用指头弹在遮罪盖前七次。”（利十六14。）这表征基督救赎的血被带到神的面光中，满足神公义的要求，为我们成就平息。

主耶稣在十字架上流出祂的血，这血被带到诸天之上的至圣所里，弹在那里的遮罪盖上面，也弹在神面前。这样，基督就为我们作成完整的救赎。用希伯来九章十二节话，祂“得到了永远的救赎。”这里的“永远，”不仅指在数量上，也指在时间上，是完全完整的。这救赎在功效上也是完整的。在时间、数量和功效上都是永远的。

拾　亚伦宰那为百姓作赎罪祭的山羊，把羊血带进幔内，弹血在遮罪盖上面和前面

“然后他要宰那为百姓作赎罪祭的山羊，把羊血带进幔内，弹血在遮罪盖上面和前面，就像他用公牛的血所作的一样。”（利十六15。）这表征主耶稣钉在十字架上，祂的血被带进诸天，弹在神前为我们成就平息。现今我们有了永远的救赎，这把我们直接带进祂的面光中，使我们可以事奉祂这位活神。（来九14。）

拾壹　因着以色列人的不洁，并因着他们的过犯，就是他们一切的罪，所以至圣所和会幕也需要遮罪

“他要因以色列人的不洁净和过犯，就是他们一切的罪，为至圣所遮罪。为着那在他们的不洁净中间，与他们同住的会幕，他也要照样行。”（利十六16。）这表征虽然我们已经蒙了救赎，得了基督血的洗净，但我们仍在旧造里，仍活在不洁里，因此我们在敬拜神的时候，还是有罪的感觉，需要基督的血所成就的平息。

因着我们仍在旧造里，仍活在不洁里，我们还是有罪的感觉。为此我们需要一再向主说，“主耶稣，我接受你作我的赎愆祭和赎罪祭。”我们一直会有这种罪的感觉，直到我们被提，身体改变形状，完全模成基督荣耀的形像。有一天我们要达到那光景。但是当我们仍在旧造里，我们就仍有罪的感觉，需要基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。

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经文及注解

利未记　十六1至16及注，来十1至4

叁　生活的条例　十一1～二二33

七　遮罪　十六1～34

16:1　1亚伦的两个儿子接近耶和华面前死了；他们死后，耶和华对摩西说，

【注1】　因着十一至十五章所描述神子民消极的光景，按照神的观念，在祂神圣的经纶中，乃有救赎的需要。因为救赎不是发生在旧约的时候，所以需要有要来之救赎的预表和影儿。这个影儿就是本章中的遮罪。旧约中藉着动物祭牲所完成的遮罪乃是预表，指向新约中基督所完成的救赎。

遮罪，希伯来文字根意，遮盖。这字的名词，在2节和出二五17译为遮罪盖。在七十士希腊文译本和新约里，所用这希腊文的字根，在罗三25，来二17，约壹二2，四10译为平息，意思是使（两方之间的光景）得以平息。在遮罪日，赎罪祭的血被带进至圣所，弹在遮罪盖，就是约柜的盖上，（14～15，）约柜的盖遮盖了约柜里的十诫；（出二五16；）这表征前来接触神之人的罪，已经被遮盖，但还未被除去。（见来一3注3。）如此，堕落之人与神之间的光景，就得以平息，但还未完全解决。直到基督来，藉着献上自己作平息的祭物，除去人的罪，才成功了救赎。（来九12，二17，约壹二2，四10，约一29。）见罗三25注2，注4，来二17注5，来九12注2，约壹二2注2。

16:2　你要对你哥哥亚伦说，1不可随时进入幔内的至圣所，到柜上的遮罪盖前，免得他死亡，因为我要在云中显现在遮罪盖上。

【注1】　这表征人因着堕落而有罪，不能凭自己进到神面前。人要前来接近神，必须藉着基督作他的赎罪祭和燔祭。（3。）

16:3　亚伦进入至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。

16:4　他要穿上^1细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布顶冠；这些都是圣衣。他要^2用水洗身，然后穿戴。

【注1】　亚伦所穿一切细麻布的衣服，都是预表神的公义和圣别，二者都是基督。（林前一30，徒三14。）亚伦穿上圣衣，表征来就近神的人，（参来十19～22，）应当接受基督作他的公义和圣别，使他可以遮盖他的全人并彰显基督。（见出二八2注1。）

【注2】　亚伦穿上圣衣之前要用水洗身，表征人需要先对付自己，然后穿上基督作他的遮盖、公义和圣别。（参加三27。）

16:5　他要从以色列^1会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。

【注1】　3节的公牛犊和公绵羊，是为着亚伦自己，（6，11，）而本节的两只公山羊是为着百姓。这表征任何人要进到神面前事奉祂，自己必须经历基督作赎罪祭和燔祭，好将所经历的基督供应给人。

16:6　亚伦要把为自己作赎罪祭的公牛奉上，为自己和家人^1遮罪；

【注1】　见1注1。亚伦为自己献上公牛犊作赎罪祭，指明他预表信徒作神的祭司，（彼前二5，9，启一6，五10，）为着履行祭司职分，就需要遮罪。但他作为基督的预表，不需要遮罪。

16:7　也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前。

16:8　亚伦要为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与^1阿撒泻勒。

【注1】　阿撒泻勒表征魔鬼撒但，那罪恶者，就是罪的源头，起源。（约八44。）归与耶和华的公山羊要被杀，（9，）但归与阿撒泻勒的公山羊要送到旷野去，担当以色列人一切的罪孽。（10，20～22。）这表征基督作为神子民的赎罪祭，一面在神面前对付了我们的罪；另一面藉着十字架的功效，把罪送回给撒但。罪原是从撒但进到人里面的。藉着十字架，主耶稣有地位和资格，也有能力、力量和权柄，除去蒙救赎者的罪，（约一29，来九26，）并把罪送回给罪的源头撒但，撒但要永远在火湖里担罪。（启二十10。）

16:9　亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭；

16:10　但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着立在耶和华面前，用以遮罪，使羊可以送到旷野去，归与阿撒泻勒。

16:11　亚伦要把为自己作赎罪祭的公牛牵来，为自己和家人遮罪，把公牛宰了。

16:12　他要拿一个香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一满捧捣细的馨香之^1香，都带入幔内，

【注1】　宰了赎罪祭之后要烧香，（见出三十34～38与注，）免得亚伦死亡，（11～13，）这表征主耶稣在祂的复活里成为馨香之气，作了我们的凭藉和保护，使我们坦然无惧的亲近神，蒙神悦纳，不至遭受死亡。（参来十19～22。）这是藉着主耶稣在十字架上救赎、流血的死（由来自坛上的火炭，以及捣细的香所表征）所产生的一个结果。

这香用取自外院祭坛上的火焚烧，表征基督作为香被焚烧，使我们在神面前蒙悦纳，乃是基于祂为我们的罪死在十字架上。基督首先成为供物除去我们的罪；然后以祂在十字架上的死为基础，祂在复活里成了香，使我们蒙悦纳。

16:13　在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩见证柜上的遮罪盖，免得他死亡；

16:14　也要取些公牛的^1血，用指头弹在遮罪盖上朝东的一面，又在^2遮罪盖的前面用指头弹血七次。

【注1】　把赎罪祭的血弹在遮罪盖上，（14～15，）表征基督救赎的血被带进诸天，进到神面前，为着救赎我们，弹在神面前，以满足神公义的要求。（来九12。）

【注2】　见出二五17注1。

16:15　随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔内，弹在遮罪盖的上面和前面，好像弹公牛的血一样。

16:16　他要因以色列人诸般的不洁、过犯，就是他们一切的罪，为^1至圣所遮罪；也要为那在他们不洁之中与他们同住的^1会幕，照样而行。

【注1】　因以色列人的不洁和过犯，要为至圣所和会幕遮罪，这表征虽然我们蒙了救赎，得着基督之血的洗净，但因我们仍在旧造里，仍活在不洁里，所以在敬拜神的时候，还是有罪的感觉，需要基督之血所成就的平息。（约壹一7～二2 。）这种罪的感觉会持续到我们被提，身体改变形状的时候。（腓三21。）

希　伯　来　书

贰　 基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

10:1　律法有要来美事的影儿，没有本物的形像，总不能藉着每年不断献上的同样祭物，叫那些进前来的人得到完全。

10:2　不然，敬拜的人既一次得了洁净，良心不再觉得有罪，献祭的事岂不就已停止了吗？

10:3　但那些祭物使人每年想起罪来；

10:4　因为公牛和山羊的血是不能除罪的。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　遮罪（二）

拾贰　亚伦进至圣所遮罪的时候，不可有人在会幕里

拾叁　 亚伦为他自己和家人，并以色列全家遮罪以后，出来到祭坛那里，为祭坛遮罪

一　 将公牛的血和山羊的血抹在祭坛四角上的周围

二　 亚伦用指头把些血弹在祭坛上七次

三　 洁净了坛，使坛从以色列人中的不洁里圣别出来

拾肆　 亚伦为至圣所和会幕并祭坛遮完了罪

拾伍 亚伦回到会幕里，脱去细麻布衣服，留在那里，在圣处在水里洗身，又穿上衣服，随后出来献他的燔祭和百姓的燔祭，为他自己和百姓遮罪

拾陆　 赎罪祭牲皂脂油要在祭坛上熏着献上

拾柒　 那放山羊归与阿撒泻勒的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后进营

拾捌　 要把赎罪祭的公牛和山羊搬到营外，将皮、肉和粪用火焚烧

拾玖　 烧赎罪祭公牛和山羊的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后进营

贰拾　要刻苦自己

贰壹　不可作什么工

贰贰　要一年一次为全会众一切的罪遮罪

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第四十七篇　遮罪（二）

读经：利未记十六章十七至三十四节。

在本篇信息中，我们要进一步来看利未记十六章里有关遮罪的细节。

拾贰　亚伦进至圣所遮罪的时候，不可有人在会幕里

“他进至圣所遮罪的时候，不可有人在会幕里，直等到他为自己和家人，并以色列全会众遮了罪出来。”（利十六17。）这表征只有主耶稣一人才能为我们成就平息。只有主耶稣够资格为我们和我们的罪死。只有祂够资格在至圣所里为我们的罪成功救赎。关于这点，利未记 十六章的预表是确定且清楚的。

拾叁　亚伦为他自己和家人，并以色列全家遮罪以后，出来到祭坛那里，为祭坛遮罪

一　将公牛的血和山羊的血抹在祭坛四角上的周围

“他要出来，到耶和华面前的祭坛那里为祭坛遮罪；他要取些公牛血，和山羊的血，抹在祭坛四角上的周围。”（利十六18。）公牛是为着亚伦和他的家人，山羊是为着全体以色列人。四角是向着地的四个方向。将公牛的血和山羊的血抹在祭坛四角上的周围，表征十字架救赎的功效是向着地的四方。

二　亚伦用指头把些血弹在祭坛上七次

“又用指头把些血弹在祭坛上七次。”（利十六19上。）这表征基督在十字架上所流的血，有完全的功效，使罪人心中平安。我们这些罪人看见弹在祭坛上的血，就知道我们的罪性与罪行已经受了对付。既知道罪的难处已经解决，我们心里就平安了。

弹在祭坛上的血是为着我们的平安，而弹在遮罪盖上的血是为着神的满足。血先弹在幔内的遮罪盖上，这是给神看的，为着祂的满足； 然后弹在外院子里献祭的坛上，这是给我们看的，为着我们的满足。藉着救赎之基督的血，神与我们都得着了满足。

三　洁净了坛，使坛从以色列人中的不洁里圣别出来

十九节下半告诉我们，亚伦要洁净坛，并“使坛从以色列人的不洁净里圣别出来。”这表征全世界的罪都归到基督的十字架上，而得到解决。

十九节的“不洁”是指我们的罪、我们的麻风、我们的背叛、甚至我们里面撒但的性情。因着神的子民仍在这不洁里，甚至神所用为着祂子民救赎的祭坛也受到污染。藉此我们看见，神子民的不洁是何等有传染性。这不洁有它的源头（撒但）、出生、和生活，就是麻风。所以，我们乃是不洁的总和，漏泄不洁之物，叫别人受污染，使他们不洁。藉着基督的十字架，这不洁就受了对付，且被除去。现今我们与神能在洁净的光景里彼此享受。

拾肆　亚伦为至圣所和会幕并祭坛遮完了罪

二十节上半说到，亚伦“为至圣所和会幕并祭坛遮完了罪。”这表征献赎罪祭不仅是为除去不洁，也是要成全圣别。

至圣所，宇宙中最圣别的地方，因着神赎民的不洁受到污染。因着被不洁净的人所接触，连至圣所也需要遮罪。会幕和祭坛也是一样。要为这一切遮罪，指明赎罪祭不仅是为着除去不洁，也是为着成全圣别。基督在十字架上所完成的，不仅是为着除去我们的不洁，更是为着成全神的圣别；我们已经被带进这圣别里。现今我们在这圣别里，享受神作我们的圣别。

拾伍 亚伦回到会幕里，脱去细麻布衣服，留在那里，在圣处在水里洗身，又穿上衣服，随后出来献他的燔祭和百姓的燔祭，为他自己和百姓遮罪

“亚伦要进会幕，脱去他进至圣所时所穿的细麻布衣服，留在那里。他要在圣处在水里洗身，穿上衣服，随后出来，献他的燔祭，和百姓的燔祭，为他自己和百姓遮罪。”（利十六23～24。）这表征当我们接受主耶稣的救赎，我们的罪得到解决后，我们还需要那灵的洁净，使我们能以基督作燔祭，凭着基督的生命，为神而活。

亚伦洗身以前，为自己和百姓献赎罪祭。然后他洗了身，就回到祭坛那里，为自己，也为百姓献燔祭。从此我们能看见，赎罪祭是为着燔祭，献赎罪祭的目的乃是为着燔祭。换句话说，赎罪祭有一目的－把我们带到燔祭那里。这就是说，我们这些罪人蒙了救赎，目的是要成为神的满足。我们蒙了救赎，以基督作我们的生命和生命的供应，好使我们成为在基督里绝对为神而活的人。因此，我们既是蒙救赎的人，不再是罪人，就该是绝对为着神满足的人。基督完整的救赎，不仅除去罪，也叫我们绝对为神活着。这是基督救赎的目的。

倘若基督的救赎只除去我们的罪，却不能使我们绝对为神活着，祂救赎就不是完整的。我们赞美主，藉着基督的救赎，不仅我们的罪除去了，我们也被基督作成那些在祂（我们的燔祭）里面，现今可以绝对为神活着的人。在这完整的救赎里，基督是赎罪祭，也是燔祭。祂是我们的赎罪祭除去我们的罪，是我们的燔祭，使我们成为绝对为神活着的人。藉着接受基督作我们的燔祭，并藉着凭祂的生命、以祂生命的供应而活在祂里面，我们就能且够资格绝对为神活着。

拾陆　赎罪祭牲皂脂油要在祭坛上熏着献上

“把赎罪祭牲的脂油在祭坛上熏着献上。”（利十六25。）这表征主耶稣在十字架上的死虽是为救赎我们，但祂的心向着神且为着神，乃是为蒙神悦纳。

赎罪祭牲的脂油表征基督的心，基督柔细的部分。基督这柔细的部分，全然是向着神且为着神。祂这向着神且为着神的心，乃是为着蒙神悦纳。

在利未记十六章所描绘的图画里，有两件东西对神是甜美的。第一，基督这向着神且为着神的心，对神是甜美的。第二，基督至终成了香，用取自祭坛的火，在香坛上焚烧；这焚烧的香对神成了甜美的香气。这二者包括了蒙神悦纳之物，以及那成了神对我们的悦纳之物。在基督这在神面前焚烧的香里，并在基督那向着神且为着神的心里，我们是蒙悦纳的。所以赎罪祭给我们两样东西：基督（香坛上焚烧的香），以及基督的心（祭坛上焚烧的脂油）。

拾柒　那放山羊归与阿撒泻勒的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后进营

“那放山羊归与阿撒泻勒的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后可以进营。”（利十六26。）这表征凡因着接触与罪有关的事物而受玷污的人，必须对付他外面的生活，并对付自身。

那放走承担百姓之罪的山羊归与阿撒泻勒的人，因着与罪有了关联，受到了罪的玷污，所以他必须洗身并洗衣服。他必须对付他外面的生活（由衣服所表征）并对付自身。这指明每当我们因着接触与罪有关的事物而受到玷污，我们就需要洗净、对付我们的行为和自身。

拾捌　要把赎罪祭的公牛和山羊搬到营外，将皮、肉和粪用火焚烧

“赎罪祭的公牛和山羊的血，既被带进至圣所遮罪，就要把它们搬到营外，把它们的皮、肉和粪用火焚烧。”（利十六27。）这有两重的表征。

第一，这表征主耶稣在十字架上一次永远的成就了永远完全的救赎，事奉祂的人在这事上是无分的。祂独自在十字架（由帐幕外的祭坛所表征）上成就完全、永远的救赎。不仅如此，祂也独自进入幔内到至圣所里。我们这些事奉祂的人，在完成救赎的事上是无分的。

第二，二十七节所描写的，表征主成就了救赎，却为人所弃绝；因此，凡接受祂救赎的，也当与祂一同出到营外，忍受祂所受的凌辱。（来十三13。）营表征宗教的组织，特别是犹太宗教的组织。出到营外，就是出到组织的宗教之外。今天我们乃是在组织的宗教之外，忍受主所受的凌辱。忍受主所受的凌辱，意思就是忍受祂所受同样的凌辱。祂所受的凌辱，现今成了我们的凌辱。在主的恢复里，我们忍受祂所受的凌辱，乃是因为我们站在召会正确的立场上，站在基督身体一的立场上。当公会的人批评并反对我们地方召会的立场时，我们就忍受主所受的凌辱。

拾玖　烧赎罪祭公牛和山羊的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后进营

“烧的人要洗他的衣服，在水里洗身，然后可以进营。”（利十六28。）这表征凡因着接触与罪有关的事物而受玷污的人，必须对付他外面的生活，并对付己身。因此，这里的表征与那放山羊归与阿撒泻勒之人的表征是相同的。

贰拾　要刻苦自己

二十九节上半说，“这要作你们永远的律例：每逢七月初十日，你们要刻苦自己。”“自己，”直译，魂。以色列人领会，这里的“刻苦，”乃指完全禁戒食物，就是禁食。（参赛五八3，5，10。）利未记十六章二十九节的刻苦自己，表征忧伤痛悔，为罪难过。

贰壹　不可作什么工

百姓在那日不可作什么工，（利十六29下，）因为这是他们“严整休息的安息日。”（利十六31。）这表征救赎已经完全由基督完成了，人不能作什么，只应当安息在基督的救赎里。

我们若想要为我们的救赎作什么，就是侮辱基督，藐视祂的救赎。我们既看见了基督的救赎，接受了并在享受这救赎，就该停止我们的劳苦。路德马丁反对罗天主教要人为自己得救而作工的错误教训，他这样作乃是对的。完整的救赎已由基督完满的成就了，现今我们不用劳碌就能享受这救赎。

贰贰　要一年一次为全会众一切的罪遮罪

“为圣所遮罪，并为会幕和祭坛遮罪，也为众祭司和会众的百姓遮 罪。这要作你们永远的律例，要一年一次为以色列人一切的罪遮罪。（利十六33～34上。）这表征供物不能叫人得完全，只是那要来美事的影儿，直等到神的儿子来到，才完成完全的救赎。“要来的美事”（来十1）指基督所完成的事。这些美事启示在希伯来九章和十章，那两章把这些美事的内容告诉了我们。

利未记十六章所有的乃是影儿，不是实际。这影儿的实际、实体乃是基督并祂所完成、所成就的。影儿帮助我们珍赏实际，并详尽的认识实际。然而，我们不在意影儿，我们只在意实际。我们在意基督并祂所完成、所成就的一切。

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经文及注解

利未记　十六17至34及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

七　遮罪　十六1～34

16:17　他进至圣所遮罪的时候，会幕里^1不可有人，直等到他为自己和家人并以色列全会众遮了罪出来。

【注1】　这表征只有主耶稣一人，能为我们的罪成就平息。（来二17。）

16:18　他出来，要到耶和华面前的坛那里，为坛遮罪；他要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛周围的^1四角上；

【注1】　将赎罪祭的血，抹在燔祭坛周围的四角上，表征十字架上所成就之救赎的功效，是向着地的四方。按照出三十10，（参四7，18，）血也抹在香坛的四角上，表征基督之血的功效，使我们在祷告中蒙神悦纳。见四5注1。

16:19　也要用指头把血^1弹在坛上七次，这样他就^2洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的不洁，使坛分别为圣。

【注1】　把血弹在坛上七次，表征基督在十字架上所流的血，有完全（由七这数字所表征）的功效，使罪人心中平安。（参来九14。）弹在遮罪盖上的血（14～15）是为着神的满足，而弹在燔祭坛上的血是为着罪人的平安。

【注2】　洁净坛，从坛上除掉以色列人诸般的不洁，使坛分别为圣，表征全世界的罪都集中到基督的十字架上而被洁除，（彼前二24上，）使神和祂的子民可以在洁净的光景中彼此享受。

16:20　亚伦为^1至圣所和会幕并坛遮罪完毕，就要把那只^2活着的公山羊奉上。

【注1】　连至圣所、会幕和坛这些圣物，也被神赎民的不洁所玷污。为这些圣物遮罪，表征献赎罪祭不仅是为除去我们的不洁，也是为着成全神的圣别；我们已经被带进这圣别中。（参林后七1，来十三12。）

【注2】　20～22节，见8注1。

16:21　亚伦要双手按在那只活着的公山羊头上，承认以色列人一切的罪孽和过犯，就是他们一切的罪，把这些都归在羊的头上，并且藉着所派的人，把羊送到旷野去。

16:22　这羊要担当他们一切的罪孽，带到与人隔绝之地；那人要在旷野释放这羊。

16:23　亚伦要进会幕，把他进至圣所时所穿的细麻布衣服脱下，放在那里；

16:24　又要在圣处^1用水洗身，穿上衣服，然后出来，1把自己的燔祭和百姓的燔祭献上，为自己和百姓遮罪。

【注1】　亚伦用水洗身，然后献上燔祭，表征我们接受主耶稣的救赎，罪的难处得到解决之后，还需要那灵的洁净，使我们能接受基督作我们的燔祭，而凭基督的生命，为神活着。赎罪祭是为着燔祭献的，（9，）指明基督完全救赎的目的，是要我们这些蒙救赎的人，接受基督作我们的生命和生命的供应，而得以成为在基督里绝对为神活着的人。

16:25　赎罪祭牲的脂油要^1烧在坛上。

【注1】　即当作香焚烧。赎罪祭牲的脂油当作香焚烧，表征主耶稣在十字架上的死是为着救赎我们，而祂的心向着神且为着神（由作为赎罪祭柔细部分的脂油所表征），乃为蒙神悦纳。本章里基督作为在香坛上焚烧的香，（12～13，）以及基督向着神并为着神的心，这二者对神是可蒙悦纳的甜美香气，使神悦纳我们。

16:26　那放羊归与阿撒泻勒的人要^1洗衣服，1用水洗身，然后进营。

【注1】　这表征凡因接触与罪有关的事物而受玷污的人，必须对付他外面的生活（由衣服所表征），并对付自己。28节者同。

16:27　作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入至圣所遮罪，这牛羊就要搬到^1营外，将皮、肉、粪用火焚烧。

【注1】　把赎罪祭牲搬到营外，将皮、肉、粪焚烧，表征：第一，主耶稣在十字架上一次永远的成就了永远、完全的救赎，（来九12，）在这事上事奉祂的人是无分的；（六30与注，来十三10～11与10注1；）第二，成功救赎的主，为人所弃绝；因此，凡接受祂救赎的，也当与祂一同出到营外，忍受祂所受的凌辱。（来十三12～13与注。）

16:28　焚烧牛羊的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。

16:29　每逢七月初十日，你们要^1刻苦己^2心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，3什么工都不可作。这要作你们永远的定例。

【注1】　这里的刻苦己心，表征为罪忧伤、痛悔、难过。

【注2】　直译，魂。31节者同。

【注3】　百姓什么工都不可作，因为这是他们完全安息的安息日，（31，）表征救赎已经完全由基督成就，没有留下什么给人作，人应当安息在基督的救赎里。

16:30　因在这日要为你们遮罪，使你们洁净；你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪。

16:31　这日是你们完全安息的安息日，你们要刻苦己心；这要作永远的定例。

16:32　那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司，要穿上细麻布衣服，就是圣衣，施行遮罪。

16:33　他要为至圣所遮罪，为会幕和坛遮罪，并为众祭司和会众的百姓遮罪。

16:34　这要作你们永远的定例，就是因以色列人一切的罪，1一年一次为他们遮罪。于是亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。

【注1】　一年一次的遮罪，表征供物不能叫人得完全，只是那‘要来美事’的影儿，（来十1，）直等到神的儿子来到，才完成完满的救赎。（来九1～十18。）

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第四十八篇　顾到祭牲和血

壹　顾到祭牲

一　 祭牲只能在会幕门口耶和华面前献给神，血要流在祭坛上

二　 献给耶和华的平安祭牲

１　把血泼在祭坛上

２　把脂油熏着献上，给耶和华为怡爽的香气

３　不可献祭牲给他们行邪淫所随从的山羊鬼魔

三　 献给耶和华作燔祭的祭牲

１　要在会幕门口献上

２　不在会幕门口献燔祭的，那人必从民中剪除

贰　 顾到血

一　 血（里面有肉体的生命）是神所赐，在祭坛上为神子民的魂遮罪

二　 打猎所得禽兽的血，要用土掩盖

三　 自己死的，或被野兽撕裂的，其血不可吃

１　自己死者的血

２　被野兽撕裂者的血

四　 凡吃那自己死的或被野兽撕裂的，要不洁净到晚上

１　凡吃那自己死的或被野兽撕裂的，要洗衣服，在水里洗澡，不然就要担当他的罪孽

２　预表的这一面极其重要

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第四十八篇　顾到祭牲和血

读经：利未记十七章一至十六节。

在本篇信息中，我们要来看利未记十七章里两件很难了解的事－顾到祭牲并顾到血。我们要领会十七章，需要看见十七章是十六章的延续。

要看见利未记十六章与十七章之间的关联，我们需要对这卷书的安排作一鸟瞰。利未记是论到事奉神的人－祭司－的书。在前一卷书出埃及记里，帐幕已经建造，祭司体系已经建立，各种供物也有了一些安排。到出埃及记末了，神的子民开始了对神的事奉。接着出埃及记，我们需要一卷书告诉我们关于事奉神的人－祭司，一切供物的细节，以及祭司该有的生命与生活。祭司的生命该与神的所是相称。神是圣别的，祭司既是事奉神的人，所以他们的生活也该是圣别的。祭司该是圣别的，就像神是圣别的一样。出埃及记与利未记二书的顺序指明了这一个点。

利未记头十章给我们看见供物同祭司体系。接着有五章给我们看见事奉之人是谁，他们的所是、来源、光景和情形，以及从他们里面所出来的，这一切都是消极的。然而，十一至十五章所描绘的消极光景乃是个背景，为要向我们陈明基督是我们所需要的一位。

利未记十六章有神救赎的预表、影儿；在写利未记这卷书时，神的救赎还未来到。按神的观念，在祂神圣的经纶里，救赎是必需的。但旧约时代不是救赎的时代，所以需要有要来之救赎的预表、影儿。这影儿就是利未记十六章的遮罪。在这遮罪里，牵涉到一至七章所陈明五种基本祭的四种：燔祭、素祭、赎罪祭、与赎愆祭。尚未牵涉的一种祭物是平安祭。以后，特别是在十九章，我们会看见蒙遮罪的人享受平安祭。所以，十六章虽然完全应用了遮罪，但是还未应用四种祭的结果－平安祭。

到十六章末了，一切都是美妙的。在预表里，这章表征我们已经蒙了遮罪，现今我们享受基督作燔祭，并凭祂这素祭活着。不仅如此，我们且跟从祂这受苦的一位出到营外，忍受祂所受的凌辱。我们还需要什么？似乎我们什么都不需要了。用新约的说法，我们已经蒙了救赎，在某种程度上已经被顶替。我们正在活基督这绝对为着神的生命，享受祂作我们每日生命的供应，且跟从祂出到营外，忍受祂所受的凌辱，并过敬虔的生活。对我们来说，一切都很美好，但周围的光景却仍然相当复杂。为这缘故，我们需要十七章。

利未记十七章题醒并警告我们，不要滥用祭物。滥用祭物就是错误、不正确的应用祭物；这就是不照着神的经纶，只照着人的拣选；不照着神的意愿，只照着我们的喜好。祭物的应用该有所限制，不该随处、或在我们所拣选的地方。应用祭物不是一件出于我们的拣选、意愿、打算或享受的事，乃是一件出于神的打算、意愿、和拣选的事、神对那为祂所预备之祭物的使用、应用，有独一的拣选。这就是何以本篇信息的主题是论到两件事－顾到祭牲并顾到血。

首先，我们必须顾到祭牲，然后顾到血。祭牲（利十七5，7）是指基督。在整个宇宙中，基督是独一的祭牲。至终，为了我们的需要，这独一的祭牲成了许多的祭。这是一个具备多面的祭牲：赎愆祭、赎罪祭、燔祭、素祭、与平安祭。因此，基督乃是一个祭牲成了五种祭，或是一个具备五方面的祭牲。

十七章的祭牲是指基督的身位。基督是应用到我们光景中独一的祭牲。祂是这样的一位，在五方面应付我们的需要。祂是我们的赎愆祭、赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭。基督对我们是一切，特别是作一切的供物。所以顾到祭牲就是顾到基督。

在圣经里，血是指基督救赎的工作。祭牲指基督的身位，血指基督的工作。我们新约的信仰，独一的信仰，就是由基督的身位和工作所组成的。将基督的身位和工作摆在一起，就是基督徒的信仰。我们相信基督，也相相祂的工作。这是我们照着新约的教训与神永远经纶的信仰。

我们既是在基督里的信徒，就宝贝那构成我们所信之信仰的两件事。我们宝贝基督的身位，也宝贝基督救赎的工作。在利未记十七章，基督的身位由祭牲所预表，基督的工作由血所预表。我们必须顾到祭牲和血；就是说，我们必须顾到基督并祂救赎的工作。

在利未记十七章，以色列人受嘱咐不可照他们的爱好随处献祭，乃要将他们的祭牲带到独一的地方，就是神所拣选并指定的地方献祭。神独一的拣选就是“会幕门口，在耶和华的帐幕前。”（利十七4。）这独一的地方－会幕门口－表征召会。今天召会乃是神帐幕的所在地，就是会幕的所在地。祭牲只能在帐幕的所在地被献上。这表征今天基督该在召会－神的居所－中被应用。在利未记，神在地上的居所是帐幕。在新约时代，神的居所是召会。所以，就如在会幕门口献祭所表征的，我们该在召会－神今日的居所－中应用基督。在召会以外应用基督乃是滥用。

论到在召会中应用基督的事，我要请你们想一想，为基么我们没有一个名称标明我们是什么召会。我们单单是召会。常常有人指责我们，因为我们没有一个名称标明召会，就如圣公会、路德会、循理会、长老会或浸信会。这样给自己命名，就是按照自己口味随处献祭。这就是利未记十七章中任意献祭牲所预表的。

滥用基督，就是毫无规则、节制、或限制的应用基督、今天许多人喜欢用一个专有名词当名称来标明召会。这样的标明召会就是为她命名，这就是滥用祭牲。

许多年前，有些反对我们关于召会立场的基督徒，和我谈到召会。他们对我说，“你太狭窄了。基督是无所不在的，祂处处都在。祂在中国，在英国，也在美国。基督在所有的召会－路德会、圣公会、循理会、浸信会、长老会。”我回答说，“是的，基督处处都在。但祂为什么会有哪么多名称？难道有中国基督，英国基督，美国基督？难道有路德基督或美以美基督？”

在基督的名以外再取一个名称来标明召会，就是滥用基督。我们可以用婚姻为例来说明。已婚妇人该有一个丈夫，并冠以夫姓。假如锺玛莉嫁给史先生，她的名字就该是史锺玛莉。她若冠以他姓，就是滥用丈夫的姓，事实上就是玷辱自己了。在召会以外滥用基督，按我们的喜好随处应用基督，原则也是一样。这种滥用，这种玷辱自己，由利未记十七章强调的“行邪淫”（利十七7）一辞所预表。

按利未记十七章，敬拜神必须限定在神所拣选的地方。这就是神在地上的居所。所有的祭牲都要带到这地方。这就是说，基督必须是要在召会中应用。然而，今天许多基督徒工人没有这种观念。他们不在神所拣选的地方应用基督，反倒随处应用基督。这样作就是滥用基督。

现在我们详细的来看看利未记十七章所说的两件事：顾到祭牲和血。

壹　顾到祭牲

三至九节说到顾到祭牲。顾到祭牲就是顾到基督，宝贝祂作我们给神的祭牲。

一　祭牲只能在会幕门口耶和华面前献给神，血要流在祭坛上

按三至六节，祭牲要在会幕门口耶和华面前献给神，血要流在祭坛上。这表征我们以主耶稣为我们献给神的祭牲，并有分于祂救赎的血，都必须是在神地上居所（召会）的入口，也都必须经过十字架。

二　献给耶和华的平安祭牲

五节说到献给耶和华的平安祭牲。这表征基督是我们与神之间的平安，使我们与神与人在交通和喜乐中共同享受祂，就如在擘饼记念主时对基督的享受。（林前十16。）

利未记十六章说到赎罪祭、赎愆祭、燔祭、与素祭，却没有说到平安祭。在十七章有平安祭。平安祭是上述四种主要的祭的结果。因此，十七章五节的祭是赎罪祭、赎愆祭、燔祭与素祭的结果。

１　把血泼在祭坛上

“祭司要把血泼在会幕门口耶和华的祭坛上。”（利十七6上。），这表征基督在十字架上流血。

２　把脂油熏着献上，给耶和华为怡爽的香气

祭司也要“把脂油熏着献上，给耶和华为怡爽的香气。”（利十七6下。）这里的脂油表征基督的优越。怡爽的香气就是满足神的香气。把脂油熏着献上，给耶和华作怡爽的香气，表征基督的优越藉着圣别的火献上给神，作为香气满足神。

３　不可献祭牲给他们行邪淫所随从的山羊鬼魔

“他们不可再献祭牲给他们行邪淫所随从的山羊鬼魔。这要给他们作世世代代永远的律例。”（利十七7。）这表征不再与鬼魔交往，而犯属灵的淫乱。（林前十20～21。）

“山羊鬼魔”的原文也可译为“山羊偶像。”这里的“行邪淫”是指以色列人在自己所拣选的地方献祭，滥用了祭牲，就使自己成了行邪淫的。这是属灵的邪淫、属灵的淫乱。

我们说召会才是基督被应用的地方，倘若我们这样说是心思狭窄，那么神自己在这事上也是心思狭窄的了，因为我们是跟着祂说的。只有神的拣选才是正确的拣选。祂要求祭牲只可在祂的居所被献上。关于这点，我们必须像祂那样的圣别，像祂那样的狭窄。神是我们的榜样，我们必须跟从祂。不然，我们就不是献给基督的贞洁童女，（林后十一2，）而是像启示录十七章的大妓女那样行事为人了。利未记十七章指明，在祭牲的事上神是狭窄的，我们必须和祂一样，即使这使我们忍受主所受的凌辱。（来十三13。）

三　献给耶和华作燔祭的祭牲

利未记十七章八节说到燔祭。燔祭表征基督是我们献给神的燔祭，我们凭着祂的生命，能绝对为神而活。

１　要在会幕门口献上

燔祭要在会幕门口献给耶和华。（利十七9上。）这表征在神居所（召会）的入口取用基督作我们献给神的燔祭。

２　不在会幕门口献燔祭的，那人必从民中剪除

九节下半告诉我们，不在会幕门口献燔祭的，那人必从民中剪除。从民中剪除，表征从神子民的交通中除去。我们若在自己命名的地方，不在召会里献燔祭，就会从神子民正确的交通中剪除。

贰　顾到血

利未记十七章十至十六节说到顾到血。顾到血就是顾到并宝贵基督的血。我们以后会看到，不同的血表征不同的信仰。一种血就表征一种信仰。在基督的血以外，我们不该顾到别的血。我们能喝的，能接受的，只有一种血，（约六53～56，）那就是基督的血。出埃及十二章指明这点。以色列人要将逾越羊羔的血，洒在他们的门楣上。（出十二7，13。）他们只接受那血。

一　血（里面有肉体的生命）是神所赐，在祭坛上为神子民的魂遮罪

“因为肉体的生命是在血里，我已经把血赐给你们，在祭坛上为你们的魂遮罪；因为是血藉着生命遮罪的。”（利十七11。）这表征主耶稣在十字架上所流的血，是为救赎我们。

二　打猎所得禽兽的血，要用土掩盖

“凡属以色列家的人，或是在他们中间寄居的外人，打猎得了可吃的禽兽，就要放出它的血，用土掩盖。”（利十七13。）这表征在主耶稣的血之外所得到的血，都不能赎我们的罪，只该掩埋。掩埋就是放弃、弃绝、拒绝。我们拒绝一切的其它的血；将它们“掩埋。”我们所接受并宝贵惟一的血，就是主耶稣在十字架（祭坛）上所流的血。

三　自己死的，或被野兽撕裂的，其血不可吃

十五节上半题到自己死的，或被野兽撕裂的。”这节与十七章别的经节一样，需要我们以预表的方式来领会。

１　自己死者的血

自己死者的血表征杀身成仁者的血，这血并不能赎我们的罪。惟有神所压伤的耶稣基督，（赛五三10，）祂的血才能洗净我们一切的罪。（约壹一7。）

千古以来，许多英雄人物为人舍身流血。但这类的血不能救赎我们，我们必须拒绝。

２　被野兽撕裂者的血

被野兽撕裂者的血表征被如同野兽的野蛮人所杀者的血，这血也不能赎我们的罪；惟有在十字架上为我们受神审判的耶稣基督，（赛五三8，）祂的血才能洗去我们一切的罪。（启一5。）在十字架上，神为我们压伤了基督，审判了祂。因此，基督的血是惟一救赎的血。惟独祂的血能救赎我们脱离我们一切的罪。

今天世界上有许多宗教，它们的形成，主要是以利未记十七章十五节上半所预表的二者之一为根基。它们或是以杀身成仁者，或是以殉道者为根基。美国有许多不同的宗教是以人为根基的。在这样的根基上形成宗教，就是接受不同的血。例如，那些以佛为根基所形成的宗教，就喝佛的血。同样的，那些以穆罕默德为根基的宗教，就喝穆罕默德的血。不同的信仰、不同的宗教，就是以不同的人，也就是不同的血为根基。

四　凡吃那自己死的或被野兽撕裂的，要不洁净到晚上

“凡吃自己死的，或被野兽撕裂的，无论是本地人或外人，都要洗衣服，在水里洗澡，并且不洁净到晚上，然后才洁净了。”（利十七15。）这表征凡以别的血，就是别的信仰，代替主耶稣的血的，必不洁净，直到把这事对付净尽，完全了结。

你若研读宗教徒的统计数字，会发现在美国要带真正的异教徒归向主，是非常困难的，因为几乎每个人都被某种信仰或宗教所霸占。按预表说，几乎所有的人都喝了主耶稣的血以外的血。要取走那样的血，并以耶稣基督的血来顶替，不是件容易的事。

神命定只有一种血我们该喝，只有一种信仰我们该接受。那一种血，就是耶稣基督在十字架上所流的血。那一种信仰，就是相信基督为我们死在十字架上。然而，摩登派的人却传另一位基督，不是那为救赎我们，死在十字上的基督。这就是说，他们另有一个信仰。就预表说，今天许多人是按着自己的拣选，随处献上祭牲。

在主的恢复里，我们是在神所拣选的地方献祭，因为我们是站在基督身体的一这独一的立场上，过召会生活。我们没有别的立场。在基督身体的一之外，我们不采取别的人事物作我们的立场。我们在这个立场上聚会，在神所拣选的地方应用基督。这就是按神的拣选献祭牲、应用基督。

我们若在别的地方应用基督，就是玷辱自己，使自己成为没有固定丈夫的妓女。这是属灵的淫乱。

已过，我们喝不同的血。现今在主恢复中的召会生活里，我们只喝一种血。特别在主的筵席上，我们是这样实行。我们喝独一的血，就是耶稣基督的血。我们按神的拣选应用基督。

主的恢复就是顾到基督的身位和工作。今天我们顾到基督这两面，来实行召会生活。我们顾到祂独一的人位并祂独一的工作。我们没有别的人位或别的工作。我们在这里是为着基督同祂救赎的工作。

仔细读过这章以后，我能满有平安的说，这里有预表给我们看见，该怎样顾到基督的身位和祂救赎的工作。这预表指明我们只该在神所拣选的地方献基督，也只该相信基督救赎的工作，而不信任何顶替这救赎工作的事物。

１　凡吃那自己死的或被野兽撕裂的，要洗衣服，在水里洗澡，不然就要担当他的罪孽

利未记十七章十五节告诉我们，凡吃那自己死的或被野兽撕裂的，要洗衣服，在水里洗澡。十六节继续说，“但他若不洗衣服，也不洗身，就要担当他的罪孽。”这表征凡以别的血代替主耶稣的血的，要对付他从前的行为和过去所在的宗教，并洁净自己；不然就要被定罪。

２　预表的这一面极其重要

在神圣启示中这个预表的这一面，对活在今天这充满宗教混乱之世界里的人，是非常重要的。每个罪人应当只相信耶稣基督，并为着得救赎，取用基督的血，使他在神面前得救。一切别的信仰和宗教都该加以弃绝、埋葬。

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经文及注解

利未记　十七1至16及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

八　顾到祭牲和血　十七1～16

17:1　耶和华对摩西说，

17:2　你要对亚伦和他儿子们并以色列众人说，耶和华所吩咐的乃是这样：

17:3　凡以色列家中的人，不拘是在营内或在营外宰公牛、绵羊或山羊，

17:4　若未曾牵到^1会幕门口，在耶和华的帐幕前献给耶和华为供物，流血的罪必算在那人身上。他流了血，就要^2从民中剪除。

【注1】　按照3～9节，献给神的祭牲只能在会幕门口，在耶和华面前献，祭牲的血要流在坛上。这表征我们应用主耶稣作我们献给神的祭牲，并有分于祂救赎的血，必须是在神地上居所（召会）的入口，也必须经过十字架。我们敬拜神的时候，该照着神的愿望和经纶，在神所立的规则、约束和限制之下，应用基督作惟一的祭牲。在召会之外，意即在我们所喜好和拣选的地方（参申十二5～6）应用基督，乃是侮蔑基督。

【注2】　从民中剪除，（4，9～10，14，）表征从神子民的交通中挪开。（参林前五13。）

17:5　这是要使以色列人把他们在田野里所献的祭牲带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为^1平安祭。

【注1】　十六章的遮罪与五种基本祭中的四种有关：赎罪祭、赎愆祭（含示于赎罪祭－五6）、燔祭和素祭。这些祭产生平安祭，结果叫神的子民享受与神并与彼此之间的平安。见七37注2。

17:6　祭司要^1把血洒在会幕门口、耶和华的坛上，1把脂油焚烧，献给耶和华为怡爽的香气。

【注1】　把血洒在坛上，表征基督的血流在十字架上。把脂油焚烧，献给耶和华为怡爽的香气，表征基督的优越，藉着神圣别的火献给神，作为香气满足神。

17:7　他们^1不可再献祭牲给他们^2行邪淫所随从的山羊鬼；这要作他们世世代代永远的定例。

【注1】　不可再献祭牲给山羊鬼，表征不再与鬼有交通，而犯属灵的淫乱。（林前十20～21。）

【注2】　这里的‘行邪淫’指明，以色列人（信徒）在自己所拣选的地方（召会之外），将祭牲（基督）献上，滥用了祭牲，就使自己成了行邪淫的。这是属灵的邪淫、属灵的淫乱。见4注1。

17:8　你要对他们说，凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或平安祭，

17:9　若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。

17:10　凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃了什么^1血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。

【注1】　关于不吃血，（10，12，）见三17注1。

17:11　因为^1活物的生命是在血中；我已经把血赐给你们，可以在坛上为你们的生命遮罪；因血里有生命，所以能遮罪。

【注1】　直译，肉体。14节者同。

【注2】　或，魂。14节者同。

17:12　因此，我对以色列人说，你们中间什么人都不可吃血；寄居在你们中间的外人也不可吃血。

17:13　凡以色列人，或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出它的血来，用土^1掩盖。

【注1】　这表征人在主耶稣的血之外所得到一切的血，都不能救赎我们脱离罪，应当被掩埋，意即放弃、丢弃、拒绝。

17:14　论到一切活物的生命，它的血^1就是它的生命；所以我对以色列人说，无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的生命^2是在血中；凡吃了血的，必被剪除。

【注1】　直译，带有。

【注2】　直译，就是它的血。

17:15　凡吃^1自死的或^2被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，都要^3洗衣服，3用水洗澡，并要^4不洁净到晚上，然后才洁净了。

【注1】　自死之物的血，表征杀身成仁者的血，不能救赎我们脱离罪。惟有神在十字架上所压伤（赛五三10）之耶稣基督的血，才能洗净我们一切的罪。（约壹一7。）

【注2】　被野兽撕裂之物的血，表征被如同野兽之野蛮人杀害牺牲者的血；这血也不能救赎我们脱离罪。惟有神在十字架上所审判（赛五三8）之耶稣基督的血，才能洗去我们的罪。（启一5。）

【注3】　这表征凡以别的血代替主耶稣之血的，要对付他从前的行为，和他已往与宗教有关的所是，并要洁净自己；否则他就要被定罪。

吃不同的血，相当于根据对不同之人的信仰，所形成不同的宗教。神命定惟一的血，乃是耶稣基督在十字架上所流的血；（约六53～55，林前十16上，21上；）惟一的信仰乃是相信为我们死在十字架上的基督。（见罗一5注4。）

【注4】　不洁净到晚上，表征凡以别的血，就是以别的信仰，代替主耶稣之血的，必不洁净，直到把这事对付干净，完全了结。

17:16　他若不洗衣服，也不洗^1身，就必担当他的罪孽。

【注1】　直译，肉体。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　圣别子民的圣别生活－脱去旧生活，穿上新生活

壹　以色列人要脱去从前埃及人的行为

贰　 不可按着他们所要到的迦南地，那里人的风俗行

叁　 要有神的圣别生活

肆　 要圣别，因为神是圣别的

伍　 献平安祭的祭牲给耶和华，要献得可蒙悦纳

一　 祭牲要在献的当天或第二天吃，留到第三天的，要用火焚烧

二　 第三天若竟然吃了祭牲，就是可嫌恶的，不蒙神悦纳

三　 凡吃陈旧祭牲的，必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物，要从民中剪除

陆　 不可搀杂

一　 牲畜繁殖不可搀杂

二　 撒种不可搀杂

三　 衣料不可搀杂

柒　 美地吐出受玷污、不圣别的人

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第四十九篇　圣别子民的圣别生活－脱去旧生活，穿上新生活

读经：利未记十八至二十章。

本篇信息要从十八章说到二十章。这一大段，等于新约以弗所四章十七节至五章十四节，吩咐神圣别的子民，要在从前的生活样式上，脱去旧人，穿上新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的，（弗四22，24，）而过圣别的生活，像神是圣别的一样。

研读以弗所四章十七节至五章十四节，可以帮助我们领会利未记十八至二十章，而研读本段利未记，也可以帮助我们领会以弗所书的这一段．我们越研读以弗所四章十七节至五章十四节，就越领会利未记十八至二十章。用旧约的说法，神子民的生活，不可效法他们从前生活在其中的埃及人，也不可照着迦南人，照着他们的风俗而行。他们要脱去旧人同旧的生活样式，并穿上新人同新的生活样式。利未记十八章三节说，“你们从前住的埃及地，那里的人所作的，你们不可照样作，我要领你们到的迦南地，那里的人所作的，你们也不可照样作，不可按着他们的风俗行。”这里我们看见以色列人要过一种新生活，有别于他们从前曾在其中生活之埃及人的生活样式，也有别于他们要进入之地那些迦南人的生活样式；他们所要过的，乃是神圣别子民的生活样式。脱去埃及人和迦南人的生活，就是脱去旧人；按着神的圣别过生活，就是穿上新人。

利未记十八至二十章有许多律法的典章和律例。（利二十22。）律法先是由十诫所组成。十诫乃是律法的基本法则，简短而明确。因着十诫简短，所以需要解释和申述。典章和律例就是十诫的解释和申述。利未记十八至二十章满了解释和申述十诫的律例和典章。整体来说，律法乃是由十诫加上十诫的解释和申述所组成的。

许多读圣经的人，甚至一些翻译圣经人都不明白律例和典章的区别，把二者看为同义辞。事实上，典章和律例有重大的差别。典章乃是带着判决的律例。然而，律例、条例若不包括判决，仅仅是律例。在利未记十八至二十章，有些条例没有告诉我们对违反的人该怎样惩罚，这些乃是律例。另外有些条例包括判决，说明对违反之人的责罚，因此是典章。

利未记十八至二十章不是重复十诫，而是解释、申述十诫。例如，十诫中有一条是禁止拜偶像，而利未记中关中行巫术的条例，就是这条诫命的申述。（利十九26，31，二十6。）又如二十章九节是孝敬父母这条诫命的申述。这节说，“凡咒骂自己父母的，必要治死他；他既咒骂自己的父母，流他血的罪要归在他身上。”在十八至二十章，可以找到许多这样的例子。在本篇信息中，我只论说一些特别且在别处没有题到的事。

壹　以色列人要脱去从前埃及人的行为

以色列人受嘱咐要脱去从前埃及人的行为。（利十八3上。）这表征信徒该脱去从前旧的生活方式。

贰　不可按着他们所要到的迦南地，那里人的风俗行

以色列人也受嘱咐不可按着他们所要到的迦南地，那里人的风俗行。（利十八3下。）这表征信徒得救后，不该模成世人生活与行为的样子。

叁　要有神的圣别生活

以色列人要有神的圣别生活。（利十八4～二十27。）这表征穿上新人。按着神的圣别过圣别的生活，等于穿上新人。

肆　要圣别，因为神是圣别的

这几章强调神的子民要圣别，因为祂是圣别的。“你们要圣别，因为我耶和华你们的神是圣别的。”（利十九2。）“所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是耶和华你们的神。”（利二十7。）“你们要圣别归我，因为我耶和华是圣别的；我已经把你们从万民中分别出来归我。”（利二十26。）要圣别，因为神是圣别的，表征要照着神的圣别行事，过圣别的生活。

伍　献平安祭的祭牲给耶和华，要献得可蒙悦纳

“你们献平安祭的祭牲给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。”（利十九5。）这表征擘饼记念主，要作得蒙主悦纳。（参林前十一17～21。）我们对主的筵席不可草率，乃要作得合宜。

在利未记十六章，我们看见遮罪包括五种基本祭中的四项：赎罪祭、赎愆祭、燔祭、和素祭。这些祭的结果就是平安祭。这就是说，这四种祭产生一个结果，使我们与神并与神的子民同享平安。这就是平安祭。

十八至二十章没有说到遮罪，只说到神圣别子民的圣别生活。在这种生活里，我们在平安里的交通和彼此享受是重要的。这完全由平安祭所表征。

平安祭乃是主的筵席旧约的预表。我们有分于主的筵席，我们就有平安祭。在主的筵席上，我们享受基督作我们与神并彼此之间交通的平安祭。这平安祭的享受是从赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭而来。我们享受基督作这四种祭，就有一个结果－享受基督作我们与神并与信徒之间交通的平安祭。

藉着利未记十六章里的四种祭，我们消极的光景得着了遮盖。因此，若要有利未记十八至二十章里圣别的生活，我们应当顾到享受基督作我们的平安祭。

一　祭牲要在献的当天或第二天吃，留到第三天的，要用火焚烧

“这供物你要在献的当天或第二天吃，留到第三天的，要用火焚烧。”（利十九6。）这表征圣徒彼此之间并与神之间的交通，要保持新鲜。我们该新鲜的享受基督作我们与神并彼此之间交通的平安祭。

二　第三天若竟然吃了祭牲，就是可嫌恶的，不蒙神悦纳

“第三天若竟然吃了这供物，就是可嫌恶的，必不蒙悦纳。”（利十九7。）这表征圣徒享受彼此之间并与神之间的交通，若是陈旧的，就不蒙悦纳，对神乃是可嫌恶的。

我们有分主的筵席，不该流于陈旧。我们来赴主的筵席，不该带着任何的陈旧，而该带着新的东西。为此，我们需要新的悔改、新的认罪、新的对付、并与主有新的接触。换句话说，我们需要新的洗净，在话或灵里新的洗涤，使我们能对主有新鲜的记念。我们对主有新鲜的享受，祂也因而有新鲜的享受。

三　凡吃陈旧祭牲的，必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物，要从民中剪除

“凡吃的人必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物；那人必从民中剪除。”（利十九8。）这表征凡有分于圣徒陈旧之交通的，就是轻看神的圣物，是有罪的，会失去神子民中间的交通。

陆　不可搀杂

“你们要遵守我的律例。不可把你的牲畜与异类交配；不可用两样的种子种地；也不可用两样搀杂的料子作衣服，穿在身上。”（利十九19。）不可搀杂，指明神是要万物各从其类，（参创一11，21，24～25，）不许有任何的搀杂。在召会生活中，我们该避免任何的搀杂。

一　牲畜繁殖不可搀杂

利未记十九章十九节举了三个搀杂的例子。第一个例子是牲畜繁殖不可搀杂。这表征生命不可搀杂；凡凭神生命活着的，就不可凭肉体活着。一面凭神活着，另一面凭肉体活着，就是搀杂。这样的搀杂不蒙神悦纳。

二　撒种不可搀杂

第二个例子是撒种不可搀杂。这表征话语的供应不可搀杂。你在供应神话语时，不该搀杂世俗的话语。

三　衣料不可搀杂

第三个例子是衣料不可搀杂。这表征我们的行为不可搀杂；活在新约生命里的人，就不该凭旧约的规条活着；属于主的人，就不该按着外邦人的风俗生活。

在天主教和灵恩派里，都有新约的事物与旧约一些事物的搀杂。天主教的红衣主教所穿的衣服，与旧约祭司所穿的袍子很类似。不仅如此，天主教的许多礼节、仪文都是来自旧约。灵恩派常按照旧约的方式预言，讲的人常说，“耶和华如此说。”他们在说话时经常引用旧约。特别是引用诗篇和以赛亚书，远比引用新约以弗所书和罗马书为多。我怀疑灵恩派是否有人，会像保罗在林前七章那样的说话。保罗先是说，“我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”（林前七25。）保罗题出他的意见以后，就下结论说，“我想我也有神的灵了。”（林前七40下。）保罗说话，与那些装作旧约申言者的灵恩派人士大不相同；那些人的说话，乃是旧约事物与新约的事物搀杂在一起。

柒　美地吐出受玷污、不圣别的人

在利未记十八和二十章，有三节说到那地会吐出它的居民。（利十八25，28，二十22。）利未记二十章二十二节说，“所以你们要谨守并遵行我一切的律例和典章，免得我领你们去住的那地把你们吐出。”美地吐出受玷污、不圣别的人，表征那位给我们享受，作我们居所并一切所需之包罗万有的基督，会把我们从祂口中吐出去。（启三16。）

那地把人吐出去，这事含示了许多。这含示那地是神子民生存与生活的供应，也含示那地是给神子民享受的。人若与那地有正确的关系，就可享受那地。不然，那地会把人吐出去；把人撇弃。这指明我们与我们的美地基督若没有正确的关系，祂会把我们吐出，不许可我们再享受祂。

利未记十八至二十章里的典章和律例，说到许多事。首先，不可有分于交鬼、拜偶像、占卜、或行巫术。（利十九4，26，二十2，6，27。）这些典章和律例也说到要有正常人性的生活，诸如：孝敬父母，（利十九3上，二十9，）尊敬老人，（利十九32，）不苛待外人，反要爱他，（利十九33～34，）要有公平的量度和法码，（利十九35～36，）不可说谎或欺骗，（利十九11，）不可欺压邻舍，（利十九13，）不可虐待聋子和瞎子，（利十九14，）审判时不可偏袒，（利十九15，）不可随处搬弄是非，（利十九16，）不可在心里恨弟兄。（利十九17。）最重要的是绝不可乱伦。乱伦最破坏人性，这几章用很长的篇幅专一、详尽的说到这件事。我们必须在这件事上纯洁。

利未记十八至二十章给我们看见非常高标准的道德。我们需要按照神的形像，过高品的为人生活。神是圣的、义的，祂是爱也是光。因此，我们必须过一种满了光的生活。我们要事奉神，就需要过最高标准之道德和伦理的圣别生活。虽然我们是事奉神，但我们必须对周围所有的人，包括亲戚、邻居、寄居的外人，有正确的为人生活。我们需要合宜的待人。这是神的要求，因为祂是义的、圣的、满了爱、满了光。

我们不该认为，我们在主的恢复中只顾到基督、那灵、生命和召会，而不顾到伦理和道德。不错，由于基督教的缺欠，我们强调基督、那灵、生命、与召会。然而，这绝非表示我们不顾到最高标准的伦理和道德。在路加福音生命读经里，我陈明了主高标准的人性，这样的人性乃是给我们效法和跟从的模型、榜样。我们要过一种生活，配得过我们对神的事奉，就必须活出高标准的人性。这高标准的人性乃是严谨、正当、坦率、光明、且满了爱的。

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经文及注解

利未记　十八1至二十27及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

九　圣别子民的圣别生活　十八1～二十27

18:1　耶和华^1对摩西说，

【注1】　本书十八至二十章，论到神圣别子民的圣别生活，相当于弗四17～五14吩咐神圣别的子民脱去旧人，穿上新人，过圣别的生活，像神是圣别的一样。

18:2　你要对以色列人说，我是耶和华你们的神。

18:3　你们从前住的^1埃及地，那里的人所作的，你们不可照样作；我要领你们去的^2迦南地，那里的人所作的，你们也不可照样作，也不可照他们的^2风俗行。

【注1】　以色列人不可照着他们从前生活在其中之埃及人的样式生活，表征信徒应当在从前旧的生活样式上，脱去旧人。（弗四22。）以色列人也不可在他们要被领进的地上，照着迦南人的样式生活，这表征信徒得救后，不该模成世人生活与行为的样子。（罗十二2。）以色列人照着神的圣别过一种圣别的生活，（4～二十27，）表征信徒应当穿上新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。（弗四24。）

【注2】　或，律例。30节者同。

18:4　你们要遵行我的^1典章，谨守我的^1律例，按此而行；我是耶和华你们的神。

【注1】　见路一6注4。

18:5　所以，你们要谨守我的律例和典章；人若遵行这些，就必因这些^1活着；我是耶和华。

【注1】　参加三21与注1。

18:6　你们什么人都不可亲近^1骨肉之亲，露他们的下体；我是耶和华。

【注1】　直译，肉中之肉。

18:7　不可露你母亲的下体，这本是你父亲的下体；她是你的母亲，不可露她的下体。

18:8　不可露你父亲妻子的下体，这本是你父亲的下体。

18:9　你的姊妹，不拘是异母同父的，或异父同母的，无论是生在家的或生在外的，都不可露她们的下体。

18:10　不可露你孙女或外孙女的下体，因为她们的下体就是你自己的下体。

18:11　你父亲妻子从你父亲生的女儿本是你的姊妹，不可露她的下体。

18:12　不可露你姑母的下体；她是你父亲的骨肉之亲。

18:13　不可露你姨母的下体；她是你母亲的骨肉之亲。

18:14　不可亲近你伯叔的妻子，这乃是露你伯叔的下体；她是你的伯叔母。

18:15　不可露你儿媳的下体；她是你儿子的妻子，不可露她的下体。

18:16　不可露你兄弟妻子的下体，这本是你兄弟的下体。

18:17　不可露了妇人的下体，又露她女儿的下体，也不可娶她孙女或外孙女，露她的下体；她们是骨肉之亲，这是大恶。

18:18　你妻子还活着的时候，不可另娶她的姊妹作对头，露她的下体。

18:19　女人在月经不洁净的时候，不可亲近她，露她的下体。

18:20　不可与同伴的妻子交合，因而玷污自己。

18:21　不可使你的儿女经火归与摩洛，因而亵渎你神的名；我是耶和华。

18:22　不可与男人苟合，像与女人一样；这是可憎的。

18:23　不可与兽淫合，因而玷污自己；女人也不可站在兽前，与它淫合；这是逆性的事。

18:24　在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所赶出的国民，在这一切的事上玷污了自己。

18:25　因为那地受了玷污，所以我^1向那地追讨罪孽，那地也^2吐出其中的居民。

【注1】　或，因那地的罪孽惩罚那地。

【注2】　表征基督的那地，（见申八7注1，）是为着神子民生存和生活的供应，也是为着他们的享受。美地吐出受玷污且不圣别的居民，（25，28，二十22，）表征包罗万有的基督，原是我们的居所和我们所需的一切，作我们的享受，但如果我们与祂的关系不正确，祂就要把我们从祂吐出去，不再让我们享受祂。（参启三16。）

18:26　故此，你们要谨守我的律例和典章；这一切可憎的事，无论是本地人，或是寄居在你们中间的外人，都不可行，

18:27　（因为在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎的事，地就受了玷污，）

18:28　免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，像吐出在你们以先的国民一样。

18:29　无论什么人行了其中一件可憎的事，必从民中剪除。

18:30　所以，你们要谨守我所吩咐的，免得你们随从那些可憎的风俗，就是在你们以先的人所行的，以致玷污了自己；我是耶和华你们的神。

19:1　耶和华对摩西说，

19:2　你要对以色列全会众说，你们要^1圣别，因为我耶和华你们的神是圣别的。

【注1】　要圣别，因为神是圣别的，（2，二十7，26，）这表征照着神的圣别行事为人，过圣别的生活。（彼前一15，彼后三11。）

19:3　你们各人都当^1孝敬母亲和父亲，也要守我的安息日；我是耶和华你们的神。

【注1】　直译，敬畏。

19:4　你们不可偏向偶像，也不可为自己铸造神像；我是耶和华你们的神。

19:5　你们献^1平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。

【注1】　见三1注1。平安祭要献得可蒙悦纳，表征擘饼记念主要作得蒙主悦纳。（参林前十一17～21。）

这里题到平安祭，指明在十八至二十章所描述神圣别子民的圣别生活中，神圣别的子民在平安里有交通、来往、彼此的享受，乃是非常重要的。

19:6　这祭物要在献的^1当天或第二天吃，若有剩到第三天的，就要用火焚烧。

【注1】　6～8节的话，表征信徒为着与神并与彼此之间的交通，而享受基督作平安祭，应当保持新鲜。信徒彼此之间并与神的交通若是陈旧，是不蒙神悦纳且为神所憎恶的。（7。）有分于陈旧交通的人，犯了轻看神的圣物之罪，会失去神子民中间的交通。（8。）

19:7　第三天若再吃，这祭物就是可憎的，必不蒙悦纳。

19:8　凡吃的人必担当自己的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物；那人必从民中剪除。

19:9　你们^1收割地的庄稼时，不可割尽田角，也不可拾取收割时所遗落的。

【注1】　9～10节，见得二2注。

19:10　不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的；我是耶和华你们的神。

19:11　你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。

19:12　不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；我是耶和华。

19:13　不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的财物。雇工的工价，不可在你那里过夜，留到早晨。

19:14　不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的神；我是耶和华。

19:15　你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有权势的人，只要按公义审判你的同伴。

19:16　不可在民中往来搬弄是非，也不可与你的邻舍为敌，流他的血；我是耶和华。

19:17　不可心里恨你的弟兄；总要指责你的同伴，免得因他担罪。

19:18　不可报仇，也不可怀恨你本族的人，却要爱邻舍如同自己；我是耶和华。

19:19　你们要守我的律例。不可叫你的^1牲畜与异类交配；不可用两样搀杂的^1种子种田，也不可用两样搀杂的料子作^1衣服穿在身上。

【注1】　不容许有搀杂，这指明神要万物各从其类，（参创一11，21，24～25，）没有任何种的搀杂。牲畜交配不可搀杂，表征生命不可搀杂：凡凭神生命而活的，就不可凭肉体而活。（参加五16。）播种不可搀杂，表征话语的职事不可搀杂：所供应神的话，不可与世界的话搀杂。（参林前二13，提前一3～4。）不用搀杂的衣料作衣服，表征我们的行为不可搀杂：活在新约生命里的人，不该凭旧约的规条而活；（加二19～20，五1～6；）属于主的人，不该照着外邦人的风俗生活。（二十23，参弗四17，罗十二2上。）见十八3注1。

19:20　婢女许配了丈夫，还没有被赎或得释放，人若与她同寝交合，二人就要受审讯；不可把他们处死，因为婢女还没有得自由。

19:21　那人要把赎愆祭，就是一只公绵羊牵到会幕门口、耶和华面前。

19:22　祭司要为他所犯的罪，用赎愆祭的羊在耶和华面前为他遮罪，他所犯的罪就必蒙赦免。

19:23　你们进了那地，栽种各样结果子作食物的树，就要以所结的果子为^1不可收割的。三年之久，你们要以这些果子为^1不可收割的；这些是不可吃的。

【注1】　直译，未受割礼的。

19:24　但第四年所结的果子全要成为圣别，用以赞美耶和华。

19:25　第五年，你们可以吃树上的果子，好叫树给你们的出产增多；我是耶和华你们的神。

19:26　你们不可吃带血的物；不可占卜，也不可观兆。

19:27　头的周围不可剃，胡须的两边也不可损坏。

19:28　不可为死人用刀划伤自己的身体，也不可在身上刺花纹；我是耶和华。

19:29　不可玷辱你的女儿，使她为娼妓，恐怕那地上的人落在淫乱中，那地就满了大恶。

19:30　你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；我是耶和华。

19:31　不可偏向交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了；我是耶和华你们的神。

19:32　在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老年人；又要敬畏你的神；我是耶和华。

19:33　若有外人在你们的地寄居，你们不可欺负他。

19:34　在你们那里寄居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如同自己，因为你们在埃及地也作过寄居的；我是耶和华你们的神。

19:35　你们施行审判时，在尺寸、重量或容量上，不可行不义。

19:36　要用公道的天平、公道的法码、公道的伊法、公道的欣；我是耶和华你们的神，曾把你们从埃及地领出来。

19:37　你们要谨守遵行我一切的律例和典章；我是耶和华。

20:1　耶和华对摩西说，

20:2　你还要对以色列人说，凡以色列人，或是在以色列中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，必要被处死；本地的人要用石头把他打死。

20:3　我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他把儿女献给摩洛，以致玷污我的圣所，亵渎我的圣名。

20:4　那人把儿女献给摩洛，本地的人若佯为不见，不把他处死，

20:5　我就要向那人和他的家变脸，把他并一切随从他与摩洛行邪淫的人，都从民中剪除。

20:6　人偏向交鬼的和行巫术的，随从他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。

20:7　所以你们要使自己分别为圣，成为^1圣别；因为我是耶和华你们的神。

【注1】　见十九2注1。

20:8　你们要谨守遵行我的律例；我是使你们分别为圣的耶和华。

20:9　凡咒骂父母的，必要被处死；他咒骂了父母，流他血的罪要归到他身上。

20:10　与别人的妻子行淫，就是与邻舍的妻子行淫的，奸夫淫妇必被处死。

20:11　与父亲妻子行淫的，就是揭露了他父亲的下体，他们二人必要被处死，流他们血的罪要归到他们身上。

20:12　与儿媳同寝的，他们二人必要被处死；他们行了乱伦的事，流他们血的罪要归到他们身上。

20:13　人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，必要被处死，流他们血的罪要归到他们身上。

20:14　人若娶妻，又娶其母，便是大恶，这三人要用火焚烧，使你们中间免去大恶。

20:15　人若与兽淫合，必要被处死；你们也要把那兽杀死。

20:16　女人若与兽亲近，与它淫合，你要把那女人和那兽杀死；他们必要被处死，流他们血的罪要归到他们身上。

20:17　人若娶他的姊妹，无论是异母同父的，或是异父同母的，彼此见了对方的下体，这是可耻的事；他们必在本民的眼前被剪除。他揭露了他姊妹的下体，必担当自己的罪孽。

20:18　妇人有^1月经，人若与她同寝，揭露了她的下体，就是显露了妇人的血源，妇人也揭露了自己的血源；二人必从民中剪除。

【注1】　直译，病。

20:19　不可揭露姨母或姑母的下体，这是显露了骨肉之亲的下体；二人必担当自己的罪孽。

20:20　人若与伯叔的妻子同寝，就是揭露了他伯叔的下体；二人要担当自己的罪，必无子女而死。

20:21　人若娶他兄弟的妻子，这本是污秽的事；他是揭露了他兄弟的下体；二人必无子女。

20:22　所以你们要谨守遵行我一切的律例和典章，免得我领你们去住的那地把你们^1吐出。

【注1】　见十八25注2。

20:23　我在你们面前所逐出的国民，你们不可随从他们的^1风俗；因为他们行了这一切的事，所以我厌恶他们。

【注1】　或，律例。

20:24　但我对你们说过，你们要承受他们的地；我要把那^1流奶与蜜之地赐给你们为业。我是耶和华你们的神，是把你们从众民中分别出来的。

【注1】　见申八7注1。

20:25　所以你们要把^1洁净和^1不洁净的兽、不洁净和洁净的鸟，分别出来；不可因我给你们分别为不洁净的兽、或鸟、或什么在地上爬行的物，使^2自己成为可憎的。

【注1】　见十一2注1，47注1。

【注2】　直译，你们的魂。

20:26　你们要归我为圣别，因为我耶和华是圣别的，并且把你们从众民中分别出来归我。

20:27　交鬼的或行巫术的，无论男女，必要被处死。人必用石头把他们打死，流他们血的罪要归到他们身上。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　为着祭司职任的圣别生活，以及不够资格尽祭司职任者

壹　为着祭司职任的圣别生活

一　 祭司不可为民中的死人玷污自己，除非为了至亲

二　 不可使头上光秃，不可剃去胡须的周围，也不可划身

三　 要圣别归神，不可亵渎神的名，因为他们献上作神食物的火祭

四　 要在婚姻上纯净

五　 要有为着祭司职任的膏油

六　 穿戴承接祭司圣职的衣服

七　 不可蓬头散发

八　 不可撕裂衣服

九　 大祭司因着圣所和膏油的圣职，连父母的死，也不可玷污自己

十　 在婚姻的事上要纯洁，甚至与大祭司的后代有关

贰　 不够格尽祭司职任者

一　 祭司有残疾（缺陷）的，不可近前来献神的食物

二　 使人不够格尽祭司职任的残疾（缺陷）

１　瞎眼

２　跛足

３　塌鼻子

４　一个肢体长于另一肢体

５　折手折脚

６　驼背

7　矮矬

8　视力有毛病

9　长湿疹

１0　长疥疮

１１　肾子损坏

三　 有残疾的人，可以吃神的食物，无论是至圣或圣的，但不可进到幔子前，或接近祭坛，免得亵渎那使他们成圣之耶和华的圣所

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第五十篇　为着祭司职任的圣别生活，以及不够资格尽祭司职任者

读经：利未记二十一章一至二十四节。

我非常欣赏利未记这卷书的顺序。十一至十五章暴露我们的光景，十六章向我们陈明遮罪，十七章带我们宝贵基督的身位并祂救赎的工作。接着，十八至二十章论到神圣别子民的圣别生活。这将我们带到二十一章，论到为着祭司职分的圣别生活。

我们要晓得，每一位神的子民都是祭司，这是很重要的。不仅仅神子民中的一班人是祭司，乃是所有神的子民，都该是祭司。圣别子民的圣别生活乃是为着祭司职任。十八至二十章所启示这圣别的生活，我们已经说过了，现在需要来看，这样的圣别生活乃是为着祭司职任。

利未记二十一章有两个段落。第一段，二至十五节，是论到为着祭司职任的圣别生活。第二段，十六至二十四节，是论到不够资格尽祭司职任者。虽然我们已重生进入了圣别的职司职任，我们仍可能在某些方面，甚至在许多方面，不够格尽祭司职任。

壹　为着祭司职任的圣别生活

一　祭司不可为民中的死人玷污自己，除非为了至亲

利未记二十一章一至四节告诉我们，祭司不可为民中的死人玷污自己，除非为了至亲。这表征我们这些新约的信徒，既是神的祭司，就不该像一般人那样行事为人，玷污自己。

我们是为着神圣别祭司职任的圣别子民，我们必须谨慎，不接触任何会玷污我们的事物。受玷污就是使我们成为世俗的，像那些在死亡里的人一样。我们已被圣别，不该受玷污。

二　不可使头上光秃，不可剃去胡须的周围，也不可划身

“他们不可使头上光秃，不可剃去胡须的周围，也不可划身。”（利二一5。）这表征我们应当接受神为我们所命定的一切，服在神的权柄之下，不可用人工去改变、显露或装作，乃要自然，越自然越好。

使头上光秃，指明我们不服神作头的权柄，不接受神在我们身上的权柄。因此，我们不该使头上光秃。

剃去胡须的周围或划身，指明我们用人工，使神所设计并创造的身体有所改变。就着某一面说，这样改变自己，乃是玷污自己。所以，不要改造，乃要自然。

三　要圣别归神，不可亵渎神的名，因为他们献上作神食物的火祭

二十一章六节说，“他们要圣别归神，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的；所以他们要圣别。”八节接着说，“你要使他成圣，因为他献上神的食物；你要以他为圣别，因为我，使你们成圣的耶和华，是圣别的。”这表征我们这些将基督供给神作食物，给神享受的人，该将自己分别出来，圣别归神。

我们是神的祭司，实际上乃是神的“厨子。”我们献上基督给神，意即我们“烹调”基督作神的食物给神满足。我们需要吃，神也需要吃。我们吃神为我们烹调的，神吃我们为祂烹调的。我们是神的“厨子，”应当是没有受过玷污的圣别之人，使我们不至于亵渎圣别之神的名。

四　要在婚姻上纯净

七至九节告诉我们，祭司要在婚姻上要纯净。这表征我们这些新约的祭司，应当在至亲的属人关系上纯净。我们必须在这关系上纯净，以保持圣别祭司职任的地位。

五　要有为着祭司职任的膏油

十节上半说到祭司“头上倒了膏油。”这表征我们这些新约的祭司，有施膏的灵，使我们尽祭司的事奉。我们已为包罗万有的灵所膏。今天这灵不仅在我们里面，也在我们身上，使我们尽祭司的事奉。

六　穿戴承接祭司圣职的衣服

十节又说到祭司“承接圣职，穿戴圣衣。”这表征我们该过一种合乎祭司事奉的生活。

这里的“承接圣职”实际上就是就职。在出埃及二十九章，我们看见祭司就职的时候，都穿上祭司的衣服，从那时起，祭司就穿戴承接圣职的衣服。衣服表征我们的生活，我们的行为。今天我们这些神的祭司要穿戴承接圣职的衣服，就是要有合乎祭司职分的生活。

七　不可蓬头散发

按照十节下半，祭司不可蓬头散发。这表征我们不可不顺从，不受约束，任意妄为。就预表说，我们该将头发梳理整齐，藉此表明我们服从神作头的地位，服从神的权柄。不仅如此，我们的行事为人，特 别是我们的言语，该受约束。言语毫无约束是不对的。凡行在神圣别中的人，必是一直受神面光规律的人。因此，他日常的行事为人是有规矩的。我们一切所行所言的，都该有好规矩。

八　不可撕裂衣服

祭司不可撕裂衣服。（利二一10下。）祭司撕裂衣服，表示他的行为堕落。祭司不可撕裂衣服，表征我们不可使自己的道德破产。

九　大祭司因着圣所和膏油的圣职，连父母的死，也不可玷污自己

“不可走近死人，即使为了父母，也不可玷污自己；不可出圣所，亵渎了神的圣所；因为神膏油的圣职在他身上。我是耶和华。”（利二一11～12。）这表征当我们身负最高的祭司职分，与神的交通最密切时，我们应当约束天然的情感，即使是对父母的情感，也不可因此玷污自己。

这些经节指明，祭司职任越高，要求越多。祭司可以顾到父母的死，但大祭司甚至父母的死也不可因此受到玷污。因着圣所，也因着膏油在他身上，他必须留在大祭司的祭司职任里。他必须为着他圣别的祭司职任，留在神的分别和圣职里。我们今天身负最高的祭司职任，也必须节制天然的情感，即使是对父母的情感，也不可因此玷污自己。对人来说，这并不容易。然而，我们所有的生命，能给我们力量，过这样圣别的生活。

十　在婚姻的事上要纯洁，甚至与大祭司的后代有关

利未记二十一章七、九、十三至十五节说到在婚姻的事上要纯洁，甚至与大祭司的后代有关。这表征我们这些在神的事奉中负最高责任的人，在至亲的属人关系上应当纯净，这是为我们自己，甚至是为我们的后代。

这段各点，是过合乎祭司职任之生活所要守的规条。按照新约，我们都是祭司，不是平常人。既是祭司，我们就不仅该过圣别子民的生活，乃该过圣别祭司的生活。子民多少还有些凡俗，但祭司是完全分别归神，完全圣别归神的。

贰　不够格尽祭司职任者

二十一章第二段（利二一17～24）论到不够格尽祭司职任的人。这段告诉我们，什么会使我们不够格尽祭司的职任，丧失我们作神祭司的资格。

一　祭司有残疾（缺陷）的，不可近前来献神的食物

祭司有残疾，就是有某种缺陷的，不可近前来献神的食物。（利二一17～21。）这表征在我们中间凡是缺少基督的，就不能照料基督作献给神的食物。我们是神的祭司，应当每天顾到基督，将祂供给神作食物，使神满足。但我们若有缺陷，就不够格尽这祭司的事奉。因此，我们必须注意自己的缺陷。

二　使人不够格尽祭司职任的残疾（缺陷）

现在我们来看使人不够格尽祭司职任的各种缺陷。

１　瞎眼

瞎眼（利二一18上）使人不够格尽祭司的职任。瞎眼表征因缺少基督作光照的光而缺少视力。我们若缺少基督的光，就没有足够的视力，这缺失会使我不够格尽祭司的职任。

我们这些新约的信徒，乃是神的祭司，但我们仍需要视力来看属灵的事物。为此，我们需要经历基督，特别需要经历祂是光。我们若这样经历基督，我们就在祂的光照中，接受光和视力，看见人所看不见的。

２　跛足

跛足（利二一18中）表征因缺少加力的基督，因而无力行动。今天许多信徒都是跛足的、瘸腿的，因此不够格尽新约祭司的职任。传统基督教聚会和事奉的老路，乃是造成这跛足的原因，因它抹煞了信徒生机的功能，因而废掉了信徒作祭司事奉的资格。

我们需要学习在加力的基督里行事。保罗说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（腓四13。）我们若学习享受基督的加力，就不会跛足，也不会瘸腿了。

３　塌鼻子

塌鼻子（利二一18下）表征在事奉神的事上，缺少基督作我们的感觉。在灵界中，许多事不能看见或摸到，只能感觉，就是“嗅着。”我们若要感觉这些事，就需要有正确的鼻子。这就是说，为了作祭司事奉神，我们需要敏锐的嗅觉。这是我们属灵生活所必需的部分。雅歌的追求者，因有鼻子“彷佛…利巴嫩塔”（歌七4下）而受到赞美。这种鼻子不是塌的，而是高的，有敏锐的嗅觉。

４　一个肢体长于另一肢体

一个肢体长于另一肢体（利二一18下）表征越过了基督，在基督以外摸了不该摸的。有些圣徒越过了基督，在基督以外摸了不该摸的。然而，我们应当留在我们的限度里，我们的限度就是基督。我们该受我们对基督之经历的限制。我们若这样受限制，就得着平衡，不会有肢体长于另一肢体。

５　折手折脚

折手折脚的祭司是不够格的。折手折脚（二一19）表征我们里面有一部分，在基督里是不完整的。在我们的属灵生活上，我们必须是完整、完全、并平衡的。我们里面若有任何部分受到破坏，都会使我们不够格事奉神。

６　驼背

驼背（利二一20上）表征因缺少对属天基督的经历，只能看见地上的事，看不见天上的事。（参西三1～3。）我们若缺少对属天基督的经历和享受，就会是个驼子。我们需要举目并思念诸天之上的事，因为我们的基督在那里，我们的盼望和我们的国藉也在那里。（西一5，腓三20。）我们不该是驼背的，乃该是脊梁挺直的人。我们该是属天的子民。

7　矮矬

矮矬（利二一20上）表征在生命的长大上，缺少基督的身量。（参弗四13。）有些圣徒是属灵的矮人。他们听了许多信息，也知道了很多，但在身量上却没有增加。在他们身上，基督的度量仍是一样。他们成了老矮人。

8　视力有毛病

视力有毛病（利二一20上）表征因为缺少对基督完满的看见，而对属灵的事物没有完全的眼光。我们有多少看见，在于我们照完满的看见而经历基督有多少。对基督有完满的看见，会加强、甚至扩大我们的眼光。

9　长湿疹

长湿疹（利二一20下）表征因为缺少基督的灵，在生活上有不正常的表现，不只自己感觉不妥，也叫别人感觉难过。有些圣徒有属灵湿疹。这就是说，他们的生活中有些不正常的东西，因着“发痒，”使他们没有平安，且显出令人不快的样子，叫别人不舒服。

１0　长疥疮

长疥疮（利二一20下）表征由于缺少活基督，使自己不舒服，所表现出来的也叫别人为难。

疥疮和湿疹是同一类的缺陷。二者都使圣徒感觉不舒服，并有一种显出、表现，在召会生活中叫人感觉为难。召会中有这样的圣徒，他们常因“发痒”和不正常的表现而引起难处。

１１　肾子损坏

肾子损坏（利二一20下）表征由于严重的缺少经历基督作生命，以至属灵的生育机能受到破坏。我们若没有充分的经历基督作生命，属灵的生育器官就会受到损坏。

三　有残疾的人，可以吃神的食物，无论是至圣或圣的，但不可进到幔子前，或接近祭坛，免得亵渎那使他们成圣之耶和华的圣所

“神的食物，无论是至圣的或圣的，他都可以吃。但他不可进到幔子前，或挨近祭坛，因为他有了残疾，免得亵渎我的圣所，我是使他们成圣的耶和华。”（利二一22～23。）这表征有残疾的信徒虽然能享受基督（神的食物）作他们的食物，却没有资格在召会（神的圣所）中，或在十字架（由祭坛所预表）四周，事奉神，免得玷污神的圣物。

我们这些新约的祭司若是有了残疾，有了缺陷，这会使我们不够格尽祭司的事奉、然而，我们仍有资格享受基督作我们的食物。

我们若用本篇信息的纲要来读利未记二十一章，就会清楚，为着保 守我们作祭司事奉神的资格，我们该是何种的人。我们需要过一种与祭司职任相配的圣别生活，也需要保守自己完整、完全、并有适当的平衡。我们怎能作这样的人？惟有藉着天天接触完全的基督，享受祂并经历祂，祂就要使我们完整、完全且得到适当的平衡。这样，我们就够格在新约时代作祭司事奉神。

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经文及注解

利未记　二一1至24及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

十　为着祭司职任的圣别生活　二一1～15

21:1　耶和华对摩西说，你要对亚伦儿子们作祭司的说，祭司不可为民中的死人^1玷污自己，

【注1】　祭司不可为民中的死人玷污并玷辱自己，除非为他的骨肉至亲，（1～4，）这表征我们这些新约的信徒既是神的祭司，（启一5～6，五10，）就不该像凡俗的人那样行事为人，以致玷污并玷辱自己。

21:2　除非为他骨肉至亲的母亲、父亲、儿子、女儿、兄弟，

21:3　和未曾出嫁、仍是处女、与他至亲的姊妹，才可以玷污自己。

21:4　祭司^1既在民中为首领，就不可从俗玷辱自己。

【注1】　或，不可因在民中为丈夫，而从俗玷辱自己。

21:5　不可使头^1光秃，不可^1剃除胡须的两边，也不可用刀^1划伤自己的身体。

【注1】　使我们的头光秃，指明我们不服神作头的权柄，不接受神在我们身上的权柄；（参林前十一5；）剃除胡须的两边或用刀划伤自己的身体，指明我们用人的努力，使神所设计并创造的身体有所改变。我们不该作这样的改变，乃该接受神为我们所命定的一切，服在神的权柄之下，不可凭人的努力有任何改变、显露或装作，乃要保持自然。

21:6　要归神为^1圣别，不可亵渎神的名；因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的，所以他们要成为圣别。

【注1】　这表征我们这些将基督当作食物供应给神作祂享受的人，该把自己分别出来，圣别归神。8节者同。

21:7　不可娶妓女或被玷辱的^1女人为妻，也不可娶被休的妇人为妻，因为祭司是归神为圣别的。

【注1】　7、9、13～15节说到在婚姻的事上要纯洁，甚至与大祭司的后代有关。这表征我们这些作祭司事奉神，在事奉神的事上负最高责任的人，为我们自己，甚至为我们的后代，在至亲的属人关系上应当纯洁。

21:8　所以你要使他分别为圣，因为你神的食物是他献的；你要以他为圣别的，因为我是使你们分别为圣的耶和华，是圣别的。

21:9　祭司的女儿若行淫玷辱自己，就玷辱了父亲，必要用火焚烧。

21:10　在弟兄中作大祭司，头上^1倒了膏油，又承接了圣职，1穿了圣衣的，不可^1蓬头散发，也不可^1撕裂衣服。

【注1】　大祭司（预表基督－见出二八1注1）头上倒了膏油，表征我们这些新约的祭司作为基督的身体，身上有施膏的灵，使我们尽祭司的职任。（林后一21，诗一三三2。）穿上祭司的衣服，表征我们该过一种与祭司职任相称的生活。不蓬头散发，表征我们服从神的权柄，在行为上没有不顺从、不受约束、或不守规矩。不撕裂衣服（表征人的行为－启十九8），表征我们不可使自己的道德沦丧。

21:11　不可挨近死人，甚至不可为父母^1玷污自己。

【注1】　大祭司甚至不可为父母的死玷污自己，表征当我们担负最高的祭司职分，与神有最亲密的交通时，我们应当约束自己天然的情感，甚至不可因着对父母的情感而玷污自己。（参太十37，十二46～50。）

21:12　不可出圣所，也不可亵渎神的圣所，因为神的膏油在他头上使他^1分别为圣；我是耶和华。

【注1】　希伯来文，nezer，奈撒，与‘拿细耳人’一辞同字根。

21:13　他要娶处女为妻。

21:14　寡妇、或被休的妇人、或被玷辱为妓的女人，都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。

21:15　不可在民中玷辱自己的^1儿女，因为我是使他分别为圣的耶和华。

【注1】　或，后裔。

十一　不够格尽祭司职任者　二一16～24

21:16　耶和华对摩西说，

21:17　你要对亚伦说，你世世代代的后裔，凡有^1残疾的，都不可近前来献他神的食物。

【注1】　因有残疾而不够资格尽祭司职分，表征凡缺乏基督的人，就不能将基督当作食物供应给神。

21:18　因为凡有^1残疾的，无论是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢体畸形的、

【注1】　18～20节所列各种的残疾，有以下的意义：瞎眼，表征因缺少基督作光照的光而短缺视力。（参约八12。）瘸腿，表征因缺少加力的基督而无力行动。（参腓四13。）塌鼻子，表征在事奉神的事上，缺少基督作感觉的能力。（参歌七4下。）肢体畸形，表征越过了基督，并过度接触基督之外的事物。（参林后十13。）折脚折手，表征我们这人的某些部分，在基督里是不完备的。（参提后三16～17。）驼背，表征因着缺少对属天基督的经历，只能看见地上的事，看不见天上的事。（参西三1～3。）矮矬，表征在生命的长大上，缺少基督的身量。（参弗四13。）眼睛有毛病，表征因着缺少对基督完满的看见，而对属灵的事物没有完全的眼光。（参徒十八24～28。）长癣，表征因着缺少基督的灵，（参腓一19～20，）在生命上有不正常的表现，不只使自己感觉不适，也使别人觉得难过。长疥，表征因着缺少活基督，（参腓一21上，）有些事使自己不舒服，并且这些事所表显出来的也叫别人为难。外肾损坏，表征因着严重的缺少经历基督作生命，以致属灵的繁殖功能受到破坏。（参约十五5。）

21:19　折脚折手的、

21:20　驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的、或外肾损坏的，都不可近前来。

21:21　祭司亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来，献耶和华的火祭。他有残疾，不可近前来献神的食物。

21:22　神的食物，无论是至圣的或圣的，他都可以^1吃；

【注1】　22～23节的话，表征有残疾的信徒虽然能享受基督（神的食物）作他们的食物，却没有资格在召会（神的圣所）中，或环绕基督的十字架（由祭坛所预表）事奉神，免得他们玷辱神的圣物。

21:23　但不可进到幔子前，也不可就近坛前，因为他有残疾，免得亵渎我的圣所；我是使圣所分别为圣的耶和华。

21:24　于是摩西告诉亚伦和亚伦的儿子们，并以色列众人。

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利未记生命读经

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第五十一篇　享受圣物时该有的圣别，以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

壹　享受圣物时该有的圣别

一　 以色列人所分别为圣归耶和华的圣物

二　 凡不洁净的人，不可吃圣物，除非在水中洗身，免得担罪而死

三　 外人，在祭司家寄居的或雇工人，都不可吃圣物

四　 祭司买来的奴仆，和生在祭司家的人，可以吃圣物

五　 祭司的女儿嫁给外人，就不可吃圣物的举祭，但若成了寡妇或离了婚，没有孩子，又回到父家，就可以吃她父亲的食物

六　 人若误吃了圣物，要加上五分之一，把圣物交给祭司

贰　 为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

一　 凡献供物，无论是为还愿，或为甘心献的，或作平安祭，凡给耶和华作燔祭的，若要蒙悦纳，就必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊

二　 凡瞎眼的、折伤的、残癈的、有创伤的、长湿疹的、长癣疥的，都不可作火祭献给耶和华为食物

三　 有一肢体太长或太短的公牛或绵羊，可以献为甘心祭，若为还愿，就不蒙悦纳

四　 凡供物的肾子损伤的、或压碎的、破裂的、割掉的，不可以献给耶和华

五　 凡从外人的手得来，献给神作食物，却是损坏的、有残疾的，不能蒙神悦纳

六　 才生的公牛、或绵羊、或山羊，要跟着它的母七天，从第八天起可以蒙悦纳，作火祭献给耶和华为食物

七　 无论是牛或羊，不可在同一天宰它和它的子

八　 献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳，就要在当天吃，一点也不可留到早晨

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第五十一篇　享受圣物时该有的圣别，以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

读经：利未记二十二章一至三十三节。

利未记二十二章说到两件事：享受圣物时该有的圣别，（利二二2～16，）以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路。（利二二18～33。）

壹　享受圣物时该有的圣别

我们要享受圣物，就需要圣别。为了够资格享受圣物，我们需要相当程度的圣别。我们需要圣别、分别归神到相当的程度。

一　以色列人所分别为圣归耶和华的圣物

“你要告诉亚伦和他子孙说，他们要与以色列人所分别为圣归我的圣物隔离，免得他们亵渎我的圣名。我是耶和华。你要对他们说，你们世世代代的后裔中，凡不洁净，却走近以色列人所分别为圣归耶和华之圣物的，那人必从我面前剪除。我是耶和华。”（利二二2～3。）这里的圣物表征神赐给事奉祂的人享受的基督。神的子民献给神的一切，乃是神赐给我们这些事奉的人作享受之基督的预表。因此，圣物就是我们所经历并享受的基督。

二　凡不洁净的人，不可吃圣物，除非在水中洗身，免得担罪而死

在三至九节，我们看见凡不洁净的人，不可吃圣物，除非在水中洗身，免得担罪而死。这表征我们不该一面带着不洁之物的玷污，一面又来享受基督；我们必须先彻底对付玷污，免得被定罪，遭受属灵的死亡。这就是说，我们若要享受基督，就必须留意我们的光景。我们在任何一面蒙了不洁或玷污，都必须彻底对付，而这对付主要的是藉着在圣灵里的洗涤。若不对付，我们多少会遭受属灵的死亡。

三　外人，在祭司家寄居的或雇工人，都不可吃圣物

“外人不可吃圣物；在祭司家寄居的或雇工人，都不可吃圣物。”（利二二10。）这表征未得救的人，或在对神的事奉上无分的人，无法享受基督。这样的人在祭司的职任上无分，不可吃圣物。

四　祭司买来的奴仆，和生在祭司家的人，可以吃圣物

“但祭司若买奴仆，是用自己的钱买的，那人就可以吃圣物；生在他家的人也可以吃他的食物。”（利二二11。）这表征基督用宝血买来，在神的家中为神所生的人，可以享受基督。我们既由基督所买，又是神所生，生在祂家中的，当然有资格享受基督。

五　祭司的女儿嫁给外人，就不可吃圣物的举祭，但若成了寡妇或离了婚，没有孩子，又回到父家，就可以吃她父亲的食物

“祭司的女儿若嫁给外人，就不可吃圣物的举祭。但祭司的女儿若是寡妇，或是离了婚，没有孩子，又回到父家，像她幼年时一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可以吃。”（利二二12～13。）这表征信徒被外人吸引离开，就不能享受升天的基督，但他若和外人断绝来往，没有留下牵连，又回到召会中，就仍然可以享受基督。

一个人是祭司的女儿，意即这个人属于祭司体系。我们这属祭司体系的人若被外人吸引，就断绝了祭司职任，也断绝了对基督的享受。然而，那吸引若停止，我们又回到了召会生活，我们对基督的享受就要得着恢复。

六　人若误吃了圣物，要加上五分之一，把圣物交给祭司

“人若误吃了圣物，要加上五分之一，把圣物交给祭司。”（利二二14。）这里我们看见人若不知道那是圣物而吃了，他就要加上五分之一偿还，把圣物交给祭司。这表征我们轻率的享受基督，并不算是真正享受基督，还必须在神前受对付。

我们可能在享受基督的事上自欺。我们认为自己在享受基督，其实那不是真正对基督的享受。这种对基督虚假的享受，需要在神面前受对付。

贰　为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

我们简短的说过，为着享受基督这圣物，我们该有的圣别。现在要从十八至三十三节来看，为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路。

许愿比甘心献的供物更强。愿一旦许了，就非常坚定，必须遵守。相反的，甘心献的供物，乃是出于我们的自由意志。我们可能献上甘心的供物，然而不贯彻到底，甚至忘记了。我们可能向神献上甘心的供物，后来又想要改变。这是一种不稳定、不肯定的奉献。然而，许愿就像向神起誓，是不能退回的，必须遵守。一位圣徒可能出于甘心 将自己奉献给神，但一段时间之后，也许就忘了。然而，向神所许的愿就不能取消。因此，为许愿献的供物，比甘心献的供物更强。不仅如此，有些供物为甘心祭时可蒙悦纳，若为还愿却可能不蒙悦纳。

一　凡献供物，无论是为还愿，或为甘心献的，或作平安祭，凡给耶和华作燔祭的，若要蒙悦纳，就必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊

在二十二章十八至二十一节，我们看见凡献供物，无论是为还愿，或为甘心献的，或作平安祭，凡给耶和华作燔祭的，若要蒙悦纳，就必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊。这表征我们献上所经历的基督给神，作神的食物，必须是没有残缺的，才能蒙悦纳。

凡为还愿献的、甘心献的、与作平安祭的供物，都可以作燔祭。燔祭的意义就是绝对为着神。我们该绝对为着神，但我们常常没有绝对为着神。因此，我们可能盼望下定决心向神许愿，使我们的余生绝对为着神。这献给神的愿至终成了燔祭，意思就是我们的一生从此绝对为着神。

甘心祭也可以成为燔祭。我们可以出于甘心，拣选绝对为着神。这样的甘心祭也可以献给神作燔祭。

很难解释平安祭怎样可以向神献上作燔祭。我相信我们许多人在主的筵席上都有过这样的经历。我们在主的筵席上享受主作平安祭时，我们对自己说，“我已往没有绝对为着神，现在我享受祂，决定从今以后要绝对为着神。”这就是平安祭成了燔祭。

有时，我们可能刚强的定意，要绝对为着神。这就是所许的愿成了燔祭。有时，我们可能自然而然的运用自由意志，选择要绝对为着神。这就是甘心祭成了燔祭。有时，我们在主的筵席前享受基督时，可能想到该绝对为着神。这就是平安祭成了燔祭。由此可见三种不同的供物－为许愿的、为甘心献的、为作平安祭的－都可能成为绝对为着神的燔祭。

按照二十二章十八至二十一节，这些供物都必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊。这里“公的”表征刚强的基督。无论我们以何种方式献燔祭给神，我们的供物都必须是我们所经历，没有残疾、刚强的基督。

二　凡瞎眼的、折伤的、残癈的、有创伤的、长湿疹的、长癣疥的，都不可作火祭献给耶和华为食物

“凡瞎眼的、折伤的、残癈的、有创伤的、长湿疹的、长癣疥的，都不可献给耶和华，也不可在坛上作为火祭献给耶和华。”（利二二22。）这表征我们献上所经历的基督，若有以上六种毛病，就不可献给神作祂的食物，使祂满足。我们需要享受完全、没有残缺、常显为令人喜悦的基督，然后我们就能将这一位献给神，作神的食物。这就是说，我们能以基督喂养神，使神满足。

三　有一肢体太长或太短的公牛或绵羊，可以献为甘心祭，若为还愿，就不蒙悦纳

“至于肢体变形或发育不全的公牛或绵羊，你可以献为甘心祭，若为还愿，就不蒙悦纳。”（利二二23。）原文的“变形或发育不全”也可译为“有一肢体太长或太短。”较长的肢体是越过限度的肢体；较短的肢体是不及正确量度的肢体。二十三节表征我们对基督的经历过多或缺少，虽然通常还可以献上给神作食物，但若要更强的献上，就不蒙悦纳。

二十三节指明，我们甚至在经历基督的事上，也可能不平衡。有时，我们对基督的经历可能超过限度；有时，又可能不及正确的量度。比如，有些圣徒强调享受基督，但他们却不结果子。约翰十五章说到对基督的享受：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4。）我们若住在主里面，就从祂吸收丰富的生命汁浆。祂要住在我们里面，以祂一切的丰富来供应、扶持我们。这结果，乃是结果子。住在基督里面的结果，乃是结果子。有些圣徒强调住在基督里来享受基督，但他们不结果子。这种的享受基督，由利未记二十二章二十三节过长的肢体所预表。他们缺少果子，证明他们对基督的经历不平衡。

主耶稣说，“凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去…人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来扔在火里烧了。”（约十五2上，6。）这不是灭亡－乃是失去对基督的享受。枝子若从葡萄树上剪除，就失去对葡萄树的享受。我们在某些圣徒身上看见这样的事；他们声称除了享受基督，不在意别的，但他们经过多年却未结果子。这种享受就是过分的伸展，就像过长的肢体一样。他们对基督的享受没有结出果子来。

还有的圣徒对基督缺少享受，结果，他们也没有结果子。关于经历基督，这些圣徒构不上标准。对基督的经历太多或太少，都叫人不能结果子。

在约翰十五章，我们看见经历基督正确、平衡的路。我们需要住在基督里，使我们可以享受祂；然而，我们还需要结果子。我们需要从结果子的事，核对我们对基督的享受是否真实。结果子乃是证明我们对基督的享受是在限度之内。

在约翰十五章十六节，主耶稣说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且派你们前去结果子，叫你们的果子常存。”主不是说，我们该单单住在祂里面而不作任何事，那样就要超过限度，使对基督的享受过分伸展。我们需要访人传福音，使我们可以结果子。然后，对于住与结果子，我们就会得到平衡。住是为了结果子，结果子乃是真正享受基督的证明。我们若真正享受基督，就会前去结果子。

四　凡供物的肾子损伤的、或压碎的、破裂的、割掉的，不可以献给耶和华

“凡肾子损伤的、或压碎的、破裂的、割掉的，你们不可以献给耶和华；在你们的地上，不可这样行。”（利二二24。）这表征我们献上所经历的基督给神作食物，不可有任何属灵机能上的损害。我们需要享受的那位基督，乃是繁殖器官未受破坏的。这就是说，我们所经历的基督该有完全且完整的繁殖器官，使我们能更多、更多的产生基督。按约翰十五章来看，这就是结果子。

五　凡从外人的手得来，献给神作食物，却是损坏的、有残疾的，不能蒙神悦纳

“这些东西，你们从外人的手得来的，一样也不可献给你们的神作食物；因为这些都是损坏的，有残疾的，不能为你们蒙悦纳。”（利二二25。）这表征我们献上所经历的基督给神作食物，若是藉着不信的人，就不蒙神悦纳。将基督献上给神，不该有任何外人的作法。我们不该按不信者的作法享受基督并献基督给神。若这样作，我们的供物就不蒙神悦纳。

六　才生的公牛、或绵羊、或山羊，要跟着它的母七天，从第八天起可以蒙悦纳，作火祭献给耶和华为食物

“才生的公牛、或绵羊、或山羊，要跟着它的母七天，从第八天起可以蒙悦纳，献给耶和华为火祭。”（利二二27。）这表征我们对基督的经历必须长到复活的程度，才可以蒙悦纳，献给神作食物。

我们对基督的经历若未到复活的程度，就还有天然的东西留在我们里面。这样的经历多少是幼稚的。所以，我们需要在对基督的经历上长大。

我喜欢听年轻人见证他们对基督的经历。然而，因着他们对基督的经历未到第八天，他们还需要在经历基督上长大。即使我们对基督的经历已经在第七天，还是不够。我们对基督的经历需要来到第八天；这就是说，我们对基督的经历需要到复活的程度。

对基督的经历若要达到复活的程度，我们就必须学习如何拒绝天然的生命，弃绝里面一切天然的东西。比如，初信的人开始爱主，但他们对主的爱是天然的。我们该爱主，但不该用天然的爱来爱祂。我们该把天然的生命钉死来爱主。一面，我们该爱主；另一面，我们该否认天然的生命到极点。这会帮助我们在爱主的事上，长到复活的程度。我们这样来爱主时，我们对祂的爱，就没有一部分是留在天然里的。我们为主作任何事，都需要否认天然的爱、天然的能力、和天然的力量。这样，我们就会过一种为着基督，且达到祂复活之程度的生活。

七　无论是牛或羊，不可在同一天宰它和它的子

“无论是牛或是羊，你们不可在同一天宰它和它的子。”（利二二28。）这表征我们献给神作神食物的基督，必须与我们在神圣生命上的度量相称。我们将基督献上给神，必须与我们所经历神圣生命的度量相称。

我们若在神圣的生命里长大，就能献上属基督的东西给神作食物。然而，我们若在神圣的生命上太不成熟，就不能献上任何东西给神作食物，蒙神悦纳。

八　献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳，就要在当天吃，一点也不可留到早晨

“你们献感谢祭牲给耶和华，要献得可蒙悦纳。要当天吃，一点也不可留到早晨。我是耶和华。”（利二二29～30。）这表征我们献上基督给神为感谢，必须是新鲜、更新的，不停留在陈旧里。我们 所献的若是陈旧的，虽然仍是供物，却不蒙神悦纳。我们献给神的一切都该是新鲜的、更新的。我们对基督的经历需要调整、平衡、新鲜并更新。

我们需要对基督有新鲜且更新的经历。这会在我们里面产生感谢。这样，我们献上所经历的基督给神，就不会是陈旧的，乃是新鲜且更新的。

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经文及注解

利未记　二二1至33及注

叁　生活的条例　十一1～二二33

十二　享受圣物时该有的圣别　二二1～16

22:1　耶和华对摩西说，

22:2　你吩咐亚伦和他的儿子们，要^1谨慎对待以色列人所分别为圣归我的^2圣物，免得亵渎我的圣名；我是耶和华。

【注1】　直译，使自己从以色列人…的圣物分别出来。谨慎，希伯来文，nazar，拿撒，‘拿细耳人’一辞即来自此字根。

【注2】　圣物，就是神的百姓献给神之物，表征基督，祂是神赐给事奉之人享受的。

22:3　你要对他们说，你们世世代代的后裔中，凡身上有^1不洁，却接近以色列人所分别为圣、归耶和华之圣物的，那人必从我面前剪除；我是耶和华。

【注1】　3～9节说到祭司身上有不洁时，若不用水洗身，就不可吃圣物，免得犯罪而死；这些规条表征我们被不洁的事物玷污时，应当先彻底对付玷污（主要藉着在圣灵里洗净自己－林前六11），才可以享受基督，否则会被定罪，遭受属灵的死亡。

22:4　亚伦的后裔，凡患麻风或有漏症的，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁触着那因死尸不洁净的物，或泄精的人，

22:5　或触着什么使他不洁净的爬物，或触着使他不洁净的人，（不拘那人有什么不洁净，）

22:6　触着这些的人，必不洁净到晚上；若不用水洗^1身，就不可吃圣物。

【注1】　直译，肉体。

22:7　日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他的食物。

22:8　自死的或被野兽撕裂的，他不可吃，免得因此成为不洁；我是耶和华。

22:9　所以他们要守我所吩咐的，免得亵渎了圣物，因此担罪而死；我是使他们分别为圣的耶和华。

22:10　凡^1外人不可吃圣物；寄居在祭司家的，或是雇工，都不可吃圣物。

【注1】　外人、寄居的、或是雇工，都不可吃圣物，这表征未得救的人，或在对神的事奉上无分的人，不可享受基督。祭司买的奴仆，或生在祭司家的人，可以吃圣物，（11，）表征基督用祂的宝血所买，并在神的家中从神所生的人，可以享受基督。

22:11　倘若是祭司用自己银钱买得的人，就可以吃圣物；生在他家的人，也可以吃他的食物。

22:12　祭司的^1女儿若嫁给外人，就不可吃举祭的圣物。

【注1】　12～13节的话，表征信徒（祭司的女儿）被外人吸引离开，就不能享受升天的基督（举祭）。然而他若割断他与外人的关系，不再有任何牵连，并回到召会中，就可恢复对基督的享受。

22:13　但祭司的女儿若成了寡妇，或是被休了，没有孩子，又归回父家，与她年轻时一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。

22:14　若有人误吃了圣物，要把圣物加上原数的五分之一，交给祭司。

22:15　祭司不可亵渎以色列人所献给耶和华的圣物，

22:16　免得他们在吃圣物时，自取罪孽，有了罪过；因为我是使他们分别为圣的耶和华。

十三　为还愿并甘心献之供物蒙悦纳的路　二二17～33

22:17　耶和华对摩西说，

22:18　你要对亚伦和他儿子们，并以色列众人说，以色列家中的人，或在以色列中寄居的，凡献供物，无论是为^1还愿，或是^1甘心献的，就是献给耶和华作燔祭的，

【注1】　愿就是向神起的誓，是不能收回的，而甘心献的供物是一种不稳定、不确定的奉献。因此，为还愿献的供物，比甘心献的供物更强。（参23。）

22:19　要将没有残疾的公牛、或公绵羊、或公山羊献上，使你们蒙悦纳。

22:20　凡有残疾的，你们不可献上，因为这不蒙悦纳。

22:21　凡从牛群或羊群中，将平安祭牲献给耶和华，为要^1还特许的愿，或是甘心献的，所献的必须是纯全无残疾的，才蒙悦纳。

【注1】　直译，奇妙的还愿。二七2者同。

22:22　瞎眼的、折伤的、残废的、有瘤子的、长癣的、长疥的，都不可献给耶和华，也不可在坛上作为火祭献给耶和华。

22:23　无论是牛或羊，若肢体^1有余或缺少的，只可作甘心祭献上；若用以还愿，就不蒙悦纳。

【注1】　有余，意思是超过限度；缺少，意思是不够适当的量。本节的话表征，我们可以普通的（作甘心祭）将自己所经历太多或太少的基督献给神作食物；但若要更强的献上（用以还愿），我们的供物就不蒙悦纳。

22:24　凡外肾损伤、或压碎、或破裂、，或割除的，不可献给耶和华；在你们的地上不可这样行。

22:25　这类的物，你们一样也不可从^1外人的手接受，作你们神的食物献上；因为这些都有损坏，有残疾，必不蒙悦纳。

【注1】　外人之手所献的供物不蒙神悦纳，表征照着不信者的方式将基督献给神，必为神拒绝。

22:26　耶和华对摩西说，

22:27　才生的公牛、绵羊或山羊，七天当跟着母；从^1第八天以后，可以当供物蒙悦纳，作为献给耶和华的火祭。

【注1】　这表征我们对基督的经历必须长到复活（第八天，就是新的一周开始－约二十1）的程度，才能蒙神悦纳，献给祂作食物。这要求我们学习如何拒绝天然的生命，而在复活里凭神圣的生命而活。（加二20。）

22:28　无论是母牛或母羊，不可同日宰母和子。

22:29　你们献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳。

22:30　要^1当天吃，一点不可留到早晨；我是耶和华。

【注1】　要当天吃感谢祭的祭牲，（29，）一点不可留到早晨，表征我们献上基督作为对神的感谢，必须是新鲜的、全新的，一点不留至陈旧。（来十三15。）

22:31　你们要谨守遵行我的诫命；我是耶和华。

22:32　你们不可亵渎我的圣名，我要在以色列人中被尊为圣；我是使你们分别为圣的耶和华，

22:33　把你们从埃及地领出来，作你们的神；我是耶和华。

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利未记生命读经

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第五十二篇　节期（一）

壹　耶和华所定为圣会的节期

一每周的节期－安息日

１　是全年一切节期的主要意义，就是让蒙神救赎的人与神并彼此一同安息

２　严整的休息

３　圣会

４　什么工都不可作

５　向耶和华守的安息日

二　 每年的节期

１　逾越节

ａ　在一年的正月

ｂ　含逾越的意义

２　无酵节

ａ　吃无酵饼七天

ｂ　第一天要有圣会，什么劳碌的工都不可作

ｃ　要献火祭给神七天

ｄ　第七日要有圣会，什么劳碌的工都不可作

３　初熟节

ａ　把一捆初熟的庄稼（不是一根麦穗）带给神

ｂ　所献的头一捆要在安息日的次日（第八日）摇在耶和华面前

ｃ　在摇这一捆的日子，要把一只一岁没有残疾的公绵羊羔，献给耶和华为燔祭

ｄ　与摇祭禾捆同献的素祭，就是调油的细面，作献给耶和华为怡爽之香气的火祭

ｅ　连同奠祭的酒

ｆ　不可吃饼、烘的子粒、或新穗，直等到把一捆初熟的庄稼带来给神，才可以吃

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第五十二篇　节期（一）

读经：利未记二十三章一至十四节。

在本篇信息中，我们要来看利未记这卷书中奇妙的事－节期。

按照本书的次序，到了利未记二十二章末了，我们已经从不洁净被带到祭司的职任及其享受里。下一个项目就是为着安息与享受的节期，这节期乃是作我们安息与享受之基督的预表。这指明在利未记这卷论到与神交通并事奉神之祭司职任的书中，我们事奉的结果，就是得着基督作我们与神并彼此之间共有的安息与享受。换句话说，这事奉的结果就是节期。

这些节期不是偶尔在某时间举行的，而是神所指定、神所命定的。神定下节期，使祂的子民可以与祂一同安息，一同快乐，享受祂所供给的一切。他们要与神并彼此一同享受这一切。

壹　耶和华所定为圣会的节期

利未记二十三章二节说，“你要告诉以色列人说，耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会的节期，乃是这些。”“圣会”的“会，”所指的比聚会更壮大严肃。“会”是为着特别、专一的目的而召聚的聚集。耶和华指定为圣会的节期，表征蒙神救赎的人聚集在一起，为着神的快乐和享受，与祂一同过节，使赎民可以与神并彼此一同有分于其中。所以，节期是不为着别的，乃是为着安息与享受。这安息与享受不是个人的，乃是团体的。

一每周的节期－安息日

“六日可以作工，但在第七日是严整休息的安息日，当有圣会；什么工都不可作；无论你们住在何处，这是你们向耶和华守的安息日。”（利二三3。）每周的节期－安息日－表征给蒙神救赎之人，与神并彼此一同享受的安息。每七日就有一日是为着安息与享受。那日有聚集，就是圣会。这指明在安息日，蒙神救赎的人要聚集在一起。他们若不聚在一起，仍然能与神一同享受安息，但他们却不能团体的与神并彼此一同享受安息。

１　是全年一切节期的主要意义，就是让蒙神救赎的人与神并彼此一同安息

全年一切节期的主要意义，就是神的子民与神并彼此一同享受安息。因此，每周的安息，就是每年七个节期的意义。每年的各个节期，就像每周的安息一样，乃是个安息。

２　严整的休息

每周的安息日乃是严整的休息，不是轻率或凡俗的，而是圣别、神圣、且重要的，给神和神的子民享受。这严整的休息，表征出于神并同着神之真实且彻底的安息，给蒙神救赎的人与神并彼此一同享受。

３　圣会

何时有节期，何时就有圣会。圣会表征团体的享受安息，不是信徒个别的，乃是召会团体的。在这样的聚集里，我们在神面前，与神并彼此一同享受神。

４　什么工都不可作

在安息日什么工都不可作。这表征不需要人的劳苦。

５　向耶和华守的安息日

安息日是“向耶和华”守的。这表征给神享受的安息，蒙神救赎的人也在其中有分。在一切的圣会，一切的节期，我们都作一件事－在神面前，与神并彼此一同安息。

二　每年的节期

每年有七个节期。七是完满的数字。每年的七个节期乃是在神丰富的完满里。

在圣经里，七由两种方式组成：四加三或一加六。利未记二十三章里的七个节期分为两组，头一组有四个节期，第二组有三个节期。头一组的四个节期，全是在一年的头一个月。第二组的三个节期，全是在一年的第七个月。就着时代的应验来说，头四个已经发生了，后三个要在将来发生。

１　逾越节

“这些是耶和华所定的节期，就是你们在所定的时候，要宣告为圣会的。正月十四日晚上，是向耶和华守的逾越节。”（利二三4～5。）逾越节表征基督（林前五7下）作我们的救赎，是我们与神同享神救恩的开始。

ａ　在一年的正月

逾越节是在一年的正月。这表征一段时期的开始。

ｂ　含逾越的意义

逾越节这辞含有逾越的意义。这表征审判的神越过我们这些在罪中的罪人，并使我们享受祂作我们的筵席。今天我们有救赎的神自己作这筵席，使我们享受祂作安息与快乐。

２　无酵节

“这月十五日是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七天。第一日要有圣会；什么劳碌的工都不可作。你们要献火祭给耶和华七天。第七日要有圣会；什么劳碌的工都不可作。”（利二三6～8）无酵节表征无罪的基督，（林后五21，）成为筵席，给我们在无罪的生活中来享受。

无酵节是第二个节期，紧接在逾越节之后。第一个节期是在正月十四日，第二个节期开始于次日。事实上，这两个节期－逾越节与无酵节－是一起的。第一个节期是开始，第二个节期是延续。第一个节期只有一天，就是正月十四日；第二个节期却持续七天，从十五日到二十一日。

这持续七天的无酵节，预表或表征我们基督徒生活的整个期间。我们整个基督徒生活的期间乃是无酵节，就是无罪的节期。我们已经蒙救赎脱离罪，现今这无罪的救赎主，乃是我们基督徒一生的节期。今天我们乃是在节期里，在罪以外享受安息，享受神，享受我们的救赎主。我们是享受这节期的人，我们与罪无分无关。

ａ　吃无酵饼七天

吃无酵饼七天，（利二三6下，）表征我们在基督徒生活的整个期间，因享受基督天天过着无罪的生活。关于基督作我们基督徒一生无罪的生命，弟兄们的教训说得并不多。所以，我们今天需要强调这事。我们已经过了逾越节，现今正享受无酵节。我们在这节里享受一个饼－无酵饼，这饼表征无酵的基督，无罪的基督。

我们何时过逾越节？这很难回答。就着我们是神新约子民团体的一面说，我们在主耶稣设立祂筵席的那日，就过了逾越节。主的筵席顶替了旧约的逾越节。主耶稣是逾越的羊羔，经过了数日的察验，就在逾越节那日被治死。在祂被钉十字架之前的晚上，祂设立了筵席。（太二六26～30。）首先，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。”（太二六26。）然后，祂拿起杯来，说，“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太二六27下～28。）这就是主的筵席成了逾越节的顶替。虽然我们过了这节，我们仍要守这节。每一周，在七日的第一日，我们都过新约的逾越节。因此，我们仍然在享受这节。

就着个人的一面，我们是在得救的时候过逾越节的。这就是说，就着个人一面，我们是在不同的时间过逾越节的。紧接着逾越节，我们被摆进另一个节期，就是无酵节。在逾越节时，我们主要的是享受基督作我们的羊羔。在无酵节时，我们主要的是享受基督作我们的无酵饼，作我们无罪生命的供应。现今我们基督徒一生天天都靠这无罪的饼活着。

ｂ　第一天要有圣会，什么劳碌的工都不可作

在无酵节的第一天要有圣会，什么劳碌的工都不可作。（利二三7。）这表征我们一开始过基督徒生活，就要团体的享受基督作我们的筵席，没有我们人的劳苦。

ｃ　要献火祭给神七天

要献火祭给神七天。（利二三8上。）这表征我们在基督徒生活的整个期间，要不断的把基督献上给神作食物。

基督乃是我们的食物。我们享受祂作食物之后，祂就成了我们献上给神的食物。在主的筵席上，我们向全宇宙展示，我们在已过一周里，取用基督作我们无酵的食物，作我们在罪之外生命的供应，我们与祂一同坐席。然后，我们将我们所享受为食物的那一位献上给神，使神满足。这样，我们就经历祂作我们的享受。

ｄ　第七日要有圣会，什么劳碌的工都不可作

第七日也要有圣会，什么劳碌的工都不可作。（利二三8下。）这表征我们一直在团体的享受基督，没有人的劳苦，直到行完基督徒生活的全程。

３　初熟节

每年的第三个节期是初熟节。（利二三9～14。）这节表征复活的基督（林前十五20。）是在复活里给我们享受的筵席。

这节是在逾越节之后不到三天举行的。基督在逾越节被杀，然后在第三天复活。祂复活的那日，就是初熟节。这就是基督在复活里作初熟的果子。

ａ　把一捆初熟的庄稼（不是一根麦穗）带给神

“你要告诉以色列人说，你们进了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要把一捆初熟的庄稼带给祭司。”（利二三10。）这表征复活的基督连同一些旧约的圣徒，（参太二七52～53，）被带到神面前。基督复活的时候，一些旧约的圣徒也与祂一同复活。“到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”（太二七53。）

这些复活的圣徒不是与基督成了一“根，”乃是成了一“捆，”被带给神，正如在预表中，初熟的果子被带进圣所，呈献给神作神新鲜的享受。

ｂ　所献的头一捆要在安息日的次日（第八日）摇在耶和华面前

“他要在耶和华面前摇这一捆，使你们蒙悦纳；祭司要在安息日的次日摇这一捆。”（利二三11。）这表征基督复活是叫我们在神面前得称为义，并蒙神悦纳。（罗四25下。）

ｃ　在摇这一捆的日子，要把一只一岁没有残疾的公绵羊羔，献给耶和华为燔祭

“在摇这一捆的日子，你们要把一只一岁没有残疾的公绵羊羔，献给耶和华为燔祭。”（利二三12。）这表征复活的基督是青嫩、柔顺、刚强、毫无瑕疵的，献给神作燔祭，绝对的为着神。

绝对为着神的这生命，不仅含指基督自己，也含指我们这些与祂一同复活的人。基督复活的时候，我们都在祂里面与祂一同复活。（弗二6。）这就是说，我们在出生之前已经复活了，这事实清楚的启示在彼前一章三节。我们在基督复活那天，已经与祂一同作燔祭献上给神。我们现今在基督里并与基督一同作神的燔祭，使我们过绝对为着神的生活。

ｄ　与摇祭禾捆同献的素祭，就是调油的细面，作献给耶和华为怡爽之香气的火祭

“与燔祭同献的素祭，乃是调油的细面一伊法的十分之二，作献给耶和华为怡爽之香气的火祭。”（利二三13上。）这表征复活的基督作我们的素祭，调和着施膏的灵，在复活里献给神作食物，作使神满足的香气。

复活的基督首先是我们的燔祭，然后，是我们的素祭。基督是燔祭 ，乃是叫我们过绝对为着神的生活。基督是素祭，乃是供应我们、扶持我们、给我们力量过这样一种绝对为着神的生活。

基督被钉死、埋葬之后，第三天从死人中复活。旧约的一些圣徒与这位复活者一同复活。我相信这是个表号，表征所有相信祂的人有一天都要复活。复活的基督已经成为燔祭，这燔祭包括所有信祂的人在内，叫他们现今可以过绝对为着神的生活。基督也成了调油（油表征圣灵）的素祭。事实上，基督在祂的复活里，自己成了这灵。在素祭里的细面也是基督自己。祂原是一粒麦子，（约十二24，）但是被磨成细面，与油调和，成为素祭，就是生命的供应，扶持我们，使我们过绝对为着神的生活。

ｅ　连同奠祭的酒

与燔祭和素祭同献的，还有奠祭的酒。（利二三13下。）这表征基督属人的生命，不仅在地上完全为神活着，又在十字架上倾倒出来，并且在复活里献给神，作神的享受。

基督在十字架上不仅被钉死，也被倾倒出来。祂被钉死是作赎罪祭、赎愆祭、燔祭、平安祭，但祂被倾倒出来是作奠祭，作酒浇奠在神面前，使神满足。基督在被钉死的时候，并被倾倒出来的时候，都把我们包括在内。我们在基督里都已经被浇奠为奠祭献给神。所以今天我们必须过燔祭的生活，就是绝对为着神的生活。这生活是由作我们每天食物的素祭维持的。同时，神既是享受奠祭的一位，我们也该是为神浇奠的奠祭。这奠祭完全是为着神的享受，成了我们与神并彼此一同的享受。

ｆ　不可吃饼、烘的子粒、或新穗，直等到把一捆初熟的庄稼带来给神，才可以吃

“你们不可以吃饼、烘的子粒、或新穗，直等到把你们神的供物带来的那一天，才可以吃；无论你们住在何处，这要作你们世世代代永远的律例。”（利二三14。）这表征复活的基督先是升到诸天之上，带着所有在祂复活里所结的果子一同献上给神，作神的食物，使神满足；然后祂才成为人的供应，使人满足。

复活的基督，在复活里新鲜的基督，首先必须给神享受。这是初熟的果子，初熟的果子乃是为着神的享受。然后复活的基督成为我们与神并彼此一同的享受。

逾越节、无酵节、与初熟节是在三天之内举行的。基督在逾越节那天被钉十字架，不到三天，祂在初熟节那天复活了。在逾越节与初熟节之间，无酵节开始了。所以，这三个节期是在主死与复活的期间举行的。现今我们藉着祂的死与复活，享受逾越节、无酵节、与初熟节。正如我们在下一篇信息所要看见的，我们还需要五旬节，那时圣灵要从诸天之上浇灌下来，完成我们新约基督徒的节期。我们在基督的死里享受祂，我们在基督的复活里享受祂，我们也在基督那从诸天之上浇灌下来作神经纶的灵里享受祂。

这四个节期是由基督的死、基督的复活、并基督浇灌下来作神经纶的灵所构成。这些节期已经成了我们的享受，我们要不断的守这些节期。我们基督徒总是在过节，就是在基督的死里、祂的复活里、并祂诸天之上浇灌下来那经纶的灵里享受祂。

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经文及注解

利未记　二三1至14及注

肆　节期的条例　二三1～44

一　每周的节期－安息日　1～3

23:1　耶和华对摩西说，

23:2　你要对以色列人说，这些是我耶和华所定的^1节期，就是你们要宣告为圣^2会的节期。

【注1】　节期乃是为着安息和享受，二者都是预表基督作我们的安息和享受。本书是一卷论到神的祭司体系，在与神的交通中事奉神的书，其中题到节期，指明我们作祭司对神的事奉，带进基督作我们与神并与彼此之间的安息与享受。神命定了节期，使祂的子民可以与祂一同安息，一同喜乐，使他们与神并彼此同享神为祂赎民所预备的一切。这享受和安息不是个人的，乃是团体的。

【注2】　耶和华所定的节期就是圣会，是神子民为着特别、专一目的而被召聚的特别聚集。这些圣会表征信徒聚集为召会，（见弗一22注4，）在神面前，与神并彼此团体的以基督为安息和享受。

23:3　六日要作工，第七日是完全安息的^1安息日，当有圣会。你们什么工都不可作；这是在你们一切的住处向耶和华守的安息日。

【注1】　每周的节期，安息日，表征蒙神救赎之人与神并彼此同享的安息。这安息日，这安息，乃是‘向耶和华守的’，表征神的赎民有分于使神喜乐并享受的安息。这也是每年七个节期中每个节期的主要意义。（7～8，21，25，28，31～32，35～36，39。）

二　每年的节期　4～44

1　逾越节　4～5

23:4　耶和华所定的^1节期，就是你们到了所定的日期要宣告为圣会的，乃是这些：

【注1】　每年有七个节期。七是完全的数字，表征每年的七个节期乃是完全在神的丰富里。基督是安息日（3）的实际，也是每年一切节期的实际。（西二16～17。）

23:5　正月十四日，1黄昏的时候，是耶和华的^2逾越节。

【注1】　直译，两晚之间；指日落和黑夜之间的时间。

【注2】　关于逾越节（5）和无酵节，（6～8，）见出十二注。

2　无酵节　6～8

23:6　这月十五日是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七日。

23:7　1第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作；

【注1】　无酵节的第一日和最后一日（8）有圣会，什么劳碌的工都不可作，表征在我们基督徒生活的期间，从头一天到最后一天，我们乃是团体的享受基督，并无人为的劳碌。

23:8　要将火祭献给耶和华^1七日。第七日当有圣会，什么劳碌的工都不可作。

【注1】　将火祭献给耶和华七日（一段完全的期间），表征我们在基督徒生活的整个期间，不断的把基督献给神作食物。在主的筵席上，我们向全宇宙展示，在一周里我们天天取用基督作我们无酵的食物，作我们生命的供应，而远离罪，（林前五7～8，）并且我们是带着祂来赴席。然后我们将所享受为食物的这一位，献给神使祂满足。

3　初熟节　9～14

23:9　耶和华对摩西说，

23:10　你要对以色列人说，你们进了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将^1初熟的庄稼一捆带给祭司；

【注1】　每年第三个节期是初熟节，表征作初熟果子的复活基督，（林前十五20，）在祂的复活里乃是给我们享受的筵席。（见林前十五20注2与太二七53注1。）基督在逾越节时被钉十字架，（可十四12与注2，）然后在第三天，（林前十五4，）就是安息日的次日，（11，约二十1，）祂复活了。基督的复活是初熟节的应验，也是这节期的实际。

23:11　他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们^1蒙悦纳；祭司要在安息日的次日把这捆摇一摇。

【注1】　把初熟庄稼的一捆在耶和华面前摇一摇，好蒙悦纳，表征基督复活是叫我们在神面前得称为义，并蒙神悦纳。（罗四25下。）

23:12　摇这捆的日子，你们要把一只一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为^1燔祭。

【注1】　献摇祭的日子，把一只一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭，表征复活的基督是新鲜、柔细、温和、刚强、毫无瑕疵的，献给神作燔祭，绝对的为着神。这供物不仅含示基督自己，也含示祂所有的信徒，就是在祂里面与祂一同复活的人。（弗二6。）信徒在基督里并与基督一同献给神作燔祭，使他们能过绝对为着神的生活。

23:13　同献的^1素祭，是调油的细面一伊法的十分之二，作为怡爽香气的火祭，献给耶和华。同献的^2奠祭，是酒一欣的四分之一。

【注1】　这里的素祭，表征复活的基督作我们的素祭，调和着施膏的灵，在基督的复活里献给神作食物，作使神满足的香气。

【注2】　一1～六7的五种基本祭，乃是预表基督为着我们之于神所是的各方面。奠祭乃是在基本祭之外附加的，浇奠在基本祭之上。（民十五1～10，二八7～10。）在初熟节时与燔祭（12）和素祭同献的奠祭，表征复活的基督在祂属人的生命里绝对为神而活，并在十字架上被浇奠，（赛五三12下，腓二5～8，）而在复活里献给神，作神的享受。参腓二17与注1，提后四6与注1。

23:14　无论是饼，是烘的子粒，是新穗子，你们都^1不可吃，直等到把你们献给神的供物带来的那一天，才可以吃。这在你们一切的住处，要作世世代代永远的定例。

【注1】　这表征复活的基督升到诸天之上，在祂复活里带着所有的果子一同献给神，作神的食物，先使神满足；（约二十17与注1；）然后祂才成为人的供应，使人满足。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　节期（二）

４　五旬节（第五十日的节期，从安息日的次日，将摇祭的禾捆带来给神的日子算起，到第七个安息日的次日）

ａ　加酵烤成两个饼，作为初熟之物献给耶和华为新的素祭

ｂ　将没有残疾的羊羔，一只公牛犊，两只公绵羊，作燔祭和饼一起献给耶和华，与同献的素祭和奠祭，作怡爽之香气的火祭，献给耶和华

ｃ　献一只公山羊为赎罪祭，两只一岁的公绵羊羔为平安祭，连同作初熟之物的饼，作摇祭摇在耶和华面前

ｄ　要宣告有圣会，什么劳碌的工都不可作

ｅ　收割地的庄稼，不可割尽田角，也不可拾取遗落的庄稼，要留给穷人和外人

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第五十三篇　节期（二）

读经：利未记二十三章十五至二十二节。

在本篇信息中，我们要来看第四个节期，就是五旬节。这是属于第 一组的节期；第一组的节期包括逾越节、无酵节、初熟节、和五旬节。

这四个节期可以应用于历史，也可以应用于我们的经历。逾越节是在犹太历的正月十四日。在这一天，耶稣基督被杀，作了我们的逾越。旧约的逾越节乃是个预表，基督才是我们真正的逾越节。祂是逾越节的实际，是历史上那逾越节预表的应验。逾越节之后，接着是无酵节与初熟节。基督的复活是初熟节的应验与实际。初熟节之后，就是五旬节。

这些历史事实，能按照基督的历史，应用于我们的经历。换句话说，基督在祂的历史里所完成并成就的，可以成为我们的经历。这就是第一组节期能应用于基督的历史，又能应用于我们的经历的原因。

我们在得救时，经历了逾越节。因着基督为我们被杀，神就能越过我们。因此我们享受到逾越节的实际。犹太人在埃及所享受的，只是预表；我们所享受的，乃是实际。这不仅是基督的历史，也是我们的经历。

我们经历了逾越节之后，就开始享受基督作我们的无酵饼，并过无酵的生活。基督是无酵、无罪的。在祂没有罪。我们接受祂的供应与扶持，就能过这种无酵、无罪的生活。

在我们的经历中，我们也享受祂作我们的初熟节。祂这复活者，现今就在我们里面活着。基督不仅是无酵的一位，也是死了又活过来，并活到永永远远的一位。祂这初熟的果子在我们里面活着，作我们每日的享受。

第四个节期，就是五旬节，或七七节，是在基督复活以后七周举行的。从基督复活到五旬节，就是圣灵由升天的基督从诸天浇灌下来的那日，共有五十天。五旬，意思就是五十天。基督的复活是在七月的第一日，也称第八日。从这天起算七周，就到了第五十天，那天也是七日的第一日和第八日。基督是在七日的第一日复活，五旬节也是在七日的第一日举行。

主耶稣在复活之后，四十天之久向门徒显现。（徒一3。）祂虽然显现后又消失了，但祂从来没有离开门徒。在主复活的那日，祂向门徒显现，将自己这赐生命的灵吹到门徒里面；（约二十22；）从那时起，祂不仅活在门徒中间，也活在门徒里面。主向门徒显现，只是表示祂让门徒看见祂的同在，并不表示祂曾离开门徒。主的显现和消失，乃是对门徒的训练。主耶稣在复活后的四十天当中，训练门徒认识并享受祂看不见的同在。即使门徒看不见祂，他们仍能珍赏并经历祂看不见的同在。主耶稣今天也与我们同在，且在我们里面。我们虽然看不见祂，却相信祂与我们同在，且在我们里面。

过了那四十天，主耶稣升到诸天之上，把门徒留在地上。接下来有十天，门徒同心合意的持续祷告。然后，在第五十天发生了一件大事，就是三一神的完成浇灌了下来。这完成就是经过过程的三一神那包罗万有、赐生命、复合的灵。这样的一位，就是三一神的总和，浇灌在代表基督身体的一百二十位门徒身上。

五旬节是基督复活的完满结果，而基督复活乃是基督死的结果。没有死，就没有复活。主在十字架上受死，结果是复活；祂复活，结果不仅是升天，更是成为经过过程之三一神的终极完成，浇灌在祂的身体上。这件事是发生于五旬节，所以五旬节是神经纶的伟大显示。

因着五旬节所发生的事，基督的身体产生了。在那天以前神的经纶中只有基督自己来成就神的心意。但在五旬节，基督的身体出现了，来与基督相配，使祂成为团体的基督。现今基督有一个身体，这身体乃是祂的扩增、扩大、延展、扩展。今天我们是基督延展的一部分。在五旬节那天出现了基督宇宙的延展，每一处地方召会都是这宇宙延展的一小部分。

头四个节期形成一组，其涵意包括基督的死、基督的复活、基督的升天、以及经过过程的三一神那完成之灵的浇灌；这浇灌产生了基督的身体，作那无限、个人基督的扩大、扩增、延展、扩展，使祂成为宇宙、团体的基督。

证诸历史，头四个节期都与基督有关。祂乃是逾越节、无酵饼、和初熟果子的应验与实际。而基督在灵的形态里，作为经过过程之三一神的终极完成，乃是五旬节的应验与实际。这一切的历史事件已经成为我们的经历。我们已经有分于逾越节、无酵饼、和初熟果子，我们也成了五旬节的一部分。

五旬节乃是四十九天加上七日的第一日。这包括八个七日的第一日，从头一个第一日，就是复活的那天，到第八个第一日，就是第五十天。这指明从复活到复活。这里一切都在复活里，因为我们有八倍的复活。

我们都是在复活里的人。我们在头一个七日的第一日生出，并且已经来到第八个第一日。现今我们是基督延展的一部分，是祂扩增、扩大、和扩展的一部分。基督不再只是单个的基督，祂现今乃是团体的基督。这团体的基督包括了我们。所以，召会乃是团体的基督。

我们需要看见我们现今是在五旬节，而五旬节的成分乃是八倍的复活。这里有团体基督的扩展。这扩展是基督的扩大、扩增，实际上就 是经过过程之三一神，与祂所拣选并救赎之人的调和。宇宙中有这样的调和，这调和达成了神永远的经纶，也成就了神永远的愿望。今天我们对这事也许领会不多，但将来到了新耶路撒冷，我们将完全领会。你知道新耶路撒是什么？新耶路撒冷就是那包罗万有、无法测量、追测不尽、在万有中充满万有之基督真正的扩增、扩大、扩展和延展。赞美主，我们都是五旬节那天所产生基督之扩大的一部分！

４　五旬节（第五十日的节期，从安息日的次日，将摇祭的禾捆带来给神的日子算起，到第七个安息日的次日）

“你们要从安息日的次日，就是从你们把摇祭的禾捆带来的那日算起，算足七周。到第七个安息日的次日，共计五十天。”（利二三15～16上。）五旬节就是第五十日的节期，从安息日的次日，将摇祭的禾捆带来给神的日子算起，到第七个安息日的次日。这表征基督的复活七倍的丰满，达到完全丰满的境地，为复活的见证担负完全的责任（由五十，即十乘五这负责任的数字所表征）。

当天使从诸天之上观看我们的时候，他们看我们是基督复活的见证。我们也许仍感觉我们不洁，满了麻风和不洁的漏症，且被混乱和各种宗教所包围。但在神眼中，我们都是基督复活见证的一部分。现今我们是在利未记二十三章，是在五旬节，所以我们该忘掉一切消极的事物。这里没有不洁净，也没有麻风病，却有基督的扩展。

ａ　加酵烤成两个饼，作为初熟之物献给耶和华为新的素祭

“你们就要献新的素祭给耶和华。你们要从住处带细面一伊法的十分之二，加酵烤成两个当作摇祭的饼，作为初熟之物献给耶和华。”（利二三16～17。）这表征细面（预表初熟阶段的基督）成了两个饼，预表在五旬节阶段之召会的两部分，一部分是犹太的召会，一部分是外邦的召会，二者里面都有罪（由酵所预表），献给神作为新素祭，使神满足。

利未记二十三章十七节不是说一个饼，或三个饼，乃是说两个饼。这两个饼表征召会这基督身体的两部分，就是犹太的部分和外邦的部分。这两部分分别由耶路撒冷的圣徒与哥尼流家里的圣徒所代表。

按照利未记二章，素祭中不可搀酵，为什么二十三章十七节的饼要加酵烤成？原因乃是在召会这基督身体的每一部分（由两个饼所预表）里面，仍然有罪。我们在使徒行传中清楚看见这点；例如，在五章亚拿尼亚和撒非喇犯罪，以及在六章对食物的分配有怨言。

就如预表所指明的，不仅基督是初熟的果子，召会也是初熟的果子。那预表召会、加酵烤成的两个饼，乃是初熟之物。基督，作细面的初熟之物，乃是复活之日的初熟果子。至终，这细面成了两个饼。因此，这些饼乃是来自复活那日初熟之物的细面之扩增、扩展。就预表而言，这指明基督成为召会，召会乃是基督的扩大。召会这基督的扩大，两部分都献上给神，作神的满足。

ｂ　将没有残疾的羊羔，一只公牛犊，两只公绵羊，作燔祭和饼一起献给耶和华，与同献的素祭和奠祭，作怡爽之香气的火祭，献给耶和华

“又要将没有残疾的羊羔，一只公牛犊，两只公绵羊，和饼一起献上；这些要作燔祭献给耶和华，与同献的素祭和奠祭，作怡爽之香气的火祭献给耶和华。”（利二三18。）这表征五旬节的召会这团体的人，献给神作燔祭，绝对为神活着；同时有带酵（罪）的素祭生活；也有奠祭生活（藉殉道而为神倾倒性命），作火祭蒙神悦纳，完全作神、人的满足。

在神眼中，早期的召会乃是奠祭，因为许多的信徒都殉道了，将自己的魂倾倒出来给神，使神满足，正如基督在十字架上，将自己的魂倾倒出来给神。

ｃ　献一只公山羊为赎罪祭，两只一岁的公绵羊羔为平安祭，连同作初熟之物的饼，作摇祭摇在耶和华面前

“你们要献一只公山羊为赎罪祭，两只一岁的公绵羊羔为平安祭的祭牲。祭司要把这些和初熟之物的饼，连同两只公绵羊羔，作摇祭摇在耶和华面前；这些是归耶和华为圣，给与祭司的。”（利二三19～20。）这表征五旬节的召会因着有罪，需要基督作赎罪祭，又因人与神、人与人交通的缘故，也需要基督作平安祭；同时又享受基督为摇祭。

五旬节的召会有赎罪祭、平安祭、和摇祭。赎罪祭是为罪，平安祭是为交通，摇祭是表征复活。当然，这三种祭都是指基督。

ｄ　要宣告有圣会，什么劳碌的工都不可作

“当天你们要宣告有圣会，什么劳碌的工都不可作。无论你们住在何处，这要作你们世世代代永远的律例。”（利二三21。）这表征蒙神救赎的人，就是召会，需要与神一同享受基督，不需要人劳苦加上什么。一切都已作成并完成了，所以不需要任何人的劳苦。不该劳苦，只该安息。

ｅ　收割地的庄稼，不可割尽田角，也不可拾取遗落的庄稼，要留给穷人和外人

“你们收割地的庄稼，不可割尽田角，也不可拾取遗落的庄稼；这些要留给穷人和外人。我是耶和华你们的神。”（利二三22。）这表征基督在五旬节复活里的恩典，还有剩余给我们这些贫穷的外邦人，使我们也能有分。

我们是穷人和外人所预表的，我们的分乃是遗落的庄稼。这是神恩典中特别的一分，由马太十五章迦南妇人的事例所说明。主耶稣对那迦南妇人说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”那妇人回答说，“主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”（太十五26～27。）迦南妇人没有被主的话激怒，反倒承认自己是“狗。”她还看见基督这“儿女的饼，”已经被犹太人弃绝，成了桌子下的“碎渣，”给外邦的狗享受。这就是留给穷人和外人，遗落的庄稼、田角庄稼。

我们是贫穷的外邦人，但我们有五旬节的庄稼作我们的分。现今我们可以享受五旬节的三一神、五旬节的基督、以及五旬节包罗万有的灵作我们的分。这分使我们成为基督之扩增、扩大、延展、和扩展的一部分。

逾越节、无酵节、初熟节、和五旬节这头四个节期，都是关系到食物和吃，叫神得满足；但神的心仍挂念宇宙中的穷人和外人。所以我们这些外邦人，也能在五旬节有分于所成就在召会身上之基督的恩典。

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经文及注解

利未记　二三15至22及注

肆　节期的条例　二三1～44

4　五旬节　15～22

23:15　你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，满了七个^1安息日。

【注1】　或，七日。初熟节之后是五旬节，也称作七七节（申十六10）和收割节。（出二三16。）

23:16　到第七个安息日的次日，共计^1五十天，再要将新素祭献给耶和华。

【注1】　见徒二1与注。五旬节就是第五十天的节期，从安息日的次日，将摇祭的禾捆带给神的日子（11）算起，到第七个安息日的次日。（15。）这表征基督的复活七倍的丰满，达到完全丰满的范围，为著作复活的见证，担负完全的责任，由五十这数字所表征。（五十，由十乘五所组成，十表征丰满，五表征负责任。）

在新约里五旬节那天，三一神的终极完成－经过过程之三一神那包罗万有、赐生命、复合的灵，就是三一神的总和－浇灌在代表基督身体的一百二十位门徒身上。神经纶的灵这样的浇灌，结果产生了基督的身体，作那无限、个人基督的扩增、扩大，使祂成为宇宙、团体的基督，（林前十二12～13，）就是经过过程并终极完成之三一神与祂所拣选并救赎之人的调和，终极完成于新耶路撒冷。

23:17　要从你们的住处带来^1两个摇祭的饼，是用细面一伊法的十分之二加酵烤成的，当作初熟之物献给耶和华。

【注1】　献给耶和华的新素祭，（16，）乃是加酵烤成的两个饼，当作初熟之物献给耶和华；这表征初熟果子（无酵细面）阶段的基督，在五旬节阶段，已经成为由两个部分（两个饼－林前十17）组成之基督的身体－召会，献给神作新素祭，使神满足。其中一个部分由犹太信徒所组成，（徒二1～4，）另一部分由外邦信徒所组成；（徒十34～38；）二者里面都有罪（由酵所表征）。（参徒五1～11，六1。）

这两个饼也是献给耶和华的初熟之物，指明不仅基督是初熟果子，召会也是初熟果子。作为细面的基督这初熟果子，乃是复活之日的初熟果子。（林前十五20，约二十17。）至终，这细面在五旬节那天成了两个饼。在预表上，这指明基督成为召会，召会是基督的扩大。（约三29～30，林前十二12，西三10～11。）

23:18　又要将没有残疾、一岁的羊羔七只、公牛犊一只、公绵羊两只，和饼一同奉上；这些与同献的^1素祭和^1奠祭要作为^1燔祭献给耶和华，就是作怡爽香气的火祭献给耶和华。

【注1】　将燔祭、素祭、奠祭和饼一同奉上，表征五旬节那天的召会是团体人，献给神作燔祭，绝对为神而活；其生活犹如素祭搀酵（罪），又如奠祭（藉殉道而为神倾倒性命－腓二17，提后四6），藉着被销毁，成为蒙神悦纳的火祭，使神与人都得满足。

23:19　你们要献一只公山羊作^1赎罪祭，两只一岁的公绵羊羔作^1平安祭。

【注1】　将赎罪祭和平安祭同饼当作摇祭（20）献上，表征五旬节那天召会因为有罪，（参徒五1～11，）需要基督作赎罪祭，又因人与神、人与人之间交通的缘故， 也需要基督作平安祭。同时召会也享受基督作摇祭，就是复活（摇一摇）献给神，作召会享受的一位。

23:20　祭司要把这些和初熟之物作的饼，连同两只公绵羊羔，一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇；这些是归耶和华为圣，给与祭司的。

23:21　当这日，你们要宣告有圣会；1什么劳碌的工都不可作。这在你们一切的住处，要作世世代代永远的定例。

【注1】　这表征蒙神救赎的人，就是召会，与神一同享受基督，不需要人的劳碌加添什么。

23:22　你们收割地的庄稼时，不可割尽田角，也不可拾取收割时所遗落的，要留给^1穷人和^1寄居的；我是耶和华你们的神。

【注1】　田角的庄稼要留下，收割时所遗落的要留给穷人和寄居的，这表征在五旬节时，基督在祂复活里的恩典，还有余剩，使外邦人得以有分。见得二2～3与注，参太十五21～28与注。

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第五十四篇　节期（三）

５　吹号节

ａ　在七月一日，就是下半年的开始

ｂ　要有严整的休息

ｃ　吹号作记念

ｄ　要有圣会

ｅ　什么劳碌的工都不可作，要将火祭带给耶和华

６　遮罪节

ａ　要有圣会

ｂ　刻苦自己的魂，将火祭带给耶和华

ｃ　什么工都不可作，却要有歇息的安息日

ｄ　在这月九日晚上，从当晚到次晚，回转归向神的人要守安息日

7　住棚节

ａ　为期七天

ｂ　第一日要有圣会，什么劳碌的工都不可作

ｃ　七天之久要将火祭带给耶和华

ｄ　第八天要有圣会，这是圣集会，要将火祭带给耶和华，什么劳碌的工都不可作

ｅ　将火祭带给耶和华，就是燔祭和素祭、祭牲和奠祭，各按各日献上

ｆ　收集了地的出产

ｇ　拿美好之树的果子，棕树的枝子，多叶之树的枝条，和溪旁的柳枝，在耶和华面前欢乐七天

ｈ　蒙神救赎的子民要住在棚里七天

贰　 七个作预表的节期时代的应验

一　 逾越节

二　 无酵节

三　 初熟节

四　 五旬节

五　 吹号节

六　 遮罪节

七　 住棚节

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第五十四篇　节期（三）

读经：利未记二十三章二十三至四十四节。

主耶稣这神而人者在地上三十三年半，然后在十字架上受死，成为逾越节这预表的应验与实际。祂在十字架上的死成就了救赎，也了结了宇宙中一切消极的事物。这死的结果，乃是复活以及神圣生命的流出；这神圣的生命乃是终极完成之三一神的实际，作我们的分。在基督的复活里，我们都在这终极完成的三一神里有分了。

主耶稣复活后，升到诸天之上。在祂的升天里，祂这经过过程之三一神的终极完成，就以经纶之灵的形态浇灌下来。

虽然我们的神是永远完全的，祂仍需要终极的完成。在祂成为肉体以前，祂仅仅是神，但还没有完成。然而因着祂所经过的过程，祂已经完成了。经过过程之三一神的终极完成，就是那包罗万有、赐生命、复合的灵。祂这终极的完成将祂自己浇灌在我们身上，使我们成为祂那扩大的一部分。这是五旬节的意义。

五旬节是基督复活的结果，祂的复活又是祂包罗万有之死的结果。这一切都成了神和我们的美妙节期。

经过过程之三一神终极的结果就是五旬节。一到五旬节，一切消极的事物都清除了，一切积极的事物都释放了。经过过程的三一神这终极完成的一位，已经浇灌在我们身上，将我们带进祂自己里面，使我们成为祂的延展、扩大、扩增和扩展。现今我们是基督的身体，在这身体里，那终极完成、经过过程之三一神，与我们这蒙拣选、蒙救赎、重生、变化之三部分的人调和在一起。整个宇宙都是为着这个调和，这要存留到永远，至终成为新天新地里的新耶路撒冷，作那终极完成之三一神与祂赎民永远完全的见证。

我们已经说过头四个节期。在本篇信息中，我们要说到后三个节期－吹号节、遮罪节、住棚节。

头一组的四个节期，是在一年的上半；第二组的三个节期，是在一年的下半。头四个节期，指着过去和现在。这些节期已经在基督身上得着应验，我们现今仍在经历并享受中。我们正在享受逾越节，也仍在过无酵节和初熟节。不仅如此，我们仍在五旬节，实际上那乃是召会的节期。

第二组的节期，指着将来，指着要来的日子，主回来的时候。当主耶稣回来的时候，这三个节期要得着应验。

５　吹号节

利未记二十三章二十三至二十五节向我们说到吹号节。这节表征神召聚祂四散的子民（指分散的以色列人），并题醒他们，祂要向他们发出这样的呼召。（太二四31，参赛二七13，诗八一3。）

ａ　在七月一日，就是下半年的开始

“你要告诉以色列人说，在七月一日，你们要有严整的休息，要吹号作记念，要有圣会。”（利二三24。）这里我们看见吹号节是在七月一日，就是下半年的开始。这表征神救赎的另一半，要成全在以色列人身上。神救赎的前一半已经成全在召会身上。虽然神救赎的另一半是要应用在以色列人身上，但仍然与我们有关。

在五旬节这第四个节期，和吹号节这第五个节期之间，好像没有什么。实际上，这期间乃是召会时代，人称为奥秘的时代。召会时代是从五旬节召会出现的那日起，一直持续到神召聚祂四散的子民归回的日子为止。

五旬节和吹号节可比作两个相隔很远的山峰，看起来很近，实际上非常远。我们可将这两座山峰的距离，喻为五旬节和吹号节之间的时距。这时距已经超过了一千九百年。这段长的时期就是召会时代，奥秘的时代。

ｂ　要有严整的休息

吹号节乃是严整的休息。（利二三24中。）这表征神所召聚的子民，进入神真实且彻底的安息。

从被掳到巴比伦算起，二千六百年以来，犹太人是个没有安息的民族。他们因着弃绝那安息的神，就失去了他们的家园。犹太人只收复了部分的土地，他们今天仍在奋斗，他们仍是没有安息的民族。当号筒响起，神要呼召祂四散的民，那长期没有安息的民，归回他们祖宗的地土。然后他们要与神一同安息。他们要享受基督作完全且彻底的安息。对犹太人来说，那将是真正的节期。

ｃ　吹号作记念

这节要吹号作记念。（利二三24下。）这表征自从以色列人杀害主耶稣并四散之后，在神面前无一可记念的。但在主回来时，神要从四散的民中呼召他们一起回到他们祖宗的地，这呼召是他们真正的记念。

ｄ　要有圣会

吹号所宣告严整的休息，乃是个圣会。有这样的圣会，表征回转向神，成为团体的子民。

ｅ　什么劳碌的工都不可作，要将火祭带给耶和华

“什么劳碌的工都不可作；要将火祭带给耶和华。”（利二三25。）这表征神召聚的子民不需人的劳苦，就能献上基督给神作食物，使神、人同得满足。

６　遮罪节

第六个节期乃是遮罪节。遮罪日紧接在以色列人悔改归向神之后。（利二三26～32。）这表征人得蒙救赎的日子，是接在我们吹福音的号，并人对这号所响应的悔改之后。

ａ　要有圣会

遮罪节乃是个圣会。（利二三27中。）这表征遮罪节不是为着个人，乃是为着会众。

ｂ　刻苦自己的魂，将火祭带给耶和华

在遮罪日，百姓要刻苦自己的魂，将火祭带给耶和华。（利二三27下，29。）这表征忧伤痛悔，为罪伤痛，并且将基督当作食物献给神，使神、人同得满足。按照撒迦利亚十二章，这就是主耶稣回来时，犹太人所要作的。

ｃ　什么工都不可作，却要有歇息的安息日

在遮罪日，百姓什么工都不可作，却要有歇息的安息日。（利二三28，30～32上。）这表征蒙神救赎的人不需要为得救作什么工，只要安息于神为他们所完成的救赎里，叫神也能在蒙救赎的人里得安息。

ｄ　在这月九日晚上，从当晚到次晚，回转归向神的人要守安息日

“在这月九日晚上，从当晚到次晚，你们要守安息日。（利二三32下。）这表征蒙神救赎之人的安息是完全且完整的安息。

七月一日是吹号节，而遮罪节是在七月十日。吹号节是在主耶稣回来时得着应验，号声要召聚神四散的子民，将散居各地的犹太人召回到他们祖宗的地。主耶稣从空中降到地上之后，犹太人要悔改、忧伤、并回转向神，接受基督作他们的救主。这将是遮罪节实际的应验。

然而，这节的预表在属灵一面已经完全应验在我们身上。基督在十字架上已经成就了遮罪。用新约的说法，祂已经成功了救赎。我们悔改、相信、并接受基督作我们的救主时，就经历了这节。所以，遮罪节有双重的应用。在属灵一面，这节已经应用在我们身上；在实际一面，这节将来要应用在犹太人身上。

7　住棚节

利未记二十三章三十三至四十三节说到住棚节。这表征要来的千年国，是蒙神救赎的人在神的旧造一段完满的时期中，与神同享时代的、喜乐的福分。这不是在新天新地里，乃是在被恢复的地上。

ａ　为期七天

“你要告诉以色列人说，七月十五日是住棚节，要向耶和华守节七日。”（利二三34。）这七天表征住棚节不是只有一天，乃是完整的一段日子。这段完整的日子将有一千年。

ｂ　第一日要有圣会，什么劳碌的工都不可作

“第一日要有圣会，什么劳碌的工都不可作。”（利二三35。）这表征这节期从第一天起，就不是为着个人的，并且不需要任何人的劳苦，乃是叫会众享受安息。

ｃ　七天之久要将火祭带给耶和华

“七天之久，你们要将火祭带给耶和华。”（利二三36上。）这表征在这节期中，要天天将基督当作食物献给神，使神、人同得满足。按照这预表，在千年国里每天都要献祭给神，以表征我们所经历的基督乃是献给神的食物，使神满足，叫我们可以与神同享安息。

ｄ　第八天要有圣会，这是圣集会，要将火祭带给耶和华，什么劳碌的工都不可作

“第八日要有圣会，要将火祭带给耶和华。这是圣集会，什么劳碌的工都不可作。”（利二三36下。）这表征在基督的复活里，神的子民乃是圣集会，将基督当作食物献给神，使神、人同得满足；不需要人作什么，只要安息。这指明整个千年国的一千年，将是神与神赎民的安息。

ｅ　将火祭带给耶和华，就是燔祭和素祭、祭牲和奠祭，各按各日献上

“这些是耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会，将火祭带给耶和华的，就是燔祭和素祭、祭牲和奠祭，各按各日献上，是在耶和华的安息日之外，在你们的礼物之外，并在一切所还的愿，和献与耶和华的甘心祭之外的。”（利二三37～38。）这表征将基督献给神作不同的供物，各按各日献上，给神与祂的子民一同享受。这里我们看见在神的心里，祂的享受和满足乃是基督作一切。基督在不同方面都是神的满足和享受。

ｆ　收集了地的出产

“又在七月十五日，你们收集了地的出产之后，要守耶和华的节七天．”（利二三39上。）这表征千年国要在神得着祂在地上所要得的庄稼之后来临。

神创造了地之后，要经过四个主要的时代。头一个是列祖时代，也称律法之前的时代，或没有律法的时代，从亚当到摩西。第二个是律法时代，从摩西到基督第一次的来临。第三个是召会时代，从五旬节到基督第二次的来临。第四个是千年国时代。在这四个时代里，神一直为祂的新造作了许多任务。神在祂的旧造里创造了宇宙。这旧造的中心乃是神所创造的人。神在祂永远的计划里，对人有一个目的，就是产生一班人作祂的彰显，这彰显要完成于新耶路撒冷。

神是在这四个时代里，在旧造的人身上作工。神将祂自己分赐到人里面，使人成为新造。至终，经过了四个时代以后，这新造要完成于新耶路撒冷，就是神在旧造中之新造工作的总结果。我们今天乃是在第三个时代，就是召会时代。我们来世要在第四个时代，就是国度时代，或作得胜者，或受管教。

神在已过三个时代所作的，要在千年国得着完满的收成。因此，千年国对神祂所救赎的人将是一个节期。我们若仔细研读新约，就晓得在千年国里，神所救赎的人要分为两班，就是召会和以色列国。这两班人都要享受这节期。

ｇ　拿美好之树的果子，棕树的枝子，多叶之树的枝条，和溪旁的柳枝，在耶和华面前欢乐七天

“第一日你们要拿美好之树的果子，棕树的枝子，多叶之树的枝条，和溪旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七天。”（利二三40。）这表征基督人性长青不衰、滋润、美丽、丰满的光景，从蒙神救赎的子民里面活出来。

树是植物生命，在预表上表征基督的人性。四十节的树表征基督人性的各面。基督不仅结满果子，也长满叶子，这特别显示祂人性的美丽。

“在耶和华你们的神面前欢乐七天。”（利二三40下。）这表征在千年国里，蒙神救赎的子民活出基督的人性。甚至在今天，我们活在召会生活中，亲友都能在我们身上看见一些青翠、美丽、和得胜的东西。一些为人父母的，见证他们在孩子身上看见这样的彰显。在千年国里，所有的得胜者都活出基督人性那长青不衰、滋润、美丽、和丰满的光景。

ｈ　蒙神救赎的子民要住在棚里七天

“你们要在一年内向耶和华守这节七天；这要作你们世世代代永远的律例。你们要在七月间守这节。你们要住在棚里七天；凡在以色列的本地人，都要住在棚里。”（利二三41～51。）这表征要来的千年国乃是神在旧造的一切世代，在祂赎民身上所作之工的总结。在四个时代里，人并没有稳固的住处。甚至今天我们仍住在帐棚里。但是至终，目前可移动的帐幕要成为稳固的－有十二根基的新耶路撒冷。

贰　七个作预表的节期时代的应验

我们已经说过七个节期，现在我想说到这七个作预表的节期时代的应验。

一　逾越节

逾越节已经应验于基督受死的那日。（太二六2，17～19，26～28，林前五7。）

二　无酵节

无酵节应验于召会时代。（林前五7～8。）

三　初熟节

初熟节已经应验于基督复活的那日。（林前十五20。）

四　五旬节

五旬节已经应验于基督复活后的第五十日，就是圣灵浇灌下来的那日。（徒二1～4，参徒一3。）

以上四个节期都时代的应验在同一年内，甚至在同半年内，就是基督受死，复活，以及升天，把圣灵浇灌下来的那一年。这完全与神的救赎有关，并且已经应用于我们这些基督徒身上。

五　吹号节

吹号节要应验于基督的再来。（太二四31。）

六　遮罪节

遮罪节要应验于以色列人被聚集回到他们先祖之地以后，他们回转归向神的日子。（罗十一26～27，亚十二10～14。）以色列人回转归向神，不仅要实际的回到他们先祖之地，也要在灵里回转归向神自己。

七　住棚节

住棚节要应验于要来的千年国，为期一千年，（启二十4～6，）是神旧造里一切时期的总结，为着要来的新天新地有新耶路撒冷为其中心。（启二一1～2。）千年国要将神的新造引进新天新地，作其中的新耶路撒冷，存留直到永远；新耶路撒冷乃是神那从旧造产生出来之新造的总和。

末了这三个节期要在一年的“第七月，”就是基督回来的时候，得着应验。

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经文及注解

利未记　二三23至44及注

肆　节期的条例　二三1～44

5　吹角节　23～25

23:23　耶和华对摩西说，

23:24　你要对以色列人说，七月初一日，你们要有完全的安息，要^1吹角作记念，当有圣会。

【注1】　吹角节，表征神召聚祂四散的子民（分散的以色列人），并题醒他们，祂要向他们发出这样的呼召。（太二四31，参赛二七13，诗八一3。）这节是在七月初一日，就是下半年的开始，表征神救赎的另一半，要成就在以色列人身上；神救赎的前一半，已经成就在召会身上。五旬节和吹角节之间的时间，表征召会时代，就是奥秘时代，从五旬节召会产生的那日起，一直持续到主回来，那时神要召聚四散的犹太人，归回他们列祖之地。神呼召祂的子民从分散中一同归回，使他们有圣会，表征他们转向神（悔改），成为团体的子民。这对神所召聚的子民是记念和安息，他们在其中能将基督当作食物献给神，使神与人同得满足。（25。）

23:25　什么劳碌的工都不可作，要将火祭献给耶和华。

6　遮罪节　26～32

23:26　耶和华对摩西说，

23:27　七月初十日是^1遮罪日，你们要有圣会，并要^2刻苦己^1心，也要将火祭献给耶和华。

【注1】　就属灵一面说，吹角表征宣扬福音，呼召罪人悔改得救；（参二五9注1；）遮罪表征基督的救赎。（见十六1注1。）遮罪节紧接在与以色列人悔改归向神有关的吹角节之后，这表征人得蒙救赎之日，是接在吹福音的角，并人对这角声所回应的悔改之后。遮罪日有双重的应用。在属灵意义上，这节已经应用于新约信徒；在字面意义上，这节将来要应用于犹太人。

【注2】　百姓刻苦己心，将火祭献给耶和华，（27下，29，）表征忧伤痛悔，为罪伤痛，并将基督当作食物献给神，使神与人同得满足。这就是主耶稣回来时，犹太人所要作的。（亚十二10～14，太二四30，启一7。）

【注3】　心，直译，魂。32节者同。

23:28　当这日，你们^1什么工都不可作，因为是遮罪日，要在耶和华你们的神面前为自己遮罪。

【注1】　百姓什么工都不可作，却要有完全安息的安息日，（28，30～32上，）表征神的赎民不需要为他们的蒙救赎作什么工，只要安息于神为他们所完成的救赎里，使神也能在祂所救赎的人里得安息。

23:29　当这日，凡不刻苦自己的人，必从民中剪除。

23:30　凡这日作什么工的人，我必将他从民中除灭。

23:31　你们什么工都不可作。这在你们一切的住处，要作世世代代永远的定例。

23:32　你们要守这日为完全安息的安息日，并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上，你们要守为安息日。

7　住棚节　33～44

23:33　耶和华对摩西说，

23:34　你要对以色列人说，这七月的十五日是^1住棚节，要向耶和华守这节^2七日。

【注1】　即收藏节。（出二三16下。）见出二三16注2。

【注2】　这里的七日表征一段完整的时期，就是千年国的一千年。

23:35　第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作。

23:36　1七日之久要将火祭献给耶和华。2第八日当有圣会，要将火祭献给耶和华。这是严肃会，什么劳碌的工都不可作。

【注1】　七日之久要将火祭献给耶和华，表征天天将基督当作食物献给神，使神与人同得满足。按照这预表，在千年国里每天都要献祭给神，表征在我们的经历中，基督乃是神的食物，献给神使神满足，我们也可以与神彼此享受安息。

【注2】　这表征神的子民乃是圣集会，将复活（由第八日所表征－约二十1）的基督当作食物献给神，使神与人同得满足；他们不需要作什么，只要安息。这指明整个千年国的一千年，将是神与祂赎民的安息。见来四9注1。

23:37　这些是耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会的；要将火祭，就是燔祭和素祭，平安祭，并奠祭，各按各日献给耶和华。

23:38　这是在耶和华的安息日以外，又在你们的礼物和所许的愿，并甘心献给耶和华的以外。

23:39　你们^1收藏了地的出产，从七月十五日起，要守耶和华的节七日；第一日要有完全的安息，第八日也要有完全的安息。

【注1】　这表征千年国要在神所渴望在地上得着的庄稼之后来临；这要经过千年国以前的三个时代－法前时代（从亚当到摩西－罗五14）、律法时代（从摩西到基督第一次来－约一17）、以及召会时代（从五旬节到基督再来－徒一11）。千年国，就是国度时代，（启二十4，6，）将是旧天旧地第四个，也是最后一个时代，要引进新天新地和新耶路撒冷，直到永远。（启二一1～3。）

23:40　第一日，你们要拿美好树上的^1果子、2棕树的枝子、茂密树的枝条、与溪边的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。

【注1】　树表征基督的人性。（见王上六15注1。）本节的树描绘基督人性长青不衰、滋养、美丽和丰富不同方面的光景，从千年国里神赎民中的得胜者身上活出来。

【注2】　见启七9注4。

23:41　你们每年要向耶和华守这节七日。这要作你们世世代代永远的定例；你们要在七月间守这节。

23:42　你们要住在^1棚里七日；凡以色列的本地人都要住在棚里，

【注1】　要来的千年国，将是神在祂旧造各时代（世代）的整个过程中，在祂赎民身上所作一切工作的总结。百姓住在棚里，指明在旧造的四个时代里，人没有稳固的住处。至终，为着神的赎民，目前可移动的帐幕要成为稳固的，就是有十二根基的新耶路撒冷。（来十一8～10，启二一2～3，14。）见约七2注1三段。

23:43　好叫你们世世代代知道，我领以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里；我是耶和华你们的神。

23:44　于是摩西将耶和华所定的^1节期告诉以色列人。

【注1】　本章的七个节期分为两组，第一组有四个，第二组有三个。第一组的四个节期都在每年的正月，表征基督受死、复活、以及升天将圣灵浇灌下来的时候。第二组的三个节期在每年的七月，表征基督再来的时候。按照其时代的应验，头四个已经发生，后三个将来要发生。逾越节已经应验于基督受死之日。（太二六2，17～19，26～28，林前五7。）无酵节正应验于召会时代。（林前五7～8。）初熟节已经应验于基督复活之日，（林前十五20，）那时产生了基督的肢体，以形成召会。（彼前一3，弗二6。）五旬节已经应验于基督复活后五十天，就是圣灵浇灌下来之日，（徒二1～4，参徒一3，）那时复活并升天的基督作为终极完成、包罗万有、赐生命的灵，把祂自己浇灌在祂的肢体上，以形成召会。吹角节将要应验于基督再来时。（太二四31。）遮罪节要应验于以色列人被聚集回到他们列祖之地，回转归向神的日子。（罗十一26～27，亚十二10～14。）住棚节要应验于要来的千年国，为期一千年，（启二十4～6，）是神旧造一切时期的总结，为着要来的新天新地，有新耶路撒冷为其中心。（启二一1～2。）

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利未记生命读经

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第五十五篇　灯台与陈设饼桌子的安排，以及亵渎圣名者受到死的审判

壹　灯台与陈设饼桌子的安排

一　 灯台的安排

１　用作灯火、捣成的纯橄榄油

２　灯火要从晚上到早晨不断的点着

３　大祭司亚伦要不断的在耶和华面前安排这灯

二　 陈设饼的安排

１　用细面作成十二个饼，每饼要有一伊法的十分之二

２　把十二个饼摆成两行，每行六个，放在耶和华面前精金的桌子上

３　把纯乳香放在每一行，作饼的记念部分，献给耶和华为火祭

４　亚伦要不断的在每安息日把饼摆列在耶和华面前

５　亚伦和他的子孙要在圣处吃这饼，这是献给神为食物中至圣的部分

贰　 亵渎圣名者受到死的审判

一　 亵渎圣名的事件记载于安排陈设饼桌子的记载之后

二　 嫁给埃及人的以色列妇人之子的事件

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第五十五篇　灯台与陈设饼桌子的安排，以及亵渎圣名者受到死的审判

读经：利未记二十四章一至二十三节。

利未记二十四章是二十三章和二十五章之间一段插进的话。二十三章是论到节期，二十五章是论到禧年，就是每五十年举行一次的节中之节。事实上，二十五章是二十三章的延续，但中间插进了二十四章。二十四章主要是说到四件事：帐幕内灯的照料，帐幕内陈设饼的安排，对神之名的亵渎，以及对人与牲畜生命的照顾。

我们要作祭司事奉神，就需要正确且充分的顾到两件事，就是光与食物。我们不是指天然和属人的光与食物，乃是指神圣的光与神圣的食物。我们是事奉神的祭司，需要在 神圣的光中生活、行动、为人并事奉。帐幕内若没有光，人就很难进入，很难在里面行动、行走并事奉。因此，我们首先需要的乃是光。从某一面说，光比食物还重要。

我们需要光，同时也需要食物。我们需要神圣的食物作我们的供应，使我们能正确的行动，有足够的供应和力量来行走、为人并事奉。（见出埃乃记生命读经第九十至九十四篇，那里对陈设饼桌子与灯台有较完全的说明。）

我们需要顾到光与食物这两件事。这就是说，我们需要在神圣的光，就是生命的光（约一4）中蒙光照。这生命需要食物供应。所以，我们需要在灵里得着耶稣基督之灵正确的供应，（腓一19，）使我们可以天天得着充分的生命供应。我们因这样的供应得着加强，就能行事合宜，有足够的力量在神圣的光中行动并事奉。

壹　灯台与陈设饼桌子的安排

利未记二十四章一至九节说到灯台与陈设饼桌子的安排。这里“安排”一辞意即顾到、照料。

一　灯台的安排

二至四节给我们看见灯台的安排。

１　用作灯火、捣成的纯橄榄油

“你要吩咐以色列人，把那用作灯火、捣成的纯橄榄油带来给你。（利二四2上。）用作灯火、捣成的纯橄榄油，表征纯一的圣灵，由流自耶稣肋旁的水（约十九34）所预表，出于被压榨的橄榄所预表钉十字架的基督，使基督在神的居所里作灯台照耀。

预表基督的橄榄，必须被压榨，使油能流出来。这表征基督藉着钉十字架被压榨，使圣灵能从祂流出作活水，并作油为着基督作灯台照耀。

２　灯火要从晚上到早晨不断的点着

以色列人要“使灯常常点着。”（利二四2下。）三节接着说，“在会幕中见证柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，要不断的在耶和华面前照料这灯；这要作你们世世代代永远的律例。”（利二四3。）这表征基督神圣的光不断的在神的家中照亮。

３　大祭司亚伦要不断的在耶和华面前安排这灯

“他要不断的在耶和华面前照料精金灯台上的灯。”（利二四4。）这表征基督是我们的大祭司，不断的照料祂神圣的光，使其一直为神照耀。

我们许多人都经历过基督照料我们里面的光。在清晨，我们接触主这位大祭司。当我们与祂接触时，祂就照料我们里面的光。我们若在清晨没有接触主，就会整日缺少光。我们可能不在黑暗里，但我们感到里面没有光。然而，我们若在早晨花一点时间与主同在，光就自然来到。有些东西会在我们里面整天照耀着。那照耀就是我们早晨所经历并享受的基督，在我们里面照料祂自己这照耀的光。

二　陈设饼的安排

利未记二十四章五至九节给我们看见陈设饼的安排。

１　用细面作成十二个饼，每饼要有一伊法的十分之二

“你要取细面，烤成十二个饼，每饼要有一伊法的十分之二。”（利二四5。）这表征那产生召会（由细面一伊法的十分之二所预表－利二三13，17）的复活基督，乃是构成完满（由十二这数字所预表）食物的元素，给神所有的子民和神享受。

二十四章五节的十二这数字必是指以色列十二支派。这指明这种食物足以喂养所有神的子民。

基督是我们的食物，乃是与召会生活有关。这指明我们若要得着充分的喂养，就必须过一种联于召会生活的生活。

２　把十二个饼摆成两行，每行六个，放在耶和华面前精金的桌子上

“要把饼摆成两行，每行六个，放在耶和华面前精金的桌子上。”（利二四6。）这表征信徒享受基督是平行的，好作为见证（由二这数字所预表），这见证是基于基督用祂纯净神圣的性情（由精金所表征）来把我们托住（由桌子所表征）。

３　把纯乳香放在每一行，作饼的记念部分，献给耶和华为火祭

“你要把纯乳香放在每一行，作饼的记念部分，献给耶和华为火祭。”（利二四7。）这表征基督作神与我们的食物，乃是带着祂复活的香气作记念的部分。

实际上，这些饼是给大祭司和众祭司的食物。但七节告诉我们，这些饼是献给神作食物的火祭。由此可见，我们所吃的就是神所吃的，神所吃的就是我们所吃的。这指明我们这些事奉神的人，就是祭司，与神乃是一。我们所享受的就是神所享受的，神所享受的就是我们所享受的。在事奉神的事上，神与我们，我们与神乃是一。在这里我们得着基督的喂养。

我们若深入这一切的点，就晓得我们所该凭以活着的，是那一种生命。在这生命中，有一种元素，就是基督复活的馨香之气。这种享受总是一种记念，是值得记念的事。

４　亚伦要不断的在每安息日把饼摆列在耶和华面前

“每安息日他要不断的把这饼摆列在耶和华面前；这要为以色列人作永远的约。”（利二四8。）这表征我们享受基督作我们的食物，应当有新鲜的陈列，使我们能与神一直有安息。

“安息日”一辞带来安息的思想。“每安息日”原意一个安息日接一个安息日，意即一个安息接一个安息。这些饼是安排给神，也是安排给我们的。

５　亚伦和他的子孙要在圣处吃这饼，这是献给神为食物中至圣的部分

“这饼是给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，因为从献与耶和华的火祭中，这是给他的至圣部分，作他永得的分。”（利二四9。）这表征我们事奉神的人，应当在召会这圣处，享受基督为献给神的食物中至圣的部分。

我们必须把九节的圣处解释为召会的表征。我们乃是在召会中，将基督献给神作食物供应，让神享受。然后我们要享受这食物。我们要享受神所享受的。基督乃是神所享受的，也是我们所享受的。

这里我们要注意，二十四章一至九节向我们揭示，我们这些神的圣别子民要过圣别的生活，就需要对基督作神圣的光照亮我们，并作神圣的食物喂养我们这两件事，有更新的安排。

贰　亵渎圣名者受到死的审判

利未记二十四章的第二大段，（利二四12～23，）说到亵渎圣名者受到死的审判。这事非常重要，因为除了蒙光照、得喂养，我们还必须常常尊重神的名。我们必须顾到我们神的名。

一　亵渎圣名的事件记载于安排陈设饼桌子的记载之后

亵渎圣名的事件记载于安排陈设饼桌子的记载之后。这表征我们在完满的享受基督时，应当尊神的名为圣，不可玷污这圣名。

马太六章九至十一节的祷告中，头一项祈求就是“愿你的名被尊为圣。”（太六9。）尊主的名为圣，就是将主这独一的名分别出来。主的名是独一的，不可同其它的名放在一起。从凡俗的名中将主的名圣别、分别出来，就是尊重并尊敬这圣名。

二　嫁给埃及人的以色列妇人之子的事件

利未记二十四章十至十一节告诉我们：“有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，…亵渎了神的名，并且咒诅。”这故事表征属神的人与属世的人结合所产生的结果，会叫神受到玷污，使玷污的人从对基督完满的享受里切断。按照这一章，我们若亵渎神的名，使之凡俗而不圣别，就不能再享受基督作照亮的光与喂养的食物。

我们从利未记二十四章看见，我们需要顾到我们蒙光照与得喂养的事。要享受基督作我们的光与食物，就必须尊主的名为圣。这就是说我们必须过一种生活，常常尊我们的神为圣，常常尊我们的神为独一的一位，从一切别的名中分别出来。

这一章也启示，我们需要顾到人的生命与动物的生命。人的生命是为着彰显神，动物生命主要的目的是要献给神。人的生命是要彰显神，动物的生命是我们敬拜神的凭借。所以，我们需要顾到人的生命与动物的生命，就是为着彰显神的生命与为着敬拜神的生命。

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经文及注解

利未记　二四1至23及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

一　灯台与陈设饼的安排　二四1～9

24:1　耶和华对摩西^1说，

【注1】　1～9节揭示，我们这些神的圣民要过圣别的生活，就需要有更新的安排，使基督作神圣的光照耀我们，并作神圣的食物喂养我们。

24:2　你要吩咐以色列人，把^1捣成的纯橄榄油拿来给你，为点灯用，2使灯常常点着。

【注1】　用来点灯之捣成的纯橄榄油，表征纯净的圣灵，出于被压榨的橄榄所预表钉十字架的基督，（参约十九34，）使基督在神的居所里作灯台照耀。见太二六36注1，出二五31注2二段。

【注2】　直译，使灯（的光）常常上升。

24:3　在会幕中见证柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，要在耶和华面前常常^1整理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。

【注1】　或，料理。4节者同。灯常常点着，（2，）表征基督是神圣的光，（约一4，八12，）在神的家中不断照亮。大祭司亚伦常常整理这灯，（3～4，）表征我们的大祭司基督常常照料祂神圣的光，好不断为神照亮。

24:4　他要在耶和华面前常常整理纯金灯台上的灯。

24:5　你要取细面，烤成十二个^1饼，每个饼用细面一伊法的十分之二。

【注1】　这表征那产生召会（由细面一伊法的十分之二所预表－二三13，17）的复活基督，乃是完满（十二这数字表征完满－太十四20与注）构成食物的元素，给神所有的子民（由十二个饼所指的十二支派作代表）并给神享受。

24:6　要把饼摆成两行，每行六个，放在耶和华面前纯金的桌子上；

24:7　又要把纯^1乳香放在每行的饼上，作为记念，作为献给耶和华的^2火祭。

【注1】　基督乃是带着祂复活的香气（乳香）作为记念的部分，成了神和我们的食物。

【注2】　陈设饼是给神和祭司（9）的食物，指明神的祭司在事奉上与神是一；他们所吃的就是神所吃的，他们所享受的也是神所享受的。

24:8　每^1安息日要常常把饼摆列在耶和华面前；这要为以色列人作永远的约。

【注1】　安息日这辞带进安息的思想。这表征我们享受基督作我们的食物，应当从新整理，使我们能常常与神有安息。

24:9　这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在^1圣处吃，因为这在献给耶和华的火祭中是至圣的，要归与亚伦；这是永远的定例。

【注1】　这表征我们事奉神的人，应当在召会这圣处，享受基督作献给神的食物中至圣的部分。

二　亵渎圣名者受到死的审判　二四10～23

24:10　1有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日出到以色列人中间；这以色列妇人的儿子和一个以色列人在营里争斗。

【注1】　这个事件表征，属神的人与属世的人结合所产生的结果会使神受到玷辱，使玷辱神的人从对基督完满享受里隔断，（16，）不能享受祂作照耀的光和滋养的食物。

24:11　这以色列妇人的儿子^1亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里。（他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿。）

【注1】　亵渎圣名的事件记载于安排陈设饼的记载之后，表征为了完满的享受基督作我们的光和食物，（1～9，）我们需要尊主的名为圣而不亵渎这名。（参太六9。）尊主的名为圣，就是尊重并尊敬圣名，把这名当作独一的名分别出来，不与其他凡俗的名同列。

24:12　他们把那人拘禁起来，要得耶和华所指示的话。

24:13　耶和华对摩西说，

24:14　把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都按手在他头上；全会众要用石头打死他。

24:15　你要对以色列人说，凡咒诅神的，必担当自己的罪。

24:16　那亵渎耶和华名的，必要被处死；全会众总要用石头打死他。不管是寄居的或本地人，他亵渎耶和华名的时候，要被处死。

24:17　1打死人的，必要被处死；

【注1】　直译，击打人的魂的。本章也启示我们不仅需要顾到人的生命，也需要顾到动物的生命。（17～22。）人的生命是为了彰显神，（创一26，）动物的生命主要的是为着在敬拜神时献给神。

24:18　1打死牲畜的，必赔上牲畜，1以命偿命。

【注1】　直译，击打牲畜的魂的。

【注2】　直译，以魂偿魂。

24:19　人若使他同伴的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行：

24:20　以伤还伤，以眼还眼，以牙还牙；他怎样使人有残疾，也要照样使他有残疾。

24:21　杀死牲畜的，必赔上牲畜；杀死人的，必被处死。

24:22　对寄居的和本地人，你们要一样的审断，因为我是耶和华你们的神。

24:23　于是摩西告诉以色列人，他们就把那咒诅圣名的人带到营外，用石头打死。以色列人就照耶和华所吩咐摩西的行了。

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第五十六篇　安息年与禧年（一）

壹　安息年

一　 地要向耶和华守安息

二　 不可种田，也不可修整葡萄园；不可收割庄稼，也不可收取未修剪葡萄树上的果子

三　 地在安息时的出产，要给各种人，以及牲口和走兽作食物

四　 在第六年神吩咐祂的祝福临到，使地出产够用三年的收成

贰　 禧年－五旬年

一　 总结于禧年的五十年包括八个安息年，乃是安息加上安息，是八倍的安息

二　 禧年的七月十日，就是遮罪日，要大发号声

三　 要将第五十年分别为圣，在遍地向一切的居民宣告释放，那年是给百姓的禧年

四　 各人要归回自己的产业，各人要归回本家

五　 在今世及要来之千年国里的以色列人

六　 不可种田，不可收割，未修剪葡萄树上的果子，也不可收取，只要吃直接从地里出产的

七　 在买卖地时，要按禧年以后的年数计算地价

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第五十六篇　安息年与禧年（一）

读经：利未记二十五章一至二十二节。

在本篇信息中，我们要来看利未记二十五章，就是论到禧年的一章。然而，这章不是开始于禧年，乃是开始于安息年。我们对安息日很熟悉，对安息年却不一定知道得很多。

壹　安息年

二十五章二至七节，十八至二十二节说到安息年。这安息年不是一日的安息，乃是一年的安息。安息年的安息不仅是为着人，也是为着地。

神是安息的神。祂工作，但工作后祂就休息。在创世记，神不是独自安息，乃是与人一同安息。神工作之后，与人一同享受安息。因此在第七日，神和人都安息了。

要有禧年，神的子民必须守安息年。每七年有一安息年，乃是神、人和地都安息的一年。

安息日是指基督，安息年也是指基督。基督不仅是我们一日的安息，更是我们一整年的安息。因此，安息年是指基督在祂的丰满里作我们的安息。我们不仅需要享受祂作我们的安息日，也需要享受祂作我们的安息年；也就是说，祂不仅是我们部分的安息，祂乃是我们完满的安息。安息年给我们完满的享受基督作我们与神的安息。我们若记住这点，就会更多的享受基督。

一　地要向耶和华守安息

“你们到了我们所赐给你们那地的时候，那地要向耶和华守安息。六年你要种田，六年你要修整葡萄园，收藏出产；但第七年地要有严整休息的安息，就是向着耶和华的安息。”（利二五2～4上。）安息日是为着人，每周一日；安息年是为着地，每七年有一整年，表征基督是完全安息的范围，使我们可以完满的享受祂作我们的安息。

二　不可种田，也不可修整葡萄园；不可收割庄稼，也不可收取未修剪葡萄树上的果子

“你不可种田，也不可修整葡萄园；自长的庄稼，你不可收割，未修剪葡萄树上的果子，你不可收取；这是给地严整休息的一年。”（利二五4下～5。）这表征一切纯是且全是出于恩典，人一切的工作都当绝对停止。地安息时，在地上工作的劳工、农夫，也必须安息。有长的安息是好的，但这样的安息可能成为我们的试验。我们可能感到厌烦，受试诱去作一些违反神圣思想的事。我们都需要学习怎样与神同劳，也要学习怎样停下工作；只要祂愿意安息，我们就与祂一同安息。

三　地在安息时的出产，要给各种人，以及牲口和走兽作食物

“地在安息时的出产，要给你和你的奴仆、婢女、雇工人、并与你一同生活的寄居者作食物。地的一切出产也要给你的牲口，和你地上的走兽作食物。”（利二五6～7。）这表征对每一个人，不论身分如何，都全是恩典。

在第七年，地的出产成了公有的。虽然地仍属于原主，地的出产却属于所有人、每一种人，甚至也属于牲口和一切走兽。这就是说，地的出产是公有的。可以说，这是神的共产主义，是来自神的恩典，使我们丰富的共产主义；不是人的共产主义，那是强迫人，使人贫穷的。这样共同享受地的出产，乃是真正的自由。

四　在第六年神吩咐祂的祝福临到，使地出产够用三年的收成

“你们若说，在第七年我们若不撒种，不收藏出产，哪我们吃什么？我必在第六年吩咐我的祝福临到你们，使地出产够用三年的收成。第八年你们撒种的时候，要吃陈粮，直到第九年；地的出产收进来时，你们还要吃陈粮。”（利二五20～22。）这表征在基督里够用的恩典，超过我们所需的三倍。

强迫的共产主义是违反神旨意的。按照神的旨意，我们对一切公物都该有合式的享受。地的所有权不是大家公有的，因为地仍属于原主。大家公有的乃是第七年地的出产。在这一年，地的各样出产成了公有的，给大家享受。为这目的，神祝福地出产三倍的食物。守安息年的这个实行，将我们引进禧年。

贰　禧年－五旬年

按照杨氏汇编（Young's Concordance），禧年原意为喊叫的时候。当然，这喊叫不是哀伤的，乃是欢乐的；这是欢乐的喊叫。

神知道就经济一面来说，古时候以色列人中的天然资源需要平衡。以色列人进入美地以后，他们都分得一分土地。没有一分地可以永远卖断。在禧年，每一分卖出的地都要归回原主。

在禧年以前的年日，有些人可能无法守住产业。他们因着贫穷或疾 病，被迫卖出全部或部分的产业。然而，在禧年的时候，喊叫的时候，地要还给原主。这地的归回，乃是神在子民中平衡地之所有权的方 法。这样，就不可能有地主。在神的智慧里，神圣的条例、神圣的典章乃是对天然资源的平衡。这典章每五十年生效一次。我们由此可见，三十五个世纪以前，远在马克斯发明共产主义之前，神为着地的平衡，在神圣话语中已经定规。每五十年，不需要原主作什么或付出什么，地就归回原主，再次成为他们的产业。

在预表中，禧年描绘出我们这些可怜罪人的光景：我们活得越久，我们所分得神圣的分也失去得越多。因着我们有罪的生活方式，我们失去了神圣的权利。我们犯罪越多，失去的神圣权利也就越多。至终，我们把生来所继承的一切都卖掉了。我们甚至丧失了自己。我们不是将自己卖给正确的买主，乃是卖给撒但和罪。因此保罗说，“我是属肉的，是已经卖给罪了。”（罗七14下。）我们都像保罗一样，是卖给罪的奴仆；我们丧失自己的权利，给了撒但。我们不该将撒但和罪看作分开的二者。这二者乃是一。因此，我们把自己卖给罪，就是把自己卖给撒但；我们受罪辖制，就是落入撒但手里。我们这些亚当的后裔，都把神分给我们的权利卖了，甚至把自己也卖给了罪和撒但。我们对自己的光景无能为力，没有办法救赎自己。我们毫无盼望。然后，有一天，禧年来了。

在路加四章十八、十九节，主耶稣用恩言来宣扬禧年。（见路加福音生命读经第二十篇，六十四至六十九篇。）主耶稣来了，禧年也随之而来。基督为罪人成就了神完全的救赎。现今我们传扬福音，就是宣扬新约的禧年。

禧年不是五旬节，乃是五旬年。这里的原则和安息年一样。我们在别处读到安息日，但在利未记二十五章读到安息年。同样的，在别处的五旬节是一日，这里却是五旬年。

一　总结于禧年的五十年包括八个安息年，乃是安息加上安息，是八倍的安息

总结于禧年的五十年包括八个安息年，乃是安息加上安息，是八倍的安息，（参利二五8，）表征神给我们那连同满足的安息，极其超越洋溢的丰满。

这五十年，开头和未了都是第八年，其间又有六个第八年。因此，这五十年中一共有八个第八年。八这数字既表征复活，这就指明禧年完全是出于复活、达到复活、在复活里、并同着复活。

禧年乃是安息加上安息，是八倍的安息，表征复活加上复活。这八倍的安息表征神给我们那连同满足的安息，极甚超越洋溢的丰满。这不仅仅是安息，乃是连同满足的安息。

二　禧年的七月十日，就是遮罪日，要大发号声

“当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。”（利二五9。）这表征禧年是基于遮罪，给所有的人宣告完全的自由。这预表应验于基督完满的救赎，为要给全人类宣告完全的自由。

杨氏汇编给我们看见，翻成禧年的希伯来文，有两个字。其一意为喊叫的时候，其二意为吹号。这种吹号实际上就是喊叫。禧年是一件欢乐以至喊叫的事。因此，禧年乃是兴奋的时候。我们许多人得救的时候，经历了这样的欢乐和兴奋。我们非常快乐，满了欢腾。我们的得救，乃是真正的禧年。

传扬福音，就是宣告禧年。我们需要前去吹号，使人可以喊叫。今天的人大都沉默。但我们若是宣扬禧年，吹出号声，他们就要喊叫。他们要学着说，“阿门！阿利路亚！赞美主！”

三　要将第五十年分别为圣，在遍地向一切的居民宣告释放，那年是给百姓的禧年

“你要将第五十年分别为圣，并在遍地向一切的居民宣告释放。这一年是给你们的禧年。”（利二五10上。）十一节上半也说到禧年：“第五十年是给你们的禧年。”这表征完全满足神一切要求的责任（由五十这数字所表征）已经完成了，所以人不需要负什么责任。

人生是艰难的，充满责任，每个人都有许许多多的责任。但在禧年里没有劳苦，也没有责任，人人都是自由的，甚至不必收割。我们只 要到田里去吃，没有重担或责任。我们没有责任，只有安息、享受和喊叫。我们许多人得救时，都有这样的经历。我们得救那天，得着了释放，脱离了一切重担，完全自由了。这就是禧年的经历和享受。

四　各人要归回自己的产业，各人要归回本家

“各人要归回自己的产业，各人要归回本家。”（利二五10下。）“在这禧年，你们各人要归回自己的产业。”（利二五13。）这表征在新约的禧年里，信徒已经回到所失去神圣的产业，并回到他们神圣的家。

我们都丧失了神分给我们的产业。但在我们得救时，就是在新约的禧年里，我们都归回了自己的产业。不仅如此，我们已经归回了本家，就是归回了神圣的家。我们曾把自己当作奴仆卖了，失去与家人同在的权利。但禧年来了，我们就得着释放，得以归回自己的产业和本家。现在我们是富有的，我们在神圣的家里是自由的。所以，我们欢乐的喊叫，在召会聚会中向神发出欢乐的响声。这乃是真正的禧年。

五　在今世及要来之千年国里的以色列人

在今世以色列全族都穷了，失去了迦南地。主再来时，那要来的千年国对他们乃是禧年，他们要归回失去的产业。他们要有一段长时间的家庭团圆，长达千年之久。

这里我要指出，利未记二十五章的七个节期共有两个总结。头一组节期是逾越节、无酵节、初熟节和五旬节，总结于五旬节，产生基督的身体。第二组节期是吹号节、遮罪节和住棚节，最显著的是千年国。这三个节期要总结于千年国。所以，第一个总结是五旬节，产生、带进召会生活；第二个总结是千年国，带进完满的禧年。

六　不可种田，不可收割，未修剪葡萄树上的果子，也不可收取，只要吃直接从地里出产的

“第五十年是给你们的禧年；你们不可种田，自长的不可收割，未修剪葡萄树上的果子，也不可收取。因为这是禧年，对你们是圣别的。你们要吃直接从地里出产的。”（利二五11～12。）这表征在神的禧年里不需要人的工作；对人完全是安息，神负一切的责任。

七　在买卖地时，要按禧年以后的年数计算地价

买卖地时，要按禧年以后的年数计算地价。（利二五14～15。）“年数若多，你要照数加添价值，年数若少，你要照数减低价值。”（利二五16上。）这表征我们在恩典中享受神圣的产业，乃是在神恩典的界限之内。我们所得的恩典有多少，我们所享受的禧年就有多少。我们对神圣产业的享受，是由神的恩典来量度的。

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经文及注解

利未记　二五1至22及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

三　享安息之年　二五1～55

1　安息年　1～7

25:1　耶和华在西乃山对摩西说，

25:2　你要对以色列人说，你们进了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守^1安息。

【注1】　安息年是为着神、人和地的安息。安息日和安息年都是指基督。安息年指基督在祂的丰满里作我们的安息。安息日是为着人，每周有一日；安息年是为着地，每七年有一整年，表征基督是完满安息的范围，使我们可以完满的享受祂作我们的安息。见来四9注1。

25:3　六年你要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。

25:4　但在第七年，地要有完全安息的安息，就是向着耶和华的安息；你^1不可耕种田地，也不可修理葡萄园。

【注1】　不可耕种、修理、收割或摘取，（4下～5，）表征安息是纯粹、全然出于恩典，人一切的劳苦都当绝对停止。（太十一28～30。）

25:5　庄稼遗落自长的不可收割，没有修剪的葡萄树也不可摘取葡萄。这一年，地要有完全的安息。

25:6　地在安息年出产的，要给你和你的仆人、婢女、雇工、并寄居的外人当^1食物，

【注1】　地在第七年出产的，乃是所有人、畜共享的。地在安息年出产的，是各种人，甚至是牲畜和走兽的食物，（6～7，）这表征对于每一个人，不论身分如何，全都是恩典。

25:7　也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。

2　禧年（五旬年）　8～17

25:8　你要计算^1七个安息年，就是七个七年；这就使你有了七个安息年的时期，共四十九年。

【注1】　总结于禧年的五十年，包括八个安息年，（禧年也是安息年－11～12，）乃是安息加上安息，成为八倍的安息，表征神所给我们那带着满足的安息，是超越洋溢而丰满的。不仅如此，这五十年开头和末了都是第八年，其间又有六个第八年，总共有八个第八年。八这数字表征复活，（约二十1，）指明禧年完全是出于复活、达到复活、在复活里、并带着复活。

25:9　当年七月初十日，你要大发角声；这是^1遮罪日，要在遍地发出角声。

【注1】　第四十九年之遮罪日发出角声，表征禧年是基于遮罪，（见十六，）向所有的人宣告完全的自由。（10。）这预表应验于基督完满的救赎，作为向全人类宣告完全自由的基础。（参可十六15，路二四47。）

25:10　你们要将^1第五十年分别为圣，在遍地向一切的居民宣告^2自由。这年必为你们的^3禧年，各人要归回自己的^2产业，归回本^2家。

【注1】　禧年在第五十年，（10～11，）表征满足神一切要求的完全责任（由五十这数字所预表）已经履行了，所以人不需要担负什么责任。五十年也表征堕落人生的整个过程。因此，禧年，第五十年，表征我们堕落人生的结束。

禧年乃是赛六一1～2所预言，并由路四16～22主的来临所应验，主悦纳人的年。在旧约的预表里，禧年持续一年之久，其应验却是指整个新约时代，恩典时代，这是神悦纳归回的罪囚的时候，（赛四九8，路十五17～24，林后六2，）也是那些受罪捆绑的人享受神救恩之释放的时候。（罗七14～八2。）信徒在恩典时代对禧年的享受，就是他们对基督作为神给他们之恩典的享受，要带进千年国里对禧年完满的享受，以及在新天新地新耶路撒冷里最完满的享受。

【注2】　每一个卖了他所分得美地一分产业的，在禧年要归回自己的产业，而无需付赎价；（10，13，28；）并且凡卖了自己作奴仆的，要重得自由，归回本家。（39～41。）归回自己的产业以及得自由归回本家，表征在新约的禧年里，信徒已经归回神，就是他们所失去神圣的产业，并且从一切捆绑得释放，回到召会，就是他们神圣的家。

以色列人每家都分得美地的一分。以色列人接受了他们的一分地之后，有些人渐渐贫穷，卖了他们的那一分，（25上，）因此失去他们的产业，他们的基业。另有人穷到一个地步，甚至卖身为奴，（39上，）因此失去他们的自由，并与他们的家人分开。迦南美地预表具体化身在基督里的三一神，（西二9，）实化为包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，加三14，）作为所分给众圣徒的分。（见申八7注1。）神创造人的时候，就定意将祂自己在基督里赐给人，作人的产业，人的基业。（创二9，十三12～15，诗十六5，九十1。）然而，人堕落了，在堕落中失去神作他的产业，（创三24，四16，弗二12，）并把自己卖给罪、撒但和世界作奴仆。（约八34，罗七14下，加四8，多三3，约壹五19下。）神新约的救恩，由神的恩典，基于祂在基督里的救赎所成就，（罗三24，五1～2，弗二8，）将堕落的人带回归向作他神圣产业的神，（徒二六18，加三14，弗一14，西一12，路十五12～24，）释放人脱离罪、撒但和世界的奴役，（约八32，罗六6，14，八2，来二14～15，约十二31，）并将人恢复到他神圣的家，就是神的家里，（加六10，弗二19，）使他可以在神的恩典里享受交通。(林后十三14。)

在今世，整个以色列族类都成为贫穷，失去了迦南地。主再来的时候，千年国将成为他们的禧年，他们在其中要重新得回神所分给他们之分的所有权。（赛六一1～2与注。）

【注3】　可能与‘公绵羊’这辞有关；意，呼喊的时候，或吹公羊角的时候。吹公羊角表征传扬福音，在新约禧年时，向所有被卖给罪的罪人宣告自由，（路四18～19，徒二六17下～18，）使他们可以回归神和神的家，喜乐欢呼着享受神的救恩。

25:11　第五十年要作为你们的禧年；这年^1不可耕种，地中自长的不可收割，没有修剪的葡萄树也不可摘取葡萄。

【注1】　在禧年不可耕种，不可收割，也不可摘取，（11～12，）表征在神的禧年里不需要人的工作。禧年对人完全是安息，神负一切的责任。

25:12　因为这是禧年，对你们是圣别的；你们可以吃田地的出产。

25:13　在这禧年，你们各人要归回自己的地业。

25:14　你若卖什么给邻舍，或是从邻舍的手中买什么，彼此不可亏负。

25:15　你要按禧年以后的年数向邻舍买；他也要按余下收成的年数卖给你。

25:16　年数若多，要照数加添买价；年数若少，要照数减去买价；因为他是照收成的年数卖给你。

25:17　你们彼此不可亏负，只要敬畏你们的神；因为我是耶和华你们的神。

3　关于享安息之年的规条　18～55

25:18　你们要遵行我的律例，谨守遵行我的典章，就可以在那地安然居住。

25:19　地必结果实，你们就要吃饱，在那地安然居住。

25:20　你们若说，这第七年我们不耕种，也不收藏出产，吃什么呢？

25:21　我必在第六年命令我的福临到你们，地便生^1三年的出产。

【注1】　这表征神充足的恩典，超过我们需要的三倍。在安息年地所出产的（并非地的所有权），乃是共有的，为着给人享受。（6～7。）为这缘故，神祝福地有三倍的出产。这样守安息年的实行，将神的子民引进禧年。（8～17。）

25:22　第八年，你们要耕种，也要吃陈粮；直等到第九年出产收进来的时候，你们还吃陈粮。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　安息年与禧年（二）

八　以色列人所得为业的地是属于神的，不可永远卖断

九　 关于赎回卖了的地

１　重新得回我们对神圣产业的享受

２　以色列人重新得回所失去的

３　一个以色列人若变穷了，卖了一些产业，他最近的亲属就要来作赎主，将他所卖的赎回

４　一个以色列人若没有人为他赎回，但他自己富足起来，就可以自己赎回

５　人若没有足够的钱财赎回，就要等到禧年，地就要让出归他

十　 关于已卖房屋的赎回

１　以色列人若把城内的房屋卖了，一年之内有赎回权；一年之后，这权利就要结束，即使在禧年，房子也不得让出还他

２　房屋在四围没有城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，在禧年要让出

３　在利未人得为产业的城内房屋，利未人有永久的赎回权

４　利未人在城外的牧场田地，是他们永远的产业，不可以卖

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第五十七篇　安息年与禧年（二）

读经：利未记二十五章二十三至三十四节。

关于禧年，有些极重要描绘的辞，诸如喊叫、释放或自由、产业、 家。禧年是喊叫的时候，也是我们脱离奴役与被掳，得到释放和自由的时候。我们从前失去了神圣的产业，但在新约的禧年里，这产业已归还给我们享受。在禧年里，我们也归回我们的家。我们若将这些事连在一起，就会对禧年有完整的领会。我们曾在奴役与被掳中，但现在已经得了释放，归回对产业的享受，也归回我们的家，使我们能在神的恩典中有真实的交通。

禧年也是安息年。这就是利未记二十五章先启示安息年的原因。第八个安息年就是禧年，是满了安息、释放与享受的安息年。在这禧年里，一切神圣的产业都要按照神的经纶，再度得到平衡。地的出产对人，甚至对走兽，都成了共有的，可以自由取用。

八　以色列人所得为业的地是属于神的，不可永远卖断

“地不可永远卖断，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。”（利二五23。）这表征我们神圣的产业是属于神的，即使我们失败或堕落，也不会永远失去。这是神恩典的保障。

在新约里，有许多教训论到国度的奖赏与惩罚。我们也许会失败，甚至在千年国里受管教，但我们神圣产业属灵的所有权却不会永远失去。千年国以后，受管教的信徒要得回神圣产业的所有权，要在新天新地里享受新耶路撒冷的福分。这是出于神的恩典，我们要得回神圣的产业，直到永远。

九　关于赎回卖了的地

利未记二十五章二十四至二十八说到卖了之地的赎回。这段记载很有意义，但有点复杂，因此需要特别留意。

１　重新得回我们对神圣产业的享受

我们纵然软弱、退后、失去了对神圣产业的享受，但我们还可以重新得回。我们可能暂时失去这享受，但至终必归还我们。

２　以色列人重新得回所失去的

以色列人虽然历代以来失去了从神所得的一切，但在主回来时，要重新得回。主回来时，以色列人要重新得回他们从神所得之分的所有权。

３　一个以色列人若变穷了，卖了一些产业，他最近的亲属就要来作赎主，将他所卖的赎回

“在你们得为业的全地，要准人将地赎回。你的弟兄若变穷了，卖了一些他的产业，他最近的亲属就要来作赎主，将弟兄所卖的赎回。”（利二五24～25。）这表征我们变穷了，卖了我们的产业，主耶稣是我们最近的亲属，成了我们的救赎主，将我们所卖的，替我们赎回。

在亚当里，我们卖了一切。但主耶稣是我们的亲属，作了我们的救赎主，为我们赎回了一切。路得记说明了这点。在路得记中，我们看见路得由她的亲属波阿斯所赎回。因此，路得记乃是禧年完整的故事。

４　一个以色列人若没有人为他赎回，但他自己富足起来，就可以自己赎回

“若没有人为他赎回，但他自己富足起来，有余力赎回，就要计算卖地的年数，把买主多付的价款退还他，自己便归回自己的产业。”（利二五26～27。）这表征以色列人不承认主耶稣是他们最近的亲属，把自己摆在负责赎回自己的地位上，等待富足时自己赎回。然而，直到今日他们仍无法赎回，实际上他们永远不能自己赎回。到主耶稣回来时，以色列人要承认主是他们的亲属，那时他们就要被主赎回。

５　人若没有足够的钱财赎回，就要等到禧年，地就要让出归他

“倘若他没有足够的钱财得回产业，他所卖的就要留在买主手里，直到禧年；到了禧年，产业就要让出，他便归回自己的产业。”（利二五28。）这表征我们不能赎回所失去的，直到新约的禧年，那时我们一切失去的就归回我们，作我们的产业。

在这些经节里，我们看见以色列人有三个途径可以得回所失去的产业。首先，可以由他最近的亲属赎回。这是一件恩典的事。第二，他若富足起来，可以自己赎回。第三，倘若没有亲属替他赎回，他自己也无能赎回，就要等到禧年，那时所卖的产业就自然要归还他。这也是一件恩典的事。因此，禧年是神恩典非常好的预表。

十　关于已卖房屋的赎回

利未记二十五章二十九至三十四节说到已卖房屋的赎回 。

１　以色列人若把城内的房屋卖了，一年之内有赎回权；一年之后，这权利就要结束，即使在禧年，房子也不得让出还他

“人若卖城内的住处，卖了以后，一年之内有赎回权；他的赎回权有一整年之久。若在一整年之内不赎回，这房屋的永久所有权，就要 世世代代留归买主，在禧年也不得让出。”（利二五29～30。）这表征信徒若失去对召会生活的享受，只能在神恩典的短暂期限内得着恢复。对召会生活所失去的享受若没有在召会时代得着恢复，在千年国时仍要失去。这是按照“没有的，连他所有的，也要从他夺去”的原则。（太二五29。）因此，失去对召会生活的享受，比失去对基督作我们神圣产业的享受更为严重。

论到城内房屋的赎回，这里有限制的律例。满了一年以后，房子就不能赎回，甚至在禧年也不能。我们也许认为禧年可以使一切归回，但事实并非如此，这里还有时间的限制。

城内的房屋是召会生活的预表。我们可以卖别的东西，但绝不该卖召会生活。我们若卖了召会生活，只能在限定的时间内恢复，不然即使禧年也对我们无能为力。如二十九节的一年所指明的，我们对召会生活的享受，只能在神恩典短暂的期限内得着恢复。

一整年预表召会时代。我们不要认为召会时代很长，事实上，召会时代很短。新约警告我们，召会时代很短，。主耶稣自己说过：“我必快来。”（启三11。）只有懒惰、闲懒的仆人才说，“我的主人必来得迟。”太二四48下。）事实上，主正加速祂的回来，召会时代很快就会结束。召会时代不会加长、延长。没有人能说主不会明天回来，把召会生活结束。召会时代只有一段短时间，只是神恩典短暂的时期。今天我们在召会生活中，但主回来时要结束这召会生活。

你若失去召会生活而不快快赎回，就在千年国里也要失去召会生活。这就是说，对召会生活的享受若是失去，在千年国里也就不会得着恢复。我们已经指出，这是按照“没有的，连他所有的，也要从他夺去”的原则。你若在今世没有召会生活，在来世也要把召会生活从你夺去。在马太二十五章，失去要来国度的奖赏，就是失去对召会生活的享受。

失去对召会生活的享受，比失去对基督的享受还要严重。因为要恢复对基督的享受比较容易。今天我们若失去对基督的享受，可以很快且容易的恢复。主是满有恩典的，祂可以随时让我们得回，作我们的享受。然而，要恢复失去的召会生活所需要的时间就长得多，因为有困难阻挠我们回到召会生活。我们该受此警告，不要把召会生活卖了。我们一旦卖了召会生活，就该竭力尽快恢复，因为召会时代随时都可能结束。我们若不在今世恢复所失去的召会生活，就要失去对基督身体的享受，直到千年国里受过管教之后，才在新耶路撒冷里得回。

虽然新约里有这关于丧失召会生活的教训，基督教教师看见的却不多，对召会生活的丧失和恢复有这样的看见，会帮助我们认识今天何等需要过正当的召会生活。我们一旦失去召会生活，就有危机也会在要来的千年国里失去。所以我们需要认识，失去召会生活比失去对基督的享受还要严重。

２　房屋在四围没有城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，在禧年要让出

“但房屋在四围没有城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，在禧年要让出。”（利二五31。）这表征在一个只有一些信徒，还不能视为召会的地方，对基督所失去的享受就能以恢复。

信徒若是在这个预表的光景里，因着那地方没有召会生活，就不会失去对召会生活的享受。他们没有过召会生活，因为他们仅仅是一小群信徒，还不能视为召会。这些信徒对基督的享受若失去了，还可以恢复。

３　在利未人得为产业的城内房屋，利未人有永久的赎回权

“至于利未人的城，那些在他们得为产业的城内房屋，利未人有永久的赎回权。若是一个利未人不将房屋赎回，那在他得为产业的城内所卖的房屋，到了禧年就要让出；因为利未人在城内的房屋，是他们在以色列人中的产业。”（利二五32～33。）这表征在召会中对神有充分事奉的信徒，若失去了对召会生活的享受，这享受能没有时间限制的给他们恢复。

倘若我们在召会生活中对神有充分的事奉，即使我们失去召会生活，也很容易得着恢复。由此可见，我们最好在召会生活中有更多的事奉。我们在召会生活中越有事奉，对召会生活的享受就越安全。我们不容易失去召会生活，即使失去了，也能容易且很快的得着恢复。

４　利未人在城外的牧场田地，是他们永远的产业，不可以卖

“但不可卖城外的牧场田地，因为那是他们永远的产业。”（利二五34。）这表征在召会中对神有充分事奉的信徒，不会永远失去对基督的享受。

这些经文中与利未人有关的两项，确实鼓励我们在召会生活中事奉。我们对神的事奉越多越好。我们若投入这事奉，就不容易失去对基督的享受。我们若失去对召会的享受，也很容易得着恢复。因此，为了对基督并对召会的享受，我们需要更多的将自己投入召会的事奉。

然而，我们要晓得，甚至在完全是恩典的禧年里，仍有限制的律例，论到召会生活，就如城内的房屋所预表的。我们若失去这样的召会生活，就需要在限制的律例所定规的期限内赎回。

我们年轻的时候，主给我们看见有关千年国里，国度奖赏与时代管教的启示，我们就开始教导并传讲。许多基督教传道人、教师与牧师引用以弗所二章八节与我们争论，那里说，“你们得救是靠着恩典，藉着信。”他们声称，我们所教导的不是恩典。不错，以弗所二章八节说到我们是靠着恩典得救。但我们也需要留意以弗所五章五节，保罗在那里说，“凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。”那些生活不洁的，在基督和神的国里得不到基业。这就是说，在来世的国度时代里，有一些真正的、得救的信徒将得不到基业。由于他们不洁的生活，他们在今世失去了召会生活，在来世也要失去国度的基业。

我没有见过，人得罪神失去召会生活之后，又回到召会生活的。在每个事例中，圣徒行了一些事因而失去召会生活，结果终其一生都没有回到召会生活。他们至死都没有恢复所失去的召会生活。

我说这些话不是恐吓你们，乃是论到新约禧年的一个警告。实际上，甚至这种说话也是吹禧年的号声，告诉主的子民，禧年虽然是禧年，却仍有对城内房屋的限制。

我们若失去房屋（召会生活），只能在特定的期限内赎回。我们若没有在指定的时间内赎回所去的召会生活，就会在来世失去召会生活，直等到在来世受管教、训练、改正、惩罚，为着永世得着洁净、预备和成全，然后才得回召会生活。我们不会永远失去召会生活，乃会暂时、时代的失去召会生活一千年。这种领会与整本圣经是一致的；我们在利未记二十五章的预表，以及新约清楚的话中都能看见。

对失去召会生活的这个警告，至终要成为禧年的一部分。对于禧年，我们不该放松，大意的喊叫。相反的，我们需要谨慎并受警戒，恢复所失去的召会生活是有时限的。我们若失去召会生活，该设法立即恢复，因我们不知道召会时代到底还有多久。对神来说，也许千年如一日，但对我们来说，无论是管教或奖赏，都是一千年。

来世千年国里的时代赏罚这严肃的事，乃是福音的一部分，特别在马太福音有这样的教导。马太福音乃是国度的福音。这福音以赏罚来警告我们。主耶稣在马太五章二十节说，“你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这关于国度的教训，与约翰福音的不同。约翰福音不是国度的福音，乃是生命的福音。按照约翰福音，我们进入神的国，是单单藉着重生。（约三3，5。）这是生命的国，我们只要接受神圣的生命，就在生命的国里。然而，马太福音里所说的，不是生命的国，乃是国度的国。在本篇信息中，我是在吹号，说出禧年的一面，这一面乃是国度福音的一部分。我们都需要听国度的福音。

利未记二十五章里有两种享受：对地的享受与对房屋的享受。对地的享受预表对基督的享受，对房屋的享受预表对召会生活的享受。我们在召会生活中不该大意，免得失去这生活。我们的确有可能在今世失去对召会生活，然后在来世千年国里痛失召会生活。

有地而没有房屋是可能的，但有房屋就必定有地。享受地不一定会享受房屋，但享受房屋就必定享受地。只要我们享受房屋，保证我们也必享受地。我们若享受基督，并不保证我们也享受召会生活。但只要我们享受召会生活，我们也就享受基督。召会保证我们对基督的享受。

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经文及注解

利未记　二五23至34及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

三　享安息之年　二五1～55

3　关于享安息之年的规条　18～55

25:23　地不可永远卖断，因为地是^1我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。

【注1】　我们得救以后若是软弱或退后，会暂时失去对基督作我们神圣产业的享受，而且可能再次受罪、撒但和世界的奴役。地属于神且不可永远卖断，表征我们神圣的产业是属于神的，我们不会永远失去。这是神的恩典所保障的。（参罗十一。）我们也许会失败，甚至在千年国里受管教，但我们神圣产业属灵的所有权，却不会永远失去。（参林前三15。）千年国以后，特别是在新天新地里，受管教的信徒要得回他们神圣产业的所有权，以享受新耶路撒冷的福分。这是出于神的恩典，使我们得回神圣的产业，直到永远。

25:24　在你们所得为业的全地，要准人将地^1赎回。

【注1】　24～28节说到赎回已卖之地。由至近的亲属将地赎回，（25，）表征在亚当里我们变穷，卖了我们的产业，而主耶稣是我们至近的亲属，来作我们的救赎主，替我们将所卖的赎回。（参得三～四。）卖地的人若没有人能为他赎回，就要自己把地赎回，（26～27，）表征以色列人不承认主耶稣是他们至近的亲属，（约一11，）因而把自己摆在要负责自行赎回的地位上，直到自己能赎回的一天。然而，直到今日他们仍无法赎回，实际上他们永远不能自行赎回。到主耶稣回来时，以色列人要承认祂是他们的亲属，（亚十二10，）那时他们就要被主赎回。倘若卖地的人没有力量赎回产业，等到禧年时，他要归回自己的地业。（28。）这表征我们没有能力赎回所失去的，直等新约的禧年来到，那时我们一切所失去的就要释出，归回我们作产业。见10注2。

25:25　你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要作代赎的人，来把弟兄所卖的赎回。

25:26　若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，

25:27　就要算出卖地的年数，把余剩年数的价值付还那买主，自己便归回自己的地业。

25:28　倘若他没有力量，不能为自己得回，所卖的就仍要存在买主的手里，直到禧年；到了禧年，地业要出买主的手，他要归回自己的地业。

25:29　人若卖^1城内的住宅，卖了以后，一年之内可以赎回；他一整年有赎回权。

【注1】　住宅建造在美地上，并在城内，预表召会建造在基督之上，并在许多城市彰显为地方召会。（太十六18，启一11。）这样的住宅卖了以后，赎回的时限是一年，（29～30，）表征信徒若失去对召会生活的享受，只能在神恩典的短暂期限内（如一年所指明的）得着恢复。对召会生活所失去的享受，若没有在召会时代（恩典时代）得着恢复，在千年国（国度时代）仍要失去。这是按照‘没有的，连他所有的，也要从他夺去’的原则。（太二五29。）至终，失败的信徒在千年国受管教之后，要在新耶路撒冷里，恢复对基督身体生活的享受。见23注1。失去对召会生活的享受，比失去对基督的享受更为严重。因为主是有恩典的，我们恢复对祂的享受是容易的。然而，要恢复所失去的召会生活是更难的，也需要更长的时间。我们该受此警告，不‘卖’召会生活。

25:30　若在一整年之内不赎回，这城内的房屋就定准永归买主，世世代代为业；在禧年也不得出买主的手。

25:31　但^1房屋在四围无城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回；到了禧年，要出买主的手。

【注1】　这表征在一个只有一些信徒，还不能视为召会的地方，对基督所失去的享受能以恢复。

25:32　至于利未人所得为业的城邑，其中的^1房屋，利未人有永久的赎回权。

【注1】　利未人（事奉的人）对他们的房屋有永久的赎回权，（32～33，）表征在召会中对神的事奉充分投入的信徒，若失去对召会生活的享受，这享受能无限期的给他们恢复。

25:33　那可以从利未人赎回的，就是在利未人得为业之城内所卖的房屋，到了禧年要出买主的手，因为利未人城邑的房屋是他们在以色列人中的产业。

25:34　只是他们各城郊野的^1田地不可卖，因为是他们永远的产业。

【注1】　利未人郊野的田地不可卖，那是他们永远的产业，这表征在召会中对神的事奉充分投入的信徒，不会永远失去对基督的享受。参23注1。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　安息年与禧年（三）

十一　如何供应变穷了的弟兄

１　以色列人中有弟兄变穷了，无力自养

２　供应穷乏的弟兄，使他与你同住，不可在钱财上向他收利息，也不可在粮食上从他获利

十二　关于卖身的弟兄

１　一个以色列弟兄变穷了，把自己卖给另一个弟兄，不可当作奴仆，只可当作雇工人，直到禧年

２　到了禧年，他和他的儿女要归回本家，到他祖宗的产业那里去

３　不可严厉管辖卖身的弟兄

４　只可从四围的国家和寄居者中买人来作奴仆和婢女，将他们当作产业，但不可拿以色列人作奴仆

５　一个以色列弟兄将自己卖给外人或寄居的，他的弟兄、伯叔或本家的血亲可以赎他，或是他富足起来，就可以赎回自己

６　卖价和赎价要按到禧年的年数计算

7　卖身的弟兄若不是用这些法子赎回，就要在禧年得释放

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第五十八篇　安息年与禧年（三）

读经：利未记二十五章三十五至五十五节。

在本篇信息中，我们要说到有关禧年进一步的事。

十一　如何供应变穷了的弟兄

利未记二十五章三十五至三十八节，说到如何供应变穷了的弟兄。

１　以色列人中有弟兄变穷了，无力自养

以色列人中有弟兄变穷了，无力自养，（利二五35上，）表征有信主的弟兄变穷了，不能照顾自己。我们从这预表得知，该如何照顾这样的弟兄。

２　供应穷乏的弟兄，使他与你同住，不可在钱财上向他收利息，也不可在粮食上从他获利

“你的弟兄在你那里若变穷了，无力自养，你就要供养他，使他与你同住，像你供应外人和寄居的一样。不可向他收利息，或向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你给他钱，不可取利息；给他粮食，也不可为着获利。”（利二五35～37。）这表征我们该帮助那在灵里变得软弱的弟兄，不可占他的便宜。

在召会生活中，我们很可能在帮助弟兄的同时，占他的便宜。我们也许不只在一方面占弟兄的便宜。我们不该这样，因为我们绝不该占一位软弱弟兄的便宜。反之，我们该在爱里照顾他，使他可以和我们一样，活在主面前。我们自己该凭着基督、在基督里、与基督同活，我们的弟兄也该这样与我们同活。

十二　关于卖身的弟兄

二十五章三十九至五十五节是说到卖身的弟兄。

１　一个以色列弟兄变穷了，把自己卖给另一个弟兄，不可当作奴仆，只可当作雇工人，直到禧年

“你的弟兄在你那里若变穷了，将自己卖给你，你不可叫他作奴仆服事你。他在你那里要像雇工人和寄居的。他要在你那里服事，直到禧年。”（利二五39～40。）这表征一个弟兄若在属灵上变得贫穷，亏欠你，你不可把他当作奴仆，只可把他当作帮助你的人，直到他得复兴。就着这一点，我们可将禧年解释为一种属灵的复兴。

在召会生活中，一位圣徒可能在属灵上亏欠了你。因着一位圣徒亏欠了你，你很容易把这位弟兄当作奴仆。我们心里可能有这种感觉，并在态度和灵里显出来，看这位亏欠我们的弟兄是我们的奴仆。这是不对的。无论一位圣徒在属灵上欠我们多少，我们都不该把他当作奴仆或仆人，只该把他当作帮助我们的人，直到他靠神的恩典得着复兴。这样，受我们照顾的这位弟兄，就会完全得着恢复。

在许多事例中，有些弟兄给软弱者一些属灵的帮助，这种帮助最终却得罪了受帮助的人。他越帮助人，越把人得罪了。我们要看见，我们在属灵上照顾人的时候，有可能得罪人。我们的灵和态度若是不对，我们若是看自己比受帮助的人优越而轻视他们，我们若是把他们当作下等的奴仆或仆人，我们的帮助和照顾至终会得罪对方。这对我们该是个警告。每当我们帮助或照顾一位软弱的弟兄，我们需要尊敬他。即使在传福音的时候，我们也不该看自己比那些听福音的人优越。同样的，在家聚会和排聚会里，我们绝不该看自己是带领的人，以为自己高过或优于所帮助的人。这样的态度会得罪人。

我们帮助人时该有一个态度：我们是他们的仆人。在林后四章五节，保罗说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”保罗是使徒，且是神的出口，但他没有看自己比所服事的人优越。优越的态度完全是错误的。关于这点，我们需要从主学习。主来作我们的救主，乃是作奴仆服事我们。祂乃是神的奴仆，服事神的赎民。这是我们的榜样，我们若存记在心，就能长久给弟兄姊妹合式的帮助。

２　到了禧年，他和他的儿女要归回本家，到他祖宗的产业那里去

“那时他和他的儿女要离开你归回本家，到他祖宗的产业那里去。”（利二五41。）这表征在属灵上亏欠你的弟兄，在复兴的时候，你就放他过去了。

事实上，我们对年幼或软弱的弟兄帮助不大，我们所能作的，就是帮助他留在召会里，直到禧年，就是他复兴的时候。这复兴带进神足够并充分的恩典，供应他的需要。

我们该常常记住，我们所能为人作的，实在算不得什么。我们顶多只能帮助人维持一种光景。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（林前三6～7。）这里我们看见，栽种的或浇灌的都不能赐生命给所服事的人。只有神是那赐生命者。所以，我们必须学习谦卑的功课。不错，我们可以作许多，但这许多并不能成就什么。我们可以栽种并浇灌，但若非神叫它生长，植物就不会长大。神叫人长大的时候，那就是复兴，这复兴带来属灵生命所需要的一切恩典。

我们会不会成为召会生活的益处，乃在于我们的动机、灵和态度。当你帮助软弱的人时，你的态度可能不知不觉流露出轻视，把对方当作你的仆人，在你以下。他在你的照顾之下，实际上却在你的辖制之 下。因此，受助者是在帮助者的辖制之下。然而，当复兴临到，在你辖制之下的弟兄要得着释放，脱离你的辖制。今天你若不认识这件事，至终你会晓得你所帮助的人是在你的辖制下，他需要禧年，就是属灵的复兴，以得着释放脱离这辖制。

３　不可严厉管辖卖身的弟兄

“不可严厉的管辖，只要敬畏你的神。”（利二五43。）不可严厉的管辖卖身的弟兄，表征我们不该严厉的对待在属灵上亏欠的弟兄。

４　只可从四围的国家和寄居者中买人来作奴仆和婢女，将他们当作产业，但不可拿以色列人作奴仆

从二十五章四十四至四十六节，我们看见神的子民可以从四围的国家和寄居者中买人来作奴仆和婢女，将他们当作产业，但不可拿以色列人作奴仆。这表征我们不该对待弟兄和外人一样。

只要是圣徒，我们就必须待他如同弟兄或姊妹。“弟兄姊妹”不是宗教的称呼。我们用这称呼的时候，应当的确带有那个意思。我们在主里的弟兄姊妹，就是我们神圣生命里属灵的亲属。然而，我们不能把不信的人看作弟兄姊妹，因为他们不像我们有神圣的生命。但因我们和弟兄姊妹有同样神圣的生命，我们就在同一个神圣家庭的实际里。所以，我们不该对待他们像外人一样。

５　一个以色列弟兄将自己卖给外人或寄居的，他的弟兄、伯叔或本家的血亲可以赎他，或是他富足起来，就可以赎回自己

从四十七到四十九节，我们看见一个以色列弟兄将自己卖给外人或寄居的，他的弟兄、伯叔或本家的血亲可以赎他，或是他富足起来，就可以赎回自己。这表征我们应当帮助在属灵上亏欠外人的弟兄，使他可以得释放脱离他的亏欠，或使他能出赎价，叫自己得释放。

你也许想，一位弟兄怎么会在属灵上亏欠外人。要解释这件事，最好的方法就是举一些例子。

假设一位弟兄与邻居接触不够谦卑，他太骄傲，得罪了邻居；这就是在属灵上亏欠了邻居。你在看望弟兄时，若是知道了这情形，就该帮助弟兄调整他与邻居的关系。这会拯救他脱离这亏欠，并帮助他属灵的生命和见证。这无疑的也会帮助他在邻居中间传福音。

另一位弟兄也许在服装或发型上很奇特，使他周围的人感觉不舒畅。他既是亲爱的弟兄，我们就需要与他交通，同他祷告，并一起消化一些经文；不要纠正他，只要帮助他藉着生命的长大，慢慢的调整自 己。这弟兄若接受生命的长大，就必调整自己。换句话说，生命里的长大要变化他，叫他晓得最好不再有奇装异服。

一位姊妹也许在属灵上亏欠她未信主的婆婆。你若知道这情形，也晓得她需要帮助，却避免去摸那情况，这是不对的。你需要为姊妹，也为她的情况祷告。然后你可以对她说，“姊妹，你得救了，但你婆婆还没有得救。她还是个不信的人，不知道什么是罪，也不认识肉体。但你和我都是信徒。我们知道什么是肉体，也知道神嘱咐我们不要凭肉体行事。姊妹，我看到你对婆婆的态度不好。我在爱里坦白的对你说这话，好叫你晓得你可能在家里失去了主的见证。你需要祷告。”我信这样的话会帮助姊妹得释放，不再亏欠她未信主的婆婆。

许多信徒在日常实际的情形里，对外人有亏欠。我们的态度，我们表现自己的方式，接触人的方式，以及对待邻居、亲戚、同学和同事的方式，都可能对外人有亏欠。这可能是我们不能广传福音最主要的原因。有时候我们无法传福音给人，是因为我们在属灵上亏欠了他们。

事实上在召会生活中，属灵上丰富的弟兄并不多。许多人在属灵上都变穷了。那些贫穷的需要帮助。也许我们在属灵上也变得贫穷了，这就需要其它弟兄的帮助。

６　卖价和赎价要按到禧年的年数计算

卖价和赎价要按到禧年的年数计算。（利二五50～53。）这表征我们从奴役之中得释放，与神的恩典有关，且是基于神的恩典。

禧年包括买卖的事。我们可能把产业甚至把自己卖了，却想要赎回所卖的产业或自己。这完全与神的恩典有关，因为至终我们晓得对自己的情形无能为力。我们既无法赎回产业或自己，就必须把得赎这件事留到禧年。因此，我们都需要学习靠恩典活着。我们无法赎回产业或自己。得赎完全是在于神的恩典。

7　卖身的弟兄若不是用这些法子赎回，就要在禧年得释放

“他若不是用这些法子赎回，就要在禧年和他的儿女一同得释放。”（利二五54。）这表征我们能够完全因着神的恩典，从奴役之中得着释放；我们不需要别的方法。

人无法赎回自己，就是在无助的情形里；但到了禧年，那时他要得着释放。这指明我们除了神的恩典外，不需要别的方法赎回自己。人人都想寻找得释放的方法与途径，但神所安排的环境，总是不容许我们为自己作什么。因此，我们必须留在无助的情形里，直到禧年，就是恩典，临到我们。这样我们就要完全从奴役中得着释放。

在利未记二十五章，地预表基督。基督告诉我们，祂要把召会建造在祂自己上面。（太十六18。）建造在地上并城内的房屋，预表建造在基督上面的召会。

现在我们需要看见，对基督的享受是基于恩典的原则，而对召会的享受是基于公义的原则。在希伯来五章十三节，有“公义的话”一辞。希伯来书论到对召会生活的享受，书中所写的大多是公义的话。这指明对召会生活的享受，是按着公义的原则。因为这享受是出于公义，所以有限制的律例。我们若遵守这律例，就要在今世和来世享受召会生活。我们需要对此谨慎。

按照利未记二十五章，有些房屋是在地上而不在城内。我们将这些房屋解释为自由团体的表征。就一面说，在自由团体里并不好。另一面说，在自由团体里也有益处，就是不容易失去享受召会生活的权利。

在预表中，利未记二十五章给我们看见三种基督徒：留在召会生活中的、失去召会生活的、以及在自由团体中的。我们应当是那些留在召会生活中的。

在利未记说到禧年的这一段中，我们看见对基督的享受，对召会生活的享受，以及与圣徒正确的关系。按我的经历，这三者中最容易得着的，是对基督旳享受。享受召会生活，不像享受基督那样容易。最难的，是与同作圣徒的有正确的关系。这是我们需要极度关切的一件事，因这事摸着我们的动机、我们的灵、我们的态度、和我们的话语。

我们活在召会生活中，就需要别人。这由三十五节的话所指明：“使他与你同住。”我们需要圣徒与我们同住。若没有圣徒与我们同住，我们就没有召会生活。

召会生活不仅在于我们对主和召会生活的爱，更特别在于我们对圣徒的照顾。我们需要好好的照顾圣徒，这照顾关系到我们的动机、我们的灵、我们的态度、和我们的话语。我们接触圣徒时，可能在动机、态度、和灵上是错的，我们的话语也可能不完全照着主的引导。我能见证，我每日向主所认的罪，大多是关于我对圣徒的动机、灵、态度、和话语。

基督的身体若要被建造起来，我们就需要与圣徒同住，圣徒也需要与我们同住。我们若不能与圣徒同住，就不会有召会生活；若没有召会生活，基督的身体也就无法建造起来。

禧年不是仅仅喊叫、释放、恢复和复兴，因为在利未记二十五章末了一段还有三个试验。这三个试验就是爱主、爱召会生活、并照顾圣徒。你怎样与圣徒，与“召会同伴”同住？你怎样帮助他们与你同住？我们怎样能维持一种光景，使我们这些召会同伴能同住？这在于我们如何保持与他们的交通和关系，也在于我们的动机、灵、态度、和话语。我们需要纯洁的动机、纯全的灵、对的态度同对的发表。这不仅帮助、造就、并建造圣徒；也自然而然的建造基督的身体。当基督的身体实际的出现时，禧年就在我们中间。

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经文及注解

利未记　二五35至55及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

三　享安息之年　二五1～55

3　关于享安息之年的规条　18～55

25:35　你的^1弟兄在你那里若渐渐贫穷，2手中缺乏，你就要帮补他，像对外人和寄居的一样，使他可以在你那里生活。

【注1】　35～55节里与禧年有关的规条，可应用在召会生活中圣徒（弟兄）之间的关系。我们为着建造基督的身体，在召会生活中生活在一起，就需要正确的照顾所有的圣徒。

【注2】　以色列人中有弟兄渐渐贫穷，手中缺乏，表征有信主的弟兄在属灵上渐渐贫穷，不能照顾自己。按照35～37节的预表，我们应该帮助在灵里变得软弱的弟兄，不可占他的便宜。我们该在爱里照顾他，使他可以和我们一样活在主面前。（参加六1，雅五19～20。）

25:36　不可向他取利息或要他多还；只要敬畏你的神，使你的弟兄可以在你那里生活。

25:37　你借银钱给他，不可向他取利息；借粮食给他，也不可要他多还。

25:38　我是耶和华你们的神，曾领你们从埃及地出来，为要把迦南地赐给你们，要作你们的神。

25:39　你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己^1卖给你，不可叫他作奴仆服事你。

【注1】　39～43节的规条，表征一个弟兄若在属灵上渐渐贫穷，亏欠我们，我们不可严厉的对待他，不该把他当作奴仆，只该把他当作我们的帮手，直到他被神的恩典所复兴（禧年来到），那时他要从我们得着释放。我们在属灵上照顾人时，我们的动机、灵和态度都必须正确。（参太二十28，林后四5，加六1。）

25:40　他在你那里要像雇工和寄居的一样，服事你直到禧年。

25:41　那时他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。

25:42　因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆。

25:43　不可严严的辖管他，只要敬畏你的神。

25:44　至于你的奴仆、婢女，要从你四围的^1国中买。

【注1】　按照44～46节，神的子民可以从四围的国中和寄居者中间买人作奴仆和婢女，将他们当作产业，但不可使以色列人作奴仆。这表征我们不该对待作我们属灵亲属的信徒（我们的弟兄），像外人一样。

25:45　那寄居在你们中间的外人和他们的家属，在你们地上所生的，你们也可以从其中买人；他们要作你们的产业。

25:46　你们要将他们遗留给你们的子孙为产业，使他们永远作奴仆；只是你们的弟兄以色列人，你们不可严严的辖管。

25:47　在你那里的外人或寄居的，若渐渐富足，你的^1弟兄在他那里却渐渐穷乏，将自己卖给那外人，或是寄居的，或是外人的家族，

【注1】　在47～49节，一个以色列弟兄将自己卖给外人或是寄居的，他的兄弟、伯叔、或任何血亲都可以赎他；他自己若渐渐富足，也可以自赎；这表征我们应当帮助（因着一些过犯）在属灵上亏欠外人的弟兄，使他可以得释放脱离他的亏欠，或使他能出赎价，叫自己得释放。卖价和赎价要照着到禧年的年数多少计算，（50～53，）表征我们能从奴役得释放，与神的恩典有关，且是基于神的恩典。被卖的人若不这样被赎，到了禧年就要得释放，（54，）这表征我们能完全因着神的恩典，从奴役之中得释放；我们不需要别的方法。

25:48　卖了以后，可以将他赎回；无论是他的兄弟、

25:49　或伯叔、伯叔的儿子、本家的近亲，都可以赎他；他自己若渐渐富足，也可以自赎。

25:50　他要和买主计算，从卖自己的那年起，算到禧年；所卖的价值要照着年数的多少计算。他在买主那里的年日，要像雇工的年日一样计算。

25:51　若还有许多年，就要按着年数从买价中偿还他的赎价。

25:52　若到禧年只余下几年，就要和买主计算，按着年数偿还他的赎价。

25:53　他和买主同住，要像每年雇的工人，买主不可在你眼前严严的辖管他。

25:54　若不这样被赎，到了禧年，他就要和他的儿女一同出去。

25:55　因为以色列人是我的仆人，是我从埃及地领出来的；我是耶和华你们的神。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　警告的话（一）

壹　不可有偶像，不可造也不可拜

贰　 守神的安息日

叁　 尊敬神的圣所

肆　 顺从的就蒙福

一　 按时降雨

二　 地里出产丰富，百姓得以常吃新粮，安然居住

三　 那地必有平安，没有惊吓、恶兽和刀剑

四　 追赶仇敌，五个人追赶一百人，一百人追赶一万人

五　 繁衍增多

六　 神的居所在百姓中间

伍　 不顺从的要受惩治，使他们悔改

一　 第一层－派定的惊慌临到

１　痨病和热病，使人视力衰败，精神消耗，仇敌要吃他们所种的，他们要白白的撒种

２　倒在辖管他们的仇敌面前，没有人追赶，却要逃跑

二　 第二层－受七倍的惩罚

１　天如铁，无雨

２　地如铜，无出产

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第五十九篇　警告的话（一）

读经：利未记二十六章一至二十节。

按我们的领会，我们可能认为利未记这本书该结束于二十五章的禧年。然而，二十五章之后还有两章圣经。二十六章是警告的话，二十七章是许愿奉献。在论到禧年之后，紧接着有论到警告的话这一章，这指明我们不该喊叫太多，或太兴奋。反之，我们需要有清明的心思来思考情况。为这缘故，随着禧年这喊叫的时刻之后，乃是警告的话。接着，在二十七章有附加的话，就像一段附笔。我们现在来看警告的话。

利未记二十六章里警告的话不仅仅是人的说话。那种说话的方式、内容、以及与这话有关的一切，都不单是属人的，乃是神圣的晓谕。只有神能这样说话，只有神能以这样的方式、这样的内容说出这警告的话；这话的内容实在是奇妙，满了事实和预告。

在这警告的话里，我们能看见背道之以色列人的定命。以色列人从第一代祖先亚伯拉罕起，就蒙神拣选。后来，神将他们从埃及赎回，带他们经过旷野，安置在美地，在那里神与他们同在。然而，不久以色列人背叛了，就某种意义说，神放弃了他们。从表面看，神撒手不管他们了。二十七个世纪以来，神的手似乎离开了祂的子民。但事实并非如此。在这警告的话里，有一项预言指出，那拣选以色列人的神从未放弃他们，神在他们身上的怜悯从未停止。至终，神在怜悯中还要将他们带回祖宗之地。

在利未记二十六章警告的话里，满了教导，满了需要研读和学习的东西。不过，以后在论到二十六章的两篇信息中，我只陈明基本的点，其余的留给光照人的灵；我信这灵会对你们说话。

壹　不可有偶像，不可造也不可拜

“你们不可为自己作偶像，或为自己设立雕像、柱像，或在你们的地上放石像，向它下拜，因为我是耶和华你们的神。”（利二六10。）不可有偶像，不可造也不可拜，表征我们不能在神之外再有别的追求目的，使我们不致失去享受神圣产业的地位。

我们是在禧年里。但我们若在神之外追求什么，就会失去禧年的享受。凡我们在神以外所追求的，都是偶像。例如，我们追求大学学位 到一个地步，可能使这学位成为偶像，成为我们在神之外所追求的目标。这不是说，我们不需要合式的教育。要点乃是，我们不该让学位成为我们在神以外所追求的目标。我们该只有一个目标，这独一的目标就是神自己。

贰　守神的安息日

“你们要守我的安息日。”（利二六2上。）守神的安息日，表征我们认识神的工作已经完全由祂自己作成，我们就是享受，不需要再作什么。

我们需要学习享受神所成就的。不过，这功课不好学，因为我们都受教导要作工，要作许多事。这项条例叫我们不要工作，只要尊重、进入、并享受神为我们所作成的。基督已经为我们完成了一切，但我们可能没有享受基督所成就的。我们可能靠自己劳苦，把基督所成就的放到一边。这是得罪主的。所以，我们需要学习接受、重视、尊重、并享受神所作成的，不为自己作什么。

叁　尊敬神的圣所

神的子民也受警告要尊敬神的圣所。（利二六2下。）安息日代表许多意义，圣所代表的意义更多。尊敬神的圣所，表征我们必须尊敬神在那作祂居所、具体化身、并彰显的基督里，（约一14，西二9，）并在那是基督之扩大、作神居所并永远显出的召会里，（弗二22，启二一10，）所是并所完成的一切。

利未记二十六章二节里的圣所，含示神在基督里的居所、具体化身并彰显，以及神在召会里的居所并永远的显出。然而，今天的基督徒中间忽略了这些事，因为许多人不够认识神在那作祂具体化身之基督里的所是，也不够认识神在召会里所作的，是使召会成为基督的扩大并神的显出。忽略这些事乃是违反神的经纶，所以我们需要受警告，看重这些事。

肆　顺从的就蒙福

我们若接受头三点，就是这警告主要的方面，我们就是顺从神的警告。在二十六章三至十三节，我们看见顺从的就要蒙福。这表征我们这些新约的信徒，若是照着灵而行，就必蒙福，得着六个结果。我们现在来看这些结果。

一　按时降雨

“你们若行在我的律例中，并且谨守遵行我的诫命，我就要按时降雨给你们。”（利二六3～4上。）按时降雨，表征雨所预表的那灵，按时赐给召会或个别的信徒。

在旧约，神用雨，就是秋雨、春雨，（申十一14，耶五24，珥二23，）表征那灵。我们若顺从神，顾到前面所说的三件事，就必享受那灵如雨临到我们。

二　地里出产丰富，百姓得以常吃新粮，安然居住

四节下半至五节告诉我们，百姓若顺从，“地里要生出土产，田野的树木也要结出果实。你们打榖要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候。你们必吃得饱足，在你们的地上安然居住。”十节接着说，“你们必吃久存的陈粮，又必清出陈粮，容放新粮。”这表征我们住在作我们美地的基督里，享受基督的丰富作我们的满足和安全。属灵的满足和安全，总是我们顺从神警告的结果。

三　那地必有平安，没有惊吓、恶兽和刀剑

“我要赐平安在这地上，你们躺卧，不会有人惊吓。我要从这地上除灭恶兽，刀剑也必不经过你们的地。”（利二六6。）这表征召会正常时，乃是在平安的光景中，圣徒中间没有恶兽，（徒二十29，）或争斗的事。

四　追赶仇敌，五个人追赶一百人，一百人追赶一万人

“你们却要追赶仇敌，他们必在你们面前倒于刀剑之下。你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人；你们的仇敌必在你们面前倒于刀剑之下。”（利二六7～8。）这表征召会生活要在身体的配搭里追赶仇敌。

按照八节，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。前者一人追赶二十人，后者一人追赶一百人。这数字含示基督身体的生命，与基督身体的配搭。身体越有配搭，追赶的能力就越大。这是身体的原则。

五　繁衍增多

“我必眷顾你们，使你们繁衍增多；我必坚定与你们所立的约。”（利二六9。）繁衍增多，表征召会多结果子，繁衍增多。召会没有扩增繁殖，很强的表明我们在神面前有些地方出了问题。我们若没有结果子而繁增，就需要找出问题所在。

六　神的居所在百姓中间

“我要定居在你们中间，我的心也不厌恶你们。”（利二六11。）神的居所在百姓中间，表征神的居所在召会中建造起来，叫神喜悦，居住在祂的子民中间。（参林后六16～18。）

伍　不顺从的要受惩治，使他们悔改

在利未记二十六章十四至三十九节，我们看见不顺从的要受惩治，使他们悔改。这表征不照着灵而行，反照着肉体而行的信徒要受惩治，且不只一次，乃是多层多次的遭受惩罚，以迫使他们悔改。

一　第一层－派定的惊慌临到

在二十六章十四至十七节，有第一层的惩治。这是派定的惊慌，是指突然临到的恐慌。

１　痨病和热病，使人视力衰败，精神消耗，仇敌要吃他们所种的，他们要白白的撒种

“我也就要这样向你们行：我要派定惊慌、痨病和热病临到你们，使你们视力衰败，精神消耗；你们要白白的撒种，因为你们的仇敌要吃你们所种的。”（利二六16。）这表征我们的灵，甚至我们的身体要软弱，以致失去视力和精神，仇敌要享受我们劳碌所作的。

２　倒在辖管他们的仇敌面前，没有人追赶，却要逃跑

“我要向你们变脸，你们就要倒在仇敌面前；恨你们的要辖管你们，没有人追赶，你们却要逃跑。”（利二六17。）这表征我们软弱以致无法在仇敌面前站立，却要从他们面前逃跑。这描述召会因着不顺从神的警告而软弱的光景。

二　第二层－受七倍的惩罚

在十八至二十节，有第二层的惩治。在这里，神的百姓受到七倍的惩罚。“在这一切之后，你们若还不听从我，我就要为你们的罪再加七倍惩罚你们。”（利二六18。）这样的惩罚是更严厉的。

１　天如铁，无雨

“我必打断你们能力的骄傲，使你们的天像铁，你们的地像铜。”（利二六19。）这表征那灵将不从诸天临到我们。

这关于天如铁的话，已经应验在巴勒斯坦地，直到第一次世界大战之后。历史告诉我们，自这话说出，以色列人对神的警告不顺从以后，在圣地上的天就坚如铁，没有一点雨水；泥土因干旱也被风吹走。这光景乃是神预言的应验。

２　地如铜，无出产

利未记二十六章十九节下半告诉我们，地要像铜一样。二十节接着说，“你们要白费力量，因为你们的地不出土产，地上的树木也不结果实。”这表征我们将没有属灵的出产，作我们属灵的食物。无法从食物得着满足，就很难安全的生活。没有食物或安全，乃是不顾神警告的结果。

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经文及注解

利未记　二六1至20及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

四　警告的话　二六1～46

1　不可制作偶像，要守神的安息日，要敬畏神的圣所　1～2

26:1　你们不可为自己制造^1偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安置石像，向它跪拜，因为我是耶和华你们的神。

【注1】　不可制造偶像，也不可跪拜偶像，表征我们不可在经过过程的三一神之外有其他的追求目标，免得失去享受我们神圣产业的地位。见约壹五21注3一段。

26:2　你们要谨守我的^1安息日，敬畏我的^2圣所；我是耶和华。

【注1】　谨守神的安息日，表征我们认识神的工作已经完全由祂自己作成，使我们可以享受，不需我们作什么工。（见出二十8注1。）

【注2】　敬畏神的圣所，表征我们敬畏神在那作祂居所、具体化身并彰显的基督里，（约一14，西二9，）并在那是基督的扩大、作神居所并永远彰显的召会里，（提前三15～16，启二一10，）所是并所完成的一切。

2　顺从者所蒙的福　3～13

26:3　你们若^1照着我的律例而行，谨守遵行我的诫命，

【注1】　在1～2节，我们顺从神的根据乃是：（一）经过过程并终极完成的三一神自己，是我们独一的目标（没有偶像）；（二）神所完成的工作，是为着我们的享受和安息（祂的安息日）；以及（三）神工作的结果－作基督身体的召会，就是经过过程的三一神与祂所拣选并救赎的人调和成为一个实体，作终极完成之基督的扩大，作神的居所、神的具体化身、神的彰显、并神永远的显出（祂的圣所）。顺从神就是尊重祂这位经过过程的三一神，认同祂所是的一切和祂所成就的一切。藉着顺从祂，我们就领受祂丰盛的祝福。（4～13。）

26:4　我就要按时降^1雨给你们，地必有出产，田野的树必结果子。

【注1】　那些顺从神诫命的人要蒙福，表征我们新约的信徒，因为照着灵而行，（罗八4，）就得以蒙福，有六个结果：（一）按时降雨，（4上，）表征那灵（由雨所预表－申十一14，耶五24，珥二23）按时赐给召会或个别的信徒。（二）地必有丰富的出产，人要常吃新粮，在地上安然居住，（4下～5，10，）表征我们住在作我们美地的基督里，享受基督的丰富作我们的满足和稳妥。（弗三8，西一12。）（三）神要赐平安在地上，没有惊吓、野兽和刀剑，（6，）表征召会正常的在平安的光景中，圣徒中间没有‘恶兽’（参徒二十29）或斗殴的事。（雅四1。）（四）追赶仇敌，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，（7～8，）表征召会要在身体的配搭里追赶仇敌。（弗六12。）（五）繁衍增多，（9，）表征召会要繁衍增多。（约十五8，16。）（六）神要在百姓中间立祂的帐幕，（11，）表征神的居所要在召会中建造起来，使神喜悦，祂好居住在祂的子民中间。（参林后六16～18。）

26:5　你们打谷要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候。你们要吃得饱足，在你们的地上安然居住。

26:6　我要赐平安在你们的地上；你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上绝迹，刀剑也必不经过你们的地。

26:7　你们要追赶仇敌，他们必在你们面前倒于刀下。

26:8　你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人；仇敌必在你们面前倒于刀下。

26:9　我要眷顾你们，使你们繁衍增多，也要坚定我与你们所立的约。

26:10　你们要吃久藏的陈粮，又要因新粮挪开陈粮。

26:11　我要在你们中间立我的帐幕；我的^1心也不厌恶你们。

【注1】　直译，魂。15、30节者同。

26:12　我要在你们中间行走；我要作你们的神，你们要作我的子民。

26:13　我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆；我也折断了你们所负的轭，使你们挺身行走。

3　不顺从者所受的惩治　14～39

26:14　但你们若不^1听从我，不遵行这一切的诫命；

【注1】　那些不顺从神诫命的人，（14～15，）要受五层的惩治、管教，使他们悔改。（见16～39与注。）这表征不照着灵，反照着肉体而行的信徒，（参罗八7～8，）要不只一次受惩治，乃要多层多次遭受刑罚，迫使他们悔改。

26:15　若弃绝我的律例，心中厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，因而背弃我的约，

26:16　我就要这样待你们：我必命定^1惊惶，就是痨病和热病，临到你们，叫你们眼目失明、2精神消耗；你们也要徒然撒种，因为仇敌要吃你们所种的。

【注1】　第一层的惩治，（16～17，）表征我们的灵，甚至我们的身体会软弱患病，（参林前十一29～32，雅五14～16，约壹五16，）以致我们失去视力和生命，（参启三1，17，）仇敌要享受我们所作徒然的工。不仅如此，我们会变得软弱，以致无法在仇敌面前站立，却要从他们面前逃跑。

【注2】　直译，魂。

26:17　我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前；恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。

26:18　这些事之后，你们若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍^1惩治你们。

【注1】　第二层的惩治是七倍的，意即加强的。天要如铁，地要如铜而无出产，（19～20，）表征那灵将不从诸天临到我们，我们也将没有属灵的出产，作我们属灵的食物。

26:19　我必打碎你们因势力而有的骄傲，又要使你们的天如铁，你们的地如铜。

26:20　你们要徒然劳力，因为你们的地必无出产，其上的树也不结果子。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　警告的话（二）

顺从的根据

经过过程的三一神是我们独一的目标

神为我们的安息所成就的工作

神工作的结果

尊重经过过程的三一神

经过过程的三一神同祂工作及祂工作之结果的异象，将我们构成顺从者

蒙神祝福

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第六十篇　警告的话（二）

读经：利未记二十六章一至二十节。

在本篇信息中，我要进一步说到利未记二十六章，警告的话的第一部分。

顺从的根据

二十六章一至二十节给我们看见顺从的拫据，这根据包括三件事。首先，不该有偶像。（利二六1。）这表征除神以外，我们不该有其它寻求的目标，使我们不致失去享受神圣产业的地位。第二，要守神的安息日。（利二六2上。）这表征我们该知道神的工作完全是由祂自己完成的，使我们可以享受，我们不需要作什么工。第三，需要尊敬神的圣所。（利二六2。）这表征我们该尊敬神在作祂居所、具体化身、并彰显的基督里，（约一14，西二9，）并在作基督之扩大、是神居所并永远显出的召会里，（弗二22，启二一10，）所是并所完成的一切。我们不仅需要从字句来领悟这些点，更需要看见这些点的内在意义。

经过过程的三一神是我们独一的目标

神自己必须是我们独一的目标。我们是神的造物，更是祂的儿女，我们不可在祂以外还有所追求。祂该是我们所追求独一的目标。

我们的神今天乃是经过过程的三一神。既然如此，神就和创世记一章里的不一样了。神已经经过了过程。这就是说，祂已经经过了成为肉体、为人生活、包罗万有的死、以及奇妙的复活。不仅如此，祂还进入了天。祂也降下来，好得着我们，也叫我们得着祂，使祂自己与我们成为一，并以祂来构成我们。这就是经过过程的三一神与我们的调和。今天这经过过程的三一神该是我们独一的目标。

神为我们的安息所成就的工作

我们顺从之根据的第二项，乃是要认识神所作的。这就是说，我们要接受神所作的，并因此而安息。然而，大多数的人都忽略了神的工作，想要为自己并凭自己作些什么。这是信徒与非信徒中间相同的光景。许多信徒忽视神为他们所成就的工作，而要凭自己工作，为自己成就些什么。但在神看来，忽视祂为我们所作的，乃是一个侮辱；祂乃是要使我们在祂并祂的工作中得着安息。在神并神的工作中安息，就是守祂的安息日。

我们可能忽视神的工作，而在为神作事的借口下，寻求为自己并凭自己作些什么。这样的事表面上可能是好的，实际上却是侮辱神，因为忽视了神为我们所作，给我们享受，并叫我们可以在祂里面安息。我们不该忽视神所作的，却该否认我们所能或想要作的。我们需要否认自己的工作，只该尊重神的工作，并安息在祂里面。

神工作的结果

我们顺从的根据首先是神自己，然后是神的工作。现在要来看我们顺从之根据的第三项，那就是神工作的结果。神工作的结果是什么？简单的说，就是召会；召会乃是那终极完成之基督的扩大，作了神的居所、神的具体化身、神的彰显、并神永远的显出。这就是召会，这样的召会乃是神工作的结果、成果。

这三项－神、神的工作、以及神工作的结果－完全涵括在圣经六十六卷书中。在旧约，我们看见预表；在新约，我们看到应验。因此，整本圣经就是揭示这三件事。首先是经过过程的三一神，并祂那为着我们安息的工作；接着是祂工作的结果，就是那作终极完成之基督的彰显与扩大的召会。我们需要看见这些事。看见这三件事要给我们有力的根据来顺从神，并与神同行。

尊重经过过程的三一神

我们可能谈论顺从神，却不晓得顺从神真正的意义是什么。顺从神就是尊重祂这位经过过程的三一神。神在永远里是完全的，但祂仍需要经过一段过程，才得着完成。有些人认为这样说是不尊敬神。事实上，这乃是尊敬神。在已过的永远里，神是完全的，但祂还没有完成。神在成为肉体以前，只有神性，没有人性。但神在成为人以后，既有人性，也有神性。今天我们的神不仅是有神性的神，祂乃是兼有神性与人性的神人。祂是耶稣，也是以马内利。在耶稣的名里可以看到耶和华这圣名，因为耶稣这名的意思就是“耶和华救主。”耶稣也是以马内利，意思就是“神与我们同在。”因此在以马内利的名里，可以看到神，也可以看到人。由此可见，我们的神今天乃是神人；祂兼有神性与人性；既神圣又属人，既属人又神圣。

神在成为人的时候，并没有把祂的神格放在一边。耶稣凭神而活，并与神同活；祂乃是活在与神是一的里面。正如祂所说的，祂从不单独，因为父常与祂同在。（约十六32，八29。）

因着耶稣这人里面有神，并与神是一，因此祂是个奥秘。甚至对祂的门徒来说，也是如此。他们晓得祂是人，因为他们看见祂吃，也看见祂流泪。然而，祂却能行人所不能的奇妙之事。因此，门徒必定感到奇怪，自问祂到底是谁。有一天，耶稣问他们：“你们说我是谁？”（太十六15。）这兼有神性与人性的一位，乃是美妙的人；祂完全是个奥秘。我们的神今天乃是这样的一位神。

摩西从神领受那赐给以色列人之警告的话时，并不晓得神是那经过过程的一位。那时，神只是完全的神，但还没有完成。我们今天所认识的神与摩西所认识的不同。这并不表示神有两位。神只有一位，却有两个阶段。摩西认识的神，是在神还未成为人，仅仅是神的阶段。然而，我们所敬拜的神不仅仅是神，乃是神人。有一个人在天上，这人就是神。这就是我们的神，基督徒的神。

有些基督徒也许不晓得，他们的神乃是经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的神人。神成为肉体以后，祂这位神人，这位在人里面的神，在地上生活了三十三年半。祂住在被人藐视的拿撒勒城，一个木匠的家里。祂亲手作木匠的工作，在历史上，甚至有人说祂是拿撒勒的木匠。祂是木匠，但祂也是神。几乎无法想象，神竟在人里面，且作木匠的工作。

主耶稣这彰显神的奇妙之人，在地上生活了三十三年半。祂经过了为人生活的过程，也经过了死的过程。祂被埋在坟墓里，并且下到阴间，在那里停留了一段时间。这一切都是死的过程。

经过死的过程之后，主耶稣进入了复活，在复活里祂不仅在神性里，也带着人性，得了释放。因此在祂复活的所是里，不仅有神性；也有人性。人天然的光景，都被带到复活里。没有人能完全明白或充分解释，但圣经却清楚启示这事。

主耶稣这复活者又升上诸天，到了宇宙的至高处，现今祂在那里乃是带着人性的神。（徒七55。）

祂是这样一位带着人性的神，“浓缩”为包罗万有、复合、内住、赐生命、终极完成的灵。这灵乃是终极完成、经过过程的三一神。因着祂是浓缩的，所以很容易将自己分赐到我们里面。现今祂与我们是一，我们也与祂是一。（林前六17。）我们是谁？我们乃是奇妙基督这位神的具体化身之扩大。这扩大就是神的居所、神的彰显、和永远的显出。

经过过程的三一神同祂工作及祂工作之结果的异象，将我们构成顺从者

我们需要接受这位经过过程的三一神、祂的工作、以及祂工作的结果，作我们顺从的根据。有了这三项作我们的根据，我们就会顺从神。我们会听祂，接受祂的话，与祂同行，并渴慕与祂是一。

看见了经过过程的三一神同祂的工作，及祂工作之结果的异象，会将我们构成顺从者。我们会说，“阿们，主，我爱你，爱你的工作，也爱你工作的结果。因这结果，我与你是一，你也与我是一。你正将 你自己作到我里面，我也正被你构成。主，顺从你并不困难，也不难受，乃是甜蜜且享受的。我喜欢享受你所是的一切，享受你的工作，也享受你工作的结果。我就在这里享受你自己、你的工作、和召会生活！”的确，我们若看见这样的异象，有这样的享受，就会得着完全的满足，很容易放弃世界而顺从神。

蒙神祝福

我们若顺从就蒙福。按照利未记二十六章三至十三节，这祝福有六个结果。头一项结果是雨，表征那灵。第二项结果是地出产粮食，使我们满足，表征我们住在作我们美地的基督里，享受基督的丰富作我 们的满足和安全。第三项结果是赐给地上平安，表征召会中平安的生活。第四项结果是追赶仇敌，五个人追赶一百人，一百人追赶一万人，表征召会要在身体的配搭里追赶仇敌。从前我们是单独的，但现今我们乃是团体的身体。第五项结果是繁衍增多，表征召会要多结果子，繁衍增多。第六项结果是神的居所在百姓中间，表征神的居所要在召会中建造起来，叫神喜悦，使祂可以居住在祂的子民中间。作神的居所乃是莫大的祝福，甚至是终极的祝福。我们若顺从神，就可以享受神这带着六项结果的祝福。

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经文及注解

利未记　二六1至20

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

四　警告的话　二六1～46

1　不可制作偶像，要守神的安息日，要敬畏神的圣所　1～2

26:1　你们不可为自己制造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安置石像，向它跪拜，因为我是耶和华你们的神。

26:2　你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；我是耶和华。

2　顺从者所蒙的福　3～13

26:3　你们若照着我的律例而行，谨守遵行我的诫命，

26:4　我就要按时降雨给你们，地必有出产，田野的树必结果子。

26:5　你们打谷要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候。你们要吃得饱足，在你们的地上安然居住。

26:6　我要赐平安在你们的地上；你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上绝迹，刀剑也必不经过你们的地。

26:7　你们要追赶仇敌，他们必在你们面前倒于刀下。

26:8　你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人；仇敌必在你们面前倒于刀下。

26:9　我要眷顾你们，使你们繁衍增多，也要坚定我与你们所立的约。

26:10　你们要吃久藏的陈粮，又要因新粮挪开陈粮。

26:11　我要在你们中间立我的帐幕；我的心也不厌恶你们。

26:12　我要在你们中间行走；我要作你们的神，你们要作我的子民。

26:13　我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆；我也折断了你们所负的轭，使你们挺身行走。

3　不顺从者所受的惩治　14～39

26:14　但你们若不听从我，不遵行这一切的诫命；

26:15　若弃绝我的律例，心中厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，因而背弃我的约，

26:16　我就要这样待你们：我必命定惊惶，就是痨病和热病，临到你们，叫你们眼目失明、精神消耗；你们也要徒然撒种，因为仇敌要吃你们所种的。

26:17　我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前；恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。

26:18　这些事之后，你们若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩治你们。

26:19　我必打碎你们因势力而有的骄傲，又要使你们的天如铁，你们的地如铜。

26:20　你们要徒然劳力，因为你们的地必无出产，其上的树也不结果子。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　警告的话（三）

三　第三层－七倍的瘟疫临到

１　瘟疫

２　走兽夺去百姓的儿女，吞灭他们的牲口，使他们的人数减少，以致道路荒凉

四　 第四层－七倍的击打

１　有刀剑临到

２　有瘟疫临到

３　将百姓交在仇敌手中

４　断绝粮食的供应，以致要按分量派给，百姓吃不饱

五　 第五层－再次受到七倍的惩罚

１　吃儿女的肉

２　他们的尸首扔在他们偶像的身上

３　他们的城邑荒废，他们的圣所荒凉，神也不闻他们怡爽的香气

４　地荒凉，仇敌住在其上

５　分散在列国之中，被拔出的刀追赶

６　在他们被掳期间，地享受安息

7　百姓在仇敌之地心里怯弱，他们要被追赶并逃避如同逃避刀剑，彼此绊跌，在列国中灭亡，在仇敌之地被吞灭并败灭

陆　 被掳百姓的悔改与神的记念

一　 承认他们的罪孽，谦卑他们未受割礼的心，并接受对他们罪孽的惩罚

二　 神记念祂的约和这地

三　 神虽管教，却不弃绝百姓，不将他们全然消灭，也不违背与他们所立的约

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第六十一篇　警告的话（三）

读经：利未记二十六章二十一至四十六节。

按照利未记二十六章警告的话，顺从的人要蒙福，（利二六3～13，）但不顺从的人要受惩治，使他们悔改。（利二六14～39。）这惩治有五层。我们已经看过，第一层是派定的惊慌临到。（利二六14～17。）这惊慌包括痨病和热病，并且要被仇敌打败。第二层是受七倍的惩罚，天如铁，无雨，地如铜，无出产。（利二六18～20。）在本篇信息中，我们要继续来看其余三层，（利二六21～39，）然后再看百姓的悔改与神的记念。（利二六40～45。）

三　第三层－七倍的瘟疫临到

第三层的惩治是七倍的瘟疫临到。（利二六21～22。）

１　瘟疫

“你们行事若与我反对，不情愿听从我，我就要按你们的罪加七倍，使瘟疫临到你们。”（利二六21。）这些瘟疫表征召会中信徒之间的难处。（林前一11，林后十二20。）

２　走兽夺去百姓的儿女，吞灭他们的牲口，使他们的人数减少，以致道路荒凉

“我必打发野地的走兽与你们为敌，夺去你们的的儿女，吞灭你们的牲口，使你们人数减少，以致道路荒凉。”（利二六22。）这表征召会中有凶暴的人（徒二十29）起来，夺去信徒生命的出产，吞 灭他们属灵的产业，使他们人数减少，以致交通荒凉。

四　第四层－七倍的击打

第四层的惩治是七倍的击打。

１　有刀剑临到

“我要使刀剑临到你们，为所立的约施行报复。”（利二六25上。）这表征召会中有弟兄相争。弟兄相争乃是神惩治的标记。

２　有瘟疫临到

“你们若聚集在城内，我要打发瘟疫到你们中间。”（利二六25中。）这表征召会中有某种属灵的传染病。这病的“病菌”主要是藉着闲谈和闲聊散播的。

３　将百姓交在仇敌手中

“将你们交在仇敌的手中。”（利二六25下。）这表征召会中的信徒要落在仇敌手里。在我过召会生活的历史中，我看见这样的事发生过几次。

４　断绝粮食的供应，以致要按分量派给，百姓吃不饱

“我要断绝你们粮食的供应，那时，十个女人要在一个炉子里给你们烤饼，又按分量派给你们；你们要吃，也吃不饱。”（利二六2㎏。）这表征召会中属灵的供应要断绝，大量减少，以致信徒得不到饱足。在召会生活中，我们也看见这样的事发生过。在某些召会中，长时缺乏属灵食物供应的分配。结果，那些召会发生饥荒。

五　第五层－再次受到七倍的惩罚

在第五层惩治里，百姓再次受到七倍的惩罚。（利二六27～39。）

１　吃儿女的肉

“你们要吃你们儿子的肉，也要吃你们女儿的肉。”（利二六29。）这表征召会变得贫穷，不能满足信徒，反倒夺去他们的食物供应。在这样的情形里，食物的供应缺乏到一个地步，除了“儿女，”就是召会过去所生的肢体以外，就没有可吃的。

２　他们的尸首扔在他们偶像的身上

“我必毁坏你们的邱坛，砍下你们的香坛，把你们的尸首扔在你们偶像的身上；我的心也必厌恶你们。”（利二六30。）这表征属肉体的召会把自己如同尸首摆在神以外的目标上，这些目标是她们当作偶像追求，却为神所毁坏的。这里我们看见，在这样的召会中，神要来毁坏偶像并那些拜偶像的人。在这样的召会里，什么都没有，只有一堆尸首。

３　他们的城邑荒废，他们的圣所荒凉，神也不闻他们怡爽的香气

“我必使你们的城邑荒废，使你们的圣所荒凉；我也不闻你们怡爽的香气。”（利二六31。）这表征召会荒废，她们的敬拜也荒凉，没有使神满足的香气。

４　地荒凉，仇敌住在其上

“我必使地荒凉，连你们的仇敌住在其上也必惊讶。”（利二六32。）这表征召会对基督这丰美之地的享受荒凉了，且被仇敌所窃取。这样的召会对基督不再有享受，因为这享受被仇敌窃取了。遭遇这事的召会，已经失去对基督的享受到了极点。

５　分散在列国之中，被拔出的刀追赶

“我必使你们分散在列国之中，被拔刀追赶你们；你们的地要荒凉，城要荒废。”（利二六33。）拔出的刀表征神那死的审判。百姓分散在列国之中，并被拔出的刀追赶，表征召会分散在外邦人中，并被神死的审判所追赶。

６　在他们被掳期间，地享受安息

“你们在仇敌之地居住的时候，地既荒凉，就长时享受安息；这样，地就得着歇息，享受安息。地荒凉多久，就要享受安息多久；地这样安息，是你们居住其上的时候，在你们的安息年中未曾得着的。”（利二六34～35。）在他们被掳期间，地享受安息，这表征信徒分散在外邦人中，召会对基督这丰美之地的享受就荒废了。在我的召会生活中，至今还没有见过这种光景。

7　百姓在仇敌之地心里怯弱，他们要被追赶并逃避如同逃避刀剑，彼此绊跌，在列国中灭亡，在仇敌之地被吞灭并败灭

“至于你们剩下的人，我必使他们在仇敌之地心里怯弱，连叶子吹动的响声，都要追赶他们；他们要逃避，好像逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒；无人追赶，却要彼此绊跌，像在刀剑之前；你们在仇敌面前，也必站立不住。你们要在列国中灭亡，仇敌之地要吞灭你们。你们剩下的人，必因自己的罪孽，在仇敌之地败灭；也必因他们祖宗的罪孽，像他们一样败灭。”（利二六36～39。）这表征召会在被掳中受苦，至终被仇敌吞灭。这是神圣惩治的总结，这惩治有四层都是七倍的。七倍的惩治意即加强的惩治。

陆　被掳百姓的悔改与神的记念

现在我们来说到一件相当激励人的事－被掳百姓的悔改与神的记念。（利二六40～45。）

一　承认他们的罪孽，谦卑他们未受割礼的心，并接受对他们罪孽的惩罚

四十至四十一节说到神的百姓承认他们的罪孽，谦卑他们未受割礼的心，并接受对他们罪孽的惩罚。这表征在仇敌俘掳下的召会悔改，承认她的罪，并为她的罪接受神的惩罚。

二　神记念祂的约和这地

“我就要记念我与雅各所立的约，我与以撒所立的约，也要记念我与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。”（利二六42。）这表征神为着被掳中的召会，记念祂的新约和基督这丰美之地。通常在我们悔改认罪时，都能经历到神记念新约，也记念那赐给我们作丰美之地的基督。

三　神虽管教，却不弃绝百姓，不将他们全然消灭，也不违背与他们所立的约

“虽然是这样，他们在仇敌之地，我却不弃绝他们，也不厌恶他们，将他们全然消灭，违背我与他们所立的约。”（利二六44。）这表征神严厉的管教召会之后，并不弃绝她，也不全然消灭她，或违背与她所立的约。不管情形如何，我们仍然是在神的新约之下，仍然有我们的分。

在此，我们该注意，利未记二十五章说到神的恩典，就是禧年所表征的，二十六章说到神的行政（惩治、管理、国度）。在新约，神的恩典是保罗的职事所说到的，神的行政是彼得的职事所说到的。记住这点，对我们读新约会有帮助。

神对祂子民之应许的应验，可以从以色列的历史看到。一九二○年代我们研读有关预言的书，就知道利未记和申命记里论到以色列的预言。我相信神，也相信圣经所记载一切的预言，但我怀疑犹太人怎能成为一个国家，那时他们已经失去了国土，那地被回教徒所霸占。我一直等待犹太人在他们祖宗之地，就是圣地巴勒斯坦，成立一个国家。一九四八年，犹太人突然归回他们祖宗之地，在那里成立了政府和国家。

让我回想已往从报章书籍所读到的，向你们简述那段历史故事。

第一次世界大战期间，英国缺少一种制造军火的重要化学药品。一位住在英国的犹太学者知道如何生产这种化学药品。于是英国政府便和这位学者达成协议：倘若这位学者帮助英国生产所需要的化学药品，英国就要在战后把巴勒斯坦归还犹太人。（那时巴勒斯坦受鄂图曼帝国统治；鄂图曼帝国战时与德国联盟。）战争结束后，英国政府却食言了。由英国和法国所支配的国际联盟，把黎巴嫩归给法国，又把约但河两岸归给英国作保护国。

犹太人对英国的失信大感失望。我相信英国的失信是得罪神的。从那时起，神的祝福就转离了英国。

第二次世界大战期间，希特勒杀害了六百万犹太人。这激起了犹太人的心，他们领悟到，只要他们没有自己的地，没有自己的政府，他们就没有保护。我相信虔诚、正统的犹太人向神献上许多祷告，我也相信神听了他们的祷告。

战争结束的时候，美国题议犹太人归回他们祖宗之地。英国同意，也预备好了。一九四八年，英国军队在犹太人前面赶走巴勒斯坦人，叫他们离开他们的家，犹太人就迁进去。犹太人就是这样回到他们祖宗之地，成立政府的。

我在上海从报纸得知这消息，就大感震惊。我活着看见圣经伟大的预言部分得了应验。我对圣经预言的信念得着加强。

一九四八年犹太人并未获得耶路撒冷旧区，该区仍在约但的占领之下。然而，在一九六七年那称为六日战争中，以色列人占领了耶路撒冷其余的部分，以及约但河西岸。

虽然犹太人得回圣地，他们却没有完全、整体的向神悔改。大部分犹太人还留在不信之中。以色列政府也许顾到宗教，却不顾到神。我不知道犹太人中间的政治家，有那一个是敬虔的。然而，仍有虔诚的犹太人顾到神，他们当中有些人日夜祷告。我相信他们知道利未记二十六章，并且至少在某种程度上遵守这话。神的确是在按着祂的应许，答应他们祷告的过程中。以色列人能抵抗许多回教和阿拉伯国家，指明了这一点。以色列人能站住，因为神在他们背后。

对这段历史简略的回顾，证明神那神圣话语的预言是真实的。我看到这话的应验，并且今天它还在应验中。神就是神，祂论到以色列的话必要完全应验。祂要保存以色列直到主回来。

今天我们需要跟从利未记二十六章的属灵原则。我们若犯了错，就该悔改；这样，就要得回祝福作我们的享受。

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经文及注解

利未记　二六21至46及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

四　警告的话　二六1～46

3　不顺从者所受的惩治　14～39

26:21　你们行事若与我反对，不肯听从我，我就要按你们的罪加七倍降^1灾与你们。

【注1】　第三层的惩治带进七倍的灾害。（21～22。）这些灾害表征召会中信徒之间的难处。（林前一11，林后十二20。）

26:22　我也要打发^1野地的走兽到你们中间，夺去你们的儿女，吞灭你们的牲畜，使你们的人数稀少，道路荒凉。

【注1】　野地的走兽夺去人们的儿女，吞灭他们的牲畜，使他们的人数稀少，道路荒凉，表征在召会中有凶暴的人（徒二十29）起来，夺去信徒生命的出产，吞灭他们属灵的产业，使他们的人数减少，并使他们的交通荒凉。

26:23　你们因这些事若仍不受我改正，反倒行事与我反对，

26:24　我就也要行事与你们反对；我要亲自因你们的罪加七倍^1击打你们。

【注1】　第四层的惩治是七倍的击打。（24～26。）

26:25　我又要使^1刀剑临到你们，报复背约的仇；你们聚集在各城内，我要降^1瘟疫在你们中间，也必将你们^1交在仇敌的手中。

【注1】　刀剑临到，表征召会中有弟兄相争。（加五15，雅四1。）降瘟疫，表征召会中有某种属灵的传染病。（参提前六4，提后二17。）将百姓交在仇敌的手中，表征召会中的信徒要落在仇敌手里。（参彼前五8。）

26:26　我要^1断绝你们所倚靠的粮食；那时，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，再^2按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。

【注1】　直译，折断你们粮食的杖。断绝所倚靠的粮食，再按分量称给，百姓必吃不饱，表征召会中属灵的供应要断绝，大量减少，以致信徒得不着饱足。

【注2】　意即按定额配给。

26:27　你们因这事若仍不听从我，反倒行事与我反对，

26:28　我就要发烈怒，行事与你们反对；我要亲自因你们的罪加七倍^1惩治你们。

【注1】　在第五层的惩治里，百姓再次受到七倍的管教。（27～39。）

26:29　你们要^1吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。

【注1】　百姓吃儿女的肉，表征召会贫穷到不能满足其肢体，反倒夺去他们的食物供应，他们除了‘儿女’，意即召会肢体已过所生产的，就没有可吃的。

26:30　我要毁坏你们的邱坛，砍下你们祭日头的坛，把你们的^1尸首堆在你们偶像的身上；我的心也必厌恶你们。

【注1】　尸首堆在毁坏的偶像身上，表征属肉体的召会，把自己如同尸首摆在神以外的目标上，这些目标是召会当作偶像追求，却为神所毁坏的。

26:31　我要使你们的城邑变成^1荒场，使你们的圣所变为荒凉；我也不闻你们怡爽的香气。

【注1】　本节的惩治，表征召会荒废，并且召会的敬拜也荒凉，没有使神满足的香气。

26:32　我要使地变为^1荒凉，住在其上的仇敌就因此诧异。

【注1】　地变为荒凉，仇敌住在其上，表征召会对基督这丰美之地的享受荒凉了，且被仇敌所窃取。

26:33　我要把你们^1分散在列国中，我也要拔刀追赶你们；你们的地要变为荒凉，你们的城邑要变成荒场。

【注1】　百姓分散在列国中，并被拔出的刀追赶，表征召会分散在外邦人中，并被神死亡的审判所驱逐。

26:34　当你们在仇敌之地，你们的地荒凉的时候，地要享受^1安息；正在那时候，地要歇息，享受安息。

【注1】　在百姓被掳期间，地享受安息，（34～35，）表征信徒分散在外邦人中以后，召会对基督这丰美之地的享受就荒废了。

26:35　地多时荒凉，就要多时歇息；地这样歇息，是你们住在其上的时候，在安息年所不能得的。

26:36　至于你们余剩的人，我要使他们在仇敌之地心惊胆怯；叶子被风吹的响声，要^1追赶他们；他们要逃避，像人逃避刀剑；无人追赶，却要跌倒。

【注1】　在36～39节的惩治，表征召会在被掳中受苦，至终被仇敌吞灭。

26:37　无人追赶，他们要彼此撞跌，像在刀剑之前；你们在仇敌面前，必站立不住。

26:38　你们要在列国中灭亡；仇敌之地要吞吃你们。

26:39　你们余剩的人，必因自己的罪孽，在仇敌之地消灭；也必因祖宗的罪孽，与他们一同消灭。

4　百姓被掳时的悔改与神的记念　40～46

26:40　但他们若^1承认自己的罪孽和他们祖宗的罪孽，就是他们对我不忠实而干犯我的罪孽，并且承认自己行事与我反对，

【注1】　神的百姓承认自己的罪孽，他们未受割礼的心谦卑了，也接受罪孽的刑罚，（40～41，）这表征在仇敌俘掳下的召会悔改，承认自己的罪，并为自己的罪接受神的刑罚。

26:41　以致我也行事与他们反对，把他们带到仇敌之地；那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也接受了罪孽的刑罚，

26:42　我就要^1记念我与雅各所立的约，也要记念我与以撒所立的约，并我与亚伯拉罕所立的约，且要记念这地。

【注1】　神记念祂的约和这地，表征神为着被掳的召会，记念祂的新约（来八10～12）和基督这丰美之地。（西一12。）

26:43　他们离弃这地，当他们不在而地荒凉的时候，地就要享受安息。并且他们要接受罪孽的刑罚，因为他们弃绝了我的典章，1心中厌恶了我的律例。

【注1】　直译，魂。

26:44　虽是这样，他们在仇敌之地，我却不^1弃绝他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华他们的神。

【注1】　神不弃绝百姓，不将他们尽行灭绝，也不背弃与他们所立的约，表征神严厉的惩治召会之后，并不弃绝召会，不将召会尽行灭绝，也不背弃与召会所立的约。

本章属灵的原则乃是，我们若犯了错，就该悔改；这样，我们就要得回祝福作我们的享受。至于以色列人，这话要在主回来时得着应验。（亚十二10，罗十一25～27。）

26:45　我却要为他们的缘故，记念我与他们先祖所立的约；他们的先祖是我在列国人眼前，从埃及地领出来的，为要作他们的神；我是耶和华。

26:46　这些律例、典章和法度，是耶和华在西乃山藉着摩西与以色列人立的。

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经文及注解　 信息

第六十二篇　许愿奉献（一）

壹　四种许愿奉献

一　 把人奉献给神

１　人的估价

ａ　由神估定－在神眼中

ｂ　按照圣所的秤

２　各种的估价

ａ　男的从二十岁到六十岁，五十舍客勒

ｂ　女的从二十岁到六十岁，三十舍客勒

ｃ　男的从五岁到二十岁，二十舍客勒

ｄ　女的从五岁到二十岁，十舍客勒

ｅ　男的从一个月到五岁，五舍客勒

ｆ　女的从一个月到五岁，三舍客勒

ｇ　男的六十岁以上，十五舍客勒

ｈ　女的六十岁以上，十舍客勒

３　人若贫穷，出不起所估的价，祭司要按许愿人的力量，估定他的价

二　 奉献牲畜给神

１　是圣别的

２　不可顶替，不可交换

３　若有交换，所许的和所换的，都成为圣别的

４　若是献上不洁净，不可献给耶和华的牲畜，要由祭司估定价值

５　许愿的人若要把牲畜赎回，就要在所估定的价值上，再加五分之一

三　 奉献房屋

１　分别为圣归耶和华的房屋，由祭司估价

２　奉献的人若要赎回房屋，就要在所估定的价银上，再加五分之一，房屋就是他的

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第六十二篇　许愿奉献（一）

读经：利未记二十七章一至十五节。

在本篇信息中，我们来看利未记末了一章，论到许愿奉献。

利未记结束于许愿。我们需要向神许愿。这卷书在前二十六章说到许多事，然后在二十七章，说到我们向神许愿。在这许愿中有四种奉献：奉献人、奉献牲畜、奉献房屋、奉献田地的一部分。这四种奉献表明当我们享受了前面章节所题的一切祝福和眷顾之后，神就要从我们身上有所得着。

我们在利未记的头一段，看见了供物连同祭司体系。供物是指基督，祭司体系指明照顾供物之祭司服事的团体。在第二段，我们看见了我们的光景，乃是不洁和不洁的漏症。看过我们的光景之后，我们被带到节期的享受里，且被引到禧年里。然后我们受到警告。现在到了利未记末了，我们需要许愿。

实际上，基督徒的一生该是许愿的一生。我相信在每个得救的人心里，多多少少都有一个向着神的愿。这个愿可能明显或者不明显，可能很强或者很弱。无论如何，每个得救的人心里都有某种愿。先是一个心愿，结果成了许愿。向着神的心愿是源头，这心愿的结果乃是向神许愿。我们向着神的心愿，至终成为向神所许的愿。

在我们一面，基督徒的一生乃是向神许愿的一生。不该只有一次许愿，乃该一再许愿。我们每次经历了复兴，就向神许愿。现在我们每早晨得着复兴的时候，就向神许一种愿。所以，我们基督徒的一生乃是许愿的一生。

利未记总结于许愿奉献。这卷书一切事物的总和乃是一个愿。我们把供物、祭司体系、我们的光景、我们对基督的享受和禧年加起来，总和就是一个愿。这个愿就成了我们的一生，我们的生活。所以，利未记的生活，是许愿的生活。

利未记这卷书开始于我们在多方面将基督献给神，使神与人同得满足；结束于我们向神许愿，把我们的自己和所有奉献给神，但“许愿奉献”中的“奉献”（devote）是什么意思？说我们把自己奉献给神是什么意思？有人也许以为这与献上（offer）和奉献（consecrate）相同。按我的领会，这辞比一般的献上或奉献更强，也比给与、呈献、交出、降服更强。奉献（devote）常常带着许愿。献上或给与可以不包括许愿；但你若定意要送东西给人，那就是一种许愿奉献。这样的奉献是不能更改的。因此，奉献比献上更强。

壹　四种许愿奉献

利未记是卷论到祭司体系的书，结束于奉献我们的自己和所有、我 们的牲畜、土地和房屋。在二十七章有四种许愿的奉献，（利二七2～25，）不是四种一般的奉献。

一　把人奉献给神

在二十七章二至八节，我们读到将人奉献给神。

１　人的估价

二节说到人“向耶和华还特许的愿…与人估定的价有关联。”因此，这里的许愿奉献与人的价值有关。这指明当我们奉献自己给神时，这奉献与我们的价值有关。

ａ　由神估定－在神眼中

我们的估价有多少，不是按照我们的估计，乃是按照神。

ｂ　按照圣所的秤

人的估价也是“按圣所的秤。”（利二七3下。）这就是按照神居所的神圣量度。换句话说，这是按照召会的属灵量度，召会乃是今天神的居所。

２　各种的估价

三至八节有各种的估价。

ａ　男的从二十岁到六十岁，五十舍客勒

“男的从二十岁到六十岁，所估的价…是五十舍客勒。”（利二七3。）这一组是最有价值的，表征召会中在属灵方面强壮、成熟、老练、能争战的人。

五十这数字由五乘十组成。五是负责任的数字。因此，五十是十倍的负责任。那些估价是五十舍客勒银子的人，必须负最大的责任。

ｂ　女的从二十岁到六十岁，三十舍客勒

“若是女的，所估的价是三十舍客勒。”（利二七4。）这里我们看见二十岁到六十岁的女子，估价是三十舍客勒，次于同年龄的男子。女人表征那些比男人软弱，低于男人的。这是神的命定，也是照着祂的创造。

ｃ　男的从五岁到二十岁，二十舍客勒

“若是从五岁到二十岁，所估的价，男的是二十舍客勒。”（利二七5上。）这一组是第三等有价值的，表征召会中属灵的青年人。（参约壹二13～14。）

ｄ　女的从五岁到二十岁，十舍客勒

女的从五岁到二十岁，估价是十舍客勒（利二七5下，）次于同年龄的男人。

ｅ　男的从一个月到五岁，五舍客勒

“若是从一个月到五岁，所估的价，男的是五舍客勒银子。”（利二七㎏上。）这一组是男人中价值最少的，表征属灵上的小孩子。（参约壹二13。）

ｆ　女的从一个月到五岁，三舍客勒

女的从一个月到五岁，估价是三舍客勒，（利二七6下，）是价值最少的。

ｇ　男的六十岁以上，十五舍客勒

“若是从六十岁以上，所估的价，男的是十五舍客勒。”（利二七7上。）从六十岁以上的年龄指明男人的衰弱。这表征在属灵上衰弱的人。

ｈ　女的六十岁以上，十舍客勒

女的六十岁以上，估价是十舍客勒。（利二七7下。）这表征女人的衰弱。

３　人若贫穷，出不起所估的价，祭司要按许愿人的力量，估定他的价

“他若贫穷，出不起所估的价，就要把他带到祭司面前，祭司要估定他的价；祭司要按许愿人的力量，估定他的价。”（利二七8。）这表征我们的估价不是按属灵的年日，乃是按属灵的力量；不是按在属灵上该作什么，乃是按在属灵上能作什么。

对人的估价有一个目的。你若想从你的许愿赎回自己，就必须按照你的估价付出代价。在召会生活里，我们可能奉献自己给神。按照属灵的量度，我们可能有某种估价，但按照我们实在的光景和能力，我们可能无法付出那么多。

这里我们看到，在神的救赎里没有程度的分别，但在我们的奉献里却有。我们在属灵上的所是和所能，都要在我们奉献的时候被估量出来。

二　奉献牲畜给神

九至十三节说到奉献牲畜给神。

１　是圣别的

“所许的若是牲口，就是献给耶和华为供物的，凡这一类给耶和华的，都是圣别的。”（利二七9。）成为圣别就是分别为圣归给神，因而属于神，成了祂的产业。

２　不可顶替，不可交换

“不可顶替，也不可交换，或是好的换坏的，或是坏的换好的。”（利二七10。）一旦献上就永远属神，其地位不能凭任何的顶替或交换而有所改变。你一旦奉献了自己，就很难改变地位。对你的奉献改变主意只会引起麻烦。

３　若有交换，所许的和所换的，都成为圣别的

“他若以牲畜换牲畜，所许的和所换的，都是圣别的。”（利二七10下。）两头牲畜都成为神的；这指明神急切巴望我们的奉献。

我们一旦把东西放在祭坛上奉献给神，就不能收回。从这点我们看见，在奉献自己给神的事上，我们需要谨慎。神是认真的，不跟我们开玩笑。每当你奉献自己给神，你需要彻底考虑，不可轻率的奉献。

４　若是献上不洁净，不可献给耶和华的牲畜，要由祭司估定价值

“所许的若是不洁的牲畜，就是不可献给耶和华为供物的，就要把牲畜摆在祭司面前，祭司要定其价值是好是坏；祭司怎样估定，就要照所定的为是。”（利二七11～12。）这表征即使我们献给神的是不洁净的，经过我们的中保主耶稣的估价，我们奉献的心愿在神面前仍有若干价值。

５　许愿的人若要把牲畜赎回，就要在所估定的价值上，再加五分之一

“他若确定要赎回它，就要在所估定的价值上，再加五分之一。”（利二七13。）这表征我们应当谨慎，不在我们的奉献上亏欠神。

有些圣徒奉献自己给神，后来却改变主意，结果就亏欠神。我们需要在这事上谨慎，在奉献上不亏欠神。我们不该亏欠神，免得神因此有地位向我们要回。

三　奉献房屋

十四、十五节说到奉献房屋。

１　分别为圣归耶和华的房屋，由祭司估价

“人若将他的房屋分别为圣，归耶和华为圣别，祭司就要定其价值是好是坏；祭司怎样估定，就怎样立定。”（利二七14。）这表征我们与召会有关的奉献，要由我们的中保主耶稣估价。

我们进到召会生活时，就有心愿奉献自己并为着召会。我们作这样的决定时需要谨慎。不然，在神的眼中，我们可能亏欠召会。

２　奉献的人若要赎回房屋，就要在所估定的价银上，再加五分之一，房屋就是他的

“将房屋分别为圣的人若要赎回，就要在所估定的价银上，再加五分之一，房屋就是他的。”（利二七15。）这表征我们不该在与召会有关的奉献上占便宜，使我们得以持续享受召会；不然，我们会成为没有召会的人。

利未记这卷书甚至在我们奉献的事上，也给我们详尽的教导。我们在新约里无法看到关于我们的奉献（利未记所说的许愿奉献）这么多的细节。我们奉献自己，奉献产业、房屋和田地时，都必须顾到这些细节。这样，我们就有平安，且成为主的喜乐。不然，在奉献的事上，我们可能亏欠神或亏欠召会。

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经文及注解

利未记　二七1至15及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

五　许愿奉献　二七1～34

1　把人奉献给神　1～8

27:1　耶和华对摩西说，

27:2　你要对以色列人说，人^1还特许的愿，所许的人要按你^2所估的价值归给耶和华。

【注1】　直译，奇妙的还愿。利未记这卷书结束于四种奉献的许愿，给我们看见这卷书中一切事物的总和乃是许愿，许愿成为我们这些作神祭司体系之人的生命和生活。

【注2】　把人奉献给神时，这人的价值是神估定的，意即在神眼中所估定的；并且是‘按圣所的舍客勒，’（3，25，）意即按神居所的神圣量度，也就是按召会的属灵量度，召会乃是今天神的居所。（提前三15。）估价是为要将所奉献的东西赎回。（利二七13，14，19。）

27:3　你估定的，1从二十岁到六十岁的男人，要按圣所的舍客勒，估定价银五十舍客勒。

【注1】　这一组的男人最有价值，表征召会中在属灵方面强壮、成熟、老练、能争战的人。（民一2～3。）他们的估价是五十舍客勒－五十是由十（完全）乘五（责任）组成－表征他们必须担负最大的责任。

27:4　若是^1女人，你要估定三十舍客勒。

【注1】　女人表征那些属灵上比归为男人一类者软弱的人。（彼前三7。）

27:5　若是从^1五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。

【注1】　这一组的人是第三等有价值的，表征召会中属灵上的青年人。（参约壹二13～14。）

27:6　若是从^1一个月到五岁，男子你要估定价银五舍客勒，女子估定价银三舍客勒。

【注1】　这一组的人是价值最少的，表征属灵上的小孩子。（参约壹二13。）

27:7　若是从^1六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒。

【注1】　这一组的人表征属灵上衰弱的人。

27:8　他若贫穷，出不起你所估定的价，就要叫他站在祭司面前，祭司要按许愿人的^1力量估定他的价。

【注1】　人若贫穷，就要按他的力量估定他的价，表征我们的估价事实上不是按属灵的年日，乃是按属灵的能力；不是按我们在属灵上该作什么，乃是按我们在属灵上能作什么。

2　把牲畜奉献给神　9～13

27:9　所许的若是牲畜，就是人献给耶和华为供物的，凡这一类献给耶和华的，都要^1成为圣别。

【注1】　成为圣别就是分别为圣归给神，因而属于神，成为祂的产业。所献的牲畜不可交换，也不可替换，（10上，）指明我们一旦把自己奉献给神，就不能改变身分。东西一旦摆在祭坛上奉献给神，就不能收回。若有替换，所许的与替换的都要成为圣别；（10下；）意即二者都要属于神。这指明神切切渴望我们的奉献。

27:10　人不可交换，也不可替换，或是好的换坏的，或是坏的换好的；若以牲畜替换牲畜，所许的与替换的都要成为圣别。

27:11　若牲畜是^1不洁净的，是不可献给耶和华为供物的，就要把牲畜安置在祭司面前，

【注1】　献给耶和华的牲畜若是不洁净的，祭司要估定其价值，（11～12，）表征即使我们献给神的是不洁净的，经过我们的中保主耶稣（提前二5）的估价，我们奉献的动机在神面前仍有若干价值。

27:12　牲畜是好是坏，祭司要估定价值；你这祭司怎样估定，就要以怎样为是。

27:13　他若一定要赎回，就要在你所估定的价值以外加上^1五分之一。

【注1】　在所估定的价值以外加上五分之一，表征我们应当谨慎，不在我们的奉献上亏欠神。

3　奉献房屋　14～15

27:14　人若奉献房屋，归耶和华为圣，房屋是好是坏，1祭司要估定价值；祭司怎样估定，就要以怎样为定。

【注1】　所奉献之房屋，由祭司估定价值，表征我们与召会有关的奉献，（提前三15，）该由我们的中保主耶稣（提前二5）估定。

27:15　奉献房屋的人，若要赎回房屋，就要在你所估定的价银以外加上^1五分之一，房屋仍旧归他。

【注1】　在估定的价值以外加上五分之一赎回房屋，表征我们不该在与召会生活有关的奉献上占便宜，使我们得以持续享受召会生活；否则，我们会成为没有召会的人。

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利未记生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　许愿奉献（二）

四　奉献田地

１　将一部分的地分别为圣归给耶和华，要照这地所需种子的多少估定价值

２　也要按距离禧年的年数估定价值

３　将地分别为圣的人赎回那地，要在所估定的价银上，再加五分之一

４　将地分别为圣的人若不赎回那地，或将那地卖给别人，就再也不能赎回

５　卖给别人的永献之地，在禧年要归耶和华为圣别，并要归与祭司；那地若是买主买来作产业的，就要归回原来奉献的人和卖主，买主要以所估之地的价值为圣物，归给耶和华

贰　 奉献的条例

一　 牲畜中头生的，既归给耶和华，就没有人可以分别为圣

二　 所献不洁净的牲畜，要按祭司所估的价，再加五分之一赎回，或照祭司所估的价卖了

三　 凡献给耶和华的永献之物，都不可卖，也不可赎，乃要归给耶和华为最圣别的

四　 凡该被治死的人永献给神，都不可赎回

五　 凡物的十分之一都是归神为圣别的，不可奉献，但可以在它的价值上再加五分之一把它赎回；也不可交换，若要交换，所献的与所换的都要归神为圣别

利未记所含示的预言

一　 在预表中

二　 在警戒中

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第六十三篇　许愿奉献（二）

读经：利未记二十七章十六至三十四节。

在本篇信息中，我们要继续来看二十七章里的许愿奉献。

四　奉献田地

利未记二十七章十六至二十五节说到奉献田地。

１　将一部分的地分别为圣归给耶和华，要照这地所需种子的多少估定价值

“人若将他产业的一部分地分别为圣归给耶和华，就要照这地所需种子的多少估定价值：一贺梅珥大麦种子，要五十舍客勒银子。”（利二七16。）这表征我们与享受基督作丰美之地有关的奉献，该照着我们属灵的扩增所需神圣生命种子的多少估定价值。

分别为圣、奉献给耶和华的田地，要照所需种子的多少估定价值。假定一块地在禧年以前三十五年奉献，这三十五年之中每一年都需要若干数量的种子。这块地的价值，就比在禧年之前二十年才奉献的地更高。

我们在解释十六节时，说到与享受基督有关的奉献。地预表基督。然而，我们不该解释十六节是预表奉献一部分的基督。这种解释既无意义，也不合逻辑。我们无法奉献一部分的基督，或奉献我们对基督的享受，但我们能有一种与享受基督有关的奉献。前述三种奉献－奉献自己、奉献牲畜、奉献房屋－都是为叫我们享受基督。我们越有这三种奉献，就越有地位享受基督。所以，这一章的结语乃是，我们一切的奉献都总结于对基督的享受。

我们与享受基督有关的奉献，该照着我们属灵的扩增所需神圣生命种子的多少来估定价值。在预表里，所需的种子越多，地的价值越高；乃是按照禧年以前那段时间所需的种子来估价。我们对这点的属灵解释乃是：“按所需的种子”实际上是指展望。假定我为着享受基督作美地而奉献，这奉献该如何来估定价值？这奉献该按照其展望来估价。所需的种子越多，扩增的展望就越大；所需的种子越少，召会中人数扩增的展望就越少。我们与享受基督有关的奉献，若为召会的扩增带来更大的展望，这种奉献就更有价值。我们的奉献若只带来很有限的扩增展望，我们的奉献比起那带来更大展望的奉献，就不是那么有价值。

你也许想，我们为什么这样解释十六节。这样解释乃因种子是为着扩增。一面，种子指明地的价值；另一面，就属灵而言，种子指明生命的扩增，指明繁增。我们可能将自己奉献给主，而我们的奉献并没有为召会的扩增带来多少展望。我们的奉献若为召会扩增带来更大的展望，这种奉献必定比那没有这样展望的更有价值。以保罗为例。保罗为着享受基督奉献自己，他的奉献对召会扩增有很大的展望。

２　也要按距离禧年的年数估定价值

“他若从禧年将地分别为圣，就要照所估定的价值立定。他若在禧年以后将地分别为圣，祭司就要按未到禧年所剩的年数，计算地的价银，且要从所估的价值减去价银。”（利二七17～18。）距离禧年的时间越长，奉献的地价值越大。这表征我们与享受基督有关的奉献，也该照着从禧年起神恩典的度量估定价值。

这几节里有两种估价的方法：按所需的种子，以及按距离禧年的年数。实际上，这二者乃是一。距离禧年的年数越多，所需的种子就越多；年数越少，所需的种子就越少。

保罗的奉献为召会扩增带来更大的展望，他的奉献也给他更大机会来享受神的恩典。

我们带进的扩增越多，我们有分于的恩典就越多。我们的奉献所带来的扩增越多，我们所享受的恩典就越多。这与年数有关。我们若在早年就奉献自己给主，我们会有更多年日带罪人归主，因而带来召会的扩增。这扩增又指明我们享受到主的恩典。恩典有多少，乃是由扩增有多少来量度的。扩增越大，恩典越大；扩增越少，恩典就越少。这个看见激励我们更早奉献自己－越早越好。比方说，你若等到现在才到人家访人传福音，你所带来扩增的展望，比你去年就开始去的少，却比你等到明年再去的多。这指明你为传福音奉献自己，越早越好。传福音会帮助你享受基督。你可能早上祷读几节圣经享受到主，但你若去访人传福音，就会对基督有更多的享受。访人传福音需要一点奉献。我们奉献自己、时间和力量来传福音，就会得着帮助，更多享受主。这种为着传福音的奉献，不仅叫人得救，也叫我们享受到基督。带家聚会喂养新人，原则也是一样。

我想这里着重的点乃是：我们在一切事上更多将自己奉献给主，就更联于对基督的享受。对基督的享受有多少、多深、多高，是由所需的种子和距离禧年的年数来估量的。所需的种子指明基督身体扩增的展望。所需的种子越多，为着基督身体所带进的扩增就越大。距离禧年的年数越多，我们所享受的恩典也就越大。

３　将地分别为圣的人赎回那地，要在所估定的价银上，再加五分之一

“将地分别为圣的人若确定要赎回，就要在所估定的价银上，再加五分之一，地就仍旧是他的。”（利二七19。）这表征为着我们与享受基督作丰美之地有关的奉献，我们要出代价。

我们若奉献了一些东西，又想取回，就必须出代价。我们若没有奉献，就不需要赎回或付出什么。这样，我们对基督的享受也没有加上什么。但我们若是奉献了什么，又想要取回奉献之物，就必须出代价，再加上那价银的五分之一。这里重要的事，不是加在价银上的数量，乃是使自己紧紧联于对基督的享受。

无论我们对或错，只要我们奉献，就是好的。只要我们奉献，我们就紧紧联于对基督的享受。已过我认识好些圣徒，他们将自己奉献给主，所用的方法虽然不对，但他们都紧紧联于对基督的享受了。

４　将地分别为圣的人若不赎回那地，或将那地卖给别人，就再也不能赎回

“他若不赎回那地，或将那地卖给别人，就再也不能赎回。”（利二七20。）这表征在我们与享受基督作丰美之地有关的奉献里，我们若不出代价，就要有一段时间失去享受。

５　卖给别人的永献之地，在禧年要归耶和华为圣别，并要归与祭司；那地若是买主买来作产业的，就要归回原来奉献的人和卖主，买主要以所估之地的价值为圣物，归给耶和华

“那地在禧年让出的时候，就要归耶和华为圣别，和永献之地一样；他的产业要归与祭司。他若将所买、不是他产业的地，分别为圣归给耶和华，祭司就要计算地的价值，直到禧年为止，当日他要以所估的价为圣物，归给耶和华。在禧年那地要归回卖主，就是那地业的原主。”（利二七21～24。）这表征在我们与享受基督作丰美之地有关的奉献里，我们不能占别人的便宜，对神也必须是公平的。

假定有人拥有一块地，他将那地奉献给神。以后，也许由于他变穷了，他把那永献之地卖给另一个人；那人就付出估价再加上五分之一，将地买下来。于是，这块地就成了这另一个人的产业。然而，按照禧年的条例，地要归回原主，就是奉献地的人和卖主。虽然原主卖了地，但不会永远卖断。到了禧年的时候，买地的人要离开，因为他拥有那块地，直到禧年为止，那时地就归还给原主。我们已经指出，这表征在我们与享受基督有关的奉献里，我们不能占别人的便宜，对神也必须是公平的。

贰　奉献的条例

利未记二十七章二十六至三十三节说到奉献的条例。

一　牲畜中头生的，既归给耶和华，就没有人可以分别为圣

“惟独牲畜中头生的，既归给耶和华，就没有人可以分别为圣；无论那是牛或是羊，都是耶和华的。”（利二七26。）这表征我们不可以奉献任何属神之物。头生的已经是属于神的，所以我们没有权利奉献。

二　所献不洁净的牲畜，要按祭司所估的价，再加五分之一赎回，或照祭司所估的价卖了

“那头生的若是不洁净的牲畜，他就要按所估的价，再加五分之一赎回；若不赎回，就要按所估的价卖了。”（利二七27。）这表征我们所奉献给神的，即使是不洁净的，经过我们的中保主耶稣的估价，我们奉献的心愿在神面前仍有若干价值。我们想奉献给神的东西可能不是祂悦纳的，但藉着主耶稣，我们奉献的心愿仍是神所宝贝的。

三　凡献给耶和华的永献之物，都不可卖，也不可赎，乃要归给耶和华为最圣别的

“但是永献之物，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，还是他的地业，都不可卖，也不可赎；一切永献之物都归耶和华为最圣别的。”（利二七28。）这表征我们的奉献必须是刚强的，不可更改。

四　凡该被治死的人永献给神，都不可赎回

“凡从人中永献给神的，不可赎回，必被治死。”（利二七29。）这表征凡我们献给神的当灭之物，都不该归还我们。

五　凡物的十分之一都是归神为圣别的，不可奉献，但可以在它的价值上再加五分之一把它赎回；也不可交换，若要交换，所献的与所换的都要归神为圣别

“地上所有的，无论是地上的种子，或树上的果子，十分之一是耶和华的，那是归耶和华为圣别的。人若确定要赎回任何他十分之一所献之物，就要在它的价值上再加五分之一。牛群羊群中的十分之一，凡在杖下经过的，每第十只要归耶和华为圣别。不可问是好是坏，也不可交换；若一定要交换，所献的与所换的都要归神为圣别，不可赎回。”（利二七30～33。）这表征对付属神之物，我们没有权利 ，不可支配或改变其所有权。

看过以上各点以后，我们能看见神何等急切渴望我们的奉献。凡我们奉献的，神都宝贝。这该鼓励我们将自己－我们这个人、我们的产业、和我们所能作的一切－都奉献给主。

利未记二十七章使我们对这件事有深刻的印象：神巴望我们都将自己－我们的所是、我们的所有、以及我们所能作的－奉献给祂。这是神的愿望，神的巴望。祂渴望这个。祂想看见我们将自己奉献给祂，即使是用错误的方法，也是如此。祂喜欢看见我们将我们的时间、才能、产业、力量、所有并所能奉献给祂。只要我们在这许多方面将自己奉献给祂，祂就喜悦。祂悦纳这样的奉献。这是利未记二十七章所着重的。

利未记说到神为我们所作，给我们享受的，而这卷书结束于神巴望我们将自己奉献给祂；神为我们作了一切，现今祂需要我们来享受祂；祂想要有更多享受祂的人。祂为我们预备了一切。筵席已经预备好了，我们应该来赴筵。在利未记末了这里，神发表了祂的巴望和期望：我们要向祂许愿，将我们的所是、所有和所能奉献给祂。这个奉献的目的，是叫我们享受主为我们所预备的一切。一切都预备好了，但祂筵席上还有许多座位没有坐满。所以，神呼召、鼓励、甚至力劝我们将自己奉献给祂，叫我们享受祂为我们所预备并供应的一切。

利未记所含示的预言

利未记这卷书含示了一些预言。这些预言含示在预表中，也在警戒中。

一　在预表中

在节期的预表中、庄稼和遗穗的预表中、以及禧年的预表中，都含示着预言。逾越节指基督的死。（利二三5。）初熟节指基督的复活。（利二三10～11。）五旬节指召会的产生。（利二三15～17。）田角遗落的庄稼和遗穗留给外人和穷人，指神的救恩留给外邦人。（利二三22。）吹号节指神召回祂四散的子民－以色列。（利二三24。）遮罪节指神所召回的子民－以色列－悔改得救。（利二三27。）住棚节指要来的千年国。（利二三34，39～42。）禧年时人得自由归回自己的产业，指在基督再来时，以色列人要得自由归回他们失去的产业。（利二五8～41。）

二　在警戒中

甚至在警戒中也含示了一些预言。（利二六1～46。）警戒中指明以色列顺从神就蒙福，不顺从神就受惩治。不仅如此，我们在警戒中看见，神不厌恶，不弃绝以色列，也不全然消灭他们。至终，当以色列向神悔改，神就记念他们，眷顾他们。

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经文及注解

利未记　二七16至34及注

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

五　许愿奉献　二七1～34

4　奉献田地　16～25

27:16　人若将承受为业的几分^1田地奉献给耶和华，你要按这田地^2撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估定价银五十舍客勒。

【注1】　在属灵上，将几分田地献上，与享受基督作丰美之地有关。（见申八7注1。）我们越将自己和自己的产业献给神，就越享受基督。我们所有的奉献都总结于对基督的享受。

【注2】　这表征我们与享受基督作丰美之地有关的奉献，该照着我们属灵扩增所需神圣生命种子的多少来估定价值。在预表里，所需的种子越多，地的价值越高。种子是为着繁殖，为着生命的扩增。（约十二24。）我们与享受基督有关的奉献，若为召会的扩增带来更大的展望，这种奉献就更有价值。

27:17　他若从^1禧年将田地奉献，就要以你所估定的价为定。

【注1】　距离禧年到来的时间越长，奉献的地价值越大。（17～18。）这表征我们与享受基督有关的奉献，也该照着从禧年起神恩典的度量估定价值。奉献之地所需种子的数量，也就是所估定地的价值，（16，）取决于距离禧年到来的年数。我们若在早年就把自己奉献给主，就会有更多年日带领罪人归主，促成召会的扩增。我们带进的扩增越多，我们所享受的恩典就越多。（参约十五2，6。）

27:18　倘若他在禧年以后将田地奉献，祭司就要按着到下一个禧年所剩余的年数^1给他计算价银，将你所估定的价减低。

【注1】　或，给田地。23节者同。

27:19　将田地奉献的人，若一定要赎回田地，就要在你所估的价银以外加上五分之一，田地就定准归他。

27:20　他若不赎回那田地，或是将田地卖给别人，就再不能赎回了。

27:21　但到了禧年，那^1田地出买主手的时候，就要归耶和华为圣，和永献的田地一样，要归祭司为业。

【注1】　21～24节的规条，表征在我们与享受基督作丰美之地有关的奉献里，我们不能占别人的便宜，对神也必须是公平的。

27:22　他若将所买的一块田地，不是承受为业的，奉献给耶和华，

27:23　祭司就要将你所估的价值给他计算到禧年。当日，他要以你所估的价银为圣，归给耶和华。

27:24　到了禧年，那田地要归给卖主，就是那承受为业的原主。

27:25　凡你所估定的价银都要按着圣所的舍客勒，一舍客勒是二十季拉。

5　奉献的条例　26～34

27:26　惟独牲畜中^1头生的，无论是牛是羊，既属于耶和华，谁也不可再奉献，因为这是耶和华的。

【注1】　头生的既属于耶和华，就不可再奉献，表征我们不可奉献任何原本属于神之物。

27:27　若是从^1不洁净的牲畜中奉献的，就要按你所估定的价值加上五分之一赎回；若不赎回，就要按你所估定的价值卖了。

【注1】　见11注1。

27:28　但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，或是他承受为业的田地，都不可卖，也不可赎。凡永献的，都是归耶和华为^1至圣的。

【注1】　这表征我们的奉献必须是刚强不可更改的。

27:29　凡从人中当灭的都不可赎，必要被处死。

27:30　地上所有的，无论是地上的种子或树上的果子，十分之一是^1耶和华的，是归耶和华为圣的。

【注1】　30～33节的条例，表征我们对于任何属于神之物没有权利，一点不可支配或改变其所有权。

利未记这卷书说到神为着我们的享受所作的，结束于神渴望我们许愿，将自己奉献给祂。神已经为我们作成一切，现今祂需要我们来享受祂。在利未记末了，神发表了祂的渴望和盼望：我们要向祂许愿，将我们一切所是、所有和所能都奉献给祂。这个奉献的目的，是叫我们享受主为我们所预备的一切。

27:31　人若要赎这十分之一的什么物，就要加上五分之一。

27:32　凡牛群羊群中，一切从牧人杖下经过的，每第十只，就是十分之一，要归耶和华为圣。

27:33　不可问是好是坏，也不可替换；若一定要替换，替换的与本来的都要成为圣别，不可赎回。

27:34　这些就是耶和华在西乃山，为以色列人所吩咐摩西的命令。

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第六十四篇　结语

我们的光景

基督的救赎

享受经过过程并终极完成之三一神的丰富

禧年

三个极重要的项目

神是我们独一的目标

尊重神所完成的工作

顺从神

许愿

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第六十四篇　结语

在已过二十八篇信息中，我们说到利未记末了的十七章。这十七章形成本书的第二段。现今在这结语中，我要来看六件事，这些事是十一至二十七章的要点。

我们的光景

利未记这个段落的前五章揭示我们的光景。按照这几章，我们与人的接触可能是不洁净的，我们的源头、起源也是不洁净的。不仅如此，我们的光景乃是麻风，从我们所发出的漏泄也是不洁净的。这是我们的光景，是十一至十五章向我们清楚揭示的。

基督的救赎

第二个要点是基督的救赎。利未记不用救赎一辞，乃用遮罪（成就平息）一辞。基督的救赎，基督的成就平息，已经解决我们的难处，将我们带回归神。我们不仅被赎回归神，带到神面前－我们也被带进神自己里面。现今我们是在终极完成的三一神里面；在此，我们在祂里面，有完满的享受。

享受经过过程并终极完成之三一神的丰富

藉着基督的救赎，我们已经被带回归神，并带进神里面，现今可以享受经过过程并终极完成之三一神的一切丰富。这在利未记二十三章完全启示出来；二十三章说到七个节，是给我们享受神一切丰富的七个节期。我们乃是在神自己里面享受神的丰富。藉着享受经过过程并终极完成之三一神的丰富，我们成了祂的彰显。这就是说，我们成为基督的身体，就是基督的扩大，来彰显基督。

禧年

我们享受经过过程并终极完成之三一神的丰富，就得以进入第四点－禧年。禧年乃是我们在神自己里面，享受三一神之丰富的完成与总结。我们享受三一神一切的丰富，并且在三一神里面得着这享受时，就要达到禧年，那是直到永远的。

三个极重要的项目

第五点，我们领悟到有三个项目对我们是极其重要的。

神是我们独一的目标

神自己该是我们独一的目标、独一的标的。除了神以外，我们不该有别的目标。我们不该在神之外追求什么。我们的目标乃是这位经过过程、终极完成，作我们完满享受的三一神。

尊重神所完成的工作

我们都需要尊重神所完成的工作，这工作乃是神为着我们的利益和安息完成的。神的工作已经完成，且是为着我们的安息完成的。所以，我们需要尊重神自己，并祂那为我们利益的工作。

神的工作有一个结果，这结果就是祂的扩大，祂的延展。这扩大乃是基督的身体，就是那经过过程的三一神与祂所拣选并救赎的人调和为一个实体。这实体就是神的居所、神的具体化身、与神的彰显。至终，这实体要成为神永远的显出。

顺从神

基于我们以神作独一的目标，并且尊重祂所完成工作这事实，我们顺从神。顺从神，意思就是与神同行。顺从神，就是与神所是并所完成的一切相合。我们顺从神，就与神并祂的工作相合；也与神的工作，就是祂的扩大相合。我们与神相合并与神同行，自然就顺从祂，藉此也就接受祂丰富的祝福。

许愿

至终我们看见，需要有一些愿意且能享受神、享受神的工作、享受神工作结果的人。我们若要成为享受神、神的工作、与神工作结果的人，就需要藉着许愿，对神的愿望有所反应。神要我们成为享受祂的人，我们对神这愿望的回应，不该是平常的，乃该是特殊的。这就是说，我们该许愿。我们需要许愿，告诉神我们要按照利未记这卷书所启示的来享受祂。我们该告诉祂，我们要藉着尊敬祂、尊重祂的工作、并敬重祂工作的结果来享受祂。这愿乃是享受那经过过程、终极完成的三一神。这三一神具体化身在基督里，基督又与祂的身体，就是祂的彰显，是一。

我们都需要尊重神、神的工作、以及祂工作的结果，与祂同行，并成为享受祂的人。为此，我们必须向神许愿回应。你愿意这样作吗？让我们今天都来许这样的愿。

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经文及注解

利未记　二七16至34

伍　其他条例与警告　二四1～二七34

五　许愿奉献　二七1～34

4　奉献田地　16～25

27:16　人若将承受为业的几分田地奉献给耶和华，你要按这田地撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估定价银五十舍客勒。

27:17　他若从禧年将田地奉献，就要以你所估定的价为定。

27:18　倘若他在禧年以后将田地奉献，祭司就要按着到下一个禧年所剩余的年数给他计算价银，将你所估定的价减低。

27:19　将田地奉献的人，若一定要赎回田地，就要在你所估的价银以外加上五分之一，田地就定准归他。

27:20　他若不赎回那田地，或是将田地卖给别人，就再不能赎回了。

27:21　但到了禧年，那田地出买主手的时候，就要归耶和华为圣，和永献的田地一样，要归祭司为业。

27:22　他若将所买的一块田地，不是承受为业的，奉献给耶和华，

27:23　祭司就要将你所估的价值给他计算到禧年。当日，他要以你所估的价银为圣，归给耶和华。

27:24　到了禧年，那田地要归给卖主，就是那承受为业的原主。

27:25　凡你所估定的价银都要按着圣所的舍客勒，一舍客勒是二十季拉。

5　奉献的条例　26～34

27:26　惟独牲畜中头生的，无论是牛是羊，既属于耶和华，谁也不可再奉献，因为这是耶和华的。

27:27　若是从不洁净的牲畜中奉献的，就要按你所估定的价值加上五分之一赎回；若不赎回，就要按你所估定的价值卖了。

27:28　但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，或是他承受为业的田地，都不可卖，也不可赎。凡永献的，都是归耶和华为至圣的。

27:29　凡从人中当灭的都不可赎，必要被处死。

27:30　地上所有的，无论是地上的种子或树上的果子，十分之一是耶和华的，是归耶和华为圣的。

27:31　人若要赎这十分之一的什么物，就要加上五分之一。

27:32　凡牛群羊群中，一切从牧人杖下经过的，每第十只，就是十分之一，要归耶和华为圣。

27:33　不可问是好是坏，也不可替换；若一定要替换，替换的与本来的都要成为圣别，不可赎回。

27:34　这些就是耶和华在西乃山，为以色列人所吩咐摩西的命令。

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经文及注解　 纲目　 信息

民-民数记

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目录

第一篇　介言

第二篇　成军（一）

第三篇　成军（二）

第四篇　成军（三）

第五篇　成军（四）

第六篇　成军（五）

第七篇　成军（六）

第八篇　成军（七）

第九篇　成军（八）

第十篇　成军（九）

第十一篇　成军（十）

第十二篇　成军（十一）

第十三篇　成军（十二）

第十四篇　成军（十三）

第十五篇　成军（十四）

第十六篇　行程（一）

第十七篇　行程（二）

第十八篇　行程（三）

第十九篇　行程（四）

第二十篇　行程（五）

第二十一篇　行程（六）

第二十二篇　行程（七）

第二十三篇　行程（八）

第二十四篇　行程（九）

第二十五篇　行程（十）

第二十六篇　行程（十一）

第二十七篇　行程（十二）

第二十八篇　行程（十三）

第二十九篇　行程（十四）

第三十篇　行程（十五）

第三十一篇　行程（十六）

第三十二篇　争战（一）

第三十三篇　争战（二）

第三十四篇　争战（三）

第三十五篇　争战（四）

第三十六篇　争战（五）

第三十七篇　争战（六）

第三十八篇　争战（七）

第三十九篇　争战（八）

第四十篇　争战（九）

第四十一篇　争战（十）

第四十二篇　争战（十一）

第四十三篇　争战（十二）

第四十四篇　争战（十三）

第四十五篇　争战（十四）

第四十六篇　争战（十五）

第四十七篇　争战（十六）

第四十八篇　争战（十七）

第四十九篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（一）

第五十篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（二）

第五十一篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（三）

第五十二篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（四）

第五十三篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（五）

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　神圣启示的进步

一　 在创世记

二　 在出埃及记

三　 在利未记

四　 在民数记

贰　 比较

叁　 总纲

肆　 中心思想

一　 基督是生活的意义

二　 基督是神的见证

三　 基督是中心

四　 基督是领导、道路、目标

伍　 分段

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第一篇　介言

读经：民数记一章一至四节，四十二至四十六节，十章三十三至三十六节。

在这篇民数记生命读经的介言里，我们要来看神圣启示的进步、民数记与利未记的比较、民数记的总纲、民数记的中心思想、以及民数记的分段。

壹　神圣启示的进步

在摩西的五卷书（摩西五经）里，撒了许多真理的种子。神圣真理每一主要的点都在这些书里。不过，神圣的启示不是一次全部给我们的，乃是循序渐进的。

在神圣启示的进展里，有神圣启示的进步。在第一卷书，创世记，有神与祂的创造。“起初神创造诸天与地。”（创一1，另译。）在圣经六十六卷书的末了，有一座荣耀、光明的新城。起初只有神自己，等到神完成创造的工作，除了神以外，就有受造之物，包括人在内。人堕落了，但人堕落以后，有神的救赎。至终，在圣经末了，有一座神圣三一与祂所救赎之人相调和而建造的城。在起初神的创造和末了的新城之间，神圣的启示一卷又一卷的逐渐在进步。

一　在创世记

在创世记我们看见神的创造与人的堕落。创世记开始于神的创造，结束于人堕落的结果—一个死人在棺材里。（创五十26。）

二　在出埃及记

人堕落以后，神进来用祂奇妙的救赎拯救我们。这是我们在出埃及记所看见的。在出埃及记，有神的救恩与祂居所的建造。

神的居所比祂的创造更宝贵。在神创造诸天和地的时候，祂是无家可归的。因此即使人堕落了，神也不愿放弃。祂仍继续救赎并拯救堕落的人，使祂能用所救赎的人建造祂的居所。

三　在利未记

在利未记，有蒙救赎者的敬拜与生活。到了利未记的时候，许多堕落的人蒙了拯救，成了神所救赎的人。利未记启示，这些蒙救赎的人需要敬拜神，并且过神所愿望的生活。

四　在民数记

在民数记我们看见神所救赎的人编组成为神的军队，以及他们为神争战的行程。军队是为着神子民的争战，使神在地上取得立场，建造祂的国同祂的居所。

贰　比较

在这点上，我要把民数记与利未记作个比较。利未记强调蒙救赎者的敬拜与生活。民数记强调蒙救赎者的行程与争战。在利未记，神所救赎者受教导如何敬拜神并过圣别的生活。在民数记，神所救赎者编组成为军队，并在他们的行程中为神争战。

在民数记我们看见三件事：军队的编组、军队的行程、与军队的争战。军队的编组是为着争战，而争战需要军队一直前行，不可停留在一个地点。以色列人总是从一地往前到另一地，取得立场，使神得着一班人，建造为祂的国和祂的家。为这缘故，在民数记有军队、行程与争战。

叁　总纲

民数记虽是一卷很长的书，总纲却很简单。民数记的总纲是蒙救赎、被圣别的以色列人编组成为神圣别的军队，要跟随神的领率往前，并要为祂争战。

在摩西五经，就是摩西的五卷书里，所记载的都是预表。尤其整个以色列国，乃是召会的预表。以色列人如何编组成为军队，召会也该照样编组成为军队。关于这点，我们不该看当前的情况，不该看外表。我们若这样作，就会失望，怀疑军队在那里。我们会对召会军队的存在有怀疑，但撒但却知道有这样一支军队。我们需要相信，今天有一支由一切忠信者编组而成的军队，一直前行并争战，使神得着国度与住家。

肆　中心思想

我们可以笼统的说，全本圣经的中心思想是基督，因为圣经集中于基督为中心。但民数记的中心思想是什么？民数记的中心思想乃是基督是神子民的生活意义、见证、中心，以及他们行程和争战的领导、道路与目标。

一　基督是生活的意义

民数记启示基督是神子民生活的意义。在旷野的四十年间，二百万以色列人似乎没有作什么。他们没有从事于工业、商业、或农业。但一天又一天，他们忙于一件事—神见证的柜。（民七89。）见证的柜是帐幕的中心；帐幕称为见证的帐幕。（民一50，53。）以色列人四十年之久为着保守约柜与其帐幕而工作。约柜与其帐幕是他们生活的意义。倘若没有约柜，以色列人的生活就不会有任何意义。约柜和帐幕都称为神的见证。既然约柜预表基督，以色列人生活的意义就是顾到作神见证的基督。

二　基督是神的见证

这位作神子民生活之意义的基督，乃是神的见证。在旧约里，见证乃指律法。那刻着律法的两块石版称为见证，（出二五21，）是放在约柜里。因为约柜里放着见证，约柜就称为见证的柜。

律法总是见证制定律法的人。根据这原则，神的律法乃是神所是的见证，给我们看见神是怎样的神。律法告诉我们，神是爱、光，也是圣、义。爱、光、圣、义是四个神圣的属性。律法是神所是的图画，预表基督是神在祂一切神圣属性里的具体化身。在基督里我们看见神是爱、光，祂也是圣、义。因此，新约告诉我们，基督是神的具体化身。（西二9。）这就是说，祂是神的图画，祂是神所是的见证。因为基督是神所是的见证，祂被称为“忠信真实的见证人。”（启三14，一5。）既是神的见证人，基督就背负神的见证，给我们看见神是怎样的神。

神的子民不仅该以基督为生活的意义，也该过见证基督的生活。神的子民有这种生活时，基督就成为他们的见证。在民数记我们看见，基督是神子民的见证。

三　基督是中心

基督也是神子民的中心。这由以色列人在帐幕四围（每边三个支派）安营所描绘。四个营（每营由三个支派所组成）和利未支派的三个族都以帐幕连同约柜为中心。因此以色列人以基督生活的意义、见证、与中心。这给我们看见，今天我们召会该以基督为我们的生活意义、我们的见证、我们的中心。

四　基督是领导、道路、目标

民数记启示，这位作我们生活意义、见证、与中心的基督，乃是一直在行动、活动、并往前的。在祂往前时，祂是我们的领导、（太二三10、）我们的道路、（约十四6、）我们的目标。（腓三12～14。）领导就是在路上领先往前。今天我们正以基督为我们的领导，我们正跟随着祂。祂在祂的道路上并朝着祂的目标领导着我们；这道路与目标其实都是祂自己。属世的人没有道路，也没有目标，但我们有基督，祂不仅作我们的领导，也作我们的道路与我们的目标。

在新约里有基督这些方面的启示，但说得并不详细。若是只有新约，而没有旧约及其一切预表，我们就无法看见对基督这样详细、细致的描绘。要完全看见基督是生活的意义、见证、中心，以及领导、道路和目标，我们需要民数记里的图画。

为着神所救赎之人的行程并为着他们的争战，基督是生活的意义、见证、中心，以及领导、道路和目标。倘若基督对我们不是这一切，神就无法在地上取得立场，建立祂的国同祂的家，就是祂至终要完成于新耶路撒冷的。新耶路撒冷将是神国和神家的完成。

全本圣经给我们看见一件事—神的心意是要得着一班编组成军队的人，以基督为他们的生活意义、见证、中心、领导、道路与目标，并且往前为神争战，使祂在地上取得立场，得着一班人建造成为祂的国和祂的家，就是将来要完成于新耶路撒冷的。

伍　分段

民数记有三段：成军、（民一1～九14、）行程、（民九15～二十29，二一4～20，三三1～49、）与争战。（民二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13。）

神要得着一班人并将他们编组成军，这心意的完成不是简单的事。这支军队由十二支派编组而成。真美妙，雅各正好有十二个儿子，他们就成为十二支派。在这十二支派当中，利未献给神来服事帐幕，因而缺了一个支派。然而，这缺欠因约瑟藉着他的两个儿子—以法莲和玛拿西，领受双分得以补足；他们补上空缺，使支派的数目保持十二。不仅如此，在奉献的利未支派里有亚伦的族系，就是祭司的族系。利未有三个儿子，他们围绕帐幕的三边安营。摩西、亚伦和亚伦的儿子在帐幕前面安营。以色列人这样排列安营，真是奇妙。

在以色列人成军以前，全地被神的仇敌所占据。但在民数记我们看见有一族—以色列族，得拯救、被圣别、被编组且排列成为军队。这对仇敌乃是一个羞辱。

人的心思无法写出像民数记这样的书。有许多编组军队的其它记载，但没有一个像民数记的记载一样。只有神能写出这样的记载，而且提供所需要的人，编组成这样的一支军队。在这支军队里的人是以基督为他们的一切—他们生活的意义、他们的见证、他们的中心，以及他们的领导、他们的道路、与他们的目标。

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经文及注解

民数记　一1至4及注，42至46，十33至36

民　数　记

壹　 成军　一1～九14

一　数点　一1～54

1　按他们的家族、首领，照他们的年龄　1～46

1:1　1以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，在^2会幕中对摩西^2说，

【注1】　在民数记所描绘的图画中，神的行动是在约柜连同帐幕里，就是在作神具体化身的基督（西二9 ）这位神、人调和的神人，（见出二五11注1，）连同作神地上居所的召会里；（林前三16，弗二21～22，提前三15；）召会乃是基督的扩大，扩增。（见出二六15注。）民数记的图画表明，三一神与祂所拣选的人调和一起成为一个实体，使神能在地上行动并征服祂的仇敌，为要重新得着这地，以完成祂永远的定旨。（参徒一8。）

【注2】　见利一1注2，注3。

1:2　你们要按以色列人全会众的^1家族、宗族，照人名的数目，2逐一计算所有男丁的总数。

【注1】　以色列人组成争战的军队，是按他们的家族（宗族）和首领被数点，（1～16，）就是按生命的源头（参林前四15）和生命的交通，（约壹一3，）在生命的领导（权柄）之下（参来十三17）被数点；并且照他们的年龄，（20～46，）就是照生命上的成熟（参约壹二13）被数点。以色列人要被数点，就需要在他们宗族生命的交通里，也必须在生命里长大达到成熟。

【注2】　直译，按人头。18、20、22节者同。

1:3　凡以色列中，从^1二十岁以上能出去^2打仗的，你和亚伦要按他们的军队^3数点。

【注1】　见出三十14注1。为着向神许愿，最高价值的以色列男子必须在二十岁到六十岁之间，（利二七3，）但为着争战，以色列男子必须在二十岁以上，没有上限。迦勒甚至到了八十五岁还是战士，能为以色列民争战。（书十四10～11。）

【注2】　或，服兵役，参军。希伯来文，tsaba，察巴，这辞在四3也翻作，（为着祭司工作的）事奉。

【注3】　或，视察，召集。

1:4　每支派中要有一个在自己宗族中作首领的，与你们在一起。

1:42　拿弗他利子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:43　属拿弗他利支派被数点的，有五万三千四百名。

1:44　这些就是被数点的，是摩西、亚伦、和以色列中十二个首领所数点的；这十二人各代表自己的宗族。

1:45　这样，凡以色列人中被数点的，按他们的宗族，从二十岁以上，能出去打仗，

1:46　所有被数点的，共有六十万零三千五百五十名。

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

二　起行　十11～36

10:33　以色列人从耶和华的山往前行，走了三天的路程；在这三天的路程中，耶和华的约柜在他们前头往前行，为他们寻找安歇的地方。

10:34　他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。

10:35　约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。

10:36　约柜停住的时候，他就说，耶和华阿，求你回到以色列的千万人中。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　成军（一）

壹　以色列人被编组成为一体，为神争战并事奉神，以完成神的定旨

贰　 以色列人被编组成为军队，能为着护卫神的见证（帐幕里的约柜）而争战

一　 民数记着重神的见证

二　 是编组成之会众的事，不是个人的事

叁　 藉着被数点

一　 按他们的家族和首领

二　 照年龄

１　从二十岁以上

２　不包括所有的女子和二十岁以下的男子

３　头生的从出生就被数点，利未男子从一个月以上被数点

４　为着许愿的年龄和为着争战的年龄

三　 受权柄的认定

四　 利未人没有被数点在军队中

五　 争战的以色列人护卫服事的利未人

六　 被编组的以色列人是召会的预表

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第二篇　成军（一）

读经：民数记一章。

民数记一章所描绘的图画给我们看见全本新约，从三一神成为肉体来作人，生活并居住在人中间，直到神成肉体的完成，就是新耶路撒冷。

要从民数记一章看见三一神成为肉体很困难，因为我们没有这样的观念。我们若要在这章看见三一神成为肉体，就需要来看帐幕同约柜的事。在帐幕里有约柜，在约柜里有律法。律法称为“见证。”（民十七4，10。）律法是神的见证，因为律法见证神，给我们看见神。因此，律法事实上乃是作中心的神。然而，这里不是仅仅在自己里面的神，而是在皂荚木包金所造成之约柜里面的神。这约柜是木与金这两个元素的实体，预表人性带着神性的基督。

在民数记一章没有成为肉体一辞，但是有这幅图画在那里。在帐幕连同约柜这幅图画里，我们看见三一神成为肉体来作人，生活在人中间。帐幕是用四十八块竖板建造的。首先，四十八这数字是由六乘八组成的，表征在复活（八）里的人（六）。其次，四十八是由十二乘四组成的，表征在受造之物（四）里的三一神（包含于三乘四所组成的十二这数字）。因此，这幅图画表明三一神成为肉体来作人，生活在人中间。这里我们看见三一神，看见人，也看见三一神居住在人中间。

民数记一章这幅新耶路撒冷的图画，与以色列十二支派在帐幕四围安营有关。新耶路撒冷有十二个门，四边各有三门，门上有以色列十二支派的名字。（启二一12～13。）在民数记，十二支派排列成队，给我们看见一幅图画。在这队伍中，帐幕四边的每边有三个支派安营，每个支派是一支军队。在东边，朝日出方向，是犹大营，由犹大、以萨迦、西布伦的军队所组成。（民二2～9。）在西边，在后面，是以法莲营，由以法莲、玛拿西、便雅悯的军队所组成。（民二18～24。）在南边是流便营，由流便、西缅、迦得的军队所组成。（民二10～16。）在北边是但营，由但、亚设、拿弗他利的军队所组成。（民二25～31。）十二支派这样安营乃是新耶路撒冷的一幅图画。

现在我们能领悟，民数记一章提供我们新约从成为肉体到新耶路撒冷的一幅图画。事实上，这是召会历史的摘要，开始于成为肉体，完成于新耶路撒冷。在预表上，从民数记至玛拉基书的以色列历史，包括非常美好、令人鼓舞的事，以及非常可怜、令人沮丧的事，这些都是描绘召会的历史。

在民数记的图画里，神在中心；这就是说，神在约柜里，在基督里。神不再仅仅在诸天之上；神也在地上，在一个是神具体化身的人里。这位是神具体化身的人就是耶稣基督。（西二9。）这样一个人由两种元素，金的元素和木的元素所构成。祂是“金木人，”是神人。

如今这位奇妙者，就是三一神成为肉体，具体化身成为人，已经得着扩展、扩增、并扩大。在基督的扩展和扩大里，祂成了帐幕，神的居所。作为这样一个帐幕，祂是人可以进入的。

当神只在基督里时，没有人能进入祂里面。若没有基督的扩展，没有人能进入神里面。但如今基督已经扩展成为帐幕，祂不仅是神的居所，也是我们能进入神里面的地方。今天我们能进入神里面，以基督为我们的生命，使祂成为我们生活的意义。祂既是我们的生命，成为我们生活的意义，祂就是我们的见证。我们在每一方面并每一方向活祂，彰显祂，表明祂。然后祂自然而然就成为我们的中心。因此，今天基督是我们生活的意义、我们的见证、和我们的中心。

基督，神的具体化身，已经扩大成为神所居住、我们所进入的居所。在基督这扩大的身体里，神得着了一个居所，我们也得着了一个地方，使我们能进入神里面，与神相会，甚至与神调和。

这位神降下在伯利恒成为肉体以后，无意一直静止不动。约二千年来，这位亲爱者一直在行动。今天祂也在这里与我们一同行动。在祂的行动里，祂是领导。祂是独一的领导，因为惟独祂有这资格。基督是我们的领导、我们的道路、和我们的目标。我们有基督，就有领导。我们跟随基督，就是跟随领导。当我们直接跟随祂，我们就成为领导人。领导是在于祂；领导就是祂。基督不仅是我们的领导，也是我们所走的道路。我们的道路是基督，我们的目标也是基督。我们将基督带到某地，这样的事该受尊荣。但我们若带来基督以外的事物，那就该受定罪。

至终，民数记的图画给我们看见，神与祂所拣选的人调成一个实体，在地上征服仇敌。仇敌利用并霸占全地，这地是神为着自己并祂定旨所创造的。神如何能收复这地？神不以自己这全能神、创造主的身分，直接收复这地。在新约的经纶里，神绝不自己作这事。祂乃是成为肉体，成为人，就是基督，并将这基督供应给罪人，使他们成为基督的扩大。结果，在地上有了三一神与三部分之人的调和，神就能在地上行动，而收复这地。这行动开始于耶路撒冷这中心，经过犹太地和撒玛利亚，往外直到地极，而今天到了这里。现今我们是这事的一部分，就是三一神成为肉体来作人，生活在人中间，将祂自己扩增到所拣选的人里面，使他们都与经过过程的三一神调和。这是神在旧造里来作新造的工作。这工作的终极完成乃是新耶路撒冷，就是经过过程的三一神与被变化之三部分的人调和。这就是民数记一章。

我们面前有了这样一幅图画，现在就可以来看神的子民如何被编组成为军队。

壹　以色列人被编组成为一体，为神争战并事奉神，以完成神的定旨

以色列人被编组成为一体，作战士为神争战，并作祭司事奉神，以完成神的定旨。神的定旨是要得着新耶路撒冷，将祂自己与祂所救赎的人调和。以色列人编组成为一体，为神争战并事奉神，这预表新约的信徒被建造成为基督生机的身体，为神争战，好在事奉神的事上执行神永远的经纶。

贰　以色列人被编组成为军队，能为着护卫神的见证（帐幕里的约柜）而争战

以色列人被编组成为军队，能为着护卫神的见证（帐幕里的约柜）而争战。就实际来说，这是指明今天的召会为着护卫成为肉体的神而争战。神在祂自己里面不需要护卫，但神在祂的具体化身里需要藉着召会的争战而得着护卫。

一　民数记着重神的见证

民数记着重神的见证，过于利未记。民数记比利未记更多使用见证一辞。

二　是编组成之会众的事，不是个人的事

神的军队护卫神的见证，乃是编组成之会众的事，不是个人的事。今天有些基督徒强调个人属灵。但在神看来，个人、个别的属灵算不得什么。神渴望那编组且配搭而成之基督的身体。

叁　藉着被数点

以色列人按他们的家族和首领，（民一1～16，）并照他们的年龄被数点，（民一20～46，）藉此被编组成为争战的军队。

一　按他们的家族和首领

以色列人按他们的家族和首领被数点，意思就是按他们生命的源头，并且在他们的领导（权柄）之下被数点。家族指生命的源头。在我们属灵的历史中，应当有生命的源头。甚至今天在召会生活中，我们也必须有家族。谁把你带到基督面前？谁在基督里生了你？换句话说，谁是你属灵的父亲？在这件事上，圣经是平衡的。当然，神是我们神圣的父亲。然而，保罗告诉哥林多的信徒，他们“在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，”因为是他在基督耶稣里藉着福音生了他们，（林前四15，）将神圣的生命分赐到他们里面，使他们成为神的儿女和基督的肢体。因此，那些信徒是属于保罗的“家族。”他们是从他们这属灵的父亲，他们的源头听见福音、悔改并相信的。我们在基督里的信徒有三类的父亲：肉身的父亲、属灵的父亲、和神圣的父亲。今天的数点在于生命的源头。

民数记一章的首领是指在基督的身体里，在基督的权柄下的领导。我们肉身的身体里如何有次序，召会的众肢体之间也必须有良好的次序。召会生活中必须有某种的领导。没有领导，就不能维持正常的情况。（有些人宣称在召会中不该有领导，他们至终自居领导，反而成为最强的领导人。）要召会被编组成为争战的军队，我们需要生命的源头和生命中的领导。

二　照年龄

数点也是照年龄，照生命上的成熟。除了生命的源头和生命中的领导以外，还需要生命上的成熟。这三件事必须联在一起，成为一根坚强的绳索。今天，有些人只关心属灵，只关心成熟；然而，我们不仅该关心生命的成熟，也该关心生命的源头和生命的权柄。

１　从二十岁以上

数点的对象是所有二十岁以上的男丁。（民一2～3。）这些乃是能出去打仗的人。

２　不包括所有的女子和二十岁以下的男子

这数点不包括所有的女子和二十岁以下的男子。女子表征在属灵上较软弱的人，二十岁以下的男子表征在属灵上未成熟的人。今天在召会生活中的姊妹，不该因此觉得被排除，因为就属灵说，她们也许是男子，是较刚强的人。在这里算得数的不是我们天然的身分，乃是我们这人属灵的性质。那些较软弱的人和未成熟的人没有资格出去打仗。

３　头生的从出生就被数点，利未男子从一个月以上被数点

以色列人一切头生属于神的，从出生就被数点。（民三13。）此外，每个利未男子服事帐幕的，从一个月以上被数点。（民三15。）

４　为着许愿的年龄和为着争战的年龄

为着向神许愿，最有价值的以色列男子必须在二十岁到六十岁之间。（利二七3。）但是为着争战，以色列男子必须在二十岁以上，没有限制到几岁为止。迦勒甚至到了八十五岁还是战士，能为着以色列民争战。（书十四10～11。）

三　受权柄的认定

以色列人被数点，受三面权柄的认定：第一，受摩西的认定，表征基督是头，运用祂的权柄；第二，受亚伦的认定，表征基督是大祭司，执行祂的祭司职任；第三，受十二支派首领的认定，表征召会的长老在神子民中间施行领导。倘若我们说召会中没有领导，我们就废弃、搁置了长老；长老在召会生活中是实际且真正的领导。召会若没有领导，就是没有行政，这会使召会成为无政府状态。

四　利未人没有被数点在军队中

利未人没有被数点在军队中。（民一47～54，二33。）他们被指派服事见证的帐幕，并在帐幕四围安营，使帐幕不被以色列人摸着。

五　争战的以色列人护卫服事的利未人

争战的以色列人对服事的利未人是外在的护卫，而利未人是为着神的见证。利未人在帐幕四围安营，十二支派则围绕他们，护卫他们。

六　被编组的以色列人是召会的预表

被编组的以色列人是召会的预表。以弗所书是论到召会的书，启示召会是团体的战士，为着神的见证争战。（弗六10～20。）召会也是由利未人这些事奉神的人所组成。为着争战，我们是团体的战士；为着事奉，我们是利未人，甚至是祭司。

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经文及注解

民数记　一1至54及注

壹　成军　一1～九14

一　数点　一1～54

1　按他们的家族、首领，照他们的年龄　1～46

1:1　1以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，在^2会幕中对摩西^2说，

【注1】　在民数记所描绘的图画中，神的行动是在约柜连同帐幕里，就是在作神具体化身的基督（西二9 ）这位神、人调和的神人，（见出二五11注1，）连同作神地上居所的召会里；（林前三16，弗二21～22，提前三15；）召会乃是基督的扩大，扩增。（见出二六15注。）民数记的图画表明，三一神与祂所拣选的人调和一起成为一个实体，使神能在地上行动并征服祂的仇敌，为要重新得着这地，以完成祂永远的定旨。（参徒一8。）

【注2】　见利一1注2，注3。

1:2　你们要按以色列人全会众的^1家族、宗族，照人名的数目，2逐一计算所有男丁的总数。

【注1】　以色列人组成争战的军队，是按他们的家族（宗族）和首领被数点，（1～16，）就是按生命的源头（参林前四15）和生命的交通，（约壹一3，）在生命的领导（权柄）之下（参来十三17）被数点；并且照他们的年龄，（20～46，）就是照生命上的成熟（参约壹二13）被数点。以色列人要被数点，就需要在他们宗族生命的交通里，也必须在生命里长大达到成熟。

【注2】　直译，按人头。18、20、22节者同。

1:3　凡以色列中，从^1二十岁以上能出去^2打仗的，你和亚伦要按他们的军队^3数点。

【注1】　见出三十14注1。为着向神许愿，最高价值的以色列男子必须在二十岁到六十岁之间，（利二七3，）但为着争战，以色列男子必须在二十岁以上，没有上限。迦勒甚至到了八十五岁还是战士，能为以色列民争战。（书十四10～11。）

【注2】　或，服兵役，参军。希伯来文，tsaba，察巴，这辞在四3也翻作，（为着祭司工作的）事奉。

【注3】　或，视察，召集。

1:4　每支派中要有一个在自己宗族中作首领的，与你们在一起。

1:5　这些^1辅助你们的人，名字记在下面：属流便的，有示丢珥的儿子以利蓿；

【注1】　直译，与你们一同站立的人。

1:6　属西缅的，有苏利沙代的儿子示路蔑；

1:7　属犹大的，有亚米拿达的儿子拿顺；

1:8　属以萨迦的，有苏押的儿子拿坦业；

1:9　属西布伦的，有希伦的儿子以利押；

1:10　约瑟的子孙中，属以法莲的，有亚米忽的儿子以利沙玛；属玛拿西的，有比大蓿的儿子迦玛列；

1:11　属便雅悯的，有基多尼的儿子亚比但；

1:12　属但的，有亚米沙代的儿子亚希以谢；

1:13　属亚设的，有俄兰的儿子帕结；

1:14　属迦得的，有丢珥的儿子以利雅萨；

1:15　属拿弗他利的，有以南的儿子亚希拉。

1:16　这些都是从会众中选召的，都是宗族支派的首领；他们是以色列军中的统领。

1:17　于是，1摩西和亚伦带着这些按名指定的人，

【注1】　数点以色列人，受三面权柄的认可：第一，受摩西的认可，摩西表征基督是头，（弗一22，西一18上，）运用祂的权柄；第二，受亚伦的认可，亚伦表征基督是大祭司，（来二17，）执行祂的祭司职分；第三，受十二支派首领的认可，（4～16，）他们表征众召会的长老，（徒十四23，）在基督的作头之下，在神子民中间带领。神所委派的代表权柄，要认可一切照神条例完成的事。

1:18　在二月初一日招聚全会众；会众就按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上的，都逐一^1登录。

【注1】　直译，申明自己的出身。

1:19　耶和华怎样吩咐摩西，他在西乃的旷野就怎样数点他们。

1:20　以色列的长子，流便子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗的男丁，逐一被数点；

1:21　属流便支派被数点的，有四万六千五百名。

1:22　西缅子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗的男丁，逐一被数点；

1:23　属西缅支派被数点的，有五万九千三百名。

1:24　迦得子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:25　属迦得支派被数点的，有四万五千六百五十名。

1:26　犹大子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:27　属犹大支派被数点的，有七万四千六百名。

1:28　以萨迦子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:29　属以萨迦支派被数点的，有五万四千四百名。

1:30　西布伦子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:31　属西布伦支派被数点的，有五万七千四百名。

1:32　约瑟的子孙中，以法莲子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:33　属以法莲支派被数点的，有四万零五百名。

1:34　玛拿西子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:35　属玛拿西支派被数点的，有三万二千二百名。

1:36　便雅悯子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:37　便雅悯支派被数点的，有三万五千四百名。

1:38　但子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:39　属但支派被数点的，有六万二千七百名。

1:40　亚设子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:41　属亚设支派被数点的，有四万一千五百名。

1:42　拿弗他利子孙的后代，按他们的家族、宗族，照人名的数目，从二十岁以上，凡能出去打仗，

1:43　属拿弗他利支派被数点的，有五万三千四百名。

1:44　这些就是被数点的，是摩西、亚伦、和以色列中十二个首领所数点的；这十二人各代表自己的宗族。

1:45　这样，凡以色列人中被数点的，按他们的宗族，从二十岁以上，能出去打仗，

1:46　所有被数点的，共有六十万零三千五百五十名。

2　利未人未被数点在军队中　47～54

1:47　1利未人却没有按宗族的支派数点在其中，

【注1】　利未人没有数点在军队中。（47～49，二33。）他们被指派服事见证的帐幕，并在帐幕四围安营，使以色列人不得接触帐幕。（50～53。）

争战的以色列人对服事的利未人是外在的护卫，而利未人是为着神的见证。被编组的以色列人预表召会作团体的战士，为着神的见证争战。（弗六10～20。）利未人也预表召会事奉神的这一面。为着争战，信徒是团体的战士；为着事奉，信徒是利未人，甚至是祭司。（彼前二5，9。）

1:48　因为耶和华曾对摩西说，

1:49　惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。

1:50　只要派利未人照管^1见证的帐幕和其中的一切物件，并一切属于帐幕的；他们要抬帐幕和其中的一切物件，并要伺候帐幕，在帐幕四围安营。

【注1】　为着神子民与神相会，帐幕称为会幕；（一1；）为着神的见证，帐幕称为见证的帐幕。（50，53。）在新约，基督与作为基督之扩大的召会，乃是帐幕这两面的实际。

1:51　帐幕将起行的时候，利未人要把它拆卸；帐幕将支搭的时候，利未人要把它竖起。近前来的^1外人要被处死。

【注1】　即平常人，不是利未人者。

1:52　以色列人安营，要按着他们的军队，各归本营，各归本纛。

1:53　但利未人要在见证的帐幕四围安营，免得忿怒临到以色列人的会众；利未人要看守见证的帐幕。

1:54　以色列人就这样行；凡耶和华所吩咐摩西的，他们就照样行了。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　成军（二）

肆　部署安营

一　 以色列人部署安营，预表神所救赎的人要完成于新耶路撒冷

二　 各人按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里

三　 对着会幕—以神的见证为惟一的目标

四　 在会幕四围

五　 在四边

１　在东、南、西、北的营

２　四营的次序

３　四营各有三支军队，产生十二这数字

六　 会幕同着利未营，要在四营中间出发，是在诸营当中

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第三篇　成军（二）

读经：民数记二章。

在本篇信息中，我们要来看以色列人部署安营的事。

肆　部署安营

在民数记二章，我们看见以色列人部署安营。部署的意思，就是排列某样东西，有优美的安排，以供展示。所有的支派部署安营，都是按优美的次序。在这部署中，有十二支派、利未子孙的三个族系、以及一班特殊的人，包括摩西、亚伦和亚伦的儿子，就是众祭司。

一　以色列人部署安营，预表神所救赎的人要完成于新耶路撒冷

以色列人部署安营，预表神所救赎的人要完成于新耶路撒冷。照着我们的观察以及今天召会外表的光景，似乎没有什么部署安营。无论是在天主教、国教、公会、和独立团体中，都有许多混乱。在这许多团体中有真信徒，他们是神所拣选的人。然而，在真信徒中间却有许多稗子，就是假信徒；这是马太十三章二十四至三十节、三十六至四十三节的比喻中所启示的。当然，神所编组的军队不包括稗子；惟有历代在基督里的真信徒才算数。这些信徒得救、圣别、更新、变化、并模成基督的形像之后，都要得着荣耀。在这得荣里，人要看见新耶路撒冷的实际，就是神在祂新约的经纶里，在旧造里新造工作的完成。

神是用四个时代从旧造中作出祂的新造。至终，神新造的工作要完成为一个实体—新耶路撒冷。在那里我们要看见，神所救赎的人如何部署安营。然而，今天神儿女中间的光景却是一团糟，使我们哀恸哭泣。但我们相信从这哭泣中会出来禧年。首先，在千年国时期会有较小规模的禧年，然后在新天新地里将有完满规模的禧年，直到永远。

全本圣经六十六卷给我们看见一件事—神的经纶。首先，神的经纶是作出旧造。然后，神从旧造中用四个时代产生新造。今天，这新造是完成为召会；到千年国里，这新造要完成为规模较小的新耶路撒冷；到新天新地里，这要完成为规模完整的新耶路撒冷。圣经中所启示神经纶之图画的完成，乃是新耶路撒冷。

当神给我们看见一幅图画时，祂不在意一切消极的事物，祂只在意祂所看见的。马太十三章里，在宝贵的东西中间有消极的东西—稗子、酵和大树。神在祂的经纶里不在意这些，只在意麦子（植物生命），这麦子要在性质上变化成金子、珍珠和宝石（矿物）。这一切宝贵的东西都要完成于新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们看不见稗子、酵或大树；反之，我们看见金子、珍珠和宝石。

我们必须承认，目前我们还有一些酵和大树的成分。大树的成分就是渴望伟大，要好看的外表。我们承认有酵和大树的成分与我们在一起，甚至在我们里面。然而，我们可以欢乐的有把握，我们也有金子、珍珠和宝石，并且这些宝贝的东西正在成长、扩增。我们对自己以及对召会有这样的把握。当我们看看自己的召会和工作，我们也许会因着我们中间乱糟糟的光景所造成的损害而忧伤；但是马太十三章给我们看见，这是无可避免的。有一天，我们会从马太十三章一路走到启示录二十一、二十二章，在那里我们要看见由金子、珍珠和宝石所构成的新耶路撒冷。

在当前的召会生活中，长老也许头痛过于欢乐。然而，他们不该抛弃召会，却该往前，直到脱出马太十三章，达到新耶路撒冷。

首先，我们要在千年国里达到新耶路撒冷；千年国仍是在旧造中，却是在复兴的时代。我们若在今生对主忠信，就会在千年国里，在新天新地之前有分于新耶路撒冷。但我们若失败，神会相当严厉的对付我们一千年。千年国里的新耶路撒冷（启三12）只是对得胜圣徒的奖赏，新天新地里的新耶路撒冷才是所有蒙救赎者共同的分，直到永远。在新天新地里，所有神所救赎的人将得着成全和完全。因此，在新耶路撒冷里不会有灰尘，只有金子、珍珠和宝石，直到永远。

二　各人按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里

“以色列人要各按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里。”（民二2上。）各人按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里安营，这表征他们被排列，不照各人喜好的选择，乃照神的命定与安排。倘若一个以色列人生在流便族系，他就必须在流便支派那里，在流便的旗号下安营。他不能在犹大或别的支派那里安营。今天我们就需要学习不要照自己的喜好，乃照神的命定与安排。

三　对着会幕—以神的见证为惟一的目标

所有的以色列人都“对着会幕”安营，（民二2中，）以神的见证为他们惟一的中心与目标。帐幕里的约柜是神的见证，而神的见证是约柜里所包含的律法。（出二五16。）律法是神的描绘，预表基督是神的见证，彰显神的所是。因此，帐幕里的约柜，既是神具体化身之基督的预表，就是神子民的中心；他们为着神的见证而争战前行。为着神的见证，帐幕称为见证的帐幕；为着神子民的聚集，帐幕称为会幕。

四　在会幕四围

以色列人在会幕四围安营。（民二2下。）这是为着护卫见证的帐幕。

五　在四边

以色列人在帐幕四边安营。每边有一营，由三个支派所组成。（民二3～16，18～31。）

１　在东、南、西、北的营

在东边朝日出方向的，是犹大的营旗，由犹大、以萨迦、西布伦的军队所组成；他们要作第一队出发。（民二3～9。）在南边的，是流便的营旗，由流便、西缅、迦得的军队所组成；他们要作第二队出发。（民二10～16。）在西边的，是以法莲的营旗，由以法莲、玛拿西、便雅悯的军队所组成；他们要作第三队出发。（民二18～24。）在北边的，是但的营旗，由但、亚设、拿弗他利的军队所组成；他们要作末队出发。（民二25～31。）

２　四营的次序

四营的次序不是照出生，乃是照属灵的情形。流便虽是长子，（创二九31～32，）却因犯了淫乱，失去了长子名分。（创四九3～4，代上五1～2。）犹大虽是第四个出生，（创二九31～35，）却是第一个出发，因为他在十二个兄弟中间是得胜的狮子，（创四九8～9，）预表基督是得胜的战士，犹大支派中的狮子，（启五5，）击败神仇敌的一位。约瑟的儿子以法莲，由于约瑟成了第三个。在诸营中间，但在末后；但也是最坏的，因为他是“蛇，”（创四九17，）后来首先背叛神的国，设立第二个敬拜中心。（王上十二26～30。）（关于以色列十二支派的属灵情形与福分，详见创世记生命读经九十八至一○七篇。）

３　四营各有三支军队，产生十二这数字

四营各有三支军队，产生十二这数字。这数字由三乘四所组成，表征三一神（三）与祂的受造之物（四）调和，形成永远并完全之行政的单位。十二这数字是神完全并完整之行政的数字。例如，十二使徒是为着神的行政。

六　会幕同着利未营，要在四营中间出发，是在诸营当中

会幕同着利未营，要在四营中间出发，是在诸营当中。（民二17。）利未人要在三边围着帐幕安营：革顺人在西边，（民三23，）哥辖人在南边，（民三29，）米拉利子孙在北边，（民三35，）留下东边给摩西、亚伦和亚伦的两个儿子。（民三38。）

我们越思想以色列人在帐幕四围部署安营的图画，就越必须为着神的计划、神的主宰、和神创造的能力敬拜祂。藉着神创造的能力，雅各有十二个儿子，每个儿子成为一个支派。有一个支派，利未，被分别出来成为祭司（利未人），但约瑟的两个儿子补上空缺。利未生了三个儿子，占着帐幕的三边，留下一边给摩西、亚伦、和亚伦的儿子。

这些细节在新约里所陈明的，还不如在旧约里所陈明的那样清楚。这就是我们需要旧约图画的原因。在旧约里有许多图画，但是很少基督徒知道将它们应用到新约里所记载的。我们若细读启示录二十一、二十二章，会发现这两章里有些东西指向旧约。若是没有旧约的图画，我们就很难明白新约里所记关于新耶路撒冷的启示。

我们查考民数记的这些事，不是为着别人，乃是为着自己，这叫我们思想今天的光景。我们该寻求主的怜悯，问祂：“主，我是麦子，还是稗子？主，在我里面有酵吗？”主会从灵里回答我们，暴露我们的闲话、批评、闲聊、空谈、和背后说人；这一切都是酵。然后我们也需要问主：“主，我的工作仍在某些方面与大树有关联吗？”祂也许说，“是的，你喜欢外表，喜欢显扬你所作过的。”我们也该问主，我们有没有金子、珍珠和宝石？祂也许回答说，我们的确有一些金子，也有一些珍珠和宝石的成分，但数量和亮度都相当缺欠。既然这是我们的光景，我们该怎么办？我们该在主面前谦卑自己，并且接受祂的对付。

我们要正确的读民数记，就需要在主面前谦卑自己，让祂解开祂的话。然后我们就会蒙光照，并且受祂对付。

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经文及注解

民数记　二1至34及注

壹　成军　一1～九14

二　部署安营　二1～34

2:1　耶和华对摩西、亚伦说，

2:2　以色列人要各归自己的^1纛下，在自己宗族的旗号那里，2对着会幕，在四边^3安营。

【注1】　各人要各归自己的纛下，在自己宗族的旗号那里安营，这表征神的子民被安排，不是照各人喜好的选择，乃是照神的命定与安排。（参林前十二18，28。）

【注2】　或，离会幕稍远。以色列人对着会幕安营，指明神的见证－帐幕内的约柜，包含作神见证的律法（出二五16）－乃是他们惟一的中心和目标。（见出二十1注1与二五10注2。）这表征作神具体化身的基督，是神子民的中心与目标；他们的行程和争战，都是为着神的见证。

以色列人在会幕四围安营，指明他们组成军队，为着护卫神的见证而争战；帐幕里的约柜，预表基督和祂的身体召会，是成为肉体与具体化身的神。同样，今天召会正为着护卫成为肉体的神而争战。神自己不需要护卫，但具体化身的神，需要藉着召会这组成并配搭之身体的争战而得着护卫。（太十六18与注6，约一14与注2，弗六10～20与11注2二段。）

【注3】　以色列人部署安营，预表神所救赎的人要终极完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷有十二个门，四面各有三门，其上有以色列十二支派的名字。（启二一12～13。）在民数记，十二支派在帐幕四边部署，每边各有三个支派安营，每个支派就是一支军队。（2～31。）四营各有三支军队，产生十二这数字。这数字由三乘四组成，表征三一神（三）与祂的造物（四）调和，形成一个永远并完全行政的单位。（参启二一12注2。）

2:3　在东边，向日出之地，按着军队安营的，是属于犹大营的纛；犹大人的首领是亚米拿达的儿子拿顺，

2:4　他军队被数点的，有七万四千六百名。

2:5　挨着他安营的是以萨迦支派；以萨迦人的首领是苏押的儿子拿坦业，

2:6　他军队被数点的，有五万四千四百名。

2:7　又有西布伦支派；西布伦人的首领是希伦的儿子以利押，

2:8　他军队被数点的，有五万七千四百名。

2:9　凡属犹大营，按着军队被数点的，共有十八万六千四百名；他们要作^1第一队起行。

【注1】　四营的次序不是照出生，乃是照属灵的情形。流便是长子，（创二九31～32，）却因犯淫乱，失去了长子名分，（创四九3～4，代上五1～2，）在这里作第二队起行。（16。）犹大是第四个出生，（创二九31～35，）却作第一队起行，因为他在十二兄弟中是得胜的狮子，（创四九8～9，）预表基督是得胜的战士，犹大支派中的狮子，（启五5，）击败神仇敌的一位。（来二14。）约瑟的儿子以法莲，因着约瑟（创四八8～20）而作第三队起行。(24。)在诸营中间，但最后起行，（31，）因为他是‘蛇’，（创四九17，）又首先背叛神的国，并设立第二个敬拜中心。（王上十二26～30。）

2:10　在南边，按着军队是流便营的纛；流便人的首领是示丢珥的儿子以利蓿，

2:11　他军队被数点的，有四万六千五百名。

2:12　挨着他安营的是西缅支派；西缅人的首领是苏利沙代的儿子示路蔑，

2:13　他军队被数点的，有五万九千三百名。

2:14　又有迦得支派；迦得人的首领是流珥的儿子以利雅萨，

2:15　他军队被数点的，有四万五千六百五十名。

2:16　凡属流便营，按着军队被数点的，共有十五万一千四百五十名；他们要作第二队起行。

2:17　随后，会幕要起行，有利未营在诸营中间；他们怎样安营，就怎样起行，各按本位，各归本纛。

2:18　在西边，按着军队是以法莲营的纛；以法莲人的首领是亚米忽的儿子以利沙玛，

2:19　他军队被数点的，有四万零五百名。

2:20　挨着他的是玛拿西支派；玛拿西人的首领是比大蓿的儿子迦玛列，

2:21　他军队被数点的，有三万二千二百名。

2:22　又有便雅悯支派；便雅悯人的首领是基多尼的儿子亚比但，

2:23　他军队被数点的，有三万五千四百名。

2:24　凡属以法莲营，按着军队被数点的，共有十万零八千一百名；他们要作第三队起行。

2:25　在北边，按着军队是但营的纛；但人的首领是亚米沙代的儿子亚希以谢，

2:26　他军队被数点的，有六万二千七百名。

2:27　挨着他安营的是亚设支派；亚设人的首领是俄兰的儿子帕结，

2:28　他军队被数点的，有四万一千五百名。

2:29　又有拿弗他利支派；拿弗他利人的首领是以南的儿子亚希拉，

2:30　他军队被数点的，有五万三千四百名。

2:31　凡属但营被数点的，共有十五万七千六百名；他们要归本纛作末队起行。

2:32　这些就是以色列人，按他们的宗族被数点的；所有在诸营中按军队被数点的，共有六十万零三千五百五十名。

2:33　惟独利未人没有数点在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。

2:34　以色列人就这样行，各人按他们的家族，照他们的宗族，归于本纛，安营并起行，都是照耶和华所吩咐摩西的。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　成军（三）

伍　圣别的事奉

一　 见证的帐幕及其一切器具和祭坛，由祭司与利未人所服事，预表基督各面的丰富，由新约信徒所服事

二　 祭司与利未人圣别的事奉是在争战

三　 圣别的事奉在于争战

四　 圣别事奉的基本原则

五　 人位及其职责

１　祭司—直接事奉神的受膏者

ａ　在帐幕前东边，朝日出方向安营

ｂ　尽圣所的职责

ｃ　替以色列人尽神所给他们的职责

ｄ　近前来的平常人必被治死

２　利未人—顶替以色列头生的

ａ　服事祭司

ｂ　办理帐幕的事

ｃ　革顺人在帐幕后西边安营，负责帐幕及其一切的部分

ｄ　哥辖人在帐幕南边安营，负责见证柜、桌子、灯台、两座坛、圣所的器具、帘幕

ｅ　米拉利子孙在帐幕北边安营，负责帐幕的板、闩、柱子、带卯的座、和一切器具并使用之物，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、和绳子

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第四篇　成军（三）

读经：民数记三章。

在本篇信息中，我们要来看民数记三、四章所说圣别的事奉。

伍　圣别的事奉

圣别的事奉完全是随着利未人。因此，利未支派不是为着争战，乃是为着圣别的事奉。事奉是圣别的，因为这事奉照管神见证的帐幕。

一　见证的帐幕及其一切器具和祭坛，由祭司与利未人所服事，预表基督各面的丰富，由新约信徒所服事

见证的帐幕及其一切器具和祭坛，由祭司与利未人所服事，预表基督各面的丰富，由新约信徒所服事。帐幕是帐棚；位于外院的祭坛，是献祭牲给神的地方。祭坛指基督的救赎，帐幕指基督是神的具体化身，藉祂神能居住在人中间，人也能进入神里面，享受祂一切的所是。

服事就是事奉，事奉就是藉服事供应人，就如侍者用食物供应人。祭司和利未人的服事总是用基督的丰富供应人。基督的十字架是为着救赎，基督的丰富是为着供应。今天我们新约的信徒，乃是用基督的十字架服事人，使人得救赎；又用基督的丰富服事人，使人得着生命的供应。

二　祭司与利未人圣别的事奉是在争战

民数记四章三节、三十五节、三十九节、四十三节的事奉一辞，原文是争战，指服役。因此，甚至祭司与利未人圣别的事奉也是争战。今天我们是神福音的祭司，该认为自己是战士。我们传讲、教导、造就别人，并建造基督的身体，就是在争战。新约的祭司是战士，祭司的事奉乃是争战。

三　圣别的事奉在于争战

祭司的事奉，圣别的事奉，乃在于争战。这是撒上四章所例证的。

四　圣别事奉的基本原则

圣别事奉的基本原则是基于生命，没有混乱。在圣别的事奉里，每件事都是按着美好的次序，并且在神圣的命定之下。

因着圣别的事奉是基于生命，事奉就没有混乱。我们可以用人的身体作例证。人身体里的混乱是疾病的表记。因着身体属于生命，它无法容忍混乱。同样，基督的身体是神的军队，完全是生命的事，也必须有美好的配搭。

祭司体系是生机体，所以它正确的实行惟有在基督生机的身体里，而不能在组织的基督教里。一个组织即使发生难处，还能往前；但是基督的身体只要发生一点难处，就被困扰了。因此，我们必须避免混乱。对付混乱最好的路就是避免混乱。我们若是避免了混乱，就会避免许多难处。

五　人位及其职责

民数记三章说了很多关于人位及其职责的事。我们需要思考这事，因为这与我们和我们的职责有关。

１　祭司—直接事奉神的受膏者

首先，我们要来看祭司的职责，然后要来看利未人的职责。祭司是直接事奉神的受膏者。

ａ　在帐幕前东边，朝日出方向安营

“在帐幕前东边，在会幕前朝日出方向安营的，是摩西、亚伦和亚伦的儿子。”（民三38上。）这里我们看见，祭司要在帐幕前东边，朝日出方向安营。祭司实际上是守门者，看守帐幕的入口。任何人要事奉神，都必须先通过祭司。

今天祭司体系不再是一家的事，就如属于亚伦家的祭司体系。今天祭司体系乃是普遍的。不过，原则仍是一样。并非每个人都能通过守门者，达到幔子里面的约柜。那些想要这样作的人，必须先通过祭司体系。一旦信徒通过了看守帐幕的祭司体系，他就有权利进入帐幕，通过第二层幔子，达到约柜，就是神与祂子民相会的地方。

今天祭司体系是普遍的。这就是说，每位信徒都是祭司，都该作祭司事奉。然而，事实上并非每位信徒都作祭司尽功用。

ｂ　尽圣所的职责

祭司要尽圣所的职责。（民三38中，32。）圣所是帐幕，内有两部分，就是圣所与至圣所。职责一辞指责任。祭司尽圣所的职责，意思就是对整个圣所以及与圣所有关的一切负责。倘若有什么东西受损或被窃，祭司就有责任。

ｃ　替以色列人尽神所给他们的职责

祭司要替以色列人尽帐幕的职责。（民三38中。）关于帐幕，好些嘱咐是神给以色列人的。有些事他们必须作，有些事他们不可作。百姓若遵守这些嘱咐，祭司就很幸运。百姓若没有遵守神的嘱咐，祭司就有责任。祭司要改正百姓，或者使他们离开圣所，或者使他们履行职责。这就是祭司替以色列人尽神所给他们圣所的职责。

我们若在对神属灵的事奉上有经历，就会领悟在原则上，今天新约的祭司担负同样的责任。我们不仅自己担负圣所的职责，也常常必须为别人的事奉担负责任。他们若作错事，我们应当改正他们，并且指导他们作对的事。这里重要的点是祭司受嘱咐照管神圣别的居所。

ｄ　近前来的平常人必被治死

“近前来的外人，必被治死。”（民三38下。）这里的外人就是平常人，就是不作祭司的人。任何近前来的平常人，都要被治死。

２　利未人—顶替以色列头生的

利未人顶替以色列头生的。（民三5～9，11～37，39～51。）以色列头生的为什么需要被顶替或赎回？在埃及地过逾越节的时候，一切头生的都被定罪。但以色列头生的与埃及人头生的不同，他们没有被击杀。藉着逾越节，以色列一切头生的都被救赎、拯救并顶替。因此，以后历代以色列人当中一切头生的，都要由利未人，事奉的人顶替。头生的已失去了他们的地位，因此他们需要由利未人来顶替。为这缘故，利未人的数目必须等于头生的数目，若有短缺就必须赎回。

头生的由利未人，事奉的人顶替，这事指明每个蒙了救赎、拯救并顶替的人，都必须事奉。既然我们今天蒙了救赎、拯救并顶替，我们就必须事奉。

ａ　服事祭司

“你要带利未支派近前来，使他们在祭司亚伦面前，好服事他。”（民三6。）这里我们看见，利未人要服事祭司。

ｂ　办理帐幕的事

“他们要在会幕前遵守所嘱咐亚伦和全会众的，办理帐幕的事。”（民三7。）这启示利未人的责任是要办理帐幕的事。

ｃ　革顺人在帐幕后西边安营，负责帐幕及其一切的部分

利未有三个儿子—革顺、哥辖和米拉利。革顺人，就是革顺的后裔，在帐幕后西边安营，负责帐幕及其一切的部分。（民三21～26。）因为他们在帐幕后面安营，他们就保护帐幕不受仇敌从背后攻击。这是重大的责任，因为仇敌常常会从背后攻击。不仅如此，每当帐幕移动的时候，革顺人就照管整个帐幕及其一切部分。

神赐给雅各十二个儿子，这样就能有十二支派在帐幕四围安营，四边各有三营。神赐给利未三个儿子，围绕帐幕的三边安营—革顺人在西边，哥辖人在南边，米拉利的子孙在北边。摩西、亚伦和亚伦的儿子在东边，帐幕前安营。当我们思想这点时，会领悟只有神才能写出民数记，也只有神能预备材料，才能有这样的部署。

那些与这部署有关的人，没有一个是雇来的；全都是生来的。十二支派是雅各生的，看守帐幕的人是利未生的。因为没有人受雇，所以就没有人被解雇。出生是生命的事，但雇用和解雇与生命无关。今天基督身体的建造与雇用或解雇人无关；身体的建造完全是生命的事，因此是生机的。

ｄ　哥辖人在帐幕南边安营，负责见证柜、桌子、灯台、两座坛、圣所的器具、帘幕

哥辖人在帐幕南边安营，负责帐幕的内容：见证柜、桌子、灯台、两座坛（帐幕外为着救赎的燔祭坛，以及帐幕内为着蒙神悦纳的香坛）、圣所的器具和帘幕。（民三27～31。）

我们需要认识照管帐幕内容的属灵意义。就属灵方面说，照管见证柜就是照管基督，也就是向别人陈明基督是见证柜，是三一神的具体化身。我们需要探访人，告诉他们基督，神的具体化身，乃是成为肉体的三一神来作人，带着神圣与属人的两种性情。然后我们可以说，见证柜上有盖，柜内有三样东西—发芽的杖、隐藏的吗哪、和见证的版—这些都是指基督。基督是发芽的杖、隐藏的吗哪、和神的见证。这就是陈明基督是见证柜。

当我们陈明基督是见证柜，神的具体化身，我们可以进一步告诉所探访的人，在旧约的预表里，神与祂的子民相会，不是在祭坛、陈设饼桌子、灯台或香坛那里，乃是在见证柜的盖上。这盖称为平息处，其上洒了救赎的血。救赎的血洒在祭坛上，救赎我们脱离我们的罪，然后这血被带进至圣所里，洒在见证柜的盖上，就是神与祂的子民相会之处。

这样说到基督，会令人希奇，因为他们从未听过这种对基督的陈明。这样向别人陈明基督，就是传扬福音。

你曾这样陈明基督是神的具体化身吗？我们若不知道如何这样陈明基督，就不知道如何照管见证柜。除了学习陈明基督是见证柜以外，我们也需要学习陈明由陈设饼桌子、灯台、两座坛、圣所的器具和帘幕所表征基督的各方面。

ｅ　米拉利子孙在帐幕北边安营，负责帐幕的板、闩、柱子、带卯的座、和一切器具并使用之物，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、和绳子

米拉利子孙在帐幕北边安营。他们负责帐幕的板、闩、柱子、带卯的座、和一切器具并使用之物，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、和绳子。（民三33～37。）帐幕有四十八块板。四十八这数字由六乘八组成，表征在复活里天然的人。六表征在第六天被造的人，八表征复活的基督，就是在第八天复活的基督。（关于这些项目另外的细节，请看出埃及记生命读经。）

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经文及注解

民数记　三1至51及注

壹　成军　一1～九14

三　圣别的事奉　三1～四49

3:1　耶和华在西乃山对摩西说话的日子，亚伦和摩西的后代如下：

3:2　亚伦的儿子，长子名叫拿答，还有亚比户、以利亚撒、以他玛。

3:3　这些是亚伦儿子的名字，他们都是受膏的祭司，1承接圣职供祭司职分的。

【注1】　承接圣职，直译，双手充满。

3:4　但^1拿答、亚比户在西乃的旷野，在耶和华面前献凡火的时候，死在耶和华面前；他们没有儿子。因此以利亚撒、以他玛在他们的父亲亚伦面前供祭司的职分。

【注1】　见利十1～2与注。

3:5　耶和华对摩西说，

3:6　你使利未支派近前来，站在祭司亚伦面前服事他；

3:7　他们要在会幕前，守所吩咐亚伦和全会众的，办理帐幕的事。

3:8　他们要看守会幕的一切^1物件，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。

【注1】　见证的帐幕及其一切物件和祭坛，（25～26，31，36～37，）由祭司所服事，预表基督各面的丰富，由新约信徒服事给人。（弗三8，林后三3，提前四6。）祭坛表征十字架，（来十三10，）指基督的救赎；帐幕指基督是神的具体化身，（西二9，）藉着祂，神住在人中间，（约一14，）人也能进入神里面，享受祂一切的所是。（约十四2，6，20。）服事就是事奉，事奉就是藉服事供应人。新约的信徒乃是将基督的十字架服事给人，使人得着救赎；（林前一23，二2；）并将基督的丰富服事给人，使人得着生命的供应。（弗三8，西一27～28。）

3:9　你要将利未人给亚伦和他的儿子们；他们是从以色列人中选出来，完全给他的。

3:10　你要^1指派亚伦和他的儿子们，使他们谨守自己祭司的职任；但近前来的^2外人要被处死。

【注1】　或，数点。见一3注3。

【注2】　即平常人，不是祭司者。

3:11　耶和华对摩西说，

3:12　看哪，我从以色列人中选取了^1利未人，代替以色列人一切^2头生的；利未人要属我。

【注1】　利未人顶替以色列头生的。（5～9，11～37，39～51。）藉着逾越节，以色列一切头生的都蒙救赎、得拯救并被顶替。（出十二12～13，23，十三11～15。）为这缘故，以后历代以色列人中一切头生的男子，都要由利未人，就是事奉的人所顶替。因此，利未人的数目必须等于头生的数目，若有短缺就必须赎回。头生的由利未人，就是事奉的人所顶替，这指明每个蒙救赎、得拯救并被顶替的人─一切在基督里的信徒─都必须事奉。（参太二五14～30。）

【注2】　直译，开胎头生的。

3:13　因为凡头生的都是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我；他们定要属我。我是耶和华。

3:14　耶和华在西乃的旷野对摩西说，

3:15　你要按利未人的宗族、家族数点他们；凡一个月以上的男子，都要数点。

3:16　于是摩西照耶和华所吩咐他的话，数点他们。

3:17　利未^1众子的名字是革顺、哥辖、米拉利。

【注1】　神赐给雅各十二个儿子，才能有十二支派在帐幕四围安营，四边各有三个支派。（二。）神赐给利未三个儿子，围绕帐幕的三边，在四营中间安营（二17）─革顺人在西边，（23，）哥辖人在南边，（29，）米拉利的子孙在北边。（35。）摩西、亚伦和亚伦的儿子在东边，帐幕前安营。（38。）只有神能预备所需要的人，而有这样的排列。与这排列有关的人，没有一个是雇来的；全都是生来的。照样，基督身体的建造与雇用的人无关；身体的建造完全在于藉着神圣出生而有的神圣生命，因此是生机的。（弗四11～16。）

3:18　革顺的儿子，按着家族，名字是立尼、示每。

3:19　哥辖的儿子，按着家族，是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。

3:20　米拉利的儿子，按着家族，是抹利、母示。这些按着宗族，是利未人的家族。

3:21　属革顺的，有立尼家族、示每家族；这些是革顺的家族。

3:22　其中被数点的，按所有男子的数目，从一个月以上的，有七千五百名。

3:23　革顺的家族要在帐幕后面、西边安营。

3:24　革顺人宗族的首领是拉伊勒的儿子以利雅萨。

3:25　革顺的子孙在会幕中所要看守的，是帐幕和罩棚，罩棚的盖与会幕的门帘，

3:26　院子的帷子和门帘，（院子是围着帐幕和祭坛的，）并一切使用的绳子。

3:27　属哥辖的，有暗兰家族、以斯哈家族、希伯伦家族、乌薛家族；这些是哥辖的家族。

3:28　按所有男子的数目，从一个月以上的，有八千六百名；他们是看守圣所的。

3:29　哥辖子孙的家族要在帐幕的南边安营。

3:30　哥辖人家族之宗族的首领是乌薛的儿子以利撒反。

3:31　他们要^1看守约柜、桌子、灯台、两座坛、圣所内供职用的器具和帘子，并负责一切有关的事务。

【注1】　见8注1。哥辖人要照管帐幕内的东西。（30～31，四15。）就属灵一面，这表征照管基督，就是向人陈明由约柜、陈设饼桌子、灯台、燔祭坛、香坛、圣所的器具、和幔子所表征丰富基督的各方面，而将基督服事给人。照管与帐幕有关的一切项目，原则是一样的。见出二五～三十关于帐幕不同部分的注。

3:32　祭司亚伦的儿子以利亚撒是利未人众首领的首领，要监督那些看守圣所的人。

3:33　属米拉利的，有抹利家族、母示家族；这些是米拉利的家族。

3:34　他们被数点的，按所有男子的数目，从一个月以上的，有六千二百名。

3:35　米拉利人家族之宗族的首领是亚比亥的儿子苏列；他们要在帐幕的北边安营。

3:36　米拉利的子孙受派看守帐幕的板、闩、柱子、卯座、和一切的器具，负责一切有关的事务，

3:37　并看守院子四围的柱子、卯座、橛子和绳子。

3:38　在帐幕前面、东边，就是会幕前面、向日出之地安营的，是摩西、亚伦和亚伦的儿子。他们^1看守圣所，守所吩咐以色列人的；近前来的外人要被处死。

【注1】　亚伦和他的儿子众祭司，要看守圣所，（32，38下，）就是对整个圣所（帐幕，包括圣所和至圣所两部分），以及与圣所有关的一切负责任。他们要‘守所吩咐以色列人的’，意即以色列人若没有守神所吩咐他们关于帐幕的事，祭司就有责任改正百姓，或者使他们离开圣所，或者为他们履行职责。原则上，那些作新约祭司事奉的人，（彼前二5，9，）必须为别人的事奉担负同样的责任。

3:39　凡被数点的利未人，就是摩西、亚伦照耶和华吩咐所数点的，按着家族，从一个月以上所有的男子，有二万二千名。

3:40　耶和华对摩西说，你要数点以色列人中，一个月以上所有头生的男子，记下他们名字的数目。

3:41　我是耶和华，你要选取利未人归我，代替以色列人中所有头生的，也要取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中所有头生的。

3:42　摩西就照耶和华所吩咐的，把以色列人中所有头生的都数点了。

3:43　按人名的数目，从一个月以上所有头生的男子，被数点的共有二万二千二百七十三名。

3:44　耶和华对摩西说，

3:45　你要选取利未人代替以色列人中所有头生的，也要取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要属我；我是耶和华。

3:46　以色列人头生的男子比利未人多二百七十三个，必当将他们赎出来；

3:47　你要按人丁，照圣所的舍客勒，每人取赎银五舍客勒，（一舍客勒是二十季拉，）

3:48　把那多出之人的赎银，交给亚伦和他的儿子。

3:49　于是摩西从那些被利未人所赎以外的人取了赎银。

3:50　从以色列人头生的所取之银，按圣所的舍客勒，有一千三百六十五舍客勒。

3:51　摩西照耶和华的话，把这赎银交给亚伦和他的儿子，正如耶和华所吩咐的。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　成军（四）

六　帐幕出发时的职责

１　祭司

ａ　收拾圣所的器具

ｂ　指派利未人所当服事的

ｃ　祭司亚伦的儿子以利亚撒的职责

２　利未人

ａ　年龄的条件—从三十岁以上直到五十岁

ｂ　哥辖人

ｃ　革顺人

ｄ　米拉利子孙

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第五篇　成军（四）

读经：民数记四章。

在本篇信息中，我们要来看祭司与利未人在帐幕出发时的职责。

六　帐幕出发时的职责

祭司与利未人在帐幕出发时有某些职责。出发就是往前行。因此，在圣别的事奉中所说到的，不是为着不活动的基督，乃是为着一位非常活跃的基督。在祂的活动中，我们必须与祂配合。

在旧约里，神能不藉着人而自己行动。例如，神在创造诸天与地时，不需要人与祂配合。但新约开始于神圣的成为肉体。这为神新约的经纶设立了原则，就是神需要人与祂配合。没有人，神就不能作什么。在旧约里，神没有人也能作许多事。在新约里，神赐下祂自己，与人绑在一起。这种神与人绑在一起，可由二人三脚赛跑中的跑者所例证，他们这样绑在一起，每对跑者都有三只脚。在新约里，神必须有人与祂配合，与祂是一，与祂配搭。这是神新约经纶的基本原则。

在神新约的经纶里，神没有人就不作什么。人必须与神是一，与神配合，并与神绑在一起。“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）这含示在新约里，神的经纶已将人与神绑在一起。神甘愿受人的束缚，祂没有人就无法行动。如今神不仅与人一同行动，也在人里面行动。因此神从未直接向人传福音，祂乃是藉着人传福音。

今天基督正在全地行动。“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（徒一8。）作基督的见证人就是成为祂的见证，成为祂的见证就是成为祂的绘像。倘若我们是基督的见证，是祂的绘像，就无论我们去那里，人都会看见祂。我们为基督作见证，意义就是成为祂的绘像。因此，所有的传福音者实际上都是基督的见证人和绘像。

今天主的行动是连在我们身上。就祂的行动说，我们也许是“骡车，”或是“七四七。”我这样说的意思是，我们若是慢的，主连在我们身上的行动就是慢的。我们若是快的，主连在我们身上的行动就是快的。

我们需要看见今天主是如何行动。祂是在我们里面行动。我们是今日的革顺人、哥辖人、和米拉利子孙。我们要看见基督如何在地上行动，就应当看帐幕的行动。帐幕是在利未三个儿子之后裔的肩头上行动。这行动是按着非常美好的次序，一点没有混乱。惟有亚伦和他儿子能观看圣物，接触圣物。利未人只在圣物收拾并遮盖好以后，才能观看、接触。平常人根本没有权利接触圣物。

由前文我们就领悟，并非每个人都能把主的恢复从一个国家带到另一个国家。因着主的怜悯，我能见证当我来到美国时，我带来了约柜同圣所一切的器具。我也带来会幕，就是基督的扩大，召会。藉着我们背负约柜、圣所的器具和会幕，主就行动了。

为神的扩大作神具体化身的基督，乃是藉着那些爱祂的人而行动。我们若不行动，祂就无法行动。这叫祂在我们里面受到束缚甚至监禁。我们若不行动，我们对主就成了监牢。

１　祭司

帐幕出发时的职责是祭司和利未人的事。在旧约里，祭司与利未人是有区别的。然而，在新约里只有一班人，就是祭司，包括利未人。因此，利未人在旧约里所作的，我们新约的祭司也该作。

ａ　收拾圣所的器具

祭司有收拾那神圣人位之物的特权。收拾一个人的所有物，乃是与那个人亲近之人的特殊权利。收拾别人所有物的人，就看见那人一切的奥秘和秘密。

祭司收拾圣所的器具，包括见证柜、陈设饼桌子、灯台、金香坛、和祭坛。（民四5～14。）头一项要收拾的圣所器具是见证柜。祭司要用帘幔、海狗皮和蓝色布遮盖见证柜。（民四5～6。）

今天我们有收拾基督之事物的特权。首先，我们收拾作见证柜的基督，连同这点所包含的一切。然后我们收拾陈设饼桌子。这就是将基督作食物，作饼服给事奉神的人。主耶稣说，“我就是生命的粮。…那吃我的人，也要因我活着。”（约六48，57下。）我们也收拾灯台。陈设饼桌子是为着生命，灯台是为着光。此外，我们还收拾为着神的悦纳的金香坛，以及为着神的救赎的铜祭坛。

ｂ　指派利未人所当服事的

祭司要指派利未人所当服事的。（民四19，27～28，33。）利未人的事奉不是照着自己的作法，乃是在受膏祭司的指引之下。这指明我们事奉神的新约祭司，不该照着自己的观念行动，乃该在受膏眼光的指引之下，就是在那膏我们之灵的指引之下。

ｃ　祭司亚伦的儿子以利亚撒的职责

“祭司亚伦的儿子以利亚撒的职责，是照管点灯的油、馨香的香料、常献的素祭、和膏油，以及看守整个帐幕与其中所有的，并圣所和圣所的器具。”（民四16。）这一切项目都表征丰富基督的不同方面。在以弗所三章八节保罗说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”单单凭着新约，我们很难看见基督追测不尽或无法追踪的丰富。我们也需要旧约里的预表、图画。藉着民数记四章所题的一切项目，我们能看见基督的丰富是无法追踪的。

甚至膏油也是基督。虽然膏油表征圣灵，但圣灵是完成过程的三一神。约翰七章三十九节下半说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”基督得着荣耀（复活）以后，那灵就成为包罗万有、复合、赐生命、内住的灵，也就是完成过程的三一神。从前三一神是“生的，”还没有经过过程；但是在经过成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的过程以后，祂就完全完成为包罗万有、复合的灵。今天主就是那灵。（林后三17，林前十五45下。）就这面的意义说，膏油就是基督。

２　利未人

ａ　年龄的条件—从三十岁以上直到五十岁

当我们来看利未人的事奉时，我们看见利未人有年龄的条件。人作利未人事奉，必须在三十岁到五十岁之间。（民四3，23，30，35，43，47。）这是人生的“黄金年日。”甚至主耶稣在三十以前，也没有达到事奉神的足龄。（路三23。）祂一直等到三十岁才开始作工。

在民数记，我们能看见一些关于年龄条件的比较。人要被数算在对神的事奉中，必须在一个月以上—那段年龄的人需要长大并成熟。（民三39，43。）人要被数算在为着神见证的争战中，必须在二十岁以上—那段年龄的人成熟且刚强，并没有上限。（民一20。）例如，迦勒甚至在八十五岁还能争战。（书十四10～11。）人要被数算在亲近神的事奉中，必须在三十岁以上，直到五十岁—那段年龄的人是更成熟、更刚强、没有衰败的。

ｂ　哥辖人

祭司照管主要的东西，最重要的东西，哥辖人照管次要的东西。照管圣所的器具就是照管主要的东西。祭司照管见证柜。这是直接照管基督并服事基督。哥辖人抬圣所的器具。（民四2～4，15，17～20，34～37。）今天我们这样作，就是对人说到作基督扩大的召会。

哥辖人不可碰着圣物，（民四15，）或进去观看圣物。（民四20。）在任一事例中，刑罚都是处死。

“亚伦和他儿子要进去，派他们各人所当服事的，所当抬的。”（ 民四19下。）这里我们看见，哥辖人的事奉是在亚伦和他儿子的指派之下。这指明在旧约里有两班人—祭司与利未人。但在新约里这两班人乃是一。我们今天是祭司，也是利未人。当我们这些祭司作利未人的工作时，我们必须在祭司眼光的监督之下。例如，在会所里排椅子不是属灵的工作，乃是利未人的事奉。但这利未人的事奉应当在祭司体系内里、属灵的眼光之下完成。倘若事奉的人这样排椅子，他们就会为着召会，为着要坐在椅子上的人祷告。为着传福音的目的登门访人，原则也是一样。叩门这项利未人的事奉，应当在祭司眼光的监督之下来完成。这样带着福音探访人的人，会有许多的祷告。他们也许祷告：“主，当我叩这人的门时，我求你叩他的心。”

今天我们不该将利未人的事奉与祭司的眼光分开。任何一种外面的活动，都必须在祭司体系内里、属灵眼光的监督之下来完成。

ｃ　革顺人

革顺人（民四22～28，38～41）要抬帐幕的幔子、会幕与会幕的盖、海狗皮作的盖、会幕的门帘、院子的帷子、院子的门帘、绳子、并一切所用的器具。他们凭亚伦和他儿子的吩咐，在祭司亚伦的儿子以他玛手下作这事。（民四27～28。）

我们再次看见，利未人的事奉是在祭司的监督之下执行的。这进一步指明，我们需要学习在祭司体系内里的眼光下作外面的事。例如，在召会执事室里的工作该与银行里的作法大不相同，银行没有祭司的监督。在召会执事室里一切的事奉，都该在祭司属天的眼光和监督下来作。我们在召会的执事室里无论作什么，都该是属灵的活动，叫我们将生命服事给别人。当我们顾到事务时，我们该将生命服事给别人。我们若这样作，我们的利未人事奉就是在祭司体系的眼光与监督之下。

ｄ　米拉利子孙

米拉利子孙（民四29～33，42～45）要抬帐幕的板、闩、柱子、带卯的座，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、绳子和一切器具。他们要在祭司亚伦的儿子以他玛手下作这事。

圣经里无论记载什么，都是为着我们的益处，值得我们的研读。因此，我们需要研读与帐幕有关的一切项目，如柱子、带卯的座、橛子和绳子。这一切的项目都预表基督。基督是我们的橛子，我们的绳子。藉着认识这一切与帐幕有关的项目，我们就会认识基督。

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经文及注解

民数记　四1至49及注

壹　成军　一1～九14

三　圣别的事奉　三1～四49

4:1　耶和华对摩西、亚伦说，

4:2　你要从利未子孙中，计算哥辖子孙的总数；按他们的家族、宗族，

4:3　从^1三十岁直到五十岁，凡进来^2事奉，在会幕里作工的，全都计算。

【注1】　作利未人事奉，必须在三十岁到五十岁之间。（3，23，30，35，43，47。）照样，主耶稣也是到三十岁才达到事奉神的足龄。（路三23。）人要被算在神的事奉中，必须在一个月以上─那段年龄的人需要长大并成熟。（民三39，43。）人要被算在为着神见证的争战中，必须在二十岁以上─那段年龄的人成熟并刚强，并没有上限。（一3。）人要被算在与神亲近的事奉中，必须在三十岁到五十岁之间─那段年龄的人是更成熟、更刚强、没有衰颓的。

【注2】　见一3注2。23、30、35、39、43节者同。祭司与利未人圣别的事奉被视为争战。照样，为着建造基督身体，神新约福音祭司的事奉（罗一1，十五16）也是一种争战。（林后十3～5，弗六12，提前一18，提后四7上。）

4:4　哥辖子孙在会幕里搬运至圣之物，所办的事乃是这样：

4:5　1起营的时候，2亚伦和他儿子要进去摘下遮掩柜的幔子，用以蒙盖见证的柜；

【注1】　祭司与利未人圣别的事奉是为着神的行动。帐幕是在利未三个儿子后裔的肩头上行动。这行动是按着非常美好的次序，一点没有混乱。照样，为神的扩大作神具体化身的基督，乃是藉着那些爱祂的人而行动。（参徒一8，十三1～4。）

【注2】　见19注1。

4:6　又放上^1海狗皮盖，再铺上全蓝色的布，并把杠穿上。

【注1】　原文意不详，可能指一种海中动物（就如海狗或海牛）的皮。全章同。

4:7　又要用蓝色布铺在^1陈设饼的桌子上，将盘子、调羹、2奠酒的壶和杯，摆在上头；桌子上也必有常设的饼。

【注1】　直译，面（饼）的桌子。

【注2】　见利二三13注2。

4:8　又要铺上朱红色布，再蒙上海狗皮盖，并把杠穿上。

4:9　要拿蓝色布，把灯台和灯台上供职用的灯盏、灯剪、灯花盘、并一切盛油的器皿，全都遮盖。

4:10　又要把灯台和灯台的一切器具包在海狗皮里，放在抬架上。

4:11　在金坛上要铺蓝色布，蒙上海狗皮盖，并把杠穿上。

4:12　又要把圣所里供职用的一切器具，包在蓝色布里，蒙上海狗皮盖，放在抬架上。

4:13　要收去坛上的灰，把紫色布铺在坛上；

4:14　又要把坛上供职用的一切器具，就是火盆、肉叉、铲子、盘子，一切属坛的器具都摆在坛上，又铺上海狗皮盖，并把杠穿上。

4:15　亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切物件遮盖完了，将要起营的时候，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。

4:16　祭司亚伦的儿子以利亚撒所要照管的是点灯的^1油与馨香的香，并常献的素祭和膏油，也要照管全帐幕与其中所有的，就是圣所和圣所的器具。

【注1】　以利亚撒负责照管的一切项目，表征丰富基督的不同方面。见三8注1，31注1，以及出二五～三十论帐幕各项目的注。

4:17　耶和华对摩西、亚伦说，

4:18　你们不可将哥辖人家族的支派从利未人中剪除；

4:19　他们挨近至圣之物的时候，亚伦和他儿子要进去^1派他们各人所当办的，所当抬的；要这样待他们，好使他们活着，不至死亡；

【注1】　祭司除了在帐幕出发时执行自己的职责之外，（5～14，）也要指派利未人所当办的。（19，27～28，33。）在旧约，祭司和利未人是有区别的，但在新约里只有一班人，就是祭司，（罗十五16，彼前二5，9，启一6，五10，）包括利未人。因此，利未人在旧约的预表里所作的，信徒作为新约的祭司也该在实际里作。利未人的服事在祭司的监督之下，这指明当新约祭司在作外面利未人的工作时，必须在新约祭司体系内在、属灵眼光的监督之下。利未人的服事绝不该与祭司的眼光分开。外面的服事必须成为供应生命给人的属灵活动。

4:20　只是他们连片刻都不可进去观看圣所，免得死亡。

4:21　耶和华对摩西说，

4:22　你也要计算革顺子孙的总数；按他们的宗族、家族，

4:23　从三十岁直到五十岁，凡进来事奉，在会幕里办事的，你都要数点。

4:24　革顺人家族在办事、抬物上的事奉，乃是这样：

4:25　他们要抬帐幕的幕幔和会幕，会幕的盖与其上的海狗皮盖，和会幕的门帘，

4:26　院子的帷子和门帘、（院子是围着帐幕和祭坛的、）绳子，并事奉用的一切器具；这些不论该怎么处理，他们都要去办。

4:27　革顺的子孙在抬物、办事上的一切事奉，都要照亚伦和他儿子的吩咐；他们所当抬的一切，你们要派他们看守。

4:28　这是革顺子孙的家族在会幕里所办的事；他们的职责，要在祭司亚伦的儿子以他玛的管理下。

4:29　至于米拉利的子孙，你要按他们的家族、宗族，数点他们；

4:30　从三十岁直到五十岁，凡进来事奉，在会幕里办事的，你都要数点。

4:31　按他们在会幕里的一切事奉，他们的职责是抬帐幕的板、闩、柱子和卯座，

4:32　院子四围的柱子和卯座、橛子、绳子、和一切的器具，并办理一切有关的事；他们所当抬的器具，你们要按名指定。

4:33　这是米拉利子孙的家族，按他们在会幕里的一切事奉，所办的事，都在祭司亚伦的儿子以他玛的管理下。

4:34　摩西、亚伦与会众的诸首领将哥辖的子孙，按他们的家族、宗族，

4:35　从三十岁直到五十岁，凡进来事奉，在会幕里办事的，都数点了。

4:36　他们按家族被数点的，有二千七百五十名。

4:37　这些是哥辖人的家族中被数点的，都是在会幕里办事的，就是摩西、亚伦照耶和华藉摩西所吩咐数点的。

4:38　革顺的子孙，按他们家族、宗族被数点的，

4:39　从三十岁直到五十岁，凡进来事奉，在会幕里办事的，

4:40　就是他们按家族、宗族被数点的，有二千六百三十名。

4:41　这些是革顺子孙的家族中被数点的，都是在会幕里办事的，就是摩西、亚伦照耶和华所吩咐数点的。

4:42　米拉利子孙的家族中，按他们家族、宗族被数点的，

4:43　从三十岁直到五十岁，凡进来事奉，在会幕里办事的，

4:44　就是他们按家族被数点的，有三千二百名。

4:45　这些是米拉利子孙的家族中被数点的，就是摩西、亚伦照耶和华藉摩西所吩咐数点的。

4:46　凡被数点的利未人，就是摩西、亚伦并以色列众首领，按他们的家族、宗族所数点的，

4:47　从三十岁直到五十岁，凡进来供职，在会幕里办事，作抬物之工的，

4:48　就是那些被数点的，共有八千五百八十名。

4:49　摩西按他们各人所办的事、所抬的物，照耶和华藉他所吩咐的，数点他们；他们这样被摩西数点，正如耶和华所吩咐他的。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　成军（五）

陆　对付玷污

一　 对付的原因

二　 团体的对付

１　对付麻风

２　对付漏症

３　对付因接触死而有的不洁

４　保守营不受玷污

５　在召会中需要受对付的不洁

三　 个人的对付

１　对付人所犯得罪神的罪

２　承认他的罪

３　将所亏负的，全数偿还

４　另外加上五分之一，给所亏负的人

５　将所偿还的给所亏负之人的亲属，或给祭司归与神

６　公绵羊为他遮罪

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第六篇　成军（五）

读经：民数记五章一至十节。

神的子民要成为军队，必须符合某些条款或条件。其中一个条件就是必须对付玷污。在本篇信息中，我们要来看民数记五章所启示关于对付对付玷污的事。

陆　对付玷污

神是义的、圣的，不能容忍玷污，因此，祂的子民必须对付玷污。

一　对付的原因

对付玷污的原因是三重的。首先，神的子民是祂的居所和住处；（民五3；）第二，神的子民是为神争战的战士；（民一20，22，24，26，28，30，32，34，36，38，40，42；）第三，那些成为军队的人也是事奉神的祭司。（民三3。）神要得着居所、军队和祭司体系，祂的子民就必须对付玷污。他们和神一样，必须是义的、圣的，因此是洁净的。

二　团体的对付

民数记五章的对付是按着非常美好的次序。民数记五章一至四节开始于团体的对付。整个军队该有团体的对付，而不仅有个人的对付。这团体的对付主要与三件事有关—麻风、漏症、以及因接触死而有的不洁。

１　对付麻风

在作神军队的召会生活中，不该有麻风。麻风表征天然的人邪恶的流出，尤其是背叛。就这面的意义说，我们都是患麻风的，都有麻风。麻风就在我们的里面、在我们的成分里面。这是深刻且主观的，需要我们彻底的对付。我们若不对付里面的麻风，就会成为玷污、不洁的。

照着旧约的教训，麻风主要是来自背叛神的权柄。这事的第一个例证是米利暗和亚伦的事例，他们背叛神的代表权柄，摩西。（民十二1～10。）因着背叛神的代表权柄，米利暗就成了患麻风的。

背叛的性情、背叛的元素，就在我们的血轮和性情里。因此，这是非常天然的东西。身为天然的人，我们每个人都是麻风患者。

２　对付漏症

第二件必须对付的事是漏症。任何出自我们这人的东西，就如身上所出的汗，都是一种漏。在属灵上，漏症是天然的人过分、不正常、不受约束的流出，表征人对于他的自己、脾气、偏好、爱憎，没有节制，不受羁束。在我们日常的生活中，我们这人若是显出过分、不受约束，就不是正常的，这种不正常就是漏症。例如，我们若是发脾气，这就是过分、不受约束、不正常。这是天然之人的漏，流出。我们爱憎不受约束的表达，也是一种漏。

３　对付因接触死而有的不洁

第三件必须对付的事是因接触死—属灵的死—而有的不洁。以色列人不可接触任何死的东西，无论是动物、昆虫或人。（利十一24～47，民十九11。）他们若接触这些东西，就要受玷污。

死比罪更污秽。我们若接触那些在属灵上死了的人，就要受到属灵死亡的玷污。

４　保守营不受玷污

我们要保守营，就是神在祂子民中间的居所，不为麻风、漏症、以及接触死而有的不洁所玷污。神是义的、圣的、活的。因此，麻风、漏症、和属灵的死不得留在神的居所、军队、和祭司体系中。

５　在召会中需要受对付的不洁

在以色列营中受对付的三种玷污，构成在召会中需要受对付的一切不洁。这三件事来自背叛的麻风，来自过分、不正常、不受约束的漏症，以及因接触死而有的不洁—乃是该从召会生活中对付并除去之不洁的完全预表。我们若对付这三件事，召会就是洁净的。

三　个人的对付

在团体的对付玷污之后，还有个人的对付。（民五5～10。）召会是身体，需要团体的对付。这身体由众圣徒所组成，他们该有个人的对付。

１　对付人所犯得罪神的罪

在个人的对付上，必须先对付我们所犯得罪神的罪。（民五6。）这是对付不义的玷污，就是在人前有罪，在神前被定罪的玷污。

在有些事上，我们会对神不义。我们会亏负神，因此，在我们与神之间就有了罪恶的事。这是不义的玷污，需要受对付。

我们也需要对付在人前的罪。我们若偷了别人的东西，我们就亏负了他们，而成为不义的。这不义是被神定罪的。在这样的事例中，我们不仅亏负人，也在神的定罪之下。

２　承认他的罪

民数记五章六节和七节上半说，“无论男女犯什么罪，对耶和华行事不忠信，那人就有了罪。他要承认他所犯的罪。”这里我们看见，要对付我们的罪、过犯、或罪愆，我们必须彻底的承认。

３　将所亏负的，全数偿还

我们向神承认自己的罪以后，（约壹一9，）还该到所亏负的人那里，将所亏负的，全数偿还。（民五7中。）假定你偷了某人的东西，你对他就是不义的，并且落在神的定罪之下。你所欠那人的，需要偿还他。这就是将所亏负的偿还。

４　另外加上五分之一，给所亏负的人

民数记五章七节下半说，犯了罪的人该另外加上五分之一，“给他亏负的人。”

因为基督徒仍是在旧人里，我们不清楚，我们在多少事上，还是想损人利己。举个小比方，我们坐在别人后座，也许要自己坐得更舒服一点，就不在意的把脚伸到前座下，碰到别人的脚。倘若我们的良心敏锐，就会觉得这是错误的。

不仅如此，有时我们未经许可就使用别人的东西。在学校作老师的，会将笔、粉笔和信纸带回家。我们不该认为这是微不足道的事；这就是偷窃。

在许多事上，我们损人利己。我们会在不知不觉间亏待了别人，因而亏欠了他们。我们需要向主承认自己的罪行。毫无疑问，祂会赦免我们，耶稣的血也要洗净我们。（约壹一9，7。）但我们与所亏负的人之间还有问题存在着。因此，我们必须到那人那里，偿付所欠的，甚至多过所欠的。

我们的神是义的、圣的，我们必须和祂一样是义的、圣的。否则，我们就会被神的义和圣所定罪。每当我们的情况如此，我们就必须承认自己的过犯，然后有偿还。

５　将所偿还的给所亏负之人的亲属，或给祭司归与神

倘若所亏负的人死了，那么所偿还的就该归与他的亲属。“那人若没有亲属可以接受所偿还的，所偿还的就要给祭司，归与耶和华，”（民五8上，）正如各人的部分要呈献给祭司一样。（民五9～10。）每当我们有分别为圣的部分要呈献给神，我们就将它交给祭司。这里我们看见，这种为着对付罪而有的偿还，也成了分别为圣的，正如献给神所分别为圣的部分一样。今天我们可以将这个交给召会，或给作祭司事奉神凭信而活的人。

６　公绵羊为他遮罪

民数记五章八节下半说到“遮罪的公绵羊，为他遮罪。”除了承认并偿还以外，还要有公绵羊为有罪的人遮罪。这公绵羊预表基督。

这段话启示我们的神是何等细致。首先，我们要向神承认自己的罪，然后去偿还。接着，我们要回到神前献上基督作遮罪的公绵羊。

这些经文所描述个人的对付，看起来似乎是一件小事，但它像大机器里的小螺丝钉。倘若一个小螺丝钉坏了，整部机器就无法运转。因此，我们需要有这种的对付。召会必须有团体的对付，众圣徒必须有个人的对付。

我们也许以为不可能在地上看到除去一切玷污的召会。照着我们的看法，各种的混乱、难处、和玷污都在我们中间。然而，就如以利亚的故事所表明的，在神眼中，祂有七千隐藏的人。以利亚控告神的百姓，说，“主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（罗十一3，王上十九10。）主回答以利亚说，“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”（罗十一4，王上十九18。）这里神似乎说，“以利亚，在你眼中，情况也许一团糟，但我很满意有这七千人。”

历代以来，神一直有祂所数算的“七千人。”因此，神今天仍有祂的见证。我们需要学习如何被数算在七千人当中。这就是说，我们需要有团体和个人的彻底对付，使我们是对的，好符合神争战军队的条件和条款。表面上，今天无法看见这样一支争战军队的编组。但在神眼中，有这样的编组，有这样的军队。为着神而打的仗仍在进行着。神在地上仍有一班子民。祂能看见祂的军队在争战，祂的祭司体系在事奉。

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经文及注解

民数记　五1至10及注

壹　成军　一1～九14

四　对付玷污　五1～31

1　团体的对付　1～4

5:1　耶和华对摩西说，

5:2　你要吩咐以色列人，把一切^1患麻风的，患漏症的，并因死人不洁净的，都送出营外。

【注1】　在以色列营中所对付的三种玷污，预表召会中必须对付的一切不洁。麻风表征天然的人邪恶的流露，特别是背叛。（见利十三2注1。）在属灵上，漏症是天然的人过分、不正常、不受约束的流露，表征人对于他的自己、脾气、偏好、爱憎，没有节制，不受约束。（见利十五2注1与4注1。）因接触死人而有的不洁，表征因着接触那些在属灵上死了的人所受到属灵死亡的玷污。（见利十一31注。）神是义的、圣的、活的。因此，这三种玷污不能准许留在神的居所、军队、和祭司体系中。

5:3　无论男女，都要把他们送到营外去，免得污秽他们的营；这营是我在他们中间所住的。

5:4　以色列人就这样行，把他们送到营外去；耶和华对摩西怎样说，以色列人就怎样行了。

2　个人的对付　5～10

5:5　耶和华对摩西说，

5:6　你要对以色列人说，无论男女，若犯了人所常犯的罪，以致对耶和华行事不忠实，那人就有了罪过；

5:7　他要^1承认所犯的罪，将所亏负人的，全数^1赔还，另外加上五分之一，给与所亏负的人。

【注1】　对付我们所犯得罪神的罪，乃是对付不义的玷污，就是在人前有罪，在神前被定罪的玷污。我们向神彻底承认自己的罪以后，（约壹一9，）还该到所亏负的人那里，将所亏负的，全数偿还，甚至在我们所欠的之外再加上一些。（路十九8下。）

5:8　那人若没有^1亲属可以接受所赔还的，所赔还的就要归与耶和华，就是归与祭司；另外加上^2遮罪的公绵羊，为他遮罪。

【注1】　倘若所亏负的人死了，那么所赔还的就该归与他的亲属。若已死的人没有亲属，所赔还的就成了分别为圣的，要归给祭司，正如献给神所分别为圣的部分一样。在这情形下，我们可以将所赔还的交给召会，或给作祭司事奉神、凭信而活的人。

【注2】　遮罪的公绵羊在此预表基督为我们的罪作平息的祭物。（约壹二2，四10，见利十六1注1。）在对付不义的玷污上，首先我们要向神承认自己的罪，然后去赔还。（见7注1。）接着，我们要回到神前献上基督作平息的祭物。这过程表明，我们的神是何等周全。

5:9　以色列人一切圣物中所奉给祭司的举祭，都要归与祭司。

5:10　各人给祭司的圣物，无论是什么，都要归与祭司。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　成军（六）

四　对付丈夫所疑忌的妻子

１　预表基督对祂的信徒和召会所起的妒忌

２　将妻子带到祭司那里

３　带着疑忌的素祭

４　祭司将她呈在神面前，解开她的头发，将帐幕地上的尘土放在瓦器中的圣水里

５　祭司将咒诅写在书卷上，将所写的字抹在苦水里，又叫那妇人喝这带来咒诅的苦水

６　祭司从那妇人的手中取疑忌的素祭，摇在耶和华面前，又从其中取出一把，作为祭坛上的记念

7　玷污了自己的妇人，肚腹肿胀，大腿消廋，她在民中便成了咒诅

8　没有玷污自己的妇人要免责，且要怀孕

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第七篇　成军（六）

读经：民数记五章十一至三十一节。

在本篇信息中，我们要继续来看民数记五章所描述对付玷污的事。

四　对付丈夫所疑忌的妻子

民数记五章十一至三十一节说到对付丈夫所疑忌的妻子。这事例启示神不仅主宰祂每一个儿女，在对付某种玷污上，祂甚至也作神奇的事。

在明白民数记的事上，我们很容易就能按逻辑明白五章一至十节团体与个人的对付。然而，要按逻辑领略五章十一至三十一节里的对付并不容易，因为这是圣经别处所没有题过的。要按逻辑领会这对付，惟一的路就是把它当作预表的一部分。

圣经里是以不同的方式来赐给我们启示。首先，以明言赐下神圣的启示，如创世记一章一节告诉我们，起初神创造诸天与地。

第二，藉着历史的记载传达启示。从出埃及记至玛拉基书是以色列人漫长的历史，向我们揭示许多神圣的真理。

第三，藉着不同人物的生平赐下神圣的启示，如创世记里的八个人物（亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和约瑟）。例如，以挪士是软弱、脆弱、必死的人，但他有呼求主名的特征。（创四26。）虽然以挪士脆弱，但藉着呼求主名，他成了丰富且刚强的人，因他进入所呼求者的力量和丰富里。

最终，藉着预表赐下神圣的启示。预表含示表号、影儿、预表、和表样。例如，亚伯拉罕的两个妻子是两约的表号：夏甲表征律法之约，撒拉表征恩典之约。（加四21～31。）撒拉与夏甲的故事不仅可视为表号，也可视为影儿。律法之约或恩典之约都不是在夏甲与撒拉的时候立的。然而，夏甲与撒拉分别是律法之约与恩典之约的影儿。

甚至明言和表号也可能与预表有关。箴言四章十八节说，“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。”这句箴言是明言，但在这话里有表号，是预表的一部分。“黎明的光，”日出，表征基督的来临。（路一78。）这表号也可表征我们早晨的复兴。由这例证我们看见，清楚的明言可能包括表号，可以视为预表的一部分。

圣经里的预表是一件大事，并且有许多方面。在旧约里，藉着预表传达的神圣启示可能等于明言。

要用明言解释民数记五章十一至三十一节很难。这里所描绘的与历史或人物无关，却与预表有关。

在预表里，神在西乃山得着一班人，用他们在地上建造居所。祂赐给他们一套律法、条例和典章，叫他们敬拜祂。此后，祂进来将这班人编组成为军队。神所得着的人，被编组成为能为祂争战的军队，以及能事奉祂的祭司体系，这班人的所是、性情、说话、外表、行为，他们行动和活动的方式，甚至他们的所有，都该是洁净的。

五章里团体的对付只包括三件事：麻风、漏症、和死亡。然而，这些事包含神圣别子民中需要受对付的一切不洁。在个人一面，对付人的忠信乃是照着神的义而有的对付。因此，我们需要民数记五章一至十节这样一段话。

民数记五章十一至三十一节，在全本圣经六十六卷中是特别的一段，不仅给我们看见神的主宰，也给我们看见祂的神迹。这里的记载是神迹的记载。

苦水的试验（民五18）是用水（指圣灵）、帐幕地上的尘土（指人的属人性情）、和素祭（指基督）调成的。被疑忌的妻子要喝这水。她若是有罪的，这水就要在她肚腹里运行，使她肚腹肿胀，大腿消瘦。这段似乎不是记载神圣的事情。然而，这是奇妙的神迹。

民数记五章里的记载与约翰九章一至七节主耶稣所行的记载类似。祂用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，治好了瞎子。今天，主若对我们作这事，我们也许认为这是开玩笑，不愿意让祂作。

在民数记五章十一至三十一节，我们能看见预表。水预表圣灵，大麦作的素祭预表复活的基督，尘土代表受造的人。（创二7。）因此，创造、那灵、基督、祂的死与复活都包含在内。水里放了帐幕地上的尘土，不仅成为带来咒诅的苦水，也成为使肚腹肿胀，大腿消瘦的水。

若要解释民数记五章十一至三十一节，我们必须知道如何解释预表。最难解释的点就是帐幕地上的尘土。尘土指天然的人，神所创造的人﹔帐幕是神的居所。神的居所建造在祂所创造的人身上。这就是帐幕地上的尘土。神的居所是圣别的，但有一种能与神的居所联结的尘土。取这样的尘土放在水中，就是取能与神的居所联结的属人性情，放在圣灵里。然后把这水与基督这大麦（在复活里）作的素祭放在一起，但是上面没有乳香，也没有油（没有复活的功效，也没有圣灵）。这里我们看见，神所创造的属人性情与神的居所联结，放在圣灵里，并与复活的基督一同应用。这样的事对我们的贞洁乃是真正的试验。

无论在团体，或个人方面，神的子民都该对神是贞洁的。单单洁净是不够的。洁净是一回事，贞洁是另一回事。我们也许没有麻风，没有漏症，也没有接触死亡，但我们是贞洁的吗？我们也许非常忠信，但我们若不贞洁，就没有高尚的品格。作妻子的也许在每一方面都很美好，但她若别有所爱，这就破坏了她的贞洁。神的子民不仅在每一方面都该是洁净的，并且也该是贞洁的。因此，我们需要学习向主贞洁。

现在让我们简要的来看一些对付丈夫所疑忌的妻子的细节。

１　预表基督对祂的信徒和召会所起的妒忌

丈夫对妻子的疑忌，预表基督对祂的信徒和召会所起的妒忌。我们必须记得，召会和众信徒有一个丈夫—基督。我们也许不是背叛的（患麻风的），也相当自制而且受约束（没有漏症），对神与对人的行为也都正确；但作为基督的妻子，我们是贞洁的吗？要作贞洁的妻子，就不该在丈夫以外别有所爱。作妻子的若欣赏别的男人，就近乎失去贞洁。

我们对基督若是贞洁的，就能跟随我们的丈夫去争战。大卫有个争战的妻子。（撒上二五。）在启示录里，基督争战的军队由祂的得胜者所组成，他们是争战的妻子，与基督相配。（启十九7～9，11～14。）我们要成为主争战军队的一部分，就必须是贞洁的。民数记里的对付，表明神的子民被编组成为军队的条件非常高。

召会和众信徒该只以基督为他们的爱。（林后十一2～3。）召会或任何信徒，若是在基督以外寻求、追求什么，在神眼中那就是属灵的奸淫。凡犯属灵淫乱的人必受神的审判和咒诅，（林前十六22，）不能为神争战并事奉神。我们一旦失去贞洁，就失去为神争战并事奉祂的能力。

２　将妻子带到祭司那里

疑忌妻子的人要将妻子带到祭司那里。（民五15上。）这里的祭司可以表征基督或与神非常亲近的人。

３　带着疑忌的素祭

“这人就要将妻子带到祭司那里，又为她带大麦面伊法十分之一，作她的供物，不可浇油，也不可加乳香，因为这是疑忌的素祭，是思念的素祭，使人想起罪愆。”（民五15。）然后祭司要将这疑忌的素祭放在那妇人手中。（民五18。）素祭表征基督在祂的人性里献给神，使神的子民可蒙悦纳。在这事例中，素祭是大麦面作的，没有油或乳香在其上。大麦表征复活的基督，油表征圣灵，乳香表征复活。这样疑忌的素祭使人想起罪愆。

４　祭司将她呈在神面前，解开她的头发，将帐幕地上的尘土放在瓦器中的圣水里

“祭司要将那妇人呈在耶和华面前，解开她的头发。”（民五18。）解开那妇人的头发，表明她没有服从作头的权柄。祭司也将瓦器（天然的人）中的圣水（圣灵）拿来，又从帐幕的地上取尘土（天然人的性情—创三19，诗二二15）放在水中，使其成为带来咒诅的苦水。（民五17～22。）

５　祭司将咒诅写在书卷上，将所写的字抹在苦水里，又叫那妇人喝这带来咒诅的苦水

“祭司要将这咒诅写在书卷上，将所写的字抹在苦水里，又叫那妇人喝这带来咒诅的苦水。”（民五23～24上。）这里的咒诅指神审判的话。

６　祭司从那妇人的手中取疑忌的素祭，摇在耶和华面前，又从其中取出一把，作为祭坛上的记念

“祭司要从那妇人的手中取疑忌的素祭，摇在耶和华面前，带到祭坛那里。又要从素祭中取出一把，作记念的部分，在祭坛上熏着献上。”（民五25～26上。）摇素祭表征复活。熏着献上的一把素祭，乃是烧给神作记念的部分。

7　玷污了自己的妇人，肚腹肿胀，大腿消廋，她在民中便成了咒诅

“祭司叫她喝了这水，她若玷污了自己，对她丈夫行事不忠信，这带来咒诅的苦水要进到她里面，使她疼痛，她就要肚腹肿胀，大腿消廋；那妇人在她民中便成了咒诅。”（民五27。）肚腹肿胀，意思就是成为不正常的。大腿消廋，意思就是力量消退。这对付与创造、救赎、复活、圣灵和神的居所有关。这样的对付的确是神奇的。

8　没有玷污自己的妇人要免责，且要怀孕

“那妇人若没有玷污自己，乃是洁净的，就要免责，且要怀孕。”（民五28。）怀孕，原文意怀有后裔。没有玷污自己的妇人要怀有后裔。

民数记五章十一至三十一节的对付指明，神对祂子民贞洁的试验是非常严厉的。我们在贞洁上的品格必须高尚，然后我们就能为神争战并事奉神。

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经文及注解

民数记　五11至31及注

壹　成军　一1～九14

四　对付玷污　五1～31

3　对付丈夫所疑忌的妻子　11～31

5:11　耶和华对摩西说，

5:12　你要对以色列人说，人的妻子若背离丈夫，对他行事不忠实，

5:13　有人与她同寝交合，事情瞒过她丈夫，而且她被玷污，却未被察觉，又没有作见证的人，因她行淫的时候没有被捉住；

5:14　她丈夫有了^1疑忌的灵，疑忌她，她是玷污了自己；或是她丈夫有了疑忌的灵，疑忌她，她并没有玷污自己，

【注1】　对付丈夫所疑忌的妻子这事，预表基督对祂的信徒和召会所起的妒忌。（林后十一2～3。）基督争战的军队由祂的得胜者所组成，他们是争战的妻子，与基督相配。（启十九7～9，11～14。）我们要成为主争战军队的一部分，就必须向祂贞洁。我们在基督以外任何的寻求和追求，在神眼中都是属灵的淫乱。（参雅四4。）凡犯属灵淫乱的人必受神的审判和咒诅，（林前十六22，）不能为神争战并事奉神。

5:15　这人就要将妻子送到^1祭司那里，又为她带着大麦面一伊法的十分之一作供物；不可浇上油，也不可放上乳香；因为这是^2疑忌的素祭，是思念的素祭，使人想起罪孽。

【注1】　这里的祭司可表征基督或与神非常亲近的人。

【注2】　素祭表征基督在祂的人性里献给神，使神的子民可蒙悦纳。（见利二注。）在这事例中，素祭是大麦面（复活的基督－见约六9注2二段）作的，没有油（圣灵）或乳香（复活）在其上。这样疑忌的素祭，使人想起罪孽。

5:16　祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。

5:17　祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土，放在水中。

5:18　祭司要使那妇人站在耶和华面前，叫她^1蓬头散发，又要把思念的素祭，就是疑忌的素祭，放在她手中；祭司要手里拿着招致咒诅的苦水，

【注1】　叫那妇人蓬头散发，表明她没有服从作头的权柄。（参林前十一10，15。）

5:19　叫妇人起誓，对她说，若没有人与你同寝，你也未曾在丈夫权下的时候，背离他作污秽的事，你就免受这招致咒诅之苦水的灾。

5:20　你若在丈夫权下的时候，背离他玷污了自己，在你丈夫以外有人与你同寝，

5:21　（这时祭司要叫妇人发咒起誓，对她说，）愿耶和华叫你大腿消瘦，肚子发胀，使你在你民中成了咒诅，成了誓语；

5:22　并且这招致咒诅的水入你的腹中，要叫你的肚子发胀，大腿消瘦。妇人要说，1阿们，阿们。

【注1】　希伯来文形容词，意，坚定、稳固。

5:23　祭司要将这咒诅的话写在书卷上，将所写的字在苦水里抹掉；

5:24　又叫妇人喝这招致咒诅的苦水；这水要进入她里面变苦了。

5:25　祭司要从妇人的手中取那疑忌的素祭，在耶和华面前^1摇一摇，拿到坛前；

【注1】　把素祭摇一摇，表征复活。（见出二九24注1。）烧在坛上的一把素祭，乃是献给神作记念的部分。（26。）

5:26　又要从素祭中取出一把，作为记念的部分，烧在坛上，然后叫妇人喝这水。

5:27　叫她喝了以后，她若玷污了自己，对丈夫行事不忠实，这招致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的^1肚子就要发胀，1大腿就要消瘦；那妇人便要在她民中成了咒诅。

【注1】　肚子（腹部）肿胀，意指成为不正常的；大腿消瘦，意指妇人的力量消退。这样的对付的确是神奇的。

5:28　妇人若没有玷污自己，是洁净的，就要免受这灾，且能怀孕。

5:29　妻子在丈夫权下的时候，背离他玷污了自己，

5:30　或是人有了疑忌的灵，疑忌他的妻子，就有这疑忌的条例。他要叫妇人站在耶和华面前，祭司要在她身上施行这全部的条例。

5:31　男人可免去罪孽，但妇人必担当自己的罪孽。

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第八篇　成军（七）

柒　成为圣别—作拿细耳人

一　 表征主耶稣在祂的人性里为神生活

二　 藉着许特别的愿，将自己分别归给神

１　在对付一切玷污之后，将自己分别出来，成为圣别归给神

２　祭司是生来就作祭司

３　拿细耳人是藉着许愿成为这样的人

４　神定旨的成就，需要人的合作，补足神的命定

三　 禁绝酒和一切与酒来源有关之物

四　 不可剃头

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第八篇　成军（七）

读经：民数记六章一至五节。

我十分赞赏民数记各章排列的次序。首先，一至四章记载，为神争战并事奉神之神圣军队的编组；接着，五章论到玷污的对付，以及贞洁的试验，藉以断定我们向着所爱者是否单一、纯洁、贞洁。然后，六章论到拿细耳人。在本篇信息中，我们要来看论到拿细耳人的这章。

柒　成为圣别—作拿细耳人

神渴望祂所有的子民都是拿细耳人。作拿细耳人就是绝对且彻底的成为圣别归给神。这样成为圣别就是不为着神以外的任何事物。

论到对付玷污的那段给我们看见，神要祂的子民洁净、公义、忠信。为着贞洁的试验指明，神要我们单单爱祂，用我们的心、心思、情感、意志和肉身的力量爱祂。（可十二30。）祂要我们没有别的人事物，只有祂作我们起初的爱和独一的爱。即使我们这样爱祂，我们仍可能不是绝对且彻底的为着祂。

我们可用婚姻生活来作个比方。你的妻子可能真正爱你，向你完全贞洁；但她也许不是完全、绝对、彻底的为着你。甚至最有爱的妻子，在某些事上仍然为着自己。

拿细耳人的事乃是试验我们的绝对。我们若要作拿细耳人，就必须绝对、完全、彻底为着神。

一　表征主耶稣在祂的人性里为神生活

照着预表，在人类中间独一的拿细耳人是主耶稣。因此，拿细耳人是基督的预表。拿细耳人表征主耶稣在祂的人性里为神生活。

二　藉着许特别的愿，将自己分别归给神

民数记六章二节说到男人或女人“许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要将自己分别归给耶和华。”这里我们看见，拿细耳人是藉着许特别的愿，将自己分别归给神，而成为圣别。有时我们向主许了愿，但这愿可能不是那么坚定或绝对，我们并没有遵守。你能许愿，并且一生忠于这愿吗？

１　在对付一切玷污之后，将自己分别出来，成为圣别归给神

分别和圣别是不同的。分别是在消极一面，圣别是在积极一面。在消极一面，我们将自己从属世的人中分别出来。在积极一面，我们圣别自己，就是将自己交给神。我们首先被分别，然后被圣别。

将自己分别出来，成为圣别归给神，应当在对付一切玷污（民五）之后。这是合乎逻辑的，因对付玷污该在拿细耳人的愿之前。

２　祭司是生来就作祭司

生来为祭司的人，是神所发起，由神命定的。祭司必须是拿细耳人，是绝对为着神的人。这是照着神的命定。人成为祭司乃是神发起的；这不在于人作什么，乃在于神对他所作的。

３　拿细耳人是藉着许愿成为这样的人

但人藉着许愿成为拿细耳人，却是自己发起，将自己分别归给神。这就是说，人并非生来就是拿细耳人，乃是藉着许特别的愿才成为拿细耳人。因此，祭司是神所发起，由神命定；但拿细耳人是自己所发起，藉着许愿成为这样的人。今天我们在主的恢复里是神发起的，也是我们发起的；这两方面都需要。

４　神定旨的成就，需要人的合作，补足神的命定

神定旨的成就，需要人的合作来补足神的命定。这由撒母耳的事例可以说明。撒母耳是拿细耳人，补足有缺欠的以利，就是神所命定的祭司。以利在年老的时候有某些缺欠，撒母耳就自己发起，进来补满因以利的缺欠所造成的间隙，因而补足了有缺欠的以利。

三　禁绝酒和一切与酒来源有关之物

“就要离开清酒浓酒，不可喝清酒浓酒作的醋，不可喝葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他一切分别出来的日子，凡葡萄树上所出的，连核与皮都不可吃。”（民六3～4。）这里我们看见，拿细耳人必须禁绝酒和一切与酒来源有关之物。这表征禁绝属地的享受与欢乐。（参诗一○四15，传十19。）禁绝各种的酒，就是禁绝各种属地的享受与欢乐。

我们对一切使我们快乐的属地事物都该谨慎。属地的欢乐导致情欲的行为和情欲的意念。属地的享受与欢乐会玷污拿细耳人。

拿细耳人必须禁绝酒作的醋、葡萄汁、鲜葡萄或干葡萄。这表征禁绝一切带进属地享受或欢乐的事物。醋与酒归为一类，因为来源相同。酒、醋、和葡萄汁都被禁止。由此我们看见，绝对为着神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来。这表明拿细耳人的绝对。

四　不可剃头

“在他一切许愿分别出来的日子，都不可用剃刀剃头，直到他将自己分别归耶和华的日子满了，他都是圣别的，总要任由头发长长。”（民六5。）不可剃头，表征不可弃绝主的主权。（参林前十一3，6。）

我们要作拿细耳人，必须留意两件事。第一，必须与属地的欢乐断开关系。第二，必须绝对在权柄之下，绝对在主权之下。

剃头表征弃绝主的主权。按属灵说，我们剃头，意思就是弃绝主在我们身上的权柄。拿细耳人要（任）由头发长长；那就是说，他要一直服从主的主权，在这主权里有能力。（士十六17。）

今天是不法的日子。我们若是废除警察，关闭法院，社会会满了强盗和杀人犯。我们无法生活在这种难耐的局面里。美国有绝佳的宪法，并且基于这宪法有很强的法律和各级法院，监督这些法律得以执行。每一个上法院的人，都必须服从美国政府的法律，否则整个社会会被破坏了。

堕落的族类是背叛的族类。背叛的性情仍在我们里面。因此，处在没有代表权柄的情况中，那是很危险的。这就是神建立人类政府的原因。（创九5～6。）整个政府就是代表权柄，代表神的权柄。保罗题到这事，说，“在上有权柄的，人人都当服从，因为没有权柄不是从神来的，凡掌权的都是神所设立的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的设立。”（罗十三1～2上。）教师、雇主和警官都是代表权柄；地上处处都有代表权柄。

我们要把代表权柄应用到召会中。召会中有代表权柄吗？召会中若没有代表权柄，为什么有长老？最近有人说，新约中没有代表权柄。这样的说法若是真实的，那新约为什么告诉我们，在众召会中有长老？当然，基督是头，权柄是那灵；但我们在召会中仍需要长老。没有长老，召会就会处于无政府状态。

我们的家庭生活中也有代表权柄。父母对儿女是代表权柄，（弗六1，）丈夫对妻子是代表权柄。（弗五23。）保罗甚至说，妻子该敬畏丈夫。（弗五33。）妻子敬畏丈夫，意思就是妻子以丈夫为代表权柄。甚至在小小的家庭里也有代表权柄，那么在召会中就更该有代表权柄了！

拿细耳人的两个特征或两个表记是：第一，不接触任何属地的欢乐；第二，总是保守自己在某种权柄之下。这些是严肃的事。我们若是愿意绝对为着神，就必须禁绝属地的欢乐，并且不可剃头，就是说，必须尊重权柄，并且在各方面留在主的主权之下。

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经文及注解

民数记　六1至5及注

壹　成军　一1～九14

五　成为圣别－作拿细耳人　六1～21

6:1　耶和华对摩西说，

6:2　你要对以色列人说，无论男女^1许了特别的愿，就是^2拿细耳人的愿，要将自己^3分别出来归给耶和华，

【注1】　直译，许奇妙的愿。拿细耳人是藉着许特别的愿，将自己分别归神，而成为圣别。生来为祭司的人，是神所发起而由神命定的；但人藉着许愿成为拿细耳人，却是自己发起，将自己分别归神。神命定一个家族（亚伦家）作祭司，就将其他的人都排除在这机会之外。但拿细耳人的愿开了门，给所有神的子民同等的机会，可以作战士（士十三5）或作祭司，（撒上一11，二11，）来绝对为着神。凡愿意的都可主动，抓住这机会。神定旨的成就，需要人的合作以补满神的命定，就如撒母耳的事例所说明的；撒母耳是拿细耳人，履行祭司的职责，补满了原是神所命定却有了缺欠的祭司以利。（撒上一～三。）

【注2】　神渴望祂所有的子民都是拿细耳人。作拿细耳人乃是绝对且彻底的成为圣别，分别出来归给神，就是只为着神，而不为着其他事物。参罗六19注2。

按预表，人类中间独一的拿细耳人是主耶稣基督。因此，拿细耳人预表基督在祂的人性里绝对为神活着。（约五30，腓二8。）

【注3】　希伯来文，nazar，拿撒，是拿细耳人这名词的字根。分别归神是在消极一面，圣别归神是在积极一面。在对付一切玷污和经过贞洁的试验（五）之后，人应当这样将自己分别并圣别归神。

6:3　他就要远离^1淡酒和浓酒，也不可喝淡酒或浓酒作的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。

【注1】　禁绝酒和任何与其来源有关的东西，（3～4，）表征禁绝各种属地的享受与娱乐，（参诗一○四15，传十19，）并禁绝任何产生属地享受或娱乐的事物。拿细耳人，一个绝对为着神的人，是完全从任何属地的享乐中分别出来的。（参太八20，雅四4，约壹二15。）

6:4　在他分别出来的一切日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物，都不可吃。

6:5　在他许愿分别出来的一切日子，不可用^1剃刀剃头。他要成为圣别，直到他将自己分别出来归耶和华的日子满了；他要任由发绺长长。

【注1】　不可剃头，表征不可弃绝主的主权，乃要绝对服从，（参林前十一3，6，10，15，）也要服从神所设立的一切代表权柄。（罗十三1～2上，弗五21，23，六1，来十三17，彼前五5。）参五18注1。

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第九篇　成军（八）

五　不可接触死，免得受玷污

１　不因血亲的死受玷污，而该一直分别为圣归神

２　因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日得洁净

ａ　在第八日拿细耳人要把两只斑鸠，或两只雏鸽带到会幕门口祭司那里，一只献作赎罪祭，一只献作燔祭，为他遮罪

ｂ　拿细耳人再将自己分别归神，并带一只公绵羊羔作赎愆祭，先前的分别要归徒然

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第九篇　成军（八）

读经：民数记六章六至十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看民数记六章所说成为圣别作拿细耳人的事。

五　不可接触死，免得受玷污

在前篇信息中，我们看见人要成为圣别作拿细耳人，第一，不可接触任何属地的欢乐（由酒所表征—民六3～4）；第二，必须保守自己在神的主权之下（由不可剃头所表征—民六5）。现在我们需要看见，拿细耳人不可接触死，免得受玷污。在神眼中最可恨的是死，拿细耳人不可被死玷污。

１　不因血亲的死受玷污，而该一直分别为圣归神

拿细耳人不该因血亲，至亲的死受玷污，而该一直分别为圣归神。（民六6～8。）甚至他父亲和母亲的死也不该玷污他。这表征我们不该因来自天然情感的死受玷污，而该在圣别中保守自己洁净。拿细耳人必须一直完全圣别，从一切事物中分别归神，并且该一直联于神。

拿细耳人必须禁绝属地的欢乐，不因来自天然情感的死受玷污。欢乐是享受事，天然的情感是爱的事。要避免玷污，拿细耳人对属地的欢乐和天然的情感都必须谨防。

２　因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日得洁净

拿细耳人分别出来的头，若因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日（分别出来的最后一天—徒二一27）剃头而得洁净。（民六9～12。）这指明我们若因某种料不到的死受了玷污，就当将自己重新分别给主，而得洁净。

按人说来，若身旁有人突然死了，这不是拿细耳人的错。然而，这样突然的死仍会玷污拿细耳人，拿细耳人对这种玷污仍有责任。今天我们生活在人中间，按属灵说，我们无法断定何时有人会在身旁死去。我们若因料不到的死受了玷污，就需要有新的开始。我们需要将自己重新分别给主，而得洁净。

我们难以领悟死是多么污秽且玷污人。我们认为罪非常玷污人，但神恨恶死更甚于罪。在召会生活中，罪可能进来玷污召会，破坏圣徒，但我们更常受到死的玷污。死是隐藏的东西，常常就在我们身旁，但我们对死没有感觉；或者我们不觉得死，就受到死的玷污。

我们如何知道受了死的玷污？我们是因着有死的知觉或感觉而知道这事。罪带来定罪，这影响我们的良心。然而，死不是定罪的事，不是影响良心的事。死是使我们死沉，使我们发死的事。

你到聚会中来，常常因着得到生命的供应而被点活。然而，有时候你聚会后回家，里头觉得死沉，却不知道为什么。你的良心里不觉得定罪，但有一种杀死在你里面进行，使你发死。你的灵软弱、苦闷。你“下沉，”无法起来，这使你几天无法祷告。你不知道这事，但在那个聚会中，某种事杀死了你，叫你感到死沉。我们都有过这种经历。

我们既是绝对且完全为着神的人，就必须避免属地的欢乐与死的影响。禁绝属地的欢乐并不难，但要感觉靠近某个在属灵上死了的人不容易。然而，我们若是在各面都活在那灵里，那么我们来聚会，如果聚会中有死亡，我们会立刻觉得。我们不但懂得聚会下沉、迟缓，也摸着聚会中有死亡。在这样的时候，我们需要多多祷告，对抗那种死沉的情况。我们说，“主，用你的血遮盖我，抵挡一切的死沉，抵挡一切属灵的死亡。”我们必须与死争战。

在我家乡召会生活的初期，我们在过召会生活的蜜月，一切都是新鲜的，很难感觉到死亡。大约一年后，我离开职业全时间事奉，并且迁到上海，与倪弟兄一同聚会。在上海的召会有相当的历史，曾经经过许多难处。因此，召会相当老旧。虽然我在工作的中心，能知道那里的情况，但我学习不去知道什么，因为我们知道得越多，就越死沉。（召会生活中的谈话，多半无关罪恶的事，却常摸着死。）有时我在聚会中被点活，但有时却有死的感觉。似乎我越坐在聚会中，里头越死。我要祷告，但我祷告不出来。我在死的杀死之下，我的灵无法起来。

后来，我和一些比较年长、老练的人谈话，我学了功课。当你到聚会中去，需要感觉那里有没有死亡。你不该特意这样作，好像是一个检查官来参加聚会。虽然如此，你应当能感觉，聚会中有没有死亡。倘若有死亡，你应当首先祷告：“主，用你得胜的血遮盖这聚会。在这血下，我们有分于神圣的生命。”你要刚强的运用灵，抵挡聚会中的死亡。这样，你坐在聚会中，就受到了保护。这是属灵争战的一部分。

在美国的众召会有相当深厚的背景和历史。因着背景以及当前的情况，有许多因素会带进死亡。在许多召会中，祷告聚会的出席率逐渐降低，我信这是一个原因。隐藏的死亡使祷告聚会停滞不前。我们需要与死亡及其影响争战。

我们是拿细耳人，必须避免死亡。我们比较容易避免血亲的死所引起的死亡，因为那种死亡是明显的。然而，要避免身旁的人料不到的死亡并不容易，因为那种死亡常常是隐藏的。因此，我们必须满了生命，并且“对抗死亡。”这是在于我们运用灵多有祷告，不是一般的祷告，乃是与仇敌争战的祷告。

罪属于撒但，（约八44，）而撒但是死的源头。（来二14。）善恶知识树有恶；但有分于这树的结果不是恶，乃是死。我们吃生命树，结果就是生命。在召会生活中，我们必须一直与死亡争战。倘若在祷告聚会中，死亡使我们难以祷告，我们就需要与死亡及其影响争战。

我们是拿细耳人，必须禁绝属地的欢乐，一直在主的主权之下，并且学习与死亡争战。死亡无所不在。在社会上充满了死亡的病菌。这些病菌甚至也在召会生活中，因此我们需要天天、时时祷告，与死亡，就是神最后的仇敌争战。（林前十五26。）

我们不该以为拿细耳人不是为着争战。拿细耳人被数点是为着神军队的编组。他们非常警觉，对于和死亡的争战充满了感觉。每个召会都需要对死亡有感觉，有知觉，这样我们就能与死亡争战。

ａ　在第八日拿细耳人要把两只斑鸠，或两只雏鸽带到会幕门口祭司那里，一只献作赎罪祭，一只献作燔祭，为他遮罪

“在第八日他要把两只斑鸠，或两只雏鸽带到会幕门口祭司那里，祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭，为他遮去因死尸而有的罪，并要在当日使他的头成为圣别。”（民六10～11。）第八日是复活的日子，是与死亡相对的日子。在这日拿细耳人要有新的开始。为此他需要把两只斑鸠，或两只雏鸽带到祭司那里，一只作赎罪祭，一只作燔祭。因为他在拿细耳人的愿上失败了，而这失败乃是罪，所以需要赎罪祭。燔祭乃是绝对奉献和绝对圣别的祭。藉着这些祭为他遮罪，他就从过犯中得赎。今天对我们而言，这些祭指明我们应当在复活里将基督献上，作赎罪祭和燔祭，使我们藉着祂的救赎得蒙赦免。

在第八日拿细耳人也要使他的头成为圣别。这就是说，为着在主权之下的服从，他要有新的奉献。

ｂ　拿细耳人再将自己分别归神，并带一只公绵羊羔作赎愆祭，先前的分别要归徒然

民数记六章十二节说，拿细耳人要“使他为着分别出来的日子，再将自己分别归给耶和华，并带一只一岁的公绵羊羔作赎愆祭；但先前的日子要归徒然，因为他虽然分别出来，却被玷污了。”这是拿细耳人奉献的更新许愿，再将自己分别归神。为此，他需要一只公绵羊羔作赎愆祭。他在许愿上的失败乃是罪，为此他需要赎罪祭。他的错误是罪愆，为此他需要赎愆祭。今天将这节应用到我们身上，我们就看见，一旦先前的分别归于徒然，我们就应当藉着以基督作赎愆祭，重新将自己分别归神。

我们读民数记六章这些经文，就看见许拿细耳人的愿是严肃的事，不该轻忽的作。我们许这样的愿，必须特别谨慎，保守自己不受死的玷污。我们若保守自己不受死的玷污，就要成为活的人，能绝对为着神，为着祂的军队，并为着祂的祭司体系。

神命定一个家族（亚伦家族）作祭司，这命定将其它的人都排除在这机会之外。但是拿细耳人的愿开了门，给所有神的子民同等的机会。拿细耳人的愿在于我们的发起，不在于神的发起。这在于我们的愿意。只要我们愿意，门就是敞开的。

这里我们看见神的主宰。神有命定，也有条例，就是拿细耳人的愿。虽然亚伦族系有绝对为着神的特权，但在这件事上，神对众人也预备了机会。神的条例平衡了祂的命定，将同等的机会赐给所有神的子民，他们都可以来作战士或作祭司绝对为着神。

想一想撒母耳的事例。撒母耳不是祭司；他是拿细耳人，至终完成了祭司的职责。撒母耳补满了因以利的缺欠所造成的间隙；以利是照着神的命定作祭司的。自愿的人补满了凭神命定作祭司之人的缺欠。这指明至终神的条例若不胜于神的命定，至少也等于神的命定。命定在于神的发起，条例却在于我们的发起。如今对每个人来说，门都是敞开的。我们要不要抓住机会，这在于我们是否愿意。

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经文及注解

民数记　六6至12及注

壹　成军　一1～九14

五　成为圣别－作拿细耳人　六1～21

6:6　在他将自己分别出来归耶和华的一切日子，不可挨近^1死人。

【注1】　在神眼中最可恨的是死。拿细耳人不可触着任何死的东西，免得受玷污。见利十一31注2。

6:7　他的父母、兄弟、或姊妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那^1分别出来归神的凭据在他头上。

【注1】　拿细耳人不该因血亲，至亲的死受玷污，而该一直分别为圣归神。这表征我们不该因来自天然情感的死受玷污，而该在圣别中保守自己洁净。（参太十二46～50。）死亡的玷污会使我们拿细耳人的愿归于徒然。

6:8　在他分别出来的一切日子，他是归耶和华为圣的。

6:9　若有人在他旁边^1忽然死了，以致玷污了他分别出来的头，他就要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。

【注1】　拿细耳人分别出来的头，若因身旁有人忽然死了，以致受了玷污，就要在第七日（分别出来的最后一日│徒二一27）剃头而得洁净。这指明我们若因某种料不到的死受了玷污，就当将自己重新分别给主，而得洁净。

6:10　1第八日，他要把两只斑鸠或两只雏鸽带到会幕门口，交给祭司。

【注1】　新的七日后第一日，表征复活的日子。（约二十1。）在第八日拿细耳人要有新的开始，把两只斑鸠或两只雏鸽带到祭司那里，祭司要献一只作赎罪祭，（利四，）一只作燔祭，（利一，）为他遮罪。（10～11。）这表征我们应当在复活里将基督献为赎罪祭和燔祭，使我们藉着祂的救赎得蒙赦免。（弗一7。）

6:11　祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭，为他因死人而有的罪遮罪。他要在当日使自己的头^1分别为圣；

【注1】　拿细耳人使自己的头分别为圣，意即为着服在元首权柄之下而有新的奉献。

6:12　他要将自己分别出来的日子，重新^1分别出来归给耶和华，又要牵一只一岁的公羊羔来作赎愆祭；那先前的日子要归徒然，因为他在分别出来的期间被玷污了。

【注1】　这是拿细耳人奉献的更新许愿，再将自己分别归神。为此，他需要一只公绵羊羔作赎愆祭。他在许愿上的失败乃是罪，为此他需要赎罪祭。（10～11。）他摸了死亡之物，这错误乃是罪愆，为此他需要赎愆祭。一旦先前的分别归于徒然，我们就该藉着以基督作赎愆祭，重新将自己分别归神。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　成军（九）

六　拿细耳人满了分别出来的日子，被带到会幕门口，将供物带给神

１　一只一岁没有残疾的公绵羊羔作燔祭

２　一只一岁没有残疾的母绵羊羔作赎罪祭

３　一只没有残疾的公绵羊作平安祭

４　一筐子无酵饼、细面调油的糕、和抹油的无酵薄饼，以及与这些同献的素祭和奠祭

七　 拿细耳人将分别出来的头剃了，将头发放在平安祭牲某些部分下的火上，结束他分别出来的日子

八　 祭司取那煮了的公绵羊前腿，一个无酵糕、一个无酵薄饼，放在拿细耳人手上，摇作摇祭

九　 然后拿细耳人可以喝酒

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第十篇　成军（九）

读经：民数记六章十三至二十一节。

拿细耳人是高超的人，是绝对、完全、彻底为着神的人。一个人要成为拿细耳人，必须通过五章一切玷污的对付和疑忌的试验。没有通过民数记五章的对付和试验的人，都不能成为拿细耳人。

拿细耳人必须胜过四件主要的事。第一，他必须胜过对血亲天然的情感，对母亲、父亲、妻子与儿女一切天然的情感。主耶稣胜过了这样天然的情感。马太十二章四十八至五十节说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”主耶稣所承认为亲属的，乃是祂在灵里的亲属，不是祂在天然生命里的亲属。

当然，主耶稣是真正的拿细耳人。拿细耳人最好的榜样就是人耶稣。既然如此，我们都必须跟祂学，跟从祂，负祂的轭。（太十一29～30。）照例说，每一个新约的信徒都该是拿细耳人。然而，今天在一座城里很难找到一个正确的新约拿细耳人。

拿细耳人必须胜过的第二件事是属地的欢乐。我们若要成为拿细耳人，就必须禁绝属地的欢乐。

第三，拿细耳人必须对付他性情里的背叛。感谢神，我们被造，头上有许多头发，指明我们在权柄之下。我能见证，在一个人、一件事、或一种环境之下，乃是很大的祝福。在日本侵略中国的期间，我被日本人逮捕，关在监牢里三十天。我在非常严厉的对付和控制之下，但甚至那种监禁对我也是祝福。

孩童和十几岁的少年需要在权柄之下。不在权柄之下的孩童定会任性狂妄。不愿意在一个人、一件事、或一种环境之下的十几岁少年，也是如此。

在召会生活中，我们都接受了神，并且由神而生。我们都接受了神的生命。就这面的意义说，我们众人，包括使徒保罗在内，都是同等的。然而，在召会中有些人是婴孩。约翰在他的第一封书信里，笼统的称所有的圣徒为“孩子们”。（约壹二1，28，三7，18，四4，五21。）然后，他分别的称一些人为“小孩子，”称另一些人为“青年人，”又称另一些人为“父老们。”（约壹二12～14。）若是说在一个三代同堂的家庭里，所有的成员都一样，这会使这家庭一团糟。在家庭生活中，祖父母、父母与儿女，三代之间的确有所不同。在召会生活中，原则也一样。彼前五章五节说，“年幼的，要服从年长的。”虽然在灵里，年长的也该学习服从年幼的，（弗五21，彼前五5下，）但年龄上的不同仍然存在。

在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主，从我进入这恢复那天，主就把我置于某人、某事、或某环境之下。

今天有人教导，信徒不需要服从代表权柄，不该在任何人之下。这种错谬的教导非常破坏人。首先对这样教导的人是破坏，然后对接受这种教导的人也是破坏。你一旦接受这种教训，认为信徒不该服从代表的权柄，你就被这教训所破坏。有些人在年轻时被破坏，一生无可救药。服从代表的权柄，这件事太严肃了。

拿细耳人是满了头发，满了服从的人。他有服从的灵、地位、气氛和意愿。你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福。

第四，拿细耳人必须尽所能的避免死亡。你不可和在属灵上即将死去的人在一起。若是你身旁有人突然死了，就你来说，你有十足的理由可以辩解；但是受到死的玷污是没有理由可说的。你身旁有人突然死去，就使你拿细耳人的愿归于徒然。尤其是在谣言和闲话四处散播时，最好是不要站在任何人身旁。人会发出各种死亡，在你面前突然死了。一旦你为死亡所污染，你就需要对付那污染，并有新的开始。否则，你会被杀死，至终整个召会都会落在死沉的情况里。

民数记五章指明，一个人要成为拿细耳人，必须通过许多对付和严厉的试验。不仅如此，照着六章一至十二节，拿细耳人必须胜过天然的情感、属世的欢乐、背叛和死亡。因此，成为拿细耳人，会使你在属灵上爬得非常高。

现在我们查考六章十三至二十一节，看一些有关成为拿细耳人进一步的事。

六　拿细耳人满了分别出来的日子，被带到会幕门口，将供物带给神

“这是拿细耳人满了分别出来之日子的条例：他要被带到会幕门口，将供物带给耶和华。”（民六13～14上。）古时，拿细耳人的分别要持续七天。在圣经里，七天指明完全的期间，甚至整个一生。例如，创世记一章有七天—六天为着神在创造里的工作，一天为着安息。逾越节之后的无酵节，也是持续七天。这七天表征我们基督徒生活的整个期间。

拿细耳人满了分别出来的七天，要被带到会幕门口，将供物带给神。这些供物，每一种都是基督的预表。我们享受基督作这些供物，指明我们胜过了天然的情感、属地的欢乐、背叛和死亡。

１　一只一岁没有残疾的公绵羊羔作燔祭

拿细耳人要带“一只一岁没有残疾的公绵羊羔作燔祭。”（民六14。）这里“一岁”表征新鲜，“没有残疾”表征没有缺陷，“公”表征强壮，“绵羊羔”表征温柔。这只绵羊羔作燔祭，预表基督作我们的燔祭，使我们在祂里面蒙神悦纳，并藉着祂向神活着。我们在基督里，意思就是我们与祂是一。首先我们在祂里面，然后我们藉着祂向神活着。

我们献这样的供物时，按手在供物上，指明我们使自己与供物联合，与供物成为一。因此，我们所献的不仅仅是基督，也是与基督联合的自己。在基督之外，我们献上任何东西都不能蒙神悦纳。要让神悦纳我们，我们必须这样与基督一同献给神，使自己与作燔祭的基督成为一。

在民数记六章，拿细耳人满了分别出来的日子，不是表征结束，乃是表征开始。这是燔祭生活的开始，绝对、完全、彻底为着神的生活的开始。这就是说，我们将燔祭献给神，按手在供物上，使自己与供物成为一，我们就应许神，从那时起要像这供物，在许拿细耳人愿的七天中，过绝对为着神的生活。

２　一只一岁没有残疾的母绵羊羔作赎罪祭

拿细耳人也要带“一只一岁没有残疾的母绵羊羔作赎罪祭。”（民六14。）这里的“母”表征服从。这只母绵羊羔预表基督作我们的赎罪祭，使我们得救赎。

在拿细耳生活的开始，我们需要救赎。我们需要神在基督里所完成的救赎，因为无论我们多美好，我们仍在旧造里。我们需要按手在作赎罪祭的母绵羊羔上。当我们将自己献给神，绝对、完全、彻底的为祂而活，我们就领悟自己仍是有罪的。因此，配合基督作我们的燔祭，我们还需要基督作我们的赎罪祭。早晨我们可以祷告：“父，我在基督里将自己献给你作燔祭。父，我同时献上我的主耶稣作我的赎罪祭。”每天我们都需要基督作赎罪祭。

３　一只没有残疾的公绵羊作平安祭

拿细耳人也必须献上“一只没有残疾的公绵羊作平安祭。”（民六14。）这里的“公绵羊”表征刚强，是为着我们的享受。这只公绵羊预表基督作我们的平安祭，在与神和平的交通中，给我们享受。燔祭与赎罪祭的结果是平安祭。

平安祭是为着我们与神之间享受的交通。我们与神都享受基督作我们的交通。我们与神享受基督作燔祭并赎罪祭，这就带进享受基督作平安祭。基督作我们的平安祭，意思就是我们与神彼此享受基督，并在基督里有交通。这交通不是只有一次，乃是为着我们的一生。

４　一筐子无酵饼、细面调油的糕、和抹油的无酵薄饼，以及与这些同献的素祭和奠祭

末了，拿细耳人要带“一筐子无酵饼、细面调油的糕、和抹油的无酵薄饼，以及与这些同献的素祭和奠祭。”（民六15。）这里“一筐子”表征完满，“无酵”表征无罪，“饼”表征有形状，“细”表征均匀且平衡，“面”表征基督在祂的人性里被磨，“调”表征调和。“油”表征圣灵（神性），“糕”表征更具形状，“抹”表征浇灌，“薄饼”表征容易吃，“素祭”表征圣别的食物，“奠祭”表征给神的圣别饮料。这一切预表基督在人性里带着神性，为我们献给神，作神与我们的食物，也作给神的圣别饮料。

没有这些预表，我们绝想象不到基督有这许多方面。我们需要停留并默想民数记这些预表中基督的启示，这使我们更多享受祂。

七　拿细耳人将分别出来的头剃了，将头发放在平安祭牲某些部分下的火上，结束他分别出来的日子

“拿细耳人要在会幕门口将分别出来的头剃了，将分别出来的头发放在平安祭牲下的火上。”（民六18。）这里我们看见，拿细耳人在他分别出来的日子结束时要剃头。这不是说，拿细耳人舍弃主权，放弃服从。拿细耳人献过燔祭，应许神要一生过他在分别出来的日子中所过的生活。

每个人，每个男子，都有两种身分。第一种是女子的身分，服从神，并有长头发作服从的记号。第二种是男子的身分，代表神，并将头剃了，作他是神代表的记号。在女子的地位上，拿细耳人在许愿期间留头发。然后，在许愿完成时，他取平常人的地位并且剃头。在正常的家庭里，有代表神作头的男子，也有服从的女子。但是当我们跪到主面前，我们就都是女子，有服从的长头发。

八　祭司取那煮了的公绵羊前腿，一个无酵糕、一个无酵薄饼，放在拿细耳人手上，摇作摇祭

“他将分别出来的头发剃了以后，祭司要取那煮了的公绵羊前腿，并从筐子里取一个无酵糕、一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上。祭司要将这些摇在耶和华面前作摇祭；这与摇祭的胸和举祭的腿，都是给祭司的圣别部分。”（民六19～20上。）“前腿”表征担负的力量，“摇”表征在复活里献上，“摇祭”表征复活，“胸”表征怀抱的爱，“举祭”表征升天。这里的预表表征基督要在复活与升天不同的方面，以自己作生命的供应，供应那些藉着许愿将自己分别出来作拿细耳人，成为事奉神者的信徒。

在旧约里，献祭的人与祭司是两班不同的人。因此，除了献祭的人以外，还需要有祭司。在新约里，我们是献祭的人，也是祭司。一面，我们是献上基督的人；另一面，我们是完成祭司事奉的人。至终，我们所享受的乃是我们在复活与升天里献给神的基督。

九　然后拿细耳人可以喝酒

“然后拿细耳人可以喝酒。”（民六20下。）在十三至二十节上半一切的手续之后，拿细耳人就可以喝酒。

我们已经指出，拿细耳人分别出来的七天，表征一段完整的时期。参孙从母腹里就作拿细耳人，共作一生之久。（士十六17。）参孙能力的来源是他的长头发。当他服从主，以主为他的头，他就有能力。但他剃了头，就失去了能力。由此我们看见，在服从里有能力。

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经文及注解

民数记　六13至21及注

壹　成军　一1～九14

五　成为圣别－作拿细耳人　六1～21

6:13　拿细耳人满了分别出来的^1日子，条例乃是这样：人要领他到会幕门口；

【注1】　拿细耳人的分别持续七天；（徒二一27；）表征完全的期间，甚至一生之久。（参林前五8注1。）拿细耳人带给神的每一种供物，都是基督的预表。享受基督作这些供物，指明胜过天然的情感、属地的娱乐、背叛和死亡。（见3注1至7注1。）

6:14　他要将供物奉给耶和华，就是一只^1没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的^2母羊羔作赎罪祭，一只没有残疾的^3公绵羊作平安祭，

【注1】　这里的‘没有残疾’表征没有缺陷，‘一岁’表征新鲜，‘公’表征强壮，‘羊羔’表征温柔。这只羊羔作燔祭，预表基督作我们的燔祭，使我们在祂里面蒙神悦纳，并藉着祂向神活着。（见利一关于燔祭的注。）献燔祭时，献祭者按手在供物上，（利一4，）因而使自己与供物联合，与供物成为一。这表征我们所献的不仅仅是基督，也是与基督联合的我们自己。拿细耳人满了分别出来的日子，不是表征结束，乃是表征燔祭生活的开始，这是一种绝对、完全、彻底为着神的生活。

【注2】　这里的母羊羔表征服从。它预表基督作我们的赎罪祭，使我们得救赎。因着我们仍在旧造里，所以在开始过拿细耳人的生活时，我们需要神在基督里所完成的救赎。（来九12。）

【注3】　这里的公绵羊表征刚强为着享受。它预表基督作我们的平安祭，使我们与神在平安的交通中彼此享受。燔祭与赎罪祭的结果，乃是平安祭。参利七37注2。

6:15　并一^1筐子无酵饼，就是细面调油的饼，与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和^2奠祭。

【注1】　在本节，‘一筐子’表征完满，‘无酵’表征无罪，‘饼’表征成形，‘细’表征均匀且平衡，‘面’表征基督在祂人性里被磨碾，‘调油’表征调着圣灵（神性），‘饼’（与上文的‘饼’原文不同字）表征更为成形，‘抹’表征浇灌。‘薄饼’表征容易吃，‘素祭’表征圣别的食物，‘奠祭’表征给神的圣别饮料。这一切预表基督在人性里带着神性，为我们献给神，作神与我们的食物，也作给神的圣别饮料。

【注2】　见利二三13注2。

6:16　祭司要将这些奉到耶和华面前，献上那人的赎罪祭和燔祭；

6:17　也要把那只公绵羊连同那筐无酵饼，献给耶和华作平安祭，又要将同献的素祭和奠祭献上。

6:18　拿细耳人要在会幕门口^1剃他分别出来的头，把分别出来头上的发放在平安祭下的火上。

【注1】　剃头并不是说，拿细耳人撇弃主权，放弃服从。拿细耳人已经献了燔祭，（14，）那是应许神要一生继续过他在分别出来的日子所过的生活。

6:19　他剃了以后，祭司就要取那煮过的公绵羊一条^1前腿，又从筐子里取一个无酵饼，和一个无酵薄饼，都放在他手上；

【注1】　在19～20节，前腿（即肩膀）表征担负的力量，摇表征在复活里献上，胸表征怀抱的爱，摇祭表征复活，举祭表征升天。以上这一切都是指基督的不同方面。这里的预表，表征基督要在祂复活与升天不同的方面，以祂自己作生命的供应，供应那些许愿将自己分别出来作拿细耳人，成为事奉神者的信徒。

6:20　祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；这与摇祭的胸、举祭的腿，都归祭司为圣。然后拿细耳人可以喝酒。

6:21　许愿的拿细耳人为将自己分别出来，而献供物给耶和华，并献他在这之外所能献的，条例就是这样。他怎样许愿，就当照这分别出来的条例行。

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第十一篇　成军（十）

捌　蒙神祝福

一　 是神在祂神圣三一里的祝福

１　在父里—‘愿耶和华赐福与你，保守你’

２　在子里—‘愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你’

３　在灵里—‘愿耶和华向你仰脸，赐平安给你’

二　 与林后十三章十四节的福分比较

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第十一篇　成军（十）

读经：民数记六章二十二至二十七节，哥林多后书十三章十四节。

在本篇信息中，我们来看民数记美妙的一段—六章二十二至二十七节。这段经文说到在神圣三一里蒙神祝福的事。

捌　蒙神祝福

蒙祝福的这段，是在对付玷污、疑忌的试验、和拿细耳人的愿之后。这三件事实际上是三步。首先，我们对付一切玷污人的事物；接着，我们需要经历与疑忌有关的试验；然后，我们藉着许拿细耳人的愿，将自己献给主。

我们若是花时间来看这三步，就会领悟事奉主并为祂的国争战，不是一件肤浅、微小、或轻忽的事。反之，这些事非常高深而且奥妙。我们必须达到拿细耳人的水平，就是胜过天然的情感、属地的欢乐、背叛、和料不到的死亡。我们若胜过并远离这四件事，就会在领受神自己作我们福分的地位上。

一　是神在祂神圣三一里的祝福

在拿细耳人许愿的记载之后，耶和华吩咐摩西告诉亚伦和他儿子—与神十分亲近的众祭司—用神的神圣三一祝福祂的子民。耶和华是三一神。祂这位三一神在祂的神性并神圣的三一里，将祂自己分赐到我们里面。神若不是三一，就无法将自己分赐到祂的选民里面，作他们的福分。这福分就是神自己分赐到祂的选民里面。神渴望这样祝福祂的选民，但他们需要达到符合祂祝福的标准。

全宇宙中惟一的福分就是神自己。在神以外，任何的事物都是虚空。整个宇宙是神创造的，但若没有神，离了神，甚至神所创造的宇宙也是虚空。宇宙的存在是很大的神迹，但若没有神，宇宙神奇的存在也是虚空。离了神，一切都是“虚空的虚空。”（传一2。）惟有神自己是真实的。惟有祂对我们是福分。倘若我们得着整个宇宙而失去神，我们就是最可怜的人。历史中满了这种人的事例，他们得着许多财富和物质的事物，但他们至终领悟，没有神，这一切全是虚空。神自己才是我们的福分，而这福分是藉着那圣者在祂神圣三一—父、子、圣灵—里分赐到我们里面，而临到我们。

关于神的神圣三一，传统甚至基本的神学都没有这观点，看见神圣三一是为着神将祂自己分赐到我们里面。这亮光是近三十年才临到我们的。

以弗所一章有一段记载，说到三一神如何在祂神圣的三一里，祝福祂所拣选、救赎、并变化的人。这章主要的是论到神在祂神圣的三一里祝福我们的三步，就是祂在父里、（弗一3～6、）在子里（弗一7～12、）并在灵里（弗一13～14）祝福我们。至终，因这神圣三一的流作了神选民的福分，就有一个结果，产生召会作基督的身体，作那在万有中充满万有者的丰满。（弗一22～23。）召会作基督的身体，是神圣三一这流将神的一切所是分赐到祂选民里面的整个结果。这基督的身体乃是那在万有中充满者的丰满、总和。

启示录，圣经最后一卷书，和民数记一样，也是一卷数字的书，在描述新耶路撒冷的事上特别如此。新耶路撒冷有十二个门，上面有以色列十二个支派的名字；（启二一12；）又有十二根基，上面有新约十二使徒的名字。（启二一14。）不仅如此，城内有生命树，结十二样果子。（启二二2。）在这些十二的数字当中，三一神是隐藏的，甚至是调和的，作了祂子民的福分。

全本圣经记载的完成，乃是三一神作了祂子民特殊且主观的福分。新耶路撒冷既是圣经全部记载的完成，她就是神在神圣的三一—父、子、灵—里，在十二这数字里，与祂所拣选、救赎、并变化的人调和，作他们的福分。这福分要存留到永远。这样的福分乃是民数记六章神对以色列人祝福的终极成就。惟有到新耶路撒冷来临时，这祝福才完全得着成就。

在民数记六章的祝福里，“愿耶和华赐福与你，保守你，”（民六24，）是说到父；“愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你，”（民六25，）是说到子；“愿耶和华向你仰脸，赐平安给你，”（民六26，）是说到圣灵。父赐福与我们，子光照我们，圣灵向我们仰脸。结果，我们蒙保守，我们受恩典，我们也有平安。

保罗的书信多半开始于说到恩典与平安。恩典属于子，平安属于灵。恩典多少有点客观。平安是主观的，是我们享受恩典的结果，结局。首先我们领受恩典，然后我们享受平安。我们在子里领受恩典，我们在灵里享受平安。

太初有话，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。（约一1，14。）从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。（约一16。）律法是藉着摩西赐的，恩典和实际却是藉着耶稣基督来的。（约一17。）这恩典实际上是一个人位，就是基督自己。我们领受恩典，结果就有平安。这平安乃是那位是灵的基督，就是赐生命之灵的基督，成了我们里面平安的灵。

民数记六章的祝福既不是旧约的福分，也不是新约的福分，乃是三一神永远的福分，就是三一神在祂神圣的三一里，将祂自己分赐到我们里面，作我们的享受。这是神永远的福分。

“愿耶和华赐福与你，”意思是耶和华将祂自己赐给你。但神不是仅仅客观的将自己赐给我们，像一位弟兄把礼物送给另一位弟兄。神乃是在祂的三一里，一步一步、一点一点的将自己赐给我们。你若问我，我从主领受了什么福分？我要回答说，“我从主所领受的惟一福分就是我的三一神。我的三一神是我的福分。”

１　在父里—“愿耶和华赐福与你，保守你”

说到父，民数记六章二十四节说，“愿耶和华赐福与你，保守你。”父在祂的爱里，各面各方的祝福我们，（参弗一3，）并且在祂的能力里，各面各方的保守我们。（参约十七11，15。）

那赐福者保守我们。在民数记六章二十四节，“保守”一辞极其重要。在约翰十七章十一节，主耶稣祷告，求父在祂的名里保守我们。这就是在分赐的三一神里保守我们。当三一神将祂自己分赐到我们里面，我们就在那分赐者里面蒙了保守。在约翰十七章十五节，主耶稣接着祷告，求父保守我们脱离那恶者。当我们在分赐的三一神里蒙保守，就没有什么机会留给仇敌来作工了。我们该为这福分祷告，在分赐的三一神里完全蒙保守，而全然在那恶者之外。这是何等的福分！

２　在子里—“愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你”

这福分的第二部分说，“愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你。”（民六25。）在路加一章七十八节，主耶稣即将出生时，撒迦利亚申言说，“清晨的日光从高天临到我们。”这清晨的日光就是在神圣三一里的子。这含示神成为肉体，是以光照的方式将祂自己显示给我们。从来没有人看见神，但藉着祂的成为肉体，我们就看见祂的面，并看见祂的荣耀，（约一14，）祂也不断的光照我们。无论祂去那里，祂都是那光照坐在黑暗中之人的大光，（太四16，）因为祂是世界的光。（约八12。）

民数记六章二十五节的“脸”字表征同在。子基督的脸光照我们，祂就是看不见之神看得见的同在。神与祂的同在是看不见的，但藉着祂的成为肉体，祂成了照耀的日光。这照耀的日光就是神那看不见的同在成为看得见的。神的同在不仅成为看得见的，也成为照耀的。在变化山上，主的一些门徒看见祂在祂的荣耀里。（彼后一16～18，太十七1～2。）

民数记六章二十五节不仅说到耶和华使祂的脸光照我们，也说到耶和华施恩给我们。这两点加在一起就等于约翰一章十四节、十六至十七节。神的成为肉体就是祂同在的光照。随着这光照有恩典。“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。”（约一14。）主施恩给我们；祂对我们甚至成为恩典。主施恩给我们，意思就是祂继续不断的对我们是恩典。这恩典是基督的恩典，（林后十三14上，）实际上就是基督自己。我们有基督，就有恩典。三一神对我们完全是施恩的。一天过一天，我们享受祂作恩典。

３　在灵里—“愿耶和华向你仰脸，赐平安给你”

这福分的第三部分说，“愿耶和华向你仰脸，赐平安给你。”（民六26。）在民数记六章的祝福里，两次题到的脸，原文不同。用英文来表达，一次是用 face ，指人的同在；一次是用 countenance，指人的表情，面容。你向人仰脸，意思就是你确认、保证、应许，并将一切给那人。耶稣来作神的脸，是作 face，圣灵来作神的脸，是作countenance 。以弗所四章三十节说，“不要叫神的圣灵忧愁。”我们若叫祂忧愁，祂的脸会拉下来。我们若顺从祂，祂满意我们，就会向我们仰脸，向我们确认，向我们保证，向我们担保，向我们应许，并赐给我们一切。

父赐福，子光照，圣灵仰脸。当三一神分赐到我们里面时，我们就有三一神的脸（face），也有祂的面容（countenance）。至终，我们在三一神里蒙了保守，三一神对我们每天都是恩典，并且我们有平安。

在民数记六节二十三至二十六节，没有题到物质的福分。在这段经文里，主没有告诉以色列人，祂要带他们进入美地，祂要赐给他们各人一分土地，祂要保守他们脱离饥荒，赐给他们雨水，保护他们脱离仇敌，并且使他们昌盛。这里的福分不属于这样的性质。

民数记六章的福分是什么？这福分就是在父、子、灵身位里的三一神。在父里，我们领受福分，并在三一神里蒙保守。在子里，我们领受神的同在，并享受祂作恩典。在圣灵里，神的脸在我们之上，我们昼夜享受平安。

二　与林后十三章十四节的福分比较

林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里的祝福实际上是与民数记六章二十三至二十六节的祝福一样。主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；神的爱就是神自己作为主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己作为主恩连同神爱的传输，使我们有分。

民数记六章二十三至二十六节和林后十三章十四节的福分，都不是外面、物质的。这里的福分不是优越的工作、美好的房屋、高等的教育、和幸福的家庭生活。不仅如此，这福分也无关于在召会中有任何地位。有时我们想到自己的境况，也许有点失望，觉得自己什么都没有。日光之下的一切，甚至属灵范围里的一切，对我们似乎都是虚空的虚空。我们也许觉得没有什么是真实的，甚至召会生活也是如此。当我们这样觉得的时候，我们该怎么办？我们该转向三一神。祂是我们真实的祝福，是我们的分。有祂作福分，是何等的祝福！有祂的脸，祂的同在，并且天天享受祂作恩典，是何等的祝福！我们越受苦，就越享受祂作恩典。有祂的脸向我们微笑，向我们保证，向我们确认，这是何等的祝福！在祂里面、藉着祂、并同着祂有平安，又是何等的祝福！这是三一神来作我们的福分。哦，愿基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在！

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经文及注解

民数记　六22至27及注，林后十三14

壹　成军　一1～九14

六　蒙神赐福　六22～27

6:22　耶和华对摩西说，

6:23　你要对亚伦和他儿子们说，你们要这样为以色列人^1祝福，说，

【注1】　23～27节的祝福，是在对付玷污、（五1～10、）贞洁的试验、（五11～31、）和拿细耳人的愿（1～21）之后。这祝福就像林后十三14的祝福，不是外在的、物质的，乃是三一神永远的福分，就是三一神在祂神圣的三一里，将祂自己分赐到我们里面，作我们的享受。全宇宙中惟一的福分就是三一神，而这福分临到我们，乃是藉着这位神圣者在祂神圣的三一（父、子、圣灵）里，分赐到我们里面。弗一记载，三一神如何在祂神圣的三一里，祝福祂所拣选、救赎并变化的人，产生召会作基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。（见弗一注。）新耶路撒冷是整本圣经记载的终极完成，乃是神在祂神圣的三一（父、子、灵）里，与祂所拣选、救赎、变化并荣化的人调和，作他们永远的福分。这样的福分乃是民六里神对以色列人祝福的终极应验。

‘愿耶和华赐福给你，保护你’（24）可视为与父有关；‘愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你’（25）可视为与子有关；‘愿耶和华向你仰脸，赐你平安’（26）可视为与圣灵有关。父赐福给我们，子光照我们，圣灵向我们仰脸。结果，我们就蒙保守，得恩典，也享平安。

6:24　愿耶和华^1赐福给你，保护你；

【注1】　父在祂的爱里，各面各方的赐福给我们，（参弗一3，）又在祂的能力里，各面各方的保护我们。（参约十七11，15，彼前一5。）

6:25　愿耶和华使祂的^1面^2光照你，赐恩给你；

【注1】　这里的‘面’字表征同在。子基督的面光照我们，祂就是那看不见之神看得见的同在。（参约十四7～9。）神和祂的同在是看不见的，但藉着祂的成为肉体，祂成了照耀的日光。（路一78，参太四16，约八12。）这照耀的日光就是神那看不见的同在成为看得见的。

【注2】　耶和华的面光照我们，以及祂赐恩给我们，就等于神的成为肉体作祂同在的光照，随着这光照有恩典。（约一14，16～17。）主赐恩给我们，意即祂继续不断的作我们的恩典。这恩典就是基督的恩，（林后十三14上，）实际上就是基督自己。

6:26　愿耶和华向你仰^1脸，赐你平安。

【注1】　面（25）指一个人的同在，脸指那人的表情。向人仰脸，意即向那人确认、保证、应许，并将一切给他。子耶稣来，是作神的面，（25，）圣灵来，是作神的脸。（参弗四30。）当三一神分赐到我们里面时，我们就有三一神的面，也有祂的脸。至终，我们在三一神里蒙保守，三一神对我们成了恩典，并且我们有平安。

6:27　他们要如此将我的名^1赐给以色列人，好使我赐福给他们。

【注1】　直译，置于以色列人身上。

哥　林　多　后　书

陆　 结语　十三11～14

三　祝福　14

13:14　愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　成军（十一）

玖　供物

一　 用膏抹帐幕、帐幕的器具和祭坛、并祭坛的用具

二　 献六辆篷车和十二只公牛

三　 献银盘十二个、银碗十二个、满了香的金匙十二个

四　 不同种类的供物

１　为着敬拜神

２　藉着燔祭、赎罪祭、和平安祭满足神

３　由十二个支派分十二天献上，祭牲的数目是十二乘一倍、二倍、或五倍

五　 给摩西时间与神说话

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第十二篇　成军（十一）

读经：民数记七章一至十节，八十四至八十九节。

在本篇信息中，我们来看民数记七章，这是新的一段，说到以色列人的供物。

玖　供物

在对付玷污、疑忌的试验、拿细耳人的愿、和三一神的祝福之后，神与以色列人之间的情况来到新的阶段。在百姓一面，一切都预备好了。他们已经编组成军，并且列队安营。在神一面，帐幕已经建造、竖起，并且立在地上，宣告诸天的神如今在地上，甚至在旷野里有了居所。

我们用鸟瞰的眼光，能看见两个项目：帐幕和祭坛。帐幕表征神在地上的具体化身。这具体化身是神的住处，使神能住在人中间，藉此人不仅能接触祂，并且能进入祂里面，有分于祂元素和属性的一切所是。这些元素和属性是由陈设饼、灯台、香坛、和约柜所表征。人能进入神里面。这是何等奇妙！

在这时以前，神在地上没有家。就地而论，神无家可归。祂无处可去，可停留或定居。亚伯拉罕是祂亲密的朋友，跟祂非常要好。神非常喜欢亚伯拉罕这位亲密的朋友，但祂只能来探访，留在祂朋友的帐棚里几个小时，然后就离开了。祂没有地方可以定居且安息。当以色列人下到埃及时，他们被法老篡窃、霸占，给法老作奴隶。神不能作什么。那时祂只能被视为诸天之上的神，不能被视为地上的神。

但是到了民数记，情况完全不同。如今在旷野里，在大约二百万以色列人中间，神有了一个家，一个住处，使祂能完全定居且安息。祂的子民也已经以美好的次序编组成军，在美丽的部署中展示出来，可以向神的仇敌有所宣告。此外，神的选民藉着祭坛，（就是救赎，）藉着祭牲的流血，（指向基督，）不仅有权利接触神，也有权利进入祂里面。在民数记的这一阶段，神不再只在诸天之上；祂乃是诸天与地的神。因此，如今神有两个居所—诸天与地，而祂更喜欢地上的居所。

帐幕连同其一切器具，充分描绘并预表具体化身的三一神，经过过程的三一神。在帐幕里，就是在具体化身并经过过程的三一神里。我们一进到帐幕里，就能在其中游历，观看它一切的内容。

基督徒的生活是游历的生活，是每天在帐幕里，在预表的三一神里游历的生活。这就是说，我们进入帐幕之后，就能游历、观看神的属性和元素。我们这样游历，会看见陈设饼、灯台、和香坛，这一切都预表基督。神是生命；陈设饼桌子展示生命的饼。神是光；灯台光照我们，我们也在光中。神悦纳悔改而蒙救赎的罪人，香坛表征神欢迎我们。

今天你在帐幕里游历过吗？今天早晨你起床后，呼喊过“哦，主耶稣，”并进入神的居所吗？在神的居所里，我们看见生命、光、为着悦纳的香、和约柜。我们在祭坛那里，花时间对付了我们的罪，就能进入帐幕里游历，观看陈设饼桌子、灯台、和香坛。然后我们还能进入至圣所，默想约柜。我们甚至能打开约柜，观看见证的律法、发芽的杖、和隐藏的吗哪。基督徒的生活乃是这样游览的生活，就是每天游历帐幕的生活。

一　用膏抹帐幕、帐幕的器具和祭坛、并祭坛的用具

民数记七章一节说到“摩西立完了帐幕，并用膏抹帐幕，使其成为圣别，又将帐幕的一切器具和祭坛、并祭坛的一切用具都用膏抹了，使其成为圣别。”这指明摩西立完了帐幕之后，用膏抹帐幕、帐幕的器具和祭坛、并祭坛的用具。

我们需要认识膏抹的属灵意义。完成膏抹所用的膏可比喻为油漆，膏抹可比喻为涂油漆。由不同成分复合而成的膏，预表复合、包罗万有的灵。这复合的灵是经过过程之三一神的完成。既是经过过程之三一神的完成，包罗万有的灵就包括基督的神圣性情、属人性情、成为肉体、为人生活、包罗万有的死、奇妙的复活、以及高举的升天。因此，膏预表三一神连同祂所经过的一切。（见出埃及记生命读经第一百五十七至一百六十六篇。）膏抹就是将这膏抹在受膏的东西上。这可用涂油漆来说明。油漆一样东西，就是将油漆涂在那样东西上；末了，一层一层的油漆就涂在那样的东西上了。同样，膏抹就是将经过过程、完成的三一神，连同祂的神圣性情、属人性情、为人生活、死、复活、和升天，整个涂在所膏的对象上。

没有膏抹，帐幕和祭坛就与神无关。因此，那象征复合且完成、经过过程的三一神，连同祂一切成分和过程的膏，必须整个涂在帐幕和祭坛上。从那时起，帐幕和祭坛就与复合、完成的三一神完全是一。今天我们也受了膏。这就是说，我们已经与经过过程的三一神联合了。

帐幕和祭坛在受膏之后，就成了至圣的，凡摸着它们的就成为圣别，成为神圣。不仅如此，帐幕和祭坛藉着受膏，藉着与经过过程的三一神联合，也就完成了奉献。

二　献六辆篷车和十二只公牛

民数记七章二至九节说到献六辆篷车和十二只公牛。这些供物是为着运送帐幕（不包括帐幕的器具）和祭坛，这是要配合神在地上在祂居所中的行动。这六辆篷车和十二只公牛，是由那些已经受了对付，分别为圣，领受神在祂神圣三一里之祝福的人献上的。

神照着祂永远的经纶，不凭自己作什么。祂只在产生旧造时，凭自己作了些事。但在新造里，祂不凭自己作什么，也不凭自己有什么行动。祂必须藉着人而行动并工作。

在民数记，无所不能的神在可搬运的家中，凭公牛拉的篷车来行动。我们也许会觉得这太希奇了，神竟然是这样的行动法。在圣经末了，主说，“我必快来。”（启二二20。）为什么主今天还没有来？祂似乎来得太慢了。但事实上，不是篷车里的那位慢，乃是公牛慢。这指明我们献给祂的运输工具是慢的。我们若能献给神更快的运输工具，就如七四七型飞机，当然祂会搭乘。我这里的点是说，照着神新约的经纶，神不凭自己行动、活动、或作什么。祂需要人的合作，甚至人的配搭。祂需要我们，因此我们需要将自己献给祂。

三　献银盘十二个、银碗十二个、满了香的金匙十二个

十二个支派的首领献银盘十二个、银碗十二个、满了香的金匙十二个。（民七84～86。）他们献上金银器皿和香，在事奉神的事上与神合作，表征基督在祂的救赎并神圣性情里，对神乃是馨香的满足。

这些项目由十二个支派分十二天献上，表征在神的行政里，献的人与献的时间，都是永远完全的。献这一切项目花了十二天，指明神忍耐人在配搭上的缓慢。虽然步伐是慢的，但为着神圣的行政，献的人与献的时间，都是永远完整且完全的。

四　不同种类的供物

十二个支派的首领也献公牛十二只、公绵羊十二只、一岁的公绵羊羔十二只、并同献的素祭作燔祭；公山羊十二只作赎罪祭；以及公牛二十四只、公绵羊六十只、公山羊六十只、一岁的公绵羊羔六十只作平安祭。（民七87～88。）

我们需要将自己献给神，为着祂的行动配合祂的需要。这种奉献就是我们与神的配搭。然而，因为我们是有罪的，我们不能凭自己与神配搭。我们若想要这样作，就不会蒙悦纳。我们需要基督。首先，我们必须献上基督作赎罪祭，救赎我们脱离罪。然后，我们必须献上基督作燔祭，使我们能在基督里、同着基督、并凭着基督为神而活。基督作我们的燔祭，是叫我们向神活着。赎罪祭与燔祭的结果是平安祭，表征我们与神一同享受，神也与我们一同享受。赎罪祭与燔祭的结果是丰富的平安祭，藉此我们与神在平安中彼此享受基督。

１　为着敬拜神

这些供物是为着敬拜神。对神正确的敬拜，与犹太教、回教、和基督教里的敬拜非常不同。按照圣经，我们要敬拜神，必须将自己献给祂，然后必须献上基督作赎罪祭、燔祭、和平安祭。结果，神得着满足，我们也得着满足，我们与神就能一同坐下，彼此享受基督。

甚至为着运送神可移动的家，神也与祂子民在作赎罪祭、燔祭、和平安祭的基督里，有彼此的享受。今天我们的原则是一样的。例如，你来整洁会所，你必须采取民数记七章的预表所指明的方式。这就是说，首先你该献上自己与神合作，然后献上基督作你的赎罪祭、燔祭、和平安祭。你若这样献上基督，你与神就要彼此享受基督，并且因祂得着满足。

２　藉着燔祭、赎罪祭、和平安祭满足神

我们对神若有正确的敬拜，神就因燔祭、赎罪祭、和平安祭得着满足。这一切祭表征基督在不同方面是神子民的救赎。

３　由十二个支派分十二天献上，祭牲的数目是十二乘一倍、二倍、或五倍

这些祭牲由十二个支派分十二天献上，祭牲的数目是十二乘一倍（十二）、二倍（二十四）、或五倍（六十），表征在神的行政里，献的人、献的时间、和所献之物，都是永远完全的。

五　给摩西时间与神说话

民数记七章的奉献给摩西时间与神说话。“摩西进会幕与耶和华说话的时候，听见从见证柜以上，遮罪盖上两个基路伯中间，有声音与他说话，他就与耶和华说话。”（民七89。）在见证柜上的遮罪盖那里，有人与神之间的谈话。在这谈话中，摩西能听见神的声音。何等奇妙，神与人成为一到一个地步，他们能有这样的谈话！

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经文及注解

民数记　七1至10及注，84至89

壹　成军　一1～九14

七　十二支派为着敬拜神所献的供物　七1～89

7:1　摩西立完了帐幕的那日，就把帐幕用^1膏抹了，使其分别为圣，又把其中的一切物件，并坛与坛的一切器具都抹了，使其分别为圣；

【注1】　涂抹的膏油，就是橄榄油和四种香料的复合品，预表复合、包罗万有的那灵，作经过过程之三一神的终极完成，包含基督的神性、人性、成为肉体、人性生活、死、复活与升天。（出三十23～25与25注2。）因此，膏抹表征将经过过程、终极完成的三一神，连同祂一切的成分和过程，整个涂抹在所膏的对象上，因而使受膏的对象与复合、终极完成的神完全成为一。我们受了膏，（林后一21，）意即经过过程的三一神放到我们里面和我们身上，甚至与我们调和，使我们成为神人，就是与神是一的人。见出三十26注1。

7:2　以色列的众首领，就是各宗族的族长，都来献供物；他们是各支派的首领，管理那些被数点的人。

7:3　他们把自己的供物送到耶和华面前，就是^1六辆篷车和十二只公牛；每两个首领献一辆车，每首领献一只牛；他们把这些都奉到帐幕前。

【注1】　献六辆蓬车和十二只公牛，是为着运送帐幕（不包括帐幕的器具－9）和祭坛，（7～8，）这是要配合神在地上在祂居所中的行动。照着神新约的经纶，祂不凭自己行动、活动、或作任何事。祂需要人的合作和配搭。在民数记，无所不能的神在可搬运的家中，凭公牛拉的蓬车行动。同样，今天神需要祂的子民将自己献给祂，作祂行动的凭藉。

7:4　耶和华对摩西说，

7:5　你要从他们收下这些，好用以办理会幕的事；要照利未人各人所办的事，交给他们。

7:6　于是摩西收了车和牛，交给利未人，

7:7　把两辆车，四只牛，照革顺子孙所办的事交给他们，

7:8　又把四辆车，八只牛，照米拉利子孙所办的事交给他们；他们都在祭司亚伦的儿子以他玛的管理下。

7:9　只是没有交给哥辖子孙，因为他们办的是圣所的事；他们是在肩头上抬圣物的。

7:10　用膏抹坛的日子，首领都来献上为坛行奉献之礼的^1供物；众首领把供物献在坛前。

【注1】　以色列十二支派的首领为着事奉神与神合作，献十二个银盘、十二个银碗、十二个盛满了香的金盂，（84～86，）表征基督在祂的救赎（银）并神圣性情（金）里，对神乃是馨香的满足（香）。因着献祭者是有罪的，所以与神配搭时，也献十二只公牛、十二只公绵羊，十二只一岁的公羊羔、并同献的素祭作燔祭；十二只公山羊作赎罪祭；以及二十四只公牛、六十只公绵羊、六十只公山羊、六十只一岁的公羊羔作平安祭。（87～88。）这些供物表征基督作我们的赎罪祭，救赎我们脱离罪；基督作我们的燔祭，使我们向神活着；基督作我们的平安祭，藉此我们与神在平安中彼此享受基督。这一切供物是为着敬拜神，表征我们要敬拜神，就必须将自己献给祂，然后必须献上基督作我们的赎罪祭、燔祭和平安祭，使我们能与神彼此享受基督，并且因祂得着满足。

十二是神行政中绝对完全并永远完整的数字。（见启二一12注2，16注2与17注2。）供物由十二个支派分十二天献上，祭牲的数目是十二乘一倍（十二）、二倍（二十四）、或五倍（六十），表征献的时间、献的人和所献之物，在神的行政里，都是绝对完全和永远完整的。

7:84　用膏抹坛的日子，以色列的众首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个，银碗十二个，金盂十二个；

7:85　每银盘重一百三十舍客勒，每碗重七十舍客勒。一切器皿的银子，按圣所的舍客勒，共有二千四百舍客勒。

7:86　十二个金盂盛满了香，按圣所的舍客勒，每盂重十舍客勒，所有的金子共一百二十舍客勒。

7:87　作燔祭的牲口，共有公牛十二只，公绵羊十二只，一岁的公羊羔十二只，并同献的素祭；作赎罪祭的，共有公山羊十二只；

7:88　作平安祭的牲口，共有公牛二十四只，公绵羊六十只，公山羊六十只，一岁的公羊羔六十只。这就是用膏抹坛之后，为行献坛之礼所献的。

7:89　摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的遮罪盖以上、二基路伯中间，有向他说话的声音，他就向耶和华说话。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　成军（十二）

拾　点灯

一　 在藉着供物与神谈话之后

二　 七盏灯在灯台前发光

三　 灯台的作法

拾壹　 献上利未人（服事祭司职任的人）

一　 洁净利未人

１　将洗涤水弹在他们身上

２　用剃刀剃全身

３　把衣服洗净，洁净自己

４　献一只公牛犊，作赎罪祭，另一只公牛犊作燔祭，与同献的素祭

二　 将利未人呈献给神

１　以色列人按手在利未人头上

２　亚伦将利未人献给神作摇祭

３　利未人按手在那两只牛的头上，摩西献一只作赎罪祭，另一只作燔祭

４　摩西将利未人呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华

５　摩西从以色列人中将利未人分别出来

６　利未人进去办会幕的事，顶替以色列人中一切头生的

7　神已经将利未人给了亚伦和他儿子

三　 利未人事奉的年龄

１　从二十五岁以上

２　从五十岁起

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第十三篇　成军（十二）

读经：民数记八章。

在论到民数记八章的这篇信息中，我们要简要的来看两件事—点灯（民八2～4）与呈献利未人（服事祭司职任的人—民八5～26）。我们不会详细的说到这些事，只留意一些重要的点。

拾　点灯

民数记七章说到有关运输的供物，八章二至四节说到点灯。惟有在呈献供物之后，亚伦才点灯。

一　在藉着供物与神谈话之后

民数记七章结束于摩西藉着供物与神谈话。（民七89。）灯在这谈话之后点亮。

二　七盏灯在灯台前发光

民数记八章二、三节说，“点灯的时候，七盏灯都要在灯台前发光。亚伦就这样行，照耶和华所吩咐摩西的，将灯台前的灯点亮。”这里我们看见，表征七灵（启四5）的七盏灯在灯台前发光，朝着帐幕的中间或中心部分照耀。因此，灯的照耀是在正确的方向，为着事奉并行动。

帐幕里面没有日、月、星的光。因此，若没有灯台的照耀，整个帐幕就都在黑暗里。

三　灯台的作法

“这灯台的作法，是用金子锤成的，连座带花都是锤成的；摩西就照着耶和华指示他的样式制作灯台。”（民八4。）灯台的作法描绘出基督如何构成为光的盛托者。一块金子照着神指示摩西的样式，锤成灯台的形状。（出二五31～40，三七17～24。）金表征基督的神圣性情，金的锤打表征基督在祂人性里的受苦，藉此祂被构成为神圣之光的盛托者，在神的居所里照耀，使事奉神的人能在那里事奉。（关于灯台进一步的细节，见出埃及记生命读经第九十二至九十四篇。）

到这地步，百姓预备好了，运输工具献上了，灯也点亮了。因此，神的子民能开始对祂有属灵的事奉。

拾壹　献上利未人（服事祭司职任的人）

献上利未人，就是服事祭司职任的人，记载在民数记八章五至二十六节。实际上，利未人的工作该与祭司的尽职一致。因着旧约的安排，神将这些分为两部分。祭司职任是直接对神的神圣事奉，而利未人是服事祭司职任。就如照管动物和搬运帐幕的器具，这些事是利未人的工作。

一　洁净利未人

“你要从以色列人中取利未人，将他们洁净。”（民八6。）所有的利未人都必须得洁净。七、八节说到洁净利未人。

１　将洗涤水弹在他们身上

“你要这样向他们行，好洁净他们：将洗涤水弹在他们身上。（民八7上。）将洗涤水弹在利未人身上，表征将基督救赎的功效应用在服事的信徒身上。今天我们在原则上是一样的。每天清晨，我们藉着基督救赎之血的弹洒、应用，重新得着洁净。

２　用剃刀剃全身

关于洁净利未人，摩西受吩咐“叫他们用剃刀剃全身。”（民八7中。）这表征割除一切天然的力量。身体上的毛发，表征天然的力量，必须被剃除。这指明在对神的事奉上，我们不该倚靠天然的力量。

３　把衣服洗净，洁净自己

利未人也必须“把衣服洗净，洁净自己。”（民八7下。）这表征对付他们的行为与本身。事奉者的本身与行为都必须受对付。

４　献一只公牛犊，作赎罪祭，另一只公牛犊作燔祭，与同献的素祭

“然后叫他们取一只公牛犊，与同献的素祭，就是调油的细面，还要另取一只公牛犊作赎罪祭。”（民八8。）利未人要献一只公牛犊（新鲜的基督）作赎罪祭。这指明他们是有罪的。他们也要献另一只公牛犊作燔祭。这指明他们该为神活着。调油细面的素祭，指明他们该活出像基督在祂人性里一样的生活。

他们所献的基督，指明他们该像他们所献的。然而，他们并不像那样。因此，他们需要基督作供物和顶替。他们需要基督作赎罪祭、燔祭、和素祭。

二　将利未人呈献给神

利未人得洁净之后，就要呈献给神。九至二十二节描述呈献利未人的事。

１　以色列人按手在利未人头上

“你要将利未人带到会幕前，招聚以色列全会众；将利未人带到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上。”（民八9～10。）这里我们看见，以色列人按手在利未人头上。这就是说，以色列人使他们自己与利未人联合。

事实上，帐幕的事奉该由以色列人照管，但神拣选了利未人顶替以色列人。现在这些利未人即将呈献给神，意思就是所有的以色列人都要呈献给神。因此，以色列人按手在利未人头上，使他们自己与利未人联合。

２　亚伦将利未人献给神作摇祭

“亚伦要将利未人献在耶和华面前，作以色列人所献的摇祭，使他们好办理耶和华的事。”（民八11。）在预表里，摇祭表征复活的基督。这里的祭不是牲畜，乃是活人，利未人。利未人被献上作摇祭，使他们好办理神的事。

３　利未人按手在那两只牛的头上，摩西献一只作赎罪祭，另一只作燔祭

“利未人要按手在那两只牛的头上；你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给耶和华，为利未人遮罪。”（民八12。）利未人按手在那两只牛的头上，意思就是他们使自己与那两只牛联合。这里有三方藉着按手彼此联合：以色列人、利未人、和那两只牛。

摩西献一只公牛作赎罪祭，另一只作燔祭，为利未人遮罪。利未人已经得了洁净，但他们仍处定罪之下，因为他们仍然有罪。一面，亚伦能将他们献给神，但另一面，摩西必须为他们遮罪。

４　摩西将利未人呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华

“你要将利未人呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华。”（民八13。）亚伦在救赎之前，先将利未人献给神作摇祭。（民八11。）以后，摩西献赎罪祭与燔祭，为利未人遮罪。然后他再将他们呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华。

５　摩西从以色列人中将利未人分别出来

“这样，你就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。”（民八14。）藉着前面的手续，摩西从以色列人中将利未人分别出来，利未人便成了神的。

６　利未人进去办会幕的事，顶替以色列人中一切头生的

主取了利未人，顶替以色列人中一切头生的。（民八18。）因此，利未人进去办会幕的事，顶替以色列人中一切头生的。（民八15～18。）利未人若没有执行这事奉，以色列人中头生的就必须作。

7　神已经将利未人给了亚伦和他儿子

“我也已经从以色列人中，将利未人给了亚伦和他儿子，在会幕里办以色列人的事，并为以色列人遮罪，免得以色列人就近圣所时，有灾疫临到他们中间。”（民八19。）这里我们看见，神将利未人给了亚伦（领头的祭司），和他儿子（众祭司），在会幕里办事，并为以色列人遮罪。

三　利未人事奉的年龄

二十三至二十六节说到利未人事奉的年龄。

１　从二十五岁以上

“关于利未人的乃是这样：从二十五岁以上的，要进去服事，办会幕的事。”（民八24。）照着圣经的标准，利未人要事奉，至少必须二十五岁，就是人受毕完全教育，达到正常人完全成长所需要的年龄。

２　从五十岁起

“从五十岁起，他们要从服事的工作退去，不再服事；只要在会幕里帮助他们的弟兄谨守职责，不再服事。关于利未人的职责，你要这样向他们行。”（民八25～26。）从五十岁起，利未人要从服事的工作退去，但他们要在会幕里帮助他们的弟兄谨守职责。这指明即使他们从服事退去，他们的经历仍是需要的。利未人需要二十五年预备，二十五年正常作工。以后，他们就帮助他们的弟兄。他们二十五年事奉所得着的经历，在五十岁以后仍是需要的。

会幕的职责是包罗一切的。关于帐幕连同其一切内容、祭坛、和外院子的事奉，有许多不同的职责。每一种祭也各自有其条例：赎罪祭的条例、赎愆祭的条例、燔祭的条例、平安祭的条例、和素祭的条例。除了这些基本的祭以外，还有好些别的祭，每一种都各自有其条例。因为有这么多规则，就需要“律师”指导百姓。这些“律师”就是祭司，他们指导百姓有关各种祭的条例。这里的点是说，需要一些老练的人指导神的子民，使他们不至作任何错事得罪神。因为神对于帐幕、各种祭、和利未人的工作，都有严肃的管治条例，所以需要一些人知道如何照管这些事，使对神的事奉能进行得平顺。

在民数记这里有召会事奉的完全预表。我盼望主开启我们的眼睛，看见比较来说，在召会的事奉上，我们多少有点松懈。关于属灵的原则，我们不是那么严肃、严格、正确。我们不知不觉的犯错，可能是我们失去神许多祝福的原因。在事奉神的事上，我们不该松懈，乃该严谨。我们众人，尤其是青年人，需要学习关于事奉神的属灵规则和属灵条例。

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经文及注解

民数记　七1至89

壹　成军　一1～九14

七　十二支派为着敬拜神所献的供物　七1～89

7:1　摩西立完了帐幕的那日，就把帐幕用膏抹了，使其分别为圣，又把其中的一切物件，并坛与坛的一切器具都抹了，使其分别为圣；

7:2　以色列的众首领，就是各宗族的族长，都来献供物；他们是各支派的首领，管理那些被数点的人。

7:3　他们把自己的供物送到耶和华面前，就是六辆篷车和十二只公牛；每两个首领献一辆车，每首领献一只牛；他们把这些都奉到帐幕前。

7:4　耶和华对摩西说，

7:5　你要从他们收下这些，好用以办理会幕的事；要照利未人各人所办的事，交给他们。

7:6　于是摩西收了车和牛，交给利未人，

7:7　把两辆车，四只牛，照革顺子孙所办的事交给他们，

7:8　又把四辆车，八只牛，照米拉利子孙所办的事交给他们；他们都在祭司亚伦的儿子以他玛的管理下。

7:9　只是没有交给哥辖子孙，因为他们办的是圣所的事；他们是在肩头上抬圣物的。

7:10　用膏抹坛的日子，首领都来献上为坛行奉献之礼的供物；众首领把供物献在坛前。

7:11　耶和华对摩西说，众首领为行献坛的礼，要每天一个首领来献供物。

7:12　头一日献供物的，是犹大支派亚米拿达的儿子拿顺。

7:13　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:14　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:15　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:16　一只公山羊作赎罪祭；

7:17　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物。

7:18　第二日来献的，是以萨迦子孙的首领，苏押的儿子拿坦业。

7:19　他献为供物的是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:20　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:21　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:22　一只公山羊作赎罪祭；

7:23　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏押儿子拿坦业的供物。

7:24　第三日是西布伦子孙的首领，希伦的儿子以利押。

7:25　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:26　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:27　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:28　一只公山羊作赎罪祭；

7:29　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是希伦儿子以利押的供物。

7:30　第四日是流便子孙的首领，示丢珥的儿子以利蓿。

7:31　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:32　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:33　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:34　一只公山羊作赎罪祭；

7:35　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是示丢珥的儿子以利蓿的供物。

7:36　第五日是西缅子孙的首领，苏利沙代的儿子示路蔑。

7:37　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:38　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:39　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:40　一只公山羊作赎罪祭；

7:41　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏利沙代儿子示路蔑的供物。

7:42　第六日是迦得子孙的首领，丢珥的儿子以利雅萨。

7:43　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:44　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:45　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:46　一只公山羊作赎罪祭；

7:47　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是丢珥的儿子以利雅萨的供物。

7:48　第七日是以法莲子孙的首领，亚米忽的儿子以利沙玛。

7:49　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:50　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:51　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:52　一只公山羊作赎罪祭；

7:53　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米忽儿子以利沙玛的供物。

7:54　第八日是玛拿西子孙的首领，比大蓿的儿子迦玛列。

7:55　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:56　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:57　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:58　一只公山羊作赎罪祭；

7:59　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是比大蓿儿子迦玛列的供物。

7:60　第九日是便雅悯子孙的首领，基多尼的儿子亚比但。

7:61　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:62　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:63　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:64　一只公山羊作赎罪祭；

7:65　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是基多尼儿子亚比但的供物。

7:66　第十日是但子孙的首领，亚米沙代的儿子亚希以谢。

7:67　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:68　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:69　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:70　一只公山羊作赎罪祭；

7:71　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米沙代儿子亚希以谢的供物。

7:72　第十一日是亚设子孙的首领，俄兰的儿子帕结。

7:73　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:74　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:75　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:76　一只公山羊作赎罪祭；

7:77　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是俄兰儿子帕结的供物。

7:78　第十二日是拿弗他利子孙的首领，以南的儿子亚希拉。

7:79　他的供物是：一个银盘，重一百三十舍客勒；一个银碗，重七十舍客勒；都是按圣所的舍客勒，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:80　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:81　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:82　一只公山羊作赎罪祭；

7:83　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是以南儿子亚希拉的供物。

7:84　用膏抹坛的日子，以色列的众首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个，银碗十二个，金盂十二个；

7:85　每银盘重一百三十舍客勒，每碗重七十舍客勒。一切器皿的银子，按圣所的舍客勒，共有二千四百舍客勒。

7:86　十二个金盂盛满了香，按圣所的舍客勒，每盂重十舍客勒，所有的金子共一百二十舍客勒。

7:87　作燔祭的牲口，共有公牛十二只，公绵羊十二只，一岁的公羊羔十二只，并同献的素祭；作赎罪祭的，共有公山羊十二只；

7:88　作平安祭的牲口，共有公牛二十四只，公绵羊六十只，公山羊六十只，一岁的公羊羔六十只。这就是用膏抹坛之后，为行献坛之礼所献的。

7:89　摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的遮罪盖以上、二基路伯中间，有向他说话的声音，他就向耶和华说话。

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民数记生命读经

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第十四篇　成军（十三）

膏

经过过程且完成之三一神的预表

象征完成之神的膏

那灵

受膏成为神人

将自己献给主，接受祂的供备

基督是各种祭的顶替与完成

享受基督作可吃、可喝、并可进入的一位

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第十四篇　成军（十三）

读经：民数记七章一节，八十七至八十八节，八章十二节，六章十四至十七节。

在本篇信息中，我们说到民数记六至九章所启示神圣的供备。

民数记五章一节至九章十四节，可视为有关成军这段记载中一段插进的话。这段插进的话包括两类事情—神的要求和神的供备。首先有神的要求，然后有祂的供备。五、六章可视为神的要求，包括不同的对付、试验、以及对拿细耳人最高的要求。这一切都是神对祂赎民的要求，为将他们编组成为祂的军队。七、八章和九章上半可视为神圣的供备。

现在我们来看神的供备里所包括的项目。

膏

经过过程且完成之三一神的预表

在这几章里，神圣供备的第一项是膏，是为膏抹帐幕及其一切器具和祭坛、并祭坛的一切用具。（民七1。）膏预表经过一切过程之后完成的三一神。在全本圣经里，这膏是神为祂的赎民所预备最大的供备之一。

到民数记七章的时候，帐幕和祭坛已经由神藉着祂的子民建造起来，并且属于神。但若没有受膏，帐幕和祭坛还是与神自己分开的，也与神的生命，神的性情，或神所成就、得着、并达到的事没有关系。

我们受膏，意思就是得着经过过程的三一神在我们里面并在我们身上，甚至与我们调和。我们可以用油漆木器为例。木器涂上好几层油漆之后，就与油漆调成为一。木制的器具漆过了油漆，就看不见木头，只看见油漆的性质、素质、成分、特性、外表、颜色和彰显，因油漆已经涂在木器上，与本器调成为一了。我们为神所膏，意思就是我们“涂上”了祂，神自己已经放在我们里面和我们身上了。

在帐幕和祭坛造好之后，神进来用膏“涂”这两样东西；膏预表神自己，但不是原来的神，乃是完成的神。在已过的永远里，神是全然完全的，但祂不是完成的。祂有神圣的性情，但没有属人的性情。然而，照着祂的心意，在要来的永远里，祂这位神不仅带着神圣的性情，也带着属人的性情。因为在已过的永远里，神不是完成的，所以祂需要进到时间里，就是两个永远之间的桥梁上，经过许多过程，好成为完成的。

神在成为人以前，在创世记十八章曾以人的形状临到亚伯拉罕。大约两年前，有某宗派的杂志承认，这临到亚伯拉罕的一位就是耶稣。神像朋友一样来对亚伯拉罕说话。亚伯拉罕给主摆上一餐，祂也吃了。这位神吃亚伯拉罕摆上给祂的食物。亚伯拉罕也给祂拿来水，祂就洗脚。主要离开时，并没有很快的走开。亚伯拉罕陪伴祂，与祂同行，送祂一程。亚伯拉罕不是向这位祷告，乃是像朋友一样和祂谈话。根据创世记十八章，神早在成为肉体以前，就以人的形状向亚伯拉罕显现过。关于主的身位这样的事，我们无法领略。

主耶稣在祂复活那天晚上，以物质的身体回到祂的门徒那里。（路二四37～43，约二十19～29。）门没有开，祂就忽然站在他们当中。（约二十19。）“他们却惊惶害怕，以为看见了灵。”（路二四37。）主对他们说，“看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”（路二四39。）说了这话，“就把手和脚给他们看。”（路二四40。）然后祂问他们，有什么吃的没有，他们便递给祂一片烧鱼，“祂接过来，在他们面前吃了。”（路二四41～43。）我们有限的心思无法领略，主耶稣带着骨肉的身体，如何能进入关了门的屋子。这是基督奇妙的身位。

在已过的永远里，神没有物质的身体。祂需要经过一些过程，使祂自己完成，这样祂就能成为完成的。祂已经是完全的，但祂想要的不仅是完全，更是要经过过程，好要成为完成的。祂不要永远仅仅是神；祂要成为神人。在已过的永远里，祂是神，但祂不是神人。因此，在时间里祂经过了许多过程，为要达到完成，成为完成的。

象征完成之神的膏

完成或终极完成的神由膏所象征，这膏复合了四种香料和橄榄油。（出三十22～25。）约壹二章二十、二十七节题起这膏。在这些经节里，用动名词膏油涂抹这辞描述膏的运行。你将膏涂在脸上，就使膏运行。我们可以说，出埃及三十章有膏，约壹二章有膏油涂抹的运行。我们里面有这膏油涂抹，膏的运行。

膏不是一样东西，乃是一个人位—完成的神。我们里面的膏是经过过程、复合、完成的三一神，就是经过了必需的过程为要成为完成的神。这是神为祂的赎民所预备最大的供备。

那灵

在圣经里，神的灵最后一个称呼是“那灵。”（启二二17。）完成的神就是那灵。约翰七章三十九节下半说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”耶稣得着荣耀的时候，也就是祂进入复活的时候，（路二四26，）三一神得着了完成，成为那灵。因此，那灵是经过过程、完成的三一神。

我们来看看那灵所包含的。那灵里面有神性，就是神圣的性情。那灵包括人性，就是属人的性情。这就是说，那灵包括成为肉体的成分。成为肉体是太大的事！神在童女腹中成孕，留在那里九个月。神圣的成孕是奇妙过程的一部分。在成孕之后，是主的出生和为人生活。主耶稣生活在木匠家里三十年之久。然后祂出来尽职三年半，经过各种的苦难。在祂钉十字架时，祂成就了包罗万有的死。然后祂经过死，从死出来，进入复活。在复活里，祂这末后的亚当成了赐生命的灵，（林前十五45，）这赐生命的灵如今就是那灵—经过过程之三一神的完成。如今祂预备好来作膏涂抹我们。祂是三一神、主耶稣基督、圣灵、和那灵。在祂里面有神、人、救赎、生命的分赐、和复活的大能。何等奇妙的神圣供备！如今我们的神就用这供备膏抹我们。祂用复合的灵，经过过程之三一神的完成，来膏抹我们。

我能见证，我预备自己为主说话时，通常祷告说，“主，用你自己作素质的灵充满我，并且将你自己作经纶的灵浇灌在我身上。主阿，在我的说话中与我是一灵，使你在我的说话中说话。”每当我这样祷告的时候，我就得着加强、坚定、注入，并且里外被完成的三一神所充满。

受膏成为神人

神在祂新约的经纶里，不要我们仅仅作好人—祂要我们作神人，就是与经过过程之三一神调和的人。膏，完成的三一神，越涂抹我们，我们就越成为神人。我们可以再用油漆为例。木器在上漆以前，与油漆没有关系。但木器涂上了油漆，就成为上漆的木器。它不再仅仅是木器，而是涂了油漆的木器。同样，我们正在涂上经过过程的三一神。我们越被祂涂抹，用祂涂抹，我们就越与祂调和，成为神人。

将自己献给主，接受祂的供备

神既为我们预备了这样大的供备，我们该作什么？我们该将自己献给主，以接受祂的供备。虽然神为我们预备了这供备，但我们可能没有来到祂面前，或者我们来到祂面前，而没有将自己献给祂，并使自己服从祂。我们将自己献给主，意思就是降服于祂。我们必须藉着将自己献给主，服从并降服于祂，而接受神圣的供备。我们该祷告：“主，感谢你。你为我预备了一切。如今我降服于你。”这就是将我们自己献给祂。

在民数记七章，首先有神一面的膏抹，然后有我们一面的献上。神已经过过程，成为涂抹我们的膏。我们要接受这膏的涂抹，就需要甘愿降服于主，将全人交在祂手中，并且说，“主阿，你喜欢作什么，就作什么。”主喜欢用祂自己涂抹我们里里外外，使祂自己与我们成为一。

基督是各种祭的顶替与完成

我们将自己献给主，享受祂的供备之后，基督对我们就是便利的，作各种祭的顶替与完成。在旧约里，有许多不同种类的祭，但今天我们只有一种，乃是包罗万有的祭—包罗万有的基督。将我们自己献给神是神的第二种供备，包罗万有的基督是第三种神圣的供备。

为着我们实际的经历和享受，基督主要的是三种祭—赎罪祭、燔祭、和平安祭。我们是为神所膏且将自己献给祂的人，需要按手在作我们赎罪祭的基督身上。当我们藉着献上自己进入神的供备，我们觉得被定罪。在我们的良心里，我们觉得自己在许多事上是不义的，在许多方面是缺乏、错误、和不洁的。在这样的时候，我们需要按手在基督身上，以祂为我们的赎罪祭。每当我们这样作的时候，我们就知道自己蒙了救赎、遮罪、和赦免，我们里面就有了平安。这时我们渴望为神而活。然而，我们领悟自己在这点上是失败的，我们在自己里面无法为祂而活。但我们按手在其上的一位，也是我们的燔祭。因此，在我们的经历中，赎罪祭成了燔祭。然后我们能祷告：“主耶稣！在绝对为神而活且向神而活上，我与你是一。”我们享受基督作我们的赎罪祭与燔祭之后，就不再有定罪、责备、或自责。反之，我们有平安。如今我们享受基督作我们丰盛的平安祭。这平安成为我们与神之间的交通，在这交通中我们与神彼此享受基督。

享受基督作可吃、可喝、并可进入的一位

随着赎罪祭、燔祭、和平安祭，我们有一筐子饼、糕、薄饼、和奠祭。饼、糕、和薄饼预表在不同方面作我们食物供应的基督。奠祭也是基督的预表。基督是真奠祭，已经浇灌出来满足神，也满足我们。基督是饼、糕、和薄饼，是可吃的；祂是奠祭，是可喝的。

我们的基督不仅是可吃可喝的，祂也是可进入的。藉着吃喝祂，我们就进入祂里面，祂也进入我们里面，成为我们的所是。我们的基督是可进入的！如今我们在祂里面，祂也在我们里面。

基督徒的生活是每天有分于神圣供备的生活。这就是说，我们不该凭自己和天然的力量努力过基督徒的生活。表征天然力量的毛发必须剃除，（民八7，）指明我们天然的力量必须割除。我们不该倚靠自己天然的力量，只该有分于并享受一切神圣的供备。

民数记六至九章所启示神圣供备的最后一项是逾越节。在以下的信息中，我们要来看九章一至十四节关于逾越节的记载。

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经文及注解

民数记　七1及注，87至88，八12及注，六14至17及注

壹　成军　一1～九14

五　成为圣别－作拿细耳人　六1～21

6:14　他要将供物奉给耶和华，就是一只^1没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的^2母羊羔作赎罪祭，一只没有残疾的^3公绵羊作平安祭，

【注1】　这里的‘没有残疾’表征没有缺陷，‘一岁’表征新鲜，‘公’表征强壮，‘羊羔’表征温柔。这只羊羔作燔祭，预表基督作我们的燔祭，使我们在祂里面蒙神侻纳，并藉着祂向神活着。（见利一关于燔祭的注。）献燔祭时，献祭者按手在供物上，（利一4，）因而使自己与供物联合，与供物成为一。这表征我们所献的不仅仅是基督，也是与基督联合的我们自己。拿细耳人满了分别出来的日子，不是表征结束，乃是表征燔祭生活的开始，这是一种绝对、完全、彻底为着神的生活。

【注2】　这里的母羊羔表征服从。它预表基督作我们的赎罪祭，使我们得救赎。因着我们仍在旧造里，所以在开始过拿细耳人的生活时，我们需要神在基督里所完成的救赎。（来九12。）

【注3】　这里的公绵羊表征刚强为着享受。它预表基督作我们的平安祭，使我们与神在平安的交通中彼此享受。燔祭与赎罪祭的结果，乃是平安祭。参利七37注2。

6:15　并一^1筐子无酵饼，就是细面调油的饼，与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和^2奠祭。

【注1】　在本节，‘一筐子’表征完满，‘无酵’表征无罪，‘饼’表征成形，‘细’表征均匀且平衡，‘面’表征基督在祂人性里被磨碾，‘调油’表征调着圣灵（神性），‘饼’（与上文的‘饼’原文不同字）表征更为成形，‘抹’表征浇灌。‘薄饼’表征容易吃，‘素祭’表征圣别的食物，‘奠祭’表征给神的圣别饮料。这一切预表基督在人性里带着神性，为我们献给神，作神与我们的食物，也作给神的圣别饮料。

【注2】　见利二三13注2。

6:16　祭司要将这些奉到耶和华面前，献上那人的赎罪祭和燔祭；

6:17　也要把那只公绵羊连同那筐无酵饼，献给耶和华作平安祭，又要将同献的素祭和奠祭献上。

七　十二支派为着敬拜神所献的供物　七1～89

7:1　摩西立完了帐幕的那日，就把帐幕用^1膏抹了，使其分别为圣，又把其中的一切物件，并坛与坛的一切器具都抹了，使其分别为圣；

【注1】　涂抹的膏油，就是橄榄油和四种香料的复合品，预表复合、包罗万有的那灵，作经过过程之三一神的终极完成，包含基督的神性、人性、成为肉体、人性生活、死、复活与升天。（出三十23～25与25注2。）因此，膏抹表征将经过过程、终极完成的三一神，连同祂一切的成分和过程，整个涂抹在所膏的对象上，因而使受膏的对象与复合、终极完成的神完全成为一。我们受了膏，（林后一21，）意即经过过程的三一神放到我们里面和我们身上，甚至与我们调和，使我们成为神人，就是与神是一的人。见出三十26注1。

7:87　作燔祭的牲口，共有公牛十二只，公绵羊十二只，一岁的公羊羔十二只，并同献的素祭；作赎罪祭的，共有公山羊十二只；

7:88　作平安祭的牲口，共有公牛二十四只，公绵羊六十只，公山羊六十只，一岁的公羊羔六十只。这就是用膏抹坛之后，为行献坛之礼所献的。

九　献上利未人（服事祭司职任的人）　八5～26

2　将他们呈献给神　9～22

8:12　利未人要^1按手在那两只牛的头上；你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给耶和华，为利未人遮罪。

【注1】　利未人按手在牛的头上，意即他们使自己与牛联合。以色列人、（10、）利未人和牛，这三方藉着按手彼此联合。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　成军（十四）

拾贰　守逾越节

一　 在指定的时候

二　 要照这节一切的律例、典章而守

三　 因接触尸体而蒙不洁，或在远方旅途上的人，仍须守逾越节

四　 要用无酵饼和苦菜与逾越的羊羔同吃；一点不可留到次日早晨，一根骨头也不可折断

五　 洁净且不在旅途上的人，不可避而不守逾越节

六　 外人可与以色列人同守逾越节

七　 守逾越节的重要

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第十五篇　成军（十四）

读经：民数记九章一至十四节。

在本篇信息中，我们要来看九章一至十四节，关于守逾越节的记载。神的子民无论多忙碌，无论在那里，都必须一年一次参与逾越节。

拾贰　守逾越节

虽然民数记一至八章是在出埃及后第二年二月说的，（民一1，）但百姓乃是在一月受嘱咐要守逾越节。当摩西在二月忙着记载一切神圣的供备时，神却嘱咐他将一月所发生的事写下来。这些经文记载“以色列人出埃及地后，第二年一月，”主在西乃的旷野对摩西所说的。（民九1。）这指明逾越节的重要。

一　在指定的时候

以色列人要“在指定的时候”守逾越节。（民九2。）这指定的时候是在一月十四日黄昏。（民九3上。）

二　要照这节一切的律例、典章而守

民数记九章三节下半说，“要照这节一切的律例、典章而守。”律例是不带判决的条例，典章是带判决的条例。逾越节要照这节一切的律例、典章而守，这事实指明守逾越节这件事，神不给人的想法和意见留地步。

三　因接触尸体而蒙不洁，或在远方旅途上的人，仍须守逾越节

六节说到“有几个人因接触人的尸体而蒙不洁，不能在那日守逾越节。”摩西把他们的情况带到主面前，主说，“你们或你们的后代，若有人因接触尸体而蒙不洁，或在远方旅途上，他仍然要向耶和华守逾越节。他们要在二月十四日黄昏守逾越节。”（民九10～11上。）

四　要用无酵饼和苦菜与逾越的羊羔同吃；一点不可留到次日早晨，一根骨头也不可折断

“要用无酵饼和苦菜与逾越的羊羔同吃；一点不可留到早晨，一根骨头也 不可折断。他们要照逾越节一切的律例守这节。”（民九11下～12。）这里我们看见，以色列人要用无酵饼与逾越的羊羔同吃。无酵饼表征无罪的基督。每当我们接受基督作我们生命的供应时，我们就接受无罪的生命。因此，用无酵饼与逾越的羊羔同吃，意思就是要除去一切罪恶的事。我们享受基督作逾越节，必须清除一切罪恶的事。

逾越的羊羔也要与苦菜同吃。苦菜表征为罪懊悔、悔改的痛苦感觉。用苦菜与逾越的羊羔同吃，意思就是我们需要懊悔、悔改，为罪恶的事经历痛苦的滋味。

逾越节的羊羔一点不可留到次日早晨。这指明我们该享受新鲜的逾越羊羔，也指明我们要完全接受基督，不可局部接受。我们不该让基督的任何部分剩下，而该完全接受。

不仅如此，羊羔的骨头百姓一根也不可折断。不可折断的骨头指明基督神圣的生命是不能毁坏的。主耶稣作我们逾越的羊羔被钉时，祂的腿没有被打断。（约十九33，36。）这表征在逾越的羊羔基督里，有个成分不能折断，不能毁坏。这不能折断、不能毁坏的成分，就是祂永远的生命。在作我们逾越羊羔的基督里，有神圣的生命，永远的生命，不能折断、不能毁坏的生命，能将生命分赐到我们里面。

五　洁净且不在旅途上的人，不可避而不守逾越节

“洁净且不在旅途上的人，若避而不守逾越节，那人必从民中剪除，因为他在指定的时候不献耶和华的供物；那人必担当他的罪。”（民九13。）这表征蒙救赎的信徒必须吃主的筵席。（路二二19。）

六　外人可与以色列人同守逾越节

“若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他就要照逾越节的律例和典章守这节。你们对寄居的和在本地生的，要有同一个律例。”（民九14。）外人可以与以色列人同守逾越节，表征相信的外邦人也命定可以有分于主的筵席。

七　守逾越节的重要

民数记一至八章是以色列人出埃及后，第二年二月一日神对摩西所说的话，而九章一至十四节的话是在同年一月说的。（民九1。）然而，在民数记这一段里，关于不洁的人和在旅途上的人仍然有分于逾越节的话，是要应用在二月十四日。（民九10～11。）因此，九章一至十四节的话到二月这里才题起。这表明守逾越节在关于神的赎民和神在祂的行动中一同行动的事上，是非常重要的。

我们不该以为，有分于主的筵席与神的行动或我们和神在祂的行动中一同行动没有关系。主的筵席与神在地上的行动息息相关。因此，我们必须守主的筵席。

逾越节包括好些重要的点。逾越节表征新的开始，因为它在每年一月举行。因此，逾越节该题醒我们，我们需要新的开始。

逾越节题醒我们，我们是应当在神公义审判之下死了的人。但为着我们这些应当在神公义审判之下受死的人，祂预备了一位顶替者，就是为我们代死的基督，拯救我们脱离了神公义之死的审判。

逾越节也题醒我们，我们不属于自己，乃属于那一位为我们死的。如今我们该享受祂作我们的整个生活。我们已经由基督所顶替，我们属于祂，并且我们该接受祂作我们的生命、生命的供应、和一切，藉此享受祂。

旧约里的逾越节对以色列人是每年的题醒。今天我们在基督里的信徒有每周的题醒，就是主的筵席。每周在七日的第一日，我们应当在主的桌子前记念祂，享受祂之于我们的一切所是。然而，有些人来到主的桌子前，也许不知道他们在作什么。每当我们来到主的桌子前，我们就该受题醒，我们在第八日，就是七日的第一日，复活之日，需要新的开始，新的起头。我们也需要受题醒，我们命定要在神公义审判之下受死，但神预备了基督作我们的顶替，为我们而死。因此，我们得救脱离了死的审判。不仅如此，在主的桌子前我们该受题醒，我们不属于自己，乃属于那一位顶替我们的，如今祂是我们的生命和生命的供应。基督既是我们的生命和生命的供应，我们就该凭祂而活。这是逾越节的意义，也是主筵席的意义。

逾越节和主的筵席都是节期。每当我们有分于逾越节或主的筵席，就是有分于节期，在神面前享受基督。这享受对神和我们乃是彼此的满足。

到九章一至十四节的时候，以色列人已经编组成为军队，一切玷污的事已经受了对付，一切的试验已经完成，拿细耳人已经奉献给主到极点，并且神的子民已经有分于神圣的供备。他们甚至有团体的筵席，在神面前并与神一同吃喝基督，作他们彼此的享受。如今他们预备好了可以前进，启程为神争战，使祂能在地上得着立场，建造祂的国同祂的居所。

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经文及注解

民数记　九1至14及注

壹　成军　一1～九14

十　守逾越节　九1～14

9:1　以色列人出埃及地以后，第二年^1正月，耶和华在西乃的旷野对摩西说，

【注1】　本书一至八章是神在以色列人出埃及后，第二年二月初一日对摩西所说的，（一1，）而九1～14的话是同年正月说的。（1。）当摩西在二月记载一切神圣的说话时，神必是嘱咐他将神在正月对他说到关于逾越节的话写下来。摩西在这时刻记下神关于逾越节的嘱咐，指明神的百姓履行了本书头八章的神圣要求，并有分于其中的神圣供备之后，该有团体的节期，好在神面前与神一同享受基督，彼此得着满足。这表明在神的赎民与神在祂的行动中行动这事上，守逾越节是重要的。同样，因着主的筵席与神在地上的行动非常有关，新约的信徒必须守主的筵席。（林前十一23～26。）

9:2　以色列人应当在所定的日期守^1逾越节。

【注1】　关于逾越节的细节，见出十二1～28，43～51注。旧约里的逾越节对以色列人是每年的题醒；而主的筵席，就是主耶稣所设立以顶替逾越节的，（见太二六26注1，）对在基督里的信徒乃是每周的题醒。逾越节和主的筵席都题醒我们，我们在神公义的审判下是该死的，但神预备了基督作我们的顶替，为我们受死，因而拯救我们脱离神公义之死的审判。不仅如此，这二者也题醒我们，我们不属于自己，乃属于那位顶替我们的，如今祂是我们的生命和生命的供应。基督既是我们的生命和生命的供应，我们就该凭祂活着。（约六57。）

9:3　本月十四日^1黄昏的时候，你们要在所定的日期守这节，要按这节的一切^2律例和一切^2典章而守。

【注1】　直译，两晚之间。5、11节者同。

【注2】　见路一6注4。

9:4　于是摩西告诉以色列人要守逾越节。

9:5　他们就在西乃的旷野，正月十四日黄昏的时候，守逾越节；凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样行了。

9:6　有几个人因接触死人不洁净，以致不能在那日守逾越节；当日他们来到摩西、亚伦面前，

9:7　说，我们虽因接触死人不洁净，为何被阻止，不得在以色列人中间，在所定的日期献耶和华的供物呢？

9:8　摩西对他们说，你们暂且等候，我可以去听耶和华指着你们有什么吩咐。

9:9　耶和华对摩西说，

9:10　你要对以色列人说，你们和你们后代中，若有人因接触死人不洁净，或在远方旅途上，他仍要向耶和华守逾越节。

9:11　他们要在二月十四日黄昏的时候，守逾越节；要用无酵饼与苦菜，和逾越节的羊羔同吃。

9:12　羊羔一点不可留到早晨，骨头一根也不可折断；他们要照逾越节的一切律例而守。

9:13　1那洁净且不在旅途上的人若不守逾越节，那人要从民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物；那人必担当自己的罪。

【注1】　洁净的以色列人必须守逾越节，这表征蒙救赎的信徒必须有分于主的筵席。（林前十一23～26。）外人可以与以色列人同守逾越节，（14，）表征相信的外邦人已命定可以有分于主的筵席。（参弗二11～19。）

9:14　若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例和典章行。无论是寄居的或是本地人，同归一例。

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民数记生命读经

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第十六篇　行程（一）

壹　引导

一　 藉云彩

１　云彩遮盖见证的帐幕

２　在夜间，在晚上，云彩有火的形状

３　云彩收上去、停住、住留

４　照神藉摩西所说的话，遵守神的吩咐

二　 藉两枝号

１　用银锤成

２　为着招聚会众，并叫全营出发

３　两号同吹是为着聚集

４　单吹一号，是为着聚集众首领

５　吹警号，是为着东边的营要出发

６　吹第二次警号，是为着南边的营要出发

7　亚伦的儿子作祭司的，要吹这号

8　以色列人在他们的地上，与对头交战的时候，要用号筒吹警号

9　在他们欢乐的日子和指定的节期，并月初，以色列人要为所献的燔祭和平安祭的祭牲吹号，作他们在神前的记念

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第十六篇　行程（一）

读经：民数记九章十五节至十章十节。

以色列人编组成军之后，就预备好要踏上为神争战的行程，使神能在地上得着立场建立祂的国和祂的家。他们的行动不是取决于自己，乃是完全照着主的引领。他们不是自己想行动的时候就行动，乃是主引领他们的时候才行动。在本篇信息中，我们要开始来看神子民的行程。

壹　引导

以色列人是按照主的引导出发的。（民九15～十10。）那些无神无主不敬虔的人，没有人引导他们。属世的人非常忙碌，但他们却没有人引导。然而，神的子民有人引导，这引导者就是神自己。

一　藉云彩

以色列人是在云彩的引导下出发的。（民九15～23。）当神来作我们救赎主的时候，祂是以羔羊的预表来的。主耶稣是除去我们罪之神的羔羊。（约一29。）然而当神来引领我们的时候，却是成为云彩而来。这在云彩形状里的引导，乃是那终极完成为灵的神。

云彩与地很有关系，却不属地而属天。云和雨密切有关，几乎同雨一样。实际上，云常成为雨。当雨来临的时候，就有东西从天临到地，裨益地上的人。

撒迦利亚书十二章一节说，神铺张诸天，建立地基，并造人里面的灵。可以说，天是为着地，地是为着人，而人有灵是为着神。天如何为着地？当天下雨的时候，雨就是为着地。地从天接受雨。地是为着人，因为地藉着雨产生各种食粮。人该凭他的灵为神而活。这是人在地上之景象的简图。

人类的文明史显示，人常“随着云彩”定居在有水之地。人主要的住处不是在干地，乃是在近河、海、洋之地。因此，人必须随着云彩。人若不想衰微或死于干渴，就必须到有水之处。

在预表中，来自天的云彩表微神，指神的同在。当云彩在一处与神的子民同在时，就是神与祂的子民真实的同在。他们看见云彩，便知道神与他们同在。当云彩（神的同在）停留时，以色列人就停留。当云彩移动时，那就是神预备好要行动的标记，百姓也要准备移动。因此，云彩出发时，以色列人就移动，云彩停留时，以色列人就停留。我们由此可见，那引导就是在云彩形状里的神自己。

现在我们来看，怎样将神藉着云彩引导的事，应用于我们今天的经历。基督徒该时常跟随那灵。旧约的云彩是看得见的，那灵却是完全看不见的。并且，云彩多少是具体的，那灵却完全是抽象的。以色列人可以看见云彩，我们看不见那灵。那么，我们怎能知道神与我们同在？神与我们同在的标记是什么？关于这些问题，我们需要从我们的先祖学习功课—到有水之地去。

水从雨而来，雨从云而来。就某种意义说，雨是另一种形态的云，云和雨在本质上是一样的。在素质上，云和雨是一样的。云成为雨，当雨来临的时候我们就有水。所以可以说，云、雨、和水是三而一的。

今天我们无法看见那灵，却可以看见从那灵出来的结果，就是我们里面有被浇灌的感觉。然而，经常在我们行动的时候，深处却感觉枯干。当我们枯干的时候，我们就不该行动，也不该停留。这枯干乃是有力的标记，指出我们在地位上或在别的事上，与神出了问题。因此，我们需要祷告，不是一般性的，乃是藉着认罪而祷告。通常我们不知道那里作错了。既然我们的枯干是个标记，指出我们错了，而我们可能不知道那里错了，不晓得要认什么罪，我们就需要摸索。我们摸索的时候，可以从不同的角度承认我们的错误、短缺、过失、缺点、甚至肉体的活动、和情欲的愿望。我们可能需要从许多不同的方向来认罪。我们需要摸索着来认罪，直到在祷告中碰到了一些东西，觉得有云彩在那里。这样，我们就知道主的带领了。

今天那灵的同在完全是看不见且抽象的，也绝对与我们在神面前的光景，特别与我们灵里的光景有关。我们的灵不对的时候，我们需要到神那里去调整我们的灵。我们不容易在十分钟的晨更里，调整我们的灵，我们可能要花半个钟头以上，才能完全调整我们的灵。我们若在某件事上作错了，主也有意教导我们认识祂的路，祂可能不让我们很快的知道那里作错了。，祂会把我们留在困惑的情况里一阵子，甚至好几天。在这段期间，我们摸索着祷告，似乎毫无头绪。因为主要我们学深的功课，祂要我们在这些摸索、困惑的日子里，接受训练。然后有一天，我们会达到主要我们所在之处。在那里，我们或摸着雨，或看见云彩。我们就是这样学习的。

我们要记住，神的引导实际上就是神自己与我们同在。在古时，神的引导是在云彩的形状里。今天我们没有云彩，但是有那灵在我们里面。

１　云彩遮盖见证的帐幕

“立起帐幕的那日，有云彩遮盖着帐幕，就是见证的帐幕。”（民九15上。）我们在这里看见，立起帐幕的那日，有云彩（那灵）遮盖（荫庇）见证的帐幕。这个在大而可畏之旷野里的荫庇，乃是伟大的救恩。我信那云彩不仅荫庇帐幕，也荫庇以色列人的全营。在旷野里有军队，军队之上有荫庇的云彩。这荫庇的云彩是个见证，指明在地上有些东西是为着神的。

２　在夜间，在晚上，云彩有火的形状

“夜间云彩在帐幕之上，形状像火，直到早晨。常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间有火的形状。”（民九15下～16。）在预表中，云彩表征那灵，而光照的火表征神的话。当我们属灵的生命里有晴朗的天，我们就感觉那灵的同在。然而，我们经常是在夜间，这时那灵对我们就成了话。这有力的证明那灵就是话。（参弗六17～18。）荫庇的元素成了光照的素质。今天我们有作云彩的圣灵，也有作火的圣言；圣灵是作云彩来遮盖，圣言是作火来光照。

３　云彩收上去、停住、住留

当云彩从帐幕收上去，以色列人就出发；云彩在何处停住，他们就安营；云彩在帐幕以上住留，他们就住营。（民九17～22。）因着以色列人跟随云彩，他们就不需要忧虑或挂虑何时要移动。他们不必挂虑，他们可以安心。

４　照神藉摩西所说的话，遵守神的吩咐

以色列人跟随云彩，是要照神藉摩西所说的话，遵守神的吩咐。“他们照耶和华的话安营，也照耶和华的话出发；他们照着耶和华藉摩西所说的话，遵守耶和华的吩咐。”（民九23。）

以色列人在旷野的数目超过二百万，但他们有良好的秩序，也在神圣的安排之下。他们不是按照自己的喜恶或偏好停留或移动，乃是按照神藉摩西所说的话，一起停留或一起移动。

二　藉两枝号

首先，以色列人的引导乃是在云彩形状里的神自己。其次，以色列人是藉着两枝号受引导的。（民十1～10。）因着号发出巨响，所以能成为引导的凭借。

１　用银锤成

“耶和华对摩西说，你要作两枝银号，都是锤成的。”（民十1～2上。）在预表中，银表征基督的救赎。号是锤成的，这指明号是经过击打的。

２　为着招聚会众，并叫全营出发

两枝银号是用作招聚会众，并叫全营出发的。（民十2下。）

３　两号同吹是为着聚集

两号同吹是为着聚集。“当两枝号同吹时，全会众都要在会幕门口，聚集到你那里。”（民十3。）

４　单吹一号，是为着聚集众首领

单吹一号是为着聚集众首领。“若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。”（民十4。）

５　吹警号，是为着东边的营要出发

吹警号，是为着东边的营要出发。“你们吹警号时，在东边安的营都要出发。”（民十5。）

６　吹第二次警号，是为着南边的营要出发

吹第二次警号，是为着南边的营要出发。“你们第二次吹警号时，在南边安的营都要出发。他们何时将要出发，都必吹警号。”（民十6。）

民数记这里的号声称为警号，因为在神看来，以色列人一直都在争战中。他们随时都能听到争战的号声。他们行动的时候，是以争战的方式行动的。这表征我们基督徒的行事，我们的行动，乃是争战的行动。然而我们时常忽略这点，结果便是受苦。在某些行动上，我们受了很多苦，因为没有意识到我们是在争战之中。我们总是在争战之中，所以我们该一直在警号之下。

7　亚伦的儿子作祭司的，要吹这号

“亚伦的儿子作祭司的，要吹这号。”（民十8上。）只有亚伦的儿子，就是最属灵的人，最亲近神，最知道神心意的人，才能吹号。

8　以色列人在他们的地上，与对头交战的时候，要用号筒吹警号

以色列人在他们的地上，与对头交战的时候，要用号筒吹警号。“你们在自己的地上，与压迫你们的对头交战的时候，要用号筒吹警号，就在耶和华你们的神面前蒙记念，并蒙拯救脱离仇敌。”（民十9。）这节说到对头，仇敌，以及在神面前蒙记念。对头与仇敌不同。仇敌来自外面，对头来自里面。用号筒吹警号是奇妙的事，因为这使我们蒙神记念，并蒙拯救脱离仇敌的手。

9　在他们欢乐的日子和指定的节期，并月初，以色列人要为所献的燔祭和平安祭的祭牲吹号，作他们在神前的记念

“在你们欢乐的日子和指定的节期，并月初，你们也要为所献的燔祭和平安祭的祭牲吹号；这些要在神面前对你们作记念。我是耶和华你们的神。”（民十10。）这节说到三种特殊的日子：欢乐的日子、指定的节期、并月初。（在预表中，神很注意月朔，月初；然而，我们可能不够注意每天、每周、每月、每年的新开始。）在这些特殊的日子里，以色列人要为所献的燔祭和平安祭吹号。燔祭表征基督作我们在神前的悦纳，并作我们的生活；平安祭表征基督作我们与神的平安与享受。

在五种基本的祭中，燔祭和平安祭是神和神子民最大的享受。燔祭指明神的子民绝对为神而活。因着这祭，神得着享受，神的子民也得着享受。因此，神与祂的子民都快乐，这日子就成了欢乐的日子，甚至成了节期。在这样的时候，要为所献的燔祭吹号。这指明当我们绝对为着神的时候，就有欢乐的日子，有神与我们都得着享受的日子。同样的原刞，当我们与神活在平安中，留在平安中，并享受平安作相互的交通时，也就有大的日子。今天在召会中，当神的子民绝对为着神，并与神一同住在平安中，就会有大的日子，值得吹号的日子。

以色列人行动的引导来自诸天（云彩），也来自地（两枝号）。当云彩移动时，全民都接受这讯号而行动。当号筒吹响时，他们就起行出发。今天我们有那灵和神的话，而神的话时常成了我们的警号。

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经文及注解

民数记　九15至十10及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

一　引导　九15～十10

1　藉云彩　九15～23

9:15　立起帐幕的那日，有^1云彩遮盖帐幕，就是见证的会幕；从晚上到早晨，云彩在帐幕上，形状如^1火。

【注1】　按预表，云彩表征那灵，（林前十1～2与1注4，2注1，）而光照的火表征神的话。（诗一一九105。）那灵和话乃是一。（约六63，弗六17。）参出十三21注1。

9:16　常是这样；白昼云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。

9:17　1云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在那里停住，以色列人就在那里安营。

【注1】　以色列人组成军队之后，就预备好要踏上为神争战的行程，使神能在地上得着立场建立祂的国和祂的家。他们的行动不是取决于自己，乃是完全照着神的引导。以色列人行动的引导来自诸天（云彩－15～23），也来自地（两枝号－十1～10）。在云彩形状里的引导，表征神在祂的同在里，就是神自己终极完成为那灵。这指明新约信徒该常常跟随内住的灵。（罗八4，14，加五16，18，25。）

9:18　以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营；云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。

9:19　云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就遵耶和华的吩咐不起行。

9:20　有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，然后照耶和华的吩咐起行。

9:21　有时从晚上到早晨，这云彩停着；早晨云彩收上去的时候，他们就起行。或者白昼夜间云彩都停着；云彩收上去的时候，他们就起行。

9:22　云彩住留在帐幕上，无论是两天，或是一个月，或是更长时日，以色列人就住营不起行；但云彩收上去的时候，他们就起行。

9:23　他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是照耶和华藉摩西所吩咐的。

2　藉两枝号　十1～10

10:1　耶和华对摩西说，

10:2　你要作两枝^1银号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。

【注1】　按预表，银表征基督的救赎。

10:3　吹这两枝号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。

10:4　若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。

10:5　吹出^1大声的时候，那安在东边的营都要起行。

【注1】　直译，警号。下文同。这里的号声称为警号，因为在神的思想里，以色列人一直都在争战中。他们行动的时候，是以争战的方式行动。（参出十二51，十三18。）这表征基督徒的行事为人，基督徒的行动，乃是争战的行动。（弗六10～20，提前一18，六12上，提后四7上。）

10:6　第二次吹出大声的时候，那安在南边的营都要起行。吹出大声，是要叫他们起行。

10:7　但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。

10:8　亚伦子孙作祭司的要吹这两枝号；这要作你们世世代代永远的定例。

10:9　你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，使你们在耶和华你们的神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。

10:10　在你们欢乐的日子和所定的节期，并月朔，你们献燔祭和平安祭的时候，也要^1吹号；这都要在你们的神面前作为记念；我是耶和华你们的神。

【注1】　这里在我们献燔祭和平安祭的时候吹号，表征宣扬基督对神和对神的子民是什么。燔祭表征基督作我们在神前所蒙的悦纳，并作我们为着神所过的生活；平安祭表征基督作我们与神的平安与享受。（见利一3注1，三1注1。）在五种基本祭中，（利一～七，）这两种祭对神和祂的百姓是最大的享受。今天在召会中，当神的儿女绝对为着神，并与神一同住在平安中，就有值得吹号的大日子。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　行程（二）

贰　出发

一　 云彩的引导

二　 出发的次序

三　 信靠人

四　 约柜—在复活里那钉死与复活之基督—的引领

１　以色列人出发，离开耶和华的山有三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行，为他们寻找停歇之处

２　他们拔营出发的时候，日间有耶和华的云彩在他们以上

３　约柜出发时摩西所说的话

４　约柜停歇时摩西所说的话

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第十七篇　行程（二）

读经：民数记十章十一至三十六节。

在前一篇信息中，我们看到以色列人所受的引导。在本篇信息中，我们要说到他们出发的事。

贰　出发

民数记十章十一至三十六节描绘以色列人如何出发，如何在他们的行程中往前。

一　云彩的引导

百姓是按照云彩的引导出发的。第二年二月二十日，（民十11上，）云彩从见证的帐幕上收上去，以色列人就从西乃的旷野出发前行。（民十11下～12上。）十二节下半告诉我们，云彩在巴兰的旷野停住。这是他们头一次照耶和华藉摩西所吩咐的出发。（民十13。）

二　出发的次序

十章十四至二十八节说到出发的次序。按照这次序，犹大人的营旗，按他们的军队首先出发。（民十14～16。）接着他们的，不是别的营，乃是抬帐幕的利未人，革顺的子孙和米拉利的子孙。（民十17。）按顺序跟着他们的，是第二个营，流便人的营。（民十18～20。）接着是哥辖人，就是抬圣所的利未人出发；他们到达以先，帐幕己经支好。（民十21。）以法莲人的营，是第三队出发；（民十22～24；）但人的营，在诸营的末后出发。

三　信靠人

十章二十九至三十二节记载摩西请他岳父，一个年长有经验的米甸人，与他们同去，（民十29，）却为他的岳父所拒绝。（民十30。）然后摩西求他与他们同去，以便作他们的眼目，因为他们要在旷野安营。（民十31～32。）摩西以为他的岳父会是很大的帮助，但神的主宰不允许任何人进来。因此，摩西和以色列人必须信靠主。这里插入摩西信靠人的这件事，是要将人的带领和下一节约柜的带领作比较。

四　约柜—在复活里那钉死与复活之基督—的引领

十章其余的经节，启示约柜—在复活里那钉死与复活之基督—的引领。（民十33～36。）今天，在众召会中间带领的那位，乃是钉死与复活的基督，祂就是约柜。

１　以色列人出发，离开耶和华的山有三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行，为他们寻找停歇之处

“以色列人出发，离开耶和华的山有三天的路程，耶和华的约柜在前面行了三天的路程，为他们寻找停歇之处。”（民十33。）这里我们看见以色列人行了三天的路程。路没有铺好，牛走得慢，篷车的行旅又艰难。然而，耶和华的约柜（基督）在他们前面行，为他们寻找停歇之处。约柜连同帐幕一切的器具，包括祭坛、陈设饼桌子、灯台和香坛等，乃是由哥辖人照管并扛抬。哥辖人该在流便人的营之后出发；然而，约柜却去到前头带领。

引导和引领（带领）不同。引导（guidance）一辞是用于云彩和吹号；但对于约柜，我们用引领（leading）一辞。引导是一般的，引领是特别的。云彩和号筒给以色列人一般的引导，然而约柜乃是给他们特别的引领。因此，约柜成了带领的，带头去找停歇之处。

以色列人在旷野旅行的四十年间，要为二百万人寻找安歇之处是很困难的。今天我们基督徒的生活也是一段很长的行程，要走在崎岖、没有铺好的路上。我们在这崎岖路上往前的时候，不容易得到歇息。作先锋的主耶稣已经开了路，（来六20，）但祂没有把路铺平。祂经过了崎岖的路，现今我们正随着祂的脚踪往前。我们需要有安歇之处。这里没有人能帮助我们，甚至年长有经历的人也不能。关于这点，我们不能信靠人。我们惟一能信靠的，就是作约柜的基督。祂是带领者，祂要带领我们到合式的安歇之处。祂不仅给我们一般的引导，更给我们特别的引领。

民数记十章里真正的带领者不是摩西。那时，连摩西也是不够的。约柜给以色列人特别的引领，像一只小船领着一只大船，经过狭窄的海峡与湍急的水流，进入避风港。

不仅约柜是活的，那随着以色列人的磐石也是活的。（出十七6，林前十4。）在旷野里，基督作磐石随着以色列人，以活水供应他们。祂是约柜，乃是他们的带领者，领头为他们寻找安歇之处，并带领他们经过行程中艰难的部分。

以色列人不是由人（摩西的岳父）带领的，乃是由神的约柜（基督）带领的。这指明基督的带领是信实的，这带领不是照着情感，乃是照着所立的约。神与亚伯拉罕和他的后裔立约，要领他们进入美地。（创十二。）至终，神的约安置在柜里，所以这柜就称为约柜。（民十33。）因此，基督乃是立约的基督，是神之信实的基督。基督必须领我们进入安歇之处，因为祂乃是神之约的基督。

２　他们拔营出发的时候，日间有耶和华的云彩在他们以上

民数记十章三十四节告诉我们，以色列人拔营出发的时候，日间有耶和华的云彩在他们以上。

３　约柜出发时摩西所说的话

约柜出发的时候，摩西就说，“耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人在你面前逃跑。”（民十35。）我们不是神的仇敌或恨神的人；我们乃是祂的军队和爱祂的人。士师记五章三十一节说，“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”因着我们爱神，我们不必在祂面前逃跑；反而要出现如同日头一样，光辉烈烈。我们的数目可能很少，但我们在这里却是祂的军队和爱祂的人。

４　约柜停歇时摩西所说的话

约柜停歇的时候，摩西就说，“耶和华阿，回到以色列的千万人中。”（民十36。）这是什么意思？我们读这节的时候需要晓得，旧约的申言者有时候并不完全知道他们所说的是什么意思。我们可以把这原则应用到摩西这里所说的话。摩西说这话时，很可能并不清楚约柜乃是成为肉体之耶和华的预表。今天我们晓得约柜和耶和华是分不开的。然而，摩西或许感觉到耶和华与约柜是分开的，因此当约柜停歇的时候，他说，“耶和华阿，回到以色列的千万人中。”这是对摩西这段话合逻辑的解释。但摩西这话，应当还有更重大的意义。要明白这样的话，我们需要用整本圣经来解释，因为申言者所说的话，有时要到后来才应验。

民数记十章三十五节的话，曾在诗篇六十八篇一节引用过。然后在以弗所四章八至十节，保罗将这话应用到基督的升天。以弗所四章八节所用“高处”（height）一辞，乃是引用诗篇六十八篇十八节，（和合本译为高天，）乃指锡安山，（诗六八15～16，）象征第三层天，神居住的所在。（王上八30。）诗篇六十八篇一节含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。诗篇六十八篇一节是引用民数记十章三十五节的话；这指明诗篇六十八篇的背景，是神在会幕中的行动，这会幕是以约柜为中心的。预表基督的约柜无论往那里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋的升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋的升到诸天之上。因此，民数记十章三十五节的兴起，是指基督在祂的升天里，升到诸天之上。

既是如此，摩西在三十六节所说的“回到”必是指基督的再来。三十五节的兴起若是指基督的升天，那么三十六节的回来必是指基督的再来。基督藉着升天离开我们，还要藉着再来回到我们这里。

我们由此可见，这段由神伟大的申言者所说的话，必须用整本圣经，特别是用诗篇六十八篇和以弗所四章来解释。我们若将整幅图画摆在一起，就会看见神经纶的全景。

神的经纶就是三一神成为肉体，成了约柜。所以，约柜含示神圣的三一、基督的成为肉体、以及基督在祂人性里的为人生活。约柜对我们所说的，是何等的多！在民数记十章，约柜兴起。按摩西的领会，神多少是化身于约柜，所以当约柜出发的时候，神就兴起了。然而，诗篇六十八篇将这兴起应用于基督的升天，（见诗六八18，）保罗在以弗所四章也是这样应用。诗篇六十八篇和以弗所四章对民数记十章三十五节的应用，指明摩西在民数记十章三十六节的话，必是指基督的再来。因此，关于摩西在民数记十章的话，有摩西那时候的应用，也有在神经纶计划中的应用。

当神的子民出去打仗的时候，约柜也出去争战。在诗篇六十八篇，约柜出去争战，并在得胜之后，回到锡安山顶。保罗解释了这段话，将之应用于基督；基督首先藉着成为肉体并藉着进入阴间而降下；然后在祂的复活里，从阴间升到地上，又在祂的升天里，从地上升到天上。（弗四9～10。）今天基督仍在诸天之上。有一天祂要回来。所以摩西祷告：“耶和华阿，回到以色列的千万人中。”这必是指基督的再来。这段由神伟大的申言者所说伟大的话，必须这样来领会。我们藉此能看见神经纶的全貌，从基督的成为肉体到祂的再来。

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经文及注解

民数记　十11至36及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

二　起行　十11～36

1　云彩的引导　11～13

10:11　第二年二月二十日，云彩从见证的帐幕收上去。

10:12　以色列人就从西乃的旷野按站往前行；云彩^1停住在巴兰的旷野。

【注1】　直译，支搭帐幕。

10:13　他们照耶和华藉摩西所吩咐的，初次往前行。

2　起行的次序　14～28

10:14　犹大营的纛，按着军队首先往前行；统领军队的，是亚米拿达的儿子拿顺。

10:15　统领以萨迦支派军队的，是苏押的儿子拿坦业。

10:16　统领西布伦支派军队的，是希伦的儿子以利押。

10:17　帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙就抬着帐幕往前行。

10:18　流便营的纛，按着军队往前行；统领军队的，是示丢珥的儿子以利蓿。

10:19　统领西缅支派军队的，是苏利沙代的儿子示路蔑。

10:20　统领迦得支派军队的，是丢珥的儿子以利雅萨。

10:21　哥辖人抬着圣物往前行；他们到达以前，帐幕已经支搭好了。

10:22　以法莲营的纛，按着军队往前行；统领军队的，是亚米忽的儿子以利沙玛。

10:23　统领玛拿西支派军队的，是比大蓿的儿子迦玛列。

10:24　统领便雅悯支派军队的，是基多尼的儿子亚比但。

10:25　但营的纛是诸营的后队，按着军队往前行；统领军队的，是亚米沙代的儿子亚希以谢。

10:26　统领亚设支派军队的，是俄兰的儿子帕结。

10:27　统领拿弗他利支派军队的，是以南的儿子亚希拉。

10:28　以色列人按着军队往前行，次序就是这样。

3　信靠人　29～32

10:29　摩西对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说，我们要往前行，到耶和华所说之地去；祂曾说，我要将这地赐给你们。现在求你和我们同去，我们必善待你，因为耶和华已经应许给以色列人好处。

10:30　何巴回答说，我不去；我要往我本地本族那里去。

10:31　摩西说，求你不要离开我们，因为你知道我们在旷野能安营的地方，你可以作我们的^1眼目。

【注1】　摩西以为他的岳父会是很大的帮助，但神的主宰权柄不允许任何人进来。因此，摩西和以色列人必须信靠主。这里插入摩西信靠人的这件事，是要将人的引领和后文约柜的引领作比较。

10:32　你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。

4　约柜的引领　33～36

10:33　以色列人从耶和华的山往前行，走了三天的路程；在这三天的路程中，耶和华的^1约柜在他们前头往前行，为他们寻找安歇的地方。

【注1】　神给祂子民一般的引导是藉着云彩和号筒，（九15～十10，）而祂对祂子民特别的引领是藉着约柜；（33～36；）约柜乃是在复活里钉死与复活之基督的预表。因此，神子民独一的带领者不是任何人，（参29～32，）乃是钉死与复活的基督。（太二三10。）祂是带领者，在基督徒一生漫长、崎岖的路程上，领我们到合式的安歇之处。（来四8～9与注。）

约柜的引领，指明基督的引领是信实的，是照着约的。神与亚伯拉罕和他的后裔立约，要领他们进入美地。（创十七1～8，参出二三20注1。）至终，神的约放在柜里，所以这柜称为约柜。因此，那领我们进入安息之处的基督，乃是立约的基督，是神的信实的基督。（参林后一19～20。）

10:34　他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。

10:35　约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华阿，求你^1兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。

【注1】　民十35被引用于诗六八1。保罗在弗四8～10将诗六八的话，应用于基督的升天。因此，本节的兴起，是指基督在祂的升天里升到诸天之上。见诗六八1注1。

10:36　约柜停住的时候，他就说，1耶和华阿，求你^2回到以色列的千万人中。

【注1】　或，千万人的耶和华阿，求你回到以色列的千千万万人中。

【注2】　35节的兴起既然是指基督在祂的升天里升到诸天之上，（见35注1，）本节摩西所说的回到，必是指基督的再来。摩西在35～36节的话，描绘出神经纶的全景，从基督的成为肉体来作约柜，就是三一神的具体化身，经过祂的升天，到祂的再来。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　行程（三）

叁　失败

一　 发怨言、说恶语

二　 起贪欲

１　要肉吃

ａ　记得在埃及的食物

ｂ　厌倦吃吗哪

（一）　吗哪仿佛芫荽子

（二）　好像珍珠的样子

（三）　或用磨磨，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼

（四）　滋味好像新油，或油烤的饼

（五）　与露水一同降下

２　摩西抱怨以色列人是他的重担

３　神兴起七十个长老，作摩西的帮手

ａ　神将摩西身上的灵放在七十个长老身上

ｂ　摩西愿意所有的以色列人都是申言者，为神说话

４　神给以色列人吃鹌鹑

ａ　神在怒中用极重的灾疫击打他们

ｂ　起贪欲的人被击打，埋葬在基博罗哈他瓦

５　以色列人从基博罗哈他瓦起行到哈洗录，就住在那里

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第十八篇　行程（三）

读经：民数记十一章。

在本篇信息中，我们要开始来看记载在民数记十一至十四章的失败。

叁　失败

摩西在十章三十五节和三十六节的话，含示基督的成为肉体、升天和回来。但在十章末了这段美妙的话之后，从十一至十七章，除了失败以外，几乎没有别的了。这几章说到各种不同的玷污。在十六章，百姓的行为对摩西和耶和华都是侮辱。那侮辱是如此严重，以致满了怜悯和忍耐的耶和华，都不能再忍受那情况，变得非常忿怒。这与约翰二章的情况相似，在那里，主耶稣这位成为肉体的神，也十分忿怒。在民数记十六章，神十分忿怒，对摩西说，“你们离开这会众，我好在转眼之间灭绝他们。”（民十六45。）

我们也许不在意这几章里神子民失败的记载，但这几章既都在圣经里，我们就需要加以留意。

一　发怨言、说恶语

在他备拉（意即焚桡），以色列人发怨言、说恶语。（民十一1～3，参申八2。）这里恶语一辞，直译，恶；不仅指恶语，也指恶事。人是基于恶事才说恶语。这些恶语进到耶和华的耳中。这些恶语、怨言使耶和华发怒，祂就用火烧掉在营边界的一些人。摩西为百姓祷告，火才熄灭。“因此那地方名叫他备拉，因为耶和华的火在他们中间焚烧。”（民十一3。）

二　起贪欲

发怨言之后，在百姓中间搀杂的群众起了贪欲。（民十一4～35。）这搀杂的群众包括那些没有明确家族，不知道自己从谁而生，属于何家族的人。原则上在今天的召会生活中，也可能有这样的搀杂，因为有些人不知道他们是怎么得救，或是藉着谁得重生的，这些人可能没有正确的属灵身分。

那些群众起贪欲的地方名叫基博罗哈他瓦，意思是“贪欲的坟墓，”因为“他们在那里埋葬了起贪欲的人。”（民十一34。）

１　要肉吃

ａ　记得在埃及的食物

民数记十一章四至五节说，“他们中间搀杂的群众大起贪欲；以色列人也再哭着说，有谁给我们肉吃？我们记得在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”在这里，我们看到那些为肉起贪欲的人记起在埃及的食物。在埃及，他们有鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，这些食物表征世界的享受；但在旷野里，他们只有吗哪。（民十一6～9。）

ｂ　厌倦吃吗哪

六节接着说，“但现在我们的魂枯干了，除了这吗哪，我们眼前没有别的东西。”吗哪表征属天的基督，作神子民日常的食物。在约翰六章二十九至三十五节，主耶稣亲自指出了这点。

在旷野里，百姓厌倦了吃吗哪。他们天天接受吗哪奇迹式的供应。不管他们在那里，在早晨都有足够的吗哪来喂养二百万以上的人。这的确是个奇迹。以色列人四十年来天天亲眼看见这样的神迹，却没有因这事受积极的影响。他们反倒渐渐厌倦吗哪，甚至厌倦吃吗哪。

吗哪是基督的预表。我们若诚实，会承认我们就像以色列人厌倦吃吗哪一样，有时也会渐渐厌倦吃基督作每日的食物。

（一）　吗哪彷佛芫荽子

“这吗哪彷佛芫荽子。”（民十一7上。）这指明作我们食物的基督乃是满了生命的。这食物乃是种子。当我们吃基督的时候，祂就进入我们里面作种子。与縠粒和麦粒比较，芫荽子是细小的。这种子虽然很小，却满了生命，把生命的元素带进我们里面。基督是这样的种子，在我们里面长大。

（二）　好像珍珠的样子

吗哪的外表好像珍珠的样子。（民十一7下。）这指明吗哪的外表是明亮的。珍珠一辞被解释为表征两种不同的物质：白色透明的树脂和白色的珍珠。从某些树的树脂所产生的珠子，与蚌所产生的珍珠非常像。从这些树流出来的树脂硬了的时候，就形成珍珠般的球状物。十一章七节下半的珍珠可能就是指这些球状物。两种珍珠都是明亮且透明的。

（三）　或用磨磨，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼

“百姓四处捡收吗哪，或用磨磨，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。”（民十一8上。）吗哪能被磨、捣、煮，指明它是固体的。百姓将吗哪这样处理之后，就把它作成饼。这些饼是细致的，且是滋养人的。这指明吗哪好作滋养。基督是我们今天真正的吗哪，乃是富于滋养的。

（四）　滋味好像新油，或油烤的饼

“滋味好像油烤的饼。”（民十一8下。）“油烤的饼”也可译为“新油。”滋味像新油或油烤的饼，表征圣灵甘美的滋味。油表征圣灵。当我们吃基督作我们的吗哪时，我们就尝到神的灵。这里的油是新鲜的。当我们享受基督作吗哪时，所尝的那灵总是新鲜的。

（五）　与露水一同降下

“夜间露水降在营中的时候，吗哪也随着降下。”（民十一9。）这指明每早晨吗哪与神新的怜悯一同临到我们。（哀三22～23。）

在圣经里，露水表征那从诸天而来神恩典的眷临。吗哪总是与神恩典的眷临一同来到。每当我们摸著作我们生命供应的基督时，就感觉天温和、滋润、新鲜的临到了我们。

吗哪的确是以色列人奇妙的供应。然而，以色列人虽然每天都见这样美妙的神迹，却对这吗哪渐生厌倦，并渴望埃及的食物。

２　摩西抱怨以色列人是他的重担

这时候，摩西感到非常厌烦。到这时为止，摩西在带领神百姓的事上，并没有很多经历。按照十至十五节，摩西到神那里，抱怨百姓是他的重担。

３　神兴起七十个长老，作摩西的帮手

“耶和华对摩西说，你从以色列的长老中为我招集七十人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，把他们带到会幕那里，使他们与你一同站立。”（民十一16。）在这里，我们看到神兴起七十个长老作摩西的帮手。七十乃是完全并完满的数字。神兴起这七十个长老，指明当祂作事时，祂总是作得完全并完满。

ａ　神将摩西身上的灵放在七十个长老身上

神将摩西身上的灵放在七十个长老身上。（民十一25。）当这灵临到他们的时候，他们就都申言。

ｂ　摩西愿意所有的以色列人都是申言者，为神说话

七十人中有两个，没有和其余的人一同在会幕周围，而他们也申言。（民十一26。）“有个青年人跑来告诉摩西说，伊利达和米达正在营中申言。摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是他所拣选的一个人，回答说，我主摩西，请禁止他们。”（民十一27～28。）约书亚为摩西嫉妒，要摩西禁止他们。但摩西回答：“你为我的缘故嫉妒吗？”（民十一29上。）然后摩西说了一个极大的预言：“愿耶和华所有的子民都是申言者，愿耶和华将祂的灵放在他们身上！”（民十一29下。）这预言曾在哥林多前书为保罗所提倡，并要在神新约经纶中得以成就。

４　神给以色列人吃鹌鹑

当百姓起贪欲要吃肉的时候，神进来行了大神迹。祂给以色列人吃鹌鹑。（民十一18～23，31～34。）祂把许多鹌鹑带来，满了营的四周，约有一日的路程，离地约有三呎。（民十一31。）

ａ　神在怒中用极重的灾疫击打他们

神给百姓吃鹌鹑的时候，祂发怒，且在怒中用极重的灾疫击打他们。“肉还在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向百姓发作，用极重的灾疫击打他们。”（民十一33。）

ｂ　起贪欲的人被击打，埋葬在基博罗哈他瓦

起贪欲的人被击打，埋葬在基博罗哈他瓦。“所以那地名叫基博罗哈他瓦，因为他们在那里埋葬了起贪欲的人。”（民十一34。）这是为了清理搀杂的群众。神藉这灾疫炼净了祂的百姓。

５　以色列人从基博罗哈他瓦起行到哈洗录，就住在那里

“百姓从基博罗哈他瓦起行到哈洗录，就住在哈洗录。”（民十一35。）当百姓行往哈洗录的途中，他们很可能是安静的。无疑的，没有人渴望吃肉，因为他们吃肉的贪欲带进了死亡。

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经文及注解

民数记　十一1至35及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

三　失败　十一1～十四45

1　发怨言　十一1～3

11:1　百姓因^1艰苦发怨言，声音达到耶和华的耳中；耶和华听见了就怒气发作，耶和华的火便在他们中间焚烧，烧灭了在营边界的一些人。

【注1】　或，灾祸。

11:2　百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。

11:3　那地方便名叫^1他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。

【注1】　意，焚烧。

2　起贪欲　十一4～35

11:4　他们中间的^1闲杂人大起贪欲；以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？

【注1】　闲杂人（参出十二38）包括那些不知道自己从谁而生，或属于何家族的人。闲杂人的贪欲，挑起以色列人的贪欲。（参林前五6。）

11:5　我们记得，在埃及的时候不花钱就有^1鱼吃，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。

【注1】　埃及的食物表征世界属肉体的享受。见出十六3注1与13注1。

11:6　现在我们的胃口都没有了，我们眼前除了^1这吗哪以外，什么也没有。

【注1】　吗哪表征属天的基督作神子民日常的食物。（约六29～35。）见出十六4注1与15注1。以色列人厌恶吗哪属天的口味，对埃及食物属世的口味起了贪欲。

11:7　这吗哪仿佛^1芫荽子，样子好像珍珠。

【注1】　关于吗哪的特征，见出十六13注2与31注1。

11:8　百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨碾，或用臼捣，在锅里煮，又作成饼；滋味好像烤的油饼。

11:9　夜间露水降在营中的时候，吗哪也随着降下。

11:10　摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号；耶和华的怒气便大发作，摩西也不喜悦。

11:11　摩西对耶和华说，你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，你竟把照管这百姓的重担加在我身上？

11:12　这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓要赐给他们祖宗的地去。

11:13　我从那里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧！

11:14　照管这百姓的担子太重了，我独自担当不起。

11:15　你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我看见自己的苦楚。

11:16　耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚^1七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。

【注1】　七十由七乘十组成，是完整（七－见启二29注1）和完全（十－见启二10注2）的数字。神兴起七十个长老，指明当祂作事时，祂总是作得完整并完全。

11:17　我要在那里降临，与你说话；我要把你身上的灵，也放在他们身上，他们就要和你同担这照管百姓的担子，免得你独自担当。

11:18　又要对百姓说，你们应当将自己分别为圣，预备明天吃肉，因为你们哭号说，谁给我们肉吃？我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以祂必给你们肉吃。

11:19　你们不是吃一天、两天、五天、十天、二十天，

11:20　乃是要吃整个月，直到肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们弃绝那在你们中间的耶和华，在祂面前哭号说，我们为何出了埃及呢？

11:21　但摩西说，这与我同住的百姓，步行的男丁有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃整个月。

11:22　难道为他们宰羊群牛群，就够他们吃吗？或是为他们聚拢海中所有的鱼，就够他们吃吗？

11:23　耶和华对摩西说，耶和华的手臂岂是缩短了吗？现在你要看我的话向你应验不应验。

11:24　于是摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。

11:25　耶和华在云中降临，对摩西说话，并且把他身上的灵，也放在那七十个长老身上。灵停歇在他们身上的时候，他们就^1申言，以后却没有再申言。

【注1】　见29注1。

11:26　但有两个人仍留在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些登录的人中，却没有到会幕那里去。灵停歇在他们身上，他们就在营里申言。

11:27　有个少年人跑来告诉摩西说，伊利达和米达在营里申言。

11:28　摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说，请我主摩西禁止他们。

11:29　摩西对他说，你为我的缘故嫉妒人吗？1惟愿耶和华的百姓都是申言者，愿耶和华把祂的灵放在他们身上！

【注1】　摩西愿意所有以色列人都是申言者，就是为神说话的人。（见出七1注1。）这话是摩西所发出一个极大的预言。这事为保罗在林前十四所推动，并且在神新约的经纶里，藉着召会聚会中众信徒的申言而得应验。（林前十四24，31。）

11:30　于是，摩西和以色列的长老都回到营里去。

11:31　有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，散落在营边；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，布满营的四围，离地面约有二肘。

11:32　百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑；至少的也捕取了十贺梅珥，为自己摆在营的四围。

11:33　肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用极重的灾殃击杀了他们。

11:34　那地方便名叫^1基博罗哈他瓦，因为他们在那里葬埋了那些起贪欲的人。

【注1】　意，贪欲的坟墓。神对付那些起贪欲的人，目的是要清理闲杂人，因而洁净祂的百姓。

11:35　百姓从基博罗哈他瓦往前行，到了哈洗录，就住在哈洗录。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　行程（四）

三　毁谤

１　摩西娶了古实女子

２　米利暗和亚伦诋毁摩西，即神的代表权柄

ａ　由于妒忌

ｂ　以摩西表面看来的错误为藉口

３　摩西这人极其谦和，胜过世上的众人

４　神的干预

ａ　在云柱中降临，站在会幕门口，对亚伦和米利暗说话

ｂ　为摩西表白

ｃ　斥责亚伦和米利暗

５　米利暗受惩罚

ａ　患了麻风病

ｂ　亚伦为她向摩西求

６　摩西为米利暗祷告求医治

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第十九篇　行程（四）

读经：民数记十二章。

在本篇信息中，我们要论到民数记所记载的另一个失败—毁谤。

三　毁谤

在十一章和十二章，以色列人中间有一个接一个的问题。首先，那些在以色列营边界的人发怨言、说恶语扺挡摩西和神，然后搀杂的群众为吃肉而起贪欲。这事之后，米利暗和亚伦，就是摩西的姐姐和哥哥，二人都比摩西年长，他们也跟随发怨言和背叛的潮流，起来扺挡摩西且毁谤他。在那时候，以色列人中间有骚动，没有平安或安宁。百姓中间必然流传着许多闲话，这可能挑动米利暗和亚伦起来诋毁摩西。我相信他们这样作的动机已经蕴酿了很久；并不是那时才发起的意念。

１　摩西娶了古实女子

民数记十二章一节下半告诉我们，摩西娶了古实女子。我们不知道摩西什么时候这样作，也无法找出他在何处并为何这样作。

２　米利暗和亚伦诋毁摩西，即神的代表权柄

在民数记十二章，以色列人那段时期似乎都在发怨言、说闲话并背叛。因此，“米利暗和亚伦，因摩西所娶古实女子的缘故，就诋毁他。”（民十二1上。）因某种原因，他们为此对摩西感到不悦。然而，圣经没有告诉我们，神因着这婚姻受搅扰，或是定罪这事。

摩西、亚伦、米利暗乃是血亲。他们都已经八十多岁了。摩西蒙了神呼召，亚伦也蒙了呼召。圣经没有告诉我们米利暗蒙召，但的确告诉我们她是女申言者。（出十五20。）她是神所设立的；当以色列人过红海时，她领头赞美神。（出十五21。）他们三人在百姓中间都相当突出。他们都受过良好的教育，都很亲近神，也都对神的事有认识，并且都被看为以色列人中领头的。然而，米利暗和亚伦里面有隐藏的“细菌，”为骚动潮流吹来的“风”所挑动。我们需要由此学习，在事奉主的事上，不该让任何消极的事留藏在我们里面。凡这类没有从我们里面根除的事，迟早都要显出来。我们要儆醒并警觉一切仍在我们里面的细菌。我们也许看来很好，但当某些风开始吹来，或当某些“风暴、”骚动发生的时候，我们可能会受到影响而被卷入。那时，我们就像米利暗和亚伦一样被暴露了。

ａ　由于妒忌

米利暗和亚伦里面所隐藏的细菌，有一种就是妒忌。米利暗和亚伦都比摩西年长，米利暗可能是最大的。因着比摩西年长，在他们心里可能认为自己比摩西高，然而，摩西比他们得到更多的敬重。这叫他们起了妒忌。

米利暗和亚伦说，“难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话吗？”（民十二2。）米利暗也许说，“我是女申言者，是为神说话的人。神不仅藉着摩西说话，也藉着我说话。”因此，这里真正的问题乃是谁有神的谕言。神会用你来为祂说话，但你可能没有神的谕言。

在摩西的时代，神的谕言是与摩西同在。按照摩西五经，神多次对摩西说话。每当耶和华想要作什么，祂都先对摩西说。实际上，亚伦和米利暗都不是神的发言人，只有摩西一个人有神的谕言。为此而有的妒忌，乃是民数记十二章引起“疾病”的细箘。历代以来，在为主说话的事上，神仆人中间仍存在着妒忌和争竞的细菌。

米利暗和亚伦诋毁摩西，就是诋毁神的代表权柄。摩西虽然比米利暗和亚伦年轻，神却指派他作祂的代表权柄。神呼召亚伦，也兴起米利暗，然而看不出来神嘱咐他们作祂的代表。但神清楚的告诉摩西，神已拣选他作神在地上的代表权柄。（出三10～17，七1。）由于摩西胆怯，神将亚伦赐给摩西作助手。（出四10～16，六30～七1。）这并不表示神指派亚伦作祂的权柄。按照神行政的管理，米利暗和亚伦都该服从摩西。但他们却背叛了。

ｂ　以摩西表面看来的错误为借口

米利暗和亚伦以摩西娶古实女子这表面的错误为借口，诋毁摩西。然而，事实上他们是在为神说话的事上，与摩西争竞。他们是在与摩西竞争。他们诋毁摩西的真正因素是这事，而不是古实女子。

３　摩西这人极其谦和，胜过世上的众人

“摩西这人极其温柔（原文），胜过世上的众人。”（民十二3。）按神的辞典，属灵的辞典，温柔就是不扺抗，受到别人的攻击也不反击。在诸天之国的宪法里，九福中有一福是赐给温柔的人：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（太五5。）不是那些争斗或扺抗的人会拥有地土；乃是温柔的人承受地土。提后二章二十四节说，“主的奴仆不该争竞，总要温温和和的待众人。”摩西就是这样的人；他不争斗，也不扺抗。

民数记十二章三节乃是摩西写的。摩西要这样的写自己并不容易。这显示摩西的忠信。（民十二7，来三2，5。）凡是神要摩西写的，他都写，即使是说到自己的长处，他也写。他若拒绝，就是不忠信，且是耍手婉，玩弄政治。我们在人类社会中，处处可见政治的手腕。我们很难找到一个人，坦率忠信，按神所说的服事主。

４　神的干预

在民数记十二章五至九节，神干预了。

ａ　在云柱中降临，站在会幕门口，对亚伦和米利暗说话

“耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就向前来。”（民十二5。）神将米利暗和亚伦的毁谤看得很严重，因为这事摸到神的权柄。摸着、违抗、或反对神的权柄，就是摇动神的宝座。这是非常严重的，比发怨言、说恶语，和为肉起贪欲严重得多。

ｂ　为摩西表白

神为摩西表白，说摩西是祂的仆人，在祂全家是忠信的。（民十二7。）神也为摩西表白，说祂与摩西是口对口的说话，乃是明说，不用隐语，并且摩西看见了耶和华的形像。（民十二8上。）

ｃ　斥责亚伦和米利暗

神斥责亚伦和米利暗。祂问他们说，“你们诋毁我的仆人摩西，为什么不惧怕？”（民十二8下。）耶和华就向他们发怒而去。（民十二9。）

５　米利暗受惩罚

在十至十二节，我们看到米利暗受惩罚。为什么二人背叛，只有一人受罚？为什么神只惩罚女子，不惩罚男子？我们可能认为，男子担的责任较多，该受惩罚，女子不该受惩罚。我相信神惩罚米利暗而不惩罚亚伦，有两个原因。首先，在这次的背叛中，可能是米利暗带头的。她是发起者，鼓动者，把亚伦挑动起来。主要的源头不是亚伦，乃是米利暗。其次，女子背叛根本是不合宜的。论到背叛，男子也许还可以被宽容，女子却绝不被宽容。神惩罚米利暗，以警告并警戒以色列中间所有的女子，不可跟随米利暗。

ａ　患了麻风病

米利暗受惩罚患了麻风病。“云彩从会幕上挪开了。看哪，米利暗患了麻风，其白如雪。亚伦转向米利暗，见她患了麻风.”（民十二10。）这是神行政的对付。

ｂ　亚伦为她向摩西求

亚伦为米利暗向摩西求。（民十二11～12。）亚伦受了他姐姐的鼓动，现在却成了他姐姐的中保、代祷人。我们该由此学习，不要跟随鼓动者。我们若跟随这样的人，至终可能要为他恳求。

亚伦为米利暗恳求，承认他们的愚昧。亚伦“就对摩西说，我主阿，不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。”（民十二11。）然后他接着求，不要让米利暗像死人一样。“不要让她像那一出母腹，肉已烂了一半的死胎。”（民十二12。）亚伦求，不要让米利暗这样可怜的死去。

６　摩西为米利暗祷告求医治

摩西为米利暗祷告求医治，说，“神阿，求你医治她。”（民十二13。）这再一次指明摩西的谦和。他若不谦和，就不会为她祷告，反而要让她死于麻风。若有人背叛你，你会为哪人祷告求医治吗？你曾这样的祷告过吗？

神听了摩西的祷告，只审判米利暗，把她关在营外七天。（民十二14～15上。）百姓迟延出发，直等到把米利暗再带进来。（民十二15下。）“以后百姓从哈洗录出发，在巴兰的旷野安营。”（民十二16。）

米利暗和亚伦的事例，对我们今天，原则是一样的。我盼望主对你们说话，比我说的更多，使我们都学到功课。

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经文及注解

民数记　十二1至16及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

三　失败　十一1～十四45

3　毁谤　十二1～16

12:1　米利暗和亚伦因摩西所娶的古实女子就毁谤他，（因为摩西娶了一个古实女子，）

12:2　他们说，1难道耶和华只藉着摩西说话，祂不也藉着我们说话吗？这话耶和华听见了。

【注1】　米利暗和亚伦是摩西的血亲，二人也都是申言者。（出四10～16，六30～七1，十五20。）他们这里的话指明，因他们比摩西年长，就看自己高过摩西，妒忌摩西得到更多的敬重。米利暗和亚伦以摩西娶古实女子这表面的错误为藉口，诋毁摩西；（1；）但这里真正的问题在于谁有神的谕言。虽然神使用米利暗和亚伦为祂说话，但他们都不是神的代言人，只有摩西一人有神的谕言。米利暗和亚伦因为妒忌摩西，就在为神说话的事上与他争竞。

米利暗和亚伦毁谤摩西，乃是毁谤神的代表权柄。神指派摩西作祂在地上代理，代表的权柄。（出三10～18上，七1。）按照神行政的管理，米利暗和亚伦都该服从摩西；他们却背叛了。

12:3　摩西这人极其谦和，胜过地上的众人。

12:4　耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来，到会幕这里。他们三个人就出来。

12:5　耶和华在云柱中^1降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗；二人出来了，

【注1】　神将米利暗和亚伦的毁谤看得很严重，因为这事否认神的权柄，因而攻击了神的宝座。

12:6　耶和华就说，你们且听我的话：你们中间^1若有申言者，我耶和华必在异象中使他认识我，我要在梦中与他说话。

【注1】　或，若有耶和华的申言者，我必...。

12:7　我的仆人摩西不是这样；1他在我全家是忠信的。

【注1】　或，我的全家是交托给他的。

12:8　我与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，他也看见我耶和华的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？

12:9　耶和华向他们二人发怒，就离开了。

12:10　云彩从会幕上挪开了，不料，1米利暗患了麻风，像雪那样白。亚伦转向米利暗，见她患了麻风，

【注1】　米利暗患了麻风，这是神行政的对付。神惩罚米利暗而不惩罚亚伦，因为这次背叛可能是米利暗领头、鼓动的。再者，女子背叛是特别不合宜的，所以神惩罚米利暗，以警告并警戒以色列人中所有的女子，不可跟随米利暗。（参林前十一3，弗五22～24。）

12:11　就对摩西说，我主阿，求你不要将我们愚昧所犯的这罪，加在我们身上。

12:12　求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。

12:13　于是摩西哀求耶和华说，神阿，1求你医治她。

【注1】　摩西为米利暗祷告，进一步指明摩西的谦和（温柔）。（3。）见太五5注1。

12:14　耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外隔离七天，然后才可以领她进来。

12:15　于是米利暗被隔离在营外七天。百姓没有往前行，直到把米利暗领进来。

12:16　以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。

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第二十篇　行程（五）

四　不信神

１　神吩咐摩西打发十二个人窥探迦南地

ａ　每一支派打发一人

ｂ　要看那地如何

２　十二个人去窥探那地，从以实各谷砍了上头有一挂葡萄的枝子

３　过了四十天，十二个人回来了

ａ　带信说，迦南地是流奶与蜜之地，但也报恶信

ｂ　迦勒在摩西面前叫百姓安静

ｃ　以色列全会众放声喧嚷、哭泣、发怨言

ｄ　摩西、亚伦就俯伏在以色列会众全体会集前

ｅ　约书亚和迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说话

ｆ　全会众说，用石头打死他们

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第二十篇　行程（五）

读经：民数记十三章一节至十四章十节。

在本篇信息中，我们要来看以色列人中间的另一个失败：不信神。（民十三1～十四38。）

四　不信神

１　神吩咐摩西打发十二个人窥探迦南地

神吩咐摩西打发十二个人去窥探迦南地。（民十三1～20。）那时以色列人中间的气氛和士气，因着他们背叛的光景受到严重的破坏。因此，这时并不合式打发探子。但在神主宰的安排下，探子还是打发去了。

从人的观点看，窥探那地是必须的；但就属灵一面说，我们要作任何事，最好不要窥探情势。窥探情势乃是试验神，结果往往是消极的。

ａ　每一支派打发一人

“你要从他们父亲的每一支派打发一人，都是他们中间的首领。”（民十三2下。）这十二个“以色列人中的首领，”（民十三3，）包括迦勒和约书亚；约书亚这名的意思是“耶和华是救主。”

ｂ　要看那地如何

探子出去要看那地如何，其中所住的人是强是弱，是多是少，他们所住之地是好是坏，他们所住的城是营盘是坚垒，那地是肥沃是贫瘠，其中有树没有。探子还要将那地的果子带些来，因为那时正是葡萄初熟的季节。（民十三18～20。）

这样去窥探情势，会使我们的信心减弱。我们该简单的相信神，不用知道什么。

２　十二个人去窥探那地，从以实各谷砍了上头有一挂葡萄的枝子

那十二个人就上去窥探那地，他们从以实各（意即“挂”）谷砍了上头有一挂葡萄的枝子，两个人用杠抬着，还有一些石榴和无花果。（民十三21～24。）我们由此可见，那地是何等丰富。

３　过了四十天，十二个人回来了

过了四十天，十二个人回到巴兰旷野的加低斯，来见摩西、亚伦、和以色列全会众。（民十三25～十四10。）加低斯是在美地的边界。

ａ　带信说，迦南地是流奶与蜜之地，但也报恶信

那十二个人带信说，迦南地是流奶与蜜之地。（民十三26～27。）然而，多半的人接着报恶信说，住在那地的人高大强壮，城邑坚固宽大，亚衲人（拿非林人—巨人）也在那里。（民十三28～29，31～33。）

ｂ　迦勒在摩西面前叫百姓安静

迦勒在摩西面前叫百姓安静，说，“让我们立刻上去占有那地；因为我们足能得胜。”（民十三30。）

ｃ　以色列全会众放声喧嚷、哭泣、发怨言

以色列全会众放声喧嚷、哭泣，向摩西、亚伦发怨言，对他们说，“巴不得我们早死在埃及！或是死在这旷野！耶和华为什么把我们带到这地，使我们倒毙在刀下？我们的妻子和小孩必成为掠物；我们回埃及去，岂不更好？”（民十四1～3。）然后他们甚至彼此说，“让我们立个首领，回埃及去吧。”（民十四4。）这些不信且背叛的百姓很会说话、很聪明，坚决持定自己的意见。

ｄ　摩西、亚伦就俯伏在以色列会众全体会集前

摩西和亚伦就俯伏在以色列会众全体会集前。（民十四5。）这显示他们的温柔。他们并不抵挡百姓。

ｅ　约书亚和迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说话

约书亚和迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说，“我们所经过窥探之地，是极美之地。耶和华若喜爱我们，就必带我们进入这地，将这地赐给我们，这地乃是流奶与蜜之地。只是不要背叛耶和华，也不要怕那地的民，因为他们是我们的食物；庇护他们的已经离开他们，耶和华却与我们同在。不要怕他们。”（民十四6～9。）“庇护他们的”是什么意思，这很难说，也许是指保护他们的神。“不要背叛耶和华，”指明不信主就是背叛祂。

ｆ　全会众说，用石头打死他们

全会众说，用石头打死约书亚和迦勒。那时耶和华的荣耀在会幕向全以色列人显现。（民十四10。）

在这里，我愿意说一点关于美地，就是迦南地的属灵意义。当我首次受差遣，带着主的恢复来到美国时，我在洛杉矶的首次特会中，释放了一连串的信息；这些信息主要是根据申命记八章七至十节释放的，后来刊于“包罗万有的基督”一书。在那些信息中，我指出美地乃是包罗万有之基督的一幅图画。神用美地预表一个人，这人就是神的具体化身。这具体化身的神就是三一神，祂已经过过程并完成于一个人—耶稣基督。

圣经是一本奇妙的书，包括了各种不同的著作和主题。实际上，整本圣经都在陈明一件事：神要具体化身于一个人，就是宇宙中那独一者。对这位奇妙者，我们无法述尽说竭。神与人都在这个人里；祂包括神性一切的元素和属性，以及人性一切的美德。在祂，我们看见神性和人性的实际。在祂，我们看见生命、光和那灵。宇宙中一切正面的事物都化身、包含、实化于这一位，就是包罗万有的神人，祂乃是宇宙的中心和意义。

基督教这宗教在地上已经有一千九百多年了。然而自使徒时代以来，基督这位奇妙者还没有完全被陈明出来，像祂在圣经里所启示，（这启示多少是隐藏的，）并像我们今天所看见的一样。我们感谢主，将祂的圣言向我们打开，使我们看见历代以来未曾揭示之基督的各面。

第一世纪过后不久，启示这位奇妙者的圣经，就受到遮蔽，后来更被天主教封锁起来。宗教改革的时候，圣经的封锁解开了，但仍未除去遮蔽。从那时起，基督徒在圣经中所看见的，主要的是与神的救恩有关，这些事包括：神的创造；神圣的属性，如忠信、公义、圣别、以及爱等；人的堕落与罪；神对人的爱；基督藉着十字架上的代死，将人拯救并救赎；祂从死人中复活；以及圣灵在五旬节浇灌下来；使信徒成为召会。至于神经纶的大部分，基督徒还没有看见。他们所教导、传讲并传播的，大部分都是按照人的思想，只有少部分是按照神圣的思想。在他们的传讲里，并不着重生命的分赐。反之，他们强调赦免、救赎、因信称义、圣别。他们没有看见，三一神分赐到三部分的人里，使人得着神圣的生命，并有神圣的性情，以成为扩大之基督的一部分。（有些强调内里生命的人，看见信徒是那扩大之基督的肢体，但他们只是模糊的看见，没有清楚的看见。）

神学生通常受教导不可发明新的神学词汇。这是因为担心新的词汇会把异端引进正统的神学。然而在已过六十年间，主将祂的话向我们打开，给我们看见历世以来，未曾揭示的许多项目。要描述这些事，我们不得不发明一些新的词汇。比如，我们说到神将自己分赐到祂所拣选的人里面，就用分赐（dispensing）一辞。这辞该与“时代”（dispensation）有所区别，“时代”是指神为了完成祂的经纶，所安排的不同时期。当我们说到神圣行政的安排，或神在祂经纶里的安排时，就用时代（dispensation）一辞；但当我们说到神将自己分赐到我们里面时，就用分赐（dispensing）一辞。

主给我们看见祂的话里一个主要的启示，是在圣经最后一卷书启示录里：那在耶稣复活以前还没有的灵，（约七39，）被称为“那灵。”（启二二17。）那灵乃是经过过程之三一神的终极完成。我们接受那灵，就接受了包罗万有的人位，就是那经过过程之三一神的终极完成。这不是我的神学，乃是圣经的神学。没有神学比这更高的。

主的恢复在中国开始的时候，我们采取了许多弟兄们的神学。但已过六十年间，主不断带领我们往前，在我们中间有了一些的进展。今天，我们从圣经所看见的神学，远比弟兄们的神学高深、丰富。圣经神学主要的项目乃是神的经纶，这经纶完全以包罗万有的基督为中心。

我们可能在初阶的一面享受到这位包罗万有者作我们的救主，但这并不表示我们已得着祂作美地。再想想旧约里的预表。在预表中，当以色列人在埃及的时候，他们接受基督作羊羔，洒了羊羔的血使他们得蒙救赎，又吃了羊羔的肉作他们生命的供应，使他们能走出埃及。然后在旷野，他们继续享受基督作属天的吗哪，以及那随着他们、裂开以流出活水的活磐石。在西乃，他们领受律法并建造帐幕，二者都是基督的预表；他们也进入帐幕与神交通，并享受陈设饼桌子、灯台、和香坛。虽然他们在这些方面享受了基督，但他们还没有享受美地。所以他们仍然需要进入美地。

我们已经有分于基督，就是以色列人所享受这一切项目的实际。我们已经历基督作逾越节、吗哪、磐石、活水、那描绘出神的律法、供物、和帐幕。然而，我们还没有进入基督这美地。我们还在路上，而神就在我们的行程中试验我们。现今我们也许是在美地的边界，也就是说，是在包罗万有之基督的边缘。我们若想要窥探这地，就会失去信心。我们不要窥探这地，却该说，“为着包罗万有的基督，阿利路亚！祂是流奶与蜜的美地。我不需要窥探这地，我愿凭信进入这地。”我们都需要像迦勒和约书亚一样，凭信进入并取得这地。

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经文及注解

民数记　十三1至十四10及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

三　失败　十一1～十四45

4　不信神　十三1～十四38

a　神吩咐摩西打发十二个人窥探迦南地　十三1～20

13:1　耶和华对摩西说，

13:2　1你打发人去窥探我所赐给以色列人的^2迦南地，他们每宗族支派中要打发一个人，都要作首领的。

【注1】　神把以色列人带到美地的边界，他们本可轻易的越过边界，进入美地。但神知道他们的心，就特意吩咐打发十二个探子去窥探那地，（1～2，）好试验他们。（申八2。）这试验暴露他们到极点。以色列人整个历史，包括十一至十四章所记载的失败，都写下来作新约信徒的警戒。（林前十1～13。）

【注2】　见申八7注1。

13:3　摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去；他们都是以色列人的首领。

13:4　他们的名字如下：属流便支派的，是撒刻的儿子沙母亚；

13:5　属西缅支派的，是何利的儿子沙法；

13:6　属犹大支派的，是耶孚尼的儿子迦勒；

13:7　属以萨迦支派的，是约色的儿子以迦；

13:8　属以法莲支派的，是嫩的儿子何西阿；

13:9　属便雅悯支派的，是拉孚的儿子帕提；

13:10　属西布伦支派的，是梭底的儿子迦叠；

13:11　属约瑟支派的，就是属玛拿西支派的，是稣西的儿子迦底；

13:12　属但支派的，是基玛利的儿子亚米利；

13:13　属亚设支派的，是米迦勒的儿子西帖；

13:14　属拿弗他利支派的，是缚西的儿子拿比；

13:15　属迦得支派的，是玛基的儿子臼利。

13:16　这些就是摩西打发去窥探那地之人的名字。摩西称嫩的儿子^1何西阿为^2约书亚。

【注1】　意，他拯救；或，救恩。

【注2】　意，耶和华救主；或，耶和华救恩。这名字的希腊文是耶稣。（见太一21注1。）

13:17　摩西打发他们去窥探迦南地，对他们说，你们从这里上南地，然后上山地去，

13:18　看那地如何，其中所住的民是强是弱，是多是少，

13:19　他们所住之地是好是坏，所住之处是营盘是坚城，

13:20　那地是肥美是贫瘠，其中有树木没有。你们要壮胆，把那地的果子带些来。那时正是葡萄初熟的时候。

b　十二个人上去窥探那地　十三21～24

13:21　他们就上去窥探那地，从寻的旷野到利合，靠近哈马口。

13:22　他们从南地上去，到了希伯仑；在那里有^1亚衲人的后代亚希幔、示筛、挞买。（原来希伯仑城比埃及的锁安城早建七年。）

【注1】　见33节与注。

13:23　他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。

13:24　因为以色列人从那里砍来的那挂葡萄，所以那地方叫作^1以实各谷。

【注1】　意，挂。

c　十二个人回来　十三25～十四10

13:25　过了四十天，他们窥探那地回来，

13:26　到了巴兰旷野的加低斯，来见摩西、亚伦、并以色列人全会众，回报摩西、亚伦、并全会众，又把那地的果子给他们看；

13:27　又告诉摩西说，我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。

13:28　然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲人的后代。

13:29　亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地，迦南人住在海边并约但河沿岸。

13:30　迦勒在摩西面前使百姓安静，说，我们立刻上去得那地吧，因为我们足能得胜。

13:31　但那些和他同去的人说，我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。

13:32　那些探子论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说，我们所经过、窥探之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。

13:33　我们在那里看见^1拿非利人；（亚衲人的子孙就是拿非利人的一支；）我们看自己就如蚱蜢一样，他们看我们也是如此。

【注1】　见创六4注1。因着拿非利人（堕落天使和堕落人类的混杂）住在迦南地，所以神命令以色列人要取得这地，并毁灭其上所有的人，使人类得着清理。（申七1～2。）

14:1　当下全会众放声喧嚷；那夜百姓都哭号。

14:2　以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。

14:3　耶和华为什么把我们领到这地，使我们倒在刀下？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去，岂不更好吗？

14:4　众人彼此说，我们不如立一个首领，回埃及去吧。

14:5　摩西、亚伦就在以色列人全会众前，1面伏于地。

【注1】　这显示他们的谦和。

14:6　窥探那地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，

14:7　对以色列人全会众说，我们所经过、窥探之地是极^1美之地。

【注1】　见申八7注1。

14:8　耶和华若喜悦我们，就必领我们进入那地，把那地赐给我们；那地乃是流奶与蜜之地。

14:9　只是^1你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的民；因为他们是我们的食物。荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在；不要怕他们。

【注1】　‘你们不可背叛耶和华’，这话指明不相信主就是背叛祂。（参申一26，32。）

14:10　但全会众说要拿石头打死他们二人。这时，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　行程（六）

４　神憎恶以色列百姓

ａ　神要用瘟疫击打他们，使属摩西的成为大国，比他们强盛

ｂ　摩西照神的话为他们祷告

ｃ　神照摩西的祷告赦免他们

（一）　神不许那些发怨言干犯祂的人，得见并进入美地

（二）　神要带他们的小孩进入那地

（三）　他们和他们的儿女要在旷野作飘流的人四十年

（四）　那些回来报恶信的人，都患疫病，死在耶和华面前

五　 违背神的话

１　以色列百姓极其悲哀，并说愿意上耶和华所说的那地方

２　摩西禁止他们

３　百姓擅自上到山顶

４　亚玛力人和迦南人从山上下来，击败他们

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第二十一篇　行程（六）

读经：民数记十四章十一至四十五节。

在本篇信息中，首先我们要继续来看，以色列人在不信神这事上的失败。（民十四11～38。）然后我们要来看，他们也因违背神的话而失败了。（民十四39～45。）论到这些事，我有严肃的话要说。

４　神憎恶以色列百姓

因着他们在加低斯的失败，神就憎恶以色列百姓。（民十四11～38。）神把以色列人带到美地的边界，他们本可轻易的越过边界，进入那地。但神知道他们的心，就把他们摆在试验中。祂吩咐摩西差遣十二个探子去窥探那地。（民十三1～2。）按照申命记八章二节，神这样作是故意试验他们。这试验暴露他们到极点。

我们的信心可能非常微弱，甚至几乎不存在。既然如此，我们该学习在神面前谦卑，承认自己信心软弱，求祂赦免我们。这是我们在神面前该有的灵。然而由以色列人所说的话指明，他们没有顾到神，只顾到自己。他们的感觉不是以神为中心，乃是以自己为中心。

我们在三千五百年后的今天，可以从圣经的记载看见，神带祂的子民进入美地，表面上虽然是为着百姓，实际上却是要完成神永远的计划，这计划完全是以包罗万有的基督为中心。这是积极的一面。

在消极的一面，神仍有个仇敌撒但。表面上，霸占并篡窃这地的是人，实际上，那篡窃者不是人，乃是撒但。这就是何以主耶稣在马太六章十节要我们祷告，愿父的旨意行在地上，如同行在天上。这指明神的旨意还没有成就在地上。关于神旨意的实行，在诸天之上没有问题，乃是在地上有问题。所以我们需要祷告，叫神的旨意行在地上，如同行在天上。

在出埃及记的时代，全地都为撒但手下的外邦人所霸占。神所创造的地没有一寸是在神的控制之下。那时以色列人是在埃及，但埃及并不是他们的地。他们必须找到一块地，神也为他们预备了一块地。神在数百年前就告诉他们的先祖亚伯拉罕，祂要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔，（创十三14～17。）实际上，神的心意是要亚伯拉罕的后裔，为着祂的定旨去取得那美地。

当那十二个人窥探那地时，他们发现亚衲人的后裔，就是圣经称为拿非林人或巨人的特殊民族，住在那里。（民十三33。）在创世记六章可看见拿非林人的起源。简言之，创世记六章告诉我们，当人堕落到一个地步，甚至成了肉体的时候，（创六3，）堕落的天使下到地上来娶人的女子为妻。（创六1～2，4。）这混杂的婚姻产生了巨人，就是拿非林人。神无法忍受这混杂。因着人类与堕天使这样的混杂，神就藉着洪水毁灭全人类。后来，同样的杂种，拿非林人，就是堕落天使和堕落人类的混杂，住在迦南地上。因此，神命令以色列人要取得这地，并毁灭其上一切的人种，使人类得着清理。（申七1～2。）

然而，以色列人不知道这事。他们并没有为神考虑，只为自己的利益考虑。他们一点也不顾到神，只顾到自己的安全、平安和生存。他们不承认自己的软弱，也不在神面前谦卑自己。至终，他们得罪神到一个地步，使神憎恶他们。他们所作的，在神眼中完全是可憎恶的。

我们是人类，就需要顾到我们的日常生活、工作、安全和保障，但我们不该忘记神的仇敌撒但是隐藏在这些事的背后，并且今天在地上真正的问题，不在我们与神之间，乃在神与撒但之间。因此，我们若只顾到自己的存在、保障、安全、平安与前途，在神眼中就会成为可憎恶的。

今天有些信徒十分为着自己，顾到自己的保障，也顾到物质上的祝福，却不顾到神的定旨。这样的基督徒只是为着自己的利益才相信耶稣基督，丝毫没有想到神在地上及宇宙中的权益。

我们的确是神的儿女，神是为着我们的。但我们是为着谁？有些基督徒从不想到神的权益、神的得失。他们只想到也只说到自己和自己的保障。在今天的世人中，“保障”乃是个大的偶像。他们所作的一切，都是为着自己的保障。他们为着自身的保障，勤奋向学，努力工作。有些人敬畏神、相信基督，甚至也是为了自身的保障。

在民数记十三、十四章，以色列人为什么成为神所憎恶的？他们成为可憎恶的，是因为他们太过为着自己。他们事事处处都是为着自己，不是为着神的权益。他们只要有一点是为神的权益着想，他们就会说，“神阿，你对我们那么好，我们只爱你。我们愿意为你的定旨牺牲前途、安全、保障、存在并一切。我们忘记我们的利益。我们只顾到你定旨的完成。为了你的定旨，让我们前去占有那地。”

顾到神和神的权益就产生信心。我们太过为着自己的时候，就很难对神有信心。但我们若站住立场为着神，也为着祂的权益而甘冒失去前途、家庭、甚至性命的危险，这样，我们里面就自然会产生信心。

我们都要铭记一个事实：我们在自己里面是软弱且没有信心的。我们中间谁能夸口说他有信心？信心是出于神、在神里面、并从神来的。我们若要有信心，就必须学习顾到神的权益，不顾自己的利益。属世的人天天都为自己的保障和利益担忧，但我们该顾到神和神的权益。历史告诉我们，那些顾到神，不考虑自己利益的人，就成了有信心的人，甚至成了信心的伟人。

ａ　神要用瘟疫击打他们，使属摩西的成为大国，比他们强盛

神既憎恶以色列人，就想要用瘟疫击打他们，使属摩西的成为大国，比他们强盛。（民十四11～12。）

ｂ　摩西照神的话为他们祷告

摩西照神的话为他们祷告，说，耶和华不轻易发怒，且有洋溢的恩慈，赦免罪愆和过犯。（民十四13～19。）摩西是个神人；他认识神。所以，他不是照着自己的观念祷告，乃是照着神的观念，照着神的所是、所说、并所应许的祷告。摩西不与神争论，却向神祷告。他祷告说，耶和华不轻易发怒，并有洋溢的恩慈，赦免罪愆和过犯。这祷告使神照祂所说并所是的，受到限制。

ｃ　神照摩西的祷告赦免他们

神照摩西的祷告赦免百姓，（民十四20，）但他们的不信却产生某些消极的结果。（民十四12～38。）

（一）　神不许那些发怨言干犯祂的人，得见并进入美地

神不许那些发怨言干犯祂的人，得见并进入美地。除了迦勒和约书亚以外，其它人的尸首都要倒在旷野。（民十四22～30，32。）

（二）　神要带他们的小孩进入那地

百姓说他们的小孩必成为掠物，必为迦南人和拿非林人所掳。但神说，“你们的小孩，就是你们所说必成为掠物的，我要将他们领进去，他们要得知你们所弃绝的那地。”（民十四31。）

（三）　他们和他们的儿女要在旷野作飘流的人四十年

背叛者和他们的儿女要在旷野飘流四十年，照他们窥探那地的日数四十天，一日顶一年，担当他们的罪愆。（民十四33～34。）

（四）　那些回来报恶信的人，都患疫病，死在耶和华面前

那些回来报恶信，使全会众向摩西发怨言的人，都患疫病，死在耶和华面前。（民十四36～38。）虽然所有的百姓都背叛神，神却没有毁灭全以色列民，祂只杀了那十个鼓动背叛的人。

五　违背神的话

在十四章三十九至四十五节，我们看到百姓因着违背神的话，再次失败。

１　以色列百姓极其悲哀，并说愿意上耶和华所说的那地方

以色列百姓听了摩西对他们所说的话，就极其悲哀。（民十四39。）然后，他们清早起来，上到山顶，说，“我们愿意上耶和华所说的那地方；因为我们有罪了。”（民十四40。）他们的话指明他们不仅是背叛的民，更是愚顽的民。

２　摩西禁止他们

摩西禁止他们，因为他们既转离不跟从神，神就不在他们中间。（民十四41～43。）百姓实际上已经弃绝了神。从埃及出发的行程不是他们的行程，乃是约柜的行程。从埃及起，他们就跟随约柜，这约柜是神的具体化身，（预表三一神在祂的成为肉体里，具体化身于基督，）但从这时起，他们弃绝神，不再跟随祂。这原则与我们今天跟随主的原则是一样的。我们背叛主的时候，就弃绝了祂，不再跟随祂。这是何等可怕的光景！

３　百姓擅自上到山顶

百姓擅自上到山顶，神的约柜和摩西都没有出营。（民十四44。）只有在约柜行动的时候，百姓才可以行动。但是当神要他们行动时，他们却不动；现今他们却擅自行动。

４　亚玛力人和迦南人从山上下来，击败他们

“于是住在那山上的亚玛力人和迦南人都下来，击败他们，将他们击退，直到何珥玛。”（民十四45。）迦南地至少有七个族，但只有两个族出来与以色列百姓争战。在圣经的预表中，亚玛力人预表肉体；他们表征堕落、属肉体的人。以色列人从埃及出来以后，首次争战的就是亚玛力人。（出十七8～16。）迦南人表征与邪灵，与空中黑暗权势联结的人类。

我们需要读以色列人的历史，就像读我们的历史一样。没有神的怜悯和恩典，我们会和他们一样。因此，我们必须非常儆醒。不要以为摸召会、召会生活、召会的路、或召会的立场，是一件小事。我们已过二十七年的历史告诉我们，摸神的路，就是召会，不是一件小事。没有召会，神就没有路往前。在旧约，以色列人是神的路。神若不能在他们身上成就祂的定旨，祂在这地上就没有路。今天，召会就是神的路。因此，凡摸召会，说到召会的好坏，都是严肃的事。

我盼望我们都藉着摸神的路，就是基督的身体，而大大蒙福。不管我们的光景如何，我们必须在正确的灵里，持守正确的态度，并站在正确的立场上，来摸召会，过召会生活，说到召会，并看关于召会的事。这样我们就要大大蒙福，而我们的蒙福也会成为别人的祝福。

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经文及注解

民数记　十四1至45及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

三　失败　十一1～十四45

4　不信神　十三1～十四38

c　十二个人回来　十三25～十四10

14:1　当下全会众放声喧嚷；那夜百姓都哭号。

14:2　以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。

14:3　耶和华为什么把我们领到这地，使我们倒在刀下？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去，岂不更好吗？

14:4　众人彼此说，我们不如立一个首领，回埃及去吧。

14:5　摩西、亚伦就在以色列人全会众前，1面伏于地。

【注1】　这显示他们的谦和。

14:6　窥探那地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，

14:7　对以色列人全会众说，我们所经过、窥探之地是极^1美之地。

【注1】　见申八7注1。

14:8　耶和华若喜悦我们，就必领我们进入那地，把那地赐给我们；那地乃是流奶与蜜之地。

14:9　只是^1你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的民；因为他们是我们的食物。荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在；不要怕他们。

【注1】　‘你们不可背叛耶和华’，这话指明不相信主就是背叛祂。（参申一26，32。）

14:10　但全会众说要拿石头打死他们二人。这时，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。

d　神憎恶以色列百姓　十四11～38

14:11　耶和华对摩西说，这百姓藐视我，1要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我，要到几时呢？

【注1】　就如十个探子的恶信（十三31～33）和百姓向摩西、亚伦所发的怨言（十四1～4）所指明的，以色列人不顾神，只顾自己。在一切事上，并在每一方面，他们都是为着自己，而不是为着神的权益。因此，他们不信神，并且得罪神到一个地步，使神憎恶他们。他们的光景带来神的审判和惩罚。只有神是信心的源头。我们若要有信心，就必须学习顾到神的权益，而不顾自己的利益。

14:12　我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地；我要使你成为大国，比他们强盛。

14:13　摩西对耶和华说，1这样，埃及人必听见这事；因为你曾用大能，将这百姓从他们中间领上来。

【注1】　摩西为百姓祷告，不是照着自己的观念，乃是照着神的话。（17～18。）他的祷告使神照祂所说并所是的，受到约束。

14:14　埃及人必将这事告诉这地的居民；他们已经听见，你耶和华是在这百姓中间；因为耶和华阿，你^1面对面被人看见，你的云彩停在他们以上；你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。

【注1】　直译，眼对眼。

14:15　如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列国必议论说，

14:16　耶和华因为不能把这百姓领进祂起誓要赐给他们之地，所以在旷野把他们杀了。

14:17　现在求主大显能力，照你所说过的话说，

14:18　耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯；但祂绝不以有罪的为无罪，必追讨他的罪孽，自父及子，直到三四代。

14:19　求你照你的大慈爱，饶恕这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今，常赦免他们一样。

14:20　耶和华说，我照着你的话^1饶恕了他们。

【注1】　神照着摩西的祷告饶恕了百姓，但他们的不信却有某些消极的后果。（21～38。）参来三7～19。神赦免犯罪的以色列人，却仍惩罚他们。这表明神的赦免有不同种类。一种是经过惩罚的赦免。参太十二32注2，十八34注1。

14:21　然而我指着我的生存起誓，并指着遍地要充满耶和华的荣耀起誓，

14:22　这些人虽然看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，

14:23　他们断不得看见我起誓要赐给他们祖宗之地；凡藐视我的，一个也不得看见。

14:24　惟独我的仆人迦勒，因他另有一个灵，专一跟从我，我就要把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。

14:25　如今亚玛力人和迦南人既住在谷中，明天你们要转回，从通往红海的路往前行，到旷野去。

14:26　耶和华对摩西、亚伦说，

14:27　这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。

14:28　你们告诉他们，耶和华宣示说，我指着我的生存起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。

14:29　你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点的，就是按所计算的数目，从二十岁以上，向我发过怨言的，

14:30　必不得进我^1起誓要赐给你们居住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚，才能进去。

【注1】　直译，举起我的手。

14:31　但你们的孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们必得知你们所弃绝的那地。

14:32　至于你们，你们的尸首必倒在这旷野；

14:33　你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们不忠信的罪，直到你们的尸首在旷野消灭了。

14:34　按你们窥探那地的日数共四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道^1我不喜悦你们了。

【注1】　或，我（与你们）作对了。

14:35　我耶和华说了，我必要这样待这一切聚集攻击我的恶会众；他们必在这旷野消灭，在这里死亡。

14:36　摩西打发去窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，

14:37　这些报那地恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。

14:38　去窥探那地的人中，惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒，仍然存活。

5　违背神的话　十四39～45

14:39　摩西将这些话告诉以色列众人，百姓就甚悲哀。

14:40　他们清早起来，上山顶去，说，我们在这里；我们有罪了，现在我们情愿上耶和华所说的地方去。

14:41　摩西说，你们为何^1又违背耶和华的命令？这事必不成功。

【注1】　以色列不只是背叛的百姓，也是顽梗的百姓。（出三二9，三三3，申十16，赛四八4。）他们在这里不顺从神，是因着他们的不信。（申一32，来三18～19。）

14:42　你们不要上去，免得你们在仇敌面前被击杀，因为耶和华不在你们中间。

14:43　亚玛力人和迦南人都在那里，在你们面前，你们必倒在刀下；因为你们^1退回不跟从耶和华，所以耶和华必不与你们同在。

【注1】　在这时以前，以色列人一直跟从约柜，就是三一神在祂的成为肉体里具体化身在基督里的预表；但从这时起，他们弃绝神，不再跟从祂了。

14:44　他们却擅自上山顶去，然而耶和华的^1约柜和摩西都没有出营。

【注1】　只有在约柜行动的时候，百姓才可以行动；（十33；）但是当神要他们行动时，他们却不动。如今却擅自行动。

14:45　那时住在那山地的^1亚玛力人和迦南人，都下来击打他们，把他们击退了，直到何珥玛。

【注1】　按圣经的预表，亚玛力人表征肉体，就是堕落属肉体的人。（见出十七8与注。）迦南人表征与邪灵，与空中撒但黑暗权势联结的人类。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　行程（七）

肆　典章

一　 关于供物

１　要在美地应用

２　为着许特别的愿，或是作甘心祭，或是在指定的节期献给神为怡爽的香气

ａ　要从牛群或羊群献火祭给耶和华，无论是燔祭或是平安祭牲

ｂ　连同调油的细面为素祭

ｃ　还有奠祭的酒

ｄ　以色列人与寄居在他们中间的外人和外邦人，同有一个律例，一个典章

３　献举祭给神

ａ　从初作的面团作饼

ｂ　像从禾场所献的举祭一样

４　为着以色列会众误犯的罪，因无知而不行神一切的命令

ａ　要献一只公牛犊给神作怡爽的香气

ｂ　同献的素祭和奠祭

ｃ　一只公山羊作赎罪祭

ｄ　为以色列全会众遮罪，使他们蒙赦免

５　为着个人误犯的罪

ａ　要献一只一岁的母山羊作为赎罪祭

ｂ　在神前遮罪，使那人蒙赦免

６　那行事专横的人，既亵渎了神，就必从民中剪除

ａ　这样的人藐视了神的话，违背了神的命令

ｂ　他的罪愆要归到他身上

二　 关于干犯安息日

１　一个人在安息日捡柴

２　那人被看守着

３　全会众就照神所吩咐摩西的行了

４　守安息日的意义

三　 关于百姓的穿着

１　要在衣服的角上作穗子，并在每角穗子上钉一条蓝色细带

２　观看这穗子，并记念遵行神一切的命令

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第二十二篇　行程（七）

读经：民数记十五章。

在本篇信息中，我们要来看民数记十五章的典章。

肆　典章

十五章是在一切的骚动之中，插进来的一段话。为什么要插进这段话？按照以色列人的行为，很显然他们不太顾到神的权益。他们所作的，大部分是为着自己。这情形带进神的审判和惩罚。那时以色列人是否还记得有关如何蒙神悦纳的一切教导，颇令人怀疑。他们不能凭自己或在自己里面蒙悦纳，只能在那顶替他们者—基督—里面蒙悦纳。在旧约的预表中，这位基督，我们的顶替者，有许多面；我们可以在许多不同的祭中看到这些面。主要的各面见于赎罪祭、燔祭和平安祭，这些祭可配上一些相应的祭，诸如用饼和薄饼作的素祭、以及奠祭。

民数记十五章可能是因着以色列人不顾到神的权益而插入的。这一章题醒他们，他们的光景完全不讨神喜悦。他们也许已经忘记献上神所要的供物，叫他们的错误、过犯、和背叛得着遮罪。

我们再来看看以色列人的光景。首先，那些在营边界的人（不是在营中心的人）在神面前发怨言，说恶语。然后，他们中间搀杂的群众在神面前起贪欲。他们都受到了神的审判。接着，令摩西大为震惊的，是常与他一同在神行动中心的姊姊和哥哥，居然也背叛了。因此，以色列人中间的光景和气氛很下沉，士气连同一切积极的事物，也都随之消失。其次，他们打发探子去窥探那地，其中十个带来恶信。他们也受到神适当的审判。所以，在另一次背叛兴起前，（见民十六，）神插进了民数记十五章。以色列人若是遵守这一章的典章，就会蒙拯救脱离进一步的骚动。

这里插入的典章，其中两项是关于供物和干犯安息日。向神献祭，指明我们领悟自己无法作任何事来讨神喜悦。我们将基督献给神，是因为我们无法使神喜乐，讨神喜悦，或蒙神悦纳。藉着将基督献给神，我们承认在自己里面、凭着自己，无法讨神喜悦或蒙神悦纳。

守安息日乃是承认、察觉、并接受一个事实：神己经为我们作成了一切。我们不需要、也不能为自己作什么。神已经作成了一切，我们只要承认并接受神为我们所作成的，并安息于此就可以了。这就是守安息日。

神在六日内创造了一切。在祂创造的末步，祂创造了人。当人从神创造的手中出来的时候，他不需要作什么。他立刻就享受到神为他所作好的，而在其中安息了。

干犯安息日就是否认神为我们所作的，并想要为自己作一切。这乃是对神的亵渎。我们若想要在自己里面作些什么来讨神喜悦，我们的努力乃是对神的亵渎，因为这就是否认神为我们所作成的。

我们该常常感觉自己一无是处，也一无所能。我们所能作并所该作的，就是以基督作我们的代替献给神。基督是我们所信托的那一位。

我们也该记住，我们在自己里面或为自己奋斗，是毫无意义的，实际上也是亵渎神的。我们该单单接受神并祂为我们所作的。我们不该像世人一样，靠自我努力来否定神。他们藉着自己所作的来否定神。有些无神论者甚至说，“神是谁？我不需要神。我自己什么都能作。”这就是否认神并亵渎神。

我们来看民数记十五章之前，我要题醒你们关于典章和律例的差别。律例是不带判决的条例，典章却是带判决的规条。比如，论到干犯安息日的条例就是包括判决的。

一　关于供物

民数记十五章一至三十一节，是关于供物的典章。

１　要在美地应用

关于供物的典章，要在美地应用。（民十五2，18。）百姓一旦进入美地，就要守这些典章。

２　为着许特别的愿，或是作甘心祭，或是在指定的节期献给神为怡爽的香气

有些供物是为着许特别的愿，或是作甘心祭，或是在指定的节期献给神为怡爽的香气。按照出埃及记和利未记的教导，神命令要在指定的节期，向祂献上更多的供物。民数记十五章只说到这些供物中的小部分，就是“为怡爽的香气”之部分。（民十五3。）

ａ　要从牛群或羊群献火祭给耶和华，无论是燔祭或是平安祭牲

三节和八节说到燔祭和平安祭。燔祭表征为神而活、并向神活着，使神满足的生命。平安祭是为着我们与神的交通，产生彼此互相的享受。献上这两种祭，就是献上钉十字架的基督，受死的基督。

ｂ　连同调油的细面为素祭

燔祭和平安祭要配以素祭。每当我们献上燔祭或平安祭时，我们需要配上这调油的细面为素祭。（民十五4。）这样的素祭表征基督在祂的人性里调着圣灵，成为神与人的食物。我们献给神作素祭的东西，不仅成了神的食物，也成了我们的食物。

ｃ　还有奠祭的酒

奠祭的酒是额外配上的祭。（民十五5。）奠祭表征基督将自己倾倒出来，叫神喜悦。基督已经将自己如酒倾倒出来，叫神喜悦。

这一切供物都是基督的预表。我们每天都需要以这样的基督为供物，将祂献给神为怡爽的香气。

ｄ　以色列人与寄居在他们中间的外人和外邦人，同有一个律例，一个典章

以色列人要与寄居在他们中间的外人和外邦人，同有一个律例，一个典章。（民十五13～16。）这表征所有的外邦人和外人，与以色列人同样分享基督。（弗二12～19，三6。）

３　献举祭给神

以色列人也要献举祭给神。（民十五17～21。）基督受死是由燔祭和平安祭所表征。素祭表征基督在祂的人性里与神圣的灵调和；奠祭表征基督将自己倾倒出来，叫神喜悦；举祭表征升天的基督，就是在升天里的基督。今天基督不在地上，也不在死里。不错，祂还在祂的人性里，但祂乃是在升天里调和着神性的人。祂是升天的基督，在诸天之上的基督，属天的基督。当我们将祂献为举祭时，乃是献上一些带着属天元素、气氛、素质和风味的东西。

ａ　从初作的面团作饼

“你们要从初作的面团作饼，献为举祭。”（民十五20上。）从初作的面团作的饼，表征基督是初熟的果子。（林前十五20，23。）我们在祂的升天里献给神作食物的基督，乃是在复活里的初熟果子。

ｂ　像从禾场所献的举祭一样

“像从禾场所献的举祭一样。”（民十五20下。）来自禾场的东西指新鲜的谷，完整而未碾过的谷。

完整的谷与从面团作的饼有所不同。面是由碾过的麦粒作的。饼是由许多麦粒碾成的面作成的。二十节的饼不仅指基督自己，也指基督的身体，就是召会。

４　为着以色列会众误犯的罪，因无知而不行神一切的命令

我们将这一切滋养、怡爽、馨香之物献上给神的时候，不可忘记我们仍是有罪的，仍是在旧造里天然的人。不管我们多么寻求主，多么凭灵而行，我们仍是在肉体里。因此，我们需要为此有所献上。

按照十五章二十二至二十六节，为着以色列会众误犯的罪，因无知而不行神一切的命令，要献上供物。这指明今天我们需要为召会误犯的罪祷告。召会可能误犯了一些事，与人与神不对了。这些事不是有意作的，乃是无意之中作的。然而，我们仍需为此献上供物。

ａ　要献一只公牛犊给神作怡爽的香气

以色列会众为着误犯的罪，“要献一只公牛犊作燔祭，…献给耶和华为怡爽的香气。”（民十五24上。）这燔祭表征基督在祂的新鲜里满足神。

ｂ　同献的素祭和奠祭

为着误犯之罪所献的燔祭，要与其素祭和奠祭同献。（民十五24中。）如我们所指出的，素祭表征基督在祂的人性里作神和人的食物，奠祭表征基督将自己倾倒出来，使神满足。为着召会误犯的罪，需要献上这样的供物。

ｃ　一只公山羊作赎罪祭

为误犯的罪所献的供物，也需要一只公山羊作赎罪祭。（民十五24下。）赎罪祭表征那为我们成了罪的基督。

ｄ　为以色列全会众遮罪，使他们蒙赦免

“祭司要为以色列全会众遮罪，他们就必蒙赦免。”（民十五25上。）在前一篇信息中，我们看到摩西祷告，求神赦免以色列人。神的赦免是基于基督为着遮罪的救赎，除此以外，神没有立场赦免人。因此，百姓若要蒙赦免，必须为着他们的遮罪而向神有所献上。我们若以基督救赎的死为立场，求神赦免我们，神就必须基于祂的公义（不是基于祂的怜悯）赦免我们。（约壹一9。）这是按照神管理的行政。我们从这样的事学习，就能保守自己脱离进一步的犯罪。

５　为着个人误犯的罪

民数记十五章二十七至二十九节是论到个人误犯的罪。

ａ　要献一只一岁的母山羊作为赎罪祭

“一个人若误犯了罪，就要献一只一岁的母山羊为赎罪祭。”（民十五27。）这山羊表征基督是那不知罪的，神使祂替我们成为罪。（林后五21。）这事是按着神的公义和祂管理的行政，是深刻而且奥秘的。

ｂ　在神前遮罪，使那人蒙赦免

“祭司要在耶和华面前，为那无知而误犯了罪的人遮罪，他就必蒙赦免。”（民十五28。）没有遮罪，即使神有心赦免我们，也没有路。基督的遮罪让神有路，成就神要赦免人的心愿。

６　那行事专横的人，既亵渎了神，就必从民中剪除

“但那行事专横的，无论是本地人，或是寄居的，既亵渎了耶和华，就必从民中剪除。”（民十五30。）行事专横，就是照个人意愿行事，毫不顾及他人。那些行事专横的人，完全藐视人，也藐视神。他们的行事，就如宇宙中只有他们独一存在。我们在召会中有时也看到这样的行为。那些人行事犹如他们是惟一重要的人物。他们轻忽、藐视、弃绝其它所有的人。我们绝不可用这种态度和灵行事。

ａ　这样的人藐视了神的话，违背了神的命令

那行事专横的人“藐视耶和华的话，违背祂的命令。”（民十五31上。）这样的人行事如同没有神一样。

ｂ　他的罪愆要归到他身上

行事专横之人的罪愆要归到他身上。（民十五31下。）

我们都喜爱新约；新约嘱咐我们要享受基督，寻求基督，追求基督，但没有给我们看见享受基督的路。享受基督的指路图连同一切的细节，却可在旧约中看到。在民数记十五章里，关于如何献上基督作各样供物的典章，不只是给以色列人的；在预表中，这些典章也是给我们的。当我们以预表的方式来应用旧约的时候，这旧约对我们就成了新约，因它成了指引我们享受基督的地图。

就某种意义说，因着以色列人中间的风波，神不得已插进记载在十五章的典章。特别是在起风波的时候，我们要记得关于我们向神献祭的典章。这些典章会保守我们与神有正确的关系。我们若轻忽这些典章，就会被定罪，甚至可能成为神所憎恶的。

二　关于干犯安息日

三十二至三十六节记载关于干犯安息日的典章。

１　一个人在安息日捡柴

“以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人，把他带到摩西、亚伦、并全会众那里。”（民十五32～33。）因着这人在安息日所作的，就颁布了干犯安息日的典章。

２　那人被看守着

那人被看守着，“因为还不清楚该怎样办他。”（民十五34。）关于这事，神对摩西说，“必要将那人治死；全会众要在营外，用石头把他打死。”（民十五35。）

我们也许认为在安息日捡柴，并不是严重的罪，所施的惩罚太重了。我们需要领会，为什么这罪这么严重。干犯安息日不仅是作了错事；干犯安息日乃是否认神，并祂为我们所作的一切。以色列人守安息日乃是个大表记，表征他们承认神并神为他们所作的。凡干犯安息日，否认神并祂工作的，都要被剪除。

３　全会众就照神所吩咐摩西的行了

“于是全会众将那人带到营外，用石头打他，他就死了，正如耶和华吩咐摩西的。”（民十五36。）这一次，百姓没有不顺从。他们多少有些害怕了。他们没有一个例外，都照神吩咐摩西的去作了。

４　守安息日的意义

我们需要知道守安息日的意义。守安息日就是相信神并顺从神，好有分于祂为我们所完成的。干犯安息日就是违反我们不该为自己奋斗的原则。干犯这原则就引致死亡。

三　关于百姓的穿著

三十七至四十一节是关于百姓穿着的典章。

１　要在衣服的角上作繐子，并在每角繐子上钉一条蓝色细带

“你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服角上作繐子，并在每角繐子上钉一条蓝色细带。”（民十五38。）“角上作繐子，”原文也可译为“边上作穗子。”这里的“细带”表征约束，“蓝色”表征属天；因此，蓝色的细带指明一种属天的约束。今天对我们来说，这蓝色的细带表征我们是神的儿女，行为举止就该是美好的，也该在属天管治的约束之下。

２　观看这繐子，并记念遵行神一切的命令

百姓要观看这繐子，并记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己那犯了邪淫的心意和眼目。（民十五39。）这样，他们就会记念并遵行神的命令，成为圣别归与神。（民十五40～41。）

按照四福音的记载，主耶稣就是穿着这样的衣服。有一天，一个妇人来摸祂的衣服穗子（繐子），（太九20～22，）这衣服穗子表征祂人性美德的美丽，祂医治的能力就是由此发出来的。这指明我们这些神的儿女，该在属天的约束下行事为人。我们既是诸天之国的子民，就该不靠警察或法庭的约束，乃该受属天的约束，属天的管治和管理。这会产生我们属人行为和美德上的美丽。

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经文及注解

民数记　十五1至41及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

四　典章　十五1～41

1　关于供物　1～31

15:1　耶和华^1对摩西说，

【注1】　在十一至十四章的失败后，神圣的记载插入本章，也许是题醒以色列人保守与神正确关系的路。以色列人若守住本章的典章，就会蒙拯救脱离进一步的风波。（参十六。）

15:2　你要对以色列人说，你们进了我所赐给你们居住的地，

15:3　若从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔^1祭或是别的祭，为要^2许特别的愿，或是作甘心祭，或是在所定节期献的，都要奉给耶和华为怡爽的香气；

【注1】　一切祭都是基督各面的预表。向神献祭，指明我们领悟自己不能作什么以讨神喜悦；因此，我们向神献上基督作我们的顶替，使我们蒙神悦纳。关于各种祭详细的意义，见利一～七注与二三13注。

【注2】　直译，（许）奇妙的愿。8节者同。

15:4　那献供物的，就要将细面一伊法的十分之一，并油一欣的四分之一，调和作素祭，献给耶和华。

15:5　无论是燔祭或是别的祭，你要为每只绵羊羔，一同预备奠祭的酒一欣的四分之一。

15:6　或是为公绵羊，你要预备细面一伊法的十分之二，并油一欣的三分之一，调和作素祭；

15:7　又用酒一欣的三分之一作奠祭，献给耶和华为怡爽的香气。

15:8　你预备公牛犊作燔祭，或是作别的祭，为要许特别的愿，或是作平安祭，献给耶和华，

15:9　就要把细面一伊法的十分之三，并油半欣，调和作素祭，和公牛犊一同献上；

15:10　又用酒半欣作奠祭，献给耶和华为怡爽香气的火祭。

15:11　献公牛、公绵羊、公绵羊羔、或山羊羔，每只都要这样办理。

15:12　照你们所预备的数目，按着只数，每只都要这样办理。

15:13　凡本地人将怡爽香气的火祭献给耶和华，都要这样办理。

15:14　在你们那里寄居的外人，或世世代代在你们中间的人，若愿意将怡爽香气的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。

15:15　至于会众，你们和寄居的外人都归^1一例，作为你们世世代代永远的定例；在耶和华面前，你们怎样，寄居的也要怎样。

【注1】　以色列人与寄居的外人和在以色列人中间的外邦人，都同有一个律例，一个典章。（13～16。）这表征所有的外邦人和外人，与以色列人同样分享基督。（弗二12～19，三6。）

15:16　你们和在你们那里寄居的外人，当有一样的条例，一样的典章。

15:17　耶和华对摩西说，

15:18　你要对以色列人说，你们到了我所领你们进去的那地，

15:19　吃那地粮食的时候，要把举祭献给耶和华。

15:20　你们要用^1初熟的麦子磨面作饼，当举祭献上；你们举上，好像举禾场的举祭一样。

【注1】　用初熟麦子磨面所作的饼，表征基督作初熟的果子。（林前十五20，23。）这样一位基督在祂的升天里（举祭）献上给神，作神的食物。本节里的饼不仅指基督自己，也指明基督的身体，召会。（林前十17。）

15:21　你们世世代代要用初熟的麦子磨面，作为举祭献给耶和华。

15:22　1你们若是无意中犯了罪，没有遵行耶和华所告诉摩西的这一切命令，

【注1】　以色列全会众无意中所犯的罪，表征召会无意中向神和人所犯的罪。虽然这样的罪是无意中犯的，却要献上燔祭连同其素祭和奠祭，并献上赎罪祭，使全会众得蒙赦免。（24～26。）

15:23　就是耶和华藉摩西所吩咐你们的一切事，从耶和华吩咐的那日起，直到你们的世世代代，

15:24　若是无意中所犯，是会众没有觉察到的，后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭，一同献给耶和华为怡爽的香气，又献一只公山羊作赎罪祭。

15:25　祭司要为以色列人全会众^1遮罪，他们就必蒙赦免；因为这是无意的，而且他们为自己的过错，已经把供物，就是向耶和华献的火祭，和赎罪祭，奉到耶和华面前。

【注1】　见利十六1注1。神的赦免是基于基督为着成就平息所成功的救赎，除此以外，即使神有心要赦免人，祂也没有立场这样作。（来九22。）基督所成就的平息给神有路，成就祂赦免人的心愿。人若以基督救赎的死为立场，求神赦免他，神必须基于祂的公义（不是基于祂的怜悯）赦免他。（约壹一9。）这是按照神管理的行政。

15:26　以色列人全会众，和寄居在他们中间的外人，就必蒙赦免，因为就众百姓说，这罪是无意中涉及的。

15:27　若有一个人无意中犯了罪，他就要献一只一岁的母山羊作赎罪祭。

15:28　那无意中犯罪的人，既是无意中犯的，祭司就要在耶和华面前为他遮罪，他就必蒙赦免。

15:29　以色列人中的本地人和寄居在他们中间的外人，若是无意中行了什么事，必归一样的条例，

15:30　但那^1胆大妄为的，无论是本地人或是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。

【注1】　直译，以高举的手行事的。胆大妄为就是照个人意愿行事，而不顾及他人。那些这样行事的人完全藐视人，也藐视神。

15:31　因他藐视耶和华的言语，干犯耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。

2　关于干犯安息日　32～36

15:32　以色列人在旷野的时候，有人遇见一个人在安息日捡柴。

15:33　遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦、并全会众那里。

15:34　他们将他拘禁起来，因为当怎样办他，还没有指明。

15:35　耶和华对摩西说，那人必要被^1处死；全会众要在营外用石头把他打死。

【注1】　干犯安息日，表征否认神并祂为我们所作的一切，（见创二2注1，出二十8注1，）结果带来属灵的死亡。

15:36　于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。

3　关于百姓的穿着　37～41

15:37　耶和华对摩西说，

15:38　你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作^1穗子，又在衣边的穗子上钉一根^2蓝细带子。

【注1】　见太九20注4。

【注2】　蓝色表征属天，带子表征约束。因此，蓝细带子表征我们是神的儿女，行为举止该是美好的，也该在属天管治的约束之下。

15:39　这穗子是要叫你们一看见，就记念并遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样；

15:40　使你们记念并遵行我一切的命令，成为圣别，归与你们的神。

15:41　我是耶和华你们的神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的神；我是耶和华你们的神。

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民数记生命读经

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第二十三篇　行程（八）

伍　背叛—更严重的失败

一　 背叛者

１　可拉

２　大坍、亚比兰与安

３　二百五十个会众首领

二　 背叛的因由

１　争地位、权力

２　指控的话

三　 摩西的反应

１　俯伏在地

２　站在神代表权柄的地位上

３　他非常生气

４　打发人去召大坍、亚比兰

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第二十三篇　行程（八）

读经：民数记十六章一至十八节。

在本篇信息中，我们要来看民数记十六章所描述的另一次背叛。这次背叛紧接在十五章所插进的教导和警告之后。

伍　背叛—更严重的失败

第一次背叛是那些在营边界的人发怨言、说恶语。第二次背叛是那些搀杂的群众起贪欲。第三次背叛牵涉到与摩西关系极其亲密的两位长辈。如今，在第四次背叛，就是在窥探美地时不信的背叛之后，有些领头的人背叛了。这次背叛的规模更大，牵涉的人超过二百五十人。

一　背叛者

我们首先来看背叛者是那些人。

１　可拉

可拉是利未的后代，与摩西、亚伦同支派，与他们一同事奉神。因此，他不是在营边界的人，也不是搀杂的群众，乃是利未人，事奉的人，甚至是利未人中的首领，他是在营的中心。

２　大坍、亚比兰与安

大坍、亚比兰与安是流便（雅各的长子）的后代。照着他们天然的出生，他们在以色列人中必是领头的。（民十六1。）

３　二百五十个会众首领

同着可拉、大坍、亚比兰和安，还有会众的二百五十个首领。他们都是从会中被选有名望的人。（民十六2。）

民数记十六章一至二节指明，背叛的灵一直在扩散，以致完全遍及百姓。这次背叛对摩西和亚伦成了很大的难处，因为这次乃是抵挡神行政的中心。

二　背叛的因由

１　争地位、权力

这次背叛的因由是争地位、权力。在九至十节，摩西说，“以色列的神将你们从以色列的会众分别出来，使你们亲近祂，办理耶和华帐幕的事，并站在会众面前服事他们，又使你和你所有的弟兄，利未的子孙，一同亲近祂，这在你们岂是小事？你们还要求祭司的职任吗？”祭司有祭司职任，就是祭司的事奉，利未人有利未人的事奉，是次于祭司的，并且他们是事奉祭司的。但摩西的话指明，这些背叛者要争夺权力和更高的地位。

２　指控的话

在三节，背叛者指控摩西和亚伦说，“你们太过分了！全会众个个既都是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为什么高抬自己，超过耶和华的会众？”这显示这次背叛的根源或因素，乃是争权。历代以来，基督徒中间许多的难处都是由于争地位、争权力而引起的。在社会上，处处可见这样的争权—在学校、政府、和公司里。在工作的场所，人玩弄政治，以谋求更高的权力与地位。这样的事发生在古时神的百姓中间，也在历代基督徒中间一再重演。

三　摩西的反应

我们在十六章四至十一节，十五至十八节看到摩西的反应。

１　俯伏在地

“摩西听见这话，就俯伏在地。”（民十六4。）这指明摩西对这背叛的反应是谦卑的。

２　站在神代表权柄的地位上

摩西虽然谦卑的俯伏在地上，却没有放弃神所赐他作神代表权柄的地位。（民十六5～11，16～18。）他责备可拉一伙的人，吩咐他们各拿香炉到耶和华面前，并且说，耶和华必叫人晓得谁是属祂的，谁是圣别的，就叫那人亲近祂。这指明在权力的争夺中，惟一能审判并暴露人真实光景的，乃是神自己。摩西没有反抗，反倒将背叛者和他们所背叛的人带到神面前。摩西是神权柄的代表，他将这案件交给神这最高的权柄，让神来说话、暴露、并审判。

３　他非常生气

摩西非常生气并祷告说，“求你不要看重他们的供物。我没有拿过他们一匹驴，也没有虐待过他们一个人。”（民十六15。）摩西祷告求神不要接受他们的供物，这是严重的。神的仆人这样祷告是很不容易的。这里摩西似乎被迫为自己表白，神并没有为此定罪他。

４　打发人去召大坍、亚比兰

摩西打发人去召大坍、亚比兰，（民十六12上，）但他们狡辩说，他们不上去。（民十六12下～14。）

我不喜欢说到神子民的背叛，但圣经在民数记十六章这里有一大段论到这事。求地位和权力的野心，对神的子民总是个难处。野心是个“地鼠，”暗中破坏着神的计划，并败坏神的子民。

我钦佩摩西在面对这问题时的胆量。他受攻击到极点。那些背叛的人不仅攻击他，也背叛、反对他是神所安排的权柄。他很难说什么。

我和倪柝声弟兄同在中国大陆的时候，看到他多次受攻击。他绝不作什么或说什么来表白自己，也绝不抱怨人。他曾告诉我，因为他是受攻击的目标，他很难说到自己而不表白，也很难说到别人而不定罪。所以他说最好的方法，就是不说什么。

虽然受攻击的是倪弟兄，但召会却受到破坏，神的计划也受到伤害。不仅如此，许多对这些事没有足够辨别力的青年人，也受到破坏。不过另一面，召会从一切的风波中，也得到些积极的帮助。

对权力的野心和争权乃是在我们的血轮里。这野心和争斗不仅在男人中间，在女人中间也能看到。米利暗和亚伦对摩西的背叛就证明这点。我相信这背叛是由米利暗鼓动的。我看过一些事例，是姊妹在幕后鼓动背叛的。她用弟兄来达成她的目的。我们都要小心防备我们里面这只野心的“地鼠。”

头一代跟随基督的人，就受到争权的困扰。在极重要的时刻，当主耶稣要往耶路撒冷被钉十字架的时候，祂告诉跟随祂的人将要发生在祂身上的事。（太二十17～19。）他们听了，却没听见，也不在乎祂所说的。祂对他们说到祂的死，他们却在争权。雅各和约翰的母亲（耶稣的姨母）甚至把她两个儿子带到主跟前，求祂在国度里，叫一个在祂右边，一个在祂左边。（太二十20～28。）其它的门徒就恼怒这两个弟兄。这指明门徒中间有争权。

你若把使徒行传和书信读一遍，就看见召会生活从开始就有这种争权。亚拿尼亚和撒非喇（徒五1～4）这对夫妇欺哄神，实际上也是争权。他们想要成为更重要的，使自己能在别人眼中升高。在书信的末了，约翰还题到一个争权的人—丢特腓。（约参9～11。）

基督教的历史就是一部争权的历史。这种争斗在我们每一个人里面。你可能不晓得，但它却隐藏在你里面。至终，召会生活会把我们真实的光景试验出来。只要我们在召会生活中，迟早我们会被试验、并暴露出来。

请想想民数记里，以色列人中间的背叛者。有些背叛者是在营边界的人，有些是搀杂的群众，有些是与带头的摩西非常亲近的人。现今在十六章，二百五十个首领背叛了。看到这一切，我们必须相信，每一个以色列人里面都有争权。

我们面对这难处，己经六十多年了。长老们知道，他们若在一个地方召会中服事几年，必会得罪一些人。有些人谋求地位与权力，很可能因着长老，他们得不到他们所要的，于是就被触怒了。比如在一九三五年，上海的一个同工起来，要在骚乱的光景中谋求“升迁。”那时倪弟兄不在，召会的行政和工作的带领就落在我身上。那位想利用风暴得好处的弟兄来找我，但我没有给他正面的答复。至终，这位同工成了倪弟兄的敌人。

那些在召会生活或主的工作中多少带有领头地位的人，无可避免的会得罪一些贪权的人。因着他们对权力的渴望，和对地位的贪欲没有得到樠足，这些贪婪的人就被触怒，对那些带头的不满。在这种情形里，民数记这本书可以给我们指示，帮助我们知道该怎么作。

在十六章，摩西在面对二百五十人这么大规模的背叛时，乃是勇敢且忠信的。虽然他面伏于地，却仍然作了些事。他将这事公开的带到神那里，让神进来说话、审判、表白。

那些背叛的人不理会摩西所作的，特别是那些带头的，他们很顽强，决意不顺服。当摩西要大坍和亚比兰来会幕，就是来主这里的时候，他们控告摩西，说他把他们带出流奶与蜜之地（埃及），自立为王辖管他们，又没有将他们带进流奶与蜜之地。至终，他们说，“难道你要剜出这些人的眼睛？我们不上去。”（民十六14。）他们非常会说话，而且非常顽固。

我们在这种情况下该怎么作？在这种背叛的情况下，最好什么也不作。主仍然活着。祂仍在宝座上，仍是主宰一切的。祂是主宰的主，也是最高的权柄。祂是今天基督身体的头。因此，我们必须一直把这些事交给祂，让祂照祂的所是来行。这是我们所能作的，也是我们所该作的。

关于我们自己，我们需要看见，若没有主的怜悯和恩典，我们可能像可拉、大坍、亚比兰一样。但靠着祂的怜悯，我们都在这里。现在我们必须学习儆醒并祷告，防备任何一切背叛的光景。

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经文及注解

民数记　十六1至18及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

五　背叛－更严重的失败　十六1～十七13

1　背叛的因由与摩西的反应　十六1～18

16:1　利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，带着人来；

16:2　他们同以色列人会众中的^1二百五十个首领，就是有名望被选召到会中的人，在摩西面前起来，

【注1】　本章的背叛，是神百姓中间广泛、普遍的背叛。（19上。）

16:3　聚集攻击摩西、亚伦，说，你们太过分了；全会众个个既是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为什么^1高抬自己，超过耶和华的会众呢？

【注1】　这话以及摩西在9～10节的话，表明这次背叛的根乃是野心，要争夺权力和更高的地位。野心暗中破坏神的计划，并败坏神的子民。历世纪以来，基督徒中间的许多难处都是由野心引起的。（参太二十20～28，约参9～11。）

16:4　摩西听见了，就面伏于地。

16:5　他对可拉和可拉一党的人说，1到了早晨，耶和华必指示谁是属祂的，谁是圣别的，就叫谁亲近祂；祂所拣选的是谁，必叫谁亲近祂。

【注1】　摩西虽然谦卑的面伏于地，（4，）却没有放弃他蒙神所赐，作神代表权柄的地位。（5～11，16～18。）摩西没有反抗，反倒将背叛者和他们所背叛的人带到神面前。摩西是神代表的权柄，是神所委派的权柄，他将这案件交给神这最高的权柄，让神说话、暴露并审判。在争夺权力的事上，惟一能审判并暴露真实光景的，乃是神自己。

16:6　你们要这样行：可拉和^1你一党的人，你们要拿香炉来，

【注1】　直译，他。

16:7　明日，在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在上面；耶和华拣选谁，谁就是圣别的。利未的子孙哪，是你们太过分了！

16:8　摩西又对可拉说，利未的子孙哪，你们听我说，

16:9　以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近祂，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前供职服事他们；

16:10　耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近祂，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？

16:11　所以你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华；亚伦算什么，你们竟向他发怨言？

16:12　摩西打发人去召以利押的儿子大坍、亚比兰；但他们说，我们不上去！

16:13　你将我们从流奶与蜜之地领上来，要叫我们死在旷野，这岂为小事？你还要自立为王辖管我们吗？

16:14　你实在并没有将我们领进流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。1难道你要剜这些人的眼睛吗？我们不上去！

【注1】　这些背叛者很有口才，又很顽梗。

16:15　摩西就甚发怒，对耶和华说，求你不要垂顾他们的供物。我并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。

16:16　摩西对可拉说，明天，你和你一党的人，并亚伦，都要站在耶和华面前；

16:17　各人要拿自己的香炉，把香放在上面，各人把香炉，共二百五十个，拿到耶和华面前；你和亚伦也各拿自己的香炉。

16:18　于是他们各人拿自己的香炉，盛上火，加上香，同摩西、亚伦站在会幕门前。

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第二十四篇　行程（九）

四　神的审判

１　可拉聚集全会众，在会幕门口攻击摩西和亚伦

２　耶和华对摩西和亚伦说话

３　可拉、大坍、亚比兰，同着妻子、儿子和小孩，并一切属他们的人和财物，都被地吞下去，活活的下到阴间

４　有火从耶和华出来，烧灭了献香的那二百五十人

５　那二百五十人的香炉是圣别的，要锤成片，包在祭坛上

６　暴露以色列百姓顽梗的背叛天性

ａ　次日以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言

ｂ　神的干预

ｃ　藉着摩西、亚伦，为以色列人遮罪

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第二十四篇　行程（九）

读经：民数记十六章十九至五十节。

关于民数记十六章里的严重背叛，我们已经看过背叛者，背叛的因由，和摩西的反应。在本篇信息中，我们要来看神如何审判这背叛。（民十六19～50。）

四　神的审判

不论地上发生什么事，神的行政仍然立定，祂不仅管治祂的家—召会，也管治全世界。从我们对历史的研读，并对当前世界局势的观察，我们确定一切都在神的行政之下。所以我们必须相信，包括审判在内，一切都在祂以下，都在于祂，也都在祂的手中。

在民数记十六章，神的审判有三重：从地而来，从天而来，也从百姓自己里面而来。地开了口，把一些背叛者吞下去；有火从天而来，烧灭了背叛者中其它许多人；又有病菌从其余背叛者里面发出，产生疫病击杀他们。

１　可拉聚集全会众，在会幕门口攻击摩西和亚伦

可拉不仅聚集他的同伙，更聚集全会众在会幕门口攻击摩西、亚伦。（民十六19上。）这迫使神出来，在祂的荣耀里向全会众显现。（民十六19下。）神这样的显现是非常重大的事。

２　耶和华对摩西和亚伦说话

耶和华对摩西、亚伦说话，要他们从这会众分别出来，祂好在转眼之间灭绝他们。（民十六20～21。）摩西和亚伦俯伏着说，“神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？”（民十六22。）

摩西和亚伦称神为“万人之灵的神。”万人，直译，一切肉体。会众都是肉体所组成的人，但他们都有灵。神不是人肉体的神，乃是人灵的神。

３　可拉、大坍、亚比兰，同着妻子、儿子和小孩，并一切属他们的人和财物，都被地吞下去，活活的下到阴间

可拉、大坍和亚比兰，没有因他们所作的害怕。他们同着妻子、儿子和小孩，都出来站在帐棚门口。（民十六27。）他们的帐棚靠在一起，这事实指明他们非常亲密。他们属于不同支派，可拉属于利未支派，大坍和亚比兰属于流便支派；但他们却很亲近。当地开口的时候，他们都在同一个地方。

可拉、大坍、亚比兰，同着妻子、儿子和小孩，并一切属他们的人和财物，都被地吞下去，活活的下到阴间。（民十六28～33。）阴间是保存死人的魂与灵的地方。可拉和其它的人活活的下到阴间。他们直接下到那里，不需要先经过死。阴间就像暂时的监牢，火湖才是至终的监狱。这些灭亡的人进入了暂时的监牢，等候火湖里至终的监禁。他们无须经过肉身的死就到了那里。这是耶和华所创作的一件新事。（民十六29～30。）我们可以说，这是在消极一面一件大的神迹。神藉此用地审判背叛的人。活人受这样的惩罚，这可能是惟一的一次。

４　有火从耶和华出来，烧灭了献香的那二百五十人

地吞灭了可拉、大坍、和亚比兰这几个家以后，跟从可拉的二百五十个人还在那里。他们是从全会众中选出来有名望的人。藉此，我们能看到背叛是颇为普遍，可说是一般性的。就在那三个首领活活的被地吞灭的时候，有火从耶和华出来，烧灭了献香的那二百五十人。（民十六35。）这是神审判的第二面。

５　那二百五十人的香炉是圣别的，要锤成片，包在祭坛上

那些犯罪、害了自己性命的二百五十人所用的香炉，要锤成片，包在祭坛上给以色列人作记号，题醒他们，免得那不是亚伦子孙的外人近前来，在耶和华面前烧香，就成了和可拉并他一伙的人一样。（民十六36～40。）神在审判中烧灭了那二百五十人。然后他们的香炉被锤成片，包在祭坛上。当百姓来祭坛献祭的时候，就记起那次背叛，以及神在可拉和他一伙人身上的审判。

６　暴露以色列百姓顽梗的背叛天性

我们也许以为经过这两重审判，所有的以色列人都会安静且服从。然而，他们的光景却不是这样。他们背叛的天性仍在里面，并且暴露出来。在四十一至五十节那里，暴露了以色列人顽梗的背叛天性。

ａ　次日以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言

百姓向摩西和亚伦发怨言，证明他们背叛的天性还没有被征服。“次日以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，说，你们杀了耶和华的百姓了。”（民十六41。）我简直无法相信他们会这样的向摩西、亚伦发怨言。

ｂ　神的干预

神立即干预。祂的荣耀在遮盖会幕的云彩中显现出来。（民十六42。）祂告诉摩西，祂要在转眼之间灭绝会众。（民十六43～45上。）祂在忿怒之下，打发疫病杀灭他们。（民十六46下。）那疫病的细菌可能早已在他们里面。

ｃ　藉着摩西、亚伦，为以色列人遮罪

在这关头，摩西、亚伦采取了紧急行动。摩西、亚伦俯伏在地。（民十六45下。）亚伦从祭坛取火放在他的香炉中，摆上香，很快的拿到会众那里，站在死人活人中间，为他们遮罪。疫病就止住了；然而，已经有一万四千七百人被击杀。这是神从背叛的人里面所行的审判。

我们读十七章时，会看见其余的百姓仍未服从。神已经行过三重神迹性的审判。神用地，又用从天上来的火，且用从他们里面之细菌所发出的疫病，审判了背叛的以色列人。按理，这些审判中的任何一种，都足以征服他们，使他们俯伏在神面前。他们理当被第三种审判所征服。然而，即使在第三种审判之后，百姓仍然发怨言。（民十七13。）他们的光景是何等的可怕！他们在背叛时是那么放胆，不在意下阴间或火湖；他们是冒着生命、甚至冒着魂的危险。他们开头是背叛摩西和亚伦，至终是背叛耶和华神。我们由此看见，堕落人类的背叛天性是何等的乖僻。

我们来看神审判的方法，会看见神从三方面执行祂的审判：从地、从天、从背叛者里面。然而，背叛的人却没有因此被征服。实际上，按照圣经的记载，神从未藉着审判征服过人。在千年国一千年的炼净之后，人类仍旧背叛。（启二十7～9。）神的审判并不征服人，而是消灭人。

读过民数记十六章这样一段圣经，我们许多人可能对神的爱、怜悯、恩慈、和赦免起了疑问。神为什么赦免了犯罪的以色列人，仍要惩罚他们？要回答这问题，我们需要看见，按照圣经的教训，神的赦免有许多种。一种是藉着惩罚来赦免。神赦免是一回事，祂惩罚又是另一回事。在某种特殊的情况下，神是藉着惩罚来赦免的；因此，这是带着惩罚的赦免。

我们需要在神面前有圣别的敬畏。我们该在神面前屈膝、降卑自己并且祷告：“主，怜悯我。惟有你的怜悯能保守我，使我留在你的恩典中。”

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经文及注解

民数记　十六19至50及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

五　背叛－更严重的失败　十六1～十七13

2　神的审判　十六19～50

16:19　可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦；耶和华的荣光就向全会众显现。

16:20　耶和华对摩西、亚伦说，

16:21　你们与这会众分开，我好在片刻之间把他们灭绝。

16:22　摩西、亚伦却面伏于地，说，神阿，1万人之^2灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？

【注1】　万人，直译，一切肉体。

【注2】　神不是人肉体的神，乃是他们之灵的神。（参来十二9。）

16:23　耶和华对摩西说，

16:24　你要对会众说，你们离开可拉、大坍、亚比兰住处的四围。

16:25　摩西起来，往大坍、亚比兰那里去；以色列的众长老也随着他去。

16:26　他对会众说，你们离开这些恶人的帐棚吧，凡属他们的，什么都不可触摸，恐怕你们与他们一切的罪同被除灭。

16:27　于是众人离开可拉、大坍、亚比兰住处的四围；大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来，站在自己的帐棚门口。

16:28　摩西说，你们要凭这证据知道，这一切事是耶和华差遣我行的，并不是出于我自己的心意。

16:29　这些人死若是与众人无异，或是他们所遭的与众人相同，就不是耶和华差遣我来的。

16:30　倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落^1阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。

【注1】　见太十一23注1。

16:31　摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就裂开；

16:32　地开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物，都吞下去。

16:33　这样，他们和一切属他们的，都^1活活的坠落阴间；地在他们上面合闭，他们就从会众中灭亡。

【注1】　可拉和其他人活活的坠落阴间。他们直接下到那里，不需要先经过死。（参启十九20。）这是耶和华所创作的一件新事。（29～30。）

按照二六11，可拉的众子没有与可拉和他一党的人一同死亡。他们显然没有参与背叛，反而退去。在神宽宥可拉后裔的事上，我们看见神无限的怜悯和恩典。可拉的一个后裔是撒母耳，（代上六33～37，）他成了伟大的申言者和拿细耳祭司。另一个是撒母耳的孙子希幔，他不仅是诗人，（诗八八篇题，）也是大卫所安排在圣殿中唱诗的人。（代上六31～33。）

16:34　在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说，恐怕地也把我们吞下去。

16:35　又有火从耶和华那里出来，1烧灭了那献香的二百五十个人。

【注1】　神对这二百五十人的审判，表征一切照着人的意见、凭自己的肉体、并与人争竞而有对神的事奉，都要受十字架的审判。

16:36　耶和华对摩西说，

16:37　你告诉祭司亚伦的儿子以利亚撒，从火烬中捡起那些香炉来，把火撒在别处，因为那些香炉是圣的。

16:38　那些犯罪、自害己命之人的香炉，要锤成片，用以包^1坛；那些香炉本是他们在耶和华面前献过的，是成为圣的，可以给以色列人作^2警戒。

【注1】　见出二七2注2。

【注2】　直译，记号。

16:39　于是祭司以利亚撒将被烧之人所献的铜香炉拿来；人就锤出来，用以包坛，

16:40　给以色列人作记念，好叫那不是亚伦后裔的外人，不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭遇可拉和他一党所遭遇的；这乃是照耶和华藉着摩西对以利亚撒所说的。

16:41　第二天，以色列人全会众都向摩西、亚伦^1发怨言说，你们害死耶和华的百姓了。

【注1】　百姓向摩西、亚伦发怨言，证明他们背叛的天性还没有被征服。见十七12注1。

16:42　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，他们向会幕观看，不料，有云彩遮盖会幕，耶和华的荣光显现出来。

16:43　摩西、亚伦就来到会幕前。

16:44　耶和华对摩西说，

16:45　你们从这会众中间离开，我好在片刻之间把他们灭绝。他们二人就面伏于地。

16:46　摩西对亚伦说，拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们^1遮罪；因为有忿怒从耶和华面前出来，瘟疫已经发作了。

【注1】　见利十六1注1。

16:47　亚伦照着摩西所说的拿来，奔到会众中间；看哪，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓遮罪。

16:48　他站在死人与活人中间，瘟疫就止住了。

16:49　除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，有一万四千七百人。

16:50　亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。

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第二十五篇　行程（十）

伍　神的表白

１　神审判后，吩咐将十二根杖放在见证柜前

２　亚伦的杖发了芽

３　亚伦发芽的杖放回见证柜前

ａ　正如神所吩咐摩西的

ｂ　给背叛之子留作记号

４　以色列百姓背叛的天性，被暴露到极点

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第二十五篇　行程（十）

读经：民数记十七章。

民数记十七章记载神的表白。在我们来看这事以前，我愿意附加一段话，论到可拉的后裔。

民数记十六章似乎指明，可拉所有的家人，包括他的儿女，都灭亡了。但民数记二十六章十一节告诉我们，可拉的众子并没有死。也许他们没有参与那次的阴谋和背叛，或是他们听从了摩西在十六章二十六节的话，离开了他们，父亲的帐棚，因而在地开口吞下可拉和他家人的时候，得以逃避那场悲剧。

在代上六章三十三至三十七节所记载撒母耳的家谱中，那里告诉我们，撒母耳是可拉的后代。可拉渴望在祭司职分中得到更高的地位。他没有得到，于是背叛了。然而，他后裔中的一个却成了祭司，不过不是藉着争权，乃是藉着奉献作拿细耳人。（见本书信息第八至十篇，关于成为圣别—作拿细耳人。）撒母耳不仅是祭司，也是大申言者。

不仅如此，诗篇八十八篇的标题指明，这篇诗篇是可拉的后裔，撒母耳的孙子希幔（代上六33）写的。希幔不仅是诗人，也是大卫所安排、圣殿里的歌者。

从神宽宥可拉的后裔，我们可以看到祂的怜悯。可拉的一个后裔成了大申言者，并且有分于祭司职分。另一个成了诗人，写了一篇最好的诗篇，并且成了圣殿的歌者和乐司。因此，我们从记载在旧约的历史，可以看到神对某些人是严厉的，对某些人却是怜悯的。我们究竟是经历祂的怜悯，或是经历祂的严厉，这是在于我们的行为如何。

伍　神的表白

民数记十七章说到神的表白。神的表白总是随着祂的审判。因此，祂的审判和祂的表白无法分开。事实上，神的审判就是一种表白。但审判主要是在消极一面，表白主要是在积极一面。在消极一面，神在十六章审判了可拉、大坍、亚比兰、和其它背叛者，不仅包括二百五十个会众的首领，也包括可拉的一伙。神在执行这审判的时候，施行了祂的公义。在十七章，神进一步在积极一面表白祂的代表权柄，就是亚伦和摩西。

１　神审判后，吩咐将十二根杖放在见证柜前

神在审判之后，吩咐将十二根杖放在见证（约柜里的十条诫命）柜前，这见证柜是基督的预表，也是神与人相会的地方。（民十七1～7。）这表明一切事必须带到神面前，让神藉着祂的表白，对所有百姓说真实的话，而对付实际的光景。在预表里，杖表征权柄。（参林前四21。）在民数记十七章，杖代表十二支派的首领，（民十七2，）亚伦的杖代表利未支派。（民十七3。）

耶和华说，“我所拣选之人的杖必发芽。这样，我就使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达于我了。”（民十七5。）杖是一根枯木，不但被砍了下来，并且也枯槁了。然而这样一根枯槁的木头竟然会发芽。芽乃是生机的东西，生命的东西。神的心意是要藉这根枯杖的发芽，使百姓的怨言止息。

这些杖要在会幕里放在神面前一整夜。那一夜亚伦也许没有睡好。他也许在想他的杖是否会发芽。对亚伦来说，那一夜真是个黑夜。有的时候，神为着祂的表白，把我们放在必经的黑夜、黑暗的隧道里。

２　亚伦的杖发了芽

摩西必定是第一个看到发芽的杖的人。“次日摩西进入见证的会幕；看哪，属利未族系亚伦的杖发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。”（民十七8。）这是何等的神迹！亚伦那死的、枯干的杖发了芽。这是个生机的神迹。

摩西把所有的杖带到以色人那里，他们就都看见了。（民十七9。）这记载指明，没有人为主的表白说话或赞美主，各人把自己的杖拿去了。

３　亚伦发芽的杖放回见证柜前

ａ　正如神所吩咐摩西的

亚伦发芽的杖放回见证柜前。（民十七10。）这是照着神吩咐摩西的而行。（民十七11。）

ｂ　给背叛之子留作记号

亚伦发芽的杖要给背叛之子留作记号，好叫他们向神发的怨言停止，免得他们死亡。（民十七10。）五节说那怨言是向摩西发的，十节却说是向神发的。

在民数记十六、十七章，以色列人的背叛产生了两个记号。一个是消极的记号，由受了审判之人的香炉作成。（民十六36～40。）一个是积极的记号，由亚伦发芽的杖产生。发芽的杖与两个别的项目，隐藏的吗哪和神的见证（律法），一同摆在约柜里。这三项都是基督的预表。发芽的杖、隐藏的吗哪、和神的见证（律法），都表征基督。我们由此可见，凡在积极一面发生在旧约的事，都与基督有关。

亚伦发芽的杖不是预表死了的基督，乃是预表复活的基督，发芽的基督，就是把生命分赐给人的基督。基督总是流出生命来点活人。基督是宇宙中最大的发芽的杖。今天祂仍在发芽，我们乃是祂发芽的果子—熟杏—的一小部分。

４　以色列百姓背叛的天性，被暴露到极点

以色列百姓背叛的天性，被暴露到了极点。神藉着亚伦发芽的杖表白之后，他们说，“我们灭亡喇，我们败灭喇，都败灭喇。凡靠近耶和华帐幕的，都必死。难道我们都要灭亡吗？”（民十七12～13。）这指明百姓即使看见了神的审判和表白，仍然没有被征服。在一天之内，地开口将可拉和他一伙的人吞下去，有火从神那里出来烧灭了那二百五十人，并且百姓中有一万四千七百人被疫病击杀。这一切都是消极一面的神积。次日，神行了一件神迹，不是大规模的，乃是小规模的，就是使亚伦的杖发芽、开花、结果、甚至结出熟果。这完全是积极的，是神的怜悯和恩典，不带审判的思想。这乃是个表白，指明谁并什么才是属神的、站在神这边的。人人都该相信并被征服，但以色列人仍然说背叛摩西的话。

难怪神不准许这些以色列人进入应许之地。他们背叛得太过分了。有些背叛者对摩西和亚伦说，“你们太过分了！”（民十六3。）摩西对他们说了同样的话：“利未的子孙阿，你们太过分了！”（民十六7。）实际上，是背叛者太过分了，然而他们却控告摩西和亚伦太过分了。他们以自己的所作所为来控告摩西和亚伦。历代以来同样的事不断的发生，就是有野心的人诬告别人有野心。在民数记十六、十七章，神的审判和表白清楚的指明，太过分的是背叛者，不是摩西和亚伦。

十七章启示，这事件结束时受惩罚的人还没有被征服。所以，甚至神都只好放弃他们，让他们去。当时我们若是在场，并且对那情况能作些什么，我们可能会因百姓所说背叛的话，进一步惩罚他们。但神是神，祂没有再作什么。摩西或亚伦也没有作什么。他们只是任凭百姓那样。在预表里有这样一幅图画真好。

不要期望风波会结束。每一次的“风暴”都必有结束。历史上从来没有不结束的风暴。虽然某次风暴会结束，但卷入那次风暴的人却不会停止他们的背叛。

人里面背叛的天性乃是撒但自己。撒但一直是背叛的，他现在还是背叛的，并且他的背叛不会停止，直到他被扔到火湖里。（启二十10。）即使他被扔到火湖里，也不会被征服。不要忘记这背叛者是在我们里面，并且我们在自己里面无法胜过他。只有一位，耶稣基督，祂是神的儿子，也是人的儿子，祂能击败这恶者，并且已经击败了他。（来二14。）

我们需要藉着儆醒并祷告，不断的受警惕。我们不仅有魔鬼在外面作仇敌，而且有撒但在里面作对头。我们该记住主耶稣对彼得所说的话：“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。（路二二31。）有一次，彼得对主说，祂是基督，是活神的儿子，主称赞他，说他是父所祝福的。（太十六16～17。）就在这事之后不久，主耶稣却责备彼得，称他为撒但。（太十六23。）在很短的时间之内，原本为父所祝福的人竟为魔鬼所得着，甚至成了撒但。这既是堕落人类的光景，我们就不该期望看见人类背叛的天性会有了结。这是不会结束的。

当保罗将要殉道的时候，他写信给提摩太，在他这最后一封书信里，他说所有在亚西亚的人都离弃了他。（提后一15。）这是提摩太后书里令人忧伤、黑暗的描述。然而，保罗是得胜的。（提后四17～18。）

我们己经强调一个事实：即使在神的审判和表白之后，以色列人还是说背叛的话。民数记十七章对这次的背叛，描绘出一幅令人忧伤的图画。我们看了这样的图画之后，只能敬拜神，敬拜祂是主。

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经文及注解

民数记　十七1至13及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

五　背叛－更严重的失败　十六1～十七13

3　神的表白　十七1～13

17:1　耶和华对摩西说，

17:2　你要告诉以色列人，从他们取^1杖，每宗族一根；从他们所有的首领，按着宗族，共取十二根；你要将各人的名字写在各人的杖上，

【注1】　杖表征权柄。（参启二26～27，十九15。）

17:3　并要将亚伦的名字写在利未的杖上，因为各宗族的族长必有一根杖。

17:4　你要把这些杖放在会幕内^1见证柜前，我与你们相会之处。

【注1】　见证就是约柜内的十条诫命；约柜预表基督，也是神与祂的百姓相会的地方。（见出十六34注1，二五10注2。）这表征凡事都必须带到神面前，让神藉着祂的表白，对所有百姓说真实的话，而使实际的光景明朗。

17:5　我拣选的那人，他的杖必发芽；这样，我必使以色列人向你们所发、对我的怨言止息。

17:6　于是摩西告诉以色列人。他们的首领就把杖交给他，按着宗族，每首领一根，共有十二根；亚伦的杖也在其中。

17:7　摩西就把杖放在见证的会幕内，在耶和华面前。

17:8　第二天，摩西进见证的会幕去；看哪，利未家亚伦的杖已经^1发了芽，甚至生了花苞，开了花，结了熟杏。

【注1】　杖是一根枯木，不仅被砍下，也枯槁了。然而这样一根枯槁的死木竟然发了芽！芽乃是生机的东西，生命的东西。亚伦发芽的杖不是预表死了的基督，乃是预表复活的基督，发芽的基督，祂不只发芽，并且开花，结出熟果。这样一位基督把生命分赐给人。（约十二24，彼前一3。）今天祂仍在发芽，我们就是祂发芽所产生的果子－熟杏。

十六章里可拉和他一党的背叛，与祭司职任有关，（十六3，8～10，）所以亚伦的杖发芽乃是个表白，指明亚伦蒙神悦纳，在神所赐的祭司职任上有权柄。

17:9　摩西就把所有的杖从耶和华面前拿出来，给以色列众人看；他们看见了，各首领就把自己的杖拿去。

17:10　耶和华对摩西说，把亚伦的杖^1放回见证柜前，给这些背叛之子留作记号；这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。

【注1】　发芽的杖与隐藏的吗哪和神的见证（律法），一同放在约柜里。（出十六32～34，申十5，来九4。）这三项都是基督的预表。放在至圣所约柜里的这三项，也是指神圣三一的三者：金罐里隐藏的吗哪是指父神作一切供应的神圣源头，（约六32，）发芽的杖表征基督是复活，（约十一25，）法版是指生命的灵作内里的律。（罗八2。）因此，至圣所乃是神在祂神圣三一里的居所。当我们进入至圣所，就是进到我们重生的灵里，（见来十19注1，）我们就进入神里面，与作供应源头的父、作复活的子、以及作生命之律的灵相会。

17:11　摩西就这样行；耶和华怎样吩咐他，他就怎样行。

17:12　以色列人对摩西说，我们^1死啦，我们灭亡啦，我们都灭亡啦！

【注1】　或，断气。13节者同。以色列人该因着十六章神对背叛者三重的审判，以及本章神的表白而被征服。然而，他们仍旧抱怨。这表明堕落人类背叛性情的刚愎。（参启二十7～9。）难怪以色列人中间除了约书亚和迦勒以外，没有一个得许可进入应许之地。（十四28～30。）

17:13　凡挨近耶和华帐幕的是必死的。难道我们都要死吗？

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民数记生命读经

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第二十六篇　行程（十一）

陆　利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的奖赏

一　 利未人的事奉与亚伦的祭司职任

１　利未人的事奉

ａ　利未人是给亚伦和他儿子的赏赐

ｂ　与亚伦和他的儿子联合，并服事他们

２　亚伦和他儿子的祭司职任

ａ　为着一切属祭坛和幔内的事

ｂ　他们的祭司职任是神给他们作赏赐的事奉

二　 奖赏

１　给作祭司的亚伦和他的子孙

ａ　以色列人一切分别为圣、未经过火而存留的部分

（一）　都是至圣归给祭司的

（二）　祭司家中所有男的可以在至圣之处吃

ｂ　以色列人的举祭和摇祭

（一）　给祭司的儿女

（二）　祭司家中凡洁净的人都可以吃

ｃ　一切的脂油、上好的新酒、五谷、一切献给神的初熟之物—祭司家中凡洁净的人都可以吃

ｄ　以色列中一切永献之物

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第二十六篇　行程（十一）

读经：民数记十八章一至十四节。

在我们来看十八章一至十四节之前，我愿意进一步说到十六、十七章里的两个记号。

这两个记号，一个是积极的，另一个是消极的，二者都是因着可拉和他同伙的背叛而产生的。消极的记号包在祭坛上的铜片，是由二百五十位受了审判之人的香炉作成的。（民十六36～40。）祭物献在其上的这祭坛，是基督十字架的预表。神对这二百五十人的审判，表征一切按人意、凭肉体、与人争竞的事奉神，都要受十字架的审判。那二百五十人是按自己的作法烧香事奉神，他们的事奉受到神的审判，结果成了消极的记号，包在祭坛上。积极的记号是亚伦发芽的杖，表征在复活里的基督，发芽的基督。

这两个记号，表征在复活里的基督并祂审判的十字架，今天与我们同在，在事奉神的事上作了我们的题醒和警告。消极的记号警告我们，事奉神不要按己意、凭肉体、或与人争竞；我们该记得，这类的事奉在三千五百年前就受了审判。在积极一面，发芽的杖就是在复活里发芽的基督，祂不仅发芽，更开了花、结出熟果来；这杖与那真实站在神一边，并与神是一的人同在。

由亚伦发芽的杖所产生的杏，是指对基督的享受。在主的恢复中，我们都知道基督是可享受的，祂是给我们享受的分。不过我们会看到，在十八章八至十节的预表中，祭司所享受的基督，实际上乃是在神的分中为祭司保留，给祭司分享的一分。祭司吃神的食物；甚至也与神同吃、同筵。他们为神所邀，分享神的分。

关于享受基督、吃喝基督的神圣思想，早就含在神圣的话语里，但将近二千年来，这一直是隐藏的。直到一九五八年，我们才看见吃喝基督的事，那时我释放了一连串信息，说到藉吃喝享受基督。

我们来看十八章三十一节，就会看见祭司职任的表白，不仅是藉着发芽的杖，也是藉着赐给祭司的奖赏。这奖赏就是基督。祭司越事奉，就越得着基督为奖赏，也就越享受基督。这样的奖赏就是给忠信的祭司所享受的神圣食物。这比发芽的杖更大。

陆　利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的奖赏

一　利未人的事奉与亚伦的祭司职任

民数记十八章向我们揭示，利未人事奉与亚伦祭司职任的职责，以及他们的奖赏。这奖赏乃是利未人和祭司因他们的事奉而得着的报酬。在十六章那攻击亚伦和他家人之祭司职任的背叛之后，有明确的话说到利未人的事奉与亚伦并他儿子的祭司职任，以及他们的奖赏。我相信这里的话成了律例或典章，是以色列的子孙世世代代所遵守的。

１　利未人的事奉

利未人的事奉乃是照管会幕，就是预表基督与召会之见证的帐幕。（民十八1上，2上，3～4，6。）利未人照管帐幕及其内容，并没有直接事奉神，他们乃是服事祭司体系，服事直接事奉神的祭司。

ａ　利未人是给亚伦和他儿子的赏赐

利未人是给亚伦和他儿子的赏赐。（民十八6下。）神原先要所有以色列人的长子来事奉。后来，神用利未人来顶替他们。以色列人将他们的长子当作礼物归与神，而这些长子由利未人所顶替。至终，神将归与祂的利未人，当作礼物送给祭司。

ｂ　与亚伦和他的儿子联合，并服事他们

利未人要与亚伦和他的儿子联合，并服事他们。

２　亚伦和他儿子的祭司职任

在英文里，祭司职任（priesthood）一辞有时用以指祭司体系，就是一群集合的祭司。这辞也用以指祭司的事奉，这乃是民数记十八章这里主要的意思。

亚伦和他的儿子要担当干犯祭司职任的罪愆。（民十八1下。）罪愆一辞，在此用以嘱咐祭司在执行祭司事奉的时候，不要犯错。祭司职任乃是将一切的供物与祭牲献给神的事奉，这一切的供物与祭牲都预表丰富之基督的各面。因此，这是非常重要且严肃的事。任何的错误、疏忽或缺失，都是一种罪愆。祭司被要求完成嘱咐，不要犯错，好叫他们的祭司事奉不会有任何罪愆。

祭司要守圣所（帐幕）的职责，并守祭坛的职责。整个帐幕乃是圣所。在圣经里，圣所一辞含义十分不明；也许是指圣所，指至圣所，或指二者。圣所预表基督，也预表召会。在圣所外面的祭坛，表征基督的十字架。所以，圣所和祭坛预表基督与召会，以及祂的十字架。

利未人在祭司以下事奉，照管圣所和祭坛。例如，当以色列人奉命移动的时候，利未人就收拾并携带帐幕及其器具。当百姓抵达某处，利未人就立起帐幕以及与帐幕有关的一切。

ａ　为着一切属祭坛和幔内的事

民数记十八章七节上半说，“你和你的儿子要为一切属祭坛和幔内的事，守祭司的职任。”在幔内的约柜里包括三项：神的见证（律法）、隐藏的吗哪、和发芽的杖。有两个基路伯在约柜的盖上。在遮罪日，赎罪祭牲的血要洒在约柜的盖上。这一切的事都在祭司的职责之下。

ｂ　他们的祭司职任是神给他们作赏赐的事奉

“我将祭司的职任给你们作赏赐的事奉。”（民十八7下。）祭司职任是神百姓对神最高的事奉，乃是神给亚伦和他儿子的大赏赐。这就是可拉起野心要寻求祭司职任的原因。（民十六10。）

二　奖赏

有奖赏或报酬赐给作祭司的亚伦和他的儿子，（民十八8～20，）以及事奉的利未人。（民十八21～32。）这奖赏（民十八31）完全是基督。祭司和利未人的分没有别的，只有基督。基督是他们的房屋、他们的居所、他们的产业、他们的地土、他们的衣服、他们的食物、和他们的一切。

如今在新约里，利未人的事奉与祭司职任合而为一。祭司与祭司的仆人没有分别。这就是说，在基督里的信徒既是祭司，又是事奉的利未人。我们祭司和利未人事奉的惟一奖赏、惟一报酬，乃是基督。

１　给作祭司的亚伦和他的子孙

ａ　以色列人一切分别为圣、未经过火而存留的部分

给亚伦和他儿子的，是以色列人一切分别为圣、未经过火而存留的部分。（民十八8～10。）这些分别为圣的部分，每一项都表征基督之丰富的某一面。

在新约里，“基督的丰富”这辞只用了一次，是使徒保罗所用的。（弗三8。）神给保罗恩典，传扬基督那追测不尽的丰富为福音。在新约里，我们可以看到基督是光、生命、神圣的属性、和人性的美德。然而新约没有详细的告诉我们，基督的丰富是什么。我们若要详细的认识基督的丰富，就要来到旧约，研读一切基督的预表。

给祭司的圣别部分，是未经过火而存留的。（民十八9。）以色列人一切的分都归给神作祂的享受。这些供物要经过火献给神，为圣别的火所焚烧，成为怡爽的香气讨神喜悦，使神快乐。然而，神从火中存留了供物的某些部分，使其成为祭司的分。这就是说，祭司与神享受同样的东西。

神享受基督。当主耶稣受浸的时候，父从诸天之上说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）这指明神的儿子耶稣基督是神的喜悦、享受、与满足。基督是神的分，满足神并使神快乐。神从祂的分中保留一部分给我们这些神的祭司，使我们与祂一同享受。所以，神与我们这些神的祭司都享受同样的东西，就是包罗万有的基督。

以色列人分别为圣、未经过火而存留的部分，包括素祭、赎罪祭、和赎愆祭。（民十八8～10。）这一切供物都是基督的预表。

（一）　都是至圣归给祭司的

为祭司存留的供物部分，乃是归给他们的至圣之物，因为这些供物都是给神的食物。（民十八9。）祭司吃的，不是人的食物，乃是神的食物，是至圣的食物。

（二）　祭司家中所有男的可以在至圣之处吃

祭司家中所有男的（较刚强者），可以在至圣之处吃分别为圣的部分。（民十八10。）这里的至圣之处表征召会，就是基督的身体。按照民数记十八章的预表，我们离了这至圣之处，就无法深入的享受基督。当然，我们可以在祭坛那里享受基督，但这享受是肤浅的。我们要享受神所享受的那分基督，就必须在至圣之处。我们承认，基督是无处不在的，我们到处都可以享受祂。然而，只有当我们的立场和地位都正确时，我们才能享受到基督的某些部分。我们的立场必须在正确的召会生活里，就是在基督生机的身体里。

ｂ　以色列人的举祭和摇祭

“以色列人所献一切的摇祭和举祭，也是你的，我已经给了你和你的儿女，作永得的分。”（民十八11上。）这节说到两个特别的部分—举祭（升天的基督）和摇祭（复活的基督）。在预表中，举祭指基督被举起，就是基督的升天。

新约对基督的启示，是从已过的永远到将来的永远。在已过的永远里，基督乃是话。（约一1。）然后在时间里，祂成了肉体。因此，就有了成为肉体的基督。祂在人性里活在地上，并且被钉十字架。然后祂复活并升天，成了在复活和升天里的基督。祂还要再来，在千年国里掌权。至终在将来的永远里，祂要在新天新地的新耶路撒冷里。因此，基督有九大方面：是话、在祂的成为肉体里、在祂的为人生活里、在祂的钉死里、在祂的复活里、在祂的升天里、在祂的再来里、在千年国里、在新天新地的新耶路撒冷里。这是新约清楚启示的，而在旧约有预表里的基督，那里所启示基督的细节，是无穷尽的。

关于更强的享受基督，是循环的。我们若要更强的享受基督，就必须更刚强。我们越刚强，就越强的享受基督。然后，我们越强的享受基督，我们就越刚强。

（一）　给祭司的儿女

举祭和摇祭不仅给祭司，也给祭司的儿子（较刚强者），和女儿（较软弱者）。这指明只要我们属于祭司的家庭，无论我们刚强或软弱，都能享受这样一位基督。我们若软弱，对基督的享受会使我们刚强起来。

（二）　祭司家中凡洁净的人都可以吃

“凡在你家中洁净的人都可以吃。”（民十八11下。）祭司家中凡洁净的人都可以吃举祭和摇祭。

ｃ　一切的脂油、上好的新酒、五谷、一切献给神的初熟之物—祭司家中凡洁净的人都可以吃

“一切上好的油、新酒、和五谷，就是以色列人给耶和华的初熟之物，我都赐给你。凡他们将地上一切初熟之物带给耶和华的，都是你的；凡在你家中洁净的人都可以吃。”（民十八12～13。）“上好”一辞，原文意脂油。脂油表征基督上好的部分，乃是给神的；上好的新酒和五谷表征倾倒出来给神的基督。地上一切初熟之物表征复活的基督。这些部分都要给祭司，和祭司家中凡洁净的人。

ｄ　以色列中一切永献之物

“以色列中凡永献之物都是你的。”（民十八14。）这一切永献之物都是指基督。

我们需要为着认识基督献上自己。使徒保罗渴慕“认识基督、并祂复活的大能。”（腓三10。）这位“祂”非常伟大，祂是那在万有中充满万有的一位。（弗一23。）因为我们有圣经，我们就有可能来认识这样的一位。我盼望许多圣徒，特别是年轻人，奉献自己来认识基督，不仅照着新约的启示，更照着旧约的预表。

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经文及注解

民数记　十八1至14及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

六　利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的赏赐　十八1～32

1　利未人的事奉与亚伦的祭司职任　1～7

18:1　耶和华^1对亚伦说，你和你的儿子，并你宗族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子，也要一同担当干犯祭司职任的^2罪孽。

【注1】　在十六章攻击亚伦和亚伦家祭司职任的背叛后，本章有明确的话说到利未人的事奉，与亚伦并他儿子们的祭司职任，以及他们所得的赏赐作为他们服事的报酬。（31。）给祭司赏赐，乃是在十七章发芽的杖所作的表白之外，对祭司职任有力的表白。

【注2】　祭司的职任乃是将各种供物与祭牲献给神的事奉，这一切供物与祭牲都是丰富之基督各面的预表；因此祭司职任是非常重要且严肃的事。祭司必须履行他们的职守，不可犯错，好叫他们的祭司事奉没有任何罪孽。

18:2　你要带你弟兄^1利未支派，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服事你；只是你和你的儿子，要一同在见证的会幕前供职。

【注1】　利未人的事奉乃是照管会幕，就是见证的帐幕。（1上，2上，3～4，6。）利未人在照管帐幕及其内的物件时，并不是直接事奉神；他们乃是服事祭司职任和祭司，就是直接事奉神的人。

18:3　他们要守所吩咐你的，并看守全帐幕，只是不可挨近圣所的物件和坛，免得他们和你们都死亡。

18:4　他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。

18:5　你们要看守^1圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。

【注1】　整个帐幕乃是圣所，预表基督，也预表召会。（见出二五9注1。）在圣所外面的坛，表征基督的十字架。（来十三10。）所以，圣所和坛预表基督与召会，以及祂的十字架。

18:6　我已将你们的弟兄利未人从以色列人中选取出来，当作^1礼物给你们，归与耶和华，为要办理会幕的事。

【注1】　利未人是给亚伦和他儿子们的礼物，这礼物原先是归与神的。以色列人将他们的长子当作礼物归与神，而这些长子由利未人所顶替。（三12～13与12注1。）然后神将归与祂的利未人，当作礼物赐给祭司。

18:7　你和你的儿子们要为一切属坛和幔内的事，一同守祭司的职任；你们要这样供职。我将祭司的职任当作^1礼物给你们，使你们事奉我。凡挨近的外人要被处死。

【注1】　祭司的职任是神百姓对神最高的事奉，乃是神给亚伦和他儿子们的大礼物。不仅如此，为着祭司的事奉所赐给祭司的赏赐，超越赐给利未人的赏赐；这也许是可拉起野心要寻求祭司职任的主要原因。（十六10。）

2　赏赐　8～32

a　给作祭司的亚伦和他的子孙　8～20

18:8　耶和华对亚伦说，我已将我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，我把这些都赐给了你和你的子孙；这要作永远的定例。

18:9　至圣之物中^1不经过火的，都是你的；以色列人给我的一切供物，就是一切的素^2祭、赎罪祭、赎愆祭，都是^3至圣的，要归给你和你的子孙。

【注1】　以色列人所得一切的分，都要经过火献给神，作祂的享受。神使供物的某些部分不经过火，好叫它们成为祭司的分。这就是说，祭司享受神所享受的东西，这些东西都预表基督。神的喜悦、享受和满足，乃是神的儿子耶稣基督。（太三17。）因此，神和事奉祂的人（祭司）都享受同样的分，就是包罗万有的基督。

【注2】　关于一切祭的意义，见利一～七注。

【注3】　供物中不经过火的，乃是神的食物，（二八2，）所以对于祭司乃是至圣的。

18:10　你要拿这些当至圣物吃；凡^1男丁都可以吃；你当以此物为圣。

【注1】　表征在属灵上较刚强的人。（参彼前三7。）对基督的享受使我们较为刚强，这使我们有能力，更刚强的享受基督。（参弗三16～18。）

18:11　以色列人礼物中的举祭，并一切的摇祭，也都是你的，我已赐给你和你的^1儿女；这要作永远的定例；凡在你家中洁净的人都可以吃。

【注1】　举祭（升天的基督）和摇祭（复活的基督）不仅给祭司，也给祭司的儿子（较刚强者）和女儿（较软弱者）。这指明只要我们属于祭司的家庭，无论我们刚强或软弱，都能享受这样一位基督。见10注1。

18:12　凡油中至好的，凡新酒和五谷中^1至好的，就是以色列人所献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。

【注1】　直译，脂油。全章同。油中的脂油，表征基督至好的部分，乃是给神的；至好的新酒和五榖表征向神倾倒出来的基督。（参腓二17。）初熟之物（12～13）表征复活的基督。（林前十五20。）

18:13　凡从他们地上所带来给耶和华的初熟之物，也都要归与你；凡在你家中洁净的人都可以吃。

18:14　以色列中一切永献的都必归与你。

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第二十七篇　行程（十二）

ｅ　人畜中一切头生的

（一）　人所头生的，不洁净牲畜所头生的，都要赎出来

（二）　头生的牛、绵羊、或山羊，都不可以赎

ｆ　以色列人献给神一切至圣之物的举祭，都赐给祭司和他们的儿女

ｇ　祭司没有产业，在以色列人的地上也没有分

２　给在会幕中服事的利未人

ａ　以色列中一切的十分之一为利未人的产业

（一）　利未人要从以色列人所给的十分之一再取十分之一，献给耶和华为举祭

（二）　这十分之一中的十分之一要给祭司亚伦

（三）　利未人和他们的家人，可以随处吃

ｂ　利未人在以色列人中没有产业

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第二十七篇　行程（十二）

读经：民数记十八章十五至三十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的奖赏，就是基督。首先，我们要进一步来看，给作祭司的亚伦和他儿子的奖赏。然后再来看利未人的奖赏。

ｅ　人畜中一切头生的

神把人畜中一切头生的，都赐给亚伦和他的儿子作奖赏。（民十八15～18。）

（一）　人所头生的，不洁净牲畜所头生的，都要赎出来

“他们献给耶和华，一切血肉所生的头胎，无论人畜，都是你的；只是人所头生的，你总要赎出来，不洁净牲畜所头生的，也要赎出来。”（民十八15。）一切头生的男孩，都不属于他的父母，乃属于祭司。所以，他的父母要出代价将他赎出来。（民十八16。）甚至不洁净牲畜所头生的，虽然献给耶和华是不蒙悦纳的，也要赎出来。

（二）　头生的牛、绵羊、或山羊，都不可以赎

“但头生的牛、绵羊、或山羊，乃是圣别的，不可以赎。你要将它们的血弹在祭坛上，将它们的脂油熏着献上，给耶和华作怡爽之香气的火祭。它们的肉是你的，像摇祭的胸和举祭的右腿一样，都是你的。”（民十八17～18。）这里我们看见头生的牛、绵羊或山羊（预表钉十字架的基督）都不可以赎。他们的脂油要给神作怡爽之香气的火祭。他们的肉是给祭司的，就是作摇祭的胸和举祭的右腿（各表征在复活和升天里的基督，作事奉者的食物）都是祭司的。

ｆ　以色列人献给神一切至圣之物的举祭，都赐给祭司和他们的儿女

“以色列人献给耶和华一切至圣之物的举祭，我都赐给你和你的儿女，作永得的分；这是给你和你后裔，在耶和华面前永远的盐约。”（民十八19。）献给神为圣别之物的特殊之分—举祭，总是保留给祭司和他们的儿女。

ｇ　祭司没有产业，在以色列人的地上也没有分

祭司没有产业，在以色列人的地上也没有分。神自己就是他们在以色列人中间的分和产业。（民十八20。）不仅神的食物是他们的分，（民十八8～10，）甚至神自己就是他们的分和产业。因着神是他们的分和产业，他们就不需要任何别的分或产业。

２　给在会幕中服事的利未人

二十一至三十二节说到，赐给在会幕中服事之利未人的奖赏。

ａ　以色列中一切的十分之一为利未人的产业

“看哪，我已将以色列中一切的十分之一赐给利未人为产业，酬报他们所办的事，就是在会幕中的服事。”（民十八21。）这一节启示，在会幕中服事的利未人，要得着以色列中的十分之一为他们的产业。葡萄园或谷场收成的十分之一，公牛母牛群、绵羊山羊群的十分之一，都归给神。（利二十七30～32。）这称为十分之一的分，是为着利未人归给神的，也被视为利未人的产业。结果，利未人拥有整个以色列国十分之一的财富。

（一）　利未人要从以色列人所给的十分之一再取十分之一，献给耶和华为举祭

利未人要从以色列人所给的十分之一再取十分之一，献给耶和华为举祭（升天的基督）。（民十八26。）这举祭要算为禾场上的谷，满酒榨的酒。（民十27。）

假设一个以色列人生产了一百只山羊。他要把十分之一献给神，就是说，要把十只山羊献给神。这十只山羊要归给利未人。利未人得着这十只山羊之后，要把一只山羊献给神。这只山羊就是十分之一中的十分之一。这十分之一的奉献，好比今天缴所得税的作法。

（二）　这十分之一中的十分之一要给祭司亚伦

“这样，你们从以色列人所得的十分之一，也要献给耶和华为举祭；从其中你们要将耶和华的举祭给祭司亚伦。”（民十八28。）这一节很清楚的告诉我们，利未人献给耶和华的举祭，是给祭司亚伦的。从百姓所取的十分之一要给利未人，从利未人所取的十分之一要归给祭司亚伦。

为什么十分之一中的十分之一要称为举祭？我们已经指出，在预表中，举祭是指基督的升天，基督的升到诸天之上。这思想与主在马太六章十九、二十节所说的话相符，那里告诉我们要积蓄财宝在天上，不要积蓄财宝在地上。积蓄财宝在天上，就是把钱财“送到”天上，这样作也就是“举起”我们的财宝。按照预表，凡举向神的，都成了升天基督的预表。比如，假定某个举祭是由一百只山羊组成的；这些被举到诸天之上的山羊，就成了在升天里之基督的预表。今天，我们这些神的儿女，也该将神赐给我们的东西，献上一些给神。当我们献上这些东西的时候，就是将它们举起，将它们举到诸天之上。凡我们这样献上的，都成了升天的基督。

以色列人在旷野的生活，乃是为基督作一切的生活。他们照管预表基督的约柜，也照管约柜所在之处的帐幕。帐幕里有基督的各面—陈设饼桌子、灯台、香坛、约柜及其内容，而帐幕外有表征基督十字架的祭坛。

在林前二章二节，保罗说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”保罗顾到基督并祂的十字架；他在地上的一生，乃是照管基督和十字架的一生。保罗照管基督的时候，有时也制造帐棚。（徒十八3。）至终，他所制造的一切帐棚，都成了基督，因为他不是为自己，乃是为基督造的。保罗所制造的一切帐棚，都举到了诸天之上，因此，它们都成了基督。

今天我们的原则应当是一样的。不管我们的职业是什么，实际上，我们不该照管与我们工作有关的事，乃该一直照管基督。我们的光景是不是这样，在于一个基本因素：在我们的职业上，是为基督而工作，不是为自己而工作。我们若为基督而工作，我们所献给神的，就会成为举祭。这会成为属基督的事物献到诸天之上。

我们这些基督徒在地上究竟作什么？我们的中心是什么？约柜是以色列人的中心。按照预表，这指明我们的中心应当是基督。这预表进一步指明，我们该照管那作约柜并帐幕一切内容的基督，也该照管祂的十字架。这样，无论我们作什么，我们都是为着基督工作并照管基督。这要成为我们在地上生活的因素、原因、元素、与素质，使我们的生活绝对是基督。这样，凡我们给主的，就都向祂举起，并成为基督。

（三）　利未人和他们的家人，可以随处吃

“你们和你们的家人，可以随处吃；因为这是你们的赏赐，酬报你们在会幕中的服事。”（民十八31。）以色列人献给利未人的十分之一，利未人和他们的家人，可以随处吃。

ｂ　利未人在以色列人中没有产业

祭司和利未人在以色列人中都没有产业。（民十八23下，24下。）他们的产业就是神。他们所享受的这位神，就是他们的赏赐，酬报他们的服事。今天我们服事的赏赐乃是基督。然而不幸的是，许多信徒只是非常有限的认识基督。因为他们对祂认识得不够，对祂的享受就不够。因此，我们读民数记，乃是为着更充分的认识祂，更多的享受祂。

可拉、大坍、亚比兰公然反抗祭司体系，但神有力的为这祭司体系表白。神表白祭司体系，不仅藉着使亚伦的杖发芽，更藉着把这样的赏赐赐给了祭司。把赐给祭司的赏赐，与赐给利未人的赏赐相比，就清楚的看见，利未人的赏赐差得多。可拉、大坍、亚比兰背叛的主要动机，除了权力与地位之外，很可能就是因祭司享受到更高的赏赐。

今天我们对神的事奉不是在物质的范围里，所以我们的赏赐也不是在物质的范围里。我们的赏赐乃是基督。我们若作祭司事奉，就要更多的享受基督。我们若仅仅作利未人事奉，对基督的享受就要减少。然而严格说来，神新约的经纶将祭司职任与利未事奉合而为一。在新约里，祭司职任包括利未人的事奉。这二者既成为一，赏赐也就是一—基督是一切。

我愿鼓励所有的圣徒，特别是年轻人，挪出时间来研读神圣的话语，并读我们的书报。神话语中的丰富要重组你的全人。我盼望神圣的话语至终成为你的构成，盼望你被论到基督的神圣话语所构成。

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经文及注解

民数记　十八15至32及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

六　利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的赏赐　十八1～32

2　赏赐　8～32

a　给作祭司的亚伦和他的子孙　8～20

18:15　他们所奉给耶和华的，连人带牲畜，一切血肉所生，凡头胎的，都要归给你；只是人中头生的，总要^1赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。

【注1】　每个头生的男孩，都不属于他的父母，所以父母要出代价将他赎出来。（16。）

18:16　其中从一个月以上所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的舍客勒，（一舍客勒是二十季拉，）用银子五舍客勒赎出来。

18:17　只是头生的牛、头生的绵羊、或头生的山羊，必不可赎；它们都是圣的。你要把它们的血洒在坛上，把它们的脂油焚烧，当作怡爽香气的火祭献给耶和华。

18:18　它们的肉必归与你，像摇祭的胸、举祭的右腿归与你一样。

18:19　凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女；这要作永远的定例。这是给你和你的后裔，在耶和华面前作为永远的^1盐约。

【注1】　见利二13注2。

18:20　耶和华对亚伦说，你在以色列人的地上^1不可有产业，在他们中间也不可有分；在他们中间，我就是你的分，是你的产业。

【注1】　祭司和利未人（23下，24下）在以色列人的地上没有分，没有产业。神自己是他们在以色列人中间的分和产业。（申十9，十八2，书十三33，结四四28。）不仅神的食物是他们的分，甚至神自己就是他们的分和产业。神既是他们的分和产业，他们就不需要任何别的分或产业。参徒二六18注8，西一12注3。

b　给在会幕中服事的利未人　21～32

18:21　凡以色列中出产的^1十分之一，我已赐给利未的子孙为业，为他们所办理的事，就是会幕的事，酬报他们。

【注1】　十分之一要献给神，是为着给利未人，算为利未人的产业。（24。）

18:22　从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。

18:23　惟独利未人要办理会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；

18:24　因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业；所以我对他们说，在以色列人中他们不可有产业。

18:25　耶和华对摩西说，

18:26　你要对利未人说，当你们从以色列人取十分之一，就是我从他们所取来给你们为业的，你们就要从那十分之一中，再取十分之一作为^1举祭献给耶和华。

【注1】　从利未人所取的十分之一，是算为举祭，而举祭预表升天的基督。这思想与主在太六19～20的话相符，那里告诉我们‘要为自己积蓄财宝在天上’，而不是在地上。积蓄财宝在天上，就是把我们的钱财‘送’到天上，这样作就是‘举起’我们的钱财。（参腓四18。）

18:27　这举祭要算为你们禾场上的谷，又如满酒榨的酒。

18:28　这样，你们从以色列人所得的十分之一，其中也要取一分作举祭献给耶和华；从这十分之一中，你们要将所献给耶和华的举祭归给^1祭司亚伦。

【注1】　从百姓所取的十分之一是给利未人，（21，26上，）而从利未人那十分之一所取的十分之一，（26下，）是给祭司亚伦，好献给神作举祭。这成了神的食物，其中的一分也是祭司的食物。因此，利未人靠百姓所献的十分之一活着，而神和祭司靠利未人所献的十分之一活着。

神和祂的百姓，包括服事者，乃是一个大家庭。在这家庭里，父神是源头，将美地赐给祂的儿女，他们必须在那地上作工。至终，他们有所收成，那要成为神和所有百姓的享受。他们要将一分出产带到服事者那里，服事者就将所收到的献上一分给神。这样，神和服事祂的人一同分享那十分之一并一同生活。美地是包罗万有之基督的预表。（见申八7注1。）神的食物就是基督的丰富，由美地的出产所预表，而这出产来自我们的劳苦。我们需要在基督身上劳苦并经历基督；然后就会出产基督，不只为着我们的满足，也为着神的满足。

18:29　所奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的部分，献给耶和华为举祭。

18:30　所以你要对利未人说，你们从其中将至好的举起，这就算为你们禾场上的出产，又如酒榨的出产。

18:31　你们和你们的家属随处可以吃，因为这是你们的^1赏赐，作你们在会幕里办事的报酬。

【注1】　给作祭司的亚伦和他子孙，（8～20，）以及给服事的利未人（21～32）的赏赐或报酬，全都预表基督。在预表上，祭司和利未人在基督以外没有分。基督乃是他们的一切。在新约里，我们事奉神不是在物质的范围里，所以我们的赏赐不在那范围里。我们祭司和利未人的服事，惟一的赏赐或报酬乃是基督作我们的一切。（参腓三7～14。）

18:32　你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　行程（十三）

柒　除污秽的水

一　 组成成分

１　红母牛

ａ　红

ｂ　没有残疾

ｃ　没有缺陷

ｄ　未曾负轭

ｅ　在营外宰于祭司面前

ｆ　祭司要取这牛的一些血，向会幕前弹七次

ｇ　牛的皮、肉、血、和粪，要在祭司眼前焚烧

２　香柏木、牛膝草、和朱红色绒，丢在烧牛的火中

３　产生灰，用作除污秽的水

４　活水

二　 用法

１　要弹在不洁净的人身上

２　弹在死了人的帐幕上，并其中敞着口的器皿和器具上

三　 弹母牛的血，并焚烧牛皮、肉、血、粪的祭司，烧母牛灰的人，收母牛灰的人，弹除污秽水的人，都要洗衣服，在水里洗澡

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第二十八篇　行程（十三）

读经：民数记十九章。

在本篇信息中，我们要来看民数记十九章，这里说到除污秽的水。不过，在说到这事之前，我愿说一说民数记的分段。

第一段（民一1～九14）说到以色列人的成军。从九章十五节起，他们这军队开始出发，踏上行程。他们只走了三天多，搅扰、骚动和背叛就进来了。这些事在十一章开始发生。

十一至十四章形成一组，在此我们看见四面的背叛。首先，在营边界的人向神发怨言、说恶语。（民十一1～3，参申八2。）然后，搀杂的群众，就是那些不清楚自己身分和家族的人，按着他们肉体的欲望起贪欲。（民十一4～35。）第三，米利暗和亚伦，就是与摩西非常亲近，且在行政中心的人，背叛了。（民十二1～16。）第四，以色列人不信他们能进入美地。这背叛是出于属肉体之百姓的不信（民十三１～十四３8）。

十五章是一段插进的话，说到颁赐三面的典章：关于神不同供物的供备，就是基督的各面；关于守安息日，就是接受神为我们所作成的；以及关于百姓的穿著，表征我们的生活该是美丽的，我们的行为该在属天的管治之下。

就在三类典章颁赐后不久，十六章发生了全民、普遍的背叛。以色列人中，二百五十个顶尖且有名望的首领，背叛到一个地步，甚至无法用言语形容。在整本圣经中，我们再也看不到神向人发那么大的怒气，以致祂审判他们，使地开口，吞灭那些带头背叛的，及其家人并产业。

值得注意的是，可拉有些儿女没有参与背叛，远离这事。至终，可拉的后裔撒母耳（代上六33～37）成了大申言者和拿细耳祭司。撒母耳的孙子希幔，成了大卫所安排，利未事奉下神殿里圣别的歌者。

十七章记载，在那次大的、可怕的背叛之后，神藉着复活的基督，在祂复活的能力里，表白了亚伦。这能力展示于一根发芽、开花、结果（甚至结出熟果）的枯槁死木上。

十八、十九章是另一段插进的话。表面上，十八章是个条例，再次确证赐给亚伦祭司职任和利未人对祭司职任之事奉的奖赏。实际上，这乃是在前一项发芽的杖之外，再加上的有力表白。

因着一伙利未人背叛了祭司，使百姓感到迷惑。因此在骚动之后，神再次确证祭司的职任。神已经在出埃及记和利未记二书中确证了祭司的职任。现今在民数记，神再次确证给祭司职任和利未事奉的奖赏。这乃是对背叛有力的表白。

我们若肤浅的读十八、十九章，就无法察知背叛后所遗留的背景和气氛。以色列人中间对祭司和利未人产生一种特别的气氛。祭司和利未人都没有赖以维生的产业。他们仅仅凭以色列人所给的十分之一维生。这实行乃是百姓给利未人十分之一，利未人又把十分之一给祭司，然后祭司把一些东西献给神。这就是说，祭司、利未人、百姓、甚至神自己，都要靠以色列人的“怜悯”而活。利未人靠以色列人所给的过活，祭司靠利未人所给的过活，神靠祭司、利未人、以色列人所给的过活。百姓若拒绝给，这三者—利未人、祭司、和神自己—都没有可吃的。所以神在这时候进来，再次确证祂给祭司和所有事奉祭司体系者的奖赏。这成了给以色列人世世代代遵守的约，就是永远的律例。（民十八11，19、23。）

柒　除污秽的水

民数记十九章是圣经中非常特别的一章，很不容易明白为什么这一章会放在这里。这章说到把一只红母牛与一些别的东西一起焚烧，灰用来作除污秽的水。阅读整章，我们能明白这里的不洁、污秽，主要是指死亡的玷污。这水是个供应，使人脱离死亡的影响和不洁。

就在十六章的背叛之后，到处都是死亡。在一天之内，一万四千七百人死亡，他们的尸体到处横卧。在营内许多的帐棚里都有人的死尸。人摸了死尸，（民十九11，）或人死的时候在场，（民十九18，）或进入死尸所在的帐棚，（民十九14，）就受到污染。以色列人整整二百万的人口，都在死亡的影响之下。他们都在不洁的光景中。因此，需要除污秽的水废掉死亡的影响和不洁。

在出埃及记和利未记中，很可能神没有想到除污秽的水，因为那时还没有像民数记这样普遍的死亡。在民数记十九章，死亡笼罩了神整体的百姓。在一万四千七百人死亡以后，实际上一切帐棚和帐棚内的器具都受到污染。人无论到那里去，或摸到任何东西，都成了不洁。

在十七章，发芽的杖表白了祭司职任。然后在十八章重申了规条，再次确证给祭司和利未人的赏赐，使难处永远得到解决。至终在十九章发明了除污秽的水，对付神百姓中间普遍所受死亡的影响。

一　组成成分

我们先来看除污秽之水的组成，并且看这水是如何组成的。

１　红母牛

“耶和华所吩咐之条例的律例，是这样说，你要告诉以色列人，带一只没有残疾、缺陷，未曾负轭的红母牛到你这里。”（民十九2。）这红母牛，洁净之水的主要成分，表征基督作我们的救赎。

ａ　红

红色表征罪之肉体的样式，为着外在的担负人的罪。当基督成为肉体的时候，祂成了罪之肉体的样式。（罗八3。）

ｂ　没有残疾

红母牛没有残疾。这表征基督没有罪。基督虽然是在罪之肉体的样式里，在祂里面却没有罪。祂并没有罪性。

ｃ　没有缺陷

红母牛没有缺陷。这指明基督是完全的。

ｄ　未曾负轭

红母牛未曾负轭。这表征基督从未被任何人所使用，特别是被神的仇敌撒但或为着他所使用。

ｅ　在营外宰于祭司面前

“你要交给祭司以利亚撒。这母牛要给牵到营外，宰于他面前。”（民十九3。）基督是在营外，（来十三12，）就是在耶路撒冷城外的一座小山—加略—上被钉十字架的。

ｆ　祭司要取这牛的一些血，向会幕前弹七次

“祭司以利亚撒要用手指取些牛血，向会幕前弹七次。”（民十九4。）在遮罪日，遮罪的血要被带进帐幕里（位于营的中央），弹在约柜上，并对着幔子弹。（利四5～7，十六14～15。）然而，红母牛在营外，远离会幕的地方被宰后，它的血是拿来向会幕前弹七次。

ｇ　牛的皮、肉、血、和粪，要在祭司眼前焚烧

牛的皮、肉、血和粪，要在祭司眼前焚烧。（民十九5。）

２　香柏木、牛膝草、和朱红色绒，丢在烧牛的火中

“祭司要拿香柏木、牛膝草、朱红色绒，丢在烧牛的火中。”（民十九6。）香柏木表征基督在祂尊贵的人性里，牛膝草表征基督在祂卑微的人性里，朱红色绒表征救赎最高的意义。这就是说，在基督的救赎里，尊高的基督与卑微的基督，乃是除污秽之水的组成元素。

３　产生灰，用作除污秽的水

民数记十九章九节是指红母牛的灰。红母牛与别的成分一起焚烧，便产生了灰，这灰表征基督被剥夺到无有。这灰要留作除污秽的水，为着洁净罪，或作赎罪祭。

４　活水

十七节下半说到活水。这活水表征在基督复活里的圣灵。在除污秽的水里，有基督救赎的效能，同祂复活之灵洗净的能力。

二　用法

我们需要来看的第二件事，就是除污秽之水的用法。

１　要弹在不洁净的人身上

除污秽的水要弹在不洁净的人身上：那些摸了人尸体的，或进了死人帐幕、在死人帐幕里的，或碰了被刀杀的、死尸、人骨、坟墓的。（民十九11～14，16～20。）这是当时以色列人光景的写照。死亡的不洁遍布各处。

本章所题的不洁，不是指罪，乃是指死亡。死亡来自罪，罪是死亡的根源。（罗五12。）从背叛的罪开始，死亡便在以色列人中间广为流行，因此需要有除污秽的水。只有基督藉着祂尊高并卑微的人性，带着祂的死以及复活之灵的救赎工作，才能医治并洁净那光景。

２　弹在死了人的帐幕上，并其中敞着口的器皿和器具上

这水要弹在死了人的帐幕上，并其中敞着口的器皿和器具上，洁净这一切。（民十九15，18。）

三　弹母牛的血，并焚烧牛皮、肉、血、粪的祭司，烧母牛灰的人，收母牛灰的人，弹除污秽水的人，都要洗衣服，在水里洗澡

弹母牛的血，并焚烧牛皮、肉、血、粪的祭司，烧母牛灰的人，收母牛灰的人，弹除污秽水的人，都要洗衣服，在水里洗澡。（民十九7～10，18～19。）这表征凡与除污秽水有关联的人，都成为不洁，需要洗净。此后，以色列人的整个光景都得了洁净，脱离了他们背叛的罪所带进之死亡的影响。

我盼望我们都能记住这些事：十一至十四章所记载的四个背叛；十五章所插进，关于供物、守安息日、百姓之穿着的典章；十六章所记载普及的背叛；十七章里藉着发芽之杖的表白；十八章里对祭司和利未人之奖赏的确证。接着，我们在十九章看见除污秽的水，洁净并废除因那次大背叛所带来死亡的影响。

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经文及注解

民数记　十九1至22及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

七　除污秽的水　十九1～22

19:1　耶和华对摩西、亚伦说，

19:2　耶和华所吩咐律法中的律例，乃是这样说，你要告诉以色列人，把一只纯全无残疾，未曾负轭的^1红母牛牵到你这里来，

【注1】　母牛，除污秽之水的主要成分，（9，）表征救赎的基督。红色表征罪之肉体的样式，为着外在担负人的罪。母牛没有残疾，表征基督虽然是在罪之肉体的样式里，却没有罪的性情。（罗八3与注3。）母牛是纯全的，指明基督是完全的。（见出十二6注1一段。）母牛未曾负轭，表征基督从未被任何人使用，特别是未被神的仇敌撒但使用，或为着他被使用。（参出十二5与注1。）

19:3　交给祭司以利亚撒；他要牵到^1营外，人就把牛宰在他面前。

【注1】　基督是在营外，（来十三12～13，）就是在耶路撒冷城外的一座小山－加略山，（太二七33与注，）被钉十字架的。

19:4　祭司以利亚撒要用指头蘸些牛血，向会幕前面弹七次。

19:5　人要在他眼前把这母牛焚烧；牛的皮、肉、血、连粪，都要焚烧。

19:6　祭司要把^1香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。

【注1】　香柏木表征基督尊贵的人性，牛膝草表征基督卑微的人性，朱红色表征救赎最高的意义。（见利十四4注3。）尊高的基督与卑微的基督，在祂的救赎里，乃是除污秽之水的组成元素。（9。）

19:7　祭司要洗衣服，用水洗身，然后可以进营；但他必不洁净到晚上。

19:8　烧牛的人也要洗衣服，用水洗身，并且不洁净到晚上。

19:9　要有一个洁净的人收起母牛^1灰，放在营外洁净的地方，为以色列人会众留着，用以作除^2污秽的水；这是赎罪祭。

【注1】　灰表征基督被减为无有。（可九12。）这灰要留作除污秽的水，为着洁净罪，或作赎罪祭。

【注2】　本章的污秽，不是指罪，乃是指死。（11，13～16。）死出自罪，罪是死的根。（罗五12。）由于背叛的罪，（十一～十四，十六）死遍布在以色列人中间。（十六49。）因此需要除污秽的水。惟有基督救赎的工作，藉着祂尊高而卑微的人性，凭祂的死和祂复活的灵，（17与注，）才能医治并洁净整个局面，除去死的不洁。

19:10　收起母牛灰的人要洗衣服，并且不洁净到晚上。这要作以色列人和寄居在他们中间的外人永远的定例。

19:11　触着人死尸的，就必不洁净七天。

19:12　那人要在^1第三天和^1第七天用这水洁净自己，就必洁净了；他若在第三天和第七天不洁净自己，就仍不洁净。

【注1】　按预表，第三天表征复活，第七天表征完成。

19:13　凡触着死人，就是触着死人身体，而不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除；因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。

19:14　人死在帐棚里的条例乃是这样：凡进那帐棚的，和一切在帐棚里的，都必不洁净七天。

19:15　凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，也是不洁净的。

19:16　无论何人在田野里触着被刀杀的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就必不洁净七天。

19:17　要为这不洁净的人拿些赎罪祭烧成的灰，放在器皿里，倒上^1活水。

【注1】　即流动的水。这里的活水表征在基督复活里的圣灵。（约七37～39与38注2，39注1。）在除污秽的水里，有基督救赎的效能，连同祂复活之灵洗净的能力。

19:18　要有一个洁净的人，拿牛膝草蘸在这水中，把水洒在帐棚上，和一切物件并帐棚内的众人身上，又洒在触着骨头，或触着被杀的，或触着自死的，或触着坟墓的那人身上。

19:19　第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第七天就使他成为洁净。那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。

19:20　但那污秽而不洁净自己的，这人要从会众中剪除，因为他玷污了耶和华的圣所；除污秽的水没有洒在他身上，他是不洁净的。

19:21　这要作他们永远的定例。那洒除污秽水的人要洗衣服；凡触着除污秽水的，必不洁净到晚上。

19:22　不洁净的人所触着的一切物就不洁净；触着这物的人必不洁净到晚上。

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民数记生命读经

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第二十九篇　行程（十四）

捌　进一步的失败

一　 为水争闹

１　百姓用恶语向摩西争闹

２　摩西、亚伦离开会众，来到会幕门口，俯伏在地

３　耶和华吩咐摩西拿着杖，同着亚伦，在百姓面前吩咐磐石出水

４　摩西拿着杖，说百姓是背叛的人；他用杖击打磐石两下，就有许多水流出来

５　神用吗哪和水供应以色列人，应付他们正当的需要，并不惩罚他们；却用鹌鹑满足他们肉体的情欲，作为惩罚

６　摩西向以色列人动怒，错误的击打了磐石两下，没有尊神为圣

见证

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第二十九篇　行程（十四）

读经：民数记二十章二至十三节，二十四节，二十七章十二至十四节，哥林多前书十章四节，六节。

捌　进一步的失败

在民数记二十和二十一章，以色列人又进一步的失败。在本篇信息中，我们要来看二十章所记载的失败；这章传达了神圣启示中一些美妙的点。

一　为水争闹

在二十章二至十三节，我们看见百姓为水争闹。以色列人行走在旷野，缺水是很大的难处。百姓的数目超过二百万，他们的牲畜也很多。要为这许多百姓和牲口找水喝，是个严重的问题。因着没有水给会众喝，百姓“就聚集攻击摩西、亚伦。”（民二十2。）

１　百姓用恶语向摩西争闹

百姓为水争闹，（民二十2～13，）就用恶语攻击摩西和亚伦。“百姓向摩西争闹说，我们的弟兄死在耶和华面前，我们巴不得那时与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲口都死在这里？你们为何逼着我们出埃及，把我们领到这坏地方？这地方不好撒种，也不好长无花果、葡萄、和石榴，又没有水喝。”（民二十3～5。）这些争闹的人宁愿在十六章时就死在神的审判之下，总比活在没有水的旷野好。他们这里的说话很有口才，我希奇他们说话这么有口才，为什么不用来祷告？他们不该向摩西争闹，而该祷告。

２　摩西、亚伦离开会众，来到会幕门口，俯伏在地

“摩西、亚伦从会众面前来到会幕门口，俯伏在地。”（民二十6上。）摩西和亚伦无法应付这局面，就到神那里去。他们没有说什么，只是俯伏在地，“耶和华的荣光向他们显现。”（民二十6下。）

３　耶和华吩咐摩西拿着杖，同着亚伦，在百姓面前吩咐磐石出水

“耶和华对摩西说，你拿着杖，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石出水；你要为他们从磐石引出水来，好给会众和他们的牲口喝。”（民二十7～8。）磐石预表基督，（林前十4下，）水预表那灵。（林前十4上。）

４　摩西拿着杖，说百姓是背叛的人；他用杖击打磐石两下，就有许多水流出来

摩西从耶和华面前拿了杖去；他和亚伦就招聚会众到磐石前。（民二十9～10上。）然后摩西对百姓说，“你们这背叛的人，听哪：我们岂要从这磐石中为你们引出水来吗？”（民二十10下。）说了这话，“摩西举手，用杖击打了磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲口都喝了。”（民二十11。）摩西的话和行动都错了。毫无疑问，他对以色列人动了怒，甚至发了脾气。什么时候我们动了怒而且失去自制，我们就很容易犯错。在这些时候，我们就像摩西，可能说错话，或作错事。

圣经告诉我们，摩西“极其谦和，胜过世上的众人。”（民十二3。）摩西是真正属神的人，他在神面前俯伏于地，不说一句话。他的确从神学了功课。然而，这样一个谦和的人却向以色列人动了怒。神告诉他拿杖吩咐磐石出水。摩西可以招聚会众到磐石面前说，“赞美主！祂是美善且有恩典的。祂的确照顾我们。你们需要水，祂就供应你们水。我们只需要吩咐磐石，水就会流出来。”摩西若这样说话，事情会何等美好！然而，摩西在怒中对百姓说，“你们这背叛的人。”摩西不敢对神说什么，但他从神面前去百姓那里的时候，却对他们动怒说话；然后他用杖击打磐石两下。他一下也不需要击打磐石，何况两下。在出埃及十七章那里，磐石已经被击打过了，神没有吩咐摩西再击打；神只是要摩西吩咐磐石。虽然摩西是神忠信的仆人，但在民数记二十章，他犯了一个错误，使他失去进入美地的权利。

５　神用吗哪和水供应以色列人，应付他们正当的需要，并不惩罚他们；却用鹌鹑满足他们肉体的情欲，作为惩罚

在出埃及十六章十四至十八节和十七章五至六节，神用吗哪和水供应以色列人，应付他们正当的需要，并不惩罚他们。但在民数记十一章，祂却用鹌鹑满足他们肉体的情欲，作为惩罚。（民十一4，18～20，31～34。）在出埃及记十六和十七章，神没有对百姓生气。当他们需要食物，祂就降下吗哪，因为食物是必需品。照样，当他们需要另一项必需品—水，祂也乐意从已被击打的磐石供应他们活水。然而，在民数记十一章，百姓是在追求肉体的情欲；因这不是必需品，祂就向他们发怒，并在怒中用鹌鹑供应他们，作为惩罚。你能区别这两种情形吗？当以色列人为着必需品麻烦神时，神并没有被得罪，但当他们起贪欲时，神就被得罪了。在民数记二十章，百姓争闹是因着缺水。因为水是必需品，所以神没有对他们生气。实际上，供应他们水乃是祂的责任。

６　摩西向以色列人动怒，错误的击打了磐石两下，没有尊神为圣

摩西向以色列人动怒，错误的击打了磐石两下，没有尊神为圣。他动怒，就是没有在神对祂子民的圣别性情上正确的代表神；他击打磐石两下，就是在神行动上错误的代表神。因此，他和他哥哥就受神惩罚，不得进入美地。（民二十12～13，24，二七12～14。）

在民数记二十章，神没有向百姓动怒，但摩西却动了怒。他到神那里，向祂申诉，却不敢说什么。在这事上，摩西是对的，因为我们生气的时候不该祷告。关于这事，我们需要记得，以利亚在王上十九章十四节如何祷告。以利亚在祷告中说，“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”保罗论到这祷告，说以利亚是向神控告以色列人。（罗十一2。）以利亚的申诉实际上就是控告神的百姓。从摩西在民数记二十章的事例，以及以利亚在王上十九章的事例，我们学知每逢我们向神祷告到神的子民时，我们要很小心。

“耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进入我所赐他们的地。”（民二十12。）神责怪摩西和亚伦不信祂，也不在百姓面前尊祂为圣。神没有动怒，摩西却动了怒，所以摩西没有正确的代表神。摩西在怒中可能以为这次神要消灭百姓了。然而，神晓得民数记二十章里的难处，是由于百姓口渴。就如母亲不对口渴而哭的小孩生气，反会顾惜小孩；照样，神也不向祂口渴的百姓动怒，反而负责用水供应他们。

按照民数记二十章神对祂子民的看法，他们没有什么错。这与二十三、二十四章的情形相似。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，但结果没有咒诅，却有祝福。巴兰无法咒诅神所没有咒诅的，（民二三8，）他说，“祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。”（民二三21。）在二十四章五节，巴兰接着说，“雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！”按照摩西在二十章的看法，神的子民中间有许多祸患和罪孽，但在神看来，却没有祸患或罪孽。这就是说，摩西虽然常常与神是一，但在这时刻，他与神之间却有很大的差异。

摩西在对付水的事上作错了。他是神的代表，他有地位代表神，但在这里他向百姓错误的代表了神。在这时神并没有生气。祂告诉摩西吩咐磐石出水，这事实指明了这点。但摩西生气了，无法容忍这局面。他招聚了会众，向他们动怒说，“你们这背叛的人，听哪。”摩西这样对百姓说话，就错误的代表了神。他错误的说话使神变得凡俗，就是没有尊神为圣，没有使祂从一切别的神分别出来。所以，神在十二节对摩西似乎说，“摩西，你没有正确的代表我。你使百姓对我有了错误的印象。你在怒中给他们一个印象，以为我对他们动怒，其实我并没有动怒。你没有尊我为圣。你没有彰显我是那特别、与一切别的神分别出来的一位。你没有向百姓陈明，我是那满了怜悯和恩典的神。”摩西所代表的神没有动怒，所以，祂的代表摩西也不该动怒。

在十节，摩西称百姓是背叛的人。在二十四节，神对摩西、亚伦说，“在米利巴水，你们违背了我所说的话。”这里神好像说，“你们没有顺从我。你们没有作我吩咐你们的事，反而作了别的事。百姓没有辱骂我，他们没有错。他们只是需要水而已，惟有我才能供应他们水。百姓口渴并没有犯错，他们没有背叛我。你们定罪他们是背叛的人，但你们才是违背我话的人。”

在出埃及三十二章，摩西正确的代表了神。百姓拜金牛犊，得罪神到极点，神对摩西说，“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出三二9～10。）摩西听见这话，就向神祷告说，“耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的；为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭；求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。”（出三二11～12。）看起来摩西是违背神的话，但实际上他的祷告使神的心喜悦。这里他正确的代表了神；但在民数记二十章，他忘记尊神为圣，就错误的代表了神。

摩西在民数记二十章的经历，对我们今天在召会生活中是很重要的功课。我们需要学知，特别当我们在召会中被圣徒得罪时，不该到神面前控告祂的百姓。我们若在祷告中控告神的百姓，很容易会得罪神。就如作母亲的，听到自己的小孩被人控告并批评，就会不高兴；照样，当我们控告并批评神的百姓时，神也会不高兴。当你就着神子民的事到主面前时，你应当小心。你可能以为圣徒不好，就在神面前控告他们，这的确会得罪神。

民数记二十章启示一件要紧的事，就是神的性情是圣的。圣就是不一样，有分别。神是圣别的一位，祂与一切的假神不一样。假神很容易向人生气，但真神不是这样。神没有那种性情。祂的性情乃是满了怜悯、恩典、爱和同情。祂的百姓为缺水引起争闹，祂没有因而被得罪。即使祂必须惩罚祂的百姓，也是宽容的惩罚。例如，可拉被地吞灭，但可拉的一个后裔却成为圣人和诗人。这指明神的审判是有宽容的。

我们不可以让人对我们所事奉的神，有错误的印象。为免给人这样错误的印象，每当我们被当地的一些圣徒激怒时，我们该要小心。我们不该对他们生气，或到神那里申诉他们的不是。我们若申诉圣徒的不是，神也许觉得我们是在控告他们，我们没有尊祂为圣。我们说到那些得罪我们的人时，不该急促；我们若要代表神，就需要学习常常尊重祂圣别的性情。这就是尊祂为圣。我们对神的子民所说并所作的一切，必须完全按照祂圣别的性情。不然，我们的话语和行动就会违背祂而得罪祂。

神有祂内在的性情，也有祂外在的行政，就是祂的经纶，祂行事的方法。神告诉摩西，要他吩咐磐石出水，这话乃是按照神的行政，且是为着祂的经纶。因此，当摩西在怒中错误的行事时，他就破坏了神经纶的法则。这该警告我们，不要留在我们的怒气里，而要操练保罗在以弗所四章二十六节的话：“不可含怒到日落。”

摩西得罪了神的圣别性情和神圣经纶。他错误的代表神，也破坏了神经纶的法则。因此，虽然他与神亲密，被视为神的朋友，却失去了进入美地的权利。

我们被得罪的时候，要小心我们如何说到神的子民，这会帮助我们留在神的国里。论到这事，我要请你们看看马太十八章一至三十五节，我们在那里看见，要保守在神的国里，最好的方法是饶恕别人。我们不该得罪别的圣徒，或使他们绊跌。另一面，当我们被别人得罪或绊跌时，我们应该饶恕人。我们若只知道定罪人，无意饶恕人，我们就有麻烦。在召会生活中，我们需要饶恕人。

饶恕就是忘记。假定某对夫妇没有操练彼此饶恕和忘记被得罪的事；他们没有饶恕，只有定罪；没有忘记，只有记得；这样一个婚姻不大可能持久。即使婚姻维持下去，也不会有喜悦和快乐。你若要有快乐的婚姻生活，就需要饶恕你配偶得罪你的地方，并且忘记这些事。

召会生活该是饶恕的生活。对于圣经，我们要有好的记忆，但对于别人的过犯，我们不要有好的记忆。这会保守我们在召会生活里。不然，我们对于圣徒会有许多消极的事要说，至终甚至放弃召会生活。为着召会生活并在召会生活里，我们需要一个饶恕人的灵。这样，我们就不会定罪圣徒，反而会忘记他们的过失和冒犯。

摩西在民数记二十章所犯的大错，包括对神的子民没有积极和美好的感觉。这使他在代表神的事上犯了严重的错误。他没有在神的性情上将圣别的神尊为圣，也没有在神的经纶里持守神的话。我在本篇信息里的负担，就是要指出，我们需要从摩西在百姓为水争闹这事上的失败，学重要的功课。

我们都需要领悟，召会生活是非常细嫩且敏感的，召会中的每一位弟兄姊妹也同样非常细嫩且敏感。有时我们得罪人，就是因为我们不记得，召会生活和圣徒是细嫩且敏感的。我们也许以为某位弟兄很好，可以被人冒犯。这样一位弟兄多年来都很好，但突然间，因着他是细嫩且敏感的，他可能被人得罪，就对召会生活不再有积极的感觉。这样的事例题醒我们需要学习，常常察觉召会生活中众圣徒是细嫩且敏感的。

在民数记二十章，神没有进来称义摩西，反而进来称义祂的子民。这可能叫摩西大为惊讶，他从未想过神会称义他所认为是背叛的人。但这正是神所作的。在这章里，神似乎在说，“摩西，你违背了我的话。我的百姓没有错，你却错了。”

我们研读民数记二十章，能学习到在召会生活中，别人与我们争闹时，我们该如何行。百姓对摩西说，“我们在哪里可以找到水？你为什么把我们带出埃及，领我们到这样的地方？这地不好撒种，也不好长无花果，葡萄和石榴。”百姓向摩西这样争闹以后，他应该到主面前说，“主，对于你所爱之子民的需要，我该作什么？”在这章里，神似乎对摩西说，“你不需要作什么。拿起你的杖，到磐石那里，吩咐磐石流出水来，叫我的百姓和牲口可以喝。”摩西该照着神的话，简单的吩咐磐石流出水来。今天我们若这样对付神百姓的争闹，召会生活就会是荣耀的。

民数记和哥林多前书有明确的联结。保罗在写哥林多前书时，可能领悟以色列人的历史就是召会生活的预表。他在林前五章七节说到逾越节，说，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”然后他在十章六节说到以色列人在旷野所发生的事：“这些事都是我们的鉴戒。”他在十一节接着说，“这些发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们…。”这清楚指明，我们要从以色列人的旅程学功课。发生在他们身上的事，也可能发生在我们身上。

我们需要从摩西在民数记二十章的失败学功课。当我们说到神子民的时候，要非常小心。我们也许以为自己对，别人错。然而，神可能不称义我们，却称义我们所定罪的人。

在林前四章三至五节，我们看见保罗论到审判并被审判的态度。“至于我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事，连我也不察验自己。…但察验我的乃是主。所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”三节里“人审判的日子，”就是人在其中审判的现今世代，与主的日子（林前三13）相对；主的日子，乃是主在其中审判的要来世代，就是国度时代。如今，在人的日子，人施行审判；但在主的日子，主将施行审判。今天在召会生活中，我们不该定罪人，乃要饶恕人，忘记人的冒犯。不要在你的记忆里，保留一分别人冒犯你的记录。把冒犯记住是危险的，因为这可能使你失去长子的名分，失去你享受基督作美地的权利。

在民数记这生命读经里，我的目的不是仅仅在道理上教导圣经。盼望我们都从这论到民数记二十章的话，得着一些亮光和启示，在我们现今、实际的基督徒生活和召会生活上帮助我们。从这章里的预表，我们可以学到尊重神的性情，并为着祂在祂子民中的行政。我们若学了这功课，就会谨慎，不消极的论到神的子民。

见证

×弟兄：我珍赏神看祂的子民与我们看他们不同。祂的看法是按照祂的性情。祂是满有爱和恩典的神，以怜悯对待祂的子民。即使祂子民的光景是黑暗的，祂仍积极的看他们是祂的子民。神看我们的时候，如同母亲充满爱意的看她的小孩。祂有一颗爱的心、顾惜的心。每逢我们把自己与一位圣徒可能有的难处带到主面前时，我们都需要对这有清明的看见。我们需要记得，每当我们摸着祂的子民，就是摸着祂眼中的瞳人。我们说到神的子民时，需要非常小心。

×弟兄：神有圣别的性情，凡祂所作的都是按照祂的性情。祂渴望将祂自己分赐到祂所有的选民里面。祂想要以自己喂养我们，保养我们。这是祂对我们的目的。我们若错误的代表祂，给人一种印象，以为祂不是柔爱、怜悯、常常预备好要将自己分赐到我们的里面，这是非常严重的。赞美主，祂的经纶乃是将祂自己作到我们里面，好从我们对基督之丰富的享受，产生基督团体的彰显。

×姊妹：最近有一篇对全时间者所释放的话，说到要把初信者当作婴孩来对待。这对我是极大的帮助，就是看见我们对他们的态度该是柔爱且宽恕的。我们该遮盖他们，而不是计算他们的冒犯。我们能有这样的态度，是因神正将祂自己同祂的性情，分赐到我们里面。因着神的性情与我们的有别，祂对祂子民的看法就与我们不一样。我看见我们绝不该犯一个错误，以为神的性情与我们的一样。何等感谢神，我是神所重生的，现今我有分于神圣的性情！我们越按照神圣的性情活着，就越能正确的代表主。

×弟兄：我读民数记二十章时，常常想神为什么对摩西所说并所作的这么严厉。现在我看见摩西行事与神的性情和经纶相悖。我的确需要顾到神的性情和经纶，就是祂作事的方法。神渴望喂养祂的子民。我们需要按照祂圣别的性情和神圣的方法，顾到神子民的喂养。

×姊妹：感谢主给我启示，召会生活该是饶恕人的生活。对于圣经我们该有好的记忆，但在饶恕人的事上，我们不需要有好的记忆。我们心里若对别人的冒犯存有记录，那么召会的见证就会失去，召会生活也就了了。我祷告，靠着主的怜悯，我们可以是一班享受神圣生命的人，使我们在召会生活中真能饶恕圣徒。

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经文及注解

民数记　二十1至13及注，二七12至14

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

八　进一步的失败　二十1～13，23～29，二一4～9

1　米利暗失败的结果　二十1

20:1　正月间，以色列人全会众到了寻的旷野，百姓就住在加低斯；米利暗^1死在那里，就葬在那里。

【注1】　见28注1。

2　为水争闹　二十2～13

20:2　会众没有^1水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。

【注1】　2～13节里的难处是由缺水引起的，这水预表生命的灵。（约七37～39，罗八2。）按预表，这表明神的子民一缺少生命的灵，就会有难处。（参出十六2注1。）当神的子民有丰盛的那灵，他们中间的难处并与神的难处就得着解决。

20:3　百姓向摩西争闹说，巴不得我们的弟兄^1死在耶和华面前的时候，我们也^1死了！

【注1】　直译，断气。

20:4　你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里？

20:5　你们为何把我们从埃及带上来，领我们到这坏地方？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，甚至没有水喝。

20:6　摩西、亚伦离开会众，到会幕门口，面伏于地；耶和华的荣光向他们显现。

20:7　耶和华对摩西说，

20:8　你拿着杖，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐^1磐石发出^1水来；这样，你就为他们使水从磐石中流出来，给会众和他们的牲畜喝。

【注1】　本章里的磐石预表钉死并复活的基督，（林前十4下，）从磐石流出的水预表那灵，（林前十4上，）就是从钉十字架之基督所流出的活水。（约十九34与注。）在出十七，摩西用杖击打磐石，就有水流出来给百姓喝。（见出十七6注2，注3。）按照保罗在林前十4的话，（见该处4注2，）这磐石乃是随着神的百姓经过旷野旅程的灵磐石。这表征基督被钉十字架，成了随着祂百姓的磐石。这随行的磐石就是复活的基督这赐生命的灵，（林前十五45，）祂一直与召会同在，用生命的水供应祂的信徒。

基督既已被钉十字架，那灵也既已赐下，基督就不需要再被钉了，就是不需要再次击打磐石，使活水流出。在神的经纶里，基督只该钉死一次。（来七27，九26～28上。）我们要从钉十字架的基督接受活水，只需要‘拿着杖’，并‘吩咐磐石’。拿着杖就是在基督的死里与祂联合，并将基督的死应用在我们自己身上和我们的处境中。吩咐磐石，就是向基督这被击打的磐石直接说话，求祂基于那灵已经赐下的这个事实，将生命的灵赐给我们。（参约四10。）我们若将基督的死应用在自己身上，并在信心里求基督赐给我们那灵，就会得着活的灵，作为生命全备的供应。（腓一19。）

20:9　于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。

20:10　摩西、亚伦就招聚会众到磐石前；摩西对他们说，你们这些^1背叛的人听我说，我们要为你们使水从这磐石中流出来吗？

【注1】　这里摩西定罪百姓是背叛的人，其实摩西才是违背了神的话的人。（24，二七14。）

20:11　摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。

20:12　耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前^1尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。

【注1】　尊神为圣，就是使祂成为圣别的，也就是使祂从一切假神分别出来；没有尊神为圣，就是使祂成为凡俗的。摩西向百姓动怒，（10，）又错误的击打磐石两下，（11，）就是没有尊神为圣。神没有动怒，摩西却动怒，没有在神圣别的性情上正确代表神；他击打磐石两下，没有遵守神在祂经纶里的话。（见8注1二段。）因此，摩西违犯了神的圣别性情和祂神圣的经纶。为这缘故，他虽然与神亲密，被视为神的同伴，（出三三11，）却失去了进入美地的权利。

在我们所说并所作关于神子民的一切事上，我们的态度必须按照神圣别的性情，我们的行动必须按照祂神圣的经纶。这就是尊祂为圣。不然，我们会在言语和行动上背叛祂并得罪祂。

20:13　这就是^1米利巴水；以色列人在那里向耶和华争闹，耶和华就在他们中间显为圣。

【注1】　意，争闹。

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

七　摩西的死以及他的继承人　二七12～23

1　摩西的死（摩西失败的结果）　12～14

27:12　耶和华对摩西说，你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。

27:13　看了以后，你也必归到你本民那里，像你哥哥亚伦一样；

27:14　因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的话，没有在涌水之处，在会众眼前尊我为圣。（这水就是在寻的旷野，加低斯米利巴的水。）

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民数记生命读经

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第三十篇　行程（十五）

7　预表的意义

见证

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第三十篇　行程（十五）

读经：民数记二十章二至十三节，二十四节，二十七章十二至十四节，哥林多前书十章四节，六节。

民数记二十章有两条线：生命的线和预表的线。在本篇信息中，我要说一点关于预表的话。

7　预表的意义

按照这段话里的预表，水表征生命的灵，或在那灵里的生命。因着神圣的生命与神圣的灵是一，这里的水同时表征生命与那灵。民数记二十章的难处是由于缺少生命的灵。这指明每当神的子民缺少生命的灵，他们就有麻烦。召会生活的难处，大多是由于缺少生命的灵所引起的。我们若有这样的缺欠，就会责怪人或与神争闹。

民数记二十章给我们看见得着生命之灵的路。在八节，神对摩西说，“你拿着杖，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石出水。”神对摩西的话指明，我们需要将基督的死应用到我们现今的光景。“拿着杖，”就是将基督的死应用到我们身上。在出埃及十七章，杖用来击打磐石。在那里，杖是在预表律法的摩西手中。基督为律法所击打；祂裂开了，就叫生命的灵可以从祂流出来。因为磐石在出埃及十七章已经被击打了，所以在民数记二十章无须再击打。磐石所预表的基督，只该钉一次十字架。摩西击打磐石两次，犯了严重的错误。这行动违反神的经纶。在神的经纶里，基督钉十字架，不该超过一次。

在林前十章四节，保罗说到以色列人的时候说，“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”这启示基督被钉十字架，成了那随从祂百姓的磐石。我们可称祂是“随行的磐石。”这就是说，祂是赐生命的灵，常与我们同在，为要供应我们生命的水。基督是在律法的杖之下被钉十字架，现今祂是随行的磐石，就是赐生命的灵。

为应付我们对生命之灵的需要，我们不该要求基督为我们再钉十字架。我们该单单拿起杖，就是应用基督的死到我们的光景中。我们这样作，就要经历钉十字架的基督，就是保罗在哥林多前书所着重向我们陈明的。例如，保罗在这封书信说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”（林前二2。）保罗的话指明，他拿着杖，就是基督的死，并应用这死到哥林多人身上，叫他们藉基督的死就能得着那灵。

现今那灵已经赐下了，基督无须再钉十字架，使活水流出。我们要得着活水，只需要拿起杖，将它应用到我们今天的光景中。我们也需要吩咐磐石。吩咐磐石是相信的事。此外，吩咐磐石也指明我们已经祷告了，不是乞求的祷告，乃是相信那灵已经赐下了。

藉着基督的钉十字架，水已经从基督流出来了。约翰十九章三十四节清楚启示这事。“惟有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”今天我们只需要吩咐磐石，水就会再从磐石流出来。我们可以说，“赞美主，这里有那灵！”这就是吩咐磐石，使水流进我们里面作我们的供应。这就是将基督的死应用到我们的光景，叫我们得着生命之灵的路。

我们的诗歌本里有一首非常好的诗歌，说到十字架与那灵的关系，其中有很深的属灵意义。（诗歌二二七首。）这首诗歌的第四节说，我们必须先经过约但河，然后才能得着从上头来的膏油；我们必须先受死亡的浸洗，然后才能经历圣鸽。这里约但河表征死，鸽子表征那灵。我们若是经过死河，就必得着活鸽。

我们有了丰盛的生命之灵，召会生活中的难处就得着解决。我们与别人之间，以及我们与神之间的难处，都是由于我们缺少生命的灵。我们缺少生命的灵，原因乃是我们没有将基督的死应用到我们现时的光景。若是大多数地方召会的圣徒都没有应用基督的死，召会就会有许多难处。但我们若将基督的死应用到我们身上，这应用就会带来活水，供应我们的需要，解决我们的难处。我们的需要既得着了供应，我们的难处既得着了解决，我们就会在召会中过得胜的生活。

在这里我要再说一点，神在顾到祂子民的必需时，祂是圣别和公平的。当神的子民为着他们的必需品争闹时，神没有被激怒，却公平的顾到这些需要。但当百姓追求肉体的情欲时，神就对他们动怒。我们可以将神比作乳养的母亲，同情她小孩的需要。当小孩哭着要奶时，她会同情他，顾惜他，并供应他奶，使他快乐。然而，这不是说，她盲目的爱她的小孩，当他顽皮时也不惩罚他。对一些事，作母亲的会顾惜小孩，但对别的事，她会惩罚他。

母亲对她小孩的照顾，说明了神在祂性情里的所是。神的性情是公平的。当祂的子民为食物争闹时，祂没有向他们动怒，却供应他们吗哪。当他们为水争闹时，祂照样没有向他们动怒，却供应他们水。然而，当他们照着情欲争闹时，祂就惩罚他们。

神不只是公平的，也是丰富的，有全备的供应。摩西对以色列人动怒时，必定不记得神有全备的供应，在任何环境下都能供应祂百姓的需要。不管有没有雨或水，祂都能满足百姓对水迫切的需要。

神是公平、丰富、有全备供应、满了爱、恩慈、并有恩典的。我们要事奉祂，就必须认识祂这一切方面。因为祂是公平、有全备的供应且是有恩典的，所以当祂的百姓为食物或为水争闹时，祂对他们没有问题。当神的百姓为他们的必需品争闹时，神既不向他们动怒，事奉祂的人在这种光景里，照样也不该向他们动怒。

事奉神包括顾到神的子民。所以，我们单单与神是对的，还是不够；我们对神子民的态度也必须是对的。我们对神子民的态度，应该按照神的性情。在民数记二十章，摩西对以色列人该有这样的态度。他该领悟百姓需要水；他也该想到水既是必需品，神在祂的公平里就不会向他们动怒，反会供应他们水。他们不是为情欲争闹，乃是为需要争闹。在这件事上，摩西该尊重神的性情，不该顾到自己的感觉。因为摩西顾到自己的感觉，没有顾到神的性情，所以他被得罪并动了怒。然而，神在这件事上对祂的子民没有问题。神与动怒的摩西相对；祂是公平、有全备的供应、且是有恩典的。

在本篇信息中，我特别关心年轻的圣徒，他们前面还有很长的属灵路程。我们要正确的走完这路程，就需要认识神的性情，特别是关系到祂子民的。我们对主的事奉是否持久，就在于我们对祂子民的态度。我们对神子民的态度，必须按照神圣别的性情。我们要有正确的态度，就必须认识神的性情。我们需要看见神在祂的性情里是公平、有全备的供应、有丰富的供应、满有爱、满有恩典和怜悯的。每当我们看见神子民中间有些情形，按我们的看法是不正确的，我们需要按照神的性情来看这光景。我们若这样作，我们与神子民的关系就正确。不然，我们就会犯错，没有尊祂为圣。

尊神为圣，意思就是尊敬并看重祂圣别的性情。神完全有别于所有的人。祂不仅与假神有别，更与每一个人有别。神既与所有的人有别，我们就不该使祂变得凡俗。我们不该把祂降低到我们的水平。祂是特别且独特的，我们必须尊祂为圣，按祂性情里的所是来看祂。不仅如此，我们对神子民的态度不该照着我们的感觉和喜好，乃该按照神的性情。每当我们与神的子民来往，都必须记得神的性情。这样，我们就蒙保守不犯严重的错误，就是没有在祂的所是里尊祂为圣。

神有祂的经纶，祂的经纶包括祂一切的行动。神经纶的行动主要的是与基督并祂的身体（召会）有关。所以，我们若要按照神的经纶行事，就必须多想到基督与召会。

有时召会的光景并不美好，因为圣徒中间有许多争闹。这争闹的原因是什么？可能是因为神的子民缺少活水，缺少生命之灵。对付这缺欠的路就是吩咐基督，因为祂是不断随着召会的磐石。

基督完成了与神经纶有关的一切，现今在诸天之上，也在我们里面，等著作我们的供应来满足我们的需要。我们要得着这供应，无须恳求，甚至无须祷告。我们只要对基督这被击打的磐石直接说一句话。我们可以说，这种说话事实上乃是发出命令。你相信你能命令基督供应我们活水吗？我们都该相信这点，看见基督乐于听这种吩咐。为要说明这点，请再想想作母亲的与她幼小孩子的关系。小孩说，“妈妈，我要喝水，给我一杯水。”作母亲的很乐意满足她小孩的需要。同样的，主也乐于供应我们活水，以满足我们的需要。

在出埃及十七章，被击打的磐石预表钉十字架的基督；在民数记十七章，发芽的杖预表在复活里的基督。首先，基督这磐石被律法手中的杖所击打；然后在复活里，祂成了发芽的杖，开花且结果。祂是发芽的杖，与我们同在，作我们的供应。现今从祂流出来作我们供应的，主要的乃是活水－那包罗万有、赐生命的灵。今天我们不需要恳求祂给我们活水，也不用等候祂供应我们水。我们只需要来到祂那里并说，“主，我需要你的灵。主，将生命的灵给我。”我们都需要认识主这一面，按照神的经纶认识祂。

灵恩运动的人不认识主耶稣的这一面。他们以为，我们要得着那灵，就必须等候主，也许要带着禁食来等候。但按照圣经里的启示，这样的等候是不必要的。基督已经为我们完成了一切，祂在诸天之上同时又在我们里面，已经预备好来供应我们。无须等候祂－是祂在等候你。祂在等你吩咐祂，说，“主，将你的灵给我。”你一旦这样对祂说，就得着生命的灵。

民数记二十章的磐石表征钉十字架并复活的基督。这样一位基督乃是预备好的基督。凡你所需要的，祂都预备好给你。你需要吗哪，祂就是吗哪；你需要活水，祂就是活水。告诉祂，请祂将你所需要的给你。祂正等待你这样作。

每当我们对基督这磐石说话，吩咐祂将活水赐给我们，我们手中必须拿着杖。这就是说，当我们对磐石说话时，必须将基督的死应用到我们身上，看见我们是钉了十字架的人。基督已经钉了十字架，我们该在祂的死里与祂联合。我们若没有将基督的死应用到自己身上，活水的供应就不来。让我们拿起杖，握在手里，并且说，“主耶稣，我将你的死应用到我自己身上，我要你将你的灵给我。”

当我们求基督赐下生命的灵时，将基督的死应用到我们身上，这事完全是按照神的经纶。然而，不多的基督徒，包括我们中间的，能认识神的性情和经纶到这个地步。因此，大多数信徒并不认识民数记二十章所启示的。愿我们的眼被开启，看见这章就着神的性情和经纶所指明的！愿我们看见我们对神子民的态度，必须按照祂的性情。愿我们也看见在神的经纶里，得着活的灵作生命供应的路，乃是将基督的死应用到我们自己身上，然后简单的向主要生命的灵。

见证

×弟兄：我深深的摸着，我们需要从神的眼光看事情。我们也需要明白，祂的性情是满有怜悯和宽恕的。在召会生活中，我们需要按照神的性情行事，宽恕圣徒，遮盖他们，建造他们，并浇灌他们。在神的经纶里，我们必须是一班将三一神分赐到人里面的人。我们该吩咐磐石，让水流出，将三一神释放到圣徒那里，使他们可以在生命里长大。一面，我们需要认识神的性情；另一面，我们需要完全在神的经纶里，完全在神的行政里。

×弟兄：我们需要学习不在神面前控告神的子民。这就像告诉作母亲的，说她的婴孩很丑。摩西在神面前安静，但他离开了神的面光，就将他的怒气向百姓发作。在王上十九章，以利亚就像摩西一样，对神的子民不满。保罗在罗马十一章二节说到以利亚的话，说以利亚是控告以色列人。“控告”一辞原文意陈明对人不利的案件，也有抱怨的意思。所以，以利亚事实上是在神面前控告神的子民。然而，神对祂的子民有不同的看法，祂告诉以利亚说，祂为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。在我们眼中，神的子民可能很可怜，但神看他们是很不同的。我们到神面前来说到神的子民时，绝不该控告他们。

×弟兄：我们需要从摩西的经历学习，在对付神所拣选并救赎的人时，不要违反神圣别的性情，或行事与神的行政相悖。我领悟我需要在家聚会和排聚会里操练这功课。当我与新人有家聚会时，我在那里是神的大使或代表，我必须正确的代表祂。我们的神是爱的神，有恩典的神，满有生命和生命供应的神。

在我们去得包罗万有之基督的旅程中，有时会来到干旱之地而口渴。但我们的神正在那里，等着用活水供应我们。我们要得着这供应，就需要拿着十字架，将它应用到我们的光景里，让活水从我们流出，以浇灌神的子民。顾到召会生活中细嫩和敏感之人的路，乃是用三一神供应他们。愿我们都吩咐磐石，让活水流出，以满足神所拣选并救赎的人。

×弟兄：在我们去得包罗万有之基督的路上，被冒犯是免不了的。有时我们在召会生活中被冒犯了，甚至对神的子民动怒。为着民数记二十章的警告，赞美主！这警告能保护我们，保守我们。我们何时对神的子民动怒，何时就有失去长子名分的危险。

在十二节耶和华对摩西说，“你们不信我，”这是很有趣的。摩西不相信什么呢？他可能不相信有足够的水给神的子民喝。摩西当然知道从磐石会流出水来，但他可能以为在活水以外，百姓也需要强烈的责备。我承认有时候我就是这样想。但在民数记二十章，神的子民真正需要的乃是活水，今天也是如此。我们需要用灵粮和灵水供应初信者，我们该信任这供应会在他们里面作工。召会生活里的难处不是藉着责备解决的，乃是藉着活水解决的。我们可能以为圣徒需要强的责备，但实际上他们所需要的乃是活水。我相信这是摩西失败的地方。他以为以色列人在水以外，还需要强烈的责备。因着摩西的失败，主的名就没有被尊为圣。

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经文及注解

民数记　二十14至29及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

九　继续前行　二十14～22，二一10～20

1　从加低斯到何珥山　二十14～22

20:14　摩西从加低斯差遣使者去见^1以东王，说，你的弟兄以色列人这样说，你知道我们所遭遇的一切艰难，

【注1】　以东人是由雅各的哥哥以扫的后裔组成。（创三六1。）以色列人是雅各的后裔。因此，以色列人与以东人有密切的关系。在预表上，以色列人可以表征我们的灵，以东人可以表征我们的肉体。以色列人想要从以东人得帮助，（14～17，19，）表征我们有时想要倚靠肉体，来帮助我们的灵。以东人拒绝帮助以色列人，（18，20～21，）照样，我们的肉体绝不会帮助我们的灵。（参加五16～17。）我们该作一班在灵里，不设法从肉体得帮助的人。（腓三3。）

20:15　就是我们的列祖如何下到埃及，我们在埃及久住；埃及人如何苦待我们和我们的列祖，

20:16　我们哀求耶和华的时候，祂听了我们的声音，差遣一位使者把我们从埃及领出来。如今，我们在你边界上的城加低斯。

20:17　求你让我们从你的地经过。我们不走田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走王道，不偏左右，直到过了你的境界。

20:18　以东王说，你不可从我的地经过，不然我要带刀出去攻击你。

20:19　以色列人说，我们要走大道上去；我们和牲畜若喝你的水，必给你价值。不求别的，只求你让我们步行过去。

20:20　以东王说，你们不可经过；就率领许多人出来，要用强硬的手攻击他们。

20:21　这样，以东王不肯让以色列人从他的境界过去；于是他们转去，离开他。

20:22　以色列人全会众从加低斯起行，到了何珥山。

（八　进一步的失败－续）

3　亚伦失败的结果　二十23～29

20:23　耶和华在以东地边界的何珥山上对摩西、亚伦说，

20:24　亚伦要归到他本民那里，他必不得进我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水的事上，你们违背了我的话。

20:25　你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山，

20:26　把亚伦的圣衣脱下来，给他儿子以利亚撒穿上；亚伦必死在那里，归他本民。

20:27　摩西就照耶和华所吩咐的行，三人当着全会众的眼前上了何珥山。

20:28　摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就^1死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。

【注1】　以色列人在行程中有许多失败。民数记给我们看见，那些失败的结果乃是死，不仅有一般以色列人的死，（十一1，33～34，十四36～37，45，十六32～33，二五3～9，）也有米利暗、（二十1、）亚伦（二十23～29）和摩西的死。（二七12～14。）这对我们该是一个警告；我们应该谨慎不可失败，因为失败的结果乃是死，有些失败甚至导致肉身的死亡。（参徒五1～11，林前十一27～30，约壹五16。）

20:29　全会众见亚伦已经^1死了，以色列全家便为亚伦哀哭了三十天。

【注1】　直译，断气。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十一篇　行程（十六）

二　毁谤神和摩西

１　百姓因路难行，就心里烦急，毁谤神和摩西，主要的是关于食物的供应

２　耶和华打发火蛇去咬百姓，许多人就死了

３　百姓向摩西悔改，求他祷告神，叫这些蛇离开他们

４　耶和华吩咐摩西制造一条火蛇，挂在竿子上，凡被咬的，一望这蛇，就必活

玖　 失败的结果

拾　 继续前行

一　 以东的作梗

二　 到了昆斯迦山顶

１　经过比珥井

２　以色列人向这井唱歌

拾壹　 行程的站口

一　 从奴役之地到安息之地，共四十二个站口

二　 预表从亚伯拉罕到基督的四十二代

见证

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第三十一篇　行程（十六）

读经：民数记二十一章四至九节，二十章一节，二十二至二十九节，二十七章十二至十四节，二十章十四至二十一节，二十一章十至二十节，三十三章一至四十九节。

民数记二十、二十一章里有一些重要的事，是我们需要看见的。这些事乃是宝藏，我们需要有透视力来看见他们的宝贵。例如，民数记二十章给我们看见得着神圣供应的神圣之路，也就是得着那灵全备供应的路。新约里没有一章像民数记二十章那样清楚的启示，得着那灵全备供应的路。腓立比书是论到得着那灵全备供应的书，但甚至这一卷书也没有说到民数记二十章所启示那宝贵的事。在本篇信息中，我们要尽力来看民数记二十一章里的宝藏。

二　毁谤神和摩西

１　百姓因路难行，就心里烦急，毁谤神和摩西，主要的是关于食物的供应

我们比较民数记二十章和二十一章，可以得着很多亮光。两章都说到百姓争闹。在民数记二十章，以色列人是为水争闹，这争闹是合理的，因为这是因着百姓口渴。在民数记二十一章，以色列人再次争闹，但这次他们的争闹不合理，因为这是因着他们烦急。神没有因着百姓在二十章的争闹惩罚他们，但祂确为他们在二十一章的争闹惩罚他们。

神把以色列人从埃及带出来，并把他们带到旷野，那里的路崎岖难行。“百姓因着这条路，心里烦急。”（民二一4下。）路很难走，他们的忍耐就耗尽了。他们因着烦急，“就毁谤神和摩西，说，你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野？这里没有粮，没有水，我们厌恶这淡薄的食物。”（民二一5。）从神的眼光看，这争闹是不合理的，不像为水争闹那样。神没有应许他们旷野的路是容易的。他们该预期一段艰难的路程。所以，神对他们不高兴，就惩罚了他们。

２　耶和华打发火蛇去咬百姓，许多人就死了

在二十章，摩西对百姓动怒，但神没有对他们动怒。在二十一章，摩西没有对他们动怒，但神却动怒了。“于是耶和华打发火蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓，以色列人中就死了许多人”（民二一6。）这是严厉的惩罚，使争闹的人死亡。

３　百姓向摩西悔改，求他祷告神，叫这些蛇离开他们

“百姓到摩西那里，说，我们毁谤耶和华和你，我们有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”（民二一7。）在以色列人的整个行程中，这是他们首次承认自己的罪。他们承认他们毁谤神和摩西的罪，求摩西为他们祷告，摩西就祷告了。

４　耶和华吩咐摩西制造一条火蛇，挂在竿子上，凡被咬的，一望这蛇，就必活

“耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在竿子上；凡被咬的，一望这蛇，就必活。摩西便制造一条铜蛇，挂在竿上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。”（民二一8～9。）这铜蛇预表基督，（约三14，）竿子预表十字架。（彼前二24。）在预表里，铜表征审判。民数记二十一章九节里的“望”，也可译为特意的看或注视。

铜蛇乃是预表，在约翰三章十四节，主耶稣将这预表应用到自己身上。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性。这完全预表了基督在罪之肉体的样式里而来，（罗八3，）作我们的代替。在民数记二十章，有基督这钉十字架并复活者流出包罗万有、赐生命之灵的预表；但在民数记二十一章，却有基督作我们代替和顶替的预表。

当以色列人被火蛇所咬时，他们在神眼中就成了蛇。他们是属于蛇的，且有蛇的性情。然而，那条铜蛇只有蛇的形状，没有蛇的性情。所以，铜蛇能作基督的预表；祂有罪之肉体的样式，形状，却没有罪之肉体的罪性。铜蛇被挂在竿子上，这竿子表征十字架。因此，在旷野里有一条铜蛇挂在竿子上，这在预表中，描绘了在十字架上的顶替。挂在竿子上的铜蛇指明成为属于蛇的以色列人，被放在竿子上，但在其上他们被只有蛇形而没有蛇毒的东西所顶替。

民数记二十一章写成后，过了许久基督来了；在祂与尼哥底母的一对话中，祂说到铜蛇的预表。主耶稣似乎对他说，“尼哥底母，竿子上的铜蛇这幅图画，表征我要为你作的。那条蛇成了你先祖的顶替，叫他们得救脱离死，并得着生命。我要为你作同样的事。我要在十字架上死，顶替你，好叫你得着永远的生命。”

主耶稣对尼哥底母说这话的时候，尼哥底母不太可能明白这事。尼哥底母必定没有看自己是一条蛇，他看自己是一个合乎道德的正人君子，到主耶稣这里来为了得改良行为的教训。然而，主耶稣论到铜蛇的话，似乎是对尼哥底母说，“你不该看自己是正人君子，反而要晓得你是一条蛇。当亚当在园子里被蛇咬的时候，你就成为蛇了。因为你有蛇的性情，我来不是要教导你，乃是要顶替你。在神眼中，你乃是蛇。我要顶替你，就需要在蛇的形状里被举起来。”我们若知道基督是铜蛇这预表的应验，在罪之肉体的样式里而来，在十字架上受死，顶替并代替我们，这对我们乃是极大的祝福。

亚当为蛇所咬时，我们都成了蛇。基督已经来顶替了我们，我们也信入了祂。在这里，我们需要问一个有趣的问题：我们这些相信基督的人还是蛇吗？这问题的答案乃在于：我们现在是在说到铜蛇的约翰三章呢，还是在说到来主这里喝水的约翰七章？（约七37～39。）我们若饮于活水，就不再是蛇。但我们若缺少活水，我们就是争闹的蛇。

基督今天不再是铜蛇－祂乃是赐生命的灵。那为我们在蛇的形状里，就是在罪之肉体的样式里死在十字架上的一位，已经经过了死与复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）这就是说，祂的形状已经改变了。当祂死在十字架上时，就如约翰三章所指明的，祂乃是在蛇的形状里，但当祂回到门徒那里，就如约翰二十章所启示的，祂乃是赐生命的灵。今天祂对你是怎样的一位基督？祂是铜蛇呢，还是赐生命的灵？

作为在基督里的信徒，你还是蛇吗？答案在于你是否干渴，缺少赐生命的灵，还是饮于那灵。离开了赐生命的灵，我们就是争闹的蛇。在召会生活中，我们可能是争闹的蛇，也可能是饮于赐生命之灵的人。愿我们都是饮于包罗万有，赐生命之灵的人！

玖　失败的结果

以色列人在旅程中有一些失败。民数记给我们看见，这些失败的结果乃是死，不仅有一般以色列人的死，更有米利暗、（民二十1、）亚伦、（民二十22～29、）和摩西的死。（民二七12～14。）米利暗、亚伦和摩西，在百姓中乃是领头的。米利暗是女申言者，亚伦是大祭司，而摩西是独一的首领。他们失败的结果乃是死。这对我们今天该是一个警告。我们应该谨慎不可失败，因为失败的结果乃是死。

拾　继续前行

一　以东的作梗

在以色列人继续的行程里，有以东的作梗。（民二十14～21。）以东是雅各的哥哥以扫的后裔。以色列人是雅各的后裔。因此，以色列与以东有密切的关系。在民数记二十章，以色列想要从以东得着帮助。然而，以东拒绝给以色列人帮助。

在预表里，以色列可以表征我们的灵，以东可以表征我们的肉体。以色列想要从以东得帮助，表征我们有时想要倚靠肉体，来帮助我们的灵。然而，我们的肉体绝不会帮助我们的灵。我们该作一班在灵里，不试着从肉体得帮助的人。

二　到了昆斯迦山顶

至终，以色列人到了昆斯迦山顶。（民二一10～20。）昆斯迦山就是摩西站在其上看见美地的山。

１　经过比珥井

以色列人在往昆斯迦山的旅程中，经过比珥井，在那里耶和华吩咐摩西招聚百姓，祂好给他们水喝。这井预表基督，（约四11～12，）从这井上来的水预表那灵。（约四13～14，七37～39。）所以在民数记二十一章，基督由铜蛇和井所预表。基督是铜蛇，乃为作我们的顶替；祂是涌出水的井，乃为给我们享受。

２　以色列人向这井唱歌

在民数记二十一章十七、十八节，以色列人向这井唱歌：“井阿，涌上水来，你们当向这井唱歌。这井是众首领挖的，是民中的尊贵者，用圭、用杖所掘的。”（关于掘井的属灵意义，见诗歌第二○一首。）按照这歌，井是由首领和尊贵者掘的。今天那些追求那灵并领头掘井的人，乃是尊贵者和首领。

拾壹　行程的站口

一　从奴役之地到安息之地，共四十二个站口

在本篇信息里，我也想说一句话，论到以色列人行程的站口。按照民数记三十三章一至四十九节，从奴役之地到安息之地，共有四十二个站口。

这四十二个站口的记载，并没有说到百姓的失败。我们若只有民数记三十三章的记载，就会以为以色列人的行程完全是进取的，积极的，成功的，从一站到另一站，直到他们到达目的地－安息之地。我们从民数记一章读到三十三章，可能认为以色列人没有一点好的。但三十三章给我们看见，在神眼中，关于他们的记载乃是积极的。这指明在神看来，祂总是积极的看祂的子民。神看祂的子民，不是从坏的角度，乃是从好的角度。

什么时候你受试诱要批评某个地方召会，你需要注意这一点。到底召会是美妙的，还是可怜的，事实上不在于召会是怎样，反倒在于你是怎样。你若有消极的态度，从消极的角度来看召会，你就看不见召会中任何好的事物。你若有积极的态度，从积极的角度来看召会，你就会说召会是美妙的。关于我们当地的召会生活，我们不该感到挫折或失望，也不该灰心。我们看众召会，需要有属天的看法，并领悟所有召会都是要来之新耶路撒冷的一部分。

从我们对民数记的研读，我们要学知如何看神的子民，这乃是严肃的事。也许在你眼中，神的子民并不很好；但神看他们是被拣选、蒙救赎、被拯救脱离堕落之辖制的人，现在在享受基督，由三一神来建造，组成军队为神争战，并为神预备去得包罗万有的基督这美地。我们若这样的看神的子民，就不会对召会生活感到灰心或沮丧。

二　预表从亚伯拉罕到基督的四十二代

三十三章的四十二个站口，预表从亚伯拉罕到基督的四十二代。（太一17。）旧约在神子民这行程的结束时，记载了四十二个站口。在新约的开始，也记载了四十二代。四十二个站口的目标是美地，而四十二代的目标乃是基督。这里的呼应指明神的目的是要把祂所有的子民带到美地作目标。今天基督是我们的美地，我们的安息之地。

在旧约，目标是在末了；但在新约，目标是在开头。这就是说，我们这些在基督里的信徒，是从目标开始的。这好比在创世记里安息日的意义。安息日是神工作的结果。祂工作了六日，达到了祂的目标，就在第七日安息了。这意思就是：对神来说，安息日的来到是神工作的结果。但人与安息日的关系却极为不同。对于人，安息日不是结束，乃是开始。人在第六日被造，并且也许是在傍晚的时候被造的。这就是说，人从神创造的手出来之后不久，那日就成了安息日；这日所表征的，不是人工作的结束，乃是人享受的开始。所以，对于工作的神，安息日是结果；但对于享受的人，安息日是开始。就着神要带我们进入基督这美地的目标来说，原则也是一样。今天对我们来说，这目标不是结果，乃是开始。你在那里，在结果里，还是在开始里？要回答这问题，最好是说我们是在结果里，这结果对我们乃是开始。

这原则可应用于属灵界里一切的事情。对神，目标乃是结果；对我们，目标乃是开始。我们没有走很长的路程来达到目标；我们乃是从目标开始，然后往前走我们基督徒的行程。

民数记三十三章的四十二个站口，与马太一章的四十二代相合。二者的终点都是基督。四十二个站口的终点是预表基督的美地；四十二代的终点乃是基督自己。基督对我们乃是美地的实际。在旧约，神的子民经过了旅程，然后达到目标。但在新约，我们这些信徒已经在目标里，我们在享受这目标，这享受成了我们行走这路时的供应。

新约的编写乃是这样，在马太一章给我们看见，只有经过了四十二代这漫长的旅程之后，我们才达到目标，结果。今天，这结果，基督，就在这里，不需要等到将来才达到目标，进入结果。不，我们是开始于结果。当我们浸入基督，我们就浸入了结果。一切都完成了，一切关于我们对基督的享受都已经预备好，现今就在“桌上。”我们只要来赴席，进入基督的享受里。

见证

×弟兄：我们对主的认识可能是一面的；我们可能只认识祂的某些方面。藉着比较民数记二十、二十一章，我们看见我们需要按照祂神圣的经纶，对祂有平衡的认识。神对付祂子民的争闹是合理的。在二十章，他们的争闹是合理的，但在二十一章却是不合理的。所以祂用不同的方法来对付祂的子民。并且，我们在这些经文里看见，神用各种机会向我们启示基督。基督乃是作我们代替的铜蛇，祂也是流出活水给我们享受和满足的井。

×弟兄：我特别摸着神子民失败的结果乃是死。他们的错误带来死，并且不仅有平常人的死，且有领头之人的死。米利暗、亚伦和摩西的死可能叫百姓心慌意乱。但在二十一章，论到主兴起新的一代在祂的子民中间领头，这是很叫人得鼓舞的。真正的首领和尊贵者乃是那些掘井的人。不管光景如何，环境怎样，这些人总将一切阻碍活水涌流的东西掘走。这是真正的领头。藉着他们的挖掘，水就涌流；藉着这涌流，主就有路来完成祂的定旨。

×弟兄：我们要事奉神，必须正确的对待神的子民，不向他们错误的代表神。错误的代表神是最严重的事就如摩西在民数记二十章所作的，以色列人为水这必需品争闹，摩西却向他们动怒，但神并没有动怒。在民数记二十一章，摩西正确的代表神。一面，神是满有爱的，祂喜欢丰盛的为祂的儿女作事。所以当他们为必需品，为吃喝争闹时，祂并不受打扰。另一面，当神的子民为情欲争闹时，神就向他们动怒，并用一些方法来审判他们。神在不同的情形里有不同的反应。

这里的点乃是，我们若要在神的子民中间事奉神，就需要学习认识神的性情，并学习与神的性情是一。神不是凡俗的－祂是圣别的。祂有圣别的性情。有时祂圣别的性情是恒忍的；有时祂圣别的性情又彰显于祂的审判里。无论如何，我们必须与神的性情是一，且要慬慎，不错误的代表神。在这两章里，重要的事不是爱或审判，乃是神在按照祂的眼光对付祂子民时所显的性情。神是公平的。当以色列人为他们的必需品争闹时，祂并不受搅扰；但当他们埋怨神给他们吗哪，又厌恶这神圣的供备时，祂就受到搅扰。神在祂圣别的性情里，对每一个事例都有不同的反应。我们需要由此学知，我们对待神子民的方式是很重要的。在对神子民的态度和反应上，我们需要非常慬慎。

×弟兄：我珍赏以东的作梗这一点。在民数记二十章，以东表征肉体。以色列人想经过以东的地，走王的大道。他们说他们必不经过田地和葡萄园，也不喝井里的水。这是我们今天经历的写照。我们可能想用肉体的帮助来作点事，却仍称义自己，说不会受肉体影响，不会有分于这个或那个，只会单单往前。实际上，不管我们怎么想，肉体的事对我们总是有影响的。以色列人被以东拒绝，他们至终来到比珥井，这是很有意义的。这井乃是基督的预表。这指明他们从肉体转向基督。至终，百姓到达昆斯迦山顶并得着预表那灵的水。这是我们今天之经历的图画。当我们转离肉体，从基督经过时，我们就得着那灵。愿我们都转离我们的肉体，并转到我们灵里！

×弟兄：在我基督徒生活的早期，有人告诉我民数记三十三章在圣经中乃是“沙漠地带，”这一章很“干，”找不到可读的点。现在我看这一章非常不同了，我看见这里可找到许多点，特别是我们明白了四十二个站口预表从亚伯拉罕到基督的四十二代。以色列人一直往前，就到达目标，美地。但我们是从目标开始－从基督开始，祂今天就是我们的美地。

民数记三十三章也指明我们需要对神的子民有积极的看法。主总是积极的来看祂的子民。当你看某一地方召会时，你看见什么？你所看见的并不在于那个召会－乃在于你。你是怎样的决定了你在召会中所看见的。我们若从神的眼光来看召会，就会看见召会是要来之新耶路撒冷的一部分。

×弟兄：我信这几篇论到民数记二十章、二十一章和三十三章的信息，调整了我们对属灵事物的看法和估量。在二十章，摩西没有准确的代表神。他从一面来看以色列人，称他们是背叛的人；但神从另一面来看他们。三十三章列出往美地之路上的四十二个站口，将以色列人描绘得很积极。这一章给我们看见神如何看祂的子民。主是从积极的角度，来看祂的子民。这对我们是非常重要的功课。我们看神的子民时，很容易批评他们，找他们毛病。按照民数记三十三章，神看祂的子民，不是看他们在沿路上的挣扎这一面；乃是看结果和目标这一面。我们如何看召会，实际上是试验我们，过于试验召会。看见这点对我们很有帮助并有光照。我们非常信靠我们的眼光和分析能力，但我们并不领悟，我们分析召会的时候，自己就在试验上。就像摩西在民数记二十章所作的，我们可能很快的下结论，并按照我们的看法行事。我们需要从民数记三十三章，学习对主的子民有积极、美好的看法。

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经文及注解

民数记　二一4至9及注，二二29，二十14至21及注，二一10至20及注，三三1至49及注

贰　行程　九15～二十29，二一4～20，三三1～49

八　进一步的失败　二十1～13，23～29，二一4～9

4　毁谤神和摩西　二一4～9

21:4　他们从何珥山起行，沿着通往红海的路走，要绕过以东地。百姓在这路上，心中烦躁，

21:5　就毁谤神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野？这里没有粮，没有水，我们的^1心厌恶这^2淡薄的食物。

【注1】　直译，魂。

【注2】　或，可鄙，无益。

21:6　于是耶和华打发火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以致以色列中死了许多人。

21:7　百姓到摩西那里，说，我们有罪了，因为我们毁谤了耶和华和你；求你向耶和华祷告，叫这些蛇离开我们。于是摩西为百姓祷告。

21:8　耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在^1杆上；凡被咬的，一看这蛇，就必得活。

【注1】　或，旗。下节者同。这里的杆或旗，表征基督的十字架。

21:9　摩西便制造一条^1铜蛇，挂在杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇就活了。

【注1】　铜表征审判。铜蛇是主耶稣的预表；祂在罪之肉体的样式里被钉十字架，作我们的代替和顶替，使我们能‘望’（信入）祂而得永远的生命。（约三14～15与注，罗八3与注3。）

九　继续前行　二十14～22，二一10～20

1　从加低斯到何珥山　二十14～22

20:14　摩西从加低斯差遣使者去见^1以东王，说，你的弟兄以色列人这样说，你知道我们所遭遇的一切艰难，

【注1】　以东人是由雅各的哥哥以扫的后裔组成。（创三六1。）以色列人是雅各的后裔。因此，以色列人与以东人有密切的关系。在预表上，以色列人可以表征我们的灵，以东人可以表征我们的肉体。以色列人想要从以东人得帮助，（14～17，19，）表征我们有时想要倚靠肉体，来帮助我们的灵。以东人拒绝帮助以色列人，（18，20～21，）照样，我们的肉体绝不会帮助我们的灵。（参加五16～17。）我们该作一班在灵里，不设法从肉体得帮助的人。（腓三3。）

20:15　就是我们的列祖如何下到埃及，我们在埃及久住；埃及人如何苦待我们和我们的列祖，

20:16　我们哀求耶和华的时候，祂听了我们的声音，差遣一位使者把我们从埃及领出来。如今，我们在你边界上的城加低斯。

20:17　求你让我们从你的地经过。我们不走田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走王道，不偏左右，直到过了你的境界。

20:18　以东王说，你不可从我的地经过，不然我要带刀出去攻击你。

20:19　以色列人说，我们要走大道上去；我们和牲畜若喝你的水，必给你价值。不求别的，只求你让我们步行过去。

20:20　以东王说，你们不可经过；就率领许多人出来，要用强硬的手攻击他们。

20:21　这样，以东王不肯让以色列人从他的境界过去；于是他们转去，离开他。

2　到了毗斯迦山顶　二一10～20

21:10　以色列人起行，安营在阿伯。

21:11　又从阿伯起行，安营在以耶亚巴琳，与摩押相对的旷野，向着日出之地。

21:12　从那里起行，安营在撒烈谷。

21:13　从那里起行，安营在亚嫩河的那一边；这亚嫩河是在旷野，从亚摩利的境界流出来的；原来亚嫩河是摩押的边界，在摩押和亚摩利人交界的地方。

21:14　所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的众谷，

21:15　并众谷的斜坡，向亚珥城座落之处伸展，靠近摩押的境界。

21:16　以色列人从那里起行，到了^1比珥；从前耶和华对摩西说，招聚百姓，我好给他们水喝，说的就是这井。

【注1】　意，井。二十8与出十七5～6里的磐石，预表在十字架上为神所钉（击打）的基督，好叫活水，就是经过过程之三一神那终极完成的灵，能流出并进到我们里面；而比珥的井预表在我们里面的基督。（约四11～12，14。）挖井（18）表征挖去‘脏污’，就是我们的心－心思、情感、意志和良心－中的阻碍，使那灵作活水能从我们里面涌上来，并涌流通畅。

21:17　当时，以色列人唱这歌说，井阿，涌上水来！你们要向这井歌唱！

21:18　这井是^1众首领和民中的^1尊贵人，用权杖用扶杖所挖所掘的。以色列人从旷野往玛他拿去，

【注1】　那些追求那灵并领头掘井的人，乃是尊贵人和首领。

21:19　从玛他拿到拿哈列，从拿哈列到巴末，

21:20　从巴末到摩押地的谷，又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

四　巴勒和巴兰的扰害　二二1～二五18

1　巴勒的恶意　二二1～40

22:29　巴兰对驴说，因为你戏弄我，我若手中有刀，早就把你杀了。

（贰　行程－续）

十　行程的站口　三三1～49

33:1　以色列人按着军队，在摩西、亚伦的手下出埃及地^1所行的路程，记在下面。

【注1】　本章的四十二个站口，预表从亚伯拉罕到基督的四十二代。（太一17与注1三段。）四十二个站口的目标是美地，四十二代的目标是基督。这里的互相呼应，指明神的心意是要把祂所有的子民，带进那预表基督的美地（见申八7注1）作目标。在旧约里，神的百姓行走路程然后达到目标；但在新约中，我们信徒既已浸入基督，（罗六3，加三27，）就已经在目标里。（林前一30，西二6与注。）

33:2　摩西照着耶和华的吩咐记下他们所行路程中的出发地，他们按着出发地所经过的站口如下：

33:3　正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在所有的埃及人眼前^1昂然无惧的出去。

【注1】　直译，以高举的手。

33:4　那时，埃及人正葬埋他们所有的长子，就是耶和华在他们中间所击杀的；耶和华也对他们的神施行了审判。

33:5　以色列人从兰塞起行，安营在疏割。

33:6　从疏割起行，安营在旷野边的以倘。

33:7　从以倘起行，转回到巴力洗分对面的比哈希录，就在密夺前面安营。

33:8　1从比哈希录起行，经过海中，进到书珥的旷野，又在伊坦的旷野走了三天的路程，就安营在玛拉。

【注1】　此乃根据许多古卷及一些古译本；希伯来文经文作，从哈希录前面起行。

33:9　从玛拉起行，来到以琳；在以琳有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里安营。

33:10　从以琳起行，安营在红海边。

33:11　从红海边起行，安营在汛的旷野。

33:12　从汛的旷野起行，安营在脱加。

33:13　从脱加起行，安营在亚录。

33:14　从亚录起行，安营在利非订；在那里，百姓没有水喝。

33:15　从利非订起行，安营在西乃的旷野。

33:16　从西乃的旷野起行，安营在基博罗哈他瓦。

33:17　从基博罗哈他瓦起行，安营在哈洗录。

33:18　从哈洗录起行，安营在利提玛。

33:19　从利提玛起行，安营在临门帕烈。

33:20　从临门帕烈起行，安营在立拿。

33:21　从立拿起行，安营在勒撒。

33:22　从勒撒起行，安营在基希拉他。

33:23　从基希拉他起行，安营在沙斐山。

33:24　从沙斐山起行，安营在哈拉大。

33:25　从哈拉大起行，安营在玛吉希录。

33:26　从玛吉希录起行，安营在他哈。

33:27　从他哈起行，安营在他拉。

33:28　从他拉起行，安营在密加。

33:29　从密加起行，安营在哈摩拿。

33:30　从哈摩拿起行，安营在摩西录。

33:31　从摩西录起行，安营在比尼亚干。

33:32　从比尼亚干起行，安营在曷哈及甲。

33:33　从曷哈及甲起行，安营在约巴他。

33:34　从约巴他起行，安营在阿博拿。

33:35　从阿博拿起行，安营在以旬迦别。

33:36　从以旬迦别起行，安营在寻的旷野，加低斯那里。

33:37　从加低斯起行，安营在以东地边缘的何珥山。

33:38　以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦照着耶和华的吩咐上了何珥山，死在那里。

33:39　亚伦死在何珥山的时候，年一百二十三岁。

33:40　住在迦南南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人来了。

33:41　以色列人从何珥山起行，安营在撒摩拿。

33:42　从撒摩拿起行，安营在普嫩。

33:43　从普嫩起行，安营在阿伯。

33:44　从阿伯起行，安营在摩押边界的以耶亚巴琳。

33:45　从以耶亚巴琳起行，安营在底本迦得。

33:46　从底本迦得起行，安营在亚门低比拉太音。

33:47　从亚门低比拉太音起行，安营在尼波对面的亚巴琳山里。

33:48　从亚巴琳山起行，安营在摩押平原与耶利哥相对的约但河边。

33:49　他们在摩押平原沿约但河边安营，从伯耶施末直到亚伯什亭。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　争战（一）

壹　战胜亚拉得王

一　 迦南人亚拉得王和以色列人争战，掳了他们几个人

二　 以色列人向耶和华发愿说，耶和华若将亚拉得王交在他们手里，他们就把亚拉得人的城邑尽行毁灭

三　 耶和华听了以色列人，把迦南人交给他们；以色列人就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭

贰　 战胜亚摩利王西宏

一　 以色列人差遣使者去见亚摩利王西宏，求他容他们从他的地经过

二　 西宏不愿意让以色列人从他的境界经过，又招聚他的众民攻击以色列人

三　 以色列人杀了西宏，得了他的地，就住在亚摩利人之地

叁　 战胜巴珊王噩

见证

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第三十二篇　争战（一）

读经：民数记二十一章一至三节，二十一至三十五节。

在本篇信息里，我们要开始来看以色列人的争战。

民数记二十一章一至三节，二十一至三十五节启示，以色列人战胜亚拉得王、亚摩利王并巴珊王。这些王是美地的守门者，他们的领土在约但河东。以色列人要进入美地，必须经过这些王辖下的领土；他们乃是为撒但守卫着迦南地。所以，这些王乃是黑暗国度的守门者，他们必须被击败，然后以色列人才能进入撒但所篡窃并霸占的地。

迦南在预表上表征什么？一般、浅显的领会是说，迦南表征天堂。有些诗歌说到往天堂的路上要过“约但的寒波。”这样领会迦南的属灵意义，当然是不准确的。在迦南地上有各样的仇敌。倘若迦南表征天堂，这就是说，天堂上有许多仇敌。若是这样，天堂就不是令人喜悦的地方，没有人想到那里去。

在预表里，迦南表征撒但黑暗国度空中、属天的部分。马太十二章二十六节指明，撒但有一个国。撒但是这世界的王（约十二31）和空中掌权者的首领，（弗二2，）有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）这些使者是他的从属，就是那些执政的、掌权的，掌管这黑暗世界的。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）撒但和他的国与神和神的国，彼此争战，为仇为敌。以前我们是在撒但的国里，但神的救恩把我们从黑暗的国带到神爱子的国里。（西一13。）现今，我们不再在撒但的国里，乃在神的国里。

我们在这里要强调的点乃是：迦南不是在积极一面表征天堂；反而是在消极一面表征撒但国度的主要部分，就是领头部分，空中部分，连同其掌权和执政的天使。在预表里，迦南地的巨人表征跟从撒但的那些邪恶、背叛的天使。（启十二4，7）

已过二十五年来，我们曾着重的说迦南美地是基督的预表。现在我们却说迦南是撒但的国度连同其邪灵的预表。这看来似乎矛盾，但实际上却不然。我们若仔细的研读预表，就会看见迦南有两个特点。一面，迦南是丰美之地，如申命记八章所启示的。我们曾用这段圣经作根据释放信息，印成“包罗万有的基督”一书。另一面，迦南地满了恶人和仇敌，需要以色列人将其完全消灭。迦南的这一点，这一面，表征了撒但黑暗国度里最邪恶的部分。我们看迦南这两个特点时，就看见我们能否享受基督作包罗万有的地，乃在于我们有没有击败迦南人所预表的仇敌。这指明整个召会，包括所有的肢体，都该从事以弗所六章所启示的属灵争战。

以弗所书论到包罗万有的基督。以弗所三章八节告诉我们，基督的丰富是追测不尽的。我们要享受这样一位基督，就需要抵挡属灵的仇敌，抵挡“诸天界里那邪恶的属灵体系。”（弗六12。）我们必须击败并打碎由亚拉得王、亚摩利王西宏和巴珊王噩所表征的仇敌。我们都需要记住，迦南人预表堕落的天使，他们成了撒但国里执政的、掌权的和有权势的；并且邪灵和召会之间有一场争战在进行着。民数记二十一章的预表指示我们如何在这争战中作战。这章里说到将守门者杀戮，指明我们需要击败撒但国里的邪灵。我们现在读二十一章一至三节，二十一至三十五节时，采取这观点对我们有帮助。

壹　战胜亚拉得王

在二十一章一至三节，以色列人战胜亚拉得王。

一　迦南人亚拉得王和以色列人争战，掳了他们几个人

“住在纳吉的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。”（民二一1。）这描绘召会历史的一面。召会中有些圣徒被邪灵掳了去。

二　以色列人向耶和华发愿说，耶和华若将亚拉得王交在他们手里，他们就把亚拉得人的城邑尽行毁灭

“以色列人向耶和华发愿说，你若将这民交在我手里，我就把他们的城邑尽行毁灭。”（民二一2。）以色列人发愿，不仅要毁灭亚拉得人，更要毁灭他们的城邑。这指明我们需要抵挡邪灵，击打它们，占领它们的领土。我们需要对空中的权势，运用基督给我们的权柄。

三　耶和华听了以色列人，把迦南人交给他们；以色列人就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭

“耶和华听了以色列人的呼声，把迦南人交给他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭。”（民二一3。）这指明亚拉得王，第一个守门者，被以色列人击败了。我盼望这里的景象，会帮助我们看见召会对抗空中邪灵这争战的异象。

贰　战胜亚摩利王西宏

在二十一章二十一至三十二节，以色列人战胜亚摩利王西宏。（创十五16。）

一　以色列人差遣使者去见亚摩利王西宏，求他容他们从他的地经过

“以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说，求你容我们从你的地经过，我们不偏入田地和葡萄园，也不喝井里的水；我们只走王的大道，直到过了你的境界。”（民二一21～22。）西宏表征邪灵，这两节指明我们有时会求邪灵，给我们经过它们境界的路。

二　西宏不愿意让以色列人从他的境界经过，又招聚他的众民攻击以色列人

“但西宏不容以色列人从他的境界经过，他招聚了他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂，与以色列人争战。”（民二一23。）这描绘在属灵界里实际上可能发生的一些事。我们可能向邪灵说话，求它们给我们一条路，经过它们的境界，这却挑起它们攻击我们。

三　以色列人杀了西宏，得了他的地，就住在亚摩利人之地

以色列人杀了西宏，得了他的地，就住在亚摩利人之地。（民二一24～32。）这指明我们从事属灵的争战抵挡邪灵之后，撒但空中领土的一部分就成了我们的。许多世纪以来，有些圣徒曾这样对抗了空中邪恶的权势。

叁　战胜巴珊王噩

按照二十一章三十三至三十五节，以色列人也战胜了巴珊王噩。诗篇里有好几次题到巴珊，乃是一座反对神居所的山。因此，巴珊乃预表空中属撒但的权势。

巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与以色列人交战。（民二一33。）耶和华对摩西说，“不要怕他，因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中，你要待他像待住在希实本的亚摩利王西宏一样。”（民二一34。）所以，以色列人杀了噩和他的众子，并他的众民，没有留下一人，并得了他的地。（民二一35。）

我们若明白这些论到三个守门者的经文，乃是预表召会对抗空中邪灵的属灵争战，就会从这些经文得着许多益处。今天我们必须对抗邪灵，并击败它．叫我们能为着神的国得更多领土。

在我们属灵的经历里，我们可能对这里所说的属灵争战没有多少看见。当我们想到属灵的争战，可能想到是我们的灵与肉体之间的争战，或者对罪和世界的抵挡。然而，对抗罪、世界和肉体，乃是属灵争战的低层部分。属灵争战的较高部分乃是在属灵界里对抗邪灵和鬼。

在灵界里有一个领土是被撒但和他的跟从者所篡窃并霸占的。保罗对这事有很好的领会，也说了很多。现在我们需要学习认识这属灵的实际，就是撒但的国，黑暗的国。在这国里面有堕落的天使和鬼。堕落的天使是在空中，而鬼是在水里。天使和鬼都是撒但的跟从者，在堕落的人类身上作工，使他们成为撒但国里的百姓。空中堕落的天使－执政的、掌权的、以及管辖撒但之国的－管治了整个世界，鬼是他们的助手，帮助堕落的天使霸占人。因此，撒但的国包括了邪恶的天使、鬼、以及堕落的人类。

新约告诉我们，神委派了祂的子民去对抗撒但的国。祂已经派定他们从事属灵争战的责任。以色列人与迦南人争战的历史，是今天我们与堕落天使并鬼之间那场战争的预表，图画。我们若从这观点来读民数记二十一章，就会看见关于属灵争战的异象。

见证

×弟兄：这论到属灵争战的话非常帮助我。我必须承认，我一向以为迦南表征天堂。现在我看见迦南表征撒但的国空中的部分，特别是以弗所二章和六章所说的。看见这事会帮助我们打属灵的仗。我们属灵的争战不仅是对抗罪、世界、和肉体，乃是对抗邪灵。我们要与这些邪灵争战，就需要祷告。我们不是与属血肉的人争战，乃是与诸天界里邪恶的执政者和掌权者争战。

×姊妹：许多基督徒以为迦南表征天堂，但迦南地满了恶人，怎会预表天堂？在迦南的入口有三个王，三个守门者；神的子民必须击败他们，才能进入。这些王预表空中邪恶的首领。战胜他们的路乃是穿上神的全副军装，并在基督的身体里争战。今天有一场争战，我们需要有正确的立场，在基督的身体里击打仇敌。全地都被撒但所霸占来为着他的国，但我们在这里是要击打撒但和他的跟从者。为着这争战，我们需要在基督的身体里站好自己的地位。

×弟兄：藉着这篇信息，我首次看见迦南预表黑暗国度空中的部分。这异象在我里面挑起一个争战的灵。就如亚拉得王和以色列人争战，掳了他们几个人，邪灵今天也掳了一些圣徒。以色列人祷告并向神发愿，说他们要把亚拉得人的城尽行毁灭。我们也需要反抗仇敌的攻击。但我们不该有错误的反应，与属血肉的人争战。反而，我们必须与属灵的权势和掌权的争战。我要为着主的权益将自己投入这属灵的争战里。我们常常没有在这争战里打仗，因为我们只看见自己的利益。我们所看见的乃是对我们和我们的前途有益处的，而没有看见对神的权益有益处的。我们需要忘记自己私人的利益，来在一起成为军队，与主的仇敌争战。让我们兴起，并藉着我们的祷告，与属灵的执政者和权势争战！

×弟兄：在圣经里，我们看见两个国的图画－神的国和撒但的国；撒但的国包括了空中堕落的天使，水中的鬼，以及地上堕落的人类。我们若要与撒但的国争战，就需要建造起来成为基督的身体。我们已经蒙拣选、得救赎、得拯救脱离堕落的辖制，并脱离撒但的国。现今我们需要得着启示，享受基督，并由三一神建造起来，成为祭司的军队，与神一同走这旅程，同着神与撒但的国争战。

×弟兄：蒙神拣选在祂的军队里对抗撒但的国，乃是我们的尊荣和权利。我曾花了许多时间担心罪、世界和肉体的难处，却没有看见神需要我们在属灵的争战中对抗祂的仇敌。关于这争战，我觉得林后十章四节的批注非常有帮助。这一节说，“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。”批注说，“属灵的争战不是抵挡肉体，乃是抵挡属灵的势力。（弗六12。）因此，所用的兵器不该是属肉体的，乃该是属灵的。这些属灵的兵器，有能力攻倒仇敌坚固的营垒。”我信这些兵器是与我们的灵调和的。我也欣赏以弗所六章十二节第四个批注：“这里的诸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪恶的属灵势力是在空中。但我们是坐在第三层天上，超过他们。（二6。）打仗的时候，凌驾仇敌之上的地位，在战略上是非常重要的。撒但和他邪恶的势力是在我们之下，他们注定是要被击败的。”当我们操练我们的灵，用我们的灵摸主的话时，我们就有实际的路，在属灵的争战里作战，击败撒但邪恶的势力。

×弟兄：主让祂的恢复经过了一些难处。这次风波帮助我们看见，有一场属灵的争战在进行着。有两个国－神的国和撒但的国－彼此为仇，彼此争战。这就是何以我们会有搅扰和风波。然而，我们可能对属灵争战的实际领会不多；我们甚至可能没有看见，神的国与撒但的国之间有属灵的争战。弟兄们，我们都需要争战！为着主的恢复往前，并为着祂的国在地上得以建立起来，我们需要兴起并争战。按照神的命定，祂将祂的子民带进美地，一路上不是安逸的，乃是争战的。我们必须争战着进入美地。我们不该期望有平静、安逸的召会生活。在神的定旨里没有这样的事。反而，在神的命定里，我们乃是要争战着去得包罗万有的基督。

今天，在撒但的国里，空中的邪灵、水里的鬼和地上堕落的人类一同合作。他们的合作乃是与神的定旨相对。所以，我们更要站在一起，运用争战的祷告，在地上捆绑在诸天上所已经捆绑的。我们不仅要毁灭仇敌本身，更要占据他们的领土，他们影响的范围，好叫神在地上建立祂的国。赞美主，我们是站在祂这边，为着祂的国争战！

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经文及注解

民数记　二一1至3及注，21至35及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

一　战胜亚拉得王　二一1～3

21:1　住南地的^1迦南人^2亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。

【注1】　按旧约的预表，迦南有两方面：在积极一面，迦南是丰富之地，（申八7～10与7注1，）预表包罗万有的基督同祂追测不尽的丰富；（西一12，弗三8；）在消极一面，迦南表征撒但黑暗国度空中、天上的部分。撒但是这世界的王（约十二31）和空中掌权者的首领，（弗二2，）有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）这些使者是他的从属，就是那些执政的、掌权的、和管辖这黑暗世界的。（弗六12。）因此，撒但有他的国，（太十二26，）就是黑暗的权势。（西一13。）迦南人预表跟随撒但的堕落天使，背叛的天使，（启十二4，7，）他们成了撒但国里执政的、掌权的和有权势的。（参但十13，20。）以色列人与迦南人争战，为要据有并享受美地，这预表整个召会，包括所有的肢体，都有分于属灵的争战，抵挡‘诸天界里那邪恶的属灵势力’，（弗六12，），使圣徒能享受基督作包罗万有的地。召会必须是这样一个团体的战士，抵挡撒但空中的势力，使神的子民能更多赢得基督，好建造基督的身体，建立并开展神的国，使基督能回来承受这地。

【注2】　亚拉得王、亚摩利人的王（21）和巴珊王，（33，）是约但河东的‘守门者’，为撒但护卫着迦南地，就是黑暗的国。以色列人要进入美地，必须通过这三个王所管治的境界，与他们争战，毁灭他们，并占领他们的境界。这表征召会要享受追测不尽之丰富的基督，就必须击败这几个王所表征的仇敌并占领他们的境界。见1注1。

21:2　以色列人向耶和华许愿说，你若将这民交付我们手里，我们就要把他们的城邑尽行毁灭。

21:3　耶和华听了以色列人的呼声，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫^1何珥玛。

【注1】　意，毁灭。

二　战胜亚摩利人的王西宏　二一21～32

21:21　以色列人差遣使者去见^1亚摩利人的王西宏，说，

【注1】　见1注2。

21:22　求你让我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走王道，直到过了你的境界。

21:23　西宏不准以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，攻击以色列人；他到了雅杂，与以色列人争战。

21:24　以色列人用刀击杀他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人那里；因为亚扪人的边界很坚固。

21:25　以色列人夺取这一切的城邑，也在亚摩利人的一切城邑，就是希实本与希实本的一切乡村住下。

21:26　这希实本是亚摩利人的王西宏的京城；西宏曾与摩押先前的王争战，从他手中夺取了他一切的地，直到亚嫩河。

21:27　所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造，得坚立。

21:28　因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥，1并吞灭亚嫩河的高处。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，亚嫩河高处的主人。

21:29　摩押阿，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了；基抹使自己的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利人的王西宏。

21:30　我们射了他们；希实本尽皆毁灭，直到底本；我们使地荒凉，直到挪法；1有火直烧到米底巴。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，这挪法直延到米底巴。

21:31　这样，以色列人就在亚摩利人之地住下。

21:32　摩西打发人去窥探雅谢，以色列人就占了雅谢的乡村，赶出那里的亚摩利人。

三　战胜巴珊王噩　二一33～35

21:33　以色列人转回，由通往巴珊的路上去；1巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。

【注1】　诗二二12，六八15、22，一三五11和一三六20所题到的巴珊，乃是一座反对神居所的山。因此，巴珊预表空中属撒但的权势。见1注2。

21:34　耶和华对摩西说，不要怕他，因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要对待他像对待住希实本之亚摩利人的王西宏一般。

21:35　于是他们击杀了他和他的众子，并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　争战（二）

肆　巴勒和巴兰的扰害

一　 巴勒的恶意

１　摩押王巴勒与米甸人联合，打发他们的长老去引诱巴兰来，为他们咒诅以色列人

２　神阻止巴兰去

３　巴勒又差遣臣仆，比先前的更多、更尊贵，以引诱巴兰

４　神让巴兰去，巴兰就去了

５　神因着巴兰去，就向他发怒；耶和华的使者站在路上敌挡他，用他所骑的驴向他说话

６　巴兰知道去是错的，但耶和华的使者容他去，吩咐他只要说耶和华的使者对他所说的话

7　巴勒在摩押的京城迎接巴兰

见证

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第三十三篇　争战（二）

读经：民数记二十二章一至四十节，彼得后书二章十五至十六节，犹大书十一节。

肆　巴勒和巴兰的扰害

民数记二十二至二十五章说到巴勒和巴兰的扰害。在本篇信息中，我们要来看巴勒的恶意。（民二二1～40。）

一　巴勒的恶意

在民数记二十二章，仇敌不只改变争战的方法，也改变争战的形式。在出埃及记，撒但首先用埃及的军队阻挠以色列人。当他们过红海时，埃及人就在他们背后。之后，在旷野里，神的子民与亚玛力人争战。（出十七8～16。）我们在前篇信息看见，以色列人也与亚拉得王、亚摩利王和巴珊王争战，并战胜他们，毁灭他们的城邑，得了他们的地。（民二一1～3，21～35。）以色列人战胜了这三王之后，就预备好要过约但河，进入美地。这时，仇敌改变了抵挡以色列人的方式。

１　摩押王巴勒与米甸人联合，打发他们的长老去引诱巴兰来，为他们咒诅以色列人

“西拨的儿子巴勒，看见以色列人向亚摩利人所行的一切事。摩押人因为以色列民众多，就极其惧怕，因着他们苦恼。”（民二二2～3。）摩押王巴勒因以色列人和他们的胜利惧怕。他害怕以色列人来击败他，占领他的领土。“摩押人对米甸的长老说，现在这会众要把我们四围所有的全都餂尽，像牛餂尽田间的草一样。”（民二二4上。）巴勒似乎是说，“这强盛的民要吞吃我和我的地。我能作什么去抵挡他们？”巴勒看见他无法在军事或政治一面击败以色列人，就决定采取宗教的路。

民数记二十二章指明，宗教的路与摩押和米甸都有关联。摩押是罗得和其中一个女儿乱伦所生的儿子。（创十九30～38。）因此，摩押代表肉体情欲的果子。米甸与以实玛利人很近；以实玛利代表肉体，与代表从那灵生的以撒相对。毫无疑问，米甸也表征肉体。巴兰与摩押人和米甸人很有来往，因此巴勒用他们去引诱巴兰来咒诅以色列人。这四者－巴勒、摩押、米甸和巴兰－成了一。

当摩押和米甸的长老来到巴兰那里，巴兰对他们说，“你们今夜住在这里，我必将耶和华告诉我的话，回报你们。”（民二二8上。）巴兰说他要告诉神，看神怎么说。巴兰似乎很属灵。至少，他很宗教。然而，巴兰的确错了。他知道巴勒想要叫他咒诅神的子民以色列人。（民二二6。）巴兰若是对神忠信，他会说，“巴勒，只要你计划毁灭以色列人，我就无能为力。我爱神，而以色列人乃是神的子民。”但巴兰虽然知道巴勒的恶意是要败坏神的子民，却告诉使者说，他要问神，看他可不可以与他们去。这是何等荒谬！

今天我们可能作一些事，就像巴兰所作的那么荒谬。例如，假使有人题议你去参加某种属世的娱乐，你告诉那人要把这事带到主面前，看看主同不同意你参加。原则上这样在主面前的考虑，就像巴兰在民数记二十二章所作的一样。

我们再举一个例子，就是我们的发饰。主喜悦你的发饰吗？假如一位姊妹想把她的头发弄得很属世，她知道主不喜欢这发饰，但她却想为此祷告一下。她的考虑与巴兰的考虑性质一样。

我们有很多时候，知道作某一件事不是出于主的，却仍寻求主在这事上的带领。虽然我们知道事情是错的，却要问主我们该不该作。这就引到自欺。在民数记二十二章，巴兰实际上就是自欺。

２　神阻止巴兰去

在二十二章九至十四节，神阻止巴兰去。神对他说，“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”（民二二12。）于是巴兰告诉巴勒的臣仆说，耶和华不容他与他们同去。

３　巴勒又差遣臣仆，比先前的更多、更尊贵，以引诱巴兰

巴勒真是邪恶。当臣仆告诉他巴兰拒绝同他们来时，巴勒又再差遣臣仆去，比先前的更多、更尊贵，以引诱巴兰来。（民二二14～15。）这些臣仆可能带着巴勒的礼物来见巴兰。他们代表巴勒对巴兰说话，请巴兰为巴勒咒诅以色列人。

“但巴兰回答巴勒的臣仆说，巴勒就是将他满屋的金银都给我，我也不能越过耶和华我神的话，作多或作少。现在请你们今夜也在这里留宿，我好知道耶和华还要对我说什么。”（民二二18～19。）巴兰若是忠信的，就会告诉巴勒的臣仆说，耶和华不容他与他们同去。但他却告诉他们，他要再到耶和华面前寻求祂的带领。这也是巴兰的自欺。

４　神让巴兰去，巴兰就去了

神让巴兰去，巴兰也去了。（民二二20～21，彼后二15，犹11。）当夜神临到巴兰那里，对他说，“这些人若来召你，你就起来同他们去；你只要作我所告诉你的。”（民二二20。）于是，巴兰和摩押的首领一同去了。（民二十21。）

巴兰可能以耶和华对他所说的话为根基，说他与巴勒的臣仆去，是遵行神的旨意。实际上，巴兰是寻求自己的意思，不是寻求神的意思。因为他想要与巴勒的臣仆同去，神就吩咐他去。我们今天的情形可能也很相似。倘若我们想要作某件事，甚至坚持要作，主至终可能就让我们作。

５　神因着巴兰去，就向他发怒；耶和华的使者站在路上敌挡他，用他所骑的驴向他说话

“神因着巴兰去，就发怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。”（民二二22上。）巴兰所骑的驴看见耶和华的使者，就贴靠着墙。（民二二25。）驴再看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下。（民二二27。）至终，因为巴兰用杖打驴，神就开了驴的口，叫驴对巴兰说话。（民二二28～30。）这真是个神迹。然后“耶和华开了巴兰的眼目，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀；巴兰便低头俯伏在地。”（民二二31。）

在英文的经文里，耶和华的使者是大写的，指明这位使者就是基督。在旧约，“耶和华的使者”乃指基督。例如，摩西蒙神呼召时，是直接为耶和华的使者，为基督所召。（出三2，4。）我们仔细读民数记二十二章，会看见这里耶和华的使者就是神自己。主亲自来对付这位贪心的申言者。

６　巴兰知道去是错的，但耶和华的使者容他去，吩咐他只要说耶和华的使者对他所说的话

巴兰虽然知道真实的光景，看见耶和华的使者站在路上在他面前，但他没有回去，反而继续往前。巴兰知道去是错的。他对耶和华的使者说，“我有罪了；我不知道你站在路上抵挡我；你若不喜欢我去，我就回去。”（民二二34。）耶和华的使者容他去，但是对他说，“只是你要说我对你说的话。（民二二35。）

7　巴勒在摩押的京城迎接巴兰

巴兰来到了，巴勒就在摩押的京城迎接巴兰。（民二二36～40。）我们在后面的信息将要看见，巴勒得不到他所要的。虽然巴兰是贪心的申言者，他仍受神的支配。

民数记二十二章关于巴兰的记载，包含我们今天众人都要学的功课。这里的功课乃是：我们已定意想要作某件事时，就不该来寻求主的旨意。你若有特别的想望，却仍想寻求神的旨意，结果就是自欺。我们需要学习不带着任何别的想望，来寻求主的旨意。这就是说，我们该单一的寻求神，说，“主，我在这里寻求你的旨意，我惟一的想望是认识你的旨意，并行你的旨意。”我们的光景若是这样，至终必会知道主的旨意。然而，我们若寻求主的旨意，实际上却倾向要行自己想要作的，就可能是自欺，就如巴兰欺骗自己一样。

见证

×弟兄：我们基督徒生活中的每一步都要争战，因为仇敌想要阻挠神的子民进入美地，进入对包罗万有之基督的享受。神的子民进入迦南以前，必须打败三王，他们是撒但所霸占，作守门者，阻挠神行动的。这三王被击败以后，撒但就用巴勒来抵挡以色列人。巴勒很邪恶，显示于他雇请申言者巴兰来咒诅以色列。彼后二章十五节说，巴兰“贪爱不义之工价，”犹大书十一节也说到“为工价向着巴兰的错谬直闯。”巴勒的恶意是引诱巴兰咒诅以色列。这指明黑暗的国有时不直接的攻击我们，而是间接的攻击我们。巴勒不用军事或政治的方法抵挡以色列，却诡诈的用宗教的方法，雇请一位申言者。赞美主，巴勒这恶意没有成功！主来暴露巴勒的意图，将局面从咒诅转为祝福，好叫祂的子民能继续向着美地前进。

×弟兄：在民数记二十一、二十二章，我们看见撒但如何攻击召会，就是以色列所预表的。首先，在二十一章，仇敌直接攻击神的子民。但在二十二章，他尝试用非常诡诈的方法攻击他们。这诡诈的攻击包括了四组人：表征肉体情欲之果子的摩押；表征肉体的米甸人；代表宗教的巴兰；代表邪恶权势的巴勒。撒但用这四组人攻击召会、圣徒和职事。然而，耶和华的使者进来，清理这局面，使召会能往前。

×弟兄：在民数记二十二章，仇敌改变策略，从公开的攻击，变为宗教的攻击。巴勒，连同摩押和米甸，雇请一位申言者来咒诅以色列。当摩押和米甸人的长老手里带着“占卜费”去见巴兰时，巴兰请他们留宿一晚，看耶和华怎么对他说。他知道他们要他咒诅神的子民，但他没有告诉他们这是错的，他不会这样作。巴兰不只一次求问耶和华，每次他这样作的时候，他都妥协并欺骗自己。我们必须承认，至少在小事上，我们也像巴兰一样，作了同样的事。我们可能有一个肉体的意愿去作某件事，却到主面前去问祂，我们可不可以作。主可能容许我们作所要作的，但实际上我们是自欺，并且给仇敌留地步。

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经文及注解

民数记　二二1至40及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

四　巴勒和巴兰的扰害　二二1～二五18

1　巴勒的恶意　二二1～40

22:1　以色列人起行，在约但河东的摩押平原，对着耶利哥安营。

22:2　以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。

22:3　1摩押人因以色列民甚多，就极其惧怕，心内忧急，

【注1】　摩押是罗得和他一个女儿乱伦所生的儿子。（创十九30～38。）因此，摩押代表肉体情欲的果子。米甸（4）与以实玛利人很近；以实玛利代表肉体，与代表从那灵生的以撒相对。（参加四22～23，28～29。）所以米甸也表征肉体。

22:4　对米甸的长老说，现在这群众要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。那时西拨的儿子巴勒作摩押王。

22:5　他差遣使者往^1大河边的毗夺去，到比珥的儿子^2巴兰本乡那里，召巴兰来，说，有一民从埃及出来，遮满这地，住在我的对面。

【注1】　即，幼发拉底河。

【注2】　巴兰是神的一个外邦申言者。（见彼后二15注3。）以色列人击败约但河东的三个王之后，（二一1～3，21～35，）撒但就改变他抵挡以色列人的方式，采取宗教的路。

22:6　这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能击败他们，把他们赶出此地；因为我知道，你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。

22:7　摩押的长老和米甸的长老，手里拿着占卜的礼金，到了巴兰那里，将巴勒的话告诉他。

22:8　巴兰说，你们今夜在这里住宿，我必^1照耶和华所告诉我的回报你们。摩押的首领就在巴兰那里住下了。

【注1】　巴兰问神，他是否该与使者同去，这乃是自欺。我们若寻求主的旨意，实际上却倾向要作自己想作的，就可能自欺，就如巴兰自欺一样。我们该寻求主的旨意，而不带着任何别的想望，单单要认识并实行祂的旨意。

22:9　神临到巴兰那里，说，在你这里的人都是谁？

22:10　巴兰回答说，是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说，

22:11　有一民从埃及出来，遮满了这地；现在求你来，为我咒诅他们，或者我能战胜他们，把他们赶出去。

22:12　神对巴兰说，你不可同他们去，也不可^1咒诅那民，因为那民是^1蒙福的。

【注1】　见创十二3注1。

22:13　巴兰早晨起来，对巴勒差来的首领说，你们回本地去吧，因为耶和华不许我和你们同去。

22:14　摩押的首领就起来，回巴勒那里去，说，巴兰不肯和我们同来。

22:15　巴勒又差遣首领，比先前的更多更尊贵。

22:16　他们到了巴兰那里，对他说，西拨的儿子巴勒这样说，求你不让什么事拦阻你到我这里来，

22:17　因为我必使你得极大的尊荣；你向我说什么，我就去作；只求你来为我咒诅这民。

22:18　巴兰回答巴勒的臣仆说，即使巴勒将他满屋的金银给我，我也不可越过耶和华我神的话作事，少作多作都不可。

22:19　现在请你们今夜也在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。

22:20　当夜，神临到巴兰那里，对他说，这些人既来召你，你就起来^1同他们去，但你只当遵行我对你所说的话。

【注1】　因为巴兰想要去，所以神就让他与摩押的首领同去。这是巴兰的意思要去，不是神的意思。（参22。）

22:21　巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的首领一同去了。

22:22　神因他去就发怒；1耶和华的使者站在路上抵挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。

【注1】　这里耶和华的使者就是耶和华自己，（见出三2注1，）直接进来对付这贪婪的申言者。（彼后二15。）

22:23　驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上转开，跨进田间；巴兰便打驴，要叫它转回路上。

22:24　耶和华的使者就站在葡萄园间的窄路上，这边有墙，那边也有墙。

22:25　驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；于是巴兰又打驴。

22:26　耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都无路可以转折。

22:27　驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下；巴兰就发怒，用杖打驴。

22:28　耶和华开了驴的口，驴对巴兰说，我向你行了什么，你竟打我这三次呢？

22:29　巴兰对驴说，因为你戏弄我，我若手中有刀，早就把你杀了。

22:30　驴对巴兰说，我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？巴兰说，没有。

22:31　当时，耶和华开了巴兰的眼，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头，面伏于地。

22:32　耶和华的使者对他说，你为何这三次打你的驴呢？看哪，我出来抵挡你，因你所行的路，在我面前是邪僻的。

22:33　驴看见我，就三次从我面前转开；驴若没有从我转开，我必早把你杀了，留它存活。

22:34　巴兰对耶和华的使者说，我有罪了，我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。

22:35　耶和华的使者对巴兰说，你同这些人去吧；你只要说我对你说的话。于是巴兰同着巴勒差来的首领去了。

22:36　巴勒听见巴兰来了，就往摩押城去迎接他；这城是在边界的尽头，在亚嫩河旁。

22:37　巴勒对巴兰说，我不是急急的打发人到你哪里去召你吗？你为何不到我这里来呢？我岂不能使你得尊荣吗？

22:38　巴兰说，我已经到你这里来了；现在我岂能擅自说什么呢？神将什么话放在我口中，我就说什么。

22:39　巴兰和巴勒同行，来到基列胡琐。

22:40　巴勒宰献了牛羊，送给巴兰和陪伴的首领。

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经文及注解　 信息

第三十四篇　争战（三）

二　巴兰用诗歌申言

１　第一歌

ａ　巴勒领巴兰到巴力的高处

ｂ　巴兰要巴勒给他筑七座祭坛，给他预备七只公牛、七只公绵羊

ｃ　巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华将话放在巴兰口中，巴兰就用诗歌申言

ｄ　巴勒抱怨巴兰不咒诅以色列人，反祝福他们

２　第二歌

ａ　巴勒领巴兰上昆斯迦山顶，筑了七座祭坛，在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊

ｂ　巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华将话放在巴兰口中，巴兰就用第二首诗歌申言

ｃ　巴勒对巴兰说话

见证

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第三十四篇　争战（三）

读经：民数记二十二章四十一节至二十三章二十六节。

二　巴兰用诗歌申言

在前面一篇信息里，我们看过巴勒的恶意。在本篇信息中，我们要来看巴兰用诗歌申言。（民二二41～二四25。）二十三章七节，十八节，二十四章三节，十五节，二十节，二十一节里的“诗歌”一辞，也可翻作“箴言。”这里我们选用诗歌一辞。巴兰的申言不是箴言，乃是诗歌。

１　第一歌

二十二章四十一节至二十三章十二节里，有巴兰的第一首诗歌。

ａ　巴勒领巴兰到巴力的高处

“到了早晨，巴勒领巴兰到巴力的高处，巴兰从那里观看以色列民的边界。”（民二二41。）在旧约，高处是人拜偶像的地方。“巴力”是偶像之名。所以，巴力的高处，就是人拜巴力这偶像的地方。

ｂ　巴兰要巴勒给他筑七座祭坛，给他预备七只公牛、七只公绵羊

“巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座祭坛，给我预备七只公牛、七只公绵羊。巴勒就照巴兰说的作了。”（民二三1～2上。）巴兰的话指明他所搞的敬拜是个搀杂的东西。筑坛是按照神的路。然而，这里巴兰把神的敬拜与巴力的敬拜混在一起。

“巴勒和巴兰在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊。”（民二三2下。）他们是向谁献祭？向耶和华，还是向巴力？因着巴勒和巴兰把对神的敬拜与对巴力的敬拜混在一起，我们就很难决定这些供物是向谁献的。

我们在天主教中也能看到这种敬拜上的搀杂。天主教里有献祭，却不清楚是向谁献的。表面上，天主教里的供物是向神献的，实际上，这些供物是向各种的偶像和人像献的。因此，天主教搀杂了对神的敬拜和对偶像的敬拜。实际说来，这甚至不是搀杂，乃是对偶像的敬拜。

ｃ　巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华将话放在巴兰口中，巴兰就用诗歌申言

巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边。（民二三3，6。）耶和华将话放在巴兰口中，他就用诗歌申言。（民二三4～5，7～10。）

这里的情形很奇怪。他们的供物不是献给耶和华，而是很含糊的献给巴力。然而，神为着祂子民的缘故，管治着巴兰。毫无疑问，巴兰心中的想望和意图是要咒诅以色列，以讨好巴勒而得到更多金钱。但耶和华是鉴察并管治的一位，祂将话放在巴兰口中，巴兰没有选择，只能说神的话。

七至十节的话必定是神所默示的。人的头脑无法写出这样的诗歌，就是巴兰所说的申言。这有力的证明，圣经是那活的、全能的、说话的神所默示的。我们现在来看巴兰第一首诗歌里的某些方面。

巴勒曾对巴兰说，“来阿，为我咒诅雅各，来阿，怒骂以色列！”（民二三7下。）然而，这是不可能的。巴兰说，“神没有咒诅的，我岂能咒诅？耶和华没有怒骂的，我岂能怒骂？因为我从石峰看他，从小山看他；看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！”（民二三8～9。）说以色列人独居，不将自己列在万国之中，这指明他们是圣别的子民，从万国分别出来的民。

在十节，巴兰接着说，“谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。”这里我们看见扩增的祝福。雅各，就如尘土一样，是无穷无数的。甚至以色列的四分之一，也没有人能计算得来。此外，论到义人之死的话，乃是极大的祝福和珍赏。

第一首歌祝福以色列人是分别出来的子民，是特别的一班人，是独居的，不把自己算在万国之中。因为这民蒙祝福得到丰盈的扩增，没有人能数算他们。巴兰说出了这大的祝福之后，就发表了他对以色列人的珍赏。

ｄ　巴勒抱怨巴兰不咒诅以色列人，反祝福他们

巴兰祝福并珍赏以色列人的话得罪了巴勒。为此巴勒对他说，“你向我作的是什么？我领你来咒诅我的仇敌，你竟完全为他们祝福！”（民二三11。）巴兰回答说，“耶和华放在我口中的话，我能不谨慎的说吗？”（民二三12。）

２　第二歌

在二十三章十三至二十六节，我们看见巴兰的第二歌。

ａ　巴勒领巴兰上昆斯迦山顶，筑了七座祭坛，在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊

“巴勒对他说，你同我到别处去，在那里可以看见他们；你不能看见他们全部，只能看见他们边缘的人；你在那里为我咒诅他们。巴勒就领他到了琐腓田，上了昆斯迦山顶，筑了七座祭坛，在每座坛上献一只公牛、一只公绵羊。”（民二三13～14。）巴勒把巴兰领到另一处，到一座山，并且就如在一、二节所作的，筑了七座坛。

ｂ　巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华将话放在巴兰口中，巴兰就用第二首诗歌申言

再次，巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华再将话放在巴兰口中，巴兰就用第二首诗歌申言。（民二三15～24。）

这首诗歌中最显著的一行乃是二十一节：“祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。”以色列既不完全，神既能看见祂子民的罪孽，巴兰怎会说出这样的话？答案乃是这话不是按着人的观点，乃是按着神圣的观点。神的观点与我们的观点不同。我们若看见这点，每当我们说到圣徒的缺欠时，我们就会谨慎。按照我们的观点，某位圣徒可能有许多缺欠，但按照神的观点，这位圣徒是完全的。

以色列人明显是有许多罪孽，我们怎能使这事实与二十一节的话一致？这表面的矛盾可由以下事实得着解决：神的赎民有双重的身分－在自己里面的身分，以及在神救赎里的身分。今天我们信徒的光景也是这样。在我们里面，我们有许多缺欠，但在神的救赎里，并在基督里，我们没有缺欠。当神看我们时，祂不是按照我们在自己里面的所是，乃是按照我们在基督里的所是。神并不看祂的赎民在他们自己里面的所是。我们甚至可以说，祂已经忘记我们在自己里面的所是。我们说这话的根据乃是神已经赦免了我们；当祂赦免时，就就忘记。（来八12。）神已经把我们众人都摆在基督里。（林前一30。）因为祂已经把我们摆在基督里，所以祂看我们的时候，是在基督里看我们。神对我们的看法乃是，我们在基督里没有任何罪孽。

神对召会生活的看法，原则也是一样。按照我们的看法，召会生活也许很可怜。但按照神的看法，召会生活是荣耀的。神未见召会中有罪孽。

民数记二十三章二十一节说，神在以色列中未见祸患。这里祸患一辞，意思是困难的事，邪恶的事，这些事使百姓陷入祸患。这种祸患比罪孽更坏。在神眼中，祂子民以色列中没有罪孽或祸患。

同样的原则，神未见召会生活中有罪孽或祸患，因为召会是在基督里。我们在基督里，已经蒙拣选、蒙救赎并得救脱离堕落的辖制。所以，按照神的观点，我们已经从堕落、定罪和自己里被带出来。所以，我们可以说，在基督里召会生活是荣耀的。有一首论到召会的诗歌，副歌第一行说到“召会生活无比荣耀。”（补充本诗歌七一一首。）因为召会生活只有在基督里才是荣耀的，我题议在这一行加上“在基督里”这几个字，然后唱“在基督里召会生活无比荣耀！”或者我们可以再改一下，唱：“在基督里，不在我们里，召会生活无比荣耀！”在我们里面，召会生活不是荣耀的，但在基督里，召会生活真是荣耀。

神的确有立场说，祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。祂的子民已经得蒙救赎，得着赦免；所以，神能说他们没有罪孽。巴兰在神的支配和默示之下，没有选择，只能宣告说，神在以色列人中未见罪孽或祸患。

在民数记二十三章二十一节，巴兰也说，“耶和华他们的神与他们同在，有欢呼王的声音在他们中间。”这王是谁？我相信，这位王至终乃是指基督。因此，有欢呼王的声音在他们中间，就是说对基督的呼喊在他们中间。

二十二节说到神领祂的子民出埃及。这节也告诉我们，以色列“似乎有野牛之力。”二十三节说，没有法术或占卜可以伤害以色列，因为“现在人论到雅各，论到以色列，就必说，神为他行了何等大事！”最后在二十四节，第二首诗歌的结语说，“看哪，这民起来彷佛母狮，挺身有如公狮；未曾吃所捕擒之物，未曾喝所杀者之血，绝不躺卧。”母狮、公狮和野牛的力，都是指以色列人的争战。

ｃ　巴勒对巴兰说话

巴兰说出他的第二首诗歌后，巴勒对巴兰说，“你一点不要咒诅他们，也一点不要祝福他们。”（民二三25。）这里，巴勒是叫巴兰对神的子民中立。

见证

×弟兄：我欣赏耶和华在雅各中未见罪孽这事实。在主的恢复里这对我们是奇妙的启示。当我们看彼此的软弱、短处和失败时，我们需要谨慎，因为看见这些事对我们乃是试验。当然，我们都有短处。然而，我们需要看见，我们这些在基督里的信徒有两种身分－我们在自己里面的所是，以及我们在基督里的所是。我们是在奇妙的三一神里面，我们在祂里面的时候，神就看不见我们里面的罪孽。我们需要留在这奇妙者里面，并且彼此看别人是在祂里面。

×弟兄：我喜爱巴兰的第一首诗歌。他不能咒诅神所没有咒诅的，也不能怒骂神所没有怒骂的。巴兰看见一班独居之民，不把自己列在万国之中。他的话指明，我们需要看见神所看见的。我们需要从神的观点来看神的子民。神看以色列是圣别的子民。当祂看他们的时候，看见他们是分别出来的子民，他们不列在万民中，他们正在扩增，并且他们没有罪孽。我们需要将对神子民的这种看法，应用到今天召会生活的光景中；特别当我们看圣徒并主的恢复时，更该如此。我们需要有属天的观点。神在众召会中间或圣徒中间未见罪孽。

×弟兄：为着神对祂子民的看法，阿利路亚！我们需要对众召会和众圣徒有拔高的看法，看他们如同神那样的看。我们需要看见众圣徒和众召会是没有罪孽的。这与前面所说的话非常符合，就是要按照神的性情来待神的子民，神乃是满有爱、怜悯和怜恤的。这些日子以来，有些人只专注看消极的事，但我们需要对召会生活有神的眼光。

×弟兄：这篇信息暴露了那恶者的一些计谋。仇敌的策略是要使我们按照我们在肉体里的所是来看自己，并看见自己一切的失败和缺欠。我们若这样作，就会被绊跌，无路往前。我们越看自己，仇敌就越控告我们，说我们在神面前毫无价值。但为着祂对我们的看法，赞美主！当神看我们时，祂是在基督里看我们。因着神是在基督里看我们，我们彼此相看也该是在基督里。

×弟兄：巴兰的心是不正确的。他想要咒诅神的子民，但神管治着那个局面，将话放在巴兰口中。虽然巴兰想要咒诅神的子民，但他所能作的却是祝福他们。巴兰的心是错的，但神仍能用这样一个申言者来祝福祂的子民，说他们是独居，与万国有别的。在一切宗教的搀杂和混乱中，有话给我们看见，神如何看祂的子民。他们是特别的，分别出来的；他们不把自己列在万国之中。这子民乃是按照神心中的愿望，他们是祂圣别的珍宝。他们与任何不属于神的事物有所区别。为着祂对祂子民的看法，赞美主！

×姊妹：赞美主，祂在雅各中未见罪孽，在以色列中未见祸患！这是神圣的观点。我们看圣徒的时候，常常按照自己的观点来看。我们何等需要按照神的观点来看神的子民！

我珍赏神的子民有两个身分这事实。我们可以在自己里面，或者在基督的救赎里面。在我们里面，我们有罪孽和祸患；但在基督里，我们没有罪孽或祸患。当我们在基督的救赎里，神就在基督里看我们，就如希伯来十章十七节所说，祂不再记念我们罪和不义。当我们在基督里，我们就有荣耀的召会生活。

×弟兄：因为神是从神圣、属天的观点来看祂的子民，祂能说祂在他们里面未见任何缺欠。我们要在召会生活中看不见任何缺欠，就需要从神的观点来看召会。那些反对主的恢复，只说消极话的人，没有从神的角度来看主的恢复；他们对召会生活或对圣徒，都没有神圣、属天的观点。我们若从神的观点来看召会，就不会看见召会中有任何缺欠。我们不会在召会生活中看见罪孽，我们会看见在基督里的召会生活是荣耀的。我们需要像神那样的看召会。在神眼中，召会是圣别的、完美的。神看我们乃是在基督里面，不是在我们自己里面，而在基督里面就没有罪孽。召会既在基督里，在基督里既没有罪孽，所以在召会里也没有罪孽。

×弟兄：我很感谢主，即使在搀杂和混乱的时候，我们也会有神的观点和说话。巴兰的确在搞搀杂的事。他称耶和华是他的神，却与摩押人和米甸人联合。他知道如何献祭，但他却要巴勒帮他预备供物。只要巴兰受那灵的支配，他就能说关于以色列积极的话。但只要他离开这范围，他就是贪爱工价的申言者。何等的混乱！何等的搀杂！然而，在这样一个局面中间，我们有神奇妙的说话，这说话是按照神的观点。不管局面是什么，总是有神的观点，随着神的观点就是神的说话。神在基督里看我们。在基督里我们蒙了拣选，在基督里我们得蒙救赎。为着主的观点，赞美祂！

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经文及注解

民数记　二二41至二三26及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

四　巴勒和巴兰的扰害　二二1～二五18

2　巴兰用诗歌说预言　二二41～二四25

a　第一歌　二二41～二三12

22:41　到了早晨，巴勒领巴兰上到^1巴末巴力；巴兰从那里观看以色列营的边缘。

【注1】　或，巴力的高处（邱坛）。这些乃是百姓敬拜巴力偶像的地方。

23:1　巴兰对巴勒说，你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛和七只公绵羊。

23:2　巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上^1献一只公牛和一只公绵羊。

【注1】　巴勒和巴兰到底是向耶和华献祭，还是向巴力献祭，并不清楚。（二二41与注。）巴兰按神的方法敬拜，却将对神的敬拜与对偶像的敬拜搀混了。这种敬拜上的搀杂也能在罗马天主教中找到。

23:3　巴兰对巴勒说，你站在你的燔祭旁边，我要往前去，或者耶和华会来迎见我；祂指示我什么，我必告诉你。于是巴兰上到一个光秃的高处。

23:4　神迎见巴兰；巴兰说，我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛和一只公绵羊。

23:5　耶和华将话放在巴兰口中，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。

23:6　他就回到巴勒那里，见巴勒同摩押的众首领都站在燔祭旁边。

23:7　巴兰便题起^1诗歌说，巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东方的山，说，来阿，为我咒诅雅各；来阿，怒骂以色列。

【注1】　直译，比喻。二三～二四章者同。巴兰在7～10节的诗歌实际上是神所默示的预言。

23:8　神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？

23:9　我从高峰看他，从小山望他；这是^1独居的民，不将自己算在万民中。

【注1】　这话指明以色列人是圣别的子民，是从万民中分别出来的子民。召会也是这样。（林前三17，弗一4，五27，彼前二9。）

23:10　谁能数算^1雅各的尘土？谁能数点以色列的四分之一？愿^2我之死如正直人之死；愿我之终如正直人之终。

【注1】　巴兰在10节上半的话是丰盈扩增的祝福，他在10节下半的话是极大祝福和珍赏的话。

【注2】　直译，我魂。

23:11　巴勒对巴兰说，你向我作的是什么事？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟完全为他们祝福。

23:12　他回答说，耶和华放在我口中的话，我能不谨慎讲说吗？

b　第二歌　二三13～26

23:13　巴勒说，求你同我往另一处去，你从那里可以看见他们；你不能看见他们全部，只能看见他们营的边缘。你要从那里为我咒诅他们。

23:14　于是巴勒领巴兰到琐腓田，上毗斯迦山顶，筑了七座坛；每座坛上献一只公牛和一只公绵羊。

23:15　巴兰对巴勒说，你在这里站在你的燔祭旁边，等我往那边去迎见耶和华。

23:16　耶和华迎见巴兰，将话放在他口中，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。

23:17　他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边；摩押的首领也和他在一起。巴勒问巴兰说，耶和华说了什么话？

23:18　巴兰便题起诗歌说，巴勒阿，你起来听；西拨的儿子阿，你向我侧耳。

23:19　神并非人，必不至^1说谎，也非人子，必不至后悔。祂说话，岂能不作成？祂发言，岂能不立定？

【注1】　或，误事。

23:20　我奉命祝福；神既已赐福，这事我不能翻转。

23:21　祂未见雅各中有^1罪孽，也未见以色列中有祸患；耶和华他们的神与他们同在，有向^2王欢呼的声音在他们中间。

【注1】　这话不是按着人的看法，乃是按着神圣的看法。在神眼中，以色列没有过犯。在他们自己里面，神的子民有许多缺失；但在神的救赎里，并在基督里，他们没有缺失。神看祂的子民，不是按着他们在自己里面的所是，乃是按着他们在基督里的所是。（参林后五16～17。）

【注2】　这王至终乃指基督。

23:22　神领他们出埃及；1他们似乎有野牛之^2力。

【注1】　指以色列。原文或作，祂对他们有如野牛之角。二四8者同。

【注2】　直译，角。这里说到野牛的角，以及24节说到公狮和母狮，指明召会是得胜的。（罗八37，十六20，启十二11。）

23:23　断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。现在人论到雅各，论到以色列，必说，神行了何等的事！

23:24　看哪，这民起来仿佛母狮，挺身好像公狮；未吃野食，未喝被杀者之血，绝不躺卧。

23:25　巴勒对巴兰说，那么你一点不要咒诅他们，也一点不要为他们祝福。

23:26　巴兰回答说，我岂不曾告诉你说，凡耶和华所说的，我必须遵行吗？

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民数记生命读经

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第三十五篇　争战（四）

３　第三歌

ａ　巴勒领巴兰到昆珥山顶上

ｂ　巴兰要巴勒给他筑七座祭坛，并给他预备七只公牛、七只公绵羊，在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊

ｃ　巴兰见耶和华喜欢祝福以色列，就不去求占术，却面向着旷野

ｄ　神的灵临到巴兰身上，巴兰就用诗歌申言

ｅ　巴勒向巴兰发怒

ｆ　巴兰对巴勒的回答

４　第四歌

ａ　巴兰对巴勒说，他要回本族去，他要告诉巴勒，以色列人日后要怎样对待巴勒的民

ｂ　巴兰用诗歌申言

ｃ　巴兰用诗歌申言，论到别的民

三　 巴兰的死

见证

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第三十五篇　争战（四）

读经：民数记二十三章二十七节至二十四章二十五节，三十一章八节。

在本篇信息中，我们要来看巴兰的第三、第四首诗歌。

３　第三歌

在二十三章二十七节至二十四章十三节，我们看见巴兰的第三、第四首诗歌。

ａ　巴勒领巴兰到昆珥山顶上

巴勒对巴兰说，“来吧，现在我领你往别处去；或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。”（民二三27。）于是巴勒领巴兰到昆珥山顶。（民二三28。）

ｂ　巴兰要巴勒给他筑七座祭坛，并给他预备七只公牛、七只公绵羊，在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊

“巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座祭坛，并在这里预备七只公牛、七只公绵羊。巴勒就照巴兰说的作了，在每座祭坛上献一只公牛、一只公绵羊。”（民二三29～30。）公牛和公绵羊的献上是含糊的，因为不清楚是向谁献的。

ｃ　巴兰见耶和华喜欢祝福以色列，就不去求占术，却面向着旷野

“巴兰见耶和华喜欢祝福以色列，就不像前两次去求占术。”（民二四1上。）反之，巴兰面向着旷野，举目观看，见以色列照着支派居住。（民二四1下～2。）

ｄ　神的灵临到巴兰身上，巴兰就用诗歌申言

神的灵临到巴兰身上，巴兰就唱出诗歌，说，“比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，得听神的言语，得见全能者的异象，仆倒而眼目睁开的人说。”（民二四3下～4。）“眼目睁开，得听神的言语，”这话指明申言者是儆醒的。他仆倒而眼目睁开，指明他与神合作。

在五节巴兰说，“雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！”这使我们想起巴兰在头两首诗歌里论到以色列的话。在第一首歌里，他说，“看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！”（民二三9下。）这话指明以色列是圣别的子民，是分别出来，圣别出来归于神的。在神眼中，以色列是独居的。按照神的观点，甚至在今天，以色列也不列在万国之中。我们若有神的观点，就会看以色列是特别、分别出来的子民，是圣别的国度。在第二首歌里，巴兰说，“祂在雅各中未见罪孽，在以色列中未见祸患。”（民二三21上。）这就是说，在神眼中，以色列没有缺失。

第一首歌启示以色列是圣别的，第二首歌启示以色列是完全的。现在我们需要看见，按照第三首歌，以色列是美丽的。以色列的美丽，可由“华美”一辞来指明。在神眼中，以色列是圣别、无罪且美丽的；就立场说，她是圣别的；就类别说，她是完全的；就外观说，她是美丽的。这启示神已经拣选、救赎、拯救、分别并拔高这民，使他们完全并美丽。

按照圣经，这将是千年国时以色列真实的光景。在今世，犹太人不受列国欢迎，但在主耶稣回来以后，他们要受到列国的欢迎。神应许亚伯拉罕的后裔要成为万国的祝福。（创十二2～3。）至终，神要完全祝福犹太人，他们要成为全人类的祝福。

在民数记二十四章六节，巴兰继续他对以色列的描写：“如同绵延的山谷，又如河旁的园子，如同耶和华所栽的沉香树，又如水边的香柏木。”这里将以色列比作山谷，山谷通常都是绿的；又比作河旁的园子。沉香树以其医治的果效著称。（主耶稣就是用沉香包裹埋葬的－约十九39。）主耶稣回来以后，以色列将成为列国的医治，那医治乃是极大的祝福。

民数记二十四章七节上半说，“水要从他的桶里流出，种子要撒在多水之处。”这指明以色列有丰富供应的水。一个国家的水与那个国家的丰富有关。国家的水越多，这国家就越富有。没有水，那地就要成为沙漠。

在七节下半巴兰接着说，“他的王必高过亚甲，他的国必被高举。”亚甲是亚摩利人的王。巴兰这里的话乃是预言，至终要应验在基督身上。

八、九节有点重复二十三章二十二、二十四节。两段都说到神领以色列出埃及，并且以色列“似乎有野牛的力。”不仅如此，两段都把以色列比作公狮和母狮。

ｅ　巴勒向巴兰发怒

巴兰第三首歌的结语是论到祝福和咒诅的话：“凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。”（民二四9下。）这使巴勒受不了。“巴勒向巴兰发怒，就拍起手来。”（民二四10上。）然后他对巴兰说，“我召你来为我咒诅仇敌，你竟三次完全为他们祝福。”（民二四10下。）

ｆ　巴兰对巴勒的回答

巴兰对巴勒发怒的反应，乃是说，“我岂不是告诉过你差遣到我那里的使者说，就是巴勒将他满屋的金银都给我，我也不能越过耶和华的话，随己意作好作歹；耶和华说什么我就说什么。”（民二四12～13。）

４　第四歌

在二十四章十四至二十五节，我们看见巴兰的第四首诗歌。

ａ　巴兰对巴勒说，他要回本族去，他要告诉巴勒，以色列人日后要怎样对待巴勒的民

在十四节巴兰对巴勒说，“现在我要回本族去；你来，我要告诉你这民日后要怎样待你的民。”巴兰不只祝福以色列，更预言以色列要再受祝福，并且以色列的祝福要成为巴勒和他子民的祸害。

ｂ　巴兰用诗歌申言

在十七节巴兰说，“我看见他，却不在现时；我望着他，却不在近处。有星要出于雅各，有权杖要从以色列兴起；他要击碎摩押的角，毁坏哄嚷之子。”星和权杖都是指基督。权杖指基督是有能力和权柄的一位。所以，在这预言里，巴兰说到基督。以色列人最大的祝福乃是基督。基督乃是星和权杖，祂是带着包罗万有之能力和权柄的全能者。这位基督要击碎摩押的角，就是巴勒的一个国家，并要毁坏哄嚷之子。

在十八、十九节巴兰继续说，“以东必为他所得，仇敌西珥也必为他所得，惟独以色列行事勇敢；雅各必掌大权，城中的余民必被除灭！”十八节的仇敌乃是基督的仇敌。这些仇敌要被除灭，但以色列因着基督要被保留。这些列国被除灭以后，以色列要与基督一同存留。基督的确是以色列最大的祝福。这预言将在要来的日子，就是千年国时完全得着应验，就如新约所指明的。（罗十一。）

ｃ　巴兰用诗歌申言，论到别的民

在二十至二十五节，巴兰用诗歌申言，论到别的民。这些经节帮助我们看见神是掌管一切的。万国都受祂的支配并统治，以成就祂的定旨。祂管治列国，使祂的经纶能藉着以色列，在列国中间得以完成。

三　巴兰的死

民数记三十一章八节说到巴兰的死。巴兰是神的一个申言者，下场却很可怜。他是在米甸人中，被以色列人所杀的。

见证

×弟兄：我必须承认我以前读民数记时，对巴兰的诗歌从未有印象。我们很容易对前面几章关于以色列人的消极事件有印象，却不容易对这几首诗歌里要紧的点有印象。民数记二十三、二十四章给我们看见，在神眼中以色列人是何等宝贵。巴兰想要咒诅神的子民，但他只能祝福他们。这帮助我们看见，在神眼中召会是何等宝贵、何等可爱。你若消极的说到召会，神就不高兴。但你若祝福召会，神就高兴，因为祂爱召会。巴兰说，“雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！”这话使我想起一首关于召会的诗歌，（诗歌六一五首，）其中有一句说，“主，你居所何等可爱！我心渴慕你的院宇！”

第三首歌里有一句话对我特别发亮，就是论到水的话－“水要从他的桶里流出。”我们若从神的观点来看召会，就会看见山谷满了水。在召会以外都是干地，都是沙漠，但在召会里我们有流出水的桶子。

×弟兄：我们可以看召会的外表，也可以看召会的实际。召会是圣别、完全并美丽的。这是召会的实际。召会的实际也包括水和医治人的沉香。我们都需要得医治－我们都需要沉香。当我们摸着召会生活的实际时，我们就得着医治，并从知识树被救到生命树那里。

×姊妹：赞美主，我在召会生活中得了医治！不久以前我是一个反对召会生活，敌挡一的立场，批评职事的人。不管巴勒怎样想尽方法要巴兰咒诅以色列，巴兰所能作的乃是祝福神的子民。今天的光景也是一样。有人批评召会，甚至咒诅召会，但主开了我的眼睛，叫我看见在祂眼中召会是何等美丽。我不在意反对者说什么－我知道什么是真实的。主医治了我，并开了我的眼睛。现在我看见，召会在基督里是美丽的。

×弟兄：为着召会生活，赞美主！就立场说召会是圣别的，就类别说召会是完全的，就外观说召会是美丽的。有时当人消极的说到召会时，我们需要有神对召会的眼光。我有一位领头反对主恢复的亲戚，最近想要向我指出召会不是完全的。他的说话不是按照神圣的观点。按照神的观点，召会是完全的。我们在自己里面并不完全，但在基督里却是完全的，我们的立场是圣别的，我们的外观是美丽的。我们都要得到鼓励，留在美丽的召会生活里，在这里我们经历到沉香来医治我们。当主回来的时候，每一个人都要看见召会是何等美丽。

×弟兄：第三和第四首诗歌，开头都说到巴兰的眼目睁开，得听神的言语，得见全能者的异象，并且他是仆倒而眼目睁开的人。这指明祝福是来自巴兰有属天的看见，属天的异象。若没有异象，我们就都灭亡了。我们需要对召会有属天的异象，看见召会是圣别、完全并美丽的。

最近我特别需要得安慰，我就去读史密斯夫人所著“赐各样安慰的神”一书。在这本书里，她说我们看自己就绝不会找到安慰。看自己只会带来失望。我们看自己需要如同神看我们那样。若是我们对众圣徒和召会有神的眼光，我们就会得安慰。

×弟兄：“雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！”这是对美丽景物的描写。但这篇信息的题目乃是争战，我一直在想美丽与争战，与打仗的军队有何相关。在民数记开头几章，我们看见以色列按次序安营，排列整齐、美丽。以色列作神的军队，乃是圣别、完全并美丽的；今天召会作神的军队，光景也是一样。军队当然是被召出来并分别出来的。军队也是受了训练并装备而得成全的。这一切都有了，军队在排列上就是美丽的。这是神所预备的军队，今天召会就是神的军队。祂已经将我们组成圣别、完全并美丽的军队，使我们能打属灵的仗。

×弟兄：我很高兴三一神是在支配、管治着列国。仇敌想要毁灭以色列人，但神以永远的观点支配着局面。仇敌越想要抵挡神的子民，神越祝福祂的子民。三一神一直在倾倒祂的祝福。仇敌抵挡神的子民，神就说“圣别！”仇敌想要击败神的子民，神就说，“完全！”仇敌要咒诅祂的子民，神就说，“美丽！”至终，巴兰必须申言说，这奇妙的民，这圣别、完全并美丽的民乃要带来基督，作引导神子民的星，以及管治地并击败那些设谋毁坏神子民之人的权杖。阿利路亚，三一神管治一切！

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经文及注解

民数记　二三27至二四25及注，三一8

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

四　巴勒和巴兰的扰害　二二1～二五18

2　巴兰用诗歌说预言　二二41～二四25

c　第三歌　二三27～二四13

23:27　巴勒对巴兰说，来吧，我领你往另一处去；或者神喜欢你从那里为我咒诅他们。

23:28　巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。

23:29　巴兰对巴勒说，你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛和七只公绵羊。

23:30　巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献一只公牛和一只公绵羊。

24:1　巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。

24:2　巴兰举目，看见以色列人按支派居住，神的灵就临到他身上。

24:3　他便题起诗歌说，比珥的儿子巴兰宣告说，眼目^1睁开的人宣告说，

【注1】　或，真实。15节者同。

24:4　得听神的言语，得见全足者的异象，仆倒而眼目得开的人宣告说，

24:5　雅各阿，你的帐棚何其^1佳美！以色列阿，你的帐幕何其华丽！

【注1】　巴兰第一首歌启示以色列是圣别的，（二三9，）第二首启示以色列是完全的，（二三21，）第三首启示以色列是美丽的，如这里‘佳美’一辞所指明。这将是千年国时以色列真实的光景。神应许亚伯拉罕的后裔要成为万国的福。（创十二2～3。）至终，神要完全祝福犹太人，他们要成为全人类的福。（赛二2～3，亚八20～23。）巴兰的诗歌也指明，就立场说，召会是圣别的；在神眼中，召会是完全的；就外表说，召会是美丽的、佳美的。（参弗五27。）

24:6　如延展的^1山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的^2沉香树，如水边的香柏木。

【注1】　或，棕树林。这里说到山谷和园子，以及7节说到水从桶里流出，乃是用比喻启示出召会有山谷，（启二9～10，）召会就像园子，（林前三9下，）并且在召会中有充盈的水。（林前十二13，参约七38～39。）这些乃是论到召会的一些丰富。

【注2】　沉香树是以其医治果效著称的植物。主耶稣安葬时就是用沉香敷裹的。（约十九39。）主回来以后，以色列将成为万民的医治，那医治乃是极大的祝福。（赛二2～3，亚八20～23。）

24:7　水要从他的桶里流出，他的种子必撒在多水之处；他的^1王必超过亚甲，他的国必被高举。

【注1】　巴兰在这里的话乃是预言，至终要应验在基督身上。

24:8　神领他出埃及；他似乎有^1野牛之力。他必吞吃敌国，打碎他们的骨头，用箭射透他们。

【注1】　8～9节上半，见二三22注。

24:9　他蹲卧如公狮，又如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他^1蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。

【注1】　巴兰没有咒诅神的百姓，反而代表神全然祝福他们。祝福人就是说他好话，积极的说到他。（弗一3与注3，注9。）我们越为着主的子民赞美祂，在信心里说他们的好话，我们就越把自己摆在神的祝福之下。凡积极说到召会的，都得着祝福；凡消极说到召会的，就把自己摆在咒诅之下。

24:10　巴勒向巴兰发怒，就拍掌对他说，我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟完全为他们祝福。

24:11　如今你快回本地去吧！我说过我要使你得大尊荣，耶和华却不让你得尊荣。

24:12　巴兰对巴勒说，我岂不曾告诉你所差遣到我那里的使者说，

24:13　即使巴勒将他满屋的金银给我，我也不能越过耶和华的话，凭自己的心意行好行歹吗？耶和华说什么，我就说什么。

d　第四歌　二四14～25

24:14　现在我要回本族去。你来，我指示你这民日后要怎样待你的民。

24:15　他就题起诗歌说，比珥的儿子巴兰宣告说，眼目睁开的人宣告说，

24:16　得听神的言语，得知至高者的知识，得见全足者的异象，仆倒而眼目得开的人宣告说，

24:17　我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近日。必有一^1星从雅各而^2出，必有一^1杖从以色列兴起，祂必打碎摩押的四角，毁坏舍特所有的子孙。

【注1】　星和杖都是指基督。星是属天的基督，杖是基督这有权能和权柄的一位。以色列人最大的福乃是基督。基督是星和杖，乃是带着包罗万有之权能和权柄的全能者。

巴兰头三首歌论到召会是圣别、完全并美丽的，（见5注1，）而第四首歌包含一个关于基督的预言。当召会满了基督，召会就是圣别、完全并美丽的。基督是召会作为新人的内容、构成的成分和每一部分。（西三10～11。）

【注2】　直译，前进，踏出。

24:18　祂必得以东为基业，又得^1仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。

【注1】　这里的仇敌乃是基督的仇敌。这些仇敌要被除灭，但以色列要因着基督得蒙保留。这预言将在千年国时完全得着应验，就如新约所指明的。（罗十一25～32。）

24:19　有一位出于雅各的，必掌大权，并除灭^1城中的余民。

【注1】　或，珥。

24:20　巴兰观看^1亚玛力，就题起诗歌说，亚玛力原为诸国之首，但他终必灭亡。

【注1】　在20～24节，巴兰预言到别的民。这些预言启示神是掌管一切的。万国都受祂的支配并统治，以成就祂的定旨。（但二31～45，四17，26，五21下，徒十七26。）祂管治列国，使祂的经纶能藉着以色列，在列国中间得以完成。

24:21　巴兰观看基尼人，就题起诗歌说，你的住处坚固，你的窝巢造在磐石中。

24:22　然而基尼必被烧毁；直到亚述把你掳去。

24:23　巴兰又题起诗歌说，哀哉，神行这事，谁能得活？

24:24　必有人乘船从基提海岸而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必灭亡。

24:25　于是巴兰起来，回他本地去；巴勒也回去了。

九　战胜米甸人　三一1～54

3　以色列人胜过米甸人　7～12

31:8　在所杀的人以外，还杀了米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　争战（五）

四　以色列人堕入淫乱与拜偶像

１　以色列人与摩押女子行淫，与巴力毗珥连合

２　在巴勒所放的绊脚石上绊跌，巴勒是巴兰所教导的

３　耶和华的怒气向以色列人发作

４　心利的罪和非尼哈圣别的妒忌

５　耶和华在米甸人身上报仇

见证

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第三十六篇　争战（五）

读经：民数记二十五章一至十八节，三十一章二节，启示录二章十四节下。

在本篇信息中，我们要先温习民数记二十至二十四章里要紧的事，就是内在的元素，然后再来看以色列人堕入淫乱与拜偶像的事。

在预表中，民数记二十至二十四这五章是向我们陈明一幅基督与召会的图画。二十章给我们看见，基督这被击打的磐石，在复活里正流出活水来应付我们的需要。（民二十。）基督已经被击打，被钉十字架，就无须再被击打了。现今祂在复活里正流出活水，解人的干渴。钉十字架和复活的基督就在这里应付我们的需要。只要我们有祂，神对我们就没有问题，我们与神也没有问题。

在二十一章，我们看见基督的其它方面。首先，基督是铜蛇，祂乃是我们的代替。（民二一8～9。）祂成了在性情上与我们一样，只是在里面没有罪的。祂在罪之肉体的样式里，（罗八3，）却没有罪的性情，就如铜蛇有蛇的形状而没有蛇的毒性。因为基督是在罪之肉体的样式里来，所以祂能作我们的代替，担负神的审判并完成救赎。基督作我们的代替，不仅解决我们外面罪行的难处，也解决我们里面罪性的难处。这一位既藉着钉十字架解决了这些难处，祂就成了一个泉源，一个井，（民二一17，）涌流出活水，就是经过过程之三一神那完成的灵。在我们的经历里，我们需要挖这井。（民二一18。）我们若挖这井，就成为尊贵者和首领。不仅如此，民数记三十三章指明，基督是我们的目的地，我们的安息之地。所以，基督是我们的代替，我们的井，我们的安息之地。我们享受祂作我们的安息之地，就没有缺乏或短缺。

在民数记二十三、二十四章，我们看见一个外邦申言者巴兰所说的四首诗歌。这些诗歌对召会有许多启示，第四首诗歌也对基督有所启示。

我们先来看这些诗歌所给我们看见关于召会的事。“看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！”（民二三9下。）这指明召会是由一班特别的子民，分别出来的子民、圣别归神的子民所组成的。召会不与列国混在一起，乃是独居的。“祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。”（民二三21上。）这指明在神眼中，召会是完全的，是没有罪孽的。召会是完全的，因为召会是在基督里。“雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！”（民二四5。）这指明就外观说召会是美丽的。简要来说，第一首歌给我们看见召会有一个特别的立场；第二首歌给我们看见召会在神眼中是完全的，第三首歌给我们看见召会的外观是美丽、华美的。

巴兰的第四首诗歌包括了一个关于基督的预言。（民二四17。）一个圣别、完全并美丽的召会乃是一个满了基督的召会。召会能以圣别、完全并美丽，乃因召会有基督。基督是召会的内容。基督是召会的构成成分，也是召会的每一部分。在召会这新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三10～11。）

民数记二十四章十七节所预言的基督不是属地的基督，乃是属天的基督。祂是出于雅各的星，也是从以色列兴起的权杖。从召会里，出来了基督这星，这星就是权杖。这就是说，属天的基督乃是宇宙中的权柄。基督在今天是我们的星，但在将来祂要成为权杖，就是带着宇宙权柄的一位。

在巴兰申言的诗歌里，我们不仅看见基督和召会的某些方面，也看见与召会有关的许多丰富。召会“似乎有野牛之力。”（民二三22，二四8。）这指明召会是得胜的。召会也被比作公狮和母狮。（民二三24，二四9。）这进一步指明召会是得胜的。民数记二十四章六、七节说到“绵延的山谷，”“河旁的园子，”以及从桶里流出水来。这启示召会好比园子，召会有山谷，并且在召会里有丰盛的水。

以弗所书是一卷论到召会，属天的书，但巴兰在民数记二十三、二十四章的诗歌里所陈明召会的各面，连以弗所书里也看不到。以弗所书没有告诉我们召会是河旁的园子，也没有告诉我们在召会里有水从桶里流出。再者，以弗所书没有启示召会有山谷，或者我们在召会里的人是公狮和母狮。召会里有公狮能吞吃仇敌。甚至摩押也看见神的子民像牛餂尽田间的草。（民二二4。）我们若看见民数记所启示的召会，就不会轻看召会，藐视召会。

表面看来，民数记仅仅是一卷说到以色列人在旷野之旅程的历史书。然而，这历史的内在内容、内在构成成分不是别的，乃是基督和召会。

我们看过了民数记二十至二十四章所呈现基督与召会的图画，现在就往前来看二十五章一至十八节。

四　以色列人堕入淫乱与拜偶像

民数记二十三章二十一节说，神在雅各中未见罪孽。然而，民数记二十五章却记载了以色列人的罪孽。这罪孽包括两件丑陋的事：淫乱和拜偶像；淫乱毁坏神所造的人，拜偶像侮辱了神这神圣者。按照圣经的记载，淫乱和拜偶像是并行的。那里有淫乱，那里就有拜偶像。罗马天主教就是这事的例子。在新约里，天主教被比作淫乱的妇人耶洗别。（启二20。）此外，天主教里也有拜偶像。例如，彭伯（G.H.Pember）在他所著“大预言”（The Great Prophecies）一书中指出，甚至佛陀也化名为圣约沙法（Saint Josaphat），进到天主教里面。在天主教的历法里，有一个圣人名叫约沙法，他的故事其实就是佛陀的故事。

巴勒无法用军事或政治击败以色列；也无法藉着宗教打败以色列。所以，他在巴兰的影响之下，（启二14，）就引诱以色列人堕入淫乱与拜偶像。很可能巴勒和巴兰联合设谋陷害以色列人，巴兰作巴勒的谋士和军师，教导巴勒如何绊跌神圣别、完全并美丽的子民。计谋是巴兰发起的，而由巴勒去执行。以色列积极一面的特点就为淫乱和拜偶所抹杀。他们不再圣别、完全并美丽，反成为淫乱并拜偶像的子民。

１　以色列人与摩押女子行淫，与巴力毘珥连合

“以色列人住在什亭的时候，百姓与摩押女子行起淫乱。这些女子叫百姓来，献祭给她们的神；百姓就吃了，并跪拜她们的神。这样，以色列人与巴力毘珥连合，。”（民二五1～3上。）这几节指明那些行淫乱的人与淫乱的神巴力连合。因此这里组合了淫乱和拜偶像。拜巴力的人是淫乱的人，他们引诱别人与他们行淫，并拜淫乱的偶像。这是出于巴兰邪恶的计谋。（民三一16。）

２　在巴勒所放的绊脚石上绊跌，巴勒是巴兰所教导的

启示录二章十四节说到“巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。”巴兰教导巴勒如何用偶像和淫乱，使以色列人绊跌。

３　耶和华的怒气向以色列人发作

“耶和华的怒气就向以色列人发作。”（民二五3下。）祂命摩西将百姓中所有的首领，在日头下悬挂。（民二五4。）在日头下悬挂是极大公开的羞辱。于是摩西吩咐以色列的审判官，把凡与巴力毘珥连合的男子杀了。（民二五5。）不仅如此，疫病也杀了二万四千人。（民二五9。）

４　心利的罪和非尼哈圣别的妒忌

民数记二十五章六至十五节告诉我们心利的罪和非尼哈圣别的妒忌。心利与米甸女子行淫。（民二五6，14～15。）祭司非尼哈为着神起了圣别的妒忌，将二人杀了。（民二五7～8。）这不是律法所不准许的谋杀，反而是圣别的杀，是神所圣别的。在十至十三节，我们看见耶和华为着这圣别的杀奖赏非尼哈。这奖赏就是将永远祭司职分的约，赐给非尼哈和他的后裔。

５　耶和华在米甸人身上报仇

在二十五章十六至十八节和三十一章二节，我们看见耶和华在米甸人身上报仇，因为他们用诡计骗了以色列人。

在巴兰的申言中，所有论到以色列的点都很积极。但这些申言之后，立刻有一章给我们看见，以色列人按照他们的天性是什么样的人。巴兰的诗歌所启示，神对以色列的观点，完全是积极的。但以色列实际的光景和情形却极其消极。在实际上，以色列人是淫乱和拜偶像之民。

圣经对神子民的各面和身分，有着完满的记载，启示出我们在亚当里面的所是以及在基督里的所是。民数记二十五章暴露出我们在亚当性情里的所是，乃是淫乱和拜偶像的人。按照我们亚当的性情，我们只配被杀并在日头下悬挂。神是嫉妒的，祂的嫉妒在我们身上焚烧。祂在焚烧的嫉妒里不容许任何属于亚当性情的事。

二十二至二十五章使我们对以色列有清楚的看见。在神眼中，这民是属天的，但按照他们实际的天性，他们是堕落而且有罪的。今天信徒的光景也是这样。一面，我们在基督里是美妙的；另一面，我们在自己里面是淫乱和拜偶像的人，命定要受神审判。

见证

×弟兄：在巴兰的诗歌里，我们看见以色列人一幅美丽的图画。这幅图画给我们看见神爱上了祂的子民。基督的确爱召会。在民数记二十五章，神的子民偏离了祂，并行淫乱。这使我想起保罗在林后十一章二、三节的话。“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”我们需要有那向着基督的单纯和纯洁，就如三节注２所说，对基督一心忠诚，一意忠信。哦，我们需要用全人来爱主！爱祂以外的事物乃是出卖我们所亲爱的，并行淫乱。愿我们都爱祂，注视祂，向祂作贞洁的童女！

×姊妹：我欣赏这篇信息里平衡的话。这话使我迫切要在基督里，不在自己里。我恨我花在自己身上的一切时间。这话乃是警告，在自己里面是危险的。我们何等需要我们灵里的基督！我们必须要在基督里，必须要在灵里，这是何等严重的事！这话是严肃的，也激励人。我们要受这话激励，留在我们的灵里，且要激励彼此留在灵里。

×弟兄：巴勒和巴兰看见无法用军事、政治或宗教来击败以色列，但他们没有放弃攻击以色列。巴兰教巴勒如何引诱以色列人。当神的子民放松、自满的时候，米甸女子就进来引诱他们。这对我们今天是一个警告。我们在召会生活中自满自足，享受神的祝福时，仇敌就来败坏我们，想要消灭我们。这该警告我们，不要安逸并放松。愿我们永不自满自足！愿我们在灵里儆醒，看见我们是在争战，为神的权益争战。

×弟兄：我们要恨巴兰的教训。巴兰看起来是个属灵的人。在二十二章，他为着自己所面对的情形接触神。在二十三、二十四章，他说话之前接触神，好得着从神来的话。得着了话以后，他只说神的话，不多说，也不少说。然而，当他不说神的话时，他在作什么？他有分于邪恶的计谋，要引诱、诱惑以色列人，好毁灭他们。他祝福以色列当然得不着报酬，但巴勒也许为着他的计谋给他钱。启示录二章十四节说，巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列子孙面前，这绊脚石乃是淫乱和拜偶像的事。我们由此看见，巴兰不是圣别、公义和敬虔的人。反之，除了在说神话的时候以外，巴兰完全是被撒但占据的。对于巴兰的教训，我们需要有非尼哈的灵，拿起枪刺透这邪恶的教训。

从神的角度看，以色列人是圣别的。他们是独居的民。巴兰必定想到他论到以色列独居的话。然后他给巴勒计谋，使以色列与米甸人搀杂，因而抹杀他们的圣别。巴兰也说到以色列是完全的，因为神在雅各中未见罪孽。但巴兰后来题议巴勒，引诱以色列堕入淫乱和拜偶像的罪孽。这破坏了他们的完全。并且，巴兰也说过神的子民是美丽的。然而，他们堕入淫乱和拜偶像以后，就变得丑陋，只配死。巴兰的教训是何等可怕！我们若看见这教训是何等邪恶，并且这教训如何破坏神子民的见证，我们就不会同情它，反要杀死它。

×弟兄：巴兰是雇用的申言者，但巴兰真正的难处不是金钱的问题，乃是他的教训，这教训把绊脚石放在以色列人面前，使他们堕入淫乱和拜偶像。犹大书十一节说到“为工价向着巴兰的错谬直闯。”这指明在巴兰身上有一个错谬，也有一个工价。在神眼中，巴兰真正的难处是他的错谬，就是淫乱和拜偶像。淫乱是什么？淫乱乃是按照自己的念头、情欲和意愿，不照着神的命定，而使自己与一些事物联合。例如，离开一的正确立场就是淫乱。巴兰的教训使人离开神命定的路；就着召会来说，神命定的路包括一的立场。我们需要暴露巴兰真正的错谬。我们都需要作非尼哈，拿起枪，刺透这错谬。愿我们都拿起枪，暴露巴兰的错谬！

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经文及注解

民数记　二五1至18及注，三一2及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

四　巴勒和巴兰的扰害　二二1～二五18

3　以色列堕入淫乱与拜偶像　二五1～18

25:1　以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起^1淫乱。

【注1】　巴勒无法在军事、政治上，或藉用宗教击败以色列，就在巴兰邪恶的计谋下，（三一16，启二14，）引诱以色列人堕入淫乱与拜偶像中。（1～3上。）淫乱败坏神所造的人，拜偶像侮辱了神的神圣身位。按照圣经的记载，淫乱和拜偶像是并行的。（徒十五29，林前十7～8，弗五5。）

巴兰的诗歌启示，（二三～二四，）神对以色列的看法完全是正面的；但按照他们在亚当性情里实际的光景和情形，以色列人是堕落有罪的，是淫乱拜偶像的子民。在基督里的信徒，情形也是一样。一面，我们在基督里是属天的子民；（弗二6，腓三20上，西三1～3；）但另一面，我们在自己里面乃是堕落有罪的人，只配受神审判。（罗七18，弗二1～3。）

25:2　这些女子邀百姓来，给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。

25:3　以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。

25:4　耶和华对摩西说，将百姓中所有的族长，在我耶和华面前对着日头悬挂，使我耶和华的烈怒可以从以色列人转消。

25:5　于是摩西对以色列的审判官说，凡属你们的人，有与巴力毗珥连合的，你们各人要把他们杀了。

25:6　摩西和以色列人全会众正在会幕门口哭泣的时候，有以色列人中的一个人，竟然当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄们那里。

25:7　祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，

25:8　跟随那以色列人进内棚去，将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中的瘟疫就止息了。

25:9　那时遭^1瘟疫死的，有二万四千人。

【注1】　瘟疫是对神百姓的洁净，是一种筛除，对付他们中间的搀杂。（参十一4。）以色列的历史既是召会完整的预表，（林前九24～十11，）因此以色列人中间的搀杂预表召会里的搀杂。（参徒四32～五11，提前一20，提后二17～21，四10，14～15。）神用祂子民中间的失败和风波，洁净他们脱离搀杂。神也使用祂所拣选、救赎之民所遭受的阻挠作凭藉，使他们谦卑，并在他们与祂同行的路程中试验他们。（申八2。）本章里的惩罚，是以色列人进美地之前末了的一次洁净。

25:10　耶和华对摩西说，

25:11　祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我的怒气从以色列人转消；因他在他们中间，以我的妒忌妒忌他们，使我不在妒忌中把他们除灭。

25:12　因此，你要说，我将我平安的约赐给他；

25:13　这约要给他和他的后裔，作永远祭司职任的约；因他为神起了妒忌，为以色列人遮罪。

25:14　那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。

25:15　那被杀的米甸女人，名叫哥斯比，是苏珥的女儿；这苏珥是米甸一个宗族的首领。

25:16　耶和华对摩西说，

25:17　你要扰害米甸人，击杀他们；

25:18　因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，并在他们的姊妹，米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们；这哥斯比，当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。

九　战胜米甸人　三一1～54

3　以色列人胜过米甸人　7～12

31:2　你要在^1米甸人身上报以色列人的仇，然后归到你本民那里。

【注1】　按预表，米甸人表征肉体情欲的污秽，这与魔鬼撒但及世界有关。（约壹二16上，五19。）米甸人是亚伯拉罕的后裔，从他第二位妻子基土拉所生；因此，在天然一面，他们在肉体上与以色列人相近。（创二五1～2。）米甸人是与摩押人联合的，而摩押人是罗得在肉体的情欲中乱伦所生的后裔。（民二二3～4，7，创十九30～38。）不仅如此，米甸人也与以实玛利人是一，而以实玛利人是亚伯拉罕凭肉体所生的后裔，他们把约瑟卖到埃及。（创三七27～28，36。）米甸人也与亚玛力人相联，而亚玛力人是以扫的后裔。（士六3，33，创三六12。）最后，米甸人生出巴兰，他使以色列人陷入淫乱和拜偶像的网罗。（民二二7，三一16。）

米甸人使以色列人陷入淫乱和拜偶像的网罗，触犯以色列到极点，结果使以色列损失了两万多人。神没有忘记这事，祂吩咐摩西要在米甸人身上报以色列人的仇。

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民数记生命读经

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第三十七篇　争战（六）

伍　重新数点百姓

一　 在向行淫和拜偶像之人藉着疫病施行洁净以后

二　 在摩押平原，与耶利哥相对的约但河边

三　 为了藉争战承受地土

四　 按父亲的族系、年岁、以及权柄的认定

五　 数点十二支派

１　从二十岁以上

２　有些女儿被数点

六　 分地的条例

１　按人数

２　凭拈阄，按着百姓祖宗各支派的名字

七　 数点利未人

八　 除了迦勒和约书亚以外，没有一个人是在头一次数点中的

见证

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第三十七篇　争战（六）

读经：民数记二十六章一至六十五节。

神创造宇宙，给我们有昼夜。在我们属灵的经历里，原则也是一样：我们有昼，也有夜。民数记二十五章所描述的经历是黑夜，但在民数记二十六章，有一件与白昼有关的事。

伍　重新数点百姓

二十六章专讲神百姓的重新数点。

一　在向行淫和拜偶像之人藉着疫病施行洁净以后

在向行淫和拜偶像之人藉着疫病施行洁净以后，（民二六1上，）紧接着是二十六章的重新数点。二十五章的失败是神的子民在旷野中最大的失败。这由二万四千人死于疫病（民二五9）这事实得着证明。这疫病是对神子民的炼净，是一种筛，对付了他们中间的搀杂。

民数记十一章四节说到“搀杂的群众。”这指明在以色列人的会众中间有搀杂。有些不纯洁的人与神的子民混在一起。

以色列的历史是召会完整的预表，所以，以色列人中间的搀杂，预表召会的搀杂。召会生活总是有某种的搀杂。甚至主耶所拣选的门徒中间，也有一个是不纯洁的，就是犹大。行传五章指明，召会生活一开头，在耶路撒冷的召会就有搀杂。亚拿尼亚和撒非喇，是真信徒，却是不纯洁的。不仅如此，保罗在他末了一封书信，提摩太后书中，也说了很多关于搀杂的话。有些人，像铜匠亚力山大，（提前一20，提后四14～15，）恨恶保罗且反对他到极点。在亚西亚，有许多由保罗喂养长大的人，离弃他的职事；（提后一15；）还有一位同工底马，因着爱现今的世代，离弃了保罗。（提四40。）这里的点乃是：在神的子民中间有搀杂，神就用祂子民中间的失败和风波，来炼净他们。

在民数记二十五章里那次大的失败之后，以色列人就得了炼净。二十五章里的惩罚，是以色列人进美地以前所经过的末了炼净。疫病所杀死的二万四千人，应该包括那些在十四章失败而被定罪的人。那些经过了旷野里一切炼净而存留的人，特别是经过末了一次最大之炼净的人，乃是得着炼净的人。这些被炼净的人需要重新数点。

这重新数点含示某种程度的顶替和重组；需要顶替所有在军中死去的人，也需要重组军队。由此可见，重新数点是很有意义的。

二　在摩押平原，与耶利哥相对的约但河边

头一次数点是在西乃的旷野；（民一1～2；）重新数点是在摩押平原，与耶利哥相对的约但河边。（民二六3，63。）这指明重新数点的地方是在美地的入口。

三　为了藉争战承受地土

头一次数点是为了成军，（民一3，）重新数点是为了承受地土（对基督的享受）。重新数点的目标是争战和分地。（民二六53。）目的是去得着，并分配美地，好叫所有的百姓都能有分并享受。

头一次的数点，目的完全是为着组成军队来跟随耶和华，同祂行走旅程，为着祂的国争战。可以说，头一次数点是为着达到目标的路。然而，第二次的数点的目标乃是为着进入美地。当然，这仍需要争战。在我们基督徒的生活里，常常需要争战。为着争战，我们需要儆醒、祷告、常时与主是一。

四　按父亲的族系、年岁、以及权柄的认定

“你们要将以色列全会众，按他们父亲的族系，凡以色列中从二十岁以上，能出去打仗的，计算总数。”（民二六2。）这里我们看见百姓是按照父亲的族系数点的。一个人要被数点，他不能是收养的，必须是生而进入父亲的族系的。

父亲的族系是生命并生命交通的事。要成为某族系的一员，就要有那族系的生命及其交通。在同一家的人就有那一家的生命；他们也有分于那家的交通，那是生命的交通。

关于神家里生命和生命交通的事，启示在约翰的著作里。在约翰福音里，我们看见神家里的生命；在约翰的书信里，我们有父家中神儿女的交通。

以色列人要被数点，就需要在他们父亲的族系里有生命的交通。所以，重新数点不是表面的事，乃是内在的事，乃是基于生命和生命的交通。

重新数点也是按照年岁（成熟）。二十岁以下的以色列人不能被数点。由此可见，人要被数点，必须在生命里长大成熟。这标准很严紧，不仅要求生命和生命的交通，也要求生命里的成熟。

不仅如此，重新数点也需要权柄的认定。这里我们看见神圣的权柄，特别是代表权柄。我们无法否认，在神子民中间有代表权柄这样的事，就是神派给作祂代表者的权柄。我们在旧约和新约都看到这样的代表权柄。就着民数记二十六章里的重新数点百姓，代表权柄要认定所作的事要按照神的条例。

五　数点十二支派

在二十六章五至五十一节，我们看见数点十二支派，数目是六十万零一千七百三十名。我们若比较第一次数点与第二次数点，就看见有些支派减少了，而别的支派扩增了。

１　从二十岁以上

从二十岁以上的才被数点。（民二六2。）这就是说他们是成熟能争战的。

２　有些女儿被数点

三十三和四十六节指明有些女儿被数点。她们被数点是为着承受地土。

六　分地的条例

在五十二至五十六节，我们看见分地的条例。

１　按人数

“你要照着人名的数目，将地分给这些人为业。族人多的，你要把产业多分给他们；族人少的，你要把产业少分给他们；要照各族的人数，把产业分给各族。”（民二六53～54。）这两节指明，将地分给各支派，乃是按照各支派的人数。这就是说，分地是按生命的扩增。扩增较多的就得着较大的产业。

２　凭拈阄，按着百姓祖宗各支派的名字

“虽是这样，还是要拈阄分地；他们要按着祖示各支派的名字，承受为业。你要按着所拈的阄，依人数的多少，把产业分给他们。”（民二六55～56。）这样凭拈阄分地，乃是按着神主宰下的祝福；而按人数分地乃是人责任的问题。一面，百姓要担起责任使人数扩增；另一面，神命定要按着神主宰下的祝福来分地。所以，分地乃在于人的责任和神圣的主宰。

七　数点利未人

以色列人是特别的子民，是为着神且从列国分别出来的子民。在这特别的子民中间，有突出的支派，就是利未人；这支派不数在以色列人中。利未人是最接近神，代替全部以色列人事奉神的支派。

在五十七至六十二节，我们看见数点利未人，他们没有分得地。“利未人中，凡一个月以上被数点的男子，共有二万三千名。他们没有数在以色列人中，因为在以色列人中，没有分给他们产业。”（民二六62。）

八　除了迦勒和约书亚以外，没有一个人是在头一次数点中的

在第二次数点中，除了迦勒和约书亚，没有一个人是在头一次数点中的。这就是说只有迦勒和约书亚经过两次数点。除了这两个人，那些在头一次数点中的，包括摩西和亚伦，都不在重新数点中。

见证

×弟兄：赞美主，在以色列人极大的失败之后有重新数点！这指明神不停止，直到祂完成了工作。祂要成就祂的定旨，将祂的子民带进美地。重新数点是为着承受地土。

已过我曾受搅扰，主的恢复中怎会有风波。现在我看见风波有一个目的－炼净神的子民，使他们能进入美地。神用失败和风波来炼净我们，使我们不再搀杂。

我也很摸着旧的一代要死去的事实。那一代完全受到对付；除了迦勒和约书亚，没有一个人有分于重新数点。由此看见，搀杂和老旧必须过去。愿主炼净我们一切的搀杂和老旧！愿主炼净我们全人！

弟兄：按照民数记，承受美地在于我们负责任有生命里的扩增。最近，有人批评新路，说我们从生命岔到工作里，说我们该放下我们的作工，回来享受基督。这是欺骗的话。新路给众人机会尽我们的责任。没有新路，许多人不会有路，来尽我们在主面前所担负的责任。我们若不尽我们的责任，就不会履行那承受基督作享受的条件。许多人能见证，我们越藉着传福音结果子、照顾新人，并在聚会中申言来事奉主，我们就越享受基督。那些人说我们不需要为主劳苦，只要吃喝主并享受召会生活，我们不该被他们欺骗。保罗说他因着神的恩成了他今天这个人，并且这恩临到他不是徒然的；反而他比众使徒格外劳苦。保罗不是凭自己劳苦，乃是凭神的恩劳苦。劳苦和享受是并行的。我们越事奉主，就越享受祂。为着主的新路，赞美主！这路给我们众人有机会，在身体里尽我们的责任。

×姊妹：以色列人是按他们父亲的族系重新被数点的。这数点不仅按着先祖，更是按着父亲的族系。这是生命和生命交通的事，二者都不该有搀杂。我们若容许搀杂进来，就失去了被重新数点的立场。我们失去权利，未被数点在进入并承受美地的人中。我们不该容许任何狡猾的搀杂，使我们不再顾到生命的源头和对生命交通的经历。我们需要非常在意我们的家族，并维持家族里的交通。我们都得着了神圣的生命，但这生命是在家里长大的。我们若要被数点，就需要留在家的环境里，留在家的范围里。我们若失去家的地位，就失去重新数点的根据。哦，愿我们都留在家里生命纯洁的交通中！

×弟兄：有些分裂的人说，那为着人数扩增的不是为着生命。按照民数记二十六章的预表，那为着人数的人是相当为着生命的。重新数点乃是按照父亲的族系；这指明要有人数的扩增，必须为着生命。这是我竭力要进入新路时的经历。我迫切要得着后裔，得着新的一代。我若要有后裔，就必须迫切得着生命。我们无法把人数和生命分开。我很高兴主使我们想到人数扩增的事，因为这使我们思想我们对生命的经历是否真实。生命与人数是并行的。只有藉着这么顾到生命，才有机会繁殖，并有人数的增加。

×弟兄：为着众支派中间分地的方式，赞美主！这方式是平衡的。一面，我们必须为着扩增劳苦。以弗所三章告诉我们，我们能和众圣徒一同领略基督的度量。享受基督的人越多，我们对基督的享受就越多。另一面，这是神主宰的事。我们必须往前，为着人数的扩增而劳苦，也必须尊重神的主宰。

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经文及注解

民数记　二六1至65及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

五　重新数点百姓　二六1～65

26:1　瘟疫之后，耶和华对摩西和祭司亚伦的儿子以利亚撒说，

26:2　你们要将以色列人全会众，按他们的^1宗族，凡以色列中从^1二十岁以上能出去打仗的，计算^2总数。

【注1】　见一2注1。

【注2】　在本章，重新数点神的子民，紧接在藉着瘟疫洁除行淫乱者和拜偶像者（二五9）之后。头一次数点是在西乃的旷野；（一1～2；）重新数点是在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，（3，63，）就是在美地的入口。头一次数点是为了编组成军，（一3，）重新数点是为了承受土地，表征藉着争战而有对基督的享受。（53。）

26:3　于是^1摩西和祭司以利亚撒，在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，向以色列人说，

【注1】　见一17注1。

26:4　要将你们中间从二十岁以上的，计算总数；这是照耶和华所吩咐摩西的。从埃及地出来的以色列人如下：

26:5　以色列的长子是流便。流便的众子，属哈诺的，有哈诺家族；属法路的，有法路家族；

26:6　属希斯伦的，有希斯伦家族；属迦米的，有迦米家族。

26:7　这些是流便的各家族；他们中间被数点的，有四万三千七百三十名。

26:8　法路的儿子是以利押。

26:9　以利押的众子是尼母利、大坍、亚比兰。这大坍、亚比兰原是会众中选召的，在可拉一党向耶和华争闹的时候，也随伙向摩西、亚伦争闹；

26:10　地便开口，把他们和可拉一同吞灭，可拉一党就都死了；那时火烧灭了二百五十个人；他们就作了^1警戒。

【注1】　直译，记号。

26:11　然而可拉的众子^1没有死亡。

【注1】　见十六33注1二段。

26:12　西缅的众子按着家族，属尼母利的，有尼母利家族；属雅悯的，有雅悯家族；属雅斤的，有雅斤家族；

26:13　属谢拉的，有谢拉家族；属扫罗的，有扫罗家族。

26:14　这些是西缅的各家族，共有二万二千二百名。

26:15　迦得的众子按着家族，属洗分的，有洗分家族；属哈基的，有哈基家族；属书尼的，有书尼家族；

26:16　属阿斯尼的，有阿斯尼家族；属以利的，有以利家族；

26:17　属亚律的，有亚律家族；属亚列利的，有亚列利家族。

26:18　这些是迦得子孙的各家族，照他们中间被数点的，有四万零五百名。

26:19　犹大的儿子是珥和俄南；珥和俄南死在迦南地。

26:20　犹大其余的儿子按着家族，属示拉的，有示拉家族；属法勒斯的，有法勒斯家族；属谢拉的，有谢拉家族；

26:21　法勒斯的儿子，属希斯伦的，有希斯伦家族；属哈母勒的，有哈母勒家族。

26:22　这些是犹大的各家族，照他们中间被数点的，有七万六千五百名。

26:23　以萨迦的众子按着家族，属陀拉的，有陀拉家族；属普瓦的，有普瓦家族；

26:24　属雅述的，有雅述家族；属伸仑的，有伸仑家族。

26:25　这些是以萨迦的各家族，照他们中间被数点的，有六万四千三百名。

26:26　西布伦的众子按着家族，属西烈的，有西烈家族；属以伦的，有以伦家族；属雅利的，有雅利家族。

26:27　这些是西布伦的各家族，照他们中间被数点的，有六万零五百名。

26:28　约瑟的儿子按着家族，有玛拿西和以法莲。

26:29　玛拿西的众子，属玛吉的，有玛吉家族；玛吉生基列；属基列的，有基列家族。

26:30　基列的众子，属伊以谢的，有伊以谢家族；属希勒的，有希勒家族；

26:31　属亚斯烈的，有亚斯烈家族；属示剑的，有示剑家族；

26:32　属示米大的，有示米大家族；属希弗的，有希弗家族。

26:33　希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有女儿；西罗非哈^1女儿的名字是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。

【注1】　有些女儿被数点，（33，46，）是为着承受土地。（二七1～11。）

26:34　这些是玛拿西的各家族；他们中间被数点的，有五万二千七百名。

26:35　以法莲的众子按着家族如下：属书提拉的，有书提拉家族；属比结的，有比结家族；属他罕的，有他罕家族。

26:36　书提拉的众子如下：属以兰的，有以兰家族。

26:37　这些是以法莲子孙的各家族，照他们中间被数点的，有三万二千五百名。按着家族，这些都是约瑟的子孙。

26:38　便雅悯的众子按着家族，属比拉的，有比拉家族；属亚实别的，有亚实别家族；属亚希兰的，有亚希兰家族；

26:39　属书反的，有书反家族；属户反的，有户反家族。

26:40　比拉的儿子是亚勒和乃幔；属亚勒的，有亚勒家族；属乃幔的，有乃幔家族。

26:41　按着家族，这些是便雅悯的子孙；他们中间被数点的，有四万五千六百名。

26:42　但的众子按着家族如下：属书含的，有书含家族。按着家族，这些是但的各家族。

26:43　书含所有的家族，照他们中间被数点的，有六万四千四百名。

26:44　亚设的众子按着家族，属音拿的，有音拿家族；属亦施韦的，有亦施韦家族；属比利亚的，有比利亚家族。

26:45　比利亚的众子，属希别的，有希别家族；属玛结的，有玛结家族。

26:46　亚设的女儿名叫西拉。

26:47　这些是亚设子孙的各家族，照他们中间被数点的，有五万三千四百名。

26:48　拿弗他利的众子按着家族，属雅薛的，有雅薛家族；属沽尼的，有沽尼家族；

26:49　属耶色的，有耶色家族；属示冷的，有示冷家族。

26:50　按着家族，这些是拿弗他利的各家族；他们中间被数点的，有四万五千四百名。

26:51　这些就是以色列人中被数点的，共有六十万零一千七百三十名。

26:52　耶和华对摩西说，

26:53　你要按着人名的数目，将地分给这些人为业。

26:54　人数多的，你要把产业多分给他们；人数少的，你要把产业少分给他们；要照被数点的人数，把产业分给各支派。

26:55　虽是这样，还要^1拈阄分地；他们要按着祖宗支派的名字，承受为业。

【注1】　凭拈阄分地，（55～56，）乃是按着神主宰下的祝福；（见书十四2注1；）而按人数分地，（53～54，）乃是人责任的问题。所以，分地是在于人的责任和神圣的主宰。

26:56　要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们。

26:57　利未人按着他们各家族被数点的如下：属革顺的，有革顺家族；属哥辖的，有哥辖家族；属米拉利的，有米拉利家族。

26:58　利未的各家族，有立尼家族、希伯伦家族、玛利家族、母示家族、可拉家族。哥辖生暗兰。

26:59　暗兰的妻子名叫约基别，是利未的女儿，是利未在埃及所生的；她给暗兰生了亚伦、摩西、和他们的姐姐米利暗。

26:60　亚伦生拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

26:61　1拿答、亚比户在耶和华面前献凡火的时候死了。

【注1】　见利十1～2与注。

26:62　利未人中，凡一个月以上的男子，被数点的有二万三千名。他们本来没有数点在以色列人中，因为在以色列人中，1没有产业给他们。

【注1】　见十八20注1。

26:63　这些就是摩西和祭司以利亚撒所数点的；他们在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，数点以色列人。

26:64　但这些人中，1没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数点的以色列人；

【注1】　除了迦勒和约书亚以外，（65，）凡在头一次数点中的，包括摩西和亚伦，都不在重新数点中。

26:65　因为耶和华曾论到他们说，他们必要死在旷野。除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留。

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民数记生命读经

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第三十八篇　争战（七）

陆　判断女子承受土地的律例

一　 西罗非哈女儿的请求

１　属约瑟的儿子玛拿西的家族

２　是女子

３　渴望得着她们父亲的产业

二　 神判断的律例

见证

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第三十八篇　争战（七）

读经：民数记二十七章一至十一节。

陆　判断女子承受土地的律例

在二十七章一至十一节，我们看见判断女子承受土地的律例

一　西罗非哈女儿的请求

西罗非哈女儿说，“为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他的家族除掉？求你在我们父亲的弟兄中，分给我们产业。”（民二七4。）按照神的命定，只有男子有权利承受产业。然而，这里有些女儿请求承受产业。我们看见，神尊重她们的请求。

１　属约瑟的儿子玛拿西的家族

一至四节说到西罗非哈女儿的请求。她们是属约瑟的儿子玛拿西的家族。这是与生命和生命的交通有关的预表。西罗非哈的女儿是属约瑟的儿子玛拿西的家族，这事实指明她们是在正确源头的生命和生命的交通里。

在圣经里，承受产业是按照谱系来定规的。谱系是生命的事，这生命又与支派、族系、家族有关。在民数记二十七章这预表中，基本的观念乃与生命有关。一切在基督里与我们有关的事物，都牵涉到我们在祂里面所得着的生命。

生命有其源头，而生命是用某种方法，藉某种管道给我们得着的。我们得着神圣生命的方法非常重要。我们这些在基督里的信徒，都已经得着神圣的生命，但我们藉以得着这生命的凭借或管道却有不同。得着神圣生命的凭借与我们属灵的家族有关。

民数记里的预表，与生命的源头和得着生命的凭借都有关系；按照这预表，我们的所是和我们的将来乃在于我们的家族。我们是藉着谁得救而得着主耶稣，这是非常重要的，因为基督徒的生活和行事乃在于生命的源头和生命的管道。这是何以这预表告诉我们，数点百姓是按照父亲的族系；这是基本条件。凡没有族系的人，即使他是真以色列人，他若没有谱系，就没有资格被数点。以色列人要被数点，必须在生命的源头和生命的管道上，有强的立场。对我们今天来说，原则是一样的。我们必须在生命的源头上有强的立场，也必须有正确的管道来得着神圣的生命。这管道就是我们得以在神圣的生命里有所存在的凭借。

２　是女子

二十七章四节的请求是由五个女子发起的。女子表征较软弱者。在神的眼中，我们都是女子。这就是说，我们在自己里面都是较软弱的，甚至是最软弱的。惟有基督是刚强者。

就属灵上说，整个宇宙中只有一个男子－化身在基督里的神。所以，基督是惟一的丈夫。所有信徒，包括弟兄在内，都是女子。在神的创造里我是男子，但在神的新造里我是女子。西罗非哈的五个女儿预表了我们，她们的请求是为着我们众人的。

３　渴望得着她们父亲的产业

西罗非哈的女儿渴望得着她们父亲的产业。在预表上，这表征重看神所给的产业－恩典；这表征渴望承受神的恩典，承受基督作神给我们的恩典。我们都需要学习作这种请求。渴望得着基督作我们的享受乃是美妙的，这是讨神喜悦的。

表面上，西罗非哈的女儿是为自己请求。（神不喜悦我们为着自己的请求。）实际上，她们是为着她们的父亲请求；她们的父亲只有女儿，没有儿子。（民二七4上。）律法中有一条律例说，已婚的男子若死了，没有儿子继承，他的产业连同妻子要给他的弟兄，这位弟兄要与那妻子为头一位弟兄生一个儿子。头一位弟兄的妻与第二位弟兄所生的儿子，要有头一位弟兄的名，不是第二位弟兄的名，使头一位弟兄的名留在神子民中间。这样，头一位弟兄就有后裔来记念他。西罗非哈的女儿所顾到的，乃是她们父亲的名会从他的家族除掉，他的产业会归与他家族以外的人。她们要她们父亲的产业归给生而归他的人，使他的名能在他的支派中蒙记念。所以，她们的请求不是为着自己，乃是为着她们的父亲。她们基于生命来作请求，要她们父亲的名得着记念。

这种请求是讨神喜悦的。祂不要祂的儿女没有后裔。反之，祂要祂的儿女留在祂子民的历史中。祂的子民中若有一人没有后裔，祂就要找一条路为他预备后裔，好使他在祂子民的历史中蒙记念。

二　神判断的律例

当摩西将西罗非哈五个女儿的案件带到耶和华面前，（民二七5，）祂对他说，“西罗非哈的女儿说的有理；你定要在她们父亲的弟兄中，把地业分给她们为业，使她们父亲的产业传给她们。”（民二七7。）耶和华似乎是说，“她们的请求有理，是讨我喜悦的。我不愿意看见我子民中有一个死去，而没有在我子民的历史中蒙记念。五个女儿的请求乃是按照我的愿望。”

五个女儿得着了她们父亲之兄弟中的产业。然而，这里有一个约束的条件，就是女儿不能嫁到别的支派去。（民三六5～6，6～7。）

我们可以将二十七章一至十一节里的预表，应用到我们信徒今天的光景里。在基督里我们有权利承受神圣的事物。我们需要为我们合理的产业请求，神会准许这请求。然而，我们必须履行一个条件：我们不可嫁到别的“支派”去。今天我们的支派乃是基督和召会。

在八至十一节，我们看见这判断之律例更进一步的方面。以色列人若死了，没有儿子，他的产业要传给他的女儿。（民二七8。）他若没有女儿，他的产业要给他的弟兄。（民二七9。）　他若没有弟兄，他的产业要给他父亲的弟兄。（民二七10。）他父亲若没有弟兄，他的产业要给他家族中最近的亲属。（民二七11。）这预表得着对基督的享受，必须基于我们生命里的关系。

我们有何种生命里的关系，决定我们要得着何种的享受。这就是说，我们在生命里之关系的程度，决定我们对基督的享受有多少。

对基督的享受，在种类和程度上可能有所不同。我们对生命的经历若是高的，我们对基督的享受也高。但我们对生命的经历若是低的、有限的，我们对基督的享受也很低、很有限。对基督的享受是由我们生命的经历来量度的。

论到判断女子承受土地之律例的这段民数记，实际上是说到基督与召会。或者你想，民数记二十七章一至十一节，那里可以看到基督与召会？这些经文常常说到承受产业，就是承受美地。在预表中，美地表征基督；承受美地表征我们对基督的享受。因此在这段经文中，基督是由美地的产业所预表。但我们在哪里看见召会？召会乃是由二十六章二节所说，以及二十七章所含示并假定父亲的族系（house）所表征。今天召会是神的家；（提前三15；）我们曾是外人和客旅，现今却是“神家里的亲人”。（弗二19。）我们都是我们父家的一员了。我们既是父家的一员，就有真实的生命源头，并得着生命的管道与凭借。

虽然我们有享受美地产业这权利，但我们要执行这权利，却需要有族系和管道。离了族系和管道，我们无法执行对产业的权利。我们需要源头和管道。源头是生命，管道是生命的交通。我们许多人能见证，在召会中我们得着了神圣的生命，并享受了神圣生命的交通。

得着神圣的生命并享受神圣生命的交通，产生对基督的享受。然而，一些有异议的人对享受基督有错误的观念。他们声称我们不该顾到工作，只该顾到享受基督。他们所提倡的这种享受是不平衡的。按照约翰十五章，对基督正确的享受乃是一种平衡的享受，因为那与结果子有关。享受基督而没有结果子，乃是不正确、不平衡的。实际上，这种所谓的享受基督是错误且不真实的。圣经启示，我们对美地若有真实的享受，就会有所出产。若有人声称享受美地的产业，却从来没有收成，我们可以合理的询问他，所说的是何种享受。他的享受可能是不正确，甚至是假的。按时的收成乃是我们享受基督作美地的证明。

民数记里的预表启示，我们若要享受基督作我们的产业，有分于基督的丰富，就必须有召会生活。我们要享受基督，就必须有召会生活。召会生活多少关系到我们与那些亲近之人的交通。民数记二十七章八至十一节指明，得着产业，得着对基督的享受，乃是基于我们在生命里的关系。或者更好是将“关系”这属人的用辞，改为“交通”这神圣的用语。我们在召会中与圣徒的交通，乃是一种关系。我们若要对基督有享受，就必须有这种关系，这种交通。我们若失去与圣徒的交通，也就失去对基督的享受。我们由此看见，放弃召会生活是危险的，就如有些亲爱的圣徒所作的。那些放弃召会生活，连同生命交通的人，自然就失去他们的权利，无法承受对基督的享受。愿我们都蒙光照，看见这要紧的事，并留在与圣徒（神这大家族之成员）生命的交通里。

见证

×弟兄：为着召会生活中的父亲，赞美主！基督徒的生活在于生命的源头和生命的管道。我很高兴的说，我知道自己在召会生活中有一些父亲。我在这里乃是那些在基督里生了我之人的果子。我说到自己在召会中有父亲，并不羞耻。

最近我接触一位渐有异议的弟兄。我对他说，“弟兄，你要记得那些在主里面照顾你的人，使你藉以得着神圣分赐的人。”当他告诉我，他不能相信或接受我所说的，我的心下沉了。不承认我们属灵的父亲，就是那些生了我们，使我们藉以得着神圣生命的人，乃是羞耻的。保罗在提后三章十四节说，“但你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的。”弟兄们，我们需要知道我们是跟谁学的。我们需要知道我们有一个源头，一个在神的经纶里一直教导我们，养育我们的丰富职事。我知道我是跟谁学的，我为这将基督分赐给我的丰富职事感谢主。

×弟兄：我特别享受两点。第一，五个女儿的请求不是按着自己，乃是按照神的愿望。神不要祂的子民没有延续，祂要他们有延续。五个女儿的请求乃是按照神所要给祂子民的。

第二，五个女儿需要遵循原则。我们可以将她们与罗得的女儿比较。罗得的女儿渴望承受产业，却没有遵循正确的原则。反之，他们偏离了神的原则，按照他们天然的努力繁殖后代。相反的，西罗非哈的女儿遵循了神的原则，守住了正确的立场。神允许她们得着产业，只要她们履行一个条件，就是只嫁给她们支派以内的人。今天，我们若要结果子，就需要按照基督与召会的正路作。我们需要基督作我们的丈夫，也需要召会作我们的家族。我们需要按照我们丈夫的生命，在身体里结果子。

×弟兄：表面上，五个女儿是为自己寻求一些东西。实际上，她们是顾到神的权益。以色列人在早期的历史里，是为自己求东西，不是为着神的权益。例如，他们要肉，神就用不是很积极的方法，给他们鹌鹑。但五个女儿的请求乃是按照主的愿望。神的愿望是得着果子，祂想要有扩增。神想要有神圣的延续。我从经历能见证，即使我们是软弱的女子，但我们的请求若是按照主的心，祂必会成就。

主有时答应我们的请求，是我们从未经历过的。我们渴望神的恩典，这可能使祂作一些从未作过的事。这真是奇妙！

我们不该有天然、出于肉体的请求。我们若要承受美地，并对基督有更深、更丰富的享受，我们的请求必须是按照基督与召会。我们若要有扩增，就必须按照基督的生命并基督的路得着扩增，也必须在身体里得着扩增。我们若按照基督与召会，为着产业和扩增有所请求，主必为着祂的权益作一些事。

×弟兄：为着生命的源头、生命的管道和后裔，感谢主。我欣赏主不愿让我们家族的历史中断的这个事实。民数记这段话指明，对基督的享受与得着后裔有关。五个女儿想要承受美地，她们想要得着后裔。她们为此迫切。今天我们该寻求得着基督，也要得着后裔。没有基督，我们就无法有后裔。在召会历史中，有些信徒迫切要得着基督，但他们没有迫切要得着后裔。至终，他们的历史就中断了。藉着主的怜悯，我们的历史是延续的，因为我们迫切要得着基督，也迫切要得着后裔。

弟兄：就着带进基督来说，民数记二十七章一至十一节的律例是很重要的。波阿斯和路得的婚姻就是基于这律例。马太一章五节的批注说，波阿斯赎回他亲属的产业，并娶了那人的寡妇，（路四1～17，）就成了基督一位显著的先祖，是基督一位伟大的同伙。

我们看见在约瑟和耶稣的母亲马利亚的事例中，这律例更是重要。马太一章十六节说，“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫，”但路加三章二十三节说约瑟是希里的儿子。马太一章十六节的批注说，在路加的记载是“按律法。”就如批注所说，这意思就是“约瑟实际上不是希里的儿子，乃是按律法算为他的儿子。约瑟是马利亚的父亲希里的女婿。这事例也许是照着民数记二十七章一至八节，三十六章一至十二节神所定规的：父母若只有女儿为后裔，产业应归女儿；但女儿只能嫁给同支派的男子，使产业留在原支派内。连旧约这样的定规，也与基督的家谱有关，显示全本圣经的记载都是关于基督的。”五个女儿的请求不是为着自己；她们所求的乃是为着神的经纶，为着带进基督。

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经文及注解

民数记　二七1至11及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

六　判断女子承受土地的律例　二七1～11

1　西罗非哈女儿的请求　1～4

27:1　属约瑟儿子玛拿西各^1家族的，有玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈的^2女儿，名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒；她们近前来，

【注1】　在圣经中，承受产业是按照谱系，按照生命的源头和生命的交通定规的。西罗非哈的女儿是属约瑟的儿子玛拿西的家族，指明她们是在正确源头的生命和生命的交通里。这指明我们要承受基督作我们的美地，就必须有正确的生命源头，就是必须由神所生，成为祂的儿女。（约一12～13。）

父亲的家族表征召会。（弗二19。）我们若要享受基督作我们的产业，有分于祂的丰富，也必须有召会生活。我们若放弃召会生活和生命的交通，自然就会失去承受对基督之享受的权利。

【注2】　西罗非哈的五个女儿，预表所有在基督里的信徒在神眼中乃是女性，是较软弱的。（彼前三7。）因此她们的请求，（4，）是为着我们众人的。西罗非哈的女儿要保留她们父亲的名和产业在其支派之内，就采取交通的路，接触她们较刚强的亲族。（4。）同样的原则适用于召会生活中，较软弱的信徒该如何持守对基督的享受。

27:2　站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说，

27:3　我们的父亲死在旷野，他没有在可拉一党中，随从他们聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的；他也没有儿子。

27:4　为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他家族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中，给我们^1产业。

【注1】　按预表，西罗非哈的女儿渴望得着父亲的产业，表征渴望承受神的恩典，就是承受基督作神所赐给我们的恩典。（西一12，约一17。）这样重看神圣的产业，是讨神喜悦的。

2　神判断的律例　5～11

27:5　于是，摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

27:6　耶和华对摩西说，

27:7　西罗非哈的女儿说得有理。你一定要在她们父亲的弟兄中，把^1地业给她们作产业；要将她们父亲的产业归给她们。

【注1】　五个女儿得了她们父亲弟兄中的产业，但条件是她们不得嫁到别的支派去。（三六2～3，6～7。）照样，我们在基督里有权利承受神圣的事物。然而，我们不该嫁到我们的‘支派’之外，就是基督与召会之外。（参林后六14。）

27:8　你也要对以色列人说，1人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。

【注1】　按预表，美地表征基督，（见申八7注1，）美地的产业表征我们对基督的享受。8～11节判断的律例，预表得着对基督的享受是基于生命的关系。我们要执行我们享受基督的权利，就必须在由宗族所表征的召会中，（二六2，弗二19，）并在圣徒中间有生命的关系，生命的交通。（约壹一1～3。）

27:9　他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。

27:10　他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。

27:11　他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他家族中最近的亲属，他便要得为业。这要作以色列人判断的律例，是照耶和华所吩咐摩西的。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　争战（八）

柒　摩西的死与他的继承人

一　 摩西的死

１　耶和华叫摩西上到亚巴琳山，观看那地

２　摩西必收归他的先祖那里

３　摩西违背了神的话

二　 摩西的继承人

１　摩西求耶和华立一个人治理以色列会众

２　耶和华叫摩西按手在约书亚头上，嘱咐约书亚作他的继承人

ａ　约书亚是里面有圣灵的人

ｂ　摩西将他的威荣给约书亚几分

ｃ　约书亚要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问

３　摩西照耶和华所吩咐的行

见证

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第三十九篇　争战（八）

读经：民数记二十七章十二至二十三节。

柒　摩西的死与他的继承人

在本篇信息中，我们要来看摩西的死与他的继承人。

一　摩西的死

在民数记二十七章十二至二十三节，当时摩西已经一百二十岁了。以色列人知道摩西很老，随时会死去，他们一定为神的子民，并神在祂子民中间的行动担心。他们也许彼此说，“摩西过去以后会发生什么事？谁要作他的继承人？”

事实上，以色列人无须为此忧虑。他们可以放心，享受主的同在，有把握祂知道一切，祂会顾到这情形。这也该是我们今天在召会生活中的态度。你为召会担心吗？你以为这样的担心是神所称义的吗？我们为着召会的关切和担心，可能不是神所称义的。祂可能不称义我们的担心，反会说，“放心吧。不用为着风波担心，我知道这情形。”

１　耶和华叫摩西上到亚巴琳山，观看那地

耶和华叫摩西上到亚巴琳山，观看神所赐给以色列人的地。（民二七12。）摩西只能观看那地，却不得进入。

２　摩西必收归他的先祖那里

耶和华对摩西说，“看了以后，你也必收归你的本民那里，像你哥哥亚伦一样。”（民二七13，二十24～29。）这节不是说摩西要死，乃是说他要收归他本民那里。这种收归乃像收割。摩西“成熟”了，很快就要被“收割。”这收归，这收割，将是摩西生命的结束。

３　摩西违背了神的话

摩西不能进入美地，因为在寻的旷野，他违背了神的话，没有在涌水之地在以色列人眼前尊神为圣。（民二七14，二十10～13。）摩西行事与神的性情和神的经纶相反；这严重的失败使他失去进入迦南地的权利。不过，摩西因这失败无法进入美地，这事实不是说他不在千年国里。马太十六章二十八节至十七章四节指明，摩西必然在国度里。

摩西的结局荣耀吗？因着他的错误，他的结局似乎并不荣耀。那里肯定没有庆祝。由于他的失败，他的结局并不荣耀，但他的职事当然是荣耀的。

二　摩西的继承人

１　摩西求耶和华立一个人治理以色列会众

摩西对耶和华说，“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的群羊。”（民二七16～17。）摩西所关切的不是他自己以及他失去进入美地的权利。他不是那么为着自己并自己光景的那种人。虽然他很老迈，他关切到神的子民，看见他们需要牧人。

２　耶和华叫摩西按手在约书亚头上，嘱咐约书亚作他的继承人

ａ　约书亚是里面有圣灵的人

耶和华叫摩西将嫩的儿子约书亚领来，他是里面有圣灵的人，摩西要按手在他头上，使他站在大祭司以利亚撒和全会众面前，在他们眼前嘱咐他作继承人。（民二七18～19。）

ｂ　摩西将他的威荣给约书亚几分

“你要将你的威荣给他几分，使以色列全会众都听从他。”（民二七20。）这里的威荣表征尊贵与荣耀。

ｃ　约书亚要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问

“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的话出入。”（民二七21。）出埃及二十八章三十节说到将乌陵和土明，放在大祭司所穿决断的胸牌上。胸牌包括十二块宝石，每块石头上写了十二支派其中一个支派的名字。巴朗（David Baron）所著“古代经书与现代犹太人”（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一书中，附有一篇论到乌陵与土明的文章。按照这篇文章，胸牌上的十二个名字包含了希伯来二十二个字母中的十八个。剩下四个字母放在一块称为土明的石头上。土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌连同称为土明这附加的石头上，能看到全部希伯来二十二个字母。这些字母就能用来写出字辞与句子。

并且按照这篇文章，乌陵是插进胸牌里面，放在十二块石头下面的光照之物。乌陵原文意：光或光照之物。这篇文章接着说，乌陵有十二个光照之物，是用来照亮胸牌上每一块石头的。乌陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成为决断的胸牌。

当神将祂的子民带到旷野，祂是藉着摩西对他们说话。神是面对面的与摩西说话。但摩西的继承者约书亚要从神得着引导，却不是藉着祂直接的说话，像祂对摩西说话那样，乃是藉着祭司以利亚撒所穿胸牌上的乌陵与土明。什么时候约书亚需要关于百姓行动的引导，他必须到大祭司那里，大祭司就藉着乌陵和土明从神得着引导。

虽然约书亚成了领头者，但他没有权利直接得着神圣的指引。神的指引乃是由大祭司得着，然后传给约书亚，由他负责执行。大祭司有权利得着神圣的指引，但没有权利或权柄执行这些指引。执行神圣指引的权柄是给领头者约书亚。这样，百姓就照着祭司所给并约书亚所执行的指引出入。

神在祂子民中间的行政不是专制或民主，乃是神治。这神圣的行政，这神治的实行，乃是藉得着神指引的大祭司，与执行这些指引的领头者合作而成。

当摩西在旷野带领百姓时，神圣的行政并不倚赖大祭司和领头者这两个人的合作，而是倚靠一个人－摩西。摩西是领头者，也尽祭司的功用。（亚伦的帮助不大。）然而，摩西之后，神圣的行政就要倚靠大祭司和领头者这两个人。旧约的各代都是这种情形，惟一的例外是大卫的时候，他是领头者同时也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。当以色列人从被掳归回的时候，约书亚是大祭司，而王家的一个后裔所罗巴伯乃是领头者。二人配搭一起，执行神治，就是神圣的行政。

３　摩西照耶和华所吩咐的行

摩西照耶和华所吩咐的行。“他将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，按手在他头上，嘱咐他，是照耶和华藉摩西所说的。”（民二七22～23。）

见证

×弟兄：当耶和华告诉摩西，他可以上山观看那地却不能进入其中时，摩西的态度令我印象深刻。摩西看了那地以后，就要收归他先祖那里。神这样坦白的对摩西说到他的结局，但摩西并不关心他的结局。他所关切的乃是神的子民。为着这样一个关切，赞美主！

×弟兄：摩西活了一百二十年，其中几乎有四十年活在耶和华面前，跟从祂的指引；之后，他要收归他的先祖那里，而需要一个继承者。这包括代表权柄的问题。在以色列人早期的飘流中，曾经有人背叛神的代表权柄，特别是可拉、大坍和亚比兰的事例。但在二十七章，经过了这么多试炼、对付和炼净以后，这从摩西到约书亚的权力转换就没有人反对了。对于约书亚成为摩西的继承者，以色列人并没有背叛，也没有展示任何野心。

我也很被摩西末了一次的请求摸着。在事奉耶和华这么多年以后，摩西对祂说，“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的羊。”摩西的请求乃是要神按照祂的心意拣选一个人，一个代表祂圣别性情和祂经纶的人。

×弟兄：我对民数记二十七章所启示摩西的构成，有深刻的印象。他不关心自己，他所关切的乃是以色列人的往前。在他的生命就要结束时，他祝福约书亚并按手在他身上，将他所有的一些东西分赐给约书亚。按手乃是联合并分赐。就属灵一面说，我们在这里所有的，乃是美妙的谱系。在主的恢复里，我们需要为着谱系的事有负担，为着谁承继我们有负担。我们需要按手在往前的人头上，将我们从主所领受的分赐到他们里面。我能见证我在主恢复的这些年间，许多弟兄为着主恢复的缘故，忠信的按手在我头上，将他们的所是和他们在主里的所有分赐给我。愿我们为着主的恢复有这样的负担，为此摆上我们的全人！

×弟兄：为着我们在这章所看见神行政的图画，赞美主！神将指引给祭司以利亚撒，而这些指引要由领头者约书亚来执行。这不是专制或民主－这是神治，神的行政。今天在召会中，我们也有神治。我们相信了主耶稣，得着了神的生命，进入了神的国，我们乃是受神管治的。为着召会生活中的神治，阿利路亚！

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经文及注解

民数记　二七12至23及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

七　摩西的死以及他的继承人　二七12～23

1　摩西的死（摩西失败的结果）　12～14

27:12　耶和华对摩西说，你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。

27:13　看了以后，你也必归到你本民那里，像你哥哥亚伦一样；

27:14　因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，1违背了我的话，没有在涌水之处，在会众眼前^1尊我为圣。（这水就是在寻的旷野，2加低斯米利巴的水。）

【注1】　见二十10注1，12注1。摩西虽然由于失败不能进入美地，（申三23～27，）却必会在千年国里。（太十六28～十七4。）

【注2】　意，加低斯的争闹。

2　摩西的继承人　15～23

27:15　摩西对耶和华说，

27:16　愿耶和华^1万人之^2灵的神，立一个人治理会众，

【注1】　万人，直译，一切肉体。

【注2】　见十六22注2。

27:17　可以在他们面前出入，也可以引领他们出入，免得耶和华的会众如同没有^1牧人的羊群一般。

【注1】　摩西所关切的不是他自己，乃是神的百姓，看见他们在他死后需要牧人。

27:18　耶和华对摩西说，你要将嫩的儿子约书亚领来，这人里面有神的灵；你要按手在他头上，

27:19　使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，在他们眼前嘱咐他，

27:20　又要将你的尊荣给他几分，使以色列人全会众都听从他。

27:21　他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭^1乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列全会众都要遵以利亚撒的话出入。

【注1】　当神将祂的百姓带到旷野，祂是藉着摩西对他们说话；（十二6～8上；）但摩西的继承人约书亚要从神得着引导，不是藉着祂直接的说话，乃是藉着祭司以利亚撒所佩带胸牌上的乌陵和土明。（见出二八30注1至注3。）神在祂百姓中间的的行政，不是专制或民主，乃是神治，藉那得着神指示的大祭司，和那执行这些指示的领导者配搭而得实行。摩西之后，旧约历世代以来，神圣的行政总是倚靠大祭司和领导者这两个人，惟一的例外是大卫他既是领导者，也是身穿以弗得的祭司。（撒上二三9，三十7。）当以色列人从被掳归回时，另一个约书亚是大祭司，而皇家的后裔所罗巴伯是领导者。（该一1。）见申十六18注1。

在本章末了，以色列人成了新的百姓，形成新的军队，有新的神治。

27:22　于是摩西照耶和华所吩咐的去行；他将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，

27:23　1按手在他头上，嘱咐他，正如耶和华藉摩西所说的。

【注1】　见提前四14注5。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　争战（九）

捌　律例

一 关于供物

１　给神作怡爽之香气的火祭－神的食物

２　按日期献给神

ａ　每日常献的燔祭

ｂ　每安息日的燔祭

ｃ　每月朔的燔祭

ｄ　逾越节之后的燔祭

ｅ　七七节的燔祭

见证

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第四十篇　争战（九）

读经：民数记二十八章一至三十一节。

捌　律例

民数记二十八章一节至三十章十六节说到关于供物（民二八１～二九40）和许愿（民三十1～16）的律例。在本篇信息中，我们要来看关于供物的律例。

一　关于供物

１　给神作怡爽之香气的火祭－神的食物

耶和华对摩西说，“你要吩咐以色列人，说，献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要按日期献给我。（民二八2。）在这节神说到祂的食物。似乎祂在求祂的子民不要忘记祂的食物。祂要他们记得给祂东西吃。这里神似乎是对祂的子民说，“我为你作了许多，我预备了粮和水。现在我要你们顾到我的食物。我的食物就是你们献给我的供物。这些供物是使我怡爽的香气。”神要摩西在收归他先祖那里以前，嘱咐百姓顾到神的食物，按时向祂献上食物。你听过神要吃东西吗？我们吃自己的食物时，需要记得神也想要有食物，我们需要预备一些东西给祂吃。

希伯来十章五至九节指明，基督是旧约供物的实际和顶替。八节和九节说，“祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你所不愿要的，也是你不喜悦的。（这些都是按着律法献的。）后来又说，看哪，我来了，是要实行你的旨意。可见祂除去那先有的，为要立定那后来的。”这里神的旨意是除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约的基督为祭物。新约的供物就是基督自己。今天神的愿望和喜悦不在祭牲身上；神的愿望和喜悦完全在一个人身上，这个人就是基督。

在我们进一步来看民数记二十八章神的食物时，让我们想想二十五至二十八章的顺序。在二十五章，以色列人有一次极大的失败，堕入淫乱里，败坏了他们的人性；也堕入拜偶像，侮辱了神的身位。由于这次失败，二万四千人以色列死于疫病。我们若在那里，可能会想，神在祂子民身上作工了这么久，又为他们作了这么多，现在由于这可怜的光景，神和他们之间的关系就要断绝了。

然而，神没有和以色列人断绝关系。这由二十六章里的重新数点得着证明。神仍有祂的数目，在二十六章被数点的总数，和在一章的总数几乎一样。（民二六51，一46。）头一次数点的时候，还没有任何扰乱或因着神的惩罚而人数减少。重新数点是在许多扰乱和藉审判而人数减少以后。然而，虽然有这一切试炼、风波、试诱、失败和人数的减少，神为自己所得的数目，几乎和祂开头时所得的一样。不管仇敌作了什么，不管百姓有多少失败，神藉着祂主宰的恩典和行动，仍然得着超过六十万的数目。

在二十六章的重新数点以后，二十七章一至十一节就有判断女子承受土地的律例。西罗非哈的五个女儿去摩西那里请求，因着没有男子承受产业，她们获准得着她们父亲的产业。她们的请求（实际上与更多得着基督有关）被接纳了，因为她们有高超、纯洁的动机－重看神所给的产业（恩典）。

民数记二十七章十二至二十三节说到摩西的死与他的继承人。摩西一百二十岁了，耶和华告诉他，他收归本民的时候到了。他的去引起有关领导的问题。谁要作他的继承人？当神告诉他，现在他要收归他本民那里时，摩西说，“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的群羊。”（民二七16～17。）这指明摩西不看自己失去领导地位，他的心不放在自己的光景上，乃放在神的子民身上。摩西似乎对耶和华说，“我被收归本民那里，乃是对的、公平的。但耶和华阿，谁来照顾你的子民？百姓若没有人引领他们出入，他们就像没有牧人的群羊。”耶和华回应摩西的话，吩咐他将约书亚领来，使约书亚站在祭司和全会众面前，按手在他头上，好将自己的威荣给他几分，然后嘱咐他作领头的。（民二18～23。）这样，神就兴起了新的领头人。

在二十七章末了，我们看见一幅美妙的图画，有新的百姓，新的军队和新的领头人。新的百姓被重新数点过，新的军队重新组成并得着加强，新的领头人被指派事奉，不是单凭自己，乃是同着祭司以利亚撒，以利亚撒要藉乌陵和土明得着神圣的指引。这就是说，百姓中间有了新的神治。因此，在这章末了，我们看见新的子民，新的军队和新的神治。

在二十五至二十七章所记载这一切事以后，我们在二十八章看见神的食物这要紧的事。在这章的开头，神进来了，祂似乎对百姓说，“你们所需要的一切都有了吗？你们满足并快乐吗？我和我的满足怎样呢？你们要顾到我的食物。我多年来照顾你们。我为你们预备了一切，又新又完全；现在你们预备好了，要去得我应许你们祖宗的地。我要求你们不忘记我。记得我是饥饿的，我需要食物。”

神是饥饿的，祂想要吃东西。虽然祂是全能的，但祂无法给自己东西吃。祂的食物必须来自祂的子民。这是为何祂说，“献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要…献给我。”（民二八2）

２　按日期献给神

神的食物要“按日期”（民二八2下）献给祂。我们将看见，每日，每周，每月并每年，神都需要吃。祂想要每日，每周，每月并每年都有所享受。神每年的食物与每年的节期有关。

ａ　每日常献的燔祭

民数记二十八章三至八节说到每日常献的燔祭。这每日的供物包括两只没有残疾一岁的公绵羊羔。（民二八3。）早晨要献一只公绵羊羔，连同调油的细面伊法的十分之一作素祭，并用酒一欣的四分之一作同献的奠祭（民二八4～7。）黄昏的时候，要献上另一只公绵羊羔，按早晨的素祭和同献的奠祭献上。（民二八8。）奠祭乃是要在圣处浇给耶和华。（关于供物的细节，可参看利未记生命读经。）这是神每日的食物，包括肉、饼（素祭）和饮料。

ｂ　每安息日的燔祭

除了每日常献的燔祭，还有每安息日的燔祭。（民二八9～10。）这祭乃是两只没有残疾一岁的公绵羊羔，并用细面伊法的十分之二为素祭，同着奠祭献上。

ｃ　每月朔的燔祭

每月朔也有燔祭。（民二八11～15。）在神的创造里，祂命定了一年有十二个月。在每个月的开头，神想要吃一些特别的东西，祂的子民需要为祂预备这食物。首先，这燔祭包括两只公牛犊，每只要用细面伊法的十分之三作素祭，并用酒半欣作同献的奠祭。其次，百姓也要献一只公绵羊，要用细面伊法的十分之二作素祭，并用酒一欣的三分之一，作同献的奠祭。除此以外，这每月的燔祭包括七只一岁没有残疾的公绵羊羔，每只要用细面伊法的十分之一作素祭，并用酒一欣的四分之一作同献的奠祭。不仅如此，与每日和每周献的燔祭相反的，每月的燔祭必须包括一只公山羊作赎罪祭。神当然与罪无关。然而，事奉的人乃是有罪的，需要救赎才有资格事奉神。我们若藉着将神的食物献给祂来事奉祂，就需要献上赎罪祭。

ｄ　逾越节之后的燔祭

民数记二十八、二十九章的供物有两条线－平常为人生活的线，和每年节期的线。平常生活的供物乃是每日，每周并每月的，但为着节期的供物乃是每年的。

关于每年的节期，我们需要看见这些节期与我们属灵的经历相符。我们属灵的生命开始于逾越节，终结于五旬节（七七节）。在五旬节我们有终极完成的灵作我们的享受，也作神的食物。这些节的顺序非常奇妙，满有意义。

二十八章十六至二十五节说到逾越节以后的燔祭。逾越节只有一天，就是正月十四日。这个月的十五日是为期七天之无酵节的开始。在这节的第一日和第七日都有圣会，在这两日，什么劳碌的工都不可作；没有工作，只有安息和享受。一连七日，每日的供物都和月朔所献的一样。

ｅ　七七节的燔祭

民数记二十八章二十六至三十一节说到七七节的燔祭。这燔祭是在庄稼初熟的日子，就是在七七节的第五十日（民二八26，），将新素祭献给耶和华的时候献的。（利二三10～11，15～16。）当日要有圣会，什么劳碌的工都不可作。为着七七节的供物和月朔所献的一样。

神需要每日、每周、每月并每年的食物。除了享受平常的食物，神还要在每年的节期时享受食物。我们已经指出，这些节期与我们属灵的经历相符。逾越节预表基督，祂是我们的逾越节；（林前五7；）五旬节预表经过过程的三一神成了那完成、赐生命、分赐的灵。这样一位灵乃是三一神的丰满，也是我们对基督之享受的终极完成。

民数记二十八章里的一切供物，一切神的食物，都指向基督。这指明基督不仅是我们的食物，也是神的食物。神和我们都享受同样的食物－基督。民数记二十八章的中心乃是基督。基督是这一章的内在实质。

基督也是使我们能与神有交通的平安。最好的交通包括了吃。我们若要享受与神最好的交通，就需要用基督作祂的食物来事奉祂。然后我们与神有交通时，我们与神就藉着吃喝基督而彼此享受基督。

虽然基督是神的食物，但祂不是直接的作神的食物。反之，基督是由我们事奉给神作神食物的。

然而，神的食物至终也成了我们的食物。我们若仔细读利未记，就看见燔祭乃是完全并绝对为着满足神而焚烧的。燔祭没有一分是献祭的人可以吃的。然而，燔祭是与素祭同献的，素祭有一大部分是给献祭者。这指明当我们事奉神，将基督献给祂作祂的食物时，祂是顾到我们的。神好像说，“你们用我的食物事奉我，现在我愿意与你们分享这食物的一分。”就这样，我们与神一同享受基督。我们在坐席，神也在坐席。祂与我们一同坐席。神与我们，彼此互相的，一同享受包罗万有的基督。

燔祭预表基督是人，是完全为着神并满足神的一位。素祭预表基督在祂完全、柔细、平衡的人性里。奠祭预表基督为神倾倒祂自己。当基督在十字架上受死时，祂将自己倾倒，成了给神的奠祭。赎罪祭预表基督作我们的赎罪祭，将我们救赎回来归给神，并解决我们罪性、罪行和失败的难处。我们有基督作这一切供物，现在就能与神一同享受基督。首先，我们享受基督作神所赐给我们的一位。我们经历了基督，就将祂献给神作神的食物，然后神就与我们分享一分我们所献给祂的基督。

这里，我要进一步说到每年七个节期的头四个，从逾越节到七七节，就是五旬节。逾越节表征我们基督徒生命的开始。基督成了神的羔羊，除去我们的罪性与罪行，使神能在祂的公义里，越过我们。结果，我们就得救、被称义、得重生。这是我们基督徒生命的开始。

我们在得救以后，立刻就要守无酵节。无酵就是没有罪。无酵节指明我们得救、重生以后，该过一种无罪的生活。

在林前五章七节下半和八节，保罗说到逾越节和无酵节。“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”在这逾越节里，基督不仅是羔羊，更是整个逾越节。祂作我们的逾越节，在十字架上牺牲自己，救赎我们并使我们与神和好。无酵饼持续七天，乃是完整的一段时期，表征我们基督徒一生的整段时期，从得救那日到被提那日。这是一个长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是我们老旧天性里的罪，乃要用无酵饼，就是我们新性情里的基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，完全单纯，没有搀杂，满了实际。

基督徒的生活结果产生召会生活。这结果包括一些事，特别包括了基督的复活。逾越节和无酵节以后，就是初熟节。初熟节的那日就是基督复活，成为献给神之初熟果子的那日。按照新约，藉着基督的复活，我们这些在基督里的信徒，就产生成为活的肢体，以构成基督的身体。召会的肢体已经藉着，同着并在基督的复活里产生了。

虽然召会的产生开始于基督的复活，但召会的形成乃是直到主复活五十天后的五旬节才发生。在五旬节那天，圣灵作为经过过程并分赐之三一神那包罗万有的灵，为着召会的形成浇灌下来。那灵乃是复活之基督的实化，就是另一形状里的基督；因为在复活里，基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）在五旬节那天，那灵，实际上就是基督自己，浇灌在基督的肢体上；这些肢体乃是藉祂的复活所产生的。这样，召会就形成了。

召会的形成分为两部分－犹太的部分和外邦的部分。五旬节那天献给神，由两个加酵烤成的饼所组成的新素祭，（利二三16～17，）预表了召会这两部分，就是由耶路撒冷的圣徒（徒二）和哥尼流家里的圣徒（徒十）所代表的。这两个加酵烤成的饼，指明形成召会两部分的人仍然有罪。（例如行传五章里亚拿尼亚和撒非喇的事例，以及行传六章里关于食物的怨言。）虽然如此，这两个饼形成了新素祭，这祭表征召会是基督的扩大。

现在我们简要的来看这四个节期的意义。逾越节是应验在基督受死那一天。（太二六2，17～19，26～28。）在逾越节那天，我们得救了，得称义并重生了。接着的无酵节就是要我们过无罪的生活。这就是说，无酵节是应验于召会时代。初熟节是应验于基督复活那天。（林前十五20。）五旬节是应验于基督复活五十天之后，圣灵浇灌下来的那天。（1～4，参徒一3。）初熟节那天在基督的复活里，为着召会的形成，基督的肢体产生了。然后在五旬节那天，复活并升天的基督，在终极完成、包罗万有、赐生命之灵的形状里，将自己浇灌在祂的肢体身上。这是逾越节到五旬节的意义。

在这些节期中，每一个节期都有食物给神。我们得救时，就在基督里成了神的食物。当我们在生命里长大时，我们就生产更多的食物使神满足。在基督一生的每一步里，都有给神满足的东西，因为我们乃是祂满足的因素。至终在五旬节那天就有两个饼，表征召会的两个部分，使神满足。

见证

×弟兄：为着民数记二十五至二十八章里的神圣顺序，感谢主！在二十五章，以色列人有极大的失败：他们堕入淫乱和拜偶像里。但以色列并未完结。那里有一次炼净，然后在二十六章有重新数点。接着在二十七章，西罗非哈的女儿强烈的渴望要得着产业，得着基督；神同意她们的请求。到二十七章，我们看见摩西快要收归他本民那里，那时他并不失望，反而非常关心以色列人。然后在二十八章，神叫摩西嘱咐百姓按日期献食物给祂。所有作神食物的供物都预表基督。今天，我们该每天，每周，每月并每年，向神献上基督。我们向神所献上的基督，乃是那活在我们里面，包罗万有的灵。

在新路上，我们都有机会向神献上基督。这与已往常常只有一个人能在聚会中献上基督的情形，有何等不同！我们都是新约祭司体系里的祭司，我们该每天向神献上基督。我们该每天都有复兴。早上我们可以个人向神献上基督。在聚会中我们可以团体的将基督呈献给神。在新路上，我们都该向神献上基督。我们若这样作，神就得着喂养并满足。

×弟兄：不只我们是饥饿的，我们的神也是饥饿的。我们需要食物，神也需要食物。神将基督赐给我们，就为我们预备了食物。现在我们需要享受基督，并且藉着享受，将祂回献给神作祂的食物。今天，新路的实行乃是给我们作这件事。在每日的复兴里，我们可以享受基督作我们的食物。然后在聚会中，就是按着日期，我们要向神献上基督作祂的食物。我们既是新约的祭司，就需要被这异象所支配。

×姊妹：每年的头四个节期，乃是逾越节，无酵节，初熟节，以及七七节或五旬节。赞美主，这四个节期有一个结果，这结果就是召会！召会是基督的扩大和扩展。初熟节那天向神献上的禾捆，不仅表征基督，也表征众圣徒。我们都包括在基督的复活里，因为我们是与基督一同复活。藉着祂的复活，神圣的生命分赐到我们里面；藉这神圣生命的分赐，召会就产生了。但那里还有所缺的。召会已经产生了，但尚未形成。召会的形成发生在五旬节，就是当经过过程、终极完成、包罗万有、赐生命的灵浇灌在我们身上的时候。藉着这样一位灵浇灌下来，召会就形成了。今天，我们是召会，就是基督的扩大和扩展，这乃是头四个节期的结果。

×弟兄：在头四个节期里，我们看见基督是献给神，使神满足的食物。在逾越节我们得着基督。在无酵节我们经历基督作我们无酵的生命。这是关于我们的食物。但神也有祂的食物。在无酵节时，每一天都要向神献上燔祭作祂的食物。然而，不可能只有两个节期，因为神若没有得着召会，就不会满足。在初熟节有召会的产生，在五旬节有召会的形成。要使神得着满足，我们需要藉着经过过程之三一神自己作终极完成、包罗万有、赐生命的灵浇灌下来，而形成召会。藉着那灵浇灌下来而形成召会，这对神的确是个节期。在这些节期里，神得着了食物，也得着了满足。

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经文及注解

民数记　二八1至31及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

八　律例　二八1～三十16

1　关于供物　二八1～二九40

a　给神作怡爽香气的火祭　二八1～2

28:1　耶和华对摩西说，

28:2　你要吩咐以色列人说，献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的^1食物，你们要谨慎，在所定的日期献给我。

【注1】　神的食物包括祂子民向祂献上的供物，这些供物预表基督的不同方面，（见利一～七注，）基督乃是旧约一切供物的实际和顶替。（来十5～9。）基督是神每日的食物，（3～8，）每周的食物，（9，）每月的食物，（11～15，）和每年的食物。（16～二九38。）因此，神的食物与神子民每日、每周、每月和每年的生活有关。

b　每日常献的燔祭　二八3～8

28:3　又要对他们说，你们要献给耶和华的火祭，就是没有残疾、一岁的公羊羔，每日两只，作为常献的燔祭。

28:4　早晨要献一只，1黄昏的时候要献一只；

【注1】　直译，两晚之间。8节者同。

28:5　又用细面一伊法的十分之一，并捣成的油一欣的四分之一，调和作为^1素祭。

【注1】　燔祭是全然并完全焚烧为着神的满足，（利一9，13，）却伴有素祭，其中一大部分是为着祭司。（利二3，10。）这指明当我们事奉神，向祂献上基督作祂的食物时，神就将祂食物的一分与我们分享。首先，我们享受基督作神赐给我们的一位。我们经历了基督，就将祂献给神作祂的食物，然后神就将我们所献给祂的基督的一分，与我们分享。这样，我们就与神彼此同享包罗万有的基督。

28:6　这是在西乃山所定常献的燔祭，作为献给耶和华怡爽香气的火祭。

28:7　为这一只羊羔，要同献^1奠祭的酒一欣的四分之一；在圣所中，你要将浓酒奉给耶和华为奠祭。

【注1】　见利二三13注2。

28:8　黄昏的时候，你要献那一只羊羔，必像早晨一样，与素祭和同献的奠祭献上，作为怡爽香气的火祭献给耶和华。

c　每安息日的燔祭　二八9～10

28:9　当安息日，要献两只没有残疾、一岁的公羊羔，并用调油的细面一伊法的十分之二为素祭，又将同献的奠祭献上；

28:10　这是每安息日献的燔祭，是在常献的燔祭和同献的奠祭以外。

d　每月朔的燔祭　二八11～15

28:11　每^1月朔，你们要将公牛犊两只，公绵羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只，献给耶和华为燔祭。

【注1】　每个月的月朔，表征在黑暗中有了光，在基督里有新的开始。（西二16～17。）

28:12　为每只公牛，要献调油的细面一伊法的十分之三为素祭；为那只公羊，也要献调油的细面一伊法的十分之二为素祭；

28:13　为每只羊羔，要献调油的细面一伊法的十分之一为素祭；这些都是燔祭，是献给耶和华为怡爽香气的火祭。

28:14　与这同献的奠祭，为一只公牛要奠酒半欣，为一只公羊要奠酒一欣的三分之一，为一只羊羔也要奠酒一欣的四分之一。这是每月的燔祭，一年之中要月月如此。

28:15　又要将一只公山羊献给耶和华为^1赎罪祭，是在常献的燔祭和同献的奠祭以外。

【注1】　神虽然与罪无关，事奉的人却是有罪的，需要蒙救赎，才有资格事奉神。因此，每月朔的燔祭必须包括一只公山羊作赎罪祭。

e　逾越节之后的燔祭　二八16～25

28:16　正月十四日是耶和华的^1逾越节。

【注1】　关于每年的节期，见利二三注。

28:17　这月十五日是节期，要吃无酵饼七日。

28:18　第一日当有圣会；什么劳碌的工都不可作。

28:19　只要将公牛犊两只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，都要你们看为没有残疾的，献为火祭，给耶和华为燔祭。

28:20　要用调油的细面作同献的素祭；为一只公牛，要献一伊法的十分之三；为一只公羊，要献一伊法的十分之二；

28:21　为那七只羊羔，每只要献一伊法的十分之一。

28:22　又要献一只公山羊作赎罪祭，为你们遮罪。

28:23　你们献这些，要在早晨常献的燔祭以外。

28:24　一连七日，每日要这样把怡爽香气之火祭的食物献给耶和华，要在常献的燔祭和同献的奠祭以外献上。

28:25　第七日你们当有圣会，什么劳碌的工都不可作。

f　七七节的燔祭　二八26～31

28:26　在七七节，庄稼初熟，你们献新素祭给耶和华的日子，当有圣会；什么劳碌的工都不可作。

28:27　只要将公牛犊两只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，作为怡爽香气的燔祭献给耶和华。

28:28　要用调油的细面作同献的素祭；为每只公牛，要献一伊法的十分之三；为一只公羊，要献一伊法的十分之二；

28:29　为那七只羊羔，每只要献一伊法的十分之一。

28:30　又要献一只公山羊，为你们遮罪。

28:31　你们在常献的燔祭和同献的素祭以外，要与同献的奠祭献上这些，都要你们看为没有残疾的。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　争战（十）

ｆ　吹号日的燔祭

ｇ　遮罪日的燔祭

ｈ　住棚节的燔祭

ｉ　在百姓所许的愿并甘心祭以外的供物

见证

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第四十一篇　争战（十）

读经：民数记二十九章一至四十节。

在本篇信息中，我们要进一步来看民数记二十八、二十九章里关于供物的律例。

上半年的头四个节期已经应验了，但下半年的末了三个节期要在将来才得应验。头四个节期是藉着基督的死、复活和升天得着了应验。末了三个节期是与主第二次的回来有关，要在主回来时得着应验。

ｆ　吹号日的燔祭

民数记二十九章一至六节说到吹号日的燔祭。这日是七月初一日，是下半年的开始。当日要有圣会，什么劳碌的工都不可作。不需要人的劳苦，因为一切都是神自己所作。除了两只公牛赎改为一只以外，供物与月朔所献的一样。

ｇ　遮罪日的燔祭

遮罪日也要献上燔祭。（民二九7～11。）基督在十字架上完成了遮罪。遮罪就是平息。遮罪不是平息神，乃是平息我们与神之间的光景。我们不该以为神向我们发怒，而需要平息。不，神爱世人；需要遮罪乃是因为我们堕落的光景，不是因为神发怒。我们的光景满了难处，满了罪行，需要遮罪。基督藉着祂在十字架上的死，就对付了我们的罪，祂这样作，也平息了我们与神的关系，使我们得蒙救赎，得着赦免并称义。我们悔改、相信基督、并接受祂作我们的救主时，就经历了这节日。

遮罪节有双重的应用。就属灵一面说，这节日已经应用在我们身上；就字面说，要在将来应用在犹太人身上。主耶稣从空中降到地上以后，犹太人就悔改、哀哭、转向神，接受基督作他们的救主。这是遮罪节字面的应验。

遮罪节是在七月十日，要有圣会，什么劳碌的工都不可作。在这日，人要刻苦自己，就是说，要悔改、哀哭并为自己的罪难过。除了两只公牛犊改为一只以外，供物和月朔所献的一样。

ｈ　住棚节的燔祭

民数记二十九章十二至三十八节说到住棚节的燔祭。这个节从七月十五日开始，一连七日。第一日要有圣会，什么劳碌的工都不可作。预表基督不同方面的供物，包括两只公绵羊，十四只一岁没有残疾的公绵羊羔，以及第一日的十三只公牛犊（随后六日每日减少一只），还有同献的素祭和奠祭，作为燔祭；此外又献一只公山羊作赎罪祭。在表征复活的第八日，要有严肃会。除了两只公牛犊改为一只公牛以外，供物和月朔所献的一样。

吹号节、遮罪节和住棚节都是在七月很短的时期之内发生。这些节期几乎是同时应验的。吹号节要应验于基督回来时，（太二四31，）那时神要呼召犹太人从分散中回到他们祖宗之地。遮罪节要应验于以色列被召聚回到他们祖宗之地，他们归回神的那天。（罗十一26～27亚十二10～14。）犹太人要藉着祷告、禁食并悔改，刻苦自己。然后神要赦免他们，遮罪节就要应用在他们身上。最后，住棚节将在要来的千年国里得着应验一千年，作为神旧创造里一切时代的总结。这节的应验将是时代的、满了喜乐的祝福，给神的赎民在神旧造一段完满的时期里，与神一同享受。

ｉ　在百姓所许的愿并甘心祭以外的供物

这些每日、每安息日、每月朔并每年的节期所献的祭，都是在所许的愿并甘心祭以外，作为百姓的燔祭、素祭、奠祭和平安祭。（民二九39～40。）百姓献上某些供物，是要履行他们的责任。这些供物乃是履行他们所许的愿。他们也可呈献他们甘心祭的供物。然而，二十八、二十九章所描绘的一切供物，是在他们所许的愿并甘心祭之外。

我们需要看见，按照这几节，神的食物与三件事有关。首先，神的食物与祂百姓每日、每周、每月并每年的生活有关。第二，神的食物与信徒属灵的生命有关，从逾越节到五旬节，包括无酵节和初熟节。这四个节期中的每一个都包括着生命。这就是说，在基督徒的生活中有特别的食物给神。第三，神的食物与祂的子民以色列有关。基督要回来吹号召聚以色列人回到他们的祖宗之地。然后他们就有遮罪日。在那日，他们要刻苦自己并悔改。基督要作他们的平息。这平息要引到住棚节。在这住棚节的时候，以色列要与神和好，并进入神的享受里。住棚节不仅是最后的节期，也是神在旧造里工作的总结。

在神的旧造中，有四个时代：法前时代，从亚当到摩西；律法时代，从摩西到基督第一次来临；恩典时代，从基督第一次来到祂第二次来；以及千年国时代。这四个时代是神在旧造里为着新造之工作的重要步骤。在这四个时代中，神都用旧造作材料，以产生新造。神新造的终极完成将是新耶路撒冷。那些在恩典时代是得胜者的信徒，要在千年国时享受新耶路撒冷。至终，在千年国以后神一切的子民都得着成全，并终极完成为新耶路撒冷。

在现今的时代，就是恩典的时代中，我们享受基督作我们的逾越节、无酵饼和在复活里献给神的初熟果子。至终，我们向神献上基督作我们的五旬节，就是神为着祂新造之工作的终极完成。信徒经历了基督作一切节期（从逾越节到五旬节）的实际，就向神献上食物；这食物与旧造完全无关，乃是完全在新造里。至终，在这恩典的时代，召会要完成神在祂新造里的旨意。召会要成熟并被提，在基督那喜乐的婚礼中与祂是一。然后召会要与基督降到地上，那时祂要吹号召聚以色列人回到他们的祖宗之地。然后基督要作他们的平息，住棚节就开始了。

在这里，我要问一个问题：神的食物是什么？在我们日常的生活中，在我们基督徒的生活中，在以色列的生活中，神的食物是什么？当然，我们都会说，神的食物是基督。但这引起另一个问题：基督如何是神的食物？基督是神的食物，乃在于祂完成神永远的经纶。神渴望祂的经纶是藉着基督，同着基督并在基督里而得以完成。这是基督成为神食物的路。

我们越享受并经历基督，就越完成神的经纶；我们越有分于神经纶的完成，就越能向神献上基督作食物。我们在基督的复活里与基督一同复活，以及我们的得救，都是神经纶之完成的一部分。我们尽新约祭司的职任去访人传福音，帮助他们相信主耶稣并给他们施浸，也是神经纶之完成的一部分。同样的，我们得救以后在基督里过无罪的生活，也是同着基督、藉着基督并在基督里作神经纶之完成的一部分。在这一切事上，基督都是神的食物。

召会和以色列乃是神经纶之完成的大部分。当召会在五旬节那天形成，许多人被浸成一个身体时，神享受了一个大的节期。以色列在主回来时被召聚、悔改并得着平息，又进一步完成神的经纶。基督要再次为神的子民所享受，也为神自己所享受。在这些与以色列有关的事上，基督要作神的食物。不仅如此，在千年国以及永世的新耶路撒冷里，基督还是神的食物。

民数记二十八、二十九章里有三段－与日常生活有关的一段，与基督徒有关的一段，以及与以色列之将来有关的一段。每一段都是为着神永远经纶的完成；在这经纶里，基督乃是中心与普及。因为基督是为着神经纶之完成的一切，所以祂是神的食物，神的满足。基督要作神的满足，直到永世，我们要享受那满足神的基督，直到永世。为着那作神食物，也作我们食物的基督，阿利路亚！

见证

×弟兄：在我们基督徒一生的每一步中，都有食物使神满足。我们可能以为，我们接受基督作逾越节时，只是为着自己作一些事；但这里却有使神满足的东西。并且，当我们开始进入无酵节，成为无酵的人，过无罪的生活时，在这节里也有给神的东西。每一次我们传福音，帮助人接受基督作逾越节的羊羔，那时也都有东西为着那人、为着我们并为着神。我能见证，我进到召会里时，乃是我基督徒生命中第一次得着满足之时。现在我看见主在召会生活中也得着满足。在我们基督徒的生活，以及召会生活中，都有基督作食物使神满足。

×弟兄：我为论到平息的这段清楚的话，感谢主。平息不是平息一位发怒的神，乃是平息使我们与那位想得着基督作食物、满了爱的神之间的光景。明白这点会帮助我们来到神面前，也帮助我们传福音。我们不是想要把罪人带到一位发怒的神面前－我们是要把食物带给一位饥饿的神！现在我看见我基督徒生活的目标，乃是要作召会这给神食物之团体人的一部分。为着平息，赞美主！平息乃是对付那使神得不到食物的光景。因为我们的光景得着了平息，我们就能以基督给神作食物。

×弟兄：节期启示我们的神乃是有定旨的神，并且祂在不同的时代作工。在召会时代，我们是在庆祝无酵节。在这时代的末了，号角要吹响，召聚以色列人回到他们的祖宗之地。日子将到，他们要过遮罪节，并在属灵一面回转向神，悔改并承认耶稣是主和基督。然后住棚节就在千年国时得着应验。我们由这一切，看见神是有定旨的神。祂计划要得着这些节期，这些节期就要时代的得着应验。当召会中或我们个人的生活中有麻烦时，我们需要转向这位有定旨的神。祂说过的，祂必成就。当祂在成就祂的定旨时，让我们都守节。赞美这位有定旨的神！

×弟兄：在主的恢复里作年轻人，这是何等权利！我特别摸着神的胃口这事。我们的神是一位吃喝的神，有极大的胃口要基督作祂的食物。祂想要在每天、每周、每月并每年的节期时得着食物。祂的胃口是惊人的。想想看祂在住棚节时所吃的。我们的神是饥饿的，正在等待祂的子民给祂食物。我们作新约的祭司，就需要忠信的以基督给神作食物。

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经文及注解

民数记　二九1至40及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

八　律例　二八1～三十16

1　关于供物　二八1～二九40

g　吹角日的燔祭　二九1～6

29:1　七月初一日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可作；这是你们吹角的日子。

29:2　你们要将公牛犊一只，公绵羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只，作为怡爽香气的燔祭献给耶和华。

29:3　要用调油的细面作同献的素祭；为那只公牛，要献一伊法的十分之三；为那只公羊，要献一伊法的十分之二；

29:4　为那七只羊羔，每只要献一伊法的十分之一。

29:5　又要献一只公山羊作赎罪祭，为你们遮罪。

29:6　这些是在月朔的燔祭和同献的素祭，并常献的燔祭与同献的素祭，以及照例同献的奠祭以外，作为怡爽香气的火祭献给耶和华。

h　遮罪日的燔祭　二九7～11

29:7　七月^1初十日，你们当有圣会；要刻苦己^2心，什么工都不可作。

【注1】　这是遮罪日。（利二三27。）

【注2】　直译，魂。

29:8　只要将公牛犊一只，公绵羊一只，一岁的公羊羔七只，都要你们看为没有残疾的，作为怡爽香气的燔祭献给耶和华。

29:9　要用调油的细面作同献的素祭；为那只公牛，要献一伊法的十分之三；为那只公羊，要献一伊法的十分之二，

29:10　为那七只羊羔，每只要献一伊法的十分之一。

29:11　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在遮罪的赎罪祭，并常献的燔祭与同献的素祭，以及同献的奠祭以外。

i　住棚节的燔祭　二九12～38

29:12　七月十五日，你们当有圣会；什么劳碌的工都不可作，要向耶和华守节七日。

29:13　又要将公牛犊十三只，公绵羊两只，一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，献为燔祭，给耶和华为怡爽香气的火祭。

29:14　要用调油的细面作同献的素祭；为那十三只公牛，每只要献一伊法的十分之三；为那两只公羊，每只要献一伊法的十分之二；

29:15　为那十四只羊羔，每只要献一伊法的十分之一。

29:16　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:17　第二日要献公牛犊十二只，公绵羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:18　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:19　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:20　第三日要献公牛十一只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:21　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:22　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:23　第四日要献公牛十只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:24　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:25　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:26　第五日要献公牛九只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:27　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:28　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:29　第六日要献公牛八只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:30　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:31　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:32　第七日要献公牛七只，公羊两只，没有残疾、一岁的公羊羔十四只；

29:33　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:34　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

29:35　第八日你们当有严肃会；什么劳碌的工都不可作；

29:36　只要将公牛一只，公羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只，献为燔祭，给耶和华为怡爽香气的火祭；

29:37　并为公牛、公羊和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。

29:38　又要献一只公山羊为赎罪祭。这些是在常献的燔祭和同献的素祭，并同献的奠祭以外。

j　每日、每安息日、每月朔、并每年节期所献的一切祭　二九39～40

29:39　这些祭要在你们所定的^1节期献给耶和华，都在所许的愿并甘心所献的以外，作为你们的燔祭、素祭、奠祭、和平安祭。

【注1】　每年的七个节期，按其时代的应验，关系到神的子民享受基督，以完成神永远的经纶。（见利二三44注1。）神的子民越享受并经历基督，就越完成神的经纶，也越能向神献上基督作食物。因此，基督乃是藉着完成神永远的经纶而成为神的食物。民二八～二九里有三段：一段与神子民的日常生活有关，（见二八2注1，）一段与召会有关（从逾越节到五旬节，就是七七节），一段与以色列的将来有关（从吹角节到住棚节）。每一段都是为着神永远经纶的完成。因为基督是为着神经纶之完成的一切，所以在每一段里，祂都是神的食物，神的满足；神的子民将祂服事给神，并与神一同享受祂。基督要作神的满足，直到永远；我们也要享受那使神满足的基督，直到永远。

29:40　于是，摩西照耶和华所吩咐他的一切，告诉以色列人。

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民数记生命读经

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第四十二篇　争战（十一）

二　关于许愿

１　人向耶和华许愿或起誓，用誓言约束自己

２　女子年幼还在父家的时候，向耶和华许了愿，用誓言约束自己

３　已婚妇人所许的愿，由丈夫定准

４　寡妇或离婚妇人所许的愿

见证

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第四十二篇　争战（十一）

读经：民数记三十章一至十六节。

民数记二十八章一节至三十章十六节这一段论到律例，就是附加的律法。这些律例是关于两件事：供物（民二八1～二九40）与许愿。（民三十1～16。）

二　关于许愿

在关于供物作神食物的律例之后，接着有关于许愿的律例。向神献供物是我们的本份，我们的责任；向神许愿乃是我们自愿的。神要我们作的，比我们尽责履行祂的要求更多。祂想要我们作一件额外的事－向祂许愿。在民数记六章拿细耳人的愿，就是特别一种愿的例子。

在今天的召会生活中，我们也有这两件事，就是履行神的要求，以及向神许愿。倘若我们只是履行神的要求，我们就还没有达到最高的标准。我们需要向神许愿，很明确并特定的，自动向神许愿。

按照召会历史，所有为神使用来完成神新约职事的人，都是自动向神许愿的人。他们不仅履行神的要求，也自动向神许愿。达秘（J.N.Darby ）就是其中一个例子。他履行了神的要求，也许了一个愿：为了召会生活的需要，自愿守童身。

神使用我们到什么程度，在于我们的许愿。当然，许愿不限于婚姻的事。我们可以在许多不同的事上向神许愿。我们所许的愿越高，主越能使用我们。

我盼望在主的恢复中，有许多青年被摸着、受激励来向神许愿。主的恢复需要那些向神许愿的青年。一个自动许愿的年轻人可以说，“主，我藉着你的怜悯和恩典履行了你新约的要求，但我要作些额外的事。我要许愿绝对的为你而活。”我们都需要向主许某种愿。

１　人向耶和华许愿或起誓，用誓言约束自己

人若向耶和华许愿或起誓，用誓言约束自己，就不可食言，（民三十1～2上，）必要按口中所出的一切话而行。（民三十2下。）这指明我们向神许了愿，就必须遵守。我们若食言，就要受亏损。

２　女子年幼还在父家的时候，向耶和华许了愿，用誓言约束自己

民数记三十章三至五节说到女子年幼还在父家的时候，向耶和华许了愿，用誓言约束自己。在这样的事例中，最后定准的，乃在她的父亲。这里的女子表征信徒，父亲表征父神。在神的眼中，所有的信徒都是女子。我们所许一切的愿，最后定准的，乃在父神。

３　已婚妇人所许的愿，由丈夫定准

在六至八节，我们看到已婚妇人所许的愿，是由丈夫定准的。这里的丈夫表征主基督。我们这些信徒都有为父的神，与为主的基督。我们乃是在父家中，并有基督为丈夫的女子，我们对自己所许的愿没有权作最后的定准。最后定准的，乃在父神，或主基督。

４　寡妇或离婚妇人所许的愿

寡妇或离婚妇人所许的愿，对她都要为定，她必须履行。（民三十9。）但她的愿或誓言若是在丈夫家立的，丈夫就是定准的人。（民三十10～15）这指明信徒既已联于父神并主基督，就失去了自己的人权。我们在父神并主基督面前，没有任何权利。

民数记三十章三至十五节启示，在权柄的事上，神是何等严格。年幼的女子住在父亲家中，就必须服从父亲。已婚妇人必须服从自己的丈夫。然而，寡妇或离婚妇人就随她自己。我不想作寡妇或离婚妇人。我宁愿有父亲－父神，和丈夫－主基督。有神作我们的父，有基督作我们的丈夫，那是多么好。因为我有神作我的父，有基督作我的丈夫，我就能安心。相反的，世人行事为人像寡妇和离婚的妇人，他们没有神作他们的父，也没有基督作他们的主，他们凭自己站立，承担自己的责任。我们与世人不同。对父和主来说，我们都是女子。我们当将一切都带到我们的父和我们的丈夫那里，由祂最后来定准。

见证

×弟兄：赞美主，这短短的一段竟这么美妙的向我们开启了！主的谕言仍在我们中间。祂在启示里的说话，确实与祂的恢复同在。羞辱归给仇敌！荣耀归给主！

在本篇信息中，我们看见我们对主是否有用，在于我们向祂所许的愿。我们这些基督徒都要应付神基本的要求，但除了履行这些要求，我们也需要许愿，好为神所用。这些愿有许多种，也带着许多形式。

我分享自己的见证，愿意向年轻人特别的说到自己。我头一次许愿要事奉主，在我高中的时候。这个愿在我大学的时候重新许过；当我结婚的时候，我又重新许了一次。最后主印证了这愿，我就开始全时间事奉祂。

我们该在主面前严肃的，并经过熟思的来许愿。我们一旦许了愿，就不能食言，也不能收回。对所许的愿食言，使我们的基督生活受损害。虽然我们许愿应该相当谨慎，然而我们可以一无所惧。

年轻人许愿一生事奉主，是完全正确的。你若在主面前严肃的想过这事，你若渴慕事奉主，你若有还愿的灵，许愿全时间事奉主是不会错的。你一旦许了愿就不能收回。然而，这愿还需要印证。全时间训练有奇妙的供备，使你所许的愿得印证。我们并不期望所有来参加全时间训练的人，都会一生事奉主。但藉着参加这训练，你就给主绝佳的机会，来印证你所许的愿。

呼召年轻人来全时间，这事完全是出于主的。仇敌恨恶并想要破坏这事。但在这重新数点的时刻，我们要再次发出这呼召，不是兴奋的，乃是清明的。我鼓励年轻人不要怕许愿全时间事奉主。不要想你的过去，或别人在作什么，也不要想你是否能作到。至终，这事不在于那定意的，也不在于那奔跑的，乃在于那施怜悯的神。只有凭着主的怜悯和恩典，才能叫人为祂所用。我们所需要的，乃是有一颗心，在我们基督徒生活的基本要求之外，往前向主许愿，特别是许愿事奉主。一面，许愿是审慎、严肃的事，不该作得轻率或不妥当。另一面，我们的愿需要得印证，这印证完全是在主那一面。

父神并主基督对我们所许之愿的印证，牵涉到神的权柄。权柄对神是重要的。赞美主，我们都在神的权柄之下！我们在这里不是寡妇或离婚妇人。我们在这里不是世人，我们乃是在神权柄之下的信徒。只有在神的权柄之下，我们的愿才得以印证并完成。在我们这面，我们需要向神许愿，或更新我们过去所许的愿。然后，我们这些在神权柄之下的人，需要仰望父并仰望主来印证这愿。

×弟兄：最近我读到一本小册名为“奉献”。对我来说，向主许愿似乎比将自己奉献给主更高。基督己经流血，付出代价来得着我们。我们属于祂，祂对我们有合法的权利。这是我们奉献的根基。在奉献中，我们也为主的爱所困迫，要把自己奉献给祂。但向主许愿有些不同。在许愿的时候，我们需要主动发起。

我欣赏论到我们对主有用是在于我们许愿的这段话。主能用我们多少，在于我们的许愿。我们所许的愿越高，我们的用处会越大。我们青年人需要奉献自己给主，向祂许愿。我们需要将一生献给主，使我们全部的潜力都可以为祂所用。

×弟兄：我对于向神许愿的严重性，印象非当深刻。我们许愿的时候，不该轻易的许，或轻率的说话。许愿是严肃且庄重的事。在我们主动许愿之后，最后必须由父神或基督来定准。我们需要在神与基督的权柄之下。

我也对三十章的许愿与六章拿细耳人的愿之间的相互关联印象深刻。在论到拿细耳人之愿的信息中，我们看见拿细耳人必须胜过天然的感情、属地的娱乐、以及背叛，也必须避开死亡。这指明我们需要绝对为着神，并在祂的元首地位之下，以祂为我们的权柄。

×姊妹：民数记三十章三、四节说，“女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许了愿，用誓言约束自己，她父亲也听见她所许的愿和约束自己的誓言，却向她默默不言；她所许的愿，和约束自己的誓言，就都要为定。”我很高兴我们不必等到年老或成熟才能向主许愿。不然，我们会害怕许愿。我们甚至在年幼的时候就能许愿，然后信靠我们的父来印证。当我只有十五岁的时候，我向神许了一个愿。主很特别的摸着了我，我就回应说，“我将我的一生献给你。”即使我在危机过后已忘了这个愿，父却默默不言，这愿也定准了。过了一段日子之后，祂要我兑现这愿。这完全是出于祂的作为。神是我的父，我何等感谢！

有一件事拦阻我们向主许愿，就是来自仇敌的惧怕。我们也许害怕自己不能履行，或害怕因着向主许愿，我们会有某种失败，或者会有什么不好。这惧怕是从仇敌来的，完全的爱能把这惧怕除去。我们爱主。祂已拣选我们、救赎我们、拯救我们、并呼召我们进入祂的恢复，绝对为祂而活。我们盼望主恢复中所有的年轻人都向主许愿，要一生为基督与召会而活。

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经文及注解

民数记　三十1至16及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

八　律例　二八1～三十16

2　关于许愿　三十1～16

30:1　摩西对以色列人各支派的首领说，耶和华所吩咐的乃是这样：

30:2　人若向耶和华许^1愿，或起誓约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。

【注1】　向神献供物（二八～二九）是我们的本分，我们的责任；向神许愿乃是我们自愿的。倘若我们只是履行神的要求，我们就还没有达到最高的标准。神要我们除了尽本分和责任，履行祂的要求之外，还要向祂许愿，明确并专特的自愿奉献自己。（利二七，民六。）我们所许的愿越高，主越能使用我们完成祂的经纶。

30:3　1女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许愿，或约束自己，

【注1】　这里的女子表征信徒，父表征父神。在神眼中，所有的信徒都是女子。（林后十一2。）我们向神所许一切的愿，最后定准的，乃在父神。（3～5。）

30:4　她父亲也听见她所许的愿或约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿，并约束自己的话，就都要为定。

30:5　但她父亲听见的日子若不应承，她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定；耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。

30:6　她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，

30:7　她^1丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿，并约束自己的话，就都要为定。

【注1】　这里的丈夫表征主基督。（罗七2～4。）我们信徒都有神作我们的父，又有基督作我们的主。我们都是女子，在我们父的家中，有基督作我们的丈夫，因此我们没有权利对所许的愿作最后的定准。作最后定准的，乃是父神，或是主基督。这指明信徒在与父神并主基督的关系上，已失去了自己的权利。我们在父神或主基督面前，没有任何权利。（参罗一1与注3一段。）

30:8　但她丈夫听见的日子若不应承，就把她身上的愿，和她出口约束自己的冒失话废了；耶和华也必赦免她。

30:9　寡妇或是被休的妇人所许的愿，凡她所说约束自己的话，对她都要为定。

30:10　她若在丈夫家里许了愿，或起了誓约束自己，

30:11　丈夫听见，却向她默默不言，也没有不应承，凡她所许的愿，并约束自己的话，就都要为定。

30:12　丈夫听见的日子，若把这两样全废了，从那妇人口中所出，许愿的话和约束自己的话，就都不得为定；她丈夫已经把这两样废了，耶和华也必赦免她。

30:13　凡她所许的愿，和她为刻苦己^1心，所起约束自己的誓，她丈夫可以坚定，也可以废去。

【注1】　直译，魂。

30:14　倘若她丈夫天天向她默默不言，就是坚定她一切所许的愿，和一切约束自己的话；丈夫听见的日子既向她默默不言，就使这两样坚定。

30:15　但她丈夫听见以后，若是过了一些时日才把这两样全废了，他就要担当妇人的罪孽。

30:16　这些是关于丈夫和妻子，父亲和年幼还在父家的女儿，耶和华所吩咐摩西的律例。

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第四十三篇　争战（十二）

玖　战胜米甸人

一　 米甸人

二　 耶和华吩咐要在米甸人身上报以色列人的仇

三　 摩西的战略

四　 以色列人胜过米甸人

见证

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第四十三篇　争战（十二）

读经：民数记三十一章一至十二节。

在本篇信息中，我们要来看以色列人战胜米甸人。（民三一1～54。）

玖　战胜米甸人

二十七至三十章说到重新数点、判断女子承受土地的律例、摩西的死与他的继承人、关于供物作神食物的律例、关于许愿的律例。在三十一章，我们看到以色列人需要战胜麻烦的米甸人。这仇敌必须被击败。否则，神的子民要进入美地的时候，米甸人在他们背后，会引起重大的麻烦。这仇敌必须被击败。所以，神吩咐摩西要毁灭米甸人。

一　米甸人

米甸人表征什么？在预表中，米甸人表征肉体情欲的污秽，这与魔鬼撒但及世界有关。有肉体就有情欲，有情欲就有污秽、玷污，这污秽与撒但及世界有关。

旧约给我们描绘了一幅米甸人的图画。米甸人是亚伯拉罕的后裔，从他第二位妻子基土拉所生；因此，在天然一面，他们在肉体上与以色列人相近。（创二五1～2。）米甸人是与摩押人联合的；摩押人是罗得在肉体的情欲中乱伦所生的后裔。（民二二3～4，7，创十九30～38。）不仅如此，米甸人也与以实玛利人合一；以实玛利人是亚伯拉罕凭肉体所生的后裔，他们把约瑟卖到埃及。（创三七27～28，36。）米甸人也与亚玛力人相联；亚玛力人是以扫的后裔。（士六3，33，创三六12。）最后，米甸人生出巴兰；巴兰使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗。（民二二7，三一16。）

我们要看见，当我们寻求主的权益时，仇敌就在我们的背后；这仇敌就是米甸人所表征肉体情欲的污秽。这仇敌有许多邪恶的关系和联结。不仅如此，在这仇敌、这污秽里还隐藏了一个假申言者。这假申言者设法使我们陷入网罗，并阻挠我们完成神所要的。

二　耶和华吩咐要在米甸人身上报以色列人的仇

在一、二节，耶和华吩咐要在米甸人身上报以色列人的仇。米甸人使以色列人陷入淫乱和拜偶像，得罪以色列人到极点，结果使以色列损失了两万多人。神没有忘记这事，祂吩咐摩西要在米甸人身上报以色列人的仇。米甸人要被击败并完全消灭。

三　摩西的战略

在三至六节，我们看到摩西对付米甸人的战略。“摩西告诉百姓说，要从你们中间叫人拿起兵器，出去攻击米甸人，在他们身上施行耶和华的报仇。你们要从以色列众支派中，每支派打发一千人去打仗。”（民三一3～4。）于是从以色列千万人中，有一万二千人出去打仗（民三一5。）此外，摩西打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去打仗，“手里拿着圣所的器皿，和示警的号角。”（民三一6。）因着非尼哈以神的妒忌为心，在以色列人坠入淫乱和拜偶像的时候，作了十分蒙神悦纳的事，神就要摩西打发他带着圣所的器皿和号角出去。器皿是为了保护，警号是为了发出警戒。非尼哈必定有清明的心思和好的辨别力，看见保护神军队的方法，知道何时并何事要吹警号。

在与米甸人争战的事上，摩西的战略需要以色列人同心合意，没有不同的意见。在那重新数点的六十多万人中，必定有许多智慧人在其中，但从这里的记载，我们看不见任何意见。倘若我们在那里，也许不赞成摩西吩咐每个支派打发一千人去打仗。我们也许会建议，各支派的数目既有不同，较大的支派该提供较多的人，较小的支派该提供较少的人去打仗。我们可能认为摩西太老了，无法分辨情况，想出正确的战略。类似这样的建议实际上是掩饰意见的外衣。然而在民数记三十一章，没有人，连妇女也没有表达意见。百姓按照摩西的战略行动。这指明他们都同心合意。

我们今天在主的恢复中，也需要为着主的行动同心合意。在一九八四年，我研究了主恢复中的情况之后，就看见我们需要实行新路。为着这条新路，我们需要同心合意。关于这事，我有负担召开众长老的紧急聚会。一九八六年二月所召开的这些聚会中，我说到要为着主的行动同心合意。我对弟兄们说，我不期望人人走新路，但我盼望不要有人批评或反对这条路。批评和反对引起搅扰并导致分裂。我用基甸的军队为例，指出这支军队为以色列国打败了仇敌。我也说到，不跟随新路的召会仍然是召会，就像不在基甸军队中的以色列人仍然是以色列人一样。我盼望许多人能同我加入军队，为着主的权益争战，而其余的圣徒不要批评或反对，乃要支持军队。然而，在同年八月于台北举行的训练开始后不久，有些弟兄行动过早，还没有等看到训练的结果，就开始批评、反对。这些弟兄们先是批评，后是反对。接着，他们攻击并设法破坏主的恢复。我们要从这件事学习，为着要在主的行动中同心合意，我们不该表达自己的意见，乃该回到神的话上。

我相信以色列人胜过米甸人，是由于他们同心合意。那些在这次争战中出去打仗的，和那些没有出去的，都与摩西是一。无疑的，许多留在家里的，都为出去打仗的人祷告。至终，因着百姓同心合意，所得的战利品不仅分给去打仗的人，也分给留在家里的人。打仗的人同心合意，其余的以色列人，包括妇人在内，也都同心合意。所有百姓，无论老少，都同心合意。因这缘故，他们赢得了胜利。

四　以色列人胜过米甸人

民数记三十一章七至十二节描述以色列人胜过了米甸人。他们杀了米甸人所有的男子（民三一7。）他们也杀了巴兰和米甸的五王。（民三一8。）不仅如此，以色列人还掳了米甸人的妇女、孩子，夺了他们所有的牲口，家畜、和财物。（民三一9。）他们也用火焚烧米甸人所有的城邑、和所有的营寨，（民三一10，）然后他们将一切所掳的、所夺的、所获的，都交给摩西、祭司以利亚撒、并以色列会众。（民三一11～12）这一切都由于以色列人中间的同心合意。

见证

×弟兄：民数记三十章论到许愿的律例，民数记三十一章论到与米甸人的争战。在关于许愿的记载之后，紧接着就是关于争战的记载。这指明在许愿和与仇敌争战之间有关联。我们向主许了愿，祂就给我们看见，我们需要为着祂的权利争战。我要作个为主的权益争战的弟兄。我们在地上所能作的，没有比这更高的。我们需要为着同心合意，自动的交出自己，叫我们能击败神的仇敌。

×弟兄：米甸人是邪恶的。在圣经里，亚玛力人表征肉体，摩押人和亚扪人表征肉体的情欲，但米甸人表征肉体情欲的污秽。在神的百姓被重新数点过，并接受了关于供物和许愿的律例之后，他们就准备好进入美地。但他们还必须对付米甸人，米甸人不是在他们前面，乃是在他们后面。米甸人得罪了神的百姓，神要以色列人在米甸人身上报仇。每当我们准备好要跟随主并事奉祂，我们就需要警醒防备米甸人，就是肉体情欲的污秽，它会随时爬进来败坏我们。我们需要与神是一，与米甸人争战并消灭他们，为米甸人对神百姓所作的一切报仇。

×弟兄：我们要与神的仇敌争战，就要同心合意。这就是说，我们在神的军队中不该发表自己的意见，这会防碍军队同心合意的争战。我要学习如何对付自己的意见，叫我能和弟兄们同心合意的打败神的仇敌。

×弟兄：神的子民胜过米甸人，是因为他们同心合意的跟从摩西的战略。当百姓获知各支派要提供一千人去打仗，在记载中，他们并没有起争论、发怨言、出意见、或题建议。百姓都同心合意，这同心合意是他们得胜背后的有力因素。我们今天要胜过仇敌，也需要同心合意；这同心合意正回到我们中间。

摩西的战略也包括了非尼哈，他们以神的妒忌为妒忌，他们带着圣所的器皿和警号。警号是为着示警，圣所的器皿是为着保护。我们都要像非尼哈一样，为着主的权益，以神的妒忌为妒忌，并且使用圣神的武器。

圣所的器皿包括盛装乳香的杯和蜡剪。乳香表征复活的馨香。我们与米甸人争战，需要基督复活的馨香。我们若凭天然的生命争战，我们里面会有一些东西同意米甸人。这样，我们就会同情他们，不去杀他们。然而在基督复活的生命里，有消灭米甸人的能力。蜡剪对付我们天然的生命，这生命防碍那灵之光的照耀。我们要与米甸人争战，我们里面天然的东西就必须被剪除，我们需要在复活里。然后我们凭着那灵，就能对付肉体情欲的污秽。

×姊妹：我深深的被同心合意这件事摸着。那些出去争战的和那些留在后方的，都同心合意。那些留在后方的，必定为在前线争战的人祷告。人人都参与了这场对米甸人的战争。今天我们需要为那些为着神的权利战争的人祷告。那些争战的，特别是长老们和全时间的，需要所有的圣徒支持他们，站在他们背后，在灵里与他们是一。这会使我们有赢得胜利所必需的同心合意。我们需要同灵同魂，为着主今天的权益争战。

×弟兄：为着同心合意，赞美主！当主告诉摩西，这是在米甸人身上报以色列人之仇的时候，百姓都同心合意的执行摩西的战略。这里与米甸人的战争不是个人的战争，乃是团体的战争，需要百姓同心合意。我们都需要个别的与主同行，但我们也需要团体的与仇敌争战。近些年来，我们中间缺少同心合意，防碍了主在祂恢复中的往前。但如今已经恢复了同心合意。我们同心合意，就能打败神的仇敌，并取得美地，以完成神的经纶。

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经文及注解

民数记　三一1至12及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

九　战胜米甸人　三一1～54

1　耶和华吩咐要在米甸人身上报以色列人的仇　1～2

31:1　耶和华对摩西说，

31:2　你要在^1米甸人身上报以色列人的仇，然后归到你本民那里。

【注1】　按预表，米甸人表征肉体情欲的污秽，这与魔鬼撒但及世界有关。（约壹二16上，五19。）米甸人是亚伯拉罕的后裔，从他第二位妻子基土拉所生；因此，在天然一面，他们在肉体上与以色列人相近。（创二五1～2。）米甸人是与摩押人联合的，而摩押人是罗得在肉体的情欲中乱伦所生的后裔。（民二二3～4，7，创十九30～38。）不仅如此，米甸人也与以实玛利人是一，而以实玛利人是亚伯拉罕凭肉体所生的后裔，他们把约瑟卖到埃及。（创三七27～28，36。）米甸人也与亚玛力人相联，而亚玛力人是以扫的后裔。（士六3，33，创三六12。）最后，米甸人生出巴兰，他使以色列人陷入淫乱和拜偶像的网罗。（民二二7，三一16。）

米甸人使以色列人陷入淫乱和拜偶像的网罗，触犯以色列到极点，结果使以色列损失了两万多人。神没有忘记这事，祂吩咐摩西要在米甸人身上报以色列人的仇。

2　摩西的战略　3～6

31:3　摩西对百姓说，要从你们中间叫人带兵器出去打仗，攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。

31:4　从以色列众支派中，每支派要打发一千人去打仗。

31:5　于是从以色列千万人中，每支派交出一千人，共一万二千人，带着兵器预备打仗。

31:6　摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去；非尼哈手里拿着圣所的器皿和吹大声的号筒。

3　以色列人胜过米甸人　7～12

31:7　他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。

31:8　在所杀的人以外，还杀了米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。

31:9　以色列人掳了米甸人的妇女孩子，掠夺了他们所有的牲畜、羊群和财物，

31:10　又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，

31:11　把一切所掠的、所获的，连人带牲畜都带了去，

31:12　将所掳的人，并所获、所掠的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约但河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列人的会众。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　争战（十三）

五　炼净并洁净所掳的和所获的

１　把所有的男孩，和已出嫁的妇女杀了

２　那些杀戮的，要在营外安营七天，凡杀了人的，凡碰着被杀的，要洁净自己和自己所掳来的

３　洁净一切衣服、皮件、山羊毛织的物件、和各样木器

４　炼净一切的金属，并洁净凡不能见火的

５　第七日要洗衣服

六　 分配所夺来的人畜

１　一半归与出去打仗的，一半归与全会众

２　从出去打仗的人所得的人口、牲口中，每五百取一，征为贡物，奉给耶和华

３　给耶和华的贡物，要交给祭司以利亚撒，作耶和华的举祭

４　从会众所得的一半之中，每五十取一，交给负耶和华帐幕职责的利未人

七　 军长向耶和华献供物

１　因军中没有缺失一人而献上

２　献上金器，好在耶和华面前为自己遮罪

３　摩西和祭司以利亚撒收了所献给耶和华为举祭的金子，就带进会幕作记念

见证

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第四十四篇　争战（十三）

读经：民数记三十一章十三至五十四节。

在本篇信息中，我们要继续来看以色列人战胜米甸人。

五　炼净并洁净所掳的和所获的

按照三十一章十三至二十四节，所掳的和所获的都要炼净并洁净。

１　把所有的男孩，和已出嫁的妇女杀了

摩西吩咐，要把所有的男孩，和已出嫁的妇女杀了。（民三一13～18。）我们若对那情况缺少属灵的眼光，就会认为这命令很残忍、没有人性。但我们若有属灵的眼光，看见米甸人预表肉体情欲的污秽，就会承认摩西的命令是正确的。

２　那些杀戮的，要在营外安营七天，凡杀了人的，凡碰着被杀的，要洁净自己和自己所掳来的

十九节说，“你们要在营外安营七天，凡杀了人的，凡碰着被杀的，要在第三日和第七日洁净自己和自己所掳来的。”那些杀了人的，和那些碰着被杀的，都被玷污了，需要洁净。这洁净要在第三日和第七日进行。在预表中，第三日表征复活，第七日表征完全。

３　洁净一切衣服、皮件、山羊毛织的对象、和各样木器

百姓要洁净一切衣服、皮件、山羊毛织的对象、和各样木器。（民三一20。）这些物件既不能经过火，就要用水洁净。

４　炼净一切的金属，并洁净凡不能见火的

一切金属－金、银、铜、铁、锡、铅，都要经过火来炼净，然后要用除污秽的水来洁净。凡不能见火的，要经过水来洁净。

５　第七日要洗衣服

“第七日你们要洗衣服，就必洁净；然后可以进营。（民三一24。）洗衣服表征洗涤我们的行为和我们所是的一切。

这一切关于炼净并洁净掳物的事，给我们看见凡与神有关的都必须炼净、洗净以得洁净。我们来摸与神有关的事时，必须守住这原则。凡被死亡所玷污并污秽的，都要被炼净、洁净或洗净。

六　分配所夺来的人畜

三十一章二十五至四十七节记载了所夺来之人畜的分配。

１　一半归与出去打仗的，一半归与全会众

“你和祭司以利亚撒、并会众的各族系的族长，要计算所夺来的人、畜总数，把所夺来的分为两半，一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。”（民三一26～27。）这里我们看见一件奇妙的事：打仗的人得着一半的掳物，另一半分给留在后方的人，他们很可能为出去打仗的人祷告。

２　从出去打仗的人所得的人口、牲口中，每五百取一，征为贡物，奉给耶和华

“你们要从出去打仗的人所得的人口、牛、驴、羊群中，每五百取一，征为贡物，奉给耶和华。”（民三一28。）所征的这贡物要在神面前作为一种记念。

３　给耶和华的贡物，要交给祭司以利亚撒，作耶和华的举祭

“从他们所得的这一半之中，要取出贡物交给祭司以利亚撒，作耶和华的举祭。”（民三一29。）因着祭司以利亚撒与耶和华是一，凡从打仗的人征为贡物，奉给耶和华的，都交给祭司以利亚撒。所交给以利亚撒的，都成了举祭。这表征贡物被带到升天里，在耶和华面前作为记念，并且至终成为大祭司的分。

４　从会众所得的一半之中，每五十取一，交给负耶和华帐幕职责的利未人

“从以色列人所得的一半之中，就是从人口、牛、驴、羊群、并各样牲口中，每五十取一，交给负耶和华帐幕职责的利未人。”（民三十30。）这样，大祭司取得了他的分，利未人也取得了他们的分。这是按照摩西从神所得的智慧。

掳物的分配包括了色列人中各种的人。这分配包括了出去打仗的人，和留守的人，也包括了大祭司和利未人。关于掳物的分配，记载中没有题到任何的意见或建议。百姓接受他们的分时，没有表达任何意见，也没有提出任何建议。

七　军长向耶和华献供物

四十八至五十四节说到军长向耶和华献供物。

１　因军中没有缺失一人而献上

众军长对摩西说，“在仆人权下的兵，已经计算总数，并不缺失一人。”（民三一49。）这是众军长献供物给耶和华的原因；没有人要求他们这样献祭他们自动的这样作，是他们自己发起的。

２　献上金器，好在耶和华面前为自己遮罪

“如今我们将各人所得的金器、臂环、手镯、打印的戒指、耳环、项链，都带来作耶和华的供物，好在耶和华面前为我们遮罪。”（民三一50。）这指明众军长感觉敏锐、知识丰富，认识自己在神面前的光景。他们晓得关系到他们的一些事是不对也不合式的，他们需要在神面前为自己遮罪，使他们与神之间的光景得以平息。这平息是用金器完成的。

３　摩西和祭司以利亚撒收了所献给耶和华为举祭的金子，就带进会幕作记念

摩西和祭司以利亚撒从军长收了所献给耶和华为举祭的金子，就带进会幕，在耶和华面前作以色列人的记念。（民三一51～54。）他们的供物乃是举祭，就是升天里的东西。

在三十一章十三至五十四节，我们看见同心合意的美丽图画。在各类人中间的光景，充满了平安、喜悦、与和谐。百姓与神的光景也是平安的。整个光景都是喜悦的，因为他们都同心合意。

见证

×弟兄：我欣赏凡与神有关的事都必须被洁净的原则。每当我们接触神的事，我们都需要审慎。我们里面有许多需要被炼净或洗净的。这洁净和炼净是为着同心合意。我们要同心合意，就需要对付里面不洁的事物。比如，我们若是心怀不悦，有一天我们隐藏的感觉会引起严重的问题。为了同心合意的缘故，愿我们都到主那里去彻底的炼净并洁净。

×弟兄：为了民数记三十一章，赞美主！因着同心合意，以色列人得胜了。他们整个的光景是喜悦、平安的。他们在战争的事上是同心合意的，在分掳物的事上也是同心合意的。一半的掳物分给出去打仗的人，一半的掳物分给留守的人。大祭司得了他的分，利未人也得了他们的分。这指明只要我们在召会中并同心合意，我们都会得着我们的分。这不在乎我们是争战的，还是为争战者祷告的。我们若同心合意，就会赢得胜利并得着我们的分。

×弟兄：我欣赏那些军长为自己的光景主动到神这里来。他们献上金器，为自己遮罪。这可能是由于同心合意，使他们得蒙光照，看见自己的光景。他们看见，甚至在争战中，他们也有些东西是不对的，他们想要平息自己的光景，使他们与主之间没有问题。今天我们若是同心合意，也会蒙光照，看见在我们光景中有些东西需要受对付。

×弟兄：在论到民数记三十一章的这两篇信息中，要点乃是同心合意。这章里面没有意见，取而代之的，是同心合意。我能见证，在我基督徒的生活中，最美妙的经历就是同心合意。比如，当我和姊妹在台北参加训练时，我们经过了许多的对付，结果这些对付带进了同心合意。我们享受同心合意，也经历了主在这事上的祝福。然而，我们后来也看到了仇敌恨恶同心合意，并尽他一切所能的来破坏这事。仇敌想要破坏我们中间的同心合意，但他失败了，同心合意又回到我们当中。为着主恢复中的同心合意，阿利路亚！

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经文及注解

民数记　三一13至54及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

九　战胜米甸人　三一1～54

4　炼净并洁净所掳的和所掠的　13～24

31:13　摩西和祭司以利亚撒，并会众一切的首领，都出到营外迎接他们。

31:14　摩西向打仗回来的军长，就是千夫长、百夫长，发怒，

31:15　对他们说，你们要让这一切妇女存活吗？

31:16　这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上，对耶和华行事不忠实，以致瘟疫临到耶和华的会众。

31:17　所以，你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。

31:18　但女孩子中，凡没有出嫁的，可以让她们存活，归给你们。

31:19　你们要在营外驻扎七日；凡杀了人的，和一切触了被杀的，并你们所掳来的人口，都要在^1第三日和第七日^2洁净自己；

【注1】　见十九12注2。

【注2】　13～24节说到炼净并洁净所掳的和所掠的，这一切事指明凡与神有关的都必须炼净、洁净或洗涤，以得洁净。

31:20　也要为自己洁净一切的衣服、皮物、山羊毛织的物、和各样的木器。

31:21　祭司以利亚撒对打仗回来的兵丁说，耶和华所吩咐摩西律法中的律例乃是这样：

31:22　金、银、铜、铁、锡、铅，

31:23　凡能见火的，你们要叫它经火，就洁净了，然而还要用除污秽的水洁净它；凡不能见火的，你们要叫它过水。

31:24　第七日，你们要洗^1衣服，就为洁净，然后可以进营。

【注1】　我们的衣服表征我们的行为。（赛六四6。）洗衣服表征洗涤我们的行为和我们所是的一切。

5　分配所夺来的人畜　25～47

31:25　耶和华对摩西说，

31:26　你和祭司以利亚撒，并会众各宗族的族长，要计算所掳获的人口和牲畜的总数；

31:27　把所获的分作两半，一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。

31:28　又要从出去打仗的兵丁所得的人口、牛、驴、羊群中，每五百取一，作为贡物奉给耶和华；

31:29　从他们所得的这一半之中，取出来交给^1祭司以利亚撒，作为耶和华的举祭。

【注1】　因着祭司以利亚撒与耶和华是一，凡是打仗的人奉给耶和华作贡物的，都交给祭司以利亚撒。凡交给以利亚撒的，都成了举祭。这表征贡物被带到升天里，在耶和华面前作为记念，并且至终成为大祭司的分。

31:30　从以色列人所得的那一半之中，就是从人口、牛、驴、羊群、各样牲畜中，每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人。

31:31　于是摩西和祭司以利亚撒照耶和华所^1吩咐摩西的行了。

【注1】　本章描绘神百姓中间同心合意的美丽图画。每一件事都照耶和华藉摩西所赐的吩咐而行，百姓当中没有人发表任何意见，或题出任何建议。这同心合意是导致以色列人胜过米甸人的因素。

31:32　兵丁所获的，就是他们所掠得、还留存的，有羊六十七万五千只，

31:33　牛七万二千只，

31:34　驴六万一千匹，

31:35　女人共三万二千口，都是没有出嫁的。

31:36　出去打仗之人的分，就是他们所得的那一半，共计羊三十三万七千五百只，

31:37　从其中归耶和华为贡物的，有六百七十五只；

31:38　牛三万六千只，从其中归耶和华为贡物的，有七十二只；

31:39　驴三万零五百匹，从其中归耶和华为贡物的，有六十一匹；

31:40　人一万六千口，从其中归耶和华为贡物的，有三十二口。

31:41　摩西把贡物，就是耶和华的举祭，交给祭司以利亚撒，是照耶和华所吩咐摩西的。

31:42　以色列人所得的那一半，就是摩西从打仗的人取来分给他们的，

31:43　（会众所得的那一半，有羊三十三万七千五百只，

31:44　牛三万六千只，

31:45　驴三万零五百匹，

31:46　人一万六千口，）

31:47　从以色列人所得的那一半之中，无论是人口或是牲畜，摩西每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人，正如耶和华所吩咐摩西的。

6　军长向耶和华献礼物　48～54

31:48　统领千军的各军长，就是千夫长、百夫长，都近前来见摩西，

31:49　对他说，仆人权下的兵已经计算总数，并不短少一人。

31:50　如今我们将各人所得的金器，就是臂环、手镯、打印的戒指、耳环、项链，都送来为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的性命^1遮罪。

【注1】　众军长感觉敏锐、知识丰富，晓得他们有些事是不对或不合式的，需要在神面前为自己遮罪，使他们与神之间的光景得以平息。

31:51　摩西和祭司以利亚撒就从他们收了金子，都是各样打成的物件。

31:52　千夫长、百夫长所献给耶和华为举祭的金子，共有一万六千七百五十舍客勒。

31:53　各兵丁都为自己获得了财物。

31:54　摩西和祭司以利亚撒从千夫长、百夫长收了金子，就带进会幕，在耶和华面前作为以色列人的记念。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　争战（十四）

拾　预先安排美地的分配

一　 关于约但河东之地

１　流便和迦得二支派的请求

ａ　渴望领受神所应许的

ｂ　因着他们所有的和他们所看见的

ｃ　没有过约但河

ｄ　不与整体以色列人一同领受美地的应许

２　摩西的责备和警戒

ａ　责备他们的自私

ｂ　用加低斯巴尼亚可怜的事迹警戒他们

３　两支派的许诺

ａ　他们要在那里为牲畜垒圈，　为妇女孩子造城

ｂ　他们要备妥兵器，行在以色列人前面，直到把众人领到他们的地方

ｃ　他们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业

ｄ　他们不和以色列人在约但河那边同得产业

４　摩西的允许

ａ　同意他们的许诺

ｂ　带着条件的

ｃ　允许他们为他们的妇女孩子造城，为他们的羊群垒圈

ｄ　吩咐祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚、并以色列众支派的族长

ｅ　给两个支派和约瑟儿子玛拿西半个支派的地

见证

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第四十五篇　争战（十四）

读经：民数记三十二章一至四十二节。

在本篇信息中，我们要来看预先安排美地的分配。（民三二1～42，三三50～三六13。）

拾　预先安排美地的分配

民数记末了五章，乃是这卷书最好的部分，说到美地的预先安排。这预先的安排，预表对丰富之基督的分享。

一　关于约但河东之地

美地是在约但河东西两岸。约但河西之地比河东之地好。民数记三十二章一至四十二节，是关于约但河东之地。

１　流便和迦得二支派的请求

ａ　渴望领受神所应许的

流便和迦得二支派的请求（民三二1～5）没有错，但也并不对。他们渴望领受神所应许的，然而是照着自己所选择为上好的，不是照着神所选择为上好的。渴望领受神所所应许的，并没有错。然而，他们想要得着照着自己所选择为上好的，就不对了。至终，他们的地是以色列土地中，第一块为东来之外邦人所夺的地。迦得和流便支派就受苦了，这苦与他们自己的选择有关。

在属灵的事上，我们若照自己的拣选去作，结果总是可怕的。凡是照我们的选择去作的，结果都没有益处。我们可能认为我们的选择是最好的，但实际上却是最坏的。所以在属灵的事上，我们该尽量不照着自己的选择行事。我们最好把事情放在主的手中，让主照着祂的选择来作。

ｂ　因着他们所有的和他们所看见的

两个支派是因着他们所有的（极多的牲口-民三二1）和他们所看见的（适于牧放牲畜之地-民三二4），而有这样的请求。这是他们选择的理由。

甚至在召会生活中，己的选择，也是来自两件事：想到我们所有并所需的，想到我们面前所看见的某种光景或机会，如何切合我们的需要。我们的召会生活或对主的事奉，不该有这样的光景。在召会生活和主的工作中，我们要拒绝试诱，不能只顾自己的利益而有自己的选择。

我们要学习不考虑自己面前的所有或所是，只把我们的未来交在主的手中。我们不该想要在召会生活或对主的事奉中有自己的选择。你若坚持有自己的选择，就要预备受苦的结果。我们的选择不是上好的拣选。我们是短视的，多少也是自私的，所以在动机、心愿、存心、目标、目的上很难单纯。我们应当甘愿放弃自己的选择，并告诉主，我们没有自己的选择。

ｃ　没有过约但河

流便和迦得所要的地，可以不必过约但河就到达。没有过约但河，表征没有对付并埋葬旧人。我们必须先对付并埋葬旧人，才有地位得着美地作享受。

ｄ　不与整体以色列人一同领受美地的应许

流便与迦得没有与整体以色列人一同领受美地的应许。这表征个别的，没有与基督的身体一同享受基督。

２　摩西的责备和警戒

六到十五节说到摩西的责备和警戒。

ａ　责备他们的自私

“摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们却留在这里吗？”（民三二6。）摩西在这里责备他们的自私。摩西似乎在说，“你们只顾你们这支派的利益，那其它的支派怎么办？其它支派若跟随你们的榜样，每支派都有自己的选择，我们就没有办法分配土地了。”

ｂ　用加低斯巴尼亚可怜的事迹警戒他们

在七至十五节，摩西用加低斯巴尼亚可怜的事迹，一个不信的事迹，来警戒他们。在七节，摩西对他们说，“你们为什么使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地？”摩西可能认为这两个支派害怕那地的巨人，这惧怕会使其它的支派灰心丧胆。

３　两支派的许诺

十六至十九节是两个支派的许诺，他们说出为自己拣选的理由。那些为自己的拣选辩护的人，总有许多可说的。

ａ　他们要在那里为牲畜垒圈，　为妇女孩子造城

“他们两支派的人挨近摩西说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇女孩子造城。”（民三二16。）他们顾到自己的牲畜和妇女孩子，却似乎没有想到其它支派的牲畜和妇女孩子。

ｂ　他们要备妥兵器，行在以色列人前面，直到把众人领到他们的地方

“我们自己要备妥兵器，行在以色列人前面，直到把他们领到他们的地方。”（民三二17上。）这话指明他们以为自己很能干，能把所有的百姓带到他们的地方。他们凭着自信，敢这样的许诺。他们不该说，“我们要···，直到把他们领到他们的地方。”他们该说，“直到主把他们领到们的地方。

ｃ　他们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业

“我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。”（民三二18。）这听起来很公平，但这仍然是他们自己的选择，所以不是最好的安排。

ｄ　他们不和以色列人在约但河那边同得产业

“我们不和他们在约但河那边同得产业，因为我们的产业是在约但河东边这里。”（民三二19。）这许诺似乎公平且合理。

４　摩西的允许

二十至四十二节说到摩西的允许。

ａ　同意他们的许诺

摩西为流便和迦得的话所动，就同意他们的许诺。（民三二20～22。）这证明摩西不是独裁者，他愿意接受别人合理的建议和意见 。

ｂ　带着条件的

摩西允许他们，条件是他们所有带兵器的人，都要在耶和华面前过约但河，直到祂把仇敌都从祂面前赶出去，那地在耶和华面前被征服了，然后他们可以回来，卸下他们向耶和华和以色列的责任。（民三二21～22。）流便和迦得曾说，“我们要…，直到把他们领到他们的地方。”但摩西说，“直到祂（耶和华）把仇敌都从祂面前赶出去，那地在耶和华面前被征服了。”这是由于耶和华，不是由于流便和迦得。

在二十二节，摩西用到责任一辞。每当我们有自己的选择时，我们就为自己的选择有所承担，也会在某种的责任之下。我们在事奉主的时候，要学习绝不因自己的选择而担负责任。我们要学习不要有自己的选择，因而不用对神对人担负责任。

ｃ　允许他们为他们的妇女孩子造城，为他们的羊群垒圈

在二十四节，我们看到摩西允许他们为他们的妇女孩子造城，为他们的羊群垒圈。

ｄ　吩咐祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚、并以色列众支派的族长

摩西为这两个支派吩咐祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚、并以色列众支派的族长，说到他们要遵守向摩西所许诺的。（民三二28～32。）这两个支派有责任记住并履行他们的许诺。

ｅ　给两个支派和约瑟儿子玛拿西半个支派的地

按照三十三至四十二节，摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，那地及其周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西的半个支派。

在这一章里，对流便和迦得这两个支派的要求似乎有了很好的安排。实际上，这光景并不令人喜悦，因为这两个支派是在维护自己。

这也可能是我们在婚姻生活和召会生活中的光景。弟兄在有所选择的时候，往往不顾到妻子，只顾到自己。他会说他是为着妻子，但在他心的深处，他是为着自己。照样，当各地来的长老聚在一起交通的时候，各召会的长老都会维护自己和自己的权益，而不顾到其它的召会，还声称他们所关切的，是主的定旨和基督身体的建造。这些例子说出我们很难没有自己的选择。有自己的选择是可怕的。我们不该自己选择，而该把事情交给主。

在主的恢复中，我们若不为自己选择，只把选择留给主，我们中间就不会有任何难处。然而，我们若自己选择，至终就会有难处和痛苦。我们要学习不跟随流便和迦得，而跟随那些让主为他们来选择的支派。我们要等待抽签，不要自己拣选。

见证

×弟兄：愿主怜悯我们，叫我们没有自己的拣选！我们自己拣选的结果乃是烦恼和受苦。我们不该在自己里面，或为着自己，而该为着神的心愿。在主的恢复中，我们能选择神所选择的，这是怜悯！我们该让主决定我们该到那里，我们该作什么。我们若选择神所选择的，别人就蒙福。但我们自己的拣选却会给自己和别人带来死亡。愿我们留心这篇信息中主的警告，不要有自己的拣选，而要跟随主的道路，去取得美地。

×弟兄：为着美地，赞美主！美地的分配预表对丰富之基督的分享。流便和迦得是照着自己和天然的观念，请求得着约但河东之地。他们所要之地也许不错，却不是上好的分。他们的拣选也许很好，但不是最好的，因为这是按着他们自己的方便。他们关心他们的孩子和牲畜。这指明他们的拣选，实际上是以自我为中心。至终，他们拣选的结果因外族的入侵，而导致苦难。这给我们看见，我们不该按着我们的方便和口味来拣选。我们可能认为选择我们面前所看见的，就是最好的拣选，但这并不是最好的。我们若要最好的，就该甘愿使我们的旧人受对付并埋葬，然后把我们的未来留在主的手中。

×弟兄：在这段话里有许多重要的原则，我要题到其中三点。

首先，流便和迦得所要求的那块地，不用过约但河就可到达。不过约但河，表征我们的旧人没有受对付并了结。这指明我们信徒不该选择这样的作法，使我们无法对付我们的旧人。除非我们对付旧人，不然我们无法享受丰富的基督。

第二，流便和迦得的选择，没有正确的考虑到神其余的百姓。这两个支派只看到他们眼前的，以及那时对他们有益处的。他们没有考虑整体的十二个支派，只考虑到自己的需要。我们需要从这事学习，一切的选择都不该不顾神其余的百姓。

第三，流便和迦得的要求，牵涉到他们离开整体的以色列人，去得美地的应许。他们是个别并独立的领受应许。他们独立的结果，失去神的保护；他们是最先遭受侵略的。这启示我们今天在召会生活中，不该选择任何使我们从基督的身体独立或分开的东西。

×弟兄：民数记三十二章里流便和迦得的选择，使我想起创世记十三章里罗得的选择。罗得离开亚伯拉罕，选择他想要居住的地。“罗得举目看见约但河的全平原，…都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子…。于是罗得选择约但河的全平原。（创十三10～11上。）至终，罗得的选择把他带到所多玛城。这例子说明我们自己去选择的危险。我若随着神所要的，我日常的生活就会多结果子。但我若随自己所要的，自己来选择，结果就不会结果子，并且会受苦。愿我们所有的选择，都是按照神所要的并神所选择的！

×弟兄：在本篇信息中，我们看见在享受基督的事上，神有主宰的安排。然而，流便和迦得支派却有自己的选择。他们的选择不是按照神的眼光，乃是按照天然人的眼光。他们的选择是按照他们的需要，以及在他们面前所能看见的。在他们的眼中，他们的选择是最好的，但在神眼中，这不是最好的。不仅如此，他们的选择不需要过约但河。结果他们能有分于美地的享受，但不是按照神所要的，也不是与神全体的百姓一同有分的。今天这对我们是重要的功课。我们对基督的享受该按着神的安排。这安排包括我们旧人的钉死与埋葬。我们的旧人若受过这样的对付，我们对基督就会有更大的享受。在我们的日常生活中，神为我们选择上好的来享受基督。祂所允许的环境，乃是祂所安排的，为叫我们享受基督。我们若跟随流便和迦得的榜样，虽然仍会享受基督，但这享受是贫穷的。但我们若“过约但河，”接受神的安排，并我们在召会生活中的环境，我们对基督就会有丰富的享受 。

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经文及注解

民数记　三二1至42及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

十　预先安排美地的分配　三二1～42，三三50～三六13

1　关于约但河东之地　三二1～42

a　流便和迦得二支派的请求　1～5

32:1　1流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，

【注1】　本书末了五章所描述对分配美地的预先安排，预表对丰富之基督的分享。此时，神所拣选并救赎的人已经组成祭司军队，好为神争战并与神一同前行。他们已经被神预备好去据有美地，这地乃是预表包罗万有的基督作为神所分给在基督里之信徒的分。（见申八7注1。）

32:2　就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说，

32:3　亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，

32:4　就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜；

32:5　又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这^1地给你仆人为业，不要叫我们^2过约但河。

【注1】　流便和迦得二支派请求领受神所应许的，（1～5，）这并没有错；然而，他们想要照着自己所选择为上好的来领受这应许，却是不对的。至终，他们的地是以色列土地中，头一块被东方来的外邦侵略者夺取之地。（代上五25～26。）在属灵的事上，我们最好不照着自己的选择行事，乃要把事情交在主手中，让主照着祂的选择来作。（参创十三5～18。）

【注2】　流便和迦得所要的地，不必过约但河就可以到达。没有过约但河，表征没有对付并埋葬旧人。（见书三16～四12注。）惟有在我们的旧人被对付并埋葬之后，（罗六3～6，）我们才有地位得着包罗万有的基督这美地作我们的享受。

b　摩西的责备和警戒　6～15

32:6　摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？

32:7　你们为何使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的哪地呢？

32:8　我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去看那地，那时他们也是这样行。

32:9　他们上到以实各谷，看了那地之后，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。

32:10　当日耶和华的怒气发作，就起誓说，

32:11　凡从埃及上来，二十岁以上的人，断不得看见我所起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各之地，因为他们没有专心跟从我。

32:12　惟有基尼洗人耶孚尼的儿子迦勒，和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从耶和华。

32:13　耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。

32:14　谁知，你们这些罪人的种类起来接替先祖，使耶和华向以色列的烈怒越发加增。

32:15　你们若转离不跟从祂，祂就要再把以色列人撇在旷野；你们便使这众民全都灭亡。

c　二支派的许诺　16～19

32:16　两支派的人挨近摩西，说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城；

32:17　我们自己要备妥兵器，行在以色列人的前头，直到把他们领到他们的地方；但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。

32:18　我们不回家，直等到以色列人各自承受了产业。

32:19　我们不和他们在约但河那边^1一带之地同受产业，因为给我们的产业是在约但河东边这里。

【注1】　直译，并更远之地。

d　摩西的允许　20～42

32:20　摩西对他们说，你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，

32:21　所有带兵器的人都要在耶和华面前过约但河，直到祂把仇敌从祂面前赶出去，

32:22　那地在耶和华面前被制伏了，然后你们才可以回来，卸下向耶和华和以色列的^1责任，这地也必在耶和华面前归你们为业。

【注1】　这里的责任是由于流便和迦得对他们所得美地的分有自己的选择。（1～5。）我们事奉主，需要学习放下自己的选择，免得在神和祂的子民面前受责任的束缚。

32:23　倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。

32:24　如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。

32:25　迦得子孙和流便子孙对摩西说，仆人必照我主所吩咐的去行。

32:26　我们的孩子、妻子、羊群、和所有的牲畜，都要留在基列的各城；

32:27　但你的仆人，凡带兵器出去打仗的，都要照我主所说的，在耶和华面前过去打仗。

32:28　于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派宗族的族长，

32:29　对他们说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约但河，那地在你们面前被制伏了，你们就要把基列地给他们为业。

32:30　倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。

32:31　迦得子孙和流便子孙回答说，耶和华对仆人怎样说，仆人就怎样行。

32:32　我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是在约但河这边，我们所得为业之地仍归我们。

32:33　摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，那地和那地四境的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。

32:34　迦得子孙修建底本、亚他录、亚罗珥、

32:35　亚他录朔反、雅谢、约比哈、

32:36　伯宁拉、伯哈兰，都是坚固城；他们又垒羊圈。

32:37　流便子孙修建希实本、以利亚利、基列亭、

32:38　尼波、巴力免（这些名字是改过的、）西比玛，并给他们所修建的城起了别的名字。

32:39　玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。

32:40　摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他的子孙就住在那里。

32:41　玛拿西的子孙睚珥去占了亚摩利人的村落，就称这些村落为^1哈倭特睚珥。

【注1】　意，睚珥的村落。

32:42　挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。

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经文及注解　 纲目　 信息

民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　争战（十五）

二　承受美地的律例

１　在摩押平原，约但河边，耶利哥对面赐给摩西

２　以色列人要赶出那地所有的居民，毁坏他们一切石錾的像，拆毁他们一切的高处，夺取那地，住在其中

３　他们要按家族拈阄，承受美地

４　不从他们面前赶出那地居民的结果

三　 美地的境界和分地者

１　美地的境界

ａ　南界

ｂ　西界

ｃ　北界

ｄ　东界

ｅ　美地的境界要给九个半支派

２　分配美地的人

ａ　祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚

ｂ　每支派一个首领

ｃ　一章里的首领与三十四章里的首领不同

见证

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第四十六篇　争战（十五）

读经：民数记三十三章五十至五十六节，三十四章一至二十九节。

在本篇论到预先安排美地之分配的信息中，我们要来看承受美地的律例，（民三三50～56，）美地的境界及分地者。（民三四1～29。）

二　承受美地的律例

１　在摩押平原，约但河边，耶利哥对面赐给摩西

这些律例是在摩押平原，约但河边，耶利哥对面，赐给摩西的，那地曾发生许多纷争。甚至今天，约但河东仍是块纷争之地。

２　以色列人要赶出那地所有的居民，毁坏他们一切石錾的像，拆毁他们一切的高处，夺取那地，住在其中

耶和华吩咐摩西对百姓说，“你们过约但河进迦南地的时候，就要从你们面前赶出那地所有的居民，毁坏他们一切石錾的像，拆毁他们一切的高处。你们要夺取那地，住在其中，因为我已经把那地赐给你们为业。”（民三三51～53。）这些经文启示，他们把那地邪恶的居民赶出去之后，要毁坏一切的偶像和敬拜偶像的高地。惟有那样，他们才有资格取得并享受那地。

今天我们享受基督的原则也是一样的。基督已经赐给我们作我们的分，给我们享受；然而，我们要得着这分享受，必须履行条件。这条件就是与神所定规的合作，把神和基督之外的一切东西从我们里面赶出去。这就是说，我们必须毁坏我们里面所有的偶像。偶像就是除神以外霸占我们的东西。学位、高职、华厦、地位或阶级，美名，这一切都能成为霸占我们的偶像。我们必须把一切可能在我们里面的偶像毁坏，不留任何地位给偶像的崇拜。我们不对付里面的偶像，就无法真正的享受基督。

有些人可能说到享受基督，但对他们来说，这只是个口号。我们能否真正的享受基督，在于我们对里面的人清理到什么程度。今天基督这美地就在我们里面，但我们要享受这美地，必须绝对的清除神以外霸占我们的东西。甚至给神以外的东西有一点崇拜的地位，都会废掉我们对基督的享受。愿我们对一切的偶像都有彻底的清理，好叫我们能享受基督这美地。

３　他们要按家族拈阄，承受美地

“你们要按家族拈阄，承受那地。家族人多的，要把产业多分给他们，人少的，要把产业少分给他们。拈出的地归给何人，就要归何人；你们要照你们祖宗的支派承受。”（民三三54。）这里我们看见以色列人要按照两件事承受土地：按照他们的支派，按照拈阄。支派的大小是生命扩增的事，拈阄是神主宰权柄的事。这指明今天对基督的享受，主要是在于我们生命的扩增，并神主宰的权柄。

４　不从他们面前赶出那地居民的结果

在五十五、五十六节，我们看见他们不从他们面前赶出那地居民的结果。神的子民若不赶出那地的居民，他们所容存留的人，就必成为你们眼中的刺，肋下的荆棘。不仅如此，那些居民必在他们所住之地扰害他们；神已往想要怎样对待那地的居民，也必照样对待他们。这就是说，外邦人受神咒诅的分，要成为以色列人的分。

三　美地的境界和分地者

１　美地的境界

民数记三十四章一至十五节说到美地的境界。迦南地的境界表征在复活并升天里的基督。

ａ　南界

南界（民三四3～5）从寻的旷野，沿着以东的边界；从盐海（死海）东端起，转到亚克拉滨坡南面，经过了寻，到加低斯巴尼亚南边为止，通到哈萨亚达，过到押们，又从押们转到埃及小河，到大海（地中海）为止。

ｂ　西界

西界（民三四6）沿着大海和海岸，从南到北。大海表征基督那包罗万有的死。

ｃ　北界

北界（民三四7～9）是从大海起，到何珥山，从何珥山到哈马口，到西达达为止，又通到西斐仑，到哈萨以难为止。

ｄ　东界

东界（民三四10～12）是从哈萨以难到示番，从示番下到亚延东边的利比拉，再下到基尼烈湖（加利利海）坡的东边，然后到约但河（表征基督旳死），直到盐海为止。

美地上好的部分为二海（地中海与死海）一河（约但河）所环绕。这二海一河都表征基督的死。这指明对基督的享受与祂的死极有关系。所以，我们对基督的享受必须是在祂死的范围、领域里。

美地的边界也指明这是块居高之地。这表征升天的基督，属天的基督。我们在祂的丰富里所享受的这位基督，乃是复活并升天的基督。这位被钉十字架并埋葬的基督，已经在复活里进到我们里面，现今我们是在祂的升天里，享受祂作居高之地并其中一切的丰富。

ｅ　美地的境界要给九个半支派

“摩西吩咐以色列人说，这地是耶和华所吩咐给九个半支派，拈阄承受为业的；因为流便支派和迦得支派，按他们父亲的族系，得了产业，玛拿西半个支派也得了他们的产业。这两个半支派，已经在耶利哥对面，约但河东边日出方向，得了他们的产业。”（民三四13～15。）一至十二节描述神给九个半支派之地的境界。赐给两个半支派的地，是按着他们自己的选择，不用经过约但河就可抵达。这指明那地是在基督的死之外，因此，实际上不是美地的一部分。照样，我们自己的选择也是在基督的死之外，所以无法真正的享受丰富的基督。我们若不经过基督的死，就不能进入祂的复活与升天。这显示我们不该有自己的选择。我们何时有自己的选择，何时就在基督的死之外，结果就不在祂复活和升天的范围里，享受祂作属天、被高举的一位。

正如美地这预表所指明的，藉着神的定规所分配给我们的基督，乃是巨大的、广大的。然而实际上我们所经历基督的大小，是在于我们。基督本身就如宇宙般浩大，但我们对这位基督的经历，却可能有极大的不同，大小也不一样。对某些人来说，基督也许只是一片狭窄的土地；对其他人而言，基督也许是一片广大的土地。正如我们对基督作供物的经历，可能有不同的大小－山羊、绵羊、族、雏鸽；照样，我们对基督这美地的经历也可能有不同的大小。

２　分配美地的人

十六至二十九节说到分配美地的人。那两个半支派的首领并没有列在这分配美地者的名单上。那两个半支派已经有所得着，但他们所得的不是美地的一部分。原则上，这也可能是我们在召会生活中的光景。我们可能有自己的选择并得着一些东西。我们所得的也许看来是照着神的应许，但实际上只是一些按我们自己选择的东西，不能看为神应许的一部分。

ａ　祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚

“要给你们分地为业的人，他们的名字是祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚。”（民三四17。）以利亚撒和约书亚都预表基督。一面，基督是我们的祭司；另一面，祂是我们的首领。

ｂ　每支派一个首领

十八节说，“你又要从每支派中选一个首领，分这地为业。”十九至二十八节列出这些首领的名单：犹大支派的迦勒，是第一的；西缅支派的示母利；便雅悯支派的以利达；但支派的布基；玛拿西支派的汉聂；以法莲支派的基母利；西布伦支派的以利撒番；以萨迦支派的帕铁；亚设支派的亚希忽；拿弗他利支派的比大黑。“这些人就是耶和华所吩咐，要在迦南地把产业分给以色列人的。”（民三四29。）

这名单里没有包括那两个半支派首领的名字，这该有某种意义。我相信他们的名字没有列在名单上，是因为这些支派有他们自己的选择。今天，我们若有自己的选择，我们的名字就不会包括在神的“名单”上。关于这点，我们不该顾到人的意见、评价、欣赏、批评和定罪。今天是“人的日子，”（林前四3，）是人在其中审判的日子。让我们等候主的日子，那时祂要审判。（林前四4～5。）只有主够资格下最后的断语。所以，让我们学习不要有自己的选择，那会使我们留在基督的死之外。我们该顾到主的选择，不该顾到自己的，好叫我们的名字不在自己的名单上，而在祂的名单上。

ｃ　一章里的首领与三十四章里的首领不同

最后我们要来看，民数记一章和三十四章里的首领有所不同。一章里的首领是为着数点，三十四章里的首领是为着分配美地。美地的境界和分配美地的人都很有意义。

见证

×弟兄：我对于美地被那表征基督包罗万有之死的水所包围这事实，印象深刻。这指明对基督丰富的经历，需要我们在基督的死这境界里。这使我想到保罗在腓立比三章十节所说的话：“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我们若不模成基督的死，我们对基督的享受就不真实，因为我们没有认识祂的死。那两个半支派留在约但河东，所以没有享受到美地。为要真正享受基督这美地，我们需要经历基督的死。

×弟兄：我发现这段论到自己选择的话相当严肃。我们有自己的选择是件严重的事。我们可能声称自己是在基督里，也宣称自己享受基督，但主知道我们在经历中，有没有真正的在复活并升天的基督里。按照我们在本篇信息中所看见的原则，我们若有自己选择，就不是在基督里。但我们若没有自己的选择，而进入基督的死里，我们就有把握我们是在复活并升天的基督里。今天在召会生活中，我们的生活不该有自己的选择，而该接受主的选择。

×弟兄：我们是在主的选择中，这乃是主的怜悯。不为自己选择的人是有福的。我相信最近在我们中间的风波是由于一件事－有些人渴望有自己的选择。当我们只在意基督并召会，没有自己的选择时，召会生活就是甜美、平安、享受、安息的。但是当我们按着自己天然的心思和肉体，自己来选择时，就会在召会中引起难处。为了召会生活的缘故，我们都需要放弃自己的选择，而要主所选择的。

我们自己的拣选与我们的意见极为有关。我们人都有自己的意见，都想要为自己拣选。但我们不必持定自己的意见，我们可以把它埋葬在约但河里，那里是我们意见所属的地方。我们的选择属于死海。我们若这样对付我们的意见和选择，就会享受复活并升天的基督作我们的美地。

×弟兄：两个半支派不用过河，就可得着约但河东之地。他们以自我为中心，只为着自己的利益和方便。他们是利己主义者，没有合式的顾到整体以色列人。今天，我们若是自私的顾到自己的意见和拣选，这就是我们没有身体感。我们若坚持己见坚持个人的喜好，就破坏了身体的同心合意。我们需要有身体的感觉，不要只顾自己的地方或国家。我们要顾到基督那一个宇宙、生机身体的建造，好为基督预备新妇。我们需要住在那灵里，而得以在基督的死里。我们的光景若是这样，我们就会对付自己的意见和喜好，并在复活、升天的基督里。这样我们就有身体的感觉，顾到基督生机身体的建造。

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经文及注解

民数记　三三50至56及注，三四1至29及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

十　预先安排美地的分配　三二1～42，三三50～三六13

2　承受美地的律例　三三50～56

33:50　耶和华在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，对摩西说，

33:51　你要对以色列人说，你们过约但河进迦南地的时候，

33:52　要从你们面前^1赶出那地所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像，和他们一切铸成的神像，又拆毁他们一切的邱坛。

【注1】　神已命定基督作我们的分给我们享受，（西一12，）但我们必须与神所命定的合作，把神和基督之外的一切东西，从我们里面赶出去。我们必须毁坏我们里面所有的偶像，不给拜偶像留任何地位。（约壹五21与注3一段。）惟有那样我们才能对基督有真正的享受。见出二三23注1与31注3。

33:53　你们要夺取那地，住在其中，因我已经把那地赐给你们为业。

33:54　你们要按家族^1拈阄，承受那地；人数多的，要把产业多分给他们；人数少的，要把产业少分给他们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按祖宗的支派承受。

【注1】　以色列人乃是按支派拈阄承受美地。见二六55注1。

33:55　倘若你们不把那地的居民从你们面前赶出去，所容让存留的居民必要成为你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。

33:56　而且我定意怎样待他们，也必照样待你们。

3　美地的境界和分配美地的人　三四1～29

a　美地的境界　1～15

34:1　耶和华对摩西说，

34:2　你吩咐以色列人说，你们进了迦南地，就是归你们为业的地，这迦南地边界以内之地如下：

34:3　南面的地区要从寻的旷野，贴着以东的边界；南界东端要从^1盐海尽头起，

【注1】　即，死海。

34:4　绕到亚克拉滨坡的南边，接连到寻，直通到加低斯巴尼亚的南边，又通到哈萨亚达，接连到押们，

34:5　从押们转到埃及小河，直通到海为止。

34:6　西边要以^1大海为界；这要作你们的西界。

【注1】　即，地中海。

34:7　北界要从大海起，画到何珥山，

34:8　从何珥山画到哈马口，通到西达达，

34:9　又通到西斐仑，直通到哈萨以难为止；这要作你们的北界。

34:10　你们要从哈萨以难画到示番为东界；

34:11　这界要从示番下到亚延东边的利比拉，再往下达到^1基尼烈湖的东^2坡，

【注1】　即，加利利海。

【注2】　或，肩。

34:12　再下到^1约但河，通到盐海为止。这四围的边界以内，要作你们的地。

【注1】　美地上好的部分被二海（地中海与死海）一河（约但河）所环绕。这二海一河都表征基督的死。这指明对基督的享受与祂的死极有关系。对基督的享受必须是在祂死的范围、境界里。（参腓三7～11。）

美地从两边毗邻的水中升起，指明美地是上升、高举之地。这表征复活并升天的基督，属天的基督，祂在复活里已进到我们里面，（约二十22，）我们在祂的升天里享受祂的丰富。（弗二6，西三1～4。）

34:13　摩西吩咐以色列人说，这地就是耶和华所吩咐，要给九个半支派拈阄承受为业的；

34:14　因为流便支派和迦得支派按着宗族受了产业，玛拿西半个支派也受了产业。

34:15　这两个半支派已经在耶利哥^1对面、约但河东、向日出之地受了产业。

【注1】　两个半支派所得的地，是按着他们自己的选择，不必过约但河就可以到达，（见三二5注1与注2，）因此实际上不是迦南地的一部分。（参三五14。）这指明在预表上，那是在基督的死之外。照样，我们自己的选择也是在基督的死之外，所以与对丰富基督真正的享受无关。我们若不经过基督的死，就不能进入祂复活与升天的范围里，享受祂作属天、被高举的一位。（参加二20，腓三10～11，西三1～4。）

b　分配美地的人　16～29

34:16　耶和华对摩西说，

34:17　要给你们分地为业之人的名字是：祭司^1以利亚撒和嫩的儿子约书亚。

【注1】　以利亚撒和约书亚都预表基督作我们的祭司，（来四14，）并作我们的首领。（来四8与注1。）

34:18　你们要从每支派中选取一个首领，帮助他们将地分给你们为业。

34:19　这些人的名字如下：犹大支派有耶孚尼的儿子迦勒；

34:20　西缅支派有亚米忽的儿子示母利；

34:21　便雅悯支派有基斯伦的儿子以利达；

34:22　但支派有一个首领，约利的儿子布基；

34:23　约瑟的子孙玛拿西支派有一个首领，以弗的儿子汉聂；

34:24　以法莲支派有一个首领，拾弗但的儿子基母利；

34:25　西布伦支派有一个首领，帕纳的儿子以利撒番；

34:26　以萨迦支派有一个首领，阿散的儿子帕铁；

34:27　亚设支派有一个首领，示罗米的儿子亚希忽；

34:28　拿弗他利支派有一个首领，亚米忽的儿子比大黑。

34:29　这些人就是耶和华所吩咐，在迦南地把产业分给以色列人的。

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民数记生命读经

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第四十七篇　争战（十六）

四　给利未人的城与逃城

１　给利未人的城

ａ　四十八座城给利未人

ｂ　给利未人的郊野

ｃ　人多的支派就多给，人少的支派就少给

ｄ　给利未人的四十八座城，要分散在以色列中

ｅ　要有六座逃城

２　逃城

ａ　要在以色列人过约但河，进了迦南地以后选出

ｂ　使误杀人的可以逃到逃城

ｃ　逃城要有六座

（一）　六这数字的意义

（二）　三这数字的意义

（三）　二这数字的意义

ｄ　逃城不仅为着以色列人，也为着在他们中间的外人和寄居的

ｅ　逃城不是为着故意杀人的

ｆ　逃城只为着误杀人的

ｇ　得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到受膏的大祭司死了

ｈ　故意杀人的，必须凭几个见证人的口，治死那人

ｉ　故意杀人的，不可收赎价顶替他的性命

ｊ　那逃到逃城的，不可为他收赎价

ｋ　美地不至被未得平息的血污秽并玷污

见证

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第四十七篇　争战（十六）

读经：民数记三十五章一至三十四节。

在本篇信息中，我们要来看给利未人的城与逃城。

四　给利未人的城与逃城

１　给利未人的城

利未人不是直接作祭司的，他们是祭司职任中服事的人。这就是说，他们服事祭司体系。在祭司体系，或在祭司的服事中，有许多事务都需要利未人的服事。所以，利未人是为这些事务分别出来的支派。利未人既是这样分别出来的支派，就没有得到美地的一分。然而，神定规要把城邑和城邑四围的效野都给他们住。

ａ　四十八座城给利未人

从以色列人所得的产业中，要把四十八座城给利未人居住。（民三十五7，2上。）四十八是个有意义的数字。按属灵的意义，这数字有两种组成方式。第一种方式是六乘八。六这数字指人，人是神在第六日造的。神花了六日来创造旧造，人是神创造的完成。八这数字表征复活。第八日，安息日后的那一天，是新一周的开始。在第六日所造的人堕落了。然而，人在复活里得救，且进入了复活。

给利未人的这四十八座城表征堕落、天然的人，藉利未人的事奉，被带到复活里。利未人的事奉乃是服事祭司职任；而祭司职任的目标，是要在复活里将堕落的人带回归神。因此，给利未人城邑的数目，表征利未人事奉的目的。

四十八这数字也是由四乘十二组成的。像六这数字一样，四也表征神的造物，人。十二是神永远行政里，完全并完整的数字。因此，由四乘十二所组成的四十八这数字，指明神所创造的人，要在神永远的行政里得着完全与完整。

ｂ　给利未人的郊野

从每座城的城墙往外量三千肘的郊野，也要给利未人，可以为着他们的牲口、家畜、和动物。（民三五2下～5。）这是相当大的一块地，指明神的赐给不是吝啬的。神的赐给总是丰富的。

ｃ　人多的支派就多给，人少的支派就少给

给利未人的四十八座城，人多的支派就多给，人少的支派就少给。（民三五8。）这是正确且公平的，乃是按照神所赐的丰富。我们能给多少、该给多少，在于神给我们的有多少。神若给得多，我们就该多给。祂给得少，我们就可以少给。

ｄ　给利未人的四十八座城，要分散在以色列中

给利未人的四十八座城要分散在以色列中；这将雅各在创世记四十九章七节对利未的咒诅变为祝福。按照圣经，聚合的是祝福，分散的是咒诅。当雅各祝福他十二个儿子的时候，因着利未的残忍，他咒诅利未要散居。在民数记三十五章里，四十八座城也散布在以色列中。藉此，利未身上的咒诅就变成祝福。

ｅ　要有六座逃城

给利未人的四十八座城，其中要有六座作逃城。（民三五6。）

２　逃城

民数记三十五章九至三十四节说到逃城。

ａ　要在以色列人过约但河，进了迦南地以后选出

逃城要在以色列人过约但河，进了迦南地以后选出。（民三五10～11上。）这指明约但河东不是迦南地的一部分。

ｂ　使误杀人的可以逃到逃城

美地上有逃城，使误杀人的可以逃到那里。（民三五11下。）十二节说，“这些城可以作你们逃避报仇人的城，使杀人的不至于死，等他站在会众前受审判。”这样，杀人的便可以脱离报仇的人。

ｃ　逃城要有六座

逃城要有六座，三座在约但河那一边，三座在迦南地。（民三五13～14。）

（一）　六这数字的意义

六这数字表征神在第六日所造的人，（创一26～27，31，）犯了错误。

（二）　三这数字的意义

三这数字表征给犯错的人作避难所的三一神。神看我们是犯错的人，祂为我们定规了一处可以逃入的避难所。

（三）　二这数字的意义

二（来自两组逃城）这数字，表征立在宇宙中的见证。

ｄ　逃城不仅为着以色列人，也为着在他们中间的外人和寄居的

逃城不仅为着以色列人，也为着在他们中间的外人和寄居的。（民三五15。）这表征给犯错的人作避难所的三一神，乃是为着全人类。今天我们，包括犹太人和外邦人，都在三一神里有一避难所，一个受保护的地方。

ｅ　逃城不是为着故意杀人的

逃城不是为着故意杀人的。（民三五16～21。）亚当不是故意犯罪的，我们这些亚当的后裔也是无意犯罪的。今天我们犯罪也是愚昧、无知的。所以在神的眼中，我们都是误犯的人，祂把我们的罪看为误犯的罪。

ｆ　逃城只为着误杀人的

逃城只为着误杀人的，使他可以脱离报血仇之人的手，受会众的审判。（民三五22～25上。）这就是说，逃到逃城的人可以不立刻受审判。会众里有一班人要判定那逃到逃城里的是否合法。

ｇ　得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到受膏的大祭司死了

得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到受膏的大祭司死了，以后杀人的才可以回到他所得为业之地。（民三五25下～29。）这里的大祭司表征基督，祂为我们的罪死了。就属灵的意义说，旧约的圣徒如亚伯拉罕、大卫、以赛亚等，都留在逃城里，直到基督死了。这是直接的救恩来到之前的避难所。我们的大祭司基督既已死了，祂就是我们的避难所，这不是就着旧约的意义，乃是就着新约的意义说的。这避难所乃是直接的救恩。基督已经死而复活了，现今我们在祂里面，祂对我们不仅是旧约里的逃城，更是我们直接的救恩。基督既是逃城，又是直接的救恩。在祂受死以前，祂是旧约圣徒的避逃所；现今在祂受死以后，祂是我们直接的救恩。

ｈ　故意杀人的，必须凭几个见证人的口，治死那人

故意杀人的，必须凭几个见证人的口，治死那人；不可只凭一个见证人的作证就治死他。（民三五30）

ｉ　故意杀人的，不可收赎价顶替他的性命

故意杀人，犯了死罪的，不可收赎价顶替他的性命，他必被治死。

ｊ　那逃到逃城的，不可为他收赎价

三十二节说，“那逃到逃城的，你们不可为他收赎价，使他在大祭司死前，回来住在本地。”倘若他家属的一个想要为他付赎价，那赎价不可接受。因为不可收赎价，那逃到逃城里的，必须留在那里，直到大祭司死了。按属灵的意义，对旧约的圣徒来说，逃城就像约翰十章里的羊圈。那些圣徒必须留在这避难所，羊圈里，直到大祭司基督死了。在基督死以前，没有赎价可以释放他们。

ｋ　美地不至被未得平息的血污秽并玷污

“这样，你们就不至污秽你们所在之地；因为血是污秽地的；地上若有流人血旳，非流那杀人者的血，那地就不得平息。你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地；因为我耶和华住在以色列人中间。”（民三五33～34。）耶和华住在其中的地，不可被所流未平息的血所污秽并玷污。百姓若遵从逃城的定规，就不用为那未得平息之地流血。这样，整个地在神的眼中就是洁净的。

在人类的历史中，除了以色列国以外，没有一个国家能找到一种条例，像民数记三十五章这样。这些条例包括：把四十八座城给事奉神的人，从这些城中设定六座逃城，并要求那些合法逃到这些城的人，必须留在那里直到大祭司死了。这章里的条例带有神圣的意义，启示出神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄。正如民数记这卷书所启示的，在迦南地这块狭长的地上，神运用了祂的怜悯、恩典、智慧、和主宰的权柄。这本书当然是神所默示的！若没有神，绝不可能写出这样一本书来。只有藉着神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄，我们才能明白民数记这卷书。

见证

×弟兄：利未人没有与神的子民一同被数点，也没有得着一分美地。但他们得着四十八座城。我珍赏四十八这数字是由六乘八所组成的这个意义。六表征已堕落天然的人；八表征复活；给利未人的四十八座城，表征天然的人藉着利未人的服事被带进复活里。所以，我觉得给利未人的分不是为着他们自己，乃是为着整体的以色列人。这也许就是利未人散居在以色列人中间的原因。今天，我们需要有利未人散居在主恢复的各处，好叫所有人都能领受祝福。

×弟兄：给利未人的四十八座城中，有六座要作逃城。这指明散居的利未人不仅把人带给神，也把神的逃难所带给有罪的人。我们今天若是真利未人，那么无论我们在那里，基督都在那里，作人的逃城。我们所在之处就成为罪人可以逃进去得神救恩的逃城。

×弟兄：那些误杀人的可以逃到其中一座逃城。按我的观念，我的罪都是故意犯的，所以我无分于逃城。现在我看见，我不是故意犯罪的。事实上，我所有的罪都是误犯的。

这由主在约翰八章的话，和保罗在罗马书七章的话得着证明。主对那因犯奸淫被捉拿的妇人说，“我也不定你的罪；去吧，从今以后不要再犯罪了。”（约八11。）主是她的逃城。过不久在同章，主说，“凡犯罪的，就是罪的奴仆。”（约八34。）这话帮助我们了解，为什么我们的罪是误犯的。我们犯罪，乃因我们是罪的奴仆。我们不想犯罪，却犯罪了。我们没有自由。在罗马七章二十节，保罗说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”保罗所愿意的善，他行不出来，他所不愿意犯的罪，却不得不行。他不是故意犯罪的。我们的罪既是误犯的，我们就够资格逃到逃城里。我们能逃到基督里，祂是我们直接的救恩。

×弟兄：在民数记三十五章，我们看见一幅美丽的图画，满了神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄。我对其中一点印象特别深刻，就是得救的杀人者要留在逃城里，直到大祭司死了。那些误杀人的可以逃到逃城里，但他们必须等到大祭司死了。这大祭司预表基督，祂已经为我们的罪死了。阿利路亚，基督不仅是我们的逃城，也是我们的大祭司！祂是我们直接的救恩，我们不像旧约的圣徒，他们必须在逃城里等待，我们却可以直接进入神的救恩。按照约翰十章九节的注节，基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚等，在基督来到以前，进入律法的看管；祂也是给神的子民从律法的圈走出来的门。我们藉着祂进入神直接的救恩，现今我们正享受这美妙的救恩。

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经文及注解

民数记　三五1至34及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

十　预先安排美地的分配　三二1～42，三三50～三六13

4　给利未人的城和庇护城　三五1～34

a　给利未人的城　1～8

35:1　耶和华在摩押平原与耶利哥相对的约但河边，对摩西说，

35:2　你吩咐以色列人，要从所得为业的地中，把一些城给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人。

35:3　这些城要归他们居住，城的郊野可以牧放他们的牲畜、羊群、和一切的牲口。

35:4　你们给利未人的郊野，要从城墙起，四围往外量一千肘。

35:5　要从城外，东边量二千肘，南边量二千肘，西边量二千肘，北边量二千肘，城在当中；这要归他们作城的郊野。

35:6　你们给利未人的城，当有六座^1庇护城，使误杀人的可以逃到那里；此外，还要给他们四十二座城。

【注1】　庇护城预表包罗万有的基督作救赎之神的具体化身，误犯罪的人可以逃入基督里得庇护。神把基督交在罪人手中，（徒二23，罗四25，）他们错误的把祂治死。（路二三34，林前二8。）倘若一个罪人悔改，神会看他是误犯罪的人而赦免他。（路二四47，徒二38。）这样一个人可以逃到基督里面。但任何人若拒绝福音，并不悔改，神会看他是故意犯罪的人，注定要沉沦。（16，约三16～18。）

庇护城有六座，约但河两岸各三座。（14。）六这数字表征犯错的人，因为人是神在第六日创造的。（创一26～27，31。）三这数字表征三一神作犯错之人的庇护。二这数字（两组各三座城）表征立在宇宙中的见证，向宇宙见证并宣告，三一神住在地上人类中间，作他们的庇护城。

35:7　你们要给利未人的城，共有^1四十八座，连城带郊野都要给他们。

【注1】　四十八这数字由六（神在第六日所造天然的人）乘八（复活）所组成。给利未人四十八座城，表征堕落的天然人，藉着利未人的服事被带进复活里。利未人的服事是给祭司体系的服事，而祭司体系的目标是要把堕落的人在复活里带回归神。因此，给利未人之城的数目，表征利未人服事的目的。

四十八这数字也由四（也表征人是神的造物－结一5）乘十二（神永远行政中完全且完整的数字）所组成。因此，四十八这数字指明神所造的人，要在神永远的行政中成为完全且完整的。

35:8　你们要从以色列人所得的地业中，把一些^1城给利未人；人数多的就多给，人数少的就少给；各支派要按所承受为业之地，把一些城给利未人。

【注1】　给利未人的四十八座城，要分散在以色列中间，这就把雅各在创四九7对利未的咒诅变为祝福。

b　庇护城　9～34

35:9　耶和华对摩西说，

35:10　你要对以色列人说，你们过约但河，进了迦南地，

35:11　就要选定几座城，作你们的庇护城，使误杀人的可以逃到那里。

35:12　这些城可以作你们逃避报仇之人的庇护处，使误杀人的不至于死，直等他站在会众面前受审判。

35:13　你们所拨出的城，有六座要作你们的庇护城。

35:14　在约但河东要拨出三座城，在迦南地也要拨出三座城，都作庇謢城。

35:15　这六座城要给以色列人，和他们中间的^1外人并寄居的，作为庇护城，使误杀人的都可以逃到那里。

【注1】　庇护城不仅为着以色列人，也为着在他们中间的外人并寄居的，这表征三一神作犯错之人的庇护，乃是为着全人类的。不仅如此，六座庇护城分布在不同的地方，指明基督作三一神的具体化身，乃是亲近、便利的。三一神已经在人中间扩展，达到我们所在之处，作一切犯错之人的庇护城。

35:16　人若用铁器打人，以致打死，他就是^1故意杀人的；故意杀人的必要被处死。

【注1】　庇护城不是为着故意杀人者。（16～21。）亚当是无意犯了罪，我们这些亚当的后裔，也是这样。（参罗七15～24。）所以在神眼中，我们都是无意犯了罪的人，祂看我们犯罪不是有意的。见6注1一段。

35:17　人若手中拿可以打死人的石头打死了人，他就是故意杀人的；故意杀人的必要被处死。

35:18　人若手中拿可以打死人的木器打死了人，他就是故意杀人的；故意杀人的必要被处死。

35:19　报血仇的，要亲自杀那故意杀人的，一遇见就可以杀他。

35:20　人若因怨恨把人推倒，或是埋伏着往人身上扔物，以致那人死了，

35:21　或是因仇恨用手打人，以致打死，那打人的必要被处死。他是故意杀人的；报血仇的一遇见，就可以杀他。

35:22　人若没有仇恨忽然将人推倒，或是没有埋伏把物扔在人身上，

35:23　或是没有看见的时候，用可以打死人的石头扔在人身上，以致那人死了，本来与他无仇，也无意害他；

35:24　会众就要照这些典章，在打死人的和报血仇的中间审判。

35:25　会众要救这误杀人的脱离报血仇之人的手，也要使他归回先前逃到的庇护城；他要住在其中，直等到受圣膏油膏抹的^1大祭司死了。

【注1】　这里的大祭司表征基督，（来四14，）祂为我们的罪死了。就属灵的意义说，旧约的圣徒必须留在庇护城里，直到基督死了；在基督受死以前，没有赎价可以释放他们。（32。）这是直接的救恩来到之前的庇护。在旧约时代，基督尚未受死，那些逃到祂里面好得庇护的人，必须等在那里，直到祂来并在十字架上受死。所以对于旧约的圣徒，这庇护就像约十1的羊圈。（见该处注2。）

我们的大祭司基督既已死了，祂就是所有信徒的庇护，这不是按着旧约的意义，乃是按着新约的意义说的。这庇护乃是直接的救恩。在基督受死以前，祂是旧约圣徒的庇护；现今在祂受死以后，祂是我们直接的救恩。今天我们进入基督里的人，能确信祂已经死了，并且我们的罪已经蒙了赦免。（弗一7，西二13。）

35:26　但误杀人的，无论什么时候，若出了他所逃到的庇护城境外，

35:27　报血仇的在庇护城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。

35:28　因为误杀人的本该住在庇护城里，直等到大祭司死了；大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地。

35:29　这在你们一切的住处，要作你们世世代代判断的律例。

35:30　无论谁杀了人，要凭几个见证人的口，才可把那故意杀人的杀了，只是不可凭一个见证人的见证叫人死。

35:31　故意杀人、犯了死罪的，你们不可收赎价代替他的命；他必要被处死。

35:32　那逃到庇护城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以前回本地居住。

35:33　这样，你们就不污秽所在之地，因为血是污秽地的；若有在地上流人血的，除非流那杀人者的血，那地就不得遮罪。

35:34　你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华是住在以色列人中间的。

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第四十八篇　争战（十七）

五　关于以色列中的女子承受美地的进一步律例

１　西罗非哈的五个女儿曾为她们父亲的族系要求地

２　约瑟子孙家族各族系的族长，也为他们的支派要求同样的地

ａ　耶和华曾吩咐摩西，将他们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿

ｂ　女儿若嫁给别支派的男子

ｃ　到了禧年，她们的产业会加在她们所归属支派的产业中

３　照耶和华的话给以色列人的律例

ａ　允许西罗非哈的众女儿随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人

ｂ　以色列人的产业不可从这支派传到那支派

ｃ　凡在以色列支派中得了产业的女子，必作她同祖宗支派家族之人的妻

４　照耶和华对摩西的吩咐，西罗非哈的众女儿都嫁给她们伯叔的儿子，她们的产业仍留在她们父亲族系的支派中

５　主耶稣的母亲马利亚嫁给约瑟，就是履行这律例的一个事例

见证

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第四十八篇　争战（十七）

读经：民数记三十六章一至十三节。

在我们来看民数记三十六章以前，我要进一步说到三十五章里关于逃城的两件事。

首先，按照二十五章二十五节下半至二十九节，得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到大祭司死了；大祭司表征基督，祂为我们的罪死了。我们在基督里的信徒，既得着神直接的救恩，我们该如何应用这留在逃城直到大祭司死去的预表？在旧约时代，基督还未死去，那些逃到祂这避难所里面的人，必须在那里等到祂来并在十字架上受死。所以，对旧约的圣徒来说，逃城就像约翰十章一节里的羊圈，羊圈表征律法或犹太教这律法的宗教，神的选民被看守、监管在其中，直等基督来到。

旧约的时代既已过去，我们今天仍然有逃城吗？还是只有神直接的救恩？我要就着得救的确据来回答这问题。就着赦罪和得救的确据而言，许多信徒仍在旧约里。他们好像在等候这确据在将来赐给他们。例如，你若去问这样一位信徒，他的罪有没有得着赦免，他可能说，“我不知道。我已经逃到基督里，并且我就在基督里，但我不确定我的罪有没有得着赦免。我可能得不着这确据，直到我死的时候；只有等到那时，我才确定知道我会上天堂。”这样一位信徒，就是以基督作他的逃城。然而，我们相信基督的人可以有得救的确据，并有把握我们的罪已经得着赦免。我们应当对那些逃到作逃城之基督里的人说，“你既已进到基督里，并且留在祂里面，你的罪就得着赦免了。基督已经为你并你的罪死了。祂为你所受救赎的死已经成就了。基督既为你的罪死了，你的罪就确实得了赦免。”信徒若领受这话，就不必像旧约的圣徒那样在逃城等候，却要享受神直接的救恩。

我们在这里需要看见的点乃是，逃城的意义对旧约圣徒和对我们今天，是有重大、时代的差别。在旧约时代，逃城是给人躲起来，等候大祭司死去的地方。但今天进入基督的人，却有把握基督已经死了，我们的罪也已经赦免了。督甚至在我们出生以前，就为我们死了。现今我们只需要应用祂为我们所作的，说，“哦主耶稣，我爱你，你在我出生以前就为我死了。阿利路亚，我的罪得了赦免，我已经得着释放了！”

其次，神定规有六坐逃城，三座在约但河那一边，三座在迦南地。这安排是按照神的创造与主宰。神造了约但河，又造了约但河以东并以西的地。在预表里，二组逃城，每组各三座，见证并向宇宙宣告，三一神住在地上，在人类中间作他们的逃城。

不仅如此，六座逃城分散在不同的地方，指明三一神是亲近、便利的。无论我们在那里，三一神的化身基督都是亲近便利的。因祂无所不在，我们在那里，祂就在那里。三一神已经扩展在人中间，给一切犯错的人作逃城。我们都犯了错，并且每天继续犯错；但三一神已经扩展到我们所在之处。现今我们只要转向祂，转到祂里面就好了。

我们现在来看有关预先安排美地的分配最末了的事，就是三十六章一至十三节里的律例。

五　关于以色列中的女子承受美地的进一步律例

我们也许以为，民数记该结束于三十五章的逃城。然而，这卷书所说到的末了一件事，乃是关于以色列中的女于承受美地的进一步律例。因为这事尚待解决，所以神授权摩西，再说一段话论到这事。

１　西罗非哈的五个女儿曾为她们父亲的族系要求地

在二十七章一至十一节，西罗非哈的五个女儿曾为她们父亲的族系要求地。这要求是没有错的。

２　约瑟子孙家族各族系的族长，也为他们的支派要求同样的地

约瑟子孙家族各族系的族长，也为他们的支派要求同样的地。这些族系的族长申诉说，西罗非哈的女儿若嫁给别支派的人，她们的产业就给了别的支派。在这种情形下，他们自己的支派就会失去地。

这里我们看见，姊妹的看法和弟兄的看法是有分别的。姊妹的观念和意见，往往比弟兄更细；然而，姊妹可能短视。西罗非哈的女儿在观念上非常细，考虑到她们父亲的族系；但她们是短视的，没有考虑到整个支派。这家族各族系的族长所看见的，是关于整个支派的，所以为他们的支派要求同样的地。他们请摩西寻求神，要有一条路，不仅给西罗非哈女儿产业，也保守地在他们的支派中。

ａ　耶和华曾吩咐摩西，将他们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿

耶和华曾吩咐摩西，将他们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿。（民三六2。）这是神的定规，是祂对五个女儿的看顾，这当然完全是正确的。

ｂ　女儿若嫁给别支派的男子

在三节，约瑟子孙家族各族系的族长说，女儿若嫁给别支派的男子，她们的产业就要从她们支派的产业中减去，加到她们所要归属之支派的产业中。

ｃ　到了禧年，她们的产业会加在她们所归属支派的产业中

四节接着说，到了禧年，女儿的产业会加在她们所归属之支派的产业中，她们的产业就会从她们祖宗支派的产业中减去了。这话显示他们预见，产业的失去如何影响整个支派。

３　照耶和华的话给以色列人的律例

五至九节说到照耶和华的话给以色列人的律例。

ａ　允许西罗非哈的众女儿随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人

“摩西照耶和华的话，吩咐以色列人说，约瑟子孙支派说的有理。论到西罗非哈的众女儿，耶和华乃是这样吩咐说，她们可以随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人。（民三六5～6。）神准许女儿按照自己的意思嫁人，只是要嫁给同祖宗支派的人。这指明主虽然给我们自由，这自由却必须在神规条的界限内。

ｂ　以色列人的产业不可从这支派传到那支派

“以色列人的产业不可从这支派传到那支派；因为以色列人要各守自己祖宗支派的产业。”（民三六7。）这表征我们的产业基督，是不可以转移的，我们该紧守祂这产业。

保罗在林后六章十四节的话可以帮助我们明白这点：“你们跟不信的，不要不配的同负一轭。”这话应用在信徒和不信者之间各种亲密的关系上，包括婚姻的关系。原则上，信徒与不信者结合，乃是使基督这产业转移了。

ｃ　凡在以色列支派中得了产业的女子，必作她同祖宗支派家族之人的妻

“凡在以色列支派中得了产业的女子，必作她同祖宗支派家族之人的妻，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。一支派的产业不可传到另一支派，因为以色列人的支派，要各守自己的产业。”（民三六8～9。）这是为保守神所命定的产业，不至有所转移。

４　照耶和华对摩西的吩咐，西罗非哈的众女儿都嫁给她们伯叔的儿子，她们的产业仍留在她们父亲族系的支派中

西罗非哈的女儿要按照耶和华的吩咐，嫁给她们伯叔的儿子。（民三六10～11。）“她们嫁到约瑟的儿子，玛拿西子孙的家族中，她们的产业仍留在她们父亲族系的支派中。”（民三六12。）我们再次看到，我们从神所得的自由不是没有限制的。我们在基督里所得的自由，必须常常受神规条的限制。

５　主耶稣的母亲马利亚嫁给约瑟，就是履行这律例的一个事例

主耶稣的母亲马利亚嫁给约瑟，就是履行这律例的一个事例。因此，这样的律例与基督的成为肉体有关。

我们若将主耶稣在马太福音和路加福音里的家谱比较，就会看见马利亚是大卫儿子拿单的后裔，约瑟是大卫另一个儿子所罗门的后裔。约瑟也许来自贫穷的家庭，马利亚也许来自富有的家庭。在这个事例里，马利亚这边可能有产业，但约瑟那边可能没有产业。然而，当约瑟和马利亚结婚的时候，马利亚的产业便成了约瑟的。马利亚和约瑟二人成为一，而带进耶稣。这指明就连民数记三十六章一至十二节这样的律例，也与基督的成为肉体有关。这给我们看见，全部圣经都是对于基督直接或间接的记载。

圣经启示基督，圣经乃是关于基督的记载。三十六章的律例，实际上是神为着基督的成为肉体所定规的。三十五章里的逃城是基督的预表，三十六章里关于产业这问题的安排，也与基督有关。这就是说，连民数记的最后一章，都与基督，特别与基督的成为肉体有关。基督若没有成为肉体；祂就不能作人类的逃城。因此，真正说来，三十五章的逃城在于三十六章的律例。我们若看见这事，就会欣赏西罗非哈的女儿，和约瑟子孙各族系族长的请求，也会欣赏这问题照耶和华的话得解决的方式。

见证

×弟兄：对于“西罗非哈的女儿可以随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人”这一点，我的印象很深刻。她们是自由的，但她们的自由必须照着神圣的限制。我们由此看见，我们在基督里所得的自由，必须照神的规律来运用，而不是照我们的意见和喜好。我们在基督里有自由，但这自由必须是在主的规律之下。

×弟兄：西罗非哈的女儿在意她们的产业，但她们是短视的。相反的，约瑟子孙各族系的族长有远见，能看见西罗非哈女儿的请求如何会影响整体的百姓。那些女儿若被许可嫁给别的支派，就会有混乱和搀杂。民数记的记载指明，主不许可有搀杂。比如，藉着巴兰的计谋所带来的搀杂，受到神严厉的审判。三十六章的律例指明，主竭力的保持血统的纯净。这纯净血统的维持，是为着基督的来临。

×姊妹：我对民数记里神的智慧，印象非常深刻。许多时候我就像西罗非哈的女儿一样，热中于取得自己的那分美地。但有时我没有耐性，就会过度热中和短视。我必须承认，我的热中需要受神的规律限制。我也承认，我需要有“各族系的族长”的远见。西罗非哈的女儿没有看见，她们的请求会影响以色列众支派之间的一。她们没有看见，她们的热中会破坏神百姓的一。有时，像我这样的姊妹，可能要主要得太过，以致作得太过，或不受限制。所以，我珍赏在主的恢复中，我们有弟兄如“各族系的族长，”他们是有远见的，能看见关系到保守基督身体的一的事。我可能过度热中，太过想要主，实际上却在召会生活中制造了难处。连我对主的热中和渴望，都需要主的调整。只有在召会生活中，我们才能接受这类的调整。就连我们对基督这美地的渴望，都需要在主的限制里，好叫我们中间的一得以保存，所有的圣徒可以往前一同取得那地。

×弟兄：我对“圣经中的一切都直接或间接与基督有关”这句话，印象深刻。关于这点，路加二十四章二十七节说，“从摩西和众申言者起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。”这包括了民数记。我们来看民数记的时候，是以新约信徒的身分来查考旧约，查看旧约所给我们看见的基督。就连三十六章的律例也与基督有关，因它与基督的成为肉体有关。没有这样的律例，约瑟和马利亚也许就不会联婚。但藉着他们的联婚，大卫两个儿子的家谱就得以连接，基督就得以从大卫而出，有了君王的血统。连民数记三十六章都与基督有关，这是何等奇妙！

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经文及注解

民数记　三六1至13及注

叁　争战　二一1～3，二一21～三二42，三三50～三六13

十　预先安排美地的分配　三二1～42，三三50～三六13

5　关于以色列中女子承受美地进一步的律例　三六1～13

36:1　约瑟子孙的家族中，玛拿西的孙子，玛吉的儿子基列，他子孙家族之宗族的族长，都近前来到摩西和作首领的以色列人宗族的族长面前，说，

36:2　耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐，将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿。

36:3　但她们若嫁给以色列别支派的人，她们的产业就必从我们祖宗的产业中减去，加在她们所要归属支派的产业中；这样，我们拈阄所得的产业就减少了。

36:4　到了以色列人的禧年，她们的产业就必加在她们所要归属支派的产业中；这样，我们祖宗支派的产业就减少了。

36:5　摩西照耶和华的话吩咐以色列人说，约瑟支派的人说得有理。

36:6　论到西罗非哈的众女儿，耶和华这样吩咐说，她们可以^1嫁给自己看为好的人，只是要嫁给自己父亲支派家族的人。

【注1】　神许可这些女儿照自己的喜好嫁人，只是要嫁给自己父亲支派家族的人。这指明虽然主给我们自由，这自由却必须在神规律的界限内运用。（参加五13。）

36:7　这样，以色列人的产业就不从这支派转到那支派，因为以色列人要各^1守住自己祖宗支派的产业。

【注1】　这表征我们的产业基督，是不可以转移的，我们该守住祂这产业。原则上，信徒与不信者结合，乃是使基督这产业转移了。（参林后六14。）参二七7注1。

36:8　凡在以色列支派中得了产业的女子，必^1嫁给自己父亲支派家族的人，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。

【注1】　主耶稣的母亲马利亚嫁给约瑟，也许就是履行这律例的婚嫁。（见太一16注1。）因此，这章里的律例，实际上是神所设立为着基督成为肉体的。全本圣经都启示基督，且是关乎基督直接或间接的记载。（路二四27，44。）三五章的庇护城是基督的预表，三六章关于产业这问题的定规也与基督有关。基督若没有成为肉体，就不能成为人类的庇护城。因此，实在说来，三五章的庇护城有赖于三六章的律例。

36:9　这样，他们的产业就不从这支派转到那支派，因为以色列支派的人要各守住自己的产业。

36:10　耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。

36:11　西罗非哈的女儿玛拉、得撒、曷拉、密迦、挪阿都嫁给了她们伯叔的儿子。

36:12　她们嫁入约瑟儿子玛拿西之子孙的家族中；她们的产业仍留在自己父亲家族的支派中。

36:13　这是耶和华在摩押平原与耶利哥相对的^1约但河边，藉着摩西所吩咐以色列人的命令和典章。

【注1】　出埃及记、利未记、民数记这三卷书在预表里描绘，神需要一班人，蒙了拯救而与祂一同往前，享受神的基督，领受神的启示，并与祂这位经过过程的三一神建造在一起，使他们得以编组成为祭司军队，与神一同前行，一同争战。这几卷书也表明，神的子民需要经过一些困难，历经各种阻挠而受管教。在出十二～十四，作神百姓的以色列人，藉着逾越节蒙救赎脱离了神的审判，并藉着三一神拯救的能力蒙拯救脱离了埃及。然后，他们在旷野起初的行程中，享受了属天的供备与神圣的眷顾。（出十五～十七。）在出十九～四十和利一～二七，他们领受神圣的启示和训练，得以认识神，得以与神同被建造，作祂在地上的居所，为着祂的彰显和见证，并得以建立祭司体系，为着神圣的事奉。这一切都发生在西乃山下，在那里百姓领受了律法，作为神在祂属性里之所是的描绘。民数记记载神所拣选并救赎的人，如何组成祭司军队，与神一同前行，并为着神在地上的权益与神一同争战。（一～四，九15～十36，十二16，二十1～二一35，三一1～54，三三1～49。）在民数记，以色列人也经过各种阻挠、试炼和管教，使他们得洁净。至终，在三二章和三三50～三六13，神的百姓接受那为着分配应许之美地的预先安排。经过前述一切之后，神所拣选并救赎的人就预备好要过约但河，进入迦南，灭绝其上的居民，并据有信实之神所应许的美地为业。（书一2～3。）除了约书亚和迦勒以外，那些够资格去据有那地的人，都是较年轻的，是从埃及出来之人的第二代。这年轻的一代接受了第一代所经历之一切的益处。他们有丰富的承受和刚强的背景，够资格组成军队，与神并为神争战，以达成祂的经纶。以色列人这历史，乃是召会历史的完满预表，说出召会在与包罗万有之基督奥秘的联结里，完成神永远的经纶；这基督就是经过过程并分赐之三一神的具体化身。（林前五6～8，十1～13，来三7～四13。）见申一1注1。

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民数记生命读经

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第四十九篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（一）

壹　神所拣选并救赎的人，需要领受关于神自己和祂经纶的神圣启示，好受训练并被建造作祂的见证

一　 在有分于逾越节所体认神初阶的救恩之后

二　 藉着享受神圣的供备

三　 藉着经历成为军队，有分于神对祂仇敌的争战

四　 到达、抵达神的山

１　领受关于神自己的神圣启示，使他们能被分别归与圣别的神，作祂圣别的子民

２　领受关于神经纶的神圣启示，使他们能同神圣三一里的神建造在一起，作祂地上的居所，为祂作见证

３　领受关于神的祭司体系及其一切供物和事奉的神圣启示

见证

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第四十九篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（一）

读经：出埃及记三章一至十八节，十九章一至六节，利未记一章一至二节，民数记一章一节。

从本篇信息起，我们要来陈明出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。我们可以用四句标语来概述这要略的重点：“从堕落的辖制中被买来、得救赎、蒙拯救；”“享受基督，领受启示，在三一神里被建造起来；”“形成祭司的军队，为神争战，与神一同踏上行程；”以及“为神所取得，以取得包罗万有的基督作美地。”这些标语结合了旧约的预表，和这预表在新约里的应验。这并不希奇，因为圣经的两部分，新约和旧约，乃是一。我们可以说，新约隐于旧约，旧约显于新约。

这四句标语同时可应用在旧约和新约的圣徒身上。圣徒已经从堕落的辖制得蒙拣选、救赎、并拯救。旧约的圣徒从埃及的辖制被拯救出来，我们也已经从撒但的辖制被拯救出来。我们已经得救，现今正在享受基督。就像西乃山下的以色列人一样，我们也领受了神圣的启示，并且正与经过过程的三一神一同被建造。我们正与作父具体化身的子和作子实化的灵一同被建造。不仅如此，我们正被形成祭司的军队。祭司的军队也许是旧约用辞，但也可用于新约对旧约预表的应验。这祭司的军队为神争战，并与神一同踏上行程。我们为着神并祂的国争争战时，就是与神一同踏上行程。至终我们在各方面被神预备好，得以取得包罗万有的基督作美地。这预备启示在民数记末了五章，在那里我们看见预先安排美地的分配。这预先的安排，乃是为神的子民进入并取得美地作准备。

在本篇信息和接下来的四篇信息中，我们要陈明出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。旧约没有使用经纶一辞，乃是在新约，特别在保罗的著作中才有；保罗的著作有力的强调神经纶的事。虽然在出埃及记、利未记和民数记中都没有使用这辞，但这几卷书里的预表都揭示了神的经纶。神的经纶就是神的行政连同祂的计划、定旨、安排，以完成祂的计划，达成祂的定旨，好成就祂心头的愿望。这愿望就是要得着一班人，不仅为祂所创造，更为祂所重生、圣别、变化、并模成基督这位经过过程之三一神的具体化身的形像。至终，这班人要被带进三一神的荣耀里，彰显里。这就是神的经纶。旧约有神经纶的图画；新约对神的经纶有清楚的说明。

壹　神所拣选并救赎的人，需要领受关于神自己和祂经纶的神圣启示，好受训练并被建造作祂的见证

神所拣选并救赎的人，需要领受关于神自己和祂经纶的神圣启示，好受训练并被建造作祂的见证。神拣选祂的子民，乃是在创世记里，所以这点包括了创世记和出埃及记。在创世记里，神的子民蒙了拣选；在出埃及记里，他们领受了关于神和祂居所的神圣启示。

一　在有分于逾越节所体认神初阶的救恩之后

神所拣选的人领受神圣的启示，乃是在有分于逾越节所体认的神初阶的救恩之后。（出十二。）神把祂的百姓带出埃及，到了神的山，即西乃山；在那里，神把祂在地上人类中间之居所的完满启示，赐给他们。我们可以说那启示包括了神居所之建造的“蓝图。”神要居住在人类中间，就需要一班人，不仅蒙拣选、得救赎，也预备好领受关于祂和祂居所的神圣启示。出埃及记这卷书显示，神的子民的确领受了这启示，并且按照这启示建造了帐幕。当帐幕立起来的时候，神的荣耀就降在其上。

二　藉着享受神圣的供备

神圣的启示是藉着享受神圣的供备而领受的；这神圣的供备，就如在属天的吗哪和流自被击打之磐石的活水中所尝到的。（出十六，十七1～7。）

三　藉着经历成为军队，有分于神对祂仇敌的争战

神圣的启示也是藉着经历成为军队，有分于神对祂仇敌的争战而领受的；他们在对埃及人和亚玛力人的争战中，经历了这个。（出十四，十七9～16。）

四　到达、抵达神的山

至终在出埃及十九章，神所拣选并救赎的人到达、抵达神的山。当神打发摩西去拯救以色列人脱离法老之手的时候，神告诉摩西，在他把百姓带出埃及以后，他们要在这山上事奉神。（出三12。）这话在出埃及十九章得着应验。

１　领受关于神自己的神圣启示，使他们能被分别归与圣别的神，作祂圣别的子民

在西乃山那里，神的子民领受关于神自己的神圣启示，使他们被分别归与圣别的神，作祂圣别的子民。（出二十～二四。）对神自己的启示，乃是指律法。律法是描绘神的。在以色列人领受关于神建造的启示之前，神向他们描绘了祂自己，给他们看见祂是怎样的一位神。律法启示神是爱与光的神，祂也是圣和义的。所以，爱、光、圣、义是描述这位全能者三一神的要辞。祂既是爱与光的神，祂就是全然圣别的；这就是说，祂是不凡俗、与众不同、从宇宙一切事物中分别出来的。不仅如此，神就是全然公义的。祂自己是义的，祂在所行一切的事上是义的，祂对人并一切造物都是义的。这就是在出埃及二十至二十四章里的图画所启示的神。

新约向我们描述了神，却没有给我们一幅神的图画。约翰清楚告诉我们，神是爱也是光；保罗也告诉我们，这位是爱也是光的神，乃是绝对圣别和公义的。

十诫是个预表，表征基督乃是神的肖像，就是神形像的彰显。希伯来一章三节说，神的儿子耶稣基督乃是神本质的印像。用一句现代的用语，可以说基督是神的相片，看见祂就是看见神。

律法也是神的肖像。我们藉着研读律法的诫命，就能看见神是爱也是光，祂是圣也是义。因为律法是这样一幅神的图画，律法就称为神的见证。（出二五16，21，三一18，原文。）律法所在的约柜就称为见证的柜，（出二五22，原文，）帐幕就称为见证的帐幕。（出三八21，原文。）在诗篇里，律法常常被称为见证。（诗十九7，二五10，一一九2。）这见证就是神的肖像，神的图画。

神的子民领受了关于神自己的启示，叫他们能分别出来，归给圣别的神，作祂圣别的子民。利未记特别强调这事。比如，利未记十一章四十四节说，“因为我是耶和华你们的神；所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是圣别的。”

２　领受关于神经纶的神圣启示，使他们能同神圣三一里的神建造在一起，作祂地上的居所，为祂作见证

以色列人除了领受关于神自己的神圣启示之外，还领受了关于神经纶的神圣启示，使他们能同神圣三一里的神建造在一起，作祂地上的居所，为祂作见证。（出二五～四十。）关于神经纶的启示，包括关于神圣安排、行政、和定旨的启示。

神的子民要同神建造在一起，可由建造帐幕的材料来指明。例如，帐幕的板，就如约柜，是由皂夹木包金作成的。皂夹木板是神子民的预表，包裹木板的金是神圣人位的预表。因此，包金的皂夹木表征神的子民同神建造在一起，作祂的居所。我们由此可见，不仅神的子民是神居所建造的材料，神自己也是建造的材料。

在帐幕里，我们可以看见神圣三一的图画。我们相当容易看到帐幕启示子基督。比如，约柜、陈设饼桌子、和香坛都表征子。但我们在那里可以看到父神和灵神？父由金所表征，因为在预表中，金表征神的性情，这无疑是与父神有关。灵神由灯台上七灯里的油所表征。灯若没有油，就没有用处，帐幕里也就没有光。（我们在这里也要指出，灯台是单独的个体，表征三一神。金表征父，其形状表征子，而油表征那灵。）所以，在帐幕里有三一神－子由器具所表征，父由金所表征，灵由油所表征；也有人性，由皂夹木所表征。这就是神的子民与三一神同被建造，成为祂地上居所的启示。

整个帐幕就是神的见证。我们已经指出，律法的两块法板称为见证，约柜称为见证的柜。帐幕也称为见证的帐幕。为这缘故，整个帐幕从里到外，都被视为神的见证。这就是说，帐幕乃是三一神的肖像。不仅如此，三一神实际上就是祂自己的居所，因为居住者和居所乃是一。居住者就是居所。

帐幕的四十八块板与赐给利未人的四十八座城相符。四十八座城中的六座要作逃城。关于逃城，最显著的一点是，他们都可进入。至终利未人的四十八座城，要完成为独一的城－新耶路撒冷。出埃及记所启示的帐幕，是这座独一之城的小影。在旧约里，神的见证是帐幕；在新约里，神的见证是召会，就是基督的身体。在永远里，这见证要终极完成于新耶路撒冷，新耶路撒冷也称为帐幕。（启二一3。）因此，在旧约里有帐幕，在新约里有帐幕，在永远里也有帐幕。在旧约里，帐幕与以色列人同在；在新约里，帐幕首先是基督，（约一14，）然后召会是扩大的基督。在永远里，将有终极完成的帐幕，就是新耶路撒冷。在各种情形里，显著的点乃是：帐幕是可进入的。进帐幕的入口今天对我们是便利的。阿利路亚，三一神是可进入的。

３　领受关于神的祭司体系及其一切供物和事奉的神圣启示

至终，神所拣选并救赎的人，领受关于神的祭司体系及其一切供物和事奉的神圣启示。

见证

×弟兄：我珍赏出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。神的经纶乃是与祂所拣选并救赎之人一同作的。这指明神不是独自作，而是与祂的子民一同作。我们就是这班人－创世前蒙神拣选，从堕落的辖制下蒙基督救赎。赞美主，祂正与我们一同作出祂的经纶!

×弟兄：神已经救我们脱离堕落的辖制，也给我们看见祂自己的肖像和经纶。我享受“律法是神的见证”这一点。律法是见证，约柜是见证的柜，帐幕是见证的帐幕。十诫是神的肖像，给我们看见神是爱也是光，祂是圣也是义。神的这个见证放在约柜里，约柜是由包金的皂荚木作的。帐幕的板也是由同样的材料作的。皂荚木表征人性，金表征神性。基督有神性也有人性，我们这些信徒也有人性和神性。我们是帐幕的板，乃是约柜的扩大；也就是说，我们是基督的扩大。现今我们装配在一起，被带进同心合意，以建造神的居所。

×弟兄：圣经有两部分－旧约和新约。旧约是新约里所发生之事的一幅图画。这幅图画使我看见圣经是何等可经历的。我们在本篇信息中所看见这要略的每一面，都不仅是为着以色列人，也是为着我们来应用并经历。基督是逾越节、吗哪、被击打的磐石、和帐幕里的器具。我们每天都需要吃基督作吗哪，并且喝祂作被击打的磐石所流出的水。我们也需要享受祂作帐幕里一切的器具。愿我们都经历并享受这位美妙的基督！

×弟兄：为着我们在神的山所领受的神圣启示，赞美主！我们这里有晴朗的天，来领受关于神自己、神的经纶、和祭司体系的启示。这些启示的每一项都有结果。当我们看见神是那圣别者，我们就将自己分别归神。当我们看见祂和祂的经纶，我们就建造祂在地上的居所。当我们看见祂的祭司体系，我们就渴望事奉祂。我们在日常生活和召会生活中，都能应用这一切的事。

×弟兄：藉着这篇信息，我多少明白了什么叫作与三一神建造在一起。建造神居所的材料不仅是人性，神自己也是建造的材料。皂荚木表征人性，金表征神圣的人位。我特别享受“神和祂的居所乃是一”这个看见。这表示那居住在帐幕里的，实际上与帐幕乃是一。神和祂的居所不是分开的两件事。神与祂的居所是调和的，因为神性与人性调和，以建造祂在地上的居所。

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经文及注解

民数记　出三1至18，十九1至6，利一1至2，民一1

出　埃　及　记

贰　 蒙救赎并得拯救　二1～十五21

二　神对所预备之人的呼召　三1～22

3:1　摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往旷野的背面去，来到神的山，就是何烈山。

3:2　耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。

3:3　摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？

3:4　耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。

3:5　神说，不要近前来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地；

3:6　又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住脸，因为怕看神。

3:7　耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。

3:8　我下来要救他们脱离埃及人的手，领他们从那地出来，上到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

3:9　现在以色列人的哀声达到我这里，我也看见埃及人怎样欺压他们。

3:10　故此，我要差你去法老那里，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。

3:11　摩西对神说，我是谁，竟能去法老那里，将以色列人从埃及领出来呢？

3:12　神说，我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉神；这就是我差遣你的证据。

3:13　摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么？

3:14　神对摩西说，我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。

3:15　神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。

3:16　你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，也看见了你们在埃及受到什么样的对待。

3:17　我也说，我要将你们从埃及的困苦中领出来，上到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地，就是到流奶与蜜之地。

3:18　他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们；现在求你让我们走三天的路程，到旷野里去，我们好献祭给耶和华我们的神。

肆　领受启示　十九1～三四35

一　被带进神的同在和对神的认识中　十九1～25

19:1　以色列人出埃及地以后，到了第三个月的那一天，来到西乃的旷野。

19:2　他们从利非订起行，来到西乃的旷野，就在那里的山前安营。

19:3　摩西上到神那里，耶和华从山上呼唤他说，你要这样告诉雅各家，对以色列人说，

19:4　我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。

19:5　如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作我自己的珍宝，因为全地都是我的。

19:6　你们要归我作祭司的国度，为圣别的国民。这些话你要告诉以色列人。

利　未　记

壹　 献祭的条例　一1～七38

一　燔祭　一1～17

1:1　耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说，

1:2　你要对以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。

1:3　他的供物若以牛为燔祭，就要献一只没有残疾的公牛；他要在会幕门口把公牛献上，使他可以在耶和华面前蒙悦纳。

民　数　记

壹　 成军　一1～九14

一　数点　一1～54

1　按他们的家族、首领，照他们的年龄　1～46

1:1　以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，在会幕中对摩西说，

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第五十篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（二）

贰　神所拣选并救赎的人需要编构成祭司的军队，以执行圣别的争战

一　 照生命里的成熟被数点

二　 建造成为一体

三　 与神一同前行

１　有神的同在

２　耶和华的使者带领

３　与耶和华，就是三一神，一同行动、行走并生活

４　经过大而可畏的旷野，并经各种的试炼、苦难、神圣的眷顾、供应和管教

５　经过四十二站，进入神所应许之美地的安息

四　 与神一同争战并为神争战

１　击败亚拉得王，并毁灭他的百姓

２　击败亚摩利王西宏同他的百姓，以及巴珊王噩同他的百姓

３　击败米甸人同他们的五王

４　为着进入神所应许的美地，使神的国能在那里扩展并建立

五　 背负神的居所，见证的帐幕同见证的柜

１　见证的帐幕表征神所拣选并救赎的人，与祂一同建造成为祂在地上的居所

２　见证的柜表征基督是神在祂所拣选并救赎之人中间经纶的中心

３　见证表征律法，就是神之所是的描绘

４　帐幕同约柜是神所拣选并救赎之人所背负的见证

见证

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第五十篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（二）

读经：民数记一章至三节，四十四至四十六节。

在本篇信息中，我们要继续来陈明在出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。

贰　神所拣选并救赎的人需要编构成祭司的军队，以执行圣别的争战

整本民数记都启示，神所拣选并救赎的人需要编构成祭司的军队，以执行圣别的争战。

一　照生命里的成熟被数点

神的子民要编构成圣别的军队，首先必须照生命里的成熟被数点。（民一3，18。）

二　建造成为一体

神所拣选并救赎的人，也被建造成为一体。（民一44～46。）我们若想想以色列人在西乃山下的排列是如何整齐，就看见他们已经真实的被建造成为一体了。

三　与神一同前行

神的百姓被数点并被建造成为一体之后，就与神一同前行。这就是说，他们与神一同踏上行程。

１　有神的同在

在以色列人与神一同前行的途中，他们有神的同在，这由日间的云彩，和夜间云中的火所表征。（出三三14，四十36～38，民九15～23。）云彩和火都是三一神的彰显。云彩和火的同在，指明当百姓在旷野中前行时，是与神一同前行的。在这旅程中，他们受神自己的引领。

２　耶和华的使者带领

当以色列人与神一同前行时，耶和华的使者是带领的。（出三二34。）耶和华的使者是旧约里对基督特别的称呼，如在出埃及三章里所启示的。耶和华的使者在带领着，总是行在以色列军队前头。

３　与耶和华，就是三一神，一同行动、行走并生活

以色列人在行程中，与耶和华，就是三一神，一同行动、行走并生活。这是今天我们基督徒生活的预表，图画。一天过一天，我们与这位经过过程并分赐的三一神一同行动、行走并生活。

４　经过大而可畏的旷野，并经各种的试炼、苦难、神圣的眷顾、供应和管教

神所拣选并救赎的人，经过大而可畏的旷野，并经各种的试炼、苦难、神圣的眷顾、供应和管教。（申一19，八2～5。）这也是今天我们基督徒生活的一幅图画。有些人说基督徒生活是美妙的。然而，按照预表，基督徒的生活乃是经过大而可畏之旷野的生活。在这旷野里，我们有各种的试炼和苦难，但是也有神圣的眷顾和供应。不仅如此，因为我们就像以色列人一样，常常是“顽皮的孩子，”所以除了神的眷顾和供应之外，还有神的管教。

５　经过四十二站，进入神所应许之美地的安息

在经过旷野的行程中，以色列人经过四十二个站口，至终进入神所应许之美地的安息。（民三三1～49，书一2）

四　与神一同争战并为神争战

神所拣选并救赎的人，是祭司的军队，与神并为神争战。今天我们若要与神并为神争战，首先必须与祂一同行动、行走、并生活，也要在旷野中经过许多事。惟有这样，我们才能有资格与神一同争战。

以色列人不仅与神一同争战，也为神争战。今天在召会生活中，我们也该为神争战。这指明我们的召会生活实际上主要的不是为着自己，乃是为着神。然而，我们对召会生活的感觉也许太主观、太自私。在聚会中也许有人见证说，“在我进入召会生活以前，我无家可归。现今在召会中，我就是在家里。喔，何等美妙的召会生活！”不错，我们在召会生活中，就是在家里。然而，我们需要看见，召会生活主要的不是为着自己，乃是为着神。我们应该可以说，“主，召会生活实际上就是你的生活。你要这样生活，我们也与你一同生活。我们若没有与你一同生活、行动，你就得不到满足。你不想要单独。你已经拣选、救赎、并拯救我们，叫我们在你的行动中和你作同伴。主，我们的召会生活真是为着你的。”

１　击败亚拉得王，并毁灭他的百姓

在与神并为神的争战中，以色列人击败亚拉得王，并毁灭他的百姓。（民二一1～3。）藉此，他们战胜了迦南人中间的第一个仇敌。

２　击败亚摩利王西宏同他的百姓，以及巴珊王噩同他的百姓

神的子民也击败了亚摩利王西宏同他的百姓，以及巴珊王噩同他的百姓。（民二一21～35。）这就是说，他们胜过迦南的两个守门者。

３　击败米甸人同他们的五王

以色列人也击败了米甸人同他们的五王。（民三一1～12。）百姓击败了米甸人，就胜过了迦南的守卫军。

神拣选并救赎的百姓所击败的诸王，表征空中属灵的有能者、执政者和掌权者。今天我们需要与这些有能者争战并击败他们。

４　为着进入神所应许的美地，使神的国能在那里扩展并建立

神的百姓与诸王争战，是为着进入神所应许的美地，使神的国能在那里扩展并建立。今天我们的原则也是一样。当我们击败空中执政的、有能的、掌权的，神的国就必得着扩展并建立。

五　背负神的居所，见证的帐幕同见证的柜

神所拣选并救赎的人，既是祭司的军队，执行神圣的争战，他们就背负着神的居所、见证的帐幕同见证的柜。这指明今天在召会生活中，我们正在背负神的见证与神自己。在我们的肩头上，我们不仅担负着神的居所，也担负着居住者，就是神自己。只要召会背负着神的见证，召会就是神的居所。实际上，神的居所就是神的见证。今天，这神的见证，神的居所，就在我们的肩头上。

１　见证的帐幕表征神所拣选并救赎的人，与祂一同建造成为祂在地上的居所

见证的帐幕表征神所拣选并救赎的人，与祂一同建造成为祂在地上的居所（新约里的召会）。

在这里我们要指出，就属灵一面说，以色列人的历史与召会的历史乃是一。以色列人的历史是预表，召会的历史是这预表的实际。这就是说，出埃及记、利未记和民数记中所记载的，预表使徒行传和书信中所记载的。

２　见证的柜表征基督是神在祂所拣选并救赎之人中间经纶的中心

见证的柜表征基督是神在祂拣选并救赎之人中间经纶的中心。今天我们中间有约柜，就是基督，亲自与我们同在。

３　见证表征律法，就是神之所是的描绘

见证表征律法，就是神之所是的描绘。因着见证（法版）是放在约柜里，所以约柜被称为见证的柜。

４　帐幕同约柜是神所拣选并救赎之人所背负的见证

帐幕同约柜是神所拣选并救赎之人所背负的见证。在旷野的那些年间，为数两百多万的以色列人没有作别的，只是照顾神的见证。他们没有从商或作工以谋生。神藉着给他们吗哪，以及从磐石赐水给他们，来照顾他们的生活。四十年之久，神的子民由耶和华的使者领头，在旷野中扎营并前行。在列国眼中，以色列人是在浪费时间。同样的，在世人眼中，我们这些在召会生活里致力于背负并照顾神见证的人，也是在浪费时间。然而在神眼中，实际上闲站的、浪费时间的乃是世人。（太二十3。）别人也许认为我们是在浪费时间，但我们这些在主恢复里的人，很乐于用我们的时间来照顾并背负神的见证。

在本篇信息中，我们已经鸟瞰了民数记。按这鸟瞰，民数记是记载神所拣选并救赎的人组成祭司军队，为神争战，与神一同前行，使他们可以为神所预备，去取得包罗万有的基督为美地。

见证

×弟兄：出埃及记、利未记和民数记中这神圣启示的要略，实际上是我们基督徒生活和召会生活中，一幅经历的图画。我们得救之后，就被关于神、关于祂的经纶、和关于祂在地上所作之事的启示抓住。我特别欣赏“在召会生活中，我们是在经历神旳生活”这一点。神要过召会生活。召会生活实际上不是我们的生活，乃是神的生活。属世的人也许认为我们是在浪费时间，但我们知道我们正与神一同前行，照顾祂的见证，为祂所预备，要得着包罗万有的基督为美地。

×弟兄：我很享受对神的呼召，以及我们与祂同行的旅程这美妙的概览。我很感谢主把我列在那些人中，他们与神一同前行，并被神赋与资格，过祂所要的生活。召会生活不是我们的生活，乃是神的生活，这是何等奇妙的启示！召会生活是神爱过的生活。我们已经蒙拣选、蒙救赎、得拯救脱离堕落的辖制，如今可以与神一同前行，与祂一同过召会生活。

×弟兄：这篇信息向我们陈明的，是何等的概览！这概览帮助我们看见，我们是什么样的基督徒。我们是神“顽皮的孩子，”但藉着祂的供应和训练，我们够资格与神一同建造、与神一同前行、背负神见证、与神并为神争战，好进祂的国度。不错，我们可能“顽皮，”但我们藉着前行与争战，正在背负神的见证。我们在这里是为着神的话和耶稣的见证。我们背负这见证，至终，会带进国度，也会把主带回来。

×弟兄：“我们信徒的历史和以色列人的历史是平行的，”这点对我非常真实。今天我们正与神一同前行，我们有神的同在。我们有主作云彩、火、并使者。祂引导着我们，我们正与祂一同在大的旷野里生活行动。在这旷野里，我们领受神圣的启示和供应，也领受神圣的管教。我能见证，在召会生活中，神的管教是非常独特的。就像小孩需要双亲的管教，我们也需要主的管教。在召会中，我们有养育属灵儿女的地方，有得着真理的滋养和供应的地方。在召会中，我们也经历神的管教。至终，我们会够资格进入神的军队，使我们可以为祂争战，带进祂的国。

×弟兄：神所拣选并救赎的人需要构成祭司的军队，执行神圣的争战。这是正常基督徒生活的一面。

我欣赏在构成祭司军队这事上的进展。首先，我们按着生命里的成熟被数点。然后，我们被建造成为一个身体。接着，我们与神一同前行，与祂一同行动，并按祂的引领作事。我们与神一同前行时，祂给我们所需要的经历，使我们可以装备好，同着祂并为着祂争战。至终，仇敌要被击败，我们要进入美地建立神的国。

×弟兄：三一神需要召会生活，因为祂需要召会生活，祂就拣选、救赎并拯救一些人脱离堕落的辖制。

在旷野里，神所拣选并救赎的人似乎是在浪费他们的时间，这一点我很享受。他们在哪里作什么？他们既不耕种，也没有作任何工。他们把时间花在照顾会幕和背负见证上。今天我们在召会生活里，光景也是一样的。属世的人可能在想我们到底在作什么，也可能认为我们是在浪费时间。事实上，我们是在享受基督，我们是在领受启示，我们是在与三一神一同建造，我们是在构成祭司军队，与神一同前行并为祂争战。我能这样使用我的时间，实在赞美主、敬拜主！

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经文及注解

民数记　一1至3，44至46

壹　成军　一1～九14

一　数点　一1～54

1　按他们的家族、首领，照他们的年龄　1～46

1:1　以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，在会幕中对摩西说，

1:2　你们要按以色列人全会众的家族、宗族，照人名的数目，逐一计算所有男丁的总数。

1:3　凡以色列中，从二十岁以上能出去打仗的，你和亚伦要按他们的军队数点。

1:44　这些就是被数点的，是摩西、亚伦、和以色列中十二个首领所数点的；这十二人各代表自己的宗族。

1:45　这样，凡以色列人中被数点的，按他们的宗族，从二十岁以上，能出去打仗，

1:46　所有被数点的，共有六十万零三千五百五十名。

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第五十一篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（三）

叁　神所拣选并救赎的人在往应许之美地的行程上所遭遇的阻挠

一　 神所拣选并救赎之人中间搀杂的群众大起贪欲

１　激起神所拣选并救赎之人的贪欲

２　这是一点面酵，使全团发起来

二　 神所拣选并救赎之人的贪欲

１　想念与他们贪欲相合的埃及食物

２　厌恶神所赐的吗哪

３　各在各家帐棚门口哭泣

４　耶和华的怒气就向他们大大发作，用极重的灾疫击打他们

三　 米利暗的背叛

１　嫉妒摩西作神出口的地位

２　以摩西娶了古实女子这事的软弱为藉口

３　被神定罪，遭受麻风的惩罚，被关锁在营外七天

４　百姓的行程被耽延了七天

四　 神所拣选并救赎之人的不信

１　惹神对他们发怒

２　使他们丧失进入神所应许之美地的权利

３　神惩罚他们，使他们在旷野飘流，并在那里消灭

五　 可拉、大坍、亚比兰，并神百姓会中二百五十个首领的背叛

１　嫉妒摩西和亚伦的崇高地位

２　可拉不满意作利未人事奉中的首领，大坍和亚比兰不满意作神百姓会中的首领

３　神对背叛者的惩罚

ａ　地把可拉、大坍、亚比兰和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物，都吞下去

ｂ　有火从耶和华出来，烧灭了那二百五十个首领

ｃ　耶和华的忿怒出来，用疫病消灭了一万四千七百人

六　 巴兰的计谋和教训

１　教导巴勒绊跌神所拣选并救赎的人

２　藉此，神所拣选并救赎的人惹神发怒，以致神用疫病灭绝二万四千人

七　 这一切阻挠都要视为凭藉，使神所救赎的人因患难谦卑下来，并在他们旷野的行程上试验他们

见证

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第五十一篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（三）

读经：申命记八章二节。

我们要继续来看出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。在本篇信息中，我们要来看神的百姓在往美地的行程上所遭遇的阻挠。

叁　神所拣选并救赎的人在往应许之美地的行程上所遭遇的阻挠

我们已经看见，神的百姓需要领受关于神自己并祂经纶的神圣启示，他们也需要被构成祭司的军队。现在我们来看，神所拣选并救赎的人也需要阻挠。你相信你需要阻挠吗？无论你相不相信，事实仍然存在，阻挠一直发生；就某种意义说，阻挠实际上是需要的。我们现在来看神所拣选并救赎的人，在往神所应许之美地的行程上所遭遇的阻挠。

一　神所拣选并救赎之人中间搀杂的群众大起贪欲

第一个阻挠是神所拣选并救赎之人中间搀杂的群众大起贪欲。（民十一4上。）那些搀杂的群众得救了吗？这是很难回答的问题。

你也许想，在神纯净的百姓中间，怎么会有这样搀杂的群众。但是就连主耶稣所拣选旳十二个门徒中间，都有一个是搀杂的－犹大。不仅如此，稗子的比喻（太十三24～30，36～43）指明，世上有稗子和麦子的搀杂。

１　激起神所拣选并救赎之人的贪欲

搀杂的群众大起贪欲，这激起神所拣选并救赎之人的贪欲。于神的百姓中间贪欲本来就存在，但需要被激起；这贪欲乃是被搀杂的群众激起的。神百姓中间的贪欲很容易被搀杂的群众所激起。

２　这是一点面酵，使全团发起来

在林前五章六节，保罗说，“一点面酵能使全团发起来。”在民数记十一章，搀杂的群众就像酵一样，这点面酵使神的百姓“全团”发起来。

二　神所拣选并救赎之人的贪欲

民数记十一章四节下半至十五节，三十一至三十五节，说到直接来自神所拣选并救赎之人的贪欲。

１　想念与他们贪欲相合的埃及食物

民数记十一章五节说，“我们记得在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”这里我们看到神的百姓记起与他们贪欲相合的埃及食物（属世的口味）。神的百姓因属世的口味起了贪欲。

２　厌恶神所赐的吗哪

在十一章六节，百姓接着说，“但现在我们的魂枯干了，除了这吗哪，我们眼前没有别的东西。”这指明他们厌恶神所赐的吗哪，这吗哪乃是基督这生命之粮的预表。这吗哪味道很好；然而，那是属天的口味，不是埃及的口味。百姓不喜欢神所赐吗哪属天的口味，他们厌恶这口味。

３　各在各家帐棚门口哭泣

按照十一章十节，百姓各在各家帐棚门口哭泣。他们哭泣，是因所吃的食物不是按照他们的口味。

４　耶和华的怒气就向他们大大发作，用极重的灾疫击打他们

耶和华极其发怒，（民十一10下，）用极重的灾疫击打他们。（民十一33。）

三　米利暗的背叛

民数记十二章一至十五节记载，摩西的姊姊米利暗的背叛。摩西是神所拣选的首领，米利暗是女申言者，在过红海之后，她带领妇女赞美神。（出十五20～21。）虽然她是摩西的姊姊，又与摩西一同事奉，但她仍然背叛了摩西。这指明即使是与神百姓中间的带领者很亲近的人，也会背叛。

１　嫉妒摩西作神出口的地位

米利暗因着嫉妒摩西作神出口的地位而背叛。她与亚伦一起说，“难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话吗？”（民十二2。）

２　以摩西娶了古实女子这事的软弱为借口

米利暗以摩西娶了古实女子这事的软弱为借口而背叛。（民十二1。）我不知道摩西为什么这样作，或什么时候这样作的。也许这是摩西一生中的一个弱点，但这弱点没有破坏他的功用。米利暗用这弱点为借口，作为背叛摩西的立场。

３　被神定罪，遭受麻风的惩罚，被关锁在营外七天

神进来对付米利暗的背叛。她被神定罪，遭受麻风的惩罚，（民十二6～15上，）麻风指明一个人的罪是内在的。米利暗受了这样的惩罚，被关在营外七天。

４　百姓的行程被耽延了七天

米利暗背叛和受惩罚的结果，百姓的行程被耽延了七天。（民十二15。）她的背叛的确是神百姓的阻挠。

四　神所拣选并救赎之人的不信

民数记十三章二十八节至十四章四节说到神所拣选并救赎之人的不信。这事发生在加低斯巴尼亚，在十二个探子窥探美地回来之后。除了迦勒和约书亚，其余的探子带回恶信说，“我们所去窥探经过之地，是吞吃其居民之地；并且，我们所见那地的民，都身量高大。我们在那里看见拿非林人；（亚衲人就是出于拿非林人；）我们看自己就像蚱蜢一样，他们看我们也是如此。（民十三32～33）百姓听见就哭泣了。他们的哭泣不仅是不信，更是背叛。

１　惹神对他们发怒

百姓的不信惹神对他们发怒。（民十四11～12。）

２　使他们丧失进入神所应许之美地的权利

这不信也使他们丧失进入神所应许之美地的权利。（民十四22～23。）

３　神惩罚他们，使他们在旷野飘流，并在那里消灭

神惩罚他们，使他们在旷野飘流，并在那里消灭。（民十四32～35。）神对他们说，“但你们的小孩，就是你们所说必成为掠物的，我要将他们领进去，他们要得知你们所弃绝的那地。至于你们，你们的尸首要倒在这旷野。”（民十四31～32。）

五　可拉、大坍、亚比兰，并神百姓会中二百五十个首领的背叛

民数记十六章一至十二节记载了团体的背叛，就是可拉、大坍、亚比兰，和二百五十个首领的背叛。可拉是利未人，大坍和亚比兰是百姓中间的首领。他们说服了二百五十个首领参与背叛的阴谋。

１　嫉妒摩西和亚伦的崇高地位

可拉、大坍、亚比兰，并神会中二百五十个首领“聚集攻击摩西、亚伦，说，你们太过分了！全会众个个既都是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为什么高抬自己，超过耶和华的会众？”（民十六3。）这指明这些背叛的人都妒嫉摩西和亚伦的高位。这对地位和首领权柄的妒嫉，总是神百姓中间的难处。通常，那些妒嫉的人有野心，却没有相当于其野心的能力。历代以来，神百姓的背叛都是由于野心加上能力不足所引起的。这就是民数记十六章的光景。可拉、大坍、亚比兰都有野心，但他们没有摩西和亚伦的能力。

２　可拉不满意作利未人事奉中的首领，大坍和亚比兰不满意作神百姓会中的首领

可拉不满意作利未人事奉中的首领，利未人的事奉次于祭司体系；大坍和亚比兰也不满意作神百姓会中的首领。（民十六8～11。）他们都想要更高的地位，但按照神主宰的安排，他们的能力构不上这样的地位。

３　神对背叛者的惩罚

在民数记十六章，我们也看见神对背叛者的惩罚。虽然摩西是温柔的，但他呼求神进来，神就进来惩罚背叛者。

ａ　地把可拉、大坍、亚比兰和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物，都吞下去

地把可拉、大坍、亚比兰和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物都吞下去，他们并一切属他们的，就活活的下到阴间。（民十六31～33。）他们没有死就下到阴间。我相信他们是第一班这样受惩罚的人。

ｂ　有火从耶和华出来，烧灭了那二百五十个首领

按照三十五节，有火从耶和华出来，烧灭了那二百五十个首领。

ｃ　耶和华的忿怒出来，用疫病消灭了一万四千七百人

末了，耶和华的忿怒出来，用疫病消灭了一万四千七百人。（民十六44～49。）这是非常严重的审判。神在这里的审判是三重的，包括地、火、和疫病。对背叛者来说，这是惩罚，但对以色列全会众来说，整个事件乃是个阻挠。但藉着这阻挠，特别是藉着神的审判，百姓就被筛、炼净并洁净了。

六　巴兰的计谋和教训

神所拣选并救赎之人的另一个阻挠，就是巴兰的计谋和教训。（民三一16，启二14上。）

１　教导巴勒绊跌神所拣选并救赎的人

巴兰教导巴勒绊跌神所拣选并救赎的人，引诱他们与摩押女子行淫乱，导致他们拜偶像。（民二五1～2。）我们很难相信，竟有这么多神的百姓犯淫乱、拜偶像；淫乱破坏他们自己，拜偶像侮辱神。然而，百姓中竟有许多人堕落到这些罪中。

２　藉此，神所拣选并救赎的人惹神发怒，以致神用疫病灭绝二万四千人

因这堕落到淫乱和拜偶像的罪，神所拣选并救赎的人惹神发怒，以致神用疫病灭绝二万四千人。（民二五3，9。）这是一次大的筛、炼净和洁净。藉这阻挠，以色列人得以炼净，之后他们被重新数点。

对于我们光景和情形中一切消极的事来说，阻挠是必需的。当我面对我们中间最近的背叛时，我对这点考虑得很多。无论我们了解与否，明白与否，我们都需要藉阻挠所带来的洁净。

七　这一切阻挠都要视为凭借，使神所救赎的人因患难谦卑下来，并在他们旷野的行程上试验他们

蒙神拣选并救赎的人所遇到的一切阻挠，都应当视为凭借，使他们因着患难谦卑下来，并在他们旷野的行程上试验他们。（申八2。）这是我们今日的光景。神用各种不同的阻挠使我们谦卑，并藉此试验我们。当我们行经大而可畏的旷野时，我们会一再的遭遇阻挠。正如有些人为着以色列人的利益成了牺牲，今天有些人也可能为着我们的利益，特别为了炼净并洁净我们，成了牺牲。由此我们再度看见，以色列人在旷野这段行程的记载，乃是我们今天这段行程的记载。他们在那段行程中所经历的，我们也会在我们的行程中经历到。所以，看看民数记所记载的阻挠，对我们会有很大的帮助。

见证

×弟兄：这篇信息帮助我们看见，连圣经中消极的事都与我们的经历有关，因为这些事与我们在主恢复中的历史相符。我敬拜主，我们正在重新数点之中。这没有一点是出于我们，乃是完全出于主的怜悯。在林前十章，这说到以色列人旷野行程的一章里，保罗说，“那自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。”（林前十12。）我们都不该认为自己已经达到了。我们也许在主的恢复里多年了，也有许多对主的经历，但我们不该以此为自信的立场。我们需要不断的与主有对付，将自己里面背叛的天性向主敞开。我们与主若没有这样的对付，至终会有丑陋的东西从我们里面升起，导致召会生活中极大的难处。

×弟兄：我很摸着关于神所拣选并救赎之人的贪欲这一点。他们想念与他们贪欲相合的埃及食物，却厌恶神所赐的吗哪。今天我们也可能想念我们过去的事物，想要回头去享受属世的口味。这在我们里面的贪欲需要被主暴露。我们需要主来暴露，我们里面拦阻我们与祂一同往前的东西。

彼后一章四节给我们逃避属世情欲的路。这节说到神“已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。”我们有这些应许，就能有分于神圣的性情，这是我们接受主的时候就得着的。我们越接触主，神圣的性情就越加到我们里面，我们也就越能逃避属世的情欲。

×弟兄：我对米利暗背叛的事件印象深刻。她妒嫉摩西作神出口的地位，便以摩西娶古实女子这事的软弱为借口。实际上，真正的问题与古实女子一点关系都没有。真正的问题见于以下这些话：“难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话吗？”（民十二2。）最近我读到一位弟兄写的东西，他指出当一个人兴起来，得神特殊任命的时候，他就成了神主要的（不是惟一的）发言人，向神的百姓说出神活而有权柄的话，因而成了神在祂百姓中间的代表。无可避免的，神百姓中间某些有类似功用但较为逊色的人，会妒嫉这有特殊恩赐并蒙召的一位，抓住他的错误，无论这错误是真实的或只是可疑的，然后以此为借口，对神所命定的发言人和代表权柄，说出背叛的话。这正是民数记十二章所发生的。米利暗妒忌摩西作神出口的地位。这光景与今天背叛者的光景一样。

×弟兄：我真的很欣赏申命记八章二节的话。“你也要记念耶和华你的神在旷野这四十年一路引导你，使你谦卑受试验，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。”我特别欣赏“记念”一辞。我们需要记念主引导我们这段路的细节，包括一切的阻挠。

民数记里的阻挠之一，乃是可拉、大坍、亚比兰、和会众中二百五十个首领的背叛。可拉、大坍、亚比兰不满他们的地位，想要更高的地位。这篇信息帮助我看见，他们有野心，却没有能力在百姓中间尽更高的功用。我看见我需要将这点应用到自己身上，在这种事上得洁净。我不想被过于我能力的野心所驱使。我可能对地位有野心，但我的能力如何？主知道我的量度和能力，我要满足于自己的度量，满足于按自己的度量来尽功用，不要对一些更高的事存野心。这篇信息对我和我们众人，的确是个警告。

×弟兄：我感觉我们要为主恢复中所遭遇的阻挠感谢主，因为这些阻挠真的使我们谦卑下来。我们若没有阻挠，就不会给主机会使我们谦卑。所以阻挠是为着我们的益处。很可惜有些人失落了，他们为我们的益处牺牲了。我们要看见，在他们里面的，也在我们里面，我们需要被炼净并洁净。一切的阻挠对我们来说，都是警告和保护。愿主怜悯我们，使我们在旷野的行程中，可以学到功课。

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经文及注解

民数记　申八2

申　命　记

贰　 律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

9　要记住耶和华为什么在旷野苦炼并试验他们　八1～5

8:2　你也要记念耶和华你的神，这四十年在旷野引导你走的路程，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。

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民数记生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（四）

肆　神所拣选并救赎的人预备好去取得神所应许的美地为业

一　 藉着逾越节蒙救赎脱离了神的审判，并藉着三一神拯救的能力得拯救脱离了埃及的奴役与暴政

二　 在旷野起初的行程中，享受了属天的供备与神圣的眷顾

三　 领受神圣的启示和训练，得以认识神，得以与神同被建造，为着祂的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为着神圣的事奉，建立祭司的体系

四　 编构成祭司的军队，与神一同前行，并为着神在地上的权益与神一同争战

五　 经过了一切的阻挠、试炼和管教，使他们得洁净

六　 预备好并接受一切预先分配那应许之美地的安排

七　 现在预备好过约但河，进入迦南，灭绝其上的居民，并取得信实之神所应许的美地为业

１　在美地上与神一同定居

２　与神圣三一里的神同被建造，为着三一神在地上人间的彰显和见证，给神和祂救赎的人作相互的居所

见证

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第五十二篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（四）

读经：约书亚记一章二至三节。

在这篇信息我们要来看，神所拣选并救赎的人预备好去取得神所应许的美地为业。

肆　神所拣选并救赎的人预备好去取得神所应许的美地为业

出埃及记、利未记、民数记这三卷书的要略，首先说到神需要一班人，蒙拯救而与神一同往前，享受神的基督，领受神的启示，且与这位经过过程的三一神建造在一起，使他们得以编构成为祭司的军队，与神一同前行，一同争战。其次，这要略给我们看见，除了享受基督，领受启示，与三一神一同建造，编构成军队以外，这班人也需要受管教。旧约里神的百姓要受管教，必须经历某些艰难。这是我们今天需要领会的。我们经历的艰难越多，我们对主就越有用。第三，这要略启示，神所拣选并救赎的人需要历经各种阻挠。历经这一切事之后，神的百姓就预备好去取得神所应许之地为业。

除了约书亚和迦勒以外，那些够资格并预备好去取得地的人，都是年轻的一代。他们是第二代。年长的一代，第一代的人，已经过了许多事，学了许多功课。然而，他们没有资格进入那地。第一代所学的功课，必然成了部分的产业，传给了第二代。他们的孩子确实从双亲那里承受了已过四十年间所学的功课。年轻的一代从出生就被摆在一个地位，承受他们家族的传统，并他们双亲所经历的一切。

我信父老们曾对他们的孩子说过他们在埃及、从埃及出来、以及在旷野中的经历。毫无疑问，父老们说到他们在埃及为奴时，受到何等残酷的对待；说到神如何在祂的怜悯里，打发摩西将他们从辖制下解救出来；说到他们怎样在次月的第十四日守逾越节；说到他们如何出埃及、过红海。父老们也必定向孩子们解释过，他们进入旷野，没有食物，但神用吗哪喂养他们，且用流自被击打之磐石的水供应他们。他们也可能解释说，后来虽然他们感觉吗哪可厌，他们仍珍赏它。百姓没有生产任何谷物，但四十年来，他们接受了属天吗哪的供应。不仅如此，年青的一代也认识摩西，晓得他给以色列人极大的帮助。摩西没有被准许进入美地，但他对神的子民贡献了许多建设性的因素。

第二代没有像第一代经历那么多，但他们接受了第一代所经历的益处。我相信年长的一代把他们所经历、所享受、所遭遇的一切都告诉了年轻的一代。这些话乃是对第二代的养育或建造的一部分。第一代所经历的不是徒然的，因为这些都传给了第二代。年长一代所经历的，实际上不是为他们自己效力，乃是为年轻一代的建造效力。所以，神能够从第二代中，预备六十几万人，他们有丰富的产业，强的背景，够资格构成军队，与神并为神争战。

今天在主的恢复中，原则也是一样。主的恢复在美国已经有二十七年，也经过了许多事。你认为这一切都是徒然的吗？绝不是徒然的。这些事传给主恢复中年轻的一代，对于建造他们，并预备他们与神并为神争战，非常有效力。主恢复中年轻的一代有丰富的产业。因为这产业传给下一代，甚至构成到他们里面，我有充分的确信，当进一步的试验来到时，会有非常正面的结果。

在旧约里，第二代从第一代所领受的，使年轻的的一代预备好去取得美地。现在我们来看，预备他们并使他们准备好进入神所应许之美地的事物。

一　藉着逾越节蒙救赎脱离了神的审判，并藉着三一神拯救的能力得拯救脱离了埃及的奴役与暴政

神的子民预备好去取得神所应许之地，是藉着逾越节蒙救赎脱离神的审判，并藉着三一神拯救的能力得拯救脱离埃及。（出十二，十四。）他们藉着逾越节得蒙救赎之后，就为三一神亲自拯救。出埃及十四章启示，父、子、灵都有分于拯救以色列人。父、子、灵都参与了拯救神子民脱离法老暴政的行动。在出埃及十四章，三一神保护他们，并为他们争战。没有三一神亲自的参与，以色列人就不可能得释放脱离法老的手。神在祂神圣的三一里，直接并亲自参与了拯救祂子民的行动。

二　在旷野起初的行程中，享受了属天的供备与神圣的眷顾

神所拣选并救赎的人在旷野起初的行程中，享受了属天的供备与神圣的眷顾。（出十五～十七。）在出埃及十五章二十七节，他们到了以琳，那里有十二股水泉、七十棵棕树，这些都是指基督。在出埃及十六章，百姓享受作吗哪的基督，在出埃及十七章，他们享受作裂开磐石、流出活水的基督。此外，以色列人还享受到神圣的眷顾。他们在旷野起初的行程中，神对他们就像乳养的母亲，喂养、滋养、并抚慰他们。这供备和眷顾使他们预备好进入美地。

三　领受神圣的启示和训练，得以认识神，得以与神同被建造，为着祂的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为着神圣的事奉，建立祭司的体系

在出埃及十九至四十章，以及利未记一至二十七章，以色列人领受了神圣的启示和训练，得以认识神，得以与神同被建造，为着祂的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为着神圣的事奉，建立祭司的体系。这一切都发生在西乃山脚，在那里百姓领受了律法；描绘出神在祂属性里的所是。他们与神同被建造，并开始在神圣的事奉里尽功用。这是神使他们预备好去取得美地，进一步的凭借。

四　编构成祭司的军队，与神一同前行，并为着神在地上的权益与神一同争战

民数记记载了神所拣选并救赎的人，如何编构成祭司的军队，与神一同前行，并为着神在地上的权益与神一同争战。（民一～四，九15～十36，十二16，二十1～二一35，三一1～54，三三1～49。）

五　经过了一切的阻挠、试炼和管教，使他们得洁净

以色列人也藉着一切的阻挠、试炼和管教，使他们得洁净，预备好去取得神所应许的地。召会生活的光景也是一样。虽然我们不欢迎阻挠、试炼和管教，但我们实在需要藉着经过这些事得蒙洁净。除了保养并顾惜我们，神有时也管教我们，使我们得洁净。祂会藉着炼净的火、和洁净的水来洁净我们。这也是我们要预备去取得美地为业的一面。

六　预备好并接受一切预先分配那应许之美地的安排

在民数记三十二章，以及三十三章五十节至三十六章十三节，神的子民接受了一切预先分配那应许之美地的安排。这使他们预备好去取得美地为业。

七　现在预备好过约但河，进入迦南，灭绝其上的居民，并取得信实之神所应许的美地为业

经过了前述各项之后，神所拣选并救赎的人就预备好了，要过约但河，进入迦南，灭绝其上的居民，并取得信实之神所应许的美地为业。（书一2～3。）

１　在美地上与神一同定居

百姓特别预备好，在美地上与神一同定居。他们没有家，就是神没有家。他们在美地定居，就是神在美地定居，他们要与神一同在其上定居。

２　与神圣三一里的神同被建造，为着三一神在地上人间的彰显和见证，给神和祂救赎的人作相互的居所

神的子民也预备好与神圣三一里的神同被建造，为着三一神在地上人间的彰显和见证，给神和祂救赎的人作相互的居所。这是以色列人的定命，也是我们今天的定命。这是神圣人位与祂经纶之完整、完全并永远的启示。

见证

×弟兄：这篇信息很激励人。仇敌受到威胁，因为主正在编构祂的军队。这也许不叫人兴奋，却是真实且坚固的。我赞美主，主的恢复在美国已经有二十七年了。这些年间所发生的一切都不是徒然的，因为有些真实的东西已经构成到圣徒里面了。

×弟兄：赞美主，在神子民中间，父老们所学的功课都建造到家族的传统里，成了传给子孙产业的一部分。主在地上有个恢复，为着这恢复祂有奇妙的产业建造到圣徒里面。我比以前更想把自己献给主来为着祂的恢复。

×弟兄：我很欣赏一点，就是看见旧的一代在旷野里所经历的不是徒然的。他们所学习的一切功课，特别是从他们所受的试炼、阻挠、和管教所学到的，都传给了他们的子孙。这实在是我们今天在主恢复中的光景。主的恢复在已过二十七年所经历的，成了传给年轻一代的产业。甚至我们所经历的背叛和反对，都要成为他们的帮助。主仍在祂的恢复中继续往前！我很高兴一切的功课和经历都构成到年轻一代里面，好叫他们在主的恢复中，与主一同往前。

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经文及注解

民数记　书一2至3

约　书　亚　记

壹　 进入美地　一1～五15

一　神的任命　一1～18

1　神对约书亚的吩咐、应许和鼓励　1～9

1:2　我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。

1:3　凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。

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民数记生命读经

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第五十三篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（五）

伍　召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥秘联结的完全预表

一　 召会的完全预表

１　蒙神拣选

２　蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制

３　享受神圣的眷顾，并享受作属天和神圣供备的基督

４　领受神圣的启示并受训练，得以认识神，得以在神圣的三一里与神同被建造，为着三一神的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为神圣的事奉，建立祭司的体系

５　编构成神的军队，为着神的经纶争战

６　与神同行并遭遇阻挠、试炼，为得洁净

7　被神预备好以取得包罗万有的基督为美地

二　 与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）奥秘的联结

１　作逾越节和无酵饼

２　作属天的吗哪和流出活水的磐石

３　作神圣的律法，为作神的彰显，有神的形像，使人认识神

４　作神的帐幕，带著作神见证中心的约柜

５　神在祂的义里与人相会的平息处

６　作背负并怀抱神所救赎之人的大祭司

7　作信徒的一切供物

8　作信徒的安息日和一切节期

9　作绝对为神活着的真拿细耳人

１0　作洗去信徒不洁的红母牛

１１　作除去信徒之罪的铜蛇，使他们能得永远的生命

１２　作信徒的逃城

１３　作信徒包罗万有的地与全备的供应

见证

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第五十三篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（五）

读经：歌罗西书一章十二节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节。

在本篇信息中，我们要来看在出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示要略的结语。

伍　召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥秘联结的完全预表

表面上，旧约与召会无关。实际上，记载在旧约中以色列人的历史，就是召会生活的一幅图画。我们读出埃及记、利未记和民数记时，需要有这样的领会。我们若看见这点，就会在出埃及记、利未记和民数记的神圣启示中，看见召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥秘联结的完全预表。

一　召会的完全预表

我们先来看召会的完全预表，然后再来看召会与包罗万有之基督奥秘的联结这件事。

１　蒙神拣选

申命记七章六节说，“因为你是圣别的子民，归耶和华你的神；耶和华你神从地上的万民中拣选你成为祂独特的子民，作祂特有的产业。”在预表中，这指明召会是神所拣选的。

２　蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制

出埃及一章、十二章、十四章里的预表，指明召会蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制。现今我们这些信徒知道并经历这事。

３　享受神圣的眷顾，并享受作属天和神圣供备的基督

我们既蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制，就像旧约的以色列人一样，现今就在享受神圣的眷顾，并享受作属天和神圣供备的基督。（出十五～十七。）在神的眷顾之下，我们享受祂对我们的保养和顾惜，就是以基督作我们的供备；祂是吗哪，是那随着我们被击磐石所流的活水，也是丢进苦水里的树（钉十字架的基督）。无论我们的环境如何，我们若把钉十字架的基督应用到我们的光景中，苦水就会变甜。（出十五23～25。）这是作属天和神圣供备之基督的一面。另一面是由以琳的十二股水泉和七十棵棕树所预表的。（出十五27。）

４　领受神圣的启示并受训练，得以认识神，得以在神圣的三一里与神同被建造，为着三一神的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为神圣的事奉，建立祭司的体系

以色列人在西乃山领受那记载在出埃及十九至四十章，和利未记十至二十七章的神圣启示。这神圣的启示是奇妙的，属人、哲学的著作不能与之相比。这里的预表，表征今天的召会已经领受了神的启示。

以色列人在西乃山下不仅领受了神圣的启示，也受了训练，得以认识神，得以在神圣的三一里与神同被建造，为着三一神的彰显与见证，作祂在地上的居所，并得以为神圣旳事奉，建立祭司的体系。以色列人留在西乃山下九个月；在那段期间，他们受到主的训练。我们可以说，藉着这训练，他们成了有神圣文化的人，神自己乃是这文化主要的构成成分。在今天的召会生活中，我们也受到主的训练，得以认识祂，得以与祂同被建造，并得以事奉祂。

５　编构成神的军队，为着神的经纶争战

按民数记，以色列人被编构成神的军队，为神的经纶争战。（民一～四，二一1～4，21～35，三一1～12。）在以弗所书中也有类似的启示。以弗所书的头五章对召会有充分的启示。但在六章，保罗接着给我们看见，信徒已经被编构成为军队，为着神的经纶争战。

６　与神同行并遭遇阻挠、试炼，为得洁净

召会今天也与神同行并遭遇阻挠与试炼，好得着洁净。在我们得救以前，我们凭自己在这属世的旷野里行走，但现今我们已经蒙拯救与神同行。神不仅在我们旁边或前面与我们作伴，主要的更在我们里面与我们作伴。有时我们可能不想与祂同行，但祂继续与我们同行，祂的同在改变我们的行程。有时我们会令祂对我们不悦，或者我们会不同意祂，但我们无法从祂逃开。即使我们决定放弃与祂同行，祂也不会停止与我们同行，至终我们必须回到祂那里，与祂是一。

我们与主同行时，会遭遇阻挠与试炼，叫我们得着洁净。这些试炼和阻挠对付我们特异的点。我们家庭的成员、召会里的弟兄姊妹、和环境中许多不同的人事物，都可能反对我们，成为我们的阻挠。然而，这些阻挠都是需要的，好叫我们得着洁净。

7　被神预备好以取得包罗万有的基督为美地

因着前述的各项，召会就被神预备好，以取得包罗万有的基督为美地。

二　与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）奥秘的联结

出埃及记、利未记和民数记对召会完满的预表，乃是召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥秘联结的完全预表。这奥秘的联结乃是我们的定命。在各种环境里，在应付各种人的时候，我们可能说，“主耶稣阿，我需要你！”告诉主我们需要祂，这是什么意思？实际上这就是享受祂。一天过一天，我们可以享受那包罗万有的基督，就是经过过程并分赐的三一神，作我们的美地。

１　作逾越节和无酵饼

按照出埃及记的预表，我们首先享受基督作逾越节和无酵饼。（林前五7～8。）逾越节是为使我们得拯救，无酵饼是为使我们过无罪的生活。

２　作属天的吗哪和流出活水的磐石

经历基督作逾越节，并开始享受祂作无酵饼之后，我们接着享受祂作属天的吗哪和流出活水的磐石。（林前十3～4。）

３　作神圣的律法，为作神的彰显，有神的形像，使人认识神

甚至律法也是基督的预表，因为律法预表基督作神的彰显，有神的形像，使人认识神。（约一18，来一3上。）

４　作神的帐幕，带著作神见证中心的约柜

约翰一章十四节启示基督支搭帐幕在我们中间。祂是神的帐幕，带著作神见证中心的约柜。

５　神在祂的义里与人相会的平息处

按照罗马三章二十五节，基督是平息处（约柜的盖），是神在祂的义里与人相会的地方。因此，基督是神与祂子民相会的地方。

６　作背负并怀抱神所救赎之人的大祭司

在旧约里，大祭司穿着肩带和胸牌。这预表基督乃大祭司，在爱里背负并怀抱神所救赎的人。（来四14～15，七25～26。）

7　作信徒的一切供物

旧约预表，新约也启示，基督乃是信徒的一切供物。（来十5～7，9～10。）

8　作信徒的安息日和一切节期

出埃及记、利未记、民数记对安息日和节期说了许多。这些都预表基督对信徒是安息日和一切节期的实际。（西二16～17。）

9　作绝对为神活着的真拿细耳人

民数记六章说到拿细耳人的愿。基督乃是绝对为神活着的真拿细耳人。（腓二8，来十9，参太二23与注3。）

１0　作洗去信徒不洁的红母牛

基督也是洗去信徒不洁的红母牛这预表的实际。（约壹一7。）

１１　作除去信徒之罪的铜蛇，使他们能得永远的生命

约翰三章十四和十五节启示，基督乃是除去信徒之罪的铜蛇，使他们能得永远的生命。

１２　作信徒的逃城

今天我们也可以享受基督是那作信徒逃城的一位。（弗一7。）

１３　作信徒包罗万有的地与全备的供应

末了，基督乃是信徒包罗万有的地与全备的供应。（西一12，弗三8，腓一19。）这是为着在地上建造神的家，（弗二19，提前三15，）为着在地上建立神的国，（徒一3，罗十四17，）至终，为着神的家与神的国总结为永世里的新耶路撒冷，以完成神永远的经纶。（启二一1～2。）所以，出埃及记、利未记、和民数记对召会的描绘，要在永世的新天新地新耶路撒冷里得到终极的完成。

见证

×弟兄：我特别摸着“与神一同前行”这事。我年幼的时候，遭遇过许多困难。我十二岁的时候失去了母亲，十八岁的时候得救，与主同行了五十二年。当我孤单的时候，我享受主的同在，也享受祂与我同行。我能见证，与主同行使我很快乐，也使我很享受。

×姊妹：我很享受一点，就是看见以色列人的历史是召会生活的图画。我特别欣赏的一点，就是我们与主一同前行。我们得救的时候，祂的同在改变了我们的行程。我们不再独行，我们乃是与主同行。当我们与祂同行时，在祂神圣的眷顾里，祂供应了我们所需要的一切。在我们的行程中，就连试炼和阻挠都是帮助我们的。

×弟兄：我对这篇信息的纲要印象深刻，特别是在纲要中，那些项目的次序与我们的经历很配合。我也很惊讶的发现，所题到的阻挠居然这么多。我们已经蒙拣选、得救赎，享受了神圣的眷顾，也享受了作属天和神圣供应的基督。我们领受了神圣的启示，我们都在受训练，被建立，被编构成军队，并且我们都在与神同行。但我们仍需要阻挠，因为即使经历了这么多的事，我们仍然古怪。那些阻挠对付我们的古怪。我渐渐明白，每次的阻挠都叫我们有一次的成长。当我回头去看那些阻挠的时候，我真是感谢主，祂允许这些阻挠临到我，因为这些阻挠使祂能以特殊的方式摸着我，并在我里面继续往前。藉着这些阻挠，主能摸着从前所不能摸着我的部分。至终，我们就为神预备好，来取得包罗万有的基督为美地。

×弟兄：我为着民数记生命读经的这些信息赞美主。主已经用这些信息来恢复士气，以及我们中间的同心合意。在神的恢复中，祂的出口确实是在我们中间。

在这篇信息中，我们看到召会与三一神奥秘联结的完全预表。我想要见证，在最近的试炼、苦难、阻挠、和洁净期间，我享受到本篇信息中所说基督的这些方面。我享受基督作我美妙的逾越节，也享受祂作无罪者。每天早晨我都被祂这属天的吗哪和裂开磐石所流的活水所复兴。我也享受祂作神的彰显并可进入的神。在我的经历中，祂是约柜，内中有隐藏的吗哪、发芽的杖和生命的律法。基督也是我的平息处，所以我能与神相会。祂是大祭司，在爱里背负并怀抱我。祂也是我的一切供物，我一直在享受祂作供物。在这段试炼期间，基督确实是我的安息和节期。何等的一位基督！我也享受祂作绝对为着神的一位。我并不绝对，但祂却是绝对的。我也有基督作对付我一切不洁的奇妙红母牛。基督是我的铜蛇。当我仰望祂的时候，我里面的毒素就受到对付。基督也是我的逃城。在主的恢复中，无论我在何处，祂总是我的避难所。现在我看见，基督乃是包罗万有的地，我们能在其上建造神的家，建立神的国，并要终极完成为新耶路撒冷。为着主赐给祂恢复的启示，赞美祂！

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经文及注解

民数记　西一12，弗三8，腓一19

歌　罗　西　书

贰　 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

一　圣徒的业分　一9～14

1:12　感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分；

以　弗　所　书

贰　 召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

腓　立　比　书

贰　 活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

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申-申命记

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目录

第一篇　介言

第二篇　申命记的要点

第三篇　往事的追叙

第四篇　往事的追叙（二）

第五篇　申命记—一卷论到基督的书

第六篇　律法的重申（一）

第七篇　律法的重申（二）

第八篇　律法的重申（三）

第九篇　律法的重申（四）

第十篇　律法的重申（五）

第十一篇　神的选择－敬拜神的确定立场

第十二篇　律法的重申（六）

第十三篇　论到分裂和背道的话

第十四篇　律法的重申（七）

第十五篇　律法的重申（八）

第十六篇　律法的重申（九）

第十七篇　律法的重申（十）

第十八篇　律法的重申（十一）

第十九篇　律法的重申（十二）

第二十篇　律法的重申（十三）

第二十一篇　律法的重申（十四）

第二十二篇　律法的重申（十五）

第二十三篇　律法的重申（十六）

第二十四篇　警告（含示恩典）（一）

第二十五篇　警告（含示恩典）（二）

第二十六篇　申命记里的基督－石碑、祭坛与供物

第二十七篇　立约

第二十八篇　最终的劝戒与嘱咐

第二十九篇　摩西的歌

第三十篇　摩西的祝福与摩西的死，以及他的继承人

申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　摩西五经总结的一卷

一　 律法的结语

二　 将律法看为神活的话－神的呼出

１　话是基督作神的话，给人接受作人的生命

２　话是基督作人的食物，给人取用作人的滋养

贰　 总纲

叁　 中心思想

肆　 钥句

伍　 分段

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第一篇　介言

读经：申命记一章一节，八章三节，三十章十四节，提摩太后书三章十六节上，约翰福章一章一节，罗马书十章八至九节，马太福音四章四节，约翰福音六章六十三节下，五十七节下。

本篇信息乃是申命记生命读经的介言。

壹　摩西五经总结的一卷

申命记乃是圣经头五卷书－摩西五经－总结的一卷。这五卷书乃是摩西写的。

申命记这卷书主要是用明言写的。这就是说，一般而言，这卷书没有预表、表号和影儿，也没有很深的预言。这卷书所有的章节几乎都是明言。

我们也许以为明言比预表和影儿容易明白。实际上，圣经里的明言比预表和表号所显示的图画更难明白。

“申命记”这辞是什么意思？这辞原文意“第二次的律法，”因此表征重申，复述，再说。申命记不是重申普通的话，乃是重申神圣的律法。

律法头一次藉摩西赐下，是在他八十岁的时候。四十年以后，上一代的人，除了迦勒和约书亚之外，都已经死去；律法再次向以色列人述说。那时摩西面对着年轻的一代，他们在颁赐十诫、律例和典章的时候大多不在场，没有听到这些话。所以，神给摩西负担，将律法再说一遍，重新申述一遍。这次重申律法，必定很有意思，很有意义。

我们不该以为只有圣经的第五卷书才是“申命记，”是重复的说话。实际上，整本圣经都是“申命记。”所以我们该将圣经全部六十六卷书看为申命记。圣经是在一千九百年前写成的，但我们今天在读的时候，经历到一种重复的说话。圣经里的话是已经说出来的，但每一天都对我们再说一遍。这就是说，我们每一天都可能有“申命记。”例如，罗马八章是将近二千年前写的，但我们今天读罗马书时，这封书信的话又再对我们说。这就是说，我们读罗马书时就有“申命记。”

我们说圣经再对我们说话，意思不是我们把东西加到圣经里。史密斯约瑟（Joseph Smith）声称在圣经现有的以外再得着启示，这是荒谬的，且是异端。启示录二十二章十八、十九节指明，神整个的启示已经完成，没有人可以加添或除去什么。所以，我们不该以为在圣经六十六卷书的记载之外，还能得着新的启示。我们今天所能得着的乃是“申命记，”圣经之话的重申。话已经说出来了，现今却能对我们再说一遍，这就成了我们的“申命记。”

申命记是创世记、出埃及记、利未记和民数记的结语。没有申命记，这四卷书就没有结语。你想摩西的著作可以结束于创世记吗？创世记结束于一个人在埃及被放在棺材里。神圣的启示当然不能就这样结束。为了有适当的结语，申命记是必需的。申命记是前四卷书包罗性的结语，因为申命记是这四卷书之思想的集大成。所以，我们若要了解创世记、出埃及记、利未记和民数记的思想，就需要来看申命记。

一　律法的结语

申命记不仅是摩西五经的结语，也是律法的结语。

二　将律法看为神活的话－神的呼出

律法在性质上是什么？律法乃是神的呼出。我不是说律法是神的气；我乃是说，律法是神的呼出。当神颁赐律法时，祂是呼出律法。这就是为何保罗说，“圣经都是神的呼出。”（提后三16上。）这里保罗不是仅仅说圣经都是神所默示的，他是说圣经都是神的呼出。所以，律法乃是神的呼出。

在申命记八章三节，摩西为神说话时，说人活着不是单靠食物，乃是靠“耶和华口里所出的一切。”（原文。）请注意这节不是说“一切话，”乃是说“一切。”以申命记作结语的摩西五经所写的，乃是从神口里出来的东西；这些就是神的呼出。当摩西在西乃山与神同在时，从神呼出来许多东西。例如，十诫是律法的基本项目；然而甚至十诫也是神的呼出。我们若有敞开的心，寻求并操练的灵，就会感觉到诫命不仅是规条，乃是活的东西，满有生命来供应我们，满有亮光来光照我们。

对律法有很高评价的诗人，对律法有这种经历。诗篇一一九篇的作者说，“你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。”（诗一一九103。）对诗人来说，凡从神口中出来的，不仅是规条，乃是使他上膛甘美的。

因为圣经都是神的呼出，所以甚至像创世记三章一节和启示录二十章二、三节这样的经文，也能叫我们得着供应、滋养、加强并光照。创世记三章一节说蛇比田野一切的活物更狡猾；启示录二十章二、三节说到魔鬼被捆绑并扔在无底坑里。这些经文也是神的呼出，我们若祷读这些经文，也会得着滋养。由此可见，圣经里任何一节经文，包括马太一章的家谱在内，都能叫我们得着滋养并光照。我们在这里要强调的点乃是，律法的结语申命记，将律法看为神的活话，神的呼出。

１　话是基督作神的话，给人接受作人的生命

圣经的话乃是基督作为神的话，给人接受作人的生命。（申三十14，约一1，罗十8～9。）申命记三十章十一节，摩西说诫命“于你不是太难的，离你也不远。”难，也可译为奇特的，奇异的。十二、十三节摩西接着说，“不是在天上，使你说，谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？也不是在海外，使你说，谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？”然后十四节摩西说，“但这话与你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。”保罗在罗马十章引用并解释了这话。他在罗马十章六、七节说，“但那本于信的义如此说，﹁你不要心里说，谁要升到天上？﹂就是要领下基督来，或说，﹁谁要下到无底坑？﹂就是要领基督从死人中上来。”保罗在这里解释申命记这段话的时候，将三十章十一至十三节里的“话，”应用在基督身上，又把“海”解释为无底坑。然后保罗在八节说，“这义到底怎么说？他说，﹁这话与你相近，就在你口里，也在你心里。﹂这就是我们所传信主的话。“在六、七节保罗说到基督，但在八节基督成了话。保罗这里所说到的是基督，但他至终指明基督乃是话。

保罗在罗马十章六至八节进一步指明，申命记里所说的每一句话都是基督，因为保罗将神的呼出应用到基督身上。基督乃是从神出来的话。“太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”（约一1，14。）这在太初就有，与神同在，就是神，且成了肉体的话，乃是基督。作为神的话的基督，就是申命记中所重申的话。

我们从保罗对申命记三十章的解释，看见话就是成为肉体、钉十字架并复活的基督。因为基督的成为肉体已经发生了，所以不需要任何人升到天上把基督领下来；又因为基督的复活已经发生了，所以不需要任何人下到无底坑领基督从死人中上来。今天基督是那已经成了肉体、钉十字架并复活的一位，但祂在哪里？按照罗马十章八节，基督是在我们口里，也在我们心里。

罗马十章八节的话是给不信者的，是给听福音之人的。你相信基督是在不信者的心中、口中吗？这是保罗在引用并解释申命记时所说的。保罗在这里的话乃是“申命记，”在这“申命记”里他告诉我们，作为神的话的活基督，就在那听我们传福音之人的心中、口中。至少在我们传福音的时候，基督是在这些不信者的心中、口中。

整本圣经的启示都在申命记这卷书里。这就是说，旧约和新约所有的一切，都可以在申命记里看到。主在马太四章四节引用申命记，保罗在罗马十章也引用申命记，证明了这点。

申命记里面满了摩西对第二代的说话，他们乃是预备好要进入并取得美地的一代。摩西担心他们会重复他们先祖的失败，就嘱咐他们许多事，一再重复说到某些事。他特别重复说到那些会保守百姓、使他们有资格进入并取得、承受、享受美地的事物。摩西好像一位年老的父亲，由于关心他的儿女而说话。这就是摩西在这卷书中的话又重复又详细的原因。我们若仔细的研读申命记，特别是其中警戒的话，就会看见摩西很详细的说到祝福和咒诅。神圣启示一切主要的点，都在这卷书里重新申述了。

摩西象征并代表以色列人真正的父—在诸天之上的父神，祂非常关心祂的子民。凡从摩西口中出来的，实际上是从诸天之上的父出来的。藉着摩西，真正的父向百姓说话。今天对我们来说，整本圣经乃是父对我们所说的话。

２　话是基督作人的食物，给人取用作人的滋养

话不仅是基督作神的话，给人接受作人的生命；话也是基督作人的食物，给人取用作人的滋养。（申八3，太四4，约六63下，57下。）基督先是我们的生命，然后是我们生命的供应。为作我们的生命和生命的供应，基督乃是话。

马太四章四节引用了申命记八章三节，启示基督作神的话乃是我们生命的供应。凡从神口中所出来的一切都是基督。这段话既是在申命记里，我们就要强调说，这卷书里的话乃是基督作我们的生命和生命的供应。现在我们来看这卷书，找出作我们生命和生命供应的基督。

贰　总纲

申命记的总纲乃是：在以色列人长期飘流之后，重新训练新一代，预备他们进入神应许要赐给他们承受为业的美地。在申命记里找不到训练一辞，但事实上摩西是在重新训练百姓。头一次训练是在四十年前，在西乃山举行的；而在申命记里，这训练再次举行，是向曾在旷野飘流的新一代。这次训练的目的是要预备他们进入并承受美地。

在旷野的四十年中，以色列人被神背负着。摩西在一章三十一节论到这事说，“又如在旷野的路上，你们曾看见耶和华你们的神背着你们，如同人背着儿子一样，直等到你们来到这地方。”虽然他们的飘流不蒙神喜悦，但神一直背着他们，直到最终祂得着了一班预备好的百姓，好进入、取得、享受美地并在其上为神建造殿和居所。

今天对我们来说，原则是一样的。许多年来，神一直在背着我们。甚至我们日常的生活不讨神的喜悦时，神也背着我们；祂不丢弃我们。祂不仅背着所有的信徒，祂也背着众召会。今天众召会是在主的肩头上。为着完成祂经纶的定旨，祂背着众召会。神不失败，祂的目标必要达到。当祂背着我们的时候，祂要我们一再的有“申命记，”有重复的说话。

叁　中心思想

申命记的中心思想乃是：基督是神子民的指导者和领导者，使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。

我们需要看见，申命记中的每一句话，对我们都是生命的供应。以色列人因着从神口中所出的一切，得以维持。这实际上就是说，他们因着基督，得以维持。因为我们已经指出，凡从神口中所出来的，都是基督。一面，基督是美地；另一面，祂是在我们往美地的路上维持我们的食物。祂是那能使我们进入美地的一位。神从未想要我们凭自己达到。祂是藉着基督领我们进入美地，也是藉着基督来维持我们；基督乃是从神口中所出来的一切。这就是说，基督维持我们，使我们进入祂自己。这是申命记这卷书中的启示；这卷书说到基督是美地，又是维持我们的食物。

基督是神子民的指导者和领导者，祂使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。这属天的领域乃是基督自己；这些丰富就是申命记八章七至九节所描述基督这美地的丰富：从山和谷中流出来的河、泉、源；小麦、大麦、葡萄树、无花果树和石榴树；油和蜜；铁和铜。山和谷表征各种不同的环境，我们可以在其中经历基督作涌流的那灵。美地是流奶与蜜之地，奶与蜜都是动物生命和植物生命结合的产品。铁和铜是为着制造兵器，用来与仇敌争战。（关于基督这美地的丰富，细节请读“包罗万有的基督”一书，该书是一九六二年，美国首次特会所释放的信息。）基督是一切－水、食物、兵器、和地。

肆　钥句

申命记的钥句是：爱神，听从祂的诫命（祂的话），并领受祂的祝福。这三件事在申命记这卷书中不断的重复。摩西再三的告诉我们，我们若爱主我们的神，听从祂的诫命，就必领受祂的祝福。

伍　分段

申命记共分八段。头一段是往事的追述。（申一1～四43。）一个悔改而想有新起头的人，会从往事的追述得着许多益处。第二段是律法的重申。（申四44～二六19。）这段话很长，占这卷书的大部分。其余的各段是警告，（申二七1～二八68，）立约，（申二九1～三十20，）最终的劝戒与嘱咐，（申三一1～13，24～29，）摩西的歌，（申三一14～23，30，三二1～47，）摩西的祝福，（申三三1～29，）以及摩西的死和他的继承人。（申三二48～52，三四1～12。）

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经文及注解

申命记　一1及注，八3及注，三十14

申　命　记

壹　 往事的追述　一1～四43

一　从神的山到圣地入口的行程　一1～4

1:1　1以下是^2摩西在约但河东的旷野，疏弗对面的^3亚拉巴，在巴兰和陀弗、拉班、哈洗录、底撒哈之间，向以色列众人所说的话。

【注1】　申命记是律法书总结的话，是摩西所写圣经头五卷书（摩西五经）包罗一切的结语。申命记，Deuteronomy，意思是第二律法，因此表征对神圣律法的复述、重申。律法头一次是藉着当时八十岁的摩西颁赐的。（出七7。）四十年后，除了迦勒与约书亚，第一代的人都已故去，摩西再次向以色列人讲述律法，而这次讲述的对象是预备好要进入并据有美地的第二代。这一代大部分的人未曾在西乃山亲聆十诫、律例和典章的颁赐。因此，神使摩西有负担复述、重申。这复述乃是重新训练长期飘流后新一代的以色列人，预备他们进入神所应许的美地，承受这地为产业。

本书正如整本圣经一样，显明神、暴露人并揭示基督。本书说到神是爱、公义、信实、赐福的神，使人认识神的心与神的行政，并且爱神、信靠神、敬畏神、服从神的管治、顾到神柔细的感觉、而活在神面前，使人够资格承受应许之地。不仅如此，本书将人暴露，显示人在自己里面是失败的，完全无法满足圣别、公义、信实之神的要求，叫人认识自己真实的光景，而不信靠自己，乃信靠那位信实的神。（七9。）末了，本书揭示基督的三方面：（一）是神独一的申言者，神圣的出口；（十八15～19；）（二）是包罗万有的美地，神为我们所预备的标竿、标的；（八7～10，西一12，腓三7～15；）（三）是神的话，（八3，三十11～14，约一1，约壹一1，）使我们可以接受祂作我们的生命和生命供应，因而有力量和能力，达到祂这神设定的标竿。见八3注1与7注1，三十12注1。

【注2】　在申命记里，作神代言人的摩西犹如年老、慈爱的父亲，满有爱与关怀的对他儿女说话。摩西从八十岁（出七7）到一百二十岁，（三四7，）为神说话四十年。他不仅是被神的思想泡透并浸透的人，也是被说话的神自己所构成的人。因此，从他口中所出的话乃是神的话。见八3注1，三十12注1。

【注3】　即从死海以北向南绵延至阿克巴（Aqaba）湾的平原。

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

9　要记住耶和华为什么在旷野苦炼并试验他们　八1～5

8:3　祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的^1一切话。

【注1】　或，一切事；指律法、诫命、律例和典章，乃是从神口里所出的话。（参太四4。）本书的话都是神的呼出，（提后三16，）且都是指着基督；祂是神话语的总和，（约一1，启十九13，）作神子民的生命和生命的供应。因此，靠神口里所出的一切话活着，乃是靠基督这神圣之气的具体化身（约六57，63）活着。神藉着基督带领祂的百姓进入预表基督的美地；神也藉着基督在他们去美地的路上供应他们，基督乃是从神口里所出的一切话。见六1注1，三十12注1。

神要我们履行祂公义的要求，好完成祂神圣的经纶；然而，神不要我们在自己里面作，乃要我们在基督里、凭着基督、同着基督、藉着基督、并在与基督是一里生活、工作并行事为人。（加二20。）神渴望我们把自己摆在一边，忘记自己，并凭着那灵完成神的经纶；那灵是子的实化，子是父的具体化身。（约十四17～18，10。）圣经是神的呼出，是作为赐生命之灵的基督的具体化。（约六63，弗六17。）我们藉着吸入圣经的话，接受那灵（弗六17～18上，加三5）并享受基督的丰富，因而能履行神的要求。

肆　立约　二九1～三十20

三　结语　三十11～20

30:14　这话却离你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。

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申命记生命读经

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第二篇　申命记的要点

壹　摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话

贰　 本书说到神的爱以及神的行政管理

叁　 以色列人是听众，在神对付他们的事上有经历

肆　 本书是民数记的补充，说到一个人应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地

伍　 本书说到神是慈爱公义的神

陆　 神的子民需要以他们的爱回应神，以配合神的行政管理

柒　 藉着追叙往事，本书指出神的引导和人的失败

捌　 藉着展望将来，本书期盼人能认识神的慈爱和行政，也认识人真实的情形

玖　 最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福

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第二篇　申命记的要点

在我们来看申命记这卷书的要点以前，我要进一步说到申命记三十章十一至十四节。

十一节说，“因为我今日所吩咐你的诫命，于你不是太难的，离你也不远。”请注意这节不是说到话，乃是说到诫命。

十二、十三节继续说，“不是在天上，使你说，谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？也不是在海外，使你说，谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？”这两节所说的，是指十一节的诫命。这诫命就是话，就是从神口中出来的气。

十四节接着说，“但这话与你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。”这节不是说到诫命，乃是说到话。

我们读三十章十一至十四节，若没有罗马十章里保罗的解释，我们就不会应用这些经节说，基督就是话；更不会说，基督就是那成为肉体从天降下，又在死后在复活里从阴间出来的一位。我们要这样明白三十章十一至十四节，就需要研读保罗在罗马十章六至八节里，对这段经文的引用和解释。

罗马十章六节说，“但那本于信的义如此说，﹁你不要心里说，谁要升到天上？﹂就是要领下基督来。”这是保罗对申命记三十章十二节的解释。表面看来，申命记三十章十二节没有说领下基督。然而，我们若仔细思想这节，就会看见这节的确指着基督。我们已经指出，十二节所说的，是指十一节的诫命。神的诫命是什么？神的诫命就是话。圣经整体来说，就是启示话是基督。（约一1。）基督是宇宙中独一的话。祂是真正的话。其它的话都是谎言。照保罗的领会，从天上把话取来，就是把基督领下来。按他对申命记三十章十二节更深意义的看见，这节的主词是话，话就是神的话，神的话就是基督。因此，把话取来就是领下基督来。

在罗马十章七节，保罗继续说，“或说，﹁谁要下到无底坑？﹂就是要领基督从死人中上来。”申命记三十章十三节说到海，保罗在这节却说到无底坑。实际上，海乃是无底坑的出口。启示录九章指明，敌基督要从无底坑里出来；而启示录十三章告诉我们，敌基督要从海中上来。敌基督当然不会从两个地方出来。他从海中上来，就是从无底坑上来。所以，海乃是无底坑的出口。在罗马十章七节，保罗的点乃是，基督在祂的复活里从无底坑上来，从死人中上来。“从死人中”这词指明，到无底坑就是死去。基督在十字架上死了以后，下到无底坑，就是死亡和撒但黑暗权势的领域。这就是说，祂下到阴间，然后在祂的复活里从那里出来。

罗马十章六、七节显示，保罗对圣言的研究是深入的，他研读时摸着了申命记三十章十一至十四节更深的意义。他解释这段经文时，将这些经节指向那成为肉体、钉十字架并复活的基督。

在罗马十章八节保罗说，“这义到底怎么说？它说，﹁这话与你相近，就在你口里，也在你心里。﹂这就是我们所传信主的话。”在我们心里，在我们口里的话，就是作为气、作为赐生命之灵的基督，因为基督在复活里，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）

我们将申命记三十章十一至十四节和罗马十章六至八节摆在一起，就有一幅关于基督的完满图画。在这幅图画里，我们看见基督成了肉体，祂被钉十字架而且埋葬，祂下到无底坑，祂从死人中起来，祂在复活里成了那气，就是赐生命之灵。现在基督既是那气，祂就像空气一样无所不在。当我们向不信者说到基督，我们可以告诉他们，基督就在他们口里，就在他们心里。

感谢主，因着祂的怜悯，祂开了我们的眼睛，叫我们像保罗那样明白申命记三十章十一至十四节。现在我们看见这些经节向我们显示，那成为肉体、钉十字架并复活的基督，成了赐生命的灵。今天祂就是那位说话的神所呼出的气。我很高兴告诉人，基督乃是神成为肉体，作了一个人，名叫耶稣，祂死在十字架上为要救赎我们，祂埋葬了并下到无底坑，祂从阴间复活了，并且在复活里成了赐生命的灵，就是神圣的气。这就是那位现今是神的话，给我们接受作我们生命的基督。不仅如此，在马太四章四节，主引用了申命记八章三节，指明基督也是我们的食物。祂不仅是我们的生命，也是我们生命的供应。

我们将申命记里的这些经节，与马太四章四节和罗马十章六至八节摆在一起，并跟随主耶稣和保罗这样来领会申命记，就看见申命记这卷书里的每一句话都是基督。基督是神重复的说话，祂是神的重申。整本圣经都是“申命记，”而且整本圣经都在申命记这卷书里。

现在我们接着来看，这卷书里的九个要点。

壹　摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话

申命记的头一个要点乃是：摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话。本书含有神的话，比圣经其它任何一卷书都多。这些神的话是藉着这一位神的发言人说的。

有人可能认为约伯记含有神的话，比申命记更多。这种看法并不正确。约伯记确有神的话，但也有约伯和他三个朋友的话；他们乃是按照人的意见、逻辑、哲学和心理学说话的。最终，年轻人以利户才说到神心头的话。约伯记所包含神的话，不及申命记那样的丰富。

摩西在申命记里所说的每一句话都是神的话。摩西可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话。他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。在那一章里，保罗说，“我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”（林前七25。）之后，他发表了意见后就说，“我想我也有神的灵了。”（林前七40。）因着保罗是神所构成的人，他的意见竟成了新约神圣启示里神的话的一部分。他在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话。摩西在申命记里的说话，原则也一样。摩西为神说话四十年之久，从八十岁到一百二十岁。他这人　不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成。所以从他口中所出来的话，就是神藉这位代言人所说出来的话。

贰　本书说到神的爱以及神的行政管理

申命记说到神的爱以及神的行政管理。摩西是在爱中有操练，在神的行政管理中有经历的。

虽然我们在申命记中找不到“行政管理”一辞，但我们若彻底读这卷书，就会看见本书说到神的行政，甚至说到神的行政管理。摩西常明显的说到神的爱，但对神的行政却是用含示。我们若进入这卷书的深处，就会看见神在这里所用以对付祂百姓的，乃是一种行政管理。

因着神是智慧的，祂并不纵容祂的儿女。祂是成全人的父，祂爱祂的儿女，也在行政上对付他们。希伯来十二章六节说，“主所爱的，祂必管教。”神管教我们的目的是什么？祂管教我们，目的是为成全我们。

这就是在旷野中，神在以色列人和摩西身上所作的。因着神爱他们，祂不容他们的错误过去。甚至摩西也因着他在民数记二十章一至十三节的错误，为神所惩罚。摩西对背叛的百姓动怒，没有照神所嘱咐他的吩咐磐石，反而第二次击打磐石。这得罪了神，结果摩西就失去进入美地的权利。神让摩西从毘斯迦山顶观看那地，却不准他进入。这是神行政管理，神行政对付的一例。

神是爱的神，也是管教的神。祂爱我们，也管教我们，因为祂有祂的行政管理。因着摩西认识神的行政管理并在其中有经历，他就够资格重申申命记中所记载的。

叁　以色列人是听众，在神对付他们的事上有经历

以色列人是听众，在神对付他们的事上也有经历。发言人和听众都有经历；因此本书开始于往事的追叙。

那些聆听摩西在申命记里重新说话的人，乃是第二代，新的一代。毫无疑问，他们从自己的先祖那里听到已过四十年来神在祂百姓身上的对付。他们聆所听见的学了很多。结果，他们成了合式的听众，领受摩西的说话。有经历的摩西是合式的发言人，那些新一代的人也是有经历的，成了合式的听众，聆听并明白摩西向他们所说的。

肆　本书是民数记的补充，说到一个人应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地

本书是民数记的补充，说到一个人应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地。他应当是爱神、敬畏神、服从神的管理，体贴神的心肠，活在神面光中的人。新约的原则也是一样：神的救恩是无条件的，但享受在基督里的丰富却是有条件的，在乎人单单的爱基督。因此，申命记的教训与新约的教训完全一样。教训的用辞不同，但教训的素质一样的。

当我们听到要承受美地必须是怎样的人时，可能觉得自己无法达到。我们若有这种感觉，就需要记住申命记这卷书里，满了那是基督的话。基督是话，祂就是那维持我们，使我们爱神、敬畏神、服从神管理、体贴神柔细心肠并活在神面光中的一位。只要我们藉着圣言有晨兴，也藉着话每日得胜，我们就能成为有资格承受美地的人。

伍　本书说到神是慈爱公义的神

本书说到神是慈爱公义的神。这由祂在祂的慈爱和行政上，对以色列人已往的引导和将来的对付得着证明。神的爱在祂所爱的人中间，照着他们的忠信管理他们。今天对我们来说，原则是一样的。

神是爱的神，祂是包容一切的；但祂是公义的神，却是非常严格、狭窄的。在祂的爱里祂是宽大的；在祂的公义里，祂是狭窄的。在祂的公义里，祂常对我们想要作的事说“不。”

有些圣徒，就连一些在主恢复里的，都太自由了，并不敬畏神。我们一旦摸着神对付的手，就会敬畏祂。祂公义的对付我们，使我们被成全也成为公义的。所有想要进入美地，想要承受、取得并享受美地的人，必须学习如何在日常生活中，每一方面都是公义的。

陆　神的子民需要以他们的爱响应神，以配合神的行政管理

因着前面各项，神的子民需要以他们的爱响应神，以配合神的行政管理。承受产业者需要与赐给产业者相配，使祂能在他们的生活并争战中，与他们同在。这不是律法的要求，乃是一种条件，要神的子民与神的所是相配。神是圣别的，我们也必须是圣别的。我们要与赐给产业者相配，就需要像祂那样的圣别。我们若与神不相配，祂也许在生活中与我们同在，却不会在争战中与我们同在。

柒　藉着追叙往事，本书指出神的引导和人的失败

藉着追叙往事，本书一面指出神的引导，使人认识神的心与神的手，好叫人信靠神且敬畏神。神的心是慈爱的，神的手是公义的。另一面，本书又指出人的失败，使人认识自己，好叫人自责、自卑、不再信靠自己。其用意不是要指出人过去的历史，乃是要指出人已往的错误，使人得以调整。

捌　藉着展望将来，本书期盼人能认识神的慈爱和行政，也认识人真实的情形

藉着展望将来，本书一面期盼人能认识神的慈爱和行政，另一面也期盼人能认识自己真实的情形，叫人不再信靠自己。因此，申命记这卷书的用意，是要我们认识神，也认识自己。我们需要认识神，特别需要认识神是慈爱的，而在对付我们的时候是公义的。我们也需要认识我们自己就是失败。我们若认识这点，就不会再信靠自己，乃信靠神就是那信实的一位。

玖　最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福

最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福。尽管我们在爱神并敬畏神的事上失败了，尽管我们不忠信，但神仍要成功。不管祂子民的光景如何，神仍忠信到底，至终必完成祂的心意，使我们享受祂完满的祝福。

在申命记，摩西很强的责备百姓；但到了本书末了，却有摩西的歌，和他对各支派完满的祝福。至终，神所拣选并救赎的人进入圣地，得着那地，活在其上并享受那地。那是神的成功，叫夸口与荣耀单单归与祂。

申命记所启示的，就是全本圣经所启示的。整本圣经给我们看见，神是慈爱、公义且信实的。圣经也暴露我们是何等不忠信，它给我们看见我们已过如何失败，将来会有何等失败。但尽管有这一切的不忠信和失败，神仍能使祂所拣选的人进入丰富的基督，来取得祂、享受祂、经历祂，甚至活祂。

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经文及注解

申命记　三十11至14及注

肆　立约　二九1～三十20

三　结语　三十11～20

30:11　我今日所吩咐你的这诫命，对你不是^1难行的，离你也不远；

【注1】　或，奇特的，奇异的。

30:12　1不是在天上，使你说，谁要替我们升到天上，取下来给我们，使我们听见可以遵行呢？

【注1】　在罗十6～8，保罗将摩西在11～14节所说的话应用于基督，指明诫命，就是神的话，（11，14，）乃是作为话的基督。（约一1，启十九13。）祂是神口里所呼出的气，（参八3，提后三16上，）就在我们口里，也在我们心里。（见罗十8注1。）作为神的话，这位成为肉体、钉十字架并复活的基督自己，成了赐生命的灵，也就是那位说话的神所呼出的气；（林前十五45，约二十22；）祂就是摩西在本卷书所重申律法的话，包括诫命、律例和典章（判决）。因此，本书的一字一句都是基督自己，藉着我们呼求祂，（罗十12，13，）这位基督现今作为神的话，就给我们接受，作我们的生命和生命的供应。见八3注1，诗一一九9注1。

30:13　也不是在^1海外，使你说，谁要替我们过海，取了来给我们，使我们听见可以遵行呢？

【注1】　本节说到海，而在罗十7保罗说到无底坑。海乃是无底坑的出口。见罗十7注1，启十三1注2。

30:14　这话却离你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　往事的追叙

壹　追叙往事的益处

一　 带给我们新的亮光和新的启示

二　 帮助我们认识神的心和神的手

三　 帮助我们认识自己，定罪肉体，并学习拒绝己和肉体

贰　 追叙往事的支配思想

一　 显示神慈爱的心，和公义的行政对付

二　 神的祝福需要人的顺从和忠信

三　 人的心转离神，结果带来严重的悲剧

叁　 从神的山到圣地入口的行程

一　 装备了对律法的认识

二　 装备了对帐幕和约柜的启示

三　 有分于神在地上居所的建造

四　 建造成为祭司的体系事奉神

五　 编组成军，与神一同前行并争战

六　 在云柱中神的引导下

七　 从耶和华的山

八　 到加低斯巴尼亚－圣地的入口

九　 十一天行程的距离

十　 几乎有四十年浪费在旷野的飘流里

肆　 击杀亚摩利王西宏和巴珊王噩

一　 结束以色列人在旷野的飘流

二　 打开进入应许之地的门

伍　 神嘱咐以色列入离开神的山

陆　 选立官长

一　 指明使以色列人保持良好的秩序不容易

二　 为着神的居住与对祂的事奉，并为着与仇敌的争战，需要保持良好的秩序

三　 需要代表权柄和服从

柒　 在加低斯巴尼亚的失败

一　 由于不信神，也不信祂的应许

二　 不顾神对他们的照顾

三　 所有不信的人在三十八年的飘流中都在旷野灭尽

四　 惟有迦勒和约书亚除外

五　 不信造成对神的不服

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第三篇　往事的追叙

读经：申命记一章二至四十六节。

前篇信息所说申命记中的九个要点，启示三个人物：神、人、基督（话）。这九个点就是显明神，暴露人，并陈明基督。

按照本书，在神有爱、公义、信实和赐福。神有心，有手，有口，也有眼睛。神的心是慈爱的，神的手是公义的，祂的口是信实的。凡从神口中出来的必要成就。神的眼或是用来祝福，或是用来咒诅。这不仅是申命记所启示的神，乃是整本圣经所启示的神。

关于人，申命记启示人是无有的。我们一无所是，一无所有，一无所能。那么，这位慈爱、公义、信实、并赐福的神，怎能期望我们为祂作什么？神没有这样的期望。祂是智慧的神，祂知道我们爱自己，我们的义是自以为是且很随便的，也是为着自己的利益的。我们若认为什么对我们有利，我们就会去作。这是我们的义。不仅如此，我们即使是信实的，也只是在对自己有利的事上信实。最后，我们不喜欢祝福别人或给别人，只喜欢接受。所以，认为这种人能完成神永远的定旨或成就祂的经纶，这种想法乃是荒谬的。

申命记的要点也是保罗书信的要点。保罗的著作也显明神是那慈爱、公义、信实、并赐福的一位。不仅如此，保罗的著作也启示我们在自己里面是无有的。

倘若申命记仅仅启示神是慈爱、公义、信实、并赐福的一位，而我们却一无所是，一无所有， 一无所能，那么我们的光景就是无望的。然而，申命记也启示基督是话。我们不能为神作什么，但我们能接受话作我们的生命并生命的供应。

这位慈爱、公义、信实、并赐福的神并不想要我们为祂作什么。祂知道我们一无所是、一无所有、一无所能，也无法为祂作什么。祂的经纶，祂的路，不是让我们凭自己作什么，乃是要我们凭着基督、藉着基督、经过基督、并在基督里面作一切。基督是我们的生命和生命供应，所以我们需要每天吃祂。基督也是我们的信实，以及我们一切所需的实体，实质。（西二17。）为要作我们的供应，基督乃是话，我们需要不断在话里并藉着话接触祂。

你知道圣经是什么？圣经不仅仅是一本历史书、故事书、或论到教训的书。圣经乃是基督的具体化。凡基督的所是、所有、所完成、正在作、将要作、以及所能作的，都具体化在圣经里。所以，读圣经就是有分于基督。圣经既是神的呼出，读圣经最好的路就是将圣经吸入。让我们学习吸入在圣言里之三一神的气！

我们不该认为话离我们很远，也不该叫谁升到天上把话带下，或叫谁过海把话带来。（申三十11～13，罗十6～7。）话离我们很近－就在我们口中，就在我们心中。（申三十14，罗十8。）

那是话的基督已经在成为肉体里降下来，也已经在复活里从无底坑上来，从阴间上来。祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45下，）就是给我们吸入的气。这就是说，祂不仅是话，也是那灵。我们接受祂的话，就接受了那灵，因为祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）

要学习吸入父、子、灵的气。我们若呼吸那经过过程的三一神，这样，基督的恩，神的爱，那灵的交通，就要与我们同在。（林后十三14。）

我们藉着吸入圣经接受话时，我们就能在基督里，作我们自己里面所不能作的。请看保罗在腓立比书所说的，那就是“申命记，”摩西的话的重申。在腓立比四章十三节，保罗能宣告说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”凡事就是八节里所列的，保罗在那里说，“凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”保罗还未在基督里的时候，这些事他都作不到。但在基督里，在那加他能力者的里面，这一切他就都作得到了。这也能成为我们今天的经历。我们若要有这种经历，就需要藉着吸入圣经，就是基督的具体化身，来享受神圣的三一。

现在我们已经看见，申命记的要点显明神、暴露人、并陈明基督；让我们往前来看往事的追叙。

壹　追叙往事的益处

追叙往事有三重益处。

一　带给我们新的亮光和新的启示

追叙往事带给我们新的亮光和新的启示。我们若要有这光和启示，就需要在主的面光中追叙往事。不然，我们只会有一种自省，那对我们没有帮助。我们若在主的面光中追叙往事，祂就会按我们已过的所是，给我们新的亮光和新的启示。

二　帮助我们认识神的心和神的手

追叙往事也帮助我们认识神的心和神的手。神的心是慈爱的，祂的手是公义的。按照祂的心，神是慈爱的；按照祂的手，祂是公义的。

三　帮助我们认识自己，定罪肉体，并学习拒绝己和肉体

追叙往事帮助我们认识自己，定罪肉体，并学习拒绝己和肉体。我们已过在作某些事，或经过某些事时，很难认识自己。但我们以后回头看时，就能接受光，认识我们自己和肉体，使我们能拒绝己和肉体。

贰　追叙往事的支配思想

对于往事的追叙，有一个支配的思想。我们追叙往事时，必须按照这支配的思想。

一　显示神慈爱的心，和公义的行政对付

我们追叙往事，必须为以下的思想所支配：就是神的心是慈爱的，祂行政的对付是公义的。

二　神的祝福需要人的顺从和忠信

神的祝福需要人的顺从和忠信。我们若要够资格领受神的祝福，顺从和忠信是两个必须履行的条件。不顺从和不忠信，乃是神祝福的阻碍。我们若要在私下的生活、日常生活、家庭生活、和召会生活中蒙神祝福，我们必须学习顺从并忠信。

三　人的心转离神，结果带来严重的悲剧

人的心转离神，结果带来严重的悲剧。转离神，并转离祂的话（基督），就失去一切的祝福，并受到咒诅。

这三点论到神慈爱的心和公义的行政对付，人的顺从和忠信，以及人的心转离神的悲剧结果，组成了追叙往事的支配思想。这思想在整本圣经中都可找到，在新约里特别明显；每当我们想要回顾我们的情形时，都该受这思想支配。

叁　从神的山到圣地入口的行程

在申命记里，往事的追叙包括从神的山到圣地入口的行程。（申一2，19。）神的山称为何烈山，是西乃山这山脉许多山峰中的一个。何烈山就是摩西与神同在并领受神说话的地方。在我们今天的经历中，何烈山就是神说话的地方。藉着神在何烈山上的说话，我们就装备了对基督和召会的异象，被建造成为祭司体系，也构成了军队。

以色列人的行程开始于神的山。从何烈山开始，他们行走旅程，直到加低斯巴尼亚，就是美地的入口。

一　装备了对律法的认识

在何烈山，神装备、训练了百姓，使他们对律法有认识。（出二十～二三。）我们可以说，这装备乃是神给他们的一种入学指导。

二　装备了对帐幕和约柜的启示

以色列人也装备了对帐幕和约柜的启示，异象。（出二五～二七。）约柜是基督的预表，帐幕是召会的预表。我们今天若要与神一同前行并为祂争战，就必须装备对基督与召会的启示。

三　有分于神在地上居所的建造

以色列人看见了关于帐幕和约柜的启示以后，就有分于神在地上居所（帐幕）的建造。（出三六～三八。）今天我们的光景也是一样。首先我们看见关于基督与召会的启示，然后就有分于当今神在地上居所的建造。

四　建造成为祭司的体系事奉神

除了建造帐幕以外，还要建造事奉神的祭司体系。（出二八～三十。）只有藉着祭司体系才能给神正确的事奉。由此看见，事奉神不是普通的，乃是特殊的。这事奉是由一班受过训练、在神的居所作祭司事奉祂的人所作的。

五　编组成军，与神一同前行并争战

以色列人也编组成军，与神一同前行并争战。（民一～九。）他们的行程是争战的行程，因为在他们的行程中，他们要一再的争战。

神的子民在为祂争战以先，必须建造成为祂的居所，建造成为事奉的单位，并编组成为祭司的军队。所以，以色列人有三重身分：他们是居所，是祭司，也是军队。

六　在云柱中神的引导下

以色列人的行程是在云柱中神的引导下。（民十11～28，33～36。）他们虽然在地上行走，却是在属天的引导下。他们不是受地上的事物引导，乃是受那在天上的神引导。祂在他们的行程中领路。

七　从耶和华的山

以色列人是从耶和华的山开始他们的行程。（民十33，出三1，二四13，16。）今天对我们来说，神的山就是我们被装备、被建造并编组成军的地方。我们乃是从这地方开始我们的行程。

以色列人开始他们从神的山到圣地入口的行程以前，就得了装备、被建造、并编组成军了。这指明我们若没有被装备、被建造并组成祭司的军队，就不能与神一同前行。今天上百万的基督徒没有得着正确的装备，就是没有受过训练和成全。不仅如此，这些基督徒没有被建造成为居所和祭司体系，也没有编组成为军队，为神争战。结果，他们不能与神一同前行。我们要在神属天的引导下与神一同前行，就必须先被装备、被建造并编组成军。

八　到加低斯巴尼亚－圣地的入口

百姓行走直到加低斯巴尼亚，就是被视为圣地入口的地方。（民十二16，十三3，26。）

九　十一天行程的距离

从神的山到加低斯巴尼亚的距离，乃是十一天的行程。（申一2。）

十　几乎有四十年浪费在旷野的飘流里

以色列人因着不信得罪了神。他们因着不信，几乎有四十年浪费在旷野的飘流里。（申一3。）

肆　击杀亚摩利王西宏和巴珊王噩

百姓在旷野四十年以后，来到约但河以东的平原，在那里击杀了二王，就是守卫着美地入口的亚摩利王西宏，和巴珊王噩。（申一4。）

一　结束以色列人在旷野的飘流

击杀这二王，就结束了以色列人在旷野的飘流。我们若想结束我们的飘流，就需要击杀今天的西宏和噩。

二　打开进入应许之地的门

击杀这二王，也打开了进入应许之地的门。

伍　神嘱咐以色列入离开神的山

神嘱咐以色列人离开神的山，使他们能进入祂应许他们列祖的美地。（申一5～8。）他们曾受神训练，并编组成祭司的军队，他们的行程也有确定的目标，就是应许给他们列祖的美地。

陆　选立官长

申命记一章九至十八节描写官长的选立。

一　指明使以色列人保持良好的秩序不容易

官长的选立指明使以色列人保持良好的秩序不容易。百姓的数目超过二百万，摩西独自一人不可能使他们保持良好的秩序。

二　为着神的居住与对祂的事奉，并为着与仇敌的争战，需要保持良好的秩序

为着神的居住与对祂的事奉，并为着与仇敌的争战，需要保持良好的秩序。神的居所、祭司的体系、以及军队，都需要保持良好的秩序。

三　需要代表权柄和服从

维持以色列人中间的秩序，需要代表权柄和服从。代表权柄代表作权柄的神。百姓需要服从这代表的权柄。

柒　在加低斯巴尼亚的失败

以色列人在加低斯巴尼亚有一次大失败。（申一19～46，二14～15。）这次失败使“那世代的兵丁都从营中灭尽。”（申二14。）

一　由于不信神，也不信祂的应许

以色列人在加低斯巴尼亚的失败是由于不信神，也不信祂的应许。（申一32，35。）神是信实的，祂的话，就是祂的应许，绝不会落空。但百姓不信神，也不信祂的应许。他们的不信得罪了神。

二　不顾神对他们的照顾

摩西在一章三十一节说，“又如在旷野的路上，你们曾看见耶和华你们的神背着你们，如同人背着儿子一样，直到你们来到这地方。”神曾背着百姓经过大而可畏的旷野，从神的山到加低斯巴尼亚。但以色列人不顾神对他们的照顾，反而不信神，也不信祂的应许。

三　所有不信的人在三十八年的飘流中都在旷野灭尽

所有不信的人在三十八年的飘流中都在旷野灭尽。（申二14～15。）这给我们看见，不信神乃是可怕的。我们需要谨慎，不要有不信的心。

四　惟有迦勒和约书亚除外

所有营中的人都灭亡，惟有迦勒和约书亚除外。（申一36～38 。）

五　不信造成对神的不服

在一章四十一至四十五节，我们看见不信造成对神的不服。我们不服神的原因，乃是我们不信祂。不信是我们不服从神的原因。

新约的职事乃是信的职事。新约的话乃是信的话。因此我们是凭着信开始我们基督徒的生活和召会生活。没有信，我们就无法过基督徒生活，也无法过召会生活。不信破坏我们，并引致悲剧。

就着相信神这一面说，我们该忘记已往；但就着认识神和自己这一面说，我们该记得我们的已往。正确的追叙往事会帮助我们不再信靠自己，而绝对的信靠神。藉着追叙往事，我们可以学到不信靠自己的功课。我们的所是，不过就是不信的己；我们的所有，不过就是肉体。所以，我们必须学习拒绝己和肉体，将我们的信靠放在神身上，祂是信实的一位，祂的话绝不会落空。

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经文及注解

申命记　一2至46及注

申　命　记

壹　 往事的追述　一1～四43

一　从神的山到圣地入口的行程　一1～4

1:2　从^1何烈山沿着通往西珥山的路，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。

【注1】　见出十九11注2。

1:3　出埃及后第四十年，十一月初一日，摩西照耶和华所吩咐他一切关于以色列人的话，都告诉他们；

1:4　那时，他已经击杀了住希实本的亚摩利王^1西宏，和住亚斯他录、以得来的巴珊王^1噩。

【注1】　见民二一1注2。以色列人在旷野飘流四十年（3）即将结束时，这二王遭击杀。这也开启了进入应许之地的门。

二　神嘱咐以色列人进入美地　一5～8

1:5　摩西在约但河东的摩押地，讲解这律法，说，

1:6　1耶和华我们的神在何烈山对我们说，你们住在这山上的日子够了；

【注1】　本书藉着回顾已往，一面指出神的带领，叫人知道神的心和神的手，使人信靠神并敬畏神；一面指出人的失败，叫人认识自己、定罪肉体、并学习如何拒绝己和肉体。藉着展望未来，本书一面期盼人认识神的爱与行政，一面期盼人认识自己真实的光景，使人不再信靠自己，乃信靠神那信实者。

1:7　要起行转到亚摩利人的山地，和邻近的各民那里，就是亚拉巴、山地、低陆、1南地、沿海一带迦南人的地，并利巴嫩，直到大河，就是^2伯拉河。

【注1】　即迦南地南部干燥的沙漠。

【注2】　即幼发拉底河。十一24者同。

1:8　看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓，要赐给他们和他们后裔的地。

三　选派职任　一9～18

1:9　那时我对你们说，照管你们的担子，我独自担当不起。

1:10　耶和华你们的神使你们多起来；看哪，你们今日像天上的星那样多。

1:11　惟愿耶和华你们列祖的神，使你们比如今更多千倍，照祂所应许你们的，赐福与你们！

1:12　但你们的麻烦，和照管你们的担子，并你们的争讼，我独自一人怎能担当得起呢？

1:13　你们要按着支派选出有智慧、精明的人，为众人所认识的，我就立他们为你们的首领。

1:14　你们回答我说，你所说要我们行的事很好。

1:15　我便将你们各支派的首领，就是有智慧、为众人所认识的，立为你们各支派的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长和官长，作首领管理你们。

1:16　当时，我嘱咐你们的审判官说，你们要在弟兄之间听讼，无论人与弟兄争讼，或人与同住的外人争讼，都要^1按公义判断。

【注1】　或，作审判官施行公义。

1:17　审判的时候，不可看人的外貌；听讼不可分尊卑，不可怕人的脸面，因为审判是属于神的。若有难断的案件，可以呈到我这里来，我就听审。

1:18　那时我将你们所当行的事，都吩咐你们了。

四　在加低斯巴尼亚的失败　一19～46

1:19　我们照着耶和华我们神所吩咐的，从何烈山起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去；我们就到了^1加低斯巴尼亚。

【注1】　关于以色列人在加低斯巴尼亚的失败，见民十三～十四注。

1:20　我对你们说，你们已经到了耶和华我们神所赐给我们，亚摩利人的山地。

1:21　看哪，耶和华你的神已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的神所说的，上去得那地为业；不要惧怕，也不要惊惶。

1:22　你们都就近我来，说，我们要先打发人去，为我们探察那地，将我们上去该走那条路，该进那些城，都回报我们。

1:23　这话我以为美，就从你们中间选取了十二个人，每支派一个人。

1:24　于是他们转身上山地去，到了以实各谷，窥探^1那地。

【注1】　直译，它。

1:25　他们手里拿着那地的一些果子，下到我们那里，回报说，耶和华我们的神所赐给我们的是美地。

1:26　你们却不肯上去，竟违背耶和华你们神的话，

1:27　在帐棚内发怨言说，耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要把我们交在亚摩利人手中，好除灭我们。

1:28　我们要上哪里去呢？我们的弟兄使我们的心融化，说，那地的民比我们又大又高，城邑又宽大又坚固，高得顶天；我们在那里还看到亚衲人的子孙。

1:29　我就对你们说，不要惊恐，也不要怕他们。

1:30　在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战，正如祂在埃及，在你们眼前为你们所行的一样，

1:31　并且在旷野里，你们也曾看见耶和华你们的神，在你们所行的路上背负你们，如同人背负儿子一般，直到你们来到这地方。

1:32　你们虽听了这话，却不信耶和华你们的神；

1:33　祂在路上，在你们前面行，为你们寻找安营的地方；夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们当行的路。

1:34　耶和华听见你们说话的闹声，就发怒，起誓说，

1:35　这恶世代的人，连一个也不得见我起誓要赐给你们列祖的美地，

1:36　惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见；我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专一跟从我耶和华。

1:37　耶和华为你们的缘故也向我发怒，说，你也必不得进入那地；

1:38　那伺候你的，嫩的儿子约书亚，必得进入那地；你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地。

1:39　并且你们的孩子，就是你们所说要被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地。我要将那地赐给他们，他们必得为业。

1:40　至于你们，要转回，从通往红海的路往前行，到旷野去。

1:41　那时，你们回答我说，我们得罪耶和华了，我们情愿照耶和华我们神所吩咐的一切，上去争战。于是你们装束好，各人带着兵器，轻率的上山地去。

1:42　耶和华对我说，你告诉他们，不要上去争战，因为我不在你们中间，免得你们在仇敌面前被击杀。

1:43　我就告诉了你们，你们却不听从，竟违背耶和华的话，擅自上山地去。

1:44　住那山地的亚摩利人就出来攻击你们，追赶你们如蜂拥一般；他们在西珥击退你们，直到何珥玛。

1:45　你们便回来，在耶和华面前哭号；耶和华却不听你们的声音，也不向你们侧耳。

1:46　于是你们在加低斯住了许多日子。

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申命记生命读经

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第四篇　往事的追叙（二）

捌　从加低斯巴尼亚到过撒烈溪的飘流

一　 三十八年的飘流

二　 除灭人的肉体和不信，并显明神的怜悯和祝福

三　 除灭一切不信的人

四　 产生新的一代，为要完成神的定旨

玖　 击败西宏王和噩王 ，并得了他们在约但河东之地

一　 击败防卫迦南地的两个守门者

二　 开始占有美地

三　 所取得的地给了流便和迦得支派，以及玛拿西半个支派

四　 作为得胜并得着其余神应许之美地的保证

拾　 摩西在进入神所应许之美地的事上被拒绝，约书亚被指派带领百姓去得那地为业

一　 显示神公义的行政管理

一　 使以色列人更加畏惧神公义的对付

拾壹　 摩西对以色列人诚恳的劝告

一　 像一位年老的慈父对他所爱的儿女

二　 嘱咐以色列人要谨守神的律例和典章，特别不可制造、敬拜偶像

三　 用神的审判警告他们

四　 用神的怜悯和祝福向他们保证

拾贰　 摩西在约但河东分出三座逃城

一　 杀人者失去在美地生活的权利

二　 藉着逃城，杀人者仍然有路在那地上生活

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第四篇　往事的追叙（二）

读经：申命记四章一至四十节。

整本圣经，从创世记到启示录，就是作三件事：显明神、暴露人、并揭示基督。在我们进一步来看往事的追叙以前，我要再说一点关于圣经的这三个功能。

首先，圣经给我们看见，我们所有的是何等一位神。圣经显明神是慈爱、公义、并信实的神。再者，我们在圣经里看见神是赐福的神。神的心是慈爱的，祂的手是公义的，祂的口是信实的，祂的眼主要是为着赐福。这就是我们的神。

第二，圣经暴露人。惟有圣经这本书给我们看见人真实的光景。当我们来到圣经面前，就看见自己。圣经暴露我们，给我们看见自己一无所是，一无所有，也一无所能。换句话说，我们乃是零。实际上，这就是神所要的，因为祂不要我们在自己里面是什么。这就是保罗告诉我们，他已经与基督同钉十字架（加二20）的原因。在神的经纶，神的计划，神的神圣安排里，祂要我们钉十字架。这就是说，祂要我们归于无有，归于零。

第三，圣经揭示基督。基督是隐藏、奥秘且抽象的；没有人能认识祂。但圣经将祂向我们揭示出来了。

我们已经指出，整本圣经都含示在申命记里。我们也可以说，申命记是圣经的浓缩。整体来说，圣经显明神、暴露人并揭示基督；申命记是圣经的浓缩，也显明神、暴露人、并揭示基督。

现在我们继续进一步来看一些有关往事追叙的事。

捌　从加低斯巴尼亚到过撒烈溪的飘流

一　三十八年的飘流

申命记二章一至二十三节说到从加低斯巴尼亚到过撒烈溪的飘流。十四节上半说，“自从我们离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年。”虽然加低斯巴尼亚是美地的入口，但神吩咐以色列人离开那地方，在旷野飘流三十八年。

二　除灭人的肉体和不信，并显明神的怜悯和祝福

这三十八年的飘流，目的乃是除灭人的肉体和不信，并显明神的怜悯和祝福。（申二7。）我们在自己里面一无所是，只是肉体和不信，这使我们离开神。我们的肉体和不信需要除灭。说这事很容易，但经历这事却要花许多年日。就以色列人来说，他们花了三十八年。一面，这些年是浪费了；但另一面，这些年在除灭他们的肉体和不信上很有用。

这些年显明了神的怜悯和祝福。在旷野飘流的三十八年中，神对祂的百姓多方运用祂的怜悯。虽然他们不信，但神将祂的爱延伸到他们身上。神如何作这事？祂作这事，乃是藉着向他们显示怜悯，并藉着赐给他们祝福。在飘流的年日中，虽然祂的百姓属肉体并满了不信，但神在他们身上有怜悯，也赐给他们祝福。

因为我们离神太远了，因为我们的光景太可怜了，所以神的恩典无法达到我们，除非祂先向我们施怜悯。神的怜悯比祂的恩典延伸得更远。我们可以说，怜悯是构得更远之神的恩典。换句话说，当神的恩典延伸远至我们所在之处，恩典就成了怜悯。祂的怜悯既已临到我们，我们现在既在祂的怜悯之下，神就能赐给我们祝福。我们若看见自己的光景是何等可怜，我们离神何等远，我们就会有这样的祷告：“主阿，我们需要你的怜悯，因为我们的光景离你的恩典太远。主，谢谢你，你的怜悯能临到我们所在之处。”我们现今既在神的怜悯之下，我们也该为着神的祝福祷告说，“主阿，我们不信靠我们所能作的。我们也不信靠自己的劳苦。主，我们所信靠的，是你的祝福。”

三　除灭一切不信的人

这三十八年的飘流，除灭了一切不信的人。就着这事说，神很有耐性。祂不是一次就把不信的人除灭，乃是用了三十八年来除灭他们。

四　产生新的一代，为要完成神的定旨

最后，神用这三十八年来产生新的一代，为要完成神的定旨。一面，摩西可能很高兴看到这新的一代；另一面，他可能因着失去了头一代而难过。神藉着除灭老旧的一代来作换代的工作，这是严肃的事。

因着摩西亲眼看见头一代的除灭，所以当他说出二章所记载的话时，他可能有很深的叹息。除了迦勒和约书亚以外，所有作父亲的都死了，只有儿子存留。

玖　击败西宏王和噩王 ，并得了他们在约但河东之地

在二章二十四节至三章二十二节，摩西说到击败西宏王和噩王，并得了他们在约但河东之地。西宏是希实本王，噩是巴珊王。以色列人击败这二王并得了他们的地，这不是一件小事。这对摩西必定是件喜乐的事。

一　击败防卫迦南地的两个守门者

击败西宏王和噩王，就是击败防卫迦南地的两个守门者。

二　开始占有美地

以色列人击败了西宏和噩之后，就得了他们在约但河东的地。摩西说，“那时我们从约但河东两个亚摩利王的手中，将亚嫩谷直到黑门山之地都夺过来。”（申三8。）这是占有美地的开始。

三　所取得的地给了流便和迦得支派，以及玛拿西半个支派

从西宏和噩所取得的地给了流便和迦得支派，以及玛拿西半个支派，作为享受神应许之地的初熟果子。（申三12～20。）

四　作为得胜并得着其余神应许之美地的保证

摩西在三章二十一和二十二节说，“那时我吩咐约书亚说，你已亲眼看见耶和华你神向这二王所行的，耶和华也必向你所要去的各国照样行。你不要怕他们，因那为你争战的，是耶和华你的神。”这话指明击败西宏和噩并得了他们的地，乃是作为得胜并得着其余神应许之美地的保证。

拾　摩西在进入神所应许之美地的事上被拒绝，约书亚被指派带领百姓去得那地为业

在三章二十三至二十九节，我们看见摩西在进入神所应许之美地的事上被拒绝，约书亚被指派带领百姓去得那地为业。

一　显示神公义的行政管理

摩西在这事上被神拒绝，这显示神公义的行政管理。在民数记二十章，摩西犯了严重的错误，这错误是神无法容忍的，因为这摸到神的行政。神的行政管理是公义的，虽然祂爱摩西，但祂无法为此不施行祂的行政。摩西四十年之久忠信的事奉神，但因着他的错误牵涉到神的行政管理，他就失去了进入美地的权利。

一　使以色列人更加畏惧神公义的对付

神这样对付摩西，不让他进入美地，使以色列人更加畏惧神公义的对付。神当然是慈爱的神，但祂的爱是成全人的爱，不是宠坏人的爱。神这样的对付摩西，有助于使以色列人得着成全。他们该从这事学到，这位公义的神在祂行政的对付上是何等可畏。摩西所受的惩罚，对以色列人乃是成全。

拾壹　摩西对以色列人诚恳的劝告

在申命记四章一至四十节，我们看见摩西对以色列人诚恳的劝告。摩西是个有经历且受到神惩罚的人，他有资格这样劝告以色列人。

一　像一位年老的慈父对他所爱的儿女

摩西经历到神对付之手的严厉，所以他在诚恳劝告的时候，就像一位年老的慈父对他所爱的儿女说话。

二　嘱咐以色列人要谨守神的律例和典章，特别不可制造、敬拜偶像

摩西嘱咐以色列人要谨守神的律例和典章，特别不可制造、敬拜偶像。（申四1，16～19，23～25，39。）

律例与典章是有分别的。旧约常常说到神的诫命（律法）、律例和典章。十诫乃是基本的律法。因着这些诫命并不完整，就由律例来补充。为这缘故，在出埃及二十章的诫命之后，就在出埃及二十一至二十三章记载了许多律例；这些律例乃是十条诫命的细节，是这些诫命的补充。然而，这些律例是不带判决的。 一旦律例加上了判决，律例就成了典章。例如，十诫中的一条是关于守安息日。（出二十8～10。）补充这条诫命的律例有一些细节，说到在安息日所能作的。也许有一条律例说到旅行，另一条说到生火。（出三五3。）这些律例若没有加上判决，就不成为典章。然后圣经又告诉我们，那不守安息日的必被治死。（出三一14～15。）这不是诫命或律例，乃是带着判决的典章。所以，诫命是基本的律法，律法的细节是律例，而律例带着判决就是典章。在申命记四章，摩西嘱咐百姓要谨守神的律例和典章。

摩西特别嘱咐以色列人不可制造并敬拜偶像。神论到偶像敬拜的律法乃是一条诫命，这条诫命的细节乃是律例；加上了判决，就使律例成为典章。

三　用神的审判警告他们

“我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在过约但河得为业的地上，速速灭尽。你们不能在那地上长久，乃尽行灭绝。耶和华必使你们分散在万民中，在祂所领你们到的万国里，你们剩下的人必然稀少。”（申四26～27。）我们在这里看见，摩西用神的审判警告以色列人。

四　用神的怜悯和祝福向他们保证

摩西不仅用神的审判警告百姓，也用神的怜悯和祝福向他们保证。（申四30～31，40。）

拾贰　摩西在约但河东分出三座逃城

最后，在四章四十一至四十三节，摩西在约但河东分出三座逃城。摩西追叙了往事以后，就顾到那无心杀了邻舍的杀人者。

一　杀人者失去在美地生活的权利

杀人者要失去在美地生活的权利。所以需要逃城给那些无心杀人的人。

二　藉着逃城，杀人者仍然有路在那地上生活

“那时摩西在约但河东，向日出之地，分出三座城，使那素无仇恨，无心杀了人的，可以逃到这三城之中的一座城，就可以活着。”（申四41～42。）这指明藉着逃城，杀人者仍然可以在那地上生活。

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经文及注解

申命记　二1至四49及注

壹　往事的追述　一1～四43

五　从加低斯巴尼亚到渡过撒烈溪的飘流二1～23

2:1　此后，我们转回，从通往红海的路往前行，到旷野去，是照着耶和华对我说的；我们在西珥山绕行了许多日子。

2:2　耶和华对我说，

2:3　你们绕行这山的日子够了，要转向北去。

2:4　你吩咐百姓说，你们弟兄以扫的子孙住在西珥，你们将要经过他们的境界；他们必惧怕你们，所以你们要分外谨慎；

2:5　不可向他们挑衅；他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给你们，因我已将西珥山赐给以扫为业。

2:6　你们要用银钱向他们买粮吃，也要用银钱向他们买水喝。

2:7　因为耶和华你的神在你手所办的一切事上，已经^1赐福与你；你走过这大旷野，祂都知道。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。

【注1】　神的子民在飘流年间，虽然属肉体且满了不信，神还怜悯并赐福与他们。神的怜悯比祂的恩典延伸得更远。（见提前一13注3，提后一2注1，多三5注2，来四16注2。）当神的恩典延伸远及我们所在的光景，恩典就成了怜悯。因着神的怜悯已临及我们，我们也在祂的怜悯之下，祂就能赐福与我们。

2:8　于是，我们离了我们弟兄以扫子孙所住的西珥，离开亚拉巴的路，离开以拉他、以旬迦别，转身沿着通往摩押旷野的路前行。

2:9　耶和华对我说，不可扰害摩押人，也不可向他们挑衅，引起争战；他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。

2:10　（先前，有以米人住在那里，这民强大众多，身量高大，像^1亚衲人一样；

【注1】　见民十三33与注。

2:11　这以米人与亚衲人一样，也算是^1利乏音人，但摩押人称他们为以米人。

【注1】　巨人族。（三11。）

2:12　先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们赶出，将他们从自己面前除灭，接替他们住在那里，就如以色列人在耶和华赐给他们为业之地所行的一样。）

2:13　现在，起来过撒烈溪。于是我们过了撒烈溪。

2:14　自从我们离开加低斯巴尼亚，到过撒烈溪的时候，共有三十八年，直到那世代的兵丁都从营中^1灭尽，正如耶和华向他们所起的誓。

【注1】　飘流三十八年的目的，是要灭尽人的肉体与不信，灭尽一切不信的人，并显明神的怜悯与祝福。（7。）那些年日也为神所用，以产生新的一代，好完成神的定旨。

2:15　耶和华的手也攻击他们，将他们从营中清除，直到灭尽。

2:16　兵丁从民中都灭尽死亡以后，

2:17　耶和华对我说，

2:18　你今天要从摩押的境界亚珥经过。

2:19　你走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可向他们挑衅；亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。

2:20　（那地也算为利乏音人之地，先前利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥人。

2:21　那民强大众多，身量高大，像亚衲人一样；但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，接替他们住在那里。

2:22　正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙，将何利人从他们面前除灭一样。他们得了何利人的地，接替他们住在那里，直到今日。

2:23　从迦斐托出来的迦斐托人，将先前住在乡村直到迦萨的亚卫人除灭，接替他们住在那里。）

六　击败西宏王和噩王，并得了他们在约但河东之地　二24～三22

2:24　你们起身往前行，过亚嫩谷；看哪，我已将^1亚摩利人希实本王西宏和他的地交在你手中；你要去得他的地，与他争战。

【注1】　见民二一1注2。

2:25　从今日起，我要使天下万民听见你的名声都惊恐惧怕，且因你发颤战抖。

2:26　我从基底莫的旷野差遣使者去见希实本王西宏，用和睦的话说，

2:27　求你让我从你的地经过；我只走大道，不偏左右。

2:28　你可以卖粮给我吃，也可以卖水给我喝，只要让我步行过去，

2:29　就如住西珥的以扫子孙和住亚珥的摩押人待我一样，等我过了约但河，好进入耶和华我们神所赐给我们的地。

2:30　但希实本王西宏不让我们从他那里经过；因为耶和华你的神^1使他灵刚硬、心顽梗，为要将他交在你手中，像今日一样。

【注1】　参出九12注1。

2:31　耶和华对我说，看哪，从现在起，我要将西宏和他的地交给你；你要得他的地为业。

2:32　那时，西宏和他的众民出来攻击我们，在雅杂与我们交战。

2:33　耶和华我们的神将他交给我们，我们就把他和他的儿子，并他的众民，都击杀了。

2:34　那时，我们夺了他的一切城邑，将各城连男带女和孩子，1尽都毁灭，没有留下一个。

【注1】　直译，献上（在此处，以至于毁灭。）全书同。

2:35　惟有牲畜和所夺各城的财物，我们都取为自己的掠物。

2:36　从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，直到基列，没有一座城高得使我们不能攻取的；耶和华我们的神将这些城都交给我们了。

2:37　惟有亚扪人之地，就是雅博河沿岸的地并山地的城邑，以及耶和华我们神所吩咐不可去的地方，你都没有挨近。

3:1　以后我们转回，由通往巴珊的路上去；巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与我们交战。

3:2　耶和华对我说，不要怕他，因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要对待他像对待住希实本之亚摩利人的王西宏一般。

3:3　于是耶和华我们的神也将巴珊王噩和他的众民，都交在我们手中；我们杀了他们，没有留下一个。

3:4　那时我们夺了他一切的城；在亚珥歌伯的全境，就是巴珊王噩的国，共有六十座城，没有一座不被我们所夺。

3:5　这些城都有坚固的高墙，有门有闩；此外还有许多无城墙的村庄。

3:6　我们将这些尽都毁灭，像从前对待希实本王西宏一般，将各城连男带女和孩子，尽都毁灭；

3:7　惟有一切牲畜和城中的财物，我们都取为自己的掠物。

3:8　那时我们^1从约但河东亚摩利人的两个王手中，将亚嫩谷直到黑门山之地都夺过来，

【注1】　击败西宏王和噩王，乃是击败迦南地的二位‘守门者’。（见民二一1注2。）这是据有美地为业的开始。那二王的地给了流便、迦得和玛拿西半支派，（12～13，）作为享受神应许之地的初熟果子。（见民三二。）

3:9　（这黑门山，西顿人称为西连，亚摩利人称为示尼珥，）

3:10　就是夺了高原的各城、基列全地、巴珊全地，直到撒迦和以得来，都是巴珊王噩国内的城。

3:11　（巴珊王噩是利乏音人所余剩仅存的。他的床是铁的，长九肘，宽四肘，都是以人肘为度；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？）

3:12　那时我们得了这地。从亚嫩谷边的亚罗珥起，我将基列山地的一半，并其中的城，都给了流便人和迦得人。

3:13　其余的基列地和巴珊全地，就是噩王的国，我给了玛拿西半支派。（亚珥歌伯全境乃是巴珊全地，称为利乏音人之地。

3:14　玛拿西的子孙睚珥占了亚珥歌伯全境，直到基述人和玛迦人的交界，就按自己的名，称^1这巴珊地为^2哈倭特睚珥，直到今日。）

【注1】　直译，它们；指亚珥歌伯境内诸城。（参4，民三二41。）

【注2】　意，睚珥的村庄。

3:15　我又将基列给了玛吉。

3:16　从基列到亚嫩谷，以谷中为界，直到亚扪人的边界雅博河，我给了流便人和迦得人；

3:17　又将亚拉巴，以约但河为界，从^1基尼烈直到亚拉巴海，就是盐海，并毗斯迦山根，东边之地，都给了他们。

【注1】　在新约称为革尼撒勒湖，或加利利海。（路五1与注。）

3:18　那时我嘱咐你们说，耶和华你们的神已将这地赐给你们为业；所有的勇士都要带着兵器，在你们的弟兄以色列人前面过去。

3:19　但你们的妻子、孩子、牲畜，（我知道你们有许多的牲畜，）可以住在我所赐给你们的各城，

3:20　等到耶和华使你们的弟兄像你们一样得享安息，并且在约但河那边，得着耶和华你们神所赐给他们的地，你们各人才可以回到我所赐给你们为业之地。

3:21　那时我吩咐约书亚说，你亲眼看见了耶和华你神向这二王所行的一切；耶和华也必向你过河所要去的各国照样行。

3:22　你不要怕他们，因为是耶和华你的神在为你争战。

七　摩西被禁止进入美地，约书亚被指派带领百姓进入美地　三23～29

3:23　那时我恳求耶和华说，

3:24　主耶和华阿，你已将你的伟大和你大能的手，显给仆人看。在天上，在地上，有什么神能像你行事，像你有大能的作为呢？

3:25　求你让我过去，看约但河那边的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。

3:26　但耶和华因你们的缘故向我发怒，不应允我，对我说，1罢了！你不要向我再题这事。

【注1】　直译，你够了吧！摩西忠信的事奉神四十年，却因在民二十的错误（见该章12注1）牵涉神的行政管理，丧失了进入美地的权利。神对付摩西有助于对以色列人的成全，使他们更敬畏神公义的对付。这是神对祂百姓成全的爱。（参来十二5～11。）

3:27　你且上毗斯迦山顶去，向^1西、向北、向南、向东，举目观看，因为你必不能过这约但河。

【注1】　即地中海。

3:28　你却要嘱咐约书亚，勉励他，使他胆壮；因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。

3:29　于是我们住在伯毗珥对面的谷中。

八　摩西对以色列人诚恳的劝告　四1～40

4:1　以色列人哪，现在你们要听我所教训你们遵行的^1律例和典章，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。

【注1】　十诫是基本律法。（五6～21。）律例是律法补充的细节。律例加上判决就成为典章。

4:2　我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。

4:3　耶和华因巴力毗珥的事所行的，你们亲眼看见了；凡随从巴力毗珥的人，耶和华你们的神都从你们中间除灭了。

4:4　惟有你们紧联于耶和华你们神的人，今日全都存活。

4:5　看哪，我照着耶和华我神所吩咐的，将律例和典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。

4:6　所以你们要谨守遵行，因为这就是你们在万民眼中的智慧和精明；他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是智慧精明。

4:7　那一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们^1呼求祂的时候与我们相近？

【注1】　见徒二21注1。

4:8　又那一大国的人有这样公义的律例和典章，像我今日在你们面前所颁赐的这一切律法？

4:9　你只要谨慎，殷勤护卫你的魂，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得这些事在你一生的日子离开你的心；总要传给你的子子孙孙。

4:10　特别不可忘记你在何烈山站在耶和华你神面前的那日，那时耶和华对我说，你招聚百姓到我这里，我要叫他们听见我的话，使他们在地上活着的日子，可以学习敬畏我，又可以教训自己的儿女这样行。

4:11　那时你们近前来，站在山下；山上有火焰冲天，并有黑暗、密云、幽暗。

4:12　耶和华从火中对你们说话，你们听见了声音，却没有看见形像；只有声音而已。

4:13　祂将所吩咐你们遵行的约，就是^1十句话，向你们宣示，并将这些话写在两块石版上。

【注1】　或，十条诫命。见出二十1注1一段。

4:14　那时耶和华又吩咐我将律例和典章教训你们，使你们在所要过去得为业的地上遵行。

4:15　所以你们要殷勤护卫你们的魂；因为耶和华在何烈山，从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。

4:16　恐怕你们败坏自己，为自己雕制偶像，就是任何形状的像，无论是男像或女像，

4:17　或地上走兽的像，或空中飞^1鸟的像，

【注1】　直译，有翅膀的禽鸟。

4:18　或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。

4:19　又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的神为天下万民所^1摆列的日月星，就是天上的万象，便被勾引，去敬拜事奉它们。

【注1】　直译，分配。

4:20　耶和华将你们从埃及领出来，脱离铁炉，要你们作祂的子民，作祂的产业，像今日一样。

4:21　耶和华又因你们的缘故向我发怒，起誓必不让我过约但河，也不让我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。

4:22　我只得死在这地，不能过约但河；但你们必要过去得那美地。

4:23　你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己雕制偶像，就是耶和华你神所禁止你制造的任何形像；

4:24　因为耶和华你的神乃是烈火，是^1忌邪的神。

【注1】　直译，妒忌。五9，六15者同。

4:25　你们在那地生子生孙，1住得久了，就雕制偶像，仿佛什么形像，败坏了自己，行耶和华你神眼中看为恶的事，惹祂发怒；

【注1】　‘这辞很少用到，含示“因着风俗影响力，或在一地居留太久，而失去了属灵的新鲜，并且原初给与人的印象也变得木然失色”。（迪尔门，Dillman。）’（踹沃，S﹒R﹒Driver。）

4:26　我今日呼唤天地向你们作证，你们必在过约但河得为业的地上速速灭尽；你们在那地上的日子不能长久，你们必尽都毁灭。

4:27　耶和华必使你们分散在万民中；在祂所^1领你们到的列国中，你们余剩的人数必稀少。

【注1】　或，驱赶。

4:28　在那里你们必事奉人手所造的神，那不过是木头和石头，是不能看，不能听，不能吃，不能闻的。

4:29　但你们在那里必寻求耶和华你的神；你若全心全魂寻求祂，就必寻见。

4:30　日后你遭遇患难，这一切事临到你的时候，你必归回耶和华你的神，听从祂的话。

4:31　因为耶和华你的神是有怜恤的神；祂必不撇下你，不灭绝你，也不忘记祂起誓与你列祖所立的约。

4:32　你且查问，在你以前的日子，自从神造人在地上以来，从天这边到天那边，这样的大事何曾有过，何曾听过？

4:33　曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活？

4:34　神何曾用试验，用神迹和奇事，用争战、大能的手、伸出来的膀臂、并大而可畏的事，试图从别的国中，将一国的民领出来归祂自己，像耶和华你们的神在埃及，在你们眼前为你们所行的一切？

4:35　这些显给你看，是要使你知道，惟有耶和华是神，除祂以外，再无别神。

4:36　祂从天上使你听见祂的声音，为要管教你，又在地上使你看见祂的烈火，并且听见祂从火中所说的话。

4:37　因祂爱你的列祖，所以拣选他们的后裔，用祂的同在和大能领你出了埃及，

4:38　要将比你大、比你强的国民从你面前赶出，领你进去，将他们的地赐你为业，像今日一样。

4:39　所以，今日你要知道，也要记在心上，上天下地惟有耶和华是神，除祂以外，再无别神。

4:40　我今日将祂的律例和诫命吩咐你，你要遵守，使你和你的子孙可以得福，并使你的日子在耶和华你神所赐的地上，得以长久。

九　摩西在约但河东分出三座庇护城　四41～43

4:41　那时，摩西在约但河东，向日出之地，分出三座^1城，

【注1】　关于庇护城，见民三五9～34注。

4:42　使那素无仇恨、误杀了人的，可以逃到这三城之中的一座城，就得存活：

4:43　在旷野高原之地的比悉属流便人，基列的拉末属迦得人，巴珊的哥兰属玛拿西人。

贰　律法的重申　四44～二六19

一　重申十条诫命　四44～五31

4:44　这是摩西在以色列人面前所陈明的律法，

4:45　就是摩西在以色列人出埃及后对他们讲说的^1法度、律例和典章，

【注1】　直译，见证。六17、20者同。

4:46　在约但河东伯毗珥对面的谷中，在住希实本之亚摩利人的王西宏之地；这西宏是摩西和以色列人出埃及后所击杀的。

4:47　他们得了他的地，又得了巴珊王噩的地，就是亚摩利人的两个王，在约但河东向日出之地，

4:48　从亚嫩谷边的亚罗珥，直到^1西连山，就是黑门山。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，西云。（参三9。）

4:49　还有约但河东的全亚拉巴，直到^1亚拉巴海，靠近毗斯迦山根。

【注1】　即死海。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　申命记—一卷论到基督的书

申命记主要揭示基督的两方面

显明神、暴露人、揭示基督

神在祂经纶里的计划

要藉着人彰显祂自己

救赎堕落的人

除去人

要人藉着与基督是一而达到祂的要求

藉着吸入基督而接受基督

不是我，乃是神的恩

在基督里且凭基督活着、行事并工作

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第五篇　申命记—一卷论到基督的书

读经：申命记八章一至十节，马太福音四章四节，约翰福音一章一节，十四节，加拉太书二章二十节，哥林多前书六章十七节下，十五章十节，哥林多后书十三章十四节。

在前几篇信息里，我们已经看过三件事：申命记生命读经的介言、申命记的要点、以及往事的追叙。在这一篇信息里，我们要看一点申命记中所揭示的基督。

申命记主要揭示基督的两方面

申命记主要揭示基督的两方面。首先，这卷书给我们看见，基督是神为我们预备的目标。（申八7～10。）基督这目标就是包罗万有的美地。美地，也就是迦南地，乃是包罗万有之基督的预表；这位基督对我们乃是一切。

美地为以色列人提供了他们所需要的一切：水、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、动物、奶、蜜、石头、铁、铜。这些项目大多在八章七至十节题到，都是基督的预表。基督是山和谷中所流出的水。祂是小麦（表征成为肉体并钉十字架的基督），又是大麦（表征复活的基督）。葡萄树表征基督是那牺牲自己，使神、人快乐的一位；无花果树表征基督作我们生命供应的甜美和满足；石榴树表征基督生命的丰盛和美丽；橄榄树表征基督是被那灵所充满、为那灵这喜乐的油所膏的人；动物生命表征基督连同祂救赎的生命；奶与蜜表征基督的丰富与甜美；石头、铁和铜，表征基督是建造和争战的材料。这位包罗万有的基督，由美地所预表的基督，乃是我们的目标。

其次，申命记揭示基督是那满带力量和能力以达到神指定之目标的生命。因此，基督是我们的目标，同时也是使我们达到目标的道路、生命、力量和能力。

显明神、暴露人、揭示基督

申命记和整本圣经一样，乃是显明神、暴露人并揭示基督。要看见圣经向我们显明神，给我们看见神是慈爱、公义、信实，且是一位赐福的神，这相当容易。又因圣经将我们完全暴露出来，所以我们来到圣经跟前，要看见自己的所是和所在也很容易。然而，要看见圣经揭示基督，就不容易了。许多读圣经的人能看见圣经显明神、暴露人，却看不见圣经揭示基督。所以，许多基督徒能应用圣经里对神的显明和对人的暴露，但少有人能应用圣言里对基督的揭示。

神在祂经纶里的计划

在此我们需要来看神的经纶，以及神在祂的经纶里所计划要作的。

要藉着人彰显祂自己

在神永远的经纶里，神要藉着人彰显、显明祂自己。要有这样的彰显，神必须按着祂自己的形像造人。神按着祂自己的形像造人，就是按着祂自己的属性，特别是按着祂爱、光、圣、义的属性造人。因着人是按着神的属性造的，所以我们虽然堕落被罪败坏了，可能仍倾向于要爱人、行在光中、为善、行义并有过人的道德。

救赎堕落的人

因着人堕落了，神在祂的经纶里也就计划救赎人，并将人带来归祂自己。这救赎已经在基督里完成了。

除去人

在祂的经纶里，神也想要除去人，藉着死使人归于无有。神用什么方法作这事呢？神除去我们的方法，乃是叫我们在基督里并与基督同钉十字架。（罗六6。）

要人藉着与基督是一而达到祂的要求

最后，神在祂的经纶里，计划要人作神所要求于人的。然而，神不要人凭自己作这一切；祂要人藉着基督、在基督里、凭着基督、经过基督、并藉着与基督是一来作这事。这就是说，我们需要与基督有属灵的联结、生机的联结。为要使我们进入与基督这样的联结，神要我们不仅相信基督，更信入基督。（约三15，16，18。）信入基督就是与基督有生机的联结，与祂成为一灵。（林前六17下。）在这联结里我们联于基督，与祂是一，且在祂里面。如今我们既与祂是一且在祂里面，就需要藉着基督并经过基督，作神所要求我们的一切事。我们不该再凭自己活着，或凭自己作事；乃要凭基督活着，并凭基督作一切。

因着保罗对这事有透切的领悟，他就能宣告说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这里保罗是说，“我藉着基督的死，已经在祂里面死了，现今藉着祂的复活，祂在我里面活着。祂在我里面活着，完全是藉着祂成了赐生命的灵。”对保罗，这是实际，但对许多基督徒，这不是实际。我们都需要有加拉太二章二十节的实际，看见神不要我们凭自己为祂活着，乃要我们藉着基督、在基督里、凭着基督、经过基督、并藉着与基督是一，来为祂活着。

藉着吸入基督而接受基督

申命记的确显明神并暴露人。这卷书显明神是一位心慈爱、手公义、口信实的神。不仅如此，这卷书也显明神是那藉着祂的眼睛祝福人的一位。这是申命记所显明的神。今天我们读这卷书时，需要看见这卷书不仅关系到以色列人，也关系到我们。这卷书暴露我们，因为它是一帧照片，显出我们是那一种人。我们越被暴露，就越看见我们是无望的，我们一无所是，一无所能，我们不可能达到这位圣别、公义并信实之神的要求。

我们这样被暴露以后，我们该作什么？我们能到哪里求助？我们的帮助在那是话的基督里。在申命记里，诸如“律法、”“诫命、”“律例、”“典章”和“判决”这样的辞，都是基督的同义辞。从神口中出来了律法、诫命、律例、典章和判决，这一切都是基督。基督是我们的律法，我们的诫命；祂是我们的律例、典章和判决。我们该单单接受祂、持守祂并抓住祂。我们若这样作，就要享受祂。

我们所该接受、持守、抓住并享受的基督在哪里？祂在圣经里，因为祂是神惟一的话。律法、诫命、律例、典章和判决，全都是神的话。这由诗篇一一九篇得着证明，这篇诗篇清楚指明，这些不同的用辞都是指神的话。这些都是神说出来的，因此是神口中所出来的东西。（申八3。）现在我们需要看见，从神口中出来的话乃是基督。基督是神的话的总和、集大成。这就是祂甚至被称为话的原因。（约一1，14。）太初有话，话就是神，话成了肉体，这位成为肉体的话就是耶稣基督。

神的话已经写在圣经上了。你知道圣经是什么？圣经就是基督的具体化身。基督是其中的每一字、每一辞、和每一句。“圣经都是神的呼出。”（提后三16上。）所以，我们可以说，圣经就是神的呼出之物。现在我们需要吸入神所呼出的。当我们吸入神的话，让话进到我们里面时，这吸入的话就成了那灵。当我们藉着对人讲说，呼出我们从圣经所吸入的，这就是话。当人吸入这话，这对他们就成了那灵。我们藉着所吸入那是话的基督，才能履行神的要求。

不是我，乃是神的恩

保罗在加拉太二章二十节说，“不再是我，乃是基督；”他在林前十五章十节说，“不是我，乃是神的恩。”这节的上半说，“因着神的恩，我成了我今天这个人。”这恩就是复活的基督成为赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。

在林后十三章十四节，恩与爱和交通有关。“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里的爱、恩、和交通，符合马太二十八章十九节的父、子、灵。一面，我们将人浸入父、子、圣灵的名里；另一面，也可以说，我们将人浸入爱、恩和交通里。在父，有爱；在子，有爱和恩；在圣灵，就有爱、恩和交通。这就是说，有圣灵的交通就有主耶稣基督的恩同神的爱。这就是三一神，我们乃是藉着祂来履行祂的要求，以完成祂的经纶。

在基督里且凭基督活着、行事并工作

我们需要看见一件要紧的事，就是神要我们在基督里、藉着基督、同着基督、经过基督并与基督是一，来生活、行事、工作、为人。我们都该能说，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”

每一个主的仆人都该与祂相配。但在我们自己里面、凭着我们自己，我们无法与祂相配或事奉祂。我们完全缺了作这事的能力。我们一无所是，一无所有，一无所能。我们怎能与神相配，或事奉祂？就我们说，这是不可能的；但藉着具体化于子，又实化为那灵的三一神，这就有可能了。这位灵无所不在，而祂又具体化在圣经里，给我们吸入，使我们可以在基督里并凭着基督作一切事。

我们不该想要在自己里面为神作什么。反之，我们该恨恶并拒绝我们要事奉神并与祂相配的努力。实际上，这在神眼中是可憎的。不错，神要我们完成祂的经纶，但祂不要我们凭自己作这事。神的愿望是要我们将自己摆在一边，忘记自己，并凭着那灵，就是凭着那作父具体化身之子的实化，来完成祂的经纶。我们该凭这位成了赐生命之灵的基督，生活、行事、工作并为人。这样我们就不再是自己活着，乃是基督在我们里面活着。

保罗在罗马十章八节说到“我们所传信主的话。”这信主的话包括悔改、归向神、紧紧抓住神、并信入三一神，好与祂有生机的联结，并同祂生活如同一个。你在生活吗？你在行事、工作吗？我们该能回答这些问题说，“是的，我在生活、行事、工作，但我不是在自己里面、凭着自己而作，乃是在基督里、凭着基督而作。我是在与三一神生机的联结里活着。”这是基督徒的生活、召会生活、基督的身体，至终，这将是我们在永世之新耶路撒冷里的生活。在基督徒生活和召会生活中，我们不再是自己活着，乃是基督在我们里面活着。

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经文及注解

申命记　五22至八10及注

贰　律法的重申　四44～二六19

一　重申十条诫命　四44～五31

5:22　这些话是耶和华在山上，从火中、云中、幽暗中，大声对你们全会众说的；此外祂没有加添别的话。祂把这些话写在两块石版上，交给了我。

5:23　那时火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音；你们支派中所有的首领和长老，都来就近我，

5:24　说，看哪，耶和华我们神将祂的荣光和祂的伟大显给我们看，我们又听见祂的声音从火中出来；今日我们得见神与人说话，人还存活。

5:25　现在这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？我们若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。

5:26　凡有血肉的，曾有何人听见活神从火中说话的声音，像我们听见还能存活？

5:27　求你近前去，听耶和华我们神所要说的一切话，将祂对你说的话都告诉我们，我们就听从遵行。

5:28　你们对我说话的时候，耶和华听见了你们说话的声音；耶和华对我说，这百姓对你说话的声音，我听见了；他们所说的都好。

5:29　惟愿他们常存这样的心，敬畏我，遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙永远得福。

5:30　你去对他们说，你们回帐棚去吧。

5:31　至于你，要站在我这里，我要将一切诫命、律例和典章告诉你；你要教训他们，使他们在我赐他们为业的地上遵行。

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

1　要遵守神的诫命、律例和典章　五32～六3

5:32　所以你们要照耶和华你们神所吩咐的，谨守遵行，不可偏离左右。

5:33　你们要行耶和华你们神所吩咐你们行的一切道路，使你们可以存活，得福，并使你们的日子在所要得为业的地上，得以长久。

6:1　这是耶和华你们神吩咐我教训你们的^1诫命、律例和典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行；

【注1】　见四1注1。在申命记中，律法、诫命、律例和典章都是神的话，（诗一一九，）神话语的总和、集大成乃是基督。（约一1，14。）以色列人受嘱遵守诫命、律例和典章，今天我们则需要持守基督。藉着接受基督、持守基督并紧持基督，我们就赢得基督、享受基督并活基督。（腓三8，一19～21上。）见八3注1，三十12注1。

6:2　好叫你和你的子子孙孙，一生的日子敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例和诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。

6:3　以色列阿，你要听，要谨守遵行，使你在流奶与蜜之地可以得福，人数极其增多，正如耶和华你列祖的神所应许你的。

2　要爱耶和华他们的神，持守、教导并书写祂的话　六4～9

6:4　以色列阿，你要听，1耶和华是我们的神；耶和华是独一的。

【注1】　或，耶和华我们的神是独一的耶和华。

6:5　你要全心、全魂、全力，1爱耶和华你的神。

【注1】　见十12注2与注3。5～9节的警戒都可应用于基督。（见1注1。）我们需要爱基督、持守基督、教导基督、披戴基督、并书写基督。

6:6　我今日所吩咐你的这些话，要放在心上；

6:7　也要^1殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。

【注1】　或，一再向你的儿女讲说。

6:8　你也要将这些话系在手上为记号，戴在^1额上为头带；

【注1】　直译，两眼之间。十一18，十四1者同。

6:9　又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。

3　要记念耶和华，敬畏祂，事奉祂，不可随从别神　六10～15

6:10　耶和华你的神，领你进祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓要赐给你的地；那里有又大又美的城邑，非你所建造的；

6:11　有装满各样美物的房屋，非你所装满的；有凿成的水井，非你所凿成的；还有葡萄园和橄榄园，非你所栽种的；你吃了而且饱足；

6:12　那时你要谨慎，免得你忘记将你从埃及地，从为奴之家领出来的耶和华。

6:13　你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓。

6:14　不可随从别神，就是你们四围众民的神，

6:15　因为在你们中间耶和华你的神是忌邪的神；惟恐耶和华你神的怒气向你发作，就把你从地面上除灭。

4　不可试探耶和华他们的神，要留意遵守祂的诫命、法度和律例，行耶和华所看为正、看为善的事　六16～19

6:16　你们不可试探耶和华你们的神，像你们在^1玛撒试探祂一样。

【注1】　见出十七1～7与7注1。

6:17　要留意遵守耶和华你们神所吩咐的诫命、法度和律例。

6:18　耶和华眼中看为正、看为善的，你都要遵行，使你得福，并可以进去得耶和华向你列祖起誓应许的那美地，

6:19　照耶和华所说的，从你面前撵出你的一切仇敌。

5　告诉他们的儿子关于法度、律例和典章的意义　六20～25

6:20　1日后，你的儿子问你说，耶和华我们神吩咐你们的这些法度、律例和典章是什么意思？

【注1】　直译，明日。

6:21　你就告诉你的儿子说，我们在埃及作过法老的奴仆；耶和华用大能的手将我们从埃及领出来，

6:22　在我们眼前，将极大、极重的神迹和奇事，施行在埃及，在法老并他全家的身上，

6:23　将我们从那里领出来，要领我们进入祂向我们列祖起誓应许之地，把这地赐给我们。

6:24　耶和华吩咐我们遵行这一切律例，敬畏耶和华我们的神，使我们常常得福，并蒙祂保全我们的生命，像今日一样。

6:25　我们若在耶和华我们的神面前，照祂所吩咐我们的，谨守遵行这一切诫命，这就是我们的义了。

6　对付周围的列国　七1～8

7:1　耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前除掉许多^1国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你多、比你强。

【注1】　见出二三23注1。

7:2　耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们^1灭绝净尽，不可与他们立约，也不可恩待他们。

【注1】　按照神圣的思想，迦南地的国民必须消灭，因为他们是属魔鬼的，并且与鬼调和。（九4～5，十八9～14，参林前十20～21。）见民十三33注1。

7:3　不可与他们结亲：不可将你的女儿嫁给他们的儿子，也不可为你的儿子娶他们的女儿；

7:4　因为他们必使你儿子转离不跟从我，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速的将你们灭绝。

7:5　你们却要这样待他们：拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的^1木像，用火焚烧他们雕制的偶像。

【注1】　或，亚舍拉（Asherahs）；指一女神的像。

7:6　因为你是归耶和华你神的圣别子民；耶和华你神从地上的万民中拣选你，作祂^1自己的珍宝，作祂的子民。

【注1】　见出十九5注1。

7:7　耶和华钟情于你们，拣选你们，并非因你们多于别民，原来你们在万民中是最少的；

7:8　乃因耶和华爱你们，又因要守祂向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，把你们从为奴之家，从埃及王法老的手中救赎出来。

7　认识耶和华他们的神　七9～15

7:9　所以你要知道，耶和华你的神是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约并施慈爱，直到千代；

7:10　向恨祂的人当面报应他们，将他们灭绝。凡恨祂的人，祂必当面报应，绝不迟延。

7:11　所以，你要谨守我今日所吩咐你遵行的诫命、律例和典章。

7:12　你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照祂向你列祖所起的誓，向你守约并施慈爱。

7:13　祂必爱你，1赐福与你，使你人数增多，也必在祂向你列祖起誓要赐给你的地上，赐福与^2你身所生的、地所产的，并你的五谷、新酒和新油，以及牛犊、羊羔。

【注1】　我们乃是在基督里接受并享受神的祝福。（弗一3。）神给世人惟一的诫命乃是相信并接受祂的儿子。（见罗一5注4。）实际上，基督自己就是神的诫命。我们需要接受祂、持守祂、并与祂是对的。我们若这样作，就与神是对的，祂也会爱我们，并赐福与我们。（约十四21，23。）

【注2】　直译，你腹中的果子、地的果子。

7:14　你必蒙福胜过万民；你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的。

7:15　耶和华必使一切的病症离开你；你所知道埃及各样的恶疾，祂必不加在你身上，只加给一切恨你的人。

8　不要惧怕列国，要记住耶和华他们的神所作的和必要作的　七16～26

7:16　耶和华你神所要交给你的一切人民，你要将他们除灭；你的眼不可怜惜他们。你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。

7:17　你若心里说，这些国的民比我多，我怎能赶出他们？

7:18　你不要惧怕他们，要牢牢记住耶和华你神向法老和全埃及所行的事，

7:19　就是你亲眼所看见的大试验、神迹、奇事、大能的手、并伸出来的膀臂，都是耶和华你神领你出来所用的；耶和华你神必照样对待你所惧怕的众民。

7:20　并且耶和华你神要打发大黄蜂到他们中间，直到那余剩而从你面前藏躲的人灭亡了。

7:21　你不要因他们惊恐，因为耶和华你神在你们中间，祂是大而可畏的神。

7:22　耶和华你神要^1渐渐的将这些国民从你面前除掉；你不可把他们速速灭尽，免得田野的兽多起来害你。

【注1】　见出二三29注1。

7:23　耶和华你神必将他们交给你，大大的扰乱他们，直到他们灭绝了。

7:24　祂要将他们的君王交在你手中，你就使他们的名从天下消灭；必无一人能在你面前站立得住，直到你将他们灭绝了。

7:25　他们雕制的神像，你们要用火焚烧；其上的金银，你不可贪图，也不可取为己有，免得你因此陷入网罗；这原是耶和华你神所憎恶的。

7:26　可憎的物，你不可带进家里，免得你成了当毁灭的，与那物一样；你要十分厌恶它，十分憎嫌它，因为这是当毁灭的物。

9　要记住耶和华为什么在旷野苦炼并试验他们　八1～5

8:1　我今日所吩咐你的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，得以进入耶和华向你们列祖起誓应许的那地，承受为业。

8:2　你也要记念耶和华你的神，这四十年在旷野引导你走的路程，是要^1苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。

【注1】　或，卑屈。后文同。

8:3　祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的^1一切话。

【注1】　或，一切事；指律法、诫命、律例和典章，乃是从神口里所出的话。（参太四4。）本书的话都是神的呼出，（提后三16，）且都是指着基督；祂是神话语的总和，（约一1，启十九13，）作神子民的生命和生命的供应。因此，靠神口里所出的一切话活着，乃是靠基督这神圣之气的具体化身（约六57，63）活着。神藉着基督带领祂的百姓进入预表基督的美地；神也藉着基督在他们去美地的路上供应他们，基督乃是从神口里所出的一切话。见六1注1，三十12注1。

神要我们履行祂公义的要求，好完成祂神圣的经纶；然而，神不要我们在自己里面作，乃要我们在基督里、凭着基督、同着基督、藉着基督、并在与基督是一里生活、工作并行事为人。（加二20。）神渴望我们把自己摆在一边，忘记自己，并凭着那灵完成神的经纶；那灵是子的实化，子是父的具体化身。（约十四17～18，10。）圣经是神的呼出，是作为赐生命之灵的基督的具体化。（约六63，弗六17。）我们藉着吸入圣经的话，接受那灵（弗六17～18上，加三5）并享受基督的丰富，因而能履行神的要求。

8:4　这四十年，你身上的衣服没有穿破，你的脚也没有走肿。

8:5　你心里要明白，耶和华你神管教你，好像人管教儿子一样。

10　要遵守耶和华他们神的诫命，好被带进美地　八6～10

8:6　所以你要谨守耶和华你神的诫命，行祂的道路，敬畏祂。

8:7　因为耶和华你神领你进入^1美地，那地有川，有泉，有^2源，从谷中和山上流出水来；

【注1】　迦南美地，是包罗万有的基督完满、完整、终结的预表；基督乃是三一神的具体化身，（西二9，）实化为包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）作神子民分得的产业，成为他们的享受。（西一12与注3，二6～7与7注3，加三14与注4。）7～9节中美地的丰富，预表基督那追测不尽之丰富的不同方面，（弗三8，）在祂的灵里作祂信徒全备的供应。（腓一19。）川、泉、源表征基督是涌流的灵，（约四14，七37～39，启二二1，）谷和山表征各种不同的环境，我们可在其中经历基督作涌流的灵。（参林后六8～10。）小麦预表成为肉体的基督，被钉死并埋葬而得以繁增；（约十二24；）大麦是初熟的谷物，（撒下二一9，）指明复活的基督这初熟的果子。（林前十五20。）葡萄树预表基督献上自己为祭，以产生酒，使神和人喜乐。（士九13，太九17。）无花果树说到基督作生命供应的甘甜与满足；（士九11；）石榴树表征基督作生命之丰富的丰满、充盈、丰美与彰显；（出二八33～34，王上七18～20，歌四3下，13；）食物表征基督是生命的粮；（约六35，48；）橄榄树预表基督（罗十一17）是被那灵充满并为那灵所膏者；（路四1，18，来一9；）橄榄油预表圣灵，我们凭这灵行事为人以尊重神，也供应这灵以尊重人；（加五16，25，林后三6，8，士九9；）奶与蜜（六3）说出基督的美善与甘甜。（见出三8注2。）石头表征基督是建造神居所的材料。（赛二八16，亚四7，彼前二4。）铁与铜是为着制造武器，（创四22，撒上十七5～7，）预表我们属灵的争战，以对抗仇敌。（林后十4，弗六10～20。）铁也表征基督治理的权柄，（太二八18，启十九15，）铜则表征基督审判的权能。（启一15与注1。）可以挖铜的山，表征基督的复活与升天。（弗四8与注1。）

神经纶的目标不仅仅是救赎祂的子民，拯救他们脱离埃及所预表的世界，更是要带他们进入美地所预表的基督，使他们可以据有祂，并享受祂那追测不尽的丰富。以色列人藉着享受那地的丰富，就能建造圣殿作神在地上的居所，并建造耶路撒冷城，将神的国建立在地上。照样，在基督里的信徒藉着享受基督那追测不尽的丰富，被建造为基督的身体，召会，就是基督的丰满，祂的彰显，（弗一22～23，）也是神的居所（弗二21～22，提前三15）与神的国。（太十六18～19，罗十四17。）至终，神的居所与神的国要终极完成于永世里的新耶路撒冷，以完成神永远的经纶。（启二一1～3，22，二二1，3。）

【注2】　或，深渊。论到美地的水，源是源头，泉与川是流出。见赛十二3注2一段。

8:8　那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有出油的橄榄树，有蜜。

8:9　你在那地不缺食物，你必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。

8:10　你吃得饱足，就要颂赞耶和华你的神，因祂将那美地赐给你了。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　律法的重申（一）

壹　经过三十八年旷野的飘流，老一代被炼净后，给新一代的训练

贰　 十诫的重申

一　 十诫是神在何烈山与以色列人所立的约

二　 十诫是全部律法的基础

１　第一诫

２　第二诫

３　第三诫

４　第四诫

５　第五诫

６　第六诫

7　第七诫

8　第八诫

9　第九诫

１0　第十诫

叁　 一般的劝戒和警告

一　 遵守神的诫命、律例、典章

二　 爱耶和华他们的神，持守、教导并书写祂的话

三　 在享受的时候，要记念耶和华，敬畏祂，事奉祂，不可随从别神

四　 不可试探耶和华他们的神，殷勤遵守祂的诫命、法度、和律例，遵行耶和华所看为正、看为善的事

五　 吩咐他们要告诉儿子关于法度、律例和典章的意义

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第六篇　律法的重申（一）

读经：申命记五章一至二十一节。

在我们来看律法的重申以前，我要说一点关于神圣三一的话，神圣的三一乃是圣经中启示的根基。

关于神圣的三一，圣经里有一个重要的原则，就是一切与父有关的都是一重的，与子有关的都是二重的，与那灵有关的都是三重的；父是源头，子是流道，那灵是水流，就是三一神的终极完成，总和。当神的救恩或祂任何一种属性临到我们时，都是三重的，因为这临到关系到神圣三一的三者－父、子、灵。

我们要明白这原则，就需要来看三一神如何临到我们。父是在子里成为那灵临到我们。父在子里面，而子成了那灵临到我们。这就是说，当那灵临到我们，父与子也临到我们。约翰福音启示，当父差子来，子不是自己单独来，乃是与父同来。（约八29，十六32下。）不仅如此，当子差那灵来，受差的那灵也就是祂自己。（约十五26，十四26。）因此，当那灵来了，父与子也都来了。这就是三一神成为那灵临到我们。

任何一种属性，在父乃是一重的，在子乃是二重的，在那灵乃是三重的。爱是神最大的属性。在父，爱是一重的；在子，爱是二重的；在那灵，就成了三重的。我们在林后十三章十四节看见这三重；那里说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”爱是恩的源头；恩是爱的流出，彰显；交通是恩的传输，这恩乃是爱的具体化。神的爱是在基督的恩里，基督的恩同着神的爱，乃是在圣灵的交通里传输的。我们由此看见，当三一神的一些东西临到我们时，乃是三重的临到我们。

申命记常常用到“耶和华你的神”这辞，并没有明显的题到基督或那灵。然而，这卷书里有基督的同义辞。这些同义辞就是话、律法、诫命、法度（见证）、律例和判决（典章）。这些既都是神说出来的，所以在总体上这些都是话。律法、诫命、法度、律例和判决都是话，而话乃是基督。保罗在罗马十章将申命记里的话解释为基督，在八节说到“信主的话。”我们以为申命记里的话是律法的话，但保罗却看为信的话。诫命、法度、律例和判决都是话，而这话乃是信的话。

因着这些都是基督的同义辞，所以我们读申命记时，可以将这些辞换为“基督。”持守律法就是持守基督。爱诫命就是爱基督。接受法度和判决就是接受基督。

我们已经指出，申命记没有说到那灵。然而，保罗在罗马十章的解释含示了那灵；那里含示他所描述的这位基督乃是那灵。保罗说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”（罗十8。）这话（基督）既在我们口里，又在我们心里，祂必定就是那灵。

保罗解释申命记三十章十一至十四节的时候，对基督这成为肉体、钉十字架并复活的一位，有美妙的描绘。基督是那在成为肉体里从天降下的一位，因此无需任何人升到诸天之上把祂领下来。基督也是那在复活里从无底坑，从阴间出来的一位，因此无需任何人把祂领上来。这位在成为肉体里从诸天降下，又在复活里从无底坑上来的基督，今天是在何处？祂又是怎样的一位基督？这位基督乃在我们口里，又在我们心里，祂现在乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）这是圣经里的基督，是罗马十章在对申命记的解释里所揭示的基督。

申命记和罗马书所揭示的基督，就是那位成为肉体作了人的神。这一位被钉死又复活了，并且在复活里成了赐生命的灵，就像空气一样，我们可以藉着呼求吸入祂。祂无所不在，等待着人呼求祂。罗马十章十二节告诉我们，祂“对一切呼求祂名的人是丰富的。”我们第一次呼求的时候，就接受祂作生命。我们不断的呼求主的名，祂就成为我们的生命供应、力量和一切。

我们若对罗马十章里所看到的基督有所领会，就会用全新的眼光来看申命记这卷书。我们会看见申命记是整本圣经的浓缩。我盼望现在当我们开始来看五章一至二十一节里律法的重申时，我们都有这样的领会。

壹　经过三十八年旷野的飘流，老一代被炼净后，给新一代的训练

律法的重申就是把律法再说一次。这次重申是在老一代经过三十八年旷野飘流被炼净后，给新一代的训练。那次飘流被神用来产生新的一代，这新的一代需要律法的训练。他们需要受律法的训练，并藉着律法得着训练。

贰　十诫的重申

五章一至三十一节是十诫的重申。

一　十诫是神在何烈山与以色列人所立的约

二至三节说，“耶和华我们的神，在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里活着的人立的。”这指明十诫是神在何烈山与以色列人，特别是与当时新的一代，所立的约。按照圣经的原则，儿女总是包括在父亲里面。所以，何烈山上所立的约，甚至包括了那时尚未出生的以色列人。在神眼中，在何烈山上所立的约，实际上是与当时以色列新的一代立的。

二　十诫是全部律法的基础

十诫是全部律法的基础。（申五6～21）在申命记，十诫也称为“十句话。”（申四13，十4。）

１　第一诫

第一条诫命就是在耶和华之外，不可有别神。“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。在我面前，你不可有别神。”（申五6～7。）在我面前，原文也可译为，除我以外。

２　第二诫

第二条诫命是不可为自己制造偶像，不可跪拜或事奉偶像。“不可为自己制造偶像，就是天上、地上、和地底下水中任何东西的形象。不可跪拜那些像，也不可事奉它们。”（申五8～9上。）这三件事－不可制造偶像、不可跪拜偶像、不可事事奉偶像－都是第二条诫命的一部分。

３　第三诫

第三条诫命是不可妄称耶和华的名。“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（申五11。）

４　第四诫

第四条诫命论到守安息日。（申五12～15。）“当照耶和华你神所吩咐的，守安息日，将这日分别为圣。”（申五12。）

５　第五诫

十六节说到第五诫。“当照耶和华你神所吩咐的，孝敬父母，使你的年日得以长久，并使你在耶和华你神所要赐你的那地，得以顺遂。”年日得以长久，就是长寿；事情顺遂，就是蒙受祝福。我们若孝敬父母，就会长寿并蒙福。所以，保罗告诉我们，孝敬父母的诫命是第一条带应许的诫命。（弗六2。）

十条诫命写在两块石版上，分为两组，各有五条诫命。头一组包括与神有关的三条诫命、论到神之圣日的诫命、以及要我们孝敬父母的诫命。要我们孝敬父母的诫命，与关系到神的诫命并列，这是很有意义的。这指明我们该孝敬父母，如同我们尊敬神那样。神是我们的源头，我们的父母乃是神用来生出我们的凭借。所以，我们孝敬父母，就是尊敬神是我们独一的源头。

６　第六诫

第六条诫命是不可杀人。（申五17。）

7　第七诫

第七条诫命是不可奸淫。（申五18。）奸淫是破坏人性的。

8　第八诫

第八条诫命是不可偷盗。（申五19。）

9　第九诫

第九条诫命是不可作假见证陷害我们的邻舍。（申五20）这条诫命禁止说谎。我们不可说谎，乃要说诚实话。

１0　第十诫

第十条诫命是论到贪婪。“不可贪慕邻舍的妻子，也不可贪图邻舍的房屋、田地、仆婢、牛驴、并他一切所有的。”（申五21。）贪婪引致偷盗。我们可能先贪慕某物，然后决定去偷。因此，偷盗是将我们的贪婪实行出来。

叁　一般的劝戒和警告

申命记五章三十二节至十三章十八节这一长段，是一般的劝戒和警告。摩西因着他的负担、关切和爱，在这里说得很详细、重复。

一　遵守神的诫命、律例、典章

在六章一至三节，摩西嘱咐以色列人要遵守神的诫命、律例、典章，使他们活得长久，得以顺遂，并在那流奶与蜜之地人数得以繁增。律例是律法的补充。律例加上了判决，就成了典章。以色列人受嘱吩要遵守诫命、律例和典章，我们今天仍需要持守基督。

二　爱耶和华他们的神，持守、教导并书写祂的话

在六章四至九节，摩西说到全心、全魂、全力爱耶和华他们的神，将神的话放在心上，殷勤教导儿女，系在手上为记号，戴在额上为饰带，写在房屋的门柱上和城门上。今天我们需要爱基督、持守基督、将基督教导人、穿戴基督、将基督书写出来。

三　在享受的时候，要记念耶和华，敬畏祂，事奉祂，不可随从别神

十至十二节说，“耶和华你的神，领你进祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓给你的那地，有大而美好的城邑，不是你建造的；有房屋装满各样美物，不是你装满的；有凿成的水池，不是你凿成的；还有葡萄园、橄榄园，不是你栽种的；你必得吃，并且饱足。你要谨慎，免得你忘记那将你从埃及地，从为奴之家领出来的耶和华。”摩西担心百姓在享受的时候，会忘记耶和华他们的神。此外，他在十三至十五节继续嘱咐他们要敬畏耶和华，事奉祂，不可随从别神，惹他们的神发怒，祂乃是忌邪的神。

四　不可试探耶和华他们的神，殷勤遵守祂的诫命、法度、和律例，遵行耶和华所看为正、看为善的事

十六至十九节进一步显出摩西的关切。在此他嘱咐以色列人不可试探耶和华他们的神，要殷勤遵守祂的诫命、法度和律例，遵行耶和华所看为正、看为善的事，使他们凡事顺遂，可以进去得耶和华应许他们的美地。

五　吩咐他们要告诉儿子关于法度、律例和典章的意义

在二十至二十五节，摩西吩咐百姓要告诉他们的儿子，关于法度、律例和典章的意义。他们要告诉儿子说，他们在埃及曾是法老的奴隶，耶和华用大能的手将他们从埃及领出来，为要领他们进入应许之地，耶和华并且吩咐他们遵守祂的法度、律例、典章，使他们敬畏祂，常得好处，并蒙祂保全活着；他们这样行，就是他们的义了。

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经文及注解

申命记　五1至21及注

贰　律法的重申　四44～二六19

一　重申十条诫命　四44～五31

5:1　摩西将以色列众人召了来，对他们说，以色列人哪，我今日讲给你们听的律例和典章，你们要听，并要学习，谨守遵行。

5:2　耶和华我们的神在何烈山与我们立约。

5:3　这约，耶和华不是与我们列祖立的，乃是与^1我们今日所有在这里存活之人立的。

【注1】　在神眼中，在何烈山所立的约（出二四1～8）实际上是与当时新一代以色列人立的。这是照着圣经的原则：儿女包括在父亲里面。（来七9～10。）

5:4　耶和华在山上，从火中，面对面与你们说话；

5:5　那时我站在耶和华和你们之间，将耶和华的话向你们宣示；因为你们惧怕那火，没有上山；耶和华说，

5:6　1我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

【注1】　6～21节，见出二十1～17注。

5:7　1除我以外，你不可有别的神。

【注1】　或，在我面前。

5:8　不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。

5:9　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

5:10　爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。

5:11　不可妄^1称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

【注1】　直译，举起。

5:12　当照耶和华你神所吩咐的，守安息日，将这日分别为圣。

5:13　六日要劳碌作你一切的工，

5:14　但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牛、驴、牲畜、并你^1城里的寄居者，无论何工都不可作，使你的仆人、婢女可以和你一样安息。

【注1】　直译，城门内。

5:15　你要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来；因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。

5:16　当照耶和华你神所吩咐的孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，1得以长久，并使你可以得福。

【注1】　我们的日子得以长久是指长寿，我们得福是指凡事顺遂。孝敬父母的诫命，乃是第一条带应许的诫命。（弗六2。）

5:17　不可杀人。

5:18　不可奸淫。

5:19　不可偷盗。

5:20　不可作虚谎的见证陷害邻舍。

5:21　不可贪爱邻舍的妻子；也不可贪图邻舍的房屋、田地、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

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经文及注解　 纲目　 信息

申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　律法的重申（二）

六　尽行灭绝列国的民，不可与他们立约、结亲，要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，焚烧他们的偶像

七　 知道耶和华他们的神才是神，是信实的神，向爱祂守祂诫命的人守约施慈爱

八　 不要惧怕那些国民，要记念耶和华他们的神向法老和全埃及所作的

九　 要遵守摩西所吩咐他们的一切诫命，好叫他们活着，并且繁增，可以进去得应许之地

十　 要遵守耶和华神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂

十一　要谨慎，免得忘记耶和华他们的神，不守祂的诫命、典章和律例

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第七篇　律法的重申（二）

读经：申命记八章一至二十节。

在本篇信息中，我们要来看七章一节至八章二十节律法的重申，这是一般劝戒和警告的一部分。

六　尽行灭绝列国的民，不可与他们立约、结亲，要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，焚烧他们的偶像

以色列人被神领进应许之地，得着那地为业之后，要尽行灭绝列国的民。（申七1～2上。）他们不可与这些国民立约，也不可恩待他们，或与他们结亲。（申七2下～3。）要尽行灭绝列国的民，不加怜惜。有些人按自己天然、属人的想法读圣经，也许不同意神要求将应许之地上的这些列国灭绝。但按照神圣的思想，这些国民必须灭绝，因为他们是属鬼魔的，是与鬼调和的。

五节说，“你们却要这样待他们：他们的祭坛你们要拆毁，他们的柱像你们要打碎，他们的亚舍拉你们要砍下，他们的偶像你们要用火焚烧。”柱像是拜偶像的时候用的，亚舍拉乃是女神的像。

神的子民要灭绝列国和他们的偶像，好成为圣别的子民，归耶和华他们的神；祂“从地上的万民中拣选你成为祂独特的子民，作祂特有的产业。”（申七6。）“特有的产业，”这句话在希伯来文的说法有双重的意义，意思是个人的产业，也是奇珍。神宝贵以色列人，特爱他们，爱他们，乐意信守祂向他们的应许，将他们领出来，并救赎他们脱离为奴之家。（申七7～8。）

七　知道耶和华他们的神才是神，是信实的神，向爱祂守祂诫命的人守约施慈爱

在七章九至十五节，摩西要百姓知道，耶和华他们的神才是神，是信实的神，向爱祂守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代；祂必爱他们，赐福与他们，使他们繁增，赐福与他们腹中所生的，地所产的，并他们的五榖、新酒、新油、以及牛犊、羊羔；祂必使一切疾病离开他们，并使埃及各样的恶疾离开他们。

今天，神爱我们，祝福我们并使我们繁增，乃是因为我们持守祂的基督。我们是在基督里得着并享受神的祝福。神是在基督里与我们同在。神的恩典与平安是在基督里归与我们。所以，我们需要藉着接受基督而与神是对的。神今天给世人惟一的诫命，乃是相信祂的儿子而接受祂。实际上，基督自己就是神的诫命。我们需要接受祂、持守祂、并与祂是对的。我们若这样作，就与神是对的，祂就爱我们，祝福我们。

八　不要惧怕那些国民，要记念耶和华他们的神向法老和全埃及所作的

摩西吩咐以色列人不要惧怕那些国民，要记念耶和华他们的神用大试验、神迹、奇事、并祂大能的手、和伸出来的膀臂，向法老和全埃及所行的。（申七17～19。）

摩西在二十节继续说，“并且耶和华你神要打发黄蜂到他们中间，直到那剩下躲藏的人都灭绝了。”一九四八年当以色列复国的时候，这样的事发生了。那时，神用黄蜂为以色列争战。

摩西在十六节说，“耶和华你的神所要交给你的民，你要将他们全都吞灭；你的眼不可顾惜他们。”然后摩西在二十二节解释说，“耶和华你神必将这些国的人从你面前渐渐清除，你不可快速的将他们吞灭，免得野地的兽多起来害你。”以色列人数目不多；若迦南人立刻被杀尽，野地的兽会起来害神的子民。为此缘故，迦南人要渐渐被清除，好防止野兽的繁增。

摩西也嘱咐百姓，要将这些国民的神像用火焚烧，不可贪图其上的金银，也不可收为己有，免得因此陷入网罗。（申七25。）同样，他们也不可将可憎之物带进家里，免得他们成了可咒诅的，像那物一样。（申七26。）这指明摩西这位老迈的父亲，如何关切他亲爱的儿女。

九　要遵守摩西所吩咐他们的一切诫命，好叫他们活着，并且繁增，可以进去得应许之地

“我今日所吩咐你的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们活着，并且繁增，进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。”（申八1。）以色列人要守一切的律法，我们乃要持守整个的基督，好叫召会能持久并繁增。

“你也要记念耶和华你的神在旷野这四十年一路引导你，使你谦卑受试验，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂使你谦卑，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申八2～3。）这里摩西嘱咐百姓记念神如何使他们谦卑，任他们饥饿，然后将吗哪给他们作食物，使他们知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华所出的一切话。

在马太四章四节，主耶稣引用了申命记八章三节，说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”当祂引用这节时，祂当然知道“一切话”是指律法、诫命、典章、律例和判决。这一切都是从神的口所出，作神呼出之气的话，这些都是指着基督。所以，靠神口里所出的一切话活着，就是靠基督活着。

在申命记八章四至五节，摩西继续说，“这四十年来，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。你心里要知道，耶和华神管教你，像人管教儿子一样。”在旷野的这些年间，耶和华严谨、厉害的对付了百姓。那是祂爱的管教。祂因着爱以色列人，就管教他们。

十　要遵守耶和华神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂

“所以你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。”（申八6。）神有祂的诫命，也有祂的道路。以色列人不仅要守祂的诫命，也要行在祂的道路上。今天我们的原则是一样的。我们该行在主的道路上，行在新约的道路上。

以色列人要谨守神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂；因为祂要领他们进入美地，那地有河，有泉，有源，从山与谷中流出来；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、出油的橄榄树和蜜；他们在那地不缺食物，并且一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。（申八6～9。）这里所题美地的头一方面是其中的水。论到这水，先是有源，就是源头；然后有泉和河，就是流出。美地里的水是“从山谷中流出来”的。这指明基督要在不同的环境中流出来。我们的光景有高有低，但不管在高或在低，基督都可以流出来。

以色列人在美地上不仅有水可喝，也有丰盛的食物可吃。不仅如此，他们也有铁和铜作兵器，可用来与仇敌争战。因此，摩西在十节说，“你吃得饱足，就要称颂耶和华你的神，因祂将那美地赐给你。”

十一　要谨慎，免得忘记耶和华他们的神，不守祂的诫命、典章和律例

“你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章和律例，就是我今日所吩咐你的。”（申八11。）今天我们该谨慎，免得我们忘记神，不持守祂的基督。

在十二至十六节，摩西继续他的警告；他告诉百姓要谨慎，恐怕他们吃得饱足，建造华屋居住，牛羊加多，金银增添，一切全都加增，就心里高傲，忘记耶和华他们的神，就是将他们从埃及地，从为奴之家领出来的；祂领他们经过大而可畏的旷野，使水从硬磐石中流出来，在旷野赐给他们吗哪吃，使他们谦卑受试验，好叫他们终久得好处。然后，摩西接着警告百姓不可在心里说，“这财富是我的力量，我手的能力带给我的，”（申八17，）但要记念耶和华他们的神，因为是祂将得财富的力量赐给他们，为要坚定祂的应许。（申八18。）最后，摩西警告他们，若他们忘记耶和华他们的神，去随从别神，事奉跪拜他们，他们必定灭亡。（申八19～20。）

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经文及注解

申命记　八11至20及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

11　不可忘记耶和华他们的神，不守祂的诫命、典章和律例　八11～20

8:11　你要^1谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章和律例，就是我今日所吩咐你的；

【注1】　我们今天应当谨慎，以免我们因不持守神的基督而忘记神。（参加五2，4。）

8:12　恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，

8:13　你的牛羊加多，你的金银增添，你所有的全都加增，

8:14　你就心里高傲，忘记耶和华你的神，就是将你从埃及地，从为奴之家领出来的；

8:15　祂引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、和干旱无水之地；祂为你使水从坚硬的磐石中流出来；

8:16　又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久得福；

8:17　恐怕你心里说，我这财富是我的力量和我手的能力得来的。

8:18　你要记念耶和华你的神，因为得财富的力量是祂给你的，为要坚定祂向你列祖起誓所立的约，像今日一样。

8:19　你若忘记耶和华你的神，去随从别神，事奉跪拜它们，我今日向你们作证，你们必定灭亡。

8:20　耶和华在你们面前怎样使列国灭亡，你们也必照样灭亡，因为你们不听从耶和华你们神的话。

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经文及注解　 纲目　 信息

申命记生命读经

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第八篇　律法的重申（三）

十二　要知道耶和华他们的神如同烈火，祂必灭绝列国的民，在他们面前赶出列国的民

十三　摩西重申以色列人在神的山铸造金牛犊，并向其敬拜的背叛史实

十四　摩西嘱咐以色列人九件事

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第八篇　律法的重申（三）

读经：申命记九章一至八节，十章十二至二十一节。

在本篇信息中，我们要说到九章一节至十章二十二节里一般的劝戒和警告。

十二　要知道耶和华他们的神如同烈火，祂必灭绝列国的民，在他们面前赶出列国的民

在九章三节，摩西嘱咐以色列人说，“所以你今日要知道，耶和华你的神在你前面过去，如同烈火，祂必灭绝他们，在你面前制伏他们，使你照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。”虽然耶和华是慈爱的神，但这里却启示神是烈火，要灭绝列国的民。

我们在四至六节看见，神将列国赶出去，不是因以色列人的义，乃是因列国的恶。摩西在四节继续嘱咐说，“耶和华你的神将这些国民从你面前赶出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。”所以，神将列国赶出去，不是由于祂子民心里正直，乃是因着列国的恶。这指明甚至列国的恶也是为着神的定旨。

在七节摩西接着说，“你要记念不忘，你在旷野惹耶和华你的神发怒。自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们一向悖逆耶和华。”这里摩西题醒百姓，他们的历史乃是悖逆的历史。自从他们出了埃及，他们就不断的背叛。在旷野的四十年乃是悖逆的年日。

假定以色列人新一代中有人说，“这背叛不是我们的错，乃是我们祖宗的错。是他们背叛，因而死在旷野。那背叛与我们无分无关。我们是不同的。”摩西可能向这样说的人说，“不要说你们与你们的祖宗不同。你们是悖逆之人的儿子，悖逆的人只能生出悖逆的人。就如蛇不能生出绵羊，所以悖逆的人也不能生出顺从的人。你们需要看见，你们既是悖逆之人的儿子，你们也都是悖逆的人。”

十三　摩西重申以色列人在神的山铸造金牛犊，并向其敬拜的背叛史实

在九章八节至十章十一节，摩西重申以色列人在神的山铸作金牛犊，并向其敬拜的背叛史实，作为严肃的见证，指责以色列人。就在十诫颁赐下来的时候，悖逆的以色列人就违反了第二诫－不可制造偶像，不可向它跪拜。他们制造了一个偶像，向它跪拜并事奉它。摩西题醒他们在神的山上所作的，为要向他们说明他们悖逆的历史。

十四　摩西嘱咐以色列人九件事

在十章十二至二十二节，摩西嘱咐以色列人九件事：要敬畏耶和华他们的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全魂事奉祂，遵守祂的诫命、律例，为要叫他们得好处，他们的心要行割礼，不可再硬着颈项，要专靠祂，也要指着祂的名起誓，祂是他们所赞美的，是他们的神。让我们一件一件来看这些事。

十二节说，“以色列阿，现在耶和华你的神向你所要的是什么？不过是要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全魂事奉祂。”首先，摩西在这里说到敬畏神。我们都必须对神有正确的敬畏。然而，今天许多人声称自己是自由的，不怕任何事或任何人，包括不怕神。这种无所畏惧是可怕的，这是各种不法的源头。年轻人该承认，按照神的命定，在家庭、在社会、在召会里都有权柄。在我们所作、所说并所想的一切事上，我们都需要敬畏神。祂在察看我们，祂知道我们在那里以及在作什么。至终，我们要从自己所撒的收割，我们要吃到这收成的果子。

我们敬畏神，就会行在祂的道路上。神的道路实际上就是神的所是。这就是说，凡神所是的，对我们就是一条道路。神是爱，这爱就成了我们该行在其上的一条路。神“爱寄居的，赐给他衣食。所以你们要爱寄居的，因为你们在埃及地也曾是寄居的。”（申十18下～19。）神的一条道路是爱寄居的，我们就该行在神这条道路上。许多寄居的很可怜，缺乏衣食。我们需要爱他们，给他们所需要的。神也是圣别的，祂的圣别是另一条给我们行走的道路。不仅如此，神“不偏待人，也不受赂贿，”（申十17下，）我们就该以此为道路，不偏待人，不受赂贿。祂也“为孤儿寡母施行公正，”（申十18上，）我们就该行在祂公正的道路上。

主耶稣说，“我就是道路。”（约十四6。）因着主耶稣就是神，这话指明神自己就是道路。以神的所是为我们的道路，并行在这些道路上，就是将神活出。我们以基督作我们的道路时，就活出祂的所是。祂是谦卑的，我们就该活在谦卑的道路上。祂是那常接受十字架的一位，我们就该行在十字架的道路上。以基督为我们的道路就是活祂，活祂就是彰显祂，显明祂，甚至将祂显大。因此，行在神的道路上就是活神，彰显神，显明神并显大神。我们该以神为我们的道路，因而行事像祂所行的一样。

新耶路撒冷的异象启示，我们该以神为我们惟一的道路。在新耶路撒冷里只有一条街道，是纯金的，（启二一21，）表征神的性情是我们的道路。生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，在街道当中涌流。（启二二1。）这指明神是我们的生命，也是我们的道路。我们以神作我们的生命，祂的生命同祂的性情就成了我们在其上行走的道路。今天我们都该敬畏神，并行在祂的道路上。

在申命记十章十二节，摩西也嘱咐百姓要爱神。“爱”这辞含示很多；比方说，含示情爱，那是非常柔细的。神自己立了一个爱的榜样，将祂的情爱放在祂的子民身上。摩西在十四、十五节说到这事：“看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。但耶和华喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。”现今我们该爱神，将我们的情爱放在祂身上。

在十二节，摩西说到爱神并全心全魂事奉祂。我们的心与我们的灵相联，因为我们的良心属于我们的灵，也是我们心的一部分。因此，全心全魂爱神并事奉神，指明我们也是用我们的灵爱神并事奉神。不仅如此，按照六章五节，我们也要全力爱神，就是用我们身体的力量爱神。今天，我们若藉着走新路来事奉神，就需要用我们的灵，并且全心、全魂、全力来事奉。去访人使人得救而受浸，之后又照顾他们，这需要我们用上全心、全魂并全力。

在十章十三节摩西接着说，“遵守祂的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得好处。”“为要叫你得好处，”也可以说，“为叫你蒙福。”今天我们需要持守基督，以及那供应给我们之基督的丰富，好叫我们蒙福。

摩西继续他的嘱咐说，“所以你们的心要行割礼，不可再硬着颈项。”（申十16。）以色列人既是神奇特的子民，是祂的奇珍，他们就需要洁净自己，为心里不洁净的事行割礼。

在二十节摩西说，“你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指着祂的名起誓。”专靠祂，原文意紧紧抓住祂。今天我们必须紧紧抓住主耶稣。我们可以这样说，“主，我不让你过去。你必须为我活。”

在这一节里，摩西不仅说到紧紧抓住神，也说到指着祂的名起誓。我相信以色列人指着耶和华的名起誓，就是呼求祂的名。这是古时呼求主名的方式。今天我们都需要紧紧抓住主耶稣，并呼求祂的名。

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经文及注解

申命记　九1至十22及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

12　要知道耶和华他们的神必在他们面前赶出列国的民，不是因他们心里正直，乃是因那些国民的恶　九1～7

9:1　以色列阿，你当听！你今日要过约但河，进去赶出比你大、比你强的国民，得着宽大坚固、高得顶天的城邑。

9:2　那民是^1亚衲人的子孙，又大又高，是你所知道的；你也曾听见有人指着他们说，谁能在亚衲人的子孙面前站立得住？

【注1】　见民十三33与注。

9:3　你今日当知道，耶和华你的神是烈火，在你前面过去，要灭绝他们，将他们制伏在你面前，好使你照耶和华所说的，赶出他们，将他们速速消灭。

9:4　耶和华你的神将他们从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实，耶和华将这些国民从你面前赶出去，是因他们的恶。

9:5　你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神才将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓的话。

9:6　所以你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。

9:7　你当记得，不可忘记^1你在旷野曾惹耶和华你的神发怒；自从你出埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。

【注1】　因着新一代以色列人是背叛者之子，所以他们在神眼中也是悖逆者。参五3注1。

13　摩西重申以色列人在神的山背叛的史实　九8～十11

9:8　你们在何烈山又惹耶和华发怒；祂恼怒你们，要灭绝你们。

9:9　我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版；那时我在山上住了四十昼四十夜，没有吃饭，也没有喝水。

9:10　耶和华把那两块石版交给我，是神用指头写的；版上所写的是照耶和华在大会的日子，在山上从火中对你们所说的一切话。

9:11　过了四十昼四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。

9:12　耶和华对我说，你起来，从这里赶快下去，因为你的百姓，就是你从埃及领出来的，已经败坏了；他们很快就偏离了我所吩咐他们行的道路，为自己造了铸像。

9:13　耶和华又对我说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。

9:14　你且由着我，我要灭绝他们，将他们的名从天下涂抹，使你成为比他们更强、人数更多的国。

9:15　于是我转身下山，山被火烧着，两块约版在我两手之中。

9:16　我看见你们真的得罪了耶和华你们的神，为自己铸了一只牛犊，很快的偏离了耶和华所吩咐你们行的道路，

9:17　我就握着那两块版，从我两手中扔出去，在你们眼前摔碎了。

9:18　因你们所犯的一切罪，你们行了耶和华眼中看为恶的事，惹祂发怒，我就像从前那样，俯伏在耶和华面前四十昼四十夜，没有吃饭，也没有喝水。

9:19　我因耶和华向你们大发烈怒，要灭绝你们，就甚害怕；但那次耶和华又应允了我。

9:20　耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他；那时我也为亚伦祷告。

9:21　我把你们犯罪所铸的牛犊用火焚烧，又捣碎磨得极细，以致细如灰尘；我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。

9:22　你们在他备拉、玛撒、基博罗哈他瓦，又惹耶和华发怒。

9:23　耶和华打发你们离开加低斯巴尼亚，说，你们上去得我所赐给你们的地；那时你们违背了耶和华你们神的话，不信祂，不听祂的声音。

9:24　自从我认识你们的那日起，你们常常悖逆耶和华。

9:25　我因耶和华说要灭绝你们，就在耶和华面前俯伏，共俯伏了四十昼四十夜。

9:26　我向耶和华祷告说，主耶和华阿，求你不要灭绝你的百姓，你的产业；他们是你凭你的伟大所救赎的，是你用大能的手从埃及领出来的。

9:27　求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各，不要看这百姓的顽梗、邪恶、罪过，

9:28　免得你领我们出来的那地之人说，耶和华因为不能把这百姓领进祂所应许之地，又因恨他们，所以领他们出去，要在旷野杀他们。

9:29　其实他们是你的百姓，你的产业，是你用大能和伸出来的膀臂领出来的。

10:1　那时耶和华对我说，你要凿出两块石版，和先前的一样，上山到我这里来，又要作一个木柜。

10:2　你先前摔碎的版，其上的字我要写在这两块版上；你要将这两块版放在柜里。

10:3　于是我用皂荚木作了一个柜，又凿出两块石版，和先前的一样，手里拿着这两块版上山去了。

10:4　耶和华将祂在大会之日，在山上从火中对你们所说的^1十句话，照先前所写的，写在这两块版上，将版交给了我。

【注1】　或，十条诫命。

10:5　我转身下山，将版放在我所作的柜里，现今还在那里，正如耶和华所吩咐我的。

10:6　（以色列人从^1比罗比尼亚干起行，到了摩西拉。亚伦死在那里，就葬在那里；他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分。

【注1】　或，亚干人的井。

10:7　他们从那里起行，到了谷歌大，又从谷歌大到了有溪水之地的约巴他。

10:8　那时耶和华将利未支派分别出来，抬耶和华的约柜，侍立在耶和华面前事奉祂，并在祂的名里祝福，直到今日。

10:9　所以利未人在他弟兄中^1无分无业；耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的。）

【注1】　见民十八20注1。

10:10　我又像初次那样，在山上停留了四十昼四十夜。那次耶和华也应允我，不愿将你灭绝。

10:11　耶和华对我说，你起来，领这百姓往前行，使他们进去得我向他们列祖起誓要赐给他们的地。

14　摩西嘱咐以色列人九件事　十12～22

10:12　以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么？只要你敬畏耶和华你的神，行祂一切的^1道路，全^2心全魂^3爱祂并事奉祂，

【注1】　神的道路实际上就是神之所是。凡神之所是对我们都是道路。因此，接受神之所是为我们的道路，并行在这些道路中，乃是活这位神。作我们道路的神乃是基督。（约十四6。）接受基督作我们的道路乃是活基督，活基督就是彰显祂、显明祂、甚至显大祂。（腓一20～21上。）在新耶路撒冷，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，在金的街道当中涌流，（启二二1，）这指明神是我们的生命，也是我们的道路。我们接受神作我们的生命，祂的生命连同祂的性情就成为我们行在其上的道路。见启二二1注1。

【注2】　我们的心联于我们的灵，因为良心是灵的一个功能，（罗九1，）也是心的一个功能。（来十22。）因此，我们全心、全魂爱神并事奉神，指明我们也用灵爱神并事奉神。（罗一9。）不仅如此，按照六5，我们也要全力，就是用体力爱神。见可十二18～30与30注2。

【注3】　神自己设立爱的榜样，钟情于祂的百姓。（14～15，七7～8。）在申命记中，神实际上是在‘追求’祂的百姓，爱他们，钟情于他们。（参出二十6注1。）神的百姓应当以爱回报祂，钟情于祂。见林前二9注1。

10:13　遵守耶和华的诫命和律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。

10:14　看哪，天和天上的天，地和地上的一切，都属耶和华你的神。

10:15　但耶和华只钟情于你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。

10:16　所以要给你们的心行割礼，不可再硬着颈项；

10:17　因为耶和华你们的神是万神之神，万主之主，至大的神，有能力，又可畏，不以貌取人，也不受贿赂。

10:18　祂给孤儿寡妇伸冤，又爱寄居的，赐给他衣食。

10:19　所以你们要爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。

10:20　你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，紧联于祂，也要指着祂的名起誓。

10:21　祂是你所赞美的，是你的神，为你作了这些大而可畏的事，是你亲眼所看见的。

10:22　你的列祖七十人下埃及；现在耶和华你的神使你如同天上的星那样多。

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申命记生命读经

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第九篇　律法的重申（四）

十五　以色列人若情愿遵守摩西劝戒和警告的话就蒙福

１　他们必刚强，可以进去得应许之地

２　他们在应许之地上的日子必长久

３　神必按时降秋雨春雨在他们的地上

４　他们要将摩西的话存在心上，留在意中

５　耶和华必从他们面前赶出这一切的国民，他们要得着　这些国民的地

十六　摩西将祝福与咒诅，都摆在以色列人面前，并嘱咐他们将祝福的话摆在基利心山上，将咒诅的话摆在以巴路山上

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第九篇　律法的重申（四）

读经：申命记十一章八至三十二节。

在本篇信息中，我们要来看十一章八至三十二节里一般劝戒和警告的两方面。

十五　以色列人若情愿遵守摩西劝戒和警告的话就蒙福

在十一章八至二十五节，我们看见以色列人若情愿遵守摩西劝戒和警告的话，就会得着祝福。今天，我们若持守基督，就会从神领受祝福。

１　他们必刚强，可以进去得应许之地

“所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们刚强，可以进去得你们所要过去得的那地。”（申十一8。）以色列人若遵守诫命，就会蒙福成为刚强的，可以进去得应许之地。今天我们若持守基督，紧紧的抓住祂，就会得着加强并鼓励，往前去得着基督。用保罗的话，我们会得着加强以“赢得基督。”（腓三8。）要得着基督就是要赢得基督。我们越接触主并享受祂，就越得着加强和鼓励，要竭力赢得祂。

２　他们在应许之地上的日子必长久

以色列人若情愿遵守摩西的话，他们在应许之地上的日子必长久，那地是流奶与蜜之地，是神所眷顾的；从岁首到年终，神的眼目常看顾那地。（申十一9～12。）对我们今天来说，应许之地就是基督，我们在基督里面并同着基督（不是在基督上）的日子必长久。

申命记十一章十二节说，“那地是耶和华你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华你神的眼目常看顾那地。”眷顾，直译，寻求，即带着兴趣和关切的寻求。这一节不仅说到神的情爱，更说到祂的眷顾。神的眼目在我们身上，意思就是我们是祂眷顾的对象。神将眼目放在我们身上，是要我们紧紧的抓住基督，享受基督。

首先，神将祂的情爱放在我们身上，（申七7，）然后祂将眼目放在我们身上。因着从岁首到年终，祂的眼目常看顾我们，我们就能看见祂的眼，因而享受祂的同在。这项祝福是何等的亲切、宝贝！

３　神必按时降秋雨春雨在他们的地上

第三项祝福是降雨，就是对一切在属天范围内之物属天的浇灌。十一章十四、十五节论到这事说，“祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五榖、新酒、和新油。祂必使田野为你的牲口长草；你也必吃得饱足。”因着有雨水，他们就有五榖、新酒、和新油的收成。对我们今天在基督里的信徒来说，雨就是那灵。我们在那灵属天的浇灌之下，就不会枯干。

十六、十七节乃是警告。“你们要谨慎，免得你们的心受迷惑，就偏离正路，转去事奉跪拜别神；耶和华的怒气就向你们发作，使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上，速速灭亡。”以色列人若转向别神，就不会再在神的眷顾之下；祂的怒气要向他们发作，天也要闭塞不下雨。今天我们需要将这警告应用在自己身上。我们要谨慎，免得我们的心受迷惑，转向别的事物，如教育、事业成就或自己的偏爱。我们若偏离神，转去事奉别的事物，就不会再享受属天的浇灌。

４　他们要将摩西的话存在心上，留在意中

以色列人要将摩西的话存在心上，留在意中，系在手上为记号，戴在额上为饰带，教训他们的儿女，无论坐在家里、行在路上，或躺下、起来，都要谈论，又要写在房屋的门柱上，并城门上。（申十一18～20。）他们要作这些事，使他们和他们的子孙在应许之地的日子得以繁增，如天覆地的日子那样多。（申十一21。）今天我们该将基督存在心上，留在意中。我们该将基督系在手上为记号，就是将基督系在与我们有关的一切事上，系在一切彰显我们的事上。我们也该将基督戴在额上为饰带，将基督教训别人，无论在何处都讲说基督。这就是说，我们该随时随在都被基督占有。

这些经节里的祝福乃是爱之神的祝福。十四至十七节的祝福是雨的祝福，那是从神临到我们这里的。十八至二十一节的祝福，是从我们这里回到神那里之爱的祝福。我们该爱祂，如同女子爱她所许配的男子一样。在申命记，神实际上是在“追求”祂的子民，爱他们，将祂的情爱放在他们身上。祂的子民该以爱回报祂。今天我们需要爱主，将那是话的基督存在心里，留在意中，并系在与我们有关的一切事上。

５　耶和华必从他们面前赶出这一切的国民，他们要得着　这些国民的地

在二十二节，摩西说到四件事：遵行摩西所吩咐的诫命，爱耶和华，行祂一切的道路，专靠（紧紧的抓住）祂。今天，我们该持守基督，爱神，行祂一切的道路，并紧紧的抓住祂。我们需要爱主耶稣到一个地步，紧紧的抓住祂。

摩西接着说到百姓若遵守诫命，爱神，行祂的道路并专靠祂，“耶和华就必从你们面前赶出这一切国民，你们就要赶出比你们更大更强的国民。凡你们脚掌所踏之地，都必归你们，从旷野和利巴嫩并伯拉大河，直到西海，都要作你们的境界。”（申十一23～24。）伯拉大河就是希腊文的幼发拉底河。西海，直译，最远处的海，即地中海。按照二十四节，美地该从地中海延伸到今天的伊拉克。

现在让我们重温十一章八至二十五节里的祝福。这些祝福包括：得着加强并鼓励去取得应许之地；在神的眷顾下并祂的同在里，在那地的日子得以长久；领受属天的浇灌；爱主而紧紧的抓住主。紧紧的抓住主并行祂的道路，的确是祝福。这些祝福中，最大的一项乃是神的同在。

十六　摩西将祝福与咒诅，都摆在以色列人面前，并嘱咐他们将祝福的话摆在基利心山上，将咒诅的话摆在以巴路山上

摩西在二十六至二十八节说，“看哪，我今日将祝福与咒诅，都摆在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就蒙祝福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道路，去事奉你们素来所不认识的别神，就遭咒诅。”我们或是蒙祝福，或是遭咒诅，乃在于我们有否接受基督。我们若接受基督，就蒙祝福；我们若不接受基督，就遭咒诅。

摩西在二十九节继续说，“耶和华你神领你进去要得那地时，你要将祝福的话摆在基利心山上，将咒诅的话摆在以巴路山上。”我们蒙祝福还是遭咒诅，乃在于我们向着主如何行事为人。我们若有基督，就蒙祝福而在基利心山上；我们若没有基督，就遭咒诅而在以巴路山上。

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经文及注解

申命记　十一1至32及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

15　要爱耶和华他们的神，见证祂所行的　十一1～7

11:1　所以你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章和诫命。

11:2　你们今日当知道，我并不是和你们的儿女说话；他们不知道，也没有看见耶和华你们神的管教、伟大、大能的手、和伸出来的膀臂，

11:3　并祂在埃及中向埃及王法老和其全地，所行的神迹和奇事；

11:4　也没有看见祂怎样待埃及的军兵、马匹和战车，他们追赶你们的时候，耶和华怎样使红海的水淹没他们，将他们灭绝，直到今日，

11:5　并祂在旷野怎样待你们，直到你们来到这地方；

11:6　也没有看见祂怎样待流便子孙以利押的儿子大坍、亚比兰，地怎样在以色列众人中间开口，把他们和他们的家眷、帐棚、与跟着他们的一切活物都吞下去。

11:7　惟有你们亲眼看见耶和华所作的一切大事。

16　以色列人若遵守摩西劝戒和警告的话，就必蒙福　十一8～25

11:8　所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们^1刚强，能以进去，得你们所要过去得的那地，

【注1】　我们若持守并紧联于作神全部诫命的基督，（见八3注1，）就会得着加强并鼓励，往前去据有基督，（8，24，）就是赢得基督；（腓三8；）我们的日子将会在基督里得以长久；（9，21；）神的眼目会看顾我们，眷顾我们，并将祂同在的福赐给我们；（12；）我们会享受属天的雨，那灵的浇灌，并有基督庄稼的收割；（14～15；）我们也会爱神，行在祂的道路上，紧联于祂。（18～22。）

11:9　并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓要赐给他们和他们后裔的地上，得以长久；那是流奶与蜜之地。

11:10　你要进去得为业的那地，并不像你出来的埃及地；你在那里撒种，1用脚浇灌，像浇灌菜园一样。

【注1】　即以踏车浇灌。

11:11　你们要过去得为业的那地，乃是有山有谷，有天上雨水滋润之地，

11:12　是耶和华你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华你神的^1眼目时常看顾那地。

【注1】　因着我们实际的联于基督这美地的实际，并享受祂的丰富，（见八7注1，）神的眼目就一直看顾我们，使我们享受神的同在，并使我们成为祂眷顾的对象。

11:13　你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华你们的神，全心全魂事奉祂，

11:14　我必按时降^1秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和新油；

【注1】　见珥二23注1。

11:15　我必使田野为你的牲畜长草；你也必吃得饱足。

11:16　你们要谨慎，免得心受迷惑，就偏离正路，去事奉跪拜别神；

11:17　耶和华的怒气向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡。

11:18　所以你们要将我这些话^1存在心里，留在魂中，系在手上为记号，戴在^2额上为头带；

【注1】　摩西在18～20节的话可应用于基督，指明我们该随时随处被基督占有。我们必须爱神，将是话的基督存在心里、留在魂中，并将这话系在与我们有关的一切事物上。（西三16。）

【注2】　见六8注1。

11:19　也要教训你们的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论；

11:20　又要写在你房屋的门框上，并你的城门上，

11:21　使你们和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓要赐给他们的地上，得以增多，如天覆地的日子那样多。

11:22　你们若留意谨守我所吩咐你们遵行的这一切诫命，爱耶和华你们的神，行祂一切的道路，紧联于祂，

11:23　祂必从你们面前赶出这一切国民，你们要把比你们大、比你们强的国民赶出去。

11:24　凡你们脚掌所踏之地都必归你们；从旷野和利巴嫩，并伯拉河，直到^1西海，都要作你们的境界。

【注1】　或，最远的海。即地中海。本节中以色列地的境界是神所定的，从地中海到今日伊拉克的幼发拉底河。（参创十五18，出二三31。）这要在基督第二次来临后，以色列得复兴时得着应验。（太十七11，十九28，徒一6，三21，十五16。）

11:25　必无一人能在你们面前站立得住；耶和华你们的神必照祂所说的，使你们所踏之地的居民，都因你们惊恐惧怕。

17　摩西将祝福与咒诅陈明在以色列人面前　十一26～32

11:26　看哪，我今日将^1祝福与^1咒诅，都陈明在你们面前。

【注1】　我们若爱基督，紧联于祂，就要得着祝福；（弗六24；）否则，我们就要受到咒诅。（林前十六22。）

11:27　你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必得祝福。

11:28　你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们行的道路，去随从你们素来所不认识的别神，就必受咒诅。

11:29　及至耶和华你的神领你进入要去得为业的那地，你要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。

11:30　这二山岂不是在约但河那边，日落之处，在住亚拉巴的迦南人之地，与吉甲相对，靠近摩利橡树吗？

11:31　你们要过约但河，进去得耶和华你们神所赐你们之地；你们要得那地，并在那地居住。

11:32　你们要谨守遵行我今日在你们面前所陈明的一切律例和典章。

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第十篇　律法的重申（五）

十七　摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式

１　要将所赶出的国民事奉他们神的一切地方尽都毁坏

２　他们要寻求耶和华，到耶和华他们神从各支派中所选择，立为祂名的地方，就是到祂的居所同祂的祭坛那里

３　他们可以在各城里宰牲吃肉

４　他们不可随从列国的民，以致陷入网罗，也不可寻求列国的神，学习如何事奉他们的神

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第十篇　律法的重申（五）

读经：申命记十二章一至三十二节。

在申命记里，到目前为止，律法的重申都是一般性的；但申命记十二章说到一件非常特别的事－敬拜神的中心。这一章很强的说，我们必须在确定的中心，在神所选择的地方敬拜祂。我们没有权利按照自己的喜好选择地方。神的话绝对禁止我们去自己所选择的地方。神的子民必须来到神所拣选的地方，就是神立为祂名的地方。惟有神立为祂名的地方，才是祂子民敬拜的中心。不仅如此，正确敬拜神的地方也是神居所的地方。这就是说，神在祂所拣选的地方立了祂的名，祂自己也要住在那里。神的子民必须到那地方，就是神住在其中并有神的名的地方。

神所拣选作为敬拜中心的地方，保守神的子民不致分裂。他们若有自由按自己的喜好选择地方，他们中间就会有分裂。当我们来看申命记十二章里严肃的警告时，需要记住这些点。

十七　摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式

在十二章，摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式。

１　要将所赶出的国民事奉他们神的一切地方尽都毁坏

摩西在二、三节嘱咐百姓说，“你们所要赶出的国民事奉他们神的各地方，无论是在高山、在小山、在各青翠树下，你们都要彻底毁坏。也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的亚舍拉，砍下他们的偶像，并将其名从那地方除灭。”列国的民所实行的，绝不可带到对神的敬拜里。今天这原则仍然适用。然而，天主教带进了许多列国所实行的事，许多与偶像敬拜有关的事。这就是预表罗马天主教的推雅推喇召会，在启示录二章十八至二十九节被主厉害定罪的原因。

今天在召会生活中，我们该弃绝一切列国的方式和实行。我们必须单单以基督来敬拜神。我们该在主的名里聚集，并以基督为一切供物和祭物的实际来敬拜神。我们该在神所拣选的地方，把基督带来给祂。

２　他们要寻求耶和华，到耶和华他们神从各支派中所选择，立为祂名的地方，就是到祂的居所同祂的祭坛那里

以色列人要寻求耶和华，到耶和华他们神从各支派中所选择，立为祂名的地方，就是到祂的居所同祂的祭坛那里。（申十二5～6。）这里我们看见三件事：地方、名、祭坛。他们要将燔祭和一切别的祭都带到神所选择的地方；在那里他们要在耶和华神面前吃，他们和他们的家属，并住在他们那里的利未人，都要因所行的一切事蒙耶和华神赐福而欢乐。（申十二6～7，10～12，14～15，17～19，26～28。）他们不能照着进美地以前一切所行的，各人行自己眼中看为正的事；他们要谨慎，不可在他们所看见的各处献燔祭。（申十二8～9，13。）要履行这些要求，就要有一个敬拜的中心，就是以后的耶路撒冷，以保守神子民的一，避免因着人的喜好而造成分裂。这在神眼中是看为好的、正的。

３　他们可以在各城里宰牲吃肉

以色列人可以在各城里照着耶和华所赐的福分，随心所欲的宰牲吃肉，只是不可以吃血。（申十二15～16，20～25。）这在神眼中也是看为正的。

４　他们不可随从列国的民，以致陷入网罗，也不可寻求列国的神，学习如何事奉他们的神

以色列人要谨慎，不可随从列国的民，以致陷入网罗，也不可寻求列国的神，学习如何事奉他们的神　。（申十二29～30。）那是神所恨恶所厌憎的。（申十二31。）摩西这样嘱咐之后，就下结语说，“凡我吩咐的，你们都要留意遵行，不可加添，也不可删减。”（申十二32。）

申命记十二章至少在四方面与新约的启示相符。

首先，在这一章和新约里我们都看见，神的子民总该是一。为着保守以色列人的一，神不让十二支派各有自己的敬拜中心。若是每支派自己有敬拜神的中心，神子民中间就会有十二个分裂，因为每个中心都会成为分裂的立场和根据。神在祂的智慧里，不让祂的子民有自己的选择或喜好；祂要求他们接受祂的选择，即使去那地对许多人并不方便，他们也要一年三次到惟一的敬拜中心去。

新约中的原则是一样的。不管人数有多少，神的儿女，在基督里的信徒，必须是一，同有一个敬拜神的中心。然而，今天基督徒中间真实的光景乃是分裂。今天有许多敬拜的中心，这就引致分裂。

神子民中间的分裂乃是因大家有不同的喜好。许多人喜欢有自己的方式，而不要神的方式。什么时候信徒有自己的方式，有自己的喜好，那就会有分裂。所有的公会都是按着人的喜好。主恢复中的光景却完全不同。主的恢复乃是按着神的喜好，回到神的方式去。

第二，在申命记十二章和新约里，神保守祂子民合一的路，乃是只有一个立为祂名，就是那惟一的名的地方。我们在谁的名里聚集敬拜神，是非常重要的。绝不该以为这无关紧要。今天基督徒只该聚集到一个名里，就是主耶稣的名里。（太十八20。）然而，基督徒习惯于聚集到别的名里，就如浸信会，长老会，圣公会，路德会，循理会。被聚集到这些不同的名里就是分裂，因为这些名乃是分裂的根基。

按照申命记十二章的预表，聚集到主这惟一的名以外的名里，乃是严肃的事。我们的敬拜若有别的名，这是可憎的；这是属灵的淫乱。我们是基督的配偶，是祂的妻子。既是祂的配偶，我们就不该在祂的名以外有别的名。接受另一个名，就是接受另一个人。妻子如何该挂丈夫的姓，不可挂任何别人的姓；照样，我们这些在基督里的信徒，也只该挂基督的名字，而不可挂别的名字。这就是说，我们不该挂上任何公会的名字，就如浸信会或长老会。我们该像在非拉铁非的召会，不否认主的名，（启三8，）这就是说，我们弃绝主耶稣基督以外一切别的名。我们不该用任何名称或名字称呼自己，而该单单聚集到主的名里。

第三，申命记十二章和新约都启示，神所拣选要我们敬拜祂的地方，乃是祂居所的地方。今天神的居所在哪里？按照以弗所二章二十二节，神的居所，祂居住的所在，是在我们灵里。不错，我们是召会，该聚集到基督的名里，但我们也需要运用我们的灵。我们若是在基督的名下聚在一起，却没有运用我们的灵，反而留在天然的心思里，或者甚至留在肉体里，这样我们就不在神的居所里。我们聚集在一起，要藉着享受基督来敬拜神，必须聚集到基督的名里，也必须在灵里。不然，我们就会失去召会的正确立场。

关于聚集敬拜神，我们都必须学习两件事：第一，拒绝主耶稣以外一切别的名，而聚集到祂的名里。第二，拒绝肉体、自己、和天然的生命，而运用我们的灵。在有关敬拜神的一切事上，我们必须运用我们的灵。当我们唱歌，我们该用灵唱。当我们赞美，我们该用灵赞美；当我们讲话，我们该用灵讲。我们若这样作，聚会就要在神的居所中。

第四，在申命记十二章和新约里都有祭坛，就是十字架。我们有了名和居所，还必须有表征十字架的祭坛。保罗在林前二章二节指明这事的重要：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”钉十架的基督乃是保罗职事惟一的主题、中心、内容和实质。

召会的入口乃是十字架，凡要进到召会里的人，都必须经历十字架并且被钉死。经历十字架就是你这人被摆在一边、被废除、被减为无有。召会中只该有基督，不该有我们。我们该在哪里？我们该在十字架上。这就是说，我们不该将任何属于旧人、肉体、己、或天然生命的东西带进召会。当我们在十字架上时，我们就真在灵里了。

当我们预备来聚会时，可以祷告说，“主，倘若我仍然有肉体、己和天然生命，我求你赦免我，并且除去这些东西。主，我需要被除去，然后以你自己来涂抹。”我们若都是这样来聚会，我们就要在基督的名里聚会，在神的居所里聚会，并且应用着十字架来聚会。

我们敬拜神的聚会，该在主耶稣基督的名里，该在我们那作神居所的灵里，也该在十字架的所在之处。我们不该举着物质的十字架，但我们确实要将十字架应用到我们身上。所以，我们该有主耶稣的名，我们该有神的居所，我们也该有十字架。我们若有主的名、神的居所和十字架，我们中间就不会有分裂了。不管我们当地有多少信徒，有多少聚会的地点，我们都是一－在同一个名里是一，在同一个居所里是一，并且在同一个十字架下是一。

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经文及注解

申命记　十二1至32及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

18　摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式　十二1～32

12:1　你们活在地上的一切日子，在耶和华你列祖的神所赐你为业的地上，要谨守遵行的律例和典章乃是这些：

12:2　你们要将所赶出的国民事奉他们神的各地方，无论是在高山上，在小山上，在各青翠树下，都彻底^1毁坏；

【注1】　以色列人能对美地的丰富有完全的享受之前，必须彻底毁坏异教敬拜的地方、偶像、以及偶像的名。（2～3。）因此，美地上一切异教的敬拜中心都要彻底被清除。以色列人不可照列国敬拜他们的神那样的作法敬拜神。（4。）

12:3　也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木像，砍下他们雕制的神像，并将它们的名从那地方除灭。

12:4　你们不可照他们那样事奉耶和华你们的神。

12:5　但耶和华你们的神从你们各支派中，所^1选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，

【注1】　以色列人不可在他们所选择的地方敬拜神，享受他们献给神的供物。（8，13，17。）他们要到神所选择立祂名的地方，就是到祂的居所和祂的祭坛那里敬拜神，（5～6，）将他们的十分取一之物、供物、和祭物带到那里给神。（5，11，14，18，21，26～27，十四22～23，十五19～20。）要履行这些要求，就要有独一的敬拜中心，即如后来的耶路撒冷，（代下六5～6，约四20，）以保守神百姓中间的一，避免因着人的偏好而造成分裂。（参王上十二26～33与注。）

新约中关于敬拜神这事的启示，至少在四方面与本章的启示相符：首先，神的子民总该是一，他们中间不该有分裂。（诗一三三，约十七11，21～23，林前一10，弗四3。）第二，神的子民该聚集到独一的名里，这名就是主耶稣基督的名，（太十八20，林前一12与注，）其实际乃是那灵。（林前十二3。）用任何别的名称，乃是宗派的、分裂的；这是属灵的淫乱。（见启三8注3。）第三，在新约里神的住处，神的居所，特别是在我们的灵里，也就是在我们调和的灵里，亦即在我们蒙重生、由神圣的灵所内住之人的灵里。（约三6下，罗八16，提后四22，弗二22。）我们在敬拜神的聚会里，必须操练我们的灵，并在我们的灵里作一切事。（约四24，林前十四15。）第四，我们敬拜神时，必须真实的应用祭坛所表征之基督的十字架，拒绝肉体、己和天然生命，并单单以基督来敬拜神。（太十六24，加二20。）因此，神子民敬拜神的聚会，该在主耶稣基督的名里，在作神居所之调和的灵里，在十字架所在之处，并且享受基督作为十分取一之物、供物和祭物的实际。（见约四24注4。）这是神子民的一，这是敬拜神正确的立场。

12:6　将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里；

12:7　在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属都可以吃，并且因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。

12:8　你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事；

12:9　因为直到如今，你们还没有进入耶和华你神所赐你的安息，所给你的产业。

12:10　但你们过了约但河，得以住在耶和华你们神使你们承受为业之地，又使你们得安息，不被四围的一切仇敌扰乱，安然居住；

12:11　那时要将我所吩咐你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并向耶和华许愿所献一切上好的还愿祭，都奉到耶和华你们神所选择给祂名居住的地方。

12:12　你们和儿子、女儿、仆人、婢女，还有你们城里的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐，因为利未人在你们那里无分无业。

12:13　你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；

12:14　惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。

12:15　不过，在你各城里，你可以照耶和华你神所赐你的福分，随^1心所欲的宰牲吃肉；不洁净的人和洁净的人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。

【注1】　直译，魂。20、21节者同。

12:16　只是不可吃^1血，要倒在地上，如同倒水一样。

【注1】　见利十七10注1。

12:17　你的五谷、新酒、和新油的十分之一，或是牛群羊群中头生的，或是你许愿献的、甘心献的、和手中的举祭，都不可在你城里^1吃；

【注1】　以色列人可以用两种方式享受美地的丰富出产。普通、个人的方式，是随时随处都可与任何人一同享受一般的分。（15。）特别、团体的方式，是与所有以色列人在指定的节期并在神所选择独一的地方，才得享受上好的分，就是初熟之物和头生的。（见5注1。）照样，新约信徒享受基督也有两面－一般、个人的一面，随时随处都可以享受基督；特别、团体的一面，乃是在神所选择的地方－一的独一立场上，在正确召会生活的聚会里，才得享受基督上好的分。

12:18　但要在耶和华你的神面前吃，在耶和华你神所要选择的地方，你和儿子、女儿、仆人、婢女、并你城里的利未人，都可以吃；也要因你手所办的一切事，在耶和华你的神面前欢乐。

12:19　你要谨慎，你在地上的一切日子，总不可撇弃利未人。

12:20　耶和华你的神，照祂所应许扩张你境界的时候，你心里想要吃肉，说，我要吃肉，就可以随心所欲的吃肉。

12:21　耶和华你神所选择要立祂名的地方，若离你太远，就可以照我所吩咐的，将耶和华赐给你的牛羊取些宰了，随心所欲的在你城里吃。

12:22　你吃那肉，要像吃羚羊与鹿一般；不洁净的人和洁净的人，一样可以吃。

12:23　只是你要心意坚定不吃^1血，因为血是^2生命；不可将生命与肉同吃。

【注1】　23～25节，见利十七10～14注。

【注2】　希伯来文，nephesh，尼法希；直译，魂，活物。

12:24　不可吃血，要倒在地上，如同倒水一样。

12:25　你不可吃血，使你和你的子孙可以得福，因为你行了耶和华眼中看为正的事。

12:26　只是你分别为圣的物和你的还愿祭，要奉到耶和华所选择的地方去；

12:27　你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上；至于你别的祭，血要倒在耶和华你神的坛上，肉你可以吃。

12:28　你要谨守听从我所吩咐的这一切话，使你和你的子孙可以永远得福，因为你行了耶和华你神眼中看为善、看为正的事。

12:29　耶和华你的神将你要进去赶出的国民从你面前剪除，你就得他们的地，在那里居住；

12:30　那时你要谨慎，不可在他们从你面前被除灭之后，随从他们，以致陷入网罗，也不可寻求他们的神，说，这些国民怎样事奉他们的神，我也要照样行。

12:31　你不可向耶和华你的神这样行，因为他们向他们的神行了耶和华所恨恶所厌憎的一切事，甚至将自己的儿女用火焚烧，献与他们的神。

12:32　凡我所吩咐的话，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。

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第十一篇　神的选择－敬拜神的确定立场

接受神的选择

保守神子民的一

神在我们灵里的居所

在主耶稣的名里，在我们的灵里，并带着十字架而聚集

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第十一篇　神的选择－敬拜神的确定立场

读经：申命记十二章一至三十二节。

在本篇信息中，我要进一步说到摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式。

接受神的选择

五章一节至十一章三十二节的律法重申是相当一般的，但十二章一至三十二节的话却非常明确。这一章强调一个要求，就是要接受神所选择的敬拜中心。圣经一再告诉我们，要来到“那和华你们神所选择的地方。”（申十二5，11，14，18，21，26。）我们不该有任何偏好，乃要接受神的选择，就是独一的立场，敬拜神的正确地方。

保守神子民的一

摩西为什么在十二章，这么确定的说到来到神选择的地方这要求？摩西在这事上很确定，因为这关系到保守神子民的一。倘若没有这样一个确定的立场来敬拜神，以色列人就要分裂了。假定十二支派都有自由来选择敬拜的地方，各支派必会在自己境内选择一处地方。这样，自然就会有十二个分裂。这就是以色列人在关于敬拜神的地方上，被严格禁止有自己选择的原因。摩西一再的告诉他们，他们必须来到神所选择的地方，在那里敬拜祂。“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择一处立为祂名的地方，那就是祂的居所，你们当往那里去寻求。你们要将燔祭、平安祭、十分取一之物、和手中的举祭、并许愿祭、甘心祭、以及牛群羊群中头生的，都带到那里。”（申十二5～6。）

以色列人必须来到神所选择的地方，即使那地方对许多支派来说，路途是漫长、艰难。一年三次，以色列人要带同自己一家到神所选择的地方。不仅如此，他们要将十分取一之物和供物，包括牲口，都带来。按照旧约的记载，以色列人中间的一，就是藉着来到神所选择的敬拜中心这行动，而得以保守的。

诗篇一三三篇说到这样的保守一。这篇是上行诗（诗一二○～一三四）的一首，上行诗是以色列人登锡安山去敬拜神时所唱的歌。他们登山时，就唱着：“看哪，弟兄在一里同居，是何等的善，何等的美。”（诗一三三1，另译。）这一好比“那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须；又流到他的衣襟。”（诗一三三2。）这一又好比“黑门的甘露，降在锡安山。（诗一三三3。）在诗篇一三三篇，我们看见一幅神子民的一的美丽图画，这一是藉着他们来到神所选择敬拜祂的地方，得以保守。

神在我们灵里的居所

在申命记十二章的预表中，以色列人必须来到地理上一个特别的地点。这就是说，在旧约中，所选择的立场乃是实在、物质的地方。有人听见这话时可能问说，“我们如何将这预表应用到今天的光景中？难道所有信徒都要一年三次聚在一个地方吗？”我们回答这些问题时，需要看见申命记十二章之预表的应验，不是在地理上的地方，乃是在我们的灵里。我们将以弗所二章二十二节与约翰四章二十一至二十三节放在一起，就能证明了这点。保罗在以弗所二章二十二节说，我们乃是“同被建造，成为神在灵里的居所。”在约翰四章，主耶稣回答撒玛利亚妇人关于敬拜神正确之地点的问题。祂说，“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵…里敬拜祂。”（约四21，23。）这清楚指明今天敬拜神的正确立场乃在我们的灵里。神的居所，神居住的所在，乃在我们的灵里。我们只要在我们的灵里，就是在敬拜神的正确地方。

在主耶稣的名里，在我们的灵里，并带着十字架而聚集

有人可能说，敬拜神的地方既在我们的灵里，为什么我们还要强调地方召会？为着便利和实行的缘故，我们在所住的各城聚集。表面看我们在地理上是分开的，因为我们分别在地上的各城聚集。实际上，我们仍在一里，我们不是分开的，因为我们无论在那里，都是在主的名里，在我们的灵里，并带着十字架而聚集。所以，不管我们在那里，我们都是在同一处地方聚集。

最近在安那翰召会的祷告聚会中，有来自好几个不同国家的圣徒。可以说，这是国际性的祷告聚会。没有人说到祷告的题目，或该如何祷告。然而，我们都同心合意的祷告。我们能有这样的一，因为我们虽然在地理上是分隔的，但我们都在相同的地方聚会，就是在主的名里，在我们的灵里，并带着十字架。

今天大多数基督徒的光景与此大大不同。他们不是在一里聚集，而是在不同的公会里聚集。各公会的基督徒即使聚在一起，他们也很难一起祷告。各人可能用自己所属之公会的腔调祷告。基督里的信徒若要成为一，就必须放弃一切属公会的事物，单单在主耶稣的名里，在我们的灵里并带着十字架聚在一起。这就是一，这就是敬拜神的正确立场。

许多基督徒因着自己的喜好而分裂了。他们虽然住在同一个城市，却不聚在一起，因为他们想要有自己的喜好。在主的恢复里，我们不在意自己的喜好，乃在意主的同在。主耶稣在马太十八章二十节说，“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”无论我们在那里，在安那翰或台北，在伦敦或东京，我们都该被聚集到主的名里，都该在我们的灵里并带着十字架而聚会。我们若都这样作，虽然我们是在不同的城市，却是在同一处地方聚会。这一处地方就是独一之一的立场。

在主的恢复里，我们有一个名和一位灵。我们都在耶稣基督的名里聚集，也都在调和的灵里，在那有圣灵内住之人的灵里聚集。我们在这灵里聚集，不在自己的观念、想望、喜好或选择里聚集。不仅如此，在我们的聚会中，我们不离开十字架；这十字架乃是帐幕前的祭坛所预表的。在召会的入口有十字架；我们要作为召会而聚集，就必须经历十字架。肉体、己和天然的人无法在召会中，必须被钉十字架。所以，我们的聚会乃是在主耶稣的名里，在调和的灵里并带着十字架。这是我们聚集的地方，在这里我们有一，就是我们在主独一的名里所要竭力保守的一。

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经文及注解

申命记　十二1至32及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

18　摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式　十二1～32

12:1　你们活在地上的一切日子，在耶和华你列祖的神所赐你为业的地上，要谨守遵行的律例和典章乃是这些：

12:2　你们要将所赶出的国民事奉他们神的各地方，无论是在高山上，在小山上，在各青翠树下，都彻底^1毁坏；

【注1】　以色列人能对美地的丰富有完全的享受之前，必须彻底毁坏异教敬拜的地方、偶像、以及偶像的名。（2～3。）因此，美地上一切异教的敬拜中心都要彻底被清除。以色列人不可照列国敬拜他们的神那样的作法敬拜神。（4。）

12:3　也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木像，砍下他们雕制的神像，并将它们的名从那地方除灭。

12:4　你们不可照他们那样事奉耶和华你们的神。

12:5　但耶和华你们的神从你们各支派中，所^1选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，

【注1】　以色列人不可在他们所选择的地方敬拜神，享受他们献给神的供物。（8，13，17。）他们要到神所选择立祂名的地方，就是到祂的居所和祂的祭坛那里敬拜神，（5～6，）将他们的十分取一之物、供物、和祭物带到那里给神。（5，11，14，18，21，26～27，十四22～23，十五19～20。）要履行这些要求，就要有独一的敬拜中心，即如后来的耶路撒冷，（代下六5～6，约四20，）以保守神百姓中间的一，避免因着人的偏好而造成分裂。（参王上十二26～33与注。）

新约中关于敬拜神这事的启示，至少在四方面与本章的启示相符：首先，神的子民总该是一，他们中间不该有分裂。（诗一三三，约十七11，21～23，林前一10，弗四3。）第二，神的子民该聚集到独一的名里，这名就是主耶稣基督的名，（太十八20，林前一12与注，）其实际乃是那灵。（林前十二3。）用任何别的名称，乃是宗派的、分裂的；这是属灵的淫乱。（见启三8注3。）第三，在新约里神的住处，神的居所，特别是在我们的灵里，也就是在我们调和的灵里，亦即在我们蒙重生、由神圣的灵所内住之人的灵里。（约三6下，罗八16，提后四22，弗二22。）我们在敬拜神的聚会里，必须操练我们的灵，并在我们的灵里作一切事。（约四24，林前十四15。）第四，我们敬拜神时，必须真实的应用祭坛所表征之基督的十字架，拒绝肉体、己和天然生命，并单单以基督来敬拜神。（太十六24，加二20。）因此，神子民敬拜神的聚会，该在主耶稣基督的名里，在作神居所之调和的灵里，在十字架所在之处，并且享受基督作为十分取一之物、供物和祭物的实际。（见约四24注4。）这是神子民的一，这是敬拜神正确的立场。

12:6　将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里；

12:7　在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属都可以吃，并且因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。

12:8　你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事；

12:9　因为直到如今，你们还没有进入耶和华你神所赐你的安息，所给你的产业。

12:10　但你们过了约但河，得以住在耶和华你们神使你们承受为业之地，又使你们得安息，不被四围的一切仇敌扰乱，安然居住；

12:11　那时要将我所吩咐你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并向耶和华许愿所献一切上好的还愿祭，都奉到耶和华你们神所选择给祂名居住的地方。

12:12　你们和儿子、女儿、仆人、婢女，还有你们城里的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐，因为利未人在你们那里无分无业。

12:13　你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；

12:14　惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。

12:15　不过，在你各城里，你可以照耶和华你神所赐你的福分，随^1心所欲的宰牲吃肉；不洁净的人和洁净的人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。

【注1】　直译，魂。20、21节者同。

12:16　只是不可吃^1血，要倒在地上，如同倒水一样。

【注1】　见利十七10注1。

12:17　你的五谷、新酒、和新油的十分之一，或是牛群羊群中头生的，或是你许愿献的、甘心献的、和手中的举祭，都不可在你城里^1吃；

【注1】　以色列人可以用两种方式享受美地的丰富出产。普通、个人的方式，是随时随处都可与任何人一同享受一般的分。（15。）特别、团体的方式，是与所有以色列人在指定的节期并在神所选择独一的地方，才得享受上好的分，就是初熟之物和头生的。（见5注1。）照样，新约信徒享受基督也有两面－一般、个人的一面，随时随处都可以享受基督；特别、团体的一面，乃是在神所选择的地方－一的独一立场上，在正确召会生活的聚会里，才得享受基督上好的分。

12:18　但要在耶和华你的神面前吃，在耶和华你神所要选择的地方，你和儿子、女儿、仆人、婢女、并你城里的利未人，都可以吃；也要因你手所办的一切事，在耶和华你的神面前欢乐。

12:19　你要谨慎，你在地上的一切日子，总不可撇弃利未人。

12:20　耶和华你的神，照祂所应许扩张你境界的时候，你心里想要吃肉，说，我要吃肉，就可以随心所欲的吃肉。

12:21　耶和华你神所选择要立祂名的地方，若离你太远，就可以照我所吩咐的，将耶和华赐给你的牛羊取些宰了，随心所欲的在你城里吃。

12:22　你吃那肉，要像吃羚羊与鹿一般；不洁净的人和洁净的人，一样可以吃。

12:23　只是你要心意坚定不吃^1血，因为血是^2生命；不可将生命与肉同吃。

【注1】　23～25节，见利十七10～14注。

【注2】　希伯来文，nephesh，尼法希；直译，魂，活物。

12:24　不可吃血，要倒在地上，如同倒水一样。

12:25　你不可吃血，使你和你的子孙可以得福，因为你行了耶和华眼中看为正的事。

12:26　只是你分别为圣的物和你的还愿祭，要奉到耶和华所选择的地方去；

12:27　你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上；至于你别的祭，血要倒在耶和华你神的坛上，肉你可以吃。

12:28　你要谨守听从我所吩咐的这一切话，使你和你的子孙可以永远得福，因为你行了耶和华你神眼中看为善、看为正的事。

12:29　耶和华你的神将你要进去赶出的国民从你面前剪除，你就得他们的地，在那里居住；

12:30　那时你要谨慎，不可在他们从你面前被除灭之后，随从他们，以致陷入网罗，也不可寻求他们的神，说，这些国民怎样事奉他们的神，我也要照样行。

12:31　你不可向耶和华你的神这样行，因为他们向他们的神行了耶和华所恨恶所厌憎的一切事，甚至将自己的儿女用火焚烧，献与他们的神。

12:32　凡我所吩咐的话，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。

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申命记生命读经

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第十二篇　律法的重申（六）

十八　摩西嘱咐以色列人有关叛逆的事

１　要治死说话叛逆耶和华神的申言者或作梦的人

２　杀死那暗中勾引他们去事奉别神的弟兄、儿女、妻子或朋友

３　对付胁迫本城居民去事奉别神的匪类

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第十二篇　律法的重申（六）

读经：申命记十三章一至十八节。

申命记十二章明确的论到保守神子民的一。在本篇信息中，我们要来看十三章，其中有更明确的话，就是论到叛逆（背道）的话。

十八　摩西嘱咐以色列人有关叛逆的事

叛逆或背道（apostasy）一辞是什么意思？在旧约里的“叛逆，”是指放弃神，离弃神归向偶像。在新约里的“背道，”是指否认基督的神性，就是不相信基督乃是神成为肉体来作人。

神的存在是个奥秘，神成为肉体来作一个名叫耶稣的人，更是个莫大的奥秘。因此，要相信神成为肉体来作人，比相信有神更难。我们传福音接触人的时候，首先必须使人清楚有一位神。我们可以用罗马书给他们看见有神。然后我们需要告诉他们，这位神成了肉体来作人。

有些所谓的基督徒，就是摩登派，不相信耶稣基督是神。他们相信主耶稣只是人，祂是教师，并且成了殉道者死了，祂并没有完成救赎。他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约壹四2～3。）他们对基督的信仰乃是异端；他们否认耶稣基督既是完整的神，又是完全的人，这样就走了背道的路。

新约里非常严厉的对付分裂，以及否认基督是神成肉体来作人的教训。“若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。”（约贰 10～11。）使徒约翰在这里所指的教训，就是神藉着成为肉体来作人的教训。在他的福音书里，约翰说，“太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”（约一1，14。）在他第二封书信里，约翰给我们看见甚至在他那个时代，就有一些所谓的信徒不承认主耶稣基督是在肉体里来的。约翰告诉我们，对那些不传讲耶稣基督是神成肉体来作人这教训的人，我们不该接纳，甚至不要问安。我们不该对那些不传讲这教训的人说话，却该避开他们。

我们需要清楚，背道和讲错道理的分别。有人对于某项道理的教训可能不正确，但这不表示他是背道的。例如，一位在主里的弟兄，在基督里的真信徒，对于被提的教训有点错误；我们可以说他在道理上错了，却不该说他是异端，或说他教导异端，因为他相信基督的神圣人位，以及祂救赎的工作。他相信耶稣基督就是神，祂成了肉体来作人，祂为我们的罪死在十字架上，并且祂从死人中复活，又升到天上。按照新约，有人成为背道的，不是因他对被提的教导错误，乃是因他不再相信耶稣基督是神，以及祂在肉体里而来，作了一个人。那些不相信这点的，就是背道的。

我信约翰和保罗从摩西的著作学习了许多，包括申命记十二、十三章里确定的话。约翰论到背道是明确的，保罗论到分裂也是明确的。

罗马书陈明了一幅神救恩的完整图画，这幅图画包括了基督徒以及召会的生活。罗马书末了三章，十四至十六章，论到地方召会的生活。在十四、十五章，保罗说到接纳信徒。“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。”（罗十四1。）信徒信心软弱并不表示他没有信心；乃是说，虽然他有信心，但他的信心软弱了。信心软弱的，我们要接纳，不是为了判断争论的事。我们该接纳他们，不与他们争论。信心软弱的人可能只吃蔬菜，可能断定这日比那日强；（罗十四2～3，5；）信心强的人可能相信百物都可吃，并断定日日都一样。我们不该就着这些事审判信徒，乃该在爱里接纳他们，因为神已经接纳他们了。（罗十四3。）不仅如此，保罗还说，“我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。”（罗十五1。）然后保罗说，“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”（罗十五7。）我们接纳信徒，不该按照吃或守日的方式，乃该按照基督，祂是独一的中心，又是包容一切的那位。各种的真信徒，无论他们吃素或吃肉，无论他们守日或看日日都一样，我们都必须接纳。此外，我们必须按照基督接纳所有的真信徒。

在罗马十四、十五章，保罗宽宏大量、包容一切，但在罗马十六章十七节，他却非常狭窄而严厉。“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。”一面，我们需要接纳各种的真信徒；另一面，我们在对付造成分立之人时，需要狭窄、严厉。在十六章十七节，保罗不是说，“这些造成分立之事的人是弟兄，我们要接纳他们爱他们。”不，他告诉我们要留意并要避开他们。避开那些造成分立和绊跌之事的人，就是与他们隔离。

保罗在罗马十六章二十节上半说，“平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。”这话是接在严厉对付造成分立的人之后，这是很有意义的。我们若没有辨别力，盲目的爱人，不隔离造成分立和绊跌之事的人，撒但就不在我们脚下，而在我们头上。但我们若隔离那些分裂的人，撒但就被践踏在我们脚下了。

１　要治死说话叛逆耶和华神的申言者或作梦的人

在申命记十三章一、二节，摩西说到有申言者或作梦的起来要给以色列人神迹奇事看，那神迹奇事也发生了，那人就以此对他们说，“我们去随从素来所不认识的别神，事奉他吧。”摩西告诉百姓，不可听从那申言者或作梦之人的话，“因为这是耶和华你们的神在试验你们，要知道你们是否全心、全魂，爱耶和华你们的神。”（申十三3。）

摩西在四节接着说，“你们当跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。”我们今天不用“专靠祂”这辞，乃是说取得基督。我们都需要取得基督。

摩西在五节说，“那申言者，或那作梦的既说话叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要迫使你离开耶和华你神所吩咐你行的道路，你就要将他治死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。”“说话，”原文或作主张；“叛逆，”也可译为转离。“完全除掉，”原文意焚烧或吞灭。

２　杀死那暗中勾引他们去事奉别神的弟兄、儿女、妻子或朋友

在六至十一节，摩西说到如何对待那暗中勾引以色列人去事奉别神的弟兄、儿女、妻子或朋友；这些别神是他们和他们列祖素来所不认识的。这样勾引的人，他们不可依顺，也不可听从他，眼不可顾惜，心不可怜恤，也不可藏匿。（申十三8。）摩西说，“必要杀死他；你要先下手，然后众民也下手，将他治死。要用石头打死他，因为他想要迫使你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。”（申十三9～10。）

３　对付胁迫本城居民去事奉别神的匪类

摩西在十二至十八节告诉百姓，他们若听到在城里，“有些匪类”从他们中间出来，“胁迫本城的居民，说，我们不如去事奉别神，是素来所不认识的神。”对这样一个事例，以色列人要探听、查究、彻底的考问。若确是真实准确的，这可憎恶的事已经行在他们中间，他们就要用刀杀那城的居民，把城里所有的，连同牲口，都用刀杀尽。他们要将那城一切被掠之物都堆积在城内空地上，用火将城和其内一切被掠之物，在耶和华他们的神面前烧尽，那城就成为荒堆，不可再建造。那受咒诅之物，一点也不可粘他们的手。他们若这样行耶和华眼中看为正的事，祂就转意不发烈怒，却要恩待他们，怜恤他们，照祂向他们列祖所应许的，使他们繁增。

在申命记十二章，摩西对分裂的事是严厉的；在申命记十三章，他对背道的事是严厉的。当摩西说到这些事时，他不是一般的，乃是非常确定的。就如新约的使徒那样，我们需要在这两件重要的事上向摩西学习。我们必须对分裂和背道非常严厉。这就是说，我们必须保守神子民独一的一，并持守对基督身位和救赎工作的独一信仰。

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经文及注解

申命记　十三1至18及注

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

19　摩西嘱咐以色列人关于背道的事　十三1～18

13:1　你们中间若有申言者或是作梦的起来，给你一个神迹或奇事，

13:2　对你说，1我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它们吧；他所题到的神迹或奇事虽然实现，

【注1】　摩西在十二、十三章的话，嘱咐神的百姓要避免分裂并拒绝背道。在旧约里，背道指放弃神，并且离弃神而转向偶像。在新约里，背道乃是异端，指否认基督的神性，就是不信耶稣基督是神成为肉体来作人。（约一1，14，约壹二18，22，四2～3。）背道，或异端，侮辱神并破坏基督的身位；分裂则破坏那作基督团体彰显之基督的身体。因此，背道和分裂破坏神的整个经纶。因这缘故，使徒保罗嘱咐我们要避开制造分裂的人，（罗十六17，）使徒约翰吩咐我们要拒绝异端者。（约贰9～11。）我们必须像本书中的摩西和新约中的使徒们一样，严格的对付分裂与背道。我们必须保守神子民独一的一，并持守对基督身位和救赎工作的独一信仰。（弗四3，13，与3注2，13注3。）

13:3　你也不可听那申言者或是那作梦之人的话；因为耶和华你们的神在试验你们，要知道你们是不是全心全魂爱耶和华你们的神。

13:4　你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，紧联于祂。

13:5　那申言者或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道路，他就要被处死。这样，你就把那恶从你们中间^1完全除掉。

【注1】　完全除掉，直译，焚烧，吞灭。全书同。

13:6　你的同母兄弟，或是你的儿女，或是你怀中的妻子，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们去事奉别神吧，（这些神是你和你列祖素来所不认识的，

13:7　是你们四围众民的神，无论离你近或离你远，从地这边到地那边，）

13:8　你不可依从他，也不可听从他，眼不可怜惜他。你不可宽容他，也不可遮庇他，

13:9　总要杀他；你先下手，然后众民也下手，将他处死。

13:10　你要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那将你从埃及地，从为奴之家领出来的耶和华你的神。

13:11　以色列众人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。

13:12　在耶和华你神所赐你居住的一座城中，你若听人说，

13:13　有些匪类从你们中间出来，勾引本城的居民，说，我们去事奉别神吧，（这些神是你们素来所不认识的，）

13:14　你就要探听、研究、仔细的查问。若果然真实，的确有这可憎恶的事行在你们中间，

13:15　你必要用刀杀那城里的居民，把那城完全毁灭，把城里所有的，连牲畜，都用刀杀尽。

13:16　你从那城里所夺的财物，都要堆积在城内广场中间，用火将城和其内所夺的财物烧尽，归给耶和华你的神；那城就永为荒堆，不可再建造。

13:17　那当毁灭的物，连一点都不可粘你的手，好叫耶和华转意不发烈怒，却向你施怜悯，怜恤你，照祂向你列祖所起的誓，使你人数增多；

13:18　只要你听从耶和华你神的话，谨守祂一切的诫命，就是我今日所吩咐你的，并且行耶和华你神眼中看为正的事。

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第十三篇　论到分裂和背道的话

异端破坏基督的身位

分裂破坏基督的身体

避开制造分裂的人

背道与分裂破坏神的经纶

分辨那人是否散布分裂的细菌

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第十三篇　论到分裂和背道的话

读经：申命记十二章一节至十三章十八节。

在前面的信息中，我们已经说过一般的劝戒和警告。在转到下一篇信息，关于申命记中论到一般律例和典章的重申（申十四1～二六19）以前，我要进一步说到关于分裂和背道的事。

在申命记五章三十二节至十一章三十二节中，一般的劝戒和警告是相当普通的话；但在十二、十三章的话，却非常特别、确定。按照摩西在申命记十二、十三章的话，我们必须避开分裂，拒绝背道（叛逆）。在十二章，他嘱咐我们要保守神子民中间一的立场；在十三章，他非常确定的定罪叛逆的事。以色列人不可容忍叛逆的事，甚至对亲密如弟兄、儿女、或妻子的人也是如此。（申十三6～9。）他们不可爱背道的人，而要严厉的对待。神不容让背道的事，他们同样的也不可容让。神恨恶背道，祂也定罪分裂。

异端破坏基督的身位

对于背道与分裂，旧约和新约的对付是一样的。背道的新约用辞就是“异端。”背道和异端是侮辱神的身位。在旧约，背道的人离弃神去跟随偶像，这对神乃是一个侮辱，是祂无法容忍的。在新约，背道的人否认耶稣基督是神成肉体来作人。这样的否认就是异端，是新约的背道。这破坏基督的身位。在旧约和新约，神都不容忍背道或异端。

分裂破坏基督的身体

主也不容忍分裂。主恨恶分裂，因为这破坏祂的子民，使他们不能作祂的彰显。在旧约，以色列人是神的子民，作祂团体的彰显。在新约，主团体的彰显乃是基督的身体。异端侮辱并破坏基督的身位，而分裂破坏基督的身体。分裂杀死基督的身体，将基督的身体分割得支离破碎。因为异端破坏头，而分裂杀死身体，所以主在旧约和新约中，绝不容忍异端和分裂。

避开制造分裂的人

有些圣徒觉得我们不该拒绝制造分裂的人，而该接纳他们，爱他们。这些圣徒很好心，他们可能说，“不错，这位弟兄不对，他是制造分裂的。但我们为什么拒绝他？我们不是该用爱遮盖他吗？”然而，这里要紧的点乃是，我们不该容忍主所不容忍的。

关于制造分裂的人，我们需要看保罗在罗马十六章十七节的话。“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。”罗马十四、十五章指明，在接纳信徒的事上，保罗是宽宏大量、包容一切的；但在十六章里，他问候了许多圣徒之后，突然就着那些制造分裂的人给我们警告，告诉我们要留意他们并避开他们。保罗没有告诉我们要爱这些人或同情他们。保罗嘱咐说，我们不该同情那些造成分立和绊跌之事的人，乃要避开他们。我们必须避开那些造成分裂的人，因为分裂带来极其严重的后果－破坏基督的身体。

背道与分裂破坏神的经纶

我们若潜入神话语的深处，就明白摩西为何嘱咐了有关分裂的话之后，立刻说到悖逆（背道）的事。摩西在申命记十二章论到分裂，又在申命记十三章论到悖逆，这是很有意义的。这两件事－分裂和背道－是并行的。背道或异端，侮辱神自己并破坏基督的身位；而分裂破坏神的子民，使他们不能作神团体的彰显。这就是说，背道和分裂破坏神整个的经纶。因着背道和分裂有如此的破坏，所以必须对付。

我们自己可能与分裂或背道没有任何关系，但这并不表示圣徒中间在这两件事上没有难处。难处是会出现的，特别是关于分裂的事。那些制造分裂的人非常积极的接触圣徒。不仅如此，他们会戴上“面具，”表现得很和蔼、谦卑并满了爱，想要藉此引诱人。有些制造分裂的人一直在我们中间作这种事。可能有人来见你，很“谦卑”的说，“我要跟你有些交通。我很久没有见你了，我很想念你，你最近好吗？”倘若有人这样来找你，你要小心。这样一个人看来似乎很和蔼、有爱心、且很谦卑，实际上可能是戴着面具，隐藏了他制造分裂的意图。我们需要留意这些制造分裂之人的面具。

分辨那人是否散布分裂的细菌

有人听见这话，可能说，“我们怎能分辨谁是制造分裂的，而谁不是？我们怎能分辨谁戴着面具，而谁没有戴﹖此外，那些分裂的人中，难道没有人是无知的？那来接触我们的人或者就是无知的？”那来接触你的人可能是无知的；但即使他对那些事毫不知情，他却可能带着分裂的“细菌。”这样，你就可能被这些繁殖快速的细菌所感染。无知的人可能满了细菌，而藉着他与你接触，这些细菌会传到你身上，使你不知不觉的受到感染。

你怎能分辨那来接触你的人正在把细菌传输给你？你听话的时候必须非常小心。那跟你说话的人若是活的、满了生命的，没有死亡细菌的，你越跟他说话，你会越活。你里面的神圣生命会越升越高。然而，那接触你的人若正散布死亡的细菌，你越跟他说话，你会越死沉。你里面的生命会下沉。只要你与一个人的接触叫你发死，这就指明这人正散布死亡的细菌。这样一位弟兄或姊妹可能很和蔼、亲切、满了爱心、谦卑的对你说话，但你听的时候，你里面会感觉下沉。藉此你就能分辨那接触你的人是否在散布死亡和分裂的细菌。

不仅如此，你若继续听这样一个制造分裂的人说话，你会发现你里面兴起了问题。问题常常是撒但试诱我们的方法。当蛇试诱夏娃的时候，对她说，“神岂是真说？”（创三1。）我曾在创世记生命读经中指出，问号的形状就像蛇站起来说话。你跟制造分裂的人谈话以后，可能满了问题－对召会有问题，对主的恢复有问题。这些问题会使你对召会生活冷淡。首先，你会停止不去召会的聚会；至终，你会停止祷告，不再读主的话。你不是被主复兴，乃是被杀死了。

感染细菌最有效的路是吃不洁之物。这指明我们要避开死亡和分裂的细菌，需要有正确的属灵饮食。所以，我们将要在下一篇信息中看见，摩西在申命记十四章从分裂和背道的事，转到圣别饮食的事上。

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经文及注解

申命记　十二1至十三18

贰　律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

18　摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式　十二1～32

12:1　你们活在地上的一切日子，在耶和华你列祖的神所赐你为业的地上，要谨守遵行的律例和典章乃是这些：

12:2　你们要将所赶出的国民事奉他们神的各地方，无论是在高山上，在小山上，在各青翠树下，都彻底毁坏；

12:3　也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木像，砍下他们雕制的神像，并将它们的名从那地方除灭。

12:4　你们不可照他们那样事奉耶和华你们的神。

12:5　但耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，

12:6　将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里；

12:7　在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属都可以吃，并且因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。

12:8　你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事；

12:9　因为直到如今，你们还没有进入耶和华你神所赐你的安息，所给你的产业。

12:10　但你们过了约但河，得以住在耶和华你们神使你们承受为业之地，又使你们得安息，不被四围的一切仇敌扰乱，安然居住；

12:11　那时要将我所吩咐你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并向耶和华许愿所献一切上好的还愿祭，都奉到耶和华你们神所选择给祂名居住的地方。

12:12　你们和儿子、女儿、仆人、婢女，还有你们城里的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐，因为利未人在你们那里无分无业。

12:13　你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；

12:14　惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。

12:15　不过，在你各城里，你可以照耶和华你神所赐你的福分，随心所欲的宰牲吃肉；不洁净的人和洁净的人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。

12:16　只是不可吃血，要倒在地上，如同倒水一样。

12:17　你的五谷、新酒、和新油的十分之一，或是牛群羊群中头生的，或是你许愿献的、甘心献的、和手中的举祭，都不可在你城里吃；

12:18　但要在耶和华你的神面前吃，在耶和华你神所要选择的地方，你和儿子、女儿、仆人、婢女、并你城里的利未人，都可以吃；也要因你手所办的一切事，在耶和华你的神面前欢乐。

12:19　你要谨慎，你在地上的一切日子，总不可撇弃利未人。

12:20　耶和华你的神，照祂所应许扩张你境界的时候，你心里想要吃肉，说，我要吃肉，就可以随心所欲的吃肉。

12:21　耶和华你神所选择要立祂名的地方，若离你太远，就可以照我所吩咐的，将耶和华赐给你的牛羊取些宰了，随心所欲的在你城里吃。

12:22　你吃那肉，要像吃羚羊与鹿一般；不洁净的人和洁净的人，一样可以吃。

12:23　只是你要心意坚定不吃血，因为血是生命；不可将生命与肉同吃。

12:24　不可吃血，要倒在地上，如同倒水一样。

12:25　你不可吃血，使你和你的子孙可以得福，因为你行了耶和华眼中看为正的事。

12:26　只是你分别为圣的物和你的还愿祭，要奉到耶和华所选择的地方去；

12:27　你的燔祭，连肉带血，都要献在耶和华你神的坛上；至于你别的祭，血要倒在耶和华你神的坛上，肉你可以吃。

12:28　你要谨守听从我所吩咐的这一切话，使你和你的子孙可以永远得福，因为你行了耶和华你神眼中看为善、看为正的事。

12:29　耶和华你的神将你要进去赶出的国民从你面前剪除，你就得他们的地，在那里居住；

12:30　那时你要谨慎，不可在他们从你面前被除灭之后，随从他们，以致陷入网罗，也不可寻求他们的神，说，这些国民怎样事奉他们的神，我也要照样行。

12:31　你不可向耶和华你的神这样行，因为他们向他们的神行了耶和华所恨恶所厌憎的一切事，甚至将自己的儿女用火焚烧，献与他们的神。

12:32　凡我所吩咐的话，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。

19　摩西嘱咐以色列人关于背道的事　十三1～18

13:1　你们中间若有申言者或是作梦的起来，给你一个神迹或奇事，

13:2　对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它们吧；他所题到的神迹或奇事虽然实现，

13:3　你也不可听那申言者或是那作梦之人的话；因为耶和华你们的神在试验你们，要知道你们是不是全心全魂爱耶和华你们的神。

13:4　你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，紧联于祂。

13:5　那申言者或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道路，他就要被处死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

13:6　你的同母兄弟，或是你的儿女，或是你怀中的妻子，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们去事奉别神吧，（这些神是你和你列祖素来所不认识的，

13:7　是你们四围众民的神，无论离你近或离你远，从地这边到地那边，）

13:8　你不可依从他，也不可听从他，眼不可怜惜他。你不可宽容他，也不可遮庇他，

13:9　总要杀他；你先下手，然后众民也下手，将他处死。

13:10　你要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那将你从埃及地，从为奴之家领出来的耶和华你的神。

13:11　以色列众人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。

13:12　在耶和华你神所赐你居住的一座城中，你若听人说，

13:13　有些匪类从你们中间出来，勾引本城的居民，说，我们去事奉别神吧，（这些神是你们素来所不认识的，）

13:14　你就要探听、研究、仔细的查问。若果然真实，的确有这可憎恶的事行在你们中间，

13:15　你必要用刀杀那城里的居民，把那城完全毁灭，把城里所有的，连牲畜，都用刀杀尽。

13:16　你从那城里所夺的财物，都要堆积在城内广场中间，用火将城和其内所夺的财物烧尽，归给耶和华你的神；那城就永为荒堆，不可再建造。

13:17　那当毁灭的物，连一点都不可粘你的手，好叫耶和华转意不发烈怒，却向你施怜悯，怜恤你，照祂向你列祖所起的誓，使你人数增多；

13:18　只要你听从耶和华你神的话，谨守祂一切的诫命，就是我今日所吩咐你的，并且行耶和华你神眼中看为正的事。

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第十四篇　律法的重申（七）

肆　重申一般的律例和典章

一　 关于圣别的饮食

１　表征什么样的人是不洁净的，什么样的人是洁净的

２　禁止用山羊羔母的奶煮山羊羔

二　 关于帮助缺乏的人

１　每三年的末一年要以十分之一帮助

ａ　要将十分之一取出来，存在城中，当作富余，显出美地出产的丰满

ｂ　顾到利未人、寄居的、并孤儿寡妇的需要，使耶和华神更多祝福他们

２　每七年末一年的豁免

３　借给穷乏的弟兄

ａ　他们对穷乏的弟兄，不可忍着心不松手

ｂ　总要向弟兄松手，补足他的缺乏

ｃ　他们要谨慎，不可心里起卑下的念头

ｄ　给的时候，心里不可有厌烦

ｅ　那地上的穷人不会断绝

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第十四篇　律法的重申（七）

读经：申命记十四章三至二十一节，二十八至二十九节，二十六章十二至十五节，十五章一至十一节。

在前面的信息中，我们说过一般的劝戒和警告。（申五32～十三18。）在本篇信息中，我们要开始来看一般律例和典章的重申。

肆　重申一般的律例和典章

申命记十四章一节至二十六章十九节论到一般的律例和典章。这里的典章实际上就是判决。当律例加上判决，这律例就成了典章。

一　关于圣别的饮食

十三章论到背道，十四章论到饮食。三至二十一节说到圣别的饮食。我们需要非常小心我们的饮食，因为细菌能藉所吃的食物传播进来。

１　表征什么样的人是不洁净的，什么样的人是洁净的

圣别的饮食表征什么样的人是不洁净的，什么样的人是洁净的，是神的子民可接触的，使他们保持圣别。在神眼中，接触人就是吃，就是将东西接受到我们里面作维持的实质。

我们是神圣别的子民，不仅需要留意分裂和背道的事，也要留意所接触的人。我们为人需要社交，不能单独生活，不与人接触。但是当我们接触人时需要小心，因为我们与人接触，就接受他们的所是、所有、并所知道的。接触人乃是一种吃；营养学家说，我们所吃的会成为我们的所是。这就是说，我们至终会像所接触的人。所以，我们接触人时，需要分辨谁是不洁净的，谁是洁净的。（关于这事的细节，请参看利未记十一章的生命读经信息。）

２　禁止用山羊羔母的奶煮山羊羔

“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”（申十四21下。）母奶是为着滋养，但煮羊羔等于杀死。这指明在神眼中，任何活的牲口若不是正当的宰杀，就不洁净，不适合吃，就是不适合接触。

二十一节下半的奶预表用以喂养初信者，神话中的奶，就是基督的生命供应。（彼前二2，来五12～13，林前三2。）不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，预表神话中的奶不该用来杀死在基督里的初信者。我们该用话中的奶，就是基督这生命的供应，喂养初生的基督徒，而不是去杀死他们。然而，有许多基督教的教师用神的话来“煮”别人，而不是喂养他们。今天制造分裂的人就是在作这事。制造分裂的人用圣经里的经文来煮新人，杀死新人。他们就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们实行新路的时候，该用圣经节喂养初信者。基督那产生奶的话，总该用来喂养在基督里的婴孩，绝不该用来杀死他们。

一面，我们的饮食不该毫无辨别力；另一面，我们不该让人用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们需要帮助年幼者，保护他们，免得他们被制造分裂的人所煮。

在申命记十二、十三章，我们看见必须恨恶、避开分裂和背道。要这样作，需要在与人的接触中有辨别力，就是十四章所指明的。有些人带着分裂和异端的细菌。我们若不运用辨别力来接触这样的人，可能在不知不觉中受到了感染，因为这些细菌非常有传染性。一位圣徒一旦这样受到感染，就会对主的恢复以及召会生活冷淡。所以，为着避免分裂和背道，我们在接触人的时候应该谨慎。不仅如此，我们还需要保护年幼的人，免得那些人用神话中的奶来煮他们，杀死他们。

二　关于帮助缺乏的人

申命记中有好几段说到帮助缺乏的人。（申十四28～29，二六12～15，十五1～18，二三15～16，19～20，二四6，10～15，17～22。）

１　每三年的末一年要以十分之一帮助

ａ　要将十分之一取出来，存在城中，当作富余，显出美地出产的丰满

关于帮助缺乏之人的律例有许多项。第一，每三年的末一年要以十分之一帮助。（申十四28～29，二六12～15。）神嘱咐以色列人每年向祂献上十分之一。每一年，他们出产的十分之一都要献给神。此外，十四章二十八节对所取的十分之一有进一步的嘱咐。“每三年的末一 年，你要将当年土产的十分之一，都取出来，存在你的城中。”每三年他们要将另外十分之一存在城中，当作富余，以显出美地丰富出产的丰满。

ｂ　顾到利未人、寄居的、并孤儿寡妇的需要，使耶和华神更多祝福他们

存在他们城里的乃是为着缺乏的人。“在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足，使耶和华你神在你所行的一切事上祝福你。”（申十四29 。）利未人没有工作或别的收入来源，他们信靠神而活，全时间事奉祂；他们该受到这样的照顾。此外也要供给寄居的、孤儿和寡妇。今天我们也该顾到我们中间有缺乏的人。在主的遮盖下，我能见证我不忍心看见任何圣徒缺乏正当生活所需的；我觉得自己我必须作点事来满足他们的需要。在主的恢复中，我们需要顾到全时间者及其它缺乏的人。

那些在第三年，就是十分取一之年献上出产十分之一的人，可以在耶和华他们的神面前说，“我已将圣别之物从家里拿出来，给了利未人、寄居的、和孤儿寡妇，是照你所吩咐我的一切诫命，你的诫命我都没有违背，也没有忘记。我伤痛的时候，没有吃这圣别之物，不洁净的时候，也没有拿出来，又没有为死人送去，我听从耶和华我神的话，都照你所吩咐的行了。”（申二六13～14。）那献十分之一的人即使在忧伤或艰难的时候，也没有为着自己的快乐，吃这些为缺乏之人所存留的。因此，那给的人能接着说，“求你从天上你的圣所垂看，赐福你的百姓以色列，与你所赐给我们的地，就是你向我们列祖起誓的流奶与蜜之地。”（申二六15。）这指明我们若为着神的缘故，顾到缺乏的人，神必会赐福我们的劳苦和事业。这赐福乃是从神给我们的回报。表面看我们是给出，实际上我们是领受。然而，施比受更为有福。

我们看见，在申命记十三章，神顾到祂自己；在申命记十二章，神顾到作祂彰显的子民。如今在论到帮助缺乏之人的经节中，神顾到一切作祂彰显的人。用新约的说法，这就是说，基督顾到祂身体上的每一个肢体。我们都该跟随这榜样。我们应当爱主耶稣，也当爱祂的身体，顾到一切肢体的需要。在顾到圣徒需要的事上，我们最好为此预备，有所预算。这就是说，我们该经常有所储存，好用以照顾缺乏的圣徒。我们需要在这件事上有规律，因为神的子民活在地上有实际的需要。神子民的生活是实际的，所以满足这些需要也是实际的，是经常的。

２　每七年末一年的豁免

在申命记十五章一至六节，摩西嘱咐到每七年末一年的豁免。“每七年的末一年，你要宣布豁免。”（申十五1。）凡债主要把所借给邻舍的豁免了。以色列人都要这样作，即使他在豁免年前不久才借给邻舍。这论到每七年末一年之豁免的要求，有关神在祂子民中间平衡社会财富和天然资源的方式。我们可以说，神在实行“神圣的共产主义。”

“豁免的办法乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了，不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。”（申十五2。）不过，属天的共产主义有一个限制：以色列人只要豁免他们的弟兄，不需豁免外邦人。（申十五3。）神的子民若豁免他们借给弟兄的，就必带进神的祝福，使他们中间没有穷人。（申十五4～5。）再者，因着神的祝福，他们必借给许多国民并管辖许多国民。“因为耶和华你的神，必照祂所应许你的祝福你，你必借给许多国民，却不至于借债。你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。”（申十五6。）

３　借给穷乏的弟兄

神的子民不仅要实行每七年的豁免，也要借给穷乏的弟兄。申命记十五章七至十一节说到借给穷乏的弟兄。百姓中有些人可能在豁免年中损失了金钱，就决定再也不借给人。因此需要有律例管治关于借给穷乏者的要求。

ａ　他们对穷乏的弟兄，不可忍着心不松手

以色列人对穷乏的弟兄，不可忍着心不松手。（申十五7。）假定一位穷乏的弟兄曾向一个以色列人借贷，这位弟兄也在豁免年中豁免了他的债。倘若这位穷乏弟兄在豁免年以后再向同一个人借贷，那人可能忍着心不松手。然而，这是论到借给穷乏弟兄之律例所禁止的。

ｂ　总要向弟兄松手，补足他的缺乏

百姓总要向穷乏的弟兄松手，补足他的缺乏。（申十五8。）今天我们不该不乐意给我们中间穷乏的弟兄。当我们给出去以应付穷乏弟兄的需要时，主会回报我们，比我们所给出去的更多。所有甘心给出去的信徒，都能见证这事。

ｃ　他们要谨慎，不可心里起卑下的念头

九节警告以色列人借给穷乏的弟兄时，不可心里起卑下的念头。“你要谨慎，不可心里起卑下的念头，说，第七年豁免年，快到了；你就恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他因你求告耶和华，这就成了你的罪。”以色列人因着豁免年快到而拒绝借给穷乏的弟兄，就是恶眼看那穷乏的弟兄。

ｄ　给的时候，心里不可有厌烦

“你总要给他，给的时候，心里不可厌烦；因为耶和华你的神，必因这事的缘故，在你一切所作所行的事上，祝福你。”（申十五10。）以色列人给了之后，必须高兴，因为知道神必祝福他们。我们今天给穷人的时候，也不该厌烦，反该高兴，知道神必祝福我们，以更多回报我们。

ｅ　那地上的穷人不会断绝

“因为那地上的穷人不会断绝，所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。”（申十五11。）那地上的穷人不断，作为对以色列人的试验。

申命记十二至十五章启示，我们需要恨恶背道，避开分裂，接触人有辨别力，保护我们属灵的儿女，并慷慨的给人。我们需要看见，我们绝不会因着给主而有所失。主是丰富的，但祂百姓中有些人是穷乏的。因此，我们需要顾到全时间者（利未人）、寄居的、孤儿、寡妇和穷乏的弟兄。我们都该避开分裂和背道，都该用辨别力接触人，都该保护属灵的儿女，也都要常常乐意松开手给出去，帮助缺乏的人。

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经文及注解

申命记　十四1至21及注，28至29及注，二六12至15及注，十五1至11及注

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

1　关于他们是耶和华自己的珍宝　十四1～2

14:1　1你们是耶和华你们神的儿女；不可为死人用刀划伤自己，也不可将^2额上剃光。

【注1】　十四1～二六19所陈明的律例和典章，表明神是如何体贴、细致、慈爱、柔和、亲切、怜悯、恩慈、同情、慈悲、公义、公正和公平。我们在基督里的信徒是有神生命的人，应当学习神，像祂所是的那样。（弗五1。）我们应当按照神的所是，行在神面前，并与神同行。当我们接受神的路和神的所是，我们就要变化成为祂的形像。（参林后三18。）见二六16注1。

【注2】　见六8注1。

14:2　因为你是归耶和华你神的圣别子民；耶和华从地面上的万民中拣选了你，作祂^1自己的珍宝，作祂的子民。

【注1】　见出十九5注1。

2　关于圣别的饮食　十四3～21

14:3　凡可憎的物，你都不可^1吃。

【注1】　在本章摩西从分裂和背道的事（十二～十三）转到圣别饮食的事。吃表征我们与人的接触。（利十一2注1。）分裂与背道和我们与人的接触有关。我们要避免分裂和背道，就需要在我们与人的接触上有分辨，如圣别饮食所表征的。我们也需要保护我们属灵的儿女，不被制造分裂的人所败坏。（见21注1。）关于圣别饮食的细节，见利十一注。

14:4　你们可以吃的牲畜乃是这些：牛、绵羊、山羊、

14:5　鹿、羚羊、麃子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊。

14:6　凡分蹄，就是蹄裂两瓣，并且反刍的走兽，你们都可以吃。

14:7　但那反刍或^1裂蹄之中不可吃的乃是这些：骆驼、兔子、石獾，因为反刍却不分蹄，对你们就不洁净；

【注1】　直译，分开裂蹄。

14:8　猪，因为分蹄却不反刍，对你们就不洁净。这些兽的肉，你们不可吃；它们的尸体，你们不可触摸。

14:9　水中可以吃的乃是这些：凡有鳍有鳞的，你们都可以吃；

14:10　凡无鳍无鳞的，你们都不可吃，对你们是不洁净的。

14:11　凡洁净的鸟，你们都可以吃。

14:12　不可吃的乃是这些：雕、狗头雕、红头雕、

14:13　鸢、隼、鹞鹰与其类，

14:14　乌鸦与其类，

14:15　鸵鸟、夜鹰、海鸥、鹰与其类，

14:16　鸱鸮、猫头鹰、叫鸮、

14:17　鹈鹕、秃雕、鸬鹚、

14:18　鹳、鹭鸶与其类，戴胜与蝙蝠。

14:19　凡^1能飞的昆虫，对你们是不洁净的，都不可吃。

【注1】　直译，有翅膀的孳生物。

14:20　凡洁净的飞禽，你们都可以吃。

14:21　凡自死的，你们都不可吃，可以给你城里寄居的吃，或卖与外人，因为你是归耶和华你神的圣别子民。不可用山羊羔母的奶^1煮山羊羔。

【注1】　见出二三19注2。

4　关于帮助缺乏的人　十四28～十五18，二三15～16，19～20，二四6，10～15 ，17～22，二六12～15

a　每逢三年的末了，要以十分之一帮助人　十四28～29，二六12～15

14:28　每逢三年的末了，你要将当年出产的^1十分之一都取出来，积存在你的城内。

【注1】　神嘱咐以色列人每年向祂献上十分之一。此外，每三年他们要将另外十分之一积存在城内，当作富余，以显出美地丰富出产的丰满。这十分之一是要顾到穷人和全时间事奉的利未人。（29，二六12，参27，加二10，林前九14，提前五17～18。）这些关于帮助缺乏之人的经节，表明神顾到祂所有的百姓，就是彰显祂的人。同样的，基督也顾到祂身体的每一个肢体。见二六15注2。

14:29　在你那里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足；这样，耶和华你的神必在你手所作的一切事上，赐福与你。

26:12　每逢第三年，就是十分取一之年，你把一切出产的^1十分之一完全取出，就要分给利未人和寄居的，与孤儿寡妇，使他们在你城中可以吃得饱足。

【注1】　见十四28注1。

26:13　你又要在耶和华你神面前说，我已将圣物从我家里拿出来，也给了利未人和寄居的，与孤儿寡妇，是照你所吩咐我的一切命令；你的命令我都没有违犯，也没有忘记。

26:14　我守丧的时候，没有吃这圣物；不洁净的时候，没有拿出来，也没有送给死人。我听从了耶和华我神的话，都照你所吩咐的行了。

26:15　求你从天上，从你圣别的居所垂看，1赐福给你的百姓以色列与你所赐给我们的地，就是你向我们列祖起誓要赐给我们的流奶与蜜之地。

【注1】　这指明我们若为着神的缘故，顾到召会中缺乏的人，神必会祝福我们的劳苦和从事的工作。这祝福乃是从神给我们的回报。（参林后九6。）表面上我们是给出，实际上我们是领受。然而，施比受更为有福。（徒二十35。）

b　每逢七年的末了，要施行豁免　十五1～6

15:1　每逢七年的末了，你要施行豁免。

15:2　豁免的方式乃是这样：凡债主要松手把所借给邻舍的豁免了；不可向邻舍或弟兄索讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。

15:3　向外邦人，你可以索讨；但你弟兄欠你的，无论是什么，你都要松手豁免。

15:4　在你们中间必没有穷人，（因为在耶和华你神所赐你承受为业的地上，耶和华必大大赐福与你，）

15:5　只要你留意听从耶和华你神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令。

15:6　因为耶和华你的神必照祂所应许你的赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷；你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。

c　借给穷乏的弟兄　十五7～11

15:7　在耶和华你神所赐你的地上，无论那一座城里，你弟兄中若有一个^1穷人，你向这穷乏的弟兄，不可心硬手紧；

【注1】　关于借给（或给与）穷人，以及随之而来的祝福，见林后九6～15。

15:8　总要向他松手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。

15:9　你要小心，不可心里起卑鄙的念头，说，第七年的豁免年快到了；你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他向耶和华呼求控告你，你就有罪了。

15:10　你总要给他，给他的时候心里不可作难；因耶和华你的神必为这事的缘故，在你一切所行的并你手所办的事上，赐福与你。

15:11　原来那地上的穷人必不断绝，所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松手。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　律法的重申（八）

４　任希伯来仆婢自由

ａ　仆人服事六年后，要让他们自由

ｂ　主人让仆人自由的时候，不可使他们空手而去，乃要丰丰足足的给他们

ｃ　仆人若因爱主人和主人的家，不愿离开主人出去，他们的耳朵就要被刺透，永远作仆人

ｄ　主人让仆人自由的时候，不可看为难事

5　照顾逃跑的奴仆

ａ　以色列人不可将逃脱主人的奴仆交付他的主人

ｂ　要让奴仆与以色列人同住，在以色列城邑中要任他选择地方居住

６　不可向弟兄收利息

7　拿人的手磨石或上磨石作抵押

8　关于向借贷的人拿抵押

ａ　借主不可进借贷之人的家，乃要站在外面

ｂ　借主在日落之前把抵押归还

9　关于给穷乏雇工的工价

１0　记念寄居的和孤儿寡妇的需要

ａ　以色列人不可向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直，也不可拿寡妇的衣服作抵押

ｂ　不可回去收取田里忘记拿取的禾捆，乃要留给寄居的和孤儿寡妇

ｃ　打下橄榄树的果子后，不可再去查看

ｄ　割取葡萄园的葡萄时，所剩的不可再割

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第十五篇　律法的重申（八）

读经：申命记十五章十二至十八节，二十三章十五至十六节，十九至二十节，二十四章六节，十至十五节，十七至二十二节。

本篇信息仍是一般律例和典章的重申，我们要进一步来看关于帮助缺乏的人。

４　任希伯来仆婢自由

申命记十五章十二至十八节说到任希伯来仆婢自由。这仆婢乃是神子民中的一个，只是卖了自己作别人的奴仆。

ａ　仆人服事六年后，要让他们自由

“你弟兄，无论是希伯来男人或女人，若被卖给你，他要服事你六年，到第七年就要让他自由。”（申十五12。）希伯来仆人服事六年以后要让他自由，因为神是安息的神。祂六天完成了创造的工，就在第七天安息了。（创二2。）神所创造的人，也要六天工作，在第七天安息。在申命记十五章十二节，作工一段时间要安息的原则，也应用在希伯来仆人身上。我们由此看见神不仅有智慧，也对人有同情。神关心人，顾到人。

ｂ　主人让仆人自由的时候，不可使他们空手而去，乃要丰丰足足的给他们

“你让他自由的时候，不可使他空手而去。要从你羊群、禾场、酒榨之中，丰丰足足的给他；耶和华你的神怎样祝福你，你也要照样给他。”（申十五13～14。）神不是缺乏的神，乃是丰富、富庶、富余的神。为这缘故，主人要丰足的供应那得自由的仆人。

ｃ　仆人若因爱主人和主人的家，不愿离开主人出去，他们的耳朵就要被刺透，永远作仆人

“他若对你说，我不要离开你出去，因他爱你和你的家，且因在你那里很好，你就要拿锥子，将他的耳朵在门上刺透，他就要永远作你的仆人。你待婢女也要这样。”（申十五16～17。）这是我们作主耶稣之奴仆的绝佳预表。我们爱祂，爱祂的家，不要离开祂，就告诉祂我们要留下来永远服事祂。我们这样甘心乐意的奉献给主耶稣，祂永不拒绝，祂总是接纳。然后祂会拿“锥子”将我们的“耳朵”（代表我们）在门上（代表神）刺透。因此耳朵就与门成为一，耳朵与门就有很多交通。从那时起，在我们与主的关系中，我们有了听话的耳朵。我们是在门那里，等候听主人的声音，并且事奉祂。

所有全时间者的耳朵，都被主用“锥子刺透”了。我们可以说，他们的耳朵已被“钉”在门柱上。现在他们的耳上有一个洞。这个洞不是为着戴耳环装饰自己，乃是为着事奉，因为事奉需要有听话的耳朵。我们若有听话的耳朵，就没有任何事使我们离开主人了。

主耶稣作神的仆人，祂的耳朵是用锥子刺透了的。（赛五十5。）祂耳朵上有一个洞，所以祂与祂所事奉的父神之间，有彻底的交通。我们的光景也该是这样。

希伯来的仆人要永远作他主人的仆人，意思就是他放弃自己的自由，不再有自由了。六年的末了，仆人有自由出去，然而一旦他决定留下，耳朵用锥子刺透了，他就再也没有自由离开了。我能见证，我作主的仆人，我看自己是没有自由，没有将来的。实在说来，我是“完了，”因为我的耳朵已经被我的神钉在门柱上了。我盼望年轻人对自己有这种感觉，会说，“我永远属于主耶稣，我的耳朵已经钉在祂的门柱上了，我已经放弃我的自由了。”

ｄ　主人让仆人自由的时候，不可看为难事

“你让他自由的时候，不可看为难事，因为他服事你六年，为你省了双倍雇工的工价；耶和华你的神必在你所作一切事上，祝福你。”（申十五18。）主人可能觉得损失了买仆人的价银，又损失了仆人本身。这使他为难。摩西这老人必定很认识人性，所以嘱咐主人不可看仆人得着自由为难事。他们不可贪婪或悲伤，却要高兴，看见仆人为他们省了许多任务价，并且耶和华他们的神必定祝福他们。

5　照顾逃跑的奴仆

在二十三章十五至十六节，摩西说到照顾逃跑的奴仆。

ａ　以色列人不可将逃脱主人的奴仆交付他的主人

“若有奴仆脱了主人的手，逃到你那里，你不可将他交付他的主人。”（申二三15。）神不容许以色列人将逃跑的仆人交付他的主人，这与我们的想法相反。反之，奴仆所往之处，那里的人要帮助奴仆。

ｂ　要让奴仆与以色列人同住，在以色列城邑中要任他选择地方居住

“他必在你那里与你同住，在你的城邑中，要任他选择所喜悦的地方居住；你不可欺负他。”（申二三16。）按照神的安排，奴仆似乎有权利逃跑，且可以居住在自己选择的地方。这启示我们的神有何等的心肠。神的心总是乐意赦免并释放，不是要定罪。这指明我们该有这样的心肠，赦免我们在主里的弟兄。

６　不可向弟兄收利息

以色列人不可向弟兄收利息，无论钱财的利息、粮食的利息、或是什么可生利之物的利息。（申二三19。）以色列人可以向外人收利息，只是不可向弟兄这样作，使耶和华他的神在他所行的一切事上都祝福他。（申二三20。）这件事不仅包括以色列人和他的弟兄，也包括神，祂是在一切之上，看见每一件事。

7　拿人的手磨石或上磨石作抵押

“不可拿人的手磨石，或是上磨石作抵押，因为这是拿人的性命作抵押。”（申二四6。）性命，直译，魂。在这节里，我们看见以色列人不可拿人的手磨石或上磨石作抵押，因为那就是把人的性命作抵押。神不容忍这事。即使借方除了手磨石或上磨石以外，没有别的东西，借主也不可拿它作抵押。他要不拿抵押借给人。这律例启示神是慈爱的，祂顾到人。

8　关于向借贷的人拿抵押

申命记二十四章十至十三节说到向借贷的人拿抵押。

ａ　借主不可进借贷之人的家，乃要站在外面

以色列人无论借给邻舍什么，都不可进他的家拿他的抵押。（申二四10。）他们要站在外面，等那借贷的人把抵押拿出来给他们。（申二四11。）这些小点指明我们的神在顾到祂子民的事上是细致的。

ｂ　借主在日落之前把抵押归还

十二、十三节接着说，“他若是穷人，你不可留他的抵押过夜。日落的时候，总要把抵押还他，使他盖着那件外衣睡觉，他就为你祝福。这在耶和华你神面前，就是你的义了。”若借主到日落仍不归还抵押，借贷的人会在他的神面前控告他，说，“主阿，我的债主不将我的外衣还给我，我没有东西用来遮身睡觉。”不归还外衣，只会使债主受苦，不会使他蒙福。但他若在日落以前归还外衣，借贷的人就会祝福他，神也会把借主归还外衣的事，算为在祂面前的义。

9　关于给穷乏雇工的工价

在二十四章十四至十五节是论到给穷乏雇工之工价的话。以色列人不可欺负困苦穷乏的雇工，无论他是他们的弟兄，或是寄居在他们中间的人。（申二四14上。）以色列人要给雇工当日所赚的工价，不可等到日落。（申二四15。）他们不可欠那为他们作工的，恐怕他向耶和华呼求指控他们，罪便归他们了。（申二四15下。）

１0　记念寄居的和孤儿寡妇的需要

在二十四章十七至二十二节，我们看见以色列人要记念寄居的和孤儿寡妇的需要。这指明以色列人不仅要帮助有缺乏的人，也要记念他们的需要；不是等有缺乏的人来找他们，乃是要记念有缺乏的人，然后为他们作事。

ａ　以色列人不可向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直，也不可拿寡妇的衣服作抵押

以色列人不可向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直，也不可拿寡妇的衣服作抵押。（申二四17。）他们要记念他们在埃及作过奴隶，耶和华他们的神将他们从那里救赎出来。（申二四18。）

ｂ　不可回去收取田里忘记拿取的禾捆，乃要留给寄居的和孤儿寡妇

以色列人在田间收割庄稼，若忘了一捆在田里，不可再回去拿。这捆要留给寄居的和孤儿寡妇，使耶和华他们的神在他们所行的一切事上祝福他们。（申二四19。）留在田里的乃是神为着穷乏之人的庄稼。收割庄稼的人若不回去拿那忘记拿取的禾捆，却留给穷人，这会给神机会，在这人所行的一切事上，就是在他一切的事业上，祝福他。

ｃ　打下橄榄树的果子后，不可再去查看

以色列人打下橄榄树的果子之后，不可再去查看。那些留在树上的橄榄，要留给寄居的和孤儿寡妇。（申二四20。）

ｄ　割取葡萄园的葡萄时，所剩的不可再割

以色列人割取葡萄园的葡萄时，所剩的不可再割。那剩下的葡萄要留给寄居的和孤儿寡妇。（申二四21。）

主给了这律例之后，就说，“你要记念你在埃及地作过奴隶，所以我吩咐你这样行。”（申二四22。）百姓割取葡萄园的葡萄后，剩下的不可再割，这乃是记念他们在埃及作过奴隶。他们要有这样的记念，将葡萄园里的一些葡萄留给有缺乏的人。

假定葡萄园的园主知道割取葡萄后不可再回去割取，就在割取葡萄时非常仔细严格，尽量不留下一串葡萄。这么严格的人将要受到神严格的对付。神会从这样严格之人的工作中拿掉祝福。到了年底，他不会有很大的收益。但那不严格割取葡萄，却留下成串的葡萄给有缺乏者的人，会蒙神祝福。到了年底，他可能惊讶的发现，因着神的祝福，他的收益远远超过他所想望的。

论到帮助缺乏之人的律例和典章，指明神是又真又活的。我们在借与并收割的事上，无论作什么，都该记念神需要我们顾到缺乏的人。我们若记念这需要，神就会在暗中记念我们，在我们所行的一切事上，在我们一切的事业上，记念并祝福我们。我们都必须相信这事。

我们在作自己的事业时，该记念神子民中间缺乏的人，并体贴他们。我们若有心顾到缺乏的人，自然会留下一分给他们。神会看见并因而高兴。然后，祂会暗中进来祝福我们的工作或事业。不仅我们要蒙福，神子民的整体也要在祂的祝福之下。结果就不会有缺乏，反而经常绰绰有余。这延续的富余就要显出神的丰富。

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经文及注解

申命记　十五12至18，二三15至16，19至20，二四6，10至15，17至22，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

4　关于帮助缺乏的人　十四28～十五18，二三15～16，19～20，二四6，10～15 ，17～22，二六12～15

d　让希伯来奴仆或婢女自由离去　十五12～18

15:12　1你的弟兄，无论是希伯来男人或是希伯来女人，若被卖给你，他要服事你六年，到第七年你就要让他自由离去。

【注1】　12～18节，见出二一2～6注。

15:13　你让他自由离去的时候，不可使他空手而去，

15:14　要从你羊群、禾场、酒榨之中多多的供给他；耶和华你的神怎样赐福与你，你也要照样给他。

15:15　要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你；因此，我今日吩咐你这件事。

15:16　他若对你说，我不愿意离开你，是因他爱你和你的家，他在你那里很好；

15:17　你就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透，他便永远作你的奴仆；你待婢女也要这样。

15:18　你让他自由离去的时候，不要看为难事，因他服事你六年，若是雇工，就应得双倍工价；耶和华你的神必在你所作的一切事上，赐福与你。

e　照顾逃跑的奴仆　二三15～16

23:15　若有奴仆离开主人逃到你那里，你不可将他^1交付他的主人；

【注1】　这启示我们的神有怎样的心。神的心总是乐意赦免并释放，而不定罪。（约三16～17，八10～11，路二三34，约壹一9。）这指明我们该有赦免主内弟兄的心。（太十八21～22，可十一25，路十七3～4，弗四32，西三13。）

23:16　他必在你中间与你同住，在你的一座城中，随他所喜悦的，在他所选择的地方居住；你不可欺负他。

f　不可向弟兄取利息　二三19～20

23:19　你不可向你弟兄取利息，无论是银钱的利息，粮食的利息，或是什么可生利之物的利息，都不可取。

23:20　你可以向外邦人取利息，但不可向你弟兄取利息。这样，耶和华你神必在你所进去得为业的地上，在你手所办的一切事上，赐福与你。

g　不可拿人的磨或上磨石作抵押　二四6

24:6　不可拿人的磨或上磨石作抵押，因为这是拿人的性命作抵押。

h　关于向借贷的人拿抵押　二四10～13

24:10　你借给邻舍，不拘是什么，不可进他家拿他的抵押；

24:11　要站在外面，等那向你借贷的人把抵押拿出来交给你。

24:12　他若是穷人，你不可留他的抵押过夜。

24:13　日落的时候，总要把抵押还他，使他用那件衣服盖着睡觉，他就为你祝福；这在耶和华你神面前就是你的义了。

i　关于给穷乏雇工的工价　二四14～15

24:14　困苦穷乏的雇工，无论是你的弟兄，或是在你地上、你城里寄居的，你不可欺压他。

24:15　要当日给他工价，不可等到日落，（因为他穷苦，靠这工价养生，）恐怕他向耶和华呼求控告你，你就有罪了。

j　记念寄居的与孤儿寡妇的需要　二四17～22

24:17　你不可向寄居的和孤儿屈枉公理，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。

24:18　要记念你在埃及作过奴仆，耶和华你的神从那里将你救赎出来，所以我吩咐你这样行。

24:19　你在田间收割庄稼，若忘下一捆在田里，不可回去拾取，要留给寄居的与孤儿寡妇；这样，耶和华你神必在你手所办的一切事上，赐福与你。

24:20　你打橄榄树，枝上余剩的，不可再打；要留给寄居的与孤儿寡妇。

24:21　你摘取葡萄园的葡萄，所余剩的，不可再摘，要留给寄居的与孤儿寡妇。

24:22　你要记念你在埃及地作过奴仆，所以我吩咐你这样行。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　律法的重申（九）

三　关于敬拜神

１　藉着献上牲口和土产的十分之一

ａ　要在神所选择为祂居所的地方献上

ｂ　要在神面前吃喝快乐

ｃ　要与住在他们那里的利未人一同享受

ｄ　学习时常敬畏神

２　藉着献上牛群羊群中公的头生的

ａ　要分别为圣归给耶和华神

ｂ　要在耶和华神所选择的地方，在耶和华神面前吃

ｃ　凡牲畜有残疾、瘸腿、或瞎眼的，不可献给耶和华神

３　藉着守每年三个主要的节期

４　藉着不与拜偶像有任何搀杂

ａ　不可在耶和华神的坛旁栽种什么树木，作为亚舍拉

ｂ　不可为自己立柱像，这是耶和华所恨恶的

５　藉着用石头打死凡违背神的约，去事奉别神的人

６　藉着向耶和华谨守所许的愿

ａ　以色列人向耶和华他们的神所许的愿，偿还不可迟延

ｂ　他们若不许愿，倒没有罪

ｃ　他们嘴里所出的，就当谨守遵行

7　藉着他们进去得了美地为业之后，将美地所收各种初熟的出产献上

ａ　以色列人要从他们的地上，将所收各种初熟的出产取些来，往耶和华所选择要立为祂名居住的地方去

ｂ　他们要去服事的祭司那里，向耶和华他们的神宣告

ｃ　祭司要将祭物放在耶和华他们神的祭坛前，以色列人要在祂面前回应并述说他们已过的历史

ｄ　他们和利未人并在他们中间寄居的，要因耶和华他们的神所赐他们和他们家的一切好处欢乐

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第十六篇　律法的重申（九）

读经：申命记十四章二十二至二十七节，十五章十九至二十三节，十六章一至十七节，二十一至二十二节，十七章二至七节，二十三章二十一至二十三节，二十六章一至十一节。

在本篇信息中，我们要来看关于敬拜神的一般律例和典章。

三　关于敬拜神

摩西说过怎样帮助缺乏的人之后，接着就说到照管神的需要，就是对神的敬拜。

１　藉着献上牲口和土产的十分之一

在敬拜神的事上，以色列人要献上牲口和土产的十分之一。（申十四22～27。）他们要把田产或牲口收入的十分之一献给神。

ａ　要在神所选择为祂居所的地方献上

“又要在耶和华你神面前，就是在祂所选择要立为祂名的居所，吃你的五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的，使你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”（申十四23。）我们在这里看到，以色列人没有权利在他们所选择的地方献上十分之一。相反的，他们要在耶和华所选择立为祂名并祂居所的地方，献上十分之一。这就是说，十分之一要在惟一敬拜神的中心献上。

ｂ　要在神面前吃喝快乐

在神所选的地方，就是在立为神的名和祂居所的地方，并祭坛所在之处，百姓要在神面前，快乐的吃喝供物。（申十四23，26。）这就是说，那十分之一要与神一同享受。“在耶和华面前吃”，就是与祂同吃。以色列人把十分之一献给神，然后就在神面前，并与神一同享受所献给神的供物。这指明神要我们在祂所选择的地方，与祂一同享受祂的基督。每逢我们在主的名里、在灵里、并带着十字架（祭坛）聚集的时候，我们就藉着基督与神相会。我们聚集一起，与神一同享受基督。

ｃ　要与住在他们那里的利未人一同享受

“你不可丢弃在你城里的利未人，因为他在你们中间无分无业。”（申十四27。）这节给我们看见，神没有忘记利未人，就是那些全时间服事祂，没有产业和职业，靠祂而活的人。所以，在献十分之一给神，然后与神一同享受所献十分之一的事上，神的子民要把利未人包括在内。他们要与住在他们那里的利未人一同享受。

ｄ　学习时常敬畏神

以色列人要在神面前，在祂所选择的地方吃所献上的十分之一，使他们可以学习时常敬畏神。（申十四23。）假如一个以色列人说，“我不需要把这十分之一带到神所选择的地方。我可以在家里，与住在我城里的利未人一同享受。”这样的态度乃是得罪神，且不敬畏神。百姓必须按着神的条例，确实的献上他们的十分之一。他们这样作，就可以学习时常敬畏神。

２　藉着献上牛群羊群中公的头生的

在十五章十九至二十三节，我们看到以色列人也藉着献上牛群羊群中公的头生的，来敬拜神。

ａ　要分别为圣归给耶和华神

“你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣归耶和华你的神。牛群中头生的，不可用它作工；羊群中头生的，不可剪毛。”（申十五19。）我们在这里看见，以色列人不能为着自己的目的，使用牛群羊群中头生的，它们是分别为圣归给神的。因着头生的牛是属于神的，就不能用来工作。同样的，因着头生的羊是属于神的，就不能剪毛。百姓无权使用分别为圣归神之物。

ｂ　要在耶和华神所选择的地方，在耶和华神面前吃

“你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你神面前吃它。”（申十五20。）头生的，像所献上十分之一的一样，可以吃，但也要在耶和华神所选择的地方吃。

ｃ　凡牲畜有残疾、瘸腿、或瞎眼的，不可献给耶和华神

凡牲畜有残疾、瘸腿、或瞎眼的，不可献给耶和华神，（申十五21，）因为这是祂所憎恶的。（申十七1。）这样的动物可以在人所住的城里吃，只是不可吃它的血。（申十五22～23。）我们由此可见，有一特别的分要在神所选择的地献给神，并且在那里与神同享；然而，其它与敬拜神无关的分，人可以在他们所住的地方享受。

３　藉着守每年三个主要的节期

按照申命记十六章一至十七节，以色列人要藉着守每年三个主要的节期来敬拜神，这三个节期就是无酵节（逾越节）、七七节（五旬节）、和住棚节。这三个节期分别表征基督的救赎，召会的产生，以及要来的国度。（细节请参看利未记二十三章的生命读经信息。）

４　藉着不与拜偶像有任何搀杂

在申命记十六章二十一至二十二节，以色列人受嘱咐要敬拜神，不能与拜偶像有任何搀杂。在罗马天主教中，却有很多这种搀杂。

ａ　不可在耶和华神的坛旁栽种什么树木，作为亚舍拉

“你为耶和华你的神筑坛，不可在坛旁为自己栽种什么树木，作为亚舍拉。”（申十六21。）亚舍拉是女神像，而祭坛表征十字架。天主教把一些异教的东西带进来，加到十字架那里，产生了搀杂。有些书，如“两个巴比伦，”揭示了天主教搀杂的源头。

ｂ　不可为自己立柱像，这是耶和华所恨恶的

也不可立柱像。“也不可为自己立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。”（申十六22。）

５　藉着用石头打死凡违背神的约，去事奉别神的人

在十七章二至七节，神的百姓受嘱咐要用石头打死那些违背神的约，去事奉别神，或去拜日、月、天像的人。这样以色列人就将这可憎恶的事，这恶，从百姓中间完全除掉。

６　藉着向耶和华谨守所许的愿

申命记二十三章二十一至二十三节说到，藉着向耶和华谨守所许的愿来敬拜神。

ａ　以色列人向耶和华他们的神所许的愿，偿还不可迟延

“你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延，因为耶和华你的神必定向你追讨，就成了你的罪。”（申二三21。）向神许了愿，以后却不履行，不实行，这就是罪。我们一旦向主许了愿，就该尽快履行。

有些圣徒也许想向主许愿，要全时间事奉祂。神对这实在是“饥渴”。祂要人为着祂，而且全时间事奉祂。世界的人，是神所创造的，却忘记了神，放弃了神。他们在世上忙于照管自己和自己的需要，置神的饥渴于不顾，几乎没有人乐意全时间事奉祂。神渴望祂所造的人归回祂。当人归回祂，答应全时间事奉祂，祂就很快乐。神正等待更多祂的百姓这样作。

ｂ　他们若不许愿，倒没有罪

“你若不许愿，倒没有罪。”（申二三22。）神尊重我们的自由意志，不强迫我们把自己献给祂。虽然神饥渴要全时间事奉的人，但许诺要全时间事奉神，乃是在于我们自由的意志。我们若没有许这样的愿，神不会以此算为我们的罪。但我们若向主许了愿，就必须履行。不然，我们就被算为有罪。

ｃ　他们嘴里所出的，就当谨守遵行

“你嘴里所出的，就当谨守遵行，那是你自动向耶和华你神所许的愿，就是你口所应许的。”（申二三23。）那些自动许愿，向神许诺要作某事的人，必须谨守遵行他们嘴里所出的。今天，那些许诺要全时间事奉主的人，该遵行他们的许诺，履行他们的愿。

7　藉着他们进去得了美地为业之后，将美地所收各种初熟的出产献上

在以色列人进入并承受美地为业之后，他们要将美地所收各种初熟的出产献上。（申二六1～11。）

ａ　以色列人要从他们的地上，将所收各种初熟的出产取些来，往耶和华所选择要立为祂名居住的地方去

“你进去得了耶和华你神所赐你为业之地，住在其中时，要从耶和华你神赐你的地上，将所收的各种初熟的出产，取些来，装在筐子里，往耶和华你神所选择要立为祂名居住的地方。”（申二六1～2。）这供物是在十分之一以外附加的。就如所献的十分之一，各种初熟的出产，要带往耶和华所选择的地方去。在那里，他们要和神享受这献给神的一分。

ｂ　他们要去服事的祭司那里，向耶和华他们的神宣告

以色列人将美地各种初熟的出产献上，藉此敬拜神的时候，要去服事的祭司那里，并且要宣告。“去见当时作祭司的，对他说，我今日向耶和华你神，宣告我己进到耶和华向我们列祖起誓应许赐给我们的地。”（申二六3。）等到神履行祂对美地的应许，他们就要把美地的一些出产带给神享受。

ｃ　祭司要将祭物放在耶和华他们神的祭坛前，以色列人要在祂面前响应并述说他们已过的历史

祭司要将祭物放在耶和华神他们的祭坛前。（申二六4。）然后以色列人要在祂面前响应并述说，耶和华如何拯救他们脱离埃及人的欺压，将他们从埃及释放出来，领他们到了美地，就是流奶与蜜之地；他们如何将神所赐美地初熟的出产带来。（申二六5～10上。）随后他们要将这出产放在耶和华他们的神面前，向祂下拜。（申二六10下。）他们要先将美地初熟的出产献给神，然后才能享受这出产。

ｄ　他们和利未人并在他们中间寄居的，要因耶和华他们的神所赐他们和他们家的一切好处欢乐

“你和利未人，以及在你们中间寄居的，要因耶和华你神所赐你和你家的一切好处欢乐。”（申二六11。）他们要记念神并祂所赐给他们的一切。

这篇信息所说到的七点，给我们看见敬拜神正确的方式。今天我们需要用基督来敬拜神。这是主耶稣说我们必须在灵里并在实际里敬拜的原因。（约四23～24。）我们要在我们的灵里敬拜神，意思就是我们要在调和的灵里，就是在我们那与神圣的灵调和的灵里敬拜神。我们要在实际里敬拜神，意思就是我们要以基督作一切供物的实际来敬拜神。

顾到对神正确的敬拜，就是顾到神的需要。神饥渴的要人正确的敬拜祂。约翰四章启示，父寻找真实敬拜的人，就是那些以正确的方式敬拜祂的人。我们这些在主恢复里的人，应当都是这样敬拜的人。

我们若要正确的敬拜神，就需要尊崇祂的名，在祂的居所聚会，并在祭坛（十字架）所在之处敬拜祂。我们聚会敬拜的时候，该聚集到主的名里，（太十八20，）并在祂的名里蒙保守。我们不该有其它的名。因着主的居所是在我们重生的灵里，（弗二22，）所以我们需要操练我们的灵，就是与神圣的灵调和的灵。在这调和的灵里，我们可以将基督献给神作神的享受，也作我们的享受。这享受满足神，叫神快乐，也叫我们满足，因此这里有相互的满足。不仅如此，我们在主的恩典之下，要学习十字架的功课，不凭自己作什么，乃是看见我们已经与基督同钉十字架，今天乃是基督在我们里面活着。（加二20。）在每次聚会中，我们都应当能宣告，我们是在主的名里、在调和的灵里活着，并且凡事都经过十字架而行。藉此，我们成了神活的见证，这位神乃是我们所相信并敬拜的。这就是在主的恢复中，对神正确的敬拜。

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经文及注解

申命记　十四22至27，十五19至23，十六1至17，21至22，十七2至7，二三21至23，二六1至11，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

14:22　你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；

14:23　要^1在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。

【注1】　在耶和华面前吃，就是与祂同吃。以色列人在神面前并与神一同享受他们献给神的十分取一之物。这指明神要我们在祂所选择的地方与祂一同享受祂的基督。见十二5注1。

14:24　当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立祂名的地方，若离你太远，那路也太长，使你不能把十分取一之物带去，

14:25　你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。

14:26　你用这银子，随^1心所欲，或买牛羊，或买淡酒浓酒，凡你心所想的都可以买；你和你的家属可以在那里，在耶和华你神的面前吃喝快乐。

【注1】　直译，魂。

14:27　你不可撇弃在你城里的利未人，因为他在你们那里无分无业。

15:19　你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的，不可用它作工；羊群中头生的，不可剪毛。

15:20　这头生的，你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你的神面前吃。

15:21　这头生的，若有什么残疾，就如瘸腿或瞎眼，无论是什么严重的残疾，都不可献给耶和华你的神。

15:22　你可以在你城里吃；不洁净的人和洁净的人一样可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。

15:23　只是不可吃它的血，要倒在地上，如同倒水一样。

16:1　你要谨守亚笔月，向耶和华你的神守^1逾越节，因为耶和华你的神在亚笔月夜间领你出了埃及。

【注1】　关于每年的三个主要节期，见利二三注。

16:2　你当在耶和华所选择给祂名居住的地方，从羊群牛群中，将逾越节的祭牲献给耶和华你的神。

16:3　你吃这祭牲，不可与有酵之物同吃；七日之内要与无酵饼，就是与困苦饼同吃，（你本是急忙出了埃及地，）好叫你一生的日子都记念你从埃及地出来的那日。

16:4　在你四境之内，七日不可见发酵物；头一日晚上所献的肉，一点不可留到早晨。

16:5　在耶和华你神所赐的各城中，你不可献逾越节的祭牲；

16:6　只当在耶和华你神所选择给祂名居住的地方，晚上日落的时候，就是你出埃及的时候，献逾越节的祭牲。

16:7　当在耶和华你神所选择的地方把肉^1烤了吃，次日早晨就回到你的帐棚去。

【注1】　或，煮。

16:8　你要吃无酵饼六日，第七日要向耶和华你的神守严肃会，不可作工。

16:9　你要计算七个七日：从你开镰收割禾稼时算起，共计七个七日。

16:10　你要照耶和华你神所赐你的福，手里拿着你所要献上足量的甘心祭，向耶和华你的神守七七节。

16:11　你和你的儿子、女儿、仆人、婢女，并你城里的利未人，以及你们中间寄居的与孤儿寡妇，都要在耶和华你神所选择给祂名居住的地方，在耶和华你的神面前欢乐。

16:12　你也要记念你在埃及作过奴仆；你要谨守遵行这些律例。

16:13　你从禾场、酒榨收藏了出产以后，就要守^1住棚节七日。

【注1】　见出二三16注2。

16:14　守节的时候，你和你的儿子、女儿、仆人、婢女，并你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。

16:15　在耶和华所选择的地方，你当向耶和华你的神守节七日；因为耶和华你神在你一切的出产上，和你手所办的一切事上，要赐福与你，你就十分欢乐。

16:16　你一切的男丁，要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华；

16:17　各人要按自己的力量，照耶和华你神所赐的福，奉献礼物。

16:21　你为自己筑耶和华你神的^1坛，不可在坛旁为自己栽什么树木作为^1木像；

【注1】　坛表征十字架；木像，或，亚舍拉（Asherah），指一女神的像。把一些异教的东西带进来，加于十字架，就是产生搀杂。见太十三33与注。

16:22　也不可为自己设立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。

17:2　在你们中间，在耶和华你神所赐你的任何^1一座城里，若发现有男人或女人，行耶和华你神眼中看为恶的事，违背了祂的约，

【注1】　直译，一个城门内。

17:3　去事奉跪拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是我不曾吩咐的；

17:4　有人告诉你，你也听见了，就要仔细的探听，若果然真实，的确有这可憎恶的事行在以色列中，

17:5　你就要将行这恶事的男人或女人拉到城门那里，用石头将他们打死。

17:6　要凭两三个见证人的口，将那当死的人处死；不可只凭一个见证人的口将他处死。

17:7　见证人要先下手，然后众民也下手，将他处死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

23:21　你向耶和华你的神许^1愿，偿还不可迟延；因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。

【注1】　见利二七30注1二段。

23:22　你若不许愿，倒无罪。

23:23　你嘴里所出的，就是你亲口应许的，要照你向耶和华你神甘心所许的愿，谨守遵行。

26:1　你进去得了耶和华你神所赐你为业之地，住在那里，

26:2　就要将地里各种^1初熟的出产，就是从耶和华你神赐你的地上所收的，取些来盛在筐子里，往耶和华你神所选择给祂名居住的地方去，

【注1】　这是在十分取一之物（十四22～27）以外另献的。各种初熟出产的一分，要像十分取一之物一样，在神所选择的地方，献给神并与神同享。见十二5注1。

26:3　见当时作祭司的，对他说，我今日向耶和华你的神表明，我已进入耶和华向我们列祖起誓要赐给我们的地。

26:4　祭司就要从你手里取过筐子来，放在耶和华你神的坛前。

26:5　你要在耶和华你神面前回应说，我的祖先原是一个^1将亡的亚兰人，下到埃及寄居；他人口稀少，在那里却成了又大又强、人数众多的国。

【注1】　或，飘泊的。

26:6　埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上。

26:7　我们哀求耶和华我们列祖的神，耶和华听见了我们的声音，看见了我们所受的困苦、劳碌、欺压，

26:8　祂就用大能的手和伸出来的膀臂，并大而可畏的事与神迹奇事，领我们出了埃及，

26:9　将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们。

26:10　耶和华阿，你看，现在我把你所赐给我地里初熟的出产奉了来。随后你要把筐子放在耶和华你神面前，在耶和华你的神面前下拜。

26:11　你和利未人，并在你们中间寄居的，要因耶和华你神所赐你和你家的一切好处而欢乐。

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第十七篇　律法的重申（十）

四　关于百姓中间的管理

１　设立审判官和官长

ａ　在各城里，按着各支派

ｂ　要保持公正

ｃ　要追求公义

２　对难以审断之争讼案子的判断

ａ　这案子要带到耶和华神所选择的地方

ｂ　祭司利未人和审判官要查问，审断这案子

ｃ　百姓要照祭司和审判官宣告的判语去行

ｄ　若有人不听从祭司或审判官，那人就必治死

３　立王治理百姓

ａ　王必须是神所拣选的弟兄

ｂ　王不可使百姓回埃及去，为自己加添马匹

ｃ　他不可为自己多立妃嫔，好叫他的心不至偏离

ｄ　王不可为自己多积金银

ｅ　王要为自己抄录一份律法书，并在一生的日子诵读

ｆ　王不可向弟兄心高气傲

４　对犯罪作恶之事的判断

ａ　要凭两三个见证人的话，才可定案

ｂ　若有凶恶的见证人起来作证某人作恶

ｃ　审判官要彻底的查究

ｄ　以色列人要待假见证人如同他怎样想要待他的弟兄

ｅ　那恶就从以色列人中间完全除掉

ｆ　别人听见都要害怕，就不敢再行这样的恶

ｇ　他们的眼不可顾惜

５　对有人杀了人，被杀的人倒在美地田野之事的判断

ａ　长老和审判官要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑

ｂ　离被杀的人最近之城的长老，要把母牛犊牵到河谷，在那里打折它的颈项

ｃ　祭司利未人的子孙要近前来，所有争讼攻击的事都要凭他们的话定准

ｄ　离被杀的人最近那城的众长老，要在所打折颈项的母牛犊以上洗手，宣告他们是无罪的，并祷告求耶和华遮盖祂的百姓以色列

ｅ　从以色列中间完全除掉流无辜血的罪

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第十七篇　律法的重申（十）

读经：申命记十六章十八至二十节，十七章八至二十节，十九章十五至二十一节，二十一章一至九节。

在这篇论到一般律例和典章之重申的信息中，我们要来看关于百姓中间的神圣管理。（申十六18～20，十七8～20，十九15～21，二一1～9，18～23，二二13～30，二四1～4，7，16，二五1～3，5～16。）申命记中这些论到神圣管理的段落，不仅是摩西的话，乃是神的话。我们需要研读这些段落，好认识神的心思，知道祂所想的是什么。神认识人和人的需要、情形、光景。所以，凡神所说关于人的，都是最后的断语。

四　关于百姓中间的管理

关于百姓中间的神圣管理，不是专制，也不是民主，乃是神治。神治是按着神的所是由神管治。今天我们在召会生活中，不是实行专制的独裁政体，也不是按着人的意见实行民主。相反的，我们尊重神的权柄，以祂的权柄作我们的管治，因此召会中的管治乃是神治。

１　设立审判官和官长

申命记十六章十八至二十节说到设立审判官和官长。

ａ　在各城里，按着各支派

各城里要设立审判官和官长。“你要在耶和华你神所赐的各城里，按着各支派，设立审判官和官长。他们必按公义的审判，判断百姓。”（申十六18。）

ｂ　要保持公正

十九节指明，所设立的审判官和官长要保持公正。“不可屈枉正直，不可偏待人，也不可受贿赂，因为贿赂能使智慧人的眼变瞎，又能扭曲义人的话。”这里我们看到，神圣的管治首先注重公正。一切不实行公正的政府都不会长久。强的政府乃是建立在公正之上的政府。这样的政府凡事都讲求公平、公正、公义。

ｃ　要追求公义

审判官和官长必须追求公义。“你要追求公义，惟有公义，好叫你活着，得耶和华你神所赐你的地。”（申十六20。）保持公正就是追求公义。藉着追求公义，以色列人就能在神所赐他们的地上长久活着。他们若不保持公正，追求公义，就不能在美地上长久活着。

２　对难以审断之争讼案子的判断

十七章八至十三节说到难以审断之争讼案子的判断。

ａ　这案子要带到耶和华神所选择的地方

对于难以审断之争讼案子的判断，首要的要求是把案子带到耶和华神所选择的地方。（申十七8下。）

ｂ　祭司利未人和审判官要查问，审断这案子

“去见祭司利未人、并当时的审判官，查问这事，他们必将判语向你宣告。”（申十七9。）案子主要是由祭司查问的。祭司查问案子，首先是到神那里，停留在神面前。祭司要在神面前思考神的圣言。接着，三十三章八节指明，祭司利未人有带着乌陵和土明的胸牌，提供实时的光照。（关于乌陵和土明的细节，请参看论到出埃及二十八章十五至二十一节的生命读经信息。）藉着神的同在、神的话、和乌陵土明，祭司就对神圣的判断有清楚的领会，就把这判断交给当时的审判官。审判官就要按着祭司从神所领受并传给他的来审断。所以，案子的审断虽然是来自人，却是出于神并按着神来审断。这是真实的神治。

召会中的管治不该是专制，也不该是民主，乃该是神治；就该像十七章八至九节的管治一样。所有的圣徒都是祭司，但长老们是领头的祭司。他们是祭司，就该带着神的圣言和今日的胸牌－与基督调和的灵及召会，停留在主的面前。他们带着圣言和为着召会之调和的灵，停留在主面前，就会按主所想的得着领会，这领会要成为一种审断的判断。然后长老们该按这神圣的审断来管理。因此长老的功用首先是领头的祭司，然后是管理的人。

ｃ　百姓要照祭司和审判官宣告的判语去行

百姓要照祭司和审判官宣告的判语去行。“你要照他们在耶和华所选择的地方向你宣告的判语去行；你必照着他们所指示你的一切话，确实遵行。要按他们指示你律法上的话，并按他们所审断的去行；他们向你宣告的判语，你不可偏离左右。”（申十七10～11。）这里“律法的话，”原文在别处用以指整个的律法。（参申十七18。）

ｄ　若有人不听从祭司或审判官，那人就必治死

若有人不听从祭司或审判官，那人就必治死。“若有人擅自行事，不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，你就将那恶从以色列中完全除掉。”（申十七12。）

３　立王治理百姓

申命记十七章十四至二十节说到立王治理百姓。实际上，神不喜欢祂的百姓中有王。祂自己就是王；所以，祂的百姓想要一个王，意思就是他们想要一个人来代替神。神是我们的王，不该也不能被代替。然而，按照我们堕落之人的天性，我们喜欢有王。这是撒母耳那时代的光景。即使这是得罪神的，百姓还是想要一个王。（撒上八4～22。）因着他们的坚持，神就给他们一个王－扫罗。扫罗不是个好王，因为他不是合乎神心的王。以后，神拣选并兴起大卫来代替扫罗。大卫作王，不是按神的偏爱，乃是按神的心。（撒上十三14。）在神眼中，大卫是最令神喜悦的王。

ａ　王必须是神所拣选的弟兄

王必须是神所拣选的弟兄。（申十七14～15。）不信的人不该作神百姓中间的王。

ｂ　王不可使百姓回埃及去，为自己加添马匹

“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹，因耶和华曾吩咐说，不可再回那条路去。”（申十七16。）王为自己要加添马匹，会使百姓堕落到埃及去。埃及表征世界，马表征属世的凭借。我们若使用属世的凭借或属世的方法，就必堕落回到世界去。

ｃ　他不可为自己多立妃嫔，好叫他的心不至偏离

王不可为自己多立妃嫔，好叫他的心不至偏离。（申十七17上。）

ｄ　王不可为自己多积金银

王不可为自己多积金银。（申十七17下。）

ｅ　王要为自己抄录一份律法书，并在一生的日子诵读

王要从祭司利未人面前这律法书的原本，为自己抄录一份。（申十七18。）这里的律法是指摩西五经。王要在他一生的日子诵读，好学习敬畏耶和华他的神，遵行这律法书上一切的话。（申十七19。）这指明在管理百姓的事上，王首先要藉着神的话规律自己。以色列人中间正确的王，乃是受神的话教导、管治、规律、并约束的。

今天对召会中的长老来说，原则是一样的。长老若不读经，不受神话语的约束，就不能管理召会。要管理召会，长老必须由神的圣言重新来构成。结果，他们会在神的管治、神的规律和约束之下，他们的决断自然会有神在其中；这样，长老就会代表神来管理召会。这种管理就是神治。

ｆ　王不可向弟兄心高气傲

王要学习敬畏神，遵行这律法的诫命，免得他向弟兄心高气傲，离了这诫命，偏左偏右。（申十七20上。）这样，王和他的子孙，便可在以色列人中居国长久。（申十七20下。）

４　对犯罪作恶之事的判断

十九章十五至二十一节说到对犯罪作恶之事的判断。

ａ　要凭两三个见证人的话，才可定案

对犯罪作恶之事的判断，要凭两三个见证人的话，才可定案。（申十九15。）只有一个见证人是不够的。两个人是必要的，三个人更好。

ｂ　若有凶恶的见证人起来作证某人作恶

若有凶恶的见证人起来，作证某人作恶，这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前。（申十九16～17。）

ｃ　审判官要彻底的查究

审判官要彻底的查究事实。（申十九18上。）

ｄ　以色列人要待假见证人如同他怎样想要待他的弟兄

若见证人是作假见证的，以假见证陷害弟兄，以色列人就要待他如同他怎样想要待他的弟兄。（申十九18下～19上。）

ｅ　那恶就从以色列人中间完全除掉

百姓待那作假见证的，如同他怎样想要待他的弟兄，藉此，就把那恶从以色列人中间完全除掉。（申十九19下。）

ｆ　别人听见都要害怕，就不敢再行这样的恶

别人听见都要害怕，就不敢在他们中间再行这样的恶了。（申十九20。）对罪犯的这种审断因而成了对其余人的警告。

ｇ　他们的眼不可顾惜

他们的眼不可顾惜。相反的，要“以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”（申十九21。）

５　对有人杀了人，被杀的人倒在美地田野之事的判断

二十一章一至九节，乃是对有人杀了人，被杀的人倒在美地田野之事的判断。

ａ　长老和审判官要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑

众城的长老和审判官要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑。（申二一1～2。）藉此，他们测定那一座城离被杀的人最近。因这是地方上的事，所以不由祭司来作，乃由长老和审判官来作。

ｂ　离被杀的人最近之城的长老，要把母牛犊牵到河谷，在那里打折它的颈项

离被杀的人最近的城，那城的长老要从牛群中取一只未曾耕地，未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到有河水长流的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。（申二一3～4。）

ｃ　祭司利未人的子孙要近前来，所有争讼攻击的事都要凭他们的话定准

祭司利未人的子孙要近前来，所有争讼攻击的事都要凭他们的话定准。（申二一5。）

ｄ　离被杀的人最近那城的众长老，要在所打折颈项的母牛犊以上洗手，宣告他们是无罪的，并祷告求耶和华遮盖祂的百姓以色列

离被杀的人最近那城的众长老，要在所打折颈项的母牛犊以上洗手。（申二一6。）他们接着要说，“我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾看见这事。耶和华阿，求你宽宥你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。”（申二7～8上。）“宽宥”原文意，遮盖，遮罪。众长老洗完手，说完这些话之后，流血的罪就从他们免除了。（申二一8下。）

ｅ　从以色列中间完全除掉流无辜血的罪

论到这事的结语乃是：当以色列人行耶和华眼中看为正的事，流无辜血的罪就会从他们中间完全除掉。（申二一9。）

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经文及注解

申命记　十六18至20，十七8至20，十九15至21，二一1至9，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

5　关于百姓中间的管理　十六18～20，十七8～20，十九15～21，二一1～9，18～23，二二13～30，二四1～4，7，16，二五1～3，5～16

a　设立审判官和官长　十六18～20

16:18　你要在耶和华你神所赐的^1各城里，按着支派设立^1审判官和官长；他们必按公义的判断，审判百姓。

【注1】　直译，各城门内。

【注2】　神百姓中间的神圣管理，不是专制，也不是民主，乃是神治－按着神的所是由神自己直接治理、管理。在旧约以色列人中间，神管理祂的百姓，乃是按照祂常时的说话，就如写在律法中的话，并按照祂即时的说话，就如藉着大祭司的胸牌，由乌陵和土明所启示的；或藉着神的灵降临某些人身上，使他们能作申言者说神的话所启示的。（出二八30与注，利八8，民二七21，申三三8，撒上二八6，拉二63，尼七65。）再者，神的管理是藉着一些人作代理而执行的：祭司和长老、士师或君王为着神的神治效力，作直接管理者。在新约的召会里，使徒的教训（徒二42）顶替神行政中的律法，而众召会的长老（徒十四23，多一5）是直接的管理者，按照使徒的教训治理。（提前三2，五17。）关于主即时的说话，基督里所有的信徒，包括长老，都是神的祭司，（彼前二5，启一6，）有基督作大祭司活在他们里面，（来八1，罗八10，）并有圣灵与他们重生之人的灵调和，（罗八16，）顶替了乌陵与土明的功用。申言者和教师，在信徒当中帮助长老职分和祭司职任。（徒十三1～4。）见拉五1注1。

16:19　不可屈枉公理，不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能颠倒义人的话。

16:20　你要追求公义，只当追求公义，好叫你存活，承受耶和华你神所赐你的地。

b　对难断之诉讼的审断　十七8～13

17:8　你城中若起了争执的事，或因杀人，或因诉讼，或因殴打，是你难断的，你就当起来，上耶和华你神所选择的地方，

17:9　去见^1祭司利未人和当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。

【注1】　争执的事主要是由祭司审查。首先，祭司到神那里，停留在神面前。其次，祭司在神面前思考神的圣言。第三，祭司利未人有胸牌带着乌陵和土明，（三三8，）提供即时的光照。（出二八30与注。）至终，祭司藉着神的同在、神的话、和乌陵土明，就对神圣的断案有清楚的领会，然后把这断案交给当时的审判官。审判官就按着祭司从神所领受并传给他的，执行审断。因此，争执之事的审断是藉着人，却是出于神并照着神－这是神治。见十六18注2。

17:10　你要照着他们从耶和华所选择的地方指示你的判语去行；你要照着他们所指教你的一切话谨守遵行。

17:11　要按他们所^1给你的指导，照他们所告诉你的断案去行；他们所指示你的判语，你不可偏离左右。

【注1】　直译，指教。

17:12　若有人擅自行事，不听从在那里在耶和华你神面前侍立供职的祭司，或不听从审判官，那人必要治死；这样，你就把那恶从以色列中完全除掉。

17:13　众百姓听见都要害怕，不再擅自行事。

c　立王治理百姓　十七14～20

17:14　你进了耶和华你神所赐你的地，得了那地，居住的时候，若说，我要立一位^1王治理我，像四围的列国一样；

【注1】　百姓想要有王，因而顶替了神作他们的王，这是得罪神的。（撒上八4～7与7注1。）

17:15　你总要立耶和华你神所拣选的人为王治理你；要从你弟兄中立一位王，不可立你弟兄以外的人治理你。

17:16　只是王不可为自己多添^1马匹，也不可使百姓回埃及去，要为自己多添马匹，因耶和华曾对你们说，不可再回那条路去。

【注1】　埃及表征世界，马匹表征属世的凭藉。神的子民若用属世的凭藉或属世的方法，就必堕落回到世界。

17:17　他也不可为自己多立妃嫔，免得他的心偏邪；也不可为自己多多积聚金银。

17:18　他登了国位，就要将祭司利未人面前的这^1律法书，为自己抄录一本，

【注1】　这里的律法是指摩西所写的五经－旧约的头五卷书。在治理百姓的事上，王首先要受神的话教导、管制、规律并支配。对召会中的长老们来说，原则也是一样。长老们要管理、治理召会，就必须被神的圣言重新构成。（提前三2，五17。）结果，他们就在神的管理、神的规律和支配之下。这样，他们的决断自然会有神在其中，长老们就代表神治理召会的事务。这种治理乃是神治。（见十六18注2。）

17:19　存在他那里；他一生的日子都要诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，

17:20　免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右。这样，他和他的子孙在以色列中治国的日子，就得以长久。

d　对罪孽或罪的审断　十九15～21

19:15　不可只有一个见证人起来指证人所犯的罪，无论是什么罪孽或什么罪；总要凭两三个见证人的口，才可定案。

19:16　若有恶毒的见证人起来指证某人作恶，

19:17　这两个争讼的人就要站在耶和华面前，在当时的祭司和审判官面前。

19:18　审判官要仔细的查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，

19:19　你们就要待他，如同他想要怎样待他的弟兄。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

19:20　其余的人听见都必害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶事了。

19:21　你的眼不可怜惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。

e　对有人杀了人，被杀者给发现倒在美地田野之事的审断　二一1～9

21:1　在耶和华你神所赐你为业的地上，若发现被杀的人倒在田野，不知道是谁杀的；

21:2　你的长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑。

21:3　看那一座城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，

21:4　把母牛犊牵到流水、未曾耕种的溪谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。

21:5　利未子孙作祭司的要近前来；因为耶和华你的神拣选了他们事奉祂，在耶和华的名里祝福，所有争讼殴打的事都要凭他们的话判断。

21:6　那城的众长老，就是离被杀的人最近的，要在那溪谷中，在所打折颈项的母牛犊以上洗手。

21:7　他们要申明说，我们的手未曾流这人的血；我们的眼也未曾看见这事。

21:8　耶和华阿，求你^1赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。这样，流血的罪必得^1赦免。

【注1】　直译，遮盖。

21:9　你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间完全除掉流无辜血的罪。

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经文及注解　 纲目　 信息

申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　律法的重申（十一）

６　对顽梗悖逆儿子的判断

ａ　父母要抓住他，将他带到该城的长老那里

ｂ　父母要对该城的长老说，他们的儿子顽梗悖逆

ｃ　该城的众人就要用石头将那儿子打死

7　将犯罪的人挂在木头上

ａ　被治死挂在木头上之人的尸首，不可留在木头上过夜，必要在当日将他葬埋

ｂ　那被咒诅挂在木头上的人乃是基督的预表

8　对与婚姻有关之事的判断

ａ　丈夫疑忌新婚妻子的贞洁

ｂ　有人与有夫之妇同寝

ｃ　有人与已经许配给人的处女在城里同寝

ｄ　有人在田野强与已经许配给人的女子同寝

ｅ　有人与未许配给人的处女同寝

ｆ　人不可娶继母为妻

ｇ　关于休妻

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第十八篇　律法的重申（十一）

读经：申命记二十一章十八至二十三节，二十二章十三至三十节。

在本篇信息中，我们要进一步来看关于百姓中间管理的事。

６　对顽梗悖逆儿子的判断

二十一章十八至二十一节，是论到对顽梗悖逆儿子的判断。

ａ　父母要抓住他，将他带到该城的长老那里

人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从；父母就要抓住他，将他带到当地的城门，到本城的长老那里。（申二一18～19。）古时在以色列人中间，城门是聚集会众的地方。

ｂ　父母要对该城的长老说，他们的儿子顽梗悖逆

父母要对该城的长老说，他们的儿子顽梗悖逆，不听从他们的话，是贪食酗酒的人。（申二一20。）

ｃ　该城的众人就要用石头将那儿子打死

该城的众人就要用石头将那儿子打死。这种死刑的施行，乃是出于神治，不是出于人意。藉着对那顽梗悖逆儿子执行判决，就把那恶从以色列人中间完全除掉，以色列众人都要听见害怕。（申二一21。）

父母很难将顽梗悖逆的儿子带到该城的长老那里，然后看着他被石头打死。然而，有这种儿子的父母却需要这样作。不然，他们就是爱儿子过于爱神的百姓。允许这样一个恶人存留在百姓中间，会对百姓造成破坏。所以，那恶必须从以色列人中间完全除去。

7　将犯罪的人挂在木头上

申命记二十一章二十二至二十三节论到要将犯罪的人挂在木头上。犯罪的人可以用石头打死，也可以挂在木头上处死。司提反是被石头打死的，（徒七58～59，）主耶稣是在十字架上钉死的，也就是说，是被挂在木头上治死的。所以，申命记二十一章二十二至二十三节那被挂在木头上的人，乃是钉十字架之基督的预表。

ａ　被治死挂在木头上之人的尸首，不可留在木头上过夜，必要在当日将他葬埋

人若犯了该死的罪，被挂在木头上治死了，他的尸首不可留在木头上过夜，必要在当日葬埋，因为被挂的人是神所咒诅的。（申22～23。）这正是主耶稣被钉十字架时的情形。（约十九31。）祂就是在钉十字架的当日埋葬的。

ｂ　那被咒诅挂在木头上的人乃是基督的预表

那被咒诅挂在木头上的人乃是基督的预表；祂被咒诅，且被挂在十字架上，好赎我们脱离律法的咒诅。（加三13。）

申命记二十一章二十二至二十三节说明了一个重要的原则：旧约主要不是为以色列人写的，乃是为基督写的。旧约首要的目的乃是用各种方式来描绘基督。这就是何以路加二十四章二十七节说到主耶稣“从摩西和众申言者起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白。”不仅如此，主耶稣在开启门徒的心思来明白圣经的时候，对他们说，“摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。”（路二四44。）申命记二十一章有基督的预表；祂是那被挂在木头（十字架）上的一位。彼得用木头一辞说到主的钉十字架：“祂在木头上…亲自担当了我们的罪。”（彼前二24。）

8　对与婚姻有关之事的判断

在申命记二十二章十三至三十节，二十四章一至四节，说到与婚姻有关之事的判断。

ａ　丈夫疑忌新婚妻子的贞洁

这案件要由女子的父母带到本城的长老那里。若是丈夫的控告不实，长老就要拿住那人惩治他，罚他一百舍客勒银子，给女子的父亲。女子仍作他的妻子，终身不可休她。（申二二13～19。）若是丈夫所告之事是真的，发现这女子不是处女，他们就要将她带到父家门口，那城的人要用石头将她打死。（申二二20～21。）

ｂ　有人与有夫之妇同寝

二十二节说到有人与有夫之妇同寝的案件。在这案件中，二人都要被治死。这样，就把淫乱的恶从以色列人中完全除掉。神是怜悯且富于同情的，但祂不愿祂的百姓在祂眼中是玷污的。所以，在二十二节这样的案件中，要立刻并彻底的判决。

ｃ　有人与已经许配给人的处女在城里同寝

在二十三与二十四节，论到有人与已经许配给人的处女在城里同寝的案件。二人都要在城门口用石头打死，因为女子在城里却没有喊叫，又因为男子羞辱了邻舍的妻。

二十四节“邻舍的妻”一辞指明，在神的眼中，订婚就等于结婚。这就是说，在神的眼光里，只要男子与女子订了婚，他们就是丈夫与妻子了。因此，取消婚约等于离婚。马太一章马利亚与约瑟的事例说明了这点。马利亚已经许配给约瑟，但因她怀了孕，他就想要“把她退了。”然而，天使对约瑟说，“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。”（太一20。）这清楚指明，虽然在耶稣出生以前，他们没有同房，（太一25，）然而在神的眼中，他们已经结了婚。

在神的眼中，订婚既等于结婚，我劝年轻人对订婚的事要非常谨慎。我们应当敬畏并尊重婚姻。一位姊妹要订婚，意思就是她已经准备好要作妻子。虽然订了婚的夫妻还未同房，但在神眼中，他们乃是丈夫和妻子。

ｄ　有人在田野强与已经许配给人的女子同寝

在申命记二十二章二十五至二十七节，说到有人在田野强与已经许配给人的女子同寝。在这案件里，只要将那男子治死。（申二二25。）不可办那女子，因为她在田野喊叫，却没有人救她。（申二二27。）她是无辜的。

ｅ　有人与未许配给人的处女同寝

有人与未许配给人的处女同寝，（申二二28～29，）在这案件中，那人要给处女的父亲五十舍客勒。他因羞辱了处女，就要娶她为妻，终身不可休她。

ｆ　人不可娶继母为妻

人不可娶继母为妻，以免掀开他父亲的衣襟。（申二二30。）

ｇ　关于休妻

二十四章一至四节论到休妻。人娶妻之后，若是见她有不当之事，写了休书打发她离开；妇人嫁了别人以后，后夫若轻看她，也写休书打发她离开，前夫就不可再娶她同样，若后夫死了，前夫也不可再娶她。这样的事在耶和华面前乃是可憎恶的。神的子民在一切的行事上都必须敬畏神，因祂要祂的子民凡事纯洁、正当。

二十四章一节的“不当”一辞很有意义。不当的行事为人会破坏婚姻。所以各种不当的行为，我们都必须避免。神创造了男人和女人，二者之间有很大的差别。姊妹在行事为人的时候，总该想到自己是女子。比如，姊妹无论已婚或单身，与弟兄交谈都不该太过自由，也不该和弟兄坐得太近。不仅如此，姊妹该避免不当的穿著，不要有不当的穿著打扮。穿衣的目的主要不是为着御寒，乃是为着遮盖裸露。我们乃是神的子民，即使在穿着的事上，也该为神作见证。姊妹若避免不当的事，就保守自己，并维持她们女子的身分。为了要有正确的婚姻生活，我们必须避免一切的不当。

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经文及注解

申命记　二一18至23及注，二二13至30及注

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

5　关于百姓中间的管理　十六18～20，十七8～20，十九15～21，二一1～9，18～23，二二13～30，二四1～4，7，16，二五1～3，5～16

f　对顽梗悖逆儿子的审断　二一18～21

21:18　人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽然惩治他，他仍不听从；

21:19　父母就要抓住他，将他带到本地的城门，到本城的长老那里，

21:20　对本城的长老说，我们这儿子顽梗悖逆，不听从我们的话，是贪食好酒的人。

21:21　本城的众人就要用石头将他打死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉，以色列众人听见都要害怕。

g　将犯罪的人挂在木头上　二一22～23

21:22　人若犯该死的罪，被处死了，你将他^1挂在木头上，

【注1】　在此，被挂在木头上的人，乃是预表钉十字架的基督；祂被咒诅，且被挂在十字架上，好赎出我们脱离律法的咒诅，（加三13，彼前二24，）并在祂死的当日被埋葬。（23，约十九31。）

21:23　他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地，因为被挂的人是^1神所咒诅的。

【注1】　直译，神的咒诅。

h　对与婚姻有关之事的审断　二二13～30

22:13　人若娶妻，与她同房之后^1恨恶她，

【注1】　或，轻视。16节者同。

22:14　诬指她行了可耻的事，将恶名加在她身上，说，我娶了这女子，与她亲近，见她不是处女；

22:15　女子的父母就要把女子贞洁的凭据拿出来，带到本城门长老那里。

22:16　女子的父亲要对长老说，我将我的女儿给这人为妻，他却恨恶她，

22:17　诬指她行了可耻的事，说，我见你的女儿不是处女；其实这就是我女儿贞洁的凭据。父母就要把那布铺在本城的长老面前。

22:18　本城的长老要拿住那人，惩治他；

22:19　并要罚他一百舍客勒银子，给女子的父亲，因为他将恶名加在以色列的一个处女身上。女子要仍作他的妻子，终身不可休她。

22:20　但这事若是真的，女子并不是处女，

22:21　就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头将她打死；因为她在父家行了淫乱，在以色列中作了愚妄的事。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

22:22　若发现人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，你就把那恶从以色列中完全除掉。

22:23　若有处女已经许配丈夫，有男子在城里遇见她，与她行淫，

22:24　你们就要把这二人带到本城门，用石头打死；打死女子，是因为她虽在城里却没有喊叫；打死男子，是因为他玷辱了邻舍的妻子。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

22:25　若有男子在田野遇见已经许配人的女子，强与她行淫，只要将那与她行淫的男子治死。

22:26　但不可办女子；她本没有该死的罪，这事就像人起来攻击邻舍，将^1他杀了一样。

【注1】　直译，他的魂。

22:27　因为男子是在田野遇见那已经许配人的女子，女子喊叫，并无人救她。

22:28　若有男子遇见没有许配人的处女，抓住她，与她行淫，被人看见，

22:29　这与她行淫的男子就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲；因他玷辱了这女子，就要娶她为妻，终身不可休她。

22:30　人不可娶父亲的妻子，以致掀开他父亲的衣边。

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经文及注解　 纲目　 信息

申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　律法的重申（十二）

9　对于拐带的判断

１0　对于父与子的判断

１１　对于带到以色列人面前之争讼的判断

１２　对于兄弟不愿替他死去之兄尽丈夫本分的判断

１３　对于妻子不道德的帮助丈夫争斗之事的判断

１４　关于法码与升斗

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第十九篇　律法的重申（十二）

读经：申命记二十四章七节，十六节，二十五章一至三节，五至十六节。

在本篇信息中，我们要来看余下六项关于百姓中间管理的事。

9　对于拐带的判断

二十四章七节是对于拐带的判断。若有人拐带以色列中的一个弟兄，当奴隶待他，或是卖了他，那拐带的人必被治死。（申二四7上。）这处死的判断指明拐带的严重性；这严重性等于杀人罪。对拐带者执行这样的审判，就将那恶从以色列人中完全除掉。（申二四7下。）

拐带是严重的罪，因拐带是以欺骗废掉人的人权。我们不要以为弟兄中间没有拐带的事。近年来，有些人想要“拐带”弟兄，“奴役”他们，然后“卖了”他们。这些人不是拐带外人，乃是想要拐带弟兄，就是基督身体上的肢体。这种拐带必须被定罪。

１0　对于父与子的判断

申命记二十四章十六节有对于父与子的判断。不可因子杀父，也不可因父杀子。（申二四16。）各人要为自己的罪被治死。

十六节启示神的公义。实际上，论到以色列人中间神圣管理的各点，都向我们显示神是公义的神。神既是公义的，就不允许祂子民中间有不公义的事。

１１　对于带到以色列人面前之争讼的判断

申命记二十五章一至三节说到带到以色列人面前之争讼的判断。以色列人中若有争讼上法庭，审判官就要定义人有理，定恶人有罪。（申二五1。）定义人有理，定恶人有罪，使神子民中间的公义得以存留。

在林前六章一至八节，保罗告诉我们，召会中弟兄间的诉讼，该由召会中有智慧的人来解决。这指明有时召会像法庭，审理争讼的事。我们处理争讼的时候，必须要公正，定义人有理，定恶人有罪。

按照申命记二十五章二节，恶人若该受责打，审判官就要叫他伏在地上，足足按着他的罪，照数当面责打。审判官可以打他四十下，（申二五3上，）不可超过；若超过这数，便是轻贱他的弟兄了。（申二五3下。）

今天我们绝不该轻贱任何一位主里的弟兄。倘若我们数落弟兄的过犯，我们该克制、谨慎，不可夸张。我们若说得太过，就会叫人轻贱他。既然每一位弟兄对主耶稣都是珍贵、宝贝的，都是祂用自己血的重价买来的，所以轻贱弟兄是有罪的。倘若我们因批评弟兄，或太过数落弟兄的过犯而轻贱了他，我们里面的神圣生命就会定罪我们。所以，在说到圣徒的时候，我们要克制并谨慎。

１２　对于兄弟不愿替他死去之兄尽丈夫本分的判断

申命记二十五章五至十节说到兄弟不愿替他死去的哥哥尽丈夫本分的判断。以色列弟兄若是同居，其中之一死了，没有儿子，他的兄弟就当娶死去哥哥的妻子，为她尽丈夫之弟兄的本分。（申二五5。）妻子生的长子必归死去哥哥的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。（申二五6。）

这判断启示神的爱，因着神对那死者的爱，祂要那人的名存留于百姓中间。这判断也启示，神要祂的子民生育。神爱祂的子民，要他们能生育。

那死去之丈夫的兄弟若是不愿娶他哥哥的妻子，他哥哥的妻子就要到城门长老那里说，她丈夫的兄弟不肯为她尽弟兄的本分。（申二五7。）城里的长老要查明是否属实。若发现是事实，她就要当着长老到那人跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他的脸上，说，“凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。”（申二五8～9。）在以色列中，这人的名必称为“脱鞋者之家。”（申二五10。）承担这样的名是个侮辱，也是个羞辱。

已死的弟兄没有儿子，他就是脱去了“鞋子。”这就是说，他的行事终止了，再也不能行动了。因为他没有继承人，他的名就要从以色列人中被涂抹，他整个的家都要终止。这乃是个羞辱。他的兄弟既不愿尽兄弟的本分，这位兄弟就要被称为“脱鞋者之家。”

我们可以将这断判应用于今天的光景；虽然只是有限的应用。我愿指出，这判断指明我们需要属灵的生育，且要有属灵的儿女作我们的继承人。我们若有属灵的儿女，就能在平安中死去。一面，我们都需要得着属灵的儿女作我们的继承人；另一面，我们需要帮助在主里的弟兄得着属灵的儿女。

１３　对于妻子不道德的帮助丈夫争斗之事的判断

二十五章十一至十二节的判断，论到妻子不道德的帮助丈夫争斗的事。若有二人争斗，一人的妻子近前来，要救她丈夫脱离那打她丈夫之人的手，抓住那人的下体；就要砍断妇人的手。（申二五11～12上。）眼不可顾惜她，（申二五12下，）因为她作了不当的事。这判断启示神在祂的管治里不仅是严格的，也是顾到细节的。

１４　关于法码与升斗

申命记二十五章十三至十六节说到关于法码与升斗的判断。以色列人囊中不可有一大一小，两样的法码；家里不可有一大一小，两样的升斗。（申二五3～14。）因为凡行这不义之事的人，都是耶和华他们的神所憎恶的。（申二五16。）

有不同的法码与升斗就是撒谎，一切的谎言都是来自仇敌撒但。有不同的法码与升斗，这不诚实的实行必是从撒但来的。

以色列人要有足重公正的法码，足量公正的升斗，使他们在神所赐的地上，日子得以长久。（申二五15。）这里的日子得以长久，与公义有关。那些长寿的人总是将他们的长寿归因于注意身体健康，有充足的睡眠，饮食有节制等等。你曾否听过有人将长寿归因于公平、公义、和公正？在这节里，在地上日子得以长久，明显的与足量公正的法码和升斗有关。

那些不同的法码与升斗，实际上就是不同的秤。在今天的召会生活中，我们可能有不同的秤，一个是量别人的，一个是量自己的。因着有不同的秤，我们可能在某件事上定罪别人，却在同样的事上称义自己。有些圣徒可能用一种秤来衡量长老与同工的行动，却用另一种秤来衡量自己的行动。因着他们用一种秤来量长老和同工，又用不同的秤来量自己，他们就批评长老和同工，却为自己表白。

在神的家，召会中，应当只有一种秤。这就是说，该用同样的秤来量每一个人。倘若我们只用一个秤，我们就会像神一样的公平、公义、公正。因为神是公平、公义、公正的，所以祂是按着同样的秤来量每一个人。祂没有不同的法码与升斗。祂用同样的秤，直到永远。

属世的人常用不同的秤。因着人用各种不同的秤，人类社会就极其缺少公正。例如，妻子与丈夫在婚姻生活中用不同的秤。这些不同的秤就是丈夫与妻子之间争吵的原因。丈夫与妻子都有两组不同的秤。

在召会生活中，我们不该有不同的秤，一个量自己，一个量弟兄姊妹，但在这事上我们都失败了，没有一个例外。用会计的术语来说，我们很容易将别人记在“借方，”而把自己记在“贷方。”我们不该这样作，乃该多记别人的优点，多记自己的缺失。例如，一位姊妹可能用一种秤来量长老，记下他们的缺失，又用不同的秤来量自己，记下自己的优点。她若更多记下长老的优点，更多记下自己的缺失，就会对她当地的长老和召会有更积极的观点。然而她若坚持用不同的秤，那么在她的眼中，就没有一位长老是叫她满意的。

有些圣徒习惯使用不同的秤，他们从一地换到另一地，盼望找到比较满意的召会和长老。但是因这些圣徒有不同的秤，他们无论到那里，都找不到令他们满意的召会和长老。

我强调用不同的秤的习惯，因为这种习惯在召会生活中乃是一种病。这就是不能同心合意的源头，使我们不能持守一并同心合意，而会不和。愿我们都从主接受怜悯，不再有不同的秤，却要像我们的神一样，用相同的秤来对待每一个人。

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经文及注解

申命记　二四7，16，二五1至3，5至16，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

5　关于百姓中间的管理　十六18～20，十七8～20，十九15～21，二一1～9，18～23，二二13～30，二四1～4，7，16，二五1～3，5～16

j　对拐带的审断　二四7

24:7　若遇见人拐带以色列人中的一个弟兄，当奴仆待他，或是卖了他；那拐带人的必要治死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。

k　对父与子的审断　二四16

24:16　1父亲不可因儿子的缘故被处死，儿子也不可因父亲的缘故被处死；各人要因自己的罪被处死。

【注1】　这典章启示神的公正。以色列人中间神圣管理的各点，向我们显示神是公正的神。神既是公正的，就不允许祂子民中间有不公的事。

l　对带到以色列人面前之争讼的审断　二五1～3

25:1　人与人之间若有争讼，前来求审，审判官审判他们，要定义人为义，定恶人为恶。

25:2　恶人若该受责打，审判官就要叫他伏下，当面按着他罪恶的轻重，照数责打。

25:3　只可打他四十下，不可过数；恐怕过了数，多打了他，便是^1轻贱你的弟兄了。

【注1】　倘若我们必须说到弟兄的过错，我们该克制、谨慎，不可夸张。每一位弟兄对主耶稣都是珍贵、宝贝的，都是祂用自己的血重价买来的，（彼前一18～19，）所以批评弟兄，或太过分的说到他的过错而轻贱了他，乃是有罪的。

m　对不愿替死去之兄弟尽丈夫本分者的审断　二五5～10

25:5　兄弟同住，若死了一个，没有儿子，死人的妻子不可出嫁外人；她丈夫的兄弟当与她同房，娶她为妻，向她尽丈夫兄弟的本分。

25:6　妇人生的长子必^1归已死之兄弟的名下，免得他的名从以色列中被涂抹。

【注1】　这典章启示神的爱；因着神对那死者的爱，祂要那人的名存留于百姓中间。应用于属灵的事上，这典章也启示神要我们在属灵一面多有生育。一面，我们都需要得着属灵的儿女作我们的继承人；另一面，我们需要帮助在主里的弟兄得着属灵的儿女。

25:7　那人若不愿意娶他兄弟的妻子，他兄弟的妻子就要到城门长老那里，说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中为他兄弟立名，不肯向我尽丈夫兄弟的本分。

25:8　本城的长老就要召那人来，对他说明；他若执意说，我不愿意娶她，

25:9　他兄弟的妻子就要当着长老到那人的跟前，脱了他脚上的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，凡不为自己兄弟建立家室的，都要这样待他。

25:10　在以色列中，他的名必称为脱鞋者之家。

n　对妻子不道德的帮助丈夫争斗的审断 二五11～12

25:11　若有人与弟兄争斗，这人的妻子近前来，要救她丈夫脱离那打她丈夫之人的手，伸手抓住那人的下体，

25:12　就要砍断妇人的手；你的眼不可怜惜她。

o　关于法码和量器　二五13～16

25:13　你囊中不可有一大一小^1两样的法码。

【注1】　有不同的法码与量器，这不诚实的作法乃是欺骗，必是从撒但来的。（约八44。）就属灵的应用说，在某件事上定罪别人，却在同样的事上称义自己，指明我们有不同的法码与量器，也就是不同的尺度，一种尺度衡量别人，另一种不同的尺度衡量自己。在神的家，召会中，（提前三15，）应当只用一种尺度衡量每个人。倘若我们只有一种尺度，我们就会像神一样的公平、公义、公正，也会在召会中持守一和同心合意。参太七1～5与注。

25:14　你家里不可有一大一小两样的量器。

25:15　当用足重公道的法码，足量公道的量器。这样，在耶和华你神所赐你的地上，你的日子就得以长久。

25:16　因为行这些不义之事的人，都是耶和华你神所憎恶的。

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经文及注解　 纲目　 信息

申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　律法的重申（十三）

五　关于祭司利未人和利未全支派的供应

１　在以色列人中无分无业

２　要吃献给耶和华的火祭，用祂的产业

３　耶和华是他们的产业

４　祭司的分

５　给利未人的分

６　以色列人不可丢弃在他们城里的利未人

六　 关于禁止占卜、算命、观兆、行邪术、用迷术、交鬼、行巫术、和过阴

七　 关于耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）

１　从他们弟兄中兴起

２　人要听从他

３　照以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求的

４　神藉着基督的成为肉体兴起这位申言者，讲说神的话

八　 关于假申言者

九　 关于分定逃城

十　 关于挪移邻舍的地界

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第二十篇　律法的重申（十三）

读经：申命记十八章一至八节，十四章二十七节，十八章九至二十二节，十九章一至十四节。

在本篇信息中，我们要进一步看一般律例和典章之重申的六方面。

五　关于祭司利未人和利未全支派的供应

申命记十八章一至八节说到祭司利未人和利未全支派的供应。祭司是在祭司事奉里，利未人是祭司的仆人。祭司直接在神面前事奉神，利未人与祭司合作，藉着照管各样实际的事务来服事祭司。

１　在以色列人中无分无业

祭司利未人和利未人在以色列人中无分无业。（申十八1上，2上。）他们的生活依赖神的信实。神在祂的信实里，藉着那些将神赐他们之物忠信献上的以色列人，来照顾祭司利未人和利未人。

２　要吃献给耶和华的火祭，用祂的产业

祭司和利未人要吃献给耶和华的火祭，用祂的产业。（申十八1下。）神的产业由以色列人所献给神的十分之一所组成。这十分之一的某些部分要给祭司吃。因此，祭司是靠神的子民所献给神的十分之一生活的。

３　耶和华是他们的产业

耶和华要作祭司和利未人的产业，正如祂所应许他们的。（申十八2下。）他们除神以外，别无产业。

４　祭司的分

祭司的分包括祭牲的前腿、两腮、脾胃，以及以色列所献的初熟之物。（申十八3～5，民十八8～19。）祭司吃神的食物，他们在神面前，并与神同吃这食物。这是何等的祝福！与我们国家的元首同吃，当然是荣耀的；但与神同吃，荣耀就更大了。当我们与神同吃的时候，有时祂会鼓励我们多吃，然后我们会向祂献上感谢。我们享受神到这样的地步是可能的。这享受是极亲切的祝福。

５　给利未人的分

给利未人的分乃是以色列人所献十分之一的全部。（申十八6～8，民十八21～24。）以色列人的十分之一不是直接献给神，乃是直接给利未人。十分之一归给利未人，利未人再把十分之一中的上好部分献给神作特殊的十分之一。这成为神的食物，也是祭司的食物。神和祭司是倚靠利未人所献给神的十分之一而活。

６　以色列人不可丢弃在他们城里的利未人

以色列人不可丢弃在他们城里的利未人。（申十四27。）神的子民要记念利未人，他们服事神，在以色列人中没有产业，乃靠百姓所献的十分之一来维持。

六　关于禁止占卜、算命、观兆、行邪术、用迷术、交鬼、行巫术、和过阴

十八章九至十四节说到关于禁止占卜、算命、观兆、行邪术、用迷术、交鬼、行巫术、和过阴的事。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；正因为这些可憎恶的事，耶和华神才把列国从以色列人面前赶出去。（申十八12。）耶和华不许可以色列人行这些可憎恶的事。

在以色人中间，是禁止占卜的。占卜是想要以超自然的方式，得知未来的事。人想以这种方式得知未来，因为他们关心自己的安全。神按自己的形像造了我们，目的是要我们彰显祂。祂甚至给我们权枘管理一切别的受造之物。所以我们这些神所造的，乃是被赋予极高的地位。有了这样的地位，亚当就不必为安全的保障而忧虑。然而，人类已经堕落了，现今所有堕落的人都忧虑自己的安全。堕落的人也关心诸如长寿、平安、福乐的事。人人都想要有平安的生活，没有烦恼的生活。那些寻求安全、长寿、平安、福乐的人就容易有分于占卜，盼望得知未来的事。这样的人会去摸仇敌邪恶的国度，在这国度里满了鬼魔和邪灵。

占卜实际上是鬼魔和邪灵在虚假的预告未来。那些忧虑自己未来，特别是忧虑自己的安全，而转向行占卜的人，常常被鬼魔和邪灵虚假的应许欺骗了。鬼魔和邪灵总是藏在求安全、长寿、平安、和福乐这些愿望的背后，他们会给那些行占卜的人关于未来虚假的讯息。

算命也是被禁止的。算命像占卜一样，也是为预告未来的事。那些算命的人也许说一些安慰、鼓励的动听话。人想听这类论到自己未来的话，就去算命的人那里。

以色列人不许观兆。预兆就是兆头。有人忧虑他的事业，会去求问观兆的人给他一个预兆或兆头，指明来年他的事业会兴隆。这种观兆也是被禁止的。

按照十至十一节，行邪术和用迷术也是被禁止的。邪术是一种用以欺骗人的巫术。用迷术是在人身上下咒语。

最后，在以色列人中不可有交鬼、行巫术或过阴的人。因为迦南人行这些可憎恶的事，他们就从以色列人面前被赶出去，以色列人不可行这些邪恶的事。

七　关于耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）

在十八章十五至十九节，摩西说到耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）。行传三章二十二节把这些经节应用到基督身上，指明基督是神应许给祂子民以色列人的申言者。

１　从他们弟兄中兴起

申言者要从他们的弟兄中兴起。（申十八15上。）这指明基督这位要来的申言者是属人的，也是神圣的，祂是神成为肉体成为人，就是神人。基督若仅仅是神，就不能从犹太弟兄中兴起；但基督乃是神成为肉体，祂穿上人性，作了犹太人，所以能从祂的弟兄中兴起。

２　人要听从他

摩西告诉以色列人，他们要听从这位申言者。（申十八15下。）

３　照以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求的

神所要兴起的申言者，乃是照以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求的。（申十八16～17。）他们告诉摩西，他们听不见神的声音。他们想要一个中间人，一个能听见神的话并把话传给他们的人。因着他们想要申言者，摩西应许神会实现他们的愿望。

４　神藉着基督的成为肉体兴起这位申言者，讲说神的话

“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位申言者像你，我要将我的话放在祂口中，祂要将我一切所吩咐的，都告诉他们。”（申十八18。）这指明神要藉着基督的成为肉体兴起这位申言者，讲说神的话。（约一14，三34，七16～17，来一2上。）主耶稣来的时候，祂确实是说神的话。说神的话就是分赐神，把神说到人的里面。这就是神兴起为申言者的主耶稣所作的。

八　关于假申言者

申命记十八章二十至二十二节说到假申言者。假申言者就是擅自奉神的名，说神所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话的人。（申十八20上。）这样的申言者要被治死。（申十八20下。）凡申言者奉耶和华的名说话，所说的若不成就，那就是耶和华未曾说的。（申十八22。）

九　关于分定逃城

以色列人要分定逃城，（申十九1～13，）使误杀人的可以逃入其中。这些城表征神预备基督作一切罪人的避难所。

逃城的数目是很有意义的。为着便利的缘故，要有六座逃城，约但河两岸各有三座。六这数字表征在第六天受造的人。三这数字表征三一神。三一神已经成为肉体作了我们的逃城；祂乃是为着我们。不仅如此，由约但河两岸都有逃城的事实所含示的二这数字，表征见证。具体化身在成为肉体之基督里的三一神，已经来到我们所住之处作我们的避难所。祂没有要求我们到祂那里去，却亲自到我们这里来。这就是何以我们传福音的时候，不该要求人到我们这里来，乃该把福音带到人那里去。要求人到我们这里来，与神的定规相反。（关于逃城的细节，请参看民数记三十五章九至三十四节的生命读经。）

十　关于挪移邻舍的地界

“你在耶和华你神赐你去得之地所承受的产业里，不可挪移邻舍的地界，那是先人所定的。”（申十九14。）以色列人至终由抽签来分地，并设立地界。信实的神将美地赐给以色列人去得为业，不许他们挪移地界。挪移地界就是改变神的定规。

前面所说一切的律例和判断，显示我们的神是谨慎且仔细的。这些律例和判断也启示，神在照顾祂子民的事上，乃是慈爱、圣别、公义、和公正的。

本篇信息所说到的六点，可以排列为三对。头一对是祭司利未人和利未全支派的供应，以及禁止行那些邪恶的事。头一项显示，神和祂的子民，包括事奉者，乃是一个大家庭。在这个家庭里，父神是源头。祂把美地赐给祂的儿女，然后这些儿女必须在这地上工作。至终，他们收成，要给神和祂所有的子民享受。他们要把一分出产带给事奉者，事奉者要把所得的，献上一分给神。藉此，神和祂的事奉者分享这十分之一，并且一同生活。

神有个大家庭，这整个家庭，包括神这位美地的分赐者，都与美地密切相联。美地乃是包罗万有之基督的预表。神靠这地的出产生活。我们若不在美地上劳苦，神就没有食物。美地的出产就是神的食物，这出产来自我们的劳苦。我们若不在基督这美地上劳苦并经历基督，基督怎能成为神的食物？我们需要在基督身上劳苦并经历基督。然后，基督就成了出产，不仅使我们满足，也使神满足。

十八章九至十四节所禁止的邪恶之事，指明有另一个家，一个满了诸如占卜、算命、行邪术、用巫术这种鬼魔作为的家。堕落的人因着失去了神，就为安全、长寿、平安、和福乐的缘故，转向这些邪恶的事。我们与这些事无分无关，因神自己就是我们的产业、保障、前途。祂是我们的一切，包括祂是我们的娱乐。但那些失去神作他们享受的人，乃是在黑暗中，并且从神转向另一个源头，行神所禁止的邪恶、鬼魔的事。

第二对包括神所兴起的申言者，以及假申言者。三一神具体化身在基督里，成了那灵，不仅作我们的分和享受，也作我们的申言者。祂是我们的申言者，向我们说神的话。我们的未来是在于祂。

第三对是关于逃城，以及关于挪移邻舍地界的话。一面，这里有话指明基督是我们的逃城，是我们可以逃进去的地方。另一面，又有论到贪心的警告。那些贪心的人也许想要藉着挪移邻舍的地界，来改变神的定规。他们要为自己多得一些东西，就侵占属于别人的地。这在神眼中是可憎恶的。我们不可贪心，不可侵占别人的分，反该学习以我们的基督为满足。我们只要有了神命定的分，就当满足。让我们都享受基督，并以祂为满足。

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经文及注解

申命记　十八1至8，十四27，十八9至22，十九1至14，及上述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

3　关于敬拜神　十四22～27，十五19～23，十六1～17，21～22，十七1～7，二三21～23，二六1～11

a　藉着献上牲口和出产的十分之一　十四22～27

14:27　你不可撇弃在你城里的利未人，因为他在你们那里无分无业。

6　关于祭司利未人和利未全支派的供应　十八1～8

18:1　1祭司利未人，利未全支派，必在以色列中无分无业；他们要吃用献给耶和华的火祭和祂的^2产业。

【注1】　祭司直接在神面前事奉神，利未人是祭司的仆人，与祭司配搭并服事他们，照管各样实际的事务。关于祭司和利未人的事奉，见民三～四与注。

【注2】　神的产业由以色列人献给神的十分取一之物组成。这十分取一之物的某些部分要给祭司。因此，祭司是靠神的百姓献给神的十分取一之物生活。见民十八9注1。

18:2　他们在弟兄中必没有产业；1耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

【注1】　见民十八20注1。

18:3　1祭司从百姓所当得的分乃是这样：凡献牛或羊为祭的，要把前腿和两腮并胃脏给祭司。

【注1】　关于祭司所得的分，（3～5，）见民十八8～20与注。

18:4　初收的五谷、新酒和新油，并初剪的羊毛，也要给他；

18:5　因为耶和华你的神从你众支派中将他和他的子孙拣选出来，使他们常在耶和华的名里侍立供职。

18:6　1利未人无论寄居在以色列中的那一座城，若从那里出来，2一心愿意到耶和华所选择的地方，

【注1】　利未人的分乃是以色列人所献的一切十分取一之物。见民十八21～32与注。

【注2】　直译，全魂。

18:7　就要在耶和华他神的名里供职，像他众弟兄利未人在那里侍立在耶和华面前一样。

18:8　除了他卖祖产^1所得的以外，他还可以与弟兄们吃同等分量的祭物。

【注1】　原文的准确意义不详。

7　关于禁止交鬼或过阴　十八9～14

18:9　你进了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。

18:10　你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、

18:11　念咒的、交鬼的、行巫术的、过阴的；

18:12　凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因那些国民行这些可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。

18:13　你要向着耶和华你的神作完全人。

18:14　因你所要赶出的那些国民，都听信观兆的和占卜的；但耶和华你的神从来不许你这样行。

8　关于耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）　十八15～19

18:15　耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位^1申言者像我，你们要听从祂。

【注1】　徒三22把15～19节应用于基督（祂是神成为肉体来作人），指明基督是神应许给祂百姓以色列人的申言者。这位申言者要从他们的弟兄们中间兴起，（15上，）指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的。

18:16　正如你在何烈山大会的日子，向耶和华你神所求一切的话，说，求你不要叫我再听见耶和华我神的声音，也不要叫我再看见这大火，免得我死亡。

18:17　耶和华就对我说，他们所说的很好。

18:18　我必从他们弟兄们中间，给他们^1兴起一位申言者像你；我要将我的话放在祂口中，祂要将我一切所吩咐的，都告诉他们。

【注1】　神要藉着基督的成为肉体，兴起这位申言者讲说神的话。（约三34，七16～17，八18，来一2上。）讲说神的话，即申言，乃是分赐神，把神说到人里面。（见林前十四1，3～5，24～25，31与1注4，3注1，24注1，25注1，31注1。）这就是神所兴起的申言者主耶稣所作的。

18:19　谁不听祂在我名里所说的话，我必亲自向谁讨罪。

9　关于假申言者　十八20～22

18:20　若有申言者擅自托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那申言者必要治死。

18:21　你心里若说，我们怎能知道那是耶和华没有说过的话呢？

18:22　申言者托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，那就是耶和华没有说过的话，是那申言者擅自说的，你不要怕他。

10　关于分出庇护城　十九1～13

19:1　耶和华你神将列国的民剪除，耶和华你神也将他们的地赐给你，你将他们赶出，住他们的城邑并他们的房屋，

19:2　那时你要在耶和华你神所赐你为业的地上，为自己分出三座^1城。

【注1】　1～13节，见民三五9～34注。

19:3　你要测量距离，将耶和华你神赐你承受为业的地，分为三区，使误杀人的，都可以逃到那里。

19:4　误杀人的逃到那里而得存活，定例乃是这样：凡素无仇恨，误杀了邻舍的，

19:5　就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子砍树，斧头脱了把，打在邻舍身上，以至于死，这人可以逃到那些城的一座城而得存活，

19:6　免得报血仇的，心中火热追赶他，因路远就追上，将^1他杀死；其实他不该死，因为他与被杀的素无仇恨。

【注1】　直译，他的魂。

19:7　所以我吩咐你说，要分出三座城。

19:8　耶和华你神若照祂向你列祖所起的誓，扩张你的境界，将所应许赐你列祖的地全然给你；

19:9　你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命，爱耶和华你的神，常常行祂的道路，就要在这三座城之外，再为自己加添三座城；

19:10　免得无辜之人的血，流在耶和华你神所赐你为业的地上，流血的罪就归于你。

19:11　但若有人恨他的邻舍，埋伏着起来^1击杀他，以至于死，然后逃到这些城的一座城；

【注1】　直译，杀了他的魂。

19:12　他本城的长老就要打发人去，从那里带出他来，交在报血仇的手中，将他治死。

19:13　你的眼不可怜惜他，却要从以色列中除掉流无辜血的罪，使你可以得福。

11　关于挪移邻舍的地界　十九14

19:14　在耶和华你神所赐你为业之地，在你所承受的产业上，不可挪移你邻舍的^1地界，那是先人所定的。

【注1】　地后来是藉拈阄分配的，（书十四2与注，）并且设立了地界。挪移地界就是改变神的命定。这在神眼中是可憎的。我们不可贪心，不可侵占别人的分，反该学习以神所命定给我们的那一分基督为满足。参罗十二3，林后十13～16。

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申命记生命读经

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第二十一篇　律法的重申（十四）

十一　关于以色列人出去与仇敌争战

１　不要怕马匹、车辆、比他们多的人民

２　祭司对百姓说话

３　官长要告诉百姓

４　官长进一步对百姓说话

５　官长指派军长

６　百姓临近城要攻打的时候，要对那城宣告和平

7　以色列人把交在他们手中之城的男子都杀尽，但妇女、孩子、牲口、和城内一切的财物，都可以取为掠物

8　耶和神所赐以色列人为业的这些城，其中凡有气息的，一个都不可存活

9　以色列人围攻一座城，那里好作食物的树不可毁坏

十二　关于在被掳的人中，娶美貌的女子为妻

十三　关于长子的名分

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第二十一篇　律法的重申（十四）

读经：申命记二十章一至二十节，二十一章十至十七节。

在本篇信息中，我们要来看三件事：以色列人出去与仇敌争战，（申二十1～20，）在被掳的人中，娶美貌的女子为妻，（申二一10～14，）以及长子的名分。（申二一15～17。）

十一　关于以色列人出去与仇敌争战

申命记二十章一至二十节是关于以色列人出去与仇敌争战。今天我们也在争战。在这场争战中，我们乃是为基督而战，也是为住留在基督里而战。美地是基督的预表。我们若要住在作我们美地的基督里，就需要争战。

１　不要怕马匹、车辆、比他们多的人民

当以色列人看见马匹、车辆、比他们多的人民时，他们不要怕，因为耶和华他们的神与他们同在。（申二十1。）他们可以确信，只要神与他们同在，他们就会得胜。

２　祭司对百姓说话

神的百姓要作战的时候，祭司要前来对他们说话。他要说：“以色列人阿，你们当听，你们今日将要与仇敌争战。不要胆怯，不要惧怕慌张，也不要因他们惊恐。因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，整救你们。”（申二十3～4。）因着大能者与他们一同争战，他们就可以安心。

３　官长要告诉百姓

五至七节说到官长首次对百姓说话。这样的说话，指明神没有强迫以色列人去争战。若有人建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，“恐怕他阵亡，别人去奉献。”（申二十5。）若有人栽种葡萄园，尚未享用，他可以回家去，“恐怕他阵亡，别人去享用。”（申二十6。）若有人与女子订了婚，尚未迎娶，他可以回家去，“恐怕他阵亡，别人去迎娶。”（申二十7。）这些有新屋、葡萄园、或订了婚的，可以回家去享受生命。

４　官长进一步对百姓说话

按照八节，官长要进一步告诉百姓说，“有谁惧怕胆怯吗？他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，像他一样。”若有这样的人在，会影响别人，引起他们害怕。没有他，军队会更刚强，士气会更高昂。基甸军队的组成说明了这点。（士七3。）

５　官长指派军长

官长对百姓讲完了，就当指派军长。（申二十9。）这指明一切都是按良好的秩序和顺序完成的。

６　百姓临近城要攻打的时候，要对那城宣告和平

百姓临近一座城要攻打的时候，要对那城宣告和平。那城若以和平的话回答以色列人，给他们开了城，城里所有的人都要作劳工服事他们。（申二十11。）不然，以色列人就要围困那城。（申二十12。）

7　以色列人把交在他们手中之城的男子都杀尽，但妇女、孩子、牲口、和城内一切的财物，都可以取为掠物

耶和华他们的神把城交在以色列人手中，他们就要用刀杀尽这城的男子。（申二十13。）但妇女、孩子、牲口、和城内一切的财物，他们可以取为自己的掠物，作他们的享受。（申二十14。）

8　耶和神所赐以色列人为业的这些城，其中凡有气息的，一个都不可存活

耶和华神所赐以色列人为业的这些城，其中凡有气息的，一个都不可存活，（申二十16，）都要尽行灭绝；免得他们教导以色列人去行一切可憎恶的事，就是他们向自己的神所行的。（申二十17～18。）以色列人要处死那些行鬼魔之事的人，了结那些鬼魔的实行。

9　以色列人围攻一座城，那里好作食物的树不可毁坏

以色列人围困许久所要攻取的一座城，那里好作食物的树不可毁坏，（申二十19，）但可以毁坏砍倒不是作食物的树，用以修筑营垒，攻击那城，直到攻陷。（申二十20。）

十二　关于在被掳的人中，娶美貌的女子为妻

二十一章十至十四节，是说到在被掳的人中，娶美貌的女子为妻。以色列人若在被掳的人中见有美貌的女子，要娶她为妻，就要领她到自己家去。（申二一12上。）她要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服。（申二一12下～13上。）她要住在他家里哀哭父母一个整月。（申二一13中。）然后他可以娶她，作她丈夫，那女子作他妻子（申二一13下。）后来他若不喜悦那女子，就要由她随意出去，绝不可为钱卖她，也不可当婢女待她，因为他屈辱了那女子。（申二一14。）这里神的对待是公平且相当人道的。

十三　关于长子的名分

申命记二十一章十五节说到一个案例：若有人有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的所恶的，都给他生了儿子，但长子是所恶之妇人生的。到了要分给儿子产业的时候，不可将所爱之妇人生的儿子立为长子，却要认所恶之妇人生的儿子为长子，将一切所有的分双分给他，因这儿子是他力量强壮时生的。（申二一16～17。）

表面看来，二十章一至二十节争战的事，与二十一章十五至十七节长子名分的事，二者之间并没有什么相干。然而就属灵一面说，争战与长子名分有关，因为只有争战才能保存我们长子的名分。

我们既要藉着争战保守我们长子的名分，所以若不争战，就会失去我们长子的名分，就像以扫失去长子名分一样。（来十二16～17。）那些因着关心自己的房屋、葡萄园、配偶、或因着害怕而不去争战的人，就无分于胜利。他们没有掳物可享。他们没有争战，他们会失去长子的名分。

在战争以保守长子名分的事上，我们必须学习信靠神。我们凭自己没有争战的力量或能力。我们若信靠自己，就不会确保能在战争中获胜。我们争战的时候，需要看见我们是为着神所给我们的而战。神已经把美地赐给我们，但我们仍须与仇敌争战。我们不只该祷告，还要争战。实际上，争战的不是我们，因为神与我们同去，为我们争战。仇敌一旦失败，地就得到清理，作我们的产业。

这争战的原则，与申命记整卷书所看到的原则一样。就是神要我们作一些事，但祂不要我们凭自己作。争战是我们的责任，但我们无法凭自己来履行这责任。我们只能凭着相信主，履行争战的责任。我们要相信，主已经命定我们去争战，并且祂要替我们争战。我们只要接受祂的话，服从祂，知道结果是在于祂。我们若是这样来履行责任，主就会喜悦。

每当主要求我们为祂作什么，祂不是要我们凭自己来作。我们在自己里面无法作主要求我们作的。要凭自己的能力遵守神的命令，乃是侮辱神；这在神眼中是可憎恶的。我们若想这样作，主会说，“我没有要求你凭自己的力量或能力为我作什么，因为你没有力量或能力。我要求你为我作的，我要你凭着我来作。学习相信我、信靠我。我会为你作一切。我只要你有分于我的工作。我要在人里面，与人一同来作。为此我需要人与我合作。你若与我合作，我就能作出我想要作的。”不凭自己，乃凭主来为主作事，这是祂所喜悦的。

在我们的深处有一件恶事。这恶事可能看来很好，就是想要凭自己来行神的旨意，完成神的旨意。在神眼中，这意愿不管看来多好，实际上是可憎恶的。我们绝不该认为凭自己能为神作什么。我们凭自己是不可能为神作事的。我们需要另一个生命，神圣的生命，就是神的生命。我们要有这生命，就必须重生；也就是从神而生。我们凭自己这受造的生命无法遵守神所要求的；我们没有能力行神的旨意。就算我们的心思是清明的，爱是平衡的，意志是刚强的，我们仍然没有能力来遵守神的诫命，或遵行神的旨意。

神要我们彰显祂。但我们凭自己或在自己里面能彰显神吗？当然不能！就像狗不能彰显鸟一样，我们也不能用自己受造的生命彰显神。我们要彰显神，就必须有神的生命。这生命就是神圣的生命，永远的生命。实际上，这生命乃是具体化于基督，又实化为赐生命之灵的三一神。

我们虽然得着了神圣的生命，却不习惯凭这生命而活。我们可能从来没有想过要凭神圣的生命而活。反之，我们是继续信靠我们老旧的生命。我们甚至为改进这老旧的生命祷告。我们会在祷告中说，“主，你知道我多么软弱。”主会回答说，“你不需要告诉我你软弱。我知道你软弱。你不仅软弱，你还是死的。这就是我给了你另一个生命的原因。你为什么不凭我给你的这新生命而活？”

我不信我们中间有人（包括我自己在内），知道如何凭神圣的生命而活。我们若不儆醒，就会求主改善我们的旧生命，求主帮助我们改善自己；这样的祷告是愚蠢、可憎的。我们可能清楚申命记是显明神、暴露我们、并揭示基督是我们的生命、我们生命的供应、并我们的一切。但我们没有将这认识付诸实行。我们不凭神圣的生命活着，反而转向旧生命，求主耶稣帮助我们改进自己。

我欣赏本篇信息中所说的这些点，特别是关于争战的话。那些关切自己的房屋、葡萄园、或妻子的人，和那些害怕的人，都不必参加军队，出去争战。今天我们的原则也是一样。整个召会都是军队，但并非人人都要参与争战。我们能否有分于争战，在于我们的光景。只有那些没有任何缠累的人才可以参与争战。他们争战的时候，该有把握说，“争战的不是我。争战的乃是我们所信靠的主。”

在履行神要求的事上，我们不该信靠自己。我们需要学习以主的所愿为我们的所愿，说，“主，你的心愿就是我的心愿。在完成你心愿的事上，我不信靠自己，因为我无法遵行你的旨意。主，因为我不信靠自己，也因为我没有能力履行你的心愿，所以我以你为我的生命和生命的供应。”

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经文及注解

申命记　二十1至20及注，二一10至17及注

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

12　关于以色列人出去与仇敌争战　二十1～20

20:1　你出去与仇敌^1争战的时候，看见马匹、战车、和比你多的人民，不要怕他们，因为领你从埃及地上来的耶和华你神与你同在。

【注1】　美地是基督的预表。（见八7注1。）虽然基督已经由神分给我们，作我们的分，（西一12，）我们若要拥有基督，并活在作我们土地的基督里，仍然需要与属灵的仇敌争战。（见民二一1注1。）我们不只该祷告，也要争战。事实上，争战的不是我们，因为神与我们同去，为我们争战。争战是我们的责任，但我们无法凭自己履行这责任，只能凭着相信主，就是凭着主自己作我们的生命和生命的供应，才能履行。我们只能凭神圣的生命，永远的生命，才能履行主的要求；这永远的生命就是具体化于基督，（约十四6，约壹五11～12，）又实化为赐生命之灵（约十四16～20，林前十五45）的三一神。见八3注1二段。

20:2　你们将要上阵的时候，祭司要近前来，告诉百姓，

20:3　说，以色列人哪，你们当听！你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕，不要恐慌，也不要因他们惊恐；

20:4　因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。

20:5　官长也要告诉百姓，说，有谁建造新房屋，尚未奉献呢？他可以回家去，免得他阵亡，别人去奉献。

20:6　有谁种葡萄园，尚未^1享用呢？他可以回家去，免得他阵亡，别人去享用。

【注1】　直译，凡俗的使用。（参利十九23～25。）

20:7　有谁聘定了妻子，尚未迎娶呢？他可以回家去，免得他阵亡，别人去娶。

20:8　官长又要告诉百姓，说，有谁^1惧怕胆怯呢？他可以回家去，免得他弟兄的心融化，和他一样。

【注1】　若有惧怕的人留下来，他会影响别人，叫别人害怕。基甸军队的组成说明了这点。（士七3。）

20:9　官长对百姓讲完了话，就当派军长率领他们。

20:10　你临近一座城，要攻打的时候，先要对城里的民宣告和平的话。

20:11　他们若以和平的话回答你，给你开了城门，城里所有的人就都要给你作苦工，服事你；

20:12　若不肯与你和好，反要与你打仗，你就要围困那城。

20:13　耶和华你的神把城交付你的手，你就要用刀杀尽这城的男丁。

20:14　惟有妇女、孩子、牲畜、和城内的一切，就是所有的掠物，你可以夺为己有；你可以享用从仇敌所取的掠物，那是耶和华你神所赐给你的。

20:15　离你甚远的各城，不是这些国民的城，你都要这样对待。

20:16　但这些国民的城，耶和华你神既赐你为业，其中凡有气息的，一个也不可让他存活；

20:17　只要照耶和华你神所吩咐的，将赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，都^1灭绝净尽，

【注1】　见七2注1。

20:18　免得他们教导你们照着他们去行一切可憎恶的事，就是他们向自己神所行的，以致你们得罪耶和华你们的神。

20:19　你若许久围困要攻打夺取一座城，就不可举斧砍坏那里的树木；你可以吃树上的果子，不可砍伐。田间的树木岂是人，叫你围困吗？

20:20　惟独你所知道不是^1结果子的树木，你可以毁坏、砍伐，用以建造围城的设备，攻击那与你打仗的城，直到攻陷了。

【注1】　直译，作食物。

13　关于在被掳的人中，娶美貌女子为妻　二一10～14

21:10　你出去与仇敌争战的时候，耶和华你的神将他们交在你手中，你就掳了他们；

21:11　若在被掳的人中见有美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，

21:12　就可以领她到你家里去；她要剃头发，修指甲，

21:13　脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一整月，然后你可以与她同房；你作她的丈夫，她作你的妻子。

21:14　后来你若不喜悦她，就要由她随意出去，绝不可为钱卖她，也不可当婢女待她，因为你玷辱了她。

14　关于长子的名分　二一15～17

21:15　人若有两个妻子，一个是所爱的，一个是所恶的；所爱的和所恶的都给他生了儿子，但长子是所恶之妻生的。

21:16　到了把他所有的分给儿子承受的日子，他不可将所爱之妻生的儿子立为长子，在所恶之妻生的儿子以上，

21:17　却要认所恶之妻生的儿子为长子，将自己一切所有的，分给他双分；因这儿子是他力量强壮的时候首生的，长子的名分本是他的。

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经文及注解　 信息

第二十二篇　律法的重申（十五）

十四　关于顾到别人权益的话

１　以色列人若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可不顾，总要把它牵回交给他的弟兄

２　他的弟兄若是离他很远，或是不认识的，就要牵到自己家里，等他弟兄来寻找就还给他

３　弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，都不可不顾

４　弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可不顾

５　以色列人若建造新屋，要屋顶四围安低墙

十五　关于任何种的搀杂

１　妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿女子的衣服

２　以色列人不可把两样种子种在他的葡萄园里

３　以色列人不可并用牛驴耕地

４　以色列人不可穿搀杂料作的衣服

５　以色列人要在衣服的四角作穗子

十六　宽待生产的动物

１　以色列人在路上若遇见鸟窝，不可连母带雏一并取去

２　牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴

十七　关于失去入耶和华之会的权利

１　凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会

２　私生子不可入耶和华的会，直到十代，也不可

３　亚扪人、或是摩押人，不可入耶和华的会，直到十代也不可

４　以色列人不可憎恶以东人和埃及人

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第二十二篇　律法的重申（十五）

读经：申命记二十二章一至十二节，二十五章四节，二十三章一至八节。

在本篇信息中，我们要来看一般的律例和典章中，关于顾到别人的权益，关于任何种的搀杂，关于宽待生产的动物，以及关于失去入耶和华之会的权利等部分。

十四　关于顾到别人权益的话

二十二章一至四节、八节，是关于顾到别人的权益的话。

１　以色列人若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可不顾，总要把它牵回交给他的弟兄

以色列人若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可不顾，总要把它牵回交给他的弟兄。（申二二1。）

二十二章一节的“弟兄”一辞，指明在神眼中，所有的以色列人都是一个家庭里面的成员。整个国家乃是一个大家庭。迷路的牛或羊不仅是另一个人的牲畜，更是一位弟兄的牲畜。把这样一只迷路的牛或羊牵回给弟兄，就是顾到弟兄的权益。今天在我们中间，应当实行顾到弟兄姊妹的权益。

２　他的弟兄若是离他很远，或是不认识的，就要牵到自己家里，等他弟兄来寻找就还给他

他的弟兄若是离他很远，或是不认识的，就要牵到自己家里，等他弟兄来寻找；（申二二2上，）然后就要还给他。（申二二2下。）

３　弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，都不可不顾

“你的弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，你若看见了，都要这样行，不可不顾。”（申二二3。）这指明以色列人看到弟兄失落的任何东西，都要为弟兄加以照顾。

４　弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可不顾

以色列人若看见弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可不顾，总要帮他拉起来。（申二二4。）在这样的事例中，牲畜的主人在场，但他需要人帮他把驴或牛拉起来。

５　以色列人若建造新屋，要屋顶四围安低墙

以色列人若建造新屋，要在屋顶四围安低墙，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于他的屋子。（申二二8。）当时以色列人的屋顶是平的。屋顶四围的低墙可以保护人不至从屋顶摔落。

十五　关于任何种的搀杂

申命记二十二章五节，九至十二节，是关于任何种的搀杂。

１　妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿女子的衣服

妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿女子的衣服。（申二二5上。）凡这样行的人，都是耶和华他们的神所憎恶的。（申二二8下。）弟兄姊妹的仪表应当清楚的区分出男女之别。

２　以色列人不可把两样种子种在他的葡萄园里

“不可把两样种子种在你的葡萄园里，免得全部的收成，就是你撒种所结的，以及葡萄园的增产，都充公给圣所。”（申二二9。）“充公给圣所，”直译，圣别。达秘给这节加上批注说，“这辞直译，﹁使之成圣，﹂或﹁分别归神，﹂即充公拨给圣所。”以色列人若把两样种子种在他的葡萄园里，他撒种所结的，以及葡萄园的增产都不是他的。他不许为自己保留这些出产。这些出产和增产乃要充公成为神的。这就是说，他在葡萄园里撒下两样种子的劳苦，都成了徒然。

我相信禁止在葡萄园里撒下两样种子，乃是预表在召会中禁止传讲不同的教训。（提前一3。）召会乃是神的葡萄园，在这葡萄园里，我们只该撒一样种子，传讲一样的教训。我们若传讲不同的教训，撒一种以上的种子，召会中的“出产”就会丧失。

３　以色列人不可并用牛驴耕地

以色列人不可并用牛驴耕地。（申二二10。）这预表“与不信者不要不配的同负一轭。”（林后六14上。）“不配的，”意思是相异的，指在种类上不同。按照利未记十一章，牛是洁净的动物，但驴是不洁净的。在申命记二十二章十节，牛预表信徒，驴预表不信的人。信徒与不信者是不同的人。因着信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该与不信者同负一轭。这该应用在信徒与不信者之间各种亲密的关系上，包括他们的婚姻和事业。弟兄若与不信的女子，或姊妹与不信的男子结婚，就是信徒与不信者不配的同负一轭，他们将很难生活在一起。信徒若与不信者合伙作生意，信徒就会有麻烦。比方说，不信者也许要作一些不诚实的事。我们信徒与不信者不该不配的同负一轭，因为这是一种搀杂；所有的搀杂在神眼中都是可憎恶的。

４　以色列人不可穿搀杂料作的衣服

以色列人不可穿羊毛细麻两样搀杂料作的衣服。（申二二11。）羊毛来自羊，细麻来自植物。神不要以色列人质料搀杂在一起。

５　以色列人要在衣服的四角作穗子

以色列人要在遮体衣服的四角作穗子。（申二二12。）“四角”原文也可译为“边。”这里的要求也许是指民数记十五章三十八节。你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服角上作繐子，并在每角繐子上钉一条蓝色细带。”这一节的“带”表征约束，“蓝色”表征属天的事物；因此蓝色的细带表征属天的约束。今天对我们来说，蓝色的带表征我们这些神的儿女，行事为人应当是美丽的，且该在属天管治的约束之下。

十六　宽待生产的动物

申命记二十二章六、七节，和二十五章四节，说到宽待生产的动物。

１　以色列人在路上若遇见鸟窝，不可连母带雏一并取去

以色列人在路上若遇见鸟窝，或在树上，或在地上，母鸟伏在雏上，或在蛋上，他不可连母带雏一并取去，（申二二6，）总要放母，只可取雏，这样他就可以顺遂，日子得以长久。（申二二7。）这指明他要宽待生产的动物。就连这样的事都与祝福有关，这由“你就可以顺遂”一语所指明；也与长寿有关，这由“日子得以长久”一语所指明。以色列人若要得祝福、健康、长寿，就要履行这宽待生产之动物的要求。有些弟兄姊妹就像母鸟一样，我们需要顾到他们。

２　牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴

“牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”（申二五4。）牛工作的时候笼住它的嘴，使它不能吃，这是不公平的。有些弟兄就像生产的牛。（林前九9，提前五18。）倘若一位弟兄为我们生产东西，我们不可“笼住他的嘴。”今天我们对待弟兄姊妹，该遵守这宽待生产动物的律例。

十七　关于失去入耶和华之会的权利

申命记二十三章一至八节是关于失去入耶和华之会的权利。毫无疑问的，耶和华的会预表召会。我们要小心，不要失去进入召会的权利。

１　凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会

凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。（申二三1。）这样的人，生产的能力已经被破坏。这样的禁止指明那些不能生育和不能结果子的，会失去进入召会的权利。

２　私生子不可入耶和华的会，直到十代，也不可

私生子不可入耶和华的会，甚至他的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。（申二三2。）这样的一个人的生命是不合法的，也是不纯洁的。

３　亚扪人、或是摩押人，不可入耶和华的会，直到十代也不可

亚扪人、或是摩押人，不可入耶和华的会，他们的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）亚扪人和摩押人都是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。亚扪人和摩押人不能进入耶和华的会，因为当以色列人出埃及的时候，他们没有拿食物和水，在路上迎接神的百姓。（申二三4上。）他们被禁止入耶和华的会，也是因着他们雇了巴兰咒诅以色列人。（申二三4下。）耶和华以色列人的神不听从巴兰，却使咒诅变为祝福，因为耶和华爱祂的百姓。（申二三5。）以色列人一生的日子永不可求他们的平安，和他们的兴盛。（申二三6。）

４　以色列人不可憎恶以东人和埃及人

以色列人不可憎恶以东人，因为他是他们的弟兄；（申二三7上；）也不可憎恶埃及人，因为他们在他的地上作过寄居的。（申二三7下。）以东人和埃及人的第三代子孙可以入耶和华的会。（申二三8。）就某种意义说，埃及人曾善待以色列人，以东人也没有搅扰以色列人，却让以色人经过他们的领土。所以，神记念以东人和埃及人，允许他们进入耶和华的会。

当我们来看本篇信息所说的这一切事的时候，我们看见神是何等谨慎、仔细、仁慈、和公平。因着我们有神的生命，我们就该从神学习，成为和祂一样的。我们要学习顾到弟兄的权益，就是基督身体上同作肢体者的权益。我们也必须学习在各方面都纯洁没有搀杂。我们的生活中不该有任何搀杂，因为神要我们单一、简单、且纯洁。所以，我们需要除去一切的搀杂，并保持自己纯洁。不仅如此，我们应当爱生产之物，并谨慎不失去进入主会众的权利。我们要遵行这一切事，就需要神圣的生命，就是那为着神的百姓，与神一同作工的生命。

我们若透彻的研读这一切，就会更多认识神，也会知道我们该作什么样的人，该有什么样的所是，以及该走什么样的路。我们该在神面前并同着神，按神的所是而行。我们不要仅仅学道理，更要学神的道路。我们要学神的所是，并祂如何行动作事。我们若接受主的道路及祂的所是，就会变化成为祂的形像。

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经文及注解

申命记　二二1至12，二五4，二三1至8，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

15　关于顾到别人的权益　二二1～4，8

22:1　你看见弟兄的牛或羊失迷了路，不要佯为不见，总要把它牵回来交给你的弟兄。

22:2　你弟兄若离你远，或是你不认识他，就要牵到你家去，留在你那里，等你弟兄来寻找就还给他。

22:3　你的弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，你遇见了，都要这样行，不可佯为不见。

22:4　你看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不要佯为不见，总要帮助他拉起来。

16　关于任何种的搀杂　二二5，9～12

22:5　妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿妇女的衣服，因为行这些事的人，都是耶和华你神所憎恶的。

17　宽待生产的动物　二二6～7，二五4

22:6　你若在路上遇见鸟窝，或在树上或在地上，里头有雏或有蛋，母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去。

22:7　总要放母，只可取雏；这样你就可以得福，日子得以长久。

25:4　牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。

15　关于顾到别人的权益（续）　二二8

22:8　你建造新房屋时，要在房顶的四围安栏杆，免得有人从房上掉下来，你就使流血的罪归于你家。

16　关于任何种的搀杂（续）　二二9～12

22:9　不可把^1两样种子种在你的葡萄园里，免得你撒种所得的收成，和葡萄园的出产，都没收归与圣所。

【注1】　不可把两样种子种在葡萄园里，可能预表在召会中不可教导不同的事。（提前一3～4，六3，参路八11。）召会乃是神的葡萄园，（参林前三9下，）在这葡萄园里，只该种一样的种子，传讲一样的教训。（徒二42与注。）我们若教导不同的事，种一样以上的种子，召会中的‘出产’就会丧失。

22:10　不可^1并用牛、驴耕地。

【注1】　不可并用牛驴耕地，预表不要与不信者不配的同负一轭。（林后六14上与注2。）本节里，牛是洁净的动物，预表信徒；驴是不洁净的，预表不信的人。（利十一3～4上。）

22:11　不可穿羊毛、细麻两样搀杂料作的衣服。

22:12　你要在所披的衣服上四角作^1穗子。

【注1】　直译，捻成的绳子。这里的要求也许是指民十五38所题的。（见该处注。）

18　关于丧失入耶和华之会的权利　二三1～8

23:1　凡外肾^1受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。

【注1】　耶和华的会预表召会。本节所题到的人，生产的能力已被破坏。这样的禁止指明，那些不生育的，就是那些不生产不结果子的，会失去进入召会生活的权利。参约十五2上。

23:2　私生子不可入耶和华的会；他的子孙，即使到第十代，也不可入耶和华的会。

23:3　1亚扪人或^1摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，即使到第十代，也永不可入耶和华的会。

【注1】　见创十九37注2一段。

23:4　因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了米所波大米的毗夺人比珥的儿子巴兰，来和你们作对，咒诅你们。

23:5　耶和华你的神不肯听从巴兰，却使那咒诅变为对你的祝福，因为耶和华你的神爱你。

23:6　你一生一世永不可为他们寻求平安和好处。

23:7　不可憎恶^1以东人，因为他是你的弟兄。不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。

【注1】　以东人是雅各的哥哥以扫的后裔。（创三六1。）见民二十14注1。

23:8　他们所生的子孙，到第三代，就可以入耶和华的会。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　律法的重申（十六）

十八　关于保持营地洁净

十九　关于妓女和娈童

二十　关于邻舍的出产

二一　关于新娶妻的人

二二　关于麻风

二三　不可忘记将亚玛力人的名号涂抹

二四　对以色列人这一段话的结语

二五　在这一段话里所含示支配人行事为人的原则

二六　所有重申的律例、典章，说出以色列人这位伟大的神，是何等细致、柔和、体贴、并同情

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第二十三篇　律法的重申（十六）

读经：申命记二十三章九至十四节，十七至十八节，二十四至二十五节，二十四章五节，八至九节，二十五章十七至十九节，二十六章十六至十九节。

本篇是论到律法重申的末篇，我们要再说一点一般的律例和典章。

十八　关于保持营地洁净

申命记二十三章九至十四节说到保持营地的洁净。以色列人扎营前去攻打仇敌的时候，要避开各样的脏物，特别是身体的排泄物。（申二三9～13。）因为耶和华他们的神在他们营中行走，要救护他们，将仇敌交给他们，所以他们的营地要圣别。（申二三14。）这指明今天在召会这为神争战的营中，凡事都必须洁净。

营乃是为着争战而形成为军队的一群人。营若不洁净且无秩序，军队怎能争战？军队能否争战，在于军队里的人怎样照顾营地。一个洁净、有秩序的营，显示那是一支强而训练有素的军队。今天我们乃是神的军队，必须保持营地洁净、秩序良好。这是对我们的训练与纪律，使我们能争战。

十九　关于妓女和娈童

以色列的女子中不可有妓女，以色列的男子中不可有娈童。（申二三17。）娼妓所得的钱，或娈童所得的价，不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华所憎恶的。（申二三18。）这里的娈童一辞，是指男妓或同性恋者。

二十　关于邻舍的出产

以色列人进了邻舍的葡萄园，可以随意吃葡萄，只是不可装在器皿中。（申二三24。）他们若把葡萄装在器皿中，就是贪心。同样的，他们进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。（申二三25。）割取禾稼也显示他们是贪心的。这些经节指明我们只可顾到需要，但不该贪心。我们对各样事物的寻求，都要学习有节制。

二一　关于新娶妻的人

二十四章五节说到新娶妻的人。人若新娶妻，不可随军出征，也不可托他办理公事。他可以免役在家一年，使他所娶的妻子欢乐。这里所显示的关切，非常有人性。

神喜欢看见男女有婚姻的结合，好生育后代。婚姻是为着人类的生存和繁殖。所以，我们必须尊重婚姻，不能加以破坏婚姻。神鼓励我们结婚，任何可能破坏婚姻的，都是神所恨恶的。

神乐于看到青年人在婚姻中结合，更乐于见到他们生育。神创造人之后，立即嘱咐人要“生养众多，遍满地面。”（创一28。）就是要以人类充满地面。这指明我们需要按照神目的，并为着神的目的，正确的结婚。神设立婚姻的的目的，是要用我们维持人类在地上的生存。甚至在今天这世代的末了，神仍需要更多的人。有些夫妇不想要小孩，因为他们不想受搅扰。这不是神的作法。神的作法是要人结婚并生育。

神也要我们在召会生活中，传福音使罪人得救、重生，而繁殖扩增。我们若在属灵一面不生育，这在神眼中乃是羞耻的。神恨恶人不生育、不结果子。祂乐于看见我们在属灵一面多产、多结果子。

二二　关于麻风

关于麻风，以色列人要谨慎，照祭司利未人所指示他们的一切，尽力谨守遵行；神怎样吩咐祭司，他们就要怎样遵行。（申二四8。）以色列人当记念他们出埃及后，在路上耶和华他们的神向米利暗所行的事。（申二四9。）（关于米利暗一事的细节，请参看民数记十二章的生命读经。）

二三　不可忘记将亚玛力人的名号涂抹

以色列人要记念他们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样，趁他们疲乏困倦，击杀他们后边软弱的人。（申二五17～18。）亚玛力人并不敬畏神，是神百姓最大的仇敌，阻挠他们走神的路，攻击年幼和软弱的，和那些困乏疲倦无法继续行程的。所以，当耶和华以色列人的神使他们脱离一切的仇敌，在神所赐为业的地上得享安息时，他们要将亚玛力人的名号从天下涂抹了，他们不可忘记这事。（申二五19。）

亚玛力人表征我们的肉体。最敌挡神的路的，就是我们的肉体。所以，肉体必须彻底受对付。这就是将亚玛力人的名号从天下涂抹的属灵意义。

二四　对以色列人这一段话的结语

二十六章十六至十九节是对以色列人这段话的结语。从十四至二十六章，摩西用了十三章来重申律法连同一些律法的发展。当日，就是摩西完成律法的重申那日，耶和华以色列人的神吩咐他们遵行这些律例、典章；他们要全心、全魂，谨守遵行。（申二六16。）当日他们宣告耶和华是他们的神，他们要行在祂的道路上，谨守祂的律例、诫命、典章，并听从祂的话。（申二六17。）这宣告实际上乃是许愿。不仅如此，当日耶和华照祂所应许他们的，也宣告他们是祂的子民，作祂特有的产业，他们要谨守祂的一切诫命。（申二六18。）这里我们看到要作神特有的产业，条件就是谨守祂的一切诫命。神也宣告，祂必使以色列人得称赞、名声、尊荣，超乎万民之上，并照祂所说的，使他们作圣别的子民，归耶和华他们的神。（申二六19。）

二五　在这一段话里所含示支配人行事为人的原则

在这段律法的重申里，含示了五项支配人行事为人的原则：（一）对神，要圣别并敬畏；（二）对自己，要公义并纯洁；（三）对别人，要仁慈并宽大；（四）对动物，要宽待并同情；（五）对魔鬼，要拒绝并分开。

这五个原则在五方面－对神、对自己、对别人、对动物、对魔鬼－支配我们的行事为人。对神，我们总该圣别且敬畏。我们该敬畏神，并要分别，圣别，归祂作圣别的子民。对自己，我们该公义且纯洁。这就是说，我们该公正且严格，不松懈。对自己，我们要严格，但对别人，我们该仁慈并宽大，总愿意给人。对动物，我们该宽待并同情。我们若能同情动物，就能且会同情人。那些对动物仁慈的，我们就有把握说，他们对我们也会仁慈。有些人恨恶、虐待动物；这样的人遇到狗猫，会恶劣的对待。我总是远离这类人，因为我知道虐待动物的人，也会恶待人。最后，对魔鬼，我们该拒绝并分开。我们必须拒绝仇敌撒但，与他隔离。我相信我们若凭神圣的生命实行这些原则，我们这人会不一样。

二六　所有重申的律例、典章，说出以色列人这位伟大的神，是何等细致、柔和、体贴、并同情

我们若将申命记与出埃及记、利未记、民数记相比较，就看见在申命记中摩西所重申的律法、律例、典章是一样的，但他的重申有延伸、附加、并发展。所有重申的律例、典章，带着新的发展，详尽的说出这位伟大的神，是何等的细致、柔和、体贴、并同情。这指明申命记这卷书很特别的启示出神的所是。在本书所显示的神，不仅是慈爱、怜悯、并恩慈，也是细致、柔和、体贴、并同情。这就是我们的神。

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经文及注解

申命记　二三9至14，17至18，24至25，二四5，8至9，二五17至19，二六16至19，及前述所有经节注解

贰　律法的重申　四44～二六19

三　重申一般的律例和典章　十四1～二六19

19　关于保持营中的洁净　二三9～14

23:9　你出去攻打仇敌，扎营的时候，要保守自己，避开各样恶事。

23:10　你们中间，若有人夜间因意外的事而不洁净，就要出到营外，不可进入营中；

23:11　到傍晚的时候，他要用水洗澡；及至日落，就可以进入营中。

23:12　你在营外也该定出一个地方，你可以出到那里便溺。

23:13　在你器械之中当有一把锹，你出营外便溺以后，可用以铲土，转身掩盖粪便。

23:14　因为耶和华你的神在你营中行走，要救护你，将仇敌交给你，所以你的营应当圣别，免得祂见你那里有秽物，就转身离开你。

20　关于妓女和娈童　二三17～18

23:17　以色列的女子中不可有^1妓女；以色列的男子中不可有^2娈童。

【注1】　原文意，庙妓。

【注2】　原文意，男庙妓。

23:18　娼妓所得的钱，或娈童所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿，因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。

21 关于邻舍的出产　二三24～25

23:24　你进了邻舍的葡萄园，可以随^1意吃葡萄，直到吃饱，只是不可装在^2器皿中。

【注1】　直译，魂。

【注2】　24～25节的律例指明，我们只该顾到我们的需要，而不该贪心。我们无论寻求什么，包括属灵的寻求，都必须学习有节制。

23:25　你进了邻舍田间站着的禾稼，可以用手摘些穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。

22　关于新娶妻的人　二四5

24:5　新娶^1妻的人不可从军出征，也不可派他办理什么公事，可以免役在家一年，使他所娶的妻子快活。

【注1】　婚姻是为着人类的生存和繁殖。（参创一28。）神尊重婚姻，恨恶任何破坏婚姻的事。

23　关于麻风的灾病　二四8～9

24:8　在麻风的灾病上，你们要谨慎，照祭司利未人一切所指教你们的，尽力谨守遵行；我怎样吩咐他们，你们就怎样谨守遵行。

24:9　当记得你们出埃及后，在路上，耶和华你神向米利暗所行的事。

24　不可忘记将亚玛力人的名号涂抹　二五17～19

25:17　你要记得你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。

25:18　他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦的时候，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏神。

25:19　所以耶和华你神使你不被四围的一切仇敌扰乱，在耶和华你神赐你承受为业的地上得安息；那时，你要将亚玛力的^1名号从天下涂抹了，不可忘记。

【注1】　直译，记念。

25　结语　二六16～19

26:16　耶和华你的神今日吩咐你^1行这些律例和典章，所以你要全心全魂谨守遵行。

【注1】　在这段律法的重申里，（十四1～二六19，）含示五项管制我们行为的原则：（一）对神，要圣别并敬畏；（二）对自己，要公义并纯洁；（三）对别人，要仁慈并宽大；（四）对动物，要宽待并同情；（五）对魔鬼，要拒绝并分开。所有神的子民都应当凭神圣的生命实行这些原则。

26:17　你今日宣告耶和华是你的神，并宣告要行祂的道路，谨守祂的律例、诫命和典章，听从祂的话。

26:18　耶和华今日照祂所应许你的，也宣告你是祂^1自己的珍宝，是祂的子民，使你谨守祂的一切诫命；

【注1】　见出十九5注1。

26:19　又使你得称赞、美名、尊荣，超越祂所造的万民，并照祂所说的，使你归耶和华你神为圣别的子民。

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申命记生命读经

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第二十四篇　警告（含示恩典）（一）

壹　摩西和以色列的众长老吩咐百姓，要遵守他那日所吩咐的一切诫命

一　 百姓要在以巴路山立起几块大石头，墁上石灰，把这律法的一切话写在石头上

二　 要为耶和华他们的神筑一座石坛，在坛上要将燔祭献给神，又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华面前欢乐

三　 以色列人成为耶和华他们神的子民，要听祂的话，遵行祂的诫命、律例

四　 摩西吩咐六个支派要站在基利心山上祝福百姓，另六个支派要站在巴路山上宣布咒诅

五　 利未人的回应

六　 要受咒诅的人

七　 以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例、典章

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第二十四篇　警告（含示恩典）（一）

读经：申命记二十七章。

我们已经看完了申命记中关于律法重申的部分，（申四44～二六19，）现在要来看新的一段，（申二七1～二八68，）这段是论到警告的事，也说到咒诅和祝福。

壹　摩西和以色列的众长老吩咐百姓，要遵守他那日所吩咐的一切诫命

在二十七章一至二十六节，摩西和以色列的众长老吩咐百姓，要遵守他那日所吩咐的一切诫命。那日就是重申律法的日子。

一　百姓要在以巴路山立起几块大石头，墁上石灰，把这律法的一切话写在石头上

以色列人过约但河，到了神所赐给他们的地，要在以巴路山立起几块大石头。（申二七2上，4。）这些未经人手作工的天然石头，表征永不改变。石头要墁上石灰，（申二七2下，）百姓要将“这律法的一切话”清楚的写在石头上。（申二七3，8。）我相信这些话是指十诫。

二　要为耶和华他们的神筑一座石坛，在坛上要将燔祭献给神，又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华面前欢乐

以色列人要在神所赐的地上，为耶和华他们的神，用没有凿过的石头筑一座石坛。（申二七5～6上。）摩西在将要宣布祝福和咒诅的时候，嘱咐百姓筑坛，这是很有意义的。这坛含示恩典。百姓在顾到祝福或咒诅之前，先筑了一座坛。筑坛是大事，因为人堕落后，我们与神之间首先需要的，乃是一座坛，就是基督的十字架。我们感谢神，在祂以祝福或咒诅对付我们以前，已经藉着基督十字架上的救赎完成了救恩。赞美主，坛已经筑好了！

在表征基督十字架的祭坛上，以色列人要将燔祭（基督）献给神。（申二七6下。）百姓又要献平安祭（基督），且在那里吃，在耶和华他们的神面前欢乐。（申二七7。）基督在十字架上将自己当作燔祭献给神，使神满足。祂也为我们将自己当作平安祭献给神，使我们能得着满足。现今在神的面前，我们能享受基督这平安祭，使我们能与神有交通。

六、七节的燔祭和平安祭指明凡要遵守神诫命的人，必须将自己当作燔祭献给神，使神满足，好叫他能献平安祭给神，使他在交通中与神一同享受。这就是说，我们若想要在神面前作什么，首先必须将基督献给神作燔祭，给神满足。接着，主要的为了自己的需要和满足，我们也要献上基督作平安祭。这样，我们就要在神圣的交通中与神一同享受。

三　以色列人成为耶和华他们神的子民，要听祂的话，遵行祂的诫命、律例

摩西和祭司利未人告诉以色列众人，从那日起他们成为耶和华他们神的子民了，所以他们要听祂的话，遵行祂的诫命、律例。（申二七9～10。）

四　摩西吩咐六个支派要站在基利心山上祝福百姓，另六个支派要站在巴路山上宣布咒诅

摩西吩咐百姓，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯这六个支派的人，要站在基利心山上祝福百姓。（申二七11～12。）流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利这另外六个支派的人，要站在以巴路山上宣布咒诅。（申二七13。）那些支派会在那一班人中，他们无法选择，只有接受神的命定。

五　利未人的响应

利未人要向以色列人高声响应，（申二七14。）说出那些记载在十五至二十六节的咒诅。

六　要受咒诅的人

对二十七章十五至二十六节的每一个咒诅，百姓都要说“阿们。”受咒诅的人包括：凡制造偶像的；（申二七15；）轻慢父母的；（申二七16；）挪移邻舍地界的；（申二七17；）领瞎子走岔路的；（申二七18；）向寄居者和孤儿寡妇屈枉正直的；（申二七19；）与继母行淫的；（申二七20；）与兽淫合的；（申二七21；）与异母同父，或异父同母的姐妹行淫的；（申二七22；）与岳母行淫的；（申二七23；）暗中杀邻舍的；（申二七24；）受款杀死无辜之人的；（申二七25；）不坚守遵行这律法一切言语的。（申二七26。）

七　以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例、典章

以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例、典章，因此他们会落到十五至二十六节所列的一切咒诅之下。然而，在刻着神诫命的石块旁边就有祭坛，在那里他们能以基督作他们的燔祭献给神，使神满足，并以基督作他们的燔祭和平安祭献给神，使神满足，并作他们与神共同的享受。这就是要在咒诅宣布之前预备好祭坛的原因。

我们信入基督而得救以前，是在神的诫命、律例、和典章之下。藉着基督，我们蒙救赎“脱离律法的咒诅。”（加三13。）神已经预备了祭坛，就是基督的十字架，在这十字架上，我们以基督为燔祭献给神，使神满足。我们也以基督为我们的燔祭和平安祭，使神满足，并使我们与神一同享受。平安祭是神的食物，也是我们的食物，当我们与神交通的时候，就在神面前享受这食物。

从前我们是在律法的咒诅之下。但我们要为十字架赞美主！在这宇宙中，不仅有律法书，使我们在其下受咒诅；更有十字架，藉此，按神的公义、凭神的恩典，救赎得以完成。因着我们已经就近十字架，现今我们乃是在十字架之下，不再在律法之下了。我们这些在十字架下的人，能满足神，也能藉着作我们救赎主并我们代替的基督，叫自己得着满足。基督是我们的平安，藉着祂，我们与神就有平安。律法已经过去，十字架永远坚立。

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经文及注解

申命记　二七1至26及注

叁　警告　二七1～二八68

一　摩西和以色列的众长老，吩咐百姓要遵守一切的诫命，并要在美地宣告咒诅　二七1～26

27:1　摩西和以色列的众长老吩咐百姓说，你们要遵守我今日所吩咐的一切诫命。

27:2　你们过约但河，进入耶和华你神所赐给你的地，当天要为自己立起几块大石头，墁上石灰；

27:3　你过了河，得以进入耶和华你神所赐你流奶与蜜之地，正如耶和华你列祖之神所应许你的，就要把^1这律法的一切话写在石头上。

【注1】　可能指十诫。

27:4　你们过了约但河，就要在以巴路山上照我今日所吩咐的，将这些石头立起来，墁上石灰。

27:5　在那里要为耶和华你的神筑一座石^1坛；在石头上不可动^2铁器。

【注1】　以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例和典章；因此，他们会落到15～26节所列的一切咒诅之下。然而，在刻着神诫命的石头旁边，就有表征基督十字架的祭坛，在那里神的百姓能在预表上以基督作他们的燔祭献给神，使神满足，并以基督作他们的平安祭献给神，使他们在神圣交通中与神共同享受。（6～7。）神的百姓原来在神的诫命、律例和典章之下受咒诅；藉着基督，他们已蒙救赎‘脱离律法的咒诅’。（加三13。）我们这些神的子民已经来到十字架这里，所以我们现今乃是在十字架（含示恩典）之下，不再在律法之下。（罗六14。）我们这些在十字架下的人，能满足神，也能藉着基督作我们的救赎主和我们的代替，叫自己得着满足。基督是我们的平安，藉着祂，我们与神就有平安。（弗二14上，罗五1。）律法已经过去，十字架永远坚立。这就是在宣布咒诅之前先预备好祭坛的原因。

1～8节所描绘美地入口的景象，包括石头立的碑、祭坛和供物。写在碑上的律法，乃是神自己的描绘；（见出二十1注1；）因此，石头立的碑表征作神具体化身的基督，立在百姓面前，按着神的所是要求他们。供物烧在祭坛上，作为使神满足的祭物，也表征基督是应付并满足神一切要求的一位。因此，这位要求的神，亲自成为肉体而来，作我们的救赎主和我们的代替，成为满足要求的一位。这美妙的景象显示，我们乃是藉着要求的神、基督的十字架、和作供物的基督自己，不是藉着自己的努力，得以进入基督－我们的美地，领受神在基督里所给我们的一切福分。这一切福分就是具体化身在基督里经过过程的三一神自己。（见八7注1。）

【注2】　见出二十25注1。

27:6　要用没有凿过的石头筑耶和华你神的坛，然后在坛上将燔祭献给耶和华你的神。

27:7　又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你的神面前欢乐。

27:8　你要将这律法的一切话清清楚楚的写在石头上。

27:9　摩西和祭司利未人告诉以色列众人说，以色列阿，要静默细听；你今日成了耶和华你神的子民。

27:10　所以你要听从耶和华你神的话，遵行祂的诫命和律例，就是我今日所吩咐你的。

27:11　当日，摩西吩咐百姓说，

27:12　你们过了约但河，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯这些支派的人，要站在基利心山上为百姓祝福。

27:13　流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利这些支派的人，要站在以巴路山上宣布咒诅。

27:14　利未人要向以色列众人高声宣告说，

27:15　有人制造耶和华所憎恶的雕像或铸像，就是工匠的手所作的，在暗中设立，那人必受咒诅。百姓都要答应说，1阿们。

【注1】　希伯来文形容词，意，稳固、坚定。

27:16　轻慢父母的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:17　挪移邻舍地界的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:18　使瞎子走错路的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:19　向寄居的和孤儿寡妇屈枉公理的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:20　与父亲的妻子行淫的，必受咒诅，因为掀开他父亲的衣边。百姓都要说，阿们。

27:21　与兽淫合的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:22　与异母同父，或异父同母的姊妹行淫的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:23　与岳母行淫的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:24　暗中杀害邻舍的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:25　受贿赂杀害人，流无辜人之血的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:26　不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

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申命记生命读经

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第二十五篇　警告（含示恩典）（二）

贰　以色列人若留意听从耶和华他们神的话，遵行祂的一切诫命，耶和华必使他们超过万民之上，这一切的福必临到他们，追上他们

一　 在城里必蒙福，在田间也必蒙福

二　 他们腹中所生的、地所产的、牲畜所下的，以及牛犊、羊羔都必蒙福

三　 入也蒙福，出也蒙福

四　 在仓房里，在所行的一切事上，并在神所赐的地上，他们都必蒙福

五　 耶和华必击溃他们的仇敌

六　 耶和华必立他们作自己圣别的民

七　 耶和华必按时降雨在他们的地上

八　 耶和华必使他们作首不作尾

叁　 以色列人若不听从耶和华他们神的话，不遵行祂一切的诫命、律例，这一切的咒诅必临到他们，追上他们

一　 咒诅要在每一个地方，每一件事上，以各种方式临到

二　 咒诅要在他们所行的一切事上，以瘟疫、痨病、赤热、干旱、并虫害、霉烂扰乱他们

三　 咒诅要使他们头上的天变为铜，脚下的地变为铁，雨变为尘沙

四　 咒诅要使他们败在仇敌面前

五　 咒诅要使他们被领到一国，在万民中令人惊骇、笑谈、讥诮

六　 咒诅必使仇敌临到他们，吃他们牲畜所下的，地上所产的，并将他们围困在各城里

七　 咒诅要使重大长期的疫症，凶恶持久的疾病，和埃及的一切病，都临到他们，使他们人数稀少

八　 咒诅要使他们分散在万民中，过着被掳的生活，并把他们带回埃及

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第二十五篇　警告（含示恩典）（二）

读经：申命记二十八章。

在本篇信息中，我们要继续来看二十七至二十八章的警告（含示恩典）。

贰　以色列人若留意听从耶和华他们神的话，遵行祂的一切诫命，耶和华必使他们超过万民之上，这一切的福必临到他们，追上他们

以色列人若留意听从耶和华他们神的话，确实遵行祂的一切诫命，耶和华必使他们超过万民之上，这一切的福必临到他们，追上他们。（申二八1～2。）

一　在城里必蒙福，在田间也必蒙福

以色列人在城里必蒙福，在田间也必蒙福。（申二八3。）无论他们在家里或出外工作，都必蒙福。

二　他们腹中所生的、地所产的、牲畜所下的，以及牛犊、羊羔都必蒙福

摩西非常详尽的说到临到百姓的祝福。在四至五节，他说到以色列人腹中所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。甚至他们的筐子和抟面盆，都必蒙福。

三　入也蒙福，出也蒙福

按照六节，百姓入也蒙福，出也蒙福。

四　在仓房里，在所行的一切事上，并在神所赐的地上，他们都必蒙福

以色列人在他们的仓房里，在所行的一切事上，并在神所赐的地上，也都必蒙福。（申二八8。）

五　耶和华必击溃他们的仇敌

在七节，耶和华说祂必击溃以色列人的仇敌。他们的仇敌从一条路来，必从七条路逃跑。

六　耶和华必立他们作自己圣别的民

以色列人若谨守耶和华他们神的诫命，行在祂的道上，祂必立他们作自己圣别的民。（申二八9。）不仅如此，地上万民见他们按着耶和华的名称呼，就要惧怕他们。（申二八10。）

七　耶和华必按时降雨在他们的地上

耶和华必按时降雨在他们的地上。（申二八12上。）因着他们的财富，他们必借给许多国民，却不至向别人借贷。（申二八12下。）

八　耶和华必使他们作首不作尾

他们若听从耶和华他们神的诫命，耶和华必使祂的民作首不作尾，居上不居下。（申二八13。）他们不可偏离祂的话去随从事奉别神。（申二八14。）摩西非常在意，惟恐他们转向别神，转向偶像，所以在申命记中，一再的警告他们不可这样作。

叁　以色列人若不听从耶和华他们神的话，不遵行祂一切的诫命、律例，这一切的咒诅必临到他们，追上他们

以色列人若不听从耶和华他们神的话，不确实遵行祂一切的诫命、律例，这一切的咒诅必临到他们，追上他们。（申二八15。）

一　咒诅要在每一个地方，每一件事上，以各种方式临到

十六至十九节指明咒诅要在每一个地方，每一件事上，以各种方式临到。他们在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；入也受咒诅，出也受咒诅。他们的筐子和抟面盆，都必受咒诅；他们腹中所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。

二　咒诅要在他们所行的一切事上，以瘟疫、痨病、赤热、干旱、并虫害、霉烂扰乱他们

二十至二十二节说到，咒诅要在他们所行的一切事上，以瘟疫、痨病、赤热、干旱、并虫害、霉烂扰乱他们。这些疾病不放过百姓，却要附在他们身上，直到他们从这地上被吞灭。

三　咒诅要使他们头上的天变为铜，脚下的地变为铁，雨变为尘沙

还有其它的咒诅，就是他们头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。（申二八23。）不仅如此，耶和华要使那降在他们地上的雨变为尘沙。（申二八24。）这是何等可怕！

四　咒诅要使他们败在仇敌面前

咒诅也要使以色列人败在仇敌面前，并遭受各样的疾病、抢夺，手中遭受患难。（申二八25～35。）

五　咒诅要使他们被领到一国，在万民中令人惊骇、笑谈、讥诮

神的子民要受咒诅被领到一国去，在万民中令人惊骇、笑谈、讥诮。（申二八36～37。）万民要轻蔑的笑谈以色列人。因着以色列人被掳，他们的田野和葡萄园也受咒诅，为蝗虫、虫子、和寄居的所得。（申二八38～44。）因此这些咒诅必在以色列人身上成为神迹、奇事，直到永远。（申二八46。）

六　咒诅必使仇敌临到他们，吃他们牲畜所下的，地上所产的，并将他们围困在各城里

按照四十七至五十七节，咒诅必使仇敌（远方一国的民）临到百姓，吃他们牲畜所下的，地上所产的，并将他们围困在各城里，使以色列人吃自己孩子的肉；他们必恶眼看他们的弟兄，和他们的妻子，并剩下的儿女，不肯把所吃儿女的肉分一点给他们。这已经实际发生了。

七　咒诅要使重大长期的疫症，凶恶持久的疾病，和埃及的一切病，都临到他们，使他们人数稀少

因为以色列人不遵行神所吩咐的一切话，不敬畏耶和华他们神这荣耀可畏的名，咒诅要使重大长期的疫症，凶恶持久的疾病，和埃及的一切病，都临到他们，使他们人数稀少。（申二八58～63上。）

八　咒诅要使他们分散在万民中，过着被掳的生活，并把他们带回埃及

至终，咒诅使他们分散在万民中，过着被掳的生活，满了恐惧。（申二八63下～67。）他们要被带回埃及，将自己卖身给仇敌作奴仆，却无人买。（申二八68。）

这些咒诅启示神的审判是严厉的。在罗马十一章二十二节，保罗指出神是严厉的。因为神对背叛的人是严厉的，所以我们要敬畏祂。

这一切临到以色列人的咒诅，施行了神对他们的行政对付，使神在他们身上至终完成祂的经纶，证明祂是那位永不改变旨意的神。我们不要以为神对以色列人严厉的惩治，表示祂已放弃了他们。相反的，神的惩治指明祂不放弃他们。今天在我们身上，原则也是一样。神对信徒的惩治，指明祂没有放弃他们，而是不愿任由他们。

就如预言所说的，以色列人在罪孽中回归了他们先祖之地。以色列国今天充满了罪孽。他们相信教育、科技和军队，这些在神的眼中都是偶像。日子将到，神要进一步、甚至更严厉的惩治他们。

这惩治要发生在大灾难期间，就是但以理九章二十四至二十七节所记载七十个七的末七之半。每一个七都是指七年。头七个七，为期四十九年，乃是为着古耶路撒冷的重建。接下来的六十二个七，为期四百三十四年，涵括了耶路撒冷重建到基督钉十字架那日的时间。在第六十九个七的末了和第七十个七的开头之间，有一段很长的时间，乃是恩典时代，也就是召会时代。这就是我们生活在其中的时代，这时代的终结可能非常近了。这时代终结的第一个兆头，就是以色列国在一九四八年复国；第二个兆头，就是以色列国收复了耶路撒冷城。就以色列而论，所剩惟一的兆头就是圣殿的重建。马太二十四章十五节指明圣殿会重建。（参新约圣经恢复本太二四15注。）圣殿重建的时候快到了；那时，犹太人要实行摩西五经所记载有关敬拜的事。

最近在德国和东欧发生的事件，也说明了这世代的末期近了。有些东欧国家正要脱离苏联和共产党，转向民主。这应验了但以理二章所记载，那大像半铁半泥之脚趾的预言。铁表征独裁，泥表征民主。

神并没有放弃以色列。一面，神在管教以色列，用祂主宰的安排来对付她。另一面，神又在保护以色列。因着神的保护，环绕以色列的阿拉伯国家无法消灭这个小国。按照预言，以色列不会被消灭，却要存留，直到主耶稣显现像闪电从东边发出，直照到西边。（太二四27。）那时，以色列全家要转向主。

在第七十个七的开头，敌基督要与以色列人坚定盟约，维持和平，并允许以色列人按自己的方式敬拜神。然而，在这一七（就是这世代的最后七年）之半，敌基督要改变主意；在最后的三年半里，他要与各种的神敌对。就这面看来，敌基督可能作的头一件事，就是摧毁天主教。他也要尽力摧毁犹太教并逼迫犹太人，围攻耶路撒冷城。但主耶稣要回来，以色列要向神悔改并得救。藉此，我们看见神在遵守并履行祂的话上，是何等信实！

关于我们信徒今天的光景，我们需要在主面前敬虔。不仅以色列人是在神的惩治之下，我们也是在神的对付之下。我们需要问自己，是否预备好作得胜者被提，也就是在大灾难发生以前特殊的被提。得胜者要在大灾难前，被提到第三层天；其它的信徒却要留在地上经过大灾难时期。这些信徒就像启示录十二章里的女人，要被神保守、看顾、喂养。然而，地上的光景会叫人大受威胁。魔鬼要被摔到地上败坏人类，敌基督要从无底坑上来，假申言者要与敌基督联合来败坏地，使地不再适合人类居住。所以，那三年半将是恐怖的时期。

我们已经看过申命记中，宣告祝福与咒诅的一段。我们也看见神没有放弃以色列人，反而为了成全以色列人而惩治他们。因此，神的惩治乃是一种成全。

神在地上有两班百姓：以色列人和召会；二者祂都要成全。祂成全以色列人的时候，也在成全我们。今天，神在对付以色列人，同时，也在对付召会。

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经文及注解

申命记　二八1至68及注

叁　警告　二七1～二八68

二　他们若留意听从耶和华的话，遵行祂的诫命，所赐的福必赶上他们　二八1～14

28:1　你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行祂的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，耶和华你的神必使你超越地上的万民。

28:2　你若听从耶和华你神的话，以下这一切的福必临到你，赶上你：

28:3　你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。

28:4　1你身所生的、地所产的、牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。

【注1】　直译，你腹中的果子、地的果子、牲畜的果子。

28:5　你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。

28:6　你入也蒙福，出也蒙福。

28:7　仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被击败；他们从一条路出来攻击你，必在你面前从七条路逃跑。

28:8　在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华必使所命定的福临到你；耶和华你神也要在所给你的地上，赐福与你。

28:9　你若谨守耶和华你神的诫命，行祂的道路，祂必照着向你所起的誓，立你作圣别的子民，归祂自己。

28:10　地上万民见你是称为耶和华名下的人，就要惧怕你。

28:11　耶和华在祂向你列祖起誓要赐给你的地上，必使^1你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都丰富有余。

【注1】　直译，你腹中的果子、牲畜的果子、地的果子。

28:12　耶和华必为你开祂丰盈的宝库，就是天，按时降雨在你的地上，并且在你手所办的一切事上，赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。

28:13　你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你谨守遵行的，耶和华就必使你作首不作尾，居上不居下；

28:14　我今日所吩咐你的一切话，你不可偏离左右，去随从事奉别神。

三　他们若不听从耶和华的话，不遵行祂的诫命，所加给的咒诅必赶上他们　二八15～68

28:15　你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命和律例，就是我今日所吩咐你的，以下这一切的^1咒诅必临到你，赶上你：

【注1】　本章的这些咒诅启示，神在审判时是严厉的。（罗十一22。）这一切临到以色列人的咒诅，执行了神对他们的行政对付，好使神藉着这些对付，至终就能在他们身上完成祂的经纶，证明祂是那永不改变旨意的神。在神对祂百姓的行政对付里，神是智慧、慈爱、同情、忍耐、有目的且成功的。神对以色列人严厉的惩治，不表示祂放弃了他们。（罗十一1～5，11～12，23～32。）相反的，神惩治他们是为着成全他们。在新约信徒身上，原则也是一样。（来十二5～11。）

28:16　你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。

28:17　你的筐子和你的抟面盆，都必受咒诅。

28:18　1你身所生的、地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。

【注1】　直译，你腹中的果子、地的果子。

28:19　你入也受咒诅，出也受咒诅。

28:20　耶和华因你行恶离弃^1祂，必在你所作的，在你手所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速的灭亡。

【注1】　直译，我。

28:21　耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从所进去得为业的地上灭绝。

28:22　耶和华要用痨病、热病、炎症、炙热、1干旱、旱风、霉烂攻击你；这些都要追赶你，直到你灭亡。

【注1】　另作，刀剑。

28:23　你头上的天要变为铜，你脚下的地要变为铁。

28:24　耶和华要使降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你被毁灭。

28:25　耶和华必使你在仇敌面前被击败，你从一条路出去攻击他们，必在他们面前从七条路逃跑。你必成为地上万国战惊的因由。

28:26　你的尸首必给空中一切的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。

28:27　耶和华必用埃及的疮、瘤、癣、疥击打你，使你不能得医治。

28:28　耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。

28:29　你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样；你所行的必不顺利，只会时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。

28:30　你聘定了妻子，别人必与她同寝；你建造房屋，却不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得^1享用。

【注1】　直译，凡俗的使用。（参利十九23～25。）

28:31　你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴从你面前被抢夺，不得归还给你；你的羊归了仇敌，无人为你搭救。

28:32　你的儿女必被交给别国的民；你虽亲眼看着，终日切望，甚至失明，你的手却无力拯救。

28:33　你地里的出产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽；你只会时常被欺负，受压制；

28:34　你因眼中所看见的，必致疯狂。

28:35　耶和华必击打你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。

28:36　耶和华必将你和你所立、治理你的王，领到你和你列祖素不认识的国去；在那里你必事奉别神，那不过是木头和石头。

28:37　你在耶和华赶你到的各民中，要成为惊恐、笑谈、讥诮的因由。

28:38　你带去田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。

28:39　你栽种、修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，不得收葡萄，因为被虫子吃了。

28:40　你的全境有橄榄树，却得不着油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。

28:41　你生儿生女，他们却不属于你，因为必被掳去。

28:42　你所有的树木和你地里的出产，必被蝗虫所得。

28:43　在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。

28:44　他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。

28:45　这一切咒诅必临到你，追随你，赶上你，直到你灭亡；因为你不听从耶和华你神的话，不遵守祂所吩咐的诫命和律例。

28:46　这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远。

28:47　因为你样样富足的时候，不欢心乐意的事奉耶和华你的神，

28:48　所以你必在饥饿、干渴、赤身、样样缺乏之中，事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌；祂必把铁轭加在你的颈项上，直到将你毁灭。

28:49　耶和华要从远方，从地极把一国的民带来，如鹰扑下攻击你。这民的言语，你不懂得。

28:50　这民的面貌凶恶，不顾老年人的情面，也不恩待少年人。

28:51　他们必吃^1你牲畜所下的、地所产的，直到你被毁灭；你的五谷、新酒和新油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到使你灭亡。

【注1】　直译，你牲畜的果子、地的果子。

28:52　他们必将你困在你各城里，直到在你遍地，你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌；他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。

28:53　你的仇敌困迫你，你在围困窘迫之中，必吃你^1本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。

【注1】　直译，腹中的果子。

28:54　你们中间柔弱娇嫩的男人，必恶眼看他弟兄和他怀中的妻子，并他余剩的儿女；

28:55　在你因仇敌的困迫而受围困窘迫的各城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。

28:56　你们中间柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女；

28:57　从她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女，她因缺乏一切，在你因仇敌的困迫而受围困窘迫的城中，将他们暗暗的吃了。

28:58　这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神这荣耀可畏的名，你若不谨守遵行，

28:59　耶和华就必将奇灾，就是大而长久的灾，恶而长久的病，加在你和你后裔的身上，

28:60　也必使你所惧怕，埃及的病再临到你，贴在你身上；

28:61　又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你被毁灭。

28:62　你们先前虽然像天上的星那样多，却因不听从耶和华你神的话，所余剩的人数就稀少了。

28:63　耶和华先前怎样喜悦叫你们得福，使你们增多，将来也要照样喜悦叫你们灭亡，将你们毁灭；并且你们必从所要进去得的地上被拔除。

28:64　耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边；你必在那里事奉你和你列祖素不认识的别神，那不过是木头和石头。

28:65　在那些国中，你必不得安宁，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中发颤，眼目失明，1精神消耗。

【注1】　直译，魂。

28:66　你的性命必悬而不定；你昼夜恐惧，自料性命难保。

28:67　你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。

28:68　耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身给仇敌作奴婢，却无人买。

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申命记生命读经

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第二十六篇　申命记里的基督－石碑、祭坛与供物

一卷论到基督的书

写着神要求的石碑

祭坛在石碑旁边

供物满足神的要求

美妙的景象

美地的入口

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第二十六篇　申命记里的基督－石碑、祭坛与供物

读经：申命记二十七至二十八章。

一卷论到基督的书

在本篇信息中，我们要简述申命记中所启示的基督。申命记是一卷论到基督的书。这卷书，包括二十七、二十八章在内，其中心点不是律法，乃是基督。

写着神要求的石碑

在二十七章一至七节，摩西吩咐以色列人立巨石，筑祭坛，并在这祭坛上献燔祭和平安祭。在他们过约但河，进入耶和华所赐给他们之地的那日，在美地的入口，他们要立起大石头，墁上石灰，将十诫写在其上。这些石头可视为石碑。在这石碑旁边要筑一座祭坛。这样，就设立了两样东西：石碑和祭坛。

写在石碑上的十诫，乃是神的要求。十诫既是神的要求，就是神自己的彰显，描绘出神的所是。十诫特别启示神是爱、光、圣、义。因此，在美地入口处的石碑，实际上就是神自己。神站在那里，向以色列人启示祂自己，让他们知道祂的要求。神按着祂的所是有所要求，百姓必须满足这些要求。

在此我要再次强调，因着申命记是一卷论到基督的书，所以我们在读的时候，应当把“律法”和“诫命”这两个辞领会为“基督”石碑也就是基督。我们已经看见这石碑就是神；现今我们需要看见，这位神乃是具体化身在基督里。这就是说，在美地入口立在百姓面前的那一位，乃是作神具体化身的基督。基督站在他们面前，向他们显示祂的所是，并基于祂的所是，向他们有所要求。

祭坛在石碑旁边

为什么要在石碑旁边筑一个祭坛呢？我们需要祭坛，因为我们构不上石碑上所写的要求。这指明要我们与基督相配是不可能的。基督就是神，乃是圣别、公义的，也是满了爱和光的。我们配不上祂。所以，我们需要祭坛，也就是说，我们需要十字架。

我不说祭坛就是石碑，因为祭坛乃是焚烧供物献给神作祭物的地方。这位神对百姓有所要求，祭物的焚烧满足了这位要求的神。

供物满足神的要求

焚烧在祭坛上当作祭物使神满足的供物，表征基督。一面，基督是要求者；另一面，基督乃是达到并满足这些要求者。我们无法达到祂的要求，但祂自己来成为我们的代替以顶替我们，并满足祂对我们的要求。这启示祂乃是要求者，也是成全者。

美妙的景象

今天在宇宙中有一幅美妙的景象，向我们揭示了基督。我们读申命记二十七章，思想石碑、祭坛和供物的时候，就可以看见这幅美妙的景象。首先，在这幅景象中，我们看见作神具体化身的基督，按着祂的所是，带着祂的要求，站在我们面前。其次，我们看见表征基督十字架的祭坛。因着我们无法满足祂的要求，祂就来作我们的救赎主，成为在十字架上为我们受咒诅的一位。（加三13。）因此，要求者就是成全者。当这一位被钉十字架时，祂就作为祭物被火烧尽，以满足神，并达到神的要求。

这幅美妙的景象在全宇宙中是独一的。在这幅景象中，有石碑和祭坛，这就是说，有要求者，也有成全、满足者。这位要求的神成为肉体而来，作我们的救赎主，就是满足要求者。祂藉着成为肉体，穿上了肉体，又在肉体里到十字架上，带着肉体死在那里，以满足神的要求。（罗八3～4。）现在我们看到石碑，也能看到祭坛，其上有焚烧的供物以满足石碑上所写的。这意思就是：在这幅美妙的景象中，我们看到要求的神，也看到救赎主；这位救赎主一点不差就是要求的神自己。

美地的入口

这幅有石碑、祭坛、和供物的美妙景象，乃是我们进入美地的入口。这幅景象启示：我们乃是藉着石碑、祭坛和供物，就是藉着要求的神、基督的十字架、和作供物的基督自己，才得以进入美地。我们也是藉着石碑、祭坛和供物，才得以领受神在基督里所给我们的一切祝福。这一切的祝福实际上就是经过过程，具体化身在基督里的三一神自己。

我盼望所有的圣徒都看见这幅奇妙的景象。我们都要看见，这带着要求站在我们面前的一位，乃是在基督里的三一神，而祭坛乃是基督的十字架，并且就如供物所表征的，基督乃是我们的救赎主。祂这成全者作了祭物，“焚烧”在十字架上，以满足那要求者。愿我们都看见这幅有石碑、祭坛、和供物的美妙景象。我们若有这异象，就必会说，“阿利路亚！为着神，为着基督的十字架，为著作我们救赎主并代替的基督，赞美主。”

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经文及注解

申命记　二七1至二八68及注

叁　警告　二七1～二八68

一　摩西和以色列的众长老，吩咐百姓要遵守一切的诫命，并要在美地宣告咒诅　二七1～26

27:1　摩西和以色列的众长老吩咐百姓说，你们要遵守我今日所吩咐的一切诫命。

27:2　你们过约但河，进入耶和华你神所赐给你的地，当天要为自己立起几块大石头，墁上石灰；

27:3　你过了河，得以进入耶和华你神所赐你流奶与蜜之地，正如耶和华你列祖之神所应许你的，就要把^1这律法的一切话写在石头上。

【注1】　可能指十诫。

27:4　你们过了约但河，就要在以巴路山上照我今日所吩咐的，将这些石头立起来，墁上石灰。

27:5　在那里要为耶和华你的神筑一座石^1坛；在石头上不可动^2铁器。

【注1】　以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例和典章；因此，他们会落到15～26节所列的一切咒诅之下。然而，在刻着神诫命的石头旁边，就有表征基督十字架的祭坛，在那里神的百姓能在预表上以基督作他们的燔祭献给神，使神满足，并以基督作他们的平安祭献给神，使他们在神圣交通中与神共同享受。（6～7。）神的百姓原来在神的诫命、律例和典章之下受咒诅；藉着基督，他们已蒙救赎‘脱离律法的咒诅’。（加三13。）我们这些神的子民已经来到十字架这里，所以我们现今乃是在十字架（含示恩典）之下，不再在律法之下。（罗六14。）我们这些在十字架下的人，能满足神，也能藉着基督作我们的救赎主和我们的代替，叫自己得着满足。基督是我们的平安，藉着祂，我们与神就有平安。（弗二14上，罗五1。）律法已经过去，十字架永远坚立。这就是在宣布咒诅之前先预备好祭坛的原因。

1～8节所描绘美地入口的景象，包括石头立的碑、祭坛和供物。写在碑上的律法，乃是神自己的描绘；（见出二十1注1；）因此，石头立的碑表征作神具体化身的基督，立在百姓面前，按着神的所是要求他们。供物烧在祭坛上，作为使神满足的祭物，也表征基督是应付并满足神一切要求的一位。因此，这位要求的神，亲自成为肉体而来，作我们的救赎主和我们的代替，成为满足要求的一位。这美妙的景象显示，我们乃是藉着要求的神、基督的十字架、和作供物的基督自己，不是藉着自己的努力，得以进入基督－我们的美地，领受神在基督里所给我们的一切福分。这一切福分就是具体化身在基督里经过过程的三一神自己。（见八7注1。）

【注2】　见出二十25注1。

27:6　要用没有凿过的石头筑耶和华你神的坛，然后在坛上将燔祭献给耶和华你的神。

27:7　又要献平安祭，且在那里吃，在耶和华你的神面前欢乐。

27:8　你要将这律法的一切话清清楚楚的写在石头上。

27:9　摩西和祭司利未人告诉以色列众人说，以色列阿，要静默细听；你今日成了耶和华你神的子民。

27:10　所以你要听从耶和华你神的话，遵行祂的诫命和律例，就是我今日所吩咐你的。

27:11　当日，摩西吩咐百姓说，

27:12　你们过了约但河，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯这些支派的人，要站在基利心山上为百姓祝福。

27:13　流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利这些支派的人，要站在以巴路山上宣布咒诅。

27:14　利未人要向以色列众人高声宣告说，

27:15　有人制造耶和华所憎恶的雕像或铸像，就是工匠的手所作的，在暗中设立，那人必受咒诅。百姓都要答应说，1阿们。

【注1】　希伯来文形容词，意，稳固、坚定。

27:16　轻慢父母的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:17　挪移邻舍地界的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:18　使瞎子走错路的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:19　向寄居的和孤儿寡妇屈枉公理的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:20　与父亲的妻子行淫的，必受咒诅，因为掀开他父亲的衣边。百姓都要说，阿们。

27:21　与兽淫合的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:22　与异母同父，或异父同母的姊妹行淫的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:23　与岳母行淫的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:24　暗中杀害邻舍的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:25　受贿赂杀害人，流无辜人之血的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

27:26　不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。

二　他们若留意听从耶和华的话，遵行祂的诫命，所赐的福必赶上他们　二八1～14

28:1　你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行祂的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，耶和华你的神必使你超越地上的万民。

28:2　你若听从耶和华你神的话，以下这一切的福必临到你，赶上你：

28:3　你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。

28:4　1你身所生的、地所产的、牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。

【注1】　直译，你腹中的果子、地的果子、牲畜的果子。

28:5　你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。

28:6　你入也蒙福，出也蒙福。

28:7　仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被击败；他们从一条路出来攻击你，必在你面前从七条路逃跑。

28:8　在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华必使所命定的福临到你；耶和华你神也要在所给你的地上，赐福与你。

28:9　你若谨守耶和华你神的诫命，行祂的道路，祂必照着向你所起的誓，立你作圣别的子民，归祂自己。

28:10　地上万民见你是称为耶和华名下的人，就要惧怕你。

28:11　耶和华在祂向你列祖起誓要赐给你的地上，必使^1你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都丰富有余。

【注1】　直译，你腹中的果子、牲畜的果子、地的果子。

28:12　耶和华必为你开祂丰盈的宝库，就是天，按时降雨在你的地上，并且在你手所办的一切事上，赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。

28:13　你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你谨守遵行的，耶和华就必使你作首不作尾，居上不居下；

28:14　我今日所吩咐你的一切话，你不可偏离左右，去随从事奉别神。

三　他们若不听从耶和华的话，不遵行祂的诫命，所加给的咒诅必赶上他们　二八15～68

28:15　你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命和律例，就是我今日所吩咐你的，以下这一切的^1咒诅必临到你，赶上你：

【注1】　本章的这些咒诅启示，神在审判时是严厉的。（罗十一22。）这一切临到以色列人的咒诅，执行了神对他们的行政对付，好使神藉着这些对付，至终就能在他们身上完成祂的经纶，证明祂是那永不改变旨意的神。在神对祂百姓的行政对付里，神是智慧、慈爱、同情、忍耐、有目的且成功的。神对以色列人严厉的惩治，不表示祂放弃了他们。（罗十一1～5，11～12，23～32。）相反的，神惩治他们是为着成全他们。在新约信徒身上，原则也是一样。（来十二5～11。）

28:16　你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。

28:17　你的筐子和你的抟面盆，都必受咒诅。

28:18　1你身所生的、地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。

【注1】　直译，你腹中的果子、地的果子。

28:19　你入也受咒诅，出也受咒诅。

28:20　耶和华因你行恶离弃^1祂，必在你所作的，在你手所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速的灭亡。

【注1】　直译，我。

28:21　耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到祂将你从所进去得为业的地上灭绝。

28:22　耶和华要用痨病、热病、炎症、炙热、1干旱、旱风、霉烂攻击你；这些都要追赶你，直到你灭亡。

【注1】　另作，刀剑。

28:23　你头上的天要变为铜，你脚下的地要变为铁。

28:24　耶和华要使降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你被毁灭。

28:25　耶和华必使你在仇敌面前被击败，你从一条路出去攻击他们，必在他们面前从七条路逃跑。你必成为地上万国战惊的因由。

28:26　你的尸首必给空中一切的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。

28:27　耶和华必用埃及的疮、瘤、癣、疥击打你，使你不能得医治。

28:28　耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。

28:29　你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样；你所行的必不顺利，只会时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。

28:30　你聘定了妻子，别人必与她同寝；你建造房屋，却不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得^1享用。

【注1】　直译，凡俗的使用。（参利十九23～25。）

28:31　你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴从你面前被抢夺，不得归还给你；你的羊归了仇敌，无人为你搭救。

28:32　你的儿女必被交给别国的民；你虽亲眼看着，终日切望，甚至失明，你的手却无力拯救。

28:33　你地里的出产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽；你只会时常被欺负，受压制；

28:34　你因眼中所看见的，必致疯狂。

28:35　耶和华必击打你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。

28:36　耶和华必将你和你所立、治理你的王，领到你和你列祖素不认识的国去；在那里你必事奉别神，那不过是木头和石头。

28:37　你在耶和华赶你到的各民中，要成为惊恐、笑谈、讥诮的因由。

28:38　你带去田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。

28:39　你栽种、修理葡萄园，却不得喝葡萄酒，不得收葡萄，因为被虫子吃了。

28:40　你的全境有橄榄树，却得不着油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。

28:41　你生儿生女，他们却不属于你，因为必被掳去。

28:42　你所有的树木和你地里的出产，必被蝗虫所得。

28:43　在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。

28:44　他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。

28:45　这一切咒诅必临到你，追随你，赶上你，直到你灭亡；因为你不听从耶和华你神的话，不遵守祂所吩咐的诫命和律例。

28:46　这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远。

28:47　因为你样样富足的时候，不欢心乐意的事奉耶和华你的神，

28:48　所以你必在饥饿、干渴、赤身、样样缺乏之中，事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌；祂必把铁轭加在你的颈项上，直到将你毁灭。

28:49　耶和华要从远方，从地极把一国的民带来，如鹰扑下攻击你。这民的言语，你不懂得。

28:50　这民的面貌凶恶，不顾老年人的情面，也不恩待少年人。

28:51　他们必吃^1你牲畜所下的、地所产的，直到你被毁灭；你的五谷、新酒和新油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到使你灭亡。

【注1】　直译，你牲畜的果子、地的果子。

28:52　他们必将你困在你各城里，直到在你遍地，你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌；他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。

28:53　你的仇敌困迫你，你在围困窘迫之中，必吃你^1本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。

【注1】　直译，腹中的果子。

28:54　你们中间柔弱娇嫩的男人，必恶眼看他弟兄和他怀中的妻子，并他余剩的儿女；

28:55　在你因仇敌的困迫而受围困窘迫的各城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。

28:56　你们中间柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女；

28:57　从她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女，她因缺乏一切，在你因仇敌的困迫而受围困窘迫的城中，将他们暗暗的吃了。

28:58　这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神这荣耀可畏的名，你若不谨守遵行，

28:59　耶和华就必将奇灾，就是大而长久的灾，恶而长久的病，加在你和你后裔的身上，

28:60　也必使你所惧怕，埃及的病再临到你，贴在你身上；

28:61　又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你被毁灭。

28:62　你们先前虽然像天上的星那样多，却因不听从耶和华你神的话，所余剩的人数就稀少了。

28:63　耶和华先前怎样喜悦叫你们得福，使你们增多，将来也要照样喜悦叫你们灭亡，将你们毁灭；并且你们必从所要进去得的地上被拔除。

28:64　耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边；你必在那里事奉你和你列祖素不认识的别神，那不过是木头和石头。

28:65　在那些国中，你必不得安宁，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中发颤，眼目失明，1精神消耗。

【注1】　直译，魂。

28:66　你的性命必悬而不定；你昼夜恐惧，自料性命难保。

28:67　你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。

28:68　耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身给仇敌作奴婢，却无人买。

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申命记生命读经

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第二十七篇　立约

壹　引言

一　 在神与百姓在何烈山所立的约之外另立的约

二　 根据已过的经历

１　以色列人所看见耶和华在埃及地所行的一切大神迹并奇事

２　他们在旷野中所经历的一切

３　击杀了希实本王西宏、巴珊王噩，取了他们的地

三　 立约的对象和目的

１　对象

２　目的

ａ　使以色列人进入耶和华他们的神与他们所立的约，并祂向他们所起的誓

ｂ　使神立以色列人作祂的子民，祂作他们的神

贰　 约的内容

一　 以色列人中间，或男、或女、或家族、或支派，不可有人心里偏离耶和华他们的神，去事奉列国的神；他们中间不可有恶根生出毒菜和茵蔯来

二　 以色列人的后代，和远方来的外人，看见这地的疫症，并这地的疾病

三　 以色列人在万国中，若全心、全魂归向耶和华他们的神，听从祂的话，祂必救回他们这被掳的

叁　 结语

一　 摩西所吩咐以色列人的诫命，于他们不是太难的，离他们也不远

二　 摩西将生与福，死与祸，摆在以色列人面前

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第二十七篇　立约

读经：申命记二十九至三十章。

在重申律法，并说了带着祝福和咒诅的警告之后，神吩咐摩西要与新的一代立约。先前的一代四十年前在何烈山领受过一约，但在二十九、三十章这里，神吩咐摩西与新的一代另立一个约。在本篇信息中，我们要来看这约的制定。

壹　引言

二十九章一至十七节乃是引言。

一　在神与百姓在何烈山所立的约之外另立的约

二十九至三十章所立的约，乃是耶和华吩咐摩西与以色列人在摩押地所立的约。这是祂与他们在何烈山，也就是西乃山，所立的约之外另立的约。（申二九1。）警告是题醒百姓，立约是坚固这警告。

二　根据已过的经历

这次立约是根据已过的经历。（申二九2～8，16～17。）

１　以色列人所看见耶和华在埃及地所行的一切大神迹并奇事

立约是根据以色列人所看见耶和华在埃及地所行的一切大神迹并奇事，在那日以前，耶和华一直没有使他们心能明白，眼能看见，耳能听见。（申二九2～4，16上。）因着以色列人在旷野中背叛，所以他们不明白神对他们所作的。他们经过许多事，但他们是在黑暗中，因此无法明白所发生的事。

２　他们在旷野中所经历的一切

这次立约也是根据以色列人在旷野四十年来所经历的一切。（申二九5上，16下～17。）他们身上的衣服没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏。他们没有吃饼，也没有喝清酒、浓酒，这要使他们认识耶和华是他们的神。（申二九5下～6。）

３　击杀了希实本王西宏、巴珊王噩，取了他们的地

以色列人击杀了希实本王西宏、巴珊王噩，取了他们的地给流便、迦得、和玛拿西这两个半支派为业。（申二九7～8。）

耶和华在百姓面前所行的这一切神迹，是要加强以色列人，并向他们保证祂能履行祂所应许的。因此，过去的这些经历就成了立约的根据。

三　立约的对象和目的

二十九章九至十五节记载了立约的对象和目的。

１　对象

立约的对象乃是各支派的首领、长老、官长、以色列的男子、他们的小孩、妻子、和寄居的，为他们劈柴挑水的人。（申二九10～11。）这包括那时站在耶和华面前的人，也包括当时不在场的人。（申二九14～15。）

２　目的

ａ　使以色列人进入耶和华他们的神与他们所立的约，并祂向他们所起的誓

立约的目的是要使以色列人进入耶和华他们的神与他们所立的约，并祂向他们所起的誓，好叫他们谨守遵行这约的话，得以在一切所行的事上亨通。（申二九12，9。）这约不是一般的契约，乃是一种誓言。这里的约可比作双方关系人在其上签了名的合约。这样的约乃是神藉着作中保的摩西立的。

ｂ　使神立以色列人作祂的子民，祂作他们的神

立约的另一目的，乃是要使神立以色列人作祂的子民，祂作他们的神。（申二九13。）神和以色列人，双方都同意并“签了”约。以色列人要遵行他们的部分，神也要遵行祂的部分。这样就立了约。

贰　约的内容

二十九章十八节至三十章十节记载了约的内容。这是很重要的。

一　以色列人中间，或男、或女、或家族、或支派，不可有人心里偏离耶和华他们的神，去事奉列国的神；他们中间不可有恶根生出毒菜和茵蔯来

以色列人中间，或男、或女、或家族、或支派，不可有人心里偏离耶和华他们的神，去事奉列国的神。（申二九18上。）这是神对以色列人惟一的忧虑。祂忧虑他们有一天会偏离祂，去行偶像的路。这对神乃是侮辱，并使神严厉的惩罚百姓。（申三十7～10。）

不仅如此，以色列人中间不可有恶根生出毒菜和茵蔯来，（申二九18下，）不可有人心里自夸，说，“我虽然行事心里顽梗，毁灭一切，还是会得平安。”（申二九19。）这里的“恶根”是指从百姓中间起来的背叛者，与行传二十章三十节所说的那些人相似，那些人说“悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。”至终，这样的背叛者成了恶根，生出毒菜和茵蔯来。“毁坏一切，”直译，将滋润的和干旱的一并毁灭；这是希伯来成语，指明他在一路上毁灭一切。耶和华必不情愿饶恕这种人，反而祂的怒气与忌恨，要向那人如烟发作，将这书上所写的一切咒诅，都加在他身上，并且耶和华要从天下涂抹他的名。（申二九20。）不仅如此，耶和华还要将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。（申二九21。）

二　以色列人的后代，和远方来的外人，看见这地的疫症，并这地的疾病

以色列人的后代，和远方来的外人，看见这地的疫症，并这地的疾病，又看见遍地有硫磺、盐卤、火 ，没有播种，没有发苗，连草都不生长，必说，“耶和华为什么向这地如此行？”（申二九22～24。）答案乃是因以色列人离弃耶和华的约，去事奉别神，所以耶和华的怒气向这地发作，将一切咒诅都降在这地上；耶和华在怒气、大恼恨中，将他们从他们的地拔出来，扔在别的地上。（申二九25～28。）

二十九节下结语说，“隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有显露的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”这指明我们该顾到显露的事，不要寻求隐藏的事。对申命记二十九章里的以色列人来说，显露的事乃是律法、诫命、律例和典章。他们要顾到这些事，好叫他们可以遵行律法上的一切话。

三　以色列人在万国中，若全心、全魂归向耶和华他们的神，听从祂的话，祂必救回他们这被掳的

以色列人在耶和华他们的神赶他们到的万国中，他们和他们的子孙若全心、全魂归向耶和华他们的神，听从祂的话，耶和华他们的神就必怜恤他们，救回他们这被掳的；祂要从分散他们到的万民中，将他们招聚回来，领他们进入他们列祖所得的地，又必善待他们，使他们的人数增多。（申三十1～5。）祂必使他们的心受割礼，（申三十6上，）意思就是变化他们背叛的天性。他们必全心、全魂爱祂。（申三十6下。）祂必将一切的咒诅加在他们仇敌身上，使他们所行的一切事，都繁盛有余，并要喜悦他们，善待他们。（申三十7～10。）

这应许乃是个预言，还未得着应验，但我们都在等待这应验。目前世界的局势，已非常接近这预言的应验了。至终，犹太人要重建圣殿；就是现在，他们也在为此预备。在他们收复旧殿的所在地之后，不久圣殿就要建立起来。当我们看到这些事发生的时候，就知道表征复兴时代的“夏天”近了。（太二四32与注。）我们都该为此预备，并要儆醒祷告。

叁　结语

三十章十一至二十节是摩西的结语。

一　摩西所吩咐以色列人的诫命，于他们不是太难的，离他们也不远

摩西所吩咐以色列人的诫命，于他们不是太难的，离他们也不远；（申三十11；）不是在天上，使他们说，“谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？”（申三十12；）也不是在海外，使他们说，“谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？”（申三十13。）这诫命离他们甚近，就在他们口里，也在他们心里，使他们可以遵行。（申三十14。）我们已经指出，在罗马十章六至十节，保罗将这里的“话”解释为基督，给新约的信徒接受，好得着救恩。我们说整卷申命记都揭示基督，乃是基于此。

二　摩西将生与福，死与祸，摆在以色列人面前

摩西将生与福，死与祸，摆在以色列人面前。（申三十15。）他们若遵从耶和华他们神的诫命，爱祂，行在祂的道路上，谨守祂的诫命、律例、典章，使他们得以活着，人数增多，祂就必在他们进去要得的地上祝福他们。（申三十16。）倘若他们的心偏离不听从，却被勾引去敬拜事奉别神，他们必要灭亡。（申三十17～18上。）在他们过约但河进去要得的地上，他们的日子必不长久。（申三十18下。）摩西呼天唤地向他们作见证：他将生命与死亡，祝福与咒诅，摆在他们面前；（申三十19上；）他劝他们要拣选生命，使他们和他们的后裔得以活着，爱耶和华他们的神，听从祂的话，专靠祂；因为祂是他们的生命，他们的日子长久，乃在乎祂，使他们可以住在祂向他们列祖起誓应许所赐的地上。（申三十19下～20。）

我们由申命记二十九至三十章的立约，可以看出神对祂子民心头的愿望，乃是要他们与祂合作。遵守诫命、律例、典章，就是与神合作。这乃是神想要我们作的。我们要说，“主，我与你站在一起。我接受你、你的旨意、和你的话。”然而，我们不该想要在自己里面并凭自己作这事。这样作乃是侮辱主。我们只该让祂作一切，来与祂合作。我们若这样作，就不会成为作事的人，乃成为享受的人。如此，一切都会得到应验。

我们要记得，就如我们在前一篇信息所看见的，在美地入口有石碑，其上写着神的要求，要求我们满足神的愿望。当我们承认自己无法满足这些要求时，就该转向祭坛，以及那表征基督是我们之代替的供物，并且要作享受的人，不作作事的人。这样我们就要福上加福。

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经文及注解

申命记　二九1至三十20及注

肆　立约　二九1～三十20

一　引言　二九1～17

1　根据已过的经历　1～8，16～17

29:1　这些是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立^1约的话，是在祂和他们于何烈山所立的约之外。

【注1】　二九至三十章所立的约，乃是在律法的重申以及带着祝福与咒诅之警告的话之后，耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人所立的约；这是在祂和他们于何烈山，也就是西乃山所立的约之外另立的约。警告是题醒百姓，立约是坚固这警告。

29:2　摩西召了以色列众人来，对他们说，耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他众臣仆，并他全地所行的一切事，你们都看见了，

29:3　就是你亲眼看见的大试验，那些大神迹和奇事。

29:4　但直到今日，耶和华还没有使你们^1心能明白，眼能看见，耳能听见。

【注1】　因着以色列人在旷野背叛，他们就在黑暗中，因而不明白神对他们所作的。

29:5　我领你们在旷野四十年，你们身上的衣服没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏；

29:6　你们没有吃饼，也没有喝淡酒浓酒；这要使你们知道，我是耶和华你们的神。

29:7　你们来到这地方，希实本王西宏和巴珊王噩都出来与我们交战，我们就击杀了他们，

29:8　取了他们的地给流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人为业。

29:16　我们曾住过埃及地，也从列国中经过；这是你们知道的。

29:17　你们也看见他们中间的可憎之物，并他们的偶像，那不过是木、石、金、银。

2　立约的对象和目的　9～15

29:9　所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切所行的事上亨通。

29:10　今日你们众人都站在耶和华你们的神面前，1你们支派的首领，你们的长老和官长，以色列所有的男丁，

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，你们的首领，你们的支派。

29:11　你们的小孩、妻子、和你们营中寄居的，从为你们劈柴的人到为你们打水的人，都站在这里，

29:12　为要进入耶和华你神今日与你所立的约，向你所起的誓；

29:13　这样，祂今日要照祂向你所说的话，并向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，立你作祂的子民，祂作你的神。

29:14　然而我不是单与你们立这约，起这誓；

29:15　凡今日在这里与我们一同站在耶和华我们神面前的，并今日没有与我们一同在这里的人，我都与他们立这约，起这誓。

二　约的内容　二九18～三十10

29:18　惟恐你们中间，或男或女，或家族或支派，今日心里偏离耶和华我们的神，去事奉^1那些国的神；又怕你们中间有^2恶根生出毒菜和茵蔯来，

【注1】　神对以色列人惟一的忧虑，是他们偏离祂，去事奉偶像。（耶二13，参约壹五21。）这对神乃是侮辱，使神严厉的惩罚百姓。

【注2】　这里的恶根是指从百姓中间起来的背叛者，与徒二十30所说的那些人相似。

29:19　他听见这^1咒诅的话，心里仍是^2自夸说，我虽然行事心里顽梗，3使滋润的和干旱的一并毁坏，却还是平安。

【注1】　或，起誓。

【注2】　直译，祝福自己。

【注3】　希伯来成语，指明将他路上的一切都毁灭了。

29:20　耶和华必不饶恕他；耶和华的怒气与忌恨必向那人发作，如烟冒出，这书上所写的一切^1咒诅必降在他身上；耶和华又要从天下涂抹他的名，

【注1】　或，誓言。下节者同。

29:21　也必照着写在这律法书上，约中的一切咒诅，将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。

29:22　你们的后代，就是你们以后兴起来的子孙，和远方来的外人，看见这地的灾殃，并耶和华所降与这地的疾病；

29:23　又看见遍地有硫磺，有盐卤，有火迹；没有播种，没有出产，连草都不生长，好像耶和华在怒气和烈怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样；

29:24　这些看见的人，连万国的人，都必问说，耶和华为何向此地这样行呢？为何这样大发怒气呢？

29:25　人必回答说，是因这地的人离弃了耶和华他们列祖的神，领他们出埃及地的时候与他们所立的约，

29:26　去事奉跪拜素不认识的别神，是耶和华所未曾^1给他们安排的。

【注1】　直译，分配给他们的。

29:27　所以耶和华的怒气向这地发作，将这书上所写的一切咒诅都降在这地上。

29:28　耶和华在怒气、烈怒、大恼怒中，将他们从自己的地拔出来，扔到别地去，像今日一样。

29:29　1隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有显明的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。

【注1】　这指明我们该顾到显明的事，不该寻求隐秘的事。在此对以色列人来说，显明的事乃是律法、诫命、律例和典章。他们要顾到这些事，好叫他们遵行律法上的一切话。

30:1　我所陈明在你面前的这一切祝福与咒诅，1将来临到你身上，你在耶和华你神赶你到的万国中，必心里回想这些话；

【注1】　1～10节的应许乃是预言，要在主再来时，在复兴时期应验。（太二四30～31。）

30:2　你和你的子孙若全心全魂归向耶和华你的神，照我今日一切所吩咐的，听从祂的话；

30:3　那时，耶和华你的神必使你这被掳的人归回，也必怜恤你；耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中，将你招聚回来。

30:4　你被赶散的人，就是在天涯，耶和华你的神也必从那里招聚你，把你带回来。

30:5　耶和华你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。

30:6　耶和华你神必给你的心和你后裔的心行割礼，好叫你全心全魂爱耶和华你的神，使你可以存活。

30:7　耶和华你的神，必将这一切^1咒诅加在你仇敌和恨恶你、逼迫你的人身上。

【注1】　或，誓言。

30:8　你必归回，听从耶和华的话，遵行祂的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。

30:9　耶和华你的神必使你手所办的一切事，并^1你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都丰富有余；因为耶和华必再喜悦你，叫你得福，像从前喜悦你列祖一样。

【注1】　直译，你腹中的果子、牲畜的果子、地的果子。

30:10　只要你听从耶和华你神的话，谨守这律法书上所写的诫命和律例，又全心全魂归向耶和华你的神。

三　结语　三十11～20

30:11　我今日所吩咐你的这诫命，对你不是^1难行的，离你也不远；

【注1】　或，奇特的，奇异的。

30:12　1不是在天上，使你说，谁要替我们升到天上，取下来给我们，使我们听见可以遵行呢？

【注1】　在罗十6～8，保罗将摩西在11～14节所说的话应用于基督，指明诫命，就是神的话，（11，14，）乃是作为话的基督。（约一1，启十九13。）祂是神口里所呼出的气，（参八3，提后三16上，）就在我们口里，也在我们心里。（见罗十8注1。）作为神的话，这位成为肉体、钉十字架并复活的基督自己，成了赐生命的灵，也就是那位说话的神所呼出的气；（林前十五45，约二十22；）祂就是摩西在本卷书所重申律法的话，包括诫命、律例和典章（判决）。因此，本书的一字一句都是基督自己，藉着我们呼求祂，（罗十12，13，）这位基督现今作为神的话，就给我们接受，作我们的生命和生命的供应。见八3注1，诗一一九9注1。

30:13　也不是在^1海外，使你说，谁要替我们过海，取了来给我们，使我们听见可以遵行呢？

【注1】　本节说到海，而在罗十7保罗说到无底坑。海乃是无底坑的出口。见罗十7注1，启十三1注2。

30:14　这话却离你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。

30:15　看哪，我今日将生命与福乐，死亡与祸患，陈明在你面前。

30:16　1你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，爱耶和华你的神，行祂的道路，谨守祂的诫命、律例和典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上，赐福与你。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本加上的，希伯来文经文无此句。

30:17　倘若你心里偏离，不肯听从，反被勾引去跪拜事奉别神，

30:18　我今日明明告诉你们，你们必要灭亡；在你过约但河、进去得为业的地上，你们的日子必不长久。

30:19　我今日呼唤天地向你们作证；我将生命与死亡，祝福与咒诅，陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；

30:20　且爱耶和华你的神，听从祂的话，紧联于祂，因为^1祂是你的生命，你的日子长久也在乎祂。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓要赐给他们的地上居住。

【注1】　或，那是你的生命，也是你的长寿。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　最终的劝戒与嘱咐

壹　摩西对百姓的劝戒

一　 摩西把这些话告诉以色列众人

二　 他对他们说，他现在一百二十岁，不能照常出入

三　 耶和华他们的神必在他们前面过去，将这些国的民在他们面前灭绝

四　 耶和华必待那些国的人，如同从前祂待西宏与噩，以及他们的地一样

五　 鼓励以色列人要刚强壮胆，不害怕，也不因这些国的人惊恐

贰　 摩西对约书亚的劝戒

一　 摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说话

二　 摩西告诉约书亚说，耶和华必在他前面行，必与他同在

叁　 摩西对祭司利未子孙，和以色列众长老的劝戒

一　 摩西吩咐他们说，每七年的末一年，就是在豁免年的时候，在住棚节，他们要在以色列众人面前宣读这律法

二　 摩西吩咐抬约柜的利未人，将这律法书放在约柜旁，可以在那里作见证，指责以色列人

三　 摩西将以色列支派的众长老和官长都招聚来，好将这些话说与他们听，并呼天唤地作见证指责他们

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第二十八篇　最终的劝戒与嘱咐

读经：申命记三十一章一至十三节，二十四至二十九节。

在本篇信息中，我们要来看最后的劝戒与嘱咐。虽然摩西在前面的章节中说了许多事，但在三十一章，他这年迈的父亲因着关切他的儿女，仍有一些要说的。他是那么关切以色列人，以致一再的重复同样的事。

壹　摩西对百姓的劝戒

三十一章一至六节记载了摩西对百姓的劝戒。

一　摩西把这些话告诉以色列众人

这些经节里的话是对以色列众人说的。（申三一1。）

二　他对他们说，他现在一百二十岁，不能照常出入

摩西告诉百姓说，他现在一百二十岁了，不能照常出入，耶和华也曾对他说，他必不得过约但河。（申三一2。）这是忧伤的话，因为摩西想要过约但河，但未获准。

三　耶和华他们的神必在他们前面过去，将这些国的民在他们面前灭绝

在三节，摩西告诉以色列人，耶和华他们的神必在他们前面过去，将这些国的民在他们面前灭绝，他们就得着这些国的民。在这节里摩西也说到，约书亚必在他们前面过去，正如耶和华所说的。这里摩西的话表达了他心里对以色列人的关切。

四　耶和华必待那些国的人，如同从前祂待西宏与噩，以及他们的地一样

在四至五节摩西说，耶和华必待那些国的人，如同从前祂待西宏与噩，以及他们的地一样。祂必将列国交在以色列人面前。神胜过西宏与噩，乃是对祂百姓的保证：祂必打败迦南诸王，夺取他们的地，把地交给以色列人为产业。

五　鼓励以色列人要刚强壮胆，不害怕，也不因这些国的人惊恐

至终在六节，摩西鼓励所有的以色列人要刚强壮胆，不害怕，也不因这些国的人惊恐，因为耶和华他们的神和他们同去；祂必不撇下他们，也不丢弃他们。

贰　摩西对约书亚的劝戒

七至八节是摩西对约书亚的劝戒。

一　摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说话

摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说话。在对约书亚的劝戒中，摩西说，“你当刚强壮胆，因为你要和这百姓，一同进入耶和华向他们列祖起誓应许所赐之地，你也要使他们承受那地为业。”（申三一7。）

二　摩西告诉约书亚说，耶和华必在他前面行，必与他同在

摩西也向约书亚保证说，耶和华必在他前面行，必与他同在。不仅如此，耶和华必不撇下他，也不丢弃他。（申三一8上。）因此，摩西对约书亚的劝戒总结于这个嘱咐：“不要惧怕，也不要惊慌。”（申三一8下。）

叁　摩西对祭司利未子孙，和以色列众长老的劝戒

九至十三节，二十四至二十九节，是摩西对祭司利未子孙，和以色列众长老的劝戒。

一　摩西吩咐他们说，每七年的末一年，就是在豁免年的时候，在住棚节，他们要在以色列众人面前宣读这律法

九节说，“摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司利未子孙，和以色列的众长老。”摩西吩咐他们说，每七年的末一年，就在豁免年的时候，在住棚节，以色列众人要来到耶和华他们神所选择的地方朝见祂，那时他们要在以色列众人面前宣读这律法。（申三一10～11。）他们要招聚百姓，男、女、孩子、并城内寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华他们的神，遵行这律法的一切话。（申三一12。）他们要对他们的儿女这样作，使他们未曾晓得这律法的儿女，得以听见，在他们过约但河要去得的地上活着的日子，学习敬畏耶和华。（申三一13。）

二　摩西吩咐抬约柜的利未人，将这律法书放在约柜旁，可以在那里作见证，指责以色列人

摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，就吩咐抬约柜的利未人，将这律法书放在约柜旁，可以在那里作见证，指责以色列人。（申三一24～26。）摩西这样嘱咐，因为他知道以色列人是悖逆的，是硬着颈项的。（申三一27上。）他还活着与以色列人同在的时候，他们尚且悖逆耶和华，何况在他死后！（申三一27下。）摩西在这里所说的话，是按着他对神子民深切的关怀。

三　摩西将以色列支派的众长老和官长都招聚来，好将这些话说与他们听，并呼天唤地作见证指责他们

摩西将以色列支派的众长老和官长都招聚来，好将这些话说与他们听，并呼天唤地作见证指责他们。（申三一28。）他知道在他死后，以色列人必全然败坏，偏离他所吩咐他们的道路。（申三一29上。）结果，因着他们行耶和华眼中看为恶的事，以所行的惹祂发怒，日后必有灾祸临到他们。（申三一29下。）

摩西就要离开了，他的心放在以色列人身上，但他并不放心。摩西知道以色列人会背叛神，所以一再重复的嘱咐。他似乎对百姓说，“我对你们不放心，我对你们毫无信心。我活着的时候你们多次背叛，我担忧你们在我离开以后，会有更多的背叛。”至终，摩西对以色列人的担忧成为事实，因为不久之后，他们果然再次背叛。所以，摩西这位年迈父亲的忧虑是对的。

我们不要以为摩西的忧虑是太过了。他晓得以色列人天性是背叛的，且晓得背叛的元素就是他们里面的一部分。因着他们有背叛的天性，他们至终甚至会更背叛神。百姓无论从摩西、审判官、和祭司领受了多少教训，他们仍然跟从别神，敬拜偶像。他们甚至在殿里设立偶像。以色列人似乎变得比异教徒更差。不管他们接受了多少训练，他们还是一样，继续背叛。

我们必须记得，对以色列人所描绘的，正是我们今日的光景。这幅图画给我们看见自己的所是。既然我们的天性和以色列人一样，对他们的暴露，也就是对我们的暴露。我们许多人已经在召会生活中多年；我们听了许多信息，也读了恢复本圣经。然而，我们一点也不该相信自己，因为我们有背叛的天性，背叛的所是。我们乃是由背叛构成的。因此，我们实在需要主的怜悯和恩典。

现今我们可以了解，摩西在死以前不久，对以色列人是多么不放心。他最后的劝戒，实际上乃是他过去所说许多话的重复。他特别劝戒他们不要离弃耶和华他们的神，去随从别神。他似乎是在告诉他们，“不要忘记你们是什么，也不要忘记耶和华你们的神向你们所要的。切记我对你们的嘱咐，和我对你们说过的话。这律法每七年要由祭司在你们面前重申一遍。在第七年，当你们享受住棚节的时候，必须听这律法书上的话。”

今天我们都要看见，我们的天性和以色列人一样，所以一点不要相信自己。我们不该有任何确信，以为凭自己能够站立并留在召会生活中。也许我们在早晨享受主，但过了几个小时之后，我们可能背叛祂。我们既无法保证自己能对主一直忠信，所以要不断的回到祂面前，吸入祂，将祂这话接受到我们的里面。

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经文及注解

申命记　三一1至13及注，24至29及注，及前述所有经节注解

伍　最终的劝戒与嘱咐　三一1～29

一　摩西对百姓的劝戒　1～6

31:1　摩西^1向以色列众人讲完这些话，

【注1】　此乃照一些古卷和古译本；另有古卷作，去告诉以色列众人。

31:2　就对他们说，我今日一百二十岁了，不能照常出入；耶和华也曾对我说，你必不得过这约但河。

31:3　耶和华你们的神必亲自在你们前面过去，将这些国民从你们面前灭绝，你们就得他们的地。约书亚必亲自在你们前面过去，正如耶和华所说的。

31:4　耶和华必待他们，如同从前待祂所灭绝亚摩利人的王西宏与噩，以及他们的地一样。

31:5　耶和华必将他们交给你们；你们要照我所吩咐的一切命令待他们。

31:6　你们当刚强壮胆，不要惧怕，也不要因他们惊恐，因为耶和华你的神必亲自和你同去；祂必不撇下你，也不丢弃你。

二　摩西对约书亚的劝戒　7～8

31:7　摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说，你当刚强壮胆，因为你要和这百姓一同进入耶和华向他们列祖起誓要赐给他们的地；你也要使他们承受那地为业。

31:8　耶和华必亲自在你前面行；祂必与你同在，必不撇下你，也不丢弃你；不要惧怕，也不要惊惶。

三　摩西对祭司利未子孙和以色列众长老的劝戒　9～13

31:9　摩西将这律法写下来，交给抬耶和华约柜的祭司利未子孙，和以色列的众长老。

31:10　摩西吩咐他们说，每逢七年的末了，就在豁免年的定期，住^1棚节的时候，

【注1】　见出二三16注2。

31:11　以色列众人来到耶和华你神所要选择的地方朝见祂；那时，你要在以色列众人面前，将这律法念给他们听。

31:12　你要招聚百姓，男、女、孩子，并城里寄居的，使他们听，使他们学习敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话，

31:13　也使他们未曾晓得这律法的儿女，在你们过约但河要得为业之地上，活着的日子，得以听见，并学习敬畏耶和华你们的神。

五　摩西将话写完，并嘱咐利未人和以色列众长老　24～29

31:24　摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，

31:25　就嘱咐抬耶和华约柜的利未人说，

31:26　将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁，可以在那里见证你们的不是；

31:27　因为我知道你们是^1悖逆的，是硬着颈项的。看哪，我今日还活着与你们同在，你们尚且悖逆耶和华，何况在我死后！

【注1】　27～29节所描绘以色列人的悖逆和顽梗，该使我们绝不信靠自己，因为我们在性情上和他们一样。因此，我们实在需要主的怜悯和恩典。我们需要不断的来到主面前，将祂作为话接受到我们里面。（见八3注1，三十12注1。）

以色列人的顽梗，与神的主宰权柄相对，为要显明神的智慧，完成神的经纶。（罗九～十一。）

31:28　你们要将你们支派的众长老和官长都招聚到我这里来，我好将这些话说给他们听，并呼唤天地向他们作证；

31:29　因为我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道路；日后必有祸患临到你们，因为你们必行耶和华眼中看为恶的事，以手所作的惹祂发怒。

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第二十九篇　摩西的歌

壹　耶和华吩咐摩西写一首歌

一　 耶和华对摩西说，他的死期临近了

二　 耶和华在云柱中显现，对摩西说，这百姓要起来，在他们所要去的地上，随从外邦神行邪淫，离弃耶和华，违背祂与他们所立的约

三　 耶和华嘱咐摩西写这首歌，教导以色列人，放在他们口里，使这歌为祂作见证，指责以色列人

四　 耶和华嘱咐约书亚

五　 摩西将这首歌的话，说给以色列全会众听

贰　 歌的内容

一　 摩西要天与地听他的言语

二　 摩西的言语如细雨降临，如甘霖滴下

三　 摩西宣告耶和华是怎样的一位神

四　 以色列人向耶和华神行事败坏

五　 摩西追想耶和华向以色列的恩惠和慈爱

六　 以色列人又肥又壮，就离弃造他们的神，轻忽生他们的磐石

七　 以色列人惹耶和甘华发怒

八　 耶和华为祂的民辩白，怜恤祂的仆人

叁　 摩西和约书亚告诉百姓的话

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第二十九篇　摩西的歌

读经：申命记三十一章十四至二十三节，三十节，三十二章一至四十七节。

在本篇信息中，我们要来看摩西的歌。

壹　耶和华吩咐摩西写一首歌

在三十一章十四至二十三节，三十节，耶和华吩咐摩西写一首歌。

一　耶和华对摩西说，他的死期临近了

在十四节，耶和华对摩西说，他的死期临近了，他要召约书亚与他站在会幕内，耶和华好嘱咐约书亚。

二　耶和华在云柱中显现，对摩西说，这百姓要起来，在他们所要去的地上，随从外邦神行邪淫，离弃耶和华，违背祂与他们所立的约

耶和华在会幕里云柱中显现，云柱停在会幕的入门以上。耶和华对摩西说，他快要和他列祖同睡；这百姓要起来，在他们所要去的地上，随从外邦神行邪淫，离弃耶和华，违背祂与他们所立的约。（申三一15～16。）祂的怒气必向他们发作，祂也必掩面不顾他们。（申三一17上。）他们将被吞灭，并有许多的灾祸患难临到他们，这是因为他们偏向别神所行的一切恶。（申三一17下～18。）

三　耶和华嘱咐摩西写这首歌，教导以色列人，放在他们口里，使这歌为祂作见证，指责以色列人

耶和华嘱咐摩西写首这歌，教导以色列人，放在他们口里，使这歌为祂作见证，指责以色列人。（申三一19。）祂将他们领进流奶与蜜之地，他们在那里吃得饱足，长得肥胖，就偏向别神，事奉别神，藐视耶和华，背弃祂的约。（申三一20。）当许多灾祸患难临到他们时，这歌必在他们面前作见证，因为他们后裔的口中必不至忘记这歌。祂未领他们进到那地以先，祂已知道他们所怀的意念。（申三一21。）所以摩西写了这首歌，教导以色列人。（申三一22。）

四　耶和华嘱咐约书亚

在二十三节，耶和华嘱咐约书亚说，“你当刚强壮胆，因为你必领以色列人进我所向他们起誓之地，我必与你同在。”

五　摩西将这首歌的话，说给以色列全会众听

摩西将这首歌的话，都说给以色列全会众听。（申三一30。）

贰　歌的内容

三十二章一至四十三节乃是摩西之歌的内容。这内容很深，其中有些事很难明白。

一　摩西要天与地听他的言语

在三十二章一节，摩西要天与地听他的言语。

二　摩西的言语如细雨降临，如甘霖滴下

摩西的言语如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。（申三二2）这指明摩西看见他所说的，无论是祝福或是咒诅，都像雨和露一样。我们若仅仅用心思来读摩西的歌，就不会感觉到雨和露。但我们若用心思，同时也用灵来读，就会觉得摩西的话如同落下的细雨，又如滴下的甘露。

三　摩西宣告耶和华是怎样的一位神

在三至四节，摩西宣告耶和华是怎样的一位神。耶和华是至大的神。祂是磐石，祂的作为完全，祂的道路公正。祂是忠信无伪的神；祂是公义的，正直的。

摩西在这里的话，实际上是为神表白。在旷野的四十年间，以色列人经常埋怨神，说祂把他们从埃及带到旷野是错误的。因此，摩西替他所事奉的这位神表白，宣告祂是磐石，祂的道路不仅是公正的，并且就是公正。祂是公义的，正直的；凡祂所行的，都是对的。

四　以色列人向耶和华神行事败坏

在五、六节，我们看到以色列人向耶和华神行事败坏，有瑕疵，不像祂的儿子，却是乖僻弯曲的世代，像愚昧无知的民那样报答耶和华。所有的以色列人都该是神的儿子，但他们的生活行事却不像神的儿子。反之，他们乃是乖僻弯曲的。神为他们作了许多，他们却像愚昧无知的民那样报答耶和华。

五　摩西追想耶和华向以色列的恩惠和慈爱

摩西追想耶和华向以色列的恩惠和慈爱。（申三二7～14。）耶和华看以色列是祂的分，祂的产业。祂环绕他们，看顾他们，保护他们，如同保护自己眼中的瞳人，又如鹰将他们背在两翼之上；祂使他们乘驾地的高处，得享田间的土产，牲口的出产。在这里，我们看见神对以色列人不仅公义，更是十分善待。

六　以色列人又肥又壮，就离弃造他们的神，轻忽生他们的磐石

以色列人又肥又壮，就离弃造他们的神，轻忽生他们的磐石，以别神，以可憎恶的事，惹祂发怒，祭祀鬼魔。（申三二15～18。）

七　以色列人惹耶和甘华发怒

以色列人，耶和华的儿女，惹祂发怒，因此祂说，祂要向他们掩面。（申三二19～20。）在祂怒中向他们有火烧起；（申三二22；）祂要打发野兽用牙齿咬他们，并土中爬行的用毒气害他们。（申三二24下。）外有刀剑，内有惊恐，使人丧亡。（申三二25上。）祂必将他们分散，使人间不再记念他们，免得他们的仇敌错看，说，这是因他们的手有能力，这一切并非耶和华所行的。（申三二26～27。）以色列民毫无智谋，心中没有聪明。（申三二28。）他们若有智慧，必能明白，乃是耶和华他们的磐石卖了他们，将他们交给他们的仇敌。（申三二29～31。）

八　耶和华为祂的民辩白，怜恤祂的仆人

在三十六至四十三节，我们看到耶和华见祂百姓手中无力，就必为他们辩白，怜恤祂的仆人。祂必说，“他们的神…在哪里？让他们起来帮助你们，护卫你们吧。你们如今要知道，惟有我是神，在我并无别神。我使人死，我使人活，我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。”（申三二37～39。）祂必伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，遮盖祂的地，并祂百姓的罪。

摩西的歌中有许多事都是严厉的，但这首歌的结尾却非常积极。无论以色列人是怎样邪恶，无论神在祂的怒气中向着以色列人是何等发怒，结果却都是好的。神没有弃绝祂的子民，反而至终仍为他们辩白。这对以色列人是真实的，对在基督里的信徒也是真实的。

叁　摩西和约书亚告诉百姓的话

申命记三十二章四十四至四十七节，乃是摩西和约书亚告诉百姓的话。摩西和约书亚将这歌中一切的话，都说给百姓听。（申三二44～45。）摩西对他们说，他们要将这些话放在心上，并要吩咐他们的子孙确实遵行律法的一切话。（申三二46。）他告诉他们说，这对他们不是虚空的事，因为这是他们的生命，在他们过约但河要得的地上，他们必因这事日子得以长久。（申三二47。）

摩西在申命记里所说的一切话，表达了他对以色列人的关切。律法的重申、警告、立约、最终的劝戒和嘱咐、以及摩西的歌，全都是摩西出于对神子民的关切而说出的。他最大的忧虑是以色列人会离弃他们的神，去随从别神。这正是以色列人历代所行的。就是在今天，他们中间许多人还是离弃神，以金钱、高科技、武器、和战争的技巧为偶像。所以，一面神为以色列人作工，保护他们；另一面因着以色列人不悔改转向神，祂还在审判他们。

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经文及注解

申命记　三一14至23，30，三二1至47，及前述所有经节注解

伍　最终的劝戒与嘱咐　三一1～29

四　耶和华吩咐摩西写一首歌　14～23

31:14　耶和华对摩西说，你的死期临近了；要召约书亚来，你们二人站在会幕里，我好嘱咐他。于是摩西和约书亚同去，站在会幕里。

31:15　耶和华在会幕里云柱中显现，云柱停在会幕门口以上。

31:16　耶和华又对摩西说，你快要和你列祖同睡；这百姓要起来，在他们所要进去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，背弃我与他们所立的约。

31:17　当那日子，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们；那日他们必说，这些祸患临到我们，岂不是因我们的神不在我们中间吗？

31:18　当那日子，因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。

31:19　现在你们要写下这首歌，教导以色列人，放在他们口中，使这歌为我见证他们的不是；

31:20　因为我将他们领进我向他们列祖起誓应许那流奶与蜜之地，他们在那里吃得饱足，长得肥胖，就偏向别神，事奉他们，藐视我，背弃我的约。

31:21　那时有许多祸患灾难临到他们，这歌必在他们面前作见证，因为这歌在他们后裔的口中必念诵不忘；我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们今日所怀的意念，我都知道了。

31:22　当日摩西就写了这首歌，教导以色列人。

31:23　耶和华嘱咐嫩的儿子约书亚说，你当刚强壮胆，因为你必领以色列人进我所起誓应许他们的地；我必与你同在。

陆　摩西的歌　三一30～三二47

一　歌的内容　三一30～三二43

31:30　摩西将这首歌的话，说给以色列全会众听，直到说完了。

32:1　诸天哪，侧耳听，我要说话；愿地也听我口中的言语。

32:2　愿我的教训滴沥如雨；愿我的言语滴落如露，如同细雨落在嫩草上，如同甘霖降在菜蔬中。

32:3　我要宣告耶和华的名；你们要将尊大归与我们的神！

32:4　祂是磐石，祂的作为完全，祂所行的全都公正，是信实无妄的神，又公义又正直。

32:5　这乖僻弯曲的世代向祂行事败坏，有这弊病就不是祂的^1儿子。

【注1】　以色列人本该作神的儿子，（出四22，）但他们在生活里，行事为人不像神的儿子。相反的，他们乃是乖僻弯曲的。

32:6　愚昧不智慧的民哪，你们这样报答耶和华吗？祂岂不是你的父，将你买来的吗？祂岂不是造你，建立你的吗？

32:7　你当追念上古之日，思想历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他们必告诉你。

32:8　至高者将地业赐给列邦，将^1世人分开，就照以色列子孙的数目，立定万民的疆界。

【注1】　或，亚当的子孙。

32:9　耶和华的分本是祂的百姓；雅各是祂当得的产业。

32:10　耶和华在旷野之地，在野兽吼叫的荒野遇见他，就环绕他，专顾他，保护他如同保护眼中的瞳人。

32:11　又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上盘旋，展翅接取雏鹰，背在两翼之上；

32:12　这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与祂在一起。

32:13　耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；

32:14　也吃牛的奶酪、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊、与上好的麦子，也喝葡萄汁酿的酒。

32:15　但^1耶书仑渐渐肥胖，就踢跳－你肥胖了，粗壮了，饱满了－便离弃造他的神，轻看救他的磐石。

【注1】　希伯来文根意，直立。

32:16　他们以别神触动神的妒忌，以可憎恶的事惹动祂的怒气。

32:17　他们献祭给^1鬼魔，给那不是神的，给素不认识的神，给那近来新兴的，是你们列祖所不畏惧的。

【注1】　见林前十20注。

32:18　你轻忽了生你的磐石，忘记了^1产你的神。

【注1】　直译，为你受生产之苦的神。

32:19　耶和华看见祂的儿女惹祂发怒，就轻弃他们，

32:20　说，我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是乖谬的一代，心里无忠信的儿女。

32:21　他们以那不是神的，触动我的妒忌；以^1虚无之物，惹动我的怒气。我也要以那不是子民的，触动他们的妒忌；以愚昧的国民，惹动他们的怒气。

【注1】　这辞常指偶像。（参耶八19。）

32:22　因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的^1阴间，把地和地的出产尽都吞灭，山的根基也烧着了。

【注1】　见太十一23注1。

32:23　我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。

32:24　他们必因饥荒消瘦，被热症毒疫吞灭；我要打发野兽用牙齿咬他们，并土中爬行的，用毒液害他们。

32:25　外有刀剑，内有惊恐，使少男、童女、吃奶的、白发的，尽都丧亡。

32:26　我原想，我要将他们分散，我要使人间不再记念他们。

32:27　但我怕仇敌惹我发怒，恐怕他们的敌人误断，说，是我们的手^1有能力，并非耶和华行了这一切。

【注1】　直译，高举。

32:28　因为以色列人是毫无谋算的国民，心里没有聪明。

32:29　惟愿他们有智慧，能明白这事，看清他们的结局。

32:30　若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？

32:31　连我们的仇敌也断定，他们的磐石不如我们的磐石。

32:32　他们的葡萄树是出于所多玛的葡萄树，出于蛾摩拉的田野；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。

32:33　他们的酒是大蛇的毒液，是虺蛇残害的毒素。

32:34　这不都是积蓄在我这里，封闭在我仓库中吗？

32:35　他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了；那注定要临到他们的，必速速来到。

32:36　耶和华见祂百姓能力消逝，无论困住的、自由的，都没有余剩，就必^1为他们伸冤，怜恤祂的仆人。

【注1】　或，审判祂的百姓。

32:37　祂必说，他们的神，他们所投靠的磐石，

32:38　就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在哪里呢？让那些神兴起帮助你们，1让他们遮护你们吧。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本及别的古译本；希伯来文经文作，让你们以上有遮护。

32:39　你们如今要看见：我，惟有我是^1神；在我以外并没有神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。

【注1】　直译，祂。

32:40　我向天举手说，我指着我的永远生存起誓：

32:41　我若磨我闪亮的刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人。

32:42　我要使我的箭饮血饮醉，就是被杀被掳之人的血；我的刀要吃肉，乃是仇敌中长发首领的肉。

32:43　你们外邦人当与主的百姓一同^1欢呼，因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，为祂的地和祂的百姓遮罪。

【注1】　摩西的歌中有许多事都是严厉的，其结尾却非常积极。无论以色列人怎样邪恶，无论神多么被惹动而向以色列人发怒，结果却是美好的。神没有弃绝祂的子民，至终仍进来为他们表白。（赛二2～3，亚八20～23。）对以色列人是这样，对在基督里的信徒也是这样。

二　摩西和约书亚告诉百姓的话　三二44～47

32:44　摩西和嫩的儿子何希阿前来，将这歌的一切话说给百姓听。

32:45　摩西向以色列众人说完了这一切的话，

32:46　又说，我今日向你们见证的一切话，你们要放在心上；要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的一切话。

32:47　因为这不是空洞、与你们无关的事，乃是你们的生命；在你们过约但河要得为业的地上，你们必因这事日子得以长久。

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申命记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　摩西的祝福与摩西的死，以及他的继承人

壹　摩西的祝福

一　 引言

二　 祝福

１　论流便

２　论犹大

３　论利未

ａ　愿耶和华的土明和乌陵，都在祂的虔诚人那里

ｂ　利未人要将耶和华的典章指示雅各，将祂的律法指示以色列

ｃ　愿耶和华祝福他的力量，悦纳他手中的工作

４　论便雅悯

５　论约瑟

ａ　愿他的地蒙耶和华祝福

ｂ　满有威严，他的角是野牛的角

６　论西布伦和以萨迦

7　论迦得

8　论但

9　论拿弗他利

１0　论亚设

三　 结语

１　没有谁像耶书仑的神

２　亘古的神是他们的居所

３　在他们面前撵出仇敌

４　以色列安然居住

５　以色列是快乐的

贰　 摩西的死，以及他的继承人

一　 摩西的死

１　耶和华告诉摩西，要上亚巴琳山中的尼波山，观看迦南地，并且死在山上

２　远远的观看那地

３　摩西登上尼波山，耶和华把全地都指给他看

４　摩西死在摩押地，正如耶和华所说的

５　摩西死的时候，年一百二十岁

６　以色列人为摩西哀哭

二　 摩西的继承人

１　约书亚被智慧的灵充满

２　以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的

叁　 申命记所含示四件特别的事

一　 神行政的对付

二　 以色列人的顽梗

三　 摩西的性格

四　 基督的独特

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第三十篇　摩西的祝福与摩西的死，以及他的继承人

读经：申命记三十三章一至二十九节，三十二章四十八至五十二节，三十四章一至十二节。

在这篇总结的信息中，我们要来看摩西的祝福（申三三1～29）与摩西的死，以及他的继承人。（申三二48～52，三四1～12。）

壹　摩西的祝福

三十三章一至二十九节是摩西的祝福。年轻人无心祝福别人，成熟的人总是在谈话末了给人祝福。

一　引言

一至五节是引言。一节说这是神人摩西，在未死之先，为以色列人所施的祝福。在这引言里，摩西说耶和华来临，向以色列人如晨光显现，带着烈火的律法临近他们；祂疼爱百姓，百姓都在祂手中，坐在祂脚下，领受祂的言语；有律法吩咐他们，作他们的基业，祂在他们的会众中为王。（申三三2～5。）

二　祝福

六至二十五节乃是祝福。这里摩西的话是一种带着祝福的预言。

１　论流便

流便是雅各的长子，应当承受长子的名分，但他犯了罪，失去了长子名分。因着那罪，流便支派几乎减为无有。但摩西满了怜悯，他祷告说，愿流便活着不至死亡，人数不至稀少。（申三三6。）这就是说，临到流便的祝福，乃是繁增之福。

２　论犹大

论到犹大，（申三三7，）摩西祈求说，愿耶和华听犹大的声音，领他归于本族。这是为犹大这习于为百姓争战之支派的祷告，要把他从战场带回来。在七节，摩西接着说，犹大曾用手为百姓争战。那些这样争战的，包括迦勒和大卫。至终，摩西祷告，愿耶和华帮助犹大攻击他的对头。仇敌来自外面，对头起自里面。比如，押沙龙乃是大卫的对头。

３　论利未

论利未的祝福非常丰富。（申三三8～11。）

ａ　愿耶和华的土明和乌陵，都在祂的虔诚人那里

首先，摩西说，愿耶和华的土明和乌陵，都在祂的虔诚人那里，耶和华在米利巴水曾试验他。他论自己的父母说，“我未曾看见；”他也不承认弟兄，也不承认自己的儿女；这是因利未人谨守耶和华的话，护卫祂的约。（申三三8～9。）这指明利未人所顾到的，不是他的亲属，乃是神的权益。

ｂ　利未人要将耶和华的典章指示雅各，将祂的律法指示以色列

其次，摩西说，利未人要将耶和华的典章指示雅各，将祂的律法指示以色列。他们还要把香焚在耶和华面前，把全牲的燔祭献在祂的祭坛上。（申三三10。）香坛是在会幕里面，献祭的坛是在外面。利未人要在这两个坛那里事奉神。

ｃ　愿耶和华祝福他的力量，悦纳他手中的工作

第三，摩西愿耶和华祝福利未人的力量，悦纳他手中的工作；（申三三11上；）那些起来攻击他和恨他的人，愿耶和华刺透他们的腰，使他们不得再起来。（申三三11下。）

４　论便雅悯

论便雅悯，（申三三12，）摩西说，“耶和华所爱的，必在祂身边安然居住。”这是地理位置的关系，指明便雅悯与神居所的所在地耶路撒冷很近，因而成为神的邻舍。他要因神安然居住，神要“终日遮蔽他。”不仅如此，神要住在便雅悯两肩之中。按照地理，便雅悯像两个肩膀，耶路撒冷就在这两肩之中。

５　论约瑟

十三至十七节是论约瑟的丰富祝福。

ａ　愿他的地蒙耶和华祝福

摩西祝福约瑟说，愿他的地蒙耶和华祝福，得天上的美物、甘霖，以及地里所藏的泉水；得太阳晒熟的美果，月亮所出产的美物，得上古之山的至宝，永世之岭的美物；得地和其中充满的美物，并那住在荆棘中者的喜悦。（申三三13～16上。）“那住在荆棘中者”一辞是指神，祂在出埃及三章曾于焚烧的棘荆中向摩西显现。摩西愿这一切的祝福都临到约瑟的头，临到那与弟兄迥别之人的头顶。（申三三16下。）约瑟从弟兄中分别出来，被带到埃及，为要成就神的定旨。

ｂ　满有威严，他的角是野牛的角

约瑟像头生的公牛，满有威严，他的角是野牛的角，（申三三17上，）用以抵触万邦，直到地极。（申三三17中。）

十七节下半说，“这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”以法莲和玛拿西是约瑟的两个儿子。这里题到他们，指明约瑟支派至终要领受长子名分的双分祝福。流便失去了长子名分，但其中的一分－双分地土－却归给约瑟。君王职分归给了犹大，祭司职分归给了利未。

６　论西布伦和以萨迦

十八至十九节是论西布伦和以萨迦的祝福。十八节说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐！”这“出外”应验于主对门徒的差遣。奉差遣出去，使万民作主门徒的使徒中，大多来自加利利境内的西布伦。

西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申三三19。）这指明西布伦和以萨迦要靠近海。

7　论迦得

在二十至二十一节，摩西祝福迦得支派。因为迦得这支派相当小，所以摩西说，“使迦得扩张的，应当称颂。”（申三三20上。）神是那使这支派扩张的，这支派要刚强善战。这由“迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头也撕裂”这话所指明。（申三三20下。）

迦得将上好的地段归了自己，因在那里有颁布律法者的分存留；（申三三21上；）他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，并耶和华与以色列所立的典章。（申三三21下。）这指明在迦得的民中，有人认识神的律法和典章。

8　论但

论但的话启示，摩西并不十分在意这支派。在二十二节，摩西只说，但为小狮子，从巴珊跳出来。

9　论拿弗他利

摩西祝福拿弗他利，（申三三23，）说这支派要饱受恩惠，满得耶和华的福。拿弗他利要得海（西方）和南方为业。按照马太四章十三至十六节，主耶稣应验了以赛亚九章一至二节的预言，来到近海的西布伦和拿弗他利一带。至终，藉着福音的传扬，那些出于拿弗他利的，得着了地中海。你若研读召会历史，会看见沿地中海一带，有多处为主所得着。

１0　论亚设

在申命记三十三章二十四至二十五节，我们看到论亚设的祝福。摩西宣告，愿亚设蒙福胜过众子，得他弟兄的喜悦，他的脚蘸在油中。（申三三24。）亚设的脚蘸在油中，意思就是他很富足，满了地的出产。不仅如此，亚设的门闩是铁的、铜的；他的日子如何，他的力量也必如何。（申三三25。）

三　结语

二十六至二十九节是摩西祝福的结语。这不是对某一支派的祝福，乃是对全以色列民的祝福。

１　没有谁像耶书仑的神

首先，摩西说没有谁像耶书仑（以色列）的神，祂驾行诸天作他们的帮助，凭其威荣，横越穹苍。（申三三26。）

２　亘古的神是他们的居所

第二，亘古的神是他们的居所，祂永远的膀臂在他们以下。（申三三27上。）神是他们的居所，他们要住在祂里面，祂永远的膀臂必在他们以下。

３　在他们面前撵出仇敌

神在他们面前撵出仇敌，说，“毁灭吧！”（申三三27下。）神要撵出仇敌，然后交由百姓毁灭。

４　以色列安然居住

因着以上的祝福，以色列人就安然居住，雅各的泉源，独居五谷新酒之地，他的天也滴甘露。（申三三28。）

５　以色列是快乐的

在二十九节，摩西宣告以色列的快乐，说，“以色列阿，你是快乐的，谁像你这蒙耶和华拯救的百姓？祂是你的盾牌帮助你，是你威荣的刀剑。你的仇敌必向你屈身，你必踏在他们的高处。”这是对全以色列民整体的祝福。

贰　摩西的死，以及他的继承人

申命记三十二章四十八至五十二节，三十四章一至十二节，论到摩西的死，以及摩西的继承人。

一　摩西的死

１　耶和华告诉摩西，要上亚巴琳山中的尼波山，观看迦南地，并且死在山上

耶和华告诉摩西说，他要上亚巴琳山中的尼波山，在摩押地，与耶利哥相对，观看迦南地，并且死在山上。（申三二48～50上。）他要收归他的列祖，像他哥哥亚伦死在何珥山上，收归他的列祖一样。（申三二50下。）摩西要死在尼波山上，因为他在加低斯的米利巴水那里，在以色列人中向耶和华不忠信，因为他在以色列人中没有尊耶和华为圣。（申三二51。）

２　远远的观看那地

摩西可以远远的观看那地，却不得进去。（申三三52。）

３　摩西登上尼波山，耶和华把全地都指给他看

摩西登上尼波山，耶和华把全地都指给他看，对他说，“这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地。”（申三四1～4。）

４　摩西死在摩押地，正如耶和华所说的

耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。（申三四5。）耶和华将他埋葬在摩押地，伯毘珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的葬地。（申三四6。）摩西死后，神立即埋葬他，祂这样作有其特殊目的。我们相信主耶稣变化形像时，与祂一同显现的摩西和以利亚，（太十七1～3，）必是启示录十一章里所说的两个见证人。

５　摩西死的时候，年一百二十岁

摩西死的时候，年一百二十岁，眼目没有昏花，精神没有衰退。（申三四7。）祂的精神像年轻人一样。

６　以色列人为摩西哀哭

以色列人在摩押平原为摩西哀哭了三十日。（申三四8。）

二　摩西的继承人

１　约书亚被智慧的灵充满

约书亚因摩西曾按手在他头上，就被智慧的灵充满，以色列人便听从他，按着耶和华吩咐摩西的而行。（申三四9。）我们由此可见，一切都按良好的秩序而行。

２　以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的

以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及行各样神迹奇事，又在以色列众人面前显大能的手，行一切大而可畏的事。（申三四10～12。）

摩西的伟大有三个原因。首先，他是面对面与神说话的，没有别的人像他这样。第二，他在埃及和旷野行了许多神迹奇事。第三，他写了创世记、出埃及记、利未记、民数记、和申命记这五卷书。

摩西在敬拜神和人类的文化上，都是伟大的。许多西方国家的律法，都是以摩西的律法为基础。甚至罗马的律法也是根据摩西律法的原则。所以，摩西对西方文化有很大的影响。西方的文化和人文得以保存并维持，大大得力于摩西的律法。

叁　申命记所含示四件特别的事

在我们结束申命记生命读经以前，我们要指出这卷书所含示四件特别的事。

一　神行政的对付

申命记所含示的第一件事，就是神行政的对付，这对付乃是智慧的、慈爱的、同情的、忍耐的、有定旨的、且是成功的。

二　以色列人的顽梗

这卷书所含示的第二件事，就是以色列人的顽梗，他们的顽梗与神的主宰相对，为要显明神的智慧，完成神的经纶。

三　摩西的性格

申命记所含示的第三件事，就是摩西的性格；他乃是有经历的、成熟的、慈爱的、关切的、忠信的、温和的。

四　基督的独特

第四，申命记含示了基督的独特。基督是独特的：祂是神独一的申言者，作了神圣的出口；祂是独一的话，是神圣丰富的具体化身现；祂是独一的美地，作了神圣的目标。

申命记里一切的话－诫命、律法、律例、典章、判决、警告、劝戒、祝福、和咒诅－都是神的呼出，而神的呼出是完全具体化在基督里。我们读这卷书时，需要吸入神所呼出的一切。我们这样作，就会蒙光照，但这不是最主要的。主要的乃是我们藉着吸入这卷书里神圣的气，就享受到基督，这神圣之气的具体化身。我们越接受说话之神的气，就越享受到基督。我们享受的这位基督，乃是神独一的申言者，是独一的话作了我们完成神所要之事的凭借，是独一的美地作了神圣的目标。在这卷书里，基督乃是独一的申言者、独一的话、和独一的目标。

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经文及注解

申命记　三三1至29，三二48至52，三四1至12，及前述所有经节注解

捌　摩西的祝福　三三1～29

一　引言　1～5

33:1　以下是^1神人摩西死前为以色列人所祝的^1福：

【注1】　直译，属神的人。

【注2】　至终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民效力，使他们按祂的旨意和先见享受祂丰满的祝福。尽管神的子民在爱神并敬畏神的事上失败，尽管他们不忠信，神仍信实到底，（提后二13，）至终必完成祂的目的，使他们享受祂丰满的祝福。神所拣选的人最终要进入圣地，据有那地，活在其上并享受那地。这与整本圣经所启示的相符；圣经给我们看见，尽管神的子民不忠信并且失败，神仍能使祂所拣选的人进入丰富的基督，据有祂、享受祂、经历祂，甚至活祂。（参腓三7～14，一19～21。）这是神所成功的，叫夸口和荣耀不归与任何人，单单归与祂。

33:2　他说，耶和华从西乃而来，从西珥向他们如晨光显现，从巴兰山发出光辉，从千万圣者中来临，从祂右手为百姓传出烈火的律法。

33:3　祂疼爱百姓。众圣徒都在你手中；他们坐在你的脚前，领受你的言语。

33:4　摩西将律法吩咐我们，作为雅各会众的产业。

33:5　百姓的众首领，以色列的各支派，一同聚集的时候，1耶和华在耶书仑中为王。

【注1】　直译，祂。

二　祝福　6～25

33:6　愿^1流便存活，不至死亡；愿他人数不至稀少。

【注1】　6～25节关于摩西对以色列十二支派的祝福，见创四九3～28论到雅各之祝福的注。摩西在此对流便的祝福，乃是扩增之福。

33:7　论犹大，他这样祝福说，耶和华阿，求你听犹大的声音，1领他归于本族；他曾用手为他们争斗，愿你帮助他攻击^2敌人。

【注1】　犹大既是习于为百姓争战的支派，摩西为犹大的这祷告，乃是为着领犹大从战场归于本族。

【注2】　此处的敌人指对头。仇敌来自于外，对头起自于内。参启十二9注4。

33:8　论利未说，耶和华阿，愿你的土明和乌陵都在^1你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水曾与他争论。

【注1】　或，蒙你慈爱的人。

33:9　他论自己的父母说，我没有^1看见；他不承认自己的弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人谨守你的话，护卫你的约。

【注1】　见出三二27注2。

33:10　他们要将你的典章指教雅各，将你的律法指教以色列；他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。

33:11　耶和华阿，求你赐福给他的^1能力，悦纳他手中的工作；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。

【注1】　或，财物。

33:12　论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必在耶和华旁边安然居住；耶和华必终日遮蔽他，也住在他两肩之中。

33:13　论约瑟说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露、以及地下所藏的泉源；

33:14　得太阳所晒熟的美果，1月亮所养成的宝物；

【注1】　原文，复数。即各月分。

33:15　得上古之山的至宝，永世之岭的宝物；

33:16　得地和其中所充满的宝物，并住在荆棘中者的喜悦。愿这些福都临到约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。

33:17　他像头生的公牛，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这角是^1以法莲的万万，玛拿西的千千。

【注1】　见创四八5注1。

33:18　论西布伦说，西布伦哪，你^1出外可以欢喜；以萨迦阿，你在帐棚里可以快乐！

【注1】　这出外应验于主对使徒们的差遣。（太二八16～20。）奉差遣出去，使万民作主门徒的使徒中，大多来自加利利境内的西布伦地。（太四12～23。）

33:19　他们要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。

33:20　论迦得说，使迦得扩张的当受颂赞。迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂了。

33:21　他为自己选择了头一段地，因在那里有^1设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，并耶和华与以色列所立的典章。

【注1】　或，发命令者。

33:22　论但说，但为小狮子，从巴珊跳出来。

33:23　论拿弗他利说，拿弗他利阿，你饱受恩惠，满得耶和华的福，可以得海和南方为业。

33:24　论亚设说，愿亚设蒙福胜过众子，得他弟兄们的喜悦，愿他的脚蘸在^1油中。

【注1】　亚设的脚蘸在油中，意思是他很富足，满有地的出产。

33:25　你的门闩是铁的，是铜的；你的日子如何，你的力量也必如何。

三　结语　26～29

33:26　没有谁像耶书仑的神，祂驾行诸天，作你的帮助；横越穹苍，显祂的威荣。

33:27　亘古的神是你的^1居所；祂永远的膀臂在你以下。祂在你前面撵出仇敌，说，毁灭吧！

【注1】　摩西这里的话和他在诗篇九十1的话，指明他与以色列人在旷野四十年同行时，他深处的感觉是他住在神里面。见诗九十1注1。

33:28　故此以色列安然居住；雅各的泉源独居五谷新酒之地，他的天也滴甘露。

33:29　以色列阿，你是^1有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是使你得威荣的刀剑！你的仇敌必投降你；你必踏在他们的高处。

【注1】　或，快乐。

柒　摩西的死以及他的继承者　三二48～52，三四1～12

一　摩西的死　三二48～52，三四1～8

32:48　当日，耶和华对摩西说，

32:49　你上这亚巴琳山中的尼波山去，在耶利哥对面的摩押地，观看我所要赐给以色列人为业的迦南地；

32:50　你必死在你所登的山上，归到你本民那里，像你哥哥亚伦死在何珥山上，归到他本民那里一样；

32:51　因为你们在寻的旷野，加低斯米利巴的水，在以色列人中对我行事不忠信，没有^1尊我为圣。

【注1】　见民二十12注1。

32:52　我所赐给以色列人的地，你可以远远的观看，却^1不得进去。

【注1】　见三26注1。

34:1　摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把全地指给他看，就是基列直到但、

34:2　拿弗他利全地、以法莲和玛拿西的地、犹大全地直到西海、

34:3　南地，以及那平原，就是棕树城耶利哥的山谷，直到琐珥。

34:4　耶和华对他说，这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说，我必将这地赐给你的后裔。现在我使你亲眼看见了，你却不得过到那里去。

34:5　于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。

34:6　1耶和华将他埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他埋葬的地方。

【注1】　神为着特定的目的埋葬摩西，使摩西能成为启十一的两个见证人之一。（见该章3注2。）见太十七3注1。

34:7　摩西死的时候，年一百二十岁；眼目没有昏花，精神没有衰败。

34:8　以色列人在摩押平原为摩西哀哭了三十日，为摩西居丧哀哭的日子就满了。

二　摩西的继承者　三四9～12

34:9　嫩的儿子^1约书亚，因为摩西曾^2按手在他头上，就被智慧的灵充满；以色列人便听从他，照着耶和华吩咐摩西的行了。

【注1】　意，耶和华救主，或耶和华救恩。（民十三16。）这名字的希腊文是耶稣。

【注2】　见提前四14注5。

34:10　以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的；他是耶和华面对面所认识的，

34:11　耶和华曾打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹和奇事，

34:12　又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。

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书-约书亚记

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目录

第一篇　介言

第二篇　神的任命

第三篇　窥探那地

第四篇　过约但河

第五篇　攻击前的预备

第六篇　为着基督据有美地，并成为祂的产业

第七篇　耶利哥的毁灭

第八篇　艾城的毁灭

第九篇　基遍人的得救

第十篇　约但河西山地、低原、并沿着大海一带，其余一切列国的毁灭

第十一篇　拈阄分地（一）

第十二篇　拈阄分地（二）

第十三篇　基督的十方面

第十四篇　关于拈阄分地三件特别的事

第十五篇　约书亚离世

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

（一）约书亚率领以色列人取得神应许之地，使其成为以马内利的地。（书一6，赛八8。）

（二）以利米勒因着在神赐之地，受到惩罚性饥荒的试炼，就带着妻子和两个儿子，偏离了神所命定美地的安息。（得一1～2。 ）

（三）受隔绝的摩押女子路得，转归基督的神圣出生地伯利恒，进入了神圣经纶的范围。（得一16，19，弥五2。）

（四）波阿斯娶了路得，耶和华使他们生出大卫王室，好带进基督，以完成神的经纶。（得四13，21～22，太一1，5～6，16。）

壹　 十二卷历史书的第一卷

贰　 作者

叁　 时间

肆　 地点

伍　 内容

陆　 基督的预表

一　 约书亚

二　 美地

柒　 与基督有关的预表

一　 以色列得着并享受应许之地

１　以色列人过约但河

２　以色列人进入美地

二　 妓女喇合藉以得救的朱红线绳

捌　 以色列人得着美地为业，乃是在带进基督的线上

玖　 中心思想

拾　 分段

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第一篇　介言

读经：约书亚记一章一至二节，申命记三十四章八至九节，约翰福音一章十七节，歌罗西书一章十二节，以弗所书三章八节，罗马书六章三至四节上，歌罗西书二章二十至二十一节，以弗所书二章六节，六章十二节，约书亚记六章二十二至二十五节，路得记四章二十一节，马太福音一章五节。

从本篇信息我们开始约书亚记、士师记、路得记的生命读经。关于这三卷书的信息，我的负担可以用以下四句话来表明：

（一）约书亚率领以色列人取得神应许之地，使其成为以马内利的地。（书一6，赛八8。）

（二）以利米勒因着在神赐之地，受到惩罚性饥荒的试炼，就带着妻子和两个儿子，偏离了神所命定美地的安息。（得一1～2。 ）

（三）受隔绝的摩押女子路得，转归基督的神圣出生地伯利恒，进入了神圣经纶的范围。（得一16，19，弥五2。）

（四）波阿斯娶了路得，耶和华使他们生出大卫王室，好带进基督，以完成神的经纶。（得四13，21～22，太一1，5～6，16。）

我们研读旧约的历史和预言时，需要对整本圣经中神为着基督与召会，那终极完成于新耶路撒冷的永远经纶，有全面的视野，完全的看见。这会使我们对神向我们陈明旧约历史，并给我们旧约预言的目的，不仅有更广阔的看见，也得着其更深入的内在意义。旧约一切历史和预言的范围、中心、及内在的意义，必须是基督和祂的身体，这身体要终极完成于新耶路撒冷，为着神永远的经纶。

神要完成祂这样一个永远的经纶，祂必须创造诸天为着地，并创造地为着人。（亚十二1。）神照着祂的形像，按着祂的样式创造人，使人有灵，得以接触祂、接受祂、保有祂、并以祂为人的生命和内容。可悲的是，这人从神并从神为着祂经纶的定旨堕落了。

然而，神从堕落的人类中，拣选了一个名叫亚伯拉罕的人，以及他的后裔，使他们成为独特的子民，在列国（外邦人）中作祂珍贵的选民。神用了四百多年，来产生、构成、形成这样一班选民，顶替亚当的族类，以完成祂永远的经纶。神带祂这样一班选民经过在埃及和旷野的试验和苦难，使他们受训练、受管教，而合格与祂配合，在这地上为基督取得神所应许之地，并预备适当的人，将基督生到人类中。

为基督得着神所应许之地为业，并预备适当的人，将基督生到人类中，乃是旧约中约书亚记、士师记、路得记这三卷书里这段历史两个主要的点。这两个主要的点，就是为基督得着地，并为基督预备真实的先祖，乃是约书亚记至路得记之历史的精意。这两点是这一段旧约历史的内在意义。我们对此必须有清楚的异象。否则，我们这三卷书的生命读经将是徒然的，就像许多犹太或基督徒历史家、圣经学者、和圣经教师的研读一样。

我们若靠主的怜悯，看见这样一个异象，旧约的这一段历史就会像新约一样使我们受益。这样一个异象会帮助我们看见，神子民在地上的历史，事实上就是作工的神在祂旧约选民中间奋力活动的历史，甚至是运行的神在祂赎民里奋力活动的历史，使他们与祂一起奋力活动，为着完成神对基督和祂扩增的永远经纶，这要终极完成于新耶路撒冷。

盼望藉着这三卷书的生命读经，我们都能看见并领悟，我们的生活，我们日常的行事，我们的求学，我们的职业，我们的事业，都必须是神今天在地上，在祂美妙且超绝行动中之历史的一部分。要作一个正常的基督徒，作今日的得胜者，答应主当前的呼召，并应付主在祂恢复里当前的需要，仅仅作一个所谓的好弟兄或好姊妹，经常参加召会聚会，行为正直，过一种在人看来相当完全的生活，根本是不够的。当神在爱祂的得胜者里奋力活动并行动时，我们必须与神是一；这就是说，在生命上，在生活上，并在我们今天地上全部的行动上，我们必须与神是一。我们必须写神今日的历史！我们必须与那奋力活动的神成为一，而一同前进！在祂里面！同着祂！凭着祂！也是为着祂！我们必须是有活力的、活泼的、活动的！我们必须作今日的约书亚和迦勒，为基督得着神所应许之地为业，使我们得以成为祂的产业！我们必须作今日的路得，转向神的经纶，进入以马内利之地，与基督成为婚配，使我们得以生出基督，来应付人今日的需要。这该是约书亚记、士师记、路得记这三卷书内在的生命读经。这次生命读经的结果，该是为基督得着神所应许之地，并生出超绝的基督，以应付神与人今日的需要。

在上面这些话的光中，我们现在开始约书亚记生命读经。

壹　十二卷历史书的第一卷

约书亚记是从约书亚记到以斯帖记这十二卷历史书的第一卷。圣经开始于五卷律法书，就是摩西的书；然后从约书亚记起，接续有十二卷历史书。

贰　作者

约书亚记的作者是约书亚，（书一1，）这名的意思是“耶和华救主”，或“耶和华的救恩”。（民十三16。）

叁　时间

本书写作的时间是主前一四五一年至一四二六年。

肆　地点

本书写作的地点是摩押平原。（申三四8～9。）

伍　内容

约书亚记的内容乃是：约书亚引领以色列人进入应许之地，占有得着那地，拈阄分配并享受那地。这里的次序是相当有意义的。首先以色列人进入应许之地，然后他们得着并占据这地。接着是分配这地，乃是用特别的方法将这地分给各支派。然后他们享受这地。

陆　基督的预表

约书亚记中有两个基督的预表－约书亚和美地。

一　约书亚

在本书中，第一个基督的预表就是约书亚自己。这名在希腊文等于耶稣。（来四8，徒七45。）约书亚预表基督，以及恩典（基督）代替律法。（摩西－书一2上，约一17。）当颁赐律法的摩西死了以后，约书亚就进来，（申三四8～9，）把人带进美地，（书一6，）预表主耶稣把神的子民带进安息，带进对包罗万有之基督的享受里。

二　美地

在约书亚记里，另一个基督的预表乃是美地及其一切丰富，（申八7～10，）预表神所赐的基督与基督一切追测不尽的丰富。（西一12，弗三8。）

柒　与基督有关的预表

约书亚记也揭示两个与基督有关的预表。

一　以色列得着并享受应许之地

与基督有关的头一个预表，就是以色列得着并享受应许之地。这预表信徒实际的经历在基督里之福的丰富，就如以弗所书所启示的。

１　以色列人过约但河

以色列人过约但河，预表信徒经历基督的死，（罗六3～4上，西二20～21，）而不是指信徒肉身的死。

２　以色列人进入美地

以色列人进入美地，预表信徒经历占领诸天界，就是撒但和他黑暗权势所在的地方，（弗二6，六12，）而不是预表信徒死后上天堂。这都与以色列得着并享受美地有关。

二　妓女喇合藉以得救的朱红线绳

第二个与基督有关的预表，是妓女喇合藉以得救的朱红线绳。（书二17～19，六17，22～23，25，来十一31，雅二25。）朱红线绳预表信徒凭以得赎的基督之血。（彼前一18～19。）

捌　以色列人得着美地为业，乃是在带进基督的在线

以色列人得着美地为业，乃是在带进基督的在线，这是藉着得着两个女人－喇合和路得。这两个女人在带进基督的事上扮演重要的角色。喇合是波阿斯的母亲，成了基督的一位先祖。（书二1～21，六22～25，太一5上。）路得是基督的另一位先祖。（得四21，太一5下。）她是波阿斯的妻子，大卫的曾祖母。马太一章一节说，“耶稣基督，大卫的子孙。”因此，就着带进基督的事上，马太福音是路得记的继续。

玖　中心思想

约书亚记的中心思想是：神要成就关于美地的应许，使以色列人得着一个地方，以成就神的经纶，特别是保持藉着基督在人性里成为肉体而将基督带到地上的这一条线。就着这个主要的目的，就是以色列人占有并得着美地为业，以完成神的经纶，本书是相当美妙的。

拾　分段

约书亚记有四个分段：进入美地，（一～五，）得着美地为业，（六～十二，）拈阄分配美地，（十三～二二，）以及约书亚离世。（二三～二四。）

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经文及注解

约书亚记　一1至2及注

约　书　亚　记

主题　以色列人占有并得着美地为业，以完成神的经纶

壹　进入美地　一1～五15

一　神的任命　一1～18

1　神对约书亚的吩咐、应许和鼓励　1～9

第一章

1:1　1耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华对摩西的帮手，嫩的儿子^2约书亚说，

【注1】旧约中最大的预表是以色列人的历史，他们预表由新约信徒作神选民所组成的召会（林前十1～13。）约书亚记在摩西五卷律法书之后，是约书亚记到以斯帖记这十二卷以色列历史书的第一卷。十二卷历史书不是仅仅与历史有关，乃是关乎神永远的经纶之神圣启示的一部分；神永远的经纶乃是关乎基督作神的具体化身，以及召会作基督生机的身体，为着终极完成新耶路撒冷。旧约历史书的内在启示，是要向我们揭示，神永远的经纶如何藉着祂在地上的选民得以完成。神永远的经纶完全是关乎基督并且为着基督，主要是在于基督的身位和基督的国。关于基督的身位，旧约历史的记载保持了一条基督家谱的线，好让祂藉着成为肉体来成为人。关于基督的国，旧约历史维持了一条神国的线，好让基督在地上建立祂神圣的国。这两项形成了以色列历史书中神圣启示的管治线。

为基督据有神应许的地，并产生合式的人，好把基督生到人类中，乃是约书亚记、士师记和路得记这部分旧约历史里的灵和内在意义。约书亚记的中心思想是：神要成就关于美地的应许，使以色列人得着一个地方，以完成神的经纶，特别是保持基督藉着成为肉体而被带到地上的这一条线。

【注2】意，耶和华救主，或耶和华救恩。这名的希腊文乃是耶稣。（见太一21注1。）约书亚是本书的著者。神藉摩西带以色列民出埃及，经过旷野来到美地的边界。在摩西之后，约书亚领以色列人进入神应许的地，并且取得、据有、分配、享受这地。

约书亚预表基督，也预表恩典（基督）顶替律法（摩西）。（约一17。）当颁赐律法的摩西死了，约书亚就进来，（2，）将百姓带进美地，（6，）这预表主耶稣将神的子民带进安息，进入对包罗万有之基督的享受，（来四8，）祂是神所命定的一切福分。（弗一3～14。）基督已经把我们带进美地，也为我们取得那地，并将那地分给我们作产业，给我们享受。基督已经为我们得着美地，至终祂就是美地，给我们享受。（见申八7注1。）

1:2　我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的^1地去。

【注1】神对约书亚的吩咐，是要他进入神应许之地。迦南地及其一切丰富，预表神所赐的基督和祂一切追测不尽的丰富。（弗三8，西一12～13。）神要完成祂的经纶，需要一班人和一块地。（见创十五3注1。）神经纶中基督的身位需要一班人作祂的谱系，将祂带进人性里。基督的国也需要一块地；地虽然是神所创造的，却被撒但篡夺了。因此，神使用祂的子民得着撒但篡夺之地的一部分作为基地，让祂设立祂的国。

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第二篇　神的任命

壹　神对约书亚的吩咐、应许、和鼓励

一　 神的吩咐

１　神已经将美地赐给了以色列

２　以色列仍然需要去得美地

３　美地的境界

二　 神的应许

三　 神的鼓励

１　当刚强壮胆

２　不要惧怕，也不要惊惶

３　约书亚无论往那里去，都可以顺利

４　以遵行神的话为条件

贰　 约书亚吩咐百姓

一　 对众百姓的吩咐

二　 对两个半支派的吩咐

叁　 百姓对约书亚的回答

一　 乐意行约书亚所吩咐的

二　 给约书亚祝福

三　 鼓励约书亚

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第二篇　神的任命

读经：约书亚记一章。

我年轻时，有人教导我许多关于约书亚记、士师记、路得记这三卷书的事，但没有人告诉我，旧约中的这段历史是与神的经纶是一致的。圣经乃在陈明一幅神经纶完全的图画，从祂创造宇宙，到新耶路撒冷的终极完成。圣经头两章说到神的创造，是以人为中心，人乃是照着神的形像，按着祂的样式造的。在末了两章，我们看见新天新地同新耶路撒冷，就是三一神与祂所救赎的人调和而有的团体彰显和显出，直到永远。在这两端之间，有许多事发生，但这一切都是联于神的经纶－主要是关于基督和祂的配偶，就是召会。召会是基督的身体，要终极完成为千年国的新耶路撒冷（为着那些已经成熟的信徒），以及新天新地的新耶路撒冷（为着所有的信徒）。

在以西结一章，神的经纶比作一个大轮。（15～21。）这大轮的轮轴表征基督作神经纶的中心；轮辋表征基督的配偶－召会，要终极完成为新耶路撒冷。众多的信徒，作为基督的肢体，乃是轮辐，要一直扩展，直到轮辋，就是基督的身体，终极完成为新耶路撒冷。这大轮不只是神的经纶，也是神经纶的行动。从创世记一章直到如今，这大轮一直在转动。神经纶的行动从未停止过，今天这大轮已经达到了我们。四十多年前，当我同着大约三百五十到五百人，从中国大陆迁到台湾岛时，那个岛上很少基督徒知道神的经纶是什么。但因着神圣经纶这大轮的行动，五年内各召会中的人数就增加到五万人。后来，主这位发动者使我有负担来到美国。这也是这大轮行动的一部分。历世历代以来，这大轮一直在行动；今天我们都是这大轮之地上行动的一部分。有时这大轮的行动相当缓慢，但有的时候，它快到一个地步，叫我们很难追得上。

按照旧约的记载，神的行动开始于创世记一章，继续经过创世记、出埃及记、利未记、民数记、和申命记。在约书亚一章，神的行动已经达到一种情形。那时全地满了偶像、满了鬼。就某种意义说，神被赶逐离开了地，而这地乃是祂为祂自己所创造的；祂无法作地上的主，像祂作诸天的主那样。然而，神从列国和万民中，把祂的选民以色列分别出来，为着完成祂的经纶。他们与偶像和鬼无分无关；反之，他们乃是被天地的神所占有。神的百姓被形成、被构成、受管教、受训练、并且合格了，就来到摩押平原，等候着要进入美地，取得这地并得着这地为业。

有一天，当神的百姓预备好，在等候神的指示时，神进来呼召约书亚，吩咐他起来领头，使以色列人能进入美地并得着这地为业。约书亚接受了耶和华的话，就吩咐以色列人执行神的使命。（书一1～15。）这些上去得地者必须预备自己，在神的行动里与神是一。他们要取得美地，就必须在神的行动里与神完全配合。以色列人若看自己，就会说这是不可能的。但他们的能，乃在于独一的神；祂需要祂的选民在祂的行动里与祂配合，来执行祂的经纶。神渴望在祂经纶的大轮里行动，但祂需要祂的选民与祂合作。神好像在说，“我的选民以色列阿，你们必须知道，你们不需要作任何事，只要与我配合。我在推动大轮转动，你们必须与我是一。你们往前去得着美地为业，我就藉着你们把那些敬拜偶像的人杀死。没有你们，我不能作什么。”

这是成为肉体的原则，特别是为着毁灭撒但霸占这地的权势。这就是说，为了让神从仇敌霸占的手中重新得着这地，我们需要在成为肉体的原则中与神完全合作、配合。我们需要在神的心愿和祂在地上的行动上与祂是一。今天神要拯救人，但要作这事，祂需要我们照着成为肉体的原则与祂是一。

壹　神对约书亚的吩咐、应许、和鼓励

一章一至九节是神对约书亚的吩咐、应许和鼓励。

一　神的吩咐

神的吩咐（1～4）乃是要约书亚进入神应许之地。祂对这些上去得地者的吩咐，是以祂的命定、发起、和拣选为根据。得地者需要牺牲自己，否认自己，在一切事上放弃自己的权益和爱好，冒生命的危险，为要完成神永远的经纶。

１　神已经将美地赐给了以色列

在二节，神对约书亚说，“我的仆人摩西死了；现在你要起来，你和这众百姓要过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。”这里我们看见，神已经将美地赐给了以色列。

２　以色列仍然需要去得美地

“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的，赐给你们了。”（3。）这节指明，虽然神已经将美地赐给了以色列，以色列仍然需要去得美地。一面，神已经赐给了美地；另一面，神的子民需要与神合作，起来达成神的使命去得着那地为业。

３　美地的境界

按照四节，美地的境界包括南界－旷野，北界－利巴嫩，东界－大河，即幼发拉底河，以及西界－大海，即地中海。

二　神的应许

神的应许首先是约书亚在平生的日子，必无一人能在他面前站立得住。（5上。）第二，耶和华必与约书亚同在，必不撇下他，也不丢弃他。（5下。）在九节下半，神对约书亚说，“你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”

三　神的鼓励

六至九节说到神对约书亚的鼓励。

１　当刚强壮胆

首先，神鼓励约书亚当刚强壮胆。（6上，7上，9上。）约书亚不是在自己里面壮胆，乃是在那行动并运行的神里面壮胆。

２　不要惧怕，也不要惊惶

接着，神鼓励约书亚不要惧怕，也不要惊惶。（9中。）

３　约书亚无论往那里去，都可以顺利

不仅如此，神告诉约书亚，他无论往那里去，都可以顺利。（7下，8下。）

４　以遵行神的话为条件

神对约书亚的鼓励，乃是以遵行神的话为条件。对于摩西所颁赐的律法，约书亚不可偏离左右。（7中。）这律法书不可离开他的口，总要昼夜思想，好使他确实遵行这书上所写的一切话。（8上。）约书亚要被神的话所占有，也要让话来占有他。藉着被话占有并充满，他就能顺利并成功的取得美地。

贰　约书亚吩咐百姓

十至十五节说到约书亚吩咐百姓预备食物，好在三日之内进入美地。

一　对众百姓的吩咐

在十至十一节，约书亚的吩咐是对众百姓说的。他们要为自己预备食物，因为在三日之内，他们要过约但河，进去得耶和华他们神赐他们为业之地。

二　对两个半支派的吩咐

约书亚在十二至十五节的吩咐是对两个半支派说的，就是流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人。约书亚叫他们追念摩西的话，说，他们的妻子、孩子和牲口，都可以留在约但河外摩西所给他们的地；但他们自己要列好战阵，在他们的弟兄前面过去，好帮助他们，直等到耶和华使他们安息。这吩咐指明得着并享受神应许之地，乃是在神的众选民中间一件团体的事。美地不能为个人或单个的支派所取得；乃需要神所有的选民起来，为那地争战，并为彼此争战，好取得并得着那地为业。然后每个人才能进入他特别的一分，而享受安息。

叁　百姓对约书亚的回答

十六至十八节是百姓对约书亚的回答。

一　乐意行约书亚所吩咐的

百姓回答约书亚说，“凡你所吩咐我们的，我们都必行。无论你差遣我们往何处，我们都必去。我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你。”（16～17上。）这指明他们乐意行约书亚所吩咐的。

二　给约书亚祝福

百姓也给约书亚祝福，说，“惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。”（17下。）

三　鼓励约书亚

最后，百姓对约书亚的回答乃是鼓励约书亚，对他说，“你只要刚强壮胆。”（18下。）

以色列人同意约书亚接受神的任命。他们的回答含示他们是愿意的，他们是预备好的，并且他们不只与约书亚同心合意，也与耶和华他们的神同心合意；这是显于他们在他们神的名里给约书亚祝福的这件事上。他们在神经纶的大轮上与三一神是一，目的是要得着美地。

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经文及注解

约书亚记　一3至18及注

1:3　凡你们脚掌所^1踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。

【注1】一面，神将美地赐给以色列人；另一面，以色列人仍需要起来取得那地，以完成神的任命。（参腓三7～16。）为了让神从撒但篡夺的手中重新得着这地，神的子民需要在成为肉体的原则里，与神完全合作、配合。（见林前七40注2。）他们需要牺牲自己，否认自己，在一切事上放下自己的权益和偏爱，完全信靠这位行动并运行的神，甘冒生命的危险，以完成神永远的经纶。

1:4　从旷野和这利巴嫩，直到大河，就是^1伯拉河，赫人的全地，又到^2大海日落之处，都要作你们的境界。

【注1】即幼发拉底河。

【注2】即地中海。全书同。见申十一24注1。

1:5　你一生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。

1:6　你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓要赐给他们的。

1:7　只要刚强，大大壮胆，照我仆人摩西所吩咐你的一切律法，谨守遵行，不偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。

1:8　这律法书不可离开你的口，总要昼夜^1默想，好使你照这书上所写的一切，谨守遵行。如此，你的道路就可以亨通，你也必凡事顺利。

【注1】约书亚要被神的话占有，也要让话占有他。（参西三16。）藉着被话占有并充满，他就能顺利并成功的取得神所应许的美地。见诗一一九15注1。

1:9　我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。

2　约书亚吩咐百姓　10～15

1:10　于是，约书亚吩咐百姓的官长说，

1:11　你们要走遍营中，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内你们要过这约但河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。

1:12　约书亚对^1流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人说，

【注1】12～15节对流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人的吩咐，是要他们记得摩西在民三二的话。这吩咐指明，得着并享受神应许之地，乃是在神的众选民中间团体的事，需要神所有的选民起来，为那地争战，并为彼此争战，好取得并据有那地，使每个人都能进入他特别的一分，得享安息。（参弗三17～19。）

1:13　你们当记得耶和华的仆人摩西所吩咐你们的话，说，耶和华你们的神使你们得享安息，也必将这地赐给你们。

1:14　你们的妻子、孩子、牲畜，都可以留在约但河东，摩西所给你们的地；但你们一切大能的勇士，都要列队在你们的弟兄前面过去，帮助他们；

1:15　等到耶和华使你们的弟兄像你们一样得享安息，并且得着耶和华你们神所赐他们为业之地，那时你们才可以回你们所得之地，承受为业，就是耶和华的仆人摩西在约但河东，向日出之地所给你们的。

3　百姓对约书亚的回答　16～18

1:16　他们回答约书亚说，你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。

1:17　我们从前怎样在一切事上听从摩西，现在也必照样听从^1你；惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。

【注1】以色列人同意约书亚，接受神的任命。他们的回答含示他们是乐意的，是预备好的，并且他们不只与约书亚同心合意，也与耶和华他们的神同心合意；这显于他们在他们神的名里给约书亚祝福的事上。他们在神经纶的行动上与三一神是一，目的是要得着美地。

1:18　无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，那人就要被处死。你只要刚强壮胆。

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经文及注解　 纲目　 信息

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　窥探那地

壹　约书亚打发两个探子

贰　 耶和华预备妓女喇合

一　 她信了以色列人的神

二　 她转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓

三　 她藉着本于信心的行为，乐意接待两个探子，将他们藏起来，又释放他们

四　 喇合与她全家得救的记号

１　挂在她房子窗户上的一条朱红线绳

２　预表公开承认基督救赎的宝血

３　指明神对外邦罪人的全家救恩

五　 一个被定罪、只配灭亡的迦南人，成了基督一位主要的先祖

叁　 两个探子回来并报告

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第三篇　窥探那地

读经：约书亚记二章。

约书亚一章是说到取得美地。那么，二章的内在意义是什么？表面看，二章是说到窥探美地，但这是天然的观念。二章真正的内在意义，乃是神得着对的人，以生出基督。

我们研读旧约历史和预言的时候，需要考虑圣经对神永远经纶的全面看法。圣经开始于神的创造，结束于基督作大轮的轮轴以及新耶路撒冷作轮辋，以显出三一神，直到永远。所以，神永远的经纶主要包括两件事－基督和祂的配偶，为着基督的扩大、扩增和开展。基督这配偶至终要终极完成为新耶路撒冷，作三一神完满的彰显，直到永远。约书亚记这卷书的内在意义，就是取得那地，预表我们取得基督；加上得着适当的人，以生出基督，使基督得着开展与扩增。

约书亚一章是说到取得基督，而二章是说到向人开展基督、生出基督。为要取得基督，我们必须作今天的约书亚，去争战取得那地，并享受基督作我们的产业；为要开展基督，我们必须作今天的喇合。因此，我们必须同时是约书亚，也是喇合。

好些圣经教师指出，约书亚一章预表以弗所一章。约书亚一章给我们看见，一切都预备好了。以色列藉着神数百年在埃及，以及四十年在旷野，在他们身上的对付，已经预备好了。以色列成了团体的约书亚，蒙神拣选、呼召、救赎、拯救、训练、并预备好，已经合格了。在摩押平原那里，他们没有任何地或产业。他们已经预备好，与神是一，往前去得着迦南地，那地乃是预表丰富、包罗万有的基督。

在以弗所一章，就是约书亚一章所预表的，我们可以看见一切已经完成、完全了，一切在基督里的福分都在诸天界里，等待神所拣选、救赎、并成全的子民，来取用并享受，作他们的基业。根据这一章，我们已经蒙神拣选为着有分于祂的圣别性情，也被神预定为要得着祂的生命，作祂的儿子。（4～5。）不仅如此，基督的救赎已经把我们带进基督这位三一神的具体化身里，祂乃是那个范围和元素，我们在其中并藉此就能被作成神的基业。（7，11。）我们既已蒙救赎，并被摆在基督这范围和元素里，就天天被这元素重组并变化，成为作神基业的珍宝。我们取用基督，并享受祂作我们的基业时，我们就成为神的基业。此外，我们还有那灵的印涂和凭质。（13～14。）那灵的印涂就是那灵来浸润并浸透我们，为要变化我们；那灵作凭质乃是来担保神是我们的基业。一面，我们是神的基业，为祂的灵所印涂；另一面，神是我们的基业，由那灵作凭质来担保。

以弗所二章指明，诸天界里有好几层。基督是在最高的一层，就是三层天上，作我们的一切，就是我们的美地。但诸天界里还有较低的一层，就是空中，在那里撒但是空中掌权者的首领，拦阻地上的人接触神、接受基督。（2。）这就是那些拦阻以色列人进入美地的迦南人所预表的。

以弗所二章也告诉我们，我们原是死了的人，（1，5，）但神使我们这些蒙拣选的喇合，成为享受基督的人。在以弗所一章我们看见约书亚，就是在基督里的信徒，领受了一切在基督里的福分；但在以弗所二章，我们看见喇合，就是一切邪恶的、死了的罪人。然而，神能藉着基督的救赎，施行祂大能的救恩，拯救这样的罪人，使这样的喇合成为享受基督的人。

喇合是这样一个将自己卖给罪到极点的外邦妓女，她怎能成为神选民的一分子？又怎能接受基督，然后生出基督给人，使基督得着扩增？惟一的路乃是藉着信。信是从听福音来的。今天人需要听见好消息，知道神藉着基督成为肉体、钉死十架、复活和升天所作的事。人需要听到一切已经完成了，并且包罗万有的基督就在诸天之上，给他们接受。然而，撒但和他空中的权势却设法拦阻他们接受基督。要胜过这情形，惟一的路乃是藉着信。这就是喇合的经历。她听见神在埃及和旷野为以色列人所作的，她也听见神如何击败西宏和噩，这两个看守迦南地入口的强大的王。她听见好消息，就相信了以色列的神，想要成为祂百姓中的一员。

当两个探子来到耶利哥，喇合与他们接触，将他们隐藏，以躲避那些寻索他们的人。探子和喇合必定有很好的交通，藉着这次交通，她与他们和谐一致，好为着神的经纶。当她求他们恩待她父家，拯救她们性命不死时，探子告诉她，要把一条朱红线绳系在窗户上。她照着探子的话，在窗户上挂着朱红线绳，作为她自己和她全家得救的记号，这预表藉着基督流血的救赎，所带来全家的救恩。这是个有力的记号，说出约书亚记的历史，是与关于神永远的经纶，与基督藉着救赎完成救恩有关。

妓女喇合后来成为基督一位超绝、显著的先祖。这迦南妇人嫁给犹大支派的首领撒门，藉着她与这犹大首领婚姻的联结，她成了以色列的一部分，并生出大卫的曾祖波阿斯。马太一章基督的家谱里包括了喇合的名字，这是何等尊荣！这是个有力的记号，说出约书亚记所记载的历史，与神关于基督的永远经纶是一致的。

现在我们要更详细的来看约书亚二章。

壹　约书亚打发两个探子

约书亚打发两个探子去窥探那地，特别是耶利哥。（1上。）约书亚打发探子的真正目的，乃是把喇合找出来。

贰　耶和华预备妓女喇合

一节下半至二十二节说到耶和华预备妓女喇合。神为着取得那地预备了约书亚。然而，为着基督的开展需要一个外邦的妇人；为此神预备了妓女喇合。

一　她信了以色列人的神

喇合信了以色列人的神。（书二8～11，来十一31上。）她告诉探子说，她知道耶和华已经把那地赐给以色列人，并且那地的一切居民，在他们面前心都销化了。她接着说，他们听见以色列人出埃及的时候，耶和华怎样在以色列人前面使红海的水干了；并且以色列人怎样待两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。然后喇合宣告说，“耶和华你们的神，本是上天下地的神。”（书二11下。）因着她相信神，她“就不与那些不信从的人一同灭亡。”（来十一31下。）

二　她转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓

喇合转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓。（书二12～14。）她求探子恩待她的父家，并给她一个可信靠的凭据，好救活她的父母、弟兄和姐妹，拯救他们的性命不死。她把自己交给他们，恳求他们施怜悯。这指明她不只全人转向神，也转向神的百姓。

三　她藉着本于信心的行为，乐意接待两个探子，将他们藏起来，又释放他们

喇合藉着本于信心的行为，乐意接待两个探子，将他们藏起来，又释放他们。（书二1下～7，15～16，22，雅二25。）她接待、隐藏并释放探子，都是信心的行为。这指明她的信心是积极的。她接待两个探子后，就与他们有很好的交通，说到神所要作的事。

四　喇合与她全家得救的记号

约书亚二章十七至二十一节说到喇合与她全家得救的记号。

１　挂在她房子窗户上的一条朱红线绳

探子告诉喇合，要在她房子窗户上挂一条朱红线绳。（18。）照着他们的话，她“把朱红线绳系在窗户上”。（21。）

２　预表公开承认基督救赎的宝血

系在喇合房子窗户上的朱红线绳，是公开的挂在那里，每一个人都看得见。因此，系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的宝血。（彼前18～19。）喇合这样公开的承认，并且相信藉着这个记号，她和她一家都要蒙拯救。

３　指明神对外邦罪人的全家救恩

这个给喇合与她全家得救的记号，指明神对外邦罪人的全家救恩。（徒十六31。）我们赞美主，为着祂拯救全家的奇妙救恩。行传十六章三十至三十一节启示，主的救恩是为着个别信徒的，但祂的救恩却是以家为单位。挪亚全家的事例，（创七1，13，）和以色列人全家的事例，（出十二3～4，）也可说明这点。喇合全家的事例，印证家乃是神救恩的单位。在新约里，撒该一家的事例，（路十九5～6，9，）哥尼流一家的事例，（徒十一13～14，十24，44，48，）吕底亚一家的事例，（十六14～15，）以及腓立比禁卒一家的事例，（十六32～33，）都说明了全家得救的原则。

五　一个被定罪、只配灭亡的迦南人，成了基督一位主要的先祖

喇合是一个被定罪、只配灭亡的迦南人，但她藉着转向神和神的子民，并藉着嫁给以色列领头的犹大支派中一个首领的儿子，（代上二10～11，）或许是两个探子之一的撒门，（太一5上，）成了基督的一位主要的先祖，在基督的成为肉体里与祂联结，为着完成神永远的经纶。

叁　两个探子回来并报告

约书亚二章结束时说到两个探子回来并报告。（23～24。）他们向约书亚述说所遭遇的一切事，又告诉他说，耶和华果然将那地交在以色列人手中；并且那地的一切居民，在以色列人面前心都销化了。探子的报告是在信心里正确的话，但以色列人仍然需要藉着相信神去取得那地，为着神的权益牺牲自己，使他们能有分于神所得着的，以完成神永远的经纶。

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经文及注解

约书亚记　二1至24及注

二　窥探那地　二1～24

1　约书亚打发两个探子　1上

第　2　章

2:1　当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说，你们去察看那地，特别是耶利哥。

2　耶和华预备妓女喇合　1下～22

2:1　于是二人去了，来到一个名叫^1喇合的妓女家里，就在那里躺卧。

【注1】书一说到取得那地，乃是预表得着基督；二章说到得着合式的人，以生出基督，使基督得以开展并扩增。（约三30。）为着取得那地，神预备了约书亚；为着基督的开展，神预备了一个外邦女子，妓女喇合。喇合是个被定罪、只配灭亡的迦南人，却成了基督一位主要的先祖。她藉着转向神和神的百姓，并藉着嫁给以色列领头的犹大支派中一个首领的儿子，（代上二10～11，）也许是两个探子之一的撒门，（太一5上，）而联于成为肉体的基督，为着神永远经纶的完成。这是个有力的记号，说出约书亚记所记载的历史，与神关于基督的永远经纶是一致的。见太一5注1。

2:2　有人告诉耶利哥王说，今夜有以色列人来到这里，探查此地。

2:3　耶利哥王打发人去见喇合说，那来到你这里，进了你家的人，你要交出来，因为他们来，是要探查全地。

2:4　女人将二人隐藏起来，回答说，是有人到我这里来；但他们是那里来的，我并不知道。

2:5　天黑要关城门的时候，他们出去了，往那里去我却不知道。你们快快去追赶，必能追上。

2:6　其实女人已经领二人上了房顶，将他们藏在那里所堆放的麻秸中。

2:7　那些人就沿着通往约但河的路追赶他们，直到渡口。追赶他们的人一出去，城门就关了。

2:8　二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里，

2:9　对他们说，我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了，这地的一切居民，在你们面前也都丧胆了；

2:10　因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，以及你们怎样待约但河东亚摩利人的两个王西宏和噩，将他们^1尽都毁灭。

【注1】直译，献上；即使其毁灭。全书同。

2:11　我们一听见，心就融化了。因你们的缘故，并无一人有^1胆气；耶和华你们的神本是上天下地的^2神。

【注1】胆气，原文与灵同字。五1者同。

【注2】喇合相信以色列的神，（8～11，来十一31上，）因为她听见关于神的好消息。（参罗十17。）她转向以色列人和他们的神，并且信靠祂和祂的百姓。（12～13。）她接待、隐藏并释放探子，乃是出于她信心的行动。（1下～6，15～16，雅二25。）

2:12　现在我既以恩慈待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要以恩慈待我父家，并给我一个可靠的记号，

2:13　要使我的父母、兄弟、姊妹、和一切属他们的都能存活，拯救我们的性命不死。

2:14　二人对她说，我们^1情愿替你们死！你若不泄漏我们这件事，耶和华将这地赐给我们的时候，我们必以恩慈信实待你。

【注1】这是起誓的说法。（参17。）

2:15　于是女人用绳子将二人从窗户缒下去；因她的房子是在城墙边上，她就住在城墙上。

2:16　她对他们说，你们且往山上去，免得追赶的人碰见你们；要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。

2:17　二人对她说，你要照以下的话行，不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了：

2:18　我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、兄弟、和你父的全家，都聚集在你家中。

2:19　凡出了你家门往街上去的，流他血的罪必归到他自己头上，与我们无干。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们头上。

2:20　但你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。

2:21　女人说，就这样照你们的话吧。于是打发他们走，他们就去了；她又把朱红线绳系在窗户上。

2:22　二人离去，到了山上，在那里住了三天，等着追赶的人回去。追赶的人一路找他们，却找不着。

3　两个探子回来并报告　23～24

2:23　二人就下山回来，过了河，到嫩的儿子约书亚那里，向他述说所遭遇的一切事；

2:24　又对约书亚说，耶和华果然将那全地交在我们手中；那地的一切居民，在我们面前都丧胆了。

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约书亚记生命读经

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第四篇　过约但河

壹　神的约柜和抬约柜的祭司领头进到约但河水中，并站定在水中

贰　 当抬约柜之祭司的脚踏入水中，水便立起成垒

叁　 抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，直到国民尽都过了约但河

肆　 以色列十二支派的十二代表，从约但河中，祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，放在以色列人当夜要住宿的地方

伍　 约书亚把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方

陆　 抬约柜的祭司站在约但河中，等到约书亚照耶和华所吩咐的，吩咐百姓从约但河里上来

柒　 抬约柜的祭司从约但河里上来，约但河的水就流回原处

捌　 过约但河乃是要与迦南地的七族争战

玖　 从约但河中取来的那十二块石头，约书亚立在吉甲作为记念，见证耶和华所行的奇事，使以色列人过约但河

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第四篇　过约但河

读经：约书亚记三至四章。

约书亚三至四章说到以色列人过约但河。以色列人已预备好要进入美地，并取得这地为业；然而，在他们的旧人里，他们无法获得胜利。他们的旧人必须埋葬，使他们成为新人。这与神新约的经纶一致。以色列人在基督的死里埋葬，然后在基督的复活里复活。这指明甚至在旧约的时代，以色列人已经与基督联合，与祂成为一。因着他们与基督成为一，经过基督的经历，祂的历史就成了他们的历史；特别是他们经过基督的死，以埋葬他们的旧人，并成为在基督里的新人，为着打属灵的仗。

我们必须看见，我们天然的人，我们的旧人，是完全不合格为得着基督打属灵的仗。神的心意是要将我们联于基督，使我们与基督之间有生机的联结，使我们与基督成为一，并使祂的历史成为我们的历史。祂的历史就是我们的故事，我们的故事就是祂的历史。我们已经与祂联合，就得以经历祂所经过的。在与基督的联结里，祂的经历成了我们的经历。祂死在十字架上，我们也与祂同死。祂埋葬了，我们也与祂一同埋葬。祂从死里复活，我们也与祂一同复活。现在因着我们是在基督里的人，我们就不再是旧人，乃是新人了。

现在我们来看与以色列人过约但河有关的各项。

壹　神的约柜和抬约柜的祭司领头进到约但河水中，并站定在水中

神的约柜和抬约柜的祭司领头进到约但河水中，并站定在水中。（三3，6，8，10～11，14，17上。）约柜是预表作三一神具体化身的基督。当神的约柜与以色列人一同前行时，就是三一神与他们同行，是三一神在领头，因此是三一神头一个踏入水中。但约柜是在抬约柜之祭司的肩头上，这指明抬约柜的祭司与三一神成为一个实体；二者乃是一个团体人。神在他们的行走里行走，他们在神的行走里行走。今天主恢复的开展，是藉着基督与背负着祂的祭司一同行动的。我们和祂一同行走，如同一个团体人。

贰　当抬约柜之祭司的脚踏入水中，水便立起成垒

当抬约柜之祭司的脚踏入涨过约但河两岸的水中，那从上往下流的水，便在极远之处立起成垒。（13，15～16。）这是人类历史中最大的神迹，是以色列人进入美地时，神为他们所行的第一个神迹。这样的神迹对以色列人来说必然是个记号，说出他们的神是又真又活的，并且是活跃的。

叁　抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，直到国民尽都过了约但河

抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约但河。（三17，四10～11。）毫无疑问，要大约两百万人，包括小孩、年长的、软弱的，同着他们所携带的一切东西过约但河，必定需要很长的时间。然而，我相信祭司们并不烦躁，而是喜乐的看到神所行的神迹，很高兴的看着所有百姓都过了约但河。

肆　以色列十二支派的十二代表，从约但河中，祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，放在以色列人当夜要住宿的地方

以色列十二支派的十二代表，从约但河中，祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，放在以色列人当夜要住宿的地方。（四1～5，8。）十二块石头表征新以色列的十二支派。这些石头从约但河的水中起来，表征从死里复活。从水中被举起的十二块石头乃是记号，表征复活的新以色列人是越过死水的见证。（6～7，21～24。）这预表信徒与基督一同经历从死复活。（罗六3～11。）

伍　约书亚把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方

约书亚把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方。（书四9。）这些乃是另外的十二块石头，表征在旧生活和旧性情里的以色列十二支派。约书亚把十二块石头立在约但河中约柜所在的地方，表征主要把在旧性情里的以色列人留在约但河的死水下。这预表信徒的旧人应当留在基督的死里。（罗六6，西二20。）我们这些在基督的死与复活里与祂联合，与基督一同复活成为新人的人，该将我们的旧人留在祂的死里。我们这些在召会生活中的人都该能宣告说，我们的旧人已经与基督一同埋葬，并留在基督的死里，现今我们乃是新人。

陆　抬约柜的祭司站在约但河中，等到约书亚照耶和华所吩咐的，吩咐百姓从约但河里上来

抬约柜的祭司站在约但河中，等到众百姓尽都过了河，诸事都办完了，并等到约书亚照耶和华所吩咐的，吩咐百姓从约但河里上来。（书四10～11。）这是何等一幅三一神具体化身在基督里之行动的图画！祭司站在约但河中，无须惧怕，因为约柜与他们同在；他们只要仰望约柜，就有平安。

今天对我们来说，原则也是一样。三一神在这里与我们同在。因着我们的旧人已经埋葬，我们的新人正在与三一神一同作工，我们无须受任何临到我们之事的搅扰。三一神与我们同在，祂与我们一同生活，一同作工。

柒　抬约柜的祭司从约但河里上来，约但河的水就流回原处

抬约柜的祭司从约但河里上来，脚掌刚落旱地，约但河的水就流回原处，仍旧涨过两岸。（四18。）

捌　过约但河乃是要与迦南地的七族争战

过约但河乃是要与迦南地的七族争战。（四12～13，三11。）约书亚有分于这个神迹，他就得着加力，能带领以色列人与一切属鬼的迦南人争战。

玖　从约但河中取来的那十二块石头，约书亚立在吉甲作为记念，见证耶和华所行的奇事，使以色列人过约但河

以色列十二支派的十二代表从约但河中取来的那十二块石头，约书亚立在吉甲作为记念，见证耶和华所行的奇事，使以色列人过约但河。（四20～24。）

我们来看约书亚三至四章所记载以色列人的历史时，必须看见同样的事也发生在我们身上。我们与基督同死，与祂一同埋葬，也与祂一同复活，成了新的。以弗所二章告诉我们，那些原来死在罪中的信徒，已经与基督活过来、复活、并坐在诸天界里，（5～6，）成了一个新人。（15。）这新人乃是神的杰作。（10。）

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经文及注解

约书亚记　三1至四24及注

三 过约但河　三1～四24

第 3 章

3:1 约书亚清早起来，和以色列众人都从什亭起行，来到约但河，就住宿在那里，等候过河。

3:2 过了三天，官长走遍营中，

3:3 吩咐百姓说，你们看见耶和华你们神的^1约柜，又见祭司利未人抬着，就要从所在的地方起行，跟着约柜去。

【注1】约柜预表基督作三一神的具体化身。（见出二五10注2。）当神的约柜与以色列人一同前行时，三一神与他们同行，在前面领导，因此三一神是头一个踏入水中的。约柜扛在祭司的肩头上，指明抬约柜的祭司按预表是与三一神成为一个实体。他们与神乃是一个团体人－团体的神人。神在他们的行走里行走，他们在神的行走里行走。这幅图画表明，神为着完成祂经纶的行动，乃是藉着基督与背负祂的祭司一同行动。（参徒十三1～3，十六6～10。）

3:4 只是你们和约柜相离要量约二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过。

3:5 约书亚对百姓说，你们要使自己分别为圣，因为明天耶和华必在你们中间行奇事。

3:6 约书亚又对祭司说，你们抬起约柜，在百姓前头过去。于是他们抬起约柜，在百姓前头走。

3:7 耶和华对约书亚说，从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。

3:8 你要吩咐抬约柜的祭司说，你们到了约但河的水边，就要在约但河里站住。

3:9 约书亚对以色列人说，你们近前来，听耶和华你们神的话。

3:10 约书亚说，看哪，全地之主的约柜必在你们前头过去，到约但河里，藉此你们就知道，活神是在你们中间，并且祂必在你们面前赶出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人。

3:11 （10、11节合并。）

3:12 你们现在要从以色列支派中选取十二个人，每支派一人，

3:13 等到抬全地之主耶和华约柜的祭司，把脚掌踏在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，1立起成垒。

【注1】这是以色列人进入美地时，神为他们所行的第一个神迹。这样的神迹对以色列人必然是个记号，表明他们的神是又真又活的，也是活跃的。

3:14 百姓离开帐棚要过约但河的时候，抬约柜的祭司乃在百姓的前头。

3:15 抬柜的祭司到了约但河，脚一沾到水边，（原来约但河水在收割的日子涨过两岸，）

3:16 那从上往下流的水便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往^1亚拉巴的海，就是^2盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面^3过去了。

【注1】即从死海以北向南绵延至阿克巴(Aqaba)湾的平原。全书同。

【注2】即死海。全书同。

【注3】以色列人过约但河，不是预表信徒肉身的死亡，乃是预表信徒经历基督的死，在这死里他们的旧人被了结并埋葬。（罗六3～6，加二20。）以色列人过约但河之后进入美地，不是预表信徒死后上天堂，乃是预表信徒经历接管诸天界，就是撒但和他黑暗权势所在的地方。（见民二一1注1与弗六12注4。）以色列人过约但河并进入美地，与以色列人据有并享受美地有关；这样的据有并享受美地，预表信徒实际的经历在基督里各样福分的丰富，如以弗所书中所启示的。见太三6注2。

3:17 抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，以色列众人就从干地上过去，直到国民尽都过了约但河。

第 4 章

4:1 国民尽都过了约但河，耶和华就对约书亚说，

4:2 你要从民中选取十二个人，每支派一人，

4:3 吩咐他们说，你们从这里，从约但河中，祭司的脚站定的地方，取^1十二块石头带过去，放在你们今夜要住宿的地方。

【注1】从约但河中取出的十二块石头，表征新以色列的十二支派。这些石头从约但河的水中起来，表征从死里复活。这十二块石头是一个记号，表明‘复活的’新以色列人乃是越过死水的见证。（6～7，21～24。）这预表信徒与基督一同经历从死里复活。（罗六3～4。）

4:4 于是，约书亚将他从以色列人中所派定的那十二个人，每支派一人，都召了来。

4:5 对他们说，你们下约但河中，过到耶和华你们神的约柜前头，按着以色列人支派的数目，每人取一块石头扛在肩上；

4:6 这些石头在你们中间可以作为记号。日后，你们的子孙问你们说，这些石头对你们有什么意思？

4:7 你们就要对他们说，这是因为约但河的水在耶和华的约柜前断绝；约柜过约但河的时候，约但河的水就断绝了。这些石头要给以色列人作为记念，直到永远。

4:8 以色列人就照约书亚所吩咐的去行，照耶和华所告诉约书亚的，按着以色列人支派的数目，从约但河中取了十二块石头。他们把石头带过去，到他们所住宿的地方，就放在那里。

4:9 约书亚另把^1十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方；直到今日，那些石头还在那里。

【注1】这些是另外的十二块石头，（参3，）表征在旧生命和旧性情里的以色列十二支派。约书亚把这十二块石头立在约但河中约柜所在的地方，表征主要把在旧性情里的以色列人留在约但河的死水下。这预表信徒的旧人应当留在基督的死里。（罗六6，加二20，腓三10。）

两组各十二块的石头，表征我们的旧人已经埋葬，我们复活的新人与三一神一同活着并作工，如同一人。这与弗二1、4～6、15、10的启示相符。

4:10 抬约柜的祭司站在约但河中，直到耶和华吩咐约书亚告诉百姓的事办完了，是照摩西所吩咐约书亚的一切话。于是百姓急速过去了。

4:11 众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司就在百姓面前过去。

4:12 流便子孙、迦得子孙、玛拿西半支派的人，都照摩西所告诉他们的，列队在以色列人前头过去；

4:13 约有四万人都装备好，准备^1打仗，在耶和华面前过去，到耶利哥的平原，等候上阵。

【注1】过约但河是为着与迦南七族打仗。（12～13，三10～11。）以色列人已预备好进入美地，要取得那地作他们的产业。然而，他们在旧人里无法取得胜利。他们的旧人必须埋葬，好使他们能成为新人。这与神新约的经纶相符。按预表，以色列人在基督的死里埋葬，然后在基督的复活里复活，成为在基督里的新人，为着打属灵的仗。这指明甚至在旧约时代，以色列人就与基督联合了。

4:14 当那日，耶和华使约书亚在以色列众人眼前尊大；在他一生的日子，百姓敬畏他，像从前敬畏摩西一样。

4:15 耶和华对约书亚说，

4:16 你吩咐抬见证柜的祭司从约但河里上来。

4:17 约书亚就吩咐祭司说，你们从约但河里上来。

4:18 抬耶和华约柜的祭司从约但河中上来，脚掌刚落旱地，约但河的水就流到原处，像先前一样涨过两岸。

4:19 正月初十日，百姓从约但河里上来，就在吉甲，在耶利哥的东边安营。

4:20 他们从约但河里取来的那十二块石头，约书亚就^1立在吉甲。

【注1】这是作为记念，见证以色列人因耶和华所行的奇事，过了约但河。（20～24。）

4:21 他对以色列人说，日后你们的子孙问他们的父亲说，这些石头是什么意思？

4:22 你们就要告诉你们的子孙说，以色列人曾走干地过这约但河；

4:23 因为耶和华你们的神在你们面前使约但河的水干了，直到你们过来，就如耶和华你们的神从前在我们面前使红海干了，直到我们过来一样，

4:24 要使地上万民都知道，耶和华的手大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。

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经文及注解　 纲目　 信息

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　攻击前的预备

壹　亚摩利人和迦南人的诸王，对耶和华使以色列过约但河所行奇事的反应

贰　 新以色列人受割礼

一　 在吉甲

二　 使神的选民成为新的民，好承受神所应许之地

三　 预表基督藉着祂的死，在信徒身上行割礼

叁　 守逾越节

一　 记念耶和华救赎以色列人，使他们的长子脱离死的审判

二　 记念耶和华拯救以色列人脱离法老和埃及的权势

三　 指明耶和华要毁灭迦南各族，并拯救以色列人脱离他们

四　 预表信徒守主的桌子，记念主的救赎和救恩

肆　 吃应许之地的出产

一　 吗哪是以色列人在旷野飘流时从天上来的食物

二　 应许之地的出产是他们在迦南争战时神赐给的食物

伍　 约书亚所看见的异象

一　 将基督揭示给约书亚

二　 基督是耶和华军队的元帅

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第五篇　攻击前的预备

读经：约书亚记五章。

在本篇信息中，我们要来看约书亚五章。本章启示诸王因着以色列人神奇的过了约但河而惧怕。以色列人尚未攻击，迦南人已经被击败了；他们不再有胆气。虽然以色列人受了管教、训练、并且合格，但在过约但河以后，他们在攻击前仍需要进一步的预备。

约书亚五章说到四件有内在意义的事。第一项是割礼。割礼是在基督的死里埋葬的继续。藉着过约但河，以色列的旧人被埋葬，然后他们出来，成为新人。这是神所作客观的工作，以色列仍需要将其应用于他们的肉体。所以，他们预备了火石刀，割去他们的阳皮。这个割除就是他们应用神在过约但河的事上所作的。藉着割除他们的肉体，辊去埃及的羞辱，他们就在实际并实行上被埋葬、得复活。

在新约里，割礼的意思乃是不断的将主的死应用于我们的肉体。罗马六章三至四节说，我们已浸入基督的死，和祂一同埋葬；但罗马八章十三节和加拉太五章二十四节告诉我们，我们该凭着灵，将十字架的割礼应用于我们的肉体。在事实上，我们的肉体已经被钉十字架，但在实行上，我们需要天天将肉体钉十字架。这是留在基督之死与埋葬里的实际与实行，这也是割礼的意义。

约书亚五章之内在意义的第二项是逾越节。守逾越节是记念以色列蒙救赎，使他们的长子脱离死的审判，并记念他们蒙拯救，脱离埃及和法老的暴政。这预表主的桌子。在主的桌子前，我们记念祂是救赎主和拯救主。今天我们的分不是死，乃是在基督的桌子前有分于祂并享受祂。

内在意义的第三项是吃美地的出产。四十年之久，以色列人一直吃吗哪，在他们这面没有任何劳苦。但吗哪止住时，他们的食物就只能藉着与神合作而产生。迦南地的出产来自耕作。这就是说，那是人劳苦并与神合作的结果。这符合创世记二章五节，这节说，神降雨，人耕地。这指人与神合作。

吗哪和美地的出产都是预表基督。美地出产所预表那一阶段的基督，与吗哪所预表那一阶段的基督不同。约翰六章不是很深的一章，这章说到基督是从天降下喂养我们的吗哪。在书信里，基督不再只是吗哪；祂是美地的出产，是藉着我们与神劳苦合作而预备的。这为我们自己和别人带进更多的基督，并有富余献给神作我们的供物。

内在意义的第四项是关于耶和华军队的元帅。以色列人预备好了：他们受了割礼，他们享受了逾越节，他们也享受了美地的出产。然而，他们仍需要元帅。于是约书亚看见异象，基督被揭示为耶和华军队的元帅。约书亚是看得见的元帅，但基督是看不见的元帅。在以色列人攻击迦南人以前，他们完全预备好并够资格，有基督这位神的具体化身作他们的元帅。他们攻击耶利哥时，是在约柜所预表之元帅的吩咐下作这事。约柜预表作他们元帅的基督，领先攻击仇敌。

要预备据有美地，我们需要进入这四项：对付肉体，享受主的桌子，享受包罗万有的基督作美地的出产，并看见异象，就是基督这位神的具体化身作我们的元帅。

我们既看见了本章内在意义的各项，现在我们就可来看与攻击前的预备有关的一些细节。

壹　亚摩利人和迦南人的诸王，对耶和华使以色列过约但河所行奇事的反应

在一节我们看见，亚摩利人和迦南人的诸王，对耶和华使以色列走干地过约但河所行奇事的反应。他们的心因以色列人的缘故就销化了，不再有灵（胆气）。

贰　新以色列人受割礼

二至九节说到新以色列人受割礼。

一　在吉甲

新以色列人的割礼是在吉甲进行，吉甲的意思是“辊”。关于这点，九节说，“耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。”

二　使神的选民成为新的民，好承受神所应许之地

割礼的目的是使神的选民成为新的民，好承受神所应许之地。（创十七7～12，书五6。）

三　预表基督藉着祂的死，在信徒身上行割礼

新以色列人的割礼，预表基督藉着祂的死，在信徒身上行割礼，使他们脱去属肉体的身体，好在复活里承受基督作神所分给他们的分。（西二9～12，一12。）

叁　守逾越节

约书亚五章十节说，以色列人在吉甲安营；正月十四日晚上，他们在耶利哥的平原守逾越节。

一　记念耶和华救赎以色列人，使他们的长子脱离死的审判

以色列人要守逾越节，记念耶和华救赎以色列人，使他们的长子脱离死的审判。（出十二3～7，11～14。）

二　记念耶和华拯救以色列人脱离法老和埃及的权势

守逾越节也是记念耶和华拯救以色列人脱离法老和埃及的权势。（出十四13～30。）

三　指明耶和华要毁灭迦南各族，并拯救以色列人脱离他们

守逾越节指明耶和华怎样拯救以色列人脱离法老和埃及，祂也照样要毁灭迦南各族，并拯救以色列人脱离他们。因此，守逾越节鼓励以色列人，使他们确信耶和华要铲除邪恶的迦南人。

四　预表信徒守主的桌子，记念主的救赎和救恩

以色列人守逾越节，预表信徒守主的桌子，记念主的救赎和救恩。（太二六26～28。）主耶稣用饼和杯设立祂的桌子，以顶替逾越节。祂应验了预表，如今祂对我们乃是真逾越节。（林前五7。）

肆　吃应许之地的出产

约书亚五章十一至十二节说到吃应许之地的出产。

一　吗哪是以色列人在旷野飘流时从天上来的食物

吗哪是以色列人在旷野飘流时从天上来的食物。吗哪预表基督是神选民那尚未终极完成的属天食物，吃的人不需要在其上劳苦经营。

二　应许之地的出产是他们在迦南争战时神赐给的食物

应许之地的出产是他们在迦南争战时神赐给的食物。这出产预表基督是神赐给信徒那已经终极完成的食物，需要他们在祂身上劳苦经营。

伍　约书亚所看见的异象

约书亚五章十三至十五节记载约书亚所看见的异象。

一　将基督揭示给约书亚

十三节上半说，“约书亚靠近耶利哥的时候举目观看；看哪，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。”这异象是将基督揭示给约书亚。

二　基督是耶和华军队的元帅

十三节下半至十四节上半继续说，“约书亚到祂那里，对祂说，你是帮助我们，还是帮助我们的敌人？祂说，都不是，但我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚是耶和华军队看得见的元帅，而基督是耶和华军队看不见的元帅。基督是这样一位元帅，为以色列人与迦南的七族争战。因此，约书亚需要一直站在圣别的地位上。（15。）

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经文及注解

约书亚记　五1至15及注

四　攻击前的预备　五1～15

1　亚摩利人和迦南人诸王的反应　1

第　5　章

5:1　约但河西亚摩利人的诸王和靠海^1迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人面前使约但河的水干了，直到^2他们过去，诸王的心因以色列人的缘故就融化了，不再有胆气。

【注1】见民二一1注1。

【注2】有些古卷作，我们。

2　新以色列人受割礼　2～9

5:2　那时，耶和华对约书亚说，你要制造火石刀，第二次给以色列人行^1割礼。

【注1】行割礼的目的是要使神的选民成为新的子民，好承受神应许之地。（参创十七7～12。）给新以色列人行割礼，预表基督藉着祂的死所受的割礼，应用在信徒身上，使他们脱去肉体的身体，好在复活里承受基督作神分给他们的分。（西二11～12，一12。）

属灵的割礼是在基督的死里埋葬的延续。藉着过约但河，旧以色列人被埋葬，新以色列人出来。这是神所作客观的工作，以色列人仍需要将这工作应用于他们的肉体。他们受割礼，就是实际应用神在过约但河的事上所作的。在新约里，属灵的割礼乃是不断的将基督的死应用于我们的肉体。（腓三3，西二11与注。）虽然在事实上，我们已浸入基督的死，与祂一同埋葬并复活，（罗六3～4，）但在实行上，我们仍然必须靠着那灵，天天将十字架的割除应用在我们的肉体上。（罗八13，加五24。）这是留在基督之死与埋葬里的实际与实行。见加五24注2与罗八13注2。

5:3　约书亚就制造了火石刀，在阿拉洛山那里给以色列人行割礼。

5:4　约书亚给他们行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。

5:5　虽然出来的众民都受过割礼，但他们出埃及以后，在旷野的路上所生的众民，都没有受过割礼。

5:6　以色列人在旷野走了四十年，直到国民，就是出埃及的兵丁，尽都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话；耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓要赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。

5:7　他们的子孙，就是耶和华所兴起来接替他们的，约书亚给他们行了割礼；他们本没有受过割礼，因为在路上没有给他们行割礼。

5:8　国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。

5:9　耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此，那地方名叫^1吉甲，直到今日。

【注1】意，辊。

3　守逾越节　10

5:10　以色列人在吉甲安营；正月十四日晚上，他们在耶利哥的平原守^1逾越节。

【注1】守逾越节是记念耶和华救赎以色列人长子脱离死的审判；（出十二3～7，11～14；）也是记念耶和华拯救以色列人脱离埃及和法老的暴政。（出十四13～30。）守逾越节指明，耶和华怎样拯救以色列人脱离法老和埃及，祂也照样要毁灭迦南各族，拯救以色列人脱离他们。以色列人守逾越节，预表信徒赴主的筵席，记念主是他们的救赎主和救主。（太二六26～28。）

4　吃应许之地的出产　11～12

5:11　逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日，他们吃了无酵饼和烘的谷。

5:12　他们吃了那地的出产，当日^1吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了；那一年，他们却吃迦南地的出产。

【注1】当百姓开始吃那地的出产，吗哪就止住了，这指明那地的出产乃是吗哪的延续。以色列人在旷野飘流时所吃的吗哪，（出十六，）预表基督是神直接赐给祂选民的属天食物，吃的人不需要劳苦。以色列人在迦南争战时神所赐应许之地丰富的出产，（申八7～10，）预表基督是赐给信徒那终极完成的生命供应（赐生命的灵－加三14），需要他们在祂身上劳苦。就如这里的预表所描绘的，我们取得基督这地之后，需要在祂身上劳苦，好从祂有所出产，成为我们的食物，我们的供应。我们吃基督并享受祂作美地的出产时，就被祂构成，在生命、性情和彰显上与基督一式一样。（腓一19～21上。）至终，我们对基督作我们的地业、产业的享受，要将我们构成为神的基业、神的珍宝和产业。（弗一11～14，18下，参出十九5。）

以色列人在埃及，藉着吃埃及的食物（表征属世的事物），就被构成属世的人。在他们对神救恩的经历里，以色列人在吃的事上经过三个阶段。在第一阶段，他们在埃及吃逾越节的羊羔，（出十二，）这使他们得着加力，能走出埃及，而从埃及的世界分别出去。在第二阶段，他们在旷野吃吗哪，（出十六，）这使他们被属天的元素重新构成属天的子民。在第三阶段，他们在美地吃丰富的出产，这使他们进一步被构成得胜的子民。以色列人藉着享受美地的丰富，就征服迦南地各族，建立神的国，并建造殿作神在地上的居所。以色列人三个吃的阶段，预表信徒藉着吃基督而享受基督的三个阶段。（约六51～57，林前五7～8，十3～4，腓一19。）藉着头两个阶段的吃，信徒得着加力脱离世界，并被基督这属天元素构成。为着达到神经纶的目标，基督所有的信徒都需要往前，直到他们进入最高的阶段，就是吃基督作美地（包罗万有的灵）丰富的出产，使他们胜过属灵的仇敌，而被建造成为神的居所，并在地上建立神的国。

5　约书亚所看见的异象　13～15

5:13　约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看；看哪，有一个^1人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，对他说，你是帮助我们呢，还是帮助我们的敌人？

【注1】这异象乃是向约书亚揭示，基督是耶和华军队的元帅。（14。）约书亚是耶和华军队看得见的元帅，而基督是那看不见的元帅。基督是这样一位元帅，为以色列人与迦南七族争战。因此，约书亚需要一直站在圣别的地位上。（15。）见罗一2注3。

5:14　祂说，都不是，我现在来，是作耶和华军队的元帅。约书亚就面伏于地下拜，说，我主有什么话告诉仆人？

5:15　耶和华军队的元帅对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。

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约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　为着基督据有美地，并成为祂的产业

我们为着基督据有美地

神关于美地的应许

我们需要回应神所应许、预备、并赐给的

为基督得着基督

神需要奋力追求基督以得着基督的得胜者

基督使我们成为祂的产业

由美地上劳苦所产生的基督这食物所构成，藉此成为生机的

新陈代谢的变化，成为神的产业

生机的事

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第六篇　为着基督据有美地，并成为祂的产业

读经：约书亚记一章二至六节，腓立比书三章八节，十二节，启示录二章七节下，约书亚记五章十二节，腓立比书一章二十一节，以弗所书一章十一节，十八节。

照着圣经中神圣的启示，我们需要为着基督据有美地，这样基督就能使我们成为祂的产业。我们据有神所应许的美地，乃是为着基督，而基督使我们成为祂的产业，乃是为着我们。说我们为着基督据有美地，以及祂为着我们的缘故，使我们成为祂的产业，这是什么意思？我在本篇信息中的负担，是要试着说明这两件令人困惑的事。

我们为着基督据有美地

在这卷生命读经的第一篇信息中，我们指出为着基督据有美地，并预备适当的人，将基督生到人类中，乃是旧约在约书亚记、士师记、路得记这三卷书里这段历史两个主要的点。这两个主要的点－为着基督取得那地，并为着基督预备真实的先祖，乃是约书亚记至路得记之历史的精意。神所应许的地既是基督的预表，为基督得着地，意思就是为基督得着基督。

神关于美地的应许

在创世记神应许亚伯拉罕，祂要将美地赐给亚伯拉罕的后裔。四百多年后，神差遣摩西去拯救以色列人出埃及，告诉他说，祂要差遣他将百姓带进美地。神已将那地赐给以色列人是个事实，但尚未成为实际。这乃是应许，是仍待应验的。甚至以色列人在约书亚的带领之下，来到摩押平原的时候，神将美地赐给以色列人，还不是实际的事实，因那地还没有成为以色列的产业。以色列人得着美地，据有美地以后，那地才真正成为他们的，成为实际的事实。

我们需要回应神所应许、预备、并赐给的

美地已应许给以色列人，情况也预备好，使那地能真正赐给以色列人了。神这赐与者作了一切，但仍需要以色列人这接受者作些事，好据有神所赐给的。

今天传福音的原则是一样的。神的救恩已在基督里且凭着基督应许、预备、并完成了。一切都预备好了，使这救恩能赐给罪人。神要将救恩赐给罪人，但他们需要藉着接受祂救恩的恩赐来响应祂。藉着接受祂的救恩响应神，就是为神作有帮助的事。事实上，接受神的救恩就是帮助神。你若知道神的心，就会领悟每当罪人悔改并接受基督时，那个罪人就是在帮助神。

在约书亚记的开始，以色列预备好可以往前，取得美地，据有美地，并享受美地。以色列这样作，意思就是他们在为美地所预表的基督作些事。否则，美地就闲置在那里。今天，基督这美地预备好给祂的信徒取得并据有。然而，那些预备好取得祂，据有祂，并享受祂作包罗万有之美地的人在哪里？许多罪人不愿响应基督，甚至祂许多的信徒也不愿藉着取得祂，据有祂，并享受祂来回应祂。

为基督得着基督

在这样的光中，我们现在来看为基督得着基督是什么意思。今天基督是神所赐给我们非常丰富的美地。然而，基督的一切丰富，基督的一切所是，大多数的基督徒仍然无分。作为那在诸天宝座上的一位，基督是刚强、大能的，但我们是软弱的；祂是丰富的，但我们是贫穷的。基督是刚强、大能、丰富的，而我们是软弱、无能、贫穷的。造成这光景的原因，是我们没有竭力得着基督。然而，当我们得着基督，祂就成为我们的经历。然后基督在我们里面就成为祂所该是的。这就是说，我们得着基督，不但是为着我们的享受，也是为着使基督成为祂所该是的。

照着新约的启示，基督是完美、完全、丰富、并大能的。不但如此，神将这样一位基督赐给我们，乃是一个事实。虽然祂是美妙的，但我们是可怜的。我们若看见这点，就会领悟我们需要作些事，使基督对我们，甚至对不信者是实际的，使祂成为祂所该是的。基督如何能成为祂所该是的？惟有藉着我们得着基督，基督才能成为祂所该是的。我们若得着基督，并经历基督，基督对我们就成为实际的。这不但是为着我们－也是为着基督。这就是为基督得着基督。

今天我们的需要是得着更多的基督，据有更多的基督，经历更多的基督。我们得着、据有、并经历基督，会使祂对我们成为实际。这不但是为着我们的享受，也是为着使基督成为祂所该是的。现今，我们中间的基督比诸天之上的基督少多了。我们中间的基督与诸天之上的基督不同。这就是说，在我们中间，基督还不是祂所该是的。基督在我们中间要成为祂所该是的，我们就需要得着祂。我们越得着基督，据有基督，经历基督，并享受基督，祂在我们中间就越成为祂所该是的。为此，我们得着基督乃是为着基督。我们为基督得着基督，祂就能得着团体的彰显。这就是使美地成为以马内利的地。（赛八8。）

神需要奋力追求基督以得着基督的得胜者

保罗是奋力追求基督以得着基督的人。（腓三8，12。）然而，今天很少基督徒和保罗一样，包括我们在内。我们也许是追求的基督徒，但我们也许只追求基督到某个程度，满意于例行的召会生活，和为着基督例行的工作和事奉。遵守这样的例行公事，无法使我们竭力得着基督。因为许多基督徒没有追求基督以得着基督，神就需要得胜者。

圣经给我们看见，首先，神试着在亚当族类身上作工，但亚当族类失败了。然后神对另一个族类－以色列，亚伯拉罕的族类，有新的起头。至终，以色列也使神失望。于是神到另一班人－召会－那里。然而，虽然神在召会身上作工将近二千年，神还是没有得着祂所愿望的。因此，早在第一世纪，主就进来呼召得胜者，（启二7，11，17，26～28，三5，12，20～21，二一7，）今天祂仍对得胜者发出呼召。然而，甚至在奉献的基督徒中间，也很难找到一些得胜者，一些追求基督以得着基督的人。

在约书亚的时代，有二、三百万以色列人，但少有约书亚和迦勒。少有竭力的人，真实追求神的人。没有这样的人，美地和赐地者都会闲站。那地和赐地者需要一些人取得那地，据有那地，并享受那地。那些据有那地的人，乃是帮助将那地赐与他们的一位。

今天我们需要为着基督取得并据有那地。我们需要为基督得着基督。我们若这样作，就会帮助基督。然而，我们若继续过例行的基督徒生活和召会生活，就无法为着基督得着那地。为此，神需要一些得胜者。今天地上有数以百万计的真基督徒，但得胜者在哪里？神正在呼召得胜者，但谁愿意答应祂的呼召？谁愿意响应神的呼召，追求基督以得着基督？我盼望我们中间有许多人会帮助基督，响应神对得胜者的呼召。

基督使我们成为祂的产业

我们享受基督，祂就使我们成为祂的产业。这是一件生机的事。我们若取得基督，据有基督，并享受基督作我们包罗万有的美地，那地就成为我们的供应。那地所供应我们的，会使我们成为生机的。

由美地上劳苦所产生的基督这食物所构成，藉此成为生机的

那地给我们的主要东西是食物。我们若没有食物，就无法是生机的。我们在那地上劳苦，那地就会产生食物。然后我们吃在那地上劳苦所产生的食物，结果就成为生机的。

我们接受到里面作食物的任何东西，都生机的变化我们。以色列人在埃及时，吃埃及的食物，这食物使他们有了埃及的构成。以后，神将他们带出埃及，进到旷野，在那里停留四十年。他们在旷野时，每天都吃属天的东西－吗哪。吗哪将他们构成属天的子民。至终，吗哪止住了。关于这点，约书亚五章十二节说，“他们吃了那地出产的当日，吗哪就止住了；以色列人也不再有吗哪了，那一年他们却吃迦南地的出产。”从那时起，他们开始有不同的构成，因他们开始由美地的出产所构成。因此，以色列人的构成有三方面：首先，在埃及由埃及的食物来构成；其次，在旷野由吗哪所构成；第三，在迦南由那地的出产所构成。在每一事例中，他们都不是由教训或规条所构成，而是由他们所吃的食物所构成。

今天我们在基督里的信徒，也照着我们所吃的被构成。我们若要成为属天的子民，就需要吃基督作我们属天的吗哪。我们若要成为得胜者，就需要在作美地的基督身上劳苦。在基督身上劳苦，意思就是得着基督作我们的享受。当然，首先我们需要取得那地。这需要我们赶出“迦南人”。据有基督作那地以后，我们需要在那地上劳苦。藉着我们的劳苦，有些东西就会产生，那出产要成为我们的食物，我们的供应。我们吃基督作这食物，并享受祂，我们就由祂所构成，在生命和性情上与基督一样。这就是保罗所说“因为在我，活着就是基督”（腓一21）的意思。

新陈代谢的变化，成为神的产业

这种对基督的享受要新陈代谢的变化我们，使我们成为基督的奇珍，祂的产业。保罗在以弗所一章说到这点。这一章首先有神的拣选和预定，然后有基督的救赎。藉着基督的救赎，我们进入基督这一种特别的元素里；这元素要成为我们的享受，将我们构成神的产业。

首先，神进入我们里面作我们的产业。我们享受基督，祂就将我们构成为神的产业。一面，有基督作我们的美地，作我们的产业。另一面，对这产业的享受使我们由基督所构成，因此我们就成为神的产业。

生机的事

由基督构成为神的产业，这过程全然是生机的。这就是说，我们需要取得包罗万有的基督作我们的美地，并在祂身上劳苦，得着一些出产，这出产要成为我们生机、变化的食物。我们吃这食物，就在神圣的生命里长大，并逐渐成熟。我们会生机的由基督所构成，被基督这新的元素所变化。然后我们就会生机的成为神的基业，祂的奇珍和产业。

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经文及注解

约书亚记　一2至6，五12

壹　进入美地　一1～五15

一　神的任命　一1～18

1　神对约书亚的吩咐、应许和鼓励　1～9

1:2　我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。

1:3　凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。

1:4　从旷野和这利巴嫩，直到大河，就是伯拉河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。

1:5　你一生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。

1:6　你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓要赐给他们的。

四　攻击前的预备　五1～15

4　吃应许之地的出产　11～12

5:12 他们吃了那地的出产，当日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了；那一年，他们却吃迦南地的出产。

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约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　耶利哥的毁灭

壹　耶利哥对以色列的反应

贰　 耶和华对约书亚的应许

叁　 耶和华，祂军队的元帅，给约书亚的指示

一　 一切兵丁要围绕这城

二　 六日每日绕城一次

三　 七个祭司拿七个羊角号走在约柜前

四　 在第七日要绕城七次，祭司也要吹号

五　 众百姓听见号声的时候，要大声呼喊

六　 城墙就必倒塌，各人要往前直上

肆　 约书亚照着耶和华的指示吩咐百姓，百姓就照着约书亚的吩咐行

一　 绕城

二　 百姓不可呼喊，等到约书亚叫他们呼喊的那日

三　 耶和华的约柜六日每日绕城一次，第七日绕城七次

四　 百姓大声呼喊，城墙就倒塌

五　 以色列胜过耶利哥，是凭他们吹号并呼喊赢得的

六　 他们未取那当灭的物，惟保留金子、银子、和铜铁的器皿

伍　 给与喇合和她全家的救恩

陆　 百姓起誓咒诅耶利哥

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第七篇　耶利哥的毁灭

读经：约书亚记六章。

约书亚六章记载以色列在迦南地的第一场争战和摧毁。以色列人要得着美地，就必须击败仇敌，赶出邪恶的权势。然而，以色列人实际上不需要争战。他们过约但河时，神作了一切。同样的原则，为着毁灭耶利哥，神的百姓不需要作任何事。他们只需要相信、信靠神，听从以色列军队元帅的指示，抬着约柜高举基督。由此我们看见，在属灵的争战中，我们所该作的第一件事，就是高举基督。

耶利哥城非常坚固。但耶利哥王听见耶和华为祂百姓所作的，他的心就销化，失去胆气。他不知道怎么办，就关了城门，用城墙保护自己和他的百姓。没有交通，没有往来。这指明黑暗的权势受了捆绑，在诸天界里邪恶的属灵权势真正受到捆绑。王信靠城墙，他知道以色列人没有什么武器来攻破城墙。即使以色列人过了约但河，他也不认为他们能越过城墙。他想不到神会作什么事。神要毁坏城墙是件容易的事。

在二节耶和华告诉约书亚，祂已经把耶利哥、它的王、和大能的勇士，都交在约书亚手中了。然后神指示约书亚，叫一切兵丁同着抬约柜的祭司围绕这城，每日围绕一次。六日都要这样行。又嘱咐另外七个祭司，要拿七个羊角号走在约柜前。祭司不是照着自己的意思吹号，乃是等候元帅发命令。他们需要指示和引导，正如今天我们需要那灵的引导和带领。

前六日，以色列军队只是同着约柜绕城；约柜预表基督是神的具体化身。我信许多耶利哥人在城墙上观看，希奇以色列人所作的。第七日，就是安息日，情况就不同了。以色列人实际上不必争战，只要享受安息日，就是享受安息。他们绕城七次，然后那看得见的元帅发令：“呼喊吧！”于是祭司吹号，百姓呼喊，城墙就倒塌了。城被彻底毁坏，任何要兴起重修这城的人，必受咒诅。以色列人征服耶利哥的作法，有力的见证：以色列的神耶和华，是又真又活的神。

我们可将耶利哥遭摧毁的记载应用于传福音。我们接受负担探访罪人时，需要领悟每个罪人都是受咒诅的“坚固之城”。要对付这样一座坚固的城，我们必须有耐心，考虑我们何时该安静，何时该说话。这就是说，我们该跟随主的引导。在适当的时候，正确的宣告会非常有效。会有一个“安息日”，我们能在其中呼喊：“赞美主！耶稣是主！基督得胜！”“城墙”会倒塌，我们要击败一切的鬼，并为基督得着罪人。

现在让我们看约书亚六章里所描述各种与耶利哥遭毁灭有关的事。

壹　耶利哥对以色列的反应

在一节我们看见耶利哥对以色列的反应。耶利哥城因以色列人就关得严紧，无人出入。耶利哥人被限制，无法作什么。这指明甚至在以色列上去攻取那城以前，耶利哥已经被击败了。

贰　耶和华对约书亚的应许

照着二节，耶和华应许约书亚，祂已经把耶利哥和它的王，并大能的勇士，都交在他手中了。

叁　耶和华，祂军队的元帅，给约书亚的指示

三至五节记载耶和华，祂军队的元帅，给约书亚的指示。

一　一切兵丁要围绕这城

首先，耶和华嘱咐约书亚，叫一切兵丁围绕这城。（3上。）

二　六日每日绕城一次

耶和华指示约书亚，兵丁要六日每日绕城一次。（3下。）

三　七个祭司拿七个羊角号走在约柜前

耶和华进一步指示约书亚，七个祭司要拿七个羊角号走在约柜前。（4上。）

四　在第七日要绕城七次，祭司也要吹号

在第七日所有的兵丁要绕城七次，祭司也要吹号。（4下。）这表征宣告、宣扬基督。

五　众百姓听见号声的时候，要大声呼喊

照着五节上半，祭司吹羊角，众百姓听见号声的时候，要大声呼喊。

六　城墙就必倒塌，各人要往前直上

耶和华继续指示约书亚，百姓大声呼喊，城墙就必倒塌，然后各人都要往前直上。（5下。）

肆　约书亚照着耶和华的指示吩咐百姓，百姓就照着约书亚的吩咐行

其次，本章给我们看见，约书亚照着耶和华的指示吩咐百姓，百姓就照着约书亚的吩咐行。（6～17上，18～21，24。）

一　绕城

绕城的时候，带兵器的人走在耶和华的约柜前。七个祭司走在耶和华面前吹号，耶和华的约柜在他们后面跟随。带兵器的人走在吹号的祭司前面；后队随着约柜而行，号角不住的吹响。（6～9。）

二　百姓不可呼喊，等到约书亚叫他们呼喊的那日

约书亚吩咐百姓，不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出他们的口，等到他对他们说，“呼喊！”的那日，他们才可以呼喊。（10。）有安静的时候，也有呼喊的时候。这里安静的意思，乃是与主是一，以主的方式完成事情，而不表达任何思想、意见或感觉。

三　耶和华的约柜六日每日绕城一次，第七日绕城七次

耶和华的约柜绕城，把城绕了一次。次日又照样行，绕城一次。六日都是这样行。到第七日他们照样绕城七次。（11～15。）

四　百姓大声呼喊，城墙就倒塌

第七日，他们绕城第七次。祭司吹号的时候，约书亚对百姓说，“呼喊吧！”百姓便大声呼喊，城墙就倒塌。百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取，将城中所有的，都用刀杀尽，并放火烧城。（16，20～21，24上。）

五　以色列胜过耶利哥，是凭他们吹号并呼喊赢得的

以色列过约但河以后，在第一次争战中胜过耶利哥，不是凭以色列争战赢得的，乃是藉着他们信神指示的话，凭他们吹号并呼喊，就是凭他们见证并宣扬神和神的约柜，而赢得的。（2～5。）这些是使他们能赢得胜利的重要因素。

六　他们未取那当灭的物，惟保留金子、银子、和铜铁的器皿

他们未取那当灭的物，惟有金子、银子、和铜铁的器皿，都要归耶和华为圣，放入耶和华的库中。（18～19，24下。）

伍　给与喇合和她全家的救恩

本章不但说到耶利哥的毁灭，也说到给与喇合和她全家的救恩。（17下，22～23，25。）这样作是要信守向她的应许。（22。）约书亚让喇合与她父家，并她一切所有的都存活，她就住在以色列中。（25。）

陆　百姓起誓咒诅耶利哥

最终，本章告诉我们百姓起誓咒诅耶利哥。“当时约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，必在耶和华面前受咒诅！他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”（26。）这话应验于王上十六章三十四节的希伊勒。

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经文及注解

约书亚记　六1至27及注

贰　据有美地　六1～十二24

一　耶利哥的毁灭　六1～27

第　6　章

6:1　耶利哥的城门因以色列人就^1关得严紧，无人出入。

【注1】耶利哥关得严紧，没有交通，没有进出往来；这表征黑暗的权势，就是在诸天界里邪恶的属灵势力，受到了捆绑。（太十二29，弗六12。）见出二三23注1一段。

6:2　耶和华对约书亚说，看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。

6:3　你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。

6:4　七个祭司要拿着七个羊角号走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹号。

6:5　他们吹羊角的声音拖长，你们听见号声时，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，百姓个个都要往前直上。

6:6　嫩的儿子约书亚召了祭司来，对他们说，你们抬起^1约柜，要有七个祭司拿着七个羊角号走在耶和华的约柜前；

【注1】神的百姓不需要作任何事来毁灭耶利哥。他们只需要相信并信靠神，听从以色列军队元帅的指示，并抬着约柜高举基督。这里祭司抬着约柜，表明在属灵的争战里，我们该作的第一件事乃是高举基督。

6:7　又对百姓说，你们前去绕城，带兵器的要走在耶和华的约柜前。

6:8　约书亚对百姓说完了话，七个祭司拿着七个羊角号走在耶和华面前吹号；耶和华的约柜在他们后面跟随。

6:9　带兵器的走在吹号的祭司前面，后队走在约柜后面，祭司不住的吹号。

6:10　约书亚吩咐百姓说，你们^1不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我叫你们呼喊的日子，那时才可以呼喊。

【注1】这里说到要保持静默，直到听见吩咐才呼喊，意即以主的方式完成事情，不发表任何想法、意见或感觉。

6:11　这样，他使耶和华的约柜绕城，绕了一次；众人回到营里，就在营里住宿。

6:12　约书亚清早起来，祭司又抬起耶和华的约柜。

6:13　七个祭司拿着七个羊角号走在耶和华的约柜前，不住的吹号；带兵器的在他们前面走，后队走在耶和华的约柜后面，祭司不住的吹号。

6:14　第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。

6:15　第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。

6:16　到了第七次，祭司吹号的时候，约书亚对百姓说，呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了。

6:17　这城和其中所有的，都要在耶和华面前^1毁灭；只有妓女喇合和所有与她在家中的，可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。

【注1】直译，献上（在此处，以至于毁灭）。

6:18　至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就使自己成为当灭的，并且叫以色列全营遭祸，使全营成为当灭的。

6:19　惟有银子、金子、和铜铁的器皿，都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。

6:20　于是百姓呼喊，祭司也吹号。百姓听见号声，便大声^1呼喊，城墙就塌陷。百姓便上去进城，个个往前直上，将城夺取。

【注1】以色列人在过约但河之后，在第一次争战中胜过耶利哥，不是凭着争战，乃是藉着吹号并呼喊；（2～5；）这表征他们相信神指示的话，见证并宣扬神和基督（约柜）。这些是他们能赢得胜利的重要因素。

6:21　又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。

6:22　约书亚对窥探那地的两个人说，你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和一切属她的，都从那里带出来。

6:23　当探子的两个青年人就进去，将^1喇合与她的父母、兄弟、和一切属她的带出来；他们将她一切的亲眷都带出来，安置在以色列的营外。

【注1】见二1注1，11注2与18注1。

6:24　众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子、和铜铁的器皿，都放在耶和华殿的库中。

6:25　约书亚却使妓女喇合与她父家，并一切属她的都存活，因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者；她就住在以色列中，直到今日。

6:26　当时约书亚叫众人起誓说，那起来重建这耶利哥城的人，当在耶和华面前^1受咒诅。他立根基的时候，必丧长子；安门的时候，必丧幼子。

【注1】这话在王上十六34应验于希伊勒身上。

6:27　耶和华与约书亚同在，约书亚的名声传扬遍地。

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约书亚记生命读经

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第八篇　艾城的毁灭

壹　在艾城的失败

一　 以色列人在当灭的物上有了过犯

二　 以色列人凭自己行动，没有寻求主的指引，也没有主的同在

三　 以色列人被艾城的人击败赶逐

四　 约书亚和以色列长老的悲痛及向耶和华的呼喊

五　 耶和华的吩咐

六　 以色列人对付他们的罪

１　找出犯罪的人

２　藉着用石头打死，对这罪执行死的审判

贰　 胜过艾城

一　 耶和华的指示

二　 征服并毁灭艾城

叁　 约书亚抄记律法，并向以色列人宣读律法

一　 筑坛并向耶和华献上燔祭和平安祭

二　 将摩西所写的律法抄写在石头上

三　 照着摩西所吩咐的，为以色列民祝福

四　 向以色列会众宣读全部的律法

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第八篇　艾城的毁灭

读经：约书亚记七至八章。

在本篇信息中，我们要来看约书亚七、八章。这两章记载艾城的毁灭。

以色列人头一次上去毁灭艾城时遭遇失败。这次失败有四个原因。第一，以色列人犯了罪。神的百姓要圣别、成圣，尤其是在争战期间。但犹大支派中一个兵丁，因着偷窃当灭的物犯了罪。第二，他们失去主的同在。第三，他们信靠自己。第四，他们失去与神的一。

神没有人也能作一切事，但照着约书亚记的记载，祂要人与祂是一。神守住成为肉体的原则，要藉着人、同着人、甚至在人里面作一切事。在耶利哥，以色列同着祭司扛抬的约柜（预表基督作三一神的具体化身）绕城。这景象的属灵意义乃是一幅团体神人的图画，神与人，人与神一同行走，如同一人。这是以色列人过约但河的方式，也是他们毁灭耶利哥城的方式。神与以色列人争战在一起。然而，实际上是神争战，以色列人不过呼喊、宣扬、见证，然后占有那城。

这景象该持续下去，直至取得那地。但耶利哥毁灭以后，以色列人因着从耶利哥取了一件当灭的物，（书六18～19，）就犯了罪。虽然这罪是亚干个人所犯，却影响了神全体的百姓。为这缘故，神对约书亚说，“以色列人犯了罪。”（七11上。）因着这罪，神离开他们，从他们收回祂的同在。这是约书亚和所有以色列人在攻击艾城时，变得愚昧、骄傲、和盲目的原因。

在耶利哥，约书亚照着神的经纶打发探子，不是为着争战，乃是要得着喇合。在毁灭耶利哥的事上，不需要争战。但在艾城，因为他们失去了主的同在，约书亚就为着争战打发探子。（2。）探子回到约书亚那里说，因为仇敌很少，不必劳累众民都去。他们题议只要差遣二三千人去攻击艾城。因着他们的愚昧、骄傲和盲目，他们就轻视仇敌。约书亚接到探子的报告，就差遣三千兵丁去攻击艾城。但以色列人被艾城的人击败，有三十六人被杀。这时，约书亚就领悟事情不对了。他在耶和华的约柜前俯伏在地，直到晚上。（6～9。）

神对约书亚说话，告诉他，他们若不审判那罪，祂就不再与他们同在了。（12。）约书亚召聚百姓，藉着乌陵和土明找出（犹大）支派、（谢拉）家族、和犯罪的人（亚干）。（16～18。）于是以色列人用石头打死亚干，又用火焚烧他和他所有的。这样，以色列人得了清理，被带回归神，再次与神成为一。

我们都需要从这记载学功课。我们这班神的子民该一直与我们的神是一。今天，尤其在新约里，我们的神不但在我们中间，也在我们各人里面。所以，我们每个人都不是孤独、单独的人。反之，我们是有神的人，我们是神人。你领悟你这在基督里的信徒是神人，神是你的一部分，你也是神的一部分吗？我们来自许多不同的国家，但我们都是同样的人。我们都是神人。为这缘故，我们必须领悟，无论我们作什么，无论我们去那里，无论我们是什么，都不该凭着我们自己。我们不该凭着自己，乃该同着神行动、为人或行事。

探子对约书亚的报告，指明以色列人把神放在一边。他们忘记神，只知道自己。那时他们没有与神是一，只关心自己。因此，神离开他们，祂对约书亚说，“你们若不把当灭的物，从你们中间除灭，我就不再与你们同在了。”（12下。）神不再与我们同在，是一件非常严重的事。没有什么能顶替祂。我能见证，没有神，我就不能活。离了祂，我就无法生存。

以色列人因着他们的罪与神分开。这罪使他们变得愚昧。以色列人该求问神，祂要他们作什么来攻击艾城。这是他们得胜的秘诀。约书亚该对百姓说，“不要忘记我们在耶利哥所经历的。我们没有争战；我们乃是与神同行，如同一人。让我们在艾城作同样的事，同着约柜绕城。”约书亚若这样说，他就是智慧的人，以色列人也会跟从他智慧的劝告。

以色列在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与祂是一。这次失败以后，约书亚学了功课，要在约柜前与主同在。至终，主进来对他说话，告诉他要作什么。今天对我们原则是一样的。我们若有神的同在，就有智慧、眼光、先见、以及对事物内里的知识。

我们研读这段以色列历史的内在意义时，需要学习与主同行的秘诀。今天我们不该仅仅跟随主，乃该与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人。这是基督徒行事为人，神的儿女争战、并建造基督身体的路。

我们需要记得我们是神人，并要实行与主是一。关于这点，主耶稣说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四20。）这话启示我们是“在里面”的人：我们在基督里面，祂也在我们里面。（十五4。）所以，我们无论作什么，都不该凭着自己作，乃该同着且凭着另一位作。

我年轻时，人教导我各种得胜、圣别、并属灵的方法。然而，这些方法没有一样管用。至终，经过六十八年多的经历，我发现除了主的同在以外，没有一样管用。祂与我们同在，就是一切。

现在让我们比较专一的来看约书亚七、八章。

壹　在艾城的失败

七章描述在艾城的失败。

一　以色列人在当灭的物上有了过犯

以色列人行事不忠信，在当灭的物上有了过犯，因为亚干取了当灭的物。因着这事，耶和华的怒气，就向以色列人发作。（1。）

二　以色列人凭自己行动，没有寻求主的指引，也没有主的同在

约书亚从耶利哥打发人往艾城去，吩咐他们窥探那地。他们窥探艾城以后，回到约书亚那里，对他说，“众民不必都上去；只要二三千人上去攻打艾城。不必劳累众民都去，因为仇敌很少。”（2～3。）所以民中只有约三千人上那里去。（4上。）这指明以色列人凭自己行动，没有寻求主的指引，也没有主的同在。

三　以色列人被艾城的人击败赶逐

以色列人被艾城的人击败赶逐。（4下～5。）结果，“众民的心就销化如水。”（5下。）

四　约书亚和以色列长老的悲痛及向耶和华的呼喊

六至九节描述约书亚和以色列长老的悲痛及向耶和华的呼喊。约书亚撕裂衣服，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。以色列的长老也照样行。约书亚说，“哎，主耶和华阿！你为什么竟领这百姓过约但河，将我们交在亚摩利人手中，使我们灭亡？惟愿我们甘心住在约但河那边！主阿，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？”（7～8。）约书亚继续求问耶和华：祂为祂的大名要怎样。

五　耶和华的吩咐

十至十五节记载耶和华的吩咐－对付偷窃当灭的物。耶和华告诉约书亚，以色列人犯了罪，违背祂的约，取了当灭的物，并且把那当灭的物放在自己的对象里。那就是以色列人在仇敌面前站立不住，反倒在他们面前转背逃跑的原因。耶和华接着说，他们若不把当灭的物，从他们中间除去，他们在仇敌面前，必站立不住。耶和华吩咐，那偷窃当灭之物的人，和他的一切所有的，要用火焚烧。

六　以色列人对付他们的罪

十六至二十六节描述以色列人对付他们的罪。

１　找出犯罪的人

首先，以色列人找出犯罪的人。（16～21。）他们是藉着大祭司决断胸牌上的乌陵和土明（出二八30）作这事。犯罪的人是犹大支派的亚干。约书亚吩咐他说出他所作的事，亚干就回答说，“我实在得罪了耶和华以色列的神，我所作的事，是这样的：我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子，重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”（书七20～21。）

２　藉着用石头打死，对这罪执行死的审判

以色列人对付亚干，把他和他的儿女，以及他所有的，都用石头打死，又用火焚烧。众人在亚干身上堆成一大堆石头；于是耶和华转意，不发祂的烈怒。（22～26。）

贰　胜过艾城

在八章一至二十九节我们看见胜过艾城。

一　耶和华的指示

一至二节是耶和华对约书亚关于艾城的指示。耶和华吩咐约书亚不要惧怕，也不要惊惶，乃要率领一切兵丁去攻击艾城。耶和华应许约书亚，祂已经把艾城的王、民、城和地，都交在约书亚手里了。然后耶和华吩咐约书亚怎样待耶利哥和它的王，也当照样待艾城和它的王，并且将艾城内所夺的财物和牲畜，取为自己的掠物。最后，耶和华指示约书亚在艾城后设下伏兵。

二　征服并毁灭艾城

在三至二十九节，我们看见艾城被征服并毁灭。约书亚照着耶和华的指示，完成攻击。（3～26，28～29。）然后以色列人将艾城的牲口和财物取为自己的掠物，是照耶和华所吩咐约书亚的话。（27。）

叁　约书亚抄记律法，并向以色列人宣读律法

三十至三十五节说到约书亚抄记律法，并向以色列人宣读律法。

一　筑坛并向耶和华献上燔祭和平安祭

约书亚在以巴路山上，为耶和华以色列的神筑了一座坛；他们在这坛上向耶和华献上燔祭和平安祭。（30～31。）

二　将摩西所写的律法抄写在石头上

约书亚在以巴路山那里，当着以色列人面前，将摩西所写的律法抄写在石头上。（32。）

三　照着摩西所吩咐的，为以色列民祝福

三十三节说到照着摩西所吩咐的，为以色列民祝福。（申十一29～30，二七11～13。）

四　向以色列会众宣读全部的律法

最终，约书亚将摩西全部的律法，无论是祝福或咒诅的话，都向以色列会众宣读。（书八34。）因此，三十五节总结说，“摩西所吩咐的一切话，约书亚在以色列全会众、和妇女孩子、并他们中间寄居的外人面前，没有一句不宣读的。”

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经文及注解

约书亚记　七1至八35及注

二　艾城的毁灭　七1～八35

1　在艾城的失败　七1～26

第　7　章

7:1　以色列人在当灭的物上犯了不忠实的罪，因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干取了当灭的物；耶和华的怒气就向以色列人发作。

7:2　约书亚从耶利哥打发人往伯特利东边，靠近伯亚文的艾城去；他对他们说，你们上去^1窥探那地。那些人就上去窥探艾城。

【注1】在毁灭耶利哥的事上，不需要争战。但在艾城，由于以色列人失去了主的同在，（12下，）约书亚就为着争战打发探子。他们因着愚眛、骄傲和盲目，就轻视仇敌。（3。）

7:3　他们回到约书亚那里，对他说，1众民不必都上去，大约二三千人上去就能攻下艾城；不必劳累众民都去，因为那里的人少。

【注1】探子向约书亚的报告，指明以色列人把神放在一边。他们没有求问神该如何攻打艾城；他们忘记神，只知道自己。以色列凭自己行动，没有寻求主的指引，也没有主的同在。以色列人因着他们的罪与神分开了。（11～12。）

7:4　于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城的人面前^1逃跑了。

【注1】以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一。这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在。（6上。）至终，主进来对他说话，告诉他要作什么。（10～15。）我们从这记载该学习的属灵功课乃是，我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人－神人。我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人。（罗八4，林后二10，加五16，25。）这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路。我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见、以及对事物内里的认识。主的同在对我们乃是一切。

7:5　艾城的人击杀了他们约三十六人，从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡击败他们；众民的心就融化如水。

7:6　约书亚便撕裂衣服，他和以色列的长老在耶和华的约柜前，面伏于地，直到晚上；他们也把尘土撒在头上。

7:7　约书亚说，哀哉！主耶和华阿，你为什么竟领这百姓过约但河，将我们交在亚摩利人的手中，使我们灭亡呢？我们不如住在约但河那边倒好。

7:8　主阿，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？

7:9　迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上剪除。那时你为你的大名要怎样行呢？

7:10　耶和华对约书亚说，起来，你为何这样面伏于地？

7:11　1以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物；又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的物放在他们的物件中。

【注1】虽然这罪是亚干个人所犯，（20，）却影响了神全体的百姓。因着这罪，神离开以色列人，从他们收回祂的同在。（12下。）这是约书亚和以色列众人在攻击艾城时，变得愚昧、骄傲和盲目的原因。

7:12　因此，以色列人在仇敌面前站立不住；他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了当灭的；你们若不把当灭的物从你们中间毁掉，我就不再与你们同在了。

7:13　你起来，叫百姓分别为圣，说，你们要使自己分别为圣，预备明天，因为耶和华以色列的神这样说，以色列阿，你们中间有当灭的物，非等到你们把那当灭的物从你们中间除掉，你们在仇敌面前必站立不住。

7:14　到了早晨，你们要按着支派近前来；耶和华所取的支派，要按着家族近前来；耶和华所取的家族，要按着家室近前来；耶和华所取的家室，要按着男丁，一个一个的近前来。

7:15　被取的人有当灭的物在他那里，他和他所有的必被火焚烧；因他违背了耶和华的约，又因他在以色列中行了愚妄的事。

7:16　于是约书亚清早起来，使以色列人按着支派近前来，1取出来的是犹大支派；

【注1】以色列人找出犯罪的人，（16～18，）是藉着大祭司决断胸牌上的乌陵和土明。（出二八30与注。）

7:17　他使犹大^1支派近前来，就取了谢拉家族；使谢拉家族，按着男丁，一个一个的近前来，取出来的是撒底；

【注1】直译，家族。

7:18　使撒底的家室，按着男丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的人谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。

7:19　约书亚对亚干说，我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，向祂^1认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。

【注1】或，赞美。

7:20　亚干回答约书亚说，我实在得罪了耶和华以色列的神。我所作的事是这样：

7:21　我在所夺的财物中，看见一件美好的^1示拿衣服、二百舍客勒银子、一条金子重五十舍客勒，我贪图这些物件，便拿去了。这些物件现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。

【注1】这地区后来称为巴比伦。（但一1～2。）

7:22　约书亚就打发使者跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然藏在他帐棚内，银子在底下。

7:23　他们就把那些物件从帐棚里取出来，拿到约书亚和以色列众人那里，摆在耶和华面前。

7:24　约书亚和以色列众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服、那条金子，并亚干的儿子、女儿、牛、驴、羊、帐棚、以及他所有的，都带上亚割谷去。

7:25　约书亚说，你为什么叫我们遭祸呢？今日耶和华必叫你遭祸。于是以色列众人用石头打死他和他所有的，并将这一切用火焚烧。

7:26　众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发祂的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日。

2　胜过艾城　八1～29

第　8　章

8:1　耶和华对约书亚说，不要惧怕，也不要惊惶。你率领一切兵丁，起来上艾城去；看哪，我已经把艾城的王和他的民、他的城、并他的地，都交在你手里。

8:2　你怎样待耶利哥和耶利哥的王，也当照样待艾城和艾城的王；只是城内所夺的财物和牲畜，你们可以取为自己的掠物。你要在城后设下攻城的伏兵。

8:3　于是，约书亚和一切兵丁都起来，要上艾城去。约书亚选了三万人，都是大能的勇士，夜间打发他们前往，

8:4　吩咐他们说，你们要注意，要在城后埋伏，等候攻城；不可离城太远，都要各自准备。

8:5　我与我所带领的众民要向城进迫。城里的人像初次出来攻击我们的时候，我们就在他们面前逃跑。

8:6　他们必出来追赶我们，直到我们引诱他们离开城，因为他们必说，这些人像初次一样在我们面前逃跑；所以我们要在他们面前逃跑。

8:7　你们就从埋伏的地方起来，夺取那城，因为耶和华你们的神必把城交在你们手里。

8:8　你们夺了城以后，就放火烧城。你们要照耶和华的话而行。看哪，我已经吩咐你们了。

8:9　约书亚打发他们前往，他们就到埋伏的地方去，留在伯特利和艾城之间，就是艾城的西边。当夜约书亚在百姓中间住宿。

8:10　约书亚清早起来，点齐百姓，他和以色列的长老就在百姓前面上艾城去。

8:11　他所带领的一切兵丁都上去，向前进迫，来到城前。他们在艾城北边安营，在他们和艾城之间有一山谷。

8:12　他挑了约五千人，使他们埋伏在伯特利和艾城之间，就是艾城的西边。

8:13　于是百姓，就是城北的全军和城西的^1伏兵，都布置好了。这夜约书亚进入山谷之中。

【注1】或，后卫。

8:14　艾城的王看见这景况，就和全城的人，清早急忙起来，出到所定的地方，面对着亚拉巴，要与以色列人交战；王却不知道在城后对他设下了伏兵。

8:15　约书亚和以色列众人在他们面前装败，沿着通往旷野的路逃跑。

8:16　城内的众民都被召集，追赶他们；艾城人追赶约书亚的时候，就被引诱离开城。

8:17　艾城和伯特利城没有留下一人不出来追赶以色列人的；他们撇了敞开的城，去追赶以色列人。

8:18　耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的短枪，因为我要将城交在你手里。约书亚就向城伸出手里的短枪。

8:19　他一伸手，伏兵就从埋伏的地方速速起来，跑进城去，夺了城，急忙放火烧城。

8:20　艾城的人回头一看，不料，城中烟气冲天；他们往这面或那面都无处可逃，因为那往旷野逃跑的百姓转身攻击追赶的人。

8:21　约书亚和以色列众人见伏兵已经夺了城，城中烟气飞腾，就转身击杀艾城的人。

8:22　伏兵也出城迎击艾城人，艾城人就困在以色列人中间，前后都是以色列人。于是以色列人击杀他们，没有留下一个，也没有让一个逃脱。

8:23　他们生擒了艾城的王，将他解到约书亚那里。

8:24　以色列人在田间，在旷野杀尽所追赶艾城的一切居民，艾城人都倒在刀下，直到灭尽；以色列众人就回到艾城，用刀击杀了城中的人。

8:25　当日倒毙的人，连男带女共有一万二千，就是艾城所有的人。

8:26　约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。

8:27　惟独城中的牲畜和财物，以色列人都取为自己的掠物，是照耶和华所吩咐约书亚的话。

8:28　约书亚将艾城焚烧，使城永为废堆，荒凉直到今日。

8:29　他将艾城的王挂在树上，直到晚上。日落的时候，约书亚下令，人就把尸首从树上取下来，丢在城门口，在尸首上堆成一大堆石头，直存到今日。

3　约书亚抄写律法，并向以色列人宣读律法　八30～35

8:30　那时，约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的神筑一座坛，

8:31　是照着耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话，正如摩西律法书上所写的，用没有动过铁器的整块石头筑的。众人在这坛上向耶和华献燔祭，又献平安祭。

8:32　约书亚在那里，当着以色列人面前，将摩西所写的律法抄写在石头上。

8:33　以色列众人，无论是寄居的、是本地人，和长老、官长、并审判官，都站在约柜两旁，在抬耶和华约柜的祭司利未人面前，一半对着基利心山，一半对着以巴路山，为以色列民祝福，正如耶和华仆人摩西先前所吩咐的。

8:34　随后，约书亚将律法上一切祝福和咒诅的话，照着律法书上所写的一切，都宣读了。

8:35　摩西所吩咐的一切话，约书亚在以色列全会众和妇女、孩子、并在他们中间来往的寄居者面前，没有一句不宣读的。

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经文及注解　 纲目　 信息

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　基遍人的得救

壹　约但河西的诸王受到威胁，就都聚集，要与以色列人争战

贰　 基遍人的诡计

一　 狡猾的欺骗以色列人

二　 以色列人与他们讲和立约，容他们活着，并没有求问耶和华

叁　 以色列人发现诡计

一　 因着耶和华的信实，仍然守住他们的誓言

二　 以他们为奴仆

肆　 指明耶和华使祂的选民以色列在一切迦南人眼前大有能力

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第九篇　基遍人的得救

读经：约书亚记九章。

我们研读旧约的历史和预言，需要对全本圣经，关于神为着基督与召会终极完成于新耶路撒冷的经纶，有全面的视野，完全的看见。我在本篇信息中的负担，是要将这原则应用于约书亚九章，使我们看见本章的内在意义。

约书亚九章记载以色列人如何受基遍人的欺骗。他们受欺骗，因为他们好像一个忘记丈夫的妻子。他们在这里所作的，与夏娃在创世记三章所作的完全相同。狡猾的蛇要试诱、引诱亚当，但他不敢直接去找亚当。撒但乃是去找亚当的配偶，一个女人，因为他知道欺骗女人比较容易。（林后十一3，提前二14。）

圣经启示，在宇宙中，在神与祂的选民之间，有神圣的罗曼史。圣经在最纯洁、圣别的意义上，记载宇宙配偶的罗曼史。这对配偶的男方是神自己，女方是神所救赎的人，是团体的人。圣经给我们看见，我们这班神的选民是祂的妻子，在祂与我们之间，必有基于相互之爱的婚姻联结。所以，宇宙是结婚礼堂，就是丈夫－那经过过程并终极完成之三一神，与蒙救赎、得重生、被圣别、被变化、并得荣耀之三部分人，结为婚配的地方。丈夫是三一的，妻子是三部分的，因此他们彼此非常相配，一同活着，在整个宇宙中作独一的配偶。这罗曼史，这婚姻生活的终极完成，见于启示录二十一至二十二章，这两章我们需要一读再读，直到我们清楚看见这对宇宙配偶的婚姻生活。

这神圣的罗曼史一再启示在全本圣经中。人堕落以后，神拣选一个人，就是亚伯拉罕。这人同着祂一切的后裔，（包括犹太人和外邦人，）成了神的妻子。在旧约里，神常说到祂自己是丈夫，祂的子民是妻子。（赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19。）至终，圣经结束于新耶路撒冷，就是神选民在新天新地里的终极完成，作宇宙的妻子，直到永远。（启二一9～10。）

在耶利米二章二节，耶和华对以色列说，“你…订亲时的爱情，…我都记得。”（另译。）这里有一段“订亲”的时期，就是神追求以色列的时候。神将以色列从埃及领到西乃的时候，以色列必定“爱上”了这宇宙的男人，这独一的英雄。无论以色列想要什么，祂都能作。他们所需要的，祂都有。祂有智慧、才干、才能、力量、权能、能力和权柄，作一切事。祂似乎对以色列说，“我对你是独一的，我对你也是丰足的。我既是上好的一位，你就不该去找别人，只要接受我。我是爱的一位，你是我所爱的。”我信当以色列到达西乃山，就定意要“嫁给”这一位。

他们在西乃山结婚，成为配偶，一同往前。无论他们往那里去，他们都是同行的配偶－丈夫与妻子，三一神与祂的选民，行走如同一人。那是一幅神人的图画，部分是神，部分是人。神的那部分是丈夫，人的那部分是妻子。

妻子绝不该离开她的丈夫；她该一直依赖他，并与他是一。撒但来引诱夏娃时，她若守住这原则，就会跑开，到她丈夫那里去。那是她的保护，她的防卫。

假定我是妻子，一个贫穷的女人到我这里来求些帮助，我这妻子可否凭自己为这贫穷的女人直接作什么？因着这是微不足道的事，所以我可能给她一点钱或食物，而没有为这事问我的丈夫。这就是约书亚九章所发生的事。基遍人到以色列这里，好像贫穷的女人来到富有、高尚之家的贵妇这里。以色列这妻子该到她丈夫那里去，问问祂这件事。但以色列“并没有求问耶和华”。（14。）以色列受基遍人的欺骗，就与他们立了约。一旦以色列人立了这约，指着耶和华的名向基遍人起誓，约就无法改变，以色列人就无法害基遍人。

真实的婚姻生活，乃是妻子与她的丈夫同活，一直与他是一。这就是说，要有美好的婚姻生活，惟一的路是妻子与丈夫是一。然而，以色列这亲爱的妻子，从未学习在这事上养成习惯。他们在艾城遭遇失败，就学了与主是一的功课，但他们仍没有完全学会。在九章基遍人以不同的方式到他们这里来。艾城的人猛烈的与以色列争战，而基遍人乃是到他们这里来，乞求作他们的仆人。结果以色列这独立、个人主义的妻子就受了欺骗。她没有保护，没有防卫。由本章我们需要学习，我们作主的妻子，该一直与祂是一。这是约书亚九章的内在意义。

我们既看见了本章的内在意义，就可继续来看本章所说关于基遍人的得救。

壹　约但河西的诸王受到威胁，就都聚集，要与以色列人争战

约但河西住山地、低原、并对着利巴嫩山沿大海一带的诸王，受到威胁，就都聚集，要与以色列人争战。（1～2。）

贰　基遍人的诡计

三至十五节给我们看见基遍人的诡计。

一　狡猾的欺骗以色列人

基遍人狡猾的欺骗以色列人。（3～13。）他们假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋，驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的、长了霉的。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说，“我们是从远方来的；现在求你与我们立约。”（6。）以色列人对这些希未人说，“只怕你们是住在我们中间的。我们怎能和你们立约？”（7。）他们对约书亚说，他们愿作以色列人的仆人。约书亚问他们是什么人，是从那里来的；他们就回答说，他们从极远之地而来，他们听见了耶和华的名声，和祂在埃及，并祂向两个亚摩利王，就是希实本王西宏，和巴珊王噩，所行的一切事。他们继续说，他们的长老和他们那地的一切居民对他们说，要带着食物，去迎接以色列人，对他们说，“我们愿作你们的仆人。现在求你们与我们立约。”（11。）他们声称，他们的饼原是热的，现在都长了霉；他们的皮酒袋原是新的，现在都已经破裂；他们的衣服和鞋，因为道路甚远，也都穿旧了。由此我们看见，基遍人非常狡猾的行事。

二　以色列人与他们讲和立约，容他们活着，并没有求问耶和华

以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着。不但如此，会众的首领，也向他们起誓。（14～15。）

叁　以色列人发现诡计

至终以色列人发现基遍人的诡计。（16～27。）以色列人与他们立约之后，过了三天，才听说他们是近邻，住在以色列人中间的。（16。）

一　因着耶和华的信实，仍然守住他们的誓言

以色列人因着耶和华的信实，仍然守住他们的誓言。（16～20，22～25。）以色列人到了基遍的城邑，因为会众的首领，已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，因此以色列人不击杀他们。会众向以色列首领发怨言，他们就告诉会众，因为他们已经指着耶和华向基遍人起誓，所以就不能害他们。他们容基遍人活着，免得有忿怒因他们向基遍人所起的誓，临到他们身上。

约书亚召了基遍人来，问他们为什么欺哄以色列说，他们离以色列甚远，其实他们住在以色列中间。基遍人告诉约书亚，他们知道耶和华以色列的神曾吩咐祂的仆人摩西，把这全地赐给以色列，并灭绝这地的一切居民。他们说，“所以我们为你们的缘故，甚怕丧命，就行了这事。现在我们在你手中，你以怎样待我们为善为正，就怎样作吧。”（24下～25。）

二　以他们为奴仆

约书亚救基遍人脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。约书亚以基遍人为奴仆－为全会众、为神的殿、并为耶和华的坛，作劈柴挑水的人。（21，23，26～27。）

肆　指明耶和华使祂的选民以色列在一切迦南人眼前大有能力

这段基遍人得救的记载，指明耶和华已使祂的选民以色列在一切迦南人眼前大有能力。

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经文及注解

约书亚记　九1至27及注

三　基遍人得拯救　九1～27

第　9　章

9:1　约但河西，住山地、低陆、并对着利巴嫩山沿大海一带的诸王，就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这事，

9:2　就都聚集，同心合意的要与约书亚和以色列人争战。

9:3　基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，

9:4　也就设诡计，假充使者而来；他们拿旧粮袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，

9:5　将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们带著作食物的饼都是干的，都长了霉。

9:6　他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说，我们是从远地来的，现在求你们与我们立约。

9:7　以色列人对这些希未人说，只怕你们是住在我们中间的；若是这样，我们怎能和你们立约呢？

9:8　他们对约书亚说，我们是你的仆人。约书亚问他们说，你们是什么人？是从哪里来的？

9:9　他们说，你仆人是因耶和华你神的名而来，因为我们听见祂的名声和祂在埃及所行的一切事，

9:10　并祂向约但河东亚摩利人的两个王，就是希实本王西宏和在亚斯他录的巴珊王噩，一切所行的事。

9:11　我们的长老和我们那地的一切居民对我们说，你们手里要带着路上用的食物去迎接以色列人，对他们说，我们是你们的仆人；现在求你们与我们立约。

9:12　我们出来要往你们这里来的日子，从家里带出来作食物的这饼还是热的；看哪，现在都干了，都长了霉。

9:13　这些皮酒袋，我们盛酒的时候还是新的；看哪，现在已经破裂。我们这些衣服和鞋，因为道路甚远，也都穿旧了。

9:14　以色列人受了他们些食物，1并没有求耶和华指示。

【注1】以色列人受了基遍人的欺骗，因为他们好像一个忘记丈夫的妻子。他们在这里所作的，与夏娃在创三所作的完全相同。（见该处2注1。）神的子民是神的妻子，（赛五四5，六二5，约三29，林后十一2，弗五23～32，启二一9～10，）该与祂同活，一直依赖祂，并与祂是一。这是本章的内在意义。见七3注1与4注1。

9:15　于是约书亚与他们讲和，与他们立约，让他们活着；会众的首领也向他们起誓。

9:16　以色列人与他们立约之后，过了三天才听说他们是近邻，住在以色列人中间的。

9:17　以色列人起行，第三天到了他们的城邑，就是基遍、基非拉、比录、基列耶琳。

9:18　以色列人没有击杀他们，因为会众的首领已经指着耶和华以色列的神向他们起了誓；全会众就向首领发怨言。

9:19　众首领对全会众说，我们已经指着耶和华以色列的神向他们起了誓，现在我们不能碰他们。

9:20　我们要如此待他们，让他们活着，免得因我们向他们所起的誓，就有忿怒临到我们身上。

9:21　众首领又对会众说，要让他们活着。于是他们为全会众作了劈柴打水的人，正如众首领论到他们所说的。

9:22　约书亚召了他们来，对他们说，为什么欺哄我们说，我们离你们甚远呢？其实你们是住在我们中间。

9:23　现在你们是被咒诅的；你们中间必不断有人作奴仆，为我神的殿作劈柴打水的人。

9:24　他们回答约书亚说，因为实在有人告诉你的仆人，耶和华你的神曾吩咐祂的仆人摩西，把这全地赐给你们，并将这地的一切居民从你们面前除灭，所以我们为你们的缘故甚怕丧命，就行了这事。

9:25　现在你看，我们在你手中，你看怎样待我们为善为正，就怎样作吧。

9:26　于是约书亚这样待他们，救他们脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。

9:27　当日约书亚使他们在耶和华所要选择的地方，为会众和耶和华的坛作劈柴打水的人，直到今日。

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约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　约但河西山地、低原、并沿着大海一带，其余一切列国的毁灭

壹　毁灭耶路撒冷、希伯仑、耶末、拉吉和伊矶伦

一　 耶路撒冷王因着以色列人毁灭了耶利哥和艾城，并与基遍人讲和，而受到惊吓

二　 五国的王组成联盟，攻打基遍

三　 以色列投入战事，与五国争战

１　基遍人求以色列人为他们与五国争战

２　耶和华鼓励约书亚击败他们

３　耶和华降大冰雹毁灭他们

４　耶和华使日头和月亮停住，约有一日之久

５　约书亚和以色列人毁灭五国的民，杀死他们的王

贰　 毁灭在约但河西山地、低原三十一国的三十一个王

一　 耶和华以色列的神，为以色列争战

二　 照着耶和华仆人摩西所吩咐的

三　 照着神的意思

１　造在山岗上的城，除了夏琐以外，以色列人都没有焚烧

２　还留下一些亚衲族人在迦萨、迦特和亚实突

叁　 毁灭约但河东希实本王西宏和巴珊王噩

一　 是摩西和以色列人所毁灭的

二　 在以色列过约但河以前

三　 摩西将二王的地赐给流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人

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第十篇　约但河西山地、低原、并沿着大海一带，其余一切列国的毁灭

读经：约书亚记十至十二节。

我们都需要学习如何研读圣经。我们研读圣经时，不该仅仅照着字句，照着天然的方式，凭着天然的心思来领会。圣经有它的灵、实际和中心。所以，我们需要学习如何认识神话语的中心、实际、路线和原则。我们来到约书亚十至十二章时，该记住这点。我在本篇信息中的负担，是我们要看见这几章的内在意义。

约书亚十至十二章表明，约书亚毁灭约但河西山地、低原、并沿着大海一带，其余一切列国。迦南最强的人，是在地中海到约但河之间，从北边的利巴嫩到南边的埃及，这块狭长的地上。这些人包括亚衲族人，就是伟人族。照着民数记十三章三十三节，亚纳族人是出于拿非林人。创世记六章启示，拿非林人是人的女儿与堕落天使之间邪恶联合所产生的。因着拿非林人，神嘱咐祂的选民要杀尽那地一切的人。神是恩慈、慈爱、并有怜悯的，但祂也是严厉的，因为在地上有祂的仇敌。

神在祂的经纶里造了地，祂特意在约但河与地中海之间创造一块狭长的土地。神应许将这地赐给亚伯拉罕和他的后裔。至终，这地要成为基督的地，以马内利的地。（赛八8。）但是当以色列预备好要据有迦南地时，这地却满了鬼附的人、拜偶像的人、和拿非林人。约书亚杀了他们，（书十一21～22，）但山上还有一部分人相当强盛，所以迦勒就进来，征服他们。（十四6～14。）

这事的意义是，若没有约书亚记，我们就无法完全领会以弗所六章里属灵的争战。在那看得见的景象背后，那看不见的景象中，有属灵的争战。这就是说，除了在地上的争战以外，在空中还有神与撒但之间的争战。在诸天界里满了撒但的权势。基督是我们的美地，神要我们得着基督，但在我们与美地之间，有一层属鬼魔的权势。我们若要据有美地作我们的享受，就必须击败这些撒但的权势。

约书亚征服了许多国家，杀了许多王，但他只征服了一块狭长的土地。照着约书亚一章，那地该从地中海伸展到幼发拉底河。美地是广大、宽阔的；然而，以色列的领域从未伸展到幼发拉底河。在约书亚时代以后，因有许多争战和背叛，神的百姓就没有机会建造殿。等到大卫得着更多的土地，国内太平的时候，大卫的儿子所罗门才能建造神的殿，在地上建立神的国。

原则上，今天我们在主恢复里的情况是一样的。我们站住召会的立场，就废掉一切公会的立场，这激起了反对。我们是神的以色列，我们也有我们的元帅，但主的恢复仍在奋斗之中。每天我们都需要打属灵的仗。

在美国有二百五十多处召会，但几乎每一处都很小，很难得着扩增。我们在美国需要奋斗，因为这是一个重要的国家，影响整个与主的行动有关的世界局势。我们的仇敌不是地上的人，乃是空中邪恶的权势；这邪恶的权势拦阻人信入主耶稣的名，并阻挠得救的人竭力追求基督。

我们都需要认识什么是恢复，这恢复在那里，怎样的人能带这恢复往前。我们都需要看见，今天在主的恢复里，我们是在战场上。我们该是今日的约书亚和迦勒，与撒但空中的权势争战，使我们得着更多的基督以建造基督的身体，建立并扩展神的国，使基督能回来承受地。我们仅仅属灵、圣别并不够。我们需要向约书亚和迦勒学习，代表神今时代的权益，击败仇敌，使基督给人得着，并使基督藉祂的追求者得着扩增。

现在我们来看约书亚十至十二章里的一些细节。

壹　毁灭耶路撒冷、希伯仑、耶末、拉吉和伊矶伦

约书亚十章一至二十七节记载毁灭耶路撒冷、希伯仑、耶末、拉吉和伊矶伦。

一　耶路撒冷王因着以色列人毁灭了耶利哥和艾城，并与基遍人讲和，而受到惊吓

耶路撒冷王因着以色列人毁灭了耶利哥和艾城，并与基遍人讲和，而受到惊吓。（1～2。）他听见约书亚夺了艾城，尽行毁灭，正如先前待耶利哥一样，又听见基遍的居民与以色列人讲和，并住在他们中间，就甚惧怕，因为他知道基遍是一座大城，并且城内的人都是勇士。

二　五国的王组成联盟，攻打基遍

于是五国的王组成联盟，攻打基遍。耶路撒冷王打发人去见希伯仑王、耶末王、拉吉王、和伊矶伦王，说，“求你们上来帮助我，我们好攻打基遍；因为他们与约书亚和以色列人讲和。”（4。）于是五个亚摩利王上去，攻打基遍。

三　以色列投入战事，与五国争战

在六至二十七节，我们看见以色列投入战事，与五国争战。

１　基遍人求以色列人为他们与五国争战

基遍人求以色列人为他们与五国争战。（6。）

２　耶和华鼓励约书亚击败他们

耶和华鼓励约书亚击败这些国，对他说，“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里。他们无一人能在你面前站立得住。”（8。）约书亚猛然临到他们，耶和华使他们在以色列人面前溃乱，在基遍大大的杀败他们，并追赶他们。

３　耶和华降大冰雹毁灭他们

五国在以色列人面前逃跑，“耶和华从天上降大冰雹在他们身上，直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。”（11。）

４　耶和华使日头和月亮停住，约有一日之久

耶和华使日头和月亮停住，约有一日之久 。（12～14。）耶和华所行的这两个神迹，是凭着自然界的力量。

５　约书亚和以色列人毁灭五国的民，杀死他们的王

约书亚和以色列人毁灭五国的民，杀死他们的王（15～27。）五王被带出他们所逃进的洞里，约书亚告诉那些和他同去的军长，把脚踏在这些王的颈项上。他们就这样作；约书亚对他们说，“你们不要惧怕，也不要惊惶，应当刚强壮胆，因为耶和华必这样待你们所要攻打的一切仇敌。”（25。）

贰　毁灭在约但河西山地、低原三十一国的三十一个王

约书亚十章二十八节至十二章二十四节记载毁灭在约但河西山地、低原，从利巴嫩山谷的巴力迦得，直达上到西珥的哈拉山三十一国的三十一个王。

一　耶和华以色列的神，为以色列争战

约书亚十章四十二节说，约书亚一时杀败了这些王，夺了他们的地；“因为耶和华以色列的神，为以色列争战。”又有一些别的王会合，要与以色列人争战。耶和华对约书亚说，“你不要因他们惧怕，因为明日这时，我必将他们全都交付以色列人杀灭。”（十一6上。）

二　照着耶和华仆人摩西所吩咐的

约书亚夺了这些王的一切城邑，擒获其中的诸王，用刀击杀他们，将他们尽行杀灭。他乃是照着耶和华仆人摩西的吩咐这样作。（12。）十五节说，“耶和华怎样吩咐祂仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行；凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠不行的。”这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地。（23。）

三　照着神的意思

毁灭三十一国的三十一个王，是照着神的意思。关于这点，二十节说，“耶和华的意思，是要使他们心里刚硬，来与以色列人争战，好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯，正如耶和华所吩咐摩西的。”由此我们看见，神的意思是不怜悯这些王，乃要杀灭他们。

１　造在山岗上的城，除了夏琐以外，以色列人都没有焚烧

十三节说，造在山岗上的城，除了夏琐以外，以色列人都没有焚烧。

２　还留下一些亚衲族人在迦萨、迦特和亚实突

还有一些亚衲族人留在迦萨、迦特和亚实突。（书十一22，参民十三33。）

叁　毁灭约但河东希实本王西宏和巴珊王噩

约书亚十二章一至六节说到毁灭约但河东希实本王西宏和巴珊王噩。

一　是摩西和以色列人所毁灭的

希实本和巴珊是摩西和以色列人所毁灭的。（6上。）

二　在以色列过约但河以前

这个毁灭是在以色列过约但河以前发生的。（1上。）

三　摩西将二王的地赐给流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人

摩西将希实本王西宏和巴珊王噩的地，赐给流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人。（6下。）

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经文及注解

约书亚记　十1至十二24及注

四　约但河西山地、低陆、并沿着大海一带，其余一切列国的毁灭　十1～十二24

1　毁灭耶路撒冷、希伯仑、耶末、拉吉和伊矶伦　十1～27

第　10　章

10:1　1耶路撒冷王亚多尼洗德听见约书亚夺了艾城，把城尽行毁灭，（约书亚怎样待耶利哥和耶利哥的王，也照样待艾城和艾城的王，）又听见基遍的居民与以色列人讲和，住在他们中间，

【注1】当以色列人预备好要据有迦南地时，那地满了鬼附的人、拜偶像的人和拿非利人。（见民十三33注1。）以色列人与那地居民的争战，描绘在地上那看得见的景象背后，正进行着看不见的属灵争战。（但十10～21，弗六10～20。）除了在地上的争战以外，在空中还有神与撒但之间的争战。基督是我们的美地，（见申八7注1，）神要我们赢得基督，（腓三8，）但在我们和美地之间，有一层属撒但空中的势力。我们若要据有基督作我们的享受，仅仅属灵、圣别还不够；我们必须是今天的约书亚和迦勒，与撒但的势力争战，击败撒但的势力，使我们更多得着基督，以建造基督的身体，建立并扩展神的国，使基督能回来承受这地。

10:2　就甚惧怕；因为基遍是一座大城，如王城一般，比艾城更大，并且城内的人都是勇士。

10:3　所以耶路撒冷王亚多尼洗德打发人去见希伯仑王何咸、耶末王毗兰、拉吉王雅非亚、和伊矶伦王底璧，说，

10:4　求你们上我这里来帮助我，我们好攻打基遍，因为他们已经与约书亚和以色列人讲和了。

10:5　于是亚摩利人的五个王，就是耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，一同聚集，率领他们的众军上去，对着基遍安营，攻打基遍。

10:6　基遍人就打发人往吉甲的营中去见约书亚，说，你不要袖手不顾你的仆人，求你速速上我们这里来拯救我们，帮助我们，因为住山地亚摩利人的诸王，都聚集攻击我们。

10:7　于是约书亚和他一切兵丁，并大能的勇士，都从吉甲上去。

10:8　耶和华对约书亚说，不要怕他们；因为我已将他们交在你手里，他们没有一人能在你面前站立得住。

10:9　约书亚就终夜从吉甲上去，猛然临到他们那里。

10:10　耶和华使他们在以色列人面前溃乱，在基遍大大的击杀他们，沿着伯和仑的上坡路追赶他们，击杀他们，直到亚西加和玛基大。

10:11　他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹在他们身上，直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。

10:12　当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚向耶和华^1祷告，在以色列人眼前说，日头阿，你要停在基遍；月亮阿，你要止在亚雅仑谷。

【注1】直译，说话。

10:13　于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报了仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？日头在天当中停住，不急速下落，约有一整日。

10:14　在这日以前，这日以后，耶和华听人的^1祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列争战。

【注1】直译，声音。

10:15　约书亚和他所带领的以色列众人回到吉甲的营中。

10:16　那五王逃跑，藏在玛基大洞里。

10:17　有人告诉约书亚说，那五王已经找到了，都藏在玛基大洞里。

10:18　约书亚说，你们把几块大石头辊到洞口，派人在那里看守他们。

10:19　你们却不可停下来，要追赶你们的仇敌，从后面击杀他们；不要容他们进自己的城邑，因为耶和华你们的神已经把他们交在你们手里。

10:20　约书亚和以色列人大大的击杀他们，直到将他们灭尽，但其中有些剩下的人，进了坚固的城；这事结束以后，

10:21　众百姓就安然回玛基大营中，到约书亚那里。没有一人敢说话攻击任何以色列人。

10:22　约书亚说，打开洞口，将那五王从洞里带出来，领到我这里。

10:23　众人就这样行，将那五王，就是耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，从洞里带出来，领到约书亚那里。

10:24　他们把那五王带出来，领到约书亚那里的时候，约书亚就召了以色列众人来，对那些和他同去之兵丁的首领说，你们近前来，把脚踏在这些王的颈项上。他们就近前来，把脚踏在这些王的颈项上。

10:25　约书亚对他们说，你们不要惧怕，也不要惊惶；应当刚强壮胆，因为耶和华必这样待你们所要攻打的一切仇敌。

10:26　随后约书亚将这五王杀死，挂在五棵树上；他们就在树上直挂到晚上。

10:27　日头要落的时候，约书亚一吩咐，人就把尸首从树上取下来，丢在他们藏过的洞里，把几块大石头放在洞口，直存到今日。

2　毁灭在约但河西山地、低陆三十一国的三十一个王，并毁灭约但河东西宏王管辖的希实本，以及噩王管辖的巴珊　十28～十二24

10:28　当日，约书亚夺了玛基大，用刀击杀城中的人和王；将其中一切^1人口尽行杀灭，没有留下一个。他待玛基大王，像从前待耶利哥王一样。

【注1】人口，直译，魂。全书同。

10:29　约书亚和他所带领的以色列众人从玛基大往立拿去，攻打立拿。

10:30　耶和华将立拿和立拿的王也交在以色列人手里。约书亚用刀攻击这城，击杀了城中的一切人口，没有留下一个。他待立拿王，像从前待耶利哥王一样。

10:31　约书亚和他所带领的以色列众人从立拿往拉吉去，对着拉吉安营，攻打这城。

10:32　耶和华将拉吉交在以色列人的手里。第二天约书亚就夺了拉吉，用刀攻击这城，击杀了城中的一切人口，是照他向立拿一切所行的。

10:33　那时基色王荷兰上来帮助拉吉，约书亚就把他和他的民都击杀了，没有留下一个。

10:34　约书亚和他所带领的以色列众人从拉吉往伊矶伦去，对着伊矶伦安营，攻打这城。

10:35　当日就夺了城，用刀攻击那城；那日，约书亚将城中的一切人口尽行杀灭，是照他向拉吉一切所行的。

10:36　约书亚和他所带领的以色列众人从伊矶伦上希伯仑去，攻打这城，

10:37　就夺了希伯仑，用刀攻击那城，击杀那城的王，又攻击属希伯仑的诸城邑，击杀那些城邑中的人口，没有留下一个，是照他向伊矶伦所行的；他把城和城中的一切人口尽行毁灭。

10:38　约书亚和他所带领的以色列众人回到底璧，攻打这城，

10:39　就夺了底璧和属底璧的城邑，又擒获底璧的王，用刀攻击这些城，将城中的人口尽行杀灭，没有留下一个。他待底璧和底璧王，像从前待希伯仑和立拿与立拿王一样。

10:40　这样，约书亚击杀全地的人，就是山地、南地、低陆、山坡的人，和那些地的诸王，没有留下一个；他将凡有气息的尽行杀灭，正如耶和华以色列的神所吩咐的。

10:41　约书亚从加低斯巴尼亚攻击到迦萨，又攻击歌珊全地，直到基遍。

10:42　约书亚一次就杀败了这些王，夺了他们的地，因为耶和华以色列的神为以色列争战。

10:43　于是约书亚和他所带领的以色列众人回到吉甲的营中。

第　11　章

11:1　夏琐王耶宾听见这事，就打发人去见^1玛顿王约巴、伸仑王、押煞王，

【注1】七十士希腊文译本作，米伦。（参5，7。）

11:2　与北方山地、基尼烈南边的亚拉巴、低陆、并西边多珥高地的诸王；

11:3　又去见东方和西方的迦南人，与山地的亚摩利人、赫人、比利洗人、耶布斯人，并黑门山根米斯巴地的希未人。

11:4　这些王和他们的众军都出来，人数多如海边的沙，并有许多马匹战车。

11:5　这些王会合，来到米伦水边，一同安营，要与以色列人争战。

11:6　耶和华对约书亚说，你不要因他们惧怕，因为明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。你要砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的战车。

11:7　于是约书亚与他所率领的一切兵丁，在米伦水边猛然向前攻打他们。

11:8　耶和华将他们交在以色列人手里，以色列人就击杀他们，追赶他们到西顿大城，到米斯利弗玛音，直到东边的米斯巴谷，将他们击杀，直到一个也没有留下。

11:9　约书亚照耶和华对他所说的待他们，砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的战车。

11:10　当时，约书亚转回夺了夏琐，用刀击杀夏琐王；因为夏琐先前在这诸国中是为首的。

11:11　以色列人用刀击杀城中的人口，将他们尽行杀灭；凡有气息的没有留下一个。约书亚又用火焚烧夏琐。

11:12　约书亚夺了这些王的一切城邑，擒获其中的诸王，用刀击杀他们，将他们尽行杀灭，正如耶和华仆人摩西所吩咐的。

11:13　至于立在山岗上的城，除了夏琐以外，以色列人都没有焚烧；约书亚只将夏琐焚烧了。

11:14　那些城邑所有的财物和牲畜，以色列人都取为自己的掠物；惟有一切的人都用刀击杀，直到杀尽；凡有气息的没有留下一个。

11:15　耶和华怎样吩咐祂仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行；凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件不办妥的。

11:16　于是约书亚夺了那全地，就是山地、全南地、歌珊全地、低陆、亚拉巴、以色列的山地、和山下的低陆，

11:17　从上西珥去的哈拉山，直到黑门山下利巴嫩谷的巴力迦得；他擒获了那些地的诸王，将他们杀死。

11:18　约书亚和这诸王争战了许多年日。

11:19　除了住在基遍的希未人之外，没有一城与以色列人讲和的，都是以色列人争战夺来的。

11:20　因为这是^1出于耶和华，是要使他们心里刚硬，来与以色列人争战，好将他们尽都毁灭，使他们不蒙怜悯，却被灭绝，正如耶和华所吩咐摩西的。

【注1】这指明毁灭三十一国的三十一个王，是照着神的心意。参出九12与注。

11:21　当时约书亚来到，将住山地、希伯仑、底璧、亚拿伯、犹大全山地、以色列全山地，所有的^1亚衲人剪除了；约书亚将他们和他们的城邑尽都毁灭。

【注1】见民十三33与注。

11:22　在以色列人的地没有留下一个亚衲人，只在迦萨、迦特、和亚实突有留下的。

11:23　这样，约书亚照着耶和华对摩西所说的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的家族将地分给他们为业。于是那地太平，没有争战了。

第　12　章

12:1　以色列人在约但河外向日出之地，就是从亚嫩河直到黑门山，并东边的全亚拉巴，击杀了那地的二王，得了他们的地；

12:2　这二王，有住希实本之亚摩利人的王西宏；他所管之地是从亚嫩河边的亚罗珥并河谷中的城，就是基列的一半，直到亚扪人的境界雅博河，

12:3　与东边的亚拉巴，直到基尼烈海，又到亚拉巴的海，就是盐海的东边，向着伯耶西末，向南直到毗斯迦的山根。

12:4　又有巴珊王噩的境界；他是^1利乏音人所剩下的，住在亚斯他录和以得来，

【注1】巨人的一族。（申三11。）

12:5　管辖黑门山、撒迦、全巴珊，直到基述人和玛迦人的境界，就是基列的一半，直到希实本王西宏的境界。

12:6　耶和华的仆人摩西和以色列人击杀了这二王；耶和华的仆人摩西将他们的地赐给流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人为业。

12:7　约书亚和以色列人在约但河西，从利巴嫩谷的巴力迦得，直到上西珥去的哈拉山，击杀了那地的诸王；约书亚就将那地按着以色列支派的家族分给他们为业，

12:8　就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的山地、低陆、亚拉巴、山坡、旷野和南地。

12:9　那地的诸王：一个是耶利哥王，一个是靠近伯特利的艾城王，

12:10　一个是耶路撒冷王，一个是希伯仑王，

12:11　一个是耶末王，一个是拉吉王，

12:12　一个是伊矶伦王，一个是基色王，

12:13　一个是底璧王，一个是基德王，

12:14　一个是何珥玛王，一个是亚拉得王，

12:15　一个是立拿王，一个是亚杜兰王，

12:16　一个是玛基大王，一个是伯特利王，

12:17　一个是他普亚王，一个是希弗王，

12:18　一个是亚弗王，一个是^1拉沙仑王，

【注1】或，沙仑。

12:19　一个是玛顿王，一个是夏琐王，

12:20　一个是伸仑米仑王，一个是押煞王，

12:21　一个是他纳王，一个是米吉多王，

12:22　一个是基低斯王，一个是迦密的约念王，

12:23　一个是多珥高地的多珥王，一个是吉甲的戈印王，

12:24　一个是得撒王；共计三十一个王。

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经文及注解　 纲目　 信息

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　拈阄分地（一）

壹　尚未得为业之地

一　 尚未得为业的地区

二　 耶和华的应许

三　 约书亚受吩咐，拈阄分约但河西未得之地

贰　 约但河东之地已由摩西分给两个半支派

叁　 利未支派没有分得土地

肆　 犹大支派分得之地

一　 迦勒的要求

二　 美地的尽南边

三　 一百一十二座城和属城的镇市村庄

四　 犹大人不能赶出耶布斯人

伍　 约瑟支派分得之地

一　 从耶利哥到伯特利，又到海为止

二　 约瑟次子以法莲子孙分得之地

１　从耶利哥经过约但河，到海为止

２　在玛拿西人的产业中，得了一些城

３　没有赶出住基色的迦南人

三　 约瑟长子玛拿西分得之地

１　玛拿西的长子玛吉分得了基列和巴珊

２　玛拿西其余的人分得之地

３　玛拿西在以萨迦和亚设支派的境内得了一些城和属城的乡镇

４　西罗非哈的女儿要求在她们的弟兄中得产业

５　玛拿西人不能赶出在他们地上邑城的居民

６　约瑟的子孙要求更多的地

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第十一篇　拈阄分地（一）

读经：约书亚记十三至十七章。

在神的经纶里，有拈阄分地这样一件事。约书亚据有美地以后，神就吩咐他拈阄分配已据有的地，甚至分配还未据有的地，因为在神眼中，所有的地都是以色列人的。在本篇信息中，我们要开始来看拈阄分地。我们特别要尽力来看拈阄分美地的内在意义。

神在祂的智慧里，不是把美地整个的赐给所有的以色列人。祂乃是将那地，就是基督，分给不同的支派。所有的支派都不相同；他们各有不同的特点。

在创世记四十九章，十二支派的父亲雅各，以预言的形式祝福每一个儿子。（见创世记生命读经第九十八至一百零七篇。）雅各对犹大的祝福启示，神看犹大是三重的狮子：小狮子、成熟的公狮和母狮。（9。）作为小狮子，犹大能长大并刚强；作为公狮，他能争战；作为母狮，他能生产。便雅悯是撕掠的狼，（27，）但是道上的蛇，咬伤马蹄，阻挠神的子民往前。（17。）西布伦是停船的海口，（13，）拿弗他利是被释放的母鹿。（21。）

因为各支派有所不同，神就无法以相同的方式将相同的地分给每一支派。所有的支派都是那地的据有者，但各支派照着他们的所是，分别据有那地特别的部分。那地拔尖的部分分给了犹大。但也分得一分，他们却没有赶出霸占的迦南人。他们是神的百姓，但他们在行动上，却是按着神仇敌的原则。

这个拈阄分地的预表，今天应验在我们中间。我们都有相同的基督，但我们对基督的经历各有不同。我们所据有的那地（基督），乃是照着我们的所是。

利未记一章揭示基督是五种形式的燔祭：公牛、绵羊、山羊、斑鸠和雏鸽。这些项目只预表一位基督，但它们是照着奉献者的能力献上的，指明我们对基督的经历，在大小和种类上各有不同。大小和种类不在于基督，乃在于我们对基督的经历和享受。保罗所经历的基督可由公牛来预表，而今天许多信徒所经历的基督只能由鸽子来预表。

利未记二章也用三种素祭来揭示基督：细面、薄饼和新穗子。我们若是软弱的，不能吃薄饼，就可以吃细面。我们长大时，就能经历基督作薄饼。使徒保罗完全成熟，且满了力量。他是吃新穗子的人。我们再次看见只有一位基督，却有许多的形式和不同的大小。我们可能用不同的方式，并在不同的程度上经历祂作细面、薄饼和新穗子。

拈阄分地的内在意义乃是：那地的据有者各有不同。这指明在神子民中间，对基督的经历不是相同的。在神的命定里，美地是以不同的程度分给祂的百姓。新约清楚告诉我们：“神所分给各人信心的度量。”（罗十二3。）新约也告诉我们：“肢体不都有一样的功用。”（4。）所以，神将恩典赐给各肢体，是照着各肢体在身体里的功用。（弗四7。）这是神的命定，和神圣的分配。

我们在一九六三至一九六四年整编的诗歌，说明了这分配。我要请你们比较达秘（John Nelson Darby）关于基督之高举的诗歌，（诗歌一一○首，）和韦斯利查理（Charles Wesley）关于基督之成为肉体的诗歌。（诗歌七四首。）以下是达秘诗歌的内文：

一　听哪，千万声音雷鸣，

同声高举神羔羊；

万万千千立即响应，

和声爆发同颂扬。

二　“赞美羔羊！”声音四合，

全天会集来歌诵，

万口莫不响亮协和，

宇宙充满救主颂。

三　这样感激心香如缕，

永向父的宝座去；

万膝莫不向子屈曲，

天上心意真一律。

四　子所有的一切光辉，

使父荣耀得发挥；

父所有的一切智慧，

宣告子是同尊贵。

五　藉着圣灵无往不透，

天人无数都无求，

围着羔羊，俯伏拜叩，

称颂祂作“自永有”。

六　现今新造何等满足、

安息、喜乐并稳固，

因着祂的救恩受福，

不再受缚，不再苦。

七　听哪，天上又发歌声，

赞美声音又四震，

穹苍之中满了阿们！

“阿们”因是同蒙恩。

现在让我们看韦斯利诗歌的内文：

一　听阿，天使赞高声，

颂扬救主今诞生！

“荣耀在天归与神，

平安在地临及人。”

兴起！地上众生灵，

响应天上赞美声；

天唱地和乐欢腾，

基督诞生大卫城。

天唱地和乐欢腾，

基督诞生大卫城。

二　基督本有神形像，

基督原居神荣光，

竟在末世从天降，

生于童女成人状；

神性穿上血肉体，

道成肉身何奥秘，

甘愿作人同人住，

以马内利是耶稣。

甘愿作人同人住，

以马内利是耶稣。

三　欢迎，天来和平王！

欢迎，公义的太阳！

带来生命与亮光，

使人复活，医人伤；

虚己，撇下祂荣光，

降生救人免死亡，

降生使人得重生，

降生使人能高升。

降生使人得重生，

降生使人能高升。

四　万国“羡慕”，万民“望”，

愿你安家我心房；

女人后裔－得胜者，

在我里面毁古蛇；

亚当旧样全除尽，

你的形像将我印；

末后亚当的丰盛，

使我变成你荣形。

末后亚当的丰盛，

使我变成你荣形。

我们比较这两首诗歌，就看见达秘的诗歌比韦斯利的更高。这指明这首诗歌里所发表达秘对基督的经历，比韦斯利在他的诗歌里所发表的更高。虽然达秘和韦斯利都经历基督作公牛，但达秘的公牛比韦斯利的更大。

我们若继续将他们对基督的经历，与诗歌第四百一十六首比较，就会看见这首诗歌所表达对基督的经历比前面两首诗歌低得多：

一　我已相信真事实，

我已接受主的死，

我已经过外院子，

阿利路亚，赞美主！

藉主赎罪的宝血，

我得归神成圣洁，

不再有分于罪孽，

阿利路亚，赞美主！

（副）

阿利路亚！阿利路亚！

裂开幔子我已过，

这里荣耀不败落！

阿利路亚！阿利路亚！

我今在我王的面前过生活！

二　外层幔子我已过，

进入头层的圣所，

神圣供应全得着，

阿利路亚，赞美主！

我今与神已和谐，

经过祭坛全圣别，

神外世界永弃绝，

阿利路亚，赞美主！

三　内层幔子我也过，

进入二层至圣所，

来到神的施恩座，

阿利路亚，赞美主！

今在神前过生活，

以神作我的居所，

不再有己的间隔，

阿利路亚，赞美主！

四　我今是神的祭司，

经过救赎才如此，

身分地位何确实，

阿利路亚，赞美主！

我今是在灵里面，

活在神的荣耀前，

夜以继昼不间断，

阿利路亚，赞美主！

我们诗歌本里的诗歌，是照着神学的次序，并照着属灵的经历排列的。在我们英文诗歌本原有的一千零八十首诗歌里，大约七百首是选自许多不同的诗歌本。在这些诗歌中，关于包罗万有、延展无限的基督，基督那复合、赐生命的灵，神圣的生命，和召会，都有所缺欠。为了补上这缺欠，我们写了二百多首关于基督、那灵、生命、和召会的新诗歌。例如，请看看诗歌第三百七十八首：

一　何等生命！何等平安！

基督活在我的里面！

我已与祂同钉十架，

荣耀事实、奇妙救法！

现在活着不再是我，

乃是基督在我活着！

现在活着不再是我，

乃是基督在我活着！

二　何等快乐！何等安息！

基督成形在我心里！

祂的生命、祂的性情，

在我全人都已组成；

我的一切全都了结，

祂的成分作我一切！

我的一切全都了结，

祂的成分作我一切！

三　何等荣耀！何等可夸！

总叫基督照常显大！

无论祸、福，无论生、死，

并无一事叫我羞耻；

任何境遇、一切事故，

都是叫我彰显基督！

任何境遇、一切事故，

都是叫我彰显基督！

四　何等结果！何等有福！

我能活着就是基督！

祂的心意是我爱好，

祂的荣耀是我发表；

无何可要、无何可宝，

惟有基督是我目标！

无何可要、无何可宝，

惟有基督是我目标！

这首诗歌的辞很简单，但关于基督作生命的经历却非常丰富。这表明主恢复里的诗歌满了真理，并且丰富的说到对基督的经历，指明我们丰富的神圣业分。

诗歌是诗，每首诗都是作者情绪的发表。情绪一辞，意思不只是感觉，更含示领悟、领会和珍赏。我们越考虑我们的情绪，就越有负担写诗。在某首诗歌里所发表的那种情绪，就是作者对基督享受的度量，指明那位作者所经历并享受之基督的“大小”。因此，韦斯利照着他的情绪写了关于基督之成为肉体的诗歌，达秘也照着他的情绪写了关于基督之高举的诗歌。两首诗歌都是照著作者所享受基督的度量而写成的。

在这点上，我要说到诗歌第一百一十五首，这是照着我的情绪所写关于基督之高举的诗歌：

一　看哪，耶稣天上坐着！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得着。

二　祂曾穿上人的性情，

照神计划且死过，

带着身体从死复活，

仍然是人升天坐。

三　在祂里面神降为卑，

神来地上同人处；

在祂里面人升为高，

人到天上同神住。

四　祂是真神与人调和，

神在人里被宣告；

祂是真人与神联合，

人在神里得荣耀。

五　从那升天得荣耶稣，

降下包罗万有灵；

耶稣身位和祂工作，

全由这灵来证明。

六　和那升天得荣耶稣，

今天教会能联合；

藉着这位耶稣的灵，

基督肢体能同活。

七　看哪，一人天上坐着！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得着！

我们若思想这首诗歌所说关于基督是神与人调和，祂穿上人的性情，祂照着神的计划死过，祂带着身体从死复活，祂是人升天坐，祂坐在诸天之上，并且祂得着神的荣耀为冠冕，我们就会看见，这首诗歌满了真理和光照。这首诗歌是我圣别、属天、和属灵情绪的发表；是我所认识，我所得着、经历、并享受之基督的发表。

我们看过拈阄分美地的内在意义，乃是我们这些据有那地的人，对这一位基督各有不同的经历。现在让我们看十三至十七章里所描述关于拈阄分地的细节。

壹　尚未得为业之地

约书亚十三章一至七节说到尚未得为业之地。约书亚年纪老迈；耶和华对他说，“你年纪老迈了，还有许多未得之地。”（1。）

一　尚未得为业的地区

尚未得为业的地区，包括非利士人、基述人、迦南人、和迦巴勒人并全利巴嫩之地。（2～6上。）

二　耶和华的应许

六节下半有耶和华的应许：祂必在以色列人面前赶出未得之地的一切居民。

三　约书亚受吩咐，拈阄分约但河西未得之地

耶和华嘱咐约书亚，照祂所吩咐的，将未得之地分给以色列人为业。耶和华告诉约书亚，把这地分给九个支派，和玛拿西半个支派为业。（十三6下～7，十四1～2。）

贰　约但河东之地已由摩西分给两个半支派

约但河东之地已由摩西分给两个半支派。（十三8～13，15～32，十四3上。）

叁　利未支派没有分得土地

利未支派没有分得土地，因为献与耶和华以色列神的火祭，是他们的产业。（十三14。）三十三节接着说，以色列的神是利未支派的产业。因此，以色列人照着耶和华所吩咐摩西的分地为业。他们没有把地分给利未人，但给他们城邑居住，并城邑的郊野，可以牧养他们的牲畜，安置他们的财物。（十四4～5。）

肆　犹大支派分得之地

约书亚十四章六节至十五章六十三节描述犹大支派分得之地。

一　迦勒的要求

这里说到的第一件事是迦勒的要求。（十四6～15，十五13～19。）迦勒要求得着希伯伦与山地。（十四10～15。）他的要求是照着摩西的誓言和耶和华的应许。（书十四6～9上，民十四24，三二12，申一36。）这地应许给迦勒，因为他专心跟从耶和华他的神。（书十四9下。）迦勒得着摩西和耶和华应许给他的地为业，（十五13～15，）然后迦勒的女婿得着那地区的水泉。（16～19。）

二　美地的尽南边

犹大支派拈阄所得之地，延伸至以东的交界，向南直到寻的旷野，就是美地的尽南边。（十五1。）

三　一百一十二座城和属城的镇市村庄

拈阄分给犹大支派的地，包括一百十二座城和属城的镇市村庄。（21～62。）

四　犹大人不能赶出耶布斯人

犹大人不能赶出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人在耶路撒冷与犹大人同住。（63。）

伍　约瑟支派分得之地

十六至十七章描述约瑟支派分得之地。

一　从耶利哥到伯特利，又到海为止

约瑟的子孙拈阄所得之地，是从耶利哥到伯特利，又到海为止。（十六1～4。）

二　约瑟次子以法莲子孙分得之地

１　从耶利哥经过约但河，到海为止

约瑟次子以法莲子孙分得之地，是从耶利哥经过约但河，到海为止。（5～8。）

２　在玛拿西人的产业中，得了一些城

另外在玛拿西人产业中，有些城邑和属城的村庄，也分给了以法莲的子孙。（9。）

３　没有赶出住基色的迦南人

以法莲人没有赶出住基色的迦南人。因此，迦南人住在以法莲人中间，成为作苦工的仆人。（10。）

三　约瑟长子玛拿西分得之地

十七章一至十八节记载约瑟长子玛拿西分得之地。

１　玛拿西的长子玛吉分得了基列和巴珊

玛拿西的长子玛吉分得了约但河东的基列和巴珊。（1下，5下，6下。）

２　玛拿西其余的人分得之地

玛拿西其余的人分得之地，南边到以法莲，西边到海，北边到亚设，东边到以萨迦。（1上，2，5下，7～10。）

３　玛拿西在以萨迦和亚设支派的境内得了一些城和属城的乡镇

玛拿西在以萨迦和亚设二支派的境内也得了一些城和属城的乡镇。（11。）

４　西罗非哈的女儿要求在她们的弟兄中得产业

玛拿西的元孙西罗非哈没有儿子，只有女儿。他的女儿要求照着耶和华所吩咐摩西的，在她们的弟兄中得产业。（书十七3～5上，6上，民二七1～11。）

５　玛拿西人不能赶出在他们地上邑城的居民

玛拿西人不能赶出在他们地上城邑的居民，迦南人偏要住在那地。及至玛拿西人强盛了，就使迦南人作苦工，没有把他们全然赶出。（书十七12～13。）

６　约瑟的子孙要求更多的地

约瑟的子孙因为族大人多，要求更多的地。约书亚鼓励他们赶出山地和其山谷的人，即使迦南人有铁车并且强盛。（14～18。）

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经文及注解

约书亚记　十三1至十七18及注

叁　拈阄分配美地　十三1～二二34

一　有待取得为业之地　十三1～7

第　13　章

13:1　约书亚年纪老迈，耶和华对他说，你年纪老迈了，还有许多剩下的地有待取得；

13:2　所剩下的地有非利士人的全境和基述人的全地，

13:3　从埃及前的西曷河往北，直到以革伦的境界，（这就算为迦南人的地，）那里有非利士人五个首领所管的迦萨人、亚实突人、亚实基伦人、迦特人、以革伦人；并有亚卫人之地，）

13:4　这地是在南方；又有迦南人的全地，并属西顿人的米亚拉，直到亚摩利人边界的亚弗；

13:5　还有迦巴勒人之地，并向日出的全利巴嫩，就是从黑门山根的巴力迦得，直到哈马口；

13:6　从利巴嫩直到米斯利弗玛音，山地的一切居民，就是所有的西顿人。我必亲自将他们从以色列人面前赶出去；你只管照我所吩咐的，将这地^1拈阄分给以色列人为业。

【注1】神吩咐约书亚拈阄分配甚至还未据有的地，因为在神眼中，所有的地都是给以色列人的。

13:7　现在你要把这地^1分给九个支派和玛拿西半个支派为业。

【注1】十三～二二章提供了据有并享受那地的细节；那地预表包罗万有的基督。（见申八7注1。）拈阄分地的内在意义，乃是据有那地的人各不相同。这指明对基督（美地的实际－西一12）的经历，在神子民中间是不同的。因为各支派有所不同，神在祂的智慧里就照着他们的所是，将特定的一分地分配给不同的支派。（创四九3～28与注。）拈阄分地这预表的应验，见于一个事实：所有在基督里的信徒都有同一位基督，但他们却照着各自的所是，经历这一位基督不同的方面。（罗十二3～4，弗四7。）参利一14注1与利三1注2。

二　约但河东之地已由摩西分给两个半支派　十三8～十四3上

13:8　流便人和迦得人已经同^1玛拿西另半个支派，受了摩西在约但河东所赐给他们的产业，是照着耶和华的仆人摩西所赐给他们的，

【注1】玛拿西另半个支派，直译，他。

13:9　就是从亚嫩河边的亚罗珥，以及河谷中间的城，并由米底巴到底本的全高原，

13:10　和在希实本作王之亚摩利人的王西宏的诸城，直到亚扪人的边界；

13:11　又有基列地，连同基述人和玛迦人的地界，并全黑门山和全巴珊，直到撒迦；

13:12　还有巴珊王噩的全国，他在亚斯他录和以得来作王；（他是利乏音人所剩下仅存的；）摩西把这些地的人都击杀、赶逐了。

13:13　以色列人却没有赶逐基述人和玛迦人；基述人和玛迦人仍住在以色列中，直到今日。

13:14　只是利未支派，摩西没有把产业给他们；他们的产业乃是献与耶和华以色列神的^1火祭，正如耶和华对他所说的。

【注1】见民十八9注1，21注1与28注1。

13:15　摩西按着流便子孙支派的家族，把产业给了他们。

13:16　他们的境界是从亚嫩河边的亚罗珥，以及河谷中间的城，并靠近米底巴的全高原起；

13:17　还有希实本并高原上属希实本的各城，就是底本、巴末巴力、伯巴力勉、

13:18　雅杂、基底莫、米法押、

13:19　基列亭、西比玛、谷中山上的细列哈沙辖、

13:20　伯毗珥、毗斯迦山坡、伯耶西末；

13:21　就是高原的各城，以及亚摩利人的王西宏的全国；这西宏曾在希实本作王，摩西把他和米甸的首领以未、利金、苏珥、户珥、利巴击杀了，这些都是西宏所设立，住在那地的首领。

13:22　那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子占卜者巴兰。

13:23　流便人的境界是以约但河为界。以上是流便子孙按着家族所得为业的诸城，并属城的村庄。

13:24　摩西按珊迦得支派，迦得子孙的家族，把产业给了他们。

13:25　他们的境界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴前的亚罗珥；

13:26　从希实本到拉抹米斯巴和比多宁，又从玛哈念到底璧的边界；

13:27　还有谷中的伯亚兰、伯宁拉、疏割、撒分，就是希实本王西宏国中的余地；以约但河为界，直到基尼烈海的尽头，都在约但河东。

13:28　以上是迦得子孙按着家族所得为业的诸城，并属城的村庄。

13:29　摩西把产业给了玛拿西半支派，是按珊玛拿西子孙半支派的家族所给的。

13:30　他们的境界是从玛哈念起，包括全巴珊，就是巴珊王噩的全国，并在巴珊、1睚珥的一切^2村落，共六十座城；

【注1】睚珥的一切村落，或，全哈倭特睚珥。（参民三二41。）

【注2】原文意，帐棚村。

13:31　还有基列的一半，并亚斯他录和以得来，就是属巴珊王噩国的二城，是按着家族给玛拿西的儿子玛吉的子孙，就是给玛吉的一半子孙。

13:32　以上是摩西在约但河东对着耶利哥的摩押平原所分给他们的产业。

13:33　只是利未支派，摩西没有把产业给他们；1耶和华以色列的神是他们的产业，正如耶和华对他们所说的。

【注1】见民十八20注1。

第　14　章

14:1　以下是以色列人在迦南地所得的产业，就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列人各支派宗族的首领所分给他们的；

14:2　乃是照耶和华藉摩西所吩咐的，把产业^1拈阄分给九个半支派。

【注1】美地是以拈阄的方式分给各支派的。在本书，分地是凭拈阄。（十八6，8，10。）拈阄的结果乃是照着神预先命定的。例如，照着神的命定，耶路撒冷和周围地区是为着犹大，（十五63，）基督要从其中而出。（弥五2，来七14。）但这仍必须藉着拈阄才得以实现。神命定的手在拈阄的事上指引其结果。（箴十六33。）因此，分地不在于约书亚或大祭司，乃单单在于神。结果，各支派没有理由对分得的地有所埋怨。拈阄分地的方法是公平的，这使每个人服下来。

14:3　原来摩西在约但河东，已经把产业给了那两个半支派；

14:3　只是在他们中间，没有把产业给利未人。

三　利未支派没有分得土地　十四3下～5

14:3　只是在他们中间，没有把产业给利未人。

14:4　因为约瑟的子孙是两个支派，就是玛拿西和以法莲，所以在那地没有把一分地业给利未人，但给他们城邑居住，并城邑的郊野，可以牧养他们的牲畜，安置他们的财物。

14:5　耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就照样行，把地分了。

四　犹大支派分得之地　十四6～十五63

14:6　那时，犹大人来到吉甲见约书亚；基尼洗人耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说，耶和华在加低斯巴尼亚对^1神人摩西所说关于我和你的话，你都知道了。

【注1】直译，属神的人。

14:7　耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心里的真诚向他回报。

14:8　然而，同我上去的众弟兄使百姓的心融化；但我专一跟从耶和华我的神。

14:9　当日摩西起誓说，你脚所踏之地必定归你和你的子孙永远为业，因为你专一跟从耶和华我的神。

14:10　现在，看哪，自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所说的使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了。

14:11　今天我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。

14:12　现在求你将耶和华那日所说的这山地给我；因为那日你也曾听见那里有^1亚衲人，并宽大坚固的城邑。或者耶和华与我同在，我就把他们赶出去，正如耶和华所说的。

【注1】见民十三33与注。

14:13　于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将^1希伯仑给他为业。

【注1】意，交通，来往，或友谊。

14:14　所以希伯仑作了基尼洗人耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专一跟从耶和华以色列的神。

14:15　希伯仑从前名叫基列亚巴。（亚巴是亚衲族中最伟大的人。）于是那地太平，没有争战了。

第　15　章

15:1　犹大子孙支派按着家族拈阄所得之地是在尽南边，到以东的边界，向南直到寻的旷野。

15:2　他们的南界是从盐海的尽头，就是从朝南的海湾起，

15:3　通到亚克拉滨坡的南边，接连到寻，上到加低斯巴尼亚的南边，又经过希斯仑，上到亚达珥，绕过甲加，

15:4　接连到押们，通到埃及小河，直通到海为止。这就是^1他们的南界。

【注1】直译，你们。

15:5　东界是从盐海南边到约但河口。北面的边界是从约但河口的海湾起，

15:6　上到伯曷拉，经过伯亚拉巴的北边，上到流便之子波罕的石头那里；

15:7　从亚割谷上到底璧，再向北转到河谷以南亚都冥坡对面的吉甲；又接连到隐示麦水泉，直通到隐罗结，

15:8　上到^1欣嫩子谷，贴近耶布斯坡的南边（耶布斯就是耶路撒冷；）又上到面向欣嫩谷西边的山顶，就是在利乏音谷极北的边界；

【注1】希伯来文，Ge-ben-hinnom，几便欣嫩。又称欣嫩谷，（本节下文，十八16，尼十一30，）希伯来文，Ge-hinnom，几欣嫩，相当于新约的Gehenna，几欣拿。（太五22与注9。）

15:9　又从山顶转到尼弗多亚的水泉，通到以弗仑山的众城邑，又转到巴拉（巴拉就是基列耶琳；）

15:10　又从巴拉往西绕到西珥山，接连到耶琳山的北坡（耶琳就是基撒仑，）下到伯示麦，经过亭纳；

15:11　又通到以革伦的北坡，转到施基仑，接连到巴拉山；又通到雅比聂，直通到海为止。

15:12　西界就是以大海为界。这是犹大子孙按着家族所得之地四围的边界。

15:13　约书亚照耶和华所吩咐的，将犹大子孙中的一分地业，就是基列亚巴，给了耶孚尼的儿子迦勒；亚巴是^1亚衲人的始祖，基列亚巴就是希伯仑。

【注1】见民十三33与注。

15:14　迦勒就从那里赶出亚衲人的三个子孙，就是示筛、亚希幔、挞买，他们是亚衲人的后代；

15:15　又从那里上去，攻击底璧的居民。（底璧从前名叫基列西弗。）

15:16　迦勒说，谁能攻打基列西弗，将城夺取，我就把我女儿押撒给他为妻。

15:17　迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了那城，迦勒就把女儿押撒给他为妻。

15:18　押撒过门的时候，劝丈夫向她父亲求一块田。押撒一下驴，迦勒问她说，你要什么？

15:19　她说，求你赐福给我，你既将南地给了我，求你也给我水泉。她父亲就把上泉下泉赐给她。

15:20　以下是犹大子孙支派按着家族所得的产业。

15:21　犹大子孙支派尽南边的城邑，接近以东边界的，就是甲薛、以得、雅姑珥、

15:22　基拿、底摩拿、亚大达、

15:23　基低斯、夏琐、以提楠、

15:24　西弗、提炼、比亚绿、

15:25　夏琐哈大他、加略希斯仑（加略希斯仑就是夏琐、）

15:26　亚曼、示玛、摩拉大、

15:27　哈萨迦大、黑实门、伯帕列、

15:28　哈萨书亚、别是巴、比斯约他、

15:29　巴拉、以因、以森、

15:30　伊勒多腊、基失、何珥玛、

15:31　洗革拉、麦玛拿、三撒拿、

15:32　利巴勿、实忻、亚因、临门，共二十九座城，还有属城的村庄。

15:33　在低陆有以实陶、琐拉、亚实拿、

15:34　撒挪亚、隐干宁、他普亚、以楠、

15:35　耶末、亚杜兰、梭哥、亚西加、

15:36　沙拉音、亚底他音、基底拉、基底罗他音，共十四座城，还有属城的村庄。

15:37　又有洗楠、哈大沙、麦大迦得、

15:38　底连、米斯巴、约帖、

15:39　拉吉、波斯加、伊矶伦、

15:40　迦本、拉幔、基提利、

15:41　基低罗、伯大衮、拿玛、玛基大，共十六座城，还有属城的村庄。

15:42　又有立拿、以帖、亚珊、

15:43　益弗他、亚实拿、尼悉、

15:44　基伊拉、亚革悉、玛利沙，共九座城，还有属城的村庄。

15:45　又有以革伦和属以革伦的^1乡镇村庄；

【注1】直译，女儿。47，十七11、16者同。

15:46　从以革伦直到海，一切靠近亚实突的城，并属城的村庄。

15:47　还有亚实突和属亚实突的乡镇村庄，迦萨和属迦萨的乡镇村庄，直到埃及小河，并以大海为界。

15:48　在山地有沙密、雅提珥、梭哥、

15:49　大拿、基列萨拿（基列萨拿就是底璧、）

15:50　亚拿伯、以实提莫、亚念、

15:51　歌珊、何伦、基罗，共十一座城，还有属城的村庄。

15:52　又有亚拉、度玛、以着、

15:53　雅农、伯他普亚、亚非加、

15:54　宏他、基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑、）洗珥，共九座城，还有属城的村庄。

15:55　又有玛云、迦密、西弗、淤他、

15:56　耶斯列、约甸、撒挪亚、

15:57　该隐、基比亚、亭纳，共十座城，还有属城的村庄。

15:58　又有哈忽、伯夙、基突、

15:59　玛腊、伯亚诺、伊勒提君，共六座城，还有属城的村庄。

15:60　又有基列巴力（基列巴力就是基列耶琳、）拉巴，共两座城，还有属城的村庄。

15:61　在旷野有伯亚拉巴、密丁、西迦迦、

15:62　匿珊、盐城、隐基底，共六座城，还有属城的村庄。

15:63　至于住耶路撒冷的耶布斯人，犹大的子孙不能把他们赶出去，耶布斯人就在耶路撒冷与犹大的子孙同住，直到今日。

五　约瑟支派分得之地　十六1～十七18

1　从耶利哥到伯特利，又到海为止　十六1～4

第　16　章

16:1　约瑟的子孙拈阄所得之地，是从靠近耶利哥的约但河，耶利哥水泉的东边起，直到旷野，从耶利哥上去，通过山地到伯特利；

16:2　又从伯特利到路斯，接连到亚基人的境界亚他绿那里；

16:3　又往西下到押利提人的境界，到下伯和仑的境界，直到基色，通到海为止。

16:4　约瑟的儿子玛拿西和以法莲就得了他们的地业。

2　约瑟次子以法莲子孙分得之地　十六5～10

16:5　以法莲子孙的境界，按着家族所得的，记在下面：他们地业的东界是从亚他绿亚达到上伯和仑；

16:6　直通到海。北界是密米他，又向东绕到他纳示罗，经过他纳示罗到雅挪哈的东边；

16:7　从雅挪哈下到亚他绿，又到拿拉，达到耶利哥，通到约但河；

16:8　从他普亚往西，到加拿河，直通到海为止。这就是以法莲子孙支派按着家族所得的地业；

16:9　另外在玛拿西子孙的地业中，还有些城邑和属这一切城邑的村庄，是分出来给以法莲子孙的。

16:10　他们没有赶出住基色的迦南人；迦南人仍住在以法莲人中间，成为服苦役的人，直到今日。

约瑟长子玛拿西分得之地　十七1～18

第　17　章

17:1　玛拿西是约瑟的长子，他的支派拈阄所得之地记在下面。玛拿西的长子，基列之父玛吉，因为是战士就得了基列和巴珊。

17:2　玛拿西其余的子孙，按着家族拈阄分地，就是亚比以谢的子孙，希勒的子孙，亚斯列的子孙，示剑的子孙，希弗的子孙，示米大的子孙；这些按着家族，都是约瑟儿子玛拿西子孙中的男丁。

17:3　玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有^1女儿。他的女儿名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒；

【注1】3～4节，见民二七1～11注。

17:4　她们来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚并众首领面前，说，耶和华曾吩咐摩西在我们弟兄中给我们产业。于是约书亚照耶和华所吩咐的，在她们伯叔中，把产业给了她们。

17:5　除了约但河东的基列和巴珊地之外，还有十分地归玛拿西，

17:6　因为玛拿西的孙女们在玛拿西的子孙中得了产业。基列地是属玛拿西其余的子孙。

17:7　玛拿西的境界，是从亚设到示剑前的密米他，往南到隐他普亚的居民那里。

17:8　他普亚地归玛拿西，只是玛拿西边界上的他普亚城归以法莲的子孙。

17:9　玛拿西的境界又下到加拿河。在玛拿西的城邑中，河南边的这些城邑都归以法莲。玛拿西的地界是在河的北边，直通到海为止；

17:10　南归以法莲，北归玛拿西，以海为界；北边与亚设相接，东边与以萨迦相接。

17:11　玛拿西在以萨迦和亚设境内，有伯善和属伯善的乡镇，以伯莲和属以伯莲的乡镇，多珥的居民和属多珥的乡镇，隐多珥的居民和属隐多珥的乡镇，他纳的居民和属他纳的乡镇，米吉多的居民和属米吉多的乡镇。（以上第三个城是拿法。）

17:12　只是玛拿西的子孙不能赶出这些城的居民，迦南人执意住在那地。

17:13　及至以色列人强盛了，就使迦南人服苦役，没有把他们全然赶出。

17:14　约瑟的子孙对约书亚说，耶和华到如今既然赐福与我们，我们也族大人多，你为什么仅仅将一阄一分之地给我们为业呢？

17:15　约书亚说，你们如果族大人多，嫌以法莲山地窄小，就可以上到森林去，在比利洗人和利乏音人之地为自己开出地来。

17:16　约瑟的子孙说，那山地容不下我们，并且所有住山谷之地的迦南人，就是住伯善和属伯善的乡镇，并住耶斯列谷的人，都有铁车。

17:17　约书亚对约瑟家，就是以法莲和玛拿西人说，你族大人多，势力强大，不可仅有一阄之地，

17:18　山地也要归你；虽是森林，你也可以开出地来，山地的尽边必归你。迦南人虽有铁车，虽是强盛，你也能把他们赶出去。

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经文及注解　 纲目　 信息

约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　拈阄分地（二）

陆　其余七个支派分得之地

一　 便雅悯支派分得之地

二　 西缅支派分得之地

三　 西布伦支派分得之地

四　 以萨迦支派分得之地

五　 亚设支派分得之地

六　 拿弗他利支派分得之地

七　 但支派分得之地

八　 约书亚所得的产业

柒　 逃城

一　 为无心误杀人者设立的

二　 三座在约但河西的迦南

三　 三座在约但河东的境内

四　 利未人所分得的

捌　 利未人所分得的城和属城的郊野，是他们在示罗所要求的

一　 哥辖家族和祭司亚伦的子孙所得的

二　 哥辖其余的子孙所得的

三　 革顺的子孙所得的

四　 米拉利的子孙所得的

玖　 应验了耶和华向以色列列祖的应许

拾　 流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去

一　 约书亚打发他们去，为他们祝福

二　 他们在约但河边，在迦南地筑一座坛

三　 以色列人要上去攻打他们

四　 流便、迦得、和玛拿西半个支派解释，所筑的坛不是为献祭给神，乃是为著作见证

五　 祭司非尼哈和以色列十个首领，对他们的解释满意

六　 他们给坛起名

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第十二篇　拈阄分地（二）

读经：约书亚记十八至二十二章。

新约启示了许多关于基督与召会的属灵项目，不过都是在原则上，不是在细节上。在得着基督、经历基督、并享受基督的事上，更是如此。

以弗所书启示基督是包罗万有的，因为祂是那在万有中充满万有者。（一23。）祂不但是包罗万有的，也是延展无限的，因为祂的爱在其阔、长、高、深上是无法测度的。（三18～19上。）基督的爱就是祂自己。祂的爱既是不可测度的，祂就是不可测度的。在以弗所三章八节，保罗说到基督追测不尽的丰富。祂的丰富是如此充足、广大，以致无法测透。虽然以弗所书启示一位包罗万有、延展无限、其丰富追测不尽的基督，但在该书里我们无法找到得着这位基督的细节。

得着基督、经历基督、并享受基督的细节不在新约里。然而，约书亚十三至二十二章提供了据有并享受那地（预表包罗万有的基督）的细节。

美地是宽阔的，从地中海延伸到幼发拉底河，但以色列人并未据有那全地。甚至对他们所据有的，他们仍需要有细节的方法来分地，以得着并享受那地。这方法是拈阄。按人来说，我们知道拈阄是在于运气，但神就是我们的运气，拈阄的结果乃是照着祂所命定的。神创造地时，关于美地的情形，祂有清楚的看见。比如，祂很清楚，耶路撒冷和周围地区是为着犹大，基督要从其中而出。这是预先命定的，但仍必须藉着拈阄而得以实现。神命定的手在拈阄上指引其结果。这就是说，分地不在于约书亚、大祭司、或神以外的任何人。结果，各支派没有理由埋怨所给他们那地的分。拈阄分地的方法是公平的，这使每个人服气。

值这时刻，我要强调一个事实：基督本身是独一的，是始终一样的。在祂自己没有改变；祂昨日、今日、直到永远，是一样的。（来十三8。）然而，在我们的经历和享受中，基督有多许种的大小和形式，如不同种类的燔祭和素祭所指明的。在我们的经历中，基督之于我们的所是不在于祂－乃在于我们。我们乃是照着我们的所是来得着基督、经历基督、并享受基督。所以，在追求基督上殷勤的人，要比在这事上懒惰的人，经历更大的基督。

最近我一直思想，我们可将以色列十二支派看作从第一世纪直到今日之信徒的一幅图画。加拉太六章十六节说，我们是“神的以色列”。这指明在神新约的选民中间，该有十二“支派”。第一支派是带进新约启示的早期使徒。第二支派是教父。第三支派是罗马帝国的殉道者。第四支派是在教皇制度建立以前，罗马教里的改革者。第五支派是更正教。第六是奥秘派。更正教变得肤浅、死沉，所以有奥秘派的反应；奥秘派包括盖恩夫人、芬乃伦神父、和劳伦斯弟兄。第七支派是在新生铎夫伯爵带领下的摩尔维亚弟兄们。第八支派是在达秘带领之下的英国弟兄们。弟兄们满了死的知识，就产生了三方面的反应。第一，有内里生命派的反应，包括慕安得烈、宾路易师母和史百克。这是第九支派。第二，有福音派的反应，包括司布真、慕迪、斐尼、戴德生、凯勒威廉、和李文斯敦。这是第十支派。第三，有灵恩派的反应。这是第十一支派。第十二支派是主的恢复，将新约的启示恢复到早期使徒们所看见的。

在这恢复里，主恢复了马太福音至启示录的真理。主特别恢复了关于包罗万有的基督和新耶路撒冷的真理。在主恢复里的真理，是已过十九个世纪终极完成的真理。我们乃是站在以前所有支派的肩头上。因此，我们得着的是真理的精华、浓缩和结晶。

现在让我们从十八至二十二章来看更多关于拈阄分地的细节。

陆　其余七个支派分得之地

十八章一节至十九章五十一节记载其余七个支派分得之地。约书亚吩咐以色列人去得尚未得着的地为业。（十八1～3。）然后他从七个支派的每支派打发三个人，走遍那地，按着各支派应得的产业画图写明。（4～6，8～9。）此后，约书亚为七个支派拈阄，将地分给他们。（10。）利未人没有分得土地，因为供耶和华祭司的职任就是他们的产业。（7。）

一　便雅悯支派分得之地

便雅悯支派分得之地（11～28）是在犹大支派和约瑟支派中间。（11～20。）那地有二十六座城，和属城的村庄，包括耶路撒冷。（21～28。）耶路撒冷位于便雅悯境内，却为犹大人承受为业。（十五63。）

二　西缅支派分得之地

西缅支派分得之地（十九1～9）是在犹大人产业中间，（1，9，）包括十七座城，和属城的村庄。（2～8。）

三　西布伦支派分得之地

西布伦支派分得之地（10～16）有十二座城，和属城的村庄，包括伯利恒。（15。）

四　以萨迦支派分得之地

以萨迦支派分得之地是从耶斯列到约但河，包括十六座城，和属城的村庄。（17～23。）

五　亚设支派分得之地

亚设支派分得之地是从黑甲到海。（24～31。）有二十二座城，和属城的村庄，包括西顿大城和坚固城推罗。（28～29。）

六　拿弗他利支派分得之地

拿弗他利支派分得之地（32～39）南边达到西布伦中间，西边达到亚设，朝日出方向达到约但河那里的犹大。这地包括十九座城，和属城的村庄。

七　但支派分得之地

但支派分得之地（40～48）与约帕相对。（书十九46，徒十5。）但人既失去他们的地界，就上去攻取利善（即拉亿－士十八29，在美地的极北边），得了那城，以他们先祖但的名，将利善改名为但。（书十九47。）

八　约书亚所得的产业

约书亚所得的产业（49～50）是以法莲山地的亭拿西拉城。他求这座城，以色列人就照耶和华的吩咐将这城给了他。

柒　逃城

二十章的记载与逃城有关。（出二一13，民三五6上，10～15。）

一　为无心误杀人者设立的

耶和华嘱咐约书亚，吩咐以色列人设立逃城，使无心误杀人的，可以逃到那里，逃避报血仇的人。（书二十1～6。）

二　三座在约但河西的迦南

有三座逃城是在约但河西的迦南。（7。）这些城是在拿弗他利山地，加利利的基低斯，在以法莲山地的示剑，并在犹大山地的希伯仑。

三　三座在约但河东的境内

另外有三座逃城是在约但河东的境内。（8～9。）这些城是流便支派中，在旷野平原的比悉；迦得支派中，基列的拉末；和玛拿西支派中，巴珊的哥兰。

四　利未人所分得的

所有的逃城都分给利未人。（民三五6上。）

捌　利未人所分得的城和属城的郊野，是他们在示罗所要求的

利未人所分得的城和属城的郊野，是他们在示罗所要求的。以色列人照神对摩西的吩咐，将这些城邑给了利未人。（二一1～3。）共有四十八座城，（41，）其中包括六座逃城。

一　哥辖家族和祭司亚伦的子孙所得的

哥辖家族和祭司亚伦的子孙，从犹大、西缅、和便雅悯支派的产业中，得了十三座城。（4，8～19。）

二　哥辖其余的子孙所得的

哥辖其余的子孙，从以法莲、但支派、和玛拿西半支派的产业中，得了十座城。（5，20～26。）

三　革顺的子孙所得的

革顺的子孙从以萨迦、亚设、拿弗他利支派、和玛拿西另一半支派的产业中，得了十三座城。（6，27～33。）

四　米拉利的子孙所得的

米拉利的子孙从流便、迦得、和西布伦支派的产业中，得了十二座城。（7，34～40。）

玖　应验了耶和华向以色列列祖的应许

这几章里所记载的拈阄分美地，应验了耶和华向以色列列祖的应许，就是要将美地赐给他们为产业，作居所。（43～45。）关于这点，四十五节说，“耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，全都应验了。”

拾　流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去

二十二章记载流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去。

一　约书亚打发他们去，为他们祝福

约书亚打发他们去，为他们祝福。（1～9。）他召了他们来，对他们说，摩西所吩咐他们的，他们都遵守了；约书亚所吩咐他们的，他们也都听从了；他告诉他们，他们守了耶和华他们神所吩咐他们当守的。

二　他们在约但河边，在迦南地筑一座坛

流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人到了靠近约但河的一带迦南地，就在约但河那里，筑了一座坛；那坛看着高大。（10。）

三　以色列人要上去攻打他们

以色列人听说在靠近约但河边，在迦南地筑了一座坛，就要上去攻打流便、迦得、和玛拿西半支派。（11～12。）以色列人打发祭司非尼哈同着以色列十个支派的十个首领去对付他们。（13～20。）

四　流便、迦得、和玛拿西半个支派解释，所筑的坛不是为献祭给神，乃是为著作见证

流便、迦得、和玛拿西半个支派向以色列的十个首领解释，他们筑坛不是为献祭给神，乃是为著作见证。（21～29。）他们宣告，他们筑坛没有悖逆的意思，或是干犯耶和华。（22。）他们总结说，“我们断没有意思要在耶和华我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭、和祭牲，悖逆耶和华，今日转去不跟从祂。”（29。）

五　祭司非尼哈和以色列十个首领，对他们的解释满意

祭司非尼哈和以色列十个首领，对他们的解释满意，就回自己的地去了。（30～33。）

六　他们给坛起名

流便人、迦得人给坛起了名，说这坛证明耶和华是神。（34。）

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经文及注解

约书亚记　十八1至二二34及注

六　其余七个支派分得之地　十八1～十九51

1　约书亚预备将地拈阄分给七个支派　十八1～10

第　18　章

18:1　以色列人全会众聚集在示罗，把会幕设立在那里；那地已经在他们面前被制伏了。

18:2　以色列人中还剩下七个支派没有分得地业。

18:3　约书亚对以色列人说，耶和华你们列祖的神所赐给你们的地，你们懈怠不去得，要到几时呢？

18:4　你们每支派当选出三个人，我要打发他们去，他们就要起身走遍那地，按着各支派应得的地业描述出来，然后回到我这里。

18:5　他们要将地分作七分；犹大仍在南方，住在他的境内，约瑟家仍在北方，住在他们的境内。

18:6　你们要将地分作七分，描述好了，拿到我这里来；我要在这里，在耶和华我们的神面前，为你们^1拈阄。

【注1】见十四2注1。

18:7　利未人在你们中间没有分，因为耶和华祭司的职任就是他们的产业。迦得支派、流便支派、和玛拿西半支派已经在约但河东得了地业，就是耶和华的仆人摩西所赐给他们的。

18:8　描述那地的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说，你们去走遍那地，描述好了，就回到我这里来；我要在示罗这里，在耶和华面前，为你们拈阄。

18:9　那些人就去了，走遍那地，按着城邑分作七分，描述在册子上，然后回到示罗营中见约书亚。

18:10　约书亚就在示罗，在耶和华面前，为他们拈阄。约书亚在那里，按着以色列人的家族，将地分给他们。

2　便雅悯支派分得之地　十八11～28

18:11　便雅悯子孙支派的阄，按着家族拈出来了。他们拈阄所得的境界，是在犹大子孙和约瑟子孙之间。

18:12　他们北面的边界是从约但河起，往上贴近耶利哥的北边；又往西上去，通过山地，直通到伯亚文的旷野；

18:13　从那里接连到路斯，贴近路斯的南边（路斯就是伯特利，）又下到亚他绿亚达，靠近下伯和仑南边的山；

18:14　从那里转弯，绕过西边转向南，从伯和仑南边对面的山，直通到犹大子孙的城基列巴力（基列巴力就是基列耶琳；）这是西界。

18:15　南界是从基列耶琳的尽边，从西边起，达到尼弗多亚的水源；

18:16　又下到^1欣嫩子谷前面山的尽边，就是利乏音谷北边的山；又下到欣嫩谷，贴近耶布斯坡的南边；又下到隐罗结；

【注1】见十五8注1。

18:17　又转向北，通到隐示麦，达到亚都冥坡对面的基利绿；又下到流便之子波罕的石头那里；

18:18　又往北接连到亚拉巴对面，往下到亚拉巴；

18:19　又接连到伯曷拉的北边，直通到盐海的北湾，就是约但河南边的河口；这是南界。

18:20　东界是约但河。这是便雅悯子孙按着家族，照他们四围的边界所得的地业。

18:21　便雅悯子孙的支派按着家族所得的城邑，就是耶利哥、伯曷拉、伊麦基悉、

18:22　伯亚拉巴、洗玛脸、伯特利、

18:23　亚文、巴拉、俄弗拉、

18:24　基法阿摩尼、俄弗尼、迦巴，共十二座城，还有属城的村庄。

18:25　又有基遍、拉玛、比录、

18:26　米斯巴、基非拉、摩撒、

18:27　利坚、伊利毗勒、他拉拉、

18:28　洗拉、以利弗、耶布斯人的城（就是^1耶路撒冷、）基比亚、基列，共十四座城，还有属城的村庄。这是便雅悯子孙按着家族所得的地业。

【注1】耶路撒冷位于便雅悯境内，却为犹大人承受为业。（十五63。）

3　西缅支派分得之地　十九1～9

第　19　章

19:1　为西缅子孙的支派，按着家族，拈出第二阄。他们所得的地业是在犹大子孙地业中间。

19:2　他们所得的地业，就是别是巴（或名示巴、）摩拉大、

19:3　哈萨书亚、巴拉、以森、

19:4　伊利多拉、比土力、何珥玛、

19:5　洗革拉、伯玛加博、哈萨苏撒、

19:6　伯利巴勿、沙鲁险，共十三座城，还有属城的村庄。

19:7　又有亚因、利门、以帖、亚珊，共四座城，还有属城的村庄。

19:8　还有这些城四围一切的村庄，直到巴拉比珥，就是南地的拉玛。这是西缅子孙的支派按着家族所得的地业。

19:9　西缅子孙的地业是从犹大子孙的业分中得来的；因为犹大子孙的分过多，所以西缅子孙在他们的地业中得了地业。

4　西布伦支派分得之地　十九10～16

19:10　为西布伦的子孙，按着家族，拈出第三阄。他们地业的境界是到撒立；

19:11　往西上到玛拉拉，达到大巴设，又达到约念前的河；

19:12　又从撒立往东转向日出之地，到吉斯绿他泊的境界，又通到大比拉，上到雅非亚；

19:13　从那里往东向日出之地，接连到迦特希弗，至以特加汛，通到临门，从那里转到尼亚；

19:14　又绕过尼亚的北边，转到哈拿顿，直通到伊弗他伊勒谷；

19:15　还有加他、拿哈拉、伸仑、以大拉、伯利恒，共十二座城，还有属城的村庄。

19:16　这些城并属城的村庄，就是西布伦的子孙按着家族所得的地业。

5　以萨迦支派分得之地　十九17～23

19:17　为以萨迦，就是为以萨迦的子孙，按着家族，拈出第四阄。

19:18　他们的地界是耶斯列、基苏律、书念、

19:19　哈弗连、示按、亚拿哈拉、

19:20　拉璧、基善、亚别、

19:21　利篾、隐干宁、隐哈大、伯帕薛；

19:22　又达到他泊、沙哈洗玛、伯示麦，直通到约但河为止，共十六座城，还有属城的村庄。

19:23　这些城并属城的村庄，就是以萨迦子孙的支派按着家族所得的地业。

6　亚设支派分得之地　十九24～31

19:24　为亚设子孙的支派，按着家族，拈出第五阄。

19:25　他们的地界是黑甲、哈利、比田、押煞、

19:26　亚拉米勒、亚末、米沙勒；往西达到迦密和希曷立纳；

19:27　转向日出之地，到伯大衮，达到细步纶，往北到伊弗他伊勒谷，到伯以墨和尼业，也通到北边的迦步勒，

19:28　以及义伯仑、利合、哈们、加拿，直到西顿大城；

19:29　转到拉玛，达到坚固城推罗；又转到何萨，靠近亚革悉一带地方，直通到海；

19:30　又有乌玛、亚弗、利合，共二十二座城，还有属城的村庄。

19:31　这些城并属城的村庄，就是亚设子孙的支派按着家族所得的地业。

7　拿弗他利支派分得之地　十九32～39

19:32　为拿弗他利的子孙，拈出第六阄，乃是为拿弗他利的子孙按着家族拈的。

19:33　他们的境界是从希利弗，从撒拿音的橡树、亚大米尼吉和雅比聂，达到拉共，直通到约但河；

19:34　又向西转到亚斯纳他泊，从那里通到户割，南边到西布伦，西边到亚设，又向日出之地，达到约但河那里的犹大。

19:35　坚固的城有西丁、侧耳、哈末、拉甲、基尼烈、

19:36　亚大玛、拉玛、夏琐、

19:37　基低斯、以得来、隐夏琐、

19:38　以利稳、密大伊勒、和琏、伯亚纳、伯示麦，共十九座城，还有属城的村庄。

19:39　这些城并属城的村庄，就是拿弗他利子孙的支派按着家族所得的地业。

8　但支派分得之地　十九40～48

19:40　为但子孙的支派，按着家族，拈出第七阄。

19:41　他们地业的地界是琐拉、以实陶、伊珥示麦、

19:42　沙拉宾、亚雅仑、伊提拉、

19:43　以伦、亭拿他、以革伦、

19:44　伊利提基、基比顿、巴拉、

19:45　伊胡得、比尼比拉、迦特临门、

19:46　美耶昆、拉昆，并^1约帕对面的境界。

【注1】与徒十5的约帕为同一地方。

19:47　但的子孙失去他们原得的地界，就上去攻打^1利善；他们夺了那城，用刀击杀城中的人，就得了那城为业，住在其中，并按他们先祖但的名，称利善为但。

【注1】即士十八29的拉亿，在美地北端。

19:48　这些城并属城的村庄，就是但子孙的支派按着家族所得的地业。

9　约书亚所得的地业　十九49～50

19:49　以色列人按着境界分完了地业，就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业；

19:50　他们照耶和华的吩咐，将约书亚所求的城，就是以法莲山地的亭拿西拉城，给了他。他就修造那城，住在其中。

19:51　这就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列人各支派宗族的首领，在示罗会幕门口，耶和华面前，拈阄所分的地业。这样，他们把地分完了。

七　庇护城　二十1～9

1　为无意中误杀人者设立的　1～6

第　20　章

20:1　耶和华对约书亚说，

20:2　你对以色列人说，你们要照着我藉摩西对你们所说的，为自己设立^1庇护城，

【注1】见民三五6注1。

20:3　使那无意中误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇之人的庇护处。

20:4　那杀人的要逃到这些城中的一座，站在城门口，将他的事情说给城内的长老们听。他们就要把他收进城中他们那里，给他地方，使他住在他们中间。

20:5　若是报血仇的追了他来，长老们不可将他交在报血仇之人的手中；因为他与别人素无仇恨，是无意中杀了人的。

20:6　他要住在那城里，等他站在会众面前受审判，直到那时的大祭司死了，然后杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。

2　三座在约但河西的迦南　7

20:7　于是，以色列人在拿弗他利山地分出加利利的基低斯，在以法莲山地分出示剑，在犹大山地分出基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑。）

3　三座在约但河东的境内　8～9

20:8　他们又在约但河外耶利哥东面，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰。

20:9　这些都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所指定的城，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇之人的手中，等他站在会众面前受审判。

八　利未人所分得的城和属城的郊野　二一1～42

1　是他们在示罗所求而拈阄分给他们的　1～7

第　21　章

21:1　那时，利未人宗族的首领来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列人各支派宗族的首领面前，

21:2　在迦南地的示罗对他们说，从前耶和华藉着摩西吩咐给我们城邑居住，并城邑的郊野可以牧放我们的牲畜。

21:3　于是以色列人照耶和华所吩咐的，从自己的地业中，将以下所记的城邑和城邑的郊野给了利未人。

21:4　为哥辖人的家族拈出阄来。利未人中祭司亚伦的子孙，从犹大支派、西缅支派、便雅悯支派的地业中，按阄得了十三座城。

21:5　哥辖其余的子孙，从以法莲支派的家族、但支派、玛拿西半支派的地业中，按阄得了十座城。

21:6　革顺的子孙，从以萨迦支派的家族、亚设支派、拿弗他利支派、在巴珊的玛拿西半支派的地业中，按阄得了十三座城。

21:7　米拉利的子孙，按着家族，从流便支派、迦得支派、西布伦支派的地业中，得了十二座城。

2　亚伦的子孙，哥辖人的一个家族所得的　8～19

21:8　以色列人照着耶和华藉摩西所吩咐的，将这些城邑和城邑的郊野，按阄给了利未人。

21:9　从犹大子孙支派和西缅子孙支派地业中所给的，有以下题名的城；

21:10　这些城归给亚伦的子孙，利未人中哥辖人的一个家族，因为第一阄是他们的。

21:11　以色列人将犹大山地的基列亚巴（亚巴是亚衲人的始祖）和四围的郊野给了他们；基列亚巴就是希伯仑。

21:12　惟将属城的田地和村庄给了耶孚尼的儿子迦勒为业。

21:13　以色列人将希伯仑，就是误杀人者的庇护城，和属城的郊野，给了祭司亚伦的子孙；又给他们立拿和属城的郊野，

21:14　雅提珥和属城的郊野，以实提莫和属城的郊野，

21:15　何仑和属城的郊野，底璧和属城的郊野，

21:16　亚因和属城的郊野，淤他和属城的郊野，伯示麦和属城的郊野，共九座城，都是从这二支派中分出来的。

21:17　又从便雅悯支派的地业中给了他们基遍和属城的郊野，迦巴和属城的郊野，

21:18　亚拿突和属城的郊野，亚勒们和属城的郊野，共四座城。

21:19　亚伦子孙作祭司的共有十三座城，还有属城的郊野。

3　哥辖其余的子孙所得的　20～26

21:20　利未人中哥辖子孙的家族，就是哥辖其余的子孙，拈阄所得的城有从以法莲支派中分出来的。

21:21　以色列人将以法莲山地的示剑，就是误杀人者的庇护城，和属城的郊野，给了他们；又给他们基色和属城的郊野，

21:22　基伯先和属城的郊野，伯和仑和属城的郊野，共四座城；

21:23　又从但支派的地业中给了他们伊利提基和属城的郊野，基比顿和属城的郊野，

21:24　亚雅仑和属城的郊野，迦特临门和属城的郊野，共四座城；

21:25　又从玛拿西半支派的地业中给了他们他纳和属城的郊野，迦特临门和属城的郊野，共两座城。

21:26　哥辖其余子孙的家族共有十座城，还有属城的郊野。

4　革顺的子孙所得的　27～33

21:27　以色列人又从玛拿西半支派的地业中将巴珊的哥兰，就是误杀人者的庇护城，和属城的郊野，给了利未人的一个家族，革顺的子孙；又给他们比施提拉和属城的郊野，共两座城；

21:28　又从以萨迦支派的地业中给了他们基善和属城的郊野，大比拉和属城的郊野，

21:29　耶末和属城的郊野，隐干宁和属城的郊野，共四座城；

21:30　又从亚设支派的地业中给了他们米沙勒和属城的郊野，押顿和属城的郊野，

21:31　黑甲和属城的郊野，利合和属城的郊野，共四座城；

21:32　又从拿弗他利支派的地业中将加利利的基低斯，就是误杀人者的庇护城，和属城的郊野，给了他们；又给他们哈末多珥和属城的郊野，加珥坦和属城的郊野，共三座城。

21:33　革顺人按着家族共有十三座城，还有属城的郊野。

5　米拉利的子孙所得的　34～40

21:34　其余的利未人，就是米拉利子孙的家族，从西布伦支派的地业中所得的，就是约念和属城的郊野，加珥他和属城的郊野，

21:35　丁拿和属城的郊野，拿哈拉和属城的郊野，共四座城；

21:36　1又从流便支派的地业中给了他们比悉和属城的郊野，雅杂和属城的郊野，

【注1】有些古卷无36～37节。

21:37　基底莫和属城的郊野，米法押和属城的郊野，共四座城；

21:38　又从迦得支派的地业中，将基列的拉末，就是误杀人者的庇护城，和属城的郊野，给了他们；又给他们玛哈念和属城的郊野，

21:39　希实本和属城的郊野，雅谢和属城的郊野，共四座城。

21:40　以上是利未人其余的家族，就是米拉利的子孙，按着家族所得的城；他们拈阄所得的共有十二座城。

21:41　利未人在以色列人的地业中所得的，共有四十八座城，还有属城的郊野。

21:42　这些城四围各有属城的郊野，城城都是如此。

九　应验了耶和华向以色列列祖的应许　二一43～45

21:43　这样，耶和华将从前起誓要赐给他们列祖的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。

21:44　耶和华照着向他们列祖所起誓的一切话，使他们四境安宁。他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住；耶和华把一切仇敌都交在他们手中。

21:45　耶和华对以色列家所说，要赐给他们好处的话，一句也没有落空，都应验了。

十　流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去　二二1～34

第　22　章

22:1　当时，约书亚召了流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人来，

22:2　对他们说，耶和华仆人摩西所吩咐你们的，你们都遵守了；我所吩咐你们的，你们也都听从了。

22:3　你们这许多日子，总没有撇离你们的弟兄，直到今日，并守了耶和华你们神所吩咐你们当守的。

22:4　如今耶和华你们神照着祂所应许的，使你们弟兄得享安息；现在可以^1转回你们的帐棚，到耶和华的仆人摩西在约但河东所赐你们为业之地。

【注1】流便、迦得和玛拿西半支派，与他们的弟兄一同争战之后，就有资格回到他们的地，享受他们的产业。这指明我们若没有基督的身体，就无法享受基督。我们必须与身体是一，好分享基督作产业。（林前十二13，弗三6。）

22:5　只要切切的谨守遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命和律法，爱耶和华你们的神，行祂一切的道路，守祂的诫命，紧联于祂，全心全魂事奉祂。

22:6　于是约书亚为他们祝福，打发他们去，他们就回自己的帐棚去了。

22:7　玛拿西的半个支派，摩西早已在巴珊给了他们地业；至于另半个支派，约书亚使他们在约但河西与他们众弟兄一同得了地业。此外，约书亚打发他们回帐棚的时候为他们祝福，

22:8　对他们说，你们带着许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去；要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。

22:9　于是流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人从迦南地的示罗起行，离开以色列人，回他们得为业的基列地，就是照耶和华藉摩西所吩咐的得了为业之地。

22:10　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人到了迦南地靠近约但河的地区，就在约但河那里筑了一座^1坛；那坛看起来十分高大。

【注1】在神的经纶里，神百姓中间只该有在耶路撒冷的一座坛。所有神的百姓都必须到那里献祭给神，为着敬拜并与神交通。（申十二5～8。）本章末了关于两个半支派在约但河边另筑一座坛的记载，指明在对基督的享受里，必须极力避免分裂。要享受包罗万有的基督作美地，我们必须是一班子民，一个身体，一个宇宙的召会，为基督作见证。见申十二5注1。

22:11　以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人在靠近约但河的地区，迦南地^1边境属以色列人的那边，筑了一座坛。

【注1】直译，前方。

22:12　以色列人一听见，全会众就聚集在示罗，要上去攻打他们。

22:13　以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人；

22:14　又打发十个首领与他同去，以色列众支派的宗族各打发一个首领；他们每一个都是以色列军中自己宗族的统领。

22:15　他们到了基列地，见流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，对他们说，

22:16　耶和华的全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，你们这样干犯以色列的神，所犯的是什么罪呢？

22:17　从前拜毗珥的罪孽，对我们还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪孽；

22:18　你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日祂必向以色列全会众发怒。

22:19　你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华产业之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可背叛我们，在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。

22:20　从前谢拉的曾孙亚干，岂不是在那当灭的物上犯了罪吗？那时就有忿怒临到以色列全会众；因他罪孽而死的，还不只他一人。

22:21　于是流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说，

22:22　大能者神耶和华，大能者神耶和华，祂是知道的，愿以色列人也知道。我们若是悖逆，或是有了干犯耶和华的罪－愿你今日不拯救我们－

22:23　为自己筑坛，转去不跟从耶和华，或是将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。

22:24　我们行这事是有原因的，因为顾虑日后你们的子孙可能对我们的子孙说，你们与耶和华以色列的神有何相干呢？

22:25　流便人、迦得人哪，耶和华把约但河定为我们和你们的交界，你们与耶和华无分了。这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。

22:26　因此我们说，不如动手筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭，

22:27　乃是为在你们和我们中间，并在我们的后代中间作证据，好叫我们也可以在耶和华面前，用燔祭、别的祭、和平安祭事奉祂，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们无分于耶和华了。

22:28　所以我们说，日后有人对我们，或对我们的后代这样说，我们就可以说，你们看我们列祖所筑的坛是耶和华坛的样式；这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作我们和你们中间的证据。

22:29　我们断没有意思悖逆耶和华，今日转去不跟从祂，在耶和华我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭、或别的祭。

22:30　祭司非尼哈与会众的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。

22:31　祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、和玛拿西人说，今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有犯这罪干犯祂。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。

22:32　祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离开了流便人和迦得人，从基列地回迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。

22:33　以色列人以这事为美，就颂赞神，不再说要上去攻打流便人和迦得人，毁坏他们所住的地了。

22:34　流便人、迦得人给坛起了名；因为他们说，这坛在我们中间见证耶和华是神。

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约书亚记生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　基督的十方面

在永远里的基督

在祂的成为肉体里

在祂的人性生活里

在祂的钉十字架里

在祂的复活里

在祂的升天里

在祂的身体里

在祂的再来里

在千年国里

在新耶路撒冷里

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第十三篇　基督的十方面

读经：约书亚记二十一章四十三节，十三章三十三节，申命记八章七至十节。

从主后第一世纪至第五世纪，关于基督论，就是对基督身位的研究，有许多教训和争辩。整本旧约，从创世记至玛拉基书，都是说到基督。旧约里有许多基督的预表，每一个预表都关系到对基督的研究。基督完全、完整、并完成的预表就是美地。我在本篇信息中的负担，是来看美地所预表包罗万有之基督的十方面。

在永远里的基督

在永远里基督只是神，不是人。祂是神的儿子，作神的具体化身，（约一18，）又是神的话，作神的说明。（1。）

在祂的成为肉体里

有一天，永远的基督进到时间里，在祂的成为肉体里成了肉体。在祂的成为肉体里，基督这位神的儿子“在罪之肉体的样式里”来。（罗八3。）祂是无罪的，但藉着成为肉体，祂成了与罪有关的。

藉着成为肉体，这位永远、无限、圣别的神，就从永远里出来了；祂带着神性进入时间里，并进入童女腹中，留在那里九个月。马太一章二十节指明，那生在马利亚腹中的乃是神。首先，基督生在属人的童女里面，然后从她生出来，成为一个人。所以，基督现今乃是神人；祂不但有神性，也有人性。这启示成为肉体的意思，就是神加上了人。

在永远里基督仅仅是神，而在祂的成为肉体里，祂成了神人。在基督这神人里，属人的性情和神圣的性情调和、融和在一起了。然而，在这调和、融和里，两种性情仍然有别，并没有产生第三种性情。神圣的性情和属人的性情仍然有别，却调和为一。这就是在成为肉体里的基督。

在祂的人性生活里

我们很难想象，这位全能、无限的神，竟成了躺在马槽里的婴孩。甚至在祂的孩童期，基督就是神人。基督缓慢、逐渐的经过少年时期，以至长大成人。三十年之久，基督在祂的人性里，生活在受藐视之地─受藐视的拿撒勒城，且在贫穷的木匠家里。然后祂出来，将神教导、服事给人，并藉着人的美德彰显神的属性。

这一位神人乃是在人里面、藉着人、并同着人来彰显神。虽然祂没有学问，但祂的话语满了智慧。虽然祂很谦卑，但祂说话不仅带着能力，也带着权柄。这一位的每一项美德，都有神圣的东西，因为祂是神人，就是带着神圣属性的神，彰显在带着人性美德的人身上。祂是神生活为人，是神过人性生活。

在祂的钉十字架里

在祂的钉十字架里，基督作为神的羔羊而死，除去人的罪；（约一29；）作铜蛇而死，（三14，）废除古蛇撒但；（来二14；）并作一粒麦子而死，从祂人性的体壳里，释放神圣的生命。（约十二24。）那隐藏在祂人性里的神圣生命，需要释放出来，好得着扩增并繁增。所以，基督死了，不但除去罪，废除撒但，也释放出神圣的生命。

藉着祂在十字架上的死，基督也了结了旧人和旧造。藉着成为肉体，基督成为人，那人是旧造。基督死了，旧人的总和与终极总结也死了。所以，基督作为人被钉十字架，旧人就被了结了。（罗六6。）不但如此，基督成为人，祂也成了受造之物，成了一切受造之物的首生者。（西一15。）这受造之物不属新造，乃属旧造。基督作为受造之物被钉十字架时，整个旧造都被带到尽头。

此外，在祂的钉十字架里，基督“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法。”（弗二15。）这里“规条”一辞指仪文，就是生活和敬拜的形式或作法；这些造成了仇恨和分裂。因为每个国家和文化都有其特别的规条，今天就有成千不同的生活方式。然而，在祂的钉十字架里，基督废掉了这一切规条。现今在召会生活里，我们中间只有一种生活方式─接受基督作我们的生命、我们的生活、甚至我们的生活方式并且活祂。

主耶稣死后，“有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”（约十九34。）血是为着救赎，为着买召会（徒二十28）而对付罪。（来九22。）水是为着分赐生命，为着将神供应到我们里面作生命。基督的血救赎了我们，基督神圣的生命流入我们里面作江河，将神供应到我们里面。现今，我们在基督里的信徒，已被赎回归神，并且有神流入我们里面作活水。

藉着基督的钉十字架，罪被除去，撒但被废除，神圣的生命被释放，旧人被了结，旧造被带到尽头，规条被废掉，我们也被赎回归神，并且我们有神流入里面作活水。我们都需要对基督的钉十字架，有这样的看见。

在祂的复活里

在祂的复活里，基督成了长子。行传十三章三十三节指明，复活对那人耶稣乃是一次的出生。祂在祂的复活里由神而生，就在许多弟兄中作神的长子。（罗八29。）祂从永远就是神的独生子。（约一18，三16。）在成为肉体以后，藉着复活，祂在祂的人性里被神生为神的长子。可以说，在祂的复活里，祂的人性被“子化”了。不但如此，基督的复活，对祂无数的信徒也是一次的出生；他们在基督的复活里被神重生，（彼前一3，）就成为神的许多儿子，和基督的许多弟兄。（来二10～12。）

在复活里，基督也成为复合了神性、人性、死与复活的赐生命之灵。（林前十五45下。）这灵乃是三一神的终极完成，也是复活的实际。事实上，这灵就是那是灵的基督（the pneumatic Christ）自己。照着约翰十一章二十五节，复活就是基督自己，而基督现今是赐生命的灵。因此，赐生命的灵乃是复活的实际。我们活在这灵里，就是活在复活里。我们在这灵里爱人，就是在复活里爱人。

在祂的升天里

在祂的升天里，基督被立为主，以得着全地；被立为基督，以担负神的使命，完成神的经纶。（徒二36，十36。）祂也是地上君王的元首，（启一5，）使祂能作救主，拯救神所拣选的人。（徒五31。）

在祂的身体里

基督今天乃是在身体里。在祂的身体里，基督得了扩大、扩增并繁增。神人原来是个别的，但现今祂是团体、宇宙的神人。林前十二章十二节论到这点：“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这是指团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体，连同所有信徒作肢体所组成的。所有基督的信徒，都与祂有生机的联结，并由祂的生命和元素所构成，成为祂的身体，就是一个生机体，以彰显祂。因此，祂不仅是头，祂也是身体。

在祂的再来里

在祂的再来里，基督要在眨眼之间，像闪电而来。（路十七24。）我们没有办法用人的言辞来描述祂的来临；在祂的来临里，祂对我们将是非常特别的。

在千年国里

在千年国里，基督这位王要带着祂的得胜者一同作王，治理这地。（启二十4，6。）

在新耶路撒冷里

在新耶路撒冷里，基督将是那圣城。新耶路撒冷乃是基督作三一神具体化身的终极显出。

我们所认识、享受、据有、并经历的基督，乃是由那有山、有河、有泉、有平原的宽阔美地所预表。（申八7～10。）照着约书亚记，这不但是犹大支派和便雅悯支派的基督，也是利未支派的基督。在主的恢复里，我们乃是今日的利未人。犹大的分是我们的分，便雅悯的分也是我们的分。这就是说，我们所享受的，是十二支派对基督的一切经历，包括早期的使徒、教父、殉道者、改革者、更正教、奥秘派、摩尔维亚弟兄们、英国弟兄们、内里生命派、福音派和灵恩派。这就是新约恢复译本的简说里所说的：

“历代圣徒对神圣启示的认识，也是基于他们所得之亮光，逐渐前进的。本译本所根据者，乃此类认识之集大成，加上附注，可谓二千年来，各方圣徒对神圣启示认识之结晶，希能继往又开来。”

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经文及注解

约书亚记　二一43，十三33，申八7至10

叁　拈阄分配美地　十三1～二二34

九　应验了耶和华向以色列列祖的应许　二一43～45

21:43　这样，耶和华将从前起誓要赐给他们列祖的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。

二　约但河东之地已由摩西分给两个半支派　十三8～十四3上

13:33　只是利未支派，摩西没有把产业给他们；1耶和华以色列的神是他们的产业，正如耶和华对他们所说的。

申　命　记

贰　 律法的重申　四44～二六19

二　一般的劝戒和警告　五32～十三18

10　要遵守耶和华他们神的诫命，好被带进美地　八6～10

8:7　因为耶和华你神领你进入美地，那地有川，有泉，有源，从谷中和山上流出水来；

8:8　那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有出油的橄榄树，有蜜。

8:9　你在那地不缺食物，你必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。

8:10　你吃得饱足，就要颂赞耶和华你的神，因祂将那美地赐给你了。

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约书亚记生命读经

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第十四篇　关于拈阄分地三件特别的事

西罗非哈女儿的事例

有她们父亲的生命

父亲的家族表征召会

女子是较软弱的人

逃城

流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去

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第十四篇　关于拈阄分地三件特别的事

读经：约书亚记十七章三至四节，二十章一至九节，二十二章十至三十四节。

在本篇信息中，我有负担进一步说到关于拈阄分地三件特别的事－西罗非哈女儿的事例，逃城的设立，以及流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去。在预表里，这三件事给我们看见关于享受基督的一些细节。

西罗非哈女儿的事例

玛拿西的后裔西罗非哈，有五个女儿，却没有儿子。（十七3。）这些女儿要求承受他们父亲产业的权利，使她们父亲的产业留在他的支派里。（书十七4，民二七1～11。）照着神的命定，只有男子有继承权。然而，有一些女子要求承受产业，神也尊重她们的要求。

有她们父亲的生命

西罗非哈的五个女儿有她们父亲的生命。这指明要承受基督作我们的美地，我们必须有正确的家谱；也就是说，我们必须有正确的生命源头。在圣经里，产业是照着家谱定的。家谱是生命的事，这生命与支派、家室和家族有关。西罗非哈的女儿是属于约瑟之子玛拿西的一个家族，这事实指明她们有正确的生命源头。享受基督作我们的产业，非常在于我们在祂里面所得着的生命。

父亲的家族表征召会

她们父亲的家族表征召会。在召会里，我们有立场承受基督作我们的享受。这就是说，我们若要享受基督作我们的产业，有分于祂的丰富，我们就必须有召会生活。我们在召会生活里与圣徒们的交通，对我们享受基督是很要紧的。我们若失去与圣徒们的交通，就会失去我们对基督的享受。那些放弃含有生命交通之召会生活的人，自然而然就失去他们的权利，不能承受对基督的享受。

女子是较软弱的人

女子表征较软弱的人。在神看来，我们都是女子，都是软弱的人。惟有基督是刚强者。按属灵说，整个宇宙中只有一个男子，就是那具体化身在基督里的神。所有的信徒，包括弟兄在内，都是女子。所以，西罗非哈的五个女儿乃是表征我们。

西罗非哈的女儿是女子，特别表征召会生活里较软弱的人。我们已由神而生，并且在召会生活里，有立场承受基督作我们的美地，给我们享受。然而，我们也许很软弱，没有力量或能力来享受基督。我们有心享受基督，却缺少能力或力量来享受祂。那我们如何能承受基督作美地？我们需要采取交通的路，就是西罗非哈女儿接触他们的亲属所指明的。在玛拿西支派中，有许多家族有男子，表征较刚强的人。藉着接触较刚强的亲属，较软弱的人就能在支派里保守他们父亲的名和产业；这表征保守对基督的享受。今天，你也许很软弱，但在神的家，召会里，有较刚强的人。藉着交通，尤其在活力排里，较软弱的人就被较刚强的人所加强，因而能享受基督作他们的产业。

逃城

逃城（书二十1～9）是约书亚为无心误杀人的以色列人所设立的。他们若逃往逃城，脱离报血仇的人，（5，）就会得保护。等到大祭司死了，杀人的就得释放回到本城。（6。）

逃城表征包罗万有的基督，作我们领悟自己有罪时可以逃避之处。包罗万有的基督是救赎之神的具体化身，乃是我们得防卫、遮盖、并隐藏的逃城。基督不但是我们的救主，也是我们的逃避所。每当我们罪的“风暴”来临时，我们就能逃到作我们逃避所的基督里，与祂同在。然后，藉着基督的死（由大祭司的死所表征），我们就得释放。

流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去

流便、迦得、和玛拿西半支派承受约但河东的地。（二二9。）摩西嘱咐他们，在他们能享受约但河东的产业以前，必须与约但河西的弟兄们一同争战。（民三二20～22。）这些支派与他们的弟兄们一同争战以后，他们才有资格回到他们的地，享受他们的产业。这指明我们若没有身体，就无法享受基督。我们必须与身体是一，以分享基督的产业。

流便、迦得、和玛拿西半支派回去享受那地的产业时，在约但河边筑了一座高大的坛。（书二二10。）这得罪了其它的支派，使迦南地的以色列人要上去攻打他们。（11～20。）流便、迦得、和玛拿西半支派向其它支派解释，他们筑坛不是为献祭，乃是为作见证。（21～29。）祭司非尼哈、会中的首领、并与他同来军中的统领，听见这解释，就都以为美。（30。）

约书亚二十二章的记载给我们看见，今天无论神百姓的情形如何，我们都不可为着敬拜神或与神交通，设立另一座坛。在神的经纶里，在神的百姓中，只该有在耶路撒冷的一座坛。所有神的百姓都必须到那里献祭给神，为着敬拜神并与神交通。这指明在对基督的享受里，必须绝对的避免分裂。然而，在某些地方，有异议的人不关心在主恢复里的同心合意，另筑一座坛，因而形成了分裂。

在论到承受美地的一段圣言里，我们看见关于另筑一座坛的记载，这是非常有意义的。这段记载给我们看见，我们必须避免分裂。要享受包罗万有的基督作美地，我们必须是一班子民，一个身体，一个宇宙的召会，来为基督作见证。

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经文及注解

约书亚记　十七3至4，二十1至9，二二10至34

叁　拈阄分配美地　十三1～二二34

五　约瑟支派分得之地　十六1～十七18

3　约瑟长子玛拿西分得之地　十七1～18

17:3　玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有^1女儿。他的女儿名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒；

17:4　她们来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚并众首领面前，说，耶和华曾吩咐摩西在我们弟兄中给我们产业。于是约书亚照耶和华所吩咐的，在她们伯叔中，把产业给了她们。

七　庇护城　二十1～9

1　为无意中误杀人者设立的　1～6

20:1　耶和华对约书亚说，

20:2　你对以色列人说，你们要照着我藉摩西对你们所说的，为自己设立庇护城，

20:3　使那无意中误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇之人的庇护处。

20:4　那杀人的要逃到这些城中的一座，站在城门口，将他的事情说给城内的长老们听。他们就要把他收进城中他们那里，给他地方，使他住在他们中间。

20:5　若是报血仇的追了他来，长老们不可将他交在报血仇之人的手中；因为他与别人素无仇恨，是无意中杀了人的。

20:6　他要住在那城里，等他站在会众面前受审判，直到那时的大祭司死了，然后杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。

2　三座在约但河西的迦南　7

20:7　于是，以色列人在拿弗他利山地分出加利利的基低斯，在以法莲山地分出示剑，在犹大山地分出基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑。）

3　三座在约但河东的境内　8～9

20:8　他们又在约但河外耶利哥东面，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰。

20:9　这些都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所指定的城，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇之人的手中，等他站在会众面前受审判。

十　流便、迦得、和玛拿西半支派回到他们在约但河东的地去　二二1～34

22:10　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人到了迦南地靠近约但河的地区，就在约但河那里筑了一座坛；那坛看起来十分高大。

22:11　以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人在靠近约但河的地区，迦南地边境属以色列人的那边，筑了一座坛。

22:12　以色列人一听见，全会众就聚集在示罗，要上去攻打他们。

22:13　以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人；

22:14　又打发十个首领与他同去，以色列众支派的宗族各打发一个首领；他们每一个都是以色列军中自己宗族的统领。

22:15　他们到了基列地，见流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，对他们说，

22:16　耶和华的全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，你们这样干犯以色列的神，所犯的是什么罪呢？

22:17　从前拜毗珥的罪孽，对我们还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪孽；

22:18　你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日祂必向以色列全会众发怒。

22:19　你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华产业之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可背叛我们，在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。

22:20　从前谢拉的曾孙亚干，岂不是在那当灭的物上犯了罪吗？那时就有忿怒临到以色列全会众；因他罪孽而死的，还不只他一人。

22:21　于是流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说，

22:22　大能者神耶和华，大能者神耶和华，祂是知道的，愿以色列人也知道。我们若是悖逆，或是有了干犯耶和华的罪－愿你今日不拯救我们－

22:23　为自己筑坛，转去不跟从耶和华，或是将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。

22:24　我们行这事是有原因的，因为顾虑日后你们的子孙可能对我们的子孙说，你们与耶和华以色列的神有何相干呢？

22:25　流便人、迦得人哪，耶和华把约但河定为我们和你们的交界，你们与耶和华无分了。这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。

22:26　因此我们说，不如动手筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭，

22:27　乃是为在你们和我们中间，并在我们的后代中间作证据，好叫我们也可以在耶和华面前，用燔祭、别的祭、和平安祭事奉祂，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们无分于耶和华了。

22:28　所以我们说，日后有人对我们，或对我们的后代这样说，我们就可以说，你们看我们列祖所筑的坛是耶和华坛的样式；这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作我们和你们中间的证据。

22:29　我们断没有意思悖逆耶和华，今日转去不跟从祂，在耶和华我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭、或别的祭。

22:30　祭司非尼哈与会众的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。

22:31　祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、和玛拿西人说，今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有犯这罪干犯祂。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。

22:32　祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离开了流便人和迦得人，从基列地回迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。

22:33　以色列人以这事为美，就颂赞神，不再说要上去攻打流便人和迦得人，毁坏他们所住的地了。

22:34　流便人、迦得人给坛起了名；因为他们说，这坛在我们中间见证耶和华是神。

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第十五篇　约书亚离世

壹　约书亚对以色列的长老、族长、审判官、并官长离别的话

一　 题醒他们，耶和华在应许他们并为他们争战的事上是信实的

二　 鼓励他们爱耶和华他们的神，并专靠祂

三　 以网罗、圈套、肋旁的鞭、眼中的刺警告他们

贰　 约书亚对以色列众支派，同他们的长老、族长、审判官、并官长离别的话

一　 题醒他们，耶和华他们的神向他们的祖宗，并向他们自己所行的奇事

二　 吩咐他们要敬畏耶和华，纯诚忠信的事奉祂

三　 百姓回答说，他们不会离弃耶和华去事奉别神

四　 警告他们，他们若离弃耶和华，去事奉别神，耶和华必降祸与他们，把他们灭绝

五　 在示剑为以色列人立约

叁　 约书亚的死与埋葬

肆　 约书亚在世，和约书亚死后，那些长老还在的时候，以色列人事奉耶和华

伍　 约瑟的骸骨，葬埋在示剑

陆　 亚伦的儿子以利亚撒的死与埋葬

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第十五篇　约书亚离世

读经：约书亚记二十三至二十四章。

在本篇信息中，我们要来看二十三至二十四章里所描述约书亚的离世。

约书亚离世的时候，有负担嘱咐以色列人不要离弃神，乃要记念祂在埃及、在旷野、并在美地，为他们所行一切恩惠和怜悯的事。约书亚告诉他们，他们若离弃耶和华他们的神，祂必不再将那些国从他们眼前赶出。结果，那些国要成为以色列人的网罗、圈套。（书二三13。）

约书亚的嘱咐是基于他对神七十多年的经历。约书亚年轻时，与摩西在一起。在旷野的四十年间，约书亚看见摩西所作的，并从他有所学习。摩西离世以后，约书亚成了以色列人的首领，他继续作首领约二十五年。约书亚与摩西在一起的年间，和他作首领的年间，他紧紧联于神的权益。他学知神在每件事上都是独一、信实、并公义的。他知道以色列人若离弃神，就必受苦。所以他向他们发出警告，然后就在平安中死去。

现在让我们来看这几章里所记载关于约书亚离世的细节。

壹　约书亚对以色列的长老、族长、审判官、并官长离别的话

二十三章是约书亚对以色列的长老、族长、审判官、并官长离别的话。

一　题醒他们，耶和华在应许他们并为他们争战的事上是信实的

约书亚题醒他们，耶和华在应许给他们美地并为他们争战的事上是信实的。约书亚题醒他们，耶和华他们的神，因他们的缘故，向那些国所行的一切事，他们都看见了。（3。）约书亚接着说，他所剪除和所剩下的各国，他已经拈阄分给他们各支派为业。（4。）然后约书亚说，“耶和华你们的神必将他们从你们面前撵出去，将他们从你们眼前赶出去；你们就必得他们的地为业，正如耶和华你们神对你们所说的。”（5。）

二　鼓励他们爱耶和华他们的神，并专靠祂

其次，约书亚鼓励以色列的长老、族长、审判官、并官长，要爱耶和华他们的神，并专靠祂。（6～11。）他嘱咐他们要刚强，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可与他们中间所剩下的这些国民搀杂；他们的神，他们不可题他们的名，也不可事奉、叩拜。（6～7。）反之，以色列人要专靠耶和华他们的神，因为祂因他们的缘故，已经把又大又强的国民，从他们面前赶出。说完这点以后，约书亚说，“所以你们要分外谨慎，爱耶和华你们的神。”（11。）

三　以网罗、圈套、肋旁的鞭、眼中的刺警告他们

约书亚继续警告他们，不可转后，与他们中间所剩下的这些国民联络，不可彼此结亲，也不可互相往来。（12。）然后约书亚嘱咐他们说，“你们要确实知道，耶和华你们的神，必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、圈套、肋旁的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华你们神所赐的这美地上灭亡。”（13。）约书亚继续题醒他们，他们是全心全魂的知道，耶和华他们神应许赐福给他们的话，没有一句落空；都应验在他们身上。然而，他们若离弃耶和华他们的神，福怎样临到他们身上，耶和华也必照样使各样祸患临到他们身上，直到把他们从耶和华他们神所赐的这美地上除灭。（14～15。）他们若违背耶和华的约，事奉别神，耶和华的怒气，必向他们发作，使他们在美地上速速灭亡。（16。）

贰　约书亚对以色列众支派，同他们的长老、族长、审判官、并官长离别的话

二十四章是约书亚对以色列众支派，同他们的长老、族长、审判官、并官长离别的话。

一　题醒他们，耶和华他们的神向他们的祖宗，并向他们自己所行的奇事

约书亚题醒他们，耶和华他们的神向他们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各，并向他们自己，在埃及、在旷野、并在迦南美地所行的奇事。（1～13。）

二　吩咐他们要敬畏耶和华，纯诚忠信的事奉祂

在约书亚对众支派离别的话里，他也吩咐他们要敬畏耶和华，纯诚忠信的事奉祂，将他们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉。（14。）约书亚告诉他们，若是他们以事奉耶和华为不好，他们就该选择自己所要事奉的－在河那边的神，还是亚摩利人的神。但约书亚向他们保证，他和他家必定事奉耶和华。（15。）

三　百姓回答说，他们不会离弃耶和华去事奉别神

百姓回答说，他们不会离弃耶和华去事奉别神。（16～18。）他们宣告，耶和华既将他们从埃及地领出来，在他们眼前行了大事，保护了他们，又把一切的人，都从他们面前赶出去，他们就必事奉耶和华，因为祂是他们的神。

四　警告他们，他们若离弃耶和华，去事奉别神，耶和华必降祸与他们，把他们灭绝

约书亚警告他们，他们若离弃耶和华，去事奉别神，耶和华必降祸与他们，把他们灭绝。（19～20。）然后他嘱咐他们，要除掉他们中间的外邦神，倾心归向耶和华以色列的神。（23。）

五　在示剑为以色列人立约

最终，约书亚在示剑为以色列人立约。他也为他们立定律例典章，将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边，向以色列人作见证，免得他们背弃耶和华他们的神。（25～27。）

叁　约书亚的死与埋葬

约书亚正一百一十岁就死了，他们将他葬在他产业的境内，就是在以法莲山地的亭拿西拉。（29～30。）

肆　约书亚在世，和约书亚死后，那些长老还在的时候，以色列人事奉耶和华

约书亚在世，和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华。（31。）

伍　约瑟的骸骨，葬埋在示剑

以色列人从埃及带上来的约瑟骸骨，葬埋在示剑，（32，）就是在雅各从前向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那块地里；（创三三18～19；）这就作了约瑟子孙的产业。

陆　亚伦的儿子以利亚撒的死与埋葬

约书亚记总结于亚伦的儿子以利亚撒的死与埋葬。（二四33。）以利亚撒被葬在他儿子非尼哈在以法莲山地所得的小山上。

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经文及注解

约书亚记　二三1至二四33及注

肆　约书亚离世　二三1～二四33

一　约书亚对以色列的长老、首领、审判官、并官长离别的话　二三1～16

第　23　章

23:1　耶和华使以色列人得安息，不被四围一切仇敌扰乱；过了多日，约书亚年纪老迈，

23:2　就把以色列众人，把他们的长老、首领、审判官、并官长都召了来，对他们说，我年纪已经老迈；

23:3　耶和华你们的神，因你们的缘故，向那些国所行的一切事，你们都看见了，因那为你们争战的是耶和华你们的神。

23:4　看哪，从约但河起到日落之处的大海，我所剪除的各国和剩下的这些国，我都已经拈阄分给你们各支派为业。

23:5　耶和华你们的神必将他们从你们面前撵出，将他们从你们面前赶出去；你们就必得他们的地为业，正如耶和华你们的神对你们所说的。

23:6　所以，你们要分外刚强，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右，

23:7　不可与你们中间所剩下的这些国民搀杂；他们的神，你们不可题他们的名，不可指着他们起誓，也不可事奉、跪拜；

23:8　只要照着你们到今日所行的，紧联于耶和华你们的神。

23:9　因为耶和华已经把又大又强的国民从你们面前赶出；至于你们，直到今日，没有一人在你们面前站立得住。

23:10　你们一人必追赶千人，因耶和华你们的神照祂对你们所说的，为你们争战。

23:11　你们要分外^1谨慎，2爱耶和华你们的神。

【注1】直译，谨守己魂。

【注2】见出二十6注1。

23:12　你们若稍微转去，依附你们中间所剩下的这些国民，与他们彼此结亲，互相往来，

23:13　你们要确实知道，耶和华你们的神，必不再将他们从你们面前赶出去；他们却要成为你们的网罗、陷阱、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华你们神所赐的这美地上灭亡。

23:14　看哪，我今日要走全地之人必走的路；你们是全心全魂的知道，耶和华你们神所说，要赐给你们好处的话，没有一句落空。这一切都应验在你们身上，没有一句落空。

23:15　耶和华你们神所说要赐给你们的一切好处怎样临到你们身上，耶和华也必照样使一切祸患临到你们身上，直到把你们从耶和华你们神所赐的这美地上除灭。

23:16　你们若违背耶和华你们神所吩咐你们遵守的约，去事奉别神，跪拜他们，耶和华的怒气必向你们发作，使你们在祂所赐的美地上速速灭亡。

二　约书亚对以色列众支派，同他们的长老、首领、审判官、并官长离别的话　二四1～33

第　24　章

24:1　约书亚将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、首领、审判官、并官长来，他们就站在神面前。

24:2　约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在^1大河那边事奉别神，

【注1】即幼发拉底河。全章同。

24:3　我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的后裔增多，把以撒赐给他；

24:4　又把雅各和以扫赐给以撒，将西珥山赐给以扫为业；后来雅各和他的子孙下到埃及去了。

24:5　我差遣摩西、亚伦，并照我在埃及中所行的降灾与埃及，然后把你们领出来。

24:6　我领^1你们列祖出埃及，他们就到了红海；埃及人带领战车和马兵追赶你们列祖到红海。

【注1】直译，你们。

24:7　你们列祖哀求耶和华，祂就将极深的黑暗置于你们和埃及人之间，又使海水回流，淹没埃及人。我在埃及所行的事，你们亲眼见过。你们在旷野也住了许多年日。

24:8　我领你们到住在约但河东的亚摩利人之地，他们与你们争战。我将他们交在你们手中，你们便得了他们的地为业；我也在你们面前将他们灭绝。

24:9　那时，摩押王西拨的儿子巴勒起来攻击以色列人，打发人召了比珥的儿子巴兰来咒诅你们。

24:10　我不肯听巴兰的话，所以他倒为你们连连祝福；这样，我便救你们脱离巴勒的手。

24:11　你们过了约但河，到了耶利哥；耶利哥的^1居民、亚摩利人、比利洗人、迦南人、赫人、革迦撒人、希未人、耶布斯人都与你们争战；我把他们交在你们手里。

【注1】直译，主人。

24:12　我打发大黄蜂在你们前面，将亚摩利人的两个王从你们面前撵出，并不是用你的刀，也不是用你的弓。

24:13　我赐给你们地土，非你们所劳碌修治的；我赐给你们城邑，非你们所建造的，你们就住在其中；你们又得吃非你们所栽种的葡萄园、橄榄园的果子。

24:14　现在你们要敬畏耶和华，纯诚忠信的事奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉，来事奉耶和华。

24:15　若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢，还是你们所住这地之亚摩利人的神？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。

24:16　百姓回答说，我们断不敢离弃耶和华去事奉别神；

24:17　因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地，从为奴之家领上来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的一切道路上，所经过的诸民中，都保护了我们；

24:18　耶和华又把住此地的众民，就是亚摩利人，都从我们面前赶出去。我们也必定事奉耶和华，因为祂是我们的神。

24:19　约书亚对百姓说，你们不能事奉耶和华，因为祂是圣别的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯和你们的罪。

24:20　你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华以好处待你们之后，必转而以祸患待你们，把你们灭绝。

24:21　百姓对约书亚说，不然，我们必定事奉耶和华。

24:22　约书亚对百姓说，你们自己选择耶和华，要事奉祂，你们向自己作见证吧。他们说，我们愿意作见证。

24:23　约书亚说，你们现在要除掉你们中间的外邦神，倾心归向耶和华以色列的神。

24:24　百姓对约书亚说，我们必定事奉耶和华我们的神，听从祂的话。

24:25　当日，约书亚就^1与百姓立约，在示剑为他们立定律例和典章。

【注1】或，为。

24:26　约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所那里的橡树下。

24:27　约书亚对众百姓说，看哪，这石头可以向我们作见证，因为它听见了耶和华对我们所说的一切话；它也要向你们作见证，免得你们背弃你们的神。

24:28　于是约书亚打发百姓各归自己的地业去了。

24:29　这些事以后，耶和华的仆人嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。

24:30　1以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿西拉，在迦实山的北边。

【注1】直译，他们。

24:31　约书亚在世的日子，以及约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的日子，以色列人事奉耶和华。

24:32　以色列人从埃及所带上来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百块银子向示剑的父亲，哈抹的子孙所买的那块地里；1这就作了约瑟子孙的产业。

【注1】直译，它们。

24:33　亚伦的儿子以利亚撒也死了，人把他葬在他儿子非尼哈在以法莲山地所得的^1小山上。

【注1】或，基比亚。

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经文及注解　 纲目　 信息

士-士师记

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目录

第一篇、介言

第二篇、以色列信靠神的美丽光景

第三篇、以色列离弃神的惨痛历史（一）

第四篇、以色列离弃神的惨痛历史（二）

第五篇、以色列离弃神的惨痛历史（三）

第六篇、以色列离弃神的惨痛历史（四）

第七篇、以色列离弃神的惨痛历史（五）

第八篇、以色列离弃神的惨痛历史（六）

第九篇、以色列在神前败坏的腐臭历史（一）

第十篇、以色列在神前败坏的腐臭历史（二）

士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　约书亚记是满了以色列奇妙得胜的历史书，士师记是满了以色列悲惨失败的历史书

贰　 作者

叁　 时间

一　 二6～9　约在主前一四二六年

二　 一1～36　约在主前一四二五年

三　 二1～5　约在主前一四二五年

四　 二10～13

五　 十七～二一章　约在主前一四○六年

六　 二14～十六31　约在主前？～一一二○年

肆　 地点

伍　 内容

陆　 中心思想

柒　 分段

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第一篇　介言

读经：士师记一章一至二节，二章十一节至三章十一节，二十一章二十五节，使徒行传十三章十九至二十节。

在我们开始士师记生命读经的时候，我有负担说到这卷书的内在意义。

我们要领会旧约的历史，就需要圣经全面的视野。我们若照着这全面的视野来读旧约，就会领悟，神在西乃山那里娶了以色列为妻。在祂的观念和愿望里，祂对以色列像丈夫对妻子一样，祂也期望以色列对祂像妻子一样。我们读士师记时，需要记住这点。

撒母耳在写历史书时，将士师记放在约书亚记之后，给我们看见以色列对她的丈夫是过怎样的生活。因着某种缘故，她无心作耶和华的妻子。身为妻子，她忘记她的丈夫，离开她的丈夫，照着自己的意欲行动。至终，以色列成了淫妇。在何西阿的时候，以色列在神眼中是淫妇。（何一2，二2。）她已落到奸淫的罪里，没有确定的丈夫。除了耶和华祂的丈夫以外，她有了许多别的男人。这是在士师记里以色列的情形。在士师记里，有一幅妻子离弃丈夫，甚至不承认祂存在的可怕图画。这是一幅淫妇（离弃丈夫并随从偶像之妻子）的丑陋图画。

起初以色列对神有订亲的爱情，但在她结婚以后，她失去向丈夫作贞洁妻子的地位。她离弃神并随从偶像。每个偶像都是一个“男人”，以色列变得满了偶像。耶利米十一章十三节说，百姓照着耶路撒冷街道的数目，向偶像筑坛烧香。以西结十六章二十四节告诉我们，以色列“在各街上作了高台”。这就是说，每一条街都有偶像。新约与这一致；新约在启示录十七章给我们看见另一个大妓女，罗马天主教，就是众妓女之母。众妓女之母既是背道的天主教，众妓女（背道召会的女儿）必是基督教中一切的宗派和团体，她们在某种程度上，持守背道罗马天主教的教训、实行和传统。

在士师记里，多次重复一句特别的话：“那时以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行。”（十七6，十八1，十九1，二一25。）但神是王！照着圣经的原则，丈夫是婚姻的头，和家庭的头。神在创造里命定男人有这权柄；所以，男人有作王的身分。在预表和表号里，神是独一的男人。我们都是女人，因为我们（召会）是基督团体的妻子。神既是我们的创造者和我们的主，祂也该是我们的王。

以色列说他们中间没有王，这就是说，他们废掉了神和祂的身分。在撒母耳记上，以色列人求神为他们立王。（八5。）这大大的得罪了神。（7。）以色列虽然是神的妻子，却成了淫妇。她不承认神的君王身分，也不承认神是她的丈夫。所以，以色列人凭自己看为对的而行，结果就变得腐烂败坏。

这是我们在士师记里所看见的。因此这卷书里的历史，乃是腐败的历史。在一章一至二十节里犹大和迦勒的故事之后，士师记里所记载以色列的历史，满了淫妇的腐烂败坏。这就是士师记的内在意义。

现在我要就着我们对士师记的查读，说一段简短的介言。

壹　约书亚记是满了以色列奇妙得胜的历史书，士师记是满了以色列悲惨失败的历史书

我们需要看见约书亚记和士师记的对比。约书亚记是一卷满了以色列在耶和华面前，奇妙战胜迦南居民的历史书。相反的，士师记是一卷满了以色列离弃耶和华时，在他们仇敌下悲惨失败的历史书。

贰　作者

士师记的作者也许是撒母耳。许多解经家都持这种见解。

叁　时间

士师记里所涵盖的时间，约有三百零五年，从主前约一四二五年（于约书亚死后─一1）到主前约一一二○年（于参孙死时─十六30～31，参徒十三19～20）。以下的表是按照历史的纪事顺序：

一　二6～9　约在主前一四二六年

二　一1～36　约在主前一四二五年

三　二1～5　约在主前一四二五年

四　二10～13

五　十七～二一章　约在主前一四○六年

（路得记约在主前一三二二～一三一二年）

六　二14～十六31　约在主前？～一一二○年

肆　地点

士师记的地点是迦南。

伍　内容

士师记的内容说到以色列人信靠神，离弃神，被仇敌击败，向神悔改，藉着士师蒙拯救，又渐渐败坏。（一1～2，二11～三11。）当信靠神的以色列人离弃神，就被仇敌击败。因着他们悲惨的情形，他们向神悔改，主就怜悯的兴吉士师拯救他们。然而，以色列人蒙拯救以后，又败坏了。这一切成为士师记里一再重复的循环。

陆　中心思想

士师记的中心思想是，以色列离弃神，遭仇敌击败，渐渐腐败；因为他们中间没有王，各人就凭自己眼中看为对的而行。（十七6，十八1，十九1，二一25。）

柒　分段

士师记有三段：以色列信靠神；（一1～二5；）以色列离弃神（包括他们遭受的失败，他们的悔改，以及神的拯救─二6～十六31）；以及以色列渐渐败坏。（十七1～二一25。）

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经文及注解

士师记　一1至2及注

士　师　记

主题：以色列离弃神，遭仇敌击败，渐渐腐败

壹　以色列信靠神　一1～二5

一　犹大的放胆与得胜　一1～21

第　1　章

1:1　1约书亚死后，以色列人^2求问耶和华说，谁要为我们先上去攻击迦南人，与他们争战？

【注1】按照旧约全面的观点，神在西乃山娶了以色列为妻。（见出二十6注1。）在神的观念和愿望里，祂要作以色列的丈夫，也要以色列作祂的妻子，在这美妙的婚姻联结中，活在与祂最亲密的接触里。撒母耳在写历史书时，将士师记放在约书亚记之后，给我们看见以色列对她的丈夫是过怎样的生活。如本书所揭示，以色列无心作耶和华的妻子；她离弃作她丈夫的神，与别神行了邪淫，向这些神跪拜。（二11～13，17，三7，八33，十6，参耶十一13，结十六25～26，何一2，二2。）在一1～20犹大和迦勒的记事之后，本书所记载以色列的历史，满了淫妇的腐烂败坏。约书亚记是一卷满了以色列在耶和华面前奇妙战胜迦南居民的历史书；士师记却是一卷满了以色列离弃耶和华，在仇敌手下悲惨失败的历史书。这就是士师记的内在意义。

士师记的内容包括以色列人信靠神，离弃神，遭仇敌击败，在悲惨的情形中向神悔改，藉着士师得蒙拯救，其后又渐渐败坏。（一1～2，二11～三11。）这成为士师记里重复七次的循环。

【注2】在本书开头1～20节，以色列人求问耶和华，这描绘以色列人信靠神的美丽光景。这幅与主是一的美妙图画，预表神与祂子民生机的联结，乃是接续约书亚记里以色列人最初进入美地时的一。（书六。）

1:2　耶和华说，犹大要先上去，我已将那地交在他手中。

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士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　以色列信靠神的美丽光景

壹　犹大的放胆和得胜

一　 对耶和华的求问，以及耶和华的回答与应许

二　 犹大与他哥哥西缅的配搭

三　 犹大上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中

四　 迦勒藉着他的女婿俄陀聂的得胜

五　 犹大与他哥哥西缅一同争战，将迦南人尽行毁灭

六　 便雅悯人没有赶出耶布斯人

贰　 约瑟家上去攻打伯特利

叁　 一些缺点

一　 玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利没有赶出迦南人

二　 亚摩利人强逼但人住在山地

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第二篇　以色列信靠神的美丽光景

读经：士师记一章。

在本篇信息中，我们要来看士师记一章。本章描述以色列信靠神的美丽光景。

壹　犹大的放胆和得胜

在一至二十一节我们看见犹大的放胆和得胜。

一　对耶和华的求问，以及耶和华的回答与应许

约书亚死后，以色列人求问耶和华，谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战。（1。）耶和华赐下祂的回答和应许：“犹大当先上去。看哪，我已将那地交在他手中。”（2。）这与主是一，神与祂子民生机联结的奇妙图画，乃是接续约书亚记里以色列人首次进入美地时的一。

二　犹大与他哥哥西缅的配搭

“犹大对他哥哥西缅说，请你同我上到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战。以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。”（3。）这里我们看见两个支派－犹大，最刚强的支派，和西缅，软弱的支派－之间的美妙配搭。

三　犹大上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中

照着四至十节，犹大上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中，他们在比色击杀了一万人。然后犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并且放火烧城。后来他们下去，与住山地、南地、和低原的迦南人争战。

四　迦勒藉着他的女婿俄陀聂的得胜

本章也说到迦勒藉着他的女婿俄陀聂战胜希伯仑。（11～15，20。）俄陀聂这名的意思是“神的狮子”。迦勒说，谁能攻打基列西弗，将城夺取，他就把他女儿押撒给他为妻。俄陀聂夺取了基列西弗，迦勒就把押撒给他为妻。她对她父亲说，“求你赐福给我，你既将南地给我，求你也给我水泉。”（15上。）所以迦勒就把上泉和下泉给了她。二十节告诉我们，照摩西所说的，希伯仑给了迦勒，迦勒就从那里赶出亚衲的三个子孙。

五　犹大与他哥哥西缅一同争战，将迦南人尽行毁灭

犹大与他哥哥西缅一同争战，将迦南人尽行毁灭；耶和华与犹大同在。他们得了山地为业，只是不能赶出山谷的居民，因为他们有铁车。（17～19。）

六　便雅悯人没有赶出耶布斯人

便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人。反之，耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住。（21。）这指明即使犹大是放胆且得胜的，他的得胜仍不是绝对的，因为没有赶出山谷的居民，也没有赶出耶布斯人。

贰　约瑟家上去攻打伯特利

约瑟家上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。首先，他们打发人去窥探伯特利。窥探的人看见一个人从城里出来，就告诉他，他若将进城的路指示他们，他们必恩待他。那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的民，但将那人和他全家放走。（22～26。）

叁　一些缺点

虽然本章描绘以色列信靠神的美丽光景，然而本章也描述一些缺点。（27～36。）

一　玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利没有赶出迦南人

以色列人强盛了，就使迦南人作苦工，没有把他们全然赶出。（28。）玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利没有赶出迦南人；迦南人执意住在自己的地上，成了作苦工的人。（27，29～33。）

二　亚摩利人强逼但人住在山地

亚摩利人强逼但人住在山地，不容他们下到谷地。亚摩利人执意与他们同住，然而约瑟家胜了他们，使他们成了作苦工的人。（34～36。）

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经文及注解

士师记　一3至36及注

1:3　犹大对他哥哥西缅说，请你同我上我拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。

1:4　犹大就上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中；他们在比色击杀了一万人。

1:5　他们在比色又遇见亚多尼比色，就与他争战，击杀了迦南人和比利洗人。

1:6　亚多尼比色逃跑；他们追赶他，把他捉住，砍断他手脚的大拇指。

1:7　亚多尼比色说，从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，在我桌子底下拾取零碎食物。现在神按着我所行的报应我了。他们将亚多尼比色带到耶路撒冷，他就死在那里。

1:8　犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀击杀了城内的人，并且放火烧城。

1:9　后来犹大人下去，与住山地、南地、和低陆的迦南人争战。

1:10　犹大人去攻击住希伯仑的迦南人，杀了示筛、亚希幔、挞买。（希伯仑从前名叫基列亚巴。）

1:11　他们从那里去攻击底璧的居民。（底璧从前名叫基列西弗。）

1:12　迦勒说，谁能攻打基列西弗，将城夺取，我就把我女儿押撒给他为妻。

1:13　迦勒弟弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了那城，迦勒就把女儿押撒给他为妻。

1:14　押撒过门的时候，劝丈夫向她父亲求一块田。押撒一下驴，迦勒问她说，你要什么？

1:15　她说，求你赐福给我，你既将南地给了我，求你也给我水泉。迦勒就把上泉和下泉赐给她。

1:16　摩西的岳父是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，上亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。

1:17　犹大和他哥哥西缅同去，击杀了住洗法的迦南人，将城^1尽行毁灭，给那城起名叫^2何珥玛。

【注1】直译，献上。（即，使其毁灭。）

【注2】意，献上。

1:18　犹大又取了迦萨和迦萨的四境，亚实基伦和亚实基伦的四境，以革伦和以革伦的四境。

1:19　耶和华与犹大同在，犹大就得了山地为业，只是不能赶出山谷的居民，因为他们有铁车。

1:20　1以色列人照摩西所说的，将希伯仑给了迦勒；迦勒就从那里赶出^2亚衲人的三支子孙。

【注1】直译，他们。

【注2】见民十三33与注。

1:21　1便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人；耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住，直到今日。

【注1】犹大虽然放胆且得胜，（1～19上，20，）他的得胜仍然不绝对而且有缺，因为没有赶出山谷的居民，（19下，）也没有赶出耶布斯人。（21。）照样，玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利和但也都没有赶出他们境内的一切居民。（27，29～36。）以色列人不顺从神，没有将住在迦南的各族尽行赶出，（出二三23～33，民三三50～56，）结果，以色列人就住在迦南人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神，因而行主眼中看为恶的事。（三5～6。）见出二三23注1与民三三52注1。

二　约瑟家上去攻打伯特利，耶和华与他们同在，他们用刀击杀了城中的民　一22～26

1:22　约瑟家也上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。

1:23　约瑟家打发人去窥探伯特利。（那城起先名叫路斯。）

1:24　1窥探的人看见一个人从城里出来，就对他说，求你将进城的路指示我们，我们必以恩慈待你。

【注1】直译，守望。

1:25　那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的人，但将那人和他全家放走。

1:26　那人往赫人之地去，筑了一座城，起名叫路斯；那城到如今还叫这名。

三　一些缺点　一27～36

1:27　玛拿西没有赶出伯善和属伯善乡镇的居民，他纳和属他纳乡镇的居民，多珥和属多珥乡镇的居民，以伯莲和属以伯莲乡镇的居民，米吉多和属米吉多乡镇的居民；迦南人执意住在那地。

1:28　及至以色列强盛了，就使迦南人服苦役，只是没有把他们全然赶出。

1:29　以法莲没有赶出住基色的迦南人；于是迦南人仍住在基色，在以法莲中间。

1:30　西布伦没有赶出基伦的居民和拿哈拉的居民；于是迦南人仍住在西布伦中间，成了服苦役的人。

1:31　亚设没有赶出亚柯的居民，和西顿、亚黑拉、亚革悉、黑巴、亚弗革与利合的居民；

1:32　亚设人因为没有赶出那地的居民迦南人，就住在他们中间。

1:33　拿弗他利没有赶出伯示麦的居民和伯亚纳的居民，于是拿弗他利人就住在那地的居民迦南人中间；然而伯示麦和伯亚纳的居民成了为他们服苦役的人。

1:34　亚摩利人强逼但人住在山地，不容他们下到山谷。

1:35　亚摩利人执意住在希烈山和亚雅伦并沙宾；然而约瑟家的手重重的加在他们身上，使他们成了服苦役的人。

1:36　亚摩利人的境界，是从亚克拉滨坡，从西拉而上。

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士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（一）

壹　耶和华使者的劝戒

一　 题醒以色列

二　 警告以色列

三　 以色列对耶和华使者的话的反应

贰　 以色列离弃神的原因

一　 因为约书亚死了，那些看见耶和华为以色列人所行大事的长老，以及那一代的人，也都死了

二　 因为当代的人不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事

叁　 以色列离弃神之惨痛历史的循环

一　 以色列人离弃耶和华，转向迦南人的偶像

二　 耶和华的怒气向以色列人发作

三　 以色列人哀叹，耶和华就怜悯他们，兴起士师拯救他们脱离仇敌的手

四　 士师死后，以色列人转去行更败坏的事，去随从别神

五　 耶和华的怒气又向以色列人发作

肆　 耶和华试验以色列人

一　 藉着约书亚死时所剩下列国的民

二　 藉着以色列人的失败

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第三篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（一）

读经：士师记二章一节至三章六节。

在本篇信息中，我们要来看二章一节至三章六节。在我们来看这些经文以前，我要说到这段圣言的内在意义。

我们看过在西乃山那里，神与以色列进入婚姻的联结；神要以色列在这奇妙婚姻的联结里，一直与祂有最亲密的接触。但以色列弃绝神作她的丈夫，作她的王，“竟往来如同淫妇随从叩拜别神。”（二17。）在对付这情形时，王成了一个仆人，就是耶和华的使者，来劝戒以色列人。（1～5。）

全本旧约，从出埃及三章至撒迦利亚三章，都说到耶和华的使者。士师记二章和六章也题到耶和华的使者。这些事例中的使者是特别的使者。耶和华的使者，就是神自己，在祂神圣的三一里，作仆人来服事祂的选民。

摩西蒙神呼召，将以色列领出埃及时，呼召的耶和华成了耶和华的使者。在出埃及三章，“耶和华”与“耶和华的使者”的名称是交互使用的。（2，4。）三一神的具体化身是基督，基督就是耶和华的使者，在旧约里作行动的耶和华，照顾以色列人。基督是行动的神，不是静默、被动的神。基督是耶和华的使者，意思就是神在祂神圣的三一里，指派并托付祂自己行动，照顾祂的子民。

因为以色列没有作正确的妻子，这一位作丈夫、元首、和以色列王的耶和华，就成了她妻子的仆人。这就是说，祂来到妻子这里，不是作丈夫、元首或王，乃是作耶和华的使者，就是耶和华所差遣的。（亚二9～11。）既然以色列没有将耶和华当作元首，祂就作仆人来服事她。祂在士师记二章里的劝戒，乃是一个仆人的劝戒。

关于基督作耶和华的使者，让我们重温四福音里所启示的基督。马太福音陈明基督是君王，马可福音陈明这位君王是奴仆。因此君王救主成了奴仆救主。路加福音陈明奴仆救主是在人性美德里带着神圣属性的人救主。然而，祂不仅是人；祂也是神。所以，约翰福音陈明祂是神。（一1。）祂是永远的神，来成为肉体。（14。）所以，我们的救主乃是神人，祂既是君王，又是奴仆。这是四福音的内在意义。

我们的神要拯救我们，作我们的王，我们需要承认祂是我们的元首和王。然而，为了拯救我们，这位王必须成为仆人和奴仆。作为奴仆，祂是神也是人。祂是人，但祂的本质、祂的素质乃是神。

神在祂的神性里是我们的王和元首。因着我们的情形十分可怜，王就必须成为仆人服事我们。在士师记二章神所差遣的仆人，实际上就是那行动的耶和华自己。祂来不是要责备或命令，乃是劝戒并照顾以色列。这是士师记二章里耶和华使者的意义。

我们看见了二章一节至三章六节的内在意义，现在让我们详细的来看这一段。

壹　耶和华使者的劝戒

二章一至五节有耶和华使者的劝戒。我们看过，耶和华的使者就是基督作为在旧约里行动的耶和华，为要照顾以色列。（出三2～10，十四19，士六21。）

一　题醒以色列

在一节和二节上半，耶和华的使者题醒以色列三件事。首先，祂题醒他们，耶和华拯救他们脱离埃及，领他们进入应许之地。（1上。）其次，祂题醒他们，耶和华是信实的，遵守祂向他们的应许。（1下。）第三，祂题醒他们，耶和华嘱咐他们，不可与迦南的居民立约，要拆毁迦南居民的祭坛。（2上。）

二　警告以色列

在二节下半和三节，耶和华的使者警告以色列。首先，祂告诉他们，他们没有听从祂的话；然后问他们为何这样行。（2下。）因为以色列没有听从祂，祂就继续说，祂必不将迦南人从他们面前赶出；他们必像以色列肋下的荆棘，迦南人的神必作以色列的网罗。（3。）

三　以色列对耶和华使者的话的反应

四节告诉我们，以色列对耶和华使者的话的反应。百姓放声而哭。因此，他们给那地方起名叫波金；众人在那里向耶和华献祭。（5。）

贰　以色列离弃神的原因

在六至十节，我们看见以色列离弃神的原因。

一　因为约书亚死了，那些看见耶和华为以色列人所行大事的长老，以及那一代的人，也都死了

从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的产业。约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。后来，那一代的人都死了。约书亚、长老、和那整个世代的人都死了，这是以色列离弃神的原因。（6～10上。）

二　因为当代的人不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事

其次，有另一代，就是当代的人兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。（10下。）

叁　以色列离弃神之惨痛历史的循环

十一至二十节记载以色列离弃神之惨痛历史的循环。

一　以色列人离弃耶和华，转向迦南人的偶像

以色列人行耶和华眼中看为恶的事，事奉迦南人的偶像；（11～13；）他们离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去随从叩拜别神，就是四围列国的神。

二　耶和华的怒气向以色列人发作

耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们卖与四围仇敌的手中。（14～15。）他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们。

三　以色列人哀叹，耶和华就怜悯他们，兴吉士师拯救他们脱离仇敌的手

以色列人因受欺压迫害而哀叹，耶和华就怜悯他们，兴吉士师拯救他们脱离仇敌的手。（16～18。）

四　士师死后，以色列人转去行更败坏的事，去随从别神

耶和华所兴起的士师死后，以色列人就转去行败坏的事，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神；总不断绝顽梗的恶行。（19。）

五　耶和华的怒气又向以色列人发作

百姓转去行更败坏的事，耶和华的怒气又向以色列人发作。（20。）

肆　耶和华试验以色列人

在二章二十一节至三章六节，耶和华试验以色列人。

一　藉着约书亚死时所剩下列国的民

耶和华藉着约书亚死时所剩下列国的民，试验以色列人。（二21～三4。）因为以色列人违背耶和华的约，不听从祂的话，耶和华就说，约书亚死的时候所剩下列国的民，祂必不再从他们面前赶出。祂不赶出列国的民，目的是要试验以色列人，看他们是否肯照他们列祖谨守遵行耶和华的道。因此，这些国的民是“要试验以色列人，知道他们是否肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命。”（三4。）

二　藉着以色列人的失败

照着五、六节，以色列人在三件事上失败：住在迦南人中间；（5；）娶迦南人的女儿为妻，将自己的女儿嫁给迦南人的儿子；（6上；）并事奉迦南人的神。（6下。）

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经文及注解

士师记　二1至三6及注

四　耶和华使者（就是基督作为旧约里行动的耶和华，照顾以色列人）的劝戒　二1～5

第　2　章

2:1　耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约；

2:2　你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话。你们这作的是什么事？

2:3　因此我又说，我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘；他们的神必作你们的网罗。

2:4　耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭。

2:5　于是给那地方起名叫波金。众人在那里向耶和华献祭。

贰　以色列离弃神（包括他们的战败、悔改、以及神的拯救）　二6～十六31

一　以色列离弃神的原因　二6～10

2:6　从前约书亚打发百姓去的时候，以色列人各归自己的地业，占据那地。

2:7　约书亚在世的日子，以及约书亚死后，那些见过耶和华为以色列人所行大事的长老还在的日子，百姓都事奉耶和华。

2:8　耶和华的仆人嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。

2:9　以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿希烈，在迦实山的北边。

2:10　那一代的人也都归了自己的列祖；在他们之后，有另一代的人兴起，不认识耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。

二　以色列离弃神之惨痛历史的循环　二11～20

2:11　以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，

2:12　离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神，去随从跪拜别神，就是四围众民的一些神，惹耶和华发怒；

2:13　并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。

2:14　耶和华的怒气向以色列人发作，把他们交在抢夺者手中，这些人就抢夺他们；祂又将他们交付在四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。

2:15　他们无论往何处去，耶和华的手都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的，又如耶和华向他们所起誓的；他们便极其困苦。

2:16　耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们之人的手。

2:17　但他们也不听从士师，竟随从别神，行了邪淫，向这些神跪拜，速速的偏离他们列祖所行的道路，不像他们列祖那样听从耶和华的命令。

2:18　耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。那士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手；他们因受人压迫欺凌，就哀声叹气，耶和华便怜恤他们。

2:19　及至那士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去随从别神，事奉跪拜这些神，总不断绝他们的恶行，和顽梗的行径。

2:20　于是耶和华的怒气向以色列人发作；祂说，因这民违背我所吩咐他们列祖遵守的约，不听从我的话，

三　耶和华试验以色列人　二21～三6

2:21　所以约书亚死的时候所剩下的各族，我也必不再从他们面前赶出，

2:22　为要藉着这剩下的各族，试验以色列人，看他们肯不肯谨守遵行我的道路，像他们列祖谨守遵行一样。

2:23　这样，耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交在约书亚的手中。

第　3　章

3:1　以下这些族是耶和华留下的，为要藉着他们试验那未曾晓得迦南任何战事的以色列人，

3:2　好教导以色列人的后代，至少那些未曾晓得战事的，使他们晓得战事。

3:3　所留下的就是非利士人的五个首领，和一切迦南人，西顿人，并住利巴嫩山，从巴力黑们山直到哈马口的希未人。

3:4　这些族留下，为要试验以色列人，好知道他们肯不肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命。

3:5　以色列人便住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，

3:6　娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。

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士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（二）　以色列惨痛历史的头三次循环

壹　第一次循环

一　 以色列人在离弃耶和华之事上的邪恶

二　 耶和华的怒气向以色列人发作

三　 耶和华把以色列人交在米所波大米王手中

四　 以色列人向耶和华哀求

五　 耶和华兴起一位拯救者

六　 那地太平四十年

贰　 第二次循环

一　 士师俄陀聂死了

二　 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

三　 耶和华使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人

四　 以色列人服事摩押王伊矶伦十八年

五　 以色列人向耶和华哀求，耶和华就为他们兴起一位拯救者

六　 以笏杀摩押王伊矶伦，并击败摩押人

七　 摩押被以色列人制伏了，于是那地太平八十年

八　 亚拿的儿子珊迦也救了以色列人

叁　 第三次循环

一　 以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

二　 耶和华把以色列人交于迦南王耶宾手中

三　 以色列人向耶和华哀求

四　 女申言者底波拉被兴起，作以色列的士师

五　 底波拉同着巴拉和拿弗他利人并西布伦人，击败迦南王耶宾

六　 耶宾王的军长西西拉为雅亿所杀

七　 神使迦南王耶宾被以色列人制伏

八　 底波拉和巴拉的歌

１　欢乐庆祝他们胜过迦南王耶宾

２　珍赏率领他们的以色列军长，以及甘心奉献自己的以色列民

３　赞美从天上，从其轨道与西西拉争战的星宿

４　赞美为他们争战之耶和华的使者，就是基督

５　祝福基尼人希百的妻雅亿

６　讥诮西西拉的母亲对她儿子好运的幻想

7　祝福以色列

九　 那地太平四十年

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第四篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（二）　以色列惨痛历史的头三次循环

读经：士师记三章七节至五章三十一节。

在我们来看三章七节至五章三十一节之前，我有负担再来说到士师记这一段的内在意义。

在这三章里所记载的历史之前，以色列人从未有过女性首领。然后，忽然间，神兴起一个女子底波拉，作以色列的士师。关于这点，我们需要领悟，在圣经里，每当神作一件不平凡的事，都是非常有意义的。这首先指明男人的失败，然后指明神超绝的行动。在士师记四章的时候，以色列所有的男人都失败了，所以神兴起一个女人。一个女人的兴起，改变了整个以色列的光景。

在圣经里，正确的女子指明顺从神，守住神命定的人。这是以色列在神面前该采取的地位，但以色列的情形已变得完全不正常。男人离开了他们在耶和华面前的地位。因此，以色列违反神的命定，离开她作神妻子的地位，离弃祂，转向许许多多的偶像。这将以色列带到悲惨的情形和光景里。

照着神的创造，底波拉是非常能干的人。我们读她在五章里所作的歌，就能看见她满了能力、才干、眼光和远见。但这样卓越的人非常顺从。神使她作首领，但她守住正确的等次，以巴拉为她的遮盖。（四6～9。）她领悟她需要一个男人作她的遮盖。事实上，巴拉几乎没有作什么，但底波拉以他为她的“蒙头”。她守住这样的地位，全国就变得不一样。在他们悲惨的情形里，没有人愿意领头为耶和华的权益争战，也没有人愿意跟随。但这卓越不凡的女人领头实行女性对男人的服从，全国就进入正确的等次。每个人都回到他们的正确地位上。因此底波拉在她的歌里能说，“那时余剩的贵冑下来；耶和华的民与我一同下来，攻击勇士。”（五13。）众首领率领，众民跟随，军队就形成了。首先，只有一些人跟随，但至终他们都跟随了。由此我们看见全国进入极美的等次，在耶和华面前采取正确的地位。

五章十五至十六节说到“心中定大志”和“心中设大谋”。在以色列悲惨的情形里，没有人设大谋。但百姓需要心中设大谋，他们也需要心中定大志，起来并跟随别人，为神的国争战。

我们可将这点应用到今天我们活力排的实行。为着活力排，我们需要许多祷告和悔改。在我们的祷告里，我们自然而然的会察验自己的心。（“设大谋”原文指鉴察、搜寻。）结果，我们定意为主而活，并照着在主恢复里当前的需要为祂争战。尤其我们需要为着得人作主的扩增，在主面前定大志。这就是“心中定大志。”

三章十二至十三节说，耶和华使以色列的仇敌强盛；但四章六至十六节启示，耶和华为以色列争战。这表明神是成为肉体的神。神要人与祂配合，祂才能行动。以色列若不争战，神就不会为他们争战。然而，以色列的确在底波拉之下，按着正确的等次争战，所以神就为他们争战。今天这原则对我们是一样的。我们若不出去得着罪人，神就不去；但我们若去，神也去。然而，这样的出去需要我们心中设大谋，定大志。神不作工，直到我们主动的心中设大谋，定大志。这是争战的路；这是传福音的路；这也是得着罪人成为基督肢体的路。

五章三十一节下半说，“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”日头出现，光辉烈烈，意思就是日头明亮、灿烂、荣耀的照耀。我们需要设大谋，定大志，如日头出现而照耀。倘若众召会都这样，就必定享受得胜。但愿在主恢复里所有亲爱的圣徒，都设大谋，定大志，并愿他们因着爱主，都如日头出现，光辉烈烈。

现在我们来看三章七节至五章三十一节，以色列惨痛历史的头三次循环。

壹　第一次循环

三章七至十一节上半记载第一次循环。

一　以色列人在离弃耶和华之事上的邪恶

以色列人行恶，离弃耶和华，去事奉诸巴力和亚舍拉。（7。）

二　耶和华的怒气向以色列人发作

因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华的怒气就向他们发作。（8上。）

三　耶和华把以色列人交在米所波大米王手中

耶和华把以色列人交在米所波大米王古珊利萨田的手中，以色列人就服事他八年。（8下。）

四　以色列人向耶和华哀求

以色列人向耶和华哀求。（9上。）

五　耶和华兴起一位拯救者

耶和华兴起一位拯救者，就是迦勒兄弟的儿子俄陀聂。耶和华的灵降在他身上，他就拯救以色列人脱离古珊利萨田。（9下～10。）

六　那地太平四十年

在第一次循环的末了，那地太平四十年。（11上。）

贰　第二次循环

三章十一节下半至三十一节是以色列惨痛历史的第二次循环。

一　士师俄陀聂死了

十一节下半告诉我们，士师俄陀聂死了。

二　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

俄陀聂死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（12上。）

三　耶和华使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人

因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人去攻打以色列人，占据棕树城。（12下～13。）

四　以色列人服事摩押王伊矶伦十八年

以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。（14。）

五　以色列人向耶和华哀求，耶和华就为他们兴起一位拯救者

以色列人向耶和华哀求，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏。（15上。）

六　以笏杀摩押王伊矶伦，并击败摩押人

以笏用计杀死摩押王伊矶伦，然后带着从以法莲山地来的以色列人，击败摩押人，杀死摩押人约有一万。（15下～29。）

七　摩押被以色列人制伏了，于是那地太平八十年

摩押被以色列人制伏了，于是那地太平八十年。（30。）

八　亚拿的儿子珊迦也救了以色列人

以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人；他也救了以色列人。（31。）

叁　第三次循环

四至五章记载第三次循环。

一　以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（四1。）

二　耶和华把以色列人交于迦南王耶宾手中

耶和华就把以色列人交于迦南王耶宾手中，他的军长是西西拉。他有铁车九百辆，他严苛的欺压以色列人二十年。（2，3上。）

三　以色列人向耶和华哀求

以色列人就向耶和华哀求。（3下。）

四　女申言者底波拉被兴起，作以色列的士师

女申言者底波拉被兴起，作以色列的士师。她坐在底波拉的棕树下，以色列人都上她那里去听判断。（4～5。）

五　底波拉同着巴拉和拿弗他利人并西布伦人，击败迦南王耶宾

底波拉同着巴拉和拿弗他利人并西布伦人，因着耶和华为他们争战，就击败迦南王耶宾和他的军长西西拉。（6～16。）十五节上半说，“耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。”

六　耶宾王的军长西西拉为雅亿所杀

在九节底波拉预言，耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。在十七至二十二节，耶宾王的军长西西拉为基尼人希百之妻雅亿所杀，如底波拉所预言的。

七　神使迦南王耶宾被以色列人制伏

神使迦南王耶宾被以色列人制伏。他们越发有力胜过耶宾，直到将他灭绝了。（23～24。）

八　底波拉和巴拉的歌

士师记五章一至三十一节上半是底波拉和巴拉的歌。

１　欢乐庆祝他们胜过迦南王耶宾

四至五节说，“耶和华阿，你从西珥出来，由以东地前行；那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动，西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。”这里底波拉和巴拉欢乐庆祝他们胜过迦南王耶宾，这胜利是耶和华所赐的。

２　珍赏率领他们的以色列军长，以及甘心奉献自己的以色列民

底波拉和巴拉珍赏率领他们的以色列军长，以及甘心奉献自己的以色列民；他们中间有心中定大志的，有心中设大谋的。（2，9，13～18。）

３　赞美从天上，从其轨道与西西拉争战的星宿

底波拉和巴拉的歌也赞美从天上，从其轨道与西西拉争战的星宿，以及把迦南诸王冲没的基顺古河。（20～21。）

４　赞美为他们争战之耶和华的使者，就是基督

“耶和华的使者说，应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。”（23。）这里这首歌赞美为他们争战之耶和华的使者，就是基督。

５　祝福基尼人希百的妻雅亿

在二十四至二十七节，底波拉和巴拉的歌祝福基尼人希百的妻雅亿；她杀了迦南王耶宾的军长西西拉。二十四节说，“愿基尼人希百的妻雅亿，在众妇人中多得福气，在住帐棚的妇人中多蒙福祉。”

６　讥诮西西拉的母亲对她儿子好运的幻想

二十八至三十节接着讥诮西西拉的母亲对她儿子好运的幻想。

7　祝福以色列

三十一节上半是对以色列的祝福：“耶和华阿，愿你的仇敌都这样灭亡，愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”

九　那地太平四十年

五章总结说，那地太平四十年。（31下。）

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经文及注解

士师记　三7至五31及注

四　第一次循环，藉着俄陀聂　三7～11上

3:7　以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉；

3:8　所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交付在米所波大米王古珊利萨田手中。以色列人服事古珊利萨田八年。

3:9　以色列人哀求耶和华，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒弟弟基纳斯的儿子俄陀聂。

3:10　耶和华的灵临到他身上，他就作了以色列的士师。他出去争战，耶和华将米所波大米王古珊利萨田交在他手中，他的手便强过古珊利萨田。

3:11　于是那地太平四十年。

五　第二次循环，藉着以笏和珊迦　三11下～31

3:11　基纳斯的儿子俄陀聂死了。

3:12　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事；耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人，因为他们行耶和华眼中看为恶的事。

3:13　伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，前去攻击以色列，占据棕树城。

3:14　于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。

3:15　以色列人哀求耶和华，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏；他是惯用左手的。以色列人托他送贡物给摩押王伊矶伦。

3:16　以笏为自己打了一把两刃的剑，长一肘，绑在右边大腿上，在衣服底下。

3:17　他将贡物献给摩押王伊矶伦。（伊矶伦原是极其肥胖的人。）

3:18　以笏献完贡物，便将抬贡物的人打发走了，

3:19　自己却从吉甲附近的雕像那里回来，说，王阿，我有一件机密事奏告你。王说，回避吧。于是左右侍立的人都退去了。

3:20　以笏来到王面前；王独自一人坐在他的凉楼上。以笏说，我有神的话要告诉你。王就从座位上站起来。

3:21　以笏便伸左手，从右边大腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，

3:22　连剑柄也随着剑身刺进去了；肥肉把剑身夹住，他没有把剑从王的肚腹拔出来。他就出到庭院。

3:23　以笏出到游廊，将楼门关锁，把王关在里面。

3:24　以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门锁了，就说，他必是在凉楼的内室大解。

3:25　他们等烦了，见王仍不开楼门，就拿钥匙开了；不料，他们的主人已倒在地上死了。

3:26　他们耽延的时候，以笏逃跑了，经过雕像那里，逃到西伊拉。

3:27　到了，就在以法莲山地吹角；以色列人随着他下了山地，他在他们前头领路，

3:28　对他们说，你们紧紧跟着我，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。于是他们跟着他下去，把守约但河的渡口，拦截摩押人，不容一人过去。

3:29　那时击杀了摩押人约有一万，都是肥壮的勇士，没有一人逃脱。

3:30　那日，摩押就在以色列人手下被制伏了。于是那地太平八十年。

3:31　以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的犁棒打死六百非利士人；他也救了以色列人。

六　第三次循环，藉着底波拉　四1～五31

第　4　章

4:1　以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。

4:2　耶和华就把他们交付于在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的军长是西西拉，住在夏罗设戈印。

4:3　耶宾王有铁车九百辆；他大大欺压以色列人二十年之久，以色列人就哀求耶和华。

4:4　有一位女申言者底波拉，是拉比多的妻子，当时作以色列的士师。

4:5　她常坐在以法莲山地拉玛和伯特利之间的底波拉棕树下。以色列人都上她那里去听判断。

4:6　她打发人从拿弗他利的基低斯，将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说，耶和华以色列的神岂不是已经吩咐你吗？祂说，你去，带着一万拿弗他利人和西布伦人，向他泊山进军。

4:7　我必引耶宾的军长西西拉带着他的战车和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。

4:8　巴拉对她说，你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。

4:9　底波拉说，我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交付在一个妇人手里。于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去。

4:10　巴拉就召集西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人；底波拉也同他上去。

4:11　基尼人希百曾离开基尼族，离开了摩西岳父何巴的子孙，到靠近基低斯之撒拿音的橡树旁支搭帐棚。

4:12　有人告诉西西拉说，亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。

4:13　西西拉就召集所有的战车，就是铁车九百辆，和跟随他的众人，从夏罗设戈印出来，到了基顺河。

4:14　底波拉对巴拉说，你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手里的日子。耶和华岂不在你前头行吗？于是巴拉下了他泊山，跟随他的有一万人。

4:15　耶和华使西西拉和他一切战车并全军在巴拉面前，在刀下溃乱；西西拉下车步行逃跑。

4:16　巴拉追赶战车和军队，直到夏罗设戈印。西西拉的全军都倒在刀下，连一个也没有留下。

4:17　这时，西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。

4:18　雅亿出来迎接西西拉，对他说，请我主转到我这里来，不要惧怕。西西拉就转到她那里，进了她的帐棚；雅亿用被将他遮盖。

4:19　西西拉对雅亿说，我渴了，求你给我一点水喝。雅亿就打开盛奶的皮袋，给他喝了，仍旧把他遮盖。

4:20　西西拉又对雅亿说，请你站在帐棚门口，若有人来问你说，有人在这里没有？你就说，没有。

4:21　西西拉疲乏沉睡；希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄的到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，直钉入地里。西西拉就死了。

4:22　巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说，来吧，我将你所寻找的人给你看。他就进入她帐棚那里，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。

4:23　那日，神就在以色列人面前把迦南王耶宾制伏了。

4:24　从此以色列人的手越发强硬，胜过迦南王耶宾，直到将他灭绝了。

（底波拉和巴拉的歌　五1～31上）

第　5　章

5:1　那日，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉唱歌，说，

5:2　因为以色列中有首领统率，百姓也甘心奉献自己，你们应当颂赞耶和华。

5:3　君王阿，要听！掌权者阿，要侧耳听！我要向耶和华歌唱；我要歌颂耶和华以色列的神。

5:4　耶和华阿，你从西珥出来，由以东田间行走；那时地震天漏，云也落雨。

5:5　诸山见耶和华的面就震动，这西乃山见耶和华以色列神的面也是如此。

5:6　在亚拿的儿子珊迦之日，在雅亿的日子，大道无人行走，都是绕道而行。

5:7　以色列中的乡村一无动静，一无动静，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。

5:8　以色列一选择新神，战事就临到城门；以色列四万人中，岂看得见盾牌枪矛吗？

5:9　我心倾向以色列的统帅，他们在民中甘心奉献自己。你们应当颂赞耶和华！

5:10　骑白驴的、坐华毯的、行路的，你们都当传扬。

5:11　在供水之处，人必扬声，比在其间配水之人的声音更响亮，述说耶和华公义的作为，就是祂在以色列乡村公义的作为。那时耶和华的民下到城门。

5:12　醒起！醒起，底波拉！醒起！醒起，唱歌吧！巴拉，起来；亚比挪庵的儿子，掳掠你的俘虏。

5:13　那时有余剩的贵胄下来；耶和华的百姓与我一同下来攻击勇士。

5:14　有生根于亚玛力，从以法莲下来的；便雅悯在民中跟随你。有统帅从玛吉下来，有持着权杖检点民数的，从西布伦下来。

5:15　以萨迦的首领与底波拉同来；以萨迦以忠诚待巴拉，众人都跟随巴拉冲下山谷。在流便的族系中，有心中定大志的。

5:16　你为何坐在羊圈之间，听召唤群羊的笛声呢？在流便的族系中，有心中设大谋的。

5:17　基列人在约但河外居住。但人为何等在船上？亚设人在海岸坐着，在港口居住。

5:18　西布伦人是拚命敢死之民；拿弗他利人在田野的高处也是如此。

5:19　君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。

5:20　星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。

5:21　基顺河，就是那基顺古河，把敌人冲没；我的魂哪，应当努力前行。

5:22　那时马蹄顿跺，壮马腾跃。

5:23　耶和华的使者说，应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。

5:24　愿基尼人希百的妻子雅亿比众妇人多得福分，比住帐棚的众妇人更蒙福祉。

5:25　西西拉求水，雅亿给他奶，用款待贵胄的盘子呈上奶酪。

5:26　雅亿伸手拿着帐棚的橛子，伸右手拿着匠人的锤子，击打西西拉，打伤他的头，把他的鬓角打破穿通。

5:27　西西拉在她脚前曲身倒卧，在她脚前曲身仆倒；在那里曲身，就在那里仆倒灭亡。

5:28　西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中尖声呼叫说，他的战车为何耽延不来呢？他的车轮为何行得慢呢？

5:29　她最聪明的宫女回答她，她也自言自语的说，

5:30　他们莫非得掠物而分？每个壮士得了一两个女子？西西拉得了彩衣为掳物，得了绣花的彩衣为掠物；这一两件绣花的彩衣，乃是披在掳掠者颈项上的。

5:31　耶和华阿，愿你的仇敌都这样灭亡。愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。这样，那地太平四十年。

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士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（三）　以色列惨痛历史的第四次循环

肆　第四次循环

一　 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

二　 耶和华把以色列人交在米甸人手里七年

三　 以色列人因米甸人的缘故，哀求耶和华

四　 耶和华差遣申言者责备以色列人

１　题醒他们，耶和华曾救他们脱离埃及，将迦南地赐给他们

２　吩咐他们，不可敬畏亚摩利人的神

五　 耶和华的使者（基督）呼召基甸

１　向他显现

２　吩咐他从米甸人手里拯救以色列人

３　藉着接受他的献祭，给他一个证据

六　 耶和华吩咐基甸拆毁他父亲的巴力祭坛

１　基甸挑十个人在夜间行这事

２　城里的人为巴力辩护

３　因为这事，基甸被称为耶路巴力

七　 米甸人、亚玛力人、和东方人，都聚集一起，在耶斯列谷安营，耶和华的灵披戴在基甸身上

八　 基甸向神求神迹，使一团羊毛有水，又使羊毛干了

九　 神所拣选的三百人跟随基甸，为以色列击败米甸人

十　 米甸人被击败

１　藉着基甸在米甸营中听见一个梦

２　藉着基甸的三百人分作三队，吹号并打破瓶子

３　藉着耶和华使各人用刀互相击杀

４　藉着以色列人追赶米甸人

５　米甸人的两个首领被杀

十一　以法莲人的抱怨和基甸的安抚

十二　疏割人和毗努伊勒人对基甸的藐视和侮辱

十三　基甸又追赶米甸军营

十四　基甸对待以色列人

１　不愿管理他们

２　求他们将所夺的金子和紫色衣服给他

３　用金子制造一个以弗得，设立在本城

４　米甸人被以色列人制伏，以色列地太平四十年

十五　基甸的家和他的死

１　基甸有七十个儿子，是他从许多妻子生的

２　基甸年纪老迈而死

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第五篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（三）　以色列惨痛历史的第四次循环

读经：士师记六章一节至八章三十二节。

我在主面前思想六章一节至八章三十二节之后，相信陈明士师记这段之内在意义的路，是先陈明基甸成功的秘诀，然后陈明他失败的关键。

基甸是奇妙的士师，非常特别的蒙耶和华呼召，他因着四件事而成功。第一，他仔细听神的话，这在当时以色列人中间是少有的。第二，基甸服从神的话，照着神的话而行。第三，他拆毁巴力祭坛，砍下亚舍拉。（六25～28。）这摸着神的心。以色列堕落时，神恨恶偶像到极点。神这真丈夫认为，所有的偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人。第四，藉着拆毁父亲的巴力祭坛，砍下亚舍拉，基甸牺牲了他与父亲的关系，以及他对社会的享受。因着他所作的，俄弗拉城的人就与他争辩，甚至要杀他。（28～30。）基甸要为神作这样的事，需要他牺牲自己的权益，而他的牺牲是他成功的有力因素。

七章二至七节里拣选三百人的事，也强调为着神的定旨牺牲我们个人的权益和享受。基甸吹号招聚百姓攻打米甸人时，三万二千人响应。神说，跟随基甸的人过多，神不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向神夸大说，“是我自己的手救了我。”（2。）神告诉基甸，他有过多的人，指明祂要为他们争战。首先，二万二千人回去，因为他们惧怕。（3。）然后耶和华试验其余的一万人，把他们带到水旁喝水。凡跪下喝水，餂水像狗餂的，就被打发回家。（5。）只有用手捧着餂水的三百人，蒙神拣选来与米甸人争战。（6。）耶和华告诉基甸，祂要藉着那样餂水的三百人，拯救他们脱离米甸人。（7。）这三百人和基甸一样，甘愿牺牲以为神所用。

由于这四个因素，基甸得着赏赐：经纶的灵降在他身上。（六34。）因此，他成为一个大能的人，只带着三百人，就击败两个首领和两个王。（七25，八10～12。）我们在基甸身上看见一幅图画：与神联结的人，就是神人，如何实行神的话，并完成神的经纶。

在他大大成功─士师记里所记载以色列历史一切循环中最大的成功─以后，基甸有了可怕的失败。他失败的关键包含三个因素。第一，基甸不仁慈。他杀了那些不支持他的同胞，（16～17，）干犯了神的第六条诫命。（出二十13。）第二，他放纵肉体的情欲，对肉体的情欲毫不约束。这由士师记八章三十节所指明，这节告诉我们，基甸有七十个儿子，“因为他有许多的妻。”此外，他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。（31。）藉此基甸干犯了第七条诫命。（出二十14。）第三，虽然他在拒绝管理百姓的事上作得很好，（士八22～23，）但他贪恋百姓所夺的掠物，百姓就将掠物交给他。（24。）

基甸放纵性欲并贪恋金子，就导致拜偶像。贪婪就是拜偶像，（西三5，）淫乱与贪婪都连于拜偶像。（弗五5。）甚至所罗门王，起初是敬畏神、爱神的人，至终由于娶了许多外邦妻子，也成了拜偶像的人。（王上十一4。）基甸用他从百姓取得的金子制造了一个以弗得，这以弗得成了以色列人的偶像。（士八27。）结果，基甸的家和整个以色列社会都被败坏。基甸起初拆毁巴力祭坛及其偶像，但在他成功以后，却建立另一个敬拜的东西。这失败抵销了他一切的成功。

士师记是一卷关于享受美地的书；美地是基督的预表。基甸的成功指明他得着绝佳的机会享受基督，他的失败指明他失去机会享受基督。他的失败给我们看见，我们需要在性和钱财的事上，施行严格的管制。否则，我们会失去对基督的享受。在这些事上任何的放纵，都会抹煞我们对基督的享受。

现在我们继续来看六章一节至八章三十二节所记载，以色列惨痛历史中第四次循环的许多细节。

肆　第四次循环

一　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（六1上。）

二　耶和华把以色列人交在米甸人手里七年

耶和华把以色列人交在米甸人手里七年。（1下～6上。）以色列人为自己在山中挖穴、挖洞、建造营寨。（2。）以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人、和东方人，都上来攻打他们，并且带着牲口帐棚来，像蝗虫那样多，毁坏土产。（3～5。）因此，“以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏。”（6上。）

三　以色列人因米甸人的缘故，哀求耶和华

以色列人因米甸人的缘故，哀求耶和华。（6下～7。）

四　耶和华差遣申言者责备以色列人

耶和华差遣申言者责备以色列人。（8上。）

１　题醒他们，耶和华曾救他们脱离埃及，将迦南地赐给他们

藉着这申言者，耶和华题醒以色列人，祂曾救他们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压他们之人的手。祂也题醒他们，祂把迦南人从他们面前赶出，将迦南地赐给他们。（8下～9。）

２　吩咐他们，不可敬畏亚摩利人的神

耶和华吩咐以色列人，不可敬畏亚摩利人的神，他们竟不听从祂的话。（10。）

五　耶和华的使者（基督）呼召基甸

十一至二十四节有耶和华的使者（基督）呼召基甸的记载。

１　向他显现

十一至十三节告诉我们，耶和华的使者向基甸显现。耶和华的使者来坐在俄弗拉的橡树下，那时基甸正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。耶和华的使者这样向基甸显现，对他说，“大能的勇士阿，耶和华与你同在。”（12。）

２　吩咐他从米甸人手里拯救以色列人

耶和华的使者吩咐基甸，从米甸人手里拯救以色列人。（14～16。）祂转向基甸，说，“你靠着你这力量去从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的吗？”（14。）基甸问他有何能拯救以色列人，耶和华的使者对他说，“我必与你同在，你就击打米甸人，如同击打一人一样。”（16。）

３　藉着接受他的献祭，给他一个证据

基甸求耶和华的使者给他一个证据，证实是祂与他说话。（17～24。）耶和华的使者藉着接受基甸的献祭，给他一个证据。“耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。”（21。）由于这个证据，基甸就为耶和华筑一座坛，起名叫耶和华沙龙，意“耶和华是平安”；或“平安的耶和华”。（24。）

六　耶和华吩咐基甸拆毁他父亲的巴力祭坛

耶和华吩咐基甸拆毁他父亲的巴力祭坛，砍下坛旁的亚舍拉，然后在这保障上，整整齐齐的为耶和华他的神筑一座坛。（25～32。）

１　基甸挑十个人在夜间行这事

基甸因为怕他父家和本城的人，就挑了十个人，不在白昼，乃在夜间行了这事。（27。）

２　城里的人为巴力辩护

城里的人为巴力辩护。（28～31。）他们见巴力的祭坛拆毁，坛旁的亚舍拉砍下，就问这事是谁作的。他们访查之后，推断那是基甸作的；他们就想要杀他。

３　因为这事，基甸被称为耶路巴力

因为这事，基甸被称为耶路巴力，意思是“让巴力辩护”。（32。）

七　米甸人、亚玛力人、和东方人，都聚集一起，在耶斯列谷安营，耶和华的灵披戴在基甸身上

米甸人、亚玛力人、和东方人，都聚集过河，在耶斯列谷安营。（33。）耶和华的灵披戴在基甸身上，他就吹号，招聚亚比以谢族。然后他打发人招聚玛拿西人、亚设人、西布伦人、拿弗他利人，出来与他会合。（34～35。）

八　基甸向神求神迹，使一团羊毛有水，又使羊毛干了

照着三十六至四十节，基甸向神求神迹，使一团羊毛有水，又使羊毛干了。首先，基甸说，若只是羊毛上有露水，别的地方都是干的，他就知道耶和华要藉他的手拯救以色列人。次日早晨，只有羊毛上有露水。然后基甸求只有羊毛是干的，别的地方都有露水。这夜神也如此行；只有羊毛上是干的。

九　神所拣选的三百人跟随基甸，为以色列击败米甸人

在七章二至八节上半我们看见，神所拣选的三百人跟随基甸，为以色列击败米甸人。耶和华告诉基甸，跟随他的人过多，耶和华不能将米甸人交在他们手中。神嘱咐基甸宣告，凡惧怕胆怯的，可以离开回去。于是有二万二千人回去。只剩下一万。（2～3。）从这一万人中，只有用手捧着餂水的三百人蒙耶和华拣选。（4～8上。）

十　米甸人被击败

士师记七章八节下半至二十五节描述米甸人被击败。

１　藉着基甸在米甸营中听见一个梦

照着九至十五节，基甸在米甸营中听见一个梦。一个米甸人将梦告诉同伴说，“我作了一梦，梦见一个大麦饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。”（13。）那同伴说，这不是别的，乃是基甸的刀。神已将米甸和全军，都交在基甸的手中。基甸听见这梦，和梦的讲解，就敬拜神。他回到以色列营中，说，“起来吧，耶和华已将米甸营交在你们手中了。”（15。）

２　藉着基甸的三百人分作三队，吹号并打破瓶子

基甸将三百人分作三队，把号角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏着火把。（16。）他们就吹号，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着号角，喊叫说，“有刀为着耶和华，为着基甸！”（19～20。）米甸全营的人都乱窜，又吶喊又逃跑。

３　藉着耶和华使各人用刀互相击杀

耶和华使全营的人用刀互相击杀。（22。）

４　藉着以色列人追赶米甸人

从拿弗他利、亚设、玛拿西、和以法莲出来的以色列人追赶米甸人。（23～24。）

５　米甸人的两个首领被杀

以色列人捉住了米甸人的两个首领，俄立和西伊伯，杀了他们。（25。）

十一　以法莲人的抱怨和基甸的安抚

以法莲人与基甸剧烈争吵，抱怨他去与米甸人争战，没有招他们同去。（八1。）基甸安抚他们，问说，他所行的，岂能比他们所行的吗？并说，神已将米甸人的两个首领，交在他们手中。他们的怒气就消了。（2～3。）

十二　疏割人和毘努伊勒人对基甸的藐视和侮辱

在四至九节和十三至十七节，我们看见疏割人和毘努伊勒人对基甸的藐视和侮辱，以及基甸对疏割人和毘努伊勒人的惩罚。

十三　基甸又追赶米甸军营

在杀灭十二万人以后，基甸又追赶米甸军营一万五千人，捉住并杀死米甸的二王。（10～12，18～21。）

十四　基甸对待以色列人

二十二至二十八节说到基甸对待以色列人。

１　不愿管理他们

以色列人求基甸管理他们，但他拒绝说，“我不管理你们，我的儿子也不管理你们。惟有耶和华管理你们。”（22～23。）

２　求他们将所夺的金子和紫色衣服给他

基甸求他们各人将所夺的金耳环给他，他们就情愿这样作，给了他一千七百舍客勒金子，此外还有月环、耳坠、和紫色衣服。（24～26。）

３　用金子制造一个以弗得，设立在本城

基甸用金子制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。以色列人到那里拜那以弗得，如同淫妇；这就成了基甸和他全家的网罗。（27。）

４　米甸人被以色列人制伏，以色列地太平四十年

米甸人在以色列人面前被制伏；基甸还在的日子，以色列地太平四十年。（28。）

十五　基甸的家和他的死

十八章总结于基甸的家和他的死。（29～32。）

１　基甸有七十个儿子，是他从许多妻子生的

基甸有七十个儿子，是他从许多妻子生的。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子，名叫亚比米勒。（30～31。）

２　基甸年纪老迈而死

基甸年纪老迈而死，葬在俄弗拉，在他父亲的坟墓里。（32。）

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经文及注解

士师记　六1至八32及注

七　第四次循环，藉着基甸　六1～八32

第　6　章

6:1　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。

6:2　米甸人的手压制以色列人；以色列人因米甸人的缘故，就在山中为自己挖穴、挖洞、建造营寨。

6:3　以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人、和东方人都上来攻打他们，

6:4　对着他们安营，毁坏地的出产，直到迦萨，没有在以色列中留下食物，羊、牛、驴也没有留下；

6:5　因为那些人带着牲畜和帐棚上来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入境内，毁坏那地。

6:6　以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏；以色列人就哀求耶和华。

6:7　当以色列人因米甸人的缘故，哀求耶和华时，

6:8　耶和华就差遣一位申言者到以色列人那里，对他们说，耶和华以色列的神如此说，我曾领你们从埃及上来，带你们从为奴之家出来，

6:9　救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们；

6:10　又对你们说，我是耶和华你们的神；你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。

6:11　耶和华的使者来到俄弗拉，在那里坐在属于亚比以谢人约阿施的橡树下；约阿施的儿子基甸正在酒榨那里打麦子，为要逃躲米甸人。

6:12　耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士，耶和华与你同在。

6:13　基甸说，我主，请容我说，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖向我们叙述的，耶和华一切奇妙的作为在哪里呢？他们说，耶和华岂不是领我们从埃及上来吗？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人的手中。

6:14　耶和华面向基甸，说，你靠着你这能力去拯救以色列人脱离米甸人的手，不是我差遣你去的吗？

6:15　基甸说，主阿，请容我说，我凭什么拯救以色列人呢？我的家族在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我的父家又是至微小的。

6:16　耶和华对他说，我必与你同在，你必击打米甸人，如击打一人一样。

6:17　基甸说，我若在你眼前蒙恩，求你给我显一个证据，使我知道是你与我说话。

6:18　求你不要离开这里，等我回到你这里，将礼物带来摆在你面前。祂说，我必等你回来。

6:19　于是基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下使者那里献上。

6:20　神的使者对基甸说，将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。他就这样行了。

6:21　耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中上来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者就不见了。

6:22　基甸见祂是耶和华的使者，就说，哀哉！主耶和华阿，我不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。

6:23　耶和华对他说，你安心，不要惧怕，你必不至于死。

6:24　于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙。这坛到如今还在亚比以谢族的俄弗拉。

6:25　当那夜，耶和华对基甸说，你取你父亲的牛来，就是那七岁的第二只牛，并且拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木像，

6:26　在这保障顶上整整齐齐的为耶和华你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木像作柴。

6:27　基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华告诉他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行事，就在夜间行了。

6:28　城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木像砍下，第二只牛献在新筑的坛上，

6:29　就彼此说，这事是谁作的？他们查究寻访之后，就说，这是约阿施的儿子基甸作的。

6:30　城里的人对约阿施说，将你儿子交出来，好治死他；因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木像。

6:31　约阿施对站着攻击他的众人说，你们是为巴力争辩吗？你们要救他吗？谁为他争辩，就要趁着早晨将谁处死。巴力若是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争辩吧。

6:32　所以当日人称基甸为耶路巴力，意思说，他拆毁巴力的坛，让巴力与他争辩。

6:33　那时，所有的米甸人、亚玛力人、和东方人都聚集过河，在耶斯列谷安营。

6:34　耶和华的灵披戴在基甸身上，他就吹角；亚比以谢族都应召跟随他。

6:35　他打发使者到全玛拿西，玛拿西人也应召跟随他。他又打发使者到亚设、西布伦、拿弗他利，那些地方的人也都上来与他们会合。

6:36　基甸对神说，你若照着你所说的，要藉我的手拯救以色列，

6:37　我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，而地上都是干的，我就知道你要照着你所说的，藉我的手拯救以色列。

6:38　次日基甸清早起来，见果然是这样；他将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。

6:39　基甸又对神说，求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿只有羊毛是干的，而地上都有露水。

6:40　这夜神也如此行，只有羊毛是干的，而地上都有露水。

第　7　章

7:1　耶路巴力，就是基甸，和一切跟随的人清早起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的山谷，靠近摩利冈。

7:2　耶和华对基甸说，跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。

7:3　现在你要宣告使百姓听见，说，凡惧怕战栗的，可以离开这里回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。

7:4　耶和华对基甸说，人还是太多；你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指着谁对你说，这人可以同你去，他就可以同你去；我指着谁对你说，这人不可同你去，他就不可同你去。

7:5　基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡屈膝跪下喝水的，也要使他单站在一处。

7:6　于是用手捧到嘴边舔水的有三百人，其余的人都屈膝跪下喝水。

7:7　耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。

7:8　这三百人就带着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的山谷里。

7:9　当那夜，耶和华对基甸说，起来，下去攻营，因我已将那营交在你手中。

7:10　倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到营那里去。

7:11　你必听见他们所说的，然后你的手就必得加强，你就能下去攻营。于是基甸带着仆人普拉下到营边，靠近部队。

7:12　米甸人、亚玛力人、和一切东方人都散布在山谷中，如同蝗虫那样多；他们的骆驼无数，多如海边的沙。

7:13　基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说，我作了一梦，梦见一个大麦圆饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。

7:14　那同伴回答说，这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全营都交在他的手中。

7:15　基甸听见这梦的叙述和梦的讲解，就敬拜神。他回到以色列营中，说，起来吧，耶和华已将米甸营交在你们手中了。

7:16　于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶内都有火把。

7:17　他对他们说，你们要看着我，要照我所行的而行。我一到了营边，我怎样行，你们也要怎样行。

7:18　我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在全营的四围吹角，喊叫说，耶和华和基甸的刀！

7:19　基甸和跟随他的一百人，在二更之初，才换更的时候，来到营边，就吹角，打破手中的瓶。

7:20　三队的人都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说，耶和华和基甸的刀！

7:21　他们在营的四围各站各的地方；全营的人都乱窜，一面喊叫，一面逃跑。

7:22　三百人吹响三百枝角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，他们向西利拉逃到伯哈示他，直逃到靠近他巴，亚伯米何拉的河边。

7:23　以色列人就从拿弗他利、亚设、和全玛拿西，应召来追赶米甸人。

7:24　基甸打发人到以法莲全山地，说，你们下来攻击米甸人，争先把守约但河的渡口，直到伯巴拉。于是以法莲的众人应召把守约但河的渡口，直到伯巴拉，

7:25　捉住了米甸的两个首领俄立和西伊伯；将俄立杀在俄立磐石上，将西伊伯杀在西伊伯酒榨那里；又追赶米甸人，将俄立和西伊伯的首级带过约但河，到基甸那里。

第　8　章

8:1　以法莲人对基甸说，你去与米甸人争战，没有召我们同去，为什么这样待我们？他们就与基甸大大的争闹。

8:2　基甸对他们说，现在我行了什么能与你们相比呢？以法莲所拾取剩下的葡萄，不强过亚比以谢所摘收的葡萄吗？

8:3　神已将米甸的首领俄立和西伊伯交在你们手中；我能行什么与你们相比呢？基甸说了这话，以法莲人向他的怒气就消了。

8:4　基甸和跟随他的三百人来到约但河，就过了河，虽然疲乏，还是追赶。

8:5　基甸对疏割人说，求你们拿些饼来给跟随我的人吃，因为他们疲乏了，我还在追赶米甸的两个王西巴和撒慕拿。

8:6　但疏割的首领说，难道西巴和撒慕拿已经在你手里，所以我们该将饼给你的军兵吗？

8:7　基甸说，那么，等耶和华将西巴和撒慕拿交在我手里之后，我要把你们的肉踹踏在野地的荆条和枳棘上。

8:8　基甸从那里上到毗努伊勒，对那里的人也是这样说；毗努伊勒人回答他也像疏割人回答的一样。

8:9　他也向毗努伊勒人说，等我平平安安回来的时候，我必拆毁这楼。

8:10　那时西巴和撒慕拿，并跟随他们的军队都在加各，约有一万五千人，就是东方人全军所剩下的；已经倒毙的约有十二万拿刀的。

8:11　基甸就由挪巴和约比哈东边，从住帐棚人的路上去，在米甸军队安然无备的时候，击杀了他们。

8:12　西巴和撒慕拿逃跑；基甸追赶他们，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，惊散全军。

8:13　约阿施的儿子基甸由希列斯坡从阵上回来，

8:14　捉住疏割的一个少年人，查问他。他将疏割首领和长老七十七个人的名字写下来给基甸。

8:15　基甸到了疏割，对那里的人说，看哪，西巴和撒慕拿在这里；你们曾指着他们讥诮我说，难道西巴和撒慕拿已经在你手里，所以我们该将饼给跟随你的疲乏人吗？

8:16　于是捉住那城的长老，并拿野地的荆条和枳棘来，用以踹踏疏割人；

8:17　又拆了毗努伊勒的楼，杀了那城里的人。

8:18　基甸问西巴和撒慕拿说，你们在他泊山所杀的人是什么样子？他们说，你是什么样子，他们也是什么样子；每一个都像王子的模样。

8:19　基甸说，他们是我同母的兄弟，我指着永活的耶和华起誓，你们从前若存留他们的性命，我如今就不杀你们了。

8:20　于是对他的长子益帖说，你起来杀他们。但那童子害怕，不敢拔刀，因为他还是个童子。

8:21　西巴和撒慕拿说，你自己起来杀我们吧，因为人如何，力量也如何。基甸就起来，杀了西巴和撒慕拿，夺了他们骆驼项上戴的月牙圈。

8:22　以色列人对基甸说，你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。

8:23　基甸说，我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。

8:24　基甸又对他们说，我有一件事求你们，请你们各人将所夺的耳环给我。（原来米甸人都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。）

8:25　他们说，我们情愿给你。于是铺开一件外衣，各人将所夺的耳环丢在其上。

8:26　基甸所要来的金耳环重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王身上的月牙圈、耳坠、和紫色衣服，并骆驼项上的链子。

8:27　基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。后来全以色列在那里随从这以弗得行了邪淫；这就作了基甸和他全家的网罗。

8:28　这样，米甸人在以色列人面前被制伏了，不能再抬起头来。基甸还在的日子，那地太平四十年。

8:29　约阿施的儿子耶路巴力回去，住在自己家里。

8:30　基甸有七十个儿子，都是他亲生的，因为他有许多妻子。

8:31　他在示剑的妾，也给他生了一个儿子，基甸给他起名叫亚比米勒。

8:32　约阿施的儿子基甸，享大寿数而死，葬在亚比以谢族的俄弗拉，在他父亲约阿施的坟墓里。

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第六篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（四）　以色列惨痛历史的第五次循环

伍　第五次循环

一　 以色列人又如同淫妇去随从诸巴力

二　 耶路巴力（基甸）的儿子亚比米勒，杀了他的弟兄们

三　 示剑的众人和米罗全家，在示剑立亚比米勒为王

四　 约坦向亚比米勒抗议

五　 亚比米勒管理以色列人三年

六　 神使恶灵降在亚比米勒和示剑人中间，以惩罚亚比米勒和示剑人

七　 示剑人以诡诈待亚比米勒

八　 城主西布勒帮助亚比米勒击败迦勒和示剑人

九　 神报应亚比米勒的恶，和示剑人的一切恶

十　 陀拉兴起，拯救以色列人

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第六篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（四）　以色列惨痛历史的第五次循环

读经：士师记八章三十三节至十章五节。

以色列惨痛历史第五、第六次循环（八33～十5，十6～十二15）的内在意义，乃是以色列离弃神，使自己联于偶像。这就是说，以色列人与神，就是她合法的丈夫离婚，转去随从许多偶像。

人离弃神，开始于创世记三章。神创造人有灵，使人能接触祂，得着祂，并接受祂作生命。园子里的生命树，表征神自己作生命的具体化身，给我们接触并接受。神警告人不要有分于另一棵树，就是善恶知识树，因为吃那树的果子会带进死。然而，从人存在的开始，撒但就引诱人接受善恶知识树，就是撒但自己的具体化身。接受知识树，实际上就是与撒但结婚，与神离婚。

这样离弃神并联于撒但，乃是人类社会里混乱背后的最强因素。由于人离弃神并联于撒但，整个世界，包括每个国家、社会、家庭，都变得混乱。人一离弃神并联于撒但，混乱立即进来。这混乱的第一个显明，就是第一次谋杀─该隐杀了亚伯，这是在亚当家里所发生的。从那时起，在每个国家、社会和家庭里，都有了混乱。

基甸的失败是由于他离弃神，使自己联于撒但。在他成功时，他联于神；但在他失败时，他使自己联于撒但。他使自己联于撒但，结果就是谋杀。他也放纵肉体、贪婪、犯奸淫。这带进他的家和整个以色列社会的败坏。

甚至宗教也是宇宙混乱的一部分。加拉太六章十四节里所说的世界，不是世俗的世界，乃是宗教的世界。基督受死，为要拯救我们脱离宗教的世界。（一4。）在人眼中，宗教是好的；但在神眼中，每一种宗教都是撒但世界的一部分。原则上，今天基督教里的情形与普世人类的情形是同样的─离弃神，并使自己联于撒但。

在主的恢复里，我们也经过混乱的时期。似乎在主的恢复里，每十年就有一次背叛的循环，都与争权以满足野心有关。我们中间最近的背叛有两个根源─被得罪而不赦免，以及有野心而不得逞。这一切背叛的内在意义，就是离弃神，随从撒但。撒但因着野心而堕落；随从撒但，就是进入撒但堕落时的野心里。他要升到宝座上；他要与至上者同等。（赛十四13～14。）因此，离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心。

背叛的结果总是混乱，背叛的人对自己造成破坏。那些参与最近这次背叛的召会都变得荒凉，甚至人数减少，但留下的召会却一直在扩增。

在家庭生活里，每当丈夫和妻子爱主，并弃绝祂以外的一切，他们的婚姻生活就很美妙。然而一旦丈夫或妻子开始爱别的东西，以之代替主，他们的婚姻生活和家庭生活就变得混乱。

我们没有权利与主离婚；我们没有理由离弃祂。我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，专靠祂，并弃绝撒但到极点。这样我们就必蒙福。

这原则能适用于整个人类，每个国家、每个社会、每个家庭、和每个个人。我们若爱主，恨撒但，我们就必蒙福。然而，每当我们改变，开始爱基督以外的东西，我们就必遇见难处。诗篇三十三篇十二节说，“以耶和华为神的，那国是有福的。”以耶和华为主、元首、君王、和丈夫的每一国家、社会、团体、个人，都是有福的。

在这点上，让我们来看士师记八章三十三节至十章五节，这一段说到以色列惨痛历史的另一次循环。

伍　第五次循环

一　以色列人又如同淫妇去随从诸巴力

基甸一死，以色列人又如同淫妇去随从诸巴力，以巴力比利土为他们的神。他们不记念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的；也不照着基甸向以色列所施的好处，厚待他的家。（八33～35。）

二　耶路巴力（基甸）的儿子亚比米勒，杀了他的弟兄们

耶路巴力（基甸）的儿子亚比米勒，将他的弟兄们，就是耶路巴力的众子七十人，都杀在一块磐石上。（九1～5。）他得着他的众母舅、他外祖全家的人、和示剑众人的拥护。他们用偶像巴力比利土庙中的七十锭银子支持亚比米勒，使他用以雇了些无赖放荡之徒跟随他。（4。）然而，耶路巴力的小儿子约坦逃脱了，因为他躲藏了。（5。）

三　示剑的众人和米罗全家，在示剑立亚比米勒为王

示剑的众人和米罗全家，在示剑立亚比米勒为王。（6。）

四　约坦向亚比米勒抗议

约坦向亚比米勒抗议。（7～21。）他讥喻亚比米勒不是好橄榄树、好无花果树、或好葡萄树，乃是邪恶的荆棘。（7～15。）然后他以神的惩罚咒诅示剑人、米罗家、和亚比米勒。（16～20。）约坦这样作以后，就逃跑了。（21。）

五　亚比米勒管理以色列人三年

亚比米勒管理以色列人三年。（22。）

六　神使恶灵降在亚比米勒和示剑人中间，以惩罚亚比米勒和示剑人

神使恶灵降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒，为要报应耶路巴力七十个儿子所受的残害，使流他们血的罪，归与他们的哥哥亚比米勒，并归与示剑人，就是那帮助他杀害弟兄的。（23～24。）

七　示剑人以诡诈待亚比米勒

示剑人以诡诈待亚比米勒，反叛他，得着以别的儿子迦勒的加强。（25～29。）

八　城主西布勒帮助亚比米勒击败迦勒和示剑人

城主西布勒帮助亚比米勒击败迦勒和示剑人，将示剑城拆毁，放火烧了保障，把逃到那里的男女约一千人都烧死了。（30～49。）

九　神报应亚比米勒的恶，和示剑人的一切恶

亚比米勒去攻取提备斯。他到了楼前攻打，有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，吩咐他拔出刀来杀了他，免得人说，他为一个女人所杀。于是少年人把他刺透，他就死了。这样，神报应亚比米勒的恶，和示剑人的一切恶；约坦的咒诅归到他们身上了。（50～57。）

看了士师记九章以后，我们能看见，本章向我们陈明一幅图画，给我们看见神的选民以色列是何等的混乱，他们堕落到何等的地步！他们的堕落开始于离弃耶和华他们的神，并且敬拜迦南人的偶像；结果他们就放纵肉体的情欲，娶多妻生多子。基甸从许多妻子生了七十二个儿子；（八30～31，九5；）还有一个士师生了三十个儿子；（十4；）另一个士师生了三十个儿子，三十个女儿；（十二8～9；）又有一个士师生了四十个儿子，三十个孙子。（13～14。）以色列的堕落也带进放荡怀恨，彼此残杀，而招致完全毁灭的结局。

十　陀拉兴起，拯救以色列人

亚比米勒以后，以萨迦人陀拉兴起，拯救以色列人；他作以色列的士师二十三年。在陀拉以后，基列人睚珥兴起，他有三十个儿子；他作以色列的士师二十二年。（十1～5。）

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经文及注解

士师记　八33至十5及注

八　第五次循环，藉着亚比米勒、陀拉和睚珥八33～十5

8:33　基甸死后，以色列人又转去随从诸巴力行邪淫，以巴力比利土为他们的神。

8:34　以色列人不记念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围众仇敌之手的；

8:35　也不照着耶路巴力，就是基甸，向以色列所行一切的善，以恩慈待他的家。

第　9　章

9:1　耶路巴力的儿子亚比米勒，到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说，

9:2　请你们说给示剑所有的居民听：是耶路巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好？你们又要记念我是你们的骨肉。

9:3　他的众母舅便将这一切话为他说给示剑的居民听；示剑人的心就归向亚比米勒，因为他们说，他原是我们的弟兄。

9:4　他们从巴力比利土的庙中取了七十锭银子给亚比米勒；亚比米勒用这银子雇了些无赖放荡之徒，他们便跟随他。

9:5　他往俄弗拉到他父亲的家，将他的弟兄，耶路巴力的众子七十人都杀在一块石头上；只剩下耶路巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。

9:6　示剑所有的居民和米罗全家一同聚集，往示剑柱子的橡树旁，立亚比米勒为王。

9:7　有人将这事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，说，示剑的居民哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。

9:8　有一次，众树要去膏一树作他们的王，就去对橄榄树说，请你作我们的王。

9:9　橄榄树对他们说，我岂可停止生产我那尊重神和人的油，去飘飖在众树之上呢？

9:10　众树对无花果树说，请你来作我们的王。

9:11　无花果树对他们说，我岂可停止结出我的甘甜和美果，去飘飖在众树之上呢？

9:12　众树对葡萄树说，请你来作我们的王。

9:13　葡萄树对他们说，我岂可停止生产我那使神和人喜乐的新酒，去飘飖在众树之上呢？

9:14　于是所有的树对荆棘说，请你来作我们的王。

9:15　荆棘对他们说，你们若真诚的膏我为王，就要来投靠在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树。

9:16　现在你们若凭真诚和正直而行，立亚比米勒为王，若善待耶路巴力和他的家，照他手当得的待他；

9:17　（从前我父为你们争战，冒着性命的危险，救了你们脱离米甸人的手。

9:18　你们如今却起来攻击我的父家，将他众子七十人杀在一块石头上，又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑居民的王；他原是你们的弟兄；）

9:19　你们如今若凭真诚和正直待耶路巴力和他的家，就可因亚比米勒喜乐，他也可因你们喜乐；

9:20　不然，愿火从亚比米勒发出，烧灭示剑的居民和米罗家，又愿火从示剑居民和米罗家发出，烧灭亚比米勒。

9:21　约坦因怕他弟兄亚比米勒，就逃跑，来到比珥，住在那里。

9:22　亚比米勒管理以色列人三年。

9:23　神打发恶灵到亚比米勒和示剑的居民中间，示剑的居民就以诡诈待亚比米勒；

9:24　这是要叫耶路巴力七十个儿子所受的残害得着报复，又叫那流他们血的罪归与他们的弟兄亚比米勒，就是那杀害他们的，并归与帮助他杀弟兄的示剑居民。

9:25　示剑的居民在山顶上设埋伏，等候亚比米勒；凡路过他们那里的人，他们就抢夺。有人将这事告诉亚比米勒。

9:26　以别的儿子迦勒和他的弟兄来到示剑，示剑的居民都信靠他。

9:27　示剑的居民出城到田间去，摘取葡萄园的葡萄，踹酒，摆设感谢宴，进他们神的庙中吃喝，咒诅亚比米勒。

9:28　以别的儿子迦勒说，亚比米勒是谁？我们示剑人是谁，竟要服事他？他不是耶路巴力的儿子吗？他的官员不是西布勒吗？你们要服事示剑的父亲哈抹的后人；我们为何要服事亚比米勒呢？

9:29　惟愿这民交在我的手下，我就除掉亚比米勒。迦勒又对亚比米勒说，增添你的军兵出来吧！

9:30　那城的官长西布勒听见以别的儿子迦勒的话，就发怒，

9:31　打发使者去多珥玛见亚比米勒，说，以别的儿子迦勒和他的弟兄到了示剑，煽惑城中的民攻击你。

9:32　现在你和跟随你的人今夜起来，在田间埋伏；

9:33　到早晨太阳一出，你就早早起来闯城。迦勒和跟随他的人出来攻击你的时候，你便向他们见机而作。

9:34　于是，亚比米勒和跟随他的众人夜间起来，分作四队，向着示剑设下埋伏。

9:35　以别的儿子迦勒出去，站在城门口。亚比米勒和跟随他的人从埋伏之处起来。

9:36　迦勒看见那些人，就对西布勒说，看哪，有人从山顶上下来了。西布勒说，你看见山的影子，以为是人。

9:37　迦勒又说，看哪，有人从地的高处下来，又有一队从米恶尼尼橡树的路上而来。

9:38　西布勒对他说，你曾说，亚比米勒是谁，我们竟要服事他？你所夸的口在哪里呢？这不是你所藐视的民吗？你现在出去，与他们交战吧。

9:39　于是迦勒率领示剑的居民出去，与亚比米勒交战。

9:40　亚比米勒追赶迦勒，迦勒在他面前逃跑；有许多受伤仆倒的，直到城门口。

9:41　亚比米勒住在亚鲁玛。西布勒赶出迦勒和他的弟兄们，不准他们住在示剑。

9:42　次日，民出到田间，有人告诉亚比米勒；

9:43　他就把他的人分作三队，埋伏在田间，看见有人从城里出来，就起来击杀他们。

9:44　亚比米勒和跟随他的队伍向前闯去，站在城门口；有两队直闯到田间的众人那里，把他们击杀了。

9:45　亚比米勒整天攻打城，将城夺取，杀了其中的人，将城拆毁，撒上了盐。

9:46　示剑楼的居民听见了，就躲入巴力比利土庙的卫所。

9:47　有人告诉亚比米勒说，示剑楼的居民都聚在一处。

9:48　亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子，砍下一根树枝，扛在肩上，对跟随他的人说，你们看我所行的，也当赶紧照样行。

9:49　众人也就各砍一枝，跟随亚比米勒，把树枝对着卫所堆起来，放火烧里面的人，把卫所烧了，以致示剑楼的人也都死了，男女约有一千。

9:50　亚比米勒到提备斯，对着提备斯安营，就攻取了那城。

9:51　城中有一座坚固的楼；城里所有的居民，无论男女，都逃进楼去，把自己关在里面，上了楼顶。

9:52　亚比米勒到了楼前，攻打那楼，挨近楼门口，要用火焚烧那楼。

9:53　有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。

9:54　他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说，拔出你的刀来，杀了我吧；免得人议论我说，是个妇人杀了他。于是少年人把他刺透，他就死了。

9:55　以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。

9:56　这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了自己弟兄七十个人。

9:57　示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

第　10　章

10:1　亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子，普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人；他住在以法莲山地的沙密。

10:2　陀拉作以色列的士师二十三年，就死了，葬在沙密。

10:3　在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。

10:4　他有三十个儿子，骑着三十匹驴；他们有三十座城，叫作哈倭特睚珥，直到今日，都在基列地。

10:5　睚珥死了，就葬在加们。

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第七篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（五）　以色列惨痛历史的第六次循环

陆　第六次循环

一　 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

二　 耶和华的怒气向以色列人发作

三　 以色列人哀求耶和华

四　 耶和华责备以色列人

五　 以色列人受的苦难，耶和华担受不了

六　 亚扪人的压迫，以及以色列人需要领袖率领攻打亚扪人

七　 耶弗他的兴起

八　 耶弗他与亚扪王谈判

九　 耶和华的灵降在耶弗他身上，耶和华将亚扪人交在他手中

十　 耶弗他击败亚扪人

十一　耶弗他向耶和华许愿

十二　以法莲人与耶弗他争吵，他就与他们争战

十三　耶弗他作以色列的士师六年

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第七篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（五）　以色列惨痛历史的第六次循环

读经：士师记十章六节至十二章十五节。

我有负担进一步说到离弃神并联于撒但。这件事完全启示并记载在圣经里。头一个人被这事毒害，头一个家也被这事残害。从创世记三章的时候起，人一直离弃神并联于撒但，以许多事物作神的代替。保罗在他的十四封书信里，供应包罗万有并延展无限的基督，但他也对付各种代替基督的事物。

士师记给我们看见，以色列变得何等堕落败坏。我们很难想象，蒙神拣选、教导、训练、管教，且有神律法的以色列人，竟变得这样腐败。他们的堕落开始于他们离弃神并敬拜偶像，结果导致他们放纵肉体的情欲，并且放荡的自我毁灭。本书所题的最后一个士师参孙，非常有能力，但他失败的因素是放纵性欲。在士师记末了，有放荡杀戮的记载，描述整个便雅悯族几乎被以色列人消灭。导致这个堕落的因素，乃是他们离弃神到极点，并转向偶像。这里我们看见，拜偶像与淫乱和谋杀有密切的关联。人若成为拜偶像者，就会成为放纵性欲，对别人满了仇恨的人。

我事奉主将近六十一年了，关于这些事我有过许多考虑。我领悟一切的罪、一切的恶、一切的罪孽，都来自一个源头─离弃神并联于某些代替神的事物。甚至在小事上也是如此。例如，姊妹的梳理头发可能是个偶像。姊妹若太留意头发，过于尊重头发，那样的尊重就是敬拜。这样的姊妹也许早晨花不起十分钟与主同在，却有充分的时间梳理头发。姊妹们也许需要就着这事与主核对，说，“主，我这样顾到我的头发，是不是取代了你？”姊妹若这样与主核对，主会告诉她，她的良心会告诉她，她灵里的直觉也会告诉她。

近年来，某些人离开我们，去形成分裂。似乎他们中间的领头人不作别的，只从一地旅行到一地，为着制造并加强这样的分裂。分裂成了他们的动机，一直鼓动他们。他们活动的目标，是要使圣徒离开对新约职事的享受。他们的用意是要毒害圣徒，好使他们死沉冷淡，并使他们疑惑主的恢复。这些人身上有一个主要的因素，就是离开召会，并使自己联于分裂的“鬼”。

我出版了一本书，叫作“当前背叛的发酵”，引用充分的证据，陈明了整个事件的经过。那本书的结语说，我们必须“拒绝任何一种的分裂，（林前一10，）反对一切教训之风，和一切属灵死亡的散布，（弗四14，提后二16～17，）并将自己从有传染性的人中分别出来，就是要实行检疫（隔离）”。（多三10，罗十六17。）然而，有些人不赞同隔离这些人，反而包容分裂。他们受欺到这样的地步，将分裂的事当作偶像。

在我们属灵的生活里，甚至在面对如梳理头发或购物的小事上，也可能会接受另一个丈夫。在某种程度上，这就是离弃基督。甚至持守着爱好这样或那样东西的思想，我们的爱好也可能成为偶像。你也许说，你仍与主同在；但你也许是笼统的与主同在，专一的说，在某件事上，你并没有与主同在。

神的灵住在我们里面，并一直对我们说话。有时我想要对我的妻子说某些事，甚至是属灵的事，但里面有一位说，“不要说。”我若随着我的爱好说那件事，那件事就会成为偶像，将我带到混乱里。但服从里面的说话，就是持守我们独一的主，独一的主人，独一的元首，独一的丈夫。

现在让我们转到士师记十章六节至十二章十五节，来看以色列惨痛历史的第六次循环。

陆　第六次循环

一　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事

以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂。（十6。）

二　耶和华的怒气向以色列人发作

耶和华的怒气向以色列人发作，耶和华就把他们交在非利士人和亚扪人的手中，他们欺压以色列人十八年。以色列人就甚为困苦。（7～9。）

三　以色列人哀求耶和华

以色列人哀求耶和华，说，“我们得罪了你，因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。”（10。）他们祷告求拯救，并归向耶和华。（15～16上。）

四　耶和华责备以色列人

在十一至十四节，耶和华责备以色列人。首先，祂问他们，祂岂没有救过他们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人、和非利士人。祂也题醒他们，西顿人、亚玛力人、马云人欺压他们时，祂曾拯救他们。然后祂说，“你们竟离弃我，去事奉别神；所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的诸神。你们遭遇急难的时候，让他们救你们吧。”（13～14。）

五　以色列人受的苦难，耶和华担受不了

十六节下半告诉我们，以色列人受的苦难，耶和华心中不再担受得了。

六　亚扪人的压迫，以及以色列人需要领袖率领攻打亚扪人

十七至十八节说到亚扪人的压迫，以及以色列人需要领袖率领攻打亚扪人。基列的众首领彼此商议说，“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。”（18。）

七　耶弗他的兴起

士师记十一章一至十一节记载耶弗他的兴起；他是个大能的勇士，是妓女的儿子。他为同父异母的弟兄所鄙弃，却为无赖之徒所接纳。（2～3。）至终，基列的长老求他作他们的领袖与首领，为他们与亚扪人争战。（4～11。）

八　耶弗他与亚扪王谈判

耶弗他与亚扪王谈判。他的谈判是基于已过三百年的历史，亚扪人没有理由攻打以色列。（12～27。）然而，亚扪王不听耶弗他的话。（28。）

九　耶和华的灵降在耶弗他身上，耶和华将亚扪人交在他手中

耶和华的灵降在耶弗他身上，耶和华将亚扪人交在他手中。（29～32。）

十　耶弗他击败亚扪人

耶弗他击败亚扪人，攻取了他们二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。（33。）

十一　耶弗他向耶和华许愿

在三十至三十一节，耶弗他向耶和华许愿。照着三十四至四十节，耶弗他的女儿守这愿，终身为处女。

十二　以法莲人与耶弗他争吵，他就与他们争战

在十二章一至六节，以法莲人与耶弗他争吵，他就与他们争战。

十三　耶弗他作以色列的士师六年

耶弗他作以色列的士师六年。他死了，葬在基列的一座城里。耶弗他以后，以比赞作以色列的士师七年。他有三十个儿子，三十个女儿。（7～9。）以比赞死了，葬在伯利恒；然后西布伦人以伦作以色列的士师十年。以伦之后，比拉顿人押顿作以色列的士师八年。他有四十个儿子，三十个孙子。这些士师总共作以色列的士师三十一年。（10～15。）

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经文及注解

士师记　十6至 十二15及注

九　第六次循环，藉着耶弗他、以比赞、以伦和押顿　十6～十二15

10:6　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂。

10:7　耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交付在非利士人和亚扪人的手中。

10:8　从那年起，他们扰害欺压约但河那边，在基列亚摩利人之地的以色列众人，共有十八年。

10:9　亚扪人又渡过约但河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲家。以色列人就极其困苦。

10:10　以色列人哀求耶和华说，我们得罪了你；因为离弃了我们的神，去事奉诸巴力。

10:11　耶和华对以色列人说，我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗？

10:12　西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压过你们；你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。

10:13　你们竟离弃我，事奉别神；所以我不再救你们了。

10:14　你们去哀求你们所选择的众神；你们遭难的时候，让他们救你们吧。

10:15　以色列人对耶和华说，我们犯罪了，照你眼中所看为好的待我们吧；只求你今日拯救我们。

10:16　以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人所受的苦难，心中着急。

10:17　当时亚扪人被召集，安营在基列；以色列人也聚集，安营在米斯巴。

10:18　基列的众人，就是基列的众首领，彼此说，谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的首领。

第　11　章

11:1　基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子；耶弗他是基列所生的。

11:2　基列的妻子也给他生了几个儿子；他妻子所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说，你不可在我们父家承受产业，因为你是别的妇人的儿子。

11:3　耶弗他就逃离他的弟兄们，去住在陀伯地。有些无赖之徒到他那里聚集，与他一同出入。

11:4　过了些日子，亚扪人与以色列争战。

11:5　亚扪人与以色列争战的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。

11:6　他们对耶弗他说，请你来作我们的统帅，我们好与亚扪人争战。

11:7　耶弗他对基列的长老说，从前你们不是恨我、赶逐我离开父家吗？现在你们遭难为何到我这里来呢？

11:8　基列的长老对耶弗他说，现在我们回到你这里来，是因为要你同我们去，攻打亚扪人；你可以作我们基列一切居民的首领。

11:9　耶弗他对基列的长老说，如果你们叫我回去，攻打亚扪人，耶和华又把他们交给我，我可以作你们的首领吗？

11:10　基列的长老对耶弗他说，有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。

11:11　于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作他们的首领和统帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话诉说在耶和华面前。

11:12　耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说，你与我有什么相干，竟来到我这里攻打我的地呢？

11:13　亚扪人的王对耶弗他的使者说，因为以色列人从埃及上来的时候夺了我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约但河。现在你要和和平平的将这地归还。

11:14　耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，

11:15　对他说，耶弗他如此说，以色列人并没有夺取摩押地和亚扪人的地。

11:16　以色列人从埃及上来时，乃是经过旷野到红海，来到加低斯，

11:17　就打发使者去见以东王，说，求你让我们从你的地经过。以东王却不应允。他们又打发使者去见摩押王，他也不允准。因此以色列人就住在加低斯。

11:18　他们又经过旷野，绕着以东地和摩押地，到了摩押地的东边，在亚嫩河的另一边安营；因此他们并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。

11:19　然后以色列人打发使者去见亚摩利人的王西宏，就是希实本的王，对他说，求你让我们从你的地经过，往我们自己的地方去。

11:20　西宏却不信任以色列人，不让他们经过他的境界。西宏招聚他的众民在雅杂安营，与以色列人争战。

11:21　耶和华以色列的神，将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了住在那地之亚摩利人的全地。

11:22　他们得了亚摩利人的四境，从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约但河。

11:23　如今耶和华以色列的神，既为祂百姓以色列的缘故赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗？

11:24　你的神基抹为你所赶出之人的地，你不是要得为业吗？耶和华我们的神为我们的缘故所赶出之人的一切地，我们就要得为业。

11:25　难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗？他曾与以色列人争竞，或曾与他们争战吗？

11:26　以色列人住希实本和属希实本的乡镇，亚罗珥和属亚罗珥的乡镇，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢？

11:27　原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间审断。

11:28　亚扪人的王不肯听耶弗他打发人对他所说的话。

11:29　耶和华的灵临到耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西；他来到基列的米斯巴，又从基列的米斯巴来到亚扪人那里。

11:30　耶弗他向耶和华许愿，说，你若真的将亚扪人交在我手中，

11:31　我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，从我家门出来迎接我，就必归耶和华，我也必将他献上为燔祭。

11:32　于是耶弗他往亚扪人那里去，攻打他们；耶和华将他们交在他手中，

11:33　他就大大击杀他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒基拉明，攻取了二十座城。这样亚扪人就在以色列人面前被制伏了。

11:34　耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。

11:35　耶弗他看见她，就撕裂衣服，说，哀哉！我的女儿阿，你使我甚是愁苦，你叫我太作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能收回。

11:36　他女儿回答说，我父阿，你既向耶和华开口，就当照你口中所出的向我行，因耶和华已经在你的仇敌亚扪人身上为你报仇；

11:37　又对父亲说，求你允准我这件事：让我去两个月，与同伴下到山间，好哀哭我终身作处女。

11:38　耶弗他说，你去吧；就让她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终身作处女哀哭。

11:39　满了两个月，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了；女儿终身没有亲近男子。此后以色列中有个规矩，

11:40　每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭，一年四天。

第　12　章

12:1　以法莲人被召集，过河到了撒分，对耶弗他说，你过去攻打亚扪人，为什么没有召我们同去呢？我们必用火烧你和你的房屋。

12:2　耶弗他对他们说，我和我的民与亚扪人极力奋战；我向你们呼救，你们竟没有来救我脱离他们的手。

12:3　我见你们不来救我，就不顾性命，过去攻击亚扪人；耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？

12:4　于是耶弗他招聚基列众人，与以法莲人争战。基列人击杀以法莲人，是因他们说，你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。

12:5　基列人把守约但河的渡口，不让以法莲人过去。以法莲逃走的人若说，让我过去，基列人就问他说，你是以法莲人不是？他若说，不是，

12:6　就对他说，你说示播列。以法莲人因为咬不准字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约但河的渡口。那时以法莲人被杀的有四万二千。

12:7　耶弗他作以色列的士师六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城里。

12:8　耶弗他以后，有伯利恒的以比赞作以色列的士师。

12:9　他有三十个儿子，三十个女儿；女儿都嫁到外乡去。他给众子从外乡娶了三十个女子为妻。他作以色列的士师七年。

12:10　以比赞死了，葬在伯利恒。

12:11　以比赞之后，有西布伦人以伦，作以色列的士师十年。

12:12　西布伦人以伦死了，葬在西布伦地的亚雅仑。

12:13　以伦之后，有比拉顿人希列的儿子押顿作以色列的士师。

12:14　他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴。押顿作以色列的士师八年。

12:15　比拉顿人希列的儿子押顿死了，葬在以法莲地的比拉顿，在亚玛力人的山地。

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士师记生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（六）　以色列惨痛历史的第七次循环

柒　第七次循环

一　 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。

二　 耶和华将以色列人交在非利士人手中四十年

三　 参孙所行的事

１　他的出身

ａ　他的父亲玛挪亚是属但人的家族，他的母亲不生育

ｂ　他的成孕

（一）　由耶和华使者（基督）的显现所引进的神迹

（二）　这男孩要作拿细耳人

２　他的出生和长大

ａ　出生名叫参孙

ｂ　长大为拿细耳人，蒙耶和华赐福

（一）　头蒙遮盖

（二）　服从神

（三）　不摸属世的宴乐

（四）　保守自己洁净

３　受神的灵感动

４　他信神

５　他的力量

６　他的失败

7　他悲惨的结局

8　参孙作以色列的士师二十年

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第八篇　以色列离弃神的惨痛历史　二至十六章（六）　以色列惨痛历史的第七次循环

读经：士师记十三章一节至十六章三十一节。

士师记记载以色列离弃神之惨痛历史的七次循环。读过士师记里的这些循环，很难领会像基甸这样积极的人，怎会变得这样消极。在他的成功与失败之间，必定有鬼进入他里面；因为他离弃了神，并使自己联于撒但。

这原则在参孙的事例中看得更清楚。他的出生是由耶和华使者的显现所引进的神迹。参孙在母腹中，就被圣别为拿细耳人。他长大时，按着神的命定作了一个洁净、纯洁的人，并且得着神的灵的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下时，神的灵，就是圣别、经纶的灵，降在参孙身上，他就大有能力。

然而，参孙惟一的难处是在性的事上。他不是真诚的寻找配偶；他接触女人只是要放纵情欲。他对非利士的女子、迦萨的妓女、以及名叫大利拉的妇人放纵情欲。虽然他得着神的加力，但因着他放纵情欲，就被破坏并毁灭到极点。

我决定放下职业事奉主不久，就去上海去见倪弟兄。他告诉我，在事奉主的事上，弟兄们必须学习一个原则，就是不私下接触女性，尤其是年轻女性。这话给我深刻的印象，从那时起，我一直实行倪弟兄的指示，也将这些指示传给圣徒们。

姊妹们该合宜的穿著，并且遮盖身体。提前二章九节嘱咐姊妹们要“穿着正派合宜，以廉耻、自守，不以编发、黄金、珍珠、或贵价的衣服，妆饰自己”。正派合宜，指适合姊妹们身为神的圣徒所有的性情与地位。穿着，原文含示举止风度。姊妹们的风度，主要显在穿着上，必须适合她们圣徒的地位。廉耻，直译，羞怯，意即受高贵的羞耻感所约束或控制，（Vincent ，文生，）含示不轻率卤莽，乃是温和，遵守妇女的礼节。自守，指心思清明、自制、谨慎小心的约束自己。在地方召会中，姊妹们该以廉耻、自守这两种美德作她们的风度，妆饰自己。

希伯来十三章四节说，“婚姻当在众人中间受尊重，”因为藉着婚姻，人类继续在地上生存并繁衍，遍满这地。神在人里面创造结婚的需要和愿望。想要结婚并不是罪恶；反之，这是按着神的命定。然而，考虑结婚的时间，该在完成大学学业之后。所有的弟兄姊妹都该奉献给主，将自己交给祂，并答应一生为主而活，甚至活主。然后他们该祷告，看在婚姻这件事上是否有主的引导，而不要太有拣选。守住这几点，对年轻人将是很大的保护。

现在，让我们看士师记十三章一节至十六章三十一节里所记载关于参孙的细节。

柒　第七次循环

一　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。

以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（十三1上。）

二　耶和华将以色列人交在非利士人手中四十年

耶和华将以色列人交在非利士人手中四十年。（1下。）

三　参孙所行的事

１　他的出身

三至二十三节记载参孙的出身。

ａ　他的父亲玛挪亚是属但人的家族，他的母亲不生育

参孙的父亲玛挪亚是属但人的家族；他的妻不生育，没有生过孩子。（2。）

ｂ　他的成孕

（一）　由耶和华使者（基督）的显现所引进的神迹

参孙的成孕，实际上是由耶和华使者（基督），向他母亲和父亲显现，所引进的神迹。三节说，“耶和华的使者向那妇人显现，对她说，向来你不生育，没有生过孩子；但你必怀孕生一个儿子。”她将这事告诉她的丈夫；他就祈求耶和华说，“主阿，愿你所差遣的那神人再到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”（8。）神听了玛挪亚的声音，神的使者又到妇人那里。她就去告诉丈夫，他就跟随她。玛挪亚问耶和华的使者名叫什么，祂说，“你何必问我的名，我名是奇妙的。”（18。）

（二）　这男孩要作拿细耳人

参孙这男孩要作拿细耳人，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，也不可用剃头刀剃他的头；他必拯救以色列人脱离非利士人的手。（3～5，7。）

２　他的出生和长大

ａ　出生名叫参孙

二十四节上半说，妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙；这名的意思是“像太阳”。

ｂ　长大为拿细耳人，蒙耶和华赐福

参孙长大为拿细耳人，蒙耶和华赐福。（24下。）

（一）　头蒙遮盖

参孙长大，头蒙遮盖。这由他不剪发所表征。（5。）

（二）　服从神

参孙服从神。这由他留长发所表征。（参林前十一15。）

（三）　不摸属世的宴乐

身为拿细耳人，参孙长大不摸属世的宴乐。这由他不喝酒所表征。（士十三7上。）

（四）　保守自己洁净

参孙也保守自己洁净。这由他不吃不洁之物所表征。（7下。）

３　受神的灵感动

参孙受神的灵感动。（25。）

４　他信神

参孙信神。（参来十一32。）他的信见于受耶和华的灵激动，撕裂少壮狮子；（士十四5～6；）并且受耶和华的灵激动，击杀三十个人；（19；）以及摧毁他在其内被迫戏耍的房子。（十六28～30。）

５　他的力量

十四至十六章描述参孙好些大力的事例。他的大力见于他藉着耶和华的灵撕裂少壮狮子；并且受那灵激动，击杀三十个人。（十四5～6，19。）他的大力见于他捉三百只狐狸。（十五4。）照着十二至十六节，参孙的大力展现于他受耶和华的灵激动，挣断捆绑他的两条新绳，击杀一千人。再者，参孙的大力显示于他将城门的门扇、门框、门闩拆下，扛到希伯仑前的山顶上。（十六3。）参孙大力的末一个事例，见于摧毁他被迫戏耍之处的房子。（29～30。）

６　他的失败

参孙的失败在于不接触神，并放纵性欲。他对所娶的非利士女子放纵性欲，这女子将参孙的秘密透露给非利士人；（十四1～3，10～17；）他对迦萨的妓女放纵性欲，在这妓女的地方参孙被非利士人围住；（十六1～3；）他又对名叫大利拉的妇人放纵性欲，这妇人泄露参孙大力的秘密。（4～20上。）

7　他悲惨的结局

士师记十六章二十节下半至三十节记载参孙悲惨的结局。首先，耶和华离开了他。（20下。）然后非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用铜炼拘索他；他就在监里推磨。（21。）他被迫在非利人面前戏耍；他们在自己的神大衮面前庆祝他们胜过他。（23～25。）最终，参孙被他所摧毁的房子压死。（28～30。）

8　参孙作以色列的士师二十年

士师记关于参孙的记载，结语是他作以色列的士师二十年。（31下。）

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经文及注解

士师记　十三1至十六31及注

十　第七次循环，藉着参孙　十三1～十六31

第　13　章

13:1　以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。

13:2　那时有一个琐拉人，属但人的家族，名叫玛挪亚；他的妻子不能生育，没有生孩子。

13:3　1耶和华的使者向那妇人^2显现，对她说，向来你不能生育，没有生孩子；如今你必怀孕生一个儿子。

【注1】3～21节中耶和华的使者，乃是耶和华三一神。（22～23。）这使者就是基督作为神所差来的一位。（见出三2注1。）

【注2】参孙的出生是由耶和华使者的显现所引进的神迹。参孙在母腹中，就被圣别为拿细耳人。他长大时，按着神的定命作了一个洁净、纯洁的人，（4～5，14，）并且得着神的灵，就是圣别、经纶之灵的加力。（25，十四5～6，19，十五14。）

13:4　所以你当谨慎，淡酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。

13:5　你必怀孕生一个儿子，不可用剃刀剃他的头，因为这孩子从母腹里就归神作^1拿细耳人；他必起首拯救以色列脱离非利士人的手。

【注1】关于拿细耳人，见民六1～21注。

13:6　妇人就去对丈夫说，有一个^1神人到我这里来，祂的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问祂从那里来，祂也没有将祂的名告诉我，

【注1】直译，属神的人。8节者同。神人乃是为人的基督。因此，具体化身在基督里的三一神，在基督成为肉体以前，即已向玛挪亚和他妻子显现。见创十八2注1。

13:7　却对我说，你必怀孕生一个儿子；现在你淡酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从母腹里一直到死，必归神作拿细耳人。

13:8　玛挪亚就祈求耶和华说，主阿，求你叫你所差遣的神人再到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。

13:9　神听了玛挪亚祈求的声音；妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。

13:10　妇人急忙跑去告诉丈夫说，那日到我这里来的人，又向我显现了。

13:11　玛挪亚起来跟随他的妻子来到那人跟前，对祂说，你就是与这妇人说话的人吗？祂说，我就是。

13:12　玛挪亚说，那么，当你的话应验时，这孩子当守什么规条？他要作的是什么？

13:13　耶和华的使者对玛挪亚说，我告诉这妇人的一切事，她都当谨守。

13:14　葡萄树所结的，她都不可吃；淡酒和浓酒，她都不可喝；一切不洁之物，她也不可吃；凡我所吩咐的，她都当谨守。

13:15　玛挪亚对耶和华的使者说，求你让我们款留你，好为你预备一只山羊羔。

13:16　耶和华的使者对玛挪亚说，你虽然款留我，我却不吃你的食物；你若预备燔祭，就当献与耶和华。原来玛挪亚不知道祂是耶和华的使者。

13:17　玛挪亚对耶和华的使者说，请告诉我你的名叫什么，到你话应验的时候，我们好尊敬你。

13:18　耶和华的使者对他说，你何必问我的名，我的名是^1奇妙的。

【注1】基督所是的每一项都是奇妙的。（赛九6。）祂在全宇宙中是令人惊奇的；因此，祂是奇妙的。

13:19　玛挪亚将一只山羊羔和素祭，在磐石上献与耶和华；祂行奇妙的事，玛挪亚和他的妻子观看着。

13:20　当火焰从坛上往天上升时，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻子看见，就面伏于地。

13:21　耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻子显现，玛挪亚才知道祂是耶和华的使者。

13:22　玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。

13:23　他的妻子却对他说，耶和华若有意杀我们，就不会从我们手里收纳燔祭和素祭，也不会将这一切事指示我们，更不会在这时候叫我们听见这样的事。

13:24　后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。

13:25　在^1玛哈尼但，就是琐拉和以实陶之间，耶和华的灵开始感动他。

【注1】或，但的营。

第　14　章

14:1　参孙下到亭拿，在那里看见一个^1女子，是非利士人的女儿。

【注1】参孙的失败在于不接触神，并放纵性欲。他不是真心寻找配偶；他接触女人只是要放纵情欲。他在所娶的非利士女子身上放纵情欲，这女子将参孙的秘密透露给非利士人；（1～3，10～17；）他在迦萨的妓女身上放纵情欲，在这妓女的地方参孙被非利士人围住；（十六1～3；）他又在名叫大利拉的妇人身上放纵情欲，这妇人泄露参孙大力的秘密。（十六4～20上。）虽然他得着神的加力，但因着他放纵情欲，就被破坏到极点。最终，耶和华离开他，他的结局悲惨。（十六20下～30。）

14:2　参孙上来告诉他父母说，我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。

14:3　他父母说，在你弟兄的女儿中，或在我所有的族人中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？参孙对他父亲说，愿你给我娶那女子，因我喜欢她。

14:4　他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为祂在寻找机会攻击非利士人。那时，非利士人辖制以色列人。

14:5　参孙跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。

14:6　耶和华的灵冲击参孙，他就空手将狮子^1撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。

【注1】参孙信神。（参来十一32。）他的信见于受耶和华的灵冲击而撕裂少壮狮子；（5～6；）见于受耶和华的灵冲击而击杀三十个人；（19；）见于受耶和华的灵冲击而击杀一千个非利士人；（十五12～18上；）以及见于摧毁他在其内被迫戏耍的房子。（十六28～30。）

14:7　参孙下去与女子说话，就喜欢她；

14:8　过了些日子，他再下去要娶那女子，转向道旁要看狮子的尸体，见有一群蜜蜂和蜜在狮子的尸体内。

14:9　他刮了一些蜜在手中，就走了，且吃且走；到了他父母那里，将蜜给他们，他们也吃了；只是没有告诉他们，这蜜是从狮子的尸体内刮下来的。

14:10　他父亲下去见女子；参孙在那里摆设筵席，因为向来少年人都是这样行。

14:11　众人看见参孙，就请了三十个伴友陪着他。

14:12　参孙对他们说，我给你们出一个谜语，你们在七日筵宴之内，若能猜出谜底，清楚的告诉我，我就给你们三十件细麻里衣，三十套衣裳；

14:13　你们若不能告诉我，你们就给我三十件细麻里衣，三十套衣裳。他们说，请将谜语说给我们听。

14:14　参孙对他们说，吃的从吃者出来，甜的从强者出来。他们三日说不出谜底。

14:15　到^1第四天，他们对参孙的妻子说，你诓哄你丈夫，叫他把谜底告诉我们，不然我们要用火烧你和你父家。难道你们请了我们来，是要夺我们所有的吗？

【注1】此乃照一些古译本；希伯来文经文作，第七。

14:16　于是参孙的妻子在丈夫面前啼哭说，你是恨我，不是爱我，你给我本族的人出谜语，却没有将谜底告诉我。参孙回答说，连我父母我都没有告诉，岂可告诉你呢？

14:17　七日筵宴之内，她在丈夫面前啼哭；到第七天，因她逼着参孙，参孙才告诉他的妻子，他的妻子就将谜底告诉本族的人。

14:18　到第七天，日落以前，那城里的人对参孙说，有什么比蜜还甜呢？有什么比狮子还强呢？参孙对他们说，你们若非用我的母牛犊耕地，就说不出我的谜底。

14:19　耶和华的灵冲击参孙，他就下到亚实基伦，击杀了他们中间三十个人，夺了他们的衣裳，将衣裳给了说出谜底的人。参孙发怒，就上父家去了。

14:20　参孙的妻子便归了参孙的一个伴友，就是陪伴过他的。

第　15　章

15:1　过了些日子，到割麦子的时候，参孙带着一只山羊羔去看他的妻子，说，我要进内室见我的妻子。他岳父不让他进去，

15:2　说，我估定你是极其恨她，因此我将她给了你的伴友。她的妹妹不是比她还美吗？可以代替她归给你吧。

15:3　参孙对他们说，这次我虽然加害非利士人，我对他们也不算有罪。

15:4　于是参孙去捉了三百只狐狸，又取了火把来，将狐狸尾巴对着尾巴捆上，将一枝火把捆在两条尾巴中间；

15:5　他点着火把，就放狐狸进入非利士人站着的禾稼，将堆积的禾捆和站着的禾稼，并葡萄园、橄榄园尽都烧了。

15:6　非利士人说，这事是谁作的？有人说，是亭拿人的女婿参孙，因为他岳父将他的妻子给了他的伴友。于是非利士人上去，用火烧了妇人和她的父亲。

15:7　参孙对非利士人说，你们既然这样行，我必向你们报仇才肯罢休。

15:8　参孙就大大击杀他们，连腿带腰都砍断了。随后他下去，住在以坦磐石的穴内。

15:9　非利士人上去安营在犹大，散开攻击利希。

15:10　犹大人说，你们为何上来攻击我们呢？他们说，我们上来是要捆绑参孙；他向我们怎样行，我们也要向他怎样行。

15:11　于是有三千犹大人下到以坦磐石的穴内，对参孙说，非利士人辖制我们，你不知道吗？你向我们行的是什么事呢？他回答说，他们向我怎样行，我也向他们怎样行。

15:12　犹大人对他说，我们下来是要捆绑你，将你交在非利士人手中。参孙说，你们要向我起誓，应承你们自己不杀害我。

15:13　他们说，我们只要将你捆绑交在非利士人手中，我们断不会杀你。于是用两条新绳捆绑参孙，将他从以坦磐石带上去。

15:14　参孙到了利希，非利士人都迎着呐喊。耶和华的灵冲击参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上^1脱落下来。

【注1】直译，融化。

15:15　他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。

15:16　参孙说，我用驴腮骨杀人^1成堆，用驴腮骨杀了一千人。

【注1】直译，两堆上加一堆。

15:17　说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了；他便把那地方叫作^1拉末利希。

【注1】意，腮骨之丘。

15:18　参孙甚觉口渴，就呼求耶和华说，你既藉仆人的手施行这么大的拯救，我现在岂可渴死，落在未受割礼的人手中？

15:19　神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了，灵里得恢复，就^1复苏过来；因此他给那泉起名叫^2隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。

【注1】直译，活过来。

【注2】意，呼求者的泉源。

15:20　当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。

第　16　章

16:1　参孙到了迦萨，在那里看见一个妓女，就与她亲近。

16:2　有人对迦萨人说，参孙到这里来了。他们就把他围住，终夜在城门悄悄埋伏，说，等到天亮我们便杀他。

16:3　参孙睡到半夜，起来，抓住城门的门扇和两边的门框，与门闩一齐拔起来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。

16:4　后来，参孙在梭烈谷爱上了一个妇人，名叫大利拉。

16:5　非利士人的首领上去见那妇人，对她说，求你诓哄参孙，看看他为何有这么大的力气，我们用何法才能胜过他，捆绑克制他；我们就每人给你一千一百锭银子。

16:6　因此大利拉对参孙说，求你告诉我，你为何有这么大的力气，当用何法才能捆绑克制你。

16:7　参孙对她说，人若用七条未干的青绳子捆绑我，我就软弱像别人一样。

16:8　于是非利士人的首领把七条未干的青绳子拿上来，交给妇人，她就用绳子捆绑参孙。

16:9　有埋伏的人在妇人的内室等候着；妇人说，参孙哪，非利士人来捉你了！参孙就挣断绳子，如挣断经火的麻线一般。这样，他力气的根由人还是不知道。

16:10　大利拉对参孙说，你欺哄我，向我说谎；现在求你告诉我，当用何法才能捆绑你。

16:11　参孙对她说，人若用没有使用过的新绳捆绑我，我就软弱像别人一样。

16:12　大利拉就用新绳捆绑他，对他说，参孙哪，非利士人拿你来了！有埋伏的人在内室等候着。参孙将臂上的绳挣断了，如挣断一条线一样。

16:13　大利拉对参孙说，你到如今还是欺哄我，向我说谎；你告诉我，当用何法才能捆绑你。参孙对她说，你若将我头上的七条发绺，与纬线同织，1用橛子钉在墙上，我就软弱像别人一样。

【注1】从这里到下节的‘与纬线同织’这段话，是按七十士希腊文译本补正的；希伯来文经文缺此段。

16:14　于是大利拉趁参孙睡觉的时候，将他的七条发绺与纬线同织，用橛子钉住，对他说，参孙哪，非利士人来捉你了！参孙从睡中醒来，将机上的橛子和纬线一齐都拔出来了。

16:15　大利拉对参孙说，你的心既不在我这里，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你为何有这么大的力气。

16:16　大利拉天天用话催逼他，甚至他魂里烦得要死。

16:17　参孙就把心中的一切都告诉了她，对她说，向来人没有用剃刀剃我的头，因为我从母腹里就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像所有的人一样。

16:18　大利拉见他把心中的一切都告诉了她，就打发人去召请非利士人的首领，说，他已经把心中的一切都告诉了我，请你们再上来一次。于是非利士人的首领手里拿着银子，上到妇人那里。

16:19　大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来，把参孙头上的七条发绺都剃除。于是大利拉起首克制他，他的力气离开了他。

16:20　大利拉说，参孙哪，非利士人来捉你了！参孙从睡中醒来，心里说，我要像前几次出去，抖动脱身；他却不知道耶和华已经离开他了。

16:21　非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜炼拘索他；他就在监里推磨。

16:22　然而他的头发被剃之后，又开始长起来了。

16:23　非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐；他们说，我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。

16:24　众人看见参孙，就赞美他们的神说，我们的神将毁坏我们的地，且杀害我们许多人的仇敌交在我们手中了。

16:25　他们心里正高兴的时候，就说，叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。于是将参孙从监里叫出来，他就在众人面前戏耍。他们使他站在两柱中间。

16:26　参孙向拉他手的少年人说，求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。

16:27　那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里；房的平顶上约有三千男女观看参孙戏耍。

16:28　参孙呼求耶和华说，主耶和华阿，求你记念我。神阿，求你赐我力量，就只这一次，使我在非利士人身上一次报那剜我双眼的仇。

16:29　参孙就抱住托房的那两根中间的柱子，右手一根，左手一根，并且靠着柱子，

16:30　说，我情愿与非利士人同死。他尽力屈身，房子就倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死的时候所杀的人，比活着时所杀的还多。

16:31　参孙的弟兄和他父亲的全家，都下去取他的尸首，抬上来葬在琐拉和以实陶之间，在他父亲玛挪亚的坟墓里。参孙作以色列的士师二十年。

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士师记生命读经

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第九篇　以色列在神前败坏的腐臭历史　十七至二十一章（一）　在敬拜的事上可憎的混乱

壹　米迦在自己家里设立神堂

一　 他从他母亲那里拿了一千一百锭银子

二　 米迦的母亲咒诅

三　 米迦承认偷了银子

四　 米迦将银子还他母亲

五　 米迦设立神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司

六　 以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行

贰　 米迦分派一个利未人作他家的祭司

一　 这利未人是从犹大的伯利恒来的少年人

二　 米迦要这少年人与他同住

三　 利未人情愿与米迦同住，米迦看他如同自己的儿子一样

四　 米迦分派这利未人作他家里的祭司

叁　 但人抢走米迦雕刻的像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司

一　 但支派的人仍在寻找居住的产业

二　 但人打发五个人去仔细窥探那地

三　 五人请利未人求问神，使他们知道所行的道路，通达不通达

四　 米迦所立的祭司告诉五人平平安安的去

五　 五人来到拉亿，见到那里人的生活

六　 但族中的六百人前往，来到米迦的住宅

七　 从前窥探拉亿地的五个人，对那利未人说到作以色列一家族一支派的祭司

八　 那少年祭司拿着以弗得、家中的神像、和雕刻的像，进入他们中间

九　 但人来到拉亿，杀了那里的民

十　 但人设立那雕刻的像

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第九篇　以色列在神前败坏的腐臭历史　十七至二十一章（一）　在敬拜的事上可憎的混乱

读经：士师记十七至十八章。

在这本约书亚记、士师记、路得记的生命读经里，我们不是专注于历史，乃是专注于从预表学习如何得着基督，并享受祂。这几卷书里所包含的历史是个很大的预表，表明神的选民如何能得着并享受美地，就是基督完整且包罗万有的预表。甚至小小的细节，也给我们看见得着并享受基督的秘诀；正如在我们的日常生活里，像购买衣物这样的小事，也可能成为我们是否得着基督并享受基督的因素。

我们得救时，被带进神圣三一与祂所救赎并重生之人的交通里；从那时起，神就与我们一直有交通。约壹一章三节说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”这交通是使徒与神之间的交通，也是信徒与使徒之间的交通。神完全的救恩就在这交通里。在这交通里，我们能得着神所赐给我们的，就是神的儿子，作我们所分得的分。

我们若留在这交通里，就有路得着基督并享受基督。我们与神的交通若被切断，我们会立刻失去这享受。关于这点，主耶稣使用“住”字，说到我们住在祂这葡萄树上。（约十五4。）葡萄树乃是表征在神栽培之下那包罗万有的基督。只要枝子住在葡萄树上，就有交通。然而枝子一旦停止住在葡萄树上，就会被剪去，成为不结果子、枯干的，失去对葡萄树之丰富的享受。（5～6。）

生命的交通不是粗糙的事，乃是非常细致的。甚至以不合宜的态度说的一点话，也足以将我们从生命的交通切断。

我们对基督的享受是重要的。我们的交通能加速神在宇宙中行动大轮的转动。但我们若稍微从交通中被切断，神的经纶就有一段时期不能往前。所以，每一天，在每一细节上，我们需要谨慎，一直保守自己在对基督的享受中。这样，神的经纶才能往前。

在启示录二十二章二十节主耶稣说，“我必快来！”但今天并没有祂来的迹象，因为轮子没有得着充分的机会转动。在主恢复里的圣徒们若顾到约书亚记、士师记、路得记内在意义的各项，主就能更快回来。然而，我们若不顾内里的感觉、里面生命的感觉而行事，也许就耽延主很长一段时间。

一九五九至一九六五年在台湾所发生的背叛，使主非常受耽延。一九四九年我们开始在那里尽职，不过数年，几乎扩增百倍。背叛之后，再也没有这样的扩增率。最近在恢复里的背叛，也耽延了主，在某些方面，阻挠了神经纶大轮的行动。为这缘故，我一直强调约书亚记和士师记的内在意义。我这样作，不但表明神已将基督作为美地赐给我们，也表明我们如何能在要来的世代，据有并享受这地。

得救很容易，但留在与神的交通里享受基督并不容易。许多基要派的基督徒传讲神的儿子基督是罪人的救主，但关于与三一神的交通，他们即使知道，也知道得很少。

现在，让我们来看士师记十七至十八章里所陈明以色列的情形。以色列堕落时，在三方面变得混乱：在行政上、在敬拜上、并在道德上。他们没有行政，没有管理。神的帐幕在示罗，大祭司有乌陵和土明，但没有行政管理。士师记十七至十八章启示，在以色列人敬拜的事上可憎的混乱。米迦在他家里设立神堂。他母亲将银子献给耶和华，制作一个雕像，一个铸像。米迦就设立神堂，又制造以弗得和家中的神像，并分派他一个儿子作祭司。以弗得表征神的权柄，没有以弗得，人就不能敬拜神。后来，米迦分派一个利未人作他家的祭司，每年给他十锭银子，加上一套衣服和食物。那时但人抢走米迦的雕像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司，并用这些在但城设立另一个敬拜的地方，而神的帐幕仍在示罗。结果有了两个敬拜中心─正确的在示罗神的帐幕那里，不正确的在但。那是以色列人在他们敬拜之事上的混乱。

我们可将这幅图画，应用于当前基督教的情形。今天的基督教里有许多“米迦的神堂”，其中最显著的是罗马天主教。罗马天主教设立了雕像，制作自己的“以弗得”，并设立自己的祭司。照着新约，所有由神而生的人都该是祭司，（彼前二5，9，）但天主教雇了自己的祭司，并建立了教皇之下的宗教组织。原则上，天主教与士师记里米迦的神堂相同。国教、各宗各派、和许多独立团体也是米迦的神堂，满了偶像，作基督的代替品。

在基督教里，并非每样东西都是错的，但每样东西都是搀杂的。就像妇人把面酵藏在三斗面里，直到全团都发起来。（太十三33。）面象征基督是神和祂子民的食物。酵象征邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）米迦的母亲将东西献给神，但她所献的东西与拜偶像的酵搀杂。今天，同样的搀杂和混乱的情形也存在基督教里。

现在让我们转到士师记十七至十八章，看看关于在以色列敬拜之事上可憎的混乱，这两章说些什么。

壹　米迦在自己家里设立神堂

士师记十七章一至六节告诉我们，以法莲山地有一个人名叫米迦，在自己家里设立神堂。

一　他从他母亲那里拿了一千一百锭银子

米迦从他母亲那里拿了一千一百锭银子，并没有让他母亲知道。（2上。）

二　米迦的母亲咒诅

米迦的母亲咒诅，给他听见了。（2中。）

三　米迦承认偷了银子

米迦向他母亲承认偷了银子，她说，“愿耶和华赐福与我儿！”（2下。）

四　米迦将银子还他母亲

米迦将银子还他母亲，她分出这银子来为她儿子献给耶和华，好制作一个雕像，一个铸像。她将二百锭银子交给银匠，作了一个雕像，一个铸像。（3～4。）

五　米迦设立神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司

米迦设立神堂。他又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。（5。）

六　以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行

六节说，那时以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行。

贰　米迦分派一个利未人作他家的祭司

在七至十三节我们看见，米迦分派一个利未人作他家的祭司。

一　这利未人是从犹大的伯利恒来的少年人

这利未人是从犹大的伯利恒来的少年人，是犹大族的。他在那里寄居，要找一个可住的地方。（7～9。）

二　米迦要这少年人与他同住

米迦要这少年人与他同住，以这少年人为父为祭司，应许这少年人每年给他十锭银子，一套衣服和食物。（10。）

三　利未人情愿与米迦同住，米迦看他如同自己的儿子一样

利未人情愿与米迦同住，米迦看他如同自己的儿子一样。（11。）

四　米迦分派这利未人作他家里的祭司

米迦分派这利未人作他家里的祭司。米迦说，“现在我知道耶和华必使我亨通，因有一个利未人作我的祭司。”（12～13。）

叁　但人抢走米迦雕刻的像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司

在十八章我们看见，但人抢走米迦雕刻的像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司。

一　但支派的人仍在寻找居住的产业

那时以色列中没有王；但支派的人仍在寻找居住的产业，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中分得产业。（1。）

二　但人打发五个人去仔细窥探那地

但人打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地。他们来到以法莲山地，到了米迦的住宅，就在那里住宿。（2。）

三　五人请利未人求问神，使他们知道所行的道路，通达不通达

五人听出那少年利未人的口音来，就问他说，“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？”（3。）利未人解释，米迦雇他作自己的祭司；他们就对他说，“请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。”（4～5。）

四　米迦所立的祭司告诉五人平平安安的去

米迦所立的祭司对五人说，“你们平平安安的去吧；你们所行的道路是在耶和华面前的。”（6。）

五　五人来到拉亿，见到那里人的生活

五个人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑。他们就回去见他们的弟兄，要他们去得那地为业，说，“神已将那地交在你们手中。”（7～10。）

六　但族中的六百人前往，来到米迦的住宅

但族中的六百人，各带兵器前往，来到以法莲山地米迦的住宅。（11～13。）

七　从前窥探拉亿地的五个人，对那利未人说到作以色列一家族一支派的祭司

从前窥探拉亿地的五个人，进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内，将雕刻的像、以弗得、家中的神像、并铸成的像，都拿了去。那六百人各带兵器，站在门口。祭司问他们作什么，他们就对他说，“你作一家的祭司好呢？还是作以色列一家族一支派的祭司好呢？”（14～19。）

八　那少年祭司拿着以弗得、家中的神像、和雕刻的像，进入他们中间

那少年祭司心里喜悦，便拿着以弗得、家中的神像、和雕刻的像，进入他们中间。因此，但人抢走米迦用以敬拜神的一切偶像和祭司。（20～26。）

九　但人来到拉亿，杀了那里的民

但人将米迦所作的神像和他的祭司都带到拉亿，杀了那里的民，又放火烧了那城，照着他们始祖但的名字，给那城起名叫但。（27～29。）

十　但人设立那雕刻的像

但人设立那雕刻的像。摩西的孙子，革舜的儿子约拿单和他的子孙，作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。（30～31。）

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经文及注解

士师记　十七1至十八31及注

叁　以色列渐渐败坏　十七1～二一25

一　在敬拜的事上可憎的混乱　十七1～十八31

第　17　章

17:1　以法莲山地有一个人名叫米迦。

17:2　他对母亲说，你那一千一百锭银子被人拿去，你因此口出咒诅，并且说给我听；看哪，这银子在我这里，是我拿去了。他母亲说，愿我儿蒙耶和华赐福！

17:3　米迦就把这一千一百锭银子还他母亲。他母亲说，我将这银子从我手中分别为圣归给耶和华，好给我儿子制作一个雕像，和一个铸^1像。现在我还是交给你。

【注1】米迦的母亲将东西献给神，但她献给神的东西搀杂着拜偶像的酵。（参太十三33与注。）

17:4　米迦将银子还他母亲，他母亲将二百锭银子交给银匠，制作成一个雕像，和一个铸像；那像就在米迦的屋内。

17:5　米迦这人有了^1神堂，又制造以弗得和家中的神像，叫他一个儿子^2承接圣职作他的祭司。

【注1】米迦的家是神堂，有偶像（作基督的顶替品）、以弗得（代表神的权柄）、以及雇用的祭司（代表圣品阶级与平信徒制度－7～13，见启二6注1），这描绘今天基督徒中间在敬拜神的事上混乱的局面。

【注2】直译，双手充满。12节者同。

17:6　那些日子，以色列中^1没有王，各人行自己眼中看为正的事。

【注1】以色列堕落，就在行政、敬拜和道德三方面变得混乱。虽然神的帐幕在示罗，（十八31，）大祭司有乌陵和土明，（见出二八30注1，）但在以色列中没有行政，没有管理，因为以色列人废掉了神和祂作他们王的身分。（参撒上八。）因此，以色列人行自己眼中看为正的事，结果就变得腐烂败坏。见一1注1。

17:7　犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人；他在那里寄居。

17:8　这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可寄居的地方。他行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。

17:9　米迦对他说，你从哪里来？他说，我是利未人，从犹大的伯利恒来；我一路走来，要找一个可寄居的地方。

17:10　米迦说，你可以住在我这里，作我的父和祭司；我每年给你十锭银子、一套衣服、和维生的食物。利未人就跟他去了。

17:11　利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。

17:12　米迦使这利未人承接圣职，这少年人就作他的祭司，住在他家里。

17:13　米迦说，现在我知道耶和华必以好处待我，因这利未人作了我的祭司。

第　18　章

18:1　那些日子，以色列中没有王；但支派的人仍在为自己寻找地业居住，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中按阄得着地业。

18:2　但人从琐拉和以实陶打发全族中的五个勇士，去窥探侦察那地，对他们说，你们去侦察那地。他们来到以法莲山地，到了米迦的住宅，就在那里住宿。

18:3　他们临近米迦的住宅，认出那少年利未人的口音来，就转进去对他说，谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？

18:4　他回答说，米迦待我如此如此，他雇了我作他的祭司。

18:5　他们对他说，请你求问神，使我们知道所行的道路通达不通达。

18:6　祭司对他们说，你们可以平平安安的去，你们所行的道路是在耶和华面前的。

18:7　五个人就走了，来到拉亿，见其中的民安然居住，如同西顿人平静安然一样；因为在那地没有人掌权，使他们在什么事上受屈辱；他们离西顿人也远，与别人没有来往。

18:8　五个人来到琐拉和以实陶，见他们的弟兄；弟兄对他们说，你们有什么话？

18:9　他们说，起来，我们上去攻击他们吧。我们已经看过那地，见那地甚好。你们为何静坐不动呢？要前往得那地为业，不可迟延。

18:10　你们去，乃是去到安然居住的民那里；那地也宽阔。神已将那地交在你们手中；在那里，地上的百物俱全，一无所缺。

18:11　于是但族中的六百人，都束着兵器，从琐拉和以实陶起行，

18:12　上到犹大的基列耶琳，在那里安营。因此那地方名叫^1玛哈尼但，直到今日；那地方就在基列耶琳的西边。

【注1】意，但的营。

18:13　他们从那里往以法莲山地去，来到米迦的住宅。

18:14　从前去窥探拉亿地的五个人告诉他们的弟兄说，这些住宅里有以弗得和家中的神像，并有雕像与铸像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。

18:15　五个人就转入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他安。

18:16　那六百但人都束着兵器，站在门口。

18:17　曾去窥探地的五个人就上去，进到里面，将雕像、以弗得、家中的神像并铸像，都拿了去。祭司和束着兵器的六百人，一同站在门口。

18:18　那五个人进入米迦的住宅，拿出雕像、以弗得、家中的神像并铸像，祭司就对他们说，你们作什么呢？

18:19　他们说，不要作声，用手捂口，跟我们去，作我们的父和祭司。你作一人家里的祭司好呢？还是作以色列一支派一家族的祭司好？

18:20　祭司心里喜悦，便拿着以弗得、家中的神像并雕像，进入那些人中间。

18:21　他们转身离开，把妇人孩子、牲畜、财物都安置在前头。

18:22　他们离米迦的住宅已远，米迦住宅附近的人都被召集来，把但人追上了。

18:23　他们呼叫但人。但人转过脸来，对米迦说，你召集这许多人来作什么？

18:24　米迦说，你们将我所制作的神像和祭司都带了去，我还有什么呢？怎么还对我说，你作什么呢？

18:25　但人说，你不要使我们听见你的声音，恐怕有性情凶暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。

18:26　但人还是走他们的路。米迦见他们比自己强，就转身回家去了。

18:27　但人带着米迦所制作的神像和他的祭司，来到拉亿，到了平静安然的民那里，就用刀击杀那民，又放火烧了那城，

18:28　并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在靠近伯利合的山谷中。但人就重修那城，住在其中。

18:29　他们照着他们的始祖，以色列所生之子但的名字，给那城起名叫但；其实那城原先名叫拉亿。

18:30　但人就为自己设立那雕像；1摩西的孙子，革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。

【注1】许多古卷作，玛拿西；但大部分权威都同意，此处经文在很早期即因对摩西的尊敬而遭修改。

18:31　神的殿在示罗多少日子，但人为自己^1设立米迦所制作的雕像也有多少日子。

【注1】但人在但城设立另一个敬拜的地方，而神的帐幕仍在示罗。结果有了两个敬拜中心－正确的在示罗，那里有神的帐幕；不正确的在但。这给我们看见以色列人在敬拜上的混乱。见王上十二28注1，创四九17注1。

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士师记生命读经

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第十篇　以色列在神前败坏的腐臭历史　十七至二十一章（二）　在道德上淫秽的败坏以及支派之间可怕的杀戮

壹　在道德上淫秽的败坏

一　 败坏的故事

二　 这败坏的故事传播到以色列四境

贰　 在支派之间可怕的杀戮

一　 以色列都出来如同一人，聚集在耶和华面前

二　 那利未人将基比亚人所行凶淫丑恶的事告诉了以色列人

三　 众民都起来如同一人，彼此连合如同一人，聚集攻击基比亚城

四　 以色列众支派打发人到便雅悯支派的各家

五　 便雅悯人不肯听从他们弟兄以色列人的话

六　 以色列人起来，到伯特利去求问神

七　 以色列人与便雅悯人争战

八　 以色列人上去，在耶和华面前哭泣直到晚上，求问祂

九　 第二日，以色列人上前攻击便雅悯人

十　 以色列众人上到伯特利，在耶和华面前哭泣

十一　第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人

十二　以色列伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人

十三　有六百便雅悯人转身向旷野逃跑

十四　以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔

十五　以色列人筹画，为便雅悯剩下的人寻妻得地为业

十六　那时以色列中没有王，各人凭自己眼中看为对的而行

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第十篇　以色列在神前败坏的腐臭历史　十七至二十一章（二）　在道德上淫秽的败坏以及支派之间可怕的杀戮

读经：士师记十九至二十一章。

在我们看十九至二十一章以前，我要进一步说到米迦神堂的记载（十七1～13）如何应用在今天基督教的光景。

基督徒中间任何不是照着圣经的教训或实行，都是偶像。在我们中间最近的背叛里，提倡关于自治的教训。那些这样教导的人，强调每个地方召会都是绝对自治的。然而，这违反圣经，这要产生地方宗派。这种教训成了偶像。

在美国，每一州在事务上是自治的，但五十个州不是五十个不同的国家。虽有五十个州，但只有一个国家。同样，每个地方召会在事务上是自治的，但若说每个地方召会在当地各方面都是绝对自治的，这就是偶像。然而，有些人用这教训散布分裂。

在主恢复里的每一项，必须照着圣经。例如，呼求主名和祷读主话都是合乎圣经的实行。（创四26，十三4，弗六17～18。）我们呼求主名，我们里面的人就得复苏。我们祷读主话，我们就得喂养。

在主恢复里的召会与基督教之间的不同，就是在恢复里的地方召会，都尽所能的照着圣经，照着神的话作每件事。圣经启示召会是基督的身体，在宇宙一面是独一的。因为基督身体的众肢体存在地上不同的城市里，基督这独一的身体就在地上许多的城市，彰显在人中间，但总是一个城市，一个召会。天主教、各宗各派、和独立团体是“米迦的神堂”，而我们聚集乃是作为地方召会，作某一城市里的召会。在圣经里没有家的召会，街的召会，国的召会，或区的召会，只有地方召会。一个城市里的地方召会，是身体的一部分。所以，我们实行地方召会，我们也实行基督宇宙的身体。

约书亚记和士师记的内在意义，乃是给我们看见关于如何据有基督、持守基督、并享受基督的细节。我们看过，照着士师记里的记载，以色列堕落时，在行政上、敬拜上、并道德上变得混乱。这样的百姓当然无法得着基督，并享受祂。但我们感谢主，在混乱的情形当中，有一个有最高道德标准的人─波阿斯。我们读路得记就会看见，照着预表，波阿斯是极其享受基督的人。

现在让我们查考士师记末三章所记载关于以色列的事。

壹　在道德上淫秽的败坏

十九章记载以色列人在道德上淫秽的败坏。

一　败坏的故事

士师记十九章一至二十六节叙述一个败坏的故事。当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地边的一个利未人，从犹大的伯利恒娶了一个女子为妾。（1。）妾行淫离开那利未人，回犹大的伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。（2。）她丈夫起来，去见她，要用好话劝她回来。（3～9。）他从她父家带着她，经过耶路撒冷，来到属于便雅悯的基比亚。他坐在城里的空地上，因为无人接他们进家住宿。（10～15。）晚上有一个老年人，从田间作工回来，看见客人坐在城里的空地上，就领他和他的妾到家里，把他们当作他的客人。（16～21。）

他们心里正欢畅的时候，城中的无赖围住房子，连连敲门，对房主说，“把那进你家的人带出来，我们要与他交合。”（22。）那房主老人出来对他们说，“弟兄们哪，不要这样作恶。这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出，让你们玷辱她们，你们看怎样好，就怎样行，只是不可向这人行这样的丑事。”（23～24。）那些无赖的人却不听那老人；所以那利未人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮。（25。）清晨妇人回到她主人住宿的老人的房门前，就仆倒在地，直到天亮。（26。）

二　这败坏的故事传播到以色列四境

二十七至三十节说到这败坏的故事传播到以色列四境。那利未人早晨起来开房门，出去要行路，却发现他的妾仆倒在房门前，两手搭在门坎上。（27。）他对妇人说话，却无回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去。（28。）到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。（29。）凡看见的人都说，“从以色列人出埃及地直到今日，这样的事没有发生过，也没有见过。现在应当思想，大家商议发言。”（30。）

贰　在支派之间可怕的杀戮

二十至二十一章记载在他们支派之间可怕的杀戮。

一　以色列都出来如同一人，聚集在耶和华面前

以色列从但到别是巴，以及在基列地的众人，都出来如同一人，聚集在耶和华面前。以色列众民和各支派的首领，都在米斯巴，站在神百姓的会中。拿刀的步兵共有四十万。便雅悯人听见了这事。（二十1～3上。）

二　那利未人将基比亚人所行凶淫丑恶的事告诉了以色列人

那利未人，就是被害之妇人的丈夫，将基比亚人所行凶淫丑恶的事告诉了以色列人。他要以色列众人筹划商议。（3下～7。）

三　众民都起来如同一人，彼此连合如同一人，聚集攻击基比亚城

众民都起来如同一人，说，他们连一人都不回自己帐棚，自己房屋去。他们要照所掣的签去攻击基比亚。于是以色列人众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。（8～11。）

四　以色列众支派打发人到便雅悯支派的各家

以色列众支派打发人到便雅悯支派的各家，要求他们将基比亚的那些无赖交出来，好治死他们，从以色列中除掉这恶。（12～13上。）

五　便雅悯人不肯听从他们弟兄以色列人的话

便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。他们从各城里出来，聚集在基比亚，要与以色列人争战，拿刀的共有二万六千，另外还有基比亚点出的七百精兵，与以色列人拿刀的四十万战士争战。（13下～17。）

六　以色列人起来，到伯特利去求问神

以色列人起来，到伯特利去求问神，看他们中间谁当首先上去与便雅悯人争战；耶和华说，“犹大当先上去。”（18。）

七　以色列人与便雅悯人争战

以色列人与便雅悯人争战，便雅悯人当日杀死以色列人二万二千。（19～21。）

八　以色列人上去，在耶和华面前哭泣直到晚上，求问祂

以色列人上去，在耶和华面前哭泣直到晚上，求问耶和华说，“我再去与我弟兄便雅悯人打仗，可以不可以？”耶和华说，“可以上去攻击他。”（22～23。）

九　第二日，以色列人上前攻击便雅悯人

第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人；便雅悯人又杀死以色列人一万八千。（24～25。）

十　以色列众人上到伯特利，在耶和华面前哭泣

以色列众人上到伯特利，在耶和华面前哭泣，禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。他们问耶和华说，“我当再出去与我弟兄便雅悯人争战？还是罢兵？”耶和华回答说，“你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。”（26～28。）

十一　第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人

第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。起先便雅悯人杀死以色列人约有三十个，然后耶和华在以色列人面前击败便雅悯人；以色列人杀死便雅悯人二万五千一百。（29～35。）

十二　以色列伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人

以色列伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人，（虽然便雅悯人杀死以色列人，约有三十个，）并且放火烧城。便雅悯人在以色列人面前，转身往旷野的路逃跑，但以色列人追上他们，当日杀死他们二万五千人。（36～46。）

十三　有六百便雅悯人转身向旷野逃跑

有六百便雅悯人转身向旷野逃跑。以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲口，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。（47～48。）

十四　以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔

以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，以色列中绝了一个支派。（二一1～6，15。）

十五　以色列人筹划，为便雅悯剩下的人寻妻得地为业

在七至二十四节我们看见，以色列人筹划，为便雅悯剩下的人寻妻得地为业。他们打发一万二千大勇士，杀戮基列雅比的居民，掳来四百个处女，要作便雅悯人的妻。（7～14。）此外，会众的长老吩咐便雅悯人去抢示罗的女子为妻；于是便雅悯人照样而行。（16～23上。）便雅悯人就回自己的产业去，又重修城邑居住。（23下。）

十六　那时以色列中没有王，各人凭自己眼中看为对的而行

士师记的结语说，那时以色列中没有王，各人凭自己眼中看为对的而行。（25。）

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经文及注解

士师记　十九1至二一25及注

二　在道德上淫乱的败坏　十九1～30

1　败坏的事　1～26

第　19　章

19:1　当以色列中没有王的那些日子，有一个利未人住在以法莲山地的偏远地方；他从犹大的伯利恒为自己娶了一个女子为妾。

19:2　妾背着丈夫行淫，就离开丈夫，回到犹大的伯利恒她父亲的家，在那里住了四个月。

19:3　她丈夫随后起来，带着一个僮仆、两匹驴到她那里，要用好话劝她回去。少妇就引丈夫进入她父亲的家；她父亲见了那人，便欢欢喜喜的迎接。

19:4　那人的岳父，就是少妇的父亲，将那人留下；那人就与他同住了三天。于是二人一同吃喝，在那里住宿。

19:5　到第四天，他们清早起来，那人起身要走；少妇的父亲对女婿说，请你吃点饭，加添心力，然后可以行路。

19:6　于是二人坐下一同吃喝。少妇的父亲对那人说，请你再住一夜，畅快你的心。

19:7　那人起来要走，但他岳父强留他，他就在那里又住了一宿。

19:8　到第五天，他清早起来要走，少妇的父亲说，请你吃点饭，加添心力，逗留到中午以后再走。于是二人一同吃饭。

19:9　那人同他的妾和僮仆起身要走，他岳父，就是少妇的父亲，对他说，看哪，天快晚了，请你再住一夜；天快黑了，可以在这里住宿，畅快你的心。明天清早起来再上路回家去。

19:10　那人不愿再住一宿，就起身走了，来到耶布斯的对面（耶布斯就是耶路撒冷；）和他同行的有那两匹备妥的驴；他的妾也跟着他。

19:11　他们临近耶布斯的时候，日头快要落了，僮仆对主人说，我们不如转到这耶布斯人的城里住宿。

19:12　主人回答说，我们不可转到不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去；

19:13　又对僮仆说，来吧，我们可以走近其中一个地方，或在基比亚，或在拉玛住宿。

19:14　他们越过那里前行。将到便雅悯的基比亚，日头已经落了；

19:15　他们转到基比亚，要在那里住宿，就走进城里，坐在城里的大街上，因为无人接他们进家住宿。

19:16　晚上，有一个老年人从田间作工回来。他原是以法莲山地的人，寄居在基比亚；那地方的人却是便雅悯人。

19:17　老年人举目看见过路的人坐在城里的大街上，就问他说，你从哪里来？要往那里去？

19:18　他回答说，我们从犹大的伯利恒来，要往以法莲山地的偏远地方去。我原是那里的人，到过犹大的伯利恒，现在我往^1我的家去，在这里无人接我进他的家。

【注1】此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，耶和华的殿。

19:19　其实我有草料和饲粮，可以喂我们的驴，我和你的婢女，并与你仆人在一起的那僮仆，有饼有酒，并不缺少什么。

19:20　老年人说，愿你平安。你所需用的由我负责，只是不可在大街上过夜。

19:21　于是领他们到家里，喂上驴，他们就洗脚吃喝。

19:22　他们心里正欢畅的时候，城中的匪徒围住房子，连连叩门，对房主老人说，你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。

19:23　那房主出来对他们说，弟兄们，不可如此，请不要这样作恶；这人既然进了我的家，你们就不要行这愚妄的事。

19:24　我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，让我将她们领出来，你们可以玷辱她们，你们看怎样好，就怎样待她们；只是向这人不可行这样愚妄的事。

19:25　那些人却不肯听从他；那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到清晨；到了黎明，他们才放她去。

19:26　天快亮的时候，妇人回到她主人住宿之处，就是那老人的房门口，就仆倒在地，直到天亮。

2　这败坏的事传遍以色列四境　27～30

19:27　早晨，她的主人起来开了房门，出去要上路，不料那妇人，就是他的妾，仆倒在房门前，两手搭在门槛上；

19:28　他对妇人说，起来，我们走吧。妇人却没有回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去了。

19:29　到了家里，用刀将妾的尸身肢解，切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。

19:30　凡看见的人都说，自以色列人从埃及地上来的日子，直到今日，这样的事没有发生过，也没有见过。你们应当思想，大家筹商讨论。

三　在支派之间可怕的杀戮　二十1～二一25

第　20　章

20:1　于是以色列众人从但到别是巴，以及基列地出来，会众如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。

20:2　以色列全民的首领，就是各支派的首领，都站在神百姓的会中；拿刀的步兵共有四十万。

20:3　（以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了。）以色列人说，请你们说明这件恶事是怎样发生的。

20:4　那利未人，就是被害之妇人的丈夫，回答说，我和我的妾到了便雅悯的基比亚住宿。

20:5　基比亚^1人夜间起来，围了我住的房子攻击我，想要杀我，又将我的妾玷辱致死。

【注1】或，首领，主人。

20:6　我就把我妾的尸身切成块子，使人拿着传送以色列得为业的全地，因为基比亚人在以色列中行了愚妄的事。

20:7　看哪，你们以色列众人都当在这里筹商对策。

20:8　众民都起来如同一人，说，我们连一人都不回自己帐棚、自己房屋去。

20:9　现在我们向基比亚人必这样行，照所掣的签去攻击他们。

20:10　我们要在以色列各支派中，一百人取十人，一千人取百人，一万人取千人，为民取粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行一切愚妄的事惩治他们。

20:11　于是以色列众人彼此联合如同一人，聚集攻击那城。

20:12　以色列众支派打发人到便雅悯^1支派去，说，你们中间怎么发生了这样的恶事呢？

【注1】此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，众支派。

20:13　现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。

20:14　便雅悯人从他们的各城里出来，聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。

20:15　那日便雅悯人从各城里点出拿刀的，共有二万六千；另外还有基比亚居民点出七百精兵。

20:16　在这众^1军之中有七百精兵，都是惯用左手的，能用机弦甩石打人，毫发不差。

【注1】直译，民。22、26节者同。

20:17　便雅悯人之外，以色列人点出拿刀的，共有四十万，都是战士。

20:18　以色列人就起来，上伯特利去求问神说，谁要为我们先上去与便雅悯人争战？耶和华说，犹大当先上去。

20:19　于是以色列人早晨起来，对着基比亚安营。

20:20　以色列人出来，要与便雅悯人打仗，就在基比亚对着他们摆阵。

20:21　便雅悯人就从基比亚出来，当日将以色列二万二千人击杀倒地。

20:22　以色列人全军彼此奋勇，又在头一日摆阵的地方摆阵。

20:23　未摆阵之先，以色列人上去，在耶和华面前哭号，直到晚上，求问耶和华说，我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗可以不可以？耶和华说，可以上去攻击他们。

20:24　第二日，以色列人进前攻击便雅悯人。

20:25　便雅悯人也在第二日从基比亚出来，与以色列人接战，杀灭倒地的以色列人，有一万八千，都是拿刀的。

20:26　于是以色列众人，就是全军，上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。

20:27　以色列人求问耶和华，（因为那些日子，神的约柜在那里；

20:28　亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前，）说，我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢？还是罢兵呢？耶和华说，你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。

20:29　以色列人在基比亚的四围设下伏兵。

20:30　第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，对着基比亚摆阵，与前两次一样。

20:31　便雅悯人也出来接战以色列人，就被引诱离城；在田间的两条大路上，一条上伯特利，一条上基比亚，像前两次，动手击杀一些以色列人，杀死约三十个人。

20:32　便雅悯人说，他们像初次一样，在我们面前被击败。以色列人说，我们不如逃跑，引诱他们离开城到大路上。

20:33　以色列众人从自己的地方起来，在巴力他玛摆阵，以色列的伏兵从马利迦巴埋伏的地方冲出来。

20:34　全以色列人中，有一万精兵，来到基比亚前接战，战势甚是凶猛；1便雅悯人却不知道灾祸临近了。

【注1】直译，他们。

20:35　耶和华在以色列人面前击败便雅悯人。那日，以色列人杀灭便雅悯人二万五千一百，都是拿刀的。

20:36　于是便雅悯人看出自己被击败了。先是以色列人因为依仗那对基比亚所设的伏兵，就在便雅悯人面前故意退让。

20:37　伏兵急忙闯进基比亚，上前用刀击杀全城的人。

20:38　以色列人与伏兵预先约定的记号，乃是当伏兵放火，使浓厚的烟气从城中上腾时，

20:39　以色列人便转身回来争战。便雅悯人动手击杀了一些以色列人，杀死约三十个人，就说，他们仍像初次争战一样，在我们面前被击败了。

20:40　烟气如柱从城中上腾的时候，便雅悯人回头观看，见全城的烟气冲天。

20:41　以色列人转身回来，便雅悯人就甚惊惶，因为看见灾祸临到自己了。

20:42　他们在以色列人面前转身，沿通往旷野的路逃跑；战事却追上他们。那从各城里出来的，也都夹攻杀灭他们。

20:43　以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇息之处，直到基比亚对面向着日出之处，践踏他们。

20:44　便雅悯人倒毙的有一万八千，都是勇士。

20:45　其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐石去。以色列人在大路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又击杀了他们二千人。

20:46　那日便雅悯倒毙的共有二万五千拿刀的人，都是勇士。

20:47　只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐石，就在那里住了四个月。

20:48　以色列人又转到便雅悯人那里，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀击杀；凡他们所遇见的城邑，都放火烧了。

第　21　章

21:1　以色列人在米斯巴曾起誓说，我们都不将女儿给便雅悯人为妻。

21:2　百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声痛哭，

21:3　说，耶和华以色列的神阿，今日以色列中缺了一支派，为何在以色列中发生这事呢？

21:4　次日百姓清早起来，在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭。

21:5　以色列人彼此问说，以色列各支派中，谁没有上到会众中，到耶和华这里来呢？先是以色列人起过大誓，论到凡不上米斯巴到耶和华面前来的，说，那人必要被处死。

21:6　以色列人为他们的弟兄便雅悯懊悔，说，今日以色列中有一支派被砍除了。

21:7　我们既指着耶和华起誓说，必不将我们的女儿给便雅悯人为妻，现在我们当怎样办理，使他们剩下的人有妻子呢？

21:8　又彼此问说，以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华这里来呢？他们就查出基列雅比没有一人进营到会众那里；

21:9　因为百姓被数点的时候，没有一个基列雅比的居民在那里。

21:10　会众就打发一万二千勇士到那里，吩咐他们说，你们去用刀将基列雅比的居民，连妇女带孩子都击杀了。

21:11　所当行的就是这样：要将一切男子和已嫁的女子^1尽都除灭。

【注1】直译，献上。（即，使其毁灭。）

21:12　他们在基列雅比的居民中，遇见了四百个未嫁的年少处女，就带到迦南地的示罗营里。

21:13　全会众打发人带话到临门磐石的便雅悯人那里，向他们宣告和平。

21:14　当时便雅悯人回来了，以色列人就把所存活基列雅比的女子给他们为妻，但还是不够。

21:15　百姓为便雅悯人懊悔，因为耶和华使以色列的支派中有了破口。

21:16　会众的长老说，便雅悯中的女子既然除灭了，我们当怎样办理，使哪余剩的人有妻子呢？

21:17　又说，便雅悯逃脱的人当有地业，免得以色列中涂抹了一个支派。

21:18　只是我们不能将自己的女儿给他们为妻；因为以色列人曾起誓说，那将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅。

21:19　他们又说，看哪，在示罗年年有耶和华的节期。（示罗就在伯特利以北，从伯特利上示剑的大路以东，并利波拿以南。）

21:20　于是吩咐便雅悯人说，你们去，在葡萄园中埋伏；

21:21　你们观看，若见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。

21:22　他们的父亲或弟兄若来与我们争论，我们就对他们说，求你们施恩，将这些女子给我们，因我们在争战的时候没有给他们各留下妻子。这也不是你们将女子给他们的；若是你们给的，你们如今就有罪过。

21:23　于是便雅悯人照样而行，按着他们的数目从跳舞的女子中抢去为妻，就回自己的地业去，又重修城邑居住。

21:24　当时以色列人离开那里，各归本支派、本家族；他们从那里出去，各归自己的地业去了。

21:25　那些日子，以色列中没有^1王，各人行自己眼中看为正的事。

【注1】见十七6注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

得-路得记

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目录

第一篇、介言

第二篇、以利米勒的偏离，拿俄米的归回，以及路得的拣选

第三篇、路得使用她的权利

第四篇、路得寻找她的安息

第五篇、路得得着神经纶的赏赐

第六篇、波阿斯与路得预表基督与召会

第七篇、路得的身分预表在基督里之信徒的身分

第八篇、结语

路得记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　路得记是士师记的附录，与士师记的前半部同时期

贰　 路得记是基督家谱的一段重要部分

叁　 作者

肆　 时间

伍　 地点

陆　 内容

柒　 中心思想

捌　 分段

一　 以利米勒偏离神经纶中的安息

二　 拿俄米归回神经纶中的安息

三　 路得拣选她的目标

四　 路得使用她的权利

五　 路得寻找她的安息

六　 路得得着神经纶的赏赐

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第一篇　介言

读经：路得记一章一至五节，二章一至二节，三章一节，四章九至十节，十三节，二十一至二十二节，马太福音一章五至六节。

在本篇信息中，我们要就着路得记生命读经说一篇简短的介言。

壹　路得记是士师记的附录，与士师记的前半部同时期

路得记是士师记的附录，与士师记的前半部同时期。士师记述说以色列惨痛的历史，黑暗而腐臭；路得记记载一对夫妇佳美的故事，明亮而芬芳。这故事里的主角犹如荆棘中长出的百合花，又如黑夜里的明星。

贰　路得记是基督家谱的一段重要部分

路得记也是基督的家谱，（太一5，）就是关于基督成为肉体之记载的一段重要部分。

在全宇宙中，没有什么事比基督的成为肉体更大。永远的神创造人以后，大约静默了四千年。那段期间，没有人知道神在作什么。天使不知道，旧约里的人，如亚伯拉罕、摩西和大卫，也不知道。然后，永远的神从永远里出来，进到时间里。祂带着祂的神性从永远里出来，进到人性里，使祂自己这位神圣者与人成为一，而成为神人。这是全宇宙中最大的一件事。短短的路得记，只包含四章，却特别关系到基督的成为肉体。

叁　作者

按照路得记的内容看来，其作者应当是撒母耳，与士师记的情形相同。

肆　时间

根据“耶西生大卫”（四22）这句话，本书写作的时间必是在士师秉政之后，而在列王掌权之时。本书历史的时间包括十一年，大约从主前一三二二年（一4）至一三一二年。（四13。）

伍　地点

路得记里所记载的历史，发生于摩押和犹大两地。（一1，22。）

陆　内容

本书内容与摩押女子路得有关。路得属摩押族。（4。）摩押是罗得的儿子，就是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。（创十九30～38。）申命记二十三章三节明示，摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。因此，摩押女子路得是被排除在外的人。然而，她藉着嫁与大卫王的曾祖父波阿斯，（得四21～22，太一5～6，）被带进神圣别的选民中，且成为基督的一个重要先祖；这成为引进基督成为肉体的因素。（太一5～16。）由此我们看见，路得成为将基督带到人性里的一个重要先祖。这引进那奇妙的成为肉体，使神与人成为一。这是路得记内容的内在意义。

柒　中心思想

路得记的中心思想是一个外邦人，甚至一个摩押女子，藉着与一位将她赎回的圣别选民联结，竟然联于神圣别的选民，并成为后嗣，有分于神圣的产业。这不仅仅是预表，乃是一个完整的表号，说到外邦的罪人，藉着基督的救赎，而与基督联结，与神的选民以色列同被带进神的产业。

捌　分段

路得记有六段。

一　以利米勒偏离神经纶中的安息

第一段（一1～2）给我们看见，神的一个选民以利米勒，偏离了神经纶中的安息。

二　内奥米归回神经纶中的安息

第二段（一3～7，19～22）与内奥米归回神经纶中的安息有关。以利米勒偏离了这安息，而内奥米归回这安息。

三　路得拣选她的目标

有些解经家说到路得的决意或定意。然而，我们在路得记里所看见的，不仅是她的决意或定意，乃是她拣选她的目标。这描述于本书第三段。（一8～18。）

四　路得使用她的权利

本书下一段（二章）说到路得使用她的权利。关于她的目标，她作了拣选以后，就使用她的权利。

五　路得寻找她的安息

本书第五段（三章）说到路得寻找她的安息。一旦她藉着拣选她的目标，使用临到她的权利，路得就凭智慧寻找她的安息。

六　路得得着神经纶的赏赐

因为路得绝对为着神的经纶，她就从神得着赏赐。本书最后一段的第四章里说到路得得着神经纶的赏赐。

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经文及注解

路得记　一1至5及注，二1至2，三1，四9至10，13，21至22

路　得　记

主题：一幅完整的表号，说到外邦的罪人，藉着基督的救赎而与基督联结，与神的选民以色列同被带进神圣的产业

壹　以利米勒偏离神经纶中的安息　一1～2

1:1　当士师^1秉政的时候，以色列地遭遇^2饥荒。有一个人带着妻子和两个儿子，从犹大的^3伯利恒^4往^5摩押乡间去寄居。

【注1】直译，审判。路得记是士师记的附录，与士师记前半段同时期。士师记是一卷以色列惨痛历史的书，黑暗而腐臭；路得记是记载一对夫妇佳美的故事，明亮而芬芳。这故事里的主角犹如荆棘中长出的百合花，又如黑夜里明亮的星。

路得记是基督家谱中重要的部分，（太一5，）这家谱是关于基督成为肉体的记载。路得是摩押女子，（4，）是被排除在神圣别子民的会之外的人。（申二三3。）然而，她藉着嫁给大卫王的曾祖父波阿斯，（四21～22，太一5～6，）被带进神圣别的选民中，而成为基督一位重要的先祖；这成了引进基督成为肉体的因素。（太一5～16。）因此，路得成了将基督带到人性里一位重要的先祖，藉着基督奇妙的成为肉体，使神与人成为一。（太一18，20下～23。）这是路得记内容的内在意义。见太一5注3。

【注2】美地遭遇饥荒，缺少为着生活和满足的生命供应，乃是神施与祂百姓的惩罚，（利二六26，结十四13，）因为他们离弃神作他们的源头和丈夫，转去随从偶像。见士一1注1一段。

【注3】伯利恒，大卫的城，被指定为要来之基督的出生地。（弥五2，路二4～7。）犹大是以色列中君王支派的地，（创四九8～10，）是神应许之地最好的部分，（出三8下，）这应许之地就是美地，（申八7～10，）以马内利之地。（赛八8。）

【注4】安息乃是开启路得记的钥匙。以色列是神的选民，生活在神应许之地，为要完成神的经纶。留在神所应许并赐给的美地，乃是真安息。（申十二9，来四8。）以色列的安息，意即他们的昌盛成为他们的享受，令他们满足，乃是和他们在神的经纶里与神之间的光景有关。以色列人离开美地，就使自己与神永远的经纶断绝。以利米勒原在美地，有其中的一分；他该留在那里。然而，他愚昧的偏离了给他机会享受美地之安息的立场，地位；这安息至终的结果，乃是将基督藉着成为肉体带进人性里，作神子民的真安息。（见创二2注1三段，来四9注1。）

【注5】以利米勒从犹大的伯利恒偏离到摩押，就是罗得与他女儿乱伦所生后裔之地，（创十九30～38，）那是神所弃绝并定罪之地，（申二三3～6，）也是拜偶像之地。（15，士十6。）

1:2　这人名叫以利米勒，他妻子名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押乡间，就住在那里。

贰　拿俄米归回神经纶中的安息　一3～7，19～22

1:3　后来拿俄米的丈夫以利米勒^1死了，剩下妇人和她两个儿子。

【注1】以利米勒和他两个儿子的死亡，（3，5，）是神对以利米勒家的惩治；（20；）遗留下以利米勒的妻子拿俄米和两个儿媳为寡妇，在异乡没有子女。这是以利米勒偏离神永远经纶之安息的可怜结果。

1:4　这两个儿子娶了^1摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫^2路得，在那里住了约有十年。

【注1】由乱伦而生的摩押人（创十九30～38）预表所有的罪人，就是藉着亚当与同是受造之物的撒但‘联婚’而‘乱伦’所生的。（约八41，44上。）

【注2】在这明亮而芬芳的故事里，路得在四方面预表召会。第一，路得在神的创造里，在亚当里是女人，在人的堕落里是摩押女子（罪人－见4注1）。因着堕落，神所造的人成了罪人，因而成了旧人，（弗四22，西三9，）由神所创造的天然（善的）部分，（创一27，31，）和罪所败坏的堕落（恶的）部分组成。（罗五18上，19上。）路得作为受造和堕落的人，具有这两面，预表召会在得救之前，是神创造里的人，也是堕落里的罪人，乃是‘我们的旧人’。（罗六6。）

第二，路得是死了丈夫的寡妇，为波阿斯所赎回；波阿斯清理了路得已死丈夫的债务，恢复她已死丈夫所失去的产权。（四9～10。）在这方面，路得预表蒙了基督救赎的召会，而召会的旧人乃是已经被钉十字架的丈夫；（罗七4上，六6；）基督清理了召会旧人的罪，好恢复神所创造而堕落之天然人所失去的权利。（弗五25。）路得的旧丈夫，玛伦，预表我们旧人堕落的部分，而他的债务，预表我们堕落的部分所造成的罪，因此我们失去作为神所造之人的权利。作为妻子的路得自己，预表我们天然的人，为神所造作神的配偶，祂的妻子，并且蒙赎重生，成为新人，作基督的妻子。（罗七1～4与注。）基督在十字架上的死毁坏我们旧人堕落的部分，救赎神所造的部分，并清理我们堕落的部分所造成的罪，因而恢复神所造的部分的权利。

第三，路得被波阿斯赎回以后，成了他的新妻子。（四13。）如此，她预表召会得救以后，藉着天然人得了重生而与基督有生机的联结，成了祂的配偶。（约三6下，29上，罗七4下。）路得嫁给波阿斯，就从她的债务里被赎回，并且成为波阿斯的新妻子，以产生必需的后嗣。在这预表的应验里，我们的新丈夫基督死了，为要救赎我们，并清理我们由旧人的罪所造成的债务。然后在复活里，祂作为赐生命的灵（林前十五45下）重生我们，使我们成为新造，（林后五17，）而嫁给祂。我们蒙了救赎并重生之后，我们天然的人，不包括我们堕落的部分，成为我们的新人，（弗四24，）在与基督神圣的生机联结里，以基督为我们的新丈夫。现今，在基督与我们之间的生机联结里，我们藉着普遍的将祂供应给所有的人，就能生出基督，并扩展基督，使祂得着扩增。（约三30。）

第四，路得这外邦罪人，因与波阿斯联结，得以有分于神选民的产业，这预表蒙赎重生的外邦罪人（召会的主要组成分子）联于基督，使他们有分于神应许的产业。（弗三6。）

1:5　玛伦和基连二人也死了，剩下妇人拿俄米，两个孩子没有了，丈夫也没有了。

肆　路得使用她的权利　二1～23

2:1　拿俄米在她丈夫以利米勒的家族中，有一个相识的人，是个大财主，名叫波阿斯。

2:2　摩押女子路得对拿俄米说，请你让我往田间去，我在谁的眼中蒙恩，就在谁的身后拾取麦穗。拿俄米说，女儿阿，你只管去。

伍　路得寻找她的安息　三1～18

3:1　路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？

陆　路得得着神经纶的赏赐　四1～22

4:9　波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；

4:10　我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好叫死人的名得以在他的产业上存立，免得死人的名从他的弟兄中，并从他本乡灭没。你们今日可以作见证。

4:13　于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕，她就生了一个儿子。

4:21　撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得，

4:22　俄备得生耶西，耶西生大卫。

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路得记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　以利米勒的偏离，拿俄米的归回，以及路得的拣选

壹　以利米勒偏离了神经纶中的安息

一　 以色列活在神应许之地，为要完成神的经纶

二　 以色列的安息，与他们在神经纶里与神之间的光景有关

三　 从犹大的伯利恒

１　伯利恒，大卫的城

２　犹大

四　 到摩押

五　 在士师秉政的日子

六　 由于美地遭遇饥荒

七　 同着他的妻子和两个儿子

八　 神在摩押惩治以利米勒家

贰　 拿俄米归回神经纶中的安息

一　 从摩押

二　 到犹大

三　 受了神的剥夺，失去她的丈夫和两个儿子

四　 同着她的儿妇路得

五　 来到伯利恒

六　 合城的人都惊动

叁　 路得拣选她的目标

一　 拿俄米为她两个儿妇的前途，向她们建议

二　 路得拣选跟随拿俄米

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第二篇　以利米勒的偏离，内奥米的归回，以及路得的拣选

读经：路得记一章。

在本篇信息中，我们要来看路得记一章；本章是说到以利米勒的偏离，内奥米的归回，以及路得的拣选。

壹　以利米勒偏离了神经纶中的安息

在一至二节我们看见，以利米勒偏离了神经纶中的安息。他原在美地，有那地的一分；他也该留在那里。留在神所应许并赐给的美地，乃是真安息。以利米勒愚昧的偏离了这美妙的安息。

一　以色列活在神应许之地，为要完成神的经纶

以色列是神的选民，活在神应许之地，为要完成神的经纶。这就是说，留在美地不只是为我们的生存，更是使我们有分于神经纶的完成。

二　以色列的安息，与他们在神经纶里与神之间的光景有关

以色列的安息，就是他们所享受的兴隆，以及他们的满足，都与他们在神经纶里与神之间的光景有关。以色列人若离开美地，就使自己与神永远的经纶断绝。

路得记说到基督藉着成为肉体被带到人类中。这是真安息。因此路得记是一卷安息的书。我们会看见，路得嫁给波阿斯以后，生了一个孩子俄备得；路得藉此享受安息，得着完全的满足，并对她的后裔有完满的盼望。后来的世代先是在大卫之下享受安息。一千年后，他们又因主耶稣享受真安息。二千年后，神的子民在千年国里因着基督作王，要更完满的享受这安息。千年国后，对这安息的享受要完成于新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。安息乃是路得记之钥。

三　从犹大的伯利恒

以利米勒的错误，是偏离了给他机会享受美地之安息的立场、地位。他偏离了犹大的伯利恒。

１　伯利恒，大卫的城

伯利恒，大卫的城，被指定为要来之基督的出生地。（弥五2，路二4～7。）在神眼中，伯利恒是个非常特别的地方，因为这是神要藉着成为肉体而生为人的地方。

２　犹大

犹大是以色列中君尊支派的地。（创四九8～10。）在所有支派中，没有一个支派分得的地比犹大更高。这地是神应许之地最好的部分，（出三8下，）美地最好的部分，（申八7～10，）以马内利之地最好的部分。（赛八8。）以利米勒偏离这地，是何等的错误！

四　到摩押

以利米勒从犹大的伯利恒偏离到摩押，就是神所弃绝并定罪的乱伦之地。摩押是罗得因乱伦所生后裔之地。（创十九30～38。）这地的民因其先祖乱伦，（申二三2～3，）且因其恶待以色列人，（4，）而不得入耶和华的会。不但如此，这地的民，神永不许可以色列人在一生的日子为他们求平安，求兴旺。（6。）最后，摩押也是拜偶像之地。（士十6。）

五　在士师秉政的日子

以利米勒是在士师秉政的日子，在以色列离弃神、堕落、混乱、败坏的时候，离开美地。

六　由于美地遭遇饥荒

以利米勒离开美地，是由于美地遭遇饥荒，缺少为着生活和满足的生命供应，这是神的惩罚。（利二六26，结十四13。）我们也许希奇，神既已应许美地是流奶与蜜之地，那地怎会有饥荒。神降饥荒给祂的子民，是作为严厉的惩罚。祂断绝他们粮食的供应，藉此惩罚他们。因为他们离弃了祂作他们的源头和丈夫，转去随从偶像，祂就任凭他们到偶像那里得食物。结果他们从神得不着食物，从他们淫乱的非法丈夫也得不着食物。

七　同着他的妻子和两个儿子

以利米勒同着他的妻子和两个儿子离开美地；他们原是适于神国的扩增。

八　神在摩押惩治以利米勒家

路得记一章三节和五节说到神惩治以利米勒家。以利米勒受神惩罚，死亡临到他自己和他两个儿子。剩下内奥米为寡妇，带着两个儿妇住在异邦。这是以利米勒偏离神永远经纶中之安息的可怜结果。

贰　内奥米归回神经纶中的安息

在四至七节、十九至二十二节我们看见，内奥米归回神经纶中的安息。

一　从摩押

内奥米从摩押，拜偶像之地回来。

二　到犹大

内奥米回到犹大，以马内利之地。

三　受了神的剥夺，失去她的丈夫和两个儿子

内奥米回来，因为她受了神的剥夺，先失去她的丈夫，然后失去她的两个儿子，剩下她和两个儿妇为寡妇，没有儿女。（5，20～21。）内奥米回来，也因为她听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。（6。）在主的恢复里，我们也经历了主怜悯的眷顾。近年来，祂祝福了我们，并以丰富的粮食供应我们。

四　同着她的儿妇路得

内奥米同着她的儿妇路得回来；路得是神赐给她，为着完成神关于基督之经纶的。（22上。）

五　来到伯利恒

内奥米来到伯利恒，就是要来之基督的出生地。（19上，22下。）

六　合城的人都惊动

合城的人都因内奥米和路得惊动，妇女们说，“这是内奥米吗？”（19下。）内奥米对她们说，“不要叫我内奥米〔意为我的愉悦〕，要叫我玛拉〔意为苦〕，因为全足者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华使我受苦，全足者苛待我，你们为何还叫我内奥米？”（20～21。）

叁　路得拣选她的目标

八至十八节记载路得拣选她的目标。

一　内奥米为她两个儿妇的前途，向她们建议

内奥米为她两个儿妇的前途，向她们建议。她对她们说，“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”（8～9上。）于是内奥米与她们亲嘴，她们就放声而哭，说，“不然，我们必与你一同回你本国去。”（9下～10。）内奥米叫她们回去，问她们说，“为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧；我年纪老迈，不能再有丈夫。即或我还有指望，今夜竟有丈夫可以生子；你们岂能等着他们长大吗？你们岂能等着他们不嫁别人吗？我女儿们哪，不要这样，我比你们更为愁苦，因为耶和华伸手击打我。”（11～13。）两个儿妇听见这话，又放声而哭。然后俄珥巴与婆婆亲嘴而别；只是路得紧跟着内奥米。内奥米对路得说，“你嫂子已经回她本民，和她所拜的神那里去了；你也跟着你嫂子回去吧。”（14～15。）

二　路得拣选跟随内奥米

路得对内奥米说，“不要催我回去不跟随你；你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华加重的惩罚我。”（16～17。）内奥米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。（18。）

路得所拣选的目标，乃是与神的选民一同有分于对基督的享受；她甚至成为将基督生到人类中的一位重要先祖。这不只是一个摩押寡妇的定意；这乃是一个目标，一个拣选。路得拣选神和祂的国，为着完成神关于基督的经纶。为着这样的目标，为着这样一个拣选这目标的人，阿利路亚！

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经文及注解

路得记　一6至22及注

贰　拿俄米归回神经纶中的安息　一3～7，19～22

1:6　她就与两个儿媳起身，要从摩押乡间^1归回；因为她在摩押乡间听见耶和华眷顾祂的百姓，赐粮食与他们。

【注1】拿俄米回到圣地，就是回到神经纶中的安息，再次有分于神应许之地的享受，在那里才有可能联于基督的家谱。拿俄米带着她的儿媳路得回来；路得是神赐给她，为着完成神关于基督的经纶。（22上。）

1:7　于是她带同两个儿媳，起行离开所在的地方，上路回犹大地去。

叁　路得拣选她的目标　一8～18

1:8　拿俄米对两个儿媳说，你们各人回娘家去吧。愿耶和华以恩慈待你们，像你们以恩慈待已死的人与我一样。

1:9　愿耶和华使你们各在新夫家中寻得安息。于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，

1:10　说，不然，我们必与你一同回你本民那里去。

1:11　拿俄米说，我女儿们哪，回去吧。为何要跟我去呢？我腹中还有儿子可以作你们的丈夫吗？

1:12　我女儿们哪，回去吧；我年纪老迈，不能再有丈夫。即或我说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，

1:13　你们岂能等着他们长大呢？你们岂能为他们守身不嫁人呢？我女儿们哪，不要这样。我比你们更是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。

1:14　两个儿媳又放声而哭；俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得紧紧随着婆婆。

1:15　拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本民和她的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。

1:16　路得说，不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去，1我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的民就是我的民，你的^2神就是我的神。

【注1】路得所拣选的目标，乃是与神的选民一同有分于对基督的享受；她甚至成为基督重要的先祖，有助于将基督生到人类里。这不仅是她这位摩押寡妇的定意，更是一个目标，一个拣选。路得拣选神和神的国，使神关于基督的经纶得以完成。

【注2】路得拣选往以色列地去，因为她可能听过很多关于神、神的应许和美地的事。她所听见的好消息，足以让她作美好的拣选。（参罗十17。）

1:17　你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华^1重重的降罚与我。

【注1】直译，这样向我行，并且加倍的这样行。

1:18　拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再对她说什么了。

贰　拿俄米归回神经纶中的安息（续）　一19～22

1:19　于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都因她们惊动；妇女们说，这不是拿俄米吗？

1:20　拿俄米对她们说，不要叫我拿俄米，要叫我^1玛拉，因为全足者^2使我受了大苦。

【注1】意，苦。

【注2】拿俄米没有不服神的对付，反而承认神不仅对付了她的丈夫，也对付了她。（20～21，参3。）这指明她是敬虔的妇人，相信神、尊重神并敬畏神。

1:21　我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华^1使我受苦，全足者以祸患待我。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？

【注1】另作，作见证反对我。

1:22　拿俄米和她儿媳摩押女子路得，从摩押乡间回来；她们到了伯利恒，正是动手割^1大麦的时候。

【注1】大麦比其他谷类先成熟，（撒下二一9，）预表复活的基督。（林前十五20。）大麦和小麦（二23）预表基督是作成神和祂子民食物的材料。（利二，约六9，33，35。）

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路得记生命读经

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第三篇　路得使用她的权利

壹　神吩咐以色列人，收割庄稼时要顾到祂选民中间的穷乏人

贰　 拿俄米同她儿妇路得回到伯利恒，正是动手割大麦的时候

叁　 拿俄米的丈夫有一个亲戚，名叫波阿斯，是个大财主

肆　 路得获拿俄米许可，去拾取麦穗

伍　 波阿斯得以认识路得

陆　 波阿斯对路得的恩言

柒　 波阿斯对路得的慷慨

捌　 路得将经过的事告诉拿俄米

玖　 拿俄米嘱咐路得

拾　 路得与波阿斯的使女在一处

拾壹　 路得使用她的权利，有分于神选民产业的丰富出产

拾贰　 在这芬芳的故事中含示的预表

一　 波阿斯富于赀财

二　 神应许之美地的田

三　 大麦和小麦

四　 摩押女子路得，异邦的罪人

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第三篇　路得使用她的权利

读经：路得记二章。

路得的丈夫死后，她有两个选择：留在摩押，或与内奥米一同回到以色列作外人。路得拣选往以色列地去，因为她可能听过许多关于神、神的应许、和美地的事。她所听见的好消息，足以叫她作美妙的拣选。路得与内奥米到了以色列地后，路得使用她的权利。二章说到这事。

壹　神吩咐以色列人，收割庄稼时要顾到祂选民中间的穷乏人

关于收割庄稼的事，神的吩咐是：以色列人若将田角和遗落的庄稼，留给穷人、寄居的、孤儿和寡妇，耶和华就要祝福他们。关于这点，利未记二十三章二十二节说，“你们收割地的庄稼，不可割尽田角，也不可拾取遗落的庄稼；这些要留给穷人和外人。”（另译。）类似的话见于利未记十九章九至十节。申命记二十四章十九节说，“你在田间收割庄稼，若忘了一捆在田里，不可再回去拿，要留给寄居的和孤儿寡妇，使耶和华你的神在你所行的一切事上祝福你。”（另译。）这不但显示神的慈爱，以及祂是何等伟大、美好和细致，也显示美地丰富的出产。

神要祝福以色列人在美地上的庄稼，但这祝福有个条件─要留些东西给穷人；百姓不可割尽田角。然而，在神藉摩西所颁赐关于收割之律法的条例里，并没有指定田角的大小。大小在于地主对耶和华的信心。人对耶和华的信心越大，所留的田角就越大。我信服从这条例，乃是波阿斯的实行。他对耶和华必有很大的信心。在神的主宰之下，这条例似乎是为路得一人写的。

贰　内奥米同她儿妇路得回到伯利恒，正是动手割大麦的时候

内奥米同她儿妇路得回到伯利恒，正是动手割大麦的时候。（得一22下。）大麦比其它谷类先成熟，预表复活的基督。（约六9～10，56～58。）

叁　内奥米的丈夫有一个亲戚，名叫波阿斯，是个大财主

“内奥米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个亲戚名叫波阿斯，是个大财主。”（得二1。）神是主宰一切的；在祂的主宰里，祂将路得从摩押带到伯利恒城。在她到达那里以前，祂预备了一个富有、慷慨的人，名叫波阿斯。

肆　路得获内奥米许可，去拾取麦穗

路得获内奥米许可，去拾取麦穗。（2～3。）路得求内奥米容她往田间去，她蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。内奥米告诉路得只管去，她就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗；她恰巧到了波阿斯那块田里。

伍　波阿斯得以认识路得

后来，波阿斯得以认识路得。（4～7。）他从伯利恒来，对收割的人说，“愿耶和华与你们同在。”他们回答说，“愿耶和华赐福与你。”（4。）波阿斯问监管收割的仆人关于路得的事，仆人告诉他，她是那摩押女子，跟随内奥米从摩押地回来的，请求跟着收割的人，在禾捆中间拾取麦穗。他对波阿斯所说关于路得的话，指明他很满意路得，认为她是贞洁、贤德的女子。

陆　波阿斯对路得的恩言

八至十三节有波阿斯对路得的恩言。他对她说，“不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。你要看她们在那块田收割，你就跟着她们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”（8～9。）路得听见这些话，就俯伏在地叩拜，问波阿斯说，“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样看顾我呢？”（10。）波阿斯回答说，自从她丈夫死后，凡她向婆婆所行的，并她离开父母和出生地，来到素不认识的民中，这些事人全都告诉他了。然后他对她说，“愿耶和华照你所行的报赏你；你来避难于耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。”（12。）路得请求在他眼前蒙恩，因为他安慰她，慈爱的对她说话。（13。）

柒　波阿斯对路得的慷慨

波阿斯不但慈爱的对路得说话，也对她显示慷慨。（14～16。）到了吃饭的时候，波阿斯叫她来吃饼，把烘了的穗子递给她，她就吃饱了。她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人，她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。他对他们说，“并要从捆里抽出些来，留给她拾取，不可叱吓她。”（16。）

捌　路得将经过的事告诉内奥米

路得从田间回来，将她遇见波阿斯的事告诉她婆婆内奥米。（17～21。）路得告诉内奥米，她在波阿斯的田间拾取麦穗，内奥米就对她说，“愿那人蒙耶和华赐福，祂不断的以慈爱待活人死人。”（20上。）然后内奥米告诉路得，那是他们的近亲，是他们的一个亲人。（20下。）

玖　内奥米嘱咐路得

在二十二节内奥米嘱咐路得，说，“女儿阿，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间才好。”我们来到三章时会看见，内奥米心里所想的，不但要路得有分于波阿斯的丰富，得着满足，也要路得得着波阿斯作她的丈夫，并为以利米勒的名生子。

拾　路得与波阿斯的使女在一处

路得与波阿斯的使女在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦；路得仍与婆婆同住。（23。）

拾壹　路得使用她的权利，有分于神选民产业的丰富出产

在这一切事上，路得这位从异邦背景归向神的人，使用她的权利，有分于神选民产业的丰富出产。路得是摩押女子，来到美地作寄居者。照着她是寄居者、穷人、和寡妇的三重身分，她使用她的权利拾取庄稼。她虽然贫穷，却从未成为乞丐。她拾取麦穗不是乞讨，乃是她的权利。

路得记描绘罪人有分于基督并享受基督的方法、地位、资格和权利。照着神的命定，我们有资格和地位要求我们的权利，来享受基督。这就是说，今天我们不需要乞求神拯救我们。我们能到神那里去，为自己要求祂的救恩。我们有地位、资格和权利，要求从神得着救恩。这是接受福音的最高标准。

拾贰　在这芬芳的故事中含示的预表

路得记这个故事是可爱、感人、折服人、并征服人的。在二章这芬芳的故事中，含示四个预表。

一　波阿斯富于赀财

波阿斯富于赀财，（二1，）预表基督富于神的恩典。（林后十二9。）

二　神应许之美地的田

神应许之美地的田，（得二2～3，）预表包罗万有的基督，祂是一切属灵神圣之出产的源头，作神选民的生命供应。（腓一19下。）

三　大麦和小麦

大麦和小麦（得二23）预表基督是制作神和祂子民食物的材料。（利二，约六9，33，35。）

四　摩押女子路得，异邦的罪人

摩押女子路得，（申二三3，）异邦的罪人，与神的应许隔绝，（弗二12，）竟然得着权利有分于拾取神选民的庄稼，这预表“外邦的狗”得着特权，有分于神选民儿女桌下的零碎。（西一12，太十五25～28。）

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经文及注解

路得记　二1至23及注

肆　路得使用她的权利　二1～23

第　2　章

2:1　拿俄米在她丈夫以利米勒的家族中，有一个相识的人，是个大财主，名叫^1波阿斯。

【注1】在本书中，波阿斯在两方面预表基督：（一）波阿斯是富有且慷慨给与的人，（二1，14～16，三15，）预表基督有追测不尽的神圣丰富，并且以祂全备的供应照顾神穷乏的子民。（弗三8，路十33～35，腓一19下。）（二）波阿斯是亲人，（3，三9，12，）赎回玛伦失去的产权，并且娶了玛伦的寡妇为妻，以产生必需的后嗣，（四9～10，13，）预表基督救赎召会，使召会成为祂的配偶，好叫祂得着扩增。（弗五23～32，约三29～30。）见三12注1。

2:2　摩押女子路得对拿俄米说，请你让我往^1田间去，我在谁的眼中蒙恩，就在谁的身后^2拾取麦穗。拿俄米说，女儿阿，你只管去。

【注1】神应许之美地的田，（2～3，）预表包罗万有的基督，祂是一切属灵神圣出产的源头，作神选民的生命供应。（腓一19下，见申八7注1。）

【注2】关于收割庄稼的事，神的条例乃是：以色列人若将田角和收割时所遗落的留给穷人、寄居的和孤儿寡妇，耶和华就要赐福与他们。（利十九9～10，二三22，申二四19。）这不仅显示神的慈爱，以及祂是何等伟大、纯良和无微不至，也显示美地丰富的出产。

在神藉摩西所颁赐关于收割之律法的条例中，并没有指定田角的大小。田角大小在于地主对耶和华的信心。人对耶和华的信心越大，所留的田角就越大。（参林后九6～10。）波阿斯顺从这条例，由此见证他对耶和华大有信心。在神的主宰权柄之下，这条例似乎是为路得一人写的。

2:3　路得就去了。她来到田间，在收割的人身后^1拾取麦穗，恰巧是在以利米勒家族的人波阿斯那块田里。【注1】路得这位从异邦背景归向神的人，使用她的权利，好有分于神选民产业的丰富出产。路得按着她那寄居者、穷人、和寡妇的三重身分，使用她的权利，拾取收割时所遗落的。她拾取麦穗不是乞讨，乃是她的权利。路得这摩押女子，是与神的应许隔绝的异邦罪人，（申二三3，参弗二12，）竟然得着权利有分于神选民收割时所遗落的，这预表外邦的‘狗’得着特权，有分于神选民儿女的分落在桌子下的碎渣。（太十五21～28与27注1。）路得来到美地以后，就有权利享受那地的出产；照样，我们相信基督以后，也有权利享受祂作我们的美地。路得使用她的权利，得着并据有美地的出产，这表征我们信入基督，与祂有生机的联结之后，就必须开始追求基督，以得着、据有、经历并享受祂。（腓三7～16。）

本书描绘罪人有分于基督并享受基督的路、地位、资格和权利。照着神的定命，我们信入基督的人有资格和地位，可以支取我们享受基督的权利。（西一12。）这意思是说，我们不需要乞求神拯救我们；反之，我们能到神那里去，为自己支取祂的救恩。我们有地位、资格和权利向神支取救恩。这是接受福音的最高标准。

2:4　波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说，愿耶和华与你们同在。他们回答说，愿耶和华赐福与你。

2:5　波阿斯对监管收割之人的仆人说，哪是谁家的女子？

2:6　监管收割之人的仆人回答说，是那摩押女子，随同拿俄米从摩押乡间回来的。

2:7　她说，请你让我在收割的人身后，1拾取打捆剩下的麦穗。她早晨就来了，直到如今，除了在屋子里坐一会儿，一直留在这里。

【注1】直译，拾取麦穗，在禾捆中收取。

2:8　波阿斯对路得说，女儿阿，1听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要紧随着我的使女们。

【注1】直译，你岂没有听过吗？

2:9　你要留意她们在那块田收割，你就跟着她们去。1我已经吩咐仆人不可触犯你；你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。

【注1】直译，我岂不已经吩咐…吗？

2:10　路得就面伏于地叩拜，对他说，我既是外邦人，怎么在你眼中蒙恩，使你这样顾恤我呢？

2:11　波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和出生地，到素不认识的民中，这一切事人全都告诉我了。

2:12　愿耶和华照你所行的报答你；你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的酬报。

2:13　路得说，我主阿，愿我在你眼前蒙恩；我虽然不及你的一个婢女，你还安慰我，亲切的与你的婢女说话。

2:14　到了吃饭的时候，波阿斯对路得说，你到这里来吃点饼，将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下；波阿斯把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。

2:15　她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说，她就是在禾捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；

2:16　并要从捆里抽出些来，留给她拾取，不可斥责她。

2:17　这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上；将所拾取的打了，约有一伊法大麦。

2:18　她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的拿出来给婆婆。

2:19　婆婆对她说，你今日在那里拾取麦穗，在哪里作工呢？愿那顾恤你的蒙福。路得就告诉婆婆她在谁那里作工，说，我今日在一个名叫波阿斯的人那里作工。

2:20　拿俄米对儿媳说，愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断以慈爱待活人和死人。拿俄米又说，那人与我们相近，是我们的^1亲人。

【注1】这辞在此也可翻作，赎回者。全书同。

2:21　摩押女子路得说，他也对我说，你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。

2:22　拿俄米对儿媳路得说，女儿阿，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。

2:23　于是路得紧随波阿斯的使女拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦；路得仍与婆婆同住。

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路得记生命读经

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第四篇　路得寻找她的安息

壹　由她的婆婆推动

一　 为路得找一个安身之处

二　 指示路得当行之事

三　 路得的顺从

贰　 由路得实行

一　 照她婆婆的吩咐

二　 根据神命定的路接近波阿斯

叁　 为波阿斯所接受

一　 波阿斯的应许

二　 波阿斯慷慨的照顾

肆　 路得向她婆婆的报告

一　 好消息

二　 婆婆的信心

伍　 为着家谱的延续，以带进基督

陆　 对波阿斯的评价

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第四篇　路得寻找她的安息

读经：路得记三章。

一章显示路得的拣选，二章显示路得使用她的权利，三章显示路得寻找她的安息。我们需要享受基督到得着安息的地步。要得着安息，我们必然需要家。没有一个地方能像家那样，给我们这么多安息。在三章内奥米题议，甚至推动，为路得得着一个家。

路得采取的步骤，符合我们属灵的经历。在得救以前，我们都有自己的口味和拣选。在主主宰的安排之下，我们听见福音，并定意要成为基督的信徒。我们的拣选是要相信基督。藉着相信主耶稣，我们就生机的联于祂。如今祂在我们里面，我们也在祂里面。有了这亲密、生机的联结，我们就必须开始追求基督，以得着、据有、经历、并享受祂。这由路得使用她的权利，以得着并据有美地的出产所预表。正如路得来到美地以后，有权利享受那地的出产，照样，我们相信基督以后，也有权利享受祂作我们的美地。

可悲的是，基督教（天主教或更正教）没有看见享受基督这件事。主耶稣说，“那吃我的人，也要因我活着。”（约六57。）我们的救主是可吃的；祂是我们属天的粮食和吗哪。照着启示录二章，得胜的，可以吃基督作生命树，并作隐藏的吗哪。（7，17。）圣经启示基督不但是我们的粮食，也是我们的饮料、衣服和气息。祂是我们每日的所需。每天我们都需要享受祂。我们必须像路得一样，使用我们的权利享受基督。每天早晨我们都该从圣经的“田”里“拾取麦穗”。

然而，我们拾取麦穗以后，还需要一个家，使我们能有定居的安息。这样的安息只能藉着婚姻而来。在路得记三章一节，内奥米对路得说，“女儿阿，我不当为你找个安身之处…吗？”内奥米要找一条路，为路得建立一个家。路得若要得着家作她的安息，就需要丈夫。内奥米晓得，作路得丈夫的正确之人，乃是预表基督的波阿斯。

我晓得我们许多人爱主耶稣，但我们以祂为我们的丈夫吗？你与主同在的时候曾说，“主，你是我的丈夫”吗？即使你得救并爱主，你也不会得着家作你的安息，直到你嫁给主耶稣，以祂为你的丈夫。

在这些关于约书亚记、士师记、路得记的信息中，主已给我们清楚看见，我们该如何以基督为我们独一的丈夫。以色列人在约书亚带领之下进入美地后，因着不忠信，就有一段惨痛混乱的历史。以色列离开作她丈夫的神，去随从许多丈夫，许多偶像。在现今的世代，有许多偶像，如娱乐、运动和购物，使得基督徒变得不忠贞。似乎他们从未嫁给基督，他们从未真正以基督为他们的丈夫。结果，他们从一地到一地徘徊、流荡，没有安息。

找着我们丈夫的地方，是在我们的家，就是在召会里。在召会里，基督是丈夫。仅仅得着丈夫并不够，我们还必须得着家。我们若没有家，就没有安息。我们若得着基督，享受基督，并经历基督，却没有得着召会，我们就仍然无家可归。所以，我们不但必须强调基督作我们的丈夫，也必须强调召会作我们的家。基督作我们的丈夫，召会作我们的家，合起来乃是完整的单位，使我们得着正确、充分的安息。

路得同内奥米享受她的生活，但内奥米清楚知道，路得需要嫁给波阿斯。虽然照着神的律法，犹太人和摩押人要分开，但神在祂的主宰里，祂有路将摩押女子路得和波阿斯带在一起。到三章的时候，路得和波阿斯已经在路得拾取麦穗的地方相遇，他们也预备好、有资格、并准备好结婚。我信波阿斯爱路得，她也爱他。但这爱全然在里面，没有在外面显出来。情形既是如此，就需要内奥米作中间人，来推动路得和波阿斯结婚。

今天我的负担和内奥米一样。我在为你们寻找安息之所；而你们得着安息惟一的路，乃是接受基督作你们的丈夫。因此，我在这里作中间人，推动你们嫁给基督。我相当担心，你从未认识基督是你的丈夫，也未找着家作你的安息。你也许认识基督是你的救赎主、救主、主人和主，你甚至认识祂是你的食物、饮料、气息和衣服。但你认识祂是你的丈夫吗？你可能每天在祂的田里拾取麦穗，认识祂是地主。你不仅需要在祂的田里拾取麦穗─你需要以祂为你的丈夫。所以，我的负担是要推动我们众人嫁给基督。我在推动大家嫁给基督，使我们能建立一个家，并在这家里，就是在召会里享受祂。

没有什么比婚姻更亲密。以基督为我们的丈夫，是最亲密的事。我们若嫁给基督，以祂为我们的丈夫，我们的生活就要改变。我们会领悟，我们必须有妻子的贞洁，并且我们会学习如何享受基督作我们的生命，与祂在一里行事为人。这样，我们就成为得着基督并享受基督的人，爱祂，与祂一同留在家里，并与祂一同住在家里，就是在召会里。我们若这样作，就会真正认识在主恢复里的召会生活。

我们既已看见路得记三章的内在意义，现在就可以更详细的来看本章。

壹　由她的婆婆推动

在三章一至五节，我们看见路得寻找她的安息，这是由她的婆婆推动的。

一　为路得找一个安身之处

在一节内奥米对路得说，“女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”

二　指示路得当行之事

内奥米指示路得当行之事。（2～4。）她告诉路得要沐浴抹膏，换上最好的衣服，下到禾场上，就是他们的亲戚波阿斯簸大麦的地方。她进一步指示路得，不要使那人认出她来，要等他吃喝完了。然后要看准他睡的地方，进去掀开他脚上的被，躺卧在那里。内奥米告诉路得，波阿斯最终会告诉她所当作的事。

三　路得的顺从

路得顺从她的婆婆，对她说，“凡你所说的，我必遵行。”（5。）

贰　由路得实行

一　照她婆婆的吩咐

路得就下到禾场上，照她婆婆所吩咐的而行。（6。）

二　根据神命定的路接近波阿斯

七至九节记载路得如何接近波阿斯。她接近他是根据神命定的路。（四5，利二五25，申二五5～10。）

叁　为波阿斯所接受

在路得记三章十至十五节我们看见，路得为波阿斯所接受。

一　波阿斯的应许

路得表明自己，并求波阿斯用他的衣襟遮盖她；他就说，“女儿阿，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”（10。）然后他应许要作凡她所说的。他接着解释，他虽是亲人，但有一个人比他更近。波阿斯继续说，这另一个亲人若不愿为路得尽亲人的本分，他就必为她尽本分。

二　波阿斯慷慨的照顾

在十四至十五节我们看见，波阿斯对路得慷慨的照顾。

肆　路得向她婆婆的报告

在十六至十八节，路得向她婆婆报告。

一　好消息

路得报告关于波阿斯为她所行一切的好消息。尤其她说到他给了她六簸箕大麦。

二　婆婆的信心

十八节启示婆婆的信心。内奥米有信心，波阿斯不为路得寻得安息，必不休息。

伍　为着家谱的延续，以带进基督

我们若看马太一章五至六节和十六节，就会看见路得寻找她的安息，实际上是为着家谱的延续，以带进基督。

陆　对波阿斯的评价

路得记三章所陈明的，对波阿斯有很高的评价。本章指明他道德高尚，（8～11，）行为纯洁，（14，）断事智慧，（12～13，）并忠信持守神的定命。（利二五25，申二五5～10。）

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经文及注解

路得记　三1至18及注

伍　路得寻找她的安息　三1～18

第　3　章

3:1　路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，1我不当为你找个^2安身之处，使你享福吗？

【注1】拿俄米知道，作路得丈夫合式的人，乃是波阿斯。因此，拿俄米充当‘中间人’，以促成路得结婚。真正的新约执事就像拿俄米，激动在基督里的信徒爱祂，以祂作新郎，好接受祂作丈夫。（林后十一2，启十九7，二一9～10。）

【注2】或，安全。路得来到美地，使用她的权利享受美地丰富的出产后，还需要一个家使她得着安息。这样的安息只能藉着婚姻而得。虽然我们得救并爱主，但我们若要得着一个家作我们的安息，就必须嫁给主耶稣，以祂为我们的丈夫，以召会为我们的家，在其中与祂一同生活。（罗七4，林后十一2，弗五23～32。）基督作我们的丈夫，召会作我们的家，合起来乃是一个完整的单位，使我们得着正确、充分的安息。

从太一5～6与16的观点看，路得寻找她的安息，实际上是为着家谱的延续，以带进基督。

3:2　你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们相识的人吗？看哪，他今夜在禾场上簸大麦。

3:3　你要沐浴抹膏，换上衣服，下到禾场上，却不要使那人认出你来，直等他吃喝完了。

3:4　到他躺下的时候，你看准他躺卧的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里；他必告诉你所当作的事。

3:5　路得说，凡你^1所说的，我必遵行。

【注1】有些古卷作，对我所说的。

3:6　路得就下到禾场上，照她婆婆所吩咐她的一切而行。

3:7　波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就到麦堆尽边去躺下。路得便悄悄的^1来掀开他脚上的被，躺卧在那里。

【注1】在7～9节，路得接近波阿斯乃是根据神的命定。（四5，利二五25，申二五5～10。）波阿斯对路得的反应，指明他道德高尚，（8～11，）行为纯洁，（14，）断事智慧，（12～13，）并且忠信的持守神的命定。（13，四9～10。）

3:8　到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚边。

3:9　他就说，你是谁？她回答说，我是你的婢女路得。请你展开你的衣边遮盖你的婢女，因为你是我的^1亲人。

【注1】见12注1。

3:10　波阿斯说，女儿阿，愿你蒙耶和华赐福。你末后所显出的恩慈比先前的更美；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。

3:11　女儿阿，现在不要惧怕；凡你所说的，我必为你行，因^1我本城的人都知道你是个贤德的女子。

【注1】直译，我民城门。

3:12　我实在是你的^1亲人，只是还有一个亲人比我更近。

【注1】本节，路得丈夫的第一个亲人，就是路得最近的亲人，预表我们天然的人，不能也不愿把我们从旧人的债务（罪）里赎回。（四1～6。）波阿斯，路得丈夫的第二个亲人，预表基督，祂有分于血肉之体，（来二14，）成为我们的亲人，能救赎我们脱离罪，恢复我们在神创造里天然之人所失去的权利，在祂与我们神圣生机的联结里作我们的新丈夫，并娶我们作祂的配偶，使祂得着扩增。（四7～13。）参一4注2。

3:13　你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲人的本分，就由他尽好了。倘若不肯，我指着永活的耶和华起誓，我必为你尽亲人的本分，你只管躺到黎明。

3:14　路得便在他脚边躺到黎明，人彼此还不能辨认的时候就起来了；因为波阿斯说，不可使人知道有女子到禾场上来。

3:15　他又说，把你所披的外衣拿来打开。她打开了，波阿斯就量了六簸箕大麦，放在她肩上，1他便进城去了。

【注1】有些古卷和古译本作，她。

3:16　路得回到婆婆那里，婆婆说，女儿阿，怎么样了？路得就将那人为她所行的一切都告诉婆婆，

3:17　又说，他给了我这六簸箕大麦，因他^1说，你不可空手回去见你的婆婆。

【注1】有些古卷作，对我说。

3:18　婆婆说，女儿阿，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。

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路得记生命读经

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第五篇　路得得着神经纶的赏赐

壹　得着赎回的丈夫

贰　 赎清已死丈夫的债务

叁　 成为基督家谱中重要的先祖，带进大卫的王家，为着产生基督

肆　 延续神所创造的人性这条线，为着基督的成为肉体

伍　 从撒母耳记上至玛拉基书是历世代很长的记载，这些世代乃是为着人性延长的线，使基督得以成为肉体

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第五篇　路得得着神经纶的赏赐

读经：路得记四章。

在本篇信息中，我们要来看路得得着神经纶的赏赐。我们看过路得拣选她的目标，以及她使用她的权利享受丰富的地。在内奥米的推动之下，路得寻找安息之所，最终她得着神经纶的赏赐、收获。路得这个真正寻求神的人，最终得着她所寻求的。她拣选她的目标，她使用她的权利，她也寻找丈夫和家作安息之所。

壹　得着赎回的丈夫

照着四章，路得所得的赏赐有四方面。第一，在十至十三节她得着赎回的丈夫（预表基督是信徒救赎的丈夫─罗七4）。路得得着这样的丈夫，为在城门坐着的众民和长老所见证并祝福，（得四11～12，）且蒙神赐福。（13下。）

我们需要对路得得着神经纶的赏赐这事实，有深刻的印象。神创造人是有定旨的，这是照着祂永远的经纶。这经纶不是普通的计划，或只是一个小小的安排。在宇宙中，神圣、永远的经纶仅次于神自己。神照着祂的经纶，创造了诸天、地和人。但神的仇敌进来，企图破坏那使人联于神，使神联于人的线。在创世记三章，撒但切断这条线；但至终基督这应许的女人后裔，（15，）藉着将人赎回归神，修复了这条线。

在约书亚记、士师记、路得记里，地上没有多少人使自己联于神。在路得记的时候，神与人之间的线非常细，甚至细到一个地步，主要只有两个人在维系着，就是波阿斯和路得这一对夫妇。这对夫妇奇妙、主宰的被带在一起。虽然波阿斯生来就是以色列人，而路得是生在乱伦的摩押地，但路得被带到美地，甚至到伯利恒，大卫的城。

路得有权利从许多不同的田拾取麦穗，但她却到了波阿斯的田里。路得的婆婆内奥米知道路得在波阿斯的田里拾取麦穗，就非常喜乐。内奥米渴望为路得找个安身之处，就指示她当行之事。（三2～4。）路得遵守内奥米的指示，她与波阿斯就进入恋爱的追求。他们在禾场上的时候，路得要求作波阿斯的妻子。波阿斯对她说，“凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你的亲人，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿；明早他若肯为你尽亲人的本分，就由他吧；倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽本分。”（11～13。）波阿斯非常仁慈的指明，他要照着神的律例而行。（利二五25，申二五5～10。）他们的恋爱带进他们的婚姻。藉着那婚姻，摩押寡妇路得得着神圣子民的公民权，成为神选民中的一位。

这里重要的点是，路得得着神经纶的赏赐，其中一部分就是得着一位救赎她的丈夫；这丈夫预表基督是信徒救赎的丈夫。惟有基督能作我们的丈夫，和我们的救赎者。在我们得救以前，我们都在难处中，无法摆脱。如今我们这些在基督里的信徒，有一位丈夫，祂是我们永远、现在、每日的救赎者，搭救我们，拯救我们，救拔我们，使我们脱离一切的难处。这是何等的得着！

贰　赎清已死丈夫的债务

除了得着救赎的丈夫以外，路得也从已死丈夫的债务下得以赎回。（得四1～9。）这预表信徒从旧人的罪里得赎回。路得已死的丈夫卖了他的地，那项交易因着婚姻的联属，使她欠债，必须赎清。波阿斯对比他更近的亲人说，“你从内奥米手中买这地的那日，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”（5。）那亲人回答说，“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”（6。）波阿斯就这样作，赎清路得的欠债。

我们的丈夫基督，不仅是能干的，祂更是全能的。祂赎清我们已死丈夫的欠债。照着罗马七章，这已死的丈夫就是我们的旧丈夫，也就是我们的旧人。神创造我们作祂的妻子，但我们背叛了祂。我们丢弃祂，并且自己僭取丈夫的地位。我们罪恶的丈夫用许多债务缠累我们。但在我们嫁给基督那天，我们得着一位丈夫，祂是我们全能、无所不能的救赎者。我们都需要基督作我们这样的丈夫。有祂作我们的丈夫，我们就该来到祂面前，简单的说，“主耶稣，我需要你。”

叁　成为基督家谱中重要的先祖，带进大卫的王家，为着产生基督

路得所得赏赐的另一面，是她成为基督家谱中重要的先祖，带进大卫的王家，为着产生基督。（得四13下～22，太一5～16。）这指明她的得着是包罗万有、延展无限的，使她有地位并能以将基督带到人类中。因此，在将基督带到地的每一角落这条链上，她是重大的环节。我们都感激路得，因为没有她，基督就无法临及我们。但无论我们在地上何处，基督都已藉着路得临到了我们。

这职事的负担是要在信徒里面产生基督。这就是说，这职事的目标不是要教导你谦卑，或仅仅在你的行为上荣耀神。这职事的目标是要将基督“注射”到你里面，将基督这“抗生素”分赐给你。我们越接受这样的注射，我们就越能唱：“主活我里面，主活我里面，哦，这是何等救恩，主竟活我里面。”（补充本诗歌一二0首。）一面，这基督的注射要消杀我们的旧人；另一面，这注射要使我们成为生产基督的人，就是将基督供应别人的人。

肆　延续神所创造的人性这条线，为着基督的成为肉体

路得不但为着产生基督，成为基督家谱中重要的先祖，她也为着基督的成为肉体，延续神所创造的人性这条线。（太一5～16。）基督的成为肉体是祂从永远里出来，带着祂的神性，进到时间里。在实行上，这需要发生在我们的日常生活中。我们基督徒生活的每一天，都该是基督成为肉体的延续，有基督生出来，好藉着我们将基督供应给人，使祂生在他们里面。若要这事发生，我们都需要为基督说话，说出基督，甚至对别人说基督。这样供应基督，必然会改变我们。

伍　从撒母耳记上至玛拉基书是历世代很长的记载，这些世代乃是为着人性延长的线，使基督得以成为肉体

从撒母耳记上至玛拉基书是历世代很长的记载，这些世代乃是为着人性延长的线，使基督得以成为肉体。（太一17。）

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经文及注解

路得记　四1至22及注

陆　路得得着神经纶的赏赐　四1～22

第　4　章

4:1　波阿斯上城门去，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那亲人经过。波阿斯说，某人哪，你转过来坐在这里。他就转过来坐下。

4:2　波阿斯又从本城的长老中选取了十个人，对他们说，请你们坐在这里。他们就都坐下。

4:3　波阿斯对那亲人说，从摩押乡间回来的拿俄米，现在要卖我们弟兄以利米勒的那块田地；

4:4　我想我应当向你表明，说，你可以在这里坐着的人面前和我族人的长老面前买这块田地。你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我，让我知道；因为只有你可以赎，其次就是我。那人回答说，我肯赎。

4:5　波阿斯说，你从拿俄米手中买这田地的时候，1也当^2娶死人的妻摩押女子路得，叫死人的名得以在他的产业上存立。

【注1】此乃照一些古译本；（参10；）希伯来文经文作，也是从摩押女子路得买的。

【注2】直译，买。10节者同。

4:6　那亲人说，这样我自己就不能赎了，恐怕于我的产业有损。你自己可以赎我所当赎的，因我不能赎了。

4:7　从前，在以色列中要确立什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列中乃是以此为证据。

4:8　那亲人对波阿斯说，你自己买吧；于是将鞋脱下来了。

4:9　波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；

4:10　我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好叫死人的名得以在他的产业上存立，免得死人的名从他的弟兄中，并从他^1本乡灭没。你们今日可以作见证。

【注1】直译，本地的城门。

4:11　在城门坐着的众民和长老都说，我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得财富，在伯利恒得名声。

4:12　愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生^1法勒斯的家一般。

【注1】见太一3上与注。

4:13　于是，波阿斯娶了^1路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕，她就生了一个儿子。

【注1】路得因得着丈夫并得着家作为安身之处，就得着赏赐、有所赢得，来为着神的经纶。第一，她赢得赎她的丈夫，预表基督是救赎信徒的丈夫。（罗七4。）第二，路得由能干的波阿斯清偿她已死丈夫所负的债，（1～9，）预表信徒由基督这全能、无所不能的救赎主所救赎，脱离他们旧人，旧丈夫的罪。第三，路得成为基督家谱中重要的先祖，带进大卫的王室，为着产生基督。（13下～22，太一5～16。）这指明路得所赢得的，是包罗万有、延展无限的，使她有地位、有资格将基督带到人类中。因此，在将基督带到地的每一角落这条联线上，她是重要的环节。末了，路得也延续神所创造的人类这条线，使基督能成为肉体。（太一17。）藉着波阿斯与路得，基督成为肉体的这条人类的线就得以延续。

路得是外邦人，甚至是摩押女子，藉着与一位将她赎回的圣别选民联结，竟然联于神圣别的选民，并成为承受者，有分于圣别的产业。这不仅是预表，更是一个完整的表号，说到外邦罪人，藉着基督的救赎与祂联结，而与神的选民以色列人一同被带进神的产业。（徒二六16～18，弗三6。）

4:14　妇人们对拿俄米说，耶和华是当受颂赞的，祂今日没有撇下你使你无亲人；愿这孩子在以色列中得名声。

4:15　他必使你的精神复苏，并且奉养你的老，因为他是那爱你的儿媳所生的；有这儿媳比有七个儿子还好。

4:16　拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。

4:17　邻舍的妇人给孩子起名，说，拿俄米得儿子了；就给他起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

4:18　1法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑，

【注1】约书亚记和士师记给我们看见神在祂经纶之灵，就是能力之灵里的行动；（徒一8；）路得记描绘神在祂素质之灵，就是生命之灵里的行动。（罗八2。）正如参孙的事例所描述的，士师们是在神能力的灵里行动，不是在神生命的灵里行动。神的灵临到参孙，（士十三25，十四6，19，）但参孙和许多士师放纵情欲，无法控制。（见士八16注1，九5注1，十四1注1。）相反的，路得记不是一卷能力的书，乃是一卷生命的书。拿俄米、路得和波阿斯都是极其在生命里的人。没有一位士师是基督的先祖，乃是路得和波阿斯有分于保守人类的线，将基督从永远带到时间里，将基督同祂的神性带到人性里。这表明惟有生命才能生出基督。惟有生命能保守谱系，维持这细微的线，将神带到人性里，以产生基督，供应基督，并将基督供应全人类。这不是藉着士师作成的，乃是藉着走生命之路的路得和波阿斯作成的。

4:19　希斯仑生兰，兰生亚米拿达，

4:20　亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，

4:21　撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得，

4:22　俄备得生耶西，耶西生大卫^1。

【注1】旧约后续的各卷，是历世代的长篇记载，这些世代乃是为着延伸人类这条线，使基督得以成为肉体。（太一17。）

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路得记生命读经

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第六篇　波阿斯与路得预表基督与召会

壹　波阿斯预表基督

一　 两个预表基督的显著人物

１　开始时是约书亚

２　结束时是波阿斯

二　 波阿斯所预表基督的各方面

１　是一富于赀财，慷慨给与的人

２　作玛伦的亲人

贰　 路得预表召会

一　 路得是在神创造里在亚当里的女人，也是在人堕落里的摩押女子，因此成了具有这两方面的旧人

二　 路得是波阿斯所赎回的寡妇，波阿斯清理了路得已死丈夫的债务，以恢复她死去之丈夫对产业已失去的权利

三　 路得被波阿斯赎回以后，成了他的新妻子

四　 路得与波阿斯的联结

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第六篇　波阿斯与路得预表基督与召会

读经：路得记二章一节，十四至十六节，三章十五节，四章九至十节，十三节。

在这些关于约书亚记、士师记、路得记的信息中，我一直强调我们要得着基督、经历基督、并享受基督，使我们成为召会。在本篇信息中，我们要来看波阿斯与路得如何预表基督与召会。波阿斯是基督的预表；路得不但是寻求之圣徒的预表，也是召会的预表。最终，路得预表召会。

壹　波阿斯预表基督

一　两个预表基督的显著人物

在约书亚记至路得记这段以色列人历史的开始和结束，有两个显著的人物预表基督。（书一1，得四21。）这两个人就是约书亚和波阿斯，他们表征一个人的两方面。

１　开始时是约书亚

在开始时，约书亚预表基督，将神所拣选的人带进神命定的福里。（书一2～4，弗一3～14。）如约书亚所预表的，基督将我们带进美地，为我们据有那地，并将那地分给我们，作我们的产业，供我们享受。基督已为我们得着美地；至终祂就是美地，给我们享受。

２　结束时是波阿斯

在结束时，波阿斯预表其它方面的基督，特别预表基督作我们的丈夫，给我们满足。

二　波阿斯所预表基督的各方面

波阿斯在两方面预表基督。

１　是一富于赀财，慷慨给与的人

作为一个富于赀财，慷慨给与的人，（得二1，14～16，三15，）波阿斯预表基督的神圣丰富是追测不尽的，并且以祂全备的供应照顾神穷乏的子民。（弗三8，林后十二9，腓一19下。）

可悲的是，今天许多的基督徒，在经历中并没有丰富的基督，也没有以祂作丈夫。在召会里，我们有基督作我们的丰富，也有祂作我们的丈夫。在以弗所书里，保罗说到基督追测不尽的丰富，（三8，）也说到基督是召会的丈夫。（五23～32。）启示录揭示我们的丈夫是羔羊，救赎的神。（二一2，9。）所以，圣经启示，基督同着祂追测不尽的丰富，乃是我们的丈夫。在圣经末了二章，我们看见羔羊基督是我们的丈夫，我们这些在基督里的信徒是羔羊的妻。

２　作玛伦的亲人

作为路得已死丈夫玛伦的亲人，赎回玛伦对产业已失去的权利，并娶玛伦的寡妇路得为妻，以产生必需的后嗣，（得四9～10，13，）波阿斯预表基督救赎召会，使召会成为祂的配偶，使祂得着扩增。（弗五23～32，约三29～30。）

贰　路得预表召会

一　路得是在神创造里在亚当里的女人，也是在人堕落里的摩押女子，因此成了具有这两方面的旧人

路得是在神创造里在亚当里的女人，也是在人堕落里的摩押女子，因此成了具有这两方面的旧人；她预表召会，在得拯救以前，是在神创造里的人，也是在人堕落里的罪人，成为“我们的旧人”。（罗六6。）路得成为摩押人，不是因着人的堕落，乃是在人的堕落里。乱伦的摩押人预表所有的罪人，因为所有的罪人都是从乱伦生的。（约八41，44上。）这就是说，路得不是惟一有乱伦背景的人；我们都有同样的背景。亚当和夏娃与撒但联合，就是与撒但结婚。我们是神创造的人，该与我们的创造者结婚，以祂为我们的丈夫，（赛五四5，）但我们却与同是受造者的撒但结婚。这是乱伦。

二　路得是波阿斯所赎回的寡妇，波阿斯清理了路得已死丈夫的债务，以恢复她死去之丈夫对产业已失去的权利

路得是已死丈夫的寡妇，被波阿斯赎回；波阿斯清理了路得已死丈夫的债务，恢复她死去之丈夫对产业已失去的权利。因此路得预表召会同其旧人，就是其已钉死十架的丈夫，（罗七4上，）蒙了基督的救赎；祂清理了召会旧人的罪，以恢复神所创造、堕落之天然人所失去的权利。

我们需要领悟，信徒的旧人是由神所创造的天然部分，和罪所败坏的堕落部分组成的。在神的创造里，我们是善的─我们是“鸽子”；但在堕落的亚当里，我们是恶的─我们是“蛇”。天然的部分是善的，渴望行善，而堕落的部分却实行恶。（罗七19，21。）由此我们看见，在路得所预表的旧人里，有两种性情：一种是善的，另一种是恶的。与善性并行的恶性，擅自作丈夫；二者一同成为旧人，就是我们乱伦的丈夫。

我们的旧人已经与基督同钉十字架。（罗六6。）基督的钉十字架毁坏我们旧人堕落的部分，却救赎受造的部分。基督没有救赎我们旧人堕落的部分；反之，祂乃是将这部分了结。然而，祂救赎我们受造的部分，以恢复我们。所以，基督在十字架上的死，了结我们旧人堕落的部分，却救赎神所创造的部分。

三　路得被波阿斯赎回以后，成了他的新妻子

路得被波阿斯赎回以后，成了他的新妻子，预表召会在其天然人得了重生而得救以后，成了基督的配偶。（罗七4下。）被赎回的路得怎样成了波阿斯的新妻子，照样，得救并重生的召会，也在与祂生机的联结里，成了祂的新妻子，祂的配偶。

四　路得与波阿斯的联结

路得与波阿斯的联结，预表外邦罪人联于基督，使他们有分于神应许的产业。（弗三6。）

我们越思想路得所预表召会的这些方面，就越能认识今天我们身为在基督里之信徒的身分。首先，我们被神创造；其次，我们成了堕落的人；第三，我们蒙了基督的救赎；第四，我们被那是灵的基督这赐生命的灵所重生。因此，我们可用四个辞概述我们的身分：受造、堕落、救赎和重生。

现在让我们进一步思想，在预表里，路得情形的各方面今天如何应用在我们身上。在神的创造里，路得是善的，但她在亚当里堕落了。她转向以色列，就相信拯救的神，并且蒙救赎。于是她成了新人，嫁给波阿斯，成为他的新妻子。

如路得和她已死丈夫的预表所表征的，神所创造路得天然的部分，与她堕落的部分合作，擅自作丈夫，离弃神作丈夫。这丈夫是她旧人的主要部分，是由神所创造的部分，和她堕落的部分组成的。旧人这非法的丈夫犯了许多错，欠了许多债，因此出卖了自己，并且因着他的罪，失去了他身为神所创造之人的权利。路得的丈夫死后，她不但成了寡妇，也在欠债的光景里。离开这光景惟一的路，就是藉着婚姻与正确的人联结。路得嫁给波阿斯，就从她的欠债里被赎回，并且成为他的新妻子，以产生必需的后嗣。

这是今天我们情形的图画。我们的丈夫基督死了，为要救赎我们，并清理我们旧人的罪所造成的欠债。然后在复活里，祂这赐生命的灵重生我们，使我们这些受造、堕落、并蒙救赎的人，成为新造，而嫁给了祂。现今，在基督与我们之间生机的联结里，我们能生出基督，并扩展基督，作祂的扩增。

现在，我要请你们留意与路得预表召会有关的以下五件事。我盼望这些事会帮助我们理解路得预表召会的内在意义。

（一）信徒的旧人由两部分所组成：神所创造的天然部分，和罪所败坏的堕落部分。我们这旧人已经与基督同钉十字架。基督这钉十字架，救赎了我们天然受造的部分，毁坏了我们堕落的部分，并清理我们因这堕落部分所造成的罪。

（二）我们天然的人被神创造，是要成为神的配偶，以神为我们的丈夫和头；但在我们堕落时，我们天然的人将神摆在一边，使天然的人自己作我们的丈夫和头，因而成为我们旧人的主要部分。

（三）在蒙救赎并得重生以后，我们天然的人（不包括我们堕落的部分），在我们与基督神圣生机的联结里，成为我们的新人，并以基督为我们的新丈夫。（罗七4。）

（四）路得的旧丈夫预表我们旧人堕落的部分，旧丈夫的债务预表因我们堕落的部分而有的罪。路得自己预表我们天然的人，为神所创造、救赎并重生，成为新人，作基督的配偶。

（五）路得丈夫的第一个亲人预表我们天然的人，不能也不愿意把我们从旧人的债务（罪）里赎回。波阿斯，路得丈夫的第二个亲人，预表基督，祂有分于血肉之体，（来二14，）成为我们的亲人，能救赎我们脱离罪，恢复我们在神创造里天然之人所失去的权利，在祂与我们神圣生机的联结里，作我们的新丈夫，并娶我们作祂的配偶，使祂得着扩增。

有些人也许说，基督救赎了我们堕落的人；但这种说法非常含糊。事实上，基督不会救赎任何堕落的事物。在堕落的人里面，有神所创造，仍能为祂所用的部分。基督救赎旧人里神所创造的部分，毁坏堕落的部分，并清理因这堕落部分而有的罪。所以，关于信徒的旧人，基督的钉十字架成就三件事：救赎我们这人由神所创造的部分，毁坏我们这人堕落的部分，并清理我们由这堕落部分所造成的罪。

基督能被视为我们的亲人，因为祂有分于血肉之体来作人。然而，祂作我们的亲人，不如我们的己、天然的人─我们第一个亲人─对我们那样的近。神所创造天然的人是第一个亲人，基督是第二个。因为由路得至近的亲人所预表的第一个亲人，没有救赎我们的能力，基督这第二个亲人便来救赎我们，恢复我们失去的权利，在神圣生机的联结里，成为我们的新丈夫，并娶我们作祂的配偶，使祂得着扩增。

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经文及注解

路得记　二1，14至16，三15，四9至10，13

肆　路得使用她的权利　二1～23

2:1　拿俄米在她丈夫以利米勒的家族中，有一个相识的人，是个大财主，名叫^1波阿斯。

2:14　到了吃饭的时候，波阿斯对路得说，你到这里来吃点饼，将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下；波阿斯把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。

2:15　她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说，她就是在禾捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；

2:16　并要从捆里抽出些来，留给她拾取，不可斥责她。

伍　路得寻找她的安息　三1～18

3:15　他又说，把你所披的外衣拿来打开。她打开了，波阿斯就量了六簸箕大麦，放在她肩上，1他便进城去了。

陆　路得得着神经纶的赏赐　四1～22

4:9　波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；

4:10　我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好叫死人的名得以在他的产业上存立，免得死人的名从他的弟兄中，并从他^1本乡灭没。你们今日可以作见证。

4:13　于是，波阿斯娶了^1路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕，她就生了一个儿子。

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路得记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　路得的身分预表在基督里之信徒的身分

路得的十个身分

信徒身分的预表

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第七篇　路得的身分预表在基督里之信徒的身分

读经：路得记一章十六至十七节，二章二节，十一至十二节，四章九至十三节。

路得记告诉我们一个非常著名的故事。这故事的主角是路得，这角色有十个身分。虽然我六十多年前就开始研读这卷书，并且在这卷书上受过别人的教导，但我发现很难找出路得的各种身分。直到最近我才清楚看见了这些身分。所以，在本篇信息中，我有负担就着路得的十个身分，并这些身分如何预表在基督里之信徒的身分，说一篇非常简短的话。

路得的十个身分

路得的第一个身分是神所创造、甚好的人。（创一27，31。）第二，她是在亚当里堕落的人，被神定罪，并在神面前被构成为罪人。（罗五18上，19上。）第三，她成为旧人，因着离弃神作她的丈夫，成为她自己的旧丈夫，（罗六6上，七2，）就是使她欠债的。第四，她在她旧丈夫的罪上成为欠债者。第五，她是摩押女子，被神放弃的乱伦的外邦人。（申二三3。）第六，她有分于神的应许，（弗二12～13，三6，）成为与神的选民以色列联结的人。第七，她被她的亲人波阿斯赎回，作她新丈夫的新妻子。（得四5，13。）第八，她是保守基督成为肉体这条线的人。（太一5下。）第九，她是大卫的曾祖母，生出神所设立地上行政的王家。第十，她成为基督一位重要的先祖，将基督，神的具体化身，带给地上的人。

我们可概述路得的身分：她是天然、神所创造的人；堕落、败坏的人；旧丈夫─在旧人里与罪、债务牵连的人─的旧妻子；与神的选民联结的人；被赎回的人；新妻子；带进地上神圣行政之王家的人；以及基督一位重要的先祖，将基督带给人类。简单的说，路得是天然的人，堕落的人，与罪牵连的人，被赎回的人，与新丈夫联结的人，并将基督带到人类中的人。

信徒身分的预表

现在我们需要看见，路得的十个身分预表信徒的身分。第一，路得是神所创造的人，带着她天然人的身分及其生来的权利，预表信徒是天然的人。第二，路得的身分是堕落之人─是摩押女子、乱伦族类之后裔，预表信徒是堕落之人，带着他在性情上一切的败坏。第三，路得的身分是那欠债之旧丈夫─就是与罪和因罪欠债牵连的人─的妻子，预表信徒是由天然之人和堕落之人组成的旧人。第四，路得的身分是被她亲人赎回的人，预表信徒在他们旧人堕落的部分里已被十字架了结，并在神所创造的部分里已被赎回归神，罪债都已清理，权利也得恢复。第五，路得在婚姻的联结里，她的身分是波阿斯的妻子，预表在神新造里的信徒，是新人的一部分，在生机的联结里，作基督的配偶。第六，路得作为基督的一位先祖，将基督带给人类，并将基督供应地上所有的人，她的身分预表信徒是基督的执事，将基督带给并陈明给所有的人，普遍的以基督供应他们。

从路得身分的预表我们能看见，我们是天然的人，却堕落了，而与罪牵连。因此，我们需要基督作我们的亲人，来作我们的救赎者。我们蒙救赎以后，就成为基督（我们在神新造里的新丈夫）的新妻子。这样，我们就成了基督的执事。

路得在这些重大的事上，预表我们在基督里的信徒，愿我们都对这事实有深刻的印象：我们是在神的创造里，在人的堕落里，在旧人的生活里，在基督的救赎里，在神的新造里，并在基督的职事里。今天我们乃是基督的执事：生出基督，并将基督供应各处的人。

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经文及注解

路得记　一16至17，二2，11至12，四9至13

贰　拿俄米归回神经纶中的安息　一3～7，19～22

1:16　路得说，不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的民就是我的民，你的神就是我的神。

1:17　你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华^1重重的降罚与我。

肆　路得使用她的权利　二1～23

2:2　摩押女子路得对拿俄米说，请你让我往^1田间去，我在谁的眼中蒙恩，就在谁的身后^2拾取麦穗。拿俄米说，女儿阿，你只管去。

2:11　波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和出生地，到素不认识的民中，这一切事人全都告诉我了。

2:12　愿耶和华照你所行的报答你；你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的酬报。

陆　路得得着神经纶的赏赐　四1～22

4:9　波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；

4:10　我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好叫死人的名得以在他的产业上存立，免得死人的名从他的弟兄中，并从他本乡灭没。你们今日可以作见证。

4:11　在城门坐着的众民和长老都说，我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得财富，在伯利恒得名声。

4:12　愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。

4:13　于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕，她就生了一个儿子。

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路得记生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　结语

神在能力之灵里的行动，与神在生命之灵里的行动

参孙是典型的例证

路得记是一卷生命的书

拿俄米的榜样

路得的榜样

波阿斯的榜样

在主的恢复里走生命的路

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第八篇　结语

读经：士师记十三章二十四至二十五节，十四章六节，十九节，十五章十四节，十六章二十八至三十节，路得记一章十六至十七节，二十至二十一节，二章十至十六节，三章一节，七至十三节，四章九至十五节。

在本篇关于路得记的结语中，我有负担说到约书亚记、士师记、路得记里一个非常重要的点。

神在能力之灵里的行动，与神在生命之灵里的行动

这个重要的点，就是这几卷书给我们看见一幅图画的两面。一面是关于神在祂经纶之灵，就是能力之灵里的行动；另一面是关于神在祂素质之灵，就是生命之灵里的行动。在一切士师身上，甚至在约书亚和迦勒身上，我们只能看见神在能力里的工作和行动。在约书亚记和士师记里，很难找着一点神在祂生命里的行动。

叁孙是典型的例证

参孙是在能力之灵里行动，却不在生命之灵里行动的典型例证。参孙非常有能力，甚至在他死的时候也是如此，（士十六28～30，）但在他身上我们看不见任何生命。不错，他是拿细耳人，留长头发以表征他服从神作他的头，不喝酒，也不吃不洁的食物。然而，这不过是他遵守神圣的规条，并不指明他有任何神圣的生命。参孙虽然是拿细耳人，却不知道如何约束他肉体的情欲。性这件事对他是很大的绊脚石，在圣地神的圣民中间，在外邦人中间，他都放纵情欲。这表明他不是一个在生命里的人。

不但如此，参孙这最后一位士师的记载，就是众士师总结的记载，指明整个士师的情形终结于运用能力，而没有任何生命。很难领会一个拿细耳人，怎会这样属肉体。他满了能力，也满了情欲。在他的事例中，这两件事是并行的。

这幅图画答复我多年来的一个问题。好些灵恩派的传道人很鲁莽，对他们肉体的情欲没有任何的约束或管制；但同时他们在传讲上真的有能力。一面，他们很有能力的传讲关于神的儿子基督是我们救主的基要福音；另一面，他们活在淫乱里。我知道在中国和美国有好些这样的例子。长久以来，我无法明白怎会有这样的情形。现在我领悟，这些传道人就是今日的参孙。耶和华的灵降在参孙身上；（士十三25，十四6，19；）毫无疑问，他有神真正的能力。然而，他和许多士师，对他们的放纵情欲没有管制，如基甸从许多妻子生了七十二个儿子；（八30～31，九5；）睚珥有三十个儿子；（十3～4；）以比赞有三十个儿子，三十个女儿，又从外乡给他众子娶了三十个女子；（十二8～9；）押顿有四十个儿子，三十个孙子。（13～14。）

路得记是一卷生命的书

相反的，路得记不是一卷能力的书，乃是一卷生命的书。

内奥米的榜样

内奥米的丈夫以利米勒被神惩罚，因为他没有照着神永远的经纶而活。他没有犯淫乱；似乎他只犯了一点小错，就是离开圣地。但他因着饥荒离开美地时，神就进来对付他，留下一无所有的妻子和两个儿妇，她们都是没有孩子的寡妇。我信以利米勒往摩押去以前，将他一切的财产，包括他两个儿子的产业，都典当了。至终，内奥米这个寡妇，带著作寡妇的儿妇，一无所有的从摩押地回来。然而，内奥米没有背叛神的对付。反之，她承认神不但对付她丈夫，也对付她；她说，“全足者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。”（得一20下～21上。）从她的说话里我们能看见，她是个敬虔的妇人。她相信神，尊重神，并敬畏神。

内奥米回到圣地时，就回到神经纶中的安息，再次有分于神应许之地的享受，在那里有可能联于基督的家谱。她的归回是一件大事，但这不是藉着能力完成的。反之，她回来时就像一个穷乞丐，差遣她的儿妇路得到田里拾取麦穗。

路得的榜样

路得在生命上是特出的。路得记的目的不是要告诉我们任何关于能力的事，乃是要启示生命的事到极点。内奥米向路得指明，她没有能力为她生出丈夫，能赎回她，并为她公公以利米勒生出后裔。内奥米觉得情形没有盼望，就鼓励路得为着前途回娘家去。路得的回答满了生命。她要永远与内奥米同行，在贫穷中与她同在。路得对内奥米说，“不要催我回去不跟随你；你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华加重的惩罚我。”（16～17。）这是新约信徒真实的灵─撇下一切，包括父母、儿女、亲戚、房屋等等，来跟随耶稣。（太十37，十九29，可十29～30，路十四26。）这是新约所启示生命的路。

波阿斯的榜样

波阿斯与内奥米和路得一样，是个极其在生命里的人。内奥米对路得说，“女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”（得三1。）然后内奥米嘱咐她沐浴、抹膏，换上最好的衣服，下到禾场上，并在合式的时候，使波阿斯认出她来。至终，路得向波阿斯表明自己，说，“我是你的婢女路得，求你用你的衣襟遮盖婢女，因为你是一个亲人。”（9。）

那晚在禾场上，波阿斯接触路得时，完全受约束，丝毫不动情欲，与放纵情欲的士师完全不同。波阿斯祝福路得，并且非常称赞她。然后他告诉她，他愿意照着神的律例，背负他的责任，赎回以利米勒的产业，但他在这事上不愿越过比他优先的人。（12～13。）这里波阿斯似乎在说，“女儿阿，要等到明天。不错，我是你的亲人，我们在神里面也是自由的。只是还有一个亲人比我更近，必须让他比我优先。在这事上我若不顾到他，神的圣民会定罪我越分。让这另一位亲人比我优先。他若不愿为你尽亲人的本分，我必为你尽本分。”波阿斯在各方面都守法；他的守法不是基于能力，乃是基于生命。这表明波阿斯有最高生命的标准。

在主的恢复里走生命的路

在主的恢复里，我们该走士师的路，有能力作大工吗？我们若走士师的路，不走生命的路，那么无论我们成就什么，都算不得什么。没有一位士师是基督的先祖。士师与保守人性的线，带进神的成为肉体无关。有分于保守这条线的，乃是路得与波阿斯。然而，他们没有争战，也没有运用任何能力。

看见惟有生命才能生出基督，对我们是很重要的。惟有生命能保守谱系，维持这细微的线，将神带到人性里，产生基督，供应基督，并以基督供应全人类。这不是藉着士师作成的，乃是藉着走生命之路的波阿斯和路得作成的。

在主的恢复里，我大力推动扩增的事，但我不是说，我们该作参孙或基甸，努力得着扩增。我宁愿没有扩增，而保守自己真正在生命里；我宁愿没有任何能力，没有任何工作的果效，而留在将基督从永远带到时间里，将基督的神性带到人性里这条在线。

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经文及注解

路得记　一16至17，20至21，二10至16，三1，7至13，四9至15

贰　拿俄米归回神经纶中的安息　一3～7，19～22

1:16　路得说，不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的民就是我的民，你的神就是我的神。

1:17　你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华^1重重的降罚与我。

1:20　拿俄米对她们说，不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全足者使我受了大苦。

1:21　我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华使我受苦，全足者以祸患待我。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？

肆　路得使用她的权利　二1～23

2:10　路得就面伏于地叩拜，对他说，我既是外邦人，怎么在你眼中蒙恩，使你这样顾恤我呢？

2:11　波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和出生地，到素不认识的民中，这一切事人全都告诉我了。

2:12　愿耶和华照你所行的报答你；你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得祂的酬报。

2:13　路得说，我主阿，愿我在你眼前蒙恩；我虽然不及你的一个婢女，你还安慰我，亲切的与你的婢女说话。

2:14　到了吃饭的时候，波阿斯对路得说，你到这里来吃点饼，将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下；波阿斯把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。

2:15　她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说，她就是在禾捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；

2:16　并要从捆里抽出些来，留给她拾取，不可斥责她。

伍　路得寻找她的安息　三1～18

3:1　路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？

3:7　波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就到麦堆尽边去躺下。路得便悄悄的来掀开他脚上的被，躺卧在那里。

3:8　到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚边。

3:9　他就说，你是谁？她回答说，我是你的婢女路得。请你展开你的衣边遮盖你的婢女，因为你是我的亲人。

3:10　波阿斯说，女儿阿，愿你蒙耶和华赐福。你末后所显出的恩慈比先前的更美；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。

3:11　女儿阿，现在不要惧怕；凡你所说的，我必为你行，因我本城的人都知道你是个贤德的女子。

3:12　我实在是你的亲人，只是还有一个亲人比我更近。

3:13　你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲人的本分，就由他尽好了。倘若不肯，我指着永活的耶和华起誓，我必为你尽亲人的本分，你只管躺到黎明。

陆　路得得着神经纶的赏赐　四1～22

4:9　波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；

4:10　我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好叫死人的名得以在他的产业上存立，免得死人的名从他的弟兄中，并从他本乡灭没。你们今日可以作见证。

4:11　在城门坐着的众民和长老都说，我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得财富，在伯利恒得名声。

4:12　愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。

4:13　于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕，她就生了一个儿子。

4:14　妇人们对拿俄米说，耶和华是当受颂赞的，祂今日没有撇下你使你无亲人；愿这孩子在以色列中得名声。

4:15　他必使你的精神复苏，并且奉养你的老，因为他是那爱你的儿媳所生的；有这儿媳比有七个儿子还好。

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撒-撒母耳记

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目录

第一篇、介言

第二篇、撒母耳的历史（一）他的出身、出生、与幼年

第三篇、撒母耳的历史（二）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（一）

第四篇、撒母耳的历史（三）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（二）

第五篇、撒母耳的历史（四）他的职事（一）

第六篇、撒母耳的历史（五）他的职事（二）

第七篇、撒母耳－一个照着神的人

第八篇、扫罗的历史（一）他的出身与神的膏立

第九篇、扫罗的历史（二）扫罗征服亚扪人以及撒母耳重新题醒以色列人

第十篇、扫罗的历史（三）扫罗征服非利士人

第十一篇、扫罗的历史（四）扫罗在征服亚玛力人之事上的不顺从

第十二篇、大卫的历史（一）神所预备，合乎神心的人

第十三篇、大卫的历史（二）神所预备，合乎神心的人

第十四篇、大卫的历史（三）神所预备，合乎神心的人

第十五篇、神的主宰以及大卫学十字架的功课

第十六篇、大卫的历史（四）神所预备，合乎神心的人

第十七篇、大卫的历史（五）神所预备，合乎神心的人

第十八篇、大卫的历史（六）神所预备，合乎神心的人

第十九篇、在撒母耳记上一章至撒母耳记下一章里五个主要人物关于享受美地的功课

第二十篇、大卫的历史（七）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第二十一篇、大卫的历史（八）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第二十二篇、大卫的历史（九）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第二十三篇、大卫的历史（十）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第二十四篇、我们需要神将基督建造到我们里面

第二十五篇、大卫的后裔和神的儿子

第二十六篇、神在基督里，藉着新陈代谢变化的过程，将祂自己建造到我们里面

第二十七篇、关于大卫的后裔称为神的儿子的预言

第二十八篇、神渴望将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，产生一个相互的住处

第二十九篇、神要在基督里将祂自己建造到我们里面的目的

第三十篇、经过过程之三一神的独一工作－将祂自己建造到我们里面

第三十一篇、大卫的后裔被标出为神儿子的意义

第三十二篇、大卫的历史（十一）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第三十三篇、大卫的历史（十二）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第三十四篇、人的失败和神的惩治

第三十五篇、大卫的历史（十三）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第三十六篇、大卫的历史（十四）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第三十七篇、大卫的历史（十五）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

第三十八篇、大卫的历史（十六）为百姓所加冠，作神在地上之国的王

撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

一　以利在百姓堕落中的失败，带进了那陈腐之祭司职分的衰微。

二　 撒母耳在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分；而带进了那作神出口的申言者职分，并那为着神行政的君王职分。

三　 扫罗肉体的生活，侮辱了在神行政中的君王职分，而使他失去这职分。

四　 大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分，而他的放纵，却玷污了神那圣别的君王职分。

壹　 撒母耳记上、下，在希伯来文圣经中原是一卷

贰　 作者

叁　 时间

肆　 地点

伍　 内容

陆　 中心思想

柒　 分段

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第一篇　介言

读经：撒母耳记上一章。

我们读圣经这本书中之书时，需要清楚看见，它不是一本道理的书。严格说来，圣经甚至也不是一本真理的书。那么，圣经到底是什么？圣经乃是神圣的启示。希腊文里的“启示”一辞，原文意揭开遮盖、隐藏的事物。圣经完全是神对于祂自己、宇宙和人类的启示。我越研读圣经，就越深信圣经不是人写的，乃是神写的。圣经里有许多话，只有神才说得出来。

要明白圣经这神圣的启示，我们需要智慧的灵，使我们能认识；也需要启示的灵，使我们能看见。这就是为什么保罗祷告，求“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”，赐给我们“智慧和启示的灵”。（弗一17。）这指明我们需要神圣的智慧，以明白神圣的启示。天然人的头脑和一般人类的知识，无法领略神的启示。为这缘故，我们需要灵。感谢神，祂为我们造了这样一个器官！约伯记三十二章八节上半说，“在人里面有灵。”神特别为我们造了灵，使我们能够认识祂。今天我们需要智慧和启示的灵，好认识并看见遮盖、隐藏的事物。

我们必须承认，我们不认识圣经。惟有经过过程并终极完成的三一神认识圣经。我们越看见这个，就越会祷告：“主阿，我们需要你，我们需要你的怜悯和祝福。主，我们需要你这灵和这话，否则我们可能一再读圣经，却仍一无所知。”

圣经作为神圣的启示，是启示神永远的经纶，这个经纶乃是为着一个特别的人位－基督。基督从永远里就是神自己，但有一天祂成为人。祂是完整的神，也是完全的人；因此祂称为神人。我们只能在基督里看见神，离了基督或在基督之外就看不见神。同样的，只有在基督里才有真正的人性。离了基督，我们看不见真实、实在、真正的人。

基督来是遵行父的旨意，（约六38，四34，五30，）以完成神的经纶。祂在地上生活，尝尽了人生的各方面。然后祂上到十字架，完成了包罗万有的死。三天后，祂在人性里复活；藉着复活，祂把祂的人性带到神性里，使祂的人性成为神儿子的一部分。（罗一3～4。）这样，祂成了神的长子，并且重生我们作神的众子。（罗八29，彼前一3。）

祂是神成为人；我们是人，要在生命和性情上（不是在神格上）成为神。祂是源头，我们是产品；产品必须和源头一模一样。因此，我们这些神的儿女，（约一12，）乃是在生命和性情上（但不是在神格、神位上）与神一样。整体而言，我们乃是基督的身体。基督作头，我们作身体，就形成一个新人。（弗四24，西三10～11。）作为在基督里的信徒，我们都是这新人的一部分。这是关于神经纶之神圣启示大略的轮廓。

我们若没有看见这个神经纶的管治原则，就无法明白圣经。我们读圣经时，若没有这样的看见，就会误解圣经。这是为什么我在约书亚记、士师记、路得记的信息中指出，我们最重要的一件事，就是看见神的经纶。这三卷书不仅仅是历史书，更是关于神经纶之神圣启示的一部分。不仅如此，在这几卷书中有许多的预表（即图画、描绘），给我们看见我们如何能有分于神的经纶。这个原则与撒母耳记上、下的原则是一样的。以上这几卷书都是关于神经纶之启示的一部分，包含我们如何有分于神经纶的图画。

为着撒母耳记上、下的生命读经，我们需要有智慧和启示的灵，来看见这两卷书所启示的。在撒母耳记上、下有四个主要人物－以利、撒母耳、扫罗和大卫。在这里我要简短的说到他们这几个人。关于这几个人，最重要的点可用下面四句话来表达，这也是撒母耳记上、下的摘要：

一　以利在百姓堕落中的失败，带进了那陈腐之祭司职分的衰微。

二　撒母耳在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分；而带进了那作神出口的申言者职分，并那为着神行政的君王职分。

三　扫罗肉体的生活，侮辱了在神行政中的君王职分，而使他失去这职分。

四　大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分，而他的放纵，却玷污了神那圣别的君王职分。

在撒母耳记上一开始，就有一幅以利失败的图画。这失败是在以色列人堕落时发生的。以利是带进那陈腐之祭司职分之衰微的祭司。

撒母耳的职事带进了那作神出口的申言者职分，并那为着神行政的君王职分。神所命定的祭司职分该作两件事：说神的话，以及执行神的行政，就是神对祂子民行政的对付。因此，祭司一面是神的代言人，另一面是神的代表。他们说神的事，也在神的行政中代表神。因着祭司职分在以利的时代已经变得陈腐、衰微，撒母耳就被兴起，顶替了那陈腐、衰微的祭司职分。撒母耳没有失败；相反的，他在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分，而带进那为神说话、作神出口的申言者职分，以及那为着神行政的君王职分。

我们要了解撒母耳可能有点困难，但要了解扫罗很容易，因为他和我们都犯同样的毛病。扫罗的生活是肉体的生活，我们的生活也是如此。不论我们是那一国人，我们都是扫罗。扫罗肉体的生活，侮辱、得罪了在神圣行政中的君王职分，而使他失去这职分；他使神圣行政中神的君王职分蒙羞。就某种意义说，许多信徒也作同样的事，以致失去他们的君王职分。

大卫与扫罗是一个对比。扫罗的生活是肉体的生活，但大卫的生活是敬虔的生活。“肉体”一辞指堕落的人，而“敬虔”一辞指与神是一的人。扫罗肉体的生活，使他失去君王职分，但大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分。然而，大卫的放纵情欲，却玷污、破坏了神那圣别的君王职分。虽然大卫没有完全失去君王职分，他却失去了其中的大部分；神只留给他一个犹大支派。

现在我们继续来看介言的其它内容。

壹　撒母耳记上、下，在希伯来文圣经中原是一卷

在希伯来文圣经中，撒母耳记上、下原是一卷。

贰　作者

撒母耳记上一至二十四章是撒母耳写的；撒母耳记上、下两书其余的部分是申言者拿单和先见迦得写的。

叁　时间

撒母耳记上、下写作的时间约在主前一一七一年至主前一○一七年。

肆　地点

本书写作的地点是在以法莲和犹大。

伍　内容

撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、扫罗、和大卫的历史；这是接续士师的历史，是以色列历史中心路线的重要部分。撒母耳生为利未人，分别出来为拿细耳人，作祭司、申言者和士师。他引进申言者的职分，在为神说话上，取代衰微的祭司职分；他也了结士师的职分，而带进君王职分。就消极的意义说，扫罗是以色列中的第一个王；就积极的意义说，大卫是合乎神心的王。

神的心意是要完成祂的经纶。祂的心不是要我们一直取悦祂，使祂快乐，也不是要我们作个良善、属灵、圣别或得胜的人。祂渴望得着的不是好人或坏人，乃是神人。神照着祂的形像造了我们，要我们接受祂的生命，这生命由生命树所表征。因着我们堕落了，神就成为人来拯救我们、救赎我们。祂为我们完成了包罗万有的死，并且复活，重生了我们，将神的生命和性情分赐到我们里面，使我们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。

我们不该认为圣经是一本教导我们作好人或作属灵人的书。圣经启示神要我们作“基督人”。作基督徒就是作基督人，作属基督的人。

也许有人听到这里就会争辩，并指出圣经有些地方劝勉我们要忍耐、谦卑、完全。箴言和保罗的书信中有许多这样的劝勉。但要明白这些经节，我们必须有整本圣经的观点。箴言是一卷智慧的书；智慧就是基督。（林前一30。）基督在我们的日常生活中是我们的智慧。不仅如此，保罗的书信也一再强调，凡我们所是、所作的，都必须在基督里。

陆　中心思想

撒母耳记上、下的中心思想，是神经纶的成就需要人的合作，如撒母耳的母亲哈拿、撒母耳、和大卫在积极一面的历史，以及以利和扫罗在消极一面的历史所例证的。这样的合作与个人对美地的享受有关；美地乃是预表包罗万有并延展无限的基督。因此，撒母耳记上、下乃是接续约书亚记、士师记、路得记，告诉我们关于享受神所赐美地的细节。与神合作的人所享受的美地，成了神的国，他们在其中作王掌权。这是预表新约信徒对基督的享受，其结果乃是他们在永远的生命中作王。（罗五17，21。）

我们需要对一件事有深刻的印象，就是神经纶的成就需要我们的合作。与神合作，意思就是与神绑在一起。我们可用二人三足的比赛来加以说明：参赛者必须两人一组，一个人把他的一只脚和另一个人的一只脚绑在一起；两个人要一同跑，彼此必须合作，不能单独行动。这是正当基督徒生活的一幅图画。作基督徒就是与基督绑在一起，凭同一个生命，与祂过同一个生活。

撒母耳的出生，跟哈拿与神合作有关。老旧的祭司职分变得陈腐、衰微，所以神要有另一个新的起头。为着撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情。一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂又预备一个人来激动她。（撒上一5～7。）这就逼得哈拿祷告，求主给她一个男孩子。她在祷告中向神许愿说，“万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的困苦，眷念不忘婢女，赐我一个男孩子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（11。）这个祷告不是哈拿发起的，乃是神发起的。神拣选哈拿，因为她愿意与神合作。神答应她的祷告，使她生育。于是哈拿就怀孕，生了一个儿子。（20。）然后哈拿照着她所许的愿，将她的儿子献给耶和华，交在以利的监护之下。从这里我们看见，撒母耳的母亲哈拿是一个非常与神合作的人。她的例子给我们看见，今天神所期望要得着的是那一种人。

最近我思考这件事的时候，就想起中国内地会创始人戴德生的故事。中国内地会是个非常属灵的差会，曾被主大大使用。我们从戴德生媳妇所写的传记里，得知有一天戴德生在祷告中向主说，他愿意将他的性命和一切奉献给中国人。神尊重这个愿，结果就形成了中国内地会。

虽然我不把自己和戴德生相比，但我能见证，我的经历和他非常相似。在我十几岁，努力要完成学业时，神抓住了我，我就得救了。在回家的路上，我在马路上抬头望天，告诉主说，我只要祂，并要服事祂，带着圣经走遍各地传扬基督。虽然我那时不明白，但事实上我是在向神许愿。神也尊重那个愿。

今天各大洲和许多国家向主的恢复敞开，因此需要有人像哈拿那样许愿。我盼望有许多年轻人能许这样的愿。你们必须说，“主阿，我是属于你的，我把自己给你。”神就要接纳你的心愿；祂要完成一些事，来成就你向祂所许的愿。

柒　分段

撒母耳记上、下分为三段：撒母耳的历史，（撒上一～八，）扫罗的历史，（撒上九～十五，）和大卫的历史。（撒上十六～撒下二四。）

旧约的历史书描绘神要祂的子民如何享受美地。在旧约里，神将美地分给以色列人；在新约里，神将基督分给我们作我们的分，给我们享受。（西一12。）以利的失败结束了他对美地的享受，但撒母耳享受美地到极点；他至终被立为申言者、祭司和士师。

撒母耳记上、下里的预表是一幅图画，给我们看见我们如何能并该如何享受基督作神分给我们的美地，为着建立国度，就是召会。我们与神的关系如何，要断定我们对基督的享受。我们与神若是对的，这就叫我们有条件享受基督。我们需要享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为神的国，在其中我们与基督一同在生命中作王。今天国度就是正确的召会生活。（罗十四17。）在这国度里，我们与基督一同在祂永远的生命里作王。这是撒母耳记上、下的内容和中心思想。

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经文及注解

撒母耳记　撒上一1至28及注

撒　母　耳　记　上

主题：享受神所赐美地之路的例证

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

一　他的出身与出生　一1～20

第　1　章

1:1　1以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。

【注1】撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、扫罗和大卫的历史；这是接续士师的历史，是以色列历史中心路线的重要部分。撒母耳生为利未人，奉献作拿细耳人，成为祭司、申言者和士师。他引进申言者的职分，在为神说话上，顶替了衰微的祭司职分；他也了结士师职分，并带进君王职分。扫罗是在消极一面作以色列人中的王，大卫是在积极一面作王。

撒母耳记上、下的中心思想，是神经纶的成就需要人在成为肉体的原则里合作，如撒母耳的母亲哈拿、撒母耳、和大卫在积极一面的历史，以及以利和扫罗在消极一面的历史所例证的。这样的合作与个人对美地的享受有关；美地乃是包罗万有并延展无限之基督的预表。（见申八7注1。）撒母耳记上、下接续约书亚记、士师记和路得记，说到关于享受神所赐美地的细节。这两卷书里的预表给我们看见，新约信徒能如何并该如何享受基督作神分给他们的分，（西一12，）以建立神的国，就是召会。（太十六18～19，罗十四17。）这些预表指明，我们与神是对的，乃是我们享受基督的条件。在撒母耳记上、下，与神合作的人所享受的美地，成了神的国，使他们在其中作王掌权。照样，我们在与神合作的事上，需要享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为神的国，在其中我们与基督一同在生命中作王。（罗五17。）

1:2　他有两个妻子，一个名叫哈拿，一个名叫毗尼拿。毗尼拿有孩子，哈拿却没有孩子。

1:3　这人每年从本城上示罗去敬拜，并献祭给万军之耶和华；在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，作耶和华的祭司。

1:4　以利加拿在献祭的那一天，将几分祭肉给他的妻子毗尼拿和毗尼拿所生的众儿女；

1:5　但他给哈拿的分却是双倍的，因为他爱哈拿。无奈^1耶和华使哈拿不能生育。

【注1】在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微，（二12～29，）神渴望有一个新的起头，以完成祂的经纶。为着撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情。一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂预备毗尼拿激动哈拿。（5～7。）这迫使哈拿祷告，求主给她一个男孩子。哈拿在祷告中向神许愿，（10～11，）这不是哈拿发起的，乃是神发起的。神喜悦哈拿的祷告和她的承诺，就使她生育。哈拿怀孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳。（20。）因此，撒母耳的起源事实上不是任何人，神才是他真正的起源；是神用祂主宰的权柄，在隐密中推动祂的百姓。

1:6　哈拿的对头毗尼拿，因耶和华使哈拿不能生育，就极力激动她，要惹她生气。

1:7　年年都是如此；她上到耶和华殿的时候，毗尼拿总是这样激动她，以致她哭泣不吃饭。

1:8　她丈夫以利加拿对她说，哈拿，你为什么哭泣，不吃饭？为什么心里难过？你有我不比有十个儿子还好吗？

1:9　他们在示罗吃喝完了，哈拿就起来。祭司以利在耶和华^1殿的门框旁边，坐在自己的位上。

【注1】有些古卷作，家。

1:10　哈拿魂里愁苦，就向耶和华^1祷告，痛痛哭泣；

【注1】就人一面说，撒母耳是出身于他那敬拜神的父母，特别是出于他那寻求神的母亲及其祷告。（参5注1。）在堕落之以色列的混乱中，以利加拿和哈拿留在神为着祂永远定旨所命定的生命线上。（见创二9注3二段。）这条生命线是要产生基督，给神的子民享受，（见得四18注1，）使神能在地上得着祂的国，就是召会，作基督的身体，（太十六18～19，罗十四17，弗一22下～23，）也就是三一神的生机体。因着神在哈拿里面的运行，哈拿就不得平安，直到她祷告要有一个儿子为止。哈拿的祷告乃是回应并说出神的心愿，是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。神能推动哈拿这在生命线上与祂是一的人。只要神能得着这样一个人，祂在地上就有路。

1:11　她许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾你婢女的苦情，记念我，不忘记你的婢女，赐你的婢女一个男孩，我必将他终身献与耶和华，不用^1剃刀剃他的头。

【注1】哈拿的祷告指明，神的行动和祂对哈拿祷告的答应，（19～20，）乃是要产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人。拿细耳人是完全奉献给神，接受神作头，以神为丈夫，且对属世享乐没有兴趣的人。（民六1～5与注。）撒母耳甚至在出生之前，就被他母亲奉献作这样的人。

1:12　哈拿在耶和华面前不住的祷告，以利定睛看她的嘴。

1:13　原来哈拿心中诉说，只动嘴唇，听不见声音，因此以利以为她喝醉了。

1:14　以利对她说，你要醉到几时呢？除去你的酒吧。

1:15　哈拿回答说，我主阿，不是这样。我是灵里受压的妇人，淡酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前^1倾心吐意。

【注1】直译，倾倒我的魂。

1:16　不要将婢女看作卑劣的女子。我因被人激动，愁苦太重，所以一直诉说到如今。

1:17　以利回答说，你平平安安的去吧，愿以色列的神将你向祂所求的赐给你。

1:18　哈拿说，愿婢女在你眼前蒙恩。于是妇人回去，并且吃饭，面上不再带愁容了。

1:19　次日，他们清早起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛，到了家里。以利加拿和妻子哈拿同房；耶和华记念哈拿。

1:20　哈拿就怀孕，时候到了，生了一个儿子，给他起名叫^1撒母耳，说，因为他是我从耶和华求来的。

【注1】意，蒙神垂听，或从神求得。

二　他的幼年　一21～二11

1:21　以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。

1:22　哈拿却没有上去；她对丈夫说，等孩子断了奶，我便带他上去，让他朝见耶和华，并且永远住在那里。

1:23　她丈夫以利加拿对她说，你看怎样好，就怎样行吧；可以留在家里，等到你给孩子断了奶。但愿耶和华使祂的话坚立。于是妇人留在家里乳养儿子，直到给他断了奶。

1:24　她既给孩子断了奶，就带他一同上去，又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒；孩子还小，她就带他到示罗耶和华的殿中。

1:25　他们宰了一只公牛，就领孩子到以利那里。

1:26　妇人说，我主阿，我指着你的性命起誓，我主，从前在这里站在你旁边向耶和华祷告的那妇人，就是我。

1:27　我祷告为要得这孩子；耶和华已将我向祂所求的赐给我了。

1:28　所以，1我也将这孩子借与耶和华；他终身都是借与耶和华的。于是他们在那里敬拜耶和华。

【注1】直译，我也使他成为耶和华所求的。在以利的时候，就祭司职分而言，神是贫穷的，所以哈拿将撒母耳借与耶和华。在不正常的光景中，就着主的行政而言，祂变穷了，需要有人自愿将自己借给祂。

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撒母耳记生命读经

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第二篇　撒母耳的历史（一）他的出身、出生、与幼年

壹　他的出身

一　 他那敬拜神的父母

１　留在神为着祂永远定旨所命定的生命线上

２　与神在地上的行动合作，为着成就神的经纶

二　 特别是他那寻求神的母亲及其祷告

三　 行动的神和祂对撒母耳母亲之祷告的应允

１　按照神在祂选民中间行动的愿望和目的

２　守住神需要人合作的原则

３　产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人

贰　 他的出生

叁　 他的幼年

一　 由他母亲献给耶和华，以履行他母亲对神所许的愿

二　 成为拿细耳人

三　 奉献之母亲的祷告

四　 在祭司以利面前事奉耶和华

１　不是生为祭司，乃是凭拿细耳人的愿成为祭司

２　由他母亲供养

五　 在耶和华面前渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他

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第二篇　撒母耳的历史（一）他的出身、出生、与幼年

读经：撒母耳记上一章一节至二章十一节，十八至二十一节，二十六节。

本篇信息我们要开始来看撒母耳的历史，从他的出身、出生、和幼年说起。

壹　他的出身

在一章一至二十节，我们看见关于撒母耳的出身。我们不该认为撒母耳只是出于他的父亲以利加拿；事实上，他是出于神的经纶。神有祂永远的经纶，但神经纶的完成出了问题。神命定亚伦的子孙作祭司，为要完成祂的经纶；但那个祭司职分变得陈腐、衰微了。神心头的愿望是要得着一个人来顶替那个祭司职分。

为要得着这样的人，神用婚姻将以利加拿和哈拿摆在一起。以利加拿有两个妻子。照着神主宰的安排，第二个妻子毗尼拿有儿女，但哈拿没有儿女。不仅如此，“毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要惹她生气。”（6。）这逼着哈拿迫切的祷告，主要不是为着她自己，而是为着神。她答应神，神若赐她一个男孩子，她要因着拿细耳人的愿，将这孩子归给祂。神喜悦哈拿的祷告和她所许的愿，就使她生育。哈拿怀了孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳。从这里我们看见，事实上撒母耳不是出于人而来的。神才是他真正的来源；是神用祂主宰的安排，暗中推动祂的百姓。

一　他那敬拜神的父母

就属人一面说，撒母耳的出身是他那敬拜神的父母。（1～8。）

１　留在神为着祂永远定旨所命定的生命线上

在堕落之以色列的混乱中，以利加拿和哈拿留在神为着祂永远定旨所命定的生命线上。这条生命线是要产生基督，给神的子民享受，使神能在地上得着祂的国度，就是基督的身体，也就是三一神的生机体。

以利加拿和哈拿留在这条生命线上，不是仅仅为着神永远的救恩，而是为着神永远的定旨。神的救恩主要是为着我们的利益，而神的定旨乃是与完成神的愿望有关。我们必须问问自己，我们在这里是为着自己的利益，还是为着神的定旨？今天在这地上，每一个人都关心自己的利益。甚至大体的基督徒，也没有顾到神的定旨。我能为倪弟兄作见证，他是一个完全为着神定旨的人。我愿意跟随他的榜样。在主的恢复里，我们是为着神的定旨，留在神为着祂永远定旨所命定的生命线上；这定旨就是要得着一个身体，三一神的生机体，使祂能有一个完满的、团体的彰显。

２　与神在地上的行动合作，为着成就神的经纶

这对夫妇与神在地上的行动合作，为着成就神的经纶。以利加拿和哈拿不是惟一行动的人；他们乃是被那位行动者，就是那独一、神圣、在幕后暗中行动的行动者所推动。在神主宰的对付之下，哈拿魂里受压，灵里有负担要在耶和华面前倾心吐意。这是神的行动。因着神在哈拿里面行动，哈拿就不得安息，直到她祷告要有一个儿子为止。神这位主宰者，继续推动她，使她不得不祷告，即使照顾神殿里事奉的以利不明白她在作什么。哈拿乃是在祷告中与神的行动合作。

神能推动哈拿，因为她是一个在生命线上与神是一的人。只要神能得着这样一个人，祂在这地上就有路。我盼望我们至少有一些人成为今日的哈拿，我们要说，“主阿，为着你的定旨，你若有什么心愿要成就，我在这里。我还留在生命线上，为要完成你的经纶。”你若这样祷告，我确信你要成为神所推动的人，祂要临到你并推动你。神需要许多的哈拿，就是能带进一些撒母耳来转移时代的人。

二　特别是他那寻求神的母亲及其祷告

撒母耳的出身特别是在于他那寻求神的母亲及其祷告。（9～18。）她的祷告是对神心愿的回应。她的祷告是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。

我们不该再作形式上老旧的祷告，而该有回应神心愿的祷告。这意思是说，我们在祷告中所说的，该是神正要说的，这样的祷告乃是说出神的心愿。哈拿的祷告就是这样。神要得着一个撒母耳，但祂需要哈拿与祂合作，向神祷告说，“主阿，我需要一个男孩子。”这个祷告是非常属人的，却是为着神的经纶，与神的行动合作。

三　行动的神和祂对撒母耳母亲之祷告的应允

１　按照神在祂选民中间行动的愿望和目的

撒母耳的出身特别是按照神在祂选民中间行动的愿望和目的。（19～20。）有了哈拿这样的祷告，神就很容易作事，因为人的合作成了一个基础，让神来行动。行动的神应允撒母耳母亲的祷告，乃是按照神在祂选民中间行动的愿望和目的。

２　守住神需要人合作的原则

神回应哈拿祷告的行动，乃是守住神在祂的经纶中需要人与祂行动合作的原则。这就是话成肉体的原则。

３　产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人

神的行动和祂对哈拿之祷告的应允，乃是产生一个绝对为着成全神愿望的拿细耳人。拿细耳人乃是完全分别出来归给神的人。拿细耳人从来不剪头发，也不喝酒。在圣经里，留长头发表征服从作头的权柄。拿细耳人留长头发，表征以神作他的头，作他的丈夫，就如女人以丈夫作她的头一样。因此，拿细耳人就是服从神，以神为头、为权柄。这就是为什么哈拿祷告，主若赐她一个男孩子，必不用剃头刀剃他的头。（11。）在圣经里，喝酒表征享受属世的宴乐。拿细耳人不仅服从神作权柄，对属世的宴乐也没有兴趣。撒母耳甚至在出生之前，就被他母亲奉献作这样的一个人。这是一件大事，因为撒母耳带进了一个新的时代。

新约时代是另一个拿细耳人－施浸者约翰－带进来的。主耶稣是一个拿细耳人；彼得和保罗也是。事实上，每一个留在生命线上的人都是拿细耳人。我们若要成为今日的拿细耳人，就必须以神作我们的头和丈夫，服从祂，且对属世的宴乐没有兴趣。

我们需要对撒母耳的出身和他的源头有深刻的印象。因着他出自这样一个强的源头，他就不能成为平凡、属世的人。相反的，他是那顶替衰微的祭司职分，并带进大卫的人；大卫至终带进基督。

贰　他的出生

“哈拿就怀孕，日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华求来的。”（20。）这节说出撒母耳的出生，乃是神对人祷告的应允。撒母耳的名字意为“蒙神垂听”，或“从神求得”。

叁　他的幼年

一　由他母亲献给耶和华，以履行他母亲对神所许的愿

撒母耳幼年时，可能在两、三岁时，就由他母亲献给耶和华，以履行她对神所许的愿。（21～28，11。）哈拿从自己怀里把孩子交在另一个人，尤其是个近乎失明的老人的监护之下，是不容易的。但哈拿还是履行她所许的愿，将撒母耳献给神。

二　成为拿细耳人

我们看见，撒母耳在幼年时就被献给耶和华，成为拿细耳人。（11下。）

三　奉献之母亲的祷告

在二章一至十节我们看见奉献之母亲的祷告。在她的祷告里，她赞美神藉着祂奇妙的作为所施的救恩。她的祷告与神在祂经纶里的行动有关，指明她看见一些关于神经纶的事。

四　在祭司以利面前事奉耶和华

撒母耳幼年时，就在祭司以利面前事奉耶和华。（11下，18～19。）要作任何事都需要有学习。以利将事奉神的路教导撒母耳。

１　不是生为祭司，乃是凭拿细耳人的愿成为祭司

撒母耳不是生为祭司，乃是凭拿细耳人的愿成为祭司来事奉主。我们大部分的人生来都没有任何地位。我们是外邦人，而神所命定的是犹太人。但有一扇“后门”为我们打开，就是拿细耳人的愿。这样一个愿是神在民数记六章所命定的，给愿意作祭司的人开了一道门。撒母耳就是这样成为祭司，不是凭神的命定，乃是凭自动的许愿。

２　由他母亲供养

撒上二章十九节指明，撒母耳是由他母亲供养的。今天在主的恢复里，我们也需要供养。为着召会生活中许多的母亲，我们感谢主。

五　在耶和华面前渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他

最后，撒母耳在幼年时，在耶和华面前渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。（21下，26。）得神的喜爱，意思是神为着我们；得人的喜爱，意思是人为着我们。撒母耳在一个地位上，神和人都为着他。我们在今天的召会生活中也可以经历这个。我们若是真正的拿细耳人，就会得圣徒的喜爱，并且全召会都要为着我们。我们要享受基督到极点，并且成为召会的祝福。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二1至11及注，18至21，26

二　他的幼年　一21～二11

2:1　哈拿祷告说，我的心因耶和华欢腾；我的角因耶和华高举；我的口向仇敌张开，因为我以耶和华的^1救恩为乐。

【注1】哈拿在祷告里，赞美神藉着祂奇妙的作为所施的救恩。她的祷告与神在祂经纶里的行动有关，指明她认识一些神经纶的事。

2:2　没有谁像耶和华那样圣别，除你以外没有别的；也没有磐石像我们的神。

2:3　你们不要再说高傲的话，也不要口出狂妄的言语；因耶和华是全知的神，1人的行为被祂衡量。

【注1】有些古卷作，虽然（人的）行为不被衡量。

2:4　勇士的弓都被折断；跌倒的人却以力量束腰。

2:5　素来饱足的，反作雇工求食；饥饿的，不再饥饿。不能生育的，生了七个儿女；多有儿女的，反倒衰微。

2:6　耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人上来。

2:7　耶和华使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高升。

2:8　祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与尊贵人同坐，承受荣耀的座位。地的柱子属于耶和华，祂将世界立在其上。

2:9　祂必保护祂虔诚人的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动；因为人都不能靠力量得胜。

2:10　与耶和华争竞的，必被打碎；祂必从天上以雷攻击他们。耶和华必审判地极的人；祂必将力量赐与祂所立的王，高举祂受膏者的角。

2:11　1以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前^2事奉耶和华。

【注1】撒母耳在老以利的监护下长大。（一25。）撒母耳年幼时，在以利面前事奉耶和华，（11下，18～19，）受以利教导事奉神的路。撒母耳学习的时候，看到堕落之亚伦祭司职分的败落。（12～17，22～25。）这并没有减弱撒母耳将来的拿细耳祭司职分，反而在他日后的祭司事奉中，一直成为对他的警告。

【注2】撒母耳属利未支派，（代上六33～38，）但不属亚伦家，就是神所命定为祭司的家。撒母耳不是生为祭司，乃是凭拿细耳人的愿成为祭司事奉主。在撒母耳的时候，亚伦家的祭司职分已完全堕落。但神预先看见这光景，就在祂命定亚伦家作祭司以外，作了一个补充－倘若命定的祭司有所不足，就有民六拿细耳人的愿。当亚伦家堕落了，这个补充就实际被使用。撒母耳就是藉着奉献、分别、并借与神而成为祭司。（一11，28。）见民六2注1。

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

1　看到堕落之亚伦祭司职分的败落　二12～26

2:18　那时，撒母耳还是童子，束着细麻布的以弗得，在耶和华面前供职。

2:19　他母亲每年为他作一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。

2:20　以利为以利加拿和他的妻子祝福，说，愿耶和华由这妇人赐你后裔，代替她从耶和华求来的。他们就回本乡去了。

2:21　耶和华眷顾哈拿，她就怀孕，生了三个儿子和两个女儿。童子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。

2:26　童子撒母耳在身量上，并在耶和华与人对他的喜爱上，都不断增长。

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第三篇　撒母耳的历史（二）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（一）

壹　在老以利的监护下

贰　 从以利学习作祭司事奉耶和华

叁　 看到堕落之亚伦祭司职分的败落

一　 以利的两个儿子藐视耶和华的供物

二　 以利的儿子与伺候的妇人苟合

三　 以利的儿子不听父亲的劝戒

四　 以利尊重他的儿子过于尊重耶和华

肆　 看见神对以利家严厉的审判

一　 首先，由一个神人所预言

二　 其次，由耶和华藉着撒母耳的话所证实

三　 第三，由神藉非利士人所执行

１　以色列人被非利士人击败

２　神的约柜被掳

３　以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也被杀了

４　以利听见约柜被掳的消息，就死了

５　神的荣耀离开以色列

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第三篇　撒母耳的历史（二）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（一）

读经：撒母耳记上一章二十五节，二章十一节下，十二至十七节，二十二至二十五节，二十七至三十六节，三章四至十八节，四章一至二十二节。

我们可以从旧约的历史书学到许多宝贵的功课。在新约里，关于享受基督以完成神的经纶，我们找不到像旧约中这么仔细、具体的功课。今天我们可以从撒母耳与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系，学习一些功课。

壹　在老以利的监护下

撒母耳在老以利，就是衰微之亚伦祭司职分末了一位祭司的监护下长大。（一25。）这乃是神的智慧。因着神要用撒母耳顶替衰微的祭司职分，所以撒母耳需要在以利的监护下学一些功课。撒母耳能看见，以利在堕落之祭司职分中的失败。撒母耳有幸能明白并领会他从以利的光景所看见的；这在日后一直成为对撒母耳的警告。

贰　从以利学习作祭司事奉耶和华

撒母耳从以利学习作祭司事奉耶和华。（二11下。）

叁　看到堕落之亚伦祭司职分的败落

当撒母耳学习作祭司的时候，他看到堕落之亚伦祭司职分的败落。（二12～17，22～25。）这并没有减弱撒母耳将来的祭司职分，反而在他日后的祭司事奉中，一直成为对他的警告。

一　以利的两个儿子藐视耶和华的供物

以利的两个儿子藐视耶和华的供物，强取百姓献祭时上好的祭肉。（12～17。）我信当撒母耳看见这事，必定留下深刻的印象，成为将来他作祭司的警告。

二　以利的儿子与伺候的妇人苟合

以利的儿子也与伺候的妇人苟合。（22。）这是多么可怕！历史告诉我们，这种事在神的仆人中一再发生。我们事奉主的时候，无法避免接触异性，但我们必须学功课，总要保持我们与异性之间的距离。我们绝不可以在隐秘的房间里关上门窗与异性在一起；那给恶者有机会试诱我们，使我们落到罪中。以利的两个儿子就是在这件事上失败。关于这点，我们该学习约瑟，他逃避了这样的试诱；（创三九7～12；）我们也该学习波阿斯，他在与路得的接触上所显出高超的道德水平，是极其令人称赞的。（得三1～14。）

三　以利的儿子不听父亲的劝戒

以利的儿子不听父亲的劝戒。（撒上二22～25。）以利尝试对他的儿子说些话，但他似乎有些随便，他的劝戒也不是非常有力、信实、迫切和绝对。

四　以利尊重他的儿子过于尊重耶和华

照着二十九节，有神人来见以利，对他说，“我所吩咐献在我居所的祭物和供物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的供物肥己呢？”在三章十三节我们看见，以利的儿子自招咒诅，以利却不禁止他们。

肆　看见神对以利家严厉的审判

撒母耳看见神对以利家严厉的审判。（二27～36，三4～18，四1～22。）我们不该认为神只是坐在天上，对于祂子民在地上的光景不作任何事；事实上，神一直在对付祂的子民。

一　首先，由一个神人所预言

神对以利家严厉的审判，首先是由一个神人所预言。（二27～36。）

二　其次，由耶和华藉着撒母耳的话所证实

其次，这严厉的审判是由耶和华藉着撒母耳的话所证实。（三4～18。）我相信神藉着撒母耳让以利知道要来的审判，目的是要在这年幼的孩童祭司的身上，留下不可磨灭的印象。这乃是神的智慧。

三　第三，由神藉非利士人所执行

第三，神严厉的审判是藉非利士人所执行。（四1～22。）

１　以色列人被非利士人击败

以色列人被非利士人击败，他们的步兵被杀了三万。（10。）在希西家的时候，犹大家仰望耶和华的保护；耶和华派遣使者一夜击杀亚述营中十八万五千人。（王下十九35。）这里给我们看见，对神而言，要击败非利士人是很容易的，但那时祂已经放弃了以色列。

２　神的约柜被掳

以色列在堕落中是愚昧的，因为他们不信靠神，反而去信靠神所命定的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底的认罪，离弃他们的偶像，转回到神面前。但他们没有这样作，反而迷信的信靠约柜。他们已过的历史告诉他们，通常神的约柜一行动，他们就得胜。（民十35，书六。）但是这一次，他们的光景不对。他们在堕落的情形中得罪神到极点，神也离开了他们。因此，约柜没有拯救以色列，反而被掳去了。（撒上四11上。）

３　以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也被杀了

以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，与约柜一同出去争战，也被杀了，因为他们全然轻视神。（11下。）这给我们看见，在事奉神的事上，我们需要学一个功课，就是不可随便轻率。

４　以利听见约柜被掳的消息，就死了

以利那时正在道旁坐在自己的位上观望，“为神的约柜心里担忧。”（13上。）他一听见约柜被掳的消息，就从他的位上往后跌倒，折断颈项而死。（17～18。）

５　神的荣耀离开以色列

非尼哈的妻子怀孕将到产期；她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就屈身生产，生了一个男孩子。（19～20。）她给孩子起名叫以迦博，（21，）意思是“无荣耀”，指明荣耀离开以色列了。荣耀就是神自己。神离开的时候，荣耀就离开以色列了。

撒母耳观看这一切悲惨的事，这些事就成了他的功课，在他一生事奉神的事上，警告他并题醒他。因此，他被神智慧的放在老以利的监护下，是非常有益处的；因为他学习一些积极的事，也看到其它消极的事。这帮助撒母耳在他一生事奉神的事上保守纯洁。当他临死时，他能题醒以色列人，他未曾欺负他们，虐待他们，也未曾从谁手里受过什么。（十二3～4。）

撒母耳在以利的监护下时，神非常仔细的教导他，建立他，成全他成为神正确的祭司。身为这样的祭司，撒母耳成了审判以色列的士师，为神说话的申言者，以及带进君王职分的人。藉着这君王职分，神的国度在地上得以建立。这是一幅图画，说出今天我们的光景该如何。我们必须先是撒母耳，然后成为大卫，享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为国度，就是召会。

按照马太十六章十八至十九节，召会和国度是相同的。今天的国度就是召会，而在召会里有内在的素质，就是基督的身体。召会是看得见的，但基督的身体作为内在的素质是看不见的。在这看得见的召会里，有神的国度，就是神的掌权；在这看得见的召会里，也有内在的素质，作召会的内容和实际。我们的身体是看得见的，但身体里面的生命是看不见的。召会和身体的原则也是如此；身体乃是召会内在的生命。

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经文及注解

撒母耳记　撒上一25，二11下，12至17，22至25及注，27至36及注，三4至18及注，四1至22

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

二　他的幼年　一21～二11

1:25　他们宰了一只公牛，就领孩子到以利那里。

2:11下　那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

1　看到堕落之亚伦祭司职分的败落　二12～26

2:12　以利的两个儿子是卑劣之徒；他们不认识耶和华，

2:13　也不理会祭司从百姓所当得的分。凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，

2:14　将叉子插入盆里，或鼎里，或釜里，或锅里；叉子所插上来的，祭司都取了去。凡到示罗来的以色列人，他们都是这样对待。

2:15　甚至在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说，将肉给祭司去烤吧；他不要煮过的肉，只要生的。

2:16　献祭的人若说，必须先烧脂油，然后你才可以随意取肉；仆人就说，你现在就给，不然我便抢去。

2:17　如此，这两个少年人的罪在耶和华面前甚大，因为他们藐视耶和华的供物。

2:22　以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前服事的妇人苟合；

2:23　他就对他们说，1你们为何行这样的事？我从这众百姓听见你们所行的恶事。

【注1】　以利尝试对他儿子说些话，（23～25，）但他似乎有些随便，他的劝戒也不是那么有力、忠信、迫切和绝对。（29。）以利的儿子自招咒诅，以利却不禁止他们。（三13。）

2:24　我儿阿，不可这样；1我听见耶和华百姓所传的风声不好。

【注1】　或，我听见的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。

2:25　人若得罪人，有神为他作仲裁；人若得罪耶和华，有谁能为他作仲裁呢？然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。

2　看见神对以利家严厉的审判　二27～三21

2:27　有^1神人来见以利，对他说，耶和华如此说，你父家在埃及法老家^2作奴仆的时候，我不是明明向他们显现吗？

【注1】　直译，属神的人。

【注2】　有些古卷无，作奴仆。

2:28　在以色列众支派中，我不是拣选他们作我的祭司，使他们上我的坛，又向我烧香，并且在我面前穿着以弗得吗？我不是将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？

2:29　我所吩咐献在我居所的祭物和供物，你们为何践踏呢？你为何尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献一切供物中上好的部分肥己呢？

2:30　因此，耶和华以色列的神宣示说，我确实说过，你家和你父家必永远行在我面前；但现在我耶和华宣示说，我绝不容你们这样行。因为尊重我的，我必尊重他们；藐视我的，他们必被轻视。

2:31　日子要到，我必折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。

2:32　在^1我使以色列人享各样好处的时候，你必看见我居所的败落；在你家中必永远没有一个老年人。

【注1】　直译，祂。

2:33　你家中未从我坛前被我剪除的人，必使你眼目失明，魂中忧伤。你家中所增加的人口都必死^1在人的刀下。

【注1】　有古卷作，在中年。

2:34　你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事，要给你作兆头：他们二人必同日而死。

2:35　我要为自己立一个忠信的^1祭司；他必照^2我的心意而行。我要为他建立稳固的家；他必永远^3行在我的受膏者面前。

【注1】　撒母耳不是生来为祭司，乃是神特别兴起的。撒母耳作祭司，顶替陈腐的亚伦祭司职分，并且在某一面意义说，了结了这祭司职分。他没有背叛亚伦家，也没有僭取亚伦家任何东西。在他成长时，神安排环境成全他，并建立他的度量，使他能为神作每一件需要的事，以改变时代。神使用撒母耳改变时代，不是藉着背叛，乃是藉着神圣的启示。撒母耳是有启示的人，（三21，）他所作的每件事都是照着他所看见的。不仅如此，他是合乎神心的人－他是神心的复制、翻版。他是这样一个人，绝不作任何背叛的事。

【注2】　我的心意，直译，我心中和我魂中的。撒母耳不仅行事、生活并工作是照着神，他的全人和所是也是照着神。撒母耳的所是和神的心乃是一。为这缘故，说撒母耳这位照着神的人，就是在地上代理的神，并不为过。神的心思就是撒母耳的考量；撒母耳没有别的意念、考量或想法，他的生活和工作乃是为着完成一切在神心中的事。结果，撒母耳成了转移时代的人。

【注3】　撒母耳膏扫罗和大卫作王。（十1，十六1，13。）这是照着神所命定的，要撒母耳永远行在神的受膏者面前，以监督君王，观察君王的作为。这指明撒母耳作为在地上代理的神，比君王更大。撒母耳之所以够资格到这样的程度，乃是因为神为着祂的经纶，多年来专特的成全他。

2:36　你家所剩余的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼，说，求你使我有分于祭司的职任，好叫我得点饼吃。

3:4　耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说，我在这里。

3:5　他就跑到以利那里，说，你呼唤我，我在这里。以利说，我没有呼唤你，回去睡吧。他就去睡了。

3:6　耶和华又呼唤说，撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说，你呼唤我，我在这里。以利说，我儿，我没有呼唤你，回去睡吧。

3:7　那时撒母耳还未认识耶和华，耶和华的话还未向他启示。

3:8　耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说，你呼唤我，我在这里。以利才明白是耶和华呼唤童子。

3:9　于是以利对撒母耳说，去睡吧；祂若呼唤你，你就说，耶和华阿，请说，仆人敬听。撒母耳就去，睡在原处。

3:10　耶和华又来站着，像前几次呼唤说，撒母耳，撒母耳。撒母耳说，请说，仆人敬听。

3:11　耶和华对撒母耳说，1我在以色列中必行一件事，叫一切听见的人无不耳鸣。

【注1】　神对以利家严厉的审判，首先由一个神人所预言；（二27～36；）其次，由耶和华藉着撒母耳说的话所证实。（4～18。）神藉着撒母耳告诉以利要来的审判，目的也许是要给这年幼的孩童祭司难忘的印象。这是神的智慧。

3:12　我指着以利家所说的话，到了那日，必从始至终应验在以利身上。

3:13　我曾告诉他，我必因他所知道的罪孽，永远降罚与他的家；因为他儿子自招咒诅，他却不禁止他们。

3:14　所以我向以利家起誓说，以利家的罪孽永不能藉祭物和供物得遮盖。

3:15　撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门；撒母耳不敢将异象告诉以利。

3:16　以利呼唤撒母耳说，我儿撒母耳。撒母耳说，我在这里。

3:17　以利说，耶和华对你说了什么话？你不要向我隐瞒；你若将神对你所说的隐瞒一句，愿祂^1重重的降罚与你。

【注1】　直译，这样向你行，并且加倍的这样行。

3:18　撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说，祂是耶和华，愿祂行自己眼中看为好的。

3　知道在堕落腐败之亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸　四1～七2

4:1　撒母耳的话传遍了以色列。以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢附近；非利士人安营在亚弗。

4:2　非利士人向以色列人摆阵。战事展开后，以色列人在非利士人面前被击败；非利士人杀了在田野阵地上的人，约有四千。

4:3　百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何在非利士人面前击败我们呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗接到我们这里来，好进入我们中间，救我们脱离仇敌的手。

4:4　于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯中间万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。

4:5　耶和华的约柜到了营中，全以色列就大声欢呼，地也回声响应。

4:6　非利士人听见欢呼的声音，就说，在希伯来人营里有这样大声的欢呼，是怎么回事？随后就知道耶和华的约柜到了营中。

4:7　非利士人就惧怕起来，因为他们说，有神到了他们营中；又说，我们有祸了！因为向来不曾有这样的事。

4:8　我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。

4:9　非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作过你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。

4:10　非利士人和以色列人打仗，以色列人被击败，各向各家奔逃；被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。

4:11　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也死了。

4:12　当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙尘土，来到示罗。

4:13　到了的时候，以利正在路旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里战兢。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。

4:14　以利听见呼喊的声音就说，这喧嚷的声音是怎么回事？那人急忙来报信给以利。

4:15　那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。

4:16　那人对以利说，我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。以利说，我儿，事情怎样？

4:17　报信的回答说，以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多；你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。

4:18　他一题到神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒在门旁，颈项折断而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

4:19　以利的儿媳，非尼哈的妻子怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，以及她公公和丈夫都死了的消息，就猛然疼痛，曲身生产。

4:20　她将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说，不要怕，你生了儿子了；她却不回答，也不放在心上。

4:21　她给孩子起名叫以迦博，说，荣耀离开以色列了；这是因为神的约柜被掳去，又因为她公公和丈夫都死了。

4:22　她又说，荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　撒母耳的历史（三）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（二）

伍　知道在堕落腐败的亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸

一　 约柜被以色列人的长老所僭用；他们从神经纶的线上堕落，迷信约柜会使他们在与非利士人的争战上得胜

二　 约柜被战胜的非利士人掳去，指明荣耀离开以色列了

三　 约柜在非利士人中间连续被迁移到三处地方

１　毁坏非利士人的神大衮

２　用肿瘤击打他们

四　 约柜又遭迁移，从非利士人那里回到以色列，抵达伯示麦

１　照非利士人迷信的方式

２　得蒙神保守祂约柜的圣别

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第四篇　撒母耳的历史（三）他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系（二）

读经：撒母耳记上四章一节至七章二节。

我们读圣经时，必须对神的经纶有清楚的看见，并且就着神的经纶来明白圣经中的每一件事。神为什么创造宇宙？神为什么造人，并且拣选以色列人？神作这一切，都是为着祂的经纶。我们现在来读四章一节至七章二节所描述撒母耳与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系，也必须在神经纶的光中来看这里所记载的事件。以色列堕落的原因，是因为他们不关心神的经纶、神在地上的行动、以及神的国度。我们看见这一点，是极其重要的。

伍　知道在堕落腐败的亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸

撒母耳看到在堕落腐败之亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸。撒母耳看到这一切的事，必定得着深刻的印象；这些事成了对他的教育。

一　约柜被以色列人的长老所僭用；他们从神经纶的在线堕落，迷信约柜会使他们在与非利士人的争战上得胜

神的约柜被以色列人的长老所僭用；他们从神经纶的在线堕落。（四1～8。）这些长老僭用约柜，迷信约柜会为他们与非利士人争战。因着以色列人被非利士人击败，于是他们的长老题议，要把神的约柜从示罗的帐幕里接出来，和他们一同争战。以色列的长老说，“我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”（3下。）约柜到了营中，百姓非常喜乐，就“大声欢呼”。（5。）他们信靠神所命定的制度，却不直接的信靠神。他们应当向神悔改，承认他们的失败，并求问神要他们作什么。在他们把神的约柜从帐幕接出来以前，他们应当先求问神，像约书亚在耶利哥所作的一样。（书六2～4。）以色列的长老知道耶利哥的历史；但因着他们堕落了，对神的愿望和神永远的经纶毫不关心，所以他们的情形和在耶利哥时完全不同。

约柜是作神具体化身之基督的预表；约柜也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜带出来，就是把神的同在带出来。当以色列人从西乃山开始与约柜往前行时，摩西向神祷告说，“耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散。”（民十35。）约柜领头往前行。约柜的行动乃是神在地上行动的图画。

在撒上四章，以色列的长老事实上是在僭用神。那时神并不想要行动。以色列人没有任何关于神经纶的思想，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，只不过说明他们为着自己的安全、平安、安息和好处，在那里僭用神。以色列人僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。

今天许多基督徒僭用神，为自己的亨通、健康和家庭祷告，根本没有想到神的经纶。当我们求神医治时，必须是完全联于祂的经纶。你若生了病，你祷告求医治时不可有僭用神的态度。相反的，你必须从灵的深处说，“主阿，我在地上，不是为着我的健康、我的亨通、我的儿女、或我的工作，我在这里乃是为着你的经纶。你仍要我活在地上，为着你的经纶吗？我看见了你的经纶，我领悟你需要拿细耳人；我有心为着你，成为一个拿细耳人。作为一个蒙神重生，有神生命和性情的人，我要问你：主阿，在你心里对我有什么计划？”神若要你继续为着祂的经纶活在地上，你就会藉着医生的手或是其它方式得着医治。这里的点乃是：我们不可僭用神，却该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。

二　约柜被战胜的非利士人掳去，指明荣耀离开以色列了

最终，那与以色列人在一起至少已有四百年的约柜，被战胜的非利士人掳去了；这指明荣耀离开了以色列。（四9～22。）从那时起，在以色列人的历史中，就开始有一段约柜的历史。

以色列人把约柜接出来后不久，他们就被击败，约柜也被掳去。以色列人中有三万人被杀，以利的两个儿子何弗尼和非尼哈也被杀。以利对约柜可能有一种直觉，所以他没有留在家中，反而“在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧”。（13上。）以利一听见神的约柜被掳的消息，就向后跌倒，折断颈项而死。那时以利的儿妇非尼哈的妻子生了一个儿子，她给孩子起名叫以迦博，意思是“无荣耀”。她又说，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”（22。）因为耶和华的约柜被掳去，所以荣耀离开了以色列。

这些事必定在年幼的撒母耳心里留下深刻的印象。在晚上他可能想到这些事，说，“我如今在会幕这里，而会幕的中心是约柜。今天长老们把约柜接出去，但监护我的以利没有平安。他在等候消息时，心里一直担忧。以利一听见发生在约柜与何弗尼、非尼哈身上的事，就往后跌倒而死。他的儿妇在生产时也死了。她临死时，给孩子起名叫以迦博。”我信撒母耳是一个非常有思想的男孩子，必定会思考这一切事的意义。

三　约柜在非利士人中间连续被迁移到三处地方

约柜被掳后，在非利士人中间连续被迁移到三处地方；耶和华重重的对付他们，以保护祂的约柜。（五1～12。）神保护约柜，就是保护祂的圣别。

１　毁坏非利士人的神大衮

首先，耶和华对付非利士人，毁坏他们的神大衮（意思是鱼神）。（1～5。）非利士人将约柜抬到亚实突后，就将约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。（2。）次日清早，亚实突人看见大衮“仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地”。（3上。）他们把大衮仍立在原处。“又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门坎上折断，只剩下大衮的残体。”（4。）

２　用肿瘤击打他们

其次，耶和华对付非利士人，用肿瘤击打他们。（6～12。）六节说，“耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生肿瘤。亚实突和其四境，都是如此。”最后，亚实突人说，以色列神的约柜不可留在我们这里，因为祂的手重重加在我们和我们神大衮的身上。（7。）于是非利士的众首领将约柜转运到迦特去；但“运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生肿瘤。”（9。）他们就把约柜送到以革伦。但神的约柜来到时，以革伦人就喊嚷起来说，以色列神的约柜转运到他们那里，要害他们。因此，他们叫非利士人的众首领将以色列神的约柜送回原处，免得害了他们。“原来神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的。”（11。）

四　约柜又遭迁移，从非利士人那里回到以色列，抵达伯示麦

在六章我们看见，约柜又遭迁移，从非利士人那里回到以色列，抵达伯示麦。耶和华的约柜在非利士人之地七个月，非利士人请祭司和占卜的指示他们，用何法将约柜送回原处。（1～2。）

１　照非利士人迷信的方式

约柜再度迁移，是照着非利士人迷信的方式，用五个金老鼠和五个金肿瘤，作献给神的赎愆祭，好得着神的赦免并使神得荣耀。（3～5。）以色列的长老将约柜接出来，以及非利士人将约柜送回，都是迷信的作法。每一种宗教里都有迷信。在主的恢复里，我们没有迷信，只有从神的话而来的启示。

非利士的祭司告诉非利士人，把耶和华的约柜放在新车上，将两只未曾负轭有乳的母牛，套在车上，并将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将约柜送去。然后要看着，看车是否直往以色列的境界，到伯示麦去。若是如此，就表明这大灾就是耶和华降在非利士人身上的。（7～9。）非利士人就这样行。牛直行大道往伯示麦去。“伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。”（13。）利未人将耶和华的约柜，和装金物的匣子拿下来，“当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。”（15。）

２　得蒙神保守祂约柜的圣别

神保守祂约柜的圣别，使约柜运到基列耶琳，停在那里二十年，直到以色列全家哀恸倾向耶和华。（六19～七2。）

十九节告诉我们，耶和华“因伯示麦人擅观祂的约柜，就击杀了民中的七十人。”（19上。）由于他们随便对待约柜，就有七十人被杀。这给我们看见，我们不该随便对待约柜。我们曾指出，约柜乃是神的同在，为着完成祂的经纶。神将以色列人从埃及带出来，在西乃山训练他们，嘱咐他们建造会幕同约柜，好使人知道神正在执行祂的经纶。约柜不是为着他们的亨通、保护、安全或医治；约柜乃是为着神的经纶。然而在撒母耳的时候，以色列的长老不关心这个，只关心他们的好处和保护。他们认为一切都是他们的，所以他们甚至僭用神。但神保护祂的圣别，不容许非利士人和伯示麦人任意对待约柜。

最后伯示麦人要基列耶琳人来，把约柜接去，（20～21，）约柜就留在基列耶琳二十年。（七1～2。）虽然约柜回到以色列，也在正确的祭司职分下受照顾，但还没有回到示罗的帐幕里；这是不正常的情形。当撒母耳在帐幕那里长大时，约柜留在基列耶琳二十年，直到以色列全家哀恸倾向耶和华。（2。）

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经文及注解

撒母耳记　撒上四1至七2及注

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

3　知道在堕落腐败之亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸　四1～七2

4:1　撒母耳的话传遍了以色列。以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢附近；非利士人安营在亚弗。

4:2　非利士人向以色列人摆阵。战事展开后，以色列人在非利士人面前被击败；非利士人杀了在田野阵地上的人，约有四千。

4:3　百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何在非利士人面前击败我们呢？我们不如将耶和华的^1约柜从示罗接到我们这里来，好进入我们中间，救我们脱离仇敌的手。

【注1】　以色列人因着堕落变得愚昧，因为他们不直接信靠神，反而信靠神所设立的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底认罪，离弃偶像，回转向神，也该求问神要他们作什么。但他们对神的渴望和神永远的经纶丝毫无心，只基于已过藉约柜的行动所经历的得胜，（民十35，书六，）而迷信的信靠约柜。但这一次他们的光景不正确，他们因着堕落得罪神到极点，神就离开他们。至终，约柜没有拯救以色列人，反而约柜本身被掳去（11上。）

约柜预表作神具体化身的基督，（见出二五10注2，）也表征基督是三一神与祂的子民同在，为着完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜接出来，就是把神的同在接出来。（4。）约柜的行动乃是神在祂具体化身的基督里，在地上行动的图画。（民十33～36，见诗六八1注1。）以色列人与非利士人争战时，神无意行动。以色列人没有想到神的经纶，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，指明他们是为着自己的安全、平安、安息和好处僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。原则上，什么时候我们为着自己的亨通祷告，却根本不顾神的经纶，我们就作了同样的事。我们不该僭用神，乃该照着神的心，且为着祂的经纶祷告、生活并为人。

4:4　于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯中间万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。

4:5　耶和华的约柜到了营中，全以色列就大声欢呼，地也回声响应。

4:6　非利士人听见欢呼的声音，就说，在希伯来人营里有这样大声的欢呼，是怎么回事？随后就知道耶和华的约柜到了营中。

4:7　非利士人就惧怕起来，因为他们说，有神到了他们营中；又说，我们有祸了！因为向来不曾有这样的事。

4:8　我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。

4:9　非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作过你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。

4:10　非利士人和以色列人打仗，以色列人被击败，各向^1各家奔逃；被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。

【注1】　直译，自己的帐棚。

4:11　神的约柜被^1掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也死了。

【注1】　这时约柜与帐幕分开了。这不正常的光景持续多年，直到以色列人有了完全的恢复。在约柜第一阶段的历史里，约柜是在帐幕里；（出四十21；）这是正常的光景。然后，因着以色列人的堕落，约柜被非利士人掳去，就与帐幕分开，（四11～六1，）使帐幕成为没有正确内容的虚空器皿。后来，约柜得恢复，首先被带到基列耶琳亚比拿达的家，在那里二十年之久，（六2～七2，）然后又到了迦特人俄别以东的家，停在那里三个月。（撒下六1～11。）约柜仍然与在示罗的帐幕分开。（一24，书十八1。）大卫将约柜从俄别以东的家搬到他自己的城，在锡安山，耶路撒冷上好之地，他所预备的帐棚里。（撒下六12～19，代上十五1～十六1。）这光景有了进步，但约柜仍然不是在正确的地方，没有回到帐幕里。最后，所罗门在耶路撒冷完成圣殿的建造，就把约柜搬到殿内的至圣所里，（王上八1～11，）这才完全恢复到正常的光景。

约柜和帐幕的历史预表召会的历史。在召会历史的第一阶段，召会是基督的彰显，基督是召会的内容。这是正常的光景。然而，在第二阶段，召会堕落并失去基督的实际与同在。（参启三20。）召会成了虚空的器皿，只有外在的表显，没有内在的实际。此后，从第二世纪开始，有一些‘俄别以东’兴起，他们有主的同在（约柜），但没有正确的召会生活作基督的彰显（帐幕）。再后，有别的信徒，像大卫一样，顾到神的权益，尝试实行召会生活，却是照着自己的拣选，没有照着神的启示。这些信徒有基督，却带着不正确召会生活的实行（大卫在耶路撒冷的帐棚）。今天在主的恢复里，祂正作工以恢复正常的光景，使基督在正确召会里，得着彰显。

4:12　当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙尘土，来到示罗。

4:13　到了的时候，以利正在路旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里战兢。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。

4:14　以利听见呼喊的声音就说，这喧嚷的声音是怎么回事？那人急忙来报信给以利。

4:15　那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。

4:16　那人对以利说，我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。以利说，我儿，事情怎样？

4:17　报信的回答说，以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多；你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。

4:18　他一题到神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒在门旁，颈项折断而^1死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

【注1】　以利作祭司，有权享受分给以色列十二支派所有美地拔尖的分。（民十八。）然而，他因着对两个邪恶的儿子疏于管教，（二28～29，）就轻忽了祭司职分。这导致他的历史以悲剧收场，终止了他对美地的享受，并使祭司职分在神圣启示上，就是在为神说话的事上衰微。（三1。）

4:19　以利的儿媳，非尼哈的妻子怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，以及她公公和丈夫都死了的消息，就猛然疼痛，曲身生产。

4:20　她将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说，不要怕，你生了儿子了；她却不回答，也不放在心上。

4:21　她给孩子起名叫^1以迦博，说，荣耀离开以色列了；这是因为神的约柜被掳去，又因为她公公和丈夫都死了。

【注1】　意，无荣耀。荣耀就是神自己。（徒七2。）因着耶和华的约柜，就是那在神子民当中载着神同在的，已经被掳，荣耀就离开以色列了。（诗七八61）

4:22　她又说，荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。

5:1　非利士人将神的约柜掳去，从以便以谢抬到亚实突。

5:2　非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。

5:3　次日，亚实突人清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地，就把大衮放回原处。

5:4　又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，面伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断，1只剩下大衮的躯干。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，只剩下大衮。

5:5　因此，在亚实突，大衮的祭司和一切进大衮庙的人，都不踏大衮庙的门槛，直到今日。

5:6　1耶和华的手重重的加在亚实突人身上，败坏他们，击打他们，使他们生^2痔疮，亚实突和其四境都是如此。

【注1】　耶和华重重的对付非利士人，以保护祂的约柜。（1～12。）神保护约柜，就是保护祂的圣别。（参六19～20。）

【注2】　或，瘤。后文同。

5:7　亚实突人见这光景，就说，以色列神的约柜不可留在我们这里，因为祂的手厉害的加在我们和我们的神大衮身上；

5:8　就打发人去请非利士人的众首领到他们那里聚集，问他们说，我们向以色列神的约柜应当怎样行呢？他们回答说，可以将以色列神的约柜转运到迦特去。于是将以色列神的约柜转运到那里去。

5:9　转运到那里之后，耶和华的手攻击那城，引起极大的恐慌；祂击打那城的人，使他们无论大小都生痔疮。

5:10　他们就把神的约柜送到以革伦。神的约柜到了以革伦，以革伦人就喊嚷起来说，他们将以色列神的约柜转运到我们这里，要害死我们和我们的族人。

5:11　于是打发人去请非利士的众首领来聚集，说，愿你们将以色列神的约柜送回原处，免得害死我们和我们的族人。原来神的手重重的攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；

5:12　没有死的人都受击打生了痔疮。城中呼号的声音上达于天。

6:1　耶和华的约柜在非利士人的乡间七个月。

6:2　非利士人将祭司和占卜的召了来，问他们说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。

6:3　他们说，你们若将以色列神的约柜送回去，不可空空的送去，必要给祂^1献赔罪的礼物，然后你们可以得痊愈，也可以知道祂的手为何不离开你们。

【注1】　直译，归还。4、8、17节者同。

6:4　非利士人说，应当用什么献为赔罪的礼物呢？他们回答说，当照非利士人首领的数目，用五个金^1痔疮，五只金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。

【注1】　非利士人是以色列的近邻，预表宗教世界的人。他们用属世的方法处理神的事，这见于他们向神所献的赎愆祭，以及他们将约柜送回以色列时所使用的牛车和两只有乳的母牛。（7～12。）参撒下六7注2。

6:5　所以当制造你们痔疮的像，和你们那些毁坏地的老鼠的像，并要归荣耀给以色列的神，或者祂向你们和你们的神，并你们的地，把手放轻些。

6:6　你们为何硬着心，像埃及人和法老哪样硬着心呢？神严厉的对付埃及人，埃及人岂不是让以色列人去，他们就去了吗？

6:7　现在你们应当把一辆新车和两只未曾负轭有乳的母牛预备好，把母牛套在车上，使牛犊回家去，不跟着母牛。

6:8　把耶和华的约柜放在车上，将所献作赔罪礼物的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。

6:9　你们要看看：车若直行^1以色列的境界上伯示麦去，这大灾就是^2耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。

【注1】　直译，它的。

【注2】　直译，祂。

6:10　非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，

6:11　把耶和华的约柜和装金老鼠并痔疮像的匣子都放在车上。

6:12　牛在通往伯示麦的路上直行，走在一条大道上，一面走一面叫，不偏左右。非利士人的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。

6:13　伯示麦人正在谷中收割麦子，举目看见约柜，就欢欢喜喜的观看。

6:14　车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大石头。他们把车的木头劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。

6:15　利未人将耶和华的约柜和柜旁装金物的匣子拿下来，放在那块大石头上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。

6:16　非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。

6:17　非利士人献给耶和华作赔罪礼物的金痔疮像，乃是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。

6:18　还有金老鼠，是照非利士人五个首领一切城邑的数目，包括坚固的城邑和无城墙的村庄，直到放耶和华约柜的^1大石头那里，这石头到今日还在伯示麦人约书亚的田间。

【注1】　有些古卷作，大亚伯（城）。

6:19　耶和华因伯示麦人观看祂的约柜，就击杀他们，共击杀了民中^1七十人。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。

【注1】　有些古卷作，五万零七十人。

6:20　伯示麦人说，谁能在耶和华这圣别的神面前站立得住呢？祂可以从我们这里上到谁哪里去呢？

6:21　于是他们打发使者去见基列耶琳的居民，说，非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧。

7:1　基列耶琳人就来，将耶和华的约柜接上去，抬到山上^1亚比拿达的家中，又使他儿子以利亚撒分别为圣，看守耶和华的约柜。

【注1】　见四11注1一段。

7:2　从约柜停在基列耶琳那日起，过了许多日子，有二十年之久，以色列全家都哀恸寻求耶和华。

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撒母耳记生命读经

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第五篇　撒母耳的历史（四）他的职事（一）

壹　撒母耳凭五种身分供职

一　 是拿细耳人，分别归给神，绝对为神完成祂的经纶

二　 是祭司

１　不是生来为祭司，乃是神特别兴起的

２　向着神忠信，照着凡在神心中和心思中的去行

３　在某种意义上，顶替并了结陈腐之亚伦祭司的职分

４　膏扫罗和大卫作王

三　 是申言者

１　由神所立

２　说神的话，以顶替老旧之祭司职任关于神话语的教导

３　撒母耳得着神的话，并且将这话告诉在衰微之祭司职任中的老以利

ａ　在当时

（一）　耶和华的言语稀少，不常有默示

（二）　衰微的以利眼目昏花，看不分明

（三）　神殿中的灯还没有熄灭

（四）　撒母耳还未认识耶和华

ｂ　说到神对以利家严厉的审判

四　 是士师

１　由神所立

２　顶替老旧之祭司职任对百姓的审断

五　 是祷告的人

１　为神的选民以色列人祷告

ａ　使他们蒙保守在神的道路上

ｂ　使神对祂选民之旨意的愿望得以成全

２　在撒母耳的思想里，停止为神的选民祷告是得罪神的

３　神向耶利米承认，撒母耳像摩西一样，是站在神面前为祂选民代求的人

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第五篇　撒母耳的历史（四）他的职事（一）

读经：撒母耳记上一章十一节，二十八节上，二章三十五节，十章一节，十六章一节，十三节，三章二十节，七章三至十七节，八章六节，十五章十一节下，十二章二十三节。

从本篇信息起，我们要来看撒母耳的职事。在神主宰的安排下，撒母耳由他的母亲奉献给神，并在以利的监护下长大，得着教育和成全；他的眼晴也得开启，看见积极和消极的事。结果他成了一个预备好的人，给神使用来转移时代。

撒上七章一节告诉我们，基列耶琳人将耶和华的约柜接到亚比拿达的家中。“约柜停在基列耶琳许久，过了二十年，以色列全家都哀恸倾向耶和华。”（2。）这里给我们看见以色列历史中的分界线：在这之前，以色列的光景是颠倒过来的；在这之后，以色列的光景就直立起来了。三节说，撒母耳“对以色列全家说，你们若全心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉祂；祂必救你们脱离非利士人的手”。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单的事奉耶和华。（4。）之后撒母耳说，“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”（5。）这几节所描绘的图画非常美丽，给我们看见百姓回转归向神，也看见在地上有一个人－撒母耳－与神是一。我们可以说，撒母耳是在地上行动的神。至少我们可以说，撒母耳是天上之神的代表，在地上治理神的百姓。撒母耳成了这样一个人，就开始尽职。

壹　撒母耳凭五种身分供职

撒母耳本身是利未人，是从极大的背叛者可拉的后裔所生。（代上六33～38，参民十六1～33。）他以五种身分来供职。

一　是拿细耳人，分别归给神，绝对为神完成祂的经纶

第一，撒母耳供职作拿细耳人，分别归给神，绝对为神完成祂的经纶。他是自愿奉献的，顶替了那正式、形式的事奉神者。（撒上一11，28上。）拿细耳人的愿是由撒母耳的母亲发起，而由撒母耳完成的。

二　是祭司

第二，撒母耳供职作祭司。

１　不是生来为祭司，乃是神特别兴起的

撒母耳不是生来为祭司，乃是神特别兴起的。神在二章三十五节题到撒母耳，说，“我要为自己立一个忠信的祭司，他必照我的心意而行；我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前。”这指明撒母耳要成为一个忠信的祭司，代替神行动，甚至设立并建立君王，为着神在地上的行政；大卫就是他所设立并施膏的。从这里我们看见，撒母耳在资格上是高的，在度量上是大的。

２　向着神忠信，照着凡在神心中和心思中的去行

撒母耳向着神忠信，照着凡在神心中和心思中的去行。不只他的作为、生活和工作是照着神，他的全人和所是，都是照着神。撒母耳的所是和神的心乃是一。为这缘故，我们说撒母耳这位照着神的人，就是在地上行动的神，是不过分的。神的心思就是撒母耳的思想，撒母耳没有别的思想、考虑或想法；他的生活和工作乃是为着完成凡在神心中的。结果，撒母耳就成了转移时代的人。

３　在某种意义上，顶替并了结陈腐之亚伦祭司的职分

撒母耳作祭司，在某种意义上，顶替并了结陈腐之亚伦祭司的职分。他没有背叛亚伦家，也没有僭取亚伦家任何东西。没有革命，只有启示。当他长大时，神安排环境成全他，并建立他的度量，使他能为神作每一件事，以转移时代。在主的恢复里，主绝不容许任何种的背叛。祂不是藉着背叛，乃是藉着启示，带进许多转变、调整和进步。

撒母耳对于神的经纶，以及仇敌为破坏神在地上的经纶所作的，有清楚的看见。撒母耳对于神的经纶和环境中的各种情形，满有洞察力。至终神也作了一些事来配合他，使以色列人中间有转变。以色列人回转归向神，在神面前哀恸，愿意除去一切的偶像。在这个改变发生之前，有两面的预备。在百姓那一面，他们回转归向神；在撒母耳这一面，他受成全，得装备，够资格为着神在地上的行动。在这种情形里，那些认识一些关于以色列和神的事，且想要用他们的赎愆祭来贿赂神的非利士人，就完全被击败了。

４　膏扫罗和大卫作王

在这顶替的祭司职任里，撒母耳膏了扫罗和大卫作王，（十1，十六1，13，）如神所命定，他必永远行在神的受膏者面前，（二35下，）以监督、观察王的作为。这指明撒母耳这位在地上行动的神，比任何君王都大。撒母耳之所以够资格到这样一个程度，乃是因为神为着祂的经纶，不是为着别的事物，多年一直成全他。

当神的经纶在祂子民中得以实行时，他们就要蒙福。这指明我们的幸福，我们的好处，完全联于神经纶的实行。我们不该在神的经纶之外寻求自己的好处。因着这一面被忽略，甚至失去了，所以需要有恢复。我愿意对你们，特别是对青年的圣徒说，我们不该为着自己盼望亨通。我们在主恢复中的圣徒，应当盼望主藉着我们，会尽可能的作事，好完成祂的经纶。这样我们就会蒙福。

三　是申言者

撒母耳不仅供职（事奉）作祭司，也作申言者。身为祭司，他膏立君王；身为申言者，他辅助君王。

１　由神所立

撒母耳是由神所立的申言者，（三20，）没有人能推翻他。

２　说神的话，以顶替老旧之祭司职任关于神话语的教导

撒母耳是由神所立，来说神的话，以顶替老旧之祭司职任关于神话语的教导。在祭司职任里，祭司该作的第一件事，就是为神说话。大祭司所穿的胸牌和乌陵土明，乃是神用来对祂百姓说话的凭借。祭司职任堕落后，神的说话几乎失去了。因此，神需要兴起一个活的人，一个申言者，来为祂说话；这就是神在撒母耳身上所作的。在神命定的制度里，撒母耳被算为第一位申言者。当然，亚伯拉罕是为神说话的申言者；但在神命定的方式里，撒母耳是第一位申言者，建立了申言者职分。

旧约中神圣启示的最后一部分（从以赛亚书到玛拉基书），乃是赐给申言者的。若没有神的说话，宇宙就是空虚的。我们感谢主，因着祂的怜悯，今天在祂的恢复里，有祂持续不断的说话。

３　撒母耳得着神的话，并且将这话告诉在衰微之祭司职任中的老以利

撒母耳第一次的申言是对以利的说话。（三1～18。）撒母耳得着神的话，并且将这话告诉在衰微之祭司职任中的老以利。这说话本应藉着以利说出来，但他正在衰退中，神就不能藉着他说话，反而藉着一个比他年轻许多的人说话。

ａ　在当时

（一）　耶和华的言语稀少，不常有默示

“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。”（1下。）这指明撒母耳在三章的申言，是在耶和华的言语稀少，不常有默示的时候。

（二）　衰微的以利眼目昏花，看不分明

根据二节，撒母耳第一次申言，也是在衰微的以利眼目昏花，看不分明的时候。

（三）　神殿中的灯还没有熄灭

不仅如此，撒母耳开始申言，也是在神殿中的灯还没有熄灭的时候。（3。）神的说话已经停止，但还有些亮光。将这点应用于今天的情形，我们可以说，在堕落的天主教和更正教里还有一点点亮光。这是神的怜悯。

（四）　撒母耳还未认识耶和华

在三章的时候，撒母耳“还未认识耶和华，耶和华的话尚未启示给他”。（7。）四至九节描述撒母耳一个新的经历－耶和华呼唤他，他开始听见耶和华的说话。

ｂ　说到神对以利家严厉的审判

撒母耳头一次的申言，是说到神对以利家严厉的审判。（10～18。）

四　是士师

第四，撒母耳供职作士师。祭司事奉神，申言者为神说话，而士师完成神行政的管理。撒母耳站在地上，在他的祭司职任、申言者职分和士师职分里，作行动的神，代表神并为神行动。在今日主恢复里的召会生活中，我们有祭司职任、申言者职分和君王职分；结果，一切就不再颠倒，而是直立的。

１　由神所立

撒母耳是由神所立，供职作士师。（七15～17。）

２　顶替老旧之祭司职任对百姓的审断

撒母耳被设立作士师，顶替老旧之祭司职任对百姓的审断。士师职分事实上是属于祭司职任，因为祭司职任包括了为神说话以及为神治理两部分。但因着老旧的亚伦祭司职任衰微了，神就兴起撒母耳作新的祭司、新的申言者、和新的士师。

藉着撒母耳和他在祭司职任、申言者职分、并士师职分中的三重责任，带进了良好的次序，非利士人也被击败、制伏。在这种情形里，神吩咐撒母耳膏大卫作神所拣选的王。撒母耳带进大卫，而大卫是基督一位重要的先祖。基督来到地上，是宇宙间最大的一件事，这功劳该归给撒母耳。

今天基督乃是我们的美地；如今我们乃是在开发基督，在基督身上劳苦。我们是基督的肢体，是基督身体（召会）的构成成分，为要完成神永远的经纶，终极完成于新耶路撒冷。为着完成祂永远的经纶，神需要得着撒母耳。

五　是祷告的人

第五，撒母耳供职作祷告的人。

１　为神的选民以色列人祷告

撒母耳为神的选民以色列人祷告。（七3～14，八6，十五11下。）

ａ　使他们蒙保守在神的道路上

撒母耳为以色列人祷告，使他们蒙保守在神的道路上，与神成为一，不落在外邦偶像的网罗里，享受神作以便以谢；以便以谢的意思是“帮助的石头”。“撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说，到如今耶和华都帮助我们。”（七12。）

ｂ　使神对祂选民之旨意的愿望得以成全

撒母耳为神的选民祷告，使神对祂选民之旨意的愿望得以成全。到如今神都帮助我们，但祂为什么要帮助我们？神帮助我们，乃是要使祂的愿望得以成全。我们需要看见，神帮助我们，是为着成就祂的经纶，而使我们在神经纶的成就里享受祝福。今天神在每一面都祝福我们；这祝福乃是为着成就祂的经纶，建造基督的身体。

２　在撒母耳的思想里，停止为神的选民祷告是得罪神的

在撒母耳的思想里，停止为神的选民祷告是得罪神的。（十二23。）我们也需要为神的百姓祷告，尤其是同工和长老们，需要每天为众召会祷告。

３　神向耶利米承认，撒母耳像摩西一样，是站在神面前为祂选民代求的人

神向耶利米承认，撒母耳像摩西一样，是站在神面前为祂选民代求的人。（耶十五1。）摩西是祭司和申言者，（申十八15，18，）也是士师；他一直为神的百姓祷告。在这些事上，撒母耳也是如此；他是祭司、申言者和士师，为神的百姓祷告。在旧约里，只有摩西和撒母耳够资格完全有分于祭司职任、申言者职分和士师职分。

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经文及注解

撒母耳记　撒上七3至17及注

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

4　作祭司事奉，并作士师治理以色列　七3～17

7:3　撒母耳对以色列全家^1说，你们若全心回转归向耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单事奉祂；祂必救你们脱离非利士人的手。

【注1】　2～6节的图画显示一班回转归向神的百姓，以及一个在地上与神是一的人－撒母耳。撒母耳开始尽职，作为在地上代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓。

撒母耳生来是利未人，由极大的背叛者可拉的后裔所生。（代上六33～38，参民十六1～33。）他以五种身分供职：(一)是拿细耳人，绝对奉献给神，使神得以完成祂的经纶，是自愿者，顶替了任何正式、形式的事奉神者；（一11，28上；）(二)是祭司，忠信的代表神行动，甚至为着神在地上的行政，设立并建立君王；（二35；）(三)是神所立的申言者，（三20，）辅助他作为祭司所设立的君王，说神的话，以顶替老旧祭司职分对神话语的教导；(四)是由神所立的士师，（15～17，）施行神的行政，以顶替老旧祭司职分对百姓的审断；(五)是祷告的人，为神的选民以色列人祷告，（3～14，八6，十五11下，参十二23，）使他们蒙保守在神的道路上，与神是一，不落在外邦偶像的网罗里，却享受神作以便以谢，（12，）使神对祂选民旨意中的愿望得以成全。神向耶利米承认，撒母耳像摩西一样，是站在神面前为祂百姓代求的人。（耶十五1。）摩西是祭司，（出二九，）申言者，（申十八15，18，）也是士师；（出十八13，16；）他一直为神的百姓祷告。（例如，出三二11～13，31～32。）在这些事上，撒母耳也是如此。在旧约里，只有摩西和撒母耳够资格完全有分于祭司职分、申言者职分和士师职分。

7:4　以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单事奉耶和华。

7:5　撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。

7:6　他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，在那里说，我们得罪了耶和华。于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。

7:7　非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士人的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。

7:8　以色列人对撒母耳说，请你不住的为我们哀求耶和华我们的神，好叫祂救我们脱离非利士人的手。

7:9　撒母耳就把一只吃奶的羊羔，献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人哀求耶和华；耶和华就应允他。

7:10　撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华向非利士人大发雷声，惊乱他们，他们就在以色列人面前被击败。

7:11　以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。

7:12　撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫^1以便以谢，说，到如今耶和华都帮助我们。

【注1】　意，帮助的石头。

7:13　从此，非利士人就被制伏，不再入以色列的境内了。撒母耳作士师的一切日子，耶和华的手总是攻击非利士人。

7:14　非利士人从以色列人所取的城邑，从以革伦直到迦特，都归还以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下取回。那时以色列人与亚摩利人之间相安无事。

7:15　撒母耳一生的日子作以色列的士师。

7:16　他每年巡回于伯特利、吉甲、米斯巴各地，在这几处审判以色列人。

7:17　随后他回到拉玛，因为他的家在那里；他也在那里审判以色列人，且在那里为耶和华筑了一座坛。

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第六篇　撒母耳的历史（五）他的职事（二）

贰　撒母耳职事的结束

一　 立他儿子作以色列的士师

二　 使以色列人有理由，要他为他们立王治理他们，像列国一样

１　以色列人要撒母耳为他们立王治理他们，令撒母耳不喜悦

ａ　撒母耳不喜欢看见神的选民厌弃神作他们的王

ｂ　他也不喜欢看见神的选民跟从列国的道路

２　以色列人厌弃神作他们的王，而要一个代替者，因此也得罪神

ａ　事实上，神是以色列人的王

ｂ　要求立王等于厌弃神，要一个代替者

ｃ　神吩咐撒母耳只管依从百姓的话，只是当郑重的警戒他们

ｄ　撒母耳照神吩咐他的去行

ｅ　百姓竟不肯听撒母耳的话

ｆ　撒母耳求问耶和华，为他们立王

ｇ　神的选民从神转向人

叁　 撒母耳是在神行政里转移时代的人，把祭司时代转移到申言者和君王时代

一　 在摩西以后，神的行政是以祭司职任为中心

二　 祭司的职任是将神的话供应给祂的子民，并运用神的权柄，治理祂的子民

三　 亚伦的祭司职任在供应神的话和运用祂权柄的事上失败了

四　 神开始了新的时代，兴起撒母耳顶替衰微的祭司职任

五　 撒母耳结束士师的职分，带进君王职分并加强拔高的申言者职分

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第六篇　撒母耳的历史（五）他的职事（二）

读经：撒母耳记上八章。

在本篇信息中，我们要继续来看撒母耳职事的历史。

贰　撒母耳职事的结束

在八章我们看见撒母耳职事的结束。

一　立他儿子作以色列的士师

撒母耳立他儿子作以色列的士师。（1～3。）但他儿子不行他的道，（3上，）反而贪图不义的财利，收受贿赂，屈枉正直。（3下。）这在神的眼中是恶的，（出十八21，二三8，申十六19，）与他们父亲一生纯净正直的道路相反。（撒上十二3～5。）因此，撒母耳的儿子不该被视为以色列人中的士师。他们的父亲撒母耳该被视为最后一位士师。所以，撒母耳结束了士师的职分。

二　使以色列人有理由，要他为他们立王治理他们，像列国一样

撒母耳的儿子不正直的行径，使以色列人有理由，要撒母耳为他们立王治理他们，像列国一样。以色列的长老对他说，“看哪，你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”（八5。）

１　以色列人要撒母耳为他们立王治理他们，令撒母耳不喜悦

以色列人要撒母耳为他们立王治理他们，令撒母耳不喜悦；他就为他们祷告。（6。）

ａ　撒母耳不喜欢看见神的选民厌弃神作他们的王

撒母耳不喜欢看见神的选民厌弃神作他们的王。从人类的第一代起，人就厌弃神作他的王、他的头、他的丈夫。

ｂ　他也不喜欢看见神的选民跟从列国的道路

撒母耳也不喜欢看见神的选民跟从列国的道路。以色列蒙神拣选，在这地上作特别的一班人；因此，他们该在各方面都与列国完全不一样。然而，他们所走的路，却是跟从列国厌弃神。

２　以色列人厌弃神作他们的王，而要一个代替者，因此也得罪神

以色列人不仅令撒母耳不喜悦，也因着厌弃神作他们的王，要一个代替者而得罪神。“耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（7。）

ａ　事实上，神是以色列人的王

在十二章十二节撒母耳说，“你们…就对我说，不，我们定要一个王治理我们；其实耶和华你们的神是你们的王。”从这里我们看见，事实上，神才是以色列人的王。

ｂ　要求立王等于厌弃神，要一个代替者

以色列人要求立王等于厌弃神，要一个代替者；这在神眼中是极大的罪，极大的恶。（17，19。）

ｃ　神吩咐撒母耳只管依从百姓的话，只是当郑重的警戒他们

神吩咐撒母耳只管依从百姓的话，只是当郑重的警戒他们，告诉他们将来那王要严苛的管辖他们，以及将来那王管辖他们的惯例。（八9。）

ｄ　撒母耳照神吩咐他的去行

撒母耳照神吩咐他的去行，“将耶和华的话，都传给求他立王的百姓。”（10～18。）

ｅ　百姓竟不肯听撒母耳的话

百姓竟不肯听撒母耳的话，（19上，）说，“不然，我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，使我们有王治理、统领我们，为我们争战。”（19下～20。）

ｆ　撒母耳求问耶和华，为他们立王

撒母耳听见百姓这一切话，就将这话说给耶和华听，求问耶和华。耶和华对他说，只管依从他们的话，为他们立王。（21～22。）

ｇ　神的选民从神转向人

因着坚持要有王，神的选民就从神转向人。我们在这里该学个功课：不论我们作什么，不论事情多好、多“属灵”，甚至多合乎圣经，只要我们有了顶替神的东西，那就是恶的。我们所作的也许是好事，但只要我们弃绝神作我们的头、我们的丈夫、我们的王，这些好事在神眼中就都是恶的。问题不在于好坏、对错，乃在于我们到底是接受神为我们的王，还是弃绝祂。甚至在诸如购物的小事上，我们也常有代替品，而不是接受神自己。这就是为什么拿细耳人一直要留长头发，以神自己作他的权柄，遮盖他的头。

我们需要学习在婚姻生活中以神作我们的头。当我们与配偶吵嘴时，惟一解决的路，就是停下我们的争吵，来到我们的王、我们的头这里。虽然我是作丈夫的，但我不愿运用我作头的权柄；反之，我要与我的妻子一同到我的丈夫，也是我们的丈夫那里，看我们的丈夫，就是神自己，要对我们说什么。祂无论说什么，我们都接受。这就解决一切难处，而维持美好、正确的婚姻生活。

在召会生活中有关事奉神的事上，我们也必须学同样的功课。对于任何与神经纶有关的难处，我们该停下我们的争吵、挣扎、辩驳、争论，而到我们的头那里去。我们该站在留长头发的地位上，持守我们拿细耳人的愿。

已过四十四年，我至少有三次面对背叛的人。每一次我都对这些弟兄们说，“让我们停下来，一同到主面前祷告。让我们召聚主恢复中领头的人，来在一起祷告交通。”但他们总是不肯。我们都必须学习接受主作我们的头、我们的丈夫、我们的王。这是惟一的路，使我们有分于神永远经纶的完成。

叁　撒母耳是在神行政里转移时代的人，把祭司时代转移到申言者和君王时代

撒母耳是在神行政里转移时代的人，把祭司时代转移到申言者和君王时代。这不仅在以色列历史上是件大事，甚至在人类历史上也是如此。

正确的申言者职分总是辅助君王职分，这对我们该是个功课。在今天的召会生活中，作长老的有君王职分。你若不是一个长老，但看见召会中有些事情不太对，你不该批评、反对或说闲话；你必须作申言者，藉着向主祷告，从祂领受话语。你若没有从主得着话语，就不该说什么。但主若怜悯祂的召会，给你申言的话，你就该到长老们跟前，向他们申言。长老们晓得自己有君王职分，就该学习知道他们不是全能的，他们会有缺欠；因此他们该听这一位弟兄的申言。这就是召会生活中正确的情形。

一　在摩西以后，神的行政是以祭司职任为中心

摩西是一位祭司；在他以后，神的行政是以祭司职任为中心。

二　祭司的职任是将神的话供应给祂的子民，并运用神的权柄，治理祂的子民

祭司的职任是将神的话供应给祂的子民，并运用神的权柄，治理祂的子民。我们都需要学习这两件事。然而，有人可能是申言者，得着了基督丰富的异象，却不晓得如何运用神的权柄，用正确的方式来面对缺乏基督丰富之异象的情形。召会生活中的难处，常常是由那些不知道如何运用神权柄的人所引起的。

我愿意再次强调：撒母耳从未作任何背叛的事；他转移时代，不是藉着革命，乃是完全在于神圣的启示。他行事、工作、尽职、服事，完全是温和、适度、正确的凭着启示。他是一个有启示的人；凡他所作的，都是照着他所看见的。不仅如此，他是一个合乎神心的人；这就是说，他是神心的复制、翻版。他从来不作背叛的事。

三　亚伦的祭司职任在供应神的话和运用祂权柄的事上失败了

亚伦的祭司职任在两件事上失败亏欠神：第一，在供应神话语的事上；第二，在运用神权柄的事上。这就是为什么新约嘱咐长老们要学习作两件事：教导圣徒，（提前三2，五17，）就是说神的话；以及在圣徒中间领头，（来十三7，彼前五1～3，）就是运用神的权柄。长老们若要教导圣徒，就必须领头实行他们所教导的。这就是藉着领头来运用神的权柄。

当祭司职任的光景正确时，祭司是百姓的榜样。凡祭司所教导的，凡他们在神的权柄上所运用的，他们自己就领头去作，以完成一切与神永远经纶有关的事。例如，祭司领头把脚踏进约但河，后来又领头围绕耶利哥城。这是正确的运用神的权柄。今天，这也是照顾召会生活正确的路，就是教导和领头；教导是为神说话，领头是运用神的权柄。

四　神开始了新的时代，兴起撒母耳顶替衰微的祭司职任

在神命定的祭司职任衰微时，神开始了新的时代，兴起撒母耳这个年轻的拿细耳人作忠信的祭司，顶替衰微的祭司职任。（撒上二35。）神藉着建立撒母耳在拔高的申言者职分里作申言者，将祂的话供应给祂的选民；（三20～21；）神也藉着兴起撒母耳作士师，运用祂的权柄治理祂的选民。（七15～17。）

五　撒母耳结束士师的职分，带进君王职分并加强拔高的申言者职分

作为最后一位士师，撒母耳结束了士师的职分；作为新的祭司，他带进了君王职分并加强了拔高的申言者职分，在这职分上，他被立为第一位申言者。（徒三24，十三20，来十一32。）这意思是说，由于老旧之祭司职任的败落，神已经将它摆在一边。老旧的祭司职任有神的话，并运用神治理的权柄。神用拔高的申言者职分顶替老旧的祭司职任，向祂的子民讲说神的话；并用君王职分顶替老旧的祭司职任，为神治理神的百姓。

藉着撒母耳，这样一种光景就在神的百姓中建立起来。他建立一种在神经纶中的行政管理，使神能成就祂向列祖的应许，并按着祂的经纶完成祂的心愿，就是产生一个谱系，把基督带到地上来。产生基督的确是最大的事。今天我们都得享撒母耳的服事所带进的益处，为此我们感谢神。

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经文及注解

撒母耳记　撒上八1至22及注

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

四　撒母耳职事的结束　八1～22

8:1　撒母耳年老的时候，立了他的儿子作以色列的士师。

8:2　长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。

8:3　他儿子^1不行他的道路，偏去贪图不义之财，收受贿赂，屈枉公理。

【注1】　撒母耳的儿子不正直的行径，与他们父亲一生纯净、正直的道路相反，（十二3～5，）这使以色列百姓有理由，要求撒母耳立王治理他们，像列国一样。（4～5。）因此，撒母耳的儿子不该算为以色列百姓中的士师；（徒十三20；）他们的父亲撒母耳该视为最后一位士师。

撒母耳的历史惟一的缺点，是他立两个儿子在以色列人中间作士师。就人一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这错误有助于神带进君王职分，好管理祂百姓当中的光景，以完成祂的经纶。

8:4　以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，

8:5　对他说，看哪，你已经年老，你儿子不行你的道路。现在求你为我们立一位王^1治理我们，像^2列国一样。

【注1】　直译，审判。6、20节者同。

【注2】　以色列人蒙神拣选，在地上作一班特别的人；因此，他们在各方面都该与列国完全不同。然而，他们走了跟从列国的路，厌弃神作他们的王。

8:6　他们说，求你给我们一位王治理我们；撒母耳不喜悦这事，就祷告耶和华。

8:7　耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管听从；因为他们不是厌弃你，乃是^1厌弃我，不要我作他们的王。

【注1】　因着坚持要有王，神的选民就从神转向人。他们这样作，不仅令撒母耳不喜悦，（6，）也因着厌弃神作他们的王，以别的顶替神而得罪了神。（7，十二12。）这在神眼中是大恶，极大的恶事。（十二17，19。）不论我们作什么，不论事情多好，多‘属灵’，甚至多合乎圣经，只要我们厌弃神作我们的头、我们的丈夫和我们的王，那在神眼中就都是恶的。问题不在于对错，乃在于我们到底是接受神作我们的王，还是厌弃祂。这就是为什么撒母耳作为拿细耳人，一直留长头发，以神自己作他的权柄，遮盖他的头。（一11，民六5。）

8:8　自从我把他们从埃及领上来的日子到如今，他们常常离弃我，事奉别神；他们素来所行的这一切，现在也照样向你行。

8:9　故此你要听从他们的话，只是当郑重的警戒他们，告诉他们将来管辖他们的王会怎样行。

8:10　撒母耳将耶和华的话都告诉求他立王的百姓，

8:11　说，管辖你们的王必这样行：他必征取你们的儿子，派他们为他赶车，作他的马兵，奔走在他的车前；

8:12　又派他们作他的千夫长、五十夫长，并为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。

8:13　他必征取你们的女儿为他制造香膏，作饭烤饼；

8:14　也必征取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。

8:15　你们撒种所得的，和葡萄园所出的，他必取十分之一，给他的太监和臣仆；

8:16　又必征取你们的仆人和婢女，精壮的少年人，和你们的驴，供他的差役。

8:17　你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。

8:18　那日你们必因你们为自己所选的王哀求耶和华，那日耶和华却不应允你们。

8:19　但百姓不肯听撒母耳的话，说，不然，总要有一位王治理我们，

8:20　使我们像列国一样，有王治理我们，率领我们出征，为我们争战。

8:21　撒母耳听见百姓这一切话，就将这些话说给耶和华听。

8:22　耶和华对撒母耳说，你只管听从他们的话，为他们^1立王。撒母耳对以色列人说，你们各归各城去吧。

【注1】　撒母耳在神的行政里转移了时代，把祭司时代转移到申言者和君王时代。这不仅在以色列历史上是大事，甚至在人类历史上也是大事。摩西是祭司；在他以后，神的行政是以祭司职分为中心。（见民二七21注1。）祭司的职分是将神的话供应给祂的百姓，并施行神的权柄，治理祂的百姓。亚伦的祭司职分在这两件事上令神失望。当神命定的祭司职分衰微时，神开始了新的时代，兴起撒母耳这年轻的拿细耳人作忠信的祭司，顶替衰微的祭司职分。（二35。）神藉着建立撒母耳在被拔高的申言者职分里作申言者，将祂的话供应给祂的选民；（三20～21；）神也藉着兴起撒母耳作士师，施行祂的权柄，治理祂的选民。（七15～17。）撒母耳这最后一位士师，结束了士师职分；他作为新的祭司，带进由拔高的申言者职分所加强的君王职分；在这拔高的申言者职分上，他被立为第一位申言者。（徒三24，十三20，来十一32。）神藉着撒母耳建立了神经纶中的行政管理，使神能成就祂向列祖的应许，并按着祂的经纶完成祂的心愿，就是产生一个谱系，把基督带到地上。

在撒母耳职事的末了，扫罗被兴起作以色列王时，（九3～十27，）撒母耳达到了最高的地位，只有神在他之上。因此作为神的代表，撒母耳乃是代理的神。然而，神无意作出一个撒母耳的国；反之，神定意要兴起大卫，藉着他建立国度。（撒下七12～13。）神的目的是要基督生于大卫的后代之中；因此神兴起撒母耳，预备他为神所用，作所需的一切，好藉大卫得着基督的正确家谱。撒母耳照着他母亲所许的愿，是个拿细耳人，他的心只为着神和神的选民，此外别无所顾。他能为神所用，以完成祂的经纶，因为他是一个照着神，合乎神心的人，不为自己寻求什么，也从不想为自己得利。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　撒母耳－一个照着神的人

神的代表

神的心意是要得着一个国度

神的心复制在撒母耳里面

一个只关心神，关心神的权益和利益的人

撒母耳和参孙的对比

神使用一个消极的王来管教以色列人

神的目的是要基督生为大卫的后裔

神的国开始于大卫

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第七篇　撒母耳－一个照着神的人

读经：撒母耳记上一章十一节，二十节，二章三十五节，八章一至二十二节，九章十五至十七节。

在本篇信息中，我要进一步说到撒母耳和他的职事。

神的代表

在撒母耳职事的末了，扫罗被兴起作以色列王时，（九3～十27，）撒母耳达到了最高的地位。可以说，在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以说，作为神的代表，撒母耳乃是行动的神。神要行动、作事，但祂需要一个代表。因此，撒母耳就成为一位申言者、祭司和士师。祂是神的出口，也是神的行政。他乃是在地上行动的神。

神的心意是要得着一个国度

虽然撒母耳是神的代表，但神没有意思使他成为一个国度。圣经启示，神的心意是要兴起大卫，藉着他建立一个国度。当神拣选亚伯拉罕时，祂的目的不是要得着单个的人，甚至不是要得着一班追求祂的人；神的目的乃是要得着一个国度。圣经启示的终结就是一个国度。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和祂基督的国。”在新天新地同新耶路撒冷里，将有神永远的国。

在马太十六章有一段话论到国度和召会。当彼得领受基督是神儿子的启示时，（16～17，）耶稣对他说，“你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（18。）接着祂题到诸天的国。（19。）在这几节里，“诸天的国”与“召会”二辞是交互使用的。这给我们看见，神所要得着的，不仅是一个召会，更是一个国度召会。在罗马十四章十七节保罗也指明，实际的召会生活乃是国度：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”

即使撒母耳至终达到了最高的地位，神还没有达到祂的目标。撒母耳是一个合乎神心的人，他知道在神的心中有一个愿望，要得着国度。神要藉着大卫，而不是藉着撒母耳，带进国度。

神的心复制在撒母耳里面

一个人达到高位时，肯不肯让别人与他同等或在他之上？这总是个问题。你若是撒母耳，你会容让任何人与你同等或在你之上吗？撒母耳是纯洁单一的。照着他母亲所许的愿，他是个拿细耳人；他完全不为自己寻求什么。他从不寻求自己的利益，他的心只为着神和神的选民，此外别无所顾。神爱以色列人，神这样的心复制在撒母耳里面。

因着神的心复制在撒母耳里面，撒母耳就不顾自己的利益或得着。末了撒母耳一无所得，只有埋葬的坟墓。因着当时的情形，撒母耳虽然立自己的儿子作士师，但他无意为他们建立国度，这是与扫罗相反的。撒母耳的儿子不行他的道，贪图不义的财利，收受贿赂，屈枉正直。（撒上八1～3。）当百姓要求撒母耳立王时，撒母耳被冒犯了，但不是因着他儿子的缘故，而是因着百姓想要顶替神。（4～7。）因着撒母耳无意为他的子孙建立国度，所以他所关心的，不是自己的儿女，乃是神的百姓。在这样的情形中，神就很容易把国度带进来。

一个只关心神，关心神的权益和利益的人

撒母耳若是一个寻救自己利益的人，他就绝不会与神合作。在下篇信息我们会看见，扫罗来见撒母耳的前一日，神向撒母耳启示祂要撒母耳作的事。神对他说，“明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。”（九16上。）当扫罗和他的仆人到撒母耳那里去的时候，撒母耳就完全照着神的指示去行。他不在意为自己或儿女得着什么。

现在我们能看见，为什么撒母耳在神的手中如此有用。他不为自己寻求或得着什么。他是一个拿细耳人，不用剃头刀剃他的头，也不喝任何酒；他完完全全是为着神。神要他去那里，要他作什么事，他都乐意去行。他是一个照着神，就是合乎神心的人。因此，他能为神所使用，以完成神的经纶。

我们不该以为撒母耳没有一点人的观念。有一天耶和华对他说，“你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他儿子当中，为自己选定了一个作王的。”（十六1下。）撒母耳听见这话，就说，“我怎能去？扫罗若听见，必要杀我。”（2上。）这指明撒母耳相当属人，有人的观念。然而，他不是一个为自己寻求什么的人，他一切的寻求都是为着神和神的选民。他只关心神、神的权益和利益，并且他为神的百姓祷告。

撒母耳和参孙的对比

有些圣经学者指出，撒母耳是一个品格高尚的人。然而，品格问题并非撒母耳这人最重要的点。许多人有高尚的品格，但他们只是为着他们自己、他们的事业和他们的天下；他们不是为着神的国。撒母耳不只品格高尚，他的高乃在于他拿细耳人的愿。

我们很值得将撒母耳和另一个拿细耳人－参孙－作比较。参孙也是因着母亲的愿而成为拿细耳人，但他与撒母耳大不相同。圣经说到参孙和其它士师时，常说到神的灵剧烈的临到他们；（士十四6，19；）但圣经说到撒母耳时没有这样的话。拿细耳人不需要剧烈的能力；拿细耳人需要有一颗心，作神心的反照。撒母耳不像参孙，杀了许多人，大大的得胜；撒母耳是一个为着神权益的拿细耳人。

撒母耳在他那特别的环境中，并不容易为神站住；但他顾到神的权益，并且转移了时代。照着旧约，撒母耳在为着神和神权益的事上，是与摩西并列的。（耶十五1。）

神使用一个消极的王来管教以色列人

撒母耳记上的历史乃是神所支配的。神没有直接去找大卫，因为大卫还年轻，并且神所极爱的以色列人仍然需要一些训练。他们需要神用一个消极的王来管教，使他们看见，以王来顶替神不是一件蒙福的事。

神是一位有耐心的神。虽然以利不是太积极，神还容许他作士师四十年。我们很难断定撒母耳的士师职分持续了多久，但在扫罗进来消极的作以色列的王之前，至少已有三十年。再者，神容忍扫罗作王四十年，然后才将大卫带进来。

神的目的是要基督生为大卫的后裔

若没有撒母耳，神就很难完成祂的经纶。神的目的是要基督生为大卫的后裔，而只有撒母耳能带进大卫。没有大卫，就没有基督的谱系。为使神能成为肉体，需要有一些预备，撒母耳就是那个预备的一部分。神兴起撒母耳，预备他为神使用，作所需的一切，好藉着大卫得着基督的正确谱系。

神的国开始于大卫

神用撒母耳首先膏扫罗，然后膏大卫。当我们看扫罗的历史时，我们将会看见，扫罗只有自己的王国。当神的宝座在耶路撒冷建立时，神的国才在大卫之下被带进来。在马太二十一章四十三节，主耶稣告诉犹太首领说，神的国必要从他们夺去；这指明神的国开始于旧约。神的国不是开始于亚伯拉罕或摩西，乃是开始于大卫。因此，我们在大卫身上所看见的，不是任何一种王国，乃是神的国。

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经文及注解

撒母耳记　撒上一11，20，二35，八1至22，九15至17

壹　撒母耳的历史　撒上一1～八22

一　他的出身与出生　一1～20

1:11　她许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾你婢女的苦情，记念我，不忘记你的婢女，赐你的婢女一个男孩，我必将他终身献与耶和华，不用剃刀剃他的头。

1:20　哈拿就怀孕，时候到了，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，因为他是我从耶和华求来的。

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

2　看见神对以利家严厉的审判　二27～三21

2:25　人若得罪人，有神为他作仲裁；人若得罪耶和华，有谁能为他作仲裁呢？然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。

四　撒母耳职事的结束　八1～22

8:1　撒母耳年老的时候，立了他的儿子作以色列的士师。

8:2　长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。

8:3　他儿子不行他的道路，偏去贪图不义之财，收受贿赂，屈枉公理。

8:4　以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，

8:5　对他说，看哪，你已经年老，你儿子不行你的道路。现在求你为我们立一位王治理我们，像列国一样。

8:6　他们说，求你给我们一位王治理我们；撒母耳不喜悦这事，就祷告耶和华。

8:7　耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管听从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。

8:8　自从我把他们从埃及领上来的日子到如今，他们常常离弃我，事奉别神；他们素来所行的这一切，现在也照样向你行。

8:9　故此你要听从他们的话，只是当郑重的警戒他们，告诉他们将来管辖他们的王会怎样行。

8:10　撒母耳将耶和华的话都告诉求他立王的百姓，

8:11　说，管辖你们的王必这样行：他必征取你们的儿子，派他们为他赶车，作他的马兵，奔走在他的车前；

8:12　又派他们作他的千夫长、五十夫长，并为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。

8:13　他必征取你们的女儿为他制造香膏，作饭烤饼；

8:14　也必征取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。

8:15　你们撒种所得的，和葡萄园所出的，他必取十分之一，给他的太监和臣仆；

8:16　又必征取你们的仆人和婢女，精壮的少年人，和你们的驴，供他的差役。

8:17　你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。

8:18　那日你们必因你们为自己所选的王哀求耶和华，那日耶和华却不应允你们。

8:19　但百姓不肯听撒母耳的话，说，不然，总要有一位王治理我们，

8:20　使我们像列国一样，有王治理我们，率领我们出征，为我们争战。

8:21　撒母耳听见百姓这一切话，就将这些话说给耶和华听。

8:22　耶和华对撒母耳说，你只管听从他们的话，为他们立王。撒母耳对以色列人说，你们各归各城去吧。

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

二　神膏扫罗作王　九3～十27

9:15　扫罗到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说，

9:16　明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的领袖。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就看顾他们。

9:17　撒母耳看见扫罗的时候，耶和华回答他说，看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。

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第八篇　扫罗的历史（一）他的出身与神的膏立

壹　他的出身

一　 属于便雅悯支派

二　 他父亲是基士

三　 名叫扫罗

四　 是个俊美的少壮人

贰　 神的膏立

一　 藉着他父亲在神的主宰下丢了几头驴

１　他父亲要他带一个仆人去寻找驴

２　扫罗没有找着驴，那仆人建议他们去见一位神人（撒母耳），问他当行的路

二　 藉着在神的安排下遇见撒母耳，以及神藉撒母耳的呼召

１　耶和华预先告诉撒母耳，祂要打发扫罗到撒母耳那里

２　撒母耳告诉扫罗说，扫罗父亲的驴已经找着了，并且告诉扫罗，以色列众人所仰望的乃是扫罗和他父的全家

３　扫罗回答撒母耳

三　 藉着撒母耳用油膏立

四　 被印证

１　藉着耶和华的灵剧烈的临到扫罗，使他说预言

２　藉着神赐他另一个心，使他变为另一个人

五　 被他叔叔查询

六　 由撒母耳立为王

１　在以色列人面前

２　藉着掣签，证明扫罗是神所拣选的

３　藉着将他自己显给百姓看见

４　藉着将国法对百姓说明

５　结果有一群心被神感动的勇士跟随扫罗回家

６　有些无赖之徒藐视扫罗

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第八篇　扫罗的历史（一）他的出身与神的膏立

读经：撒母耳记上九至十章。

在本篇信息中，我们要开始来看扫罗的历史。虽然扫罗的历史并不积极，也不令人鼓舞，但我相信研读这段历史会给我们相当大的鼓励。

壹　他的出身

九章一至二节说到扫罗的出身。

一　属于便雅悯支派

扫罗是属于便雅悯支派。便雅悯支派是最小的支派。（1上。）

二　他父亲是基士

扫罗的父亲基士是个大财主。（1下，2上。）这里的“大财主”也可译为“有勇气的人”。基士是个大财主，可能也是个有勇气的人。

三　名叫扫罗

扫罗这个名字意思是“求得的”。（2中。）

四　是个俊美的少壮人

扫罗是个俊美的少壮人。（2下。）二节的“少壮”也有“优秀”、“精选”之意。扫罗是一个少壮人，或优秀（精选）的人，是百姓的上选。他是俊美或秀美的，指明他对人有吸引力。就属人一面说，扫罗是作王的上选人才。

贰　神的膏立

扫罗是藉着神的膏立而成为王。神膏扫罗为王的目的，是要用他作为“鞭子”，来管教以色列人。

一　藉着他父亲在神的主宰下丢了几头驴

扫罗成为王，是藉着他父亲在神的主宰下丢了几头驴。（3～10。）我相信丢这几头驴是神所安排的，为着使扫罗成为以色列的王。这必定是历史上惟一的一次人藉着丢驴子而成为王。

１　他父亲要他带一个仆人去寻找驴

当扫罗的父亲基士知道他的驴走失时，就要他的儿子带一个仆人去找寻。（3。）寻找驴子是一件很困难的差事，因为没有人知道驴子跑到那里去，也不可能有任何足迹可寻。

２　扫罗没有找着驴，那仆人建议他们去见一位神人（撒母耳），问他当行的路

扫罗和他的仆人走过以法莲山地、沙利沙地、沙琳地和便雅悯地，都没有找着驴。他们到了苏弗地，扫罗对他的仆人说，他们该回去，不然他父亲不为驴挂心，反为他们担忧。（4～5。）但仆人说，“这城里有一位神人〔撒母耳〕，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”（6。）这个题议完全符合需要，我信这乃是神所默示的。扫罗接受仆人的题议，于是他们就往神人所住的城去。（10。）

二　藉着在神的安排下遇见撒母耳，以及神藉撒母耳的呼召

扫罗为神所膏，是藉着在神的安排下遇见撒母耳，以及神藉撒母耳的呼召。（11～27。）

１　耶和华预先告诉撒母耳，祂要打发扫罗到撒母耳那里

耶和华预先告诉撒母耳，祂要打发扫罗到撒母耳那里，要撒母耳膏扫罗作祂民以色列的君。（15～17。）扫罗到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说，“明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。”（16上。）

２　撒母耳告诉扫罗说，扫罗父亲的驴已经找着了，并且告诉扫罗，以色列众人所仰望的乃是扫罗和他父的全家

撒母耳按照神预先所告诉他的，告诉扫罗说，扫罗父亲的驴已经找着了，并且告诉扫罗，以色列众人所仰望的乃是扫罗和他父的全家。（20。）

３　扫罗回答撒母耳

扫罗对于撒母耳的话相当震惊，回答说，“我不是以色列支派中至小支派的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话？”（九21，十五17。）扫罗在这里的谦卑是一种装假，他一开始就是个装假的人。我们会看见，他听见撒母耳要膏他作王，就藏身在“卑微”中。（十22。）他不是真正的谦卑，这可以从他不愿放弃王位的事上看出来。他完全是个为自己打算的人，所以拚命想要为他儿子约拿单保住王位。（二十30～31。）

九章三至二十一节所记载的事件，都是在神的主宰之下。是神叫驴子失落；是祂叫仆人有个特别的题议；是祂向撒母耳有所启示；也是祂打发扫罗到撒母耳那里。这一切都被神使用，来完成一件重要的事，就是叫扫罗作王以管教并训练以色列人，使他们知道，不该以王顶替神。

三　藉着撒母耳用油膏立

“撒母耳拿瓶油倒在扫罗头上，与他亲嘴，说，这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”（十1。）这里我们看见，扫罗藉着撒母耳用油膏立而为王。

四　被印证

在十章二至十三节我们得知，神膏立扫罗作王如何被印证。

１　藉着耶和华的灵剧烈的临到扫罗，使他说预言

撒母耳告诉扫罗，他要遇见一班预言者说预言，并且耶和华的灵必剧烈的临到他。（5下～6上。）这话在当日不久，有一班预言者遇见他时就应验了。耶和华的灵剧烈的临到他，他就在他们中间说预言。（10～13。）

２　藉着神赐他另一个心，使他变为另一个人

撒母耳也告诉扫罗，神的灵剧烈的临到他之后，他就“变为另一个人。”（6下。）这话后来就应验了。（9上。）

五　被他叔叔查询

当扫罗的叔叔问扫罗和他的仆人到那里去，扫罗说，他们去找驴，却找不着，就到了撒母耳那里。（14。）然后扫罗的叔叔叫扫罗把撒母耳向他所说的话告诉他。扫罗告诉他关于驴的部分，至于“撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。”（15～16。）

六　由撒母耳立为王

十七至二十七节叙述扫罗如何由撒母耳立为王。

１　在以色列人面前

撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里。（17。）这指明扫罗是在以色列人面前，由撒母耳立为王。

２　藉着掣签，证明扫罗是神所拣选的

扫罗是藉着掣签被立为王，证明他是神所拣选的。（20～23上。）扫罗藉着掣签被选出，他却藏身在行李中间，所以百姓找不着他。但耶和华告诉百姓扫罗藏在那里，百姓就从那里领出他来。

３　藉着将他自己显给百姓看见

接着撒母耳就将扫罗显给百姓看见。（23下～24。）扫罗的身体比众人高过一头。撒母耳说，“你们看耶和华所拣选的人，众民中没有人可与他相比的。”（24上。）众民就大声欢呼说，“愿王万岁！”

４　藉着将国法对百姓说明

照着二十五节上半，撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上放在耶和华面前。

５　结果有一群心被神感动的勇士跟随扫罗回家

扫罗往基比亚回家去，有一群心被神感动的勇士跟随扫罗回家。（26。）这是扫罗由撒母耳立为王的结果。

６　有些无赖之徒藐视扫罗

有些无赖之徒说，“这人怎能救我们？”就藐视他，没有送他礼物。（27。）其它的人都送礼物来庆祝扫罗得着君王职分，这些无赖之徒拒绝有分于这庆祝。扫罗却静默无言。

基士的儿子扫罗找寻失落的驴，却带着君王职分回到他父亲那里。关于这事，撒母耳与神合作，为着祂永远的国度，就是为着神永远的经纶。

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经文及注解

撒母耳记　撒上九1至十27及注

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

一　他的出身　九1～2

9:1　有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个^1财主。

【注1】　或，勇士。

9:2　他有一个儿子，名叫^1扫罗，又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他更俊美的；身体比众民高过一头。

【注1】　意，求得的。

二　神膏扫罗作王　九3～十27

9:3　扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说，你带一个仆人起身去找驴吧。

9:4　扫罗就走过以法莲山地，又走过沙利沙地，都没有找着；又走过沙琳地，驴也不在那里；又走过便雅悯地，还没有找着。

9:5　到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说，来，我们回去吧，免得我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。

9:6　仆人说，看哪，这城里有一位^1神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。

【注1】　直译，属神的人。后文同。

9:7　扫罗对仆人说，我们若去，有什么可以带给哪人呢？我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以带给那神人，我们还有什么没有？

9:8　仆人又回答扫罗说，我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送给那神人；他必指示我们当走的路。

9:9　（从前在以色列中，若有人去求问神，就这样说：来，我们到先见那里去吧。今日的申言者，从前称为先见。）

9:10　扫罗对仆人说，你说的是，来，我们去吧。于是他们往神人所在的城里去了。

9:11　他们上坡要进城时，遇见几个少年女子出来打水，就对她们说，先见在这里没有？

9:12　女子回答说，在这里，他在你们前面。现在快去吧；他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。

9:13　在他上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他；因他未到，百姓不能吃，因为他要为祭物祝福，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。

9:14　二人就上那城去；将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。

9:15　扫罗到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说，

9:16　明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的领袖。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就看顾他们。

9:17　撒母耳看见扫罗的时候，耶和华回答他说，看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。

9:18　扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说，请告诉我，先见的寓所在哪里？

9:19　撒母耳回答说，我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我一同吃饭；明日早晨我就送你回去，并将你心里的事都告诉你。

9:20　至于你前三日所丢的那几头驴，你不必挂心，已经找着了。以色列所仰慕的是谁呢？不是你和你父的全家吗？

9:21　扫罗回答说，我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我的家族不是便雅悯支派中至小的家族吗？你为何对我说这样的话呢？

9:22　撒母耳把扫罗和他的仆人带进客堂，使他们在请来的客中坐首位；客约有三十个人。

9:23　撒母耳对厨役说，把我所交给你，叫你存放的那一分祭肉拿来。

9:24　厨役就把存放的腿和附在其上的端上来，摆在扫罗面前。撒母耳说，这是所留下的，摆在你面前；吃吧，因为这是我请百姓的时候，为这特定的时刻留给你的。当日，扫罗就与撒母耳一同吃饭。

9:25　他们从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。

9:26　次日他们清早起来；黎明的时候，撒母耳在房顶上呼叫扫罗说，起来吧，我好送你回去。于是扫罗起来，他和撒母耳二人一同出去。

9:27　二人下到城边，撒母耳对扫罗说，要吩咐仆人先走；（仆人就先走了；）你现今且站在这里，我好将神的话传与你听。

10:1　撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说，1耶和华膏你作祂产业的领袖。

【注1】　直译，耶和华岂不是膏你作祂产业的领袖吗？神膏扫罗为王的目的，是要用一个消极的王，管教并训练以色列人，使他们知道，以王顶替神不是蒙福的事。（19，十二17，19。）

10:2　你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，必遇见两个人；他们必对你说，你去找的那几头驴已经找着了；现在你父亲不再为驴挂心，反为你们担忧，说，我为儿子怎么作才好呢？

10:3　你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个上伯特利去敬拜神的人，一个带着三只山羊羔，一个带着三个饼，一个带着一皮袋酒。

10:4　他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。

10:5　此后你要到^1神的山，在那里有非利士人的防营。你到了城那里的时候，必遇见一班申言者从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都在申言。

【注1】　神的山，或，基比亚伊罗欣。

10:6　耶和华的灵必冲击你，你就与他们一同申言，并且变成另一个人。

10:7　这些兆头临到你，你就可以见机行事，因为神与你同在。

10:8　你当在我以先下到吉甲；看哪，我必下到你那里，献燔祭，并献平安祭。你要等候七日，等我到你那里；我要指示你当行的事。

10:9　扫罗转身离别撒母耳，神就改变他，赐他另一个心。当日这一切兆头都应验了。

10:10　1扫罗到了^2那山，有一班申言者遇见他，神的灵冲击他，他就在他们中间申言。

【注1】　直译，他们。

【注2】　或，基比亚。

10:11　凡素来认识扫罗的，看见他和申言者一同申言，就彼此说，基士的儿子遇见什么了？扫罗也列在申言者中吗？

10:12　那地方有人回应说，这些人的父亲是谁呢？此后有句俗语说，扫罗也在申言者中吗？

10:13　扫罗申言完了，就上邱坛去。

10:14　扫罗的叔叔对扫罗和他仆人说，你们往哪里去了？他说，找驴去了；我们见没有驴，就到了撒母耳那里。

10:15　扫罗的叔叔说，请将撒母耳向你们所说的告诉我。

10:16　扫罗对他叔叔说，他明明的告诉我们驴已经找着了。至于撒母耳所说，关于国的事，扫罗却没有告诉叔叔。

10:17　撒母耳将百姓召集到米斯巴耶和华那里。

10:18　他对以色列人说，耶和华以色列的神如此说，我领你们以色列人从埃及上来，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。

10:19　你们今日却厌弃了那亲自救你们脱离一切祸患和灾难的神，1说，不然，求你立一位王治理我们。现在你们应当按着支派、家族，都站在耶和华面前。

【注1】　‘说，不然，’有些古卷作，对祂说。

10:20　于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就^1掣出便雅悯支派来；

【注1】　扫罗是藉着掣签被立为王，（20～23上，）证明他是神所拣选的。参书十四2注1。

10:21　又使便雅悯支派按着家族近前来，就掣出玛特利家族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他，却寻不着；

10:22　所以他们又问耶和华说，有另一个人要到这里来吗？耶和华说，看哪，他藏身在物件中间。

10:23　众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。

10:24　撒母耳对众民说，你们看见耶和华所拣选的人吗？众民中没有一个可与他相比。众民就呼喊说，愿王万岁！

10:25　撒母耳将^1国法告诉百姓，又记在书上，放在耶和华面前。然后撒母耳遣散众民，各回各家去了。

【注1】　摩西将律法颁赐给以色列人，但在撒母耳来到以前，他们没有一套法规、宪法。撒母耳把如何在地上实行神的国的法规、宪法、国法、惯例、方法、规条、法则教导百姓。

10:26　扫罗也往基比亚自己的家去，有心中被神^1感动的一群勇士与他同去。

【注1】　直译，摸着。

10:27　但有些匪徒说，这人怎能救我们呢？就藐视他，没有送他礼物；扫罗却默不作声。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　扫罗的历史（二）扫罗征服亚扪人以及撒母耳重新题醒以色列人

壹　扫罗征服亚扪人

一　 亚扪人的威胁和辱骂

二　 扫罗征服亚扪人

三　 扫罗在他战胜的日子，赦免藐视他的人

贰　 撒母耳重新题醒以色列人

一　 在耶和华面前，撒母耳重新立国，并确定扫罗的君王职分

二　 撒母耳的重新题醒

１　说到他的正直

２　说到耶和华为以色列所行公义的事

３　说到虽然耶和华他们的神是他们的王，以色列却作恶事，要求立王

ａ　神在当日打雷下雨，证实这话

ｂ　众民便甚惧怕耶和华和撒母耳

三　 百姓的认罪和撒母耳的吩咐

１　百姓承认他们的罪，求撒母耳为他们祷告

２　撒母耳吩咐他们，不可偏离耶和华不跟随祂，却要全心事奉祂

３　撒母耳不停止为他们祷告，使他不至得罪耶和华

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第九篇　扫罗的历史（二）扫罗征服亚扪人以及撒母耳重新题醒以色列人

读经：撒母耳记上十一至十二章。

我们读撒母耳记上、下的历史需要看见，不论发生什么事，神总是在幕后支配一切。我们在扫罗的历史中，特别看到这点。

扫罗长得高大英俊，符合以色列人对于作王者的属人观念，所以他们立即承认扫罗是王。但神从始至终看透一切，知道扫罗心里想的是什么。在神眼中，扫罗在某个时候非常有用，可达到神暂时的目的；神需要用他来管教并训练以色列人。以色列人需要在一个表面是好的，事实上却极其自私的王之下受教育。一面，扫罗（在属人一面）够资格、有能力、有度量治理以色列人；另一面，他在神的眼中是邪恶的，也是装假的，能戴上许多不同的面具。扫罗被立为王时，他戴上谦卑的面具；但在他一生的末了，他实际上在神面前被暴露出是个十分邪恶的人。

扫罗作王四十年之后，以色列人必定学了功课，不照着人的作法随从列国。他们是特别的子民，是属于神的特别产业，所以他们的道路该合乎神的心。撒母耳就是这样的人；他完全合乎神的心，不随从列国的风俗。以色列人虽然从埃及的奴役下得着释放，并被带到应许之地，作神眼中特别的产业；他们却不愿作这样的产业，反而随从列国的风俗。因此，神就使用扫罗来管教他们。

因着撒母耳这拿细耳人完全服从神作头，所以他愿意作神所要他作的，不表达自己的意见；因这缘故，当神告诉撒母耳去膏扫罗作以色列的王时，撒母耳就照着去行。

有了这幅图画，现在我们继续来看十一至十二章中关于扫罗的历史。

壹　扫罗征服亚扪人

一　亚扪人的威胁和辱骂

扫罗被膏为王后，亚扪人来威胁和辱骂以色列人。（十一1～5。）亚扪人拿辖对着基列雅比安营。雅比众人对拿辖说，拿辖若与他们立约，他们就服事拿辖。拿辖回答说，他们若由他剜出各人的右眼，以此凌辱以色列众人，在这样的条件下，他就与他们立约。雅比的长老请求宽容七日，看是否有人能够拯救他们；他们就打发使者到扫罗住的基比亚那里。这给扫罗制造了一个机会来显扬自己。他不是为着神的国，乃是为着他自己的王国。

二　扫罗征服亚扪人

扫罗征服了亚扪人。（6～11。）神的灵剧烈的临到他，（6，）他就得着神的加强。他召集百姓，将他们分为三队，击杀了亚扪人。（7～11。）

三　扫罗在他战胜的日子，赦免藐视他的人

扫罗的胜利使他在以色列人眼中被高举。有些百姓对撒母耳说，“那说扫罗岂能管理我们的是谁？可以将他交出来，我们好杀死他。”（12。）但扫罗赦免了藐视他的人，说，“今日不可杀人，因为今日耶和华在以色列中施行了拯救。”（13。）扫罗所行的很吸引人，所以得着百姓的心。但撒母耳很清楚扫罗真实的光景。

贰　撒母耳重新题醒以色列人

十一章十四节至十二章二十五节，叙述撒母耳重新题醒以色列人。

一　在耶和华面前，撒母耳重新立国，并确定扫罗的君王职分

扫罗征服亚扪人，并赦免藐视他的人后，撒母耳就对以色列人说到重新立国的事：“我们要往吉甲去，在那里重新立国。”（14。）众百姓就到了吉甲，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭；在那里扫罗和以色列众人极其喜乐。（15。）虽然扫罗战胜亚扪人，并且显得谦卑、有吸引力，但照撒母耳看来，以色列国还不是神在地上的国。

二　撒母耳的重新题醒

在十二章一至十八节我们看见撒母耳的重新题醒。这题醒隐含着撒母耳和扫罗的比较。我们若将扫罗与撒母耳作比较，就能看见何者是真正出于神的心，并为着神的心。

１　说到他的正直

首先，撒母耳以他的正直题醒以色列人－他对待百姓时是纯净公平的。（1～5。）他题醒他们，他从未抢夺过谁的东西，从未欺负过谁，虐待过谁，也从未从谁手里受过贿赂。他说，“你们在我手里没有找着什么，有耶和华和祂的受膏者今日为证。”（5上。）撒母耳的话暗示扫罗会屈枉正直，并抢夺百姓许多的东西。对于扫罗，撒母耳有这样的远见。

２　说到耶和华为以色列所行公义的事

撒母耳在他的智慧里，没有先对以色列人说到神，乃是先题醒百姓关于他的正直，然后才对他们说到耶和华为以色列所行公义的事。撒母耳题醒百姓，从前立摩西、亚伦，又领他们列祖出埃及地的，是耶和华。（6。）然后撒母耳题醒他们，耶和华还救他们脱离四围仇敌的手。（11。）

３　说到虽然耶和华他们的神是他们的王，以色列却作恶事，要求立王

最后，撒母耳题醒以色列人，说到虽然耶和华他们的神是他们的王，以色列却作恶事，要求立王。（12～18。）耶和华是他们的王，他们却要另一个王。（12。）这里撒母耳是在责备以色列人离弃他们的丈夫。因着以色列人要一个王来代替神，他们就不能对美地有正确的享受。

我相信至少在某种程度上，撒母耳在这里的用意是要激动以色列人。扫罗征服亚扪人之后，以色列人很快乐，但他们被扫罗欺骗了。撒母耳对这情形并不高兴；他似乎是对以色列人说，“你们应当留在神的作王之下，以祂作你们的丈夫和头。这样，你们就能享受美好的生活，因为祂要在你们中间得着祂的国度。但你们却作错事，不以神作你们的头，却以人作你们的头。事实上你们是与神离婚，另嫁扫罗。你们认为他是个英俊、优秀、仁慈和谦卑的人，但这些不过是他的外表，他的里面是黑暗的。他要叫你们受苦，取去你们许多的东西。”

ａ　神在当日打雷下雨，证实这话

神在当日打雷下雨，证实撒母耳的话。（16～18。）撒母耳叫他们站着，看耶和华在他们眼前要行一件大事。他接着说，“我求告耶和华，祂必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事，在耶和华眼中是极大的恶。”（17。）于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在当日打雷下雨。这些并不是积极的神迹，因为这不是出于神喜悦，乃是出于神的不悦。

ｂ　众民便甚惧怕耶和华和撒母耳

撒母耳求告耶和华，以及耶和华打雷下雨之后，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。（18。）

三　百姓的认罪和撒母耳的吩咐

十九至二十五节记载，百姓承认他们的罪；撒母耳就吩咐他们，并为他们祷告。

１　百姓承认他们的罪，求撒母耳为他们祷告

百姓承认他们的罪，说他们在一切的罪上，加了求立王的恶事。因此，他们求撒母耳为他们向耶和华他的神祷告，免得他们死亡。（19。）

２　撒母耳吩咐他们，不可偏离耶和华不跟随祂，却要全心事奉祂

撒母耳吩咐以色列人，不可偏离耶和华不跟随祂，却要全心事奉祂。（20。）他警告他们，不可偏离去顺从那无益且不能救人的虚假偶像，因为它们是虚空的。百姓应该只有一颗心，就是向着神的心，与神在一起的心。因此撒母耳说，“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的全心事奉祂，思想祂为你们所行何等大的事。你们若仍然作恶，你们和你们的王，必一同灭亡。”（24～25。）

３　撒母耳不停止为他们祷告，使他不至得罪耶和华

在二十三节上半，撒母耳对求他为他们祷告的百姓说，“至于我，必断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。”这启示撒母耳认为，他若不为神特别的子民祷告，乃是得罪耶和华。我们需要学习撒母耳，不只为我们自己的儿女祷告，更为神的儿女祷告。我们若为我们的儿女祷告，却不为神的儿女祷告，我们就是自私的人，并且得罪神。为神的儿女祷告，事实上就包括为我们的儿女祷告。当我们为神的儿女祷告，我们的儿女也就在祂的眷顾之下。

撒母耳记上的记载给我们看见，撒母耳的心只为着神的选民。“选民”这辞在神耳中，在神心上，乃是非常宝贵的。祂的选民是祂特别的、私有的产业，作祂的珍宝。关心神的选民，乃是撒母耳的历史重要的一面，这与扫罗的历史成了尖锐的对比。

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经文及注解

撒母耳记　撒上十一1至十二25及注

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

三　扫罗征服亚扪人　十一1～13

11:1　亚扪人拿辖上来，对着基列雅比安营。雅比众人对拿辖说，你与我们立约，我们就服事你。

11:2　亚扪人拿辖说，你们若由我剜出你们各人的右眼，以此羞辱全以色列，我就与你们立约。

11:3　雅比的长老们对他说，求你宽容我们七日，等我们打发使者往以色列的全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。

11:4　使者到了扫罗住的基比亚，将这些话说给百姓听，百姓就都放声而哭。

11:5　扫罗正从田间赶牛回来，问说，百姓为什么事哭呢？众人将雅比人的话告诉他。

11:6　扫罗听见这些话，神的灵冲击他，他就甚是发怒。

11:7　他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说，凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样待他的牛。于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。

11:8　扫罗在比色点阅他们；以色列人有三十万，犹大人有三万。

11:9　众人对那些来的使者说，你们要对基列雅比人这样说，明日太阳近午的时候，你们必得拯救。使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。

11:10　于是雅比人对亚扪人说，明日我们会出来归顺你们，你们看怎样好，就可以怎样待我们。

11:11　第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营。他们击杀亚扪人，直到那日近午的时候，剩下的人都逃散，没有留下二人在一起的。

11:12　百姓对撒母耳说，那说扫罗岂能作王管理我们的是谁？可以将这些人交出来，我们好处死他们。

11:13　但扫罗说，今日不可有人被处死，因为今日耶和华在以色列中施行了拯救。

四　撒母耳重新题醒以色列人　十一14～十二25

11:14　撒母耳对百姓说，来吧，我们往吉甲去，在那里重新立^1国。

【注1】　虽然扫罗战胜亚扪人，而且似乎是个有吸引力且谦卑的人，但撒母耳对以色列人的题醒，（十一14～十二25，）指明照撒母耳看来，以色列国还不是神在地上的国，反而是扫罗个人的王国。神的国第一次来到，乃是在大卫的治理下，神的宝座在耶路撒冷建立之时。（撒下七12～16，参太二一43。）

11:15　众百姓就到了吉甲，在吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭；扫罗和以色列众人都大大欢喜。

12:1　撒母耳对全以色列说，你们向我所说的一切，我都应允了，我立了一位王管理你们；

12:2　现在有这王在你们前面行。我已年老发白，我的儿子都在你们这里；我从幼年直到今日，都在你们前面行。

12:3　1我在这里，你们只管在耶和华面前，并在祂的受膏者面前，作见证指控我。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺压过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎？若有，我必偿还。

【注1】　撒母耳的题醒隐含着撒母耳和扫罗的比较。他题醒以色列人他的纯全，（1～5，）这含示扫罗会屈枉正直，并抢夺百姓许多东西。对于扫罗，撒母耳有这样的先见。

12:4　众人说，你未曾欺压我们，虐待我们，也未曾从谁手里拿过什么。

12:5　他对他们说，你们在我手里没有找着什么，有耶和华和祂的受膏者今日在你们中间作见证。他们说，愿祂作见证。

12:6　撒母耳对百姓说，从前设立摩西、亚伦，又领你们列祖从埃及地上来的是耶和华。

12:7　现在你们要站住，等我在耶和华面前对你们辩明，耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。

12:8　从前雅各到了埃及，后来你们列祖哀求耶和华，耶和华就差遣摩西、亚伦；他们便领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。

12:9　他们却忘记耶和华他们的神，祂就把他们^1交付在夏琐将军西西拉的手里，和非利士人的手里，并摩押王的手里；这些人就攻击他们。

【注1】　交付，直译，卖。

12:10　于是他们哀求耶和华，说，我们有罪了，因为我们离弃了耶和华，去事奉诸巴力和亚斯他录；现在求你救我们脱离仇敌的手，我们必事奉你。

12:11　耶和华就差遣耶路巴力、1比但、耶弗他、撒母耳；祂救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。

【注1】　七十士希腊文译本及其他古译本作，巴拉。

12:12　你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说，1不然，总要有一位王管辖我们；其实耶和华你们的神是你们的王。

【注1】　这里撒母耳是在责备以色列人离弃神作他们的丈夫和王。他们既然要一个王顶替神，就不会对美地有正确的享受。

12:13　现在，你们所选所求的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。

12:14　你们若敬畏耶和华，事奉祂，听从祂的话，不违背耶和华的命令，你们和管辖你们的王也都跟从耶和华你们的神，那就好了。

12:15　倘若你们不听从耶和华的话，违背耶和华的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们的列祖一样。

12:16　现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行的这件大事。

12:17　今日不是割麦子的时候吗？我要呼求耶和华，祂必打雷降雨，你们就可以知道又看出，你们要求立王，是在耶和华眼中行了大恶。

12:18　于是撒母耳呼求耶和华，耶和华就在那日打雷降雨，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。

12:19　众民对撒母耳说，求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们为自己求立王的事，是在我们一切的罪上又加了一件恶事。

12:20　撒母耳对百姓说，不要惧怕。你们虽然行了这一切的恶，却不要偏离不跟从耶和华，只要全心事奉祂。

12:21　不要偏离耶和华，因为你们若偏离祂，就会随从那无益且不能施拯救的虚空偶像，它们本是虚空的。

12:22　耶和华既喜悦把你们作成祂的子民，就必因祂的大名不撇弃祂的子民。

12:23　至于我，断不停止为你们祷告，免得我^1得罪耶和华；我必以善与正的道路指教你们。

【注1】　撒母耳认为，不为神的百姓祷告乃是得罪耶和华。神的选民是祂特别的、私有的产业，作祂的珍宝。（出十九5。）本书显示，撒母耳的心只为着神的选民。顾及神的选民，是撒母耳的历史重要的一面；这与扫罗的历史成了明显的对比。

12:24　只要你们敬畏耶和华，凭真实全心事奉祂，因为你们看，祂为你们行了何等大的事。

12:25　你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　扫罗的历史（三）扫罗征服非利士人

壹　他与非利士人打仗的预备

一　 得着他儿子约拿单的帮助

二　 藉着吹号招聚百姓

三　 百姓中有些人藏起来，有些逃跑

贰　 非利士人与以色列人打仗的预备

叁　 扫罗的不服从

一　 在他犯罪献祭的事上

１　他的抱怨

２　他的藉口

二　 结果失去他作王的职分

１　被撒母耳定罪

２　他的王位必不长久

３　扫罗必被合乎神心的大卫顶替

肆　 以色列人与非利士人之间的情形

一　 在以色列人这一边

二　 在非利士人那一边

三　 以色列人缺少刀枪

伍　 以色列人征服非利士人

一　 在约拿单率领下

１　约拿单没有让他父亲和百姓知道他要去攻击非利士人

２　信靠耶和华使他得胜

３　耶和华将非利士人交在以色列人手中

二　 在扫罗率领下

１　非利士的军众溃散

２　扫罗发现约拿单和约拿单的助手离开他去攻击非利士人

３　扫罗藉着祭司和约柜寻求神的引导

４　扫罗听见非利士营中的喧嚷越发大了

５　从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来与跟随扫罗和约拿单的以色列人在一起

６　那躲藏的以色列人，就紧紧的跟随扫罗和约拿单

7　耶和华拯救以色列人脱离非利士人

陆　 扫罗急促的誓言

一　 咒诅凡不等到晚上就吃东西的

二　 约拿单没有听见他父亲的誓言，吃了一些蜜

三　 以色列人吃带血的牛羊和牛犊

四　 约拿单违犯他父亲的誓言而被捉到

柒　 扫罗的纪事

一　 扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌

二　 奋勇攻击亚玛力人

三　 扫罗的家族

四　 扫罗平生常与非利士人猛烈争战

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第十篇　扫罗的历史（三）扫罗征服非利士人

读经：撒母耳记上十三至十四章。

扫罗先征服了亚扪人，然后征服了以色列最顽强的仇敌－非利士人。这两次的得胜给扫罗扬名的机会。在征服亚扪人时，他表现得仁慈、谦卑；但在征服非利士人时，他所作的使他失去了他作王的职分。我们会看见，撒母耳的目的是照着神的心，就是在地上建立神的国。扫罗的目的完全是在另一个范围里。扫罗想要在神的国度之内，为他自己建立王国。扫罗认为得着他自己的王国是可能的；事实上，这是不可能的。神没有意思要为扫罗建立什么。

现在我们来看关于扫罗征服非利士人的细节。

壹　他与非利士人打仗的预备

在十三章一至四节及六至七节，我们读到关于扫罗与非利士人打仗的预备。

一　得着他儿子约拿单的帮助

扫罗预备打仗时，得着他儿子约拿单的帮助；约拿单是个相当好的人。

二　藉着吹号招聚百姓

扫罗知道他需要百姓，所以，他吹号招聚百姓。今天的政客也明白，他们需要得着百姓。

三　百姓中有些人藏起来，有些逃跑

因着百姓害怕非利士人，所以他们有些人藏在山洞、石穴里，有些逃到约但河东的迦得地。

贰　非利士人与以色列人打仗的预备

非利士人预备与以色列人打仗，就聚集了战车三万辆，马兵六千，“步兵像海边的沙那样多。”（5。）

叁　 扫罗的不服从

在十三章八至十五节上半，我们看见扫罗的不服从。在这次争战里，扫罗凭自己行动以建立自己王国的意图，被暴露出来了。扫罗在撒母耳面前的不服从，意思是他放弃了神。在征服亚扪人时，扫罗在百姓的眼中并在主面前，都表现得很好。但在征服非利士人时，他不服从神，并且事实上是放弃神。

一　在他犯罪献祭的事上

扫罗的不服从，暴露于他犯罪献祭的事上。（8～12。）虽然扫罗不服从，却仍然向神献祭。今天的光景正是这样：人向神献上东西事奉祂，却不服从神，也不顾到祂的定旨。

１　他的抱怨

扫罗不服从，献上有罪的祭，但他却向撒母耳抱怨，说撒母耳没有在所定的日期来到。那时撒母耳乃是行动的神。扫罗虽然与撒母耳有约定，但扫罗仍然没有自由任意行事；扫罗该服在撒母耳之下。表面看来，似乎是撒母耳错了，因为他迟延了，但撒母耳的迟延暴露了扫罗。

２　他的借口

扫罗没有服从，他的借口乃是百姓离开他散去，而且非利士人聚集要来争战。扫罗没有借口这样作。他在采取任何行动之前，应当等候撒母耳来到。

二　结果失去他作王的职分

扫罗的不服从，结果使他失去作王的职分。（十三13～15上，十五28。）

１　被撒母耳定罪

扫罗因为作了糊涂事，没有遵守耶和华的命令，就被撒母耳定罪。（十三13上。）撒母耳定罪扫罗的确是对的。

２　他的王位必不长久

撒母耳定罪扫罗后，就告诉他，他的王位必不长久。（13下～14上。）

３　扫罗必被合乎神心的大卫顶替

撒母耳接着对扫罗说，“耶和华已经为自己寻得一个合乎祂心的人，立他作百姓的君。”（14下。）这里撒母耳所指的是大卫；神要将君王职分转移给大卫。

我们读圣经的历史时，必须学习一切不同的功课。撒上十三至十四章包含一个大功课。扫罗在献祭的事上不服从，似乎是一件小事；但撒母耳知道，扫罗会利用机会僭用神对他的设立，在神所要建立的国度之内建立他自己的王国。神的心意是要在地上建立祂的国，而不是为扫罗建立王国。

撒母耳教导百姓国法。（十25。）摩西曾将律法颁赐给以色列人，但在撒母耳来到以前，以色列人没有一套法规、宪法。撒母耳将一套如何在地上实行神国度的法规、宪法、国法、惯例、方式、规条、法则，对百姓说明。扫罗应当照着这宪法，实行国度生活。撒母耳这位制定宪法者观察扫罗；他看见扫罗有倾向要僭用神的国法，建立属人的王国。

今天主的恢复就是神的国。有些人企图在主的恢复里建立他们自己的工作和王国。倪弟兄也曾着重的说到同样的事；他说，有些所谓的同工们虽然留在恢复里，他们却为自己建立一些与恢复分开的东西。这些同工们乃是建立他们自己的小王国。最近，在这个国家的某一个地区建立了小王国，但是那里的圣徒拒绝跟随这样的王国。他们写信给我，说那个地区的众召会不是那位想要建立王国的人所兴起的，而是因主恢复的素质得着坚固和喂养。这些圣徒说，他们要主的恢复，也就是神今天的国。

主在全球的恢复只有一个。神国内在的素质乃是基督的身体，神的召会。在已过几十年，有些弟兄们劳苦作工，作得很好，我们赞赏他们所作的。但有些工人在主的恢复里作自己的工作，僭用主的恢复。今天，有些地方仍然有一种倾向，要在主恢复的职事里建立一些东西，在主恢复的名义下，使用主恢复职事里的材料，而僭用、利用主的恢复。有一些迹象显示，在这些地方的工作不是纯净的工作，不是纯净的为着基督的身体－神的国，而是为着某些人的权益。

六年前传出一种教训，说地方召会是自治的。有些人说，使徒建立一处召会，并设立长老之后，就该放手让这个召会自治。这种自治的教训，事实上是在建立一种王国。

我们实行地方召会；在事务方面，每一个地方召会都是自治的。但这并不是说，地方召会是分裂的。一面是许多地方召会，但全球的众地方召会只是一个召会。每一个地方召会有自己的自由和权利决定一些事，诸如聚会的时间等等。但这不表示众地方召会是不同的。保罗在各召会中所教导的，都是一样的。（林前四17。）

众召会在生命、性质、见证、事奉并彰显基督上，都是一样的。我们虽有不同的国籍和语言，但我们的诗歌和赞美乃是一样的。我们是一个身体，见证同一位基督。我们传讲、宣扬、警戒、教导圣经所启示的基督。我们没有不同的学派、不同的教训或不同的见证。基督教因着不同的实行而分裂了，例如受浸的作法。但是在主恢复中的“辞典”里，我们只有一个辞：基督。我们不是为着许多不同种类的教训，乃是为着基督，而基督是为着神的国。我们是为着神的国，就是基督的身体，也就是神独一的召会。

肆　以色列人与非利士人之间的情形

撒上十三章十五节下半至二十三节，给我们看见以色列人与非利士人之间的情形。

一　在以色列人这一边

在以色列人这一边，（15下～16上，）扫罗召集跟随他的，约有六百人。扫罗和约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴。

二　在非利士人那一边

在非利士人那一边，（16下～18，23，）有掠兵从他们营中出来，分三队往三个方向去。

三　以色列人缺少刀枪

以色列人缺少刀枪。（19～22。）以色列全地没有一个铁匠。那时非利士人严格控制以色列人，不许他们制造刀枪。到了争战的日子，只有扫罗和他儿子约拿单有刀枪。

伍　以色列人征服非利士人

十四章一至二十三节记载以色列人征服非利士人。以色列人没有武器。在这种可怜的情形下，神是他们惟一的武器。扫罗、约拿单、和以色列人乃是凭着神争战。

一　在约拿单率领下

一至十五节描述在约拿单率领下的征服。

１　约拿单没有让他父亲和百姓知道他要去攻击非利士人

约拿单没有让他父亲和百姓知道他要去攻击非利士人。（1～5。）

２　信靠耶和华使他得胜

约拿单信靠耶和华使他得胜，（6～10，）因为他相信耶和华拯救人，不受人多人少限制。约拿单确信，耶和华必将非利士人交在他手里。

３　耶和华将非利士人交在以色列人手中

耶和华将非利士人交在以色列人手中；（11～15；）约拿单和帮助他的少年人杀死非利士人；在非利士人的营中，在田野，在众民内，都有惊慌；甚至他们的防兵和掠兵也都惊慌，地也震动。

二　在扫罗率领下

十六至二十三节描述在扫罗的率领下，非利士人被征服。

１　非利士的军众溃散

十六节说，非利士的军众溃散，四围乱窜。

２　扫罗发现约拿单和约拿单的助手离开他去攻击非利士人

扫罗发现他儿子约拿单和约拿单的助手离开他去攻击非利士人。（17。）

３　扫罗藉着祭司和约柜寻求神的引导

在十八至十九节扫罗作了一件相当不错的事，就是藉着祭司和约柜寻求神的引导。

４　扫罗听见非利士营中的喧嚷越发大了

扫罗听见非利士营中的喧嚷越发大了，他和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。（20。）

５　从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来与跟随扫罗和约拿单的以色列人在一起

从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来与跟随扫罗和约拿单的以色列人在一起。（21。）

６　那躲藏的以色列人，就紧紧的跟随扫罗和约拿单

甚至那藏在山地的以色列人，就在战场上紧紧的跟随扫罗和约拿单。（22。）

7　耶和华拯救以色列人脱离非利士人

那日耶和华拯救以色列人脱离非利士人。（23。）

陆　扫罗急促的誓言

二十四至四十六节说到扫罗急促的誓言。一个强的人常常是急促的。

一　咒诅凡不等到晚上就吃东西的

扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上扫罗向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。（24～26。）

二　约拿单没有听见他父亲的誓言，吃了一些蜜

约拿单没有听见他父亲的誓言，吃了一些蜜。（27～30。）

三　以色列人吃带血的牛羊和牛犊

以色列人吃带血的牛羊和牛犊。（31～35。）他们这样作，是因他们向非利士人大施闪击，并因扫罗急促的誓言。扫罗因百姓犯罪而谴责他们，并要百姓当夜在他面前将牛羊宰了吃。然后扫罗初次为耶和华筑坛。

四　约拿单违犯他父亲的誓言而被捉到

约拿单违犯他父亲的誓言而被捉到。（36～46。）扫罗为他和以色列人追赶非利士人的事寻求神的引导，神当日没有回答他。（36～37。）接着约拿单被发现犯了死罪。（38～44。）扫罗说约拿单定要死时，百姓为约拿单表白，救他免于死罪。（45。）于是扫罗上去，不追赶非利士人，非利士人也回本地去了。（46。）

柒　扫罗的纪事

十四章记载扫罗的纪事。（47～52。）

一　扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌

扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌－摩押人、亚扪人、以东人、琐巴人、和非利士人。（47。）

二　奋勇攻击亚玛力人

扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。（48。）

三　扫罗的家族

在四十九至五十一节，我们看见扫罗家族的名单：他的祖父亚别，他的父亲基士，他的叔叔尼珥，他的堂兄弟押尼珥（他军队的元帅），他的妻子亚希暖，他的岳父亚希玛斯，他的儿子约拿单、亦施韦、麦基舒亚，他的女儿米拉和米甲。

四　扫罗平生常与非利士人猛烈争战

本章的结语说到，扫罗平生常与非利士人猛烈争战；扫罗遇见有能力的人，或勇士，都招募了来跟随他。（52。）

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经文及注解

撒母耳记　撒上十三1至十四52及注

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

五　扫罗征服非利士人　十三1～十四52

13:1　扫罗登基^1年…岁；他作以色列王二年的时候，

【注1】　希伯来文经文缺扫罗的准确年岁；七十士希腊文译本缺整节。

13:2　就从以色列中为自己拣选了三千人，二千跟随扫罗在密抹和伯特利山地，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人扫罗都打发走，各回各的帐棚去了。

13:3　约拿单攻击非利士人在迦巴的防营，非利士人听见了。扫罗在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。

13:4　以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，于是百姓应召到吉甲跟随扫罗。

13:5　非利士人聚集，要与以色列人争战，有战车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多；他们上来在伯亚文东边的密抹安营。

13:6　以色列人见自己危急，（因百姓大受窘迫，）就藏在山洞、丛林、磐石穴、地窖和坑中。

13:7　有些希伯来人过了约但河，到迦得和基列地去；扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。

13:8　扫罗照着撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。

13:9　扫罗说，把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就^1献上燔祭。

【注1】　扫罗的不顺从，暴露于他犯罪献祭的事上。（8～12。）扫罗虽然不顺从，却仍然向神献祭。在与非利士人争战的事上，扫罗凭自己行动，暴露出他要在神国度的建造里建立自己王国的意图。扫罗的不顺从被撒母耳察觉，说明扫罗弃绝了神，结果使他失去了君王的职分。（13～15上，十五28。）

13:10　刚献完燔祭，撒母耳就到了；扫罗出去迎接他，向他问安。

13:11　撒母耳说，你作的是什么事？扫罗说，我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹，

13:12　我心里就说，现在非利士人就要下到吉甲攻击我，而我还没有求耶和华的恩惠；所以我勉强献上燔祭。

13:13　撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的国，直到永远；

13:14　但现在你的国必不得继续存立。耶和华已经为自己寻着一个合乎祂心的^1人，耶和华已经立他作百姓的领袖，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。

【注1】　指大卫；神要将君王职分转移给他。（十六1～13，二八17。）见徒十三22注1。

13:15　撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。扫罗点阅跟随他的，约有六百人。

13:16　扫罗和他儿子约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴；但非利士人安营在密抹。

13:17　有掠兵从非利士人的营中出来，分为三队，一队朝通到俄弗拉的路，往书亚地去，

13:18　一队朝通到伯和仑的路去，一队朝通到那下望洗波音谷之境界的路，往旷野去。

13:19　那时，以色列全地找不到一个铁匠，因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。

13:20　以色列人都必须下到非利士人那里去，修打各人的锄、犁、斧、铲。

13:21　1修打锄、犁、三齿叉和斧子，以及修理犁棒的费用是一舍克勒银子的三分之二。

【注1】　本节希伯来文经文的字形和字义不确定。

13:22　所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，1没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。

【注1】　在争战的日子，只有扫罗和他儿子约拿单有刀有枪。在这种可怜的情形下，神是他们惟一的武器。扫罗、约拿单和以色列人，乃是凭神争战。

13:23　非利士人的一队防兵出到密抹的隘口。

14:1　有一日，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说，来，我们过到那边，到非利士人的防营那里去；但他没有告诉父亲。

14:2　扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人，

14:3　其中有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。（亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子；以利从前在示罗作耶和华的祭司。）约拿单去了，百姓却不知道。

14:4　约拿单打算从隘口过到非利士人的防营那里去；在这些隘口之间，这边有石峰，那边也有石峰，一个名叫播薛，一个名叫西尼。

14:5　一峰在北，与密抹相对；另一峰在南，与迦巴相对。

14:6　约拿单对拿他兵器的少年人说，来，我们过到这些未受割礼之人的防营那里去，或者耶和华为我们行事；因为耶和华施行拯救，并不受人多或人少所限。

14:7　拿兵器的对他说，随你心中所想的行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。

14:8　约拿单说，看哪，我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。

14:9　他们若对我们这样说，你们站住，等我们到你们那里去，我们就在原地站住，不上他们那里去。

14:10　他们若这样说，你们上到我们这里来，这话就是给我们的证据；我们便上去，因为耶和华已经将他们交在我们手里了。

14:11　他们二人就让非利士人的防兵看见。非利士人说，看哪，希伯来人从所藏的洞穴里出来了。

14:12　防兵回应约拿单和拿他兵器的人说，你们上到我们这里来，我们有事指示你们。约拿单就对拿他兵器的人说，你跟随我上去，因为耶和华已经将他们交在以色列人手里了。

14:13　约拿单就手脚并用的爬上去，拿他兵器的人跟随他。约拿单杀倒^1非利士人，拿他兵器的人也随着杀他们。

【注1】　直译，他们。

14:14　约拿单和拿他兵器的人起头所杀的，约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。

14:15　于是在营里、在田野、在众民中间，都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动；1战兢之势甚大。

【注1】　直译，这成了神的战兢。

14:16　在便雅悯的基比亚，扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散，四围乱窜。

14:17　扫罗就对跟随他的民说，你们查点查点，看从我们这里出去的是谁？他们一查点，就发现约拿单和拿他兵器的人不在。

14:18　那时神的约柜在以色列人那里；扫罗对亚希亚说，你将神的约柜运了来。

14:19　扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了；扫罗就对祭司说，撤手吧。

14:20　扫罗和跟随他的人都聚集，加入战事。非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。

14:21　从前由四方来归顺非利士人，混杂在营中与他们一同上来的希伯来人，现在也转过来，与跟随扫罗和约拿单的以色列人在一起。

14:22　那些藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就都出来在战场上紧紧的追赶他们。

14:23　那日，耶和华拯救以色列人；他们一直争战到越过了伯亚文。

14:24　那日以色列人困惫了，因为扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上我向敌人报完了仇，就^1吃什么食物的，必受咒诅；因此百姓都没有吃什么食物。

【注1】　直译，尝。

14:25　1众民碰到一个蜂房，见有蜜在地面上。

【注1】　直译，从那地来的众人。

14:26　百姓来到蜂房那里，见有蜜流出来，却没有人敢伸手取蜜入口，因为他们怕那誓言。

14:27　约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸出手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。

14:28　百姓中有一人回应说，你父亲曾严严的叫百姓起誓，说，今日吃什么食物的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。

14:29　约拿单说，我父亲叫这地的人受害了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。

14:30　今日百姓若吃了他们所得着，从仇敌夺来的物，击杀的非利士人岂不更多吗？

14:31　那日，他们击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏，

14:32　就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，带血就吃了。

14:33　有人告诉扫罗说，百姓吃带^1血的肉，得罪耶和华了。扫罗说，你们行事不忠了，今日要将大石头辊到我这里来。

【注1】　见利三17注1。

14:34　扫罗又说，你们散在百姓中，对他们说，你们各人将自己的牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。那夜，众百姓就各自把牛羊牵到那里宰了。

14:35　扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。

14:36　扫罗说，我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不让他们留下一人。百姓说，你看怎样好就去行吧。祭司说，我们当先在这里亲近神。

14:37　扫罗求问神说，我可以下去追赶非利士人吗？你要将他们交在以色列人手里吗？但那日神没有回答他。

14:38　扫罗说，你们百姓中的首领都上这里来，查明今日这罪是怎么犯的。

14:39　我指着救以色列之永活的耶和华起誓，这罪就是在我儿子约拿单身上，他也必死。但众百姓中没有一人回答他。

14:40　扫罗就对以色列众人说，你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。百姓对扫罗说，你看怎样好就去行吧。

14:41　扫罗对耶和华以色列的神说，求你给我们完全的指示。于是拈阄拈出约拿单和扫罗来；百姓尽都无事。

14:42　扫罗说，你们再拈阄，看是我，是我儿子约拿单，就拈出约拿单来。

14:43　扫罗对约拿单说，告诉我你作了什么事。约拿单对他说，我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。我在这里，我就死吧。

14:44　扫罗说，约拿单哪，你定要死；若不然，愿神^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，这样向我行，并且加倍的这样行。有些古卷无，向我。

14:45　百姓对扫罗说，约拿单在以色列人中行了这样大的拯救，岂可使他死呢？绝对不可！我们指着永活的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。于是百姓救约拿单免了死亡。

14:46　扫罗就上去，不再追赶非利士人；非利士人也往自己的地方去了。

14:47　扫罗取得以色列的国权后，便攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人、琐巴诸王、和非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。

14:48　扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。

14:49　扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚。他的两个女儿名字如下：长女名叫米拉，次女名叫米甲。

14:50　扫罗的妻子名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗军队的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。

14:51　扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。

14:52　扫罗在世的一切日子，与非利士人有猛烈的争战；扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。

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撒母耳记生命读经

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第十一篇　扫罗的历史（四）扫罗在征服亚玛力人之事上的不顺从

壹　按预表，亚玛力人表征肉体－堕落的人

贰　以色列人出埃及之后，亚玛力人抵挡以色列人，得罪了神

叁　耶和华对扫罗的吩咐

肆　扫罗攻击亚玛力人

伍　扫罗的不顺从

一　因扫罗的不顺从，耶和华后悔立扫罗为王，撒母耳便忧怒

二　撒母耳对付扫罗

１　清早起来要见扫罗

２　撒母耳来到扫罗那里之后，他们二人之间的谈话

三　扫罗的认罪和恳求

１　扫罗承认他的罪，却推诿于惧怕百姓

２　扫罗恳求撒母耳赦免他的罪，同他回去

３　撒母耳对扫罗说，耶和华使以色列国与他断绝

４　扫罗恳求撒母耳在他百姓的长老和以色列人面前抬举他

陆　撒母耳处决亚甲

柒　撒母耳离开扫罗

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第十一篇　扫罗的历史（四）扫罗在征服亚玛力人之事上的不顺从

读经：撒母耳记上十五章。

撒上十五章记载扫罗在征服亚玛力人之事上的不顺从。扫罗虽然征服了仇敌，但他完全不顺从神。扫罗在这里完全、彻底的被暴露，因而被神和撒母耳所放弃。本章包含我们今天该学的一个重要的功课。

壹　按预表，亚玛力人表征肉体－堕落的人

按预表，亚玛力人表征肉体－堕落的人。（出十七8～16，创六3上，罗三20上。）圣经神圣的启示给我们看见，神没有创造肉体，神乃是创造了人。但人堕落了，至终成为肉体。创世记六章三节指明，因着人成为肉体，神就不能在人身上作什么。罗马三章二十节上半说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”所有的人都成了肉体。我们这些在基督里的信徒虽然已经得救了，但我们大部分的人仍然活在肉体里。

在整个宇宙中，神真正的仇敌不是撒但，乃是我们。只要我们留在肉体里，我们就是神的仇敌。（罗八7。）我们的肉体完全与撒但是一。若没有肉体，撒但就无法与神争战。在召会生活中，一切的难处都是来自肉体；神最难对付的就是肉体。

在我们日常的生活中，我们不是在灵里，就是在肉体里。当我们操练灵，异象就很清楚；但我们若留在肉体里，异象就变得模糊。当我们在灵里的时候，我们会认为召会、长老、和恢复都很美好；但是当我们在肉体里时，可能就批评某些长老；或者我们的肉体大受搅扰，我们甚至就想离开恢复。肉体乃是神的仇敌，也是召会生活中难处的根源；每当我们看见自己在肉体里，就需要祷告，求主赦免我们。

贰　以色列人出埃及之后，亚玛力人抵挡以色列人，得罪了神

在撒上十五章二节耶和华说，“以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都要监惩。”在出埃及十七章八至十六节描述，以色列人与亚玛力人争战，摩西手里拿着神的杖站在山顶上，约书亚与选出来的人与亚玛力人争战。约书亚争战时，摩西就祷告。约书亚击败亚玛力人后，神宣告要“世世代代与亚玛力人争战。”（16。）这显示神将亚玛力人所引起的拦阻看得多么严重。在撒上十五章二节的时候，神宣告说，因着亚玛力人那样待以色列人，祂必要监惩亚玛力人。

叁　耶和华对扫罗的吩咐

扫罗受膏作神选民的首领之后，击败了亚扪人和非利士人。后来亚玛力人起来拦阻神国的建立，扫罗受嘱咐去毁灭他们。在三节耶和华对扫罗说，“现在你要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们，将男女，孩童与吃奶的，并牛、羊、骆驼、和驴杀尽。”神吩咐扫罗要把所有的亚玛力人（预表神独特的仇敌－肉体）灭尽，神是很有智慧的把扫罗摆在一个地方，为要试验他。

肆　扫罗攻击亚玛力人

四至九节描述扫罗攻击亚玛力人。扫罗招聚数点百姓，有步兵二十万，另有犹大人一万。（4。）接着扫罗到了亚玛力的京城，在河谷中设下埋伏。（5。）在攻击亚玛力人之前，扫罗打发基尼人离开，免得他们与亚玛力人一同毁灭；因为以色列人出埃及的时候，他们曾恩待以色列人。（6。）扫罗击打亚玛力人，生擒了亚玛力王亚甲。（7～8上。）扫罗灭绝了亚玛力的众民，却“怜惜亚甲，和上好的牛、羊、肥美的羊羔、并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都灭绝了。”（8下～9。）对扫罗而言，这是一次致富的机会；他要在神的国里建立自己的王国。

伍　扫罗的不顺从

十至三十一节说到扫罗的不顺从。

一　因扫罗的不顺从，耶和华后悔立扫罗为王，撒母耳便忧怒

耶和华对撒母耳说，祂后悔立扫罗为王，因为他不遵守祂的命令。撒母耳便忧怒，终夜哀求耶和华。（10～11。）

二　撒母耳对付扫罗

十二至三十一节给我们看见，撒母耳对付扫罗。

１　清早起来要见扫罗

撒母耳清早起来要见扫罗。有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，为自己立了记念碑。（12。）扫罗立这记念碑，不是为着神的国，乃是为着记念胜利，使他和他的王国致富。这很强的指明，扫罗的目的乃是在建立自己的王国。

２　撒母耳来到扫罗那里之后，他们二人之间的谈话

十三至二十三节记载撒母耳来到扫罗那里之后，他们二人之间的谈话。当扫罗宣告他已遵守耶和华的话时，撒母耳问他：“我耳中听见有羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢？”（13～14。）扫罗解释说，这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华；其余的他们尽都灭绝了。撒母耳叫扫罗住口，等他将耶和华前一夜向他所说的话告诉扫罗。撒母耳接着说，“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏了你作以色列的王。耶和华差遣你上路，吩咐你说，你去灭绝那些犯罪的亚玛力人，攻打他们，直到他们灭尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事？”（17～19。）扫罗回答说，他实在听从了耶和华的话；百姓却从掠物中取了牛羊，要献与耶和华。（20～21。）

在二十二至二十三节，撒母耳对扫罗说了一段很重的话：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话？看哪，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆与行邪术的罪相同，不服与拜偶像和家神一样。”这里撒母耳似乎说，“扫罗，你说你怜惜上好的牛羊，为要献与耶和华我的神；但神宁愿你听从祂的话。祂告诉你要灭尽亚玛力人，并一切他们所有的。但你没有遵守这命令，却为自己保留一些牛羊。今天早晨你为自己立了记念碑。你没有为神立任何东西。看哪，听命胜于献祭，顺从、顾到神的说话，胜于公羊的脂油。扫罗，你悖逆了神，悖逆与行邪术、巫术的罪相同。你所作的，一点不差就是接触邪灵，为要完成邪灵的目的，而不是神的目的。你没有顺服神作你的头，反而照着你的方式，凭着你的意愿擅作主张。现在你作王的职分已经结束。因着你厌弃耶和华的话，祂也厌弃你作王。”这样，扫罗就被暴露是一个背叛神的人，并且是神的仇敌。

三　扫罗的认罪和恳求

１　扫罗承认他的罪，却推诿于惧怕百姓

扫罗对撒母耳承认他的罪，却推诿说，他“因惧怕百姓，听从他们的话”，就违背了耶和华的命令，和撒母耳的言语。（24。）

２　扫罗恳求撒母耳赦免他的罪，同他回去

扫罗恳求撒母耳赦免他的罪，同他回去，但为撒母耳所拒绝，因为扫罗厌弃了耶和华的话，耶和华也厌弃了扫罗作王。（25～26。）

３　撒母耳对扫罗说，耶和华使以色列国与他断绝

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对扫罗说，从那日耶和华使以色列国与他断绝，将这国赐与一个与他相近，比他更好的人。这个与他相近的人乃是大卫。撒母耳接着说，“以色列的尊高者，必不至说谎，也不至后悔；因为祂迥非世人，决不后悔。”（27～29。）

４　扫罗恳求撒母耳在他百姓的长老和以色列人面前抬举他

扫罗对撒母耳说，“我有罪了。虽然如此，求你在我百姓的长老，和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”（30。）于是撒母耳就跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。（31。）

陆　撒母耳处决亚甲

撒母耳叫人把亚玛力王亚甲带到他那里。亚甲就欢欢喜喜的来，心里说，“死亡的苦难必定过去了。”（32。）撒母耳对亚甲说，“你怎样用刀使妇人丧子，你母亲也必照样在妇人中丧子。”于是撒母耳在耶和华面前，将亚甲砍死。（33。）

柒　撒母耳离开扫罗

十五章结束于撒母耳离开扫罗。（34～35。）撒母耳回了拉玛；扫罗上基比亚自己的家去了。撒母耳直到死的日子再没有见扫罗，但撒母耳为扫罗悲伤，因为耶和华后悔立扫罗为以色列的王。

我们该从扫罗不顺从的故事得着警告：在神的国里，不要凭肉体作任何事。我们必须敬畏神，并且记得我们就是肉体。但神的儿子已经将肉体钉在十字架上；祂又进入我们里面，重生了我们的灵。现今祂活在我们灵里，行动、作事，并且带领、引导我们到生命线上，为要建造祂的生机体，就是基督的身体。这就是神的国，神永远的国，要终极完成于将来新天新地里的新耶路撒冷。这该是我们的目标。我们不该试图在神的国里建立自己的小王国。这是我们从研读旧约这部分的历史中，所该学习的功课。

我们感谢主，在祂的怜悯之下，主已将祂话语中内在的秘密向我们开启，给我们看见真实的功课。我们必须学十字架的功课，把肉体连肉体的邪情私欲，都钉十字架，并且一直在凡事上把肉体留在十字架上。（加五24。）我们该忠信的运用我们的灵跟随主，就是那住在我们灵里，与我们是一之赐生命、终极完成的灵。这样，神的国，就是召会－基督内在的身体，就要得着建立。

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经文及注解

撒母耳记　撒上十五1至35及注

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

六　扫罗在征服亚玛力人的事上不顺从　十五1～35

15:1　撒母耳对扫罗说，耶和华差遣我膏你为王，治理祂的百姓以色列；所以现在你当听从耶和华所说的话。

15:2　万军之耶和华如此说，以色列人从埃及上来的时候，在路上^1亚玛力人抵挡他们；为着亚玛力人向以色列人所作的，我要惩罚他们。

【注1】　按预表，亚玛力人表征肉体－堕落的人。（出十七8～16，创六3上，罗三20上。）神创造的是人，不是肉体，但人堕落了，至终成为肉体。就实际的意义说，在整个宇宙中，神惟一的仇敌不是撒但，乃是肉体。（罗八7。）肉体，堕落的人，完全与撒但是一，（太十六23，）被撒但用以抵抗神。（加五17。）

15:3　现在你要去击打亚玛力人，1灭绝他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽都杀死。

【注1】　直译，献上。（即使其毁灭。）后文同。神吩咐扫罗将亚玛力人灭绝，乃是智慧的把扫罗摆在一个情形中，为要试验他。

15:4　于是扫罗招聚百姓，在提拉因点阅他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。

15:5　扫罗到了亚玛力的京城，在河谷中设下埋伏。

15:6　扫罗对基尼人说，去吧，你们离开亚玛力人下去，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭；因为以色列众人从埃及上来的时候，你们曾以恩慈待他们。于是基尼人离开亚玛力人去了。

15:7　扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，

15:8　生擒了亚玛力人的王亚甲，用刀灭绝亚玛力的众民。

15:9　扫罗和百姓却^1怜惜亚甲，也爱惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱和无价值的，都灭绝了。

【注1】　扫罗和百姓怜惜该灭绝之物中上好的，这描绘一个事实：在经历上我们宝贝自己肉体、天然生命好的方面，不想加以毁灭。我们在神的恩典以外，不倚靠祂、信靠祂，无论作什么，都是出于肉体的。肉体的每一面，无论是善或恶，都与恩典和神的君王职分对抗，使我们不能享受基督。（参加三3，五2～4与注。）所以，我们必须恨恶肉体的每一面，在毁灭肉体的事上绝对。

15:10　耶和华的话临到撒母耳，说，

15:11　我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不履行我的话。撒母耳便甚恼怒，终夜哀求耶和华。

15:12　撒母耳清早起来，要在早晨迎接扫罗。有人告诉撒母耳说，扫罗去了迦密，在那里为自己立了^1记念碑，又回来，经过这里下到吉甲。

【注1】　扫罗立这记念碑，不是为着神的国，乃是为着记念他自己的胜利，使他和他的王国致富。这很强的指明，扫罗的目的是要在神的国里建立自己的王国。

15:13　撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说，愿耶和华赐福与你，耶和华的话我已履行了。

15:14　撒母耳说，我耳中听见的这羊叫、牛鸣，是怎么回事呢？

15:15　扫罗说，这些是从亚玛力人那里带来的；因为百姓爱惜上好的牛羊，要^1献与耶和华你的神；其余的，我们都灭绝了。

【注1】　神不要这些上好的牛羊用作祭物献给祂。在祂眼中，这样的事是恶的。（19。）呈献给神的任何出自肉体之物，在神眼中乃是恶的。照我们自己的意愿向神献祭，乃是僭妄且有罪的。见创四5与注，太七22～23与23注1。

15:16　撒母耳对扫罗说，你住口吧，我要将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。扫罗说，请讲。

15:17　撒母耳说，你虽然以自己为小，岂不是以色列支派的元首吗？耶和华膏了你作以色列的王。

15:18　耶和华差遣你行路，说，你去灭绝那些犯罪的亚玛力人，攻打他们，直到将他们灭尽。

15:19　你为何没有听从耶和华的话，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？

15:20　扫罗对撒母耳说，我实在听从了耶和华的话，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，并灭绝了亚玛力人。

15:21　百姓却在所夺得的物中取了牛羊，就是当灭之物中最好的，要在吉甲献与耶和华你的神。

15:22　撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？看哪，听从胜于献祭；听命胜于公羊的脂油。

15:23　1悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和家神相同。你既厌弃耶和华的话，耶和华也^2厌弃你作王。

【注1】　照我们自己的意愿行善，实际上是悖逆神宝座和祂经纶的行为。（见出十七16注1。）扫罗的不顺从，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敌。（见二二17注2。）扫罗所作的，与接触邪灵，要行邪灵的意愿而不行神的意愿，是同样的邪恶。撒母耳在本节的话指明，怜惜我们肉体好的方面，使我们与邪灵和拜偶像有牵连。

【注2】　我们若在对付肉体的事上不绝对，就会像扫罗那样失去我们的君王职分。关于扫罗不顺从的记载乃是警告，指明我们不该在神的国里凭肉体作任何事。我们必须在凡事上，将我们的肉体连肉体的邪情私欲钉十字架，（加五24，罗八13，）并且忠信的运用我们的灵跟随主，祂就是住在我们灵里，与我们是一的赐生命、终极完成的灵。（林前十五45，六17，提后四22，加五16，25。）这样，神的国，就是作基督内在身体的召会，（太十六18～19，罗十四17，弗一22～23，）就要得着建立，且要终极完成于新耶路撒冷。（启二一2。）

15:24　扫罗对撒母耳说，我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违犯了耶和华的命令和你的言语。

15:25　现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。

15:26　撒母耳对扫罗说，我不同你回去；因为你厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作以色列的王。

15:27　撒母耳转身要走，扫罗扯住他外袍的衣边，衣边就撕断了。

15:28　撒母耳对他说，今日耶和华已将以色列国从你身上撕断，将这国赐给^1与你亲近的人，他比你更好。

【注1】　这与扫罗亲近的人就是大卫。（十六1～13，二八17。）

15:29　以色列的尊高者必不说谎，也不后悔；因为祂并非人，绝不后悔。

15:30　扫罗说，我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前尊重我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。

15:31　于是撒母耳跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。

15:32　撒母耳说，把亚玛力王亚甲带到我这里来。亚甲就欢欢喜喜的来到他那里，因他心里说，死亡的苦楚必定转消了。

15:33　撒母耳说，你怎样用刀使妇人丧子，你母亲在妇人中也必照样丧子。于是，撒母耳在吉甲耶和华面前，将亚甲砍成碎块。

15:34　撒母耳往拉玛去；扫罗也上^1他所住的基比亚，到自己的家去了。

【注1】　直译，扫罗的基比亚。

15:35　撒母耳直到死的日子，再没有去看扫罗；但撒母耳为扫罗悲伤。耶和华也后悔立扫罗为以色列的王。

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撒母耳记生命读经

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第十二篇　大卫的历史（一）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（一）蒙拣选、受训练、受膏、受试验、蒙称许

壹　蒙神拣选

贰　 在卑微中受神训练

叁　 受膏

一　 为撒母耳用油所膏

二　 由耶和华的灵从那日起剧烈的临到他所印证

三　 消极一面的印证

１　耶和华的灵离开扫罗，有邪恶的灵从耶和华那里来惊扰他

２　大卫被选为侍候扫罗的人

肆　 在信靠神击败歌利亚的事上受试验，蒙称许

一　 非利士的军兵和以色列人聚集摆阵

二　 从非利士营中出来一个斗士，名叫歌利亚，向以色列的军队骂阵

１　他狂傲英勇

２　扫罗和以色列众人都惊惶

３　歌利亚骂阵四十日之久

三　 大卫打败歌利亚

１　大卫的身分和职业

２　大卫的父亲打发他带食物去加强他的哥哥，问他们好

３　大卫听见歌利亚的骂阵

４　大卫长兄忿怒和藐视的话

５　大卫得扫罗同意，让他与歌利亚战斗

６　大卫出去与歌利亚战斗

7　大卫杀死歌利亚，击败非利士人

8　神拣选并膏大卫的有力印证

四　 扫罗发现大卫是耶西的儿子

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第十二篇　大卫的历史（一）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（一）蒙拣选、受训练、受膏、受试验、蒙称许

读经：撒母耳记上十六至十七章。

撒上十六章开始说到大卫的历史；他是神所预备，合乎神心的人。十六至十七章给我们看见，大卫如何蒙神拣选、受神训练、为神所膏、受神试验并蒙神称许。

十五章结束于一种悲惨的情形。神放弃了扫罗，厌弃他作以色列的王。然后在十六章一节，神差遣撒母耳去接触一个可能只有十五岁的男孩。这给我们看见，当扫罗在滥用神所赐的君王职分时，神知道整个情形，并且作了奇妙的事，来预备正确的人。神秘密的来到波阿斯和路得的曾孙大卫（得四21～22）那里。

神给扫罗君王职分，目的是要建立神自己的国度。扫罗该作神的代理王，为神治理百姓。但扫罗作王完全是为着他自己。他僭用，甚至滥用神所给他的恩赐－国度、百姓和君王职分，为要建立他自己的王国。然而，当扫罗公开滥用这一切的时候，神却在暗中有所预备。至终，神的预备完成在耶西最小的儿子大卫身上。大卫是耶西的第八个儿子；在圣经中，八这个数字表征复活。按圣经的意义说，大卫是在复活里的一位；因此他是神所能使用的一个人。

大卫为神所预备，作一个合乎神心的人；若没有神的预备，他就不能成为这样一个人。实在说来，是神把他创造成这样一个人，但他还需要经过蒙拣选、受训练、受膏、受试验、并蒙称许的过程。蒙拣选是美妙的，受神训练却需要经过受苦。受膏也很好，但受膏之后还要受试验。撒下五章四节告诉我们，大卫是在三十岁登基。当大卫还是十五岁的男孩子时，就为撒母耳所膏，然后他受试验也许有十五年之久，特别是受到扫罗的搅扰和麻烦。至终，大卫通过试验而蒙神称许。

壹　蒙神拣选

大卫蒙神拣选。（撒上十六1～10。）“耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他儿子当中，为自己选定了一个作王的。”（1。）耶西叫他的七个儿子从撒母耳面前经过，但耶和华都不拣选他们。大卫的家人似乎不关心大卫，神却定意要使用他，因为神已拣选了他。大卫是神在以色列人中间独一的选择。

贰　在卑微中受神训练

神藉着环境，在卑微中训练大卫。神特意使他生为最小的、末后的，为要使他谦卑。不仅如此，大卫还被指派去旷野照顾羊群。他的七个哥哥没有一个愿意作这样的事，他们都要更好的工作。

叁　受膏

撒上十六章十二至二十三节叙述大卫如何受膏。

一　为撒母耳用油所膏

因着大卫蒙神拣选，所以作神代表的撒母耳特地用油来膏大卫。（13上。）

二　由耶和华的灵从那日起剧烈的临到他所印证

撒母耳用油膏大卫，耶和华的灵从那日起就剧烈的临到他，印证这事。（13下。）耶和华的灵剧烈的临到大卫，与生命（为着救恩）无关，乃与能力（为着外面的行动）有关。

三　消极一面的印证

在十四至二十三节我们看见，大卫的受膏也有消极一面的印证。

１　耶和华的灵离开扫罗，有邪恶的灵从耶和华那里来惊扰他

十四节说，耶和华的灵离开扫罗，有邪恶的灵从耶和华那里来惊扰他。这进一步印证神已经拣选了扫罗以外的人。从那日起，扫罗就不再有平安，并且妒忌大卫。他越看到大卫的长处，就越晓得国度不会传给他的儿子约拿单，乃要归给大卫。因此，扫罗好几次试图要杀大卫。一面扫罗被邪恶的灵所惊扰；另一面，他因着对大卫的认识而受搅扰。扫罗晓得，国度不会成为他的王国传给约拿单，乃要归给大卫。

２　大卫被选为侍候扫罗的人

当扫罗的臣仆看见有邪恶的灵从神那里来惊扰他，就题议找一个善于弹琴的来，等恶灵临到扫罗身上的时候，便使他弹琴。扫罗同意了，于是大卫就被带到扫罗那里，作臣仆侍候他。大卫拿琴用手而弹，扫罗便舒畅爽快，（23，）他也作了扫罗拿兵器的人。（21下。）扫罗甚是喜爱他。

在神的主宰之下，大卫被选为侍候扫罗的人。神把这二人摆在一起，非常亲近的一同生活工作。然而，他们越亲近，扫罗就越恨大卫。扫罗和大卫成了彼此的试验；这二人被摆在一起，就完全被试验出来。扫罗被暴露为一个反对神意愿的人，大卫却显明为一个合乎神心的人；这是神的主宰。

大卫在他与扫罗的关系上受试验；这意思是说，大卫一直被放在十字架上。这也可能是我们在召会生活和婚姻生活中的经历。召会生活中的圣徒，尤其是长老，可能成为我们的试验、十字架。同样，在婚姻生活中，我们的配偶可能是我们的十字架。既然不该有离婚或分居的事，所以在婚姻生活中，我们惟一的路乃是上到十字架，留在那里，让十字架了结我们的肉体和我们特别的雄心。

肆　在信靠神击败歌利亚的事上受试验，蒙称许

在十七章，大卫在信靠神击败歌利亚的事上受试验，蒙称许。

一　非利士的军兵和以色列人聚集摆阵

非利士的军兵和以色列人聚集摆阵，要彼此打仗。（1～3。）这对扫罗和大卫都是个试验。

二　从非利士营中出来一个斗士，名叫歌利亚，向以色列的军队骂阵

从非利士营中出来一个斗士，名叫歌利亚，向以色列的军队骂阵。（4～11，16。）歌利亚身高六肘零一虎口。

１　他狂傲英勇

歌利亚狂傲英勇，大有力量。（8～10。）他狂傲的说，“我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。”（10。）

２　扫罗和以色列众人都惊惶

当扫罗和以色列人听见歌利亚的话，他们都惊惶，极其害怕。（11。）

３　歌利亚骂阵四十日之久

歌利亚早晚都来骂阵，有四十日之久。（16。）

三　大卫打败歌利亚

十二至五十四节详述大卫如何打败歌利亚。

１　大卫的身分和职业

十二至十五节说到大卫的身分和职业。他的三个哥哥跟随扫罗出征。大卫是耶西八个儿子中最小的；他是侍候扫罗的，也是为他父亲放羊的。

２　大卫的父亲打发他带食物去加强他的哥哥，问他们好

大卫的父亲打发他带食物去加强他的哥哥，问他们好，要得些他们的消息。（17～22。）

３　大卫听见歌利亚的骂阵

大卫听见歌利亚的骂阵，并且知道凡杀了那骂阵的，扫罗就必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并免他父家纳粮当差。（23～27。）大卫认为歌利亚乃是向永活神的军队骂阵。（26下。）他也认为杀这样一个骂阵的人，乃是除掉以色列人的耻辱。（26上。）

４　大卫长兄忿怒和藐视的话

二十八至三十节告诉我们大卫长兄忿怒和藐视的话。他的长兄讥笑大卫，说他应当留在旷野照顾那几只羊。他定罪大卫的骄傲和他心里的恶意。大卫的回答表明他到那里是有缘故的。（29。）大卫知道这缘故；乃是神打发他到那里，来打败这骂阵的人。

５　大卫得扫罗同意，让他与歌利亚战斗

大卫得扫罗同意，让他与歌利亚战斗。（31～39。）首先，扫罗阻止大卫与歌利亚战斗，因为大卫还年轻，歌利亚自幼就作战士。（33。）但大卫确信耶和华必救他脱离歌利亚的手；这是基于他的经历，因他为父亲放羊时，耶和华救他脱离狮子和熊的爪。因着大卫作牧人的经历训练他信靠主，于是大卫能对扫罗说，“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（37上。）扫罗听见这话，就对大卫说，“去吧；耶和华必与你同在。”（37下。）于是扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，但大卫试过后就脱掉了。（38～39。）

６　大卫出去与歌利亚战斗

大卫出去与歌利亚战斗。（40～48。）他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，手中拿着甩石的机弦。（40。）歌利亚因大卫年轻而藐视他，以为他到自己这里来，如人拿杖赶狗一样，就指着自己的神，咒诅大卫；又对大卫说，他要将大卫的肉给空中的飞鸟，田野的走兽吃。（41～44。）大卫对歌利亚说，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所辱骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里；我必杀你，斩你的头。今日我也要将非利士军队的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃；使全地都知道以色列中有神；又使这众人知道耶和华使人得救，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在于耶和华，祂必将你们交在我们手里。”（45～47。）

7　大卫杀死歌利亚，击败非利士人

大卫杀死歌利亚，击败非利士人。（49～54。）他用机弦甩石，打进歌利亚的额，用歌利亚的刀割了他的头。（49～51上。）非利士人逃跑，以色列人和犹大人便追杀他们，夺了他们的营盘。（51下～53。）大卫将歌利亚的头拿到耶路撒冷，却将歌利亚的铠甲放在自己的帐棚里。（54。）

8　神拣选并膏大卫的有力印证

大卫胜过歌利亚和非利士人，乃是神拣选并膏大卫的有力印证。

四　扫罗发现大卫是耶西的儿子

扫罗发现手中拿着歌利亚头的大卫，是伯利恒人耶西的儿子。（55～58。）

在十六至十七章，发生在大卫身上的事，完全是在神的主宰之下。我们都需要看见，今天因着我们追求基督，我们环境中的每一点，都完全在神主宰的手下。至终，向召会生活骂阵的人要被打败。因此，我们应当信靠主，对主有信心，并且安息。

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经文及注解

撒母耳记　撒上十六1至十七58及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

1　蒙神拣选　十六1～10

16:1　耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里^1去；因为我已在他众子之中，为自己看定一个作王的。

【注1】　神放弃扫罗，厌弃他作以色列的王。（十五23。）随后神立即差遣撒母耳去接触一个也许只有十五岁的青年人大卫。这表明当扫罗僭用甚至滥用神所赐的君王职分，以建立自己的王国时，神知道那个局面，并且作了奇妙的事，预备正确的人。神隐密的来到波阿斯和路得的曾孙大卫（得四21～22）那里。

大卫是神所创造并预备，作一个合乎神心的人。（十三14上。）不然，他就不会成为这样的人。然而，十六～十七章显示，他还需要经过蒙拣选、受训练、受膏、受试验、并蒙称许的过程。大卫登基的时候年三十岁。（撒下五4。）他为撒母耳所膏之后，约有十五年之久受试验，特别是受到扫罗的麻烦和搅扰。至终，大卫通过试验而蒙神称许。

16:2　撒母耳说，我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。耶和华说，你可以牵一只母牛犊去，说，我来是要向耶和华献祭。

16:3　你要请耶西来赴献祭的筵席，我必指示你当行的事。我所指给你的人，你要为我膏他。

16:4　撒母耳就照耶和华所说的去行，来到伯利恒。那城的长老都战战兢兢的出来迎接他，对他说，你是为平安来的吗？

16:5　他说，是为平安；我来是要向耶和华献祭。你们当使自己分别为圣，来与我同赴献祭的筵席。撒母耳就使耶西和他众子分别为圣，请他们来赴献祭的筵席。

16:6　他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者如今必定在祂面前。

16:7　耶和华却对撒母耳说，不要看他的外貌和他身材高大，我^1不拣选他。因为要紧的不是人怎样看；人是看外貌，耶和华是看内心。

【注1】　直译，弃绝。

16:8　耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说，耶和华也不拣选这一个。

16:9　耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说，耶和华也不拣选这一个。

16:10　耶西叫他^1七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳对耶西说，这些都不是耶和华所拣选的。

【注1】　大卫是耶西的第八个儿子；（十七12，14；）八这数字表征复活。就圣经的意义说，大卫是在复活里的一位，因此能为神所用。

2　在卑微中受神训练　十六11

16:11　撒母耳对耶西说，你的孩子们都在这里吗？他说，还有那^1最小的，正在放羊。撒母耳对耶西说，你打发人去带他来；他若不到这里来，我们必不坐席。

【注1】　大卫蒙神拣选后，（1～10，）藉着所受的遭遇，在卑微中受神训练。神特意使他生为最小的、末后的，为要使他谦卑。不仅如此，大卫还被指派去作低微的工作，到野外照顾羊群。

3　受膏　十六12～23

16:12　耶西就打发人去带了他来。他面色红润，双目清秀，容貌俊美。耶和华说，这就是他，你起来膏他。

16:13　撒母耳就拿起盛膏油的角，在他诸兄中膏了他；从那日起，耶和华的灵就^1冲击^2大卫。于是撒母耳起身往拉玛去了。

【注1】　耶和华的灵冲击大卫，印证撒母耳用油膏大卫这事。这与为着救恩的生命无关，乃与为着外面行动的能力有关。（见路二四49注5与徒二2注1。）耶和华的灵离开扫罗，有恶灵从耶和华那里来惊扰他，（14，）这进一步印证神已经拣选了他以外的人。

【注2】　意，蒙爱者。

16:14　耶和华的灵离开扫罗，有恶灵从耶和华那里来惊扰他。

16:15　扫罗的臣仆对他说，看哪，现在有恶灵从神那里来惊扰你。

16:16　愿我们的主吩咐你面前的臣仆，找一个善于弹琴的人来；从神那里来的恶灵临到你身上的时候，他用手弹琴，你就好了。

16:17　扫罗对臣仆说，你们可以为我看定一个善于弹琴的，带到我这里来。

16:18　其中有一个僮仆回答说，我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大能的勇士，又是战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。

16:19　于是扫罗差遣使者去见耶西，说，请你打发你放羊的儿子^1大卫到我这里来。

【注1】　在神主宰的权柄下，大卫被选为侍候扫罗的人。神把这二人摆在一起，非常亲近的一同生活工作。然而，他们越亲近，扫罗越恨大卫。扫罗和大卫因着被摆在一起，就成了彼此的试验。扫罗被暴露为反对神意愿的人，大卫却显为合乎神心的人。（十三14上。）这是神的主宰权柄。

16:20　耶西就牵来一头驴，驮上饼，和一皮袋酒，并一只山羊羔，交在他儿子大卫手中，送与扫罗。

16:21　大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。

16:22　扫罗差遣人去见耶西，说，求你让大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。

16:23　从神那里来的恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便畅快舒服，恶灵也离开他。

4　在信靠神击败歌利亚的事上受试验并蒙称许　十七1～58

17:1　非利士人招聚他们的军队，要来争战；他们聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加之间的以弗大悯。

17:2　扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列战阵，要与非利士人打仗。

17:3　非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。

17:4　从非利士人的营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，来自迦特，身高六肘零一虎口；

17:5　头戴铜盔，身穿铠甲，铠甲是铜的，重五千舍客勒；

17:6　腿上有铜护胫，两肩之中背负铜戟；

17:7　枪杆粗如织布的机轴，枪头是铁的，重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。

17:8　歌利亚对着以色列的战阵站立，呼叫说，你们出来摆阵作什么？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？你们可以为自己拣选一个人，使他下到我这里来。

17:9　他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服事我们。

17:10　那非利士人又说，我今日向以色列人的军队骂阵。你们给我一个人，让我们战斗。

17:11　扫罗和全以色列听见那非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。

17:12　大卫是犹大伯利恒一个以法他人的儿子；这以法他人名叫耶西，有八个儿子。当扫罗的时候，耶西在众人中已经年纪老迈了。

17:13　耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子，名字如下：长子是以利押，次子是亚比拿达，三子是沙玛；

17:14　大卫是最小的。那三个大儿子跟随扫罗；

17:15　大卫有时去侍候扫罗，有时离开，回伯利恒放他父亲的羊。

17:16　那非利士人早晚都近前来站着，如此四十日。

17:17　一日，耶西对他儿子大卫说，你给你哥哥们拿这一伊法烘了的穗子和这十个饼，速速的送到营里去，交给你哥哥们；

17:18　又拿这十块乳酪，送给他们的千夫长，且看望你哥哥们是否平安，向他们拿个凭证。

17:19　扫罗与大卫的三个哥哥和以色列众人，正在以拉谷与非利士人打仗。

17:20　大卫清早起来，将羊交托一个看守的人，照着耶西所吩咐他的，带着食物去了。到了辎重营，那出去摆阵的军兵，正呐喊要战。

17:21　以色列人和非利士人都摆阵，彼此相对。

17:22　大卫把他带来的食物，留在看守物件之人的手下，跑到战阵上，前去问他哥哥们安。

17:23　他正与他们说话的时候，那讨战的，就是来自迦特的非利士人，名叫歌利亚，从非利士人战阵中上来，说的是同样的那些话；大卫都听见了。

17:24　以色列众人看见那人，就从他面前逃跑，极其害怕。

17:25　以色列人彼此说，这上来的人你们看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能打死他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列中免他父家纳粮当差。

17:26　大卫对站在旁边的人说，有人杀这非利士人，除掉以色列的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向活神的军队骂阵吗？

17:27　百姓照先前的话回答他说，有人能杀这非利士人，必如此如此待他。

17:28　大卫的长兄以利押，听见大卫与那些人所说的话，就向他发怒，说，你下来作什么？在旷野的那几只羊，你交托了谁？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来是要看争战。

17:29　大卫说，我现在作了什么呢？我来岂没有缘故吗？

17:30　大卫就离开他转向别人，照先前的话而说；百姓仍照先前的话回答他。

17:31　有人听见大卫所说的话，就报告在扫罗面前；扫罗便打发人叫他来。

17:32　大卫对扫罗说，人都不必因这非利士人丧胆。你的仆人要去与这非利士人战斗。

17:33　扫罗对大卫说，你不能去对抗这非利士人，与他战斗；因为你年纪还轻，他自幼就作战士。

17:34　大卫对扫罗说，你仆人为父亲放羊，有时来了狮子或熊，从群中衔一只羊羔去。

17:35　我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。

17:36　你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向活神的军队骂阵，也必像狮子或熊一般。

17:37　大卫又说，耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说，你去吧，耶和华必与你同在。

17:38　扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔戴在他头上，又给他穿上铠甲。

17:39　大卫把扫罗的刀跨在战衣外，因为素来没有穿惯，就试着走一走。大卫对扫罗说，我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。于是摘脱了。

17:40　他手中拿杖，又在溪中为自己挑选了五块光滑的石子，放在袋里，就是他所带着牧人用的囊里；手中拿着甩石的机弦，走近那非利士人。

17:41　那非利士人也渐渐的走近大卫，拿盾牌的走在他前头。

17:42　那非利士人观看，见了大卫，就藐视他；因为他年轻，面色红润，容貌俊美。

17:43　那非利士人对大卫说，你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？那非利士人就指着自己的神咒诅大卫。

17:44　那非利士人又对大卫说，你来攻击我吧，我要将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃。

17:45　大卫对那非利士人说，你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是在万军之耶和华，就是你所辱骂以色列军阵之神的名里。

17:46　今日耶和华必将你交在我手里；我必杀你，取下你的头。我又要将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃。全地就必知道以色列中有神；

17:47　聚集在这里的众人也必知道耶和华施行拯救，不是用刀用枪，因为争战的胜败在于耶和华。祂必将你们交在我们手里。

17:48　那非利士人起身，迎着大卫渐渐走近；大卫急忙迎着那非利士人，往战阵跑去。

17:49　大卫伸手到囊中，掏出一块石子来，用机弦甩去，打中那非利士人的额；石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。

17:50　这样，大卫用机弦和石子，胜了那非利士人，打死了他；大卫手中却没有刀。

17:51　大卫跑去，站在那非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，用刀割了他的头，将他杀死。非利士人看见他们的勇士死了，就都逃跑。

17:52　以色列人和犹大人便起身呐喊，追赶非利士人，直到该，直到以革伦的城门。被杀的非利士人倒在往沙拉音的路上，直到迦特和以革伦。

17:53　以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘。

17:54　大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷，却将他的军装放在自己的帐棚里。

17:55　扫罗看见大卫出去迎战那非利士人，就对军队的元帅押尼珥说，押尼珥阿，这少年人是谁的儿子？押尼珥说，王阿，我指着你的性命起誓，我不知道。

17:56　王说，你可以问问这幼年人是谁的儿子。

17:57　大卫打死那非利士人回来，押尼珥领他到扫罗面前；他手中拿着那非利士人的头。

17:58　扫罗对他说，少年人哪，你是谁的儿子？大卫说，我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。

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撒母耳记生命读经

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第十三篇　大卫的历史（二）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（二）受扫罗逼迫试验（一）

伍　约拿单对大卫的爱

一　 约拿单爱大卫，如同爱自己的性命一样

二　 他与大卫结盟

三　 他将外袍、铠甲、刀、弓、腰带，都给了大卫

四　 扫罗留住大卫，不容他再回父家

五　 扫罗无论差大卫作什么，大卫都行事精明

六　 扫罗立大卫作战士长

陆　 扫罗妒忌大卫

一　 大卫击杀非利士人回来

二　 妇女的迎接和称赞

柒　 扫罗设计杀大卫

一　 企图用枪将大卫刺透，钉在墙上

二　 图谋使大卫被非利士人所杀

三　 定意要杀大卫

１　约拿单保护大卫，因他甚喜爱大卫

２　约拿单安抚扫罗

四　 又企图杀大卫

１　想要用枪刺透大卫，钉在墙上

２　大卫得他妻子，就是扫罗女儿米甲的帮助，逃离扫罗

３　大卫逃到拉玛见撒母耳

五　 约拿单帮助大卫

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第十三篇　大卫的历史（二）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（二）受扫罗逼迫试验（一）

读经：撒母耳记上十八至二十章。

我们读圣经时，不该随便的解释圣经。我们的确需要从主来的引导，也需要知道管治的原则；否则，我们的解释可能是很疏忽的。我们读圣经中的历史书时，必须灵里贫穷，有一个寻求的灵。我们必须祷告说，“主阿，这里有一些东西是我所不知道的，但你知道。主阿，求你向我启示圣言这部分的内在意义。”当我们继续读大卫这位神所预备，作合乎神心之人的历史时，这该是我们的祷告。

伍　约拿单对大卫的爱

大卫受到扫罗的逼迫、试验。扫罗几乎是大卫所受一切试验的惟一源头。在神按祂的主宰所给大卫的试验里，神为他预备了一个供备。神预备了扫罗的儿子约拿单。约拿单爱大卫。（十八1～5。）

一　约拿单爱大卫，如同爱自己的性命一样

约拿单爱大卫，如同爱自己的性命一样。（1下，3下。）当作父亲的逼迫、图谋杀害大卫时，作儿子的却爱大卫到极点。这个家对大卫的态度似乎不一致：父亲恨他，儿子却爱他。神若没有这样预备约拿单，大卫能否在扫罗之下忍受试验，还是个疑问。大卫能通过这些试验，主要是因着约拿单给他的帮助。从这里我们看见，当我们在神的试验之下，神也知道我们需要一些供备。一面我们有试验；另一面我们有神的供备，在试验中扶持、支持我们。

二　他与大卫结盟

约拿单与大卫结盟。（3上。）盟约是要持守、履行到极点的承诺。

三　他将外袍、铠甲、刀、弓、腰带，都给了大卫

为着要装备大卫，约拿单将外袍、铠甲、刀、弓、腰带，都给了大卫。（4。）

四　扫罗留住大卫，不容他再回父家

扫罗留住大卫，不容他再回父家。（2。）这进一步指明，神已经预备关于大卫环境的一切细节。

五　扫罗无论差大卫作什么，大卫都行事精明

扫罗无论差遣大卫作什么，大卫都行事精明。（5上。）大卫行事精明的秘诀在于他的智慧。甚至他年幼时，行事已经非常有智慧。例如，当他的长兄定罪他到以色列营中来，他就对哥哥说，“我来岂没有缘故吗？”（十七29。）他知道他来是出于神，乃是神预备他并打发他来。神的主宰把他摆在旷野牧羊，用狮子和熊的攻击来训练、预备、装备他，好叫他能杀死歌利亚。大卫在说话和应对上也非常老练。他的幼年满了经历；这些经历乃是根基，使他在对付歌利亚时满有把握。一个十几岁的少年人能杀死狮子和熊，并不是一件小事。大卫在少年时就得着这个经历，所以他不害怕歌利亚。

六　扫罗立大卫作战士长

因着大卫行事精明，扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆，都看为好。（十八5下。）凡扫罗向大卫所作的，都成为很好的机会，使百姓喜欢大卫。

陆　扫罗妒忌大卫

十八章六至九节给我们看见，扫罗妒忌大卫。

一　大卫击杀非利士人回来

大卫击杀非利士人回来之后，扫罗就妒忌大卫。（6上。）

二　妇女的迎接和称赞

大卫击杀非利士人回来时，妇女们从以色列各城里出来迎接扫罗。她们说，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（7。）扫罗听见这样的称赞，非常不喜悦，说，“将万万归大卫，千千归我；除了王位，还要给他什么？”从那日起，扫罗就怒视大卫。（8～9。）扫罗发怒，并且妒忌大卫。

今天在召会生活中，也有许多的“扫罗”。当别人得称赞，而我们没有得称赞时，我们可能会妒忌他们。例如你在聚会中分享，没有多少人说阿们；别人分享，却得着许多阿们。你可能对自己说，“为什么这么多人对他说阿们，却很少人对我说阿们？”你若这样想，就是今天的扫罗。

再举一个设立长老的事为例，来描绘召会生活中的扫罗。我们在设立长老时，必须公平、纯净，不耍政治。假设在一个召会里有五位弟兄领头，但是没有人被正式设立为长老。后来只有三位弟兄被设立。其余两位都是非常好的弟兄，但他们没有能力作长老。这二人可能会被绊跌，不明白为什么那三人被设立为长老，他们却没有被设立。这两位弟兄可能会说，“我们五个人一直一同劳苦来照顾召会，但我们两个却被撇在一边。为什么那三人被设立为长老，我们却没被设立？”这两位弟兄需要接受恩典，才能将他们的肉体摆在十字架上。否则，他们就会对召会冷淡退后，不再忠信的持守召会生活。

召会生活的难处，都与肉体有关。在召会生活中，一切肉体都该消除。加拉太五章十七节说，“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”在全宇宙中，只有一个争战，就是人与神之间的争战；那与神争战的人就是肉体。肉体乃是与作为那灵的神争战；而这位神，就是那灵，也与我们的肉体争战。我们的肉体是神真正的仇敌。然而，加拉太五章不只说到这争战，也说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”（24。）基督已经将肉体钉在十字架上；现今我们必须把这钉死应用到自己身上。

大卫与扫罗大不相同。大卫只知道要照着神的心行事为人。他没有一点感觉要为着自己，只知道他的劳苦和行事为人，都是为着神的子民和神的国度。

柒　扫罗设计杀大卫

在撒上十八章十节至二十章四十二节，我们看见扫罗设计杀大卫。扫罗因着妒忌大卫，所以图谋如何杀他，又不破坏自己的名誉。

一　企图用枪将大卫刺透，钉在墙上

扫罗企图用枪将大卫刺透，钉在墙上。（十八10～11上。）当扫罗企图要杀大卫时，大卫并没有作什么为自己报复，他只是躲避。（11下。）扫罗也惧怕大卫，因为耶和华离开扫罗，与大卫同在。（12。）扫罗若学了认识肉体的功课，就会为着主拣选了大卫而敬拜主，并且看见主是主宰一切的；只有主，而不是扫罗，才该是源头。

扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长。（13。）大卫出征无不成功，耶和华也与他同在。扫罗见大卫行事极其精明，就惧怕他。（15。）但以色列和犹大众人，都爱大卫。（16。）

二　图谋使大卫被非利士人所杀

扫罗图谋使大卫被非利士人所杀。（17～30。）扫罗的计划是将他大女儿米拉给大卫为妻；但他没有遵守诺言。（17～19。）当扫罗知道他的另一个女儿米甲爱大卫，他就计划将她给大卫为妻，作大卫的网罗。（21。）扫罗将米甲给大卫，条件是一百非利士人的阳皮。（22～25。）扫罗想要用这条件，以实现他藉非利士人之手杀大卫的计谋。

大卫将阳皮满数交给扫罗，于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗看出耶和华与大卫同在，女儿米甲也爱大卫，就更怕大卫，从此常作大卫的仇敌。（28～29。）不仅如此，每逢非利士首领出来打仗，大卫行事都比扫罗的臣仆精明。因此大卫的名极受尊重。（30。）

三　定意要杀大卫

扫罗不仅图谋要杀大卫，更定意要杀他。（十九1～7。）他对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫。

１　约拿单保护大卫，因他甚喜爱大卫

约拿单保护大卫，因他甚喜爱大卫。（1下～3。）约拿单通知大卫说，他的父亲想要杀大卫。约拿单也向大卫保证，他要与扫罗谈论到大卫；如果他知道什么事，必定告诉大卫。

２　约拿单安抚扫罗

约拿单安抚扫罗，述说大卫为扫罗并为以色列众人所作奇妙的事。（4～5。）结果扫罗得着安抚，不杀大卫，大卫就仍然侍立在扫罗面前。（6～7。）

四　又企图杀大卫

扫罗只是暂时得着安抚，因为他后来又企图杀大卫。（撒上十九8～24，参诗五九篇题。）

１　想要用枪刺透大卫，钉在墙上

扫罗想要用枪刺透大卫，钉在墙上；那时扫罗受到从神那里来的恶灵搅扰，大卫正为扫罗弹琴。（撒上十九9～10上。）有些人读这卷书，可能会因着恶灵从耶和华那里来搅扰扫罗而受困惑；他们希奇为什么会发生这样的事。像这样的事，我们必须看见，神是主宰一切的；一切都在神之下，一切都是为着祂，以完成祂永远的计划。

２　大卫得他妻子，就是扫罗女儿米甲的帮助，逃离扫罗

大卫得他妻子，就是扫罗女儿米甲的帮助，逃离扫罗。（10下～17。）扫罗以为会成为大卫网罗的人，反而成了大卫的帮助。

３　大卫逃到拉玛见撒母耳

大卫逃到拉玛见撒母耳。（18～24。）大卫这样作，乃是到正确的源头去得安慰。扫罗三次打发差役去捉拿大卫，每一次神的灵都降在差役身上，使他们说预言。（19～21。）然后扫罗亲自往拉玛去，神的灵也降在他身上，使他说预言，甚至脱了衣服，在撒母耳面前说预言，一昼一夜露体躺卧。（22～24。）

五　约拿单帮助大卫

二十章描述约拿单帮助大卫。大卫求约拿单救他，（1～10，）约拿单帮助大卫逃离扫罗。（11～41上。）最后，大卫和约拿单在结盟的爱里彼此分离，（41下～42上，）于是大卫逃离扫罗。（42下。）这就是大卫所能作的。

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经文及注解

撒母耳记　撒上十八1至二十42及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

5　受扫罗逼迫试验　撒上十八1～撒下一27

a　约拿单对大卫的爱　十八1～5

18:1　大卫对扫罗说完了话，约拿单的^1心与大卫的^1心相连；约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。

【注1】　直译，魂。

18:2　那日扫罗留住大卫，不让他回父家。

18:3　约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。

18:4　约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将自己的战衣，甚至将自己的刀、弓、腰带，都给了他。

18:5　扫罗无论差遣大卫往何处，他都前去，并且作事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆都看为美。

b　扫罗嫉妒大卫　十八6～9

18:6　大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，歌唱跳舞，打鼓、欢唱、弹琴，迎接扫罗王。

18:7　众妇女舞蹈唱和，说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。

18:8　扫罗甚^1发怒，不喜悦这话，就说，她们将万万归大卫，却只将千千归我；除了^2王位以外，还有什么没有给他？

【注1】　扫罗发怒，并且妒忌大卫，表明他这人全然在肉体里，完全为着自己。与扫罗成对照，大卫只知道照着神的心行事为人。他没有一点感觉要为着自己，他只知道为神的百姓和神的国劳苦并行事为人。

【注2】　直译，国。

18:9　从那日起，扫罗就嫉视大卫。

c　扫罗设计杀大卫　十八10～二十42

18:10　次日，从神那里来的恶灵冲击扫罗，他就在家中^1胡言乱语。大卫照常用手弹琴，扫罗手里拿着枪。

【注1】　直译，申言。

18:11　扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫^1躲避了他两次。

【注1】　当扫罗企图杀大卫时，大卫没有抵抗或作什么来为自己报复；（参罗十二19，弗四26；）他只是躲避。报复和抵抗都是肉体的事。那些行肉体之事的人无分于神的国。（加五21。）在神的国里，肉体必须钉十字架。（加五24。）

18:12　扫罗惧怕大卫，因为耶和华与大卫同在，却离开了扫罗。

18:13　所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就率民出入。

18:14　大卫所行的无不精明，耶和华也与他同在。

18:15　扫罗见大卫作事极其精明，就惧怕他。

18:16　但全以色列和犹大的人都爱大卫，因为他领他们出入。

18:17　扫罗对大卫说，看哪，我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。扫罗心里说，我不好亲手害他，让非利士人下手害他吧。

18:18　大卫对扫罗说，我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？

18:19　扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却把她给了米何拉人亚得列为妻。

18:20　扫罗的次女米甲爱大卫；有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。

18:21　扫罗心里说，我要将这女儿给大卫，作他的网罗，好让非利士人下手害他。所以扫罗对大卫说，你今日可以第二次作我的女婿。

18:22　扫罗吩咐臣仆说，你们暗中对大卫说，看哪，王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。

18:23　扫罗的臣仆就把这些话说给大卫听。大卫说，你们以为作王的女婿是轻微的事吗？我是贫穷卑微的人。

18:24　扫罗的臣仆告诉他说，大卫所说的如此如此。

18:25　扫罗说，你们要对大卫这样说，王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。原来扫罗图谋要使大卫丧在非利士人的手里。

18:26　扫罗的臣仆将这些话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有满，

18:27　大卫和跟随他的人起身前往，击杀了二百非利士人，将他们的阳皮带来，满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。

18:28　扫罗看见且知道耶和华与大卫同在；扫罗的女儿米甲也爱大卫。

18:29　扫罗就更怕大卫，从此一直作大卫的仇敌。

18:30　非利士人的军长出来打仗；每逢他们出来时，大卫总比扫罗的众臣仆作事更精明，因此他的名极受尊重。

19:1　扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。

19:2　1约拿单告诉大卫说，我父亲扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，留在隐密的地方，躲藏起来。

【注1】　扫罗想要杀大卫，约拿单和米甲却帮助他逃走。（二十1～42，十九11～18。）一切与大卫有关的事都在神的主宰之下。神是主宰一切者，祂在一切之上，在一切之后，也在一切之中。在祂的主宰里，神为着祂的国预备大卫作合乎祂心的人。祂也预备扫罗试验大卫，把大卫放在试炼中，好成全他；又预备扫罗的儿子约拿单和扫罗的女儿米甲（后来成为大卫的妻子），帮助大卫逃离扫罗。若没有约拿单和米甲的帮助，大卫就无法忍受扫罗的逼迫和试验。约拿单和米甲都预表基督是神的供备，使我们能忍受神的试炼和试验。

大卫受扫罗逼迫时，没有消极的反抗，也没有抱怨、定罪、批评或反对。用新约的话说，他是一直在十字架之下。他在任何情况下，每天都背十字架。（路九23。）我们背十字架的力量，乃是基督复活的大能，（腓三10，）就是基督自己作为复活。（约十一25。）基督就是复活，祂在我们里面活着，在我们里面背十字架。（加二20。）

19:3　我就出到你躲藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论你的事；我看看情形怎样，就必告诉你。

19:4　约拿单向他父亲扫罗说大卫的好话，说，王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。

19:5　他不顾性命杀那非利士人，耶和华就为全以色列大行拯救；那时你看见，也很欢喜，现在为何无故要杀大卫，犯流无辜人之血的罪呢？

19:6　扫罗听了约拿单的话，就起誓说，我指着永活的耶和华起誓，他必不至被处死。

19:7　约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，约拿单带大卫去见扫罗，他就和以前一样，侍立在扫罗面前。

19:8　此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就从他面前逃跑。

19:9　从耶和华那里来的恶灵又降在扫罗身上；扫罗手里拿枪坐在屋里，大卫正用手弹琴。

19:10　扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却从扫罗面前躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走躲避了。

19:11　扫罗打发使者去大卫的房屋那里窥探他，要在第二天早晨杀他。大卫的妻子米甲对他说，你今夜若不逃命，明日你要被杀。

19:12　于是米甲将大卫从窗户里缒下去；大卫就离去，逃走躲避了。

19:13　米甲把家中的神像放在床上，把山羊毛织的网子放在像的头上，用衣服遮盖。

19:14　扫罗打发使者去捉拿大卫，米甲说，他病了。

19:15　扫罗又打发使者去看大卫，说，当连床将他抬上我这里来，我好杀他。

19:16　使者进去，看见床上有神像，头上有山羊毛织的网子。

19:17　扫罗对米甲说，你为什么这样欺哄我，放走我的仇敌，使他逃脱呢？米甲对扫罗说，他对我说，你放我走，何必要我杀你呢？

19:18　大卫逃走脱身，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事都述说了。他和撒母耳就往拿约去居住。

19:19　有人告诉扫罗说，大卫在拉玛的拿约。

19:20　扫罗打发使者去捉拿大卫。去的人见有一班申言者正在申言，撒母耳站着监管他们；神的灵临到扫罗的使者身上，他们就也申言。

19:21　有人将这事告诉扫罗，他又打发别的使者去，他们也申言。扫罗第三次再打发使者去，他们也申言。

19:22　然后扫罗自己也往拉玛去，到了西沽的大井，问人说，撒母耳和大卫在哪里？有人说，在拉玛的拿约。

19:23　他就往拉玛的拿约去。神的灵也临到他身上，他就一面走一面申言，直到拉玛的拿约。

19:24　他也脱了衣服，并且在撒母耳面前申言，那一昼一夜露体躺卧。因此有话说，扫罗也在申言者中间吗？

20:1　大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单面前，说，我作了什么？我有什么罪孽，在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？

20:2　约拿单对他说，断然不是！你绝不至于死。我父亲作事，无论大小，没有不叫我知道的。怎么独有这事隐瞒我呢？事情绝不会如此。

20:3　大卫又起誓说，你父亲准知我在你眼前蒙恩；所以他心里说，不如不叫约拿单知道这事，恐怕他愁烦。但我确实指着永活的耶和华起誓，又指着你的性命起誓，我离死不过一步。

20:4　约拿单对大卫说，凡^1你心里所求的，我必为你成就。

【注1】　直译，你的魂所说的。

20:5　大卫对约拿单说，明日是初一，我当与王同席，求你让我去藏在田野，直到后天晚上。

20:6　你父亲若察觉我不在，你就说，大卫切求我许他赶回自己的城伯利恒去，因为他全家在那里献年祭。

20:7　你父亲若这样说，好；你仆人就平安了。他若大大发怒，你就知道他决意要害我。

20:8　求你以恩慈待你仆人，因你已经带你仆人在耶和华面前与你结盟。我若有罪孽，不如你自己杀我，何必将我带到你父亲哪里呢？

20:9　约拿单说，这事绝不至临到你！我若知道我父亲决意害你，我岂不告诉你吗？

20:10　大卫对约拿单说，你父亲若用严厉的话回答你，谁来告诉我呢？

20:11　约拿单对大卫说，来，我们往田野去吧。二人就往田野去了。

20:12　约拿单对大卫说，愿耶和华以色列的神为证。明日约在这时候，或后天，我探我父亲的意思，若向你有好意，我就必打发人告诉你。

20:13　我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安的走，愿耶和华^1重重的降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。

【注1】　直译，向约拿单这样行，并且加倍的这样行。

20:14　我活着的时候，你要以耶和华的慈爱待我，免我死亡；

20:15　就是我死后，耶和华从地上剪除你每一个仇敌的时候，你也永不可向我家绝了慈爱。

20:16　于是约拿单与大卫家结盟，说，愿耶和华藉大卫仇敌的手追讨背约的罪。

20:17　约拿单因着对大卫的爱，就使大卫再起誓，因他爱大卫如同爱自己的性命。

20:18　约拿单对他说，明日是初一，你的座位空着，人必察觉你不在。

20:19　你等三日，就要速速下去，到你从前遇事藏身的地方，留在以色石头那里。

20:20　我要向石头旁边射三箭，如同射箭靶一样。

20:21　我要打发僮仆，说，去把箭找来。我若对僮仆说，看哪，箭在你后头，把箭拿来；你就可以回来；我指着永活的耶和华起誓，你必平安无事。

20:22　我若这样对童子说，看哪，箭在你前头；你就要去，因为是耶和华打发你去的。

20:23　至于你我今日所说的话，有耶和华在你我中间为证，直到永远。

20:24　大卫就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃饭。

20:25　王照常坐在他的座位，就是靠墙的座位上，约拿单起身而立，押尼珥坐在扫罗旁边，大卫的席位空着。

20:26　然而那日扫罗没有说什么，他想大卫遇事以致不洁，他必定是不洁。

20:27　次日，就是初二日，大卫的席位还空着。扫罗对他儿子约拿单说，耶西的儿子为何昨日、今日都没有来吃饭？

20:28　约拿单回答扫罗说，大卫切求我许他往伯利恒去。

20:29　他说，求你让我去，因为我们家族在那城里有献祭的事；我兄长吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你让我脱身去见我的弟兄；所以大卫没有赴王的席。

20:30　扫罗向约拿单发怒，对他说，你这邪僻悖逆之妇人的儿子！我岂不知道你选择耶西的儿子，自取羞辱，并且使你母亲露体蒙羞吗？

20:31　耶西的儿子若在地上活着，你和你的国必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。

20:32　约拿单回答他父亲扫罗说，他为什么该被处死？他作了什么呢？

20:33　扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。

20:34　于是约拿单气忿忿的从席上起来，在这初二日没有吃饭；他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。

20:35　到了次日早晨，约拿单按着与大卫约定的时候出到田野，有一个小僮仆跟着他。

20:36　约拿单对僮仆说，你跑去，把我所射的箭找来。僮仆跑去，约拿单就把箭射在僮仆前头。

20:37　僮仆到了约拿单落箭之地，约拿单在僮仆后面呼叫说，箭不是在你前头吗？

20:38　约拿单又在僮仆后面呼叫说，速速的去，不要停留。约拿单的僮仆就把箭拾起，来到主人那里。

20:39　僮仆一点也不知道这是什么意思，只有约拿单和大卫知道。

20:40　约拿单将他的器械交给僮仆，对他说，你拿到城里去吧。

20:41　僮仆一去，大卫就从那石头南边藏身之处出来，面伏于地，拜了三拜；二人彼此亲嘴，相对哭泣，大卫哭得更恸。

20:42　约拿单对大卫说，你平平安安的去吧，因为我们二人曾在耶和华的名里起誓说，愿耶和华在你我中间，并你我的后裔中间为证，直到永远。大卫就起身走了，约拿单也往城里去了。

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第十四篇　大卫的历史（三）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（三）受扫罗逼迫试验（二）

捌　得祭司亚希米勒供给陈设圣饼，和歌利亚的刀

玖　 躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里

一　 遭亚吉王的臣仆怀疑

二　 装作疯子，从迦特逃走

拾　 住在亚杜兰洞、摩押的米斯巴、和犹大的哈列树林里

拾壹　 扫罗因大卫的缘故，杀祭司亚希米勒和他全家

拾贰　 击败非利士人，住在基伊拉

拾叁　 留在西弗旷野

一　 扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在扫罗手里

二　 大卫得扫罗儿子约拿单的加强，而信靠神

三　 大卫急忙躲避扫罗

拾肆　 大卫从西弗旷野上去，住在隐基底的山寨里

拾伍　 扫罗落在大卫手里，大卫却不杀他

一　 这是神在扫罗追赶大卫的事上，给扫罗的管教

二　 大卫不肯杀扫罗，但割下扫罗外袍的衣襟

三　 大卫向扫罗求诉

四　 大卫敬畏神并尊重神的生活，征服了卤莽的扫罗

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第十四篇　大卫的历史（三）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（三）受扫罗逼迫试验（二）

读经：撒母耳记上二十一至二十四章。

在本篇信息中，我们要继续来看大卫如何受扫罗逼迫并试验。

在扫罗一切的逼迫中，大卫没有作什么为自己报复。他只作一件事，就是逃走。扫罗尽力要杀大卫，约拿单和米甲却帮助他逃走。藉着这两个人，神主宰的提供大卫一些情报。在一切与大卫有关的事上，神都是主宰一切的。

从大卫在扫罗逼迫下的经历，我们必须学习一个重要的功课，就是在召会生活中，不该有一点的肉体，不该有忿怒、计谋、阴谋。召会乃是神的国，（罗十四17，）在召会中必须有神圣的权柄，有正确的次序；没有人可以推翻这次序。我们将会看见，大卫敬畏神，不敢推翻神所安排的次序。我们若说我们是在主的恢复里，却不知道神所命定的次序，这乃是羞耻。背叛和争斗抹煞了召会生活。我们中间不该有背叛、忿怒、争斗。我们只该在灵里活基督，使我们照着神圣、命定的次序，过召会生活。

我们必须学习钉死肉体的功课。报复和争斗都是肉体的事。在以弗所四章二十六节保罗说，“不可含怒到日落。”这意思是说，日落的时候，我们的怒气也该过去了。我们不该让怒气留在那里；这是圣经的启示，我们应当实行。

在神的国里，一切的肉体都该灭绝。加拉太五章十七节说，“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”二十四节说，“那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”二十一节说，那些有分于肉体之事的人，“必不得承受神的国。”我们若有分于肉体，就与神的国无分无关。忌恨、恼怒、私图好争、分裂等事，都是神国之外的东西。因此，在召会生活中，不该有任何神国之外的东西。

现在我们来看撒上二十一至二十四章所记载，关于大卫受扫罗逼迫试验的事。

捌　得祭司亚希米勒供给陈设圣饼，和歌利亚的刀

当大卫逃离扫罗的时候，他和他的同伴得祭司亚希米勒供给陈设圣饼，和歌利亚的刀。（二一1～9。）当法利赛人来对主耶稣说，“你的门徒在作安息日不可作的事，”（太十二2，）祂题到这件事。主的回答题醒他们，大卫和他的同伴也吃了陈设圣饼。祂对他们说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过吗？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。”（3～6。）基督比大卫和殿都大。若没有基督，我们就不该作什么；若没有基督，我们作什么都是错的。只要有基督，凡我们所作的都是对的。这就是神的国。

玖　躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里

一　遭亚吉王的臣仆怀疑

大卫逃避扫罗，逃到迦特王亚吉那里。（撒上二一10～15，参诗五六篇题。）亚吉的臣仆怀疑他，说，“这不是以色列国王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？”（撒上二一11。）

二　装作疯子，从迦特逃走

大卫被亚吉王的臣仆怀疑时，就装作疯子，从迦特逃走。（撒上二一12～15，参诗三四篇题。）扫罗对大卫的逼迫，厉害到一个地步，叫大卫被迫装疯。在基督的地上，似乎没有一处是为着他。以赛亚八章称美地为以马内利的地；但在这以马内利的地，基督的地上，竟然没有一处留给这个敬畏神、爱神的人。

拾　住在亚杜兰洞、摩押的米斯巴、和犹大的哈列树林里

大卫离开迦特，逃到亚杜兰洞里。（撒上二二1～2，参诗五七，一四二篇题。）大卫从那里往摩押的米斯巴去。（撒上二二3～4。）但申言者迦得叫大卫离开，往犹大地去；大卫就进入犹大的哈列树林里。（5。）

拾壹　扫罗因大卫的缘故，杀祭司亚希米勒和他全家

当亚希米勒供应大卫的事报告到扫罗那里，扫罗就把亚希米勒和他全家都杀了。（撒上二二6～23，参诗五二篇题。）这给我们看见，扫罗全然背叛了神。他一点都不服神，不以神为他的王和他的头。他是由背叛所构成的；这样的不服就和拜偶像一样。（撒上十五23。）每一次的背叛，都有擅作主张、胆敢离开神去行事的因素。

拾贰　击败非利士人，住在基伊拉

照着二十三章一至十二节，大卫击败非利士人，住在基伊拉。虽然大卫遭逼迫，他仍然能够与非利士人争战。但他没有留在正确的地方，就是美地，而是住在基伊拉。

拾叁　留在西弗旷野

大卫留在西弗旷野。（撒上二三13～28，参诗五四，六三篇题。）

一　扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在扫罗手里

虽然扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在扫罗手里。（撒上二三14。）

二　大卫得扫罗儿子约拿单的加强，而信靠神

大卫得扫罗儿子约拿单的加强，而信靠神。（15～18。）约拿单得着一个机会离开扫罗，来到大卫那里，为着加强他。约拿单实在是大卫一个大的供备。

三　大卫急忙躲避扫罗

大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有消息传给扫罗，说，非利士人犯境抢劫。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。（25～28。）

拾肆　大卫从西弗旷野上去，住在隐基底的山寨里

大卫从西弗旷野上去，住在隐基底的山寨里。（29。）扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他大卫的下落；扫罗就挑选三千精兵，出去寻索大卫。（二四1～2。）

拾伍　扫罗落在大卫手里，大卫却不杀他

一　这是神在扫罗追赶大卫的事上，给扫罗的管教

当大卫和跟随他的人藏在洞里的深处，扫罗落在大卫手里。（3～4上。）这是神在扫罗追赶大卫的事上，给扫罗的管教。

二　大卫不肯杀扫罗，但割下扫罗外袍的衣襟

大卫不肯杀扫罗，但割下扫罗外袍的衣襟。然而，甚至在这件事上，大卫也心中自责，因为他敬畏神，知道扫罗乃是神的受膏者。（4下～7。）在神的国里，有神圣的权柄等次。扫罗不是自立为王；他乃是神所立所膏的王，所以扫罗是神圣的权柄，大卫为此敬畏神。大卫守住在神选民中神所命定的权柄等次，这为他将来作神选民的王立下良好的根基。他若背叛扫罗，以后的人就会以他为榜样，来背叛神所命定、所设立的王。

三　大卫向扫罗求诉

大卫向扫罗求诉，扫罗多少也受感动。（8～15。）大卫在这里所作的，完全是新约所教导，不要以恶报恶，反要以善胜恶。（罗十二17，21。）

四　大卫敬畏神并尊重神的生活，征服了卤莽的扫罗

最后，大卫敬畏神并尊重神的生活，征服了卤莽的扫罗，使扫罗不再追赶大卫。（撒上二四16～22。）大卫在与扫罗的关系上，是我们今天过召会生活很好的榜样。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二一1至二四22及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

5　受扫罗逼迫试验　撒上十八1～撒下一27

d　大卫得祭司亚希米勒供给陈设圣饼和歌利亚的刀　二一1～9

21:1　大卫往挪伯去，到了祭司亚希米勒那里；亚希米勒战战兢兢的出来迎接他，对他说，你为什么独自来，没有人跟随呢？

21:2　大卫对祭司亚希米勒说，王吩咐我一件事，说，我差遣你、吩咐你的这件事，不要使人知道。故此我已派定少年人在某处等候我。

21:3　现在你手下有什么？求你^1给我五个饼，或是别样找得着的食物。

【注1】　给我，直译，交在我手中。

21:4　祭司回答大卫说，我手下没有平常的饼，只有圣饼；若少年人没有亲近妇人，才可以吃。

21:5　大卫回答祭司说，我们实在没有亲近妇人，我出征的时候，素来如此；即使是平常行路，少年人的器皿还是圣别的；何况今日，他们的器皿更是圣别的！

21:6　祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别的饼，只有^1陈设饼，是当时为了放上热的饼，从耶和华面前撤下来的。

【注1】　见太十二1～4与3注1。

21:7　当日有扫罗的一个臣仆在那里，留在耶和华面前。他名叫多益，是以东人，作扫罗的司牧长。

21:8　大卫对亚希米勒说，你手下这里有枪有刀没有？因为王的事甚急，我手里连刀剑器械都没有带。

21:9　祭司说，你在以拉谷所打死的非利士人歌利亚，他的刀在这里，裹在布中，放在以弗得后边，你若要拿去给自己用，就拿去吧；除此以外，这里再没有别的。大卫说，这刀没有可比的；你给我吧。

e　大卫躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那里　撒上二一10～15

21:10　那日大卫起来，从扫罗面前逃走，来到迦特王亚吉那里。

21:11　亚吉的臣仆对亚吉说，这不是以色列地的王大卫吗？1那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？

【注1】　那里的妇女，直译，她们。

21:12　大卫将这些话放在心里，甚是惧怕迦特王亚吉，

21:13　就在他们眼前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。

21:14　亚吉对臣仆说，你们看，这人是疯子。为什么带他到我这里来呢？

21:15　我岂缺少疯子，你们带这人来在我面前疯癫吗？这人岂可进我的家呢？

f　大卫住在亚杜兰洞、摩押的米斯巴、和犹大的哈列树林里　二二1～5

22:1　大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。

22:2　凡受窘迫的、欠债的、魂里苦恼的，都聚集到大卫那里；大卫就作他们的首领，跟随他的约有四百人。

22:3　大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说，求你让我父母搬出来，住在你们这里，等我知道神要为我怎样行。

22:4　大卫领他父母到摩押王面前；大卫住山寨多少日子，他父母也住摩押王那里多少日子。

22:5　申言者迦得对大卫说，你不要住在山寨，要离开这里进入犹大地。大卫就离开那里，进入哈列的树林。

g　扫罗因大卫的缘故，杀祭司亚希米勒和他全家　二二6～23

22:6　扫罗听见大卫和跟随他的人被发现了。那时扫罗坐在基比亚高处的垂丝柳树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在他左右。

22:7　扫罗对左右侍立的臣仆说，便雅悯人哪，你们要听我的话：耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长和百夫长吗？

22:8　你们竟都结党害我；我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣仆^1谋害我，就如今日的光景，你们也无人告诉我，为我忧虑。

【注1】　直译，埋伏敌对我。13节者同。

22:9　那时被立管理扫罗臣仆的以东人多益回答说，我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。

22:10　亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他非利士人歌利亚的刀。

22:11　王就打发人将亚希突的儿子祭司亚希米勒，和他父亲的全家，就是在挪伯的众祭司都召了来；他们就都来见王。

22:12　扫罗说，亚希突的儿子，你要听我的话。他说，我主，我在这里。

22:13　扫罗对他说，你为什么与耶西的儿子结党害我，将食物和刀给他，又为他求问神，使他起来谋害我，就如今日的光景？

22:14　亚希米勒回答王说，王的众臣仆中有谁像大卫哪样忠信呢？他是王的女婿，又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。

22:15　我岂是从今日才为他求问神呢？断不是这样！王不要归咎于仆人，和仆人父亲的全家；因为这整件事，无论大小，仆人都不知道。

22:16　王说，亚希米勒阿，你和你父亲的全家都是该死的。

22:17　王就对左右侍立的^1护卫兵说，你们转过去^2杀耶和华的祭司，因为他们与大卫联手，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。王的臣仆却不肯伸手杀耶和华的祭司。

【注1】　或，跑腿者。

【注2】　扫罗把亚希米勒和他全家杀了，（6～23，参诗五二篇题，）这显示扫罗全然背叛神，完全不服神，不以神为他的王和他的元首。他是由悖逆所构成的；这样的悖逆就和拜偶像一样邪恶。（十五23。）一切的悖逆都是任意妄为，胆敢离开神而行事。

22:18　王对多益说，你转过去杀祭司吧。以东人多益就转过去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；

22:19　又用刀攻击祭司城挪伯，将城中的男女、孩童、吃奶的，和牛、驴、羊，尽都用刀杀灭。

22:20　亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，脱身逃去跟随大卫。

22:21　亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。

22:22　大卫对亚比亚他说，那日我见以东人多益在那里，我就知道他必告诉扫罗。你父亲的全家丧命，都是因我的缘故。

22:23　你可以住在我这里，不要惧怕；因为寻索你命的，就是寻索我命的，你在我这里可得保全。

h　大卫击败非利士人，住在基伊拉　二三1～12

23:1　有人告诉大卫说，非利士人正在攻击基伊拉，抢夺禾场。

23:2　所以大卫求问耶和华说，我去攻打这些非利士人，可以不可以？耶和华对大卫说，你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。

23:3　跟随大卫的人对他说，我们在犹大这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻击非利士人的军旅呢？

23:4　大卫又求问耶和华。耶和华回答说，你起身下基伊拉去，因我已将非利士人交在你手里。

23:5　大卫和跟随他的人往基伊拉去，攻打非利士人，夺走他们的牲畜，又大大击杀他们。这样，大卫救了基伊拉的居民。

23:6　亚希米勒的儿子亚比亚他，逃到基伊拉见大卫的时候，是手里拿着以弗得下去的。

23:7　有人告诉扫罗说，大卫到了基伊拉。扫罗说，神将他^1交付在我手里了，因为他进入有门有闩的城，关闭在里头了。

【注1】　交付，直译，隔绝。希伯来文经文意不详。

23:8　于是扫罗招聚众民去打仗，要下到基伊拉，围困大卫和跟随他的人。

23:9　大卫知道扫罗设计要害他，就对祭司亚比亚他说，将以弗得拿过来。

23:10　大卫说，耶和华以色列的神阿，你仆人确实听见扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。

23:11　基伊拉的^1居民会将我交在扫罗手里吗？扫罗会照着你仆人所听见的下来吗？耶和华以色列的神阿，求你指示仆人。耶和华说，扫罗必下来。

【注1】　直译，主人。下节者同。

23:12　大卫又说，基伊拉的居民会将我和跟随我的人交在扫罗手里吗？耶和华说，他们必将你交出来。

i　大卫留在西弗旷野　二三13～28

23:13　大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫已经离开基伊拉逃走；于是扫罗不出来了。

23:14　大卫住在旷野的山寨里，住在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。

23:15　大卫^1知道扫罗出来寻索他的命。那时，他在西弗旷野的何列斯；

【注1】　直译，看见。

23:16　扫罗的儿子约拿单起身，往何列斯去见大卫，1使他倚靠神刚强行事；

【注1】　直译，使他的手在神里面刚强。

23:17　对他说，不要惧怕。我父亲扫罗的手必构不到你；你必作以色列的王，我必在你以下位居第二。这事连我父亲扫罗也知道了。

23:18　于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在何列斯，约拿单回家去了。

23:19　西弗人上到基比亚见扫罗，说，大卫不是在我们那里，在何列斯的山寨中，在荒野南边的哈基拉山藏着吗？

23:20　王阿，现在请照你^1自己的意愿下来，我们必将他交在王的手里。

【注1】　直译，魂。

23:21　扫罗说，愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。

23:22　请你们回去，再确实查明他脚踪所到之处，是谁看见他在那里，因为有人对我说，他甚狡猾。

23:23　所以要查知他一切藏匿的地方，回来据实告诉我，我就与你们同去；他若在境内，我必从犹大的各家族中搜出他来。

23:24　西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人在玛云的旷野，在荒野南边的亚拉巴。

23:25　扫罗和跟随他的人去寻找大卫；有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。

23:26　扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗；因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。

23:27　有使者来见扫罗，说，非利士人犯境抢掠，请快快回去。

23:28　于是扫罗不追赶大卫，回去与非利士人接战；因此那地方叫作^1西拉哈玛希罗结。

【注1】　意，逃脱的磐石。

j　大卫住在隐基底的山寨里　二三29～二四2

23:29　大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。

24:1　扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说，看哪，大卫在隐基底的旷野。

24:2　扫罗就从全以色列中选取三千精兵，率领他们往野羊的磐石一带去，寻索大卫和跟随他的人。

k　扫罗落在大卫手里，大卫却不杀他　二四3～22

24:3　到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正坐在洞里的深处。

24:4　跟随大卫的人对他说，耶和华曾对你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以照你看为好的待他；如今那日子到了。大卫就起来，悄悄的割下扫罗外袍的衣边。

24:5　随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣边；

24:6　他对跟随他的人说，我的主乃是耶和华的受膏者，1我在耶和华面前万不敢作这样伸手害他的事，因他是耶和华的受膏者。

【注1】　大卫敬畏神，不敢推翻神所安排的神圣等次。在神的国里，有神圣的权柄等次。扫罗不是自立为王，乃是神所立所膏的王；（十1；）所以他是神圣的权柄，大卫为此敬畏神。大卫守住神在祂选民中间所命定的权柄等次，这为他将来作神选民的王立下美好的根基。他若背叛扫罗，就会对百姓成为背叛神所命定、设立之王的榜样。参创九25注1与犹9注3。

24:7　大卫用这些话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去，继续走他的路。

24:8　随后大卫也起来，从洞里出去，在扫罗后面呼叫说，我主，我王。扫罗往后观看，大卫就屈身，脸伏于地下拜。

24:9　大卫对扫罗说，你为何听信人的话，说，大卫想要害你呢？

24:10　今日你亲眼看见在洞中，耶和华将你交在我手里；有人叫我杀你，1我却爱惜你，说，我必不伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，它（我的眼）却爱惜你。大卫在这里所作的，正是新约所教导的，不要以恶报恶，反要以善胜恶。（罗十二17，21。）

24:11　我父阿，看看你外袍的衣边在我手中。我割下你的衣边，没有杀你；你由此可以知道并看明，我手中并没有邪恶和叛逆的事。我虽没有得罪你，你却猎取我的命。

24:12　愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。

24:13　古人有句俗语说，恶事出于恶人；我却不亲手加害于你。

24:14　以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一只虼蚤就是了。

24:15　愿耶和华在你我中间作审判官，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，藉审判使我脱离你的手。

24:16　大卫向扫罗说完这些话，扫罗就说，我儿大卫，这是你的声音吗？扫罗放声^1大哭，

【注1】　大卫敬畏神并尊重神的生活，征服了卤莽的扫罗，使扫罗不再追赶大卫。（16～22。）大卫在与扫罗的关系上，是新约信徒在作为神国的召会生活里，（罗十四17，）很好的榜样。

24:17　对大卫说，你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。

24:18　你今日已表明你是如何以善待我；因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。

24:19　人若遇见仇敌，岂肯放他安好无事的去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。

24:20　现在我知道你必要作王，以色列的国必在你手里得着坚立。

24:21　现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，不从我父家除灭我的名。

24:22　于是大卫向扫罗起誓，扫罗就回家去；大卫和跟随他的人也上山寨去了。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　神的主宰以及大卫学十字架的功课

神的主宰

预备扫罗来成全大卫

预备约拿单和米甲来帮助大卫

大卫学十字架的功课

一直在十字架之下

我们里面的基督是背十字架的那一位

神的供备

大卫是赢家和享受者

以神经纶的眼光读撒母耳记上、下

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第十五篇　神的主宰以及大卫学十字架的功课

读经：撒母耳记上十八至二十四章。

我喜爱撒母耳记上、下这两卷书，因为其中包含许多故事，例证生命中真实的功课。关于大卫受扫罗逼迫和试验这一长段里，有两个显著的点：神的主宰，以及大卫学十字架的功课。我在本篇简短信息中的负担，就是要说到这两个点。

神的主宰

撒母耳记上这一部分，头一个显著的点就是神的主宰。我们要看见神主宰的异象，这是极其重要的。神是主宰一切者，祂在一切之上，在一切的背后，也在一切的里面。

预备扫罗来成全大卫

一面，神为着祂的国预备大卫作合乎祂心的人；另一面，神预备扫罗试验大卫以成全大卫。扫罗是藉着神的主宰而产生并预备的。若没有扫罗，大卫就大大缺少成全。大卫的父亲和哥哥不太在乎他，他只从面对狮子和熊的经验中得着有限的成全。大卫所受的成全最大的部分，乃是藉扫罗而得的。在神的主宰之下，扫罗是个优秀的成全人者。

预备约拿单和米甲来帮助大卫

神在祂的主宰之下，不仅预备扫罗来成全大卫，也预备扫罗的儿子约拿单和扫罗的女儿米甲（后来成为大卫的妻子）来帮助大卫。约拿单和米甲若不帮助大卫，大卫就无法忍受扫罗的逼迫和试验。主宰的神预备了大卫，也为着大卫的缘故，预备了扫罗、约拿单和米甲。

大卫学十字架的功课

撒母耳记上这一段第二个显著的点，乃是大卫学十字架的功课。

一直在十字架之下

虽然大卫如此受逼迫，如此受苦，但他从不争斗、反抗或反应。用新约的话说，他一直是在十字架之下。他在任何情形下，每天都背十字架。他不抱怨、批评、反对或定罪，他只是在十字架下受对付。

我们里面的基督是背十字架的那一位

新约说到背十字架，但谁作得到？腓立比三章十节指明，我们背十字架的力量，乃是基督复活的大能。我们所有的一位不仅是复活的能力，祂更是复活。（约十一25。）祂是我们的约拿单，也是我们的米甲。对我们而言，祂比约拿单和米甲更大、更近。我们有基督在我们里面。当我们背十字架时，事实上不是我们在背；我们里面的基督才是背十字架的那一位。

新约中有两个重要的“在…里面”。新约的启示强调一个事实，就是一面基督在我们里面，（罗八10，林后十三5，加二20，四19，西一27，）另一面我们在基督里面。（约十四20，十五4，罗六3，林前一30，林后五17，十二2，加三27～28。）我们在基督里面，基督也在我们里面，这是多么美妙！挪亚和他全家进入方舟（预表基督），说明今天我们的基督是可进入的。然而，这个例证是有限的，因为虽然挪亚能够进入方舟里面，方舟却不能进到挪亚里面。因此，我们必须看见，基督不仅是可进入的一位，祂也是那进入的一位；祂进到我们里面，活在我们里面，并在我们里面背十字架。

神的供备

大卫学十字架的功课时，他也享受神的供备。约拿单预表基督作神的供备，米甲也是神供备的预表。我们已经看见，当大卫受扫罗逼迫时，他没有作消极的反抗，也没有抱怨、定罪、批评或反对；他只作一件事，就是逃跑。约拿单和米甲是神给大卫的供备，他们帮助大卫逃跑。若没有他们，大卫就没有路逃离扫罗。（撒上二十1～42，十九11～18。）至终，大卫从扫罗之下的试验里“毕业”了。神若给大卫打分数，一定会给他最高分。

大卫是赢家和享受者

在神的主宰之下，大卫学了十字架的功课。因这缘故，大卫至终不是输家，乃是赢家；不是受苦者，乃是享受者。大卫成了赢家，扫罗成了输家和受苦者。

今天我们的情形也该一样。我们需要学习两个重要的功课－神主宰的功课，以及凭复活的大能背十字架的功课。我们若安静的留在十字架之下，虽然表面上我们是输家、受苦者，但事实上我们是赢家、享受者。我们越学习神的主宰和背十字架的功课，就越成为赢家、享受者。

以神经纶的眼光读撒母耳记上、下

我们需要以神经纶的眼光来读撒母耳记上、下，特别需要看见神的主宰，以及接受恩典，学习在十字架下受苦，而享受经过过程、终极完成之三一神－父、子、灵－一切的供备。

在新约我们有纯净的启示，但没有许多例证。然而旧约的历史书，尤其是撒母耳记上、下两卷书，记载许多故事，事实上就是新约启示的例证。若没有这些例证，许多功课我们就无法学得完全。我们读这几卷书的故事时，必须与保罗一同祷告，求“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”，赐给我们“智慧和启示的灵”，使我们“充分的认识祂”。（弗一17。）我们若有这样的灵，那么我们就会从大卫在扫罗之下受试验的这段记载里，看见三一神、基督的十字架、以及基督复活的大能。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二十1至42，二四1至22

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

5　受扫罗逼迫试验　撒上十八1～撒下一27

c　扫罗设计杀大卫　十八10～二十42

20:1　大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单面前，说，我作了什么？我有什么罪孽，在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？

20:2　约拿单对他说，断然不是！你绝不至于死。我父亲作事，无论大小，没有不叫我知道的。怎么独有这事隐瞒我呢？事情绝不会如此。

20:3　大卫又起誓说，你父亲准知我在你眼前蒙恩；所以他心里说，不如不叫约拿单知道这事，恐怕他愁烦。但我确实指着永活的耶和华起誓，又指着你的性命起誓，我离死不过一步。

20:4　约拿单对大卫说，凡你心里所求的，我必为你成就。

20:5　大卫对约拿单说，明日是初一，我当与王同席，求你让我去藏在田野，直到后天晚上。

20:6　你父亲若察觉我不在，你就说，大卫切求我许他赶回自己的城伯利恒去，因为他全家在那里献年祭。

20:7　你父亲若这样说，好；你仆人就平安了。他若大大发怒，你就知道他决意要害我。

20:8　求你以恩慈待你仆人，因你已经带你仆人在耶和华面前与你结盟。我若有罪孽，不如你自己杀我，何必将我带到你父亲哪里呢？

20:9　约拿单说，这事绝不至临到你！我若知道我父亲决意害你，我岂不告诉你吗？

20:10　大卫对约拿单说，你父亲若用严厉的话回答你，谁来告诉我呢？

20:11　约拿单对大卫说，来，我们往田野去吧。二人就往田野去了。

20:12　约拿单对大卫说，愿耶和华以色列的神为证。明日约在这时候，或后天，我探我父亲的意思，若向你有好意，我就必打发人告诉你。

20:13　我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安的走，愿耶和华重重的降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。

20:14　我活着的时候，你要以耶和华的慈爱待我，免我死亡；

20:15　就是我死后，耶和华从地上剪除你每一个仇敌的时候，你也永不可向我家绝了慈爱。

20:16　于是约拿单与大卫家结盟，说，愿耶和华藉大卫仇敌的手追讨背约的罪。

20:17　约拿单因着对大卫的爱，就使大卫再起誓，因他爱大卫如同爱自己的性命。

20:18　约拿单对他说，明日是初一，你的座位空着，人必察觉你不在。

20:19　你等三日，就要速速下去，到你从前遇事藏身的地方，留在以色石头那里。

20:20　我要向石头旁边射三箭，如同射箭靶一样。

20:21　我要打发僮仆，说，去把箭找来。我若对僮仆说，看哪，箭在你后头，把箭拿来；你就可以回来；我指着永活的耶和华起誓，你必平安无事。

20:22　我若这样对童子说，看哪，箭在你前头；你就要去，因为是耶和华打发你去的。

20:23　至于你我今日所说的话，有耶和华在你我中间为证，直到永远。

20:24　大卫就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃饭。

20:25　王照常坐在他的座位，就是靠墙的座位上，约拿单起身而立，押尼珥坐在扫罗旁边，大卫的席位空着。

20:26　然而那日扫罗没有说什么，他想大卫遇事以致不洁，他必定是不洁。

20:27　次日，就是初二日，大卫的席位还空着。扫罗对他儿子约拿单说，耶西的儿子为何昨日、今日都没有来吃饭？

20:28　约拿单回答扫罗说，大卫切求我许他往伯利恒去。

20:29　他说，求你让我去，因为我们家族在那城里有献祭的事；我兄长吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你让我脱身去见我的弟兄；所以大卫没有赴王的席。

20:30　扫罗向约拿单发怒，对他说，你这邪僻悖逆之妇人的儿子！我岂不知道你选择耶西的儿子，自取羞辱，并且使你母亲露体蒙羞吗？

20:31　耶西的儿子若在地上活着，你和你的国必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。

20:32　约拿单回答他父亲扫罗说，他为什么该被处死？他作了什么呢？

20:33　扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。

20:34　于是约拿单气忿忿的从席上起来，在这初二日没有吃饭；他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。

20:35　到了次日早晨，约拿单按着与大卫约定的时候出到田野，有一个小僮仆跟着他。

20:36　约拿单对僮仆说，你跑去，把我所射的箭找来。僮仆跑去，约拿单就把箭射在僮仆前头。

20:37　僮仆到了约拿单落箭之地，约拿单在僮仆后面呼叫说，箭不是在你前头吗？

20:38　约拿单又在僮仆后面呼叫说，速速的去，不要停留。约拿单的僮仆就把箭拾起，来到主人那里。

20:39　僮仆一点也不知道这是什么意思，只有约拿单和大卫知道。

20:40　约拿单将他的器械交给僮仆，对他说，你拿到城里去吧。

20:41　僮仆一去，大卫就从那石头南边藏身之处出来，面伏于地，拜了三拜；二人彼此亲嘴，相对哭泣，大卫哭得更恸。

20:42　约拿单对大卫说，你平平安安的去吧，因为我们二人曾在耶和华的名里起誓说，愿耶和华在你我中间，并你我的后裔中间为证，直到永远。大卫就起身走了，约拿单也往城里去了。

j　大卫住在隐基底的山寨里　二三29～二四2

24:1　扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他说，看哪，大卫在隐基底的旷野。

24:2　扫罗就从全以色列中选取三千精兵，率领他们往野羊的磐石一带去，寻索大卫和跟随他的人。

k　扫罗落在大卫手里，大卫却不杀他　二四3～22

24:3　到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正坐在洞里的深处。

24:4　跟随大卫的人对他说，耶和华曾对你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以照你看为好的待他；如今那日子到了。大卫就起来，悄悄的割下扫罗外袍的衣边。

24:5　随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣边；

24:6　他对跟随他的人说，我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢作这样伸手害他的事，因他是耶和华的受膏者。

24:7　大卫用这些话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去，继续走他的路。

24:8　随后大卫也起来，从洞里出去，在扫罗后面呼叫说，我主，我王。扫罗往后观看，大卫就屈身，脸伏于地下拜。

24:9　大卫对扫罗说，你为何听信人的话，说，大卫想要害你呢？

24:10　今日你亲眼看见在洞中，耶和华将你交在我手里；有人叫我杀你，我却爱惜你，说，我必不伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。

24:11　我父阿，看看你外袍的衣边在我手中。我割下你的衣边，没有杀你；你由此可以知道并看明，我手中并没有邪恶和叛逆的事。我虽没有得罪你，你却猎取我的命。

24:12　愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。

24:13　古人有句俗语说，恶事出于恶人；我却不亲手加害于你。

24:14　以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一只虼蚤就是了。

24:15　愿耶和华在你我中间作审判官，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，藉审判使我脱离你的手。

24:16　大卫向扫罗说完这些话，扫罗就说，我儿大卫，这是你的声音吗？扫罗放声大哭，

24:17　对大卫说，你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。

24:18　你今日已表明你是如何以善待我；因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。

24:19　人若遇见仇敌，岂肯放他安好无事的去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。

24:20　现在我知道你必要作王，以色列的国必在你手里得着坚立。

24:21　现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，不从我父家除灭我的名。

24:22　于是大卫向扫罗起誓，扫罗就回家去；大卫和跟随他的人也上山寨去了。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　大卫的历史（四）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（四）受扫罗逼迫试验（三）

拾陆　撒母耳死了

一　在正确完满的享受了神所应许之美地的分之后

二　在作了祭司、申言者、士师之后

三　在对扫罗君王职分的失望中

四　带着对大卫君王职分鼓励的期望

拾柒　大卫对付拿八和亚比该

一　大卫向拿八求帮助，自承是拿八的儿子

二　拿八为人愚顽，拒绝大卫的恳求，并辱骂大卫的仆人

三　拿八的妻亚比该以智慧平息大卫

四　拿八受神击打而死

五　大卫娶亚比该

拾捌　耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他，因为大卫敬畏神，知道扫罗是神的受膏者

一　大卫藏在哈基拉山

二　扫罗又来寻索大卫

三　耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他

四　大卫向扫罗的求诉

１　求扫罗不要赶逐他，以致他在耶和华的产业上无分

２　自比为一个虼蚤，山上的一个鹧鸪

五　扫罗的悔改

１　承认自己有罪

２　祝福大卫说，大卫必作大事，也必得胜

拾玖　大卫逃往非利士地，住在那里

一　逃到迦特王亚吉那里

二　扫罗不再寻索大卫

三　住在洗革拉

四　亚吉立大卫一生作他的护卫长

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第十六篇　大卫的历史（四）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（四）受扫罗逼迫试验（三）

读经：撒母耳记上二十五章一节至二十八章二节。

在本篇信息中，我们要继续来看大卫受扫罗逼迫试验这件事。

拾陆　撒母耳死了

二十五章一节上半告诉我们，撒母耳死了；以色列众人聚集，为他哀哭，将他葬在拉玛他自己的坟墓里。

一　在正确完满的享受了神所应许之美地的分之后

撒母耳在正确完满的享受了神所应许之美地的分以后，就平安的死去。撒母耳一生都享受美地。他对美地的享受超过旧约中任何一个人，包括约书亚和迦勒，因为他们花了许多时间在争战上以取得美地。撒母耳从幼年时在帐幕里，直到他死为止，在每一方面，每一点上都享受美地。

二　在作了祭司、申言者、士师之后

撒母耳作了祭司、申言者、士师，引进大卫的国，好在地上完成神的经纶。他带进了君王职分，并膏立扫罗和大卫这头两个王，藉此建立神的国，并制订关于神的国一切的规章。

三　在对扫罗君王职分的失望中

撒母耳对扫罗的君王职分极其失望，并为扫罗悲伤。（十五35。）撒母耳悲伤到一个地步，使神后来对他说，“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？”（十六1上。）

四　带着对大卫君王职分鼓励的期望

虽然撒母耳对扫罗的君王职分失望，他死时却是带着对大卫君王职分鼓励的期望。这对他是个安慰。当他死时，他对大卫的国满有把握；大卫的国乃是预表神的国。我相信当撒母耳死时，他为此满了喜乐。

拾柒　大卫对付拿八和亚比该

撒上二十五章一节下半至四十四节，记载大卫对付拿八和亚比该。

一　大卫向拿八求帮助，自承是拿八的儿子

在二至九节，大卫向拿八求帮助；拿八是一个大富户。大卫打发十个僮仆到拿八那里，教他们要对拿八说，“愿你长命平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。”（6。）并且要说，“求你随手取点赐与仆人，和你儿子大卫。”（8。）大卫在这里非常谦卑，自承是拿八的仆人和儿子。

二　拿八为人愚顽，拒绝大卫的恳求，并辱骂大卫的仆人

拿八为人愚顽，拒绝大卫的恳求，并辱骂大卫的仆人。拿八对他们说，“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将食物、饮水、和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人吗？”（10～11。）当大卫的仆人告诉他拿八所说的话，大卫就吩咐每一个跟随他的人要带上刀。（12～13。）于是大卫说，“我在旷野为那人看守所有的，以致他一样不失落，实在是徒然了，因他向我以恶报善。凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我。”（21～22。）

大卫在这里的话指明他被拿八得罪了。在这件事上，大卫没有通过试验。他在扫罗手下背十字架，但是在拿八这个小十字架上失败了。大卫若在这个情形里背十字架，就会为着拿八拒绝供应食物赞美主。这样神就可能进来，感动拿八悔改，并使拿八带着丰盛的食物来到大卫那里。然而，在拿八这件事上，大卫没有背十字架。

今天我们的情形也常是如此。在背大的十字架上，我们可能会胜过；但在背小的十字架上，我们常是随便的。藉着小十字架，我们的肉体就暴露出来了。

三　拿八的妻亚比该以智慧平息大卫

在本章里，我们不仅看见拿八的愚顽，也看见拿八的妻亚比该以智慧平息大卫。（14～20，23～25。）亚比该“急忙将二百个饼、两皮袋酒、五只收拾好了的羊、五细亚烘好了的穗子、一百个葡萄饼、二百个无花果饼，都驮在驴上。”（18。）她见到大卫，便俯伏在大卫的脚前，说，“我主阿，愿这罪愆归我。求你容婢女向你进言，更求你听你婢女的话。我主不要把这无赖之徒拿八放在心上。”（24～25上。）亚比该接着求大卫饶恕她的罪过，最后她说，“到了耶和华照所应许我主的话赐福与你，立你作以色列王的时候，你因未曾流无辜人的血，亲手报仇，就不至于良心不安，心有疚结。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”（30～31。）

大卫回答亚比该的请求，称颂耶和华，因为祂打发她来迎接他；并称赞亚比该，因为她拦阻他亲手报仇，流人的血。大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说，“我听了你的话，准了你的情面。你可以平平安安的回家吧。”（35。）这里我们看见，亚比该的智慧平息了大卫的怒气。

四　拿八受神击打而死

当亚比该将这些事都告诉拿八，“他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”（37～38。）

五　大卫娶亚比该

本章结束于大卫娶亚比该。（39～44。）亚比该的美丽和智慧夺了大卫的心；拿八死后，大卫就娶她为妻。这里我们看见大卫一生中的弱点。他几乎在每一件事都是得胜的，但他在性的事上却是软弱的。大卫胜过狮子和熊，却胜不过自己的性欲。至终，大卫的软弱和放纵，玷污了神那圣别的君王职分。后来大卫谋杀乌利亚，夺去他的妻子拔示巴，这失败的根在这里已经显明出来了。

拾捌　耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他，因为大卫敬畏神，知道扫罗是神的受膏者

二十六章记载耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他，因为大卫敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。这指明大卫在作王之前，立了很好的次序和榜样，给我们看见在神的国里该如何尊重神的命定，并敬重、重视神的权柄。因此，当大卫作王之后，一切就归一于一个元首之下。

一　大卫藏在哈基拉山

大卫藏在哈基拉山，有人将这事告诉扫罗。（1。）

二　扫罗又来寻索大卫

扫罗又来寻索大卫。（2～4。）他带领以色列人中的三千精兵，下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。大卫打发人去探听，便知道扫罗果然来到。

三　耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他

在五至十六节我们看见，耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他。扫罗“睡在辎重营，他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。”（7。）亚比筛对大卫说，“今日神将你的仇敌交在你手里。”（8上。）他就求大卫容他拿枪将扫罗刺透在地。但大卫不肯害死扫罗，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。（9～11。）大卫对亚比筛说，“我在耶和华面前，万不敢伸手攻击耶和华的受膏者。”（11上。）虽然大卫在对拿八动怒并娶亚比该为妻的事上是软弱的，但他在对付扫罗的事上，却很杰出，极为成功。

四　大卫向扫罗的求诉

十七至二十节说到大卫向扫罗的求诉。当扫罗听出是大卫的声音，大卫就问扫罗：“我作了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人呢？”（18。）

１　求扫罗不要赶逐他，以致他在耶和华的产业上无分

大卫求扫罗不要赶逐他，以致他在耶和华的产业，就是在美地上无分，而去事奉别神。（19下～20上。）大卫认为，留在美地是最大的祝福；从美地上被赶逐到别地事奉别神，乃是咒诅。藉此我们能看见，撒母耳记乃是说到对美地的享受，也就是对基督的享受。

２　自比为一个虼蚤，山上的一个鹧鸪

大卫向扫罗求诉，自比为一个虼蚤，山上的一个鹧鸪。（20下。）

五　扫罗的悔改

扫罗虽然是邪恶的，却仍有人性，就被大卫的话感动而悔改。（21～25。）

１　承认自己有罪

扫罗承认自己有罪，是胡涂人，大大错了。（21。）

２　祝福大卫说，大卫必作大事，也必得胜

扫罗对大卫说，“我儿大卫，愿你得福。你必作大事，也必得胜。”（25。）然而，扫罗没有题到任何关于君王职分或国度的事，因为他仍想要他的儿子约拿单继承他作王。

拾玖　大卫逃往非利士地，住在那里

一　逃到迦特王亚吉那里

“大卫心里说，必有一日我死在扫罗手里，不如逃往非利士地去。扫罗对我就必绝望，不再在以色列境内寻索我。这样，我可以脱离他的手。”（二七1。）大卫领悟这点，就带着跟随他的人投奔亚吉去了。（2～3。）

二　扫罗不再寻索大卫

因着大卫逃到非利士地那里，扫罗就不再寻索他了。（4。）扫罗觉得有平安，因为大卫已经离开了圣地。这指明大卫暂时离开圣地是对的。

三　住在洗革拉

大卫住在洗革拉。（二七5～二八2。）七节说，他在非利士地住了一年零四个月。在那段期间，大卫攻击毁灭基述人、基色人、和亚玛力人，但他在亚吉王面前假装是攻击犹大的南方。（8～12。）

四　亚吉立大卫一生作他的护卫长

在二十八章一至二节我们得知，亚吉立大卫一生作他的护卫长。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二五1至二八2及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

l　撒母耳死了　二五1上

25:1上　撒母耳^1死了，全以色列聚集，为他哀哭，将他葬在拉玛他自己的宅第。

【注1】　撒母耳在正确完满的享受神所应许之美地的分以后，安然死去。撒母耳因着在他所有的身分和职任上都忠信，（见七3注1二段，）就在他一生每一方面每一点上，都享受那作基督预表的美地。（见申八7注1。）他对美地的享受，超过旧约里所有别的人。

撒母耳成为祭司、申言者、士师，以引进大卫的国，好在地上完成神的经纶。所以他建立了神的国，并写了关于神国的一切规例。（十25。）虽然撒母耳对扫罗的君王职分失望，（十五35，）他死时却对大卫的国（预表神的国）满有令人鼓舞的期望。这对他是个安慰。

m　大卫对付拿八和亚比该　二五1下～44

25:1下　大卫起身，下到巴兰的旷野。

25:2　在玛云有一个人，他的产业在迦密。这人非常富裕，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。

25:3　那人名叫拿八；他的妻子名叫亚比该，是个有见识、形貌美丽的妇人。拿八为人刚愎，行事凶恶；他是迦勒族的人。

25:4　大卫在旷野听说拿八正在剪羊毛，

25:5　大卫就打发十个少年人，对他们说，你们上迦密去见拿八，题我的名问他安。

25:6　你们要如此说，愿你长寿；愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。

25:7　现在我听说有人为你剪羊毛；你的牧人在迦密的一切日子和我们在一处，我们没有侮辱他们，他们也未曾失落什么。

25:8　可以问你的少年人，他们必告诉你。所以愿这些少年人在你眼前蒙恩，因为我们是在好日子来的。求你将手上所有的，无论是什么，赐一点给你的仆人们，和你儿子大卫。

25:9　大卫的少年人到了，题大卫的名，将这些话都告诉了拿八，然后等待答覆。

25:10　拿八回答大卫的仆人说，大卫是谁？耶西的儿子是谁？现今从主人面前奔逃的仆人甚多，

25:11　我岂可将食物、饮水、和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？

25:12　大卫的少年人就转身从原路回去，照这一切话告诉大卫。

25:13　大卫向跟随他的人说，你们各人都要佩上刀。他们各人就佩上刀，大卫也佩上刀。跟随大卫上去的，约有四百人，留下二百人看守器具。

25:14　拿八的一个少年人告诉拿八的妻子亚比该说，大卫从旷野打发使者来问我们主人的安，主人却辱骂他们。

25:15　但是那些人待我们甚好；我们在田野与他们来往的时候，没有被他们侮辱，也未曾失落什么。

25:16　我们在他们那里牧羊的一切日子，他们昼夜作我们的^1保障。

【注1】　直译，墙垣。

25:17　所以你当明白，看怎样行才好，因为祸患必定临到我主人和他全家。他是个卑劣之徒，无人敢与他说话。

25:18　亚比该急忙将二百个饼，两皮袋酒，五只宰好的羊，五细亚烘了的穗子，一百串葡萄干，二百个无花果饼，都驮在驴上。

25:19　她对少年人说，你们在我前头走，我随着你们去。这事她却没有告诉丈夫拿八。

25:20　亚比该骑着驴，正在山的隐蔽处往下走，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。

25:21　大卫曾说，我在旷野为这人看守所有的，以致他一样不失落，1实在是徒然了；因他向我以恶报善。

【注1】　大卫这里的话，指明他被拿八触怒了。在这事上，大卫没有通过试验。他在扫罗的逼迫下，曾背负更大的十字架，（见十九2注1二段，）却在与拿八有关的这个小十字架上失败了。肉体乃是常常藉着小的十字架被暴露。

25:22　凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，向大卫的仇敌这样行，并且加倍的这样行。

25:23　亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，

25:24　俯伏在大卫的脚前，说，我主阿，愿这罪孽单单归我；求你让婢女向你进言，请你听婢女的话。

25:25　我主不要把这卑劣之人^1拿八放在心上，他的名字怎样，为人也怎样；他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的少年人，婢女并没有看见。

【注1】　意，愚顽。

25:26　我主阿，耶和华既然阻止你流人的血，阻止你亲手报仇，所以我指着永活的耶和华起誓，并指着你的性命起誓，说，愿你的仇敌和谋害我主的人，都像拿八一样。

25:27　如今求你将婢女给我主送来的这礼物，给跟随我主的少年人。

25:28　求你饶恕婢女的罪过；耶和华必为我主建立稳固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子，你身上查不出有什么恶来。

25:29　虽有人起来追逼你，寻索你的性命，我主的性命却在耶和华你的神那里，包裹在生命的囊中；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如从机弦甩出去一样。

25:30　到了耶和华照祂论到你所说的一切好处待我主，立你作以色列的领袖时，

25:31　我主必不至因曾无故流人的血，为自己报仇，而良心有亏，心中不安。耶和华善待我主的时候，求你记念婢女。

25:32　大卫对亚比该说，耶和华以色列的神是当受颂赞的，因为祂今日打发你来迎接我。

25:33　你的见识当受称赞；你也当受称赞，因为你今日拦阻我流人的血，亲手报仇。

25:34　那阻止我加害你之永活的耶和华以色列的神，我指着祂确切的起誓，你若没有速速的来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。

25:35　大卫从亚比该手中受了她送来的礼物，就对她说，你平平安安的上你家去吧，看哪，我听了你的话，准了你的情面。

25:36　亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八心中畅快，大大的醉了；亚比该无论大小事都没有告诉他，直等到次日早晨。

25:37　到了早晨，拿八醒了酒，他的妻子将这些事都告诉他，他的心在他里面如同死了，他的身僵如石头。

25:38　大约过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

25:39　大卫听见拿八死了，就说，耶和华是当受颂赞的，因我从拿八手中所受的羞辱，祂已为我伸了冤，又阻止仆人行恶；耶和华也使拿八的恶归到他自己头上。于是大卫打发人去，向亚比该题说要娶她为^1妻。

【注1】　大卫娶亚比该和亚希暖（43）为妻，显出他在性的事上是软弱的。后来他谋杀乌利亚，夺取拔示巴，（撒下十一，）这失败的根在此就已经显明。见撒下十一4注1。

25:40　大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说，大卫打发我们来见你，要娶你为妻。

25:41　亚比该就起来，面伏于地，说，你的使女情愿作婢女，洗我主仆人的脚。

25:42　亚比该急忙起身，骑上驴，带着五个跟随她的使女，跟从大卫的使者去，作了大卫的妻子。

25:43　大卫先娶了耶斯列人亚希暖，她们二人都作了他的妻子。

25:44　扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻子，给了来自迦琳之拉亿的儿子帕提为妻。

n　耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他　二六1～25

26:1　西弗人到基比亚见扫罗，说，大卫不是在荒野前的哈基拉山藏着吗？

26:2　扫罗就起身，带领以色列的三千精兵，下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。

26:3　扫罗在荒野前的哈基拉山，在路旁安营。大卫住在旷野，1听说扫罗跟着他来到旷野，

【注1】　直译，看见。

26:4　就打发人去探听，便知道扫罗果然来到。

26:5　大卫起来，到扫罗安营的地方，察看扫罗和他的元帅尼珥的儿子押尼珥躺卧之处；扫罗睡在辎重营里，百姓安营在他周围。

26:6　大卫对赫人亚希米勒和洗鲁雅的儿子约押的兄弟亚比筛说，谁同我下到营里，到扫罗哪里去？亚比筛说，我同你下去。

26:7　于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡卧在辎重营里；他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓躺卧在他周围。

26:8　亚比筛对大卫说，今日神将你的仇敌交在你手里了，现在求你让我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。

26:9　大卫对亚比筛说，不可杀害他；有谁伸手害耶和华的^1受膏者而无罪呢？

【注1】　见二四6注1。

26:10　大卫又说，我指着永活的耶和华起誓，他或是被耶和华击打，或是他的日子到了而死，或是下到战场阵亡；

26:11　我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。

26:12　大卫从扫罗的头旁拿了枪和水瓶，二人就走了，没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉的睡了。

26:13　大卫过到那边去，远远的站在山顶上，与他们相离甚远。

26:14　大卫呼叫百姓和尼珥的儿子押尼珥，说，押尼珥阿，你不回答吗？押尼珥回答说，你是谁，竟呼叫王呢？

26:15　大卫对押尼珥说，你不是个大丈夫吗？以色列中谁能比你呢？民中有一人进来要杀害王你的主，你为何没有保护王你的主呢？

26:16　你所作的这事是不好的。我指着永活的耶和华起誓，你们都是该死的；因为没有保护你们的主，就是耶和华的受膏者。现在你看看王头旁的枪和水瓶在那里。

26:17　扫罗听出是大卫的声音，就说，我儿大卫，这是你的声音吗？大卫说，我主我王阿，是我的声音；

26:18　又说，我主为什么竟追赶仆人呢？我作了什么？我手里有什么恶事？

26:19　现在求我主我王听仆^1人的话：若是耶和华激动你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激动你，愿他们在耶和华面前受咒诅；因为他们今日^2赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说，你去事奉别神吧。

【注1】　直译，人的子孙。

【注2】　大卫认为，留在美地是最大的祝福，从美地上被赶逐到别地事奉别神乃是咒诅。大卫期望留在美地，有分于耶和华的产业并事奉祂。他真诚的信靠神，并忠信的与神同行，使他完全够资格享受美地到高的水平，甚至达到照着神的心作王，建立一国成为神在地上的国。大卫与神是一；他与神只有一个国。（参撒下七16注1。）这样的一个人享受那预表基督的美地，（见申八7注1，）达到极点。

26:20　现在求王不要使我的血流在离开耶和华之面的地；以色列王出来是寻找一只虼蚤，如同人在山上猎取鹧鸪一般。

26:21　扫罗说，我有罪了。我儿大卫，你回来吧，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害你。我作了糊涂事，大大错了。

26:22　大卫回答说，王阿，你的枪在这里，可以吩咐一个少年人过来拿去。

26:23　耶和华必照各人的公义忠实报应他：今日耶和华将你交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者；

26:24　看哪，我今日怎样重看你的性命，愿耶和华也照样重看我的性命，拯救我脱离一切患难。

26:25　扫罗对大卫说，我儿大卫，愿你得福。你必有作为，也必得胜。于是大卫继续走他的路，扫罗也回他的本处去了。

o　大卫逃往非利士人之地，住在那里　二七1～二八2

27:1　大卫心里说，如今看来，必有一日我死在扫罗手里。我最好逃奔到非利士人的地去；扫罗就必绝望，不再在以色列的四境内寻索我。这样，我便可以脱离他的手。

27:2　于是大卫起身，和跟随他的六百人，1过到迦特王玛俄的儿子亚吉那里去。

【注1】　大卫是最能干、最有经历的战士，原可为扫罗使用，灭绝非利士人；但扫罗由于自私和嫉妒，不用大卫完成这事，反而逼迫大卫。大卫因着扫罗要把他除去，就被迫逃往以色列最大的敌国。

27:3　大卫和跟随他的人，各人带着眷属，都住在迦特的亚吉那里；大卫和他的两个妻子，就是耶斯列人亚希暖，和作过拿八妻子的迦密人亚比该，都住在那里。

27:4　有人告诉扫罗说，大卫逃到迦特；扫罗就不再寻索他了。

27:5　大卫对亚吉说，我若在你眼前蒙恩，求你在乡间的一个城邑中赐我地方，我好居住在那里。仆人何必与王同住王城呢？

27:6　当日亚吉将洗革拉赐给他；因此洗革拉属犹大王，直到今日。

27:7　大卫住在非利士人乡间的日子，共有一年零四个月。

27:8　大卫和跟随他的人上去，侵夺基述人、基色人、和亚玛力人；这几族历来所住的地，远及书珥，直到埃及地。

27:9　大卫击杀那地的人，无论男女都没有留下一个存活的，又夺获羊、牛、驴、骆驼并衣服，回来见亚吉。

27:10　亚吉说，1你们今日侵夺了谁呢？大卫说，侵夺了犹大的南方、耶拉篾人的南方、基尼人的南方。

【注1】　有些古卷作，你们今日岂没有进行侵夺吗？另作，你们今日侵夺了什么地方呢？

27:11　无论男女，大卫没有留下一个存活的带到迦特来；他心里说，恐怕他们将我们的事告诉人，说，大卫行了这样的事。大卫住在非利士人乡间的时候，他惯常这样行。

27:12　亚吉信了大卫，心里说，大卫已在本族以色列人中有了臭名，所以他必永远作我的仆人了。

28:1　那些日子，非利士人聚集军旅，要攻打以色列。亚吉对大卫说，你要清楚知道，你和跟随你的人都要随我出战。

28:2　大卫对亚吉说，既是如此，仆人所能作的事，王必知道。亚吉对大卫说，这样，我立你永远作我的护卫。

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撒母耳记生命读经

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第十七篇　大卫的历史（五）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（五）受扫罗逼迫试验（四）

贰拾　撒母耳预告扫罗悲惨的结局

一　 撒母耳死了

二　 扫罗曾将交鬼的和行巫术的人赶出境外

三　 非利士人聚集攻击以色列，扫罗极其惧怕他们

四　 扫罗求问耶和华，耶和华却不回答

五　 扫罗找到一个交鬼的，向她探问

六　 撒母耳来告诉扫罗

七　 扫罗受惊吓

贰壹　大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的军营去攻击以色列

一　 不必在毁灭扫罗、他的众子、和以色列人的事上受牵连

二　 救回他的两个妻，和跟随他之人的家人

三　 救自己脱离跟随他的人失去家人所引起的骚乱

四　 从他的掠物中取些作为礼物

贰贰　大卫征服亚玛力人，掳掠了他们所掳掠的

一　 亚玛力人已经征服洗革拉

二　 大卫倚靠耶和华，得以刚强，并寻求神的引导，追赶亚玛力人，掳掠他们所掳掠的

三　 大卫与不能跟随他的二百人分享掠物

四　 大卫从他的掠物中，送礼物给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友

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第十七篇　大卫的历史（五）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（五）受扫罗逼迫试验（四）

读经：撒母耳记上二十八章三节至三十章三十一节。

从扫罗悲惨的结局，我们可以学到许多关于神经纶的功课。扫罗的悲剧，完全是因着他没有正确的联于神的经纶。神要在地上完成祂的经纶，祂也将扫罗带进祂的经纶里。但扫罗不肯有分于神的经纶，并与神的经纶合作，反而自私自利。神要在祂的选民中间建立国度，但扫罗僭用神的国，想要建立自己的小王国。大卫却完全不同。他为撒母耳所膏时，清楚的知道自己被神指派作王，但他没有一点作王的观念。扫罗被设立作王之后，立刻充满了作王的思想，包括想到他儿子要如何继承他。（二十31。）扫罗在这点上是自私的，并且错误到极点。他所寻求的是要建立他为着自己的王国，而不是建立神的国。

最后，神放弃扫罗，将他剪除，使国与他断绝。在十五章二十八节，撒母耳对扫罗说，“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与一个与你相近，比你更好的人。”因着扫罗被神放弃，他就像孤儿一样被撇在一边，当难处来到时得不到帮助。虽然大卫是最能干、最有经验的战士，但由于扫罗的自私和妒忌，大卫没有为扫罗所用。事实上，因着扫罗要除去大卫，大卫就被迫到以色列最大的敌国去。（二七1～2。）

大卫到了非利士人那里，特别是到了亚吉王那里。当非利士人聚集军旅，要与以色列争战时，大卫（那时已经作亚吉王的护卫长）对于是否该与非利士人站在一起，与以色列人争战，感到左右为难。这个为难乃是扫罗自私所带来的结果。以色列人被击败，被仇敌所杀，这也是因着扫罗的自私。但神在祂的主宰里，进来对付扫罗，并救大卫脱离他那左右为难的情形。

我们需要思索这个故事的每一细节，因为其中包含一些我们必须学习的功课。首先，从这个故事、例证里，我们应该学习钉死我们肉体的功课。其次，我们该学习定罪我们的自私－自我的利益和自我的追求。不仅如此，扫罗满了己；从他悲惨的结局里，我们必须学习否认我们的己。就如主耶稣所说，我们若要跟从祂，就当否认己，背起十字架。（太十六24。）

现在我们进一步来看一些关于大卫受扫罗逼迫试验的事。

贰拾　撒母耳预告扫罗悲惨的结局

在撒上二十八章三至二十五节，我们看见撒母耳预告扫罗悲惨的结局。

一　撒母耳死了

撒上二十八章三节上半告诉我们，撒母耳死了，以色列众人为他哀哭，将他葬在拉玛，就是在他本城里。撒母耳的死对扫罗是个大损失。

二　扫罗曾将交鬼的和行巫术的人赶出境外

在二十八章之前，扫罗曾将交鬼的和行巫术的人赶出境外。（3下。）因为交鬼的和行巫术的，乃是接触邪灵的人；扫罗将他们赶出以色列境外的作法是对的。

三　非利士人聚集攻击以色列，扫罗极其惧怕他们

非利士人聚集攻击以色列，扫罗极其惧怕。（4～5。）他之所以惧怕，是因为他的勇气、胆量已经被神取去。神是我们真正的鼓励和胆量；没有祂，我们什么也没有。

四　扫罗求问耶和华，耶和华却不回答

扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或申言者，回答他。（6。）

五　扫罗找到一个交鬼的，向她探问

扫罗找到一个交鬼的，向她探问。（7～11。）在十五章，撒母耳已经警告扫罗，他的悖逆与行邪术的罪相同。（23。）但在二十八章这里，扫罗行邪术，接触邪灵；这样作甚至比拜偶像更恶劣。

六　撒母耳来告诉扫罗

交鬼的没有作什么，撒母耳就来对扫罗说话。（12～19。）撒母耳告诉扫罗，耶和华已经离开他，且与他为敌。（16。）然后又告诉扫罗，耶和华已从他手里夺去国权，赐与一个与他相近的人，就是大卫。（17。）最后，撒母耳告诉扫罗，耶和华必将以色列人与扫罗交在非利士人手里，次日他和他的众子都必死亡。（19。）

七　扫罗受惊吓

扫罗受惊吓，仆倒在地；之后他就起身离开交鬼的人。（20～25。）

贰壹　大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的军营去攻击以色列

在二十九章，大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的军营去攻击以色列。非利士人的首领拒绝大卫同他们出战攻击以色列人，所以亚吉王打发他回去。（6～11。）

一　不必在毁灭扫罗、他的众子、和以色列人的事上受牵连

大卫若与以色列人争战，他就会一生背负恶名。然而，大卫没有在毁灭扫罗、他的众子（包括约拿单）、和以色列人（三一1～6）的事上受牵连。

二　救回他的两个妻，和跟随他之人的家人

大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的阵营去攻击以色列，使他能救回他的两个妻，和跟随他之人的家人；他们已经被亚玛力人掳去了。（三十18～20。）

三　救自己脱离跟随他的人失去家人所引起的骚乱

跟随大卫的人，因着家人被亚玛力人掳去，就起了骚乱；大卫在神的主宰下，救自己脱离这骚乱。（三十1～6上。）

四　从他的掠物中取些作为礼物

最后，因着神的主宰，大卫被阻止加入非利士人的阵营去攻击以色列。大卫击败亚玛力人之后，就从他的掠物中，取些送给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友，作为礼物。（26～31。）

贰贰　大卫征服亚玛力人，掳掠了他们所掳掠的

三十章告诉我们，大卫征服亚玛力人，掳掠了他们所掳掠的。

一　亚玛力人已经征服洗革拉

亚玛力人已经征服洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女，包括跟随大卫之人的家人和大卫的两个妻。（1～6上。）

二　大卫倚靠耶和华，得以刚强，并寻求神的引导，追赶亚玛力人，掳掠他们所掳掠的

众人苦恼，说要用石头打死大卫，大卫却“倚靠耶和华他的神，得以刚强”。（6下。）他叫祭司亚比亚他把以弗得拿过来，求问耶和华说，“我追赶这一帮人，追得上追不上？”耶和华对他说，“你可以追，必追得上，都救得回来。”（8。）于是大卫和跟随他的四百人追赶亚玛力人，并得着一个埃及少年人的帮助；他原是亚玛力人的奴仆。大卫得着这个埃及人的帮助，指明大卫环境的每一个细节，都是在神的主宰之下。至终大卫征服了亚玛力人，掳掠他们所掳掠的，救回一切亚玛力人所掳去的。“凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。人把大卫所夺来的牛群羊群赶在原有的群畜前边，说，这是大卫的掠物。”（19～20。）

三　大卫与不能跟随他的二百人分享掠物

大卫与不能跟随他追赶亚玛力人的二百人分享掠物。（21～25。）关于这事，大卫说，“上阵的得多少，看守物件的也得多少；应当大家平分。”（24。）大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。（25。）

四　大卫从他的掠物中，送礼物给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友

最后，二十六至三十一节说，大卫从他的掠物中，送礼物给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友。

我愿意再说，我们必须把这几章所记载的一切联于神的经纶。从这记载中的一切小事，我们看见神在每一个细节上作工，以完成祂的经纶。神运用祂主宰的权柄，救大卫脱离左右为难的情形。神作这事，不仅是为着大卫的缘故，更是为着祂的经纶。神保守大卫在祂手中，是为着成就祂的经纶。在马太一章一节，耶稣基督称为大卫的子孙。这指明大卫与神成为人名叫耶稣，来完成祂在已过永远里所定意的，有密切的关系。若没有大卫，就不会有基督的谱系，使那是神的基督来成为人，与人成为一。大卫若被毁灭，基督的家谱就被了结，神也没有路来完成祂的经纶。

我们现在要将撒母耳记上末了大卫和扫罗的情形作个比较，这是很有帮助的。大卫与亚玛力人争战，得了丰富的掠物。当他成为富有时，扫罗却被击败。大卫兴旺，扫罗却衰减以至于死。扫罗若对神的国有正确的看见，他就会明白大卫这能干、勇敢的战士，能成为他击败非利士人，以建立神的国极大的帮助。但由于他的自私，扫罗失去了这个供备；他甚至逼迫大卫，使大卫被迫逃跑。然而，在神的主宰之下，这个受逼迫的人兴旺起来，并在美地上得建立，享受神所赐的分。大卫越来越光明，而扫罗越来越黑暗，直到他和他的众子悲惨的死去。

扫罗悲惨的结局应当叫我们受警告：不可与神戏耍。我们不该企图建立任何的王国。我们都在这里建立神的国，就是基督的身体。在主的恢复里，我们没有许多的工作。不论我们在那里，我们只有一个工作。我们不该成为今日的扫罗，只关心我们区域内的工作，试着为自己建立王国。

我们众人，尤其是同工们，应当看见我们所作的是微小的工作。大卫可能从没有想到，他的历史，与神成为人，将祂自己联于人类，并生活在地上，以成就祂永远的旨意，有密切的关系。然而在马太一章，大卫联于基督的家谱；而我们今天所作的，乃是联于启示录二十一至二十二章的新耶路撒冷。因此，我们必须有信心，知道我们是属于神的，我们是在祂的主宰之下，并且我们所作的是独一的工作，就是祂的恢复，以完成祂的经纶，这经纶要终极完成于新耶路撒冷。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二八3至三十31及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

p　撒母耳预告扫罗悲惨的结局　二八3～25

28:3　那时撒母耳已经死了，全以色列为他哀哭，将他埋葬在拉玛，就是在他本城里。扫罗曾将交鬼的和行巫术的人驱逐出境。

28:4　非利士人聚集，来到书念安营；扫罗将全以色列聚集起来，在基利波安营。

28:5　扫罗看见非利士人的军旅就惧怕，心中大大发颤。

28:6　扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦、或乌陵、或申言者回答他。

28:7　扫罗对臣仆说，当为我找一个^1交鬼的妇人，我好去问她。臣仆说，看哪，在隐多珥有一个交鬼的妇人。

【注1】　撒母耳曾警告扫罗，他的悖逆与行邪术的罪相等。（十五23。）这里扫罗行邪术，涉及接触邪灵，比拜偶像更恶劣。

28:8　于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。扫罗说，求你用交鬼的法术为我问吉凶，将我所告诉你的死人，为我招上来。

28:9　妇人对他说，看哪，你知道扫罗所作的，他已将交鬼的和行巫术的从这地剪除。你为何陷害我的性命，使我死呢？

28:10　扫罗向妇人指着耶和华起誓说，我指着永活的耶和华起誓，你必不因这事受刑。

28:11　妇人说，我为你招谁上来呢？扫罗说，为我招撒母耳上来。

28:12　妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说，你是扫罗，为什么欺哄我呢？

28:13　王对妇人说，不要惧怕，你看见了什么？妇人对扫罗说，我看见有^1神明从地里上来。

【注1】　或，神，希伯来文，elohim，伊罗欣。

28:14　扫罗说，他是怎样的形状？妇人说，有一个老人上来，身穿长袍。扫罗知道是撒母耳，就屈身，面伏于地下拜。

28:15　撒母耳对扫罗说，你为什么搅扰我，招我上来？扫罗回答说，我甚窘急；因为非利士人攻击我，神也离开我，不再藉申言者或梦回答我。因此我呼唤你，请你指示我应当怎样行。

28:16　撒母耳说，既然耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？

28:17　耶和华已经亲自照着祂藉我所说的话行了；祂已经从你手里^1夺去国权，赐给与你亲近的人，就是大卫。

【注1】　直译，撕去。

28:18　因你没有听从耶和华的话，没有在亚玛力人身上执行祂的烈怒，所以今日耶和华向你行了这事。

28:19　耶和华也必将以色列同你交在非利士人的手里，明日^1你和你众子必与我在一处了；耶和华也必将以色列的军兵交在非利士人手里。

【注1】　关于扫罗悲惨的结局，（三一1～5，）见三一6注1。

28:20　扫罗全身猛然仆倒在地，因撒母耳的话甚是惧怕；那一昼一夜没有吃什么，就毫无力气。

28:21　妇人到扫罗面前，见他极其惊惶，就对他说，看哪，婢女听了你的话；我不顾惜自己的性命，听了你对我所说的话。

28:22　现在求你也听婢女的话，让我在你面前摆上一点食物；你要吃，好有力气行路。

28:23　扫罗不肯，说，我不吃。但他的仆人和妇人都勉强他，他才听了他们的话，从地上起来，坐在床上。

28:24　妇人家里有一只肥牛犊；她急忙将肥牛犊宰了，又拿面抟成无酵饼烤了，

28:25　摆在扫罗和他仆人面前。他们吃完，当夜就起身走了。

q　大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的军队去攻击以色列　二九1～11

29:1　非利士人将他们所有的军旅聚集到亚弗；以色列人在耶斯列的泉旁安营。

29:2　非利士人的首领各率军队，或百或千，挨次往前走过去；大卫和跟随他的人同着亚吉，在后边跟着往前走过去。

29:3　非利士人的首领说，这些希伯来人在这里作什么？亚吉对非利士人的首领说，这不是以色列王扫罗的臣仆大卫吗？他在我这里有些年日了。自从他投降我直到今日，我在他身上未曾见到什么过错。

29:4　非利士人的首领向亚吉发怒，对他说，你要^1叫这人回去，使他回到你所安置他的地方，不可叫他和我们一同下到战阵，恐怕他在阵上成了我们的对头。这人要用什么与他主人和好呢？岂不是用我们这些人的首级吗？

【注1】　本章大卫蒙神主宰的保守，未加入非利士人的军队去攻击以色列。因此，他没有牵连在毁灭扫罗、他的众子（包括约拿单）、和以色列人（三一1～5）的事上。他回到非利士人之地，也使他能救回被亚玛力人掳去的两个妻子，和跟随他之人的家人。（三十。）

从这记载中的一切小事上，我们看见神详细的作工，以完成祂的经纶。神运用祂主宰的权柄，拯救大卫脱离左右为难的情形。神作这事，不仅是为着大卫的缘故，也是为着祂的经纶。耶稣基督称为大卫的子孙，（太一1，）指明大卫与神成为人以完成祂在已过永远里的定意，（弥五2，）有密切的关系。若没有大卫，就不会有基督的谱系，使那是神的基督来成为人，与人类成为一，因而完成神的经纶。

29:5　从前以色列的妇女跳舞唱和说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万，所说的不是这个大卫吗？

29:6　亚吉叫大卫来，对他说，我指着永活的耶和华起誓，你是正直人。你随我在军中出入，我看你甚好。自从你来我这里，直到今日，我在你身上未曾见到什么恶事；只是众首领不喜悦你。

29:7　现在你可以平平安安的回去，免得你作非利士人首领不喜欢的事。

29:8　大卫对亚吉说，我作了什么？自从我到你面前的那一天，直到今日，你在仆人身上见到什么过错，使我不去攻打我主我王的仇敌呢？

29:9　亚吉回答大卫说，我知道你在我眼前是好人，如同神的使者一般；只是非利士人的首领说，这人不可同我们上阵。

29:10　故此你和跟你来的人，就是你主人的仆人，明日要清早起来；你们清早起来，天一亮就回去。

29:11　于是大卫和跟随他的人清早起来，一早就离开，回非利士人之地去。非利士人也上耶斯列去了。

r　大卫征服亚玛力人，掳掠了他们所掳掠的　三十1～31

30:1　第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地和洗革拉；他们攻破洗革拉，用火焚烧，

30:2　掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着上路走了。

30:3　大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子、儿子、女儿都被掳去了。

30:4　大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭到没有力气再哭。

30:5　大卫的两个妻子，耶斯列人亚希暖，和作过拿八妻子的迦密人亚比该，也被掳去了。

30:6　大卫甚是窘急，因众人各为自己的儿子和女儿，魂里苦恼，说，要用石头打死他。大卫却因耶和华他的神得以刚强。

30:7　大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说，请你将以弗得拿来给我。亚比亚他就将以弗得拿给大卫。

30:8　大卫^1求问耶和华说，我可以追赶这帮人吗？我追得上吗？耶和华说，你可以追，必定追得上，并且必定救得回来。

【注1】　大卫是个信靠神的人，他在一切试炼中照着神的主宰权柄而行。（十七36～37，二三14～16。）当他受试炼时，他寻求神的带领。（6下～10。）他与神是一，并照着神行事为人。

30:9　于是，大卫和跟随他的六百人就去了；他们来到比梭溪，有些人留下，停在那里。

30:10　大卫和四百人往前追赶；有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以停在那里。

30:11　这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫那里，给他饼吃，给他水喝，

30:12　又给他一块无花果饼，两串葡萄干。他吃了，就^1精神复原；因为他已经三日三夜没有吃饼，没有喝水了。

【注1】　直译，灵。

30:13　大卫对他说，你是属谁的？你从哪里来？他说，我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆；因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。

30:14　我们侵夺了基利提人的南地，和属犹大的地，并迦勒的南地，又用火烧了洗革拉。

30:15　大卫对他说，你愿意领我们下到这帮人哪里吗？他说，你要向我指着神起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你下到这帮人那里。

30:16　那人领大卫下去，见他们散在那地各处，吃喝庆祝，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。

30:17　大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。

30:18　亚玛力人所掳去的，大卫全都夺回，并救回他的两个妻子。

30:19　无论是小是大，是儿子是女儿，或是亚玛力人所掳去的一切财物，大卫都夺回来，没有失落一个。

30:20　大卫夺了所有的牛群羊群，跟随他的人把这些赶在原有的群畜前边，说，这是大卫的^1掠物。

【注1】　大卫与亚玛力人争战，得了许多丰富的掠物。他逐渐富有时，扫罗却被击败。大卫兴旺，扫罗却衰微以至于死。（三一1～5。）

30:21　大卫到了那疲乏不能跟随，留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人；大卫前来问他们安。

30:22　与大卫同去的人中，所有的恶人和匪类反应说，这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。

30:23　大卫说，我的弟兄们，耶和华所赐给我们的，你们不可以这样处理；因为祂保守我们，将这帮来攻击我们的人交在我们手里。

30:24　这事谁肯听从你们呢？下到战阵的得多少，留下来看守器具的也得多少；应当大家平分。

30:25　大卫定此为以色列的律例和典章，从那日起，直到今日。

30:26　大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说，这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。

30:27　他送礼物给在伯特利的，在南地拉末的，在雅提珥的，

30:28　在亚罗珥的，在息末的，在以实提莫的，

30:29　在拉哈勒的，在耶拉篾人各城的，在基尼人各城的，

30:30　在何珥玛的，在歌拉珊的，在亚挞的，

30:31　在希伯仑的，并大卫和跟随他的人往来所到各处的人。

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撒母耳记生命读经

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第十八篇　大卫的历史（六）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（六）受扫罗逼迫试验（五）

贰叁　扫罗的结局

一　 非利士人与以色列人争战

二　 以色列人逃跑

三　 非利士人紧追扫罗和他儿子们

四　 扫罗受伤甚重，就自己伏在刀上死了

五　 拿扫罗兵器的人也伏在刀上死了

六　 以色列人弃城逃跑

七　 非利士人看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山

八　 基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事

贰肆　大卫的反应

一　 有一个亚玛力的少年人来向大卫报告扫罗的死讯

二　 大卫因这亚玛力人杀死耶和华的受膏者而定罪他

三　 大卫作哀歌，吊扫罗和他的儿子约拿单

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第十八篇　大卫的历史（六）神所预备，合乎神心的人─撒上十六章至撒下一章（六）受扫罗逼迫试验（五）

读经：撒母耳记上三十一章一节至撒母耳记下一章二十七节。

在本篇信息中，我们要来看扫罗的结局，（撒上三一，）和大卫对这事的反应。（撒下一）

贰叁　扫罗的结局

关于扫罗的结局，头一点乃是他失去神的同在。（撒上十六14。）今天我们宝贝并享受神的同在。神的同在就是那灵。那灵就是基督的复活；基督的复活就是基督自己，（约十一25，）基督就是经过过程、终极完成之三一神的具体化身。那灵是神的实际，也是基督复活的实际。我们若有那灵，我们就在复活里。我们若有复活，就有基督。我们若有基督，就有神的具体化身。很可悲，今天许多基督徒错失了那灵。他们在神学上有那灵，却不宝贵那灵作终极完成的三一神。

在这一点上，我要说到神经过过程的步骤。在已过的永远里，神仅仅是神，有神性，是三一的－父、子、灵。神按照祂的愿望定了一个经纶，又按着那个经纶创造了诸天和地，以人为中心。但祂仍然单纯的仅仅是神。然而，神的目的乃是要与人联结，与人成为一。所以祂藉着成为肉体，成了一个人，穿上了人的血肉之体。（来二14。）在已过的永远里，祂只有神性；但藉着成为肉体，祂成为一个神人，名叫耶稣基督。藉着成为肉体的过程，祂进到人性里，使祂自己这位神与人成为一。这样，祂成了神人，有神性也有人性，是完整的神，也是完全的人。

这位全能、永远、完整的神，在人性里生活了三十三年半。然后，这永远的一位（就是永远的生命）进入死，在阴间游历了三天。祂从阴间复活，从死里走出来，进入复活。祂藉着成为肉体，将神带进人里面，又在复活里，将人带到神里面。藉着成为肉体，祂将神性带到人性里；在复活里，祂将人性带到神性里。祂复活以后，又进到天上。今天祂在诸天之上，仍然是人坐在宝座上。（徒七56，来一3下，弗一20。）

这样的一位如今乃是终极完成的神，经过成为肉体、人性生活、包罗万有的死、复活和升天这五个步骤。在升天里，祂这位终极完成的三一神仍是完整的神调和着完全的人，就是神人。这是我们已过七十多年研读圣经所得的结论。

今天，祂这位终极完成的神乃是那灵、我们的生命、我们的救赎主、我们的拯救主、我们的主人、我们的主、我们的父、我们的神；祂对我们乃是一切。祂成为人，使我们这些人得以在生命和性情上（不是在神格上）成为神。祂使自己与我们成为一，也使我们与祂成为一。祂经过人性生活，我们也在祂里面，与祂一同经过。祂上十字架，我们也与祂同钉。祂复活，我们也与祂一同复活。祂在诸天之上，我们也与祂一同在那里。如今，终极完成的三一神，乃是赐生命的灵，（林前十五45下，）住在我们灵里。（林前六17，罗八11。）因此，神同在的实化，完全在于这二灵－那灵和我们的灵。

扫罗失去神的同在；至终，死亡就从各面各方临到他。扫罗和他的众子一同死亡。现在我们来看撒上三十一章所记载扫罗的结局。

一　非利士人与以色列人争战

在三十一章时，非利士人与以色列人争战。（1上。）

二　以色列人逃跑

以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山被杀仆倒。（1下。）

三　非利士人紧追扫罗和他儿子们

非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了他的三个儿子，其中包括约拿单。（2。）

四　扫罗受伤甚重，就自己伏在刀上死了

攻击扫罗的势派甚大，他被弓箭手射中，受伤甚重。扫罗叫拿他兵器的人拔出刀来，将他刺死，但拿兵器的人不肯刺他。于是扫罗就自己伏在刀上死了。（3～4。）

五　拿扫罗兵器的人也伏在刀上死了

拿扫罗兵器的人也伏在刀上死了。（5。）因此，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，都同日死亡。（6。）他们一同死亡，乃是神对那背叛祂、僭用祂，且成了祂仇敌之人公正的审判。扫罗建立自己的王国，滥用神所赐给他的一切神圣事物到极点。

六　以色列人弃城逃跑

住在山谷那边并约但河西的以色列人，都弃城逃跑；非利士人便来住在其中。（7。）

七　非利士人看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山

次日非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山，就割下扫罗的首级，剥了他的铠甲，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像和众民。又将他的铠甲放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯珊的城墙上。（8～10。）这是何等可怕的结局！

八　基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事

基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身，从伯珊城墙上取下来，送到雅比那里，用火烧了，葬在那里。他们就禁食七日。（11～13。）

贰肆　大卫的反应

在撒下一章，我们看见大卫对扫罗之死的反应。

一　有一个亚玛力的少年人来向大卫报告扫罗的死讯

扫罗死后第三天，有一个亚玛力的少年人来向大卫报告扫罗的死讯，并且为了讨大卫欢喜，告诉大卫说，他看见扫罗伏在自己枪上，扫罗要他将他杀死，他就这样作了。（1～10。）

二　大卫因这亚玛力人杀死耶和华的受膏者而定罪他

但大卫不喜悦这亚玛力少年所报的信，反而因他杀死耶和华的受膏者而定罪他，判他死刑。（11～16。）大卫没有把扫罗看作是他的仇敌，反而尊敬他为神的受膏者。这是大卫对扫罗的观点。

三　大卫作哀歌，吊扫罗和他的儿子约拿单

大卫因扫罗的死极其悲伤。他作哀歌，吊扫罗和他的儿子约拿单，且吩咐将这哀歌（名叫弓歌）教导犹大人。（17～27。）

扫罗可怕的结局记载在这里，对一切在神的国里事奉的人是个很强的警告：不要在神的国里作另外的工作，也不要在神的国里滥用什么。我们在主的恢复里，必须恐惧战兢，一直为着神的国，而不为着我们自己的工作来作工。

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经文及注解

撒母耳记　撒上三一1至撒下一27及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

5　受扫罗逼迫试验　撒上十八1～撒下一27

s　扫罗的结局　三一1～13

31:1　非利士人攻打以色列人，以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山有被杀仆倒的。

31:2　非利士人紧追扫罗和他儿子们，击杀了扫罗的儿子^1约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。

【注1】　约拿单知道大卫必要作王，（二三17，）但他因着对自己父亲天然的情感，没有照着神的旨意去跟随大卫，反而留在他父亲那里。按预表，约拿单跟随大卫，原可表征我们跟随基督，并让祂居首位。（西一18。）约拿单因着失败，就遭受他父亲同样的结局，与他父亲一同死在战场。因此，他失去了他对神所应许之美地那一分正确且充分的享受。

31:3　扫罗遭受猛烈攻击，他被弓箭手射中，受伤甚重，

31:4　就吩咐拿他兵器的人说，你拔出刀来，将我刺死，免得这些未受割礼的人来刺我，凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就把刀拿来，伏在刀上死了。

31:5　拿兵器的人见扫罗已死，也伏在自己的刀上；和他一同死了。

31:6　这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及所有跟随他的人，都在那一天一同^1死亡。

【注1】　扫罗悲惨的结局，完全是由于他没有正确的与神的经纶发生关系。神要在祂的选民中间建立祂的国，就把扫罗带进祂的经纶里，但扫罗没有参与神的经纶并与其合作，反而自私的僭取神的国，以建立自己的王国。大卫的情形却完全不同。当大卫受撒母耳所膏，他清楚明白他是被神指派作王，但他一点没有想到王权。扫罗被任命作王后，立刻充满王权的思想，包括如何让他儿子接续他。（二十31。）在这点上，扫罗自私并错误到极点。至终，神放弃扫罗，把他割除，将国从他身上撕断。（十五28。）扫罗因着被神放弃，就被撇下单独一人，如同孤儿，当难处临到时，没有帮助的供备。因着扫罗的自私，以色列人在与非利士人争战时，就被击败、被宰杀，扫罗和他众子也都被杀了。扫罗要为自己和儿子得国的野心，以及他对大卫的妒忌，废掉并了结他对神所应许之美地的享受。扫罗、他三个儿子、以及拿他兵器之人集体的死亡，乃是神对那背叛祂、僭夺祂并成了祂仇敌之人公平的审判。（代上十13～14。）

我们该从扫罗悲惨的结局学功课，就是把我们的肉体钉十字架，并否认我们的自私－私利和私图。（加五24，太十六24，腓二3。）扫罗可怕的结局记载在这里，对一切在神国里事奉的人是很强的警告：不要在神国里作另外的工作，也不要在神国里滥用什么。我们不该像扫罗，企图为自己建立‘王国’；反之，我们都该作独一无二的工作，建造神的国，就是基督的身体。

31:7　在山谷另一边并约但河^1西的以色列人，见以色列^2军兵逃跑，扫罗和他儿子们都死了，也就弃城逃跑；非利士人便来住在其中。

【注1】　直译，另一边。

【注2】　直译，人。

31:8　次日，非利士人来剥那些被杀之人的衣服，发现扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山，

31:9　就割下他的首级，剥了他的军装，打发人送到非利士人之地的四境，在他们偶像的庙里，并向非利士民传报好消息；

31:10　又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯珊的城墙上。

31:11　基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，

31:12　他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗的尸身，和他儿子的尸身，从伯珊城墙上取下来；他们到了雅比，就在那里把尸身用火烧了；

31:13　将他们的骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，并且禁食七日。

撒　母　耳　记　（下）

t　大卫的反应　一1～27

1:1　1扫罗死后，大卫击杀亚玛力人回来，在洗革拉住了两天。

【注1】　见撒上一1注1。

1:2　第三天，有一个人从扫罗的营里来，衣服撕裂，头蒙尘土。他到大卫面前，伏地叩拜。

1:3　大卫问他说，你从哪里来？他说，我从以色列的营里逃来。

1:4　大卫又问他说，事情怎样？请告诉我。他说，百姓从战场逃跑，也有许多人仆倒死亡，扫罗和他儿子约拿单也死了。

1:5　大卫问报信的少年人说，你怎么知道扫罗和他儿子约拿单死了呢？

1:6　报信的少年人说，我偶然到基利波山，看见扫罗靠在自己的枪上，又见战车和马兵紧紧的追他。

1:7　他回头看见我，就呼叫我。我说，我在这里。

1:8　他问我说，你是谁？我说，我是亚玛力人。

1:9　他说，请站到我身边来，将我杀死；因为痛苦抓住了我，但我的生命^1尚存。

【注1】　直译，在我里面却还完整。

1:10　我知道他仆倒后必不能活，就去站在他身边，将他杀死，把他头上的冠冕、臂上的镯子取下，拿到我主这里。

1:11　大卫就把自己的衣服撕裂，跟随他的众人也都如此。

1:12　他们为扫罗和他儿子约拿单，为耶和华的民，并为以色列家，悲哀哭号，禁食到晚上，因为这些人都倒在刀下了。

1:13　大卫问报信的少年人说，你是哪里的人？他说，我是亚玛力寄居者的儿子。

1:14　大卫说，1你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？

【注1】　大卫对亚玛力少年人报信的反应，（14～16，）指明他没有把扫罗当作仇敌，反而一直认为他是神的受膏者。（见撒上二四6注1。）

1:15　大卫叫了一个少年人来，说，你近前来杀他吧。那少年人击杀他，他就死了。

1:16　大卫对他说，流你血的罪归到你自己的头上，因为你亲口指证说，我杀了耶和华的受膏者。

1:17　大卫为扫罗和他儿子约拿单唱以下这首哀歌，

1:18　且吩咐将这歌教导犹大人；这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上：

1:19　以色列的荣美在你的高处被杀。勇士何竟仆倒！

1:20　不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士人的女子喜乐，免得未受割礼者的女子欢跃。

1:21　基利波的群山哪，愿你们那里不降甘露和雨水，也没有田地出产供物作举祭！因为勇士的盾牌在那里被污厌弃，扫罗的盾牌不再抹油。

1:22　未见被杀者的血，未见勇士的脂油，约拿单的弓箭绝不退缩，扫罗的刀剑绝不空回。

1:23　扫罗和约拿单活时可爱可悦，死时并不分离。他们比鹰更快，比狮还强。

1:24　以色列的女子阿，当为扫罗哭号；他曾使你们穿朱红的华衣，给你们的衣服加上黄金的妆饰。

1:25　勇士何竟在战场上仆倒！约拿单何竟在你的高处被杀。

1:26　我的兄弟约拿单哪，我为你悲痛；你之于我何等可悦。你对我的爱美妙非常，过于妇女的爱。

1:27　勇士何竟仆倒，战具何竟灭没！

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　在撒母耳记上一章至撒母耳记下一章里五个主要人物关于享受美地的功课

壹　以利的功课

一　 按着神的命定，生来就是祭司

二　 有权利享受美地最好的部分

三　 不重视他的祭司职分，对他两个邪恶的儿子疏于管教

贰　 撒母耳的功课

一　 在他一切的身分和职任上都是忠信的

二　 一生极完满的享受他美地的那一分

三　 在他历史里惟一的缺点，就是立他的两个儿子在以色列人中间作士师

叁　 扫罗的儿子约拿单的功课

一　 他爱大卫，与大卫结盟

二　 没有去跟随大卫，反而留在他父亲那里

三　 遭受他父亲同样的命运

四　 失去对美地他那一分正确且充分的享受

肆　 扫罗的功课

一　 被神拣选，为撒母耳所膏，作以色列的王

二　 至少两次不听从神的话

三　 他的野心和妒忌剥夺并了结他对神所应许之美地的享受

伍　 大卫的功课

一　 蒙神藉撒母耳所选所膏，并被以色列妇女称赞，高过扫罗

二　 没有因此骄傲，也没有野心要得王位

三　 受扫罗逼迫的试炼

四　 不肯杀害扫罗，因为他敬畏神

五　 被迫住在非利士地

六　 扫罗的死并没有叫他喜乐

七　 不为自己伸冤，反而否认自己，为要成就神的定旨

八　 是个信靠神，照着神主宰的引导而行的人

九　 是真以色列人的一个典型模范，享受神所应许、并赐给神所拣选之人的美地

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第十九篇　在撒母耳记上一章至撒母耳记下一章里五个主要人物关于享受美地的功课

读经：撒母耳记上二章二十七至三十节，三十五节，三章二十一节，十二章三至五节，二十三节，十八章一至四节，二十三章十六至十八节，九章一至二节，十七节，十三章十三至十四节，十五章十九节，二十三节，十六章一节，十二至十三节，三十章六节下 至十节，二十六章十九节下。

撒母耳记上下这二卷历史书，论到基督是为着给我们享受，使神能完成祂的经纶。这二卷书向我们启示享受基督正确、特别、甚至完全的路，使我们能成为神经纶的一部分。关于这点，我们必须看见，神渴望得着一班人是照着祂，并成为祂的复制。在撒母耳记上一章至撒母耳记下一章所涵盖的这段漫长历史中，有五个主要的人物：以利、撒母耳、约拿单、扫罗和大卫。我们必须从这五个主要人物身上，学习关于神经纶的功课。

壹　以利的功课

一　按着神的命定，生来就是祭司

亚伦的子孙是被拣选作神的祭司。以利是亚伦的子孙，所以按着神的命定，他生来就是祭司。

二　有权利享受美地最好的部分

作为祭司，以利有权利享受分给十二支派一切美地最好的部分。（民十八。）

三　不重视他的祭司职分，对他两个邪恶的儿子疏于管教

以利不重视他的祭司职分，对他两个邪恶的儿子疏于管教，（撒上二28～29，）结果造成他历史的悲惨结局，了结他对美地的享受，并使祭司职分在神圣启示上，就是在为神说话上衰退。今天我们需要从以利身上学功课，就是对神在祂恢复里所给我们的一切，有最高的重视。

贰　撒母耳的功课

一　在他一切的身分和职任上都是忠信的

撒母耳在他一切的身分和职任上都是忠信的。身为利未人，他终身事奉神。身为拿细耳人，他持守奉献，没有失败。身为祭司申言者，他诚实的为神说话，并引进申言者的职分，在神圣的启示上，取代衰微的祭司职分。身为士师，他向神忠信，对人公正，结束了士师的职分，并带进君王的职分，以转变时代，完成神在地上的经纶。

二　一生极完满的享受他美地的那一分

撒母耳一生极完满的享受他美地的那一分。因此，他享受了神在应许之美地所分给他的那一分，就是基督。在享受基督的事上，他没有缺点。

三　在他历史里惟一的缺点，就是立他的两个儿子在以色列人中间作士师

撒母耳在他历史里惟一的缺点，就是立他的两个儿子在以色列人中间作士师。他的儿子不行他的道，给以色列人有理由要求立王。（八1～7。）就属人的一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这个错帮助神在祂的子民中调度环境，以完成祂的经纶。

叁　扫罗的儿子约拿单的功课

一　他爱大卫，与大卫结盟

约拿单爱大卫，与大卫结盟，并预测自己在大卫作王时，在大卫的国里，位居第二。（十八1～4，十九1～7，二十8，14～17，41～42，二三16～18。）扫罗的目的是将国留给约拿单，但约拿单不愿接受国度，反而认定大卫该在宝座上。约拿单应该告诉他父亲这事，并且应该离开他父亲来跟随大卫。在预表上，约拿单若跟随大卫，就预表今天我们跟随基督，让祂居首位。约拿单若跟随大卫，扫罗就不会遭受这样悲惨的结局。扫罗就可能得约拿单的帮助，不为自己建立王国，而建立神的国。

二　没有去跟随大卫，反而留在他父亲那里

约拿单知道大卫要作王，但他因着对自己父亲天然的情感，没有去跟随大卫，反而留在他父亲那里。

三　遭受他父亲同样的命运

约拿单因着没有离开他父亲，就遭受他父亲同样的命运，与他父亲一同死在战场上。

四　失去对美地他那一分正确且充分的享受

约拿单由于对自己父亲天然的情感，没有照着神的意愿去跟随大卫，因而失去了对美地那一分正确且充分的享受。

肆　扫罗的功课

一　被神拣选，为撒母耳所膏，作以色列的王

扫罗被神拣选，为撒母耳所膏，作以色列的王。（九17，十1，24。）

二　至少两次不听从神的话

扫罗至少两次不听从神的话，因此失去了他的君王职分和国权。（十三13～14，十五19，23，二八17～19。）扫罗在十五章不听从神时，事实上就是在背叛神。因此，在那里撒母耳对扫罗说，“悖逆与行邪术的罪相同，不服与拜偶像和家神一样。”（23上。）行邪术就是接触邪灵，这事完全违反神的原则。扫罗所作背叛神的事，就像这行邪术的罪。扫罗不服神，事实上成了神的仇敌；结果他失去了君王职分。

三　他的野心和妒忌剥夺并了结他对神所应许之美地的享受

扫罗有野心，要将国留给自己和自己的儿子；他又妒忌大卫。这就剥夺并了结他对神所应许之美地的享受。（二十30～34。）

伍　大卫的功课

一　蒙神藉撒母耳所选所膏，并被以色列妇女称赞，高过扫罗

首先，大卫蒙神藉撒母耳所选所膏。（十六1，12～13。）大卫杀死歌利亚后，被以色列妇女称赞，高过扫罗。（十八7。）

二　没有因此骄傲，也没有野心要得王位

我们在大卫身上看见，他没有因此骄傲，也没有野心要得王位。

三　受扫罗逼迫的试炼

大卫在受膏之后，登基作以色列王之前，大约从主前一○六三年到主前一○五七年，约有七年之久，受扫罗逼迫的试炼。他在这试炼下蒙称许，成为适当的人，藉着在地上建立神的国，完成神的经纶。

四　不肯杀害扫罗，因为他敬畏神

在扫罗的逼迫下，大卫曾有两次机会杀害扫罗，但他不肯这样作，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。（二四，二六。）大卫不肯作任何事伤害神的受膏者，指明大卫在神的国里维持了一个良好的次序。

五　被迫住在非利士地

大卫虽然击杀了非利士人的伟人歌利亚，本可帮助扫罗完全击败非利士人，但扫罗没有使用大卫来成就这事，反而逼迫他。大卫因着扫罗寻索要杀他，就被迫住在非利士地。（二七1～7。）

六　扫罗的死并没有叫他喜乐

扫罗的死并没有叫大卫喜乐，他反将那报告扫罗死讯的人判了死刑，并且作哀歌，称赞且高举扫罗到极点。（撒下一。）

七　不为自己伸冤，反而否认自己，为要成就神的定旨

由于大卫是一个合乎神心的人，（撒上十三14中，）无疑的，他有许多学习，不为自己伸冤，反而否认自己，为要成就神的定旨。

八　是个信靠神，照着神主宰的引导而行的人

大卫在他一切所受的试炼上，是个信靠神，照着神主宰的引导而行的人。（十七36～37，二三14～16，三十6下～10。）当他在试炼之下，他总是寻求神的引导。他与神是一，照着神行事为人。

九　是真以色列人的一个典型模范，享受神所应许、并赐给神所拣选之人的美地

大卫是真以色列人的一个典型模范，享受神所应许、并赐给神所拣选之人的美地，照着神的引导和指示，信靠神并与神同行。大卫所期望的乃是留在美地，有分于耶和华的产业，并事奉耶和华。（二六19下。）他诚信的信靠神，并忠信的与神同行，使他完全够资格享受美地到高的水平，甚至达到在美地照着神的心意作王，建立一个国，成为神在地上的国。大卫与神是一；他的所是就是神的所是，神的所是也是他的所是。他与神只有一个国。这样的一个人享受美地－基督－到了极点。

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经文及注解

撒母耳记　撒上二27至30，三21，十八1至4，十三13至14，十五19，23，十六12至13

撒　母　耳　记　（上）

壹　 撒母耳的历史　撒上一1～八22

三　他与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关系　二12～七17

2　看见神对以利家严厉的审判　二27～三21

2:27　有神人来见以利，对他说，耶和华如此说，你父家在埃及法老家作奴仆的时候，我不是明明向他们显现吗？

2:28　在以色列众支派中，我不是拣选他们作我的祭司，使他们上我的坛，又向我烧香，并且在我面前穿着以弗得吗？我不是将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？

2:29　我所吩咐献在我居所的祭物和供物，你们为何践踏呢？你为何尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献一切供物中上好的部分肥己呢？

2:30　因此，耶和华以色列的神宣示说，我确实说过，你家和你父家必永远行在我面前；但现在我耶和华宣示说，我绝不容你们这样行。因为尊重我的，我必尊重他们；藐视我的，他们必被轻视。

3:21　耶和华继续在示罗显现；因为耶和华在示罗藉着祂的话，将祂自己启示给撒母耳。

贰　扫罗的历史　撒上九1～十五35

五　扫罗征服非利士人　十三1～十四52

13:13　撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的国，直到永远；

13:14　但现在你的国必不得继续存立。耶和华已经为自己寻着一个合乎祂心的人，耶和华已经立他作百姓的领袖，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。

六　扫罗在征服亚玛力人的事上不顺从　十五1～35

15:19　你为何没有听从耶和华的话，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？

15:23　悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和家神相同。你既厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作王。

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

3　受膏　十六12～23

16:12　耶西就打发人去带了他来。他面色红润，双目清秀，容貌俊美。耶和华说，这就是他，你起来膏他。

16:13　撒母耳就拿起盛膏油的角，在他诸兄中膏了他；从那日起，耶和华的灵就冲击大卫。于是撒母耳起身往拉玛去了。

5　受扫罗逼迫试验　撒上十八1～撒下一27

a　约拿单对大卫的爱　十八1～5

18:1　大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心相连；约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。

18:2　那日扫罗留住大卫，不让他回父家。

18:3　约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。

18:4　约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将自己的战衣，甚至将自己的刀、弓、腰带，都给了他。

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撒母耳记生命读经

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第二十篇　大卫的历史（七）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（一）为百姓所加冠（一）

壹　为犹大支派所加冠

一　 在希伯仑

二　 三十岁时

三　 作犹大家的王，共七年零六个月

四　 得着葬埋扫罗的基列雅比人

五　 伊施波设与大卫竞争作王

六　 扫罗家和大卫家之间的争战

１　伊施波设的仆人与大卫的仆人竞力，被大卫的仆人击败

２　大卫的仆人亚撒黑追赶伊施波设的仆人押尼珥，被押尼珥所杀

３　押尼珥求和，约押回应他

４　大卫的仆人杀了伊施波设的人，共三百六十名

５　大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱

６　大卫在希伯仑分别从六个妻子生了六个儿子

7　押尼珥背叛伊施波设

8　押尼珥向大卫求助

9　押尼珥劝以色列的长老接受大卫作他们的王

１0　对于押尼珥向大卫求助的事，约押不同意大卫

１１　大卫惋惜押尼珥的死

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第二十篇　大卫的历史（七）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（一）为百姓所加冠（一）

读经：撒母耳记下二至三章。

在本篇信息中，我们来到大卫历史的第二大段。（撒下二～二四。）这一段历史记载大卫为百姓所加冠，作神在地上之国的王。

壹　为犹大支派所加冠

大卫经过一切的试炼，并蒙神称许之后，就为犹大支派所加冠。

一　在希伯仑

当大卫求问耶和华说，他是否该上犹大的一个城去，耶和华对他说，上希伯仑去。大卫就上到希伯仑，并将跟随他的人和他们各人的眷属，一同带上去。他们住在希伯仑的城邑中；在希伯仑那里，犹大人膏大卫作犹大家的王。（二1～4上。）

二　三十岁时

按五章四节，大卫登基的时候年三十岁。

三　作犹大家的王，共七年零六个月

犹大家跟随大卫；大卫作犹大家的王，共七年零六个月。（二10下～11。）

四　得着葬埋扫罗的基列雅比人

大卫得着了葬埋扫罗的基列雅比人。（4下～7。）有人告诉大卫基列雅比人所作的事，大卫就差使者去见基列雅比人，对他们说，他们厚待扫罗，愿耶和华赐福与他们，并应许要为这善举厚待他们。这样大卫就得着了这些基列雅比人。

五　伊施波设与大卫竞争作王

在八至十节上半我们看见，扫罗的儿子伊施波设年四十岁，与大卫竞争作王。扫罗军队的元帅尼珥的儿子押尼珥帮助伊施波设作王。押尼珥带着他，立他作王治理以色列，伊施波设就作以色列王二年。

六　扫罗家和大卫家之间的争战

撒下二章十二节至四章十二节记载扫罗家和大卫家之间的争战。

１　伊施波设的仆人与大卫的仆人竞力，被大卫的仆人击败

伊施波设的仆人与大卫的仆人竞力，被大卫的仆人击败。（二12～17。）十七节说，“那日的争战凶猛，押尼珥和以色列人，败在大卫的仆人面前。”

２　大卫的仆人亚撒黑追赶伊施波设的仆人押尼珥，被押尼珥所杀

大卫的仆人亚撒黑追赶伊施波设的仆人押尼珥。押尼珥对他说，“你转开不追赶我吧，我何必杀你呢？若杀你，有什么脸见你哥哥约押呢？”（18～22。）亚撒黑不肯转开，故此就被押尼珥杀了。（23。）

３　押尼珥求和，约押回应他

押尼珥求和，约押就回应他。（24～29。）二十八节说，约押吹号，“众民就站住不再追赶以色列人，也不再打仗了。”于是有一段和平的时间。

４　大卫的仆人杀了伊施波设的人，共三百六十名

在这场争战里，大卫的仆人中缺少了十九个人，和亚撒黑；大卫的仆人杀了伊施波设的人，共三百六十名。（30～32。）

５　大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱

扫罗家和大卫家争战许久；大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。（三1。）

６　大卫在希伯仑分别从六个妻子生了六个儿子

大卫在希伯仑分别从六个妻子生了六个儿子。（2～5。）

7　押尼珥背叛伊施波设

大卫家和扫罗家还在争战时，押尼珥在扫罗家大有权势，去与扫罗的妃嫔同房，遭伊施波设质问，就背叛了伊施波设。（6～11。）押尼珥对伊施波设说，“我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，将国从扫罗家挪去，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重的降罚与我。”（9～10。）

8　押尼珥向大卫求助

押尼珥向大卫求助，求大卫与他立约。大卫说他愿意与他立约，然后求押尼珥将他的妻扫罗的女儿米甲带来给他。（12～16。）

9　押尼珥劝以色列的长老接受大卫作他们的王

押尼珥劝以色列的长老接受大卫作他们的王。（17～21。）押尼珥对他们说，耶和华曾论到大卫说，“我必藉我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人，和众仇敌的手。”（18。）大卫为押尼珥和他带来的人，设摆筵席。押尼珥对大卫说，“我要起身去招聚以色列众人来见我主我王，与你立约，你就可以照着心愿作王。”（21。）

１0　对于押尼珥向大卫求助的事，约押不同意大卫

对于押尼珥向大卫求助的事，约押不同意大卫。约押设计杀了押尼珥，报杀他兄弟亚撒黑的仇。（22～27。）

１１　大卫惋惜押尼珥的死

大卫惋惜押尼珥的死，在押尼珥的墓旁为他哭泣举哀。（28～39。）

当这几章所记载的事件发生时，神在祂的主宰中，一直在幕后。扫罗死后，只有犹大这一个支派向大卫效忠。大卫为犹大支派所加冠，但伊施波设与大卫竞争作王，于是在大卫家和扫罗家之间就有了争战。所发生的一切事，都是对大卫有利。他没有作什么，只是在王位上作个享受者。

我要强调一个事实，就是在大卫家和扫罗家之间所发生的一切细节，背后都有神的主宰。神在幕后调度局面，使其有利于大卫。

神的目的是要了结扫罗家。扫罗有四个儿子，其中三个与扫罗一同去打仗，在争战中与他一同被杀；只剩下伊施波设，但他两年以后也被杀，这就结束了整个扫罗家。扫罗的孙子米非波设的乳母，听见扫罗和约拿单阵亡的消息时，就抱着他逃跑，因为跑得太急，孩子掉在地上，（四4，）结果，他的腿就瘸了。因此，在很短的时间内，神了结扫罗全家，只留下一个瘸腿的孤儿；他在大卫爱的照顾之下，这是因为大卫履行他与约拿单所立的盟约。（撒上二十14～17，撒下九1～13。）我们从这些事例中，必须学习一个功课：我们必须敬畏神，不能与神开玩笑。

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经文及注解

撒母耳记　撒下二1至三39及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

1　为百姓所加冠　二1～五25

a　为犹大支派所加冠　二1～四12

2:1　此后，大卫问耶和华说，我可以上犹大的一座城去吗？耶和华说，你上去吧。大卫说，我上哪里去呢？耶和华说，上希伯仑去。

2:2　于是大卫和他的两个妻子，一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻子的亚比该，都上那里去了。

2:3　大卫也将跟随他的人，和他们各人的眷属，一同带上去，住在希伯仑的城邑中。

2:4　犹大人来到希伯仑，在那里^1膏大卫作犹大家的王。有人告诉大卫说，葬埋扫罗的是基列雅比人。

【注1】　见五3注1。

2:5　大卫就打发使者去见基列雅比人，对他们说，愿耶和华赐福与你们！因为你们以这样的恩慈待你们的主人扫罗，将他葬埋。

2:6　你们既行了这事，愿耶和华以慈爱诚实待你们，我也要^1为此厚待你们。

【注1】　直译，以这善对待你们。

2:7　现在你们的手要刚强，你们要作奋勇的人，因为你们的主人扫罗死了，犹大家也已经膏我作他们的王。

2:8　扫罗军队的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子^1伊施波设带过河，到玛哈念，

【注1】　意，羞辱之人。这是特意把他原来的名字，即代上八33的伊施巴力，更改了。

2:9　立他作王，治理基列、亚书利人的地、耶斯列、以法莲、便雅悯、和全以色列。

2:10　扫罗的儿子伊施波设登基的时候年四十岁，作以色列王二年；惟独犹大家归从大卫。

2:11　大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。

2:12　尼珥的儿子押尼珥，和扫罗的儿子伊施波设的仆人，从玛哈念出来，往基遍去。

2:13　洗鲁雅的儿子约押和大卫的仆人也出来，在基遍池旁与他们相遇；他们都坐下，一班在池这边，一班在池那边。

2:14　押尼珥对约押说，让少年人起来，在我们面前戏耍吧。约押说，可以。

2:15　他们就起来，按着人数走过去，属便雅悯，属扫罗儿子伊施波设的，过去十二名，大卫的仆人也过去十二名。

2:16　他们彼此揪头，用刀刺肋，一同仆倒。所以，那地叫作希利甲哈素林，就在基遍。

2:17　那日的战事凶猛，押尼珥和以色列人败在大卫的仆人面前。

2:18　在那里有洗鲁雅的三个儿子：约押、亚比筛、亚撒黑。亚撒黑脚快如野地的羚羊一般；

2:19　亚撒黑追赶押尼珥，直追赶他不偏左右。

2:20　押尼珥回头说，亚撒黑，是你吗？他说，是我。

2:21　押尼珥对他说，你或转向右或转向左，拿住一个少年人，夺取他的战衣吧。亚撒黑却不肯转开不追赶他。

2:22　押尼珥又对亚撒黑说，你转开不要追赶我。我何必将你击杀在地呢？若那样，我怎能仰起脸见你哥哥约押呢？

2:23　亚撒黑仍不肯转开；押尼珥就用枪尾刺入他的肚腹，甚至枪从背后透出，亚撒黑就仆倒在那里，当场死了。众人赶到亚撒黑仆倒而死的地方，就都站住。

2:24　约押和亚比筛追赶押尼珥，日落的时候，到了通往基遍旷野的路上，基亚对面的亚玛山。

2:25　便雅悯人聚集，跟随押尼珥，成为一队，站在一个山头上。

2:26　押尼珥呼叫约押说，刀剑岂可永远吞灭人吗？你岂不知终久必有苦楚吗？你要等何时才叫百姓回去不追赶弟兄呢？

2:27　约押说，我指着神的生存起誓，你若不说戏耍的那句话，今日早晨百姓就必上去，各人也不会追赶弟兄了。

2:28　于是约押吹角，众民就站住，不再追赶以色列人，也不再打仗了。

2:29　那一整夜，押尼珥和跟随他的人走过亚拉巴；他们过了约但河，又走过全^1毕伦，到了玛哈念。

【注1】　希伯来文意不详。有者译作，早晨。

2:30　约押追赶押尼珥回来，聚集众民，见大卫的仆人中缺少了十九个人和亚撒黑。

2:31　但大卫的仆人击杀便雅悯人和跟随押尼珥的人，共三百六十人。

2:32　众人将亚撒黑抬去葬在伯利恒，他父亲的坟墓里。约押和跟随他的人走了一整夜，天亮的时候到了希伯仑。

3:1　扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见^1强盛；扫罗家日见衰弱。

【注1】　在大卫家和扫罗家所发生的一切细节，都有神在幕后，在祂的主宰权柄里调度局面，使其有利于大卫，这是为着祂自己、祂的百姓、祂的国度和祂的经纶的缘故。（参罗八28。）

3:2　大卫在希伯仑得了^1几个儿子：长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生的；

【注1】　大卫在希伯仑从六个妻子生了六个儿子，（2～5，）后来在耶路撒冷又娶了好些后妃，生了好些儿子，（五13，）进一步显出他放纵肉体情欲的弱点。见撒上二五39注1。

3:3　次子基利押是作过迦密人拿八妻子的亚比该所生的；三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦的儿子；

3:4　四子亚多尼雅是哈及的儿子；五子示法提雅是亚比他的儿子；

3:5　六子以特念是大卫的妻子以格拉所生的。大卫这几个儿子都是在希伯仑生的。

3:6　扫罗家和大卫家争战的时候，押尼珥在扫罗家大有权势。

3:7　扫罗有一个妃嫔，名叫利斯巴，是爱亚的女儿。一日，1伊施波设对押尼珥说，你为什么与我父亲的妃嫔同房呢？

【注1】　此乃照许多古译本；希伯来文经文作，他。

3:8　押尼珥因伊施波设的话，就甚发怒，说，我岂是犹大的狗头呢？我今日以恩慈待你父亲扫罗的家，和他的弟兄、朋友，不将你交在大卫手里，你今日竟为这妇人的事责罪我吗？

3:9　我若不照着耶和华向大卫所起的誓去行，

3:10　把国从扫罗家挪去，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，1愿神重重的降罚与我！

【注1】　直译，愿神向押尼珥这样行，并且加倍的这样行。

3:11　伊施波设惧怕押尼珥，不敢回答一句。

3:12　押尼珥打发使者到大卫所在之处去见他，说，这地归谁呢？又说，你与我立约，1我必帮助你，使全以色列都转向你。

【注1】　直译，看哪，我的手与你同在。

3:13　大卫说，好，我与你立约；但有一件事我要求你，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。

3:14　大卫就打发使者去见扫罗的儿子伊施波设，说，你要将我的妻子米甲交给我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。

3:15　伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子，她丈夫帕铁那里接回来。

3:16　米甲的丈夫和她同去，跟在她后面，一面走一面哭，直到巴户琳。押尼珥说，你回去吧。帕铁就回去了。

3:17　押尼珥与以色列的长老商议说，从前你们想要大卫作王治理你们，

3:18　现在你们可以行；因为耶和华曾论到大卫说，我必藉我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。

3:19　押尼珥也把这话说给便雅悯人听，又到希伯仑，将以色列人和便雅悯全家所看为好的一切事，说给大卫听。

3:20　押尼珥带着二十个人来到希伯仑见大卫，大卫就为押尼珥和他带来的人设摆筵席。

3:21　押尼珥对大卫说，我要起身去招聚全以色列来见我主我王，与你立约，你就可以照着^1心愿作王。于是大卫送押尼珥走，押尼珥就平平安安的去了。

【注1】　直译，你魂所愿意的。

3:22　大卫的仆人和约押出征回来，带了许多掠物。那时押尼珥不在希伯仑大卫那里，因为大卫已经送他走，他也平平安安的去了。

3:23　约押和跟随他的全军到了，就有人告诉约押说，尼珥的儿子押尼珥来见王，王送他走，他也平平安安的去了。

3:24　约押去见王说，你作了什么事？押尼珥来见你，你为何送他走，让他平平安安的去了呢？

3:25　你当晓得，尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你，要知道你的出入和你一切所行的事。

3:26　约押从大卫那里出来，就打发使者去追赶押尼珥；他们从西拉井那里将他带回来，大卫却不知道。

3:27　押尼珥回到希伯仑，约押领他到城门旁边，假作要与他密谈，就在那里刺透他的肚腹，他便死了；这是为他兄弟亚撒黑报流血的仇。

3:28　事后大卫听见了，就说，流尼珥的儿子押尼珥的血，这罪在耶和华面前必永不归我和我的国。

3:29　愿流他血的罪归到约押头上，和他父的全家；又愿约押家不断有患漏症的，患麻风的，架柺而行的，被刀杀死的，缺乏饮食的。

3:30　约押和他兄弟亚比筛杀了押尼珥，是因押尼珥在基遍争战的时候，杀了他们的兄弟亚撒黑。

3:31　大卫对约押和跟随他的众人说，你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。大卫王也跟在棺后。

3:32　他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。

3:33　王为押尼珥举哀，说，押尼珥何竟像愚顽人死去呢？

3:34　你手未曾被捆绑，脚未曾被铜链锁住。你倒毙，如人倒毙在凶恶之徒面前一样。于是众民又为押尼珥哀哭。

3:35　还在白天的时候，众民来劝大卫吃饭，但大卫起誓说，我若在日落以前吃饭，或吃别物，1愿神重重的降罚与我！

【注1】　直译，愿神向我这样行，并且加倍的这样行。

3:36　众民知道了，就都以为美；凡王所行的，众民无不喜悦。

3:37　那日，众民和全以色列才知道，杀尼珥的儿子押尼珥，并非出于王意。

3:38　王对臣仆说，你们岂不知今日以色列中倒下了一个作统帅的伟人吗？

3:39　我虽然受膏为王，今日还是软弱；洗鲁雅的这两个儿子太强，我难应付。愿耶和华照着行恶之人的恶报应他。

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第二十一篇　大卫的历史（八）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（二）为百姓所加冠（二）

１２　伊施波设听见押尼珥的死亡

１３　约拿单的儿子米非波设瘸了腿

１４　比录人临门的两个儿子谋杀伊施波设

１５　大卫消极的反应，判了两个杀人者死刑

贰　 为其余的众支派所加冠

一　 在希伯仑

二　 三十七岁时

三　 作全以色列和犹大的王三十三年

叁　 为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举

一　 在他胜过耶布斯人的事上

二　 在建造锡安作他的保障，并建造耶路撒冷，以及在他日见强盛的事上

三　 在推罗王希兰供应他材料，为他建造宫殿的事上

四　 在耶路撒冷生了更多的儿女，包括所罗门

五　 在他一再胜过非利士人的事上

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第二十一篇　大卫的历史（八）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（二）为百姓所加冠（二）

读经：撒母耳记下四至五章。

在本篇信息中，我们要继续来看大卫为犹大支派所加冠，以及扫罗家和大卫家之间的争战。（二1～四12。）然后我们会看见，大卫也为其余的众支派所加冠，（五1～5，）并且为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举。（6～25。）

１２　伊施波设听见押尼珥的死亡

押尼珥是带着伊施波设，并立他作全以色列王的人。（二8～9。）当伊施波设听见押尼珥死在希伯仑，手就发软，以色列众人也都惊惶。（四1。）

１３　约拿单的儿子米非波设瘸了腿

扫罗的儿子约拿单有一个儿子，名叫米非波设。这孩子的乳母听见扫罗和约拿单在与非利士人争战时阵亡的消息，就抱着孩子逃跑。因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。（4。）

１４　比录人临门的两个儿子谋杀伊施波设

比录人临门的两个儿子谋杀伊施波设，把他的首级带到希伯仑大卫那里，讨他喜欢。（2～3，5～8。）他们对大卫说，“耶和华今日为我主我王，在扫罗和他后裔的身上报了仇。”（8下。）

１５　大卫消极的反应，判了两个杀人者死刑

大卫不但没有喜乐，反而消极的反应，判了两个杀人者死刑。（9～12。）他先对他们说，有人告诉他扫罗死了，他如何处置那自以为报好消息的人。然后大卫吩咐少年人将这两个杀人者杀了。

贰　为其余的众支派所加冠

照着五章一至五节，大卫得着众百姓的心，就为其余的众支派所加冠。

一　在希伯仑

大卫在希伯仑为其余的众支派所加冠。（1～3。）以色列众支派来到希伯仑见大卫，说，“我们都在这里；我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾对你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。”（1下～2。）以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。（3。）

二　三十七岁时

四至五节给我们看见，大卫登基时年三十七岁。

三　作全以色列和犹大的王三十三年

大卫在位四十年。他在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。（4下～5。）

叁　为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举

神坚立大卫作王，并使他的国得着高举，乃是为着神百姓以色列的缘故。（6～25。）这里我们看见，大卫的国是神所坚立的；相反的，扫罗想要高举自己和自己的王国，却不能成功。在大卫身上，神作了一切，坚立并高举他和他的国，这是为神百姓的缘故。这里我们需要学习，我们若为自己作什么，神就不会高举我们；但我们若为神的国和神的子民而活，神就要为祂子民的缘故高举我们。因此，我们不该寻求使自己得高举。我们若高举自己，就必受苦而被打倒。（太二三12。）扫罗尽力要高举自己；但在一日之内，他和三个儿子都被了结。就在神把扫罗打倒的同一天，神也高举了大卫。（撒上三十～三一。）

大卫的历史，特别是撒上十八章一节至撒下五章二十五节的记载，启示我们的神是主宰一切的。祂似乎安安静静的把自己隐藏起来；事实上，祂是无所不在，也与每一个人同在。例如，我相信乃是神推动非利士人的首领，使他们对大卫有怨言；这样，亚吉王就必须打发大卫回去。（撒上二九1～11。）这拯救大卫脱离必须和非利士人一同攻打以色列人的为难。从这件事我们可以看见，神在幕后作一切事，调度每一个人来成就祂的定旨，以完成祂的经纶。万物、万人、万事都是在大卫所信靠之神的手中。大卫没有作什么，神却在幕后作了一切。结果扫罗被打倒，大卫得高举。扫罗死后，“扫罗家和大卫家争战许久；大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”（撒下三1。）在撒母耳记全书中，我们能看见神一直在各方面行动作事，为着祂自己，为着祂的国，为着祂的百姓，并为着完成祂的经纶。祂在人看不见，不知道的时候，顾到一切的事，照着祂的意愿，完成祂的经纶。（弗一11。）

一　在他胜过耶布斯人的事上

撒下五章六至二十五节所发生的许多事，都证明神坚立大卫，并高举他的国。头一件事记载在六至八节，那里给我们看见，神在大卫胜过耶布斯人的事上坚立大卫。

二　在建造锡安作他的保障，并建造耶路撒冷，以及在他日见强盛的事上

大卫蒙神坚立，也见于他建造锡安作他的保障，并建造耶路撒冷的事上。（9。）不仅如此，“大卫日见强盛，耶和华万军之神与他同在。”（10。）这指明大卫有神的同在。在事奉主的时候，我们必须确定我们有主的同在。我们若实实在在的跟随主，为着完成祂的经纶，就必定有主的同在。在任何事上，我们里面若没有主与我们同在的感觉，就必须小心，重新考虑我们的路。扫罗首先失去神的同在，（撒上十六14，）这应该帮助扫罗重新考虑他的路，但是他没有这样作。在主的恢复里，我们无论作什么，都必须顾到主同在的感觉。

三　在推罗王希兰供应他材料，为他建造宫殿的事上

推罗王希兰供应大卫材料和工匠，为他建造宫殿。（撒下五11～12。）这是更进一步有力的证明，大卫被坚立作以色列人的王，确实是出于神的。在我们为主作工时，这样的确据是很重要的，也是必需的。我们都该学功课，注意这两件事：在里面有神的同在，在外面有环境的印证。

四　在耶路撒冷生了更多的儿女，包括所罗门

照着十三至十六节，大卫在耶路撒冷生了更多的儿女，包括所罗门。

五　在他一再胜过非利士人的事上

最后，大卫蒙神坚立，也见于他一再胜过非利士人的事上。（17～25。）大卫求问耶和华说，他是否可以上去攻打非利士人，耶和华说，“你可以上去，我必将非利士人交在你手里。”（19。）大卫击杀非利士人，说，“耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。”（20下。）大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。

以色列人有两个最麻烦的仇敌，一个是亚玛力人，一个是非利士人。甚至在以色列人进美地之前，他们就受到亚玛力人的搅扰。在出埃及十七章，以色列人在摩西和约书亚这两个首领的带领之下，与亚玛力人打了一场很特别的仗。按预表说，这两个首领表征基督的两方面：约书亚表征基督在我们里面是那灵，摩西表征基督在诸天之上为我们祷告。那是灵的基督，就是赐生命的灵，也是在复活里之基督的实际，在我们里面活着并作工；而升天的基督乃是为我们代求。亚玛力人表征最搅扰我们的仇敌，就是我们的肉体。我们绝不该认为自己可以胜过肉体，但藉着基督在我们里面作那灵，并在诸天之上作代求者，我们就能击败这个仇敌。

以色列人的另一个仇敌是非利士人。他们是以色列的近邻，有时候甚至与以色列人混在一起。大卫杀了歌利亚并打败了非利士人，但他后来竟然成了非利士王亚吉的朋友。按预表说，非利士人表征属世的基督徒。

非利士人与神的子民很接近，但他们很属世，用属世的方法处理神的事。想想他们如何送回约柜。照着神的定规，搬运约柜不能用别的方法，只能由祭司扛抬；非利士人却用车来载约柜。约柜代表神自己，不可以用车来载。用车和两只牛将约柜运回以色列，是属世的方法。非利士人知道一些关于神的事；他们献上赎愆祭，要平息神的怒气，但所用的方法却是属世的。今天，我们主要的是受这两件事所搅扰：在我们里面的肉体，以及在我们环境中属世的基督教。

与大卫有关的每一件事，都是在神主宰的调度下所安排的，为要成就一件事，就是在神的选民中间，藉着合式的人建立祂的国。当时那个合式的人是大卫；今天应当是主恢复里的人。每一个时代，神都有特别的事要完成。在今天二十世纪这个时代，神所要特别完成的事，乃是要恢复今天属世基督教里所失去、所忽略的每一件事。

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经文及注解

撒母耳记　撒下四1至五25及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

1　为百姓所加冠　二1～五25

a　为犹大支派所加冠　二1～四12

4:1　扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑，手就发软；全以色列也都惊惶。

4:2　扫罗的儿子伊施波设有两个跟随的人，都是带队的首领，一个名叫巴拿，一个名叫利甲，是便雅悯子孙比录人临门的儿子；比录也算是属于便雅悯。

4:3　比录人早先逃到基他音，在那里寄居，直到今日。

4:4　扫罗的儿子约拿单有一个儿子，是两腿残废的。扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁。他乳母抱着他逃跑；因为跑得太急，孩子掉下来，腿就瘸了。他名叫^1米非波设。

【注1】　在代上八34，九40称为米力巴力。

4:5　一日，比录人临门的两个儿子利甲和巴拿出去，约在正午天热的时候，到了伊施波设的家；伊施波设正睡午觉。

4:6　他们进了房子，假作要取麦子，就刺透伊施波设的肚腹；然后利甲和他兄弟巴拿就逃跑了。

4:7　他们进房子的时候，伊施波设正在卧房里躺在床上，他们击杀他，割了他的首级，拿着首级在通往亚拉巴的路上走了一整夜；

4:8　将伊施波设的首级拿到希伯仑见大卫，对王说，你的仇敌扫罗曾寻索你的性命；看哪，这是他儿子伊施波设的首级。耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇。

4:9　大卫回答比录人临门的儿子利甲和他兄弟巴拿说，我指着救赎我性命脱离一切苦难之永活的耶和华起誓：

4:10　从前有人报告我说，扫罗死了，他自以为是报好消息；我就拿住他，将他杀在洗革拉，这是我给他作报消息的赏赐。

4:11　何况恶人在义人家里将他杀在床上，我岂不从你们手中追讨流他血的罪，从地上除灭你们呢？

4:12　于是大卫吩咐少年人将他们杀了，砍断他们的手脚，把他们挂在希伯仑的池旁；却将伊施波设的首级葬在希伯仑押尼珥的坟墓里。

b　为其余的众支派所加冠　五1～5

5:1　以色列众支派来到希伯仑见大卫，说，看哪，我们是你的骨肉。

5:2　从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华曾对你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的领袖。

5:3　于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫王在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的^1王。

【注1】　在二4，大卫受膏作犹大支派的王。这里大卫为其余的支派所膏，（1～5，）并为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举。（6～25。）扫罗想要高举自己和自己的王国，却没有成功。相反的，关于大卫，神为着祂百姓的缘故，作了一切的事来坚立并高举大卫和他的国。（参太二三12。）大卫的历史，特别是撒上十八1～撒下五25的记载，表明主宰的神在幕后运行作事，调度每一个人和每一个局面，好藉着正确的人，在祂的选民中建立祂的国，以完成祂的经纶。

5:4　大卫登基的时候年三十岁，作王四十年；

5:5　在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作全以色列和犹大王三十三年。

c　为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举　五6～25

5:6　大卫王和跟随他的人到了耶路撒冷，要攻打住在那地的耶布斯人。耶布斯人对大卫说，你不能进这里来，就是瞎子和瘸子也会把你赶走！（他们心里想，大卫绝不能进这里来。）

5:7　然而大卫攻取了锡安的保障，就是如今的大卫城。

5:8　当日，大卫说，谁攻打耶布斯人，当上水道攻打大卫^1心里所恨恶的瘸子和瞎子。因此有俗语说，瞎子和瘸子必不得进^2殿里去。

【注1】　直译，魂。

【注2】　直译，那屋。

5:9　大卫住在保障里，称保障为大卫城。大卫又从^1米罗往里，周围筑墙。

【注1】　即城堡。

5:10　大卫日见强大，耶和华万军之神与他^1同在。

【注1】　这指明大卫有神的同在。再者，希兰帮助大卫建造宫殿，以及大卫胜过非利士人，（11～25，）都是神在大卫的环境中给他外面的印证。我们若与神是一，以完成祂的经纶，我们就会一直有神内里的同在，也会有环境中外面的印证。

5:11　推罗王希兰差遣使者来见大卫，并且将香柏木和木匠、石匠送来，给大卫建造宫殿。

5:12　大卫就知道耶和华已经坚立他作以色列王，又为祂自己的民以色列的缘故，高举了他的国。

5:13　大卫从希伯仑来到耶路撒冷之后，在耶路撒冷又娶了好些^1后妃，生了儿子和女儿。

【注1】　见三2注1。

5:14　他在耶路撒冷所生的儿子，名字是沙母亚、朔罢、拿单、所罗门、

5:15　益辖、以利书亚、尼斐、雅非亚、

5:16　以利沙玛、以利雅大、以利法列。

5:17　非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫；大卫听见，就下到保障。

5:18　非利士人来了，布散在利乏音谷。

5:19　大卫求问耶和华说，我可以上去攻打非利士人吗？你会将他们交在我手里吗？耶和华对大卫说，你上去吧，因我必将非利士人交在你手里。

5:20　大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说，耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲破堤岸一般。因此给那地方起名叫^1巴力毗拉心。

【注1】　意，冲破之主。

5:21　非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。

5:22　非利士人又上来，布散在利乏音谷。

5:23　大卫求问耶和华；耶和华说，不要上去，要绕到他们后头，从桑树林对面攻打他们。

5:24　你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速行动，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。

5:25　大卫就照耶和华所吩咐的去行，击杀非利士人，从^1基遍直到基色。

【注1】　此乃照代上十四16及七十士希腊文译本；希伯来文经文作，迦巴。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　大卫的历史（九）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（三）大卫顾到神在地上的居所（一）

壹　照顾神约柜的居所

一　 神约柜的历史

１　是摩西所制造的

２　放在会幕里面的至圣所里

３　与以色列人一同经过旷野

４　停在示罗

５　被非利士人掳去

６　停在非利士人之地七个月

7　回到伯示麦

8　从伯示麦迁到基列耶琳，放在亚比拿达的家中

二　 大卫渴望把神的约柜从亚比拿达的家中迁到大卫的城锡安那里

１　神约柜的迁出，以及大卫和以色列全家，在耶和华面前弹奏乐器

２　牛失前蹄，乌撒伸手扶住神的约柜，耶和华向他发怒，击杀了他

３　大卫惧怕耶和华，将约柜运到俄别以东的家中

三　 大卫将神的约柜从俄别以东的家，接到锡安他的城里

１　因为神赐福给俄别以东三个月

２　大卫献祭给神，在耶和华面前极力跳舞

３　大卫和以色列全家欢呼吹号，将耶和华的约柜抬上来

４　神的约柜寄放在大卫所搭的帐幕里

５　大卫的妻米甲因大卫在耶和华面前跳舞而轻视他，就遭咒诅，至死没有生养儿女

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第二十二篇　大卫的历史（九）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（三）大卫顾到神在地上的居所（一）

读经：撒母耳记下六章。

在本篇信息中，我们要开始来看大卫顾到神在地上的居所。我们会看见，在六章大卫照顾神约柜的居所，在七章他要为神建殿。

壹　照顾神约柜的居所

在六章的时候，大卫一无所缺。万事都为着大卫效力。他不仅成了犹大的王，也成了神百姓众支派的王。他得着了锡安的保障，以及耶路撒冷的京城。不仅如此，他也建造宫殿，这宫殿是由利巴嫩的香柏木建造的。他是在神的主宰之下，神也与他同在。这时他开始想到神在地上的住处。他住在香柏木的宫中，那代表神的约柜却仍没有住处。（撒下七2。）大卫无法容忍这样的情形，就决定要将神的约柜迁移到一个永久的住处。这指明大卫的心是在神的家，神的居所上。

神在地上的住处这件事值得我们许多的思考。我们需要领悟，凡神为我们所作的，以及祂所赐给我们的，全都为叫我们关心神在地上居所的建造。神在地上有家，对祂的仇敌撒但乃是一大羞辱。历世纪以来，撒但一直竭力在破坏、僭用、霸占这地。结果就一面而言，神已被赶离这地。这就是大卫时候的情形。然而，大卫是为着神；他与神是一，并且照着神。大卫是个合乎神心的人，所以渴望预备一个地方，使神能够在这地上安家。

要充分明白大卫照顾神约柜的居所，我们需要复习神约柜的历史。

一　神约柜的历史

约柜是用包金的皂筴木作的，预表基督作行动并作工之神的具体化身。约柜放在会幕的最里面一间，就是至圣所里，乃是会幕的中心。在约柜的盖上，神与祂的百姓接触。在那里，神的公义得了平息，神与人之间能有平安与和谐。约柜也是神说话的地方，在那里神能向人说话。

约柜极受犹太人的尊重，因为他们一直认为约柜就是神的同在。到约柜那里，就是到神那里。因此，将约柜移到大卫的坚固城，就是将神从诸天之上移到地上，到圣地，到锡安，让祂居住在那里。

１　是摩西所制造的

约柜是摩西按着神的设计制造的，（出二五10～22，）为要盛装写在两块版上作为神见证的律法。律法是照着神，是神的一张“照片”，规律人与神，并人与人之间的关系。因为作神见证的律法是放在约柜里，因此约柜称为见证的柜。（二五16，22，二六33，原文。）约柜也使神能与祂的百姓相会，并对他们说话。（二五22。）

２　放在会幕里面的至圣所里

照着出埃及四十章二十至二十一节，约柜乃是放在会幕里面的至圣所里。

３　与以色列人一同经过旷野

约柜与以色列人一同经过旷野，约有四十年之久。（民十33～36。）这指明神与祂的百姓一同行动。一面是祭司抬着神，但事实上是神在带领，是祂带着以色列全会众前行。

４　停在示罗

以色列人进入美地以后，约柜就停在示罗。（书十八1。）

５　被非利士人掳去

在约柜的历史中，有一段时期是被非利士人掳去。（撒上四4，11上，21～22。）

６　停在非利士人之地七个月

约柜停在非利士人之地七个月。（六1。）

7　回到伯示麦

最后，约柜从非利士人之地回到伯示麦。（六11～15。）

8　从伯示麦迁到基列耶琳，放在亚比拿达的家中

约柜从伯示麦迁到基列耶琳，放在亚比拿达的家中，停在那里二十年。（六20～七2。）那时，我们的神是无家可归的；祂是“客人”，亚比拿达是主人。

二　大卫渴望把神的约柜从亚比拿达的家中迁到大卫的城锡安那里

大卫是个合乎神心的人，他知道神渴望得着自己的家。因此，大卫渴望将约柜从亚比拿达的家中迁到大卫的城锡安那里。（撒下六1～10。）

１　神约柜的迁出，以及大卫和以色列全家，在耶和华面前弹奏乐器

神的约柜从亚比拿达的家中迁出，大卫和以色列全家，在耶和华面前弹奏乐器。（1～5。）那是以色列人最喜乐的时候，因为神从作客之处搬到自己的住处。

２　牛失前蹄，乌撒伸手扶住神的约柜，耶和华向他发怒，击杀了他

以色列人可能是受了非利士人的影响，就用牛车搬移约柜。约柜原该由利未人扛抬。（代上十五2。）神没有定罪属世的非利士人用牛车搬移约柜，但祂不能容忍自己的百姓也这样作。在神的主宰下，在拿艮的禾场，牛失前蹄，乌撒好意伸手扶住神的约柜，（撒下六6，）就立刻被击杀。“耶和华向乌撒发怒，神因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”（7。）人天然的手一摸着神圣的东西，就带进神的发怒。

３　大卫惧怕耶和华，将约柜运到俄别以东的家中

乌撒的死使大卫非常害怕，他就不想将神的约柜运进大卫的城他自己那里，却运到迦特人俄别以东的家中，（9～10，）在那里停留了三个月。

三　大卫将神的约柜从俄别以东的家，接到锡安他的城里

在十一至二十三节我们看见，大卫将神的约柜从俄别以东的家，接到锡安他的城里。

１　因为神赐福给俄别以东三个月

因为俄别以东接待神的约柜，神就赐福给他和他的全家。当大卫听见神因约柜的缘故，赐福给俄别以东的家，和一切属他的，大卫就回来把约柜迁移到他自己的城锡安；锡安是耶路撒冷城的中心。（11～12。）

２　大卫献祭给神，在耶和华面前极力跳舞

抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。（13。）大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。（14。）大卫穿了只有祭司才能穿的衣服；那一天他成了大祭司，穿着以弗得。那时他是君王，同时也成了大祭司。一面，他违背了神那神圣的命定；但另一面，这乃是尊重并荣耀神。

３　大卫和以色列全家欢呼吹号，将耶和华的约柜抬上来

十五节告诉我们，大卫和以色列全家欢呼吹号，将耶和华的约柜抬上来。

４　神的约柜寄放在大卫所搭的帐幕里

神的约柜寄放在大卫所搭的帐幕里；大卫在耶和华面前献祭，奉万军之耶和华的名给民祝福，分饼给众百姓。（17～19。）

５　大卫的妻米甲因大卫在耶和华面前跳舞而轻视他，就遭咒诅，至死没有生养儿女

大家都很喜乐，只有扫罗的女儿，大卫的妻米甲不喜乐。她见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。（16。）大卫祝福百姓之后，回家要给眷属祝福；米甲出来迎接他，说，“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的尊荣阿！”（20。）大卫回答说，“这是在耶和华面前，祂已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。”（21。）本章的末了说，扫罗的女儿米甲直到死日，没有生养儿女。（23。）她讥笑大卫，这就使她遭咒诅，至死没有生养儿女。

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经文及注解

撒母耳记　撒下六1至23及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

a　照顾神约柜的居所　六1～23

6:1　大卫又聚集以色列中所有挑选的三万人。

6:2　大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将^1神的约柜运上来；这柜是以那坐在二基路伯中间万军之耶和华的名起名的。

【注1】　神为大卫作了一切的事，以坚立他作王，并高举他的国使神的定旨得以完成。就在这时，大卫开始想到神在地上要有一个住处。他住在香柏木的宫中，而代表神的约柜却仍没有住处。（七2。）大卫无法忍受这样的情形，就决定要将神的约柜迁到一个永久的住处。这指明大卫的心是在神的家，神的居所上。凡神为我们所作的，以及祂所赐给我们的，都应当叫我们关心神在地上居所的建造。神在地上有家，乃是对祂仇敌撒但的一大羞辱。历代以来，撒但一直竭力在滥用、僭夺、霸占这地。结果就一面而言，神已被赶离这地。那就是大卫时候的情形。然而，大卫乃是为着神；他与神是一，并且是照着神。大卫是合乎神心的人，（撒上十三14，）他渴望预备一个神能在地上定居的地方。

6:3　他们将神的约柜放在新车上，从山冈上亚比拿达的家里运走；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。

6:4　他们将神的约柜从山冈上亚比拿达家里运走；亚希约在柜前行走。

6:5　大卫和以色列全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、铃、钹，作乐跳舞。

6:6　到了拿艮的禾场，因为牛闪前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。

6:7　耶和华向乌撒发怒；神因他的^1错误当场击杀他，他就^2死在神的约柜旁。

【注1】　希伯来文意不详。

【注2】　以色列人也许受了非利士人的影响，用牛车搬运约柜。（3～6，参撒上六7～14。）约柜原该由利未人扛抬。（民四15，七9，代上十五2。）神没有定罪属世的非利士人用牛车搬运约柜，但祂不能容忍自己的百姓也这样作。在神的主宰权柄下，牛闪前蹄，乌撒好意伸手扶住神的约柜，就立刻被击杀。人天然的手摸着神圣的东西，带进了神的发怒。

6:8　大卫恼怒，因为耶和华突然击杀乌撒；那地方便称为^1毗列斯乌撒，直到今日。

【注1】　意，冲破在乌撒身上。

6:9　那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来？

6:10　于是大卫不肯将耶和华的约柜搬到^1大卫城他那里，却转运到迦特人俄别以东的家中。

【注1】　这是锡安，大卫私有的城，乃耶路撒冷这公有城的中心。（五7。）

6:11　耶和华的约柜停在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。

6:12　有人告诉大卫王说，耶和华因为神的约柜，赐福给俄别以东的家，和一切属他的。大卫就去，欢欢喜喜的将神的约柜从俄别以东家中抬上大卫城去。

6:13　抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭。

6:14　大卫束着细麻布的^1以弗得，在耶和华面前极力跳舞。

【注1】　大卫穿了只有祭司才能穿的衣服以弗得。那时他是君王，又是祭司。就一面意义说，他违背了神圣的定命；但就另一面意义说，这乃是尊重并荣耀神。

6:15　这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。

6:16　耶和华的约柜进入大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户往下观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就藐视他。

6:17　众人将耶和华的约柜抬进去，安放在所预备的地方，就是在大卫为约柜所搭的帐棚里。大卫在耶和华面前献燔祭和平安祭。

6:18　大卫献完了燔祭和平安祭，就在万军之耶和华的名里给百姓祝福，

6:19　并且分给所有的百姓，给以色列全体群众，无论男女，每人一个饼，1一块肉，一个葡萄饼；众百姓就各回各家去了。

【注1】　希伯来文意不详。有者领会作，一分酒；又有者领会作，一个枣饼。

6:20　大卫回去要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说，以色列王今日在他臣仆的婢女眼前露体，如同无赖之徒无耻露体一样，多么叫人尊重阿！

6:21　大卫对米甲说，这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，使我高过你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的领袖，所以我在耶和华面前作乐跳舞。

6:22　我还要更叫人轻视，并且自己看为卑下；至于你所说的那些婢女，她们倒要尊重我。

6:23　扫罗的女儿米甲，直到死日，没有儿女。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　大卫的历史（十）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（四）大卫顾到神在地上的居所（二）

贰　要为神建殿

一　 想到他自己住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里

二　 将他所想的告诉申言者拿单

三　 神藉着拿单回答大卫

１　神未曾要任何人为祂建造殿宇给祂居住

２　神从羊的草场上将大卫召来，立大卫作神的民以色列的君

３　神必使大卫得大名

４　神必为祂民以色列选定一个地方，栽培他们

５　神必赐大卫安靖，不被一切仇敌扰乱

６　神告诉大卫，祂必为大卫建立家室

7　神必兴起大卫的后裔（指基督），也必坚定他的国（指基督的国）

8　基督要为神的名建造殿宇，神必坚定基督的国位，直到永远

9　神要作基督的父，基督要作神的子

１0　如果大卫的后裔（指基督之外者）犯了罪，神必责打他

１１　大卫的家和他的国（指基督的国），必永远坚立

四　 大卫对神的回答

１　感谢神为他所行的一切大事，是因神所说的话

２　因神为以色列所作的一切，赞美神本为大

３　求神照祂的应许，建造、坚立、并永远赐福与大卫的家

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第二十三篇　大卫的历史（十）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（四）大卫顾到神在地上的居所（二）

读经：撒母耳记下七章。

在前一篇信息我们从撒下六章看见，大卫顾到约柜的居所。在本篇信息中，我们要来看，照着七章，大卫要为神建殿。关于这件事，我有一个非常特别的负担。

贰　要为神建殿

一　想到他自己住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里

大卫想到他自己住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里。（2下。）

二　将他所想的告诉申言者拿单

大卫将他所想的告诉申言者拿单；拿单鼓励大卫可以照他的心意而行，因为耶和华与他同在。（2上～3。）

三　神藉着拿单回答大卫

在四至十七节，神藉着拿单回答大卫。四节告诉我们，当夜耶和华的话临到拿单。

１　神未曾要任何人为祂建造殿宇给祂居住

神对大卫说，自从祂领以色列人出埃及以来，神未曾要任何人为祂建造殿宇给祂居住；神乃是在帐棚和帐幕中行走。（5～7。）

２　神从羊的草场上将大卫召来，立大卫作神的民以色列的君

神吩咐拿单告诉大卫说，神从羊的草场上将他召来，叫他不再跟从羊群，立他作祂民以色列的君。（8。）大卫无论往那里去，神常与他同在，剪除他的一切仇敌。（9上。）这给我们看见神的同在。大卫非常兴旺，因为他有神的同在。这是今天我们要学的功课。每当我们准备要说神的话，必须有把握自己有神的同在。我们若没有这个把握，就必须祷告到有深切的感觉，知道我们有神的同在。

３　神必使大卫得大名

神应许大卫，祂必使大卫得大名，“好像地上极有名的人一样。”（9下。）

４　神必为祂民以色列选定一个地方，栽培他们

神说祂必为祂民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再受搅扰；凶恶之子，也不再像从前扰害他们。（10。）大卫的心是要为神找着居住之处，但神的心是要为祂的子民找一个地方，使他们能定居，甚至受栽培。然而，若要实现这个，神的选民就必须与神合作。

５　神必赐大卫安靖，不被一切仇敌扰乱

神对大卫说，祂必赐他安靖，不被一切仇敌扰乱。（11上。）这里神似乎是说，“大卫，你有心为着我，我的心也为着你，我要赐你安靖，不被围绕在你周围的仇敌扰乱。”

６　神告诉大卫，祂必为大卫建立家室

神告诉大卫，祂必为大卫建立家室。（11下。）当我们爱主的时候，我们也许觉得该为主作事；然而，我们决定要为主作事的时候，深处会有个感觉，我们需要主为我们作更多。我们会看见，我们缺少基督，我们需要更多的基督。

7　神必兴起大卫的后裔（指基督），也必坚定他的国（指基督的国）

神对大卫说，“我必使你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。”（12。）这里的后裔是指基督，国是指基督的国。大卫渴望为神建殿，神对大卫的回答，就某种意义说乃是进来阻止大卫，指明在大卫能为神作什么以前，他需要神为他作事。

每当我们想要为神作什么，神就在里面告诉我们，我们有所短缺。我们所缺少的就是基督，我们都需要基督。在这一点上，请你们思想一首诗歌，说到我们多么需要基督（诗歌七二三首）：

需要耶稣！需要耶稣！

人人都需要耶稣！

要脱罪担需要主，

要得平安需要主，

要免沉沦得永生，

你需要耶稣！

我们需要更多、更多的耶稣；我们得着祂永远不会太多。我们缺少神的儿子基督。我们需要神将祂的儿子作成我们的后裔，也就是说，我们需要基督作我们的产业和我们的珍宝。

当一个罪人转向神并相信基督时，就有心想要为神作什么。然而，对这样的人，神会说，“你想要为我作事吗？其实你极需要我为你作事。我所要为你作的事，就是将我的儿子构成到你的里面，作你的珍宝。除非我为你作这事，否则你永远不会有度量来为我作任何事。”

神渴望将基督构成到我们里面，这基督不仅是我们的珍宝，也是我们的家。今天我们住在哪里？我们乃是住在基督里。神的儿子基督还未作到我们里面以前，我们是无家可归的。无家可归的意思就是没有基督。我们没有基督，就没有家。同样，我们没有基督，也没有公义、称义和圣别。我们需要神将基督建造到我们里面，作我们的公义、称义、粮食、饮料、衣服、满足、住处和家。为要实现这一切，神已经将我们摆在基督里，（林前一30，）现今基督成了我们的一切。

在撒下七章十二节，神事实上是在告诉大卫，他不该为神建立什么；他需要神将自己的儿子建造到他里面。至终大卫的后裔称为神的儿子，（罗一3，）这是一个非常奇妙的事实。这指明成为肉体的原则。基督是神而人者：身为神，祂是神的儿子；身为人，祂是我们的后裔。神的儿子若不构成到我们里面，我们就一无所是。神的儿子必须成为我们的后裔，但祂仍是神的儿子。

当我们得救时，我们许多人很肤浅的相信福音。我越研读圣经，越看见福音不是肤浅的。真正、内在的福音，乃是神要在基督里将自己作到我们里面。撒下七章十二节给我们看见真正的传福音。我们若传这内在的福音，就要告诉人，他们不该以为自己能为神作什么，因为他们属人的生命是虚空的。我们要告诉他们，他们有所短缺，并且他们所需要的，乃是基督（就是神自己）作到他们里面。这就是福音。

神要将祂自己作到我们里面，首先是藉着成为肉体而成为人。身为人，祂为我们死，又从死人中复活，成为赐生命的灵。（林前十五45下。）这赐生命的灵就是那在十字架上救赎我们的救主，如今在我们灵中拯救我们。祂是我们的救赎主、拯救主、生命和后裔。这样的一位如今正建造、构成到我们里面，使我们成为祂的一部分，如同祂将自己作成我们的一部分一样。

我们若在神的光照下读撒下七章，就会看见大卫的后裔就是基督。按十二节看，神要坚定大卫的国，这是指基督的国。这意思是说，大卫的国就是基督的国。申言者将大卫与基督当作是一个。何西阿三章五节和阿摩司九章十一节说大卫王要来，以及建立大卫家倒塌的帐幕，都是指基督要来。

8　基督要为神的名建造殿宇，神必坚定基督的国位，直到永远

撒下七章十三节启示，为神的名建造殿宇的乃是基督，神必坚定基督的国位，直到永远。

9　神要作基督的父，基督要作神的子

十四节上半说，“我要作他的父，他要作我的子。”事实上，这是启示神要作基督的父，基督要作神的子。（来一5下。）神的救恩是要使作祂具体化身的基督，成为我们的。神的儿子就是神的具体化身，也就是神自己，乃是在我们里面。因此我们能够宣告，神的儿子基督已经建造到我们里面。

１0　如果大卫的后裔（指基督之外者）犯了罪，神必责打他

撒下七章十四节下半至十五节说，如果大卫的后裔（指基督之外者）犯了罪，神必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他；但神的慈爱仍不离开他，像离开扫罗一样。所罗门的确犯了严重的罪，神也因此惩治他，但神的慈爱仍留在大卫家。

１１　大卫的家和他的国（指基督的国），必永远坚立

在十六节神对大卫说，“你的家和你的国，必在你面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”这里“你的国”指基督的国；“你的国位”指基督的国位。在圣经中，大卫和基督同有一个国位。基督是真大卫。（太十二3～6。）至终，基督与我们成为一，因为实在说来，基督已经成为我们。祂是头，我们是身体；头和身体乃是一。

四　大卫对神的回答

撒下七章十八至二十九节记载大卫对神的回答。

１　感谢神为他所行的一切大事，是因神所说的话

在十八至二十一节，大卫感谢神为他所行的一切大事，是因神所说的话，也是照神的心意。

２　因神为以色列所作的一切，赞美神本为大

大卫接着因神为祂民以色列所作的一切，赞美神本为大。（22～24。）在二十四节大卫说，“你曾坚立你的民以色列，作你的子民直到永远；你耶和华也作了他们的神。”

３　求神照祂的应许，建造、坚立、并永远赐福与大卫的家

最后，大卫求神照祂的应许，建造、坚立、并永远赐福与大卫的家。（25～29。）大卫末了向神说，“现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你的面前。主耶和华阿，这是你所应许的，愿你永远赐福与仆人的家。”（29。）

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经文及注解

撒母耳记　撒下七1至29及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:1　王住在自己^1宫中，耶和华使他得安息，不被四围一切仇敌扰乱。

【注1】　直译，房屋，或家。后文同。5、6、7、13节之‘殿宇’和11、27节之‘家室’亦同。

7:2　那时，王对申言者拿单说，看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反倒住在幔子里。

7:3　拿单对王说，凡你心中所想的，只管去作，因为耶和华与你同在。

7:4　当夜，耶和华的话临到拿单，说，

7:5　你去对我仆人大卫说，耶和华如此说，你要建造殿宇给我居住吗？

7:6　自从我领以色列人从埃及上来的日子，直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。

7:7　我在以色列众人中间行走时，何曾向以色列那一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说，你为何不给我建造香柏木的殿宇呢？

7:8　现在，你要对我仆人大卫这样说，万军之耶和华如此说，我从草场上选取了你，叫你不再跟从羊群，使你作我民以色列的领袖。

7:9　凡你所到之处，我都与你同在，将你的一切仇敌从你面前剪除。我必使你得大名，好像地上伟人的名一样。

7:10　我必为我民以色列选定一个地方，栽植他们，使他们住自己的地方，不再受搅扰；凶恶之子也不再像从前苦害他们，

7:11　并不像我命士师治理我民以色列的日子以来那样。我必使你得安息，不被一切仇敌扰乱。再者，我耶和华向你宣告，耶和华必为你建立^1家室。

【注1】　神对大卫渴望为祂建殿的回应，就某种意义说，乃是进来阻止大卫，指出在大卫能为神作什么以前，他需要神为他作事。神向大卫预言，神要为他建立家室，并且要从这家室给他一个后裔。（11～12。）大卫的家室实在就是大卫的家人，大卫的家庭，至终产生了耶稣基督。（太一1，6～16。）

本章的预言与赛十一1论到基督是从耶西的不所发的嫩条，从他根生的枝子这预言有关。在所罗门的时候，大卫的家是一棵茂盛的树，但不久以后，那棵树开始被砍下。至终，只剩下树不，主要由约瑟和马利亚二人所组成。那时神就进来把祂的儿子基督，构建到大卫家里面。（太一18～20。）结果生下一个神人，就是孩童耶稣，祂是神圣的子，又是人的后裔。（路一31～32，35。）那就是神为大卫建立家室，藉此给大卫一个后裔。至终，本章里大卫的家室和大卫的后裔，二者都是预表，启示出三一神在祂永远的经纶里，渴望将祂自己在基督里，建造到祂所拣选的人里面，把他们作成一个家（基督同召会），并产生后裔（包罗万有的基督）。

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的^1后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

【注1】　这里‘你...的后裔’就字面说，是指大卫的儿子所罗门，他在旧约里建造殿作神的居所。（王上五5，八15～20，代上二二9～10，二八6。）然而，按来一5下，那里引用了本章14节上，说到大卫的后裔实际上就是基督作神的长子，（来一5上，6，）兼有神性和人性，在这里由所罗门预表。（见太一1注3。）神的儿子藉着构成（建造）到大卫家里，就是到大卫的所是里，成了大卫的后裔。这里神实际上是告诉大卫，他不需要为神建造什么，反而需要神把祂的儿子建造到他里面。神不要大卫为祂建造香柏木的殿，（5～7，）神也不满意于大卫仅仅作合乎神心的人。（撒上十三14。）神的愿望是要将祂自己在基督里作到大卫的人性里面，作他的生命、性情和构成。这样，神的儿子基督就能成为大卫的一切，包括他的家（住处）和他的后裔。

撒下七章乃是藉着预表揭示一个预言，给我们看见我们无需为神建造什么。我们无法用自己或任何属自己的东西作材料建造神的家，召会。（提前三15。）召会作为神的家，就是神与蒙祂救赎之人相互的住处，（约十四2～3，20，23，十五4，）乃是以基督作独一的元素建造的。（见创二22注1。）因此，我们需要神将基督建造到我们内在的构成里，使我们全人被基督重新构成。召会的建造，是藉着基督安家在我们心里，就是藉着祂将自己建造到我们里面，使我们的心，我们内里的构成，成为祂的家。（弗三17。）那构成（建造）到我们里面的基督，乃是神的家和我们的家；祂也成了我们的后裔，作我们的产业和珍宝。

【注2】　本节里他的国，是指基督的国。（路一32～33。）在新约开头，基督首先被引介为大卫的子孙，然后才被引介为亚伯拉罕的子孙。（太一1。）基督是大卫的子孙，完成本章所引介神与大卫所立的约，使神所拣选的人能被带进诸天的国，并有分于神圣的权柄。基督是亚伯拉罕的子孙，完成神与亚伯拉罕所立的约，（创十二3，十五1～21，二二18，）使经过过程的三一神作为终极完成的灵，能成为神所拣选之人的福分，作他们神圣的产业。（加三14，徒二六18。）神要成为祂子民的福分，就必须在地上有一个国，好在其中以祂完满、神圣的权柄施行祂的行政。因此，新约里福音的传扬嘱咐我们，要先为我们的悖逆悔改，（太三2，四17，）并接受基督这大卫的子孙作我们的王，使祂能在神的国里，在我们里面并在我们之上施行管治。在国度里，在主的管治之下，基督这位亚伯拉罕的子孙把我们带进三一神作我们福分的享受里。

7:13　1他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

【注1】　基督是在实际里真正把召会建造为神的家，神的殿的那一位。（太十六18，提前三15，弗二21。）基督也是召会在其中并凭以得着建造的元素。因此基督是家，祂的身体；（约二19～21，林前十二12；）基督也是后裔，那建造者。基督建造召会，乃是藉着将祂自己建造到我们里面，就是藉着进到我们灵里，并将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志里，以占有我们全魂。（弗三17。）这建造乃是神的神性与我们蒙救赎、复活并被拔高之人性的调和，成为神的居所和我们的居所－一个相互的住处。（约十四23，十五4。）至终，这建造要终极完成于新耶路撒冷，直到永远，在其中神所救赎的人乃是帐幕，给神居住；神自己乃是殿，给祂所救赎的人居住。（启二一3，22。）

7:14　我要作他的父，他要作我的^1子。2他若有了罪孽，我必用人的杖，用^3世人的鞭责打他；

【注1】　12节论到‘后裔’以及14节论到‘我的子’的话，含示大卫的后裔要成为神的儿子，也就是说，人的后裔要成为神圣的子。这符合保罗在罗一3～4的话，论到基督是大卫的后裔，在复活里，在祂的人性里被标出为神的儿子；（见该处4注6；）也关联到主在太二二41～45里所问的问题，论到基督如何既是大卫的子孙，又是神的儿子作大卫的主－一个奇妙的人，一个兼有神、人二性的神人。这些经节清楚揭示，人的后裔，就是人的儿子，能成为神的儿子。神自己这位神圣者，成了人的后裔，一个人（大卫）的后裔。这后裔就是神人耶稣，耶和华救主，（太一18～21，提后二8，）单凭祂的神性，祂就是神的儿子。（路一35。）藉着祂的复活，祂作为人的后裔也在祂的人性里成了神的儿子。因此，在基督里，神构成到人里面，人也构成到神里面，神与人调和在一起成为一个实体，就是这位神人。这含示神在祂经纶里的目的，是要使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上成为神。

在复活里并藉着复活，神的长子基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）作为这样一位灵，祂进到神所拣选的人里面，将祂自己作为生命，分赐并建造到他们里面，成为他们内里的构成。这样，祂就使他们成为神人，成为神许多的儿子，（来二10，）就是祂自己这位神长子的大量复制。（罗八29，约壹三2。）因此，他们作为人的后裔，就藉着新陈代谢的变化过程，成为具有神性之神的儿子。（见罗十二2注3与注4。）这新陈代谢的过程就是建造召会作为基督身体和神的家，（弗一22～23，二20～22，）将神建造到人里面，并将人建造到神里面，亦即将神圣的元素构成到人的元素里，并将人的元素构成到神圣的元素里。这建造要终极完成于新耶路撒冷这伟大的团体神人，就是神众子的集大成与总和。（启二一17。）

【注2】　从这里到15节末了的话，单单指着大卫的儿子所罗门，不是指着基督。

【注3】　直译，人的子孙。

7:15　但我的慈爱必不离开他，像我使慈爱离开我在你面前所废弃的扫罗一样。

7:16　你的^1家和你的^1国必在你面前永远坚立；你的^1国位必永远坚定。

【注1】　大卫的家指基督，大卫的国指基督的国，大卫的国位指基督的宝座。大卫的国就是基督的国，大卫和基督同有一个国位（宝座）。（赛九7，十六5，路一32，徒二29～31。）众申言者说到大卫与基督时，将他们当作一个。（耶三十9，结三四23～24，三七24～25，何三5，摩九11。）基督就是真大卫。（太十二3～4与3注1。）因此，神对大卫的回应，使基督与大卫并大卫的后裔成为一。（12。）这含示神在祂经纶里的目的，是要将祂自己在基督里建造到祂所拣选的人里面，使祂与祂的子民成为一。神从永远到永远的目的，是要使祂自己成为我们，好叫我们能在生命、性情、构成上，但不在神格上，成为祂。至终，藉着神建造的工作，包罗万有、延展无限的基督，三一神的具体化身，成了基督身体上的每一个肢体，以及新人里的每一个人。（林前十二12，西三10～11。）在召会中，在身体里，在新人里，基督是一切，又在一切之内。

7:17　拿单就按这一切话，照这全部异象，告诉大卫。

7:18　于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说，主耶和华阿，我是谁？我的家算什么？你竟带我到这地步呢？

7:19　主耶和华阿，这在你眼中还看为小事；你又说到你仆人的家至于久远；主耶和华阿，这岂是人的常情吗？

7:20　主耶和华阿，大卫还有何言可以对你说呢？因为你知道你的仆人。

7:21　你因所说的话，并照你的心意，行了这一切大事，使你仆人知道。

7:22　因此，主耶和华阿，你本为大；照我们耳中所听见的一切，没有可比你的，除你以外再没有神。

7:23　有谁能比你的民以色列呢？以色列是地上独特的国民，是神去救赎出来作自己的子民，好为自己立名的；你又在你的民面前，为你自己、为你的地行大而可畏的事，将你的民从埃及，从列国和他们的神救赎出来，归与你自己。

7:24　你曾坚立你的民以色列作你的子民，直到永远；耶和华阿，你也作了他们的神。

7:25　耶和华神阿，你所说关于你仆人和仆人家的话，如今求你坚定，直到永远，并照你所说的而行。

7:26　愿你的名永远被尊为大，人要说，万军之耶和华是治理以色列的神；这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。

7:27　万军之耶和华以色列的神阿，因你启示你的仆人，说，我必为你^1建立家室，所以仆人心中才敢向你如此祷告。

【注1】　直译，建造。

7:28　主耶和华阿，惟有你是神；你的话是真实的，你也将这美好的事告诉了仆人。

7:29　现在愿你乐意赐福与仆人的家，使这家永存在你面前；主耶和华阿，这原是你所说的。愿你仆人的家，因你的赐福永远蒙福。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　我们需要神将基督建造到我们里面

藉着预表而预言的一章

以基督为独一的元素以建造召会

我们需要神将基督建造到我们内在的构成里，好叫我们重新被构成

神的经纶是要将祂自己在那作祂具体化身的基督里，作到我们里面

基督安家在我们心里

以经过过程并终极完成的三一神建造召会

以三一神作源头、元素、和素质建造召会

关于三一神将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的家的预言

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第二十四篇　我们需要神将基督建造到我们里面

读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，以弗所书三章十四节，十六至十七节，哥林多前书三章十一至十二节，以弗所书四章四至六节。

撒下七章是圣言中非常难懂的一段；很少基督徒对这一段有正确的看见。我研读这一章已有六十多年。我得到的第一个印象，乃是在这里看见神的爱与恩慈，要为大卫建立家室，而不要大卫为祂建殿。那只是一个青年人天然、属人的观念。我多年在弟兄会中间，他们极其注意撒下七章，并且加以传讲、教导并著述。然而，他们没有看见本章的内在意义，特别是神在十二至十四节上半，对大卫所说的话。

藉着预表而预言的一章

研读圣经的人都领悟，圣经中有两件事是不容易懂的，就是预表和预言。例如，启示录主要是一卷预言的书，但其中也包含相当多的预表。因此，启示录乃是预言和预表的结合。撒下七章也是如此，这一章说到一个大预言，但这预言乃是藉着预表揭示出来的。可以说，撒下七章是一个预表中的预言。

以基督为独一的元素以建造召会

在撒下七章，大卫像我们许多人一样，有一个错误的观念，就是神需要人为祂建造什么。有人听见这说法会问，既然今天我们都在努力建造召会，这样的观念怎么会有错？建造召会难道不是为神建造一点东西吗？要回答这个问题，我们必须看见，表面上是我们在建造召会；事实上，乃是神以基督作独一的元素在建造召会。当我们准备要藉着为神说话来作一点建造的工作，祂可能会问我们说，“你想要建造我的殿吗？你要用什么材料来建造？”我们若说，我们是用基督来建造召会，神可能会问我们，我们有多少基督。这就暴露我们缺少基督。我们不仅需要名义上和知识上的基督，我们更需要真实的基督，就是在复活里，作为那灵的基督。我们都需要多而又多的基督。

我们可能有许多圣经的知识，也能够教导别人圣经，但这不是建造召会的路。召会不是凭圣经的知识来建造，乃是以基督作独一的元素来建造。许多时候，我试着要以基督建造圣徒，之后我一直要问自己：“你将多少基督真实的供应圣徒？你只是供应关于神经纶的道理和高的真理呢，还是供应真实、真正的基督，就是在复活里作为哪灵之基督的实际？”那时我必须承认我缺少基督，并且悔改，说，“主阿，赦免我。我仍然缺少你。我需要你作到我的里面。我需要你更多的构造到我里面。”

我们需要神将基督建造到我们内在的构成里，好叫我们重新被构成

在撒下七章，大卫要建造神的殿，但在这一章神要大卫看见，他需要神将基督建造到他里面。因此，撒下七章藉着预表揭示一个预言，给我们看见，我们无须为神建造什么；我们作不到。我们无法凭自己，或凭圣经和神学的知识为神建造什么。我们需要神将基督建造到我们里面，作我们内在的构成，使我们全人重新以基督来构成。结果，我们不仅得着改变，更从一种人变化成为另一种人。

也许现在我们可以看见，撒下七章简单的说，就是指明神不需要我们为祂建造什么。我们什么也不是，什么也没有，什么也不能作。因此，我们所需要的乃是基督作到我们里面。

神的经纶是要将祂自己在那作祂具体化身的基督里，作到我们里面

在这一点上，我们必须再来思考什么是神的经纶。神的经纶乃是将祂自己在那作祂具体化身的基督里，作到我们里面。基督藉着死与复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）现在我们必须让神将作为那灵的基督作到我们里面的各部分。神作得越多，我们就越能宣告：“在我，活着就是基督，”以及“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（腓一21，加二20。）

基督安家在我们心里

在新约的经文中，说到基督要将祂自己建造到我们里面，最好的一处是以弗所三章十七节，这里保罗说，基督要安家在我们心里。这就是建造。今天最重要的问题，乃是有多少基督建造到我们里面？有多少基督不仅建造到你的灵里，也建造到你的心里，使祂在你的心里安家？

我们的灵是我们全人的中心部分，由我们的心所包围；心主要由心思、情感和意志所组成。基督是在我们的灵里，但有多少基督安家在我们心里？我们的心大部分还是空的，没有被基督占有、充满并浸透。每一天我们的心都充满了别的东西。结果，基督就被监禁在我们的灵里。

以弗所三章有力的指明，藉着基督使我们成为祂的家，三一神就将祂自己建造到我们里面。保罗向父屈膝祷告，愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，（14，16，）使基督安家在我们心里。这里我们看见神圣的三一：父是保罗祷告的对象；灵是那实施加强的一位；子基督是那安家在我们心里的一位。藉着将祂自己建造到我们里面，祂就使我们的心，我们内在的构成，成为祂的家。

以经过过程并终极完成的三一神建造召会

在林前三章十二节保罗说，建造的材料有两类：一类是木、草、禾楷，乃是属人的、属世的；另一类是金、银、宝石，乃是宝贵的珍宝、经过变化的材料。我们若用木、草、禾楷，就是用来自我们天然背景的成就，或是天然的生活方式建造，就会损伤召会。（17。）我们应当用金、银、宝石－分别表征神、基督、那灵－建造召会。以这些材料建造召会，就是以经过过程并终极完成的三一神建造召会。当我们以经过过程并终极完成的三一神建造召会，事实上那不是我们在建造，乃是神藉着我们在建造，用我们作凭借，把祂自己分赐、输供到人里面。

以三一神作源头、元素、和素质建造召会

在马太十六章十八节主耶稣说，“我要把我的召会建造…。”但召会如何得着建造？召会乃是以三一神来建造－以父为源头，以子为元素，以灵为素质。以弗所四章四至六节清楚指明这点。照着这几节经文，全召会，基督的身体，乃是用人为架构，并以三一神为源头、元素和素质，调和而成的。一面，有恩赐者成全圣徒，达到职事的工作，使身体能在爱里把自己建造起来。另一面，经过过程并终极完成的三一神作为源头、元素和素质，藉着将祂自己建造到我们里面而建造召会。

我们为主作工时，必须有这个看见。光是向人陈明一些关于神经纶的知识，或其它神圣、属灵、属天的事物是不够的。我们需要将三一神分赐到人里面。藉着我们的祷告、禁食、悔改和认罪，三一神就能充满我们，浸透我们，与我们调和，成为我们的源头、元素和素质。这样，我们就能与祂一同往前、一同作工。我们若被三一神充满，当我们说话时，祂就涌流出来，供应到人里面，成为他们的滋养。

关于三一神将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的家的预言

撒下七章是一个预言，说到神自己要在祂新约的子民中间建造召会。基督是在实际上建造神的家，神的殿的一位。基督也是元素，是建造召会－神的家－的范围和凭借。在本章神似乎是对大卫说，“大卫，到目前为止，你仍是空虚的。不要认为你该为我建殿。你必须领悟，你需要我将自己，作为父、子、灵建造到你里面。这样你就有家，那个家也是我的家。”

撒下七章的内在意义，乃是三一神在祂经过过程并终极完成的三一里，将祂自己作到祂所拣选的人里面。因此，撒下七章就是说到三一神将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的家（基督同召会），并产生一个后裔（包罗万有的基督）。在这里我们看见家和后裔。基督是家，基督也是后裔。基督是元素，基督也是结果。基督乃是一切。

这位基督是神的家，也是我们的家。因此，我们与神有一个相互的住处。基督住在我们里面，我们也住在祂里面。祂与我们，我们与祂，调和在一起成为一个实体。宇宙在等待这个。罗马八章告诉我们，整个宇宙正热切的等待，要看见三一神与三部分人调和的彰显；这是藉着祂的建造，这建造乃是凭祂自己、用祂自己、在祂自己里面、并为着祂自己。这是我们所需要的，也是宇宙所需要的。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上及注，弗三14，16至17，林前三11至12，弗四4至6

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

一　神所预备，合乎神心的人　撒上十六1～撒下一27

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的^1后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

【注1】　这里‘你...的后裔’就字面说，是指大卫的儿子所罗门，他在旧约里建造殿作神的居所。（王上五5，八15～20，代上二二9～10，二八6。）然而，按来一5下，那里引用了本章14节上，说到大卫的后裔实际上就是基督作神的长子，（来一5上，6，）兼有神性和人性，在这里由所罗门预表。（见太一1注3。）神的儿子藉着构成（建造）到大卫家里，就是到大卫的所是里，成了大卫的后裔。这里神实际上是告诉大卫，他不需要为神建造什么，反而需要神把祂的儿子建造到他里面。神不要大卫为祂建造香柏木的殿，（5～7，）神也不满意于大卫仅仅作合乎神心的人。（撒上十三14。）神的愿望是要将祂自己在基督里作到大卫的人性里面，作他的生命、性情和构成。这样，神的儿子基督就能成为大卫的一切，包括他的家（住处）和他的后裔。

撒下七章乃是藉着预表揭示一个预言，给我们看见我们无需为神建造什么。我们无法用自己或任何属自己的东西作材料建造神的家，召会。（提前三15。）召会作为神的家，就是神与蒙祂救赎之人相互的住处，（约十四2～3，20，23，十五4，）乃是以基督作独一的元素建造的。（见创二22注1。）因此，我们需要神将基督建造到我们内在的构成里，使我们全人被基督重新构成。召会的建造，是藉着基督安家在我们心里，就是藉着祂将自己建造到我们里面，使我们的心，我们内里的构成，成为祂的家。（弗三17。）那构成（建造）到我们里面的基督，乃是神的家和我们的家；祂也成了我们的后裔，作我们的产业和珍宝。

【注2】　本节里他的国，是指基督的国。（路一32～33。）在新约开头，基督首先被引介为大卫的子孙，然后才被引介为亚伯拉罕的子孙。（太一1。）基督是大卫的子孙，完成本章所引介神与大卫所立的约，使神所拣选的人能被带进诸天的国，并有分于神圣的权柄。基督是亚伯拉罕的子孙，完成神与亚伯拉罕所立的约，（创十二3，十五1～21，二二18，）使经过过程的三一神作为终极完成的灵，能成为神所拣选之人的福分，作他们神圣的产业。（加三14，徒二六18。）神要成为祂子民的福分，就必须在地上有一个国，好在其中以祂完满、神圣的权柄施行祂的行政。因此，新约里福音的传扬嘱咐我们，要先为我们的悖逆悔改，（太三2，四17，）并接受基督这大卫的子孙作我们的王，使祂能在神的国里，在我们里面并在我们之上施行管治。在国度里，在主的管治之下，基督这位亚伯拉罕的子孙把我们带进三一神作我们福分的享受里。

7:13　1他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

【注1】　基督是在实际里真正把召会建造为神的家，神的殿的那一位。（太十六18，提前三15，弗二21。）基督也是召会在其中并凭以得着建造的元素。因此基督是家，祂的身体；（约二19～21，林前十二12；）基督也是后裔，那建造者。基督建造召会，乃是藉着将祂自己建造到我们里面，就是藉着进到我们灵里，并将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志里，以占有我们全魂。（弗三17。）这建造乃是神的神性与我们蒙救赎、复活并被拔高之人性的调和，成为神的居所和我们的居所－一个相互的住处。（约十四23，十五4。）至终，这建造要终极完成于新耶路撒冷，直到永远，在其中神所救赎的人乃是帐幕，给神居住；神自己乃是殿，给祂所救赎的人居住。（启二一3，22。）

7:14上　我要作他的父，他要作我的^1子。

【注1】　12节论到‘后裔’以及14节论到‘我的子’的话，含示大卫的后裔要成为神的儿子，也就是说，人的后裔要成为神圣的子。这符合保罗在罗一3～4的话，论到基督是大卫的后裔，在复活里，在祂的人性里被标出为神的儿子；（见该处4注6；）也关联到主在太二二41～45里所问的问题，论到基督如何既是大卫的子孙，又是神的儿子作大卫的主－一个奇妙的人，一个兼有神、人二性的神人。这些经节清楚揭示，人的后裔，就是人的儿子，能成为神的儿子。神自己这位神圣者，成了人的后裔，一个人（大卫）的后裔。这后裔就是神人耶稣，耶和华救主，（太一18～21，提后二8，）单凭祂的神性，祂就是神的儿子。（路一35。）藉着祂的复活，祂作为人的后裔也在祂的人性里成了神的儿子。因此，在基督里，神构成到人里面，人也构成到神里面，神与人调和在一起成为一个实体，就是这位神人。这含示神在祂经纶里的目的，是要使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上成为神。

以　弗　所　书

贰　 召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:14　因这缘故，我向父屈膝，

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

叁　 召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

4:4　一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；

4:5　一主，一信，一浸；

4:6　一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　大卫的后裔和神的儿子

大卫的后裔成为神的儿子

大卫是合乎神心的人，但在生命和性情上不是神

成为神－在生命和性情上（不是在神格上）成为神

大卫的后裔有神性也有人性

我们需要神在基督里将祂自己作到我们里面，作我们的生命、性情和构成

神渴望在基督里将祂自己建造到我们里面，好得着一个相互的住处

三一神成为我们内里的构成

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第二十五篇　大卫的后裔和神的儿子

读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，罗马书一章三至四节，以弗所书三章十七节，约翰福音十四章二十三节。

在本篇信息中，我有负担进一步说到撒下七章。

大卫的后裔成为神的儿子

在撒下七章十二至十四节上半，耶和华对大卫说，“你的年日满足，与你列祖同睡的时候，我必使你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。”这里说到“你…的后裔”和“我的（儿）子”，指明大卫的后裔要成为神的儿子，亦即人的后裔要成为神的儿子。

这个思想在新约中有非常强的延续，特别是在罗马一章三至四节，那里保罗说，“论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”这里和撒下七章十二至十四节上半有相同的思想，就是大卫的后裔成为神的儿子。这两节经文启示：一面，基督是大卫的后裔；另一面，祂这位大卫的后裔，已被标出为神的儿子。我们比较这两处圣经，就看见旧约和新约中都说到大卫的后裔成为神的儿子这件事。

大卫是合乎神心的人，但在生命和性情上不是神

在撒下七章我们看见，大卫向着神有一颗好的心，要为神建殿。然而，神进来阻止，不容许大卫这样作，因为大卫对神的经纶没有完全、透彻的看见。神阻止大卫为祂建殿后，接着就启示关于祂经纶进一步的事。因此神圣的启示在本章往前迈进了一大步。

圣经告诉我们，大卫是合乎神心的人。（撒上十三14。）许多圣经学者受这句话的影响，给大卫过高的评价。的确，大卫是个合乎神心的人，但是就如撒母耳记下其余的部分和诗篇所给我们看见的，他在生命、性情和构成上仍然是人。他是合乎神心的人，但在生命和性情上还不是神。大卫无法说，“在我，活着就是基督，”或说“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（腓一21上，加二20。）大卫最多不过是神心的一张“照片”，他在生命和性情上还不是神。

成为神－在生命和性情上（不是在神格上）成为神

这把我们带到“成为神”的主题：神的心意，是要使信徒在生命和性情上（不是在神格上）成为神。在主后三二五年的奈西亚大会里，亚他那修 （Athanasius） 说到成为神：“祂（基督）成为人，使我们得以成为神。”虽然许多神学家和圣经教师熟悉“成为神”（deification） 一辞，但在已过的十六个世纪里，只有少数人敢教导在基督里的信徒成为神这件事。

我从未受到任何关于成为神之教训的影响；我乃是从研读圣经中看见，神的确要使信徒在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。例如，约壹三章二节说，“亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”这节清楚的启示：我们要像神。

神乃是藉着将祂的生命和性情分赐到我们里面，使我们像祂。彼后一章四节说，我们“得有分于神的性情”。约翰一章十二至十三节说，我们乃是神用祂的生命所生、所重生的。作为神的儿女，我们是“小神”（baby gods），有神的生命和性情，但没有祂的神格。神格是独一的，惟有祂该受人敬拜。

我们从神而生，有神的生命和性情，今天我们只是部分像祂；有一天，当祂来临时，我们要完完全全的像祂。

大卫是一个合乎神心的人，这非常好，但是不够。神要得着一班人能说，“我不仅仅是一个合乎神心的人；我在生命和性情上（但不是在神格上）是神。”一面，新约启示神格是独一的，并且只有神－那惟一有神格者，当受敬拜。另一面，新约也启示，我们这些在基督里的信徒，有神的生命和性情，并且我们要在生命和性情上成为神，只是绝不会有祂的神格。

大卫的后裔有神性也有人性

大卫有心为神建殿，但神向大卫指明，这不是他所需要的，也不是神所需要的。神告诉大卫，祂要建造一位成为大卫的后裔，这后裔要称为神的儿子。这后裔有神性，也有人性。希伯来一章五节指明，这是指基督作神的长子。不仅如此，我们也已经看见，罗马一章三至四节与撒下七章十二至十四节上半相符，告诉我们在复活里，大卫的后裔要标出为神的儿子。罗马书和撒母耳记下这二处经节的内在意义，是向我们启示一个既属人又神圣的人位。

我们需要神在基督里将祂自己作到我们里面，作我们的生命、性情和构成

一个人的照片如何没有那个人的生命和性情，照样，大卫是神心的一张照片，也没有神的生命和性情。虽然他是合乎神心的人，他却没有一样与神有生机的关系。大卫所需要的，就是今天我们所需要的。我们需要神在基督里将祂自己作到我们的人性里。这意思是说，我们需要神在基督里将祂自己作到我们里面，作我们的生命、性情和构成。结果，我们不仅成为合乎神心的人－我们在生命和性情上（但不是在神格上）是神。今天我们的外面可能不像大卫那样高，但我们可以宣告，我们有神的生命、性情和构成。

为要成就这事，神就在基督里成为人，并且经过一些过程，使这人能被标出为神圣的。在复活里，祂被标出为神的长子。在复活里，并藉着复活，神的长子基督成了赐生命的灵，现今进入我们里面，将祂自己当作生命分赐到我们里面，作我们内里的构成，使我们成为神人，就像祂自己一样。祂是神成为人，我们是人成为神－在生命和性情上，但不是在神格上。

神渴望在基督里将祂自己建造到我们里面，好得着一个相互的住处

许多基督徒仍然只想要有一种合乎神心的行事、生活和为人，他们没有一种观念，就是神渴望在基督里将祂自己建造到我们这人里面。祂所要建造到我们里面的，要成为祂的住处，也就是我们的住处。因此，这成了一个相互的住处。新耶路撒冷就是这相互的住处。一面，新耶路撒冷是神的居所；另一面，新耶路撒冷也是我们永远的居所。（启二一3，22。）新耶路撒冷将应验主在约翰十五章四节所说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面”这简短的一句话，直到永远。

以弗所三章十七节告诉我们，基督现今在我们里面，正在作一个工作，就是将祂自己建造到我们里面，好产生这相互的住处。我们常说，基督活在我们里面，并且在我们里面作工。现在我们必须问：“基督在我们里面作工，是要成就什么？”答案是：基督在我们里面作工，是要藉着将祂自己建造到我们里面，而建造神的居所。

大卫想要为神建造香柏木的殿，但神是要在基督里把祂自己建造到大卫里面。神所要建造到大卫里面的，要成为神的殿，也要成为大卫的家。这一个相互的住处也在约翰十四章二十三节揭示出来：“人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这住处不仅是为着三一神，也是为着我们。凡神在我们里面所建造的，要成为神的居所，也要成为我们的居所。

我们必须看见，神要得着一个居所，但不是凭着我们所行所作的，乃是凭着祂的建造。基督建造召会，（太十六18，）是藉着进到我们灵里，又从我们灵里扩展到我们的心思、情感、意志里，占有我们的全魂。这召会要成为祂的居所和我们的居所。这是我们所需要的，我们的负担就是要强调这一件事。

三一神成为我们内里的构成

我们不需要为神建造什么；反之，神需要在基督里将祂自己建造到我们里面，作我们的生命、性情和素质。至终，三一神要成为我们内在的构成。我们要被三一神所构成。那就是大卫的后裔和神的儿子－有神性又有人性，能以满足神的需要和我们的需要，使神和我们得着一个相互的住处。新耶路撒冷就是这相互住处的终极完成；我们都要在那里。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，罗一3至4，弗三17，约十四23

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

罗　马　书

壹　 引言─神的福音　一1～17

二　论到基督　3～4

1:3　论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，

1:4　按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；

以　弗　所　书

贰　 召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

约　翰　福　音

贰　 耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

c　三一神同信徒安排住处　21～24

14:23　耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　神在基督里，藉着新陈代谢变化的过程，将祂自己建造到我们里面

主耶稣职事的两个时期

变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀

变化是一种新陈代谢的过程

神在基督里将祂自己建造到我们里面，是一件生机的事

基督以祂自己当作属灵的食物和属灵的饮料建造召会

召会得建造不是藉着外面的组织，乃是藉着里面的变化

耶和华用预表对大卫所说的预言

四层的建造

大卫的家成为他的后裔

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第二十六篇　神在基督里，藉着新陈代谢变化的过程，将祂自己建造到我们里面

读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，哥林多后书三章十七至十八节。

在本篇信息中，我要就着撒下七章十二至十四节上半说一篇附加的话。许多读圣经的人不明白这三节圣经的意义。我们将会看见，这些经文说到神想要在祂的选民里面有所建造。因此，我在本篇信息里的负担，是要指出这几节经文，乃是用预表的方式所说的预言，说到神在基督里，藉着新陈代谢变化的过程，将祂自己建造到我们里面。

主耶稣职事的两个时期

新约清楚的揭示，主耶稣的职事有两个时期。首先，祂在地上尽职，直到祂为我们的罪死在十字架上，以了结旧造。然后，祂在复活里起来，又升到诸天之上。祂在那里成了执事，并且一直作执事，将一切属天的事物供应给我们。祂作这样一位执事，不是在肉体里，因为祂这末后的亚当在复活里已成了赐生命的灵。（林前十五45下。）现今祂不仅是我们的救赎主和拯救主，祂也是包罗万有、赐生命的灵。因此，林后三章十七节宣告说，“主就是那灵。”

变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀

基督就是那灵，所以祂能住在我们里面，我们也能在灵里与祂交通。我们该仰望祂、观看祂、并返照祂，将我们这人的三层－我们的灵、我们的心、我们的口－向祂敞开。这样，我们就自然而然像镜子一样返照祂，而逐渐变化成为祂荣耀的形像，从荣耀到荣耀。结果我们将与祂有同样的形像；这完全是从主，就是从那灵来的。（林后三18。）

主耶稣乃是藉着这个方式，使我们像祂，甚至使我们成为祂。当我们仰望祂，祂就将自己印到我们里面，我们就成为祂的返照。我们所返照的，不是别的，就是主自己。这就是新约所说的变化。

变化是一种新陈代谢的过程

变化是一种新陈代谢的过程，藉着将一些新的元素加到我们里面，并排除旧元素，而改变我们。一个人有健康的脸色，乃是藉着每天合式的吃、消化并吸收食物。这健康的外表不是因着化妆，而是滋养所产生的结果。这滋养引起新陈代谢的过程，使新的元素加进来，旧的元素被排除。同样，我们每天都需要接受属灵的滋养。这滋养会供应新的元素，并带走旧的东西。逐渐的，我们就长大、改变并成熟。这就是变化。神的经纶就是将祂自己作到我们里面，使我们经历属灵的消化和吸收这样一种新陈代谢的过程，而在生命上产生逐渐的、内在的改变。

神在基督里将祂自己建造到我们里面，是一件生机的事

神将祂自己建造到我们里面，完全是一件生机的事。为要产生这个建造，我们需要接受、消化并吸收生机的元素。我们属灵的食物和饮料，就是那生机的、是灵的基督，（约六51，57，七37～39，）祂就是赐生命的灵。

这位基督不仅是客观的、历史上的基督。那位客观、历史上的救主，祂的生平记载在圣经里，但祂不会与我们有生机的关系。很可惜，许多基督徒只是客观的认识基督。圣经启示，基督来了，留在祂的门徒中间一段年日，然后祂经过死，进入复活；藉着这个过程，祂成了赐生命的灵。今天祂是那灵，是真实、真正、活着、同在的。因此，我们能说，祂是“现在”的基督。

基督以祂自己当作属灵的食物和属灵的饮料建造召会

当我们藉着吃祂、喝祂并呼吸祂而享受“现在”的基督，我们里面就产生新陈代谢的过程，就是属灵的消化和吸收。藉着这新陈代谢的过程，基督就构成到我们里面。这构成就是建造。因此，基督现今正将祂自己建造到我们里面，作我们内里的构成。这样建造的结果，就使我们成为一班特别的人－基督身体的肢体。每当我们聚在一起，就是神的召会。

在马太十六章十八节主耶稣说，“我要把我的召会建造…。”现在我们能看见，基督是用什么方式建造召会。祂建造祂的召会，乃是藉着用属灵的饮料供应我们，用属灵的食物喂养我们，这饮料和食物完全就是祂自己，也就是那灵。我们越藉着吃祂、喝祂、呼吸祂而享受祂，祂就越建造祂的召会。

召会得建造不是藉着外面的组织，乃是藉着里面的变化

关于召会的建造，我们不信靠外面的组织；反之，我们专注于里面的变化，就是藉着属灵的新陈代谢而有的内里构成。在各种不同的聚会中，我们竭力将基督供应到圣徒里面，作他们属灵的食物和饮料。我们越这样接受基督，就越经历内里、属灵的新陈代谢。这种新陈代谢就是变化，而变化就是建造。

我们物质身体的一切肢体如何是生机的，照样，基督身体的一切肢体也是生机的。召会是一班变化过的人所长成的生机体，就是基督生机的身体。建造成为这一个生机体的路，就是长大；长大的路，就是吃喝、呼吸基督。不论我们的种族或国籍为何，我们都经历同样新陈代谢的过程，这过程每天产生变化，变化就等于建造。这是属灵的长大，也是属灵的建造。

我们物质身体的一切肢体不仅是生机的，也是与身体分不开的，因为众肢体都生机的长在一起，成为一个身体。基督的身体也是同样的原则。我已经在召会中六十多年，所以我能够作见证，我不能与召会分开。若没有召会，我就不能活，因为离开了召会，生命就没有意义。

耶和华用预表对大卫所说的预言

召会－基督的身体－藉着属灵新陈代谢的过程而有的生机建造，事实上就是耶和华在撒下七章十二至十四节上半，用预表对大卫所说的预言。惟有藉着这种过程，人才能变化成为神的儿子，人性（人的后裔）才能成为神圣的（神的儿子）。当神告诉大卫，他的后裔要作神的儿子，神就用预表对大卫预言这事。这指明人的后裔要成为神的儿子。这就是今天我们正在经历的。因此，我们这些在基督里的信徒，乃是一班特别、奇特的子民。在神眼中，我们是神的珍宝。

四层的建造

我们需要对基督身体的建造有正确的领会。首先，按马太十六章十八节看，是主来建造。其次，是祂藉着有恩赐的人，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师来建造。（弗四11。）然后，祂又藉着我们，就是被成全的圣徒来建造。（12。）这是三层的建造。至终，身体把自己建造起来，（16，）这是第四层的建造。这建造完全是藉着供应基督作每日的供应，作食物、水和呼吸的气。

我们无法建造召会，我们只能将基督供应给人。当人得着基督的滋养作供应，他们里面就有属灵的新陈代谢，将他们变化成为祂的形像，使他们成为祂。这样新陈代谢的变化，就是生长，也就是建造。这是主耶稣建造我们成为召会的路。

大卫的家成为他的后裔

这是新约正确的教训，这是建造正确召会的正确之路，这也是耶和华在撒下七章，当祂说祂要为大卫建立家室时，用预表向大卫所预言的。这家就是大卫的后裔。就属人的一面而言，我们无法解释大卫的家怎么会成为大卫的后裔。大卫的家能成为他的后裔，惟一的路是藉着神在基督里成为人，就是神人。基督是家、后裔、生命和食物；祂是一切。今天我们与祂合作，建造神的居所，也是大卫的居所，这是一个相互的住处。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，林后三17至18

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

哥　林　多　后　书

叁　 新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:17　而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

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撒母耳记生命读经

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第二十七篇　关于大卫的后裔称为神的儿子的预言

大卫的后裔和神的儿子

基督复活和升天后，仍然是人，有肉身的身体

大卫的根和后裔

创造者和受造之物

基督是人子，坐在天上的宝座上

藉着身体复活

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第二十七篇　关于大卫的后裔称为神的儿子的预言

读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，马太福音二十二章四十一至四十五节，启示录二十二章十六节，以赛亚书十一章一节，马太福音二十六章六十三至六十四节，罗马书一章三至四节。

在本篇信息中，我有负担进一步说到撒下七章十二至十四节上半。

大卫的后裔和神的儿子

撒下七章十二节说到大卫的后裔。至终，这位人的后裔成了神的儿子。（14。）关于这点，主耶稣问法利赛人一个问题。（太二二41～45。）祂首先问他们：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”（42。）当他们回答基督是大卫的子孙，主就接着问，大卫怎么还称祂为主。（43。）最后祂说，“大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（45。）这是宇宙中最大的问题：基督怎能既是人的后裔，又是神的儿子？祂怎能既是大卫的子孙，又是大卫的主？法利赛人很懂得圣经，但主就着祂身位的两方面问他们时，他们的口就被笼住了。法利赛人知道基督是大卫的后裔，对此他们能毫不犹预的回答。但主耶稣问，基督的先祖大卫为什么称基督为主时，他们就无法回答。一面说，祂是人；另一面说，祂是神。没有人能把这两面调在一起。

关于基督身位的研究，就是“基督论”，开始于第二代的教父，后来成为信徒中间一个大问题。但今天大多数的信徒都不太注意这件事。他们知道神是基督，基督是他们的救主和救赎主；但我们若问他们，基督怎能是神又是人，他们就无法回答。

基督复活和升天后，仍然是人，有肉身的身体

今天有许多人不相信基督在复活和升天里仍有肉身的身体。他们相信基督死的时候，是在肉身里死了；祂复活的时候，就把那个身体摆在一边，所复活的只是神圣的一位。因着这种错误的领会，他们就无法解释圣经中许多的经节。

大卫的根和后裔

启示录二十二章十六节说，耶稣是“大卫的根，又是他的后裔”。基督是神，因此祂是大卫的源头，是大卫的根；这是指祂的神性。同时，祂也是人，因此祂是大卫的后裔，是大卫的子孙；这是指祂的人性。大卫从祂而出，祂是大卫的根；祂又是大卫的后裔，从大卫而出。

以赛亚十一章一节说，“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子…。”所有认识圣经的教师都同意，这一节是指基督说的。在所罗门的时候，大卫家是一棵茂盛的树，但不久以后，那棵树开始被剪除。至终，只剩下树不，主要由约瑟和马利亚二人所组成。从那树不发出嫩条，就是婴孩耶稣。那是神为大卫建立家室，给大卫的一个后裔。

创造者和受造之物

歌罗西一章十二节告诉我们，基督是神所分给我们的分；十五节说，这位基督是“不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”神是创造者，基督是创造者的像。作为这样的一位，祂必定是神圣的。但祂也是一切受造之物的首生者；这指明祂也是受造之物。祂既成了一个有血有肉的人，（来二14，）就必是受造之物。因此，祂有神性，也有人性；祂是神，也是人；祂是创造者，也是受造之物。

基督是人子，坐在天上的宝座上

许多人不知道基督复活和升天后，仍然有人性；有的人还强烈的反对，说基督不再是人。然而，马太二十六章六十三至六十四节清楚的启示，祂如今仍然是人。当祂受议会审问时，他们责问祂：“你是神的儿子基督不是？”耶稣回答说，“你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”今天，基督是人子，坐在天上的宝座上；当祂再来的时候，仍然是人子。

基督是人，完全与神的经纶有关。因此，祂的人性有重大的意义。祂是人，已经被神高举；他也是得荣的人，现今坐在诸天之上。在这里，我要请你们思考一首高举基督是人的诗歌（诗歌一一五首）：

一　看哪，耶稣天上坐着！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得着。

二　祂曾穿上人的性情，

照神计划且死过，

带着身体从死复活，

仍然是人升天坐。

三　在祂里面神降为卑，

神来地上同人处；

在祂里面人升为高，

人到天上同神住。

四　祂是真神与人调和，

神在人里被宣告；

祂是真人与神联合，

人在神里得荣耀。

五　从那升天得荣耶稣，

降下包罗万有灵；

耶稣身位和祂工作，

全由这灵来证明。

六　和那升天得荣耶稣，

今天教会能联合；

藉着这位耶稣的灵，

基督肢体能同活。

七　看哪，一人天上坐着！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得着！

我要你们注意“和那升天得荣耶稣，今天教会能联合”这句话。基督是人，已经得荣并被高举，今天我们能与祂联合。

藉着身体复活

约翰二十章和路加二十四章证明，基督是带着身体复活的。在基督复活当天晚上，门徒们聚集在门窗关闭的房间里。门虽然没有开，主耶稣却突然来到他们中间。（约二十19～22。）有些门徒不能相信那是带着肉身的耶稣，所以主耶稣要祂的门徒摸祂的手和脚。（路二四36～43。）祂有一个实在的身体能给人摸着，但祂却能进到门窗关闭的房间里。这是个奥秘。

基督有人性，也有神性；祂是创造者，也是受造之物；祂仍然有肉身，却住在我们的灵里。我们没有能力将这些事调在一起。即使在物质的范围里，有许多事我们都不能了解，更何况神圣的事？我们只有藉着圣经这本启示的书，才能明白每一件事的实际。离了圣经，我们无法认识神、人和宇宙。

基督这位大卫的后裔，成为我们的一切，且在召会、身体、并新人里是一切的一切

圣经清楚的启示基督的许多方面。在撒下七章，神应许给大卫一个后裔。最终，这个大卫的后裔被标出为神的儿子。（罗一3～4。）今天基督这位大卫的后裔，对我们成了一切的一切。祂是神的中心和普及，祂是轴心和圆周。祂是神和人的浓缩及终极完成。祂是包罗万有、延展无限的基督。祂是神，又是人。祂是创造者，又是受造之物。祂是首先，也是末后。（启一17。）祂是始，也是终。祂在万有中充满万有。（弗一23，）祂也终极完成为那灵。祂是我们的食物、我们的饮料、我们的呼吸、我们的衣服。祂是身体所有的肢体，又在所有肢体之内。身体不是头，头也不是身体。但基督是头，又是身体。（林前十二12，西一18。）作为身体的我们，在生命、性情、构成上，与作头的基督是一样的。最终，这位基督是新人里的每一个人。（西三10～11。）在新人里，任何国籍、任何种族、或任何阶级的人都没有地位；只有基督有地位。

关于这点，我们需要异象，看见我们一无所是。我们已经被基督废除，基督已经成为我们众人。在召会，在身体，在新人里，基督是一切，又在一切之内。

基督的身位是宇宙中最大的奥秘。关于祂的一切事都是奥秘的，但这一切事都是真实的。我们能经历基督作那灵，因为祂一直在我们里面，并与我们同在，甚至到这世代的终结。（太二八20。）无论在那里，有两三个人被聚集到主的名里，那里就有祂在他们中间。（十八20。）

神大能的救恩乃是三一神自己经过了过程，成了浓缩、终极完成、赐生命、包罗万有的灵

作基督徒不是调整自己或改良自己，那些都是宗教的事，与神大能的救恩无关。神大能的救恩乃是三一神自己经过了过程，成了浓缩、终极完成、赐生命、包罗万有的灵。祂既是这样的一位，我们就能藉着祷告，从我们的灵来接触祂。只要我们从灵里有一点祷告，就能接触这位包罗万有的灵。祂是实际、真实、活泼、新鲜，有行动的。祂是父神、子神和灵神。祂是救赎主，也是拯救主。祂是我们的生命，也是我们的一切；祂甚至就是我们。祂成为我们，为要使我们成为祂。这就是神大能的救恩。

从永远到永远，神的目的乃是要使祂自己成为我们，使我们在生命、性情和构成上（但不是在神格上）成为祂。事实上，这就是撒下七章的预言，说到大卫的后裔要称为神的儿子。祂是神也是人，是人也是神。祂这位神的长子，是我们的长兄；我们这些祂的众弟兄，乃是神的众子。在神大能的救恩里，我们不必调整自己，也不必改良自己。我们所需要的，乃是让这一位藉着新陈代谢的变化过程作到我们里面。藉着这个过程，祂要在我们里面行动，逐渐的把我们变化成为祂的形像，（林后三18，）直到我们在生命、性情、和构成上完全像祂。这就是神的救恩，这也是圣经中的启示。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，太二二41至45，启二二16，赛十一1，太二六63至64，罗一3至4

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

马　太　福　音

肆　 王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

d　受试验　二一23～二二46

(五)　笼住所有试验者的口─关于基督的问题　二二41～46

22:41　法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，

22:42　论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。

22:43　耶稣对他们说，这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，

22:44　“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？”

22:45　大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？

六　弃绝的完成　二六1～二七66

10　为议会所审　二六57～68

26:63　耶稣却默不作声。大祭司对祂说，我要你指着活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？

26:64　耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。

启　示　录

伍　 结语─主最后的警告，与使徒末了的祷告　二二6～21

22:16　我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。

以　赛　亚　书

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

七　藉着基督所带进的复兴　十一1～16

11:1　从耶西的不必发嫩条，从他根生的枝子必结果实。

罗　马　书

壹　引言─神的福音　一1～17

二　论到基督　3～4

1:3　论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，

1:4　按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；

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撒母耳记生命读经

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第二十八篇　神渴望将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，产生一个相互的住处

圣经神圣的启示是渐进的

受造的人和堕落的人

约伯的例子

给亚伯拉罕的启示

给大卫的启示

在新约里，神圣的启示达到最高的标准

我们需要基督这位三一神的具体化身建造到我们里面

神按着祂的心意而有的经纶和目标，乃是要将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面

神性与人性调和，产生一个实体

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第二十八篇　神渴望将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，产生一个相互的住处

读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，以弗所书三章十七节，启示录二十一章二节，九节。

在本篇信息中，我仍然有负担说到撒下七章十二至十四节上半。

圣经神圣的启示是渐进的

受造的人和堕落的人

圣经神圣的启示是渐进的。起初在创世记，神造了有善良性情的人。这就是说，在神所造的人身上，没有罪恶或邪恶的东西。神看着祂一切所造的，包括人在内，祂说“甚好”。（创一31。）在人类历史的开始，神将人摆在一个可喜悦的园子里，摆在生命树和善恶知识树跟前。神吩咐亚当，不可吃善恶知识树，因为他吃的日子必定死。（二17。）这指明神要人接受生命树。但人堕落了，良心就活动起来；堕落的人因此敬畏并敬拜神，知道他该弃恶从善。

后来，亚伯领受了神救赎的启示。救赎没有在亚伯的时候来到，而是在神的先见里所预期的。这预期的救赎向亚伯启示出来。之后，有更多一些的神圣启示赐给以诺和挪亚。

约伯的例子

从亚当到约伯，神圣的启示有一点模糊。约伯是一个敬畏神，敬拜神，并竭力要建立自己的纯正、正直和完全的人；约伯尽其所能的行事纯正。然而，神剥夺了约伯的一切，为要给他看见，他所需要的不是纯正、完全，也不是最高标准的道德；他惟一的需要乃是神自己。神似乎是说，“约伯，我不要你建立你的纯正和完全。我要你以我来建立你自己。你不该作纯正人或完全人－你该作神人。约伯，你需要看见，你所缺少的就是我。你不需要完全或纯正－你需要我。”

在约伯的时候，神圣的启示没有往前多少。其中所启示的，大多是人需要神，人是神所创造，是为着神，并且需要接受神作生命。人应当完完全全、绝绝对对的是属神的人。到那时为止，尚未启示神的建造。我们若停在约伯记，就可能以为我们有神就足够了。然而，光是有神还不够，因为我们会看见，神需要一个建造。

给亚伯拉罕的启示

神得着亚伯拉罕后，就应许要赐给亚伯拉罕美地，并赐给他一个后裔享受这地。享受美地的以撒，乃是基督的预表。美地本身也是基督的预表。美地丰富的出产，（申八7～10，）表征基督作我们生命的供应。这生命的供应至终成了赐生命的灵，这灵就是基督的实际。神向亚伯拉罕所应许福音的福，事实上就是在实际里的基督，也就是那灵。（加三14。）

给大卫的启示

到了大卫的时候，神圣的启示更往前，给人看见人不只需要神，更需要神建造到人里面。神不只要作我们的生命和生命的供应；祂更要建造到我们里面。神渴望将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面。

大卫想要为神建殿，但神阻止他，告诉他神要为他建立家室，并且从那个建造里，神要给他一个后裔。这里我们看见，神将祂自己建造到人里面，为要产生一个家，这个建造的结果就是后裔，就是基督。这位基督进到我们里面以后，就在我们里面作建造的工作，安家在我们心里。（弗三17。）基督用神性和人性的元素，在我们心中建造祂的家。

这家乃是一个相互的住处。在约翰十四章二十三节主耶稣说，“人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”安排住处就是建造一个家。这个家，这个住处，乃是为着相互的居住。因此，主耶稣接着说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（十五4上。）

在新约里，神圣的启示达到最高的标准

在新约里，神圣的启示达到最高的标准。这启示包括在撒下七章向大卫所启示的目标。

神要得着一个建造，而圣经终极的结果，乃是一个建造。这个建造就是新耶路撒冷，作妻子和配偶与基督相配。（启二一2，9。）新耶路撒冷是基督团体的妻子，由旧约的圣徒和新约的信徒所组成，（12～14，）他们已经与三一神建造在一起。这建造要成为羔羊（基督）的妻，也要成为神与祂所救赎之人相互的住处。（3，22。）

我们需要基督这位三一神的具体化身建造到我们里面

我们已经指出，约伯寻求建立自己的纯正和完全，乃是错误的。至终，约伯知道他所需要的乃是神。然而，在约伯身上，我们看不见建造。因此，我们必须看见，光是接受神作我们的生命和生命的供应是不够的。今天我们可能说，基督是我们的一切：我们的生命、我们的呼吸、我们的食物和饮料、我们的衣服，和我们的住处。但甚至有基督作为这些，仍然是不够的。我们需要基督，就是三一神的具体化身，建造到我们里面，并且构造到我们里面。这就是今天基督所作的。

腓立比三章十二至十六节说到追求基督并取得基督。我年轻时听见人说，我们该追求基督并取得基督。后来我发现，甚至连追求并取得基督还是不够的。我们需要这位住在我们灵里的基督，将祂自己建造到我们心里，使我们的心连同我们的人性成为祂的家。

你在追求基督吗？你在取得基督吗？作一个追求并取得基督的人非常好，但这还不够。约翰十四章和以弗所三章都启示，基督来到我们里面，不只是居住在我们里面，更是特别为着在我们里面的人里，为祂自己建立一个家。这就是建造。

神按着祂的心意而有的经纶和目标，乃是要将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面

创世记二章启示生命树与一道河，还有宝贵的材料，就是金、珍珠和红玛瑙。这些材料都是为着建造，因为在这之后，神建造了一个女人，就是夏娃。这与整本圣经相符。基督成为那灵进入我们里面，作我们的生命。一面，祂在我们里面作工，将我们变化成为宝石；另一面，祂用祂自己（神性）和我们（人性），来建造一个家，一个居所。至终，这个居所，这个相互的住处，要成为新耶路撒冷。

圣经中神建造的这个观点，指明神按着祂的心意而有的经纶和目标，就是要将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面。我们已经看见，亚他那修曾说，“祂（基督）成为人，好使我们得以成为神。”这指明作为神的儿女，我们是“小神”，有神的生命和性情，但没有祂的神格；然而，甚至这个也不是神的目标。神在基督里，已进到我们里面，要将祂自己建造到我们的所是里，并将我们建造到祂的所是里。祂将祂的神性建造到我们的人性里，又将我们的人性建造到祂的神性里，使祂的神性与我们的人性调和成为一个实体。这就像细面调油的素祭，使神与人都得满足。

神性与人性调和，产生一个实体

在大卫的时候，神圣的启示达到了一个点，就是神给大卫看见祂所要的。神向大卫启示，光是得着一个合乎祂心的人，并不能使祂得着满足。祂向大卫指明，祂要将祂自己建造到合乎祂心的人里面，使这个人成为祂的建造，作祂的家。然后从这个家要产生一个人的后裔，但这后裔要成为神的儿子。这包含神性与人性的调和，这调和至终产生召会，就是神的家。

在这调和中，神和人，人和神都调在一起，成为一个实体。这实体就是神的建造，是神与人相互的住处。这实体有神性和人性，也是救赎之基督的妻子。这实体，就是新耶路撒冷，要存到永远，并成为新天新地的中心和普及。这就是圣经完整并完全的启示。

圣经开始于生命树，涌流的河，金子、珍珠、红玛瑙等宝贵的材料，以及一个建造的妻子。在圣经末了，我们再次看见生命树，同着生命水的河，还有三种材料－金、珍珠、宝石，以及一个建造的妻子，就是新耶路撒冷。圣经的开始给我们看见神的目标，圣经的结束给我们看见神所成就并达到的。这就是神的目标，如今神与我们正朝着这个目标往前。我们有这启示作我们的“地图”，就能知道我们如今在那里，以及我们永世要在那里。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，弗三17，启二一2，9

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

以　弗　所　书

贰　 召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

启　示　录

肆　 “将要发生的事”　四1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

13　新耶路撒冷　二一9～27

a　新妇，羔羊的妻　9

21:9　拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。

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撒母耳记生命读经

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第二十九篇　神要在基督里将祂自己建造到我们里面的目的

约伯的需要乃是神自己

神给亚伯拉罕关于美地和后裔的应许

救赎和拯救是为着神的心愿，就是要在基督里将祂自己作到我们里面

神要为合乎祂心的人建造家室的预言

基督将祂自己当作种子撒在我们这土壤里面，为着神的建造

神的建造－神性与我们蒙救赎、复活、并拔高的人性调和

人的后裔成为神的儿子

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第二十九篇　神要在基督里将祂自己建造到我们里面的目的

读经：撒母耳记下七章十一节下至十四节上，以赛亚书十一章一节，以弗所书三章十七节，约翰福音十四章二十三节，哥林多前书三章十至十二节，启示录二十一章二至三节，九节，十二至十四节。

在本篇信息中，我有负担说到神要在基督里将祂自己建造到我们里面的目的。神的渴望主要不是为我们作事，乃是要将祂自己作到我们里面。

约伯的需要乃是神自己

虽然在神没有时间的因素，但祂在时间的过程里，一点一点，逐渐的将祂的启示释放给人。例如，祂向约伯启示一些事，是祂没有向亚当、亚伯、以挪士或挪亚启示的。神向约伯启示，祂所要的是有神的人，而不是正直、纯正和完全的人。神似乎是说，“约伯，你该忘记你的纯正、完全和正直。你不需要这些东西－你需要我。”神向约伯启示，他惟一的需要乃是神自己，但祂没有向约伯启示任何关于建造的事。

神给亚伯拉罕关于美地和后裔的应许

神向亚伯拉罕显现时，应许要赐他两样东西－美地和后裔；二者都预表基督。这指明在预表里，神要将基督给亚伯拉罕作为美地，也要将基督给他作后裔，就是真以撒。马太一章基督的家谱里说到基督是亚伯拉罕的子孙。（1。）以撒预表基督是亚伯拉罕的子孙，就是那承受神赐给亚伯拉罕之应许和福分的一位。（创二二17～18，加三16。）

照着保罗在加拉太三章的解释，美地和后裔都是那灵。福音的福就是所应许的那灵。（8，14。）美地和后裔都表征基督；（16；）至终，基督成了赐生命的灵。因此，保罗在十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地，（创十二7，十三15，十七8，二六3～4，）这美地预表包罗万有的基督。既然基督至终实化为赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）所以那应许之灵的福，就与所应许亚伯拉罕之美地的福相符。

当我们相信基督时，神就把祂的灵赐给我们。赐生命的灵就是复活之基督的实际，也就是在复活里的基督。那灵是美地，那灵也是后裔。

救赎和拯救是为着神的心愿，就是要在基督里将祂自己作到我们里面

照着基督徒中间一般的领会和看法，神将基督赐给我们，是作我们的救赎主和拯救主。祂为我们的罪死了，成功了救赎；祂从死人中复活，也成为我们的生命。然而，这里并没有告诉我们，神要作什么。神乃是要在基督里将祂自己作到我们里面。救赎和拯救都是为着这个。基督的成为肉体，基督的人性生活，基督的死和复活，都是为着神的心愿，就是要在基督里将祂自己作到我们里面。凡基督所是、所成就的，都是为着这一件事。神在我们日常生活中所进行的一切大小步骤，都是要完成祂这目的，就是在基督里将祂自己建造到我们里面。

神要为合乎祂心的人建造家室的预言

在撒下七章二节，大卫这合乎神心的人说，“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里。”这指明大卫觉得他应该为神作点事，他应该为神建殿。神藉着申言者拿单回答大卫说，“你要建造殿宇给我居住吗？”（5。）接着神用预表对大卫说预言，向大卫启示，祂的目的不是要大卫为祂建造殿宇，乃是要将祂自己建造到大卫里面。首先，神告诉大卫，祂要为他建立家室。（11下。）然后祂说，“我必使你…的后裔接续你，…我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。”（12～14上。）这里神向大卫启示关于建造的事，这事从未向约伯和亚伯拉罕启示过。

撒下七章用预表所说的预言，与以赛亚十一章一节的预言有关，后者告诉我们，从耶西的本必发嫩条，从他根生的枝子必结果实。这是指基督说的。在所罗门的时候，大卫的家是一棵茂盛的树，但最终被剪除，只剩下树不，主要由约瑟和马利亚二人所组成。从那树不发出嫩条，就是婴孩耶稣。那是神为大卫建立家室，藉着这家室，神给大卫一个后裔，就是耶稣基督。因此，神用预表对大卫所说的预言，在基督的成为肉体和人性生活里得着应验。基督是后裔，乃是神为大卫建立家室的结果。

基督将祂自己当作种子撒在我们这土壤里面，为着神的建造

马太十三章启示，基督已将祂自己当作种子撒在我们这土壤里面。基督是种子，我们是土壤，有养分为着种子的长大。在复活里的基督，就是那是赐生命之灵的基督，已经将祂自己撒到我们里面，不仅要在我们里面停留，更要在我们里面长大。基督在我们里面的长大，就等于建造。

那将自己撒到我们里面的基督，现今正在我们里面作特别的工作，就是在我们里面的人里，在我们的心里安家。（弗三17。）这就是建造，藉着神性与人性的调和而得以完成。约翰十四章二十三节题到这样的建造：“人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这不仅是三一神的住处，也是我们的住处。因此，这是一个相互的住处。

关于建造的思想，在哥林多前书和启示录里得着加强。在林前三章十节保罗说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基（基督），有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。”然后他说到“用金、银、宝石，木、草、禾楷，在这根基上建造。”（12。）启示录三章十二节告诉我们，基督要叫得胜者在神殿中作柱子，神的殿就是新耶路撒冷。至终，新耶路撒冷，建造的终极完成，也就是旧约圣徒和新约信徒的组成，（二一12，14，）要成为羔羊基督的妻，也要成为神与祂所救赎之人相互的住处，直到永远。（2～3，9。）

神的建造－神性与我们蒙救赎、复活、并拔高的人性调和

在马太十六章十八节主耶稣宣告：“我要把我的召会建造…。”基督如何建造祂的召会？祂建造召会，不仅是藉着拯救罪人，将他们作成信徒并祂的肢体，更是藉着将祂自己建造到他们里面。当我们相信基督时，祂就进到我们里面，并且开始作工，逐渐的将祂自己建造到我们里面。

圣经里有一条线是关于神在基督里将祂自己建造到我们里面。因此，新约中很强并一再的题到建造这件事。照着圣经的神圣启示，神正在建造，就是在基督里将祂自己作到我们里面。这包括神性与我们蒙救赎、复活、并拔高的人性调和。

神正在基督里将祂自己作到我们里面，不仅为我们建立家室，也是将我们建立成家室。这家室要成为神的家和我们的家，就是神人相互的住处。至终，三一神和蒙救赎的人要调和，并建造成为一个实体，这实体就是新耶路撒冷。我们若看见这个，就会领悟，今天我们一切的问题，都是因着一件事，就是缺少神在基督里建造到我们里面。因此，我们今天的需要，不仅是成为圣洁、属灵、或得胜的人；我们的需要乃是神在我们里面完成祂建造的工作。

人的后裔成为神的儿子

在撒下七章主给我们看见何等大的亮光！神向大卫启示，他的后裔，就是人的后裔，（12，）要成为神的儿子。（14。）这怎么可能？答案是：人的后裔要标出为神的儿子。（罗一3～4。）人性要在神性里标明出来；神性和人性要调和为一。今天，我们这些人的后裔，正在神建造的过程中，好在神性里成为神的儿子。我们赞美主，今天在地上祂的恢复里，我们正经历神建造的工作。神正完成祂的心愿，要将祂自己在基督里建造到我们里面，这建造的结果至终就是永世里新天新地的新耶路撒冷。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，赛十一1，弗三17，约十四23，林前三10至12，启二一2至3，9，12至14

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

以　赛　亚　书

壹　 耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

七　藉着基督所带进的复兴　十一1～16

11:1　从耶西的不必发嫩条，从他根生的枝子必结果实。

以　弗　所　书

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

约　翰　福　音

贰　 耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

c　三一神同信徒安排住处　21～24

14:23　耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

启　示　录

肆　 “将要发生的事”　四1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

c　新地上的百姓　3～4

21:3　我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。

13　新耶路撒冷　二一9～27

a　新妇，羔羊的妻　9

21:9　拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。

d　城的结构与量度　12～21

21:12　有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；

21:13　东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。

21:14　城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　经过过程之三一神的独一工作－将祂自己建造到我们里面

神的恢复和神的经纶

神独一的工作

基督安家在我们心里

建造的材料

神性与人性

种子和土壤，及土壤的养分

我们需要加强到里面的人里

新耶路撒冷－神性与人性调在一起，成为一个实体的组成

神建造的异象，对我们今日工作的影响

约伯的例子

基督活在我们里面，为要享受祂自己作美地

我们需要神作到我们心里

供应建造的神，以及被建造的神

经过过程的三一神将祂自己建造到祂所救赎的人里面

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第三十篇　经过过程之三一神的独一工作－将祂自己建造到我们里面

读经：撒母耳记下七章十一节下至十四节上，约翰福音十四章二十三节，以弗所书三章十六至十七节，马太福音十三章三节，八节，二十三节，十六章十八节，启示录二十一章二节，九至十节，十二节，十四节，二十二节。

我们感谢主，已过这几年来，祂将祂的话向我们打开，一直的在祂的恢复里对我们说话。在本篇信息中，我有负担帮助你们看见，在神的恢复，或在祂的经纶里，祂主要的工作是什么。

神的恢复和神的经纶

“恢复”和“经纶”二辞是从两个观点来看同一件事。在神那一面是经纶，在我们这一面是恢复。神的经纶乃是由使徒们揭示出来，但因着信徒失去对神经纶的正确领会，就需要有恢复。因此，今天正被恢复的，就是神的经纶。

主的恢复也是恢复身体的一。这意思是说，在恢复里，我们必须看见宇宙的身体，并且在一个身体的限制和规律之下作一切事。我们都需要学习如何实行主的恢复，就是一个身体。

神独一的工作

神经纶的中心是在一件事上，就是神独一的工作。神在宇宙中历世历代独一的工作，乃是在基督里将祂自己作到祂所拣选的人里面，使祂自己与他们成为一。这与神性和人性的调和有关。

为要将祂自己作到我们里面，神成了一个人，在地上过人性生活。然后祂经过死，进入复活并升天，成了终极完成、包罗万有的灵，好进到我们里面。当祂进到我们里面，就重生我们的灵。现今祂正在我们里面作工，在我们里面扩展祂自己，并将祂自己建造到我们里面。

基督安家在我们心里

圣经告诉我们，神在我们里面作工，也告诉我们，基督在我们里面活着。然而，圣经用了一个非常显著的辞－“建造”，表明神在我们里面的工作。在以弗所三章十六至十七节，保罗向父祷告，说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉着信，安家在你们心里。”基督安家在我们心里，亳无疑问与建造有关。我们若要安家，必须先建造房子。安家含示在一个特定的地方定居。“使基督…安家”这个说法强烈的指明，祂正在我们里面作建造的工作。基督正安家在我们里面的人里。

建造的材料

神性与人性

要建造房子，就必须有正确的材料。神创造宇宙时，没有用任何材料；祂只是藉着祂的说话来创造。例如，祂说，“要有光，”就有了光。然而，为要在我们里面建立一个家，基督必须得着材料。一面，这材料是基督自己作元素；另一面，这材料包括一些出自我们人性的东西。

另一处说到三一神在我们里面作建造之工的经文，是约翰十四章二十三节。这里主耶稣说，“人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”本节的“安排住处”，等于以弗所三章十七节的“安家”。三一神已经来到我们里面，以祂自己作元素，并以一些出于我们的东西作材料，来作建造的工作。这几节关于建造的话，含示神在基督里将祂自己建造到我们里面，与我们的所是有极大的关系。

种子和土壤，及土壤的养分

这一点可由马太十三章撒种的比喻得着例证。种子撒到土里，是凭土壤里的养分而长大。因此，这种子并非只凭着自己长大；它乃是凭着自己，并凭着土壤里的养分而长大。结果，种子的出产乃是由种子和土壤的元素所组成。这里我们看见一个重要的属灵原则：种子要长大，就必须种到好土里。如果种子种到沙地，或种到石头中间，就不能生长，因为沙地和石头不能供应必需的养分。

马太十三章的种子是神性，土壤与土壤的养分是人性。在我们里面有一些养分是神所造的，预备让祂进到我们里面，在我们里面长大。神造了人的灵，有人的养分。因这缘故，人就能够相信主，并接受祂。

撒到我们里面的种子，乃是作三一神之具体化身的基督。种子在我们里面长大的速度，在于我们供应多少的养分。我们供应的养分越多，种子就长得越快，并且越茂盛。

照着圣经，长大等于建造。主耶稣宣告说，“我要把我的召会建造…。”（太十六18。）这建造是藉着我们里面神圣种子的长大而发生的。

三一神这生命的源头，已在基督里将祂自己当作一粒种子种到我们里面。这种子一旦进到我们里面，就结合我们里面的东西－属灵的养分，然后开始生长。长大的速度不在于神圣的种子，乃在于我们供应这种子多少的养分。马太十三章指明，只有好土（8，23）才能提供足够的养分，让神圣的种子长大。

我们需要加强到里面的人里

既然神在基督里将祂自己建造到我们里面，不只在于祂这元素，也在于我们供应多少养分，我们就需要加强到里面的人里。我们若留在魂里，留在天然的人里，就没有任何养分为着神圣种子的长大。但我们若加强到里面的人里，并且注意我们的灵，操练我们的灵，就能够供应养分。这样基督就能安家在我们的所是里。

基督安家在我们心里，若不需要我们身上的东西，保罗就不会为我们祷告，像他在以弗所三章所作的。那里保罗祷告，求父藉着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。这大能，就是以弗所一章十九至二十二节所题到的，就是使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在基督的脚下，以及使基督向着召会作万有的头的能力。这样的能力运行在我们里面，（三20，）神也用这能力加强我们，为着祂的建造。神加强我们所用的凭借－那灵，乃是经过过程之三一神的终极完成。一面，神用祂自己作元素加强我们；另一面，我们提供养分。藉着这二者，神在基督里就在我们的全人里完成祂内在的建造，就是建造祂的家。

新耶路撒冷－神性与人性调在一起，成为一个实体的组成

圣经神圣启示的总结乃是一个建造，就是新耶路撒冷。这建造是神性与人性的调和，由启示录二十一章所描述的新耶路撒冷所证明。三节说，新耶路撒冷是“神的帐幕”；二十二节说，“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。”新耶路撒冷作神的帐幕，是给神来居住；神和羔羊作殿，是给蒙救赎的圣徒来居住。这指明新耶路撒冷是神与人相互的居所。不仅如此，这建造也是人的组成。城门是珍珠，上面写着以色列十二支派的名字；（12；）十二根基上有羔羊十二使徒的名字。（14。）这清楚指明，新耶路撒冷是三一神（祂是素质、中心和普及）与祂所救赎之人的组成。

新耶路撒冷是神性与人性调在一起，成为一个实体的组成。一切的组成成分都有相同的生命、性情和构成，因此是一个团体人。这就是神成为人，并且人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这两者－神与人，人与神，藉着调在一起而建造在一起；这就是神建造的完成和总结。我们都需要看见这个异象。

神建造的异象，对我们今日工作的影响

约伯的例子

神建造的异象，会影响我们今日的工作。我们若看见神的建造，就不会试着帮助人更谦卑或更温柔；这不过是人的美德，并不是神所要的。关于这一点，我要请你们回想约伯的例子：在建立自己的纯正、正直和完全上，约伯达到了最高的成就。但是至终，神剥夺约伯一切的成就，为要给他看见，他惟一的需要乃是神自己。

基督活在我们里面，为要享受祂自己作美地

神从约伯往前到亚伯拉罕，给他关于后裔和美地的应许。享受美地的是谁？这问题在撒下七章，神用预表对大卫所说的预言里得着解答。享受美地的，事实上乃是基督自己。这意思是说，神在基督里成为我们，好作美地的享受者。大卫是合乎神心的人，但神知道这还不够。因此，神启示祂要用祂的儿子（后来成为大卫的后裔），为大卫建立家室。一面，这后裔就是美地；另一面，这后裔乃是那享受美地者。那么，是谁在享受基督？答案是：享受基督的，乃是活在我们里面的基督。现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）基督活在我们里面，为要享受祂自己作美地。

我们需要神作到我们心里

我们在下面的信息会看见，大卫是合乎神心的人，曾有一次大的失败。这指明，仅仅作合乎神心的人算不得什么，因为一个人可以合乎神的心的，却仍是空虚的，没有神作到他的心里。在撒下七章，神似乎是说，“大卫，你是合乎我心的人，但你需要我作到你的心里。你需要我建造到你的里面，使你在生命和性情上成为我。你光是作合乎我心的人是不够的。你必须能说，「在我，活着就是基督。」”大卫若是这样的人，就不会堕落。

一个人可以合乎神的心，却没有神，没有神作到他里面。大卫的堕落说明一个事实，就是我们即使是合乎神心的人，若没有神作到我们里面，我们就不会比别人好到那里去。我们若没有神作到我们的心里，那么作合乎神心的人有什么价值？我们若看见，神渴望将祂自己作到祂所拣选的人里面，并看见这就是我们的需要，那么，我们工作的目标就会是供应人基督，好叫三一神能够将祂自己建造到他们里面。

供应建造的神，以及被建造的神

今天在主的恢复里，我们的工作乃是将神供应给人。的确，我们必须拯救罪人，喂养并成全圣徒。然而，最重要的事是要将神供应给人。我们所供应的神，不仅是建造的神，也是被建造的神。我们若不这样供应神，我们的工作就是木、草、禾楷。（林前三12。）

我要请你们重新考虑你们为主所作的工。你可能打开了一个区域，或是带许多人归神，但我要问你们一个问题：在你带来归神的人中，有多少基督作三一神的具体化身作到他们里面？我们若诚恳真实，就会谦卑下来，承认没有太多的三一神，作到那些我们带来归神的人里面。因此，我们必须实行一件事，就是供应经过过程的三一神到人里面，使祂将祂自己建造到他们里面的人里。在我们工作的每一面－传扬福音、喂养信徒、成全圣徒，其内在的元素必须是将建造和被建造的神供应给人。我催促你们向主祷告，求祂教导你们这样作工。

经过过程的三一神将祂自己建造到祂所救赎的人里面

经过过程的三一神已经具体化身在基督里，并且实化为终极完成的灵。这是我们所敬拜、传扬、并供应给人的神。今天祂正将祂自己建造到祂所救赎的人里面，为要以祂自己为元素，并用人蒙救赎并拔高的人性，来产生一个家。这家就是召会，基督的身体。这家是那作为三一神的具体化身，并实化成为那灵之基督的扩大、扩展。我们实行神命定之路的四个步骤－生、养、成全和建造时，我们的工作必须建立在经过过程之三一神的根基上；这位三一神正将祂自己建造到祂所拣选的人里面。

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经文及注解

撒母耳记　撒下七11下至14上，弗三16至17，约十四23，太十三3，8，23，十六18，启二一2，9至10，12至14，22

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:11下　再者，我耶和华向你宣告，耶和华必为你建立家室。

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

以　弗　所　书

贰　 召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

约　翰　福　音

贰　 耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

c　三一神同信徒安排住处　21～24

14:23　耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。

马　太　福　音

肆　 王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

1　国度初步的工作　1～23

13:3　祂就用比喻对他们讲许多事，说，看哪，那撒种的出去撒种。

13:8　但有的落在好土里，就结果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

13:23　但那撒在好土里的，就是人听了道，也领悟了，他就结出果实，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

b　钉死与复活的首次揭示　十六21～27

16:18　我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。

启　示　录

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

13　新耶路撒冷　二一9～27

a　新妇，羔羊的妻　9

21:9　拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。

b　圣城　10

21:10　我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。

d　城的结构与量度　12～21

21:12　有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；

21:13　东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。

21:14　城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。

e　扩大的殿　22

21:22　我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。

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撒母耳记生命读经

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第三十一篇　大卫的后裔被标出为神儿子的意义

神使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上成为神

盒子中的钻石

大卫的后裔被标出为神的儿子

神在基督里将祂自己建造到人里面

我们今天的工作，是这相互构造的一部分

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第三十一篇　大卫的后裔被标出为神儿子的意义

读经：撒母耳记下七章十二节至十四节上，马太福音二十二章四十一至四十六节，罗马书一章三至四节，哥林多前书三章十二节，启示录二十一章二节，十一节，十八至二十一节。

旧约的历史书包含许多故事。一面这些故事能给人帮助；另一面，我们可能被这些故事打岔，离开圣经中独一的目标。圣经的惟一目标，历世纪以来已被基督徒所忽略，但在主的恢复里，祂已经非常清楚的给我们看见。

在本篇论到撒下七章十二至十四节上半的结语里，我有负担来看这几节圣经中所包含或含示的显著事实。这些事实都与大卫的后裔被标出为神儿子的意义有关。

神使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上成为神

在十二节神题到大卫的后裔，在十四节祂说，“我要作他的父，他要作我的子。”这里我们看见一件非常重要的事－大卫的后裔成了神的儿子。这几节清楚揭示，人的后裔，就是人的儿子，能够成为神的儿子。这含示神的目的是要使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这样的含示意义极其重大。至终，整本圣经终极完成于这件事。新耶路撒冷，就是圣经的终极完成，乃是神成为人，并且人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神；神和人调和在一起，成为一个实体。

盒子中的钻石

我们读圣经若没有注意到这个重要的点，那么就实际的意义说，圣经对我们就是一本空洞的书。这意思是说，圣经本身虽然是实际的，但在我们的领会里，它仍是空洞的。举例来说，假设有一个盒子很吸引人，里面放着一颗钻石。小孩可能对盒子有兴趣，对钻石没有兴趣，但大人却会将注意力集中在盒子里面的钻石上。今天，许多基督徒在意圣经这个“盒子”，但他们没有看见，也不珍赏这盒子里面的内容－“钻石”，甚至可能定罪那些对“盒子”里面的“钻石”有正确珍赏的人。圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。

今天绝大部分的基督徒忽略圣经的重点，就是神在基督里已经成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神；并且神渴望将祂自己与人调和，成为一个实体。有些人不仅忽略这点，更错误的指控那些这样教导的人为异端。今天许多信徒相信这重点的一部分－神成为人，名叫耶稣，但他们不相信另一部分－人要在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。

大卫的后裔被标出为神的儿子

圣经启示一位奇妙、美妙者－神人耶稣基督。这一位既是神的儿子，也是人的儿子。有一次，当法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”（太二二41～42上。）他们说，“是大卫的。”（42下。）祂接着对他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主…？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（43，45。）法利赛人不知道为什么，他们无法回答。这里主耶稣指明，祂这大卫的后裔，乃是神的儿子；这正是撒下七章十二至十四节上半所启示的。

撒下七章所启示的，保罗在罗马一章三至四节加以解释；他告诉我们，基督是大卫的后裔，已被标出为神的儿子：“论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”基督是大卫的后裔，但祂被标出为神的儿子。这就是神成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神的奥秘。神与人二者因此被建造在一起，构造到彼此里面。神在基督里，构造到人里面，人也构造到神里面；神与人调和在一起，成了一个实体，称为神人。

神在基督里将祂自己建造到人里面

在这些关于撒下七章的信息里，我们一再强调，神在基督里将祂自己建造到人里面这件事。神正在建造祂自己，但不是在祂自己里面，乃是在人里面；不只在人里面，更是作到人里面。这建造乃是神在基督里将祂自己构造到人里面。

神在基督里将祂自己构造到人里面，使祂自己成为人的元素。因此，我们这些人都由神的元素所构成。这指明神圣的元素建造到我们人的元素里，这两种元素彼此调和。不仅神那神圣的元素构造到我们里面，人的元素也构造到神里面。当神的元素构造到我们的人性里，我们就在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。当人的元素构造到神里面，神就成为人。这就是新约所启示的建造。

这样的启示该成为管制我们领会神和神建造的原则。当我们谈论召会的建造，或是身体的建造，我们必须看见，这建造乃是神的元素构造到人的元素里，以及人的元素构造到神的元素里。因此，这建造是神的元素与人的元素彼此的构成。这样的构成使神的元素和人的元素成为一个实体。这就是召会的建造，也就是基督身体的建造。

我们今天的工作，是这相互构造的一部分

今天我们为主作工，应该有分于这建造。这意思是说，我们的工作必须是这相互构造的一部分。我们的工作若与这相互构造无关，那么在神眼中，我们的工作就像是木、草、禾楷。（林前三12。）但我们的工作若是这相互构造的一部分，神就要看我们的工作是金、银、宝石，这要终极完成于用金子、珍珠、宝石建造的新耶路撒冷。（启二一2，11，18～21。）

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经文及注解

撒母耳记　撒下七12至14上，太二二41至46，罗一3至4，林前三12，启二一2，11，18至21

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

2　大卫顾到神在地上的居所　六1～七29

b　要为神建殿　七1～29

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定^2他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14上　我要作他的父，他要作我的子。

马　太　福　音

肆　 王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

d　受试验　二一23～二二46

(五)　笼住所有试验者的口─关于基督的问题　二二41～46

22:41　法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，

22:42　论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。

22:43　耶稣对他们说，这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，

22:44　“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？”

22:45　大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？

22:46　他们没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了。

罗　马　书

壹　 引言─神的福音　一1～17

二　论到基督　3～4

1:3　论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，

1:4　按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

启　示　录

肆　 “将要发生的事”　四1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

13　新耶路撒冷　二一9～27

c　城的荣耀与表彰　11

21:11　城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；

d　城的结构与量度　12～21

21:18　墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。

21:19　城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，

21:20　第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。

21:21　十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的，城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。

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撒母耳记生命读经

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第三十二篇　大卫的历史（十一）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（五）大卫征服他的仇敌，坚固他的国

壹　征服非利士人

贰　 征服摩押人

叁　 征服琐巴和叙利亚

肆　 受哈马王陀以的庆贺

伍　 将他从各国所得来的掠物，都奉献给耶和华

陆　 征服以东

柒　 大卫作王，施行公平公义

捌　 恩待约拿单的儿子米非波设

一　 因约拿单的缘故

二　 藉扫罗家的一个仆人找到米非波设

三　 将属扫罗并属他全家的一切，都赐给米非波设

玖　 更进一步的征服

一　 征服亚扪人

二　 征服叙利亚人

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第三十二篇　大卫的历史（十一）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（五）大卫征服他的仇敌，坚固他的国

读经：撒母耳记下八至十章。

我们看过，大卫先为犹大支派所加冠，（撒下二1～四12，）然后为其余的众支派所加冠。（五1～5。）为着神百姓以色列的缘故，他被神坚立作王，他的国得着高抬。（6～25。）大卫顾到神在地上的居所，见于他照顾神约柜的居所，（六，）以及他要为神建殿。（七。）八至十章说到大卫征服他的仇敌，坚固他的国。

壹　征服非利士人

大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的控制权。（八1。）

贰　征服摩押人

大卫攻打摩押人，把他们的成年人杀了，使年幼者存活。摩押人就归服大卫，给他进贡。（2。）

叁　征服琐巴和叙利亚

大卫征服琐巴和叙利亚，（3～8，）攻打琐巴王利合的儿子哈大底谢，擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万。大马色的叙利亚人来帮助琐巴王，大卫就杀了叙利亚人二万二千。叙利亚人就归服大卫，给他进贡。从这里我们看见，“大卫无论往那里去，耶和华都保护他。”（6下。）

肆　受哈马王陀以的庆贺

大卫因战胜琐巴王，受哈马王陀以的庆贺。（9～10。）

伍　将他从各国所得来的掠物，都奉献给耶和华

大卫将他从各国所得来的掠物，金银铜的器皿，都奉献给耶和华。（11～12。）

陆　征服以东

十三至十四节说到大卫征服以东。他在以东全地设立防营，以东众人就归服大卫。

柒　大卫作王，施行公平公义

十五至十八节给我们看见大卫作王，施行公平公义。十五节说，“大卫作全以色列的王，又向众民施行公平公义。”那时有约押作元帅，约沙法作记事官，撒督和亚希米勒作祭司，西莱雅作书记，比拿雅统辖基利提人和比利提人，（即侍卫和跑腿者，）大卫的众子作参谋。

捌　恩待约拿单的儿子米非波设

九章记载大卫恩待约拿单的儿子米非波设。

一　因约拿单的缘故

在一节大卫问说，“扫罗家还有剩下的人没有，我要因约拿单的缘故向他施恩。”大卫因着约拿单的缘故，觉得必须向扫罗家存留的后裔施恩。

二　藉扫罗家的一个仆人找到米非波设

扫罗家有一个仆人，名叫洗巴；有人叫他来见大卫。大卫问他说，“扫罗家还有人没有？我要照神的慈爱恩待他。”（3上。）仆人对他说，还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。当米非波设来见大卫，大卫对他说，不要怕，大卫必因他父亲约拿单的缘故以慈爱待他，并要将他祖父扫罗的一切田地都归还他，他也可以常与大卫同席吃饭。（7。）米非波设向大卫叩拜说，“仆人算什么？王竟眷顾我这样一只死狗。”（8。）

三　将属扫罗并属他全家的一切，都赐给米非波设

大卫将属扫罗并属他全家的一切，都赐给米非波设，使洗巴和他的家人作米非波设的仆人。米非波设两腿都是瘸的，他有一个小儿子；大卫要米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭。（9～13。）这是大卫这一面履行了他与约拿单之间结盟的爱。

玖　更进一步的征服

十章记载大卫进一步的征服。

一　征服亚扪人

大卫想要厚待亚扪人的王哈嫩，差遣臣仆，为他丧父安慰他。（1～2。）但哈嫩却侮辱大卫的仆人，将他们的胡须剃去一半，又将他们下半截的衣服割断到臀部。（3～5。）亚扪人知道大卫憎恶他们，就招募叙利亚的战士，以及玛迦人和陀伯人。（6。）大卫听见了，就差派约押统带勇猛的全军出去。以色列人击败亚扪人、叙利亚人、玛迦人、陀伯人。（7～14。）

二　征服叙利亚人

在幼发拉底河那边的叙利亚人，帮助从叙利亚来的叙利亚人攻打以色列人。（15～16。）大卫击败了所有的叙利亚人；属叙利亚王哈大底谢的诸王，就与以色列众人和好，归服他们。（17～19。）从这里我们看见，大卫完全是得胜的，四围的仇敌都被击败或征服，并且许多人向大卫进贡。

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经文及注解

撒母耳记　撒下八1至十19及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

3　大卫征服他的仇敌，坚固他的国　八1～十19

a　大卫征服非利士人、摩押人、琐巴人、亚兰人和以东人　八1～14

8:1　此后，大卫攻打非利士人，把他们制伏，从他们手中夺取了^1京城的控制权。

【注1】　直译，母（城）的嚼环。本句的意思有争议。代上十八1作，迦特，和属迦特的乡村。

8:2　他又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量；他量出二绳来，把他们杀了，量出一满绳来，让他们存活。摩押人就臣服于大卫，给他进贡。

8:3　琐巴王利合的儿子哈大底谢往大^1河去，要恢复他的国权；大卫就攻打他，

【注1】　许多古卷作，伯拉河；即幼发拉底河。

8:4　从他那里擒拿了马兵一千七百，步兵二万。大卫将拉战车的马砍断蹄筋，只留下足够拉一百辆车的马。

8:5　大马色的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。

8:6　于是大卫在大马色的亚兰人中间设立防营，亚兰人就臣服于他，给他进贡。大卫无论往那里去，耶和华都使他得胜。

8:7　他夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，带到耶路撒冷。

8:8　大卫王又从属哈大底谢的比他和比罗他城中，夺取了许多的铜。

8:9　哈马王陀以听见大卫杀败哈大底谢的全军，

8:10　就打发他儿子约兰去见大卫王，问他的安，祝贺他，因为他攻打哈大底谢，击败了他；原来陀以与哈大底谢常常争战。约兰手中带着金银铜的物件而来，

8:11　大卫王将这些物件，连同他从所制伏的各国得来而分别为圣的金银，都分别为圣归给耶和华，

8:12　就是从^1亚兰人、摩押人、亚扪人、非利士人、亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。

【注1】　有几种古卷和一些古译本作，以东。下节者同。

8:13　大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了名声；

8:14　又在全以东设立防营，以东就都臣服于大卫。大卫无论往那里去，耶和华都使他得胜。

b　大卫作王，施行公理和公义　八15～18

8:15　大卫作全以色列的王，又向众民施行公理和公义。

8:16　洗鲁雅的儿子约押统领军队，亚希律的儿子约沙法作记事官，

8:17　亚希突的儿子撒督，和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司，西莱雅作书记，

8:18　耶何耶大的儿子比拿雅^1统管^2基利提人和比利提人，大卫的众子都作^3领袖。

【注1】　此乃照古译本，以及二十23和代上十八17；希伯来文经文作，与。

【注2】　即护卫和跑腿者。

【注3】　直译，祭司；但不是按专门名词的意思用。二十26者同。

c　大卫恩待约拿单的儿子米非波设　九1～13

9:1　大卫问说，扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故，以恩慈待他。

9:2　扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，有人叫他来见大卫，王问他说，你是洗巴吗？他说，仆人是。

9:3　王说，扫罗家还有人没有？我要以神的恩慈待他。洗巴对王说，还有约拿单的一个儿子，是两腿残废的。

9:4　王说，他在哪里？洗巴对王说，他在罗底巴，亚米利的儿子玛吉家里。

9:5　于是大卫王打发人去，从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里把他接来。

9:6　扫罗的孙子，约拿单的儿子米非波设来见大卫，面伏于地叩拜。大卫说，米非波设。米非波设说，仆人在此。

9:7　大卫说，你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故，以^1恩慈待你，将你祖父扫罗一切的地都归还你；你也可以常在我席上吃饭。

【注1】　大卫以恩慈待约拿单的儿子米非波设，是履行他与约拿单之间的盟约。（撒上二十14～17。）

9:8　米非波设又叩拜，说，仆人算什么，不过如死狗一般，竟蒙你这样看顾！

9:9　王召了扫罗的仆人洗巴来，对他说，我已将原属扫罗和他全家的一切产业，都赐给你主人的儿子了。

9:10　你和你的众子，并你的众仆人，要为他耕种田地，把所产的拿来供他食用；你主人的儿子米非波设要常在我席上吃饭。洗巴有十五个儿子，二十个仆人。

9:11　洗巴对王说，凡我主我王吩咐仆人的，仆人都必遵行。王又说，米非波设必在我席上吃饭，如同王的一个儿子。

9:12　米非波设有一个小儿子，名叫米迦。凡住在洗巴家里的人都作了米非波设的仆人。

9:13　于是米非波设住在耶路撒冷，因为他常在王的席上吃饭。他两腿都是瘸的。

d　大卫征服亚扪人和亚兰人　十1～19

10:1　此后，亚扪人的王死了，他儿子哈嫩接续他作王。

10:2　大卫说，我要以恩慈待拿辖的儿子哈嫩，正如他父亲以恩慈待我一样。于是大卫差遣臣仆，为他丧父安慰他。大卫的臣仆到了亚扪人的地。

10:3　但亚扪人的首领对他们的主哈嫩说，大卫差人到你这里来安慰你，你就真以为他是尊重你父亲吗？他差臣仆到你这里来，不是为详察窥探，要倾覆这城吗？

10:4　哈嫩便将大卫臣仆的胡须剃去一半，又割掉他们下半截的衣服，1使他们露出下体，然后打发他们回去。

【注1】　直译，直到臀部。

10:5　有人将这事告诉大卫，他就差人去迎接他们，因为这些人甚觉羞耻。王对他们说，你们住在耶利哥，等到胡须长起再回来。

10:6　亚扪人见自己为大卫所憎恶，就打发人去，招募伯利合的亚兰人，和琐巴的亚兰人，步兵二万，与玛迦王的人一千，陀伯人一万二千。

10:7　大卫听见了，就差派约押和勇猛的全军出去。

10:8　亚扪人出来，在城门口摆阵；琐巴与利合的亚兰人、陀伯人、并玛迦人，另在郊野摆阵。

10:9　约押看见前后都有敌人的战阵，就从以色列的精兵中挑选一部分，使他们对着亚兰人摆阵。

10:10　其余的兵交在他兄弟亚比筛手下，使他们对着亚扪人摆阵。

10:11　约押对亚比筛说，亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。

10:12　你要刚强；为我们的民和我们神的城邑，我们都当刚强；愿耶和华照祂所看为好的而行。

10:13　于是约押和跟随他的人前进攻打亚兰人；亚兰人在约押面前逃跑。

10:14　亚扪人见亚兰人逃跑，他们也在亚比筛面前逃跑进城。约押就从亚扪人那里回去，进了耶路撒冷。

10:15　亚兰人见自己在以色列人面前被击败，就又聚集。

10:16　哈大底谢差遣人，将大^1河那边的亚兰人调来。他们到了希兰，哈大底谢的军长朔法率领他们。

【注1】　即幼发拉底河。

10:17　有人告诉大卫，他就聚集以色列众人，过约但河来到希兰。亚兰人迎着大卫摆阵，与他打仗。

10:18　亚兰人在以色列人面前逃跑；大卫杀了亚兰七百辆战车的人，和四万马兵，又击杀亚兰的军长朔法，他就死在那里。

10:19　臣服于哈大底谢的诸王，见自己在以色列人面前被击败，就与以色列人和好，臣服于他们。于是亚兰人不敢再帮助亚扪人了。

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撒母耳记生命读经

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第三十三篇　大卫的历史（十二）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（六）大卫放纵的罪，与神惩治的定罪

壹　大卫放纵的罪

一　 当时约押和大卫的臣仆正与迦南诸王争战

二　 他生活安逸

三　 放纵眼目的情欲和肉体的情欲

四　 故意犯奸淫，抢夺人

五　 装假以遮盖他的恶行

六　 与约押同谋杀死他忠信的仆人乌利亚

１　派乌利亚到前线战事极险之处，叫别人退后

２　甚至牺牲了大卫的几个仆人

３　安慰鼓励约押

七　 乌利亚被大卫所杀，他的妻为自己的丈夫哀哭之后，大卫立即取了已死乌利亚之妻为自己的妻

八　 这事耶和华甚不喜悦

贰　 神惩治的定罪

一　 藉着申言者拿单

二　 用比喻引大卫定罪他自己所作的，就是杀死乌利亚，夺了他的妻子

三　 向他指出神为他所作的一切

四　 定罪他杀害乌利亚，抢夺他的妻

五　 神惩治之定罪的结果

六　 大卫承认他得罪了耶和华；拿单对他说，耶和华已经除掉他的罪，他必不至于死

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第三十三篇　大卫的历史（十二）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（六）大卫放纵的罪，与神惩治的定罪

读经：撒母耳记下十一章一节至十二章十五节上。

撒下十一章一节至十二章五节上半记载大卫放纵的罪，与神惩治的定罪。

壹　大卫放纵的罪

一　当时约押和大卫的臣仆正与迦南诸王争战

十一章描述大卫犯罪，当时约押和大卫的臣仆正与迦南诸王争战。大卫差派约押和他的臣仆出战，但他自己仍住在耶路撒冷。（1。）

二　他生活安逸

以色列的一切仇敌被征服，大卫被高举作以色列的王之后，大卫在安逸的环境中犯了大罪。这指明每当我们在安逸的环境中，就很容易被引诱放纵肉体。

二节上半告诉我们，一日傍晚，大卫从床上起来，在王宫的平顶上走动。这里大卫是在享受安逸的生活，他的罪也是在安逸的日子犯下的。安逸很会破坏人。我们都需要劳苦、作工、受苦。受苦不会破坏我们，反而对我们有帮助；我们都需要劳苦或受苦。

三　放纵眼目的情欲和肉体的情欲

大卫的罪，乃是他放纵眼目的情欲和肉体的情欲的结果。（2下～3。）

四　故意犯奸淫，抢夺人

大卫故意犯奸淫，抢夺人，滥用他王权的势力。（4～5。）这实在侮辱了神。大卫所犯的大罪，几乎抹煞了他过去一切的成就。

五　装假以遮盖他的恶行

大卫故意犯奸淫后，又装假以遮盖他的恶行。（6～13。）至终，神就来暴露大卫。

六　与约押同谋杀死他忠信的仆人乌利亚

大卫与约押同谋，杀死他忠信的仆人乌利亚。（14～25。）

１　派乌利亚到前线战事极险之处，叫别人退后

大卫写信与约押，指使约押派乌利亚到前线战事极险之处，叫别人退后使他被杀。（14～15。）大卫给约押这样的命令来对付乌利亚，是滥用他的王权。约押照大卫所吩咐的去作，乌利亚就被杀了。

２　甚至牺牲了大卫的几个仆人

不只乌利亚被杀，大卫的仆人中甚至也有几个被杀。（17下。）这指明大卫谋杀乌利亚，甚至不惜牺牲他的几个仆人。

３　安慰鼓励约押

约押当然知道他与人同谋，犯下大罪，他的良心必然定罪他。大卫却安慰鼓励那执行他阴谋的约押，说，“不要因这事愁闷，因为刀剑或是吞灭这人，或是吞灭那人。你只管加力攻城，将城倾覆。”（25。）大卫说出这话，是何等的可怕！乌利亚不仅是被刀剑吞灭，他事实上是被大卫谋杀，这样大卫才能夺取乌利亚的妻子。

这里大卫的行为与约瑟和波阿斯的行为完全不同。约瑟受引诱，但他逃避奸淫。（创三九。）大卫的先祖波阿斯也保守自己的清洁，不放纵罪的肉体。（得三。）这纯洁使波阿斯蒙保守在基督谱系的在线。然而，大卫故意犯奸淫；他所犯的这罪干犯了十诫的后五条。（出二十13～17。）

大卫在加冠及登基之前，已经有许多妻子。撒下五章十三节说，他在耶路撒冷又立后妃。大卫在每一面都很完全，但他在放纵肉体情欲的事上很软弱。肉体的情欲就像一匹野马，我们必须把缰绳拉紧，才能制伏它。大卫在这事上放松，就牺牲了他在追求神的事上最高的成就。大卫是一颗大“钻石”，但他情欲的放纵却是这颗钻石上一个黑暗的瑕疵。虽然他在属灵的追求上有高的成就，却仍然犯了这样的大罪。

七　乌利亚被大卫所杀，他的妻为自己的丈夫哀哭之后，大卫立即取了已死乌利亚之妻为自己的妻

乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫就取了她为自己的妻。（十一26～27上。）

八　这事耶和华甚不喜悦

大卫所作的事，耶和华甚不喜悦。（27下。）在圣经别的地方也题到大卫的这罪。王上十五章五节说，“大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事，没有偏离耶和华一切所吩咐他的。”（另译。）甚至在马太一章基督的家谱里也说到这事：“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”（6下。）这家谱没有说“拔示巴”，而说“作过乌利亚妻子的”，这是要强调大卫所犯的这个大罪。

贰　神惩治的定罪

撒下十二章一至十五节上半说到神对大卫的罪惩治的定罪。

一　藉着申言者拿单

神藉着申言者拿单，对大卫说出祂惩治的定罪。（1上。）在七章拿单曾帮助大卫看见宇宙的需要，就是让神把祂自己作到人里面，建造到人里面。在十二章拿单又来到大卫这里，指出他所作的事，并责备他。

二　用比喻引大卫定罪他自己所作的，就是杀死乌利亚，夺了他的妻子

因为大卫王有权力，并且能够滥用这权力杀死申言者拿单，所以拿单对大卫说话时很小心。拿单没有直接定罪大卫，而是用比喻引大卫定罪他自己所作的，就是杀死乌利亚，夺了他的妻子。（1下～7上。）当大卫听见富户夺了穷人的羊羔，“就甚恼怒那人，对拿单说，我指着永活的耶和华起誓，行这事的人是该死的。他必偿还母羊羔四倍，因为他行这事，没有同情的心。”（5～6。）于是拿单对大卫说，“你就是那人。”（7上。）

三　向他指出神为他所作的一切

拿单接着向大卫指出神为他所作的一切。（7下～8。）拿单特别向大卫指出，神将以色列和犹大家赐给他。然后拿单说，大卫若还以为不足，神还要赐给他更多。

四　定罪他杀害乌利亚，抢夺他的妻

“你为什么藐视耶和华的话，行祂眼中看为恶的事？你用刀杀害赫人乌利亚，娶了他的妻为妻，借亚扪人的刀杀害他。”（9。）这里神藉着拿单定罪大卫杀害乌利亚，抢夺他的妻。

五　神惩治之定罪的结果

拿单对大卫说，因着他藐视耶和华，刀剑必永不离开他的家。（10。）神必从他家中兴起祸患攻击他。不仅如此，神必在他眼前，将他的妃嫔赐给一个与他相近的人，这人要在日光之下与她们同寝。（11。）大卫在暗中行这事，神却要在以色列众人面前，甚至在日光之下行这事。（12。）

这里我们看见，神不只是满有爱的，也是可畏的。在神的审判下，大卫家中发生淫乱和凶杀；大卫的儿子押沙龙，甚至背叛他。

六　大卫承认他得罪了耶和华；拿单对他说，耶和华已经除掉他的罪，他必不至于死

大卫承认他得罪了耶和华；拿单对他说，“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”（13。）这乃是神对大卫的怜悯，因为大卫的确应当死。然而，因着大卫给耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此他所得的孩子，必定要死。（14。）

当神赦免的时候，祂也忘记了。（耶三一34。）赦免就是忘记，但神似乎没有忘记大卫的这个罪。我们曾指出，马太记载基督的家谱时，特意写着：“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”这指明大卫所犯之罪的严重性。

我们必须从大卫学积极一面的功课，也要学消极一面的功课。肉体的情欲是一个破坏的因素，会毁坏我们。若是大卫这样一个敬虔的人也会受引诱，我们怎能逃脱？人就是人，肉体就是肉体，情欲就是情欲。我们与异性之间一直要保持距离。青年男女不该私下在关闭的房间里与异性谈话。凡敬虔的人，在接触异性的事上都不该放松。不论我们在属灵追求上有多少成就，我们任何人仍然可能犯这样的罪。

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经文及注解

撒母耳记　撒下十一1至十二15上

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

4　大卫放纵的罪　十一1～27

11:1　到了年初，列王出战的时候，大卫差派约押和跟随他的臣仆，并以色列全军出战；他们歼毁亚扪人，围攻拉巴。但大卫仍住在耶路撒冷。

11:2　一日，傍晚时分，大卫从床上起来，在王宫的平顶上散步，从平顶上看见一个妇人沐浴，容貌甚美。

11:3　大卫就差人打听那妇人是谁。有人说，她不是别人，乃是以连的女儿，赫人乌利亚的妻子拔示巴。

11:4　大卫差使者去，将妇人接来；她来了，大卫就与她^1同房。（那时她的月经才得洁净。）事后她回家去了。

【注1】　以色列的一切仇敌被征服，大卫被高举作以色列的王之后，他在安宁的环境中犯了大罪。这指明每当我们在安宁的环境中安逸，很容易被引诱放纵肉体。（参彼前四1与注4。）大卫的罪，乃是他放纵眼目情欲和肉体情欲的结果。（2下～3。）大卫滥用他王权的势力，（4～5，）抢夺人，故意犯奸淫。大卫犯了这样的行为之后，又装假设法遮盖他的恶行。（6～13。）然后，他串通约押，谋杀自己忠信的仆人乌利亚，好夺取乌利亚的妻子。（14～25，十二9。）在此大卫的行为与约瑟和波阿斯的行为完全不同；约瑟跑走并避开奸淫，（创三九1～12，）波阿斯也保守自己清洁，不放纵罪的肉体。（得三。）大卫因着这一个罪，干犯了十诫的后五条。（出二十13～17。）大卫的罪大大的侮辱并得罪神，把他过去一切的成就，几乎都抹煞了。

大卫是合乎神心的人，（撒上十三14，）在每一面都是完全的，却在放纵肉体情欲的事上失败了。（王上十五5。）在这事上大卫是松懈的，牺牲了他自己在追求神的事上高超的成就。他虽然在属灵的追求上有高超的成就，却仍然能犯这样一个大罪。这该成为我们众人的警告。

11:5　后来妇人怀了孕，就打发人去告诉大卫说，我怀了孕。

11:6　大卫差人到约押那里，说，你打发赫人乌利亚到我这里来。约押就打发乌利亚去见大卫。

11:7　乌利亚来了，大卫问约押好，也问众兵好，又问争战的事怎样。

11:8　大卫对乌利亚说，你下到家里去，洗洗脚吧。乌利亚出了王宫，随后王送他一分食物。

11:9　乌利亚却和他主人的众仆人一同睡在王宫门外，没有下到自己家里去。

11:10　有人告诉大卫说，乌利亚没有下到自己家里去。大卫就问乌利亚说，你从远路回来，为什么不下到自己家里去呢？

11:11　乌利亚对大卫说，约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营；我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我指着^1王和王的性命起誓，我绝不行这事！

【注1】　直译，你的生存和你魂的生存。

11:12　大卫对乌利亚说，你今日仍住在这里，明日我才打发你去。于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。

11:13　大卫召请乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，并没有下到自己家里去。

11:14　次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚亲手带去。

11:15　信内写着说，要派乌利亚到战事最激烈的前方，你们便退后，使他被击杀而死。

11:16　于是约押在围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。

11:17　城里的人出来和约押打仗；民中有几个大卫的仆人阵亡了，赫人乌利亚也死了。

11:18　约押差人去将争战的一切事告诉大卫；

11:19　又嘱咐使者说，你把争战的一切事对王说完了，

11:20　王若发怒，对你说，你们打仗为什么挨近城呢？岂不知敌人必从城墙上射箭吗？

11:21　从前打死耶路比设儿子亚比米勒的是谁呢？岂不是一个妇人从城墙上抛下一块上磨石来，打在他身上，他就死在提备斯吗？你们为什么挨近城墙呢？你就说，你的仆人赫人乌利亚也死了。

11:22　使者就去了；他来见大卫，将约押打发他去说的一切话奏告大卫。

11:23　使者对大卫说，敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，但我们追杀他们，直到城门口。

11:24　射箭的从城墙上射王的仆人，射死几个；你的仆人赫人乌利亚也死了。

11:25　大卫对使者说，你对约押这样说，不要因这事难过，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的；你只管竭力攻城，将城倾覆。你要用这话勉励约押。

11:26　乌利亚的妻子听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。

11:27　哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻子，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

5　神惩治的定罪　十二1～15上

12:1　耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说，在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。

12:2　富户有许多羊群牛群；

12:3　穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他和他儿女身边长大，吃他那一点的食物，喝他杯中所有的，睡在他怀中，对于他如同女儿一样。

12:4　有一旅客来到富户那里；富户舍不得从自己的羊群牛群中取一只预备给过路的客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给到他那里的人吃。

12:5　大卫就甚恼怒那人，对拿单说，我指着永活的耶和华起誓，行这事的人该死；

12:6　他必偿还羊羔四倍，因为他行了这事，又因为他没有怜恤的心。

12:7　拿单对大卫说，你就是那人。耶和华以色列的神如此说，我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手；

12:8　我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻妾交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；这若是太少，还可以^1多多的加给你。

【注1】　直译，把这样和那样。

12:9　你为什么藐视耶和华的话，行祂眼中看为恶的事？你用刀击杀赫人乌利亚，又娶了他的妻子作你的妻子；你是借亚扪人的刀杀了他。

12:10　你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻子为妻，故此^1刀剑必永不离开你的家。

【注1】　圣经记载神对大卫惩罚的审判，今天对我们乃是警戒。（林前十11。）神不仅满有慈爱怜悯，也是公正可畏的。一面，神赦免大卫，（13，）但另一面，祂照着祂行政的公义，管教并惩治大卫。（10～14。）神在大卫身上施行严厉的惩罚，因为他所犯的罪太邪恶了。大卫失败后，他家中发生许多恶事，包括乱伦、谋杀和背叛。（十三，十五1～十九18上。）大卫家中这空前罪恶的源头，乃是大卫放纵肉体的情欲。这表明神对爱祂之人的惩治和行政的对付，甚至会影响他们的儿女。

大卫是合乎神心的人，使神有路开始君王时代，为祂要来的基督建立神在地上的国。很可惜的是，大卫在那恶者试诱他的重要时刻，没有极力控制自己的情欲，却沉溺于其中，犯了粗鄙的罪，得罪神到极点。神爱大卫，然而大卫因着自己的罪，失去了立场和地位，并且失去了十二支派中的十一个支派。（二十1～2。）大卫的罪撒下所罗门败坏的种子，（见24注1，）导致神所赐的国分裂；（王上十一9～13，十二1～17；）也撒下所罗门后裔在君王职分上败坏的种子，至终导致他们失去国家和先祖的圣地，以致圣民被掳，分散到全地，没有平安，直到今时。

12:11　耶和华如此说，看哪，我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妻妾赐给与你亲近的人，他必在^1日光之下与她们同寝。

【注1】　直译，这日头的眼中。

12:12　你在暗中行这事，我却要在全以色列面前，在^1日光之下施行报应。

【注1】　直译，日头面前。

12:13　大卫对拿单说，我得罪耶和华了。拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。

12:14　只是你因着行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的儿子必定要死。

12:15上　拿单就回家去了。

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撒母耳记生命读经

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第三十四篇　人的失败和神的惩治

神的主宰和神的经纶

人的失败

神的惩治

大卫儿女本性的改变教导我们要敬畏神

大卫的家和以色列国都没有平安

神是有怜悯的，也是公正的

神在召会历史中的审判

圣经记载神对大卫惩治的审判，今天乃是为着警戒我们

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第三十四篇　人的失败和神的惩治

读经：撒母耳记下十一章一节至十二章二十三节。

神的主宰和神的经纶

撒母耳记揭示神的主宰和神的经纶。神是主宰一切的；祂在一切事物的背后，也在每一个人的背后。祂完全能够照着祂的心愿，并照着祂永远的经纶，完成祂所要的。

神渴望在基督里将祂自己作到祂所拣选的人里面，使祂自己与他们成为一个生机的实体。这意思是说，经过过程并终极完成的三一神，正在基督里将祂自己建造到祂所拣选之人内在的所是里，为要得着一个是神又是人的构成体。这样一个实体称为神的国，就是三一神的生机体，也是基督生机的身体。神正在建造这样一个实体，但许多属灵的瞎子，却努力在神的国之内，为自己建立王国。

人的失败

撒母耳记也揭示人的失败。大卫是合乎神心的人，却在肉体情欲的事上失败了。大卫的缺点是没有约束自己的肉体。当他三十岁在希伯仑加冠时，至少已经有了六个妻子。（撒下三2～5。）后来他却滥用王权，谋害乌利亚，抢夺他的妻子。

在神的创造里，神命定人应当一夫一妻，使人得着敬虔的儿女。（玛二14～15。）但有人破坏了这个原则。例如基甸这个以色列人的士师，有许多妻子。（士八30。）然而，波阿斯这位基督家谱中重要的先祖，乃是一个好榜样，因为他约束肉体的情欲。（得三。）撒母耳也是一个好榜样。他母亲将他奉献给神作拿细耳人，他一生持守他母亲所许的愿。然而，大卫这个合乎神心的人，在肉体情欲的事上却大大的失败。

神的惩治

除了人的失败之外，撒母耳记也揭示神的惩治。神在大卫身上施行严厉的惩治，因为他所犯的罪太邪恶了。

大卫儿女本性的改变教导我们要敬畏神

大卫失败后，在他家人中间就发生许多恶事，包括乱伦、谋杀和背叛。在大卫失败之后，他儿女的本性似乎也改变了。这改变在大卫儿子押沙龙的身上特别显著。押沙龙杀了他的哥哥暗嫩，因为暗嫩玷污了他的妹子；然后他背叛他父亲大卫，甚至要杀他。这空前邪恶的源头，乃是大卫放纵肉体的情欲。

大卫儿女身上产生的改变，应当教导我们敬畏神。我们必须学功课，向着神有神圣的敬畏，在祂面前恐惧战兢。我们的儿女是好是坏，完全在乎神。但我们在神眼中如何，却会影响我们的儿女。不仅如此，神对爱祂之人的惩治和行政的对付，总是影响他们的儿女。

大卫的家和以色列国都没有平安

在神的惩治中，乌利亚妻子所生的第一个儿子死了。（撒下十二18。）但她在神主宰的怜悯下，又生了一个孩子。神给这个孩子起名叫耶底底亚，意思是耶和华所喜爱的。（25。）大卫给他起名叫所罗门，意思是平安的，（24，）指明大卫期望得着平安的时期。但从那时起，在大卫家中和整个以色列国里，都没有平安。所罗门的君王职分有一个很好的开始，但他后来犯了与他父亲同样的错，结局就很可怜。他有妃七百，嫔三百。（王上十一3。）他的外邦妻子带来外邦的偶像，诱使他的心不随从神。（4，8。）

神是有怜悯的，也是公正的

我们的神是有怜悯的，但祂也是公正的。神爱大卫，然而大卫因着自己的罪，就失去了立场和地位；并且失去十二支派中的十一个支派，只有犹大支派留下来跟随大卫。（撒下二十1～2。）在所罗门之后，他的国就分裂了；最终，犹大和以色列都被掳。以色列人失去了他们的国和他们先祖的地，分散到世界各地，遭受逼迫和杀害。今天他们虽然在地中海岸有一块狭长的土地，但是他们与邻国之间没有和平。

神在召会历史中的审判

我们若回顾召会历史，就会看见在已过十九个世纪里所发生的事，与撒母耳记所揭示的四件事相符：神的主宰、神的经纶、人的失败、和神惩治的审判。在启示录二至三章，我们看见召会在神的审判之下。这审判要完成于十七章对大巴比伦的审判。当我们思想神的审判这件事，必须非常注意神是谁，以及我们的反应该如何。

圣经记载神对大卫惩治的审判，今天乃是为着警戒我们

圣经记载神对大卫惩治的审判，今天乃是为着警戒我们。（林前十11。）我们该在神面前，严肃的读这段记载。这记载警戒我们，放纵肉体是严重的事。大卫只因看一眼，就受了试诱，无法约束自己。

我们在主恢复里的人，在接触异性的事上，必须圣别、分别归神。性的邪恶是非常会传染的。我们必须操练我们的灵，以胜过我们的肉体和旧人。这不该只是教训，还必须是我们日常生活的实行。

众圣徒，特别是年轻人，应当省察自己的心，并在心中定大志，（士五15～16，）绝不走放纵肉体的路。我们的神是活的，基督是真实的。有了基督作赐生命的灵，一切都是真实的；但离了祂，一切就是虚空的虚空。那灵在我们里面，是很温和的运行。我们必须说，“主耶稣，我爱你，我需要你，我接受你。”我们若这样说，祂就会成为我们的救主，和我们大能的救恩。作为那是灵的基督，祂能拯救我们、保守我们并保护我们，脱离这世代的污染，使我们能持守我们所得着的荣耀。

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经文及注解

撒母耳记　撒下十一1至十二23及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

4　大卫放纵的罪　十一1～27

11:1　到了年初，列王出战的时候，大卫差派约押和跟随他的臣仆，并以色列全军出战；他们歼毁亚扪人，围攻拉巴。但大卫仍住在耶路撒冷。

11:2　一日，傍晚时分，大卫从床上起来，在王宫的平顶上散步，从平顶上看见一个妇人沐浴，容貌甚美。

11:3　大卫就差人打听那妇人是谁。有人说，她不是别人，乃是以连的女儿，赫人乌利亚的妻子拔示巴。

11:4　大卫差使者去，将妇人接来；她来了，大卫就与她^1同房。（那时她的月经才得洁净。）事后她回家去了。

【注1】　以色列的一切仇敌被征服，大卫被高举作以色列的王之后，他在安宁的环境中犯了大罪。这指明每当我们在安宁的环境中安逸，很容易被引诱放纵肉体。（参彼前四1与注4。）大卫的罪，乃是他放纵眼目情欲和肉体情欲的结果。（2下～3。）大卫滥用他王权的势力，（4～5，）抢夺人，故意犯奸淫。大卫犯了这样的行为之后，又装假设法遮盖他的恶行。（6～13。）然后，他串通约押，谋杀自己忠信的仆人乌利亚，好夺取乌利亚的妻子。（14～25，十二9。）在此大卫的行为与约瑟和波阿斯的行为完全不同；约瑟跑走并避开奸淫，（创三九1～12，）波阿斯也保守自己清洁，不放纵罪的肉体。（得三。）大卫因着这一个罪，干犯了十诫的后五条。（出二十13～17。）大卫的罪大大的侮辱并得罪神，把他过去一切的成就，几乎都抹煞了。

大卫是合乎神心的人，（撒上十三14，）在每一面都是完全的，却在放纵肉体情欲的事上失败了。（王上十五5。）在这事上大卫是松懈的，牺牲了他自己在追求神的事上高超的成就。他虽然在属灵的追求上有高超的成就，却仍然能犯这样一个大罪。这该成为我们众人的警告。

11:5　后来妇人怀了孕，就打发人去告诉大卫说，我怀了孕。

11:6　大卫差人到约押那里，说，你打发赫人乌利亚到我这里来。约押就打发乌利亚去见大卫。

11:7　乌利亚来了，大卫问约押好，也问众兵好，又问争战的事怎样。

11:8　大卫对乌利亚说，你下到家里去，洗洗脚吧。乌利亚出了王宫，随后王送他一分食物。

11:9　乌利亚却和他主人的众仆人一同睡在王宫门外，没有下到自己家里去。

11:10　有人告诉大卫说，乌利亚没有下到自己家里去。大卫就问乌利亚说，你从远路回来，为什么不下到自己家里去呢？

11:11　乌利亚对大卫说，约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营；我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我指着^1王和王的性命起誓，我绝不行这事！

【注1】　直译，你的生存和你魂的生存。

11:12　大卫对乌利亚说，你今日仍住在这里，明日我才打发你去。于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。

11:13　大卫召请乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，并没有下到自己家里去。

11:14　次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚亲手带去。

11:15　信内写着说，要派乌利亚到战事最激烈的前方，你们便退后，使他被击杀而死。

11:16　于是约押在围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。

11:17　城里的人出来和约押打仗；民中有几个大卫的仆人阵亡了，赫人乌利亚也死了。

11:18　约押差人去将争战的一切事告诉大卫；

11:19　又嘱咐使者说，你把争战的一切事对王说完了，

11:20　王若发怒，对你说，你们打仗为什么挨近城呢？岂不知敌人必从城墙上射箭吗？

11:21　从前打死耶路比设儿子亚比米勒的是谁呢？岂不是一个妇人从城墙上抛下一块上磨石来，打在他身上，他就死在提备斯吗？你们为什么挨近城墙呢？你就说，你的仆人赫人乌利亚也死了。

11:22　使者就去了；他来见大卫，将约押打发他去说的一切话奏告大卫。

11:23　使者对大卫说，敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，但我们追杀他们，直到城门口。

11:24　射箭的从城墙上射王的仆人，射死几个；你的仆人赫人乌利亚也死了。

11:25　大卫对使者说，你对约押这样说，不要因这事难过，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的；你只管竭力攻城，将城倾覆。你要用这话勉励约押。

11:26　乌利亚的妻子听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。

11:27　哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻子，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

5　神惩治的定罪　十二1～15上

12:1　耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说，在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。

12:2　富户有许多羊群牛群；

12:3　穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他和他儿女身边长大，吃他那一点的食物，喝他杯中所有的，睡在他怀中，对于他如同女儿一样。

12:4　有一旅客来到富户那里；富户舍不得从自己的羊群牛群中取一只预备给过路的客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给到他那里的人吃。

12:5　大卫就甚恼怒那人，对拿单说，我指着永活的耶和华起誓，行这事的人该死；

12:6　他必偿还羊羔四倍，因为他行了这事，又因为他没有怜恤的心。

12:7　拿单对大卫说，你就是那人。耶和华以色列的神如此说，我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手；

12:8　我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻妾交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；这若是太少，还可以^1多多的加给你。

【注1】　直译，把这样和那样。

12:9　你为什么藐视耶和华的话，行祂眼中看为恶的事？你用刀击杀赫人乌利亚，又娶了他的妻子作你的妻子；你是借亚扪人的刀杀了他。

12:10　你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻子为妻，故此^1刀剑必永不离开你的家。

【注1】　圣经记载神对大卫惩罚的审判，今天对我们乃是警戒。（林前十11。）神不仅满有慈爱怜悯，也是公正可畏的。一面，神赦免大卫，（13，）但另一面，祂照着祂行政的公义，管教并惩治大卫。（10～14。）神在大卫身上施行严厉的惩罚，因为他所犯的罪太邪恶了。大卫失败后，他家中发生许多恶事，包括乱伦、谋杀和背叛。（十三，十五1～十九18上。）大卫家中这空前罪恶的源头，乃是大卫放纵肉体的情欲。这表明神对爱祂之人的惩治和行政的对付，甚至会影响他们的儿女。

大卫是合乎神心的人，使神有路开始君王时代，为祂要来的基督建立神在地上的国。很可惜的是，大卫在那恶者试诱他的重要时刻，没有极力控制自己的情欲，却沉溺于其中，犯了粗鄙的罪，得罪神到极点。神爱大卫，然而大卫因着自己的罪，失去了立场和地位，并且失去了十二支派中的十一个支派。（二十1～2。）大卫的罪撒下所罗门败坏的种子，（见24注1，）导致神所赐的国分裂；（王上十一9～13，十二1～17；）也撒下所罗门后裔在君王职分上败坏的种子，至终导致他们失去国家和先祖的圣地，以致圣民被掳，分散到全地，没有平安，直到今时。

12:11　耶和华如此说，看哪，我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妻妾赐给与你亲近的人，他必在^1日光之下与她们同寝。

【注1】　直译，这日头的眼中。

12:12　你在暗中行这事，我却要在全以色列面前，在^1日光之下施行报应。

【注1】　直译，日头面前。

12:13　大卫对拿单说，我得罪耶和华了。拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。

12:14　只是你因着行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的儿子必定要死。

12:15上　拿单就回家去了。

6　神对大卫惩治的审判　十二15下～二十26

a　从乌利亚妻子所生孩子的死　十二15下～23

12:15下　耶和华击打乌利亚妻子给大卫所生的孩子，他就得了重病。

12:16　大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。

12:17　他家中的老仆来到他身边，要把他从地上扶起来，他却不愿意，也不同他们吃饭。

12:18　到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因他们说，看哪，孩子还活着的时候，我们对他说话，他尚且不肯听；我们怎能告诉他孩子死了？他可能会伤害自己。

12:19　大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了。他对臣仆说，孩子死了吗？他们说，死了。

12:20　大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，要人摆饭，他便吃了。

12:21　臣仆对他说，你所行的这事，是什么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。

12:22　大卫说，孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想，谁知道呢？或许耶和华施恩与我，使孩子得以存活。

12:23　如今孩子死了，我何必禁食？我岂能使他返回？我必往他那里去，他却不能回我这里来。

b　所罗门的出生　十二24～25

12:24　大卫安慰他的妻子拔示巴，进到她那里去，与她同寝，她就生了一个儿子，大卫给他起名叫^1所罗门。耶和华喜爱他，

【注1】　意，平安的。这指明大卫可能期望得着平安的时期。但从那时起，在大卫家中和整个以色列国里，都没有平安。

12:25　就差遣申言者拿单，为耶和华的缘故给他起名叫^1耶底底亚。

【注1】　意，耶和华喜爱的。大卫向神悔改后，（诗五一，）神赦免了他的罪，并给他一个儿子，是神喜爱的。然而，神为着祂公义的缘故仍然管教他。（见10注1。）一面，神在他行政的对付上是公义的；另一面，祂是满有爱、怜悯、恩慈、恩典和赦免的。见太一6注4一段。

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第三十五篇　大卫的历史（十三）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（七）神对大卫惩治的审判─撒下十二15下～二十26（一）

壹　从乌利亚之妻所生孩子的死

一　 耶和华击打孩子，使他得重病

二　 大卫为这孩子恳求神

三　 孩子死了，大卫得了解脱

贰　 所罗门的出生

一　 大卫安慰他妻子拔示巴，她就生了儿子

二　 耶和华喜爱所罗门

叁　 大卫征服亚扪人

一　 藉着他的元帅约押

二　 夺了亚扪王的冠冕

三　 大卫对付亚扪人的城

肆　 大卫的儿子暗嫩与他妹妹他玛的乱伦

一　 藉着暗嫩的堂兄弟约拿达的诡计

二　 暗嫩转而恨他玛，将她赶出去

三　 他玛的胞兄押沙龙知道了乱伦的事

伍　 大卫的儿子押沙龙杀暗嫩

一　 用阴谋

二　 风声传到大卫那里

三　 大卫的众子放声大哭

四　 押沙龙逃到基述王那里

陆　 约押设计使押沙龙回来

一　 知道王心里想念押沙龙

二　 藉一个妇人实行他的计谋

三　 将押沙龙从基述带回耶路撒冷

四　 大卫不让押沙龙见他的面

柒　 押沙龙的俊美和他的儿女

一　 比所有以色列人更为俊美

二　 有三个儿子，一个容貌美丽的女儿

捌　 押沙龙要见他父亲大卫的面

一　 在耶路撒冷住满两年后

二　 藉着约押

三　 由约押带去见他父亲

四　 他父亲与他亲嘴

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第三十五篇　大卫的历史（十三）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（七）神对大卫惩治的审判─撒下十二15下～二十26（一）

读经：撒母耳记下十二章十五节下至十四章三十三节。

撒下十二章十五节下半至十四章三十三节，描述神对大卫惩治的审判。

壹　从乌利亚之妻所生孩子的死

十二章十五节下半至二十三节告诉我们，从乌利亚之妻所生孩子的死。

一　耶和华击打孩子，使他得重病

耶和华击打乌利亚妻子给大卫所生的孩子，使他得重病。（15下。）

二　大卫为这孩子恳求神

大卫为这孩子禁食恳求神，终夜躺在地上。（16。）

三　孩子死了，大卫得了解脱

到了第七日，孩子死了，大卫就得了解脱。（17～23。）当大卫知道孩子死了，就从地上起来，沐浴、抹膏、换了衣裳，进耶和华的殿敬拜。

贰　所罗门的出生

二十四至二十五节说到所罗门的出生。

一　大卫安慰他妻子拔示巴，她就生了儿子

大卫安慰他妻子拔示巴，她就生了儿子，大卫给他起名叫所罗门，意思是“平安的”。（24上。）

二　耶和华喜爱所罗门

耶和华喜爱所罗门，就藉申言者拿单给他起名叫耶底底亚，这是为耶和华的缘故。（24下～25。）耶底底亚的意思是“耶和华所亲爱的”。

叁　大卫征服亚扪人

二十六至三十一节说到大卫征服亚扪人。

一　藉着他的元帅约押

大卫征服亚扪人是藉着他的元帅约押。（26～29。）

二　夺了亚扪王的冠冕

大卫夺了亚扪王的冠冕，其上的金子重一他连得。大卫又从城里夺了许多财物。（30。）

三　大卫对付亚扪人的城

大卫对付亚扪人的城时，将城里的人拉出来放在锯下、或铁耙下、或铁斧下，或叫他们经过砖窑。（31。）

肆　大卫的儿子暗嫩与他妹妹他玛的乱伦

撒下十三章一至二十二节记载大卫的儿子暗嫩与他妹妹他玛的乱伦。

一　藉着暗嫩的堂兄弟约拿达的诡计

暗嫩的乱伦是藉着暗嫩的堂兄弟约拿达的诡计而达成。（3～14。）

二　暗嫩转而恨他玛，将她赶出去

暗嫩与他玛发生乱伦的事之后，转而恨她，将她赶出去。（15～19。）

三　他玛的胞兄押沙龙知道了乱伦的事

他玛的胞兄押沙龙知道了乱伦的事，他玛就住在押沙龙家里。大卫听见这事，就甚发怒。因为暗嫩玷辱押沙龙的妹妹，所以押沙龙恨他。（20～22。）

伍　大卫的儿子押沙龙杀暗嫩

二十三至三十九节记载大卫的儿子押沙龙杀暗嫩。自从暗嫩玷辱押沙龙妹子他玛的日子，押沙龙就定下杀暗嫩的意念。（32下。）

一　用阴谋

二十三至二十九节指明押沙龙是用阴谋杀暗嫩。

二　风声传到大卫那里

三十至三十三节说，暗嫩被杀，风声传到大卫那里。

三　大卫的众子放声大哭

大卫的众子放声大哭；大卫和臣仆也都哭得甚恸。（34～36。）

四　押沙龙逃到基述王那里

押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去，在那里住了三年。大卫天天为他儿子悲哀。暗嫩死了以后，大卫王得了安慰，灵里切切想念押沙龙。（37～39。）

陆　约押设计使押沙龙回来

撒下十四章一至二十四节告诉我们，约押设计使押沙龙回来。

一　知道王心里想念押沙龙

约押知道，大卫的心里想念押沙龙。（1。）

二　藉一个妇人实行他的计谋

约押是藉一个妇人，实行他带回押沙龙的计谋。（2～22。）

三　将押沙龙从基述带回耶路撒冷

当大卫叫约押将押沙龙带回来时，约押就起身往基述去，将押沙龙带回耶路撒冷。（23。）

四　大卫不让押沙龙见他的面

大卫不让押沙龙见他的面，叫他回自己家里去。（24。）

柒　押沙龙的俊美和他的儿女

一　比所有以色列人更为俊美

押沙龙比所有的以色列人更为俊美。他从脚底到头顶，毫无瑕疵。（25～26。）

二　有三个儿子，一个容貌美丽的女儿

押沙龙有三个儿子，一个容貌美丽的女儿。（27。）

捌　押沙龙要见他父亲大卫的面

在二十八至三十三节，押沙龙要见他父亲大卫的面。

一　在耶路撒冷住满两年后

押沙龙住在耶路撒冷足有二年，没有见他父亲的面。（28。）

二　藉着约押

押沙龙藉着约押，至终能够见他父亲的面。（29～32。）

三　由约押带去见他父亲

约押去见大卫，向他奏告。大卫便叫押沙龙来，约押就带押沙龙去见他父亲。（33上。）

四　他父亲与他亲嘴

押沙龙在大卫王面前俯伏于地。王就与押沙龙亲嘴。（33下。）

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经文及注解

撒母耳记　撒下十二15下至十四33及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

6　神对大卫惩治的审判　十二15下～二十26

a　从乌利亚妻子所生孩子的死　十二15下～23

12:15下　耶和华击打乌利亚妻子给大卫所生的孩子，他就得了重病。

12:16　大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。

12:17　他家中的老仆来到他身边，要把他从地上扶起来，他却不愿意，也不同他们吃饭。

12:18　到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因他们说，看哪，孩子还活着的时候，我们对他说话，他尚且不肯听；我们怎能告诉他孩子死了？他可能会伤害自己。

12:19　大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了。他对臣仆说，孩子死了吗？他们说，死了。

12:20　大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，要人摆饭，他便吃了。

12:21　臣仆对他说，你所行的这事，是什么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。

12:22　大卫说，孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想，谁知道呢？或许耶和华施恩与我，使孩子得以存活。

12:23　如今孩子死了，我何必禁食？我岂能使他返回？我必往他那里去，他却不能回我这里来。

b　所罗门的出生　十二24～25

12:24　大卫安慰他的妻子拔示巴，进到她那里去，与她同寝，她就生了一个儿子，大卫给他起名叫^1所罗门。耶和华喜爱他，

【注1】　意，平安的。这指明大卫可能期望得着平安的时期。但从那时起，在大卫家中和整个以色列国里，都没有平安。

12:25　就差遣申言者拿单，为耶和华的缘故给他起名叫^1耶底底亚。

【注1】　意，耶和华喜爱的。大卫向神悔改后，（诗五一，）神赦免了他的罪，并给他一个儿子，是神喜爱的。然而，神为着祂公义的缘故仍然管教他。（见10注1。）一面，神在他行政的对付上是公义的；另一面，祂是满有爱、怜悯、恩慈、恩典和赦免的。见太一6注4一段。

c　大卫征服亚扪人　十二26～31

12:26　约押攻打亚扪人的拉巴，取了那京城。

12:27　约押打发使者去见大卫，说，我攻打拉巴，取了水城。

12:28　现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城，取下这城；免得我取了这城，人就以我的名叫这城。

12:29　于是大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城，

12:30　夺了亚扪人之王头上的金冠冕；其上的金子重一他连得，且嵌着宝石。人将这冠冕戴在大卫头上。大卫带走了从城里所夺的许多财物，

12:31　又将城里的人拉出来，放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑；大卫待亚扪人的各城都是如此。其后，大卫和众人都回耶路撒冷去了。

d　大卫的儿子暗嫩与他妹妹他玛的乱伦十三1～22

13:1　此后发生了一件事：大卫的儿子押沙龙有一个美丽的妹妹，名叫他玛；大卫的儿子暗嫩爱上了她。

13:2　暗嫩为他妹妹他玛忧急成病；因为他玛还是处女，暗嫩眼看难以向她行事。

13:3　暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫哥哥示米亚的儿子。这约拿达为人极其狡猾；

13:4　他问暗嫩说，王的儿子阿，你为何一天比一天^1瘦弱呢？你不能告诉我吗？暗嫩对他说，我爱上了我兄弟押沙龙的妹妹他玛。

【注1】　或，萎靡不振。

13:5　约拿达说，你躺在床上装病；你父亲来看你，就对他说，请叫我妹妹他玛来，把食物递给我吃；叫她在我眼前预备食物，使我看见，好从她手里接过来吃。

13:6　于是暗嫩躺卧装病。王来看他，他对王说，请叫我妹妹他玛来，在我眼前作两个饼，我好从她手里接过来吃。

13:7　大卫就打发人到宫里，对他玛说，你往你哥哥暗嫩的屋里去，为他预备食物。

13:8　他玛就到她哥哥暗嫩的屋里；暗嫩正躺卧。他玛把面拿来抟好，在他眼前作饼，且烤熟了。

13:9　她把锅拿来，在他面前将饼从锅里倒出来，他却不肯吃，说，叫众人离开我出去吧！众人就都离开他，出去了。

13:10　暗嫩对他玛说，你把食物拿进内室，我好从你手里接过来吃。他玛就把所作的饼拿来，送到内室她哥哥暗嫩那里，

13:11　拿着饼上前给他吃，他便拉住他玛，说，我妹妹，你来与我同寝。

13:12　他玛说，我哥哥，不可这样，不要玷辱我。以色列中不当这样行，你不要作这愚妄的事。

13:13　你玷辱了我，我要将我的羞耻带往哪里去呢？至于你，你在以色列中也必成了愚妄人。现在请你向王题说，他必不禁止我归你。

13:14　但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。

13:15　随后，暗嫩极其恨她，那恨她的恨比先前爱她的爱更甚。暗嫩对她说，你起来，去吧。

13:16　他玛对他说，不要这样，你赶我出去，这恶比你先前对我所行的更大。但暗嫩不肯听她的话，

13:17　就叫伺候自己的僮仆来，说，将这个女子从我这里赶出去，随后就关门上闩。

13:18　那时他玛穿着^1长袖衣服，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。暗嫩的仆人就把她领出去，随后关门上闩。

【注1】　或，彩衣。（参创三七3。）下节者同。

13:19　他玛把灰撒在头上，撕裂所穿的长袖衣服，以手抱头，一面行走，一面哭喊。

13:20　她胞兄押沙龙问她说，莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗？我妹妹，暂且不要作声，他是你的哥哥，不要将这事放在心上。他玛就孤孤单单的住在她胞兄押沙龙家里。

13:21　大卫王听见这一切事，就甚发怒。

13:22　押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹；因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。

e　大卫的儿子押沙龙杀暗嫩　十三23～39

13:23　过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙剪羊毛；押沙龙请王的众子与他同去。

13:24　押沙龙来见王，说，现在有人为仆人剪羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。

13:25　王对押沙龙说，不必，我儿，我们不必都去，免得你负担太重。押沙龙恳切请王，王仍是不肯去，只是为他祝福。

13:26　押沙龙说，王若不去，请让我哥哥暗嫩与我们同去。王说，何必要他与你同去呢？

13:27　押沙龙恳切求王，王就派暗嫩和王的众子与他同去。

13:28　押沙龙吩咐仆人说，你们注意，看暗嫩饮酒，心里高兴的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管刚强奋勇。

13:29　押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。

13:30　他们还在路上，有风声传到大卫那里，说，押沙龙将王的众子都击杀了，没有留下一个。

13:31　王就起来，撕裂自己的衣服，躺在地上；王的臣仆也都撕裂衣服，站在旁边。

13:32　大卫哥哥示米亚的儿子约拿达回应说，我主，不要以为他们把王的众子少年人都杀了，其实只有暗嫩一个人死了。自从暗嫩玷辱押沙龙妹妹他玛的那日，押沙龙就定意杀暗嫩了。

13:33　现在，我主我王，不要把这事放在心上，以为王的众子都死了；其实只有暗嫩一个人死了。

13:34　押沙龙逃跑了。守望的少年人举目观看，见有许多人从后面山边的路而来。

13:35　约拿达对王说，看哪，王的众子都来了，果然与你仆人所说的相合。

13:36　话才说完，王的众子都到了，放声大哭。王和众臣仆也都哭得甚恸。

13:37　押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。

13:38　押沙龙逃到基述，在那里住了三年。

13:39　暗嫩死后，大卫王为暗嫩的事得了安慰，就切切想要到押沙龙那里去。

f　约押设计使押沙龙回来　十四1～24

14:1　洗鲁雅的儿子约押，知道王的心挂念押沙龙，

14:2　就打发人往提哥亚去，从那里带了一个聪明的妇人来，对她说，请你假装居丧的，穿上丧服，不要用油抹身，要装作为死者居丧多日的妇人；

14:3　进去见王，对王如此如此说。于是约押将当说的话^1教导了妇人。

【注1】　直译，放在她口中。

14:4　提哥亚妇人进去对王说话；她面伏于地叩拜，说，王阿，求你拯救！

14:5　王问她说，你有什么事？她说，我实在是寡妇，我丈夫死了。

14:6　你婢女有两个儿子，一日他们二人在田间争斗，没有人从中排解，这个就把那个打死了。

14:7　现在全家族的人都起来攻击你的婢女，说，你将那打死兄弟的交出来，我们好将他处死，偿他所打死兄弟的命；即使是承受家业的，我们也要灭绝。这样，他们要将我剩下的炭火灭尽，不给我丈夫留名留后在地上。

14:8　王对妇人说，你回家去吧，我必为你下令。

14:9　提哥亚妇人又对王说，我主我王，愿这罪孽归我和我父家，与王和王的位无干。

14:10　王说，对你说这事的，你就带他到我这里来，他必不再打扰你。

14:11　妇人说，愿王记念耶和华你的神，不许报血仇的人施行杀灭，恐怕他们灭绝我的儿子。王说，我指着永活的耶和华起誓，你的儿子连一根头发也不至落在地上。

14:12　妇人说，请让婢女向我主我王说一句话。王说，你说吧。

14:13　妇人说，王为何想出这样的事，要害神的民呢？王不使他所赶逐的那人回来，王说这话就^1不免有罪了。

【注1】　直译，像是个有罪的人了。

14:14　我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。神并不夺取人的性命，乃设法使被赶逐的人不至被赶逐永远离开祂。

14:15　如今我来将这话告诉我主我王，是因百姓使我惧怕；婢女^1想，让我告诉王，也许王会成就婢女所求的。

【注1】　直译，说。17节者同。

14:16　人要将我和我儿子从神的产业中一同除灭，王必应允救婢女脱离那人的手。

14:17　婢女又想，愿我主我王的话安慰我；因为我主我王能辨别善恶，如同神的使者一样。惟愿耶和华你的神与你同在。

14:18　王回答妇人说，我要问你一件事，你不要瞒着我。妇人说，愿我主我王说。

14:19　王说，这一切事莫非是约押一手^1安排的吗？妇人回答说，我主我王阿，我指着你的性命起誓，我主我王的话正对，不偏左右，是王的仆人约押吩咐我的，这一切话是他^2教导你婢女的。

【注1】　直译，与你同在。

【注2】　直译，放在你婢女口中。

14:20　你的仆人约押行这事，为要使事情有转圜；我主却有智慧，如神使者的智慧一样，能知地上一切的事。

14:21　王对约押说，看哪，我^1应允你这事。你可以去，把那少年人押沙龙带回来。

【注1】　直译，成就。下节者同。

14:22　约押就面伏于地叩拜，称谢王，又说，王既应允仆人的事，我主我王阿，你仆人今日知道自己在你眼前蒙恩了。

14:23　于是约押起身往基述去，将押沙龙带回耶路撒冷。

14:24　王说，使他回自己家里去，不要见我的面。押沙龙就回自己家里去，没有见王的面。

g　押沙龙的俊美和他的儿女　十四25～27

14:25　全以色列之中，无人像押沙龙那样俊美，大得人的称赞；他从脚底到头顶毫无瑕疵。

14:26　他每到年底剪发一次；因为头上积发甚重，他就剪去；他把每次剪下的头发称一称，按王的法码重二百舍客勒。

14:27　押沙龙得了三个儿子，一个女儿；女儿名叫他玛，是个容貌美丽的女子。

h　押沙龙要见他父亲大卫的面　十四28～33

14:28　押沙龙住在耶路撒冷足有二年，没有见王的面。

14:29　押沙龙打发人去叫约押来，要差他去见王，约押却不肯来。第二次打发人去叫他，他仍不肯来。

14:30　所以押沙龙对仆人说，你们看，约押有一块田，与我的田相近，他有大麦在那里，你们去放火烧了。押沙龙的仆人就去放火烧了那块田。

14:31　于是约押起来，到押沙龙家里，问他说，你的仆人为何放火烧了我的哪块田呢？

14:32　押沙龙对约押说，我打发人去见你，说，请你来，我要差你去见王，替我说，我为何从基述回来呢？不如仍在那里。现在请让我见王的面；我身上若有罪孽，任凭王把我处死就是了。

14:33　于是约押去见王，将这话奏告王，王便叫押沙龙来。押沙龙来见王，在王面前面伏于地叩拜，王就与押沙龙亲嘴。

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第三十六篇　大卫的历史（十四）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（八）神对大卫惩治的审判─撒下十二15下～二十26（二）

玖　押沙龙的反叛

一　 预备要背叛

二　 暗中得了以色列人的心

三　 阴谋反叛，在希伯仑作王

四　 大卫和他的臣仆逃避押沙龙

１　大卫留下十个妃嫔看守宫殿

２　众民都跟随他过去，往旷野的路去

五　 大卫设计破坏押沙龙的阴谋

１　要祭司同着神的约柜，留在耶路撒冷，为他收集情报

２　上橄榄山

３　向神祷告，求神使亚希多弗的计谋变为愚拙

４　要他的朋友户筛留在宫里

六　 米非波设的仆人洗巴来迎接大卫

１　在大卫刚过橄榄山顶之后

２　带着饮食的供应

３　用欺骗得了米非波设的一切财物

七　 扫罗家族的示每出来

１　当大卫到了巴户琳的时候

２　出来咒骂大卫

３　洗鲁雅的儿子亚比筛要去割下示每的头

４　大卫对亚比筛的回答

５　大卫和跟随他的人往前行走，示每在大卫对面山坡

６　大卫和跟随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方

八　 押沙龙夺取耶路撒冷，在那里治理

１　户筛假意服事押沙龙

２　亚希多弗出邪恶的主意

３　亚希多弗又出一个无人性的主意

４　户筛照着神的定意，破坏亚希多弗的计谋

ａ　废掉亚希多弗无人性的主意

ｂ　在祭司和他们儿子的帮助下

５　亚希多弗吊死了

九　 押沙龙失败被杀

１　押沙龙追赶大卫

２　基列人巴西莱和其他的人来支持大卫

３　大卫组织军队，打发他们与押沙龙和他的人争战

４　押沙龙和他的人在树林里被大卫的仆人击败

５　押沙龙被杀

ａ　他的头发被树枝绕住

ｂ　有个人看见，就告诉约押

ｃ　约押问那人，为什么不将他打死，落在地上

ｄ　约押手拿三杆短枪，刺透押沙龙的心

ｅ　他们将押沙龙丢在林中一个大坑里

ｆ　押沙龙在王谷为自己立了一根石柱

ｇ　大祭司撒督的儿子亚希玛斯要将信息报给大卫

ｈ　大卫非常关心他儿子押沙龙，为他的死伤恸哀哭

ｉ　约押劝大卫安静下来，安慰百姓

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第三十六篇　大卫的历史（十四）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（八）神对大卫惩治的审判─撒下十二15下～二十26（二）

读经：撒母耳记下十五章一节至十九章八节上。

玖　押沙龙的反叛

撒下十五章一节至十九章八节上半是说到押沙龙的反叛。

一　预备要背叛

押沙龙为自己预备要背叛，就为自己预备车马，有五十人在他前头奔走。（十五1。）

二　暗中得了以色列人的心

二至六节描述押沙龙如何暗中得了以色列人的心。

三　阴谋反叛，在希伯仑作王

押沙龙阴谋反叛，在希伯仑作王。（7～12。）押沙龙求大卫王准他去希伯仑，还他向耶和华所许的愿。王叫他平平安安的去。（7～9。）押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说，“你们一听见号声，就说，押沙龙在希伯仑作王了。”（10。）于是叛逆的势派甚大，随从押沙龙的人民日渐增多。（12。）

四　大卫和他的臣仆逃避押沙龙

十三至二十三节告诉我们，大卫和他的臣仆逃避押沙龙。

１　大卫留下十个妃嫔看守宫殿

大卫王带着全家的人出去了，但留下十个妃嫔看守宫殿。（16。）

２　众民都跟随他过去，往旷野的路去

王出去，众民都跟随他过去，往旷野的路去。（17～23。）

五　大卫设计破坏押沙龙的阴谋

按二十四至三十七节，大卫设计破坏押沙龙的阴谋。

１　要祭司同着神的约柜，留在耶路撒冷，为他收集情报

撒督和所有的利未人抬着神的约柜来见大卫。大卫要他们将约柜抬回耶路撒冷城，留在那里为他收集情报。（24～29。）

２　上橄榄山

大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都像他一样，哭着上去。（30。）

３　向神祷告，求神使亚希多弗的计谋变为愚拙

当大卫听见亚希多弗也在叛党之中，大卫说，“耶和华阿，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙。”于是他到了山顶敬拜神的地方。（31～32上。）

４　要他的朋友户筛留在宫里

大卫要他的朋友户筛留在宫里，与祭司一同行事，为他破坏亚希多弗的计谋。（32下～37。）

六　米非波设的仆人洗巴来迎接大卫

在十六章一至四节，米非波设的仆人洗巴来迎接大卫。

１　在大卫刚过橄榄山顶之后

在大卫刚过橄榄山顶之后，洗巴来迎接他。（1上。）

２　带着饮食的供应

洗巴带着饮食的供应来讨好大卫。（1下～2。）

３　用欺骗得了米非波设的一切财物

大卫问洗巴说，他主人的儿子在那里。洗巴回答说，他仍在耶路撒冷，盼望以色列家将他父的国归还他。于是大卫对洗巴说，凡属米非波设的都归他了。（3～4。）

七　扫罗家族的示每出来

在五至十四节，扫罗家族的一个名叫示每的人出来，到大卫那里。

１　当大卫到了巴户琳的时候

当大卫到了巴户琳的时候，示每从那里出来。（5上。）

２　出来咒骂大卫

示每一面走一面咒骂，又拿石头扔大卫和他的众臣仆。（5下～8。）

３　洗鲁雅的儿子亚比筛要去割下示每的头

洗鲁雅的儿子亚比筛要去割下示每的头。（9。）

４　大卫对亚比筛的回答

大卫回答亚比筛说，“若是耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫，那么谁敢说，你为什么这样行呢？…我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧，因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”（10～12。）

５　大卫和跟随他的人往前行走，示每在大卫对面山坡

大卫和跟随他的人往前行走，示每在大卫对面山坡，一面行走，一面咒骂，又拿石头扔他，拿尘土扬他。（13。）

６　大卫和跟随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方

大卫和跟随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方，就在那里歇息。（14。）

八　押沙龙夺取耶路撒冷，在那里治理

撒下十六章十五节至十七章二十三节告诉我们，押沙龙夺取耶路撒冷，在那里治理。

１　户筛假意服事押沙龙

就如大卫所请求的，他的朋友户筛假意服事押沙龙。（十六15～19。）

２　亚希多弗出邪恶的主意

亚希多弗给押沙龙出邪恶的主意，要押沙龙与他父亲的妃嫔亲近，使归顺他之人的手得加强。（20～23。）

３　亚希多弗又出一个无人性的主意

在十七章一至四节，亚希多弗又为押沙龙出一个无人性的主意，去追赶押沙龙的父亲，将他杀死。

４　户筛照着神的定意，破坏亚希多弗的计谋

五至二十二节启示，户筛照着神的定意，破坏亚希多弗的计谋。

ａ　废掉亚希多弗无人性的主意

户筛废掉亚希多弗无人性的主意。（5～14。）关于这点，十四节说，“押沙龙和以色列众人说，亚基人户筛的计谋，比亚希多弗的计谋更好。这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。”

ｂ　在祭司和他们儿子的帮助下

户筛破坏亚希多弗的计谋，并在祭司和他们儿子的帮助下，告诉大卫如何逃避他的儿子押沙龙。（15～22。）

５　亚希多弗吊死了

当亚希多弗见不依从他的计谋，就归回本城吊死了。（23。）

九　押沙龙失败被杀

撒下十七章二十四节至十九章八节上半描述押沙龙如何失败被杀。

１　押沙龙追赶大卫

在十七章二十四至二十六节我们看见，押沙龙追赶大卫，安营在基列地。

２　基列人巴西莱和其它的人来支持大卫

基列人巴西莱和其它的人来支持大卫和跟随他的人。（27～29。）

３　大卫组织军队，打发他们与押沙龙和他的人争战

大卫组织军队，打发他们与押沙龙和他的人争战。（十八1～5。）大卫对军兵说，他必与他们一同出战。百姓却说，他不可出战，因为他一人就强过他们万人。王同意他们的话，说，“你们以为怎样好，我就怎样行。”（4上。）于是大卫嘱咐约押、亚比筛、以太，说，“你们要为我的缘故，宽待那少年人押沙龙。”（5上。）

４　押沙龙和他的人在树林里被大卫的仆人击败

按六至八节，押沙龙和他的人在树林里被大卫的仆人击败。

５　押沙龙被杀

十八章九节至十九章八节上半记载押沙龙的死。

ａ　他的头发被树枝绕住

押沙龙偶然遇见大卫的仆人，那时押沙龙骑着骡子，从大树密枝底下经过；他的头发被树枝绕住，就悬挂在半空中，所骑的骡子离他去了。（9。）

ｂ　有个人看见，就告诉约押

有个人看见，就告诉约押说，他看见押沙龙挂在树上。（10。）

ｃ　约押问那人，为什么不将他打死，落在地上

约押问那人，为什么不将押沙龙打死，落在地上。（11～13。）那人说，他不敢伸手害王的儿子，因为王嘱咐他们要顾到押沙龙。

ｄ　约押手拿三杆短枪，刺透押沙龙的心

于是约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在树上还活着，刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。（14～15。）

ｅ　他们将押沙龙丢在林中一个大坑里

约押吹号，众人就回来，不再追赶以色列人。他们将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头堆起一大堆石头。（16～17。）

ｆ　押沙龙在王谷为自己立了一根石柱

押沙龙活着的时候，在王谷为自己立了一根石柱，说，“我没有儿子为我留名。”他就以自己的名，称那石柱为押沙龙记念碑。（18。）

ｇ　大祭司撒督的儿子亚希玛斯要将信息报给大卫

大祭司撒督的儿子亚希玛斯要将信息报给大卫，但约押不容他去，而要古示人去。古示人到大卫那里；告诉王说，耶和华向一切兴起攻击王的人给王报仇了。（19～32。）

ｈ　大卫非常关心他儿子押沙龙，为他的死伤恸哀哭

大卫非常关心他儿子押沙龙，两次问道：“少年人押沙龙平安不平安？”（29上，32上。）当他听见押沙龙死了，就伤恸哀哭：“王就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走，一面说，我儿押沙龙阿！我儿，我儿押沙龙阿！我恨不得替你死！押沙龙阿，我儿，我儿！”（33。）

ｉ　约押劝大卫安静下来，安慰百姓

在十九章一至八节上半，约押劝大卫安静下来，安慰百姓。

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经文及注解

撒母耳记　撒下十五1至十九8上及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

6　神对大卫惩治的审判　十二15下～二十26

i　押沙龙的反叛　十五1～十九8上

15:1　此后，押沙龙为自己预备车马，又预备五十人在他前头奔走。

15:2　押沙龙常常清早起来，站在城门的路旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说，你是哪一城的人？回答说，仆人是以色列某支派的人。

15:3　押沙龙对他说，看哪，你的事^1有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。

【注1】　直译，又美好又正直。

15:4　押沙龙又说，恨不得我被立为这地的士师！凡有争讼求审判的到我这里来，我必为他施行公义。

15:5　若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。

15:6　以色列人中，凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙窃夺了以色列人的心。

15:7　满了四十年，押沙龙对王说，求你准我离去，在希伯仑还我向耶和华所许的愿。

15:8　因为你的仆人住在亚兰的基述时，曾许愿说，耶和华若使我回耶路撒冷，我必^1事奉耶和华。

【注1】　或，敬拜。

15:9　王说，你平平安安的去吧。押沙龙就起身，往希伯仑去了。

15:10　押沙龙打发探子到以色列各支派，说，你们一听见角声就说，押沙龙在希伯仑作王了。

15:11　有二百人应邀从耶路撒冷与押沙龙同去，都是单单纯纯去的，并不知道什么事。

15:12　押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士基罗人亚希多弗，从他本城基罗请了来。于是叛逆之势甚强，随从押沙龙的人民，日渐增多。

15:13　有报信的人来见大卫，说，以色列人的心都归向押沙龙了。

15:14　大卫就对耶路撒冷跟随他的众臣仆说，起来，我们逃走吧，不然都不能躲避押沙龙的面了；要速速的去，恐怕他迅速赶上我们，加害于我们，用刀击杀城里的人。

15:15　王的臣仆对王说，我主我王所选定的，仆人们在此，都愿遵行。

15:16　于是王出去了，他的全家都跟随他；王只留下十个妃嫔看守宫殿。

15:17　王出去，众民都跟随他；他们到了最远处的房子那里，就停下来。

15:18　王的臣仆都从他旁边过去；所有的基利提人、比利提人、和迦特人，就是从迦特跟随王来的六百人，都在王面前过去。

15:19　王对迦特人以太说，你是外邦人，是从你本地迁来的，为什么与我们同去呢？你可以回去与新王同住。

15:20　你近日才来，而我是能去那里就去那里，我今日怎好叫你与我们一同飘流呢？你不如带你的弟兄回去吧；愿耶和华的慈爱和诚实与你同在。

15:21　以太回答王说，我指着永活的耶和华起誓，又指着我主我王的性命起誓，无论生死，我主我王在那里，你仆人也必在那里。

15:22　大卫对以太说，你前去过溪吧。于是迦特人以太带着跟随他的众人，和所有的妇人孩子，就都过去了。

15:23　遍地的人都放声大哭。众民尽都过去，王也过了汲沦溪；众民都向着通往旷野的路过去了。

15:24　看哪，撒督也来了，所有与他在一起的利未人，也抬着神的约柜来了；他们将神的约柜放下，亚比亚他上来，等着众民尽都从城里出来过去。

15:25　王对撒督说，你将神的约柜抬回城去。我若在耶和华眼前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜和祂的居所。

15:26　倘若祂这样说，我不喜悦你，看哪，我在这里，愿祂照自己所看为好的待我。

15:27　王又对祭司撒督说，你不是先见吗？你可以安然回城；你儿子亚希玛斯和亚比亚他的儿子约拿单，你们的两个儿子，都可以与你们同去。

15:28　看哪，我要在旷野的渡口那里等候，直到有话从你们那里来告诉我。

15:29　于是撒督和亚比亚他将神的约柜抬回耶路撒冷，他们就住在那里。

15:30　大卫蒙头赤脚由橄榄山的上坡上去，一面上一面哭。跟随他的众人也各自蒙着头上去，一面上一面哭。

15:31　有人告诉大卫说，亚希多弗也在叛党之中，随从押沙龙。大卫祷告说，耶和华阿，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙。

15:32　大卫到了山顶敬拜神的地方，见亚基人户筛，衣服撕裂，头蒙尘土来迎接他。

15:33　大卫对他说，你若与我一同过去，必累赘我；

15:34　你若回城去，对押沙龙说，王阿，我愿作你的仆人；我从前作你父亲的仆人，现在我也照样作你的仆人；这样，你就可以为我破坏亚希多弗的计谋。

15:35　祭司撒督和亚比亚他岂不都在哪里与你在一起吗？你在王宫里听见什么，就要告诉祭司撒督和亚比亚他。

15:36　他们的两个儿子，就是撒督的儿子亚希玛斯，和亚比亚他的儿子约拿单，也都和他们一同在那里；凡你们所听见的，可以托这二人送信给我。

15:37　于是，大卫的朋友户筛进了城；押沙龙也进了耶路撒冷。

16:1　大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百个饼，一百串葡萄干，一百个夏天的果品，一皮袋酒来迎接他。

16:2　王问洗巴说，你带这些来是什么意思？洗巴说，驴是给王的家眷骑的，饼和夏天的果品是给少年人吃的，酒是给在旷野疲乏的人喝的。

16:3　王问说，你主人的儿子在哪里？洗巴对王说，他还留在耶路撒冷，因他说，1以色列家今日必将我父亲的国归还我。

【注1】　这里洗巴谗毁米非波设，以欺哄大卫，要得着凡属米非波设之物。（参十九24～30。）

16:4　王对洗巴说，看哪，凡属米非波设的都归你了。洗巴说，我向你叩拜。我主我王阿，愿我在你眼前蒙恩。

16:5　大卫王到了巴户琳，见有一个人从那里出来，是扫罗家族基拉的儿子，名叫示每；他出来时，一面走一面咒骂，

16:6　又拿石头打大卫王和王的众臣仆；众民和众勇士都在王的左右。

16:7　示每咒骂的时候这样说，你这流人血的卑劣之徒，去吧，去吧。

16:8　你流扫罗家的血，接续他作王；耶和华把流这一切血的罪报应在你身上，又将国交在你儿子押沙龙手中；现在你自取其祸，因为你是流人血的人。

16:9　洗鲁雅的儿子亚比筛对王说，这死狗怎可咒骂我主我王呢？求你容我过去，取下他的头来。

16:10　王说，洗鲁雅的儿子，我与你们何干？他咒骂，若是因耶和华告诉他要咒骂大卫，如此，谁敢说你为什么这样行呢？

16:11　大卫又对亚比筛和众臣仆说，我^1亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧，因为这是耶和华告诉他的。

【注1】　直译，从自己内里部分出来的。

16:12　或者耶和华见我遭难，为了今日这人对我的咒骂，就以好处回报我。

16:13　于是大卫和跟随他的人往前行路。示每沿着山边，与大卫并行，一面行走一面咒骂，又拿石头打他，拿尘土扬他。

16:14　王和跟随他的众人疲疲乏乏的到了一个地方，就在那里歇息歇息。

16:15　押沙龙和以色列众百姓来到耶路撒冷；亚希多弗也与他同来。

16:16　大卫的朋友亚基人户筛来见押沙龙，对他说，愿王万岁！愿王万岁！

16:17　押沙龙对户筛说，这是你以恩慈待朋友吗？为什么不与你的朋友同去呢？

16:18　户筛对押沙龙说，不然，耶和华和这民，并以色列众人所拣选的，我必归顺他，与他同住。

16:19　再者，我当服事谁呢？岂不应当在前王的儿子面前服事吗？我怎样在你父亲面前服事，也必照样在你面前服事。

16:20　押沙龙对亚希多弗说，你们定个计谋，我们怎样行才好。

16:21　亚希多弗对押沙龙说，你父亲所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。全以色列听见你已使你父亲憎恶你，凡与你在一起的人，手就更坚强了。

16:22　于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚；押沙龙在以色列众人眼前，与他父亲的妃嫔亲近。

16:23　那些日子亚希多弗所定的计谋，好像人问神的话一样；他无论给大卫，或给押沙龙所定的计谋，都是这样。

17:1　亚希多弗又对押沙龙说，求你准我挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫，

17:2　趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶；跟随他的民必都逃跑，我就单击杀王一人，

17:3　使全民都归顺你。你所寻索的人一死，全民就如已经归顺你；全民就必平安无事。

17:4　押沙龙和以色列的众长老都以这话为美。

17:5　押沙龙说，把亚基人户筛也召来，我们也要听他怎样说。

17:6　户筛到了押沙龙那里，押沙龙向他说，亚希多弗是如此如此说的，他所说的，我们可以去行吗？若不可以，你就说吧。

17:7　户筛对押沙龙说，亚希多弗这次所定的计谋不好。

17:8　户筛又说，你知道，你父亲和跟随他的人都是勇士，现在他们魂里苦恼，如同田野丢崽子的母熊一般，而且你父亲是个战士，必不和民一同住宿。

17:9　他现今或藏在坑中，或在别处；若有人首先被杀，凡听见的必说，跟随押沙龙的民被杀了。

17:10　即使是勇士，他的心像狮子的心，也必^1失去勇气；因为全以色列都知道你父亲是勇士，跟随他的也都是英勇的人。

【注1】　直译，融化。

17:11　依我之计，不如将全以色列的人，从但直到别是巴，如同海边的沙那样多，聚集到你这里来，你也亲自出战。

17:12　这样，我们在何处遇见他，就下到他那里，如同露水下在地上一般，连他带跟随他的众人，一个也不留下。

17:13　他若进了那一座城，全以色列的人必带绳子去，将那城拉到河里，使那里连一块石头也找不到。

17:14　押沙龙和以色列众人说，亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好；这是因耶和华命定要破坏亚希多弗的良谋，为要使灾祸临到押沙龙。

17:15　户筛对祭司撒督和亚比亚他说，亚希多弗为押沙龙和以色列的长老所定的计谋是如此如此，我所定的计谋是如此如此。

17:16　现在你们要急速打发人去，告诉大卫说，今夜不可住在旷野的^1渡口，务要过河，免得王和跟随他的众人都被吞灭。

【注1】　有些古卷作，平原。

17:17　那时，约拿单和亚希玛斯停留在隐罗结那里，不敢进城，恐怕被人看见；有一个使女出来，将话告诉他们，他们就去告诉大卫王。

17:18　然而有一个少年人看见他们，就去告诉押沙龙。他们二人急忙离开，来到巴户琳某人的家里；那人院中有一口井，他们就下到井里。

17:19　那家的妇人用大布铺在井面，又在上头铺上碎麦，事就没有给人知道。

17:20　押沙龙的仆人来到那家，到妇人那里，说，亚希玛斯和约拿单在哪里？妇人对他们说，他们过了溪了。仆人找他们，找不着，就回耶路撒冷去了。

17:21　他们走后，二人从井里上来，就去告诉大卫王。他们对大卫说，亚希多弗如此如此定谋害你们，你们务要起来，快快过^1溪。

【注1】　直译，水。

17:22　于是大卫和跟随他的众人都起来，过约但河；到了天亮，没有剩下一人不过约但河的。

17:23　亚希多弗见他的计谋不被采纳施行，就备上驴，起来往本城本家去；他安顿了家，便上吊死了，葬在他父亲的坟墓里。

17:24　大卫到了玛哈念，押沙龙和跟随他的以色列众人也都过了约但河。

17:25　押沙龙立亚玛撒统领军队，代替约押。亚玛撒是^1以色列人以特拉的儿子；以特拉曾与拿辖的女儿亚比该亲近，这亚比该与约押的母亲洗鲁雅是姊妹。

【注1】　直译，那名叫以色列人以特拉之人的儿子。

17:26　以色列人和押沙龙都安营在基列地。

17:27　大卫到了玛哈念，亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比，罗底巴人亚米利的儿子玛吉，基列的罗基琳人巴西莱，

17:28　带着被褥、盆碗、瓦器、小麦、大麦、麦面、炒谷、豆子、红豆、炒豆、

17:29　蜂蜜、奶油、绵羊、牛奶饼，供给大卫和跟随他的人吃；他们说，民在旷野，必饥渴困乏了。

18:1　大卫点阅跟随他的人，立千夫长、百夫长率领他们。

18:2　大卫打发百姓出战，三分之一在约押手下，三分之一在洗鲁雅的儿子，约押兄弟亚比筛手下，三分之一在迦特人以太手下。王对百姓说，我也必亲自与你们一同出战。

18:3　百姓却说，你不可出战。若是我们逃跑，1敌人必不介意；我们阵亡一半，1敌人也不介意。2但是你一人强似我们万人，所以你不如在城里帮助我们。

【注1】　直译，他们。

【注2】　此乃照一些古卷和七十士希腊文译本；许多古卷作，现在像我们这样的有一万人。

18:4　王向他们说，你们看怎么好，我就怎么行。于是王站在城门旁，众百姓百人一队或千人一队的出去了。

18:5　王嘱咐约押、亚比筛、以太说，你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙。王为押沙龙嘱咐众将的话，百姓都听见了。

18:6　百姓出到田野迎着以色列人，在以法莲树林里交战。

18:7　以色列人败在大卫的仆人面前；当日在那里阵亡的甚多，共有二万人。

18:8　战事在那里蔓延到全地，那日^1死于树林的百姓比^2死于刀剑的更多。

【注1】　直译，树林所吞灭的。

【注2】　直译，刀剑所吞灭的。

18:9　押沙龙偶然遇上大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，骡子走到大橡树缠结的枝子底下，他的头发被树枝钩住，就悬挂在半空中，所骑的骡子便离他去了。

18:10　有一个人看见，就告诉约押说，我看见押沙龙挂在橡树上了。

18:11　约押对告诉他的人说，你既看见了，为什么不在那里将他打死落在地上呢？那样，我会赏你十锭银子和一条腰带。

18:12　那人对约押说，我就是手中得你一千锭银子，也不敢伸手害王的儿子；因为我们听见王嘱咐你和亚比筛并以太，说，你们无论谁都要顾全那少年人押沙龙。

18:13　我若妄为不忠，害了他的性命，就是你自己也必与我为敌，因为无论何事都瞒不过王。

18:14　约押说，我不能这样与你留连。约押手拿三根短枪，趁押沙龙在橡树^1上还活着，就刺透他的心。

【注1】　直译，中心。

18:15　给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，击杀他，将他杀死。

18:16　约押吹角，拦阻百姓，他们就回来，不再追赶以色列人。

18:17　他们将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头立起一大堆石头。全以色列的人都逃跑，各人回自己的帐棚去了。

18:18　押沙龙活着的时候，在王谷为自己立了一根石柱，因他说，我没有儿子为我留名作记念。他就以自己的名称那石柱叫押沙龙记念碑，直到今日。

18:19　撒督的儿子亚希玛斯说，让我跑去，向王报信说，耶和华已为他伸了冤，救他脱离仇敌的手。

18:20　约押对他说，你今日不可作报信的人，改日可以报信；今日你不可报信，因为王的儿子死了。

18:21　约押对古实人说，你去将你所看见的告诉王。古实人向约押下拜，就跑去了。

18:22　撒督的儿子亚希玛斯又对约押说，无论怎样，求你也让我随着古实人跑去。约押说，我儿，你报这信息，既不得赏赐，何必要跑去呢？

18:23　他又说，无论怎样，我要跑去。约押说，你跑去吧。亚希玛斯就沿平原的路跑去，赶过了古实人。

18:24　大卫正坐在内外城门之间。守望的人走到城门楼的平顶，到了城墙上，举目观看，见有一个人独自跑来。

18:25　守望的人就呼叫着告诉王。王说，他若独自一个人，必是要亲口报信的。那人跑得渐渐近了。

18:26　守望的人又见一个人跑来，就对守城门的人呼叫说，又有一个人独自跑来。王说，这也必是报信的。

18:27　守望的人说，我看前头人的跑法，好像撒督的儿子亚希玛斯的跑法一样。王说，他是个好人，必是来报好信息的。

18:28　亚希玛斯向王呼叫，说，平安了；就在王面前面伏于地叩拜，说，耶和华你的神是当受颂赞的，因祂已将那举手攻击我主我王的人交给王了。

18:29　王问说，少年人押沙龙平安不平安？亚希玛斯说，约押打发王的仆人和我，你的仆人，那时我看见众民大大喧嚷，却不知道是什么事。

18:30　王说，你退去，站在那里。他就退去，站在那里。

18:31　这时，古实人来到了；他说，有信息报给我主我王，耶和华今日已给你伸了冤，救你脱离一切兴起攻击你之人的手了。

18:32　王问古实人说，少年人押沙龙平安不平安？古实人说，愿我主我王的仇敌，和一切兴起攻击你，要害你的人，都与那少年人一样！

18:33　王就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面说，我儿押沙龙阿！我儿，我儿押沙龙！我恨不得替你死，押沙龙阿，我儿，我儿！

19:1　有人告诉约押说，看哪，王为押沙龙哭泣悲哀。

19:2　那日百姓听说王为他儿子忧伤，他们众人得胜的欢乐就变成悲哀。

19:3　那日百姓偷偷的进城，就如败阵逃跑、惭愧的民偷偷逃走一般。

19:4　王蒙着脸，大声哀号说，我儿押沙龙阿！押沙龙，我儿，我儿阿！

19:5　约押进屋子去见王，说，你今日使你一切仆人脸面惭愧了；他们今日救了你的性命，和你儿女妻妾的性命，

19:6　你却爱那些恨你的人，恨那些爱你的人；你今日表明了，将帅和仆人对你不算什么。我今日才晓得，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。

19:7　现在你当起来，出去安慰你仆人的心。我指着耶和华起誓，你若不出去，今夜必无一人与你同在一处；这祸患就比你从幼年到如今所遭的更甚。

19:8上　于是王起来，坐在城门口。

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撒母耳记生命读经

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第三十七篇　大卫的历史（十五）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（九）神对大卫惩治的审判─撒下十二15下～二十26（三）

拾　押沙龙反叛失败后，大卫的国得平定

一　 百姓求大卫回去复位

１　百姓议论的结果，要大卫回去复位

２　大卫要求大祭司和他军队的元帅

二　 示每暂时得着赦免

１　示每向大卫悔改并迎接大卫

２　大卫的元帅亚比筛宣判示每的死刑，以及大卫为着他恢复的王位，暂时赦免示每

三　 大卫对米非波设仁慈公平的安排

四　 大卫给巴西莱的赏赐

１　巴西莱拿食物供给大卫，并且护送大卫

２　大卫邀请巴西莱与他同去

五　 以色列人在接大卫回来复位的事上，向犹大人抱怨

１　以色列人的声明

２　犹大人的声明

拾壹　 示巴的背叛

一　 便雅悯人示巴，是个无赖之徒，吹了号

二　 以色列人众人都离开大卫，跟随示巴

三　 大卫把他儿子押沙龙所玷污的十个妃嫔监禁

四　 大卫给亚玛撒的吩咐

五　 大卫吩咐亚比筛追赶示巴

１　约押的人跟着亚比筛出去

２　约押刺杀亚玛撒

３　示巴走遍以色列各支派

４　约押围困示巴

拾贰　 大卫的国重新建立

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第三十七篇　大卫的历史（十五）为百姓所加冠，作神在地上之国的王撒下二至二四章（九）神对大卫惩治的审判－撒下十二15下～二十26（三）

读经：撒母耳记下十九章八节下至二十章二十六节。

在本篇信息中，我们要来看十九章八节下半至二十章二十六节。

拾　押沙龙反叛失败后，大卫的国得平定

撒下十九章八节下半至四十三节描述押沙龙反叛失败后，大卫的国得平定。

一　百姓求大卫回去复位

八节下半至十五节给我们看见，百姓求大卫回去复位。

１　百姓议论的结果，要大卫回去复位

以色列众支派纷纷议论。百姓议论的结果，要大卫回去复位。（8下～10。）

２　大卫要求大祭司和他军队的元帅

大卫要求大祭司和他军队的元帅，去劝犹大人接大卫回宫。（11～15。）大卫差人去见祭司撒督和亚比亚他，说，“以色列众人已经有话到王那里请他回宫；你们为什么反而落在后头请王回宫呢？你们是我的弟兄，是我的骨肉。为什么落在后头请王回来呢？”（11～12。）

二　示每暂时得着赦免

十六至二十三节说到示每暂时得着赦免。

１　示每向大卫悔改并迎接大卫

首先，示每向大卫悔改并迎接大卫。（16～20。）示每对王说，“我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要以我为有罪，也不要放在心上。仆人自知有罪，所以在约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”（19～20。）

２　大卫的元帅亚比筛宣判示每的死刑，以及大卫为着他恢复的王位，暂时赦免示每

大卫的元帅亚比筛宣判示每的死刑，因为示每咒骂耶和华的受膏者。（21。）但大卫对亚比筛说，“今日在以色列中应当治死人吗？我岂不知今日我作以色列的王吗？”（22。）于是王向示每起誓说，他必不死。（23。）

三　大卫对米非波设仁慈公平的安排

在二十四至三十节我们看见，大卫对米非波设仁慈公平的安排。米非波设表白后，大卫说，米非波设和他的仆人洗巴均分地土。

四　大卫给巴西莱的赏赐

三十一至三十九节记述大卫给巴西莱的赏赐。

１　巴西莱拿食物供给大卫，并且护送大卫

巴西莱是个大富户。他曾拿食物供给大卫，并在大卫回宫的路上，护送大卫过约但河。（31～32。）

２　大卫邀请巴西莱与他同去

大卫邀请巴西莱与他同去，应允要在耶路撒冷给巴西莱养老，巴西莱将大卫的赏赐转给自己的儿子金罕。（33～39。）大卫回答巴西莱的请求，说，“金罕可以与我同去；我必照你所看为好的待他。你要我作什么，我都必为你成就。”（38。）

五　以色列人在接大卫回来复位的事上，向犹大人抱怨

１　以色列人的声明

以色列人问大卫，犹大人为什么暗暗送王，和王的家眷，并跟随王的人，过约但河。（41。）以色列人自认对王有十分的情分，在大卫身上，他们所有的也比犹大人多。（43上。）

２　犹大人的声明

犹大人的话更强，他们说大卫是他们的近亲，他们没有吃大卫的什么，大卫也没有给他们什么礼物。（42，43上。）以色列人的声明和犹大人的声明显出全民热切欢迎大卫回来复位。

拾壹　示巴的背叛

撒下二十章一至二十二节说到示巴的背叛。

一　便雅悯人示巴，是个无赖之徒，吹了号

便雅悯人示巴，是个无赖之徒（即彼列的人－林后六15），吹号说，“我们与大卫无分，与耶西儿子的产业无涉。以色列人哪，你们各回自己的帐棚去吧！”（撒下二十1。）

二　以色列人众人都离开大卫，跟随示巴

以色列众人都离开大卫，跟随示巴；但犹大人，从约但河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王大卫。（2。）

三　大卫把他儿子押沙龙所玷污的十个妃嫔监禁

大卫把他儿子押沙龙所玷污的十个妃嫔监禁，直到她们死的日子。（3。）

四　大卫给亚玛撒的吩咐

大卫吩咐亚玛撒在三日之内，将犹大人招聚了来。（4。）亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。（5。）

五　大卫吩咐亚比筛追赶示巴

在六至二十二节我们看见，大卫吩咐亚比筛追赶示巴。大卫对亚比筛说，示巴加害于他们，比押沙龙更甚。（6。）

１　约押的人跟着亚比筛出去

约押的人，和基利提人、比利提人、并所有的勇士，都跟着亚比筛出去，追赶示巴。（7。）

２　约押刺杀亚玛撒

八至十三节说到约押刺杀亚玛撒。亚玛撒来迎接约押和跟随他的人。约押用刀刺入亚玛撒的肚腹，他的肠子流在地上。（8～10上。）众人转而跟随约押和他的兄弟亚比筛，去追赶叛徒示巴。（10下～13。）

３　示巴走遍以色列各支派

示巴走遍以色列各支派，众民都聚集跟随他。（14。）

４　约押围困示巴

约押到了伯玛迦的亚比拉，围困示巴，就对着城筑垒。（15。）一个聪明妇人向约押题议杀示巴，示巴就被杀了。（16～22上。）于是约押吹号，使民离城而散；约押就回耶路撒冷，到大卫王那里。（22下。）

拾贰　大卫的国重新建立

二十三至二十六节描述大卫的国重新建立。约押作以色列全军的元帅；（23上；）耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人；（23下；）亚多兰掌管苦工；（24上；）亚希律的儿子约沙法作记事官；（24下；）示法作书记；（25上；）撒督和亚比亚他作祭司；（25下；）睚珥人以拉作大卫的参谋。（26。）

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经文及注解

撒母耳记　撒下十九8下至二十26及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

6　神对大卫惩治的审判　十二15下～二十26

j　押沙龙反叛失败后，大卫的国得平定　十九8下～43

19:8下　有人告诉众民说，看哪，王坐在城门口；众民就都到王面前。以色列人已经逃跑，各人回自己的帐棚去了。

19:9　在以色列众支派中，众人纷纷议论说，王曾救我们脱离仇敌的手，又救我们脱离非利士人的手，现在他竟因押沙龙逃离此地。

19:10　我们所膏为王，治理我们的押沙龙，已经阵亡。现在为什么不出一言请王回来呢？

19:11　大卫王差人去见祭司撒督和亚比亚他，说，你们当向犹大长老说，全以色列的人已经传话到王那里，你们在这事上为什么落后呢^1？

【注1】　此乃照许多古译本；希伯来文经文下加，到他住家。

19:12　你们是我的弟兄，是我的骨肉，为什么要在请王回来的事上落后呢？

19:13　也要对亚玛撒说，你不是我的骨肉吗？你若不替约押在我面前常作军队的元帅，愿神^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，这样向我行，并且加倍的这样行。

19:14　如此，他就使犹大众人的心转变，如同一人的心。他们便打发人去见王，说，请王和王的众臣仆回来。

19:15　王就回来，到了约但河；犹大人来到吉甲，要去迎接王，请王过约但河。

19:16　来自巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每，急忙与犹大人一同下去迎接大卫王。

19:17　跟从示每的有一千便雅悯人，还有扫罗家的仆人洗巴，和他十五个儿子、二十个仆人；他们都速速的过约但河到王面前。

19:18　有渡船过去，渡王的家眷，照王所看为好的而行。王要过约但河的时候，基拉的儿子示每俯伏在王面前，

19:19　对王说，求我主不要算我为有罪；我主我王出耶路撒冷的那日，你仆人所行悖逆的事，求我主不要记念，也不要放在心上。

19:20　你仆人明知自己有罪，所以我今日来了；在约瑟全家之中，我是首先下来迎接我主我王的。

19:21　洗鲁雅的儿子亚比筛回应说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为此处死他吗？

19:22　大卫说，洗鲁雅的儿子，我与你们何干，使你们今日作我的对头呢？今日在以色列中岂可处死人呢？我岂不知今日我作以色列的王吗？

19:23　于是王对示每说，你必不死。王又向他起誓。

19:24　扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。他自从王离去的那天，直到王平平安安回来的日子，没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。

19:25　他从耶路撒冷来迎接王的时候，王问他说，米非波设，你为什么没有与我同去呢？

19:26　他说，我主我王阿，仆人是瘸腿的。那日我心里说，我要给自己备驴骑上，与王同去，无奈我的仆人欺哄了我，

19:27　又在我主我王面前谗毁我。然而我主我王如同神的使者一般；你看怎样好，就怎样行吧。

19:28　因为我祖全家的人，对于我主我王，不过是该死的人，你却将仆人列于在王席上吃饭的人中，我现在还有什么道理再向王哀求呢？

19:29　王对他说，你何必再题你的事呢？我说，你要与洗巴均分地土。

19:30　米非波设对王说，我主我王既平平安安的回宫，就任凭洗巴都取了也可以。

19:31　基列人巴西莱从罗基琳下来，要送王过约但河，就与王一同过了约但河。

19:32　巴西莱非常老迈，已经八十岁了。王住在玛哈念的时候，他曾供养王；他原是大富户。

19:33　王对巴西莱说，你与我一同过去，我要在耶路撒冷供养你，使你在我身边。

19:34　巴西莱对王说，我在世的年日还能有多少，使我与王同上耶路撒冷呢？

19:35　我现在八十岁了，还能尝出饮食的滋味、辨别美恶吗？还能听男女歌唱的声音吗？仆人何必还累赘我主我王呢？

19:36　仆人只不过略走一点路，陪王过约但河，王何必赐我这样的赏报呢？

19:37　求你准仆人回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。这里有你的仆人金罕，让他同我主我王过去；你看怎样好，就怎样待他。

19:38　王说，金罕可以与我一同过去；你看怎样好，我就怎样待他；凡你要我作的，我都必为你成就。

19:39　于是众民过约但河，王也过去。王与巴西莱亲嘴，为他祝福，巴西莱就回本地去了。

19:40　王过去，到了吉甲，金罕也跟他过去。犹大众民和以色列民的一半也都送王过去。

19:41　以色列众人来见王，对王说，我们弟兄犹大人为什么偷偷的送王和王的家眷，以及所有属大卫的人过约但河？

19:42　犹大众人回答以色列人说，因为王与我们是亲属，你们为何因这事发怒？我们吃了王的什么呢？王赐了我们什么礼物呢？

19:43　以色列人回答犹大人说，按支派，我们在王身上有十分；在大卫身上，我们也比你们更有分。你们为何藐视我们？请王回来不是我们先说的吗？但犹大人的话比以色列人的话更硬。

k　示巴的背叛　二十1～22

20:1　在那里恰有一个卑劣之徒，名叫示巴，是便雅悯人比基利的儿子。他吹角，说，我们在大卫身上无分，在耶西的儿子身上无业。以色列人哪，你们各人回自己的帐棚去吧！

20:2　于是以色列人都离开大卫上去，不跟随他，却跟随比基利的儿子示巴；但犹大人从约但河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王。

20:3　大卫王来到耶路撒冷自己的宫中，就把从前留下看守宫殿的十个妃嫔放在禁宫里，供养她们，但不与她们亲近。她们被拘禁，过着如同寡妇的生活，直到死的日子。

20:4　王对亚玛撒说，你要在三日之内将犹大人召集到我这里来，你也要在这里。

20:5　亚玛撒就去召集犹大人，却耽延过了王所限的日期。

20:6　大卫对亚比筛说，现在比基利的儿子示巴必加害我们，比押沙龙更甚。你要带着你主的仆人追赶他，免得他得了坚固城，从我们眼前逃脱。

20:7　约押的人和基利提人、比利提人、并所有的勇士，都跟着亚比筛，从耶路撒冷出去，追赶比基利的儿子示巴。

20:8　他们在基遍的大石那里，亚玛撒迎面而来。那时约押束着战衣，战衣上有佩刀的带子系在腰间，刀在鞘内；约押前行，刀从鞘内掉出来。

20:9　约押左手拾起刀来，对亚玛撒说，我兄弟，你平安吗？就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。

20:10　亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀；约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上；没有再刺他，他就死了。约押和他兄弟亚比筛往前追赶比基利的儿子示巴。

20:11　有约押的一个少年人站在亚玛撒尸身旁边，说，谁喜悦约押，谁归顺大卫，就当跟随约押去。

20:12　亚玛撒在路当中，辊在自己的血里；那少年人看见众民都站住。他见所有来到亚玛撒尸身旁的人都站住，就把尸身从大路挪到田间，把一件衣服扔在其上。

20:13　尸身从大路挪移之后，众民就都过去，跟随约押去追赶比基利的儿子示巴。

20:14　示巴走遍以色列各支派，直到伯玛迦和亚比拉，并所有比利人之地；那些地方的人也都聚集跟随他。

20:15　约押和跟随的人到了亚比拉和伯玛迦，围困示巴，就对着城筑垒，与城外的外墙相对而立；跟随约押的众民撞击城墙，要使墙塌陷。

20:16　有一个聪明的妇人从城上呼叫说，听阿，听阿，请对约押说，你走近这里来，我好与你说话。

20:17　约押就走近妇人那里，妇人说，你是约押不是？他说，我是。妇人说，请你听婢女的话。约押说，我在听。

20:18　妇人说，古时有话说，当先在亚比拉求问，然后事就定妥。

20:19　我们这城的人在以色列人中是和平、忠信的；你竟想要毁坏以色列中的^1大城。你为何要吞灭耶和华的产业呢？

【注1】　直译，城与母。

20:20　约押回答说，绝不是，我绝不吞灭毁坏。

20:21　事情不是这样，是因以法莲山地的一个人，比基利的儿子名叫示巴，举手攻击大卫王。你们只要将他一个人交出来，我便离城而去。妇人对约押说，那人的首级必从城墙上丢给你。

20:22　于是妇人凭她的智慧去劝众人；他们便割下比基利的儿子示巴的首级，丢给约押。约押吹角，众人就离城而散，各人回自己的帐棚去了。约押回耶路撒冷，到王那里。

l　大卫的国重新建立　二十23～26

20:23　约押统领以色列全军，耶何耶大的儿子比拿雅统管基利提人和比利提人，

20:24　亚多兰掌管服苦役的人，亚希律的儿子约沙法作记事官，

20:25　示法作书记，撒督和亚比亚他作祭司，

20:26　睚珥人以拉作大卫手下的^1领袖。

【注1】　直译，祭司。见八18注3。

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撒母耳记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　大卫的历史（十六）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（十）大卫王位的末期─撒下二一～二四章

壹　大卫为百姓处理饥荒的事

一　 求问耶和华

二　 找出饥荒的原因

三　 解决违背誓言的事

贰　 大卫征服非利士人

一　 大卫疲乏

二　 亚比筛和以色列人击败非利士人

叁　 大卫作诗歌感谢赞美神

一　 当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子

二　 这首诗歌成了诗篇第十八篇

１　赞美神

２　感谢神听了他的呼求

３　认为他的公义、完全、忠信、洁净、和纯洁，是神救他的原因

４　感谢神是他的灯

５　感谢神，因神的道路是完全的

肆　 大卫末了的话

一　 耶西的儿子大卫的宣告

二　 是那被高举者的宣告

三　 耶和华的灵藉着他说话

四　 以色列的神和磐石对他说话

五　 他（预表基督）以公义治理人，凭敬畏神掌权

六　 他（预表基督）像日出的晨光，如无云的清晨

七　 他家在神面前也是如此

八　 恶人都必像荆棘被丢弃

伍　 大卫的勇士

一　 头三个勇士

二　 第二批的三个勇士，他们从伯利恒的井里打水给大卫喝

三　 三十个勇士

陆　 大卫最后的罪

一　 耶和华向以色列人发怒

二　 撒但激动大卫数点以色列人和犹大人

三　 约押不同意数点百姓

四　 约押和众军长为大卫所迫，执行他的使命，去数点百姓

五　 大卫悔改，承认他的罪

六　 神藉着申言者迦得，就是大卫的先见，施行惩罚，给大卫三个选择

七　 神用瘟疫惩罚以色列人

八　 神后悔不降灾，以及大卫认罪

九　 大卫为耶和华筑了一座坛，使民间的瘟疫止住

撒母耳记上、下生命读经的结语

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第三十八篇　大卫的历史（十六）为百姓所加冠，作神在地上之国的王─撒下二至二四章（十）大卫王位的末期─撒下二一～二四章

读经：撒母耳记下二十一至二十四章。

在本篇信息中，我们要来看大卫王位的末期。

壹　大卫为百姓处理饥荒的事

在二十一章一至十四节大卫为百姓处理饥荒的事。

一　求问耶和华

大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华。（1上。）

二　找出饥荒的原因

大卫找出饥荒的原因，是因为扫罗违背以色列人向基遍人所起的誓：“这饥荒是因扫罗，和他流人血之家，杀死基遍人。”（1下。）大卫召了基遍人来，对他们说话。（2下～3。）

三　解决违背誓言的事

为着解决违背誓言的事，基遍人要求扫罗的子孙七人受刑。（2下～14上。）大卫吩咐人履行基遍人的要求，神就垂听国民为那地所求的。（14下。）

贰　大卫征服非利士人

十五至二十二节说到大卫征服非利士人。

一　大卫疲乏

大卫与非利士人争战。大卫疲乏，险被非利士一个伟人所杀。（15～16。）

二　亚比筛和以色列人击败非利士人

亚比筛和以色列人击败非利士人，并杀死他们四个伟人。（17～22。）

叁　大卫作诗歌感谢赞美神

在二十二章大卫作诗歌感谢赞美神。

一　当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子

当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。（撒下二二1，诗十八篇题。）

二　这首诗歌成了诗篇第十八篇

他的这首诗歌是他与神亲密的谈话，成了诗篇第十八篇。以下各点为这篇诗的内容。

１　赞美神

大卫赞美神是他的岩石、营寨、解救者、磐石、盾牌、拯救的角、高台、避难所和救主。（撒下二二2～6。）

２　感谢神听了他的呼求

大卫接着感谢神听了他的呼求，用奇事救他脱离灾祸。（7～20。）

３　认为他的公义、完全、忠信、洁净、和纯洁，是神救他的原因

二十一至二十八节给我们看见，大卫认为他的公义、完全、忠信、洁净和纯洁，是神救他的原因，并认为神的救恩是神给他的报答。

４　感谢神是他的灯

大卫也感谢神是他的灯，照明他的黑暗。（29。）

５　感谢神，因神的道路是完全的

在大卫这首诗歌其余的部分里，大卫感谢神，因神的道路是完全的，神的话是炼净的，神是独一的神，将大卫安置在高处，神卑屈的温柔使大卫为大，使他脚下的地步宽阔，给他力量治服他的仇敌，保守他作列国的元首，使外邦人归顺他，事奉他，神向祂所立的王显大救恩，施慈爱给祂的受膏者大卫和他的后裔（基督），直到永远。（30～51。）

肆　大卫末了的话

在二十三章一至七节我们看见大卫末了的话。

一　耶西的儿子大卫的宣告

这些话乃是耶西的儿子大卫的宣告。（1中。）

二　是那被高举者的宣告

一节下半说，这些话是那被高举者的宣告，他是雅各的神所膏的，是以色列诗歌中的美者（愉悦者）。

三　耶和华的灵藉着他说话

在二节大卫说，耶和华的灵藉着他说话，耶和华的话在他口中。

四　以色列的神和磐石对他说话

大卫接着宣告说，以色列的神和磐石对他说话。（3上。）

五　他（预表基督）以公义治理人，凭敬畏神掌权

三节下半说，大卫（预表基督）以公义治理人，凭敬畏神掌权。

六　他（预表基督）像日出的晨光，如无云的清晨

大卫（预表基督）像日出的晨光，如无云的清晨，像雨后的晴光，使地发生嫩草。（4。）当基督以公义治理人，凭敬畏神掌权，祂就像日出的晨光，如无云的清晨，像雨后的晴光，使地发生嫩草。

七　他家在神面前也是如此

大卫接着在五节上半表明，他家在神面前也是如此，因为神与他立了永远的约，凡事为他安排，坚定稳固。然后大卫问：“关乎我的一切救恩和我的一切愿望，祂岂不使其发旺生长吗？”（5下。）

八　恶人都必像荆棘被丢弃

大卫的结语是，恶人都必像荆棘被丢弃，终久必被火焚烧。（6～7。）

伍　大卫的勇士

八至三十九节说到大卫的勇士。

一　头三个勇士

头三个勇士是约设巴设（军长的首领）、以利亚撒和沙玛。（8～12。）

二　第二批的三个勇士，他们从伯利恒的井里打水给大卫喝

第二批的三个勇士，他们从伯利恒的井里打水给大卫喝。（13～23。）亚比筛是这三个勇士的首领，在三十个勇士里是最尊贵的，作了他们的首领，只是不及前三个勇士。（18～19。）比拿雅，比那三十个勇士尊贵，只是不及前三个勇士，他被大卫立为护卫长。（20～23。）

三　三十个勇士

二十四至三十九节列出三十个勇士的名字，其中包括大卫用计杀死的乌利亚。

陆　大卫最后的罪

撒下二十四章及代上二十一章给我们看见大卫最后的罪。

一　耶和华向以色列人发怒

耶和华又向以色列人发怒。（撒下二四1上。）

二　撒但激动大卫数点以色列人和犹大人

撒但激动大卫数点以色列人和犹大人。（撒下二四1下～2，代上二一1。）撒但激动大卫作这事，乃是神所许可的。

三　约押不同意数点百姓

约押不同意数点百姓，对大卫说，“愿耶和华你的神使百姓比现有的再加增百倍，使我主我王亲眼得见。但我主我王何必喜悦行这事呢？”（撒下二四3。）

四　约押和众军长为大卫所迫，执行他的使命，去数点百姓

约押和众军长为大卫所迫，执行他的使命，去数点百姓。（4～9。）他们走遍全国数点百姓，历时九个月零二十天。拿刀之勇士的总数是：在以色列的有八十万，在犹大的有五十万。

五　大卫悔改，承认他的罪

大卫悔改，承认数点百姓的罪。他心中自责，对耶和华说，“我行这事大有罪了。耶和华阿，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”（10。）

六　神藉着申言者迦得，就是大卫的先见，施行惩罚，给大卫三个选择

在十一至十四节，神藉着申言者迦得，就是大卫的先见，施行惩罚。神给大卫三个选择：国中有七年的饥荒；在敌人面前逃跑，被追赶三个月；在国中有三日的瘟疫。（13。）大卫极其为难，选择落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜恤；大卫不愿落在人的手里。（14。）

七　神用瘟疫惩罚以色列人

耶和华降瘟疫在以色列中，从但直到别是巴，民间死了七万人。（15。）

八　神后悔不降灾，以及大卫认罪

在十六至十七节，我们看见神后悔不降灾，以及大卫认罪。天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说，“够了，住手吧。”（16中。）大卫看见击杀民的天使，就对耶和华说，“看哪，我犯了罪，行了恶。但这群羊作了什么呢？我祈祷，愿你的手攻击我，和我的父家。”（17。）

九　大卫为耶和华筑了一座坛，使民间的瘟疫止住

大卫为耶和华筑了一座坛，使民间的瘟疫止住。（18～25。）大卫是照着神藉申言者迦得所吩咐的，（18～19，）将坛筑在耶布斯人亚劳拿的禾场上。（20～24。）大卫献燔祭和平安祭给耶和华。（25上。）耶和华垂听国民为那地的恳求，（25中，）瘟疫在以色列人中就止住了。（25下。）

撒母耳记上、下生命读经的结语

撒母耳记上、下一开始就向我们揭示，神完成祂的经纶，需要人的配合与合作。第一个例证是撒母耳的母亲哈拿。哈拿寻求神，并自然的与神配合并合作。这给神有路，用新的祭司职任，就是神藉着哈拿的儿子撒母耳所兴起的，取代在以利之下衰微的祭司职分。

撒母耳，就是他母亲哈拿与神配合并合作的结果，照着他母亲对神的愿望，成了忠信的拿细耳人，给神有路结束败坏的士师时代，带进（一）君王时代，以顶替老旧祭司职任中的治理职事；（二）以及申言者职分，以顶替老旧祭司职任中神说话的职事。

大卫是合乎神心的人，给神有路开始君王时代，为着神要来的基督，建立神在地上的国。但很可惜的是，大卫在那恶者试诱他的重要时刻，没有极力的控制他的情欲，却沉溺于其中，而犯了粗鄙的罪，得罪神到了极点。这因素使他失去神所赐给他之国的十二分之十一，撒下了所罗门败坏的种子，结果失去了神所赐的国；也种下他后裔在君王职分上的败坏，结果失去圣地，圣民也被掳，分散到全地直到今时。

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经文及注解

撒母耳记　撒下二一1至二四25及注

叁　大卫的历史　撒上十六1～撒下二四25

二　为百姓所加冠，作神在地上之国的王　二1～二四25

7　大卫王位的末期　二一1～二四25

a　大卫为百姓处理饥荒的事　二一1～14

21:1　大卫在位的日子有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说，这是因着扫罗，因着他的家流了人的血，因为他曾杀死基遍人。

21:2　原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的；以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。大卫王召了基遍人来，

21:3　对他们说，我当为你们怎样行？可用什么遮罪，使你们为耶和华的产业祝福？

21:4　基遍人对他说，我们和扫罗与他家的事并不关乎金银，我们也不愿以色列中有一个人被处死。大卫说，你们怎样说，我就为你们怎样行。

21:5　他们对王说，那从前毁坏我们，谋害我们，要灭绝我们，使我们不得在以色列全境内立足的人，

21:6　请将他子孙中的七人交给我们，我们要在耶和华面前，将他们悬挂在耶和华所拣选之扫罗的基比亚。王说，我必交给你们。

21:7　王因为自己与扫罗的儿子约拿单之间，曾有指着耶和华所起的誓，就爱惜扫罗的孙子，约拿单的儿子米非波设，不交出来，

21:8　却把爱雅的女儿利斯巴给扫罗所生的两个儿子亚摩尼和米非波设，以及扫罗女儿^1米拉给米何拉人巴西莱儿子亚得列所生的五个儿子，

【注1】　此乃照两种希伯来文古卷和七十士希腊文译本，与撒上十八19相符；多数希伯来文古卷作，米甲。

21:9　交在基遍人的手里。基遍人就把他们，在耶和华面前悬挂在山上，这七人就一同死亡。他们被处死的时候，正是收割日子的起头，就是动手割大麦的时候。

21:10　爱雅的女儿利斯巴用麻布为自己铺在磐石上，从动手收割的时候，直到天降雨在尸身上的时候，日间不容空中的飞鸟落在尸身上，夜间不让田野的走兽前来蹧践。

21:11　有人将扫罗的妃嫔爱雅女儿利斯巴所行的这事告诉大卫。

21:12　大卫就去，从基列雅比居民那里，将扫罗的骸骨和他儿子约拿单的骸骨搬了来；原来非利士人从前在基利波杀扫罗，将尸身悬挂在伯珊的街市上，基列雅比居民把尸身从那里偷了去。

21:13　大卫将扫罗的骸骨和他儿子约拿单的骸骨，从那里搬上去；众人把被悬挂七人的骸骨收殓了，

21:14　将扫罗和他儿子约拿单的骸骨葬在便雅悯地的洗拉，在扫罗父亲基士的坟墓里；他们行了王所吩咐的。此后神应允国民为那地所恳求的。

b　大卫征服非利士人　二一15～22

21:15　非利士人又与以色列人打仗；大卫带着仆人下去，与非利士人接战，大卫就疲乏了。

21:16　有巨人的后代以实比诺，他的枪是铜的，重三百舍客勒，又佩着新刀；他想要杀大卫。

21:17　但洗鲁雅的儿子亚比筛帮助大卫，击打那非利士人，将他杀死。那时，跟随大卫的人向大卫起誓说，以后你不可再与我们一同出战，免得你使以色列的灯熄灭了。

21:18　后来，以色列人又在歌伯与非利士人打仗；户沙人西比该杀了巨人的一个后代撒弗。

21:19　以后在歌伯又与非利士人打仗；伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚，这人的枪杆粗如织布的机轴。

21:20　又在迦特打仗，那里有一个身量高大的人，手脚都是六指，共有二十四个指头；他也是巨人所生的。

21:21　这人向以色列人骂阵，大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单就杀了他。

21:22　这四个人是在迦特的巨人所生的，他们都死在大卫和他仆人的手下。

c　大卫作歌感谢赞美神　二二1～51

22:1　当耶和华救大卫脱离他一切仇敌的手，并脱离扫罗之手的日子，他向耶和华念这^1歌的话，

【注1】　大卫的这首歌是他与神亲密的谈话，成了诗十八。（见该处注。）

22:2　说，耶和华是我的岩石，我的山寨，我的解救者；

22:3　是^1我的神，我的磐石，我所投靠的；是我的盾牌，拯救我的角，我的高台，我的避难所；我的救主阿，你是救我脱离强暴的。

【注1】　或，我磐石的神。

22:4　我呼求当受赞美的耶和华，我就蒙拯救脱离仇敌。

22:5　曾有死亡的波浪环绕我；毁灭的急流使我惊惧。

22:6　阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。

22:7　我在急难中呼求耶和华，向我的神呼救。祂从殿中听了我的声音，我的呼救入了祂的耳中。

22:8　那时因祂发怒，地就摇撼战抖，天的根基也震动摇撼。

22:9　从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火焚烧；连炭也烧着了。

22:10　祂使天下垂，亲自降临；有幽暗在祂脚下。

22:11　祂乘坐基路伯飞行，在风的翅膀上显现。

22:12　祂以黑暗和乌黑的水云、天空的厚云为祂四围的帷幕。

22:13　因祂面前的光辉，火炭都着起来。

22:14　耶和华从天上打雷，至高者发出声音。

22:15　祂射出箭来，使^1我的仇敌四散，发出闪电，使他们溃乱。

【注1】　我的仇敌，直译，他们。

22:16　耶和华的斥责一发，鼻孔的气一出，海底就出现，居人之地的根基也显露。

22:17　祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。

22:18　祂救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人，因为他们比我强盛。

22:19　我遭遇灾难的日子，他们迎面攻击我，但耶和华成了我的扶持。

22:20　祂领我到宽阔之处；祂救拔我，因祂喜悦我。

22:21　耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁回报我。

22:22　因为我谨守了耶和华的道路，未曾作恶离开我的神。

22:23　祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃。

22:24　我向祂作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。

22:25　所以耶和华按我的公义，按我在祂眼前的清洁回报我。

22:26　慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；

22:27　纯洁的人，你以纯洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。

22:28　困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他们降卑。

22:29　耶和华阿，你是我的灯；耶和华必照明我的黑暗。

22:30　我藉着你冲入敌军，藉着我的神跳过墙垣。

22:31　至于神，祂的道路是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。

22:32　除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？

22:33　神是我坚固的保障，祂^1使我的道路完全；

【注1】　此乃照诗十八32；希伯来文意不详。

22:34　祂使^1我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处站稳；

【注1】　有些古卷作，他的脚。

22:35　祂教导我的手能以争战，使我的膀臂能开铜弓。

22:36　你把你救恩的盾牌赐给了我，你的温和俯就使我为大。

22:37　你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。

22:38　我追赶我的仇敌，灭绝了他们；不将他们灭绝，我总不转回。

22:39　我灭绝他们，击溃他们，使他们不能起来；他们都倒在我的脚下。

22:40　你以力量束我的腰，使我能争战；你也使那起来攻击我的，都服在我以下。

22:41　你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，我就歼灭那恨我的人。

22:42　他们仰望，却无人拯救；就是呼求耶和华，祂也不应允。

22:43　我捣碎他们，如同地上的灰尘；我打碎他们，践踏他们，如同街上的泥土。

22:44　你救我脱离我百姓的争竞，保护我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。

22:45　外邦人要归顺我，一听见我的名声就必顺从我。

22:46　外邦人要沮丧，1战战兢兢的出他们的营寨。

【注1】　此乃照诗十八45；希伯来文经文作，束上腰。

22:47　耶和华是活神；愿我的磐石受颂赞；愿神，拯救我的磐石，被高举；

22:48　这位神就是那为我伸冤，使众民服在我以下，

22:49　又使我脱离仇敌的。你把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。

22:50　耶和华阿，因此我要在列国中称谢你，歌颂你的名。

22:51　耶和华向祂所立的王显极大的救恩，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。

d　大卫末了的话　二三1～7

23:1　以下是大卫末了的话：耶西的儿子大卫，那被兴起得高位，为雅各的神所膏，以色列的美歌者，宣告说，

23:2　耶和华的灵藉着我说，祂的话在我舌头上。

23:3　以色列的神说话，以色列的磐石对我说，1那以公义治理人，存对神的敬畏执掌权柄的，

【注1】　3～4节所说的那一位乃指大卫（预表基督）。

23:4　祂必像日出的晨光，如无云的早晨，如雨后的晴光，使地发生嫩草。

23:5　我的家在神面前岂非如此？因祂与我立了永约，这约凡事皆有安排，尽得保全。我的一切救恩，和我一切所想望的，祂岂不使其生长发旺？

23:6　但匪类都必像荆棘被丢弃，因为人不敢用手拿它；

23:7　碰它的人必带铁器和枪杆，终久它必在原处被火焚烧。

e　大卫的勇士　二三8～39

23:8　大卫勇士的名字记在下面：他革扪人约设巴设，又称伊斯尼人亚底挪，他是^1军官的统领，一时击杀了八百人。

【注1】　直译，三者之首。

23:9　其次是亚合人朵多的儿子以利亚撒；从前非利士人聚集在^1那里要打仗，以色列人往上撤退，有跟随大卫的三个勇士向非利士人骂阵，其中有以利亚撒。

【注1】　即巴斯达闵。（参代上十一13。）

23:10　他起来击杀非利士人，直到手臂疲乏，手黏住刀把；那日耶和华大行拯救，百姓转回，在以利亚撒后头专专剥取财物。

23:11　其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在那里有一块长满红豆的田，百姓在非利士人面前逃跑。

23:12　沙玛却站在那块田中间，救护那块田，并击杀非利士人；耶和华又大行拯救。

23:13　收割的时候，三十个首领中有三个人下到亚杜兰洞见大卫；有一群非利士人在利乏音谷安营。

23:14　那时大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。

23:15　大卫渴想，说，甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝！

23:16　这三个勇士就闯过非利士人的营，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠给耶和华，

23:17　说，耶和华阿，我断不敢作这事！这三个人冒着性命的危险去打水，这水好像他们的血，我岂可喝呢？如此，大卫不肯喝。这些是三个勇士所作的事。

23:18　洗鲁雅的儿子，约押的兄弟亚比筛，是这三个勇士的首领；他举枪杀了三百人，就在三个勇士里得了名。

23:19　他在这^1三十个勇士里是最尊贵的，所以作他们的首领，只是不及前三个勇士。

【注1】　许多古卷作，三个。

23:20　有甲薛勇士耶何耶大的儿子比拿雅，是大有作为的。他杀了摩押人亚利伊勒的两个儿子；又在下雪的日子下坑里去，杀了一只狮子。

23:21　他又杀了一个壮伟的埃及人；埃及人手里拿着枪，比拿雅只拿着棍子下去对抗他，从埃及人手里夺过枪来，用那枪将他杀死。

23:22　耶何耶大的儿子比拿雅行了这些事，就在三个勇士里得了名。

23:23　他比那三十个勇士都尊贵，只是不及前三个勇士。大卫立他作护卫长。

23:24　有约押的兄弟亚撒黑，是三十个勇士之一；还有伯利恒人朵多的儿子伊勒哈难；

23:25　哈律人沙玛；哈律人以利加；

23:26　帕勒提人希利斯；提哥亚人益吉的儿子以拉；

23:27　亚拿突人亚比以谢；户沙人米本乃；

23:28　亚合人撒们；尼陀法人玛哈莱；

23:29　尼陀法人巴拿的儿子希立；便雅悯族基比亚人利拜的儿子以太；

23:30　比拉顿人比拿雅；迦实溪人希太；

23:31　亚拉巴人亚比亚本；巴鲁米人押斯玛弗；

23:32　沙本人以利雅哈巴；雅善儿子中的约拿单；

23:33　哈拉人沙玛；哈拉人沙拉的儿子亚希暗；

23:34　玛迦人亚哈拜的儿子以利法列；玛迦人的儿子；基罗人亚希多弗的儿子以连；

23:35　迦密人希斯莱；亚巴人帕莱；

23:36　琐巴人拿单的儿子以甲；迦得人巴尼；

23:37　亚扪人洗勒；比录人拿哈莱（是给洗鲁雅的儿子约押拿兵器的）；

23:38　以帖人以拉；以帖人迦立；

23:39　赫人乌利亚。以上共有三十七人。

f　大卫最后的罪　二四1～25

24:1　耶和华又向以色列人发怒，就^1激动大卫，使他们受害，说，你去数算以色列人和犹大人。

【注1】　大卫数点以色列人和犹大人，乃是由于撒但的激动，使以色列人受害，（代上二一1，）但这是神所许可的。

24:2　王对跟随他的军队元帅约押说，你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道百姓的数目。

24:3　约押对王说，无论百姓有多少，愿耶和华你的神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？

24:4　但王的话胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。

24:5　他们过了约但河，在河谷中，城右边的亚罗珥安营，向迦得和雅谢走去，

24:6　又到了基列和他停合示地；又到了但雅安，绕到西顿。

24:7　他们来到推罗的保障，并希未人和迦南人所有的城市，又到犹大南方的别是巴。

24:8　他们走遍全地，过了九个月零二十天，就回到耶路撒冷。

24:9　约押将所数点百姓的数目呈报于王：以色列拿刀的勇士有八十万，犹大人有五十万。

24:10　大卫数算百姓以后，心中自责，就对耶和华说，我行这事是犯大罪了；耶和华阿，现今求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。

24:11　大卫早晨起来，耶和华的话临到申言者迦得，就是大卫的先见，说，

24:12　你去告诉大卫，耶和华如此说，我给你题三样灾，你可以选择一样，我好降与你。

24:13　于是迦得来见大卫，把这些灾告诉他，对他说，你愿意在你的地上有七年的饥荒临到呢？是你在敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你的地上有三日的瘟疫呢？现在你要思想，看看我该用什么话回覆那差我来的。

24:14　大卫对迦得说，我甚为难；我们愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜恤；我不愿落在人的手里。

24:15　于是，耶和华降瘟疫于以色列，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，百姓中死了七万人。

24:16　天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华就后悔不降这灾；祂对灭民的天使说，够了，现在住手吧。那时，耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场附近。

24:17　大卫看见那击杀百姓的天使，就对耶和华说，是我犯了罪，是我行了恶；但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。

24:18　当日，迦得来见大卫，对他说，你上去，在耶布斯人亚劳拿的^1禾场上，为耶和华立一座坛。

【注1】　亚劳拿（在代上二一15～28称作阿珥楠）的禾场，成了神殿建造的地点。（代下三1。）

24:19　大卫就照着迦得的话，就是耶和华所吩咐的，上去了。

24:20　亚劳拿观看，见王和王的臣仆向着他走过来，就出去迎接，面伏于地，向王下拜，

24:21　说，我主我王为何来到仆人这里呢？大卫说，我要向你买这禾场，为耶和华筑一座坛，使百姓中的灾疫止住。

24:22　亚劳拿对大卫说，我主我王看什么为好，就拿去献上吧。看哪，这里有牛可以作燔祭，有打粮的器具和套牛的轭可以当柴烧。

24:23　王阿，这一切，我亚劳拿都奉给你；又对王说，愿耶和华你的神悦纳你。

24:24　王对亚劳拿说，不然；我必按着价值向你买，我不愿用白得之物作燔祭献给耶和华我的神。大卫就用五十舍客勒银子买了那禾场与牛。

24:25　大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭。如此，耶和华应允国民为那地所恳求的，灾疫在以色列人中就止住了。

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经文及注解　 纲目　 信息

王-列王记

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目录

第一篇　介言

第二篇　大卫的晚年和离世

第三篇　所罗门作王（一）

第四篇　所罗门作王（二）

第五篇　所罗门作王（三）

第六篇　所罗门作王（四）

第七篇　所罗门作王（五）

第八篇　以色列国分裂，以及罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王

第九篇　亚比央和亚撒作犹大王，拿答、巴沙、以拉、心利、和暗利作以色列王，以及亚哈作以色列王（一）

第十篇　亚哈作以色列王（二）

第十一篇　亚哈作以色列王（三），以及约沙法作犹大王

第十二篇　亚哈谢作以色列王以及以利亚被提

第十三篇　以利沙恩典的职事

第十四篇　约兰作以色列王

第十五篇　约兰和亚哈谢作犹大王以及耶户作以色列王

第十六篇　亚他利雅与约阿施作犹大王

第十七篇　约哈斯、约阿施、和耶罗波安作以色列王，以及亚玛谢作犹大王

第十八篇　亚撒利雅、约坦、和亚哈斯作犹大王，以及撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、和比加作以色列王

第十九篇　何细亚作以色列王

第二十篇　希西家作犹大王

第二十一篇　玛拿西、亚们、和约西亚作犹大王

第二十二篇　约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家作犹大王，以及基大利的管理

第二十三篇　以色列中诸王之历史生命读经的结语

列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

一　大卫犯了极其粗鄙的罪得罪了神，神虽然在大卫悔改后赦免了他，并赐他一个儿子，成为神所喜爱的，但神为了自己的公义，仍然惩治他。

二　 所罗门因着接受他许多异教妃嫔所带来的许多偶像而亵慢了神，因此神从所罗门的国割去了十个支派，但还留一个支派给他，使大卫在耶路撒冷有灯光。

三　 以色列人离弃神，随从偶像，所以神将他们分散在万国之中，但在祂永远的爱里，必在末后的日子，将他们带回他们列祖之地。

四　 神那样恩待大卫、所罗门和以色列，乃是要保持基督家谱的线，使基督得以进到人性里，并保持一班人，叫他们据有以马内利之地为业，使基督得以建立祂在地上的国。

壹　 旧约从约书亚记到以斯帖记这些历史书内在的启示

贰　 关于以色列人的历史书主要显著的点

叁　 两卷列王纪给我们一幅完全的图画，描写神的选民所凭以留于美地、并有分于美地的种种细节

肆　 列王纪上头两章的记载，可视为撒母耳记上、下里所记大卫历史的结束

伍　 列王纪上、下在希伯来文圣经中原是一卷

陆　 作者

柒　 时间

捌　 地点

玖　 内容

拾　 中心思想

拾壹　 分段

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第一篇　介言

读经：列王纪上一章一节，二章十至十一节，列王纪下二十五章一至七节。

我们从本篇信息开始列王纪生命读经。我在这卷生命读经里的负担，可用以下四句话来表达：

一　大卫犯了极其粗鄙的罪得罪了神，神虽然在大卫悔改后赦免了他，并赐他一个儿子，成为神所喜爱的，但神为了自己的公义，仍然惩治他。

二　所罗门因着接受他许多异教妃嫔所带来的许多偶像而亵慢了神，因此神从所罗门的国割去了十个支派，但还留一个支派给他，使大卫在耶路撒冷有灯光。

三　以色列人离弃神，随从偶像，所以神将他们分散在万国之中，但在祂永远的爱里，必在末后的日子，将他们带回他们列祖之地。

四　神那样恩待大卫、所罗门和以色列，乃是要保持基督家谱的线，使基督得以进到人性里，并保持一班人，叫他们据有以马内利之地为业，使基督得以建立祂在地上的国。

壹　旧约从约书亚记到以斯帖记这些历史书内在的启示

本篇是列王纪生命读经的介言，陈明旧约历史书内在的启示。要进入这些书真正的意义，这样的启示是必要的。否则，我们也许认为这些书仅仅是故事书。

神应许亚伯拉罕，要把迦南这块美地赐给他和他的后裔。神藉着摩西把以色列民，就是亚伯拉罕的后裔，从埃及领出来，经过旷野，到达美地的边界。在摩西之后，神使用约书亚，把神的选民带进神所应许给他们的美地。

照着从约书亚记到以斯帖记所记载的历史，其内在的启示乃是向我们揭示，神永远的经纶如何在地上由祂的选民所施行。神永远的经纶完全是关于基督的，也是为着基督的，主要是在于基督的身位和国度。关于基督身位的一面，旧约历史的记载，保持了基督家谱的世系，为着祂藉成为肉体来成为人；关于基督国度的一面，旧约历史保持了神的国这一条线，为着基督在地上建立祂神圣的国度。这两个项目形成以色列历史书中神圣启示管治的线。现在我们必须认识列王纪上、下里这条管治的线，使我们能研读并明白这两卷书。

为着完成神的经纶，神需要一班子民和一块地。为着基督的身位，需要一班人作祂家谱的世系，将祂带到人性里。为着基督的国，需要一块地。地虽然是神所造的，却已被撒但霸占。因此，神用祂的子民得着撒但所霸占之地的一部分，作为“桥头堡”，给祂建立祂的国。

圣经不是一本历史书。圣经乃是关于神永远经纶之神圣启示的记载；神这永远经纶的中心和实际乃是基督。基督是三一神的具体化身，召会是基督生机的身体。这两项是整本圣经的基本结构。所以我们要明白圣经的任何一卷，都该持守这观点，尤其在列王纪的生命读经里，更是如此。表面上，这两卷书是以色列诸王的历史。事实上，这两卷书乃是在神的灵感动下写成的，与神永远的经纶息息相关。

头两个王－大卫和所罗门-是基督在两方面重要的预表。第一方面是祂复活前在地上受苦的一面。从祂出生开始，祂就受苦。祂的一生开始于最卑微的马槽，结束于钉十字架。马槽和十字架，乃是祂受苦一生的两端。大卫预表这位受苦的基督。大卫也是从幼年就受苦。但他的受苦是为着征服那些霸占美地的仇敌，并得着美地，就是得着神建造的立场。所罗门预表在神的国及其光荣中得荣的基督。所罗门在以色列国及其光荣中得荣，这是在千年国里基督的预像。这两个预表是有力的证据，证明以色列诸王的历史与神永远的经纶有关；神永远的经纶就是关于基督作神的具体化身，以及召会作基督生机的身体。

贰　关于以色列人的历史书主要显著的点

这些关于以色列人的历史书，主要显著的点乃是以预表的方式，详细的给我们看见，如何经历基督是神所赐给我们的美地，作我们的分。（西一１２。）首先，约书亚记给我们看见，如何取得、占有、并守住美地。然后，士师记、路得记、撒母耳记上、下这几卷书，描绘出一些人的图画，给我们看见他们在得了美地为业之后，如何留在美地上，并如何享受美地。在士师记里所记载的几位士师，路得记里所记载的路得和波阿斯，撒母耳记上、下所记载的以利、撒母耳、扫罗、约拿单、大卫，呈现一幅幅生动的图画，给我们看见这些人如何留在美地上，并如何享受美地。虽然那些图画刻画得很详细，但仍然需要列王纪上、下提供更多人物的图画，给我们看见他们如何留在美地上，并如何享受美地。

基督是神所赐给我们的美地，我们需要享受这美地。我们该问自己，我们享受基督有多少？单单经历基督并不够；我们也必须享受基督。你今天享受了基督吗？我能见证我今天享受了基督作我生命的供应、我的力量、我活的信、我的喜乐和我的平安。

叁　两卷列王纪给我们一幅完全的图画，描写神的选民所凭以留于美地、并有分于美地的种种细节

两卷列王纪给我们一幅完全的图画，描写神的选民所凭以留于美地、并有分于美地的种种细节。它像X光一样，详细描绘诸王，就是大卫王之后裔的性格、存心、爱好、习惯、道德和行动。藉着这样一幅图画，我们就能看见，我们所是的，我们所愿望的，我们所想作的，我们所要的，以及我们如何行事为人，都与我们留在基督里，有分于祂一切追测不尽的丰富作我们的享受，有极大的关系。这幅关于以色列的图画，结束于一个悲剧：列王虽然被摆在大卫王位的有福情形里，却对神不忠信，也不妥善的顾到他们的基业，以致失去了美地，并被掳到拜偶像的世界作俘虏。在我们与基督的关系上，这对我们应当是严肃的警告和鉴戒。我们若在以上所题的任何事上错了，就会失去基督作我们的享受。我盼望我们都能看见这点，并对此有深刻的印象。

基督是我们的美地，我们需要留于这地，有分于这地，并享受这地。但信徒却相当忽略对基督的享受。例如，许多信徒能见证他们祷告，并且他们的祷告蒙神垂听。然而，少有人能说，在他们的祷告得着答应的事上，他们享受了基督。这指明我们可能祷告并得着答应，却没有任何对基督的享受。

肆　列王纪上头两章的记载，可视为撒母耳记上、下里所记大卫历史的结束

列王纪上头两章的记载，可视为撒母耳记上、下里所记大卫历史的结束。这有力的证明，旧约历史书是用揭示神经纶的方式写成的，而不是单用以色列历史的方式写成的。这对我们研读圣经的人是非常重要的。整本圣经六十六卷，虽然由四十多位作者所写成，然而向我们所揭示的，乃是神独一的经纶，就是神所定，为要完成祂心愿的；这心愿就是祂要在神圣的三一里，藉着基督，使祂自己得着彰显并扩大。神这样的完成，与新约中的召会有关，过于与旧约神的选民以色列有关，而其终极的完成乃是新耶路撒冷。

伍　列王纪上、下在希伯来文圣经中原是一卷

列王纪上、下在希伯来文圣经中原是一卷，称为列王记。

陆　作者

在这两卷书中，没有证据指明作者是谁。有些犹太和基督教的教师推测作者可能是耶利米。

柒　时间

这两卷书所涵盖的历史有四百二十六年之久：列王纪上涵盖一百一十八年，从主前一○一五年至主前八九七年，亦即从大卫离世的时候，（王上二１0，）到以色列王亚哈的儿子亚哈谢作王的时候；（二二５１；）列王纪下涵盖三百零八年，从主前八九六年至主前五八八年，亦即从以色列王亚哈的儿子约兰作王的时候，（王下三１～３，）到西底家王被掳的时候。（二五１～7。）

捌　地点

两卷列王纪大概都写于耶路撒冷。

玖　内容

这两卷书的内容是神选民以色列人的历史，从大卫去世到以色列人被掳到巴比伦。

拾　中心思想

列王纪的中心思想是：在神经纶中神行政的对付，连同神的君王职分在地上因着列王而遭破坏与毁灭，以及神公正之对付的悲惨结果，就是作神国在地上基地之圣地的失去，以及维持基督家谱世系之圣民的被掳。

神渴望得着一班人，好将基督带到人性里；神也需要一块地，为着让基督建立神的国。撒但煽动巴比伦王征服以色列，毁坏那地，并将人掳去。似乎这两条线都终结了;但在马太一章的家谱里，我们看见甚至经过被掳，这两条线仍然继续着。至终，基督藉着这世系进入人性里。

拾壹　分段

列王纪只有两段：大卫的晚年和离世，（王上一１～二１１，）以及列王的掌权。（王上二１２～王下二五３0。）

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经文及注解

列王纪　王上一1及注，二10至11，王下二五1至7

列　王　记　上

壹　 大卫的晚年和去世　王上一1～二11

一　老迈衰萎　一1～4

1:1　1大卫^2王^3年纪老迈，虽用衣服遮盖，仍不觉暖。

【注1】　以色列人的历史书，显著的点乃是以预表的方式，详细描绘如何经历基督是神所赐给我们的美地，作我们的分。（见申八7注1。）首先，约书亚记给我们看见，取得、占有、并守住美地的路。然后，士师记、路得记、撒母耳记上、下这几卷书，给我们看见一些人在得了美地为业之后，如何留在美地上并享受美地。我们还需要列王纪上、下，给我们看见更多的人如何留于并享受美地。

列王作为以色列人的代表，是在最高的水平上享受美地。他们预表新约的信徒，蒙神拯救，为要享受基督作他们的美地，达到作王的水平。（罗五17，提后二12，启二十4，6，二二5下。）两卷列王纪所描绘的图画，详细记述大卫王之后治理以色列的诸王之性格、存心、爱好、习惯、道德和行动。这样一幅图画指明，我们的所是、我们的愿望、我们的意图、以及我们如何行事为人，都与我们留在基督里，有分于祂一切追测不尽之丰富作我们的享受，有极大的关系。这幅关于以色列的图画，结束于一个悲剧：列王虽然被摆在君王职分的蒙福情形里，却对神不忠信，也不妥善的顾到他们的基业，以致失去了美地，并被掳到拜偶像的世界。在我们与基督的关系上，这对我们应当是严肃的警示和警戒。我们若在以上所题的任何事上错了，就会失去作我们享受的基督。见利十八25注2。

列王纪的中心思想是：神在祂的经纶中，在行政上对付地上神圣君王职分因列王所受的破坏与毁坏，以及神公正对付的悲惨结果，就是作神国在地上基地的圣地被丢失，以及维持基督家谱这条线的圣民被掳去。那地遭毁坏以及圣民被掳去，几乎终结了把基督带到人性里所需要的两条线；（见太一16注2；）但根据太一1～17的家谱，甚至经过被掳，这两条线仍然持续着。因着神主宰的权柄，祂使被掳的人归回，为要恢复美地，并保存基督家谱的十四代。（太一17下。）这样，神仍然完成了祂的心意，在祂的三一里将自己带到人性里，并建立祂属灵的国。

【注2】　列王纪上的头两章记载，可视为撒母耳记上、下所记大卫历史的结论。

【注3】　大卫不但变得老迈，并且渐渐衰萎。大卫的一生有美好的开始，如同明亮的日头升起，他的生平同他的事业如日中天。然而，他的放纵情欲（撒下十一）破坏了他的事业，使他辉煌的生平衰萎，如日落黄昏。大卫晚年没有什么辉煌、优越、或光彩的事。

四　他地上的生命终止　二10～11

2:10　大卫与他列祖同睡，葬在大卫城。

2:11　大卫作以色列王四十年：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。

列　王　记　下

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

四四　西底家作王　二四17～二五21

25:1　西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。

25:2　于是城被围困，直到西底家王十一年。

25:3　四月初九日，城里饥荒严重，甚至那地的百姓都没有粮食。

25:4　城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城墙之间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城，王沿着通往亚拉巴的路逃去。

25:5　迦勒底人的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他；他的全军都离开他四散了。

25:6　迦勒底人拿住王，带他到在利比拉的巴比伦王那里审判他。

25:7　他们在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。

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列王记生命读经

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第二篇　大卫的晚年和离世

壹　老迈衰萎

贰　 立所罗门作他王位的继承人

一　 亚多尼雅以篡夺的手段争作大卫王位的继承人

二　 大卫坚决宣告，立所罗门作他王位的继承人

１　由于申言者拿单智慧的题议

２　藉着拔示巴亲密的恳求

三　 所罗门登上他父亲的王位，作大卫王位合法的继承人

１　由他父亲大卫所命立

２　由祭司撒督、申言者拿单、元帅比拿雅所执行

四　 亚多尼雅的降服

１　他向所罗门屈服并乞求

２　所罗门的接纳并宽恕

叁　 临终嘱咐他的儿子所罗门，就是大卫王位的继承人

一　 嘱咐他要刚强作大丈夫

二　 嘱咐他行耶和华的道，谨守祂的诫命

三　 嘱咐他要结束约押和示每的性命，也要赏报巴西莱的众子

肆　 终止他在地上的生命

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第二篇　大卫的晚年和离世

读经：列王纪上一章一节至二章十一节。

在本篇信息中，我们要来看大卫的晚年和离世。

壹　老迈衰萎

大卫不但变得老迈，并且衰萎。衰萎与一般的老迈不同。大卫的一生有美好的开始，好像明亮的旭日升起，他的生平同他的事业如日中天。然而，他的放纵情欲，破坏了他的事业，使他辉煌的生平变得衰萎，如日落黄昏。在大卫的晚年，没有什么辉煌、优越、光彩的事。

贰　立所罗门作他王位的继承人

大卫立所罗门作他王位的继承人。（王上一５～５３。）然而，所罗门的源头，乃是大卫的放纵情欲。所罗门的母亲，原是大卫军队中一个外邦首领乌利亚的妻子。大卫谋杀乌利亚，夺了他的妻子。大卫选立所罗门作他的继承人时，必定不会觉得有什么光荣。大卫选立所罗门，有力的证明神的赦免和无限的恩典;虽然如此，大卫对此必定觉得羞愧。

大卫军队的元帅约押，曾参与谋杀乌利亚；他对大卫的罪，消极的感觉也许一直没有过去。这可能是约押加入亚多尼雅背叛的原因。藉此我们能看见，我们的犯罪不是轻微的事；我们的犯罪会破坏一切。大卫的放纵大大破坏了他的名声、他的地位、甚至他的结局。这是大卫一生的衰萎、日落。

大卫的放纵成了种子，导致美地失去、圣民被掳的悲剧。这悲剧的影响，甚至持续到今天。这该作我们中间所有年轻人的警告。我们不可随便接触异性。我们在召会中的弟兄姊妹，无法避免彼此接触，但我们必须一直与异性保持距离。大卫放纵犯罪，开始只是看一眼。他这一看，就使他堕落到这样的地步，有这样悲惨的结局。

一　亚多尼雅以篡夺的手段争作大卫王位的继承人

哈及的儿子亚多尼雅，也是所罗门异母的哥哥，（二２２，）以篡夺的手段争作大卫王位的继承人。（一５～１0。）他企图篡夺王位，这是背叛的行动。

二　大卫坚决宣告，立所罗门作他王位的继承人

一章十一至三十一节记载，大卫在亚多尼雅的背叛中坚决宣告，立他的儿子所罗门作他王位的继承人。因着所罗门的身世背景，大卫作这样的宣告并不容易。

１　由于申言者拿单智慧的题议

大卫关于所罗门的坚决宣告，是由于申言者拿单智慧题议的帮助。（１１～１４，２２～２7。）约押加入亚多尼雅背叛大卫，而拿单加强大卫。

２　藉着拔示巴亲密的恳求

大卫坚决宣告所罗门该是他王位的继承人，也是藉着拔示巴亲密的恳求。（１５～２１，２8～３１。）

三　所罗门登上他父亲的王位，作大卫王位合法的继承人

一章三十二至四十节说到所罗门登上他父亲的王位，作大卫王位合法的继承人。

１　由他父亲大卫所命立

所罗门登位是由他父亲大卫所命立。（３２～３7。）关于所罗门，大卫说，“在那里祭司撒督和申言者拿单要膏他作以色列的王；你们也要吹号，说，愿所罗门王万岁！…他要坐我的位，接续我作王。我已立他作以色列和犹大的君。”（３４～３５。）

２　由祭司撒督、申言者拿单、元帅比拿雅所执行

大卫关于所罗门继位的命立，由祭司撒督、申言者拿单、以及后来作元帅的比拿雅所执行。（３8～４0。）

四　亚多尼雅的降服

王上一章四十一至五十三节描述亚多尼雅的降服。

１　他向所罗门屈服并乞求

四十一至五十二节说到亚多尼雅向所罗门屈服并乞求。亚多尼雅听见大卫已立所罗门为王，就抓住祭坛的角，说，“愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。”（５１。）

２　所罗门的接纳并宽恕

所罗门接纳亚多尼雅，并宽恕他。（５３。）

叁　临终嘱咐他的儿子所罗门，就是大卫王位的继承人

在二章一至九节，大卫临终嘱咐他的儿子所罗门，就是大卫王位的继承人。

一　嘱咐他要刚强作大丈夫

大卫嘱咐所罗门要刚强作大丈夫。（２。）

二　嘱咐他行耶和华的道，谨守祂的诫命

大卫继续嘱咐所罗门，要照着摩西律法书上所写的，行耶和华的道，谨守祂的诫命，使他可以亨通，王位得以坚立。（３～４。）然而，我们看见，所罗门至终变得比大卫更放纵。结果他不仅不亨通，反而遭受损失，失去了他国度的十个支派。

三　嘱咐他要结束约押和示每的性命，也要赏报巴西莱的众子

最终，在五至九节，大卫嘱咐所罗门要结束约押的性命，约押曾帮助亚多尼雅篡夺王位；（一7；）并要结束示每的性命，示每曾在大卫逃避押沙龙的时候，咒诅大卫；（撒下十六５～１３；）也要赏报巴西莱的众子，巴西莱曾在大卫逃避押沙龙背叛的时候，支持大卫。（十七２7～２9。）大卫在这里关心这些事，指明他临终的时候，心中没有平安，没有安慰。他对付这些人，乃是他放纵犯罪的结果。神赦免了他，但神公义的审判不让他过去。

肆　终止他在地上的生命

王上二章十至十一节说到大卫终止他在地上的生命。他葬在大卫城，（１0，）作以色列王四十年：在希伯仑作犹大王七年，在耶路撒冷作全以色列民的王三十三年。（１１。）

照着大卫为以色列人所作的，他死的时候，百姓该作一些事来记念他。然而，与我们所期望的相反，圣经没有给我们生动的记载来告诉我们，他死的时候，百姓表达他们对他的珍赏。反之，大卫在地上一生结局的记载是黯淡消沉的。这指明大卫的放纵情欲，破坏了他辉煌的一生。不仅如此，所罗门和他以后三十八个王所犯的罪，都能追溯到大卫的放纵。他一次的放纵，结果使他的后裔失去神所赐的美地，并使神的选民受到破坏。

虽然大卫一生的结局是可悲的，然而神的主宰胜过仇敌的狡诈。神仍然使被掳的人归回，以保守基督家谱的十四代。藉着被掳的人归回，美地得着恢复。神仍然完成祂的心意，在祂的三一里将自己带到人性里，并建立祂属灵的国。

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经文及注解

列王纪　王上一2至二11及注

壹　大卫的晚年和去世　王上一1～二11

一　老迈衰萎　一1～4

1:1　1大卫^2王^3年纪老迈，虽用衣服遮盖，仍不觉暖。

【注1】　以色列人的历史书，显著的点乃是以预表的方式，详细描绘如何经历基督是神所赐给我们的美地，作我们的分。（见申八7注1。）首先，约书亚记给我们看见，取得、占有、并守住美地的路。然后，士师记、路得记、撒母耳记上、下这几卷书，给我们看见一些人在得了美地为业之后，如何留在美地上并享受美地。我们还需要列王纪上、下，给我们看见更多的人如何留于并享受美地。

列王作为以色列人的代表，是在最高的水平上享受美地。他们预表新约的信徒，蒙神拯救，为要享受基督作他们的美地，达到作王的水平。（罗五17，提后二12，启二十4，6，二二5下。）两卷列王纪所描绘的图画，详细记述大卫王之后治理以色列的诸王之性格、存心、爱好、习惯、道德和行动。这样一幅图画指明，我们的所是、我们的愿望、我们的意图、以及我们如何行事为人，都与我们留在基督里，有分于祂一切追测不尽之丰富作我们的享受，有极大的关系。这幅关于以色列的图画，结束于一个悲剧：列王虽然被摆在君王职分的蒙福情形里，却对神不忠信，也不妥善的顾到他们的基业，以致失去了美地，并被掳到拜偶像的世界。在我们与基督的关系上，这对我们应当是严肃的警示和警戒。我们若在以上所题的任何事上错了，就会失去作我们享受的基督。见利十八25注2。

列王纪的中心思想是：神在祂的经纶中，在行政上对付地上神圣君王职分因列王所受的破坏与毁坏，以及神公正对付的悲惨结果，就是作神国在地上基地的圣地被丢失，以及维持基督家谱这条线的圣民被掳去。那地遭毁坏以及圣民被掳去，几乎终结了把基督带到人性里所需要的两条线；（见太一16注2；）但根据太一1～17的家谱，甚至经过被掳，这两条线仍然持续着。因着神主宰的权柄，祂使被掳的人归回，为要恢复美地，并保存基督家谱的十四代。（太一17下。）这样，神仍然完成了祂的心意，在祂的三一里将自己带到人性里，并建立祂属灵的国。

【注2】　列王纪上的头两章记载，可视为撒母耳记上、下所记大卫历史的结论。

【注3】　大卫不但变得老迈，并且渐渐衰萎。大卫的一生有美好的开始，如同明亮的日头升起，他的生平同他的事业如日中天。然而，他的放纵情欲（撒下十一）破坏了他的事业，使他辉煌的生平衰萎，如日落黄昏。大卫晚年没有什么辉煌、优越、或光彩的事。

1:2　所以臣仆对他说，不如为我主我王寻找一个年少的处女，使她侍立在王面前，照料王，睡在王的怀中，好叫我主我王得暖。

1:3　于是他们在以色列全境寻找美貌的少女，寻得书念女子亚比煞，就带到王那里。

1:4　这少女极其美貌，她照料王，伺候王，王却没有与她亲近。

二　立所罗门为王位继承人　一5～53

1:5　那时，哈及的儿子亚多尼雅高抬自己，说，我必作王；他为自己预备战车、马兵，又派五十人在他前面奔走。

1:6　他父亲素来没有使他难过，说，你为什么这样作？他也甚俊美，生在押沙龙之后。

1:7　亚多尼雅与洗鲁雅的儿子^1约押，和祭司亚比亚他商议；二人就跟从他，帮助他。

【注1】　大卫军队的元帅约押，曾参与谋杀乌利亚；（撒下十一6～17；）他对大卫的罪，消极的感觉也许一直没有过去。这可能是约押加入亚多尼雅背叛的原因。

1:8　但祭司撒督、耶何耶大的儿子比拿雅、申言者拿单、示每、利以、并大卫的勇士，都不与亚多尼雅在一起。

1:9　一日，亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列石头那里，宰了牛羊、肥畜，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人；

1:10　惟独申言者拿单、比拿雅、并勇士、和他的兄弟所罗门，他都没有请。

1:11　拿单对所罗门的母亲拔示巴说，哈及的儿子亚多尼雅作王了，我们的主大卫却不知道；这事你没有听见吗？

1:12　现在你来，我给你出个主意，好保全你和你儿子所罗门的性命。

1:13　你去，进到大卫王那里，对他说，我主我王阿，你不是曾向婢女起誓说，你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上吗？现在亚多尼雅怎么作了王呢？

1:14　你还在那里与王说话的时候，我会随后进去，证实你的话。

1:15　于是拔示巴进入内室见王；王甚老迈，书念女子亚比煞正伺候王。

1:16　拔示巴向王屈身下拜；王说，你要什么？

1:17　她说，我主阿，你曾向婢女指着耶和华你的神起誓说，你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上。

1:18　现在亚多尼雅作王了，我主我王^1你却不知道。

【注1】　有些古卷作，现在。

1:19　他宰了许多牛羊、肥畜，请了王的众子和祭司亚比亚他，并元帅约押；惟独王的仆人所罗门，他没有请。

1:20　我主我王阿，以色列众人的眼目都仰望你，等你向他们表明，在我主我王之后谁坐你的位。

1:21　若不然，到我主我王与列祖同睡时，我和我儿子所罗门必算为罪人了。

1:22　拔示巴还与王说话的时候，申言者拿单进来了。

1:23　有人奏告王说，申言者拿单来了。拿单进到王前，面伏于地，向王下拜。

1:24　拿单说，我主我王果曾说过，亚多尼雅必接续我作王，坐在我的位上吗？

1:25　因他今日下去，宰了许多牛羊、肥畜，请了王的众子和军长，并祭司亚比亚他；他们正在亚多尼雅面前吃喝，说，愿亚多尼雅王万岁！

1:26　惟独我，就是你的仆人，和祭司撒督，耶何耶大的儿子比拿雅，并你的仆人所罗门，他都没有请。

1:27　这事果然是出于我主我王吗？王却没有告诉仆人们，在我主我王之后谁坐你的位。

1:28　大卫王回答说，叫拔示巴来。拔示巴就进到王前，站在王面前。

1:29　王起誓说，我指着那救赎我性命脱离一切患难之永活的耶和华起誓，

1:30　我既然指着耶和华以色列的神向你起誓说，你儿子所罗门必接续我作王，接替我坐在我的位上；我今日就必照这话而行。

1:31　于是，拔示巴面伏于地，向王下拜，说，愿我主大卫王万岁！

1:32　大卫王说，将祭司撒督、申言者拿单、耶何耶大的儿子比拿雅召来。他们就来到王面前。

1:33　王对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的骡子，送他下到基训；

1:34　在那里，祭司撒督和申言者拿单要膏他作以色列的王；你们也要吹角，说，愿所罗门王万岁！

1:35　然后要跟随他上来；他要来坐在我的位上，接续我作王；我已立他作以色列和犹大的领袖。

1:36　耶何耶大的儿子比拿雅回答王说，阿们！愿耶和华我主我王的神也这样命定。

1:37　耶和华怎样与我主我王同在，愿祂照样与所罗门同在，使他的国位比我主大卫王的国位更大。

1:38　于是祭司撒督、申言者拿单、耶何耶大的儿子比拿雅、基利提人、和比利提人都下去，使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。

1:39　祭司撒督就从耶和华的帐幕中取了盛膏油的角来，膏所罗门。人就吹角，众民都说，愿所罗门王万岁！

1:40　众民跟随他上来，吹着笛，大大欢呼，地因他们的声音就震动。

1:41　亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，城中为何有这喧嚷的声音呢？

1:42　他正说话的时候，祭司亚比亚他的儿子约拿单来了。亚多尼雅说，进来吧；你是个忠义的人，必是报好信息。

1:43　约拿单回答亚多尼雅说，我们的主大卫王诚然立所罗门为王了！

1:44　王差遣祭司撒督、申言者拿单、耶何耶大的儿子比拿雅、基利提人、和比利提人与所罗门同去，他们使所罗门骑王的骡子。

1:45　祭司撒督和申言者拿单，在基训已经膏他作王；众人都从那里欢呼着上来，以致合城震动。这就是你们所听见的声音；

1:46　并且所罗门已经登了国位。

1:47　王的臣仆也来为我们的主大卫王祝福，说，愿你的神使所罗门的名比你的名更尊荣，使他的国位比你的国位更大；王就在床上屈身下拜。

1:48　王又这样说，耶和华以色列的神是当受颂赞的，祂赐我一人今日坐在我的位上，我也亲眼看见了。

1:49　亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。

1:50　亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。

1:51　有人告诉所罗门说，看哪，亚多尼雅惧怕所罗门王，现在抓住祭坛的角，说，愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。

1:52　所罗门说，他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；但他身上若发现有什么恶，就必死亡。

1:53　于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来。他就来，向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧。

三　临终嘱咐他的儿子所罗门，就是大卫王位的继承人　二1～9

2:1　1大卫的死期临近了，就嘱咐他儿子^1所罗门说，

【注1】　大卫和所罗门这头两位王，是基督两方面重要的预表。首先，大卫预表基督复活以前在地上受苦的一面。基督从出生开始就受苦。祂的一生开始于地位最卑微的马槽，结束于钉十字架。马槽和十字架，是祂受苦一生的两端。大卫也是自幼就受苦，但藉着受苦，他预备材料，（代上十八7～11，二二2～5，14～16上，二八2，二九2～9，）得着建造圣殿的正确立场，（代上二一18～30，代下三1，）并预备建造者所罗门和所有的帮助者。（代上二八9～11，20～21。）第二，所罗门预表基督（太十二42）说神智慧的话，（太十三35，）建造召会作神的殿，（太十六18，林前三16，弗二21～22，）并在神的国和神国的威荣里得荣耀。（赛九7，启十一15。）这两个预表有力的证明，以色列诸王的历史与神永远的经纶有关，这经纶就是关于基督作神的具体化身，以及召会作基督生机的身体。

2:2　我现在要走全地之人必走的路。所以，你当刚强，作大丈夫，

2:3　谨守耶和华你神所吩咐的，行祂的道路，照着摩西律法上所写的，谨守祂的律例、诫命、典章和^1法度；好叫你无论作什么事，不拘往何处去，尽都顺利；

【注1】　直译，见证。

2:4　好使耶和华坚立祂所说关于我的话说，你的子孙若谨慎自己所行的道路，全心全魂、诚诚实实的行在我面前，就不断有人坐以色列的国位。

2:5　你也知道洗鲁雅的儿子^1约押向我所行的，就是他向以色列两个元帅，尼珥的儿子押尼珥和益帖的儿子亚玛撒所行的；他杀了他们，在太平之时流这二人的血，如在争战之时一样，将这争战的血染了自己腰间的带和脚上的鞋。

【注1】　在5～9节，大卫嘱咐所罗门关于约押、示每和巴西莱的事，指明大卫在临终的时候，心中没有平安和安慰。他对付这些人，乃是他耽溺于罪的结果。神赦免了他，（撒下十二13，）但神的公义审判不让他过去。见撒下十二10注1。

2:6　所以你要照你的智慧行，不让他白头安然下阴间。

2:7　你当以恩慈待基列人巴西莱的众子，使他们列于你席上吃饭的人中；因为我躲避你哥哥押沙龙的时候，他们曾拿食物来迎接我。

2:8　在你这里有巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每；我往玛哈念去的那日，他用狠毒的咒诅咒骂我，后来却下约但河迎接我，我就指着耶和华向他起誓说，我必不用刀杀你。

2:9　现在你不要以他为无罪；你是有智慧的人，必知道怎样待他，使他白头见杀，流血下到阴间。

四　他地上的生命终止　二10～11

2:10　大卫与他列祖同睡，葬在大卫城。

2:11　大卫作以色列王四十年：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。

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列王记生命读经

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第三篇　所罗门作王（一）

壹　所罗门作王

贰　 所罗门的出身

一　 从大卫王所生

二　 为拔示巴所生

三　 极其有罪的源头，蒙了神的赦免

叁　 所罗门的名

肆　 登国位

一　 由他父亲大卫王合法的命立

二　 由撒督、拿单、比拿雅正式的执行

三　 由百姓公开的接受

四　 由他父亲大卫向神敬拜而祝福

伍　 终结背叛的因素，以坚立他的国

一　 判亚多尼雅死刑

二　 解除亚比亚他大祭司的职位

三　 判约押死刑

四　 任命比拿雅作元帅，撒督作大祭司

五　 判示每死刑

六　 国位在所罗门手中坚定

陆　 娶埃及王的女儿为妻

一　 破坏属神的圣别子民与属撒但系统的子民中间的分别

二　 不受神律法的规律和约束

三　 在完成神经纶的事上没有顺从神

四　 放纵肉体情欲的征兆

五　 为他将来的堕落立了根基

柒　 寻求神

一　 爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例

二　 在邱坛献祭烧香

捌　 寻求智慧

一　 耶和华于梦中向他显现

二　 求耶和华赐他智慧和明白的心，好判断神的民

三　 他的请求蒙神喜悦

四　 所罗门知道该在何处向神献祭

玖　 判断两个妓女争执的案件

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第三篇　所罗门作王（一）

读经：列王纪上二章十二节至三章二十八节。

在关于列王纪上、下的这些信息中，我的负担与历史的事实无关，而与这两卷书的内在启示有关。单凭研读，我们就能知道历史的事实。然而，要认识圣言中所传达并隐藏的内在启示，需要智慧和启示的灵。（弗一１7。）我们需要启示的灵，来看见圣言的内在内容；也需要智慧的灵，来领会、解释、甚至向别人陈明这内容。

在本篇信息中，我们要开始看所罗门作王。那些稍微认识圣经的人，甚至属世的人，也非常称赞所罗门。一面，我也珍赏所罗门。但另一面，因为我看见了圣经内在的启示，我就为至终大大失败的所罗门觉得遗憾。他是智慧的王，列国都来听他智慧的话。所罗门作王，是一段荣耀和光彩的时期。但所罗门宠爱许多外邦女子；他有妃七百，嫔三百，并且为她们建造敬拜偶像的地方。（王上十一１～8。）这样一件过于我们所能领会的事，导致美地的失去。

壹　所罗门作王

所罗门是从主前一○一五年至主前九七五年，在耶路撒冷作王四十年。（王上二１２～十一４２。）

贰　所罗门的出身

一　从大卫王所生

所罗门是从大卫王所生。（撒下十二２４。）

二　为拔示巴所生

所罗门为拔示巴所生；(太一6下;）拔示巴原是赫人乌利亚的妻子，因此她本人也极有可能是赫人，是外邦女子。

三　极其有罪的源头，蒙了神的赦免

因此，所罗门的出身是极其有罪的源头，却蒙了神的赦免。（撒下十一１～十二１５上。）

叁　所罗门的名

所罗门有两个名。第一个名是所罗门，是大卫所起的，意思是“和平的”，“平安的”，（撒下十二２４上，）指明大卫期望有平安。事实上，他没有平安。在人类历史中，很难找到像大卫的儿子押沙龙背叛父亲那样的事例。这是神加在大卫身上惩治的手。一面，神赦免大卫；另一面，祂照着祂行政的公义，管教并惩治大卫。

所罗门的第二个名是耶底底亚，是神所起的，意思是“耶和华所亲爱的”。（２５。）一面，神在祂行政的对付上是公义的。另一面，神是慈爱并怜悯的，满了恩慈、恩典和赦免。所罗门的第二个名指明他蒙神所爱。

肆　登国位

王上一章三十二至四十八节告诉我们，所罗门如何登国位。

一　由他父亲大卫王合法的命立

所罗门登国位，是由他父亲大卫王合法的命立。（３２～３7。）关于所罗门，大卫宣告：“他要坐我的位，接续我作王。我已立他作以色列和犹大的君。”（３５。）

二　由撒督、拿单、比拿雅正式的执行

所罗门登国位，是由祭司撒督、申言者拿单、以及后来作元帅的比拿雅正式的执行。（３8～３9。）

三　由百姓公开的接受

所罗门登国位，是由百姓公开的接受。（４0～４7上。）

四　由他父亲大卫向神敬拜而祝福

最终，所罗门登国位，是由他父亲大卫，就是命立者，向神敬拜而祝福，说，“耶和华以色列的神是应当称颂的，因祂赐我一人今日坐我的位，我也亲眼看见了。”（４8。）

伍　终结背叛的因素，以坚立他的国

在二章十二至四十六节我们看见，所罗门终结背叛的因素，以坚立他的国。

一　判亚多尼雅死刑

亚多尼雅企图篡夺大卫的王位，被所罗门治服、赦免。（一５～１0，４１～５３。）过些时候，亚多尼雅求所罗门将一个女子赐给他为妻;所罗门拒绝他，并判他死刑。（二１３～２４。）所罗门利用那件事，结束亚多尼雅的生命。

二　解除亚比亚他大祭司的职位

因为亚比亚他曾加入亚多尼雅的背叛，所罗门就解除亚比亚他大祭司的职位。（２６～２7。）

三　判约押死刑

在二十八至三十四节，所罗门判约押死刑。约押曾是元帅，帮助亚多尼雅篡夺大卫的王位，又杀了两个无辜的元帅，就是押尼珥和亚玛撒。（一7，二３２。）所罗门照着他父亲大卫的嘱咐，处死约押。（５～６，２8～３４。）

四　任命比拿雅作元帅，撒督作大祭司

接着，所罗门更换有利于大卫家的元帅和大祭司。他任命比拿雅作元帅，代替约押；撒督作大祭司，代替亚比亚他。（３５。）

五　判示每死刑

最终，所罗门判示每死刑，藉此终结背叛的因素。（３６～４６上。）大卫逃避自己儿子押沙龙背叛的时候，示每曾咒诅大卫。（撒下十六５～１３。）大卫平定押沙龙的背叛之后，示每向大卫悔过，大卫就赦免他。（十九１６～２３。）所罗门照着他父亲大卫的嘱咐，对待示每。（王上二8～9，３６～３8。）示每违背他向所罗门所起的誓，所罗门就将他治死。（３9～４６上。）

六　国位在所罗门手中坚定

在一切背叛的因素被清理以后，所罗门的王位就完全坚定。这样，国位便在所罗门手中坚定了。（４６下，１２。）

陆　娶埃及王的女儿为妻

所罗门娶埃及王的女儿为妻。（三１。）他这样作，是跟随他父亲放纵情欲，娶外邦妻子。

一　破坏属神的圣别子民与属撒但系统的子民中间的分别

这破坏了属神的圣别子民与属撒但系统（邪恶世界）的子民中间的分别。

二　不受神律法的规律和约束

在娶埃及王的女儿为妻的事上，所罗门不受神律法的规律和约束。在出埃及三十四章十六节，申命记七章三节，和约书亚二十三章十二至十三节，神嘱咐以色列人不可与外邦人结亲，因为外邦人会使他们拜偶像。但所罗门公开破坏了神的这条律例。

三　在完成神经纶的事上没有顺从神

因着这件事，所罗门在完成神经纶的事上没有顺从神。神的经纶包括除灭那地一切敬拜偶像的外邦人。所以，所罗门娶外邦王的女儿为妻是不合理的。

四　放纵肉体情欲的征兆

所罗门娶埃及人为妻，是他放纵肉体情欲的征兆。

五　为他将来的堕落立了根基

所罗门娶埃及人为妻，也为他将来在败坏和衰颓中的堕落立了根基。

柒　寻求神

一　爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例

关于所罗门一个非常积极的点，是他寻求神。（王上三２～４。）他爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例。（３上。）

二　在邱坛献祭烧香

一面，所罗门寻求神。另一面，他在邱坛献祭烧香。（王上三３下～４，参申十二５～１４。）在旧约里，“邱坛”是消极的辞，因它是指外邦人、迦南人敬拜偶像的地方。在这事上所罗门是愚昧的，缺少异象。

捌　寻求智慧

王上三章五至十五节描述所罗门寻求智慧。

一　耶和华于梦中向他显现

耶和华于梦中向所罗门显现，应许凡他所求的，必赐给他。（５。）

二　求耶和华赐他智慧和明白的心，好判断神的民

所罗门求耶和华赐他智慧和明白的心，好判断神的民。（６～9。）智慧是在我们灵里的事，明白是在我们心思里的事。“明白的心”（9）一辞实际上是指我们心思里的明白，因为心思是心的主要部分。常常我们灵里也许有智慧，心思里却缺少明白的性能。因此，我们在灵里需要神的智慧，在心思里需要神的悟性来明白。

三　他的请求蒙神喜悦

所罗门没有求神使他亨通或长寿，乃是求智慧，使他知道为着神的国，在神的子民中当如何行。所罗门的请求蒙神喜悦，神就应许赐他智慧和聪明的心。（１0～１２。）此外，他所没有求的富足、尊荣和长寿，神也应许赐给他。（１３～１４。）

四　所罗门知道该在何处向神献祭

藉着神向他显现的这梦，所罗门知道该在何处向神献祭。他回到耶路撒冷后就这样行，又为他众臣仆设摆筵席。（１５。）

玖　判断两个妓女争执的案件

在十六至二十八节，所罗门判断两个妓女争执谁是孩子真正母亲的案件。（１６～２２。）所罗门判定将孩子劈成两半，给每个妇人一半。（２３～２５。）藉着他的判断，真假母亲就被暴露出来了。（２６～２7。）这样智慧的判断，使以色列众人信服，且敬畏所罗门，因见他心里有神的智慧。（２8。）

所罗门成了智慧的人，也成了聪明的人。然而，因为他娶了许多异教女子，敬拜她们的偶像，并为百姓建造敬拜偶像的地方，他就失去神所赐的智慧和聪明，以至变得非常愚昧，损毁了他的国。

这样的历史向我们指明，神对付祂的子民是非常严格，也非常仔细的。神严格、仔细的对付我们每一个人。我们不该忘记，我们无论作什么，都是在撒种。我们所撒的都会有结果、结局。甚至一点疏忽也会产生结果。因此，我们必须学习敬畏神。

的确，神是慈爱、恩慈的，祂满了恩典和赦免。然而，祂也是公义的神，祂的公义是仔细的。我们若不照着神所要我们行的去行，祂就没有机会安家在我们心里。我们的所作所为，会影响神怎样对待我们。所以，我们都需要在行为上非常谨慎。我们需要学习不该说错话或闲话。我们是在神手中，甚至在神自己里面的人。神不会轻率的对付我们，乃是非常谨慎的。所以我们必须学习谨慎，甚至在小事上也是如此。

因为列王都作错了事，他们在美地上的享受就被切断了。今天我们也是王，与基督一同作王。我们的存心、愿望、性格、习惯和行为，都影响我们对基督的享受。因为我们是王，我们从对基督的享受上被切断，意思就是从对基督拔尖的享受上被切断，并失去君王的职分。因此，我们必须谨慎，甚至在最小的事上也是如此。我们应当凡事照着灵而行。（罗八４。）

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经文及注解

列王纪　王上二12至三28及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

1　了结背叛的因素，以坚立他的国　二12～46

2:12　所罗门坐他父亲大卫的位，他的国甚是坚固。

2:13　哈及的儿子亚多尼雅来见所罗门的母亲拔示巴，拔示巴说，你是为平安来的吗？他说，是为平安；

2:14　又说，我有话对你说。拔示巴说，你说吧。

2:15　亚多尼雅说，你知道国原是归我的，全以色列也都仰望我作王；不料，国反归了我的弟弟，因他得国是出于耶和华。

2:16　现在我有一件事求你，请不要推辞。拔示巴说，你说吧。

2:17　他说，求你对所罗门王题说，将书念女子亚比煞赐我为妻，因他必不推辞你。

2:18　拔示巴说，好，我必为你对王题说。

2:19　于是，拔示巴去见所罗门王，要为亚多尼雅向他题说；王起来迎接，向她下拜，就坐在位上，并给王母设一座位，她便坐在王的右边。

2:20　拔示巴说，我有一件小事求你，请不要推辞。王说，请母亲^1说，我必不推辞。

【注1】　直译，求。

2:21　拔示巴说，请将书念女子亚比煞赐给你哥哥亚多尼雅为妻。

2:22　所罗门王回答他母亲说，为何替亚多尼雅求书念女子亚比煞呢？你可以为他求国，因为他是我的哥哥；可以为他，并为祭司亚比亚他和洗鲁雅的儿子约押求。

2:23　所罗门王就指着耶和华起誓说，亚多尼雅说这话是自己送命，不然，愿神^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，这样向我行，并且加倍的这样行。二十10者同。

2:24　耶和华坚立我，使我坐在我父亲大卫的位上，并照着祂所应许的，为我建立家室；现在我指着永活的耶和华起誓，亚多尼雅今日必被处死。

2:25　于是所罗门王差遣耶何耶大的儿子比拿雅，下手击杀亚多尼雅，他就死了。

2:26　王对祭司亚比亚他说，你往亚拿突，到自己的田地去吧；你本是该死的，但因你在我父亲大卫面前抬过主耶和华的约柜，又在我父亲所受的一切苦难中与他同受苦难，所以我今日不将你杀死。

2:27　所罗门就革除亚比亚他，不许他作耶和华的祭司；这便应验了耶和华在示罗论以利家所说的话。

2:28　约押虽然没有归从押沙龙，却归从了亚多尼雅。这风声传到约押那里，他就逃到耶和华的帐幕，抓住祭坛的角。

2:29　有人告诉所罗门王说，约押逃到耶和华的帐幕，现今在祭坛的旁边；所罗门就差遣耶何耶大的儿子比拿雅，说，你去将他杀死。

2:30　比拿雅来到耶和华的帐幕，对约押说，王这样说，你出来吧。他说，我不出去，我要死在这里。比拿雅就回话给王说，约押如此说，如此回答我。

2:31　王说，你照着他所说的而行，杀死他，将他葬埋，好将约押无故流人血的罪，从我和我的父家除去。

2:32　耶和华必将约押流人血的罪，报应在他自己的头上；因为他击杀两个比他又义又好的人，就是以色列的元帅，尼珥的儿子押尼珥，和犹大的元帅，益帖的儿子亚玛撒，用刀杀了他们，我父亲大卫却不知道。

2:33　故此，流这二人血的罪必报应在约押和他后裔的头上，直到永远；惟有大卫和他的后裔，并他的家与国位，必从耶和华那里得平安，直到永远。

2:34　于是耶何耶大的儿子比拿雅上去，击杀约押，将他杀死，葬在旷野约押自己的宅地里。

2:35　王就立耶何耶大的儿子比拿雅统领军队，代替约押，又使祭司撒督代替亚比亚他。

2:36　王差遣人将示每召来，对他说，你要在耶路撒冷为自己建造房屋居住，不可出来往别处去。

2:37　你当确实的知道，你何日出来过汲沦溪，何日必死；流你血的罪必归到你自己的头上。

2:38　示每对王说，这话甚好；我主我王怎样说，仆人必怎样行。于是示每多日住在耶路撒冷。

2:39　过了三年，示每的两个仆人逃到迦特王玛迦的儿子亚吉那里去；有人告诉示每说，看哪，你的仆人在迦特。

2:40　于是示每起来，备上驴，往迦特到亚吉那里去找他的仆人。示每去了，就从迦特带他仆人回来。

2:41　有人告诉所罗门说，示每离开耶路撒冷往迦特去，已经回来了。

2:42　王就差遣人将示每召了来，对他说，我岂不是叫你指着耶和华起誓，并且郑重的警戒你说，你当确实的知道，你那日出来往别处去，哪日必死吗？你也对我说，这话甚好，我必听从。

2:43　现在你为何不谨守你指着耶和华起的誓，和我所吩咐你的命令呢？

2:44　王又对示每说，你向我父亲大卫所行的一切恶事，你自己心里也知道，耶和华必把你的恶报应在你自己头上；

2:45　惟有所罗门王必得福，并且大卫的国位必在耶和华面前坚定，直到永远。

2:46　于是王吩咐耶何耶大的儿子比拿雅，他去击杀示每，示每就死了。这样，国便在所罗门的手中得坚定。

2　娶埃及王女儿为妻　三1

3:1　所罗门与埃及王法老结亲，娶了^1法老的女儿为妻，接她进入大卫城，直等到造完了自己的宫和耶和华的殿，并耶路撒冷周围的城墙。

【注1】　在娶埃及王女儿为妻的事上，所罗门跟随他父亲放纵情欲，娶外邦妻子。（撒下十一。）这废掉神的圣民与属撒但系统（邪恶世界）的人之间的分别。所罗门不受神律法的规律并约束；在这律法里，神嘱咐以色列人不可与外邦人联婚，因为外邦人会使他们拜偶像。（出三四16，申七3～4，书二三12～13。）在这事上，所罗门在执行神的经纶时不顺从神，没有照这经纶所吩咐的，灭尽那地一切拜偶像的外邦人。（申七2。）所罗门娶埃及人为妻也埋下祸根，使他将来在腐败和毁坏中堕落。（十一，参加六7～8。）

3　寻求神　三2～4

3:2　当那些日子，百姓仍在邱坛献祭，因为还没有为耶和华的名建殿。

3:3　所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例，只是仍在^1邱坛献祭烧香。

【注1】　一面，所罗门寻求神；另一面，他也在邱坛献祭烧香。（3下～4，参申十二5～14。）在旧约里，邱坛是消极的辞，因它指外邦迦南人敬拜偶像的地方。（民三三52。）在这事上，所罗门是愚昧的，缺少异象。见十一7与注，十二31～32与注。

3:4　所罗门王到基遍去献祭，因为那里有极大的邱坛；他在那坛上献一千燔祭牲。

4　寻求智慧　三5～15

3:5　在基遍，夜间梦中，耶和华向所罗门显现；神说，我当赐给你什么？你可以求。

3:6　所罗门说，你仆人我父亲大卫用诚实、公义、和对你正直的心，行在你面前，你就按着他所行的，向他大施恩慈，又为他存留这大恩慈，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。

3:7　耶和华我的神阿，如今你使仆人接续我父亲大卫作王；但我是幼童，不知道怎样出入。

3:8　仆人住在你所拣选的民中，这民多得无法数点，无法计算。

3:9　所以求你赐仆人^1聪明的心，可以审断你的民，能辨别善恶。不然，谁能审断你这^2众多的民呢？

【注1】　直译，能听的心。

【注2】　直译，沉重。

3:10　所罗门求这事，他的话在^1主眼中看为美。

【注1】　许多古卷作，耶和华。

3:11　神对他说，你既然求这事，不为自己求长寿、求财富，也不求灭绝你仇敌的性命，单为自己求辨识可以听讼，

3:12　我就照你的话而行。看哪，我赐你智慧和明辨的心，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有兴起来像你的。

3:13　你所没有求的，我也赐给你，就是财富、荣耀，使你在世的一切日子，列王中没有一个能比你的。

3:14　你若行我的道路，谨守我的律例和诫命，正如你父亲大卫所行的，我必使你长寿。

3:15　所罗门醒了，不料是个梦。他就到耶路撒冷去，站在^1耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他的众臣仆设摆筵席。

【注1】　有些古卷作，主。

5　判断两个妓女争执的案件　三16～28

3:16　一日，有两个妓女来见王，站在他面前。

3:17　一个妇人说，我主阿，我和这妇人同住一房；她在房中的时候，我生了一个孩子。

3:18　我生孩子后第三日，这妇人也生了孩子。我们是同住的，除了我们二人之外，房中再没有外人与我们在一起。

3:19　夜间，这妇人睡着的时候，压在她的儿子身上，儿子就死了。

3:20　她半夜起来，趁婢女睡着，从我旁边把我的儿子抱去，放在她怀里，又把她那死了的儿子放在我怀里。

3:21　早晨我起来要给我的儿子吃奶，不料，他死了；但我早晨细细的察看，那不是我所生的儿子。

3:22　那妇人说，不然，活的是我的儿子，死的是你的儿子。这妇人说，不然，死的是你的儿子，活的是我的儿子。她们就在王面前如此争论。

3:23　王说，这妇人说活的是我的儿子，死的是你的儿子；那妇人说不然，死的是你的儿子，活的是我的儿子。

3:24　就吩咐说，给我拿刀来。人就把刀拿到王面前。

3:25　王说，将活孩子劈成两半，一半给这个妇人，一半给那个妇人。

3:26　儿子还活着的那妇人，因怜恤自己的儿子，心急如焚，就对王说，我主阿，将活孩子给那妇人吧，绝不可杀他！那妇人却说，这孩子也不归我，也不归你，把他劈了吧！

3:27　王回答说，将活孩子给这妇人，绝不可杀他；这妇人实在是他的母亲。

3:28　全以色列听见王所作的判断，就都敬畏他；因为见他里面有神的智慧，能施行公理。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　所罗门作王（二）

拾　他管理之行政的组织

一　 臣仆

二　 在以色列全地的十二个官吏

拾壹　 他在神丰厚祝福下的兴盛

一　 他的民犹大人和以色列人都繁增，享受平安、富足、宴乐的生活

二　 他统管的范围从幼发拉底大河延伸到非利士地，直到埃及的边界

三　 十二支派供给他和他庞大家庭的日常用物

四　 他的军兵

五　 他蒙神所赐的智慧，使他在他的时代，在世上非常伟大

六　 从外邦王得着帮助

１　希兰供给香柏木和松木，用以建造神的殿

２　希兰帮助他预备又大又宝贵的石头，用以建殿

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第四篇　所罗门作王（二）

读经：列王纪上四至五章。

在本篇信息中，我们要继续来看所罗门作王。

拾　他管理之行政的组织

王上四章一至十九节描述所罗门管理之行政的组织。

一　臣仆

所罗门的臣仆包括祭司、书记、史官、元帅、大祭司、众吏长、领袖、家宰和掌管服苦的人。（２～６。）

二　在以色列全地的十二个官吏

所罗门在以色列全地立了十二个官吏。（7～１9。）每年各人供给王和王家的食物一个月。（7。）其中有两个是所罗门的女婿。（１１，１５。）

拾壹　他在神丰厚祝福下的兴盛

四章二十节至五章十八节记载所罗门在神丰厚祝福下的兴盛。所罗门光彩的国预表在千年国里基督的国。在千年国期间，列国都要归向基督。

一　他的民犹大人和以色列人都繁增，享受平安、富足、宴乐的生活

他的民犹大人和以色列人都繁增，享受平安、富足、宴乐的生活。二十节告诉我们，犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。二十五节继续说，所罗门在世的日子，“从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”

二　他统管的范围从幼发拉底大河延伸到非利士地，直到埃及的边界

所罗门统管的范围从幼发拉底大河延伸到非利士地（在地中海的海岸），直到埃及的边界，（这应验了神向祂选民以色列所应许的话－创十五１8，出二三３１，申十一２４，）列国都向他进贡。（王上四２１，２４。）这是百姓尊敬所罗门并接纳他的积极因素。

三　十二支派供给他和他庞大家庭的日常用物

以色列十二支派供给所罗门和他庞大家庭的日常用物。（２２～２３，２7～２8。）这家庭包括所罗门的一千妃嫔，和受她们扶养的人。至终，供给这些日常用物的要求，成了百姓弃绝所罗门这“君王强盗”的因素。所罗门失去国度，部分是由于他放纵情欲，敬拜偶像，部分是因为百姓供给所罗门庞大家庭之需要的负担。

四　他的军兵

所罗门的军兵包括套车的马四万，马兵一万二千。（２６。）

五　他蒙神所赐的智慧，使他在他的时代，在世上非常伟大

在二十九至三十四节我们看见，所罗门蒙神所赐的智慧，使他在他的时代，在世上非常伟大。神赐给他极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。（２9。）因此，所罗门有广大的心。照着三十至三十一节，他的智慧超过一切东方人和埃及人的智慧，包括以斯拉人以探（诗八九篇题）和希幔（诗八八篇题）。所罗门在他的智慧里，说箴言三千句，写诗歌一千零五首。（王上四３２。）不但如此，他讲论树木，自最大的利巴嫩的香柏树，直到最小的在墙上的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬虫水族。（３３。）地上列王听见所罗门的智慧，就差人从各民中来听他的智慧话。（３４。）

所罗门的智慧完全是在物质的范围里，没有任何属灵的元素。他的智慧与保罗的智慧全然不同。保罗的智慧是属灵的智慧，论到基督安家在我们心里，（弗三１7，）我们照着灵行事为人，（罗八４，）以及两个灵－神的灵和人的灵。（１６。）今天，那是灵的神乃是包罗万有的灵、复合的灵、赐生命的灵、内住的灵、施膏的灵、启示的灵、以及终极完成的灵，作经过过程之三一神的终极完成。

六　从外邦王得着帮助

王上五章一至十八节告诉我们，所罗门藉着立约结盟，从外邦的推罗王希兰得着帮助。

１　希兰供给香柏木和松木，用以建造神的殿

希兰供给所罗门香柏木和松木，用以建造神的殿。（１～１２。）希兰是因着所罗门有神所赐的智慧，所以提供这帮助。（7，１２。）所罗门给希兰的仆人工价，并打发自己的工人去帮助希兰。（６，１１。）

２　希兰帮助他预备又大又宝贵的石头，用以建殿

希兰也帮助他预备又大又宝贵的石头，用以建殿。（１３～１8。）所罗门征召三万服苦的、七万扛抬的、八万凿石头的、和三千三百督工的，打发他们与希兰的匠人合作。迦巴勒人（在利巴嫩境内的人）也参与预备木料和石头。（１8。）

我们不该过于欣赏所罗门的荣耀。主耶稣说到野地的百合花时，说，“我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。”（太六２9。）彼得也说，“凡属肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢。”（彼前一２４。）所罗门自己至终承认，他所有并所作的，乃是虚空的虚空。（传一２。）

为了使我们对所罗门有正确的欣赏，我要指出圣经是由两部分组成的。第一部分是旧约，包含预表、影儿和表号。这些预表、影儿、和表号的实际，乃是在第二部分－新约里。所罗门的智慧是那要来之真智慧的影儿。

在这两部分之间的过渡时期，主耶稣说，“妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”（太十一１１。）施浸者约翰，新约时代的先锋，比所罗门还大，但我们新约的信徒更大。这就是说，在神的经纶里，我们比所罗门还大。无论神为所罗门作了多少，赐给他多少，所罗门没有神自己作到他里面。但我们有神在基督里作到我们里面，使我们在生命和性情上与神一样。我们外面也许没有所罗门所有的（那不过是预表），但我们里面有实际－神在基督里已将祂自己作到我们这人里面。我们也许认为自己微不足道，却有神在基督里作到我们里面。我们是从神生的，成为神的儿女，与神同类，是神家的人，在生命和性情上（不是在神格上）成为神。我们生为人类，但我们已重生、变化、并拔高成为神类。我们不只是在新造里的人；我们乃是神人。

在马太十一章的时候，门徒无法充分领会主关于施浸者约翰的话。后来祂告诉他们，实际的灵要来，将一切的事宣示与他们。（约十六１２～１５。）神经纶的奥秘主要是宣示与保罗。（弗三３～５。）这就是保罗的著作占有新约这么大篇幅的原因。今天我们若要认识宇宙中最高的智慧，就必须读保罗的书信。我们必须进入圣经启示的内在意义，尤其是保罗书信中真理的结晶。真智慧乃是神，而神具体化身在基督里，基督又成为我们的智慧，在我们里面，（林前一２４，３0，）使我们与神成为一，并使我们在生命和性情上成为神。这是何等的智慧！

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经文及注解

列王纪　王上四1至五18及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

6　他管理之行政的组织　四1～19

4:1　所罗门王作全以色列的王。

4:2　他的大臣记在下面：撒督的儿子亚撒利雅作祭司，

4:3　示沙的两个儿子以利何烈、亚希亚作书记，亚希律的儿子约沙法作记事官，

4:4　耶何耶大的儿子比拿雅统领军队，撒督和亚比亚他作大祭司，

4:5　拿单的儿子亚撒利雅监管众官吏，拿单的儿子撒布得作领袖，作王的朋友，

4:6　亚希煞作家宰，亚比大的儿子亚多尼兰掌管服苦役的人。

4:7　所罗门在全以色列立了十二个官吏；他们供给王和王家的食物，每年各人必须供给一个月。

4:8　他们的名字记在下面：在以法莲山地有便户珥；

4:9　在玛迦斯、沙宾、伯示麦、以伦伯哈南有便底甲；

4:10　在亚鲁泊有便希悉，属他管理的有梭哥和希弗全地；

4:11　在多珥全高地有便亚比拿达，他娶了所罗门的女儿他法为妻；

4:12　在他纳和米吉多，并靠近撒拉他拿、耶斯列下边的全伯善，从伯善到亚伯米何拉，直到约念之外，有亚希律的儿子巴拿；

4:13　在基列的拉末有便基别，属他管理的有在基列的玛拿西子孙睚珥的村落，以及巴珊的亚珥歌伯全境，有大城六十座，都有城墙和铜闩；

4:14　在玛哈念有易多的儿子亚希拿达；

4:15　在拿弗他利有亚希玛斯，他也娶了所罗门的一个女儿巴实抹为妻；

4:16　在亚设和^1比亚禄有户筛的儿子巴拿；

【注1】　或，在亚禄。

4:17　在以萨迦有帕路亚的儿子约沙法；

4:18　在便雅悯有以拉的儿子示每；

4:19　在基列地，就是从前属亚摩利人的王西宏和巴珊王噩之地，有乌利的儿子基别，那地只有一个官吏。

7　他在神丰厚祝福下的兴盛　四20～五18

4:20　犹大人和以色列人众多，如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。

4:21　所罗门统管诸国，从^1大河到非利士人之地，直到埃及的边界；所罗门在世的一切日子，这些国都进贡服事他。

【注1】　即幼发拉底河。24节者同。所罗门统管的范围，从幼发拉底大河延伸到非利士人之地（在地中海岸），直到埃及的边界，（代下九26，）这应验了神向祂选民以色列的应许。（创十五18，出二三31，申十一24。）这应许终极的应验是在基督第二次来以后，千年国时期以色列复兴的时候。（见创十五18注1。）

4:22　所罗门每日所用的食物有细面三十^1歌珥，粗面六十^1歌珥，

【注1】　等于一贺梅珥或十伊法，约二百公升。

4:23　肥牛十只，草场的牛二十只，羊一百只，还有鹿、羚羊、麃子和肥禽。

4:24　所罗门管理大河西边，从提弗萨直到迦萨的全地，管理大河西边的诸王；他的四境尽都平安。

4:25　所罗门在世的一切日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。

4:26　所罗门有套车的马四万厩，还有马兵一万二千。

4:27　那十二个官吏各按各月供给所罗门王，并一切前来与所罗门王同席之人的食物，一无所缺。

4:28　他们也各按各分，将养马与快马的大麦和干草，送到该送的地方。

4:29　神赐给所罗门智慧、极大的聪明、和宽广的心，如同海边的沙那样不可测量。

4:30　所罗门的智慧超过一切东方人的^1智慧，和埃及人的一切智慧。

【注1】　所罗门的智慧完全是在物质的范围里，没有一点属灵的成分。他的智慧与保罗的智慧截然不同。保罗的智慧是属灵的智慧，论到基督安家在我们心里，（弗三17，）我们照着灵行事为人，（罗八4，）以及二灵－神的灵和人的灵。（罗八16。）所罗门的智慧是那要来之真智慧的影儿。真正的智慧乃是神，神具体化身在基督里，（西二9，）基督又成了我们的智慧，在我们里面，（林前一24，30，）使我们与神是一，并使我们在生命和性情上，但不在神格上，与神一式一样。这是何等的智慧！

4:31　他比万人更有智慧，比以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大更有智慧。他的名声传扬在四围的列国。

4:32　他说过箴言三千句，他的诗歌有一千零五首。

4:33　他讲论草木，自利巴嫩的香柏树直到墙上长出的牛膝草，又讲论走兽、飞鸟、爬物和鱼。

4:34　1从万民中，从地上一切听见所罗门智慧的君王那里，都有人来听他的智慧话。

【注1】　所罗门辉煌的国，连同他在神丰厚祝福下的兴盛，（四20～五18，九～十，）预表千年国时期基督的国。在千年国期间，列国都要归向基督。（亚十四16。）

5:1　推罗王希兰，平素爱大卫；他听见以色列人膏所罗门，接续他父亲作王，就差遣臣仆来见他。

5:2　所罗门也差遣人去见希兰，说，

5:3　你知道我父亲大卫因四围的争战，不能为耶和华他神的名建殿，直等到耶和华使^1仇敌都服在他脚下。

【注1】　直译，他们。

5:4　现在耶和华我的神使我四围得安息，没有对头，没有灾祸。

5:5　看哪，我有意为耶和华我神的名建殿，是照耶和华对我父亲大卫所说的，说，你的儿子，就是我所要设立，接续你坐在你位上的，他必为我的名建殿。

5:6　所以求你吩咐人从利巴嫩为我砍伐香柏木，我的仆人必与你的仆人一同作工，我必照你所说定的，把你仆人的工价给你；因为你知道，在我们中间没有人像西顿人那样善于砍伐树木。

5:7　希兰听见所罗门的话，就甚欢喜，说，今日耶和华当受颂赞；祂赐给大卫一个有智慧的儿子，治理这众多的民。

5:8　希兰打发人去见所罗门，说，你差遣人向我所题的事，我听见了；关于^1香柏木和松木，凡你所愿的我都必成全。

【注1】　见六15注1。

5:9　我的仆人必将木料从利巴嫩运下海里；我把这些木料扎成筏子，浮海运到你所指定我的地方，在那里拆开，你就可以收取。你也要成全我所愿的，将食物给我的家。

5:10　于是希兰照着所罗门所愿的一切，给他香柏木和松木。

5:11　所罗门给希兰麦子二万^1歌珥，最上等的油二十^1歌珥，作他家的食物；所罗门每年都是这样给希兰。

【注1】　见四22注1。

5:12　耶和华照着所应许的赐智慧给所罗门；希兰与所罗门和好，二人彼此立约。

5:13　所罗门王从全以色列人中征召服苦役的，共有三万人，

5:14　派他们轮流，每月一万人到利巴嫩去；一个月在利巴嫩，两个月在家里。亚多尼兰掌管这些服苦役的人。

5:15　所罗门有七万扛抬重物的，八万在山上凿石头的；

5:16　此外，所罗门有三千三百督工的官长，监管作工的百姓。

5:17　王下令，人就开采出又大又宝贵的石头来，用凿成的石头立殿的根基。

5:18　所罗门的匠人和希兰的匠人，并迦巴勒人，将石头凿好，预备木料和石头建殿。

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经文及注解　 纲目　 信息

列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　所罗门作王（三）

拾贰　建造神的殿和他自己的宫室

一　 以色列人出埃及后四百八十年开工

二　 在锡安山的地基上

三　 根据耶和华向大卫所应许的话

四　 照着他父亲大卫王的嘱咐

五　 用他父亲大卫所预备的材料

六　 照着神所给大卫的样式

七　 建造神殿及其一切器具的材料，以及这些材料在预表上的意义

１　金

２　木

ａ　香柏木

ｂ　松木

ｃ　橄榄木

３　宝贵的石头

４　铜

八　 建筑的主要项目，及其在预表上的意义

１　殿

ａ　表征成为肉体的基督作神在地上的居所

ｂ　表征召会

ｃ　其尺寸

ｄ　其窗户为着空气和光

ｅ　其严紧的窗棂

ｆ　前廊

ｇ　外殿，圣所

ｈ　内殿，至圣所

ｉ　旁屋

（一）　有三层

（二）　其宽度

（三）　其门

（四）　螺旋的楼梯

ｊ　其两根铜柱

ｋ　其内院

（一）　用三层凿成的石头来建造

（二）　用一层香柏木梁来建造

（三）　成为分隔的墙

２　铜海和十个铜盆

３　陈设饼的金桌子

４　金灯台

５　金坛及其香

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第五篇　所罗门作王（三）

读经：列王纪上六至七章。

拾贰　建造神的殿和他自己的宫室

王上六至八章记载所罗门建造神的殿和他自己的宫室。殿是基督的预表，也是基督身体的预表。

一　以色列人出埃及后四百八十年开工

以色列人出埃及后四百八十年，所罗门作王第四年，就是主前一○一二年，开工建殿，就是耶和华的殿。（六１。）我们的神何等的忍耐！祂将一班人领出埃及，目的是要建造祂的国和祂的家，就是殿。但祂的选民不与祂合作，所以祂无法成就这事，直到大卫的时候;这就是大卫使神喜悦的原因，他是合乎神心的人。神的心在于祂的国同祂的家；然而，一直没有顾到神心愿的人，直到大卫的时候。大卫是合乎神心的人，在地上建立国，并在地上为着神自己建造殿。虽然这殿是在所罗门作王第四年开工，但为着建殿的一切，都是大卫预备的。

二　在锡安山的地基上

殿建造在锡安山的地基上，锡安山称为摩利亚山，就是亚伯拉罕献以撒，（创二二２，）以及大卫向耶和华献祭的地方。（代上二一１8～二二１，代下三１。）藉此我们能看见，圣经是关于神经纶的记载。以撒是基督的预表，基督就是在以撒被献给神的同一座山上被钉十字架。

三　根据耶和华向大卫所应许的话

所罗门建殿是根据耶和华向大卫所应许的话。（撒下七１２～１３，王上五５。）

四　照着他父亲大卫王的嘱咐

所罗门照着他父亲大卫王的嘱咐建殿。（代上二二６～１１。）这指明所罗门不是轻率的作事，乃是照着他父亲的指示作每件事。

五　用他父亲大卫所预备的材料

所罗门用他父亲大卫所预备的材料建殿。（代上二二１３～１６。）

六　照着神所给大卫的样式

所罗门不是照着他智慧的心思建殿，乃是照着神所给大卫的样式建殿。（代上二八１１～１9。）

七　建造神殿及其一切器具的材料，以及这些材料在预表上的意义

建造神殿及其一切器具的材料，在预表上都有其意义。

１　金

金表征神的神圣性情，就是神性。（王上六２0～２２。）

２　木

不同种类的木头表征基督人性的不同方面。

ａ　香柏木

香柏木表征基督在复活里的人性，就是复活的基督。（9，１0下，１５上，１６，３６。）

ｂ　松木

松木表征基督在祂的死里的人性，就是钉十字架的耶稣。（１５下，３４。）

ｃ　橄榄木

橄榄木表征基督在神的灵里的人性，就是受膏的基督。（２３，３１～３３。）

３　宝贵的石头

宝贵的石头表征基督在变化里的人性，就是变化的基督。（六7，３６，五１7。）不但我们需要变化，基督也需要变化。基督是神，在祂成为肉体时穿上人的肉体。话成了肉体。（约一１４。）基督既成了在肉体里的人，就是在罪之肉体的样式里。（罗八３。）因此祂人性的部分需要变化。

４　铜

铜表征在神审判下的基督，就是受审判的基督。（王上七１５～１６，２7，３0。）

八　建筑的主要项目，及其在预表上的意义

建筑的主要项目，也有其在预表上的意义。

１　殿

殿顶替帐幕，作神在地上的居所。（六１～２。）

ａ　表征成为肉体的基督作神在地上的居所

殿首先表征成为肉体的基督作神在地上的居所。（约二１9～２１，一１４，太十二６。）

ｂ　表征召会

殿也表征召会，包括所有的信徒－基督的肢体，作基督的扩大，成为神在地上的居所。（林前三１６，六１9，弗二２１～２２。）殿表征基督与召会，因为召会与基督乃是一。基督是头，召会是身体。身体是头的扩大，作神的居所。因此，神住在基督里，就是神住在召会里。

ｃ　其尺寸

殿的尺寸为长六十肘，宽二十肘，高三十肘。（王上六２。）我们该将这尺寸与帐幕的尺寸作个比较-帐幕的尺寸为长三十肘，宽十肘，高十肘。（出二六7～２３，参出埃及记生命读经第九十六至九十七篇。）

ｄ　其窗户为着空气和光

殿的窗户是为着空气和光，表征赐生命之灵的交通带来属灵的空气和神圣的光。（王上六４。）

ｅ　其严紧的窗棂

其严紧的窗棂使窗户得以敞开，又能挡住消极的东西。（４。）这表征赐生命之灵的交通使神圣的交通敞开，并保护房间不受一切消极事物的侵入。

ｆ　前廊

殿的前廊，是容纳人的地方，（３，）表征殿向着人是敞开、接纳、接受的。（如同一幢大建筑的大厅。）

ｇ　外殿，圣所

外殿，就是圣所，表征信徒的魂作神的殿，圣别归神。（５上。）

ｈ　内殿，至圣所

内殿，就是至圣所，表征信徒的灵作神的殿，其尺寸长宽高都相等，如同新耶路撒冷，那是最大型的至圣所。（王上六５中，１６，２0，启二一１６。）

ｉ　旁屋

旁屋表征基督那追测不尽的丰富成为祂的延伸，作祂的丰满。（王上六５下。）我们在基督里的信徒是殿，也是旁屋，就是基督的延伸，作祂的丰满。

（一）　有三层

旁屋有三层，表征在三一神里，并在基督的复活里。（６。）

（二）　其宽度

第一层（下层）宽五肘，第二层（中层）宽六肘，第三层（上层）宽七肘，表征召会作基督的丰满，越高越宽广。

（三）　其门

旁屋的门表征召会作基督之丰满的来往交通。（8上。）旁屋是分开的，却有门相通。若没有门，就指明自治。今天，有些地方召会或者没有门，或者关上门；这是断绝众召会之间的交通。门越宽，交通越丰富。因此，众地方召会作基督的旁屋，该使他们的门宽敞。

（四）　螺旋的楼梯

螺旋的楼梯表征进入召会（基督的丰满）的路是盘旋没有转角的。（8下。）这指明众召会之间的交通不该有转角。交通该藉着盘旋的楼梯，一直往上去，像新耶路撒冷的街道一样。（启二二１。）在新耶路撒冷里，从神宝座所在的山上，一道河呈螺旋形流至街道，达到所有十二个门。

ｊ　其两根铜柱

殿的两根铜柱表征基督受神审判，成为神在地上之居所支持的力量。（王上七１５～２２。）

ｋ　其内院

殿的内院（六３６）表征藉着神的圣别而与俗世有分别（其中有铜祭坛和铜海）。

（一）　用三层凿成的石头来建造

内院是用三层凿成的石头来建造的，表征钉十字架的基督在祂的复活里。

（二）　用一层香柏木梁来建造

内院也是用一层香柏木梁来建造的，表征复活的基督在祂的人性里。

（三）　成为分隔的墙

用凿成的石头和香柏木梁建造的内院，成为分隔的墙，作分别神居所和俗世的界线。

２　铜海和十个铜盆

铜海和十个铜盆，表征使人自责、审判人、更新人之神的灵，根据基督的死，洗去那些有分于神在地上居所之人一切消极的东西。（王上七２３～４0上，约十六8，多三５。）所罗门也筑了一座铜祭坛，（王上九２５，）但未列于此处。

３　陈设饼的金桌子

陈设饼的金桌子，表征那经过成为肉体、钉十字架、复活、升天等种种过程，成了赐生命之灵的基督，作神选民属灵的食物。（王上七４8下，约六３２～６３。）

４　金灯台

金灯台表征那藉着复活成为赐生命之灵的基督，作祂子民神圣的光。（王上七４9，约八１２。）

５　金坛及其香

金坛及其香表征复活并升天的基督成为甜美的香气，使神悦纳祂所救赎的人。（王上七４8下，启八３。）

王上六至七章所列者，并未题到约柜的建造，因为所罗门仍然保留摩西所造的约柜。（六１9，八３～9。）

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经文及注解

列王纪　王上六1至七51及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

a　殿　六1～38

6:1　以色列人出埃及地后四百八十年，1所罗门作以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造^2耶和华的殿。

【注1】　所罗门建殿是根据耶和华赐给大卫的应许。（五5，撒下七12～13。）所罗门照着他父亲大卫王的嘱咐，用大卫所预备的材料，（代上二二6～11，14～16，）按着神所给大卫的样式，建造神的殿。（代上二八11～19，参创六14～16，出二五8～9。）

【注2】　殿顶替帐幕，作神在地上的居所。殿首先表征成为肉体作神具体化身（西二9）的基督，作神在地上的居所；（约二19～21，一14；）殿也表征召会，包括所有的信徒，就是基督的肢体，作基督的扩大，成为神在地上的居所。（林前三16～17，六19，弗二21～22。）基督与召会是一；基督是头，召会是身体。（弗一22～23，西一18 上。）身体是头的扩大，给神居住。因此，神住在基督里，就是神住在召会里。

所罗门和他所建的殿，分别预表基督和祂的身体（召会），作神永远经纶的中心、实际和目标。所罗门和殿在以色列的历史中既扮演最强的角色，并且在这样的历史中占有广大的范畴，所以二者强有力的证明，以色列的历史在旧约里就预表说，与神永远经纶的完成极有关系。这清楚的指明，历史书是按神关于基督与召会之永远经纶的观点写的。

殿是建造在称为摩利亚山的锡安山这地基上；摩利亚山就是亚伯拉罕献上以撒，（创二二2，）以及大卫向耶和华献祭的地方。（代上二一18～二二1，代下三1。）这进一步指明，圣经是一卷关于神经纶的记载。以撒预表基督，祂在以撒被献给神的同一地方钉了十字架。（见创二二2注1，可十1注1。）

6:2　所罗门王为耶和华所建的殿，长^1六十肘，宽二十肘，高三十肘。

【注1】　殿和殿里至圣所的尺寸，是帐幕及其内至圣所尺寸的两倍。（2，20，参出二六3注1，18注1，33注1。）不仅如此，除了约柜以外，（19，）其余物件和器具的大小和数量都大为扩大。（代下四1～8。）这指明基督自己（由约柜表征）虽不能扩大，但我们对基督一切丰富的经历，就如殿及其物件和器具所表征的，都应当大大扩增并扩大，（弗三8，14～19，腓三7～14，）好与祂扩大的彰显相配。见结四十1注1二段。

6:3　圣殿的外殿前有廊子，长二十肘，与殿的宽度一样，阔十肘，在殿的前面。

6:4　他为殿作了有^1固定窗棂的^2窗户。

【注1】　固定的窗棂使窗户一直敞开，并且挡住消极、不受欢迎的东西。它们表征赐生命之灵的交通，使神圣的相交一直敞开，并且防止一切消极事物的侵入。

【注2】　殿的窗户是为着空气和光，表征赐生命之灵的交通，带进属灵的空气和神圣的光。

6:5　靠着殿墙，围着^1外殿^2内殿的墙，建了四围的楼房；这样，就造了四围的^3旁屋。

【注1】　即，圣所。外殿，圣所，（17，）表征信徒的魂，作为圣别归神之神的殿；内殿，至圣所，（5下，16，）表征信徒的灵，作神的殿。（弗二22与注3，来十19与注。）至圣所的尺寸长宽高都相等，如同最大型的至圣所新耶路撒冷一样。（20，启二一16与注4。）

【注2】　直译，发言处。后文同。这是至圣所。（16。）

【注3】　旁屋是殿的丰满，表征基督那追测不尽的丰富成为祂的延展，就是召会，基督的身体，作基督的丰满，彰显。（弗三8，一22下～23。）殿兼指基督（约二19～22）和召会；（林前三16，弗二21；）旁屋表征召会是基督的延展，作祂的丰满这一面。

6:6　楼房下^1层宽五肘，中层宽六肘，第三层宽七肘；因殿的外墙四围留有墙坎，免得梁木插入殿墙。

【注1】　旁屋有三层（三这数字表征在复活里的三一神），表征召会在三一神并在复活里彰显基督，作祂的丰满。

6:7　建殿是用采石场预备好的^1石头，所以建殿的时候，在殿里听不见锤子、斧子、或任何铁器的响声。

【注1】　石头表征基督在变化里的人性，就是变化的基督。（7，36，五17，代下三6。）基督是神，在祂成为肉体时穿上人的肉体。（约一14，来二14。）基督既成了在肉体里的人，就是在旧造里的人，因此祂人性的部分就需要变化。这样一位经过变化的基督，现今是在神的神圣建造里的基石、房角石、活石、宝贵的石头和顶石。（赛二八16，林前三11，弗二20，彼前二4，启四3，亚四7。）殿里的石头也表征在基督里的信徒，被基督变化成为石头。（太十六18，约一42，彼前二5，启二一11，14，19～20。）

6:8　当中旁屋的^1门口在殿右边，门内有旋螺的楼梯，可以上到中层，从中层可以上到第三层。

【注1】　旁屋的门表征召会作基督之丰满的往来，交通。若没有门，就指明召会的自治。众地方召会作基督的旁屋，该使他们的门宽敞，亦即敞开与其他召会交通，从而避免自治。

6:9　所罗门建殿，并且建造完成；他用香柏木作栋梁，又用香柏木板遮盖。

6:10　靠着全殿所造的楼房，每层高五肘，用香柏木料与殿连接。

6:11　耶和华的话临到所罗门说，

6:12　论到你所建的这殿，你若遵行我的律例，履行我的典章，谨守我的一切诫命，行在其中，我必向你实现我对你父亲大卫所说的话；

6:13　我必住在以色列人中间，并不丢弃我民以色列。

6:14　所罗门建造殿宇，并且建造完成。

6:15　他用^1香柏木板造殿内的墙，从地到顶都贴上木板，殿的地面都铺上^1松木板。

【注1】　建造圣殿所用不同种类的木头，表征基督人性不同的方面。古时犹太人在他们的墓地栽种松树；因此，松木（15下，34）表征基督在祂死里的人性，就是钉十字架的耶稣。（参创六14与注1。）香柏木长在利巴嫩山上；（诗一○四16；）因此，香柏木（9，10下，15上，16，36）表征基督在复活里的人性，就是复活的基督。（参歌四8与注2。）橄榄油预表神的灵；因此，橄榄木（23，31～33）表征基督在神的灵里的人性，就是受膏的基督。（来一9。）我们要成为神建造的材料，（林前三9，12，）就需要在基督的死、复活、和祂的灵里经历祂。（腓三10，一19。）

6:16　他又把殿后部的二十肘，从地到顶都用香柏木板遮蔽，建造为内殿，就是至圣所。

6:17　至圣所前有^1外殿，这殿长四十肘。

【注1】　见5注1。

6:18　殿里铺的香柏木刻着野瓜和初开的花；殿里一概铺了香柏木，一点石头都不显露。

6:19　他在殿里预备了内殿，好将耶和华的^1约柜安放在那里。

【注1】　王上六～七并未题到造约柜，因为所罗门仍然保留摩西所造的约柜。（六19，八3～9。）见出二五10～22注。

6:20　内殿里面长二十肘，宽二十肘，高二十肘，都贴上纯^1金；又将香柏木作的^2坛包上纯金。

【注1】　金表征神的神圣性情，神性。（20～22。）

【注2】　20～22节的坛是香坛。（出三十1～10与注。）见来九4注1。

6:21　所罗门用纯金贴了殿里面；又把金链子横挂在内殿前，1内殿都贴上金子。

【注1】　这里的内殿，原文为代名词‘它’，也可能指上一节的坛。

6:22　全殿贴上金子，直到都贴了；属于内殿的坛，整个都用金子包裹。

6:23　他用^1橄榄木作两个基路伯，各高十肘，安在内殿。

【注1】　见15注1。

6:24　基路伯的一个翅膀长五肘，第二个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖共有十肘。

6:25　第二个基路伯的两个翅膀也是十肘；两个基路伯的尺寸、形像都是一样。

6:26　第一个基路伯高十肘，第二个基路伯也是如此。

6:27　他将两个基路伯安在内殿中间；基路伯的翅膀是张开的，这基路伯的一个翅膀触着这边的墙，第二个基路伯的一个翅膀触着那边的墙，里边的两个翅膀在殿中间彼此相触。

6:28　又用金子包裹二基路伯。

6:29　殿周围所有的墙上刻着^1基路伯、棕树、和初开的花，内殿、外殿都是如此。

【注1】　见结四一18注2。

6:30　殿的地板贴上金子，内殿、外殿都是如此。

6:31　又用橄榄木制造内殿入口的门；门楣、门框有墙宽的五分之一。

6:32　在橄榄木作的两扇门上，刻着基路伯、棕树、和初开的花，都贴上金子，基路伯和棕树都打上金子。

6:33　又照样用橄榄木制造外殿入口的门框，有墙宽的四分之一。

6:34　用松木作门两扇；第一扇门分两页，是摺叠的；第二扇门分两页，也是摺叠的。

6:35　门上面刻着基路伯、棕树、和初开的花，都用金子贴了，均匀的贴在雕刻物上。

6:36　他又用凿成的石头三层、香柏木梁一层建筑^1内院。

【注1】　殿的内院，表征藉着神的圣别而与俗世有分别。内院是用凿成的石头三层、香柏木梁一层建筑的。凿成的石头三层，表征钉十字架（凿）的基督在祂的复活（三这数字）里；香柏木梁一层，表征复活的基督在祂的人性里。

6:37　所罗门在位第四年西弗月，立了耶和华殿的根基。

6:38　到十一年布勒月，就是八月，殿的各部分都按着指定的样式完成。他建殿共用了七年。

b　建造宫室与神的居所相关联　七1～12

7:1　所罗门为自己建造^1宫室，共用了十三年，才全部完成。

【注1】　所罗门建造他的宫室与神的居所相关联。（1～12。）所罗门建造宫室所用的材料，与建殿的材料相同。这指明他的宫室与神的居所地位相等。神的居所是为着使神得着祂子民的敬拜；所罗门的宫室是为着使他掌管行政，治理百姓。所罗门的行政就是神对祂子民的行政管理。（代下九8。）所罗门建造他的宫室与神的居所相关联，这事实指明神管理祂子民的行政，该与祂得着祂子民的敬拜并行。

在预表里，王的宫室和神的殿是分开的，但在新约的实际里，这二者乃是一个建造。新约的信徒一面是神的祭司，事奉、敬拜神，另一面是神的君王，为神掌权。（彼前二5，9，启一6，五10，二十6。）新耶路撒冷是殿，作神的居所，以及信徒在其中生活并作祭司事奉神的地方；新耶路撒冷也是宫室，作王中之王的父神，以及与祂同作王的所有儿女，在其中生活并作王掌权的地方。（启二一22，二二3，5。）

7:2　他建造利巴嫩林宫，长一百肘，宽五十肘，高三十肘，有香柏木柱四行，柱上有香柏木梁。

7:3　每行柱子十五根，柱子上有横梁，共四十五根，横梁上以香柏木为盖。

7:4　有窗框三行，窗与窗相对，共有三层。

7:5　所有的门口和门框都是厚木见方的，有窗户三层，窗与窗相对。

7:6　他又造有柱子的廊子，长五十肘，宽三十肘；这些柱子前又有廊子，廊子前又有柱子和台阶。

7:7　又造了设有宝座的廊子，就是审判的廊子，他可以在那里施行审判；这廊子从地到顶都用香柏木遮蔽。

7:8　在廊后另一个院内，有所罗门住的宫室，造法相同。所罗门又为所娶法老的女儿建造一宫，造法与这廊子一样。

7:9　建造这一切所用的，都是宝贵的石头，是按着尺寸凿成，用锯子里外锯齐的；从根基直到檐石，从外头直到大院，都是如此。

7:10　根基是宝贵的大石头，有长十肘的，有长八肘的；

7:11　上面有按着尺寸凿成的宝贵石头，也有香柏木。

7:12　大院周围有凿成的石头三层、香柏木梁一层，与耶和华殿的内院和殿廊一样。

c　户兰－所罗门的工匠　七13～14

7:13　所罗门王差遣人往推罗去，将^1户兰召了来。

【注1】　所罗门，殿的建造者，预表基督；（太十二42；）户兰，柱子的建造者，预表新约中有恩赐的人，他们成全圣徒，为着建造基督的身体。（弗四8，11～12，16。）建造的工作不是由所罗门直接完成，乃是由所罗门藉着户兰完成；这指明基督不是直接建造召会，乃是藉着有恩赐的人建造。

7:14　他是^1拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是^2推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、悟性、技能，善于作各样铜工。他^3来到所罗门王那里，作王一切的工作。

【注1】　参代下二14，那里说到户兰的母亲是‘但支派一个妇人’。但支派是拜偶像的支派，使神的百姓绊跌，从神的道上坠落。（创四九17与注。）户兰的母亲属于但，这指明户兰的起源和所有的人一样，是有罪的。（诗五一5，参约八44上。）户兰也是‘拿弗他利支派中一个寡妇的儿子’，拿弗他利支派是复活的支派，也就是变化的支派；（创四九21与注；）这表征我们要成为神建造的一部分，并有分于这建造的工作，就需要藉着在基督的复活里得重生并变化，（彼前一3，林后三18，）而从‘但支派’转到‘拿弗他利支派’。

【注2】　推罗是外邦城市，以商业著称；因此，推罗与撒但是一。（结二八12，16。）户兰的父亲是户兰善于作各样铜工的源头。然而，他的父亲死了，留下他的母亲（他存在的源头）为寡妇。这表征为着建造召会，就是建造神的居所，我们若要对神有用，就需要取得世俗的学问和技能，但必须让我们的‘推罗’父亲（即这些事物的源头）死了。不仅如此，我们的‘但’母亲必须‘成为寡妇’（与属世的源头分开），我们也必须属于‘拿弗他利支派’，即变化的支派。因此，我们继续保有学问和技能，却不保有其源头；我们的存在（母亲）不再联于我们属世的来源；而且我们乃是在复活里。摩西和使徒保罗是这原则绝佳的榜样。

【注3】　户兰从推罗被带往耶路撒冷，就是建造圣殿之地，到所罗门王那里。（13～14。）耶路撒冷预表召会。今日的所罗门（基督）和神今时的建造，二者都在召会中。因此，我们要对神的建造有用，就必须取得世俗的技能，活在复活里，并来到正确的立场，就是召会的立场。

d　两根铜柱　七15～22

7:15　他制造两根铜^1柱，2每根柱子高^3十八肘，4柱子围^3十二肘；

【注1】　所罗门在殿前所立的两根大柱子，是殿外最显著的特征。在圣经里，柱子是神建造的标记、见证。（创二八18～19上，22上，王上七15～22，加二9，提前三15，启三12。）在此有两根（二是见证的数字）柱子，指明柱子竖立乃是见证神的建造是什么，如同标识牌一样。两根柱子的名称，（21与注，）见证主必定要坚立祂的建造，（参太十六18，）并见证真正的力量是在这建造里。（参弗三17～18。）按预表，铜表征神的审判。（出二七1～8，民二一8～9，约三14。）殿的两根铜柱，表征基督受了神的审判，成为神在地上居所的支撑力量。（参启一15与注1，注2。）这位基督该在召会生活中为信徒所经历，且该作到他们里面，把他们构成柱子，支撑神的建造。

【注2】　直译，第一根柱子。

【注3】　十八肘（每根柱子的高度－15，王下二五17）是三个十二肘单位（柱围）的一半。三这数字表征三一神；十二这数字表征三一神（三）与祂所造之人（四）的调和（相乘），并进一步表征，在神永远的行政中这调和是完整且完全的。（参启二一12注2，启二二2注4。）因此，我们若要作柱子，见证神的建造，就必须首先在神的审判（铜－太十六24，加二20）下审判自己，然后被三一神充满、浸透并浸润。每根柱子各是一半，指明无论我们与三一神的调和多么完全，我们在自己里面还是不完全的，需要别人与我们配合。（参出二六16注1。）

【注4】　直译，第二根柱子。

7:16　又用铜铸了两个^1柱顶安在柱子上，一个柱顶高五肘，另一个柱顶也高五肘。

【注1】　两个铜柱顶遮盖柱子上端。每个柱顶全高五肘，（16，代下三15，）分成底座（三肘─王下二五17）与各柱顶上端的两个球。（代下四12。）在此，三这数字表征复活的过程；二这数字表征见证；（申十七6；）五这数字表征负责；（见太二五2注1；）十这数字（两个柱顶合起来的高度）表征完全负责。球是柱顶的荣耀、华美、妆饰和冠冕。球由装修的格子网（如格子架），和拧成的炼索形成的花圈所遮盖。（17。）这些表征错综复杂的光景，而那些在神建造中作柱子的人，（加二9，启三12，）在其中生活并承担责任。网子上刻着百合花，（19，）花圈上有两行各一百个石榴。（18，王下二五17，代下三16，四13。）百合花表征信靠神的生活，（歌二1～2，太六28，30，加二20，）多种子的石榴表征神圣生命之丰富的彰显。信心的生活彰显神圣生命的丰富，乃是在错综复杂的光景中并藉着这光景，经历基督之钉十字架的结果。（参林后四7～18。）按属灵的意义说，柱顶的球乃是见证（二），指明那些将自己置于神的审判（铜）之下，算自己一无所是的人，能完全（十）承担责任（五），并在错综复杂的光景中（装修的格子网和拧成的炼索），出自复活的过程（柱顶的底座高三肘），彰显神圣生命的丰富（石榴），因为他们不凭自己活，乃凭神活（百合花）。作柱子（神建造的标记）的信徒，必须负起凭信而活的见证，就是能承担责任，并且在装修格子网的除去和拧成炼索的限制下，藉着复活的过程，彰显生命的丰富。

关于两根铜柱及其柱顶与属灵经历的关系，更多的细节见创世记生命读经第八三至八四篇。

7:17　柱子上端的柱顶有装修的格子网和拧成的炼索形成的花圈，一个柱顶有七个，另一个柱顶也有七个。

7:18　他作了柱子；一个网子周围有两行石榴，遮盖^1柱子上端的柱顶；另一个柱顶也是这样作。

【注1】　此乃照许多古卷及七十士希腊文译本；别的古卷作，石榴。

7:19　廊子里柱子上端的柱顶径四肘，刻着百合花。

7:20　两根柱子上的柱顶，在网子旁边的鼓肚上，按着鼓肚，1每一柱顶有二百个石榴，分行环绕。

【注1】　直译，第二个柱顶。

7:21　他将两根柱子立在殿廊前头：右边立一根，起名叫^1雅斤；左边立一根，起名叫^2波阿斯。

【注1】　意，祂必坚立。

【注2】　意，力量在祂里面。

7:22　在柱子上端刻着百合花。这样，造柱子的工就完毕了。

e　铜海和十个铜盆　七23～40上

7:23　他又^1铸一个铜海，直径十肘，样式是圆的，高五肘，围三十肘。

【注1】　铜海和十个铜盆（23～40）表征神那叫人知罪自责、审判和更新的灵，这灵基于基督的死，洗去那些有分于神在地上居所的人，身上一切消极的事物。（约十六8，多三5。）所罗门也筑了铜祭坛，（九25，）此处没有列出。（见出二七1～8注。）

7:24　在海的边缘之下，周围有野瓜环绕；每肘十瓜，围绕着铜海，共有两行，是铸海的时候铸上的。

7:25　海立在十二只铜牛背上，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，牛尾都向内。

7:26　海厚一掌，其边如杯边的作法，如百合花，可容二千罢特。

7:27　他用铜制造十个盆座，每座长四肘，宽四肘，高三肘。

7:28　座的造法是这样：这些座都有镶板，镶板在框架中间。

7:29　框架中间的镶板上有狮子、牛和基路伯；框架上有小座，狮子和牛以下有垂下的环饰。

7:30　每盆座有四个铜轮和铜轴。盆座的四脚有铸成的支架在盆以下，其旁都有环饰。

7:31　盆口是在冠状架里面，高出一肘；冠状架的口是圆的，如同小座的作法，径一肘半，在口上有雕工，其上的镶板是方的，不是圆的。

7:32　四个轮子在镶板以下，轮轴与盆座相连，每轮高一肘半。

7:33　轮的作法如同车轮的作法；轴、辋、辐、毂都是铸的。

7:34　每盆座四角上都有支架，共四个支架，是盆座的一部分。

7:35　座顶有圆架，高半肘；座顶有撑子和镶板，是与座一块铸的。

7:36　在撑子表面和镶板上，各按空处刻着基路伯、狮子和棕树，周围有环饰。

7:37　十个盆座都是这样作，都是一个铸法、尺寸和样式。

7:38　又制造十个铜盆，每盆可容四十罢特；每盆径四肘，在那十个盆座上，每座上有一盆。

7:39　将盆座五个放在殿的右边，五个放在殿的左边；又将海放在殿的右边，就是在东南边。

7:40上　户兰又造了^1锅、铲和碗。

【注1】　此乃照许多古卷和七十士希腊文译本；别的古卷作，盆。

f　户兰为所罗门所作的工　七40下～47

7:40下　这样，户兰完成了他为所罗门王所作耶和华殿的一切工。

7:41　所造的就是：两根柱子，和柱子上端柱顶的两个球，并两个盖着柱子上端柱顶两个球的网子；

7:42　四百个石榴，安在两个网子上，每网两行石榴，盖着柱子上端柱顶的两个球；

7:43　十个盆座和其上的十个盆；

7:44　一个海和海下的十二只牛；

7:45　锅、铲和碗。户兰给所罗门王所造耶和华殿里的这一切器具，都是用磨亮的铜造的。

7:46　是王在约但平原，在疏割和撒拉但之间用胶泥铸成的。

7:47　因为这一切器具太多，所以所罗门都没有过秤；铜的重量无法可查。

g　殿的器具　七48～51

7:48　所罗门又造耶和华殿里的一切器具：金^1坛和摆陈设饼的金^2桌子；

【注1】　金坛及其香，表征复活并升天的基督是代求者，（罗八34，来七25，）也是甜美的香气，使神悦纳祂的赎民。（启八3。）见出三十1～10，34～38注。

【注2】　摆陈设饼的金桌子，表征经过了成为肉体、钉十字架、复活并升天过程的基督，成了赐生命的灵，作神选民属灵的食物。（约六32～63。）见出二五23～30注。

7:49　内殿前的^1纯金灯台，右边五个，左边五个；并其上的花、灯盏、灯剪，都是金的；

【注1】　纯金灯台，表征藉着复活成了赐生命之灵的基督，作祂子民神圣的光。（约八12。）见出二五31～40注。

7:50　杯、镊子、碗、调羹、火盆，都是纯金的；以及内殿，就是至圣所的门枢，和外殿的门枢，都是金的。

7:51　这样，所罗门王为耶和华殿所作的一切工完成了。所罗门把他父亲大卫分别为圣之物，就是银子、金子和器具，都带来放在耶和华殿的府库里。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　所罗门作王（四）

九　建造他的宫室与神的居所相关联

１　用的材料与建殿的材料相同

２　指明神的行政该与对祂的敬拜并行

３　预表和新约的实际

十　 献殿

１　帐幕与殿合并

ａ　帐幕是可移动的前身

ｂ　殿在预表里是神建造的终极完成

ｃ　耶和华的荣耀充满殿

２　他对百姓的祝福和宣告

３　他的祷告

ａ　求神不断看顾他为神所建的殿

ｂ　恳求神从诸天之上的居所垂听

（一）　在审判神的子民时

（二）　在神的子民打败时

（三）　在干旱时

（四）　在饥荒瘟疫时

（五）　关于寻求的外邦人

（六）　在神的子民受差遣争战时

（七）　在神的子民被掳时

４　他对百姓进一步的祝福

５　他和众民向神献上大量的祭牲

６　他和众民守节十四日

十一　在预表里，所罗门和他为神所建之殿的属灵意义

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第六篇　所罗门作王（四）

读经：列王纪上七章一至十二节，八章一至六十六节。

在本篇信息中，我们要继续来看所罗门建造神的殿和他自己的宫室。

九　建造他的宫室与神的居所相关联

所罗门建造他的宫室与神的居所相关联。（王上七１～１２。）

１　用的材料与建殿的材料相同

所罗门的宫室所用的材料，与建殿的材料相同。这指明他的宫室与神的居所地位相等。神的居所是为着给神得着祂子民的敬拜。所罗门的宫室是为着给他掌管行政，治理百姓。所罗门的行政乃是神对祂子民的行政管理。

２　指明神的行政该与对祂的敬拜并行

所罗门建造他的宫室与神的居所相关联，指明神管理祂子民的行政，该与祂得着祂子民的敬拜并行。

３　预表和新约的实际

在预表里，王的宫室和神的殿是分开的，但在新约的实际里，这二者乃是一个建筑。我们新约的信徒一面是神的祭司，事奉、敬拜神，另一面是神的君王，为神掌权。

十　献殿

八章说到献殿。

１　帐幕与殿合并

一至十一节给我们看见帐幕与殿合并。

ａ　帐幕是可移动的前身

帐幕是可移动的前身，行经旷野。

ｂ　殿在预表里是神建造的终极完成

殿在预表里是神建造的终极完成，建造在锡安山上，就是摩利亚山的峰顶。

ｃ　耶和华的荣耀充满殿

耶和华的荣耀充满殿，（王上八10～11，参出四十３４，）这将诸天之上的神带到地上，并将地联于诸天。这该是我们今天的情形。

在创世记二十八章，雅各作了一个梦，他称那地方为伯特利，意思是“神的家”。在那里，藉着雅各在梦中所见的梯子，天来到地上，并且地联于天。这梯子预表基督作为人子，使天向地开启，并使地联于天。（约一５１。）今天藉着那住在我们里面的基督，天上的神来到地上，并且地联于神。

２　他对百姓的祝福和宣告

所罗门对百姓的祝福和宣告，说到神住在幽暗之处，以及神应许大卫，他的儿子要为神建殿。（王上八１２～２１。）

３　他的祷告

二十二至五十三节记载所罗门的祷告。这里我的负担是要我们看见这祷告的内在意义。我们若要领略所罗门祷告的内在意义，就需要属灵的智慧和属灵的启示。

ａ　求神不断看顾他为神所建的殿

所罗门在他的祷告中，求神不断看顾他为神所建的殿。（２２～２9。）

ｂ　恳求神从诸天之上的居所垂听

所罗门恳求神从诸天之上的居所，垂听神子民向着所罗门为神在地上所预备的居所，向祂所献上的祷告。这里我们看见神有两个居所－一个在诸天之上，一个在地上。事实上，这二者乃是一，因它们是神居所的两端。一端在诸天之上，另一端在地上。今天，我们在基督里的信徒是一班特别的人，是在诸天之上又在地上，在地上又在诸天之上。

（一）　在审判神的子民时

所罗门恳求神非常明确的垂听祂子民的祷告，题起有关神垂听祂选民祷告的七种情形。首先，所罗门求神在审判祂的子民时垂听，定恶人有罪，定义人有理。（31～32。）神在祂的子民中间，照着祂的公平施行管理；就是定恶人有罪，定义人有理。

（二）　在神的子民打败时

所罗门继续求神，在祂的子民打败时，祂从诸天之上垂听他们的恳求，使他们归回祂赐给他们列祖之地。（33～34。）

（三）　在干旱时

所罗门继续祷告，在干旱时，神赦免祂子民的罪，降雨在祂的地，就是祂赐给祂子民为业之地。（35～36。）

（四）　在饥荒瘟疫时

接着，所罗门祷告，在饥荒瘟疫时，求神赦免，照各人所行的待他们。（37～40。）

（五）　关于寻求的外邦人

关于寻求的外邦人，所罗门祷告神，照着外邦人向神求告的而行。（41～43。）

（六）　在神的子民受差遣争战时

在四十四至四十五节，所罗门祷告，倘若神的子民受差遣争战，神要垂听他们的祷告，为他们施行公理。神为祂的子民施行公理，意思是祂就着他们的情形施行公平。

（七）　在神的子民被掳时

所罗门甚至为着神的子民将来的被掳祷告。（46～53。）他祷告在祂的子民被掳时，耶和华垂听祂子民的祷告，为他们施行公理，只要他们肯全心全魂归服神，又向神赐给他们列祖之地，和神所拣选的城，并所罗门为神的名所建造的殿祷告，好使他们从地上的万民中分别出来，作祂的产业。

关于神垂听祂选民祷告的七种情形，末了一种强调三件事（48）：圣地，预表基督是神分给众信徒的分；（西一12；）圣城，表征在基督里之神的国；以及圣殿，表征神在地上的家，就是召会。这三项－圣地、圣城和圣殿，是有关神经纶的三个重要项目。以色列人被掳到巴比伦时，但以理打开窗户，面向耶路撒冷，一日三次为圣地、圣城和圣殿祷告。（但六10。）这指明我们的祷告，必须向着基督、神的国和神的家，就是神永远经纶的目标，这样神必垂听我们的祷告。

圣地、圣城和圣殿，都是基督的预表。基督是我们美地；基督是我们的城，我们的国；基督也是殿，神的居所。今天，我们的祷告该对准圣地、圣城和圣殿。这就是说，我们的祷告该对准神在地上的权益，就是基督与召会。

神权益的属灵意义，就是基督自己。这指明无论我们为谁祷告，我们的祷告必须对准基督，就是神的权益。我们需要为圣徒祷告，但我们的祷告不该对准他们。一面我们为他们祷告，另一面我们是因着神的权益为他们祷告。倘若我们的祷告只对准我们所代祷的人，这会带进仇敌的攻击。这是属灵争战中的属灵战略。

我们需要记得，祷告与三方有关：我们、神和撒但。有时我们为某人祷告，撒但就来攻击他，使他的情形变得更糟。这原因是我们的权益在于那人，不在于神的经纶。无论我们为谁祷告，我们的祷告都该对准神的基督，就是神在祂经纶中的权益。

要正确的祷告，我们必须在主耶稣的名里向神祷告，（约十六24，）对准神为着祂经纶的权益。我说“在主耶稣的名里”这辞，意思不是指任何传统形式的祷告。在耶稣的名里祷告，就是为着神在地上的权益祷告；神在地上的权益，就是基督作神给我们的分，作神的国，并作神的居所。我们的祷告该全然为着神的权益，以完成神的经纶。

４　他对百姓进一步的祝福

所罗门对百姓进一步的祝福，是愿神不撇下他们，不丢弃他们，按每日所需求的，为祂的子民施行公理，并愿百姓向耶和华存纯全的心，遵行祂的律例，谨守祂的诫命，像当日一样。（王上八５４～６１。）

在五十九节所罗门说，“我向耶和华恳求的这些话，昼夜达于耶和华我们的神，按每日所需求的，为祂仆人和祂民以色列施行公理。”历世纪以来，神已为祂民以色列施行公理，为他们施行公平。他们与祂关系不对时，祂就藉着外邦强权的手惩治他们，管教他们，包括巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国。但这些国对付以色列太过时，神就为以色列施行公理，惩罚那些苦待他们的人。

在物质的范围背后，有属灵的范围；神在其中管理整个宇宙，按每日所需求的，天天为祂的子民施行公理。神为祂的选民这样作，为以色列人，也为在基督里的信徒。祂的选民若是犯错，得罪祂，祂就管教他们，用别人作惩治的工具。但同时，祂也为祂的选民施行公理，对那些逼迫他们的人施行公平。例如，希特勒无故杀了数百万犹太人，但神进来对希特勒施行公平，并为以色列施行公理。

５　他和众民向神献上大量的祭牲

所罗门祝福众民之后，他和众民向神献上大量的祭牲作燔祭、素祭和平安祭。（６２～６４。）燔祭是为着神的喜悦，素祭是为着神的满足，平安祭是为着神和祂的民在平安中是一。

６　他和众民守节十四日

所罗门和众民守节七日，又七日，共十四日，就遣散众民，他们都为王祝福，因见耶和华向大卫和祂民以色列所施的一切恩惠，就都心中欢喜快乐，各归自己的帐棚去了。（６５～６６。）

十一　在预表里，所罗门和他为神所建之殿的属灵意义

所罗门预表基督，（太十二４２，）说神智慧的话，（十三３５，）并建造召会作神的殿；（太十六１8，林前三１６，弗二２１～２２；）殿预表基督（太十二６）与召会，作神在宇宙中独一的建造。这二者－基督和祂的身体，就是召会－乃是神永远经纶的中心、实际和目标。

既然所罗门和他所建的殿，在以色列历史中扮演极重大的角色，并在这样的历史中占有广大的范围，二者就是有力的证明，以色列的历史在旧约里就着预表说，与神永远经纶的完成极有关系。倘若我们查读这样的历史，却不将其联于神的经纶，我们的查读就徒劳无益。基督与召会乃是神经纶的中心和普及，这在新旧约里都是一样。我们需要清楚看见，历史书是从神关于基督与召会之永远经纶的观点写的。

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经文及注解

列王纪　王上八1至66及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

8　建造神的殿和所罗门自己的宫室　六1～八66

h　献殿　八1～66

(一)　帐幕与殿合并　1～11

8:1　那时，所罗门将以色列的长老们和各支派的首领，就是以色列人宗族的首领，招聚到耶路撒冷所罗门王那里，要把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安，运上来。

8:2　以他念月，就是七月，在节期的时候，以色列人都聚集到所罗门王那里。

8:3　以色列的众长老来到，祭司便抬起约柜；

8:4　他们将耶和华的约柜、1会幕、和会幕里的一切圣器具，都运上来，是祭司和利未人将这一切运上来的。

【注1】　1～11节表明，帐幕是与殿合并的。帐幕内的物件放进殿里，指明作为神居所的帐幕与殿乃是一。帐幕是可移动的前身，行经旷野；殿在预表上是神建造的终极完成。

8:5　所罗门王和聚集到他那里的以色列全会众，一同在约柜前献牛羊为祭，多得无法计算，无法数点。

8:6　祭司将耶和华的约柜抬进所预备的地方，就是圣殿的内殿，也就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下。

8:7　因为基路伯张着翅膀在约柜所在之处以上，遮掩约柜和抬柜的杠。

8:8　这两根杠甚长，杠头在内殿前的圣所可以看见，在殿外却不能看见，直到今日还在那里。

8:9　约柜里只有两块石版，就是以色列人出埃及地后，耶和华与他们立约的时候，摩西在何烈山所放的；除此以外，并无别物。

8:10　祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿；

8:11　因着那云的缘故，祭司不能站立供职，因为^1耶和华的荣光充满了耶和华的殿。

【注1】　耶和华的荣光充满了殿，（参出四十34，）将天上的神带到地上，并将地联于天。见创二八12注2。

(二)　所罗门对百姓的祝福和宣告　12～21

8:12　那时所罗门说，耶和华曾说，祂要住在幽暗之中。

8:13　我已经为你建造巍峨的殿宇，作你永远的居所。

8:14　王转脸为以色列全会众祝福，以色列全会众都站着。

8:15　所罗门说，耶和华以色列的神是当受颂赞的，祂亲口向我父亲大卫说话，也亲手成就了；祂说，

8:16　自从我领我民以色列出埃及的日子以来，我未曾在以色列众支派中选择一城建造殿宇，使我的名可以立在那里；但我拣选了大卫治理我民以色列。

8:17　我父亲大卫心中立意，要为耶和华以色列神的名建殿；

8:18　耶和华却对我父亲大卫说，你心中立意为我的名建殿，这心意甚好；

8:19　只是你不可建殿，惟你腰中所出的^1儿子必为我的名建殿。

【注1】　见太一1注3。

8:20　现在耶和华履行了祂所说的话，因我已经起来接续我父亲大卫坐以色列的国位，正如耶和华所应许的，我又为耶和华以色列神的名建造了这殿。

8:21　我也在那里为约柜预备了一个地方，柜内有耶和华的约，就是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。

(三)　所罗门的祷告　22～53

8:22　所罗门当着以色列全会众，站在耶和华的坛前，向天伸开双手祷告，

8:23　说，耶和华以色列的神阿，上天下地没有神可比你的，你向那全心行在你面前的仆人守约并施慈爱；

8:24　你守住了你向你仆人我父亲大卫所应许的话；你亲口说过，今日果然亲手成就了。

8:25　耶和华以色列的神阿，现在求你向你仆人我父亲大卫守住你的应许；你曾对他说，你的子孙若谨守他们的道路，行在我面前，像你行在我面前一样，就不断有人在我面前坐以色列的国位。

8:26　以色列的神阿，现在求你使你向你仆人我父亲大卫所说的话得着证实。

8:27　神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且容不下你，何况我所建的这殿呢？

8:28　耶和华我的神阿，求你垂顾仆人的祷告和恳求，俯听仆人今日在你面前所发的呼喊和祷告。

8:29　愿你的眼目昼夜看顾这殿，看顾你所说，我的名要立在那里的地方；求你垂听仆人向此处所发的祷告。

8:30　你仆人和你民以色列向此处祷告的时候，求你垂听他们的恳求；求你在^1天上你的居所垂听，垂听而赦免。

【注1】　所罗门祷告说，当神的子民向这殿，就是向祂在地上的居所祷告的时候，求神从天上的居所垂听他们的恳求。这指明神有天上和地上的两个居所。实际上，这二者乃是一，是神一个居所的两端。今天在基督里作神居所的信徒，（弗二21～22，）乃是特别的子民，是在天上也在地上的子民。（弗二6，西三1～3。）见创二八17注1。

8:31　人若得罪邻舍，有人叫他起誓，他来到这殿，在你的坛前起誓，

8:32　求你在天上垂听并行事，审断你的仆人，定恶人有罪，照他的行径回报在他头上；称义人为义，照他的义赏赐他。

8:33　你的民以色列若因犯罪得罪你，败在仇敌面前，又归向你，承认你的名，在这殿里向你祷告恳求，

8:34　求你在天上垂听，赦免你民以色列的罪，使他们归回你赐给他们列祖之地。

8:35　你的民因犯罪得罪你，你苦待他们，使天闭塞不下雨；他们若向此处祷告，承认你的名，回转离开他们的罪，

8:36　求你在天上垂听，赦免你众仆人和以色列民的罪，将当行的善道指教他们，且降雨在你的地上，就是你赐给你民为业之地。

8:37　这地若有饥荒、瘟疫、旱风、霉烂、群蝗、毁蝗，或有仇敌把他们围困在他们城邑所在之地，无论遭遇什么灾祸疾病，

8:38　你的民以色列众人中，若有任何一人，自觉心中有^1罪疚，向这殿伸开双手，无论祷告什么，恳求什么，

【注1】　原文与上节之‘灾祸’同字。

8:39　求你在天上你的居所垂听、赦免并行事；你是知道人心的，惟有你知道所有^1世人的心，求你照各人一切的行径施行赏罚；

【注1】　世人，直译，人的子孙。

8:40　使他们在你赐给我们列祖的地上，一生的日子都敬畏你。

8:41　至于不属你民以色列的外邦人，为你名从远方而来；

8:42　他们听到你的大名和大能的手，并伸出来的膀臂，就来向着这殿祷告，

8:43　求你在天上你的居所垂听，照着外邦人向你所呼求的一切而行，使地上万民都认识你的名，敬畏你，像你的民以色列一样；又使他们知道我建造的这殿，是^1称为你名下的。

【注1】　直译，你的名在其上被称呼的。

8:44　你的民若在你所差遣他们的路上，出去与仇敌争战，向着你所选择的城与我为你名所建造的殿，向你耶和华祷告，

8:45　求你在天上垂听他们的祷告和恳求，为他们施行公理。

8:46　他们若犯罪得罪你，（世上没有不犯罪的人，）你向他们发怒，将他们交给仇敌，以致掳掠他们的人把他们掳到仇敌之地，或远或近；

8:47　他们若在掳到之地心里回想起罪来，在掳掠他们之人的地回心转意，恳求你说，我们有了罪，作了孽，行了恶；

8:48　他们若在掳掠他们之仇敌的地，全心全魂归向你，又向着自己的^1地，就是你赐给他们列祖之地，和你所选择的^1城，并我为你名所建造的^1殿，向你祷告，

【注1】　31～48节题到神垂听祂选民祷告的七个条件。这末了的条件（48）强调三件事：圣地，预表基督是神分给信徒的分；（见申八7注1；）圣城，表征在基督里神的国；（诗四八1～2；）圣殿，表征神在地上的家，召会。（弗二21，提前三15。）这是关乎神经纶的三件紧要的事。在被掳到巴比伦期间，但以理把窗户开向耶路撒冷，一日三次，向着圣地、圣城与圣殿祷告。（但六10。）这指明当我们向神的祷告是向着神永远经纶里的目标，就是基督、神的国、与神的家时，神必垂听我们的祷告。这意思是说，不论我们为谁祷告，我们的祷告都该对准神的权益，就是对准基督与召会－神在地上的权益，以完成神的经纶。

8:49　求你在天上你的居所垂听他们的祷告和恳求，为他们施行公理，

8:50　饶恕犯罪得罪你的民，赦免他们违背你的一切过犯，使他们在掳掠他们的人面前蒙怜恤，叫掳掠他们的人怜恤他们；

8:51　（因为他们是你的子民，你的产业，是你从埃及，从铁炉中领出来的；）

8:52　愿你的眼顾及你仆人和你民以色列的恳求，每当他们向你呼求，愿你垂听。

8:53　主耶和华阿，因你已将他们从地上的万民中分别出来，作你的产业，正如你领我们列祖出埃及的时候，藉你仆人摩西所说的。

(四)　所罗门给百姓进一步的祝福　54～61

8:54　所罗门在耶和华的坛前屈膝跪着，向天伸开双手，向耶和华祷告恳求已毕，就起来，

8:55　站着，大声为以色列全会众祝福，说，

8:56　耶和华是当受颂赞的；祂照着一切所应许的，赐安息给祂民以色列人。凡祂藉着祂仆人摩西所说美好应许的话，一句都没有落空。

8:57　愿耶和华我们的神与我们同在，像与我们列祖同在一样；愿祂不撇下我们，不丢弃我们，

8:58　使我们的心归向祂，遵行祂一切的道路，谨守祂吩咐我们列祖的诫命、律例和典章。

8:59　愿我向耶和华恳求的这些话，昼夜离耶和华我们的神不远，使祂^1每日为祂仆人和祂民以色列人^2施行公理，

【注1】　每日，直译，每日按当日的事。

【注2】　神为祂的民施行公理，意即神就着祂民的处境施行公理。历世纪以来，神一直为祂的民以色列人施行公理。当以色列人与神不对时，神就藉着外邦强权（包括巴比伦、波斯、希腊和罗马帝国）的手，惩治并管教他们。但是当这些国家对付以色列人太过，神就为以色列人施行公理，惩罚那些错待他们的人。（见赛十5注1，二六13注1一段。）这指明在物质范围背后有属灵的范围，神在其中管理整个宇宙，每日按当日的需要，为祂的民施行公理。神如此行，是为着祂的选民，就是以色列人和在基督里的信徒。（彼前四17与注1。）

8:60　使地上的万民都知道，惟独耶和华是神，并无别神。

8:61　所以你们的心当完全归向耶和华我们的神，你们当遵行祂的律例，谨守祂的诫命，如今日一样。

(五)　所罗门和众民向神献上大量的祭牲　62～64

8:62　王和以色列众人一同在耶和华面前献祭。

8:63　所罗门向耶和华献平安祭，用牛二万二千，羊十二万。这样，王和以色列众人为耶和华的殿行了奉献之礼。

8:64　当日，王因耶和华面前的铜坛太小，容不下燔祭、素祭、和平安祭牲的脂油，便将耶和华殿前院子当中分别为圣，在那里献^1燔祭、1素祭、和^1平安祭牲的脂油。

【注1】　见利一～三论燔祭、素祭及平安祭的注解。

(六)　所罗门和他的民守节十四日　65～66

8:65　那时所罗门和以色列众人，就是从哈马口直到埃及小河的人，聚集成为大会，在耶和华我们的神面前守节七日又七日，共十四日。

8:66　第八日，王遣散众民；他们都为王祝福，并且因耶和华向祂仆人大卫和祂民以色列人所行一切美善的事，就都心中欢喜快乐，各回各的帐棚去了。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　所罗门作王（五）

拾叁　所罗门在列国中荣耀的最高峰

一　 耶和华悦纳所罗门的祷告

二　 所罗门与希兰的结盟，乃建立于他们相互的馈赠上

三　 所罗门又建造许多城，征派迦南人作服苦的人，并使以色列人作他的战士、臣仆、统领、军长、车兵长、马兵长

四　 所罗门每年三次献燔祭和平安祭

五　 所罗门建立船队

六　 示巴女王来向所罗门致敬

七　 希兰的船队从俄斐运金子，并极多的檀香木和宝石给所罗门

八　 所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富

九　 所罗门购建战车和马兵，作为防卫

拾肆　 以色列历史的悲剧

一　 所罗门的堕落

１　放纵情欲

２　离弃神，并敬拜外邦偶像

二　 神的惩治

１　神向所罗门发怒

２　神惩治的行动

三　 所罗门作全以色列的王四十年后死了

四　 在属灵生命之光下的所罗门

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第七篇　所罗门作王（五）

读经：列王纪上九至十一章。

我们在基督里的信徒，是宇宙中最大的人物。我们已将神接受到里面，而祂正不断的将祂自己作到我们的构成里，使我们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。照着罗马五章十七节，我们是在我们所接受的生命中作王。要作今日的得胜者，我们必须在生命中作王。若不然，我们就会失去对基督之享受拔尖的分，并要在来世受主惩治。我们迟早都必须成熟。我们若在今世成熟，就要在今世在生命中作王掌权，并要在来世与基督一同作王，管理列国。我们来看王上九至十一章所启示关于所罗门的作王时，需要记住这点。

拾叁　所罗门在列国中荣耀的最高峰

王上九至十章给我们看见所罗门在列国中荣耀的最高峰。

一　耶和华悦纳所罗门的祷告

耶和华悦纳所罗门的祷告，并应许要坚立他的国位，直到永远。（九１～9。）这里我们看见，使所罗门昌盛的乃是神。

二　所罗门与希兰的结盟，乃建立于他们相互的馈赠上

所罗门与希兰的结盟，乃是建立于他们相互的馈赠上。（１0～１４。）这是从人一面很大的加强和帮助。因此，除了在神一面的加强以外，还有在人一面的加强。

三　所罗门又建造许多城，征派迦南人作服苦的人，并使以色列人作他的战士、臣仆、统领、军长、车兵长、马兵长

所罗门又建造许多城，征派迦南人作服苦的人，使以色列人作他的战士、臣仆、统领、军长、车兵长、马兵长。（１５～２４。）

四　所罗门每年三次献燔祭和平安祭

所罗门每年三次在他为耶和华所筑的祭坛上献燔祭和平安祭，又在耶和华面前的金坛上烧香。这样，他建造殿的工程完毕了。（２５。）

有两座坛：圣殿外院的铜坛和圣殿里面的金坛。铜坛是为着献供物；金坛是为着烧香。烧在金坛（香坛）上之香的香气，表征基督是神对我们的悦纳。烧香是基于基督作献在铜坛上的祭。铜坛是为着完成基督救赎的地方;而香坛是基于基督在铜坛那里所完成的救赎，使我们蒙神悦纳的地方。

五　所罗门建立船队

所罗门也得希兰的帮助，建立一支船队，为要取得俄斐的精金。（２６～２8。）

六　示巴女王来向所罗门致敬

示巴女王来向所罗门致敬，并听他智慧的话。（十１～１0，１３。）

七　希兰的船队从俄斐运金子，并极多的檀香木和宝石给所罗门

希兰的船队从俄斐运金子，并极多的檀香木和宝石给所罗门，以装饰神的殿和他的王宫，并制造乐器。（１１～１２。）

八　所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富

所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富；所罗门以此制造金挡牌、金盾牌，作为显扬，又制造一个大象牙宝座，用精金包裹，显明他得着高举，满有光彩。他将这些都放在利巴嫩林宫（华丽的王宫）里，并使银子多如石头。这样，不仅他的智慧，而且他的财宝，都胜过地上的列王。（１４～２５，２7。）

九　所罗门购建战车和马兵，作为防卫

所罗门用他极多的财宝，购建战车一千四百辆，马兵一万二千名，作为防卫；马是从埃及买来的。（２６，２8～２9。）

拾肆　以色列历史的悲剧

似乎全世界都为着所罗门，但他的荣耀就像即将衰退的满月。我们会看见，以色列历史的悲剧，（十一，）乃是由于所罗门放纵情欲并敬拜偶像。

一　所罗门的堕落

十一章一至八节记载所罗门的堕落。

１　放纵情欲

所罗门的堕落是因他放纵情欲，在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，有妃七百，都是列国国王的公主，还有嫔三百。（１～３。）所罗门有这么多妃嫔，是极其愚昧的。

２　离弃神，并敬拜外邦偶像

所罗门的堕落也是因他离弃曾向他两次显现的神，（9，）并受他所宠爱的外邦女子引诱，去敬拜外邦偶像。（４～8。）

二　神的惩治

因着所罗门的堕落，神的惩治就进来。所罗门堕落之后，神进来惩罚并管教他。

１　神向所罗门发怒

神向所罗门发怒，定意要将他的国撕裂，赐给他的臣仆。（9～１３。）然而，神因大卫的缘故，不在所罗门活着的日子行这事，必在他儿子的日子行这事。（１２，３４。）神因大卫和祂所拣选的耶路撒冷，还留一支派给所罗门的儿子。（１３，３２～３３，３５～３６。）

２　神惩治的行动

在十四至四十节，我们看见神惩治的行动。神兴起以东人哈达，攻击所罗门；（１４～２２；）祂兴起叙利亚王利逊，作所罗门的另一个敌人；（２３～２５；）祂也兴起所罗门的臣仆耶罗波安，反叛所罗门。（２６～４0。）

三　所罗门作全以色列的王四十年后死了

所罗门作全以色列的王四十年后，忧郁沮丧而死。（４１～４３。）他的荣耀像草上的花凋谢，（太六２9，彼前一２４，）他显赫的事业成了“虚空的虚空”，如他所传讲的。（传一２。）然而，神藉着他作基督之预表所作的，却存留到永远。所以，我们需要分辨所罗门在他个人生平中所是的，以及他作基督的预表所是的。

四　在属灵生命之光下的所罗门

在属灵生命的光下，我们能看见所罗门是个有智慧却不属灵的人；是个有才干却没有生命的人；他的智慧是一种恩赐，而不是生命的度量。他所成就的事业，乃是他由于神所给智慧的恩赐而有之才干的明证，并不是生命成熟之能力的显明。

在主的恢复里，我们首先应当顾到生命。然后在某种程度、某种意义上，我们需要才干。在召会中，我们的才干该是生命成熟的显明。才干离了生命，就像一条蛇，毒害召会；生命像鸽子，用生命供应召会。我们不该作今日的所罗门，乃该作有正确生命度量的鸽子。

所罗门藉着神所给他的恩赐，享受神所给的美地达到最高的水平。然而，由于他属灵生命在成熟的度量上矮小不足，在性欲上放纵、不受羁束，他就从神经纶里对美地的享受中被剪除。他父亲大卫是合乎神心的人，却在放纵性欲这粗鄙丑陋的罪上失败。所罗门在这撒但试诱上的失败，比他父亲的失败更大，超过人所能想象。这使他和他的后裔失去他们百分之九十以上的国度，并使神的选民中间，许多世代都有分裂和混乱；他们失去神所赐给他们的地，成为在外邦拜偶像之地上的俘虏。由于所罗门的失败，以色列国今天仍在受苦。这对我们该是何等的鉴戒和警告！我们必须谨慎。甚至在放纵情欲上一点的失败，也能破坏召会，消杀召会生活光彩的方面。

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经文及注解

列王纪　王上九1至十一43及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

一　所罗门作王　王上二12～十一43上

9　所罗门在列国中荣耀的巅峰　九1～十29

a　耶和华悦纳所罗门的祷告，并应许坚立他的国位，直到永远　九1～9

9:1　1所罗门建造耶和华的殿和王宫，并所罗门所愿意造的一切，都完毕了，

【注1】　见四34注1。九～十章描绘所罗门在列国中荣耀的巅峰。所罗门在以色列国中，因以色列国的辉煌而得荣。这是在千年国里之基督的预表。

9:2　耶和华就第二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样。

9:3　耶和华对他说，你在我面前所祷告恳求的，我都应允了；我已将你所建造的这殿分别为圣，把我的名永远立在那里；我的眼、我的心也必常在那里。

9:4　至于你，你若像你父亲大卫那样，凭纯全正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例和典章，

9:5　我就必坚立你的国位，使你治理以色列，直到永远，正如我应许你父亲大卫说，你的子孙必不断有人坐以色列的国位。

9:6　倘若你们和你们的子孙转离不跟从我，不守我摆在你们面前的诫命和律例，去事奉敬拜别神，

9:7　我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为自己的名所分别为圣的殿，也必丢弃不顾，使以色列人在万民中成为笑谈和讥诮的因由。

9:8　这殿^1必成为荒堆，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说，耶和华为何向这地和这殿如此行呢？

【注1】　此乃照一些译本；希伯来文经文作，虽然甚高。

9:9　人必说，是因此地的人离弃领他们列祖出埃及地之耶和华他们的神，去依附别神，敬拜事奉别神，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。

b　所罗门与希兰结盟　九10～14

9:10　所罗门建造耶和华的殿和王宫，这两所共用了二十年，完毕的时候，

9:11　因推罗王希兰曾照所罗门一切所要的，资助他香柏木、松木和金子，所罗门王就把加利利地的二十座城给了希兰。

9:12　希兰从推罗出来，察看所罗门给他的这些城，就不喜悦，

9:13　说，我兄弟阿，你给我的这些是什么城呢？他就给这些城所在之地起名叫迦步勒地，直到今日。

9:14　希兰送给所罗门王一百二十他连得金子。

c　所罗门又建造许多城　九15～24

9:15　以下所记的，是所罗门王征召服苦役的人，为着建造耶和华的殿、自己的宫、1米罗、耶路撒冷的城墙、夏琐、米吉多和基色。

【注1】　即城堡。24节者同。

9:16　（先前埃及王法老上来攻取基色，用火焚烧，杀了城内居住的迦南人，将城赐给他女儿所罗门的妻子作妆奁。）

9:17　所罗门重建基色、下伯和仑、

9:18　巴拉、和犹大地旷野里的达莫，

9:19　又建造所有的积货城，并屯车城和马兵城，以及他在耶路撒冷、利巴嫩、和他治理的全地所愿建造的。

9:20　至于所剩下，属于亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，不属于以色列人的众民，

9:21　他们的子孙在他们之后余留在那地，以色列人不能灭尽，所罗门就征召他们作服苦役的人，直到今日。

9:22　惟有以色列人，所罗门不使他们作奴仆，乃是作战士，作他的臣仆、军长、军官、车兵长、马兵长。

9:23　所罗门有五百五十督工的官长，监管作工的人。

9:24　法老的女儿从大卫城搬上所罗门为她建造的宫里；那时，所罗门才建造米罗。

d　所罗门每年三次献祭　九25

9:25　所罗门每年三次在他为耶和华所筑的坛上献燔祭和平安祭，在耶和华面前的坛上烧成香气。这样，他把殿建造完毕了。

e　所罗门得希兰帮助，建立船队　九26～28

9:26　所罗门王又在以东地红海边，靠近以禄的以旬迦别制造船只。

9:27　希兰差遣他的仆人，就是熟悉泛海的船家，与所罗门的仆人一同坐船航海。

9:28　他们去了俄斐，从那里得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。

f　示巴女王来向所罗门致敬并听他智慧的话　十1～10，13

10:1　示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试验所罗门。

10:2　她带着许多随从到耶路撒冷来，又有骆驼驮着香料、许多金子和宝石。她来见了所罗门，就把心里所有的对所罗门都说出来。

10:3　所罗门将她所问的都答上了，没有一样对王是隐秘不能答的。

10:4　示巴女王见所罗门一切的智慧，和他所建造的宫室，

10:5　他席上的膳肴，群臣的座次，仆人的侍候，他们的服饰，和司酒的服饰，以及他在耶和华殿里所献的燔祭，就诧异得神不守舍。

10:6　她对王说，我在我本地所听见的话，论到你的事和你的智慧，实在是真的；

10:7　我先前不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的还不到一半；你的智慧和你的昌盛超过我所听见的传闻。

10:8　属你的人是有福的！你的这些臣仆，常侍立在你面前听你智慧的话，是有福的！

10:9　耶和华你的神是当受颂赞的；祂喜悦你，使你坐以色列的国位；因为耶和华永远爱以色列，所以立你作王，使你施行公理和公义。

10:10　于是，示巴女王将一百二十他连得金子、极多的香料、和宝石送给所罗门王；以后奉来的香料，再也没有像示巴女王送给所罗门的这样多。

g　希兰的船队为神的殿和所罗门的宫室运来宝贵材料　十11～12

10:11　希兰的船队从俄斐运了金子来，又从俄斐运了许多檀香木和宝石来。

10:12　王用檀香木为耶和华殿和王宫作栏杆，又为歌唱的人作琴瑟；以后再没有这样的檀香木进来，也没有人看见过，直到今日。

f　示巴女王来向所罗门致敬并听他智慧的话（续）　十13

10:13　示巴女王一切所要所求的，所罗门王都送给她，另外照王的厚意馈送她。于是女王和她的臣仆回她本地去了。

h　所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富　十14～25，27

10:14　所罗门每年所得的金子，重六百六十六他连得；

10:15　另外还有商人、来往作贸易的人、亚拉伯的诸王、与那地的省长所进的金子。

10:16　所罗门王用锤出来的金子打成挡牌二百面，每面用金子六百舍客勒；

10:17　又用锤出来的金子，打成盾牌三百面，每面用金子三弥那；王把这些都放在利巴嫩林宫里。

10:18　王又造了一个象牙大宝座，用精金包裹。

10:19　宝座有六层台阶，座的后背有圆顶；座位两旁有扶手，靠近扶手有两只狮子站立。

10:20　六层台阶上有十二只狮子站立，左边六只，右边六只；在列国中没有这样作的。

10:21　所罗门王一切的饮器都是金的，利巴嫩林宫里的一切器皿都是纯金的，没有用银子作的；所罗门年间，银子算不了什么。

10:22　因为王有他施船队与希兰的船队一同航海；三年一次，他施船队把金银、象牙、猿猴、孔雀运来。

10:23　所罗门王的财宝与智慧，胜过地上的列王。

10:24　全地的王都求见所罗门的面，要听神赐在他心中智慧的话。

10:25　他们各带贡物，就是银器、金器、衣服、军械、香料、马和骡，每年有一定之例。

i　购建战车和马兵作为防卫　十26，28～29

10:26　所罗门聚集战车马兵，有战车一千四百辆，马兵一万二千名，安置在屯车城，并在耶路撒冷，在王那里。

h　所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富（续）　十27

10:27　王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如低陆的桑树。

i　购建战车和马兵作为防卫（续）　十28～29

10:28　所罗门的马出自埃及和古厄，是王的商人从古厄按着定价买来的。

10:29　从埃及买来的车，每辆价银六百舍客勒，马每匹一百五十舍客勒；赫人诸王和亚兰诸王所买的车马，也是这样经他们手带出来的。

10　以色列历史的悲剧　 十一1～43上

a　所罗门的堕落　1～8

11:1　所罗门王在法老的女儿之外，又^1宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。

【注1】　所罗门的堕落乃在于放纵情欲，宠爱许多外邦女子；（1～3；）在于离弃曾两次向他显现的神；（9下；）并在于受他所宠爱外邦女子的引诱，去敬拜外邦偶像。（4～8。）

11:2　论到这些国民，耶和华曾对以色列人说，你们不可到他们中间去，他们也不可到你们中间来，因为他们必使你们的心偏离，去随从他们的神。所罗门却爱恋这些国的女子。

11:3　所罗门有妃七百，都是公主，还有嫔三百；这些妃嫔使他的心偏离了。

11:4　所罗门年老的时候，他的妃嫔使他的心偏离，去随从别神；他的心就不像他父亲大卫的心那样，完全向着耶和华他的神。

11:5　所罗门随从西顿人的女神亚斯他录，和亚扪人的可憎之物米勒公。

11:6　所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不像他父亲大卫那样，专一跟从耶和华。

11:7　所罗门为摩押的可憎之物基抹，和亚扪人的可憎之物摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑^1邱坛。

【注1】　即外邦人敬拜偶像之处。当以色列人进入并据有迦南地，神命令他们拆毁列国一切的邱坛。（民三三52。）在此，所罗门，就是那照着神的渴望，在神子民一的立场上建造圣殿者，带头再次建筑邱坛。这些邱坛与淫乱和敬拜偶像有关。所罗门建筑邱坛，特别与他放纵情欲，宠爱许多外邦女子有关。见十二31注1。

11:8　他为所有向自己的神烧香献祭的外邦妃嫔，也是这样行。

b　神的惩治　9～40

(一)　神向所罗门发怒，定意要将他的国撕去，赐给他的臣仆（以色列国的分裂）　9～13

11:9　1耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离了耶和华以色列的神；耶和华曾两次向他显现，

【注1】　所罗门堕落后，神进来惩罚并管教他。神向所罗门发怒，定意要将他的国撕去，赐给他的臣仆。（9～13。）然而，为着大卫的缘故，神不在所罗门活着的日子行这事，却要在他儿子的日子行这事。（12，34。）此外，为着大卫和神所选择耶路撒冷的缘故，神仍然为所罗门的儿子保留一个支派。（13，32～33，35～36。）

11:10　并曾为这事吩咐他不可随从别神；他却没有遵守耶和华所吩咐的。

11:11　耶和华对所罗门说，你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国撕去，赐给你的臣仆。

11:12　然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，我必从你儿子的手中将国撕去。

11:13　只是我不将全国从你撕去；我要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，将^1一个支派留给你的儿子。

【注1】　神选民的国分裂为二：两个支派的南国，犹大国，以及十个支派的北国，以色列国。（30～32。）犹大是真正的国，以色列是背道的分裂。神选民中间的分裂导致混乱，混乱总是伴随分裂。（创十一7～9。）见太一7注1。

(二)　神惩治的行动　14～40

11:14　耶和华使以东人哈达兴起，作所罗门的对头；他是以东王的后裔。

11:15　先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。

11:16　约押和以色列众人在那里住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。

11:17　那时哈达还是幼童；他和他父亲的臣仆，几个以东人，一起逃往埃及。

11:18　他们从米甸起行，到了巴兰；从巴兰带着几个人，来到埃及见埃及王法老；法老给他房屋，为他派定粮食，又给他田地。

11:19　哈达在法老眼前大蒙恩惠，以致法老将自己妻子的妹妹，就是王后答比匿的妹妹，赐他为妻。

11:20　答比匿的妹妹给哈达生了儿子基努拔；答比匿使基努拔在法老的宫里断奶，基努拔就在法老的宫里，在法老的众子中生活。

11:21　哈达在埃及听见大卫与他列祖同睡，元帅约押也死了，就对法老说，求你让我离开，往我本地去。

11:22　法老对他说，你在我这里有什么缺乏，竟想要往你本地去呢？他说，我没有缺乏什么，只是求你让我离去。

11:23　神又使以利亚大的儿子利逊兴起，作所罗门的对头；他先前逃避主人琐巴王哈大底谢。

11:24　大卫击杀琐巴人的时候，利逊招聚了一群人在身边，自己作他们的头目，往大马色居住，在那里作王。

11:25　所罗门在世的一切日子，哈达为患之外，利逊也作以色列的对头；他恨恶以色列人，且作了亚兰人的王。

11:26　所罗门的臣仆，尼八的儿子耶罗波安也举手攻击王；他是洗利达的以法莲人，他母亲是寡妇，名叫洗鲁阿。

11:27　他举手攻击王的缘故是这样：先前所罗门建造^1米罗，修补他父亲大卫的城的破口。

【注1】　即城堡。

11:28　耶罗波安是个有才能的人；所罗门见这少年人殷勤，就派他监管约瑟家一切服苦役的人。

11:29　那时，有一次耶罗波安出了耶路撒冷，示罗人申言者亚希雅在路上遇见他。亚希雅穿着一件新衣；他们二人在田野，以外并无别人。

11:30　亚希雅拿着自己穿的那件新衣，撕成十二片，

11:31　对耶罗波安说，你给自己拿十片；因为耶和华以色列的神如此说，我必将国从所罗门手里撕去，将十个支派赐给你，

11:32　（但因我仆人大卫，和我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷城的缘故，所罗门仍然可以有一个支派，）

11:33　因为他们离弃我，敬拜西顿人的女神亚斯他录、摩押的神基抹、和亚扪人的神米勒公，没有遵行我的道路，行我眼中看为正的事，守我的律例和典章，像他父亲大卫一样。

11:34　但我不从他手里将全国夺去；我必使他终身为君，这是因着我所拣选的仆人大卫的缘故，因他谨守我的诫命和律例。

11:35　我必从他儿子的手里将国夺去，把这国十个支派赐给你，

11:36　还将一个支派留给他的儿子，使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前一直有灯光。

11:37　我必选取你，使你照^1心里一切所愿的掌权，作王治理以色列。

【注1】　直译，魂。

11:38　你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道路，行我眼中看为正的事，谨守我的律例和诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你建造稳固的家，像我为大卫所建造的一样；我也要将以色列赐给你。

11:39　我必因所罗门所行的这些恶，使大卫的后裔受患难，但不至于永远。

11:40　所罗门因此想要杀耶罗波安；耶罗波安却起身逃往埃及，到了埃及王示撒那里；他就住在埃及，直到所罗门死了。

c　所罗门作全以色列的王四十年后崩逝　41～43上

11:41　所罗门其余的事，凡他所行的和他的智慧，岂不都写在所罗门记上吗？

11:42　所罗门在耶路撒冷作全以色列的王共四十年。

11:43上　所罗门与他列祖^1同睡，葬在他父亲大卫的城里。

【注1】　所罗门的崩逝（41～43）是在沮丧失望之中。他的荣美像草上的花凋谢，（太六29，彼前一24，）他荣华的一生成了‘虚空的虚空’，正如他所传讲的。（传一2。）然而，神藉着他（预表基督）所作的，却存到永远。（见二1注1。）

在属灵生命的光下，所罗门显然是智慧人而不是属灵人；他是有才干的人，却不是生命的人；他的智慧是恩赐，而不是生命的度量。他一生的成就，乃是证明他有来自神所给智慧之恩赐的才干，而不是显出神圣生命成熟的才能。才干离了生命就像蛇，毒害神的子民；生命乃像鸽子，以生命供应神的子民。参得四18注1。

所罗门藉着神给的恩赐，对神所赐美地的享受达到最高水平。然而，因着他属灵生命的成熟度量很小，放纵情欲不受约束，就从神经纶之美地的享受截断。他的父亲大卫，一个合乎神心的人，因这同样粗鄙且丑恶的罪而失败。（撒下十一。）所罗门在这属撒但的试诱下失败，更甚于他父亲。这使他的子孙丧失百分之九十以上的国度，导致神选民中间历世历代的分裂与混乱。至终，他们失去神所赐之地，在外邦拜偶像之地成为俘虏。因着所罗门的失败，以色列国现今仍在受苦。这对我们该是何等的警戒和警示！我们必须谨慎；在放纵情欲上甚至一点失败，也会破坏召会，扼杀召会生活光辉的一面。

二　罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王　王上十一43下～十四31上

1　罗波安接续所罗门作王　十一43下

11:43下　他儿子罗波安接续他作王。

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经文及注解　 纲目　 信息

列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　以色列国分裂，以及罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王

壹　以色列国分裂

一　 由于所罗门的堕落和败坏

二　 神选民的国分裂为二

贰　 罗波安作犹大一个支派的王

一　 罗波安是所罗门的儿子，为一亚扪女子所生

二　 接续所罗门作王

三　 遭受国度的分裂，失去十个支派

１　因着耶罗波安的背叛

ａ　耶罗波安煽动百姓叛乱

ｂ　以所罗门穷奢极侈的生活，和他加诸于百姓的重赋为藉口

ｃ　罗波安面对这局面时的愚昧

ｄ　叛乱暴发

２　罗波安挣扎，要与耶罗波安争战

四　 他年四十一岁的时候登基，作犹大王十七年

五　 与耶罗波安时常争战

叁　 耶罗波安作以色列十个支派的王

一　 耶罗波安是所罗门一个有才能的臣仆

二　 为神所命立，作以色列十个支派的王

三　 为申言者亚希雅所预告

四　 所罗门想要杀耶罗波安

五　 煽动百姓背叛罗波安王

六　 被百姓立为以色列十个支派的王

七　 耶罗波安的背道

１　铸造两个金牛犊，把一只安在伯特利，一只安在但

２　在邱坛那里建殿，将凡民立为祭司

３　定节期，像在犹大的节期一样

４　在伯特利的坛上献祭

５　定节期，并且上坛烧香

６　今日基督教背道的预表

八　 神对耶罗波安在伯特利所造之坛的审判

九　 亚希雅预言耶罗波安悲惨的结局

十　 耶罗波安作以色列十个支派的王二十二年

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第八篇　以色列国分裂，以及罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王

读经：列王纪上十一章九至十三节，二十九至三十七节，十二章一节至十四章三十一节上。

领会圣经有许多不同的方法。倪弟兄曾说，你有怎样的圣经，乃是按着你是怎样的人。每个公会和团体都有自己领会圣经的方法。灵恩派的人按他们自己的方法来认识圣经，他们解释圣经没有任何管制的原则。罗马天主教徒按着罗马天主教的教训来认识圣经。内里生命派的人按着自己特别的方法来领会圣经。五十年前，倪弟兄和我认为弟兄会的教训是最好的，那些年间，我时常参考达秘的圣经略解。但已过几年，在预备关于约伯记和历史书的生命读经时，我没有参考弟兄会的教训。这些年间，主已给我们看见更高、更深奥的事－神永远的经纶，其中心和实际乃是基督作经过过程之三一神的具体化身，以及召会作基督生机的身体。神为着完成祂的经纶，正将祂自己分赐到我们里面。

神圣的分赐启示在以弗所书里。弟兄会强调说，在以弗所一章神拣选并预定我们；但他们没有指出，神的拣选和预定乃是生机的事。四节说，神在基督里拣选了我们，使我们成为圣别。成为圣别的意思是在生命和性情上，但不是在神格上成为神。在整个宇宙中，惟有神是圣别的。神惟有藉着将祂圣别的性情，就是祂圣别的元素，分赐到我们这人里面，才能使我们成为圣别。神重生我们时，就将祂自己分赐到我们里面作圣别的元素。五节说，神预定了我们得儿子的名分。这就是说，神藉着分赐，预定我们作祂的儿子。照着以弗所一章，召会是三一神分赐并升天基督传输的结果。已过十年，主已带我这样来领会圣经。

几乎所有基要的教训都是好的。我们珍赏这些教训，并在其上有所建造。然而，这些教训也延误我们，遮蔽我们。许多基要派的教师满足于基要的教训，我们多少也满足于我们对圣经的领会。若是基要的教训对我们成了一种传统，我们就不会寻求改进我们对圣经的认识。倪弟兄从不满足于这些教训。他一直开拓，要有进一步的看见。

关于圣经的启示，我们的异象是神要重造人。受造的人不是神定旨的目标，只是一个步骤。神用祂的手造人，但祂要用祂的生命重造人。祂将受造的人安置在生命树跟前，指明祂要藉着重生来重造人。至终，重生的人成了基督的新妇和扩增。（约三２9～３0。）有些基督徒看见约翰三章的重生，但他们不领悟在约翰三章，重生乃是为着产生基督的新妇和扩增。这表明在领会圣经上有不同的水平。

让我们记住这点，现在就继续来看以色列国分裂，以及罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王。

壹　以色列国分裂

王上十一章九至十三节，二十九至三十七节记载以色列国分裂。

一　由于所罗门的堕落和败坏

这分裂是由于所罗门的堕落和败坏。（9～１３。）在十一节耶和华对所罗门说，“你既行了这事，不遵守我所吩咐你的约和律例，我必将你的国撕裂，赐给你的臣仆。”

二　神选民的国分裂为二

神选民的国分裂为二：南方的国，就是犹大国，有一个支派；（１３，３６；）北方的国，就是以色列国，有十个支派。（３５。）犹大是正统的，但以色列是背道的分裂。

贰　罗波安作犹大一个支派的王

罗波安作犹大王，只是作一个支派的王。（十一４３下，十二１～２４，十四２１～３１上。）

一　罗波安是所罗门的儿子，为一亚扪女子所生

罗波安是所罗门的儿子，为一亚扪女子所生。（十四２１，３１。）

二　接续所罗门作王

罗波安接续所罗门作王。（十一４３下。）

三　遭受国度的分裂，失去十个支派

在十二章一至二十四节我们看见，罗波安遭受国度的分裂，失去十个支派。

１　因着耶罗波安的背叛

ａ　耶罗波安煽动百姓叛乱

国度分裂，失去十个支派，乃是耶罗波安的背叛造成的。百姓心里有使他们背叛的因素，耶罗波安就利用这些因素煽动百姓叛乱。（１～３。）

ｂ　以所罗门穷奢极侈的生活，和他加诸于百姓的重赋为借口

耶罗波安以所罗门穷奢极侈的生活，和他加诸于百姓的重赋为他背叛的借口。（４～５。）

ｃ　罗波安面对这局面时的愚昧

六至十五节给我们看见罗波安面对这局面时的愚昧。罗波安与侍立在他父亲所罗门面前的老年人商议。然而，他弃绝他们的主意，反跟从那些与他一同长大的少年人的主意，拒绝耶罗波安的要求，不减轻所罗门所加给他们担负的重轭。

ｄ　叛乱暴发

十六至二十节告诉我们叛乱暴发。以色列人背叛大卫家，（１9，）立耶罗波安作以色列众人的王。（２0。）

２　罗波安挣扎，要与耶罗波安争战

罗波安挣扎，要与耶罗波安争战，但被神阻止。（２１～２４。）

四　他年四十一岁的时候登基，作犹大王十七年

罗波安年四十一岁的时候登基，作犹大王十七年。（十四２１。）犹大人在他作王之下，行耶和华眼中看为恶的事，比他们列祖所犯的罪更甚，而触动神的妒忌。（２２～２４。）罗波安作王第五年，被埃及王击败、抢夺。（２５～２8。）

五　与耶罗波安时常争战

罗波安与耶罗波安时常争战。罗波安死时，埋在大卫城里，与他列祖同葬。（十四２9～３１上，十五６。）

叁　耶罗波安作以色列十个支派的王

耶罗波安作以色列十个支派的王。（十一２６～４0，十二１～２0，２５～３３，十三１～十四２0上。）

一　耶罗波安是所罗门一个有才能的臣仆

耶罗波安是所罗门一个有才能的臣仆。（十一２６～２8。）

二　为神所命立，作以色列十个支派的王

耶罗波安为神所命立，作以色列十个支派的王。（１１～１３。）

三　为申言者亚希雅所预告

耶罗波安作王，为申言者亚希雅所预告。（２9～３9。）亚希雅将自己穿的新衣撕成十二片，然后对耶罗波安说，“你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说，我必将国从所罗门手里撕开，将十个支派赐给你。”（３１。）

四　所罗门想要杀耶罗波安

所罗门想要杀耶罗波安，耶罗波安就逃往埃及，住在那里，直到所罗门死了。（４0。）

五　煽动百姓背叛罗波安王

如我们所指出的，耶罗波安煽动百姓背叛所罗门的儿子罗波安王。（十二１～１9。）

六　被百姓立为以色列十个支派的王

耶罗波安被百姓立为以色列十个支派的王。（２0。）

七　耶罗波安的背道

十二章二十五至三十三节和十三章三十三至三十四节记载耶罗波安的背道。

１　铸造两个金牛犊，把一只安在伯特利，一只安在但

耶罗波安铸造两个金牛犊，把一只安在伯特利，一只安在但，为要迷惑他的民，使他们不在耶路撒冷敬拜神。（十二２５～３0。）神命定祂的子民每年三次聚集在耶路撒冷。耶罗波安惧怕那十个支派若往耶路撒冷去敬拜神，就会归向他们合法的王。因此，他建立两个敬拜中心，说去耶路撒冷实在不便。这方便的借口也被用来称义今日的宗派。耶罗波安的背道破坏神的命定，就是在圣地只能有一个独一的敬拜中心，以保守以色列人的合一。（申十二２～１8。）这成了大罪，使百姓敬拜偶像。

２　在邱坛那里建殿，将凡民立为祭司

耶罗波安在邱坛那里建殿，将不属利未支派的凡民立为祭司。（王上十二３１。）神已命定利未支派作祭司，耶罗波安却将凡民立为祭司。

３　定节期，像在犹大的节期一样

耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，（３２上，）行他心里私自所定的。他也许告诉百姓，他们不需要为了守节而上耶路撒冷去。

４　在伯特利的坛上献祭

耶罗波安在伯特利的坛上向他所铸的牛犊献祭，又将立为邱坛的祭司安置在伯特利。（３２下～３３上。）

５　定节期，并且上坛烧香

耶罗波安在他的背道里，为以色列人定了节期；他虽然不是祭司，却上坛烧香。（３３下。）

６　今日基督教背道的预表

耶罗波安以上五项的背道，可视为今日基督教背道的预表。

八　神对耶罗波安在伯特利所造之坛的审判

十三章一至三十二节记载神对耶罗波安在伯特利所造之坛的审判。这审判由一个来自犹大的神人所执行。（１～１0。）这神人被一个老申言者所骗，行路违背神的命令，以致被狮子撕裂。（１１～３２。）

九　亚希雅预言耶罗波安悲惨的结局

十四章一至十八节是亚希雅预言耶罗波安悲惨的结局。耶罗波安打发他妻子改装，往示罗去见申言者亚希雅，盼望得着一些关于他儿子亚比雅的好消息。（１～５。）申言者亚希雅得着从神来的预言，非但没有告诉耶罗波安的妻子任何好消息，反而告诉她，由于耶罗波安背道的恶行，神必要毁灭耶罗波安和他全家，如人扫除粪土一般。（６～１8。）

十　耶罗波安作以色列十个支派的王二十二年

耶罗波安作以色列十个支派的王二十二年。他的性命因神严厉的刑罚而结束。（１9～２0上。）

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经文及注解

列王纪　王上十二1至十四31上及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

二　罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王　王上十一43下～十四31上

2　罗波安遭受国度的分裂，失去十个支派　十二1～24

12:1　罗波安往示剑去；因为以色列众人都到了示剑，要立他作王。

12:2　尼八的儿子耶罗波安听见这事，（那时他仍在埃及，因他先前躲避所罗门王，逃往埃及，就住在那里；

12:3　以色列人打发人去请他来，）他就和以色列全会众都来见罗波安，对他说，

12:4　你父亲使我们^1负难负的轭；现在求你使你父亲要我们作的苦工，并他加在我们身上的重轭轻松些，我们就事奉你。

【注1】　以色列十二支派，供应所罗门和他的大家庭，包括所罗门的一千妃嫔（十一3）连同其一切眷属的每日所需。（四22～23，27～28。）至终，提供这些日用所需的要求，成为百姓弃绝所罗门的因素。耶罗波安以所罗门穷奢极侈的生活，和他加于百姓的重赋为他背叛的理由。所罗门丧国，部分是因他放纵情欲并拜偶像，部分是因百姓需要背负供给所罗门大家庭的重担。

12:5　罗波安对他们说，你们暂且去三日，再来见我。民就去了。

12:6　罗波安的父亲所罗门在世的时候，有侍立在他面前的老年人，罗波安王和他们商议，说，你们给我出个什么主意，我好回覆这民。

12:7　老年人对他说，今日你若作这民的仆人，服事他们，用好话回答他们，他们就会永远作你的仆人。

12:8　王却弃绝老年人给他出的主意，反而和那些与他一同长大，在他面前侍立的少年人商议，

12:9　说，这民对我说，求你使你父亲加在我们身上的轭轻松些；你们出个什么主意，我们好回覆他们呢？

12:10　那些与他一同长大的少年人说，这民对你说，你父亲使我们负重轭，求你使我们轻松些；你要对他们如此说，我的小拇指头比我父亲的腰还粗。

12:11　我父亲使你们负重轭，我要加重你们的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。

12:12　耶罗波安和众百姓照着罗波安王所说，你们第三日再来见我的那话，在第三日来了。

12:13　王严厉的回答百姓；他弃绝了老年人所出的主意，

12:14　却照着少年人所出的主意对百姓说，我父亲使你们负重轭，我要加重你们的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。

12:15　王不肯听从百姓，因这事的转变乃出于耶和华，为要实现祂藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。

12:16　以色列众人见王不听从他们，就回覆王说，我们在大卫身上有什么分呢？我们在耶西的儿子身上并没有产业。以色列阿，回你的帐棚去吧。大卫阿，顾你自己的家吧。于是，以色列人都往自己的帐棚去了。

12:17　惟独住犹大城邑的以色列人，罗波安仍作他们的王。

12:18　罗波安王差遣掌管服苦役之人的亚多兰往以色列人那里去，以色列众人就用石头打死他。罗波安王急忙上车，逃到耶路撒冷去了。

12:19　这样，以色列人背叛大卫家，直到今日。

12:20　以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众那里，立他作全以色列的王。除了犹大支派以外，没有随从大卫家的。

12:21　罗波安来到耶路撒冷，招聚犹大全家和便雅悯支派的人，共十八万，都是挑选的战士，要与以色列家争战，好使国归回所罗门的儿子罗波安。

12:22　但神的话临到^1神人示玛雅，说，

【注1】　直译，属神的人。全书同。

12:23　你去告诉所罗门的儿子犹大王罗波安，和犹大、便雅悯全家，并其余的民，说，

12:24　耶和华如此说，你们不可上去与你们的弟兄以色列人争战。各归各家去吧；因为这事是出于我。众人就听从耶和华的话，照着耶和华的话回去了。

3　耶罗波安的背道　十二25～33

12:25　耶罗波安在以法莲山地建筑示剑，就住在其中；又从示剑出去，建筑毗努伊勒。

12:26　耶罗波安心里说，现在这国要归大卫家了。

12:27　这民若上去，在耶路撒冷耶和华的殿里献祭，他们的心必^1归向他们的主犹大王罗波安；他们必把我杀了，回到犹大王罗波安那里去。

【注1】　神曾命定祂的百姓一年三次同来耶路撒冷。（申十六16。）耶罗波安惟恐十个支派去耶路撒冷敬拜神，就必归向他们合法的王。因此，他设立了两个分裂的敬拜中心，说，去耶路撒冷实在不方便。（27～29。）耶罗波安背道的源头是自私的野心，渴望有自己的王国。基督教的分裂，主要也是自私的野心造成的。

12:28　耶罗波安王就筹画定妥，铸造了两只^1金牛犊，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难；看哪，这就是领你们出埃及地的神！

【注1】　耶罗波安的背道（25～33，十三33～34）包括：（一）铸造了两只金牛犊（偶像），把一只安在伯特利，一只放在但，为要岔引他的百姓，不在耶路撒冷敬拜神，（25～30，）因而干犯神的定命，就是在圣地只可有一个独一的敬拜中心，以保守以色列人的一；（申十二2～18；）（二）造了邱坛的殿，又从那不属利未支派的俗民中，立人为祭司；（31，十三33下，代下十三9；）（三）定八月十五日为节期（他私心所虚构之节期的月日），像在犹大的节期一样；（32上，33下；）（四）在伯特利的坛上，向他所铸造的牛犊献祭，又将邱坛的祭司安置在伯特利；（32下～33上；）（五）他虽然不是祭司，却上坛烧香。（33下。）耶罗波安的背道，可视为今天基督教国背道的预表，其中有自己分裂的敬拜中心、圣品阶级与平信徒制度、自定的宗教‘节期’、以及拜偶像。参士十七5注1。

12:29　他就把牛犊一只安在伯特利，一只放在但。

12:30　这事就成了^1罪，因为百姓远到但去拜那牛犊。

【注1】　耶罗波安的背道成了严重的罪，使他全家在神审判下被除灭，（十三34，十四7～11，十五29～30，）至终导致以色列人被掳。（十四15～16，王下十七20～23。）在整卷列王纪里，耶罗波安的罪一再被题及。

12:31　耶罗波安造了^1邱坛的^2殿，又从那不属利未人的百姓中，立人为祭司。

【注1】　设立邱坛就有了分裂。因此，邱坛的意义就是分裂。这些邱坛代替了神为保守祂子民的一所选择的独一地方，成了这独一地方之外的另一选择。（见申十二5注1。）在本书中，所罗门和耶罗波安这二王带头设立邱坛，前者是因放纵情欲，（见十一7注1，）后者是因野心。（见27注1。）因此，邱坛与情欲、野心、拜偶像有关。神子民中间一切的分裂，都联于这三件邪恶的事。

邱坛是高地，高举在一般水平之上。这指明邱坛涉及高举某些事物。原则上，基督教每一分裂都涉及高举、高抬一些基督以外的事物。任何被高举超过基督的事物，甚至是圣经的教训和合乎圣经的实行，都可用来设立‘邱坛’，在神的子民中间造成分裂。见林前一2注9，9注3。

在旧约里，邱坛的意义重大，因为邱坛严重破坏神选民中间一的立场。这些邱坛一旦设立，甚至连好王也不易将其废去。（十五14，二二43，王下十二3，十四4，十五4，35，参王下十八4，二三8，12，15，19。）

【注2】　这字在此处指明，耶罗波安在邱坛建殿。

12:32　耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，自己上坛献祭；他在伯特利也这样向他所铸造的牛犊献祭，又将他所立邱坛的祭司安置在伯特利。

12:33　他在八月十五日，就是他私心所虚构之节期的月日，上他在伯特利所造的坛献祭；他为以色列人定了节期，并且上坛烧香。

4　神对耶罗波安在伯特利所造之坛的审判　十三1～32

13:1　那时，有一个神人凭耶和华的话从犹大来到伯特利；耶罗波安正站在坛旁要烧香。

13:2　神人凭耶和华的话向坛呼叫，说，坛哪，坛哪，耶和华如此说，看哪，大卫家必生一个儿子，名叫约西亚；他必将邱坛的祭司，就是在你上面烧香的，宰杀在你上面作祭物，将人的骨头烧在你上面。

13:3　当日，神人^1设个兆头，说，这是耶和华所说的兆头：看哪，这坛必破裂，坛上的灰必倾撒。

【注1】　直译，赐。5节者同。

13:4　耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说，拿住他！王向神人所伸的手就枯干了，不能收回；

13:5　坛也破裂了，灰从坛上倾撒了，正如神人凭耶和华的话所设的兆头。

13:6　王回应神人说，请你为我恳求耶和华你的神施恩惠，为我祷告，使我的手能收回。于是神人恳求耶和华施恩惠，王的手就能收回，像先前一样。

13:7　王对神人说，请你同我到宫里去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。

13:8　但神人对王说，你就是把你的家产一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水；

13:9　因为有耶和华的话这样嘱咐我说，不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。

13:10　于是神人从别的路回去，不从他来伯特利的原路回去。

13:11　有一个老申言者住在伯特利，他^1儿子们来，将神人当日在伯特利所行的一切事告诉他；神人向王所说的话，他们也都告诉了父亲。

【注1】　儿子们，有些古卷作，儿子。

13:12　父亲问他们说，神人从哪条路去了呢？儿子们就告诉他；原来他们看见那从犹大来的神人所去的路。

13:13　老申言者就对他儿子们说，你们为我备驴。他们备好了驴，他就骑上，

13:14　去追赶神人，遇见他坐在橡树底下，就问他说，你是从犹大来的神人不是？他说，是。

13:15　老申言者对他说，请你同我到家里去吃饭。

13:16　但神人说，我不可同你回去进你的家，也不可在这里同你吃饭喝水；

13:17　因为有耶和华的话对我说，你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。

13:18　老申言者对他说，我也是申言者，和你一样；有天使凭耶和华的话对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。这都是老申言者诓哄他。

13:19　于是神人同老申言者回去，在他家里吃饭喝水。

13:20　二人坐席的时候，耶和华的话临到那带神人回来的申言者，

13:21　他就对那从犹大来的神人喊着说，耶和华如此说，你既违背耶和华的话，不遵守耶和华你神给你的命令，

13:22　反倒回来，在耶和华告诉你不可吃饭喝水的地方吃饭喝水；你的尸身不得入你列祖的坟墓。

13:23　吃饭喝水之后，老申言者为所带回来的申言者备驴。

13:24　他就去了，在路上有狮子遇见他，将他咬死。他的尸身抛在路上，驴站在尸身旁边，狮子也站在尸身旁边。

13:25　看哪，有些人从那里经过，看见尸身抛在路上，狮子站在尸身旁边，就来到老申言者所住的城里述说这事。

13:26　那把神人从路上带回来的申言者听见这事，就说，这是那违背了耶和华话的神人，所以耶和华把他交给狮子；狮子撕裂他，咬死他，是照着耶和华对他所说的话。

13:27　老申言者就对他儿子们说，你们为我备驴；他们就备了驴。

13:28　他去了，看见神人的尸身抛在路上，驴和狮子站在尸身旁边，狮子却没有吃尸身，也没有把驴撕裂。

13:29　老申言者就把神人的尸身抱起来，驮在驴上，带回自己的城里，要为他哀哭，葬埋他；

13:30　就把他的尸身安放在自己的坟墓里，为他哀哭，说，哀哉，我兄弟阿！

13:31　安葬之后，老申言者对他儿子们说，我死了，你们要把我葬在葬神人的坟墓里，把我的尸骨靠着他的尸骨安放。

13:32　因为他凭耶和华的话，指着伯特利的坛和撒玛利亚各城邱坛之殿所喊的话，必定应验。

5　耶罗波安进一步的背道　十三33～34

13:33　这事以后，耶罗波安仍不离开他的恶道，又从百姓中立人为邱坛的祭司；凡愿意的，他都使他^1承接圣职，成为邱坛的祭司。

【注1】　直译，双手充满。

13:34　这事就成了耶罗波安家的罪，甚至叫他的家从地上除灭了。

6　亚希雅预言耶罗波安悲惨的结局　十四1～18

14:1　那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。

14:2　耶罗波安对他的妻子说，你起来改装，使人不知道你是耶罗波安的妻子，往示罗去；在那里有申言者亚希雅，他曾说到我必作这民的王。

14:3　现在你要手中带着十个饼、一些饼干、和一瓶蜜去见他，他必告诉你这童子将要怎样。

14:4　耶罗波安的妻子就这样行，起身往示罗去，到了亚希雅的家。亚希雅因年纪老迈，眼目发直，不能看见。

14:5　但耶和华先对亚希雅说，看哪，耶罗波安的妻子要来，为她的儿子向你求话，因她儿子病了；你当如此如此告诉她。她进来的时候必装作别的妇人。

14:6　她刚进门口，亚希雅听见她脚步的响声，就说，耶罗波安的妻子，进来吧。你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将严厉的话告诉你。

14:7　你去告诉耶罗波安，耶和华以色列的神如此说，我从民中将你高举，立你作我民以色列的领袖，

14:8　将国从大卫家撕去赐给你；你却不像我仆人大卫那样，遵守我的诫命，全心跟从我，只行我眼中看为正的事，

14:9　反倒行恶，比那些在你以先的更甚，又去为自己造了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后。

14:10　因此，我必使灾祸临到耶罗波安的家，将属耶罗波安的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除；我必除灭耶罗波安家的后代，如人烧掉粪土，直到烧尽一般。

14:11　凡属耶罗波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃；这是耶和华说的。

14:12　所以你起身往你家去吧；你的脚一进城，你的孩子就必死了。

14:13　以色列众人必为他哀哭，将他葬埋；凡属耶罗波安的人，惟有他得入坟墓，因为在耶罗波安的家中，只见他对耶和华以色列的神有可悦之处。

14:14　耶和华必为自己兴起一王治理以色列；就在今日，甚至就是现在，他必剪除耶罗波安的家。

14:15　耶和华必击打以色列人，使他们摇动，像水中的芦苇一般；又将以色列人从耶和华赐给他们列祖的这美地上拔出来，分散在^1大河那边，因为他们作木像，惹耶和华发怒。

【注1】　即幼发拉底河。

14:16　因耶罗波安所犯、并使以色列人犯罪的罪，耶和华必将以色列人丢弃。

14:17　耶罗波安的妻子起身离去，到了得撒，刚到家的门槛，童子就死了。

14:18　以色列众人将他葬埋，为他哀哭，正如耶和华藉他仆人申言者亚希雅所说的话。

7　耶罗波安作以色列十个支派的王，他的性命因神严厉的刑罚而结束　十四19～20

14:19　耶罗波安其余的事，他怎样争战，怎样作王，都写在以色列诸王记上。

14:20　耶罗波安作王的年日有二十二年；他就与他列祖同睡。他儿子拿答接续他作王。

8　罗波安登基作犹大王　十四21～24

14:21　所罗门的儿子罗波安作犹大王。他登基的时候年四十一岁，在耶路撒冷，就是耶和华从以色列众支派中所选择立祂名的城，作王十七年。罗波安的母亲名叫拿玛，是亚扪人。

14:22　犹大人行耶和华眼中看为恶的事，因他们所犯的罪，触动祂的妒忌，比他们列祖所行的一切更甚。

14:23　他们也在各高冈上，各青翠树下，为自己筑邱坛，立柱像和木像。

14:24　犹大地也有^1娈童。犹大人照着耶和华在以色列人面前所赶出之外邦人一切可憎恶的事而行。

【注1】　原文意，男庙妓。十五12，二二46者同。

9　罗波安被埃及王击败、抢夺　十四25～28

14:25　罗波安王第五年，埃及王示撒上来攻打耶路撒冷，

14:26　夺取耶和华殿和王宫里的宝物，尽都夺走了；又夺去所罗门制造的一切金盾牌。

14:27　罗波安王制造铜盾牌代替那些金盾牌，交在看守王宫门的护卫长手中保管。

14:28　王每逢进耶和华的殿，护卫兵就拿这些盾牌，随后仍将盾牌送回护卫房里。

10　罗波安与耶罗波安时常争战，以及罗波安葬在大卫城　十四29～31上

14:29　罗波安其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

14:30　罗波安与耶罗波安之间常有争战。

14:31上　罗波安与他列祖同睡，与他列祖一同葬在大卫城里。他母亲名叫拿玛，是亚扪人。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　亚比央和亚撒作犹大王，拿答、巴沙、以拉、心利、和暗利作以色列王，以及亚哈作以色列王（一）

壹　亚比央作犹大王

一　 是押比沙龙的女儿所生的

二　 在耶路撒冷作王三年

三　 行他父亲罗波安所行的一切罪

四　 耶和华因大卫的缘故，仍使大卫在耶路撒冷有灯

五　 与耶罗波安争战

贰　 亚撒作犹大王

一　 在耶路撒冷作王四十一年

二　 行耶和华眼中看为正的事，一生向耶和华存纯全的心

三　 将分别为圣的物件，奉到耶和华的殿里

四　 亚撒和以色列王巴沙在世的日子，时常争战

五　 年老的时候，脚上有病

叁　 拿答作以色列王

一　 作北方以色列王共二年

二　 行耶和华眼中看为恶的事

三　 巴沙谋叛拿答

肆　 巴沙作以色列王

一　 作王共二十四年

二　 行耶和华眼中看为恶的事

三　 申言者耶户来责备巴沙

伍　 以拉作以色列王

一　 作王共二年

二　 心利背叛他

陆　 心利作以色列王

一　 在得撒作王七日

二　 众民立暗利作以色列王

三　 暗利率领以色列众人围攻得撒

柒　 暗利作以色列王

一　 以色列民分为两半

二　 提比尼死后，暗利登基作王

三　 作以色列王共十二年

四　 买了撒玛利亚山

五　 行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚

六　 葬在撒玛利亚

捌　 亚哈作以色列王

一　 作以色列王二十二年

二　 行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚

三　 他在位的时候，有人重修耶利哥城就受了咒诅，正如约书亚所预言的

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第九篇　亚比央和亚撒作犹大王，拿答、巴沙、以拉、心利、和暗利作以色列王，以及亚哈作以色列王（一）

读经：列王纪上十四章二十节下，三十一节下，十五至十六章。

我们虽然尊重基要派的圣经教训，但新约给我们看见许多事，是超过基要派教训的。我们非常重视传扬福音探访罪人，将他们带到基督里。然而，我们传扬的目标，不是要得着灵魂，或叫人上天堂，乃是要产生基督的肢体，以建造祂生机的身体，这要完成于新耶路撒冷。

我们这样作，目标是要达到锡安，得着今日的锡安，以完成神永远的经纶。否则，神无法完成祂的经纶，以终极完成于新耶路撒冷。新约末卷书发出作得胜者的呼召，（启二7，１１，１7，２６，三５，１２，２１，）这些得胜者乃是锡安。（十四１。）这锡安将是新耶路撒冷所是的标准。在新天新地里，新耶路撒冷进来时，锡安将消失，因为整个新耶路撒冷要成为锡安，同着所有的信徒作得胜者。在主恢复里的召会生活必须一再往前，直到我们至少有些人（若非全部）达到锡安。

我们若爱主和祂的恢复，我们若要在这恢复里认真实行召会生活，就需要竭力看见所有关于神经纶的异象，其中心和实际乃是基督与召会。在我已过尽职的十年，我一直努力要达到这个高点。这就是为什么如果没有看见与神的经纶有关的事，我就不喜欢来摸旧约的历史书。在历史书里，有基督与召会的预表。我们继续列王纪上、下的生命读经时，该留意这些事。

王上十五至十六章说到亚比央和亚撒作犹大王，拿答、巴沙、以拉、心利、和暗利作以色列王，以及亚哈登基作以色列王。在这段记载里都是混乱，而混乱总是来自分裂。那里有分裂，那里就有混乱。

壹　亚比央作犹大王

一　是押比沙龙的女儿所生的

亚比央是押比沙龙的女儿所生的。（十五２下。）

二　在耶路撒冷作王三年

以色列王耶罗波安十八年，亚比央登基作犹大王，在耶路撒冷作王三年。（十四３１下～十五２上。）

三　行他父亲罗波安所行的一切罪

亚比央行他父亲罗波安所行的一切罪，他心不像他祖大卫的心，纯全的向着耶和华他的神。（３。）

四　耶和华因大卫的缘故，仍使大卫在耶路撒冷有灯

耶和华因大卫的缘故，仍使大卫在耶路撒冷有灯，兴起他儿子接续他，并坚立耶路撒冷；因为大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事，没有偏离耶和华一切所吩咐他的。（４～５。）

五　与耶罗波安争战

亚比央与耶罗波安常争战；他与他列祖同睡，葬在大卫的城里。（7下～8上。）

贰　亚撒作犹大王

八节下半至二十四节上半说到亚撒作犹大王。亚撒是个好王，可能是犹大八个好王中最好的。

一　在耶路撒冷作王四十一年

以色列王耶罗波安二十年，亚撒登基作犹大王，在耶路撒冷作王四十一年。（8下～１0上。）

二　行耶和华眼中看为正的事，一生向耶和华存纯全的心

亚撒行耶和华眼中看为正的事，一生向耶和华存纯全的心，像他祖大卫一样。亚撒从国中除去娈童，又除掉他列祖所造的一切偶像；并且贬了祖母玛迦太后的位，因她为亚舍拉造了可憎的像；亚撒砍下她那可憎的像，烧在汲沦溪边。（１１～１４。）

三　将分别为圣的对象，奉到耶和华的殿里

亚撒将他父亲所分别为圣，与自己所分别为圣的对象，都奉到耶和华的殿里。（１５。）

四　亚撒和以色列王巴沙在世的日子，时常争战

亚撒和以色列王巴沙在世的日子，时常争战。亚撒与叙利亚王便哈达立约，战胜巴沙。（１６～２２。）

五　年老的时候，脚上有病

亚撒年老的时候，脚上有病。亚撒与他列祖同睡，在大卫城里，与他们同葬。（２３～２４上。）

叁　拿答作以色列王

一　作北方以色列王共二年

拿答接续他父亲耶罗波安作北方以色列王共二年。犹大王亚撒第二年，他登基作王。（十四２0下，十五２５。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所行的，犯他父亲使以色列人犯的那罪。（２６。）

三　巴沙谋叛拿答

犹大王亚撒第三年，巴沙谋叛拿答，杀了他和他父亲耶罗波安的全家，篡了拿答的位。（２7～３１。）因此拿答的记载结束于背叛、谋叛、谋杀和篡位。

肆　巴沙作以色列王

十五章三十二节至十六章七节记载巴沙作以色列王。

一　作王共二十四年

犹大王亚撒第三年，巴沙登基作以色列王，作王共二十四年。（十五３３。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

巴沙也行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道，犯他使以色列人犯罪的那罪。（３４。）

三　申言者耶户来责备巴沙

申言者耶户来责备巴沙，告诉他，神必扫除巴沙和他的家，使他的家像耶罗波安的家一样，因为他行耶罗波安所行的道，使神的子民以色列犯罪，惹神发怒，又因他杀了耶罗波安的全家。（十六１～7。）

伍　以拉作以色列王

一　作王共二年

犹大王亚撒二十六年，以拉登基作以色列王，作王共二年。（６下，8。）

二　心利背叛他

犹大王亚撒二十七年，有管理他一半战车的臣仆心利背叛以拉，将他杀了。然后心利接续他作王，杀了巴沙的全家。（9～１４。）

陆　心利作以色列王

一　在得撒作王七日

犹大王亚撒二十七年，心利登位，在得撒只作王七日。（１５。）

二　众民立暗利作以色列王

众民听说心利杀了王，于是当日在营中立元帅暗利作以色列王。（１６。）

三　暗利率领以色列众人围攻得撒

暗利率领以色列众人围攻得撒。心利进了王宫的卫所，放火焚烧宫殿，自焚而死，因他行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的，犯他使以色列人犯罪的那罪。（１7～２0。）

柒　暗利作以色列王

二十一至二十八节上半说到暗利作以色列王。

一　以色列民分为两半

以色列民分为两半：一半随从提比尼，要立他作王；一半随从暗利。（２１。）

二　提比尼死后，暗利登基作王

随从暗利的民，胜过随从提比尼的民。提比尼死后，暗利就作了王。（２２。）

三　作以色列王共十二年

犹大王亚撒三十一年，暗利登基作以色列王共十二年；他在得撒作王六年。（２３。）

四　买了撒玛利亚山

暗利买了撒玛利亚山，在山上造城，给所造的城起名叫撒玛利亚。（２４。）

五　行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚

暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚。他行耶罗波安所行的，犯他使以色列人犯罪的那罪，以偶像惹耶和华的怒气。（２５～２7。）

六　葬在撒玛利亚

暗利死了，葬在撒玛利亚。（２8上。）

捌　亚哈作以色列王

在十六章二十八节下半至二十二章四十节上半，我们看见亚哈作以色列王。

一　作以色列王二十二年

犹大王亚撒三十八年，亚哈登基作以色列王，在撒玛利亚作王二十二年。（十六２8下～２9。）

二　行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚

亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。（３0～３３。）他犯了耶罗波安所犯的罪还以为轻。（３１上。）他娶了西顿王的女儿耶洗别为妻。然后他去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。（３１下～３２。）不但如此，他又作亚舍拉，他所行的惹耶和华的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。（３３。）

三　他在位的时候，有人重修耶利哥城就受了咒诅，正如约书亚所预言的

亚哈在位的时候，有人重修耶利哥城;这带给他们咒诅，正如约书亚所预言的。（王上十六３４，书六２６。）

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经文及注解

列王纪　王上十四31下至十六34及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

三　亚比央作犹大王　十四31下～十五8上

14:31下　他儿子亚比央接续他作王。

15:1　尼八的儿子耶罗波安王十八年，亚比央登基作犹大王，

15:2　在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫玛迦，是押比沙龙的女儿。

15:3　亚比央行他父亲在他以前所犯的一切罪；他的心不像他祖大卫的心那样，完全向着耶和华他的神。

15:4　然而耶和华他的神因^1大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，兴起他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷；

【注1】　即因那要成为肉体，作大卫后裔的基督。（太一1，罗一3。）见太一7注1。

15:5　因为大卫除了^1赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，在世的日子没有偏离耶和华一切所吩咐他的。

【注1】　见撒下十一4注1。

15:6　罗波安在世的日子，与耶罗波安之间常有争战。

15:7　亚比央其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？亚比央与耶罗波安之间常有争战。

15:8上　亚比央与他列祖同睡，人将他葬在大卫城里。

四　亚撒作犹大王　十五8下～24

15:8下　他儿子亚撒接续他作王。

15:9　以色列王耶罗波安二十年，亚撒登基作犹大王，

15:10　在耶路撒冷作王四十一年。他祖母名叫玛迦，是押比沙龙的女儿。

15:11　亚撒像他祖大卫一样，行耶和华眼中看为正的事。

15:12　他从犹大地除去娈童，又除掉他列祖所造的一切偶像；

15:13　并且废了他祖母玛迦太后的位，因她为^1亚舍拉造了可憎的像。亚撒砍下她所造可憎的像，烧在汲沦溪边，

【注1】　异教女神名。

15:14　但是邱坛还没有废去；不过亚撒的心一生都纯全的向着耶和华。

15:15　亚撒将他父亲所分别为圣，与自己所分别为圣的金银和器皿，都奉到耶和华的殿里。

15:16　亚撒和以色列王巴沙在世的日子，他们之间常有争战。

15:17　以色列王巴沙上来攻击犹大；他修筑拉玛，不许人从犹大王亚撒那里出入。

15:18　于是亚撒将耶和华殿和王宫府库里所剩下的金银，都交在他臣仆手中，打发他们往住大马色的亚兰王希旬的孙子，他伯利们的儿子便哈达那里去，说，

15:19　你父亲与我父亲立约，我也与你立约。现在我将金银送你为礼物，你去废掉你与以色列王巴沙所立的约，使他离开我。

15:20　便哈达听从亚撒王的话，派他的军长去攻击以色列的城邑；他们就攻破以云、但、亚伯伯玛迦、全基尼烈、并全拿弗他利地。

15:21　巴沙听见，就停工不修筑拉玛，仍住在得撒。

15:22　于是亚撒王通告犹大众人，不准一人免役，吩咐他们将巴沙修筑拉玛所用的石头、木头都运走；亚撒王就用这些修筑便雅悯的迦巴和米斯巴。

15:23　亚撒其余一切的事，他一切的勇力，他所行的一切，并他所建筑的城邑，岂不都写在犹大诸王记上吗？只是亚撒年老的时候，1脚患了病。

【注1】　见代下十六12注1。

15:24　亚撒与他列祖同睡，与他列祖一同葬在他祖大卫的城里。他儿子约沙法接续他作王。

五　拿答作以色列王　十五25～31

15:25　犹大王亚撒第二年，耶罗波安的儿子拿答登基作以色列王，他作以色列王共二年。

15:26　拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所行的道路，行在他父亲使以色列人犯罪的那罪中。

15:27　以萨迦家亚希雅的儿子巴沙谋叛拿答，在非利士人的基比顿杀了他；那时拿答和以色列众人正围困基比顿。

15:28　在犹大王亚撒第三年，巴沙杀了他，篡了他的位。

15:29　巴沙一作王，就杀了耶罗波安的全家；凡属耶罗波安有气息的，他没有留下一个，直到把他们都灭尽了，正如耶和华藉祂仆人示罗人亚希雅所说的话。

15:30　这是因耶罗波安所犯、并使以色列人犯罪的罪，因他惹动了耶和华以色列神的怒气。

15:31　拿答其余的事，凡他所行的，岂不都写在以色列诸王记上吗？

六　巴沙作以色列王　十五32～十六7

15:32　亚撒和以色列王巴沙在世的日子，他们之间常有争战。

15:33　犹大王亚撒第三年，亚希雅的儿子巴沙在得撒登基，作全以色列的王共二十四年。

15:34　他行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道路，行在他使以色列人犯罪的那罪中。

16:1　耶和华的话临到哈拿尼的儿子耶户，责备巴沙，说，

16:2　我既从尘土中提拔你，立你作我民以色列的领袖，你竟行耶罗波安所行的道路，使我民以色列犯罪，以他们的罪惹我发怒；

16:3　看哪，我必除灭巴沙和他家的后代，我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样。

16:4　属巴沙的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。

16:5　巴沙其余的事，凡他所行的，和他的勇力，岂不都写在以色列诸王记上吗？

16:6　巴沙与他列祖同睡，葬在得撒。他儿子以拉接续他作王。

16:7　耶和华的话也藉着哈拿尼的儿子，申言者耶户，来责备巴沙和他的家，因他行耶和华眼中看为恶的一切事，以他手所作的惹耶和华发怒，像耶罗波安的家一样，又因他杀了^1耶罗波安的家。

【注1】　耶罗波安的家，直译，它；或，他（指耶罗波安）。

七　以拉作以色列王　十六8～14

16:8　犹大王亚撒二十六年，巴沙的儿子以拉在得撒登基，作以色列王共二年。

16:9　有管理他一半战车的臣子心利与人同谋背叛他。那时他在得撒，在得撒家宰亚杂家里喝醉了，

16:10　心利进去击杀他，把他杀死，篡了他的位；这是犹大王亚撒二十七年的事。

16:11　心利一登基坐王位，就杀了巴沙的全家，连他的亲属、朋友，也没有留下一个男丁。

16:12　心利这样毁灭巴沙的全家，正如耶和华藉申言者耶户责备巴沙的话；

16:13　这是因巴沙和他儿子以拉所犯，并使以色列人犯罪的一切罪，就是以他们的虚无之物惹耶和华以色列的神发怒。

16:14　以拉其余的事，凡他所行的，岂不都写在以色列诸王记上吗？

八　心利作以色列王　十六15～20

16:15　犹大王亚撒二十七年，心利在得撒作王七日。那时民正安营围攻属非利士人的基比顿。

16:16　在那里安营的民听说心利结党背叛，又杀了王，以色列众人当日就在营中立元帅暗利作以色列王。

16:17　暗利和跟随他的以色列众人，从基比顿上去，围困得撒。

16:18　心利见城被攻取，就进了王宫的卫所，放火焚烧王宫，自焚而死；

16:19　这是因他犯罪，行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道路，行在耶罗波安所犯，使以色列人犯罪的那罪中。

16:20　心利其余的事，和他结党背叛的情形，岂不都写在以色列诸王记上吗？

九　暗利作以色列王　十六21～28上

16:21　那时，以色列民分为两半：一半随从基纳的儿子提比尼，要立他作王；一半随从暗利。

16:22　但随从暗利的民，胜过随从基纳的儿子提比尼的民；提比尼死了，暗利就作了王。

16:23　犹大王亚撒三十一年，暗利登基作以色列王共十二年；他在得撒作王六年。

16:24　暗利用二他连得银子，向撒玛买了撒玛利亚山，在山上造城，就按着山的原主撒玛的名，给所造的城起名叫撒玛利亚。

16:25　暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的诸王作恶更甚。

16:26　他行了尼八的儿子耶罗波安所行的一切道路，行在耶罗波安使以色列人犯罪的那罪中，就是以他们的虚无之物惹耶和华以色列的神发怒。

16:27　暗利其余所行的事，和他所显出的勇力，岂不都写在以色列诸王记上吗？

16:28上　暗利与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。

十　亚哈作以色列王　十六28下～二二40

1　登基作以色列王　十六28下～29

16:28下　他儿子亚哈接续他作王。

16:29　犹大王亚撒三十八年，暗利的儿子亚哈登基作了以色列王。暗利的儿子亚哈，在撒玛利亚作以色列王二十二年。

2　行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的诸王更甚　十六30～33

16:30　暗利的儿子亚哈，行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的诸王更甚。

16:31　他行在尼八的儿子耶罗波安的罪中，还以为轻，又娶了西顿人的王谒巴力的女儿^1耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，

【注1】　见启二20注。

16:32　在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力立了坛。

16:33　亚哈又造亚舍拉像，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。

3　他在位的日子，有人重修耶利哥城就受了咒诅，正如所预言的　十六34

16:34　亚哈在位的日子，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城；他立根基的时候，丧了长子亚比兰；安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　亚哈作以色列王（二）

四　神藉申言者以利亚对付亚哈

１　使天闭塞不下雨

ａ　神打发以利亚去藏在基立溪旁

ｂ　神打发以利亚往西顿的撒勒法去

２　使天开启降雨

ａ　神打发以利亚为降雨的事去见亚哈

ｂ　亚哈藉着俄巴底，来见以利亚

ｃ　以利亚向亚哈挑战，在迦密山上进行试验，证明谁是真神

（一）　巴力的申言者向巴力献公牛，求巴力焚烧他们的供物

（二）　以利亚向神祷告，耶和华就降下火来，烧尽供物

（三）　众民俯伏在地，说耶和华是神

（四）　以利亚吩咐众民拿住巴力的申言者

（五）　以利亚在这件事上赢了

ｄ　告诉亚哈要下雨了

ｅ　耶和华的手按在以利亚身上

３　以利亚受亚哈的妻子耶洗别的威吓

五　 耶和华在以利亚沮丧时给他的托付

１　耶和华的话临到以利亚

２　神嘱咐他出来站在山上，在耶和华面前听祂的话

３　告诉以利亚，祂在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的

六　 以利亚遇见以利沙并得着他

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第十篇　亚哈作以色列王（二）

读经：列王纪上十七至十九章。

四　神藉申言者以利亚对付亚哈

我们现在来看，亚哈作以色列王时，神藉着申言者以利亚对付亚哈的事。（王上十七１～十九9上。）神在以利亚背后，藉着以利亚对付亚哈。我们也许认为自己比以利亚小，但我们有他所没有的东西。我们有三一神作到我们里面，天天将祂自己构成到我们里面，住在我们里面，并在我们里面建造祂的家。

１　使天闭塞不下雨

十七章告诉我们，以利亚使天闭塞不下雨。以利亚的神迹，和所罗门的财富、荣耀、光彩一样，全然是在物质的范围里。

ａ　神打发以利亚去藏在基立溪旁

因着饥荒，神打发以利亚去藏在基立溪旁，靠溪水与乌鸦叼来的饼和肉养生。（２～7。）

ｂ　神打发以利亚往西顿的撒勒法去

溪水干了以后，神就打发以利亚往西顿的撒勒法去，神已吩咐那里的一个寡妇供养他。（王上十七8～２４，路四２５～２６。）以利亚没有得寡妇的供养，反倒行神迹，将面和油供给寡妇和她的家人。（王上十七8～１６。）此后，以利亚行另一个神迹，叫寡妇的儿子从死里复活。（王上十七１7～２４，来十一３５上。）这两个神迹都在物质的范围里，与属灵的事无关。

２　使天开启降雨

在王上十八章，神藉以利亚使天开启降雨。使天闭塞不下雨，和使天开启降雨，都是大事。

ａ　神打发以利亚为降雨的事去见亚哈

神打发以利亚去见亚哈，对他说神要降雨在地上；以利亚就去使亚哈得见他。（１～２。）以利亚来见亚哈时，非常放胆。

ｂ　亚哈藉着俄巴底，来见以利亚

亚哈藉着他的臣仆俄巴底，来见以利亚；俄巴底在亚哈的妻子耶洗别剪除耶和华众申言者的时候，曾将一百个申言者藏了，并且供养他们。（３～１６。）亚哈和以利亚是仇敌，俄巴底是他们中间的居间人。

ｃ　以利亚向亚哈挑战，在迦密山上进行试验，证明谁是真神

以利亚向亚哈挑战，在迦密山上进行试验，证明谁是真神－是外邦的巴力呢，或是以色列的耶和华。（１7～４0。）

（一）　巴力的申言者向巴力献公牛，求巴力焚烧他们的供物

亚哈无法逃避这挑战，就差遣人招聚以色列众人，和巴力的四百五十个申言者，并耶洗别所供养亚舍拉的四百个申言者，都上迦密山去见亚哈。巴力的申言者向巴力献公牛，求巴力焚烧他们的供物；他们喊叫，甚至自割，直到流血。他们作这一切尽都徒然，如以利亚所嬉笑他们的。（１7～２9。）

（二）　以利亚向神祷告，耶和华就降下火来，烧尽供物

以利亚独自一人重修（恢复）已经毁坏之耶和华的坛，取了十二块石头（表征神的选民以色列），为耶和华的名筑一座坛。然后他在坛的四围挖又深又宽的沟，把公牛切成块子放在柴上，用四桶水倒在燔祭和柴上，一共倒三次，直到水流在祭坛的四围，沟里也满了水。此后，以利亚向神祷告，耶和华就降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。（３0～３8。）

（三）　众民俯伏在地，说耶和华是神

众民看见所发生的事，就俯伏在地说，“耶和华是神！耶和华是神！”（３9。）

（四）　以利亚吩咐众民拿住巴力的申言者

以利亚吩咐众民拿住巴力的申言者，不容一人逃脱。然后他带他们到基顺河边，在那里杀了他们。（４0。）

（五）　以利亚在这件事上赢了

这样，以利亚在这件事上赢了，亚哈和众假申言者输了这场仗。

ｄ　告诉亚哈要下雨了

以利亚告诉亚哈要下雨了；他对亚哈说，“你现在可以上去吃喝，因为有沛雨的响声了。”（４１。）以利亚告诉亚哈这事以后，就上迦密山顶祷告，直到天降大雨。（王上十八４２～４５，雅五１8。）

ｅ　耶和华的手按在以利亚身上

王上十八章四十六节告诉我们，耶和华的手（指耶和华的灵）按在以利亚身上；他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。

３　以利亚受亚哈的妻子耶洗别的威吓

在十九章一至九节上半我们看见，以利亚受亚哈的妻子耶洗别（参启二２0）的威吓。亚哈将以利亚一切所行的，并他杀尽众申言者的事，都告诉耶洗别。耶洗别就差遣使者去见以利亚，说，“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我。”（王上十九２。）

以利亚惧怕而逃命，（３～8，）首先到别是巴，然后到旷野。他在那里求死，对耶和华说，“耶和华阿，罢了；求你取我的性命，因为我并不比我的列祖好。”（４。）因着得了天使的复苏和鼓励，以利亚往前去，到了何烈山，就是神的山，住在一个洞里。（9上。）

在十八章，以利亚大大得胜；但在十九章，他惧怕而逃命。这样刚强的申言者，在这样的胜利以后，怎会变得如此软弱？在答复这问题时，我要将以利亚与保罗作个比较。没有什么能威吓保罗；反之，保罗放胆，预备殉道。（提后四６～7，１7～１8。）他把他的殉道当作显大基督的机会。（腓一２0～２１。）神的能力有时是在以利亚身上，但三一神却将自己不断的作到保罗里面，在生命和性情上（但不是在神格上）将他构成为神。

彼得是另一个成为软弱之人的例子。在与外邦人吃饭的事上，彼得由于惧怕他本国的人，没有守住福音的真理。（加二１１～１４。）保罗比彼得放胆。虽然彼得在主耶稣带领之下三年半，并在五旬节那天得着从高处来的能力，但三一神作到他里面，没有达到保罗那样的程度。保罗完全被三一神所构成。

我们都有基督在里面，但我们天天享受基督将祂自己构成在我们里面到什么程度？每天，每时，每刻，三一神的具体化身，我们亲爱的主耶稣基督，安家在我们心里，将祂自己构成到我们这人里面。然而，在与配偶谈话这样的事上，我们也许没有实行享受基督将祂自己构成到我们里面。

以色列和犹大的四十个王都在最高的地位上，但他们在享受美地上不谨慎。甚至大卫也没有完全享受美地。我们该将他们的例子应用到自己身上。听见关于享受基督的许多信息以后，我们在享受基督的事上谨慎吗？“享受基督”这辞对我们也许仅仅是教训或口号。在我们中间享受基督的实际太少了。

这个缺欠能见于我们彼此的接触。我们尽力不作错事，也离开罪恶的事，但我们在享受基督上不谨慎。我能见证，在我与倪柝声弟兄同工的二十年间，我们从未彼此说笑话，并且蒙保守在一里，甚至一点争吵都没有。我们这样蒙保守，因为我们都看见神经纶和主恢复的异象，并且都学习在灵里并照着灵行事为人，以经历基督。

我们曾指出，我们所是的，我们所愿望的，我们所想作的，我们所要的，以及我们如何行事为人，都与我们享受基督有极大的关系。我在本篇信息中的负担，不是仅仅解释圣言，乃是要在预表一面，从历史学功课。我们必须学习儆醒、谨慎，顾到对基督的享受。今天我们很难找着一个在灵里并照着灵而活的基督徒。愿主怜悯我们。我们不该想要作今日的以利亚。反而，我们该竭力作今日的保罗。保罗能宣告，他已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着。（加二２0。）他也能说，藉着耶稣基督之灵全备的供应，甚至在狱中，他也显大基督并活基督。（腓一１9～２１。）今天我们的生活应当如此。

五　耶和华在以利亚沮丧时给他的托付

王上十九章九节下半至十八节记载耶和华在以利亚沮丧时给他的托付。以利亚完全失望时，神进来给他进一步的托付，使他更有学习。

以利亚使天闭塞，使天开启，并且吩咐火降下，这些事迹都与神的经纶无关。门徒约翰问主耶稣，是否要他们吩咐火降下来烧灭村庄，祂责备他们说，“你们的灵如何，你们并不知道。”（路九５５。）这指明主耶稣不是来作以利亚。祂乃是藉着被摆在十字架上，来完成神的经纶。

神的经纶全然在物质世界之外。然而，今天的基督教专注于物质界的事物，许多人喜欢看见神迹和神医。主耶稣多次医治人，甚至叫死人复活。但祂被捉拿时，没有吩咐火降下。祂将自己交在杀祂的人手中。即使他们来杀祂，祂也不作什么来救自己。

保罗的情形是类似的。在保罗尽职的开始，他行了许多神迹。然而，后来提摩太患病，保罗只对他说，“因你胃口不清，…要稍微用点酒。”（提前五２３。）保罗在预备殉道时，没有行神迹。惟有三一神作保罗在灵里的享受，作全备的供应，使他甘愿并得胜的忍受逼迫。保罗预备好受逼迫并殉道，因为他满了神，被神浸透，且被神构成。虽然该撒尼罗杀了他，但藉着他的十四封书信，保罗得着了全世界。

以利亚没有学到这些功课。他惧怕的逃走，因为他不像保罗，他没有三一神作到他里面。他进到洞里躲藏，以为他不能作什么，不如死去。神没有责备他，反倒指明还有托付要以利亚完成。

１　耶和华的话临到以利亚

耶和华的话临到以利亚，问他说，“以利亚阿，你在这里作什么？”（王上十九9下。）以利亚回答说，“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（１0。）

２　神嘱咐他出来站在山上，在耶和华面前听祂的话

神嘱咐以利亚出来站在山上，在耶和华面前。（１１上。）以利亚等候托付的话，以为这话必在烈风中、地震中、或在火中，但耶和华不在风中，也不在地震或火中。（１１下～１２上。）以利亚完全失望时，有了一个柔细低微的声音。（１２下。）这是新约的原则。神以柔细低微的声音对以利亚说话，这事实指明神将以利亚引进新约时代。今天神不是藉着打雷对我们说话；神总是用柔细低微的声音对我们说话。

在这托付中，神嘱咐以利亚去膏三个人。（１５～１６。）首先，神托付他膏哈薛作叙利亚王。这指明新约顾到外邦人的原则。其次，以利亚要膏耶户作以色列王。第三，以利亚受嘱咐膏以利沙作他的继任者；以利沙预表恩典的基督。

３　告诉以利亚，祂在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的

以利亚告诉神，以色列人背弃了祂的约，毁坏了祂的坛，杀了祂的申言者，只剩下他一个人。（１４。）神告诉以利亚，祂在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的。（１8。）这些忠信的人，就是得胜者，仍站在神这边。至终，神将以色列人赶出列祖之地，使他们成为俘虏，藉此惩罚他们。将他们带回来的乃是得胜者。其中一位得胜者是但以理，他把窗户开向耶路撒冷来祷告。藉着他恩典的祷告，神将以色列人带回他们列祖之地。

神不是以旧约的方式完成祂的经纶。一切关于神经纶的实际，都是以父神的爱，子的恩，灵的交通的方式。（林后十三１４。）在哥林多的召会毁谤保罗时，（十二１６～１8，）他没有咒诅他们或控告他们，反而为他们祷告。在哥林多的召会稍微悔改以后，保罗就写后书给他们，告诉他们，神的子民该享受祂作三一神爱的源头，恩的流道，和交通的流，而被变化成为祂的形像。（三１8。）

六　以利亚遇见以利沙并得着他

最终，照着王上十九章十九至二十一节，以利亚遇见以利沙，就得着他跟随自己，以顶替自己。

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经文及注解

列王纪　王上十七1至十九21及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十　亚哈作以色列王　十六28下～二二40

4　神藉申言者以利亚对付亚哈　十七1～十九9上

a　使天闭塞不下雨　十七1～24

17:1　基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说，我指着永活的耶和华，就是我侍立在祂面前以色列的神起誓，这几年除非凭我的话，天必不降露，不^1下雨。

【注1】　见雅五17与注。

(一)　神打发以利亚去靠溪水和乌鸦叼来的食物养生　2～7

17:2　耶和华的话临到以利亚说，

17:3　你离开这里往东去，藏在约但河前的基立溪旁。

17:4　你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。

17:5　以利亚就去，照着耶和华的话行了；他去住在约但河前的基立溪旁。

17:6　乌鸦早晨给他叼饼和肉来，晚上也给他叼饼和肉来；他又喝那溪里的水。

17:7　过了些日子，溪水干了，因为那地没有下雨。

(二)　神打发以利亚往一个寡妇那里去得供养　8～24

(1)　以利亚神奇的用面和油供给那寡妇，而非从她得供养　8～16

17:8　耶和华的话临到他，说，

17:9　你起身往^1西顿的撒勒法去，住在那里；我已吩咐那里的一个寡妇供养你。

【注1】　见路四26注1。

17:10　以利亚就起身往撒勒法去；到了城门口，见有一个寡妇在那里捡柴。以利亚呼叫她，说，求你用器皿取点水来给我喝。

17:11　她去取水的时候，以利亚又呼叫她，说，求你带点饼来给我。

17:12　她说，我指着永活的耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在捡两根柴，要回去为我和我儿子作饼；我们吃了，就死了吧。

17:13　以利亚对她说，不要怕，可以照你所说的去作吧。只要用这油和面先为我作一个小饼，拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。

17:14　因为耶和华以色列的神如此说，坛内的面必不用完，瓶里的油必不短缺，直到耶和华使雨降在地上的日子。

17:15　妇人就照以利亚的话去行。她和以利亚并她家中的人，吃了许多日子。

17:16　1坛内的面果然没有用完，瓶里的油也没有短缺，正如耶和华藉以利亚所说的话。

【注1】　以利亚的神迹，如同所罗门的财富、荣耀和显赫，全在物质的范围里，在神旧约的经纶里，与神新约经纶任何属灵的事物毫无关系。见四30注1。

(2)　以利亚使寡妇死去的儿子活过来　17～24

17:17　这些事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了，病得甚重，以致身无气息。

17:18　妇人对以利亚说，神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想起我的罪孽，叫我的儿子死呢？

17:19　以利亚对她说，把你儿子交给我。以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼房，放在自己的床上，

17:20　就呼求耶和华，说，耶和华我的神阿，我寄居在这寡妇的家里，难道你竟降祸与她，使她的儿子死了吗？

17:21　以利亚三次伏在孩子的身上，呼求耶和华，说，耶和华我的神阿，求你使这孩子的魂回到他里面！

17:22　耶和华应允以利亚的话，孩子的魂回到他里面，他就活了。

17:23　以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说，看哪，你的儿子活了。

17:24　妇人对以利亚说，现在我才知道你是神人，耶和华的话在你口中是真的。

b　使天开启降雨　十八1～46

(一)　神打发以利亚去见亚哈　1～2

18:1　过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚，说，你去，使亚哈得见你；我要降雨在地上。

18:2　以利亚就去，要使亚哈得见他。那时，在撒玛利亚的饥荒甚重。

(二)　亚哈藉着俄巴底来见以利亚　3～16

18:3　亚哈将他的家宰俄巴底召了来。（俄巴底甚是敬畏耶和华；

18:4　耶洗别剪除耶和华众申言者的时候，俄巴底将一百个申言者，每五十人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们。）

18:5　亚哈对俄巴底说，你去走遍这地，到一切水泉旁和一切溪边；或者我们找得着青草，可以救活骡马，免得丧失一些牲口。

18:6　于是二人分地巡行，亚哈独走一路，俄巴底独走一路。

18:7　俄巴底在路上恰与以利亚相遇，俄巴底认出他来，就面伏于地，说，你真是我主以利亚吗？

18:8　以利亚对他说，我是。你去告诉你主人，以利亚在这里。

18:9　俄巴底说，我犯了什么罪，你竟要将仆人交在亚哈手里，使他杀我呢？

18:10　我指着永活的耶和华你的神起誓，无论那一邦那一国，我主没有不打发人去找你的；人若说你没有在那里，就必使那国那邦的人起誓说，实在是找不着你。

18:11　现在你说，要去告诉你主人，以利亚在这里。

18:12　恐怕我一离开你，耶和华的灵就提你到我所不知道的地方去；这样，我去告诉亚哈，他若找不着你，就必杀我；仆人却是自幼敬畏耶和华的。

18:13　耶洗别杀耶和华众申言者的时候，我将耶和华的一百个申言者，每五十人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们，岂没有人将我所作的这事告诉我主吗？

18:14　现在你说，要去告诉你主人，以利亚在这里；他必杀我。

18:15　以利亚说，我指着永活的万军之耶和华，就是我侍立在祂面前的那位起誓，我今日必使亚哈得见我。

18:16　于是俄巴底去迎着亚哈，告诉他；亚哈就去迎着以利亚。

(三)　迦密山上的试验，证明谁是真神　17～40

18:17　亚哈见了以利亚，便说，使以色列遭灾的就是你吗？

18:18　以利亚说，使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从诸巴力。

18:19　现在你当差遣人，招聚以色列众人，和耶洗别所供养，巴力的那四百五十个申言者，以及亚舍拉的那四百个申言者，使他们都上迦密山去见我。

18:20　亚哈就差遣人到以色列众人那里，招聚众申言者上迦密山。

18:21　以利亚前来对众民说，你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当跟从耶和华；若巴力是神，就当跟从巴力。众民一言不答。

18:22　以利亚对众民说，作耶和华申言者的，只剩下我一个人，巴力的申言者，却有四百五十人。

18:23　当给我们两只公牛，巴力的申言者可以挑选一只，切成块子放在柴上，不要点火；我也预备一只公牛放在柴上，也不点火。

18:24　你们呼求你们神的名，我也呼求耶和华的名；那降火回应的神，就是神。众民回答说，这话甚好。

18:25　以利亚对巴力的申言者说，你们既是人多，当先挑选一只公牛，预备好了，就呼求你们神的名，却不要点火。

18:26　他们将所给他们的公牛预备好了，从早晨到午间，呼求巴力的名，说，巴力阿，求你回应我们！却没有声音，没有回应的。他们在所筑的坛四围踊跳。

18:27　到了正午，以利亚嬉笑他们，说，大声呼求吧，因为他是神；他或在默想，或走到一边，或在行路。他或在睡觉，就要醒来。

18:28　他们大声呼求，按着他们的规矩，用刀枪自割自刺，直到血流满身。

18:29　中午过后，他们^1狂呼乱叫，直到献^2晚祭的时候，却没有声音，没有回应的，也没有理会的。

【注1】　直译，申言。

【注2】　直译，素祭。36节者同。

18:30　以利亚对众民说，你们到我这里来。众民就到他那里。他便重修已经毁坏的耶和华的坛。

18:31　以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，（耶和华的话曾临到雅各，说，你的名要叫以色列，）

18:32　用这些石头在耶和华的名里筑一座坛，在坛的四围挖沟，可容谷种二细亚。

18:33　他又在坛上摆好了柴，把公牛切成块子，放在柴上，说，你们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上；

18:34　又说，倒第二次；他们就倒第二次。又说，倒第三次；他们就倒第三次。

18:35　水流在坛的四围，沟里也满了水。

18:36　到了献晚祭的时候，申言者以利亚近前来，说，亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华阿，求你今日使人知道你在以色列中是神，也知道我是你的仆人，又是凭你的话行这一切事。

18:37　耶和华阿，求你应允我，应允我，使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫他们的心回转。

18:38　于是耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。

18:39　众民看见了，就面伏于地，说，耶和华是神！耶和华是神！

18:40　以利亚对他们说，拿住巴力的申言者，不让他们一人逃脱！众人就拿住他们；以利亚带他们下到基顺河边，在那里杀了他们。

(四)　降下大雨　41～46

18:41　以利亚对亚哈说，你上去吃喝吧，因为有多雨的响声了。

18:42　亚哈就上去吃喝。以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之间；

18:43　对仆人说，你上去，向海观看。仆人就上去观看，说，没有什么。他说，你再去观看；如此七次。

18:44　第七次仆人说，看哪，有一小片云，如人的手掌那样大，从海里上来。以利亚说，你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。

18:45　霎时间，天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。

18:46　1耶和华的手临到以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的入口。

【注1】　指耶和华的灵。参拉七6注2。

c　以利亚受亚哈妻子耶洗别的威吓　十九1～9上

19:1　亚哈将以利亚一切所行的，和他用刀杀众申言者的一切事，都告诉耶洗别。

19:2　耶洗别就差遣使者去见以利亚，说，明日到这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，这样行，并且加倍的这样行。

19:3　以利亚害怕，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里；

19:4　自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说，耶和华阿，罢了；求你现在取我的性命，因为我不比我的列祖好。

19:5　他就躺在罗腾树下睡着了。忽然有一个天使拍他，说，起来吃吧。

19:6　他观看，见头旁有炭火烤的饼，与一瓶水；他就吃了喝了，仍然躺下。

19:7　耶和华的使者第二次来拍他，说，起来吃吧；因为你当走的路甚远。

19:8　他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼四十夜，到了神的山，就是何烈山。

19:9上　他在那里进了一个洞，就住在洞中。

5　耶和华在以利亚沮丧时给他的托付　十九9下～18

19:9下　耶和华的话临到他，说，以利亚阿，你在这里作什么？

19:10　他说，我为耶和华万军之神大发妒忌；因为以色列人背弃了你的约，拆毁了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还寻索要夺我的命。

19:11　耶和华说，你出来站在山上，在我耶和华面前。那时耶和华从那里经过，在祂面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；

19:12　地震后有火，耶和华也不在火中；火后有^1微小柔细的声音。

【注1】　神以微小柔细的声音对以利亚说话，指明神将以利亚引进新约时代；神在新约时代对祂子民说话不是发声如雷，乃是微小柔细的。（参约壹二27。）

19:13　以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说，以利亚阿，你在这里作什么？

19:14　他说，我为耶和华万军之神大发妒忌；因为以色列人背弃了你的约，拆毁了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还寻索要夺我的命。

19:15　耶和华对他说，你去吧，从你的原路回大马色的旷野去；到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，

19:16　又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作申言者接续你。

19:17　将来躲过哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲过耶户之刀的，必被以利沙所杀。

19:18　但我在以色列中为自己留下了^1七千人，都是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的。

【注1】　这些忠信者，得胜者，仍然与神站在一起。至终，神惩罚以色列人，将他们赶出列祖之地，使他们成了俘虏。（王下二四～二五。）后来乃是被掳之人中的得胜者，将以色列人带回。其中有一位得胜者但以理，将窗户开向耶路撒冷向神祷告。（但六10。）藉着但以理满有恩典的祷告，神就将以色列人带回他们列祖之地。

6　以利亚遇见以利沙，得着他跟随自己，并顶替自己　十九19～21

19:19　于是以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙；他正在耕地，在他前头有十二对牛，自己赶着第十二对。以利亚往前走到他那里，将自己的外衣搭在他身上。

19:20　以利沙就撇下牛，跑去跟随以利亚，说，求你让我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。以利亚对他说，你回去吧，我向你作了什么呢？

19:21　以利沙就离开他回去，把一对牛宰了，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服事他。

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经文及注解　 纲目　 信息

列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　亚哈作以色列王（三），以及约沙法作犹大王

七　亚哈应付叙利亚王便哈达

１　便哈达向亚哈侮辱的挑战

２　亚哈拒绝便哈达

３　亚哈与便哈达开战并得胜

４　亚哈受警告，次年便哈达必回来攻击他

５　便哈达重整军队，改变战略

６　亚哈受斥责，因为他将神定要灭绝的人放去

7　亚哈闷闷不乐的进了他的宫

八　 亚哈用不义的手段强力取得拿伯的葡萄园

１　亚哈贪图拿伯的产业

２　耶洗别邪恶的计谋

３　耶和华差遣以利亚去定罪亚哈

４　亚哈悔改，在神面前自卑

九　 亚哈悲惨的结局

１　亚哈要与叙利亚王争战

２　约沙法题议先求问耶和华

３　亚哈与约沙法出战

４　葬在撒玛利亚

玖　 约沙法作犹大王

一　 作王二十五年

二　 行耶和华眼中看为正的事

三　 与以色列王和好

四　 将娈童从圣地除去

五　 葬在大卫城

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第十一篇　亚哈作以色列王（三），以及约沙法作犹大王

读经：列王纪上二十章一节至二十二章五十节。

在本篇信息中，我们要继续来看亚哈作以色列王，然后来看约沙法作犹大王。

七　亚哈应付叙利亚王便哈达

王上二十章记载亚哈应付叙利亚王便哈达。

１　便哈达向亚哈侮辱的挑战

便哈达聚集他的全军，围攻撒玛利亚。（１。）他向亚哈发出侮辱的挑战。（２～６。）

２　亚哈拒绝便哈达

亚哈召了国中的长老来，因他们的鼓励，拒绝便哈达。（7～１２。）

３　亚哈与便哈达开战并得胜

有一个申言者来见亚哈说，“耶和华如此说，这一大群人你看见了吗？今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。”（１３。）亚哈因着神藉申言者的应许得着鼓励，就与便哈达开战并得胜。（１４～２１。）

４　亚哈受警告，次年便哈达必回来攻击他

亚哈受一个申言者警告，次年叙利亚王便哈达必回来攻击他。（２２。）

５　便哈达重整军队，改变战略

便哈达重整军队，改变战略，要在平原与以色列人打仗，而不在山上。于是便哈达来攻击亚哈，但他又打败仗，就投降亚哈，以救自己的性命。亚哈与他立约，就放他回去。（２３～３４。）

６　亚哈受斥责，因为他将神定要灭绝的人放去

亚哈被一个改装的申言者斥责，因为他将神定要灭绝的人放去。神定要灭绝便哈达，但亚哈没有求问神就将他放去。因此，亚哈的命就必代替被放去之人的命，亚哈的民也必代替被放去之人的民。（３５～４２。）

7　亚哈闷闷不乐的进了他的宫

亚哈被申言者斥责以后，就闷闷不乐的进了他的宫。（４３。）

八　亚哈用不义的手段强力取得拿伯的葡萄园

二十一章给我们看见，亚哈用不义的手段强力取得拿伯的葡萄园。

１　亚哈贪图拿伯的产业

拿伯有一个葡萄园，靠近亚哈的住所。亚哈贪图这葡萄园，吩咐拿伯将这葡萄园给他作菜园。拿伯无惧于王，拒绝将他祖先的产业给亚哈。（１～４。）

２　耶洗别邪恶的计谋

在五至十六节，我们读到耶洗别邪恶的计谋，藉着长老贵冑除掉拿伯，而占有他的产业。

３　耶和华差遣以利亚去定罪亚哈

耶和华差遣以利亚去定罪亚哈说，因着他向拿伯所行的恶，狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔亚哈的血。（１7～１9。）以利亚继续告诉亚哈，他的后代都要从以色列中剪除，他们必被狗和鸟吃，因他藉耶洗别的耸动，卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。（２0～２６。）

４　亚哈悔改，在神面前自卑

亚哈悔改，在神面前自卑。因此神说，他还在世的时候，祂不降这祸；到他儿子的时候，祂必降这祸与他的家。（２7～２9。）这里我们看见，甚至对亚哈这样的人，神也多少是怜悯的。

九　亚哈悲惨的结局

二十二章一至四十节描述亚哈悲惨的结局。

１　亚哈要与叙利亚王争战

叙利亚和以色列之间和平三年以后，亚哈为着基列的拉末，要与叙利亚王争战。为了这事，犹大王约沙法与亚哈联盟。（１～４。）

２　约沙法题议先求问耶和华

约沙法向亚哈题议先求问耶和华。（５。）亚哈招聚约四百个申言者，问他们他可以不可以上去攻打基列的拉末。这些假申言者向他说谎，说他可以上去，神必将那城交在他的手里。然而，神的一位真申言者米该雅预言说，以色列众民必散在山上，如同没有牧人的羊群一般；又告诉亚哈，耶和华使谎言的灵入了他申言者的口，并且已经命定降祸与他了。为此米该雅被亚哈下在监里。（６～２8。）亚哈拒绝听从真申言者的话，反而听从假申言者的话。

３　亚哈与约沙法出战

亚哈与犹大王约沙法出战。亚哈改装，使别人认不出他，但他仍被打败，并在争战中被杀。（２9～３６。）亚哈能向人隐藏，却不能向神隐藏；神看见他在那里，以及他在作什么。没有什么能从神眼中隐藏。

４　葬在撒玛利亚

亚哈葬在撒玛利亚。有人把他的车洗在撒玛利亚的池旁，狗来舔他的血，正如神所说的。（３7～４0上。）

神对付亚哈的方式，表明祂是何等公义，又是何等怜悯。一面，神是恩慈的；另一面，祂是严厉的。我们需要敬畏祂，并对祂认真。我们也需要预备好，收我们所种的。

玖　约沙法作犹大王

四十一至五十节告诉我们约沙法作犹大王。

一　作王二十五年

约沙法登基的时候，年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。（４１～４２。）

二　行耶和华眼中看为正的事

约沙法行他父亲亚撒一切所行的道，行耶和华眼中看为正的事。（４３。）

三　与以色列王和好

约沙法与以色列王和好。（４４，４7～４9。）

四　将娈童从圣地除去

约沙法将他父亲亚撒在世所剩下的娈童，都从圣地除去了。（４６。）

五　葬在大卫城

约沙法与他列祖同睡，在他祖大卫城里，与他们同葬。（５0。）

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经文及注解

列王纪　王上二十1至二二50及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十　亚哈作以色列王　十六28下～二二40

7　应付亚兰王便哈达　二十1～43

20:1　亚兰王便哈达聚集他的全军，率领三十二个王，带着车马上来围攻撒玛利亚；

20:2　又差遣使者进城见以色列王亚哈，对他说，便哈达如此说，

20:3　你的金银都是我的，你妻子儿女中最美好的也是我的。

20:4　以色列王回答说，我主我王阿，就照你所说的，我与我所有的都是你的。

20:5　使者又来说，便哈达如此说，我已差遣人去见你，说，你要将你的金银、妻子、儿女都给我；

20:6　但明日约在这时候，我还要差遣我的臣仆到你那里，搜查你的家和你仆人的家；凡你眼中所喜爱的，他们都要下手拿去。

20:7　以色列王召了那地所有的长老来，说，请你们看看，这人是怎样的设法害我；他先差遣人到我这里来，要我的妻子、儿女和金银，我并没有拒绝他。

20:8　众长老和众百姓对王说，不要听从他，也不要应允他。

20:9　故此，以色列王对便哈达的使者说，你们告诉我主我王说，你头一次差遣人向仆人所要的，我都照办；但这次所要的，我不能照办。使者就去将话回覆便哈达。

20:10　便哈达又差遣人去见亚哈说，撒玛利亚的尘土若够跟从我的人每人捧一捧的，愿神明重重的降罚与我！

20:11　以色列王回答说，你们告诉他说，才束上战衣的，休要像卸下战衣的夸口。

20:12　便哈达和诸王正在帐棚里喝酒，听见这话，就对他的臣仆说，摆队吧。他们就摆队攻城。

20:13　这时有一个申言者前来见以色列王亚哈，说，耶和华如此说，这一大群人你看见了吗？看哪，今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。

20:14　亚哈说，藉着谁呢？他回答说，耶和华如此说，藉着诸省长的少年侍从。亚哈说，谁要先开战呢？他说，就是你。

20:15　于是亚哈数点侍候诸省长的少年人，共有二百三十二名，后又数点众民，就是以色列众人，共有七千名。

20:16　正午他们出城；便哈达和帮助他的三十二个王，正在帐棚里喝醉了。

20:17　诸省长的少年侍从先出城；便哈达差遣人去探望，他们告诉他说，有人从撒玛利亚出来了。

20:18　他说，他们若为讲和出来，要活捉他们；若为打仗出来，也要活捉他们。

20:19　从城里出来的，有诸省长的少年侍从，和跟随他们的军兵；

20:20　各人遇见敌人就杀。亚兰人逃跑，以色列人追赶他们；亚兰王便哈达骑着马，和马兵一同逃跑。

20:21　以色列王出城攻打车马，大大击杀亚兰人。

20:22　那申言者前来见以色列王，对他说，去吧，你当自强，留意看明你所要作的；因为到明年初，亚兰王必上来攻击你。

20:23　亚兰王的臣仆对亚兰王说，以色列人的神是山神，所以他们胜过我们；但我们若在平原与他们打仗，必定胜过他们。

20:24　你当这样行：把诸王革去，各撤其位，派省长代替他们；

20:25　又照你所丧失的军兵，为自己数点一支军兵，马补马，车补车；我们在平原与他们打仗，必定胜过他们。王便听臣仆的话去行。

20:26　次年初，便哈达果然点齐亚兰人上亚弗去，要与以色列人打仗。

20:27　以色列人也数点整齐，预备食物，迎着亚兰人出去。以色列人对着他们安营，好像两小群山羊羔；亚兰人却满了那地。

20:28　有神人前来见以色列王，对他说，耶和华如此说，亚兰人既说耶和华是山神，不是谷地的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。

20:29　以色列人与亚兰人相对安营七日，到第七日两军交战；那一日以色列人杀了亚兰人步兵十万。

20:30　其余的逃入亚弗城；城墙倒塌，压死剩下的二万七千人。便哈达也逃入城，逐室躲藏。

20:31　他的臣仆对他说，我们听说以色列家的王都是有恩慈的王，我们不如腰束麻布，头套绳索，出去见以色列王，或者他会存留你的性命。

20:32　于是他们腰束麻布，头套绳索，来见以色列王，说，你的仆人便哈达说，求你存留我的性命。亚哈说，他还活着吗？他是我的兄弟。

20:33　这些人正在探兆头，便急忙抓住他的话说，便哈达是你的兄弟。王说，你们去领他来。便哈达出来见王，王就请他上车。

20:34　便哈达对王说，我父亲从你父亲那里所夺的城邑，我必归还；你可以在大马色立街市，像我父亲在撒玛利亚所立的一样。亚哈说，凭着这约，我放你回去；就与他立约，放他去了。

20:35　有申言者的一个^1门徒，凭耶和华的话对他的同伴说，你打我吧。那人却不肯打他。

【注1】　直译，儿子。

20:36　他就对那人说，你既不听从耶和华的话，你一离开我，必有狮子咬死你。那人一离开他，果然有狮子遇见他，把他咬死了。

20:37　申言者的门徒又遇见另一个人，对他说，你打我吧。那人就打他，将他打伤。

20:38　那申言者就去了，用头巾蒙眼，改换面目，在路旁等候王。

20:39　王从那里经过，他向王呼叫说，你仆人出战，在战阵之中，有人转过来，带着另一个人来见我，说，你看守这人；他若不见了，你的命必代替他的命；不然，你必交出一他连得银子来。

20:40　仆人正在忙这忙那的时候，那人就跑走了。以色列王对他说，你的判决正是如此；你自己已经断定了。

20:41　他急忙除掉蒙眼的头巾，以色列王就认出他是一个申言者。

20:42　他对王说，耶和华如此说，因你将我定要^1灭绝的人从你手中放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。

【注1】　直译，献上。（即使其毁灭。）

20:43　于是以色列王闷闷不乐的回到撒玛利亚，进了他的宫。

8　用不义手段强取拿伯的葡萄园　二一1～29

21:1　这些事以后，又发生一件事：耶斯列人拿伯在耶斯列有一个葡萄园，靠近撒玛利亚王亚哈的宫。

21:2　亚哈对拿伯说，你将你的葡萄园给我作菜园，因为靠近我的宫；我要把更好的葡萄园换给你，或是你看为好，我就按着价值给你银子。

21:3　拿伯对亚哈说，耶和华绝不许我将祖先的产业给你！

21:4　亚哈因耶斯列人拿伯告诉他的话，说，我不将我祖先的产业给你，就闷闷不乐的回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。

21:5　亚哈的妻子耶洗别来见他，问他说，你为什么灵里这样忧闷，不吃饭呢？

21:6　亚哈对她说，因我向耶斯列人拿伯说，你将你的葡萄园给我，我给你价银；或是你愿意，我就把别的葡萄园换给你；他却说，我不将我的葡萄园给你。

21:7　亚哈的妻子耶洗别对他说，你现在是作王治理以色列不是？只管起来吃饭，让你的心畅快：我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。

21:8　于是她托亚哈的名写信，用亚哈的印印上，送给那些在拿伯的城内与拿伯同城居住的长老和贵胄。

21:9　信上写着说，你们当宣告禁食，叫拿伯坐在民间的首位上。

21:10　又叫两个匪徒坐在拿伯对面，作见证告他说，你谤讟神和王了；随后就把他拉出去用石头打死。

21:11　拿伯城里的人，就是那些在他城里居住的长老和贵胄，就照着耶洗别打发人给他们的指示，照着她送给他们的信上所写的而行。

21:12　他们宣告禁食，叫拿伯坐在民间的首位上。

21:13　两个匪徒来坐在拿伯的对面；这两个匪徒当着百姓作见证告他说，拿伯谤讟神和王了。众人就把他拉到城外，用石头打死。

21:14　于是打发人去见耶洗别，说，拿伯被石头打死了。

21:15　耶洗别听见拿伯被石头打死，就对亚哈说，你起来将耶斯列人拿伯不肯为价银给你的葡萄园占取为业吧；因为拿伯已经不在，已经死了。

21:16　亚哈听见拿伯死了，就起来，下到耶斯列人拿伯的葡萄园去，要占取为业。

21:17　耶和华的话临到提斯比人以利亚，说，

21:18　你起来，下去迎见那在撒玛利亚的以色列王亚哈；他现今正在拿伯的葡萄园里，他下到那里去，要将那园占取为业。

21:19　你要对他说，耶和华如此说，你杀了人，又得他的产业吗？又要对他说，耶和华如此说，狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。

21:20　亚哈对以利亚说，我仇敌阿，你找到了我吗？以利亚说，我找到你了；因为你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。

21:21　耶和华说，看哪，我必使灾祸临到你，除灭你的后代；以色列中凡属亚哈的男丁，无论困住的、自由的，我都要剪除；

21:22　我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家，因为你惹我发怒，又使以色列人犯罪。

21:23　论到耶洗别，耶和华也说，狗必在耶斯列的外郭吃耶洗别的肉。

21:24　凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。

21:25　（的确从来没有像亚哈的，他卖了自己，受他妻子耶洗别耸动，行耶和华眼中看为恶的事；

21:26　他照耶和华在以色列人面前所赶出之亚摩利人所行的，行了极可憎的事，去跟从偶像。）

21:27　亚哈听见这些话，就撕裂衣服，身穿麻布，并且禁食；他睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。

21:28　耶和华的话临到提斯比人以利亚，说，

21:29　亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的日子，我不降这祸；到他儿子的日子，我必降这祸与他的家。

9　他可怜的结局　二二1～40

22:1　亚兰和以色列之间，连续三年没有争战。

22:2　到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。

22:3　以色列王对臣仆说，你们知道吗？基列的拉末是属我们的，我们却静默不动，不从亚兰王手里夺回来。

22:4　亚哈问约沙法说，你肯同我去进攻基列的拉末吗？约沙法对以色列王说，你我不分彼此，我的民如同你的民，我的马如同你的马。

22:5　约沙法对以色列王说，请你先求问耶和华怎么说。

22:6　于是以色列王招聚申言者，约有四百人，问他们说，我可以去进攻基列的拉末吗？还是应当忍着不去？他们说，可以上去，因为^1主必将那城交在王的手里。

【注1】　许多古卷作，耶和华。

22:7　约沙法说，这里不是还有耶和华的申言者，我们可以求问他吗？

22:8　以色列王对约沙法说，还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以藉他求问耶和华；只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。约沙法说，王不必这样说。

22:9　以色列王就召了一个官员来，说，你快将音拉的儿子米该雅带来。

22:10　以色列王和犹大王约沙法在撒玛利亚城门口的空场上，各穿王服，坐在位上，所有的申言者都在他们面前说预言。

22:11　基拿拿的儿子西底家给自己造了两个铁角，说，耶和华如此说，你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。

22:12　所有的申言者也都这样预言，说，可以上基列的拉末去，必然顺利，因为耶和华必将那城交在王的手中。

22:13　那去召米该雅的使者对米该雅说，看哪，众申言者一口同音的都向王说吉言，你不如像他们那样说话，也说吉言。

22:14　米该雅说，我指着永活的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。

22:15　米该雅到王面前，王问他说，米该雅阿，我们可以去进攻基列的拉末吗？还是应当忍着不去？他说，可以上去，必然顺利，因为耶和华必将那城交在王的手中。

22:16　王对他说，我当严严的嘱咐你多少次，你才在耶和华的名里向我不说别的，只说实话呢？

22:17　米该雅说，我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说，这些人没有主人，他们可以平平安安的各归各家去。

22:18　以色列王对约沙法说，我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗？

22:19　米该雅说，因此，你要听耶和华的话；我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。

22:20　耶和华说，谁去引诱亚哈，使他上基列的拉末去，倒毙在哪里呢？这个就这样说，那个就那样说。

22:21　随后有一个灵出来，站在耶和华面前，说，我去引诱他。

22:22　耶和华问他说，你用何法呢？他说，我要前去，在他一切申言者口中作谎言的灵。耶和华说，你去引诱他，必能成功；你前去如此行吧。

22:23　现在耶和华已将谎言的灵放在你这一切申言者的口中，并且耶和华已经指着你说了凶言。

22:24　基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸，说，耶和华的灵从那条路离开我去与你说话呢？

22:25　米该雅说，你逐室躲藏的那日，就必看见了。

22:26　以色列王说，将米该雅带回去，交给邑宰亚们和王的儿子约阿施。

22:27　你要说，王如此说，把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，直到我平平安安的回来。

22:28　米该雅说，你若能平平安安的回来，那就是耶和华没有藉我说话了；又说，众民哪，1你们都要听！

【注1】　直译，他们。

22:29　以色列王和犹大王约沙法上基列的拉末去了。

22:30　以色列王对约沙法说，我要改装上阵，你可以仍穿王服。以色列王就改装上阵。

22:31　先是亚兰王吩咐他的三十二个车兵长说，他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。

22:32　车兵长看见约沙法，便说，这必是以色列王。他们就转过去与他争战，约沙法便呼喊。

22:33　车兵长见不是以色列王，就转回不追他了。

22:34　有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的^1甲缝里。王对赶车的说，我受了伤，你把车转回去，拉我离开战阵吧。

【注1】　直译，鳞甲与胸甲之间。

22:35　那日战事越发猛烈，有人扶王站在车上，对着亚兰人；到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。

22:36　约在日落的时候，有^1号令传遍军中，说，各归本城，各归本地吧！

【注1】　直译，喊声。

22:37　王既死了，人将他送到撒玛利亚，就葬在那里；

22:38　又有人把他的车涮洗在撒玛利亚的池旁，（妓女在那里洗澡，）狗来舔他的血，正如耶和华所说的话。

22:39　亚哈其余的事，凡他所行的，和他所修造的象牙宫，并他所建筑的一切城邑，岂不都写在以色列诸王记上吗？

22:40　亚哈与他列祖同睡；他儿子亚哈谢接续他作王。

十一　约沙法作犹大王　二二41～50

22:41　以色列王亚哈第四年，亚撒的儿子约沙法登基作了犹大王。

22:42　约沙法登基的时候年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年；他母亲名叫阿苏巴，乃示利希的女儿。

22:43　约沙法行他父亲亚撒所行的一切道路，不偏离左右，行耶和华眼中看为正的事；只是邱坛还没有废去，百姓仍在邱坛上献祭烧香。

22:44　约沙法与以色列王和好。

22:45　约沙法其余的事，和他所显出的勇力，并他怎样争战，岂不都写在犹大诸王记上吗？

22:46　约沙法将他父亲亚撒在世的日子所剩下的娈童，都从犹大地除去了。

22:47　那时以东没有王，有总督治理。

22:48　约沙法制造他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬迦别破坏了。

22:49　那时亚哈的儿子亚哈谢对约沙法说，让我的仆人和你的仆人坐船同去吧。约沙法却不肯。

22:50　约沙法与他列祖同睡，并与他列祖一同葬在他祖大卫的城里；他儿子约兰接续他作王。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　亚哈谢作以色列王以及以利亚被提

壹　亚哈谢作以色列王

一　 作王共二年

二　 行耶和华眼中看为恶的事

三　 他的患病与死亡

１　差遣使者去问以革伦的神巴力西卜

２　耶和华差遣以利亚去阻止亚哈谢的使者

３　亚哈谢两次差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚

４　亚哈谢第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚

５　亚哈谢死了，正如耶和华的话所说的

贰　 以利亚被提

一　 以利亚用三个步骤想要离开以利沙，但以利沙不让他去

二　 以利沙要求以利亚的灵加倍的临到他

三　 有火车火马将以利亚与以利沙隔开

四　 以利沙得着以利亚加倍的灵

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第十二篇　亚哈谢作以色列王以及以利亚被提

读经：列王纪上二十二章四十节下，五十一至五十三节，列王纪下一章一节至二章十八节。

在本篇信息中，我们要来看亚哈谢作以色列王，（王上二二４0下，５１～５３，王下一１～１8，）以及以利亚被提。（王下二１～１8。）

壹　亚哈谢作以色列王

一　作王共二年

约沙法十七年，亚哈谢登基作以色列王，作王共二年。（王上二二５１。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

亚哈谢行耶和华眼中看为恶的事，行他父母的道，又行那使以色列人犯罪的耶罗波安的道。他照他父亲一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和华以色列神的怒气。（５２～５３。）他看见他父亲亚哈悲惨的结局，却没有以此为警告。

三　他的患病与死亡

王下一章记载亚哈谢的患病与死亡。

１　差遣使者去问以革伦的神巴力西卜

亚哈谢患病时，差遣使者去问以革伦的神巴力西卜，看他这病能好不能好。（２。）

２　耶和华差遣以利亚去阻止亚哈谢的使者

耶和华差遣以利亚去阻止亚哈谢的使者，并嘱咐他们告诉亚哈谢说，他必不下所上的床，必定要死。（３～8。）

３　亚哈谢两次差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚

亚哈谢两次差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚；每次以利亚都吩咐火从天上降下来烧灭他们。（王下一9～１２，路九５４。）

４　亚哈谢第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚

亚哈谢第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚;这五十夫长哀求以利亚拯救他们的性命。耶和华告诉以利亚说，不要怕他，要同着他去见亚哈谢。以利亚就去告诉亚哈谢，因着他差遣使者去求问以革伦的神巴力西卜，他必定要死。（王下一１３～１６。）

５　亚哈谢死了，正如耶和华的话所说的

亚哈谢死了，正如耶和华的话所说的。因他没有儿子，他兄弟（按照七十士译本）约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。（１7～１8。）

贰　以利亚被提

王下二章一至十八节记载以利亚被提。

一　以利亚用三个步骤想要离开以利沙，但以利沙不让他去

耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚用三个步骤想要离开以利沙，但以利沙不让他去。（１～8。）第一步是从吉甲到伯特利；（１～３；）第二步是从伯特利到耶利哥；（４～５；）第三步是从耶利哥到约但河。有申言者门徒去了五十人，远远的站在他们对面。以利亚用自己的外衣打水，水就左右分开，他和以利沙走干地而过。（６～8。）

以利亚和以利沙都是预表，具有重大的属灵意义。以利亚是旧约时代的预表，以利沙是新约时代的预表。藉着经过吉甲、伯特利、耶利哥、和约但河这四个地方，时代就转变了。

吉甲是神的子民对付肉体的地方。（书五２～9。）那些从埃及出来之人的儿女没有受过割礼，指明他们的肉体从未受过对付。他们过约但河，要开始争战得着美地时，首先在吉甲受割礼，对付他们的肉体。

以利亚和以利沙从吉甲到伯特利。在创世记十二章，亚伯拉罕从迦勒底出来（舍弃世界），来到伯特利时，筑坛将一切献给神。这指明伯特利是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方。

然后以利亚领以利沙到耶利哥。约书亚和以色列人进入美地时，必须攻取的第一座城就是耶利哥。耶利哥表征神仇敌的领头者－撒但。

最终，以利亚和以利沙往约但河去；约但河表征死。新约的浸将人摆在死里，是开始于约但河。（太三５～６，１３。）以利亚用自己的外衣打水过约但河。以利亚的外衣预表浇灌的灵，能力的灵。能力的灵（有些圣经教师称之为“外衣的灵”）对付死河，好为以利亚和以利沙开路过去。

我们思想这一切预表的意义，就看见时代要从旧约转到新约，我们就必须对付我们的肉体，舍弃世界转向神，击败撒但，并经过死。

二　以利沙要求以利亚的灵加倍的临到他

以利亚嘱咐以利沙，在他被接去离开以利沙以前，要为以利沙作什么，只管求他。以利沙要求：“愿你的灵加倍的临到我。”（王下二9。）

三　有火车火马将以利亚与以利沙隔开

有火车火马将以利亚与以利沙隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，“我父阿！我父阿！以色列的战车马兵阿！”（１１～１２上。）这样以利亚就被接去，留下以利沙独自在地上。

四　以利沙得着以利亚加倍的灵

以利沙得着以利亚加倍的灵。（１２下～１8。）以利亚被接去以后，以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边，打水说，“耶和华，以利亚的神在哪里？”水就分开，以利沙就过去了。（１２下～１４。）住耶利哥的申言者门徒从对面看见他，就说，“以利亚的灵停在以利沙身上了。”（１５。）然后五十个申言者门徒徒然寻找以利亚三天。（１６～１8。）

以利沙的确得着以利亚的灵。然而，我们会看见，这灵在以利亚的时候行大神迹，就如叫天闭塞，叫天开启，并吩咐火从天降下，但这灵藉着以利沙所行的却不一样。以利沙所行的，与福音书里主耶稣所行的非常类似；他行了许多恩典、甜美的事。

主耶稣用三年半的时间，带着祂的门徒从对付肉体（吉甲），到舍弃世界（伯特利），到击败撒但，就是鬼的领头者（耶利哥）。至终，主耶稣将门徒带到约但河。在行传一章里祷告的那一百二十人，都已被带到约但河，与基督同死同埋葬。结果，我信他们不再宝贵他们的所是和他们所能作的，却把这一切“撕为两片”。他们经过这一切步骤，就有地位得着以利亚的外衣，那从高处来的能力。所以，在五旬节那天，能力的灵临到他们身上。今天我们跟随主耶稣，也是从吉甲到伯特利，从伯特利到耶利哥，又从耶利哥到约但河。藉着这一切步骤，我们就进入新时代，就是新约时代；在这时代基督所行的是恩典的事。

以利亚被提，预表在神经纶里旧约时代的了结。但以利亚自己没有被了结。他被接到天上，等候下个时代，要看以利沙（基督）行许多恩典、甜美的事。我们如今正在基督的新约时代；祂过去以恩典行每件事，现在仍然如此。

圣经说以利亚要再回来。（玛四５，路一１7，太十一１４，十七１0～１３，参太十七３～４，启十一３～１２。）在新约时代的末了，大灾难的时候要和亚哈的时候一样，那时以利亚要回来作同样的见证人。在大灾难的三年半期间，神要被迫再使用以利亚，用火焚烧祂的仇敌。（启十一５。）至终，以利亚要被杀，三天半后复活被提，那时他不但与旧约的圣徒在一起，也与新约的得胜者在一起。

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经文及注解

列王纪　王上二二51至王下二18及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十二　亚哈谢作以色列王　王上二二51～王下一18

22:51　犹大王约沙法十七年，亚哈的儿子亚哈谢，在撒玛利亚登基作以色列王；他作以色列王共二年。

22:52　他行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲和母亲所行的道路，又行那使以色列人犯罪，尼八的儿子耶罗波安的道路。

22:53　他照他父亲一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和华以色列的神发怒。

列　王　记　下

十二　亚哈谢作以色列王（续）　一1～18

1:1　亚哈死后，摩押背叛以色列。

1:2　一日，亚哈谢从撒玛利亚王宫楼上的窗户掉下来，就病了；于是差遣使者，说，你们去问以革伦的神^1巴力西卜，我这病能好不能好。

【注1】　见太十25注1。

1:3　但耶和华的使者对提斯比人以利亚说，你起来，上去迎着撒玛利亚王的使者，对他们说，你们去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有神吗？

1:4　所以耶和华如此说，你必不下你所上的床，必定要死。以利亚就去了。

1:5　使者回来见王，王问他们说，你们为什么回来？

1:6　使者对他说，有一个人上来迎着我们，对我们说，去吧，你们回去见差你们来的王，对他说，耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有神吗？所以你必不下你所上的床，必定要死。

1:7　王问他们说，那上来迎着你们，告诉你们这话的，是怎样的人？

1:8　他们说，他身穿毛衣，腰束皮带。王说，这是提斯比人以利亚。

1:9　于是王差遣一个五十夫长，带着他那五十人去见以利亚。他上到以利亚那里，以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说，1神人哪，王说，你下来！

【注1】　直译，属神的人。全书同。

1:10　以利亚回答五十夫长说，我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人。于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。

1:11　王又差遣另一个五十夫长，带着他那五十人去见以利亚。五十夫长对以利亚说，神人哪，王如此说，你快快下来。

1:12　以利亚回答他们说，我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人。于是神的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。

1:13　王又差遣第三个五十夫长，带着他那五十人去。这五十夫长上去，一来到就双膝跪在以利亚面前，恳求他说，神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命，在你眼中看为宝贵。

1:14　已经有火从天上降下来，烧灭先前那两个五十夫长，和他们各自带的五十人；现在愿我的性命在你眼中看为宝贵。

1:15　1耶和华的使者对以利亚说，你同着他下去，不要怕他。以利亚就起来，同着他下去见王。

【注1】　见创十六7注1。

1:16　以利亚对王说，耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有神可以求祂的话吗？所以你必不下你所上的床，必定要死。

1:17　亚哈谢果然死了，正如以利亚所说耶和华的话。因他没有儿子，他兄弟约兰接替他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。

1:18　亚哈谢其余所行的事，岂不都写在以色列诸王记上吗？

十三　以利亚被提　二1～18

2:1　耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，1以利亚与^1以利沙从吉甲前行。

【注1】　以利亚是旧约时代连同旧约经纶的预表，以利沙是新约时代连同新约经纶的预表。藉着经过吉甲、伯特利、耶利哥、和约但河这四个地方，（1～8，）时代转换了。吉甲是神的百姓受割礼以对付肉体的地方；（书五 2～9；）伯特利是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方；（创十二8；）耶利哥是约书亚和以色列人进入美地时，必须击败的第一座城，表征神仇敌的领头者－撒但；（书六1～27；）约但河是新约之浸开始的地方，表征死。（太三5～6与6注2。）为要过约但河，以利亚用自己的外衣击打河水，他的外衣预表浇灌的灵，能力的灵。（8。）能力的灵对付死河，好为以利亚和以利沙开路，让他们过河。这一切乃是表征，我们要经历从旧约时代转换到新约时代，就必须对付我们的肉体，（加五24，）舍弃世界转向神，（约壹二15～17，）击败撒但，（启十二11，）并经过死。（罗六3～4，加二20。）

2:2　以利亚对以利沙说，你留在这里，因耶和华已差遣我到伯特利去。以利沙说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是二人下到伯特利。

2:3　在伯特利的申言者^1门徒出来见以利沙，对他说，耶和华今日要将你的^2师傅提上去离开你，你知道吗？他说，我也知道，你们不要作声。

【注1】　直译，儿子。后文同。

【注2】　直译，主人。后文同。

2:4　以利亚对他说，以利沙，你留在这里，因耶和华已差遣我往耶利哥去。以利沙说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是二人到了耶利哥。

2:5　在耶利哥的申言者门徒就近以利沙，对他说，耶和华今日要将你的师傅提上去离开你，你知道吗？他说，我也知道，你们不要作声。

2:6　以利亚对以利沙说，你留在这里，因耶和华已差遣我往约但河去。以利沙说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是二人继续前行。

2:7　申言者的门徒中有五十人也去了，远远的站在他们对面；二人在约但河边站住。

2:8　以利亚将自己的^1外衣卷起来击打河水，水就左右分开，二人走干地而过。

【注1】　以利亚的外衣预表浇灌的灵，能力的灵。（路二四49，徒一8。）我们要得着以利亚的外衣，就是能力的灵，就必须跟随主从吉甲到伯特利，从伯特利到耶利哥，再从耶利哥到约但河。（见1注1。）不仅如此，我们必须将‘自己的衣服，撕为两片，’（12，）指明我们不再宝贵我们的所是和我们所能作的。（参太十六24。）藉着这一切步骤，我们就进入新时代，就是新约时代，在其中基督所行的，乃是恩典的事。

2:9　过去之后，以利亚对以利沙说，我被接去离开你以前，该为你作什么，你只管求我。以利沙说，愿你的灵^1加倍的临到我。

【注1】　直译，双分。

2:10　以利亚说，你所求的是件难事。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，事就必这样为你成就；不然，必不成就。

2:11　他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风^1升天去了。

【注1】　以利亚被提，预表在神经纶里旧约时代的了结。但以利亚自己并没有被了结；他被接到天上，等候下个时代，他要在其中看见以利沙（基督）行许多恩典和甜美的事。圣经说以利亚要回来。（玛四5，路一17，太十一14，十七10～13，参十七3～4，启十一3～12。）在新约时代末了，以利亚要回来，在三年半大灾难期间，作两个见证人之一。（见启十一3～12注。）

2:12　以利沙看见，就呼叫说，我父阿，我父阿，以色列的战车马兵阿！于是不再看见他了。以利沙拿着自己的衣服，1撕为两片。

【注1】　见8注1。

2:13　他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河岸边。

2:14　他拿着以利亚身上掉下来的外衣击打河水，说，耶和华以利亚的神在哪里呢？击打河水之后，水也左右分开，以利沙就过去了。

2:15　在耶利哥的申言者门徒从对面看见他，就说，1以利亚的灵停在以利沙身上了。他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，

【注1】　虽然以利沙得着以利亚的灵，就是那灵，这灵在以利亚的时候曾行大神迹，就如叫天闭塞，叫天开启，并吩咐火从天降下，（王上十七1，十八37～38，41～45，王下一9～12，）但这灵藉以利沙所行的却不同。以利沙所行的，与福音书里主耶稣所行的非常相似；他行了许多恩典和甜美的事。（19～22，四1～六7。）

以利亚预表施浸者约翰，使百姓知罪，自知是该死的。（路一17，太十一11，14，三1～2，6～11上。）先基督而来的施浸者约翰，引进基督；这由以利亚引进以利沙所预表。以利沙预表基督，（路四27，）在生命里行恩典的神迹。以利沙是旧约里的预表，他代表神在恩典里新约的经纶。恩典是神藉着将祂自己赐给我们，作我们的享受，而为我们作一切的事。（约一1，14～17。）这恩典的结果乃是神圣的生命；这神圣的生命丰富高超到一个地步，甚至使我们与基督一同作王。（罗五17。）

2:16　对他说，你的仆人们这里有五十个壮士，求你让他们去寻找你师傅，恐怕耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。以利沙说，你们不必打发人去。

2:17　他们再三催促，直到他不好意思推辞，他就说，你们打发人去吧。他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。

2:18　他们回到以利沙那里，那时以利沙还留在耶利哥；他对他们说，我岂没有告诉你们不必去吗？

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第十三篇　以利沙恩典的职事

壹　以利亚预表施浸者约翰，使百姓知罪，以至于死

贰　 以利沙预表基督，在生命里行恩典的神迹

一　 治好耶利哥恶劣的水

二　 称无为有

三　 叫死人从死里复活

四　 用面去野瓜的毒

五　 医治患麻风的

六　 用一根木头，使掉在水里的斧头漂上来

七　 咒诅讥笑他的孩子

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第十三篇　以利沙恩典的职事

读经：列王纪下二章十九至二十五节，四章一节至六章七节。

在本篇信息中，我们要来看列王纪下所启示关于以利沙恩典的职事 。

壹　以利亚预表施浸者约翰，使百姓知罪，以至于死

以利亚预表施浸者约翰，使百姓知罪，以至于死。（路一１7，太十一１１，１４，三１～２，６～１１上。）在基督以前来的施浸者约翰，引进基督。这由以利亚引进以利沙所预表。

贰　以利沙预表基督，在生命里行恩典的神迹

以利沙预表基督，在生命里行恩典的神迹。以利亚行了一些大神迹，如使天闭塞不下雨，并吩咐火从天上降下来，烧尽燔祭和浇在其上的水。然而，以利沙进来顶替他时，没有行奇事。以利沙乃是在生命里行恩典的神迹。

许多基督徒留意神迹，却忽略恩典和生命的事，或是非常肤浅的说到这两件事。保罗在罗马书里非常强调恩典。在罗马书里，凭着恩典得称义，结果是在生命中作王。（三２４，五１7～１8。）所以，在生命里的恩典乃是罗马书里重要的事。

恩典是神藉着将祂自己给了我们，作我们的享受，而为我们作成一切。这恩典带进神圣的生命；这神圣的生命丰富高超到一个地步，甚至使我们与基督一同作王。然而，在今天的基督徒中间，不可能听见一篇信息告诉信徒，神的恩典要带进神圣的生命，使我们掌权作王。

一　治好耶利哥恶劣的水

首先，以利沙治好耶利哥恶劣的水。（王下二１9～２２。）耶利哥城的人告诉以利沙，因水恶劣，以致这地荒芜；他就出到水源，将盐倒在水中，说，“耶和华如此说，我已治好这水，以后必不再有死亡或荒芜从此而出。”（２１。）耶利哥表征撒但，撒但的一切都是死亡，包括水在内。但耶利哥恶劣的水照着以利沙的话被治好，成为美好的水，赐生命的水。

主耶稣在约翰福音所行的头一件神迹，是变水为酒。（二３～１１。）这神迹的意义是变死亡为生命。变死亡为生命，是约翰福音里主所行的一切神迹，并约翰三至十一章里祂所对付的一切事例的管治原则。王下二章里以利沙所行的神迹，和约翰二章里主耶稣所行的神迹，意义是同样的，都是变死亡为生命。

二　称无为有

其次，以利沙称无为有。（王下四１～7，8～１7，４２～４４，参太十四１４～２１，十五３２～３9，罗四１7上。）以利沙从一个器皿的油产生许多器皿的油，特别显出他的称无为有。主耶稣在原则上行同样的事。在马太十四至十五章，祂用几个饼和几条鱼食饱群众。

在这事上，以利沙也是新约时代主耶稣的预表。以利沙在预表里所行的事，与主耶稣在实际里所行的事相同；在这点上，他胜于任何其它的申言者。原则上，以利沙和主耶稣行同样的事，就是在生命里行恩典的神迹。

三　叫死人从死里复活

以利沙也叫死人从死里复活。（王下四１8～３7，参来十一３５，路七１１～１7，约十一４１～４４，罗四１7上。）主耶稣已叫千千万万的人复活，包括我们在内。（约五２５。）

称无为有，叫死人复活，不仅仅是神迹，乃是恩典带进生命，结果是在生命中作王。

四　用面去野瓜的毒

以利沙的门徒缺少粮食时，用有毒的瓜熬汤。以利沙用面去野瓜的毒。（王下四３8～４１。）原则上，主耶稣为祂的门徒行过同样的事。祂警告他们说，“你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。”（太十六６～１２。）祂用祂自己作细面医治门徒。

今天在基督教里有许多教训是“有毒的野瓜”。有些基督教的著作很好，但纯净的不多。我们曾推荐慕安得烈（Andrew Murray） 、盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯（Lawrence）弟兄、和其它人的一些著作。我们尤其推荐慕安得烈的杰作“基督的灵”，麦敦诺师母（Mary E. McDonough） 所著“神救赎的计划”，宋汝慈（Ruth Paxson） 所著“最高水平的生命”。我们中间也有倪弟兄的职事。倪弟兄年轻时，他的职事为西教士所拒绝，但今天在全世界，有心寻求的基督徒都知道他的职事。因着主的怜悯和恩典，在已过七十年，圣经中几乎所有重大、要紧的启示，都已包括在倪柝声弟兄和我的职事里。我劝你们要留意这些纯正、健康的事物，不要浪费时间去收集“有毒的野瓜”。

五　医治患麻风的

在王下五章，以利沙医治患麻风的。（路四２7。）主耶稣在祂的职事里行了同样的事。（太十一５，八１～４，路十七１１～１9。）

六　用一根木头，使掉在水里的斧头漂上来

在王下六章一至七节，以利沙用一根木头，使掉在水里的斧头漂上来。这表征基督在复活里，用祂的十字架恢复堕落在死水里之罪人的能力。我们罪人失去了我们的“斧头”，就是我们的能力；但基督在复活里，用祂十字架的“木头”，恢复这失去的能力。

七　咒诅讥笑他的孩子

在王下二章二十三至二十四节，以利沙咒诅讥笑他的孩子，使他们被林中出来的两个母熊撕裂。那些以为主耶稣在原则上不会行同样事的人，需要再去读马太福音。马太三章十二节说，主要把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。当然，这样烧尽糠秕是个咒诅。不但如此，在马太十二章三十一至三十二节、三十四节，主耶稣警告法利赛人那不能得赦免的罪，就是亵渎圣灵的罪。在马太二十三章，主对经学家和法利赛人说到八重灾祸。这是主对他们的咒诅。

藉着前述的一切，我们能看见，以利沙是基督非常精确的预表。在预表上，以利沙转移了时代；在应验里，主耶稣也转移了时代。今天我们乃是在转移的时代，就是在神新约经纶应验的时代里。

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经文及注解

列王纪　王下二19至25及注，四1至六7及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十四　以利沙恩典的职事　二19～25

1　治好耶利哥恶劣的水　19～22

2:19　耶利哥城的人对以利沙说，这城的地势美好，我主看见了；只是水恶劣，以致地不出产。

2:20　以利沙说，你们把一个新瓶里面装盐，拿来给我。他们就拿来给他。

2:21　他出到水源，将盐倒在那里，说，耶和华如此说，我^1治好了这水，这里必不再有死亡或不出产的事。

【注1】　耶利哥（4）表征掌死权的撒但。（来二14。）以利沙所行将耶利哥的水治好的神迹，与主耶稣所行变水为酒的神迹，（约二3～11，）意义是一样的，就是变死亡为生命。

2:22　于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的话。

2　咒诅讥笑他的童子　23～25

2:23　以利沙从那里上伯特利去，正沿路上去的时候，有些童子从城里出来，讥诮他说，秃头的上去吧，秃头的上去吧。

2:24　他回头看着他们，在耶和华的名里^1咒诅他们。于是有两只母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个孩子。

【注1】　以利沙咒诅讥诮他的童子，与主耶稣在太二三13～36对经学家和法利赛人宣布八重灾祸所作的，在原则上是一样的。

2:25　以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒玛利亚。

十六　以利沙恩典的职事（续）　四1～六7

1　称无为有　四1～17，42～44

4:1　有一个申言者门徒的妻子哀求以利沙说，你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作他的奴仆。

4:2　以利沙问她说，我可以为你作什么呢？你告诉我，你家里有什么？她说，婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。

4:3　以利沙说，你去，到外面向你众邻舍借空器皿，不要少借；

4:4　然后进屋里去，把自己和儿子关在门内，你要将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。

4:5　于是妇人离开以利沙去了，把自己和儿子关在门内；儿子把器皿拿给她，她就倒油。

4:6　器皿都^1满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了。油就止住了。

【注1】　以利沙在1～7、8～17与42～44节称无为有，（参罗四17上，）与主耶稣在太十四14～21与十五32～39食饱群众所作的，在原则上是同样的事。

4:7　妇人去告诉神人，神人说，你去卖油还债，所剩的，你和你儿子可以靠着度日。

4:8　一日，以利沙经过书念，在那里有一个大户的妇人，强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就转进去吃饭。

4:9　妇人对丈夫说，我看出那常从我们这里经过的是圣别的^1神人。

【注1】　以利沙是神人（直译，属神的人），行事如同神在地上的代表，如同代理的神。（参撒上二35注2。）新约的信徒也该如此。（参徒二八9注1与提前六11注1。）

4:10　我们可以为他盖一间小楼房，在其中安放床榻、桌子、椅子和灯，他来到我们这里，就可以进去歇息。

4:11　一日，以利沙来到那里，就进那楼躺卧。

4:12　以利沙对仆人基哈西说，你叫这书念妇人来。他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。

4:13　以利沙告诉仆人，你对她说，你既为我们费了许多心思，有什么可以为你作的呢？有什么要替你向王或元帅说的吗？她回答说，我在我本民中安居无事。

4:14　以利沙对仆人说，究竟当为她作什么呢？基哈西说，她没有儿子，她丈夫也老了。

4:15　以利沙说，再叫她来。于是基哈西叫了她来，她就站在门口。

4:16　以利沙说，到明年这时候，你必抱一个儿子。她说，不会的，神人，我主阿，不要欺哄你的婢女。

4:17　妇人果然怀孕，到了次年那时候，生了一个儿子，正如以利沙对她所说的。

2　叫死人复活　四18～37

4:18　孩子渐渐长大，一日出到他父亲和收割的人那里；

4:19　他对父亲说，我的头阿！我的头阿！他父亲对仆人说，把他抱到他母亲那里。

4:20　仆人把他抱去，交给他母亲；孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。

4:21　他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，把他关在里面，就出来，

4:22　呼叫她丈夫说，请你打发一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快的去见神人，就回来。

4:23　丈夫说，今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢？妇人说，平安无事。

4:24　于是她备上驴，对仆人说，你快快赶着走，我若没有告诉你，就不要为我慢下来。

4:25　妇人就往迦密山去见神人。神人远远的看见她，就对仆人基哈西说，书念的妇人在那里。

4:26　你现在跑去迎接她，问她说，你平安吗？你丈夫平安吗？孩子平安吗？她说，平安。

4:27　妇人来到山上神人那里，就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她，但神人说，由她吧；因为她魂里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。

4:28　妇人说，我何尝向我主求过儿子呢？我岂没有说过，不要欺哄我吗？

4:29　以利沙对基哈西说，你束上腰，手拿我的杖前去。若遇见人，不要向他问安；人若向你问安，也不要回答；要把我的杖放在孩子脸上。

4:30　孩子的母亲说，我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。于是以利沙起身，随着她去了。

4:31　基哈西在他们前面先去，把杖放在孩子脸上，却没有声音，也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来，告诉他说，孩子还没有醒过来。

4:32　以利沙进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。

4:33　他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便向耶和华祷告。

4:34　又上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手；既俯伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温暖起来。

4:35　然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去俯伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就^1睁开眼睛了。

【注1】　以利沙叫死人从死里复活，赐生命给死人，（18～37，）与主耶稣在人的肉身上和属灵上所作的相同。（路七11～17，约十一41～44，五25。）

4:36　以利沙叫基哈西说，你叫那书念妇人来；于是基哈西去叫她。她来到以利沙那里，以利沙说，将你儿子抱起来。

4:37　妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，向他下拜，然后抱起她儿子出去了。

3　用面去野瓜的毒　四38～41

4:38　以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。申言者的门徒坐在他面前，他对仆人说，你将大锅放在火上，给申言者的门徒熬汤。

4:39　有一个人出到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜；他进来把瓜切了，搁在熬汤的锅中，他们并不知道那是什么东西。

4:40　他们把汤倒出来给众人吃；众人吃汤的时候，都喊叫说，神人哪，锅中有致死的毒物。众人就不能吃了。

4:41　以利沙说，拿点^1面来。他把面撒在锅中，说，倒出来，给众人吃吧。锅中就没有什么有害之物了。

【注1】　以利沙用面去除野瓜的毒，与主耶稣用祂自己作细面，医治祂的门徒脱离法利赛人的酵，在原则上是一样的。

1　称无为有（续）　四42～44

4:42　有一个人从巴力沙利沙来，把初熟大麦作的饼二十个，并新穗子，装在口袋里，带来给神人。以利沙说，把这些给众人吃。

4:43　他的仆人说，我怎能把这一点摆在一百人面前呢？以利沙说，你只管给众人吃吧；因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。

4:44　仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然^1还剩下，正如耶和华所说的。

【注1】　见6注1。

4　医治患麻风者　五1～27

5:1　亚兰王的元帅乃缦，在他主人面前为大，极受尊宠，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是患了麻风。

5:2　先前亚兰人结队出去，从以色列地掳了一个小女子，她就在乃缦的妻子面前伺候她。

5:3　她对主母说，巴不得我主人在撒玛利亚的申言者面前，那么，他必能治好主人的麻风。

5:4　乃缦进去，告诉他主人说，从以色列地来的女子如此如此说。

5:5　亚兰王说，你可以去，我也会送信给以色列王。于是乃缦手中带着银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；

5:6　且带信给以色列王，信上说，现在这信到了你那里，你就知道我打发臣仆乃缦去见你，是要你治好他的麻风。

5:7　以色列王读了信就撕裂衣服，说，我岂是神，能使人死、使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好一个人的麻风。你们留意，看看这人是怎样寻隙攻击我。

5:8　神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说，你为什么撕了衣服呢？可以使那人到我这里来，他就知道以色列中有申言者了。

5:9　于是，乃缦带着车马来了，站在以利沙的家门口。

5:10　以利沙打发一个使者，对乃缦说，你去在约但河中沐浴七次，你的肉必复原，你就必得洁净。

5:11　乃缦却发怒走了，说，我想他必定出来见我，站着呼求耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这麻风。

5:12　大马色的河^1亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我不能在哪里沐浴，得洁净吗？于是气忿忿的转身去了。

【注1】　有些古卷作，亚玛拿。

5:13　他的仆人进前来，对他说，我父阿，申言者若叫你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？

5:14　于是乃缦下去，照着神人的话，在约但河里浸了七次。他的肉^1复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。

【注1】　主耶稣在尽职时也医治患麻风的人。（太八1～3，路十七11～19。）见路四26注1。

5:15　乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里；他进去，站在他面前，说，如今我知道，除了在以色列之外，全地并没有神。现在求你收下仆人的礼物。

5:16　以利沙说，我指着永活的耶和华，就是我侍立在祂面前的那位起誓，我必不接受。乃缦再三的求他，他却不接受。

5:17　乃缦说，你若不肯接受，请将两骡子驮的土赐给你仆人，因你仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。

5:18　惟有这件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他，我在临门庙也就叩拜。我在临门庙叩拜的这事，愿耶和华饶恕仆人。

5:19　以利沙对他说，你平平安安的去吧。乃缦离开他走了不远，

5:20　神人以利沙的仆人基哈西心里说，我主人白白放过这亚兰人乃缦，不从他手里受他带来的礼物，我指着永活的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些东西。

5:21　于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说，都平安吗？

5:22　他说，都平安。我主人打发我来说，刚才有两个少年人，是申言者的门徒，从以法莲山地来见我；请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。

5:23　乃缦说，请接受二他连得。他再三的促请基哈西，并将二他连得银子包在两个口袋里，连同两套衣裳，交给两个仆人；他们就在基哈西前头抬着走。

5:24　到了山冈，基哈西从他们手中接过来，存放在屋里；然后打发他们离去，他们就走了。

5:25　基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说，基哈西，你从哪里来？他说，仆人没有往那里去。

5:26　以利沙对他说，那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是接受银子和衣裳，买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？

5:27　因此，乃缦的麻风必沾附于你和你的后裔，直到永远。基哈西从以利沙面前出去，就患了麻风，像雪那样白。

5　用一根木头，使掉在水里的斧头浮上来　六1～7

6:1　申言者的门徒对以利沙说，看哪，我们^1同你所住的地方过于窄小，

【注1】　同你，直译，在你面前。

6:2　求你让我们到约但河去，各人从那里取一根木料，在那里为我们自己造个处所居住。他说，你们去吧。

6:3　有一人说，求你与仆人们同去。他说，我去。

6:4　于是以利沙与他们同去。他们到了约但河，就砍伐树木。

6:5　有一人砍伐木料的时候，1斧头掉在水里，他就呼叫说，哀哉！我主阿，这斧子是借来的。

【注1】　斧头，直译，铁。下节者同。

6:6　神人问说，掉在哪里了？他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在那里，就使斧头^1浮上来。

【注1】　以利沙用一根木头，使掉在水里的斧头浮上来；这表征基督在复活里，藉祂的十字架恢复堕落在死水里之罪人所失去的能力。（弗二1～6。）

6:7　以利沙说，你自己拿上来吧。那人就伸手把斧头拿起来。

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经文及注解　 纲目　 信息

列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　约兰作以色列王

壹　约兰作以色列王

一　 在撒玛利亚作王十二年

二　 行耶和华眼中看为恶的事

三　 攻击摩押王

四　 叙利亚王便哈达与以色列人争战

１　以利沙向约兰揭示便哈达的策略，并指示他

２　便哈达打发军兵围困多坍城

３　以利沙的僮仆看见军兵就惧怕

４　以利沙祷告，求耶和华开他僮仆的眼目

５　以利沙祷告，求神使便哈达的军兵眼目昏迷

６　以利沙指示约兰为便哈达的军兵设摆筵席

五　 叙利亚王便哈达围困撒玛利亚

１　撒玛利亚有大饥荒

２　以色列王约兰恼怒以利沙

３　以利沙预言有丰富的粮食供应

ａ　搀扶王的军长不信能有这样丰富的粮食供应

ｂ　四个长麻风的人发现丰富的粮食供应，就与王家报信

ｃ　以色列人出去掳掠叙利亚人的营盘

六　 以利沙说到神所命定的七年饥荒

七　 以利沙与叙利亚王便哈达友好的接触

１　便哈达患病时，以利沙来到大马色

２　便哈达差遣他的仆人哈薛带着厚礼去见以利沙

３　以利沙回答，便哈达的病必能好

４　哈薛回来，将以利沙对他所说的告诉他主人

贰　 以利沙在他的职事中，行事如同神在地上的代表

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第十四篇　约兰作以色列王

读经：列王纪下一章十七节下，三章一至二十七节，六章八节至八章十五节。

旧约历史是在预表的方式上与神的经纶有密切的关系。申言者以利沙在预表上代表神新约的经纶。以利沙是旧约里的预表，他预表新约里真实的事物。在路加四章二十七节，主耶稣说到以利沙是祂自己的预表：“申言者以利沙的时候，以色列中有许多患麻风的，其中除了叙利亚人乃缦，没有一个得洁净的。”这里主指明以色列弃绝以利沙，以及以利沙转向外邦人，乃是祂自己这人子的预表。这得罪那些在会堂里的人，他们就把祂赶出去。这应验以利沙的预表，他带着恩典的话临到神的子民，却为他们所弃绝。基督也被弃绝，被迫转向外邦人，传扬恩典的话。

在本篇信息中，在看约兰作以色列王时，我们要更多来看以利沙的职事。

壹　约兰作以色列王

一　在撒玛利亚作王十二年

犹大王约沙法十八年，亚哈的儿子约兰在撒玛利亚登基，作王十二年。（王下一１7下，三１。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

约兰行耶和华眼中看为恶的事，但不至像他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。然而，他紧贴着尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，总不离开。（三２～３。）这就是说，约兰跟随那在以色列建立分裂和偶像崇拜的人。

三　攻击摩押王

约兰攻击背叛他的摩押王。（４～２7。）约兰与犹大王约沙法和以东王联盟。（7～１0。）照约沙法的题议，约兰寻找以利沙，好托他求问耶和华。藉着以利沙，耶和华告诉约兰前去出战。（１１～１9。）约兰征服摩押，迫使摩押王将他的长子，继承者，在城上献给偶像为燔祭。（２0～２7上。）以色列人遭遇震怒，于是三王离开摩押王，各回本国去了。（２7下。）

四　叙利亚王便哈达与以色列人争战

六章八至二十三节告诉我们，叙利亚王便哈达与以色列人争战。

１　以利沙向约兰揭示便哈达的策略，并指示他

以利沙向以色列王约兰揭示便哈达的策略，并指示他如何避开便哈达的策略。（8～１0。）

２　便哈达打发军兵围困多坍城

便哈达得知是以利沙向约兰揭示他的策略，就打发军兵围困多坍城。（１１～１４。）

３　以利沙的僮仆看见军兵就惧怕

以利沙的僮仆清早看见军兵就惧怕，不知如何是好。（１５～１６。）

４　以利沙祷告，求耶和华开他僮仆的眼目

以利沙祷告，求耶和华开他僮仆的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。（１7。）这些只是为着防卫，不是为着攻击。以利亚的神迹是攻击性的，但以利沙的神迹是防卫性的。火车火马围绕以利沙，不是为着争战，只是为着保护。

５　以利沙祷告，求神使便哈达的军兵眼目昏迷

便哈达的军兵下到以利沙那里，以利沙祷告，求神使他们眼目昏迷。耶和华照以利沙的话，使他们眼目昏迷。以利沙吩咐他们跟他去，领他们到了撒玛利亚。然后他求神开他们的眼目，他们就看见自己是在撒玛利亚的城中。（１8～２0。）

６　以利沙指示约兰为便哈达的军兵设摆筵席

约兰要杀便哈达的军兵，但以利沙阻止他，指示他要为他们设摆筵席，然后让他们回到他们的主人那里。他们吃喝以后，回到自己主人那里；从此，叙利亚军不再犯以色列境了。（２１～２３。）在为仇敌设摆筵席的事上，我们看见新约的职事。（罗十二２0～２１。）藉着邀请叙利亚人赴席，就把叙利亚人制止了。

五　叙利亚王便哈达围困撒玛利亚

王下六章二十四节至七章二十节告诉我们，叙利亚王便哈达围困撒玛利亚。

１　撒玛利亚有大饥荒

撒玛利亚有大饥荒。（六２５～２9。）饥荒严重到一地步，百姓要吃自己的孩子。

２　以色列王约兰恼怒以利沙

以色列王约兰恼怒以利沙，想要杀他。（３0～３３。）

３　以利沙预言有丰富的粮食供应

在七章一至二十节，以利沙预言，次日神要击败叙利亚人，必有丰富的粮食供应。

ａ　搀扶王的军长不信能有这样丰富的粮食供应

搀扶王的军长不信能有这样丰富的粮食供应，说，“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。”（２上。）以利沙告诉他，他必亲眼看见，却不得吃。

ｂ　四个长麻风的人发现丰富的粮食供应，就与王家报信

四个长麻风的人发现丰富的粮食供应，就与王家报喜信。王的臣仆查看情况，证实长麻风者的报告。（３～１５。）

ｃ　以色列人出去掳掠叙利亚人的营盘

以色列人出去掳掠叙利亚人的营盘。他们在城门口将那不信的军长践踏，他就死了，如以利沙所说的。（１６～２0。）

六　以利沙说到神所命定的七年饥荒

以利沙告诉那儿子被他救活的妇人，她全家要往她可住的地方去住，因为神所命定的七年饥荒要来临。她就照以利沙的话而行。她回来以后，因以利沙的帮助，藉着王得回她的产业。（八１～６。）

七　以利沙与叙利亚王便哈达友好的接触

七至十五节描述以利沙与叙利亚王便哈达友好的接触。

１　便哈达患病时，以利沙来到大马色

便哈达患病时，以利沙来到大马色，便哈达得知此事。（7。）

２　便哈达差遣他的仆人哈薛带着厚礼去见以利沙

便哈达差遣他的仆人哈薛带着四十只骆驼，驮着大马色各样美物的厚礼去见以利沙，问以利沙，便哈达的病能好不能好。（8～9。）

３　以利沙回答，便哈达的病必能好

以利沙回答，便哈达的病必能好，但他必要死。然后以利沙向哈薛预言，他必作叙利亚王。以利沙觉得惭愧，就哭了，因为哈薛必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。（１0～１３。）

４　哈薛回来，将以利沙对他所说的告诉他主人

哈薛回来，将以利沙对他所说的告诉他主人便哈达。次日哈薛谋杀便哈达，篡了他的位。（１４～１５。）

贰　以利沙在他的职事中，行事如同神在地上的代表

申言者以利沙在他的职事中，作为神人，行事如同神在地上的代表，在地上代理神。我们在基督里的信徒，也能这样。

以利沙是以利亚的门徒，至终得着以利亚的灵，但他与以利亚完全不同。在预表里，以利亚预表旧约的经纶，以利沙预表新约的经纶。

我们读历史书，需要有包括全本圣经从首页到末页的观点。保罗是个认识旧约，并能解释旧约的人。旧约有一节说，“义人必本于信得生并活着，”（哈二４，另译，参罗一１7，）罗马书就是解释这一节。保罗写了这卷十六章的书，说明藉着信得生命是什么意思。前四章是在法理的一面告诉我们，神基于基督的救赎，并藉着我们的信，称义我们。（三２４，２8。）这与生命无关。然而，神凭着恩典的称义，乃是引到生命。（五１8。）称义带进重生，得着神圣的生命，就是神自己。这生命在我们里面作工，使我们作王掌权。（１7。）罗马书在第四章以后的每一章都是生机的。藉着这生机的生命，我们这些得称义的罪人，就成为基督身体活的肢体。十二章里基督的身体，生机的彰显于十六章里各个不同的地方。

我得着这光，多半是藉着倪弟兄。他在认识圣经上是最平衡的人。我从他得到以生命的方式研读圣经的原则。

已过二十个世纪，圣经已由千万人研读、解释并解开。倪弟兄研读过所有的解释，并将这些传给我。这就是为什么新约恢复本的简说里说，批注包含“二千年来，各方圣徒对神圣启示认识之结晶”。我们若留意其中所有的批注，就必藉着已过所有的教师而明白圣经。

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经文及注解

列王纪　王下三1至27及注，六8至八15及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十五　约兰作以色列王　三1～27

3:1　犹大王约沙法十八年，亚哈的儿子约兰在撒玛利亚登基作以色列王；他作王共十二年。

3:2　他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像他父亲和母亲所行的，因为除掉他父亲所造巴力的柱像。

3:3　然而，他紧贴着尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的^1罪，总不离开。

【注1】　约兰跟随那在以色列创立分裂和偶像崇拜的人。见王上十二27～32与注。

3:4　摩押王米沙牧养许多羊，每年将十万只羊羔，和十万只公绵羊的毛，给以色列王进贡。

3:5　亚哈死后，摩押王背叛以色列王。

3:6　那时约兰王出撒玛利亚，点阅全以色列的人。

3:7　他前行的时候，差人去见犹大王约沙法，说，摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押吗？他说，我肯上去，你我不分彼此，我的民如同你的民，我的马如同你的马。

3:8　1约兰说，我们从哪条路上去呢？1约沙法说，从以东旷野的路上去。

【注1】　直译，他。

3:9　于是，以色列王、犹大王、和以东王起行，绕道走了七日的路程；军队和所带的牲口没有水喝。

3:10　以色列王说，哀哉！耶和华召我们这三王来，乃要把^1我们交在摩押人的手里。

【注1】　直译，他们。

3:11　但约沙法说，这里没有耶和华的申言者，我们可以藉他求问耶和华吗？以色列王的一个臣子回答说，这里有沙法的儿子以利沙，就是从前^1服事以利亚的。

【注1】　直译，倒水在以利亚手上的。

3:12　约沙法说，他有耶和华的话。于是以色列王和约沙法，并以东王，都下去见他。

3:13　以利沙对以色列王说，我与你何干？去见你父亲的申言者和你母亲的申言者吧。以色列王对他说，不要这样说，因为耶和华召我们这三王来，乃要把^1我们交在摩押人的手里。

【注1】　直译，他们。

3:14　以利沙说，我指着我所侍立在祂面前，永活的万军之耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不睬你。

3:15　现在你们给我找一个弹琴的来。那弹琴的一弹，耶和华的手就临到以利沙。

3:16　他便说，耶和华如此说，你们要在这谷中到处挖沟；

3:17　因为耶和华如此说，你们不见风，不见雨，但这谷必满了水，使你们和牛羊、牲口有水喝。

3:18　在耶和华眼中这还算为小事，祂也必将摩押人交在你们手中。

3:19　你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头蹧蹋一切良田。

3:20　次日早晨，约在献素祭的时候，有水从^1以东方面而来，那地就满了水。

【注1】　或，以东的路。

3:21　摩押众人听见这三王上来要与他们争战，凡及龄能束上战衣的，都被召集站在边界上。

3:22　次日早晨，日光照在水上，摩押人清早起来，看见对面水红如血，

3:23　就说，这是血阿；必是三王彼此攻击，互相残杀。摩押人哪，现在去抢夺财物吧！

3:24　摩押人到了以色列营，以色列人就起来攻打他们，以致他们在以色列人面前逃跑。以色列人进入摩押人的境内，击杀他们，

3:25　拆毁摩押的城邑，各人抛石填满一切良田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树，只剩下吉珥哈列设的石墙，甩石的兵包围攻打那城。

3:26　摩押王见战事激烈，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能；

3:27　便将那应当接续他作王的长子，在城墙上献为燔祭。以色列人遭遇大怒，于是三王离开摩押王，各回本地去了。

十七　约兰作以色列王（续）　六8～八15

1　亚兰王便哈达与以色列人争战　六8～23

6:8　亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。

6:9　神人打发人去见以色列王，说，你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。

6:10　以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他的地方，就在那里小心防备，没有受害，不只一两次。

6:11　亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说，我们这里有谁帮助以色列王，你们不告诉我吗？

6:12　有一个臣仆说，我主我王阿，无人帮助他；只有以色列中的申言者以利沙，将王在卧房里所说的话告诉以色列王了。

6:13　王说，你们去看看他在那里，我好打发人去捉拿他。有人告诉王说，他在多坍。

6:14　王就打发车马和大军往那里去，在夜间来到，包围那城。

6:15　神人的侍从清早起来出去，看见车马军兵包围了城。少年人对神人说，哀哉！我主阿，我们怎样行才好？

6:16　神人说，不要惧怕，因为与我们同在的，比与他们同在的更多。

6:17　以利沙祷告说，耶和华阿，求你开他的眼目，使他能看见。耶和华开少年人的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。

6:18　1亚兰人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说，求你击打这民，使他们眼目昏迷。耶和华就照以利沙的话，击打他们，使他们眼目昏迷。

【注1】　直译，他们。

6:19　以利沙对他们说，这不是那条路，也不是那座城；你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。于是领他们到了撒玛利亚。

6:20　他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说，耶和华阿，求你开这些人的眼目，使他们能看见。耶和华开他们的眼目，他们就看见了，不料，是在撒玛利亚的城中。

6:21　以色列王见了他们，就问以利沙说，我父阿，我可以击杀他们吗？我可以击杀他们吗？

6:22　以利沙说，不可击杀他们。你用刀用弓掳来的，你岂会击杀他们吗？当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，然后回到他们的主人那里。

6:23　王就为他们预备了盛大的^1筵席；他们吃喝完了，王打发他们离去，他们就回到自己主人那里。从此，亚兰人不再结队侵犯以色列地了。

【注1】　为仇敌预备筵席这件事，描绘出照着新约职事之基督徒生活的美德。（罗十二20～21。）

2　亚兰王便哈达围困撒玛利亚　六24～七20

6:24　此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚。

6:25　于是撒玛利亚有了大饥荒；城被围困，以致一个驴头卖八十舍客勒银子，1半升鸽子粪卖五舍客勒银子。

【注1】　直译，四分之一卡夫。

6:26　一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说，我主我王阿，求你帮助。

6:27　王说，耶和华不帮助你，我从何处帮助你？是从禾场，或是从酒榨呢？

6:28　王问妇人说，你有什么事？她说，这妇人对我说，将你的儿子交出来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。

6:29　我们就煮了我的儿子吃了。次日我对她说，将你的儿子交出来，我们可以吃；她却将她的儿子藏起来了。

6:30　王听见妇人的话，就撕裂衣服；当时王在城上经过，百姓看见王贴身穿着麻衣。

6:31　王说，我今日若让沙法的儿子以利沙的头仍留在他身上，愿神^1重重的降罚与我。

【注1】　直译，这样向我行，并且加倍的这样行。

6:32　那时，以利沙正坐在家中，长老们也与他同坐。王从他面前伺候的人中打发一个人去；使者还没有到，以利沙就对长老们说，你们有没有看见这凶手之子，打发人来取我的头？你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗？

6:33　以利沙还与他们说话的时候，使者下到他那里，王也到了，说，这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？

7:1　以利沙说，你们要听耶和华的话，耶和华如此说，明日约到这时候，在撒玛利亚城门那里，一^1细亚细面要卖一舍客勒银子，二细亚大麦也要卖一舍客勒银子。

【注1】　等于三分之一伊法，或大约五、六公升的干量。

7:2　有一个搀扶王的军长回答神人说，即便耶和华在天上开了窗户，也不能有这事。以利沙说，你必亲眼看见，却不得吃。

7:3　在城门口那里有四个患麻风的人，他们彼此说，我们为何坐在这里等死呢？

7:4　我们若说，我们进城去吧，城里有饥荒，必死在那里；若坐在这里，也必是死。来吧，我们去投归亚兰人的军营，他们若留我们的活命，就活着；若杀我们，就死了吧。

7:5　黄昏的时候，他们起来往亚兰人的营盘去；到了营边，不见一人在那里。

7:6　因为主使亚兰人的军队听见车马、大军的声音；他们就彼此说，这必是以色列王雇了赫人的诸王，和埃及人的诸王，来攻击我们。

7:7　所以，在黄昏的时候他们起来逃跑，撇下帐棚、马、驴，营盘照旧，只顾逃命。

7:8　那些患麻风的到了营边，进了一座帐棚，吃了喝了，且从其中拿出金银和衣服来，去收藏了；回来又进了另一座帐棚，从其中拿出财物来，去收藏了。

7:9　那时，他们彼此说，我们所作的不对。今日是有好信息的日子，我们竟不作声。若等到天亮，罪孽必临到我们。来吧，我们现在就去向王家报信。

7:10　他们就去呼叫守城门的，告诉他们说，我们到了亚兰人的营，不见一人在那里，也无人声，只有拴着的马和驴，帐棚都照旧。

7:11　守城门的就宣告这消息，向里面的王家报信。

7:12　王夜间起来，对臣仆说，我告诉你们亚兰人向我们如何行：他们知道我们饥饿，所以出到营外，埋伏在田野，说，以色列人出城的时候，我们就活捉他们，并且得以进城。

7:13　有一个臣仆回应说，我们不如用城里剩下之马中的五匹马，（这些马和城里剩下的以色列群众一样，也和那些已经灭绝的以色列群众一样，）打发人去看看。

7:14　于是取了两辆车和马，王差人去追寻亚兰军，说，你们去看看。

7:15　他们就追寻到约但河，看见满道上都是亚兰人急忙逃跑时丢弃的衣服和器具，使者就回来报告王。

7:16　众人就出去，掳掠亚兰人的营盘。于是一细亚细面卖一舍客勒银子，二细亚大麦也卖一舍客勒银子，正如耶和华所说的。

7:17　王派搀扶他的那军长看守城门，众人在城门那里将他践踏，他就死了，正如神人在王下来见他的时候所说的。

7:18　神人曾对王说，明日约到这时候，在撒玛利亚城门那里，二细亚大麦要卖一舍客勒银子，一细亚细面也要卖一舍客勒银子；

7:19　那军长回答神人说，即便耶和华在天上开了窗户，也不能有这事。神人说，你必亲眼看见，却不得吃。

7:20　这事果然发生在他身上；因为众人在城门那里将他践踏，他就死了。

3　以利沙说到神所命定的七年饥荒　八1～6

8:1　以利沙曾对那儿子被他救活的妇人说，你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因为耶和华已^1命饥荒来到，并且饥荒必临到这地七年之久。

【注1】　直译，呼召。

8:2　妇人就起身，照神人的话而行，带着全家离开，在非利士人之地住了七年。

8:3　七年完了，那妇人从非利士人之地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。

8:4　那时王正与神人的仆人基哈西谈话，说，请你将以利沙所行的一切大事向我述说。

8:5　基哈西正向王述说以利沙如何使死人复活，恰巧那儿子被以利沙救活的妇人，为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说，我主我王阿，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。

8:6　王问那妇人，她就把那事向王述说。于是王为她派一个官员，说，凡属这妇人的都还给她，自从她离开这地直到今日，她田地的出产也都还给她。

4　以利沙与亚兰王便哈达友好的接触　八7～15

8:7　以利沙来到大马色，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说，神人来到这里了。

8:8　王就对哈薛说，你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，说，我这病能好不能好？

8:9　于是哈薛带着大马色的各样美物为礼物，用四十匹骆驼驮着，去见以利沙。到了他那里，站在他面前，说，你儿子亚兰王便哈达打发我来见你，他问说，我这病能好不能好？

8:10　以利沙对哈薛说，你去^1对他说，你必能好；但耶和华指示我，他必要死。

【注1】　有些古卷作，说，你必不能好。

8:11　神人定睛看着哈薛，甚至他羞惭。神人就哭了。

8:12　哈薛说，我主为什么哭？以利沙说，因为我知道你对以色列人所要行的恶：你要用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。

8:13　哈薛说，你仆人算什么，不过是一条狗，怎能行这大事呢？以利沙说，耶和华指示我，你必作亚兰王。

8:14　哈薛离开以利沙，去见他的主人。主人问他说，以利沙对你说什么？哈薛说，他告诉我你必能好。

8:15　次日，哈薛拿被衾浸在水中，蒙住王的脸，王就死了；于是哈薛篡了他的位。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　约兰和亚哈谢作犹大王以及耶户作以色列王

壹　约兰作犹大王

一 在耶路撒冷作王八年

二 娶亚哈的女儿为妻

三 耶和华不肯灭绝犹大

四 以东背叛，脱离犹大的手下

五 那时立拿人也背叛

六 约兰死了

贰　亚哈谢作犹大王

一 作王一年

二 行亚哈家所行的

三 与约兰同去与叙利亚王哈薛争战

四 在耶户背叛时，与约兰同去迎接耶户

叁　耶户作以色列王

一 为申言者门徒所膏

二 被承认并宣告为王

三 背叛他主人以色列王约兰

四 执行神对耶洗别的审判

五 杀了亚哈的七十个儿子

六 杀了犹大王亚哈谢的弟兄们

七 把在撒玛利亚亚哈家剩下的人都杀了

八 杀尽巴力的众申言者

九 不离开耶罗波安的罪

十 耶和华对耶户说到他的子孙

十一　耶和华开始割削以色列的地

十二　葬在撒玛利亚

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第十五篇　约兰和亚哈谢作犹大王以及耶户作以色列王

读经：列王纪下八章十六节至十章三十六节。

我们曾很强的指出，旧约历史是在预表的方式上与神的经纶有密切的关系。我们若读旧约里的历史书，而不认识预表，我们就不会明白这些书。列王纪下有两个人－以利沙和耶洗别－是新约里一些真实事物的显著预表。以利沙是个非常甜美的人，而耶洗别是极其邪恶的。在本篇关于约兰和亚哈谢作犹大王以及耶户作以色列王的信息中，我们要来看耶洗别的毁灭。

在预表里的旧约和在应验里的新约，都说到耶洗别。耶洗别这极其可憎之妇人的邪恶，就像撒但的邪恶一样。许多人被她毒害、欺骗、遮蔽并霸占。

旧约的耶洗别是预表和影儿。我们要看见在新约的实际里的耶洗别是谁，这是很重要的。耶洗别-亚哈的异教妻子，乃是背道召会的预表。基督教是地上最大的宗教，这宗教最大的部分就是今日的耶洗别，就是背道的罗马天主教。在启示录二章二十四节主耶稣说，耶洗别教导“撒但深奥之事”。在马太十三章三十三节，这同一个妇人将酵与细面搀混；酵是撒但的元素，细面象征主耶稣是素祭，作神和人的满足。耶洗别，背道的召会，教导基督的神格，却将许多酵与基督神圣身位的教训搀杂。所以，耶洗别的教训有一部分是真理，但大部分是酵。这地上有广大的地区都在她的影响之下。在启示录十七章，这妇人乃是将可憎之物与神圣之物搀混的大妓女。

现在我们要转到王下八章十六节至十章三十六节，来看这里所启示关于约兰、亚哈谢、耶户和耶洗别的事。

壹　约兰作犹大王

八章十六节至二十四节上半描述约兰作犹大王。

一　在耶路撒冷作王八年

约兰在以色列王亚哈的儿子约兰第五年，他父犹大王约沙法还在位的时候，在耶路撒冷登基，那时年三十二岁，共作王八年。（１６～１7。）

二　娶亚哈的女儿为妻

约兰娶亚哈的女儿为妻，行以色列诸王所行的，与亚哈家所作的一样。虽然他作犹大王，他却行以色列诸王所行的，因为他与亚哈发生关系，并受其影响。他几乎和所有的王一样，行耶和华眼中看为恶的事。（１8。）

三　耶和华不肯灭绝犹大

十九节说，“耶和华却因祂仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照祂所应许大卫的话，长久赐灯光与他的子孙。”这指明约兰该被神灭绝。然而，耶和华不肯灭绝犹大，因为祂曾应许大卫，赐灯光与他的子孙。

四　以东背叛，脱离犹大的手下

从前，以东人没有王，但现在他们自己立王背叛，脱离犹大的手下。（２0。）约兰率领所有的战车攻打以东，但他的兵众逃跑，各回自己的帐棚去了。（２１～２２上。）

五　那时立拿人也背叛

那时立拿人也背叛。（２２下。）

六　约兰死了

约兰死了，在大卫城里，与他列祖同葬。（２３～２４上。）

贰　亚哈谢作犹大王

八章二十四节下半至二十九节，九章十四节下半至十六节、二十一至二十九节，记载亚哈谢作犹大王。

一　作王一年

以色列王亚哈的儿子约兰十二年，约兰的儿子亚哈谢年二十二岁，登基作犹大王。亚哈谢在耶路撒冷作王一年。（八２４下～２６，九２9。）

二　行亚哈家所行的

亚哈谢行亚哈家所行，在耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样；因为他是亚哈家的女婿。（八２7。）

三　与约兰同去与叙利亚王哈薛争战

亚哈谢与以色列王亚哈的儿子约兰，同去与叙利亚王哈薛争战。约兰被叙利亚人所伤，亚哈谢在约兰病中去看望他。（八２8～２9，九１４下～１６。）

四　在耶户背叛时，与约兰同去迎接耶户

亚哈谢在耶户背叛时，与约兰同去迎接耶户。亚哈谢为耶户所伤致死，葬在大卫城里。（九２１～２8。）

叁　耶户作以色列王

王下九章一节至十章三十六节说到耶户作以色列王。耶户被神用为行刑者，执行祂对亚哈全家的审判。

一　为申言者门徒所膏

申言者以利沙吩咐一个申言者门徒，拿一瓶膏油，倒在耶户头上，说耶和华膏他作以色列王。那少年人就照以利沙所说的去行，膏了耶户，宣告神立他作耶和华民以色列的王。申言者门徒又告诉耶户，神嘱咐他要击杀他主人亚哈的全家，好在耶洗别身上伸祂仆人众申言者流血的冤，并祂一切仆人流血的冤。他说，亚哈全家必都灭亡，凡属亚哈后裔的男丁，都必剪除，使亚哈的家像尼八儿子耶罗波安的家，又像亚希雅儿子巴沙的家；耶洗别必被狗所吃，无人葬埋。（九１～１0。）

二　被承认并宣告为王

耶户被他主人以色列王约兰的臣仆所承认并宣告为王。（１１～１３。）

三　背叛他主人以色列王约兰

耶户背叛以色列王约兰，杀了他，把他抛在拿伯的田间，应验神关于伸拿伯和他众子之血的冤的预言。拿伯和他众子，无辜的民，已被耶洗别所杀。他们的血一直在神面前，神要伸那血的冤。耶户也致命的击伤犹大王亚哈谢。（１４～２7。）藉此我们能看见，神的子民要享受美地，必须有对的、义的光景。

四　执行神对耶洗别的审判

耶户执行神对耶洗别的审判，（３0～３7，）命太监把她从窗户扔下来。太监迅速回应耶户的嘱咐，把耶洗别扔下来。这事实指明他们恨这邪恶的妇人已相当长久，却不能对她作什么。她的血溅在墙上和马上，并且耶户把她践踏了。他们去葬埋她，只寻得她的头骨、脚骨和手掌。这应验神关于她的预言：在耶斯列田间，狗必吃她的肉;她的尸首必在耶斯列田间如同粪土，甚至人不能说，“这是耶洗别。”（３7。）

启示录十七章表明那真正的耶洗别，大妓女，背道的罗马天主教可怜的结局。敌基督和他的十王逼迫地上的宗教时，要吃耶洗别的肉，并且用火将她烧尽。（１６。）

五　杀了亚哈的七十个儿子

耶户也杀了亚哈的七十个儿子。（王下十１～１１。）耶户向耶斯列的首领、长老、和教养亚哈众子的人题议，立亚哈众子中的一个接续王位，他们可以为亚哈家争战。（１～３。）家宰、邑宰、和长老、并教养众子的人背叛。他们杀了亚哈的七十个儿子，将他们的首级送到耶户那里，耶户又杀尽亚哈的大臣、密友、祭司，没有留下一个。（４～１１。）

六　杀了犹大王亚哈谢的弟兄们

十二至十四节告诉我们，耶户杀了犹大王亚哈谢的弟兄们。

七　把在撒玛利亚亚哈家剩下的人都杀了

接着，正如耶和华对以利亚所说的，耶户把在撒玛利亚亚哈家剩下的人都杀了。（１５～１7。）

八　杀尽巴力的众申言者

耶户用诡计杀尽巴力的众申言者，一切事奉巴力的人，巴力的众祭司，和拜巴力的人。然后他烧了巴力庙中一切的柱像，拆毁巴力庙作为厕所;于是在以色列中灭了巴力。（１8～２8。）

九　不离开耶罗波安的罪

虽然耶户行了一些对的、讨神喜悦的事，但他不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。（２9，３１。）

十　耶和华对耶户说到他的子孙

在三十节，耶和华对耶户说，“因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。”这也指明要享受美地，我们必须是对的。我们享受基督作我们的美地有多少，在于我们的所是，以及我们对了多少。

十一　耶和华开始割削以色列的地

在那些日子，耶和华藉着哈薛攻击以色列的四境，开始割削以色列的地。（３２～３３。）

十二　葬在撒玛利亚

耶户在撒玛利亚作以色列王二十八年以后，与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。他儿子约哈斯接续他作王。（３４～３６。）

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经文及注解

列王纪　王下八16至十36及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

十八　约兰作犹大王　八16～24上

8:16　以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基作了犹大王。

8:17　约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。

8:18　他行以色列诸王所行的道路，与亚哈家所作的一样，因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。

8:19　耶和华却因祂仆人^1大卫的缘故，不肯灭绝犹大，照祂所应许大卫的，永远为他的缘故赐灯光与他的子孙。

【注1】　即因那要成为肉体，作大卫后裔的基督。（太一1，罗一3。）见太一7注1。

8:20　1约兰年间，以东人背叛，脱离了犹大的手下，自己立王。

【注1】　即16节的第二个约兰。（参代下二一9。）他是犹大王。

8:21　约兰率领他所有的战车过到撒益去；他夜间起来，攻击那些包围他的以东人和车兵长，但他的兵众逃回自己的帐棚去了。

8:22　这样，以东人背叛，脱离了犹大的手下，直到今日。那时立拿人也背叛了。

8:23　约兰其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

8:24上　约兰与他列祖同睡，与他列祖一同葬在大卫城。

十九　亚哈谢作犹大王　八24下～29

8:24下　他儿子亚哈谢接续他作王。

8:25　以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。

8:26　他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚他利雅，是以色列王暗利的孙女。

8:27　亚哈谢行亚哈家所行的道路，行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样，因为他是亚哈家的女婿。

8:28　他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战。亚兰人打伤了约兰。

8:29　约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢，因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。

二十　耶户作以色列王　九1～十36

9:1　申言者以利沙叫了一个申言者的门徒来，对他说，你束上腰，手拿这瓶膏油往基列的拉末去。

9:2　到了那里，你要去见宁示的孙子，约沙法的儿子耶户；你要进去，使他从同僚中起来，带他进入密室，

9:3　将瓶里的膏油倒在他头上，说，耶和华如此说，我已膏你作以色列的王。然后你就开门逃跑，不要迟延。

9:4　于是那少年人，就是申言者的仆人，往基列的拉末去了。

9:5　到了那里，看见众军长都坐着，就说，将军哪，我有话对你说。耶户说，我们众人中，你要对哪一个说呢？他说，将军哪，我要对你说。

9:6　耶户就起来，进了屋子；少年人将膏油倒在他头上，对他说，耶和华以色列的神如此说，我已膏你作耶和华之民以色列的王。

9:7　你要击杀你主人亚哈的家，我好在^1耶洗别身上伸她流我仆人众申言者和耶和华一切仆人之血的冤。

【注1】　见启二20注。

9:8　亚哈全家必都灭亡，以色列中凡属亚哈的男丁，无论是困住的、自由的，我都要剪除；

9:9　我要使亚哈的家像尼八儿子耶罗波安的家，又像亚希雅儿子巴沙的家。

9:10　至于耶洗别，狗必在耶斯列田里吃她，无人将她葬埋。说完了，少年人就开门逃跑了。

9:11　耶户出来，回到他主人的臣仆那里，有人问他说，平安吗？这狂妄的人来见你有什么事呢？他对他们说，你们认得那人，也知道他说什么。

9:12　他们说，这是假话；请你据实的告诉我们。他说，他如此如此对我说；他说，耶和华如此说，我已膏你作以色列的王。

9:13　他们就急忙各将自己的衣服铺在台阶上，使耶户坐在其上；他们吹角，说，耶户作王了！

9:14　这样，宁示的孙子，约沙法的儿子耶户，背叛^1约兰。（先是约兰和全以色列因为亚兰王哈薛的缘故，把守基列的拉末；

【注1】　即八16的第一个约兰。他是以色列王。

9:15　但约兰王回到耶斯列，医治与亚兰王哈薛打仗时，亚兰人使他受的伤。）耶户说，若合你们的意思，就不容人逃出城往耶斯列去报信。

9:16　于是耶户坐车往耶斯列去，因为约兰病卧在那里。犹大王亚哈谢已经下去看望他。

9:17　守望的人站在耶斯列的城楼上，看见耶户带着一大群人来，就说，我看见一大群人。约兰说，找一个骑马的，打发他去迎接他们，问说，平安不平安？

9:18　骑马的就去迎接耶户，说，王如此问说，平安不平安？耶户说，平安不平安与你何干？你转到我后头吧。守望的人又报告说，使者到了他们那里，却不回来。

9:19　王又打发第二个骑马的去；这人到了他们那里，说，王如此问说，平安不平安？耶户说，平安不平安与你何干？你转到我后头吧。

9:20　守望的人又报告说，他到了他们那里，也不回来；车的赶法像宁示的孙子耶户的赶法，因为他赶得甚猛。

9:21　约兰说，套车！人就给他套车。以色列王约兰和犹大王亚哈谢，各坐自己的车出去迎接耶户，在耶斯列人拿伯的那块田里遇见他。

9:22　约兰见耶户就说，耶户阿，平安不平安？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，还能有什么平安？

9:23　约兰就转^1车逃跑，对亚哈谢说，亚哈谢阿，有阴谋！

【注1】　直译，手。

9:24　耶户拉满了弓，射中约兰的^1脊背，箭从心窝穿出，约兰就曲身倒在车上。

【注1】　直译，两臂之间。

9:25　耶户对他的军长毕甲说，你把他抬起来，抛在耶斯列人拿伯的那块田里。你当追想，你我一同坐车跟随他父亲亚哈的时候，耶和华论亚哈所说的谕言，

9:26　说，我昨日实在看见了拿伯的血和他众子的血，我必在这块田里报应你；这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话，把他抬起来，抛在这块田里。

9:27　犹大王亚哈谢见这光景，就沿着通往园亭的路逃跑；耶户追赶他，说，把这人也杀在车上。人就在靠近以伯莲的姑珥坡上击伤了他。他逃到米吉多，就死在那里。

9:28　他的臣仆用车将他的尸首送到耶路撒冷，与他列祖一同葬在大卫城，他自己的坟墓里。

9:29　亚哈谢登基作犹大王，是在亚哈的儿子约兰十一年。

9:30　耶户到了耶斯列；耶洗别听见，就涂眼、梳头，从窗户里往外观看。

9:31　耶户进门的时候，耶洗别说，杀自己主人的心利阿，平安吗？

9:32　耶户仰脸向窗户观看，说，谁在我这边？谁？有两三个太监从窗户往外看他。

9:33　耶户说，把她扔下来。他们就把她扔下来。她的血溅在墙上和马上；于是耶户策马把她践踏了。

9:34　耶户进去，吃了喝了，就说，你们去料理这被咒诅的妇人，把她葬埋了，因为她是王的女儿。

9:35　他们就去葬埋她，却找不到她的全尸，只找到她的头骨、脚和手掌。

9:36　他们回去告诉耶户，耶户说，这正是耶和华藉祂仆人提斯比人以利亚所说的话，说，1在耶斯列那块田里，狗必吃耶洗别的肉；

【注1】　耶洗别悲惨的结局，预示大妓女，（背道之罗马天主教）的结局。（启十七16～17与注。）

9:37　耶洗别的尸首必在耶斯列那块田里，如同田地上的粪土，甚至人不能说这是耶洗别。

10:1　亚哈有七十个儿子在撒玛利亚。耶户写信送到撒玛利亚，给耶斯列的首领，就是众长老，并给^1教养亚哈众子的人，说，

【注1】　教养…的人，或，养育…之父；如民十一12者。5节者同。

10:2　你们那里既有你们主人的众子，又有战车、马匹、坚固城和兵器，这信到了你们那里，

10:3　你们就可以在你们主人的众子中，选择一个最好、最合宜的，使他坐他父亲的位，你们也可以为你们主人的家争战。

10:4　他们却甚惧怕，说，二王在他面前尚且站立不住，我们怎能站得住呢？

10:5　家宰、邑宰、长老、和教养众子的人，打发人去见耶户，说，我们是你的仆人；凡你对我们所说的，我们都必遵行。我们不立谁作王，你看怎样好就怎样行。

10:6　耶户第二次给他们写信说，你们若归属我，听从我的话，明日这时候，要将你们主人众子的首级带到耶斯列来见我。那时王的儿子七十人都住在城中那些抚养他们的大臣那里。

10:7　信一到，他们就把王的儿子七十人杀了，将首级装在筐子里，送到在耶斯列的耶户那里。

10:8　有使者来告诉耶户说，他们将王众子的首级送来了。耶户说，将首级在城门口堆作两堆，搁到早晨。

10:9　次日早晨，耶户出来，站着对众民说，你们都是公义的。我背叛我主人，将他杀了；但这些人都是谁杀的呢？

10:10　由此可知，耶和华指着亚哈家所说的话，一句都没有^1落空，因为耶和华藉祂仆人以利亚所说的，祂都成就了。

【注1】　直译，落在地上。

10:11　凡属亚哈家在耶斯列所剩下的人，和他所有的大臣、朋友、祭司，耶户尽都杀了，没有留下一个。

10:12　耶户起身往撒玛利亚去。在路上^1牧人相聚之处，

【注1】　牧人相聚之处，或，牧人的伯艾可。

10:13　耶户遇见犹大王亚哈谢的弟兄，问他们说，你们是谁？他们说，我们是亚哈谢的弟兄，现在下去要问王的众子和太后的众子安。

10:14　耶户说，活捉他们。跟从的人就活捉了他们，将他们杀在牧人^1相聚之处的坑边，共四十二人，没有留下一个。

【注1】　相聚之处，或，伯艾可。

10:15　耶户从那里前行，恰遇利甲的儿子约拿达来迎接他，耶户问他安，对他说，你的心对我是不是正直，像我的心对你的心哪样？约拿达说，是。耶户说，若是这样，你向我伸手，他就伸手；耶户拉他上车到自己身边。

10:16　耶户说，你和我同去，看我为耶和华发的热心；于是请他一同乘车。

10:17　到了撒玛利亚，耶户就把在撒玛利亚属亚哈剩下的人都杀了，直到灭尽，正如耶和华对以利亚所说的话。

10:18　耶户招聚众民，对他们说，亚哈只是稍微事奉巴力，耶户却要大大事奉他。

10:19　现在把巴力的众申言者、一切事奉巴力的人、并巴力的众祭司，都召到我这里来，一个也不可缺席，因为我要给巴力献大祭；凡缺席的必不得活。耶户这样用诡计而行，是要杀尽事奉巴力的人。

10:20　耶户说，要为巴力^1召开严肃会。于是他们宣告召开大会。

【注1】　召开，直译，分别出来。

10:21　耶户差人走遍全以色列；凡事奉巴力的人都来了，没有剩下一个不来的。他们进了巴力庙，巴力庙中从这边到那边，都满了人。

10:22　耶户吩咐掌管礼服的人说，拿出礼服来，给一切事奉巴力的人穿。他就拿出礼服来给了他们。

10:23　耶户和利甲的儿子约拿达进了巴力庙，对事奉巴力的人说，你们察看察看，在你们这里不可有耶和华的仆人，只可有事奉巴力的人。

10:24　耶户和约拿达进去，献平安祭和燔祭。耶户先为自己安排八十人在外面，说，我将这些人交在你们手中，若有一人脱逃，谁放的必要偿命。

10:25　耶户献完了燔祭，就出来对护卫兵和众军长说，你们进去杀他们，不要让一人出来。护卫兵和军长就用刀杀他们，将尸首抛出去，并到巴力庙的^1内堂去，

【注1】　直译，城。

10:26　他们将巴力庙中的柱像都拿出来烧了；

10:27　又毁坏了巴力柱像，拆毁了巴力庙作为厕所，直到今日。

10:28　这样，耶户从以色列中消灭了巴力。

10:29　只是耶户仍旧跟从尼八的儿子耶罗波安^1使以色列人犯罪的罪，就是拜伯特利和但的^2金牛犊，并不离开。

【注1】　或，这使以色列人犯罪者的罪。31节者同。

【注2】　见王上十二28注1。

10:30　耶和华对耶户说，1因你办好我眼中看为正的事，照我心中所愿的一切待亚哈家，你的子孙必坐以色列的国位，直到第四代。

【注1】　这指明要享受美地，我们必须是对的。我们享受基督作我们的美地有多少，在于我们的所是，以及我们照着神的心对了多少。

10:31　只是耶户不全心谨慎遵行耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人犯罪的罪。

10:32　在那些日子，耶和华开始割削以色列国；哈薛在以色列的四境击败他们，

10:33　乃是从约但河东起，攻击基列全地，就是迦得人、流便人、玛拿西人之地，从靠近亚嫩谷边的亚罗珥起，包括基列和巴珊。

10:34　耶户其余的事，凡他所行的，和他的勇力，岂不都写在以色列诸王记上吗？

10:35　耶户与他列祖同睡，人将他葬在撒玛利亚；他儿子约哈斯接续他作王。

10:36　耶户在撒玛利亚作以色列王二十八年。

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第十六篇　亚他利雅与约阿施作犹大王

壹　亚他利雅作犹大王

一 亚他利雅杀灭王室后裔

二 约兰王的女儿将约阿施藏在耶和华的殿里

三 大祭司巧计膏约阿施

四 亚他利雅对约阿施被立为王有所反应并被杀

贰　约阿施作犹大王

一 大祭司耶何耶大使王和民与耶和华立约

二 约阿施坐了王位，年方七岁

三 在耶路撒冷作王四十年

四 行耶和华眼中看为正的事

五 修理神的殿

六 叙利亚王哈薛上来攻打耶路撒冷

七 被他的臣仆所谋杀

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第十六篇　亚他利雅与约阿施作犹大王

读经：列王纪下十一至十二章。

王下十一至十二章记载亚他利雅与约阿施作犹大王。

壹　亚他利雅作犹大王

一　亚他利雅杀灭王室后裔

亚哈谢的母亲，约兰的妻子亚哈家之亚他利雅，（八２５～２7，）杀灭王室后裔。（十一１。）

二　约兰王的女儿将约阿施藏在耶和华的殿里

约兰王的女儿，亚哈谢的妹妹约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施藏在耶和华的殿里六年；亚他利雅篡了国位。（２～３。）

三　大祭司巧计膏约阿施

第七年，大祭司耶何耶大巧计膏约阿施，百姓欢乐的承认他为王，拍掌说，“愿王万岁！”（４～１２。）

四　亚他利雅对约阿施被立为王有所反应并被杀

亚他利雅对约阿施被立为王有所反应，撕裂衣服，喊叫说，“反了！反了！”（１３～１４。）然后照着大祭司耶何耶大的指示，她在神的殿外被杀。（１５～１６。）

贰　约阿施作犹大王

十一章十七节至十二章二十一节记载约阿施作犹大王。

一　大祭司耶何耶大使王和民与耶和华立约

大祭司耶何耶大使王和民与耶和华立约，作耶和华的民。他又使王与民立约。于是国民都到巴力庙，拆毁了庙，打碎巴力的坛和像，又将巴力的祭司杀了。（十一１7～１8。）

二　约阿施坐了王位，年方七岁

约阿施坐了王位，国民都欢乐，那时他年方七岁。（１9～２１。）约阿施既仍是孩子，就得着大祭司很大的帮助。

三　在耶路撒冷作王四十年

耶户第七年，约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年。（十二１。）

四　行耶和华眼中看为正的事

约阿施在祭司耶何耶大指教他的时候，行耶和华眼中看为正的事。然而，邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（２～３。）

五　修理神的殿

约阿施在众祭司和王那些忠信的臣仆经管之下，以百姓的奉献，修理神的殿。惟有赎愆祭和赎罪祭的银子都归祭司。（４～１６。）

六　叙利亚王哈薛上来攻打耶路撒冷

叙利亚王哈薛上来攻打耶路撒冷。犹大王约阿施将他列祖和自己所分别为圣的物，并耶和华殿与王宫府库里所有的金子，都送给哈薛；哈薛就不上耶路撒冷来了。（１7～１8。）

七　被他的臣仆所谋杀

约阿施虽是好王，却被他的臣仆所谋杀。众人将他埋在大卫城，与他列祖同葬。他儿子亚玛谢接续他作王。（１9～２１。）

读列王的历史，并思想这些预表所描绘的，我们所能看见的，主要的就是分裂。分裂来自人的野心，就是渴望比别人更高，渴望作百姓的头、统治者和君王。

新约非常强调基督身体的一。照着福音书，主耶稣的跟从者爱祂到了极点，愿意舍弃他们的家乡、家庭和亲人，跟从祂三年半之久。那段期间，他们中间最急迫的争论，就是谁为大。甚至在末次上耶路撒冷期间，主耶稣有负担再次告诉他们祂要钉十字架时，他们还争论谁要为大。（太二十２0～２8，参路二二２４。）西庇太的两个儿子，雅各和约翰的母亲，同她儿子们来到祂面前，求祂叫他们在祂国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边。（太二十２0～２１。）

主耶稣在地上的最后一个晚上，向祂的门徒详细说到神经纶之神圣启示的深奥。（约十四～十六。）接着，祂在约翰十七章向父献上结束的祷告。在这祷告中，祂一再求父保守所有的信徒在三一神的一里。主耶稣为他们祷告，是基于三一神的生命、父的名、神经纶的真理、以及父的荣耀。（１１，１7，２１～２３。）从那时起，门徒就成为主忠信的跟从者。祂复活升天以后，他们甚至一同留在耶路撒冷，同心合意祷告十天之久。（徒一１４。）在五旬节那日，主作为那灵浇灌在他们身上，召会生活就开始了。然而，分裂也逐渐的进来。

我要请你想想，照着新约，侵入召会的第一次分裂是什么。我信巴拿巴离开保罗时，第一次分裂就进来了。扫罗（就是后来的保罗）直接蒙主拯救，并由亚拿尼亚施浸以后，乃是巴拿巴将他带进身体的交通里。在耶路撒冷的信徒惧怕扫罗，因为他曾经逼迫并损毁召会，但巴拿巴放胆将他带到耶路撒冷，向使徒们推荐他，使他被带进身体的交通里。（徒九２６～２8。）后来，保罗和巴拿巴关系更加密切，他们同是在安提安阿的申言者和教师，（十三１，）后来更被圣灵差遣，出去作祂召他们所作的工。（２。）他们第一次一同出外，巴拿巴的名字题在前面。（7。）但在帕弗，有一个场合需要较刚强的说话者，保罗就领头说话。（8～１２。）这指明虽然先前领头的是巴拿巴，但他不像保罗那样胜任；现在保罗领头说话。从那时起，在神圣的启示中，保罗的名字一直题在巴拿巴的名字前面。保罗和巴拿巴一度同工得相当好。后来，保罗向巴拿巴题议，访问从前所兴起的众召会。巴拿巴先是题议，然后坚持要带他的表弟马可同行。保罗觉得不妥，因为马可受不住旅程的艰辛，曾在他们第一次的旅途中退去。因着意见不合，巴拿巴就离开保罗。（十五３６～３9。）此后，就不再题起这二人在一起了。那就是分裂。

在基督的身体里事奉主，我们的心必须单一、纯洁。巴拿巴的心里有些不是那么单一、纯洁的东西，可能就是野心，结果带进了分裂。

分裂对竭力保守基督身体之一的使徒们成了难处。在哥林多起了分裂，（林前一１0～１２，）保罗写信给那里的召会论到这事。保罗写信给在以弗所的召会时，说到信徒行为的第一个美德，乃是保守那灵的一，就是保守身体的一。（弗四１～３。）

召会历史历经许多世纪，发生一次又一次的分裂。在已过七十年里，我们中间也有一些分裂。照着我的观察，每个分裂都是因着野心。我必须警告你们，在主的恢复已过七十年里，没有一个制造分裂的人曾经悔改过。这是一件非常严肃的事。

我们读旧约历史，不该仅仅照着白纸黑字，乃该完全看见神在地上的经纶。我们若有这样的观点，就会领悟，旧约历史书中的预表给我们看见，分裂带进混乱、谋杀和篡位。今天，整个基督教世界满了分裂、混乱、篡位、和属灵的谋杀。甚至在我们中间，也可能有篡夺长老职分的事。这一种来自阴间的恶事，仍留在主的恢复里。你必须谨慎，不要引起任何分裂，因为分裂总是破坏人。你若引起分裂，第一个被分裂破坏的人，就是你自己。

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经文及注解

列王纪　王下十一1至十二21及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

二一　亚他利雅作犹大王　十一1～16

11:1　亚哈谢的母亲亚他利雅见她儿子死了，就起来剿灭王室所有的后裔。

11:2　但约兰王的女儿，亚哈谢的妹妹约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那些将要被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里。她们把他藏起来，躲避亚他利雅，他就没有被杀。

11:3　约阿施和他的乳母藏在耶和华的殿里六年；亚他利雅作了那地的王。

11:4　第七年，耶何耶大打发人把迦利人和护卫兵的众百夫长带来，领他们进了耶和华的殿，到他那里。他与他们立约，使他们在耶和华殿里起誓，又将王的儿子指给他们看，

11:5　吩咐他们说，你们当这样行：凡安息日进班的，三分之一要看守王宫，

11:6　三分之一要在苏珥门，三分之一要在护卫兵院的后门。你们要看守王宫，拦阻闲人。

11:7　你们所有在安息日出班的，三分之二要看守耶和华的殿，护卫王；

11:8　各人手拿兵器，四面围护王。凡擅入你们班次的，必被处死；王出入的时候，你们当跟随他。

11:9　众百夫长就照着祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各带所管安息日进班出班的人来见祭司耶何耶大。

11:10　祭司将耶和华殿里所藏大卫王的枪和盾牌交给百夫长。

11:11　护卫兵手中各拿兵器，在坛和殿那里，从殿右直到殿左，站在王子的四围。

11:12　祭司领王子出来，给他戴上冠冕，将^1律法书交给他，立他作王，用膏膏他；众人拍掌说，愿王万岁！

【注1】　直译，见证。

11:13　亚他利雅听见护卫兵和民的声音，就进耶和华的殿，到民那里，

11:14　看见王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人在王左右，那地的众民欢乐吹号；亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说，反了！反了！

11:15　祭司耶何耶大吩咐管辖军兵的百夫长说，将她赶出班外，凡跟随她的必用刀杀死；因为祭司说，她不可在耶和华的殿里被杀。

11:16　众兵就闪开让她去；她经由马的入口处进王宫时，便在那里被杀。

二二　约阿施作犹大王　十一17～十二21

11:17　耶何耶大使王和民与耶和华立约，使他们作耶和华的民；又在王与民之间立约。

11:18　于是那地的众民都到巴力庙，拆毁了庙，将巴力的坛和像完全打碎，又在坛前将巴力的祭司玛坦杀了。祭司耶何耶大派官看守耶和华的殿，

11:19　又率领百夫长和迦利人与护卫兵，以及那地的众民，请王从耶和华的殿下来，经护卫兵的门进入王宫，他就坐上王位。

11:20　那地的众民都欢乐，合城都安静；众人已将亚他利雅在王宫那里用刀杀了。

11:21　约阿施登基的时候年七岁。

12:1　耶户第七年，约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚，是别是巴人。

12:2　约阿施在祭司耶何耶大教导他的一切日子，就行耶和华眼中看为正的事；

12:3　只是^1邱坛还没有废去，百姓仍在邱坛献祭烧香。

【注1】　见王上十二31注1。

12:4　约阿施对众祭司说，凡奉到耶和华殿分别为圣之物中的银子－每一个经过数点之人当纳的银子，各人被估的身价，或各人心中起意要奉到耶和华殿的银子－

12:5　祭司每人当从所认识的人收了来，修理殿的一切破损之处。

12:6　无奈到了约阿施王二十三年，祭司仍未修理殿的破损之处。

12:7　所以约阿施王召了大祭司耶何耶大和众祭司来，对他们说，你们怎么不修理殿的破损之处呢？从今以后，你们不要从所认识的人再收银子，要将所收的交出来，用以修理殿的破损之处。

12:8　众祭司答应不再从百姓收银子，也不修理殿的破损之处。

12:9　祭司耶何耶大取了一个柜子，在柜盖上钻了一个洞孔，放于坛旁，在进耶和华殿的右边；守^1门的祭司将奉到耶和华殿的一切银子投在柜里。

【注1】　直译，门槛。

12:10　他们见柜里的银子多了，便叫王的书记和大祭司上来，将耶和华殿里所得的银子包起来，加以数算。

12:11　把所称的银子交给办事的，就是耶和华殿里督工的人；督工的人把银子支付给修理耶和华殿的木匠和建筑工，

12:12　并支付给泥水匠和石匠，又用以买木料和凿成的石头，修理耶和华殿的破损之处，并支付修理殿的各样开支。

12:13　但那奉到耶和华殿的银子，没有用以作耶和华殿里的银杯、灯剪、碗、号、或任何金银器皿；

12:14　乃将那银子交给办事的人，用以修理耶和华的殿。

12:15　他们将银子交给那些人，好付给作工的人，并不与那些人算账，因为他们办事诚实可信。

12:16　惟有赎愆祭的银子和赎罪祭的银子，没有奉到耶和华的殿，都归祭司。

12:17　那时，亚兰王哈薛上来攻打迦特，攻取了；哈薛就定意上来攻打耶路撒冷。

12:18　犹大王约阿施将一切分别为圣的物，就是他列祖犹大王约沙法、约兰、亚哈谢所分别为圣的物，和自己所分别为圣的物，并耶和华殿与王宫府库里所有的金子，都送给亚兰王哈薛；哈薛就^1退去不攻打耶路撒冷了。

【注1】　直译，上去。

12:19　约阿施其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

12:20　约阿施的臣仆起来，同谋背叛，在下到悉拉路上的米罗宫里击杀他。

12:21　乃是他的臣仆示米押的儿子约撒甲和朔默的儿子约萨拔击杀他，他就死了。众人将他葬在大卫城，与他的列祖葬在一起。他儿子亚玛谢接续他作王。

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第十七篇　约哈斯、约阿施、和耶罗波安作以色列王，以及亚玛谢作犹大王

壹　约哈斯作以色列王

一 作王十七年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 耶和华的怒气向以色列人发作

四 约哈斯恳求耶和华，耶和华就赐给以色列人一位拯救者

五 葬在撒玛利亚

贰　约阿施作以色列王

一 在撒玛利亚作王十六年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 以利沙生命和职事的荣耀终结

１　不用神迹医治自己

２　以色列王约阿施承认他为以色列的战车马兵

３　以射箭和打地的比喻向约阿施预言

４　身体虽然死了，灵里却仍尽职

四 从便哈达手中收回一些城邑

五 与以色列诸王一同葬在撒玛利亚

叁　亚玛谢作犹大王

一 在耶路撒冷作王二十九年

二 行耶和华眼中看为正的事

三 把杀他父王的臣仆杀了

四 杀了以东人一万

五 与以色列王约阿施争战

六 在以色列王约阿施死后，又活了十五年

七 耶路撒冷有人谋叛他

八 葬在耶路撒冷

肆　耶罗波安作以色列王

一 在撒玛利亚作王四十一年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海

四 与他列祖同睡

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第十七篇　约哈斯、约阿施、和耶罗波安作以色列王，以及亚玛谢作犹大王

读经：列王纪下十三至十四章。

在本篇信息中，我们要来看约哈斯、约阿施、和耶罗波安作以色列王，以及亚玛谢作犹大王。

壹　约哈斯作以色列王

一　作王十七年

耶户的儿子约哈斯，在犹大王约阿施二十三年登基，作王十七年。（王下十三１。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，随从尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，总不离开。（２。）

三　耶和华的怒气向以色列人发作

耶和华的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在叙利亚王哈薛和他儿子便哈达的手里。他们毁灭约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙，只给约哈斯留下五十马兵、十辆战车、一万步兵。（３，7，２２～２４。）

四　约哈斯恳求耶和华，耶和华就赐给以色列人一位拯救者

约哈斯恳求耶和华，耶和华就赐给以色列人一位拯救者。然而，他们不离开耶罗波安家的罪，仍然去行，并且在撒玛利亚仍有亚舍拉。（４～６。）

五　葬在撒玛利亚

约哈斯与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。（8～9上。）

贰　约阿施作以色列王

一　在撒玛利亚作王十六年

犹大王约阿施三十七年，约阿施登基，在撒玛利亚作以色列王十六年。（9下～１0。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

约阿施行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安一切的罪，就是他使以色列人犯罪的那罪，仍然去行。（１１。）

三　以利沙生命和职事的荣耀终结

十四至二十一节告诉我们以利沙生命和职事的荣耀终结。以利沙是基督美妙的预表。

１　不用神迹医治自己

以利沙为别人行神奇医治的神迹，但照着神的旨意，却不用神迹医治自己。（１４上。）

２　以色列王约阿施承认他为以色列的战车马兵

以色列王约阿施承认以利沙为以色列的战车马兵。（１４下。）这就是说，他被承认为以色列国的护卫。

３　以射箭和打地的比喻向约阿施预言

以利沙以射箭和打地的比喻向约阿施预言，约阿施要打败叙利亚人三次，将他们消灭。（１５～１9。）

４　身体虽然死了，灵里却仍尽职

以利沙身体虽然死了，灵里却仍尽职，使一个死人复活。（２0～２１。）他死了，人将他的身体埋葬在坟墓里。有一天，有一个人被杀，他的身体被抛在以利沙的坟墓里。那身体一碰着以利沙的身体，那人就被点活。甚至死了的以利沙也能点活人。这是基督在复活里的图画。无论谁碰着祂，就被点活。慕迪（D.L.Moody）曾说，最大的神迹就是重生。重生就是灵里死了的人碰着死而复活的基督。无论谁碰着这位基督，就得重生，被点活。我能见证，六十九年前我碰着祂，被点活，成了全然不同的人。从此，基督点活的生命就保守我在祂手里。

四　从便哈达手中收回一些城邑

从前哈薛与约哈斯争战，攻取了些城邑，因着约阿施对叙利亚人的三次胜利，就从便哈达手中收回了这些城邑。（２５。）

五　与以色列诸王一同葬在撒玛利亚

约阿施与他列祖同睡，在撒玛利亚与以色列诸王同葬。他儿子耶罗波安接续他作王。（十三１２～１３，十四１５～１６。）

叁　亚玛谢作犹大王

一　在耶路撒冷作王二十九年

以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基，年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。（十四１～２。）

二　行耶和华眼中看为正的事

亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫，乃照他父约阿施一切所行的;只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（３～４。）

三　把杀他父王的臣仆杀了

在亚玛谢手中国一坚定，他就把杀他父王的臣仆杀了。（５。）然而，照律法书上神的吩咐，他没有治死杀王之人的儿子。（６。）

四　杀了以东人一万

亚玛谢在盐谷杀了以东人一万，又攻取了西拉。（7。）

五　与以色列王约阿施争战

亚玛谢与以色列王约阿施争战。他败在以色列人面前，被约阿施擒住。约阿施来到耶路撒冷，拆毁耶路撒冷的城墙，又将耶和华殿里与王宫府库里所有的金银和器皿都拿了去，并带人去撒玛利亚为质。（8～１４。）

六　在以色列王约阿施死后，又活了十五年

亚玛谢在以色列王约阿施死后，又活了十五年。（１7～１8。）

七　耶路撒冷有人谋叛他

耶路撒冷有人谋叛亚玛谢，他就逃到拉吉；叛党却打发人到拉吉将他杀了。（１9。）

八　葬在耶路撒冷

人用马将亚玛谢驮到耶路撒冷，埋在大卫城，与他列祖同葬。犹大众民立亚玛谢的儿子亚撒利雅接续他父作王;那时他年十六岁。（２0～２１。）

肆　耶罗波安作以色列王

一　在撒玛利亚作王四十一年

犹大王亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安登基，在撒玛利亚作王四十一年。（２３。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

耶罗波安行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安一切的罪，就是他使以色列人犯罪的那罪。（２４。）

三　收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海

耶罗波安收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华藉申言者约拿所说的。耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了，也无人帮助以色列人。耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，所以祂藉耶罗波安拯救他们。（２５～２7。）

四　与他列祖同睡

耶罗波安与他列祖以色列诸王同睡，他儿子撒迦利雅接续他作王。（２8～２9。）

现在我要说到旧约的历史，与神的经纶在新约里应验的关系。旧约的历史乃是预表，这预表的应验是在新约里。

关于这点，我们需要看见，申言者书与以色列的历史并行。例如，以赛亚帮助希西家。以赛亚书里有两节非常显著。七章十四节说，“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”以马内利的意思是“神与我们同在”。这是三一神成为一个婴孩。以赛亚加强并帮助以色列诸王时，预言以色列的神要成为人的婴孩，由童女而生。

另一即是九章六节:“有一婴孩为我们而生…，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父。”这是神成为人，目的要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神，以完成祂的经纶。祂成为人，目的是要藉着成为肉体、人性生活、钉十字架、包罗万有的死、以及复活的过程，使人在生命和性情上成为神。在复活里，祂这位在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）这赐生命的灵就是神；祂成了人，在人性里生活在地上三十三年半，死在十字架上，并进入复活，在复活里祂成了赐生命的灵。

这一位非常奇妙。首先，祂是神成为人的婴孩。结果，祂不再仅仅是神，乃是在肉体里的神人。保罗称祂为末后的亚当，意思是祂是人类的终结。祂这位在肉体里的末后亚当，在复活里成了赐生命的灵。这位包罗万有的耶稣基督，乃是赐生命的灵；祂重生了我们，祂是神在我们里面；祂不但住在我们里面，活在我们里面，也将祂自己建造到我们里面，在我们里面为着祂自己建立一个家。我们这些在基督里的信徒，现今该在这灵里并照着这灵生活行动并行事为人。（罗八４，加五２５，西二６～7。）

藉着变化过程的一切步骤，（罗十二２，林后三１8，）神正将我们在生命和性情上作成祂自己。甚至主耶稣自己也经过变化的过程。藉着死而复活的过程，祂的人性得以变化到神性里。我们的变化也包含同样的步骤。主耶稣不到三天就经过死而复活，但我们的变化要持续一生之久。无论我们在今世或在来世变化，我们都要变化。

神正将我们，就是祂所救赎的人，在生命和性情上作成祂。藉着以祂自己这元素作生命而有的变化，祂正将我们作成祂的扩大和祂的彰显。这就是说，三一神用祂的生命，就是神圣的生命作元素来变化我们。今天这神圣的生命全然是赐生命的灵。

要在基督里作正确的信徒，我们不需要顾到许多事。我们只需要顾到在灵里并照着灵生活行动并行事为人。包罗万有的灵－包含基督所是的一切，基督所成就的一切，以及基督所得着并所达到的一切－已与我们重生的灵调和。我们只需要照着这调和的灵生活行动并行事为人。

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经文及注解

列王纪　王下十三1至十四29

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

二三　约哈斯作以色列王　十三1～9上

13:1　犹大王亚哈谢的儿子约阿施二十三年，耶户的儿子约哈斯在撒玛利亚登基，作以色列王十七年。

13:2　约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，随从尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的罪，总不离开。

13:3　于是耶和华的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达的手里。

13:4　（约哈斯恳求耶和华，耶和华就应允他，因为见以色列人所受亚兰王的欺压。

13:5　耶和华赐给以色列人一位拯救者，他们就从亚兰人手下出来；于是以色列人仍旧安居在自己的帐棚里。

13:6　然而他们不离开耶罗波安家的罪，就是他使以色列人犯罪的罪，仍然行在其中；并且仍然有木像立在撒玛利亚。）

13:7　亚兰王杀灭约哈斯的民，使他们如同禾场上的尘沙被践踏，只给约哈斯留下五十马兵、十辆战车、和一万步兵。

13:8　约哈斯其余的事，凡他所行的和他的勇力，岂不都写在以色列诸王记上吗？

13:9上　约哈斯与他列祖同睡，人将他葬在撒玛利亚。

二四　约阿施作以色列王　十三9下～25

13:9下　他儿子约阿施接续他作王。

13:10　犹大王约阿施三十七年，约哈斯的儿子约阿施在撒玛利亚登基，作以色列王十六年。

13:11　他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的一切罪，仍然行在其中。

13:12　约阿施其余的事，凡他所行的，和他与犹大王亚玛谢争战的勇力，岂不都写在以色列诸王记上吗？

13:13　约阿施与他列祖同睡，耶罗波安坐了他的位。约阿施与以色列诸王一同葬在撒玛利亚。

13:14　以利沙得了必死的病，以色列王约阿施下来看他，在他面前哭泣，说，我父阿！我父阿！以色列的战车马兵阿！

13:15　以利沙对他说，你取弓箭来。王就取了弓箭到他那里；

13:16　以利沙对以色列王说，你用手拿弓。王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上，

13:17　说，你开朝东的窗户；他就开了。以利沙说，射箭吧；他就射箭。以利沙说，这是耶和华的得胜箭，就是战胜亚兰人的箭；因为你必在亚弗击败亚兰人，直到灭尽他们。

13:18　以利沙又说，取几枝箭来；他就取了来。以利沙对以色列王说，向地射吧；他射了三次，便止住了。

13:19　神人向他发怒，说，你应当射五六次，就能击败亚兰人，直到灭尽；现在你只能击败亚兰人三次。

13:20　以利沙死了，人将他葬埋。到了新年，有摩押人结队犯境。

13:21　有人正葬死人，忽然看见一队来袭的人，就把死人抛在以利沙的坟墓里；一碰着以利沙的骸骨，那死人就复活，站起来了。

13:22　约哈斯在世的一切日子，亚兰王哈薛屡次欺压以色列人。

13:23　耶和华却因与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，仍施恩给以色列人，怜恤他们，看顾他们，不肯灭尽他们，不赶逐他们离开自己面前，直到如今。

13:24　亚兰王哈薛死了，他儿子便哈达接续他作王。

13:25　从前哈薛和约阿施的父亲约哈斯争战时所攻取的城邑，现在约哈斯的儿子约阿施，都从哈薛的儿子便哈达手中夺回；约阿施三次打败便哈达，收回了以色列的城邑。

二五　亚玛谢作犹大王　十四1～22

14:1　以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基。

14:2　他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年；他母亲名叫约耶但，是耶路撒冷人。

14:3　亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，只是不如他祖大卫；他照他父亲约阿施一切所行的而行。

14:4　只是邱坛还没有废去，百姓仍在邱坛献祭烧香。

14:5　国在他手中一坚定，他就把杀他父王的臣仆杀了；

14:6　但他没有把杀王之人的儿子处死，是照摩西律法书上所写，耶和华所吩咐的，说，父亲不可因儿子的缘故被处死，儿子也不可因父亲的缘故被处死；各人要因自己的罪被处死。

14:7　亚玛谢在盐谷杀了以东人一万，又战取了西拉，改名叫约帖，直到今日。

14:8　那时，亚玛谢差遣使者去见耶户的孙子，约哈斯的儿子以色列王约阿施，说，你来，我们在战场上彼此见面。

14:9　以色列王约阿施差遣人去见犹大王亚玛谢，说，利巴嫩的蒺藜差遣人去见利巴嫩的香柏树，说，将你的女儿给我儿子为妻；然而利巴嫩有一只野兽经过，把蒺藜践踏了。

14:10　你打败了以东人，就心里高傲。你自以为荣，在家里安居就罢了；为何要惹祸，使自己和犹大国一同败亡呢？

14:11　亚玛谢却不肯听从；于是以色列王约阿施上来，在属犹大的伯示麦，与犹大王亚玛谢在战场上彼此见面。

14:12　犹大人败在以色列人面前，各人逃往自己的帐棚去了。

14:13　以色列王约阿施在伯示麦擒住亚哈谢的孙子，约阿施的儿子犹大王亚玛谢，就来到耶路撒冷，拆毁耶路撒冷的城墙，从以法莲门直到角门，共四百肘。

14:14　他又将耶和华殿里与王宫府库里所有的金银和器皿都拿了去，并带人去为质，就回撒玛利亚去了。

14:15　约阿施其余所行的事，和他的勇力，并他与犹大王亚玛谢争战的事，岂不都写在以色列诸王记上吗？

14:16　约阿施与他列祖同睡，葬在撒玛利亚，与以色列诸王葬在一起。他儿子耶罗波安接续他作王。

14:17　以色列王约哈斯的儿子约阿施死后，犹大王约阿施的儿子亚玛谢又活了十五年。

14:18　亚玛谢其余的事，岂不都写在犹大诸王记上吗？

14:19　耶路撒冷有人结党背叛亚玛谢，他就逃到拉吉；叛党却打发人追到拉吉，在那里将他杀了。

14:20　人就用马将他的尸首驮回去，葬在耶路撒冷，在大卫城里，与他的列祖在一起。

14:21　犹大众民选取亚撒利雅，立他接续他父亲亚玛谢作王，那时他年十六岁。

14:22　亚玛谢王与他列祖同睡之后，亚撒利雅修筑以拉他，使其仍归犹大。

二六　耶罗波安作以色列王　十四23～29

14:23　犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。

14:24　他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的一切罪。

14:25　他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的神藉祂的仆人，迦特希弗人亚米太的儿子申言者约拿所说的。

14:26　因为耶和华看见以色列人遭受患难，甚是艰苦，无论困住的、自由的，都没有了，也无人帮助以色列人。

14:27　耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们。

14:28　耶罗波安其余的事，凡他所行的和他的勇力，他怎样争战，怎样收回大马色和先前属犹大的哈马归以色列，岂不都写在以色列诸王记上吗？

14:29　耶罗波安与他列祖以色列诸王同睡。他儿子撒迦利雅接续他作王。

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列王记生命读经

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第十八篇　亚撒利雅、约坦、和亚哈斯作犹大王，以及撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、和比加作以色列王

壹　亚撒利雅（乌西亚）作犹大王

一 在耶路撒冷作王五十二年

二 行耶和华眼中看为正的事

三 被耶和华击打，以致长麻风

四 他的儿子约坦管理家事

五 重建以拉他，收归犹大

六 与他列祖同葬

贰　撒迦利雅作以色列王

一 作王六个月

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 沙龙叛逆他

叁　沙龙作以色列王

一 在撒玛利亚作王一个月

二 被米拿现谋杀

肆　米拿现作以色列王

一 攻打提斐萨及其四境

二 在撒玛利亚作王十年

三 终身行耶和华眼中看为恶的事

四 亚述王普勒来攻击以色列国

五 与他列祖同睡

伍　比加辖作以色列王

一 作王二年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 被比加谋杀

陆　比加作以色列王

一 作王二十年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 亚述王提革拉昆列色进犯以色列

四 何细亚叛逆比加

柒　约坦作犹大王

一 作王十六年

二 行耶和华眼中看为正的事

三 建立耶和华殿的上门

四 耶和华才打发叙利亚王利汛和比加去攻击犹大

五 在大卫城里与他列祖同葬

捌　亚哈斯作犹大王

一 作王十六年

二 不行耶和华祂神眼中看为正的事

三 叙利亚王利汛和以色列王比加上来攻打耶路撒冷

四 叙利亚王利汛收回以拉他归与叙利亚

五 亚哈斯寻求亚述王的帮助

六 亚哈斯上大马色去见亚述王，采用那里一座坛的样式

七 与他列祖同葬

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第十八篇　亚撒利雅、约坦、和亚哈斯作犹大王，以及撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、和比加作以色列王

读经：列王纪下十五至十六章。

王下十五至十六章说到亚撒利雅、约坦、和亚哈斯作犹大王，以及撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、和比加作以色列王。

壹　亚撒利雅（乌西亚）作犹大王

一　在耶路撒冷作王五十二年

以色列王耶罗波安二十七年，亚撒利雅登基作犹大王，年十六岁，在耶路撒冷作王五十二年。（十五１～２，十四２１。）

二　行耶和华眼中看为正的事

亚撒利雅行耶和华眼中看为正的事，依照他父亲亚玛谢一切所行的;只是他还没有废去邱坛，百姓仍在那里献祭烧香。（十五３～４。）

三　被耶和华击打，以致长麻疯

亚撒利雅由于摸祭司的事奉而干罪，被耶和华击打，以致长麻疯，直到死日。（王下十五５上，代下二六１６～２１。）他没有遵守神的定规，就是只有神所命立的祭司，才能有分于祭司的事奉。亚撒利雅越分摸祭司的事奉，这大大得罪神，导致他长麻疯。

四　他的儿子约坦管理家事

亚撒利雅的儿子约坦，成了代理的王，管理家事，治理国民。（王下十五５下。）

五　重建以拉他，收归犹大

亚撒利雅的父亲亚玛谢死后，亚撒利雅重建以拉他，收归犹大。（十四２２。）

六　与他列祖同葬

亚撒利雅与他列祖同睡，在大卫城里，与他列祖同葬。他儿子约坦接续他作王。（十五６～7。）

贰　撒迦利雅作以色列王

一　作王六个月

犹大王亚撒利雅三十八年，撒迦利雅在撒玛利亚登基，作王六个月。（8。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

撒迦利雅行耶和华眼中看为恶的事，行他列祖所行的，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（9。）

三　沙龙叛逆他

沙龙叛逆撒迦利雅，在百姓面前击杀他，篡了他的位。这是应验神对他祖先耶户所说的话，说，因着他对神的忠信，他的子孙必坐以色列的国位直到四代。（１0～１２。）

叁　沙龙作以色列王

一　在撒玛利亚作王一个月

犹大王乌西雅（亚撒利雅）三十九年，沙龙在撒玛利亚作王一个月（１３。）

二　被米拿现谋杀

米拿现从得撒上来，谋杀沙龙，篡了他的位。（１４～１５。）

肆　米拿现作以色列王

一　攻打提斐萨及其四境

因提斐萨的人没有给米拿现开城，米拿现就攻打提斐萨及其四境，杀戮众民，剖开孕妇。（１６。）我们很难解释，为什么米拿现有神的律法，还如此邪恶不羁。

二　在撒玛利亚作王十年

犹大王亚撒利雅三十九年，米拿现登基，在撒玛利亚作以色列王十年。（１7。）

三　终身行耶和华眼中看为恶的事

米拿现行耶和华眼中看为恶的事，终身不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（１8。）

四　亚述王普勒来攻击以色列国

亚述王普勒来攻击以色列国，米拿现向以色列人、向一切大富户索要银子，给了亚述王。于是亚述王回去，不在境内停留。（１9～２0。）

五　与他列祖同睡

米拿现与他列祖同睡，他儿子比加辖接续他作王。（２１～２２。）

伍　比加辖作以色列王

一　作王二年

犹大王亚撒利雅五十年，比加辖在撒玛利亚登基，作以色列王二年。（２３。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

比加辖行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（２４。）

三　被比加谋杀

比加辖的将军比加，在撒玛利亚王宫里谋杀比加辖，篡了他的位。（２５～２６。）

陆　比加作以色列王

一　作王二十年

犹大王亚撒利雅五十二年，比加在撒玛利亚登基，作以色列王二十年。（２7。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

比加行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（２8。）

三　亚述王提革拉昆列色进犯以色列

比加年间，亚述王提革拉昆列色进犯以色列，将一些人掳到亚述去。（２9。）

四　何细亚叛逆比加

乌西雅的儿子犹大王约坦二十年，何细亚叛逆比加，击杀他，篡了他的位。（３0～３１。）

柒　约坦作犹大王

一　作王十六年

以色列王利玛利的儿子比加第二年，约坦在耶路撒冷登基，年二十五岁，作王十六年。（３２～３３。）

二　行耶和华眼中看为正的事

约坦行耶和华眼中看为正的事，依照他父亲乌西雅一切所行的。只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（３４～３５上。）

三　建立耶和华殿的上门

约坦建立耶和华殿的上门。（３５下。）

四　耶和华才打发叙利亚王利汛和比加去攻击犹大

在那些日子，耶和华才打发叙利亚王利汛和利玛利的儿子比加去攻击犹大。（３7。）

五　在大卫城里与他列祖同葬

约坦与他列祖同睡，在大卫城里与他列祖同葬。他儿子亚哈斯接续他作王。（３６，３8。）

捌　亚哈斯作犹大王

一　作王十六年

以色列王比加十七年，亚哈斯在耶路撒冷登基，年二十岁，作王十六年。（十六１～２上。）

二　不行耶和华祂神眼中看为正的事

亚哈斯不像他祖大卫行耶和华祂神眼中看为正的事，却行以色列诸王所行的。他照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火。他也在邱坛上、山冈上、各青翠树下，献祭烧香。（２下～４。）

三　叙利亚王利汛和以色列王比加上来攻打耶路撒冷

叙利亚王利汛和以色列王比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。（５。）

四　叙利亚王利汛收回以拉他归与叙利亚

叙利亚王利汛收回以拉他归与叙利亚，将犹大人从以拉他赶出去。叙利亚人就来到以拉他，住在那里。（６。）

五　亚哈斯寻求亚述王的帮助

亚哈斯降卑自己作亚述王的仆人和儿子，并将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物，藉此寻求他的帮助。亚述王攻打大马色，将城攻取，把居民掳去，且杀了利汛。（7～9。）

六　亚哈斯上大马色去见亚述王，采用那里一座坛的样式

亚哈斯上大马色去见亚述王，看见那里的一座坛。他照这坛的样式作法画了图样，送到祭司乌利亚那里;乌利亚照着那样式在耶路撒冷建了一座坛。于是亚哈斯在坛上献祭，且吩咐祭司乌利亚，将他一切的祭、众民的祭，都烧在大坛上。亚哈斯将神殿前的铜坛，搬到他的坛北边，只供他求问之用。亚哈斯又改变所罗门所造盆座和铜海的摆法。后来又因亚述王的缘故，将神的殿为安息日使用的盖廊，和王从外入殿的廊子，都从神的殿挪走。（１0～１8。）

七　与他列祖同葬

亚哈斯与他列祖同睡，在大卫城里与他列祖同葬。他儿子希西家接续他作王。（１9～２0。）

从殿的建造者所罗门堕落、败坏的时候起，直到以色列人被掳为止，共四百年。这段期间，神期望在以色列人中间有所改变;但年复一年，他们的顽梗一成不变。这迫使神放弃他们。虽然神放弃以色列，但祂在旧约和新约里都守住一个原则，就是得着一些得胜者，使祂在地上仍然能有一条祂子民的线，好维持并完成祂的经纶。所有在列王时期和被掳期间的真申言者，如以利亚、以利沙、以赛亚、约拿、但以理和撒迦利亚，都是得胜者。藉着这样的得胜者，以斯拉、尼希米就被唤醒，领悟他们必须回到他们列祖之地。

整个以色列的历史是为着神经纶的预表。这预表的应验可见于基督教的历史。今天基督教是在被掳之中，但我们在主恢复里的人是在被掳之外。在预表里，主的恢复开始于少数人，就如但以理、以斯拉、尼希米这些人。今天这恢复也许人数还少，却扩展到被掳之地，呼召出更多的得胜者。主的恢复不是要在今世得着所有的基督徒，乃是要呼召出少数一班人作得胜者。在启示录里，主耶稣一再发出得胜者的呼召。（二7，１１，１7，２６，三５，１２，２１。）这些得胜者要成为锡安山，就是神完成祂经纶的高峰。（十四１。）

圣经这本书有两段－旧约和新约。旧约包含许多预表和图画，新约则是旧约预表的应验。然而，大多数基要的基督徒只留意旧约预表在新约里部分的应验。但在主的恢复里，因着主的怜悯，祂一直给我们多而又多的看见，关于旧约预表在新约里的应验，尤其是与神的经纶有关的方面。

我们读撒母耳记和列王纪时，需要看见旧约历史书和新约之间的连结。这连结就是神那为着基督并为着基督身体的经纶。这连结显示于列王的历史，包括作神得胜者的申言者。申言者一再的进来帮助列王，或对付他们。例如，拿单帮助大卫，也责备大卫；以利亚对付亚哈；以利沙在生命里行神迹；以赛亚帮助希西家。

以赛亚书里有两个简短的预言，清楚显示旧约与新约之间的连结。以赛亚七章十四节说，必有童女生子，祂名要称为以马内利。九章六节说，有一子赐给我们，祂名要称为全能的神，永远的父。这些预言启示，神要成为人，作一个小婴孩。全能的神，永远的父，成了一个人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。然而，要这样成为神，人首先需要蒙救赎。以赛亚五十三章是关于基督之救赎很强的一章。那成为人的神，在祂的人性里乃是人的救赎主，为人的罪被杀。神救赎人，目的是要使蒙救赎的人在生命和性情上成为神，使神能在基督的身体，就是基督的扩大里，得着祂经纶的终极完成。这基督的身体要终极完成于新耶路撒冷，作神完满的彰显和扩大，直到永远。在预表里，列王的历史连于神成为人，将人赎回归祂自己，使祂能将祂所救赎的人在生命和性情上作成神，使祂为着自己得着一个宇宙的、团体的彰显，直到永远。简单的说，这就是神的经纶。

耶稣是神成为人，至终祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）与此有关的事，揭示于新约的二十七卷书。新约给我们看见，耶稣是神藉着成为肉体成了人；祂在地上过人的生活；祂成功了包罗万有的死，解决宇宙中一切的难处，包括罪、死、撒但、世界和旧造；并且祂进入复活。在复活里祂将人性拔高到神性里，将祂的人性重生为神的长子。（罗一３～４，徒十三３３，罗八２9。）在那同一次出生里，我们这基督的许多肢体，与祂一同得着重生。（彼前一３。）基督在祂的复活里并藉着祂的复活，也成了赐生命的灵。

赐生命的灵，就是包罗万有的基督，乃是经过过程并终极完成之三一神的终极完成。这灵也是基督复活的实际。不但如此，这灵，终极完成的三一神，乃是那是灵的基督，就是三一神的具体化身。这一切的集大成，就是赐生命的灵。这样奇妙的事都在新约里，从马太福音到启示录，详细的揭示出来了。

神经纶的目标是要在祂所救赎的人身上作工，使他们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这惟有藉着、凭着、同着、并在赐生命的灵里，才能完成。在主的恢复里，我们要看见基督今天乃是在复活里，并且祂在复活里乃是那是灵的基督，赐生命的灵，作经过过程之三一神的终极完成，这是很要紧的。我们有祂这包罗万有、复合的灵在我们的灵里。如今我们必须每天在我们的灵里作每件事，好叫这赐生命的灵变化我们，模成我们，至终荣化我们，使我们在生命和性情上成为神。

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经文及注解

列王纪　王下十五1至十六20及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

二七　亚撒利雅（乌西雅）作犹大王　十五1～7

15:1　以色列王耶罗波安二十七年，犹大王亚玛谢的儿子^1亚撒利雅登基。

【注1】　在代下二六称为乌西雅。参13注1。

15:2　他登基的时候年十六岁，在耶路撒冷作王五十二年；他母亲名叫耶可利雅，是耶路撒冷人。

15:3　亚撒利雅行耶和华眼中看为正的事，是照他父亲亚玛谢一切所行的；

15:4　只是邱坛还没有废去，百姓仍在邱坛献祭烧香。

15:5　耶和华击打王，使他患^1麻风，直到死日；他就住在别的宫里。王的儿子约坦管理家事，2治理那地的民。

【注1】　这是因亚撒利雅越分，不守神的典章所说的，就是只有神所命立的祭司，才能有分于祭司的事奉。（代下二六16～21。）

【注2】　直译，审判。

15:6　亚撒利雅其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

15:7　亚撒利雅与他列祖同睡，人将他葬在大卫城，与他列祖在一起。他儿子约坦接续他作王。

二八　撒迦利雅作以色列王　十五8～12

15:8　犹大王亚撒利雅三十八年，耶罗波安的儿子撒迦利雅在撒玛利亚作以色列王六个月。

15:9　他行耶和华眼中看为恶的事，正如他列祖所行的，不离开尼八的儿子耶罗波安^1使以色列人犯罪的罪。

【注1】　或，这使以色列人犯罪者的罪。18、24、28节者同。

15:10　雅比的儿子沙龙与人同谋背叛他，在百姓面前击杀他，篡了他的位。

15:11　撒迦利雅其余的事，都写在以色列诸王记上。

15:12　这就是从前耶和华对耶户的话，说，你的子孙必坐以色列的国位，直到第四代；这话果然应验了。

二九　沙龙作以色列王　十五13～15

15:13　犹大王^1乌西雅三十九年，雅比的儿子沙龙登基，在撒玛利亚作王一个月。

【注1】　即1～7节的亚撒利雅。30、32、34节者同。

15:14　迦底的儿子米拿现从得撒上去，到了撒玛利亚，在那里击杀雅比的儿子沙龙，篡了他的位。

15:15　沙龙其余的事，和他与人同谋背叛的情形，都写在以色列诸王记上。

三十　米拿现作以色列王　十五16～22上

15:16　那时米拿现从得撒出发，攻打提斐萨和其四境，击杀城中一切的人；因为人不给他开城，他就把城击破，剖开其中所有的孕妇。

15:17　犹大王亚撒利雅三十九年，迦底的儿子米拿现登基，在撒玛利亚作以色列王十年。

15:18　他行耶和华眼中看为恶的事，终身不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的罪。

15:19　亚述王普勒来攻击以色列地，米拿现给他一千他连得银子，请普勒帮助他，使国在他手中得坚固。

15:20　米拿现向以色列一切大富户索要银子，使他们各出五十舍客勒，好给亚述王。于是亚述王回去，不在那地停留。

15:21　米拿现其余的事，凡他所行的，岂不都写在以色列诸王记上吗？

15:22上　米拿现与他列祖同睡。

三一　比加辖作以色列王　十五22下～26

15:22下　他儿子比加辖接续他作王。

15:23　犹大王亚撒利雅五十年，米拿现的儿子比加辖在撒玛利亚登基，作以色列王二年。

15:24　他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的罪。

15:25　比加辖的军长，利玛利的儿子比加与人同谋背叛他，在撒玛利亚王宫里的卫所，与亚珥歌伯和亚利耶一同杀了他；有五十个基列人帮助比加。比加杀了他，篡了他的位。

15:26　比加辖其余的事，凡他所行的，都写在以色列诸王记上。

三二　比加作以色列王　十五27～31

15:27　犹大王亚撒利雅五十二年，利玛利的儿子比加在撒玛利亚登基，作以色列王二十年。

15:28　他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的罪。

15:29　以色列王比加年间，亚述王提革拉毗列色来夺了以云、亚伯伯玛迦、亚挪、基低斯、夏琐、基列和加利利，加利利就是拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了。

15:30　乌西雅的儿子约坦二十年，以拉的儿子何细亚与人同谋背叛利玛利的儿子比加，击杀他，篡了他的位。

15:31　比加其余的事，凡他所行的，都写在以色列诸王记上。

三三　约坦作犹大王　十五32～38上

15:32　以色列王利玛利的儿子比加第二年，犹大王乌西雅的儿子约坦登基。

15:33　他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王十六年；他母亲名叫耶路沙，是撒督的女儿。

15:34　约坦行耶和华眼中看为正的事，照他父亲乌西雅一切所行的而行；

15:35　只是邱坛还没有废去，百姓仍在邱坛献祭烧香。约坦建立耶和华殿的上门。

15:36　约坦其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

15:37　在那些日子，耶和华才打发亚兰王利汛和利玛利的儿子比加去攻击犹大。

15:38上　约坦与他列祖同睡，与他列祖一同葬在他祖大卫的城。

三四　亚哈斯作犹大王　十五38下～十六20

15:38下　他儿子亚哈斯接续他作王。

16:1　利玛利的儿子比加十七年，犹大王约坦的儿子亚哈斯登基。

16:2　他登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年。他不像他祖大卫行耶和华他神眼中看为正的事，

16:3　却行以色列诸王所行的道路，甚至照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火。

16:4　他又在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。

16:5　那时，亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。

16:6　当时亚兰王利汛收回以拉他归与亚兰，将犹大人从以拉他赶出去；亚兰人来到以拉他，住在那里，直到今日。

16:7　亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色，说，我是你的仆人，你的儿子；现在亚兰王和以色列王起来攻击我，求你上来救我脱离他们的手。

16:8　亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银，都送给亚述王为礼物。

16:9　亚述王应允了他，就上去攻打大马色，将城攻取，把城中的居民掳去吉珥，并且杀了利汛。

16:10　亚哈斯王到大马色去迎接亚述王提革拉毗列色，看见在大马色的坛，就照坛的一切作法，把坛的样式和模样，送到祭司乌利亚那里。

16:11　祭司乌利亚照着亚哈斯王从大马色送来的一切，筑了一座坛；在亚哈斯王从大马色回来之先，就那样筑好了。

16:12　王从大马色回来看见坛，就近前来，在坛上献祭；

16:13　烧燔祭、素祭，浇上奠祭，将平安祭牲的血洒在坛上。

16:14　他又将耶和华面前的铜坛从殿前，从耶和华殿和新坛的中间，搬去放在新坛的北边。

16:15　亚哈斯王吩咐祭司乌利亚说，早晨的燔祭和晚上的素祭，王的燔祭和素祭，那地众民的燔祭、素祭和奠祭，都要烧在大坛上，燔祭牲和平安祭牲的血，也都要洒在这坛上；只是铜坛要给我作求问之用。

16:16　祭司乌利亚就照着亚哈斯王所吩咐的一切行了。

16:17　亚哈斯王打掉盆座的镶板，把洗濯盆从座上挪下来；又将铜海从驮海的铜牛上搬下来，放在铺石地。

16:18　他又因亚述王的缘故，将殿内为安息日所盖的廊子，和王从外边进殿的入口，从耶和华的殿挪去。

16:19　亚哈斯其余所行的事，岂不都写在犹大诸王记上吗？

16:20　亚哈斯与他列祖同睡，与他列祖一同葬在大卫城。他儿子希西家接续他作王。

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列王记生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　何细亚作以色列王

壹　作王九年

贰　行耶和华眼中看为恶的事

叁　亚述王来攻击他

肆　谋叛亚述王

伍　以色列人被掳到亚述

一 弃绝那领他们出埃及的神

二 随从外邦人的条规

三 行恶事，事奉偶像

四 不听从耶和华差遣到他们那里的众申言者

五 厌弃神的律例和祂的约

六 耶和华将他们赶离他们的地

七 亚述王从巴比伦和其他外邦城邑迁移人来，安置在撒玛利亚的各城邑

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第十九篇　何细亚作以色列王

读经：列王纪下十七章。

在本篇信息中，我们首先要来看何细亚作以色列王，然后要说到旧约历史书里所预表之神经纶的应验。

壹　作王九年

何细亚作以色列王的记载见于王下十七章。犹大王亚哈斯十二年，何细亚登基，在撒玛利亚作王九年。（１。）

贰　行耶和华眼中看为恶的事

何细亚行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。（２。）

叁　亚述王来攻击他

亚述王来攻击何细亚，何细亚就臣服，给他进贡。（３。）

肆　谋叛亚述王

何细亚谋叛亚述王，差人去见埃及王，不与亚述王进贡。亚述王就把何细亚锁禁，囚在监里。（４。）

伍　以色列人被掳到亚述

亚述王进犯以色列全境，上来攻打撒玛利亚，围困三年，于何细亚第九年攻取撒玛利亚，将百姓掳到亚述。这一切发生，都是因以色列人的罪。（５～４１。）

一　弃绝那领他们出埃及的神

以色列人弃绝那领他们出埃及的神，去敬畏别神。（7。）

二　随从外邦人的条规

以色列人随从外邦人的条规，和以色列诸王所立的条规，暗中行不正的事，违背耶和华他们的神。（8～9上。）

三　行恶事，事奉偶像

以色列人在他们所有的城邑，建筑邱坛；在各高冈上，各青翠树下，立柱像和木偶；在邱坛上烧香；行恶事，事奉偶像，惹动耶和华的怒气。（9下～１２。）

四　不听从耶和华差遣到他们那里的众申言者

神在祂的爱里，差遣众申言者到以色列人那里，作见证警戒他们的恶行、罪行和邪恶，要帮助他们归向神，但他们不愿归回。百姓不听从众申言者，竟硬着颈项。（１３～１４。）

五　厌弃神的律例和祂的约

百姓厌弃神的律例和祂的约，却随从虚无，随从外邦人敬拜偶像。（１５～１7。）

六　耶和华将他们赶离他们的地

百姓惹动耶和华他们神的怒气，以致祂将以色列和犹大都从他们的地赶到外邦世界。（１8～２３。）他们的邪恶使神无法再容忍，只得放弃，让他们被掳到亚述。

七　亚述王从巴比伦和其他外邦城邑迁移人来，安置在撒玛利亚的各城邑

照二十四至四十一节看，亚述王从巴比伦和其他外邦城邑迁移人来，安置在撒玛利亚的各城邑。这些人不敬畏耶和华，耶和华就用狮子惩治他们。以后亚述王用一个犹太祭司，将以色列人的规矩和关于神的事教导外邦人。这些外邦人与留在以色列的犹太人通婚，结果产生了混乱并搀杂的敬拜，如约翰四章二十四节里那个撒玛利亚妇人所题的。这混乱并搀杂的敬拜，可视为一种敬拜的预表，这种敬拜特别见于天主教，就是对神的敬拜搀杂着外邦的作法和异邦的偶像敬拜。

现在我要说到神的经纶。基督的成为肉体和救赎，构成旧约历史书里所预表神经纶之应验的头一部分。以赛亚在他的预言里，对我们说到基督的成为肉体（赛七１４，九６）和基督的救赎。（五三。）基督来了，是神成为人，就是神人，带着两种性情－神的性情和人的性情。祂进入死后又复活了;在复活里祂成就了许多事。祂将祂的人性带到神性里，带着祂的人性被标明为神的长子。（罗一４。）在基督的复活里，所有神所拣选的人，都在基督里与基督一同得着重生。（彼前一３。）

基督在复活里也成了赐生命的灵，（林前十五４５下，）作三一神的终极完成。这神圣、包罗万有的灵进入我们灵里，与我们重生的灵调和，使神与人，人与神，在调和的灵里成为一。这二灵现今调在一起成为一个实体。（林前六１7，罗八１６。）这调和的灵乃是基督身体的开始，要终极完成于新耶路撒冷。今天我们必须顾到这调和的灵。我们若不清楚这点，反而像犹太教和天主教一样，留意外面的事物，我们就会受打岔，甚至受欺骗、受引诱，离开神经纶里中心的事。

今天基督是属天的大祭司，（来四１４，）诸天之上的执事，（八１～２，）新约的中保，（九１５，）和新遗命的执行者。（１６～１7。）祂是这样的一位，不但在诸天之上作工，也在我们重生的灵里作工，把天带给我们，并把我们联于天。我们跟随基督的路，就是住留在调和的灵里，在其中生活行动并行事为人。这自然而然使我们活基督，显大基督，而与基督是一。（腓一２0～２１。）这样生活的结果就是基督的身体-召会。

我们作每件事，无论大事小事，都该在这调和的灵里，照着这调和的灵，一直受圣经规则的核对。圣经的教训劝勉并激发我们在灵里生活，在灵里行事为人，并照着灵作每件事。连我们梳理头发的方式，与配偶和孩子说话的方式，都该照着灵。我们访人传福音，不该照着我们的己，而该照着调和的灵。不但如此，在召会聚会中，我们的唱诗、祷告、赞美和申言，都该在灵里并照着灵。

今天的基督徒知道圣灵，但很少人认识奇妙的赐生命之灵。关于这包罗万有、复合的灵，有五段圣言非常要紧。但很可惜，这五段话却为许多基要的基督徒所疏忽。

第一，约翰七章三十九节说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”神的灵在永远里就有了，并在创世记一章二节题起;但在约翰七章三十九节，这灵还没有得着终极完成，因为耶稣尚未得着荣耀。藉着死而复活的过程，基督就得着荣耀，（路二四２６，）并成了赐生命的灵。

第二，林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这节与持守传统三一教训之人的观念不同，这里启示，现今基督在复活里乃是赐生命的灵。赐生命的灵就是赐人生命之神圣的灵。（约六６３上。）

第三，林后三章十七节说，“主就是那灵。”照着本章的上下文，这里的主就是钉十字架并复活的基督，祂在复活里成了那灵。我们观看祂，就被主灵，（１8，）赐生命的灵，也就是复活的基督所变化，成为与祂同样的形像。

第四，启示录说到“七灵”。（一４，三１，四５，五６。）赐生命的灵，就是那是灵的基督，三一神的终极完成，已加强成了七灵。

第五，出埃及三十章二十三至二十五节说到圣膏油，是由橄榄油（表征神的灵），复合四种香料所组成的；这四种香料是没药、肉桂、菖蒲和桂皮，分别表征基督的死，基督之死的功效，基督的复活，和基督复活的大能。膏油表征复合、施膏的灵。（约壹二２0，２7。）

今天在主的恢复里，我们应该完全留意调和的灵，就是那与我们的灵调和的灵，并且我们该照着这调和的灵生活行动并行事为人。

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经文及注解

列王纪　王下十七1至41及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

三五　何细亚作以色列王　十七1～41

17:1　犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基，作以色列王九年。

17:2　他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。

17:3　亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就向他称臣，给他进贡。

17:4　后来亚述王发现何细亚背叛，因他差使者去见埃及王梭，不照已往年年所行的，给亚述王献上贡物；亚述王就把他锁禁，囚在监里。

17:5　亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。

17:6　何细亚第九年，亚述王^1攻取了撒玛利亚，将以色列人迁徙到亚述，把他们安置在哈腊，并歌散的哈博河边，以及玛代人的城邑。

【注1】　神藉亚述人对北方的以色列国施行的审判，应当对南方的犹大国是警告，但犹大人继续行邪恶的路，较前更甚，（19，）这迫使神采取行动，藉着巴比伦人审判他们。（二四～二五。）

17:7　这是因以色列人犯罪得罪那把他们从埃及王法老手下，从埃及地领上来的耶和华他们的神，去敬畏别神，

17:8　照耶和华在他们面前所赶出之外邦人的风俗，和以色列诸王所定的条规而行。

17:9　以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的神，在他们所有的城邑，从了望楼直到坚固城，为自己建筑邱坛；

17:10　在各高冈上、各青翠树下，为自己立柱像和木像；

17:11　在那里各邱坛上烧香，正如耶和华在他们面前所迁出之外邦人所行的，又行恶事惹动耶和华的怒气；

17:12　且事奉偶像，虽然耶和华曾对他们说，你们不可行这事。

17:13　耶和华藉众^1申言者、众先见，警戒以色列人和犹大人，说，当从你们的恶道转回，照着我吩咐你们列祖，并藉我仆人众申言者所传给你们的一切律法，谨守我的诫命和律例。

【注1】　神在祂的爱里，差遣众申言者到以色列人那里，为他们的恶事、罪行和邪恶作见证警戒他们，并帮助他们归向神，但百姓不听从众申言者，竟硬着颈项。（13～14。）

17:14　他们却不听从，竟硬着颈项，像他们的列祖不相信耶和华他们的神，硬着颈项一样。

17:15　他们厌弃祂的律例，和祂与他们列祖所立的约，并祂警戒他们的^1话，随从虚无的神，自己成为虚妄，又随从周围的外邦人，虽然耶和华曾吩咐他们，不可像那些人那样行事。

【注1】　直译，见证。

17:16　他们离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，造了亚舍拉像，敬拜天上的万象；并且事奉巴力。

17:17　又使他们的儿女经火，并且占卜、行法术，卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动祂的怒气。

17:18　所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。

17:19　犹大人也不遵守耶和华他们神的诫命，反倒照以色列人所定的条例而行。

17:20　耶和华就厌弃以色列所有的后裔，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，直到赶出他们离开自己面前。

17:21　祂将以色列国从大卫家^1夺回；他们就立尼八的儿子耶罗波安作王。耶罗波安驱使以色列人不随从耶和华，使他们犯了大^2罪。

【注1】　直译，撕去。

【注2】　见王上十二27～32与注。

17:22　以色列人行在耶罗波安所犯的一切罪中，总不离开，

17:23　直到耶和华将以色列人从自己面前赶出，正如祂藉祂仆人众申言者所说的。这样，以色列人从本地被迁徙到亚述，直到今日。

17:24　亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、和西法瓦音把人迁来，安置在^1撒玛利亚的各城，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚为业，住在其中的各城。

【注1】　至终，亚述王所迁移来的异教徒与留在以色列的犹太人通婚，结果产生了混乱并搀杂的敬拜，如约四20撒玛利亚妇人所题的。这混乱和搀杂的敬拜，可视为一种特别见于天主教中之搀杂敬拜的预表，就是对神的敬拜搀杂着外邦的作法和异教的偶像敬拜。

17:25　他们才住那里的时候，不敬畏耶和华，所以耶和华叫狮子进入他们中间，咬死了些人。

17:26　有人告诉亚述王说，你所迁徙安置在撒玛利亚各城的那些民，不知道那地之神的规矩，所以祂打发狮子进入他们中间；看哪，狮子咬死他们，因为他们不知道那地之神的规矩。

17:27　亚述王就吩咐说，你们叫一个从那里迁徙来的祭司回去，住在那里，将那地之神的规矩指教那些民。

17:28　于是有一个从撒玛利亚迁徙去的祭司回来，住在伯特利，指教他们怎样敬畏耶和华。

17:29　然而，各邦国之人在所住的城里，仍然制造自己的神像，安置在撒玛利亚人所造邱坛的庙中。

17:30　巴比伦人造疏割比讷像；古他人造匿甲像；哈马人造亚示玛像；

17:31　亚瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。

17:32　他们惧怕耶和华，也从他们中间立各阶层的人作邱坛的祭司，为他们在邱坛的庙中献祭。

17:33　他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁来，就随何邦的风俗。

17:34　他们直到今日仍照先前的风俗去行，不专心敬畏耶和华，不照着雅各子孙的律例和典章，也不照着耶和华吩咐他们的律法和诫命而行；这雅各，就是从前耶和华起名叫以色列的。

17:35　耶和华曾与他们立约，吩咐他们说，你们不可敬畏别神，不可跪拜事奉他们，也不可向他们献祭；

17:36　惟独耶和华，就是那用大能和伸出来的膀臂领你们从埃及地上来的，你们当敬畏、跪拜，向祂献祭。

17:37　祂给你们写的律例、典章、律法和诫命，你们应当永远谨守遵行；你们不可敬畏别神。

17:38　我耶和华与你们所立的约，你们不可忘记，也不可敬畏别神；

17:39　但要敬畏耶和华你们的神，祂必救你们脱离一切仇敌的手。

17:40　他们却不听从，仍照先前的风俗去行。

17:41　如此，这些民又惧怕耶和华，又事奉他们雕制的偶像，他们的子子孙孙也是这样；他们的祖宗怎样行，他们也照样行，直到今日。

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第二十篇　希西家作犹大王

壹　作王二十九年

贰　行耶和华眼中看为正的事

叁　耶和华与他同在

肆　亚述人犯境

一 亚述王撒缦以色犯境

二 亚述王西拿基立的攻击与挑衅

１　上来攻击犹大的一切坚固城

２　希西家臣服于他

３　侮辱且亵渎的挑衅

４　希西家求问申言者以赛亚

５　希西家向耶和华祷告

６　耶和华藉申言者以赛亚回答希西家

7　耶和华的使者出去，击杀亚述营

伍　耶和华的医治

一 希西家病得要死

二 希西家祷告耶和华

三 以赛亚使希西家痊愈

四 希西家要兆头

陆　希西家的失败

一 巴比伦王送书信和礼物给希西家

二 希西家把自己宝库和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给他们看

三 神藉申言者以赛亚定罪希西家

四 希西家回答说，耶和华的话甚好

柒　希西家挖池、挖沟

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第二十篇　希西家作犹大王

读经：列王纪下十八至二十章。

列王之中最好的是犹大王希西家。在本篇信息中，我们首先要来看希西家的作王，然后进一步说到旧约历史书及其新约应验之间的内在连结。

壹　作王二十九年

以色列王何细亚第三年，希西家登基，年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。（王下十八１～２。）

贰　行耶和华眼中看为正的事

三至六节给我们看见，希西家行耶和华眼中看为正的事，照着他祖大卫一切所行的。希西家废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶。他也打碎摩西所造的铜蛇；希西家叫铜蛇为铜块，那时以色列人仍向铜蛇烧香。摩西照着神的指示造了铜蛇，要救百姓免于死亡。然而，他们因为迷信，竟将铜蛇当作偶像；因这缘故，希西家将其打碎。希西家专靠耶和华，总不偏离而不跟从。他谨守耶和华的诫命，并且信靠祂，在他前后的犹大列王中，没有一个像他的。

叁　耶和华与祂同在

耶和华与希西家同在，他无论往何处去，尽都亨通。他背叛亚述王，并攻击非利士人。（7～8。）

肆　亚述人犯境

十八章九节至十九章三十七节记载亚述人犯境。

一　亚述王撒缦以色犯境

希西家第四年，就是以色列王何细亚第七年，亚述王撒缦以色上来围困撒玛利亚。（十八9。）过了三年，就是希西家第六年，何细亚第九年，撒缦以色攻取撒玛利亚，将以色列人掳到亚述。（十八１0～１１，十七３～６。）这事发生，都因以色列人不听从，也不遵行耶和华的话。（十八１２。）

二　亚述王西拿基立的攻击与挑衅

在十八章十三节至十九章三十七节，我们读到亚述王西拿基立侮辱且亵渎的攻击与挑衅。

１　上来攻击犹大的一切坚固城

西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。（十八１３。）

２　希西家臣服于他

犹大王希西家臣服于西拿基立。希西家付给他耶和华殿里和王宫府库里的许多银子和金子，如亚述王罚他要付的。（１４～１６。）

３　侮辱且亵渎的挑衅

西拿基立藉着拉伯沙基及其大军，侮辱且亵渎的挑衅希西家。（十八１7～３7，十九8～１３。）

４　希西家求问申言者以赛亚

希西家求问申言者以赛亚。以赛亚告诉他，耶和华必使亚述王归回本地，并使他在那里倒在刀下。（十九１～7。）

５　希西家向耶和华祷告

希西家上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，向耶和华祷告，求祂拯救。（１４～１9。）

６　耶和华藉申言者以赛亚回答希西家

耶和华藉申言者以赛亚回答希西家说，祂要用钩子钩上西拿基立的鼻子，把嚼环放在他口里，使他从原路转回去；祂为自己的缘故，又为祂仆人大卫的缘故，必保守耶路撒冷。（２0～３４。）

7　耶和华的使者出去，击杀亚述营

当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人，亚述王西拿基立就离开，回去住在尼尼微。最后他也许是被两个儿子所杀；他儿子以撒哈顿接续他作王。（３５～３7。）

伍　耶和华的医治

王下二十章一至十一节告诉我们关于耶和华医治希西家。

一　希西家病得要死

希西家病得要死，耶和华藉申言者以赛亚对他说，他必要死了。（１。）

二　希西家祷告耶和华

希西家祷告耶和华。耶和华藉申言者以赛亚告诉希西家，祂必医治他，加增他十五年的寿命，并要为自己和祂仆人大卫的缘故，救希西家和耶路撒冷脱离亚述王的手。（２～６。）

三　以赛亚使希西家痊愈

以赛亚用一块无花果饼使希西家痊愈。（7。）

四　希西家要兆头

希西家要兆头，耶和华就给他一个兆头－亚哈斯台阶上往下照的日影，向后退了十阶。（8～１１。）

陆　希西家的失败

在十二至十九节，我们看见希西家的失败。

一　巴比伦王送书信和礼物给希西家

巴比伦王送书信和礼物给希西家，因为他痊愈了。（１２。）

二　希西家把自己宝库和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给他们看

希西家把自己宝库和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给来自巴比伦的人看。他家中和全国之内，他没有一样不给他们看的。（１３。）他想要炫耀，就得罪了神。神恨恶人的骄傲。因此，我们绝不该想要荣耀自己。在主的工作里，我们需要学功课，尽量隐藏自己，从人眼中隐藏我们的杰作。这会讨神喜悦。

三　神藉申言者以赛亚定罪希西家

因着希西家所行的，神藉申言者以赛亚定罪他。以赛亚告诉他，日子必到，凡他家里所有的，并他列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。以赛亚继续说，希西家众子中必有被巴比伦人掳去，在巴比伦王宫里当太监的。（１４～１8。）

四　希西家回答说，耶和华的话甚好

希西家回答说，耶和华的话甚好，若在他的年日中，有太平和稳固的景况，就好了。（１9。）我对希西家的回答感到困扰，因这指明他有点自私，只顾自己，不顾他的后裔。这也指明他在属灵的事上不是那么有分量。

现在我们该留意，十八章十三节至二十章十九节这段，与以赛亚三十六章一节至三十九章八节类似，只缺以赛亚三十八章九至二十节所记载希西家的诗歌。关于这点，我要请你们参阅以赛亚书生命读经第十九至二十篇信息，那是从论到希西家属灵的角度所释放的。

柒　希西家挖池、挖沟

希西家挖池、挖沟、引水入城。他与他列祖同睡；他儿子玛拿西接续他作王。（王下二十２0～２１。）

现在让我们转向神的经纶。神经纶的中心是基督同祂生机的身体－召会，这要终极完成于新耶路撒冷。关于神的经纶，旧约历史书及其新约应验之间的内在联结，是在以赛亚七章十四节和九章六节。这两节指明神要穿上人性，将祂的神性与祂的人性调和。藉着祂的成为肉体，基督成了神人，是神也是人，将祂的神性与祂的人性调和。所以，成为肉体是宇宙中的一件大事。

新约清楚启示，基督的职事有两段。第一段在四福音，从祂的成为肉体到祂的死，以完成神永远的救赎；第二段陈明在使徒行传到启示录。

基督藉着祂的死完成神的救赎以后，就进入复活。在复活里，基督的人性被拔高到神性里，并且基督“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。（罗一４。）祂的人性得了重生，在复活里生为神的长子。基督在永远里是神的独生子，只有神性而无人性。但神在祂的经纶里，是要将自己与人联结，并将自己与人调和。因此，基督复活时，在祂的人性里生为神的长子。（徒十三３３。）同时，祂在一次团体的大出生里，重生了所有的信徒。（彼前一３。）基督这位在肉体里的人，在祂的复活里成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）祂藉着祂的死救赎我们，并藉着赐生命的灵重生我们。

神的经纶是要使所有蒙救赎的人，所有在基督里的信徒，都成为神人。神的愿望不是要得着好人，神的愿望是要得着神人。基督这独一的神人乃是模型、原型，被神使用，以得着千千万万“大量复制”的神人。重生将神带到我们里面，使我们成为神人。我们既是神人，就该有神人的生活，该不断的拒绝我们天然的人，凭着那在我们里面作生命的神而活。我们既是神人，就该否认我们天然的生命，并在日常生活中应用神圣的生命。

我们重生以后，赐生命的灵，就是经过过程之三一神的完成与总和，首先圣别我们；其次更新我们；（多三５；）第三，变化我们；（林后三１8；）第四，将我们模成神的形像，（罗八２9，）使我们在样式、元素、素质上与神毕像毕肖。至终，在主耶稣回来时，祂要荣化我们，以祂的荣耀浸透我们全人。因此，圣别、更新、变化、模成、得荣，是基督在复活里之职事的步骤。

基督进入复活，成为赐生命的灵，成为许多儿子中的长子以后，就升到诸天之上，被神立为主为基督，（徒二３６，）且被高举作元首，作救主。（五３１。）祂也是我们的大祭司，在神面前为我们代求，（来八１，七２５～２６，）是新约的中保和执行者，（八６，九１6～１7，）又是诸天之上的执事，（八１～２，）按以上所题的步骤，将一切属天的事物供应到我们里面。

我们若要明白基督职事的第二段，并知道基督现今在诸天之上作些什么，就需要明白从罗马书到启示录的所有书信。保罗在他的十四封书信里作了美好的工作，揭示基督是升天的一位，如何在诸天之上，将祂自己这位在复活里之赐生命的灵，是灵的基督，经过过程之三一神的具体化身，供应给我们，将我们从泥土变化为宝贵的东西，使我们在祂的素质、祂的元素、祂的性情、祂的生命和祂的样式上（而不是在神格上），与祂一样。这就是神的经纶，要终极完成于新耶路撒冷。

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经文及注解

列王纪　王下十八1至二十21及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

三六　希西家作犹大王　十八1～二十21上

1　希西家的亨通　十八1～8

18:1　以色列王以拉的儿子何细亚第三年，犹大王亚哈斯的儿子希西家登基。

18:2　他登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年；他母亲名叫亚比，是撒迦利雅的女儿。

18:3　希西家行耶和华眼中看为正的事，是照他祖大卫一切所行的。

18:4　他废去邱坛，拆毁柱像，砍下木像，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香；希西家叫铜蛇为^1尼户士坦。

【注1】　意，铜块。摩西照着神的指示造铜蛇，拯救百姓免于死亡。（民二一8～9。）然而，百姓因着迷信，竟将铜蛇当作偶像；因这缘故，希西家将其打碎。

18:5　希西家信靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大诸王中没有一个像他的。

18:6　他紧联于耶和华，总不离开而不跟随祂，并且谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。

18:7　耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都顺利。他背叛亚述王，不肯事奉他。

18:8　希西家击败非利士人，直到迦萨，并迦萨的四境，从了望楼到坚固城。

2　亚述犯境　十八9～十九37

a　亚述王撒缦以色的犯境　十八9～12

18:9　希西家王第四年，就是以色列王以拉的儿子何细亚第七年，亚述王撒缦以色上来攻打撒玛利亚，将城围困；

18:10　过了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何细亚第九年，撒玛利亚被攻取了。

18:11　亚述王将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊，并歌散的哈博河边，以及玛代人的城邑；

18:12　都因他们不听从耶和华他们神的话，违背祂的约，就是耶和华仆人摩西所吩咐的一切，既不听从，也不遵行。

b　亚述王西拿基立侮辱且亵渎的攻击与挑衅　十八13～十九37

18:13　1希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将那些城攻取了。

【注1】　关于十八13～二十19，见赛三六1～三九8注。

18:14　犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王，说，我有罪了，求你离开我回去；凡你罚我的，我必承当。于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得，金子三十他连得。

18:15　希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。

18:16　那时，犹大王希西家将耶和华殿门上的金子，和他自己包在柱上的金子，都剥下来，给了亚述王。

18:17　亚述王从拉吉差遣^1元师、2太监长、和^3军长率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他们上到耶路撒冷；来到以后，就站在上池的引水道旁，在通往漂布地的大路上。

【注1】　原文音译，他珥探。

【注2】　原文音译，拉伯撒利。

【注3】　原文音译，拉伯沙基。后文同。

18:18　他们呼叫王；希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、和亚萨的儿子记事官约亚，就出来见他们。

18:19　军长对他们说，你们去告诉希西家，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？

18:20　你说有打仗的计谋和能力，我说，不过是虚言。你到底倚靠谁才背叛我呢？

18:21　现在你倚靠埃及，乃是倚靠压伤的苇杖，人若靠这杖，这杖必刺透他的手；埃及王法老向一切倚靠他的人正是这样。

18:22　你们若对我说，我们信靠耶和华我们的神；希西家岂不是曾将这位神的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说，你们当在耶路撒冷这坛前敬拜吗？

18:23　现在你把抵押给我主亚述王，我就给你二千匹马，看你能不能派出足够骑马的人。

18:24　若不然，你怎能拒绝我主臣仆中一位最小的官长呢？你竟倚靠埃及供应你战车马兵吗？

18:25　现在我上来攻击毁灭这地方，岂没有耶和华的意思吗？耶和华对我说，你上去攻击毁灭这地吧。

18:26　希勒家的儿子以利亚敬、舍伯那和约亚对军长说，求你用^1亚兰语和仆人说话，因为我们懂得；不要用^2犹大语和我们说话，免得达到城墙上百姓的耳中。

【注1】　即叙利亚语。

【注2】　即希伯来语。

18:27　军长对他们说，我主差遣我来，岂是单对你的主和你说这些话吗？不也是对这些坐在城墙上，要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗？

18:28　于是军长站着，用犹大语大声喊着说，你们当听亚述大王的话。

18:29　王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能救你们脱离^1我的手。

【注1】　许多古卷作，他的手。

18:30　也不要让希西家使你们信靠耶和华，说，耶和华必拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。

18:31　不要听希西家的话，因亚述王如此说，你们要^1与我和好，出来向我投降；各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水；

【注1】　直译，给我祝福。

18:32　等我来领你们到一地，与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地，有橄榄树和蜂蜜之地，好使你们存活，不至于死。希西家劝导你们说，耶和华必拯救我们；你们不要听他的话。

18:33　列国的神有那一个曾救自己的地脱离亚述王的手呢？

18:34　哈马、亚珥拔的神在哪里？西法瓦音、希拿、以瓦的神在哪里？他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗？

18:35　这些地所有的神中，有谁曾救自己的地脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？

18:36　百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说，不要回答他。

18:37　当下，希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、并亚萨的儿子记事官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将军长的话告诉了他。

19:1　希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。

19:2　他打发家宰以利亚敬、书记舍伯那、和祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子^1申言者以赛亚，

【注1】　连接旧约历史书与新约的乃是神的经纶，这经纶是为着基督和祂的身体，召会。这连接见于列王的历史，其中包括申言者，他们是神的得胜者，预言到神新约的经纶。申言者一再进来帮助列王或对付他们，如此处以赛亚帮助希西家的例证。（参撒下七1～17，十二1～15上，王上十八，王下三。）赛七14与九6的预言，指明神自己要穿上人性，将祂的神性与人性调和；赛五三的预言揭示，成为人的神，要在祂的人性里作人的救赎主，为人的罪被杀。因此，在预表上，藉着申言者的预言，列王的历史连于神成为人，将人救赎归回祂自己，使祂将祂所救赎的人，在生命和性情上，但不在神格上，作成与祂一样，好使神能将祂的经纶完成于基督的身体作基督的扩大。基督这身体要终极完成于新耶路撒冷，作神宇宙团体的彰显和扩大，直到永远。

19:3　对他说，希西家如此说，今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如孩子临产，妇人却没有力量生产。

19:4　或者耶和华你的神听见军长的一切话，就是他主人亚述王打发他来辱骂活神的话，耶和华你的神听见了，就斥责这些话。故此，求你为余剩的民扬声祷告。

19:5　希西家王的臣仆就去见以赛亚。

19:6　以赛亚对他们说，要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。

19:7　我必使一灵进入他里面，他要听见风声就归回本地。我必使他在那里倒在刀下。

19:8　军长回去，正遇见亚述王攻打立拿；原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。

19:9　亚述王听见人论古实王特哈加，说，他出来要与你争战。于是亚述王又打发使者去见希西家，说，

19:10　你们对犹大王希西家如此说，不要让你所信靠的神欺哄你，说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。

19:11　你总听说亚述诸王向各地所行的，乃是尽行毁灭，难道你还能得拯救吗？

19:12　我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色、和在提拉撒的伊甸人，这些国的神何曾拯救这些国呢？

19:13　哈马的王和亚珥拔的王，西法瓦音城、希拿、和以瓦的王都在哪里呢？

19:14　希西家从使者手里接过书信来，念完了，就上耶和华的殿，将书信展开在耶和华面前。

19:15　希西家在耶和华面前祷告，说，坐在二基路伯中间耶和华以色列的神阿，惟独你是地上万国的神，你曾创造诸天与地。

19:16　耶和华阿，求你侧耳而听；耶和华阿，求你睁眼而看；要听西拿基立打发使者来辱骂活神的话。

19:17　耶和华阿，亚述诸王果真使列国和列国之地变为荒凉，

19:18　将列国的神像都扔在火里，因为它们本不是神，乃是人手所造的，是木头和石头，所以被灭绝。

19:19　耶和华我们的神阿，现在求你救我们脱离亚述王的手，使地上万国都知道，惟独你耶和华是神。

19:20　亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说，耶和华以色列的神如此说，你既向我祷告亚述王西拿基立的事，我已听见了。

19:21　所以耶和华论他这样说，锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子在你背后摇头。

19:22　你辱骂谁？亵渎谁？你扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。

19:23　你藉你的使者辱骂主，你说，我率领许多战车上了山岭的高处，到了利巴嫩极深之处；我砍伐了其中高大的香柏树和佳美的松树；我进到其中极远的住处，和其中茂密的树林。

19:24　我挖井喝了外邦的水；我用脚掌踏干了^1埃及一切的河。

【注1】　埃及，有者译作，被围困之处。

19:25　耶和华说，我早先所作的，古时所定的，你岂没有听见吗？现在我将它实现，就是藉你使坚固城荒废，变为乱堆。

19:26　所以其中的居民力量短缺，惊惶羞愧；他们像田间的菜蔬，和嫩草的青苗，如长在房顶上的草，未长成就被晒枯。

19:27　你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。

19:28　因你向我发烈怒，又因你狂傲的话上达我的耳中，我必用钩子钩住你的鼻子，把嚼环放在你的嘴里，使你从原路转回去。

19:29　希西家阿，这是给你的兆头：你们今年要吃遗落自生的，明年也要吃遗落自长的；至于后年，你们要撒种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。

19:30　犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。

19:31　必有余剩的民从耶路撒冷而出，必有逃脱的人从锡安山而来。1万军之耶和华的热心必成就这事。

【注1】　有些古卷无，万军之。

19:32　所以，耶和华论亚述王如此说，他必不得来到这城，也不在这里射箭；不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。

19:33　他从那条路来，必从那条路回去，必不得进入这城；这是耶和华说的。

19:34　我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。

19:35　当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。

19:36　亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。

19:37　一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，1他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。

【注1】　有些古卷无，他儿子。

3　耶和华的医治　二十1～11

20:1　那些日子，希西家病得要死；亚摩斯的儿子申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命给你的家，因为你将要死，不能活了。

20:2　希西家就转脸朝墙，祷告耶和华，说，

20:3　耶和华阿，求你记念我在你面前怎样按真实，并存完全的心行事，又作了你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。

20:4　以赛亚出来，还没有出中^1院，耶和华的话就临到他，说，

【注1】　直译，城。

20:5　你回去告诉我民的领袖希西家，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪。看哪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。

20:6　我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手；我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。

20:7　以赛亚说，当取一块无花果饼来。人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。

20:8　希西家问以赛亚说，耶和华必医治我，到第三日，我必上耶和华的殿，有什么兆头呢？

20:9　以赛亚说，耶和华必成就祂所说的事。这是祂给你的兆头；你要日影向前进十级呢？还是要往后退十级？

20:10　希西家说，日影向前进十级容易，我要日影往后退十级。

20:11　申言者以赛亚呼求耶和华，耶和华就使那落在亚哈斯^1台阶上的日影，往后退了十级。

【注1】　或，日晷。

4　希西家的失败　二十12～19

20:12　那时，巴比伦王巴拉但的儿子^1比罗达巴拉但听见希西家病了，就送书信和礼物给他。

【注1】　在有些古卷以及赛三九1的平行经文作，米罗达巴拉但。

20:13　希西家听从使者的话，就把他整个宝库，银子、金子、香料、和贵重的膏油，以及他的军器库，并他所珍藏的一切，都给他们看；他家中和他所管治的全境之内，希西家没有一样不给他们看的。

20:14　于是申言者以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说了什么？他们从哪里来见你？希西家说，他们从远方的巴比伦来。

20:15　以赛亚说，他们在你家里看见了什么？希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了；我所珍藏的，没有一样不给他们看的。

20:16　以赛亚对希西家说，你要听耶和华的话：

20:17　日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被带到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。

20:18　并且从你而出，你所生的子孙中，必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。

20:19　希西家对以赛亚说，你所说耶和华的话甚好。他又说，在我的年日中必有太平和稳固的景况。

5　希西家引水入城及其终局　二十20～21上

20:20　希西家其余的事，和他的勇力，他怎样挖池、挖引水道、引水入城，岂不都写在犹大诸王记上吗？

20:21上　希西家与他列祖同睡。

三七　玛拿西作王　二十21下～二一18上

20:21下　他儿子玛拿西接续他作王。

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第二十一篇　玛拿西、亚们、和约西亚作犹大王

壹　玛拿西作王

一 作王五十五年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 耶和华降祸与耶路撒冷和犹大

四 玛拿西与他列祖同睡

贰　亚们作王

一 作王二年

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 他的臣仆叛逆他，杀了他

四 葬在乌撒的园内

叁　约西亚作王

一 作王三十一年

二 行耶和华眼中看为正的事

三 修理殿的破坏之处

四 听见大祭司在殿里所得的律法书

五 藉着女申言者户勒大得着耶和华的回覆

六 在耶和华面前立约

七 在全国彻底清理一切敬拜偶像的人

八 向耶和华守逾越节

九 耶和华向犹大所发猛烈的怒气仍不转消

十 约西亚拦阻法老尼哥的远征

十一　他的臣仆将他葬在耶路撒冷

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第二十一篇　玛拿西、亚们、和约西亚作犹大王

读经：列王纪下二十一章一节至二十三章三十节。

在本篇信息中，我们首先要来看玛拿西、亚们、和约西亚作犹大王，然后要说到旧约历史书中预表的素质。

壹　玛拿西作王

玛拿西作王的记载见于王下二十一章一至十八节。

一　作王五十五年

希西家的儿子玛拿西登基作犹大王的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。（１。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，如同外邦人所行可憎的事。他重新建筑他父亲希西家所毁坏的邱坛，又为巴力立坛，如以色列王亚哈所行的。玛拿西敬拜天上的万象，在耶和华殿中筑坛，在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛。不但如此，他焚烧他的儿子，作为给偶像的祭物，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，在殿内立雕刻的亚舍拉像，又流许多无辜人的血。玛拿西引犹大人行恶，比列国更甚，不听从神藉摩西所赐的律法，极度的行耶和华眼中看为恶的事，惹动祂的怒气。（２～9，１５～１６。）

三　耶和华降祸与耶路撒冷和犹大

因着玛拿西所行的一切，所以神藉众申言者说，耶和华必降祸与耶路撒冷和犹大，如祂向以色列和亚哈家所行的一样。祂必擦净耶路撒冷，如人擦盘，必把百姓交在仇敌手中。（１0～１４。）

希西家是最好的王，他的儿子玛拿西是最坏的王。我们很难解释，这样好的王怎么会有这样坏的儿子。特别是玛拿西的罪，使神定意不再容忍百姓，而要毁坏圣殿，蹂躏圣地，并使百姓被掳。玛拿西作王，使神的容忍达到极限，以致放弃了圣民、圣殿、圣城和圣地。

四　玛拿西与他列祖同睡

玛拿西与他列祖同睡，葬在自己宫院的园内；他儿子亚们接续他作王。（１7～１8。）

贰　亚们作王

王下二十一章十九至二十六节记载亚们作王。

一　作王二年

亚们登基作犹大王的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王二年。（１9。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

亚们行耶和华眼中看为恶的事，与他父亲玛拿西所行的一样。他行他父亲一切所行的，敬奉他父亲所敬奉的偶像；离弃耶和华他列祖的神，不遵行耶和华的道。（２0～２２。）

三　他的臣仆叛逆他，杀了他

亚们的臣仆叛逆他，杀了他。但国民杀了所有的叛徒，立他儿子约西亚接续他作王。（２３～２４。）

四　葬在乌撒的园内

亚们葬在乌撒的园内自己的坟墓里。（２５～２６。）

叁　约西亚作王

王下二十二章一节至二十三章三十节描述约西亚作王。

一　作王三十一年

约西亚登基作犹大王的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。（二二１。）

二　行耶和华眼中看为正的事

约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。（二二２，二三２５。）

三　修理殿的破坏之处

约西亚王在第十八年，修理神殿的破坏之处。（二二３～7。）

四　听见大祭司在殿里所得的律法书

大祭司在殿里得了一本律法书，由书记读给王听。约西亚听见律法书上的话，便撕裂衣服，吩咐大祭司和他的臣仆，为他、为民、为犹大众人，以律法书上的话求问耶和华。（8～１３。）

五　藉着女申言者户勒大得着耶和华的回覆

约西亚藉着女申言者户勒大得着耶和华的回覆，因着他心里柔软，并在耶和华面前谦卑，撕裂衣服，向耶和华哭泣，所以耶和华必使他平平安安的收归到坟墓、到他列祖那里；耶和华要降与那地的一切灾祸，约西亚也不至亲眼看见。（１４～２0。）

六　在耶和华面前立约

约西亚招聚犹大和耶路撒冷的众长老、祭司、申言者、和所有的百姓，把约书上的话都念给他们听。他在耶和华面前立约，要全心全魂的跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。众民都赞同这约。（二三１～３。）

七　在全国彻底清理一切敬拜偶像的人

约西亚在全国彻底清理一切敬拜偶像的人。（４～２0，２４。）他把偶像搬走、废去、焚烧，尤其是那些立在圣殿范围内的。（６，１１，１４，２４。）他拆毁所有的邱坛，并别的拜偶像之处和祭坛，连同为偶像所造的器皿，特别是尼八的儿子耶罗波安所筑的祭坛、邱坛，以应验神人所说的预言。（王上十三１～３，王下二三４，7～１0，１２～１9。）他废去国中一切拜偶像和作恶的人。（王下二三５，8上，２0，２４上。）

八　向耶和华守逾越节

约西亚照约书上所写的，向耶和华守逾越节。（２１～２３。）

九　耶和华向犹大所发猛烈的怒气仍不转消

无论约西亚行了多少使耶和华喜悦的事，耶和华向犹大所发猛烈的怒气仍不转消，是因玛拿西诸事惹动祂。祂必将犹大人从祂眼前赶出，如同赶出以色列人一样;也必丢弃祂从前所选择的耶路撒冷，和祂立自己名的殿。（２６～２7。）约西亚的良善无法拯救犹大脱离神毁灭的手。

十　约西亚拦阻法老尼哥的远征

埃及王法老尼哥上到幼发拉底河攻击亚述王，约西亚拦阻法老尼哥的远征，被他所杀。（２9。）

十一　他的臣仆将他葬在耶路撒冷

约西亚被他的臣仆送回耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。（３0。）

旧约所记载的历史乃是预表。历史书被摆在圣经里，因为它在预表上给我们一幅神经纶的生动图画。旧约历史预表的素质乃是神的经纶，以基督和祂的身体为中心和实际。

在历史书中的一卷-撒母耳记下，我们看见合乎神心的人大卫，想要为神建殿。（七２～３。）然而，神不需要那样的殿。（４～7。）反之，神要为大卫建立家室。（１１下。）藉着预表里的预言，神告诉大卫，神为大卫所建立的家室，至终会有一个后裔，这后裔就是神的儿子。所以这后裔是属人的，也是神圣的。这是人的后裔，也是神的儿子。基督就是神来成为大卫的后裔。这就是说，神自己这神圣者成了人的后裔，就是大卫这人的后裔。这后裔就是神人耶稣，耶和华救主。

耶稣是我们的创造主来成为我们的救主，我们的救恩。祂是创造的神，藉着由童女所生，成了一个人。祂照着神为人所命定的法则，留在童女腹中九个月。祂从那腹中生出来，就不再仅仅是神；祂成了神人。这神人活在地上三十三年半，然后藉着钉十字架进入死。在祂的钉十字架里，祂完成救赎并了结旧造。

基督的死乃是神人的死。卫斯理查理（CharlesWesley）在他的一首诗歌中写着：“惊人之爱，何竟如此？我主我神为我受死！”（诗歌二三四首。）在十字架上流血受死的是一个人，但行传二十章二十八节告诉我们，这血乃是神自己的血。这位奇妙神人的死是包罗万有的，了结了整个旧造。创造亚当的那一位，成了末后的亚当，（林前十五４５，）人类的末后一位，死在十字架上，为要结束亚当。

在亚当里有罪恶的性情，或称为罪。亚当被十字架了结时，亚当性情里的罪也被了结了。不但如此，在亚当里的罪恶性情，就是撒但自己。因此，在亚当里的性情，就是罪，被了结时，撒但也被废除了。（来二１４。）此外，撒但所发明且与他是一的世界，也藉着基督在十字架上的死被毁坏了。（约十二３１。）基督奇妙的死了结了堕落的人，藉此祂了结了旧人、罪、撒但和世界。同时，藉着祂的死，基督将祂里面神圣的生命释放了出来，得以分赐到神所拣选并救赎的人里面，用神圣的生命重生他们。然后基督进入复活，在复活里祂成了赐生命的灵。

赐生命的灵就是创造者-神，祂成了人，过人性生活，经过死，并进入复活。今天我们的神和犹太人的神不同，祂不但是神圣的，也是属人的。祂不但是神，也是人，带着基督的死及其功效，带着祂的复活及其大能，全都复合在一起，成为赐生命的灵，就是经过过程之三一神的终极完成。三一神具体化身在基督里，基督至终成了赐生命的灵，那是灵的基督，就是复活的实际。今天我们有终极完成的三一神，是灵的基督，以及包罗万有、赐生命的灵，就是复活的实际。

复活不仅是一件事；复活乃是一个活的人位，就是主耶稣基督。（约十一２５。）祂是复活;在复活里祂成了赐生命的灵。今天对我们而言，复活的实际就是基督这赐生命的灵。

基督现今在复活里乃是赐生命的灵，是经过过程之三一神的终极完成。既然祂在复活里，我们这些信入祂的人也应当在复活里，并活在复活里。复活的意思是所有老旧、天然的事物已被了结，而新的、属灵的事物有了新生的起头。这就是复活－天然的被了结，属灵的有新生的起头，将天然的变化成属灵的。在复活里，我们所活的不是天然的生命，乃是在旧性情上被了结，在新性情上有新生起头的生命，使我们成为基督的肢体。

基督今天是团体的基督，有许多肢体。（林前十二１２。）这就是说，祂不但是头，乃是头同着身体。这里有神经纶的素质，以基督和祂的身体为其中心和实际。

在这经纶里，藉着一个奇妙的过程，神成了人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。对神而言，这过程是成为肉体、人性生活、死和复活。对我们而言，这过程是重生、圣别、更新、变化、模成和得荣。神成了人，至终人要在生命和性情上成为神。这样，神永远的经纶就得以完成。

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经文及注解

列王纪　王下二一1至二三30及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

三七　玛拿西作王　二十21下～二一18上

21:1　玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年；他母亲名叫协西巴。

21:2　玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，就像耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事一样。

21:3　他重建他父亲希西家所毁坏的邱坛，又为巴力立坛，造亚舍拉像，就如以色列王亚哈所行的，且敬拜事奉天上的万象。

21:4　他又在耶和华的殿中筑坛；耶和华曾指着这殿说，我必立我的名在耶路撒冷。

21:5　他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，

21:6　并使他的儿子经火，又观兆，行法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动祂的怒气。

21:7　他又把他所造的亚舍拉雕像放在殿内；论到这殿，耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说，我要在这殿，并在我从以色列众支派中所选择的耶路撒冷，立我的名，直到永远；

21:8　只要以色列人照着我一切所吩咐他们的，并照着我仆人摩西所吩咐他们的一切律法，谨守遵行，我就不再使他们飘流，离开我所赐给他们列祖之地。

21:9　他们却不听从；玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。

21:10　耶和华藉祂仆人众申言者说，

21:11　因犹大王^1玛拿西行这些可憎的事，行恶比先前亚摩利人所行的更甚，并且用他的偶像，使犹大人犯罪；

【注1】　玛拿西的罪特别使神定意不再容忍百姓，而要毁坏圣殿，蹂躏圣地，并使百姓被掳。玛拿西作王时，神的容忍达到极限，以致祂放弃了圣民、圣殿、圣城和圣地。

21:12　所以耶和华以色列的神如此说，看哪，我必将这样的灾祸降与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。

21:13　我必将量撒玛利亚的准绳，和亚哈家的线铊，拉在耶路撒冷上，且必擦净耶路撒冷，如人擦盘，擦净了就将盘倒扣。

21:14　我必丢弃我产业中余剩的民，把他们交在自己的仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠抢夺之物；

21:15　是因他们自从列祖出埃及之日，直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。

21:16　玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，使犹大人犯罪；除了这罪以外，又流许多无辜人的血，使这血充满了耶路撒冷，从这边直到那边。

21:17　玛拿西其余的事，凡他所行的，和他所犯的罪，岂不都写在犹大诸王记上吗？

21:18上　玛拿西与他列祖同睡，葬在自己宫中的园内，就是乌撒的园内。

三八　亚们作王　二一18下～26上

21:18下　他儿子亚们接续他作王。

21:19　亚们登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王二年；他母亲名叫米舒利密，是约提巴人哈鲁斯的女儿。

21:20　亚们行耶和华眼中看为恶的事，与他父亲玛拿西所行的一样。

21:21　他行他父亲一切所行的道路，事奉并跪拜他父亲所事奉的偶像；

21:22　离弃耶和华他列祖的神，不行耶和华的道路。

21:23　亚们的臣仆同谋背叛他，在宫里把王杀了。

21:24　但那地的民杀了所有同谋背叛亚们王的人，立他儿子约西亚接续他作王。

21:25　亚们其余所行的事，岂不都写在犹大诸王记上吗？

21:26上　亚们葬在乌撒的园内，自己的坟墓里。

三九　约西亚作王　二一26下～二三30上

21:26下　他儿子约西亚接续他作王。

22:1　约西亚登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年；他母亲名叫耶底大，是波斯加人亚大雅的女儿。

22:2　约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的道路，不偏左右。

22:3　约西亚王十八年，王差遣米书兰的孙子，亚萨利的儿子，书记沙番到耶和华殿去，吩咐他说，

22:4　你上去见大祭司希勒家，使他将奉到耶和华殿的银子，就是守门的从民中收聚的银子，结算清楚，

22:5　交给办事的，就是耶和华殿里督工的人，让他们交给耶和华殿里作工的人，好修理殿的破损之处；

22:6　就是交给木匠、建筑工和泥水匠，去买木料和凿成的石头，修理殿宇；

22:7　将银子交在那些人手里，但不与他们算账，因为他们办事诚实可信。

22:8　大祭司希勒家对书记沙番说，我在耶和华殿里得了律法书。希勒家将书递给沙番，沙番就读了。

22:9　书记沙番到王那里，回覆王说，你的仆人已将殿里所有的银子倒出来，交给办事的，就是耶和华殿里督工的人。

22:10　书记沙番又告诉王说，祭司希勒家递给我一卷书。沙番就在王面前诵读那书。

22:11　王听见律法上的话，便撕裂衣服。

22:12　王吩咐祭司希勒家、沙番的儿子亚希甘、米该亚的儿子亚革波、书记沙番、和王的臣仆亚撒雅，说，

22:13　你们去为我、为民、为全犹大的人，以所发现这书上的话求问耶和华；因为我们列祖没有听从这书上的言语，没有照著书上所写关于我们的事去行，耶和华就向我们大发烈怒。

22:14　于是祭司希勒家和亚希甘、亚革波、沙番、亚撒雅，都去见女申言者户勒大；户勒大是管礼服的沙龙的妻子；沙龙是哈珥哈斯的孙子，特瓦的儿子。户勒大住在耶路撒冷第二区；他们把事情告诉了她。

22:15　她对他们说，耶和华以色列的神如此说：你们对那差遣你们来见我的人说，

22:16　耶和华如此说，我必照着犹大王所诵读那书上的一切话，降祸与这地方和其上的居民；

22:17　因为他们离弃我，向别神烧香，用他们手所作的一切惹我发怒，所以我的忿怒必向这地方发作，总不熄灭。

22:18　然而差遣你们来求问耶和华的犹大王，你们要这样对他说：耶和华以色列的神如此说，至于你所听见的话，

22:19　就是我指着这地方和其上的居民所说，要使这地方和其上的居民变为荒凉、并受咒诅的话，你一听见便心里柔软，在我耶和华面前自卑，又撕裂衣服，在我面前哭泣，因此我就应允了你；这是耶和华说的。

22:20　为此，我必使你归到你列祖那里，你必平平安安的归到坟墓里；我要降与这地方的一切灾祸，你也不至亲眼看见。他们就回覆王去了。

23:1　王差遣人招聚犹大和耶路撒冷的众长老到他那里。

23:2　王和犹大众人与耶路撒冷所有的居民，并祭司、申言者、和所有的百姓，无论大小，都上到耶和华的殿；王就把耶和华殿里所得约书中的一切话，念给他们听。

23:3　王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全魂跟从耶和华，谨守祂的诫命、1法度和律例，成就这书上所记的约言。众民都一同立这约。

【注1】　直译，见证。

23:4　王吩咐大祭司希勒家和副祭司们，并守门的，将那为巴力和亚舍拉，并天上万象所造的一切器皿，都从耶和华殿里搬出去，在耶路撒冷外汲沦溪旁的田间烧了，把灰拿到伯特利去。

23:5　从前犹大诸王所立拜偶像的祭司，在犹大城邑的邱坛和耶路撒冷的周围烧香，现在王都废去，又废去向巴力和日、月、星宿、并天上万象烧香的人；

23:6　又从耶和华殿里将亚舍拉像搬到耶路撒冷外的汲沦溪那里，在汲沦溪焚烧，捣碎成灰，将灰撒在平民的坟上；

23:7　又拆毁耶和华殿里^1娈童的屋子，就是妇女为亚舍拉织^2挂饰的地方；

【注1】　原文意，男庙妓。

【注2】　挂饰，或，帐棚。直译，屋子。

23:8　并且从犹大的城邑带众祭司来，污秽祭司烧香的邱坛，从迦巴直到别是巴，又拆毁城门旁的邱坛，这些邱坛在邑宰约书亚的门口，进城门的左边。

23:9　但是邱坛的祭司不登耶路撒冷耶和华的坛，只在他们弟兄中间吃无酵饼。

23:10　王又污秽^1欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火献给摩洛；

【注1】　即新约的Gehenna，几欣拿。（见太五22注9。）

23:11　又将犹大诸王在耶和华殿入口，在圣殿区域内靠近太监拿单米勒的屋子，向日头所献的马废去，且将献给日头的车用火焚烧。

23:12　犹大诸王在亚哈斯楼顶上所筑的坛，和玛拿西在耶和华殿两院中所筑的坛，王都拆毁了，从那里迅速搬走，把灰倒在汲沦溪中。

23:13　从前以色列王所罗门在耶路撒冷前，在毁灭山右边，为西顿人可憎的神亚斯他录、摩押人可憎的神基抹、亚扪人可憎的神米勒公所筑的邱坛，王都污秽了。

23:14　又拆毁柱像，砍下亚舍拉像，将人的骨头充满了那些地方。

23:15　还有伯特利的^1坛，就是那使以色列人犯罪，尼八的儿子耶罗波安所筑的邱坛，连这坛并邱坛，他也拆毁了。他将邱坛焚烧，打碎成灰，并焚烧了亚舍拉像。

【注1】　15～16节约西亚对尼八的儿子耶罗波安所筑的坛（邱坛）所作的，应验了王上十三1～3神人所说的预言。

23:16　约西亚转身，看见山上的坟墓，就打发人将坟墓里的骸骨取出来，烧在坛上，污秽了坛，正如从前神人所宣告耶和华的话。

23:17　约西亚问说，我所看见的是什么碑？那城里的人对他说，先前有神人从犹大来，预先宣告王现在向伯特利坛所行的事，这就是他的坟墓。

23:18　约西亚说，由他安息吧；不要让任何人挪移他的骸骨。他们就不动他的骸骨，也不动从撒玛利亚来那申言者的骸骨。

23:19　从前以色列诸王在撒玛利亚的城邑建筑邱坛的庙，惹动耶和华的怒气，现在约西亚也都废去了，并照着他在伯特利所行的一切，处理这些庙。

23:20　他又将那里邱坛的祭司都宰杀在坛上，并在坛上烧人的骨头，然后回耶路撒冷去。

23:21　王吩咐众民说，你们当照这约书上所写的，向耶和华你们的神守逾越节。

23:22　自从士师治理以色列人的日子，和以色列王、犹大王在位的一切日子以来，实在没有守过这样的逾越节；

23:23　只有约西亚王十八年在耶路撒冷向耶和华守这逾越节。

23:24　凡犹大地和耶路撒冷所见交鬼的、行巫术的、家中的神像、偶像、并一切可憎之物，约西亚尽都除掉，为要成就祭司希勒家在耶和华殿里所得之书上所写律法的话。

23:25　在约西亚以前，没有王像他照着摩西的一切律法，全心、全魂、全力回转归向耶和华；在他以后也没有一个王兴起像他。

23:26　然而，1耶和华向犹大所发猛烈的怒气没有转消，是因玛拿西诸事惹动祂。

【注1】　因着玛拿西所作的一切惹动神，（二一1～18，）甚至约西亚的良善也无法拯救犹大脱离神毁灭的手。

23:27　耶和华说，我也必将犹大人从我面前赶出，如同赶出以色列人一般；我必弃掉我从前所选择的这城耶路撒冷，和我所说，我的名必立在那里的殿。

23:28　约西亚其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

23:29　约西亚年间，埃及王法老尼哥上到^1伯拉河攻击亚述王；约西亚王出去接战。埃及王在米吉多看见约西亚，就杀了他。

【注1】　即幼发拉底河。二四7者同。

23:30上　他的臣仆用车将他的死尸从米吉多送到耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。

四十　约哈斯作王　二三30下～33

23:30下　犹大地的民选取约西亚的儿子约哈斯，膏了他，立他接续他父亲作王。

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列王记生命读经

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第二十二篇　约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家作犹大王，以及基大利的管理

壹　约哈斯作王

一 作王三个月

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 法老尼哥将他锁禁

四 约哈斯死在埃及

贰　约雅敬作王

一 作王十一年

二 将金银给法老尼哥

三 行耶和华眼中看为恶的事

四 臣服尼布甲尼撒三年，就背叛他

五 耶和华打发迦勒底人、叙利亚人、摩押人、和亚扪人攻击犹大

六 与他列祖同睡

叁　约雅斤作王

一 作王三个月

二 行耶和华眼中看为恶的事

三 埃及王不再从他本地出来

四 巴比伦王尼布甲尼撒来攻取耶路撒冷

肆　西底家作王

一 巴比伦王立他为王

二 作王十一年

三 行耶和华眼中看为恶的事

四 巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，四周筑垒攻城

五 尼布撒拉旦来到耶路撒冷，焚烧耶和华的殿

伍　基大利的管理

一 尼布甲尼撒立基大利管理犹大境内剩下的民

二 以实玛利带着十个人来杀了基大利

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第二十二篇　约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家作犹大王，以及基大利的管理

读经：列王纪下二十三章三十一节至二十五章三十节。

王下二十三章三十一节至二十五章三十节记载约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家作犹大王，以及基大利的管理，告诉我们以色列人腐败历史的悲剧。以色列国和犹大国变得全然败坏，迫使神了结他们。首先，神差遣亚述人接管北方的以色列国。一面，许多人被掳到亚述;另一面，亚述人带来外邦人，使他们定居在空地。这产生混杂和混乱。南方的犹大国该因着以色列所遭遇的受警戒，但百姓继续行他们邪恶的路，较前更甚。这迫使神藉着巴比伦人采取行动。圣殿被焚烧，圣城耶路撒冷的城墙被拆毁，圣地被蹂躏，圣民也作了俘虏。

壹　约哈斯作王

二十三章三十一至三十四节记载约哈斯作王。

一　作王三个月

约哈斯年二十三岁的时候在耶路撒冷登基，作王三个月。（３１。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，照着他列祖一切所行的。（３２。）

三　法老尼哥将他锁禁

法老尼哥将约哈斯锁禁，不许他在耶路撒冷作王；又罚犹大地银子一百他连得，金子一他连得。（３３。）

四　约哈斯死在埃及

法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续约西亚作王，给他改名叫约雅敬。然后法老尼哥将约哈斯带到埃及，约哈斯就死在那里。（３４。）

贰　约雅敬作王

约雅敬作王，记载在二十三章三十五节至二十四章六节。

一　作王十一年

约雅敬年二十五岁的时候在耶路撒冷登基，作王十一年。（二三３６。）

二　将金银给法老尼哥

约雅敬将他向国民征收的金银给法老尼哥。（３５。）

三　行耶和华眼中看为恶的事

约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，照着他列祖一切所行的。（３7。）

四　臣服尼布甲尼撒三年，就背叛他

约雅敬臣服巴比伦王尼布甲尼撒三年，然后背叛他。（二四１。）

五　耶和华打发迦勒底人、叙利亚人、摩押人、和亚扪人攻击犹大

耶和华打发迦勒底人、叙利亚人、摩押人、和亚扪人攻击约雅敬，毁灭犹大，正如耶和华藉祂仆人众申言者所说的，并将百姓从祂眼前赶出，是因玛拿西的罪，照着他一切所行的。（２～４。）

六　与他列祖同睡

约雅敬与他列祖同睡，他儿子约雅斤接续他作王。（５～６。）

叁　约雅斤作王

王下二十四章七至十六节说到约雅斤作王。

一　作王三个月

约雅斤年十八岁的时候在耶路撒冷登基，作王三个月。（8。）

二　行耶和华眼中看为恶的事

约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，照着他父亲一切所行的。（9。）

三　埃及王不再从他本地出来

埃及王不再从他本地出来，因为巴比伦王将所属埃及王之地，直到伯拉河都夺去了。（7。）

四　巴比伦王尼布甲尼撒来攻取耶路撒冷

巴比伦王第八年，巴比伦王尼布甲尼撒来攻取耶路撒冷，犹大王约雅斤和他母亲、臣仆、首领、太监，投降巴比伦王。巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，也将所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了。尼布甲尼撒将耶路撒冷的众民、众首领、约雅斤王和王母、后妃、太监、与国中的首领，都掳去了。此外，又将一切勇士七千人，和匠人铁匠一千人，都是能作战的勇士，全掳到巴比伦去了。（１0～１６。）

这里我们该留意，约雅斤被放逐后三十七年，巴比伦王以未米罗达登基当年，使约雅斤抬头，提他出监；对约雅斤说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。约雅斤脱了囚服，终身常在巴比伦王面前吃饭，王特赐他日日一分所需用的食物。（二五２7～３0。）

肆　西底家作王

王下二十四章十七节至二十五章二十一节说到西底家作王。

一　巴比伦王立他为王

巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅，代替约雅斤作王，将他的名从玛探雅改为西底家。（二四１7。）

二　作王十一年

西底家年二十一岁的时候在耶路撒冷登基，作王十一年。（１8。）

三　行耶和华眼中看为恶的事

西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的，并且他背叛了巴比伦王。（１9～２0。）

四　巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，四周筑垒攻城

西底家作王第九年，十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，四周筑垒攻城，直到西底家王十一年，城被攻破。迦勒底的军队追赶王，拿住他，带他到巴比伦王那里；巴比伦王审判他，在他眼前杀了他的众子，并且剜了他的眼睛，用铜炼锁着带到巴比伦。（二五１～7。）

五　尼布撒拉旦来到耶路撒冷，焚烧耶和华的殿

尼布甲尼撒十九年五月初七日，尼布甲尼撒的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，连同各大户家的房屋。迦勒底的全军，拆毁耶路撒冷四围的城墙。尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人都掳去放逐，只留下一些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。神殿中的铜柱和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去，连同锅、铲子、蜡剪、调羹、一切铜器，和火鼎、碗，无论金的银的，都带去了。护卫长拿住大祭司、副祭司、和三个把门的、一个太监、五个常见王面的人、军长的书记，以及国民六十个人，将这些人都带到巴比伦王那里，巴比伦王就击杀他们。这样，犹大人被放逐离开本地。（8～２１。）

伍　基大利的管理

二十二至二十六节记载基大利的管理。

一　尼布甲尼撒立基大利管理犹大境内剩下的民

尼布甲尼撒立基大利管理尼布甲尼撒留在犹大境内的民。（２２。）众军长听见这事，就来见基大利。基大利向他们起誓，说，“你们不必惧怕迦勒底臣仆，只管住在这地服事巴比伦王，就可以得福。”（２３～２４。）

二　以实玛利带着十个人来杀了基大利

七月间，宗室的一人以实玛利，带着十个人来杀了基大利和同他一起的犹大人与迦勒底人。众民，连众军长，因为惧怕迦勒底人，都逃往埃及。（２５～２６。）

以色列经过巴比伦人、波斯人、和希腊人的统治以后，最终成了罗马帝国的一部分。罗马帝国接管圣地之后不久，主耶稣就出生了。基督家谱的线变得非常细，但我们感谢赞美主，在祂的主宰里，基督家谱的线从未断过。大卫王室被毁灭，但神还保守大卫的线，使祂能藉着成为肉体来作人。这将神带到人这里，带到人性里。这事改变了整个宇宙（包括诸天在内）的时代。

神来成为人，在地上生活，进入死，经过死而进入复活。在复活里，这位成为肉体的神，在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。这位神人成了赐生命的灵，这比祂成为肉体更大。成为肉体是将神带到一个人里面，但末后的亚当成了赐生命的灵，是将神带到千千万万的人里面。我们都藉着基督的复活得了重生。（彼前一３。）神成为人，这人成了赐生命的灵，使千千万万神所拣选、救赎的人有新生的起头；祂又活在他们里面，同他们安排住处，甚至以祂自己为元素，在他们里面建造一个家。这建造乃是一个构成，使祂与所有蒙救赎的人成为一，成为一个伟大的宇宙新人。这新人的头是基督，身体是由千千万万神所救赎并重生的人所构成。

保罗的书信告诉我们，我们在基督里的信徒，必须活在基督里；这位基督作为赐生命的灵，乃是复活的实际。复活的意思是了结一切老旧、天然的东西，并藉着新生的起头而有新的开始。在神看来，旧造的一切已被了结，新造已有新生的起头。我们是全然在复活里的新造。

然而，主恢复中大多数的人，在实际和实行上并没有活在复活里。圣徒们也许有好性格、好行为，但这好行为主要是照着善恶知识树的原则。一面，我们认识复活的生命;但另一面，我们不知不觉、无意之间，却照着善恶的原则，而不照着生命的原则生活。

从起初，神的心意就是要人不凭自己的生命，乃凭神的生命而活。为这缘故，神创造人以后，就向他指明他该有分于生命树，藉此接受神作生命，且凭这生命而活。这就是说，神所创造的人需要得重生。重生的意思不是因为人堕落了，所以需要另一个生命。甚至在人堕落以前，在罪进入人类以前，神就要来重生人。

我们既是蒙了重生的人，就不该凭着我们天然、人的生命而活，乃该凭着在复活里神的生命而活。现今在我们里面有两个生命：受造的生命和重生的生命，也就是天然的生命和复活的生命。我们天然的生命-我们的己、我们的旧人、我们的肉体-在十字架上已被基督了结了。我们不但被了结，也蒙了重生。我们藉着基督的死被了结，并藉着基督的复活，就是那与我们的灵调和之灵的实际，有了新生的起头。如今每天，在一切大小事上，包括梳理头发和对人说话的方式，我们都不该凭着自己作什么，乃该凭着那与我们联结，并与我们调和的一位作一切。这就是在我们的日常生活中应用基督的死。

我们若实行这生活，那么在我们的经历中，我们就被钉十字架，并模成基督的死。这样我们就能与保罗同说，我们已经与基督同钉十字架;现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二２0。）保罗坐监时能宣告，在他，活着就是基督。（腓一２１。）他与基督是一，他也藉着那灵全备的供应活基督并显大基督。（１9～２0。）

当基督活在地上时，祂人性的生命是纯洁、圣别的。但祂从未凭自己作什么，也从未凭自己或从自己说什么。凡祂所作、所说的，都是凭着父。（约五１9，３0，七１６，八２8，十二４9～５0。）三十三年半之久，祂过着钉十字架的生活，总是凭父而活。现今我们是基督的继续，我们也该天天过着钉十字架的生活。这就是圣经告诉我们要不住祷告的原因。（帖前五１7。）我们需要在凡事上求问祂。

活在复活里，意思是我们拒绝我们自己天然的生命，否认这生命，将它置于十字架，因而模成基督的死。这样，我们就在复活里，凭着那是灵的基督，赐生命的基督，终极完成的三一神而活。

我们需要记得，我们这些在基督里的信徒是特别的人-我们乃是神人。我们是基督徒，基督人。我们不该凭着我们自己而活，乃该凭着那与我们联结的一位而活。这就是模成基督的死，并活在复活里。

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经文及注解

列王纪　王下二三31至二五30及注

贰　列王的掌权　王上二12～王下二五30

四十　约哈斯作王　二三30下～33

23:31　约哈斯登基的时候年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月；他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。

23:32　约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，是照他列祖一切所行的。

23:33　法老尼哥将约哈斯锁禁在哈马地的利比拉，不许他在耶路撒冷作王，又罚犹大地银子一百他连得，金子一他连得。

四一　约雅敬作王　二三34～二四6上

23:34　法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续他父亲约西亚作王，给他改名叫约雅敬，却将约哈斯带到埃及，他就死在那里。

23:35　约雅敬将金银给法老；他向那地的民征税，好照着法老的命令缴纳银子；他按着对各人所估定的，向那地的民索要金银，好给法老尼哥。

23:36　约雅敬登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王十一年；他母亲名叫西布大，是鲁玛人毗大雅的女儿。

23:37　约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，是照他列祖一切所行的。

24:1　约雅敬在位的日子，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大；约雅敬作他的臣仆三年，然后又背叛他。

24:2　耶和华打发迦勒底人、亚兰人、摩押人、和亚扪人，结队攻击约雅敬；祂打发他们攻击毁灭犹大，正如耶和华藉祂仆人众申言者所说的话。

24:3　这事临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西的罪，就是他一切所行的；

24:4　又因他流无辜人的血，使耶路撒冷满了无辜人的血；耶和华不肯赦免。

24:5　约雅敬其余的事，凡他所行的，岂不都写在犹大诸王记上吗？

24:6上　约雅敬与他列祖同睡。

四二　约雅斤作王　二四6下～9，二五27～30

24:6下　他儿子约雅斤接续他作王。

24:7　埃及王不再从他本地出来，因为巴比伦王将原属埃及王的地，从埃及小河，直到伯拉河，都夺去了。

24:8　约雅斤登基的时候年十八岁，在耶路撒冷作王三个月；他母亲名叫尼护施他，是耶路撒冷人以利拿单的女儿。

24:9　约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，是照他父亲一切所行的。

四三　巴比伦王尼布甲尼撒攻取耶路撒冷　二四10～16

24:10　那时，巴比伦王尼布甲尼撒的臣仆上到耶路撒冷，城就被他们围困了。

24:11　当他的臣仆围困城的时候，巴比伦王尼布甲尼撒亲自来攻城。

24:12　犹大王约雅斤和他母亲、臣仆、首领、太监一同出城，投降巴比伦王；巴比伦王便拿住他，那时是巴比伦王第八年。

24:13　巴比伦王从那里，将耶和华殿的一切宝物，和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的一切金器都捣毁了，正如耶和华所说的；

24:14　又将全耶路撒冷的人民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切工匠、铁匠都迁徙了去；除了那地极贫穷的人以外，没有剩下的；

24:15　并将约雅斤和王母、后妃、太监、与那地的权贵，都从耶路撒冷迁徙到巴比伦去了；

24:16　又将一切勇士七千人，和工匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全迁徙到巴比伦去了。

四四　西底家作王　二四17～二五21

24:17　巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅接替他作王，给玛探雅改名叫西底家。

24:18　1西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年；他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。

【注1】　以色列历史中共有四十一个王。头三个，就是扫罗、大卫和所罗门，统治全体以色列人。从罗波安到西底家，有十九个王（不算非法的王亚他利雅－十一1～16），统治南方的犹大；从耶罗波安到何细亚，也有十九个王，统治北方的以色列。在这四十一个王中，有九个，包括大卫，比较而言，在神眼中是好的。有三十个，包括扫罗，在神眼中是恶的。有两个，所罗门和耶户，是半好半恶的。

那些恶王邪恶的根，正如以色列人邪恶的根一样，乃是他们离弃神这活水的泉源，并转向异教的偶像作他们破裂不能存水的池子。（耶二13。）这两件恶事把他们淹没在拜偶像、放纵情欲、不公正流无辜人之血的死水中。他们的邪恶得罪神到一个地步，使神不肯向他们转离祂的怒气，而把他们先丢弃在亚述人手中，（十七6，）然后丢弃在巴比伦人手中；（二四10～二五21；）这些人毁坏并焚烧圣殿、圣城，且把圣民掳到异教拜偶像之地，使圣地荒凉七十年。（耶二五11。）因此他们这些神的选民，失去对神所赐美地的享受，不再是在圣地上神国的国民，而在外邦之地作了被掳的人。

所有的王都该彻底领悟，他们作王治国，不该为着自己的利益与亨通，乃该为着神永远的经纶，使神能在地上得着一个国，以保守以马内利的地，（赛八8，）使基督得以作王；并得着一班人，以维系基督的谱系，好将基督带到地上。为这目的，这些王必须是拿细耳人，以神作他们的头，他们的权柄，并顺从祂，作祂的仆人，放弃一切世界的宴乐（酒）。（见民六3注1。）但诸王在这点上都失败而构不上神所要的，包括他们中间最好的王大卫。（撒下十一。）因此，他们没有为着神的经纶完成神的定旨，反而失去了在神国里的掌权，就是享受美地（包罗万有的基督－见申八7注1）拔尖的分。

在蒙神拣选并赐福的选民中间，这些王如此可怜历史的悲惨结局，对我们这些在新约时代神的选民，该是严肃的警告，并向我们指明，我们应该如何清明审慎，留意每一事例特别的点。只像大卫一样作合乎神心的人，或只像今天许多诚实的基督徒一样，在神眼中作半对和半好的人，并不能使我们够资格完满的有分于基督，享受在祂里面的一切权利，而使我们构得上成为召会，作基督的身体，并作神与基督的国。我们这些新约的得胜者，必须藉着基督复活的大能，模成祂的死，（腓三10，）使我们向自己、向天然的人死，而在复活里向神活着。我们这些神新约的寻求者，必须凭那包罗万有、赐生命之灵全备的供应而活基督、显大基督、并与基督一同活动行事，在那灵里并照着那灵作每一件事；（腓一19～21上，加五16，25，罗八4；）我们要成为神圣生命赛程中的胜利者，这种生活对我们是绝对必要的；这使我们能在召会时代完满的享受基督作神所赐的美地，并在国度时代得着荣耀的赏赐，最完满的有分于基督。（林前九24～27，腓三12～14。）

24:19　西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。

24:20　这些事临到耶路撒冷和犹大，是因耶和华的怒气发作，直到祂将人民从自己面前赶出。后来西底家背叛了巴比伦王。

25:1　西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。

25:2　于是城被围困，直到西底家王十一年。

25:3　四月初九日，城里饥荒严重，甚至那地的百姓都没有粮食。

25:4　城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城墙之间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城，王沿着通往亚拉巴的路逃去。

25:5　迦勒底人的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他；他的全军都离开他四散了。

25:6　迦勒底人拿住王，带他到在利比拉的巴比伦王那里审判他。

25:7　他们在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。

25:8　巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王的臣仆，护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，

25:9　焚烧耶和华的殿和王宫，并耶路撒冷的一切房屋；每一大幢的房屋，他都用火焚烧了。

25:10　跟从护卫长的迦勒底人全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

25:11　那时护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及所剩下的群众，都迁徙去了。

25:12　但护卫长留下那地一些最穷的人，使他们修理葡萄园，耕种田地。

25:13　耶和华殿的铜柱，并耶和华殿的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那些铜运到巴比伦去了。

25:14　他们又把锅、铲、灯剪、调羹、并供职用的一切铜器，都带去了。

25:15　火盆和碗，无论金的银的，护卫长也都带去了。

25:16　所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海、和几个盆座，这一切器物的铜，多得无法可称。

25:17　这一根^1柱子高十八肘，柱上有铜的柱顶，高三肘；柱顶的周围有网子和石榴，都是铜的；那一根柱子，照此一样，也有网子。

【注1】　关于柱子的细节，见王上七15～22注。

25:18　护卫长拿住祭司长西莱雅、副祭司西番亚、和三个守门的；

25:19　又从城中拿住一个管理兵丁的太监，并在城里所遇常见王面的五个人，和检点那地人民之军长的书记，以及城里所遇见那地的民六十个人。

25:20　护卫长尼布撒拉旦将这些人带到在利比拉的巴比伦王那里。

25:21　巴比伦王就击杀他们，在哈马地的利比拉把他们处死。这样，犹大人被^1迁徙离开了本地。

【注1】　以色列人离弃神，随从偶像，所以神将他们分散在万国之中；但在祂永远的爱里，（耶三一3，）祂必将他们带回他们列祖之地。虽然耶路撒冷和圣殿被毁，神的百性被掳，神仍然使被掳的人归回，（见以斯拉记，）以保守基督家谱‘从迁徙巴比伦到基督’的十四代。（太一17。）神那样恩待大卫、所罗门和以色列国，乃是要保守基督家谱的线，使基督得以进到人性里，并保持一班人，叫他们据有以马内利之地为业，（赛八8，）使基督得以在地上建立祂的国。藉着被掳的人归回，美地得以恢复，神也得以完成祂的心意，在祂的三一里将自己带到人性里，建立祂属灵的国。

因着以色列人的失败与神的审判，基督家谱的线变得非常窄细，但在神的主宰权柄里，这条线从未中断。大卫王室被毁灭，但神还保守大卫的线，使祂能藉着成为肉体来作人。（见太一16注2，二23注3。）这将神带到人这里，带到人性里；并且这事改变了整个宇宙（包括诸天在内）的时代。

四五　基大利的管理　二五22～26

25:22　至于犹大地剩下的民，就是巴比伦王尼布甲尼撒所剩下的，巴比伦王立了沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利管理他们。

25:23　众军长和属他们的人听见巴比伦王立了基大利管理他们，就到米斯巴见基大利，其中有尼探雅的儿子以实玛利、加利亚的儿子约哈难、尼陀法人单户篾的儿子西莱雅、玛迦人的儿子雅撒尼亚、和属他们的人。

25:24　基大利向他们和属他们的人起誓，说，你们不必惧怕迦勒底人的臣仆，只管住在这地服事巴比伦王，就可以安好无事。

25:25　七月间，王室的后裔以利沙玛的孙子，尼探雅的儿子以实玛利，带着十个人来，击杀了基大利，和同他在米斯巴的犹大人与迦勒底人。

25:26　于是众民，无论大小，连众军长，因为惧怕迦勒底人，都起身往埃及去了。

四二　约雅斤作王（续）　二五27～30

25:27　犹大王约雅斤被迁徙后三十七年，就是巴比伦王以未米罗达登基那一年，十二月二十七日，巴比伦王使犹大王约雅斤抬头，提他出监；

25:28　又对他说恩慈的话，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。

25:29　他换下囚服，终身常在巴比伦王面前吃饭。

25:30　他所需用的食物，不断由王赐给，每日一分，终身都是这样。

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列王记生命读经

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第二十三篇　以色列中诸王之历史生命读经的结语

以色列历史中有四十一个王

比较而言，有九个王在神眼中是好的

扫罗

大卫和所罗门

其余的三十八个王

一幅完整的图画，描绘神的选民如何能有分于美地，并享受其上一切的权利

那些恶王邪恶的根，乃是他们离弃神，转向异教的偶像

严肃的警告

诸王为着神永远的经纶而治国

神在地上的代表权柄

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第二十三篇　以色列中诸王之历史生命读经的结语

本篇信息是以色列中诸王之历史生命读经的结语。

以色列历史中有四十一个王

以色列历史中共有四十一个王。头三个，就是扫罗、大卫和所罗门，是作全体以色列人的王；从罗波安到西底家，有十九个王，作南方犹大的王；从耶罗波安到何细亚，也有十九个王，作北方以色列的王。

比较而言，有九个王在神眼中是好的

在这四十一个王中间，有九个，包括大卫，比较而言，在神眼中是好的。有三十个，包括扫罗，在神眼中是恶的。有两个，所罗门和耶户，是半好半恶的。

扫罗

在扫罗的行为中，他虚假扮演的谦卑，他自私自利的寻求，他不但为自己，也为他后裔谋求王位的野心，全被暴露出来，显出他并不是在建造神的国，乃是为自己和他后裔建立王国。这引诱他忘记神，并去接触一个交鬼的女巫，来问到自己的命运。

大卫和所罗门

大卫的所行所为，表现出他是一个合乎神心的人，使神喜悦，但他犯了可怕的罪，放纵性欲，得罪神到了极点；所以在神的圣言中，数次题及这恶。（王上十五５，太一６下。）他在放纵情欲并娶外邦女子为妻的事上，使自己成为一个非常消极的榜样。这首先影响所罗门，使他放纵情欲，娶异邦女子为妻，而受引诱去拜偶像，以致失去神所赐大卫之国的大部分，并且继续不断的影响大多数的王，使他们放纵情欲，并拜偶像。

所罗门一面是好的，他彰显神的智慧，并为神建殿；但另一面他是恶的，他放纵情欲，有妃七百，嫔三百，其中大部分是异邦女子，他也拜偶像，为许多异教的偶像筑邱坛和偶像的庙。

其余的三十八个王

其余的三十八个王中，只有八个比较而言是好的;但事实上，他们仍然都是自私自利、寻求自己的荣耀，多多少少把神在他们中间的国看作是自己的王国，没有照着神所命定的法则认识神，没有否认他们的己、他们天然的人，而绝对凭着神的灵过一种生活，完成一种事业。有二十九个王，其中耶罗波安、亚哈、玛拿西是最坏的，他们全然是恶的，为着建立自己的王国而背叛、谋杀、篡位、流无辜人的血，丝毫不顾神在地上的国。还有一个，就是耶户，也好也恶。

一幅完整的图画，描绘神的选民如何能有分于美地，并享受其上一切的权利

这四十一个王为人的方式，他们在日常生活、活动、和事业上如何行事、生活、行动、活动，描绘出一幅完整的图画，给我们看见神的选民如何能有分于神所应许、神所赐给的美地，并享受其上一切的权利，使他们能在这被神仇敌撒但所霸占的地上，成为神的国。这预表并表征，我们如何能有分于包罗万有的基督，作神所命定给我们的分，并享受神在基督里所分派给我们的一切权利，使我们这些蒙神拣选并救赎的人，能在这被那恶者，神的仇敌撒但所霸占的地上，在基督里并与基督一同成为神的国。

那些恶王邪恶的根，乃是他们离弃神，转向异教的偶像

那些恶王邪恶的根，正如以色列人邪恶的根一样，乃是他们离弃神这活水的泉源，转向异教的偶像作他们破裂不能存水的池子。（耶二１３。）这两件恶事把他们淹死在拜偶像、放纵情欲、不公正流无辜人之血的死水中。他们的邪恶得罪神到一个地步，使神不肯向他们转离祂的怒气，而把他们先丢弃在亚述人手中，然后丢弃在巴比伦人手中;这些人毁坏并焚烧圣殿、圣城，且把圣民掳到异教拜偶像之地，使圣地荒凉七十年。因此他们这些神的选民，失去对神所赐美地的享受，而在外邦之地作了被掳的人，不再是在圣地上神国里的国民。

严肃的警告

在神所拣选并蒙福的选民中间，这些王如此可怜历史的悲惨结局，对我们这些在新约时代神的选民，该是严肃的警告，并向我们指明，我们该如何清明审慎，留意每一事例特别的点。只像大卫一样作合乎神心的人，或只像一些诚实的基督徒一样，在神眼中作半好半坏的人，并不能使我们有资格完满的有分于基督，享受在祂里面的一切权利，而使我们构得上成为召会，作基督的身体，并神与基督的国。我们这些新约的得胜者，必须藉基督复活的大能，模成祂的死，使我们向自己、向天然的人死，并在复活里向神活着。凭那包罗万有、赐生命之灵全备的供应而活基督、显大基督、并与基督一同活动行事，在灵里并照着灵作每一件事，这种生活对我们这些神新约的寻求者，要成为神圣生命赛程中的胜利者，是绝对必要的；这样，我们才能在召会时代完满的享受基督作神所赐的美地，并在国度时代得着荣耀的赏赐，最完满的有分于基督。

诸王为着神永远的经纶而治国

每一个王都该彻底领悟，他们作王治国，不应该为着自己的利益与亨通，乃该为着神永远的经纶，使神能在地上得着一个国，以保守以马内利的地，（赛八8，）使基督作王，并保持一班子民，使基督家谱的线存续，好将基督带到地上。为这目的，他们必须是拿细耳人，以神作他们的头，他们的权柄，并顺从祂，作祂的仆人，放弃一切世界的宴乐（酒）。但诸王在这点上都失败了，包括他们中间最好的王大卫。因此，他们没有完成神为着祂经纶的定旨，反而失去了在神国里的王权，就是享受美地（包罗万有的基督）拔尖的分。

神在地上的代表权柄

在神的子民中间作王，乃是作神在地上的代表权柄。神在地上的代表权柄，包括神的谕言，就是神的说话，以及神的权柄，就是神的管治。这两项都交托给祭司职分，如在摩西身上，就是由大祭司亚伦所代表。当亚伦的祭司职分衰微时，神兴起撒母耳作申言者，为祂说话，（撒上三１9～２１，）而撒母耳带进君王职分，作神的权柄。（十六１～１３。）以色列诸王中的君王职分，一直都受申言者的规正，如大卫受拿单的规正，（撒下十二，）亚哈受以利亚的规正，（王上十八，）约兰受以利沙的规正；（王下三；）也得着申言者的加强，如希西家得以赛亚的加强，（十八～二十，）以及其他的王得耶利米的加强。（耶一１～３。）以色列人因着诸王的失败而被掳之后，乃是藉着申言者但以理的祷告，被掳的人才得归回。（但六１0，九１５～２５。）

我们需要领悟，这三班人－祭司、君王和申言者－是整个旧约历史的结构。实在说来，旧约就是祭司、君王和申言者的历史。神的代表权柄由祭司职分和君王职分所组成。然而，祭司职分和君王职分都失败了，申言者就进来加强、规正、指示、帮助、并支持软弱的君王职分。

诸王该一直听从神的谕言，就是听从祭司。这样，藉着祭司说话作神的谕言，并藉着君王管治作神国里的权柄，神的代表权柄就得以在地上维持。这些乃是我们认识旧约的基本原则。

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经文及注解

列王纪　耶二13及注

耶　利　米　书

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

一　以色列的两件恶事－离弃耶和华这活水的泉源，为自己凿出破裂的池子　二1～三5

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

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经文及注解　 纲目　 信息

代-历代志

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目录

第一篇　介言

第二篇　神的复制

第三篇　从亚当到以色列十二支派的家谱

第四篇　神福音的最高点

第五篇　大卫历史的补充

第六篇　犹大诸王历史的补充（一）

第七篇　完全基要，并照着包罗万有的灵而行

第八篇　从犹大诸王的例子学习在日常生活中过神人的生活

第九篇　犹大诸王历史的补充（二）

第十篇　犹大诸王历史的补充（三）

第十一篇　活基督以彰显基督

第十二篇　犹大诸王历史之补充的结语

第十三篇　神与人在形像和样式上的相似

历代志生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

一　在神永远的经纶里，父将子，就是美地所预表包罗万有的基督，分给信徒，作他们永远的分，并将他们迁到祂里面，使他们有分于祂。（西一１２，林前一３0，9。）

二　 信徒照着他们对基督的追求以及向基督的忠信，对基督的享受有程度上的不同；追求基督最高的成就，乃是藉着洋溢之恩，在神圣生命里与基督一同作王。（腓三１３～１４，罗五１7下，２１下。）

三　 信徒被仇敌掳掠，是信徒在享受基督上最大的失败，他们不认识基督复活的大能，也不凭耶稣基督之灵全备的供应而活。（腓三１0，一１9下。）

四　 无所不在、无所不能的三一神成了隐藏的神，在祂选民被掳分散时，在祂最高主宰之最智慧的秘密中，照顾他们。（斯一～十。）

壹　 历代志上、下在希伯来文圣经中原是一卷

贰　 作者

叁　 时间

肆　 地点

伍　 内容

陆　 中心思想

一　 给我们神在人历史中行动的全部纪事

二　 向我们陈明神对付犹大诸王的一些重要细节

三　 给我们神在人历史中行动的一部完整历史

柒　 这次查读所涵盖的分段

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第一篇　介言

读经：历代志上一章一至二十七节。

旧约里有十二卷历史书。头三卷是约书亚记、士师记、路得记，末三卷是以斯拉记、尼赫迈亚记、以斯帖记。在这两组三卷的中间有三对书：撒母耳记上、下，列王纪上、下，和历代志上、下。我们从本篇信息开始历代志上、下，以斯拉记，尼赫迈亚记，以斯帖记的生命读经。这几卷生命读经的负担可用以下四句话表达：

一　在神永远的经纶里，父将子，就是美地所预表包罗万有的基督，分给信徒，作他们永远的分，并将他们迁到祂里面，使他们有分于祂。（西一１２，林前一３0，9。）

二　信徒照着他们对基督的追求以及向基督的忠信，对基督的享受有程度上的不同；追求基督最高的成就，乃是藉着洋溢之恩，在神圣生命里与基督一同作王。（腓三１３～１４，罗五１7下，２１下。）

三　信徒被仇敌掳掠，是信徒在享受基督上最大的失败，他们不认识基督复活的大能，也不凭耶稣基督之灵全备的供应而活。（腓三１0，一１9下。）

四　无所不在、无所不能的三一神成了隐藏的神，在祂选民被掳分散时，在祂最高主宰之最智慧的秘密中，照顾他们。（斯一～十。）

圣经实际上只告诉我们一件事，就是神照着祂心愿的喜悦而有的永远经纶。我们的神极其伟大，祂必定有个喜悦。基于祂的喜悦，祂定了一个永远的经纶。神经纶的实际、中心和目标，乃是包罗万有、超绝的基督。全本圣经就是为着这一件事，不是为着别的。

圣经的安排分为两段。第一段是旧约，是图画的一段。神的确是最好的作者，在祂所写之圣经的前三十九卷里，祂使用图画，所以这三十九卷满了带着预言的图画。这些图画是旧约里的表号、预表和影儿。例如，亚当乃是“那以后要来者的预像”。（罗五１４。）有些预表也是预言。这些预言不是用明言，乃是用图画。旧约里最大的预表是以色列人的历史；他们预表今天神在地上的子民。因此，旧约里以色列的历史是表征要来之事的大预表。

我们来到旧约十二卷历史书，不该被这些书里所陈明的历史所打岔。那么，我们为什么该留意历史书？要答复这问题，我们需要领悟，全本圣经乃是为着神的经纶，以基督为实际、中心和目标。我们读历史书时，需要祷告并寻求这些书里一切预表和预言的正确解释，尤其需要找出并认识一切预表的内在意义。我们该专注于这些预表的中心，就是基督是神经纶的中心。所以，我们寻求认识旧约历史书里所记载的内在意义，必须竭力将历史书联于神的经纶。这是我们在这次生命读经里所作的。

壹　历代志上、下在希伯来文圣经中原是一卷

在希伯来文圣经中，历代志上、下原是一卷。

贰　作者

历代志上、下的作者可能是以斯拉。关于这点，我们该比较代下三十六章二十二至二十三节与以斯拉一章一至三节上半。这两段是重复的，可证明历代志上、下是以斯拉记的作者以斯拉写的。

叁　时间

代上涵盖约四十一年，从主前一○五六年至主前一○一五年，不包括先祖的家谱；代下涵盖约四百七十九年，从主前一○一五年至主前五三六年。

肆　地点

这两卷书可能是以斯拉从被掳归回后，在耶路撒冷写的。

伍　内容

历代志上、下涵盖人类从亚当到亚伯拉罕的家谱、神选民从亚伯拉罕到扫罗家的家谱、以及以色列从扫罗王起，到他们被掳归回止的历史。由此可见，历代志上、下涵盖三种历史：从亚当到亚伯拉罕，关于全世界的历史；从亚伯拉罕到扫罗，关于以色列族未形成国以前之列祖的历史；从扫罗时代到他们从被掳归回，关于以色列国的历史。

陆　中心思想

历代志上、下的中心思想是非常要紧的。

一　给我们神在人历史中行动的全部纪事

历代志上、下的中心思想，第一是给我们神在人历史中行动的全部纪事，包括从亚当到撒母耳的家谱，指明神在人历史中的行动，要为神预备道路，藉着成为人，使人成为神，在人性中实施祂永远的经纶；这事不仅有关神选民的历史，更是有关整个人类的历史。撒母耳记上、下与列王纪上、下的中心观点是神所拣选的族类，但在历代志上、下里，中心观点乃是全部人类的族类。这需要一个不是从撒母耳起，而是从亚当起，一直到基督的世系；这与路加三章所记的基督家谱相符，而不像马太一章所列的家谱。马太一章的观点是狭窄的，限于以色列。路加三章的观点是广阔的，包括全人类。这很强的证明，那要来作神具体化身的基督，不仅是为着神所拣选的一个族类，更是为着神所创造的整个人类。

我们需要看见神在人历史中的行动。你曾听过“神在人历史中的行动”这样的说法吗？你信在今日动荡的世界局势中，神仍在人的历史中行动吗？我们需要相信，神从以前到现在都藉着人的历史并在人的历史中行动。神在亚当的历史中行动，神也在亚伯的历史中行动；这是在积极方面的行动。但神甚至也在该隐的历史中行动；这是在消极方面的行动。

从一九一八年起我对世界局势的观察，以及我对圣经中预言的研读，使我能见证，神的确在人的历史中行动。例如，让我们思想，对巴勒斯坦（就是美地）的主权之争，已进行了数百年之久。谁是美地的地主，谁是合法的主人，是以色列人或阿拉伯人？犹太人说巴勒斯坦是他们列祖之地，阿拉伯人宣称那是他们列祖之地。这问题尚未解决，仍在谈判桌上。涉及这些谈判的政治家都是愚昧的人，因为他们不认识神，也不认识神的话，就是圣经，却谈论神的事。神是巴勒斯坦的地主，惟有祂能解决这块地的问题。我信政治家在为美地的主权谈判时，主在诸天之上发笑。（诗二４。）关于美地的断案不会由政治家决定，乃由诸天之上的那一位决定。不久主耶稣就要回来解决这事。祂来的时候，也许会对世界的政治家说，“这不是你的事－这是我的事。”

我们已指出，历代志上、下指明神在人历史中的行动，是要为神预备道路，藉着成为人，使人成为神，在人性中实施祂永远的经纶。倘若这事无法成就，就无法解决今日世界局势的问题。这地上一切的问题都等候一件事－许多人成为神人。这事不仅关乎神选民以色列人的历史，也关乎整个人类的历史。

已过五十年间，世界局势变化很大。在这五十年里，神将地上各处的人调和在一起。在我们每半年一次的训练里，五十个国家的圣徒来在一起。这在五十年前是不可能的。这种各国的调和惟有神才能成就。

藉着这样的调和，数千的神人就会产生。例如，在俄国，神人正在开展并扩增。全世界向着主恢复的职事都是敞开的。这职事已达到六大洲，我接到许多不同国家圣徒的感谢函说，他们敞开接受这职事。

最近我释放了神启示的高峰－神成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神，以产生基督的身体，作祂的彰显。现在我们需要祷告主给我们新的复兴，是人类历史中从未见过的复兴。这样的复兴将是新事，因这与神的“嗜好”，祂的喜悦，祂的心愿有关。神的喜悦是要成为人，使人在生命和性情上成为神。这是神的心愿，祂心里的“嗜好”，祂必要成就这事。

我们看过，撒母耳记上、下与列王纪上、下的中心观点是神所拣选的族类，而历代志上、下的观点是全部人类的族类。这指明神不但想到以色列人，也想到外邦人。我们多半不是以色列人，但神在已过的永远里就想到我们。以弗所一章四节告诉我们，我们都在创立世界以前蒙神拣选。为着祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，我们赞美主。

二　向我们陈明神对付犹大诸王的一些重要细节

历代志上、下的中心思想，也是向我们陈明神对付犹大诸王的一些重要细节，这是撒母耳记上、下与列王纪上、下所没有记载的。许多读圣经的人都觉得，历代志上、下有点重复，因这二卷书乃是论到撒母耳记上、下与列王纪上、下已经说过的事。我们需要看见，历代志上开头所记载人类历史的一部分，是撒母耳记上、下或列王纪上、下所没有记载的。不但如此，在历代志上的末了，有大卫历史的补充，在历代志下的末了，有犹大诸王历史的补充。以色列后来分为两国：北国称为以色列国，南国称为犹大国。好王不在以色列国，乃在犹大国。历代志下没有说到以色列王，只说到犹大王，给我们别处找不着的细节，论到神如何对付他们，也告诉我们神那样对付他们的原因。

三　给我们神在人历史中行动的一部完整历史

最终，历代志上、下是神在人历史中行动的一部完整历史，就是从亚当到亚伯拉罕，从亚伯拉罕到撒母耳，以及从带进君王职任的撒母耳到以色列被掳归回。

柒　这次查读所涵盖的分段

在这次生命读经里，我们不会说到全部历代志上、下，只说到这些书的某些部分。我们主要是说到历代志上、下补充列王纪上、下之历史的那些部分。撒母耳记上、下生命读经与列王纪上、下生命读经所说过的事，不会在这里重复。

我们这次查读所涵盖的分段，包括从亚当到以色列十二支派的家谱；（代上一～九；）大卫历史的补充；（代上二二２～二九３0；）犹大诸王历史的补充。（代下十一５～２３，十三１～２１，十四６～十五１５，十七１～１9，十九１～二十３0，二一１２～１8，二四１４下～２４，二五５～１６，二六６～２１上，二八8～１５，二九３～三二8，三三１１～１7，三四３～7，三六２0下～２３。）所以，这次查读说到三件事：人类的家谱、大卫历史的补充、以及犹大诸王历史的补充。

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经文及注解

历代志　代上一1至27及注

历　代　志　上

壹　 从亚当到以色列十二支派的家谱　代上一1～九44

一　从亚当到亚伯拉罕的家谱　一1～27

1:1　1亚当、塞特、以挪士、

【注1】　历代志上、下涵盖人类从亚当到亚伯拉罕的家谱、神选民从亚伯拉罕到扫罗家族的家谱、以及以色列从扫罗王起，到以色列人被掳归回为止的历史。这两卷书的中心思想，第一，给我们看见神在人历史中行动的全部纪事，包括从亚当到撒母耳的家谱（参撒上、下与王上、下中，从撒母耳起的纪事）。这个纪事指明神在人历史中的行动，要为神预备道路，在人性中实施祂永远的经纶，这事不仅与神选民的历史有关，更与整个人类的历史有关。（太一1～17，参路三23～38。）这很强的证明，那位要来作神具体化身的基督，不是仅仅为着神所拣选的一个族类，乃是为着神所创造的整个人类。第二，向我们陈述神对付犹大诸王一些重要的细节，是撒上、下与王上、下所没有记载的。（见代下十一5注1。）末了，描绘神在人历史中行动的完整历史，就是从亚当到亚伯拉罕，从亚伯拉罕到撒母耳，以及从带进君王职分的撒母耳到以色列被掳归回的完整历史。

1:2　该南、玛勒列、雅列、

1:3　以诺、玛土撒拉、拉麦、

1:4　挪亚、闪、含、雅弗。

1:5　雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

1:6　歌篾的儿子是亚实基拿、低法、陀迦玛。

1:7　雅完的子孙是以利沙、他施、基提人、罗单人。

1:8　含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。

1:9　古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

1:10　古实又生宁录；他是地上最早的勇士。

1:11　麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

1:12　帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斯路希人出来的有非利士人。

1:13　迦南生长子西顿，又生赫、

1:14　和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、

1:15　希未人、亚基人、西尼人、

1:16　亚瓦底人、洗玛利人、哈马人。

1:17　闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰、乌斯、户勒、基帖、米设。

1:18　亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。

1:19　希伯生了两个儿子，一个名叫法勒，因为在他的日子人才分地居住；法勒的兄弟名叫约坍。

1:20　约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、

1:21　哈多兰、乌萨、德拉、

1:22　以巴录、亚比玛利、示巴、

1:23　阿斐、哈腓拉、约巴；这些都是约坍的儿子。

1:24　闪、亚法撒、沙拉、

1:25　希伯、法勒、拉吴、

1:26　西鹿、拿鹤、他拉、

1:27　亚伯兰，就是亚伯拉罕。

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经文及注解　 纲目　 信息

历代志生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　神的复制

人照着神类被造

神成为人

一粒麦子产生许多子粒

神以忍耐作变化的工作

因着领悟我们是谁而有革命性的改变

基要基督教的陈腐

神圣启示的高峰

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第二篇　神的复制

读经：创世记一章二十六节，三章十五节，二十二章十八节，撒母耳记下七章十二至十四节，约翰福音十二章二十四节。

在本篇信息中，我有负担说到一件非常显著的事－神的复制。

人照着神类被造

神创造了诸天和地之后，一个天使背叛了，成了神的仇敌撒但。这破坏了神原初的创造。然后，神进来修造、重造并恢复宇宙。在这恢复里，神创造了亿万的活物，包括各种飞鸟和动物。虽然神创造了这么多的活物，但这些活物没有一个像祂。因此神就照着祂的形像，按着祂的样式来造人。（创一２６。）所以，人不是照着自己的类被造，乃是照着神的类被造。神没有创造人类；祂乃是照着神类来造人。

神完成亚当和他妻子的创造以后，看着祂所造的一切。祂看着地和其上的一切，惟有亚当和夏娃是祂的喜悦，祂的“嗜好”。惟有他们能使神喜乐，因为惟有他们是祂的类。神在看亚当时也许说，“我喜欢看人。这是我的嗜好；这是我的类。”然而，神的嗜好还没有完成，因为那时人只有神的形像和神的样式，并没有神的生命和神的性情。人有神的形像，却没有神自己。

神成为人

照着神永远的计划，祂自己必须成为人。神是全能、无所不能的，但祂从不仓促行事。我们也许一有个主意，就立刻去实行；神却不是这样。祂非常慢，且满有忍耐。祂在已过的永远里定了一个经纶。然后祂创造诸天和地。后来祂修造并恢复被破坏的创造；在祂恢复和进一步创造末了的工作里，神创造了人，就是祂的嗜好，但那不是神真正的嗜好。神真正的嗜好乃是祂自己要成为人。

亚当堕落以后，神应许夏娃，祂要来作女人的后裔，（创三１５，）但是此后，祂等候了四千年，才成为人。我若是祂的同伴，我也许会说，“神阿，既然你的心愿是成为人，为什么你不现在就这样作？你告诉堕落的人，你要来作女人的后裔。为什么你不今天就来作这后裔？”神若被问及这样的问题，祂也许说，“我不像你这么小。我是大的，在我千年如一日。”

神赐下创世记三章十五节的应许后大约两千年，神又应许亚伯拉罕要有一个后裔，成为万国的福。（二二１8。）神似乎说，“亚伯拉罕，你要有个后裔。这后裔就是我自己成为人，作全地的福。”但亚伯拉罕忍耐不住，听从了撒拉的题议，藉着使女夏甲得着一个孩子。亚伯拉罕没有产生一个应许的后裔，反而产生一个错误的后裔－以实玛利。然而，神在成为人以前，继续等待着。

又过了一千年，到了大卫的时代，神还是没有来成为人。但神告诉大卫，他要得着一个后裔；这后裔将是神的儿子。（撒下七１２～１４。）这儿子就是神自己。神向大卫预言到这后裔，但祂仍然没有来成为人。

至终，又过了一千年，在亚当被造四千年以后，神来成为人，由圣灵成孕，并由童女所生。（太一２0，２３。）祂长到三十多岁，然而没有人知道祂是神成为人，成为一个神人。

一粒麦子产生许多子粒

到了有一天，主耶稣这神人说，祂是一粒麦子要落在地里死了，而成为许多子粒。（约十二２４。）这许多子粒实际上就是许多的神，作神的复制。第一个子粒－第一个神人－是原型，由这一粒藉着死与复活所产生的许多子粒－许多神人－是大量复制。这是神的复制。有些人听见神被复制，也许感到震惊，认为这样的说法是无稽之谈。然而，这正是约翰十二章二十四节所启示的。

神真正的嗜好是要在全地许多国家得着祂的复制。这样的复制使神喜乐，因为祂的复制看起来像祂，说话像祂，生活像祂。神在这复制里，祂的复制有祂的生命、祂的性情和祂的构成。这是何等大的事！

神以忍耐作变化的工作

虽然我们是神的复制，但这复制－神的嗜好－不是这样完整或完全，因为我们许多有神生命的人，没有凭祂的生命而活。有些人的确凭神的生命而活，但他们没有不断凭祂的生命而活。可能早晨他们凭神的生命而活，但后来他们发了脾气，于是就活得像蝎子。这就是说，早晨他们是神，但后来他们成了“蝎子”。晚上他们也许变得更坏，活得像魔鬼撒但。说在基督里的信徒活得像撒但，并不过分。有一天，主耶稣转向爱祂的彼得，对他说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六２３上。）因为彼得成了撒但，他就需要背起他的十字架，使撒但被置于十字架。

在我们日常的生活中，我们也许有时候是神，有时候是蝎子，有时候像撒但。因为这是我们实际的情况，我们当然需要被变化。你知道今天我们的神在作什么？神正满有忍耐的在我们身上作变化的工作。

因着领悟我们是谁而有革命性的改变

自从一九六二年这职事到了美国以来，我实际上只传讲一件事－神成为人，为要使人在生命和性情上成为神。然而，直到一九九四年二月，我才得着这样清楚的看见，有沉重的负担要告诉神的子民，我们众人都在生命和性情上（但不在神格上）是神。

认识我们是谁，并领悟我们是谁，会使我们有革命性的改变。假定某位活得像蝎子的弟兄，领悟他是神的儿女，在生命和性情上是神，这位弟兄立刻会有彻底的改变。与他有关的气氛和一切也会随之改变。倘若今天所有的基督徒都领悟，他们在生命和性情上是神，整个世界都会不同。

已往十个月里，我常查问自己：“一个神人是这样吗？你说信徒已在生命和性情上成为神，但你现在是什么？你是神或是别的东西？”我的回答是悔改，并求主赦免，因为至少有一些我作的事，不是在祂里面或照着祂作的。这种领悟使我有革命性的改变。

基要基督教的陈腐

一面，神这宇宙的统治者在外面作了许多事，使世界各处的人能调和。另一面，神在地上有个恢复，祂的恢复在祂的引导之下已有七十二年。这些年间，祂释放了数千篇印出来的信息，这些信息已进入数千个家庭里。这些信息已在全世界许多国家被接受。我常常接到感谢函。最近有人写信给我说，他听到关于我们的谎言，但他读加拉太书生命读经时，眼睛被开启，看见了真理。这样的刊物已达到许多国家，我们信主要用这些刊物得着祂所愿望的。

基督教在地上已超过十九个世纪，虽然持守并继续教导基要的信仰，但这基要的信仰并没有达到神圣启示的高峰－神藉着成为肉体成为人，然后经过人性生活、死与复活，好得着祂自己的大量复制。因为基要的基督教没有达到这高峰，基要的教训已变得陈腐。结果，在公会里许多人没有目标，不知道该往那里去。甚至今天基督教里许多领头的人也不知道如何往前；他们无处可去。你参观基督教书店，看看那里出售怎样的书籍。许多书籍满了老旧、陈腐的基要教训。

因为基要的基督教已变得陈腐，它就失去冲击力和效力，像失了味的盐一样。（太五１３。）在美国的基督徒中间，谁是盐？盐应当能够消杀腐败，但今天基督徒中间这消杀的能力在哪里？在多数的小区中，很难分辨谁是基督徒，谁不是基督徒，所有的人都差不多。

神圣启示的高峰

我很喜乐，在已往十个月里，主释放了圣经中神圣启示的高峰。最近，我用中文写了一首关于神成为人，为要使人在生命和性情上成为神的诗歌。许多圣徒唱这首诗歌时，喜乐忘形。

一　何大神迹！何深奥秘！

神竟与人联调为一！

神成为人，人成为神，

天使、世人莫测经纶；

出自神的心爱美意，

达到神的最高目的。

二　神成肉身，来作神人，

为要使我能成为神，

生命、性情与祂同类，

惟我无分祂的神位；

祂的属性变我美德，

祂的荣形在我显活。

三　不再是我单独活着，

乃是神我共同生活；

并与众圣神里配搭，

建成三一宇宙之家，

且成基督生机身体，

作祂显身团体大器。

四　最终圣城耶路撒冷，

异象、启示集其大成。

三一之神，三部分人，

永世对耦是人又神；

神性人性互为居所，

神的荣耀在人显赫。

（诗歌附五首。）

照着这首诗歌，神与人联调是极大的神迹，极深的奥秘。神成为人，为要使人成为神。这样的经纶对天使、世人都是莫测的。这经纶乃是出自神的愿望，要构上、达到神目标的高峰。最终圣城耶路撒冷，将是全本圣经一切异象、启示的集大成。三一之神和三部分人，要在永世里成为爱的对耦，他们是人，却又是神。神性、人性要成为相互的居所，神的荣耀要在人身上显赫辉煌到极点。

我盼望全地众召会的圣徒，尤其是同工和长老，都看见这启示，然后起来祷告，求神给我们新的复兴－一个历史上从未有过的复兴。

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经文及注解

历代志　创一26，三15，二二18，撒下七12至14，约十二24

创　世　记

1:26　神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。

3:15　我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。

22:18　并且地上万国，都必因你的后裔得福；因为你听从了我的话。

撒　母　耳　记　下

7:12　你在世的日子满足，与你列祖同睡的时候，我必兴起你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。

7:13　他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

7:14　我要作他的父，他要作我的子。他若有了罪孽，我必用人的杖，用世人的鞭责打他；

约　翰　福　音

12:24　我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。

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历代志生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　从亚当到以色列十二支派的家谱

壹　从亚当到亚伯拉罕的家谱

贰　 亚伯拉罕的家谱

叁　 以扫的家谱

肆　 以色列的家谱

伍　 犹大的家谱

一　 主要的人物

二　 犹大支派是君王支派

三　 在犹大的家谱中显著的事

四　 犹大一个子孙特别的祷告

五　 在犹大的家谱中所包括的事

１　大卫的家谱

２　所罗门的家谱

陆　 西缅的家谱

柒　 流便的家谱

捌　 迦得的家谱

玖　 插进的话

一　 流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，击败了他们的仇敌，得了仇敌的地为业

二　 流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人得罪了神

拾　 利未的家谱

一　 利未有一个儿子是哥辖

二　 亚伦的一个子孙被掳到巴比伦

三　 申言者撒母耳是大背叛者可拉的子孙

四　 大卫派哥辖的子孙在耶和华殿中管理歌唱的事

五　 亚伦和他的子孙是祭司

六　 利未人住在各支派中的城里

拾壹　 以萨迦的家谱

拾贰　 便雅悯的家谱

拾叁　 拿弗他利的家谱

拾肆　 玛拿西的家谱

拾伍　 以法莲的家谱

拾陆　 亚设的家谱

拾柒　 归回之以色列人的家谱

拾捌　 扫罗家的家谱

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第三篇　从亚当到以色列十二支派的家谱

读经：历代志上一至九章。

在本篇信息中，我们要来看从亚当到以色列十二支派的家谱。这家谱包括在历代志上前九章。

壹　从亚当到亚伯拉罕的家谱

一章一至二十七节是从亚当到亚伯拉罕的家谱。在这家谱中主要的人物是亚当、以挪士、以诺和挪亚。

贰　亚伯拉罕的家谱

二十八至三十四节说到亚伯拉罕的家谱。这里主要的人物是亚伯拉罕、以撒和雅各。

叁　以扫的家谱

以扫的家谱（３５～５４）不在马太一章一至十七节，和路加三章二十三至三十八节所记载的基督家谱这条在线。

肆　以色列的家谱

代上二至九章记载以色列的家谱。以色列有十二个儿子。这十二个儿子成了十二支派的先祖。下面几章直到第九章，乃是这十二支派的家谱。

伍　犹大的家谱

代上二章三节至四章二十三节是犹大的家谱。

一　主要的人物

在这家谱中，主要的人物是犹大、迦勒、波阿斯、耶西、大卫和所罗门。

二　犹大支派是君王支派

犹大支派是君王支派；（五２上；）产生从大卫到基督的诸王。因此，犹大的家谱在十二支派的十二个家谱中，是惟一算在马太一章和路加三章所记载基督家谱之在线的。

三　在犹大的家谱中显著的事

在犹大的家谱中，显著的事是犹大从他的儿妇他玛生法勒斯和谢拉。（代上二４。）圣经在这事的记载上是诚实的。

四　犹大一个子孙特别的祷告

四章十节有犹大一个子孙特别的祷告：“雅比斯求告以色列的神说，甚愿你丰厚的赐福与我，扩张我的境界，你的手常与我同在，以致保佑我不遭灾祸，不受其苦！”神就使雅比斯所求的成就。我盼望我们众人都有这样的祷告，求神扩张我们对美地享受的境界，就是对基督享受的境界。我们都需要祷告：“神阿，在得着基督和享受基督的事上，扩张我的境界。”

五　在犹大的家谱中所包括的事

犹大的家谱包括大卫的家谱和所罗门的家谱。

１　大卫的家谱

大卫的家谱记载在三章一至九节。大卫有六个儿子是他在希伯仑作王七年零六个月期间所生的。大卫有十三个儿子是他在耶路撒冷作王三十三年期间所生的，包括拔书亚（拔示巴）生的所罗门。大卫的女儿他玛，和他妃嫔生的儿子不在其内。

２　所罗门的家谱

在所罗门的家谱中，（１0～２４，）主要的人物是所罗门、亚撒、希西家和所罗巴伯。

陆　西缅的家谱

西缅的家谱记载在四章二十四至四十三节。关于这支派显著的事，乃是他们有肥美的草场，地又宽阔又平静，并且他们击败了亚玛力人。今天我们也该有这样丰富、宽阔的草场。这就是说，我们享受基督作我们的美地，该是又宽阔又平静的。

柒　流便的家谱

接着有流便的家谱。（五１～１0。）流便是以色列的长子。因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的两个儿子，使他们成为两个支派，承受双分美地为产业。（１～２。）这对我们该是警告：因着我们的失败，我们会失去享受基督的长子名分。

捌　迦得的家谱

迦得的家谱记载在五章十一至十七节。

玖　插进的话

十八至二十六节是插进的话。

一　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，击败了他们的仇敌，得了仇敌的地为业

流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，因着神的帮助，击败了他们的仇敌，得了仇敌的地为业，因为他们在阵上呼求神，并且信靠祂。（１8～２３。）这是我们今天的好榜样。我们该呼求神，告诉祂，我们要得着更多基督，据有更多基督，并享受更多基督。

二　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人得罪了神

流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人得罪了神，如同淫妇随从迦南诸民的神；以色列的神就激动亚述王来掳掠他们，把他们从自己的地掳去（２５～２６。）

拾　利未的家谱

六章有祭司支派利未的家谱。

一　利未有一个儿子是哥辖

利未有一个儿子是哥辖，哥辖有一个儿子是暗兰，暗兰的儿子是亚伦、摩西，女儿是米利暗。（１～３。）这是亚伦、摩西和米利暗的家谱。

二　亚伦的一个子孙被掳到巴比伦

亚伦的一个子孙约萨答，被尼布甲尼撒掳到巴比伦。（１５。）连祭司支派的子孙也被掳到巴比伦，这是极其不幸的事。

三　申言者撒母耳是大背叛者可拉的子孙

申言者撒母耳是大背叛者可拉的子孙，可拉是利未的儿子哥辖的子孙；（１６～１7；）撒母耳的孙子希幔，是在殿中歌唱的，也是作诗的。（３３，诗八十八篇题。）先祖可拉是大背叛者，但他的一个子孙是撒母耳，另一个是希幔。这个事实指明神的怜悯和恩典是无限的。

四　大卫派哥辖的子孙在耶和华殿中管理歌唱的事

大卫安设约柜之后，派哥辖的子孙在耶和华殿中管理歌唱的事，他们就在会幕前当差歌唱，直到所罗门在耶路撒冷建造了圣殿；他们供职，他们的族弟兄利未人，也被派办神殿中帐幕内的一切事。（代上六３１～４8。）在预表里，这表征召会的事奉，一切必须藉着那灵的安排安置得有秩有序。

五　亚伦和他的子孙是祭司

亚伦和他的子孙是祭司，住在十三座城里。（４9～６0。）

六　利未人住在各支派中的城里

六十一至八十一节告诉我们，利未人住在各支派中的城里。

拾壹　以萨迦的家谱

七章一至五节是以萨迦的家谱。以萨迦的家族以有大能的勇士著名，他们是绝佳的战士。

拾贰　便雅悯的家谱

便雅悯的家谱见于七章六至十二节和八章一至四十节，主要的人物是扫罗和约拿单。（八３３。）便雅悯的子孙好战，（七9，１１，八４0，）住在耶路撒冷附近。

拾叁　拿弗他利的家谱

七章十三节记载拿弗他利的家谱。

拾肆　玛拿西的家谱

十四至十九节与玛拿西的家谱有关。

拾伍　以法莲的家谱

以法莲的家谱记在二十至二十九节。以法莲人住在伯特利四围。

拾陆　亚设的家谱

亚设的家谱（３0～４0）告诉我们亚设支派有大能的勇士，并且好战。（４0。）

拾柒　归回之以色列人的家谱

九章一至三十四节是归回之以色列人的家谱。那些先回来住在自己地业城邑中的，有以色列人、祭司、利未人和尼提宁，就是当殿役的。（２。）住在耶路撒冷的有犹大人，便雅悯人，以法莲人和玛拿西人。（３～9。）祭司（１0～１３）和利未人（１４～３４）住在耶路撒冷。在供职的利未人中，有叛逆神和摩西的大背叛者可拉的子孙。（１9，３１，民十六。）

拾捌　扫罗家的家谱

最终，代上九章三十五至四十四节是住在基遍之扫罗家的家谱。

在本篇信息中，我们简单的陈明从亚当到以色列十二支派家谱的概念。我信你若仔细读这几章，那灵会给你看见这里所说之事的属灵意义。

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经文及注解

历代志　代上一28至九44及注

历　代　志　上

壹　 从亚当到以色列十二支派的家谱　代上一1～九44

二　亚伯拉罕的家谱　一28～34

1:28　亚伯拉罕的儿子是以撒、以实玛利。

1:29　他们的后代记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，其次是基达、押德别、米比衫、

1:30　米施玛、度玛、玛撒、哈达、提玛、

1:31　伊突、拿非施、基底玛；这些都是以实玛利的儿子。

1:32　亚伯拉罕的妾基土拉所生的儿子，是心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚。约珊的儿子是示巴、底但。

1:33　米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大、以勒大；这些都是基土拉的子孙。

1:34　亚伯拉罕生^1以撒。以撒的儿子是以扫和^2以色列。

【注1】　见太一1注4与2注1。

【注2】　见太一2注2。

三　以扫的家谱　一35～54

1:35　以扫的儿子是以利法、流珥、耶乌施、雅兰、可拉。

1:36　以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯、亭纳、亚玛力。

1:37　流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。

1:38　西珥的儿子是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、底顺、以察、底珊。

1:39　罗坍的儿子是何利、荷幔；罗坍的妹妹是亭纳。

1:40　朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示非、阿南。祭便的儿子是亚雅、亚拿。

1:41　亚拿的儿子是底顺。底顺的儿子是哈默兰、伊是班、益兰、基兰。

1:42　以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。底珊的儿子是乌斯、亚兰。

1:43　以色列人未有君王治理以前，在以东地作王的记在下面。有比珥的儿子比拉，他的京城名叫亭哈巴。

1:44　比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接替他作王。

1:45　约巴死了，提幔地的人户珊接替他作王。

1:46　户珊死了，比达的儿子哈达接替他作王；这哈达就是在摩押田野击杀米甸人的，他的京城名叫亚未得。

1:47　哈达死了，玛士利加人桑拉接替他作王。

1:48　桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接替他作王。

1:49　扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接替他作王。

1:50　巴勒哈南死了，哈达接替他作王，他的京城名叫巴伊，他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

1:51　哈达死了，以东人的各^1族有亭纳族、亚勒瓦族、耶帖族、

【注1】　或，族长。本节至54节者皆同。

1:52　阿何利巴玛族、以拉族、比嫩族、

1:53　基纳斯族、提幔族、米比萨族、

1:54　玛基叠族、以兰族。这些是以东人的各族。

四　以色列的家谱　二1～九44

1　以色列的众子　二1～2

2:1　以色列的^1儿子记在下面：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、

【注1】　关于以色列的儿子，见创四九注。

2:2　但、约瑟、便雅悯、拿弗他利、迦得、亚设。

2　犹大的家谱　二3～四23

2:3　1犹大的儿子是珥、俄南、示拉，这三人是迦南人^2拔书亚给他生的。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

【注1】　犹大支派是君王支派，（五2上，）产生从大卫到基督的诸王。（来七14。）因此，在十二支派的十二个家谱中，犹大的家谱是惟一算在太一和路三所记载基督家谱之中的。见太一2注3与注4。

【注2】　拔书亚，或，书亚的女儿。

2:4　犹大的儿媳^1他玛，给犹大生^1法勒斯和谢拉。犹大共有五个儿子。

【注1】　见太一3注1与注2。

2:5　法勒斯的儿子是希斯仑、哈母勒。

2:6　谢拉的儿子是心利、以探、希幔、甲各、大拉，共五人。

2:7　迦米的儿子是^1亚割珥，这亚割珥在当灭的物上犯了罪，叫以色列人遭祸。

【注1】　即亚干。（书七1。）

2:8　以探的儿子是亚撒利雅。

2:9　希斯仑所生的儿子是耶拉篾、兰、基路拜。

2:10　兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺；拿顺是犹大人的首领。

2:11　拿顺生撒门，撒门生^1波阿斯，

【注1】　11～15节，见太一5注2与注4，6注1与注2。

2:12　波阿斯生俄备得，俄备得生耶西；

2:13　耶西生长子以利押，次子亚比拿达，三子示米亚，

2:14　四子拿坦业，五子拉代，

2:15　六子阿鲜，七子大卫。

2:16　他们的姊妹是洗鲁雅和亚比该。洗鲁雅的儿子是亚比筛、约押、亚撒黑，共三人。

2:17　亚比该生亚玛撒；亚玛撒的父亲是以实玛利人益帖。

2:18　希斯仑的儿子迦勒与妻子阿苏巴生子，也与耶略生子；阿苏巴的儿子记在下面：耶设、朔罢、押墩。

2:19　阿苏巴死了，迦勒又娶以法他，以法他给他生了户珥。

2:20　户珥生乌利，乌利生比撒列。

2:21　后来希斯仑在六十岁的时候，娶了基列父亲玛吉的女儿，与她同房；玛吉的女儿给他生了西割。

2:22　西割生睚珥；睚珥在基列地有二十三个城邑。

2:23　后来基述人和亚兰人从^1睚珥的子孙夺了睚珥的村落，并基纳和其乡村，共六十个城邑。这些都是基列父亲玛吉的子孙。

【注1】　睚珥的子孙，直译，他们。

2:24　希斯仑在迦勒以法他死后，他的妻子亚比雅给他生了亚施户；亚施户是提哥亚的父亲。

2:25　希斯仑长子耶拉篾的儿子，有长子兰、和布拿、阿连、阿鲜、亚希雅。

2:26　耶拉篾另有一个妻子名叫亚他拉，是阿南的母亲。

2:27　耶拉篾长子兰的儿子是玛斯、雅悯、以结。

2:28　阿南的儿子是沙买、雅大。沙买的儿子是拿答、亚比述。

2:29　亚比述的妻子名叫亚比孩，亚比孩给他生了亚办和摩利。

2:30　拿答的儿子是西列、亚遍；西列死了没有儿子。

2:31　亚遍的儿子是以示；以示的儿子是示珊；示珊的儿子是亚来。

2:32　沙买兄弟雅大的儿子是益帖、约拿单；益帖死了没有儿子。

2:33　约拿单的儿子是比勒、撒萨。这些都是耶拉篾的子孙。

2:34　示珊没有儿子，只有女儿；示珊有一个仆人是埃及人，名叫耶哈。

2:35　示珊将女儿给了仆人耶哈为妻，给他生了亚太。

2:36　亚太生拿单，拿单生撒拔，

2:37　撒拔生以弗拉，以弗拉生俄备得，

2:38　俄备得生耶户，耶户生亚撒利雅，

2:39　亚撒利雅生希利斯，希利斯生以利亚萨，

2:40　以利亚萨生西斯买，西斯买生沙龙，

2:41　沙龙生耶加米雅，耶加米雅生以利沙玛。

2:42　耶拉篾兄弟迦勒的子孙有长子米沙，是西弗之祖；还有希伯仑之祖玛利沙的众子。

2:43　希伯仑的儿子是可拉、他普亚、利肯、示玛。

2:44　示玛生拉含，是约干之祖。利肯生沙买；

2:45　沙买的儿子是玛云；玛云是伯夙之祖。

2:46　迦勒的妾以法生哈兰、摩撒、迦谢；哈兰生迦卸。

2:47　雅代的儿子是利健、约坦、基珊、毗力、以法、沙亚弗。

2:48　迦勒的妾玛迦生示别、特哈拿，

2:49　又生麦玛拿之祖沙亚弗、抹比拿和基比亚之祖示法。迦勒的女儿是押撒。

2:50　这些都是迦勒的子孙。以法他的长子户珥的儿子，记在下面：基列耶琳之祖朔巴，

2:51　伯利恒之祖萨玛，伯迦得之祖哈勒。

2:52　基列耶琳之祖朔巴的子孙是哈罗以和半数的米努哈人。

2:53　基列耶琳的诸家族是以帖人、布特人、舒玛人、密来人，又从这些人中生出琐拉人和以实陶人来。

2:54　萨玛的子孙是伯利恒人、尼陀法人、亚他绿伯约押人、半数的玛拿哈人、琐利人，

2:55　和住雅比斯众书记的家族：特拉人、示米押人、苏甲人。这些都是基尼人，是从利甲家之祖哈末传下来的。

3:1　大卫在希伯仑所生的儿子记在下面：长子暗嫩，是耶斯列人亚希暖生的；次子但以利，是迦密人亚比该生的。

3:2　三子押沙龙，是基述王达买的女儿玛迦的儿子；四子亚多尼雅，是哈及的儿子；

3:3　五子示法提雅，是亚比他生的；六子以特念，是大卫的妻子以格拉生的。

3:4　这六人都是大卫在希伯仑生的。大卫在希伯仑作王七年零六个月，在耶路撒冷作王三十三年。

3:5　大卫在耶路撒冷所生的儿子是示米亚、朔罢、1拿单、1所罗门；这四人是亚米利的女儿^1拔书亚生的；

【注1】　见太一6注4。

【注2】　这是拔士巴。见太一6注3。

3:6　还有益辖、以利沙玛、以利法列、

3:7　挪迦、尼斐、雅非亚、

3:8　以利沙玛、以利雅大、以利法列，共九人。

3:9　这些都是大卫的儿子，妃嫔的儿子不在其内；还有他们的姊妹他玛。

3:10　所罗门的儿子是^1罗波安，罗波安的儿子是亚比雅，亚比雅的儿子是亚撒，亚撒的儿子是约沙法，

【注1】　见太一7注1。

3:11　约沙法的儿子是约兰，约兰的儿子是亚哈谢，亚哈谢的儿子是约阿施，

3:12　约阿施的儿子是亚玛谢，亚玛谢的儿子是^1亚撒利雅，亚撒利雅的儿子是约坦，

【注1】　见太一8注1。

3:13　约坦的儿子是亚哈斯，亚哈斯的儿子是希西家，希西家的儿子是玛拿西，

3:14　玛拿西的儿子是亚们，亚们的儿子是约西亚。

3:15　约西亚的儿子有长子约哈难、次子^1约雅敬、三子西底家、四子沙龙。

【注1】　见太一11注2。

3:16　约雅敬的儿子是^1耶哥尼雅^2和西底家。

【注1】　见太一11注3与注4。

【注2】　或，耶哥尼雅的儿子是西底家。

3:17　被掳者耶哥尼雅的儿子是撒拉铁、

3:18　玛基兰、毗大雅、示拿萨、耶加米、何沙玛、尼大比雅。

3:19　毗大雅的儿子是^1所罗巴伯、示每。所罗巴伯的儿子是米书兰、哈拿尼雅，他们的姊妹是示罗密。

【注1】　见太一12注2。

3:20　米书兰的儿子是哈舒巴、阿黑、比利家、哈撒底、于沙希悉，共五人。

3:21　哈拿尼雅的儿子是毗拉提、耶筛亚；还有利法雅的众子、亚珥难的众子、俄巴底亚的众子、示迦尼的众子，也是他的子孙。

3:22　示迦尼的儿子是示玛雅；示玛雅的儿子是哈突、以甲、巴利亚、尼利雅、沙法，共六人。

3:23　尼利雅的儿子是以利约乃、希西家、亚斯利干，共三人。

3:24　以利约乃的儿子是何大雅、以利亚实、毗莱雅、阿谷、约哈难、第来雅、阿拿尼，共七人。

4:1　犹大的子孙是法勒斯、希斯仑、迦米、户珥、朔巴。

4:2　朔巴的儿子利亚雅生雅哈；雅哈生亚户买和拉哈。这些是琐拉人的诸家族。

4:3　以坦之祖的儿子记在下面：耶斯列、伊施玛、伊得巴；他们的姊妹名叫哈悉勒玻尼。

4:4　基多之祖是毗努伊勒，户沙之祖是以谢珥；这些都是伯利恒之祖以法他的长子户珥的儿子。

4:5　提哥亚之祖亚施户有两个妻子，就是希拉和拿拉。

4:6　拿拉给亚施户生亚户撒、希弗、提米尼、哈辖斯他利；这些都是拿拉的儿子。

4:7　希拉的儿子是洗列、1以斯哈、伊提南。

【注1】　另作，琐辖。

4:8　哥斯生亚诺、琐比巴、并哈仑儿子亚哈黑的诸家族。

4:9　雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说，我生他甚是痛苦。

4:10　雅比斯呼求以色列的神说，愿你丰厚的赐福与我，1扩张我的境界，愿你的手与我同在，愿你保守我不遭患难，不受艰苦。神就使他所求的得以成就。

【注1】　雅比斯的祷告说到扩张美地的境界，这表征扩大赢得基督并享受基督的境界；（参腓三8～14；）基督是美地的实际。（见申八7注1。）我们都该有这样的祷告，就是求神扩大我们享受基督的境界。（参弗三14～19。）见40注1。

4:11　书哈的弟兄基绿生米黑，米黑是伊施屯之祖。

4:12　伊施屯生伯拉巴、巴西亚、并珥拿辖之祖提欣拿；这些都是利迦人。

4:13　基纳斯的儿子是俄陀聂、西莱雅。俄陀聂的儿子是哈塔。

4:14　悯挪太生俄弗拉；西莱雅生^1革夏纳欣人之祖约押，他们都是匠人。

【注1】　革夏纳欣人，或匠人谷。

4:15　耶孚尼的儿子是迦勒，迦勒的儿子是以路、以拉、拿安；以拉的儿子^1是基纳斯。

【注1】　直译，和基纳斯。

4:16　耶哈利勒的儿子是西弗、西法、提利、亚撒列。

4:17　以斯拉的儿子是益帖、米列、以弗、雅伦。米列的妻子比提雅怀孕，生米利暗、沙买、和以实提摩之祖益巴。

4:18　这些是米列所娶法老的女儿比提雅所生的儿子。米列又娶犹大女子为妻，生基多之祖雅列、梭哥之祖希伯、和撒挪亚之祖耶古铁。

4:19　荷第雅的妻子是拿含的姊妹，她所生的儿子是迦米人基伊拉和玛迦人以实提摩之祖。

4:20　示门的儿子是暗嫩、林拿、便哈南、提伦。以示的儿子是梭黑与便梭黑。

4:21　犹大的儿子是示拉，示拉的儿子是利迦之祖珥、玛利沙之祖拉大、和在伯亚实比织细麻布的各家族，

4:22　还有约敬、哥西巴人、约阿施、萨拉，他们曾在摩押掌权，又有雅叔比利恒。（但这些都是古时所记载的。）

4:23　这些人都是窑匠，是尼他应和基低拉的居民；他们在那里与王同住，为王作工。

3　西缅的家谱　四24～43

4:24　西缅的儿子是尼母利、雅悯、雅立、谢拉、扫罗。

4:25　扫罗的儿子是沙龙，沙龙的儿子是米比衫，米比衫的儿子是米施玛。

4:26　米施玛的子孙如下：米施玛的儿子是哈母利，哈母利的儿子是撒刻，撒刻的儿子是示每；

4:27　示每有十六个儿子，六个女儿，他弟兄的儿子不多，他们各家族不如犹大族的人丁增多。

4:28　西缅的子孙住在别是巴、摩拉大、哈萨书亚、

4:29　辟拉、以森、陀腊、

4:30　彼土利、何珥玛、洗革拉、

4:31　伯玛嘉博、哈萨苏撒、伯比利、沙拉音，这些城邑直到大卫作王的时候都是属他们的，

4:32　还有属这些城邑的村庄。此外还有以坦、亚因、临门、陀健、亚珊五个城邑，

4:33　和这些城邑周围所有的村庄，直到巴力。这些是他们的住处，他们都有自己家谱的记载。

4:34　还有米所巴、雅米勒、亚玛谢的儿子约沙、

4:35　约珥、约示比的儿子耶户；约示比是西莱雅的儿子，西莱雅是亚薛的儿子。

4:36　还有以利约乃、雅哥巴、约朔海、亚帅雅、亚底业、耶西篾、比拿雅、

4:37　示非的儿子细撒；示非是亚龙的儿子，亚龙是耶大雅的儿子，耶大雅是申利的儿子，申利是示玛雅的儿子。

4:38　以上题名的人，都是在家族中作首领的；他们宗族的人数大大增多。

4:39　他们往山谷东边基多口去，为自己的羊群寻找草场，

4:40　寻得^1肥美的草场，地又宽阔又平静安宁；从前住在那里的是含族的人。

【注1】　西面支派寻找肥美的草场，和宽阔、平静、安宁的地，按预表，这表征我们对基督作我们美地的享受，该是宽阔、平静、安宁的。

4:41　以上录名的人，在犹大王希西家在位的日子，来攻击含族人的帐棚和那里所有的米乌尼人，将他们灭尽，直到今日，并且住在他们的地方，因为那里有草场可以牧放羊群。

4:42　西缅的子孙中，有五百人上西珥山，他们的首领是以示的儿子毗拉提、尼利雅、利法雅和乌薛；

4:43　他们击杀了逃脱剩下的亚玛力人，就住在那里直到今日。

4　流便的家谱　五1～10

5:1　以色列长子^1流便的子孙记在下面。（流便是长子，但因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了以色列儿子约瑟的两个儿子。他没有按长子名分载入家谱；

【注1】　见创三五22注1，四八5注1。

5:2　犹大胜过他的弟兄，君王也是从他而出，长子的名分却归约瑟。）

5:3　以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米。

5:4　约珥的子孙如下：约珥的儿子是示玛雅，示玛雅的儿子是歌革，歌革的儿子是示每，

5:5　示每的儿子是米迦，米迦的儿子是利亚雅，利亚雅的儿子是巴力，

5:6　巴力的儿子是备拉；这备拉是流便人的首领，被亚述王提革拉毗尼色掳去。

5:7　他的弟兄照着家族，按着家谱排行的记载是作首领的耶利、撒迦利雅、

5:8　比拉；比拉是亚撒的儿子，亚撒是示玛的儿子，示玛是约珥的儿子，约珥住在亚罗珥，延到尼波和巴力免，

5:9　又向东延到^1伯拉河这边旷野的入口，因为他们在基列地牲畜增多。

【注1】　即幼发拉底河。十八3者同。

5:10　扫罗在位的日子，他们与夏甲人争战，夏甲人倒在他们手下，他们就在基列东边遍处，住在夏甲人的帐棚里。

5　迦得的家谱　五11～17

5:11　迦得的子孙在流便子孙对面，住在巴珊地，延到撒迦。

5:12　他们的首领是约珥，副首领是沙番，还有雅乃和住在巴珊的沙法。

5:13　按宗族是他们弟兄的，有米迦勒、米书兰、示巴、约赖、雅干、细亚、希伯，共七人。

5:14　这些都是亚比孩的儿子，亚比孩是户利的儿子，户利是耶罗亚的儿子，耶罗亚是基列的儿子，基列是米迦勒的儿子，米迦勒是耶示筛的儿子，耶示筛是耶哈多的儿子，耶哈多是布斯的儿子。

5:15　古尼的孙子，押比叠的儿子亚希，是他们宗族的首领。

5:16　他们住在基列、巴珊和巴珊的乡镇、并沙仑的一切郊野，直到四围的交界。

5:17　这些人在犹大王约坦并以色列王耶罗波安在位的日子，都载入家谱。

6　关于流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人插进的话　五18～26

5:18　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，能拿盾牌和刀剑，能拉弓射箭，善于争战，能出征的勇士，共有四万四千七百六十人。

5:19　他们与夏甲人、伊突人、拿非施人、挪答人争战。

5:20　他们得了神的帮助攻打敌人，夏甲人和一切跟随夏甲人的，都交在他们手中，因为他们在阵上^1呼求神；因着他们倚靠神，神就应允他们的祈求。

【注1】　流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人呼求神，使他们能击败仇敌并据有他们的地；今天这对我们乃是榜样。我们也该向神呼求，告诉祂我们要更多赢得基督，更多据有基督，更多享受基督作神所分给我们的分。（西一12。）见四10注1。

5:21　他们掳掠了夏甲人的牲畜，有骆驼五万，羊二十五万，驴二千；又有^1人十万。

【注1】　直译，人的魂。

5:22　敌人被杀仆倒的甚多，因为这争战是出于神。他们就住在敌人的地上，直到被掳的时候。

5:23　玛拿西半支派的人住在那地，从巴珊延到巴力黑们、示尼珥与黑门山；他们人数众多。

5:24　他们宗族的首领是以弗、以示、以列、亚斯列、耶利米、何达威雅、雅叠，都是大能的勇士，是有名的人，是宗族的首领。

5:25　他们干犯了他们列祖的神，随从那地之民的神行邪淫；这民就是神在他们面前所除灭的。

5:26　故此，以色列的神激动亚述王普勒的灵，和亚述王提革拉毗尼色的灵；祂就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人，迁徙到哈腊、哈博、哈拉、与歌散河边，直到今日还在那里。

7　利未的家谱　六1～81

6:1　利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。

6:2　哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。

6:3　暗兰的儿子是亚伦、摩西，还有女儿米利暗。亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

6:4　以利亚撒生非尼哈，非尼哈生亚比书，

6:5　亚比书生布基，布基生乌西，

6:6　乌西生西拉希雅，西拉希雅生米拉约；

6:7　米拉约生亚玛利雅，亚玛利雅生亚希突，

6:8　亚希突生撒督，撒督生亚希玛斯，

6:9　亚希玛斯生亚撒利雅，亚撒利雅生约哈难，

6:10　约哈难生亚撒利雅；（这亚撒利雅在所罗门于耶路撒冷所建造的殿中，供祭司的职分；）

6:11　亚撒利雅生亚玛利雅，亚玛利雅生亚希突，

6:12　亚希突生撒督，撒督生沙龙，

6:13　沙龙生希勒家，希勒家生亚撒利雅，

6:14　亚撒利雅生西莱雅，西莱雅生约萨答；

6:15　当耶和华藉尼布甲尼撒的手迁徙犹大和耶路撒冷人的时候，这约萨答也被迁徙了去。

6:16　利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。

6:17　革顺儿子的名字是立尼、示每。

6:18　哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。

6:19　米拉利的儿子是抹利、母示。这些是按着利未人宗族分的各家族。

6:20　革顺的子孙如下：革顺的儿子是立尼，立尼的儿子是雅哈，雅哈的儿子是薪玛，

6:21　薪玛的儿子是约亚，约亚的儿子是易多，易多的儿子是谢拉，谢拉的儿子是耶特赖。

6:22　哥辖的子孙如下：哥辖的儿子是亚米拿达，亚米拿达的儿子是可拉，可拉的儿子是亚惜，

6:23　亚惜的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是以比雅撒，以比雅撒的儿子是亚惜，

6:24　亚惜的儿子是他哈，他哈的儿子是乌列，乌列的儿子是乌西雅，乌西雅的儿子是少罗。

6:25　以利加拿的儿子是亚玛赛和亚希摩。

6:26　亚希摩的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是琐菲，琐菲的儿子是拿哈，

6:27　拿哈的儿子是以利押，以利押的儿子是耶罗罕，耶罗罕的儿子是以利加拿，以利加拿的儿子是撒母耳。

6:28　撒母耳的儿子是长子^1约珥，和亚比亚。

【注1】　参33节与撒上八2。希伯来文经文作，瓦实尼；或，和次子。

6:29　米拉利的子孙如下：米拉利的儿子是抹利，抹利的儿子是立尼，立尼的儿子是示每，示每的儿子是乌撒，

6:30　乌撒的儿子是示米亚，示米亚的儿子是哈基雅，哈基雅的儿子是亚帅雅。

6:31　约柜安设之后，大卫设立以下的人在耶和华殿中负责^1歌唱的服事。

【注1】　见二三2注1。

6:32　他们就在会幕的帐幕前供职歌唱，直到所罗门在耶路撒冷建造了耶和华的殿；他们按着班次供职。

6:33　供职的人和他们的子孙记在下面：哥辖人的子孙中有歌唱的^1希幔；希幔是约珥的儿子，约珥是撒母耳的儿子，

【注1】　希幔和撒母耳都是大背叛者可拉的后裔。（37。）见民十六33注1二段，诗四二1注1。

6:34　撒母耳是以利加拿的儿子，以利加拿是耶罗罕的儿子，耶罗罕是以列的儿子，以列是陀亚的儿子，

6:35　陀亚是苏弗的儿子，苏弗是以利加拿的儿子，以利加拿是玛哈的儿子，玛哈是亚玛赛的儿子，

6:36　亚玛赛是以利加拿的儿子，以利加拿是约珥的儿子，约珥是亚撒利雅的儿子，亚撒利雅是西番雅的儿子，

6:37　西番雅是他哈的儿子，他哈是亚惜的儿子，亚惜是以比雅撒的儿子，以比雅撒是可拉的儿子，

6:38　可拉是以斯哈的儿子，以斯哈是哥辖的儿子，哥辖是利未的儿子，利未是以色列的儿子。

6:39　希幔的族兄亚萨站在希幔右边供职；亚萨是比利家的儿子，比利家是示米亚的儿子，

6:40　示米亚是米迦勒的儿子，米迦勒是巴西雅的儿子，巴西雅是玛基雅的儿子，

6:41　玛基雅是伊特尼的儿子，伊特尼是谢拉的儿子，谢拉是亚大雅的儿子，

6:42　亚大雅是以探的儿子，以探是薪玛的儿子，薪玛是示每的儿子，

6:43　示每是雅哈的儿子，雅哈是革顺的儿子，革顺是利未的儿子。

6:44　他们的族弟兄米拉利的子孙，在他们左边供职的有以探；以探是基示的儿子，基示是亚伯底的儿子，亚伯底是玛鹿的儿子，

6:45　玛鹿是哈沙比雅的儿子，哈沙比雅是亚玛谢的儿子，亚玛谢是希勒家的儿子，

6:46　希勒家是暗西的儿子，暗西是巴尼的儿子，巴尼是沙麦的儿子，

6:47　沙麦是末力的儿子，末力是母示的儿子，母示是米拉利的儿子，米拉利是利未的儿子。

6:48　他们的族弟兄利未人被派办理神殿帐幕中的一切事。

6:49　亚伦和他的子孙在燔祭坛和香坛上烧祭物和香，为着至圣所里一切的工，并为以色列人遮罪，是照神仆人摩西所吩咐的一切。

6:50　亚伦的子孙如下：亚伦的儿子是以利亚撒，以利亚撒的儿子是非尼哈，非尼哈的儿子是亚比书，

6:51　亚比书的儿子是布基，布基的儿子是乌西，乌西的儿子是西拉希雅，

6:52　西拉希雅的儿子是米拉约，米拉约的儿子是亚玛利雅，亚玛利雅的儿子是亚希突，

6:53　亚希突的儿子是撒督，撒督的儿子是亚希玛斯。

6:54　以下是他们在境内，按着营寨居住的地方：亚伦的子孙哥辖人的家族先拈阄得地，

6:55　以色列人将犹大地的希伯仑和四围的郊野给了他们；

6:56　只是将属城的田地和村庄给了耶孚尼的儿子迦勒。

6:57　给亚伦子孙的有^1庇护城希伯仑，立拿和属城的郊野，雅提珥，以实提莫和属城的郊野，

【注1】　见民三五15注1。

6:58　希仑和属城的郊野，底璧和属城的郊野，

6:59　亚珊和属城的郊野，伯示麦和属城的郊野；

6:60　还有便雅悯支派地业中的迦巴和属城的郊野，阿勒篾和属城的郊野，亚拿突和属城的郊野。他们按家族所得的城共十三座。

6:61　按阄给哥辖其余子孙的，有玛拿西半支派地业中，就是那支派家族地业中的十座城。

6:62　按着家族给革顺子孙的，有以萨迦支派地业中，亚设支派地业中，拿弗他利支派地业中，以及巴珊内玛拿西支派地业中的十三座城。

6:63　按着家族，按阄给米拉利子孙的，有流便支派地业中，迦得支派地业中，西布伦支派地业中的十二座城。

6:64　以色列人将这些城和属城的郊野给了利未人。

6:65　他们按阄把犹大子孙支派地业中，西缅子孙支派地业中，便雅悯子孙支派地业中，这些题名的城给了利未人。

6:66　哥辖子孙家族中，有些从以法莲支派得了他们境内的城邑。

6:67　给他们的有在以法莲山地的庇护城示剑和属城的郊野，基色和属城的郊野，

6:68　约缅和属城的郊野，伯和仑和属城的郊野，

6:69　亚雅仑和属城的郊野，迦特临门和属城的郊野；

6:70　还有玛拿西半支派地业中的亚乃和属城的郊野，比连和属城的郊野，给了哥辖子孙其余的家族。

6:71　给革顺子孙的如下：玛拿西半支派家族的地业中，有巴珊的哥兰和属城的郊野，亚斯他录和属城的郊野；

6:72　以萨迦支派的地业中，有基低斯和属城的郊野，大比拉和属城的郊野，

6:73　拉末和属城的郊野，亚年和属城的郊野；

6:74　亚设支派的地业中，有玛沙和属城的郊野，押顿和属城的郊野，

6:75　户割和属城的郊野，利合和属城的郊野；

6:76　拿弗他利支派的地业中，有加利利的基低斯和属城的郊野，哈们和属城的郊野，基列亭和属城的郊野。

6:77　给米拉利其余子孙的如下：西布伦支派的地业中，有临摩挪和属城的郊野，他泊和属城的郊野；

6:78　在约但河与耶利哥相对的那边，在约但河东，流便支派的地业中，有旷野中的比悉和属城的郊野，雅哈撒和属城的郊野，

6:79　基底莫和属城的郊野，米法押和属城的郊野；

6:80　迦得支派的地业中，有基列的拉末和属城的郊野，玛哈念和属城的郊野，

6:81　希实本和属城的郊野，雅谢和属城的郊野。

8　以萨迦的家谱　七1～5

7:1　以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、雅述、伸仑，共四人。

7:2　陀拉的儿子是乌西、利法雅、耶勒、雅买、易伯散、示母利，都是宗族的首领。陀拉的子孙是大能的勇士；到大卫在位的日子，他们的人数按谱系共有二万二千六百名。

7:3　乌西的儿子是伊斯拉希；伊斯拉希的儿子是米迦勒、俄巴底亚、约珥、伊示雅；这五人都是首领。

7:4　他们所率领的，按谱系，照着宗族，出战的军队共有三万六千人，因为他们的妻子和儿子众多。

7:5　他们的族弟兄在以萨迦各家族中都是大能的勇士，按家谱登记的，共有八万七千人。

9　便雅悯的家谱　七6～12，八1～40

7:6　便雅悯的儿子是比拉、比结、耶叠，共三人。

7:7　比拉的儿子是以斯本、乌西、乌薛、耶利摩、以利，共五人，都是宗族的首领，是大能的勇士；他们的子孙按家谱登记的，共有二万二千零三十四人。

7:8　比结的儿子是细米拉、约阿施、以利以谢、以利约乃、暗利、耶利摩、亚比雅、亚拿突、亚拉篾；这些都是比结的儿子。

7:9　他们都是宗族的首领，是大能的勇士；他们的子孙按谱系载入家谱的，共有二万零二百人。

7:10　耶叠的儿子是比勒罕，比勒罕的儿子是耶乌施、便雅悯、以忽、基拿拿、细坦、他施、亚希沙哈。

7:11　这些^1都是耶叠的子孙，都是宗族的首领，是大能的勇士；他们的子孙能服役打仗的，共有一万七千二百人。

【注1】　都是，直译，按照。

7:12　还有以珥的儿子书品、户品，并亚黑的儿子户伸。

10　拿弗他利的家谱　七13

7:13　拿弗他利的儿子是雅薛、沽尼、耶色、沙龙；这些都是辟拉的子孙。

11　玛拿西的家谱　七14～19

7:14　玛拿西的儿子亚斯列，是他的妾亚兰人所生的；她又生了基列的父亲玛吉。

7:15　玛吉娶的妻子是户品和书品的姊妹，名叫玛迦。玛拿西的次子名叫西罗非哈；西罗非哈只有几个女儿。

7:16　玛吉的妻子玛迦生了一个儿子，给他起名叫毗利施；毗利施的兄弟名叫示利施；示利施的儿子是乌兰和利金。

7:17　乌兰的儿子是比但。这些都是基列的子孙；基列是玛吉的儿子，玛吉是玛拿西的儿子。

7:18　基列的姊妹哈摩利吉生了伊施荷、亚比以谢、玛拉。

7:19　示米大的儿子是亚现、示剑、利克希、阿尼安。

12　以法莲的家谱　七20～29

7:20　以法莲的儿子是书提拉，书提拉的儿子是比列，比列的儿子是他哈，他哈的儿子是以拉大，以拉大的儿子是他哈，

7:21　他哈的儿子是撒拔，撒拔的儿子是书提拉。以法莲又生以谢、以列；这二人因为下去夺取迦特人的牲畜，被本地出生的迦特人杀了。

7:22　他们的父亲以法莲为他们悲哀了多日，他的弟兄都来安慰他。

7:23　以法莲与妻子同房，他的妻子就怀孕生了一个儿子，以法莲因为家里遭祸，就给这儿子起名叫^1比利亚。

【注1】　意，遭祸。

7:24　他的女儿是舍伊拉；她建筑了下伯和仑、上伯和仑、与乌羡舍伊拉。

7:25　比利亚的儿子是利法和利悉，利悉的儿子是他拉，他拉的儿子是他罕，

7:26　他罕的儿子是拉但，拉但的儿子是亚米忽，亚米忽的儿子是以利沙玛，

7:27　以利沙玛的儿子是嫩，嫩的儿子是约书亚。

7:28　以法莲人的地业和住处是伯特利与其乡村、东边的拿兰、西边的基色与其乡村、示剑与其乡村，直到^1迦萨与其乡村。

【注1】　有些古卷作，迦雅。

7:29　1贴着玛拿西人境界的，有伯善与其乡村、他纳与其乡村、米吉多与其乡村、多珥与其乡村。以色列儿子约瑟的子孙住在这些地方。

【注1】　或，在玛拿西人手中的。

13　亚设的家谱　七30～40

7:30　亚设的儿子是音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，他们的姊妹是西拉。

7:31　比利亚的儿子是希别、玛结，玛结是比撒威的父亲。

7:32　希别生雅弗勒、朔默、何坦、和他们的姊妹书雅。

7:33　雅弗勒的儿子是巴萨、宾哈、亚施法；这些都是雅弗勒的儿子。

7:34　朔默的儿子是亚希、罗迦、耶户巴、亚兰。

7:35　朔默兄弟希连的儿子是琐法、音那、示利斯、亚抹。

7:36　琐法的儿子是书亚、哈尼弗、书阿勒、比利、音拉、

7:37　比悉、河得、珊玛、施沙、益兰、比拉。

7:38　益帖的儿子是耶孚尼、毗斯巴、亚拉。

7:39　乌拉的儿子是亚拉、汉尼业、利写。

7:40　这些都是亚设的子孙，是宗族的首领，是精壮大能的勇士，是首领中的头目；他们的子孙按家谱登记，能服役打仗的，人数共有二万六千名。

9　便雅悯的家谱（续）　八1～40

8:1　便雅悯生长子比拉、次子亚实别、三子亚哈拉、

8:2　四子挪哈、五子拉法。

8:3　比拉的儿子是亚大、基拉、亚比忽、

8:4　亚比书、乃幔、亚何亚、

8:5　基拉、示孚汛、户兰。

8:6　以忽的儿子记在下面。（这些是迦巴居民宗族的首领，被迁徙到玛拿辖；

8:7　他们是乃幔、亚希亚、基拉，人将他们迁去。）以忽生乌撒、亚希忽。

8:8　沙哈连休了他的妻子户伸和巴拉之后，在摩押乡间生了儿子。

8:9　他从妻子贺得生了约巴、洗比雅、米沙、玛拉干、

8:10　耶乌斯、沙迦、米玛；他这些儿子都是宗族的首领。

8:11　他从户伸生了亚比突、以利巴力。

8:12　以利巴力的儿子是希伯、米珊、沙麦，沙麦建立阿挪和罗德与其乡村。

8:13　又有比利亚和示玛，是亚雅仑居民宗族的首领，是驱逐迦特居民的。

8:14　亚希约、沙煞、耶利末、

8:15　西巴第雅、亚拉得、亚得、

8:16　米迦勒、伊施巴、约哈都是比利亚的儿子。

8:17　西巴第雅、米书兰、希西基、希伯、

8:18　伊施米莱、伊斯利亚、约巴都是以利巴力的儿子。

8:19　雅金、细基利、撒底、

8:20　以利乃、洗勒太、以列、

8:21　亚大雅、比拉雅、申拉都是示每的儿子。

8:22　伊施班、希伯、以列、

8:23　亚伯顿、细基利、哈难、

8:24　哈拿尼雅、以拦、安陀提雅、

8:25　伊弗底雅、毗努伊勒都是沙煞的儿子。

8:26　珊示莱、示哈利、亚他利雅、

8:27　雅利西、以利亚、细基利都是耶罗罕的儿子。

8:28　这些人按谱系都是宗族的首领，是为首的，住在耶路撒冷。

8:29　在基遍住的有基遍的父亲耶利，他的妻子名叫玛迦；

8:30　他的长子是亚伯顿，他又生苏珥、基士、巴力、拿答、

8:31　基多、亚希约、撒迦、1米基罗。

【注1】　此乃照古译本；（参九37；）希伯来文经文无，米基罗。

8:32　米基罗生示米暗。这些人和他们的弟兄一同住在耶路撒冷，相对而居。

8:33　尼珥生基士，基士生扫罗，扫罗生约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力。

8:34　约拿单的儿子是^1米力巴力；米力巴力生米迦。

【注1】　即，米非波设。（撒下四4。）

8:35　米迦的儿子是毗敦、米勒、他利亚、亚哈斯。

8:36　亚哈斯生耶何阿达，耶何阿达生亚拉篾、亚斯玛威、心利，心利生摩撒，

8:37　摩撒生比尼亚，比尼亚的儿子是拉法，拉法的儿子是以利亚萨，以利亚萨的儿子是亚悉。

8:38　亚悉有六个儿子，他们的名字是亚斯利干、波基路、以实玛利、示亚利雅、俄巴底雅、哈难；这些都是亚悉的儿子。

8:39　亚悉兄弟以设的儿子有长子乌兰、次子耶乌施、三子以利法列。

8:40　乌兰的儿子都是大能的勇士，是弓箭手；他们有许多的子孙，共一百五十名。这些都是便雅悯的子孙。

14　归回之以色列人的家谱　九1～44

9:1　以色列众人都按家谱登记，写在以色列诸王记上；犹大人因为不忠信，被迁徙到巴比伦。

9:2　那些首先回来，住在自己地业城邑中的，有以色列人、祭司、利未人和殿役。

9:3　有些犹大人、便雅悯人、以法莲人、玛拿西人住在耶路撒冷。

9:4　犹大儿子法勒斯的子孙中有乌太；乌太是亚米忽的儿子，亚米忽是暗利的儿子，暗利是音利的儿子，音利是巴尼的儿子。

9:5　示罗人中，有长子亚帅雅和他的众子。

9:6　谢拉的子孙中，有耶乌利和他的弟兄，共六百九十人。

9:7　便雅悯的子孙中，有哈西努的曾孙、何达威雅的孙子、米书兰的儿子撒路；

9:8　又有耶罗罕的儿子伊比尼雅，米基立的孙子、乌西的儿子以拉，伊比尼雅的曾孙、流珥的孙子、示法提雅的儿子米书兰，

9:9　和他们的族弟兄，按谱系共有九百五十六名；这些人都是按着他们的宗族作宗族的首领。

9:10　祭司中有耶大雅、耶何雅立、雅斤；

9:11　还有管理神殿的亚萨利雅；亚萨利雅是希勒家的儿子，希勒家是米书兰的儿子，米书兰是撒督的儿子，撒督是米拉约的儿子，米拉约是亚希突的儿子。

9:12　有玛基雅的曾孙、巴施户珥的孙子、耶罗罕的儿子亚大雅；又有亚第业的儿子玛赛；亚第业是雅希细拉的儿子，雅希细拉是米书兰的儿子，米书兰是米实利密的儿子，米实利密是音麦的儿子。

9:13　还有他们的弟兄，都是宗族的首领，共有一千七百六十人，是善于作神殿事奉之工的。

9:14　利未人米拉利的子孙中，有哈沙比雅的曾孙、押利甘的孙子、哈述的儿子示玛雅，

9:15　有拔巴甲、黑勒施、迦拉，并亚萨的曾孙、细基利的孙子、米迦的儿子玛探雅，

9:16　又有耶杜顿的曾孙、迦拉的孙子、示玛雅的儿子俄巴底，还有以利加拿的孙子、亚撒的儿子比利家；以利加拿住在尼陀法人的村庄。

9:17　守门的是沙龙、亚谷、达们、亚希幔、和他们的弟兄，以沙龙为首领；

9:18　至今他们仍驻守朝东的王门。这些是利未人营中守门的。

9:19　1可拉的曾孙、以比雅撒的孙子、可利的儿子沙龙，和他宗族的弟兄可拉人，都管理事奉之工，守会幕的门；他们的祖宗曾管理耶和华的营，把守营的入口。

【注1】　在供职的利未人中，有叛逆神和摩西的大背叛者可拉的子孙。（19，31，见民十六33注1二段。）

9:20　从前以利亚撒的儿子非尼哈管理他们，耶和华也与他同在。

9:21　米施利米雅的儿子撒迦利雅是看守会幕门口的。

9:22　被选守门的共有二百一十二人。他们在自己的村庄，按家谱登记；大卫和先见撒母耳因他们忠信，派定他们担这职任。

9:23　他们和他们的子孙作守卫看守耶和华殿的门，就是会幕之殿的门。

9:24　在东西南北，四方都有守门的。

9:25　他们的族弟兄住在自己的村庄，每七日按时进来与他们换班。

9:26　这四个守门长都是利未人，都忠信看守神殿的房屋和府库。

9:27　他们在神殿的四围住宿，因为他们身负守卫之责，且要负责每日早晨开门。

9:28　利未人中有管理为事奉用之器皿的，按着数目拿出拿入；

9:29　又有人受派管理器具和圣所的一切器皿，并细面、酒、油、乳香、香料。

9:30　祭司的子孙中，有人用香料复合调制成膏油。

9:31　利未人玛他提雅是可拉族沙龙的长子，他受托管理盘中烤的物。

9:32　他们族弟兄哥辖人的子孙中，有管理陈设饼的，每安息日预备摆列。

9:33　这些人是歌唱的，是利未人宗族的首领，住在殿的房屋，昼夜供职，不作别样的工。

9:34　这些人按谱系都是利未人宗族的首领，是为首的，住在耶路撒冷。

9:35　在基遍住的有基遍的父亲耶利，他的妻子名叫玛迦；

9:36　他的长子是亚伯顿，他又生苏珥、基士、巴力、尼珥、拿答、

9:37　基多、亚希约、撒迦利雅、米基罗。

9:38　米基罗生示米暗。这些人也和他们的弟兄一同住在耶路撒冷，相对而居。

9:39　尼珥生基士，基士生扫罗，扫罗生约拿单、麦基舒亚、亚比拿达、伊施巴力。

9:40　约拿单的儿子是米力巴力；米力巴力生米迦。

9:41　米迦的儿子是毗敦、米勒、他利亚、1亚哈斯。

【注1】　此乃照古译本；（参八35；）希伯来文经文无，亚哈斯。

9:42　亚哈斯生雅拉，雅拉生亚拉篾、亚斯玛威、心利，心利生摩撒，

9:43　摩撒生比尼亚；比尼亚的儿子是利法雅，利法雅的儿子是以利亚萨，以利亚萨的儿子是亚悉。

9:44　亚悉有六个儿子，他们的名字是亚斯利干、波基路、以实玛利、示亚利雅、俄巴底雅、哈难；这些都是亚悉的儿子。

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历代志生命读经

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第四篇　神福音的最高点

神类和人类

神成为人产生神人类

神调和地上的万国，使我们这些神人调和成为一个身体

人成为神

因着领悟我们是神人而有革命性的改变

传扬神成为人，为要使人在生命和性情上成为神的真理，并过神人的生活，带进新的复兴，结束这世代

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第四篇　神福音的最高点

读经：提摩太前书一章四节，创世记一章二十六节，约翰福音十二章二十四节，哥林多前书十章十七节，歌罗西书三章十一节。

在本篇信息中，我有负担说到神福音的最高点－神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。

神类和人类

永远的神在祂的永远里，照着祂的心愿有一个“梦”，使祂定了一个计划，这计划在新约里称为神的经纶。（提前一４，弗一１0，三9。）于是神创造宇宙，以祂的心愿（亚当）为中心。这心愿一点不差乃是与神同类的人，（创一２６，）他要繁殖而充满全地。（２8。）

神乃是照着祂的类来造人。这就是说，在人堕落以前，没有人类，只有神类。从神的观点看，“人类”这辞是消极的，因为不该有人类，只该有神所创造作为神类的人。然而，人从堕落以后，与神分开，成了人类。由于这堕落，撒但进来引起难处，全世界就被抛进混乱里。

从人类混乱的世界中，神拣选了亚伯拉罕，他的后裔成了以色列国。以色列国不该与万国并列，因为她虽在万国之中，却不与万国同列。这国是分别的子民，圣别归神的圣别子民。神用祂的选民以色列作预表，表征在堕落的人类之中，神所要得着一班将来的人。

神成为人产生神人类

在亚伯拉罕二千年以后，拣选的神成为一个人。这位神人藉着祂的死与复活，产生祂自己的大量复制。祂是那一粒麦子，成了许多子粒。（约十二２４。）这许多子粒磨成细面，调成一个饼。（林前十１7。）主耶稣这位神的独生子，乃是那独一的子粒，祂使我们成为许多子粒，与祂“同胎”所生的许多弟兄，（罗八２9，）调和成一个饼，一个身体。我们中间没有国籍、种族、或社会地位的分别。（西三１１。）我们是新的一类，是“神人类”。

正如有许多新辞描写人类文化中新的发展，照样，我们需要新的词汇和发表，描写我们属灵文化中的事。“神人类”就是这样一个发表。在基督里，神与人成为一个实体，就是神人。在神的创造里没有人类，只有人作神类。由于人的堕落，才产生了人类。至终神成为人，得着祂自己的大量复制，因而产生新的一类。这新的一类既不是神类，也不是人类，乃是神人类。今天我们在基督里的信徒乃是神人类；我们是神人。

神调和地上的万国，使我们这些神人调和成为一个身体

照着我们的家谱，我们彼此分散远离。我们如何能调和成为一个身体？因着已过五十年间地上所发生的重大改变，如今这成为一件可能的事。藉着现代化的运输和交通工具，全地的人都能调和。在我们每半年一次的训练里，来自五十个国家之多的圣徒聚在一起。今天全球成了小地球，使我可以对来自这许多不同国家的人讲说圣言。

我在得救那天告诉主，从那时起我要走遍中国一村又一村，传讲圣经，告诉人关于耶稣基督的事。我的存心是只向我的同胞讲说。我从未梦想会在美国这里，对来自五十个国家的圣徒讲说。由此我们看见，是神将全地调和在一起，将我们调和成为一个身体。

一九三八年有一天，我接到北平一位姊妹的信，里面有两张支票。这位姊妹告诉我，她信神会差遣我去美国，一张支票是为着我旅途的花费，另一张是为着我去的时候我家人的需用。我回答她说，我没有负担去美国。但她告诉我，我该保留支票，迟早主会差遣我到美国。二十年后我访问这个国家，至终成了美国公民。这是主的作为。行传五章三十一节告诉我们，主耶稣在祂的升天里是元首和救主。祂是地上君王的元首，（启一５，）而我乃是被祂差遣到这里。

神创造地，并照着祂的类造人。人堕落了，成为人类。从堕落的人类中，神拣选亚伯拉罕作另一班人的父。再过二千年，神成为人，并活在地上作神人。我很喜乐，我成了美国人，但我更喜乐，我成了神人。藉着归化，我成为美国人，但藉着重生，我成为神人。

你知道神今天要什么吗？我们可以说，祂要基督徒，和在基督里的信徒。但事实上，神所要的不仅仅是基督徒，或甚至在基督里的信徒。祂乃是要一大群神人。我信我们坐在诸天之上的神，每当看见神人的聚集，尤其是来自五十个国家神人的聚集，就很喜乐。在这样的聚集中，每个人都有神人的样式。

现在我要请你看诗歌第一百五十四首：

一　远在时间尚未起首，

万有尚都未开始，

在父怀中并荣耀里，

你是神的独生子。

当父将你赐给我们，

你的身位仍一样，

为将父的所有丰满，

藉着圣灵来表扬。

二　藉着你死并你复活，

你就成为神长子；

藉着重生分赐生命，

我们成为神众子。

我们是你生命繁殖，

是你许多的弟兄，

我们是你荣耀复本，

是你神圣的扩充。

三　你曾是那惟一麦粒，

落到地里而死了；

藉着死亡，并藉复活，

显出繁殖的荣耀。

你使我们由你得生，

变成许多的子粒；

众人调和成为一饼，

作你丰满的身体。

四　我们是你的复制品、

是你身体并新妇、

是你表现、是你丰满，

永远让你来居住。

我们是你普及、继续、

是你生命的开展、

是你长成、是你富余，

与你合一永无间。

这首诗歌说，基督这独生子曾是那惟一麦粒。藉着祂的死与复活，祂使我们变成许多的子粒。既是这样的子粒，我们就是神的众子，（来二１0，）与基督“同胎”所生的许多弟兄。现在这许多子粒调和成为一饼，就是基督的身体，祂的复制品。

人成为神

在第二至第五世纪，教父们发现圣经里三个高超的奥秘：（一）三一神，神圣的三一，最高的奥秘；（二）基督的身位；（三）人成为神，就是人在生命和性情上，但不在神格上成为神。然而，第五世纪以后，关于这末了一个奥秘的真理逐渐失去了。今天的基督教使用奈西亚信经，确认头两个奥秘－神圣三一的奥秘与基督身位的奥秘，但许多人没有看见第三个奥秘－神成为人，为要使人在生命和性情上成为神。今天在多数的基督徒中间，没有关于这点的教导。但我很强的觉得，主要恢复这真理。就真理而论，这也许是主所要恢复的最后一项。

因着领悟我们是神人而有革命性的改变

当我们想到自己是神人，这种想法，这种领悟，会使我们在日常的经历中有革命性的改变。例如，一位弟兄也许对他的妻子不高兴。但他一记得他是神人，他的态度就会立刻改变。他会渴望作神人丈夫。

我们需要领会，作为人类的一部分，乃是一件消极的事。在神的观点里，“人类”是指堕落之人消极的辞。身为在基督里的信徒和神的儿女，我们不是人类，我们乃是神人类。领悟这点，会使我们改变，甚至有革命性的改变。当我们领悟我们是神人，我们会说，“主，你是第一位神人，我们是许多跟随你的神人。你过人性生活，不是凭你属人的生命，乃是凭神神圣的生命，以彰显祂。祂的属性成了你的美德。你活在这地上，每天都在死。你是被钉死而活着。主，今天你是我的生命，是我的人位，你就是我。所以我必须死。我需要模成你的死。我必须每天被钉死而死，以过神人的生活，人性的生活，但不是凭我属人的生命，乃是凭神圣的生命，以你的生命和你的性情作我的构成，彰显你神圣的属性，这属性成了我人性的美德。”这使我们不只成为基督徒，或在基督里的信徒，乃成为与神同类的神人。这是神福音的最高点。

传扬神成为人，为要使人在生命和性情上成为神的真理，并过神人的生活，带进新的复兴，结束这世代

照着这福音，我们虽然堕落，基督却为我们死。我们若相信祂，接受祂，我们就要得着永远的生命，成为神的儿子。今天基督徒都承认，所有在基督里的信徒都是神的儿子，或神的儿女，但他们不敢承认，在基督里的信徒是神。在这世代的末了，我们教导并传扬一个真理，就是神成为人，为要使人成为神，在生命和性情上，但不在神格上，与祂一样。听见这真理乃是一大福分。

听见神要一班神人以后，你如何能满意于成为别的？你要成为什么？你要成为典型的中国人或典型的美国人吗？你要仅仅成为基督徒或在基督里的信徒吗？我们都该宣告，我们要过神人的生活。至终，神人将是胜利者，得胜者，作耶路撒冷里的锡安。这要带进历史上前所未见新的复兴，也要结束这个世代。

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经文及注解

历代志　提前一4，创一26，约十二24，林前十17，，西三11

提　摩　太　前　书

1:4　也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。

创　世　记

1:26　神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。

约　翰　福　音

12:24　我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。

哥　林　多　前　书

10:17　因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。

歌　罗　西　书

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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历代志生命读经

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第五篇　大卫历史的补充

壹　大卫为着建造神的殿，预备甚多材料

贰　 大卫嘱咐所罗门

叁　 大卫嘱咐以色列的众首领

肆　 大卫安排祭司和利未人供职的班次

一　 立他儿子所罗门作以色列的王

二　 祭司分为二十四个班次

三　 利未人供职的班次

１　利未三个儿子之子孙的职任

２　所有供职的利未人从旁帮助祭司

３　其余的利未人都掣签供职

４　大卫和军中的众首领分派亚萨、希幔、并耶杜顿子孙中的一些人

５　守门的分成班次

６　利未人有些被分派看守神殿的府库

7　利未人也有一些被任命管理外务

8　大卫的安排预表那灵的安排

伍　 在大卫之管理行政中的官长

一　 服事王的官长有十二班

二　 十三位军长管理十二支派和亚伦家

三　 有官长管理王的府库

四　 大卫有谋士、教师、伴友、和他军队的元帅

五　 预表召会里服从基督的权柄和作头

陆　 大卫在耶路撒冷招聚以色列的众首领

一　 他向会众的训言

１　推介他儿子所罗门为建造神殿的人

２　嘱咐他们谨守耶和华的一切诫命

二　 嘱咐他儿子所罗门事奉神，并且建造神的殿

三　 他为建造神殿所预备的材料和礼物，激动以色列众首领乐意献给神

四　 他在全会众面前称颂耶和华

１　赞美神

２　称谢神

３　求神

五　 全会众的反应

１　称颂耶和华

２　在耶和华面前吃喝，第二次立大卫的儿子所罗门作王

六　 大卫年纪老迈，就死了

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第五篇　大卫历史的补充

读经：历代志上二十二章二节至二十九章三十节。

代上二十二章二节至二十九章三十节是大卫历史的补充。

壹　大卫为着建造神的殿，预备甚多材料

大卫为着建造神的殿，预备甚多材料，预表基督用祂追测不尽的丰富为供备，以建造神的召会。（二二２～５，１４～１６上，二九２～５上。）基督所供备的一切丰富，就是基督自己。大卫是基督的预表，争战并得着胜利。基督是独一有资格，为着建造神的召会供备材料的一位。大卫所供备一切材料的属灵意义，我们已在王上五至七章的生命读经里讲过。

大卫在他受患难、试炼、并争战得胜上的预备，预表基督在祂受试炼、并胜过撒但同他黑暗权势上丰富的供备，以建造神的召会。照着新约的记载，基督过争战的生活，主要是与神的仇敌撒但争战。在祂的得胜里，祂预备了一切建造神召会的材料。

贰　大卫嘱咐所罗门

在代上二十二章六至十三节、十六节下半，大卫嘱咐所罗门，在太平中建造神的殿。父亲大卫是战士以得着供备。儿子所罗门不是战士，乃是平安王。他在太平中享受了藉着他父亲的得胜所得着并达到的。

叁　大卫嘱咐以色列的众首领

在十七至十九节，大卫嘱咐以色列的众首领帮助所罗门建造神的殿。

肆　大卫安排祭司和利未人供职的班次

二十三至二十六章记载大卫安排祭司和利未人供职的班次。这预表身体的头基督设立了祂身体中的等次，给所有的肢体持守。我们需要领悟，基督的身体中有等次，每一个不同的肢体都设立在个别的地位上。身体中的安排不是谁高谁低的事；反之，这安排全然是由于基督的设立。我们需要领悟，基督所有的肢体都是必需、有用的，我们也该满意于基督所将我们安置在祂身体中的地位。

一　立他儿子所罗门作以色列的王

大卫立他儿子所罗门作以色列的王，指明所有的祭司和利未人都在他之下。（二三１。）

二　祭司分为二十四个班次

亚伦的子孙作祭司的，分为二十四个班次。（二四１～１9。）今天在召会生活中，我们也是在不同的班次里事奉。

三　利未人供职的班次

大卫也安排利未人供职的班次。（二三２～３２，二四２0～二六３２。）

１　利未三个儿子之子孙的职任

利未三个儿子革顺、哥辖、米拉利之子孙的职任，描述在二十三章二至二十三节。利未人的总数是三万八千人，都是三十岁以上的男丁。（２～３。）其中有二万四千人，监督耶和华殿的事，有六千人是官长和审判官，有四千人是守门的，有四千人用大卫所作的乐器颂赞耶和华。（４～５。）革顺、哥辖、米拉利的家谱记载在六至二十三节。

２　所有供职的利未人从旁帮助祭司

所有二十岁以上供职的利未人，要从旁帮助祭司，照料神殿中的一切事务。（２４～３２。）在今天的召会生活中，有些年轻的该为年长的承担一些事奉。

３　其余的利未人都掣签供职

其余的利未人，无论老少，都掣签供职，正如他们的弟兄亚伦的子孙一般。（二四２0～３１。）这进一步指明，每个事奉的人都必须按正确的等次。

４　大卫和军中的众首领分派亚萨、希幔、并耶杜顿子孙中的一些人

大卫和军中的众首领分派亚萨、希幔（他是大背叛者可拉的子孙－民十六，也是撒母耳的孙子－代上六３３）、并耶杜顿子孙中的一些人，为大卫王所派作首领，用琴、瑟、钹申言（歌唱），将他们分为二十四班。（二五。）向神歌唱赞美，是以色列人敬拜神的主要部分。（参弗五１9。）今天我们需要对神有更多的歌唱赞美。

５　守门的分成班次

守门的，其中有些是大背叛者可拉的子孙，分成班次看守殿的东、北、南、西门，和库房的门。（代上二六１～１9。）

６　利未人有些被分派看守神殿的府库

利未人有些被分派看守神殿的府库和奉献之物的府库；这些奉献之物是大卫王、族长和众军长为着修造耶和华的殿，从他们争战夺得之物中献上的，以及撒母耳、扫罗、押尼珥和约押所奉献之物。（２0～２8。）这表明大卫预备材料以建造殿，而别人藉着胜过仇敌得着掳物，然后将这掳物献给神，以维修神的殿。这可比喻为今天召会的情况。就一面说，召会已由基督藉着祂的使徒所建造，现今我们只需要维护或修造所建造的。

7　利未人也有一些被任命管理外务

利未人也有一些被任命作官长和审判官，管理以色列的外务。（２9～３２。）

8　大卫的安排预表那灵的安排

大卫安排以色列人事奉神的班次，与神的殿有关，预表在新约里那灵在召会事奉上，有次序的安排。（林前十二４～１１，十四４0。）

伍　在大卫之管理行政中的官长

代上二十七章说到在大卫之管理行政中的官长。

一　服事王的官长有十二班

服事王的官长有十二班，每班二万四千人，全年按月轮流，办理王事。（１～１５。）这是过度的，可能是所罗门以后背叛的隐藏因素。任何过于奢侈的享受都无法持久。今天没有人该有过度和太奢侈的享受。

二　十三位军长管理十二支派和亚伦家

十三位军长管理十二支派和亚伦家。（１６～２２。）这里我们该留意，以色列人二十岁以下的，大卫没有数点，因为惧怕耶和华的烈怒。（２３～２４。）大卫数点百姓得罪了神，（撒下二四，）因此他不敢数点年轻的人。

三　有官长管理王的府库

又有官长管理王的府库，并监理王的产业。（代上二七２５～３１。）

四　大卫有谋士、教师、伴友、和他军队的元帅

大卫有谋士、教师、伴友、和他军队的元帅。（３２～３４。）

五　预表召会里服从基督的权柄和作头

在大卫行政里管理的次序，预表新约召会里服从基督的权柄和作头。（林前十一３，弗四１５。）

陆　大卫在耶路撒冷招聚以色列的众首领

代上二十八、二十九章记载大卫在耶路撒冷招聚以色列的众首领。

一　他向会众的训言

二十八章二至八节是大卫向会众的训言。

１　推介他儿子所罗门为建造神殿的人

大卫推介他儿子所罗门为建造神殿的人。（２～7。）大卫说，他心里本想为耶和华建造殿宇。然而，耶和华告诉他，他不可为祂的名建造殿宇，他儿子所罗门必建造祂的殿。（２～３，６。）

２　嘱咐他们谨守耶和华的一切诫命

大卫嘱咐众首领谨守耶和华的一切诫命，使他们可以承受美地，遗留给他们的子孙为业，直到永远。（8。）他们若在神面前行得合宜，就会享受那地，并将那地遗留给他们的子孙为业。

二　嘱咐他儿子所罗门事奉神，并且建造神的殿

在九至二十一节，大卫嘱咐他儿子所罗门事奉神，并且建造神的殿。他嘱咐所罗门要“全心乐意的事奉祂，因为祂鉴察人的心，知道一切心思意念”。（9。）然后大卫嘱咐所罗门，照着他被灵感动所得的样式，建造神的殿，神必与他同在，并有祭司、利未人、甘心有智慧能办理各样事的人、又有众首领和众民，全心听从他的命令。（１0～２１。）

三　他为建造神殿所预备的材料和礼物，激动以色列众首领乐意献给神

大卫为建造神殿所预备的材料和礼物，激动以色列众首领乐意为建造祂的殿献上他们的礼物，以致以色列人和大卫王都极为欢乐。（二九１～9。）在这事上，大卫与以色列众首领乃是一。

四　他在全会众面前称颂耶和华

十至十九节是大卫在全会众面前称颂耶和华。

１　赞美神

首先，大卫赞美神的尊大、能力、光彩、得胜和威严。（１0～１２。）

２　称谢神

其次，大卫称谢神，因他和百姓能乐意将他们从神所得的一切献回给神，乃是出于神。（１３～１7。）他们从神得着了这么多，就将他们所得的献回给神，以建造神的殿。

３　求神

大卫继续求神保守并坚定祂民以色列的心，常在这样好的光景中，并赐他儿子所罗门纯全的心，遵守神的命令、法度、律例，成就这一切，建造神的殿宇。（１8～１9。）

五　全会众的反应

二十至二十五节描述全会众的反应。

１　称颂耶和华

百姓称颂耶和华，向祂献祭，敬拜祂。（２0～２１。）

２　在耶和华面前吃喝，第二次立大卫的儿子所罗门作王

百姓在耶和华面前吃喝，第二次立大卫的儿子所罗门作王；以色列众人也都听从他，众首领和勇士、并大卫王的众子，都服从所罗门王；耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，又赐他君王的威严，胜过在他以前的以色列王。（２２～２５。）

六　大卫年纪老迈，就死了

大卫年纪老迈，日子满足，享受丰富尊荣，就死了。（２8。）

虽然我们需要认识这些历史的事实，但关于这些我不是很有负担，因这些不是圣经的中心、实际和目标。圣经的中心、实际和目标乃是神的经纶。神的经纶是神要成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神，以产生新耶路撒冷，作三一神的扩增和彰显，直到永远。新耶路撒冷的建造乃是神将祂自己构成到人里面，使人在生命、性情和构成上与神一样，使神与人成为一个团体的实体。

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经文及注解

历代志　代上二二2至二九30及注

贰　治理全以色列之诸王的历史　代上十1～代下九31上

二　大卫作王　十一1～二九30

7　他为着建造神殿的预备　二二1～19

22:2　1大卫吩咐聚集在以色列地寄居的人，从其中派石匠开凿石头，要建造神的殿。

【注1】　二二2～二九30是大卫历史的补充。

22:3　大卫^1预备许多铁，作门扇上的钉子和钩子；又预备许多铜，多得无法可称；

【注1】　大卫为着建造神的殿，预备许多材料，预表基督用祂追测不尽的丰富为供备，以建造神的召会。（十八7～11，二二2～5，14～16上，二八2，二九2～9，参弗三8～10。）大卫在困难之中、（14、）在受试炼中、并在争战得胜中的预备，预表基督在受试炼中，并在祂与撒但及其黑暗权势争战之生活的得胜中，为着建造神的召会所作丰富的供备。

22:4　又预备无数的香柏木，因为西顿人和推罗人给大卫运了许多香柏木来。

22:5　大卫说，我儿子所罗门还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇必须极其宏伟，名誉荣耀传遍各地；所以我要为殿预备材料。于是，大卫在未死之先预备的材料甚多。

22:6　大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的神建造殿宇。

22:7　大卫^1对所罗门说，我儿阿，我心里本想为耶和华我神的名建造殿宇；

【注1】　另作，对他儿子所罗门说，我心里...。

22:8　只是耶和华的话临到我，说，你流了多人的血，打了多次大仗；你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。

22:9　看哪，你要生一个儿子；他必是个得享^1安息的人，我必使他得安息，不被四围一切仇敌扰乱；他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必将和平与安宁赐给以色列。

【注1】　大卫是战士，为要得着供备；他的儿子所罗门是平安王，在太平中享受藉他父亲得胜所得着并达到的。见王上二1注1。

22:10　1他必为我的名建造殿宇；他要作我的子，我要作他的父；我必坚定他的国位，使他治理以色列，直到永远。

【注1】　见太一1注3。

22:11　我儿阿，现今愿耶和华与你同在；愿你亨通，照祂指着你说的话，建造耶和华你神的殿。

22:12　惟愿耶和华赐你见识和聪明，愿祂托付你治理以色列，愿你遵守耶和华你神的律法。

22:13　你若谨守遵行耶和华指着以色列所吩咐摩西的律例和典章，就得亨通。你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。

22:14　看哪，我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称；我也预备了木头、石头，你还可以增添。

22:15　你这里有许多匠人，就是凿石的人、石匠、木匠、和一切能作各样工的巧匠，

22:16　并有无数的金、银、铜、铁。你当起来办事，愿耶和华与你同在。

22:17　大卫又吩咐以色列的众首领帮助他儿子所罗门，说，

22:18　耶和华你们的神确实与你们同在，叫你们四围都安宁；因祂已将这地的居民交在我手中，这地已经在耶和华与祂百姓面前被制伏了。

22:19　现在你们当立定^1心意，寻求耶和华你们的神；也当起来建造耶和华神的圣所，好将耶和华的约柜和神的一切圣器皿，都搬进为耶和华名建造的殿里。

【注1】　直译，魂。

8　他安排祭司和利未人供职的班次　二三 1～二六32

a　立他儿子所罗门作以色列的王　二三1

23:1　大卫年纪老迈，日子满足，就立他儿子所罗门作以色列的王。

b　利未人供职的班次　二三2～32

23:2　大卫招聚以色列的众首领，以及^1祭司和^1利未人。

【注1】　大卫安排以色列人向神供职的班次，与神的殿有关，（六31～48，二三～二六，）预表在新约里，那灵在召会事奉上有次序的安排。（林前十二4～11。）这进一步预表身体的头基督设立了祂身体中的等次，给所有的肢体持守。（林前十二28～30，十四40。）

23:3　利未人从^1三十岁以上的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；

【注1】　见民四3注1。

23:4　其中有二万四千人监管耶和华殿的事，有六千人作官长和审判官，

23:5　有四千人作守门的，又有四千人用^1大卫所造赞美的乐器赞美耶和华。

【注1】　直译，我。

23:6　大卫按利未儿子革顺、哥辖、米拉利的家族，将他们分了班次。

23:7　属革顺人的，有拉但和示每。

23:8　拉但的儿子，为首的是耶歇，还有细坦和约珥，共三人。

23:9　示每的儿子是示罗密、哈薛、哈兰三人。这些是拉但宗族的首领。

23:10　示每的儿子是雅哈、细拿、耶乌施、比利亚；这四人是示每的儿子。

23:11　为首的是雅哈，其次是细撒。但耶乌施和比利亚的子孙不多，所以合算为一个宗族。

23:12　哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛四人。

23:13　暗兰的儿子是亚伦和摩西。亚伦和他的子孙永远分别出来，好分别至圣的物，在耶和华面前烧香，事奉祂，在祂的名里祝福，直到永远。

23:14　至于^1神人摩西，他子孙的名字列在利未支派中。

【注1】　直译，属神的人。

23:15　摩西的儿子是革舜和以利以谢。

23:16　革舜的儿子，为首的是细布业；

23:17　以利以谢的儿子，为首的是利哈比雅；以利以谢没有别的儿子，但利哈比雅的子孙甚多。

23:18　以斯哈的儿子，为首的是示罗密。

23:19　希伯伦的儿子，为首的是耶利雅，其次是亚玛利亚，第三是雅哈悉，第四是耶加面。

23:20　乌薛的儿子，为首的是米迦，其次是耶西雅。

23:21　米拉利的儿子是抹利和母示。抹利的儿子是以利亚撒和基士。

23:22　以利亚撒死了，没有儿子，只有女儿；她们的族弟兄，基士的儿子们，娶了她们为妻。

23:23　母示的儿子是末力、以得、耶利摩三人。

23:24　以上是利未的子孙，按他们的宗族，作宗族的首领，照人名的数目，逐一数点，从二十岁以上，都作耶和华殿事奉之工。

23:25　大卫说，耶和华以色列的神已经使祂的百姓得安息，祂必永远住在耶路撒冷；

23:26　利未人也不必再抬帐幕，和其中一切事奉用的器皿了。

23:27　照着大卫末了所吩咐的，利未的子孙从二十岁以上的都被数点。

23:28　他们的职任是辅助亚伦的子孙，在耶和华的殿事奉，照管院子和房屋，并洁净一切圣物，就是作神殿事奉之工；

23:29　并管理陈设饼、素祭的细面、无酵薄饼、煎盘上作的物、用油调透的物，又管理各样量度容量和尺寸的器具；

23:30　每日早晨，站立称谢赞美耶和华，晚上也是如此；

23:31　又照管一切向耶和华献燔祭的事，在安息日、1月朔并节期，按数照例，不断的在耶和华面前献上；

【注1】　见民二八11注1。

23:32　又看守会幕和圣所，并守耶和华所吩咐他们弟兄亚伦子孙的，在耶和华的殿事奉。

c　祭司分为二十四个班次　二四1～19

24:1　亚伦子孙的班次记在下面：亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

24:2　1拿答、亚比户死在他们父亲之先，没有儿子；故此，以利亚撒、以他玛供祭司的职分。

【注1】　见利十1～11与注。

24:3　大卫同着以利亚撒的子孙撒督，和以他玛的子孙亚希米勒，将他们的族弟兄按事奉的职责分成班次。

24:4　因以利亚撒子孙中为首的，比以他玛子孙中为首的更多，就把他们分班如下：以利亚撒的子孙中，作宗族首领的有十六人；以他玛的子孙中，按宗族作首领的有八人。

24:5　他们都掣签分班，彼此一样；在圣所和神面前作官长的，有以利亚撒的子孙，也有以他玛的子孙。

24:6　利未人中作书记的拿坦业的儿子示玛雅，在王和官长、祭司撒督、亚比亚他的儿子亚希米勒、并祭司宗族和利未人宗族的首领面前，记录他们的名字，在以利亚撒的子孙中取一宗族，在以他玛的子孙中取一宗族。

24:7　掣出来的第一签是耶何雅立，第二是耶大雅，

24:8　第三是哈琳，第四是梭琳，

24:9　第五是玛基雅，第六是米雅民，

24:10　第七是哈歌斯，第八是亚比雅，

24:11　第九是耶书亚，第十是示迦尼，

24:12　第十一是以利亚实，第十二是雅金，

24:13　第十三是胡巴，第十四是耶是比押，

24:14　第十五是璧迦，第十六是音麦，

24:15　第十七是希悉，第十八是哈辟悉，

24:16　第十九是毗他希雅，第二十是以西结，

24:17　第二十一是雅斤，第二十二是迦末，

24:18　第二十三是第来雅，第二十四是玛西亚。

24:19　这就是他们事奉的^1班次，要照他们祖宗亚伦所给他们的规例，就是耶和华以色列的神所吩咐亚伦的，进入耶和华的殿事奉。

【注1】　或，职责。

d　其余的利未人都掣签供职　二四20～31

24:20　利未其余的子孙如下：暗兰的子孙中有书巴业；书巴业的子孙中有耶希底亚。

24:21　利哈比雅的子孙中，有为首的伊示雅。

24:22　以斯哈人中有示罗摩；示罗摩的子孙中有雅哈。

24:23　希伯伦的儿子，有为首的耶利雅，其次亚玛利亚，第三雅哈悉，第四耶加面。

24:24　乌薛的儿子有米迦；米迦的子孙中有沙密。

24:25　米迦的兄弟是伊示雅；伊示雅的子孙中有撒迦利雅。

24:26　米拉利的儿子是抹利、母示、雅西雅；雅西雅的儿子有比挪；

24:27　米拉利的子孙有雅西雅的儿子比挪、朔含、撒刻、伊比利。

24:28　抹利的儿子中有以利亚撒；以利亚撒没有儿子。

24:29　基士的子孙中有耶拉篾。

24:30　母示的儿子中有末力、以得、耶利摩。按着宗族这些都是利未的子孙。

24:31　他们在大卫王和撒督、亚希米勒、并祭司宗族和利未人宗族的首领面前掣签，正如他们的弟兄亚伦的子孙一般；各宗族的首领与年幼的兄弟没有分别。

e　将亚萨、希幔、并耶杜顿子孙中的一些人分为二十四班歌唱　二五1～31

25:1　大卫和军中的众首领，从亚萨、1希幔、并耶杜顿的子孙中，将一些人分别出来事奉，要他们弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌。事奉供职的人数记在下面：

【注1】　见民十六33注1二段。

25:2　属亚萨儿子的，有撒刻、约瑟、尼探雅、亚萨利拉，亚萨的这些儿子都在亚萨手下，遵王的指示唱歌。

25:3　属耶杜顿的，有耶杜顿的儿子基大利、西利、耶筛亚、1示每、哈沙比雅、玛他提雅六人，都归他们父亲耶杜顿指挥，弹琴、唱歌、称谢、赞美耶和华。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本和一种希伯来文古卷；多数古卷无，示每。

25:4　属希幔的，有希幔的儿子布基雅、玛探雅、乌薛、细布业、耶利摩、哈拿尼雅、哈拿尼、以利亚他、基大利提、罗幔提以谢、约施比加沙、玛罗提、何提、玛哈秀；

25:5　这些都是王的先见希幔的儿子，凭神的话^1高举祂的大能。神赐给希幔十四个儿子，三个女儿；

【注1】　高举祂的大能，直译，举角。（参撒上二10。）

25:6　他们都归他们父亲指挥，在耶和华的殿唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟，在神的殿事奉。亚萨、耶杜顿、希幔都遵王的指示。

25:7　他们和他们的弟兄受训练向耶和华唱歌，都是善于歌唱的，共有二百八十八人。

25:8　这些人无论大小，为师的、为徒的，都一同掣签分了职守。

25:9　掣出来的第一签是亚萨的儿子约瑟；第二是基大利，他和他弟兄并儿子共十二人；

25:10　第三是撒刻，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:11　第四是伊洗利，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:12　第五是尼探雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:13　第六是布基雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:14　第七是耶萨利拉，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:15　第八是耶筛亚，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:16　第九是玛探雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:17　第十是示每，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:18　第十一是亚萨烈，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:19　第十二是哈沙比雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:20　第十三是书巴业，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:21　第十四是玛他提雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:22　第十五是耶利摩，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:23　第十六是哈拿尼雅，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:24　第十七是约施比加沙，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:25　第十八是哈拿尼，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:26　第十九是玛罗提，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:27　第二十是以利亚他，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:28　第二十一是何提，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:29　第二十二是基大利提，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:30　第二十三是玛哈秀，他和他儿子并弟兄共十二人；

25:31　第二十四是罗幔提以谢，他和他儿子并弟兄共十二人。

f　守门人的班次　二六1～19

26:1　守门人的班次记在下面：可拉族亚萨的子孙中，有可利的儿子米施利米雅。

26:2　米施利米雅有几个儿子，长子是撒迦利亚，次子是耶叠，三子是西巴第雅，四子是耶提聂，

26:3　五子是以拦，六子是约哈难，七子是以利约乃。

26:4　俄别以东有许多儿子，长子是示玛雅，次子是约萨拔，三子是约亚，四子是沙甲，五子是拿坦业，

26:5　六子是亚米利，七子是以萨迦，八子是毗乌利太，因为神赐福与俄别以东。

26:6　他的儿子示玛雅生了几个儿子，都是大能的壮士，掌管父亲的家。

26:7　示玛雅的儿子是俄得尼、利法益、俄备得、以利萨巴，以利萨巴的弟兄，以利户和西玛迦，是壮士。

26:8　这些都在俄别以东的子孙之中，他们和他们的儿子并弟兄，都是善于办事的壮士；俄别以东的子孙共六十二人。

26:9　米施利米雅有儿子和弟兄，都是壮士，共十八人。

26:10　米拉利子孙何萨有几个儿子：为首的是申利，（他原不是长子，是他父亲立他为首，）

26:11　其次是希勒家，第三是底巴利雅，第四是撒迦利亚；何萨的儿子并弟兄共十三人。

26:12　这些是守门人的班次，是班次中为首的，与他们的弟兄得了同样的职守，在耶和华殿里供职。

26:13　他们无论大小，都按着宗族掣^1签，分守各门。

【注1】　参书十四2注1。

26:14　掣签守东门的是示利米雅；他的儿子撒迦利亚是有见识的谋士，人给他掣签，掣出的签是守北门。

26:15　俄别以东守南门，他的儿子守库房。

26:16　书聘与何萨守西门，靠近沙利基门，在往上去的街道上。守卫相对而立。

26:17　守东门的有六个利未人；守北门的每日有四个人，守南门的每日有四个人；守库房的有两个人，又有两个人轮班替换。

26:18　在西面的柱廊，街道上有四个人，柱廊那里有两个人。

26:19　以上是可拉族子孙中，和米拉利子孙中，守门人的班次。

g　分派一些利未人看守神殿的府库和圣物的府库　二六20～28

26:20　利未人中，有亚希雅掌管神殿的府库和圣物的府库。

26:21　拉但的子孙，就是革顺族拉但的子孙中，作革顺族拉但宗族首领的，是耶希伊利。

26:22　耶希伊利的儿子西坦，和他兄弟约珥，掌管耶和华殿的府库。

26:23　暗兰族、以斯哈族、希伯伦族、乌薛族也有职分。

26:24　摩西的孙子，革舜的儿子细布业掌管府库。

26:25　还有他的族弟兄，出于以利以谢的；以利以谢的儿子是利哈比雅，利哈比雅的儿子是耶筛亚，耶筛亚的儿子是约兰，约兰的儿子是细基利，细基利的儿子是示罗密。

26:26　这示罗密和他的弟兄掌管府库的圣物，就是大卫王和众宗族首领、千夫长、百夫长、并军长所分别为圣的物；

26:27　他们将争战时所夺的财物分别为圣，以备修造耶和华的殿。

26:28　先见撒母耳、基士的儿子扫罗、尼珥的儿子押尼珥、洗鲁雅的儿子约押所分别为圣的物，以及其他人所分别为圣的物，都归示罗密和他的弟兄掌管。

h　任命一些利未人作官长和审判官，在圣殿以外的事务上，管理以色列　二六29～32

26:29　以斯哈族中，有基拿尼雅和他众子作官长和审判官，在圣殿以外的事务上，管理以色列。

26:30　希伯伦族中有哈沙比雅和他弟兄一千七百人，都是壮士，在约但河西监督以色列，办理耶和华的事，并服事王。

26:31　希伯伦族中，为首的是耶利雅。（关于希伯伦族，大卫作王第四十年，曾照他们的出生记录，按宗族作调查，在基列的雅谢，从他们中间寻得大能的勇士。）

26:32　耶利雅的弟兄有二千七百人，都是壮士，且作宗族的首领；大卫王派他们监督流便人、迦得人、和玛拿西半支派的人，办理一切与神有关的事和王的事务。

9　在大卫管理行政中的官长　二七1～34

a　服事王的官长　1～15

27:1　以色列人，他们宗族的首领、千夫长、百夫长和官长，都按他们的数目分定班次，周年按月轮流，替换出入^1服事王；每班是二万四千人。

【注1】　服事王的官长有十二班，每班二万四千人，周年按月轮流，办理王事。（1～15。）大卫的生活水准是过度的，过于奢侈，这成了所罗门时代以后所发生背叛的隐藏因素。见王上十二4注1。

27:2　管理正月第一班的是撒巴第业的儿子雅朔班；他班内有二万四千人。

27:3　他是法勒斯的子孙，是正月班一切军长的首领。

27:4　管理二月班的是亚哈希人朵代，他那一班还有^1副官密基罗；他班内有二万四千人。

【注1】　直译，首领。

27:5　三月第三班的军长是祭司耶何耶大的儿子，为首的比拿雅；他班内有二万四千人。

27:6　这比拿雅是那三十人中的勇士，管理那三十人；他班内又有他儿子暗米萨拔。

27:7　四月第四班的军长是约押的兄弟亚撒黑，接续他的是他儿子西巴第雅；他班内有二万四千人。

27:8　五月第五班的军长是伊斯拉人珊合；他班内有二万四千人。

27:9　六月第六班的军长是提哥亚人益吉的儿子以拉；他班内有二万四千人。

27:10　七月第七班的军长是以法莲子孙中比伦人希利斯；他班内有二万四千人。

27:11　八月第八班的军长是谢拉族户沙人西比该；他班内有二万四千人。

27:12　九月第九班的军长是便雅悯族亚拿突人亚比以谢；他班内有二万四千人。

27:13　十月第十班的军长是谢拉族尼陀法人玛哈莱；他班内有二万四千人。

27:14　十一月第十一班的军长是以法莲子孙中比拉顿人比拿雅；他班内有二万四千人。

27:15　十二月第十二班的军长是俄陀聂族尼陀法人黑玳；他班内有二万四千人。

b　管理十二支派和亚伦家的军长　16～24

27:16　1管理以色列众支派的记在下面：管流便人的是细基利的儿子，作首领的以利以谢；管西缅人的是玛迦的儿子示法提雅；

【注1】　大卫行政里管理的次序，预表新约召会里对基督权柄与作头的服从。（弗一22～23，五24，西一18上。）

27:17　管利未人的是基母利的儿子哈沙比雅；管亚伦子孙的是撒督；

27:18　管犹大人的是大卫的一个哥哥以利户；管以萨迦人的是米迦勒的儿子暗利；

27:19　管西布伦人的是俄巴第雅的儿子伊施玛雅；管拿弗他利人的是亚斯列的儿子耶利摩；

27:20　管以法莲子孙的是阿撒细雅的儿子何细亚；管玛拿西半支派的是毗大雅的儿子约珥；

27:21　管基列地玛拿西那半支派的是撒迦利亚的儿子易多；管便雅悯人的是押尼珥的儿子雅西业；

27:22　管但人的是耶罗罕的儿子亚萨列。以上是以色列众支派的首领。

27:23　以色列人二十岁及以下的，大卫没有记其数目，因耶和华曾说，必加增以色列人如天上的星那样多。

27:24　洗鲁雅的儿子约押动手数算，但没有数完，耶和华的烈怒因这数算的事就临到以色列人，因此数目也没有写在大卫王记上。

c　掌管王府库、监理王产业的官长　25～31

27:25　掌管王府库的是亚叠的儿子押斯马威；掌管田野、城邑、村庄、及城楼之仓库的是乌西雅的儿子约拿单；

27:26　掌管耕作田地之人的是基绿的儿子以斯利；

27:27　掌管葡萄园的是拉玛人示每；掌管葡萄园酒窖的是实弗米人撒巴底；

27:28　掌管低陆橄榄树和桑树的是基第利人巴勒哈南；掌管油库的是约阿施；

27:29　掌管在沙仑牧放之牛群的是沙仑人施提赉；掌管在山谷牧放之牛群的是亚第赉的儿子沙法；

27:30　掌管驼群的是以实玛利人阿比勒；掌管驴群的是米仑人耶希底亚；掌管羊群的是夏甲人雅悉。

27:31　这些是掌管大卫王产业的官员。

d　大卫的谋士、教师、朋友、和他军队的元帅　32～34

27:32　大卫的叔叔约拿单作谋士；这人聪明，又作书记；哈摩尼的儿子耶歇作王众子的教师。

27:33　亚希多弗也作王的谋士；亚基人户筛作王的朋友；

27:34　亚希多弗之后，有比拿雅的儿子耶何耶大和亚比亚他接续他作谋士；约押作王的元帅。

10　招聚以色列的众首领到耶路撒冷　二八1～二九25

a　他向会众的训言　二八1～8

28:1　大卫招聚以色列的众首领，就是各支派的首领、轮班服事王之人的首领、千夫长、百夫长、掌管王和王子产业牲畜的官员、连同太监、和有能的人，就是一切大能的勇士，都到耶路撒冷来。

28:2　大卫王站起来，说，我的弟兄，我的百姓阿，你们当听我言，我心里本想为耶和华的约柜建造安居的殿宇，作为我神的脚凳；我已经预备建造的材料。

28:3　只是神对我说，你不可为我的名建造殿宇，因你是战士，流了人的血。

28:4　然而，耶和华以色列的神从我父的全家拣选我作以色列的王，直到永远；因祂拣选犹大为首领，在犹大家中拣选我父家，在我父的众子里喜悦我，立我作全以色列的王。

28:5　耶和华赐我许多儿子，在我的众子中拣选我儿子所罗门坐耶和华国的位，治理以色列。

28:6　耶和华对我说，1你儿子所罗门必建造我的殿和院宇；因为我拣选他作我的子，我也必作他的父。

【注1】　见太一1注3。

28:7　他若坚决遵行我的诫命和典章，如今日一样，我就必坚定他的国，直到永远。

28:8　现今在耶和华的会众，以色列众人眼前，并在我们的神耳中，我嘱咐你们应当谨守并寻求耶和华你们神的一切诫命，如此你们就可以承受这美地，并遗留给你们以后的子孙，永远为业。

b　嘱咐他的儿子所罗门要事奉耶和华，建造神的殿　二八9～21

28:9　我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父亲的神，全心^1乐意的事奉祂，因为耶和华鉴察众人的心，知道人的一切思想意念。你若寻求祂，祂必使你寻见；你若离弃祂，祂必永远丢弃你。

【注1】　直译，用甘愿的魂。

28:10　你当谨慎，因耶和华拣选你建造殿宇作为圣所；你当刚强去行。

28:11　大卫将殿的廊子、旁屋、府库、楼房、内室、和安放遮罪盖之至圣所的^1样式^2指示他儿子所罗门；

【注1】　所罗门所建造的殿不是按照任何人的设计，因为神已经将建造的样式清楚明白的指示大卫，（11～19，）就如神在西乃山上将帐幕的样式指示摩西一样。（出二五～三十，参创六14～16，林前三10～12，来十一10。）所罗门就这样照着启示给他父亲大卫的样式，在正确的立场上建殿。（代下三1。）

【注2】　直译，交给。12、13节者同。

28:12　又将他被灵感动所得的样式，就是耶和华殿的院子、周围的房屋、神殿的府库、和圣物府库的一切样式，都指示他；

28:13　又指示他祭司和利未人的班次，与耶和华殿里各样事奉的工作，并耶和华殿里一切事奉用之器皿的样式；

28:14　关于金器，是按着各样事奉用的器皿金子的^1重量；关于一切银器，是按着各样事奉用之银器的重量；

【注1】　大卫在神所赐他的异象中，不仅看见器具的大小，也看见器具的重量。器具的大小和重量表征在召会中，对基督经历的各方面，以及肢体不同的恩赐和功用，都必须有正确的比重和平衡。（参林前十二14～31，十四5～6，19。）

28:15　金灯台和其金灯的重量，是按着每一灯台和其灯的重量，以及银灯台的重量，是按着每一灯台和其灯的重量，都是照着各种灯台的用途；

28:16　每张陈设饼金桌子金子的重量，银桌子银子的重量；

28:17　纯金的肉叉、盘子、和壶的重量；关于金碗，是按着每一金碗的重量；关于银碗，是按着每一银碗的重量；

28:18　关于精金的香坛，是按着香坛的重量；以及作成车子样式的基路伯金子的重量，这基路伯张开翅膀，遮掩耶和华的约柜。

28:19　大卫说，这一切样式的细工，都是耶和华的手在我身上，1画出来使我明白的。

【注1】　直译，写。

28:20　大卫又对他儿子所罗门说，你当刚强壮胆去行；不要惧怕，也不要惊惶，因为耶和华神，就是我的神，与你同在；祂必不撇下你，也不丢弃你，直到耶和华殿事奉的工作都完毕了。

28:21　有祭司和利未人的各班，为要办理神殿各样的事，又有一切有智慧且乐意的人，在各样事奉的工作上帮助你；并有众首领和众民，全心听从你的命令。

c　他为建造神殿所预备的，激动以色列众首领乐意献上他们的礼物　二九1～9

29:1　大卫王对全会众说，我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩；这工程甚大，因这^1宫殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。

【注1】　即圣殿。19节者同。

29:2　我为我神的殿已经尽力，预备金子作金器，银子作银器，铜作铜器，铁作铁器，木作木器，红玛瑙和可镶嵌的宝石，黑石和彩石，以及各样的宝石，还有许多大理石。

29:3　且因我爱慕我神的殿，就在我已预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿，

29:4　就是俄斐金三千他连得，以及精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。

29:5　金子作金器，银子作银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意献上，1将自己献给耶和华呢？

【注1】　直译，向耶和华将自己的手充满。

29:6　于是，各宗族的首领、以色列各支派的首领、千夫长、百夫长、并监管王工的官长，都乐意献上；

29:7　他们为神殿的使用，献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。

29:8　凡有宝石的都交到耶和华殿的府库，由革顺人耶歇经手。

29:9　因这些人全心乐意献给耶和华，百姓就因他们乐意奉献而欢喜；大卫王也大大欢喜。

d　他在全会众面前颂赞耶和华　二九10～20上

29:10　所以，大卫在全会众眼前颂赞耶和华，说，耶和华以色列的神，我们的父，你是当受颂赞的，从亘古直到永远。

29:11　耶和华阿，尊大、能力、荣美、胜利、威严都是你的；凡天上地上的都是你的；国度也是你的，并且你被高举，为万有之首。

29:12　丰富尊荣都从你而来，你也治理万有。在你手里有能力和权能，使人尊大强盛都^1出于你。

【注1】　直译，在你手中。

29:13　我们的神阿，现在我们称谢你，赞美你荣耀的名。

29:14　我算什么，我的民算什么，竟有力量如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你手所得的献给你。

29:15　我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样；我们在地上的日子如影儿，没有指望。

29:16　耶和华我们的神阿，我们预备这许多材料，要为你的圣名给你建造殿宇，都是从你手而来，都是属你的。

29:17　我的神阿，我知道你察验人心，喜悦正直。我以正直的心乐意献上这一切；现在我欢欢喜喜的看见，你的民在这里都乐意奉献与你。

29:18　耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的神阿，求你使你的民心中常存这样的思想意念，坚定他们的心归向你。

29:19　又求你赐我儿子所罗门纯全的心，遵守你的诫命、1法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造宫殿。

【注1】　直译，见证。

29:20上　大卫对全会众说，你们应当颂赞耶和华你们的神。

e　全会众的反应　二九20下～25

29:20下　于是全会众颂赞耶和华他们列祖的神，低头拜耶和华与王。

29:21　次日，他们向耶和华献平安祭和燔祭，就是献公牛一千只，公绵羊一千只，羊羔一千只，并同献的奠祭；又为以色列众人献许多的祭。

29:22　那日，他们在耶和华面前吃喝，大大欢乐。他们再次立大卫的儿子所罗门作王，膏他为耶和华作领袖，又膏撒督作祭司。

29:23　于是所罗门坐在耶和华所赐的位上，接续他父亲大卫作王，万事亨通；以色列众人也都听从他。

29:24　众首领和勇士，并大卫王的众子，都服从所罗门王。

29:25　耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，又赐他君王的威严，胜过在他以前所有的以色列王。

11　他地上的生命终止　二九26～30

29:26　耶西的儿子大卫作全以色列的王。

29:27　他作以色列王四十年：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。

29:28　他年纪老迈，日子满足，满享丰富、尊荣，就死了；他儿子所罗门接续他作王。

29:29　大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和申言者拿单并先见迦得的书上；

29:30　他掌王权的事和他的勇力，以及他和以色列并地上列国所经过的^1事，也都写在这些书上。

【注1】　直译，时期。

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经文及注解　 信息

第六篇　犹大诸王历史的补充（一）

壹　罗波安的历史

一　 能干精明

二　 没有为神在地上的权益劳苦

三　 他的路和情形不正确

四　 以色列全地的祭司和利未人，撇下他们的产业，来到犹大与耶路撒冷

五　 罗波安放纵性欲

贰　 亚比雅的历史

一　 击败以色列王耶罗波安

１　宣告耶罗波安的背道

２　耶罗波安和以色列人被击败

二　 放纵性欲

叁　 亚撒的历史

一　 亚撒在犹大建造几座坚固城

二　 亚撒击败古实人

三　 亚撒进一步的改革

１　藉着申言者亚撒利雅的劝告和鼓励

２　在犹大、便雅悯全地，将可憎之物，尽都除掉

３　他招聚犹大、便雅悯众人，并他们中间寄居的以法莲人、玛拿西人、西缅人

肆　 约沙法的历史

一　 奋勇自强，防备以色列人

二　 耶和华与他同在，因为他行他祖大卫所行的道

三　 建立神的国

四　 耶和华使犹大四围的列国都畏惧约沙法，向他纳贡

五　 先见耶户责备他帮助亚哈

六　 他在犹大遍地的坚固城里，设立审判官，办理百姓的案件

七　 因信靠耶和华，就击败亚扪人、摩押人和西珥山人的大军

１　定意寻求耶和华

２　在会中向耶和华祷告

３　耶和华藉利未人雅哈悉应允约沙法的祷告

４　耶和华将他们的仇敌灭尽

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第六篇　犹大诸王历史的补充（一）

读经：历代志下十一章五至二十三节，十三章一至二十一节，十四章六节至十五章十五节，十七章一至十九节，十九章一节至二十章三十节。

历代志上、下是旧约中其它历史书的补充。首先，历代志上有人类历史的补充，因为撒母耳记上、下和列王纪上、下没有包括人类的家谱，就是见于代下一至九章者。在前面的信息里，我们看过大卫历史的补充。在本篇信息中，我们要来看犹大诸王历史的补充。

壹　罗波安的历史

代下十一章五至二十三节说到罗波安作王。

一　能干精明

罗波安能干精明。（２３。）

二　没有为神在地上的权益劳苦

虽然罗波安能干精明，但他没有为神在地上的权益劳苦，以建立神的国，反而为自己的权益工作，使神的国不仅成为他自己的王国，也成为他子孙的王国。（２２～２３。）因此，他失去他国的大部分。他父亲所罗门的国是荣耀光彩的，但罗波安开始作王不久，就几乎失去了整个国。这损失是由于他没有为神的权益劳苦。

三　他的路和情形不正确

罗波安的国是照着神所拣选独一的地方，（申十二１３～１４，）在一的正确立场上；他也是基要的，不是背道的。但他所走的路和他所造成的情形，并不正确。他留在耶路撒冷正确的立场上，他也相信并遵守摩西照着神的启示而有的教训。他没有离开神的真理和神的说话，但他却为自己的权益劳苦，没有为神的权益劳苦。

所有的长老都该留意这点。作长老的，你是在正确的立场上，也可能是基要的，但你在为什么劳苦？你在为神的权益，或为自己的权益劳苦？你若为自己的权益，你就使地方召会成为你自己的小王国，不是神国的一部分。

四　以色列全地的祭司和利未人，撇下他们的产业，来到犹大与耶路撒冷

由于罗波安的国正确的立场，并他基要的信仰，以色列全地的祭司和利未人，都撇下他们的产业，来到犹大与耶路撒冷。以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华的，都随从利未人，来到耶路撒冷，祭祀（就是献祭）他们列祖的神，因而坚固犹大国，扶持所罗门的儿子罗波安三年，因为他们三年遵行大卫和所罗门的道。（代下十一１３～１7。）接受正确的立场，并持守基要的信仰，吸引了寻求神的人，他们为神的国来到耶路撒冷与罗波安联合。然而，事实上罗波安不是为神的国；他乃是为自己的王国。

五　罗波安放纵性欲

罗波安放纵性欲，娶十八个妻，立六十个妾，生二十八个儿子，六十个女儿，又帮他儿子多寻妻子。（２１，２３。）这使败坏临到他们、他们的子孙、和他们的王国。虽然罗波安接受正确的立场，也是基要的，但他却过放纵性欲的生活。在这事上，他确是受他父亲的影响；他父亲有数百妃嫔。

贰　亚比雅的历史

代下十三章一至二十一节给我们亚比雅作王的记载。

一　击败以色列王耶罗波安

亚比雅击败以色列王耶罗波安。（２下～２0。）在这事上，亚比雅相当不错。

１　宣告耶罗波安的背道

亚比雅向耶罗波安和以色列众人，宣告耶罗波安的背道。亚比雅和犹大人采取基要的立场，并且亚比雅劝耶罗波安不要与他们争战，因为耶和华与他们站在一起。（４～１２。）这里我们看见，亚比雅是站在基要的立场上宣告。

２　耶罗波安和以色列人被击败

耶罗波安和以色列人被亚比雅和犹大人击败，并且耶和华击打耶罗波安，他就死了。（１３～２0。）这指明耶和华与亚比雅站在一起。

二　放纵性欲

亚比雅也放纵性欲，娶妻妾十四个，生了二十二个儿子，十六个女儿。（２１。）

叁　亚撒的历史

十四章六节至十五章十五节有亚撒作王的记载。

一　亚撒在犹大建造几座坚固城

亚撒在犹大建造了几座坚固城；那些年间国中太平，没有战争，因为耶和华赐他平安。（十四６～8。）亚撒很好，神也喜悦他。

二　亚撒击败古实人

亚撒呼吁神并信靠祂，就击败古实人。（9～１５。）

三　亚撒进一步的改革

亚撒完成一些进一步的改革。（十五１～１５。）这些改革是在十四章三至五节和十五章十六节、十八节所题的改革以外。

１　藉着申言者亚撒利雅的劝告和鼓励

亚撒进一步的改革，是藉着俄德的儿子申言者亚撒利雅的劝告和鼓励，而得以成就。（十五１～7。）

２　在犹大、便雅悯全地，将可憎之物，尽都除掉

亚撒在犹大、便雅悯全地、并以法莲山地所夺的各城，将可憎之物（偶像），尽都除掉，重新修筑耶和华的坛。（8。）百姓堕落到这样的地步，竟放弃了神的坛，而为偶像筑坛。但亚撒对付了那个情形。

３　他招聚犹大、便雅悯众人，并他们中间寄居的以法莲人、玛拿西人、西缅人

亚撒招聚犹大、便雅悯众人，并他们中间寄居的以法莲人、玛拿西人、西缅人；（有许多以色列人投奔亚撒，因见耶和华他的神与他同在；）他们从所取的掳物中，献祭给耶和华。他们也立约要寻求耶和华，凡不寻求耶和华的，必被治死。这样，耶和华赐他们四境平安。（9～１５。）

虽然亚撒是个好王，但在十六章他作了几件错事。以色列王巴沙上来攻击犹大时，亚撒与叙利亚王便哈达结盟。（１～６。）先见哈拿尼来见亚撒，责备他信赖叙利亚王，不信靠耶和华。（7～9。）亚撒恼怒先见，将他囚在监狱中。那时亚撒也虐待一些臣民。（１0。）亚撒作王第三十九年，脚上有病甚重，“但即使在病中也没有求耶和华，只求医生。”（１２。）至终，亚撒作王四十一年而死。（１３～１４。）

肆　约沙法的历史

代下十七章一至十九节和十九章一节至二十章三十节，与约沙法作王有关。

一　奋勇自强，防备以色列人

约沙法奋勇自强，防备以色列人，安置军兵在犹大一切坚固城里，又安置防兵在犹大地，和他父亚撒所得以法莲的城邑中。（十七１～２。）

二　耶和华与他同在，因为他行他祖大卫所行的道

耶和华与约沙法同在，因为他行大卫初行的道，不寻求巴力（偶像）并从犹大除掉一切邱坛和亚舍拉。犹大众人给他进贡，他就大有财富尊荣。（３～６。）在这段记载中，我们看见神所遵守的原则。这原则是无论谁行在神面前，神就赐平安，使他享受美地。

三　建立神的国

约沙法建立神的国，差遣臣宰、利未人和祭司，用耶和华的律法书教训犹大人。（7～9。）

四　耶和华使犹大四围的列国都畏惧约沙法，向他纳贡

耶和华使犹大四围的列国都畏惧约沙法，向他纳贡，因此他日渐强大，建立强大的国防，有一支一百十六万大能勇士的大军。（１0～１9。）那就是说，他很刚强，并且在他的君王职分里享受美地。

五　先见耶户责备他帮助亚哈

先见耶户责备约沙法帮助以色列的恶王亚哈。（十九１～３，参十八。）

六　他在犹大遍地的坚固城里，设立审判官，办理百姓的案件

约沙法在犹大遍地的坚固城里，设立审判官，办理百姓的案件。凡属耶和华的事，由大祭司亚玛利雅管理；凡属王的事，由犹大支派的族长西巴第雅管理；有利未人作官长服事他们。（十九４～１１。）这里我们看见一个健康的情形：有好祭司办理敬拜神的事，好官长办理行政的事。此外，利未人对约沙法忠信。在这样健康的情形里，约沙法享受美地，因为他敬畏神。

七　因信靠耶和华，就击败亚扪人、摩押人和西珥山人的大军

在二十章一至三十节我们看见，约沙法因信靠耶和华，就击败亚扪人、摩押人和西珥山人的大军。

１　定意寻求耶和华

约沙法定意寻求耶和华，在全犹大宣告禁食；犹大各城都有人出来寻求耶和华。（３～４。）他宣告禁食，使百姓有时间为他们的情形祷告，这是非常好的。

２　在会中向耶和华祷告

约沙法在犹大和耶路撒冷的会中，和他们的婴孩、妻子、儿女，向耶和华祷告。（５～１３。）

３　耶和华藉利未人雅哈悉应允约沙法的祷告

耶和华藉利未人雅哈悉应允约沙法的祷告，约沙法、犹大众人、和耶路撒冷的居民就敬拜耶和华，利未人也用极大的声音，赞美耶和华以色列的神。（１４～１9。）

４　耶和华将他们的仇敌灭尽

次日清早他们出去迎敌，他们的王约沙法勉励他们：“信耶和华你们的神，必得坚立；信祂的申言者，必得成功。”（２0。）他们出去，也有歌唱的人排成圣别的队伍，走在军前称谢。耶和华将他们的仇敌灭尽；约沙法和他的百姓收取掠物三日，多得不可携带。他们弹琴、鼓瑟、吹号，回到耶路撒冷，进了耶和华的殿。这的确是凯旋的庆祝。这样，约沙法的国得享平靖，因为神赐他四境太平。（２１～３0。）

从本篇信息所说诸王的事例，我们需要非常谨慎，行事合宜。神是大的，但祂也在意所有的细节。我们也许在大事上正确，却在小事上、在细节上犯错。我们不该认为在小事上犯错是件小事。原则上，在任何事，大小事上犯错，都是严肃的事。在神对付这些犹大诸王的记载里，神乃是以他们行为的每一细节，即使是相当微小的事，作为管教他们的原因。

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经文及注解

历代志　代下十一5至23及注，十三1至21及注，十四6至十五15及注，十七1至19及注，十九1至二十30及注

叁　犹大诸王的历史　九31下～三六23

一　罗波安作王　九31下～十二16上

3　作王治理犹大和便雅悯　十一5～23

11:5　1罗波安住在耶路撒冷，在犹大地修筑城邑作为保障。

【注1】　代下十一5～23，十三1～21，十四6～十五15，十七1～19，十九1～二十30，二一12～18，二四14下～24，二五5～16，二六6～21上，二八8～15，二九3～三二8，三三11～17，以及三四3～7，乃是犹大十二个王历史的补充，说到神对付他们的细节，是圣经别处没有说到的；并且告诉我们，神这样对付他们的原因。在这补充里没有说到一个以色列王，因为那些王都离弃了正确的立场，就是耶路撒冷的立场，（王上十二25～33，）以及神藉摩西所赐基要的信仰。因此，神因着他们的背道，就弃绝了他们。犹大诸王不像以色列的王，他们照着摩西基要的教训，留在神选民合一的立场上保守一。（十三4～11。）见太一7注1二段。

11:6　他修筑了伯利恒、以坦、提哥亚、

11:7　伯夙、梭哥、亚杜兰、

11:8　迦特、玛利沙、西弗、

11:9　亚多莱音、拉吉、亚西加、

11:10　琐拉、亚雅仑、希伯仑，这些都是犹大和便雅悯的坚固城。

11:11　罗波安又坚固各处的保障，在其中安置军长，又贮备粮食、油和酒。

11:12　他在各城里预备盾牌和枪，且使城极其坚固。犹大和便雅悯都归属了他。

11:13　全以色列的^1祭司和利未人都从四境来归从罗波安。

【注1】　罗波安接受正确的立场，并持守基要的信仰，吸引了祭司和利未人，以及以色列各支派寻求神的人，来到耶路撒冷与罗波安联合，因而坚固犹大国，使所罗门的儿子罗波安强盛三年。（13～17，参十二1。）

11:14　利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子弃绝他们，不许他们供职作耶和华的祭司。

11:15　耶罗波安为邱坛、1山羊、并他所铸造的牛犊，自行设立祭司。

【注1】　或，山羊鬼。

11:16　以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人，来到耶路撒冷向耶和华他们列祖的神献祭。

11:17　这样，他们就坚固了犹大国，使所罗门的儿子罗波安强盛三年，因为他们三年之间遵行大卫和所罗门的道路。

11:18　罗波安娶大卫儿子耶利摩的女儿玛哈拉为妻，她也就是耶西的儿子以利押的女儿亚比孩的女儿。

11:19　她给罗波安生了几个儿子，就是耶乌施、示玛利雅、撒罕。

11:20　罗波安后来又娶押沙龙的女儿玛迦；玛迦给罗波安生了亚比雅、亚太、细撒、示罗密。

11:21　罗波安爱押沙龙的女儿玛迦，胜过所有的妻妾。（他娶了^1十八个妻子和^1六十个妾，生了二十八个儿子和六十个女儿。）

【注1】　罗波安过放纵性欲的生活，在这事上他必定是受他父亲的影响。（王上十一1～3。）

11:22　罗波安^1立玛迦的儿子亚比雅为太子，在他弟兄中作领袖，因为想要立他接续作王。

【注1】　虽然罗波安能干精明，他的国也是在一的正确立场上，并且他持守摩西照着神启示而有的基要教训，但他没有为神在地上的权益劳苦，以建立神的国，反而为自己的权益工作，使神的国变质，成为一个不仅为着他自己，也为着他子孙的王国。（22～23。）因此，他失去他国的大部分。他父亲所罗门的国是荣耀光彩的，但罗波安作王不久，就几乎失去了整个国。（十1～十一4。）这损失是由于他没有为神的权益劳苦。参撒上三一6注1。

11:23　罗波安办事精明，使他众子分散在犹大和便雅悯全地各坚固城里，又赐他们许多粮食，为他们多寻妻子。

二　亚比雅作王　十二16下～十四1上

13:1　耶罗波安王十八年，亚比雅登基作犹大王，

13:2　在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚，是基比亚人乌列的女儿。亚比雅与耶罗波安争战。

13:3　亚比雅率领挑选的兵四十万开战，都是勇敢的战士；耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对着亚比雅摆阵。

13:4　亚比雅站在以法莲山地的洗玛脸山上，说，耶罗波安和以色列众人哪，要听我说：

13:5　耶和华以色列的神曾立^1盐约，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？

【注1】　见利二13注2。

13:6　无奈大卫儿子所罗门的臣仆、尼八儿子耶罗波安起来背叛他的主人。

13:7　有些无赖的匪徒聚集在他左右，逞强攻击所罗门的儿子罗波安；那时罗波安还年轻，心中怯弱，不能抵挡他们。

13:8　现在你们有意抗拒大卫子孙手中所治耶和华的国，你们的人甚多，又有耶罗波安为你们所造当作神的金牛犊。

13:9　你们不是驱逐耶和华的祭司亚伦的子孙和利未人吗？你们又照着异地之民的样子为自己立祭司，无论何人牵一只公牛犊、七只公绵羊来^1承接圣职，就可作那本不是神的祭司。

【注1】　直译，充满自己的手。

13:10　至于我们，耶和华是我们的神，我们并没有离弃祂；我们有事奉耶和华的祭司，都是亚伦的子孙，并有利未人各尽其职。

13:11　他们每日早晚向耶和华烧燔祭，和馨香的香，又在纯金的桌子上摆陈设饼；他们也照料金灯台和灯盏，每晚点起；我们谨守耶和华我们神所交付的职守，你们却离弃了祂。

13:12　我们这里有率领我们的神，也有祂的祭司拿着号筒，向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。

13:13　耶罗波安却派伏兵绕到犹大人的后头。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。

13:14　犹大人回头，见前后受敌，就呼求耶和华，祭司也吹号。

13:15　于是犹大人呐喊；犹大人呐喊的时候，神就在亚比雅与犹大人面前，击败耶罗波安和以色列众人。

13:16　以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里。

13:17　亚比雅和他的百姓大大击杀以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。

13:18　那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华他们列祖的神。

13:19　亚比雅追赶耶罗波安，攻取了他的几座城，就是伯特利和属伯特利的乡村，耶沙拿和属耶沙拿的乡村，以弗伦和属以弗伦的乡村。

13:20　亚比雅在世的日子，耶罗波安不能再强盛；耶和华攻击他，他就死了。

13:21　亚比雅却渐渐强盛，娶了^1十四个妻妾，生了二十二个儿子，十六个女儿。

【注1】　参十一21注1。

三　亚撒作王　十四1下～十六14

14:6　他在犹大建造了几座坚固城。那地太平，那些年间没有战争，因为耶和华使他得安息。

14:7　他对犹大人说，我们要建造这些城邑，四围筑墙，盖楼，安门，作闩；地^1还属我们，是因我们寻求耶和华我们的神；我们既寻求祂，祂就使我们四围得安息。于是他们建造城邑，诸事亨通。

【注1】　直译，还在我们面前。

14:8　亚撒的军兵，出自犹大的，有拿挡牌、拿枪的三十万人，出自便雅悯的，有拿盾牌、拉弓的二十八万人；这些都是大能的勇士。

14:9　1古实人谢拉率领军兵一百万，战车三百辆，出来攻击犹大人，来到玛利沙。

【注1】　或，衣索匹亚人。全章同。

14:10　亚撒出去迎战，他们就在玛利沙的洗法谷摆阵。

14:11　亚撒呼求耶和华他的神，说，耶和华阿，我们或是有能，或是无力，除你以外，没有谁能帮助我们。耶和华我们的神阿，求你帮助我们，因为我们信靠你，在你的名里来攻击这军众。耶和华阿，你是我们的神，不要让人胜过你。

14:12　于是耶和华在亚撒和犹大人面前击败古实人，古实人就逃跑了。

14:13　亚撒和跟随他的百姓追赶他们，直到基拉耳；古实人倒毙的甚多，1不能再强盛，因为他们溃败在耶和华与祂军兵面前。犹大人就夺了许多财物，

【注1】　或，他们没有一个存活的。

14:14　又击破基拉耳四围的一切城邑，因为耶和华使其中的人都甚恐惧。犹大人又将所有的城掠夺一空，因其中可掠夺的财物甚多。

14:15　他们又击破群畜的棚，夺取许多的羊和骆驼，就回耶路撒冷去了。

15:1　神的灵临到俄德的儿子亚撒利雅。

15:2　他出来迎接亚撒，对他说，亚撒和犹大、便雅悯众人哪，要听我说，你们若^1顺从耶和华，耶和华必与你们同在；你们若寻求祂，祂必被你们寻见；你们若离弃祂，祂必离弃你们。

【注1】　直译，与耶和华同在。

15:3　以色列没有真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经许久了；

15:4　但他们在急难的时候归向耶和华以色列的神，寻求祂，祂就被他们寻见。

15:5　那时，出入的人不得平安，各地的居民都遭大乱；

15:6　国攻击国，城攻击城，互相损毁，因为神用各样灾难扰乱他们。

15:7　但你们要刚强，不要手软，因你们所行的必得赏赐。

15:8　亚撒听见这些话，就是俄德儿子申言者亚撒利雅的申言，就壮起胆来，从犹大、便雅悯全地，并以法莲山地所夺的各城，将^1可憎之物除掉，又把耶和华殿廊前耶和华的坛重新修筑了。

【注1】　即偶像。

15:9　他又招聚犹大、便雅悯的众人，并他们中间寄居的以法莲人、玛拿西人、西缅人；有许多以色列人归降亚撒，因见耶和华他的神与他同在。

15:10　亚撒作王第十五年三月，他们都聚集在耶路撒冷。

15:11　当日他们从所取的掠物中，将牛七百只、羊七千只，献给耶和华为祭。

15:12　他们就立约，要全心全魂寻求耶和华他们列祖的神。

15:13　凡不寻求耶和华以色列神的，无论大小、男女，必被处死。

15:14　他们就大声欢呼，吹号吹角，向耶和华起誓。

15:15　犹大众人为所起的誓欢喜，因他们是全心起誓，全然乐意寻求耶和华；耶和华就被他们寻见，并且使他们四围平静。

四　约沙法作王　十七1～二一1上

17:1　亚撒的儿子约沙法接续他作王，奋勇自强，防备以色列人，

17:2　安置军兵在犹大一切坚固城里，又安置防兵在犹大地和他父亲亚撒所攻取以法莲的城邑中。

17:3　耶和华与约沙法同在，因为他行他祖大卫起初所行的道路，不寻求诸巴力，

17:4　只寻求他父亲的神，遵行祂的诫命，不照以色列人所行的而行。

17:5　所以耶和华使国在他手中得坚定；犹大众人给约沙法进贡，他大有财富和尊荣。

17:6　他心志高昂，遵行耶和华的道路，并且从犹大除掉一切邱坛和木像。

17:7　他作王第三年，就^1差遣大臣便亥伊勒、俄巴底、撒迦利雅、拿坦业、米该亚，往犹大各城去教训百姓；

【注1】　约沙法差遣大臣、利未人和祭司，用耶和华的律法书教训犹大人，（7～9，）藉此建立神的国。

17:8　同着他们的有利未人示玛雅、尼探雅、西巴第雅、亚撒黑、示米拉末、约拿单、亚多尼雅、多比雅、驼巴多尼雅；又有祭司以利沙玛、约兰同着他们。

17:9　他们带着耶和华的律法书，在犹大施教，周游犹大各城教训百姓。

17:10　犹大四围各地的列国都畏惧耶和华，不敢与约沙法争战。

17:11　有些非利士人给约沙法送礼物，纳贡银；亚拉伯人也送他羊群，有公绵羊七千七百只，公山羊七千七百只。

17:12　约沙法日渐强大，极其强盛，在犹大建造营寨和积货城。

17:13　他在犹大城邑中有许多工程，又在耶路撒冷有战士，就是大能的勇士。

17:14　他们点阅的结果，按着宗族，记在下面：属犹大的千夫长中，有千夫长押拿，率领大能的勇士三十万；

17:15　其次是千夫长约哈难，率领大能的勇士二十八万；

17:16　其次是细基利的儿子亚玛斯雅，他为耶和华甘心奉献自己，率领大能的勇士二十万。

17:17　属便雅悯的，有大能的勇士以利雅大，率领拿弓箭和盾牌的二十万；

17:18　其次是约萨拔，率领装备好能打仗的十八万。

17:19　这些都是伺候王的，还有王在全犹大坚固城中所安置的不在其内。

19:1　犹大王约沙法平平安安的回耶路撒冷，到自己宫里。

19:2　先见哈拿尼的儿子耶户出来迎接约沙法王，对他说，1你岂当帮助恶人，爱哪恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到了你。

【注1】　神是大的，但祂也在意祂子民生活中的一切细节。原则上，在任何大小事上犯错，都是严肃的事。约沙法因着帮助以色列邪恶的王亚哈而受先见耶户的责备，（1～3，参十八，）指明在犹大诸王的记载里，神乃是以他们行为的每一细节，即使是相当小的事，作为管教他们的原因。参十六12注1二段。

19:3　然而你还有善行，因你从这地除掉了木像，立定心意寻求神。

19:4　约沙法住在耶路撒冷，以后又出巡民间，从别是巴直到以法莲山地，引导人民归向耶和华他们列祖的神。

19:5　他又在犹大遍地的坚固城里，一城一城的设立审判官，

19:6　对他们说，你们办事应当谨慎，因为你们判断不是为人，乃是为耶和华；宣判的时候，祂必与你们同在。

19:7　现在你们应当敬畏耶和华；你们要谨慎办事，因为耶和华我们的神没有不公，不偏待人，也不受贿赂。

19:8　约沙法也从利未人、祭司、并以色列宗族的首领中设立一些人，在耶路撒冷为耶和华判断，处理争讼的事。他们就回耶路撒冷去了。

19:9　约沙法嘱咐他们说，你们当这样敬畏耶和华，以纯全的心忠信的办事：

19:10　你们住在各城里的弟兄，若有争讼的事来到你们这里，或为流血，或为犯^1律法、诫命、律例和典章，你们要警戒他们，免得他们在耶和华面前有了罪过，以致祂的忿怒临到你们和你们的弟兄；你们要这样行，就没有罪过了。

【注1】　见路一6注4。

19:11　看哪，凡属耶和华的事，有祭司长亚玛利雅管理你们；凡属王的事，有犹大家的首领以实玛利的儿子西巴第雅管理你们；在你们面前有利未人作官长。你们应当壮胆行事，愿耶和华与善人同在。

20:1　此后，摩押人和亚扪人，还有一些^1米乌尼人随同他们，来攻击约沙法。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；（参二六7，代上四41；）希伯来文经文作，亚扪人。

20:2　有人来报告约沙法说，从海那边，就是从亚兰，有大批军众来攻击你，如今他们在哈洗逊他玛，就是隐基底。

20:3　约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在全犹大宣告禁食。

20:4　于是犹大人聚集，求耶和华帮助；犹大各城都有人出来寻求耶和华。

20:5　约沙法就在犹大和耶路撒冷的会中，站在耶和华殿的新院前，

20:6　说，耶和华我们列祖的神阿，你不是天上的神吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。

20:7　我们的神阿，你不是曾把这地的居民从你民以色列人面前赶出去，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗？

20:8　他们住在这地，又在这地为你的名建造圣所，说，

20:9　倘有祸患临到我们，无论是刀剑^1灾殃，或是瘟疫饥荒，我们在急难的时候，站在这殿前，在你面前向你呼求，因为你的名在这殿里，你必垂听而拯救。

【注1】　直译，惩罚。

20:10　现在这里有亚扪人、摩押人、和西珥山人；从前以色列人从埃及地到这里来的时候，你不让以色列人侵犯他们，以色列人就从他们转开，不灭绝他们；

20:11　看哪，他们怎样报复我们，要来驱逐我们离开你的^1地，就是你赐给我们为业的。

【注1】　直译，产业。

20:12　我们的神阿，你不惩罚他们吗？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大批军众，我们也不知道该怎样行，我们的眼目单仰望你。

20:13　犹大众人和他们的孩子、妻子、儿女，都站在耶和华面前。

20:14　那时，耶和华的灵在会中临到利未人亚萨的子孙，玛探雅的玄孙，耶利的曾孙，比拿雅的孙子，撒迦利雅的儿子雅哈悉；

20:15　他说，犹大众人、耶路撒冷的居民、和约沙法王，你们要听。耶和华对你们如此说，不要因这大批军众惧怕惊惶；因为争战的胜败不在于你们，乃在于神。

20:16　明日你们要下去抵挡他们；他们是从洗斯坡上来，你们必在耶鲁伊勒旷野前，河谷的尽头遇见他们。

20:17　犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，只管站住，坚定站立，看那与你们同在的耶和华施行拯救。不要惧怕，也不要惊惶。明日当出去迎战，因为耶和华与你们同在。

20:18　约沙法就低头面伏于地，犹大众人和耶路撒冷的居民也俯伏在耶和华面前，敬拜耶和华。

20:19　属哥辖子孙和可拉子孙的利未人都起来，用极大的声音赞美耶和华以色列的神。

20:20　次日清早，众人起来出到提哥亚的旷野去。出去的时候，约沙法站着说，犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们听我说；相信耶和华你们的神，就必稳固；相信祂的申言者，就必亨通。

20:21　约沙法既与民商议了，就设立一些人，穿着圣别的礼服走在军前，向耶和华歌唱，称谢说，当称谢耶和华，因祂的慈爱永远长存。

20:22　众人一开始欢呼歌唱赞美，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人，他们就被打败了。

20:23　亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们杀尽灭绝；灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。

20:24　犹大人来到旷野的望楼，向那军众观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。

20:25　约沙法和他的百姓就来收取他们的掠物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来作为己有的，多得无法携带；因为甚多，直收取了三日。

20:26　第四日众人聚集在^1比拉迦谷，在那里颂赞耶和华，因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。

【注1】　意，颂赞。

20:27　犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜的回耶路撒冷，约沙法率领他们；耶和华使他们因战胜仇敌而欢喜快乐。

20:28　他们弹琴、鼓瑟、吹号来到耶路撒冷，进了耶和华的殿。

20:29　各地诸国听见耶和华战败以色列的仇敌，就都畏惧神。

20:30　这样，约沙法的国得享太平，因为他的神使他四围平静。

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第七篇　完全基要，并照着包罗万有的灵而行

站在正确的立场上，并持守基要的信仰

关于得救证实的真理，和关于基督作生命的真理

关于新耶路撒冷的真理

关于成为神的真理－神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神

照着灵行事为人

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第七篇　完全基要，并照着包罗万有的灵而行

读经：历代志下十一章五节，十三至十四节，罗马书八章四节，加拉太书五章十六节，二十五节。

在本篇信息中，我要说到我们需要完全、完备的基要，也要说到我们在日常生活中，需要照着复合、包罗万有、赐生命的灵而行。

站在正确的立场上，并持守基要的信仰

我感谢神，历代志上、下的记载给我们看见，神如何在细节上对付祂的子民。神在祂子民生活的细节上对付他们，是要祂的子民非常正确的享受美地，基督。要享受美地，列王必须站在正确的立场上，也必须是基要的，持守神藉着摩西所赐的信仰。

今天我们也是一样。召会的立场相当重要，而持守一切的真理，成为基要的，也很重要。今天的基督徒宣称是基要的，但他们只是部分的基要，不是完全的基要。因着神的怜悯和恩典，历年来我们尽所能要成为完全的基要，而不只是部分的基要。

关于得救证实的真理，和关于基督作生命的真理

七十多年前被主兴起的倪柝声弟兄，一再透彻的读圣经。从欧美前来中国的成百西教士，一面说是忠信的，但他们没有向中国基督徒陈明得救证实的基本真理。西教士翻译圣经，传讲圣经，并教导圣经，但他们没有指出，在基督里的信徒能有也该有得救的证实。倪柝声弟兄被主兴起以后，就传讲并教导关于得救证实的真理，我也跟随他这样作。我们无论到那里，都问人是否知道他们得救了。我们问这问题，牧师和传道人就嘲笑我们，说我们知道自己得救，是太骄傲了。在这种情形里，倪弟兄就为着得救证实的真理打仗。今天各处成百万的中国基督徒，都相信得救的证实。他们知道，只要相信主耶稣，他们就得救了，并且可以有他们得救的证实。现在的情形与倪弟兄开始为这基本真理打仗时的情形非常不同。

倪弟兄继续为真理打仗，至终他释放了关于基督作我们的生命，以及我们接受基督作生命的真理。这是在中国的西教士没有向信徒陈明的另一个真理。一旦信徒有得救的证实，他们就需要看见，他们有基督在里面作生命，他们也该接受基督作生命，并且凭基督而活。

关于新耶路撒冷的真理

在已过七十二年间，主在祂的恢复里一直往前，恢复了许多别的真理。主尤其恢复了启示录二十一、二十二章里关于新耶路撒冷的真理。许多解经家对新耶路撒冷是什么，没有正确的领会。很少圣经教师写过关于新耶路撒冷属灵意义的事。在这些少数人中，有一位是很久以前的德国教师，名叫特士替京（Tersteegen）；还有一位是我们亲爱的朋友史百克（T. Austin　Sparks），我认为他是内里生命派最后一位教师。史百克和特士替京一样，看见新耶路撒冷不是物质的城，乃是一个具有属灵意义的表号。史百克弟兄指出，关于神、基督、召会的属灵之事是奥秘的，所以神用表号启示关于这样属灵之事的真理。我们接受他的话，并且仍然持守这话。

启示录开始于关于表号的话：“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就藉着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。”这指明这卷书里的启示是由表号所组成，而表号是具有属灵意义的象征，如七个灯台象征七个召会，羔羊象征救赎主基督是独一的祭物，完成神永远的救赎。甚至新耶路撒冷也是个表号，是最后、完成的表号，表征神经纶终极的完成。已过五十年，新耶路撒冷的真理对我们越过越清楚。现在在我们的诗歌里，有好些关于新耶路撒冷的诗歌。

关于成为神的真理－神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神

我们若要完全基要，就必须对一切的真理都基要。在许多真理中，有教父们在第二世纪所发现的三大奥秘：神圣三一的奥秘，基督身位的奥秘，以及人成为神的奥秘－神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。虽然基督徒持守关于三一神的真理，和关于基督身位的真理，但头五世纪以后，关于成为神的真理却逐渐失去了。今年二月，我有负担释放关于这真理的信息。

当我说到神成为人，为要使人在生命和性情上成为神以后，我知道天主教也在留意成为神这件事。前不久，一位弟兄给我看最近罗马天主教所出版“天主教教义问答”，里面有以下的话：

第三条“祂是凭圣灵的能力成孕，由童女马利亚所生”

第一段　神的儿子成为人

壹　话为何成为肉体？

460　话成为肉体，是要使我们“有分于神的性情”（彼后一４）：“这就是为何话成为肉体，为何神子成为人子：为要使人藉着与话相交，因而领受神圣的儿子名分，而得以成为神的儿子。”（圣艾任纽着“对抗异端”，第三册第十九章第一段。）“因为神的儿子成为人，为要使我们成为神。”（圣亚他那修着“关于成为肉体”，第五十四章第三段。）“神的独生子要使我们有分于祂的神性，就取了我们的性情，使祂成为人，好使人成为神。”（“圣阿奎那斯文选”第五十七章第一至四段。）（“天主教教义问答”，第一一五至一一六面。）

这里我们看见天主教教导说，在基督里的信徒能成为神。不但如此，另一位弟兄也对我说到一本由天主教的神父用阿拉伯文所写的书，这本书同样说到人成为神。我们若要完全基要，就需要清楚这一大真理，就是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上成为神的真理。

照着灵行事为人

然而，只有正确的立场并完全的基要并不够。我们的所是，我们如何生活，如何行事为人，也关系重大。在旧约里，神的百姓藉着摩西从神领受一套书，称为律法。今天神对待我们不是照着律法，乃是照着复合、赐生命、内住、终极完成的灵。在旧约时代，神的百姓必须照着律法行事为人。今天新约要求我们照着复合、赐生命、包罗万有的灵行事为人。（罗八４。）

神是照着摩西律法的细节对付犹大所有的好王。他们任何一位，若在律法上稍有差错，就要失去对美地大部分的享受。这预表并表征我们今天必须照着属灵的律法行事为人，而属灵的律法就是那灵自己，复合的灵。

我们需要在每一细节上谨慎。例如，我们和配偶谈话，必须照着灵。我们需要在凡事上照着灵而行。（罗八４。）我们需要受警告并且儆醒，无论说什么，作什么，发表什么，我们的态度、我们的灵和我们的存心，都必须被赐生命、复合、包罗万有的灵炼净。不然，我们在对基督，就是今天之美地的享受上，会失去许多。

现在我们正研读旧约的历史书。我们需要从记载在这些书里的一切细节学功课。想想亚撒的事例。他是好王，也作了许多好事。然而，他因着与叙利亚王便哈达结盟，得罪了神。（代下十六１～６。）不但如此，他恼怒那责备他信赖叙利亚王，不信靠耶和华的先见。也许因着这罪，亚撒脚上有病甚重。这病至终使他死去。（7～１３。）

从历史书里所记载的事例，我们看见神不但是慈爱的，也是可畏的。因此，如保罗在腓立比二章十二节所说，我们必须学习恐惧战兢，好作成我们的救恩。

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经文及注解

历代志　代下十一5，13至14，罗八4，加五16，25

历　代　志　下

11:5　罗波安住在耶路撒冷，在犹大地修筑城邑作为保障。

11:13　全以色列的祭司和利未人都从四境来归从罗波安。

11:14　利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子弃绝他们，不许他们供职作耶和华的祭司。

罗　马　书

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

加　拉　太　书

5:16　我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

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历代志生命读经

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第八篇　从犹大诸王的例子学习在日常生活中过神人的生活

犹大诸王站在正确的立场上

犹大诸王持守在神话语中基要的信仰

吸引祭司、利未人、和各支派中立定心意寻求耶和华的人到耶路撒冷

关于我们在日常生活细节上如何为人的例子

主今天所要的

对基督的享受有程度上的不同

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第八篇　从犹大诸王的例子学习在日常生活中过神人的生活

读经：历代志下三章一节，十一章五节，十三至十六节，十五章九至十节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书八章二十九节，腓立比书三章十三至十四节，罗马书五章十七节下，二十一节下。

祷告：主，我们何等感谢你，使我们有一段时间与你并与来自全球的圣徒们同在。主，何等的机会，不但在我们中间有调和，也与你有调和。阿利路亚，何等的调和！我们三部分的人，能与三一神调和！主，给我们宝贵这段时间的心。我们不愿让你过去，我们也不愿让自己过去，直到我们与你有些调和。我们信我们在你的膏抹之下，就是复合、包罗万有、赐生命之灵的膏抹，这灵是住在我们里面之三一神的终极完成。主，我们赞美你，我们活在这极其有福的日子，要结束这世代，并把你带回来。主，为着你的同在感谢你。感谢你开启你的话。感谢你，我们不但有印出来的话，也有开启并解开的话。你的话已向我们开启，并且你等着我们来接受。主，帮助我们。我们是软弱的，我们一无所是，我们需要你。阿们。

犹大诸王站在正确的立场上

历代志下所记载犹大诸王历史的补充，给我们看见犹大诸王站在正确的立场上－耶路撒冷，就是神所拣选、命定、设立的立场。（申十二５～１8。）神照着祂的命定拣选这立场，清楚见于申命记十二章，我们需要仔细研读这章。

耶路撒冷是神所拣选的地方，作为全地敬拜祂的中心。今天政治家和世界领袖在争辩谁是耶路撒冷合法的主人。这争辩是愚昧的，那些争辩的人不知道他们在谈论什么，因他们不知道神是耶路撒冷的主人。耶路撒冷，敬拜神的中心，乃是属于三一神。

我们可以说，神拣选耶路撒冷作敬拜中心，开始于祂在创世记二十二章二节对亚伯拉罕说的话。神告诉亚伯拉罕到摩利亚地去，在神要告诉他的一座山上献上以撒（基督的预表）。亚伯拉罕献以撒的地方－摩利亚山，就是神为殿所拣选的地方－锡安山。（代下三１，撒下二四２５。）锡安实际上是摩利亚山的高峰。所罗门建殿时，不需要拣选地方，因为神已经拣选了地方，并且告诉了大卫。我信这地方就是以撒被他父亲献给神的地方。这地方被拣选，乃是神的命定。

犹大诸王留在正确的立场，就是神所拣选的耶路撒冷，但以色列诸王撇弃神所命定的立场。耶罗波安甚至在伯特利和但另立敬拜中心。（王上十二２9～３0。）这行动在主眼中是可憎的。犹大诸王在立场上是正确的。正确的立场，独一的立场，神所拣选、命定、设立的立场，表征我们今天该在其上实行召会生活的立场。

犹大诸王持守在神话语中基要的信仰

犹大诸王持守在神藉摩西所颁赐话语中基要的信仰。所以，关于他们的信仰，他们是基要的。因此犹大诸王在两件事上是正确的：留在正确的立场上，并持守神话语中基要的信仰。

吸引祭司、利未人、和各支派中立定心意寻求耶和华的人到耶路撒冷

正确的立场和基要的信仰，对许多神的百姓，尤其对祭司和利未人，乃是一种吸引。在罗波安作王期间，利未人撇下他们的郊野和产业，来到耶路撒冷。（代下十一１３～１４。）不但如此，“以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人，来到耶路撒冷，祭祀耶和华他们列祖的神。”（１６。）不但祭司和利未人，别支派中凡寻求耶和华的人，也撇下他们的产业，来到耶路撒冷的敬拜中心。后来在亚撒作王期间，“有许多以色列人投奔亚撒，因见耶和华他的神与他同在。”（十五9。）他们被吸引到耶路撒冷，是因为犹大诸王站在正确的立场上，并持守基要的信仰。

然而，这还不是我们该有的一切。我们看过，犹大诸王在耶路撒冷正确的立场上，并且持守基要的信仰，但现在我们需要看他们如何为人。

关于我们在日常生活细节上如何为人的例子

在旧约的历史书里，有许多不同的图画，我们也许对这些图画没有准确的解释。记载在历代志里犹大诸王历史中的图画，正确的解释乃是，这些王是例子，给我们看见，我们爱神并寻求基督的人，只站在正确的立场上并持守基要的真理，是不够的。我们也需要顾到我们是谁，我们如何举止，以及我们如何为人。我们也必须留意我们的兴趣、我们的存心、我们的目的、我们的目标、我们的态度、和我们的说话方式。例如，我们该留意我们的声调。有时我们的声调也许像吼叫的狮子，不像神人。

历代志上、下给我们犹大诸王在美地上如何为人的许多例子。这些例子表明他们如何，他们如何为人，他们如何行事，他们如何面对不同的情形，他们的存心如何，他们的兴趣如何，以及他们在美地上作王的目标是什么。这些例子说到我们在日常生活的细节上为人的路。

想想在你婚姻生活中每天的情形。你在召会正确的立场上，也持守基要的信仰，但你如何对你的配偶说话？你如何对待你的配偶？你对妻子或丈夫的态度如何？在你的婚姻生活中，你是照着灵而行，或照着其它的事而行？你与你的丈夫或妻子过神人的生活吗？

要过神人的生活，我们必须被钉十字架。我们必须死而活。我们若在婚姻生活中过钉十字架的生活，那么在婚姻生活中，我们就会过神人的生活。

许多圣徒在召会的聚会和召会的事奉中非常好，但在家里却不是过神人的生活，乃是过“蝎人”的生活，就是争吵或争论。一对夫妇爱主和祂的恢复。然而在晚餐时，作丈夫的也许批评妻子的态度，作妻子的也定罪丈夫的说话方式。晚餐后他们参加活力排的聚会。但这两只蝎子如何能有活力？因着这样一种日常的情形，在这个国家里，很难找着真正的活力排。照着我的观察，在活力排里我只看见死沉，没有看见活力。所有的活力人都该是神人，在天然生命里被钉十字架，并藉着他们里面神圣的生命过神人的生活。

主今天所要的

在这些信息中，我的负担不是要教导圣经历史。我的负担乃是要供应主今天所要的。主渴望祂的许多信徒会逐渐变化成神人。林后三章十七节说，主就是那灵。十八节继续说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这就是说，我们该使我们的脸没有帕子遮蔽，并观看主，使我们变化成为与祂同样的形像。变化需要过程；这无法在一夜之间发生。不但如此，罗马八章二十九节说，神预定了我们，不只要变化，也要模成神儿子的形像，使祂的儿子在许多弟兄中作长子。我的负担乃是：我们在基督里的信徒，要逐渐变化并模成神人。

对基督的享受有程度上的不同

我们在第一篇信息中指出，照着我们对基督的追求和向着基督的忠信，我们对基督的享受有程度上的不同。追求基督最高的成就，乃是藉着洋溢之恩，在神圣生命里与基督一同作王。（腓三１３～１４，罗五１7下，２１下。）我们对基督的追求和向基督的忠信，断定我们享受祂有多少。在追求基督上得着最高的成就，乃是在祂神圣的生命里与祂一同作王。

犹大诸王达到了能在君王职分里享受迦南美地的地位。他们是王，得以享受美地。但他们享受的程度在于他们的所是，他们如何为人，以及他们的目标、兴趣、存心是什么。我们需要从他们的例子学习，如何在日常生活的一切细节上过神人的生活。

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经文及注解

历代志　代下三1及注，十一5及注，13至16及注，十五9至10

贰　治理全以色列之诸王的历史　代上十1～代下九31上

三　所罗门作王　一1～九31上

3　建造神的殿和自己的宫室　三1～七10

a　殿　三1～14，16

3:1　所罗门在耶路撒冷，耶和华向他父亲大卫显现的^1摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，大卫所预备的地方，开工建造耶和华的殿。

【注1】　神拣选耶路撒冷作敬拜祂的中心，开始于祂在创二二2对亚伯拉罕所说的话，（见该处注2，）并清楚见于申十二5～18。（见该处注。）因此，所罗门不需要拣选建殿的地方，因为神已经选好地方，并且告诉了大卫。（撒下二四18～25。）

叁　犹大诸王的历史　九31下～三六23

一　罗波安作王　九31下～十二16上

3　作王治理犹大和便雅悯　十一5～23

11:5　1罗波安住在耶路撒冷，在犹大地修筑城邑作为保障。

【注1】　代下十一5～23，十三1～21，十四6～十五15，十七1～19，十九1～二十30，二一12～18，二四14下～24，二五5～16，二六6～21上，二八8～15，二九3～三二8，三三11～17，以及三四3～7，乃是犹大十二个王历史的补充，说到神对付他们的细节，是圣经别处没有说到的；并且告诉我们，神这样对付他们的原因。在这补充里没有说到一个以色列王，因为那些王都离弃了正确的立场，就是耶路撒冷的立场，（王上十二25～33，）以及神藉摩西所赐基要的信仰。因此，神因着他们的背道，就弃绝了他们。犹大诸王不像以色列的王，他们照着摩西基要的教训，留在神选民合一的立场上保守一。（十三4～11。）见太一7注1二段。

11:13　全以色列的^1祭司和利未人都从四境来归从罗波安。

【注1】　罗波安接受正确的立场，并持守基要的信仰，吸引了祭司和利未人，以及以色列各支派寻求神的人，来到耶路撒冷与罗波安联合，因而坚固犹大国，使所罗门的儿子罗波安强盛三年。（13～17，参十二1。）

11:14　利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子弃绝他们，不许他们供职作耶和华的祭司。

11:15　耶罗波安为邱坛、1山羊、并他所铸造的牛犊，自行设立祭司。

【注1】　或，山羊鬼。

11:16　以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人，来到耶路撒冷向耶和华他们列祖的神献祭。

三　亚撒作王　十四1下～十六14

15:9　他又招聚犹大、便雅悯的众人，并他们中间寄居的以法莲人、玛拿西人、西缅人；有许多以色列人归降亚撒，因见耶和华他的神与他同在。

15:10　亚撒作王第十五年三月，他们都聚集在耶路撒冷。

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历代志生命读经

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第九篇　犹大诸王历史的补充（二）

伍　约兰的历史

一　 受申言者以利亚的警告

二　 耶和华激动非利士人和亚拉伯人攻击他

三　 耶和华用不能医治的病击打他

陆　 约阿施的历史

一　 看见大祭司的好榜样

二　 听从犹大的众首领，离弃耶和华的殿

三　 神差遣申言者到犹大和耶路撒冷百姓那里，要引导他们归向耶和华

四　 叙利亚的军兵上来攻击他

柒　 亚玛谢的历史

一　 预备三十万能出战的精兵

二　 有一个神人劝亚玛谢不要靠以色列军兵的帮助去争战

三　 他壮起胆来，与以东人争战

四　 亚玛谢所打发回去的以色列人，攻打犹大各城

五　 把以东人的神像立为自己的神来叩拜

捌　 乌西雅（亚撒利雅）的历史

一　 靠神帮助，击败非利士人、亚拉伯人、米乌尼人

二　 在耶路撒冷建筑望楼和防御的工事

三　 他心高气傲，干犯耶和华，进耶和华的殿烧香

玖　 亚哈斯的历史

一　 耶和华将他交在以色列王手里

二　 有耶和华的一个申言者俄德，劝以色列人将他们从犹大掳来的放回去

三　 以法莲人的族长将掳来的人放回犹大

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第九篇　犹大诸王历史的补充（二）

读经：历代志下二十一章十二至十八节，二十四章十四节下至二十四节，二十五章五至十六节，二十六章六至二十一节上，二十八章八至十五节。

我们研读犹大诸王历史的补充时，只说到犹大二十个王中的十二个，因为只有与这十二个王有关之补充的事，在列王纪上、下没有说过。不但如此，在历代志上、下的这个补充里，没有一个以色列王包括在内，因为他们都弃绝了正确的立场，就是耶路撒冷的立场，以及神藉摩西所赐基要的信仰。因此，神因着他们的背道就弃绝他们。

在本篇信息中，我们继续来看犹大诸王历史的补充，我们要来看约兰、约阿施、亚玛谢、乌西雅和亚哈斯的历史。

伍　约兰的历史

代下二十一章十二至十八节说到约兰。

一　受申言者以利亚的警告

大卫和所罗门的后裔约兰受申言者以利亚的警告，说到他在神面前的恶，以及他悲惨的结局。（１２～１５。）约兰站在正确的立场上，并持守基要的信仰，但他在神的眼中是恶的。因此，以利亚告诉他，他的生命将有悲惨的结局。

二　耶和华激动非利士人和亚拉伯人攻击他

耶和华激动非利士人和亚拉伯人，来攻击约兰。他们上来攻击犹大，侵入境内，掳掠了他宫里所有的财物，和他的儿女、妻子，除了他小儿子约哈斯之外。（１６～１7。）就着约兰在君王职分里对美地的享受而言，这是何等悲惨的结局。他作王本该是荣耀、光彩的，结果反而落得悲惨的下场。每样人事物都被掳，包括他的妻子和儿女在内。但主因祂的怜悯搭救了他的小儿子，好延续王位。

三　耶和华用不能医治的病击打他

这些事以后，耶和华击打约兰，使他肠子患不能医治的病。（１8。）这病可能是癌症。

陆　约阿施的历史

二十四章十四节下半至二十四节是约阿施作王的记载。

一　看见大祭司的好榜样

约阿施看见大祭司耶何耶大的好榜样，在以色列人中行善，对神也有善行，重修神的殿；耶何耶大也向他施恩，抚养他作王子，继承大卫的王位。（１４下～１６，２２上。）这指明这位大祭司在保护王室。他在三方面行善：对人、对神、并对神的殿，在背叛的时期保守神的殿。

二　听从犹大的众首领，离弃耶和华的殿

大祭司耶何耶大死后，约阿施听从犹大的众首领，军兵的众首领，离弃耶和华他们列祖之神的殿，去事奉亚舍拉和偶像，就使神的忿怒临到犹大和耶路撒冷。（１7～１8。）

三　神差遣申言者到犹大和耶路撒冷百姓那里，要引导他们归向耶和华

神因祂的怜悯，仍然差遣申言者到犹大和耶路撒冷百姓那里，要引导他们归向耶和华。神的灵感动（就是浇灌）大祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚，向他们指证，他们不得亨通，是因为他们干犯耶和华的诫命。约阿施王不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩，竟吩咐谋害的百姓，在耶和华殿的院内，用石头打死他。（１9～２２。）

四　叙利亚的军兵上来攻击他

到了次年，叙利亚的军兵上来攻击约阿施，来到犹大和耶路撒冷，杀了民中的众首领。即使叙利亚的军兵人数比犹大的大军为少，这事却发生了。（２３～２４上。）大军被少数军兵击败，乃是出于神。这是神管教祂的子民，使他们学习如何能完全享受美地的丰富，并在平安中得享长寿。

因神的怜悯，约阿施是他父亲的儿子中惟一获救的。后来他被大祭司耶何耶大抚养作王子。他开头作王时很好，他也想念耶何耶大为他所作的。但耶何耶大死了，他就听从进来的军队首领。他被他们征服，并跟随他们敬拜偶像。至终他谋害了那妥善照顾他之人的儿子撒迦利亚。约阿施忘记耶何耶大向他所施的一切恩，与那些谋害耶何耶大儿子的人同伙。次年叙利亚的军兵来到，“因犹大人离弃耶和华他们列祖的神；所以藉亚兰人惩罚约阿施。”（２４下。）

柒　亚玛谢的历史

二十五章五至十六节是亚玛谢的例子。

一　预备三十万能出战的精兵

亚玛谢预备了三十万能出战的精兵，又从以色列招募了十万大能的勇士，要与以东人争战。（５～６。）

二　有一个神人劝亚玛谢不要靠以色列军兵的帮助去争战

有一个神人劝亚玛谢不要靠以色列军兵的帮助去争战，因为神不与以色列人同在。于是他叫以色列的军兵回自己的地方去，故此他们甚恼怒犹大人。（7～１0。）

三　他壮起胆来，与以东人争战

亚玛谢壮起胆来，率领自己的民与以东人争战，击败他们，生擒了一些人。（１１～１２。）这里亚玛谢有清楚的立场，所以能与以东争战。

四　亚玛谢所打发回去的以色列人，攻打犹大各城

亚玛谢所打发回去，不许一同出征的以色列人，攻打犹大各城，杀了三千人，抢了许多财物。（１３。）

五　把以东人的神像立为自己的神来叩拜

亚玛谢打败以东人之后，却把他们的神像带回，立为自己的神来叩拜。这是他的大失败。耶和华的怒气向他发作，差一个申言者去警告他。但他不愿听从申言者，神就定意要灭他。（１４～１６。）

捌　乌西雅（亚撒利雅）的历史

代下二十六章六至二十一节上半说到乌西雅作王，他的别名是亚撒利雅。

一　靠神帮助，击败非利士人、亚拉伯人、米乌尼人

乌西雅靠神帮助，击败非利士人、亚拉伯人、米乌尼人，亚扪人也给他进贡。他的名声远传到埃及，因此他甚是强盛。（６～8。）这给我们看见，我们若与我们所敬拜的神同行，我们就会亨通，不然就会受苦。

二　在耶路撒冷建筑望楼和防御的工事

乌西雅在耶路撒冷建筑望楼和防御的工事，为他的园林和农场挖了许多井。他有一支大军，并且因神奇妙的帮助，甚是强盛。（9～１５。）

三　他心高气傲，干犯耶和华，进耶和华的殿烧香

乌西雅既强盛，就心高气傲，干犯耶和华，进耶和华的殿烧香。（１６。）你也许以为王烧香并没有错。但照着神在旧约里的命定，王不可摸祭司的职责。烧香是祭司的职责，不是王的职责。然而，乌西雅骄傲，不在意自己以外的任何人。所以，他进殿要作祭司事奉的事。祭司亚撒利雅率领勇敢的祭司八十人阻挡他，不许他给神烧香。乌西雅向祭司发怒，就在祭司面前，额上发出麻疯。因着他麻疯的不洁，祭司就催他离开神的殿，将他安置在别的宫里；他患麻疯，直到死日。（１7～２１上。）在乌西雅的事例里，我们看见另一个结局悲惨之王的例子。

玖　亚哈斯的历史

二十八章八至十五节是亚哈斯作王的记载。

一　耶和华将他交在以色列王手里

耶和华将亚哈斯交在以色列王手里，以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了极多的财物。（５下，8。）

二　有耶和华的一个申言者俄德，劝以色列人将他们从犹大掳来的放回去

有耶和华的一个申言者俄德，劝以色列人将他们从犹大掳来的弟兄放回去，因为耶和华向他们已经大发烈怒。（9～１１。）俄德似乎说，他们击败亚哈斯以后，不该掳掠这么多妇人和年轻人。神是爱的神，祂不称许这样的事。所以，祂向以色列人大发烈怒。

三　以法莲人的族长将掳来的人放回犹大

以法莲人的族长亲切慈仁的将掳来的人放回犹大，使耶和华的烈怒不至临到他们。（１２～１５。）

历代志的记载启示神在对付祂的子民时是公平的。不要以为你在小事上犯了错，神不会花时间对付你。神的时间比你的多得多。你若有时间犯错，祂就有时间管教你。

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经文及注解

历代志　代下二一12至18，二四14下至24，二五5至16，二六6至21上，二八8至15

叁　犹大诸王的历史　九31下～三六23

五　约兰作王　二一1下～20

21:12　申言者以利亚达信与约兰，说，耶和华你祖大卫的神如此说，因为你不行你父亲约沙法和犹大王亚撒所行的道路，

21:13　乃行以色列诸王所行的道路，使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫，像亚哈家使百姓行邪淫一样，又杀了你父家比你好的诸兄弟，

21:14　看哪，耶和华要降大灾殃击打你的百姓、你的儿女和妻子、并你一切所有的。

21:15　你的肠子必患病，日加沉重，以致你的肠子坠落下来。

21:16　以后，耶和华激动非利士人和靠近古实的亚拉伯人的灵，来攻击约兰。

21:17　他们上来攻击犹大，侵入境内，掳掠了王宫里所有的财物和他的儿女、妻子，除了他的小儿子约哈斯之外，没有留下一个儿子。

21:18　这一切事以后，耶和华击打约兰，使他的肠子患不能医治的病。

八　约阿施作王　二三16～二四27上

24:14　耶何耶大在世的一切日子，众人常在耶和华殿里献燔祭。

24:15　耶何耶大年纪老迈，日子满足而死；死的时候年一百三十岁。

24:16　人将他葬在大卫城，与诸王在一起，因为他在以色列人中行善，对神和神的殿也作了美善的事。

24:17　耶何耶大死后，犹大的众首领来朝拜王；王就听从他们。

24:18　他们离弃耶和华他们列祖之神的殿，去事奉亚舍拉和偶像；因他们这罪过，就有忿怒临到犹大和耶路撒冷。

24:19　但神仍遣申言者到他们那里，引导他们归向耶和华；这些申言者向他们作见证，他们却不肯听。

24:20　那时，神的灵披戴在祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚身上，他就站在民以上，对他们说，神如此说，你们为何干犯耶和华的诫命，以致不得亨通呢？因为你们离弃耶和华，所以祂也离弃你们。

24:21　众民同谋要害撒迦利亚，就照王的吩咐，在耶和华殿的院内用石头打死他。

24:22　这样，约阿施王不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩慈，杀了他的儿子；撒迦利亚临死的时候说，愿耶和华鉴察伸冤！

24:23　次年岁首，亚兰人的军兵上来攻击约阿施，来到犹大和耶路撒冷，从民中杀了他们的众首领，将所掠的一切财货送到大马色王那里。

24:24　亚兰人的军兵虽然只来了一小队，耶和华却将大队的军兵交在他们手里，是因犹大人离弃耶和华他们列祖的神，所以藉亚兰人向约阿施执行惩罚。

九　亚玛谢作王　二四27下～二五28

25:5　亚玛谢招聚犹大人，按着全犹大和便雅悯的宗族，设立千夫长、百夫长，又数点他们，从二十岁以上，能拿枪拿盾牌出去打仗的精兵，共有三十万；

25:6　又用银子一百他连得，从以色列招募了十万大能的勇士。

25:7　有一个神人来见亚玛谢，说，王阿，不要让以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人，不与任何以法莲的子孙同在。

25:8　你不如自己去打仗吧；当奋勇争战。不然神必使你倾败在敌人面前，因为神有能力帮助人得胜，也有能力使人倾败。

25:9　亚玛谢问神人说，我给了以色列军兵的一百他连得银子怎么样呢？神人说，耶和华能把比这更多的赐给你。

25:10　于是亚玛谢将从以法莲来的军兵分别出来，叫他们回自己的地方去。故此，他们甚恼怒犹大人，气忿忿的回自己的地方去了。

25:11　亚玛谢壮起胆来，率领他的民到盐谷，杀了西珥人一万。

25:12　犹大人又生擒了一万人，带到西拉的山崖顶，从那里把他们扔下去，以致他们都摔得粉身碎骨。

25:13　但亚玛谢所打发回去，不许一同出征的那些军兵攻打犹大诸城，从撒玛利亚直到伯和仑，杀了他们中间三千人，掠夺了许多财物。

25:14　亚玛谢杀了以东人回来时，也把西珥人的神像带回，立为自己的神，在它们面前叩拜烧香。

25:15　耶和华的怒气向亚玛谢发作，就差一个申言者去见他，说，这民的神不能救自己的民脱离你的手，你为何寻求它们呢？

25:16　申言者与王说话的时候，王对他说，我们何曾立你作王的谋士呢？你住口吧；为何要挨打呢？申言者就止住了；又说，我知道神定意要灭你，因为你行这事，不听从我出的主意。

十　乌西雅作王　二六1～23上

26:6　他出去攻击非利士人，拆毁了迦特的城墙、雅比尼的城墙、和亚实突的城墙；在非利士人中，在亚实突境内，又建筑了些城。

26:7　神帮助他攻击非利士人，和住在姑珥巴力的亚拉伯人，并米乌尼人。

26:8　亚扪人给乌西雅进贡；他的名声传到埃及的边境，因他甚是强盛。

26:9　乌西雅在耶路撒冷的角门和谷门，并城墙转弯之处，建筑城楼，使其坚固。

26:10　又在旷野建筑望楼，挖了许多井，因他在低陆与平原的牲畜甚多；又在山地和肥美之地，有农夫和修理葡萄园的人，因为他喜爱农事。

26:11　乌西雅又有军兵，照书记耶利和官长玛西雅点阅所得的数目，在王的一位将军哈拿尼雅手下，分队出战。

26:12　宗族的首领，大能的勇士，总数共有二千六百人。

26:13　他们手下的军兵共有三十万七千五百人，都有大能，善于争战，帮助王攻击仇敌。

26:14　乌西雅为他们，就是为全军，预备盾牌、枪、盔、甲、弓、和甩石的机弦。

26:15　又在耶路撒冷制作巧匠设计的机器，安在城楼和角楼上，用以射箭并发大石。乌西雅的名声传到远方；因为他得了非常的帮助，甚是强盛。

26:16　他既强盛，就心高气傲，以致自招毁灭。他干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。

26:17　祭司亚撒利雅跟着他进去，还有耶和华的祭司八十人和亚撒利雅在一起，都是英勇的人。

26:18　他们阻挡乌西雅王，对他说，乌西雅阿，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙作祭司的，就是那些分别出来烧香之人的事。你出圣所吧，因为你干犯了神，你必不会从耶和华神那里得尊荣。

26:19　乌西雅就发怒，他手里拿着香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出麻风。

26:20　祭司长亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出麻风，就催他离开那里；他自己也急速出去，因为耶和华击打了他。

26:21上　乌西雅王患麻风直到死日；他身患麻风，住在别的宫里，因他从耶和华的殿被隔离了。

十二　亚哈斯作王　二七9下～二八27上

28:8　以色列人从他们的弟兄中，掳了妇人带儿女共有二十万，又从他们那里掠夺了许多的财物，将掠物带到撒玛利亚去了。

28:9　但那里有耶和华的一个申言者，名叫俄德，出去迎接来撒玛利亚的军兵，对他们说，看哪，因为耶和华你们列祖的神恼怒犹大人，所以将他们交在你们手里，你们竟在怒气中杀戮了他们，这怒气已经达到天上了。

28:10　如今你们又有意强逼犹大人和耶路撒冷人作你们的奴婢，你们岂不也有得罪耶和华你们神的事吗？

28:11　现在你们当听我说，要将从你们弟兄中掳来的人释放回去，因为耶和华的烈怒已经临到你们。

28:12　于是，以法莲人的几个首领，就是约哈难的儿子亚撒利雅、米实利末的儿子比利家、沙龙的儿子耶希西家、和哈得莱的儿子亚玛撒，起来拦挡出兵回来的人，

28:13　对他们说，你们不可将这些被掳的人带到这里来，因为你们这样作，就是想要使我们得罪耶和华，加增我们的罪和过犯；我们的罪过甚大，已经有烈怒临到以色列了。

28:14　于是带兵器的人，将掳来的人口和掠来的财物，都留在众首领和全会众的面前。

28:15　以上题名的那些人就起来，将被掳的人领去；其中有赤身的，就从所掠的财物中拿出衣服来，给他们穿上。他们给这些人衣服穿，又给他们鞋子，并且给他们吃喝，用膏抹他们；其中有软弱的，就使他们骑驴，将他们送到棕树城耶利哥他们的弟兄那里；随后就回撒玛利亚去了。

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第十篇　犹大诸王历史的补充（三）

拾　希西家的历史

一　 重修耶和华的殿

１　嘱咐利未人和祭司圣别耶和华的殿

２　利未人和祭司照着希西家的嘱咐去作

３　希西家和城里的众首领，在耶和华的殿里敬拜神

４　嘱咐会众把祭物和感谢祭献给神

二　 恢复逾越节

１　堕落的以色列人许久没有守逾越节

２　希西家恢复逾越节，写信给以色列和犹大众人

ａ　尽力保守神所有选民的一

ｂ　要以色列和犹大众人都来耶路撒冷神殿所在的地方

ｃ　亚设、玛拿西、西布伦中，有些人自卑，来到耶路撒冷

ｄ　神感动犹大人

３　有许多人在耶路撒冷聚集，成为大会，要守无酵节

ａ　把耶路撒冷的偶像祭坛除去

ｂ　祭司、利未人与百姓圣别自己归神

ｃ　希西家为许多从以法莲、玛拿西、以萨迦、西布伦来的人祷告

ｄ　在耶路撒冷的以色列人大大喜乐赞美，守无酵节

４　犹大各城邑中的以色列众人出去，打碎柱像，砍断亚舍拉，又拆毁邱坛和祭坛

三　 设立祭司和利未人事奉的次序

１　派定众祭司和利未人的班次

２　从自己的财产中定出分来为燔祭

３　吩咐住耶路撒冷的百姓，将祭司和利未人所应得的分给他们

４　全心行耶和华他神眼中看为善为正直忠信的事

四　 建立防御，抵挡亚述人入侵，信靠神，鼓励他的民也如此行

拾壹　 玛拿西的历史

一　 受耶和华管教

二　 恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑

三　 坚固大卫的城

四　 除掉外邦人的神像和耶和华殿中的偶像

五　 重修耶和华的祭坛，在坛上献祭

拾贰　 约西亚的历史

一　 寻求他祖大卫的神

二　 开始洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、亚舍拉、偶像和铸造的像

三　 在以色列遍地都拆毁祭坛

拾叁　 以色列人被掳的期间，并古列宣告释放他们

一　 以色列人作巴比伦王的仆婢七十年

二　 古列下诏通告以色列人归回耶路撒冷，建造神的殿

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第十篇　犹大诸王历史的补充（三）

读经：历代志下二十九章三节至三十二章八节，三十三章十一至十七节，三十四章三至七节，三十六章二十节下至二十三节。

在前面的信息里，我们说过九个犹大王，他们是享受神美地的例子；美地是包罗万有之基督的预表。在本篇信息中，我们要再来说到三个王。

拾　希西家的历史

代下二十九章三节至三十二章八节是希西家作王的记载。他是最好的王之一。但连希西家也有隐藏的缺点。这缺点在历代志下没有题到，却在列王纪下和以赛亚书里暴露出来。

一　重修耶和华的殿

希西家重修耶和华的殿，从圣所中挪去污秽之物（与敬拜偶像有关之物）。（代下二九３～３６。）这是件大事。神的家，神的殿，是祂的选民敬拜祂的地方。但在希西家作王以前，以色列人把偶像放在那殿里，在五节，这些偶像称为“污秽之物”。

１　嘱咐利未人和祭司圣别耶和华的殿

希西家嘱咐利未人和祭司圣别耶和华的殿。（４～１１。）他的嘱咐指明，殿被毁坏以后，留下祭司和利未人无事可作。希西家嘱咐他们从圣别的神眼中挪去一切偶像，一切污秽之物。在十一节他对他们说，“我的众子阿，现在不要懈怠，因为耶和华拣选你们站在祂面前事奉祂，作事奉祂的人，向祂烧香。”

２　利未人和祭司照着希西家的嘱咐去作

利未人和祭司照着希西家的嘱咐，作洁净殿的工作。（１２～１9。）

３　希西家和城里的众首领，在耶和华的殿里敬拜神

希西家和城里的众首领，在耶和华的殿里敬拜神。（２0～３0。）这指明神的殿原给偶像窃据，其中已没有对神的敬拜。希西家领头和城里的众首领，在耶和华的殿里敬拜神。此外，他们将燔祭和赎罪祭献给神，用大卫制作的乐器，并用大卫和亚萨的诗辞颂赞神。燔祭是为着让神得着满足，赎罪祭则是为着叫他们的罪得赦免。

４　嘱咐会众把祭物和感谢祭献给神

希西家嘱咐会众把祭物和感谢祭献给神，众民都这样作，欢喜神为他们所预备的。（３１～３６。）这是个很大的恢复，很大的复兴。

二　恢复逾越节

在三十章一节至三十一章一节，我们看见希西家恢复了逾越节。那时逾越节已失去，百姓不再守这节，但希西家将其恢复。

１　堕落的以色列人许久没有守逾越节

堕落的以色列人许久没有照摩西所写的命令守逾越节了。（三十５下。）

２　希西家恢复逾越节，写信给以色列和犹大众人

希西家恢复逾越节，写信给以色列和犹大众人，叫他们到耶路撒冷，守耶和华的逾越节。（１～１２。）

ａ　尽力保守神所有选民的一

他不但写信给犹大人，也写信给以色列众人，为要保守神所有选民的一。（１上，６上。）那时神的选民已经分开。希西家邀请他们众人守逾越节，想要藉此联结他们。

ｂ　要以色列和犹大众人都来耶路撒冷神殿所在的地方

希西家要以色列和犹大众人到耶路撒冷神殿所在的地方，守逾越节，好题醒他们在全以色列中，保守敬拜神的独一立场。（１下，参申十二５，１１，１３～１４。）他领悟保守独一的立场，才能使神的心喜悦。

ｃ　亚设、玛拿西、西布伦中，有些人自卑，来到耶路撒冷

在以法莲、玛拿西，直到西布伦，那里分裂的人笑骂信差，讥诮他们；然而亚设、玛拿西、西布伦中，有些人自卑，来到耶路撒冷。（代下三十１0～１１。）这是今天情形的预表。我们若邀请一些公会的人在召会的立场上来敬拜神，他们也许知道这是正确的，却不肯自卑，来到正确的立场，因为这会使他们丢脸。

ｄ　神感动犹大人

神也感动犹大人，使他们一心遵行希西家与臣仆凭耶和华之言所发的命令。（１２。）他们听从希西家和众首领，然后照着神的话，照着神的启示采取行动。

３　有许多人在耶路撒冷聚集，成为大会，要守无酵节

有许多人在耶路撒冷聚集，成为大会，要在二月守无酵节。（１３～２２。）持续七天的无酵节，是只有一天之逾越节的延续。

ａ　把耶路撒冷的偶像祭坛除去

他们把耶路撒冷的偶像祭坛，和一切烧香的坛，尽都除去，抛在汲沦溪中。（１４。）耶路撒冷到处都为偶像筑坛，但希西家和那些聚集在耶路撒冷守无酵节的人，将偶像清除干净。

ｂ　祭司、利未人与百姓圣别自己归神

祭司、利未人与百姓圣别自己归神。（１５～１7。）祭司与利未人把燔祭奉到耶和华殿中，利未人也为不洁的人献上祭牲，圣别他们归耶和华。

ｃ　希西家为许多从以法莲、玛拿西、以萨迦、西布伦来的人祷告

有许多从以法莲、玛拿西、以萨迦、西布伦来的人尚未自洁，却也吃逾越节的羊羔，希西家为他们祷告。神垂听希西家的祷告，就医治百姓。（１8～２0，参林前十一３0～３１。）有些吃逾越节羊羔的人，尚未自洁，结果就患了病。这也是预表。我们再次看见新约经纶的某些细节，在旧约预表里清楚描绘了出来。

ｄ　在耶路撒冷的以色列人大大喜乐赞美，守无酵节

在耶路撒冷的以色列人大大喜乐赞美，守无酵节七日；他们欢欢喜喜的再守节七日。（代下三十２１～２６。）你曾在主日非常享受擘饼，次日再有擘饼吗？那会是何等美好！百姓再守无酵节七日以后，祭司和利未人为民祝福；他们的声音得蒙垂听，他们的祷告，达到天上的圣所。（２7。）

４　犹大各城邑中的以色列众人出去，打碎柱像，砍断亚舍拉，又拆毁邱坛和祭坛

这事既都完毕，犹大各城邑中的以色列众人就出去，打碎柱像，砍断亚舍拉，又拆毁犹大、便雅悯、以法莲、玛拿西遍地的邱坛和祭坛。（三一１。）希西家这样作，的确使神喜悦。

三　设立祭司和利未人事奉的次序

在三十一章二至二十一节，希西家设立祭司和利未人事奉的次序。这表征作头的基督，在召会中设立事奉神的次序。

１　派定众祭司和利未人的班次

希西家派定众祭司和利未人的班次，使他们按着班次献祭，又在耶和华殿门内赞美。（２。）

２　从自己的财产中定出分来为燔祭

希西家从自己的财产中定出分来为燔祭，就是早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭。（３。）这指明他把许多财物献给神。

３　吩咐住耶路撒冷的百姓，将祭司和利未人所应得的分给他们

希西家吩咐住耶路撒冷的百姓，将祭司和利未人所应得的分给他们，（４，）藉此照着祭司和利未人每日的需要供养他们。这指明在此之前，祭司和利未人的需要都被疏忽了。以色列人就多多送来，按祭司和利未人的班次，分配给他们。（５～１9。）百姓接受了供养祭司和利未人的责任。

４　全心行耶和华他神眼中看为善为正直忠信的事

在四至十九节里，希西家在犹大遍地这样办理。他全心行耶和华他神眼中看为善为正直忠信的事，无不亨通。（２0～２１。）他是应当亨通的那种人。

四　建立防御，抵挡亚述人入侵，信靠神，鼓励他的民也如此行

希西家建立防御，抵挡亚述人入侵。（三二１～５。）他信靠神，鼓励他的民也如此行，说，“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧惊慌，因为与我们同在的，比与他们同在的更大；与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神，祂必帮助我们，为我们争战。”（7～8上。）这里我们看见希西家的信心，他信靠耶和华。我们也看见百姓信赖犹大王希西家的话。（8下。）

然而，甚至希西家也不完全。历代志下这里没有题到希西家的缺点，但他里面有个东西为着自己的利益和愿望。这清楚启示在王下二十章一至十九节和以赛亚三十八、三十九章。

拾壹　玛拿西的历史

代下三十三章十一至十七节说到玛拿西。他是希西家的儿子，作王五十五年。

一　受耶和华管教

玛拿西受耶和华管教，被亚述人掳到巴比伦去。（１１。）

二　恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑

玛拿西在急难的时候，就恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑，向神祷告。神就听了他的祈求，领他归回耶路撒冷，仍坐国位；他这才知道惟独耶和华是神。（１２～１３。）他是藉着神的管教知道这点。

三　坚固大卫的城

玛拿西坚固大卫的城（伯利恒），又在犹大各坚固城内，设立勇敢的军长。（１４。）

四　除掉外邦人的神像和耶和华殿中的偶像

玛拿西除掉外邦人的神像和耶和华殿中的偶像，又将他在耶和华殿的山上和耶路撒冷所筑的各坛，都拆毁抛在城外。（１５。）这指明他既悔改，就从圣地清理一切污秽之物。

五　重修耶和华的祭坛，在坛上献祭

玛拿西重修耶和华的祭坛，在坛上献平安祭和感谢祭。他也吩咐犹大人事奉耶和华以色列的神。（１６～１7。）由此我们看见，虽然玛拿西有坏的开始，却有好的结束。

拾贰　约西亚的历史

三十四章三至七节说到玛拿西的孙子约西亚。

一　寻求他祖大卫的神

约西亚作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。（３上。）他作王时只有八岁，他作王第八年，就寻求神。这指明人幼年就有性能接触神。

二　开始洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、亚舍拉、偶像和铸造的像

到了十二年，约西亚便开始洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、亚舍拉、偶像和铸造的像。众人在他面前拆毁巴力的坛，他砍断香坛，又把亚舍拉、偶像和铸造的像打碎成灰，撒在祭偶像之人的坟上。然后他将他们祭司的骸骨烧在他们自己的坛上。（３下～５。）

三　在以色列遍地都拆毁祭坛

只作犹大王的约西亚，在以色列遍地都拆毁祭坛，把亚舍拉和偶像打碎成灰，砍断所有的香坛。（６～7。）

拾叁　以色列人被掳的期间，并古列宣告释放他们

代下三十六章二十节下半至二十三节说到以色列人被掳的期间，以及古列宣告释放他们。

一　以色列人作巴比伦王的仆婢七十年

以色列人作巴比伦王的仆婢七十年，直到波斯国掌权，为要应验耶和华藉耶利米口所说的话。（２0下～２１。）

二　古列下诏通告以色列人归回耶路撒冷，建造神的殿

波斯王古列元年，耶和华激动波斯王古列的灵，使他下诏通告全国，要以色列人归回耶路撒冷，建造神的殿。（２２～２３，拉一１～３。）

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经文及注解

历代志　代下二九3至三二8及注，三三11至17，三四3至7及注，三六20下至23

叁　犹大诸王的历史　九31下～三六23

十三　希西家作王　二八27下～三二33上

1　重修耶和华的殿，从圣所中挪去污秽之物　二八27下～二九36

29:3　他在位第一年正月，开了耶和华殿的门，重新修理。

29:4　他叫众祭司和利未人来，聚集在东边的宽阔处，

29:5　对他们说，利未人哪，当听我说，现在你们要使自己分别为圣，又将耶和华你们列祖之神的殿分别为圣，从圣所中除去污秽之物。

29:6　我们的列祖不忠信，行了耶和华我们神眼中看为恶的事，离弃祂，转脸不顾耶和华的^1居所，以背向着祂。

【注1】　或，帐幕。

29:7　他们又封锁廊门，熄灭灯火，不在圣所中向以色列的神烧香，或献燔祭。

29:8　因此，耶和华的忿怒临到犹大和耶路撒冷，使其中的人成为令人惊恐、惊骇、嗤笑的因由，正如你们亲眼所见的。

29:9　所以我们的祖宗倒在刀下，我们的儿女妻子也被掳掠。

29:10　现在我心中有意与耶和华以色列的神立约，好使祂的烈怒转离我们。

29:11　我的众子阿，现在不要懈怠，因为耶和华拣选你们站在祂面前事奉祂，作服事祂、向祂烧香的人。

29:12　于是，利未人起来，哥辖的子孙中有亚玛赛的儿子玛哈和亚撒利雅的儿子约珥，米拉利的子孙中有亚伯底的儿子基士和耶哈利勒的儿子亚撒利雅，革顺的子孙中有薪玛的儿子约亚和约亚的儿子伊甸，

29:13　以利撒反的子孙中有申利和耶利，亚萨的子孙中有撒迦利雅和玛探雅，

29:14　希幔的子孙中有耶歇和示每，耶杜顿的子孙中有示玛雅和乌薛；

29:15　他们聚集他们的弟兄，使自己分别为圣，又照着王的吩咐，凭耶和华的话，进去洁净耶和华的殿。

29:16　祭司进入耶和华殿的内部，要洁净殿，将殿中所有污秽之物搬到耶和华殿的院子里，利未人接去，搬到外头汲沦溪边。

29:17　他们从正月初一日起，将殿分别为圣，初八日到了耶和华的殿廊，又用了八日将耶和华的殿分别为圣，到正月十六日才完成。

29:18　于是他们进去见希西家王，说，我们已将耶和华的全殿，燔祭坛与坛的一切器皿，陈设饼的桌子与桌子的一切器皿，都洁净了；

29:19　并且亚哈斯王在位干犯耶和华的时候所废弃的一切器皿，我们已预备齐全，且分别为圣了，现今都在耶和华的坛前。

29:20　于是希西家王清早起来，聚集城里的首领都上耶和华的殿。

29:21　他们牵了七只公牛、七只公羊、七只羊羔、七只公山羊，要为国、为圣所、为犹大人作赎罪祭。王吩咐亚伦的子孙众祭司，把这些献在耶和华的坛上。

29:22　他们宰了公牛，祭司把血接过来，洒在坛上；宰了公羊，把血洒在坛上；又宰了羊羔，也把血洒在坛上。

29:23　然后把作赎罪祭的公山羊牵到王和会众面前，他们就按手在其上。

29:24　祭司宰了羊，将血献在坛上作赎罪祭，为以色列众人遮罪，因为王吩咐将燔祭和赎罪祭为以色列众人献上。

29:25　王又派利未人在耶和华的殿中敲钹，鼓瑟，弹琴，乃照大卫、王的先见迦得、并申言者拿单所吩咐的，因为这是由耶和华藉申言者所吩咐的。

29:26　利未人拿大卫的乐器，祭司拿号，一同站立。

29:27　希西家吩咐在坛上献燔祭，燔祭一献，就唱赞美耶和华的歌，用号，并用以色列王大卫的乐器相和。

29:28　全会众都敬拜，歌唱的歌唱，吹号的吹号，如此直到燔祭献完了。

29:29　献完了祭，王和一切跟随的人都屈身敬拜。

29:30　希西家王与众首领，又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗辞赞美耶和华；他们就欢欢喜喜的赞美耶和华，低头敬拜。

29:31　希西家说，你们既然^1奉献自己归与耶和华，就要前来把祭物和感谢祭奉到耶和华殿里。会众就把祭物和感谢祭奉来，凡心中乐意的也将燔祭奉来。

【注1】　直译，双手充满。

29:32　会众所奉来的燔祭，数目如下：公牛七十只，公羊一百只，羊羔二百只，这些都是作燔祭献给耶和华的。

29:33　又有分别为圣之物，公牛六百只，绵羊三千只。

29:34　但祭司太少，不能剥尽燔祭牲的皮，所以他们的弟兄利未人帮助他们，直等献燔祭的工作完了，又等其余的祭司使自己分别为圣了，因为利未人在使自己分别为圣的事上心正意诚，胜过祭司。

29:35　并且燔祭和平安祭牲的脂油，以及与燔祭同献的奠祭甚多。这样，耶和华殿中的事奉都建立齐备了。

29:36　这事办得甚速，希西家和众民因神为众民所预备的，就都喜乐。

2　恢复逾越节　三十1～三一1

30:1　希西家差遣人去见^1以色列和犹大众人，又写信给以法莲人和玛拿西人，叫他们到耶路撒冷耶和华的殿，向耶和华以色列的神守逾越节；

【注1】　希西家不但发信给犹大人，也给以色列众人，为要保守神所有选民的一。（1上，6上。）他要以色列和犹大众人，到耶路撒冷神殿所在的地方守逾越节，好题醒他们在全以色列中，保守敬拜神的独一立场。（1下，参申十二5，11，13～14。）希西家领悟，保守独一的立场才能使神的心喜悦。

30:2　因为王和众首领，并耶路撒冷全会众已经商议，要在二月守逾越节；

30:3　1正月间他们不能守，因为使自己分别为圣的祭司尚不敷用，百姓也没有聚集在耶路撒冷。

【注1】　直译，那时。

30:4　王与全会众都以这事为美。

30:5　于是立了命令，传遍全以色列，从别是巴直到但，叫他们都来，在耶路撒冷向耶和华以色列的神守逾越节；因为他们^1许久没有照所写的例守节了。

【注1】　或，许多人。

30:6　跑信的就带着王和众首领手中所发的信，遵着王命走遍全以色列和犹大；信内说，以色列人哪，你们当转向耶和华亚伯拉罕、以撒、以色列的神，好叫祂转向你们这脱离亚述诸王之手的余民。

30:7　你们不要像你们的列祖和你们的弟兄一样；他们干犯耶和华他们列祖的神，以致耶和华使他们荒凉，正如你们所见的。

30:8　现在不要像你们的列祖硬着颈项，只要归顺耶和华，进入祂所永远分别为圣的圣所；又要事奉耶和华你们的神，好使祂的烈怒转离你们。

30:9　你们若转向耶和华，你们的弟兄和儿女必在掳掠他们的人面前蒙怜恤，得以归回这地，因为耶和华你们的神有恩典、有怜恤；你们若转向祂，祂必不转脸不顾你们。

30:10　跑信的就由这城到那城，走遍以法莲和玛拿西地，直到西布伦；那里的人却戏笑他们，讥诮他们。

30:11　然而亚设、玛拿西、西布伦中也有人自卑，来到耶路撒冷。

30:12　神的手也在犹大人身上，赐他们同一的心，使他们遵行王与众首领凭耶和华之言所发的命令。

30:13　二月，有许多百姓在耶路撒冷聚集，成为极大的会，要守除酵节。

30:14　他们起来，把耶路撒冷的祭坛和一切香坛尽都除去，抛在汲沦溪中。

30:15　二月十四日，宰了逾越节的羊羔。祭司与利未人觉得惭愧，就使自己分别为圣，把燔祭奉到耶和华殿中。

30:16　他们遵着神人摩西的律法，照例站在自己的地方；祭司从利未人手里接过血来，洒在坛上。

30:17　会中有许多人尚未使自己分别为圣，所以利未人为一切不洁之人宰逾越节的羊羔，使他们圣别归耶和华。

30:18　以法莲、玛拿西、以萨迦、西布伦有许多人尚未自洁，他们却也吃逾越节的羊羔，不合所记录的定例。希西家为他们祷告，说，

30:19　凡心中预备好寻求神，就是耶和华他列祖之神的，虽不照着圣所洁净之礼自洁，求至善的耶和华也^1宽恕他。

【注1】　直译，遮盖他（的罪）。

30:20　耶和华垂听希西家的祷告，就^1饶恕百姓。

【注1】　直译，医治。许多吃逾越节羊羔的人尚未自洁，结果就患了病。（18～20。）这预表新约信徒不配的有分于主的筵席。（林前十一27～31。）

30:21　在耶路撒冷的以色列人大大喜乐，守除酵节七日；利未人和祭司用响亮的乐器，日日赞美耶和华。

30:22　希西家慰勉一切善于事奉耶和华的利未人；于是众人吃节期的筵席七日，献平安祭，又称颂耶和华他们列祖的神。

30:23　全会众商议，要再守节七日；于是欢欢喜喜的又守节七日。

30:24　犹大王希西家赐给会众公牛一千只，羊七千只为祭物；众首领也赐给会众公牛一千只，羊一万只，并有许多的祭司使自己分别为圣。

30:25　犹大全会众、祭司、利未人、并那从以色列来的会众、以及从以色列地来住在犹大的寄居者，尽都喜乐。

30:26　这样，在耶路撒冷大有喜乐，自从以色列王大卫儿子所罗门的时候，在耶路撒冷没有这样的喜乐。

30:27　那时，祭司利未人起来，为民祝福；他们的声音蒙神垂听，他们的祷告达到天上祂的圣所。

31:1　这事既都完毕，在那里的以色列众人就出到犹大的诸城邑，打碎柱像，砍下木像，又在全犹大、便雅悯、以法莲和玛拿西，将邱坛和祭坛拆毁净尽。于是以色列众人都回到自己的城，各归自己的地业。

3　设立祭司和利未人供职的班次　三一2～21

31:2　希西家^1派定祭司和利未人的班次，使祭司和利未人各按班次，各照职任，献燔祭和平安祭，在耶和华^2殿门内事奉，称谢赞美耶和华。

【注1】　希西家设立祭司和利未人供职的班次，（2～21，）表征作头的基督，在召会中设立事奉神的次序。（林前十二28～30。）参代上二三2注1。

【注2】　直译，营。

31:3　又从王的产业中设定作燔祭的部分，作早晚的燔祭，和安息日、月朔、并节期的燔祭，都是按耶和华律法上所记载的。

31:4　他又吩咐住耶路撒冷的百姓将祭司和利未人所应得的分给他们，使他们专心履行耶和华的律法。

31:5　谕旨一出，以色列人就把初熟的五谷、新酒、新油、蜜、和田地各样的出产，多多送来，又把各物的十分之一多多送来。

31:6　住犹大各城的以色列人和犹大人，也将牛羊的十分之一，并分别为圣归耶和华他们神之圣物中的十分之一，尽都送来，累积成堆。

31:7　从三月开始^1堆积，到七月才完。

【注1】　直译，立堆积之物的根基。

31:8　希西家和众首领来，看见堆积的物品，就颂赞耶和华，又为耶和华的民以色列人祝福。

31:9　希西家向祭司和利未人查问这堆积的物品；

31:10　撒督家的祭司长亚撒利雅对他说，自从民将^1供物送到耶和华殿以来，我们不但吃饱，且剩下的甚多；因为耶和华赐福给祂的民，所剩下的才这样丰盛。

【注1】　直译，举祭。12、14节者同。

31:11　希西家吩咐在耶和华殿里预备仓房，他们就预备了。

31:12　他们忠信的将供物和十分取一之物，并分别为圣之物，都搬入仓内。利未人歌楠雅掌管这些物品，他兄弟示每为副管，

31:13　耶歇、亚撒细雅、拿哈、亚撒黑、耶利末、约撒拔、以列、伊斯玛基雅、玛哈、比拿雅都是督理，在歌楠雅和他兄弟示每的手下，是希西家王和管理神殿的亚撒利雅所派的。

31:14　守东门的利未人音拿的儿子可利，掌管献与神的甘心祭，发放献与耶和华的供物和至圣的物。

31:15　在他手下有伊甸、岷雅岷、耶书亚、示玛雅、亚玛利雅、示迦尼雅，在祭司的各城里忠信的供职，弟兄无论大小，都按着班次，把他们应得的分，分给他们。

31:16　但那些按家谱登记，从三岁以上的男丁，凡每日照本分进耶和华的殿供职，按班次尽职守的，不包括在内。

31:17　至于祭司家谱的登记，乃是按宗族；二十岁以上之利未人的登记，乃是按班次中的职守。

31:18　按家谱所登记的，包括他们所有的小孩、妻子、儿女，就是他们的全体会众；因他们在圣别中，忠信的将自己分别为圣。

31:19　至于亚伦子孙作祭司，住在各城郊野的，在每一城都有题名的人，把应得的分，分给祭司中所有的男丁，和一切按家谱登记的利未人。

31:20　希西家在犹大遍地这样办理，在耶和华他的神面前行美善、正直、忠信的事。

31:21　凡他着手所办的事，无论是关于神殿的事奉，或是遵照律法和诫命，为要寻求他的神，他都尽心去行，无不亨通。

4　建立防御，抵挡亚述人入侵　三二1～23

32:1　希西家行了这些忠信的事以后，亚述王西拿基立来侵入犹大，对着坚固城扎营，想要攻破占为己有。

32:2　希西家见西拿基立来，定^1意要攻打耶路撒冷，

【注1】　直译，脸面。

32:3　就与首领和勇士商议，塞住城外的^1水泉；他们就都帮助他。

【注1】　直译，泉水。

32:4　于是有许多人聚集，塞了一切水泉，并通流那地的小河，说，亚述诸王来，为何让他们得着许多水呢？

32:5　希西家奋勇自强，修筑所有拆毁的城墙，1在城墙上立起城楼，并且在城外另筑一城墙；他又坚固大卫城的米罗，制造了许多兵器、盾牌。

【注1】　此乃照一些古译本；希伯来文经文作，立起于城楼上。

32:6　他设立军长管理百姓，将他们招聚到城门的宽阔处，慰勉他们，说，

32:7　你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的所有军众惧怕、惊惶，因为与我们同在的，比与他们同在的更大：

32:8　与他们同在的是肉臂，与我们同在的却是耶和华我们的神，祂帮助我们，为我们争战。百姓就靠犹大王希西家的话，安然无惧了。

十四　玛拿西作王　三二33下～三三20上

33:11　所以耶和华使亚述王的将帅来攻击他们，用铙钩钩住玛拿西，用铜链锁住他，带到巴比伦去。

33:12　他在急难的时候恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面前极其自卑。

33:13　他向耶和华祷告，耶和华就应允他的祈求，垂听他的恳求，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道耶和华的确是神。

33:14　此后，玛拿西在大卫城外，从谷中的基训西边起，直到鱼门口，建筑城墙，环绕俄斐勒，这墙筑得甚高；又在犹大各坚固城内派驻勇敢的军长。

33:15　他除掉外邦人的神像与耶和华殿中的偶像，又将他在耶和华殿的山上和耶路撒冷所筑的各坛，都拆毁抛在城外；

33:16　又重修耶和华的祭坛，在坛上献平安祭和感谢祭，并且吩咐犹大人事奉耶和华以色列的神。

33:17　百姓却仍在邱坛上献祭，不过只是献给耶和华他们的神。

十六　约西亚作王 　三三25下～三五27

34:3　他作王第八年，尚且^1年幼，就寻求他祖大卫的神。到了第十二年，他开始洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木像、雕像和铸像。

【注1】　这指明人幼年就有接触神的性能。

34:4　众人在他面前拆毁巴力的坛，他砍下其上的香坛，又把木像、雕像和铸像打碎成灰，撒在向那些偶像献祭之人的坟上。

34:5　他将他们祭司的骸骨烧在他们自己的坛上，这样便洁净了犹大和耶路撒冷。

34:6　他又在玛拿西、以法莲、西缅、直到拿弗他利各城，和四围破坏之处，

34:7　拆毁祭坛，把木像和雕像打碎成灰，砍下以色列遍地所有的香坛，然后回耶路撒冷去。

二二　迁徙到巴比伦　三六14～23

3　以色列人被掳的期限　20下～21

36:20下　作他和他子孙的奴仆，直到波斯国掌权。

36:21　这就应验耶和华藉耶利米口所说的话，直到地享了安息：地在荒凉的一切日子便守安息，直满了七十年。

4　波斯王古列宣告释放以色列人　22～23

36:22　波斯王古列元年，耶和华为要成就祂藉耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的灵，使他通告全国，下诏书说，

36:23　波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将地上万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。你们中间凡作祂子民的，可以上去，愿耶和华他的神与他同在！

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第十一篇　活基督以彰显基督

神的律法

道德的律法

关于贪婪的诫命对付里面的事

律法是神的描绘

律法是基督的预表

律法联于神的经纶

遵守律法是要彰显神

在我们的婚姻生活和家庭生活中过神人的生活

我们需要真正的复兴

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第十一篇　活基督以彰显基督

读经：出埃及记二十章一至十七节，二十五章十六节，歌罗西书一章十五节，罗马书八章四节，腓立比书一章十九至二十一节上。

在本篇信息中，我要说到律法是神的见证和基督的预表，以及律法如何联于神新约的经纶。

神的律法

犹大诸王的例子表明，神在地上需要一班子民，使祂能在人性里成为肉体。神也需要一块地，使祂的子民形成一个国，建立祂的见证。这见证乃是照着神的律法建立的。

我们需要认识神的律法是什么。有些基要派的基督徒会说，神的律法主要包含十条诫命，（出二十１～１7，）就是道德的律法。然而，十条诫命连同其律例和典章，只占了几章，就是出埃及二十至二十四章。事实上，神的律法不只这几章，乃包含从出埃及二十章至利未记末了所有的章节。那么，神的律法其余的部分是什么？神的律法其余的部分是礼仪的律法。由此我们看见，神的律法包含道德的律法，（出二十～二四，）和礼仪的律法。（出二五～利二七。）

道德的律法

道德的律法包括十条诫命连同其律例和典章。前五条诫命论到我们与神并与我们父母的关系。前三条诫命直接与神有关；第四条与神的安息日有关；第五条与我们的父母有关。十条诫命的后五条论到我们彼此的关系，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷窃，不可作假见证，不可贪婪。这些诫命或律法都很简短，却几乎包括我们彼此关系的每件事。

这道德的诫命，十条诫命，至终成为许多国家民法的基础。例如，为全球所仿效的罗马法律，就是基于十条诫命的后五条。

关于贪婪的诫命对付里面的事

我们可来看看关于贪婪的诫命。在腓立比三章六节保罗说，按律法上的义说，他是无可指摘的。但在罗马七章他承认，他无法遵守关于贪婪的诫命：“只是非藉律法，我就不知何为罪；非律法说，“不可起贪心，”我就不知何为贪心。然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”（7下～8上。）保罗能遵守有关不杀人、不奸淫、不偷窃、和不作假见证的诫命，因这四件事是外面的行为。然而，关于贪婪的诫命对付的是里面的事，保罗无法遵守。

你能说你从不贪恋什么东西吗？你作学生时，看见别人有精美的笔，可能立刻起贪恋的心，渴望得着那枝笔。甚至在我们的家庭生活中，我们也可能有贪恋的心。一个大家庭的人晚餐后吃点心，每个孩子都分到一片奶酪蛋糕。其中一个孩子看看别人所分到的，就抱怨自己的那一片太小，问说他为什么没有分到较大的一片。这是贪婪。我们没有人能说，我们从不贪恋什么东西。

律法是神的描绘

十条诫命称为神的见证。（出二五１６。）十条诫命作神的见证，乃是神的图画，描绘。我们可以说，律法是神的照片。

某种律法总是制定那律法之人的描绘。抢银行的人若能制定律法，他们必会立法，使抢银行合法。同样，恶人若被选上进入美国参议院，他们必会制定邪恶、罪恶的律法。他们所制定的邪恶律法，就是他们这些恶人的描绘。反之，好人就设立好的律法。

神的律法乃是神的描绘。我们仔细研究十条诫命的后五条，就看见这五条诫命是基于神的四个神圣属性：爱、光、圣、义。这些属性是神的律法设立的基础。我们越看神的律法，就越领悟，这位立法者必是满了爱和光的一位，也是圣和义的一位。

因为律法是神的描绘，神的形像，所以律法称为神的见证。律法放在其中的约柜，称为见证的柜。（出二五２２。）

律法是基督的预表

基于律法是神的见证，神的照片这事实，我们可以说，律法也是基督的预表。律法如何能成为基督的预表？因为基督就是神的描绘、照片和形像。（西一１５。）

律法联于神的经纶

现在我们需要看见，律法如何联于神的经纶。我们研读旧约历史书时，需要学习如何将这些书联于神的经纶。神在祂的经纶里拣选以色列，立他们为子民，使他们形成国，并赐他们律法。我们如何能将这点与神的经纶相联？神的经纶是神成为人，使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好产生基督生机的身体，这要终极完成于新耶路撒冷。基督是神经纶的中心、实际和目标。律法似乎与这样的经纶无关。那么，律法如何能联于神的经纶？律法联于神的经纶，因为律法赐下，是作神的描绘、照片、形像和见证。律法作神的见证，乃是基督的预表，基督是神的形像，就是神的描绘、照片和见证。

遵守律法是要彰显神

神嘱咐以色列人要遵守律法。在预表里，遵守律法的意思就是彰显神。遵守律法而不杀人，不犯奸淫，不偷窃，不说谎，不贪婪，就是神人的生活。过神人生活的人，有神的形像。他们是神的描绘，甚至是神的复制。

今天世界的情形与此完全不同。在世界里我们看不见神人的生活，乃是看见杀人、奸淫、淫乱、偷窃、说谎和贪婪。今天谁说实话？人在法庭上说谎，为要得着胜诉，然后夸耀自己，这是司空见惯的事。许多人因着贪婪，在事业上或在学校里与别人竞争。所有竞争的人都是贪婪的人。有些人甚至杀人，以得着他们所贪恋的。所以，这地不是满了神人，乃是满了“蝎子”。

在我们的婚姻生活和家庭生活中过神人的生活

现在让我们看这恢复里的情形。我们都是信徒，我们都相信主耶稣。我们悔改并归向主，我们也得救了，甚至得了大能的拯救。但在我们的日常生活中，我们也许并没有过神人的生活。

我们已指出，以色列人遵守律法，就是活神并彰显神。然而，他们没有遵守律法，所以他们没有活神并彰显神。今天我们的情形也是一样。在我们的日常生活中，我们多半没有彰显神。

我们需要在婚姻生活中过神人的生活。已婚的弟兄若愿在婚姻生活中过神人的生活，必定会是好丈夫，因他在爱妻子时，会是真正的神人。同样，已婚的姊妹若在婚姻生活中过神人的生活，也会是好妻子，服从丈夫。

我们也需要在召会生活中过神人的生活，尤其在所谓的活力排中。我们自己若没有活力，如何能有活力排？这是不可能的。假如吃晚餐时，一位弟兄和妻子彼此不愉快，甚至争吵、辩论许久，忽然他们想起晚上必须参加活力排的聚会。这对夫妇如何能在聚会中有活力？因为他们在婚姻生活中，在家里没有活力，就无法在聚会中有活力。

我们需要真正的复兴

因为我们缺少神人的生活，我们就需要真正的复兴。以色列人只有外面的律法，但今天我们所有的，是比律法更强、更高的。我们里面有包罗万有、赐生命、复合、终极完成的灵，就是耶稣基督之灵全备的供应。（腓一１9。）我们需要藉着耶稣基督之灵全备的供应活基督。（２0～２１上。）

我们里面有这样的灵，但我们活什么，我们如何生活？我们是否活基督？在召会的聚会中，我们也许活基督，但我们在家里与丈夫或妻子、儿女在一起时活基督吗？我们需要真正的复兴，好作神人，过一种一直否认己，且钉十字架的生活，以活基督，作神的彰显。

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经文及注解

历代志　出二十1至17，二五16，西一15，罗八4，腓一19至21上

出　埃　及　记

肆　 领受启示　十九1～三四35

二　律法是神的见证，将神启示给祂的百姓　二十1～17

20:1　神吩咐这一切的话说，

20:2　我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。

20:3　除我以外，你不可有别的神。

20:4　不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。

20:5　不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；

20:6　爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。

20:7　不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

20:8　当记念安息日，将这日分别为圣。

20:9　六日要劳碌作你一切的工，

20:10　但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿子、女儿、仆人、婢女、牲畜、并你城里的寄居者，无论何工都不可作；

20:11　因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息了；所以耶和华赐福与安息日，将这日分别为圣。

20:12　当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。

20:13　不可杀人。

20:14　不可奸淫。

20:15　不可偷盗。

20:16　不可作假见证陷害邻舍。

20:17　不可贪爱邻舍的房屋；也不可贪爱邻舍的妻子、仆人、婢女、牛、驴、并他一切所有的。

25:16　必将我所要赐给你的见证版，放在柜里。

歌　罗　西　书

1:15　爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。

罗　马　书

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

腓　立　比　书

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21上　因为在我，活着就是基督，

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第十二篇　犹大诸王历史之补充的结语

壹　只说到犹大国诸王

贰　 留在神选民合一的立场上

叁　 他们的光景与他们的地位不相配

肆　 他们多半离弃神作活水的泉源，跟随偶像

伍　 好像他们没有一个存心绝对单纯的寻求神的国

陆　 干犯神的律法

柒　 神藉摩西所颁布的律法分为两部分

一　 道德的部分

二　 礼仪的部分

１　帐幕的条例

２　献祭的条例

３　祭司职分的条例

４　节期的条例

捌　 神知道没有人能遵守祂律法道德部分的十条诫命，而得祂称义

玖　 神颁布全部的律法，目的是要藉着道德的部分暴露祂的子民，叫他们知罪自责，使他们能被带到礼仪的部分

拾　 诸王干犯神全部的律法，惹神忿怒

拾壹　 以生命的方式研读旧约的历史书，乃是合乎神的目的

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第十二篇　犹大诸王历史之补充的结语

读经：希伯来书四章十二节，五章十二至十四节。

在本篇信息中，我们要说到犹大诸王历史之补充的结语。

壹　只说到犹大国诸王

历代志下诸王历史的补充，只说到犹大国诸王，没有说到任何一个以色列国的王。

贰　留在神选民合一的立场上

犹大诸王不像以色列诸王，他们留在神选民合一的立场上（耶路撒冷），并照着摩西基要的教训保守一。

犹大人和以色列人都是神的子民。然而，以色列人离弃神，使自己与地上的众民一样。作为神的选民，以色列人该被圣别、分别归于圣别的神。但以色列人，尤其是诸王，却离弃神，转向偶像，并在耶路撒冷以外设立敬拜中心；那得罪神到了极点。以色列人好像一个作妻子的，离弃丈夫跟从了别的男人。神是祂子民的丈夫，绝不会容忍这样的事。

犹大诸王留在神所拣选的立场上，并与神同在。在这事上，神对他们感到喜乐。虽然犹大诸王的光景不讨神喜悦，祂却满意于他们站在正确的立场上，并满意于他们照着神藉摩西释放给他们的话，持守基要的信仰。因着他们的立场，神在地上仍有一班人与祂站在一起，并且至少尽力遵守祂的话。

叁　他们的光景与他们的地位不相配

犹大诸王的光景与他们所站独一立场的地位不相配，与他们基要的信仰也不相配。这些王多半在存心、目的、愿望和爱好上是错误的。

在某种程度上，这也会是今天主恢复中一些地方的情形。有些人接受正确的立场，也持守基要的信仰，但他们活在肉体、己和天然的人里。他们也许是自私的，追求自己的利益，寻求荣耀和高举。更糟的是，他们也许有野心，在神看来这是可恨、可憎的事。已往七十二年，在我们中间所发生的每一次背叛，其根源都是这丑陋、邪恶的野心。

肆　他们多半离弃神作活水的泉源，跟随偶像

犹大诸王多半与以色列国诸王一样，离弃神作活水的泉源，跟随偶像，为自己凿出破裂不能存水的池子。（耶二１３。）原则上，有些地方召会也已落入这种情形，离弃活水的泉源，跟随别的事物。

伍　好像他们没有一个存心绝对单纯的寻求神的国

好像犹大诸王没有一个存心绝对单纯的寻求神的国。他们都是寻求自己的王国。他们没有一个是在地上建立神的国，为神的国活着，而不为自己和自己子孙的王国劳苦奋斗。这是有些所谓地方召会中情形的描写。

陆　干犯神的律法

犹大诸王干犯神藉摩西赐给他们的律法；这律法原是为着管治他们，保守他们留在对神所应许之美地的享受里。神不但赐给祂的选民美地，且将他们从埃及迁到这地；神也赐给他们律法，要管治他们，保守他们在对美地的享受里。然而，犹大诸王却干犯神的律法。

柒　神藉摩西所颁布的律法分为两部分

在出埃及记后半从二十章起，和整卷利未记，神藉摩西所颁布的律法，分为两部分－道德的部分，和礼仪的部分。

一　道德的部分

道德的部分（出二十～二四）主要是由十条诫命所组成。头五条诫命管治神子民与神并与他们父母的关系。所以关于孝敬父母的诫命，乃是和论到他们与神之关系的诫命并列。后五条诫命管治神子民彼此之间的关系。

二　礼仪的部分

礼仪的部分（出二五～利二七）是由帐幕、献祭、祭司职分、和节期的条例所组成。这四件事都是基督的预表。

１　帐幕的条例

帐幕预表基督作神的具体化身，（西二9，约一１４，）使神的子民能接触祂并进入祂里面，作他们的享受。基督成了我们能进入的帐幕，居所。这就是说，我们能进入基督里。我们也许需要学习说，“弟兄，让我们进入基督里。让我们一同进入基督里，并且留在祂里面。”留在基督里，就是在基督里享受神作帐幕。

２　献祭的条例

献祭预表基督作各种祭物，（来十５～１２，）应付神向着祂子民的需要，以及祂子民在祂面前的需要。

３　祭司职分的条例

祭司职分预表基督作大祭司，（八１，）在神前照顾神的选民。

４　节期的条例

节期预表基督作神分配给祂选民各方面全备的享受。（西二１６～１7，腓一１9。）

神的律法是神的描绘，照片。人的律法总是制定律法之人的照片。每个国家的律法都是如此。甚至在你的家庭生活中也是如此。你在家里所制定的律法和规条，就是你的照片。神的律法作为神的描绘也是同样的。神的律法描绘神是怎样的神。

我珍赏关于不杀人，不奸淫，不偷窃，不说谎，不贪婪的诫命。倘若地上每个人都遵守这些诫命，那该有多好！假如全世界都没有杀人，没有奸淫，没有偷窃，没有说谎，也没有贪婪这五件事，地就会像天一样。然而，今天到处的人都在杀人、犯奸淫、偷窃、说谎和贪婪。

神的子民，祂所拣选的以色列，该与地上的众民不同。他们该是神的见证，就是神的彰显。他们若照着神的律法而活，就是神的彰显，因为遵守律法就是彰显神。犹大诸王站在神所拣选的立场上，并持守在神话语中的信仰，但他们没有彰显神，因为没有遵守神的律法。他们没有照着神的律法生活和行事为人。

律法作为神的描绘和神的见证，乃是基督的预表。基督是律法的总结。（罗十４。）祂是律法的总和、完成。律法既是神的形像，遵守律法就有神的形像，并彰显神。

犹大诸王站在正确的立场上，并持守基要的信仰，但他们没有遵守神的律法，因而没有神的形像。他们一再干犯律法，使神恼怒他们。至终神进来，把他们从美地挪去。祂不允许他们享受祂所赐给他们的美地，因为他们没有彰显祂，反而彰显祂的仇敌魔鬼。

今天基督是美地。（西一１２。）我们已被放在基督里，也被迁到祂里面。我们需要站在正确的立场上，并像保罗一样守住正确的信仰。（提后四7。）我们也需要在基督里生活和行事为人，（西二６，）照着神行动，作祂的彰显。这样我们就会享受祂，并且我们对基督这美地享受的境界也会扩大。（代上四１0。）

捌　神知道没有人能遵守祂律法道德部分的十条诫命，而得祂称义

神知道没有人能遵守祂律法道德部分的十条诫命，而得祂称义。（罗三２0。）所以，因着祂的恩典，并照着祂的经纶，祂也赐给祂子民律法礼仪的部分，藉此被定罪的罪人，干犯神道德律法的人，能接触祂并进入祂里面，享受祂作他们的一切。这样，罪人就能蒙神称义，成为义人。（参太一１9上，路一６，7５，二２５，二三５0。）神预知我们无法遵守祂的诫命，就预备礼仪的律法，作我们的救恩，拯救我们脱离道德律法之下的定罪。

玖　神颁布全部的律法，目的是要藉着道德的部分暴露祂的子民，叫他们知罪自责，使他们能被带到礼仪的部分

神将祂全部的律法颁布给祂的子民，目的是要藉着律法道德的部分暴露祂的子民，叫他们知罪自责，使他们能被带到律法礼仪的部分，就是被带到那作三一神具体化身的包罗万有之基督那里，使他们得着救赎、拯救、和各方面全备的享受，（加三２３～２４，）世世代代，直到永远。

拾　诸王干犯神全部的律法，惹神忿怒

诸王既一再干犯神全部的律法，包括道德的和礼仪的部分，他们就惹神忿怒，使祂将他们的美地赐给外邦人，并使他们被掳到异教的列国。因此，他们失去了享受神所应许之美地的分。这悲惨的结果，延续了二十七个世纪，直到今天。

拾壹　以生命的方式研读旧约的历史书，乃是合乎神的目的

以生命的方式研读旧约的历史书，乃是合乎神的目的，就是这些书写在祂神圣的启示里，乃是为作我们的警戒和光照。（林前十１１。）

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经文及注解

历代志　来四12，五12至14

希　伯　来　书

4:12　因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。

5:12　按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。

5:13　凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；

5:14　只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。

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历代志生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　神与人在形像和样式上的相似

壹　神在祂的创造里，并没有创造‘人类’

贰　 神照着自己的形像创造亚当

叁　 在基督成为肉体以前，有三个人向亚伯拉罕显现

肆　 神的使者向玛挪亚和他妻子显现

伍　 人子驾着天云而来

陆　 亚当是基督的预像

柒　 基督是那不能看见之神的像

捌　 话成了肉体

玖　 基督取了奴仆的形状

拾　 司提反看见人子在神的右边

拾壹　 人子驾着天上的云而来

拾贰　 模成神儿子的形像

拾叁　 变化成为与祂同样的形像

拾肆　 神无瑕疵的儿女

拾伍　 主将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体

拾陆　 我们像祂

拾柒　 神好像碧玉

拾捌　 新耶路撒冷的光好像碧玉

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第十三篇　神与人在形像和样式上的相似

读经：创世记一章二十六节，约翰一书三章二节下，启示录四章三节上，二十一章十一节下。

在本篇信息中，我要简短的说到神与人在形像和样式上的相似。我们也许以为我们对于这件事非常清楚。事实上，我们也许一点也不清楚。所以，我要鼓励你们非常仔细的研读以下各点。我们查考这些，也许会觉得希奇，究竟是人与神相似，还是神与人相似？

壹　神在祂的创造里，并没有创造“人类”

神在祂的创造里，并没有创造“人类”。创世记一章告诉我们，神创造一切的鱼、鸟、野兽和牲畜，各从其类。（２４～２５。）虽然神创造一切是各从其类，但神却没有创造“人类”。在神的创造里，没有“人类”这样的东西。

贰　神照着自己的形像创造亚当

神若没有创造“人类”，那么人是照着什么类被造的？创世记一章二十六节指明，人乃是照着神的类被造的。这节说，“我们〔神圣的三一〕要照着我们的形像，按着我们的样式造亚当〔希伯来文，亚当，指红土〕。”因此，神在这里所造的是从祂自己的类，就是神类。创世记一章二十六节的原文没有用“人”字。这里告诉我们，神造的是亚当，意“红土”。神照着自己的形像，按着自己的样式造一块红土。这块红土有神的形像，看起来像神。至少我们能说，这土是神照着神类所造的一个像。所以，这红土是神类。

在创世记一章二十六节，神照着自己创造了一样东西。祂所造的是自己的复制。神若照着祂的形像，按着祂的样式造了一万块泥土，那一万块泥土就都是神的像，神的大量复制。

叁　在基督成为肉体以前，有三个人向亚伯拉罕显现

在创世记十八章二至十三节，有三个人向亚伯拉罕显现。这三个人中有一位是基督－耶和华，其它二位是天使。（十九１。）这三人向亚伯拉罕显现，发生在基督成为肉体以前。这就是说，在神成为肉体以前二千年，祂访问祂的朋友亚伯拉罕时，就显现为一个人。亚伯拉罕为祂预备水，给他洗脚，而亚伯拉罕的妻子撒拉预备饭食给这人吃。这是个奥秘。基督何时成为人－在祂成为肉体的时候，或在成为肉体以前？

肆　神的使者向玛挪亚和他妻子显现

在基督成为肉体以前，神的使者（神，耶和华，神人－基督）向玛挪亚和他妻子显现。（士十三３～６，２２～２３。）

伍　人子驾着天云而来

照着但以理七章十三至十四节，但以理看见人子驾着天云而来的异象，祂甚至被带到亘古常在者，就是永远的神那里。祂得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。在基督成为肉体以前，但以理就看见这样一个基督为人子的异象。

陆　亚当是基督的预像

亚当是基督的预像，预表。（罗五１４。）

柒　基督是那不能看见之神的像

创世记一章二十六节的那块红土是基督的预表，而基督是那不能看见之神的像。（西一１５。）

捌　话成了肉体

话（神）成了肉体，（约一１４，）成为罪之肉体的样式。（罗八３。）神这话成了肉体，只有罪之肉体外面的样式，没有罪之肉体里面的罪恶性情。

玖　基督取了奴仆的形状

存在于神的形状里的基督，在祂成为肉体时，取了奴仆的形状，成为人的样式，显为人的样子。（腓二６～8。）

拾　司提反看见人子在神的右边

司提反看见诸天开了，人子基督在神的右边。（徒七５６。）司提反在基督升到诸天之上以后看见这景象，指明基督在诸天之上仍是人子。关于这点，诗歌一百一十五首说：

看哪，耶稣天上坐着！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得着。

拾壹　人子驾着天上的云而来

马太二十六章六十四节主耶稣说，“你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”这是指基督的第二次来临。当主耶稣回来时，祂仍是人子。

拾贰　模成神儿子的形像

在罗马八章二十九节保罗告诉我们，神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。这节向我们保证，我们在基督里的信徒，都要模成神儿子的形像。

拾叁　变化成为与祂同样的形像

林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”罗马十二章二节说到我们藉着心思的更新而变化。祂这位神作了许多，使祂自己有人的形状和样式。现今祂要将我们变化成为与祂同样的形像，而将我们模成神儿子的形像。

拾肆　神无瑕疵的儿女

腓立比二章十五节说到使我们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；我们在其中好像发光之体显在世界里。

拾伍　主将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体

主耶稣基督要按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。（三２１。）祂有能力将我们的身体这样改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。

拾陆　我们像祂

我们晓得基督若显现，我们必要全然、完全、绝对像祂，因为我们必要看见祂，正如祂所是的。（约壹三２下。）

拾柒　神好像碧玉

这一切要完成于新耶路撒冷。启示录四章三节说，“那位坐着的，显出来的样子好像碧玉。”这告诉我们，那位坐在宝座上的神，显出来的样子好像碧玉。

拾捌　新耶路撒冷的光好像碧玉

照着启示录二十一章，新耶路撒冷的光如同极贵的宝石，好像碧玉。（１１下。）新耶路撒冷的墙身是碧玉，墙的第一根基也是碧玉。（１8上，１9。）墙是碧玉，墙的第一根基是碧玉，城的光辉是碧玉，宝座上的神也像碧玉。至终神与人，人与人，显出来的样子都是碧玉。这就是圣经的总结。

圣经的总结是新耶路撒冷－神性与人性调和。神性成为人性的居所，人性成为神性的家。在这城中，神的荣耀彰显在人身上，光辉显赫。我们将要在那里，如今正在过程之中。我们是在成为“一块神”的过程中，看起来要像神－碧玉－一样。

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经文及注解

历代志　创一26，约壹三2下，启四3上，二一11下

创　世　记

1:26　神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。

约　翰　一　书

3:2下　但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。

启　示　录

4:3上　那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石，

21:11下　城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；

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拉-以斯拉记

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目录

第一篇、被掳归回的需要

第二篇、介言

第三篇、被掳之人在所罗巴伯的君王领导之下归回

第四篇、被掳之人在以斯拉的祭司领导之下归回

第五篇、需要以斯拉－通达神话语的人

以斯拉生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　被掳归回的需要

以色列历史的简览

神使以色列人被掳，又应许将他们从被掳带回

藉着隐藏的神秘密保守的眷顾，从被掳归回

以色列人的历史是新约信徒作神选民的预表

我们需要清楚三种情形

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第一篇　被掳归回的需要

读经：历代志下三十六章十四至二十三节，以斯拉记一章一至五节。

在本篇信息中，我们来到旧约历史的末后三卷书－以斯拉记、尼希米记、以斯帖记。

以色列历史的简览

我信在已过的永远里神就定意，在巴别的混乱以后，祂要拣选一个名叫亚伯拉罕的人。神呼召亚伯拉罕以后，花了许多年训练他。至终，亚伯拉罕生了一个儿子以撒。以撒有两个儿子－神所恨的以扫，和神所爱的雅各。（玛一２～３，罗九１３。）雅各多年在神手下受对付。雅各生了十二个儿子，这些儿子成了以色列十二个支派。

神呼召亚伯拉罕出迦勒底的巴别地，就应许要赐给他美地－迦南地。（创十二１，7，）祂将亚伯拉罕带进这地。所以，亚伯拉罕是神选民中第一个进入美地的人。后来，十二个支派从美地飘流到埃及，留在那里数百年。（出十二４0～４１。）在埃及这段时期，以色列十二个支派成了一个约有二百万人的民族。他们被埃及王法老霸占、奴役并逼迫。他们向神呼吁，神就差遣摩西将他们从那为奴之地拯救到美地。神将以色列人带到西乃山，训练他们，并赐给他们约，遗命，包括道德的律法和礼仪的律法。神赐给以色列人律法，用意是要他们成为祭司的国度。

以色列人将要进入迦南地时，神藉摩西嘱咐他们，要杀尽所有的迦南人。祂也嘱咐他们要除灭所有的偶像，以及与拜偶像有关的一切。约书亚接受这嘱咐，也忠于这嘱咐，但他不是完全的忠信。他没有杀尽所有的迦南人，反而允许一些人存留。

在西乃山上所颁赐的律法里，神吩咐以色列人在与祂的关系并彼此的关系上该如何为人。祂不要他们离弃祂这活水的泉源，凿出破裂不能存水的池子（偶像）。祂要他们彼此相爱，不杀人，不犯奸淫，不偷窃，不说谎，也不贪婪。他们该顾到别人，甚至将遗失的东西归还主人。这是神所命定的那种生活，这是属地之人活出的属天生活。有这样生活的人，必然能称为神的国。

然而，以色列人进入美地以后，他们对神不忠信。以色列人失败了，没有达到神的心意，至终分裂为犹大国和以色列国。以色列国成了背道的；他们离弃神，并在耶路撒冷独一的中心以外另立敬拜中心。后来以色列国被亚述人所掳，接着犹大国也被巴比伦人所掳。耶路撒冷城被占据，直到一九六七年才归还以色列。

神使以色列人被掳，又应许将他们从被掳带回

在历代志下末了，在神眼中，以色列人的光景和情形是悲惨的。那地被异教徒霸占并接管，神将以色列人交给外邦人作俘虏。不但如此，圣殿被焚烧，耶路撒冷的墙被拆毁。整个美地，所谓的圣地，都被摧毁殆尽。

耶利米看见这一切，他坐在锡安山顶，俯视耶路撒冷就痛哭。他同胞中所有领头的人，所有尊贵的人，都被掳到巴比伦，只剩下民中最贫穷的人看守那地。难怪耶利米会哀哭。至终，他自己也被掳到埃及，在那里被杀害。何等可怜的情形！

这样的光景持续七十年，如耶利米自己所预言的。耶利米哀哭时，神进来安慰他，告诉他被掳不会到永远，只持续七十年。（耶二五１１。）神向他保证，他的国、他的民、殿和城悲惨的情形，只会持续七十年。有些被掳的人，如但以理，在七十年满时仍要活着。所罗巴伯带领头一批人从巴比伦归回耶路撒冷时，但以理仍活在巴比伦。所以，神安慰耶利米，向他保证，祂怎样使百姓被掳，也要怎样将他们从被掳中带回。神要将他们带回，不是作俘虏，乃是作凯旋的战士。

藉着隐藏的神秘密保守的眷顾，从被掳归回

在历代志上、下以后，有以斯拉记、尼希米记、以斯帖记。以斯拉记与归回耶路撒冷重建圣殿有关；尼希米记与修复、重建城有关；以斯帖记给我们看见，无所不在、无所不能的神，如何成了隐藏的神，保护在被掳中祂分散的选民。

表面看来，神不愿为祂的子民作什么，因祂是自隐的神。（赛四五１５。）这就是为什么在以斯帖记里，没有用任何神圣的称呼题到神。这卷书没有明白的题到神，甚至没有使用“神”字。但这卷书给我们看见，神的同在是隐藏的，祂以最智慧的方式运用祂的主宰保守祂的选民。因此，祂的选民在被掳、受逼迫之下，还能存活并繁增，为了有一天他们能被神带回他们列祖之地。

头一批以色列人在大卫王室后裔所罗巴伯带领之下归回。所罗巴伯被古列王立为犹大省长。第二批在祭司兼经学家以斯拉带领之下归回。如我们所指出的，这次他们乃是藉着隐藏的神，在他们被掳之中秘密保守的眷顾，才得以归回。

神容让祂的子民被掳，且在被掳中分散。祂也容让圣地被篡夺、霸占，任凭耶路撒冷城荒凉。似乎无所不能、无所不在的神没有为祂的子民作什么。但事实上，祂在隐藏的保护、保守他们。

今天关于中东的情形也是一样。关于以色列的裁决不在于政治家，乃在于隐藏的神。有一天，无所不在、无所不能的神要显现为人子，要回来据有这地。祂要右脚踏在海上，左脚踏在地上，（启十１～２，）指明祂已来据有地与海。这要回到地上的一位，就是神人耶稣基督。祂来的时候，其它的神人－得胜者－要与祂同在。

以色列人的历史是新约信徒作神选民的预表

我们需要记得，以色列人所有的历史都是预表，表征新约信徒作神的选民。所以，以色列是召会的预表。召会是由作元首的主藉着祂的使徒，在第一世纪建立的。但在第一世纪末了，召会堕落了。这就是说，召会被掳了。

即使在我们中间，就个别而言，无论谁在属灵生命上失败，就是被掳的。这样的人要留在被掳中，直到他悔改。藉着悔改，他就被带回。我们的被掳，乃是被掳离开对基督的享受。但我们的悔改把我们带回到祂面前，回到对基督的享受。

今天我们所处的情形，是以斯拉时代的情形所预表的。我们有些人已经归回，其它的人仍在路上。

我们需要清楚三种情形

我们都需要清楚三种情形：世界的局势，基督教的局面，以及我们在主恢复里的情形。世界的帝国是篡夺者，基督教是反对我们的。我们身在主的恢复里，不该认为自己算不得什么。我们认识世界的局势，认识基督教的局面，也认识隐藏的神。

我有完全的平安，知道我们是在那无所不在、无所不能，却隐藏的神手中，祂正运用祂智慧的主宰保护我们，保守我们，并拯救我们。我们不需要忧虑谁会反对我们或逼迫我们。我们必须相信这位隐藏的神。祂是智慧的，也是主宰一切的。在祂智慧的主宰之下，祂能作一切的事。

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经文及注解

以斯拉记　代下三六14至23，拉一1至5及注

叁　犹大诸王的历史　九31下～三六23

二二　迁徙到巴比伦　三六14～23

1　原因　14～16

36:14　祭司的众首领和百姓也极其不忠信，照着外邦人一切可憎的事而行，污秽了耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿。

36:15　耶和华他们列祖的神因为爱惜自己的民和自己的居所，时常差遣使者去警戒他们。

36:16　他们却嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的申言者，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，到无可救治的地步。

2　迁徙　17～20上

36:17　所以，耶和华使迦勒底人的王来攻击他们，在他们圣所的殿里用刀杀了他们的壮丁，不怜恤他们的少男和处女、老人和软弱的；耶和华将他们都交在迦勒底王手里。

36:18　迦勒底王将神殿里的一切大小器皿，与耶和华殿里的财宝，并王和众首领的财宝，都带到巴比伦去了。

36:19　迦勒底人焚烧神的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的一切宫殿，将城里一切宝贵的器皿都毁坏了。

36:20上　凡脱离刀剑的，迦勒底王都迁徙到巴比伦去，

3　以色列人被掳的期限　20下～21

36:20下　作他和他子孙的奴仆，直到波斯国掌权。

36:21　这就应验耶和华藉耶利米口所说的话，直到地享了安息：地在荒凉的一切日子便守安息，直满了七十年。

4　波斯王古列宣告释放以色列人　22～23

36:22　波斯王古列元年，耶和华为要成就祂藉耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的灵，使他通告全国，下诏书说，

36:23　波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将地上万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。你们中间凡作祂子民的，可以上去，愿耶和华他的神与他同在！

以　斯　拉　记

壹　 被掳之人在所罗巴伯的君王领导下归回　一1～六22

一　波斯王古列的诏令　一1～4

1:1　1波斯王古列元年，耶和华为要成就祂藉耶利米口所说的话，就^2激动波斯王^3古列的灵，使他通告全国，下诏书说，

【注1】　以斯拉记、尼希米记和以斯帖记，是旧约神选民历史的末三卷书，与神被掳的选民有关。（代下三六17～21。）以斯拉记论到神的百姓从被掳归回，（参但以理书、哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，）到耶路撒冷重建圣殿；尼希米记论到圣城的修复、重建。以斯帖记给我们一个范例，说出无所不在、无所不能的神，如何成为隐藏的神，秘密保守并照顾祂被掳的选民。

以斯拉记所载以色列人从被掳中的两次归回，应验了神藉耶利米所说的应许被掳仅仅为时七十年。（耶二五11～12，二九10，代下三六21～22，但九2。）第一次归回是在所罗巴伯的君王领导下，（一～六，）他是大卫王室的后裔，由古列派为犹大省长。（五14，参8注1。）第二次归回是在以斯拉的祭司领导下。（七～十。）

以色列人从被掳中归回耶路撒冷，有四个极重要的点：（一）恢复神呼召以色列人的定旨，使他们按祂的律法成为祂的见证；（见出二十1注1；）（二）恢复以色列人在耶路撒冷独一立场上的一；（申十二5，11～14；）（三）恢复以色列人对神所应许之美地的享受；（四）使神得以实现祂的意愿，就是藉着以色列人有分于并享受美地，在撒但所篡窃的地上建造神的殿，并建立祂的国，为要完成祂永远的经纶。前述一切要点，预表今天召会生活的恢复，就是召会从被掳到大巴比伦（启十七1～6）得着恢复，回到神所选择独一的立场，就是一的立场。

【注2】　在被掳到巴比伦七十年期满时，全能、主宰的神隐密的行动，公开的激动古列王释放以色列被掳的人，回到他们自己的地，建造神的殿。（1～4。）激动古列的灵，以及犹大、便雅悯、利未等支派首领的灵，（5，）乃是隐藏的神所作的，（见斯一1注1一段，）为着祂重建耶路撒冷圣殿的行动。

【注3】　古列不但发出诏令，命令以色列被掳的人回到耶路撒冷，在那里重建神的殿，（2～4，）并且在这事上合作，（7～11，）所以他称为神的牧人，成就神所喜悦的；（赛四四28；）他也称为神的受膏者，为神的定旨效力。（赛四五1～4，13。）

1:2　波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将地上万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造^1殿宇。

【注1】　以色列人从被掳中得恢复，其专一的目的是为着重建殿宇，作神在地上祂选民中间的家；并为着重建神在地上的国，以完成神永远的经纶。照样，主在今时代召会的恢复，其专一的目的是为着众圣徒在他们所在地聚在一起，在许多城市里同被建造成为神的家。（弗二22与注，启一11与注。）藉着这样的家，神要得着祂的国，以完成祂的经纶。

1:3　你们中间凡作祂子民的，可以上犹大的耶路撒冷，建造在耶路撒冷之耶和华以色列神的殿；（祂是神；）愿这人的神与他同在。

1:4　凡余剩的人，无论寄居何处，那处的人要用金银、财物、牲畜支助他，另外也要为在耶路撒冷神的殿，甘心献上礼物。

二　犹大和便雅悯的宗族首领、祭司、和利未人的回应　一5～6

1:5　于是，犹大和便雅悯的宗族首领、祭司、利未人，就是一切被神激动他灵的人，都起来要上去建造在耶路撒冷耶和华的殿。

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以斯拉生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　介言

壹　以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，是旧约神选民历史的末后三卷书

贰　 作者

叁　 时间

肆　 内容

伍　 重要的点

一　 以色列人从被掳中归回，恢复神呼召他们的目的

二　 他们从被掳中归回到耶路撒冷独一的立场，恢复他们的一

三　 他们从被掳中归回，恢复他们对神所应许美地之分的享受

四　 神的目的是要祂的殿得以建造，祂的国得以建立在地上

陆　 分段

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第二篇　介言

读经：以斯拉记一章一至五节。

在本篇信息中，我们要说到以斯拉记生命读经的介言。

壹　以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，是旧约神选民历史的末后三卷书

以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，是旧约中历代志上、下之后，神选民历史的末后三卷书。这三卷书都与被掳中神的选民有关。头两卷公开说到神的子民从被掳中归回，（参但以理书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，）末一卷陈明一个榜样，给我们看见这位隐藏的神如何在祂的选民被掳时，秘密的照顾他们。

贰　作者

以斯拉记的作者是以斯拉，这名的意思是“帮助”或“帮助者”。他是亚伦的后裔，（七１～５，）是祭司和通达摩西律法的经学家。（６，１１～１２。）圣经里有三个以斯拉：一个是与所罗巴伯一同归回的祭司，（尼十二１，）一个是迦勒的子孙，（代上四１５～１7，）一个是本书的作者。

叁　时间

关于写作时间，本书内容涵盖的时期约八十年，从主前五三六年到主前四五七年。

肆　内容

我们认识以斯拉记的内容是非常重要的。本书记载以色列人从被掳中的两次归回。第一次归回是在大卫王室后裔所罗巴伯带领之下。（一～六。）所罗巴伯该是继承大卫王位的人，但他被古列立为犹大省长。第二次归回是在亚伦后裔祭司以斯拉带领之下。（七～十。）

所罗巴伯属于君王支派（犹大支派），以斯拉是祭司家族的后裔，这是很有意义的。祭司顾到神的说话，君王顾到神的治理。神所作的一切，主要是在于说话和治理这两件事。

伍　重要的点

以斯拉记强调以色列人从被掳中归回。这次归回有四个重要的点。

一　以色列人从被掳中归回，恢复神呼召他们的目的

以色列人乃是蒙神呼召，被神分别出来归祂自己作祂的见证。他们的被掳废掉了这目的。以色列人从被掳中归回，就恢复了神呼召他们的目的。

以色列人这班子民，被认为是神的见证。以色列如何成为神的见证？我们若要答复这问题，就需要看见，藉摩西所颁赐的律法称为见证，（出二五１６，２１，原文，）因为律法是神的描绘。神这位颁赐律法者，在律法里照着祂的所是被描绘出来。尤其，十条诫命是神的见证。约柜称为见证的柜，（二五２２，二六３３，原文，）帐幕称为见证的帐幕。（民一５0，５３，原文。）

刻在两块石版上的十条诫命，分为两组，每组五条诫命，如我们双手的十个手指。每组的五条诫命又可分为四加一。

在第一组里，前三条诫命与神有关，嘱咐我们在神以外，不可有别的神，不可敬拜偶像，也不可妄称耶和华的名。神对我们必须是独一的神。

第四条诫命与守安息日有关。守安息日真正的意义，是我们必须停下自己，好与神成为一。不守安息日的人也许为自己得着一天，却失去了神。关于安息日的诫命也与神有关。因此，前四条诫命都与神有关。

第五条诫命是关于孝敬父母，将我们的父母与神并列，并指向神作我们的源头。我们的源头是我们的父母，我们父母的源头是神。我们孝敬父母，就是尊荣神。由此我们看见，孝敬父母是非常有意义的事。

第二组的五条诫命与我们彼此的关系有关。这些诫命是不可杀人，不可犯奸淫，不可偷窃，不可说谎，不可贪婪。倘若没有杀人，没有奸淫，没有偷窃，没有说谎，没有贪婪，我们的社会将是何等美好。倘若每个人都仁爱、纯洁、真实、帮助人，我们的社会将是美妙的地方。遵守后五条诫命的人，必然是神真实的见证，见证他们的神是爱、纯洁、同情、真实的神。这样的人必然是神独特的子民，神的选民，分别归祂，并圣别到极点。

神所创造的人堕落以后，人类每下愈况，直到在巴别，他们腐败到了极点。在巴别以后，神放弃了受造族类。然后祂呼召亚伯拉罕，并将律法赐给他的子孙，作神的见证。祂期望亚伯拉罕的子孙成为一班子民，只以耶和华作他们的神，与神一同安息在一里，尊重他们的源头，并且纯洁、诚实的彼此相爱。这样一班人在彰显上与神一样。他们成为神在地上的许多复制，见证天上的一位神。这是神呼召以色列人并分别他们归祂自己的目的。但以色列人失败了，没有达到神的心意，干犯十条诫命的每一条，成为与堕落的人类同样。

神的见证是我们有一位神，没有别的神；我们停下自己，为要与神成为一，并享受祂，得着祂作一切；我们尊荣祂作我们的源头，就是由我们的父母所表征的。以色列人被掳，神失去了这样一个见证。他们蒙神呼召，目的是作祂的见证，而他们的被掳废掉了这目的。但以色列人从被掳中归回，就恢复了神呼召他们的目的。

二　他们从被掳中归回到耶路撒冷独一的立场，恢复他们的一

为了要有一个见证，神总是保守以色列人同在一块狭窄的地上，不允许他们人数太多。他们是在独特地方的独特子民，并且是在一里。但以色列人被掳使他们分散，有些到亚述，有些到埃及，大多数到巴比伦。这使他们分裂，因而失去了他们作神见证之子民的一。他们从被掳中归回到耶路撒冷独一的立场，（申十二５，１１～１４，）就恢复了这个一。然而，我们会看见，当他们归回时，被掳的元素也随着他们归回。

三　他们从被掳中归回，恢复他们对神所应许美地之分的享受

神藉着祂的救赎和拯救，将以色列人带进祂所应许的美地，使他们有分于美地，并在神的经纶中享受美地作他们的分。因着他们的失败，他们在被掳中失去了这美地的分。但他们从被掳中归回，就恢复了他们对神所应许美地之分的享受。

今天在公会里的人不强调对基督的享受；他们没有受教导、指导并指引来享受基督。我在公会时，对基督没有任何的享受。我离开公会以后，才开始享受基督。

那些被掳的人离开美地，就是离开基督。在巴比伦作俘虏的以色列人离开了美地。同样，在公会里的基督徒被许多事物扣留，也离开了对基督的享受。他们有基督的名，却没有对基督的享受。他们若要得着对基督的享受，就必须离开被掳之地，回到基督，就是美地所在的正确立场。

四　神的目的是要祂的殿得以建造，祂的国得以建立在地上

神的目的是要藉着以色列人有分于并享受美地，使祂的殿得以建造，祂的国得以建立在地上。除非以色列人从被掳中回到美地，否则这事就无法完成。

今天神的殿和祂的国在哪里？神的仇敌撒但霸占了地，使地成为他的殿和他的国。这造成很大的难处。为什么今天神需要一班子民？神需要一班子民，因为祂要得着一个家（殿），祂要在其中作父；祂也要得着一个国，祂要在其中作王。主需要祂的家和祂的国，以完成祂永远的经纶。这是神需要祂的子民从被掳中归回的原因。神需要一个家和一个国，为此祂需要恢复。

前面一切重要的点都是预表，预表今天召会生活的恢复，这恢复乃是召会从大巴比伦被掳之地出来，（启十七１～６，）回到神所拣选的独一立场上。

陆　分段

以斯拉记有两段：被掳之人在所罗巴伯的君王领导之下归回，（一～六，）和被掳之人在以斯拉的祭司领导之下归回。（七～十。）

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经文及注解

以斯拉记　一1至5及注

以　斯　拉　记

壹　 被掳之人在所罗巴伯的君王领导下归回　一1～六22

一　波斯王古列的诏令　一1～4

1:1　1波斯王古列元年，耶和华为要成就祂藉耶利米口所说的话，就^1激动波斯王^1古列的灵，使他通告全国，下诏书说，

【注1】　以斯拉记、尼希米记和以斯帖记，是旧约神选民历史的末三卷书，与神被掳的选民有关。（代下三六17～21。）以斯拉记论到神的百姓从被掳归回，（参但以理书、哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，）到耶路撒冷重建圣殿；尼希米记论到圣城的修复、重建。以斯帖记给我们一个范例，说出无所不在、无所不能的神，如何成为隐藏的神，秘密保守并照顾祂被掳的选民。

以斯拉记所载以色列人从被掳中的两次归回，应验了神藉耶利米所说的应许被掳仅仅为时七十年。（耶二五11～12，二九10，代下三六21～22，但九2。）第一次归回是在所罗巴伯的君王领导下，（一～六，）他是大卫王室的后裔，由古列派为犹大省长。（五14，参8注1。）第二次归回是在以斯拉的祭司领导下。（七～十。）

以色列人从被掳中归回耶路撒冷，有四个极重要的点：（一）恢复神呼召以色列人的定旨，使他们按祂的律法成为祂的见证；（见出二十1注1；）（二）恢复以色列人在耶路撒冷独一立场上的一；（申十二5，11～14；）（三）恢复以色列人对神所应许之美地的享受；（四）使神得以实现祂的意愿，就是藉着以色列人有分于并享受美地，在撒但所篡窃的地上建造神的殿，并建立祂的国，为要完成祂永远的经纶。前述一切要点，预表今天召会生活的恢复，就是召会从被掳到大巴比伦（启十七1～6）得着恢复，回到神所选择独一的立场，就是一的立场。

【注2】　在被掳到巴比伦七十年期满时，全能、主宰的神隐密的行动，公开的激动古列王释放以色列被掳的人，回到他们自己的地，建造神的殿。（1～4。）激动古列的灵，以及犹大、便雅悯、利未等支派首领的灵，（5，）乃是隐藏的神所作的，（见斯一1注1一段，）为着祂重建耶路撒冷圣殿的行动。

【注3】　古列不但发出诏令，命令以色列被掳的人回到耶路撒冷，在那里重建神的殿，（2～4，）并且在这事上合作，（7～11，）所以他称为神的牧人，成就神所喜悦的；（赛四四28；）他也称为神的受膏者，为神的定旨效力。（赛四五1～4，13。）

1:2　波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将地上万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造^1殿宇。

【注1】　以色列人从被掳中得恢复，其专一的目的是为着重建殿宇，作神在地上祂选民中间的家；并为着重建神在地上的国，以完成神永远的经纶。照样，主在今时代召会的恢复，其专一的目的是为着众圣徒在他们所在地聚在一起，在许多城市里同被建造成为神的家。（弗二22与注，启一11与注。）藉着这样的家，神要得着祂的国，以完成祂的经纶。

1:3　你们中间凡作祂子民的，可以上犹大的耶路撒冷，建造在耶路撒冷之耶和华以色列神的殿；（祂是神；）愿这人的神与他同在。

1:4　凡余剩的人，无论寄居何处，那处的人要用金银、财物、牲畜支助他，另外也要为在耶路撒冷神的殿，甘心献上礼物。

二　犹大和便雅悯的宗族首领、祭司、和利未人的回应　一5～6

1:5　于是，犹大和便雅悯的宗族首领、祭司、利未人，就是一切被神激动他灵的人，都起来要上去建造在耶路撒冷耶和华的殿。

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第三篇　被掳之人在所罗巴伯的君王领导之下归回

壹　波斯王古列的诏令

一　 在波斯王古列元年

二　 因着神激动他的灵

三　 应验耶和华藉耶利米口所说的话

四　 命令被掳的以色列人，返回耶路撒冷，重建神的殿

贰　 犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人的回应

一　 因着神激动他们的灵

二　 他们四围的以色列众人，坚固他们的手

叁　 古列王的合作

肆　 被掳归回之人的数目

伍　 有些族长甘心献上祭物

陆　 重建神的祭坛

一　 在七月

二　 以色列人如同一人，聚集在耶路撒冷

三　 在原有的根基上筑坛

四　 守住棚节

柒　 重建神的殿

一　 雇用石匠、木匠

二　 他们归回后第二年二月

捌　 破坏

一　 犹大和便雅悯的敌人，假装要帮助重建耶和华的殿

二　 亚达薛西降旨，用势力强迫停止神殿的建造

玖　 继续重建的工程

拾　 波斯王大利乌降旨确认

一　 向波斯王大利乌奏问重建的事

二　 大利乌寻察古列的谕旨

拾壹　 神殿重建完成

一　 凡事亨通

二　 于亚达月初三日完工

拾贰　 为重建之神的殿行奉献之礼

一　 喜乐庆祝

二　 为奉献的礼和赎罪祭

三　 设立祭司和利未人的事奉

拾叁　 被掳归回的人守逾越节

一　 使他们的祭司和利未人自洁

二　 继续守无酵节

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第三篇　被掳之人在所罗巴伯的君王领导之下归回

读经：以斯拉记一至六章。

在本篇信息中，我们要说到被掳之人的第一次归回，就是在所罗巴伯君王领导之下的归回。

壹　波斯王古列的诏令

被掳之人在所罗巴伯领导之下的归回，是照着波斯王古列的诏令。（拉一１～４，代下三六２２～２３。）

一　在波斯王古列元年

古列在他的第一年下了这诏令。（拉一１上。）

二　因着神激动他的灵

古列下这诏令，是因着神激动他的灵。（１下。）这个激动是隐藏之神的工作。

三　应验耶和华藉耶利米口所说的话

这诏令是应验耶和华藉耶利米口所说的话，以色列人被掳到巴比伦七十年以后要归回。（１下。）

四　命令被掳的以色列人，返回耶路撒冷，重建神的殿

古列在他的诏令中，命令被掳的以色列人，返回耶路撒冷，在那里重建神的殿。（２～４。）因为古列是这样的人，他在以赛亚书中就被认为是神的仆人，完成神的目的。（赛四五１～４，１３。）

贰　犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人的回应

以斯拉一章五至六节说到犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人的回应。

一　因着神激动他们的灵

一切被神激动他灵的人，都起来要上去，建造在耶路撒冷耶和华的殿。（５。）这必是神的行动，因祂激动古列的灵下诏令，然后激动犹大、便雅悯和利未这三个支派所有的首领。

二　他们四围的以色列众人，坚固他们的手

他们四围的以色列众人，就拿他们的宝物为祭物，坚固他们的手。（６。）

叁　古列王的合作

在七至十一节，我们看见古列王的合作。他归还耶和华殿里五千四百件金银器皿，这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠去，放在他自己神庙中的。（7，１１。）古列将器皿按数交给犹大首领设巴萨，（所罗巴伯－二２，）带回耶路撒冷神的殿。（一8～１１，五１３～１５。）

肆　被掳归回之人的数目

二章一至六十七节清楚、准确的记载被掳归回之人的数目；他们在犹大首领，（一8，）先前犹大国的省长所罗巴伯之下归回。（二２，６３。）犹大人、便雅悯人、祭司、利未人、殿役、和所罗门仆人的后裔，（３～５8，）总数是四万二千三百六十名，此外还有他们的仆婢和唱歌的男女。（６４～６５。）此外，有六百五十二名平民和三家祭司，不能指明他们的宗族，也包括在那些在所罗巴伯之下归回的人之内。（５9～６３。）

伍　有些族长甘心献上祭物

六十八、六十九节说到有些族长到了耶路撒冷耶和华殿的地方以后，便为耶和华的殿甘心献上祭物，要在根基上重新建造。这就是说，族长甘心将他们的宝物献给神，以重建圣殿。

陆　重建神的祭坛

以斯拉三章一至六节上半与重建神的祭坛有关。（１上。）

一　在七月

他们在归回的当年七月重建祭坛。（１上。）

二　以色列人如同一人，聚集在耶路撒冷

以色列人从他们所住的各城如同一人，聚集在耶路撒冷。（１下。）不但被掳归回的人，没有被掳的人也来到耶路撒冷，重建祭坛。

三　在原有的根基上筑坛

大祭司约书亚和他的弟兄众祭司，并省长所罗巴伯和他的众弟兄，照神人摩西律法上所写的，在坛原有的根基上建筑以色列神的坛。然后，为着神的满足，他们又照摩西律法上所写的，在坛上献燔祭。（２～３。）这里我们看见，他们照神的话作每件事。

四　守住棚节

他们守住棚节，并献每日当献的燔祭，并在月朔与耶和华所定的一切圣节献祭。（４～６上。）这指明他们恢复对神的敬拜；这敬拜至少失去了七十年。

柒　重建神的殿

六节下半至十三节记载重建神的殿。

一　雇用石匠、木匠

他们雇用石匠、木匠，又供给西顿人、推罗人日常的需用，使他们将香柏树从利巴嫩运到约帕。（7。）

二　他们归回后第二年二月

他们归回后第二年二月，兴工重建神的殿，有祭司向耶和华赞美。（8～１３。）许多祭司、利未人和族长，就是见过旧殿的老年人，当立这殿的根基时，便大声哭号；也有许多人大声欢呼。（１２。）百姓不能分辨他们欢呼的声音和哭号的声音。（１３。）

捌　破坏

四章记载对重建神殿的破坏。

一　犹大和便雅悯的敌人，假装要帮助重建耶和华的殿

犹大和便雅悯的敌人，就是亚述王从巴比伦和亚述带来住在撒玛利亚的人，（王下十七２４，）他们仿效以色列人寻求神并向神献祭，假装要帮助重建耶和华的殿，但他们被所罗巴伯、约书亚、和其余的族长所拒绝。从波斯王古列年间，直到波斯王大利乌执政的时候，仇敌贿买谋士，破坏殿的重建；在亚哈随鲁登基的时候，他们上本控告犹大和耶路撒冷的居民。（拉四１～６。）这预表今天我们回到这恢复，建造神的殿时，有些邻近的人就会题议；那些题议多半是拦阻。这是撒但的狡诈。所罗巴伯在他的时代看穿了这些题议，就拒绝他们。

二　亚达薛西降旨，用势力强迫停止神殿的建造

亚达薛西年间，有一党撒玛利亚的居民并河西其余一带的人（可能是一节里同一批敌人），上本奏告亚达薛西，控告耶路撒冷人。亚达薛西就降旨，用势力强迫停止神殿的重建；于是神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌掌权第二年。（7～２４。）

玖　继续重建的工程

因申言者哈该和撒迦利亚申言的勉励和帮助，重建的工程得以继续。（五１～２。）

拾　波斯王大利乌降旨确认

以斯拉五章三节至六章十二节告诉我们，波斯王大利乌降旨确认。百姓停工以后，因受申言者哈该和撒迦利亚的鼓励，又继续重建的工作。当时这工作也因波斯王大利乌降旨得以确认。

一　向波斯王大利乌奏问重建的事

（约但）河西的总督达乃和他的同党，向波斯王大利乌奏问重建的事。（五３～１7。）

二　大利乌寻察古列的谕旨

在六章一至十二节，大利乌寻察古列的谕旨，他的确认鼓励并加速重建的工。人奏问重建的事以后，大利乌寻察并确认古列降的旨，知道古列曾下诏释放以色列人脱离被掳之地，使他们返回耶路撒冷，重建神的殿。大利乌确认有这样的记载，他的确认鼓励并加速重建的工。

拾壹　神殿重建完成

十三至十五节描述神殿重建完成。

一　凡事亨通

因申言者哈该和撒迦利亚的申言，重建完成，凡事亨通。（１３～１４。）

二　于亚达月初三日完工

重建耶和华殿的工程，于大利乌王第六年，亚达月初三日完工。（１５。）

拾贰　为重建之神的殿行奉献之礼

十六至十八节说到为重建之神的殿行奉献之礼。

一　喜乐庆祝

为重建之神的殿行奉献之礼，祭司、利未人、和其余被掳归回的人都喜乐庆祝。（１６。）

二　为奉献的礼和赎罪祭

行奉献之礼时，也随之为奉献神殿之礼献上各种祭物，又为以色列众支派献赎罪祭。（１7。）这指明他们为着神的满足献燔祭时，无法忘记他们的罪，所以献赎罪祭。

三　设立祭司和利未人的事奉

最后，当重建的殿献上时，派祭司按着程序，利未人按着班次，照摩西律法上所写的，设立事奉。（１8。）

拾叁　被掳归回的人守逾越节

被掳之人在所罗巴伯的君王领导之下归回的记载，结束于被掳归回的人守逾越节。（１9～２２。）逾越节是最重要的事。

一　使他们的祭司和利未人自洁

他们守逾越节，使他们的祭司和利未人自洁，从美地上外邦人的污秽中分别出来。（２0～２１。）

二　继续守无酵节

他们继续喜乐的守无酵节七日，因为耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作神殿的工程。（２２。）亚述王即波斯王大利乌，因为亚述当时是波斯的一部分。

今天很少信徒顾到在他们所在之地，建造正当的地方召会作神的殿。这就是说，神是无家可归的。祂同众天使在诸天之上固然有家，但祂需要与祂心里所喜悦的人得着家。神要得着这样的家。

我们在主的恢复里不喜欢看见圣徒各自分散。主恢复特别的目的，是要众圣徒在他们所在之地来在一起，同被建造，在许多城市作神的家。藉着这样的家，神要得着祂的国。

我们必须渴望从自己和天然的生命里得释放，好与别人同被建造。（见诗歌六○六首。）我们要被建造，就需要受调整、管教、改正并变化。这样，我们就能来在一起，在许多地方，被建造为神的家。

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经文及注解

以斯拉记　一6至六22及注

壹　被掳之人在所罗巴伯的君王领导下归回　一1～六22

二　犹大和便雅悯的宗族首领、祭司、和利未人的回应　一5～6

1:6　他们四围的人就拿银器、金子、财物、牲畜、宝物^1帮助他们，另外还有各样甘心献的礼物。

【注1】　直译，坚固他们的手。

三　古列王的合作　一7～11

1:7　古列王也将^1耶和华殿的器皿拿出来，这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷拿出来，放在自己神之庙中的。

【注1】　神殿的金银器皿，预表对基督在祂的救赎（银）里和祂神圣的性情（金）里各面不同的经历。这些经历乃是供应基督作神子民食物的凭藉。器皿从巴比伦归回耶路撒冷，预表基督的丰富归回召会真正的一的独一立场，使召会的恢复得着充实。见赛二二24注2。

1:8　波斯王古列派库官米提利达将这些器皿拿出来，点交给犹大的首领^1设巴萨。

【注1】　或许是所罗巴伯的巴比伦名字；五14，16也题到此名。

1:9　器皿的数目记在下面：金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，

1:10　金碗三十个，1次等银碗四百一十个，别样的器皿一千件。

【注1】　或，另一种。

1:11　金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦被带上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

四　被掳归回之人的数目　二1～67

2:1　从前被巴比伦王尼布甲尼撒迁徙到巴比伦犹大省的人，现在他们的子孙从被掳到之地上到耶路撒冷和犹大，各归本城，这些人记在下面。

2:2　他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回来的。以色列民中男子的数目记在下面：

2:3　巴录的子孙二千一百七十二名；

2:4　示法提雅的子孙三百七十二名；

2:5　亚拉的子孙七百七十五名；

2:6　巴哈摩押的子孙，属耶书亚和约押子孙的，二千八百一十二名；

2:7　以拦的子孙一千二百五十四名；

2:8　萨土的子孙九百四十五名；

2:9　萨改的子孙七百六十名；

2:10　巴尼的子孙六百四十二名；

2:11　比拜的子孙六百二十三名；

2:12　押甲的子孙一千二百二十二名；

2:13　亚多尼干的子孙六百六十六名；

2:14　比革瓦伊的子孙二千零五十六名；

2:15　亚丁的子孙四百五十四名；

2:16　亚特的子孙，属希西家子孙的，九十八名；

2:17　比赛的子孙三百二十三名；

2:18　约拉的子孙一百一十二名；

2:19　哈顺的子孙二百二十三名；

2:20　吉罢珥人九十五名；

2:21　伯利恒人一百二十三名；

2:22　尼陀法人五十六名；

2:23　亚拿突人一百二十八名；

2:24　亚斯玛弗人四十二名；

2:25　基列耶琳人、基非拉人、比录人共七百四十三名；

2:26　拉玛人和迦巴人共六百二十一名；

2:27　默玛人一百二十二名；

2:28　伯特利人和艾人共二百二十三名；

2:29　尼波人五十二名；

2:30　末必人一百五十六名；

2:31　另一个以拦的子孙一千二百五十四名；

2:32　哈琳的子孙三百二十名；

2:33　罗德人、哈第人、阿挪人共七百二十五名；

2:34　耶利哥人三百四十五名；

2:35　西拿人三千六百三十名。

2:36　祭司的数目记在下面：耶书亚家耶大雅的子孙九百七十三名；

2:37　音麦的子孙一千零五十二名；

2:38　巴施户珥的子孙一千二百四十七名；

2:39　哈琳的子孙一千零一十七名。

2:40　利未人有耶书亚和甲篾的子孙，属何达威雅子孙的，共七十四名。

2:41　歌唱的有亚萨的子孙一百二十八名。

2:42　守门者的子孙有沙龙的子孙、亚特的子孙、达们的子孙、亚谷的子孙、哈底大的子孙、朔拜的子孙，共一百三十九名。

2:43　殿役有西哈的子孙、哈苏巴的子孙、答巴俄的子孙、

2:44　基绿的子孙、西亚的子孙、巴顿的子孙、

2:45　利巴拿的子孙、哈迦巴的子孙、亚谷的子孙、

2:46　哈甲的子孙、萨母莱的子孙、哈难的子孙、

2:47　吉德的子孙、迦哈的子孙、利亚雅的子孙、

2:48　利汛的子孙、尼哥大的子孙、迦散的子孙、

2:49　乌撒的子孙、巴西亚的子孙、比赛的子孙、

2:50　押拿的子孙、米乌宁的子孙、尼普心的子孙、

2:51　巴卜的子孙、哈古巴的子孙、哈忽的子孙、

2:52　巴洗律的子孙、米希大的子孙、哈沙的子孙、

2:53　巴柯的子孙、西西拉的子孙、答玛的子孙、

2:54　尼细亚的子孙、哈提法的子孙。

2:55　所罗门仆人的子孙有琐太的子孙、琐斐列的子孙、比路大的子孙、

2:56　雅拉的子孙、达昆的子孙、吉德的子孙、

2:57　示法提雅的子孙、哈替的子孙、玻黑列哈斯巴音的子孙、亚米的子孙。

2:58　殿役和所罗门仆人的子孙共三百九十二名。

2:59　从特米拉、特哈萨、基绿、押但、音麦上来，却不能指明他们的宗族和世系是不是以色列人的，记在下面：

2:60　第来雅的子孙、多比雅的子孙、尼哥大的子孙，共六百五十二名。

2:61　祭司的子孙中，有哈巴雅的子孙、哈哥斯的子孙、巴西莱的子孙；巴西莱因娶了基列人巴西莱的女儿为妻，所以按其名叫巴西莱。

2:62　这些人在家谱的记载中寻查自己的记录，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。

2:63　省长对他们说，不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。

2:64　全会众共有四万二千三百六十名。

2:65　此外，还有他们的仆婢七千三百三十七名，又有歌唱的男女二百名。

2:66　他们有马七百三十六匹，骡二百四十五匹，

2:67　骆驼四百三十五只，驴六千七百二十匹。

五　为耶和华的殿甘心奉献　二68～70

2:68　有些宗族的首领到了耶路撒冷耶和华殿的地方，便为神的殿甘心献上礼物，要在原址把殿重新建立起来。

2:69　他们按力量捐入工程库的有金子六万一千达利克，银子五千弥拿，并祭司的礼服一百件。

2:70　于是祭司、利未人、民中的一些人、歌唱的、守门的、殿役、并以色列众人，都住在自己的城里。

六　重建神的坛　三1～6上

3:1　到了七月，以色列人住在各城；那时他们如同一人，聚集在耶路撒冷。

3:2　约萨达的儿子^1耶书亚和他的弟兄众祭司，并撒拉铁的儿子所罗巴伯与他的弟兄，都起来建造以色列神的坛，要照^2神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。

【注1】　即大祭司约书亚。（参哈一1，亚三1。）

【注2】　直译，属神的人。

3:3　他们因惧怕邻近诸地的民，就在原有的基础上立坛，又在其上向耶和华献燔祭，就是早晚的燔祭。

3:4　他们又照律法书上所写的守^1住棚节，日日按数照例献上每日所当献的燔祭；

【注1】　守住棚节，以及献每日的燔祭，并月朔和耶和华所定一切节期各样的祭，（4～6上，）指明以色列人恢复了那已经失去至少七十年，对神的敬拜。

3:5　其后献常献的燔祭，并在月朔与耶和华所定一切分别为圣的节期献祭，又向耶和华献各人的甘心祭。

3:6上　从七月初一日起，他们就向耶和华献燔祭；

七　重建神的殿　三6下～13

3:6下　但耶和华殿的根基尚未立定。

3:7　他们又将银子给石匠、木匠，把粮食、饮料、油给西顿人和推罗人，使他们将香柏树从利巴嫩运到海里，浮海运到约帕，是照波斯王古列所允准的。

3:8　众人到了耶路撒冷神殿的地方，第二年二月，撒拉铁的儿子所罗巴伯，约萨达的儿子耶书亚，和他们其余的弟兄，就是祭司和利未人，并一切被掳归回耶路撒冷的人，都开工建造；他们派利未人，从二十岁以上的，督理建造耶和华殿的工作。

3:9　于是犹大的子孙，就是耶书亚和他的子孙与弟兄，甲篾和他的子孙，另有利未人希拿达的子孙与弟兄，都起来如同一人，督理在神殿作工的人。

3:10　匠人立耶和华殿根基的时候，1百姓首领所派的祭司穿着礼服吹号，亚萨的子孙利未人敲钹，照以色列王大卫所指定的，都站着赞美耶和华。

【注1】　百姓首领，直译，他们。

3:11　他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说，祂本为善，祂向以色列人永施慈爱。他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基立定了。

3:12　然而有许多祭司、利未人、宗族的首领，就是见过先前的殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号；也有许多人大声欢呼，

3:13　甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音；因为众人大声呼喊，声音远处都可听到。

八　破坏　四1～24

4:1　犹大和便雅悯的^1敌人听见被掳归回的人为耶和华以色列的神建造殿宇，

【注1】　这些人是亚述王从巴比伦和亚述迁来住在撒玛利亚的。（王下十七24与注，约四9与注。）他们仿效以色列人寻求神并向神献祭，假装要帮助重建耶和华的殿，但他们为所罗巴伯、约书亚和其余宗族首领所拒绝。（1～3。）

4:2　就前来见所罗巴伯和以色列的宗族首领，对他们说，请让我们与你们一同建造；因为我们寻求你们的神，与你们一样；自从亚述王以撒哈顿带我们上这地的日子以来，我们常常向祂献祭。

4:3　但所罗巴伯、耶书亚、和其余以色列的宗族首领对他们说，我们为我们的神建殿，与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。

4:4　那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们；

4:5　从波斯王古列在位的日子，直到波斯王大利乌作王的时候，贿买谋士，破坏他们的计划。

4:6　在亚哈随鲁才登基作王的时候，他们写了诉状，控告犹大和耶路撒冷的居民。

4:7　亚达薛西在位的日子，比施兰、米特利达、他别、和他们的同僚写奏章给波斯王亚达薛西；奏章是用亚兰文字写的，译为亚兰方言。

4:8　1省长利宏和书记伸帅写了奏章给亚达薛西王，控告耶路撒冷人。

【注1】　从此处至六18的经文系亚兰文，非希伯来文。

4:9　那时省长利宏、书记伸帅、和他们的同僚，审判官、官员、他毗拉人、波斯人、以力人、巴比伦人、书珊人，就是以拦人，

4:10　以及其余各民族，就是尊大的亚斯那巴所迁移、安置在撒玛利亚城并大河以西其余地方的人，

4:11　向王所呈的奏章，誊抄如下：河西的臣民致亚达薛西王。

4:12　王该知道，从王那里上来的犹大人，已经到了耶路撒冷我们这里；他们正在重建这反叛恶劣的城，即将把城墙筑完，已经修好了根基。

4:13　如今王该知道，若是这城重建起来，城墙筑完，他们就不再进贡、交课、纳税，终久必使诸王受亏损。

4:14　我们既^1食王家的盐，不该见王受辱，因此上奏禀告于王。

【注1】　比喻之辞，意受王供养。

4:15　请王考察先王的记录，必可查知这城是悖逆的城，与列王和各省有害；自古以来，常有人在其中行反叛的事，因此这城曾被拆毁。

4:16　我们禀告于王，若是这城重建起来，城墙筑完，河西之地王就无分了。

4:17　那时王下谕达于省长利宏、书记伸帅、和他们的同僚，就是住撒玛利亚并河西其余地方的人，说，愿你们平安。

4:18　你们所呈的奏章，译文已经在我面前读过了。

4:19　我命人考察，得知此城古来果然曾背叛诸王，其中常有悖逆反叛的事。

4:20　从前也有强大的君王治理耶路撒冷，统管河西全地，人就给他们进贡、交课、纳税。

4:21　现在你们要出令叫这些人停工，使这城不得建造，等我降旨。

4:22　你们当谨慎，在这事上不可疏忽；为何容害加重，使王受亏损呢？

4:23　亚达薛西王下谕的誊本，读在利宏和书记伸帅，并他们的同僚面前，他们就急忙往耶路撒冷去见犹大人，用武力强迫他们停工。

4:24　于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年。

九　因着哈该和撒迦利亚申言的勉励和帮助，继续重建之工　五1～2

5:1　那时，1申言者哈该和易多的孙子撒迦利亚，在临到他们之以色列神的名里，向犹大和耶路撒冷的犹大人申言。

【注1】　重建之工得以继续，是因着申言者哈该和撒迦利亚申言的勉励和帮助。（1～2。）在以色列人中间的神治行政里，有三种职分：祭司、君王和申言者。大祭司的职责是将有关神百姓的事带到神面前，等候神藉着乌陵和土明即时的说话。（出二八30与注。）然后大祭司将神的决断和指示，传给负神行政责任的君王，付诸实行。每当祭司与君王软弱不能胜任，神就兴起申言者为祂说话，以加强并辅助祭司职分与君王职分。（撒上三11～21，撒下十二1～25。）见民二七21注1，申十六18注2。

为着神在地上居所的建造，祭司职分与君王职分的职事都是需要的。帐幕是藉着大祭司亚伦，和代表神圣权柄的摩西立起的；圣殿是在大祭司和所罗门王指示下建造的；圣殿的重建，是藉着约书亚的祭司职分，和犹大省长所罗巴伯（哈一1）的权柄完成的。在建造恢复的圣殿时，约书亚和所罗巴伯都有几分软弱灰心；因此，神使用申言者哈该和撒迦利亚为祂说话，加强并勉励约书亚和所罗巴伯。（见哈该书和撒迦利亚书。）

在神的经纶中，祭司职分和君王职分要存到永远，（启二二3，5，）而在千年国时代和永世里，申言者职分将不再需要。（但九24与注4。）

5:2　于是撒拉铁的儿子所罗巴伯和约萨达的儿子耶书亚都起来，动手建造在耶路撒冷神的殿，有神的申言者与他们同在，帮助他们。

十　波斯王大利乌降旨确认　五3～六12

5:3　当时河西的总督达乃和示他波斯乃，并他们的同僚来见他们，这样问说，谁降旨让你们建造这殿，修成这墙呢？

5:4　我们便告诉他们，建造这殿宇的人叫什么名字。

5:5　神的眼目看顾犹大的长老，以致^1那些人没有叫他们停工，直到呈报于大利乌，得着关于这事的回谕。

【注1】　那些人，直译，他们。

5:6　河西的总督达乃和示他波斯乃，并他们的同僚，就是在河西的官员，所呈于大利乌王的奏章，誊抄如下；

5:7　他们呈报于王，报告中写着说，愿大利乌王诸事平安。

5:8　王该知道，我们往犹大省去，到了至大神的殿，这殿是用大石建造的，梁木插入墙内；这工作进行甚为迅速，并且在他们手下亨通。

5:9　我们问那些长老说，谁降旨让你们建造这殿，修成这墙呢？

5:10　我们又问他们的名字，要记录他们首领的名字，禀告于王。

5:11　他们这样回答说，我们是天地之神的仆人，重建多年前所建造的殿，就是以色列的一位大君王建造完成的。

5:12　只因我们列祖惹天上的神发怒，神把他们交在迦勒底人巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他就拆毁这殿，又将百姓迁徙到巴比伦。

5:13　然而巴比伦王古列元年，古列王降旨建造神的这殿。

5:14　神殿的金银器皿，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中取出，带到巴比伦庙里的，古列王从巴比伦庙里取出来，交给他所派为省长的，名叫设巴萨，

5:15　对他说，可以将这些器皿带去，放在耶路撒冷的殿中，让神的殿在原处建造起来。

5:16　于是这设巴萨来安放耶路撒冷神殿的根基；这殿从那时到如今一直在建造中，尚未完成。

5:17　现在王若以为美，请派人寻查王在巴比伦的宝库，看古列王曾否降旨在耶路撒冷建造神的殿；王对这事喜悦如何，请降旨晓谕我们。

6:1　于是大利乌王降旨，人就在巴比伦存放宝物的典籍库内寻查；

6:2　在亚马他，在玛代省的宫内寻得一卷，其中有记录这样写着：

6:3　古列王元年，古列王降旨论到在耶路撒冷神的殿，要建造这殿为献祭之处，建立殿的根基；殿高六十肘，宽六十肘，

6:4　用三层大石头，一层木头，经费由王库支付；

6:5　并且神殿的金银器皿，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中取出，带到巴比伦的，要归还带到耶路撒冷的殿中，各按原处放在神的殿里。

6:6　现在河西的总督达乃和示他波斯乃，并你们的同僚，就是在河西的官员，你们当远离那里。

6:7　不要拦阻神这殿的工作，任凭犹大人的省长和犹大人的长老在原处建造神的这殿。

6:8　我又降旨，论到你们向犹大人的这些长老，为建造神的这殿当怎样行，就是从王的资产，从河西的贡物中，给他们拨出充足的经费，免得工程停顿。

6:9　他们向天上的神献燔祭所需用的公牛犊、公绵羊、绵羊羔，并所用的麦子、盐、酒、油，都要照耶路撒冷祭司的话，每日供给他们，不得有误；

6:10　好叫他们献馨香的祭给天上的神，又为王和王众子的性命祷告。

6:11　我再降旨，无论谁更改这命令，必从他房屋中拆出一根梁木，把他举起，钉在其上，并且因这缘故，使他的房屋成为粪堆。

6:12　若有任何王和民伸手更改这命令，拆毁在耶路撒冷神的这殿，愿那使自己的名居住在那里的神将他们灭绝。我大利乌降旨，当彻底迅速的遵行。

十一　神殿重建完成　六13～15

6:13　于是，河西总督达乃和示他波斯乃，并他们的同僚，就照着大利乌王所降的谕旨，彻底迅速的遵行。

6:14　犹大长老因申言者哈该、和易多的孙子撒迦利亚的申言，就建造这殿，凡事亨通。他们照着以色列神的命令和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意，建造完毕。

6:15　大利乌王在位第六年，亚达月初三日，这殿完成了。

十二　为重建之神殿行奉献之礼　六16～18

6:16　以色列人、祭司、利未人、并其余被掳归回的人都欢欢喜喜的行奉献神这殿的礼。

6:17　他们行奉献神这殿的礼，献公牛一百只、公绵羊二百只、绵羊羔四百只，又照以色列支派的数目献公山羊十二只，为以色列众人作赎罪祭；

6:18　且派立祭司按着组别，利未人按着班次，在耶路撒冷事奉神，是照摩西书上所写的。

十三　被掳归回的子民守逾越节　六19～22

6:19　正月十四日，被掳归回的人守逾越节。

6:20　原来，祭司和利未人一同自洁，全都洁净了。利未人为被掳归回的众人和他们的弟兄众祭司，并为自己宰逾越节的羊羔。

6:21　被掳归回的以色列人，和一切从那地外邦人的污秽中把自己分别出来，归附他们，要寻求耶和华以色列神的人，都吃这羊羔，

6:22　欢欢喜喜的守除酵节七日；因为耶和华使他们欢喜，又使^1亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列神殿的工程。

【注1】　这里的亚述王乃是波斯王大利乌，因为当时亚述是波斯的一部分。

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以斯拉记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　被掳之人在以斯拉的祭司领导之下归回

壹　被掳之人在以斯拉带领之下归回

一　 由于以斯拉向王的请求，开始归回

１　以斯拉的家谱

２　王允准以斯拉所求的

３　平安来到耶路撒冷

４　以斯拉立定心意寻求遵行耶和华的律法

二　 波斯王亚达薛西的谕旨

１　准许以色列人、祭司和利未人上耶路撒冷去

２　允准供给神殿的需用

３　命令一切库官，无论祭司以斯拉为神的殿要什么，都要备办

４　命令库官不可叫他们进贡、交课、纳税

５　授权以斯拉设立士师、审判官

６　以斯拉称颂神

三　 家谱的登记

四　 以斯拉宣告禁食

五　 以斯拉分派祭司长十二人

六　 被掳归回之人的行程和到达

１　从亚哈瓦河边出发

２　到了耶路撒冷，把金银和器皿都交付了

七　 被掳归回之人向神献祭

八　 被掳归回之人，交付王的谕旨

贰　 被掳归回之人洁净自己，脱离外邦妻子的玷污

一　 由被掳归回之人的众官吏所发起

二　 以斯拉的反应

１　撕裂衣服

２　彻底认罪，承认以色列人的罪孽

３　感谢神给他们留些逃脱的余民

４　承认他们受玷污

三　 会众的反应

１　百姓为他们向神不忠信而痛哭

２　与他们的神立约

３　鼓励以斯拉当刚强办事

四　 最后的决定

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第四篇　被掳之人在以斯拉的祭司领导之下归回

读经：以斯拉记七至十章。

神要应验祂藉耶利米所说的应许，就是被掳只会持续七十年，（耶二五１１～１２，但九２，）祂便成就两次的归回。第一次归回是在王室后裔所罗巴伯的领导之下，第二次归回是在祭司以斯拉的领导之下。

第一次归回不需要以斯拉的祭司领导，但需要知道如何治理的王室后裔所罗巴伯的君王领导。所罗巴伯治理得相当好，在建殿和筑坛上领头。此后，需要从王室转移到祭司职分，转移到大祭司亚伦的后裔以斯拉。以斯拉不但是祭司，也是经学家，就是通达神律法的人。（拉七６。）以斯拉是这样的人，所以有的应付这需要的性能。

壹　被掳之人在以斯拉带领之下归回

七至八章说到被掳之人在以斯拉带领之下归回。

一　由于以斯拉向王的请求，开始归回

被掳之人在以斯拉带领之下的归回，开始于他向王的请求。（七１～１0。）以斯拉必定向王恳求，使他国里的许多犹太人得着自由，得以返回他们列祖之地。我们看见，王不但允准以斯拉的请求，也供给他所需要的一切。

１　以斯拉的家谱

七章一至五节里以斯拉的家谱，指明他是大祭司亚伦的后裔。

２　王允准以斯拉所求的

王允准通达摩西律法的经学家以斯拉所求的。（６。）

３　平安来到耶路撒冷

以斯拉和一些以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守门的、殿役，在亚达薛西王第七年正月，离开巴比伦，因神至善的手，五月初一日平安来到耶路撒冷。

以斯拉记没有说到神的灵，却几次题到神的手。（七６，9，２8，八３１。）神的灵与神的手有什么不同？当神的灵在里面作工，那就是灵；当神的灵在外面作工，那就是神的手。

４　以斯拉立定心意寻求遵行耶和华的律法

以斯拉立定心意寻求遵行耶和华的律法，又将律例典章教训人。（七１0。）律例与典章不同。十条诫命是律法的主要项目，这一切诫命有其细节的律例。例如，第四条诫命是关于守安息日，关于这诫命的细节见于律例。典章是加上判决的律例。律例加上判决时，那律例就成为典章。关于守安息日的诫命，不但有细节的律例，也有对干犯这诫命者之判决的典章。以斯拉不但立定心意寻求遵行耶和华律法的主要部分，且将细节的律例和裁决、判决的典章教训人。

二　波斯王亚达薛西的谕旨

十一至二十八节告诉我们亚达薛西王对经学家祭司以斯拉的谕旨。

１　准许以色列人、祭司和利未人上耶路撒冷去

王准许以色列人、祭司和利未人照他们所愿的，带着金银和器皿上耶路撒冷去。（１２～１9。）这就是说，他们得准许带着一切财物离去。

２　允准供给神殿的需用

王也允准从王的府库里支取神殿的需用。（２0。）

３　命令一切库官，无论祭司以斯拉为神的殿要什么，都要备办

王又命令幼发拉底河西的一切库官，无论祭司以斯拉为神的殿要什么，都要备办。（２１～２３。）

４　命令库官不可叫他们进贡、交课、纳税

王也命令库官，不可叫祭司、利未人、歌唱的、守门的和殿役、并在神殿当差的人进贡、交课、纳税。（２４。）

５　授权以斯拉设立士师、审判官

照着二十五至二十六节，王授权以斯拉设立士师、审判官，审理那地的百姓，将他神的律法教训他们，并照着神的律法和王的命令，施行审判。这里王作的事是为自己的权益。没有以斯拉这样的人，谁有资格在美地上的百姓中间维持正确的秩序？波斯王授权以斯拉设立士师、审判官是聪明的，因他知道以斯拉所立的人，不但会照着神的律法，也会照着王的命令施行审判。

６　以斯拉称颂神

在二十七、二十八节以斯拉称颂神。他称颂神使王起这心意，修饰耶路撒冷耶和华的殿，他说神在王和谋士，并王的一切大能的军长面前施恩宠于他。然后以斯拉宣告，他因耶和华他神的手帮助他，他就得以坚强。王为以斯拉所作的，是照着耶和华的手所作的。在某种程度上，王、谋士、和大能的军长可能领悟，神是与犹太人同在。神的手在那里，为祂选民的益处，主宰的支配一切。

三　家谱的登记

八章一至二十节是从被掳中归回耶路撒冷之人家谱的登记。

四　以斯拉宣告禁食

他们离开巴比伦以前，以斯拉宣告禁食，为要在他们神面前谦卑自己，求神使他们得平坦的道路，而不向王求步兵马兵，帮助他们抵挡路上的仇敌。（２１～２３。）以斯拉没有求王提供步兵，乃信靠神至善的手。

五　以斯拉分派祭司长十二人

以斯拉分派祭司长十二人，看管为神殿所献的金银和器皿，带到耶路撒冷神的殿里。（２４～３0。）这是个重大的责任，因这涉及从巴比伦到耶路撒冷行程上的危难险阻。

六　被掳归回之人的行程和到达

三十一至三十四节描述被掳归回之人的行程和到达。

１　从亚哈瓦河边出发

正月十二日，他们从亚哈瓦河边出发，有神的手保佑他们，救他们脱离仇敌，和路上埋伏之人的手。（３１。）

２　到了耶路撒冷，把金银和器皿都交付了

他们到了耶路撒冷，把金银和器皿都秤了，交在神的殿里。（３２～３４。）这指明他们非常谨慎的交付这些财物。

七　被掳归回之人向神献祭

三十五节说到被掳归回之人向神献祭。他们一到达，就献燔祭和赎罪祭。

八　被掳归回之人，交付王的谕旨

被掳归回之人，将王的谕旨交给王所派的总督与河西的省长，他们就支助百姓和神的殿。（３６。）

贰　被掳归回之人洁净自己，脱离外邦妻子的玷污

九、十章记载被掳归回之人洁净自己，脱离外邦妻子的玷污。以色列人进入美地时，神曾嘱咐他们不可与那地的人通婚。在以斯拉的时代，不但平民，连祭司和利未人也娶了外邦妻子。

一　由被掳归回之人的众官吏所发起

这个洁净是由被掳归回之人的众官吏所发起。（九１～２。）他们指责以色列民、祭司和利未人，没有从那地的人分别出来，却为自己和儿子娶这些外邦女子为妻，以致圣别的种类和可憎之民混杂。（１～２。）他们指责首领和官长，在这对神不忠信的事上为首。

二　以斯拉的反应

三至十五节描述以斯拉的反应。

１　撕裂衣服

以斯拉撕裂衣服，拔了头发和胡须，同那些因以色列神的言语战兢而聚集的人，惊恐而坐。（３～４。）那些因以色列神言语战兢而聚集的人，是忠信的人。

２　彻底认罪，承认以色列人的罪孽

以斯拉彻底认罪，承认以色列人从他们列祖直到他们时候的罪孽，说他们的罪孽使君王、祭司被交在外邦列王的手中，被掳蒙羞。（５～7。）

３　感谢神给他们留些逃脱的余民

以斯拉感谢神给他们留些逃脱的余民，使他们安稳如钉子钉在神的圣所，在波斯王眼前向他们施恩，叫他们复兴，能重建他们神的殿，修其毁坏之处，并使他们在犹大和耶路撒冷有墙垣。（8～9。）

４　承认他们受玷污

以斯拉继续承认他们因求迦南人的平安与亨通，受了迦南人不洁和可憎之物的玷污，以致失去了享受应许之地的美物，以及遗留这地给他们子孙永远为业的权利。（１0～１５。）以斯拉承认，因着娶外邦妻子，百姓轻视并忽略了他们享受美地的权利，结果神使他们被掳。

三　会众的反应

十章一至五节是会众的反应。

１　百姓为他们向神不忠信而痛哭

百姓为他们向神不忠信，娶了那地外邦女子为妻而痛哭。（１～２。）

２　与他们的神立约

他们也与他们的神立约，休这一切外邦的妻，离绝她们所生的，照着以斯拉和那因神命令战兢之人所议定的而行。（３。）

３　鼓励以斯拉当刚强办事

百姓鼓励以斯拉当刚强办事，起誓必照着他的话去行。（４～５。）

四　最后的决定

十章六至四十四节记载最后的决定。有通告传遍犹大和耶路撒冷，叫以色列众人在三日之内聚集在耶路撒冷。（６～9。）其次，众人决定离绝这些国的民，和外邦的女子。（１0～１４，１６～１7。）然而，有少数人起来反对所决定的，且有一个利未人支持他们。（１５。）最后列出所有娶外邦女子为妻之人的名单。（１8～４４。）

我们已指出，以斯拉强调神的手。神藉着祂的手，使以色列人被掳。神也藉着祂的手，使以色列人从被掳中归回他们列祖之地。这里我们看见，同一位神作了两件不同的事：祂将祂的子民交给他们的仇敌作俘虏；祂也拯救他们脱离被掳，并将他们带回他们列祖之地。智慧的人以斯拉对此相当清楚。

以斯拉看见第一次的归回并不完全、不完整。他看见需要有通达神律法的人，帮助百姓认识神，不是一般的认识，乃是照着神所说的认识。以斯拉有这样的性能，所以他自告奋勇去见王，请求王赐下谕旨，准许犹太人自由的作一切事。

以斯拉一章告诉我们，神激动波斯王古列的灵，下诏重建神的殿，（１～２，）祂也激动犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人的灵，上去建造在耶路撒冷神的殿。（５。）神隐藏自己，但在七十年满的时候，祂进来激动古列的灵，古列必定很喜乐，因为大巴比伦帝国在他手中；关于犹太人，他也许想要作与巴比伦人所作相反的事。按人说，是古列率先下诏的。事实上，这是神以隐藏的方式发起的。所以，第一次从巴比伦归回耶路撒冷，乃是神所发起的。

第二次归回是通达神话语的祭司兼经学家以斯拉所发起的。以斯拉来见王，恳求允准他所求的。（七６。）由此我们看见，有时候神亲自在我们灵里激动我们为祂作事。然而，神常是静默的，因祂知道，更好是我们因为有像以斯拉那样的性能，而主动作一些事。在这样的情形里，神就对我们所作的事负责。无论事情是祂激起的，或是我们激起的，祂都会在其中，伸出祂的手来帮助我们。

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经文及注解

以斯拉记　七1至十44及注

贰　被掳之人在以斯拉的祭司领导下归回　七1～十44

一　被掳之人在以斯拉带领下归回　七1～八36

1　因着以斯拉向王请求而开始归回　七1～10

7:1　这些事以后，波斯王亚达薛西在位的时候，有个^1以斯拉，他是西莱雅的儿子，西莱雅是亚撒利雅的儿子，亚撒利雅是希勒家的儿子，

【注1】　以色列人首次从被掳归回，（见一1注1，）需要所罗巴伯的君王领导；他是王室后裔，知道如何治理，并且领头建造祭坛和圣殿。此后，领导的需要从王室转到祭司职分，转到大祭司亚伦的后裔以斯拉。（1～5。）以斯拉不仅是祭司，也是精通神律法的经学家。（6。）以斯拉是这样的人，所以有能力应付这需要。

在所罗巴伯的领导下重建圣殿以后，百姓仍然是任性的，因为他们在构成上已成了巴比伦人。因此，需要以斯拉这样的人，既是事奉神的祭司，又是经学家，学者，精通神的话，精通摩西的律法。以斯拉具有属天神圣构成与文化的总和。他将百姓带回到神的话，使他们被圣言中属天的真理重新教育并重新构成。见尼八1注1。

7:2　希勒家是沙龙的儿子，沙龙是撒督的儿子，撒督是亚希突的儿子，

7:3　亚希突是亚玛利雅的儿子，亚玛利雅是亚撒利雅的儿子，亚撒利雅是米拉约的儿子，

7:4　米拉约是西拉希雅的儿子，西拉希雅是乌西的儿子，乌西是布基的儿子，

7:5　布基是亚比书的儿子，亚比书是非尼哈的儿子，非尼哈是以利亚撒的儿子，以利亚撒是祭司长亚伦的儿子；

7:6　这以斯拉从巴比伦上来，他是经学家，精通耶和华以色列神所赐摩西的律法。王赐他一切^1所求的，是因^2耶和华他神的手帮助他。

【注1】　首次从巴比伦归回耶路撒冷是神起的头，（一1，5，）第二次归回是以斯拉起的头，他去向王恳求赐他所要的。以斯拉知道首次归回并不完美，也不完全。他知道需要有精通神律法，认识神的心、神的渴望和神的经纶的人，帮助百姓不仅笼统的认识神，更是按照神所说的认识神。以斯拉有这样的才能，所以他自愿去向王要求谕旨，准许犹太人归回他们列祖之地。

【注2】　本卷书没有说到神的灵，却多次题到神的手。（见串珠b。）当神的灵在里面作工，那是灵；当神的灵在外面作工，那是神的手。

7:7　亚达薛西王第七年，也有些以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守门的和殿役，上耶路撒冷去。

7:8　王第七年五月，以斯拉到了耶路撒冷。

7:9　他在正月初一日，从巴比伦动身上来；因他神美善的手帮助他，五月初一日就到了耶路撒冷。

7:10　以斯拉立定心意考究遵行耶和华的律法，并在以色列中教导^1律例和典章。

【注1】　见路一6注4。以斯拉立定心意，不仅要考究遵行耶和华律法的主要部分，也要教导神的律例（细节）和典章（判决和审断。）

2　波斯王亚达薛西颁给以斯拉的谕旨　七11～28

7:11　祭司以斯拉是经学家，精通耶和华的诫命和祂赐给以色列之律例的话。亚达薛西王颁给他的谕旨，誊抄如下：

7:12　1诸王之王亚达薛西，达于祭司以斯拉，精通天上神律法的经学家，愿诸事美满。如今

【注1】　从此处至七26的经文系亚兰文，非希伯来文。

7:13　在我国中的以色列民、他们的祭司和利未人，凡甘心献上自己，要往耶路撒冷去的，我降旨准他们与你同去。

7:14　你既然从王与他七个谋士面前奉差，去照你手中神的律法书，查问犹大和耶路撒冷的景况，

7:15　又带金银，就是王和他谋士甘心献给住在耶路撒冷之以色列神的，

7:16　并带你在巴比伦全省所得的一切金银，连同百姓和祭司甘心乐意献给在耶路撒冷他们神殿的礼物；

7:17　所以你当用这金银，审慎迅速的买公牛、公绵羊、绵羊羔，和同献的素祭、奠祭之物，献在耶路撒冷你们神殿的坛上。

7:18　剩下的金银，你和你的弟兄看着怎样用为妥，就怎样用，总要照着你们神的旨意。

7:19　所交给你神殿中事奉用的器皿，你要全部交在耶路撒冷的神面前。

7:20　你神殿里其余的需用，若要由你支付，你可以从王的宝库里支取。

7:21　我亚达薛西王又降旨与河西的一切库官，说，精通天上神律法的经学家祭司以斯拉，无论向你们要什么，你们都要周到迅速的备办，

7:22　就是银子直到一百他连得，麦子一百柯珥，酒一百罢特，油一百罢特，盐不计其数，也要给他。

7:23　凡天上之神所吩咐的，当为天上神的殿详确办理。为何使忿怒临到王和王众子的国呢？

7:24　我们又要你们知道，凡是祭司、利未人、歌唱的、守门的、殿役、并在神这殿服事的人，你们不可叫他们进贡、交课、纳税。

7:25　至于你以斯拉，要照着^1你神赐你的智慧，分派所有明白你神律法的人为士师、审判官，治理河西的众百姓，使他们教训一切不明白神律法的人。

【注1】　直译，在你手中你神的智慧。

7:26　凡不遵行你神律法和王律法的人，就当审慎迅速的定他的罪，或治死，或放逐，或抄家，或囚禁。

7:27　以斯拉说，耶和华我们列祖的神是当受颂赞的，因祂把这样的意思放在王心里，要修饰在耶路撒冷耶和华的殿；

7:28　祂又在王和谋士面前，并王一切大能的军长面前施慈爱与我。因耶和华我神的手帮助我，我就得以坚强，从以色列中招聚首领，与我一同上来。

3　被掳归回者家谱的记载　八1～20

8:1　亚达薛西王在位的时候，同我从巴比伦上来的人，他们宗族的首领和他们家谱的记载如下：

8:2　属非尼哈的子孙有革顺；属以他玛的子孙有但以理；属大卫的子孙有哈突；

8:3　属示迦尼的子孙，属巴录的子孙，有撒迦利亚，同着他按家谱登记的，有男丁一百五十；

8:4　属巴哈摩押的子孙有西拉希雅的儿子以利约乃，同着他有男丁二百；

8:5　属示迦尼的子孙有雅哈悉的儿子，同着他有男丁三百；

8:6　属亚丁的子孙有约拿单的儿子以别，同着他有男丁五十；

8:7　属以拦的子孙有亚他利雅的儿子耶筛亚，同着他有男丁七十；

8:8　属示法提雅的子孙有米迦勒的儿子西巴第雅，同着他有男丁八十；

8:9　属约押的子孙有耶歇的儿子俄巴底亚，同着他有男丁二百一十八；

8:10　属示罗密的子孙有约细斐的儿子，同着他有男丁一百六十；

8:11　属比拜的子孙有比拜的儿子撒迦利亚，同着他有男丁二十八；

8:12　属押甲的子孙有哈加坦的儿子约哈难，同着他有男丁一百一十；

8:13　属亚多尼干的子孙，是末后的，他们的名字是以利法列、耶利、示玛雅，同着他们有男丁六十；

8:14　属比革瓦伊的子孙有乌太和撒布，同着他们有男丁七十。

8:15　我招聚这些人在那流入亚哈瓦的河旁边，我们在那里安营三日。我察看百姓和祭司，见没有利未人在那里，

8:16　就打发人去召首领以利以谢、亚列、示玛雅、以利拿单、雅立、以利拿单、拿单、撒迦利亚、米书兰，又召教师约雅立和以利拿单。

8:17　我打发他们往迦西斐雅地方去见首领易多，又把他们在迦西斐雅地方，对易多和他的弟兄作殿役的当说什么话，都告诉他们，叫他们为我们神的殿带服事的人来。

8:18　因我们神美善的手帮助我们，他们在以色列的曾孙，利未的孙子，抹利的后裔中带了一个聪敏的人来，就是示利比，还有他的众子与弟兄，共十八人；

8:19　又有哈沙比雅，同着他有米拉利的子孙耶筛亚，并他的弟兄和他们的众子，共二十人。

8:20　从前大卫和众首领派殿役服事利未人，现在从这些殿役中也带了二百二十人来，都是按名指定的。

4　在他们离开巴比伦前，以斯拉宣告禁食　八21～23

8:21　那时，我在亚哈瓦河边宣告禁食，为要在我们神面前谦卑，刻苦己心，为我们和我们的妇人孩子，并一切所有的，向祂寻求平坦的道路。

8:22　我求王拨步兵马兵，帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻；因我们曾对王说，我们神的手必帮助一切寻求祂的，使他们得好处；但祂的能力和忿怒，必攻击一切离弃祂的。

8:23　我们为此禁食寻求我们的神，祂就应允了我们的祈求。

5　以斯拉为神殿献祭的供备　八24～30

8:24　我将祭司中的首领十二人分别出来，就是示利比、哈沙比雅、连同他们弟兄中的十人，

8:25　将王和他的谋士、军长，并在那里的以色列众人，为我们神殿所献为^1举祭的金银和器皿，都称了交给他们。

【注1】　见出二五2注1与3注1。

8:26　我称了交在他们手中的银子有六百五十他连得；银器重一百他连得；金子一百他连得；

8:27　金碗二十个，重一千达利克；上等发亮的铜器皿两个，宝贵如金。

8:28　我对他们说，你们归耶和华为圣，器皿也为圣；金银是甘心献给耶和华你们列祖之神的。

8:29　你们当儆醒看守，直到你们在耶路撒冷耶和华殿的房屋内，在祭司和利未人的首领，并以色列各宗族的首领面前过了秤。

8:30　于是，祭司和利未人按着分量接受金银和器皿，要带到耶路撒冷我们神的殿里。

6　被掳归回之人的行程和到达　八31～34

8:31　正月十二日，我们从亚哈瓦河边起行，要往耶路撒冷去；我们神的手帮助我们，救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手。

8:32　我们到了耶路撒冷，在那里住了三日。

8:33　第四日，在我们神的殿里把金银和器皿都称了，交在祭司乌利亚的儿子米利末的手中，同着他有非尼哈的儿子以利亚撒；与他们在一起的，还有利未人耶书亚的儿子约撒拔，和宾内的儿子挪亚底。

8:34　一切都点了数目过了秤，当时就按着分量写在册上。

7　被掳归回之人向神献祭　八35

8:35　那些被迁徙之人的子孙，从被掳归回的，向以色列的神献燔祭，就是为以色列众人献公牛十二只，公绵羊九十六只，绵羊羔七十七只，又献公山羊十二只作赎罪祭，这都是给耶和华作燔祭的。

8　被掳归回之人将王的谕旨交给王所派的各总督，与河西的各省长　八36

8:36　他们将王的谕旨交给王所派的各总督，与河西的各省长，他们就资助百姓和神殿所需用的。

二　被掳归回之人脱离外邦妻子的玷污而洁净自己　九1～十44

1　由被掳归回之人的众首领所发起　九1～2

9:1　这些事作完了，众首领来见我，说，以色列民和祭司并利未人，没有从四围各地诸民中分别出来，仍照他们可憎的事去行，就是照迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亚扪人、摩押人、埃及人、亚摩利人可憎的事去行。

9:2　因他们为自己和儿子娶了这些民的^1女子为妻，以致圣别的种类和这些地的诸民混杂；而且首领和官长在这不忠信的事上为魁首。

【注1】　神曾嘱咐以色列人，他们进入美地时，不可与那地的人通婚。（12，申七1～6。）在以斯拉的时代，不仅平民，甚至祭司和利未人也娶了外邦妻子。（1。）以斯拉承认，以色列人因着娶外邦妻子，轻视并忽略了他们享受美地的权利，结果神就使他们被掳。（7，10～15。）参王上三1注1与林后六14注2，注3。

2　以斯拉的反应　九3～15

9:3　我一听见这事，就撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐。

9:4　凡为以色列神言语战兢的，都因这被掳归回之人的不忠信聚集到我这里来；我惊惧忧闷而坐，直到晚上献素祭的时候。

9:5　晚上献素祭的时候，我从忧伤刻苦中起来，穿着撕裂的衣袍，双膝跪下，向耶和华我的神伸开双手祷告，

9:6　说，我的神阿，我抱愧蒙羞，不敢向我的神仰面；因为我们的罪孽灭顶，我们的罪过滔天。

9:7　从我们列祖的日子直到今日，我们的罪过甚大；因我们的罪孽，我们和我们的君王、祭司，都交在各地诸王的手中，被刀杀、掳掠、抢夺，脸上蒙羞，正如今日的光景。

9:8　现在耶和华我们的神恩待我们片时，为我们留些逃脱的人，给我们安稳的钉子钉在祂的圣所，我们的神好光照我们的眼目，使我们在受辖制之中稍微复兴。

9:9　我们是奴仆，然而在受辖制之中，我们的神仍没有丢弃我们，在波斯诸王眼前向我们施慈爱，使我们复兴，能建立我们神的殿，修其荒废之处，并使我们在犹大和耶路撒冷有墙垣。

9:10　现在，我们的神阿，既是如此，我们还有什么话可说呢？因为我们已经离弃你的命令，

9:11　就是你藉你仆人众申言者所吩咐的，说，你们要去得为业之地是污秽之地，有各地之民的污秽，和他们叫这地从这边直到那边所充满的可憎之事，还有他们的不洁。

9:12　所以不可将你们的女儿嫁给他们的儿子，也不可为你们的儿子娶他们的女儿，永不可为他们求平安与好处，这样你们就可以强盛，吃这地的美物，并遗留这地给你们的子孙永远为业。

9:13　我们因自己的恶行和大罪，遭遇了这一切的事，然而我们的神阿，你刑罚我们实在轻于我们的罪孽所当得的，又给我们留下这些逃脱的人；

9:14　我们岂可再背弃你的命令，与行这些可憎之事的民通婚呢？若这样行，你岂不向我们发怒，将我们灭绝，以致没有一个剩下逃脱的人吗？

9:15　耶和华以色列的神阿，你是公义的，我们这剩下的人才得逃脱，正如今日的光景。我们在你面前有罪过，因此无人在你面前站立得住。

3　会众的反应　十1～5

10:1　以斯拉哭泣并俯伏在神殿前，祷告认罪的时候，以色列中有极大的一群男女和孩童聚集到以斯拉那里；众民无不痛哭。

10:2　属以拦的子孙，耶歇的儿子示迦尼，对以斯拉说，我们对我们的神不忠信，娶了此地民中的外邦女子为妻，然而对于这事，以色列人还有指望。

10:3　现在我们当与我们的神立约，将这一切妻子和她们所生的儿女送走，照着我主和那因我们神命令战兢之人所议定的，按律法而行。

10:4　你起来，这是你当办的事，我们必帮助你，你当刚强行事。

10:5　以斯拉便起来，使祭司、利未人、和以色列众人的首领起誓，要照这话去行；他们就起了誓。

4　最后的决定　十6～44

10:6　以斯拉从神殿前起来，进入以利亚实的儿子约哈难的屋里；到了那里不吃饭，也不喝水，因他为那些被掳归回之人的不忠信悲伤。

10:7　他们在犹大和耶路撒冷通告所有被掳归回的人，叫他们在耶路撒冷聚集。

10:8　凡不照首领和长老所议定，在三日之内来到的，他所有的财物必被没收，他也必离开被掳归回之人的会。

10:9　于是，犹大和便雅悯众人，三日之内都聚集在耶路撒冷。那日正是九月二十日，众人都坐在神殿前的宽阔处；因这事，又因下大雨，就都战兢。

10:10　祭司以斯拉站起来，对他们说，你们行事不忠信，娶了外邦的女子为妻，增添以色列人的罪过。

10:11　现在当向耶和华你们列祖的神认罪，遵行祂的旨意，从这地的诸民和外邦的女子分别出来。

10:12　会众都大声回答说，你说得对，我们必照着你的话行。

10:13　只是百姓众多，又逢大雨的时令，我们不能站在外头，这也不是一两天能办完的事，因我们在这事上犯了大罪；

10:14　不如让我们的首领代表全会众办理这事，凡我们城邑中娶了外邦女子为妻的，当按所定的日期，同着本城的长老和士师而来，直到办完这事，使神因这事所发的烈怒转离我们。

10:15　惟有亚撒黑的儿子约拿单，特瓦的儿子雅哈谢阻挡这事，并有米书兰和利未人沙比太帮助他们。

10:16　被掳归回的人如此而行。祭司以斯拉和一些宗族的首领都按着宗族，指名被分别出来；在十月初一日，他们坐下来查办这事。

10:17　到正月初一日，他们才查出所有娶了外邦女子的人。

10:18　在祭司子孙中查出娶了外邦女子为妻的，就是耶书亚的子孙约萨达的儿子，和他弟兄玛西雅、以利以谢、雅立、基大利。

10:19　他们便保证必把他们的妻子送走；他们因有罪过，就为自己的罪过献上群中的一只公绵羊。

10:20　音麦的子孙中，有哈拿尼、西巴第雅。

10:21　哈琳的子孙中，有玛西雅、以利雅、示玛雅、耶歇、乌西雅。

10:22　巴施户珥的子孙中，有以利约乃、玛西雅、以实玛利、拿坦业、约撒拔、以利亚撒。

10:23　利未人中，有约撒拔、示每、基拉雅（就是基利他，）还有毗他希雅、犹大、以利以谢。

10:24　歌唱的人中有以利亚实。守门的人中，有沙龙、提联、乌利。

10:25　以色列人巴录的子孙中，有拉米、耶西雅、玛基雅、米雅民、以利亚撒、玛基雅、比拿雅。

10:26　以拦的子孙中，有玛他尼、撒迦利亚、耶歇、押底、耶利末、以利雅。

10:27　萨土的子孙中，有以利约乃、以利亚实、玛他尼、耶利末、撒拔、亚西撒。

10:28　比拜的子孙中，有约哈难、哈拿尼雅、萨拜、亚勒。

10:29　巴尼的子孙中，有米书兰、玛鹿、亚大雅、雅述、示押、耶利末。

10:30　巴哈摩押的子孙中，有阿底拿、基拉、比拿雅、玛西雅、玛他尼、比撒列、宾内、玛拿西。

10:31　哈琳的子孙中，有以利以谢、伊示雅、玛基雅、示玛雅、西缅、

10:32　便雅悯、玛鹿、示玛利雅。

10:33　哈顺的子孙中，有玛特乃、玛达他、撒拔、以利法列、耶利买、玛拿西、示每。

10:34　巴尼的子孙中，有玛玳、暗兰、乌益、

10:35　比拿雅、比底雅、基禄、

10:36　瓦尼雅、米利末、以利亚实、

10:37　玛他尼、玛特乃、雅扫、

10:38　巴尼、宾内、示每、

10:39　示利米雅、拿单、亚大雅、

10:40　玛拿底拜、沙赛、沙赖、

10:41　亚萨利、示利米雅、示玛利雅、

10:42　沙龙、亚玛利雅、约瑟。

10:43　尼波的子孙中，有耶利、玛他提雅、撒拔、西比拿、雅玳、约珥、比拿雅。

10:44　这些人都娶了外邦女子为妻，其中也有一些已经生了儿女。

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以斯拉生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　需要以斯拉－通达神话语的人

神的心意是要以色列作祂的见证

以色列国在预表上是神人，至终却堕落了

神的百姓在所罗巴伯带领之下归回

需要以斯拉

长老用真理教导圣徒的责任

全地的大饥荒

需要以斯拉用属天的真理构成百姓

基督之丰富的预表

主藉着祂的话在祂的恢复里行动

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第五篇　需要以斯拉－通达神话语的人

读经：以斯拉记七章六节，十节，一章七至十一节。

圣经是独特的，其中所包含的一切很有意义。起初，圣经告诉我们，神创造亚当，作为从祂自己一类的造物。（创一２６。）但亚当从神类，只是在样式和外表上，不是在生命、性情和构成上。神的愿望是亚当不但在样式上，也在生命、性情和构成上从神类。

神的心意是要以色列作祂的见证

在创世记三章十五节，神应许祂要来作女人的后裔。后来，祂进一步预言祂要来作亚伯拉罕的后裔，这后裔要叫万国得福。（二二１8。）至终，神自己成为肉体来作人。然而在这之前，神先藉着祂不断的劳苦，花了一千多年产生并形成以色列国，作为大的预表。

神拣选亚伯拉罕，但他的后裔堕落到埃及。神差遣摩西到他们那里，拯救这个约有二百万人的大国，脱离埃及，将他们带到西乃山，在那里停留约一年，受神的教育。神的心意是要得着以色列作祂的见证，但照着他们埃及的文化，他们已成为埃及的见证。为这缘故，神将他们留在西乃山，赐给他们十条诫命，十条诫命的一切律例，律例的一切典章，帐幕同一切器具和各种供物、祭司体系并一切节期，为要用属天神圣的构成，而不用埃及的构成，将他们建立起来。

以色列国在预表上是神人，至终却堕落了

经过这段教育和训练的时间，以色列国成了一支军队，不但是形成或组织成的，更是构成的，成为神与人，人与神的构成。因此在预表上，以色列人是神人。他们是神人，与他们有关的一切，甚至他们环境中日间的云柱和夜间的火柱，都是神的彰显。他们的往前就是神的往前。（诗六八。）

然而，不久以后，以色列人就不再彰显神，神也任凭他们死在旷野。然后神兴起第二代，他们藉着大神迹过约但河。他们这支属天构成的军队来到耶利哥。他们一呼喊，耶利哥城就倒塌。这是神的见证，是神人的行动、生活，也是神的前进。但他们来到艾城，他们中间有一个人使他们失败。从那时起，以色列人中间没有别的，只有堕落。神差遣申言者警告他们，要带回他们，但他们拒绝与神同行。至终，神带进巴比伦人占有美地，并将以色列人带到巴比伦，受管教并惩罚。

神的百姓在所罗巴伯带领之下归回

神无法忘记美地，应许之地，以马内利之地。（赛八8。）美地该是神人的地，作神的见证。首先，有在王室后裔所罗巴伯领导之下的归回。他适合在第一次的被掳归回中领头，因为他有管理并治理的性能。他是位很强的省长，并且在重建殿与坛的事上领导百姓。

需要以斯拉

然而，百姓仍是野的，因他们得着了巴比伦的构成，所以需要以斯拉，他是事奉神的祭司，也是通达神话语和摩西律法的经学家，学者。（拉七６，１１。）他有属天、神圣之构成和文化的总和。以斯拉召聚百姓，不但承认自己的罪，也承认以色列的罪，把他们带回到神的话。

长老用真理教导圣徒的责任

今天在召会生活中，长老主要的责任是用真理教导圣徒。圣经说，作长老的资格，其中一项是善于教导。（提前三２。）保罗告诉我们，有些长老也许不带职业，他们在“话语和教导上劳苦”，该得召会的供养。（五１7～１8。）今天在主的恢复中，我观察到有些长老在真理的认识上不够，甚至不清楚某件事是否真理的一个项目。

让我查问你们关于呼求主名的事。你们认为呼求主名是真理吗？不，这不是真理。呼求主是必需的，我们需要在日常生活中有这样的实行，但呼求主名不是真理。同样，受浸、长老治会、洗脚和祷读也不是真理。另一面，因信称义是真理。重生、圣别、更新、变化、模成、改变形状、在生命和性情上，但不在神格上成为神－这一切都是真理。

有些长老也许说到生活的实行，如呼求主、祷读、不住的祷告、不销灭那灵、不藐视申言者的话，但他们不知道如何向圣徒教导真理。例如，人若问他们何谓圣别，他们也许只能说，圣别就是分别归神。人若再问圣别和更新有何不同，他们也许就无法解释。所以，我再说，所有的长老都需要认识真理，并且能向别人教导真理。

所有的长老都需要花时间学习真理。这是长老的本分、责任。任何接受选立作长老的，都必须尽这责任。所有的长老和同工都必须和以斯拉一样，通达神的话。

全地的大饥荒

全地在神的话语上是一片大饥荒。在今天的基督教，包括天主教和更正教里，相当缺少真理的教导。许多地方没有真理，反而有迷信和异教的实行。例如，在拉丁美洲全境，真理非常稀少。我信这是我们满了真理的刊物，在那里广为接受的原因。在拉丁美洲，许多爱神的人也爱我们所出版的刊物。这些刊物说到全本圣经，从首页到末页。

需要以斯拉用属天的真理构成百姓

倪弟兄和我在学习通达神的话语上，都花了许多时间。我们所学习的，许多已刊印成书。我们几乎完成了圣经的生命读经，我们也开始了所谓的结晶读经。今天不只需要所罗巴伯，也需要更多的以斯拉。长老们若是仅仅定规事情，期望众圣徒跟随，却不把真理带给他们，这是不合宜的。真正的长老职分不是运用权柄，乃是藉着讲说真理探访圣徒，牧养他们，喂养他们，并照顾他们。今天我们需要以斯拉教导百姓，教育百姓，并用属天的真理构成百姓。

基督之丰富的预表

我感谢主，即使我们在许多方面仍然十分欠缺，祂却为自己的缘故，用祂的丰富，将祂的恢复扩展到全地两千多个城市。以色列人回到耶路撒冷时，他们被激动而兴起上去，并且带上去五千四百件金银器皿。（拉一7～１１。）这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来，放在自己神庙中的。在被掳之人第一次归回时，这些器皿都被带回到耶路撒冷。那些器皿是基督之丰富的预表。我来到美国以后，释放了关于基督丰富的信息，我也写过一首关于基督追测不尽之丰富的诗歌。（诗歌四○三首。）在以弗所三章八节保罗不但说到基督的丰富，也说到基督追测不尽的丰富。今天对基督丰富的享受，乃是藉着祂的话。

主藉着祂的话在祂的恢复里行动

主正藉着祂的话，藉着真理，在祂的恢复里行动。祂的话是在圣经里，但圣经需要正确的解释，这些解释都在生命读经里。同工和长老们若研读我们一切的刊物，主的恢复就会有许多以斯拉，能用属天的真理构成百姓。

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经文及注解

以斯拉记　七6及注，10及注，一7至11及注

7:6　这以斯拉从巴比伦上来，他是经学家，精通耶和华以色列神所赐摩西的律法。王赐他一切^1所求的，是因^2耶和华他神的手帮助他。

【注1】　首次从巴比伦归回耶路撒冷是神起的头，（一1，5，）第二次归回是以斯拉起的头，他去向王恳求赐他所要的。以斯拉知道首次归回并不完美，也不完全。他知道需要有精通神律法，认识神的心、神的渴望和神的经纶的人，帮助百姓不仅笼统的认识神，更是按照神所说的认识神。以斯拉有这样的才能，所以他自愿去向王要求谕旨，准许犹太人归回他们列祖之地。

【注2】　本卷书没有说到神的灵，却多次题到神的手。（见串珠b。）当神的灵在里面作工，那是灵；当神的灵在外面作工，那是神的手。

7:10　以斯拉立定心意考究遵行耶和华的律法，并在以色列中教导^1律例和典章。

【注1】　见路一6注4。以斯拉立定心意，不仅要考究遵行耶和华律法的主要部分，也要教导神的律例（细节）和典章（判决和审断。）

1:7　古列王也将^1耶和华殿的器皿拿出来，这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷拿出来，放在自己神之庙中的。

【注1】　神殿的金银器皿，预表对基督在祂的救赎（银）里和祂神圣的性情（金）里各面不同的经历。这些经历乃是供应基督作神子民食物的凭藉。器皿从巴比伦归回耶路撒冷，预表基督的丰富归回召会真正的一的独一立场，使召会的恢复得着充实。见赛二二24注2。

1:8　波斯王古列派库官米提利达将这些器皿拿出来，点交给犹大的首领^1设巴萨。

【注1】　或许是所罗巴伯的巴比伦名字；五14，16也题到此名。

1:9　器皿的数目记在下面：金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，

1:10　金碗三十个，1次等银碗四百一十个，别样的器皿一千件。

【注1】　或，另一种。

1:11　金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦被带上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

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经文及注解　 纲目　 信息

尼-尼希米记

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目录

第一篇、介言及在尼希米的带领下重建耶路撒冷城墙

第二篇、尼希米的进取

第三篇、神选民之国的重新构成（一）

第四篇、神选民之国的重新构成（二）

第五篇、尼希米为着神选民之国重新构成的领导

尼希米记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言及在尼希米的带领下重建耶路撒冷城墙

壹　介言

一　 尼希米记是重建耶路撒冷城墙的历史

二　 作者

三　 时间

四　 内容

五　 重点

六　 分段

贰　 在尼希米的带领下重建耶路撒冷城墙

一　 关于耶路撒冷光景的报告

二　 尼希米禁食祈祷

三　 王施恩允准尼希米

四　 尼希米到耶路撒冷的行程，和他亲身的观察

五　 重建耶路撒冷的城墙

六　 分段依次建造城墙的记载

七　 仇敌的破坏

１　仇敌发怒

２　尼希米信靠神

３　仇敌因为修造的工作正在进行，就甚恼怒

４　犹大人祷告他们的神，派人守望，防备仇敌

八　 内部问题的解决

１　百姓埋怨

２　尼希米的斥责和决断

３　尼希米的好榜样

ａ　没有吃省长的俸禄

ｂ　他恒心修造城墙

ｃ　求神记念他为百姓所行的一切事，善待他

九　 仇敌进一步的破坏

十　 建造完工

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第一篇　介言及在尼希米的带领下重建耶路撒冷城墙

读经：尼希米记一至七章。

我们从本篇信息开始尼希米记生命读经。

壹　介言

一　尼希米记是重建耶路撒冷城墙的历史

以斯拉记所载的历史，乃是关于以色列人从被掳归回，以及重建神的殿，作为神选民中间照着祂的经纶，为着祂在地上见证之恢复的开始；尼希米记所载的历史，乃是关于重建耶路撒冷的城墙，作为神选民中间祂见证之恢复的继续，以完成祂的经纶。

二　作者

本书作者是尼希米，他的名意思是“耶和华的安慰”。他是王的酒政。（一１１下。）全书记载尼希米在受试炼和仇敌攻击时，信靠神作他的安慰。

三　时间

本书内容涵盖的时期约为十二年，从主前四四六年至主前四三四年。

四　内容

本书内容是重建以色列仇敌所毁坏的耶路撒冷城墙，并更进一步恢复以色列人向神的事奉与敬拜。在这些信息中，我要用“构成”这辞包括事奉与敬拜这两件事。事奉加上敬拜等于构成。

五　重点

尼希米记的重点是：耶路撒冷城是城内之神殿的守卫和保护。这表征神的家（殿）作为祂在地上的居所和家，需要祂的国得以建立作为范围，以守护祂在地上行政的权益，而完成祂的经纶。重建神的殿，预表神恢复堕落的召会；重建耶路撒冷的城墙，预表神恢复祂的国。神建造祂的家和建造祂的国是并行的。（太十六１8～１9。）神在地上的家需要祂的国来保护，也需要祂的国来完成神永远的经纶。

六　分段

尼希米记有两段：在尼希米的带领下重建耶路撒冷的城墙，（一～七，）以及神选民之国的重新构成。（八～十三。）

贰　在尼希米的带领下重建耶路撒冷城墙

一　关于耶路撒冷光景的报告

一章一至三节是关于耶路撒冷光景的报告。照着这报告，被掳归回的余民，景况恶劣，大遭凌辱。（３上。）耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。（３下。）

二　尼希米禁食祈祷

尼希米在禁食祷告中，（４～１１，）首先为神的所是赞美祂，赞美神向那些爱祂，守祂诫命的人，守约施慈爱。（５。）然后他承认以色列人的罪，（６～7，）并求神记念所吩咐摩西的话，说，祂必将祂被掳的民，从天涯招聚回来，带到祂居住的地方。（8～9。）尼希米站在神的话上，并照着神的话祷告。因此，神被祂自己的话所约束。尼希米继续求神听他的祷告，听喜爱敬畏神名之人的祷告，使他亨通，在波斯王亚达薛西面前蒙恩。（１0～１１上。）

三　王施恩允准尼希米

在二章一至八节，我们看见王施恩允准尼希米。

四　尼希米到耶路撒冷的行程，和他亲身的观察

九至十六节说到尼希米到耶路撒冷的行程，和他对耶路撒冷城墙光景的亲身观察。摩押人和亚扪人的首领对尼希米为以色列人求好处，极为不悦。（１0。）摩押人和亚扪人是罗得所生之子的后裔，他们恨恶并藐视以色列人。

五　重建耶路撒冷的城墙

尼希米二章十七至二十节说到重建耶路撒冷的城墙。摩押人和亚扪人的首领嗤笑、藐视以色列人，问他们这样作，是否要背叛王。（１9。）尼希米回答他们说，“天上的神必使我们亨通；我们作祂仆人的，要起来建造。你们却在耶路撒冷无分，无权，无记念。”（２0。）这答复指明尼希米非常进取。他不胆怯。任何胆怯的人，都无法作神的仆人。

六　分段依次建造城墙的记载

三章是以色列众人同祭司和利未人分段依次建造城墙的记载。

七　仇敌的破坏

四章描述仇敌的破坏。

１　仇敌发怒

仇敌发怒，大大恼恨，嗤笑犹大人，藐视他们的建造。（１～３。）

２　尼希米信靠神

尼希米信靠神，祷告神使他们的毁谤归于他们自己；这样，犹大人修造城墙；城墙就都连络，高至一半，因为他们专心作工。（４～６。）今天无论我们多么受讥诮并藐视，我们都该有心建造，也该进取。

３　仇敌因为修造的工作正在进行，就甚恼怒

仇敌因为修造的工作正在进行，就甚恼怒；他们同谋要来攻击耶路撒冷。（7～8。）

４　犹大人祷告他们的神，派人守望，防备仇敌

犹大人祷告他们的神，在尼希米的指示和指挥下派人守望，昼夜防备，预备好用兵器争战，因为尼希米鼓励他们，指示他们要记念大而可畏的主，并要为他们的家人争战；尼希米的仆人一半作工，一半拿兵器，预备好争战。修造城墙的，扛抬重物的，都一手作工，一手拿兵器。有一人站在尼希米身旁吹号，聚集他们争战，信靠他们的神必为他们争战。这指明尼希米作总司令，领头守望。这样，他们劳苦作工，一半拿枪，从天亮直到星宿出现；尼希米和他的弟兄与仆人，并跟从的护兵，都不脱衣服，各人右手带着兵器。（9～２３。）

一面，以色列人预备好争战，另一面，他们信靠神要为他们争战。在这事上他们也是进取的。胆怯的人也许说，神既为我们争战，我们就不需要作什么。但实在说来，神要帮助那些帮助自己的人。你若不帮助自己，神就不会帮助你。照着历史，神不帮助胆怯的人。从神得着帮助的人，乃是进取的人。

八　内部问题的解决

五章与解决内部的问题有关。常常我们在外面争战的时候，也有内部的问题。

１　百姓埋怨

百姓埋怨贵胄和官长向他们取利。（１～５。）

２　尼希米的斥责和决断

六至十三节告诉我们尼希米的斥责和决断。他招聚大会攻击贵胄和官长，告诉他们，他们行事不敬畏他们的神，因为他们的仇敌外邦人毁谤他们。（7～9。）他们该敬畏神，因为外邦人毁谤并反对他们。

尼希米、他的弟兄和他的仆人，设立榜样，免利将银钱粮食借给百姓；他吩咐贵胄和官长这样免去利息。（１0～１１。）贵胄和官长答应说，他们必照尼希米的话行。尼希米就召了祭司来，叫众人起誓，严严的警告他们说，凡不成就这应许的，神必抖他离开自己的家和产业。（１２～１３上。）会众说，“阿们，”又赞美耶和华，照着所应许的去行。（１３下。）

３　尼希米的好榜样

在十四至十九节，我们看见尼希米的好榜样。

ａ　没有吃省长的俸禄

尼希米与他弟兄因敬畏神，十二年之久没有吃省长的俸禄。（１４～１５。）

ｂ　他恒心修造城墙

尼希米恒心修造城墙。他和他的弟兄，并众仆人，聚集在那里作工，并没有置买田地。这就是说，他们没有接受任何一种报酬。反而他在席上丰盛的供养一百五十个犹大平民和官长，此外还有从四围外邦中到他这里来的犹大人；然而，他并不要省长的俸禄，因为百姓为建造服役甚重。（１６～１8。）

ｃ　求神记念他为百姓所行的一切事，善待他

尼希米求神记念他为百姓所行的一切事，善待他。（１9。）他有立场为此求神。

这里我们该留意，省长尼希米在王的地位上，在重建耶路撒冷的城墙，以完成神经纶的事上，居心纯全，不自私，不寻求自己的利益，也不像诸王（包括大卫）一样放纵性欲。所以他有资格享受神向祂选民所应许之美地最高的分，就是君王的职分。他没有只顾自己，反而喂养别人，目的是为建造城墙。在人类历史中，他可能是惟一这样行的国家首领。结果，他就为神所用。

九　仇敌进一步的破坏

尼希米六章一至十四节描述仇敌进一步的破坏。首先，他们假装妥协，要密谋杀害尼希米；（１～４；）又毁谤、威吓，使他们的手软弱，不能作工；但尼希米祷告神：“求你坚固我的手！”（５～9。）最终，仇敌藉着假的男女申言者的叛逆，要使尼希米犯罪，使他们有借口，好传扬恶言毁谤他；但尼希米祷告神，求神记念他们所行的这些事。（１0～１４。）

十　建造完工

六章十五节至七章四节是建造完工的记载。建造于以禄月二十五日完工，共五十二天。（六１５。）一切仇敌，四围的外邦人，都惧怕，在自己眼中显为低微，知道这工完成，是得神的帮助。（１６。）十七至十九节说到多比雅的威胁；他与犹大人因通婚而有了关联。在七章一至四节，尼希米派他的弟兄哈拿尼和城堡的指挥哈拿尼雅，管理耶路撒冷。（１～４。）哈拿尼雅是“忠信的，又敬畏神过于众人”。（２。）最后，神感动尼希米的心，要照家谱登记被掳归回的人，使耶路撒冷人口加增。（七５～7３，参拉二１～70。）

尼希米从神得着帮助，在重建耶路撒冷城墙上大大成功。今天我们，尤其是众召会中领头的人，思想他的榜样，的确是值得的。

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经文及注解

尼希米记　一1至七73及注

壹　在尼希米带领下重建耶路撒冷城　一1～七73

一　耶路撒冷景况的报告　一1～3

1:1　哈迦利亚的儿子^1尼希米的言语如下：2亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊京城；

【注1】　意，耶和华的安慰。尼希米是作王司酒的，（11，）并且至终被派作犹大的省长。（五14。）

【注2】　以斯拉记所载的历史，乃是关于以色列人从被掳中归回，重建神的殿，开始神选民中间照着神的经纶，为着祂在地上见证的恢复。尼希米记所载的历史，乃是关于重建耶路撒冷的城墙，进一步恢复以色列人对神的事奉与敬拜，继续神选民中间祂见证的恢复，以完成祂的经纶。

1:2　那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回、剩下逃脱的犹大人和^1耶路撒冷的光景。

【注1】　耶路撒冷城是城内神殿的防卫和保护。这表征神的殿作为神在地上的居所和家，需要祂的国得建立作范围，以护卫祂在地上行政的权益，使祂完成祂的经纶。重建神的殿，预表神恢复堕落的召会；重建耶路撒冷的城墙，预表神恢复祂的国。神建造祂的殿和建造祂的国是并行的。（太十六18～19。）见诗四二1注3二段。

1:3　他们对我说，那些被掳归回剩下的余民在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧。

二　尼希米禁食祷告　一4～11

1:4　我听见这些话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祷告，

1:5　说，耶和华天上的神，大而可畏的神阿，你向爱你、守你诫命的人守约并施慈爱；

1:6　愿你侧耳睁眼，垂听你仆人的祷告，就是我现今昼夜在你面前为你众仆人以色列人所祷告的，承认我们以色列人向你所犯的罪。我与我父家都有罪了；

1:7　我们向你所行的甚是败坏，没有遵守你吩咐你仆人摩西的^1诫命、律例和典章。

【注1】　见路一6注4。

1:8　求你记念所吩咐你仆人摩西的^1话，说，你们若不忠信，我就把你们分散在诸民中；

【注1】　尼希米向神祷告时站在神的话上，并照着神的话祷告。（8～9。）因此，神受了祂自己的话的约束。

1:9　但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，就是在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择给我名居住的地方。

1:10　这些都是你的仆人、你的百姓，就是你用你的大能，和你大力的手所救赎的。

1:11　主阿，求你侧耳听你仆人的祷告，和喜爱敬畏你名众仆人的祷告，使你仆人今日亨通，使他在^1王面前蒙怜恤。我是作王司酒的。

【注1】　王，直译，这人。

三　王施恩应允尼希米　二1～8

2:1　亚达薛西王二十年尼散月，有酒摆在王面前，我拿起酒来奉给王。我素来在他面前没有愁容。

2:2　王对我说，你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。于是我甚惧怕。

2:3　我对王说，1愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容呢？

【注1】　尼希米是进取的人，抓住这机会对王说话。他虽是平民，是王的仆人，却积极进取，向神自愿效劳，有负担建造耶路撒冷；他也积极的向王陈明他的请求。（4～8。）他的进取为神大用。按预表，尼希米的进取作为他属人行为上的美德，表明我们天然的性能、才干和美德，必须经过基督的十字架，而被带进复活里，就是带进作为终极完成之三一神的那灵里，（约十一25，林前十五45，）好在成就神经纶的事上对神有用。

尼希米是个不活在天然人里，却活在复活里的人。他是进取的，但他的进取伴随着其他特征。在他与神的关系上，他爱神也爱神在地上的权益，包括圣地（表征基督）、圣殿（表征召会）和圣城（表征神的国）。尼希米这位爱神的人，也在交通里祷告接触神。（一4，二4下，四4～5，9。）不仅如此，尼希米信靠神，甚至与神是一。结果，他成为神的代表。尼希米在他与百姓的关系上，全然不自私；他不图私利，也不利己。他始终乐意为百姓和国家，牺牲他的所有。（五10，14～19。）见四18注1，五14注1，八2注1二段，十三30注1二段。

2:4　王问我说，你要求什么？于是我祷告天上的神。

2:5　我对王说，王若以为美，仆人若在王面前蒙恩惠，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的城去，我好重新建造那城。

2:6　那时王后坐在王的旁边。王问我说，你去需时多久？几时回来？王喜欢差遣我去，我也把日期告诉了王。

2:7　我又对王说，王若以为美，请赐我诏书，通知^1大河以西的诸省长准我经过，直到我抵达犹大；

【注1】　即幼发拉底河。全书同。

2:8　又赐诏书，通知看守王园林的亚萨，使他给我木料，作属殿营楼之门的横梁，并供城墙和我要^1住的房屋使用。因我神美善的^2手帮助我，王就把我所求的赐给我。

【注1】　住，直译，进入。

【注2】　见拉七6注2。

四　尼希米往耶路撒冷的行程与他亲身的观察　二9～16

2:9　王派了军长和马兵护送我。我到了河西的诸省长那里，将王的诏书交给他们。

2:10　和伦人参巴拉，并作^1臣仆的亚扪人多比雅，听见有人来为以色列人求好处，就甚恼怒。

【注1】　可能指波斯王手下的官职。19节者同。

2:11　我到了耶路撒冷，在那里住了三日。

2:12　我夜间起来，有几个人也一同起来；但神使我心里起意要为耶路撒冷作什么事，我并没有告诉人。除了我骑的牲口以外，也没有别的牲口在我那里。

2:13　当夜我出了谷门，往野狗泉去，到了粪门，察看耶路撒冷的城墙，见城墙被拆毁，城门被火焚烧。

2:14　我又往前，到了泉门和王池，但所骑的牲口没有地方过去。

2:15　于是我在夜间沿溪而上，察看城墙，又转身进入谷门，就回来了。

2:16　我去过那里，作了什么事，官长都不知道；我还没有告诉犹大人、祭司、贵胄、官长、和其余作工的人。

五　耶路撒冷城墙的重建　二17～20

2:17　以后，我对他们说，我们所遭的祸患，耶路撒冷怎样荒凉，城门被火焚烧，你们都看见了。来吧，我们重建耶路撒冷的城墙，免得再受凌辱。

2:18　我告诉他们，我神美善的手怎样帮助我，也把王对我所说的话告诉他们。他们就说，我们起来建造吧；于是他们奋勇作这善工。

2:19　但和伦人参巴拉、作臣仆的亚扪人多比雅、和亚拉伯人基善听见，就嗤笑我们，藐视我们，说，你们作的是什么事？你们要背叛王吗？

2:20　我回答他们说，1天上的神必亲自使我们亨通；所以我们作祂仆人的，要起来建造。你们却在耶路撒冷无分、无权、无记念。

【注1】　尼希米的答覆指明他作为神的仆人，并不胆怯，反而非常进取。见3注1。

六　城墙建造的记载　三1～32

3:1　那时，大祭司以利亚实和他的弟兄众祭司起来建造羊门，将这门分别为圣，安立门扇；又筑城墙到哈米亚楼，将这楼分别为圣，又筑城墙到哈楠业楼。

3:2　其旁是耶利哥人建造。其旁是音利的儿子撒刻建造。

3:3　哈西拿的子孙建造鱼门：架设横梁，安门扇、门插和门闩。

3:4　其旁是哈哥斯的孙子，乌利亚的儿子米利末修造。其旁是米示萨别的孙子，比利迦的儿子米书兰修造。其旁是巴拿的儿子撒督修造。

3:5　其旁是提哥亚人修造；但是他们的贵胄^1不肯负轭服事他们的^1主。

【注1】　不肯负轭，直译，不将他们的颈项摆进来。

【注2】　或，主人（复数）。

3:6　巴西亚的儿子耶何耶大与比所玳的儿子米书兰修造古门：架设横梁，安门扇、门插和门闩。

3:7　其旁是基遍人米拉提、米伦人雅顿，与基遍人和米斯巴人一同修造，直到河西总督府。

3:8　其旁是金匠哈海雅的儿子乌薛修造。其旁是调制香品者哈拿尼雅修造。这些人加固耶路撒冷的城墙，直到宽墙。

3:9　其旁是管理耶路撒冷一半地区，户珥的儿子利法雅修造。

3:10　其旁是哈路抹的儿子耶大雅对着自己的房屋修造。其旁是哈沙尼的儿子哈突修造。

3:11　哈琳的儿子玛基雅和巴哈摩押的儿子哈述修造另一段，包括炉楼。

3:12　其旁是管理耶路撒冷另一半地区，哈罗黑的儿子沙龙和他的女儿们修造。

3:13　哈嫩和撒挪亚的居民修造谷门：重建那门，安门扇、门插和门闩，又建筑城墙一千肘，直到粪门。

3:14　管理伯哈基琳区，利甲的儿子玛基雅修造粪门：重建那门，安门扇、门插和门闩。

3:15　管理米斯巴区，各荷西的儿子沙仑修造泉门：重建那门，盖门顶，安门扇、门插和门闩，又修造靠近王园西罗亚池的墙垣，直到那从大卫城下来的台阶。

3:16　其后是管理伯夙一半地区，押卜的儿子尼希米修造，从大卫坟地的对面，直到挖造的池子，并勇士的房屋。

3:17　其后是利未人在巴尼的儿子利宏手下修造。其旁是管理基伊拉一半地区的哈沙比雅，为他本区修造。

3:18　其后是利未人的弟兄，在管理基伊拉另一半地区，希拿达的儿子巴瓦伊手下修造。

3:19　其旁是管理米斯巴、耶书亚的儿子以谢修造另一段，对着军械库的上坡、城墙转弯之处。

3:20　其后是萨拜的儿子巴录，竭力修造另一段，从城墙转弯，直到大祭司以利亚实住宅的门口。

3:21　其后是哈哥斯的孙子，乌利亚的儿子米利末修造另一段，从以利亚实住宅的门口，直到以利亚实住宅的尽头。

3:22　其后是住平原的祭司修造。

3:23　其后是便雅悯与哈述对着自己的房屋修造。其后是亚难尼的孙子，玛西雅的儿子亚撒利雅，在自己房屋的旁边修造。

3:24　其后是希拿达的儿子宾内修造另一段，从亚撒利雅的房屋直到城墙转弯，又到城角。

3:25　乌赛的儿子巴拉对着城墙的转弯修造，又修造王上宫凸出来的城楼，靠近护卫兵院的那一段。其后是巴录的儿子毗大雅修造。

3:26　（殿役住在俄斐勒，直到朝东水门的对面和凸出来的城楼。）

3:27　其后是提哥亚人修造另一段，对着那凸出来的大楼，直到俄斐勒的墙。

3:28　从马门往上，众祭司各对着自己的房屋修造。

3:29　其后是音麦的儿子撒督对着自己的房屋修造。其后是守东门、示迦尼的儿子示玛雅修造。

3:30　其后是示利米雅的儿子哈拿尼雅，和萨拉的第六子哈嫩，修造另一段。其后是比利迦的儿子米书兰，对着自己的住所修造。

3:31　其后是金匠玛基雅修造到殿役和商人的房屋，对着点阅门，直到城的角楼。

3:32　金匠与商人在城的角楼和羊门中间修造。

七　仇敌的破坏　四1～23

4:1　参巴拉听见我们建造城墙就发怒，大大恼恨，嗤笑犹大人，

4:2　对他弟兄和撒玛利亚的军兵说，这些软弱的犹大人作什么呢？他们^1要为自己修筑城墙吗？要献祭吗？要一日完成吗？要从土堆里拿出火烧的石头再立墙吗？

【注1】　直译，要（把修筑城墙的工作）留给自己吗？

4:3　亚扪人多比雅站在旁边，说，他们所建造的石墙，就是狐狸上去也必踩出洞来。

4:4　我们的神阿，求你垂听，因为我们被藐视；求你使他们的凌辱归在他们头上，使他们在被掳到之地成为掠物。

4:5　不要遮掩他们的罪孽，不要使他们的罪从你面前涂抹，因为他们在建造的人面前惹动你的怒气。

4:6　这样，我们建造城墙，城墙就都连接起来，高至一半，因为百姓用心作工。

4:7　参巴拉、多比雅、亚拉伯人、亚扪人、亚实突人，听见耶路撒冷城墙修复的工作有进展，破裂的地方开始堵住，就甚发怒。

4:8　他们同谋要来攻击耶路撒冷，使城内扰乱。

4:9　然而，我们祷告我们的神，又因他们的缘故，设立看守的人，昼夜防备。

4:10　犹大人说，灰土尚多，扛抬的人力气已经衰败，所以我们不能建造城墙。

4:11　我们的敌人且说，趁他们还不知道，还看不见，我们进入他们中间杀他们，使工作止住。

4:12　那靠近敌人居住的犹大人，十次来对我们说，他们必从你们所到的各处上来攻击我们。

4:13　所以我使百姓各按家族，拿刀、拿枪、拿弓，站在城墙后边低洼的空旷处。

4:14　我察看了，就起来对贵胄、官长、和其余的百姓说，不要怕他们；当记念那大而可畏的主，要为你们的弟兄、儿女、妻子、家产^1争战。

【注1】　一面，以色列人预备好争战；另一面，他们信靠神，相信神要为他们争战。（20下。）在这事上他们也是进取的。（参二20注1。）

4:15　仇敌听见我们知道他们的计谋，又见神破坏他们的计划，就不来了；我们都回到城墙那里，各作各的工。

4:16　从那日起，我的仆人一半作工，一半拿枪、拿盾牌、拿弓、穿铠甲；官长都站在犹大家众人的后边。

4:17　建造城墙的、扛抬重物的，都佩带兵器，一手作工，一手拿兵器。

4:18　建造的人都腰间佩刀建造，吹角的人在^1我旁边。

【注1】　尼希米作为总司令，也在那些预备与仇敌争战的人当中，并有分于夜间守望。（四17～23。）他没有将这些事留给别人作，乃是亲自参与。

4:19　我对贵胄、官长、和其余的百姓说，这工程浩大，我们在城墙上彼此相离甚远；

4:20　你们听见角声在那里，就要聚集到我们那里去。我们的神必为我们争战。

4:21　于是，我们作工，其中一半拿枪，从天亮直到星宿出现的时候。

4:22　那时，我又对百姓说，各人和他的仆人当在耶路撒冷城中住宿，好在夜间护卫我们，白昼作工。

4:23　这样，我和我的弟兄、仆人、并跟从我的护卫兵，都不脱衣服，1各人右手拿着兵器。

【注1】　希伯来文经文意不详。

八　内部问题的解决　五1～19

1　百姓埋怨贵胄和官长向他们取利　1～5

5:1　百姓和他们的妻子大大呼号，埋怨他们的弟兄犹大人。

5:2　有的说，我们和儿女人口众多，要去得粮食吃饱活命；

5:3　有的说，我们典了田地、葡萄园、房屋，要在饥荒中得粮食；

5:4　有的说，我们已经用田地、葡萄园作抵押，借了钱给王纳税。

5:5　其实我们的肉身与我们弟兄的肉身一样，我们的儿女与他们的儿女一般；看哪，我们将要使儿女作人的仆婢。我们的女儿已有为婢的；我们无力拯救，因为我们的田地、葡萄园，已经归了别人。

2　尼希米的斥责和决断　6～13

5:6　我听见他们的呼号和这些话，便甚发怒。

5:7　我心里筹画了，就斥责贵胄和官长，说，你们各人竟向自己的弟兄索取利息！于是我安排大会攻击他们。

5:8　我对他们说，我们尽力赎回了我们的弟兄，就是卖与外邦的犹大人；你们还要卖弟兄，使我们赎回来吗？他们静默不语，无话可答。

5:9　我又说，你们所行的不善。为着避免我们仇敌外邦人的毁谤，你们行事不当敬畏我们的神吗？

5:10　我和我的弟兄与仆人也将银钱粮食借给百姓；我们大家都放弃收取利息吧。

5:11　如今我劝你们将他们的田地、葡萄园、橄榄园、房屋，并向他们所取的银钱、粮食、新酒和新油，百分之一的利息，都归还他们。

5:12　众人说，我们必归还，不向他们索要，必照你所说的去行。我就召了祭司来，叫众人起誓，必照着所应许的去行。

5:13　我也抖着胸前的衣襟，说，凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。会众都说，阿们；又赞美耶和华。百姓就照着所应许的去行。

3　尼希米的好榜样　14～19

5:14　自从王派我作犹大地的省长，就是从亚达薛西王二十年，直到三十二年，共十二年之久，我与我弟兄都^1没有吃省长的俸禄。

【注1】　省长尼希米是在王的地位上，他在重建耶路撒冷城墙以完成神经纶的事上，居心纯全。他不像以色列和犹大许多的王；他不自私，不寻求自己的利益，也不放纵性欲。所以他有资格享受拔尖的分，就是神向祂选民所应许之美地的君王职分。他不图私利，反将银钱粮食借给百姓，不收取利息， （10，）并供养别人，目的是为建造城墙。结果，他就为神所用，并从神得着帮助，完成重建耶路撒冷城墙的工作。（六15～七4。）尼希米乃是神子民中间领头之人应该如何的榜样。（参提前三2～7。）

5:15　在我以前的省长加重百姓的担子，除了征收银子四十舍客勒以外，又索要粮食和酒，就是他们的仆人也辖制百姓；但我因敬畏神，不这样行。

5:16　并且我坚定持续作城墙的工，并没有置买田地；我的仆人也都聚集在那里作工。

5:17　除了从四围外邦中到我们这里来的人以外，有犹大平民和官长一百五十人，在我席上吃饭。

5:18　每日预备的有一只公牛，六只肥羊，又为我预备一些飞禽；每十日一次，多预备各样的酒。虽然如此，我并不要省长的俸禄，因为百姓服役甚重。

5:19　我的神阿，求你记念我为这百姓所行的一切事，以善待我。

九　仇敌进一步的破坏 　六1～14

6:1　参巴拉、多比雅、亚拉伯人基善、和我们其余的仇敌，听见我已经建造了城墙，其中没有破裂之处，（不过到那时我还没有在城门上安门扇，）

6:2　参巴拉和基善就打发人来见我，说，请你来，我们在阿挪平原的一个村庄相会。他们却图谋害我。

6:3　于是我差遣人去见他们，说，我现在办理大工，不能下去。我为何放开工作，下去见你们，使工作停顿呢？

6:4　他们四次这样打发人来见我，我都如此回答。

6:5　参巴拉第五次这样打发仆人来见我，手里拿着未封的信，

6:6　信上写着说，外邦人中有风声，基善也说，你和犹大人谋反，因此你建造城墙。照他们这些话，你要作他们的王。

6:7　你又设立申言者在耶路撒冷指着你宣告说，在犹大有王了！现在这些话必传与王知；所以请你来，与我们彼此商议。

6:8　我就差遣人去见他，说，你所说的这些事，一概没有，是你自己心里捏造的。

6:9　他们都要使我们惧怕，意思说，他们的手必软弱不能作工，以致工作不能成就。现在，神阿，求你坚固我的手。

6:10　我到了米希大别的孙子，第来雅的儿子示玛雅家；那时，他闭门不出。他说，我们不如在神的殿，在殿堂中会面，将殿堂的门关锁；因为他们要来杀你，就是在夜里来杀你。

6:11　我说，像我这样的人岂要逃跑呢？像我这样的人岂能进入殿里^1保全生命呢？我不进去！

【注1】　保全生命，直译，而活。

6:12　我看出神并没有差遣他，是他自己这样申言攻击我，是多比雅和参巴拉贿买了他。

6:13　贿买他的缘故，是要叫我惧怕，依从他这样行，以致犯罪，他们就有理由传扬恶言毁谤我。

6:14　我的神阿，求你记得多比雅和参巴拉，照着他们所作的这些事报应他们，也要记得女申言者挪亚底和其余的申言者，他们想要叫我惧怕。

十　建造的完成　六15～七4

6:15　以禄月二十五日，城墙修完了，共修了五十二天。

6:16　我们一切的仇敌听见了，四围的外邦人都惧怕，愁眉不展；因为知道这工作完成是出于我们的神。

6:17　再者，在那些日子，犹大的贵胄屡次寄信与多比雅，多比雅也来信与他们。

6:18　在犹大有许多人与多比雅结盟，因他是亚拉儿子示迦尼的女婿，并且他的儿子约哈难娶了比利迦儿子米书兰的女儿为妻。

6:19　他们常在我面前说多比雅的善行，也将我的话传与他。多比雅又寄一些信来，要叫我惧怕。

7:1　城墙建成，我安了门扇，守门的、歌唱的、和利未人都已派定。

7:2　我就吩咐我的弟兄哈拿尼，和营楼长哈拿尼雅管理耶路撒冷，因为哈拿尼雅是个忠信的人，又敬畏神过于众人。

7:3　我对他们说，等到日头暖和，才可开耶路撒冷的城门；人尚站着看守的时候，就要把门关好，你要上闩；也当派耶路撒冷的居民，各按班次看守自己房屋对面之处。

7:4　城广大，其中的民却稀少，房屋还没有建造。

十一　登记被掳归回的人，以加增耶路撒冷的人数　七5～73

7:5　我的神使我心里起意，招聚贵胄、官长和百姓，要照家谱登记。我找着第一次上来之人的家谱，其上写着：

7:6　巴比伦王尼布甲尼撒从前所迁徙之犹大省的人，现在他们的子孙从被掳到之地上到耶路撒冷和犹大，各归本城，这些人记在下面。

7:7　他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、亚撒利雅、拉米、拿哈玛尼、末底改、必珊、米斯毗列、比革瓦伊、尼宏、巴拿回来的。以色列民中男子的数目记在下面：

7:8　巴录的子孙二千一百七十二名；

7:9　示法提雅的子孙三百七十二名；

7:10　亚拉的子孙六百五十二名；

7:11　巴哈摩押的子孙，属耶书亚和约押子孙的，二千八百一十八名；

7:12　以拦的子孙一千二百五十四名；

7:13　萨土的子孙八百四十五名；

7:14　萨改的子孙七百六十名；

7:15　宾内的子孙六百四十八名；

7:16　比拜的子孙六百二十八名；

7:17　押甲的子孙二千三百二十二名；

7:18　亚多尼干的子孙六百六十七名；

7:19　比革瓦伊的子孙二千零六十七名；

7:20　亚丁的子孙六百五十五名；

7:21　亚特的子孙，属希西家子孙的，九十八名；

7:22　哈顺的子孙三百二十八名；

7:23　比赛的子孙三百二十四名；

7:24　哈拉的子孙一百一十二名；

7:25　基遍人九十五名；

7:26　伯利恒人和尼陀法人共一百八十八名；

7:27　亚拿突人一百二十八名；

7:28　伯亚斯玛弗人四十二名；

7:29　基列耶琳人、基非拉人、比录人共七百四十三名；

7:30　拉玛人和迦巴人共六百二十一名；

7:31　默玛人一百二十二名；

7:32　伯特利人和艾人共一百二十三名；

7:33　另一个尼波的人五十二名；

7:34　另一个以拦的子孙一千二百五十四名；

7:35　哈琳的子孙三百二十名；

7:36　耶利哥人三百四十五名；

7:37　罗德人、哈第人、阿挪人共七百二十一名；

7:38　西拿人三千九百三十名。

7:39　祭司的数目记在下面：耶书亚家耶大雅的子孙九百七十三名；

7:40　音麦的子孙一千零五十二名；

7:41　巴施户珥的子孙一千二百四十七名；

7:42　哈琳的子孙一千零一十七名。

7:43　利未人有耶书亚和甲篾的子孙，属何达威雅子孙的，共七十四名。

7:44　歌唱的有亚萨的子孙一百四十八名。

7:45　守门的有沙龙的子孙、亚特的子孙、达们的子孙、亚谷的子孙、哈底大的子孙、朔拜的子孙，共一百三十八名。

7:46　殿役有西哈的子孙、哈苏巴的子孙、答巴俄的子孙、

7:47　基绿的子孙、西亚的子孙、巴顿的子孙、

7:48　利巴拿的子孙、哈迦巴的子孙、萨买的子孙、

7:49　哈难的子孙、吉德的子孙、迦哈的子孙、

7:50　利亚雅的子孙、利汛的子孙、尼哥大的子孙、

7:51　迦散的子孙、乌撒的子孙、巴西亚的子孙、

7:52　比赛的子孙、米乌宁的子孙、尼普心的子孙、

7:53　巴卜的子孙、哈古巴的子孙、哈忽的子孙、

7:54　巴洗律的子孙、米希大的子孙、哈沙的子孙、

7:55　巴柯的子孙、西西拉的子孙、答玛的子孙、

7:56　尼细亚的子孙、哈提法的子孙。

7:57　所罗门仆人的子孙有琐太的子孙、琐斐列的子孙、比路大的子孙、

7:58　雅拉的子孙、达昆的子孙、吉德的子孙、

7:59　示法提雅的子孙、哈替的子孙、玻黑列哈斯巴音的子孙、亚们的子孙。

7:60　殿役和所罗门仆人的子孙共三百九十二名。

7:61　从特米拉、特哈萨、基绿、亚顿、音麦上来，却不能指明他们的宗族和世系是不是以色列人的，记在下面：

7:62　第来雅的子孙、多比雅的子孙、尼哥大的子孙，共六百四十二名。

7:63　祭司中有哈巴雅的子孙、哈哥斯的子孙、和巴西莱的子孙；巴西莱因娶了基列人巴西莱的女儿为妻，所以按其名叫巴西莱。

7:64　这些人在家谱的记载中寻查自己的记录，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。

7:65　省长对他们说，不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。

7:66　全会众共有四万二千三百六十名。

7:67　此外，还有他们的仆婢七千三百三十七名，又有歌唱的男女二百四十五名。

7:68　1他们有马七百三十六匹，骡二百四十五匹，

【注1】　有些古卷略去本节，但本处参拉二66。

7:69　骆驼四百三十五只，驴六千七百二十匹。

7:70　有些宗族的首领为工程捐助。省长捐入库中的有金子一千达利克，碗五十个，祭司的礼服五百三十件。

7:71　宗族的首领捐入工程库的有金子二万达利克，银子二千二百弥拿。

7:72　其余百姓所捐的有金子二万达利克，银子二千弥拿，祭司的礼服六十七件。

7:73　于是祭司、利未人、守门的、歌唱的、民中的一些人、殿役、并以色列众人，都住在自己的城里。七月到了，以色列人住在自己的城里。

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尼希米记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　尼希米的进取

与神殿和神国有关之工作的三段

所罗巴伯的领导

以斯拉的领导

尼希米的领导

尼希米在自愿接受负担上的进取

天然的美德和性能被带到十字架上，好被带进复活里

摩西的例子

彼得的例子

进入复活

重要的原则

尼希米在复活里的生活

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第二篇　尼希米的进取

读经：尼希米记一章一节至二章八节，十七至二十节。

在本篇信息中，我们要来看尼希米的进取，以及今天我们在主的恢复里需要有正确的进取。

与神殿和神国有关之工作的三段

以斯拉记和尼希米记描述被掳之人从巴比伦归回耶路撒冷，为神的殿和神的国重建圣殿，并修复城墙。神要在地上得着殿和国，需要三段工作。首先，需要一些被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷，奠立根基以形成国。这需要有力的政府，有力的行政管理。第二，需要教导和教育，将神子民带进照着神的文化中。这样的文化不是埃及那一类，不是巴比伦那一类，也不是迦南那一类，乃是神那一类，彰显神的文化。这样的文化需要许多教育。第三，需要生机的构成国。这段工作与神子民的构成有关。

“构成”（constitution）一辞有多重的意义。照着一般的观念，这辞是指有关国家构成的一种文件，例如美国的宪法。这种对构成的领会太狭窄了。在我们的用法里，构成是指有多种元素的生机体。倘若一国的政府不但有组织的构成，也有生机的构成，那个政府就不会没有生命，反而是活而生机的。

所罗巴伯的领导

以色列人被掳到巴比伦七十年满的时候，那位无所不能、主宰一切的神隐藏的运行着，又公开的激动古列王，释放以色列的俘虏归回本地，建造神的殿。（拉一１～４。）古列王也将神殿的器皿拿出来；这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来，放在自己神庙中的。（7。）古列王将这些器皿归还到耶路撒冷。（１１。）这次从被掳中归回，是在大卫王室后裔所罗巴伯的君王领导之下。（二１～２。）我们若仔细研读圣经里关于他的记载，会看见他是位刚强的省长，在管理百姓上非常能干。

以斯拉的领导

后来，在祭司家族后裔以斯拉的祭司领导之下，有第二次从被掳中归回。以斯拉在波斯不是地位崇高的官长，他乃是通达摩西律法的祭司和经学家。（七６。）虽然他在波斯那里没有任何地位，但他在向波斯王请愿时是放胆、刚强并进取的。王允准他一切的请求，作了以斯拉所求的每件事。

这次请愿不是神发起的，乃是以斯拉发起的。身为这事的发起人，以斯拉信靠神，并与神是一。他通达神的话，也认识神的心、神的心愿和神的经纶。因着这一切，他在王面前就有绝佳的性格和名声。以斯拉在王眼中若没有这样的地位，王就不会授权他设立士师和审判官。（２５。）

尼希米的领导

哈迦利亚的儿子尼希米，不是王的谋士，也不是军队的元帅。他只不过是一个酒政，以酒侍候王的人。但在他的生活和行为上，他必定建立起一种美好的情形，赢得王的敬重。尼希米素来在王面前没有愁容。（尼二１。）有一天王对他说，“你既没有病，为什么面带愁容？这不是别的，必是你心中愁烦。”（２。）尼希米是进取的人，就抓住这机会说，“愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？”（３。）王问他要求什么，尼希米求王差遣他往犹大，他好重新建造他列祖的城。（５。）尼希米继续求王给他诏书，通知省长，准他经过。他又求王赐诏书，通知管理王园林的亚萨，使他供给木料。（7～8。）王允准了尼希米一切所求的。

尼希米在自愿接受负担上的进取

圣经没有告诉我们，尼希米被神激动。按照一章一至二节，尼希米问他的一个弟兄，和几个从犹大来的人，关于那些从被掳逃脱归回的犹大人，和耶路撒冷的光景。他们告诉他，百姓景况恶劣，大遭凌辱，并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。（３。）尼希米听见这报告，就哭泣、悲哀、禁食、祈祷。（４。）他没有召聚祷告聚会，他也没有要求报告的人为这景况祷告。他乃是自己带着真正的负担去祷告。

原则上，历世纪在主的恢复里，一直有这三段－行政、教育和构成。有些人被主激动兴起，有些人自动起来。有些人身居高位，有些人平凡无奇。但所有的人都必须在性格上放胆、刚强、并且进取。历史上凡被神用的人，都是进取的人。例如，保罗和路德马丁非常进取。倪弟兄亦然，他虽然文雅，却非常进取。

尼希米的确是进取的人。就一面说，他的自愿不是向着神，乃是向着他的负担。他有负担重建耶路撒冷的城墙，他的进取就为神大用。

今天在主的恢复里有许多美好的圣徒，但我们缺乏进取心。我们中间若有五千人是进取的，世界就会翻转过来。各大洲若有七百位进取的人，在完成神经纶的事上，就会大有成就。

我们读尼希米记时，需要留意尼希米的进取。虽然他是平民和王的仆人，他却很进取，自愿向着神，并向着建造城有负担。他在使王知道他的请求上，也是进取的。王问他为何面带愁容，他就放胆、进取的对王说到他为耶路撒冷城的负担。我们看见主话中的这点是很重要的。

天然的美德和性能被带到十字架上，好被带进复活里

现在我们需要思想在旧约的预表里，并在新约预表的应验里一件很有意义的事。在预表里，许多人照着他们天然的性能和天然的美德，暂时为神所用，这有属灵的含意。这事的例子是尼希米和他的进取，就是他属人行为上的美德。在预表里，天然的事物暂时为神所用，而在新约预表的应验里，一切天然的美德和性能都该被带到十字架上。它们需要被置于十字架，并被除去。

我们中间许多人以为，将某样事物置于十字架，意思是将那样东西带到尽头。就一面说，这是正确的。然而，照着基督十字架真正的意义，十字架的意思不仅仅是那样事物被带到尽头，乃是天然的事物被除去，好被带到复活里。基督的十字架将一切天然的事物带到死与埋葬。但照着圣经，埋葬之后是复活。所以埋葬是复活的门坎。凡被埋葬的，都必复活。照着约翰十二章二十四节，一粒麦子落在地里死了，并且被埋葬。但这不是结束。埋葬以后，有东西会在复活里出来。

摩西的例子

我们可来看摩西的例子。我信摩西有很强的性格，他在天然的构成上甚至比尼希米更进取。摩西四十岁的时候积极进取，自愿要拯救以色列人脱离埃及王法老的手，但神进来限制他，让他失败、失望。于是摩西被“埋葬”在旷野四十年。至终，使人复活的神才进来，使摩西复活。（出三２～６。）

彼得的例子

神造我们，在我们天然的构成上赐给了某些美德和性能。马太二十五章十五节告诉我们，“银子”的赐给是照我们“各人的才干”，就是我们天然的才能，这是由神的创造和我们的学习所构成。这才干需要被除去，然后才被带到复活里。

这是所有能干、有才干之人的经历，例如保罗和彼得。彼得曾留在“坟墓”里三年半。每当他从坟墓爬出来，主耶稣就差他回到坟墓去。在主被出卖的晚上，彼得十分放胆、进取，对主说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（可十四３１。）彼得接着说，别人会弃绝主，但他绝不会这样作。何等放胆！何等进取！但主是对彼得说，“我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。”（３0。）彼得再次被置于十字架并被埋葬。

进入复活

我们天然的性能、天然的才干、天然的美德若不被除去，就会造成许多难处，并成为大错的根源。但我们若让我们天然的性能、才干和美德被带到十字架上治死，我们就必复活。然后在复活里，我们的性能、才干和美德，会比在天然生命里强上许多倍。这些东西仍是我们的，却经过了死与埋葬，现今在复活里。这就是说，我们自己，同我们的性能、才干和美德，都进入了复活。我们继续存在，但我们同我们天然的才干，已被带进复活里。

复活的实际是那灵，而那灵是终极完成的三一神。所以，复活是终极完成的三一神。我们天然的性能、才干和美德，需要藉着死与埋葬，从我们天然的生命迁到终极完成的三一神里。我们在自己里面是天然的，但我们从自己迁到那是复活的神里面，我们就进入复活。

重要的原则

这是解释预表及其应验非常重要的原则。我们若不应用这原则，一切未受钉十字架察验的天然性能、才干和美德，在我们中间就会像“野兽”一样。

这是许多能干的人进入这恢复，只停留一时的情形。他们至终领悟，在恢复里，没有地方使用他们天然的性能和才干。因此，他们离开这恢复，另去别处为自己形成一个工作。他们不愿接受钉十字架和埋葬，好被带进复活里。他们无法接受十字架。这就是为什么某些能干的人进入这恢复，却没有留下的原因。

神需要受过高等教育的人。祂需要像摩西这样的人，“在埃及人的一切智慧上受了训练。”（徒七２２。）摩西若不是受过教育的人，神就不会使用他颁赐律法。然而，我们不该信靠我们天然的智慧或教育；信靠这样的事物是冒险的。我们需要与神是一。我们若与神是一，就会将我们天然的智慧和教育置于十字架。我们越这样作，就越在复活里。

将我们天然才干的“种子”种在地里，绝不是损失。我们撒种，虽然暂时失去种子，但至终必有在复活里的收成。

尼希米在复活里的生活

尼希米是个不活在天然的人里，却活在复活里的人。他是进取的，但他的进取伴随着其它特征。首先，他爱神。关于这点没有疑问。他生在被掳中，且被立为王的酒政，但他爱神。他也爱圣地（表征基督）、圣殿（表征召会）和圣城（表征神的国）。他爱神，并且在预表里，他爱基督、召会和国度。尼希米这位爱神的人，也是个接触神的人。圣经多次告诉我们，尼希米祷告神。（尼一４，二４下，四４～５，9。）不但如此，尼希米信靠神，甚至与神是一。

在尼希米自己里面，他的进取是天然的，但在神里面，他的进取是在复活里。尼希米是进取的人；他爱神、圣地、圣殿和圣城，他接触神，与神交通，信靠神，并与神是一。结果，他成为神的代表。我们需要清楚这点，好照着那灵所赐的洞察力，领会预表内里的意义。

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经文及注解

尼希米记　一1至二8，17至20

壹　在尼希米带领下重建耶路撒冷城　一1～七73

一　耶路撒冷景况的报告　一1～3

1:1　哈迦利亚的儿子尼希米的言语如下：亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊京城；

1:2　那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回、剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。

1:3　他们对我说，那些被掳归回剩下的余民在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧。

二　尼希米禁食祷告　一4～11

1:4　我听见这些话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祷告，

1:5　说，耶和华天上的神，大而可畏的神阿，你向爱你、守你诫命的人守约并施慈爱；

1:6　愿你侧耳睁眼，垂听你仆人的祷告，就是我现今昼夜在你面前为你众仆人以色列人所祷告的，承认我们以色列人向你所犯的罪。我与我父家都有罪了；

1:7　我们向你所行的甚是败坏，没有遵守你吩咐你仆人摩西的诫命、律例和典章。

1:8　求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说，你们若不忠信，我就把你们分散在诸民中；

1:9　但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人，就是在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择给我名居住的地方。

1:10　这些都是你的仆人、你的百姓，就是你用你的大能，和你大力的手所救赎的。

1:11　主阿，求你侧耳听你仆人的祷告，和喜爱敬畏你名众仆人的祷告，使你仆人今日亨通，使他在王面前蒙怜恤。我是作王司酒的。

三　王施恩应允尼希米　二1～8

2:1　亚达薛西王二十年尼散月，有酒摆在王面前，我拿起酒来奉给王。我素来在他面前没有愁容。

2:2　王对我说，你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。于是我甚惧怕。

2:3　我对王说，愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容呢？

2:4　王问我说，你要求什么？于是我祷告天上的神。

2:5　我对王说，王若以为美，仆人若在王面前蒙恩惠，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的城去，我好重新建造那城。

2:6　那时王后坐在王的旁边。王问我说，你去需时多久？几时回来？王喜欢差遣我去，我也把日期告诉了王。

2:7　我又对王说，王若以为美，请赐我诏书，通知大河以西的诸省长准我经过，直到我抵达犹大；

2:8　又赐诏书，通知看守王园林的亚萨，使他给我木料，作属殿营楼之门的横梁，并供城墙和我要住的房屋使用。因我神美善的手帮助我，王就把我所求的赐给我。

五　耶路撒冷城墙的重建　二17～20

2:17　以后，我对他们说，我们所遭的祸患，耶路撒冷怎样荒凉，城门被火焚烧，你们都看见了。来吧，我们重建耶路撒冷的城墙，免得再受凌辱。

2:18　我告诉他们，我神美善的手怎样帮助我，也把王对我所说的话告诉他们。他们就说，我们起来建造吧；于是他们奋勇作这善工。

2:19　但和伦人参巴拉、作臣仆的亚扪人多比雅、和亚拉伯人基善听见，就嗤笑我们，藐视我们，说，你们作的是什么事？你们要背叛王吗？

2:20　我回答他们说，天上的神必亲自使我们亨通；所以我们作祂仆人的，要起来建造。你们却在耶路撒冷无分、无权、无记念。

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第三篇　神选民之国的重新构成（一）

神选民之国的重新构成

一　 藉着回到神的律法，就是祂的话，而回到神面前

１　以色列众人如同一人聚集，请以斯拉将摩西的律法书带来读给他们听

２　尼希米、以斯拉和利未人，嘱咐众民要圣别那日归耶和华他们的神

３　族长、祭司和利未人，都聚集到以斯拉那里，要通悉律法的话

二　 为着已往，向神清楚的认罪，并与神立确实的约

１　以色列的后裔与一切外邦人离绝

２　赞美神是独一的神

３　数算神为他们列祖所施的一切恩

４　进一步承认他们的不顺从，竟然背叛

５　他们立确实的约，并且写定

６　其余的民都发咒起誓

ａ　遵行神的律法

ｂ　为自己定例，将地的出产献给神为祭物

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第三篇　神选民之国的重新构成（一）

读经：尼希米记八至十章。

神选民之国的重新构成

在本篇信息中，我们要开始来看神选民之国的重新构成。（尼八～十三。）

一　藉着回到神的律法，就是祂的话，而回到神面前

我们要被重新构成，需要藉着回到神的律法，就是祂的话，而回到神面前。（八。）堕落的人要回到神面前，就必须回到神的话。没有人不回到神的话，而能回到神面前。

神的话将我们重新构成。我们都有自己的个性和习惯性的行为，但神能藉着祂的话将我们重新构成。这就是我们需要读圣经的原因。神的话逐渐改变我们的心思，和我们的思想方式。神的话与那灵是一。（弗六１7。）当神的话在我们里面作工，那灵就藉着话，自然而然将神的性情同神的元素，分赐到我们这人里面。我们甚至不知道这样的分赐正在我们里面进行。藉此，我们就被重新构成。

那些被掳到巴比伦而归回耶路撒冷的人，多半不是生在以色列，乃是生在巴比伦，也长在巴比伦。巴比伦的元素已作到他们里面，构成到他们全人里面。所以，他们返回列祖之地，成为以色列的公民后，需要被重新构成。以斯拉在这点上非常有用，因为藉着他，百姓得以用神的话被重新构成。

人的构成乃是为着国的构成提供根基。正确的国不仅仅是组织，乃是构成。一国的军队尤其是如此。例如，美国的军队是用许多元素所构成；这些元素提供方法，使个别士兵重新构成为军队的一部分。因此，军队是个构成，而不仅仅是个组织。

神对以色列的心意，是要在地上得着一班神圣构成的子民，作祂的见证。神的子民要作祂的见证，必须被神的话重新构成。在以斯拉和尼希米带领之下，归回的以色列人藉着神的话，集体的被神并以神构成为一个国，作神的见证。

１　以色列众人如同一人聚集，请以斯拉将摩西的律法书带来读给他们听

照着尼希米八章一至八节，以色列众人如同一人聚集在水门，请以斯拉将摩西的律法书带来读给他们听。以斯拉就这样行，称颂耶和华至大的神，众民都举手应声说，“阿们，阿们，”就面伏于地，敬拜耶和华。这指明背叛的以色列人完全被折服，也完全被神藉摩西所说的话征服。

神的话是神的灵扎实的基础；神的灵就是神自己，将神的元素分赐到我们这人里面，使我们被神构成。这该是我们每天亲身的经历。我们来在一起，需要更多读神的话。我们这样作，就是照着神圣构成的方式来在一起。

我们要被重新构成，需要一再读圣经的六十六卷书。我读主的话超过六十五年了，我能见证，藉着每天读主的话，我已被重新构成。每天我都更多被重新构成。

２　尼希米、以斯拉和利未人，嘱咐众民要圣别那日归耶和华他们的神

省长尼希米，作祭司的经学家以斯拉，和帮助百姓明白的利未人，嘱咐众民要圣别那日归耶和华他们的神，不要悲哀哭泣；因为众民听见律法书上的话都哭了。尼希米嘱咐他们去吃筵席，不要忧愁，去吃满了喜乐的筵席。百姓很难这样作，因为他们被话语折服并征服，领悟自己是罪恶的。（9～１0上。）尼希米对他们说，“不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”（１0下。）于是众民“都去吃喝，也分给人，大大快乐”。（１２。）

３　族长、祭司和利未人，都聚集到以斯拉那里，要通悉律法的话

次日族长、祭司和利未人，都聚集到经学家以斯拉那里，要通悉律法的话。（１３。）今天许多人读圣经，但不通悉圣经。谁真正通悉圣经的话？在十三节这里，“通悉”是指洞察其内在的意义。我们都需要得帮助，看见圣经话语内在的意义。

十四至十八节告诉我们，他们见律法上写着，耶和华吩咐以色列人要在七月节（住棚节）住在棚里；他们就在各城和耶路撒冷宣传报告，当上山将橄榄树和别种树的枝子取来搭棚。于是全会众就这样行，共七日，极其喜乐，以斯拉每日念神的律法书。第八日照着典章有严肃会。这指明他们照着完整的律法，同诫命、律例（诫命的补充）和典章（判决）作每件事。他们有了复兴，并成为新的国，是藉着并用主的话构成的。

二　为着已往，向神清楚的认罪，并与神立确实的约

在九至十章，百姓为着已往，向神清楚的认罪，并与神立确实的约。

１　以色列的后裔与一切外邦人离绝

以色列的后裔与一切外邦人离绝，站着承认自己的罪，和列祖的罪孽，并且念耶和华的律法书。（九１～４。）

２　赞美神是独一的神

他们赞美神是独一的神，祂造了天上的天、地、海、和海中所有的；祂曾拣选亚伯拉罕，领他出迦勒底，与他立约，应许把迦南地赐给他和他的后裔。（５～8。）他们这样认识神，也这样赞美祂。

３　数算神为他们列祖所施的一切恩

接着，他们数算神为他们列祖所施的一切恩；尽管他们行事狂傲，硬着颈项不听从神的诫命，神仍领他们出埃及，经过旷野进入美地，将祂的律法赐给他们。（9～２５。）什么能对付我们行事狂傲、硬着颈项不听从神的诫命？惟有神的话能对付这些丑恶的事。神的话能废除我们的狂傲，折服我们的强项，并使我们听从神的诫命。

４　进一步承认他们的不顺从，竟然背叛

此后，他们进一步承认他们的不顺从，竟然背叛。（２６～３7。）他们承认硬着颈项，扭转倔强的肩头，将神的律法丢在背后，杀害祂的申言者。因此，他们惹神忿怒，将他们的美地交给列国压迫，使他们被掳到外邦之地。结果，从亚述列王的时候直到那时，他们一直遭遇苦难。

５　他们立确实的约，并且写定

因这一切的事，他们立确实的约，并且写定；他们的首领、利未人和祭司，都盖印签名。（九３8～十２7。）

６　其余的民都发咒起誓

其余的民、祭司、利未人、守门的、歌唱的、殿役、和一切离绝邻邦居民归服神律法的，都发咒起誓。（十２8～３9。）他们发咒，意思是他们若不守约，会咒诅自己。他们起誓，意思是不能取消所立的约。

ａ　遵行神的律法

二十九至三十一节告诉我们，他们发咒起誓，必遵行神藉摩西所赐的律法，谨守遵行耶和华他们主的一切诫命、典章和律例；不将他们的女儿嫁给那地的民，也不为他们的儿子娶那民的女儿；必守安息日不作买卖，每逢第七年必不耕种。不耕种就是放弃耕种。照着神在祂律法上的典章，第七年要放弃撒种和收成，使地得着安息。然后那地本身要为贫穷和缺乏的人生长东西。这条关于第七年的律法启示，神这位立法者满了爱，顾到寡妇、孤儿、缺乏的人和外人。

百姓也同意必不追讨人欠的债。他们不强迫别人还债。所以，在第七年他们不可使用地，也不得追讨人欠的债。富人必须借给穷人，穷人若无法偿还，富人必不追讨人欠的债。对那些不愿意借给穷人的人，神有许多方法在富人和穷人中间平衡社会财富。神在祂的智慧和爱里，平衡祂子民的财富。这事也与神选民之国的重新构成有关。

ｂ　为自己定例，将地的出产献给神为祭物

不但如此，他们又为自己定例，将地的出产献给神为祭物，并供给殿中事奉的需用。（３２～３9。）

这些事都与以色列人的重新构成有关。“野”的以色列人被神圣的构成所重新构成，成为分别、特别、圣别的子民，作神在地上的见证。

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经文及注解

尼希米记　八1至十39及注

贰　神选民的国重新构成　八1～十三31

一　在以斯拉带领下重新立约　八1～十39

1　藉着回到神的律法，就是祂的话，而回到神面前　八1～18

8:1　众民如同一人，聚集在水门前的宽阔处，请经学家以斯拉将摩西的^1律法书带来，这律法是耶和华吩咐以色列人遵守的。

【注1】　神对以色列的心意，是要在地上得着一班有神圣构成的百姓，作祂的见证。然而，那些从巴比伦被掳之地归回耶路撒冷的人，多半不是生在以色列，长在以色列，乃是生在巴比伦，也长在巴比伦。巴比伦的元素已作到他们里面，构成到他们全人里面。所以，他们返回列祖之地，成为以色列的国民后，需要被重新构成。他们要被重新构成，就需要藉着回到神的律法，就是祂的话，而回到神面前。在以斯拉和尼希米带领下，归回的以色列人藉着神的话，集体的被神以祂自己所构成，成为一个国，作神的见证。见十三30注1一段。

要重新构成神的子民，就需要用神口里所出、彰显神的话教育他们。重新构成神的子民，乃是将他们放在神的话里，使他们被话浸透，藉此教育他们。神的话与那灵是一。（约六63，弗六17。）藉着我们每天读圣言，神的话就在我们里面作工；并且那灵，藉着话，自然而然的将神的性情同神的元素，分赐到我们里面，使我们被神构成。

8:2　七月初一日，祭司^1以斯拉将律法书带到男女会众、并一切听了能明白的人面前。

【注1】　以斯拉在神百姓的重新构成上非常有用，因为藉着他，百姓得以用神的话被重新构成。见拉七1注1。

尼希米是以色列国的省长，首领，却承认自己需要以斯拉，这指明他全然没有野心。在重新构成以色列国的事上，尼希米知道自己不认识神的话。但是以认识神的话闻名的以斯拉仍活着，所以尼希米愿意求助于以斯拉。尼希米知道，若没有以斯拉，他就无法将神的百姓重新构成。

8:3　他在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女，并一切听了能明白的人面前念这律法书。众民侧耳而听。

8:4　经学家以斯拉站在为这事特制的木台上；玛他提雅、示玛、亚奈雅、乌利亚、希勒家、和玛西雅站在他的右边；毗大雅、米沙利、玛基雅、哈顺、哈拔大拿、撒迦利亚、和米书兰站在他的左边。

8:5　以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书；他一展开，众民就都站起来。

8:6　以斯拉颂赞耶和华至大的神；众民都举手应声说，1阿们，阿们；就低头，面伏于地，敬拜耶和华。

【注1】　这指明背叛的以色列人，已被神藉摩西所说的话完全折服，并完全征服。

8:7　耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅、和利未人，帮助百姓明白律法；百姓都站在自己的地方。

8:8　他们念神的律法书，翻译并讲明意思，使百姓明白所念的。

8:9　省长尼希米和作祭司的经学家以斯拉，并帮助百姓明白的利未人，对众民说，今日是耶和华你们神的圣日，不要悲哀哭泣。这是因为众民听见律法书上的话都哭了。

8:10　他又对他们说，你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的就分给他，因为今日是我们主的圣日。你们不要忧愁，因耶和华的喜乐是你们的力量。

8:11　于是利未人使众民静默，说，不要作声，因今日是圣日；也不要忧愁。

8:12　众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所指示他们的话。

8:13　次日，众民宗族的首领、祭司、和利未人，都聚集到经学家以斯拉那里，要^1深入领略律法书上的话。

【注1】　指领略律法的话内在的意义。

8:14　他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人要在七月节住棚，

8:15　并要在各城和耶路撒冷宣扬传布说，你们当上山去，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树、和各样茂密树的枝叶取来，照着所写的搭棚。

8:16　于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或神殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。

8:17　被掳归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的日子，直到那日，以色列人没有这样行过；于是众人大大喜乐。

8:18　从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照^1例有严肃会。

【注1】　以色列人照着完整的律法，包括诫命、律例和典章作每件事。（路一6注4。）他们有了复兴，而成为一个藉着神的话，并用神的话所构成的新国。

2　为着已往向神有清楚的认罪，并与神立确实的约　九1～十39

9:1　这月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，头蒙尘土。

9:2　以色列的后裔就与一切外邦人离绝，站着承认自己的罪和列祖的罪孽。

9:3　那日四分之一的时间，他们站在自己的地方念耶和华他们神的律法书；又四分之一的时间，他们认罪并敬拜耶和华他们的神。

9:4　耶书亚、巴尼、甲篾、示巴尼、布尼、示利比、巴尼、基拿尼，站在利未人的台上，大声哀求耶和华他们的神。

9:5　利未人耶书亚、甲篾、巴尼、哈沙尼、示利比、荷第雅、示巴尼、毗他希雅说，你们要站起来，颂赞耶和华，祂从亘古到永远是你们的神：耶和华阿，你荣耀的名是当受颂赞的，当被高举超越一切颂赞和赞美。

9:6　你，惟独你是耶和华；你造了天和天上的天，并天上的^1万象，地和地上的万物，海和海中所有的；这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。

【注1】　或，众军。

9:7　你是耶和华神，曾拣选亚伯兰，领他出迦勒底的吾珥，给他起名叫亚伯拉罕。

9:8　你见他在你面前心里忠信，就与他立约，要把迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、耶布斯人、革迦撒人之地赐给他，赐给他的后裔。你应验了你的应许，因为你是公义的。

9:9　你看见我们列祖在埃及所受的困苦，垂听他们在红海边的哀求，

9:10　就施行神迹和奇事在法老和他一切臣仆，并他那地的众民身上；因为你知道他们向我们列祖行事狂傲；你也使自己得了名声，正如今日一样。

9:11　你又在我们列祖面前把海分开，使他们在海中干地上走过；却将追赶他们的人抛在深海，如石头抛在大水中。

9:12　你日间在云柱中引导他们，夜间在火柱中照亮他们当行的路。

9:13　你也降临在西乃山，从天上与他们说话，赐给他们公正的典章、真实的律法、美好的律例和诫命，

9:14　又使他们知道你的圣安息日，并藉你仆人摩西吩咐他们遵行诫命、律例和律法。

9:15　你从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴；又叫他们进去得你起誓赐给他们的地。

9:16　但他们，就是我们的列祖，行事狂傲，硬着颈项不听从你的诫命；

9:17　不肯听从，也不记念你在他们中间所行的奇事，竟硬着颈项，自立首领，要回埃及去受奴役。但你是乐意饶恕人的神，有恩典，有怜恤，1不轻易发怒，有丰盛的慈爱，所以你没有丢弃他们。

【注1】　或，恒久忍耐。

9:18　甚至当他们为自己铸一只牛犊，说，这是你的神，就是那领你从埃及上来的，因而大大亵慢了你；

9:19　你还是大施怜恤，没有把他们丢弃在旷野。日间云柱没有离开他们，仍引导他们行路；夜间火柱也没有离开他们，仍照亮他们当行的路。

9:20　你也赐下你良善的灵指教他们；没有扣住吗哪不给他们糊口，并赐水给他们解渴。

9:21　你在旷野四十年供养他们，他们就一无所缺；他们的衣服没有穿破，脚也没有走肿。

9:22　你将列国和诸民赐给他们，将这些分给他们作疆界；他们就得了西宏之地、希实本王之地、和巴珊王噩之地。

9:23　你也使他们的子孙繁增，如同天上的星那样多，带他们到你所应许他们列祖进入得为业之地。

9:24　他们的子孙进去得了那地；你在他们面前制伏那地的居民，就是迦南人；将迦南人和其君王，并那地的诸民，都交在他们手里，让他们任意对待。

9:25　他们攻取了坚固的城邑、肥美的地土，得着了充满各样美物的房屋、凿成的水井、葡萄园、橄榄园、并许多果树为业；他们就吃而得饱，身体肥胖，因你大大的善待，得以安逸享乐。

9:26　然而，他们竟不顺从，背叛了你，将你的律法丢在背后，杀害那些向他们作见证，要使他们归向你的众申言者，大大亵慢了你。

9:27　所以你将他们交在敌人的手中，困迫他们；他们遭困迫的时候哀求你，你就从天上垂听，照你的大怜恤赐给他们拯救者，救他们脱离敌人的手。

9:28　但他们得安息之后，又在你面前行恶；你就丢弃他们在仇敌的手中，使仇敌辖制他们。然而他们转回哀求你，你仍从天上垂听，屡次照你的怜恤拯救他们。

9:29　你警戒他们，要使他们归服你的律法；他们却行事狂傲，不听从你的诫命，干犯你的典章，（人若行这些，必因这些活着，）扭转肩头，硬着颈项，不肯听从。

9:30　你多年宽容他们，又用你的灵藉你的众申言者警戒他们，他们仍不听从；所以你将他们交在各地之民的手中。

9:31　然而因你丰盛的怜恤，你没有把他们灭尽；你没有丢弃他们，因为你是有恩典、有怜恤的神。

9:32　我们的神阿，你是伟大、有能、可畏、守约并施慈爱的神；我们的君王、首领、祭司、申言者、列祖，和你的众民，从亚述列王的日子直到今日所遭遇的一切苦难，现在求你不要看为小。

9:33　在一切临到我们的事上，你却是公义的；因你所行的是信实，我们所作的是邪恶。

9:34　我们的君王、首领、祭司、列祖都不遵行你的律法，不听从你的诫命和你警戒他们的^1话。

【注1】　直译，见证。

9:35　他们在本国，在你所赐至大的美善中，在你所摆在他们面前这广大肥美的地上，不事奉你，也不转离他们的恶行。

9:36　看哪，我们今天作了奴仆；至于你所赐给我们列祖，让他们吃其上的果实和美物之地，我们竟在其上作了奴仆。

9:37　这地的许多出产归了列王，就是你因我们的罪所派辖制我们的；他们任意辖制我们的身体和牲畜，我们遭了大难。

9:38　因这一切的事，我们立确实的约，写在册上；我们的首领、利未人和祭司，都在其上盖了印。

10:1　在约书上盖印的记在下面：哈迦利亚的儿子，省长尼希米，和西底家；

10:2　又有西莱雅、亚撒利雅、耶利米、

10:3　巴施户珥、亚玛利雅、玛基雅、

10:4　哈突、示巴尼、玛鹿、

10:5　哈琳、米利末、俄巴底亚、

10:6　但以理、近顿、巴录、

10:7　米书兰、亚比雅、米雅民、

10:8　玛西亚、璧该、示玛雅，这些是祭司；

10:9　又有利未人，就是亚散尼的儿子耶书亚、希拿达的子孙宾内、甲篾；

10:10　还有他们的弟兄示巴尼、荷第雅、基利他、毗莱雅、哈难、

10:11　米迦、利合、哈沙比雅、

10:12　撒刻、示利比、示巴尼、

10:13　荷第雅、巴尼、比尼努；

10:14　又有民的首领，就是巴录、巴哈摩押、以拦、萨土、巴尼、

10:15　布尼、押甲、比拜、

10:16　亚多尼雅、比革瓦伊、亚丁、

10:17　亚特、希西家、押朔、

10:18　荷第雅、哈顺、比赛、

10:19　哈拉、亚拿突、尼拜、

10:20　抹比押、米书兰、希悉、

10:21　米示萨别、撒督、押杜亚、

10:22　毗拉提、哈难、亚奈雅、

10:23　何细亚、哈拿尼雅、哈述、

10:24　哈罗黑、毗利哈、朔百、

10:25　利宏、哈沙拿、玛西雅、

10:26　亚希雅、哈难、亚难、

10:27　玛鹿、哈琳、巴拿。

10:28　其余的民、祭司、利未人、守门的、歌唱的、殿役、和一切从各地的民分别出来归服神律法的，并他们的妻子、儿女，凡有知识能明白的，

10:29　都随从他们贵胄的弟兄，1发咒起誓，必遵行神藉祂仆人摩西所赐的律法，谨守遵行耶和华我们主的一切诫命、典章和律例；

【注1】　发咒，意指他们若不守约，就要咒诅自己。起誓，意指他们不能取消所立的约。

10:30　并且必不将我们的女儿嫁给这地的民，也不为我们的儿子娶他们的女儿。

10:31　这地的民若在安息日，或什么圣日，带了货物或粮食来卖给我们，我们必不买。每逢第七年，我们必不耕种，并且豁免一切债务。

10:32　我们又为自己立下定例，每年各人捐银一舍客勒的三分之一，为我们神殿的使用，

10:33　就是为陈设饼、常献的素祭、和常献的燔祭，安息日、月朔、节期所献的，与圣物，并为以色列人遮罪的赎罪祭，以及我们神殿里一切工作的费用。

10:34　我们祭司、利未人、和百姓都为奉献木柴掣签，以便年年按着宗族，定期将木柴奉到我们神的殿里，照着律法上所写的，烧在耶和华我们神的坛上；

10:35　以及年年将我们地上的初熟之物和各样树上一切果子中初熟的，都奉到耶和华的殿里；

10:36　又照律法上所写的，将我们头胎的儿子和牲口奉上；将头生的牛羊，都奉到我们神的殿，交给我们神殿里供职的祭司；

10:37　并将初熟麦子所磨的面和举祭、各样树上初熟的果子、新酒与新油奉给祭司，收在我们神殿的库房里，且把我们地上所产的^1十分之一奉给利未人，因利未人在我们一切有耕作的乡镇中当取十分之一。

【注1】　见民十八28注1。

10:38　利未人取十分之一的时候，亚伦的子孙作祭司的，当有一个与利未人在一起；利未人也当从十分之一中取十分之一，奉到我们神的殿，收在库房中。

10:39　以色列人和利未人要将五谷、新酒与新油为举祭，奉到库房里，就是圣所的器皿、供职的祭司、守门的、和歌唱的所在之处；我们必不离弃我们神的殿。

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经文及注解　 纲目　 信息

尼希米记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　神选民之国的重新构成（二）

三　安排百姓的住处，并指派利未性事奉和办理民事的官长

１　百姓的首领住在耶路撒冷

２　安排和指派的记录

四　 祭司和利未人的记录

１　同着所罗巴伯和耶书亚上来的人

２　在祭司约雅金的日子任职的人

五　 为重建的城墙行告成之礼

１　众民把各处的利未人招来

２　祭司和利未人自洁

３　尼希米派两大队人

４　献大祭

六　 指派祭司和利未人的职任，并供应他们的需要

七　 在神选民以色列身上所施行的清理

１　照着律法，使一切闲杂人与以色列人离绝

２　洁净神殿的库房

３　除去在照顾利未人需要之事上的疏忽

４　除掉百姓对圣安息日的渎犯

５　洁净百姓，尤其是祭司，除去他们与外邦人婚娶的玷污

八　 派定祭司和利未人的职任，又派百姓献柴和初熟的土产

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第四篇　神选民之国的重新构成（二）

读经：尼希米记十一至十三章。

以斯拉记和尼希米记很强的含示主今日恢复的内在意义。我们不该以为旧约与我们无关。圣经分为旧约和新约两段：第一段包含图画，第二段包含图画所表征之事的应验。我们对旧约的预表若没有内在的领会，就不容易领会神的经纶在新约里的应验。

在本篇信息中，我们要继续来看神选民之国的重新构成。

三　安排百姓的住处，并指派利未性事奉和办理民事的官长

神选民之国的重新构成包含许多面。在尼希米十一章我们看见，这包含安排百姓的住处，并指派利未性事奉和办理民事的官长。

１　百姓的首领住在耶路撒冷

百姓的首领住在圣城耶路撒冷；其余的百姓掣签，每十人中使一人来住在圣城耶路撒冷。凡甘心自愿住在耶路撒冷的，百姓都为他们祝福。（１～２。）

那时要任何人住在耶路撒冷，都是真正的重担。因着不断有别国侵略的威胁，很少人愿意住在耶路撒冷。所以，需要藉着掣签有些安排，不然，不会有足够的人数住在耶路撒冷。中签要住在耶路撒冷的人，需要迁到那里。然而，有些人甘心自愿住在耶路撒冷，百姓都为他们祝福。今天那些自愿全时间的，要得着众人的祝福。

２　安排和指派的记录

三至三十六节是安排和指派的详细记录。

四　祭司和利未人的记录

尼希米十二章一至二十六节是祭司和利未人的记录。敬拜神是神国里主要的事，在这事上主要事奉的人不是君王。君王不是为着敬拜神，乃是为着治理人。为着敬拜神主要事奉的人，乃是祭司同著作祭司仆人的利未人。

１　同着所罗巴伯和耶书亚上来的人

一至二十一节记载忠信的人；他们同着所罗巴伯和耶书亚从巴比伦上耶路撒冷去。

２　在祭司约雅金的日子任职的人

二十二至二十六节记载在祭司约雅金、省长尼希米、和祭司经学家以斯拉的日子任职的人。他们都住在耶路撒冷。

五　为重建的城墙行告成之礼

重新构成也包括为重建的城墙行告成之礼。（２7～４３。）

１　众民把各处的利未人招来

众民把各处的利未人招到耶路撒冷，要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴，欢欢喜喜的行告成之礼。（２7～２9。）利未人主要的事奉是歌唱赞美神。今天我们在聚会中唱诗，是基本的需要。歌唱开启天，也将我们带到天上。每逢我们聚会的时候，都该花时间用不同的方式歌唱。

２　祭司和利未人自洁

行告成之礼时，祭司和利未人就自洁，也洁净百姓，和城门、城墙。（３0。）一切都被洁净，因他们不愿将任何不洁净的东西献给神。

３　尼希米派两大队人

尼希米派两大队人称谢神，使他们排列而行，同尼希米站在神的殿里。（３１～４２。）

４　献大祭

那日众人献大祭而喜乐，连妇女带孩童也都喜乐，因为神使他们大大喜乐；耶路撒冷中的欢声听到远处。（４３。）今天我们的邻舍该知道我们是歌唱的基督徒，我们是敬拜神的人。

六　指派祭司和利未人的职任，并供应他们的需要

重新构成也包括指派祭司和利未人的职任，并供应他们的需要。（４４～４7。）尼希米不但将事奉的利未人和祭司带来尽功用；他也供应他们每日的需要。在那时以前，没有人合式的顾到这事。

七　在神选民以色列身上所施行的清理

尼希米十三章一至三十节上半，描述在神选民以色列身上所施行的清理。这里有许多的洁净。这洁净也是神选民以色列国重新构成的一部分。

１　照着律法，使一切闲杂人与以色列人离绝

首先，照着律法，使一切闲杂人与以色列人离绝。（１～３。）百姓听见亚扪人和摩押人永不可入神的会，就使一切闲杂人与以色列人离绝。

２　洁净神殿的库房

在四至九节，尼希米洁净神殿的库房，除去蒙派管理神殿中库房的祭司之亲戚占据屋子的恶事。祭司以利亚实为他的亲戚亚扪人多比雅，（二１0，四３，六１，）在神殿的院内预备一间大屋子，就是从前收存素祭、乳香、器皿的。（十三５，7。）尼希米知道以利亚实为多比雅所作的恶事，就甚不悦，不愿容忍那局面。他把多比雅的一切家具，从屋里都抛出去，吩咐人洁净这屋子。然后尼希米将神殿的器皿和素祭、乳香又搬进去。（8～9。）这事就有了彻底的洁净。

３　除去在照顾利未人需要之事上的疏忽

照着十至十三节，尼希米接着除去在照顾利未人需要之事上的疏忽。他发现利未人所当得的分无人供给，就为这事斥责官长。于是犹大众人就把五谷、新酒和油的十分之一，送入库房。这样，尼希米就顾到利未人一切日常的需要。

４　除掉百姓对圣安息日的渎犯

尼希米也除掉百姓对圣安息日的渎犯。（１５～２２上。）推罗人把货物运进耶路撒冷，在安息日出售。尼希米使这渎犯安息日的事停止。在安息日的前一日，他就吩咐人将耶路撒冷的门关锁，不过安息日不准开放。（１9。）然后他吩咐利未人洁净自己，来守城门，使安息日分别为圣。（２２上。）

５　洁净百姓，尤其是祭司，除去他们与外邦人婚娶的玷污

在二十三至三十节上半，百姓（尤其是祭司）从他们与外邦人婚娶的玷污得洁净。尼希米要求那些娶了亚实突、亚扪、摩押女子为妻的人，与他们的外邦妻子离绝。在这事上，他洁净百姓，使他们离绝一切外邦人。（３0上。）

八　派定祭司和利未人的职任，又派百姓献柴和初熟的土产

最后，尼希米派定祭司和利未人的职任，又派百姓按定期献柴和初熟的土产。（３0下～３１上。）这一切安排都是一种重新构成。在尼希米的时代以前，局面是一团糟。祭司和利未人的职任不清楚，每年献柴和献那地初熟的土产，也没有合式的安排。所以的确需要尼希米所完成的重新构成。

在行这一切事上，尼希米求神记念他，照神的大慈爱宽容他。（十三１４，２２下，３１下。）

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经文及注解

尼希米记　十一1至十三31及注

贰　神选民的国重新构成　八1～十三31

二　国的重新改组　十一1～十三31

1　住处的安排和官长的指派　十一1～36

11:1　百姓的首领住在耶路撒冷；其余的百姓掣签，每十人中使一人来住在圣城耶路撒冷，那九人住在别的城邑。

11:2　凡乐意献上自己去住在耶路撒冷的，百姓都^1为他们祝福。

【注1】　那时要任何人住在耶路撒冷，都是重担。因着不断有外人侵略的威胁，很少人愿意住在耶路撒冷。所以，需要藉着掣签有些安排，才会有足够的人数住在耶路撒冷。那些中签要住在耶路撒冷的人，必须迁到那里。然而，有些人乐意自愿住在耶路撒冷，众百姓就为他们祝福。

11:3　以色列人、祭司、利未人、殿役、和所罗门仆人的子孙，都住在犹大诸城邑，在自己城内各人的地业中。本省的首领住在耶路撒冷的记在下面：

11:4　有些犹大人和便雅悯人住在耶路撒冷。犹大人中有法勒斯的子孙，乌西雅的儿子亚他雅，乌西雅是撒迦利雅的儿子，撒迦利雅是亚玛利雅的儿子，亚玛利雅是示法提雅的儿子，示法提雅是玛勒列的儿子；

11:5　又有巴录的儿子玛西雅，巴录是谷何西的儿子，谷何西是哈赛雅的儿子，哈赛雅是亚大雅的儿子，亚大雅是约雅立的儿子，约雅立是撒迦利雅的儿子，撒迦利雅是示罗尼的儿子。

11:6　住在耶路撒冷，法勒斯的子孙共四百六十八名，都是勇士。

11:7　便雅悯人中有米书兰的儿子撒路，米书兰是约叶的儿子，约叶是毗大雅的儿子，毗大雅是哥赖雅的儿子，哥赖雅是玛西雅的儿子，玛西雅是以铁的儿子，以铁是耶筛亚的儿子；

11:8　在他以后有迦拜和撒来；便雅悯人共九百二十八名。

11:9　细基利的儿子约珥是他们的监督；哈西努亚的儿子犹大是那城的副监督。

11:10　祭司中有约雅立的儿子耶大雅，又有雅斤，

11:11　还有管理神殿的西莱雅，西莱雅是希勒家的儿子，希勒家是米书兰的儿子，米书兰是撒督的儿子，撒督是米拉约的儿子，米拉约是亚希突的儿子；

11:12　还有他们的弟兄在殿里供职的，共八百二十二名；又有耶罗罕的儿子亚大雅，耶罗罕是毗拉利的儿子，毗拉利是暗洗的儿子，暗洗是撒迦利亚的儿子，撒迦利亚是巴施户珥的儿子，巴施户珥是玛基雅的儿子；

11:13　还有他的弟兄作宗族首领的，共二百四十二名；又有亚萨列的儿子亚玛帅，亚萨列是亚哈赛的儿子，亚哈赛是米实利末的儿子，米实利末是音麦的儿子；

11:14　还有他们的弟兄，大能的勇士，共一百二十八名；哈基多琳的儿子撒巴第业是他们的监督。

11:15　利未人中有哈述的儿子示玛雅，哈述是押利甘的儿子，押利甘是哈沙比雅的儿子，哈沙比雅是布尼的儿子；

11:16　又有利未人的首领沙比太和约撒拔，管理神殿外部的事。

11:17　祷告的时候，领头称谢的是米迦的儿子玛他尼，米迦是撒底的儿子，撒底是亚萨的儿子；又有玛他尼弟兄中的八布迦为副；还有沙母亚的儿子押大，沙母亚是加拉的儿子，加拉是耶杜顿的儿子。

11:18　在圣城的利未人共二百八十四名。

11:19　守门的是亚谷、达们、和他们的弟兄，他们看守各门，共一百七十二名。

11:20　其余的以色列人、祭司、利未人，都住在犹大的一切城邑，各在自己的地业中。

11:21　殿役却住在俄斐勒；西哈和基斯帕管理殿役。

11:22　在耶路撒冷，利未人的监督，照料神殿事务的是歌唱者亚萨的子孙，巴尼的儿子乌西，巴尼是哈沙比雅的儿子，哈沙比雅是玛他尼的儿子，玛他尼是米迦的儿子。

11:23　王为歌唱的出令，为每日之需供给他们一定的粮。

11:24　犹大儿子谢拉的子孙，米示萨别的儿子毗他希雅是王的助手，办理一切关于百姓的事。

11:25　至于村庄连同属村庄的田地，有犹大人住在基列亚巴和属基列亚巴的乡村、底本和属底本的乡村、叶甲薛和属叶甲薛的村庄、

11:26　耶书亚、摩拉大、伯帕列、

11:27　哈萨书亚、别是巴和属别是巴的乡村、

11:28　洗革拉、米哥拿和属米哥拿的乡村、

11:29　音临门、琐拉、耶末、

11:30　撒挪亚、亚杜兰和属这两处的村庄、拉吉和属拉吉的田地、亚西加和属亚西加的乡村。他们安营的地方是从别是巴直到欣嫩谷。

11:31　便雅悯人从迦巴起，住在密抹、亚雅、伯特利和属伯特利的乡村、

11:32　亚拿突、挪伯、亚难雅、

11:33　夏琐、拉玛、基他音、

11:34　哈叠、洗编、尼八拉、

11:35　罗德、阿挪、匠人之谷。

11:36　有几班在犹大地的利未人，是归于便雅悯的。

2　祭司和利未人的记载　十二1～26

12:1　同着撒拉铁的儿子所罗巴伯和耶书亚上来的^1祭司与利未人，记在下面：祭司是西莱雅、耶利米、以斯拉、

【注1】　敬拜神是神国里主要的事，在这事上主要事奉的人不是君王，乃是祭司连同作祭司仆人的利未人。（民十八2，6。）

12:2　亚玛利雅、玛鹿、哈突、

12:3　示迦尼、利宏、米利末、

12:4　易多、近顿、亚比雅、

12:5　米雅民、玛底雅、璧迦、

12:6　示玛雅、约雅立、耶大雅、

12:7　撒路、亚木、希勒家、耶大雅。这些人在耶书亚的日子，作祭司和他们弟兄的首领。

12:8　利未人是耶书亚、宾内、甲篾、示利比、犹大、玛他尼，这玛他尼和他的弟兄管理称谢的事。

12:9　他们的弟兄八布迦和乌尼照事奉的班次，与他们相对站立。

12:10　耶书亚生约雅金，约雅金生以利亚实，以利亚实生耶何耶大，

12:11　耶何耶大生约拿单，约拿单生押杜亚。

12:12　在约雅金的日子，祭司作宗族首领的是西莱雅族的米拉雅、耶利米族的哈拿尼雅、

12:13　以斯拉族的米书兰、亚玛利雅族的约哈难、

12:14　米利古族的约拿单、示巴尼族的约瑟、

12:15　哈琳族的押拿、米拉约族的希勒恺、

12:16　易多族的撒迦利亚、近顿族的米书兰、

12:17　亚比雅族的细基利、米拿民族的某一位、摩亚底族的毗勒太、

12:18　璧迦族的沙母亚、示玛雅族的约拿单、

12:19　约雅立族的玛特乃、耶大雅族的乌西、

12:20　撒来族的加莱、亚木族的希伯、

12:21　希勒家族的哈沙比雅、耶大雅族的拿坦业。

12:22　至于利未人，当以利亚实、耶何耶大、约哈难、押杜亚的日子，他们宗族的首领记在册上。大利乌作波斯王的时候，作祭司的也记在册上。

12:23　利未人作宗族首领的记在年代志上，直到以利亚实的儿子约哈难的日子。

12:24　利未人的首领是哈沙比雅、示利比、甲篾的儿子耶书亚，有他们的弟兄与他们相对站立，照着^1神人大卫的命令，一班一班的赞美称谢。

【注1】　直译，属神的人。36节者同。

12:25　玛他尼、八布迦、俄巴底亚、米书兰、达们、亚谷是守门的，在城门的库房那里看守。

12:26　这些都是在约撒达的孙子，耶书亚的儿子约雅金的日子，并在省长尼希米和作祭司的经学家以斯拉的日子，有职任的。

3　为重建的城墙行奉献之礼 　十二27～43

12:27　为耶路撒冷城墙行奉献之礼的时候，众民把利未人从他们所在的各处找出来，把他们带到耶路撒冷，好称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴，欢欢喜喜的行奉献之礼。

12:28　歌唱者的子孙，从耶路撒冷周围的平原和尼陀法人的村庄，

12:29　并从伯吉甲，又从迦巴和押玛弗的乡间聚集，因为歌唱的人在耶路撒冷四围为自己建造了村庄。

12:30　祭司和利未人就洁净自己，也洁净百姓、城门和城墙。

12:31　然后我带犹大的首领上城墙，分派两大队称谢的人，列队而行。第一队在城墙上往右边向粪门行走；

12:32　在他们后头走的有何沙雅与犹大首领的一半，

12:33　又有亚撒利雅、以斯拉、米书兰、

12:34　犹大、便雅悯、示玛雅、耶利米。

12:35　还有些吹号之祭司的子孙，约拿单的儿子撒迦利亚，约拿单是示玛雅的儿子，示玛雅是玛他尼的儿子，玛他尼是米该亚的儿子，米该亚是撒刻的儿子，撒刻是亚萨的儿子；

12:36　又有撒迦利亚的弟兄示玛雅、亚撒利、米拉莱、基拉莱、玛艾、拿坦业、犹大、哈拿尼，都拿着神人大卫的乐器；经学家以斯拉走在他们前面。

12:37　到了泉门，他们直往前行，从大卫城的台阶随城墙的地势而上，在大卫的宫以上，走到朝东的水门。

12:38　第二队称谢的人与那一队相迎而行，我和民的一半跟随他们，在城墙上过了炉楼，直到宽墙；

12:39　又过了以法莲门、古门、鱼门、哈楠业楼、哈米亚楼，直到羊门，就在护卫门站住。

12:40　于是这两队称谢的人，连我和官长的一半，站在神的殿里。

12:41　还有祭司以利亚金、玛西雅、米拿民、米该雅、以利约乃、撒迦利亚、哈楠尼亚吹号；

12:42　又有玛西雅、示玛雅、以利亚撒、乌西、约哈难、玛基雅、以拦和以谢奏乐。歌唱的就大声歌唱，伊斯拉希雅监督他们。

12:43　那日，众人献大祭而欢乐，因为神使他们大大欢乐；连妇女带孩童也都欢乐。耶路撒冷的欢声，远处都可听见。

4　祭司和利未人服事的指派，并他们需要的供应　十二44～47

12:44　当日，派人管理库房，将举祭、初熟之物、和所取的十分之一，就是按各城田地，照律法所定归给祭司和利未人的^1分，都收在里头；犹大人因祭司和利未人供职，就欢乐了。

【注1】　尼希米不仅将事奉的利未人和祭司带来尽功用；他也供应他们每日的需用。（44～47。）在那时以前，没有人合式的顾到这事。见民十八8～32注。

12:45　祭司和利未人遵守神所吩咐的，并守洁净的礼。歌唱的和守门的，照着大卫和他儿子所罗门的命令，也如此行。

12:46　古时，在大卫和亚萨的日子，有歌咏长，并有赞美称谢神的诗歌。

12:47　在所罗巴伯和尼希米的日子，以色列众人将歌唱的、守门的，每日所当得的分供给他们；又把当得的分别为圣给利未人，利未人又把当得的分别为圣给亚伦的子孙。

5　在神选民以色列身上所施的清理　十三1～30上

13:1　当日，人念摩西的律法书给百姓听，遇见书上写着说，1亚扪人或摩押人永不可入神的会，

【注1】　见创十九37注2一段。

13:2　因为他们没有拿食物和水来迎接以色列人，反而雇了巴兰咒诅他们，但我们的神使那咒诅变为祝福。

13:3　众民听见这律法，就使一切闲杂人与以色列人分开。

13:4　这事以前，蒙派管理我们神殿中屋子的祭司以利亚实，因与多比雅结亲，

13:5　为他预备了一间大屋子，那是从前存放素祭、乳香、器皿，以及照命令供给利未人、歌唱的、守门的，五谷、新酒、和新油的十分之一，并归祭司之举祭的地方。

13:6　这一切发生时我不在耶路撒冷，因为巴比伦王亚达薛西三十二年，我到王那里去；过了一段日子，我向王告假。

13:7　我来到耶路撒冷，就知道以利亚实为多比雅在神殿的院内预备屋子的这件恶事。

13:8　我甚恼怒，就把多比雅的一切用器都从屋子里抛出去，

13:9　又吩咐人洁净那些屋子，然后将神殿的器皿、素祭、和乳香搬回去。

13:10　我见利未人所当得的分无人供给他们，甚至供职的利未人与歌唱的，俱各奔回自己的田地去了。

13:11　我就斥责官长说，为何离弃神的殿呢？我便招聚利未人，使他们重站原来的岗位。

13:12　犹大众人就把五谷、新酒、和新油的十分之一，送入仓库。

13:13　我派祭司示利米雅、经学家撒督、和利未人毗大雅，作库官管理仓库；副官是玛他尼的孙子，撒刻的儿子哈难。这些人都算是忠信的，他们的职分是将所供给的分给他们的弟兄。

13:14　我的神阿，求你因这事记念我，不要涂抹我为我神的殿与其中的职任所行的善。

13:15　那些日子，我在犹大见有人在安息日踹酒榨，搬运禾捆驮在驴上，又把酒、葡萄、无花果、和各样的担子，在安息日运进耶路撒冷；我就在他们卖食物的那日警戒他们。

13:16　又有住在耶路撒冷的推罗人，把鱼和各样货物运进来，在安息日，在耶路撒冷卖给犹大人。

13:17　我就斥责犹大的贵胄，对他们说，你们怎么行这恶事渎犯安息日呢？

13:18　从前你们列祖岂不是这样行，以致我们的神使这一切灾祸临到我们和这城吗？现在你们还渎犯安息日，使神的忿怒越发临到以色列。

13:19　在安息日以前，耶路撒冷城门日落有黑影的时候，我就吩咐人将门关锁，并且吩咐人不准开放，直到安息日过了；我又派我几个仆人在城门站岗，免得有人在安息日担什么担子进来。

13:20　于是商人和贩卖各样货物的，有一两次在耶路撒冷城外过夜。

13:21　我就警戒他们，说，你们为何在城墙前面过夜？若再这样，我必下手拿办你们。从此以后，他们在安息日就不来了。

13:22　我吩咐利未人当洁净自己，并来守城门，使安息日分别为圣。我的神阿，求你也因这事记念我，照你的大慈爱怜惜我。

13:23　那些日子，我也见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。

13:24　他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，所说的是照着各民的方言。

13:25　我就斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着神起誓，我说，你们不可将自己的女儿嫁给他们的儿子，也不可为自己的儿子和自己娶他们的女儿。

13:26　我又说，以色列王所罗门不是在这些事上犯罪吗？在多国中并没有一王像他，且蒙他神所爱，神使他作全以色列的王；然而连他也被外邦女子引诱犯罪。

13:27　难道我们要听从你们，行这一切大恶，娶外邦女子为妻，行事不忠信得罪我们的神吗？

13:28　大祭司以利亚实的孙子，耶何耶大的一个儿子，是和伦人参巴拉的女婿，我就从我这里把他赶出去。

13:29　我的神阿，求你记念他们的罪；因为他们玷污了祭司的职任，并玷污了有关祭司职任及利未人的约。

13:30上　这样，我^1洁净他们，使他们离绝一切外邦的事物。我派定祭司和利未人的职守，使他们各尽其职。

【注1】　尼希米在以斯拉的帮助下，将以色列国被掳归回的人彻底的重新构成。（八1～十三31。）结果，以色列人成为特别的国，就是圣别、分别归神、且彰显神的国。他们被神的思想、神的考量、并神的一切所是所灌输，使他们成为神的复制。结果，他们在地上成为神圣的国，彰显神圣的特性。他们是个别的并团体的被重新构成，作神的见证。

以斯拉记和尼希米记中心、重要的点，乃是正确、适当的领导。在士师记，撒母耳记上、下，列王纪上、下，和历代志上、下里所记载的领导，大体上是黑暗的，而以斯拉记和尼希米记里的记载全然是光明的。以斯拉记和尼希米记题起三位首领：所罗巴伯、以斯拉和尼希米。他们都是优越的首领，但三者之中最好、最高的是尼希米。惟有在所罗巴伯、以斯拉、尼希米这样的人领导下，以色列才能重新构成为神在地上的见证，神在地上的彰显，成为与外邦列国完全不同的子民。神这样的见证预表神今天对召会的心意。

6　尼希米派定祭司和利未人的职守，派百姓献木柴和初熟之物　十三30下～31

13:30下　我派定祭司和利未人的职守，使他们各尽其职。

13:31　我又派百姓按定期献木柴和初熟之物。我的神阿，求你记念我，以善待我。

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尼希米记生命读经

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第五篇　尼希米为着神选民之国重新构成的领导

尼希米特别的特征

持有正确态度和行为的喜乐之人

爱神和神在地上权益的人

在交通中祷告接触神的人

信靠神并与神是一的人

全然不自私

不放纵情欲

在重新构成神选民之国的事上，尼希米到以斯拉那里得帮助

为着重新构成的重新教育

归回的以色列人成为神的见证

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第五篇　尼希米为着神选民之国重新构成的领导

被掳归回之人的首领是君王家族的所罗巴伯，祭司家族的以斯拉，和平民家族的尼希米。在以色列历史上所有的首领当中，这三位是最拔尖的。尼希米是没有地位的普通人。圣经没有指明他的家族在社会上有崇高的地位，他也没有高等的职业。他虽然在波斯王宫服事，但只是个家仆。

尼希米虽然是没有任何地位的平民，他却被置于非常崇高的地位，这个地位牵连到与君王亲密的接触。尼希米是王的酒政。（尼一１１下。）尼希米在王面前摆酒，拿起酒来奉给王。（二１上。）至终，王立这位酒政为犹大省长。

尼希米特别的特征

尼希米是被掳归回之人的一位首领，他有一些特别、特殊的特征。

持有正确态度和行为的喜乐之人

尼希米作王的酒政，必是喜乐、甜美的人，一直持有合宜的态度和行为。他素来在王面前没有愁容。（１下。）尼希米若不是一个满足王要求的喜乐之人，王不会允许他继续作酒政。

爱神和神在地上权益的人

尼希米爱神，也爱神在地上关于祂经纶的权益。这权益包括美地、圣殿和耶路撒冷城，这一切都是尼希米所爱的。他虽然是平民，没有君王或军队元帅那样的地位，他却顾到神在地上的权益。

在交通中祷告接触神的人

尼希米也是一直在交通中祷告神、接触神的人。他听见耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧，就哭泣、悲哀、禁食、祈祷。（一２～４。）在十一节他祷告说，“主阿，求你侧耳听你仆人的祷告，听喜爱敬畏你名众仆人的祷告，使你仆人现今亨通，在王面前蒙怜恤。”这里尼希米祷告，要在王面前蒙恩。当王问及他的要求，尼希米就“默祷天上的神”。（二４。）

信靠神并与神是一的人

不但如此，尼希米也是信靠神并与神是一的人。神将负担放在他肩头上，当他背负这些负担时信靠神。尼希米知道，神至善的手帮助他，（8，１8，）他也求神记念他。（五１9，十三１４，３１。）这指明他信靠神并与神是一。

神要得着尼希米这样的人并不容易。他的地位和职业非常低，但他爱神和神的权益，为着神的权益祷告，在交通中接触神，并且信靠神，与祂成为一。这些是尼希米在他与神关系上特别的特征。

全然不自私

尼希米在他与百姓的关系上，全然不自私。他没有只顾自己。即使他得着如犹大省长的崇高地位－实际上他就是代理的犹大王，代表波斯王－他也从不为自己寻求什么。尼希米没有利己主义。他始终愿意为百姓和国家，牺牲他所有的。他是省长，但他十二年之久没有接受任何俸禄，因为他知道建造城墙是百姓沉重的担子。（五１４～１8。）他不要加重他们的担子，所以他不接受俸禄，反而供给一百五十多人每日的需要。

尼希米也在那些预备与仇敌争战的人当中，有分于夜间守望。（四１7～２３。）他没有将这些事留给别人作，乃是亲自参与其中。

不放纵情欲

圣经没有说到尼希米的婚姻，这是相当显著的。我信尼希米与士师和列王不同，他只有一个妻子。他没有放纵性欲，但大卫和所罗门却都这样放纵。放纵性欲是大卫家腐败的主要因素，也是大卫和他后裔失去国度的主要因素。然而，尼希米则完全不同。

我信在全部六千年的人类历史中，从来没有像尼希米这样的人。百姓对尼希米没有抱怨，人人都珍赏他，感激他。我们可以说，尼希米是位杰出的长老，他是一个上好的榜样，说出长老该如何行。我盼望今天众召会中所有的长老都像尼希米一样。

在重新构成神选民之国的事上，尼希米到以斯拉那里得帮助

尼希米是一国的元首，治理者，但他全然没有野心。这由他承认自己需要以斯拉的事实所指明。在重新构成国的事上，尼希米知道他不认识神的话，但以认识神的话闻名的以斯拉仍活着，所以尼希米愿意到以斯拉那里得帮助。今天许多领头的人不愿这样寻求帮助，反而有野心要固守自己的地位，不愿带进以斯拉来帮助他们。但因为尼希米没有野心，他就带进以斯拉。尼希米知道，若没有以斯拉，他就无法重新构成神的子民。

为着重新构成的重新教育

要重新构成神的子民，需要用神口里所出，彰显神的话教育他们。这就是说，要重新构成神的子民，就要将他们放在神的话里，使他们被话浸透，藉此教育他们。

以色列人在埃及至少有四百年。在那些年间，他们必定被埃及的学问所构成。然后他们被带到巴比伦七十年。所罗巴伯、以斯拉、尼希米，都是在巴比伦人当中出生并长大的。以色列人从巴比伦归回以后，因着通婚已经与迦南人搀杂了。因此，以色列人是被埃及、巴比伦和迦南的文化所构成。然而，他们归回作神的见证。但由埃及、巴比伦、迦南文化所构成的子民，如何成为神的见证，神人的彰显？这样的子民必定不是神人。他们如何能彰显神？要成为神的见证，神的彰显，他们就需要在神的话上重新受教育。

归回的以色列人成为神的见证

除了重新受教育以外，以色列人也需要像儿女被父母养育那样被养育。父母不但教育儿女，也自然而然、不知不觉的将他们自己，几乎他们全人，分赐到儿女里面。父母将他们所是的、所想的，灌输到儿女里面。至终，这将他们的儿女构成与他们一样。这是以色列人所需要的。

在尼希米归回以前，以色列国一团糟。祭司的职任不明确，也无人顾到利未人和服事的人。歌唱的人在那里，但没有人为他们开歌唱的路，并将他们编组成队。尼希米在以斯拉的帮助下，将这国彻底的重新构成。这样，以色列人成为特别的国，圣别、分别归神、彰显神的国。他们被神的思想、神的考虑、并神的一切所是灌输，使他们成为神的复制。藉着这种神圣的构成，人人都在生命和性情上成为神。结果，他们在地上成为神圣的国，彰显神圣的特性。他们是个别的并团体的被重新构成，作神的见证。归回的俘虏藉着在尼希米领导之下所进行的重新构成，至终成为神的见证。

恢复的书结束于尼希米记，其中心、重要的点，乃是正确、适当的领导。在士师记，撒母耳记上、下，列王纪上、下，和历代志上、下的领导是黑暗的，而以斯拉记和尼希米记里的记载是光明的。以斯拉记和尼希米记题起三位首领：所罗巴伯、以斯拉和尼希米。他们都是绝佳的首领，但三者之中最好、最高的是尼希米。尼希米是人类历史上完美的首领，上好的首领。惟有在所罗巴伯、以斯拉、尼希米这样的人领导之下，以色列才能重新构成为神的见证，神在地上的彰显，与外邦列国完全不同的子民。这也预表神今天对召会的心意。

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经文及注解

尼希米记　一1，2，二4，8，18，五14至18，十三14，31

1:1　哈迦利亚的儿子尼希米的言语如下：亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊京城；

1:2　那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回、剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。

1:3　他们对我说，那些被掳归回剩下的余民在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧。

1:4　我听见这些话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祷告，

1:8　求你记念所吩咐你仆人摩西的话，说，你们若不忠信，我就把你们分散在诸民中；

5:14　自从王派我作犹大地的省长，就是从亚达薛西王二十年，直到三十二年，共十二年之久，我与我弟兄都没有吃省长的俸禄。

5:15　在我以前的省长加重百姓的担子，除了征收银子四十舍客勒以外，又索要粮食和酒，就是他们的仆人也辖制百姓；但我因敬畏神，不这样行。

5:16　并且我坚定持续作城墙的工，并没有置买田地；我的仆人也都聚集在那里作工。

5:17　除了从四围外邦中到我们这里来的人以外，有犹大平民和官长一百五十人，在我席上吃饭。

5:18　每日预备的有一只公牛，六只肥羊，又为我预备一些飞禽；每十日一次，多预备各样的酒。虽然如此，我并不要省长的俸禄，因为百姓服役甚重。

13:14　我的神阿，求你因这事记念我，不要涂抹我为我神的殿与其中的职任所行的善。

13:31　我又派百姓按定期献木柴和初熟之物。我的神阿，求你记念我，以善待我。

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斯-以斯拉记

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目录

第一篇、介言及隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们

第二篇、隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们

附录、合乎圣经神圣启示的召会末世论

以斯帖记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言及隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们

壹　介言

一　 作者

二　 时间

三　 内容

四　 重点

五　 分段

贰　 隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们，如在以斯帖身上所看见的

一　 在外邦世界设立一位顶尖的王

二　 使这位顶尖的王废掉他王后的位，因她不听王命

三　 兴起一个犹大孤女，被这位顶尖的王封为王后

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第一篇　介言及隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们

读经：以斯帖记一至二章。

我们从本篇信息开始以斯帖记生命读经。以斯帖记是卷甜美的书，其中心主题说到隐藏的神在以色列人被掳时秘密的照顾和公开的拯救。神是无所不在的，也是无所不能的，但祂也是隐藏的。没有人知道祂在那里。

以色列人在他们被掳时分开、离散了。他们可能告诉他们生活在其中的外邦人，他们的神是耶和华。外邦人，尤其是统治者，也许曾对以色列人说，“你们的神在哪里？你们的耶和华是又真又活的吗？若是的话，为什么你们在这里被掳作奴仆？”在被掳的年间，神是隐藏的，现今祂仍是隐藏的。甚至今天在召会时代，神还是隐藏自己。今天对以色列人和我们而言，宇宙中似乎没有神。我们需要领悟，神是又活又真的，但祂也是隐藏的。祂乃是自隐的神。（赛四五１５。）

因为神的子民堕落、腐败了，神就将他们交给外邦列国作奴仆，藉此管教并惩罚他们。但神在严厉中仍带有怜悯。（罗十一２２。）以色列人在分散、被掳时，神隐藏的照顾他们，也适时进来，公开的拯救他们。甚至以色列的俘虏落在最低微的底点时，基督也在他们当中，与他们一同受苦。（亚一7～１7。）

一面，神使用外邦列国为工具管教祂的子民。另一面，隐藏的神与以色列人同在，照顾他们。至终，祂使用玛代波斯帝国推翻巴比伦帝国。波斯王古列甚至称为神的牧人，要成就祂所喜悦的；（赛四四２8；）他也是神的受膏者，要服事神的定旨。（四五１～４。）由此可见，隐藏的神秘密的为以色列作了许多事。

壹　介言

现在让我们来看引介。

一　作者

以斯帖记的作者极可能是末底改。（斯九２0，２３。）末底改是以斯帖的堂兄，是抚养她的人。

二　时间

本书内容涵盖的时期至少有十年，在亚哈随鲁作王期间。（主前四八六年到主前四六五年。）

三　内容

以斯帖记给我们生动的记载，说到以色列人隐藏的神如何在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们，并在祂受逼迫的选民被掳时，公开的拯救他们。

四　重点

以斯帖记的重点是：这位拣选亚伯拉罕后裔以色列人作祂选民的神，在祂使他们被掳到外邦列国之后，对他们成了隐藏的神，秘密的照顾他们，并在隐密中公开的拯救他们。（赛四五１５。）为这缘故，本书没有题到神的名，甚至在神的名应当题及的地方，也没有题及。（斯四３，１６。）因为本书给我们看见隐藏的神，所以没有题及神的名。

五　分段

以斯帖记有两段：（一）隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们，（一～二，）（二）隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们。（三～十。）

贰　隐藏的神在祂受压制的选民分散时，秘密的照顾他们，如在以斯帖身上所看见的

一、二章揭示隐藏的神对祂受压制的选民秘密的照顾，如在以斯帖身上所看见的。

一　在外邦世界设立一位顶尖的王

首先，隐藏的神在外邦世界设立一位顶尖的王，使他亨通，有权势和荣耀，管理极大的帝国，从印度伸展到衣索匹亚（非洲－一１～２）。

二　使这位顶尖的王废掉他王后的位，因她不听王命

其次，隐藏的神使这位顶尖的王废掉他王后的位，因她在王与高级官员的极大筵席上，不听王命。（３～２２。）王吩咐王后头戴王后的冠冕到王面前，使赴筵席的人看见她。然而，王后拒绝照王的吩咐前来。王后不听命，结果被废了位，王后的地位就空缺了。

三　兴起一个犹大孤女，被这位顶尖的王封为王后

最终，隐藏的神在祂秘密的照顾中，兴起一个犹大孤女以斯帖，被这位顶尖的王封为王后。（二１～１8。）以斯帖救了王免被暗杀，她题末底改的名，将计划暗杀王的人报告于王。（１9～２３。）

我们的神是无所不在、无所不能、富有怜悯、且满了赦免的。虽然祂是这样一位神，祂也是隐藏的。因为我们的神是隐藏的神，别人也许会问我们：“你们的神在哪里？祂的国在哪里？”我们这样被质问时，也许要这样回答：“我的神是隐藏的。我看不见祂，你也看不见。但你需要知道，我这隐藏的神迟早要进来为我作些事，并且对付不相信祂的人。”

我能从我的经历见证这点。四十五年多以前，我与好几位同工，被一个背叛中国并为日本宪兵工作的小小中国部队所逮捕并监禁。那个城市的整个基督教团体都感震惊，因为他们知道，我们很容易会被处决，像其它落入日本入侵军队手中的中国人一样。我们不知道会发生什么事，但隐藏的神使用一个像以斯帖这样特别的人，来作奇妙的干预。

在日本宪兵手下的中国部队队长的妻子，曾是我一个死于肺结核之同学的妻子。他临终的时候，他妻子请我去探访他；我也去了，与他有亲密的谈话。至终他死了；一段时间以后，她改嫁了。我被逮捕并监禁以后，一位与我们也与其它基督徒一同聚会的医生，听见我的情形，就去告诉那已嫁给该中国部队队长的妇人。他们二人是亲密的朋友。这位医生告诉那妇人，我和其它好几个人已被监禁，她该请求她的丈夫释放我们。就在当天，她对她的丈夫题起我们。他因着爱她，就愿意答应她的请求。

当晚他就出现，审理我们的案件。我们被带出囚室，站在他面前受审判。我是第一个被他察问的人。他看看我，问我的名字，就告诉我，一切都没问题，我可以平平安安，自由的回家去。他对其他与我一同被逮捕的人也说同样的话。当时我们没有一人知道背后所发生的事。后来我才明白，隐藏的神在祂秘密的智慧里，为我们预备了以斯帖。祂兴起了一个中国寡妇，成为要审理我们案件之人的妻子。正如波斯王听从以斯帖，并且因着对她的爱，就作她所说的事；照样，这人听从他的妻子，就从监牢释放我们。这的确是由于隐藏之神的照顾。

今天我们需要领悟，我们所事奉那无所不能的神，仍在隐藏自己，尤其是在祂帮助我们的时候。我们看不见祂，表面看来，祂没有为我们作什么。事实上，祂始终隐藏的与我们同在，并且正为我们作许多事。

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经文及注解

以斯帖斯　一1至二23及注

壹　隐藏的神秘密照顾那被分散受压制的选民，如在以斯帖身上所看见的　一1～二23

一　在外邦世界设立一位顶尖的王　一1～2

1:1　1当^2亚哈随鲁作王的日子，（这亚哈随鲁从印度直到^3古实，统管一百二十七省，）

【注1】　以斯帖记给我们生动的记载，说到以色列隐藏的神，如何秘密照顾祂那些被分散受压制的选民，并公开拯救祂那些被掳受逼迫的选民。以斯帖记的要点是：拣选亚伯拉罕后裔以色列人作选民的这位神，在祂使他们被掳到外邦列国之后，对他们成了隐藏的神，藉着在隐密中行事，秘密的照顾他们，并公开的拯救他们。（赛四五15。）这是本书甚至在神的名应当题及的地方，也没有题及的原因。（四3，16。）

以斯帖记之记载的重要性，在于以下的事：（一）为着应验神对亚伯拉罕的呼召，要他得着地和后裔（子民），并使万国得福；（创十二1～3，二二17～18；）（二）为着应验神藉摩西所赐的应许，就是神使以色列人被掳之后，仍要照顾他们；（申四27～31；）（三）为着应验所罗门在献殿之日的祷告，求神在祂选民被掳时照顾他们；（王上八46～53；）（四）为着以色列人在被掳中存活，以保守基督家谱这一条线，使基督得以被带进人类里；（五）为着保守一班子民据有圣地，作为基督回来，在地上建立祂国的基础。

【注2】　亚哈随鲁被设立为王管辖广大的外邦帝国，（1～2，）亚哈随鲁废掉王后瓦实提，（3～22，）犹大孤女以斯帖被兴起，而被亚哈随鲁册封为后，（二1～18，）以及以斯帖奉末底改的名，将人计划暗杀王的事报告于王，救王免被暗杀，（二19～23，）这些都描绘出隐藏的神秘密照顾祂那些被分散受压制的选民。

【注3】　即衣索匹亚。

1:2　那些日子，亚哈随鲁王在书珊京城登了国位。

二　使王废掉他的王后　一3～22

1:3　在位第三年，他为一切首领臣仆设摆筵宴。有波斯和玛代的权贵、贵胄、和各省的首领在他面前；

1:4　他把他国荣耀的丰富，和他盛大威严的华贵，给他们看了许多日，就是一百八十日。

1:5　这些日子满了，王又为所有在书珊京城的人民，无论尊大或卑小，在王宫花园的院内设摆筵宴七日。

1:6　有白色棉织的幔子、蓝色的挂帐，用细麻绳、紫色绳系在银环和白玉石柱上，有金银的床榻摆在斑岩、白玉石、珠母、黑玉石铺的石地上。

1:7　用金器皿赐酒，器皿各有不同；照着王的厚意，所赐的御酒甚多。

1:8　喝酒乃照着定例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，要照各人的意愿待他们。

1:9　王后瓦实提在亚哈随鲁王的王宫中，也为妇女设摆筵宴。

1:10　第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，就吩咐在他面前侍立的七个太监米户幔、比斯他、哈波拿、比革他、亚拔他、西达、甲迦，

1:11　请王后瓦实提戴着后冠到王面前，使各民和臣宰看她的美丽，因为她容貌甚美。

1:12　王后瓦实提却不肯遵王藉太监所传的命令而来，所以王甚发怒，怒火中烧。

1:13　王就问通达时务的智慧人说，（按王的常规，办事必先询问一切通晓法例和公理的人；

1:14　那在王左右的是波斯和玛代的七个首领甲示拿、示达、押玛他、他施斯、米力、玛西拿和米母干，他们常见王面，在国中坐首位，）

1:15　王后瓦实提不遵行亚哈随鲁王藉太监所传的命令，照法例应当怎样对待她？

1:16　米母干在王和众首领面前回答说，王后瓦实提不但得罪王，也得罪亚哈随鲁王各省的臣民；

1:17　因为王后所行的这事必传到众妇人的耳中，说，亚哈随鲁王吩咐王后瓦实提到王面前，她却不来，这就使她们藐视自己的丈夫。

1:18　今日波斯和玛代的众夫人听见王后所行的这事，必向王的众臣照样^1行；这样就必多有藐视和忿怒的事了。

【注1】　直译，说。

1:19　王若以为美，可以降旨，写在波斯和玛代人的法例中，永不废除，不准瓦实提再到亚哈随鲁王面前，又请王将她王后的位分赐给比她好的人。

1:20　王所降的旨意传遍通国，（国度本来广大，）所有的妇人，无论丈夫尊大或卑小，都必尊敬他。

1:21　王和众首领都以米母干的话为美，王就照这话去行，

1:22　发诏书到王的各省，依照各省的文字达于各省，依照各族的方言达于各族，使作丈夫的在自己家中作主，各说本族的方言。

三　兴起一位犹大孤女册封为后　二1～23

2:1　这些事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。

2:2　于是王的侍臣对王说，不如为王寻找美貌的年少处女。

2:3　王可以派官员在国中的各省，把一切美貌的年少处女招聚到书珊京城的女^1院，交在王的太监，那照管女子的希该手下，给她们美容润身的用品。

【注1】　直译，宫。后文同。

2:4　王所喜爱的少女可以立为王后，代替瓦实提。王以这事为美，就如此行。

2:5　在书珊京城有一个犹大人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子；

2:6　从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅迁徙去，末底改也在那些与耶哥尼雅一同被掳的人中，从耶路撒冷被迁去。

2:7　末底改抚养他叔叔的女儿^1哈大沙，就是^2以斯帖，因为她没有父母；这女子形貌美丽。她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。

【注1】　她的犹大名字；意，番石榴。

【注2】　她的波斯名字；意，星。

2:8　王的谕旨和法令传出，许多少女被招聚到书珊京城，交在希该手下，以斯帖也在这时候被带进王宫，交在照管女子的希该手下。

2:9　这少女得希该喜悦，就在他面前得恩慈。希该急速给她美容润身的用品，和她所当得的分，又给她所当得、七个从王宫挑选的侍女，并使她和她的侍女搬入女院上好的地方。

2:10　以斯帖未曾将她是那一族、有那些亲属告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。

2:11　末底改天天在女院前行走，要知道以斯帖平安不平安，并情况如何。

2:12　原来女子要先美容润身，六个月用没药油，六个月用香料和女子美容润身的用品，美容润身的日期才满足；每个少女按女子的定例预备满十二个月，挨次进去见亚哈随鲁王时，

2:13　乃是这样进去见王：从女院到王宫的时候，凡她所要的，都必给她带去。

2:14　晚上进去，次日早晨回到女子第二院，交在王的太监，那照管妃嫔的沙甲手下。除非王喜爱她，她被题名召见，就不再进去见王。

2:15　末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了照管女子的太监希该所指定的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。

2:16　亚哈随鲁王在位第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入王宫见王。

2:17　王爱以斯帖过于爱众女子；她在王面前得蒙恩宠与恩慈，比众处女更甚；王就把后冠戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。

2:18　王给众首领和臣仆设摆盛大的筵宴，称之为以斯帖的筵宴，又向各省行豁免的事，并照王的厚意大颁赏赐。

2:19　第二次招聚处女的时候，末底改坐在王门那里。

2:20　以斯帖照着末底改所嘱咐的，还没有将她有那些亲属，是那一族告诉人；因为以斯帖遵行末底改所说的，如同受他抚养的时候一样。

2:21　当那些日子，末底改坐在王门那里，王有两个太监辟探和提列，是守门的，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。

2:22　这事给末底改知道了，他就告诉王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，报告于王。

2:23　这事经过究察，果然是实，就把二人挂在木架上；这事且在王面前写在年代志上。

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以斯帖记生命读经

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第二篇　隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们

叁　隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们，如在末底改身上所看见的

一　 哈曼设谋，要灭绝在玛代波斯所有的犹大人

１　一个名叫哈曼的亚甲人受抬举，升到最高的地位，超过与王在一起的一切臣宰

２　哈曼怒气填胸，设谋不只要害末底改一人，还要灭绝通国的犹大人

二　 末底改藉着以斯帖与王亲切亲密的接触，对抗哈曼的计谋

１　犹大众人和以斯帖禁食

２　王睡不着觉，读到年代纪中记着末底改如何救了他

３　以斯帖向王指出哈曼是邪恶的仇人敌人，他设谋要杀所有的犹大人

三　 犹大人公开的胜过他们的仇敌

１　王藉末底改下谕旨

２　犹大人有光荣欢喜，快乐尊贵

３　犹大人在通国除灭一切仇敌

４　胜利的犹大人设定普珥日

５　末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大

肆　 结语

一　 隐藏的重点

二　 为着应验神藉摩西所给的应许

三　 为着应验所罗门的祷告

四　 为着保守基督家谱的世系

五　 为着保守一班子民，使他们为着要来基督的国，得着圣地为业

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第二篇　隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们

读经：以斯帖记三至十章。

在本篇信息中，我们要说到以斯帖记三至十章。

叁　隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们，如在末底改身上所看见的

这几章论到隐藏的神在祂受逼迫的选民被掳时，在隐密中公开的拯救他们，如在末底改身上所看见的。

一　哈曼设谋，要灭绝在玛代波斯所有的犹大人

在三章我们看见哈曼设谋，要灭绝在玛代波斯所有的犹大人。

１　一个名叫哈曼的亚甲人受抬举，升到最高的地位，超过与王在一起的一切臣宰

亚甲人是神的仇敌。神曾嘱咐扫罗杀尽所有的亚甲人，但他没有这样作，因此得罪了神。

一个名叫哈曼的亚甲人受抬举，（这无疑是神的对头撒但所煽动的，）升到最高的地位，超过与王在一起的一切臣宰。王吩咐他的一切臣仆，都跪拜哈曼，惟独末底改因着他犹大人对独一之神的信仰，不跪不拜。（１～４。）他相信一位神，所以拒绝跪拜在神以外的任何人。

２　哈曼怒气填胸，设谋不只要害末底改一人，还要灭绝通国的犹大人

哈曼怒气填胸，设谋不只要害拒绝跪拜他的末底改一人，还要灭绝通国的犹大人。他使王降旨到国内各省，要将犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间，就是十二月十三日，全然杀灭，并且夺他们的财为掠物。（５～１５。）哈曼邪恶的意图是要灭绝所有的犹大人，并且夺去他们的财富。

二　末底改藉着以斯帖与王亲切亲密的接触，对抗哈曼的计谋

四章一节至八章二节记载，末底改藉着以斯帖与王亲切亲密的接触，对抗哈曼的计谋。

１　犹大众人和以斯帖禁食

犹大众人和以斯帖听见哈曼所要作的，并知道王甚至降旨以执行哈曼的意图，他们就禁食。（四３，１６。）虽然他们为着向神恳求而禁食，但和我们所预期的相反，十六节没有题及神的名。以斯帖和犹大众人都在禁食，而哈曼在他的妻子、朋友的计谋下，作了一个绞架，要把末底改挂在其上。（五9～１４。）

２　王睡不着觉，读到年代纪中记着末底改如何救了他

王睡不着觉，就吩咐人取年代纪来，念给他听。（六１。）王发现书上写着末底改如何救了他，不被两个太监所害，于是王决定要赐尊荣爵位给末底改。王正思想这事时，哈曼进入外院，要求王将末底改挂在绞架上。（２～４。）王在思想赐尊荣给末底改，哈曼在思想将他挂在绞架上。王问哈曼，王所要赐尊荣的人，当如何对待他，哈曼回答说，“当将王常穿的朝服，和戴冠的御马取来，都交给王极尊贵的一个臣宰，命他将衣服给王所要赐尊荣的人穿上，使他骑上马走遍城里的街道；叫人在他面前宣告说，王所要赐尊荣的人，就当如此待他。”（8～9。）在这时刻，王吩咐哈曼将王常穿的朝服给末底改穿上，使他骑上御马走遍城里的街道，并在末底改面前宣告说，“王所要赐尊荣的人，就当如此待他。”（１0～１１。）哈曼这样作以后，忧闷的蒙着头，急忙回家去了。（１２。）

３　以斯帖向王指出哈曼是邪恶的仇人敌人，他设谋要杀所有的犹大人

在与王和哈曼的酒席上，王后以斯帖指出哈曼是邪恶的仇人敌人，他设谋要杀所有的犹大人。王立刻判哈曼死刑，吩咐他的仆人把哈曼挂在他为末底改所预备的绞架上。当日王把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖，摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改，使他在全国中作王的宰相。（七１～八２。）

三　犹大人公开的胜过他们的仇敌

在八章三节至十章三节我们看见，犹大人公开的胜过他们的仇敌－他们隐藏的神公开的拯救他们脱离逼迫他们的人。

１　王藉末底改下谕旨

王藉末底改下谕旨，准许犹大人从王的全国，从印度直到古实（衣索匹亚）一百二十七省，除灭他们一切的仇敌。（八３～１４。）

２　犹大人有光荣欢喜，快乐尊贵

末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来。书珊京城的人民，都欢呼快乐；犹大人有光荣欢喜，快乐尊贵。王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的各族（外邦人）中，有许多因惧怕犹大人，就入籍成为犹大人。（１５～１7。）

３　犹大人在通国除灭一切仇敌

在王后以斯帖和宰相末底改的影响下，犹大人在亚哈随鲁王的通国，除灭一切仇敌。（九１～１６。）各省的臣宰、总督、省长、和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人；末底改在王宫中为大，名声传遍各省，并且日渐昌盛。（１～４。）在书珊京城，犹大人在两日内杀灭了仇敌八百人，又将哈曼的十个儿子挂在绞架上。（５～１５。）在各省的犹大人也都聚集，杀了恨他们的人七万五千，因而脱离仇敌，得享平安。（１６。）

４　胜利的犹大人设定普珥日

胜利的犹大人设定亚达月十四、十五日为普珥日，庆祝他们胜过了他们的仇敌。（１7～３２。）这样，犹大人中间设立了普珥节，以记念并庆祝他们在整个大波斯帝国除灭仇敌的两日。这两日是设筵欢乐，彼此馈送礼物，赒济穷人的日子。（１7～１9，２２。）各省各城，家家户户，世世代代，要记念遵守这两日，在他们后裔中也不可忘记。（２６～２8。）王后以斯帖和犹大人末底改，以全权写信，确立守普珥日的事。（２9～３２。）

５　末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大

末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大，得他众弟兄的尊重，为本族的人求好处，为他的后裔，就是为所有的以色列人谋福祉。（十１～３。）

肆　结语

一　隐藏的重点

以斯帖记的故事所含隐藏的重点，乃是为着应验神呼召亚伯拉罕所要得的地、后裔（子民）、并使万国所得的福。（创十二１～３，二二１7～１8。）

二　为着应验神藉摩西所给的应许

本书的故事也是为着应验神藉摩西所给的应许，就是神使以色列人被掳之后，仍然照顾他们。（申四２7～３１。）

三　为着应验所罗门的祷告

此外，以斯帖记的故事也是为着应验所罗门在献殿之日的祷告，求神照顾祂被掳的选民。（王上八４６～５３。）

四　为着保守基督家谱的世系

再者，以斯帖记所记载的故事，也是为要藉着以色列人在被掳中存活，保守基督家谱的世系，使基督被带进人类里。倘若犹大众人都被除灭了，就没有基督家谱的世系，使基督被带进人性里。

五　为着保守一班子民，使他们为着要来基督的国，得着圣地为业

最终，以斯帖记的故事也是为着保守一班子民，使他们为着要来基督的国，得着圣地为业。从被掳中归回之神的选民人数虽少，但他们至少占有并得着一小块地，就是圣地。这是很有意义的，因为地已被撒但霸占，似乎没有什么留给天地的神。然而，神带回祂少数的子民，得着圣地为业，作为基督回来，在地上建立祂国的基地。

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经文及注解

以斯帖斯　三1至十3及注

贰　隐藏的神在隐密中公开的拯救祂被掳受逼迫的选民，如在末底改身上所看见的　三1～十3

一　哈曼设谋欲灭绝所有在玛代波斯的犹大人　三1～15

3:1　这些事以后，亚哈随鲁王使^1亚甲族哈米大他的儿子哈曼尊大，2抬举他，叫他位居与他在一起的众首领之上。

【注1】　亚甲人是神的仇敌。神曾嘱咐扫罗杀尽所有的亚甲人，但他没有这样作，因此得罪了神。（撒上十五。）

【注2】　哈曼受王抬举，无疑是神的对头撒但煽动的。

3:2　在王门那里，王的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王曾如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。

3:3　在王门那里，王的臣仆问末底改说，你为何违犯王的命令呢？

3:4　他们天天这样对他说，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的话站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。

3:5　哈曼见末底改向他不跪不拜，就怒气填胸。

3:6　哈曼不屑只下手害末底改一人，因他们已将末底改的本族告诉他，所以他想要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

3:7　亚哈随鲁王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日子和月分掣普珥，就是掣签，择定了十二月，就是亚达月。

3:8　哈曼对亚哈随鲁王说，有一种民散居在王国各省的民中；他们的律例与万民的律例不同，他们也不遵行王的律例，所以容留他们对王并不妥当。

3:9　王若以为美，请下诏灭绝他们；我就称一万他连得银子，交给办理王事的人，纳入王的府库。

3:10　于是王从自己手上摘下戒指，给犹大人的仇敌亚甲族哈米大他的儿子哈曼。

3:11　王对哈曼说，这银子仍赐给你，这民也交给你，你看怎样好，就怎样待他们。

3:12　正月十三日，王的书记被召来，照着哈曼一切所吩咐的写了诏书，传与王的总督、各省的省长、和各族的首领，依照各省的文字达于各省，依照各族的方言达于各族；是奉亚哈随鲁王的名写的，并且用王的戒指盖了印。

3:13　诏书由驿卒送达王的各省，吩咐要将所有的犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间，在十二月，就是亚达月十三日，全然歼毁，杀戮灭绝，并夺他们的财物为掠物。

3:14　这文书经过抄录，颁行各省成为法令，向各族宣示，使他们预备等候那日。

3:15　驿卒奉王的谕旨急忙出发；法令也在书珊京城颁布。王和哈曼坐下饮酒，书珊城却一片慌乱。

二　末底改藉以斯帖与王亲近并亲密的接触，对抗哈曼的计谋　四1～八2

4:1　末底改知道所^1发生的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，大声哀号。

【注1】　直译，作成。

4:2　到了王门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进王门。

4:3　王的谕旨和法令所到的各省各处，犹大人大大悲哀，1禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。

【注1】　虽然他们禁食向神恳求，（3，16，）但本节没有题及神的名，这和一般所预期的相反。见一1注1。

4:4　王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣，他却不接受。

4:5　以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是为什么缘故。

4:6　于是哈他革出到王门前城的宽阔处，见末底改。

4:7　末底改将自己所遇的一切事，并哈曼为灭绝犹大人应许捐入王库的准确银数，都告诉了他；

4:8　又将所抄写在书珊颁布，要灭绝犹大人的法令交给哈他革，要他给以斯帖看，向她说明，并嘱咐她进去见王，向王求情，为本族的人在王面前恳求。

4:9　哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖；

4:10　以斯帖就把以下的话告诉哈他革，吩咐他去见末底改，说，

4:11　王的一切臣仆和王各省的人民都知道一条法令，无论男女，若不蒙召就进入内院见王，必被处死，除非王向他伸出金杖，叫他得以存活；现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。

4:12　人就把以斯帖的话告诉末底改。

4:13　末底改叫人回覆以斯帖说，你不要以为在王宫里就强过一切犹大人，得免这祸。

4:14　此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家就必灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今这样的时机吗？

4:15　以斯帖就叫人回报末底改说，

4:16　你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食，三日之内，昼夜不吃不喝；我和我的侍女也要这样禁食。然后我就违令进去见王；我若灭亡就灭亡吧。

4:17　于是末底改就去照以斯帖一切所吩咐的而行。

5:1　第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。

5:2　王见王后以斯帖站在院内，以斯帖在王眼前蒙恩，王向她伸出手中的金杖；以斯帖便进前摸杖头。

5:3　王对她说，王后以斯帖阿，你有什么事？你求什么？就是国的一半，也必赐给你。

5:4　以斯帖说，王若以为美，就请王和哈曼今日赴我所预备的筵席。

5:5　王说，快把哈曼叫来，我们好照着以斯帖的话去行。于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。

5:6　在酒筵中，王问以斯帖说，你要什么？我必赐给你。你求什么？就是国的一半，也必为你成就。

5:7　以斯帖回答说，我有所要，我有所求。

5:8　我若在王眼前蒙恩，王若喜悦赐我所要的，成就我所求的，就请王和哈曼再赴我所要预备的筵席；明日我必^1照王所问的说明。

【注1】　直译，照王所说的而行。

5:9　那日哈曼心中欢喜快乐的出来；但见末底改在王门不站起来，也不因他战抖，就满心恼怒末底改。

5:10　哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。

5:11　哈曼将他财富的荣耀、儿女的众多、以及王使他尊大、抬举他超乎众首领和王的臣仆之上的一切事，都述说给他们听。

5:12　哈曼又说，王后以斯帖预备筵席，除了我之外，没有请别人随王赴席，明日王后又请我随王赴席。

5:13　只是每逢我见犹大人末底改坐在王门那里，这一切对我就都没有什么意思。

5:14　他的妻子细利斯和他一切的朋友对他说，不如叫人作一个五十肘高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜的随王赴席。哈曼以这话为美，就叫人作了木架。

6:1　那夜王睡不着觉，就吩咐人取年代记事录来；人就在王面前念给他听。

6:2　正念到其上写着说，王有两个太监辟探和提列，是守门的，想要下手害亚哈随鲁王，末底改告发了他们。

6:3　王说，末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？伺候王的臣仆说，没有赐他什么。

6:4　王说，谁在院子里？那时哈曼正进王宫的外院，要求王将末底改挂在他所预备的木架上。

6:5　王的臣仆说，看哪，哈曼站在院内。王说，让他进来。

6:6　哈曼就进去；王问他说，王喜欢赐尊荣的人，当如何待他呢？哈曼心里说，王喜欢赐尊荣的，不是我是谁呢？

6:7　哈曼就对王说，对于王喜欢赐尊荣的人，

6:8　当将王穿过的朝服，和王所骑过、头戴御冠的马带来，

6:9　将朝服和马交在王极尊贵的一个大臣手中，命人将朝服给王喜欢赐尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，叫人在他面前宣告说，王喜欢赐尊荣的人，就如此待他。

6:10　王对哈曼说，照你所说的，快快取朝服和马，去向坐在王门那里的犹大人末底改那样行。凡你所说的，一样不可缺。

6:11　于是哈曼取了朝服和马，将朝服给末底改穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，并在他面前宣告说，王喜欢赐尊荣的人，就如此待他。

6:12　末底改仍回到王门那里；哈曼却悲哀的蒙着头，急忙回家去了。

6:13　哈曼将所遭遇的一切事，述说给他的妻子细利斯和他的众朋友听。他的智慧人和他的妻子细利斯对他说，你在末底改面前开始败落，他如果是犹大种族，你必不能胜他，终必在他面前败落。

6:14　他们还与哈曼说话的时候，王的太监来到，催哈曼快去赴以斯帖所预备的筵席。

7:1　王和哈曼进去，与王后以斯帖一同宴饮。

7:2　在这第二天的酒筵中，王又问以斯帖说，王后以斯帖阿，你要什么？我必赐给你。你求什么？就是国的一半，也必为你成就。

7:3　王后以斯帖回答说，王阿，我若在你眼前蒙恩，王若以为美，我所要的是王将我的性命赐给我，我所求的是王将我的本族赐给我；

7:4　因我和我的本族被卖了，要被歼毁，杀戮灭绝。我们若仅仅被卖为奴为婢，我也闭口不言，因为不值得叫王因敌人受搅扰。

7:5　亚哈随鲁王问王后以斯帖说，1擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里？

【注1】　擅敢起意，直译，充满他的心。

7:6　以斯帖说，敌人仇人就是这恶人哈曼。哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

7:7　于是王在怒中起来，离开酒席往王宫的花园去了；哈曼见王定意要加祸处罚他，就起来，求王后以斯帖救命。

7:8　王从王宫花园回到酒筵的宫内，哈曼正伏在以斯帖所靠的榻上。王说，他竟敢在这宫内，在我面前凌辱王后吗？这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。

7:9　在王面前的一个太监哈波拿说，哈曼还为那曾说善言救王的末底改，作了五十肘高的木架，现今立在哈曼家里。王说，把哈曼挂在其上。

7:10　于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

8:1　当日，亚哈随鲁王把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖。末底改也来到王面前，因为以斯帖已经把末底改是她什么亲属，告诉了王。

8:2　王摘下自己的戒指，就是他从哈曼取回的，给了末底改。以斯帖派末底改管理哈曼的家产。

三　犹大人公开、凯旋的胜过他们的仇敌－他们隐藏之神公开的拯救　八3～十3

8:3　以斯帖又在王面前进言；她俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼所设计要害犹大人的恶谋。

8:4　王向以斯帖伸出金杖；以斯帖就起来，站在王前，

8:5　说，王若以为美，我若在王面前蒙恩，这事若在王面前显为对，我若在王眼前蒙喜悦，请王写诏书，撤回亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋传达的诏书，就是他所写，要除灭在王各省之犹大人的。

8:6　我何忍见我本族的人遭祸？何忍见我的亲族被灭呢？

8:7　亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹大人末底改说，因哈曼下手害犹大人，我已将他的家产赐给以斯帖，人也将哈曼挂在木架上。

8:8　你们可以照你们所看为好的，奉王的名写诏书给犹大人，用王的戒指盖印；因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能撤回。

8:9　那时是三月，就是西弯月，二十三日，王的书记被召了来，照着末底改一切所吩咐的写了诏书，传与那从印度直到古实一百二十七省的犹大人、总督、省长和首领，依照各省的文字达于各省，依照各族的方言达于各族，并依照犹大人的文字和方言达于犹大人。

8:10　末底改奉亚哈随鲁王的名写诏书，用王的戒指盖印，把诏书交由驿卒，骑王用的御圈快马送达各处。

8:11　诏书中，王准各城的犹大人聚集保护自己的性命，歼毁杀戮灭绝各族各省要攻击犹大人的一切^1仇敌，并他们的孩子和妇女，夺取他们的财物为掠物，

【注1】　直译，势力。

8:12　这要在一日之间，在十二月，就是亚达月，十三日，在亚哈随鲁王的各省执行。

8:13　这文书经过抄录，颁行各省成为法令，向各族宣示，使犹大人预备等候那日，在仇敌身上报仇。

8:14　于是骑御用快马的驿卒被王命催促，急忙起行；法令在书珊京城颁布。

8:15　末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来；书珊城的人民都欢呼快乐。

8:16　犹大人有光荣，欢喜快乐而得尊贵。

8:17　王的谕旨和法令所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那地的各族中，有许多人因惧怕犹大人，就入了犹大籍。

9:1　十二月，就是亚达月，十三日，王的谕旨和法令将要执行；那是犹大人的仇敌盼望辖制他们，犹大人反倒辖制恨他们之人的日子，

9:2　犹大人在亚哈随鲁王各省自己的城里聚集，下手击杀那些想要害他们的人。无人能抵挡他们，因为各族都惧怕他们。

9:3　各省的首领、总督、省长、和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。

9:4　末底改在朝中为大，名声传遍各省；末底改日渐昌大。

9:5　犹大人用刀击杀一切仇敌，杀戮灭绝，任意对待恨他们的人。

9:6　在书珊京城，犹大人杀灭了五百人。

9:7　还有巴珊大他、达分、亚斯帕他、

9:8　破拉他、亚大利雅、亚利大他、

9:9　帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他，

9:10　这十人都是哈米大他的孙子，犹大人仇敌哈曼的儿子，犹大人也把他们杀了；但犹大人没有下手掠夺财物。

9:11　当日在书珊京城被杀的人数，呈到王面前。

9:12　王对王后以斯帖说，犹大人在书珊京城杀灭了五百人，又杀了哈曼的十个儿子；在王其余各省不知如何呢！现在你要什么？我必赐给你。你还求什么？也必为你成就。

9:13　以斯帖说，王若以为美，求你准书珊的犹大人，明日也照今日的法令行，并将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上。

9:14　王便下令如此行；法令在书珊颁布，人就把哈曼十个儿子的尸首挂了起来。

9:15　亚达月十四日，书珊的犹大人又聚集，在书珊杀了三百人，但没有下手掠夺财物。

9:16　在王各省其余的犹大人也都聚集保护自己的性命，脱离仇敌，得享安息。他们杀了恨他们的人七万五千，但没有下手掠夺财物。

9:17　这是在亚达月十三日的事；这月十四日他们享安息，并以这日为设筵欢乐的日子。

9:18　但书珊的犹大人，在十三日、十四日聚集杀戮仇敌；这月十五日才享安息，并以这日为设筵欢乐的日子。

9:19　所以住在无城墙之村庄的犹大乡民，都定亚达月十四日为设筵欢乐的吉日，彼此馈送礼物。

9:20　末底改记录这些事，并将书信送达亚哈随鲁王各省远近所有的犹大人，

9:21　嘱咐他们每年要守亚达月十四日和十五日，

9:22　作为犹大人脱离仇敌得安息的日子，并转忧为喜、转悲哀为吉日的月分；且定这两日为设筵欢乐、彼此馈送、赒济穷人的日子。

9:23　于是，犹大人执行他们所开始实行，并末底改所写要他们作的事。

9:24　原本所有犹大人的仇敌，亚甲族哈米大他的儿子哈曼，设谋害犹大人，要灭绝他们，并且掣了普珥，就是掣了签，要击溃灭绝他们；

9:25　但^1以斯帖来到王面前，王便写诏书，吩咐使哈曼谋害犹大人的恶谋，反过来加到他自己头上，并吩咐把他和他的众子都挂在木架上。

【注1】　直译，她，或，它。全句或作，这事报到王面前。

9:26　照着普珥这名字，人就称这两日为普珥日。因这信上一切的话，又因他们在这事上所看见的，并他们所遭遇的，

9:27　犹大人就立了定例，应承自己与后裔，并归附他们的人，每年必按所记载的，并按指定的日期守这两日，永远不废；

9:28　世世代代、家家户户、各省各城，人必记念遵守这两日，使这普珥日在犹大人中不被废掉，在他们后裔中也不被忘记。

9:29　亚比孩的女儿王后以斯帖，和犹大人末底改，以全权写了第二封信，确立普珥日的事，

9:30　末底改将书信，就是和平真诚的话，送达亚哈随鲁国中一百二十七省所有的犹大人，

9:31　劝他们按所定的日期，守这两日为普珥日，禁食呼求，是照犹大人末底改和王后以斯帖为他们所定的，也是照他们为自己与后裔所定的。

9:32　以斯帖的命令确立了普珥日的这些事；这命令也记录在书上。

10:1　亚哈随鲁王使陆地和海岛的人民都进贡。

10:2　他以权柄勇力所行的，并王使末底改得尊大的详确经过，岂不都写在玛代和波斯王的年代志上吗？

10:3　犹大人末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大，得他众弟兄的喜悦；他为本族的人求好处，为他种族所有人的幸福说话。

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以斯帖记生命读经

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附录　合乎圣经神圣启示的召会末世论

天主教实际的光景和结局

更正教一般的光景和结局

原初和恢复之召会真正的光景和结局

新耶路撒冷是神永远目的的终极完成

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附录　合乎圣经神圣启示的召会末世论

读经：启示录十七章一至六节，十六节，十四章八节，马太福音十三章三十七至四十二节，哥林多前书三章九节下至十五节，启示录二十一章一至十一节，十八至二十一节。

我们需要看见，不但有世界末世论（对世界局势终结的研究），也有召会末世论。我们对这重要之事的研究，乃是要合乎圣经神圣的启示。我们在基督里的信徒不但是在世界里，也是在召会里。真正的召会存在基督教里面。基督教变得非常庞大，主要包括天主教和更正教；在使徒保罗的时候，没有天主教和更正教。那时所有的是原初和恢复的召会。恢复的召会就是原初的召会。这二者乃是一。

保罗在哥林多前书里责备哥林多的信徒，说他们想要分裂基督。当日在哥林多有各种派别，他们说，“我是属保罗的，”“我是属亚波罗的，”“我是属矶法的。”自以为“属灵”的人说，“我是属基督的。”（一１２～１３上。）因此，在哥林多有四个分裂。在哥林多的召会是原初的召会，但她堕落了，失去了某样东西。就在那时，保罗写信给他们。他写给他们的书信是恢复的书信；这些书信恢复了在哥林多的召会。

我们读保罗的提摩太后书也能看见，在保罗的时代，召会堕落了。有些人离弃基督徒的信仰。其它的人，如铜匠亚力山大，敌对保罗到极点。（四１４。）但保罗自己宣告，他守住了信仰。（7。）提摩太后书也是恢复的书信。原初的召会只存在约半个世纪。使徒们在不到五十年中建立了原初的召会。但彼得、约翰和保罗还活着的时候，召会就从原初的光景落到堕落的光景，走样的光景，甚至变质的光景。这就是使徒们写书信的原因。彼得、约翰和保罗所有的“后书”，（如彼得后书、约翰二、三书，哥林多后书等，）都是恢复的书信。这些书信都是为着恢复失去的召会。

在约翰的时候，有些人甚至说，基督从未在肉体里来。（约壹四２～３，约贰7。）还有些人说，基督原来不是神的儿子，后来才成为神的儿子。（约壹二２２～２３。）召会在形状上走样、变形，在性质上变质、改变了。因此，约翰写信给信徒，要恢复他们。在使徒的时代，我们能看见原初和恢复的召会。

恢复的召会只比原初的召会晚一点产生。原初的召会只持续很短的时间。她生在有病的情形、不健康的环境里。使徒保罗从安提阿被圣灵差遣到亚西亚传扬福音，并建立众召会时，反对的犹太人就来阻挠他。众召会建立以后，智慧派进来引起难处。因此，召会因犹太教或智慧派生病了。原初的召会没有持续太久，但神不愿让召会失去，而没有任何一种恢复。这就是主这身体的头，嘱咐使徒彼得、约翰和保罗写后书以恢复召会的原因。我们必须领悟，主的恢复开始于第一世纪末。以后在每一世纪，主都兴起好些“以斯拉”和“尼赫迈亚”，来恢复、重新构成召会。

在前五世纪，只有原初和恢复的召会。然后将近第六世纪末，天主教产生了，那时教皇被承认为天主教的权威。更正教则是产生在十六世纪路德马丁改教的时期。今天仍有这三种召会。

恢复的召会总是走窄路。凡有分于恢复之召会的人，在基督徒的生活里都学习一些特别的功课。他们学习认识基督，认识自己，并认识肉体。他们学习如何被钉死而过神人的生活。召会的众肢体都该是神人，因为召会是用成为神的人所组成的。神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，这个高的真理是教父们在第二世纪发现的。这真理乃是属于主的恢复。对我们而言，主的恢复是七十二年前在中国大陆开始的。今天地上主要有三种召会：天主教、更正教、以及原初和恢复的召会。我们必须拣选原初和恢复的召会，因为她才是真正的召会。

天主教实际的光景和结局

天主教实际的光景和结局，清楚揭示在启示录十七章。这一章前六节告诉我们光景，后三节告诉我们结局。光景是用金杯的比喻所例证。（４。）杯表征递交与人，给人喝以应付人需要的东西。金杯表征背道的召会在外表上的确有属神的东西。天主教相信基督是神，祂由童女所生，祂为罪人的罪而死，并且复活。在他们最近出版的教义问答中，甚至也指出，神成为人，为要使人成为神。另一面，在今天的更正教里有摩登派；他们不信基督是神，由童女所生，并且作救赎主死在十字架上。他们认为基督只是个殉道者，并且不信祂已复活。

在启示录十七章，罗马天主教被称为“奥秘哉！大巴比伦”。（５。）甚至有些天主教学者也承认，启示录十七章的大巴比伦是指天主教。在马太十三章，主将罗马天主教比喻为拿面酵搀在细面里的妇人。（３３。）多数基要派的解经家说，细面指基督作神和人的食物。酵象征邪恶的事（林前五６，8）和邪恶的教训，（太十六６，１１～１２，）包括一切异端、拜偶像和奸淫这样的恶事。因此，天主教是个搀杂。

女人手中所拿的杯是金的，里面却满了可憎之物，并她淫乱的污秽。（启十七４。）在表号上，金表征神神圣的性情。因此，背道的召会的确有属神的东西，却满了异端、拜偶像、异教的实行、属灵的淫乱、甚至肉身的淫乱这样的恶事。女人行淫乱，意思是她有许多丈夫。召会该嫁给基督和圣经的真理。不但基督是丈夫，真理－神的话也是丈夫。神的话与基督乃是一。天主教接受基督和神的话，但也接受了许多异端和偶像。这使她成了属灵的淫乱者。

天主教堂满了偶像。彭伯（G.H.Pember）指出，罗马天主教里的一个圣人，实际上是佛陀。（见启示录生命读经，五十一篇六八三页。）在马尼拉一个天主堂的门口有所谓耶稣的雕像。这雕像的脚被人多次触摸并亲吻，那里就出现了一个洞。这是拜偶像，但这却是在“金杯”里。

一个来自天主教家庭的年轻人接受了主耶稣，他回去告诉父母，他里面有了主耶稣。他父母回答说，我们不是已经有耶稣了吗？说时，就用手指着挂在墙上所谓耶稣的像。他们有这样一个像，就以为有了耶稣。

一九三七年我在中国内地旅行，一件鬼附的事引起了我的注意。我说，人被鬼附，原则上都是因为人有了罪，或者家里有了偶像，这会使鬼附的事有地位。后来我看到在那被鬼附的女人家里，墙上有所谓耶稣的像。我叫她把像烧掉。她把那个像烧掉以后，鬼就离开了。天主教满了偶像、异端、以及各种异教和外邦的实行。这是今天天主教实际的光景。

启示录十七章也告诉我们天主教的结局。在今世末了，敌基督要与犹太人立七年的盟约。到了这七年的一半，他要中止这约，（但九２7，）并且高抬“自己超过一切称为神，或受人敬拜者的”。（帖后二４。）他要逼迫一切宗教，而首先受他逼迫的宗教将是天主教。这是因为敌基督和天主教都以罗马为中心。启示录十七章十六节说，“你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”这就是说，敌基督和他的十王要逼迫大巴比伦，并将她焚烧。那将是天主教的结局。

更正教一般的光景和结局

更正教满了假信徒。（太十三３7～４２。）在马太十三章主告诉我们，诸天的国好比人撒好的麦种在他的田里，但随后他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间。于是他的奴仆来问，他们是否该去薅集这些稗子。但那人回答：“让这两样一齐长，直到收割。在收割的时候，我要对收割的人说，先薅集稗子，捆成捆，好把它们烧了，麦子却要收到我的仓里。”（３0。）主说，在这世代的终结，祂要差遣祂的使者，薅集这一切稗子（表征任何一种召会里一切挂名的假基督徒），将他们扔在火湖里。（４0～４２。）他们要直接被扔在火湖里，不需要经过任何审判的形式。他们的结局将与敌基督和假申言者一样。敌基督和假申言者也都要被扔在火湖里，不经过任何形式的审判。（启十九２0。）

原初和恢复之召会真正的光景和结局

原初和恢复的召会乃是真正的召会。在哥林多的召会是真正的召会。保罗告诉他们：“你们是神的耕地，神的建筑。”（林前三9。）保罗是在告诉他们，他们是真正的信徒，真实接受了主耶稣，蒙了重生，要被圣别、更新、变化、模成并荣化的人。一面，他们是神的农场，生长基督。另一面，他们已从植物生命变化成矿物。他们必须生长，使他们能变化成为金、银、宝石，为着神建造的材料。保罗立好基督这独一的根基，但信徒的长进在于他们如何生长，如何在这根基上建造。他们若用木、草、禾秸建造，这些材料就要被烧毁。（１0～１３。）

主回来时，不但要审判并对付天主教和更正教，也要对付原初和恢复的召会。祂要将祂在任何一种召会里的真信徒召到祂的审判台前，（林后五１0，罗十四１0，林前四５，）受祂审判并对付。在那审判里，祂要分辨他们是用金、银、宝石，或用木、草、禾秸建造。木、草、禾楷的工程要被烧毁，而用这些没有价值的材料作工的人“要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样”。（林前三１５。）另一面，用金、银、宝石建造的人，将是在千年国里构成新耶路撒冷的材料，并要终极完成于新天新地里的新耶路撒冷。

主回来时，变化成金、银、宝石的得胜者要得赏赐，进入千年国的新耶路撒冷里。启示录给我们看见，新耶路撒冷将是在那一千年里赐给得胜者之神的乐园。（二7。）但产生木、草、禾楷的人，他们的工程在主回来时要被烧毁，他们自己要得救，但是像从火里经过的一样。他们要受主管教一千年。至终，藉着主的忍耐，他们要被成全，也要变化成为着神建造的宝贵材料。在那一千年结束时，他们要加入并有分于终极完成的新耶路撒冷。这是原初和恢复之召会真正的光景和结局。

我们今天要走哪一条路？我们可以有所选择。我们要走天主教的路，更正教的路，或原初和恢复之召会的路？我们若走原初和恢复的路，我们要如何走？要在闲懒的光景里走吗？启示录给我们看见，在所有的真信徒当中，惟有像保罗那样竭力追求基督的人，才会得着并享受基督。他们将是得胜者。我们也许是在原初和恢复的召会里，但我们是在怎样的光景里？我们竭力要作得胜者以结束这世代吗？换句话说，我们竭力过神人的生活，一直将自己和肉体钉在十字架上，使我们凭祂神圣的生命而活，彰显基督吗？若是这样，我们就能宣告：“在我，活着就是基督。藉着耶稣基督之灵全备的供应活着，无论是生，是死，我活着是要显大基督。”

我们该是这样天天活基督并显大基督的得胜者。我们应当不惜任何代价，被构成为追求基督的人，一直忘记背后，努力面前，以得着基督。得着基督，实际上的意思就是活基督，并显大基督。我们向着自己、肉体、天然的生命、和基督以外的一切，一直是过钉十字架的生活，藉此使我们能活基督，并显大基督。我们在各方面将自己钉在十字架上，藉着耶稣基督之灵全备的供应来活基督。这样，我们不但活祂，也显大祂。我们得着祂多少，在于我们显大祂多少。这是神人，就是得胜者的生活。

我们不该轻率的说我们是神人。这不是轻率的事。我们可能为着神圣启示的最高峰赞美主，就是神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神。但我们该说，“主，我需要你的怜悯，我需要你洋溢的恩典。否则，我如何能在生命和性情上成为神？每天我都需要过钉十字架的生活，以得着基督，显大基督。”

新耶路撒冷是神永远目的的终极完成

至终，我们都要在神定旨的终极完成－新耶路撒冷里。（启二一１～１１。）新耶路撒冷是用三种材料构成的：金、珍珠和宝石。（１8～２１。）金表征在神圣性情里的神，珍珠表征救赎并重生人的基督，宝石表征变化人的灵。这是终极完成的神圣三一，将祂自己构成到我们人里面，使我们成为金、珍珠和宝石，好叫祂得着扩大，作祂永远的彰显，就是新耶路撒冷。

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经文及注解

以斯帖斯　启十七1至6，16，十四8，太十三37至42，林前三9下至15，启二一1至11，18至21

启　示　录

肆　 “将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

3　三种收割　十四1～20

c　大灾难中宗教巴比伦的倾倒　8

14:8　又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！

5　大巴比伦及其毁灭　十七1～十九4

a　宗教方面　十七1～18

(一)　大妓女　1～6

17:1　拿着七碗的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将坐在众水之上的大妓女所要受的刑罚，指给你看。

17:2　地上的君王向来与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。

17:3　我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

17:4　那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。

17:5　在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。

17:6　我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血；我看见她，就大大的希奇。

(三)　妓女为兽所毁灭　16～18

17:16　你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

马　太　福　音

肆　 王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

5　国度的建立及假冒的成分（续）　36～43

13:37　祂就回答说，那撒好种的就是人子，

13:38　田地就是世界，好种就是国度之子，稗子就是恶者之子，

13:39　撒稗子的仇敌就是魔鬼，收割的时候就是这世代的终结，收割的人就是天使。

13:40　所以稗子怎样被薅集，且被火焚烧，在这世代的终结，也要如此。

13:41　人子要差遣祂的使者，从祂的国里薅集一切绊跌人的事，和行不法的人，

13:42　且要把他们丢到火炉里，在那里必要哀哭切齿了。

哥　林　多　前　书

贰　 对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

1　需要在生命中长大　1～9

3:9下　你们是神的耕地，神的建筑。

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

3:13　各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

3:14　人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。

3:15　人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

启　示　录

12　新天新地　二一1～8

a　第一个天和第一个地已经过去，海也不再有了　1

21:1　我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

c　新地上的百姓　3～4

21:3　我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。

21:4　神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。

d　神在永远里的众子　5～7

21:5　坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。

21:6　祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。

21:7　得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。

e　灭亡于火湖的人　8

21:8　惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切虚谎的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。

13　新耶路撒冷　二一9～27

a　新妇，羔羊的妻　9

21:9　拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。

b　圣城　10

21:10　我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。

c　城的荣耀与表彰　11

21:11　城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；

d　城的结构与量度　12～21

21:18　墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。

21:19　城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，

21:20　第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。

21:21　十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的，城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。

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经文及注解　 纲目　 信息

伯-约伯记

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目录

第一篇、介言

第二篇、约伯的试炼（一）

第三篇、约伯的试炼（二）

第四篇、约伯咒诅他的生日

第五篇、约伯与他三友之间三回辩论的第一回（一）

第六篇、约伯与他三友之间三回辩论的第一回（二）

第七篇、约伯与他三友之间三回辩论的第一回（三）

第八篇、约伯与他三友之间三回辩论的第一回（四）

第九篇、约伯与他三友之间三回辩论的第二回（一）

第十篇、神给约伯的答案

第十一篇、约伯与他三友之间三回辩论的第二回（二）

第十二篇、神永远的经纶作为约伯记的答案

第十三篇、约伯与他三友之间三回辩论的第二回（三）

第十四篇、约伯与他三友之间三回辩论的第二回（四）

第十五篇、约伯与他三友之间三回辩论的第三回（一）

第十六篇、神创造人以及神对付祂选民的目的

第十七篇、包罗万有的灵作为经过过程并终极完成之三一神的完成

第十八篇、约伯与他三友之间三回辩论的第三回（二）

第十九篇、我们独一的需要－经过过程、终极完成的三一神作为包罗万有、赐生命的灵

第二十篇、约伯与他三友之间三回辩论的第三回（三）

第二十一篇、约伯与他三友之间三回辩论的第三回（四）

第二十二篇、神在基督里的行动产生基督的身体

第二十三篇、约伯与他三友之间三回辩论的第三回（五）

第二十四篇、人在神的行动里行动，以及神在人的行动里行动

第二十五篇、轮到以利户说话三十二至三十七章（一）

第二十六篇、论到以利户说话三十二至三十七章（二）

第二十七篇、一个在灵里的人

第二十八篇、轮到以利户说话三十二至三十七章（三）

第二十九篇、神带着神圣的揭示向约伯显现

第三十篇、在约伯故事的叙述中，在神的完成下，渐进之神圣启示的最终结果

第三十一篇、神向约伯显现的目的

第三十二篇、整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（一）

第三十三篇、神向约伯显现的中心点

第三十四篇、整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（二）

第三十五篇、整本圣经中关于人在神面前的需要完成的神圣启示

第三十六篇、约伯记与诗篇先后顺序的意义

第三十七篇、在圣经神圣启示里的两棵树、两个源头、两条线、两个原则、两种结局

第三十八篇、附加信息－神圣经纶的神圣分赐

约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

一　神对付祂的圣民，目的是要使他们得着祂自己作生命。

二　 神剥夺寻求祂之人的产业，使他们能完满的承受祂。

三　 神藉着患难，为祂的得胜者成就永远重大的荣耀。

四　 神藉着万有，将爱祂的人带到祂自己这荣耀里，并要以祂自己来荣化他们。

壹　 书名

贰　 著者

叁　 时间

肆　 着地

伍　 写作形式

陆　 内容

一　 敬虔之人情绪的发表

１　照着他们敬虔生活的经历

２　满了善恶的原则

３　他们的逻辑是循善恶知识树的路线

二　 与神行政之审判的关系

１　神按照祂的经纶，为着祂的心意创造宇宙

２　神照着祂的愿望创造人

３　神在人身上施行祂行政的管治

４　神的审判有些是暂时的，有些是终极的

５　有些人即使是有罪且邪恶的，却亨通顺遂一时

６　关于神的审判不同的观点

7　约伯和他的朋友没有看见在神对付祂圣民的事上，神经纶积极的一面

8　神藉着祂的剥夺，将祂自己分赐到那些爱祂、寻求祂的人里面

三　 在神圣真理不充分的启示下

１　圣经里的神圣启示是渐进的

２　神圣的真理直到使徒保罗的时候，才完全启示出来

柒　 主题

捌　 分段

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第一篇　介言

读经：约伯记一章一至五节。

从本篇信息开始，我们要来看约伯记生命读经。我在本书信息的负担，可用以下四句话来表达：

一　神对付祂的圣民，目的是要使他们得着祂自己作生命。

二　神剥夺寻求祂之人的产业，使他们能完满的承受祂。

三　神藉着患难，为祂的得胜者成就永远重大的荣耀。

四　神藉着万有，将爱祂的人带到祂自己这荣耀里，并要以祂自己来荣化他们。

壹　书名

约伯记是照着著者约伯命名的；约伯这名的意思是“遭恨恶”或“受逼害”，表征约伯从神仇敌撒但所遭受的事。约伯确实受到撒但的恨恶和逼害。

本书中神的仇敌撒但对我们是个奥秘。我们不能完全明白，为什么撒但不仅仍有自由，甚至有“公民权”，可以到神所在之处，参加神与祂的天使所开的会议。当然，约伯记一至二章所描述的，发生在基督钉十字架，废除那掌死权的魔鬼（来二１４）之前两千年。因着基督在十字架上废除了撒但，我们可能认为撒但不再有权利到神的面前。然而，按照启示录十二章十节，撒但仍然在神面前昼夜控告我们。大灾难开始的时候，这权利要从撒但身上夺去。当得胜者到了天上，撒但就要从天上被摔到地上。从那时起，撒但就不再有权利进到神的面前。

贰　著者

约伯记的著者是约伯，由以西结十四章十二、十四、二十节，和雅各书五章十一节所证实。这几处经文都证明本书的真实性。

叁　时间

按照约伯游牧的生活方式，（伯一３，）以及他为儿女献燔祭的方式，本书该是写于亚伯拉罕、以撒、雅各的时期，（伯一５，创二二１３，三一５４，）约在主前二千年。这指明约伯记是写于摩西写摩西五经以前五百年。

肆　着地

约伯记告诉我们，约伯住在乌斯，以东地的一城，（哀四２１，）亚拉伯旷野西边。

伍　写作形式

约伯记的写作形式乃是诗歌体。（除了一、二章以及四十二章最后十一节以外。）约伯记是圣经里五卷诗歌书的第一卷；另外四卷是诗篇、箴言、传道书和雅歌。

陆　内容

一　敬虔之人情绪的发表

约伯记的内容，乃是敬虔之人情绪的发表，包括约伯、约伯的三个朋友、以及青年人以利户。本书是这五个人加上神说话的记录。

１　照着他们敬虔生活的经历

约伯记像诗篇一样，由说话者照着他们敬虔生活的经历而有的情绪发表所组成。

２　满了善恶的原则

他们的发表虽是在律法赐下之前说出的，但他们的情绪满了善恶的原则；这是善恶知识树的原则。

３　他们的逻辑是循善恶知识树的路线

他们的逻辑是循善恶知识树的路线；基于这点，他们对于神的公平以及公义的审判，非常重视。

二　与神行政之审判的关系

这些敬虔之人情绪的发表，与神行政的审判有关。约伯和他三个朋友的辩论，主要是论到审判。他们推论约伯一定在某方面作错了事；因此发生在他身上的事，乃是从神来的审判。他们可能也认为约伯的儿女是作了错事，因着神的审判而死。因此，本书的内容包括神的审判这件事。

１　神按照祂的经纶，为着祂的心意创造宇宙

神创造宇宙，乃是按照祂的经纶，为着祂的心意。

２　神照着祂的愿望创造人

不仅如此，神也是照着祂的愿望造人，使祂能藉着人彰显祂自己。为了要作神的彰显，人必须在神的管理之下，这就牵涉到神的审判。

３　神在人身上施行祂行政的管治

神必须在人身上施行祂行政的管治，并照着祂的公义审判人。没有人能逃脱神的审判。罗马二章五至六节说，“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己在神动怒并显示祂公义审判的日子，积蓄忿怒。祂必照各人的行为报应各人。”行传十七章三十一节告诉我们，神“已经定了日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判天下”。这人就是耶稣基督，是那一位受神吩咐要审判活人和死人的。（十４２。）万物迟早要受主耶稣基督的审判。

４　神的审判有些是暂时的，有些是终极的

神的审判有些是暂时的，如对所多玛城的审判；有些是终极的，如在白色大宝座前的审判。（启二十１１～１５。）关于这点，提前五章二十四节说，“有些人的罪是显明的，先去受审判；也有些人的罪是随后跟了去的。”有些人的罪早受神的审判，有些人的罪晚受神的审判。不论早或晚，神审判的时间乃在于祂的定规。

５　有些人即使是有罪且邪恶的，却亨通顺遂一时

因为神的审判有些是暂时的，有些是终极的，所以有些人即使有罪且邪恶，却亨通顺遂一时。有些人因着人的罪所带来的咒诅，（创三１7～１8，）而受天然灾害之苦。他们所遭受的，或许不是由于他们犯罪的行为。因着亚当犯罪堕落，咒诅就进来了，成为一种审判。按照罗马八章二十至二十二节，“受造之物服在虚空之下，”并服在败坏的奴役里，“一同叹息，一同受生产之苦。”这也是一种审判。因着这审判，人即使没有犯罪，有时也会遭受天然的灾害。遭受台风灾害的人，并非都是因为犯罪的缘故。

６　关于神的审判不同的观点

约伯和他的朋友，在他们所坚持并辩论关于神审判的事上，有不同的观点。他们的许多辩论，来自他们对神的审判有不同的观点。

7　约伯和他的朋友没有看见在神对付祂圣民的事上，神经纶积极的一面

很明显的，约伯和他的朋友没有看见在神对付祂圣民的事上，神经纶积极的一面。那就是：神要剥夺不是审判祂的圣民，使祂得着他们，好叫他们更多得着祂。

约伯的朋友认为约伯受苦乃是遭受神的审判。然而，约伯的受苦不是神的审判，而是神的剥夺。示巴人把约伯的牛和驴掳去，“神的火”烧灭了羊群，迦勒底人把骆驼掳去，一阵狂风使他的儿子和女儿都死了。（伯一１３～１9。）所有这些事都是神的剥夺，但约伯和他的朋友认为这些是神的审判。历世纪以来，许多读约伯记的人也有同样的观念，认为约伯受苦是因着神的审判。

你曾否想过，神常常作一些事来剥夺你？即使你没有错，突然某些事发生在你身上，神就用这些事来剥夺你。在我进到主的恢复以前，我的属灵字典里没有“剥夺”一辞。我听过审判、惩罚、惩治，但没有听过剥夺。我是从倪弟兄那里听到神的剥夺。

今天在我们的属灵字典里，第一个辞该是“基督”，第二个辞该是“剥夺”。你得着了多少基督？我们有多少的基督，在于我们受了多少剥夺。我们越受神的剥夺，就越多得着基督。

8　神藉着祂的剥夺，将祂自己分赐到那些爱祂、寻求祂的人里面

神藉着祂的剥夺，将祂自己分赐到那些爱祂、寻求祂的人里面。约伯失去一切所有的，但至终他得着神自己。神剥夺他的一切，好使神作他的一切，为要将他完全变化并模成神在祂儿子里荣耀的形像。（罗八２9。）

三　在神圣真理不充分的启示下

约伯和他的朋友对神圣的真理没有充分的启示。他们这些敬虔的人，乃是在他们所接受之启示的范围里发表他们的情绪。

１　圣经里的神圣启示是渐进的

圣经里的神圣启示是渐进的。到了约伯的时候，神圣启示的进展只达到亚伯拉罕时代的水平，就是罪人需要神凭燔祭所流之血的救赎；至于重生、更新、变化、模成和得荣，一点也没有揭示出来。这些事不是约伯和亚伯拉罕时代之属灵文化的一部分。

今天许多基督徒不认识关于变化、模成、和得荣的事。他们可能认识一点关于重生和更新，但大部分不知道任何关于变化、模成、和得荣的事。你进到主的恢复以前，知道这些事吗？今天在许多基督徒中间，缺乏关于这类事的教导，因为缺乏关于这些事的启示。相反的，在主的恢复里，我们很强的强调变化。自从我在美国开始尽职，我就一直说到操练灵，为着经历并享受基督，也说到变化。但对于许多圣徒而言，变化只是一个道理，不是在灵中实际的经历。基督徒的生活是基督活在我们里面的生活。就如保罗所说，“不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二２0。）这是基督徒的生活，也是每一天在我们灵中对变化的实际经历。

２　神圣的真理直到使徒保罗的时候，才完全启示出来

关于重生、更新、变化、模成、得荣的神圣真理，在神旧约的经纶里，没有清楚的启示给人。乃是直到使徒保罗的时候，才完全启示出来。（腓三8。）保罗完全并清楚的领受了关于这些事的启示，但亚伯拉罕、约伯同他的朋友，因着缺乏所需的属灵文化，而不认识这些事。我们不该因为约伯和他的朋友缺乏认识，就责怪或轻视他们。

在约伯记四十二章五节约伯说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”我们可以把约伯的看见神解释为得着神，但得着神是什么意思？在约伯记里没有更进一步关于这点的启示，因为本书的启示还不是那样的清楚、完整、完全。清楚、完整和完全的启示，乃是在保罗的著作里，特别是加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西这四卷构成新约的心脏书。我们若读这四卷书，就会清楚看见得着神的意义。遗憾的是，今天许多基督徒仍停留在约伯的时代。因此，我希望本篇信息会帮助你们的眼睛得着开启。

柒　主题

约伯记的主题乃是：神对付祂圣民的目的。约伯记这卷书记录了一些敬虔人就着圣徒受苦之目的，就是神对付祂子民之目的而有的辩论。因为约伯记是一卷这么早期的书，所以没有清楚启示神对付祂子民的目的。这启示没有给约伯，乃是给了保罗。在保罗的书信里，我们看见神对付我们的目的，乃是要剥夺我们一切的事物，好叫我们更多得着神。这就是约伯记的主题。

捌　分段

约伯记分为六段：介言，（一１～二１0，）约伯与他三友之间的辩论，（二１１～三二１，）以利户回答约伯的话，（三二２～三七２４，）神与约伯之间的对话，（三八１～四二６，）耶和华对约伯三友的对付，（四二7～9，）和约伯的结局。（四二１0～１7。）

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经文及注解

约伯记　一1至5及注

约　伯　记

壹　 介言　一1～二10

一　约伯这人　一1～5

1:1　1^2乌斯地有一个人名叫^3约伯；这人^4完全且正直，敬畏神，远离恶事。

【注1】　约伯记是一卷记载敬虔人辩论的书，论到圣徒受苦的目的，就是神对付祂子民的目的。全书除了一、二章和四二章末了十一节，都以诗歌体裁写成。约伯记是圣经中五卷诗歌书的头一卷，其他四卷是诗篇、箴言、传道书和雅歌。

约伯记写于神圣启示进展中的早期，(见二13注1二段，)所以没有清楚启示神对付祂子民的目的。这启示没有给约伯，乃是给了保罗。保罗的书信揭示，神对付我们的目的，乃是要剥夺我们一切的事物，并销毁我们，好叫我们更多得着神。（腓三8，林后四16。）参创四二2注1与诗七三26注1。

【注2】　以东的一座城。（哀四21。）

【注3】　此名的意思是‘遭恨恶’或‘受逼害’；这与约伯受神仇敌撒但的恨恶和逼害相符。

【注4】　完全与里面的人有关，正直与外面的人有关。约伯不仅里面完全、外面正直，更在积极一面敬畏神，在消极一面远离恶事。然而，神造人不仅是要人敬畏祂、不犯错；神乃是按着自己的形像，照着自己的样式造人，为叫人彰显祂。（创一26与注。）彰显神比敬畏神和远离恶事更高。

约伯也是一个纯全的人。（二3，9，二七5，三一6。）纯全是完全和正直的总和。关于约伯这个人，纯全是他这人的总体表现。在性格上，他是完全、正直的；在道德上，他有高标准的纯全。

1:2　他生了七个儿子，三个女儿。

1:3　他的家产有七千只羊，三千只骆驼，五百对牛，五百匹母驴，并有许多仆婢；这人在东方人中就为至大。

1:4　他的儿子素常按着各人的日子，在各人家里设摆筵席，并打发人去，请他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。

1:5　筵席的日子轮过了，约伯就打发人去，使他们^1分别为圣；他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为约伯说，说不定我儿子犯罪，心中^2咒诅了神。约伯常常这样行。

【注1】　在筵席上过度的吃喝能使人成为属世的，所以约伯这个敬虔的父亲，在他儿女筵席的日子过后，使他们分别为圣。他常常为他们献燔祭。

【注2】　直译，颂赞；或许是咒诅委婉的说法。11、二5，9者同。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　约伯的试炼（一）

壹　约伯这人

一　 完全、正直，敬畏神，远离恶事

二　 有七个儿子，三个女儿

三　 有许多产业，许多仆婢

四　 在东方人中为至大

五　 在他儿女的筵宴之后，使他们圣别，并为他们献燔祭

贰　 在天上举行关于约伯的会议

一　 由神和天使所举行

二　 撒但也来在与会者之中

三　 神查问撒但关于约伯的事

１　神问撒但

２　撒但的回答

３　神问撒但关于约伯的事

４　撒但问：约伯岂是无故的敬畏神

５　神说凡约伯所有的都在撒但手中

６　关于神对付寻求祂之人的事，撒但的邪恶观念乃是基于他得失的商业原则

叁　 撒但攻击约伯，约伯就在他的家产和儿女的事上受试炼

一　 撒但从耶和华面前退去

二　 撒但的攻击

１　牛和驴被掳去

２　神的火烧灭了群羊

３　迦勒底人忽然闯来，把骆驼掳去

４　狂风使约伯的儿子和女儿死亡

三　 约伯对他所受之试炼的反应

１　撕裂外袍，剃了头，伏在地上敬拜神

２　说，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华

３　不犯罪，也不以神为愚妄

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第二篇　约伯的试炼（一）

读经：约伯记一章。

本篇信息要说到约伯的试炼，我们先来看约伯这个人。

壹　约伯这人

一　完全、正直，敬畏神，远离恶事

约伯记一章一节说，“乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全、正直，又敬畏神，远离恶事。”完全与我们里面的人有关，正直与我们外面的人有关。此外，正直也是不弯曲，不偏斜。

约伯除了里面完全、外面正直外，他在积极一面敬畏神，在消极一面远离恶事。不过，甚至在敬畏神这件积极的事上，也没有任何东西真正是积极的。神造人不仅是要人敬畏祂、不犯错。圣经告诉我们，神是照着自己的形像，按着自己的样式造人，为叫人彰显祂。（创一２６。）这是一切积极事物中最积极的事。光是敬畏神、远离恶事还不够；事实上这还不是积极的，最积极的事乃是彰显神。彰显神比敬畏神和远离恶事更高。

另一个说到约伯的字眼是“纯正”。在二章三节耶和华告诉撒但说，“他约伯仍然持守他的纯正。”在九节约伯的妻子问他：“你仍然持守你的纯正吗？”在二十七章五节约伯对他的朋友说，“我至死必不摒弃我的纯正。”最后在三十一章六节约伯宣告说，“愿祂知道我的纯全。”纯正是完全和正直的总和，是完全加上正直的总和。关于约伯这个人，纯正完全表达了他的所是。在性格上，他是完全、正直的；在道德上，他有高标准的纯正。

二　有七个儿子，三个女儿

照着一章二节，约伯生了七个儿子和三个女儿。

三　有许多产业，许多仆婢

约伯有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。（３上。）

四　在东方人中为至大

约伯在东方人中为至大。（３下。）

五　在他儿女的筵宴之后，使他们圣别，并为他们献燔祭

约伯的儿子按着日子，各在自己家里设摆筵宴，邀请他们的三个姐妹与他们一同吃喝。（４。）筵宴过后，约伯就打发人去，使他们圣别；他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭，说，“恐怕我儿女犯了罪，心中咒骂神。”（５。）因为在筵宴上过度的吃喝，容易属世，所以约伯在他儿女的筵宴之后，使他们圣别。他一直为他们献燔祭，他必定是一位敬虔的父亲。

贰　在天上举行关于约伯的会议

在道德上，约伯是个好人。在人眼中，约伯没有问题。神甚至向撒但夸约伯如何好。（一8，二３。）惟有神知道约伯有个需要，神知道约伯缺少神。因着神对约伯爱的关切，所以就在天上举行会议讨论约伯。

一　由神和天使所举行

这个会议是由神和天使─神的众子─所举行的。（伯一６上，参王上二二１9～２３，诗八九５～7。）

二　撒但也来在与会者之中

我不相信撒但是受邀请来参加这个会议。他是自己邀请自己，不请自来的。撒但常常不请自来。

在以赛亚十四章十五节和以西结二十八章十六至十七节，撒但已经被神定罪，甚至受神判刑。但神在祂的智慧和主宰的权柄里，还未在撒但身上执行祂的审判。祂还是给撒但一点时间，有一点作为，好在完成神永远经纶的事上，应付一些消极方面的需要。神不能，也不愿要求祂众多优秀天使中的任何一位，来作需要伤害约伯的事。没有撒但，就没有一位会作这丑恶的事来伤害约伯，就是把他的一切都剥夺，好使他能被神充满。

我们可用新约中犹大的例子来说明。有一天主耶稣说，“我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。”（约六70。）主既知道犹大会出卖祂，为什么还拣选他作十二使徒之一？（十三２，２7。）因为神永远的经纶有特别的一面需要犹大。没有犹大，主耶稣怎能被出卖？若没有被出卖，祂怎能上十字架？因此犹大是需要的。

约伯记中撒但的情形是相同的：需要有人伤害约伯，不是审判他，而是剥夺他的一切。约伯在神的祝福下多年劳苦，累积了许多财富。他有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴、并有许多仆婢。他有一个亲爱的妻子、七个儿子和三个女儿。约伯在完全、正直，持守纯正的事上，是非常成功的。他的家产、成功和成就，使他成为一个自满自足的人。虽然约伯拥有许多家产，得着许多成就，但他里面没有神。神看约伯时，可能说，“约伯，我该在你身上作什么？你被你的家产和成就充满，却没有被我充满。你在名义上有我，但你里面并没有我。”因此，神为了对付约伯，就需要撒但。撒但是宇宙中惟一的一位，能够且愿意完成神剥夺约伯的家产和道德成就的目的。

三　神查问撒但关于约伯的事

约伯记一章七至十二节上半记载神查问撒但关于约伯的事。

１　神问撒但

神问撒但从何处来。（7上。）

２　撒但的回答

针对神的问题，撒但回答说，“我从地上走来走去，往返而来。”（7下。）

３　神问撒但关于约伯的事

“耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全、正直，敬畏神，远离恶事。”（8。）神在这里向撒但夸奖约伯。我们若仔细读，就看见神在这里夸奖的目的，是要撒但为祂作点事。

４　撒但问：约伯岂是无故的敬畏神

撒但回答耶和华说，“约伯岂是无故的敬畏神吗？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的，你都赐福，以致他的家产在地上增多。”（9～１0。）神的确在四面圈上篱笆围护约伯，并赐福他手所作的。在十一节撒但继续说，“但你只要伸手，毁他一切所有的，他必当面咒骂你。”

５　神说凡约伯所有的都在撒但手中

“耶和华对撒但说，看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手害他。”（１２上。）我们不该认为神被撒但抓住，因为乃是撒但被神抓住，要为祂作点事－为神剥夺约伯。撒但这邪恶的天使愿意作善良天使所不愿意作的；因此，他马上接受神的任命。

６　关于神对付寻求祂之人的事，撒但的邪恶观念乃是基于他得失的商业原则

关于神对付寻求祂之人的事，撒但的邪恶观念乃是基于他得失的商业原则。撒但是个生意人，是个商人，他的思想是照着他的商业原则。他不知道神对付爱祂的人，甚至使他们受损失，目的乃是要使他们丰满的得着祂，远超过他们在祂之外所失去的一切，使祂能藉着他们得以彰显，以成就祂造人的目的。（创一２６。）

叁　撒但攻击约伯，约伯就在他的家产和儿女的事上受试炼

在约伯记一章十二节下半至十九节，我们看见撒但攻击约伯，约伯就在他的家产和儿女的事上受试炼。

一　撒但从耶和华面前退去

十二节下半告诉我们，撒但从耶和华面前退去。

二　撒但的攻击

１　牛和驴被掳去

有一天，约伯的儿女正在他们长兄家里吃饭喝酒，有报信的来向约伯报告：示巴人忽然来，把牛和驴掳去，并用刀杀了仆人；惟有报信的一人逃脱，来报信给约伯。（１３～１５。）

２　神的火烧灭了群羊

这报信的人还说话的时候，又有人来报告：神的火从天上降下来，将群羊和仆人都烧灭了。这里的火是一种天然灾害。惟有报信的一人逃脱，来报信给约伯。（１６。）

３　迦勒底人忽然闯来，把骆驼掳去

这报信的人还说话的时候，又有人来报告：迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有报信的一人逃脱，来报信给约伯。（１7。）

４　狂风使约伯的儿子和女儿死亡

这报信的人还说话的时候，又有人来报告关于约伯的儿子和女儿的事。他们正在他们长兄家里吃喝；不料，有狂风从旷野那边刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有报信的一人逃脱，来报信给约伯。（１8～１9。）这狂风可能是旋风。和火一样，这也是撒但所鼓动的天然灾害。

三　约伯对他所受之试炼的反应

二十至二十二节描述约伯对他所受之试炼的反应。

１　撕裂外袍，剃了头，伏在地上敬拜神

约伯起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上敬拜神。（２0。）

２　说，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华

约伯说，“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”（２１上。）然后他接着宣告说，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（２１下。）

３　不犯罪，也不以神为愚妄

在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。（２２。）

后来约伯的三个朋友听说他的处境，就来看望约伯。（二１１～１３。）约伯和他的妻子，并他的三友，都很困惑，找不出理由来解释发生在约伯身上的事。他们找不到答案，因为在旧约里没有答案；答案乃是在保罗的书信里。

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经文及注解

约伯记　一6至22及注

壹　介言　一1～二10

二　在天上举行关于约伯的会议　一6～12上

1:6　有一天，1神的众子来侍立在耶和华面前，2撒但也来^3在其中。

【注1】　神的众子就是众天使。（参王上二二19～23，诗八九5～7。）6～8节的景象描述在天上所举行关于约伯的两次会议之一。约伯在他的完全、正直和纯全上所达到的全是虚空，并没有完成神的定旨，也没有满足神的愿望。因此，神对约伯有一个爱的关切，而在天上举行两次会议，讨论如何对待约伯。（6～8，二1～3。）

【注2】　直译，那撒但，意即那对头。此处至二7者皆同。见太四10注1。

【注3】　撒但背叛神以后，已经被神定罪，甚至受神判刑。（见赛十四12～15与结二八12～19注。）但神按祂的智慧和主宰的权柄，还未在撒但身上执行祂的审判。神仍然给撒但有限的时间，让他作些事，好应付一些消极的需要以完成神的经纶。神不能，也不愿要求祂众多优秀天使中的任何一位，来作需要伤害约伯的事，就是剥夺他的一切，使他能被神充满。撒但是宇宙中惟一的一位，能够且愿意完成神要剥夺约伯的家产和道德成就的目的。因此，这里和二章的景象给我们看见，撒但仍是自由的，好被神有目的的用作丑恶的工具，以执行神对爱祂之人严厉的对付。

约伯时代二千年以后，耶稣基督藉着十字架上的死废除撒但。（来二14。）然而，撒但进到神面前的权利仍未从他夺去。（参启十二10。）这权利要在大灾难开头的时候被夺去。当得胜者被提到神的宝座那里，撒但就会从天上被扔到地上。（启十二5，7～9。）从那时起，撒但就不再有权进到神面前了。

1:7　耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。

1:8　耶和华问撒但说，你曾^1用心察看我的仆人约伯没有？地上没有人像他完全且正直，敬畏神，远离恶事。

【注1】　惟有神知道约伯有一个需要－他里面没有神。神向撒但夸奖约伯的完全、正直，（8，二3，）目的是要撒但为神作点事，以应付约伯的需要。撒但这邪恶的天使，愿意作善良天使所不愿意作的；因此，他马上接受这不光荣的任务。（12，二6。）见6注3一段。

1:9　撒但回答耶和华说，1约伯敬畏神，岂是无故呢？

【注1】　关于神对付寻求祂的人这件事，撒但的邪恶观念乃是基于他得失的商业原则。撒但是个生意人，是个商人，（结二八16，18，参启十八11～19，）他的思想是照着他的商业原则。他不知道神对付爱祂的人，目的乃是要使他们最完满的得着祂，远超过他们在祂之外所亏损的一切，（腓三7～8，）使祂能藉着他们得以彰显，以成就祂造人的目的。（创一26。）

1:10　你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的，你都赐福；他的家产也在地上大大增多。

1:11　你且伸手，碰他一切所有的，他必当面咒诅你。

1:12上　耶和华对撒但说，看哪，凡他所有的，都在你手中；

三　撒但攻击约伯，约伯乃在家产和儿女的事上受试炼　一12下～22

1:12下　1只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。

【注1】　神为要成全祂所拣选的人，就派定一些患难给他们，就如在约伯和保罗的经历所看见的。这些患难虽然是神的派定，却不是来自神，乃是来自撒但。（参林后十二7～9。）神若没有画一道线，保守爱祂的人存活，撒但按他残忍的性情，就会任意攻击爱神的人，以破坏他们；神保守爱祂的人存活，为使他们最完满的得着祂，好叫祂得着完全的满足。神在审判撒但之后，仍容许撒但自由的控告、攻击、破坏、逼迫、并杀害圣徒，使神在某个程度上可以使用他，以完成神特别的定旨。（林后四16～17。）但神总是以祂所许可的界限，限制撒但。（参林前十13。）

撒但对约伯的两步攻击，（13～19，二7，）给神立下基础，在约伯身上完成神荣耀的变化，并使约伯在他与奥秘之神的关系上，经历奥秘的交往。

1:13　有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，

1:14　有报信的来见约伯，说，牛正耕地，驴在旁边吃草；

1:15　示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；只有我一人逃脱，来报信给你。

1:16　这人还说话的时候，又有人来说，1神的火从天上降下来，将群羊和仆人都烧灭了；只有我一人逃脱，来报信给你。

【注1】　与这报告相反，这火以及19节的大风，乃是撒但所鼓动的天然灾害。

1:17　这人还说话的时候，又有人来说，迦勒底人组成三队，忽然闯入骆驼群，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；只有我一人逃脱，来报信给你。

1:18　这人还说话的时候，又有人来说，你的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒；

1:19　不料，有大风从旷野那边刮来，吹袭房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就死了；只有我一人逃脱，来报信给你。

1:20　约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上敬拜，

1:21　说，我赤身出于母胎，也必赤身归回。赐给的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是当受颂赞的。

1:22　在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为行事失当。

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约伯记生命读经

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第三篇　约伯的试炼（二）

肆　在天上再举行关于约伯的会议

一　 由神和天使所举行

二　 撒但又来在与会者之中

三　 神查问撒但关于约伯的事

１　神的问题和撒但的回答

２　神问撒但关于约伯的事

３　撒但回答说，人情愿为他性命的缘故舍去一切所有的

４　耶和华告诉撒但，约伯在他手中

５　神以祂所许可的界限，限制撒但

伍　 撒但攻击约伯，约伯就在他的身体上受试炼

一　 撒但从耶和华面前退去

二　 撒但的攻击

三　 约伯的痛苦

四　 约伯对他所受之试炼的反应

１　他妻子讥诮的反应

２　约伯的回答和反应

３　约伯不以口犯罪

陆　 一幅有意义、有教导性、揭示的景象

一　 在撒但头一连串的攻击结束时，约伯没有祷告，却称颂神

二　 在撒但第二次攻击结束时，约伯忍受极大的痛苦，并不出声

三　 约伯的三个朋友没有人向他说句话

四　 约伯咒诅自己的生日

五　 约伯和他的三个朋友，对所发生的那极痛苦、极可怕的事毫不明白

柒　 神圣经纶的一个步骤

一　 所发生的事是神计划的

二　 为要对自满的约伯，实行销毁并剥夺

三　 将约伯引进对神更深的追求

捌　 一个丑恶的工具和不尊贵的任务

一　 撒但仍是自由的，被神有目的的用作丑恶的工具

二　 他的任务是不尊贵的

玖　 一个奥秘而荣耀的终极完成

一　 撒但对约伯的两步攻击，立下了一个奥秘而荣耀的基础

二　 以达到神关于祂所拣选之人永远经纶的标准和水准

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第三篇　约伯的试炼（二）

读经：约伯记二章。

在本篇信息中，我们要继续说到约伯的试炼。

肆　在天上再举行关于约伯的会议

在天上再举行关于约伯的会议。（二１。）神要得着一个人像约伯一样敬畏神，远离恶事，并不容易。然而约伯所达到的全是虚空，并没有完成神的定旨，也没有满足神的愿望。因此，神对约伯有一个爱的关切，就在天上举行两次会议，讨论如何对付约伯。（一６～8，二１～３。）

一　由神和天使所举行

第二次的会议也是由神和天使－神的众子－所举行。（１上。）

二　撒但又来在与会者之中

撒但又来在与会者之中，侍立在耶和华面前。（１下。）

三　神查问撒但关于约伯的事

在二至六节我们看见，神再次查问撒但关于约伯的事。

１　神的问题和撒但的回答

耶和华问撒但说，“你从哪里来？”撒但回答说，“我从地上走来走去，往返而来。”（２。）

２　神问撒但关于约伯的事

照着三节，耶和华问撒但说，“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全、正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故的毁灭他，他仍然持守他的纯正。”神在这里承认在约伯身上所作的事是无故的。

３　撒但回答说，人情愿为他性命的缘故舍去一切所有的

撒但回答耶和华说，“人以皮代皮，情愿为他性命的缘故舍去一切所有的。你且伸手，伤他的骨和他的肉；他必当面咒骂你。”（４～５。）表面看来，撒但是向神挑战；事实上，撒但所说的正是神所想的，神也喜欢听这话。

４　耶和华告诉撒但，约伯在他手中

耶和华告诉撒但，约伯在他手中；只要存留约伯的性命。（６。）

５　神以祂所许可的界限，限制撒但

神若没有画一道线，保守爱祂的人存活，撒但按他残忍的性情，就会任意攻击爱神的人，以破坏他们；神保守爱祂的人存活，为使他们丰满的得着祂，让祂得着最完满的满足。圣经给我们看见，神在审判撒但之后，仍容许撒但自由的控告、攻击、破坏、逼迫、并杀害神的圣徒，使神在某一个程度上可以使用他，以完成神特别的定旨，但神总是以祂所许可的界限，限制撒但。

伍　撒但攻击约伯，约伯就在他的身体上受试炼

在七至八节我们看见，撒但攻击约伯，约伯就在他的身体上受试炼。

一　撒但从耶和华面前退去

于是撒但从耶和华面前退去。（7上。）

二　撒但的攻击

撒但击打约伯，使他从掌到头顶，长满毒疮。（7下。）

三　约伯的痛苦

约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。（8。）身上长满毒疮是非常痛苦的。当时约伯在痛苦中坐着，无话可说。

四　约伯对他所受之试炼的反应

在九至十节，我们看见约伯对他所受之试炼的反应。

１　他妻子讥诮的反应

约伯的妻子对他受试炼的反应，乃是讥诮他，对他说，“你仍然持守你的纯正吗？你咒骂神，死了吧。”（9。）

２　约伯的回答和反应

约伯回答他的妻子说，“你说话像愚顽的妇人一样。难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（１0上。）在这里约伯的思想似乎不是照着商业得失的原则。在某一面，他愿意遭受损失，但他受不了他身上的痛苦。

３　约伯不以口犯罪

在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。（１0下。）

陆　一幅有意义、有教导性、揭示的景象

这里我们看见一幅有意义、有教导性、揭示的景象，包括地和诸天的景象。诸天是这幅景象的源头，所以在地上发生在约伯身上的事，开始于诸天之上。今天藉着圣经的帮助，我们能够看见地上的景象以及诸天之上的景象。

一　在撒但头一连串的攻击结束时，约伯没有祷告，却称颂神

在撒但头一连串的攻击结束时，约伯没有祷告，却称颂神；他不犯罪，不以神为愚妄。（一２0～２２。）

二　在撒但第二次攻击结束时，约伯忍受极大的痛苦，并不出声

在撒但第二次攻击结束时，约伯忍受极大的痛苦，并不出声。（二１３下。）

三　约伯的三个朋友没有人向他说句话

约伯的三个朋友来看他，就放声大哭，撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己头上。他们同他七天七夜坐在地上，没有人向他说句话。（１２～１３上。）他们说不出话来，因为他们不认识，不明白发生在约伯身上之事的目的是什么。

四　约伯咒诅自己的生日

最后，约伯咒诅自己的生日。（三１。）约伯没有向神或向人抱怨，乃是以咒诅自己的生日咒诅自己。

五　约伯和他的三个朋友，对所发生的那极痛苦、极可怕的事毫不明白

这样一幅景象指明，约伯和他的三个朋友，对所发生的那极痛苦、极可怕的事毫不明白，而在他们的敬虔中感到困惑，无法想出其原因是什么，其目的是什么，其结果将如何。

柒　神圣经纶的一个步骤

约伯的经历乃是神圣经纶的一个步骤。在这光景中，神采取了一个步骤，要在约伯身上成就一些事。

一　所发生的事是神计划的

所发生的事无疑是神计划的。这不该成为我们的难处。神在祂的计划中，举行了两次会议，两次查问撒但关于约伯的事；撒但也落入神的计划里。

二　为要对自满的约伯，实行销毁并剥夺

神经纶的这个步骤，乃是要对在追求神的事上自满的约伯，实行销毁并剥夺。在撒但第一次的攻击之前，约伯是一个自满的人。他完全满足、满意于他在一切事上的成就。最后，约伯的家产、健康和纯正，都被剥夺并销毁。

三　将约伯引进对神更深的追求

神的心意是要将约伯引进对神更深的追求，使他能得着神，而不是神的祝福，也不是他凭自己的完全和纯正而有的成就。约伯满意于停留在得着物质事物和道德成就的领域里，但他一点也没有神。因此，神把他引到另外一个领域里，使他能得着神。

捌　一个丑恶的工具和不尊贵的任务

撒但是神所使用的一个丑恶的工具，以执行一项不尊贵的任务。

一　撒但仍是自由的，被神有目的的用作丑恶的工具

约伯记一至二章的景象给我们看见，已受神审判的撒但，仍是自由的，被神有目的的用作丑恶的工具，以执行神对爱祂之人残酷的对付。

二　他的任务是不尊贵的

撒但执行神对付爱祂之人的任务，完全是不尊贵的。

玖　一个奥秘而荣耀的终极完成

一　撒但对约伯的两步攻击，立下了一个奥秘而荣耀的基础

撒但对约伯的两步攻击，立下了一个奥秘而荣耀的基础，使神在约伯身上完成祂荣耀的变化，并使约伯在他与奥秘之神的关系上，经历奥秘的交往。

二　以达到神关于祂所拣选之人永远经纶的标准和水平

这奥秘而荣耀的终极完成，乃是我们达到神关于祂所拣选之人永远经纶的标准和水平，就如在新约里藉着使徒保罗的著作所启示的。（林后三１8，弗三9。）

神是非常奥秘的，不仅祂的身位奥秘，就连祂的定旨和心愿也是奥秘的。但今天我们有新约，特别是完成神圣启示（西一２５）的使徒保罗的著作。我们若在神面前谦卑自己、倒空自己，我们若在灵里贫穷，承认我们对神的身位、定旨和心愿一无所有，也一无所知，并藉着生命读经的帮助来读保罗的著作，我们就会对神圣的启示，有清楚、清晰、完全、深刻的看见，特别会对神在祂永远经纶里的分赐有所看见。

约伯记这一卷古老的书是奥秘的，我们需要在保罗著作的光中来读这卷书。若没有保罗的书信，我们就很难明白约伯记，因为约伯记的结语，并没有使我们清楚的看见神对付祂子民的目的。然而，在新约的光中就非常清楚，神对付祂圣民的目的，乃是渴望使他们倒空一切，单单接受神作他们的得着。神心头的愿望乃是我们完全得着祂作生命，作生命的供应，作全人的一切。

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经文及注解

约伯记　二1至13及注

壹　介言　一1～二10

四　在天上再举行关于约伯的会议　二1～6

2:1　又有一天，1神的众子来侍立在耶和华面前，2撒但也来在其中，站在耶和华面前。

【注1】　见一6注1。

【注2】　见一6注2。

2:2　耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。

2:3　耶和华问撒但说，你曾^1用心察看我的仆人约伯没有？地上没有人像他完全且正直，敬畏神，远离恶事；你虽激动我攻击他，无故的毁灭他，他仍然持守他的纯全。

【注1】　见一8注1。

2:4　撒但回答耶和华说，人以皮代皮，为了自己的性命，情愿付出一切所有的。

2:5　你且伸手，伤他的骨头和他的肉；他必当面咒诅你。

2:6　耶和华对撒但说，他在你手中；1只要存留他的性命。

【注1】　见一12注1。

五　撒但攻击约伯，约伯乃在身体上受试炼　二7～10

2:7　于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶都长了毒疮。

2:8　约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮自己。

2:9　他的妻子对他说，你仍然持守你的纯全吗？你咒诅神，死了吧。

2:10　约伯却对她说，你说话像个愚顽的妇人。难道我们从神得福乐，不也受灾祸吗？在这一切的事上，约伯并不以嘴唇犯罪。

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

一　约伯三友的来访与安慰　二11～13

2:11　约伯的三个朋友，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。

2:12　他们远远的举目观看，认不出他来，就放声大哭；各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。

2:13　他们七天七夜同他坐在地上；1没有人向他说一句话，因为见他极其痛苦。

【注1】　约伯的三个朋友说不出话来，因为他们不认识、不明白发生在约伯身上的事，目的是什么。这里的景象指明，约伯和他的三个朋友，对所发生的那极痛苦、极可怕的事毫不明白，而在他们的敬虔中感到困惑，无法洞悉其原因是什么，其目的是什么，其结果将如何。实际上，约伯的经历乃是神在祂神圣经纶里所采取的一个步骤，要对自满的约伯实行销毁并剥夺，好将约伯引进对神更深的追求，使他能得着神，而不是神的祝福，也不是他凭自己的完全和纯全而有的成就。神在约伯身上施行剥夺和销毁，好将他拆毁，使神能有一个根据和一条路，用神自己重建约伯，使他成为神人，在生命和性情上与神一样（但无分于祂的神格），好彰显神。

圣经里的神圣启示是渐进的。到了约伯的时候，神圣启示的进展只达到亚伯拉罕时代的水平，就是罪人需要神凭燔祭所流之血的救赎。（一5，四二8。）至于重生、（约三6，彼前一23、）更新、（林后四16，弗四23、）变化、（罗十二2，林后三18、）模成（罗八29）和得荣（罗八23，30，腓三21）等事的神圣真理，在神旧约的经纶里，还没有明确的启示给人。神无法向约伯和他的朋友讲说这些事，因为他们是在神圣启示的原始阶段。（参约三7～12，十六12～13。）这些事乃是直到使徒保罗的时候，才完整的启示出来。关于约伯和他朋友所不明白之事，保罗领受了完满且明确的启示。（弗三3～6，9～11，西一25～27。）若没有保罗的书信，就难以明白约伯记，因为关于神对付祂子民的目的，约伯记的结语并没有给我们明确的观点。然而，按新约的观点就非常清楚，神对付祂圣民的目的，乃是要使他们倒空一切，单单接受神，作他们所赢得的。（腓三8，参诗七三25～26。）神心头的愿望乃是要我们完满的得着祂作生命，作生命的供应，并作我们全人的一切。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　约伯咒诅他的生日

壹　约伯打破沉默，开始辩论，咒诅他的生日

一　 因着他的灾祸受搅扰、困惑、迷惑

二　 宁愿要黑暗，憎恶光

三　 宁愿死，不愿生

四　 他的叹息如同他的食物

贰　 在旧约里约伯经历神的销毁和剥夺，远不如在新约里保罗所经历的

一　 保罗生来命定要被钉十字架，他重生以被钉十字架

二　 保罗四面受压，却不被困住

三　 保罗为基督的缘故，就以困苦为可喜悦的

四　 保罗追求在基督受苦的交通中，模成祂的死

五　 身上常带着耶稣的治死

六　 保罗外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日得更新

七　 保罗藉着活基督而显大基督

叁　 神在约伯身上的目的

一　 要销毁‘完全、正直的’约伯，并剥夺他在最高道德的标准上，所达到的完全和正直

二　 拆毁那在自己的完全和正直里天然的约伯

三　 要一个在生命树线上的约伯

四　 使约伯成为属神的人

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第四篇　约伯咒诅他的生日

读经：约伯记三章。

在第三章约伯咒诅他的生日。他是一个好人，想要持守他的完全、正直和纯正，但因着苦恼，他不能控制自己，也不知道该怎么办。毫无疑问，他盼望有机会对付神，但他不敢发起这事。他不愿失去他的完全，就藉着咒诅自己发泄他的苦恼。

壹　约伯打破沉默，开始辩论，咒诅他的生日

约伯打破七天七夜的沉默，开始辩论，咒诅他的生日，因他受了极大的痛苦。（二１３，三１～３。）

一　因着他的灾祸受搅扰、困惑、迷惑

约伯受搅扰、困惑、迷惑到了极点，因为他虽然完全、正直和纯正，却遭受临到他家产和儿女的灾祸，以及他身上的灾病。约伯咒诅他的生日时，必然不是完全、正直的，也没有持守他的纯正；反而因着咒诅他的生日，就在他的纯正上破产了。约伯咒诅自己的生日，就是咒诅自己的母亲。

二　宁愿要黑暗，憎恶光

约伯宁愿要黑暗，憎恶光。（４～１0。）关于他的生日，他说，“愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它，愿光不照于其上。”（４。）我觉得很难相信，约伯真的宁愿要黑暗，憎恶光。

三　宁愿死，不愿生

约伯表示，他宁愿死，不愿生。（１１～２３。）我们很难相信约伯真的宁愿死，不愿生。如果他宁愿死，为什么不结束自己的性命以解决问题？约伯没有这样作，可能是因着要持守他的纯正。

四　他的叹息如同他的食物

约伯说，他的叹息如同他的食物，他的唉哼涌出如水。（２４。）他所恐惧的临到他身；（２５；）他不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。（２６。）

贰　在旧约里约伯经历神的销毁和剥夺，远不如在新约里保罗所经历的

在旧约里约伯经历神的销毁和剥夺，远不如在新约里保罗所经历的。神的销毁是要消耗我们；神的剥夺是要从我们身上取去财富。神首先剥夺约伯的家产，然后销毁他这个人。约伯身上所受的灾病是一种销毁。分分秒秒，日日夜夜，约伯一直被销毁。在新约中，神的销毁和剥夺成为可喜悦的事。自保罗信主的那天起，他就是一个在神的销毁和神的剥夺之下的人。

一　保罗生来命定要被钉十字架，他重生以被钉十字架

保罗生来命定要被钉十字架，他重生以被钉十字架，使他活着不再是他，乃是基督在他里面活着。（加二２0上。）我们重生时，就像保罗一样，是重生而被钉十字架，目的是从那时起，不再是我们活着，乃是基督在我们里面活着。

二　保罗四面受压，却不被困住

保罗在经历神的销毁和剥夺时，四面受压，却不被困住；打倒了，却不至灭亡。（林后四8～9。）每一面都有压力，保罗却不被困住；每一天都被打倒，他却不至灭亡。保罗没有咒诅他的生日，也没有说宁愿死，不愿生；他反而说，他宁愿活着，不愿离世，因为在他，活着就是基督。（腓一２１～２５。）保罗的活基督乃是为着显大基督。他盼望无论是生是死，都显大基督。（２0。）他不在乎生或死；他只在乎显大基督。

三　保罗为基督的缘故，就以困苦为可喜悦的

当保罗为基督的缘故受困苦时，（林后十二１0，）他是喜悦快乐的，甚至为着他的经历而在主里喜乐。（西一２４。）保罗对受苦的反应与约伯不同。约伯没有喜乐，乃是一直苦恼。

四　保罗追求在基督受苦的交通中，模成祂的死

保罗追求在基督受苦的交通中，模成祂的死。（腓三１0。）他以基督的死作他生活的模子。对保罗而言，模成基督的死是极大的喜乐。

五　身上常带着耶稣的治死

保罗说，他身上常带着耶稣的治死，常为耶稣的缘故被交于死，使耶稣的生命，在他那必死的肉身上显明出来。（林后四１0～１１。）保罗在他每日的基督徒生活中被治死。他惟一显明基督生命的路，乃是经历基督的死。

六　保罗外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日得更新

保罗经历神的销毁和剥夺时，并不丧胆。他外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新。他说他那短暂轻微的苦楚，为他成就了永远重大的荣耀。（林后四１６～１7。）

保罗是一个盼望天天被销毁的人。他是这样的一个人，因为他要得更新。你若没有被销毁，就不能得更新。这种藉着销毁而有的更新，加增你在要来的时代中所分得的永远荣耀。我们都要分享主的荣耀，但荣耀的程度在信徒之间会有所不同。藉着神的销毁，我们所要分得的荣耀要成为永远重大的荣耀。

约伯认为他所受的苦楚非常重大，但保罗认为他的苦楚是短暂轻微的。我们不需要注意我们的苦楚，倒要注意重大荣耀的加增。我们会有多少重大的荣耀，在于我们为主的缘故，在今时遭受多少的苦楚。保罗不在乎他受多少苦楚。他知道他越受苦，他所分享的永远荣耀就越重大。

七　保罗藉着活基督而显大基督

保罗凭着耶稣基督之灵全备的供应，无论是生是死，都藉着活基督而显大基督。（腓一１9～２１上。）这就是基督徒的生活。当神造人时，祂要人过的就是这种生活。

叁　神在约伯身上的目的

一　要销毁“完全、正直的”约伯，并剥夺他在最高道德的标准上，所达到的完全和正直

神在约伯身上的目的，是要销毁这个“完全、正直的”约伯，剥夺他在最高道德的标准上，所达到并成就的完全和正直。（伯一１。）

二　拆毁那在自己的完全和正直里天然的约伯

神的目的也是要拆毁那在自己的完全和正直里天然的约伯，使神能建立一个有神的性情和属性，得更新的约伯。

三　要一个在生命树在线的约伯

神的目的不是要一个在善恶知识树在线的约伯，乃是要一个在生命树在线的约伯。（创二9。）

四　使约伯成为属神的人

至终，神的目的是要使约伯成为属神的人，（提前六１１，提后三１7，）充满了基督，就是神的具体化身，成为神的丰满，好在基督里彰显神，而不是一个高道德标准的人，有天然的完全、天然的正直、和天然的纯正，那是约伯想要维持并持守的。（伯二３，9上。）这样一个按着神圣经纶而由神构成的人，绝不会受任何难处和问题所困惑，以致咒诅自己的生日，宁愿死不愿活。

神造亚当后，把人放在两棵树跟前，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。神吩咐亚当不可吃善恶知识树，因为他吃的日子必定死。（创二9，１６～１7。）神要亚当吃生命树。亚当若吃了生命树，这棵树就要进到他里面，然后长在他里面。然而，亚当却吃了善恶知识树。这棵树因而种到亚当里面，长在他里面，也长在亚当一切的后裔里面。在约伯的时代，善恶知识树只有两千年，但今天已经有六千年之久。今天整个人类都是由善恶知识树所构成。在每个人类社会中，不论道德如何，善恶知识树总是一直在生长。只要这棵树在人类中生长，就没有和平。

我们重生之前，都是在善恶知识树的在线。当我们重生时，基督就将祂自己这生命树种到我们里面。然而，在我们实际的日常生活中，我们是在善恶知识树的在线，还是在生命树的在线？比如说，在我们的婚姻生活中，我们可能在知识树的在线；我们和配偶说话的方式，叫我们不但长这棵树，更对它浇灌、施肥。哪么，我们该怎么办？我们需要记住保罗在加拉太二章二十节的话｜“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”，而从知识树转向生命树。我们若如此行，就会活基督而长基督这生命树。

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经文及注解

约伯记　三1至26及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

二　约伯咒诅自己的生日　三1～26

3:1　此后，约伯开口^1咒诅自己的生日。

【注1】　约伯受搅扰、困惑、迷惑到了极点，因为他虽然完全、正直且纯全，却遭受临到他家产和儿女的灾祸，以及他身上的灾病。约伯咒诅自己的生日（即咒诅自己的母亲）时，必然不是完全、正直的，也没有持守他的纯全，反而在他的纯正上破产了。

神在约伯身上的目的，是要销毁他，剥夺他在最高标准的道德上，所达到并成就的完全和正直。（一1。）神的目的也是要拆毁那在自己的完全和正直里天然的约伯，使神能建立一个有神的性情和属性，得更新的约伯。神的目的不是要一个在善恶知识树线上的约伯，乃是要一个在生命树（创二9）线上的约伯。至终，神的目的是要使约伯成为属神的人，（提前六11，提后三17，）充满了作神具体化身的基督，成为神的丰满，好在基督里彰显神。（弗三14～21。）这样一个属神的人，按着神的经纶由神所构成，绝不会受任何难处和问题所困惑，以致咒诅自己的生日，宁愿死不愿活。见11注1。

3:2　约伯回应说，

3:3　愿我生的那日，和说怀了男胎的那夜，都灭没。

3:4　愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它，愿亮光不照在其上。

3:5　愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿^1日蚀惊吓它。

【注1】　日蚀，直译，使日鸟黑的事。

3:6　愿那夜被幽暗夺取，不与年中的日子同乐；也不入月中的数目。

3:7　看哪，愿那夜没有生育；其间也没有欢乐的声音。

3:8　愿那些咒诅日子且善于惹动鳄鱼的，咒诅那夜。

3:9　愿那夜黎明的星宿变为黑暗；盼亮却不亮，也不见黎明的^1光线。

【注1】　直译，眼皮。

3:10　因它没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难向我的眼隐藏。

3:11　我为何不出母胎而^1死，不出母腹而绝气？

【注1】　在旧约里约伯经历神的销毁和剥夺，远不如在新约里保罗所经历的。神首先剥夺约伯的家产，（一13～19，）然后藉着他身体上所遭受的灾病销毁他这个人。（二7。）在新约里，神的销毁和剥夺成为可喜悦的事。自保罗信主那天起，他就是一个在神的销毁和神的剥夺之下的人。（林后四8～18，腓三7～8。）然而，当保罗为基督的缘故受困苦时，他是喜悦快乐的，（林后十二10，）甚至为着他的经历而在主里喜乐。（西一24，腓四4。）相反的，约伯没有喜乐，乃是一直烦恼。

保罗在经历神的销毁和剥夺时，四面受压，却不被困住；打倒了，却不至灭亡。（林后四8～9。）他不丧胆，反而期望被治死，好显明基督的生命，也期望天天被销毁，好得着更新；并藉着短暂轻微的苦楚，加添他在要来时代中所分享永远重大的荣耀。（林后四10～12，16～17，参罗八18。）不像约伯，保罗没有咒诅自己的生日，也没有说宁愿死，不愿生。相反的，经过许多考量后保罗说，他宁愿活着，不愿离世，因为在他活着就是基督。（腓一21～25。）保罗的活基督乃是为着让他藉着耶稣基督之灵全备的供应，无论是生，是死，都显大基督。（腓一19～20。）他不在乎生或死；他只在乎活基督以显大基督。当神造人时，祂要人过的就是这种生活。

3:12　为何有膝接收我？为何有乳哺养我？

3:13　不然，我如今早已躺卧寂静；早已入睡安息，

3:14　与地上为自己重建废墟的君王和谋士，

3:15　或与有金子，将银子装满了房屋的掌权者，一同安息；

3:16　或像隐而未现，不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。

3:17　在那里恶人不再搅扰，困乏人得享安息；

3:18　被囚的人同得安逸，听不见督工的声音。

3:19　大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。

3:20　祂为何赐光给受患难的人，赐生命给魂中愁苦的人呢？

3:21　他们切望死，却不得死；求死胜于求隐藏的珍宝；

3:22　他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜；

3:23　人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何赐光和生命给他呢？

3:24　我以叹息代替食物，我唉哼的声音涌出如水。

3:25　因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。

3:26　我不得安逸，不得平静，也不得安息；却有搅扰来到。

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约伯记生命读经

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第五篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（一）以利法用责备回答约伯

壹　在勉强的沉默之后

一　 题醒约伯已往积极的情形

二　 责备约伯当时消极的光景

三　 以利法的话是根据约伯的完全、正直和纯正

四　 以利法的话是按照善恶知识树的原则

贰　 以利法改正约伯

一　 问约伯说，必死的人岂能比神公义

二　 劝约伯不要作这样愚妄的人，以致被打碎，永归无有

三　 以利法对人能在神前站立的逻辑，乃是根据短视之教训而有的道德

叁　 以利法警告约伯不要作愚妄人，被忿怒嫉妒所杀死

肆　 以利法暗示约伯该跟随他寻求神，并把自己的事托付神

伍　 以利法认为约伯正在受神惩治

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第五篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（一）以利法用责备回答约伯

读经：约伯记四至五章。

第四章开始约伯与他三友之间三回辩论的第一回。以利法不但不同情约伯，反用责备回答约伯。

壹　在勉强的沉默之后

以利法在勉强的沉默之后开始说话。（四１～２。）约伯的个格和个性太强了，逼得他的三友沉默不作声。约伯打破沉默之后，以利法就开始责备他。

一　题醒约伯已往积极的情形

以利法首先题醒约伯已往积极的情形。他对约伯说，“看哪，你素来教导许多人，又坚固软弱的手。你的言语曾把绊跌的人扶起；你又使弯曲的膝稳固。”（３～４。）

二　责备约伯当时消极的光景

在五节以利法继续责备约伯当时消极的光景：“但现在祸患临到你，你就昏迷。挨近你，你便惊惶。”照着以利法的说法，约伯不再刚强，却被灾祸和灾病所击败。

三　以利法的话是根据约伯的完全、正直和纯正

以利法的话是根据约伯的完全、正直和纯正。（６～１１。）在六节以利法问约伯：“你的确信，不是在你敬畏神吗？你的盼望，不是在你的行径纯正吗？”

四　以利法的话是按照善恶知识树的原则

以利法回答约伯的话是按照善恶知识树的原则。他说无辜的人和正直的人（善人），不会灭亡；（7；）耕罪孽、种患难的人（恶人），都照样收割。（8。）以利法用诗意的方式继续说，“神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就销毁。狮子的吼叫，和猛狮的声音，尽都止息；少壮狮子的牙齿，也都敲掉；雄壮狮子，因无抓食而死；母狮之子，也都离散。”（9～１１。）

贰　以利法改正约伯

以利法责备约伯后，就改正他。（１7～２１。）

一　问约伯说，必死的人岂能比神公义

约伯持守自以为是的观念，他的朋友就改正他。说到约伯，以利法问：“必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”（１7。）

二　劝约伯不要作这样愚妄的人，以致被打碎，永归无有

“看哪，主不信靠祂的仆人，并且指责祂使者的谬误。更何况那住在土房，根基在尘土里，如同蠹虫被压碎的人！早晚之间，他们就被打碎，永归无有，无人理会。他们帐棚的绳索，从他们里面一抽出，他们就死，且是无智慧而死。”（１8～２１。）以利法在这里劝约伯不要作这样愚妄的人，以致被打碎，永归无有。

三　以利法对人能在神前站立的逻辑，乃是根据短视之教训而有的道德

以利法对人能在神前站立的逻辑，乃是根据短视之教训而有的道德，这些教训可能是他在当时所领受的，但并不能达到新约中神圣启示的标准，这标准乃是：人能在神前站立，乃是根据人得着神有多少。以利法应该问约伯，他得着神有多少？但当时神圣的启示还没有达到那样的水平。因此，我们该同情以利法那有限的领会。

叁　以利法警告约伯不要作愚妄人，被忿怒嫉妒所杀死

以利法警告约伯不要作愚妄人，被忿怒嫉妒所杀死，（五１～２，）他们的结局是可怜的。（３～7。）约伯在受苦，等着从他的朋友接受一点东西，但以利法没有供应约伯任何东西。这该警告我们，如何对圣徒说话，并如何在召会聚会中申言。我们的话语不该是虚空的，反而该带着生命的供应。

肆　以利法暗示约伯该跟随他寻求神，并把自己的事托付神

以利法暗示约伯该跟随他寻求神，并把自己的事托付神，使约伯可以受神善行之益而得以亨通。（8～１６。）以利法说，“至于我，我必寻求神，把我的事情托付祂。祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。”（8～9。）这种说法对在受苦中的约伯，没有任何的供应。约伯在一个领域里，而以利法在另一个领域里。因此，以利法的话乃是废话、虚空的话。

伍　以利法认为约伯正在受神惩治

以利法认为约伯正在受神惩治。他警戒约伯不要拒绝全能之神的惩治，好使神按照祂的法则赐福与他。（１7～２7。）以利法对约伯说，“看哪，神所惩治的人是有福的；所以你不可轻看全能者的管教。因为祂打伤，又缠裹；祂击打，又用手医治。”（１7～１8。）

以利法对约伯光景的诊断完全是错误的；他是个无用的医生。后来约伯对他的三友说，“你们…都是无用的医生。”（十三４。）以利法就是这样的医生，他无法诊断约伯的情形。

我很高兴我们现在读约伯记。然而，我有点担心，我们来读这卷书时，可能只是要多得知识而已。我们可能定罪善恶知识树，但我们读约伯记时，却可能只得着知识，使知识树增长。

我们需要看见，整本圣经是一本论到神永远经纶的书。在神的经纶里，祂的目的乃是要把祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和性情，使我们在生命和性情上能成为与祂一样，以彰显祂。那么为什么有剥夺和销毁？神的剥夺和神的销毁是要拆毁我们。我们是堕落、天然的人；身为这样的人，我们需要被拆毁。神必须拆毁我们，然后祂才有一个立场，有一条路来重新建立我们。

许多基督徒以为，今天堕落的人需要得帮助，好使他们完整。但在神的经纶里，神的目的不是要叫一个堕落的人成为完整，乃是要把我们拆毁，然后用祂自己把我们重新建立起来，以祂自己作我们的生命和性情，好叫我们这人完完全全与祂成为一。

约伯记给我们看见，神透过撒但这丑恶的工具所作的，就是要藉着剥夺和销毁，把约伯拆毁。神的剥夺和销毁施行在约伯身上，来把约伯拆毁，就使神有一个立场和一条路，用神自己把他重新建立起来，好叫他成为神人。这是我们读约伯记时所该领受的。

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经文及注解

约伯记　四1至五27及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

三　第一回的辩论　四1～十一20

1　以利法用斥责回答约伯　四1～五27

4:1　提幔人以利法回答说，

4:2　人若试图与你说话，你就厌烦吗？但谁能忍住不说呢？

4:3　看哪，你素来教导许多人，又坚固软弱的手。

4:4　你的言语曾把绊倒的人扶起；你又使弯曲乏力的膝稳固。

4:5　但现在^1祸患临到你，你就厌烦；挨近你，你便惊惶。

【注1】　直译，它。

4:6　你的倚靠，不是在于你敬畏神吗？你的盼望，不是在于你行径纯全吗？

4:7　请你追想，无辜的人，有谁灭亡？正直的人，在何处被剪除？

4:8　按我所见，那些耕^1罪孽、种毒害的人，都照样收割。

【注1】　约伯记的内容，乃是敬虔之人(包括约伯、他的三个朋友、以及年轻人以利户) 情绪的发表，加上神的说话。这五个敬虔人情绪的发表是照着他们敬虔生活的经历，并基于他们对神与人之关系的属人观念。这些发表虽是在颁赐律法之前说出的，却满了善恶的原则。说话者的逻辑是循着善恶知识树的线；（创二9；）基于这点，他们极其重视神的公平和公义的审判。他们在本书中许多的辩论，乃由于他们对神的审判不同的看法。约伯的朋友认为，约伯受苦是遭受神的审判。然而，约伯的受苦不是神的审判，乃是神的剥夺和销毁，为要得着约伯，叫约伯更多得着神。见九15注1，十13注1二段。

约伯、他的三个朋友和以利户的话虽与神对人的目的相违，但在神的灵默示下，这些话被记载下来，好给神用来暴露这五个敬虔人对神认识上的错误。因此，人蒙光照得以看见，照着神心愿的美意，人该被神充满，单为着彰显神，而不是彰显人在其正直、纯全里的完全。

4:9　他们因神的气而灭亡，因神的怒气而消没。

4:10　狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息，少壮狮子的牙齿也都断折；

4:11　壮狮因无猎物而死，母狮之子也都离散。

4:12　但有话暗暗的临到我，我耳朵也听到其细微的声音。

4:13　在夜间异象的烦扰思念之中，当世人沉睡的时候，

4:14　恐惧、战兢临到我身，使我百骨战抖。

4:15　有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。

4:16　那灵站住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前；我听见低微的声音，说，

4:17　必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？

4:18　祂的仆人，祂尚且不信任；祂的使者，祂也指责其谬误；

4:19　何况那些住在土房，根基在尘土里，像蠹虫被压毁的人呢！

4:20　他们在早晚之间，就被打碎，永远灭亡，无人理会。

4:21　他们帐棚的绳索从里面一抽出，他们就死去，且是无智慧而死。

5:1　你呼求吧！有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？

5:2　烦恼的确杀死愚妄人，嫉妒害死痴呆人。

5:3　我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。

5:4　他的儿女远离安妥，在城门口被欺压，无人搭救。

5:5　他的庄稼，饥饿的人来吃尽了，1就是在荆棘里的，也被取去了；2他的财宝，3干渴的人渴求夺取。

【注1】　此句希伯来文意不详。

【注2】　直译，他们的。

【注3】　此乃照古译本；希伯来文经文作，陷阱吞吃了。

5:6　祸患原不是从土中出来，患难也不是从地里发生；

5:7　但人生来必遇患难，如同火星往上飞腾。

5:8　至于我，我必寻求神，把我申诉的事托付神；

5:9　祂行大事不可测度，行奇事不可胜数；

5:10　赐雨在地面上，遣水于田野里；

5:11　将卑微的安置在高处，将哀痛的高举到稳妥之地。

5:12　祂破坏狡猾人的计谋，使他们的手无所成就。

5:13　祂^1叫智慧人中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速破灭。

【注1】　直译，在智慧人的狡诈中捉住他们。

5:14　他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。

5:15　但祂拯救穷乏人，脱离他们口中的刀，脱离强暴人的手。

5:16　这样，贫寒人有指望，不义者塞口无言。

5:17　看哪，神所惩治的人是有福的；所以你不可^1轻看^2全能者的^3管教。

【注1】　或，弃绝。

【注2】　希伯来文，Shaddai，沙代。全书同。见创十七1注2。

【注3】　见四8注1。

5:18　因为祂打伤，又缠裹；祂击伤，又亲手医治。

5:19　你六次遭难，祂必救你；就是七次，灾祸也无法害你。

5:20　在饥荒中，祂必救赎你脱离死亡；在争战中，祂必救赎你脱离刀剑的权势。

5:21　你必被隐藏，不受口舌之^1害；毁灭临到，你也不惧怕。

【注1】　直译，鞭笞。

5:22　你遇见毁灭和饥荒，必置之一笑；地上的野兽，你也不惧怕。

5:23　因为你必与田野的石头立约；田野的走兽，也必与你和好。

5:24　你必知道你帐棚平安，察看你的羊圈，也一无所失。

5:25　你必知道你的后裔将要繁多，你的子孙要像地上的青草。

5:26　你必寿足年迈才归坟墓，好像禾捆到时^1堆积起来。

【注1】　即，堆聚于打谷场上，通常是堆高的。

5:27　这理我们已经考察，本是如此；你应当听，且要自己明白。

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约伯记生命读经

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第六篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（二）约伯的表白

壹　陈述他的苦况

贰　 向神挑战，要知道神对他有多少要求

叁　 责怪他的朋友不向他表示慈爱

肆　 自以为义，说他在任何事上都无错

伍　 表示他对人生的奋斗、虚空、患难、和结局有常识

陆　 厌弃生命，向神抱怨

柒　 约伯像他的朋友一样，也停留在善恶的知识里，而不认识神的经纶

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第六篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（二）约伯的表白

读经：约伯记六至七章。

以利法责备、改正约伯以后，约伯就为自己表白。六至七章专专记载约伯的表白。

壹　陈述他的苦况

首先在六章一至七节，约伯陈述他的苦况：“惟愿我的苦恼称一称，我的灾害也一同放在天平里。那就比海沙更重；所以我的言语急躁。”（２～３。）然后他说，全能者的箭在他身上，其毒，他的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击他。（４。）

贰　向神挑战，要知道神对他有多少要求

约伯接着向神挑战，要知道神对他有多少要求。（8～１３。）约伯说，“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；愿神乐意把我压碎，松手将我剪除！”（8～9。）从约伯的说话中可以看出，他与保罗截然不同；保罗将要殉道时是夸胜的喜乐。

“我有什么气力，使我等候？我有什么结局，使我忍耐？我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的吗？我里面岂不是毫无帮助吗？机智岂不是从我赶尽吗？”（１１～１３。）这里约伯向神挑战，问神对他有多少要求。对约伯而言，神似乎对待他像对石头或铜一样。约伯题到机智，指明他在各面已被耗尽，成为空虚。

叁　责怪他的朋友不向他表示慈爱

约伯责怪他的朋友不向他这个在神击打下灰心的人，表示慈爱。（１４～２３。）约伯对他们说，“那将要灰心的，他的朋友当以慈爱待他，免得他离弃对全能者的敬畏。我的弟兄诡诈，好像荒漠中的溪水，又像荒漠中溪水流干的河道。这河，因结冰而混浊不清，有雪藏在其中。何时被晒暖，就完全溶化；炎热时，便从原处干涸。”（１４～１7。）这里约伯将他的朋友比作剩下没有多少水的溪水，也将他们比作因结冰和藏雪而混浊黑暗的溪水，至终被太阳晒暖而干涸。约伯乃是说，他将要灰心时，他的朋友没有任何“水”来供应他。

肆　自以为义，说他在任何事上都无错

约伯自以为义，说他在任何事上都无错。（２４～３0。）“请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。正直的言语，力量何其大！但你们责备，是责备什么呢？绝望人的讲论，既然如风，你们还想要驳正言语吗？”（２４～２６。）这里约伯是说，以利法的话不是正直的，而是弯曲、带有偏见的。他们若是正直的，约伯就会得他们的帮助。

在二十七节约伯接着说，“你们竟然想为孤儿拈阄，以朋友当货物。”约伯告诉他的朋友，他们不是待他如朋友，而是待他如同人讨价还价的货物。

在二十八至三十节，约伯继续说，“现在请你们看看我，我决不当面说谎。请你们转意，不要不公。务请转意，在这事上我还是有公义。我的舌上，岂有不公吗？我的上膛，岂不辨灾害吗？”这里约伯很强的宣告说，在这事上他还是有公义。他表白自己，坚持他在任何事上都没有错。

伍　表示他对人生的奋斗、虚空、患难、和结局有常识

约伯在他的表白中，表示他对人生的奋斗、虚空、患难、和结局有常识。（七１～１0。）虽然约伯认识这些事，却没有在实际中认识神，对神的经纶也毫无认识。

陆　厌弃生命，向神抱怨

约伯厌弃生命，向神抱怨，问神为何不赦免他，不任凭他死。（１１～２１。）他说，他灵在困苦中，他要说话；他魂在苦恼里，他要抱怨。（１１下。）他厌弃生命，不愿永活。（１６上。）他最后对神说，“鉴察人的主阿，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶，使我成了自己的累赘？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要卧在尘土中；你要寻找我，我却不在了。”（２0～２１。）这是约伯向神表白自己时的抱怨。

柒　约伯像他的朋友一样，也停留在善恶的知识里，而不认识神的经纶

约伯像他的朋友一样，也停留在善恶的知识里，而不认识神的经纶，没有充分的看见神创造人的定旨。他和他的朋友都毫无神圣的启示，也无神圣生命的经历。他不知道神的目的不是要加增他的完全、正直、公义和纯正。相反的，神的目的是要剥夺他这一切自以为满意的属人美德，好叫他只寻求并得着神自己。他的朋友和他，都不在神所命定要人在的生命树的在线。

神把约伯记摆在圣经中，当作一个黑暗的背景。约伯和他朋友的说话，指明他们外表虽是敬虔的人，却都缺少神，没有彰显神。约伯和他的朋友来在一起，只是在辩论，不是在交通。他们没有什么关于神的事可以彼此交通。

我们需要考察今天在召会聚会中的说话。我们实行新约的路，乃是要喂养众圣徒，好叫他们得着成全和装备，来为神说话。我们想要听的，不是别的，乃是在基督同着召会里的神。我们所讲的，乃是我们所是、所有、所享受、所爱并珍赏的。我们若爱基督，珍赏在基督里的神，那就成为我们所讲的内容。这样，我们在召会聚会中的申言就是丰富的，满了同着基督和召会的神。然而，许多人多年作基督身体上的肢体，仍不能为基督说一两句话。我们可能谈论基督，却不活基督、不珍赏基督或高举基督。倘若这是我们的光景，我们怎能为着神圣的分赐讲说基督，而将祂供应给别人？我盼望从现在起，我们的召会生活满了基督，有基督在我们的祷告、赞美和申言里。

圣经是一本一贯的书。它开始于神，结束于神；开始于生命树，也结束于生命树；开始于活水的河，也结束于活水的河。这给我们看见圣经是始终一贯的。

这本一贯的书，其主题乃是神的经纶，神永远的计划，神的安排，就是要得着人来盛装基督，使基督作人的生命，作人的性情，甚至作人的人位。我们得着基督作我们的生命、性情和人位，就被基督构成；结果我们成了神人，基督人。这样，我们就藉着活基督、显大祂、高举祂而彰显祂。当我们来在一起，或唱诗，或祷告，或说话，或申言，凡我们所作的，都是基督的彰显。

保罗在以弗所书的话与约伯记的话非常不同。在以弗所一章保罗说到诸天界里各样属灵的福分：神的拣选、神的预定，基督的救赎和那灵的印涂。藉着这些福分，三一神与祂所有的受益者成为一，使他们成为召会，就是那在万有中充满万有者的身体。然后在第三章，保罗说他向父屈膝，愿祂藉着祂的灵，用大能使信徒得以加强到里面的人里，使基督藉着信，安家在他们心里，使他们被充满，成为神一切的丰满，就是祂的彰显。

神无法对约伯和他的朋友说这样的话，因为他们的属灵文化还是非常原始。因此，他们彼此说话时，只能责备和表白，说虚空和虚无的话。在约伯记十一章十二节，琐法说约伯是“头脑空洞的人”。

我们不该积极珍赏约伯和他朋友的说话，而该消极看待，当作一个黑暗的背景，衬托出新约的明亮启示。我盼望藉着研读约伯记，带我们都在神圣的文化里更进一步往前，好使我们被神在基督里的神圣分赐充满，让祂来作我们的生命、生命的供应和一切。

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经文及注解

约伯记　六1至七21及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

三　第一回的辩论　四1～十一20

2　约伯的表白　六1～七21

6:1　约伯^1回答说，

【注1】　约伯在六、七章为自己的表白，乃是整卷书的摘要。约伯表白自己时，陈述了他的苦况，（1～7，）向神挑战，（8～13，）责怪他的朋友，（14～23，）自以为义，（24～30，）表示他对人生的虚空和结局有常识，（七1～10，）并且下结论说他厌弃性命而想要死。（七11～21。）约伯向神和自己的朋友挑战，要他们给他一个答案。然而，对约伯记的答案不在这卷书里，乃在新约里。（见二13注1二段与四二17注1。）

约伯像他的朋友一样，也停顿在善恶的知识里，不认识神的经纶，没有充分的看见神创造人的定旨。他和他的朋友都毫无神圣的启示，也无神圣生命的经历。他不知道神的目的不是要加增他的完全、正直、公义和纯全。相反的，神的目的是要剥夺他这些自以为满意的属人美德，好叫他只寻求神并得着神自己。他的朋友和他，都不在神所命定人该在的生命树线上。（创二9，16～17。）

6:2　惟愿我的^1烦恼称一称，我的灾害也一起摆到天平上！

【注1】　见三11注1。

6:3　现今这些都比海沙更重，所以我的言语急躁。

6:4　因全能者的箭射在我身上，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。

6:5　野驴有草，岂会叫唤？牛有料，岂会吼叫？

6:6　物淡而无盐，岂可吃吗？蛋白有什么滋味呢？

6:7　这些对我如同可厌的食物，我魂不肯沾碰。

6:8　惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；

6:9　愿神乐意把我压碎，伸手将我剪除！

6:10　我因没有^1违弃那圣者的言语，就仍有安慰，在不留情的痛苦中，还可踊跃。

【注1】　或，遮蔽。

6:11　我有什么力气，使我等候？我有什么结局，使我忍耐？

6:12　我的力气，岂是石头的力气？我的肉身，岂是铜的呢？

6:13　我里面岂有丝毫的帮助吗？智慧岂非从我赶出吗？

6:14　那灰心的，他的朋友当以慈爱待他，免得他撇弃敬畏全能者的心。

6:15　我的弟兄行事诡诈，好像荒漠的溪流，又像溪水流干的河道。

6:16　这溪因结冰混浊，有雪藏在其中；

6:17　天暖时就消没，炎热时便从原处干涸。

6:18　结伴的客旅偏离原道，顺溪而行，上到荒野之地死亡。

6:19　提玛结伴的客旅瞻望溪流，示巴同伙的人也等候。

6:20　他们因信靠这溪就抱愧，来到那里便蒙羞。

6:21　现在你们正是这样；看见惊吓的事便惧怕。

6:22　我岂说过，请你们供给我？或说，从你们的财物中，送礼物给我？

6:23　或说，拯救我脱离敌人的手？或说，救赎我脱离强暴人的手？

6:24　请你们教导我，我便不作声；请你们使我明白，我在何事上有错。

6:25　正直的言语，力量何其大！但你们的责备，是责备什么呢？

6:26　你们想要驳正言语吗？绝望人的讲论，不过如风。

6:27　你们甚至拈阄为得孤儿，拿朋友当货物。

6:28　现在请你们看看我，我绝不当面说谎。

6:29　请你们回转，不要不公正；请你们再回转，我还有公理在。

6:30　我的舌上，岂有不义？我的上膛，岂不能辨别奸恶吗？

7:1　人在地上岂无劳役？他的日子岂不像雇工的日子？

7:2　正像奴仆切慕遮荫，又像雇工盼望工价，

7:3　我也照样承受虚空的岁月，有苦难的黑夜为我派定。

7:4　我躺卧的时候，便说，我何时起来？但黑夜漫长，我尽是翻来覆去，直到天亮。

7:5　我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口，又重新流脓。

7:6　我的日子比梭更快，都消耗^1在无指望之中。

【注1】　或，如线用尽。

7:7　求你记念，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再见福乐。

7:8　观看我的人，他的眼必不再见我；你的眼目要看我，我却不在了。

7:9　云彩消散而去，照样，人下阴间也不再上来。

7:10　他不再回自己的家，他本地也不再认识他。

7:11　至于我，我也不禁止我口；我灵困苦，我要发出言语；我魂苦恼，我要吐露哀情。

7:12　我岂是洋海，岂是大鱼，你竟防守我呢？

7:13　当我说，我的床必安慰我，我的榻必承担我的苦情；

7:14　你就用梦惊骇我，用异象惊吓我；

7:15　以致^1我宁肯窒息而死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。

【注1】　直译，我的魂。

7:16　我^1厌弃性命，不愿永远活着；你任凭我吧，因我的日子不过是一口气。

【注1】　见三11注1。

7:17　人算什么，你竟看他为大，将他放在心上，

7:18　每早晨察访他，每时刻试验他？

7:19　你到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？

7:20　察看人的主阿，我若有罪，于你何妨？为何将我当作攻击的对象，使我成为你的重担呢？

7:21　为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；你要殷勤的寻找我，我却不在了。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（三）比勒达的反驳

壹　比勒达是第二个反驳约伯的人

贰　 宣称临到约伯的一切灾祸和灾病，不是神偏离了公平

叁　 认为约伯的儿女可能得罪了神

肆　 相信如果约伯热切的寻求神，向全能者恳求；如果约伯纯洁正直，神就必定为约伯起来

伍　 教导约伯要考问前代

陆　 警告约伯，凡忘记神的人，要像蒲草和芦荻一样枯槁

柒　 向约伯宣告，神必不丢弃完全的人

捌　 比勒达对人与神关系的逻辑，完全是在善恶知识树的原则里

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第七篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（三）比勒达的反驳

读经：约伯记八章。

在我们来看八章比勒达的反驳之前，我要再说一点六至七章里约伯的自我表白。约伯在这两章的自我表白乃是全书的摘要，整卷约伯记事实上是一种表白。

约伯表白自己时，陈述他的苦况，向神挑战，责怪他的朋友，自以为义，并表示他对人生的虚空和结局有常识。约伯向神和他的朋友挑战，要他们给他一个答案。事实上，整卷约伯记成了许多基督徒一个极需解答的大问题。我们将会看见，所需要的答案不是在约伯记，而是在新约里。

约伯陈述他的苦况，说愿他的苦恼称一称，他的灾害也一同放在天平里，（六２，）之后就向神挑战，要知道神对他有多少要求。约伯似乎在说，“神阿，我已经作了你所要求我作的事。你还要什么？你要我如何，你要我作什么？”我们来到九章那里，看见约伯要求一个机会，好在“法庭”上，在神面前陈明他的“案件”，他作原告，神作被告。然而，约伯认为神会胜诉，因为神是全能智慧的。因此，约伯觉得没有路脱离他的光景。

约伯向神挑战后，就转向他的朋友，责怪他们不向他这个在神击打下灰心的人表示慈爱。约伯似乎对他们说，“你们的方式不对。你们责备我、定罪我、藐视我。这不是爱，也不是恩慈。我需要一个方向。你们该告诉我方向在那里，告诉我该怎么走，该怎么作。”

接着约伯转向自己，自以为义，说他在任何事上都没有错。他表示他对人生的奋斗、虚空、困苦、患难、和结局有常识。关于这点，他觉得他知道的比他的朋友多。最后约伯说，他厌弃生命，又表示不再对生命有任何兴趣。因为他的处境没有解答，所以约伯的结语是，他惟一能作的事就是死。

约伯和他的朋友都在错误的领域里；他们都在善恶的领域，在提升人纯正的领域里。他们需要进到正确的领域，就是生命树的领域里；生命树才是他们的答案。

约伯不该试着去达到纯正的高峰，他所需要的乃是竭力追求神，直接追求基督的人位。约伯的方向该朝向这高峰，不该朝向为人纯正的高峰。这是解答约伯和他的朋友，关于约伯受苦的目的这问题。

现在我们来看八章比勒达对约伯的反驳。

壹　比勒达是第二个反驳约伯的人

在约伯与他三友之间第一回的辩论中，第二个反驳约伯的是比勒达，他抱怨约伯说话太长，如同狂风。（八１～２。）比勒达的说话是反驳约伯的自我表白。

贰　宣称临到约伯的一切灾祸和灾病，不是神偏离了公平

比勒达宣称临到约伯的一切灾祸和灾病，不是神偏离了公平，也不是全能者偏离了公义。（３。）比勒达暗示约伯定罪神，因约伯宣称神对他偏离了公平。比勒达告诉约伯，神绝不会这样作。

叁　认为约伯的儿女可能得罪了神

比勒达认为约伯的儿女也许得罪了神，神就将他们交在他们过犯的手中。（４。）平心而论，比勒达说这话可能有某些根据，因为约伯的儿女是在筵宴喝酒时死亡的。

肆　相信如果约伯热切的寻求神，向全能者恳求；如果约伯纯洁正直，神就必定为约伯起来

比勒达相信如果约伯热切的寻求神，向全能者恳求；如果约伯纯洁正直，神就必定为约伯起来，使约伯公义的居所（包括他的家）恢复兴旺；约伯起初虽然微小，终久必甚昌大。（５～7。）我们很难说比勒达所说的纯洁正直，标准是什么，他的说话乃是照着善恶知识树。比勒达说话的时候，善恶知识树就生长。

伍　教导约伯要考问前代

比勒达接着教导约伯要考问前代，注意他们列祖所查究的，好叫他们指教约伯。（8～１0。）比勒达的话满了不尊重和藐视。

陆　警告约伯，凡忘记神的人，要像蒲草和芦荻一样枯槁

比勒达警告约伯，凡忘记神的人，要像蒲草和芦荻一样枯槁。他说，冒渎人的指望要灭没，他所倚赖的必被剪除，他所信靠的是蜘蛛网。他倚靠房屋，房屋却站立不住；他抓住房屋，房屋却不能存留。（１１～１9。）这不是有学问之人的说话，而是幼稚、愚妄、在黑暗里之人的说话。

柒　向约伯宣告，神必不丢弃完全的人

比勒达继续向约伯宣告，神必不丢弃完全的人，也不扶助作恶的人。比勒达说，神还要以喜笑充满约伯的口，以欢呼充满约伯的嘴。恨恶约伯的要披戴惭愧；恶人的帐棚，必归于无有。（２0～２２。）比勒达在这里又说空洞的话。

捌　比勒达对人与神关系的逻辑，完全是在善恶知识树的原则里

比勒达对人与神关系的逻辑，更是建立在善恶、对错之上，完全是在善恶知识树的原则里，全然是照着堕落之人属人道德的观念。在他的反驳里，没有在神圣启示里得亮光的滋味，也没有在神圣生命里属灵的味道。他完全是在黑暗里，在人道德的虚妄里。他的反驳完全无力说服约伯；在对神的事上，约伯高过他同时代的人。

虽然约伯在这样的事上较比勒达高，比勒达却责备他、警告他、教导他、教育他，还给他一些指导。比勒达敢这样作，是因为他在黑暗里。约伯敢向神挑战，也是在黑暗里；这就给他的朋友开路，在黑暗里说话。因此，约伯和他的朋友都是在黑暗里。

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经文及注解

约伯记　八1至22及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

三　第一回的辩论　四1～十一20

3　比勒达的反驳　八1～22

8:1　书亚人比勒达^1回答说，

【注1】　在对约伯自我表白的反驳中，比勒达对人与神关系的逻辑，是建立在善恶、对错之上，完全在善恶知识树的原则里，全然照着堕落之人属人道德的观念。在他的反驳里，没有在神圣启示里得亮光的味道，也没有在神圣生命里属灵的品味。他完全是在黑暗里，在人道德的虚妄里。他的反驳完全无力说服约伯；在关于神的事上，约伯高过他同时代的人。

8:2　这些话你要说到几时？口中的言语如狂风要到几时？

8:3　神岂能屈枉公理？全能者岂能屈枉公义？

8:4　你的儿女若得罪祂，祂就任凭他们受自己过犯的掌握。

8:5　你若殷勤的寻求神，向全能者恳求；

8:6　你若纯洁正直，祂必定为你兴起，使你公义的居所恢复兴旺。

8:7　你起初虽然微小，终久必甚昌大。

8:8　请你查问前代，留意他们列祖所查究的。

8:9　（我们不过从昨日才有，一无所知，因为我们在地上的日子好像影儿。）

8:10　他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语呢？

8:11　蒲草没有泥沼，岂能生长？芦荻没有水，岂能发旺？

8:12　尚青的时候，还没有割下，就比百草先枯槁。

8:13　凡忘记神的人，行径也是这样；不虔敬人的指望要灭没，

8:14　他所仰赖的必折断，他所倚靠的是蜘蛛网。

8:15　他倚靠自己的房屋，房屋却站立不住；他抓住房屋，房屋却不能留存。

8:16　他在日光之下满了汁浆，他的枝苗爬满了园子。

8:17　他的根盘绕石堆，1扎入石地。

【注1】　直译，观看。

8:18　1若有人从本地将他拔除，那地就不认他，说，我没有见过你。

【注1】　或，祂若从本地…。

8:19　看哪，这就是他道路中的喜乐；以后必另有人从尘土中发生。

8:20　看哪，神必不丢弃完全人，也不扶助作恶的人。

8:21　祂还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴。

8:22　恨恶你的要披戴惭愧，恶人的帐棚必归于无有。

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约伯记生命读经

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第八篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（四）约伯的不屈服与琐法盲瞎的辩论

壹　约伯的不屈服

一　 夸口知道他的朋友所知道的

二　 承认自己不能与神争竞，或抵挡祂

三　 认为即便自己是公义并完全的，也不能胜诉

四　 认为他是人，活在那急速过去的日子里

五　 埋怨神无理的恶待他，且照着藏在神心里的，一再的攻击他

六　 希望出生时就死

贰　 琐法盲瞎的辩论

一　 琐法是在第一回辩论里第三个回答约伯的人

二　 觉得约伯太有复仇心

三　 教训约伯说，全能的神是无限的

四　 教训约伯说，要将心安正，又向神举手

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第八篇　约伯与他三友之间三回辩论的第一回─四至十一章（四）约伯的不屈服与琐法盲瞎的辩论

读经：约伯记九至十一章。

在本篇信息中，我们要来看约伯的不屈服与琐法盲瞎的辩论。约伯的个性很强，不易被征服；琐法则是愚妄，对于神要将祂自己分赐到祂子民里之经纶的神圣启示并不清楚。

壹　约伯的不屈服

约伯的不屈服完全显示在九至十章。

一　夸口知道他的朋友所知道的

约伯夸口知道他的朋友所知道的，说，“我真知道是这样。”（九２上。）约伯是说，他早已知道他的朋友所谈论的，所以他们不需要再说什么。

二　承认自己不能与神争竞，或抵挡祂

约伯承认自己不能与神争竞，或抵挡祂，因为祂是智慧且有能的。（３～１２。）在五至九节约伯题到神对亚当以前的宇宙的审判。约伯问人在神面前怎能成为义之后，就说，“人若愿意与祂争辩，千中之一的事也不能回答。祂心里有智慧，且能力强大，谁向神刚硬而完好无损呢？”（３～４。）没有人能阻挡神，或敢问祂：“你作什么？”（１２。）

三　认为即便自己是公义并完全的，也不能胜诉

约伯认为即便自己是公义并完全的，也不能胜诉，（１５，２0～２１，）因为神是有能力的，在祂的审判上，必不转回祂的怒气。（１３～２４。）这指明约伯盼望和神一同上法院受审判，约伯作原告，神作被告。这里作原告的约伯有一个错误观念，认为作被告的神是在怒气中对付他。然而，神对付约伯不是由于祂的怒气，而是由于祂的喜悦。神也不是在施行审判，乃是在剥夺他、销毁他、拆毁他，为要用神自己把约伯重新建立起来。

四　认为他是人，活在那急速过去的日子里

约伯认为他是人，活在那急速过去的日子里；他不能与神同听审判，而被神以为无辜。（２５～３５。）

五　埋怨神无理的恶待他，且照着藏在神心里的，一再的攻击他

约伯埋怨神，说神知道他不是恶的，却不以他的罪孽为无罪，反无理的恶待他，并且照着藏在神心里的，一再的攻击他。（十１～１7。）约伯对神说，“要指示我，你为何与我争辩。”（２下。）在十三节他继续说，“然而这些事早已藏在你心里；我知道你久有此意。”这指明约伯找不出神这样对待他的原因，但他相信，神心里隐藏着一些原因。约伯是对的；有件事隐藏在神心里。以弗所三章九节告诉我们隐藏在神里面的奥秘，这是一个历世历代的奥秘。

照着约伯记三十八章七节，当神立大地根基的时候，神的天使（神的众子）一同欢呼。这些天使可能不明白神造大地和造人的目的是什么。亚当自己也不知道，神为什么照着自己的形像，按着自己的样式造他。（创一２６。）神在历世历代将祂的目的隐藏起来，没有告诉以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫、所罗门、以赛亚、或任何一位申言者。创造主在祂的创造中作了许多，但在新约时代之前，没有向任何人揭示祂的目的。

这隐藏的奥秘乃是神渴慕在祂神圣的三一里，将祂自己分赐并作到祂所创造的人里面，使人成为祂的复制，成为祂的彰显。约伯不知道这点，所以误会了神，以为神对他发怒，正在审判并惩罚他。神的目的不是要审判或惩罚约伯，乃是要把他拆毁，然后以神自己重新把他建立起来。神知道约伯经过一段受苦的时间，就会重新建立起来，成为另一个人－神新造里的新人。这是给约伯、约伯记、和约伯表白的答案。

圣经六十六卷书只说到一件事：神在基督里藉着那灵，要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、性情和一切，好叫我们能活基督并彰显基督。这该是管制我们生活的原则。在实际的一面，这该是今天作我们享受的生命树。

圣经主要不是一本讲预言、教导或预表的书；圣经乃是一本说到神经纶的书。单单说圣经前后一贯都论到基督，这是不够的；圣经乃是论到在神经纶里的基督。神的经纶是要在祂神圣的三一里，在基督里藉着那灵，将祂自己分赐到我们里面，使我们得着祂作我们的生命、性情和一切。当我们经历这个，就不再是我们，而是基督在我们里面活着。（加二２0。）这就是生命树。

六　希望出生时就死

约伯希望出生时就死，盼望神放他过去，使他在往死荫之地以前，稍得畅快。（伯十１8～２２。）

约伯的不屈服，乃是由于缺少神圣的启示，因此不能明白神藉着灾祸对付他，不是在道德的范围里，就是不在乎他行善或作恶，或者他是对是错，乃是在得着神的范围里，就是说，他应当从寻求道德的完全，转向寻求并得着神，而不是任何别的东西。

贰　琐法盲瞎的辩论

在十一章我们看见琐法盲瞎的辩论。

一　琐法是在第一回辩论里第三个回答约伯的人

琐法是在第一回辩论里第三个回答约伯的人。（１。）

二　觉得约伯太有复仇心

琐法觉得约伯太有复仇心，觉得他的道理不纯净，他在神眼前是不洁净的；神已经忘了他的一些罪孽。　（２～６。）

三　教训约伯说，全能的神是无限的

琐法教训约伯说，全能的神是无限的，高如天、深于阴间、比地长、比海宽，无人能阻挡祂审判虚妄、满有罪孽的人，以及头脑空洞的人。（7～１２。）

在十二节琐法说，“头脑空洞的人能得知识，那便是野驴的驹子生得像人了。”这必定不是交通或慈爱的话。琐法是说，约伯是一个头脑空洞，完全缺乏知识的人。琐法在这里的藐视和讥诮太过分了，竟把约伯比作野驴的驹子。难怪约伯责怪他的朋友没有向他表示慈爱。

四　教训约伯说，要将心安正，又向神举手

琐法也教训约伯说，要将心安正，又向神举手，手中若有罪孽，就远远的除掉，也不容错谬住在他帐棚中；那时他必仰起脸来，毫无瑕疵，他也必坚固，无所惧怕；他必忘记苦楚；他在世的日子，要比正午更明，虽有黑暗，仍像早晨；他因有指望，就必稳固，也必坦然安卧；但恶人的眼目必要衰败，他们无路可逃；他们的指望就是绝气。（１３～２0。）这就是琐法给约伯的教训。

琐法对于人在神面前之地位的了解完全是盲瞎的，他的辩论完全是根据人在道德范围内天然的观念，而对人之于神该是什么，并没有任何神圣启示的亮光。

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经文及注解

约伯记　九1至十一20及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

三　第一回的辩论　四1～十一20

4　约伯的不屈服　九1～十22

第　九　章

9:1　约伯回答说，

9:2　我真知道是这样；但人在神面前怎能成为义的？

9:3　人若愿意与祂争辩，千件事中也不能回答一件。

9:4　祂心里有智慧，并且能力强大；谁抗拒祂而平安无事呢？

9:5　祂在怒中^1把山翻倒挪移，山并不知觉；

【注1】　5～7节里的事必定发生在亚当以前的世界，那时神因着撒但和他跟从者的背叛而审判诸天和地。（见创一2注1，赛十四13注1与15注1。）

9:6　祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼；

9:7　祂吩咐日头，日头就不升起，祂又封闭众星；

9:8　祂独自铺张诸天，步行在^1海浪之上；

【注1】　海浪，直译，海的高处。

9:9　祂造北斗、参星、昴星、和南方的密宫；

9:10　祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。

9:11　看哪，祂从我旁边经过，我却不看见；祂在我面前走过，我也不察觉。

9:12　看哪，祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂，你作什么？

9:13　神必不收回祂的怒气；扶助^1拉哈伯的，屈身在祂以下。

【注1】　古代叙事中题到的一种海怪。（参二六12，赛五一9。）

9:14　既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言辞与祂辩论？

9:15　我虽有义，也不能回答祂；只能向那^1审判我的恳求。

【注1】　约伯认为自己虽是义的，是完全的，也不能胜诉，（15，20～21，）因为神是有能力的，在祂的审判上，必不收回祂的怒气。（13～24。）这里约伯有一个错误观念，认为神是在怒气中对付他。然而，神对付约伯不是因神的怒气，而是因神的喜悦。（弗一5，9。）神不是在审判他，乃是在剥夺、销毁并拆毁他，为要用神自己重新建造约伯。

9:16　我若呼吁，祂应允我，我仍不信祂真听我的声音。

9:17　因祂用旋风摧残我，无故的加增我的损伤。

9:18　祂不容我喘一口气，倒使我饱受苦恼。

9:19　若论力量，祂真有能力；若论审判，祂说，谁能定下日期传我来呢？

9:20　我虽是义的，1我口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。

【注1】　我口，或，祂。

9:21　我本完全；我不顾^1自己；我厌弃我的性命。

【注1】　直译，我的魂。

9:22　行善作恶都是一样；所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。

9:23　若有人忽然遭杀害之祸，祂必戏笑无辜人的^1绝望。

【注1】　有者译作，试炼。

9:24　地交在恶人手中；祂蒙蔽地上审判官的脸。若不是祂，是谁呢？

9:25　我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。

9:26　我的日子过去如^1快船，如急落抓食的鹰。

【注1】　直译，蒲草船。

9:27　我若说，我要忘记我的苦情，除去我的愁容，显出愉快；

9:28　我就惧怕我一切的痛苦，知道你必不以我为无辜。

9:29　我必被你定为恶；我何必徒然劳苦？

9:30　我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，

9:31　你还要把我扔在坑里，连我的衣服都憎恶我。

9:32　祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。

9:33　我们中间没有仲裁的人，可以给我们两造按手。

9:34　愿祂使祂的刑杖离开我，不使我因祂的可畏而惊惶；

9:35　我就说话，并不惧怕；现在我却不是这样。

第　十　章

10:1　我魂厌烦我的性命；我必任由自己述说我的苦情；因魂里苦恼，我要说话。

10:2　我要对神说，不要定我为恶；要指示我，你为何与我争辩。

10:3　你手劳碌所造的，你又欺压，又藐视，却照耀恶人的计谋；这事你以为美吗？

10:4　你的眼岂是肉眼吗？你察看，岂像人察看吗？

10:5　你的日子岂像人的日子，你的年岁岂像人的^1年岁，

【注1】　直译，日子。

10:6　以致你追问我的罪孽，寻察我的罪吗？

10:7　其实，你知道我没有行恶，并且没有能救我脱离你手的。

10:8　你的手塑造我，造作我的四肢百体，你却要毁灭我。

10:9　求你记念，你造作我如抟泥一般；你还要使我归于尘土吗？

10:10　你不是将我倒出好像奶，使我凝结如同奶酪吗？

10:11　你以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我联络起来。

10:12　你将生命和慈爱赐给我，你的眷顾也保守我的灵。

10:13　然而你待我的这些事，早已^1藏在你心里；我知道这是你的意思：

【注1】　这指明约伯找不出神这样对待他的理由，但他相信，神心里隐藏着一些理由。约伯是对的；有件事隐藏在神心里，就是历世历代的奥秘。（弗三9。）神按着自己的形像，照着自己的样式造人（创一26）之后，历世历代以来将祂的目的隐藏起来；在新约时代以前，没有向任何人揭示祂的定旨。（弗三4～5。）

这隐藏在神心里的奥秘乃是神永远的经纶，（弗一10，三9，提前一4，）就是神永远的目的同祂心头的愿望，要将祂自己在祂神圣的三一里，作为父在子里藉着那灵，分赐到祂所拣选的人里面，作他们的生命和性情，使他们与祂一样，作祂的复制，（罗八29，约壹三2，）成为一个生机体，基督的身体，就是新人，（弗二15～16，）好作神的丰满，神的彰显，（弗一22～23，三19，）终极完成于新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）约伯不知道神的目的，所以误会了神，以为神向他发怒，正在审判并惩罚他。神的目的不是要审判或惩罚约伯，乃是要把他拆毁，然后以神自己重新建造约伯，使他成为神新造里的新人。（林后五17，加六15。）这是给约伯、约伯记和约伯之表白的答案。

10:14　我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽；

10:15　我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是饱受羞辱，看见自己的困苦。

10:16　我若昂首自得，你就如狮子追捕我；又在我身上显出奇事。

10:17　你更换见证人攻击我，向我加增恼怒，如军兵轮番攻击我。

10:18　你为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无眼得见我；

10:19　就如从来没有我一般；一出母胎，就被送入坟墓。

10:20　我的日子不是甚少吗？求你住手宽容我，

10:21　叫我在往而不返之先，就是往黑暗和死荫之地以先，可以稍得畅快；

10:22　那地黑暗，如同幽暗，是死荫混沌之地，即使发光也像幽暗。

5　琐法盲目的争论 　十一1～20

第　十一　章

11:1　拿玛人琐法回答说，

11:2　这许多的话，岂不该回答吗？多嘴多舌的人，岂可称为义吗？

11:3　你的空谈，岂能使人不作声吗？你戏笑的时候，岂没有人叫你害羞吗？

11:4　你说，我的道理纯净，我在你眼前清洁。

11:5　惟愿神说话，愿祂向你开口，

11:6　并将智慧的奥秘告诉你！因为真智慧有两面。所以你当知道，神已忘记你的一些罪孽。

11:7　你能查出^1神的深奥吗？你能查出全能者的极限吗？

【注1】　直译，从神里面所搜寻出来的。

11:8　祂的智慧如天之高，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？

11:9　其量度比地长，比海宽。

11:10　祂若经过，将人拘禁，招聚审判大会，谁能阻挡祂呢？

11:11　祂本知道虚谎的人；人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。

11:12　1头脑空洞的人能得知识，那便是野驴的驹子生得像人了。

【注1】　这必定不是交通或慈爱的话。琐法说约伯是一个头脑空洞，完全缺乏知识的人，他甚至把约伯比作野驴的驹子。难怪约伯责怪他的朋友没有向他显示慈爱。

琐法对于人在神面前地位的了解，完全是盲瞎的，他的辩论完全是根据人在道德范围内天然的观念，对人之于神该是什么，并没有任何神圣启示的亮光。

11:13　你若将心安正，伸开双手向祂祷告；

11:14　你手里若有罪孽，就当远远的除掉，也不容不义住在你帐棚之中；

11:15　那时，你必仰起脸来，毫无瑕疵；你也必坚固，无所惧怕。

11:16　你必忘记你的苦楚，就是想起也如流逝的水一样。

11:17　你在世的日子，要比正午更明；虽有黑暗，仍像早晨。

11:18　你因有指望，就必稳固；也必四围巡查，安然歇卧。

11:19　你躺卧无人惊吓，且有许多人向你求恩惠。

11:20　但恶人的眼目必要失明，他们无路可逃；他们的指望就是气绝。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（一）约伯的优越感、指责、和辩论以及以利法的责备和警告（一）

壹　约伯的优越感、指责和辩论

一　 约伯在认识神之事上的优越感

１　宣称他并非不及他的朋友

２　藐视他的朋友，要他们向走兽、飞鸟、地、和鱼学习

３　夸自己的优越，和对神更宽广的认识

二　 约伯指责他的朋友是虚谎的

三　 约伯与神的辩论

１　约伯为自己的情形向神分诉

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第九篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（一）约伯的优越感、指责、和辩论以及以利法的责备和警告（一）

读经：约伯记十二至十三章。

在本篇信息中，我们要来看约伯对他朋友的优越感、指责，并与神的辩论。在这之后有以利法的责备和警告。

壹　约伯的优越感、指责和辩论

一　约伯在认识神之事上的优越感

在十二章一节至十三章二节，我们看见约伯在认识神之事上的优越感。

１　宣称他并非不及他的朋友

约伯自认是向神呼求的公义完全人，宣称他并非不及那些讥笑他的朋友；他们是安逸的人，心里藐视灾祸，不知道强盗的帐棚兴旺，也不知道那些惹动神、手中带着自己神的人稳固。（十二１～６。）这话指出他的朋友所说因行善兴旺并因行恶受苦的论点，乃是他们的臆测而已。

２　藐视他的朋友，要他们向走兽、飞鸟、地、和鱼学习

约伯藐视他的朋友，要他们向走兽、空中的飞鸟、地、和海中的鱼学习，这一切都知道它们是耶和华作成的，凡活物的生命，和人类的灵，都在祂手中；但约伯的朋友不如那试验言语的耳朵，不如那尝食物的上膛。（7～１１。）

３　夸自己的优越，和对神更宽广的认识

最后，约伯夸自己的优越，和对神更宽广的认识。（十二１２～十三２。）约伯宣称在神有智慧和能力；神管治地上所发生的事，治理邦国，使邦国昌大而又毁灭。他在十二章十二至二十五节的话，指明他的知识相当渊博。接着约伯对他的朋友作结论说，“看哪，这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道；并非不及你们。”（十三１～２。）这话当然是约伯优越感的标记。

二　约伯指责他的朋友是虚谎的

在十三章四至十九节，约伯指责他的朋友是虚谎的。他称他们是粉饰谎言的，都是无用的医生；惟愿他们全然不作声。（４～５。）

三　约伯与神的辩论

在十三章三节，二十节至十四章二十二节，我们看见约伯与神的辩论。在十三章三节他宣告说，“我要对全能者说话，我愿与神理论。”

１　约伯为自己的情形向神分诉

在十三章二十至二十八节，约伯为自己的情形向神分诉。约伯在二十八节题到他自己，说，“这样的人像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。”一面约伯承认他是会灭绝的烂物，另一面约伯仍觉得他在任何事上都没有错。约伯知道神窥察他一切的道路，为他的脚掌画定界限，（２7，）所以他要神向他有所解释。我们曾指出，约伯虽然相信在神的心里藏着一个目的，却不知道神对他的目的为何。

圣经包括六十六卷书，从创世记神和祂的创造开始，终极完成于启示录的新耶路撒冷；在这两端之间，有许多的历史、教训、预言和预表。我们若只照着这些事来明白圣经，就仍不认识圣经。我们需要看见，神永远的经纶，就是神永远的目的和祂的心愿，乃是要把祂自己在祂神圣的三一里，就是父在子里，藉着灵，分赐到祂所拣选的人里面，作他们的生命、性情，使他们能够与祂一样，好成为祂的丰满，作祂的彰显。

“经纶”一辞源自希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，意为家庭律法，家庭管理，家庭行政，引伸为行政的安排，计划，经纶。这个希腊字含示分赐的观念。分赐dispensing与时代dispensation不同。分赐指分授某样东西，而时代指神在特定的时代对付祂子民的方式，如基督徒一般所用的意义。今天许多基督徒谈论神的时代，却没有看见神的经纶这件重要的事。

经纶是为着分赐而执行一项计划的安排。神的经纶是神的计划、神的安排，要把祂自己，祂的元素、生命、性情、属性，以及祂所完成、所达到的一切，都分赐到祂所拣选的人里面，使他们能由神圣的素质，在神圣源头的神圣元素里被构成，重新被建立，而成为神圣的。我们在接受神的分赐之前，仅仅是属人的；神用神圣的构成重新建立我们之后，我们就像主耶稣一样，在人性里带着神性，也在神性里带着人性。基督在成为肉体之前只有神性，但在成为肉体之后成了神人，就是带着神性的人。现今祂在人性里带着神性，也在神性里带着人性。我们藉基督得了重生，成为祂的一部分，因此也与祂一样，在人性里带着神性，也在神性里带着人性。

重生的人在人性里带着神性，又在神性里带着人性，自然而然的成了一个生机体，就是基督的身体；基督的身体就是神的召会，神新造里的新人，要完成神的新“事业”，就是建造基督的身体，作三一神的丰满和彰显。这丰满乃是三一神的生机体，要终极完成于新耶路撒冷。圣经开始于神在祂的创造里，这乃是起初，而结束于新耶路撒冷，就是三一神和祂所拣选、救赎、重生、变化、模成、并荣化之三部分人的调和。因此，新耶路撒冷乃是神和人的一个构成，要彰显神，直到永永远远。

这样的看见，就是对整本圣经的一个概览。我们读圣经时，必须将我们的注意力集中在神那为着神圣分赐的永远经纶。除非我们认识神的经纶，否则我们就无法明白圣经。

基督不仅是圣经的中心，也是神经纶的中心和普及。在这经纶中，基督来成为肉体，上十字架，经过钉死；从死里出来，进入复活；在复活里，祂从神而生，成为神的长子，并且祂这末后的亚当成了赐生命的灵，来重生祂所有的信徒，使他们在生命和性情上与祂一样，成为祂的众弟兄，作神的众子。这些神的众子，加上神的长子，就成了一个新人，以基督作头，召会为身体，来完成神永远的定旨，终极完成于新耶路撒冷。

我们若看见这个关于神经纶的启示，就能够明白约伯记。约伯受神的剥夺和销毁，却不明白发生在他身上的事。约伯只能说，“然而这些事早已藏在你心里；我知道你久有此意。”（十１３。）他知道神有一个目的，却不知道神的目的是什么。

约伯和他三个朋友－以利法、比勒达和琐法，都是在善恶知识树的范围里。约伯的水平虽然比他的朋友高一点，但仍和他们在同一个范围里。神要把他们从那个范围里拯救出来，摆到生命树的范围里。神头一件必须作的事，就是把约伯剥夺、销毁、拆毁，使他在受苦之下一无所有。这成为一个基础，使神能用神圣的三一把约伯重新建立起来，使约伯能成为一个新人，神新造的一部分，来完成神永远的经纶，使神得着彰显。

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经文及注解

约伯记　十二1至十三28及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

四　第二回的辩论　十二1～二十29

1　约伯在认识神之事上的优越感　十二1～十三2

第　十二　章

12:1　约伯回答说，

12:2　你们真是有智慧的子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。

12:3　但我也有聪明，与你们一样；我并非不及你们。你们所说这样的事，谁不知道呢？

12:4　我这呼求神、蒙祂应允的人，竟成了朋友所讥笑的；公义完全的人，竟成了人所讥笑的。

12:5　安逸的人心里藐视灾祸；这灾祸常常等待滑脚的人。

12:6　强盗的帐棚兴旺，惹神发怒的人稳固，这些人将自己的^1能力当作神。

【注1】　或，手。

12:7　你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；

12:8　或与地说话，地必指教你；海中的鱼，也必向你说明。

12:9　在这一切之中，谁不知道这是耶和华的手作成的呢？

12:10　凡活物的^1生命，和一切血肉之人的气息，都在祂手中。

【注1】　生命，希伯来文，nephesh，奈费许（魂）。气息，希伯来文，ruach，路阿克（灵）。凡活物都有魂，但人不只有魂，也有灵。（参创二7注5二段，7注6。）

12:11　耳朵岂不试验言语，正如上膛品尝食物吗？

12:12　你们说，年老的有智慧，寿高的有辨识。

12:13　其实智慧和能力乃在于神；谋略和辨识都属于祂。

12:14　看哪，祂拆毁的，就不能再建造；祂将人禁闭，便不得开释。

12:15　祂把水留住，水便枯干；祂发出水来，水就翻地。

12:16　在祂有能力和智慧；被欺骗的与欺骗人的，都属于祂。

12:17　祂把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人。

12:18　祂放松君王的绑，又用带子捆他们的腰。

12:19　祂把祭司剥衣掳去，又使有权势的人倾败。

12:20　祂废去忠信人的讲论，又夺去老年人的谋略。

12:21　祂使贵胄蒙羞被辱，又放松壮士的腰带。

12:22　祂将深奥的事从黑暗中显露出来，使死荫显为光明。

12:23　祂使邦国兴旺，又将其毁灭；祂使邦国开广，又将其掳去。

12:24　祂将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地飘流。

12:25　他们无光，在黑暗中摸索；祂使他们东倒西歪，像醉酒的人一样。

第　十三　章

13:1　看哪，这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。

13:2　你们所知道的，我也知道；我并非不及你们。

2　约伯控诉他朋友是虚谎的　十三3～19

13:3　但我要对全能者说话，我愿与神理论。

13:4　你们却是以谎言遮饰的，都是无用的医生。

13:5　惟愿你们全然不作声，这就成为你们的智慧！

13:6　请你们听我的辩论，留心听我嘴唇的分诉。

13:7　你们要为神说不义的话吗？要为祂说诡诈的言语吗？

13:8　你们要徇神的情面吗？要为祂争论吗？

13:9　祂查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄祂吗？

13:10　你们若暗中徇情面，祂必要责备你们。

13:11　祂的尊荣，岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓，岂不落在你们身上吗？

13:12　你们所记念的言语，是炉灰的箴言；你们的^1辩护，是淤泥的辩护。

【注1】　直译，坚垒。

13:13　你们不要作声，任凭我吧，让我说话；无论什么，就任它临到吧。

13:14　1我要把我的肉叼在牙上，将我的命放在手中。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，我何必把我的肉…？

13:15　看哪，祂必杀我；我没有指望了。然而我在祂面前还要辩明我的道路。

13:16　这也要成为我的拯救，因为不虔敬的人不得到祂面前。

13:17　你们要细听我的言语，使我所宣告的，入你们的耳中。

13:18　看哪，我已陈明我的案件，知道自己必蒙表白。

13:19　有谁与我争论？若有，我就情愿缄默不言，气绝而亡。

3　约伯与神争论　十三20～十四22

13:20　惟有两件，不要向我施行，我就不躲开你的面；

13:21　就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的可畏威吓我。

13:22　这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。

13:23　我的罪孽和罪行有多少？求你叫我知道我的过犯与我的罪。

13:24　你为何掩面，把我当作仇敌？

13:25　你要惊动被风吹的叶子，追赶枯干的碎秸吗？

13:26　你写下苦毒的事攻击我，又使我承当幼年的罪孽；

13:27　也把我的脚上了木狗，并察看我一切的道路，为我的脚掌划定界限。

13:28　1我像销毁的朽烂之物，像虫蛀的衣裳。

【注1】　直译，他。

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约伯记生命读经

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第十篇　神给约伯的答案

一个重要的问题

神答案的项目

成为肉体

人性生活

钉十字架

复活

升天

召会是新人，是基督的身体，是三一神的生机体，终极完成于新耶路撒冷

新约的主要内容

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第十篇　神给约伯的答案

读经：约伯记一章一节，十章二节，十三节，十三章三节，十八至二十八节，十九章二十五至二十六节，四十二章五节。

在本篇信息中，我有负担说到神给约伯的答案。这个答案回答了约伯记所题出的一个重要的问题。

一个重要的问题

许多读约伯记的人试着为本书的真确性辩护，特别是基要派和弟兄会的人，他们强调某些“金句”，如十九章二十五节：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。”这一节包含一点关于基督作救赎主的启示。另一节金句是四十二章五节：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”这节当然是绝妙佳句。但即使有这些金句，约伯记的四十二章经文仍留给我们一个重要的问题，这个问题有两部分：神创造人的目的是什么？神对付祂选民的目的是什么？要回答这问题，我们需要来看整本圣经，尤其是新约，那是约伯问题的一个长的答案。

约伯说他要与神理论，甚至与神在“法庭”上“诉讼”，他作原告，神作被告。但约伯没有机会这样作，所以关于他受苦的问题就没有答案。新约乃是神给约伯的答案。我们可以说，新约是从神“传真”给约伯的信息。这分“传真”，这个答案，启示神并非审判或惩罚约伯，乃是要剥夺并销毁他，好叫约伯能由三一神重新建立起来。虽然千万人读过新约圣经，但明白里面所记载之答案的人却不多。因此，我们要来看新约所启示给约伯答案的主要部分，这是极其重要的。

神答案的项目

成为肉体

我们若读旧约从创世记到玛拉基各卷书，以及其中的预言、预表和内容，就会看见旧约结束于一个应许，说到有一位要来。（玛四５～６。）新约开始于神成为肉体。（太一１8～２５。）这位原在永远里的神，创造了天地万物，也造了人，又在人身上作了许多的事，至终祂来成为所应许的那一位。祂的来是很奥秘的，没有广告，没有宣传。祂进到一个童女腹中；根据马太一章二十节的记载，祂是生到那个童女里面。祂留在那里九个月，然后从那个童女的腹中生出来。从这里我们看见，成为肉体乃是神从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性进到人性里。在成为肉体以前，神是在永远里，人是在时间里。藉着成为肉体，神就将神性和人性联在一起，成为一个实体，甚至成为一个奇妙的人位，名叫耶稣。这位是神又是人的耶稣，乃是成为肉体之结果的总和。

人性生活

主耶稣活在地上三十多年。许多基督徒将注意力放在主耶稣所行的神迹上，却不认识基督人性生活的真实、属灵和内在意义。基督的人性生活，就是人将神活出，在人性的美德里彰显神的属性。

钉十字架

最终主耶稣上到十字架，在那里被钉死。照着新约的启示，主在十字架上所受的死，乃是包罗万有的死，也是代替我们的死。

复活

基督进入死里，进到阴间并访问阴间。祂在那里停留了三天，然后从那里出来，进到复活里。在复活里，祂从神而生，成为神的长子。（徒十三３３。）不仅如此，在复活里祂也成了赐生命的灵－不仅是神人，更是赐人生命的灵。（林前十五４５下。）此外，当祂复活，从神而生，成为神的长子时，祂也重生了所有信祂的人，（彼前一３。）使他们成为神许多的儿子，并祂许多的弟兄，作祂身体上的肢体。

从这里我们看见，藉着基督的成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，产生了神性与人性调和的一位。这一位成了神的长子来彰显神。祂也成了赐生命的灵，叫一切在旧造里蒙神拣选的人有新生的起头，使他们成为神的新造。如今，在复活那天以后，宇宙中出现了四件美妙的东西：神与人的调和、神的长子、赐生命的灵、以及三一神的生机体。

升天

关于约伯的受苦，神对这问题的答案，前四项是基督的成为肉体、基督的人性生活、基督的钉十字架、基督的复活，第五项是基督的升天。主耶稣复活后，四十天之久向祂的门徒显现，然后就升到诸天之上。

召会是新人，是基督的身体，是三一神的生机体，终极完成于新耶路撒冷

基督在祂的升天里，将祂自己作为终极完成的三一神，并作为包罗万有的灵，浇灌在祂的肢体身上，将他们众人构成一个生机的身体，作经过过程、终极完成之三一神的生机体。这就是召会，新人，基督的身体，三一神的生机体；这实体要终极完成于新耶路撒冷。因此，对于约伯的受苦，神这很长的答案包括十个项目：成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天、召会、新人、基督的身体、三一神的生机体、以及新耶路撒冷。

新约的主要内容

新约的主要内容，乃是三一神照着祂的喜悦有一个永远的经纶，要在生命和性情上，将祂自己分赐到祂所拣选并救赎的人里面，使他们众人在生命和性情上与祂一样，作祂的复制以彰显祂。这团体的彰显要终极完成于新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷就是扩大之“成为肉体”完满的终极完成，就是三一神的丰满，使祂在神人二性的调和中彰显祂自己。这就是新约的内容，是约伯所需要的答案，也是神所给关于约伯受苦之目的的答案。

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经文及注解

约伯记　一1，十2，13，十三3，18至28，十九25至26，四二5

1:1　乌斯地有一个人名叫约伯；这人完全且正直，敬畏神，远离恶事。

10:2　我要对神说，不要定我为恶；要指示我，你为何与我争辩。

10:13　然而你待我的这些事，早已藏在你心里；我知道这是你的意思：

13:3　但我要对全能者说话，我愿与神理论。

13:18　看哪，我已陈明我的案件，知道自己必蒙表白。

13:19　有谁与我争论？若有，我就情愿缄默不言，气绝而亡。

13:20　惟有两件，不要向我施行，我就不躲开你的面；

13:21　就是把你的手缩回，远离我身；又不使你的可畏威吓我。

13:22　这样，你呼叫，我就回答；或是让我说话，你回答我。

13:23　我的罪孽和罪行有多少？求你叫我知道我的过犯与我的罪。

13:24　你为何掩面，把我当作仇敌？

13:25　你要惊动被风吹的叶子，追赶枯干的碎秸吗？

13:26　你写下苦毒的事攻击我，又使我承当幼年的罪孽；

13:27　也把我的脚上了木狗，并察看我一切的道路，为我的脚掌划定界限。

13:28　我像销毁的朽烂之物，像虫蛀的衣裳。

19:25　然而我知道我的救赎主活着，末了祂必站立在地上；

19:26　我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。

42:5　我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

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约伯记生命读经

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第十一篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（二）约伯的优越感、指责、和辩论以及以利法的责备和警告（二）

２　约伯埋怨神严厉的对待他

贰　 以利法的责备和警告

一　 责备约伯的骄傲和自义

１　说约伯的知识是虚空如风，没有对神的敬畏

２　说约伯以自己的优越为傲

３　说约伯是自义的

二　 以恶人悲惨的结局警告约伯

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第十一篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回

十二至二十章（二）　约伯的优越感、指责、和辩论以及以利法的责备和警告（二）

读经：约伯记十四至十五章。

在本篇信息中，我们要继续来看约伯与神的辩论，（十三３，２0～十四２２，）然后来看以利法的责备和警告。（十五。）

２　约伯埋怨神严厉的对待他

在十三章三节及二十至二十八节，约伯与神辩论他的案件。在十四章一至二十二节，约伯埋怨神严厉的对待他，并求神转眼不看他，使他得歇息。

约伯与神辩论，说，“人为妇人所生，日子短少，多有患难。他出来如花，又被割下，飞去如影，并不存留。这样的人你岂睁眼看他，又叫我同你受审判吗？”（１～３。）约伯说他同神受审判，这暗示有一场诉讼，包含约伯和神两方，约伯作原告，神作被告。约伯想知道神是否要带他到法庭上，使他可以在那里受审判。约伯是作这样的盼望。

约伯说，没有一人能使洁净之物出于污秽之中。又说，“他的日子既然定准，他的月数也在你那里；你又派定他的疆界，使他不能越过。”（５。）这里约伯是说，神派定了约伯的疆界，使约伯不能越过；他完全是在神的控制之下。他要神转眼不看他，使他得歇息。他觉得自己是一个“雇工人”，是神所雇用的工人，受限于神所派定的疆界。

树若被砍下，还可指望发芽，但人死亡埋葬了，就无指望。“人…下不再起来；等到天没有了，仍不复醒，也不从睡中唤醒。”（１２。）约伯说人一旦死去，他就完了。然后他对神说，“惟愿你把我藏在阴间，将我隐密，直等你的忿怒过去；愿你为我定准日期，并记念我！”（１３。）

约伯接着问：“人死了，岂能再活呢？我只要在我一切劳役的日子，等我改变的时候来到。”（１４。）这里的劳役一辞，原文也有争战或艰困之意。在约伯的感觉里，他的生命是一场争战，他的日子是打仗的日子。

在十五至十七节约伯继续说，“你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。但如今你数点我的步，岂不窥察我的罪吗？我的过犯被封在囊中，你也缝严了我的罪孽。”约伯认为神是这样对待他。约伯似乎太敏感；因着在善恶的范围里，约伯的心思深受搅扰。

最后，约伯宣称神灭绝人的指望，攻击人永远得胜，改变他的容貌，并将他送走。“但知身上疼痛，心中悲哀。”（２２。）所有这些都是约伯与神的辩论。

贰　以利法的责备和警告

在十五章我们看见以利法的责备和警告。

一　责备约伯的骄傲和自义

在一至十六节，以利法责备约伯的骄傲和自义。

１　说约伯的知识是虚空如风，没有对神的敬畏

以利法说，约伯的知识是虚空如风，没有对神的敬畏，阻止在神前的默想。以利法认为，约伯的罪孽指教他的口，并且约伯选用诡诈人的舌头；因此约伯的口定他有罪，他的嘴见证他的不是。（１～６。）

２　说约伯以自己的优越为傲

以利法接着责备约伯以自己的优越为傲。（7～１３。）以利法问他：“你岂是头一个被生的人吗？你出生在诸山之先吗？你曾听见神的密旨吗？你将智慧独自得尽吗？你所知道的，有什么是我们不知道的呢？你所明白的，有什么是我们不明白的呢？”（7～9。）然后以利法继续说，约伯以神温和安慰的话为太小，又让他的心将他拿去，使他的灵反对神。

３　说约伯是自义的

最后，以利法责备约伯是自义的。以利法说，妇人所生的，不得洁净，也不得称为义；神不信靠祂的众圣者；在祂眼中诸天也不洁净，何况那可憎朽坏，喝错谬如水的人。（１４～１６。）

二　以恶人悲惨的结局警告约伯

以利法责备约伯后，就以恶人悲惨的结局警告约伯。（１7～３５。）这警告乃是根据善恶的原则。以利法持守这个原则，说恶人心中所预备的是诡诈，急难窘迫叫他害怕；他不得富足，财物不得常存；他不得出离黑暗，虚假必成为他的报应。以利法的观念完全是根据善恶。照着他的观点，好人会亨通，恶人会受苦。

我们读了十二至十五章后，就能看见约伯和以利法的光景。约伯是个性很强，有优越感的人；而以利法是典型的愚妄人，想要照着善恶的原则，用责备和警告来教训约伯。

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经文及注解

约伯记　十四1至十五35及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

四　第二回的辩论　十二1～二十29

3　约伯与神争论　十三20～十四22

第　十四　章

14:1　人为妇人所生，日子短少，饱受烦扰；

14:2　他长出如花，1又被割下；他飞去如影，不能存留。

【注1】　或，旋又凋谢。

14:3　这样的人你岂睁眼看他，又叫我来与你争讼吗？

14:4　谁能使洁净之物出于污秽之中？谁也不能！

14:5　人的日子既然限定，他的月数在你那里；你既然制定他的界限，使他不能越过；

14:6　便求你转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工完毕他的日子。

14:7　树木若被砍下，还可指望再发芽，嫩枝生长不息。

14:8　其根虽然衰老在地里，干也死在土中，

14:9　及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。

14:10　但人死了就倒下；人气绝后，究竟在哪里呢？

14:11　海中的水退尽，江河枯竭干涸；

14:12　人也是如此，躺下不再起来，直到天不再有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。

14:13　惟愿你把我藏在阴间，愿你将我隐藏，等你的怒气转消，愿你为我定下日期，并记念我！

14:14　人若死了，岂能再活？我只要在我一切劳役的日子等候，直到我被替换的时候来到。

14:15　你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。

14:16　但如今你数点我的脚步，岂不察看我的罪吗？

14:17　我的过犯被你封在囊中，你也缝严了我的罪孽。

14:18　但山崩塌溃碎，磐石挪开原处；

14:19　流水消磨石头；所流溢的，洗去地上的尘土：你也照样灭绝人的指望。

14:20　你永远胜过人，人就去世；你改变他的容貌，遣他离去。

14:21　他的子孙得尊荣，他也不知道；降为卑微，他也不觉得。

14:22　他只觉得自己肉身的疼痛，他的魂只为自己悲哀。

4　以利法的斥责和警告　十五1～35

第　十五　章

15:1　提幔人以利法回答说，

15:2　智慧人岂可用虚空如风的知识回答，用东风充满肚腹呢？

15:3　他岂可用无益的话，和无济于事的言语理论呢？

15:4　你实在是废弃对神的敬畏，阻止在神面前的默想。

15:5　你的罪孽指教你的口，你选用诡诈人的舌头。

15:6　你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴唇见证你的不是。

15:7　你岂是头一个生下来的人吗？你出生在诸山之先吗？

15:8　你曾听见神的密旨吗？你还将智慧独归己有吗？

15:9　你知道什么，是我们不知道的呢？你明白什么，是我们不明白的呢？

15:10　我们中间有白发的，也有年纪老迈的，岁数比你父亲还大。

15:11　神的安慰，和祂对你所说温和的话，你以为太小吗？

15:12　你的心为何将你夺去？你的眼为何冒出火星，

15:13　使你的灵转而反对神，也任你的口发出这样的言语？

15:14　人是什么，竟能成为洁净的呢？妇人所生的是什么，竟能成为义的呢？

15:15　看哪，神不信靠祂的众圣者；在祂眼前天也不洁净。

15:16　何况那可憎败坏，喝不义如水的人呢！

15:17　1我指示你，你要听我；我所看见的，我要述说，

【注1】　以利法在17～35节的警告，乃是根据善恶的原则。照着他的看法，好人必亨通，恶人必受苦。参诗七三与注。

15:18　就是智慧人从列祖所受，传说而不隐瞒的；

15:19　这地惟独赐给他们的列祖，并没有外人从他们中间经过；

15:20　恶人一生之日，劬劳痛苦；为强暴人积存的年日，都数算过了。

15:21　惊吓的声音常在他耳中；在平安时，抢夺的必临到他。

15:22　他不信自己能从黑暗中转回；有刀剑窥伺等着他。

15:23　他飘流在外求食，说，哪里有食物呢？他知道黑暗的日子在他手边预备好了。

15:24　急难窘困叫他害怕，而且胜了他，好像君王预备好上阵攻击一样；

15:25　因为他伸手攻击神，逞强攻击全能者，

15:26　挺着颈项，用盾牌的厚凸面，向全能者直闯；

15:27　因为他的脸蒙上自己的脂油，腰上积满肥肉；

15:28　他住在荒凉的城邑，住在人不该居住、注定将成乱堆的房屋。

15:29　他不得富足，财物不得常存，出产也不累垂于地。

15:30　他不得离开黑暗；火焰要将他的嫩枝烧干，他要因神口中的气逝去。

15:31　愿他不信靠虚假，欺哄自己；因虚假必成为他的报应。

15:32　他的日期未到之先，这事必成就，他的枝子不得青茂。

15:33　他必像葡萄树未熟的葡萄被打下，又像橄榄树刚开的花被摇落。

15:34　因为不虔敬之辈必无生育，受贿赂之人的帐棚必被火烧；

15:35　他们所怀的是毒害，所生的是罪孽，心里所预备的是诡诈。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　神永远的经纶作为约伯记的答案

神经纶的十个主要项目

分裂源自信徒强调神的经纶这十个项目以外的东西

在主观并经历上学习神经纶的项目

一位独一的神

三一神经过过程

三一神终极完成为那灵

照着灵作一切事

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第十二篇　神永远的经纶作为约伯记的答案

读经：约伯记十章二节，八至九节，十三节，以弗所书三章九节。

我们曾指出，约伯记的四十二章经文留给我们一个双重的问题，就是神创造人以及神对付祂选民的目的是什么。这个问题的解答不在旧约里，乃在新约里。这个解答乃是神永远的经纶，要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。

神经纶的十个主要项目

神的经纶包含十个主要项目。头三项分别是：三一神的成为肉体；三一神在人性里在地上的生活；基督在十字架上那包罗万有的死，解决了宇宙中一切的难处，了结了宇宙中一切消极的事物。第四项是基督分赐生命的复活。在这复活里，基督在祂的人性里生为神的长子，为要在祂以后带进神许多的儿子；在这复活里，三一神在人性里成了赐生命的灵，为着神圣的分赐；在这复活里，所有在基督里的信徒也得了重生，成为神的儿子和基督的肢体。第五项是基督的升天，将终极完成的灵浇灌下来，以产生召会。其余的五项是神的召会、基督的身体、新人、经过过程并终极完成之三一神的生机体、以及新耶路撒冷。新约所揭示的其它项目，都直接或间接与这十个项目有关。

分裂源自信徒强调神的经纶这十个项目以外的东西

什么时候基督徒强调构成神的经纶这十个项目以外的东西，就会带进许多不同意见的派别，导致信徒中间的分裂。例如，有些人强调水浸；这是新约的教训，但不是神的经纶这十个项目中的一项。强调水浸不仅带进标榜水浸的公会（浸信会），更带进许多争论，如施浸该用何种的水，受浸者该后仰、前仆或向下，以及该在父、子、圣灵的名里施浸，还是在耶稣的名里施浸就可以。有的信徒争论长老治会等类的事，也有人争论召会聚会中可以用何种乐器。多年前有人告诉我，有一个弟兄会因着争论在他们的聚会中该用钢琴或风琴而分裂。这种光景在今天的基督教中非常普遍；几乎没有人持守神为着神圣分赐的永远经纶。

在主观并经历上学习神经纶的项目

我们需要学习神经纶的项目，不单是客观、道理上的学习，更是主观、经历上的学习。我们需要思考如何经历这些项目。我们怎能经历基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天？怎能经历成为召会（基督的身体、新人、三一神之生机体）的一部分？怎能实际的在经历上成为永世里新耶路撒冷的一部分？

一位独一的神

我们若要在经历上认识这十个项目，就需要看见这些项目都是指着一位独一的神说的。我们只有一位神，但这位独一的神乃是三一的－父、子、灵。父、子、灵乃是一。父在子里；子在父里；灵在父和子里；父和子都在灵里。这三者不仅同时并存，更互相内在。没有人能够将祂们分开。父、子、灵之间虽有分别，却不分开。因为父、子、灵同时并存，互相内在，所以父在那里，子和灵也都在那里。

三一神经过过程

在成为肉体之前，父、子、灵原是在永远里的一位神，尚未经过过程。但藉着经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天，这位独一的神就经过了过程。这五个步骤乃是祂所经过之过程的五个阶段。藉着这五个阶段，这位独一的三一神就经过了过程，终极完成为今天的三一神。

三一神终极完成为那灵

今天三一神完全终极完成在那灵里。那灵乃是神圣三一的第三者。这终极完成的灵，实际上就是三一神的终极完成。作为包罗万有的灵，祂乃是三一神的终极完成和总和。我们得着祂，就得着子与父。那灵就是子，那灵也就是父。父、子、灵三者乃是包罗万有的灵。我们的神乃是终极完成的灵。我们的父、我们的主、我们的主人、我们的救赎主和我们的救主，就是赐生命的灵。这赐生命的灵是包罗万有、复合并终极完成的。现今祂就在我们里面。

照着灵作一切事

新约嘱咐我们要由这灵重生，并藉这灵得着神圣的生命。然后我们需要凭着这灵生活行动，也要照着灵作一切事，以经历基督，享受父神，甚至享受三一神的丰满。只要我们照着灵作一切事，我们就能经历基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和那灵的浇灌。这会使我们成为神的召会、基督的身体、新人、三一神的生机体，终极完成于新耶路撒冷。

在我们的日常生活中，我们不该在善恶知识树的范围里，乃该在赐生命之灵的范围里。我们不该照着善恶作任何事，反该与主成为一灵，藉此照着灵作一切事。例如，我们需要在说话上与主成为一灵。我为主说话前，都有一个简单的祷告：“主，与我成为一灵，使我能与你成为一灵。主，在我的说话中说话，使我的说话成为你的说话。”这就是活在神永远经纶的分赐里。我们这样生活说话，就享受神圣的分赐，基督就在我们里面加多。基督在我们里面增长，我们也在基督里面增长。至终这增长要达到最完满的地步。

假设你和配偶之间有了难处，你不该作什么，因为你无论作什么，都是在善恶知识树的范围里。你只要祷读加拉太二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”不要注意难处或你的怒气，只要注意基督在你里面活着。我们在一切事上都该如此。

约伯记里有许多空话、控告和表白的话。我们读这卷书，需要注意神的经纶。我们需要看见，神永远的经纶（也就是约伯所题之问题的解答）乃是要在祂的神圣三一－父、子、灵－里，将祂自己分赐出来，这分赐乃是藉着成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天和那灵的浇灌，以产生召会、基督的身体、新人、以及三一神的生机体，带进新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。

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经文及注解

约伯记　十2，8至9，13，弗三9

10:2　我要对神说，不要定我为恶；要指示我，你为何与我争辩。

10:8　你的手塑造我，造作我的四肢百体，你却要毁灭我。

10:9　求你记念，你造作我如抟泥一般；你还要使我归于尘土吗？

10:13　然而你待我的这些事，早已藏在你心里；我知道这是你的意思：

以　弗　所　书

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，

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约伯记生命读经

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第十三篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（三）约伯拒绝他朋友的话，并在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉，以及比勒达的责备和警告

壹　约伯拒绝他朋友的话，并在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉

一　 约伯拒绝他朋友的话

二　 约伯在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉

１　埋怨神使他困倦，遗弃他一切的友伴

２　向地呼吁，不要遮盖他的血，不要拦阻他的呼吁

３　说他的灵破碎，他的日子灭尽，坟墓为他预备好了

贰　 比勒达的责备和警告

一　 他的责备

二　 以恶人可悲的结局警告约伯

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第十三篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（三）约伯拒绝他朋友的话，并在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉，以及比勒达的责备和警告

读经：约伯记十六至十八章。

在本篇信息中，我们要来看十六至十八章。

壹　约伯拒绝他朋友的话，并在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉

一　约伯拒绝他朋友的话

照着十六章一至六节，约伯拒绝他朋友的话。虽然约伯的朋友来看他，目的是要安慰他，他却把他们看作“叫人愁烦的安慰者”，并说他们的话是“虚空如风的言语”。他问他们：“有什么惹动你如此回答呢？”（３下。）答案该是他们受了善恶知识树的惹动。在四至五节约伯继续说，“我也能像你们那样说话，如果你们的心情处在我心情的景遇，我就会联络言语攻击你们，向你们摇头。我能用口坚固你们，用唇消除你们的忧愁。”约伯看见他朋友的话都是虚空，所以拒绝他们的话。

二　约伯在因神而产生的痛苦情形中，渴望神审断他的辩诉

在因神而产生的痛苦情形中，约伯所渴望的，乃是神审断他的辩诉。（十六7～十七１６。）

１　埋怨神使他困倦，遗弃他一切的友伴

约伯埋怨神说，虽然他的手中没有强暴，他的祈祷也是纯洁，神却使他困倦，遗弃他一切的友伴。（十六7～１7。）约伯甚至说，神撕裂他；把他交给不义的人，把他扔到恶人的手中；折断他，掐住他的颈项，把他摔碎；又立他为祂的箭靶子。所以约伯的脸因哭泣发红，在他的眼皮上有死荫。

２　向地呼吁，不要遮盖他的血，不要拦阻他的呼吁

约伯向地呼吁，不要遮盖他的血，不要拦阻他的呼吁。（１8。）他说，“现今看哪，在天有我的见证，在高处有我的中保。我的朋友讥诮我；我却向神眼泪汪汪，好使祂审断人与神的辩诉，并审断人与邻舍的辩诉。”（１9～２１。）这里我们看见，约伯不释放神，不放神过去。他表达他的渴望，希望神审断他的辩诉。约伯在这里的争辩，指明他盼望有机会向神陈明他的辩诉。

３　说他的灵破碎，他的日子灭尽，坟墓为他预备好了

约伯说他的灵破碎，他的日子灭尽，坟墓为他预备好了。（十七１。）约伯说，虽然他是正直公义的，越发刚强的持守所行的道，戏笑他的却惹动他。（２～１６。）在九节约伯宣告说，“然而义人要持守所行的道，手洁的人要越发刚强。”这里约伯是说，他是一个义人，持守所行的道。

贰　比勒达的责备和警告

在十八章我们看见比勒达的责备和警告。

一　他的责备

比勒达责备约伯，（１～４，）问他寻索言语要到几时。接着，比勒达质问约伯：“我们为何算为畜牲，在你眼中看作污秽呢？”（３。）这指明约伯认为他的朋友像畜牲。比勒达继续问约伯，难道大地会为他见弃。

二　以恶人可悲的结局警告约伯

十八章的其余篇幅记载比勒达以恶人可悲的结局警告约伯。比勒达宣告说，“恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀。他帐棚中的光乃是黑暗，他以上的灯也必熄灭。”（５～６。）论到恶人，比勒达继续说，四面的惊吓使他害怕，他的力量必因饥饿衰竭，祸患在他旁边预备好；他要从帐棚被拔出来，硫磺必撒在他所住之处；他的记念在地上必然灭亡；他必从光中被扔到黑暗里，必被赶出世界；在本民中必无子无孙。比勒达的结语是：“不义之人的住处，总是这样，此乃不认识神之人的地步。”（２１。）比勒达试着要劝告约伯，但他的话却是废话。他的逻辑和警告都是根据善恶的原则。

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经文及注解

约伯记　十六1至十八21及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

四　第二回的辩论　十二1～二十29

5　约伯拒绝他朋友的话　十六1～6

第　十六　章

16:1　约伯回答说，

16:2　这样的话我听了许多；你们安慰人，却都是叫人愁烦。

16:3　虚空如风的言语有穷尽吗？有什么惹动你这样回答呢？

16:4　我也能像你们这样说话，如果你们的心境像我现在的^1心境，我也会编撰言语攻击你们，又向你们摇头。

【注1】　心境，直译，魂。

16:5　我能用口坚固你们，我动嘴唇，就能消减你们的痛苦。

16:6　我若说话，痛苦仍不得消减；我若忍住不说，有多少痛苦会离开我呢？

6　约伯渴望神为他申诉　十六7～十七16

16:7　但现在^1神使我困乏，使我的亲友都离弃我；

【注1】　直译，他。

16:8　又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦也当面见证我的不是。

16:9　主发怒撕裂我，敌对我，向我咬牙切齿。我的敌人以锐利的眼看着我。

16:10　他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚集一起攻击我。

16:11　神把我交给不公正的人，把我扔到恶人的手中。

16:12　我素来安逸，祂折断我，掐住我的颈项，把我摔碎。祂立我作祂的箭靶；

16:13　祂的弓箭手围绕我；祂破裂我的腰肾，并不留情；把我的胆倾倒在地上。

16:14　祂将我破裂又破裂；如同勇士向我直闯。

16:15　我缝麻布在我皮肤上，把我的角插在尘土中。

16:16　我的脸因哭泣发红，在我的眼皮上有死荫；

16:17　我的手中却无强暴，我的祷告也是清洁。

16:18　地阿，不要遮盖我的血，愿我的哀号^1不受阻挡。

【注1】　直译，没有（滞留的）地方。

16:19　现今在天上有我的见证人，在高处有我的作证者。

16:20　我的朋友讥诮我；我向神眼泪汪汪，

16:21　愿祂在人与神的争讼中为人辩白，并在世人与邻舍的争讼中为^1世人辩白。

【注1】　直译，人的儿子。

16:22　因为再过几年，我必走那往而不返之路。

第　十七　章

17:1　我的灵销毁，我的日子灭尽，坟墓为我预备好了。

17:2　真有戏笑我的在我这里，我眼^1常见他们惹动我。

【注1】　常见，直译，停驻于。

17:3　愿你给我凭质，在你那里为我作保；除你以外谁肯^1为我担保呢？

【注1】　直译，与我击掌。（即为人担保时所作的动作。）

17:4　因你^1使他们心无见识；所以你必不高举他们。

【注1】　直译，遮隐他们的心，使其无见识。

17:5　那为分得利益告发朋友的，连他儿女的眼睛也要失明。

17:6　但神使我作了民中的笑谈，我也成了他们吐唾沫在脸上的人。

17:7　我的眼睛因忧愁昏花，我的百体好像影儿。

17:8　正直人因此惊讶，无辜的人兴起攻击不虔敬之辈。

17:9　然而义人要持守他的道路，手洁的人要越发有力量。

17:10　至于你们众人，可以回来，我在你们中间找不着一个智慧人。

17:11　我的日子已经过了；我的计划，我心所想望的，已经断绝。

17:12　他们以黑夜为白昼；面对黑暗却说，亮光近了。

17:13　我若盼望阴间为我的房屋；若下榻在黑暗中；

17:14　若对墓坑呼叫说，你是我的父亲；对虫呼叫说，你是我的母亲、姊妹；

17:15　这样，我的指望在哪里呢？我所指望的，谁能看见呢？

17:16　这指望必下到阴间的门闩那里，那时我们已经安息在尘土中。

7　比勒达的斥责和警告　十八1～21

第　十八　章

18:1　书亚人比勒达回答说，

18:2　你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话。

18:3　我们为何算为畜生，在你眼中看作污秽呢？

18:4　你这在恼怒中将自己撕裂的，难道大地为你见弃，磐石挪开原处吗？

18:5　恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀。

18:6　他帐棚中的亮光要变为黑暗，他以上的灯也必熄灭。

18:7　他坚强的脚步必见狭窄，他的计谋必将自己打倒。

18:8　因为他自己的脚将他送入网中，他行走在缠人的网罗上。

18:9　圈套必抓住他的脚跟；陷阱必擒获他。

18:10　活扣为他藏在地里，羁绊为他藏在路上。

18:11　四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。

18:12　他的力量必因饥饿衰败，祸患要备妥在他旁边。

18:13　祸患要吞吃他本身的肢体；死亡的长子要吞吃他的肢体。

18:14　他要从所倚靠的帐棚被拔出来，被迫前行到令人惊吓的王那里。

18:15　不属他的住在他的帐棚里；硫磺撒在他所住之处。

18:16　下边，他的根要枯干；上边，他的枝子要剪除。

18:17　人对他的记念从地上灭没，他的名字在街上也不存留。

18:18　他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。

18:19　他在本民中必无子无孙，在寄居之地也无一人存留。

18:20　以后来的要惊奇他的日子，好像以前去的受了惊骇一样。

18:21　不义之人的住处确是这样，此乃不认识神之人的地步。

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约伯记生命读经

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第十四篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（四）约伯抱怨他朋友错误的责备和神严厉的剥夺，以及琐法对约伯的忿怒和教训

壹　约伯抱怨他朋友错误的责备和神严厉的剥夺

一　 抱怨他朋友错误的责备

二　 抱怨神严厉的剥夺

１　说神倾覆他

２　说神筑墙拦住他的道路

３　说神剥去他的荣耀，摘去他头上的冠冕

４　说神在四围拆毁他

５　说神的忿怒向他发作

６　说神把他的弟兄挪到远处

7　说他的气味使他的妻子不自在

8　说他的皮肉紧贴骨头

9　惟愿他的言语记录在书上

１0　知道他的救赎主活着，末了必站立在地上

１１　警告他的朋友

贰　 琐法对约伯的忿怒和关于恶人的教训

一　 琐法对约伯的忿怒

二　 琐法关于恶人的教训

１　说恶人的欢呼是暂时的

２　说他的食物在肚里成为虺蛇的恶毒

３　他所吞灭的，必没有剩余

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第十四篇　约伯与他三友之间三回辩论的第二回─十二至二十章（四）约伯抱怨他朋友错误的责备和神严厉的剥夺，以及琐法对约伯的忿怒和教训

读经：约伯记十九至二十章。

在本篇信息中，我们要看十九至二十章。

壹　约伯抱怨他朋友错误的责备和神严厉的剥夺

一　抱怨他朋友错误的责备

约伯抱怨他的朋友，（十九１～５，）问他们使他的心悲伤，用言语压碎他，要到几时。他说他们十次羞辱他；他们苦待他也不以为耻。他接着说，果真他有错，这错乃是在他。

二　抱怨神严厉的剥夺

１　说神倾覆他

约伯抱怨神以暴虐、不公平倾覆他，用网罗围绕他。（６～7。）约伯极端的敏感，觉得神是这样对待他，但神当然没有对约伯作这些事。

２　说神筑墙拦住他的道路

约伯接着说，神筑墙拦住他的道路，使他不得经过，又使他的路径黑暗。（8。）我不相信神作了约伯所说的任何一件事。事实上，筑墙拦住约伯道路的，可能是约伯自己。

３　说神剥去他的荣耀，摘去他头上的冠冕

在九节约伯说，“祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。”这是真的。约伯的荣耀就是他的完全、正直，他的冠冕就是他的纯正。约伯说神剥去他的荣耀（他的完全、正直），摘去他头上的冠冕（他的纯正），这是对的。

４　说神在四围拆毁他

约伯进一步抱怨神在四围拆毁他，他便消逝（死亡）；他的指望如树被拔出来。（１0。）约伯的指望就是建立他纯正的“树”，但神不容许这样一棵树在约伯里面生长；祂要将这棵树，就是这指望拔出来。

５　说神的忿怒向他发作

约伯宣称神的忿怒向他发作，亲自以他为敌人。约伯接着说，神的军旅一齐上来，修筑战路攻击他，在他帐棚的四围安营。（１１～１２。）神虽然剥夺约伯，但并没有向他发怒；神也不以他为敌人，乃把他看作亲密的朋友。此外，约伯说神派遣军旅攻击他，这是不对的。神若作这样的事，就违反了原则。

６　说神把他的弟兄挪到远处

约伯继续抱怨，说神把他的弟兄挪到远处，使认识他的全然与他生疏；他的亲戚与他断绝，与他相识的都忘记他；在他家寄居的和他的使女，以他为外人；他在他们眼中看为外邦人。约伯说，他呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。（１３～１６。）

7　说他的气味使他的妻子不自在

约伯说他的气味使他的妻子不自在；他的恳求，他的同胞也憎嫌。约伯抱怨连小孩也藐视他；他若起来，他们都嘲笑他；与他密议的人憎恶他，他所爱的人向他翻脸。（１7～１9。）

8　说他的皮肉紧贴骨头

约伯接着说，他的皮肉紧贴骨头，他只剩牙皮逃脱了。他求他的朋友可怜他，因为他感觉神的手攻击他，神在逼迫他。然后他用一个比喻的说法，问他们为什么不以吃他的肉为满足。（２0～２２。）

9　惟愿他的言语记录在书上

“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上！用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，存到永远！”（２３～２４。）约伯因着发生在他身上的事受到伤害，也因着感觉神对待他太严厉，所以盼望他的言语镌刻在磐石上，作为他受苦的永远记载。

１0　知道他的救赎主活着，末了必站立在地上

“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我亲自要见祂，亲眼要看祂；是我而不是别人。我的心肠在我里面渴想神，以至销毁了。”（２５～２7。）这里的“地”，在希伯来文是“尘土”。这节说，救赎主末了必站立在尘土上。

我们若对神的经纶没有完全的看见，就会以为约伯说“我的救赎主活着”这句话非常好。但新约告诉我们，我们的救赎主不仅活着，更在我们里面活着。我们需要把约伯的话加上“在我里面”这几个字。这是根据保罗在加拉太二章二十节的话：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”基督若只活在天上，与我们就没有关系。今天我们的救赎主不仅活着，祂更在我们里面活着。

神造我们有三部分－灵、魂、体。（帖前五２３。）我们外面的部分，就是我们的身体，乃是尘土；这一部分是基督还没有摸到的。今天基督活在我们的灵里，要把祂自己从我们的灵分赐到我们的魂里，使祂的元素传输到我们的魂里，而将其变化。有一天祂要来站在我们的“尘土”上，就是站在我们的身体上，来摸我们的身体。那时我们卑贱的身体就要改变形状，同形于祂荣耀的身体。（腓三２１。）那时，祂不仅要站立在地上的尘土上，祂还要摸我们尘土的身体。

今天我们经历基督活在我们的灵里，将祂自己灌注到我们的魂里；我们正等候祂从我们里面出来，摸我们这尘土所造的身体。这是保罗的看见，也是我们的看见。

约伯的看见完全是客观的，并不完全，不像保罗的看见，那完全是主观的。保罗的看见就是下面这两节诗歌（诗歌七六三首）所表达的：

荣耀盼望是基督，

祂是神的奥秘；

使我有分神丰满，

将神带到我里。

祂来使我能与神在各方面相调，

使我有分祂荣耀，

将祂返照。

荣耀盼望是基督，

祂是我的履历：

祂的生命我经历，

祂乃与我合一；

祂来要将我带进祂的荣耀、自由，

完全与祂成为一，直到永久。

新约告诉我们，今天基督活在我们里面。不仅如此，祂还要安家在我们心里。（弗三１7。）祂正逐渐的在我们全人里面定居下来。这是基督在我们里面主观的活着。约伯照着他客观的看见，宣告说，“我的救赎主活着。”我们照着新约里主观的看见，应该呼喊：“我们的救赎主在我们里面活着。祂正在我们里面安家，变化我们的魂。有一天祂要来摸我们尘土的身体。”

１１　警告他的朋友

在十九章二十八至二十九节，约伯警告他的朋友：他们若说，“我们要怎样逼迫他？因为惹事的根乃在乎他，”他们就当惧怕刀剑；因为神的忿怒带来刀剑的刑罚，他们当知道要有审判。这里约伯警告他们，神的忿怒要带进审判。照着约伯的说法，他的朋友若继续说他们所说的话，神就要进来审判他们。

约伯抱怨他的朋友，并且抱怨神，这显示他非常敏感。在他敏感的感觉里，他认为别人有意伤害他；他也误会了神，认为神差派军旅攻击他。保罗与敏感、抱怨的约伯形成对比；不论保罗身上发生什么事，他都能喜乐。（腓三１，四４。）

贰　琐法对约伯的忿怒和关于恶人的教训

在二十章我们看见琐法对约伯的忿怒和关于恶人的教训。

一　琐法对约伯的忿怒

琐法对约伯发怒，说他忧烦的思念叫他回答；故此他里面急躁。琐法接着说，他听见那羞辱他责备他的话，他悟性的灵回答他。（１～３。）

二　琐法关于恶人的教训

琐法关于恶人的教训（４～２9）乃是根据善恶的原则。

１　说恶人的欢呼是暂时的

琐法教训约伯，说恶人的欢呼是暂时的，亵渎人的喜乐不过是转眼之间。（４～１１。）论到恶人，琐法说，“他必飞去如梦，不再寻见；他被赶去，如夜间的异象。”（8。）

２　说他的食物在肚里成为虺蛇的恶毒

琐法宣称恶人口内虽以恶为甘甜，他的食物在肚里却成为虺蛇的恶毒。（１２～１9。）

３　他所吞灭的，必没有剩余

最后，琐法教训约伯说，因为恶人贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保全，所吞灭的，必没有剩余；所以他的福乐不能长久。（２0～２9。）琐法结束他的教训说，“这是恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。”（２9。）

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经文及注解

约伯记　十九1至二十29及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

四　第二回的辩论　十二1～二十29

8　约伯抱怨他朋友错误的责备　十九1～5

第　十九　章

19:1　约伯回答说，

19:2　你们使我的魂受苦，用言语压碎我，要到几时呢？

19:3　你们这十次羞辱我；你们错待我也不以为耻。

19:4　如果我真有错，我的错^1由我来承担。

【注1】　直译，留在我这里。

19:5　你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，

9　约伯抱怨神严厉的剥夺　十九6～29

19:6　就该知道是神^1颠倒我的案情，用祂的网罗围绕我。

【注1】　约伯对他的朋友(1～5)并对神抱怨，表明他非常敏感。他敏感的以为别人都想要害他；他也误会神，认为神派遣军旅攻击他。（12。）保罗与约伯相反，他对一切发生在他身上的事都能喜乐。（腓一18，四4，西一24。）见三11注1。

19:7　看哪，我呼叫说，残暴！却得不到回应；我呼求，却得不到公断。

19:8　祂用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使黑暗笼罩我的路径。

19:9　祂从我身上剥去我的^1荣耀，摘去我头上的冠冕。

【注1】　约伯的荣耀就是他的完全、正直；他的冠冕就是他的纯全。约伯说神剥去他的荣耀，摘去他头上的冠冕，他这样说是对的。

19:10　祂四面拆毁我，我便离世；我的^1指望好像树被拔出来。

【注1】　约伯原先的指望是要建立他纯全的‘树’，但神不容许这样一棵树在约伯里面生长。反之，神将这棵树，这指望拔出来。

19:11　祂的^1忿怒向我发作，以我为敌人。

【注1】　神虽然剥夺约伯，但神的确没有向他发怒；神并没有以约伯为敌人，乃以他为亲密的朋友。见十13注1。

19:12　祂的军旅一起来到，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。

19:13　祂使我的弟兄远离我，使认识我的，全然与我生疏。

19:14　我的亲戚与我断绝，我的知友都忘记我。

19:15　在我家寄居的，和我的使女，都以我为外人；我在他们眼中成了外邦人。

19:16　我呼唤仆人，他却不回答；我只得亲口向他恳求。

19:17　我的气息，我妻子厌恶；1我的恳求，我同母的弟兄也憎嫌。

【注1】　或，我同母的弟兄也厌弃我。

19:18　连小孩子也藐视我：我起来，他们就出言攻击我。

19:19　我的知友都憎恶我，我所爱的人向我翻脸。

19:20　我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。

19:21　我的朋友阿，可怜我，可怜我，因为神的手攻击我。

19:22　你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？

19:23　惟愿我的言语现在写上，都刻录在书上；

19:24　用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。

19:25　然而我知道我的^1救赎主活着，末了祂必站立在地上；

【注1】　约伯宣告说他的救赎主活着，乃是照着他客观的看见，就着神的经纶而言那是不完全的。相反的，新约照着主观的看见，宣告说我们的救赎主基督活在我们里面，并要安家在我们心里。（加二20，弗三17。）

19:26　我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。

19:27　我自己要见祂，要亲眼看祂，是我而不是别人。我的心肠在我里面渴想神，以至于耗尽。

19:28　你们若说，我们要怎样逼迫他？因为惹事的根乃在他身上；

19:29　你们就当惧怕刀剑，因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有审判。

10　琐法对约伯的忿怒和教训　二十1～29

第　二十　章

20:1　拿玛人琐法回答说，

20:2　为此，我烦扰的思念叫我回答；我的里面急躁。

20:3　我听见那羞辱我、责备我的话；我的灵凭我的悟性叫我回答。

20:4　你岂不知亘古以来，自从人被安置在地上，

20:5　恶人的欢呼是短暂的，不虔敬人的喜乐不过转眼之间吗？

20:6　他的高傲虽达到天上，头虽顶到云中；

20:7　他必永远灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说，他在哪里呢？

20:8　他必如梦飞去，不被寻见；他被赶逐如夜间的异象。

20:9　亲眼见过他的，必不再看见他；他的本处，也再见不着他。

20:10　他的儿女要求穷人的恩惠，他的手要赔还不义之财。

20:11　他的骨头虽满有青年之力，却^1要和他一同躺卧在尘土中。

【注1】　原文指青年之力要和他一同躺卧在尘土中。

20:12　邪恶在他口中虽然甘甜，他将其藏于舌下，

20:13　爱恋不舍，含在口中；

20:14　他的食物在肚腹里，要起变化，在他里面成为虺蛇的恶毒。

20:15　他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来。

20:16　他必吸虺蛇的毒；蝮蛇的舌头也必杀他。

20:17　他不得再见河川，就是流蜜与奶油之河。

20:18　他劳碌得来的要赔还，不得^1享用；不能照交易所得的财货欢乐。

【注1】　直译，吞下。

20:19　他欺压、离弃穷人；强取非自己所盖的房屋。

20:20　他因贪得无厌，所喜悦的连一样也不能保全。

20:21　他所吞吃的，没有一样余剩；所以他的福乐不能持久。

20:22　他在充足满盈的时候，必成为困苦；凡受苦楚的人，都必加手在他身上。

20:23　1神必将猛烈的忿怒降在他身上，像雨降在他身上，作他的食物，充满他的肚腹。

【注1】　直译，他。

20:24　他要躲避铁制的兵器，但铜弓的箭要将他射透。

20:25　他一抽，箭就从他身上出来；发光的箭头，从他胆中出来；有惊惶临到他身上。

20:26　有全般的黑暗存留，作他的财宝；有非人所吹的火，要把他烧灭，把他帐棚中所剩下的烧毁。

20:27　天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他。

20:28　他家所累增的必被迁去，在神发怒的日子，必被冲没。

20:29　这是恶人从神所得的分，是神命定给他的产业。

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第十五篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（一）约伯对人生亨通与祸患的结论以及以利法关于善恶报应的逻辑

壹　约伯对人生亨通与祸患的结论

一　 约伯平息他朋友的话

二　 恶人的亨通

１　享大寿数，财势强盛

２　儿孙繁增

３　他们的家宅平安无惧

４　他们的牛孳生不息

５　他们度日诸事亨通

６　弃绝神，不愿晓得神的法则

7　他们的亨通不在自己手中

三　 约伯对神报应恶人的问题

１　问恶人的灯何尝熄灭

２　问恶人何尝像风前的碎阶

３　说神该使恶人受报

４　说他知道他朋友的意念，并诬害他的计谋

５　问他的朋友怎么以空言安慰他

贰　 以利法关于善恶报应的逻辑

一　 控告约伯之话的错谬

二　 说弃绝神的恶人未到死期，就被掳去

三　 说神所寻求的义人必蒙神祝福并得拯救

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第十五篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（一）约伯对人生亨通与祸患的结论以及以利法关于善恶报应的逻辑

读经：约伯记二十一至二十二章。

在本篇信息中，我们要来看约伯在二十一章的话，以及以利法在二十二章的话。

壹　约伯对人生亨通与祸患的结论

一　约伯平息他朋友的话

在二十一章一至六节，约伯对他的朋友说了平息的话。首先他说，他们应当细听他的言语，就算是他们安慰他。然后他请他们宽容他，他又要说话；说了以后，任凭他们嗤笑。接着他问他们，他若是向人诉冤，他的灵为何不焦急呢？约伯接着说，“你们要看着我而惊奇，用手摀口。我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。”（５～６。）这样的说话，一点礼貌都没有。

二　恶人的亨通

１　享大寿数，财势强盛

约伯在他对恶人亨通的结论中，（7～１６，）首先指出恶人享大寿数，财势强盛。（7。）

２　儿孙繁增

约伯说，恶人儿孙繁增，并且过快乐欢喜的生活。（8，１１～１２。）

３　他们的家宅平安无惧

照着约伯的看法，恶人的家宅平安无惧，神的杖也不加在他们身上。（9。）

４　他们的牛孳生不息

约伯接着题到恶人的牛，说他们的公牛孳生不息；母牛下犊而不掉胎。（１0。）

５　他们度日诸事亨通

约伯接着说，恶人度日诸事亨通，直到转眼下入阴间。（１３。）

６　弃绝神，不愿晓得神的法则

约伯接着告诉他的朋友，恶人弃绝神，不愿晓得神的法则。此外，恶人不事奉全能的神，也不为任何益处求告祂。（１４～１５。）

7　他们的亨通不在自己手中

最后约伯作结论说，恶人的亨通不在自己手中，他们的谋算离神好远。（１６。）

我相信大体而言，约伯对于恶人亨通的结论是对的。他在这里的话不是照着善恶的原则，因为他说恶人不仅亨通，他们的子孙也过快乐的生活。这样的情形不是照着善恶的原则。

三　约伯对神报应恶人的问题

在十七至三十四节，约伯问了许多关于神报应恶人的问题。

１　问恶人的灯何尝熄灭

约伯开始先问，恶人的灯何尝熄灭，以至患难临到他，以至神发怒，向他们分散灾祸。（１7。）

２　问恶人何尝像风前的碎阶

约伯继续问，恶人何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕。（１8。）约伯也许会回答说，恶人不曾像这样的碎秸和糠秕。

３　说神该使恶人受报

有人说，神为恶人儿女的罪孽积蓄审判；但约伯说，神该使恶人受报，好使他亲自知道。（１9。）约伯接着说，恶人该亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。约伯问，神既审判那在高位的，谁能将知识教训祂；然后又说，有人至死十分强壮，有人至死心中痛苦；他们一样躺卧在尘土中，都被蛆虫遮盖。（２0～２６。）

４　说他知道他朋友的意念，并诬害他的计谋

关于他的朋友，约伯说他知道他们的意念，并诬害他的计谋；他们会说，“君王的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？”（２7～２8。）但约伯说，恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱；过路的人就是这事的证据。约伯接着问，恶人所行的，有谁当面给他说明？他所作的，有谁报应他？照约伯看来，恶人被抬到茔地时，有人看守坟墓；他要以谷中的土块为甘甜；不仅如此，在他以先去的无数，在他以后去的更多。（２7～３３。）

５　问他的朋友怎么以空言安慰他

在三十四节约伯问他的朋友，他们对答的话中既都错谬，怎么还以空言安慰他。这是约伯对人生亨通与祸患的结论，所说最后的话。

贰　以利法关于善恶报应的逻辑

在二十二章我们看见以利法关于善恶报应的逻辑。

一　控告约伯之话的错谬

以利法控告约伯之话的错谬。（１～１１。）他问约伯说，“有能力的人岂能对神有益呢？不，有见识的人只能有益于己。你为人公义，岂叫全能者喜悦？你行为完全，岂能使祂得利？岂是因你敬畏祂，就责备你，审判你吗？你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。”（２～５。）然后以利法控告约伯无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服；困乏的人他没有给水喝，饥饿的人他留下食物不给吃，又打发寡妇空手回去。按照以利法的逻辑，结果有网罗环绕约伯，有恐惧和黑暗使他惊惶，或使他不能看见，并有洪水淹没他。（６～１１。）

二　说弃绝神的恶人未到死期，就被掳去

在十二至二十节，以利法的话主要的点是，弃绝神的恶人未到死期，就被掳去，余下的都被火烧灭。

三　说神所寻求的义人必蒙神祝福并得拯救

以利法接着吩咐约伯，要与神和善，并与祂和睦；当领受祂口中的教导，将祂的言语存在心里。二十一至三十节主要的点乃是：照着以利法的逻辑，神所寻求的义人必蒙神祝福并得拯救。

以利法的教训看来似乎非常美好，但这教训的源头不是神圣的启示，乃是人的逻辑。不仅如此，这教训是根据善恶的原则，也就是善恶知识树的原则。

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经文及注解

约伯记　二一1至二二30及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二19

1　约伯对人生亨通与祸患的结论　二一1～34

a　约伯平息他朋友的话　1～6

第　二十一　章

21:1　约伯回答说，

21:2　你们要细听我的言语，作为你们对我的安慰。

21:3　请宽容我，我又要说话；我说了以后，你们再嗤笑吧。

21:4　至于我，我岂是向人诉冤？我的灵为何不焦急呢？

21:5　你们要看着我而惊奇，用手捂口。

21:6　我每逢想起，就惊惶，浑身战兢。

b　恶人的亨通　7～16

21:7　恶人为何存活，享大寿数，财势强盛呢？

21:8　他们的后裔在他们面前和他们一同坚立，他们的子孙在他们眼前也是如此。

21:9　他们的家宅平安无惧，神的杖也不加在他们身上。

21:10　他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎。

21:11　他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞。

21:12　他们随着鼓和琴扬声歌唱，又因箫声欢喜。

21:13　他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。

21:14　他们对神说，离开我们吧；我们不愿认识你的道路。

21:15　全能者是谁，我们竟要事奉祂？向祂恳求有什么益处？

21:16　看哪，他们的亨通不在自己手中；恶人的谋算离^1祂甚远。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，我。

c　约伯对神报应恶人的问题　17～34

21:17　恶人的灯何尝熄灭？祸患何尝临到他们？1神何尝在怒中，把痛苦分给他们？

【注1】　直译，祂。

21:18　他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕？

21:19　你们说，神将恶人罪孽该受的惩罚，积存给他的儿女。我说，不如报应他本人，好使他亲自知道。

21:20　愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。

21:21　他岁月的数目既然截断，他的家在他身后还有什么可叫他喜悦呢？

21:22　神既审判那在高位的，谁能将知识教训祂呢？

21:23　有人至死仍然力气充足，尽得平靖安逸；

21:24　他的奶桶盈满，他的骨髓滋润。

21:25　有人至死魂中痛苦，终身未尝福乐的滋味。

21:26　他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。

21:27　看哪，我知道你们的意图，并诬害我的计谋。

21:28　你们说，贵胄的房屋在哪里？恶人居住的帐棚在哪里？

21:29　你们岂没有询问过路的人吗？不理会他们所引的证据吗？

21:30　就是恶人在祸患的日子得存留，在怒气满溢的日子^1得逃脱。

【注1】　直译，被带去。

21:31　他所行的道路，有谁当面给他说明？他所作的，有谁报应他？

21:32　他被抬到茔地时，有人看守坟墓。

21:33　他要以谷中的土块为甘甜；众人随他之后前去，在他以先去的也是无数。

21:34　你们的回答既然只留下虚假，怎么还用虚空的话安慰我呢？

2　以利法对善恶报应的逻辑　二二1～30

第　二十二　章

22:1　提幔人以利法回答说，

22:2　人岂能对神有益呢？明智的人只能有益于己。

22:3　你为人公义，岂叫全能者喜悦？你行径完全，岂能使祂得利？

22:4　岂是因你敬畏祂，祂就责备你，与你争讼吗？

22:5　你的恶岂不是大吗？你的罪孽岂不是没有穷尽吗？

22:6　因你无故强取弟兄之物作抵押，剥去^1贫寒人的衣服。

【注1】　直译，赤身人。

22:7　困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。

22:8　有能力的人，就得有地土；尊贵的人，也住在其中。

22:9　你打发寡妇空着回去，你折断孤儿的膀臂。

22:10　因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶；

22:11　或有黑暗，以致你看不见，并有洪水淹没你。

22:12　神岂不是在高天吗？你看最高的星宿是何其高！

22:13　你说，神知道什么？他岂能看透幽暗施行审判呢？

22:14　密云将祂遮盖，使祂不能看见；祂在天的大圈上行走。

22:15　你要依从古往的道路吗？这道路是恶人所行的；

22:16　他们未到死期，就被攫去，他们的根基好像江河溃泻；

22:17　他们向神说，离开我们吧；又说，全能者能为^1我们成就什么呢？

【注1】　直译，他们。

22:18　那知神以美物充满他们的房屋；但恶人的谋算离^1祂好远。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，我。

22:19　义人看见了就欢喜，无辜的人也嗤笑他们，

22:20　说，那些起来攻击我们的，果然被剪除，其余的都被火烧灭。

22:21　1你要与神亲善和好，福乐必因此临到你。

【注1】　按照以利法的逻辑，寻求神的义人必蒙神赐福并拯救。以利法的教训，源头不是神圣的启示，乃是属人的逻辑。不仅如此，他的教训是根据善恶的原则，也就是善恶知识树的原则。（创二9，17。）

22:22　你当领受祂口中的教训，将祂的言语存在心里。

22:23　你若归向全能者，就必得建立。你若使不义远离你的帐棚，

22:24　将你的金块丢在尘土里，将俄斐的金子丢在溪河石头之间，

22:25　全能者就必作你的金块，作你的宝银。

22:26　那时你要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。

22:27　你祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。

22:28　你定意作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。

22:29　人使你降卑，你就说，必得高升！谦卑的人，神必然拯救。

22:30　人非无辜，神尚且搭救他；因你手中清洁，1你必蒙拯救。

【注1】　直译，他。

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约伯记生命读经

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第十六篇　神创造人以及神对付祂选民的目的

神的目的是要将祂自己作到人里面

神从永远里出来，进到时间里，成为一个超绝的人，名叫耶稣

基督过一个真正的人性生活，在祂的人性里彰显神

基督的钉十字架完成神永远的救赎

在祂的复活里，基督重生了神所拣选的人，使他们成为神的众子，作基督的肢体，构成祂的身体

那灵是三一神的终极完成

那灵是所赐我们福音之神圣福分的集大成

所作所是都凭着灵、同着灵、在灵里并藉着灵

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第十六篇　神创造人以及神对付祂选民的目的

读经：约伯记十章十三节上，马太福音一章十八节，二十节，约翰福音七章三十九节，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十二节下至二十三节，歌罗西书三章十至十一节，创世记一章一至二节，二章七节，启示录二十二章十七节，加拉太书三章十四节，六章十八节，五章二十五节，罗马书八章四节。

我们看过约伯记留给我们一个双重的紧要问题，关于神创造人以及神对付祂选民的目的。在本篇信息中，我要进一步说到这问题的答案；这答案在旧约里找不到，惟有在新约里才有。神在祂的启示里所给的这答案，完全与三一神自己有关。

神的目的是要将祂自己作到人里面

新约向我们揭示，神创造宇宙和万物，包括人在内，祂的目的是要将祂自己作到人里面。神要进到人里面，作人的内容，作人的生命、性情、生命供应和元素。神要这样作，就必须经过一段漫长的过程。

神从永远里出来，进到时间里，成为一个超绝的人，名叫耶稣

圣经不是照着人的逻辑写的，乃是照着神的行动写的。神虽然在旧约里作了许多事，但祂没有行动。从亚当到基督，神留在祂的神性里，停留在永远里。祂还没有从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性进到人里面。但有一天，经过四千年的时间，人已被试验、验证，证实是犯罪的，什么也不能作，神就从永远里出来，带着祂的神性进到时间里，并且进到一个童女的腹中，来与人联结。这就是神行动的头一步。第二步就是祂从那个童女的腹中生出来，成为神而人者。祂留在童女的腹中九个月，就从那里出来，成为一个人，不仅带着神性，而且带着人性，名叫耶稣。这个人是超绝的人，完全脱俗，因为祂是神而人者。

基督过一个真正的人性生活，在祂的人性里彰显神

这亲爱的一位，这位神而人者，具有神人二性的神子耶稣基督，在地上过一个真正的人性生活。祂也吃，也喝，也睡觉；有时喜乐，有时也哭泣。照着四福音的记载，我们在这个人身上能看见彰显神圣属性的人性美德。这表示主耶稣在祂的生活中，成就了宇宙中最伟大的事－在祂的人性里彰显神。

基督的钉十字架完成神永远的救赎

主耶稣在祂地上生活的末了，到十字架上受死。基督的钉十字架完成了神永远的救赎。藉着祂在十字架上的死，基督了结了旧造里一切消极的事物，甚至了结了整个旧造，并且救赎了旧造里神所拣选的部分。不仅如此，祂藉着这死，把那原来隐藏在祂肉身里的神圣生命释放出来。

在祂的复活里，基督重生了神所拣选的人，使他们成为神的众子，作基督的肢体，构成祂的身体

基督完成祂在十字架上的工作以后，就睡了，安息了。（虽然在祂的死和复活之间祂也作了许多事。）然后祂从死人中起来，祂复活了。藉着祂的复活，祂将祂的人性带到神性里。（罗一３～４。）祂也生为神的长子，成为神众子中的头一位。在复活里，祂也成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）换句话说，藉着死和复活，祂终极完成为“那灵”。（约七３9。）不仅如此，在基督的复活里，所有蒙神拣选的人，也重生成为神的众子。（彼前一３。）

神这许多的儿子，就成了基督的许多肢体，构成基督的身体，就是神的召会。（弗一２２下～２３。）这身体是新造里的新人，基督是这新人的每一个肢体。（西三１0～１１。）这身体，这新人，乃是经过过程并终极完成之三一神奥秘的生机体。这个实体至终要扩大，终极完成为新耶路撒冷，作神的丰满，神团体的彰显，直到永远。在新耶路撒冷，我们可以看见神与人的调和，神与人成了一个团体的实体；在新耶路撒冷，我们也可以看见，神圣的属性藉着人性的美德彰显出来，直到永远。

那灵是三一神的终极完成

所有这些事都与三一神有关。在创世记一至二章，我们看见神是耶和华以罗欣，我们也看见祂的灵。（一１～２，二7。）但在圣经的末了，启示录二十二章十七节所题到的一位，乃是那灵。耶和华以罗欣还在那里，但这时成了那灵。那灵的名字是耶稣基督。当我们说，“主耶稣，我爱你！”我们就得着那灵。那灵是人位，耶稣基督是祂的名。

新约有许多神圣的称谓，如父、主、主人、救赎主、救主、万主之主、万王之王。这一切称谓都是指那灵的人位。在某一面，称谓可能是父，在另一面，称谓可能是救赎主或救主。这里的点乃是：这一切的称谓都在某些方面指着那灵的人位，就是包罗万有、复合、赐生命的灵，作为经过过程之三一神的终极完成。

那灵是所赐我们福音之神圣福分的集大成

加拉太三章十四节给我们看见，那灵是所赐我们福音之神圣福分的集大成、总和。这福分是总括一切、包罗万有的。这样的福分包括救赎、重生、神圣的生命、公义、称义、圣别、变化和更新。

所作所是都凭着灵、同着灵、在灵里并藉着灵

今天在我们基督徒的生活中，我们基督徒该只摸这灵。我们既凭着灵得生并活着，就当凭着灵而行。（加五２５，罗八４。）我们一切所作所是都该凭着灵、同着灵、在灵里并藉着灵。我们凭灵祷告，凭灵读经，凭灵爱人，凭灵传福音。

加拉太六章十八节指明，那灵作为包罗万有的恩，与我们的灵同在。我们该宝贝加拉太书里的两个灵：一个是神的灵，对我们是神圣之福的集大成；另一个是人的灵，作神的灵的接受器、容器。因此，我们需要顾到我们的灵，作一切事都要操练我们的灵。这样我们就经历神的灵在我们里面活着，在我们里面安家，变化我们。神的灵住在我们里面祷告、读经、说神的话、爱我们的配偶、并传福音看望罪人。这样的生活就是经过过程的三一神，与得重生的三部分人的调和。这是新约的神圣启示，作为约伯受苦的答案，也是关于神创造人并对付祂选民之目的这个大问题的答案。

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经文及注解

约伯记　十13上及注

10:13上　然而你待我的这些事，早已^1藏在你心里；

【注1】　这指明约伯找不出神这样对待他的理由，但他相信，神心里隐藏着一些理由。约伯是对的；有件事隐藏在神心里，就是历世历代的奥秘。（弗三9。）神按着自己的形像，照着自己的样式造人（创一26）之后，历世历代以来将祂的目的隐藏起来；在新约时代以前，没有向任何人揭示祂的定旨。（弗三4～5。）

这隐藏在神心里的奥秘乃是神永远的经纶，（弗一10，三9，提前一4，）就是神永远的目的同祂心头的愿望，要将祂自己在祂神圣的三一里，作为父在子里藉着那灵，分赐到祂所拣选的人里面，作他们的生命和性情，使他们与祂一样，作祂的复制，（罗八29，约壹三2，）成为一个生机体，基督的身体，就是新人，（弗二15～16，）好作神的丰满，神的彰显，（弗一22～23，三19，）终极完成于新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）约伯不知道神的目的，所以误会了神，以为神向他发怒，正在审判并惩罚他。神的目的不是要审判或惩罚约伯，乃是要把他拆毁，然后以神自己重新建造约伯，使他成为神新造里的新人。（林后五17，加六15。）这是给约伯、约伯记和约伯之表白的答案。

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约伯记生命读经

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第十七篇　包罗万有的灵作为经过过程并终极完成之三 一神的完成

神的行动

三一神成了那灵

神圣三一的三者虽有不同，却不分开

三一神经过过程的步骤

祂的成为肉体

祂的人性生活

祂包罗万有的死

祂的复活

祂的升天和降下

经过过程并终极完成之三一神的完成乃是那灵

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第十七篇　包罗万有的灵作为经过过程并终极完成之三 一神的完成

读经：约伯记四十二章五节，约翰福音七章三十九节，罗马书八章二节，九节，十一节，十四节，加拉太书三章十四节，六章十八节，以弗所书一章十三至十四节，腓立比书一章十九节，加拉太书五章二十五节，罗马书八章十六节，四节。

我们看过，新约的神圣启示乃是约伯受苦的答案，也是神创造人并对付祂选民之目的这大问题的答案。在本篇信息中，我要进一步说到这个答案，重点是放在包罗万有的灵作为经过过程并终极完成之三一神的完成这事上。

神的行动

旧约时代不是神行动的时候，而是神行动的准备。成为肉体是神行动的开始，就是神从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性，进到人性里。然后神再往前，经过人性生活，经过祂那奇妙、包罗万有的死，进入复活。在复活里，基督生为神的长子；藉着复活，祂也成了赐生命的灵，并重生了一切神所拣选的人，使他们成为神许多的儿子，并祂的许多肢体，以构成召会，就是祂的身体－新人－经过过程并终极完成之三一神的生机体。

三一神成了那灵

今天三一神乃是那灵－终极完成、包罗万有、复合的灵。“那灵”这名称在约翰七章的用法是特别的。当主耶稣还在地上的时候，祂说信入祂的人要充满那灵。（38～39上。）“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”（39。）这清楚指明，当主耶稣得着荣耀，就有了那灵。那灵乃是经过过程并终极完成的三一神。

神圣三一的三者虽有不同，却不分开

有些圣经教师宣称圣经可以分为三段：旧约、四福音、以及从使徒行传到启示录的各卷书：这三段符合三个时代－父的时代、子的时代、灵的时代。根据这种观点，旧约中父的工作由四福音里子的工作所取代，然后子的工作在使徒行传到启示录里，由灵的工作所取代。有些持守这种观点的人，认为神圣三一的三者－父、子、灵，是三个分开的人位。然而经过多年的研读和经历，我们能说，这种对三一神的领会是不准确的。

神圣三一的三者虽有不同，虽然有别，却不分开。子若不是与父不同，就不能像在约翰十七章那样向父祷告。然而，父与子是不能分开的，因为父与子互相内在；也就是说，子存在于父里面，父也存在于子里面。因这缘故，当腓力求主耶稣将父显给他们看时，主耶稣能对他说，“人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约十四9下～10。）这里我们看见，父与子虽有分别，却互相内在，因而不能分开。不仅如此，父与子都在灵里，灵也在父与子里。我们若看见这个，就会领悟那成为肉体，在地上行动的神，就是三一神。

新约向我们揭示，子基督是三一神的具体化身，那灵是子的实化，是基督的实际。那灵既是基督的实际，我们就不能将基督和那灵分开；那灵乃是经过过程并终极完成的三一神。

三一神经过过程的步骤

祂的成为肉体

在三一神成为肉体，就是祂经过过程的头一步之前，神只有神性，没有人性；祂只是神，而不是人。但有一天这位三一神进到一个属人的童女腹中，经过九个月以后，从童女而生，成为神人，一个有神性又有人性的人。

祂的人性生活

这位神人住在地上三十三年半。虽然在物质一面，祂没有伟大的成就，但祂却作了人美妙的事，就是在祂的人性生活中，将神完满的彰显出来，表明出来。

祂包罗万有的死

三一神经过过程的下一步，就是基督包罗万有的死。藉着祂的死，基督救赎了神所拣选的人，了结了旧造，并从祂人性的“体壳”里释放出神圣的生命。

祂的复活

基督受了包罗万有的死之后，就进入复活。我要再一次强调一个事实，就是基督在复活里生为神的长子，（徒十三33，罗一3～4，八29。）并成了赐生命的灵，（林前十五45下，）重生了神所拣选的人。（彼前一3。）在祂复活那天清早，祂隐密的到天上的父那里。（约二十17。）同一天晚上，祂到门徒那里，将祂自己当作一口气吹到他们里面，说，“你们受圣灵。”（22。）这乃是素质的灵。

祂的升天和降下

四十天之后，基督公开并正式的升天。在祂的升天里，祂被立为万有的主，为神的基督。（徙二36。）十天后，在五旬节那天，祂降下来，将祂自己作为经纶的灵浇灌在门徒身上。（１～4，17，33。）在祂的降下里，三千人得着重生，就产生了召会。今天祂不断的在升上并降下。（约三13。）祂在天上，也在地上。神经过了这过程的一切步骤，就不再是“生的”神－经过过程之前的神；祂乃是“熟的”神－经过过程之后的神。

经过过程并终极完成之三一神的完成乃是那灵

我们的神已经经过了过程并得着终极完成。这位经过过程并终极完成之三一神的完成，乃是包罗万有、复合、赐生命、内住的灵。作为这样的一位，祂对我们乃是一切。今天祂是父的实际、子的实际，祂乃是那灵；这不是在成为肉体之前，乃是在降下之后。

罗马书说过称义，以及我们与基督一同钉死并复活之后，就揭示这位灵乃是赐生命的灵，（八2，）神的灵，（9，）内住的灵，（11，）和引导的灵。（14。）这一位灵是我们的神，我们的父，我们的主，我们的主人，我们的救赎主，我们的救主，我们的牧人和我们的长兄。加拉太五章十六节嘱咐我们，当凭着这灵行事并作一切；这灵就在我们的灵里。（罗八16。）

在加拉太书，这灵乃是福分的灵，就是福音那包括一切并包罗万有的福。（三14。）祂也是我们在其中得生命并凭祂活着的灵。（五25。）因此，我们必须凭这灵而活，凭这灵而行，并在我们的为人生活中，在一切事上为着这灵撒种。（六8。）照着六章十八节，这灵在我们的灵里，乃是我们主耶稣基督的恩，给我们享受。

在以弗所书，这灵对我们是印记，也是凭质。（一13～14。）这是灵的一位，名叫耶稣基督，要安家在我们心里。（三17。）

腓立比书说到耶稣基督之灵全备的供应。（一19。）凭着祂，我们能活基督，显大基督，追求基督，并赢得基督。（一20～21，三8～14。）藉着这全备的供应，我们能将万事看作粪土，看作亏损。

因为约伯没有这个灵，所以他对神和他的朋友太过敏感。他没有喜乐，他从来没有喜乐过。但保罗有这灵，他甚至在监牢中也喜乐。（徒十六25。）他不敏感，反而欢腾。在提后四章六至八节保罗说，那美好的仗他已经打过了，当跑的赛程他已经跑尽了，当守的信仰他已经守住了；又说有公义的冠冕为他预备好了。他虽然即将被浇奠当作奠祭，但他没有抱怨，反而是夸胜的喜乐。

约伯记四十二章五节告诉我们，至终约伯看见了神。然而，约伯所看见的神还没有经过过程，乃是“生的”神，是一位尚未经过成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天、降下这各步骤过程的神。与约伯形成对比，我们有“熟的”神，就是经过过程的神，使我们可以吃祂、喝祂、呼吸祂。今天我们的神乃是包罗万有的灵，作为经过过程并终极完成之三一神的终极完成。

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经文及注解

约伯记　四二5及注，约七39，加三14，腓一19

42:5　我从前^1风闻有你，现在亲眼^2看见你。

【注1】　直译，耳闻。

【注2】　按新约的意义说，看见神等于得着神。得着神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我们被神构成。所有蒙神救赎、重生、圣别、变化、模成且荣化的人，都要见神的面。（启二二4。）看见神使我们变化，（林后三18，参约壹三2，）因为我们看见神时，就把祂的元素接受到我们里面，我们旧的元素也被排除了。这新陈代谢的过程就是变化。（罗十二2。）看见神就是被变化成为神人基督荣耀的形像，使我们得以在神的生命里彰显神，并在祂的权柄里代表祂。

约　翰　福　音

7:39　耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。

加　拉　太　书

3:14　为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。

腓　立　比　书

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

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第十八篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（二）约伯渴望向神解释他的案件，及他对于神对付各种人的知识，以及比勒达的结语

壹　约伯渴望向神解释他的案件

贰　 约伯对于神对付各种人的知识

一　 神对付那些抢夺别人财物的

二　 神对付那些背叛光的

三　 神对付那些犯罪之辈

叁　 比勒达的结语

一　 说神有治理之权

二　 说在神面前，无人得以称义

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第十八篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（二）约伯渴望向神解释他的案件，及他对于神对付各种人的知识，以及比勒达的结语

读经：约伯记二十三至二十五章。

在本篇信息中，我们要来看约伯在二十三至二十四章的话，然后我们要评论以利法在二十五章的结语。

壹　约伯渴望向神解释他的案件

约伯表露他要向神解释他案件的渴望，（二三，）他说，他的哀告极其痛苦；他唉哼，他受的责打是沉重的。（２。）约伯渴望知道在那里可以寻见神，能到神的台前，在祂面前将自己的案件陈明，满口辩白。（３～４。）约伯自信他知道神回答他的言语，明白神对他所说的是什么，就说神不会用大能与他争辩，必定理会他。因此照着约伯的想法，正直人可以与神辩论，他必永远脱离那审判他的。（５～7。）这里约伯似乎变得极度敏感，好像说梦话一样。约伯说话时，神不作声，表面看来似乎不听约伯这些话。

在八至十节约伯说，“看哪，我往前行，祂不在那里。往后退，也不能见祂。祂在左边行事，我却不能看见；祂在右边隐藏，使我不能见祂。然而祂知道我所行的路；祂若试炼我，我必显出如精金。”约伯想象神在那里，却不能找到祂。约伯的话再一次指明他是在某种梦境中。当他说神若试炼他，他必显出如精金时，他必定是在作梦。

约伯接着宣告，他的追随神的步履，他谨守神的道；神嘴唇的命令他未曾背弃；他看重神口中的言语，过于他需用的饮食。然而约伯说，神定下了心志，行出心里所愿的；所派定约伯的，就必作成。因此，约伯在祂面前惊惶，惧怕祂，觉得神使他心慌，全能者使他惊惶。（１１～１６。）

贰　约伯对于神对付各种人的知识

在二十四章我们看见，约伯对于神对付各种人的知识。

一　神对付那些抢夺别人财物的

约伯首先说到神对付那些抢夺别人财物的，特别说到挪移界碑的，抢夺群畜而牧养的，赶走孤儿的驴的，强取寡妇的牛为当头的，以及使穷乏人离开正道的。（１～8。）接着约伯说到有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头。（9～１２。）

二　神对付那些背叛光的

约伯继续说到神对付那些背叛光，不认识光的道路，不住在光的路上的人，（１３，）包括杀人的和奸夫，他们不认识光。（１４～１６。）“他们看早晨如同死荫，因为他们晓得死荫的惊骇。”（１7。）

三　神对付那些犯罪之辈

最后，在十八至二十五节，约伯说到神对付那些犯罪之辈。约伯说，神不过片时保全有势力的人，然后使他们如谷穗被割。约伯的结论乃是：“若不是这样，谁能证实我是说谎的，使我的言语落空呢？”（２５。）约伯在这里虽然痛苦，却似乎在向他的朋友炫耀。

叁　比勒达的结语

二十五章记载比勒达的结语。他最后的话很简短。比勒达从他先前的说话可能学得一个功课，就是辩论失败，显为愚妄的路，乃是说太多话。这可能是他的结语这么简短的原因。

一　说神有治理之权

首先，比勒达说神有治理之权，有威严可畏；祂在高处施行和平。（２。）然后，比勒达问：神的诸军，岂能数算？祂的光一发，谁不蒙照？（３。）比勒达在这里的话，不是照着善恶知识树的原则，而是像约伯一样，在炫耀自己。

二　说在神面前，无人得以称义

在四至六节，比勒达回到善恶知识树上。他问：在神面前，人怎能称义？妇人所生的，怎能纯净？他的结论乃是这些都不可能；他说，“看哪，在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不皎洁。何况如虫的人，如蛆的世人！”这是比勒达在约伯记中最后所说的话。

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经文及注解

约伯记　二三1至二五6及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二1

3　约伯渴望向神陈明他的案件　二三1～17

第　二十三　章

23:1　约伯回答说，

23:2　今日我的哀诉还是^1悲苦；我虽唉哼，所受的责打仍然沉重。

【注1】　此乃照一些古译本；希伯来文经文作，悖逆。

23:3　惟愿我知道在那里可以寻见神，使我可以到祂的座前！

23:4　我要在祂面前将我的案件陈明，满口辩白。

23:5　我必知道祂回答我的言语，明白祂向我所说的话。

23:6　祂岂用大能与我争辩吗？必不这样，祂必理会我。

23:7　在祂那里，正直人可以与祂辩论；这样，我必永远脱离那审判我的。

23:8　看哪，我往^1前行，祂不在那里；往^1后走，也看不见祂；

【注1】　或，东…西。

23:9　往^1左边，祂在那里行事，我不能看到；祂在^1右边隐藏，我也不能见祂。

【注1】　或，北…南。

23:10　然而祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必显出如金子。

23:11　我脚紧随祂的步履；我谨守祂的道路，并不偏离。

23:12　祂嘴唇的命令，我未曾离弃；1我珍藏祂口中的言语，过于派定给我的饮食。

【注1】　我珍藏…饮食，或，（如七十士希腊文译本，）我将祂口中的言语珍藏在我怀中。

23:13　只是祂的心意始终如一，谁能使祂转意呢？祂魂里所愿的，就行出来。

23:14　祂向我所派定的，祂必作成；这类的事，祂还有许多。

23:15　所以我在祂面前惊惶；我思念这事，便惧怕祂。

23:16　神使我心怯，全能者使我惊惶；

23:17　因为我虽面临黑暗，却没有被剪除，祂没有使我的脸遮蔽不见幽暗。

4　约伯对神对付各种人的认识　二四1～25

第　二十四　章

24:1　全能者为何不把审判的定期贮藏起来？为何认识祂的人看不见祂的日子？

24:2　有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。

24:3　他们把孤儿的驴赶去，强取寡妇的牛作抵押。

24:4　他们使穷人离开所行的路；地上的困苦人尽都隐藏。

24:5　看哪，这些穷苦人出去工作，如同旷野的野驴，殷勤寻找猎物；野地供给他们食物，给他们的儿女糊口。

24:6　他们在田间收割禾稼作草料，摘取恶人余剩的葡萄。

24:7　他们过夜赤身无衣，在寒冷中毫无遮盖；

24:8　在山上被大雨淋湿；因没有避身之处就紧挨着磐石。

24:9　有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人身上之物作抵押。

24:10　穷人赤身无衣，到处流浪；且在饥饿中扛抬禾捆。

24:11　在那些人的围墙内榨油，踹酒榨，自己却口渴。

24:12　有人从城内唉哼，受伤者的魂呼求；神却不理会恶人的愚妄。

24:13　又有人背弃光，不晓得光的道路，不留在光的路上。

24:14　杀人者黎明起来，杀害困苦人与穷乏人；夜间又像盗贼。

24:15　奸夫的眼目守候到黄昏，说，必无眼能见我；他就把脸蒙蔽。

24:16　盗贼黑夜挖穿房屋，白日把自己关起来，并不认识光。

24:17　早晨对他们如同死荫，因为他们晓得死荫的惊骇。

24:18　他们在水面上快快漂去；他们所得的分在地上被咒诅；他们没有一人再走葡萄园的路。

24:19　干旱炎热消没雪水，阴间也如此消没犯罪之辈。

24:20　怀他的^1母要忘记他；虫子要以他为甘甜；他不再被人记念；不义的人必如树折断。

【注1】　直译，胎。

24:21　他抢夺不怀孕不生育的妇人，又不善待寡妇。

24:22　然而神用能力保全有权势的人；祂兴起，他们就难保性命。

24:23　神使他们安稳，他们就有所倚靠；神的眼目也察看他们的道路。

24:24　他们被高举不过片时，就没有了；他们被降为卑，与众人一样被收聚，且如穗头被割下。

24:25　若不是这样，谁能证实我是说谎的，使我的言语成空呢？

5　比勒达的结语　二五1～6

第　二十五　章

25:1　书亚人比勒达回答说，

25:2　神有治理之权，威严可畏；祂在高处施行和平。

25:3　祂的众军，岂能数算？祂的光一发，谁不蒙照呢？

25:4　这样，在神面前人怎能成为义的？妇人所生的怎能是洁净的？

25:5　看哪，在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不纯洁；

25:6　何况如虫的人，如蛆的^1世人呢！

【注1】　直译，人的儿子。

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约伯记生命读经

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第十九篇　我们独一的需要－经过过程、终极完成的三一神作为包罗万有、赐生命的灵

我们充盈丰富之神的成分

三一神在祂终极完成的状态中作到我们里面

惟一能作基督徒的一位－活在我们里面那经过过程并终极完成，作为终极完成之灵的三一神

终极完成的三一神与得荣耀的三部分人成为婚配

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第十九篇　我们独一的需要－经过过程、终极完成的三一神作为包罗万有、赐生命的灵

读经：加拉太书二章二十节，哥林多前书十五章十节，启示录二十二章十七节。

在本篇信息中，我要进一步说到关于经过过程、终极完成的三一神作为包罗万有、赐生命的灵。

我们充盈丰富之神的成分

今天我们的神不再是“生的”神，乃是经过过程的神。神造了人之后，这位“生的”神，尚未经过过程的神，一直在观察、试验、验证人类，但还未采取行动。然后有一天，祂开始经过一个过程。这过程的每一步都成了那灵的成分，那灵乃是经过过程并终极完成之三一神的完成。

这些成分包括成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和降下。神在永远里就有神性的成分，但没有人性和人性生活的成分。藉着成为肉体，就有人性的成分加在祂里面。随后有基督的人性生活，以及祂在十字架上包罗万有之死的重要成分。接着又有复活的成分；复活乃是经过死，却不被死抓住。藉着复活，基督生为神的长子；（罗八２9；）藉着复活，祂也成为赐生命的灵；（林前十五４５下；）不仅如此，在基督的复活里，一切神所拣选的人，都重生为神的众子。（彼前一３。）在祂另一个成分－升天里，基督是超越的。祂超乎万有，万有现今都服在祂的脚下。（弗一１9～２３。）末了的成分，乃是基督降下成为包罗万有的灵，以产生召会，就是祂的身体。

我们思想这些成分，就能看见，经过过程并终极完成的三一神，远比“生的”神丰富。当然，尚未经过过程的神有神圣的属性，也可视为一项成分，但如今祂增加了成为肉体、人性生活、包罗万有的死、分赐生命并产生生命的复活、升天、降下，结果便产生了身体。今天我们的神是何等的丰富！祂的丰富是充盈的、洋溢的。祂成了那灵，就是三一神的终极完成；祂对我们乃是一切。

有时有人问我，为什么我们向父或向主耶稣祷告，而不向灵祷告。事实上，我们向父祷告，就是向灵祷告；我们向子祷告，也就是向灵祷告。神是谁？神就是灵。父是谁？父乃是灵。基督是谁？基督乃是灵。三一神及其一切成分的总和、集大成、终极完成，乃是那灵。因此，在那灵里有三一神的三者－父、子、灵，以及神所经过之过程的各步骤为其成分。

三一神在祂终极完成的状态中作到我们里面

三一神现今作到我们里面，不是在祂“生的”状态中，而是在祂终极完成的状态中。神不能这样作到约伯里面，因为在约伯的时代，神还是“生的”，祂还没有藉着成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和降下，经过过程并得着终极完成。在基督包罗万有的死之外，我们怎能被了结？我们怎能蒙救赎？在基督的复活之外，我们怎能有新生的起头？我们需要看见，我们是活在一个伟大的时代，就是三一神经过了过程并终极完成的时代。

我们基督徒独一的需要，乃是这位经过过程并终极完成的三一神作为包罗万有、赐生命的灵。那灵是我们一切的所需。我们主要的不是需要公义或称义，也不是需要圣洁或圣别；我们中心的需要，乃是终极完成的三一神作为那灵，连同祂丰富的供应。这灵现今在我们里面，在生命、性情、素质上，与我们是一，我们也与祂是一。我们都需要对此有清楚的异象。

我能作见证，一天过一天，虽然我非常忙碌，却不是我在工作，而是活在我里面的基督在工作。六十五年前我作许多事，但靠着主的怜悯，我从保罗身上学习与那活在我里面的一位配合。在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”在林前十五章十节他说，“因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”就人的一面说，我无法完成主今天的工作，或背负全球众召会的担子。然而，当活在我里面那经过过程并终极完成的一位来作这工、背负这担子时，这工就变得容易，担子也变得轻省。赞美祂，我只是享受祂在我里面活着，享受祂的工作，并在祂里面喜乐。

惟一能作基督徒的一位－活在我们里面那经过过程并终极完成，作为终极完成之灵的三一神

作基督徒不仅困难，而且不可能。惟有那位经过过程并终极完成，作为包罗万有之灵的三一神活在我们里面，我们才能作基督徒。新约对我们的要求太高了。例如，新约所要求的圣别是我们无法产生的。但赞美主，我们不需要履行新约的要求，乃是由在我们里面的那灵来履行。我们不该靠自己作事，只该享受祂的活着和祂的作工。惟有那灵能作基督徒；惟有那灵能作得胜者。请记住，那灵就是我们的神、我们的父、我们的主、我们的救赎主、我们的救主、我们的牧人、我们的生命和生命的供应。

那灵对我们乃是一切，使我们过基督徒的生活。基督徒的生活完全是在于经过过程并终极完成的三一神，成了包罗万有的灵。在这灵里，我们有父、子、灵。我们在这灵里，就在父、子、灵里。（太二八19。）我们今天所有的是怎样的神？我们的神乃是经过过程并终极完成的三一神，就是终极完成、包罗万有的灵来作我们基督徒生活的一切。当我们有所需要或有所不能时，我们能题醒祂。当我们面对困难的环境时，我们能向祂诉说。然后祂这活在我们里面的一位，就会进来面对环境，作所需要作的事。

终极完成的三一神与得荣耀的三部分人成为婚配

在行传二章我们看见，三一神作为包罗万有的灵，浇灌在神所拣选的人身上。在圣经的末了，我们看见“那灵和新妇”一辞。（启二二17。）这二者是谁？那灵是终极完成的三一神，新妇得着重生、被圣别、变化、并得荣耀的三部分人。至终，终极完成的三一神，与得荣耀的三部分人要成为婚配，在生命、性情、元素、素质上成为一。这将是一个团体的实体－新耶路撒冷，作为神性与人性调和的集大成，以彰显三一神，直到永远。今天的召会生活，该是这美妙之新耶路撒冷的雏形。

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经文及注解

约伯记　加二20，林前十五10，启二二17

加　拉　太　书

2:20　我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。

哥　林　多　前　书

15:10　然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。

启　示　录

22:17　那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。

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约伯记生命读经

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第二十篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（三）约伯对三友末了的讲论（一）

壹　讥讽的斥责比勒达

贰　 炫耀他对神无限能力的超越知识

叁　 坚持他的义与纯正

肆　 高傲的指教他的朋友关于亵渎之人的指望

伍　 炫耀他关于寻求智慧与明达之路的高调知识

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第二十篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（三）约伯对三友末了的讲论（一）

读经：约伯记二十六至二十八章。

在本篇信息中，我们要开始来看二十六至二十八章，约伯对三友末了的讲论。

壹　讥讽的斥责比勒达

在二十六章一至四节约伯讥讽的斥责比勒达，说，“无能的人，蒙你何等的帮助！膀臂无力的人，蒙你何等的拯救！无智慧的人，蒙你何等的忠告！多蒙你告知好的知识。你曾向谁发出言语？谁的灵从你而出？”无疑的，这不是友善的话。约伯的三个朋友来看望他，目的是要安慰、支持他，但至终约伯和他的朋友都进到辩论里，彼此争论，甚至彼此攻击。他们的话没有属灵的亮光或实际，反而是照着善恶知识树的原则。约伯的朋友只有关于行善以取悦神、得着亨通这类事的知识。

贰　炫耀他对神无限能力的超越知识

约伯责备比勒达后，就对他的朋友说到关于神显于创造的能力。约伯在这里的话，指明他有优越感。在五至十四节约伯炫耀他对神无限能力的超越知识。约伯说，在神面前阴间赤裸；神将大地悬在虚空，并将云铺在祂的宝座上；祂以能力平静大海，祂藉知识打伤拉哈伯（古时故事中所说的海怪）；藉祂的灵，使诸天华美。然后约伯作结论说，“看哪，这不过是神法则的末端；我们所听于祂的，是何等细微的声音！至于祂大能的雷声，谁能领会呢？”（１４。）

约伯不需要向他的朋友炫耀知识，或对他的朋友这样说话。约伯和他的朋友之间的对话，不是我们从彼此关心的朋友所期望听到的。他们中间没有一个人题议要祷告并仰望主。

叁　坚持他的义与纯正

约伯在二十七章一至七节的言论给我们看见，他坚持他的义和纯正。他指着永活的神起誓，只要他的气息尚在他里面，他的嘴决不说错谬之言，他的舌也不说诡诈之语。然后他对他的朋友说，“我断不以你们为义！”（５上。）这里约伯是说，他绝不承认他的朋友是对的。接着，约伯用了强烈的措辞说到他的纯正和公义：“我至死必不摒弃我的纯正。我持定我的义，必不放松；在世的日子我心必不责备我。”（５下～６。）他这段言论的末了，是说到仇敌的话：“愿我的仇敌如恶人一样，愿那起来攻击我的，如不义之人一般。”（7。）约伯的思想是：他绝不会像其它的人一样不义。

肆　高傲的指教他的朋友关于亵渎之人的指望

在八至二十三节，约伯继续高傲的指教他的朋友关于亵渎之人的指望。首先约伯问说，亵渎的人被神剪除，被神取去性命的时候，还有什么指望。然后约伯带着优越的口气对他的朋友说，“神的作为，我要指教你们，全能者所有的，我也不隐瞒。”（１１。）之后约伯教导他的朋友关于恶人从神所得的分。说到恶人，约伯宣称其儿女倘若增多，还是被刀所杀；他所遗留的人，必死而埋葬；他的衣服，义人要穿上；他的银子，无辜的人要分取；惊恐如众水将他追上；神要向他射箭，并不留情；人要发叱声，使他离开本处。

约伯不需要说这样的话。这些话没有光、生命、爱或恩慈，充其量不过是一种警告的教训。他的朋友没有一个人需要这种教训；他们已经知道这些事，也能够指教这些事。然而，因着他的优越感，他竟高傲的指教他的朋友。

伍　炫耀他关于寻求智慧与明达之路的高调知识

在二十八章约伯继续炫耀他关于寻求智慧与明达之路的高调知识。约伯两次问道，智慧何处可寻，明达之处在那里。（１２，２0。）然后他说，神明白智慧的道路，晓得智慧的所在；因祂鉴察直到地极，观普天之下。（２３～２４。）因此，神对人说，“看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是明达。”（２8。）约伯的朋友当然知道要敬畏神，远离恶事。每一个敬虔的人都知道；不需要约伯重复。然而，约伯这样说，因为他是高傲的，认为在知识上，他比他的朋友更优越。

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经文及注解

约伯记　二六1至二八28及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二1

6　约伯对他三友末了的讲论　二六1～三二1

a　讥讽的责备比勒达　二六1～4

第　二十六　章

26:1　约伯回答说，

26:2　无能的人，蒙你何等的帮助！膀臂无力的人，蒙你何等的拯救！

26:3　无智慧的人，蒙你何等的指教；你向他指示的智谋何其多！

26:4　你向谁发出言语？谁的^1灵从你而出？

【注1】　或，气。

b　炫耀他对神无限能力的超越知识　二六5～14

26:5　阴魂在诸水以下战兢，住在水中的也是如此。

26:6　在神面前^1阴间赤露敞开，灭亡之地也无所遮掩。

【注1】　见太十一23注1。

26:7　神将北极铺在空中，将大地悬于^1虚无之上；

【注1】　见三八4注2。

26:8　祂将水包在密云中，水下的云却不破裂。

26:9　祂遮蔽自己的宝座，将云铺在其上；

26:10　在水面画出圆圈为界，作为光暗的交界。

26:11　天的柱子因祂的斥责震动惊奇。

26:12　祂以能力平静大海，祂藉聪明打伤^1拉哈伯；

【注1】　见九13注1。

26:13　藉祂的^1气使天晴朗；祂的手刺透快逃的蛇。

【注1】　或，灵。

26:14　看哪，这些不过是神^1作为的些微；我们所听于祂的，是何等细微的声音！至于祂大能的雷声，谁能明了呢？

【注1】　直译，道路。

c　坚持他的义与纯全　二七1～7

第　二十七　章

27:1　约伯继续他的讲论，说，

27:2　我指着那夺去我的理的永活神，就是那使我魂愁苦的全能者起誓，

27:3　只要我的气息尚在我里面，神的^1气仍在我的鼻孔内，

【注1】　或，灵。

27:4　我的嘴必不说不义之言，我的舌也不发诡诈之语。

27:5　我绝不称你们为义！我至死必不丢弃自己的纯全。

27:6　我持定我的义，必不放松；在我一生的日子，我的心必不责备我。

27:7　愿我的仇敌如恶人一样，愿那起来攻击我的，如不义之人一般。

d　高傲的指教他的朋友关于不虔敬之人的指望　二七8～23

27:8　不虔敬的人被神剪除，神夺取其命的时候，他还有什么指望呢？

27:9　患难临到他，神岂听他的哀声？

27:10　他岂以全能者为乐，随时呼求神呢？

27:11　神的^1作为，我要指教你们；关于全能者的事，我也不隐瞒。

【注1】　直译，手。

27:12　你们自己其实也都见过；为何你们竟全然变为虚妄呢？

27:13　恶人在神那里所有的分，强暴人从全能者所得的^1报，乃是这样：

【注1】　直译，产业。

27:14　倘或他的儿女增多，还是被刀剑所杀；他的子孙必不得饱食。

27:15　他所遗留的人，必死而埋葬；他的寡妇也不哀哭。

27:16　他虽堆积银子如尘沙，预备衣服如泥土；

27:17　他只管预备，义人却要穿上；他的银子，无辜的人要分取。

27:18　他建造房屋如蠹虫作窝，又如守望者所搭的棚。

27:19　他躺卧时虽然富足，却^1不再富足；一睁开眼，他的财富就不在了。

【注1】　另作，不得收聚。（即不得归到他的列祖那里。）

27:20　惊恐如众水将他追上，暴风在夜间将他刮去。

27:21　东风把他飘去，又把他刮离本处。

27:22　神要向他射箭，并不留情；他急忙要逃脱神的手。

27:23　人要向他拍掌，并发叱声，赶他离开本处。

e　炫耀他对寻求智慧与明达之路的高调知识　二八1～28

第　二十八　章

28:1　银有矿坑，金有冶炼之处。

28:2　铁从地里挖出，铜从石中镕炼。

28:3　采矿人为黑暗定终点，探究幽暗^1阴翳中的石头，直到极处；

【注1】　或，死荫。

28:4　他们在无人居住之处刨开矿穴，过路的人也想不到他们；他们与人远离，悬在空中摇来摇去。

28:5　至于地，粮食由其中而出；地下却像被火翻转。

28:6　地中的石头乃蓝宝石之处，其尘沙含有金子。

28:7　矿中的路，鸷鸟不知道，鹰眼也未见过；

28:8　骄傲的野兽未曾踏过；凶猛的狮子也未曾经过。

28:9　人伸手凿开坚石，从山根把山倾倒。

28:10　在磐石中凿出水道，亲眼看见各样宝物。

28:11　他堵截河川，使其不得滴流，使隐藏的物显露见光。

28:12　然而智慧何处可寻？聪明之处在哪里？

28:13　智慧的价值无人知道，在活人之地也无处可寻。

28:14　深渊说，不在我里面；沧海说，不在我这里。

28:15　智慧不能用稀贵的金换得，也不能称银子为其价值。

28:16　俄斐金、贵重的红玛瑙、或蓝宝石，都不足与较量。

28:17　金子和玻璃，不足与比较，精金的器皿，也不足与交换。

28:18　珊瑚和水晶，都不足论；取得智慧，胜过取得珍珠。

28:19　1古实的黄玉，不足与比较，纯金也不足与较量。

【注1】　即，衣索匹亚。

28:20　这样，智慧从何处来？聪明之处在哪里？

28:21　智慧向一切活物的眼目隐藏，向空中的飞鸟掩蔽。

28:22　灭没和死亡说，我们曾亲耳听见其传闻。

28:23　神明白智慧的道路，晓得智慧的所在。

28:24　因祂鉴察直到地极，遍观普天之下。

28:25　祂为风定轻重，按度量分配诸水，

28:26　祂为雨水设定例，为雷电定道路；

28:27　那时祂看见智慧，而且述说；祂坚定智慧，并且查究。

28:28　祂对人说，看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。

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第二十一篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（四）约伯对三友末了的讲论（二）

陆　思念他美好的过去

柒　 为他悲惨的现况叹息

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第二十一篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（四）约伯对三友末了的讲论（二）

读经：约伯记二十九至三十章。

在本篇信息中，我们要继续来看约伯对三友末了的讲论。

陆　思念他美好的过去

二十九章记载约伯思念他美好的过去。他回想在壮年的时候，神眷临他帐棚之上，亲密的指教他；全能者与他同在，他的儿女都环绕他。他记得他拯救哀求的困苦人，和无人帮助的孤儿。他也使寡妇心中欢乐。因此约伯能够宣告：“我以公义为衣穿上；以公平为外袍和华冠。”（１４。）约伯继续说，在他美好的过去里，他为瞎子的眼，瘸子的脚，穷乏人的父。别人听他的指教；他说话之后，他们就不再说。约伯为他们选择道路，又坐首位，“如君王在军队中居住，又如那安慰哀伤者的人。”（２５。）

柒　为他悲惨的现况叹息

约伯思念他美好的过去之后，在三十章就为他悲惨的现况叹息。约伯说，比他年少的人嘲笑他，以他为笑谈，厌恶他，远远躲避他，在他面前放纵不羁。惊恐临到他，他的福禄如云过去；他的魂倾倒出来，困苦的日子将他抓住。约伯接着说，他呼求神，神却不应允他。照着约伯的感觉，神变得以残忍待他。约伯对祂说，“我知道你要领我到死地，到那为众生所定的阴宅。”（２３。）约伯也叹息，他仰望得好处，灾祸就到了；他等待亮光，黑暗便来了。约伯最后说，他的心肠烦扰不安，困苦的日子临到他身；他的琴音变为悲音，他的箫声变为哭声。这里我们看见约伯受苦的图画。

约伯不知道他受苦的原因，但今天我们知道。不错，约伯是受苦，但他的受苦乃是神所允许的，为着一个目的：神要取去他一切的成就。约伯在物质上和道德上都非常成功。他达到了极高的完全和正直，那是他的纯正，他也以此为傲。约伯认为他的完全和纯正，就像遮盖他的外袍，和给他荣耀的华冠。（二九１４。）然而，神把这些都取去，为要叫约伯不追求其它的事物，只追求神；但约伯不明白。他认为他是对的，神错待了他。因此，他希望有机会在神面前陈明他的案件。从这里我们看见，约伯完全是在另一个领域里，这领域与神的愿望相反。

至终约伯承认他已过只是“风闻有神”。（四二５上。）他听过神、相信神，却不曾见过神。但藉着这一切的剥夺和消毁，到了一个时候，他亲眼看见了神。（５下。）

马太五章八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”在这里，看见神是国度里的一大赏赐。照着新约清楚的异象，看见神就是把神接受到我们里面。如果看见神只是客观的看见，而没有别的，那就没有什么意义。但是看见神乃是接受神，这意思就是神进到我们里面，作我们的元素，来更新我们、变化我们，因为神进来就将神圣的元素加到我们这人里面。这神圣的元素在我们身上，并在我们里面作工，为要更新我们，除去我们一切老旧的元素。至终，我们的全人就变成新的。这就是变化。

林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们首先观看神，就是看见神；然后就返照祂，而被变化。我们看见神时，就渐渐变化成为祂荣耀的形像，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。这变化乃是从主灵来的。

约伯所看见的神也是灵，但那时的神还是在祂原来的状态中。神有神圣的元素及其神圣的属性，但没有成为肉体、人性、和人性生活的元素。照着林后三章十八节，我们今天所观看的这一位神却大不相同，因为祂在成分上是更丰富了。因此，我们越观看祂，就越接受祂的成分到我们里面，作我们里面的供应，在我们身上作工，除去旧的元素，使我们成为新的。这就是将我们变化成为神的形像。

看见神应该产生一个结果，就是使我们全人变化成为神的形像。我不相信约伯看见神时，有这种体会。他的受苦的确产生一个结果，就是他看见了神；但我们很难说约伯是怎样看见神的，是肉眼的见神还是得着属灵的启示。

今天我们观看神完全是在灵里的事。我们所观看的这一位神，乃是终极完成的灵；我们能够看见祂，乃是在我们的灵里。有时我们太忙或太轻忽，就没有抓住机会观看主。我们早上晨兴，虽然只有十五或二十分钟，那也是与主同在，留在灵里的时间。在这段时间里，我们可以祷读主话，与祂谈话，用简短的话向祂祷告。这样我们就有一个感觉，我们是在那里接受神的元素，吸收神的丰富到我们里面。这样我们就逐日在神圣的变化之下。

我们基督徒的生活，不是仅仅有外面的改变，乃是从里面被变化，有神圣的元素加到我们全人里面，来顶替我们旧的元素。这完全是藉着我们观看这位经过过程并终极完成的神，就是包罗万有的灵。

我们读了约伯在三十章末了的话，就能够领悟，约伯和他的朋友乃是走在善恶知识树的路上。他们所在的范围，不是要竭力的看见神，要从神有所学习，特别是接受神，好叫他们被神的元素和素质所变化，而在生命和性情上成为与神一样。我们都需要在约伯和他的朋友所走的路，和新约所启示的路之间，看见一个清楚的对比。

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经文及注解

约伯记　二九1至三十31及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二1

6　约伯对他三友末了的讲论　二六1～三二1

f　沉缅于他美好的过去　二九1～25

第　二十九　章

29:1　约伯继续他的讲论，说，

29:2　惟愿我的景况如从前的月分，如神保守我的日子；

29:3　那时祂的灯照在我头上，我藉祂的光行过黑暗。

29:4　我愿如^1壮年的日子，那时神眷临我的帐棚，给我亲密的指教；

【注1】　壮年，直译，秋天。

29:5　全能者仍与我同在，我的儿女都环绕我；

29:6　我的脚在奶中洗濯，磐石为我出油成河！

29:7　我出到城门，在广场设立我的座位，

29:8　少年人看见我就回避，老年人也起身站立。

29:9　掌权者都停止说话，用手捂口；

29:10　领袖静默无声，舌头贴住上膛。

29:11　耳朵听见我的，就称我有福；眼睛看见我的，便作证称赞我；

29:12　因我拯救哀求的困苦人，和无人帮助的孤儿。

29:13　将要灭亡的为我祝福，我也使寡妇心中欢呼。

29:14　我穿上公义，公义就作了我的衣服；我的公平如同外袍和冠冕。

29:15　我成了瞎子的眼，瘸子的脚。

29:16　我作了穷乏人的父，又为素不认识的人查明案件。

29:17　我打破不义之人的牙床，使他所抓得的从牙缝掉落。

29:18　于是我说，我必死在^1家中；我必增添在世的日子，多如尘沙。

【注1】　直译，窝。

29:19　我的根蔓延到水边，露水终夜沾在我的枝上。

29:20　我的荣耀在身上常新，我的弓在手中重新得力。

29:21　人聆听我而期待，静默等候我的指教。

29:22　我说话之后，他们就不再说；我的言语像雨露滴在他们身上。

29:23　他们期待我如期待雨水；又张开口如切慕春雨。

29:24　我向他们含笑，他们不敢置信；他们并没有使我脸上的光黯淡。

29:25　我为他们选择道路，又坐首位；我如君王在军队中居住，又如吊丧的安慰伤心人。

g　为他悲惨的现况叹息　三十1～31

第　三十　章

30:1　但如今比我年少的人戏笑我；其人之父，我曾藐视，不肯安在看守我羊群的狗中。

30:2　他们壮年的力气既已衰败，其手之力与我何益呢？

30:3　他们因穷乏饥饿，身体枯瘦，在荒废凄凉的幽暗中，啃食于干燥之地；

30:4　在草丛之中采咸草，罗腾的根为他们的食物。

30:5　他们从人群中被赶出，人追喊他们如追贼一般；

30:6　以致他们必须住在极凶险的峡谷之间，在地洞和岩穴之中。

30:7　他们在草丛中叫唤，在荆棘下聚集。

30:8　这都是愚顽下贱人的儿女；他们被鞭打，赶出境外。

30:9　现在我竟成了他们的歌曲，成了他们的笑谈。

30:10　他们厌恶我，远远的离开我；见了面就任意吐唾沫在我脸上。

30:11　1神松开绳索苦待我，所以他们在我面前^2放肆。

【注1】　直译，他。

【注2】　直译，脱去辔头。

30:12　有下流之辈在我右边起来，推开我的脚，筑起毁坏的路攻击我。

30:13　他们毁坏我的道路，加增我的灾难，对他们却无助益。

30:14　他们来如同闯进大破口；在废墟中，辊辗而来。

30:15　惊恐攻击我；我的尊荣被赶逐，如同被风吹散，我的兴隆如云过去。

30:16　现在我里面的魂倾倒出来，极其悲伤；困苦的日子将我抓住。

30:17　黑夜将我的骨头刺透，啃我的疼痛毫不止息。

30:18　因神的大力，我的外衣扭折变形，如同里衣的领子将我缠住。

30:19　神把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般。

30:20　主阿，我呼求你，你不应允我；我站起来，你就定睛看我。

30:21　你变成以残忍待我，用你手的大能追逼我。

30:22　你把我提在风中，使我驾风而行；又使我消散在风暴之中。

30:23　我知道你要使我归到死地，到那为众生所定的阴宅。

30:24　然而人仆倒，岂不伸手；遇灾难，岂不呼救呢？

30:25　日子艰难的，我岂不为他哭泣？穷乏的，我魂岂不为他忧愁？

30:26　我期望得福乐，灾祸就到了；我等待光明，黑暗便来了。

30:27　我的心肠扰乱不安，困苦的日子迎我而来。

30:28　我哀哭而行，黯无日光；我在会中站起来呼救。

30:29　我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴。

30:30　我的皮肤黑而脱落；我的骨头因热烧焦。

30:31　所以我的琴音变为悲音，我的箫声变为哭声。

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约伯记生命读经

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第二十二篇　神在基督里的行动产生基督的身体

两种的受苦

经过过程并终极完成之三一神的行动

使徒行传到启示录所启示神团体的行动

两个奥秘是神圣经纶的内容

经过过程的三一神作为终极完成的灵在我们灵里

属灵的呼吸

使我们成为神，以成为三一神团体的彰显

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第二十二篇　神在基督里的行动产生基督的身体

读经：腓立比书三章八节，歌罗西书一章二十四至二十九节，二章二节，以弗所书三章四节，帖撒罗尼迦前书五章十七节，以弗所书六章十八节。

在本篇信息中，我有负担说到神在基督里的行动产生基督的身体。

两种的受苦

腓立比三章八节和歌罗西一章二十四节说到两种的受苦。在腓立比三章八节保罗说，“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”这里的受苦是为着要得着基督。在歌罗西一章二十四节保罗说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这里的受苦是为着身体。一面，保罗受苦是为着要得着基督，另一面，他受苦是为着建造基督的身体。

在二十五节保罗接着说，他照着神的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。这里的“管家职分”，原文是oikonomia，意为“经纶”。因此我们可以说，保罗是照着神的经纶作执事。在他的职事里，保罗受神嘱咐，来作一件奇妙的工作，就是完成神的话，完成神话语中神圣的启示。照原文文法，二十五节的“神的话”就是二十六节的“奥秘”，就是“历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望”。（２６～２7。）保罗宣扬基督，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；他也为此劳苦，照着那一位在他里面大能的运行，竭力奋斗。（２8～２9。）

经过过程并终极完成之三一神的行动

新约向我们揭示经过过程并终极完成之三一神的行动。在旧约我们看不见神的行动，只看见神为着祂行动的预备工作。神的行动开始于四福音里基督的成为肉体、钉死、复活和升天。这就是神在基督里行动的开始，为要产生基督的身体。

基督就是那成为肉体的神，进到人性里，将神性带到人性里，使这二者成为、联合为一个实体，就是神人。如今神与人在性情上、生命上、素质上、元素上、甚至彰显上，都成为一。在宇宙中有这样的一位，真是奇妙！这一位经过人性生活，进入包罗万有的死，并且从死里出来，进入了复活。藉着复活并在复活里，祂成了神的长子（罗八２9）和赐生命的灵，（林前十五４５下，）并且重生所有信祂的人，使他们成为神的众子，和祂自己的肢体。结果召会就出现了。

在这之前，神的行动只是在一个人，就是基督里面。这指明神只在祂自己里面行动。现今从基督升天并降下，产生召会以后，神的行动就进入第二阶段，就是神在团体器皿中行动的阶段。首先，神在基督这单个的器皿中行动；如今，神在召会这团体的器皿中行动。召会作为这样的器皿，乃是基督的扩大，基督的扩增。现今神的行动是团体的，就是在基督的身体，召会，新人，三一神的生机体里。

使徒行传到启示录所启示神团体的行动

两个奥秘是神圣经纶的内容

神团体行动的阶段是启示在使徒行传到启示录。这是圣经中最深奥、最属天、最神圣、最属灵、最生机的部分。这一部分是关于神永远的经纶；神永远的经纶，在于基督是神的奥秘，（西二２，）以及召会－基督的身体－是基督的奥秘。（弗三４，６。）基督是神的奥秘，而基督的身体乃是基督的奥秘。这两个奥秘就是神圣经纶的内容。

经过过程的三一神作为终极完成的灵在我们灵里

在圣经的这一部分，我们有关于基督生活的完全启示。圣经这一部分的本质、素质、元素和彰显，就是经过过程、终极完成的三一神，作为包罗万有、复合、内住的灵，住在我们灵里，作我们的生命、性情、素质和一切，使我们在生命和性情上能像三一神一样，作祂的丰满，就是在团体一面作祂完满的彰显。

属灵的呼吸

我们需要学习运用我们的灵。运用我们的灵就像呼吸一样。甚至在休息的时候，我们仍在呼吸。我们可以说，呼吸表征我们的运用灵。就如我们的呼吸是不间断的，照样，我们需要不住的祷告。（帖前五17。）我们每次祷告时，都要在灵里祷告。（弗六18。）这就是属灵的呼吸。

使我们成为神，以成为三一神团体的彰显

在我们运用灵的属灵呼吸里，我们享受、接受、并吸取神圣的本质，运同神圣的素质、神圣的元素、和神圣的表显。这使我们成为神，就是被经过过程的三一神构成，使我们在生命和性情上（不是在神格上）成为神。在这一面的意义上，我们可以说信徒成为神乃是一个过程，这个过程要终极完成于新耶路撒冷。

你知道新耶路撒冷是什么？新耶路撒冷是蒙神拣选、救赎、重生、圣别、变化、并荣化而得成为神的一班人的组成。在神那一面，是三一神成为肉体，来成为人；在我们这一面，是我们成为神，由经过过程并终极完成的三一神所构成，使我们在生命和性情上成为神，作祂团体的彰显，直到永远。这是最高的真理，最高的福音。

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经文及注解

约伯记　腓三8，西一24至29，二2，弗三4。帖前五17，弗六18

腓　立　比　书

3:8　不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，

歌　罗　西　书

1:24　现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠；

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

2:2　要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

以　弗　所　书

3:4　你们念了，就能藉此明了我对基督的奥秘所有的领悟，

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

帖　撒　罗　尼　迦　前　书

5:17　不住的祷告，

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约伯记生命读经

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第二十三篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（五）约伯对三友末了的讲论（三）

捌　夸口他的正直、公义、纯正与完全

一　 因敬畏神而禁戒肉体的情欲

二　 不与虚谎同行，不追随诡诈

三　 厌恶奸淫，视为极恶的罪行

四　 因敬畏神，不敢藐视仆婢的情节

五　 顾到贫寒人、寡妇、孤儿、穷乏人

六　 不倚靠黄金，不因丰裕而欢喜

七　 不因见恨他的遭殃而欢喜

八　 叫每一个人吃饱，留宿所有的客旅

九　 不因惧怕大众，而遮掩他的过犯，将罪孽藏在怀中

十　 不吃田地所效力的而不给价值，或叫原主丧命

玖　 约伯的三友不再回答他

拾　 约伯藉着对他三友八次的讲话，暴露自己

一　 自义的

二　 充满理由的

三　 指责他的朋友不了解他

四　 埋怨神不公平，以无法解释、严厉的方法对待他

五　 盼望并等待向神解释他的案件

六　 在传统的虚空知识里认识神

七　 没有得着关于神终极目标的神圣启示，就是祂要被祂所拣选的人得着、有分、拥有并享受

八　 为他天然人的成功和成就所蒙蔽

九　 因他天然领会的观念而盲瞎

十　 就着神所要他与神的关系而言，他是在黑暗与盲瞎中摸索

十一　满意于他所成就的

十二　不知道他在神面前可怜的光景

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第二十三篇　约伯与他三友之间三回辩论的第三回─二十一至三十一章（五）约伯对三友末了的讲论（三）

读经：约伯记三十一章一节至三十二章一节。

在本篇信息中，我们要来看三十一章一节至三十二章一节，约伯对三友末了讲论的结语。

捌　夸口他的正直、公义、纯正与完全

在三十一章约伯夸口他的正直、公义、纯正与完全。

一　因敬畏神而禁戒肉体的情欲

约伯为着要实行他的正直、公义、纯正与完全，就因敬畏神而禁戒肉体的情欲。（１～４。）约伯在四节的话指明他敬畏神：“神岂不是察看我的道路，数点我的脚步吗？”

二　不与虚谎同行，不追随诡诈

约伯夸口，他不与虚谎同行，不追随诡诈。（５～8。）他说，“我若与虚谎同行，若追随诡诈－愿神以公道的天平称我，愿祂知道我的纯全。”（５～６。）就属人一面说，约伯不行虚谎诡诈，乃是非常好的。

三　厌恶奸淫，视为极恶的罪行

约伯继续说，他厌恶奸淫，视为极恶的罪行。（9～１２。）奸淫是邪恶的，我们都必须痛恨。

四　因敬畏神，不敢藐视仆婢的情节

约伯的仆婢与他争辩的时候，约伯不敢藐视仆婢的情节。（１３。）这指明他顾到他们的需要。十四至十五节指明在这事上，约伯也敬畏神：“神兴起，我怎么办呢？祂临到，我怎么回答呢？造我在腹中的，不也是造他吗？将我们抟在腹中的，岂不是一位吗？”

五　顾到贫寒人、寡妇、孤儿、穷乏人

在十六至二十三节约伯夸口说，他因神降的灾祸和祂的威严，顾到贫寒人、寡妇、孤儿、穷乏人。约伯不吝惜给贫寒人衣食，不举手攻击孤儿。就着这点，约伯也敬畏神，他说，“因神降的灾祸，使我恐惧，因祂的威严，我不能妄为。”（２３。）他因神的威严恐惧，害怕他若不行善，灾祸就会临到他。

六　不倚靠黄金，不因丰裕而欢喜

约伯接着说，他不倚靠黄金，不因丰裕而欢喜，不被引诱去敬拜照耀的太阳和皎明的月亮，以免背弃在天上的神。（２４～２8。）他不以黄金为指望，不称精金为他的倚靠，也不因财物丰裕而欢喜。这指明约伯所宝贝的不是黄金，乃是神。在这事上，约伯与大部分的人不同，因为大部分的人宝贝黄金，背弃神。

七　不因见恨他的遭殃而欢喜

约伯说，他不因见恨他的遭殃而欢喜，或因见其遭灾而高兴，也不咒诅他的生命。（２9～３0。）

八　叫每一个人吃饱，留宿所有的客旅

约伯也夸口说，他叫每一个人吃饱，留宿所有的客旅。（３１～３２。）

九　不因惧怕大众，而遮掩他的过犯，将罪孽藏在怀中

约伯继续说，他不因惧怕大众，不因宗族的藐视使他惊恐，而遮掩他的过犯，将罪孽藏在怀中，像亚当那样。（３３～３7。）他领悟他若因惧怕别人而遮掩他的过犯，就是有罪的。然后他说，“惟愿有一位肯听我！这里有我所画的押！愿全能者回答我。愿那控告我的写上状辞。我就必定带在肩上，又绑在头上如同冠冕；我必向神述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前！”（３５～３7。）

十　不吃田地所效力的而不给价值，或叫原主丧命

最后，约伯夸口说，他不抢夺别人的土地。他不吃田地所效力的而不给价值，或叫原主丧命。（３8～４0。）

约伯在这里的夸口指明他在属人道德的范围里，而不在神圣经纶的范围里。就属人的道德而言，约伯是相当好的；但就神圣的经纶而言，他却偏离了目标。今天在主的恢复里，我们需要顾到神新约的经纶。

玖　约伯的三友不再回答他

约伯记三十二章一节说，“于是这三个人，因约伯看自己为义，就不再回答他。”他们不能左右约伯，也不知道该对他怎么办，所以就停止说话。没有人阻止他们回答约伯；他们因着厌倦和约伯说话，就决定不再对他说话。

拾　约伯藉着对他三友八次的讲话，暴露自己

约伯藉着对他三友八次的讲话，就暴露了自己许多消极的点。

一　自义的

约伯暴露自己是自义的。（六３0，九２0，二七５～６，三二１。）他在自己眼中是公义的，并且持守他的义。

二　充满理由的

约伯也暴露自己是一个充满理由的人。一个自义的人总是准备好，就着他的处境讲许多理由。

三　指责他的朋友不了解他

约伯指责他的朋友不了解他，不在爱里同情他。他的朋友不同情他，但他也不同情他的朋友。

四　埋怨神不公平，以无法解释、严厉的方法对待他

约伯对他的朋友说话时，埋怨神不公平，以无法解释、严厉的方法对待他。

五　盼望并等待向神解释他的案件

约伯觉得他与神之间有个案件。他盼望并等待向神解释他的案件，意即甚至“把神带到法庭上”。

六　在传统的虚空知识里认识神

约伯的说话暴露他只是一个在传统的虚空知识里认识神的人。这样的知识完全是客观的。

七　没有得着关于神终极目标的神圣启示，就是祂要被祂所拣选的人得着、有分、拥有并享受

约伯的说话指明他没有得着那揭示在新约里，关于神永远经纶的神圣启示，就是神终极的目标，祂愿望所喜悦的，乃是祂要被祂所拣选的人得着、有分、拥有并享受，好使他们因受神的对付而销毁，在神圣的性情上得更新，（林后四１６，）在神圣的生命上，被那灵变化，成为那作神具体化身之基督的荣耀形像，使神得着彰显。（三１8。）约伯所生活的那个时代，远在这启示被赐下之前。

八　为他天然人的成功和成就所蒙蔽

就着伦理和道德的事而言，约伯得着了极大的成功和极高的成就。然而，他却为他天然人的成功和成就所蒙蔽，如他的言语所暴露的。

九　因他天然领会的观念而盲瞎

约伯也因他天然领会的观念而盲瞎。

十　就着神所要他与神的关系而言，他是在黑暗与盲瞎中摸索

就着神所要他与神的关系而言，约伯是一个在黑暗与盲瞎中摸索的人。约伯没有看见神的心意，是要剥夺他一切天然的成就，剥夺他的完全和纯正，使他能得着神。

十一　满意于他所成就的

约伯的言语指明，他是一个满意于他所成就的人。他以他公义的袍子和他纯正的华冠为傲。

十二　不知道他在神面前可怜的光景

约伯不知道他在神面前可怜的光景。他只在名义上，而没有在实际上承认神；他没有被神浸透，也没有被神充满；他没有与神调和，也没有与神成为一。此外，约伯没有得着任何指明那作神的生机体、以活神并彰显神直到永远之新耶路撒冷某些方面和某些特征的元素。约伯不认识他的光景，也不认识新耶路撒冷。

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经文及注解

约伯记　三一1至三二1及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二1

6　约伯对他三友末了的讲论　二六1～三二1

h　夸耀他的正直、公义、纯全与完全　三一1～40

第　三十一　章

31:1　我与自己的眼立了约，怎能恋恋瞻望处女呢？

31:2　从在上的神所得之分，从高处全能者所得之业，是什么呢？

31:3　岂不是祸患临到不义的，灾害临到作孽的吗？

31:4　神岂不是察看我的道路，数点我的一切脚步吗？

31:5　我若与虚谎同行，我的脚若急于追随诡诈；

31:6　（愿神用公道的天平称我，好知道我的纯全；）

31:7　我的脚步若偏离正路，我的心若随着我的眼目，若有玷污粘在我手上；

31:8　就愿我所种的，有别人吃；我田所产的，连根被拔出来。

31:9　我的心若因妇人受迷惑，我若在邻舍的门外蹲伏；

31:10　就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同寝。

31:11　因为这是大恶，是审判官当罚的罪孽。

31:12　这本是焚烧直到毁灭的火，必连根拔除我所有的出产。

31:13　我的仆婢与我争辩的时候，我若藐视不听他们的情节，

31:14　神兴起，我怎样行呢？祂查问，我怎样回答呢？

31:15　造我在腹中的，不也造他吗？使我们成形在腹中的，岂不是一位吗？

31:16　我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望，

31:17　或独自吃我一点食物，没有孤儿与我同吃；

31:18　（从幼年时孤儿与我同长，好像儿子与父亲一样；我从出母腹就^1扶助寡妇；）

【注1】　直译，引导。

31:19　我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖；

31:20　我若不使他因我羊的毛得暖，1心中为我祝福；

【注1】　直译，腰。

31:21　我若在城门口见有帮助我的，就举手攻击孤儿；

31:22　情愿我的肩胛骨从肩头脱落，我的膀臂在手肘处折断。

31:23　因为神降的灾祸使我恐惧，因祂的威严，我不能妄为。

31:24　我若以金子为指望，对精金说，你是我的倚靠；

31:25　我若因财物丰裕，因我手所得的甚多而欢喜；

31:26　我若见太阳发光，明月行在空中，

31:27　心就暗暗被引诱，口便亲手；

31:28　这也是审判官当罚的罪孽，因我背弃在上的神。

31:29　我若见恨我的人遭灾难就欢喜，见他遭祸患便高兴；

31:30　（我没有容口犯罪，以咒诅求灭他的性命；）

31:31　若我帐棚的人未曾说，谁不从^1我们主人的肉食得饱呢？

【注1】　我们，直译，他。

31:32　（我从来没有容客旅在街上住宿，总是开门迎接行路的人；）

31:33　我若像^1亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中，

【注1】　或，人。

31:34　因惧怕大众，又因家族藐视我使我惊恐，以致闭口无言，杜门不出；

31:35　惟愿有一位肯听我！在这里有我所画的押，愿全能者回答我。愿控告我的写上状辞。

31:36　我必将状辞带在肩上，又绑在头上为冠冕；

31:37　我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前！

31:38　我的地若喊冤控告我，地的犁沟若一同哭泣；

31:39　我若吃我地所效力的却不给价银，或叫原主丧命；

31:40　愿这地长出蒺藜代替麦子，长出恶草代替大麦。约伯的话说^1完了。

【注1】　约伯藉着八次对他三个朋友的讲话，暴露了自己，揭露了自己许多消极的事，包括：他是自义的；他满了理由；他责怪朋友不了解他，不在爱里同情他；他埋怨神不公平，以无法解释、严厉的方法对待他；他与神之间有个案件；他仅仅照着传统所承受，虚空、客观的知识认识神；他没有得着在新约所揭示，关于神永远经纶的神圣启示；他因自己天然人的成功和成就而昏暗；他因自己天然领会的观念而盲瞎；就着神所要他与神的关系而言，他是在黑暗与盲瞎中摸索；他满意于自己所成为的；他不知道自己在神面前可怜的光景，没有被神浸透，没有与神调和，没有被神充满，也没有与神是一。

i　约伯的三友不再回答他　三二1

第　三十二　章

32:1　于是这三个人，因约伯自以为义，就不再回答他。

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第二十四篇　人在神的行动里行动，以及神在人的行动里行动

神在地上行动的原则

基督徒是奥秘的，因为他们在神的行动里行动，神也在他们的行动里行动

道德的领域和神的领域

那灵与我们是一

不离开包罗万有的灵而有任何行动

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第二十四篇　人在神的行动里行动，以及神在人的行动里行动

读经：马太福音一章二十一至二十三节，约翰福音一章一节，十四节，使徒行传十六章六至十节，启示录二十二章十七节。

在本篇信息中，我要进一步说到神的行动，特别是人在神的行动里行动，以及神在人的行动里行动。

神在地上行动的原则

新约是神行动的记载，给我们看见神的行动绝不能与人分开。在新约开始的时候，神行动到人里面，得着人，并成为人。（太一２１～２３，约一１，１４。）祂行动的时候，不仅是神在行动，也不仅是人在行动，乃是神人在行动。这就是为什么在四卷福音书里，那些大祭司、长老、经学家和罗马官长，都不知道耶稣是谁。他们无法断定祂的行动到底是神的行动，还是人的行动。祂是一个奥秘，因为祂是神，却又是人；祂是人，却又是神。

一位早期的教父亚他那修Athanasius论到基督说，“祂成为人，使我们得以成为神。”又说，“话成了肉体，…使我们有分于祂的灵，而得以成为神。”这是神在地上行动的原则。神的行动是在人里面，并藉着人。神的行动是要使人在生命和性情上成为神，却无分于神格。

在四福音里，基督只是一个人；但在五旬节那日，在祂受死、复活、升天并降下后，祂从一个人，扩大、扩增到几千个人。（徒二４１。）许多人开始在神圣的行动里行动。在四福音里，神是在一个人里行动，但在使徒行传，人却是在神的行动里行动。神与人一同行动。祭司长、长老、经学家、和罗马官长不明白发生在彼得和约翰身上的事，因为他们只知道彼得、约翰是加利利的渔夫。（四１３。）但他们却承认这些人所作的事是从神来的；（１６；）他们行动时，神就行动。至终，一位大教师迦玛列，就着使徒的事劝告议会（犹太人的最高法庭），说，“不要管这些人，任凭他们吧。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。”（五３8～３9。）

基督徒是奥秘的，因为他们在神的行动里行动，神也在他们的行动里行动

真基督徒是奥秘的，是不信的人所无法理解的。我们基督徒之所以是个奥秘，乃是因为我们在神的行动里行动，神也在我们的行动里行动。神和我们，我们和神，一同行动。世人只知道我们属人的部分，却不领会我们也有属神的部分。这属神的部分与我们在神行动里的行动，以及神在我们行动里的行动有关，乃是终极完成的灵，作为经过过程、终极完成之三一神的完成。

道德的领域和神的领域

约伯所追求的是道德领域里的东西，但我们基督徒今天是追求神领域里的东西。我们所作的乃是奥秘，这奥秘就是三一神终极完成为那灵，住在我们里面，与我们一同行动，甚至在我们里面行动。

那灵与我们是一

我们不仅与那灵合一，我们与那灵就是一。使徒保罗和他的同工在行传十六章的行动，说明了这点。圣灵禁止他们向左转到亚西亚，（６，）耶稣的灵又不许他们向右进入庇推尼，（7，）这就指明他们该往前直走。然后保罗得着马其顿人的异象；他和他的同工思想这异象，就推断是神召他们去向马其顿人宣扬福音。（１0。）这是一幅美妙的图画，给我们看见人在神的行动里行动，并且人与神一起行动。

不离开包罗万有的灵而有任何行动

我们不该离开包罗万有的灵而有任何行动。我们不该离开那灵来面对任何处境或应付任何需要。祂行动的时候，我们就行动；我们行动的时候，祂就行动。我们需要在我们的婚姻生活中实行这事。你若想要对你的配偶说话，应当等一段时间，直到你有把握你的说话就是那灵的行动。

我们需要学习，不要太快作任何事。急忙的作事乃是亚当子孙的生活。过这种生活的人，说话、行动和接触人都很快速。但我们必须记住：身为基督徒，我们不是单独行动的人；相反的，我们是在另一位的行动里行动，另一位也在我们的行动里行动。这种生活就是召会的构成；这种生活保守基督的身体在活的光景里。但我们若不在那灵的行动中行动，或那灵不在我们的行动里，就会将死亡带进召会。

启示录二十二章十七节不是：那灵跟着新妇说；乃是：“那灵和新妇说。”二者是一起说。这指明我们不该只是跟着那灵说，乃该同那灵一起说。若是如此，我们的说话就是活的，且满有冲击力。今天我们必须走的路，乃是在那灵的行动里行动，并有那灵在我们的行动里行动。

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经文及注解

约伯记　太一21至23，约一1，14，徒十六6至10，启二二17

马　太　福　音

1:21　她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。

1:22　这一切成就了，为要应验主藉着申言者所说的，说，

1:23　“看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）

约　翰　福　音

1:1　太初有话，话与神同在，话就是神。

1:14　话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。

使　徒　行　传

16:6　圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。

16:7　到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许，

16:8　他们就越过每西亚，下到特罗亚去。

16:9　在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。

16:10　保罗既看见这异象，我们便推断是神召我们去传福音给那里的人，就立刻想要往马其顿去。

启　示　录

22:17　那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　轮到以利户说话三十二至三十七章（一）以利户对约伯第一次的改正和反驳

壹　他的怒气发作

一　 向约伯发怒

二　 向约伯的三个朋友发怒

贰　 等着说话，因为他们比他年老

叁　 充满了话，他的灵困迫他；他的胸怀如装酒的新皮袋，快要胀裂

肆　 宣告说，他的言语显明他心中的正直

伍　 改正约伯，告诉约伯所说以下的话是不对的：‘我是清洁无过的。’

陆　 反驳约伯

一　 说神向人说话，指教他们，好叫人转离，使人不陷在坑里，不至灭亡

二　 说神顾到受疾病惩治的人，向人施恩

柒　 嘱咐约伯要听他，不要作声，他便将智慧教训约伯

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第二十五篇　轮到以利户说话三十二至三十七章（一）以利户对约伯第一次的改正和反驳

读经：约伯记三十二至三十三章。

在本篇信息中，我们要来看以利户对约伯第一次的改正和反驳。

壹　他的怒气发作

一　向约伯发怒

以利户的怒气向约伯发作，因约伯自以为义，不以神为义。（三二２。）

二　向约伯的三个朋友发怒

以利户的怒气也向约伯的三个朋友发作，因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。（３。）

以利户认为他自己有智慧，但他的怒气向约伯和他的三个朋友发作，就显为非常愚蠢。怒不可遏，不是有智慧的行为。我们要学习慢慢的动怒。我们若有怒气，就不该作任何事。特别在怒气发作时，我们要学习不要太快行动。我们若在发怒时让自己平静下来，就会蒙拯救，不会因着在怒气中说话或行事而犯下愚蠢的错误。

贰　等着说话，因为他们比他年老

以利户等着说话，因为他们比他年老。（4～14。）在六至七节他说，“我年轻，你们老迈，因此我退让，不敢向你们陈说我的意见。我说，让年老的说话，让寿高的显示智慧。”他宣告说，尊大的不都有智慧，年迈的不都能明白公平。然后以利户对这几位年长的说，“你们要听我；我也要陈说我所知道的。”（10。）以利户在这里的话指明他相当骄傲。

以利户在十一至十三节的详细解释，进一步指明他缺乏智慧。一个有智慧的人说话，是用直接的方式，没有不必要的话。

叁　充满了话，他的灵困迫他；他的胸怀如装酒的新皮袋，快要胀裂

以利户说，他充满了话，他里面的灵困迫他；他的胸怀如未出气的酒，又如装酒的新皮袋，快要胀裂。（15～19。）他渴望说话，好使他舒畅；他不看人的情面，也不奉承人。（20～22。）

肆　宣告说，他的言语显明他心中的正直

以利户接着对约伯说，约伯阿，请转我的话，留心听我一切的言语。（三三1。）以利户在这里的说话不带一点礼貌或谦卑。我们若这样封别人说话，必定会冒犯他们。今天我们当然不该对圣徒说，要留心听我们一切的言语。 然后以利户宣告说，他的言语显明他心中的正直，他所知道的，就诚实的说出。（3。）

以利户说，神的灵造他，全能者的气使他得生；又对约伯说，“你若能，就回答我；站起来在我面前陈明。”（5。）不仅如此，以利户还说，他不以惧怕惊吓约伯，也不以势力重压约伯。（7。）这种话完全景不必要的。

伍　改正约伯，告诉约伯所说以下的话是不对的：“我是清洁无过的。”

以利户改正约伯，告诉约伯所说以下的话是不对的：“我是清洁无过的；我是清白的，在我里面也没有罪孽。”（9。）以利户认为约伯说以下的话也是不对的：“看哪，神找机会攻击我，以我为仇敌。祂把我脚上了木狗，察看我一切的行径。”（10～11。）以利户解释说神比世人更大，就责备约伯，问他：“你为何与祂争论，说，祂的事都不对人解说呢？”（13。）我们很难明白以利户为什么这样对约伯说话。

陆　反驳约伯

以利户改正并责备约伯后，就反驳约伯。（14～30。）

一　说神向人说话，指教他们，好叫人转离，使人不陷在坑里，不至灭亡

以利户反驳约伯，教训他说，神向人说话，指教他们，好叫人转离，使人不陷在坑里，不至灭亡。（14～18。）以利户宣称神对人说话有两种方式：一种是在梦中，在夜间的异象里，一种是开通人的耳朵，印上他们当受的教训。你相信神只用这两种方式接触人吗？以利户事实上是为神设立准则，叫神依循。这是任何人都不该作的事。

二　说神顾到受疾病惩治的人，向人施恩

以利户接着说，神也顾到受疾病惩治的人，向人施恩，救赎他免得下坑，他就反老还童，好得神称义，蒙神悦纳，使他欢呼得见神的面，他的生命也必见光。以利户说，神两次、三次，为人作成这一切的事。（19～30。）

柒　嘱咐约伯要听他，不要作声，他便将智慧教训约伯

在三十一至三十三节，以利户嘱咐约伯要听他，不要作声，他便将智慧教训约伯。以利户能教训约伯何种智慧？在以利户的说话中并没有显出智慧。

到这里为止，以利户还没有以清楚的观点回答约伯－虽然他确信自己能就着神对待约伯的目的，充分的回答约伯－就如在新约里使徒保罗对他以亏损万事，为要赢得基督为目标的事上，有清楚的异象一样。（腓三8～14。）以利户的话没有一点神圣的智慧，但保罗有清楚启示的话。因此，保罗的话实在是智慧的话。

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经文及注解

约伯记　三二1至三三33及注

贰　约伯与他三友之间的辩论　二11～三二1

五　第三回的辩论　二一1～三二1

6　约伯对他三友末了的讲论　二六1～三二1

i　约伯的三友不再回答他　三二1

第　三十二　章

32:1　于是这三个人，因约伯自以为义，就不再回答他。

叁　以利户回答约伯的话　三二2～三七24

一　他对约伯第一次的改正和反驳　三二2～三三33

32:2　那时布西人，兰族巴拉迦的儿子^1以利户^2发怒了。他向约伯发怒，是因约伯自以为义，不以神为义；

【注1】　意，祂是神，或，祂是我的神。

【注2】　以利户认为自己有智慧，但他向约伯和他的三个朋友发怒，（2～5，）显为非常愚昧。怒气发作是不智的。（箴二九11，参弗四26。）

32:3　他又向约伯的三个朋友发怒，因为他们找不出回答的话来，却仍以约伯为有罪。

32:4　以利户要与约伯说话，就等候他们，因为他们比自己年老。

32:5　以利户见这三个人口中无话回答，就怒气发作。

32:6　布西人巴拉迦的儿子以利户回答说，我年轻，你们年老，因此我退缩畏惧，不敢向你们陈说我所知道的。

32:7　我说，年老的当说话，寿高的当以智慧指教人。

32:8　但^1在人里面有^2灵，全能者的^2气使人有聪明。

【注1】　或，乃是在人里面的灵，就是全能者的气，使人有聪明。在本节，在人里面的灵，与全能者的气，是同位语，指明人的灵就是神的气。（见创二7注5。）

【注2】　灵，希伯来文，ruach，路阿克。气，希伯来文，neshamah，奈夏玛。

32:9　并不是尊大的就有智慧，也不是年老的就明白公平。

32:10　因此我说，你们要听我言，我也要陈说我所^1知道的。

【注1】　以利户的说话指明他相当骄傲。虽然他确信自己能就着神对付约伯的目的，充分的回答约伯，但在他一切的说话中，以利户并没有以清楚的观点回答约伯，不像新约里使徒保罗那样有清楚的异象，看见他亏损万事，乃是以赢得基督为目标，（腓三8～14，）并看见信徒所受的苦楚是要为他们成就永远重大的荣耀。（林后四17。）以利户的话没有一点神圣的智慧，但保罗有清楚启示的话。因此，保罗的话实在是智慧的话。（林前十二8。）

不仅如此，约伯、他的三个朋友和以利户的说话，完全缺少运用灵接触神。他们说到神，也说到他们的灵，但在他们所有的辩论中，看不出他们在运用灵。反之，他们运用心思炫耀自己的知识。在这事上，以利户跟随年长者的榜样，用同样的方式说话。以利户是一个满了善恶知识的人，不是一个在灵里的人。（参启一10。）

32:11　你们寻索要说什么时，我等候你们的话，侧耳要听你们的理论。

32:12　我留心听你们；谁知你们中间没有人能驳倒约伯，答覆他的话。

32:13　你们切不可说，我们已寻得智慧；神能击败他，人却不能。

32:14　约伯没有陈明他的话向我争辩，我也不用你们的话回应他。

32:15　他们惊奇不再回答，无言可发。

32:16　难道因他们不说话，站住不再回答，我就仍旧等候吗？

32:17　我也要回答我的一分话，陈说我所知道的。

32:18　因为我满了话，我里面的灵催逼我。

32:19　看哪，我里面如盛酒的囊，没有出气的缝，又如新皮袋快要胀裂。

32:20　我要说话，使我舒畅；我要开口回答。

32:21　请不要让我看人的情面，也不要让我奉承人。

32:22　我不晓得怎样奉承，若奉承，造我的主必快快把我除去。

第　三十三　章

33:1　然而约伯阿，请听我的话，侧耳听我一切的言语。

33:2　请看，我已经开口，我的舌头已经在我口中发言。

33:3　我的言语显明我心中的正直；我嘴唇所知道的，就清洁无伪的说出。

33:4　神的灵造了我，全能者的气使我得生。

33:5　你若能，就回答我；请站起来，在我面前陈明。

33:6　看哪，我在神面前与你一样，也是由泥土中捏出来的。

33:7　我的威吓不能使你惊惶，我的压力在你身上也不会沉重。

33:8　你所说的我听见了，我听见你言语的声音，说，

33:9　我是清洁无过的；我是纯洁的，在我里面也没有罪孽。

33:10　看哪，神找机会攻击我，以我为仇敌，

33:11　把我的脚上了木狗，察看我一切的行径。

33:12　我要回答你说，你这话不对，因神比人更大。

33:13　你为何与祂争论说，祂的事祂都不回答呢？

33:14　原来神用一种方式，甚至用两种方式说话，人却不理会；

33:15　（人在床上打盹沉睡的时候，神在梦中，在夜间的异象里说话；）

33:16　神就开通人的耳朵，将他们当受的教训印在他们心上，

33:17　好叫人转离自己所行的，又将骄傲从人^1除掉。

【注1】　直译，隐藏。

33:18　祂使人的魂不陷在坑里，使人的生命不灭在刀下。

33:19　人在床上被神用痛苦惩治，骨头不住的挣扎；

33:20　以致他的生命厌弃食物，他的魂厌恶美味。

33:21　他的肉消瘦，以致看不见，先前不见的骨头，都凸出来。

33:22　他的魂临近深坑，他的生命接近灭命者。

33:23　一千天使中，若有一个在他身旁作传话的，指示人所当行的事，

33:24　神就向他开恩，说，救赎他免下深坑；我已经得了赎价。

33:25　他的肉要比孩童的肉更嫩；他就反老还童。

33:26　他祷告神，神就悦纳他，使他欢呼朝见神的面；神又使人复得他的义。

33:27　他要向人歌唱说，我犯了罪，屈枉正直，却未受报应。

33:28　神救赎了我的魂免入深坑；我的生命也必见光。

33:29　看哪，神两次、三次向人行这一切的事，

33:30　为要从深坑救回人的魂，以活人之地的光照耀他。

33:31　约伯阿，你当侧耳听我的话；不要作声，我要说话。

33:32　你若有话说，就可以回答我；你只管说，因我愿以你为是。

33:33　若不然，你就听我说；你不要作声，我便将智慧教训你。

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约伯记生命读经

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第二十六篇　论到以利户说话三十二至三十七章（二）以利户对约伯第二次和第三次的改正和反驳

壹　以利户对约伯第二次的改正和反驳

一　 要有智慧的人和有知识的人，听他的话

二　 改正约伯所说这样的话：‘我是公义的，神夺去我的公义。’

三　 定罪约伯

１　说约伯与作孽的结伴

２　说约伯说话没有知识

四　 反驳约伯

１　说神断不至行恶

２　说神管理并审判列国和人，并不随约伯的意

贰　 以利户对约伯第三次的改正和反驳

一　 更进一步改正约伯，查问约伯的回答

二　 以利户在约伯的朋友面前反驳约伯

１　嘱咐约伯要向天观看

２　教训约伯，人因受欺压就向神哀叫；因受能者的辖制便求救

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第二十六篇　论到以利户说话三十二至三十七章（二）以利户对约伯第二次和第三次的改正和反驳

读经：约伯记二十四至三十五章。

三十四至三十五章记载，以利户对约伯第二次和第三次的改正和反驳。

壹　以利户对约伯第二次的改正和反驳

以利户对约伯第二次的改正和反驳，记载在三十四章。

一　要有智慧的人和有知识的人，听他的话

以利户要有智慧的人和有知识的人，听他的话。（1～4。）照他所说，耳朵试验话语，好像上膛尝食物。在四节他说，“愿我们选择何为正，愿我们彼此知道何为善。”

二　改正约伯所说这样的话：“我是公义的，神夺去我的公义。”

以利户接着改正约伯所说这样的话：“我是公义的，神夺去我的公义；”以及：“人以神为乐，总是无益。”（5，9。）

三　定罪约伯

以利户也定罪约伯。

１　说约伯与作孽的结伴

首先，以利户定罪约伯，说他与作孽的结伴，和恶人同行。（7～8。）

２　说约伯说话没有知识

以利户也说约伯说话没有知识，言语毫无见识。（35。）以利户甚至宣告，他愿“约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。”（36。）不仅如此，以利户还定罪约伯，说他在罪上又加上悖逆；在他们中间拍手，用许多言语轻慢神。（37。）

四　反驳约伯

１　说神断不至行恶

以利户接着反驳约伯，说神断不至行恶，全能者断不至作孽；（10；）却必按人所作的报应人，使各人照所行的得报。（11。）在十二至二十节，以利户进一步说到神不作恶，也不偏离公平。在十二至十五节他宣告说，“神定然不作恶，全能者也不偏离公平。谁派祂治理地，安定全世界呢？祂若专顾自己，将灵和气收归自己，凡属肉体的就必一同灭亡，世人必都归尘土。”

２　说神管理并审判列国和人，并不随约伯的意

在二十一至三十三节以利户接着反驳约伯说，神管理并审判列国和人，并不因约伯推辞不受就随约伯的意。以利户说，神注目观看人的道路，看明人的脚步；祂不必问人，就打破有权势的，设立别人代替他们，因神原知道他们的行为；祂击打他们，如同击打恶人一样，因为他们偏离不跟从祂，也不留心祂的道路。在他讲论的末了，以利户问约伯：“祂施行报应，岂因你推辞不受就随你的意吗？”（33上。）

我们读三十四章，就看见以利户是一个满了善恶知识的人。这个青年人应当想到他所说的，约伯和他的三个朋友都已经知道了。但他满了知识，所以他说他若不说话，就要胀裂了。

我常觉得希奇，为什么这卷书没有说到约伯与他的三个朋友和以利户来在一起祷告，运用他们的灵来摸神。我实在不明白，这一班敬虔人怎能来在一起而不祷告。他们只是运用心思；他们所说的话都是用诗的体裁，甚至以利户的话也是如此。这需要大量运用头脑。他们为什么不一同祷告，来寻求主的心意，寻求主的目的？他们没有这样作，真是可惜！

贰　以利户对约伯第三次的改正和反驳

在三十五章我们看见以利户对约伯第三次的改正和反驳。

一　更进一步改正约伯，查问约伯的回答

以利户更进一步改正约伯，查问约伯的回答。（1～3。）以利户问约伯是否觉得自己的回答有理，然后又问约伯：“你…自言你的公义胜于神的公义，才说，这与我有什么益处，比我犯罪更有什么好处呢？”（2～3。）

二　以利户在约伯的朋友面前反驳约伯

在四节以利户说，“我要回答你，和在你这里的朋友。”这指明以利户是在约伯的朋友面前反驳约伯。

１　嘱咐约伯要向天观看

以利户嘱咐约伯要向天观看，瞻望那高于他的穹苍。“你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯若加增，对神能怎样呢？你若是公义的，还能给祂什么呢？祂从你手里还接受什么呢？”（6～7。）以利户在这里是告诉约伯，不论他犯罪或是公义的，都不会影响神。

以利户的说话是虚空的，他不需要这样嘱咐约伯。

２　教训约伯，人因受欺压就向神哀叫；因受能者的辖制便求救

以利户接着教训约伯，说人因受欺压就同神哀叫；因受能者的辖制便求救。（9。）但以利户认为无人说，“造我的神在哪里？祂使人夜间歌唱，教训我们胜于地上的走兽，使我们聪明胜于空中的飞鸟。”（10～11。）然后以利户说，他们因恶人的骄傲呼求，神却不回应。他还说，虚妄的呼求，神必不垂听，也不眷顾。（12～13。）以利户为什么不嘱咐约伯和他的三个朋友祷告？他为什么不嘱咐他们赞美造他们的神？

以利户接着说，约伯说他不瞻望神，他的案件在神面前，他必须等候神。以利户认为，因神未曾发怒惩罚，也不理会狂傲，所以约伯开口说虚妄的话，多发无知识的言语。（14～16。）以利户控告约伯的话是虚空的，但他自己的话又如何？我们读这一章，就看见以利户的话里没有实际。

以利户在他更进一步与约伯的谈话中，仍然不能回答约伯关于神对付他的目的，如使徒保罗向新约信徒所宣告的：信徒所受的苦楚，乃是要为他们成就永远重大的荣耀，就是荣耀的神作他们荣耀的分，给他们得着并享受，直到永远。（林后四17。）

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经文及注解

约伯记　三四1至三五16及注

叁　以利户回答约伯的话　三二2～三七24

二　他对约伯第二次的改正和反驳　三四1～37

第　三十四　章

34:1　以利户继续说，

34:2　你们智慧人，要听我的话；有知识的人，要侧耳听我说。

34:3　因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。

34:4　我们当为自己选择何为是，彼此知道何为善。

34:5　约伯曾说，我是义的，神夺去我的理；

34:6　我岂能说谎违背我的理？我虽无过，受的箭伤却无法医治。

34:7　谁像约伯，喝讥诮如同喝水，

34:8　与作孽的结伴而行，和恶人一同行走呢？

34:9　他说，人以神为乐，总是无益。

34:10　所以你们明理的人要听我的话：神断不至行恶，全能者断不至作孽。

34:11　祂必按人所作的报应人，使人照自己的行径得报。

34:12　神必不作恶，全能者也必不屈枉公理。

34:13　谁派祂治理地？谁安定全世界呢？

34:14　祂若只顾自己，将祂的灵和气收归自己；

34:15　凡有血肉的必一同气绝，人必仍归尘土。

34:16　你若明理，就当听这话，侧耳听我言语的声音。

34:17　难道恨恶公理的，可以掌权吗？那公义且有大能的，你岂可定为有罪呢？

34:18　祂对君王说，你是卑劣的！对贵胄说，你是邪恶的！

34:19　祂不徇掌权者的情面，也不看重富足的过于贫穷的；因为他们都是祂手所造的。

34:20　在转眼之间，半夜之中，他们就死亡；百姓被震动而去世，有权势的被除灭非借人手。

34:21　因为神注目观看人的道路，看明人一切的脚步。

34:22　没有黑暗和死荫，能给作孽的藏身。

34:23　因为神不必再三鉴察人，使人到祂面前受审判。

34:24　祂不必查究，就打破有势力的人，设立别人代替他们。

34:25　因此祂知道他们的行为，在夜间倾覆他们，使他们被压碎。

34:26　祂在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样；

34:27　因为他们偏离不跟从祂，也不留心祂一切的道路，

34:28　以致贫穷人的哀声达到祂那里，祂也听了困苦人的哀声。

34:29　祂若静默，谁能定罪祂？祂若掩面，谁能看见祂？无论待一国或一人，都是如此，

34:30　使不虔敬的人不得作王，免得有人牢笼百姓。

34:31　有谁对神说，我担受了责罚，不再有败坏的行为了；

34:32　我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作？

34:33　祂施行报应，岂因你拒绝不受，就随你的心愿吗？要作拣选的是你，不是我；你所知道的，只管说吧。

34:34　明理的人，和听我话的智慧人，必对我说，

34:35　约伯说话没有知识，言语中毫无见识。

34:36　我愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。

34:37　他在罪上又加^1悖逆；在我们中间^2拍掌，用许多言语顶撞神。

【注1】　或，（如在别处所译者，）过犯。

【注2】　即讥笑或嘲弄的手势。

三　他对约伯第三次的改正和反驳　三五1～16

第　三十五　章

35:1　以利户继续说，

35:2　你说，我的公义胜于神的公义；你以为这样说有理，

35:3　所以才说，这与^1我有什么益处？我不犯罪比犯罪有什么好处？

【注1】　直译，你。

35:4　我要用言语回答你，和在你这里的朋友。

35:5　你当向天观看，瞻望那高于你的穹苍。

35:6　你若犯罪，对神能造成什么妨碍？你的过犯增多，对神能作出什么损害？

35:7　你若是公义，能给祂什么？或者祂能从你手里接受什么？

35:8　你的邪恶只能害像你这样的人，你的公义只能叫^1世人得益处。

【注1】　直译，人的儿子。

35:9　人因多受欺压就哀求，因强权者的^1辖制便呼救；

【注1】　直译，膀臂。

35:10　却无人说，造我的神在哪里？祂使人夜间歌唱，

35:11　教训我们胜于地上的走兽，使我们有智慧胜于空中的飞鸟。

35:12　他们在那里，因恶人的骄傲呼求，祂却不答应。

35:13　虚妄的呼求，神必不垂听，全能者也必不理会。

35:14　何况你说，你不得见祂，你的案件在祂面前，你正等候祂！

35:15　但如今因祂未曾在怒中查究，也不甚理会狂傲，

35:16　所以约伯开口说虚妄的话，多发无知识的言语。

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约伯记生命读经

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第二十七篇　一个在灵里的人

当主日我在灵里

学习留在我们的灵里

在灵里享受基督和召会

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第二十七篇　一个在灵里的人

读经：启示录一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

约伯与他三个朋友和以利户的说话，完全缺少运用灵来接触神。他们没有祷告，也没有在灵里与神或彼此交通。虽然他们都是敬虔的人，却没有来在一起祷告，运用灵来摸神。他们没有运用灵，反而运用心思来作诗，炫耀他们的知识。在这事上，以利户跟随年长者的榜样，用同样的方式说话。因此他说，“你们要听我；我也要陈说我所知道的。”（伯三二１0。）我们曾指出，以利户是一个满了善恶知识的人；他不是一个在灵里的人。

当主日我在灵里

在启示录一开头，约翰说，“当主日我在灵里。”（一１0。）这里的灵不是指神的灵，乃是指人的灵，作我们领略并响应神行动的器官。惟有（我们的）灵能回应（神的）灵。

那时约翰被放逐到拔摩海岛。约翰独自一人，没有召会，没有召会的聚会，也没有与圣徒的交通；但他在灵里。这就是说，约翰是一个留在灵里的人。因为他在灵里，他就在实际里成为基督身体上的肢体，以及新人的一部分。

在灵里看见异象，成为一个在灵里的人

约翰在灵里，就看见许多异象，使他写了启示录二十二章圣经。这卷书由四个主要的异象组成：众召会的异象，（一～三，）世界之定命的异象，（四～十六，）大巴比伦的异象，（十七～十八，）新耶路撒冷的异象。（二一～二二。）约翰是在灵里看见这四个异象。（一１0，四２，十七３，二一１0。）我们要看见这卷书的异象，也必须在灵里。这不仅是在我们心思里头脑的领会，乃是在我们灵里属灵的领略。

约翰首先看见金灯台，作为众召会的象征，（一１２，２0，）指明神对基督之身体的经纶。然后这卷书中有写给七个召会的七封书信。（二～三。）在这七封书信里，我们看见那灵对七个召会说话。之后有诸天之上的景象，（四～五，）七印，（六１～八５，）七号，（八６～十一１9，）和七碗。（十五１～十六２１。）约翰也看见宗教巴比伦的毁灭，（十七１～１8，）物质、商业巴比伦的毁灭，（十八１～２４，）羔羊的婚娶，（十九５～１0，）基督击败并毁灭敌基督，（十九１１～２１，）撒但被捆绑，（二十１～３，）千年国，（二十４～６，）和白色大宝座前的审判。（二十１１～１５。）至终，约翰看见新天新地以及神经纶的终极完成－新耶路撒冷。（二一１～２7。）这些异象临到他，都因他在灵里。

我年轻时，对研读启示录的预言非常有兴趣；但今天我对预言的兴趣减少了，却更愿意藉着思考本书的属灵异象而得着亮光，特别是七个金灯台和新耶路撒冷的异象。在启示录的开头，我们看见地方召会是金灯台；末了我们看见新耶路撒冷是永世里独一、宇宙的金灯台。（二一１0～１１，１8下，２３。）看见启示录里的异象会帮助你成为一个在灵里的人。

学习留在我们的灵里

许多读启示录的人没有看见一件事：这卷书中看见异象的人没有作什么，他只是留在人的灵里。当主日约翰在灵里。我们都需要学习监禁在我们的灵里，不从我们的灵里出来。我们必须是一直在灵里的人。我们若是这样的人，别人就无法明白我们，因为在灵里，我们的行动乃是神在我们里面行动。

当我们转回灵里，进入我们灵里，甚至在开车时，我们也可以唱诗、赞美或喜乐。我们也可以哭泣着向主祷告说，“主阿，看看你身体的情形。”我们都在某种程度上尝过此事。我们必须被成全、被建立成为这样的人。我们要作爱神的人，要作寻求基督的人，要作得胜者，除了在灵里以外，别无他途。

在灵里享受基督和召会

你若是一个在灵里的人，就会在灵里与神相会，看见神，并与祂同在。这位神就是终极完成的灵，基督的实际。不仅如此，你有了基督，你就有召会，因为基督是新人的头，召会是身体。这样你就享受身体－召会，也享受头－基督。

在灵里之人得胜的祷告，乃是在主的行动里行动

你在灵里时，就会想到地方召会的事；这会使你为着召会的情形祷告。这样的祷告是真正得胜的祷告，因为你是在灵里祷告，因为你是在灵里，在主的行动里行动。你的祷告乃是主在你里面的行动。你与主，主与你，二者一起行动，一起祷告，这是很甘甜的，与出于责任的祷告、尽本分的祷告大不相同。这是与主甜美交通的祷告。

要成为这样的人非常简单，路就是在我们的灵里。我非常喜欢“当主日我在灵里”这句话。约翰先是在灵里，然后听见“有大声音如吹号”。当他转过身来，要看是谁发声与他说话时，就看见七个金灯台的异象。（启一１２。）我们都需要向约翰学习，在灵里来看异象，并在灵里享受主，享受身体，享受那灵对众召会的说话。

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经文及注解

约伯记　启一10，四2，十七3，二一10

启　示　录

1:10　当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，

4:2　我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

17:3　我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

21:10　我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。

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约伯记生命读经

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第二十八篇　轮到以利户说话─三十二至三十七章（三）以利户对约伯末了的话

壹　以利户还有话为神说

贰　 指示约伯说，神顾到义人

叁　 警告约伯说，他满了恶人所受的审判

肆　 劝告约伯，不可容忿怒诱使他亵侮神

伍　 题醒约伯要显大神在宇宙中的作为，并尊神为大

陆　 嘱咐约伯思想神在天空和地上奇妙的作为

柒　 指导约伯敬畏神

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第二十八篇　轮到以利户说话─三十二至三十七章（三）以利户对约伯末了的话

读经：约伯记三十六至三十七章

在本篇信息中，我们要来搅三十六至三十七章里以利户对约伯末了的话。我们再一次看见，这里没有祷告，也没有在交通中运用灵。

壹　以利户还有话为神说

在三十六章一至四节，以利户宣称他还有话要为神说。他说，“我要将我的知识从远处引来，将公义归给造我的主。因为我的言语真不虚谎；有一位知识全备的与你同在。”（3～4。）我不相信以利户真的是在为神说话；他完全是在为自己说话，炫耀他的知识。实际上，他比约伯和约伯三个朋友的知识都少。以利户虽然说他将公义归给神，事实上他是将一切归给他自己，甚至说他自己是“知识全备的”。

贰　指示约伯说，神顾到义人

在五至十六节，以利户指示约伯说，神顾到义人，并引约伯出离患难之颚，进入宽阔之地。这里以利户从一个主题跳到另一个主题；我们很难明白他在说什么。

以利户说，神“不保守恶人活着”。（6上。）这不是事实，因为许多恶人仍然活着。以利户也说，那些听从神、事奉神的人，“就必度日亨通，历年安乐。”（11。）这样的观念完全是照着善恶的原则。在十六节他继续说，“神也必引你出离患难之颚，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，乃满有肥甘。

叁　警告约伯说，他满了恶人所受的审判

以利户接着警告约伯说，他满了恶人所受的审判；审判和公理抓住他。（17。）这里以利户似乎是说，约伯没有享受席上的肥甘，因为他被恶人所受的审判所充满；神在恶人身上施行审判，以公理为判决。所以，审判和公理抓住了他。

肆　劝告约伯，不可容忿怒诱使他亵侮神

在十八至二十三节，以利户劝告约伯，不可容忿怒诱使他亵侮神，不要切慕黑夜，不可偏向罪孽。在二十二至二十三节他说，“看哪，神因能力而被高举：教训人的，有谁像祂？谁派定祂的道路？谁能说，你所行的不对？”

伍　题醒约伯要显大神在宇宙中的作为，并尊神为大

以利户接着题醒约伯，要显大神在宇宙中的作为，并尊神为大。（三六24～三七１３。）在三十六章二十六节以利户宣告：“看哪，神为大，我们不能全知；祂的年数不能测度之”在三十七章五节他说，“神发出奇妙的雷声；祂行大事，我们不能测透。”以利户在这里的说话展示他作诗的能力和才能。我们若在活力排中这样说话，这个排就会被杀死。

陆　嘱咐约伯思想神在天空和地上奇妙的作为

然后以利户嘱咐约伯思想神在天空和地上奇妙的作为。（14～23。）他这嘱咐的结语乃是：“论到全能者，我们不能测度；祂大有能力，有公平和大义，必不苦害人。”（23。）

柒　指导约伯敬畏神

最后，以利户在对约伯末了的话里，指导约伯敬畏神，祂不顾念自以为心中有智慧的人。（24。）

关于神对付约伯的目的，以利户甚至在他对约伯末了最紧要的话里，也不能提供约伯达到新约水平的神圣启示，就是神容许信徒损失一切，目的乃是要他们得着神，作他们永远的分，给他们承受并享受为永远的生命，直到永远，如主在马太十九章二十七至二十九节对祂的门徒所启示的。

约伯在受苦，他的三个朋友来安慰他，以利户也来帮助他度过那个处境。然而，这五个敬虔的人并没有祷告，也没有运用灵彼此交通，叫他们得着一点属灵的供应；那会帮助他们找出神对付约伯的真正目的。他们谈论神，也题到他们的灵；但我们读他们辩论的话，一点也看不出他们是在运用灵。反之，他们一直运用心思，从天上、空中、空中的鸟、地上的牲畜、海里的鱼寻找话题来作他们的诗。

今天我们若要有活力排，就必须以这些人的谈论为警戒。我们在约伯记中所看见的排聚会，提供我们一个消极的例子，是我们今天在召会生活的排聚会中所不该有的。

我们来在一起聚活力排时，头一件必须作的事就是祷告。活力排就是活力祷告的排。在活力排里，要学习不用老旧的名词作陈旧、传统的祷告；总要学习有新鲜的祷告。要操练灵，因为我们的神，我们今日的神，带着祂一切全备的供应，就在我们灵里。因此你来到活力排，就该留在你的灵里，操练你的灵。你在灵里，就会得着新的名词、新的发表。你能这样作，因为你有三一神这终极完成的灵在你的灵里。

活力排的活力在于这二灵：人的灵和神的灵。圣经最后一部分（从使徒行传到启示录）说到神的灵在我们的灵里，与我们的灵成为一灵。（林前六17。）圣经这一部分的内容，就是这二灵的一个生活。神在人里的行动，人在神里的行动，都是在这二灵里面。因此，你到活力排来，其该转到灵里，留在灵里并操练灵。

来到活力排，不要讲些亲密却是天然的话，那会杀死这个活力排。反之，要运用你们的灵来赞美神，唱一节或几句诗歌。这种赞美和唱诗会挑旺活力排中每个人的灵，然后每个人都会跟着有祷告。

我们在活力排里，第二件该作的事就是交通。祷告之后，我们就该交通，也许交通家里的事，或是圣徒所遭遇的难处；但我们该在灵里，运用我们的灵来交通。我们说到一位圣徒生病时，不要用平常的话语，乃要用从那包罗万有、赐生命的灵而来的话语。你开口说话时，要把这个排带到二灵里。这会产生极大的不同，也会为活力排打下在二灵里行动的基础。不仅如此，你接触人的时候，或是在你家里，或是在别人家里，或是在会所里，都要运用你的灵。

今天三一神的行动完全是在这二灵里－祂自己是那终极完成的灵，住在我们重生的灵里。这二灵－神的灵和人的灵－已经成为一灵。作基督徒就是要顾到这二灵，为着神的行动。要学习这样过基督徒的生活。不要只是学习许多教训，乃要学习研读圣经，使你的灵得馁养和挑旺，使你的灵得着操练，叫你能在你的灵里接触神的灵。

要学习在你的灵里接触神的灵。这是基督徒的生活，也该是基督徒的工作。这是神在人里的行动，以及人在神里的行动，以完成神的经纶，就是神对基督同祂身体的计划。我们在地上乃是为着这个；为此我们该照这二灵而活，跟随这二灵，并照这二灵作一切事。

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经文及注解

约伯记　三六1至三七24及注

叁　以利户回答约伯的话　三二2～三七24

四　他对约伯末了的话　三六1～三七24

第　三十六　章

36:1　以利户又接着说，

36:2　你再容我片时，我就指示你；因我还有话为神说。

36:3　我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。

36:4　我的言语真不虚谎；有一位^1知识全备的与你同在。

【注1】　见三二10注1。

36:5　看哪，神有大能，并不藐视人；祂大有智慧的能力。

36:6　祂不容恶人存活，却为困苦人伸冤。

36:7　祂的眼目^1时常看顾义人，祂使他们永远和君王同坐宝座，他们就得着高举。

【注1】　直译，不从义人收回。

36:8　他们若被锁炼捆住，被苦难的绳索缠住，

36:9　祂就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道自己行动骄傲。

36:10　祂也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。

36:11　他们若听从事奉祂，就必度日亨通，历年福乐。

36:12　若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。

36:13　但那心中不虔敬的人，积蓄怒气；神捆绑他们时，他们竟不呼救。

36:14　他们必在青年时死亡，与极污秽的人一样丧命。

36:15　神藉着困苦人所受的困苦救拔他们，藉着他们所受的欺压开通他们的耳朵。

36:16　神也必引你出离患难的虎口，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的，必满有肥甘。

36:17　但你满有恶人所当受的审判；判断和刑罚抓住了你。

36:18　不可容忿怒触动你侮慢神，也不可因赎价大就偏行。

36:19　你的呼救，或是你一切的势力，能叫你不受患难吗？

36:20　不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。

36:21　你要谨慎，不可转向罪孽；因你选择罪孽，过于选择苦难。

36:22　看哪，神因自己的能力被高举：教训人的，有谁像祂？

36:23　谁派定祂的道路？谁说，你所行的不义？

36:24　你要记得称赞祂所行的为大，就是人所歌颂的。

36:25　祂所行的，万人都看见；世人都从远处观看。

36:26　看哪，神为大，我们不能知晓；祂的年数不能测度。

36:27　祂吸取水点，这水点从祂的云雾中滴下成雨；

36:28　云霓将雨落下，沛然降与世人。

36:29　人真能明白云彩如何铺张，神的帷幕如何发出雷声吗？

36:30　祂将闪电布散在自己四围，又遮覆海^1底。

【注1】　直译，根。

36:31　祂用这些审判众民，且赐丰富的粮食。

36:32　祂以闪电遮手，命闪电击中目标。

36:33　所发的雷声将祂指明；牲畜也指明祂要来了。

第　三十七　章

37:1　我的心也因此战兢，跳离原处。

37:2　你们要留心听神轰轰的声音，听祂口中所发的响声。

37:3　祂发出响声震遍天下，发出闪电直到地极。

37:4　随后有雷声轰轰，祂以自己威严之声打雷，人听见雷声时，1闪电仍然不断。

【注1】　直译，祂并未制止它们。

37:5　神奇妙的发出雷声；祂行大事，我们不能知晓。

37:6　祂对雪说，要降在地上；对大雨和暴雨，也是这样说。

37:7　祂封住各人的手，叫万人都晓得祂的作为。

37:8　野兽进入穴中，留在洞内。

37:9　暴风出于南宫，寒冷出于北风。

37:10　神嘘气成冰，宽阔之水也都凝结。

37:11　祂又使密云盛满水气；布散闪电之云；

37:12　这云藉着祂的指引，游行旋转，得以在居人之地上，遂行祂一切所吩咐的；

37:13　祂使这云临到，或为责罚，或为滋润地，或为施行慈爱。

37:14　约伯阿，你要侧耳听这话；要站立思想神奇妙的作为。

37:15　神如何向这些下令，如何使云中的闪电照耀，你知道吗？

37:16　密云如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？

37:17　地因南风而寂静时，你的衣服就热起来，

37:18　你岂能与神同铺穹苍吗？这穹苍坚硬如铸成的镜子。

37:19　我们因昏暗不能陈明我们的话，请你指教我们该对祂说什么。

37:20　人岂可对祂说，我要说话？岂有人自愿被吞灭吗？

37:21　现在有云遮蔽，人不得见光，但这光在云上是明亮的；风一吹过，就使天清明。

37:22　金光出于北方；在神那里有可怕的威严。

37:23　全能者是我们无法寻得的；祂大有能力，必不破坏公平和大义。

37:24　所以人敬畏祂；凡自以为心中有智慧的人，祂都不看顾。

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约伯记生命读经

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第二十九篇　神带着神圣的揭示向约伯显现

壹　神向约伯显现

一　 耶和华从旋风中回答约伯

二　 耶和华嘱咐约伯要如勇士束腰

三　 耶和华问约伯

１　问他是谁，用无知的言语，使神的旨意暗昧不明

２　问他挑剔的人岂可与全能者争论

３　问他岂真要废除神的审断

４　问他是否有神那样的膀臂

四　 约伯回答耶和华

五　 耶和华嘱咐约伯，要以庄严佳美为妆饰，以尊荣光彩为衣服

六　 耶和华说祂要称赞约伯

贰　 带着神圣的揭示

一　 论到宇宙

二　 论到动物

三　 一点也没有说到神对付约伯的目的

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第二十九篇　神带着神圣的揭示向约伯显现

读经：约伯记三十八至四十一章。

在本篇信息我们所要看的三十八至四十一章，记载神带着神圣的揭示向约伯显现。

壹　神向约伯显现

在三十八章一至三节和四十章一至十四节，我们看见神向约伯显现。

一　耶和华从旋风中回答约伯

三十八章一节和四十章六节告诉我们：“耶和华从旋风中回答约伯。”这旋风是非常令人畏惧的，不是恩典的事。这里的情形当然不是到施恩的宝座前受怜悯，得恩典，作应时的帮助。

二　耶和华嘱咐约伯要如勇士束腰

耶和华嘱咐约伯要如勇士束腰，使他可以回答神的问题。（三八３，四十7。）这样的嘱咐必然不是令人愉快的。

三　耶和华问约伯

１　问他是谁，用无知的言语，使神的旨意暗昧不明

耶和华问约伯问题，首先问他：“这是谁，用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？”（三八２。）你喜欢有人这样对你说话吗？这种问题既不令人愉快，也不叫人平安，反而使人备感威胁。至终，约伯必须承认，是他因说无意义、没有启示的话，而使神的旨意暗昧不明。

２　问他挑剔的人岂可与全能者争论

在四十章二节耶和华问约伯：“挑剔的人岂可与全能者争论？与神辩驳的，可以回答这些吧。”耶和华这里的问题指明，祂认为约伯是一个挑剔的人，是一个与全能者争论的人。约伯一直与神辩驳，甚至定罪神。约伯不能否认，这是他一直在作的事。

你喜欢神向你显现为全能者吗？我宁愿祂不是以全能者的姿态临到我，而是以满了怜悯和慈爱的一位临到我。

３　问他岂真要废除神的审断

在四十章八节耶和华进一步问约伯：“你岂真要废除我的审断吗？岂可定我有罪，好显自己为义吗？”约伯定罪他的朋友说太多关于神审判的事，但神在这里却称义祂的审判。若没有神的审判，世界就会在混乱的状态中。

在前面的信息里我们曾强调，神对付祂子民的目的，不是为着审判或惩罚。但这不是说神就不审判。关于审判这件事，我们不该轻忽。反之，我们需要将神带着审判的行政和神对祂子民的对付加以区别。神的对付常常与神行政的审判有关。神不容许任何人废除祂的审判。

４　问他是否有神那样的膀臂

最后，耶和华问约伯是否有神那样的膀臂，是否能像祂发声如雷。（9。）

约伯记是一卷满了辩论的书。我们读这卷书时，必须从约伯与他的三个朋友和以利户身上，学习要安静，让神成为惟一的说话者。

四　约伯回答耶和华

约伯回答耶和华，说，“看哪，我是卑贱的。我用什么回答你呢？只好用手脚口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（四十４～５。）这话指明约伯已经被神训练和管教，在他的说话上受限制。

婚姻生活中的许多问题，都是我们说话的结果。丈夫和妻子若不争论或吵架，就不会离婚或分居。我们的谈话中有许多是属肉体的。我们若将十字架应用在我们的肉体上，这种说话就会被了结。

五　耶和华嘱咐约伯，要以庄严佳美为妆饰，以尊荣光彩为衣服

本书中有许多话，意义模糊不清。不仅约伯与他三个朋友和以利户的话如此，在某种程度上，连耶和华在四十章十至十四节的话似乎也如此。耶和华嘱咐约伯，要以庄严佳美为妆饰，以尊荣光彩为衣服。（１0。）不仅如此，神还嘱咐约伯要倾倒他满溢的怒气，见一切骄傲的人，将他制伏；把恶人践踏在他们所立之处；将他们一同藏在尘土中，把他们的脸捆在隐密处。

六　耶和华说祂要称赞约伯

耶和华说，这样祂就称赞约伯，认他的右手能救自己。（１４。）

贰　带着神圣的揭示

在三十八章四节至三十九章三十节，以及四十章十五节至四十一章三十四节，我们看见神向约伯显现时所带着的神圣揭示。

一　论到宇宙

约伯记三十八章四至三十八节记载论到宇宙的神圣揭示，包括与天文和地理有关的事。在这揭示中，耶和华问约伯许多问题。例如，祂问约伯：“我立大地根基的时候，你在哪里？你若有聪明只管说吧。你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”（４～7。）

二　论到动物

三十八章三十九节至三十九章三十节，以及四十章十五节至四十一章三十四节的神圣揭示是论到动物。

三　一点也没有说到神对付约伯的目的

在神向约伯的神圣揭示中，一点也没有说到神对付约伯的目的。因此，对于这事的充分认识不在这卷书里。关于神对付约伯的目的，这启示必须等到基督来了，并且等到使徒保罗产生出来才得以知道。

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经文及注解

约伯记　三八1至四一34及注

肆　神与约伯之间的对话　三八1～四二6

一　耶和华从旋风中回答约伯　三八1～3

第　三十八　章

38:1　那时耶和华从旋风中^1回答约伯，说，

【注1】　神向约伯显现，（1～3，四十1～14，）目的是要给他看见他一无所是，而神是无限、追测不尽、无法追踪的。神的显现也含示神要帮助约伯认识，他是在错误的范围里，这范围就是在他的完全、正直和纯全里建立自己作为旧造里的人。约伯以这些事为荣，但神认为这些事乃是拦阻，需要被剥夺，使约伯能接受神的性情、生命、元素和素质，因而新陈代谢的变化成为神人，就是在新造里彰显神并将神分赐给别人的人。

神用各样灾难对付约伯，并剥夺他一切的所是，乃是要除去他在敬虔成就和获得上的自满，并除去一切障碍和遮蔽，使他被倒空，好进一步寻求神，并能领悟，他人生中所缺少的乃是神自己。在约伯记末了，神进来将自己向约伯启示，指明祂自己才是约伯所该追求、得着并彰显的。在神向约伯一切的对付中，神的目的是要将约伯削减至一无所有，但维持他的生存，（二6，）使神可以有时间，将祂自己分赐到约伯里面。

38:2　谁用无知的言语，使我的旨意暗晦不明？

38:3　你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

二　神以神圣的揭示向约伯显现　三八4～四一34

1　论到宇宙　三八4～38

38:4　1我立大地^2根基的时候，你在哪里？你若有聪明，只管告诉我。

【注1】　在论到宇宙（4～38）和动物（三八39～三九30，四十15～四一34）的神圣揭示中，神的目的是要让约伯看见，他是一个留在自己里面的人，他所思考关于宇宙和神的事，乃是远在他能力范围以外。因此，神一次又一次的责问约伯，好叫他谦卑安静下来。（四十3～5。）

在神向约伯的神圣揭示中，一点也没有启示神对付约伯的目的。因此，对于这事的充分认识，不在这卷书里。必须等到基督来了，并且等到使徒保罗被兴起来，完成圣经中关于神永远经纶中之奥秘的神圣启示，论到基督是神的奥秘，（西二2，）以及基督的身体召会是基督的奥秘，（弗三4～6，）其主要点乃是基督在祂身体里作荣耀的盼望；（西一25～27；）那时，关于神对付约伯的目的才启示出来。

【注2】　神创造地时，是有次序的，（赛四五18，）祂立地的根基，定地的尺度，将地置于稳固基础之上，并安放地的角石。（4～6。）地是有根基的，（亚十二1下，）但似乎没有承托于什么物上。（参二六7下。）实际上，万有是由基督所维持的。（来一3与注2。）

38:5　你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？

38:6　地的基础置于何物之上？地的角石是谁安放的？

38:7　那时^1晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。

【注1】　神创造宇宙时，首先铺张诸天，（赛四二5，亚十二1，）然后创造星辰和天上的某些活物，包括天使。地是后来创造的；因此，当神造大地时，因着神在地上美丽的建造，晨星一同歌唱，神的众子（天使－一6，二1）也都欢呼。

38:8　海水冲出，如出胎胞；哪时谁用门将海关闭？

38:9　是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹海的布，

38:10　我为海定界限，又安门和闩，

38:11　说，你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。

38:12　你出生的日子以来，曾命定晨光吗？你曾使曙光知道本位，

38:13　叫这光^1普照地的四极，将恶人从其中抖出来吗？

【注1】　普照，直译，抓住。

38:14　地面^1改变如泥上盖印；2万物出现如衣服一样。

【注1】　或，转动。

【注2】　直译，它们。

38:15　亮光不照恶人，高举的膀臂也必折断。

38:16　你曾进到海的泉源，或在深渊的隐密处行走吗？

38:17　死亡的门，曾向你显露吗？死荫的门，你曾见过吗？

38:18　地的广阔，你能明了吗？你若全知道，只管说吧。

38:19　往光之居所的路在哪里？黑暗的本位在何处？

38:20　你能把黑暗带到本境，看明达到其屋之路吗？

38:21　你总知道，因为那时你已经出生，你日子的数目也多。

38:22　你曾进入雪库，或见过雹仓吗？

38:23　这雪雹乃是我为降灾的时候，为打仗和争战的日子所贮存的。

38:24　往光分开之处的路在哪里？往东风在地上分散之处的路在哪里？

38:25　谁为大雨分水道，谁为雷电开道路，

38:26　使雨降在无人之地，无人居住的旷野；

38:27　使荒废凄凉之地得着^1灌溉，青草的嫩苗得以生长？

【注1】　直译，饱食。

38:28　雨有父吗？露水珠是谁生的？

38:29　冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的？

38:30　诸水隐藏，冻结如石头，深渊表面凝结成冰。

38:31　你能系住昴星的结，解开参星的带吗？

38:32　你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的^1众星吗？

【注1】　直译，众子。

38:33　你知道天的定例吗？能在地上建立天的管治吗？

38:34　你能向云彩扬起声来，使充沛的雨水遮盖你吗？

38:35　你能打发闪电，叫闪电行去，并且对你说，我们在这里吗？

38:36　谁将智慧放在人的^1怀中，将聪明赐于人的^2心思？

【注1】　直译，腰部。

【注2】　希伯来文意不详。

38:37　尘土聚集成团，土块紧紧结连时，谁能用智慧数算云彩？谁能倾倒天上的水瓶？

38:38　（37、38节合并。）

2　论到动物　三八39～三九30

38:39　狮子在洞中蹲伏，在丛林里埋伏时，你能为母狮猎取食物，满足少壮狮子的食欲吗？

38:40　（39、40节合并。）

38:41　乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，向神呼救时，谁为乌鸦预备食物？

第　三十九　章

39:1　你知道山岩间的野山羊几时生产吗？你能察定母鹿几时下犊吗？

39:2　你能数算它们怀胎须满足的月数吗？你知道它们几时生产吗？

39:3　它们屈身，将子生下，就把疼痛中所生的遣走。

39:4　它们的崽子渐渐肥壮，在荒野长大，一出去就不返回。

39:5　谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？

39:6　我使旷野作它的住家，使咸地当它的居所。

39:7　它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口者的呼喝。

39:8　它探觅群山作草场，寻找各样青绿之物。

39:9　野牛岂肯服事你，岂肯在你的槽旁过夜？

39:10　你岂能用套绳将野牛系在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？

39:11　岂可因它的力大，就倚靠它？岂可把你劳碌的工交给它作？

39:12　岂可信靠它把你的谷种运回家，又把谷收聚到你的禾场？

39:13　鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？

39:14　因它把蛋留在地上，使其在尘土中得温暖；

39:15　却忘了脚会把蛋踹碎，田野的兽会把蛋践踏。

39:16　它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不惧怕；

39:17　因为神使它没有智慧，也未将聪明分授与它。

39:18　它几时挺身腾跃，就嗤笑马和骑马的人。

39:19　马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃，是你给它披上的吗？

39:20　是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。

39:21　1它在谷中刨地，以自己的力气为乐；它出去迎接佩带兵器的人。

【注1】　直译，它们。

39:22　它嗤笑可怕的事，并不惊惶，也不因刀剑退回。

39:23　箭袋和发亮的枪，并短枪，在它身上铮铮有声。

39:24　它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站住。

39:25　角每发声，它就说，阿哈！它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声，和兵丁呐喊。

39:26　鹰能飞翔，展翅南飞，岂是藉你的聪明吗？

39:27　大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？

39:28　它住在山岩，宿于山峰和坚固之处；

39:29　从那里窥看食物，眼睛远远观望。

39:30　它的雏也咂血；被杀的人在那里，它也在那里。

（耶和华对约伯的回答、嘱咐和质问　四十1～14）

第　四十　章

40:1　耶和华又回答约伯说，

40:2　责难的人，岂可与全能者争论？与神辩驳的，可以回答这些吧。

40:3　于是约伯回答耶和华说，

40:4　看哪，我是卑贱的，可用什么回答你呢？我只好用手捂口。

40:5　我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。

40:6　于是耶和华从旋风中回答约伯，说，

40:7　你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

40:8　你岂真要废弃我所审断的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？

40:9　你有神哪样的膀臂吗？你能以祂哪样的声音打雷吗？

40:10　你当以威荣尊高为妆饰，以尊荣威严为衣服；

40:11　倒出你满溢的怒气，观看一切骄傲的人，使他们降卑；

40:12　观看一切骄傲的人，将他们制伏；把恶人践踏在他们所立之处；

40:13　将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸缠裹在隐密处。

40:14　这样，我也就称赞你，因你的右手能救自己。

3　再论动物　四十15～四一34

40:15　你且观看河马，我造你也造它；它吃草与牛一样。

40:16　看哪，它的力量在腰间，能力在肚腹的肌肉上。

40:17　它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联结。

40:18　它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。

40:19　它在神的^1造物中为首；惟有造它的能拿刀剑靠近它。

【注1】　直译，道路。

40:20　诸山给它出产食物，田野百兽也在那里游玩。

40:21　它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和沼泽里。

40:22　莲叶的阴影遮蔽它，溪旁的柳树环绕它。

40:23　看哪，河水泛滥，它不战抖；就是约但河的水冲到它口边，它也是安然。

40:24　在它警觉的时候，谁能捉拿它，或用^1钩子穿它的鼻子呢？

【注1】　直译，牢笼。

第　四十一　章

41:1　你能用鱼钩钓上鳄鱼，或用绳子压下它的舌头吗？

41:2　你能用绳索穿它的鼻子，或用钩穿它的腮骨吗？

41:3　它岂向你连连恳求，或说柔和的话吗？

41:4　它岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？

41:5　你岂可拿它当雀鸟玩耍，或为你的幼女将它拴住吗？

41:6　搭伙的渔夫，岂可拿它当货物买卖吗？岂能把它分给商人吗？

41:7　你能用倒钩枪扎满它的皮，或用鱼叉叉满它的头吗？

41:8　你按手在它身上，想起与它的争战－你绝不再这样行了！

41:9　看哪，人指望捉拿它，是徒然的；一见它，岂不惊倒吗？

41:10　没有那么凶猛的人敢惹它；这样，谁能在我面前站立得住？

41:11　谁曾先给了我，使我后来偿还？普天之下，万物都是我的。

41:12　论到鳄鱼的肢体，和其大力，并美好的体格，我不能缄默不言。

41:13　谁能剥掉它的外衣？谁能进它双颚之间？

41:14　谁能开^1它的腮颊？它牙齿的四围是可畏的。

【注1】　直译，它脸面的门。

41:15　它以成排的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。

41:16　这鳞甲一一相连，气也不得透入其间；

41:17　都是互相联络，胶结不能分离。

41:18　它打喷嚏，就发出光来；它眼睛好像黎明的^1光线；

【注1】　直译，眼皮。

41:19　从它口中发出烧着的火把，有火星飞迸而出。

41:20　从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅，和点着的灯心草。

41:21　它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。

41:22　它颈项中存着劲力，在它面前的都惊恐蹦跳。

41:23　它下垂的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

41:24　它的心结实如石头，如下磨石那样结实。

41:25　它一起来，1勇士都惊恐；因着惊愕，便都昏乱。

【注1】　或，诸神。

41:26　刀剑扎上它，全都无用，枪、标枪、尖枪也都无效。

41:27　它以铁为干草，以铜为烂木。

41:28　箭不能使它逃避；弹石打在它身上就变成碎秸。

41:29　棍棒算如禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。

41:30　它肚腹下如尖瓦片；它如^1钉耙碾过淤泥。

【注1】　一种长而扁平的架子，底部有尖锐的铁齿或石齿，推拉于收聚的谷粒之上，用以打榖。

41:31　它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中沸腾的膏油。

41:32　它使行过的路发光，令人把深渊当作白发老人。

41:33　在地上没有一样能与它相比，它受造无所惧怕。

41:34　凡高大的，它都观看而不惧怕；它在一切^1骄傲的水族以上作王。

【注1】　直译，骄傲之子。

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约伯记生命读经

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第三十篇　在约伯故事的叙述中，在神的完成下，渐进之神圣启示的最终结果

壹　约伯在个人的经历中得着神，厌恶自己

贰　 神定罪约伯的三位朋友，因他们议论祂，不如祂的仆人约伯说的是

一　 就着神对付祂子民的目的这点，约伯的三个朋友是不对的

二　 约伯是对的，因为大体而言，他的观念不是基于善恶

三　 神未将祂对付人的目的清楚启示约伯

叁　 神未在意以利户

肆　 神嘱咐约伯的三个朋友，到约伯那里为自己献上燔祭

伍　 约伯为他的朋友祈祷，神使约伯从掳掠转回

陆　 神用这一切物质的福分祝福约伯，乃是在约伯晚年向他显明神的慈爱和信实

柒　 雅各认为约伯是受苦并忍耐的榜样

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第三十篇　在约伯故事的叙述中，在神的完成下，渐进之神圣启示的最终结果

读经：约伯记四十二章。

在本篇信息中，我们要来看约伯记四十二章。本章启示在约伯故事的叙述中，在神的完成下，渐进之神圣启示的最终结果。

壹　约伯在个人的经历中得着神，厌恶自己

“我从前风闻有你，现在亲眼看见你；因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（５～６。）这指明约伯在他个人的经历中（在他凭传统的虚空知识所有对神的认识之外）得着神，而厌恶自己。

看见神等于得着神。（太五8。）得着神就是在神的元素、生命、性情上接受神。至终，这使我们不仅与神成为一，更成为神的一部分。我不喜欢用“合为一”这辞，来描述我们与神的关系；因为成为神的一部分，在神的生命和性情上由神构成，比与神合为一意义更深。我们看见了神，就能被神构成，只是我们无分于祂的神格。

所有蒙神救赎、重生、圣别、变化、模成且荣化的人，都要见神的面。（启二二４。）看见神就使我们变化，（林后三１8，）因为我们看见神时，就把祂的元素接受到我们里面。当我们接受神，就有新的元素进到我们里面，旧的元素也被排除了。这个新陈代谢的过程就是变化。看见神就是被变化成为神荣耀的形像，使我们成为神的一部分，使我们得以在神的生命上彰显神，在神的权柄上代表神。

约伯说他不仅看见神，也厌恶自己。按照我们的经历，我们越看见神、爱神，就越厌恶自己；我们越认识神，就越否认自己。

贰　神定罪约伯的三位朋友，因他们议论祂，不如祂的仆人约伯说的是

约伯记四十二章七节告诉我们，神定罪约伯的三位朋友，因他们议论祂，不如祂的仆人约伯说的是。约伯说他的受苦不是因着神的审判，这是对的。照着他的良心，约伯觉得他没有作任何事，需要神进来审判他或惩罚他。但他事实上却在受苦，所以他要与神探究他的处境。然而，约伯的三个朋友却坚持约伯的受苦是他作错事，受神审判的证明。因此，神进来定罪约伯的三个朋友，而在某种程度上为约伯表白。

一　就着神对付祂子民的目的这点，约伯的三个朋友是不对的

就着神对付祂子民的目的这点约伯的三个朋友，是不对的，因为他们的观念乃是基于善恶的原则，基于善恶知识树，在生命树这主线之旁的侧线上。

二　约伯是对的，因为大体而言，他的观念不是基于善恶

约伯是对的，因为大体而言，他的观念不是基于善恶；然而，就着神对付祂子民的目的这点，他是在摸索。在消极一面，他是对的；在积极一面，他缺少神圣的启示，不知道神对付祂子民的目的，乃是要祂的子民越过越多得着祂、有分于祂、拥有祂并享受祂，而不是其它一切的事物，直到他们的享受达到最完满的地步，如新约里神圣启示至终所揭示的，就是祂的子民至终成为新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是神的扩大。我们都要成为新耶路撒冷的一部分。

三　神未将祂对付人的目的清楚启示约伯

在约伯的时候，神在祂渐进的启示上，还没有将祂对付人的目的清楚启示约伯；但神却在新约里清楚启示信徒。

叁　神未在意以利户

在神回答约伯的话里，没有在意以利户，因为他的观念虽然没有错，但也没有达到神终极标准的水平。以利户这个青年人以为他是重要人物，但事实上他什么也不是。

肆　神嘱咐约伯的三个朋友，到约伯那里为自己献上燔祭

神嘱咐约伯的三个朋友，到约伯那里为自己献上燔祭，好叫神的仆人约伯为他们祈祷。（8～9。）这嘱咐是照着当时的水平和标准。三个朋友照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。

伍　约伯为他的朋友祈祷，神使约伯从掳掠转回

约伯为他的朋友祈祷，神就使约伯从掳掠转回，并且赐给他的，比他从前所有的加倍。（１0～１7。）他所有的亲人和认识的人都来见他，在他家里一同吃饭。他们为所降与他的一切灾祸悲伤，并安慰他。每人也送他礼物。约伯先前是在掳掠中，因为他从平常的光景中被撒但掳去。神使约伯从掳掠中转回，赐给他物质的福分。

陆　神用这一切物质的福分祝福约伯，乃是在约伯晚年向他显明神的慈爱和信实

神用这一切物质的福分祝福约伯，乃是在约伯晚年向他显明神的慈爱和信实。这指明神在对付爱祂之人的事上是完全的、恩慈的。甚至今天，神藉着剥夺和销毁来对付我们之后，在祂的目的完成之后，神也给我们物质的福分。然而，神对付祂子民的目的，不是要给他们物质的福分，乃是要把祂自己给他们，作他们的永分，至终完成于新耶路撒冷。（启二一～二二。）

柒　雅各认为约伯是受苦并忍耐的榜样

“弟兄们，你们要把那曾在主名里说话的众申言，当作受苦和恒忍的榜样。看哪，我们称那忍耐的人是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局，明显主是满有慈心，且有怜恤。”（雅五10～11。）这里我们看见，雅各认为约伯是受苦并忍耐的榜样。

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经文及注解

约伯记　四二1至17及注

肆　神与约伯之间的对话　三八1～四二6

三　约伯在个人经历上得着神并厌恶自己　四二1～6

第　四十二　章

42:1　约伯回答耶和华说，

42:2　我知道你万事都能作，你的定旨是不能拦阻的。

42:3　谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？故此我说了我所不明白的；这些事对我太奇妙，是我不知道的。

42:4　求你听我，我要说话；我要问你，求你指示我。

42:5　我从前^1风闻有你，现在亲眼^2看见你。

【注1】　直译，耳闻。

【注2】　按新约的意义说，看见神等于得着神。得着神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我们被神构成。所有蒙神救赎、重生、圣别、变化、模成且荣化的人，都要见神的面。（启二二4。）看见神使我们变化，（林后三18，参约壹三2，）因为我们看见神时，就把祂的元素接受到我们里面，我们旧的元素也被排除了。这新陈代谢的过程就是变化。（罗十二2。）看见神就是被变化成为神人基督荣耀的形像，使我们得以在神的生命里彰显神，并在祂的权柄里代表祂。

42:6　因此我^1厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

【注1】　我们越看见神、认识神并爱神，就越厌恶自己，越否认自己。（太十六24，路九23，十四26。）

伍　耶和华对约伯三友的对付　四二7～9

42:7　耶和华对约伯说了这些话以后，就对提幔人以利法说，我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人约伯说的^1是。

【注1】　约伯说他的受苦不是因受神的审判，这样说是对的。照着他的良心，约伯觉得他并未作任何事，以致神来审判他或惩罚他。但他的确在受苦，所以他要与神探究他的处境。然而，约伯的三个朋友却坚持约伯的受苦是证明他作错了事，并且受神审判。因此，神进来定罪约伯的三个朋友，并且在某种程度上为约伯表白。

然而，约伯缺少神圣的启示，不知道神对付祂子民的目的，乃是要祂的子民得着祂、有分于祂、拥有祂并享受祂，而不是其他一切的事物，直到他们的享受达到最完满的地步，（腓三7～14，林后四16～17，）如新约里神圣启示至终所揭示的，就是祂的子民至终要成为新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）

42:8　现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭。我的仆人约伯要为你们祷告；我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们；你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。

42:9　于是^1提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。

【注1】　神在祂回答约伯的话里，没有在意以利户，因为他的观念虽然没有错，但也没有达到神终极标准的水平。

陆　约伯的结局　四二10～17

42:10　约伯为他的朋友祷告，耶和华就使约伯从^1苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的^2加倍。

【注1】　直译，掳掠。

【注2】　神用这一切物质的福分祝福约伯，乃是在约伯晚年向他显明神的慈爱和信实。这指明神在对付爱祂之人的事上是完全的、恩慈的。甚至今天，神藉着剥夺和销毁来对付我们之后，并在祂的目的完成之后，神也给我们物质的福分。然而，神对付祂子民的目的，不是要给他们物质的福分，乃是要把祂自己给他们，作他们的永分，至终完成于新耶路撒冷。神赐给祂子民之神圣福分那包括一切的集大成、总和，乃是包罗万有、赐生命的灵作经过过程之三一神的终极完成。（加三14。）

42:11　约伯所有的兄弟姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里与他一同吃饭。因耶和华所降与他的一切灾祸，他们都为他悲伤，安慰他。每人也送他一块银子，和一个金环。

42:12　这样，耶和华后来赐福给约伯，比起先更多；他有一万四千只羊，六千只骆驼，一千对牛，一千匹母驴。

42:13　他也有七个儿子，三个女儿。

42:14　他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。

42:15　在那全地，找不着像约伯的女儿那样美貌的妇女。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

42:16　此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。

42:17　这样，约伯年纪老迈，日子满足而死^1。

【注1】　约伯记总共四十二章，留给我们一个紧要的问题，这问题有两部分：神创造人的目的是什么，以及神对付祂选民的目的是什么？这问题需要整本圣经来回答。新约特别是回应约伯记里面这一问题的长篇答案。这答案就是神照着祂美意的永远经纶，就是将祂自己在祂神圣的三一里－在父、子、灵里，藉着祂的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天，连同那灵的浇灌，分赐到祂所拣选并救赎的人里面，使他们都在生命和性情上，但不在神格上，与祂一模一样，使他们成为祂的复制，以彰显祂。（罗八28～29与注。）这样一个神圣分赐的结果，乃是召会作基督的身体，作新人，并作三一神的生机体。这生机体要终极完成于新耶路撒冷，作为神成肉体之扩大、扩增之完满的终极完成，就是三一神的丰满，（弗三19，）让祂在祂调和着人性之神性里团体的彰显祂自己，直到永远。这是新约里的神圣启示，作为对约伯受苦的答案，也是关于神创造人并对付祂选民之目的这个大问题的答案。

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第三十一篇　神向约伯显现的目的

暴露约伯

约伯是在神圣启示的原始阶段

神渴望将约伯带到另一个范围里

旧造的范围和新造的范围

信徒今天活在神圣启示完成的时代里

神所拣选的人领略并经历基督，为着身体的完成和新妇的预备

起来作得胜者，顾到这二灵

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第三十一篇　神向约伯显现的目的

读经：约伯记三十八章一至七节，四十章一至十四节，四十二章一至六节。

在本篇信息中，我要进一步说到神向约伯显现的目的。

暴露约伯

神向约伯显现的目的是要暴露他，给他看见他实际上一无所是。神的显现也含示祂要帮助约伯认识，他是在错误的范围里。神问约伯许多关于宇宙（三八4～38）和动物（三八39～三九30）的问题，目的是要让约伯看见，他是一个留在自己里面的人，却思考远在他能力范围以外的宇宙和神。因此，神一次又一次的问约伯，好叫他安静下来。神似乎是说，“约伯，我正在作的事，是你不知道的。我要给你一个东西，不是在你的范围里，而是在别的范围里。”

在四十章十节神对约伯说，“你要以庄严佳美为妆饰，以尊荣光彩为衣服。”这里神实际上是问约伯关于他的庄严佳美，和他的尊荣光彩，目的要约伯领悟，他没有任何的庄严佳美和尊荣光彩。在十二至十三节神继续说，“见一切骄傲的人，将他制伏；把恶人践踏在他们所立之处。将他们一同藏在尘土中，把他们的脸捆在隐密处。”这里神告诉约伯，他该看看自己，领悟他虽然没有理由骄傲，却是骄傲的。不仅如此，神也指明约伯应当被制伏，该藏在尘土中，甚至埋葬在那里。

约伯是在神圣启示的原始阶段

约伯是在神圣启示的原始阶段。神在祂的行动里要作的许多事，从成为肉体开始，约伯都一无所知。神在祂自己里面有许多事，但祂不能向约伯揭示。神不能向约伯说到这些事。

主耶稣对尼哥底母说到关于重生的话，也能应用在约伯身上：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若对你们说天上的事，你们如何能信？”（约三12。）约翰十六章十二至十三节启示，主耶稣甚至在祂能对门徒说的话上受到限制：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。”这些事后来有许多都向使徒保罗启示了。今天我们是跟随保罗来说神的经纶、神圣的分赐、包罗万有的灵作为经过过程并终极完成之三一神的完成这些事。然而，今天许多基督徒不明白这些事，甚至认为是无稽之谈。

神的行动，从成为肉体到新耶路撒冷的终极完成，与许多属灵的事有关，包括重生、更新、圣别、变化、得荣和改变形状。因为约伯是在神圣启示的原始阶段，所以他无法明白这些事。

神渴望将约伯带到另一个范围里

约伯是在一个范围里，建立一个错误的东西。他在建立自己的完全、正直和纯正。他认为自己是完全正确的，他以他所建立的为傲，他也信靠这个，并引以为荣。那是他的外袍遮盖他的全人，是他的华冠作他的荣耀。

事实上，约伯是错的。神在祂永远的经纶里，没有意思要建立这些东西。反之，神认为这些全数是拦阻，所以要把这些从我们身上剥夺，一点一点的销毁。当一切都被剥夺之后，你就看见神，祂就吸引你接受祂。于是你就有神的性情、生命、元素、素质、甚至祂的所是。这使你里面有新陈代谢的变化，把你从你现在为人的形状，变化成为另一种形状，就是神圣的形状。因着这变化，你就会返照神，就是彰显祂并将祂分赐给别人。

这就是神在约伯身上的目的，也是今天祂在我们身上的目的。现在你和神可能在两个不同的范围里，因此神要把你从现在的范围迁移到祂的范围里，叫你不只与祂成为一，更成为祂的一部分。

假设有人尝试和约伯谈论这些事，约伯可能会说，“你在说什么？我从我的先祖那里学到许多关于神的事，我也注意我所学习的。但你却说我是在错误的范围里，还说神要在我里面建立祂自己的东西。你对我说到成为肉体、重生、变化，我不知道这些是什么意思。”约伯没有能力接受这样的启示；在他的属灵辞典里没有这些辞。

在原则上，今天许多基督徒的光景也是如此。神圣的启示已经赐下并写下，也被人解释出来。然而，许多信徒对于神的经纶或照着神的经纶而有的神圣分赐，却不明白。他们可能认为作基督徒就是相信神的儿子耶稣基督是我们的救主，为我们的罪流了宝血，藉着祂的死拯救我们；相信圣灵现今与我们同在，帮助我们有良好的行事为人，帮助我们行善，使神得荣耀；并且相信我们死后会上天堂。那些对基督徒的生活持守这种观念的人，很可能没有看见，作基督徒也包括圣别、变化、模成、神圣经纶的神圣分赐，以及新耶路撒冷作为经过过程、终极完成之三一神的扩大。你若要教导他们这些事，就必须用渐进的方式，从最基本的事物开始。

旧造的范围和新造的范围

我们都需要看见，今天有两个范围－旧造的范围和新造的范围。旧造的范围是天然事物的范围，新造的范围是神圣事物的范围。我们都生在旧造里，生在天然的领域里，但神要我们成为神圣的。为这缘故，我们需要一个大的迁移－从亚当迁到基督里。这迁移的头一面是重生。我们需要重生，然后需要更新。我们得更新时，我们这人的许多部分就被“剥皮”，由新的元素所顶替；这元素会使我们变化，至终模成神的长子基督的形像。（罗八29。）

我们也需要学习如何与别人谈到新造里的属灵事物。例如，你和一位信徒谈到变化成为神的长子基督的形像时，那位信徒可能会说，“我听过神的独生子，却没有听过神的长子。神的长子是谁？”我担心你们可能无法解释这事。

你若教导别人这事，就需要告诉他们，当神成为肉体时，祂将神性带到人性里，在人性里生为神人。神的独生子有神性，没有人性；而神人耶稣有一部分，就是祂的人性，还没有成为神圣的。为要使祂的人性成为神圣的，祂必须在十字架上受死，然后复活。在复活里，祂在祂的人性里生为神的长子。（徒十三33，罗一3～4。）这样，祂的人性就成为神圣的了。我们也可以说，祂的人性“子化”了，意思就是，祂不仅在祂的神性里是神的儿子，也在祂的人性里成为神的儿子。

信徒今天活在神圣启示完成的时代里

就时间说，我们比约伯上算多了。我们在时间上越在后面，就越上算。我们若与挪亚同时，我们所认识的可能比约伯更少。但是在洪水之后，神还在往前。祂从挪亚往前到亚伯拉罕。我们相信约伯是在亚伯拉罕的时代，所以约伯所得的福分，乃是类似亚伯拉罕所得之福分的水平。

今天我们得着了各样的福分。（弗一3。）神圣启示的渐进藉着保罗的著作，特别是加拉太、以弗所、腓立比和歌罗西这四卷书得以完成。在歌罗西一章二十五节，保罗清楚说到，他从神领受了使命，要完成神启示的话，特别是关于神经纶里的奥秘。这奥秘是关于基督和祂的身体，主要的点是基督在祂的身体里作荣耀的盼望。（26～27。）如今惟一能得着发展的，就是我们的盼望。这启示已经完成了，没有什么可再发展了。今天我们什么都有了。

我们需要宝贝使徒的书信。在使徒行传，我们能看见神是终极完成的一位，在祂所变化的圣徒里面行动。但这还不如保罗十四封书信里所解释、发表、发挥的那么清楚。保罗的书信被列为书信的第一部分；末了的一部分，完成的一部分，乃是约翰的著作。我们必须研读保罗的十四封书信，也必须研读约翰约三封书信和启示录。藉着这二位使徒，神圣的启示就完完全全的得着完成了。

感谢主，我们有神完成的话在我们手中。我非常感谢主，这么多年来，祂把我从世界分别出来，使我能专注于祂的话，特别是保罗的十四封书信、约翰约三封书信和启示录，这是何等的祝福！

神所拣选的人领略并经历基督，为着身体的完成和新妇的预备

只有神圣启示的这一部分－保罗的书信、约翰的书信和启示录，能完成神的经纶，使基督完完全全给神所拣选的人领略并经历。也许没有很多人，只有小部分人，少数人认识基督到这样的地步。但基督的身体藉此要得着完成，新妇也得以预备好，基督这宇宙新郎回来的时候就到了。今天这还不可能。我们想想今天的情形，就看见没有一件事是预备好的，能让基督回来。

起来作得胜者，顾到这二灵

我相信主要我们兴起来，激动起来。我祷告，求主给我们众人有负担，在这末后日子的末了部分，以很特别的方式往前去，按照我们所看见的经历基督，使我们实实在在的成为基督身体的一部分。

我们必须相信，今天神是在祂的恢复中作事。主的恢复扩展到俄国，对我是很大的鼓励。这是一个新的开始，新的景象。我相信主也要在美国和欧洲各处作同样的事，因为这一带的国家，布满了挪亚的儿子雅弗的后裔。圣经指明，神的终极完成，原则上是藉着神在雅弗后裔中的行动而来到的。（创九26～27。）

我们既看见了这个异象，每一个人就都要起来作得胜者，顾到这二灵－包罗万有、赐生命的灵，和我们重生之人的灵。神自己已经终极完成了，祂也将我们终极完成了。现在所需要的就是应用，这应用就是终极完成的灵。我们若在我们的灵里顾到这终极完成的灵，我们就会达到目标。

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经文及注解

约伯记　三八1至7，四十1至14，四二1至6

肆　神与约伯之间的对话　三八1～四二6

一　耶和华从旋风中回答约伯　三八1～3

第　三十八　章

38:1　那时耶和华从旋风中回答约伯，说，

38:2　谁用无知的言语，使我的旨意暗晦不明？

38:3　你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

二　神以神圣的揭示向约伯显现　三八4～四一34

1　论到宇宙　三八4～38

38:4　我立大地根基的时候，你在哪里？你若有聪明，只管告诉我。

38:5　你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？

38:6　地的基础置于何物之上？地的角石是谁安放的？

38:7　那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。

（耶和华对约伯的回答、嘱咐和质问　四十1～14）

第　四十　章

40:1　耶和华又回答约伯说，

40:2　责难的人，岂可与全能者争论？与神辩驳的，可以回答这些吧。

40:3　于是约伯回答耶和华说，

40:4　看哪，我是卑贱的，可用什么回答你呢？我只好用手捂口。

40:5　我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。

40:6　于是耶和华从旋风中回答约伯，说，

40:7　你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

40:8　你岂真要废弃我所审断的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？

40:9　你有神哪样的膀臂吗？你能以祂哪样的声音打雷吗？

40:10　你当以威荣尊高为妆饰，以尊荣威严为衣服；

40:11　倒出你满溢的怒气，观看一切骄傲的人，使他们降卑；

40:12　观看一切骄傲的人，将他们制伏；把恶人践踏在他们所立之处；

40:13　将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸缠裹在隐密处。

40:14　这样，我也就称赞你，因你的右手能救自己。

三　约伯在个人经历上得着神并厌恶自己　四二1～6

第　四十二　章

42:1　约伯回答耶和华说，

42:2　我知道你万事都能作，你的定旨是不能拦阻的。

42:3　谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？故此我说了我所不明白的；这些事对我太奇妙，是我不知道的。

42:4　求你听我，我要说话；我要问你，求你指示我。

42:5　我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

42:6　因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

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约伯记生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（一）

壹　从神创造人到呼召亚伯拉罕

一　 神创造人，要人接受祂作生命

二　 人堕落之后，神应许堕落的人，基督要来成为女人的后裔

三　 神因着燔祭而看中人，悦纳人

四　 神用洪水审判败坏的世界，并藉着方舟拯救挪亚和他全家

五　 神在巴别审判背叛的人

贰　 从呼召亚伯拉罕到藉着摩西颁布律法

一　 神因着燔祭而看中人

二　 神应许亚伯拉罕，地上万国必因他的后裔得福

叁　 从藉着摩西颁布律法到基督第一次来

一　 神颁布律法，以暴露以色列人在遵守律法上是无能的

二　 神赐给以色列人帐幕和祭司体系并各种祭物

三　 神应许以色列人，祂要藉着他们而成为肉体，作他们的基督

四　 神应许以色列人，基督要临到他们，作他们的一切

五　 神应许以色列人，祂要将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上

六　 神应许以色列人，要与他们立约，将祂自己作到他们里面

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第三十二篇　整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（一）

读经：创世记一章二十六至二十七节，二章九至十二节。

我们需要来看整本圣经中，关于神与人的关系完成的神圣启示。看见这启示会帮助我们明白约伯记。在本篇信息中，我们要来看这启示的头三部分。

壹　从神创造人到呼召亚伯拉罕

圣经中关于神与人的关系包括法前时代，其中一部分是从神创造人到呼召亚伯拉罕。

一　神创造人，要人接受祂作生命

神创造人，是要人接受祂作生命，使人彰显祂，并变化成为宝贵的材料，为着祂的建造，且得以建造成为祂的配偶，与祂相配。（创一２６～２7，二9～１２，１8～２４。）神从亚当身上取了一条肋骨，建造成为女人，与亚当相配，作他的配偶。这是个预表，显示神在基督里如何是丈夫，需要一个配偶与祂相配。因此，在这预表的应验里，从基督出来了神圣的生命，成为召会，就是基督的新妇，与基督相配。

二　人堕落之后，神应许堕落的人，基督要来成为女人的后裔

人堕落之后，神应许堕落的人，基督要来成为女人的后裔，为人毁坏那“蛇”撒但，并用祭牲（预表基督）所流的血和祭牲的皮衣，救赎并称义人。（三8～9，１５，２１。）这些是神与我们之关系的一部分。

三　神因着燔祭而看中人，悦纳人

创世记四章四节和八章二十至二十二节说到预表基督的燔祭。神看中人（就是尊敬人），悦纳人，不是因着人的善行，而是因着燔祭。这就是亚伯前来向神献燔祭，神看中他和他供物的原因。

四　神用洪水审判败坏的世界，并藉着方舟拯救挪亚和他全家

神用洪水审判败坏的世界，并藉着方舟拯救挪亚和他全家。（六１１～２0。）方舟是基督的另一个预表。

五　神在巴别审判背叛的人

在神创造人到呼召亚伯拉罕的时代，神也在巴别审判背叛的人；巴别就是古代的巴比伦。（十一４～9。）

贰　从呼召亚伯拉罕到藉着摩西颁布律法

第二个时代是从呼召亚伯拉罕到藉着摩西颁布律法的这个时期。这个时代最重要的事，乃是神对亚伯拉罕的应许。因这缘故，圣经教师称这时代为应许时代。

一　神因着燔祭而看中人

神在这时代也是因着燔祭而看中人，（创十二7，十三１8，二二１３，三一５４，伯一５，）这是前一个时代的继续。

二　神应许亚伯拉罕，地上万国必因他的后裔得福

此外，神也应许亚伯拉罕，地上万国（包括我们）必因他的后裔（要来的基督）得福。（创二二１8，加三8，１６。）至终，这应许完全应验了，如加拉太三章所启示的。

叁　从藉着摩西颁布律法到基督第一次来

第三个时代是从藉着摩西颁布律法到基督第一次来，称为律法时代。

一　神颁布律法，以暴露以色列人在遵守律法上是无能的

由于以色列人的瞎眼和顽梗，神就藉着摩西颁布律法，（出十九8，１６～二十２１，）以暴露以色列人在遵守祂的律法上是无能的。（罗三２0下，五２0上，七7。）神给亚伯拉罕应许，但他的后裔不认识自己，以为他们能作神所要求的。于是有律法赐给他们，以试验他们，证明他们没有性能和能力这么作。

二　神赐给以色列人帐幕和祭司体系并各种祭物

神不仅赐给以色列人律法，也赐给以色列人帐幕和祭司体系并各种祭物，使他们可以敬拜、事奉、接触、并有分于神作他们的享受。（出二五～利二七。）帐幕、祭司体系和祭物，都预表基督。基督是帐幕，是我们的祭司体系，也是我们的祭物。藉着祂，我们敬拜、事奉、接触神，并有分于神作我们的享受。

三　神应许以色列人，祂要藉着他们而成为肉体，作他们的基督

在这时代里，神应许以色列人，祂要藉着他们而成为肉体，作他们的基督。（赛七１４，九６～7。）

四　神应许以色列人，基督要临到他们，作他们的一切

不仅如此，神也应许以色列人，基督要临到他们，作他们的一切，并作神经纶的中心与普及，使他们得复兴，并使宇宙得复兴。（弥五２～６，诗二６～7，玛三１，四２，何六２，赛二２～４，十一６～１0，六五１7～２５。）

五　神应许以色列人，祂要将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上

神也应许以色列人，祂要将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上。（珥二２8～２9，３２上。）这是为着在神新约的经纶里产生祂所拣选的人－召会。

六　神应许以色列人，要与他们立约，将祂自己作到他们里面

最后，神应许以色列人，要与他们立约，将祂自己作到他们里面，作他们的生命、他们生命的律、并他们的一切。（耶三一３１～３４。）

约伯和他的朋友们可能是活在亚伯拉罕的时代。那时摩西五经尚未写成。他们必然在口头上从他们的先祖接受了一些神圣的启示。但他们从他们的先祖所接受的，最多只能达到在亚伯拉罕时代之启示的水平。因此，在他们关于神与人之关系的辩论中，没有一点迹象指明他们得着了超过有关神的审判，以及神因着人的燔祭而看中人的神圣启示。他们也没有说任何话含示关于基督和神的灵的事。他们乃是在神圣启示的原始阶段。

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经文及注解

约伯记　创一26至27及注，二9至12及注

创　世　记

壹　 神的创造　一1～二25

一　神的心愿和目的　一1～二3

3　神的恢复和进一步的创造　一2下～二3

f　第六日，生出地上的活物　一24～31

(二)　人　26～28

(1)　神格的会议　26

1:26　神说，1我们要按着我们的形像，照着我们的^2样式造^3人，使^4他们^5管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切^6爬物。

【注1】　‘我们要…’启示，神格的三者之间，为着人的创造，举行了会议。在已过的永远，三一神决定要创造人，这指明人的创造乃是为着三一神永远的定旨。(弗三 9～11。)神造人的心意是要完成祂神圣的经纶，将祂自己分赐到人里面。（提前一4与注4一段。）这在圣经以后各卷书中完全揭示出来。

【注2】　即神的形像，指神里面的所是，是神属性内里素质的彰显，其中最显著的属性是爱、（约壹四8、）光、（约壹一5、）圣、（启四8 、）义。（耶二三6。）神的样式，指神的形状，（腓二6，）乃是神身位之素质与性情的彰显。因此，神的形像和神的样式不当视为两个分开的东西。人内里的美德受造于人的灵里，乃是神属性的翻版，也是人彰显神属性的凭藉。人外面的形状受造为人的身体，乃是神形状的翻版。因此，神造人成为祂自己的复本，使人有盛装神并彰显神的性能。其他一切活物都是‘各从其类’造的，（11～12，21，24～25，）人却是从神类造的。（参徒十七28～29上。）既然神与人同类，人就有可能与神联合，而在生机的联结里与祂同活。(约十五5，罗六5，十一17～24，林前六17。)

子基督是神的具体化身，(西二 9，)是那不能看见之神的像，是神属性之素质的彰显。（西一15，林后四4，来一3。）人是照着基督创造的，目的是要基督进到人里面，并藉着人得彰显。（西一27，腓一20～21上）。受造的人是活的器皿，容器，以盛装基督。（罗九21，23，林后四7。）至终，基督成为肉体，穿上人性，成为人的样式，（腓二6～8，）好叫人藉着祂的死与复活，可以得着神永远、神圣的生命，（彼前一3，约壹五11～12，）并且在里面凭这生命得以变化并模成基督的形像，（林后三18，罗八29，）在外面得以改变形状，同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）使他与基督一样一式，（约壹三2下，）与祂一同向着宇宙彰显神。（弗三21。）

虽然受造的人是神的复本，有神的形像和样式，人还没有神的实际或神的生命。因此，人还需要藉着吃生命树，接受神作人的生命，使人能得着神的实际而彰显神。（二9与注2。）

【注3】　或，人类；希伯来文，adam，亚当。下节者同。人的生命是最高的受造生命，这生命有神的形像和样式，可以彰显神，并能为神执掌管治权。亚当，头一个人，预表基督（罗五14，林前十五45，47，诗八4～8，来二6～9）是神创造的中心，（西一 16～17，）是一切受造之物（西一15）和众人的元首，(林前十一3，)在神的形像和样式上是神的彰显，（来一3，林后四4，西一15，）也是神的代表，管理神一切的造物。（诗八6～8，太二八18。）

【注4】　这里和27～28节的代名词‘他们’，以及五2‘他们的’，指明亚当是一个团体人，集体人，包括全人类。神没有创造许多人；祂在一个人亚当里面，集体的创造了人类。神按着祂的形像并照着祂的样式造了这样一个团体人，使人类能团体的彰显神。

【注5】　神创造了一个团体人，不仅有祂的形像以彰显祂，也藉着运用祂的管治权管理万有以代表祂。神给人管治权，目的是：（一）征服神的仇敌，那背叛神的撒但；（二）恢复被撒但所篡窃的地；以及（三）运用神管理地的权柄，使神的国得以临到地上，神的旨意得以行在地上，神的荣耀得以显在地上。（太六10，13 下。）

神的目的是要人有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，这不是在亚当这头一个人（林前十五45上）－旧人（罗六6）－身上得着完成，乃是在基督这第二个人（林前十五47下与注2）－新人（弗二15与注8）－身上得着完成。这新人是由基督自己作头以及召会作祂的身体（弗一 22～23，林前十二12与注2，西三10～11与11注9）所组成的。这要完全在得胜的信徒身上得着完成，他们活基督，作祂团体的彰显，(腓一 19～26，)并要得着权柄制伏列国，在千年国里与基督一同作王。（启二26～27，二十4，6。）这要终极完成于新耶路撒冷，彰显神的形像，有祂的荣耀和祂显出的样子，(启四3上，二一11，18上，)并且运用神的神圣权柄，维持神对全宇宙的管治权，直到永远。（启二一 24，二二5。）

【注6】　预表那蛇撒但，（三1，14，启十二9，）和他的使者，（太二五41，启十二4上，7下，）以及跟随撒但的鬼。（参路十19。）见启四6注2一段。

(2)　神造男造女　27

1:27　神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。

二　神达成祂目的的手续　二4～25

3　第二步－使人接受神作生命　8～17

a　将人放在生命树跟前　8～9

2:9　耶和华神使各样的树从地里长出来，可以^1悦人的眼目，也好作食物；园子当中有^2生命树，还有^3善恶知识树。

【注1】　指明神要取悦人，使他快乐。神要人因祂喜乐并因祂满足。（诗一○○，腓四4。）

【注2】　神完成祂定旨之手续的第二步，乃是把受造的人摆在生命树跟前。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。神把人摆在生命树跟前，指明神要人藉着生机的吃祂并新陈代谢的吸收祂，接受祂作人的生命，使神能成为人所是的构成成分。按照约一1，4，生命是在那就是神自己的话里面。这生命－神那神圣、永远、非受造的生命－就是基督，（约十一25，十四6，西三4上，）祂是神的具体化身。（西二9。）生命树长在生命水河的两边，（启二二1～2，）指明生命树乃是一种藤蔓（葡萄树）。因着基督是葡萄树，(约十五1，)又是生命，祂就是生命树。祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的过程，使人可以得着生命，并藉着吃祂而活。（约十10下，六51，57，63。）

【注3】　善恶知识树表征撒但是人死亡的源头。(来二14。)这树也表征一切神以外的事物，因为凡不是神自己的事物，包括美好的事物，甚至合乎圣经的事物和宗教的事物，都会被撒但这狡猾者利用，将死带给人。就连神所默示的圣经和神所颁赐的律法，都会被撒但利用为知识树而带进死。（约五39～40，林后三6下。）

生命树叫人倚靠神，(约十五5，)而知识树叫人背叛神，向神独立。(参三5。)这两棵树带进两条线－生命线和死亡线，贯穿整本圣经，结束于启示录。死开始于知识树，(17，)结束于火湖。（启二十10，14。）生命开始于生命树，结束于新耶路撒冷这座生命水的城。（启二二1～2。）

b　将人安置在有河流的园中　10～15

2:10　有一道^1河^2从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为^3四^4道。

【注1】　这里的河表征生命水的河，沿着这河长着生命树。（启二二1～2与1注2，注3，及2注1。）这河解除人的干渴并浇灌园子，使生命能生长。圣经的开始和末了，都有生命树，也有涌流着活水的河。

【注2】　河从伊甸流出来，表征生命水的河从神流出来，（启二二1，）指明神是给人喝的活水源头。（参约四10，七37。）

【注3】　四这数字表征人，受造之物。（结一5。）一道河分为四道，表征河从作为源头和中心的独一之神（由一道河所表征）流出来，临到各方的人。

【注4】　直译，头。

2:11　第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的，在那里有金子。

2:12　并且那地的^1金子是好的；在那里又有^1珍珠和^1红玛瑙。

【注1】　河的涌流带来三种宝贵的材料：金子、珍珠和红玛瑙。这些材料预表三一神是神永远建造之结构的基本元素。金预表父神同祂神圣的性情，那是人藉着神的呼召得以有分的，(彼后一3～4，)作为神永远建造的基础；珍珠，一种树脂结成像珍珠一样的材料，预表子神在祂救赎并释放生命之死，(约十九34，)并祂分赐生命之复活(约十二24，彼前一3)中所产生的结果，作为神永远建造的入口；（参启二一21与注1一段；）以及红玛瑙，一种宝石，预表灵神同祂变化工作所产生的结果，（林后三18，）为着建造神永远的建筑。新耶路撒冷就是由金、珍珠和宝石这三类材料构成的。（启二一11，18～21。）见启二一21注1二段。

大祭司的胸牌，象征以色列作神旧约的子民，乃是用金和宝石制作的，（出二八6～21，）并且新约中的召会，是用金、银和宝石建造的。（林前三12－该处所列的是表征基督救赎的银，而不是珍珠，因为人堕落之后需要救赎。）这指明新耶路撒冷包括神所拣选并救赎之人的总和，就是以色列人加上召会。（见启二一12注 4与14注2。）

在人里面神圣生命的涌流，将神圣的性情带到人里面，（彼后一4，）使人重生，(彼前一3，)将人变化成基督荣耀的形像。（林后三18。）因此，尘土所造的人，（7，）成为变化过的宝贵材料，为着神的建造，终极完成于新耶路撒冷。

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约伯记生命读经

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第三十三篇　神向约伯显现的中心点

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第三十三篇　神向约伯显现的中心点

读经：约伯记四十二章一至六节，四十章十至十四节，歌罗西书二章二节下，以弗所书三章四节。

我们读约伯记时需要领悟，要明白这卷书，需要整本圣经。因此在这卷约伯记生命读经里，我的原则一直是用整本圣经神圣启示的观点，来读约伯记。我们在本篇信息中看神向约伯显现的中心点时，需要将这点牢记在心。

约伯不认识神是无限、追测不尽的，也不明白神之于他有多少

约伯与他的三个朋友和以利户都说完话之后，我们看见神带着神圣的揭示向约伯显现。（三八4～四一34。）之后，圣经说到约伯在他个人的经历中得着神，并厌恶自己。（四二1～6。）我担心你们注意许多其它的事物，可能看不见神向约伯显现的中心点。这中心点就是关乎神藉着向约伯显现，在约伯身上所要作的事。

神向约伯显现，目的是要帮助约伯领悟，神是无限、追测不尽、无法测度的。神问了约伯许多关于宇宙和动物的问题，为要叫他得着深刻的印象，就是神是无限的。神似乎在对他说，“约伯，你事实上并不明白我是谁。你没有看见我是无限的；此外，你也无法想象我要给你什么。约伯，我要把我自己给你，使我自己成为你的享受，好叫你成为我的一部分。我不满意你有你自己的纯正、完全和正直。我要你有我。我的目的不是给你别的，乃是将我自己给你。”

新约的神圣启示，揭示出神向约伯显现时心头的愿望

我们要明白神向约伯显现的目的，就需要整本圣经，特别是新约。神要把祂自己给约伯，不是一件简单的事；这包含一个漫长的过程，开始于基督的成为肉体，接着有祂的人性生活，祂在十字架上包罗万有的死，祂的复活和祂的升天。因为约伯是在神圣启示的原始阶段，神无法对他说到这些事；神若说这些事，约伯也不可能明白。这一切要直到二千年后，在新约里才得着清楚的解释和记录。甚至今天，许多信徒对这些事仍然没有正确的领悟。

让我们来看约翰三章尼哥底母的例子，以说明我们理解神圣事物的困难。主耶稣对尼哥底母说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。（3。）尼哥底母不明白这话，回答说，人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来吗？”（4。）这是一个多么可怕的误解！主耶稣继续对尼哥底母说到从水和灵生，告诉他说，“从那灵生的，就是灵。”（6。）尼哥底母又问：“怎能有这事？”（9。）至终，主耶稣对他说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若对你们说天上的事，你们如何能信？”（12。）重生，即再生一次，是关乎神圣的生命，却在地上发生。尼哥底母若无法明白在地上发生的事，如何能明白在天上发生的事？

约翰三章不仅说到重生，也说到基督的扩增。（30。）所有重生的人都成为基督的扩增；基督的扩增就是祂的新妇。（29。）约翰三章有两个重要的辞：“新妇”和“扩增”。我们需要看见，我们这些基督徒，乃是基督的扩增。但今天许多信徒都不领会这件事。

在约翰十四章，主耶稣在被出卖的那一晚，抓住机会对神的门徒说到一些关于神圣三一的事；神圣的三一要产生新妇，作基督的扩增。在约翰十六章主告诉祂的门徒，虽然祂还有好些事要告诉他们，但那时他们担当不了。（12。）以后，等基督经过死，进入复活，成为神的长子和赐生命的灵之后，实际的灵就要引导他们进入一切的实际。（13。）在祂复活的那天晚上，主耶稣向门徒显现，并且“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。（二十22。）但甚至在那时，神圣的启示仍未完全的赐下；基督还需要升天，并将祂自己作为那灵，浇灌在祂的门徒身上，使他们成为召会，这是使徒行传头一部分所记载的。但甚至在那时仍无完整的启示。后来，保罗被神兴起，关于神的奥秘－基督（西二2下）以及基督的奥秘－召会（弗三4）的完全启示才启示给他。召会乃是三一神的产物，作三一神的生机体。这生机体就是基督的身体；基督的身体就是新人。至终，这一切要终极完成于新耶路撒冷，就是新天新地里三一神团体、永远的彰显。这一切，从三一神的成为肉体，到新耶路撒冷的终极完成，都是神向约伯显现时心头的愿望。

神削减约伯至一无所有，但维持他的生存，使神可以将神自己分赐到他里面

神没有对约伯说到祂心头的这些事，却问他其它的事，包括约伯自己在内。例如，在四十章十至十四节，神对约伯说，而要以庄严佳美为妆饰，以尊荣光彩为衣服。你要倾倒你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑。见一切骄傲的人，将他制伏；把恶人践踏在他们所立之处。将他们一同藏在尘土中，把他们的脸捆在隐密处。我就称赞你，认你右手能救你自己。”这里神是在问约伯，他有否任何庄严佳美和尊荣光彩。神的目的是要使约伯领悟，他一无所有，也一无所是。

约伯不认识神对付他的目的，神也没有路告诉他。约伯不知道在天上所举行的会议；他正在享受地上的生活。忽然间，他失去他的家产和儿女。这是剥夺约伯的产业。接着约伯的肉身受到攻击；这攻击藉着每日的受苦，导致约伯这个人被销毁。我们读这卷书的记载时，可以看见约伯的皮一层一层的被剥掉。这种剥皮乃是销毁。约伯被销毁到一个地步，成了一个皮包骨的人。

约伯不知道这是怎么回事。他质问神，却无解答。至终神进来，将祂自己向约伯显现。在祂的显现里，神似乎对约伯说，“现在我在这里。约伯，你必须看见我是无限、追测不尽、无法测度的。看看我－我是庄严佳美、尊荣光彩的一位。你认为你小小的头脑可以追测我或寻找我吗？你仍要与我诉讼，带我上法庭吗？你不认识我在你身上的目的。你不知道我要给你什么。约伯，我的目的是要削减你至一无所有，却要维持你的生存，好叫我能有机会将我自己分赐到你里面。约伯，我的目的是要把我自己给你。”

这就是神向约伯显现的中心点，但约伯不明白。然而，我相信在新耶路撒冷，约伯会与我们在一起。我也相信当我们看见他，我们和他都会喜乐。然后他会说，“弟兄们，现在我对于神的目的，和你们一样清楚。让我们都安息，赞美主吧！”

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经文及注解

约伯记　四二1至6，四十10至14，西二2下，弗三4

肆　神与约伯之间的对话　三八1～四二6

（耶和华对约伯的回答、嘱咐和质问　四十1～14）

第　四十　章

40:10　你当以威荣尊高为妆饰，以尊荣威严为衣服；

40:11　倒出你满溢的怒气，观看一切骄傲的人，使他们降卑；

40:12　观看一切骄傲的人，将他们制伏；把恶人践踏在他们所立之处；

40:13　将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸缠裹在隐密处。

40:14　这样，我也就称赞你，因你的右手能救自己。

三　约伯在个人经历上得着神并厌恶自己　四二1～6

第　四十二　章

42:1　约伯回答耶和华说，

42:2　我知道你万事都能作，你的定旨是不能拦阻的。

42:3　谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？故此我说了我所不明白的；这些事对我太奇妙，是我不知道的。

42:4　求你听我，我要说话；我要问你，求你指示我。

42:5　我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

42:6　因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

歌　罗　西　书

2:2下　能以完全认识神的奥秘，就是基督；

以　弗　所　书

3:4　你们念了，就能藉此明了我对基督的奥秘所有的领悟，

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约伯记生命读经

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第三十四篇　整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（二）

肆　从基督第一次来，到新天新地显现

一　 神来在童女里面成孕，由她生为人

二　 耶稣基督，就是成为肉体的神，也是三一神具体的化身，在祂的人性里经过了代替并包罗万有的死

三　 基督胜过了死，进入产生一切的复活，并生为神的长子

四　 基督完成了超越一切的升天，升到诸天之上

五　 基督使所有信祂的人，在祂的死、复活、和升天里与祂成为一

六　 神在基督里救赎我们

七　 神将我们摆在基督里

八　 神藉着基督的复活，重生了我们

九　 神销毁我们，将我们放在基督的死里，使我们有分于祂受苦的交通

十　 父神化身在子神里，子神实化为灵神，灵神来作三一神的实际内住于我们

十一　实际的灵来将许多事启示给信徒，这些事乃是关于三一神在信徒里面是实际的奥秘

十二　父、主、灵，就是三一神，成了召会这基督之身体的源头、元素和素质

十三　基督作为神分给众圣徒神圣的分，并作为信徒的生命，成了新人的一切肢体

十四　神要使基督，就是神的具体化身，作我们的一切

十五　神在基督里要完成祂在我们身上变化的工作，直到祂的变化终极完成于新耶路撒冷

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第三十四篇　整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示（二）

读经：约翰福音一章一节，十四节，马太福音一章二十三节，哥林多后书三章十八节，四章十六至十七节，罗马书八章二十九至三十节，歌罗西书一章十二节，十四至十九节，二章九节，三章四节上，十节至十一节。

神给整卷约伯记的答案，乃是整本圣经中关于神与人的关系完成的神圣启示。在前面的信息里，我们在旧约的部分看见这关系，现在我们要从新约来看这事。

肆　从基督第一次来，到新天新地显现

新约中神与人的关系开始于基督第一次来，终极完成于新天新地的新耶路撒冷。

一　神来在童女里面成孕，由她生为人

新约启示，神来在童女里面成孕，由她生为人，因而将神性带进人性里，并使神与人调和成为一个实体，但不是成为第三种本质。（约一１，１４，太一２0，２３，提前三１６。）这是神所走的第一步，为要藉着分赐，将祂自己给约伯。

二　耶稣基督，就是成为肉体的神，也是三一神具体的化身，在祂的人性里经过了代替并包罗万有的死

耶稣基督，就是成为肉体的神，也是三一神具体的化身，（西二9，）在祂的人性里经过了代替并包罗万有的死，将一切消极的事物了结，并将神圣的生命从祂里面释放出来给我们。

三　基督胜过了死，进入产生一切的复活，并生为神的长子

基督胜过了死，进入产生一切的复活，并生为神的长子，将人性带进神性里。（徒十三３３。）在复活里，基督也成为赐生命的灵，（林前十五４５，）以产生并构成基督的身体。

四　基督完成了超越一切的升天，升到诸天之上

接着，基督完成了超越一切的升天，升到诸天之上，被立为主，为基督，为元首，为救主，（徒二３６，五３１，）使祂得着繁增，以建造召会作祂的国。

五　基督使所有信祂的人，在祂的死、复活、和升天里与祂成为一

基督使所有信祂的人，在祂的死、复活、和升天里与祂成为一。因此，祂的死、复活、升天也都成了他们的；（罗六５～６，弗二５～６；）于是，祂的经历就成了他们的历史。

六　神在基督里救赎我们

神在基督里救赎我们，赦免我们的罪，洗净我们，称义我们，并使我们与祂和好。（弗一7，林前六１１，罗三２２，五１0。）

七　神将我们摆在基督里

神将我们摆在基督里，并使祂成为我们的公义、圣别和救赎。（林前一３0。）藉着基督作我们的公义，为着我们的已往，我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神圣的生命。藉着基督作我们的圣别，为着我们的现在，我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因神圣的生命渐渐被变化。藉着基督作我们的救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（罗八２３，）我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三２１。）

八　神藉着基督的复活，重生了我们

神藉着基督的复活，重生了我们，（彼前一３，）并且现在正更新我们，变化我们，好使我们模成祂荣耀的形像，至终要在祂的荣耀里荣化我们。（多三５，罗十二２，弗四２３，林后四１６，三１8，罗八２9～３0。）

九　神销毁我们，将我们放在基督的死里，使我们有分于祂受苦的交通

在祂的更新和变化里，神销毁我们，将我们放在基督的死里，使我们有分于祂受苦的交通，为我们成就永远重大的荣耀，使我们在祂的复活里经历祂，并在祂那追测不尽的丰富里得着祂。（林后四１６～１7，１0，腓三１0，8，弗三8。）

十　父神化身在子神里，子神实化为灵神，灵神来作三一神的实际内住于我们

约翰十四章十六至二十节启示，父神化身在子神里，子神实化为灵神，灵神来作三一神的实际内住于我们。这是神要给约伯的礼物，就是祂的自己，那化身在子里并实化为那灵的神圣三一。

十一　实际的灵来将许多事启示给信徒，这些事乃是关于三一神在信徒里面是实际的奥秘

关于三一神在信徒里面是实际的奥秘，基督还有许多事要告诉祂的门徒，但他们那时担当不了，只等实际的灵来将这些事启示给他们。（约十六１２～１５。）这主要的是由实际的灵在使徒保罗身上所作的；保罗完成了神的话，就是关于基督是神之奥秘，（西二２下，）以及召会是基督之奥秘（弗三４）的神圣启示。（西一２５～２7。）

十二　父、主、灵，就是三一神，成了召会这基督之身体的源头、元素和素质

以弗所四章四至六节启示，父、主、灵，就是三一神，成了召会这基督之身体的源头、元素和素质。父神乃是源头，子神乃是元素，灵神乃是素质。

十三　基督作为神分给众圣徒神圣的分，并作为信徒的生命，成了新人的一切肢体

基督作为神分给众圣徒神圣的分，并作为信徒的生命，成了新人，就是祂生机身体的一切肢体。（西一１２，三４上，１0～１１，林前十二１２～１３。）

十四　神要使基督，就是神的具体化身，作我们的一切

歌罗西一章十五至十九节给我们看见，神要使基督，就是神的具体化身，作我们这些基督信徒的一切。

十五　神在基督里要完成祂在我们身上变化的工作，直到祂的变化终极完成于新耶路撒冷

神在基督里要完成祂在我们身上变化的工作，直到祂的变化终极完成于新耶路撒冷，先是在千年国里的得胜者身上，（启二7，）至终要在新天新地里完成于所有的圣徒，使所有蒙祂拣选并救赎的人成为祂团体的彰显，在永世里极完满的显出祂自己，（二一１～二二５，）而不是只显出任何种人性的美德。

约伯和他的朋友们都没有以上的神圣启示。神在一切的灾难中对付约伯，剥夺他一切的所是，乃是要除去他在自己敬虔的成就和得着里的自满，并除去一切的拦阻和遮蔽，使他能倒空，好更进一步寻求神，并使他能看见他在人生里非常缺少一些东西。在约伯记的末了，神终于进来，指明约伯在他的人生中所缺少的乃是神自己。但直到约伯的时代，还没有像在新约那样积极、清楚、并完全揭示的启示。所以约伯记事实上并没有一个完成的结束，这结束应当是：神在基督里完全给约伯得着，使约伯与神成为一，好叫他能享受神在基督里作他的分。这样的启示，只有在新约里才能完满的看到。

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经文及注解

约伯记　约一1，14，太一23，林后三18，四16至17，罗八29至30，西一12，14至19，二9，三4上，10至11

约　翰　福　音

1:1　太初有话，话与神同在，话就是神。

1:14　话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。

马　太　福　音

1:23　“看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）

罗　马　书

8:29　因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。

8:30　祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。

哥　林　多　后　书

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

4:16　所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。

歌　罗　西　书

1:12　感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分；

1:14　我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。

1:15　爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。

1:16　因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的；

1:17　祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；

1:18　祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；

1:19　因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

3:4上　基督是我们的生命，

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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约伯记生命读经

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第三十五篇　整本圣经中关于人在神面前的需要完成的神圣启示

壹　神照着自己的形像所造的人，需要接受神作生命

贰　 堕落的人需要接受基督作他的救赎，使他能在基督里被神称为义

叁　 蒙救赎的人需要将基督献上作燔祭，使人能被神看中

肆　 神所拣选的人需要接受并答应神的呼召

伍　 人在成为肉体、作人帐幕的神里，不需要在诸如完全、正直、纯正等人性的美德上建立自己，就如约伯所作的，乃需要寻求神，并与神的子民一同享受神。

陆　 神所拣选并呼召的人需要信入耶稣基督

柒　 在基督里的信徒需要在基督神圣的生命里长大，使我们藉着分赐生命的灵，得以变为化成为基督的所是，被建造成为基督的身体，并成为新人，作神的新造。

捌　 在基督里得重生、变化并荣化的圣徒，与天然的人无分无关，也不需要用天然人的美德建立自己

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第三十五篇　整本圣经中关于人在神面前的需要完成的神圣启示

读经：使徒行传二十六章十八节，以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至十九节。

在前面的信息里，我们看见在旧约和新约里，圣经中关于神与人之关系的神圣启示。我们看见在新约里，神与人的关系包含十五项，从成为肉体开始，终极完成于新耶路撒冷。我们需要研读这些项目的细节，将这些项目牢记在心。这样，我们不仅能在个人的交通中，也能在召会的聚会中，对别人讲说这些事。我们若认识这些项目，就能释放这方面的信息，为着建造基督的身体而申言。

在本篇信息中，我们要往前说到另一件事－整本圣经中，关于人在神面前的需要完成的神圣启示。神要与人发生关系，而人在神面前有个需要。

壹　神照着自己的形像所造的人，需要接受神作生命

神照着自己的形像所造的人（创一２６）需要接受神（由生命树所象征）作生命，使人能活神、彰显神、并代表神；（二9；）这样的一个人，需要被变化成为宝贵的材料，（１0～１２，）并被建造成为神的配偶。（１8～２４。）

贰　堕落的人需要接受基督作他的救赎，使他能在基督里被神称为义

堕落的人需要接受基督作他的救赎（由祭物及其流出的血所预表），使他能在基督（由祭牲的皮衣所预表－三２１）里被神称义。堕落的人也需要接受基督作女人的后裔，使人得拯救，脱离撒但这「蛇」死的权势。（创三15，来二14。）

这几件事─祭物及其所流的血、祭牲的皮衣、女人的后裔，都记载在创世记三章。我鼓励你们众人，尤其是青年人，学习这些事，然后试着向别人陈明。例如，一位青年人去拜访一位比自己年幼的亲戚，就可以说到堕落的人需要在基督里被神称义，或是说到需要基督这女人的后裔。我们自己首先该消化这些真理，然后该学习如何向别人陈明这些真理。

叁　蒙救赎的人需要将基督献上作燔祭，使人能被神看中

蒙救赎的人需要将基督献上作燔祭，使人能被神看中。（创四4。）人也需要呼求耶和华的名，（26，）与神同行，（五22，）为神作工，使人得着拯救，脱离败坏、被神定罪的世界，（六11～18，）并藉着基督作燔祭而活在神面前，使地能维持好的次序。（八20～22。）

肆　神所拣选的人需要接受并答应神的呼召

作为神所拣选的人，我们这些亚伯拉罕的后裔，就是神所拣选的族类，需要接受并答应神的呼召，（创十二1～4，）藉着基督作燔祭而活在神前，（7，十三18，二二13，）被律法暴露，使我们得知我们是有罪的，没有能力遵守律法，（出十九8，21～二十21，）并藉着以基督为帐幕、祭司和供物，而与神一同活着，使我们得以进到神里面，与基督一同，并在基督里享受神一切的所是。（出二五～利二七）

旧约的帐幕预表基督的成为肉体。（约一14。）真正的帐幕乃是具体化身在基督里的神自己。这帐幕不仅是神的居所，也是神所拣选之人的居所。这意思是说，在成为肉体之后，神是可进入的。在基督里，意思就是进入神里面享受神。在帐幕里，有陈设饼的桌子使我们得喂养，有灯台使我们得亮光，有香坛使我们在祷告中藉着基督作我们的香而蒙神悦纳。帐幕里还有约柜，作神的见证。如今我们藉着救赎的血，就能与神有交通。

伍　人在成为肉体、作人帐幕的神里，不需要在诸如完全、正直、纯正等人性的美德上建立自己，就如约伯所作的，乃需要寻求神，并与神的子民一同享受神。

这样一个人，在成为肉体、作人帐幕的神里，不需要在诸如完全、正直、纯正等人性的美德上建立自己，就如约伯所作的，乃需要像渴幕溪水的鹿一样寻求神，并与神的子民在神的节期里一同享受神，（诗四二1～5，四三3～5，）好叫神能成为人的一切，以代替人所能达到并得着的。这该是给约伯三位朋友的答案，甚至是给以利户和约伯的答案。我们再次看见，若要明白约伯记，我们需要整本圣经。

陆　神所拣选并呼召的人需要信入耶稣基督

神所拣选并呼召的人需要信入耶稣基督，祂是成为肉体的神，为我们并同着我们死了，复活了，升天了，并且成了赐生命的灵，向着我们成为是灵的基督，使祂能作我们的救恩、生命并一切。这事启示在新约，从马太福音到罗马书。

柒　在基督里的信徒需要在基督神圣的生命里长大，使我们藉着分赐生命的灵，得以变为化成为基督的所是，被建造成为基督的身体，并成为新人，作神的新造。

在基督里的信徒需要在基督神圣的生命里长大，使我们藉着分赐生命的灵，得以变为化成为基督的所是，被建造成为基督的身体，并成为新人，作神的新造，以完成神永远的经纶，终极完成于新耶路撒冷，作经过过程之三一神与得荣之三部分人的调和，成为团体的神人在永世里的显出。这事启示于新约，从哥林多前书到启示录。

捌　在基督里得重生、变化并荣化的圣徒，与天然的人无分无关，也不需要用天然人的美德建立自己

这样一位在基督里得重生、变化并荣化的圣徒，与天然的人无分无关，也不需要用天然人的美德建立自己。约伯和他的朋友们若活在认识这事的时代，他们就会蒙拯救，免去他们在约伯记里浪费时间、加添痛苦、和虚空的辩论；这三十五章经文（三～三七）乃是一群瞎眼的人在黑暗中摸索的记载。

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经文及注解

约伯记　徒二六18，弗一17至23，三16至19

使　徒　行　传

26:18　我差你到他们那里去，叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。

以　弗　所　书

第　一　章

1:17　愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；

1:18　光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；

1:19　以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，

1:20　就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，

1:21　远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

第　三　章

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

3:17　使基督藉着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，

3:18　使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，

3:19　并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。

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约伯记生命读经

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第三十六篇　约伯记与诗篇先后顺序的意义

壹　约伯记与诗篇的先后顺序是非常有属灵意义的

贰　 这两卷书的比较

一　 约伯记是记载根据人的观念而有的看法

１　只有关于燔祭、神的审判、以及神一些属性的神圣启示

２　没有指明约伯或他的三位朋友或以利户，是否寻求得着神作他们的成就和享受

３　其内容乃是在天然看法和观念里属人情绪的发表

二　 诗篇乃是一卷搀杂的书

１　大部分搀杂着诗人纷杂之情绪的发表

２　有相当明显的部分，搀杂着对基督与神在神殿和神城里的神圣启示

叁　 约伯记在圣经里的功用

一　 提供给读经的人一幅人对神对待祂圣民之观念的图画

二　 暴露约伯时代神圣启示的不足

三　 给读圣经的人一个消极的背景，使他们在寻求神圣、属灵的真理上更往前

四　 挑起读圣经的人对认识基督是神永远经纶之中心与普及的饥渴

五　 倒空读圣经之人的灵，使他们灵里有更多的空间，而更多得着神一切的丰富

六　 使读圣经的人有能力明白诗篇里的奥秘

肆　 诗篇的功用

一　 填满约伯记末了所留下的空隙

二　 给读圣经的人看见圣灵如何将诗人从律法转到基督

三　 对读圣经的人，将神经纶里包罗万有的基督供应给他们

四　 帮助读圣经的人认识神圣的启示乃是渐进的，直至达到新耶路撒冷的高峰

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第三十六篇　约伯记与诗篇先后顺序的意义

读经：提摩太前书二章四节，彼得前书二章二节，彼得后书三章十八节，以弗所书四章十三节。

在本篇信息中，我们要来看约伯记与诗篇先后顺序的意义。

壹　约伯记与诗篇的先后顺序是非常有属灵意义的

约伯记与诗篇这两卷书的先后顺序，是非常有属灵意义的。诗篇所给我们看见，关于神圣的启示和我们的寻求神，都超过约伯记，因此诗篇不适合放在约伯记之前。就属灵一面说，在圣经各卷书的顺序上，诗篇在约伯记之后，乃是非常有意义的。

贰　这两卷书的比较

一　约伯记是记载根据人的观念而有的看法

约伯记在诗篇之前，是记载人对于神与人之间的关系，根据人的观念而有的看法。

１　只有关于燔祭、神的审判、以及神一些属性的神圣启示

约伯记除了有关神藉着燔祭（一5）的救赎、神对人之邪恶的审判、（九19下、）以及神一些属性的神圣启示之外，并没有神圣的启示。

２　没有指明约伯或他的三位朋友或以利户，是否寻求得着神作他们的成就和享受

约伯记没有指明，约伯或他的三位朋友或以利户，是否寻求得着神作他们的成就和享受；只告诉我们约伯是个完全、正直、又敬畏神的人。（一1。）

３　其内容乃是在天然看法和观念里属人情绪的发表

约伯记的内容乃是约伯与他的三位朋友和以利户，在天然看法和观念里属人情绪的发表。在这卷书中没有向神的祷告或赞美。不仅如此，我们看不出约伯与他三位朋友和以利户有任何对神的饥渴。与诗篇的作者成对比，他们没有寻求神、切慕神、向神祷告、或等候神。

二　诗篇乃是一卷搀杂的书

诗篇乃是一卷搀杂的书。有些诗篇的祷告很高，但也有些的祷告却相当低。在诗篇第一篇里，诗人相当寻求神，但却是在神的律法里寻求神。相反的，在第二篇里，我们看见对基督的赞美和揭示。在第一篇里诗人寻求神，但没有直接的寻求，而是将神的律法当作他寻求的目标。然而，在第二、八、十六篇里，诗人乃是直接寻求神自己；在三十六篇，诗人很清楚，他寻求的目标该是在神殿中的神自己。这样的寻求，在约伯记里是找不到的。

１　大部分搀杂着诗人纷杂之情绪的发表

诗篇大部分搀杂着诗人照着他们天然的观念，对他们与神、与人、与仇敌之关系纷杂之情绪的发表。这一部分与约伯记的记载相符合，在按着人的看法和观念而有的属人情绪之发表的写法上，可以看作是约伯记的继续。在这一件事上，约伯记和诗篇就如同非常相像的两兄弟。

２　有相当明显的部分，搀杂着对基督与神在神殿和神城里的神圣启示

诗篇有相当明显的部分，搀杂着对基督与神在神殿（圣殿）和神城（耶路撒冷）里的神圣启示。这一部分应当看作是旧约里有关基督作神永远经纶之中心与普及的最高神圣启示；这是基督亲自在路加二十四章四十四节里所强调的，也是使徒保罗在希伯来一章五至十三节，十章五至七节里所强调的。

叁　约伯记在圣经里的功用

虽然约伯记所包含的神圣启示非常少，但这卷书在圣经中却有一个特别的功用；这功用有好几面：

一　提供给读经的人一幅人对神对待祂圣民之观念的图画

首先，约伯记提供给读经的人一幅人对神对待祂圣民之观念的图画。这样一幅图画是非常清楚的呈现出来。

二　暴露约伯时代神圣启示的不足

第二，这卷书的功用乃是暴露约伯时代神圣启示的不足，那时代在认识神的事上是相当幼稚的。约伯记有一些神圣的启示，但这些启示却是在原始的阶段。

三　给读圣经的人一个消极的背景，使他们在寻求神圣、属灵的真理上更往前

第三，约伯记在圣经里的功用，乃是要给读圣经的人一个消极的背景，使他们从他们在约伯记里所能得的更往前，而寻求在诗篇里所显示，渐进的神圣启示中神圣、属灵的真理。例如，诗篇四十五篇论到作王的基督，那里的神圣启示就是相当高的。

四　挑起读圣经的人对认识基督是神永远经纶之中心与普及的饥渴

约伯记的功用，也是要挑起读圣经的人对认识基督是神永远经纶之中心与普及的饥渴，而促使他们脱离对于当前在认识神上之成就的自满。我们在认识神上的自满，拦阻我们在明白神圣启示上的进步。

五　倒空读圣经之人的灵，使他们灵里有更多的空间，而更多得着神一切的丰富

此外，约伯记倒空读圣经之人的灵，使他们灵里有更多的空间，以更多得着神一切的丰富，远过于别的一切。

六　使读圣经的人有能力明白诗篇里的奥秘

最后，约伯记使读圣经的人有能力明白在下一卷书（诗篇）里的奥秘。我们在读诗篇之前，若没有先读约伯记，就缺少所需明白诗篇之奥秘的背景。

我们已经看过，我们读约伯记的原则，乃是要照看整本圣经所启示的来读。我们在读约伯记之前，若对整本圣经的神圣启示没有正确的理解，这卷书对我们就没有多少意义，我们也不能明白神对付约伯的目标。

有些读约伯记的人知道约伯的忍耐，（雅五10～11，）也知道末了约伯所得着的物质祝福，但却不知道看见神的意义，也不知道神向约伯显现的目的。关于神对付约伯，有一些奥秘的事，而这些事在某种程度上乃是揭示在诗篇里。我们要有完全的揭示，就需要来到新约，看见关于基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和降下，以产生召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷的启示。

肆　诗篇的功用

诗篇的功用也有好几面。

一　填满约伯记末了所留下的空隙

约伯记末了留下一个大空隙，诗篇的第一个功用就是来填满这空隙。

二　给读圣经的人看见圣灵如何将诗人从律法转到基督

诗篇也给读圣经的人看见，圣灵如何将诗人从他们所爱并想要遵守的律法，转到他们完全不认识的基督身上。诗人寻求神是对的，但他们将神的律法当作他们寻求的目标，这是不对的。他们需要从他们对律法的寻求中转到基督身上。律法乃是圣经的旁线；基督这生命树才是主线。

三　对读圣经的人，将神经纶里包罗万有的基督供应给他们

其次，诗篇对无知寻求神之读圣经的人，将神经纶里包罗万有的基督供应给他们。我们从律法转到基督是不够的；我们也需要认识基督是神永远经纶的中心和圆周，轮轴和轮网。这意思是说，在神永远的经纶里，基督乃是一切。祂是中心，也是普及。我们需要研读诗篇，以学习关于在神永远经纶里这位包罗万有之基督的细节。

四　帮助读圣经的人认识神圣的启示乃是渐进的，直至达到新耶路撒冷的高峰

不仅如此，诗篇也帮助读圣经的人认识神圣的启示乃是渐进的，是越过越高、越过越深、越过越丰富，不仅从约伯记到诗篇是如此，从诗篇到以后旧约和新约的各卷书也是如此，直至达到新天新地里新耶路撒冷的高峰，作为按照神永远经纶之神圣启示的终极完成与结束。

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经文及注解

约伯记　提前二4，彼前二2，彼后三18，弗四13

提　摩　太　前　书

2:4　祂愿意万人得救，并且完全认识真理；

彼　得　前　书

2:2　像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；

彼　得　后　书

3:18　你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。愿荣耀归与祂，从现今直到永远之日。阿们。

以　弗　所　书

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

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约伯记生命读经

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第三十七篇　在圣经神圣启示里的两棵树、两个源头、两条线、两个原则、两种结局

壹　两棵树

一　 圣经是神圣启示的全部记载，乃是一本表号的书

二　 在创世记一、二章里头一组的表号中，最显著的两个乃是两棵树

１　第一个表号是生命树，乃是最高的表号

２　第二个表号是善恶知识树，是最高的消极表号

３　这两个表号表征两个人位

４　第一棵树表征神单单是生命

５　第二棵树表征撒但是死亡

６　善与恶不是由两棵树所表征，乃是由一棵树，就是第二棵树所表征

7　真正的善乃是神自己

三　这两棵树不是为着产生材料，乃是为给人吃其上的果子

贰　 两个源头

一　两棵树，作为神与撒但的表号，乃是两类人的两个源头

二　这两个源头的结果成了地上的两个国

叁　 两条线

一　这两条线乃是两条路

１　这两条线，就是两条路，是起源于两个源头

２　第一条路是生命的路

３　第二条路是善恶的路

二　这两条路将人引到神命定的两个结局

肆　 两条路构成两个原则

一　两条路构成两个原则

一　第一个原则是生命的原则

１　第一个原则是生命的原则

２　第二个原则是死亡、善恶的原则

二　神严厉对付约伯的目的

伍　 两个结局

一　两个结局乃是两条路的两个目的地

１　神生命之路的目的地乃是生命水的城

２　死亡、善恶之路的目的地，乃是硫磺火的湖

二　新耶路撒冷是极有力的奖励，火湖是严肃的警告

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第三十七篇　在圣经神圣启示里的两棵树、两个源头、两条线、两个原则、两种结局

读经：启示录一章一节下，创世记二章九节，诗篇三十六篇九节上，创世记二章十七节，马太福音十九章十七节上，创世记三章三节，六节下，四章四至五节，希伯来书十一章三十九至四十节，马太福音二十五章四十一节，犹大书十一节，创世记四章十六至二十四节，十章六至十二节，彼得后书二章十五节，启示录二十章十五节，二十一章二节，十一节，二十三节，二十二章一至二节，十四节，约翰福音十六章十一节，启示录二十一章八节，二十七节，二十二章十五节。

我们在这几篇信息里所作的，乃是照着整本圣经来看约伯记的意义。在圣经的神圣启示里有两棵树、两个源头、两条线、两个原则、两种结局。在本篇信息中，我们要说到这些事。

在创世记二章有两棵树－生命树和善恶知识树。但到了启示录二十一至二十二章，我们只看见一棵树－生命树－在一座圣城里。在这城的中心有神和羔羊的宝座，（二二１，）指明神的行政。神和羔羊在宝座上不是并排而坐；神乃是在羔羊里，就像光在灯里。羔羊是灯，（二一２３，）而神乃是灯里的光。这指明神和羔羊，光和灯乃是一。从神和羔羊的宝座，就是从这一位神，流出一道河，在河两岸长着生命树。（二二２上。）按原则说，若是生命树结束于水城，善恶知识树就必是结束于火湖。启示录二十二章里所有邪恶的东西，都联于火湖。因此，两个结局乃是一座水城和一个火湖。在这两个源头和两个结局之间，有两条线，成为两条路。每一个源头带进一条线，成为一条路，总结于一个结局。

壹　两棵树

一　圣经是神圣启示的全部记载，乃是一本表号的书

圣经是神圣启示的全部记载，乃是一本表号的书。（启一１下。）例如，启示录里有许多表号，如金灯台，（一１２，）星，（２0，）犹大支派中的狮子，（五５，）羔羊，（６，）四匹马，（六１～8，）宇宙的妇人。（十二１。）启示录里最末了并最大的表号，乃是新耶路撒冷。

二　在创世记一、二章里头一组的表号中，最显著的两个乃是两棵树

在创世记一、二章里头一组的表号中，最显著的两个乃是两棵树。（二9。）

１　第一个表号是生命树，乃是最高的表号

第一个表号是生命树，乃是最高的表号，表征神，就是三一神，在人与神的关系上，作人的生命。（诗三六9上。）神造了人，将生命的气（创二7）吹到他里面，成了人的灵。但那时神并没有将祂自己放到人里面，作人的生命。

２　第二个表号是善恶知识树，是最高的消极表号

第二个表号是善恶知识树，是最高的消极表号，表征魔鬼撒但，就是那恶者，在人堕落于神面前的事上，对人乃是死亡。（创二１7。）

３　这两个表号表征两个人位

这两个表号都是最显著的，表征神与撒但这两个人位，而不是表征事与物。

４　第一棵树表征神单单是生命

第一棵树表征神单单是生命，不包含别的元素。

５　第二棵树表征撒但是死亡

第二棵树表征撒但是死亡，包含知识、善和恶。神是简单的，撒但却是很复杂的。

６　善与恶不是由两棵树所表征，乃是由一棵树，就是第二棵树所表征

善与恶不是由两棵树所表征，乃是由一棵树，就是第二棵树所表征；因此，寻求善而不寻求神，乃是属于撒但。

照着神圣的启示，知识是撒但，善是撒但，恶也是撒但。今天的世界是个崇拜知识的时代。亚当和夏娃在吃善恶知识树以前是无知的，不知罪，所以也没有罪。他们吃了知识树以后，眼睛明亮了，他们就有了知识，那就是罪。我们都认为犯罪才是罪；事实上，知道罪也是罪。

7　真正的善乃是神自己

真正的善乃是神自己；（太十九17中；）因此，得着神就等于得着真正的善。当那富有的青年官来到主耶稣那里，称祂为良善的夫子，主耶稣说，“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”（可十17～18。）我们若在神以外得着任何别的善，那是可怕的。我们若摸着神以外的善事，这就是说我们摸着撒但。圣经教导我们，知识、善、恶都是撒但。因此，在善恶知识树上，善和恶是相同的。

三　这两棵树不是为着产生材料，乃是为给人吃其上的果子

这两棵树不是为着产生材料，乃是为给人吃其上的果子。（创二9，三3，6下。）生命树的果子成为人的食物，是为着滋养，为着分赐生命；善恶知识树的果子是成为杀死人的毒物。吃就是把外面的东西接受进来，消化并吸收。我们必须谨慎我们吃的是什么。今天的电视和许多种的报纸和杂志无疑是善恶知识树的枝子。

贰　两个源头

这两棵树是两个源头。

一　两棵树，作为神与撒但的表号，乃是两类人的两个源头

两棵树，作为神与撒但的表号，乃是两类人的两个源头。第一棵树是寻求神作生命，以得着供应与享受之人的源头，其中以亚伯为带头的人。（创四4。）第二棵树是跟随撒但作毒物以至于死，并永远沉沦之人的源头，其中以该隐为带头的人。（5。）

二　这两个源头的结果成了地上的两个国

这两个源头的结果成了地上的两个国。第一个是神的国，先是照着神旧约经纶的以色列国，然后是照着神新约经纶的召会。（太二一43。）第二个是撒但的国。（参太十二26，西一13。）

叁　两条线

每个源头都有其结果。这两个源头的结果带进两条线。

一　道两条线乃是两条路

每条线也是一条路。因此，这两条线乃是两条路。

１　这两条线，就是两条路，是起源于两个源头

这两条线，就是两条路，是起源于两个源头。

２　第一条路是生命的路

第一条路是生命的路，就是狭路，(太七14，)这道路，(徒九２,十九9，23，二二4，二四22，）正路，（彼后二15，）义路，（彼后二21，）救人的道路(徒十六17，)神的道路，(太二16，徒十八26，)以及主的道路，（徒十八25，）给人寻求神，得着神，并在祂永远的生命里享受神作供应，而以祂永远的生命为目标，使他们得以从神而生，有神的生命和性情，（约一12～13，）被变化并模成神荣耀的形像，（林后三180，罗八29，）并在祂这荣耀里得着荣耀，（罗八30，彼前五10上，来二10上，）以得着祂，并有分于祂，直到最完满的地步。在这条生命的道路上，有亚伯、塞特、以挪土、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、撒母耳、旧约所有的申言者、和新约所有的信徒。（来十一39～40。）神对付约伯的目的，乃是要将他从善恶的路上转到这条生命的路上，使他能极完满的得着神。

３　第二条路是善恶的路

第二条路是善恶的路，死亡的路，阔路，（太七13，）让人跟随撒但，作他的儿女，（约壹三10，）以至于死，并作他的同伴，有分于他永远的沉沦。（太二五41。）在这条死亡、善恶的路上有该隐、拉麦、雅八、犹八、土八该隐、（犹11上，创四16～24、）含、古实、宁录、(创十6～12、)可拉、巴兰、(彼后二15，犹11下、)扫罗、押沙龙、敌基督和他的跟从者、(启十九19～21、)以及所有的不信者。（启二十15。）

二　这两条路将人引到神命定的两个结局

这两条路，就是生命的路与死亡的路，将人分别引到神命定的两个结局－新耶路撒冷和火湖。

肆　两条路构成两个原则

一　两条路构成两个原则

两条路，就是生命的路与死亡、善恶的路，构成两个支配、管治并规律人与神之关系的原则。

一　第一个原则是生命的原则

１　第一个原则是生命的原则

第一个原则是生命的原则，按照这原则，所有在生命路上的人保持与神的接触，并且藉这原则一步一步的寻求神、得着神、拥有神并享受神，直至达到最完满的地步。

２　第二个原则是死亡、善恶的原则

第二个原则是死亡、善恶的原则，在这原则里，所有在死亡路上的人都有意识或无意识的跟随撒但；他们藉着这原则，弃绝了神和神生命的路，而成为撒但的同伴，以至于死和永远的沉沦。

二　神严厉对付约伯的目的

神严厉对付约伯的目的，乃是要将他对神与人关系的逻辑，从按照道德而有的善恶原则，调整到按照神而有的生命原则，使约伯能成为一个得着神，并有分于神的人，以完成神永远的经纶。

伍　两个结局

一　两个结局乃是两条路约两个目的地

两个结局乃是人在与神关系上所走之两条路的两个目的地。

１　神生命之路的目的地乃是生命水的城

神生命之路的目的地乃是生命水的城，也就是新耶路撒冷，神永远的居所，（启二一2，11，23，二二1～2，14，）给所有照神心愿，并为着神的喜悦，而行在生命之路上的人，作为最好、最荣耀的目标，使他们能与神一同有分于神这永远生命的一切福分，直到永远。

２　死亡、善恶之路的目的地，乃是硫磺火的湖

死亡、善恶之路的目的地，乃是硫磺火的湖，就是火坑，（太五22下，）撒但永远的监狱，给所有照撒但恶谋，而走死亡之路的人，作为最坏、最悲惨的结局，使他们与撒但一同有分于永远的审判和永远的沉沦。（约十六　11，太二五41，启二一8，27，二二15。）

二　新耶路撒冷是极有力的奖励，火湖是严肃的警告

新耶路撒冷是神生命之路最好、最荣耀的结局，乃是极有力的奖励，叫我们寻求神，直到我们照着祂的爱和恩，极完满的得着祂；火湖乃是撒但的死亡、善恶之路最坏、最悲惨的结局，这应当是给在撒但敌挡神经纶的路上跟随撒但之人的严肃警告，要他们从撒但的死亡之路转到神的生命之路，使他们得以逃脱撒但按照神的公义和公平所受永远的审判和永远的沉沦。

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经文及注解

约伯记　创二9，17，启二十15，二一2，11，23，二二1至2，14至15

创　世　记

2:9　耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。

2:17　只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。

启　示　录

20:15　无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里。

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

21:11　城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；

21:23　那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。

22:1　天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

22:2　在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。

22:14　那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。

22:15　城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、和一切喜好并编造谎言的。

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约伯记生命读经

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第三十八篇　附加信息─神圣经纶的神圣分赐

壹　神圣的经纶就是神永远的计划，要将基督分赐到祂所拣选的人里面

贰　 神圣的分赐是要将基督作生命和生命的供应，分授到信祂的人里面

一　 在神的救赎里

二　 在神的救恩里

三　 在拯救罪人上

四　 在喂养初信者上

五　 在成全圣徒上

六　 在申言上

七　 在建造基督的身体上

叁　 神圣的分赐是由生命之灵完成的

肆　 接受神圣分赐的路

一　 喝那灵

二　 凭着灵活着，并凭着灵而行

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第三十八篇　附加信息─神圣经纶的神圣分赐

读经：以弗所书一章十节，三章八至十节，提摩太前书一章四节，加拉太书一章十五至十六节，歌罗西书三章四节上，约翰福音十二章二十四节，十九章三十四节，罗马书五章十节，约翰福音三章三节，五至六节，提多书三章五节，彼得前书二章二节，以弗所书四章十二至十三节，哥林多前书十四章三节，以弗所书四章十五至十六节，罗马书八章二节，哥林多前书十五章四十五节下，腓立比书一章十九节下，哥林多前书十二章十三节下，约翰福音七章三十七至三十九节，加拉太书五章十六节，二十五节。

圣经中有两件大事－神圣的分赐与神圣的经纶。在本篇信息中，我们要来看这两件事。

壹　神圣的经纶就是神永远的计划，要将基督分赐到祂所拣选的人里面

经纶economy一辞源自希腊文oikonomia，奥依克诺米亚，意家庭律法，家庭管理，家庭行政，引伸为行政的安排，计划，经纶。神圣的经纶就是神永远的计划，要将基督分赐到祂所拣选的人里面，以产生、构成、并建造基督生机的身体。（弗一１0，三8～１0，提前一４。）基督就是三一神的具体化身，因此神将基督分赐到祂所拣选的人里面，事实上就是神将祂自己在基督里分赐到祂所拣选的人里面。简单的说，神的经纶就是为基督得着一个身体，这身体就是三一神的扩大，使祂得着彰显，叫祂得着满足。

贰　神圣的分赐是要将基督作生命和生命的供应，分授到信祂的人里面

神圣的分赐是要将基督作生命和生命的供应，分授到信祂的人里面。（加一１５～１６，西三４上。）

一　在神的救赎里

基督这三一神具体化身的分赐，首先是在神的救赎里。（约十二２４，十九３４。）神救赎的中心点和目标，不仅是救我们脱离我们的罪和罪的定罪（永远的沉沦），更是要释放，就是分赐祂自己这神圣的生命，进到祂所救赎的人里面。约翰十二章二十四节说到基督在祂的成为肉体里，成了一粒麦子，落在地里死了。麦粒里面有生命，照样，在基督肉身的体壳里，也有神圣的生命。祂在地上在肉体里时，祂里面的神圣生命隐藏在祂属人身体的外壳里。祂到十字架上受死，这属人身体的外壳就破裂了，神圣的生命就释放出来，而产生了许多子粒。这就是把神圣的生命释放到这些子粒里面。约翰十九章三十四节也说，基督在十字架上受死的时候，有两种元素－血和水－从祂肋旁流出来。血是为着救赎，水是为着释放神圣的生命。因此，基督救赎的死成了释放生命的死。

二　在神的救恩里

神圣的分赐也是在神的救恩里。（罗五１0。）神的救赎乃是祂救恩的根基。根据祂的救赎，神必须藉着基督的生命拯救我们。这拯救的第一步乃是重生我们，而重生就是把神圣的生命分赐到我们里面。所以神的救恩乃是以生命的分赐为中心。

三　在拯救罪人上

神圣的分赐也与拯救罪人有关。（约三３，５～６，多三５。）神拯救罪人乃是来重生他们，把祂自己分赐到他们里面作生命。我们出去为基督寻找罪人时，需要向他们指出，他们需要神的生命，而接受神生命的路乃是由神而生，就是重生。

四　在喂养初信者上

神命定的路首先是重生我们，然后是喂养我们。彼前二章二节说，我们像才生的婴孩一样，需要喝话奶，好渐渐长大，以致得救。

五　在成全圣徒上

以弗所四章十二至十三节说到成全圣徒，这是所有信徒都需要的。成全圣徒就是将基督分赐到他们里面，使他们长大，以致成熟。我们传福音，就是把基督分赐到罪人里面。我们喂养初信者，就是将基督分赐到他们里面作食物、作滋养的成分。同样，我们成全圣徒时，乃是将基督供应给他们，将基督分赐到他们里面，不仅作奶，也作干粮。（林前三２，来五１３～１４。）

六　在申言上

神圣的分赐也是在于申言。（林前十四３。）我们在聚会中申言，必须供应基督。我们不该只是说到一些圣经的话，或只是谈论道理；我们该尽力将基督摆在我们的申言里。这样，我们职事的实际就是基督自己。

七　在建造基督的身体上

前面所说的四项－拯救罪人、喂养初信者、成全圣徒、申言，都是在建造基督的身体。（弗四１５～１６。）

我们需要看见，神的经纶是要将祂自己在基督里分赐到我们里面，从重生开始，持续于喂养和成全，直到成熟。这样，我们就被建造成为基督的身体。

叁　神圣的分赐是由生命之灵完成的

神圣的分赐是由生命之灵，就是赐生命的灵，用祂全备的供应所完成的。（罗八２，林前十五４５下，腓一１9下。）

肆　接受神圣分赐的路

一　喝那灵

接受神圣分赐的路，首先是在我们的灵里，藉着运用灵而喝那灵。（林前十二１３下，约七３7～３9。）

二　凭着灵活着，并凭着灵而行

接受神圣分赐的路也是凭着灵活着，并凭着灵而行。（加五１６，２５。）这需要运用我们的灵。

神已经作成了必要的一切，使祂自己终极完成于一位灵里。今天这位灵乃是经过过程、终极完成之三一神的总和。我们被基督吸引，相信祂，呼求主耶稣的名时，一个活的人位就进到我们里面。这一位乃是那灵，作为经过过程并终极完成之三一神的总和。当祂这位灵进到我们里面，这内住的一位就是基督，而基督就是三一神。这一位乃是包罗万有的，今天作为终极完成的灵，内住在我们的灵里。

在我们得救时，那灵就进到我们的灵里，重生我们的灵，使我们的灵活过来，并与我们的灵调和。基督徒的生活乃是这调和之灵的故事。过正常的基督徒生活，就是顾到这二灵－神圣的灵在我们重生之人的灵里。

当我们接触主，向祂祷告，赞美祂，在我们这面是接受祂的分赐，在祂那面就是分赐。我们接受越多，祂就分赐越多，这样我们就得着三一神在祂的身位、性情并生命上的一切元素。结果三一神就在我们里面长大。当祂在我们里面长大，我们就在祂里面长大。这完全是生命分赐的事。

藉着丰富的接受神圣的分赐，我们就得着耶稣基督之灵全备的供应，而在神圣的生命里长大。这就是基督徒的生活；这基督徒的生活，完全是在于神圣经纶的神圣分赐。

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经文及注解

约伯记　弗一10及注2，三8至10，提前一4及注4

以　弗　所　书

1:10　为着时期满足时的^2经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

【注2】　或，计划。希腊文，oikonomia，奥依克诺米亚，意家庭律法，家庭管理，家庭行政，引伸为行政的安排，计划，经纶。（见提前一4注4。）这经纶乃是神照着祂的心意，在祂自己里面定意计划的，要将万有在时期满足时，都在基督里归一于一个元首之下。这是藉着把作生命元素的三一神丰盈生命的供应，分赐到召会所有的肢体里面，使他们从死境中起来，并联于身体而成就的。

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，

3:10　为要藉着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，

提　摩　太　前　书

1:4　也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的^4经纶并无助益。

【注4】　原文，家庭律法；含分配意，（字尾与约十9的草场同源，含分配草场给羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸为行政（分配）的安排（dispensation），计划（plan）或经纶（economy），所以也是家庭经营。神在信仰里的经纶，乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（参弗一10注2，三9，）要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，（三15，）基督的身体。使徒的职事乃是以神这经纶为中心；（西一25，林前九17；）然而那些异议者不同的教训，被神的仇敌利用，使神的子民从这经纶岔出去。在地方召会的行政和牧养中，我们必须使众圣徒完全清楚这神圣的经纶。

使徒保罗在本书第一章所摆出来的，乃是神的经纶对抗不同的教训。神的经纶是在信仰里，（4，）不同的教训是以律法为本、为中心。（7～10。）所以这就是信仰对律法，如加三所对付的。（加三2，5，23～25。）凡以律法为本、为中心的教训，都是不健康的，（10，）惟有神在信仰里的经纶，对抗以律法为本、为中心的教训，才是健康的，能叫人因信靠基督而得永远的生命，（16，）有分于神永远的计划，就是神在信仰里的经纶。这就是可称颂之神所托付与使徒保罗那荣耀的福音。（11。）人若丢弃这信心和无亏的良心，就在信仰上犹如船破于深海中。（19。）

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经文及注解　 纲目　 信息

诗-诗篇

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目录

第一篇、介言

第二篇、神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对（一）

第三篇、神经纶中的基督与人所珍赏中的律法相对（二）

第四篇、大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（一）

第五篇、大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（二）

第六篇、大卫关于神对他在列国中仇敌之审判，以及关于人在神面前之光景的观念

第七篇、怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？

第八篇、圣经关于基督与律法的路线、原则和灵

第九篇、大卫基于遵守律法和善恶的原则，关于一个在神前的人并大卫在神前君王职分的观念

第十篇、经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督

第十一篇、基督在祂的复活里作牧者，以及基督在神的国里作王

第十二篇、在神的殿中享受神

第十三篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（一）

第十四篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（二）

第十五篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（三）

第十六篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（四）

第十七篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（五）

第十八篇、在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（六）

第十九篇、诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（一）

第二十篇、诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（二）

第二十一篇、诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（三）

第二十二篇、诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（四）

第二十三篇、在基督里享受神的三类人

第二十四篇、在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表（一）

第二十五篇、在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表（二）

第二十六篇、在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表（三）

第二十七篇、基督是神在地上行动的中心（一）

第二十八篇、基督是神在地上行动的中心（二）

第二十九篇、受苦的基督和作王的基督

第三十篇、神殿的荒凉与基督作为解决

第三十一篇、复兴的路－高举基督

第三十二篇、诗人对神殿与基督的爱

第三十三篇、第三十二篇信息的补充－诗篇八十四篇

第三十四篇、基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对

第三十五篇、圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

第三十六篇、藉着基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利

第三十七篇、藉着锡安，地转向主

第三十八篇、对基督最高的启示

第三十九篇、神选民的赞美，终结于基督特殊的地位

第四十篇、基督－律法的实际，作神的见证和神的话

第四十一篇、在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（一）

第四十二篇、在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（二）

第四十三篇、圣民在耶和华面前从不同方向的发表

第四十四篇、大卫向耶和华最后的祷告

第四十五篇、终结的赞美

诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

一　神的经纶是要为祂神圣的三一作出一个生机体。

二　 神经纶中的律法是为神所用，以暴露罪人的罪性与恶行。

三　 神经纶中的恩典乃是神的化身，来给人接受，作人的享受和供应。

四　 经历神经纶中之恩典的结果，乃是基督生机的身体，这身体要终极完成于新耶路撒冷。

壹　 诗篇：

一　 不是道理或教训的书

二　 乃是表达敬虔之人的情绪、感觉、感想和经历的书

贰　 诗篇是照着两种观念写的

一　 圣别作者的属人观念

二　 神的神圣观念

三　 圣别作者的属人观念，高举律法为他们中心的重点

四　 启示之神的神圣观念，高举基督为神中心的重点

叁　 本书的内容

一　 诗篇由一百五十篇诗组成，分为五卷

二　 诗篇照着属人观念的内容

三　 诗篇照着神圣观念的内容

１　卷一

２　卷二

３　卷三

４　卷四

５　卷五

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第一篇　介言

读经：诗篇一篇二节，六节，二篇六至七节，十二节，路加福音二十四章四十四节。

在这篇关于诗篇的介言里，我愿意大家留意四个要点，就是我们最近一次特会中所说到的。

一　神的经纶是要为祂神圣的三一作出一个生机体。

二　神经纶中的律法是为神所用，以暴露罪人的罪性与恶行。

三　神经纶中的恩典乃是神的化身，来给人接受，作人的享受和供应。

四　经历神经纶中之恩典的结果，乃是基督生机的身体，这身体要终极完成于新耶路撒冷。

赞美主主宰的安排，让我们在诗篇生命读经以前，有一次特会，说到这四个要点。在诗篇里，我们要看见这四个要点。

第一篇诗与律法有关。大卫不知道律法真正的功用。他将自己这喜爱律法的人，比作一棵树，生长在溪水旁，一直结果繁茂。（3。）但在诗篇第一篇之后，有关于基督的诗篇第二篇，然后有诗篇第三篇。第三篇的标题说，“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。”这一个享受律法作溪水，在溪水旁生长的人，由于他儿子的背叛成了一个流亡者。这事发生在大卫身上，是因为他谋杀了乌利亚，又抢夺乌利亚的妻子。（撒下十二10～12。）在诗篇第一篇中这样享受律法的人，竟成了蓄意谋杀者。这表明律法管用吗？律法的确管用，但不是按大卫的方式。律法的作用是来暴露我们。律法暴露大卫到了极点：他乃是阴谋杀害乌利亚并抢夺他妻子的人。所以我们必须说，律法管用，但不是照着大卫在诗篇第一篇里的观念，而是照着使徒保罗在新约里的教训。保罗指出律法是在神圣启示中心在线外加的东西，用来暴露人的罪性与恶行。（罗三20下，五20上。）我们对律法需要有这种眼光，为要照着新约里神圣的观念来领会诗篇。我们不像大卫在旧约里，我们乃是在新约里。

壹　诗篇：

一　不是道理或教训的书

诗篇不是一卷道理或教训的书。诗篇是用赞美的形式写成的；而这些赞美的撰写，并不是出于道理，或对教训的领会。

二　乃是表达敬虔之人的情绪、感觉、感想和经历的书

诗篇乃是表达敬虔之人的情绪、感觉、感想和经历的书。这是我们领会诗篇的关键；我们若不把握这关键，就无法领会这卷书。没有看见这关键，乃是许多基督徒所犯的大错。

诗篇不是故事书，乃是神圣启示的书，藉着表达敬虔之人关于八件事的情绪、感觉、感想、和经历而发表出来。我们需要看见这八件事是什么；否则，我们就无法领会诗篇。这八件事乃是：

一、神，以及神对付人的方式。

二、神的律法，就是带着神圣启示的圣言。

三、神的家，殿，以及殿坐落在其上的锡安山，是神在地上居所的中心。

四、神的圣城耶路撒冷，是围绕神家的保护。

五、神的圣民以色列，是神在列国中所爱的选民。

六、他们对神的爱、他们与神的交通、他们从神所领受的福分、他们在神对付之下的苦难、以及他们的环境。

七、他们的被掳。

八、他们对所品尝、所享受之耶和华他们神的感谢和赞美。

作诗的人是敬虔的人，他们喜爱律法，爱神，爱殿，爱圣城，也爱圣民，但至终他们被放逐了，被掳了。律法颁赐以后，其结果却是被掳。耶利米书描述以色列民所经历被掳和放逐可怜的光景。他们经历一次又一次的被掳，一次又一次的放逐。他们许多人为巴比伦人所杀。只有少数遗民留下，但他们却不愿接受神的话而留在圣地。反之，他们要到埃及去。他们到那里去，就作了流亡者。（耶四二1～四三7。）

神藉着摩西所颁赐的旧约律法，其结果就是被掳。被掳是由于第一约的不能执行。因为旧约完全失败了，耶利米就说神要另立新约。（耶三一31～34。）新约信徒虽然已被放在新约里，但甚至在早期使徒时代的末了，由于有些信徒留在旧约里，他们也被掳了。今天的天主教是旧约与新约的混杂。他们的仪式、形式、甚至神职人员的衣着，都混杂了旧约。今天的灵恩派也是旧约与新约的混杂。这些都证明甚至今天新约的信徒，也因着遵守旧约、实行律法而被掳了。至终，作诗的人从享受他们所喜爱的律法，转而享受他们所爱、所寻求的神。

贰　诗篇是照着两种观念写的

诗篇是照着两种观念写的。我们也必须记得这点，否则就无法正确的领会诗篇。

一　圣别作者的属人观念

诗篇写作所依据的第一个观念，是圣别作者的属人观念。他们的属人观念是从他们那由神创造的善良天性所产生，由他们圣别族类的传统所形成，由他们圣别经书的教训所构成，藉他们圣别生活的实行得促进，从他们圣别的情绪和感想所发表出来的。这些成分构成了诗篇圣别作者的属人观念。他们来自圣别的族类，有摩西五经，就是摩西所著的头五卷书。他们是文化很高的人。他们圣别族类的传统形成了他们的属人观念，许多诗篇就是照着这观念写成的。

二　神的神圣观念

诗篇也是照着神的神圣观念，就是神圣的启示写成的。神这作为神圣启示的神圣观念，就是关于祂在基督里永远的经纶，以基督为其中心与普及；也是关于基督的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、分赐生命并产生后裔的复活、得荣、升天、在荣耀里显现、以及在永远里作王。这些点都清楚、甚至详细的启示在诗篇里。诗篇里的神圣观念也与神的心愿，就是祂的喜悦有关：要使基督作祂的中心与普及；使召会作祂的丰满以彰显祂；使国度为着祂永远的行政；并恢复地，为着祂在永世里永远的国。神这神圣的观念是从诗篇的敬虔作者发表出来，而成为他们圣别著作中的部分发表。相同的作者发表了两种观念－属人的观念和神圣的观念。

我们需要将这两种观念应用在诗篇第一篇和第二篇。第一篇说，“不从恶人的计谋，不站罪人的路径，不坐讥诮人的座位；惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯干；凡他所作的尽都亨通。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。”（1～6。）

诗篇第一篇是根据什么观念写的？第一篇好不好？当然这是一篇好诗，但它是照着属人的观念写的。诗人在第一篇说，喜爱耶和华律法的人，凡他所作的尽都亨通，但至终诗人并不亨通。乃在受苦。在七十三篇，诗人感到困扰。他觉得徒然洁净了他的心，因为他遭灾难，受惩治。（13～14。）另一面，他看见恶人兴旺，（3，）就感到困扰，直到他进了神的圣所，就是神的殿。（17。）然后他得着启示，受引导看见除神以外，在诸天之上一无所有，在地上也没有任何东西。（25。）所以，他宣告神是他永活的业分；（26；）律法不是他的分，神自己才是他的分。

这给我们看见第一篇很好，但它是根据错误的观念写的。律法不是赐给我们遵守，而使我们享通的；律法的颁赐乃是要暴露我们。诗篇第一篇的作者大卫，被律法暴露为谋杀和抢夺人妻的人。因着他所作的，他全家的情况变得一团糟。淫乱和谋杀相继发生在他儿女中间，（撒下十三1～29，）背叛来自他的儿子押沙龙。（十五7～12。）第三篇诗是大卫在逃避他背叛的儿子时所作的诗。因此，我们不该太称赞诗篇第一篇－它是根据错误的观念，属人的观念，错误写成的。

现在让我们读第二篇：“外邦为什么吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者，说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在诸天之上的必发笑；主必嗤笑他们。那时祂要在怒中对他们说话，在烈怒中惊吓他们：我已经立我的王在锡安我的圣山上了。我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的器皿摔碎。所以你们君王应当谨慎；你们地上的审判官该受警戒。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而喜乐。当以嘴亲子，免得祂发怒，你便在路中灭亡；因为祂的怒气快要发作。凡避难在祂里面的，都是有福的。”

二节里耶和华的受膏者和六节里的王都是基督，七节里的子也是指复活的基督。祂从永远里是神的独生子，（约一18，三16，）但祂需要在复活里再生为神的长子。（徒十三33，罗八29。）诗篇二篇八节说，列国和地要赐给基督。列国将成为祂的基业，地也要成为祂的产业。

我们需要思想诗篇的排列，为什么先是第一篇，后是第二篇；第一篇与第二篇完全无关。大卫说，喜爱律法，思想律法的人便为有福，凡他所作的尽都亨通。他宣告这事以后，神却在第二篇进来宣告关于基督的事，说，“我膏了祂，并且立祂为王了。祂必亨通，因为祂要得着全地为产业，并要得着列国为基业。避难在祂里面的人是有福的。你们必须亲祂。”

这两篇诗就是两种宣告：一种是照着诗人的属人观念；另一种是照着神的神圣观念，关于基督是神的中心与普及。我们必须对第二篇里神的神圣观念说阿们。在神眼中，不是我们要如何遵守律法，祂乃是要我们避难在基督里面，并且亲祂。避难在基督里面，意思就是相信祂；亲祂，意思就是爱祂。这是照着新约的神圣观念。我们需要相信基督，并且爱基督。我们这样作，就是有福的。

你看见诗篇里这两个观念的不同吗？藉着同一位作者大卫，在第一、二篇里出来了两个不同的宣告。第一篇的宣告是照着他属人的观念，而第二篇乃是照着神圣的观念。属人的观念是出自这一位说话者。但当他照着人说话的时候，语调却改变了！出来了另一种照着神圣观念的说话。

许多传道人说到第一篇，高举这篇诗，但很难找到正确论说第二篇的人；很少人领会第二篇。已往我们读诗篇，也可能非常珍赏第一篇。第一篇对我们是何等美好！但第二篇可能被我们列为无法领会的经文类。但现在我们都需要看见诗篇里属人和神圣的这两种观念，如我们在第一、二篇所看见的。

三　圣别作者的属人观念，高举律法为他们中心的重点

我盼望我们能记得诗篇里关于属人和神圣观念的这些点。圣别作者的属人观念，高举律法为中心的重点，他们宝贵律法，一生留在其中。

四　启示之神的神圣观念，高举基督为神中心的重点

但启示之神的神圣观念，高举基督为神中心的重点，为要按照神圣启示的神圣观念，将圣别作者的属人观念从律法转向基督。

叁　本书的内容

一　诗篇由一百五十篇诗组成，分为五卷

诗篇由一百五十篇诗组成，分为五卷：一至四十一篇是第一卷，四十二至七十二篇是第二卷，七十三至八十九篇是第三卷，九十至一○六篇是第四卷，一○七至一五○篇是第五卷。这五卷好比建筑物的五层楼：第一卷是一楼，第五卷是最高的一层。第五卷是赞美同感谢的一卷。

二　诗篇照着属人观念的内容

表面上，照着属人的观念，所有的诗篇都是发表那些与神密切亲近的敬虔之人的情绪、感觉和感想。

三　诗篇照着神圣观念的内容

事实上，照着神圣的观念，诗篇这卷书的中心思想乃是基督（如明言所启示的－路二四44）与召会，就是为着神国的神家和神城（如圣殿和耶路撒冷城所预表的）。

因此，诗篇虽是一卷书，却有两种语调：一种语调是根据属人的观念发表的，另一种语调是根据神圣的观念发表的。怎能这样？毫无疑问，这些圣别作者在他们属人观念的领会上是错误的，但他们仍是敬虔的人，他们与神非常亲近。所以，在他们说错话的时候，神却透过他们来说话。因为他们与神十分亲密、亲近，甚至与神是一，所以他们说话的时候，神就进来在他们的说话中说话。我们不该将第一篇与第二篇分开。这两篇诗都是大卫的说话。第一篇是大卫照着属人的观念发表，直接说出来的。第二篇也是大卫的说话，实际上却是神所发表的。

然后在第三至七篇，又是大卫的语调，但在第八篇，神的语调来了。第三至七篇给我们看见，地上的情况是何等可怜，满了难处。但第八篇开头说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美。”（1。）祂的名不在的时候，地是紊乱的；祂的名在地上的时候，地是佳美的。这是那成了比天使微小一点之人的名，是那经过人性生活、受死、复活、并升到诸天之上，得着荣耀尊贵者的名。（5～6。）当这一位的名在这地上，地就成为佳美的。

今天报纸上常常报导凶杀的事。我们必须警告姊妹们，晚上聚会后不该单独走路回家。我们能说今天地上是佳美的吗？我们若要使地成为佳美的，就需要传福音，使罪人成为基督徒。日子将到，全地将是佳美的，因为主的名至终在全地将是佳美的。这是神圣的观念。照着神的神圣观念，诗篇五卷的中心思想乃是基督与召会。

１　卷一

卷一指明神的心意是要将寻求的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的家－召会。卷一有四十一篇诗。在第一篇，诗人珍赏律法到极点，但在第二十七篇，他不再珍赏律法，他乃是珍赏住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。他渴望一生的年日住在耶和华的殿中。（4。）这就是在神的殿中享受神，不是享受律法。然后在第三十六篇诗人宣告，他们必因神殿里的肥甘，得以饱足。在神的殿里，他们能喝祂乐河的水。诗人也说，在神那里有生命的泉源；在祂的光中，我们得以见光。（8～9。）我们由此看见第一篇和第二十七、三十六篇是何等的不同。第一篇开始于底层一楼。但在第二十七、三十六篇，诗人已从底层上来，升到了“五楼”。我们若仍非常珍赏第一篇，就是留在底层。我们需要从底层出来，珍赏更高水平的神圣观念。

２　卷二

卷二指明圣徒藉着受苦、被高举、并掌权的基督，经历神与祂的家和城。

３　卷三

卷三指明圣徒在他们的经历中领悟，神的家和城连同其一切的享受，惟有藉着神子民正确的珍赏并高举基督，才得蒙保守并维持。

４　卷四

卷四指明圣徒既联于基督，就与神是一，使神藉着在祂的家和城里的基督，能恢复祂在地上的权利。第九十篇是卷四的第一篇，标题是神人摩西的祷告。摩西在一节说，“主阿，你世世代代是我们的居所。”写律法的人宣告神是他永远的居所。我初次读这篇诗，看见那是摩西写的，就感到震惊。照着我们的想法，摩西只知道如何颁赐律法，就是十条诫命。

我们读十条诫命的时候，觉得这些诫命带我们亲近神吗？好些基督徒读了这些诫命以后都说，他们办不到，因为他们一直干犯诫命。人经常且自然的说谎。有人打电话问：“你父亲在家吗？”对方却说，“他不在家。”而他父亲正在那里看报纸。人常常彼此说谎；孩子向父母说谎，丈夫和妻子彼此说谎。人也一再干犯不可贪婪的诫命。我们看见别人的产业比我们好，就贪恋他们所有的。有的人贪恋别人昂贵的车。学校里的年轻男孩贪恋同学昂贵的笔。堕落的人不可能遵守律法的诫命。律法没有带人亲近神。然而，律法的确将人护送到基督那里。神的律法是神选民的监护人和儿童导师，将他们带到基督那里。（加三23～24。）

写十条诫命的摩西在年老的时候宣告说，“神阿，你世世代代作我们的居所。我实际上不是活在这地上。我是活在你里面。我居住在你里面。你是我的居所。”这是诗篇卷四的介言。

５　卷五

卷五指明神的家和城成为圣徒的赞美、安全和愿望，并且基督藉着神的家和城－召会，来作全地的王。

这是诗篇五卷的内容。我们需要掌握这篇介言里一切的要点。这样我们才预备好并有资格研读诗篇。我们才能得着全部一百五十篇诗真正、实在的解释。

我们需要看见，一面，诗篇是照着属人的观念写的，另一面，诗篇是照着神圣的观念写的。我们若没有看见这点，我们的领会就是天然的，我们就会照着属人的观念来领会诗篇，而得不着任何出于神圣观念的东西。我们都需要被带到启示之神的神圣观念里。我们需要照着神圣的观念，从律法转向基督。

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经文及注解

诗篇　一1及注

诗　篇

卷　一

第　一　篇

1:1　1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；

【注1】　诗篇不是一卷道理或教训的书，乃是一卷神圣启示的书，由敬虔之人关于八件事的发表、情绪、感觉、感想、和经历所组成：（一）神，以及神对付敬虔之人的方式；（二）神的律法，就是带着神圣启示的圣言；（三）神的家，就是殿，以及殿坐落在其上的锡安山，是神在地上居所的中心；（四）神的圣城耶路撒冷，是神家外围的保护；（五）神的圣民以色列人，是神在列国中所爱的选民；（六）以色列人对神的爱、他们与神的交通、他们从神所领受的福分、他们在神对付之下的苦难、以及他们的环境；（七）他们的被掳；（八）他们对所品尝、所享受之耶和华他们神的感谢和赞美。藉着诗人敬虔的发表，基督得以启示，召会是神的家和神的城也得以预表。

诗篇是照着两种观念写的：圣别作者的属人观念和神的神圣观念。圣别作者的属人观念是从他们那由神所造的善良天性所产生，由他们圣别族类的传统所形成，由圣别经书的教训所构成，藉他们圣别生活的实行得促进，而从他们圣别的情绪和感想所发表出来的。诗篇里神的神圣观念是神圣的启示，论到三个要项：（一）神永远的经纶，以基督为其中心与普及；（二）基督带着祂的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、分赐生命并产生召会的复活、得荣、升天、在荣耀里显现、以及作王直到永远；（三）神的心愿，就是祂的喜悦，乃是使基督作神的中心与普及，使召会作神的丰满以彰显祂，使国度为着神永远的行政，并使地得恢复，为着祂在永世里永远的国。在诗篇中，惟有出于神的神圣观念所写的，而非出于诗人属人观念所写的，才可视为神关于祂神圣经纶之神圣启示的一部分。

照着神圣的观念，诗篇这卷书的中心思想乃是基督（如明言所启示的－路二四44），与召会作为神家和为着神国的神城，（如圣殿和耶路撒冷城所预表的）。在诗篇里，神圣启示的灵、实际和特征，乃是作神永远经纶之中心和普及的基督。为此，基督先是三一神的具体化身，（西二9，）然后是神的家、神的居所（由神的殿所表征－约二19～21）、神的国（由耶路撒冷城所表征－路十七21，启二二3下），且是从神的家起，并在神的国里，作全地的元首。（但二34～35。）因此，基督在整个宇宙中是一切中的一切。（参弗一23，西三11。）这样神圣的启示，与全本圣经里所启示的一样。但诗篇里的神圣启示，有一个特别的点，就是这样高的启示，甚至是神圣启示的最高峰，乃是在古代敬虔圣民情绪的发表里预言出来。所以这样的启示搀杂着他们苦难中的安慰，以及敬虔的修养。这最高神圣启示的总结乃是新耶路撒冷城，作神居所，帐幕，的表号，（启二一1～3，）使经过过程并终极完成的三一神，藉此得以在包罗万有的基督里得着显明与彰显，并且得以在新宇宙的新地上作王，直到永远。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对（一）

壹　人所珍赏的律法

一　 律法的地位

１　从神经纶的主要路线旁边插进来

２　如同妾，由夏甲所象征

二　 其性质

１　圣的、义的并善的

２　属灵的

三　 其内容

１　十条诫命

２　神的描绘，因此是神的见证

四　 其功用

１　暴露人的罪性与恶行

２　看守神的选民，并护送他们到基督那里

３　征服人，叫他们成为在神审判之下的罪人

五　 其软弱

１　不能赐生命

２　因肉体而软弱，不能行神所要的

六　 是旧约的中心和要求

七　 靠人的行为作出来

八　 关系圣徒个人的利益，就如蒙祝福得亨通

九　 为敬虔之人照着他们属人、道德的观念所珍赏并高举

１　一棵树吸取溪水的观念，没有三十六篇八节饮于神乐河的观念那样高

２　新约有植物吸取水的观念，也有饮于神圣之河的活水，而流出活水江河的观念

３　将圣徒比作一棵树的观念，不及约翰十五章揭示新约信徒是真葡萄树－基督－之枝子的观念那样高

４　诗篇第一篇的属人观念是：喜爱神律法的人，在凡事上尽都亨通；但诗人在七十三篇的经历却相反

５　主在新约里的教导是‘为义受逼迫（不是亨通）的人有福了’

十　 得律法颁赐的子民，必按律法受审判

十一　由基督所总结

十二　新约信徒不在律法之下

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第二篇　神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对（一）

读经：诗篇一篇一至六节，罗马书五章二十节，加拉太书四章二十四至二十五节，罗马书七章十二节，十四节上，诗篇一百一十九篇一百零三节，一百零五节，一百三十节，提摩太后书三章十六节上，出埃及记二十章三至十七节，诗篇七十八篇五节，一百一十九篇八十八节下，罗马书三章二十节下，四章十五节下，五章二十节下，七章七节下，加拉太书三章二十三至二十四节，罗马书三章十九节，加拉太书三章二十一节下，罗马书八章三节上，三章二十节上，加拉太书三章十一节上，十二节下，诗篇三十六篇八节，哥林多前书三章六节，约翰福音四章十节，十四节，启示录二十一章六节，二十二章一节，十七节下，约翰福音七章三十八至三十九节，诗篇七十三篇一至七节，十三至十七节，二十三至二十六节，马太福音五章十节，诗篇一篇五至六节，罗马书二章十二节，十章四节上，六章十四节下。

在前篇信息中，我们说到关于诗篇的介言。在本篇信息中，我们要来看关于神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对的真理。

壹　人所珍赏的律法

诗篇第一篇是关于人所珍赏的律法。（2。）盼望我们有清楚的眼光来看这篇诗。我们需要看见律法地位、性质、内容、功用、及其软弱。我们需要争战，抵挡那些不在神新约经纶的光中关于律法的错误教训。关于律法，基督徒中间有两派：一派是积极的，另一派是非常消极的。使徒保罗是消极一派里拔尖的人物。关于律法，他消极到了极点。我要指出他在关于律法的教训上所强调的一些点。

在罗马书和加拉太书，保罗强调凡属肉体的人，堕落的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20上，加二16，三11上。）努力要本于行律法得称义，是徒然劳苦的。在罗马七章保罗告诉我们，律法并没有赐给我们生命，反而成为罪的工具来诱骗并杀死我们。（11。）我们喜欢杀死我们的东西吗？大卫高举并珍赏那能把我们杀死的东西，乃是错误的。这给我们看见，保罗对律法的观点是何等消极。

我要提出保罗的辩论作为我对律法的辩论。 有些人也许说，保罗在罗马七章告诉我们，律法是圣的、义的、善的、（12、）甚至属灵的。（14上。）但这只是在其性质上。律法在性质上是圣的、义的、善的、并属灵的；但我们也需要看见，保罗就着律法的地位、功用、和软弱所说的话。

一　律法的地位

我们需要来看律法的地位是什么。要看见律法的地位，我们必须接受保罗的教训。

１　从神经纶的主要路线旁边插进来

关于律法的地位，我们需要看见的第一件事乃是，律法是从神经纶的主要路线旁边插进来的。（罗五20上。）因此，律法没有正统的地位。律法不是正统的，它是从神经纶的主要路线旁边插进来的。

今天许多人没有看见主要的路线；他们按着天然的方式教导圣经，没有任何管制的原则。六十多年前，我初次听见必须用正确的原则解释圣经，我就问自己：“我们领会圣经所根据的原则是什么？”那时我不明白，但渐渐的，我开始正确的体认到领会并解释圣经的管治原则。在本篇信息中，我就是照着这些原则来解释圣言。

关于律法，我们需要看见的原则是－保罗在罗马五章二十节上半告诉我们，律法是从旁边插进来的。这里原文的意思是：“在旁边进来”。律法不是独自进来的，乃是在一样东西旁边进来的。这就是说，神经纶的主线已经在那里了。

然而，人受造以后，有件事情发生了。撒但进来了，罪跟着进来，人也成了堕落的。因此，人成了堕落的人，由罪构成为罪人。神照着自己的形像，按着自己的样式造人，（创一26，）目的是使人能接受神、活神、并彰显神。神经纶的主线开始于人，但在途中的时候，发生了一场“车祸”。所以，律法需要在神经纶的主线旁边进来。这点应当帮助我们领会保罗在罗马五章二十节上半的话。

律法不是神原初命定并安排的。在神原初的经纶里，没有这样的东西。神在祂的经纶里，计划要照着祂的形像，按着祂的样式创造并得着人，使人有一天能接受祂作生命，活祂并彰显祂，这样，祂就能得着一个彰显祂神圣三一的生机体。然而撒但进来诱骗人，使人与他成为一。神照着自己形像所造的人，被撒但用他的性情所构成，成为有罪的人。如今神必须整顿这个情况。神会使人离开祂的计划，将人忘记吗？当然，神绝不会那样作，因为祂是阿拉法，也是俄梅戛；（启二二13；）祂不能开始一件事而不将其完成。

人堕落以后，神为了继续祂对人的目的，就将一样东西加到祂经纶的主线里。国语和合本圣经在罗马五章二十节说，律法本是外添的。律法是在恩典以外添上去的东西。律法是在神经纶之恩典的正统路线以外。

２　如同妾，由夏甲所象征

第二，律法的地位是妾的地位，由夏甲所象征。（加四24～25。）保罗在加拉太四章告诉我们，亚伯拉罕有两个妻子：一个是正室，撒拉；另一个是妾，夏甲。（22～31。）我们都知道，妾没有正统的地位。保罗指明撒拉象征恩典的新约，而夏甲象征律法的旧约。因此，律法的地位是妾的地位。

在神的创造里，祂没有命定人有妾。祂命定男人该有一个妻子。（太十九3～9。）任何人有一个以上的妻子，就进到败坏里。我们不该想要把妾带到神的经纶里。我们若珍赏并高举律法，就是把妾带到神的经纶里；这完全违反神的命定。

律法如同妾，是在神经纶的主线旁边插进来的。凡属律法的，就是妾的儿女，不是自主妇人的儿女。律法没有正统的地位。律法的跟从者不是正室的儿女。妾（夏甲）的儿子以实玛利，受轻看并被赶出去。他从神经纶的主线，就是恩典的线被赶出去。我们解释诗篇第一篇时，必须记住这点。诗篇第一篇的作者照着人的观念高举律法，这与神经纶的主线相对。

二　其性质

１　圣的、义的并善的

现在我们要来看律法的性质。在性质上，律法是圣的、义的并善的。（罗七12。）

２　属灵的

律法也是属灵的，（罗七14上，）因为律法乃是神的说话。十条诫命既是神的说话，就是神的呼出。圣经都是神的呼出。（提后三16上。）全部摩西五经，就是圣经头五卷书，都被视为律法，乃是神的呼出。神的呼出当然完全是属灵的。因此，在这意义上，律法是属灵的。

律法的地位虽然不正确，其性质却是善的。这一点在我们的领会中常会产生难处。积极的一派站在律法的性质上，他们指出：保罗说律法是圣的、义的、善的、甚至属灵的，然后他们问：“你怎能说律法是消极的？”不错，律法的性质是善的、属灵的，但其地位是错的。一位女子可能在性质上是善的、属灵的，但她仍是个妾。这女子也许是“金”的女子，属灵的女子，但她没有正统的地位。

律法的性质是善的，因为律法是属灵的，是神的话，（诗一一九103，105，130，）和神的呼出。（提后三16上。）这就是我们读到诗篇一百一十九篇时，会对律法的领会有问题的原因。我们需要领悟，一百一十九篇一再题到话。没有别的诗篇这么多的说到律法是神的话。在一百四十七至一百四十八节，作诗的人说，他期待天亮，为要思想主的话语。诗人这里是说思想主的话语，不是思想律法。在一百零三节诗人不是说律法十分甘美，乃是宣告主的言语在他上膛何等甘美。因为律法是神的话，所以其性质是善的、属灵的。

三　其内容

１　十条诫命

现在我们要来看律法的内容。律法的主要内容是十条诫命。我们需要正确的分析十条诫命。头三条诫命要求人只有神，不可有任何偶像。（出二十3～7。）第一条诫命说我们不该有别的神，第二条是我们不该制造偶像，第三条是我们不该敬拜偶像。

第四条诫命是关于守安息日。（出二十8～11。）守安息日是以神和祂为我们所创造的一切，作我们的满足和安息。第四条诫命要求人只在神和神为人所成就的一切里面，得着满足和安息。神为我们创造诸天和地连同万物。在第六日，神创造之工的最后一日，神创造了人。人从神创造的手中出来时，一切都预备好了。宇宙就像新房，新郎来到以前，新房就预备齐全了。人从神创造的手中出来时，一切都为人预备好了。神作工六日，第七日是安息的日子，就是安息日，给人享受神和神的工作，作他的安息和满足。

第五条诫命要求人孝敬父母，使人追溯人的源头－创造人的神。（出二十12。）我们若追溯我们的家谱至创造之初，就看到头一对父母，亚当和夏娃。亚当和夏娃来自神；我们孝敬父母，就追溯到神。

我们应当有孝敬父母的心，但我们堕落的人常常没有照着所该作的孝敬父母。在今天这邪恶的世代，许多人在父母年老的时候，就想遗弃父母。但失去父母是很大的亏损。我们若孝敬父母，就能稍微领悟神是我们的源头。关于孝敬父母的第五条诫命，与前面的四条诫命并行。十条诫命写在两块版上。第一块版包括前五条诫命，从只有一位神到孝敬父母。

后五条诫命是一组，在另一块版上，说到禁止杀人、奸淫、偷盗、说谎、和贪婪。（出二十13～17。）这五条诫命似乎不是很甜美，对人类却非常有益。第六至第十条诫命要求人照着神的属性，活出彰显神的美德。

今天大多数国家的法律是基于罗马法，而罗马法基本上是根据摩西的律法，就是十条诫命写成的。十条诫命虽然简短，却很完全且包罗一切，包括我们与神的关系，我们与父母的关系，以及我们与别人的关系。人若不杀人、不奸淫、不偷盗、不说谎、不贪婪，就是道德高尚的人。

然而，我们需要问自己，我们曾否成功的遵守过这些诫命。事实上，照着主在马太福音的话，我们都干犯了这些诫命。主说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。（五21～22。）主耶稣解释十条诫命，不仅对付杀人的行为，也对付怒气，就是杀人的动机。动怒和恨人，在主诸天之国更高的律法中就等于杀人。这是合逻辑的；你若不动怒，不恼恨，绝不会杀任何人。杀人来自怒气和恼恨。主耶稣在关于奸淫这外在行为的教训上说得更深，祂也对付心里内在的动机。（五27～28。）保罗在犹太宗教里的时候，曾竭力遵守十条诫命的每一项，但后来他见证无法遵守最后一条诫命－“不可起贪心”。（罗七7～8。）这条诫命与外面的行为无关，却与人里面的罪性有关。

为了说明这点，我要叙述一位传教士向他的厨子说到人有罪的故事。这位中国厨子是个骄傲、有道德的人。他的态度是，到中国来的外国人作错了许多事，但他没有作错任何事。传教士知道这点。有一天就问厨子有没有罪。然后传教士说，“当然，我知道你会说你没有罪。但我想知道你目前在想什么。现在，告诉我事实。你里面在想什么？”于是这厨子向传教士承认，他妒忌传教士有匹大马，他在想如何能得到这匹马。传教士就回答说，“这就是贪心。你没有罪吗？”厨子必须承认他是有罪的。

甚至在你读本篇信息的时候，可能心里就有违反律法的东西。倘若一位姊妹告诉我她现在心里的事，她也许说，“今天早晨一位姊妹得罪我，我无法赦免她。我仍在想她如何得罪我！”这是邪恶的。律法暴露我们的罪性与恶行。律法在其性质上是圣的、义的、善的、并属灵的；但律法的功用却是另一回事。

２　神的描绘，因此是神的见证

律法在其内容上也是神的描绘，因此是神的见证。（诗七八5，一一九88下。）律法－十条诫命，乃是神的照片。因为律法是神的照片，它就是见证。这就像我们的照片是我们的见证一样。诗人说到律法是神的见证。

四　其功用

１　暴露人的罪性与恶行

律法的功用是暴露人的罪性与恶行。（罗三20下，四15下，五20下，七7下。）在这意义上，律法的作用像镜子。我们若不照镜子，就看不见自己的脸有多脏。但我们若照镜子，我们脸脏的情形就暴露出来了。律法的作用像镜子，暴露我们的罪性与恶行。

２　看守神的选民，并护送他们到基督那里

不仅如此，律法在功用上也被神用来看守祂的选民，并护送他们到基督那里。（加三23～24。）保罗在加拉太书里告诉我们，基督还未来到以前，神将律法赐给祂的选民，作看守者看守他们。然后基督来了，这看守者就被神用来护送并带他们归于基督。因着被律法暴露，被律法征服，被律法折服，神的选民就要从律法归于基督。

３　征服人，叫他们成为在神审判之下的罪人

律法的功用也是征服人，叫他们成为在神审判之下的罪人。（罗三19。）我们需要在这光中来看律法。神颁赐律法的目的是要暴露人、征服人，并为基督看守或保守神的选民，将他们引到基督那里。我们若只停留在诗篇，就无法接受这种光。这光完全来自保罗的教训。

五　其软弱

１　不能赐生命

律法是善的、属灵的，却是软弱的。律法因着软弱而不能赐生命。（加三21下。）律法无论多善、多圣、多义、多属灵，都不能分赐生命给我们。我们罪人不仅是恶的，也是死的。（弗二1。）我们所需要的基本东西乃是生命。善的律法，义的律法，圣的律法，属灵的律法，虽然是好的，却不能将生命分赐到我们里面。

２　因肉体而软弱，不能行神所要的

不仅如此，律法因肉体而软弱，不能行神所要的。（罗八3上。）律法本身也许不是那么软弱，但律法是赐给肉体的，肉体是律法的同伴。律法不是那么软弱，但其同伴，肉体，却软弱到极点。我们需要想想自己是何等软弱。许多姊妹很容易被得罪；你若得罪她们，她们不会忘记。记得别人的过错并不好。圣经告诉我们，赦免的意思就是忘记。（来八12。）只要我们仍记得别人的过错，这就指明我们没有赦免他。正确的赦免就是忘记。赦免和忘记似乎是小事，但我们在这事上无法完全得胜。这表明我们是软弱的。因我们软弱，我们是律法的工具，所以律法成为软弱的。

凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20上，加三11上。）这是保罗在罗马书和加拉太书里所重复题到的。

六　是旧约的中心和要求

律法是旧约的中心和要求。律法是为着神经纶中的旧约。

七　靠人的行为作出来

律法作为旧约的要求，是靠人的行为作出来的。（加三12下。）律法必须行出来。没有人行出来，律法就毫无意义。

八　关系圣徒个人的利益，就如蒙祝福得亨通

诗篇第一篇，说到人所珍赏的律法，乃是为着圣徒个人的利益，就如蒙祝福得亨通。（1～3。）我们需要比较这点与诗篇第二篇里，基督为成就神的经纶所达到的。第一篇是为着圣徒个人的利益，第二篇是为着神经纶的成就。比起第二篇的启示，第一篇的观念非常低。

九　为敬虔之人照着他们属人、道德的观念所珍赏并高举

在第一篇，律法为敬虔之人照着他们属人、道德的观念所珍赏并高举。（2～3。）第一篇以及好些其它的诗篇都表明了这些敬虔之人在高举律法上的属人、道德观念。第一篇二至三节说，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯干；凡他所作的尽都亨通。”在第一篇，人的观念是珍赏并高举律法。

１　一棵树吸取溪水的观念，没有三十六篇八节饮于神乐河的观念那样高

第一篇二至三节的观念，是一棵树吸取附近的溪水；三十六篇八节的观念，是在神的殿里饮于神的乐河。饮的观念是最高的。五卷书里的一百五十篇诗，都以美好的顺序排列。这些诗一步一步循序向上，达到启示的最高水平。每卷书的结束也比开始更高。卷一包含四十一篇诗。三十六篇比第一篇高得多。在三十六篇诗人说，“他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你必使他们喝你乐河的水。”（8。）这里诗人没有谈论律法。他已从一层楼登上三十六层楼。我们比较第一篇与三十六篇，就能看见不同。

２　新约有植物吸取水的观念，也有饮于神圣之河的活水，而流出活水江河的观念

新约有植物吸取水的观念，也有饮于神圣之河的活水，而流出活水江河的观念。（林前三6，约四10，14，启二一6，二二1，17下，约七38～39。）在林前三章六节保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了。那里我们能看见植物吸取水的观念。在约翰福音和启示录里，我们看见我们饮于活水的江河，就从我们里面流出江河来。

我们要从附近吸取一点点溪水，还是要“疯狂的”饮于活水，而从我们里面流出江河来？我们满意于停留在诗篇第一篇吗？我们该到哪里去？我们该到启示录二十二章！启示录二十二章是最后的“诗篇”。在诗篇第一篇我们一点一点的吸取一些水。有时河流也许枯干了，没有水供树吸取。但在最后的“诗篇”，启示录最后一章，生命水的河一直涌流出来给我们喝。这比一棵树吸取水高得多。

３　将圣徒比作一棵树的观念，不及约翰十五章揭示新约信徒是真葡萄树－基督－之枝子的观念那样高

将圣徒比作一棵树的观念，不及约翰十五章揭示新约信徒是真葡萄树－基督－之枝子的观念那样高。今天我们仅仅是树，或者是枝子？我们若是树，就是凭自己站立，那是可怜的，因为基督与我们分开，并且就某一面意义说，我们在与祂竞争，因为祂是树，我们也是树。但新约的启示至终给我们看见，我们实际上不是凭自己作神的植物；我们是凭着接枝到基督里，成为基督这伟大的真葡萄树的枝子。作真葡萄树的枝子，比作个别的树更高。

众地方召会不是许多棵树；众召会实际上是一棵有无数枝子的树。这一棵树乃是基督，那伟大的葡萄树，而我们是这树的枝子。我们是基督的肢体。（林前六15上，罗十二5。）所有的召会是一个身体，一棵树。所有的信徒是这身体的肢体，并这独一之树的枝子。

４　诗篇第一篇的属人观念是：喜爱神律法的人，在凡事上尽都亨通；但诗人在七十三篇的经历却相反

诗篇第一篇的属人观念是：喜爱神律法的人，在凡事上尽都亨通；但诗人在七十三篇一至七节，十三至十七节，二十三至二十六节的经历却相反。他是敬虔的，毫无疑问，他喜爱神的律法；但他受了很多苦，而不敬虔的人却亨通。至终，他在神的圣所里受教导，单单以神自己，而不以神之外的任何事物，作他的分。

在七十三篇，敬虔的诗人感到困扰。他喜爱律法，但他非常受苦，而恶人却亨通。他感到困扰，直到他进了神的圣所，就是神的殿。他清楚了。他在神的启示之下受教导，只要得着神自己作他的分。至终他宣告，除了神，他的永分以外，他在天上没有人，在这地上也没有任何人。（25～26。）

主若愿意，我们在今年一九九二年要来的夏季训练里，将要研读小申言者书，然后在冬季研读约伯记。在约伯记里，有很大的争论。约伯非常受苦，他的家人、他的产业、和他的健康，都被毁坏了。（一13～二8。）后来约伯的三个朋友来和他说话。他们所说的是无稽之谈。他们告诉约伯，他必是在某件事上错了，否则，神不会这样惩罚他。约伯与他们争辩说，他什么都没有错。在整卷约伯记里，这三位朋友一位一位的，一再对约伯说话。然而，约伯不被他们折服。至终，神进来了，使每个人住口。神对约伯所说的话开启了他的眼睛。约伯说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（四二5。）约伯听过神，却从未看见神；他经过苦难之后，就看见神。倘若一个爱主的人在受苦，他的苦难基本上不是对或错的问题。神所关切的是，我们有更多神的成分在我们里面的人里。

大约三、四年前，我到我的眼科医师那里作检查。他从一九七五年起一直照顾我，并且为我的眼睛动过手术，摘除白内障。我告诉他，我的眼睛困扰我，并向他询问原因。他回答说，“这些是约伯的苦难。”藉此他向我指明，我的苦难是没有原因的，他也无法再帮助我。约伯的苦难总是来自神的派定。每个作父母的都期望有好儿女，他们有的人希奇为什么他们的儿女不好。一位弟兄也许希奇为什么他的妻子不像别人的妻子那样温柔，一位姊妹也许希奇为什么她的丈夫不是这么能干。这些是约伯的苦难。今天我仍在经历约伯的苦难。

５　主在新约里的教导是“为义受逼迫（不是亨通）的人有福了”

主在新约里的教导是“为义受逼迫（不是亨通）的人有福了”。（太五10。）一位弟兄也许是饥渴慕义的人，（6，）却受到逼迫。我不说这逼迫是约伯的苦难，但我要说这是照着神的经纶。

十　得律法颁赐的子民，必按律法受审判

得律法颁赐的子民，必按律法受审判。（诗一5～6，罗二12。）保罗在罗马二章十二节告诉我们，有一天所有的人都要站在神面前受审判。但那些已接受律法的人，必按律法受神审判。那些从未接受律法的人，必按他们的良心受神审判。（15～16。）

十一　由基督所总结

律法由基督所总结。（罗十4上。）基督是律法的总结，律法的结束，律法的顶替。基督来成全律法，（太五17，）使祂能了结律法，并顶替律法。（罗八3～4。）因此，凡相信祂的人，都要得着神的义，就是基督自己。

十二　新约信徒不在律法之下

新约信徒不在律法之下。（罗六14下。）阿利路亚！我们不再在律法之下，我们如今乃在恩典之下。

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经文及注解

诗篇　一1～6及注

诗　篇

卷　一

第　一　篇

1:1　1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；

【注1】　诗篇不是一卷道理或教训的书，乃是一卷神圣启示的书，由敬虔之人关于八件事的发表、情绪、感觉、感想、和经历所组成：（一）神，以及神对付敬虔之人的方式；（二）神的律法，就是带着神圣启示的圣言；（三）神的家，就是殿，以及殿坐落在其上的锡安山，是神在地上居所的中心；（四）神的圣城耶路撒冷，是神家外围的保护；（五）神的圣民以色列人，是神在列国中所爱的选民；（六）以色列人对神的爱、他们与神的交通、他们从神所领受的福分、他们在神对付之下的苦难、以及他们的环境；（七）他们的被掳；（八）他们对所品尝、所享受之耶和华他们神的感谢和赞美。藉着诗人敬虔的发表，基督得以启示，召会是神的家和神的城也得以预表。

诗篇是照着两种观念写的：圣别作者的属人观念和神的神圣观念。圣别作者的属人观念是从他们那由神所造的善良天性所产生，由他们圣别族类的传统所形成，由圣别经书的教训所构成，藉他们圣别生活的实行得促进，而从他们圣别的情绪和感想所发表出来的。诗篇里神的神圣观念是神圣的启示，论到三个要项：（一）神永远的经纶，以基督为其中心与普及；（二）基督带着祂的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、分赐生命并产生召会的复活、得荣、升天、在荣耀里显现、以及作王直到永远；（三）神的心愿，就是祂的喜悦，乃是使基督作神的中心与普及，使召会作神的丰满以彰显祂，使国度为着神永远的行政，并使地得恢复，为着祂在永世里永远的国。在诗篇中，惟有出于神的神圣观念所写的，而非出于诗人属人观念所写的，才可视为神关于祂神圣经纶之神圣启示的一部分。

照着神圣的观念，诗篇这卷书的中心思想乃是基督（如明言所启示的－路二四44），与召会作为神家和为着神国的神城，（如圣殿和耶路撒冷城所预表的）。在诗篇里，神圣启示的灵、实际和特征，乃是作神永远经纶之中心和普及的基督。为此，基督先是三一神的具体化身，（西二9，）然后是神的家、神的居所（由神的殿所表征－约二19～21）、神的国（由耶路撒冷城所表征－路十七21，启二二3下），且是从神的家起，并在神的国里，作全地的元首。（但二34～35。）因此，基督在整个宇宙中是一切中的一切。（参弗一23，西三11。）这样神圣的启示，与全本圣经里所启示的一样。但诗篇里的神圣启示，有一个特别的点，就是这样高的启示，甚至是神圣启示的最高峰，乃是在古代敬虔圣民情绪的发表里预言出来。所以这样的启示搀杂着他们苦难中的安慰，以及敬虔的修养。这最高神圣启示的总结乃是新耶路撒冷城，作神居所，帐幕，的表号，（启二一1～3，）使经过过程并终极完成的三一神，藉此得以在包罗万有的基督里得着显明与彰显，并且得以在新宇宙的新地上作王，直到永远。

1:2　惟喜爱耶和华的^1律法，昼夜默想，这人便为^2有福。

【注1】　诗一、二描绘属人观念和神圣观念的对比。属人观念高举律法，并高举遵守律法者为神所祝福者，而神圣的观念宣告基督在神经纶中是神的受膏者。在诗一里，诗人照他属人、道德的观念，珍赏并高举律法到极点。这与神新约经纶里神圣的观念相反。在性质上，律法是圣的、义的、善的并属灵的；（罗七12，14上；）但在地位上，律法原不在神经纶的主线上，乃是从神经纶的主线旁边插进来的。（五20上。）神按着自己的形像，照着自己的样式造人，（创一26，）目的是使人能接受在生命树里的神作生命，（创二8～9，16～17，）使人能活神并彰显神。这是神经纶的主线。然而当这主线往前时，撒但进来诱骗人，用罪把人构成。（创三1～6，罗五19。）人堕落以后，神为了继续祂对人的定旨，就将律法添在祂经纶的主线上。（加三19与注1与注2。）按照加四24～25，律法的地位是妾的地位。（见该处24注5。）妾没有正统的地位。因此，珍赏并高举律法，乃是把‘妾’带进神的经纶里；这完全违反神的命定。

全部诗篇陈明律法与基督的对比。惟有基督自己（不是律法），能将我们作成基督的肢体，并将我们模成基督，使我们成为祂的补满。（弗五30～32，罗八29。）圣经的灵没有在基督以外高举任何人事物。（太十七1～5，腓三7～8，西一15～19。）至终，到诗篇末了，惟一留下的只有基督同祂的补满，就是祂的身体，祂的召会，也就是神经纶中神的家和国，以完成神永远的定旨。

在诗篇里，就如在全本圣经里，有两条线：生命树的线，就是生命线，和善恶知识树的线，就是死亡线。（创二8～9，16～17，与9注3二段。）在这两条线之外还有律法的线，与生命线并行。神颁赐律法的目的，是要将神的子民引到基督，（加三23～24，）就是引到生命线。（见出二五1注1。）然而，作为支线的律法若得着不当的高举，就成了知识树的线（就是死亡线）的一部分。（罗七7～11，林后三6下。）神已经命定基督作祂经纶的中心与普及，以成就祂的喜悦。（弗一9～10，三8～11。）基督已总结了律法，（罗十4上，）并且信徒不再在律法之下。（罗六14。）

【注2】　或，快乐。

1:3　他要像一棵树栽在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯干；凡他所作的，尽都^1顺利。

【注1】　这里属人的观念是：喜爱神律法的人，在凡事上尽都顺利（亨通），而恶人必遭损失。（4～5。）但诗人在七十三篇的经历却相反。（七三1～7，12～14。）这似乎矛盾的情形使诗人感到困扰，直到他在神的圣所里受教导，单单以神自己，而不以神之外的任何事物，作他的分。（七三16～17，25～26。）按照主在新约里的教导，那些为义受逼迫的人（不是亨通的人）有福了。（太五10。）使徒保罗追求基督，没有在外面亨通，反而亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。（腓三8。）

1:4　恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。

1:5　因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此。

1:6　因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。

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经文及注解　 信息

第三篇　神经纶中的基督与人所珍赏中的律法相对（二）

贰　神经纶中的基督

一　 神照着祂神圣观念的宣告

二　 高举基督为神经纶的中心

１　在永远里，在祂的神性里，被神膏为弥赛亚－基督－受膏者

２　在时间里，在祂的人性里，在受浸时受膏

３　被剪除－钉十字架

４　复活生为神的长子

５　在祂的升天里，在诸天之上被立为神的王

６　为着祂的国，得了列国为基业，地极为产业

7　在祂的国里用铁杖辖管列国

8　为世上的君王所抵挡

三　 对世人的警告

１　神与祂的基督要向世人发怒

２　当悔改

３　当避难在子里面－信入子基督

４　当以嘴亲子－爱神的儿子基督

四　 关于神经纶的成就

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第三篇　神经纶中的基督与人所珍赏中的律法相对（二）

读经：诗篇二篇一至十二节，约翰福音一章四十一节，马太福音三章十六至十七节，路加福音四章十八至十九节，希伯来书一章九节，使徒行传十章三十八节，但以理书九章二十六节上，使徒行传十三章三十三节，希伯来书一章五至六节，使徒行传二章三十六节，五章三十一节，启示录一章五节上，二章二十六至二十七节，使徒行传四章二十五至二十九节上，启示录六章十五至十七节，使徒行传十七章三十节，约翰福音三章十六节，二十一章十五节上。

在前一篇信息中，我们看见关于律法的地位、性质、内容、功用、和软弱的真理。诗篇第一篇是照着高举并宝贵律法的属人观念，而第二篇是照着高举基督为神中心重点的神圣观念。

我们来看诗歌四百零二首第三节，也许能得着进一步的帮助：

不是任何哲学，任何的伦理，

能照基督模出祂的众肢体；

乃是基督自己，在我人性里，

藉祂复活大能，作成祂身体。

没有一种哲学、伦理或宗教，能将我们模成基督。摩西的律法不能将我们模成基督，惟有基督能将我们模成祂自己。有些人对于我们贬低宗教感到困扰。他们说，“我们是基督徒；难道不该爱基督教吗？”我们需要的是爱基督，而不是爱任何“教”。没有什么能够或应当顶替基督。

基督将我们模成祂自己，为要使我们成为祂的补足。成为基督的补足，意思就是我们成为祂的一部分。这就像夏娃是亚当的补足。惟有基督能使我们成为祂的一部分，作祂的补足。律法不能使我们成为基督的肢体。惟有基督能在复活里使我们成为祂的肢体。

我们需要在神经纶的光中来看诗篇第一篇。这篇诗说，思想律法的人要像一棵吸取溪水的树，照着新约的启示，这并不高。新约乃是告诉我们，活水的江河要进入我们里面。（约七38，四14。）我们要作河边的树，还是要有江河在我们里面涌流？哪一个更好？哪一个更高？江河在我们里面涌流的思想，乃是圣经终极的观念。（启二二1。）作一棵栽在河边的树，吸取水的供应是好的，但不是最好。保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了。（林前三6。）这里的思想与一棵树吸取水的思想相同，但不如生命水的河在我们里面涌流的思想那样高；那是神终极的思想。

我年轻时受教导，研读圣经必须有秘诀。后来，倪弟兄告诉我们，我们必须认识圣经的灵。圣经这写出来的话有灵。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）这给我们看见，话就是灵。（弗六17。）不仅灵在话里，并且话本身就是灵。再者，约翰一章一节说，“太初有话…话就是神。”话就是神，话也就是灵。因此，神、话、灵乃是一。

我们读圣经，不该以为我们是读普通的书。我们读圣经，不该像读报章杂志一样。我们必须领悟圣经是神的话，而话是神的具体化身－基督。基督是神的话；并且凡祂作神的话所发表的，凡从祂口中所说出的，就是灵。诗篇第一篇是神的话。保罗告诉我们，圣经都是神的呼出。（提后三16上。）我们读诗篇第一篇时，若站住这个地位，就会得着那灵，我们会看见秘诀，也会看见圣经的灵。

圣经的灵向我们启示摩西的律法，高举在西乃山上所颁赐的律法吗？在变化山上，彼得将摩西和以利亚放在与基督同样的水平上。（太十七1～13。）当摩西和以利亚与基督一同显现时，彼得很兴奋。他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”但是神说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”在神新约的经纶里，我们不该再听摩西（律法）或以利亚（申言者）。圣经没有高举律法或申言者。圣经的灵只高举一个人－基督。

我们必须领会神为什么这样主宰的排列诗篇第一、二篇。诗篇第一篇是关于遵守律法。紧接着第一篇之后，基督在第二篇是那被高举的一位。从创世记一章至启示录二十二章，圣经的灵启示惟独基督是那居首位者，是第一位，是神的中心和普及。至终，圣经总结于一座新城。这座新城－新耶路撒冷，乃是基督的补足，也是对基督的补足。圣经的灵没有在基督以外高举任何人事物。

保罗在他的十四封书信里争战，要贬低基督以外的一切。在加拉太书里，保罗贬低律法、割礼、传统和宗教。基督以外的万事对他都是粪土，（腓三8，）他只高举基督。

保罗末次访问耶路撒冷时，去见众长老，那时领头的长老乃是雅各。雅各告诉他：“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（徒二一20。）雅各高举律法。我信他比诗篇第一篇里的大卫更高举律法。雅各宣称有数万为律法热心的犹太基督徒。“多少万”原文意无数，千千万万。千千万万的犹太弟兄们都为律法热心。雅各担心这些人会与保罗争辩，因为他们听说保罗贬低律法。历史告诉我们，雅各是个祷告、虔诚、敬虔、热诚的人。他在书信里教导基督徒之完全的实行美德。但我们要看见，雅各、耶路撒冷的众长老、和多少万的犹太信徒，仍在基督徒信仰和摩西律法的混杂里。

在本篇信息中，我们要核对自己，我们的灵是为着律法呢，还是为着基督？我们也许说我们是为着基督，但我们也为着律法。我们为着基督多半是在理论上，但我们为着律法却是在非常实际的一面。我们的行动多半是照着律法，照着是非、对错，而不照着基督。我们甚至照着对错来教育并教导我们的儿女。作父母的会对儿女说，“那是不对的；你不该那样作。”但我们曾否说，“那不是基督；你不该哪样作”？谁曾告诉人不要作某事，因为哪不是基督？这该帮助我们领悟，我们在理论上为着基督，实际上却实行律法。我们究竟是实行基督呢，还是实行律法？实行基督就是脱离是非、对错、善恶的范围，也就是脱离善恶知识树的范围。我们也许说我们的灵是为着基督，但在实行上我们却是照着律法，照着对错、善恶而活。

诗篇给我们看见律法与基督的对比。第一篇诗是关于遵守律法，第二篇诗告诉我们要亲基督。哪一个更高？我不是问那一个对，或那一个错，乃是问那一个更高。无疑的，以嘴亲子比遵守律法更高。

我想大卫在诗篇第一篇对律法的热诚，比我们对基督的热诚更高。因为他说，他昼夜思想律法。我们昼夜思想基督吗？我们若思想基督片时，就认为是很好了，但大卫是昼夜思想律法。

我分享这事，是要给你们看见，我们来读圣经时，还隐密的、不知不觉的、在潜意识里持守天然的观念。这就是我们没有将圣经的启示接受到里面的原因。反之，我们将自己的观念加入圣经里。我们不该高举守律法，因为诗篇本身并不赞同这事。我们若高举诗篇第一篇的守律法，就要面对第二篇。第二篇是神的说话，神的宣告，说到基督是祂经纶的中心。祂宣告说，“我已经立我的王在锡安我的圣山上了。”（6。）这不是普通的说话，乃是宣告和宣布。

神向祂所有的子民宣告，祂已经立祂的王在锡安山上，不是在西乃山上。这两座山－锡安山和西乃山，是非常有意义的。希伯来十二章说，我们不是来到西乃山，乃是来到锡安山。（18～22。）西乃山是颁赐律法的地方；锡安山是今天基督在升天里，在诸天之上所在的地方。

保罗在加拉太四章说到这两座山。西乃山产生为奴的儿女，但我们的母，那在上的耶路撒冷，是在诸天之上，在锡安山。（25～26。）启示录十四章一节告诉我们，有十四万四千人同羔羊站在锡安山上。这十四万四千人不是为着在西乃山所颁赐的律法赞美神。锡安山不是给我们看见律法和诫命的地方，乃是给我们看见基督－惟有基督－的地方。圣经里有西乃山，但圣经的灵不高举它。反之，圣经将西乃山贬到较低之处。圣经的灵只高举基督。

可悲的是许多神所拣选的人竟忘了基督。他们相信基督，但他们不认识基督，也不在意基督。反之，他们在意律法。保罗说，“在我，活着就是基督。”（腓一21上。）我们也许说，“在我，活着就是是非、善恶、对错。”今天我们在哪一座山上？我们众人几乎都在西乃山上。我们不是摩西的门徒，乃是基督的门徒。然而，我们却在错误的山上。基督在锡安山上，祂不在西乃山上，但我们仍在那里逗留。我们许多人不敢告别律法，反而要与律法在一起，作大卫的跟从者，昼夜思想律法。

我们需要看见，圣经的全部启示是渐进的。圣言的启示从创世记往前，越过越高，直到启示录的高峰。创世记一章说到神的创造，而启示录二十二章说到新耶路撒冷。神的创造多少容易领会些，但新耶路撒冷的表号是极大的奥秘。新耶路撒冷的启示是高深、奥妙到极点的。

诗篇的五卷和全本圣经一样，是以渐进的方式排列的。从诗篇卷一至卷五，启示越过越高。卷五满了作诗之人对神的赞美。神具体化身在基督里，基督在祂的身体里，而祂的身体就是神的殿和神的城，为着神的国。这都是为着神的经纶。诗篇的中心思想是基督与召会，作神的殿和神的城，为着祂的国。

贰　神经纶中的基督

我们需要看见诗篇里关于神经纶中之基督与人所珍赏之律法相对的启示。在前篇信息中，我们看见关于人所珍赏之律法的真理。现在我们要来看诗篇第二篇关于神经纶中之基督的神圣启示。（2，6～9，12。）

一　神照着祂神圣观念的宣告

第二篇是照着神圣观念的宣告；第一篇却是照着天然、属人的观念。大卫以为昼夜思想律法的人在凡事上尽都亨通。这是照着为个人的好处和利益作事的属人观念。第一篇没有顾到神的经纶。

二　高举基督为神经纶的中心

第二篇高举基督为神经纶的中心。虽然在第二篇里没有经纶一辞，却有神经纶的启示和实际。在这篇诗里，神宣告祂已经立了祂的王。（6。）神得着王是为着完成神的经纶。然后神说，“我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。”（8。）这是为着国度。王当然需要国度，这国度不是小的，乃是列国的大国度，包括全地直到地极。这将是人类历史上最大的国度。基督要得着各大洲。祂的国度将包括每个地方和每个人。第二篇的王与国度给我们看见神的经纶。

１　在永远里，在祂的神性里，被神膏为弥赛亚－基督－受膏者

第二篇启示基督，受膏者。（2。）在弟兄会中间，有关于基督何时受膏的争论。但以理九章二十六节说，弥赛亚必被剪除，被钉十字架。弥赛亚是希伯来文，相当于希腊文的基督。二者的意思都是受膏者。但以理九章二十六节表明，基督在成为肉体并钉十字架以前，就已经是受膏者了。所以，基督是在永远里，在祂的神性里，就被神膏为弥赛亚－基督－受膏者。这也是基于约翰一章四十一节，那里主的门徒安得烈告诉他的哥哥西门，他遇见了弥赛亚，受膏者。这指明基督成为肉体以前，就在永远里，在祂的神性里受膏。

２　在时间里，在祂的人性里，在受浸时受膏

祂作受膏者是来成就神永远的计划。祂在时间里成为人，并在祂的人性里，在受浸时再次受膏。（太三16～17，路四18～19，来一9，徒十38。）

３　被剪除－钉十字架

基督经过了三十三年半的为人生活，然后被剪除。（但九26。）那就是说，祂被钉十字架。

４　复活生为神的长子

基督被剪除，钉十字架之后，复活生为神的长子。（诗二7，徒十三33，来一5～6。）诗篇第二篇给我们看见基督的复活。虽然没有复活一辞，但事实在那里。七节说，“我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。”“今日”是基督复活的日子。在行传十三章三十三节保罗引用诗篇二篇七节，告诉我们这是指基督的复活。基督在祂的复活里出生。既然祂已经是神的儿子，为什么需要在复活里生为神的儿子？基督在祂的神性里是神的独生子，（约三16，）但祂成为肉体时，穿上了人性。这人性与神的儿子名分无关，但藉着祂的死与复活，祂的人性被“子化”，也成为神的儿子。基督藉着复活，将祂的人性带到神圣的儿子名分里，带着祂的人性被标明为神的儿子。（罗一4。）如今神的儿子有神圣的性情同属人的性情。当基督仅仅是神的独生子时，祂只在神圣的性情里是神的儿子。如今祂是神的长子，兼有神圣的性情与属人的性情。

基督是神的长子，我们是神的众子。我们在基督里的信徒是神重生的儿子，有神的生命和神的性情，但我们也有我们人的性情。我们人的性情仍在“出生”的过程中。我们已在灵里得重生，但我们的身体还没有改变形状。当我们的身体改变形状、蒙救赎、得荣耀的时候，我们的身体也要“子化”。那时我们的儿子名分就要完成了。（罗八23。）儿子的名分，开始于我们灵的重生，继续于我们魂的变化，而完成于我们身体的得赎。我们儿子名分的过程经过我们的重生和变化，直到我们的得荣。

在诗篇第二篇我们能看见神的经纶同神的国度，以及基督的复活；在其中祂出生为神的长子。复活的日子是很大的日子。不仅基督在那日出生，我们也在那日出生。彼前一章三节说，藉着基督的复活，神重生了我们。基督生为神的长子时，我们都与祂一同生为祂的许多弟兄，就是神的许多儿子。（罗八29。）基督的复活是祂自己这神的长子，同祂的许多弟兄，就是神的许多儿子，一次很大的生产，很大的出生。

５　在祂的升天里，在诸天之上被立为神的王

诗篇第二篇也启示基督在祂的升天里，在诸天之上被立为神的王。（诗二6，徒二36，五31，启一5上。）在六节，神宣告说，“我已经立我的王在锡安我的圣山上了。”这是在基督的升天里。在祂的升天里，祂为着神的国在诸天之上被立为王。

６　为着祂的国，得了列国为基业，地极为产业

照着诗篇二篇八节，基督为着祂的国，得了列国为基业，地极为产业。主在复活里回到门徒那里，告诉他们说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”（太二八18。）主这里的话涵括了二篇八节所题的。神已将地上的列国赐给基督为基业。不仅如此，神也已将地极赐给基督为产业。今天你若在台湾拥有一小块地，你就是财主。但全地要为基督所占有，这是祂的地。祂是何等富有！我们在第一篇无法看见关于基督这样美妙的事。第一篇照着属人的观念，说思想律法的人在凡事上尽都亨通，但第二篇照着神圣的观念，启示神已将地极赐给基督。

7　在祂的国里用铁杖辖管列国

至终，基督要在祂的国里用铁杖辖管列国。（诗二9，启二26～27。）诗篇第二篇按着奇妙的顺序，启示基督在神经纶里的步骤，始于祂在永远里，在祂的神性里受膏。我们也许不解，第二篇在那里说到基督的死，但我们需要领悟，基督的复活含示祂的死。没有死，怎能有复活？因此，在第二篇我们看见祂在神性和人性里受膏、祂的死、祂的复活、以及祂的升天连同祂的登宝座。神立祂为王，使祂登宝座，将万国同地极都赐给祂；这就是为基督建立宇宙的国。然后基督要用铁杖辖管列国。

8　为世上的君王所抵挡

第二篇说，基督为世上的君王所抵挡。一至三节说，“外邦为什么吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者，说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”基督升天之后不久，当时在地上，在彼得的时代，希律和彼拉多就抵挡基督。行传四章二十五至二十九节上半记载早期召会的祷告，他们引用诗篇第二篇。行传四章二十七节说，“希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣仆耶稣。”他们都在抵挡基督。

三　对世人的警告

诗篇第二篇也给世人警告。（10～12。）

１　神与祂的基督要向世人发怒

首先，神与祂的基督要向世人发怒。（诗二12中，启六15～17。）人不该以为宇宙中没有神，或基督只是宗教里的名字。圣经清楚告诉我们，基督在等待机会，要在怒气中，在忿怒中来执行祂的审判。

约珥书说到这审判。约珥书的主题是主的日子，（一15，二11，31，三14，）但很少基督徒领会主的日子是什么。保罗在林前四章三至五节给我们定义。他在三节说，“我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事。”在主来以前，是人的日子，人在其中审判。今天是人的日子；在人的日子里，一切由人审判。但在人的日子以后，将有一个日子，称为主的日子。这日子要持续约一千零三年半。大灾难开始的日子，将是主的日子的开始。从那日起，主的忿怒就要发作。主的日子就是祂审判的日子。

今天主似乎不关心世界局势。人若要解决难处，必须到警察局去。然后警察局要将他们移送法院，在那里他们要照着人的法律受审判并管辖。今天人有争执和苦情，不是到基督面前。但大灾难开始时，主的日子就开始了。基督要来干预世界的局势。

约珥书启示三年半的大灾难以后，主要来审判活着的外邦人。（三12。）马太二十五章告诉我们，祂要在祂的审判中把他们分开，就是把绵羊从山羊分开。（32～46。）以后，祂要建立千年国。在千年国里，祂要审判、治理、并管治全地。在一千年末了，会有背叛；祂也要审判这背叛。（启二十8～9。）然后祂要在白色大宝座上施行最后的审判，审判不信的死人。（11～15。）那将是主的日子的结束。因此，主的日子要持续一千零三年半。在这日子以后，诸天和地要被焚烧，成为新天新地。然后新耶路撒冷要进来，有义充满新天新地。（彼后三13。）那时一切都是对的了，不再需要任何审判。

２　当悔改

神与祂的基督既要向世人发怒，人就必须悔改。（诗二11，徒十七30。）这是新约的福音。

３　当避难在子里面－信入子基督

诗篇二篇十二节下半说，“凡避难在祂里面的，都是有福的。”避难在子里面，等于信入子基督。（约三16。）我们许多人也许从未想到，信入基督就是避难在祂里面。我们由挪亚方舟的预表能看见这点。所有信靠或相信方舟的人，都进入方舟，以方舟为他们的避难所、保护、和藏身之处。今天我们的基督是我们的避难所、我们的保护。我们乃是将自己隐藏在祂里面。

我通常上床后就祷告说，“主，用你得胜的宝血遮盖我们、我们的建筑、和我们的庭院，抵挡仇敌一切的攻击。”次日早晨我就感谢主作我们的安全。我每次旅行都求主作我的保护，求主遮盖我到机场所要搭的汽车，并遮盖我所要搭的飞机。当然，甚至我在神永远的审判之下，也要以主为我的避难所。这些是对避难在基督里面的经历。

４　当以嘴亲子－爱神的儿子基督

诗篇二篇十二节上半说，我们当以嘴亲子。新约告诉我们，我们需要信和爱。保罗在提前一章十四节说，“并且我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。”主的恩眷临保罗，并且在他身上格外增多，使他在基督耶稣里有信，又有爱。有一天，保罗从主得着怜悯和恩典，不仅相信祂，也爱祂。我们得着了信以信入基督，以祂为我们的避难所。我们也得着了神的爱以爱主耶稣。

约翰福音教导我们，我们需要信入子基督，（一12，）并且爱祂。（十四23。）在约翰最后一章，就是二十一章，那作我们避难所的基督，回到彼得那里，恢复彼得对祂的爱。主三次问彼得：“你爱我吗？”（15～17。）

彼得曾三次否认主，彻底的失败了，（十八17，25，27，）所以主回来三次问他：“你爱我吗？”我想这三重的询问，题醒彼得曾三次失败。这就是为什么彼得回答说，“主阿，你知道。”彼得说，“主阿，…你知道我爱你。”（二一15中，16中。）青年信徒也许很刚强，放胆对主说他爱主，绝不会否认主。但他失败时，他对主的爱的天然自信就受到了对付。这叫他学习不信靠天然的力量来跟从主并爱主。

信主是接受祂，爱主是享受祂。约翰福音陈明这两个使我们有分于主的条件。主在我们里面作我们的信和爱。照着诗篇二篇十二节上半，爱祂就是亲祂。我们不该高举律法，宝贵律法，反而该天天亲基督，爱基督。

我读过达秘（John Nelson Darby）的著作，其中有一段很激励我爱主。他八十多岁的时候，有一天外出夜宿旅店。睡觉前，他对主说，“主耶稣，我仍然爱你。”那非常的激励我。经过许多年，他仍然能对主说这样的话。我们需要求主保守我们一直爱祂。

四　关于神经纶的成就

第二篇是关于神经纶的成就，而第一篇是关于圣徒个人的利益。（1～3。）第一篇的属人观念乃是：喜爱律法的人，在凡事上尽都亨通。但照着新约的启示，律法过去了，基督就在这里。（罗十4上。）基督是神经纶的中心和普及。全卷诗篇采取这两条线：律法与基督。至终，到了诗篇末了，律法过去了，我们看见基督同祂的补足，就是祂的身体，祂的召会，也就是神经纶中之神的殿和国，能以完成神永远的定旨。

因此，我们必须看见，第一、二篇有属人观念与神圣启示的对比；前者高举律法，说到遵守律法的人在人的利益上蒙神赐福，后者宣布基督在神的经纶中是神的受膏者。

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经文及注解

诗篇　二1～12及注

第　二　篇

2:1　1^2外邦为什么吼闹，2万民为什么谋算虚妄的事？

【注1】　诗一说到人所珍赏的律法，这乃是为着圣徒个人的利益，就如蒙祝福得亨通。（1～3。）诗二说到基督以及基督所达到的，这乃是为着神经纶的成就。圣别作者的属人观念高举律法到一个地步，他们宝贵律法，渴望一生留在其中。启示之神的神圣观念高举基督，为要将圣别作者的观念从律法转向基督，使之与神圣启示的神圣观念相合。

【注2】　这是外邦和世上掌权者对基督的抵挡。（1～3。）这抵挡开始于希律和本丢彼拉多，（徒四25～28，）而要终结于敌基督。（启十九19。）

2:2　地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的^1受膏者，

【注1】　希伯来文的‘弥赛亚’和希腊文的‘基督’，意思都是‘受膏者’。基督在永远里，在祂的神性里，被神膏为弥赛亚－基督－受膏者。（但九26，约一41。）祂这位受膏者成为肉体而来，以成就神永远的计划。（路二11，太一16，十六16。）祂在时间里，在祂的人性里，于受浸时再次受膏，主要是为着在地上尽祂的职事。（太三16～17，路四18～19，徒十38，来一9。）基督在祂的复活里，成为赐生命的灵，（林前十五45，）为要作神的受膏者；基督在祂的升天里，被立为主为基督，（徒二36，）正式成为神的受膏者，主要是为着在祂天上的职事里完成神的托付。见约一41注1与徒二36注2。

2:3　说，我们要挣开他们的捆绑，摆脱他们的绳索。

2:4　那坐在诸天之上的必发笑；1主必嗤笑他们。

【注1】　有些古卷作，耶和华。

2:5　那时祂要在怒中对他们说话，在烈怒中惊吓他们，

2:6　说，我已经立我的^1王在^2锡安我的圣山上了。

【注1】　本篇4～6节是神关于基督的宣告。为着神的国，基督在祂的升天里已在诸天之上被立、登宝座为神的王，以成就神的经纶。（可十六19，徒二36，五31，启一5上。）这国包括作基督基业的列国，和作基督产业的地极。（8，太二八18～20。）至终，基督在祂宇宙的国里，必用铁杖治理列国。（9，启十九15。）

本篇启示在神经纶里基督的步骤，开始于祂在永远里，在祂的神性里的受膏，（2，）继续于祂的复活（也含示祂的死－7，参徒十三33），祂的升天，（6，）祂立祂宇宙的国度，（启十一15，）以列国作祂的基业并以地极作祂的产业，（8，）以及祂用铁杖治理列国。（9。）

【注2】　神宣告祂已经立祂的王在锡安山上，不是在西乃山上。西乃山是颁赐律法的地方；在诸天之上的锡安山是今天基督在升天里所在的地方。（启十四1。）新约的信徒不是来到西乃山，乃是来到锡安山。（来十二18～22。）西乃山产生在律法下为奴的儿女，但我们的母，就是那在上的耶路撒冷，是在诸天之上的锡安山上，产生应许的儿女，承受所应许的福－包罗万有的灵。（加四24～26，28，三14。）

2:7　受膏者说，我要传述耶和华的命令；祂曾对我说，1你是我的儿子，我今日生了你。

【注1】　7～9节乃是基督的宣告。使徒保罗在徒十三33引用这话，指明诗二7是指基督的复活。神的受膏者基督被剪除，被钉十字架（但九26）之后，在祂的人性里复活，生为神的长子。（罗一3～4，八29，来一5～6。）祂所有的信徒藉着同一个复活，与祂一同出生，成为祂许多的弟兄，就是神的众子。（约二十17，彼前一3，罗八29，来二10。）见徒十三33注1，罗一4注6，约二十17注2与注3。

2:8　你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。

2:9　你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。

2:10　1现在你们君王应当留意；你们地上的审判官该受警戒。

【注1】　10～12节是关于神与基督要向世人发怒的警告。在新约里，基督要在怒中对世界施行审判的一段时间，称为‘主的日子’，（徒二20，林前五5，帖前五2，帖后二2，彼后三10，）也就是神的日子。（彼后三12。）见珥一15注1。

2:11　当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而欢乐。

2:12　当^1以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在路中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡^1投奔于祂的，都是^2有福的。

【注1】　投奔于子就是信入子基督，（约三16，36，）以祂为我们的避难所、保护、和藏身之处。以嘴亲子就是爱祂，因而享受祂。（约十四21，23。）信主就是接受祂，（约一12，）爱主就是享受我们所接受的主。这二者乃是我们有分于主的条件。见林前二9注1。

【注2】　或，快乐。属人的观念认为，人蒙福是由于遵守耶和华的律法，（一1～2，）与这里所说，人蒙福是由于投奔于子的神圣观念相对。

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诗篇生命读经

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第四篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（一）

壹　诗篇第三至七篇里大卫关于敬虔生活的观念

一　 这五篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的背叛时写的

二　 大卫在诗篇第一篇中珍赏律法及遵守律法的人，自己却谋杀乌利亚并抢夺他的妻子

三　 大卫悔改而蒙神赦免

四　 这五篇诗是根据大卫对敬虔生活的观念写的

１　求神对付他的敌人，并作他四围的盾牌，他的荣耀，和使他抬起头来的一位

２　呼求耶和华，相信耶和华必从祂的圣山应允他

３　在夜晚祷告，求耶和华扶持

４　求神表白他的公义

５　劝别人当献上公义的祭，又当信靠耶和华

６　求神仰起祂的脸光照他

7　在早晨祷告并儆醒

8　知道神不喜悦恶事，乃恨恶罪孽

9　凭神丰盛的慈爱进入祂的家

１0　求神使凡避难在祂里面的人喜乐，欢呼快乐直到永远

１１　在神惩治时，求神恩待他

１２　信耶和华听了他哭泣的声音，他一切的仇敌都必羞愧，大大惊惶

１３　避难在神里面，并求神救他脱离一切追赶他的人，因他没有犯罪

１４　求耶和华在怒中起来，抵挡他仇敌的暴怒

１５　求神坚立义人

１６　信恶人必在罪孽中劬劳，且挖了坑

１7　照着耶和华的公义称谢祂，并歌颂耶和华至高者的名

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第四篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（一）

读经：诗篇三至七篇。

到目前为止，我们说过诗篇第一篇关于人所珍赏的律法，以及第二篇关于神经纶中的基督。我们看见，诗篇这样的排列完全是由于圣灵。假定我们是排列这一百五十篇诗的人，我们会将哪一篇放在第一？主的作法是上好的。祂将第一篇放在第一，在其中我们看见人所珍赏的律法。然后第二篇给我们看见神经纶中的基督。接着的第三至七篇会是什么？很有趣，就在第一、二篇之后，我们看见有五篇诗表明大卫关于敬虔生活的观念。

诗篇第三篇的篇题说，“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。”押沙龙是背叛的儿子。诗篇这样的排列，给我们看见大卫需要受到改正并管教。在第一篇，大卫非常珍赏律法，但他遵守律法吗？他像一棵树坚立在溪旁吗？在第三篇，他不是栽在溪旁，乃是在逃避他背叛的儿子。

我从年轻时就喜爱诗篇五十一篇。这是大卫犯了撒下十一章所记载的大罪之后所作的悔改诗。大卫利用他作王的权力和权柄，阴谋杀害他的一个战士乌利亚，犯了蓄意谋杀罪。谋杀之后，他又夺了乌利亚的妻子。大卫干犯了律法的后五条诫命︰不可杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪。他杀了乌利亚、犯了奸淫、偷了乌利亚的妻子、向乌利亚说谎、并贪恋乌利亚的妻子。这得罪神到极点。（王上十五5。）神立刻差遣申言者拿单去责备大卫，如撒下十二章所记载的。大卫被折服而悔改了，于是写了诗篇五十一篇。那是一篇美妙的诗。那篇诗的标准很高，满了生命，也满了灵，甚至顾到神的经纶。那篇诗的末了表明，大卫承认自己的罪以后，仍然记念锡安和耶路撒冷。在十八节大卫说，“求你随你的喜悦，善待锡安；建造耶路撒冷的城墙。”

那篇诗非常好，也非常高。但很难相信大约过了三年，他竟写出满了属人观念的三至七篇。大卫犯了杀人和奸淫罪以后，神管教他，让他的儿女中间有难处。（撒下十二11。）大卫的一个儿子与他的一个女儿犯了淫乱。然后淫乱者为大卫的另一个儿子押沙龙所杀。押沙龙杀了他的兄弟以后，逃到基述，在那里住了三年。（十三37～39。）三年后，他回到大卫那里，不久以后他背叛了；大卫就逃走。他在逃避背叛的儿子时，写了第三至七篇。我们必须知道这些诗篇的历史，为要在神新约经纶的光中来看这些诗。

曾有些中国基督徒说，你若要学习如何祷告，就该研读诗篇；但我要说，我们不该这样作。第三至七篇都是祷告的诗，但这些诗是祷告的错误例子，因为是照着大卫的属人观念，为着他个人的利益而发出的。中国基督徒也说，你若要学习如何传道，就该研读箴言。但我要说，你若要成为优秀的传道人，就该研读保罗的十四封书信。不仅如此，你若要学习祷告，也该到保罗那里去。保罗在以弗所这一卷书里给了我们两个祷告的示范。在以弗所一章他说，他要求父，我们主耶稣基督的神，赐给我们智慧和启示的灵，使我们知道祂的呼召有何等盼望，祂在圣徒中之基业的荣耀有何等丰富，以及祂的能力向着我们是何等超越的浩大。（17～19。）然后在三章他说，“我向父屈膝，…愿祂…藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督…安家在你们心里，…使你们被充满，成为神一切的丰满。”（14～19。）我们若将使徒保罗的这两个祷告与诗篇第三至七篇的祷告相比，就会领悟这些诗的祷告，不该是我们祷告的例子。

在本篇信息中，我要讲解这五篇诗里的要点。我们需要在神新约经纶的光中一点一点的评估这些诗。第三至七篇的祷告都与苦难、善恶有关，甚至与报仇、自义、和控告别人有关。这些诗没有一点指明生命、悔改、定罪自己、或否认自己。不仅如此，也没有一点指明与神有多少的交通，摸着神或被神摸着，以及灵里谦卑痛悔。我们来看这些诗时，需要看见这些点。

壹　诗篇第三至七篇里大卫关于敬虔生活的观念

我们已经指出，第三至七篇是给我们看见，大卫关于敬虔生活的观念。我用敬虔一辞，因为这是引自四篇三节。三至七篇里大卫关于这种敬虔生活的观念，与八篇他受感赞美基督的佳美形成对比。

一　这五篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的背叛时写的

这五篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的背叛时写的；（诗篇第三篇篇题；）押沙龙的背叛是大卫犯了杀人并抢夺别人妻子之罪的结果。

二　大卫在诗篇第一篇中珍赏律法及遵守律法的人，自己却谋杀乌利亚并抢夺他的妻子

大卫在诗篇第一篇中珍赏律法及遵守律法的人，自己却谋杀了乌利亚，又抢夺他的妻子。（撒下十一14～27。）在第一篇，他非常高举、高抬律法及那些遵守律法的人。然而，因着他的大罪，他干犯了后五条诫命；这些诫命要求人有彰显神神圣属性的美德。写第一篇的大卫遵守律法吗？我不信有多少读诗篇的人曾想到这点。他们赞同大卫在第一篇里高举律法，却从未想到第一篇的宝贵并高举律法是错误的。

新约里最大的教师保罗告诉我们，凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。（加二16，三11。）堕落的人不可能遵守律法。要求人遵守律法，就像要求受伤的鸟从洛杉矶飞到纽约一样。罗马八章三节说，律法因肉体而软弱，有所不能的。律法在性质上是善的，（罗七12，）但律法不能赐我们生命；（加三21；）律法不能将大能的能力、生命的能力、生机的能力分赐到我们里面。

大卫在第一篇珍赏律法，但他却违反律法，犯了杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪的罪。至终，他要逃避他背叛的儿子。因为大卫犯了杀人和奸淫的罪，神就藉着他儿子的背叛惩治他。他的儿女变得一团糟，在他们中间，也有杀人和奸淫的事。我们若看见这幅图画，就会确信不该宝贵并高举律法。我们不该珍赏律法；我们越珍赏律法，就越会干犯律法。

三　大卫悔改而蒙神赦免

耶和华藉着申言者拿单责备大卫以后，（撒下十二1～12，）他就悔改而蒙神赦免。（撒下十二13，诗五一1～17。）

四　这五篇诗是根据大卫对敬虔生活的观念写的

１　求神对付他的敌人，并作他四围的盾牌，他的荣耀，和使他抬起头来的一位

诗篇三至七篇是根据大卫对敬虔生活的观念写的。在这几篇诗里，大卫求神对付他的敌人，并作他四围的盾牌，他的荣耀，和使他抬起头来的一位。（三1～3，6～8。）求神对付他的敌人符合新约的教训吗？当然这违反新约的教训。新约教导我们要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44，路六27，35，罗十二20。）

我在主的恢复里六十年了。在这六十年里，我遭遇过反对，甚至背叛。对这样的反对，我们如何反应？身为亚当的子孙，我们会求主为我们对付这一切反对者。但我们若在新约的实际里，就不敢这样祷告。我们不能这样向主祷告，因为祂告诉我们要爱我们的仇敌。

大卫也求主作他四围保护的盾牌。这好不好？求神保护我们有什么错？我要说这既不坏也不好。大卫是在逃避他儿子的时候这样祷告。为什么他不祷告说，“主，你知道我犯了那使我儿子背叛的罪。主，不要定罪他。主，定罪我。我悔改。我愿意有机会对我儿子说，「儿阿，赦免我。今天的难处原因不是你，乃是我。」主，对付我的心。”这才是属灵的祷告。但大卫却求主作他四围的盾牌。大卫这杀人者、奸淫者，配受保护吗？他也求神作他的荣耀，和使他抬起头来的一位。大卫因着杀人和奸淫受神惩治，逃避他儿子的时候，这样求神，难道不觉得羞愧吗？

２　呼求耶和华，相信耶和华必从祂的圣山应允他

大卫也呼求耶和华，相信耶和华必从祂的圣山应允他。（诗三4。）

３　在夜晚祷告，求耶和华扶持

大卫也在夜晚祷告，求耶和华扶持。（三5。）几乎所有研读圣经的人和教师都称诗篇第三篇为晚祷的诗篇。晚祷好不好？这全在于我们如何祷告。大卫若真在灵里，就会想到他当时的处境。他正在逃避他背叛的儿子。他该想到是什么原因造成他儿子的背叛。那会使他在夜晚祷告：“神，赦免我。是我使我的儿子背叛。是我杀了乌利亚，利用我作王的权力和地位施行阴谋和谋杀。何等羞耻，我甚至夺了乌利亚的妻子。”大卫在逃避他儿子时，该觉得羞愧，而在神面前悔改。

４　求神表白他的公义

大卫基于已往祷告的经历，求神表白他的公义。他使别人确信他是神所分别归祂自己的敬虔人；他呼吁耶和华，耶和华就听他。他也劝戒别人不要在怒中犯罪，乃要在床上心里思想，并要肃静。（四1～4。）他逃避他儿子的时候，仍求神表白他的公义，但他的公义在哪里？大卫不该这样祷告。他反而该求神光照他，使他看见自己是何等邪恶、有罪。他是王，却用阴谋杀害他的一个战士，接着还抢夺他战士的妻子。他的公义在哪里？

他也使别人确信他是神所分别归祂自己的敬虔人。他在逃难，但他认为他是神所分别的；这表明他在黑暗里。我们思想第四篇时，需要记得这是大卫在逃难时写的诗。那时，他指明他是神所分别归祂自己的敬虔人。哪时他能这样祷告吗？

这表明我们人总是不容易被折服或征服，承认自己有罪。即使我们因着抢夺杀了人或犯了奸淫，我们也不被折服；我们仍会以为自己是良善的。我们可能为自己表白说，“是的，也许我在某些事上错了，但我是神所分别归祂自己的敬虔人。”我在主的恢复里接触人六十年了，我几乎没有接触到一个完全被神折服，而承认自己失败的人。在法院里，原告和被告都以为自己没有错。他们无法被折服，承认自己是错的。我们都需要神的怜悯，看见我们的失败、罪恶和污秽，甚至在地上打滚，承认我们的罪。那说出我们在神面前蒙了怜悯，得了恩典。一旦我们不愿被折服或承认自己有罪，我们就是错的，并且在黑暗里。

在第四篇里，大卫甚至劝戒别人不要在怒中犯罪，乃要在床上心里思想，并要肃静。这是很好的教训，但为什么大卫不教导自己？他是合式这样祷告的人吗？你若知道他的背景，就看见他不是合式的人。

５　劝别人当献上公义的祭，又当信靠耶和华

大卫也劝别人当献上公义的祭，又当信靠耶和华。（四5。）这话非常好，但他在当时那种特别的情况中写这样的话并不适当。

６　求神仰起祂的脸光照他

大卫求神仰起祂的脸光照他，感谢神使他心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人，并信靠神使他安然躺下睡觉，且安然居住。（四6～8。）藉此我们能看见，大卫对于他的处境和重大失败的光景没有感觉。他变得麻木了。这样一个有罪的人，在逃避由他的罪恶所引起背叛的处境时，怎能这样向神祷告？在这样的时候，他说他必安然躺下睡觉，且安然居住。

7　在早晨祷告并儆醒

大卫是在早晨祷告并儆醒的人。（五1～3。）许多圣经教师称诗篇第五篇为晨祷。诗篇第三篇是晚祷，第五篇是晨祷。

8　知道神不喜悦恶事，乃恨恶罪孽

大卫知道神不喜悦恶事，乃恨恶罪孽。（五4～6。）他既然知道这点，为什么还犯这样的大罪？仅仅知道律法，不能成就什么。律法和大卫对律法的知识，没有为他效力。

9　凭神丰盛的慈爱进入祂的家

大卫说他凭神丰盛的慈爱进入祂的家，并存敬畏神的心，向祂的圣殿下拜。那时，大卫不是在神的殿中敬拜，乃是向圣殿下拜。（五7。）

他求神因那埋伏守候他的人，凭神的公义引领他，使神的道路在他面前正直。（五8。）他说这些人的口中没有公正，他们的里面败坏了，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。（9。）这句子甚至为保罗在传福音时所引用。（罗三13。）

大卫求神定他们有罪，使他们因自己的计谋跌倒，因他们众多的过犯和对神的背叛，把他们赶逐出去。（诗五10。）大卫的这个祷告满了对别人的定罪，却没有定罪自己。似乎除了他，人人都是错误、有罪的。这里我们找不出任何暗示，他在神面前承认他的罪。

１0　求神使凡避难在祂里面的人喜乐，欢呼快乐直到永远

大卫求神使凡避难在祂里面的人喜乐，欢呼快乐直到永远；愿神覆庇、遮盖他们，使那爱神之名的人，因祂欢腾。他也求神赐福与义人，用恩惠如同盾牌环绕他。（五11～12。）我不知道为什么大卫在这里祷告这些事。他该祷告：“主，赦免我。我罪恶的行为使我的儿子背叛。主，怜悯他。感动我们都向你悔改。”在这些诗篇里，没有暗示大卫知罪自责。

１１　在神惩治时，求神恩待他

大卫受神惩治时，求神恩待他，医治他，转向他，因祂慈爱的缘故拯救他。（六1～5。）大卫领悟他受神惩治，但仍然没有为他的失败有多少认罪。他说他因唉哼而疲倦，整夜流泪，把床漂起，把褥子湿透。他因忧伤，眼睛损坏，又因仇敌，眼睛昏花。（6～7。）我认为这是大卫的夸大之辞。有人能因流泪，把床漂起吗？我们赞同这样的祷告吗？倘若一位弟兄在祷告聚会中这样祷告，我们会劝他停止这样的祷告。

１２　信耶和华听了他哭泣的声音，他一切的仇敌都必羞愧，大大惊惶

大卫信耶和华听了他哭泣的声音，他一切的仇敌都必羞愧，大大惊惶。（六8～10。）大卫无法忘记他的仇敌。这与主在新约里的教训不同。

１３　避难在神里面，并求神救他脱离一切追赶他的人，因他没有犯罪

大卫避难在神里面，并求神救他脱离一切追赶他的人。仇敌，包括他的儿子在内，正在追赶他。大卫觉得他没有犯罪。（七1～5。）人怎能告诉神，自己没有犯罪？

１４　求耶和华在怒中起来，抵挡他仇敌的暴怒

大卫求耶和华在怒中起来，抵挡他仇敌的暴怒，并求耶和华按他的公义和纯正判断他。（七6～8。）我们很难想象，像大卫这样一个敬虔的人会如此祷告。他求神按他的公义和纯正判断他。他的纯正在哪里？他犯了奸淫和杀人的罪，带进他儿子的背叛。我们在这光中来看第三至七篇，就会发觉我们已过是何等盲目的珍赏诗篇。

１５　求神坚立义人

大卫求神坚立义人，并且信神是他的盾牌；神是公义的审判者，拯救心中正直的人。（七9～13。）

１６　信恶人必在罪孽中劬劳，且挖了坑

大卫信恶人必在罪孽中劬劳，且挖了坑，又挖深了，竟掉进他所挖的洞里，他的祸害必回到自己的头上。（七14～16。）我再说，假定一位弟兄在祷告聚会中这样祷告，圣徒们可能请他停止。

１7　照着耶和华的公义称谢祂，并歌颂耶和华至高者的名

大卫照着耶和华的公义称谢祂，并歌颂耶和华至高者的名。（七17。）这是第三至七篇少数美好的点之一。感谢主，这些诗篇有个美好的结束。

然而，第三至七篇没有关于神的经纶、神的国、和神权益的事；没有关于基督的事；没有真正代求的灵，没有在灵里为别人代求；对读者也没有多少生命的供应。这些诗篇反而鼓励、加强、并坚定读者，求神顾到他们和他们的权益。许多读诗篇的人，没有正确的鉴别属人的观念和神圣的观念，就受到鼓励，顾到他们的好处和利益。

我们在神新约经纶的光中看过第三至七篇以后，就能看见我们不该拿这些诗篇作祷告的模板。在其中我们看见大卫的苦难，他渴望向他的敌人报仇，以及他的自义。我们没有看见悔改、承认过错、或定罪自己。然而，第八篇启示基督的成为肉体、祂的死与复活、祂的升天、和祂的国。第三至七篇启示大卫关于敬虔生活的观念，而第八篇是他受感赞美基督的佳美。

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经文及注解

诗篇　三1～七17及注

第　三　篇

3:1　〔大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。〕1耶和华阿，我的敌人何其多！有许多人起来攻击我！

【注1】　诗三～七表明大卫关于敬虔生活的观念。诗三和七（可能加上诗四～六），是大卫逃避他儿子押沙龙的背叛（撒下十五1～十九8上）时所写的；这背叛乃是大卫犯罪谋杀乌利亚并抢夺他的妻子，（撒下十一，）受神惩治的结果。大卫在这些诗中的祷告，说到他的苦难、他渴望向仇敌报仇、他定罪别人、他的自义与纯全，乃是照着他属人的观念，为着他个人的利益。这些祷告不能与使徒保罗在弗一15～23与三14～21为着成就神经纶的属灵祷告相比。

3:2　有许多人论到^1我说，他得不着神的拯救！〔2细拉〕

【注1】　直译，我的魂。

【注2】　意，扬起！也许指暂停朗诵，让伴奏声增强。

3:3　但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。

3:4　我用我的声音呼求耶和华，祂就从祂的圣山上应允我。〔细拉〕

3:5　我躺下睡觉，我醒过来，因为有耶和华扶持我。

3:6　虽有成万的民周围攻击我，我也不怕。

3:7　耶和华阿，求你起来；我的神阿，求你救我！愿你^1击打我一切仇敌的腮骨，敲碎恶人的牙齿。

【注1】　大卫祷告要向仇敌报仇，这与新约相反；新约教导我们要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祝福并祷告。（太五44，路六27，35，罗十二14，20。）诗篇里关于诗人恨他们的仇敌、求神向仇敌报仇、以及他们咒诅别人的话，都不是神的话，乃是诗人在赞美神时从天然的情绪发出来的话。这些话由神的灵记载在圣经里，有神的目的，就是要暴露诗人属灵的情形，即诗人虽然爱神、寻求神，但他们在情绪上却是天然的，不是属灵的。

3:8　拯救属于耶和华；愿你赐福给你的民。〔细拉〕

第　四　篇

4:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕显我为^1义的神阿，我呼求的时候，求你应允我；我在窘困中，求你使我宽广；求你恩待我，听我的祷告。

【注1】　在1～4节，大卫求神表白他的义；他宣告自己是神所分别归祂自己的虔诚人，并且他呼求神，神就听他；他也劝戒别人不要犯罪。根据他谋杀乌利亚并抢夺他妻子（撒下十一）的大失败，他原该求神光照他，使他能看见自己是何等邪恶、有罪。

4:2　1人哪，你们将我的荣耀变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻求虚谎，要到几时呢？〔细拉〕

【注1】　世人，直译，人的子孙。全书同。

4:3　你们要知道，耶和华已经^1分别虔诚人归祂自己；我呼求耶和华，祂必听我。

【注1】　有些古卷及七十士希腊文译本作，为自己奇妙的对待虔诚人。

4:4　你们生气，却不要犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。〔细拉〕

4:5　当献上公义的祭，又当信靠耶和华。

4:6　有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华阿，求你仰起脸来，光照我们。

4:7　你使我心里快乐，胜过人丰收五谷新酒时的快乐。

4:8　我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。

第　五　篇

5:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；用吹的乐器。〕耶和华阿，求你侧耳听我的言语，顾念我的呻吟。

5:2　我的王我的神阿，求你垂听我呼求的声音；因为我向你祷告。

5:3　耶和华阿，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要守望。

5:4　1因为你不是喜悦邪恶的神；恶人不能与你同居。

【注1】　大卫大大高举并尊崇律法，且知道神不喜悦邪恶，乃恨恶罪孽。但他谋害乌利亚，窃取他的妻子，（撒下十一，）因而把律法中后五条诫命全都干犯了。这表明律法和对律法的知识，没有任何效力。

5:5　夸口的人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。

5:6　说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的人，为耶和华所憎恶。

5:7　至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

5:8　耶和华阿，求你因那埋伏等候我的人，凭你的公义引领我；使你的道路在我面前平直。

5:9　因为他们口中没有诚实；他们内里尽是败坏；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。

5:10　1神阿，求你定他们有罪；愿他们因自己的计谋跌倒；愿你因他们许多的过犯，把他们赶逐出去，因为他们背叛了你。

【注1】　见三7注1。

5:11　凡投奔于你的，愿他们喜乐，永远欢呼；愿你覆庇他们；又愿那爱你名的人，都因你欢欣。

5:12　因为耶和华阿，你必赐福与义人；你必用恩惠如同盾牌环绕他。

第　六　篇

6:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；用丝弦的乐器，调用第八音。〕耶和华阿，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中^1惩治我。

【注1】　大卫领悟他受神惩治，但他在这里的祷告，没有多少为自己的失败悔改认罪。（参五一1～17。）见四1注1。

6:2　耶和华阿，求你恩待我，因为我衰弱；耶和华阿，求你医治我，因为我的骨头发颤，

6:3　我的魂也大大的惊惶。耶和华阿，你要到几时才救我呢？

6:4　耶和华阿，求你转回，搭救我的魂；因你慈爱的缘故，求你拯救我。

6:5　因为在死地无人记念你；在^1阴间有谁称谢你？

【注1】　见太十一23注1。

6:6　我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子^1湿透。

【注1】　直译，融化。

6:7　我因忧愁眼睛干瘪；又因我一切敌人的缘故，眼睛^1昏花。

【注1】　直译，衰老。

6:8　你们一切作孽的人，离开我吧，因为耶和华听了我哭泣的声音。

6:9　耶和华听了我的恳求；耶和华收纳我的祷告。

6:10　我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。

第　七　篇

7:1　〔大卫因便雅悯人古实的话，向耶和华唱的^1流离歌。〕耶和华我的神阿，我投奔于你；求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来；

【注1】　本辞意义不明确，但显然是指音乐的形式或节拍。（参哈三1。）

7:2　恐怕他们像狮子撕裂^1我，甚至撕碎，无人搭救。

【注1】　直译，我的魂。

7:3　耶和华我的神阿，我若行了这事，我的手中若有^1不义，

【注1】　在本篇中大卫自认没有过失，他求神按他的公义并纯全判断他。（8。）这表明大卫没有蒙神光照而为自己的罪知罪自责。（参诗五一，赛六四6，罗七18，路十八9～14，提前一15。）

许多诗篇就如约伯记一样，给我们一个印象，我们需要敬虔、敬畏神、信靠神、遵守律法、维持纯全，并且公义、正直、公平、完全。（参伯一1注4一段。）然而这样的观念不是照着新约神圣的启示，乃完全是在律法之下，照着善恶知识的旧约观念。新约启示，我们已经与基督同钉十字架，（加二20，）并和祂一同埋葬。（罗六4。）死已经释放我们脱离律法。（罗七1～6，加二19。）现今我们应当只接受基督这三一神的具体化身，并且让祂活在我们里面，不再顾到我们的公义、公平或纯全，只顾到基督这活的一位。（腓三6下～9。）

7:4　我若以恶报那与我和好的人，（1那无故与我为敌的人，我倒拯救了他，）

【注1】　或，并且抢夺那无故与我为敌的人。

7:5　就任凭仇敌追赶^1我，并且追上；将我的性命践踏在地上，使我的荣耀归于尘土。〔细拉〕

【注1】　直译，我的魂。

7:6　耶和华阿，求你在怒中起来，挺身抵挡我敌人的暴怒；求你为我醒起；你已经下令施行审判。

7:7　愿众民的会环绕你；愿你从其上归回高处。

7:8　耶和华要向众民施行审判；耶和华阿，求你按我的公义，并按我里面的纯全，判断我。

7:9　愿恶人的恶断绝；愿你坚立义人；因为公义的神察验人的^1心肠肺腑。

【注1】　直译，心和肾。

7:10　我的盾牌是在于神，祂拯救心里正直的人。

7:11　神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。

7:12　若有人不回头，祂必磨快祂的刀，拉紧祂的弓，预备妥当。

7:13　祂也预备了杀人的器械攻击那人；祂使所射的箭燃烧。

7:14　看哪，恶人受生产罪孽之苦；所怀的是毒害，所生的是虚假。

7:15　他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的陷阱里。

7:16　他的毒害必回到自己头上；他的强暴必落在自己头顶上。

7:17　我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。

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经文及注解　 信息

第五篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（二）

贰　大卫受感赞美基督的佳美

一　 主的名在全地是佳美（威严）的，祂的荣美（荣耀）立于诸天之上

二　 主因敌人的缘故，从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量（赞美），使仇敌和报仇的闭口不言

三　 大卫观看主指头所造的天，并主所设立的月亮星宿

四　 人算什么，主竟顾念他？世人算什么，主竟眷顾他？

五　 主使人比天使微小一点

六　 神使人（基督）得着荣耀尊贵为冠冕

七　 神使人（基督）管理神手所造的，并叫万有都服在祂的脚下

八　 耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美（威严）

九　 关于诗篇八篇二至五节附加的话

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第五篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感赞美基督之佳美的比较（二）

读经：诗篇八篇。

本篇信息我们来到诗篇第八篇。我们越读这篇诗，越要承认这完全是属天的语言。仅仅人的话无法表达这篇诗的神圣观念，其中属天的语言必是来自神圣的启示。

在前篇信息中，我们看见诗篇三至七篇大卫关于敬虔生活的观念。在本篇信息中，我们要看见他在第八篇受感赞美基督的佳美。我们若带着许多祷告来读三至七篇，就能领悟它们都在同样的水平上，同属一类。它们描述许多不好的事，表明地是紊乱的。但我们读到第八篇，就觉得我们不是在这紊乱的地上。我们来到第八篇，语调就改变了。

在一节大卫说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美，你将你的荣美立于诸天之上！”这一节说到地与诸天。在三至七篇，地是紊乱的，但在八篇，地上有个佳美的东西，就是主耶稣佳美的名。今天祂的肉身不在这里，但祂的名在这里。这地今天是一片紊乱，但感谢主，至少在这地上有个佳美的东西－耶稣的名！祂的名是被高举的名，得荣耀的名。

一节题到地与诸天。我们需要领悟，这篇诗尽所能的将地联于诸天，并将诸天带到地上。我们能在一节看见这个联结。耶和华的名在全地是佳美的，祂将祂的荣美立于诸天之上。事实上，佳美不是起始于地，乃是起始于诸天；诸天是佳美的源头。

二节说，“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量，使仇敌和报仇的闭口不言。”这节给我们看见三类反面的人：敌人、仇敌、报仇的。神的荣美在诸天之上，而耶稣的名在地上是佳美的。但在这宇宙中，仍有许多敌人、仇敌和报仇的。敌人是里面的人，仇敌是外面的人，报仇的是来去往返的人。（参伯一7。）撒但可由这三类人表征。首先，撒但在神的国里；然后撒但在神的国之外，成了外面的仇敌；他也是来去往返报仇的人。在诸天之上有荣美，在地上有佳美的名。但在诸天与地之间，里面有敌人，外面有仇敌，还有来去往返报仇的人。

对这点神要作什么？神以至高的方式行事。祂从婴孩和吃奶者（最年幼的、最微小的、最软弱的人）的口中，建立了力量（或，赞美）。婴孩比吃奶者刚强一点，吃奶者比婴孩小一些，但二者都属最微小、最软弱的一类。

在本篇信息中，我要问大家是否认为自己是婴孩和吃奶者？也许我们有些人有博士学位，有些人是中学毕业生。我们是毕业生，或是吃奶者？你若问我，我要说我是最微小的吃奶者。在神的国里，没有老人。主耶稣告诉人：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。”（太十八3。）祂也说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。”（十九14。）主强调我们若要有分于诸天的国，就必须像小孩子一样。所有在诸天之国里的人都像婴孩。一位弟兄也许六十多岁了，但他在神的国里是吃奶者。

诗篇第八篇乃是诗，诗的作品不该仅仅按物质和字面领会；我们必须照着诗意领会其中的辞。婴孩不是真正的婴孩，吃奶者也不是真正的吃奶者；这些是诸天之国的儿女。所有在诸天之国里的人都是婴孩，或是吃奶者。我们若认为自己是有高学位或身分的人，认为自己有博士学位，自己是毕业生，我们就不在国度里。有些弟兄姊妹在学校里是学长，但在召会生活中不该取这地位；我们不该是学长，而该是吃奶者。诗人的意思是，我们神的儿女都是婴孩和吃奶者，但神能使我们赞美祂。

八篇二节说，主从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量。表面看来，力量不是指从口中出来的东西。主在马太二十一章十六节引用这节时，用赞美代替力量。本身较软弱的人无法赞美；呼喊或哭泣不需要力量，赞美却需要力量。我们与人闲谈、争辩或理论，都不需要力量。然而，若没有力量，我们就无法赞美主。有些赞美也许从我们口中出来，但不能视为完全的赞美，因为那些赞美不是那么满了力量。赞美该满了力量。许多时候当圣徒们在赞美主时，我们就能看见力量。

七十士译本的诗篇将八篇二节的力量译为赞美。这个翻译为主在马太二十一章十六节所引用。这就是说，主承认这翻译是正确的。将旧约译为七十士希腊文译本的学者们，的确有某种属灵的认识；赞美就是口中有力量。神在祂的救赎里能作工到一个地步，使最软弱、最微小的人能有力量赞美祂。神建立了这事。

希伯来文的“建立”是一个很难翻译的字。主在马太二十一章十六节里引用的话是说，从婴孩和吃奶的口中，祂使赞美得以完全。诗篇第八篇说，祂从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量，但主耶稣引用这话说，祂使赞美得以完全。我们的赞美完全吗？我们必须承认，我们的赞美根本不完全。第八篇不是很长的诗篇，却是完整、完全、并完美的诗篇。我们若缺少力量，就无法赞美。我们若没有额外的力量，就无法有完整、完全、并完美的赞美。

在地上有主佳美的名；在诸天之上有主的荣美，祂的荣耀。其间则有敌人、仇敌、和报仇的；从最微小者、最软弱者的口中所出满有力量的赞美，要使他们闭口不言。这是神奇妙的成就。主在祂救赎工作里最高的成就，就是从最微小、最软弱者的口中，使对祂的赞美得以完全。

主因敌人的缘故作这事，目的是使仇敌和报仇的闭口不言，意思就是封住他们的口。今天在主和神面前，撒但的口被封住了。在全宇宙中，有许多声音，敌人有他们的声音，仇敌有他的声音，报仇的也有他的声音。但这一切声音都被得胜的基督制止了。祂胜过了神在全宇宙中一切的仇敌，所以祂能从最微小、最软弱之人的口中，使对祂的赞美得以完全，为要制止祂的仇敌和报仇者的声音。

三节说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿。”大卫不是说他看见天，乃是说他看见“你…的天”。在我们的诗歌本里，有一首关于这篇诗的诗歌。（补充本诗歌第三首。）在那首诗歌第二节，作者说到日头、月亮、并众星宿。作者加上日头一辞，这是错误的。在八篇大卫只看见月亮、星宿，没有看见日头。我们无法同时看见日头、月亮、星宿。我们看见月亮、星宿的时候，看不见日头。

第八篇的月亮星宿，指明那是夜晚。在夜间，一切都是黑暗的。但诗人举目观看我们父的天。他在夜晚观看神所设立的月亮星宿。科学家能见证这个设立。月亮星宿的神圣设立的确是奇迹。

诗人将他的眼光从紊乱的地转向明亮的天，然后就说，“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（4。）他将他的眼光从天上的月亮星宿转回到地上的人。首先，神顾念人。然后，祂眷顾人。我们必须以诗的形式领会这事。天上的神在成为肉体以前是顾念人。然后，祂藉着成为肉体来作人而眷顾人。三一神来眷临我们。祂临到我们以前，就顾念我们。三一神非常忙碌，但祂顾念我们；然后祂照着对我们的顾念，成为肉体来眷顾我们。

我们是耶稣的信徒，当然已为祂所眷顾。我每天祷告的时候，都经历主的眷顾。祂以成为肉体的方式、为人生活的方式、钉十字架的方式、复活的方式、升天的方式、以及降临的方式临到我。我在祷告中花时间与主同在的时候，祂就在我的书房那里。我们都需要天天享受主的眷顾。主耶稣若从未经过以上一切的过程，今天祂怎能与我们同在？如今，祂与我们同在。为了眷顾我们，主不仅仅从天而降；祂走了漫长的路程。主已顾念我们，并且还眷顾我们；祂一直与我们同在。我们若没有主的眷顾，就是可怜的。

八篇五节说，“你使他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕。”这里的天使在希伯来文是Elohim，以罗欣，一般译为神。（创一1。）七十士译本将这里的以罗欣译为天使。在希伯来二章七节保罗引用这节，不是照着希伯来译本，乃是照着七十士译本。神使他比天使微小一点。这节的“他”是谁？“他”实际上是指那人耶稣。神使那人耶稣比天使微小一点。使耶稣比天使微小一点，指祂的成为肉体同人性生活。就着在肉体里的意义说，祂比天使微小一点。

在祂的人性生活之后，祂复活了；在祂的复活里，祂得了荣耀。然后祂升到诸天之上；在祂的升天里，祂得了尊贵。“赐他荣耀尊贵为冠冕，”指明或含示两个步骤：基督的复活和升天。在祂的复活和升天之前，有基督的死。若没有死，就没有复活；若没有复活，就没有升天。不仅如此，没有祂的成为肉体和人性生活，祂就没有资格受死。祂必须成为人，并且生活三十三年半。因此，在诗篇八篇五节，我们能看见三一神所经过的一切步骤：成为肉体、三十三年半的人性生活、死、复活和升天。

六至八节说，“因为你使他管理你手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在他的脚下。”凡经行海道的，就是海里除了鱼以外的动物。这几节指基督要在千年国里管理一切受造之物的国，以及在这一千年的国（千年国）里的复兴。

第八篇是一篇短诗，却含示基督的成为肉体、人性生活、死、复活、升天、以及得着冠冕，成为主、基督、万王之王，就是全宇宙独一的管理者。日子将到，祂要在国度里一千年，管理一切受造之物。这是第八篇的启示。

这篇诗的末了一节重复第一节上半说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！”在这篇诗的末了，大卫没有进一步说到诸天，因为至终地要和诸天一样佳美。

我们既以解经的方式读过第八篇，现在我们要更详细的来看这篇诗的要点。

贰　大卫受感赞美基督的佳美

第八篇是大卫的灵感，他受感赞美基督的佳美。

一　主的名在全地是佳美（威严）的，祂的荣美（荣耀）立于诸天之上

主的名在全地是佳美的，祂的荣美立于诸天之上。我要再说，这篇诗尽所能的将地联于诸天，并将诸天带到地上，使地与诸天成为一。

在三至七篇，照着大卫的属人观念，地上是一片紊乱。在第八篇，照着神圣的启示，有个东西，就是主的名，在地上是佳美（威严）的，并且在大卫看来，主的荣美（荣耀）在诸天之上。今天属地的人没有看见这启示。他们没有这样的眼光，但我们对耶稣有这样属天的眼光。在大卫之上，诸天之上有荣耀；在大卫眼中，在这地上有佳美的名。因此，他的眼光，他的异象，带他离开紊乱之地。新闻媒体每天都报导这地上所发生的一切坏事。若没有召会生活，住在地上任何地方都很可怕。

二　主因敌人的缘故，从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量（赞美），使仇敌和报仇的闭口不言

主因敌人的缘故，从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量（赞美－太二一16），使仇敌和报仇的闭口不言。（诗八2。）我们看过，婴孩和吃奶者在人中间是最年幼、最微小、最软弱的人，这指明主在祂救赎工作里的最高成就。在神的救恩里，拔尖的成就乃是成全最微小、最软弱的人赞美神。

我们享受基督的救赎到极点，就会放胆赞美主。我们灰心失望的时候，会叹息呻吟。但我们赞美主的时候，就是享受基督最高的经历。享受基督会使我们刚强，能向主发出完整且完全的赞美。我们都必须学习如何赞美。这是神藉着基督，在祂的救赎里所完成的最高成就。

我们在召会生活中都需要作婴孩和吃奶者。我们肉身的年龄也许不老，但在我们基督徒的经历中，我们也许像疲乏困倦的老人一样。我们在主里若仍是年轻的，就会在往聚会的路上赞美主。我们在洛杉矶艾尔登会所的时候，一位弟兄在开车去聚会的途中，一路上向主高声赞美。警察看见他，就跟着他，叫他把车停在路边。警察问这位弟兄发生了什么事。这位弟兄就说，“我在赞美耶稣！”于是警察让他走了。这是来聚会正确的路。我们开车去聚会的时候，应当歌唱、赞美并呼喊：“阿们！阿利路亚！阿们！主耶稣！阿们！”我们许多人不会这样作，因为我们太老了。老的意思就是软弱。我们需要更多呼喊，更多说“阿利路亚”，更多说“阿们”，更多赞美。我们的聚会该满了欢乐的声音。

我们中间好些姊妹才二十出头，但她们疲倦的态度使她们看来好像一百多岁了。在她们没有新鲜，也没有力量。在她们没有一件事在早晨；反之，一切都在黄昏。她们需要学习赞美主。在人中间最软弱的被成全来赞美主，这指明主在祂救赎工作里的最高成就。

主因敌人的缘故，成就这样的工作，祂这样作是要羞辱撒但。神似乎说，“撒但，你作了那么多，让我给你看看我能作多少。我能作许多，比你所能作的多得多。现在看看我所有的儿女。他们都是赞美我的婴孩和吃奶者。”这赞美封住撒但的口。仇敌的说话被我们的赞美制止了。主因（里面）敌人的缘故，从我们口中建立力量，使赞美得以完全，使（外面）仇敌和报仇的闭口不言。

三　大卫观看主指头所造的天，并主所设立的月亮星宿

大卫观看主指头所造的天，并主所设立的月亮星宿。（3。）这指明在夜间大卫的眼光从注视地转而默想天。在夜间，你若注视地，因着黑暗，你什么都看不见；但你若仰望、默想天，就会看见月亮星宿。在这眼光里，大卫有纯净的异象，看见在神所创造和设立的纯净工作。宇宙中不仅有神的创造，也有神的设立。大卫看见宇宙中神圣的次序。

这是主救赎的目标－将我们从紊乱的地转向明亮的天。我们得救以前，是在紊乱的情况里。但得救以后，我们紊乱的地成了明亮的天。我们的眼光从注视紊乱的地，转而观看明亮的天。坏消息来到的时候，我必须操练将眼光转向观看明亮的天。当我将眼光从坏消息转而仰望天，我就能赞美。我们必须学习转我们的眼光。主救赎的目标就是要将我们的眼光从地转向天。地是紊乱的，天却是明亮的。

四　人算什么，主竟顾念他？世人算什么，主竟眷顾他？

四节大卫问说，“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”大卫看天时，转而想到地上的人。月亮星宿的设立是奇妙的；哪么这地上的人如何？我们不该忘记，诗人在这篇诗里尽所能的要将诸天带下，并将地联于诸天。他注视诸天同月亮星宿。那是美妙的，但人如何？我们也许以为人是可怜的，但照着这篇诗的神圣观点，我们错了。人在亚当里、在堕落的光景里是可怜的，但今天人在基督里不是可怜的—在基督里的人是美妙的。

有三段话说到关于人同样的事－创世记一章，诗篇八篇，和希伯来二章。诗篇八篇所启示的，首先在创世记一章已经说到。创世记一章说，人被授予权柄，管理一切受造之物。（26，28。）诗篇八篇重复这事。然后在希伯来二章六至八节，保罗引用诗篇八篇。这三段话给我们看见人在三个阶段里：在创世记一章人受造，在诗篇八篇人堕落，在希伯来二章人蒙救赎。

这蒙救赎的人不再处于可怜的光景里，他已联于耶稣。事实上，耶稣这成为肉体的神，首先使自己与我们联结。如今在祂的救赎里，我们得以联于祂。在祂与我们之间有生机的联结。基督经过了人性生活，祂也受死解决我们的难处。然后祂复活并升天，且登宝座，得着荣耀尊贵为冠冕。祂将自己吹到我们里面，并浇灌在我们身上。今天祂在诸天之上，也在我们里面，又在我们外面。我们是怎样的人？我们是已经与基督调和的人。

在神的创造里，人是神的中心目标，以成就祂的经纶，完成祂的心愿。诗篇八篇四节的第一个“人”，原文是以挪士。以挪士的意思是脆弱、软弱的人。四节的第二个“人”，原文是亚当。这节的以挪士和亚当都是指创世记一章二十六节，在神的创造里，神所创造的人；又是指诗篇八篇四节，在人的堕落里，撒但所掳掠的人；也是指希伯来二章六节，为要完成神的救赎，成为肉体的那人基督。我们不该忘记创世记一章，诗篇八篇，和希伯来二章；这三段包括人的三个阶段。

这样的人是神在祂的经纶里所顾念，在祂成为肉体时所眷顾的。（约一14，腓二7。）你要为着神的顾念感谢祂，也要为着神的成为肉体感谢祂。神在祂的经纶里顾念我们，也在祂成为肉体时眷顾我们。

五　主使人比天使微小一点

主使人比天使微小一点。（诗八5上，来二7上。）这指基督的成为肉体。（约一14。）基督在成为肉体时，就着在肉体里的意义说，成为比天使微小一点。在肉体里，基督比天使微小。

六　神使人（基督）得着荣耀尊贵为冠冕

神使人（基督）得着荣耀尊贵为冠冕，（诗八5下，来二7下，）这指基督在祂荣耀里的复活。藉着复活，祂进入荣耀；祂在祂的复活里得着荣耀。（约七39下，路二四26。）这也指基督在祂尊贵里的升天。（徒二33～36，五31上。）基督的复活主要在祂的荣耀里，祂的升天主要在祂的尊贵里。荣耀指光景，尊贵指地位。就光景说，基督在荣耀里；就地位说，基督在尊贵里。祂兼有在光景上的荣耀，和在地位上的尊贵。

这乃是藉着祂包罗万有的死。（来二9。）没有死，祂绝不能进入复活，也绝不能达到祂的升天。

七　神使人（基督）管理神手所造的，并叫万有都服在祂的脚下

神使人（基督）管理神手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在祂的脚下。（诗八6～8，来二7下～8上。）这话首先应验于亚当，（创一26～28，）但因着人的堕落被破坏了。今天没有什么服我们，甚至蚊子也来击败我们。今天没有什么在我们之下，因为秩序已被人的堕落完全破坏了。但时候将到，就是在复兴的时候，一切都要有秩有序。这话要在千年国，就是复兴的时代，在基督里得着完全的应验。（启二十4～6，太十九28。）以赛亚十一章六至九节和六十五章二十五节说到在复兴的时候美妙的神圣次序。这是因着基督的救赎。

八　耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美（威严）

诗篇八篇九节重复一节上半说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美（威严）！”这加强关于主的名在全地佳美的思想。地如今满了基督的佳美。如今地不是紊乱的地，乃是佳美的地，因为基督之名的佳美充满全地。在这节里，诗人认为地和天一样佳美，如主祷文前半段所指明的：“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六9～10。）

我要再次重复这篇诗的目标，就是将地联于诸天，并将诸天带到地上，使二者成为一。我们若日日得胜，这就是我们的实际。今天对我们而言，地联于诸天，诸天也被带到地上，二者乃是一。但对不信的人和失败的基督徒，诸天是远离的，地也是黑暗、紊乱的。这就是为什么不信的人需要各种属世的消遣和罪恶的享乐，但我们不需要这些，我们只需要基督和召会生活。

我们活基督并活在召会生活里的时候，诸天与地就是一。对我们而言，我们的地实在是联于诸天。对我们而言，诸天总是在这里；在地上这里有耶稣佳美的名。今天在这地上惟一的佳美是随着基督的名。阿利路亚！有这样的名！我们在地上有这宝贵的名，在诸天之上也有我们的荣美和我们的荣耀。

至终，对我们而言，地与诸天将完全是一。在来世，千年国的复兴时代，天下来了，地也往上了；在那里我们要享受神的救恩到极点。在千年国里，我们众人都是婴孩和吃奶者。没有年老的人，没有困倦的人。人人都是新鲜、年轻、活泼、且满了力量。

今天许多基督徒喜欢能力，但圣经在诗篇八篇说到力量。我们需要满了力量赞美主，彰显神在祂救赎里完成的工作。

九　关于诗篇八篇二至五节附加的话

诗篇八篇有九节。一节、六至九节多少比较容易领会。然而，二至五节却非常令人费解，不易领会。为什么诗人说到地有耶和华之名的佳美，诸天有荣耀之后，转而说到婴孩和吃奶者？我们需要看见，二至五节向我们显示，婴孩和吃奶者如何产生。

大卫在三至七篇以为地是紊乱的且满了难处，但在主看来，祂的名在这地上是佳美的。不仅如此，主将祂的荣美，祂的荣耀，立于诸天之上。地是佳美的，诸天是荣耀的，但主有三类反对者。第一是敌人，第二是仇敌，第三是报仇的。在地上，没有难处；在诸天之上，没有难处；但在空中如何？在空中有敌人、仇敌和报仇的。神如何对付他们？

第八篇是包罗万有的，说到地、诸天、人、和要来的国。但除了地、诸天、人、和要来的国以外，还有敌人、仇敌和报仇的。二节说，主因敌人的缘故，建立了力量，或使赞美得以完全。主从婴孩和吃奶者的口中建立了力量，或使赞美得以完全，目的在使敌人、仇敌、和报仇的闭口不言。神这样乃是“一石三鸟”。因着敌人、仇敌、和报仇的，神使婴孩和吃奶者完全的赞美祂。

现在我们需要来看婴孩和吃奶者是谁。吃奶者比婴孩更年幼，因为他们仍靠母奶得喂养，他们是最年幼的。小婴孩和吃奶者不作什么，但他们长大以后就作许多事。使人不作事几乎是不可能的，因为所有的人都是作事的人，全地满了人的作为。谁能停止这事？惟有主能。没有一个未重生的人是婴孩或吃奶者；我们成为婴孩和吃奶者，乃是藉着重生。

我重生以前非常活跃；我十九岁的时候得救，从那时起我成为安静的人。重生减少了我天然的活动，我开始恨恶我的作为、我的说话、和我的思想。我因着主的重生被重造，再造。每位真正得重生的信徒，都经历过同样的事。人得了重生，就变得安静，不想凭自己行动或说话。我得重生的时候，只想读圣经，跪下祷告，默想神，并思想主的事。我成为真正的婴孩，真正的吃奶者。主藉着重生使我变成这样的人。我们天然的人总是忙碌的，作许多的工作。正确、真实的救恩停止我们人的作为，并使我们成为赞美主的婴孩和吃奶者。

我们也必须领悟，主重生我们必须经历许多手续或过程。祂必须成为人，生活在这地上，受死，进入阴间三日三夜，也必须复活成为赐生命的灵。祂是灵，进入我们里面重生我们。因此，重生出自主一切的手续。

这就是为什么诗人说过婴孩和吃奶者以后，就继续说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，便说，人算什么…？”（3～4上。）在这节里，你指头所造的天，和月亮星宿，都是同位语。严格的说，三至四节上半这里的写法在文法上并不完全。在这句子里，从“当”到“星宿”是很长的附属子句，但主要子句在哪里？在这句子里，没有主要子句。在附属子句之后应当跟着一个主要子句。但在附属子句之后，大卫却问：“人算什么？”这写法是不完整的。大卫以诗的方式说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，人算什么？”（直译。）这不是完整的句子。

诗人也许在文法上错了，但那灵绝不会错。那灵感动大卫这样写，留下空缺给我们填入主要子句。他说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，”以后该说什么？这里可填入主要子句。我题议四种方式。可以说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，便说，人算什么…？”“便说”是主要子句。或者能作：“当我观看你指头所造的天…我便希奇，”或“我便思想”。也可作：“当我观看你指头所造的天…我便呼喊。”诗人也可说，“当我观看你指头所造的天…我便哭泣。”这是非常有意义的。

大卫说，“当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿”以后，需要有“细拉”，就是休止符。我们必须停在这里休息，思想要说什么。当我观看神指头所造的天和月亮星宿，我必须说，我必须问，我也必须找出－“人算什么？”我必须这样说，我必须这样问。我必须找出人算什么，神竟顾念他，并眷顾他。

神怎样眷顾人？答案是在五节上半－“你使他比天使微小一点。”今天我们领会这是成为肉体。神如何眷顾我们？祂藉着成为肉体来眷顾我们。祂穿上人性，成了比天使微小一点的人。这是神眷顾我们的方式。

祂也得着荣耀尊贵为冠冕。（5下。）荣耀指祂的复活，含示祂的死。没有死，祂就无法进入复活。得着荣耀为冠冕，就是得荣耀。得着尊贵为冠冕，含示升天。所以在五节这一节经文里，我们看见基督的成为肉体、所含示祂包罗万有的死、祂的复活以得着荣耀、以及祂的升天叫祂得着尊贵。

神眷顾人是藉着成为肉体，生活在这地上，受死，从死人中复活，并升到诸天之上，得着荣耀尊贵为冠冕。因此，神眷顾人是藉着祂所经过的漫长过程，成为赐生命的灵临到我们，并进入我们里面。最终，祂成为赐生命的灵。那成为肉体的一位，如今是赐生命的灵。这一位能产生婴孩和吃奶者。

婴孩和吃奶者藉着重生得以产生，是在起初的阶段。然后他们继续藉着圣别、更新和变化，得以完满的产生。藉着变化，他们在赞美主上得以完全。这是主的恢复和主的得胜。神藉着这些婴孩和吃奶者，胜过祂的仇敌。基督教的工作是产生活跃的人，他们竭力产生“伟人”；我们的工作是要产生婴孩和吃奶者。

六至八节说，“你使他管理你手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在他的脚下。”这几节是指国度。万有要由基督同祂的身体所管理，万有也要服在祂的脚下。这的确使本篇诗里的赞美得以完全，得以完整。这篇简短的诗启示了这么多，其中说到诸天、地、婴孩和吃奶者、人、三类仇敌，也说到主的成为肉体、人性生活、死、复活、升天、再来和国度。

我们基督徒也许赞美主，但我们的赞美需要得以完全。我们需要为着祂在诸天之上的荣美，和祂在地上的佳美赞美祂。然后我们能为着祂成为肉体来眷顾我们而赞美祂。接着我们该为着祂的人性生活、祂的死、祂的复活、祂的升天、并祂的国，而赞美祂。我们必须以这一切事赞美祂。然后我们的赞美就会得以完全，完整。这赞美是出自婴孩和吃奶者口中的力量。这样完全的赞美，乃是主成为肉体、人性生活、死、复活、升天、并再来管治这地之工作的终极完成。

我们来到主的桌子前，就停下了各种人的说话和人的作为。我们停下我们的工作，我们在桌子这里只作一件事－赞美祂。为了赞美，我们必须停下我们的工作。因此，在主的桌子前，我们都是真正的婴孩和吃奶者。我们在这里停下一切的作为而赞美主时，敌人、仇敌、和报仇的就都要被击败；这对神的仇敌乃是羞辱。

我们需要留在擘饼的光景和灵里。我们的基督徒生活该像擘饼一样；我们擘饼后回家，该继续赞美主。我们必须学习不要作得太多；另一面，我们不该懒惰。要点乃是我们该停下我们人的作为，并作单单赞美主的人。

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经文及注解

诗篇　八1～9及注

第　八　篇

8:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；用*迦特的乐器。〕1耶和华我们的主阿，你的名在全地何其^2尊大；你将你的荣美彰显于天！

【注*】　原文意义不明确。可能意指一种丝弦乐器。

【注1】　诗三～七启示大卫关于敬虔生活的观念，而诗八是他受感赞美基督的尊大。

【注2】　或，威严。9节者同。诗三～七照着大卫属人的观念，描绘地上可怜纷乱的光景。在诗八这里，照着神圣的启示，成肉体、钉十架、复活、升天、并被高举之耶稣的名，（腓二5～11，）在地上是尊大的；并且在大卫眼中，主的荣美是在天上。在本篇里，地被联于天，天被带到地，使地与天成为一。（创二八12与注2。）

8:2　你因^1敌人的缘故，从^2婴孩和^2吃奶的口中，3建立了能力，使^1仇敌和^1报仇的，闭口无言。

【注1】　表征撒但，他在神的国里是神的敌人（即对头），在神国之外是神的仇敌，他也是在地上来去往返报仇的人。（参伯一7，彼前五8。）在天上有神的荣美，在地上有耶稣尊大的名，但在天地之间有敌人、仇敌和报仇的。（弗二2，六12。）主从婴孩和吃奶的（最年幼的、最微小的、最软弱的人）口中，建立了能力，使赞美得以完全，藉此使这三类消极者闭口无言。在本篇里，完全的赞美包括赞美主在天上的荣美、祂在地上的尊大、（1、）祂的成肉体、人性生活、受死、复活、升天和要来的国度。（4～8。）要这样完全的赞美主，需要力量。主在祂救赎工作里最高的成就，乃是加强最软弱的和最微小的，并使他们口中所出、献给祂的赞美得以完全。

【注2】　表征诸天之国的子民，他们像小孩子。（太十八3，十九14。）主的救恩（包括祂的救赎、重生、圣别、更新和变化）停止我们一切天然、属人的活动，使我们成为婴孩和吃奶的，来赞美祂。

【注3】　七十士希腊文译本作，使赞美得以完全。（参太二一16。）

8:3　我观看你指头所造的^1天，并你所陈设的月亮星宿，

【注1】　这里，在夜间（由月亮星宿所指明）大卫将他的眼光从注视地转而默想天。大卫从黑暗的地转开，注视天上的月亮星宿，就看见神的创造和宇宙中神圣的次序。主救赎的目的是要将我们的眼光从黑暗纷乱的地转向明亮有序的天。

8:4　便说，1人算什么，你竟^2顾念他？世人算什么，你竟^2眷顾他？

【注1】　人是神创造里中心的对象，以成就祂的经纶，完成祂的心愿。4～6节所写关于人的事，先在创一26～28题到，然后在来二6～8引用。这三处经文启示在三个阶段里的人：首先是在创一26，在神的创造里，神所创造的人；第二是在诗八4，在人的堕落里，撒但所掳掠的人；第三是在来二6，为要完成神的救赎，成为肉体的那人基督。这样的人是神在祂的经纶里所顾念，并在祂成为肉体时所眷顾的。

【注2】　神在天上首先顾念人，然后祂藉着成为肉体成为人（5上，约一14，腓二7）来眷顾人。如此祂将天带到地，将地联于天，使二者成为一。（约一51。）

8:5　你使^1他比^2天使微小一点，并^3赐他荣耀尊贵为冠冕。

【注1】　指成为肉体的那人耶稣，连同祂的人性生活，为着祂包罗万有的死。（来二7，9上。）见来二9注3。

【注2】　原文，elohim，伊罗欣，通常译为神。此处照七十士希腊文译本。（参来二7。）

【注3】　指基督在其中得荣耀的复活，（约七39下，路二四26，）以及祂在其中得尊贵的升天。（徒二33～36，五31上。）这含示基督复活和升天之前那包罗万有的死。（来二9。）

本节描绘三一神在基督里经过过程的一切步骤：成为肉体、人性生活、受死、复活和升天。在这过程末了，祂终极完成为赐生命的灵，（林前十五45下，）吹入祂信徒里面并浇灌在祂信徒身上。（约二十22，徒二17。）因此，神眷顾人是藉着经过漫长的过程，成为赐生命的灵临到人，而进入人里面，住在人里面。（约十四17，20。）

8:6　你派他^1管理你手所造的，使万物，

【注1】　6～8节特别指千年国，那人基督要在其中管理一切受造之物，也指国度的复兴。这话先应验在亚当身上，（创一26～28，）但由于人的堕落而受破坏。这话将在千年国复兴时代里，完满应验于基督同祂的身体，就是得胜者身上。（启二十4～6，太十九28，赛十一6～9，六五25。）

8:7　就是一切的牛羊并田野的兽，

8:8　空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

8:9　1耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大！

【注1】　在本节诗人认为地和天一样尊大，如太六9～10主的祷告前半段所指明的。在千年国时地将是尊大的，因为基督之名的尊大要充满地；那时地和天要完全成为一。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　大卫关于神对他在列国中仇敌之审判，以及关于人在神面前之光景的观念

壹　照着神在祂经纶中心线旁所赐的律法

贰　 基于善恶的原则－善恶知识树的原则

叁　 关于神对大卫在列国中之仇敌的审判

一　 神坐在宝座上为王，按公义和公平审判世界

二　 神斥责了列国，灭绝了恶人，拆毁了他们的城邑

三　 神已经为大卫伸冤，为大卫辨屈

四　 为此，大卫称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德

五　 神给受欺压的人作高台

六　 大卫劝别人信靠神

七　 外邦人陷在自己所掘的坑中

八　 穷乏人必不永久被忘

九　 大卫求神看他的苦难，不容必死的人得胜

肆　 关于人在神面前的光景

一　 大卫向神挑战

二　 恶人犯罪攻击人，并且对神狂傲

三　 大卫向神的恳求

四　 大卫对神的赞美

五　 神在祂的圣殿里，祂的宝座在天上，祂的眼睛察看义人和恶人

六　 大卫的恳求，以及耶和华愿意对付恶人的舌头和嘴唇

七　 大卫与神商议，好叫他能胜过仇敌

八　 神对败坏之愚顽人的对付，以及祂对祂百姓的救恩

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第六篇　大卫关于神对他在列国中仇敌之审判，以及关于人在神面前之光景的观念

读经：诗篇九至十四篇。

我们看过，诗篇的排列是在神的主宰之下。诗篇一篇表面上是佳美的开始，实际上却非常消极。然后二篇进来废掉一篇里所高举的。在三至七篇，我们又看见大卫属人的观念。然后八篇宣告：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！”（1。）大卫在这篇诗受感赞美基督的佳美。在八篇以后，九至十五篇又降到属人的观念。然后启示往上到十六篇，那里我们看见神人基督的人性生活、钉十字架、复活和升天。十七至二十一篇从十六篇的水平降下，但不像诗篇三至七篇和九至十五篇那样低。

二十二至二十四篇升起，再次给我们看见基督。二十二篇一节说，“我的神，我的神，你为什么离弃我？”这是基督在十字架上呼喊出来的话。（太二七46。）然后在二十三篇，复活的基督成为我们的牧者，（1，）在二十四篇，这位牧者成为我们的王。（8～10。）一九六九年，我们有一次关于诗篇的特会，这些信息收集在“诗篇中所启示并预表的基督与召会”一书中。书中有一至二十一篇的属灵水平图。（第四二页。）以下重印的这图给我们看见诗篇的写法。（图略）

在下一篇信息中，我们要说到诗篇十五、十六篇。十五篇一节问我们：“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”大卫的答复是－那照着律法是完全的人。（十五2～5。）但在全宇宙中，只有一个人照着律法是完全的－耶稣基督；没有其它的人。其它的人都干犯了律法。我们看过，大卫非常高举律法，但他在乌利亚之事上的失败，干犯了后五条诫命。（出二十13～17。）他杀人、犯奸淫、因着抢夺别人的妻子而偷盗、向乌利亚说谎、并且贪恋乌利亚的妻子。（撒下十一。）

禁止杀人、奸淫、偷盗、说谎、和贪婪的这后五条诫命，是神所颁赐的，要求人有人性的美德，以彰显神圣的属性。人类中若没有杀人、奸淫、偷盗、说谎或贪婪，诸天的国就真在这地上了。然而，现今报纸报导地上天天发生的一切恶事。地上满了杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪。

没有人照着律法是完全的。保罗在新约里说，凡属肉体的人，都不能基于遵守律法得神称义。（罗三20，加二16。）那惟一能够并确实遵守律法的，就是诗篇十六篇里所揭示的一位。这一位就是成了人并过人性生活的神。（1～8。）在祂的人性生活中，祂完全遵守了律法。祂过着满了人性美德以彰显神圣属性的生活。然后祂死（9～10）而复活。（10～11上。）如今祂在升天里，在神右边。（11下。）这位就是那能寄居在神的帐幕，并与神同住在神的圣山上的一位。在下一篇信息中，我们要看见更多关于十五、十六篇的细节。

在本篇信息中，我们要说到九至十四篇。在九篇，我们看见大卫关于神对他在列国中仇敌之审判的观念。大卫清楚题到他在列国中有许多仇敌。今天所有的亚拉伯国家，都是以色列的仇敌。可惜以色列还没有转向神，但圣经告诉我们，以色列虽已复国，但他们直到基督回来的时候才会转向神。（亚十二10。）今天以色列被仇敌围绕，就像大卫一样。大卫除了围绕的仇敌以外，还有里面的敌人，甚至来自他的家，来自他的家人。他的儿子押沙龙成了领头的敌人。

在诗篇十至十四篇，大卫说到人在神面前的光景。圣经里很难找到另一段，像这些诗篇呈现给我们一幅人光景的完整图画。保罗在罗马书里传福音时，就引用这段话。（三10～12，14。）

壹　照着神在祂经纶中心线旁所赐的律法

大卫在这些诗篇里的观念，是照着神在祂经纶中心线旁所赐的律法。神有一个经纶，在神经纶的中心线乃是基督要被扩大，好得着一个配偶，就是祂的召会。因此，基督与召会是神经纶的中心线。但大卫在诗篇九至十四篇的观念，不是沿着这条线，反而是照着律法这条与中心线并行的支线。律法不是中心线，而是与中心线并行的支线。

贰　基于善恶的原则－善恶知识树的原则

大卫在这些诗篇里的观念，也是基于善恶的原则－善恶知识树的原则。（创二9。）这些诗篇表明大卫满了善恶的知识。我甚至要说，在这些诗篇里，大卫自己就是善恶知识树。现在我要大家想想，我们是哪一种“树”？我们都应当能宣告，我们是生命树。我们不该是将善恶供应别人的人。反之，我们该一直供应基督作生命。我从一九六二年开始在美国尽职以来，我所有的信息都是在生命树的原则上。

叁　关于神对大卫在列国中之仇敌的审判

诗篇第九篇启示关于神对大卫在列国中之仇敌的审判。

一　神坐在宝座上为王，按公义和公平审判世界

大卫说，神坐在宝座上为王，按公义和公平审判世界。（4，7～8。）我们也许觉得这话很好，但我们需要在新约的光中思想这话。新约里告诉我们，基督是王，甚至是一切君王的元首，（启一5，十九16，）祂坐在宝座上不是要审判，乃是要拯救。今天我们有一位拯救的王。行传五章三十一节说，神将基督高举在自己的右边，使祂能作元首和救主。大卫的思想是，他的神乃是在宝座上审判的王－不是按怜悯和恩典拯救世界，乃是按公义和公平审判世界。按公平的意思就是按公正。全世界既不公义也不公正，所以大卫有很好的观念，那坐在宝座上的一位，按公义和公平审判。但这观念是照着律法，照着善恶知识树。

二　神斥责了列国，灭绝了恶人，拆毁了他们的城邑

大卫说，神斥责了列国，灭绝了恶人，拆毁了他们的城邑。（诗九5～6。）

三　神已经为大卫伸冤，为大卫辨屈

大卫也说，神已经为他伸冤，为他辨屈，灭绝他的仇敌。（3～5上。）这意思是，神不善待世界，却非常善待大卫。大卫的思想是，他有一位在诸天之上的审判者为他伸冤，为他辨屈，灭绝他的仇敌。这不是照着新约的神圣观念。

四　为此，大卫称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德

为此，大卫称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德。（1，14上。）奇妙的作为是奇迹，这里美德的意思是赞美。因着大卫认为神为他伸冤，为他辨屈，灭绝他一切的仇敌，他就必须称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德。

五　神给受欺压的人作高台

大卫说，神给受欺压的人作高台，没有离弃寻求祂的人，记念被杀的人，不忘记困苦人的哀求。（9，10下，12。）神若记念被杀的人，大卫就不该忘了乌利亚，就是他阴谋所杀的人。

六　大卫劝别人信靠神

大卫劝别人信靠神，歌颂祂，将祂的作为传扬在众民中，并因神的救恩欢腾。（10～11，14。）就一面说，大卫在九至十四篇所写的，既不是照着旧约，也不是照着新约。这是大卫的“约”。

七　外邦人陷在自己所掘的坑中

大卫说，外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了；恶人被自己手所作的陷住了；忘记神的外邦人，都必归到阴间。（15～17。）这些人似乎已经在阴间。如今大卫祷告神差遣他们回去，不让他们离开阴间。这是怎样的祷告？这是新约吗？这又是大卫的“约”。

八　穷乏人必不永久被忘

大卫也说，穷乏人必不永久被神忘记，困苦人的指望，也必不永远落空。（18。）

九　大卫求神看他的苦难，不容必死的人得胜

大卫求神看他的苦难，不容必死的人得胜，乃愿外邦人知道他们自己是必死的人。（13上，19，20下。）大卫似乎是说，“神，你必须告诉外邦人，他们是必死的人。他们既是必死的，就无法胜过我，因为我在你的眷顾之下；所以你要看我的苦难。”但大卫的罪如何？那时他的妻子实际上是他所杀之人的妻子。一千年后，马太写基督的家谱时说，“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”（太一6下。）大卫这合乎神心的人，（撒上十三14，徒十三22，）除了这件恶事以外，一生都是行耶和华眼中看为正的事。（王上十五5。）

肆　关于人在神面前的光景

诗篇十至十四篇给我们看见大卫关于人在神面前之光景的观念。

一　大卫向神挑战

大卫向神挑战说，“耶和华阿，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏起来？”（十1。）大卫祷告，但神没有完全照着他所祷告的应允，所以这使他困扰。大卫好像在求神：“在患难的时候我需要你，你为什么隐藏起来？似乎我越向你呼喊，你就越消失。”

二　恶人犯罪攻击人，并且对神狂傲

在十篇二至十一节，大卫描述恶人犯罪攻击人，并且对神狂傲。恶人以为没有神，所以他能为所欲为。（4。）二至十一节描述人的光景。事实上，大卫在这些经文里控告全人类。

三　大卫向神的恳求

十篇十二至十五节是大卫向神的恳求。他陈明人的光景以后，求神来审判恶人。

四　大卫对神的赞美

十篇十四节下半和十六至十八节是大卫对神的赞美。然而，这赞美的内容完全是消极的。他说，“耶和华永永远远为王；外邦人从祂的地已经灭绝了。”（16。）他赞美神不是因着外邦人藉神的恩典得救，乃是因着外邦人灭绝。照着新约的启示，神不是这样。

五　神在祂的圣殿里，祂的宝座在天上，祂的眼睛察看义人和恶人

大卫在十一篇说，神在祂的圣殿里，祂的宝座在天上，祂的眼睛察看义人和恶人。六节说，耶和华“要向恶人密布网罗；烈火、硫磺、热风，必作他们杯中的分。”情形若是这样，地就早已被毁灭了。亿万的人类就不可能生活在这地上。七节说，“因为耶和华是公义的；祂喜爱公义的行为。正直人必得见祂的面。”大卫这样说，但他自己并不公义。事实上，他在黑暗里，对自己毫无感觉。他没有资格这样说，因为他杀了人，并且夺了那人的妻子。

六　大卫的恳求，以及耶和华愿意对付恶人的舌头和嘴唇

在十二篇，我们看见大卫的恳求，以及耶和华愿意对付恶人的舌头和嘴唇。在二节上半大卫说，“人人向邻舍说谎。”但大卫和他们没有两样，他也说谎。整体说来，他的观念完全基于律法和善恶，并且与律法和善恶纠缠在一起。

七　大卫与神商议，好叫他能胜过仇敌

十三篇表明大卫与神商议，使他能胜过仇敌。在今天新约的时代，我们能到神面前，求祂压制我们的仇敌，就是恨我们的人吗？我们不能这样作，因为新约告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44，罗十二14，20。）在诗篇十三篇三节，大卫说，“耶和华我的神阿，求你顾念我，应允我；求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。”大卫惧怕他睡着的时候会死去，他惧怕沉睡至死。

八　神对败坏之愚顽人的对付，以及祂对祂百姓的救恩

在十四篇我们看见，大卫关于神对败坏之愚顽人的对付，以及祂对祂百姓的救恩的观念。三节说，“他们都偏离正路，一同变为邪恶；没有行善的，连一个也没有。”保罗在罗马三章十二节引用这话。诗篇十四篇末节是关于以色列人从被掳中归回的美好预言－“但愿以色列的救恩从锡安而出！耶和华救回祂被掳的子民，那时雅各要欢腾，以色列要喜乐。”

九至十四篇给我们看见一个自以为非常敬虔的人，但他的思想、观念，却完全与律法和善恶知识树牵连在一起。这些诗篇是大卫的福利思想。原则上，这六篇诗与三至七篇一样。其中没有一事与神的经纶、神的权益、神的国、或神的计划有关；每件事都是关于大卫个人的利益、个人的权益、个人的安全、和个人的平安。你认为这该是我们的模范吗？当然不是。我们必须留在生命树的在线，就是二篇和八篇的在线。

我信照着神圣启示的原则，这样来研读主的话，会帮助我们众人领会圣经。圣经是神的著作。我们读的时候，不该照着我们的方式或我们的观念来领会。人也许学识渊博，却没有从圣经得着神圣的启示；这是因为他照着天然的悟性来领会、解释、珍赏、并教导圣经。

已过七十年，主的恢复在我们中间，从倪柝声弟兄的时代起，对圣经的解释就一直蒙保守在圣经的原则上。人也许批评我们，但没有人能控告我们说任何违反圣经原则的东西。这就是为什么我很高兴有这次的生命读经，给我们看见诗篇一篇和二篇之间的不同，以及三至七篇和八篇之间的不同。现在我们已看过九至十四篇。基于我们照着圣经原则所看见的，这六篇诗没有一点达到神圣启示的标准。

今天在新约的原则里，神的确有一个宝座，祂也确实坐在宝座上。但今天的宝座称为施恩的宝座。（来四16。）不仅如此，从已过的永远到将来的永远，神的心意就是爱世人。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”世人，指堕落的人类。神爱堕落的人类，所以赐下祂的独生子来为我们死，使我们藉着信入祂不至灭亡，反得永远的生命。新约的基本原则是神爱堕落的人类。若非如此，我们没有人能得救。我们都基于神爱人类的原则得救了。即使我们人类堕落成为世界，神仍爱我们。

所以，今天神的宝座不是权柄之王的宝座；今天祂的宝座乃是慈爱救主的宝座。这权柄的宝座今天成了施恩的宝座。每天甚至每时，我们都能来就近这施恩的宝座，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）这是今天神所立的恩典时代。旧约是律法时代，但甚至旧约也说到神的怜悯。在何西阿六章六节神说，“因我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”（另译。）主耶稣在马太九章十三节引用这话。神喜爱怜悯，因为祂是怜悯的神，怜恤的神。神渴望看见人因祂的怜悯得恩宠，不因祂是公义的而受审判；这是圣经里的原则。我们解释或教导圣经，需要顾到管制的原则。

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经文及注解

诗篇　九1～十四7及注

第　九　篇

9:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；*调用慕拉便。〕1耶和华阿，我要全心称谢你；我要述说你一切奇妙的作为。

【注*】　原文意义不明确。也许指一种歌声。有译本作，悼丧子。

【注1】　本篇与诗十合为一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。在离合诗里，每节的第一字母，或每行诗句的第一字母，系按希伯来字母次序排列。

9:2　我要因你喜乐欢欣；至高者阿，我要歌颂你的名。

9:3　我的^1仇敌转身退去的时候，他们一见你的面，就跌倒灭亡。

【注1】　本篇表达大卫关于神对他在列国中仇敌之审判的观念，在诗十～十四，大卫说到人在神面前的光景。大卫在这六篇诗里的观念乃是照着神所赐的律法，（见诗一2注1，）并基于善恶知识树的原则。（创二9。）这些诗中没有一事与神的经纶、神的权益、神的国、或神的计划有关；每件事都是关于大卫个人的利益、个人的权益、个人的安全、和个人的平安。新约的信徒，凭基督作生命树而活，为着完成神的经纶，不该以这里的大卫为典范。

9:4　因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，1按公义审判。

【注1】　大卫在此和7～8节的思想是，神坐在宝座上为王只是按公义并以公平（公正）审判世界。他的观念是照着律法，照着善恶知识树。反之，新约的主要观念是，基督治理世界，是按怜悯和恩典拯救世人。（徒五31与注2。）在新约，神的宝座主要的是施恩的宝座，（来四16，）慈爱救主的宝座，而不是审判的宝座。从永远到永远，神的心意乃是爱世人（由堕落的人类组成），要用祂的怜悯和恩典恩待人。（何六6，参太九13，约三16，提前二3～4，多三4～7。）当然新约也启示，神的宝座是神权柄的宝座，并且神要按公义审判祂自己的子民和世人。（提后四8，彼前四17，罗三19，启四2，六12～二十15。）

9:5　你曾斥责外邦，灭绝恶人；你涂抹了他们的名，直到永永远远。

9:6　仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远；你拆毁了他们的城邑；连他们的名号，都归于无有。

9:7　惟耶和华坐着为王，直到永远；祂已经为审判立定祂的宝座。

9:8　祂要按公义审判世界，按公正判断众民。

9:9　耶和华要给受欺压的人作高台，在急难的时候作高台。

9:10　耶和华阿，认识你名的人要信靠你，因你没有离弃寻求你的人。

9:11　应当歌颂住在锡安的耶和华，将祂所行的传扬在众民中；

9:12　因为祂追讨流人血的罪，记念被杀的人，不忘记困苦人的哀求。

9:13　耶和华阿，你是从死门把我提拔起来的；求你恩待我，看那恨我的人所加给我的苦难，

9:14　好叫我述说你一切可赞美的事，并在锡安^1城的门，因你的救恩欢乐。

【注1】　城，直译，女儿。

9:15　外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

9:16　耶和华已将自己显明了，祂已施行^1公理；恶人被自己手所作的缠住了。〔2希该昂细拉〕

【注1】　或，审判。

【注2】　也许指乐声嘹亮增强，或合唱在默想中休止。

9:17　恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。

9:18　穷乏人必不永久被忘，困苦人的指望，必不永远落空。

9:19　耶和华阿，求你起来！不要让人得胜；愿外邦人在你面前受审判。

9:20　耶和华阿，求你使他们恐惧；愿外邦人知道自己不过是人。〔细拉〕

第　十　篇

10:1　1耶和华阿，你为什么站在远处？在急难的时候，为什么隐藏？

【注1】　在七十士希腊文译本中，诗九与诗十乃为一首诗。见九1 注1。

10:2　恶人在骄横中，把穷苦人追得火急；愿他们陷入自己所设的计谋里！

10:3　因为恶人夸耀自己魂里的欲望；贪婪的人咒诅耶和华，并且轻慢祂。

10:4　恶人面带高傲，说，耶和华必不追究；他一切所想的，都以为没有神。

10:5　他的道路总是亨通；你的审判高高在上，超过他的眼界；至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

10:6　他心里说，我必不动摇，世世代代不遭灾难。

10:7　他满口是咒诅、诡诈、欺压；他的舌底是毒害、罪孽。

10:8　他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人；他的眼睛窥探不幸的人。

10:9　他埋伏在隐密处，如狮子蹲在洞中；他埋伏，要掠取穷苦人；他拉网，就把穷苦人掠去。

10:10　他屈身蹲伏，不幸的人就倒在他强劲的爪下。

10:11　他心里说，神已经忘记了；祂掩面，绝不看这事。

10:12　耶和华阿，求你起来；神阿，求你举手；不要忘记穷苦人。

10:13　恶人为何轻慢神，心里说，你必不追究？

10:14　其实你已经看见；因为毒害和苦恼，你都察看，为要亲手施行报应。不幸的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。

10:15　愿你打断恶人和坏人的膀臂；愿你追究他的恶，直到无可察觉。

10:16　耶和华永永远远为王；外邦人从祂的地已经灭绝了。

10:17　耶和华阿，卑微人的愿望，你已经听见；你必坚固他们的心；你必亲耳垂听他们的祈求，

10:18　为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使地上的人不再威吓他们。

第　十一　篇

11:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕我投奔于耶和华；你们怎么对^1我说，2你当像鸟逃往山上去？

【注1】　直译，我的魂。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本及一些古译本；希伯来文经文作，当像鸟逃往你们的山上去？

11:2　恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在黑暗中射那心里正直的人。

11:3　根基若毁坏，义人还能作什么呢？

11:4　耶和华在祂的圣殿里；耶和华的宝座在天上。祂的眼目察看；祂的^1目光察验世人。

【注1】　直译，眼皮。表征注视。

11:5　耶和华试炼义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，祂^1心里恨恶。

【注1】　直译，魂。

11:6　祂要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

11:7　因为耶和华是公义的；祂爱公义的行为。正直人必得见祂的面。

第　十二　篇

12:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；调用第八音。〕耶和华阿，求你拯救，因虔诚人断绝了，忠信人已经从世人中间消失了。

12:2　人人向邻舍说虚谎的话；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。

12:3　凡油滑的嘴唇，说夸大话的舌头，愿耶和华剪除；

12:4　他们曾说，我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的；谁能作我们的主呢？

12:5　耶和华说，因为困苦人所受的蹂躏，因为穷乏人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。

12:6　耶和华的言语，是纯净的言语，如同地上炉中炼过的银子，精炼过七次。

12:7　耶和华阿，你必保守他们；你必护卫他们永远脱离这世代的人。

12:8　卑贱的事在世人中被高举，恶人就到处游行。

第　十三　篇

13:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕耶和华阿，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？

13:2　我魂里筹算，心里终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌高居我上，要到几时呢？

13:3　耶和华我的神阿，求你看顾我，应允我；求你使我眼目光明，免得我沉睡至死；

13:4　免得我的仇敌说，我胜过了他；免得我的敌人在我摇动的时候欢乐。

13:5　但我信靠你的慈爱；我的心要因你的救恩欢乐；

13:6　我要向耶和华歌唱，因祂用厚恩待我。

第　十四　篇

14:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕愚顽人心里说，没有神。他们都是败坏，行了可憎恶的事；没有一个人行善。

14:2　耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。

14:3　他们都是偏离正路，一同变为败坏；没有行善的，连一个也没有。

14:4　作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不呼求耶和华。

14:5　他们在那里大大的害怕，因为神是在义人的族类中。

14:6　你们叫困苦人的谋算变为羞辱，然而耶和华是他们的避难所。

14:7　但愿以色列的救恩从锡安而出！耶和华使祂被掳的子民归回，那时雅各要欢腾，以色列要喜乐。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？

壹　大卫的观念－十五篇

一　 照着神在祂经纶中心线旁，在西乃山所颁赐的律法

二　 照着律法的完全人

贰　 神圣的启示－十六篇

一　 照着神的经纶

二　 神人基督

１　在祂的人性生活里

ａ　含示祂的成为肉体

ｂ　避难在神里面，信靠神的保佑

ｃ　以神为祂的主；祂的好处不在神以外

ｄ　喜悦圣民，就是地上又佳又美的人

ｅ　与别神并他们的祭物无分无关，祂嘴唇也不题他们的名

ｆ　以神为祂产业并祂杯中的分，且信靠神为祂持守祂所得的业分

ｇ　珍赏神用准绳在可喜悦之处所量给祂的产业，并神所给祂的美好产业

ｈ　称颂那指导祂的神；（藉着与神接触）祂的心肠在夜间也指教祂

ｉ　将神常摆在祂面前；因神在祂右边，祂便不至摇动

２　在祂的死里

ａ　祂的心喜乐，祂的灵同祂的舌欢腾

ｂ　祂的肉体（祂的肉身）也安然居住

ｃ　祂的魂到了阴间，并且留在那里三天

ｄ　祂的肉身不见朽坏（腐坏）

３　在祂的复活里

ａ　神不将基督的魂撇在阴间

ｂ　神必使基督得知生命的路径－复活

４　在祂的升天里

ａ　在神面前有满足的喜乐

ｂ　享受神右手中永远的福乐

叁　 一至十六篇的历史

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第七篇　怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？

读经：诗篇十五至十六篇。

在本篇信息中，我们来到另一组诗篇，就是十五、十六篇。我们看过第一、二篇由神主宰的排列成一对。第一篇说，喜爱耶和华律法的人便为有福。（1～2。）第二篇说，避难在子里面的人是有福的。（12。）因此，我们看见因着遵守律法而蒙福的属人观念，相对于因着避难在子里面而蒙福的神圣观念。一、二篇的对比是在律法与基督之间。

十五、十六篇也陈明一个对比。十五篇末了说，“行这些事的人，必永不动摇。”这些事指照着前面经文的律法而有的善事。另一面，十六篇八节下半说，“因祂在我右边，我便不至摇动。”十五篇说，你若照着律法行一切善事，必永不动摇。然后十六篇说到基督，因为神在祂右边，祂便不至摇动。毫无疑问，十五、十六篇排列在一起，给我们看见遵守律法和有分于子之间的对比。我们遵守律法，还是有分于基督？我们遵守律法，还是享受基督作我们的分？

在这点上，我愿意大家一同来读十五、十六篇，使我们能看见这两篇诗的不同观念。然后，我们要更详细的说到其中的内容。

在十五篇的开始，诗人问：“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”帐幕指神的家，就是殿。大卫说，这人“就是行为纯正，作事公义，从心里说真实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不叱责邻舍。他眼中藐视无赖，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇”。（2～5。）这似乎是佳美的诗篇，实际上却是在善恶知识树在线的诗篇。

另一面，十六篇是启示神人基督的诗篇。一节不是说，“神阿，求你保佑我，因为我遵守律法，我昼夜思想律法。”这完全是错的。一节乃是说，“神阿，求你保佑我，因为我避难在你里面。”诗人好像说，“我不在意律法；我在意你，并享受你。”然后二节继续说，“我的魂哪，你对耶和华说，你是我的主；我的好处不在你以外。”主耶稣作为人在地上的时候，始终持守这样一个态度，承认父神是祂的主。祂对父的态度能藉着祂所说的表达出来：“我的好处不在你以外。在你以外，我没有福分，没有享乐，也没有享受。”

三节说，“论到地上的圣民，他们又佳又美，他们是我最喜悦的。”主耶稣爱父神，祂也喜悦圣徒，信徒，祂身体的肢体。祂不喜悦律法的诫命，乃喜悦祂身体的肢体，神国里的圣徒。

四节说，“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题他们的名。”他们的名指偶像的名，别神的名。

五节说，“耶和华是我产业并我杯中的分；我所得的业分你为我持守。”神是产业的分和杯中的分。产业指业分的本质，杯是指对神作我们福分的享受。在主的桌子前，我们喝福杯。（林前十16上。）诗歌一百七十六首第三节指出，在这杯里神是我们的分。因此，我们有神作我们产业和享受的分。对于在地上为人的基督，父神是产业和享受的分。五节下半说，“我所得的业分你为我持守。”所得的业分就是产业的分。

六节上半说，“用准绳量给我的，是在可喜悦之处。”要领会这节，我们必须读二篇八节，那里说，神将列国赐基督为基业，将地极赐祂为产业。地极是神在祂神圣的经纶里用准绳所量的。神已经量过了地，凡神量过的，都将是基督的产业。用准绳量给基督的地，是在可喜悦之处。

今天全地都不是可喜悦的地方。即使人想要消遣，那也不是真正的享乐。今天地是紊乱的，不是可喜悦的。在创世记二章，地是可喜悦的园子，但人堕落以后，这可喜悦的园子就成了紊乱的地。然而地要被测量并赐给基督，那时地就要成为可喜悦的。六节下半说，“我的产业实在美好。”列国同地对基督这承受神产业的人，不仅是可喜悦的，也是美好的。

七节上半说，“我必称颂那指导我的耶和华。”你喜欢有人指导你吗？接受别人的指导，含示谦卑。谦卑的人愿意接受别人的指导。主耶稣称颂耶和华，就是指导祂的那位。以赛亚五十章四节告诉我们基督作耶和华奴仆的态度：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”基督在祂的人性生活里，有受教者的舌头，并且祂像受教者那样的听；祂以父神为祂的策士。

诗篇十六篇七节下半说，“我的心肠在夜间也指教我。”这给我们看见，神指导为人的基督时，基督的心肠也指教祂自己，基督的心肠与神是一。神指导，心肠也指教，这是我们今天正确的经历。一面，指导我们的是神；另一面，我们的心肠也指教我们。我们的心肠多半在夜深人静的时候指教我们。在夜间，在早晨四至六时，我从主得着许多东西和指教。这些信息的纲要里所写的，其中的亮光多半是在这些时刻临到我的。这是经历我们的心肠在夜间指教我们。

八节上半说，“我将耶和华常摆在我面前。”照着大卫天然的观念，他也许说，“我将律法常摆在我面前。”我们也许会说，“我将圣经常摆在我面前。”但连这个也不如说，“我将耶和华这人位常摆在我面前。”

八节下半说，“因祂在我右边，我便不至摇动。”因父在基督右边，基督便不至摇动。我们的稳妥不是遵守律法，乃是有耶和华这人位在我们右边。我们不至摇动，因为我们有祂作我们的稳妥。

九节说，“因此我的心喜乐，我的灵欢腾；我的肉体也安然居住。”这里的灵，直译，荣耀。这节说到我们心里所包括的魂；我们的灵，就是荣耀；以及我们的体，就是肉体。这节所说的事，发生在基督受死的时候。当祂在阴间里，祂说，“我的心喜乐，我的灵欢腾；我的肉体也安然居住。”祂的身体居住在稳妥的坟墓里。

十节说，“因为你必不将我的魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏。”基督在阴间里并不受困扰。基督的身体不会见朽坏，不会腐坏。这是因为在三天内，祂的身体从坟墓里复活，祂的魂也从阴间里复起。

十一节说，“你必使我得知生命的路径。”生命的路径就是复活的道路。父神使基督得知复活的道路。十一节继续说，“在你面前有满足的喜乐。”这是在基督的升天里。在诸天之上，在神面前有满足的喜乐。最后，十一节下半说，“在你右手中有永远的福乐。”基督在升天里，在神右边享受永远的福乐。

我们需要留意，在十六篇这整篇诗里，没有题到关于善恶的事。十六篇的启示远超过我们天然的领会。

从我们出生那天，我们一直受教导要分辨善恶。我们受教导要为善去恶。在各大洲的一切文化里，都教导同样的事。我们也许肤色不同，但关于善恶的思想，我们完全相同。在对善恶的天然、属人观念里，我们是“一丘之貉”。十五篇满了善恶的观念；然而，十六篇没有善恶。主自己这人位顶替了善恶。

在下一篇信息中，我要交通到圣经的路线、原则和灵。我们要正确的研读、查考圣经，就必须认识圣经的两条路线、圣经的原则、和圣经的灵。

圣经里有两条路线。神创造人以后，将人带到园子里，把他安置在两棵树面前。这两棵树不是善树与恶树；善恶属于同一棵树。我们不该忘记这点。在神眼中，善与恶相同，乃是一个单位，一棵树。另一棵树是生命树。因此，有善恶知识树与生命树。（创二8～9。）

善恶知识树有善、恶、知识和死亡。因此，善、恶、知识和死亡，都是一个家族。你若在善的家族里，也就是在恶的家族里。善在那里，恶就在那里；善恶在那里，知识就在那里；知识在那里，死亡也在那里。这家族非常复杂可怕，它包括孔子美好的教训，和银行劫匪邪恶的行为。这是什么家族？这是善恶的家族。但在生命树的家族里只有一样东西：生命、生命、生命、生命！没有善，却有生命；没有恶，却有生命；没有知识，却有生命；没有死亡，却有生命。这就是生命树。

善恶知识树与生命树是两个源头，产生两条路线。这两条路线开始于创世记二章，贯穿全本旧约和新约，达到两个结局。善恶知识树的结局是火湖，生命树的结局是新耶路撒冷。火湖满了焚烧的火，圣城却满了涌流、解渴、滋润、并浇灌的水。你若属于善恶的源头，一直沿着善恶的路线走，就会到达火湖。全宇宙中只有两个结局：火湖和水城。

圣经的神圣启示给我们看见两个起头、两个源头、两条路线、以及两个结局、结果。我们若能看见这两条路线，这会成为我们领会圣经的管治原则；我们会受到管治，并且免于犯错。历年来，在我们所释放的一切信息中，我们一直受这两个原则，就是圣经里两条主要路线所管治。

我们需要在这两条路线的光中来看诗篇。我们若是珍赏律法者，如大卫在第一篇那样，我们就在善恶的路线上。人也许不觉得善恶有什么不对，但这条线追踪到圣经的末了，就到达火湖。你在这条路线上“开车”，到达神圣启示的末了，就知道你错了。善恶的路线引到火湖。

第二篇的人避难在子里面，并以嘴亲子，爱子。（12。）这人当然是在引到新耶路撒冷的生命线上。我们需要作在生命线上的人。十五篇的人在善恶在线。然而，十六篇启示基督是神人。祂一直是、仍然是、始终是在生命线上。我们在生命线上的人，至终要在新耶路撒冷这活水的城里。

圣经告诉我们，亚当堕落以后生了两个儿子。事实上，我相信亚当还有儿子，但只有两个儿子记载在圣经里，因为这两个儿子代表两条路线。长子是该隐，次子是亚伯。该隐是善恶的代表，他起初是善的，他将自己手中劳苦的供物献给神。照着该隐的路这是善的，但他被神弃绝了。神弃绝人的恶，也弃绝人的善，如弃绝恶一样。及至该隐被神弃绝，他就立刻转而杀了他的兄弟，这就是恶。（创四1～8。）一面，他行善事；另一面，他行恶事。善恶都在同一条在线。该隐在善恶知识树的在线。然而，亚伯不在这条在线。他享受基督作他的燔祭，接触神并以神作他的分。亚伯是在生命线上。

本篇信息的篇题是一个问句。这是大卫在诗篇十五篇所发的问题－“怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？”我们也许以为善人能与神同住，恶人不能；善与恶是我们的两条线。哲学教师以及许多宗教人士都持守同样的观念，认为有一位神，只有善人能与祂同住，恶人不能。但感谢主，在圣经，就是祂神圣的启示里，有一组诗篇，就是十五、十六篇，给我们看见神所要的是怎样的人。神不要恶人或善人；神弃绝善人，如同弃绝恶人一样。他们属于同样的源头；在同样的性质、同样的实体里；也在同样的路线上达到同样的结局。惟有神人能满足神的愿望，并成全祂的喜悦。

壹　大卫的观念－十五篇

一　照着神在祂经纶中心线旁，在西乃山所颁赐的律法

大卫在十五篇的观念是照着神在祂经纶中心线旁，在西乃山所颁赐的律法。他的观念不是在神经纶中心在线的锡安，乃是在西乃山。你爱西乃这名吗？根据加拉太四章，西乃山象征产生奴仆的源头，这些奴仆乃是神的恩典所弃绝的。（24～31。）神在西乃山所颁赐的律法，是在神经纶的中心线旁。这条支线始终与中心线平行。

撒但总是在神所在的地方。约伯记表明，撒但甚至到诸天之上神所在的圣所里。（伯一6～7。）在我们聚会前，我都迫切祷告，求主驱逐一切黑暗、一切鬼魔、和一切邪灵。这是因为神在那里，撒但就在那里。中心线在那里，支线就会前来干扰、打岔你。

二　照着律法的完全人

诗篇十五篇二至五节表明，大卫在这篇诗里的观念是，照着律法的完全人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦。因此，五节说，行这些善事的人，必永不动摇。

贰　神圣的启示－十六篇

接着十五篇，我们看见十六篇的神圣启示。

一　照着神的经纶

十六篇的神圣启示是照着神在永远里所命定，以基督为其中心和普及之神的经纶。（弗三9，11。）

二　神人基督

诗篇十六篇启示神人基督，而非善人。神不要善人（good man），乃要神人（God-man）。 十六篇给我们看见基督在祂的四个阶段里：人性生活、死、复活和升天。惟有神同祂的灵能写出这样的诗篇，人的心思绝不能写出这样的作品。

１　在祂的人性生活里

十六篇一至八节启示在人性生活里的神人基督。祂不仅仅是善人，更是神人。神成了人，在地上生活了三十三年半。祂住在拿撒勒直到三十岁。然后祂尽职三年半。祂是神在一个小小的地区过人性的生活。巴勒斯坦地在耶稣的时代是非常窄小狭长之地。祂生长在被藐视的加利利地，小小的拿撒勒村庄，达三十年之久。祂有何等的忍耐！然后祂出来尽职。当然，那时没有我们今天所享受的现代化交通工具，耶稣在巴勒斯坦地旅行主要是靠步行。

四福音给我们看见这位神人奇妙的人性生活。没有一本传记能与耶稣的生平相比。无数读过四福音的人，为耶稣基督在地上的生活方式所感动。在人性生活之后，祂进入死里三日三夜。然后祂从死里出来，进入复活。最终，祂升到诸天之上父神所在之处。今天祂在升天里，在父神的右边。十六篇是短诗，却说到这美妙人位的四个阶段：祂的人性生活、祂的死、祂的复活、和祂的升天。

ａ　含示祂的成为肉体

祂的人性生活自然而然含示祂的成为肉体。祂若没有成为肉体，没有人的性情同人的身体，祂就不可能在地上生活。因为祂完全在人性里，所以祂没有威吓任何人，甚至小孩子也能来到祂面前。（路十八15～16。）祂是如此奇妙－因为祂是神出生为人。神在这人里，在人性里生活在地上。

祂的人性生活含示祂的成为肉体，在成为肉体里祂成为人，并将神性带到人性里。（约一14上。）起先，在成为肉体以前，神性与人性是分开的。但当耶稣出生的时候，神性被带到人性里，神性与人性调和在一起，产生一个神人。

ｂ　避难在神里面，信靠神的保佑

基督避难在神里面，信靠神的保佑。（诗十六1。）我们也许祷告：“主耶稣，保护我们，保佑我们。”基督在这地上为人的时候，祂所信靠的神，也是祂的保佑。

ｃ　以神为祂的主；祂的好处不在神以外

基督以神为祂的主；祂的好处不在神以外。（2。）今天在地上，每个人，甚至罪大恶极的人，都要求他的权利。但主耶稣在地上为人的时候，从不为自己要求任何权利，祂以神为祂的主。每个人都需要神作他的主；没有主，我们就不知道我们的主人是谁。我们的父母或妻子不是我们的主人；主基督才是拥有我们的一位，祂是我们的主人。基督在祂的人性生活里，好处不在神以外，祂的好处单单是神自己作祂的分。

ｄ　喜悦圣民，就是地上又佳又美的人

基督喜悦圣民，就是地上又佳又美的人。（3。）圣民含示召会，基督的身体。为什么基督喜悦圣民？因为圣民是构成祂身体—召会—的肢体。我们在聚会中一同聚集，其它许多人也一同聚集，从事属世的娱乐和罪恶的享乐。在神眼中，谁是又佳又美的一班人？靠着主的怜悯，我们是又佳又美的一班人。在基督看来，我们是特殊又佳美的人。基督喜悦神的子民，并且使我们成为佳美的。

ｅ　与别神并他们的祭物无分无关，祂嘴唇也不题他们的名

基督在人性生活里与别神并他们的祭物无分无关，祂嘴唇也不题他们的名。（4。）祂不愿题任何偶像的名。祂甚至不愿题敬拜偶像者的名，那会玷污祂的嘴唇。

ｆ　以神为祂产业并祂杯中的分，且信靠神为祂持守祂所得的业分

基督以神为祂产业并祂杯中的分。（5。）产业指财富，杯指享受。在基督的人性生活里，神成了祂的财富，也成了祂的享受。神是祂的产业和祂的杯。有了产业，就有了分；有了杯，也就有了分。今天我们产业和杯的分，就是基督。不仅如此，基督信靠神为祂持守祂所得的业分。（5。）今天全地是紊乱的，似乎没有盼望。我们也许以为地是无望的，但神仍为基督持守这地。至终，基督要承受地作祂的产业。

ｇ　珍赏神用准绳在可喜悦之处所量给祂的产业，并神所给祂的美好产业

基督珍赏神用准绳在可喜悦之处所量给祂的产业，并神所给祂的美好产业。（诗十六6，二8，启十一15。）基督回来承受地的时候，这紊乱的地对祂将会成为可喜悦的。

ｈ　称颂那指导祂的神；（藉着与神接触）祂的心肠在夜间也指教祂

基督称颂那指导祂的神；藉着与神接触，祂的心肠在夜间也指教祂。（诗十六7，路六12。）

ｉ　将神常摆在祂面前；因神在祂右边，祂便不至摇动

基督将神常摆在祂面前；因神在祂右边，（诗十六8，徒二25，）祂便不至摇动。（参诗十五5下。）在约翰八章二十九节主说，祂在这地上的时候，绝不是独自一人，因为父神始终与祂同在。在耶稣的人性生活里，父神与祂同在。

２　在祂的死里

诗篇十六篇九至十节启示了神人基督的死。（徒二26～27。）

ａ　祂的心喜乐，祂的灵同祂的舌欢腾

诗篇十六篇九节上半说，基督的心喜乐，祂的灵欢腾。这是指祂的心在阴间里喜乐。九节的灵，原文直译为荣耀，也可译为舌。希伯来文的意思是荣耀，但七十士希腊文译本将荣耀译为舌。彼得在行传二章引用七十士希腊文译本说，“我的舌欢腾。”（徒二26。）有些别的译本将荣耀译为口。因此，荣耀一辞指三件事：我们的灵、我们的舌、和我们的口。在基督的死里，祂的心喜乐，祂的灵同祂的舌欢腾。

我们在聚会中必须运用我们的灵、我们的口、和我们的舌；这就是申言的路。许多圣徒来到聚会中，就安静的坐着。他们好像那些天主教堂外面大理石的马利亚雕像。我要问他们：“你们的灵在哪里？你们的口在哪里？你们的舌在哪里？”在聚会中他们没有运用灵，没有运用他们的口，也没有运用他们的舌。我们在聚会中，应当运用我们的灵、我们的口、和我们的舌，来为主说话。然后我们就会是荣耀的；我们就会在荣耀里。我们若没有这样操练，就在低的光景里。我们在聚会中需要运用我们的灵、我们的口、和我们的舌，彼此对说基督。然后我们就是荣耀的，因为我们在运用我们荣耀的三部分：灵、口、舌。

基督的心喜乐，祂的荣耀，祂的灵同祂的舌欢腾，这指明基督顺从神至死，且死在十字架上。（腓二8。）祂顺从至死，不是平常的死，乃是特别的死，十字架的死。这也指明基督甘心乐意受死，以成就神的经纶。祂在约翰十章十七至十八节告诉我们，没有人夺祂的命去，是祂自己舍的；祂也有权柄把祂的命取回来。祂是为着成就神的经纶而死。

ｂ　祂的肉体（祂的肉身）也安然居住

在基督的死里，祂的肉体（祂的肉身）也安然居住。（诗十六9下。）这指明基督的身体埋在稳妥的坟墓里。（太二七59～60。）这也指明基督在埋葬时肉身安息，等候复活。

ｃ　祂的魂到了阴间，并且留在那里三天

祂的魂到了阴间，并且留在那里三天。（诗十六10上，弗四9。）

ｄ　祂的肉身不见朽坏（腐坏）

祂的肉身不见朽坏（腐坏）。（诗十六10下。）这指明祂的死与埋葬。

３　在祂的复活里

现在我们来到十六篇里基督的第三个阶段－祂的复活。（诗十六10～11上，徒二27～28上。）

ａ　神不将基督的魂撇在阴间

神不将基督的魂撇在阴间，也不叫祂这位神的圣者见朽坏，腐坏。（诗十六10，徒二31。）这指明基督的魂要从阴间里复起，也指明基督的肉身要从坟墓里复活。（太二八6，约二十5～9。）

ｂ　神必使基督得知生命的路径－复活

神必使基督得知生命的路径－复活。（诗十六11上，太二八6。）在成为肉体时，基督将神性带到人性里；在复活里，祂将人性带到神性里。在成为肉体时，基督使神圣的部分成为属人的；在复活里，祂使属人的部分成为神圣的。

在复活里，基督也由神生为神的长子。（诗二7，徒十三33，罗八29。）藉着成为肉体，基督穿上人性。在复活里，祂将祂属人的部分带到神性里，由神而生，使祂能成为神的长子。祂在已过的永远里，在复活以前，是神的独生子。（约三16。）但在复活里，独生子因着祂的人性由神而生，成了神的长子。

在基督的复活里，信徒重生成为神的众子，基督的众弟兄。（彼前一3，来二10，罗八29。）彼前一章三节说，神藉基督复活，重生了我们所有的信徒。事实上，我们不是在相信的时候得着重生的，那是我们的算法。照着神圣的事实，我们众人大约在二千年前一同蒙了重生。基督在祂的人性里由神生为神的长子，祂一切的信徒也由神生为神的众子。因此，如今藉着基督的复活，神有一班儿子，就是团体的儿子名分。作为神的众子，我们需要领悟，神性已被带到我们的人性里，如今我们的人性正被带到基督的神性里。基督是神而人者，我们是人而神者。因此，我们在生命和性情上与祂一样，只是无分于祂的神格。

４　在祂的升天里

诗篇十六篇最终启示在升天里的神人基督。（诗十六11下，徒二28下。）

ａ　在神面前有满足的喜乐

基督在神面前有满足的喜乐，指明基督为着祂所达到、所得着的，已升到诸天之上。（诗十六11下，徒一11，腓二9～11。）祂在升天里，在许多其它的事物中，达到了君王职分、为主的身分、和管治的元首地位，并且够资格作救主拯救别人。（徒五31。）祂在升天里也得着许多事物。

ｂ　享受神右手中永远的福乐

基督在升天里，享受神右手中永远的福乐，指明基督在升天里，也在神的右边，远超过一切，以成就神关于召会（基督的身体）的永远经纶。（诗十六11下，弗一20下～23。）这是诗篇十六篇所描绘奇妙的神人。

我们需要看见诗篇里这奇妙人位的神圣启示。我们也许像马可八章里主所医治的瞎子。主按手在他身上以后，就问他看见什么没有。瞎子回答说，他看见人像树行走。主必须再按手在这人身上，使他能看得清楚。（22～25。）我们也许就像这人，因为我们的眼睛还没有完全得开启。但我们一篇又一篇的进入诗篇的信息，我们的眼睛就更得开启，我们看见的也就越过越多。

我们的眼睛需要得开，直到我们对这奇妙的人位有完全的异象和完全的启示。祂是神的话，甚至就是神自己。在已过的永远里，祂满了神性，没有人性。但有一天，祂在时间里来成为肉体，并穿上人性。祂成了带着属人身体的神人，并在这地上生活了三十三年半。然后祂照着神永远的计划和神的经纶，进入死以完成神的救赎。

基督从死里出来，并进入复活。在这复活里，祂将祂的人性带到神性里，由神而生，成为神的长子，并且神使祂一切的信徒得重生成为神的众子。不仅如此，祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45下。）祂是赐生命的灵，如今在祂的信徒里面，作他们的生命和生命的供应。

祂升到诸天之上，达到了许多地位，并得着许多资格。祂在升天里成了主、君王、元首、救主、甚至基督，以成就神的经纶，使神能产生一个生机体，就是在复活里基督的身体—召会。

这是诗篇十六篇里所启示的基督。这位乃是能寄居在神的帐幕，住在神的圣山的人。这样的人不是照着律法的善人，乃是照着神自己，以神作生命和生命供应的神人。

叁　一至十六篇的历史

从一篇至十六篇，有一段历史是我们需要看见的。这段历史开始于第一篇那个珍赏律法、宝贵守律法、也非常称赞守律法者的人。然后在第二篇，神进来宣告基督是祂的受膏者。神膏祂，并且立祂为王。神也在人性里将祂生为神的长子。因此，我们都必须避难在祂里面，信入祂；我们也必须亲祂、爱祂。这是历史的第二步。

大卫，律法的珍赏者，在写了第二篇以后，犯了最“粗鄙的”罪。他与乌利亚的妻子犯了奸淫，并杀了乌利亚。（撒下十一。）我们先前看过，他因着那可怕的罪干犯了后五条诫命。（出二十13～17。）他杀了乌利亚，犯了奸淫，夺了乌利亚的妻子，向乌利亚说谎，并贪恋乌利亚的妻子。

诗篇第三篇的题目说，这篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的时候写的。大卫逃避他的儿子，因为他的儿子背叛他；这背叛是大卫奸淫和杀人之罪的结果。因着这罪，神允许奸淫和杀人发生在大卫家，他的儿女中间。大卫的一个儿子与大卫的女儿犯淫乱，然后押沙龙杀了作这事的儿子。（撒下十三。）后来，押沙龙又背叛大卫。（十五。）

在这里我愿意再说一些话，给我们有所看见。大卫犯可怕的罪时，神从大卫移开祂扶持的手。神若愿意，祂能安排环境，使大卫从未看见乌利亚的妻子。但那时有一种给大卫机会去犯罪的环境，神允许这事发生在大卫身上。我们需要思想为什么神允许这事发生。大卫珍赏律法，甚至非常称赞自己。所以，神从大卫移开祂扶持的手，使大卫能完全被暴露，不仅给他自己看见，也向历代以来直到今天所有主的儿女看见。

大卫被暴露到极点。我不信我们任何人已完全被暴露，或知罪自责。这是因为神在祂的怜悯里，没有暴露我们到像祂暴露大卫的地步。很难相信像大卫这样一个敬虔的神的仆人，竟犯这样可怕的罪。他用阴谋杀了他的一个战士，然后夺了这人的妻子！谁能相信像大卫这样敬虔的王竟能作出这事？神允许那事发生。神使祂那保守、保护、并扶持的手离开大卫一段时间。大卫以为他能遵守律法，但神安排环境，好给他看见他无法遵守律法。一个符合大卫罪恶肉体的环境在那里，容让他的肉体出来，并完全的暴露他。

大卫约在基督以前一千年犯了这大罪。许多年后，新约仍说到这罪。甚至在基督的家谱里，马太一章六节说，“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”何等丑陋的记载！一个人怎能从别人的妻子生儿子？大卫甚至被暴露直到今天。

他被暴露之后不久，就因押沙龙的背叛受试验。押沙龙追索他的时候，大卫发出诗篇三至七篇所记载的祷告。我们在神新约经纶的光中思想三至七篇以后，就看见我们不该用这些诗篇作为祷告的范例。我们在其中看见大卫的苦难、他向敌人报仇的渴望、以及他的自义。我们没有看见他悔改、承认过错、或定罪自己。这是珍赏律法且被暴露之人的历史。没有暗示或明示他谦卑、否认自己、或定罪自己。他在押沙龙背叛的时期受试验，但这试验没有在这些诗篇里产生任何积极的事。

然后在第八篇，神进来感动大卫。这篇诗是大卫受感赞美基督的佳美。在第八篇以后，历史继续随着九至十四篇，给我们看见大卫对神在他仇敌身上的审判，以及人在神面前之光景的属人观念。然后十五篇说到大卫的观念乃是认为照着律法的完全人，能与神同住，成全神的心愿。但在十六篇有神圣的启示：惟一能与神同住，成全神心愿的人，乃是神人基督。神人基督在祂的人性生活、死、复活和升天里，是神经纶的中心和普及，祂是那能与神同住，成全神的心愿和喜悦的人。我盼望我们能记住这十六篇的历史，这样我们就能领会这些诗的真正意义。

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经文及注解

诗篇　十五1～十六11及注

第　十五　篇

15:1　〔大卫的诗。〕1耶和华阿，谁能寄居你的^2帐幕？谁能住在你的圣山？

【注1】　诗十五和诗十六是一对，显示遵守律法与有分于基督之间的对比。诗十五满了善恶的观念，而在诗十六里，基督这人位顶替善恶。

【注2】　指神的家，圣殿。

15:2　1就是行为纯全，作事公义，从心里说实话的人。

【注1】　按照2～5节，大卫的观念是，合乎律法的完全人能与神同住，满足祂的心愿和喜悦。因此，5节说，行律法上所写善事的人，必永不动摇。（参十六8。）然而诗十六启示，惟有神人基督能满足神的心愿，并成就神的喜悦。（太三17，十七5。）祂是神来成为人，过一种满了神圣属性彰显在人性美德里的人性生活，受死，复活，并升到神的右边，惟有祂照着律法是完全的，能寄居神的帐幕，与神同住在祂的圣山上。在神的经纶里，惟有神人基督这神的长子，连同基督许多的弟兄，就是神的众子，（罗八29，）能满足神的心愿，并成就祂的喜悦。

15:3　他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙辱骂邻里。

15:4　他眼中藐视可弃绝的人，却尊重敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。

15:5　他不放债取利，也不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇。

第　十六　篇

16:1　〔大卫的*金诗。〕1神阿，求你保守我，因为我^2投奔于你。

【注*】　原文意义不明确；有者领会作，金（诗）；另有者领会作，短诗。

【注1】　本篇短诗是说到奇妙的神人基督，（8～11，参徒二25上，）有四个阶段：祂的人性生活（也含示祂的成为肉体－1～8）、祂的死、（9～10、）祂的复活、（10～11上、）和祂的升天。（11下。）见徒二25～28与注。

【注2】　基督在地上为人的时候，投奔于神，信靠神的保守。

16:2　1我对耶和华说，2你是我的主；我的好处不在你以外。

【注1】　我，有些古卷作，你（也许是向魂说话）。

【注2】　基督作为人，以神为祂的主；（太四7，10；）祂的好处（福分、喜乐、享受）不在神以外，神是祂的分。（参路十八19。）

16:3　论到地上的^1圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的。

【注1】　在基督的人性生活里，祂爱父神；（约十四31；）祂所喜悦的不是律法，而是圣民，就是地上尊高的人，因为他们是祂身体（召会）的肢体。（弗一22下～23，五30。）

16:4　以别^1神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。

【注1】　基督在祂的人性生活里与别神并他们的祭物无分无关，祂嘴唇也不题别神的名号。（太四10。）

16:5　耶和华是我的^1产业，是我杯中的分；我所得的分你为我持守。

【注1】　在地上为人的基督，以父神为祂的产业（祂的基业）和祂杯中（祂的享受）的分。不仅如此，基督信靠神为祂持守祂所得的分（祂产业的分）。神为基督维持地，使祂可以承受为产业。（二8，来一2下。）

16:6　1用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。

【注1】　基督珍赏神用绳所量给祂的地界，以及神所给祂美好的产业。列国连同全地（二8）对基督这承受神产业的人，（来一2下，）乃是佳美的，是美好的。

16:7　我必颂赞那^1指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。

【注1】　基督是耶和华谦卑的仆人，祂受神的指教，并且祂的心肠在夜间也警戒祂。（赛五十4，路六12。）当神指教为人的基督时，基督藉着与神接触，祂的心肠也警戒祂。基督的心肠与神是一，这是神人正确的经历。（参腓一8。）

16:8　我^1将耶和华常摆在我面前；因祂在我右边，我便不至摇动。

【注1】　在基督的人性生活里，祂将神（不是律法）常摆在祂面前，作祂的稳固。耶稣从不独自一人，因为父神始终与祂同在。（约八29。）

16:9　因此我的心快乐，我的^1灵欢腾；我的肉身也^2安然居住。

【注1】　直译，荣耀。七十士希腊文译本作，舌。见徒二26注1。

【注2】　基督在祂的死里，在阴间里的时候，祂的肉身（物质的身体）安然居住，被埋在稳妥的坟墓里。（太二七59～60。）

16:10　因为你必不将我的^1魂撇在阴间，也不叫你的圣者见^2朽坏。

【注1】　基督死后，祂的魂下到阴间（弗四9）并留在那里三天。神必不将基督的魂撇在阴间，也不叫祂这神的圣者见朽坏，指明基督的魂要从阴间复起，祂的肉身也要从坟墓复活。（太二八6，约二十5～9。）

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；（参徒二27；）希伯来文经文作，坑。基督的身体三天内从坟墓复活；（林前十五4；）因此，祂的身体没有在坟墓里见朽坏。

16:11　你必将生命的^1道路指示我；在你^2面前有满足的喜乐；在你^2右手中有永远的福乐。

【注1】　见徒二28注1。

【注2】　基督在神面前有分于满足的喜乐，指明祂升到天上到神面前，为要享受祂所达到、所得着的。（徒一9～11，二36，五31，腓二9～11。）基督也享受神的右手中永远的福乐，指明在祂的升天里，祂在神的右边超越一切，好完成神关于召会－基督身体－的永远经纶。（弗一20下～23。）

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　圣经关于基督与律法的路线、原则和灵

壹　在诗篇里，就如在全本圣经里，关于神永远经纶的两条路线

一　 生命线对善恶知识线

二　 关于基督与召会主要的线，就是神经纶的中心线

三　 关于律法的支线

贰　 原则

一　 旧约里的原则

二　 新约里的原则

叁　 圣经的灵

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第八篇　圣经关于基督与律法的路线、原则和灵

读经 ：歌罗西书一章十五至十九节，罗马书五章二十节上，十章四节上，六章十四节。

为着帮助我们领会诗篇，甚至全本圣经，我们需要看见圣经关于基督与律法的路线、原则和灵。圣经的灵不是直接指圣灵，神的灵；圣经这个实体有它自己的灵。

由一百五十篇诗所组成的诗篇，是圣经六十六卷书中最长的一卷。不仅如此，每篇诗不只是一个故事，一段历史，或一种教训、劝勉或教导；每篇诗都是人对神的说话。在诗篇里我们看见人向神的祷告、感谢或赞美。因此，诗篇不是一卷平常的书。许多圣经读者很自然且很天然的喜爱这卷书，但他们不知道为什么。诗篇对我们非常甜美，因为这是人对神的谈话。十八篇的标题说，这是大卫“向耶和华念这诗的话。”这篇诗不只是大卫的祷告、感谢或赞美，乃是他对神的说话。我们祷告的时候是最甜美的时间，因为我们在对神说话。

然而，甚至在我们对神甜美的谈话中，我们也犯错。我们也许会错，但我们对神的谈话仍非常甜美。丈夫和妻子彼此说话也许满了错误，但他们彼此的谈话仍会非常甜美。我们要领会像诗篇这样一卷甜美的书，（这卷书满了神圣的观念，和属人的观念同属人的错误，）就需要看见领会圣经的路。要领会圣经，我们需要看见圣经的路线、原则和灵。

壹　在诗篇里，就如在全本圣经里，关于神永远经纶的两条路线

一　生命线对善恶知识线

要看见圣经的两条路线，我们需要回到人被造时神圣启示的开始。创世记启示神照着祂的形像造人，使祂能得着器皿盛装祂，作祂的彰显。（一26～28，二7～9。）神造人以后，没有给人长篇教导。祂没有对人说，“人哪，你必须认识我是你的神。你必须敬畏我、爱我、并顺从我。不仅如此，我要给你造一个妻子，你也必须爱她。你得着妻子以后，要生儿育女，并且你必须听我，使你能采取最好的方式养育他们。”神没有这样作。

神照着祂自己的形像，按着祂自己的样式造人以后，没有告诉人要作什么，不要作什么。神乃是把人带到园子里，这表征为着完成神的经纶，神对人的心意需要一个喜乐的光景，喜乐的环境。甚至要实行召会生活，我们也需要喜乐的光景。我们中间若有许多抱怨、争辩、争论、闲谈和理论，召会生活就无法实行。今天在这地上的园子，就是神的子民被聚集到主名里的地方。

神将亚当带到园子里，带到喜乐的环境里，并将他安置在两棵树－生命树和善恶知识树－跟前。（创二9。）神告诉亚当，园中各样树（包括生命树）上的果子可以随意吃，但祂警告亚当不可吃善恶知识树上的果子。（16～17。）神告诉亚当，园中所有树上的果子都好作食物，这是非常智慧的。祂的心意是要向亚当强调，生命树好作食物。然后神警告亚当不可吃善恶知识树的果子，祂告诉亚当，若吃了必定死。

我们需要领悟，全本圣经是照着这两棵树写的。全部神圣的启示是这两棵树之观念的发展。创世记给我们看见，人在喜乐的园子里，有生命树在他跟前。然后在启示录神圣启示的末了，我们又看见生命树。（二二2。）生命树不仅在园子里，也要在永远的城新耶路撒冷里。生命树的线贯串全本圣经，从创世记达到启示录末一章。

也许有人问：“圣经教导什么？”这问题能以许多方式回答。我们可以说，圣经教导神的经纶，或教导基督。但在本篇信息中，我要说圣经教导生命树；圣经是一本说明生命树的书。随着生命树这主要的线，有另一条线，就是善恶知识树的线。

我年轻的时候，以为神允许撒但存在，乃是错误的。祂若不允许撒但存在，一切将是美好的。不仅如此，神造人以后，并不是将人安置在一棵树跟前。若只有一棵树，就是生命树，即使亚当想要堕落也无法堕落。为什么神允许那里有两棵树－生命树和善恶知识树？我们也许说，如果我们是神，我们只会使一棵树在园子里。我们可能以为：“如果在这整个宇宙中只有神，没有撒但，那会是何等美好。”我们也许这样以为，但这不是神的思想。若没有撒但，神的佳美、威严、智慧，以及奇妙、美妙的点，就绝不能得以展示。神与撒但是宇宙中的两个源头。

人被造以后，摆在人跟前的两棵树，表征神与神的仇敌，祂的对头。神是正面的，撒但是反面的。从这两个源头流出两道河，这两道河成为两条路线。路线也就是道路。生命树是道路，善恶知识树也是道路。你所凭以活着的树，就是你所活的道路。凭生命树活，就是凭生命的道路活。凭善恶知识树活，就是凭善恶知识树的道路活。

从亚当的时代以来，约六千年过去了，今天全世界都走善恶知识的路。家庭、社会、和世界各国，不是凭着生命的路形成的，乃是凭着善恶知识的路形成的。但感谢主，我们这班人已经蒙召，脱离了那班凭着善恶知识的复杂之路而活的人。

然而，许多时候我们不是凭着生命的路活，乃是凭着善恶知识的路活。一天过一天，我们作父母的养育儿女，对付三件事－善、恶、知识。母亲用什么是善，什么是恶的知识教导儿女。儿女在家里、在学校里受教导，得着正确的知识，行善恨恶。法院和人类政府都是照着善恶知识的观念成立的。甚至基督教和许多别的宗教也落入同样善恶知识之路的“笼子”里。但我们必须是笼子外面的人。我们不在意善恶知识，我们只在意生命。

该隐和亚伯代表这两条路线，就是两条路。我相信亚当生了许多儿子，但圣经在创世记四章一至二节只记载亚当的两个儿子－该隐和亚伯。该隐和亚伯都藉着把东西献给神来敬拜神。该隐是农夫。他的劳苦产生收成，所以他将收成的果子献给神。似乎该隐把东西献给神，就是为神工作并尊敬神；然而，神弃绝该隐的供物。我年轻的时候，无法领会神为什么这样作。亚伯是牧人，他将羊群中头生的献给神；神喜悦亚伯的供物。

这两个由同一对父母所生的兄弟，代表圣经的两条路线。老大该隐选择善恶知识的路，老二亚伯选择生命的路。亚当的族类就分成了两班人。一班属该隐，另一班属亚伯。在亚伯的一班里有以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各，雅各至终成了以色列。这是旧约里正面的线。在该隐的一班里包括一切的恶人，至终宁录在这邪恶的一班里被兴起。他是建造巴别的壮士。（创十8～10上。）他也建造以尼尼微为京城的亚述。（创十11～12，参弥五6。）

旧约的人类历史有两班人，两条路线，出于两个源头。大卫属于那一班－该隐的一班或亚伯的一班？照着我们目前所看见的启示，大卫同时在两班人里。在诗篇一篇、三至七篇、九至十五篇，他是在该隐的一班里。在这些诗篇里，他在该隐的一班里向神祷告，赞美神，并感谢神。他敬畏神、爱神、并敬拜神，却是用错误的方式。

我们看见，在这些诗篇里，他经常称义自己，并题到他的义。他求主因着他的义，垂听他并记念他。我们需要问︰大卫的义当作给神的供物，是来自收成，像该隐的一样；还是来自羊群，像亚伯的一样？大卫在诗篇一篇，三至七篇，九至十五篇的祷告、感谢、和赞美也许很好，但都是属善恶知识。同一棵树有两种果子－善果和恶果。我们可能照着善恶知识线向神祷告、爱神、赞美神、并为神工作。该隐是敬拜神的人，他将东西献给神；但他照着他的方式所献的，并不蒙神悦纳。大卫将他的义献给神；但我们知道，人的义在神看来就像污秽的衣服。（赛六四6。）

然而，在诗篇二、八、十六篇，大卫是在生命线上亚伯的那一班里。可以说，有时大卫是“该隐”，是善的、正面的该隐，不是恶的该隐。他是善的该隐，不是恶的该隐。但有时大卫转向另一班，亚伯的一班。在这一班里，他没有题到他的义或他所能作的。他说到避难在子里面，（二12，）以及神将他隐藏在神翅膀的荫下。（十七8。）在诗篇二十七篇，大卫在生命线上，说他渴望住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美。（4。）在三十六篇大卫说，在神的殿里有肥甘、神的乐河、生命的泉源和光。（8～9。）这是神作我们的享受。所以我们能看见，有时大卫是在善恶知识在线随着该隐的一班，但有时神将他转到生命线上随着亚伯的一班。

现在我们需要问：“我们属于哪一班人？”我们属于该隐的一班还是亚伯的一班？我们是该隐的同伴还是亚伯的同伴？有时我们也许随着亚伯，有时我们也许离开亚伯而联于该隐。我们若竭力在自己里面、凭着自己、藉着自己、并为着自己作事，我们就是该隐的同伴。我们必须承认，今天我们多半是善恶知识在线的“该隐”；我们难得是生命线上的“亚伯”。我们多半是凭着善恶知识树而活，不是凭着生命树而活。

现在我们来看，亚伯拉罕是随着该隐还是随着亚伯？事实上，亚伯拉罕有时随着该隐，有时随着亚伯。神应许给亚伯拉罕一个儿子，但当时亚伯拉罕和他的妻子撒拉非常老迈，已失去生孩子的能力。于是撒拉劝亚伯拉罕娶她的使女夏甲，使他们能得着儿子。（创十六。）亚伯拉罕娶夏甲生以实玛利以前，是随着亚伯。但亚伯拉罕娶了夏甲，就成了该隐的同伴，得罪了神。以实玛利出生以后，神十三年之久没有向亚伯拉罕显现。（十六16～十七1。）

亚伯拉罕是在生命树的在线与神同行，但他受到神的试验。神应许给他一个儿子，但他非常老迈了，仍没有儿子。他的妻子非常关切这事，就将夏甲给亚伯拉罕为妾，生了一个儿子，名叫以实玛利。然而，神的愿望不是在这个儿子身上。亚伯拉罕八十六岁的时候，以实玛利出生。（十六16。）十三年后，亚伯拉罕九十九岁时，神才再向他显现。（十七1。）亚伯拉罕一百岁的时候，神应许的孩子以撒出生，（二一5，）亚伯拉罕再回到生命线上。以实玛利是照着善恶知识线出生；以撒是照着生命线出生。

后来亚伯拉罕的后裔成了以色列族，神将他们带到西乃山。在西乃山那里，神的心意是要训练他们作祂的子民，以帐幕、祭司体系、并各种供物事奉祂。帐幕、祭司体系和供物，属生命树的线。但以色列人不认识自己，他们的思想总是随着该隐。

在造帐幕以前，神颁布律法，律法是在善恶的在线。我们看过，律法是支线。主要的线是生命树的线，随着帐幕、祭司体系和供物。但以色列人渴望走另一条路，律法的路，善恶的路。他们答应神，凡祂所说的，他们都要遵行。（出十九8，二四3。）当然，神知道他们在走愚昧的路。当摩西与神同在山上接受律法的诫命时，他们就造了金牛犊，干犯律法。后来，摩西又上山。这次神赐给他帐幕的样式，也给他看见祭司体系同所有的供物。帐幕、祭司体系、和所有的供物，都预表基督。这是生命的路。旧约从摩西的时代，整个以色列人的历史，我们能看见这两条线－律法的线，以及帐幕、祭司体系、和供物的线，就是生命线。

大卫宝贵律法，也努力遵守律法，但他失败到极点。他杀了乌利亚，并夺了他的妻子。他需要帐幕、祭司体系和供物。藉着帐幕、祭司体系和供物，大卫得了赦免。诗篇五十一篇给我们看见，大卫悔改时，是刚强的“亚伯”。五十一篇是大卫悔改和认罪的诗篇，也是最属灵的诗篇。在他认罪的末了，他求神善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。（18。）然而，后来大卫逃避押沙龙的时候，又转向该隐的一班，如我们在诗篇三至七篇所看见的。

现在我们能看见，在诗篇里，就如在全本圣经里，有两条路线。在诗篇末了，诗人完全在生命线上。诗篇的结束满了赞美，满了“阿利路亚”。那时诗人不是在赞美律法，乃是在赞美基督。我们必须看见诗篇的两条线。当我们读诗篇，看见大卫是“该隐大卫”的时候，我们不该赞同他。我们需要与“亚伯大卫”在一起。我们需要与诗篇五十一篇的“亚伯大卫”站在一起。我们该宝贵在生命线上关于基督的一切诗篇。我们需要从该隐的一班出来，进入且留在亚伯的一班里。

我们研读约伯记的时候，能看见许多“该隐”在那里，也能看见一些“亚伯”。我的负担是要帮助大家认识圣经的两条路线，两种道路。在旧约的犹太人当中，有帐幕、祭司体系、和一切供物的美妙道路，也有律法的道路。以色列民无法凭着遵守律法会见神；他们乃是在帐幕里会见神。

每当我们想要像该隐一样在自己里面成就什么的时候，就没有里面的膏抹。我们需要祷告：“主，我什么都不能作，我什么也不要作，我只要享受你，有分于你，经历你，活你，并彰显你。”我们这样祷告，就像亚伯，并且满了里面的膏抹。因此，我们能看见两个源头、两条路线、和两种道路同两种结果。一种结果是没有神的同在，另一种结果是有神的同在。

二　关于基督与召会主要的线，就是神经纶的中心线

圣经主要的线，是关于基督与召会之神经纶的中心线；这是生命线。基督是神永远经纶的中心与普及。召会是基督的身体，（弗一22～23，）基督的配偶，基督的补足，成为神在地上的居所，由帐幕（出二五8～9，书十八1，撒上一3）和殿（王上六1）所预表，这二者都被视为神的家。（士十八31下，诗五7。）主要的线属诸天之上的锡安山，（诗二6，启十四1，）由地上的锡安山所表征；（诗三4，九11，14，十四7，十五1下；）在神经纶主要的线里，新约的信徒已来到诸天之上的锡安山。（来十二22。）

三　关于律法的支线

圣经的另一条线是关于律法的支线。这是善恶知识线。律法是在神经纶主要的线旁外加的。（罗五20上。）支线属西乃山，就是律法颁赐的地方。为着律法的旧约圣徒，乃是这西乃山的奴仆。（加四24。）

诗人们为着律法，无知的留在作支线的西乃山。他们偶尔、不知不觉的转向作主线的锡安山，如诗篇三篇四节，九篇十一节、十四节，十四篇七节，和十五篇一节下半所揭示的。他们在锡安山享受神的家（殿），如五篇七节和十一篇四节所揭示的。这是诗人在寻求神时，不知不觉的进步。

诗人在十五篇问及谁能寄居神的帐幕，谁能住在神的圣山。照着大卫的观念，答案是在律法支线上的完全人。（2～5。）但照着神圣的启示，答案是在神经纶主要在线的神人基督（十六1～11）作神的长子，和祂许多弟兄作神的众子。（罗六14。）

贰　原则

有许多在圣经里、属圣经的原则，能帮助我们正确的领会圣经。许多研读圣经的人很难领会圣经，因为他们不认识圣经的原则。为了领会这些原则，我要陈明一些例证。

在路德马丁的时代，天主教教导人若要得救并得神称义，就必须作善工并守律法。后来路德起来说，称义是本于信。信是新约里的原则。创世记十五章说，亚伯拉罕信神，这就算为祂的义。（6。）神算亚伯拉罕的信为义。这表明我们不需要作什么以建立我们自己的义，我们只需要相信基督。

哈巴谷书说到巴比伦人来毁灭以色列全国。这卷书里有一节说，“惟独义人必本于信活着。”（二4下，另译。）信是圣经里的一大原则。照着全本圣经，在消极方面，信就是停止我们的工作，停止我们的作为；在积极方面，信就是信靠主。所以，信是停止我们的作为，而信靠祂的作为。

信的原则与安息日的原则有关。安息日的原则乃是：你必须停下你的工作，因为神对你乃是一切。你若需要作一件事，神就为你作。这就是享受安息日的意思。安息日与信的原则相同。真正的相信，真正的信，就是停止你的作为。无论你作什么，对神都是侮辱。在安息日的原则与信的原则上，你不需要作什么，因为神要作一切并作成一切，给你享受。你只要信靠祂，并信靠祂的作为，信靠祂的作工。这就是信。

诗篇第一篇说，你若遵守律法，便为有福。（1～2，）但诗篇第二篇说，避难在子里面的人便为有福。（12。）我们避难在子里面惟一的路，就是停止我们的作为。我们需要避难在耶稣里面，信入祂，这是信的原则。照着天主教的教训，你要得神称义，就必须工作、劳苦并受苦。然而路德马丁发现，神救恩的原则不是凭著作为，不是凭着工作，乃是凭着相信神，相信祂所作并所要作的。这就是避难在作工的神里面，并停止我们的工作。这信的原则该管治我们整个基督徒的生活。

一面，我们需要停止我们的工作。另一面，我们仍需要劳苦，但不是在我们自己里面，凭着自己劳苦。保罗说，“我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前十五10下。）神的恩就是基督。保罗说，“但这不是我，乃是神的恩。”这与加拉太二章二十节类似，那里保罗说，他已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着。这就是安息，守安息日，避难在子里面，信入祂。我们整个基督徒生活都该照着这安息日与信的原则。

信是圣经里许多原则之一。保罗在他的书信里透彻的说明了信的原则；他说凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。（罗三20，加二16，三11。）圣经里还有许多别的原则。

圣经分为两约－旧约与新约。要明白旧约，你需要遵守一个原则；要明白新约，你需要遵守另一个原则。今天，灵恩派就像天主教里的人，以混杂的方式领会圣经，他们没有遵守旧约和新约的原则。你应用任何旧约的事物，必须用属灵的方式来应用，而不是用物质的方式。

这就是犹太教的实行和神新约经纶的实行不同之处。摩西五经，旧约头五卷，成了宗教之犹太人的偶像。他们实际上并不是真正在意神，乃是在意摩西五经的字句。甚至约柜对以色列人也成了迷信的东西。他们与非利士人争战时，抬出约柜与他们同去。至终，他们被击败，约柜也被掳。（撒上四3～5，10～11。）以色列人建造圣殿，圣殿至终对他们也成了偶像；他们信靠圣殿过于信靠神。后来，巴比伦人来毁灭了圣殿。

圣经的两条线是生命线和善恶知识线。随着这两条线，有圣经的原则。只要是在神以外的东西，无论善或恶都不是生命，惟有神自己是生命树。

今天人要求权利，但他们违反神命定的原则。保罗在他的书信里说到男人和女人之间的区别。（林前十一2～15，提前二9～15。）申命记二十二章五节说，“妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。”妇女穿男子的衣服，或男子穿妇女的衣服，都干犯神的原则。我们必须遵守原则。圣经的每一部分、每一章、每一段、每一句，都必须照着正确的原则来解释。

照着旧约的原则，旧约的圣徒必须守安息日，就是第七日。但主耶稣来了，祂结束旧约时代。结束的意思是总结并完成。基督完成、总结、结束了旧约。如今照着希伯来书，基督乃是一切。在新约里，基督是我们的安息日。（可二27～28，西二16～17。）

我们现在既然在新约时代，就必须遵守关于基督的原则。旧约里的原则是要守安息日。新约里关于安息日的原则是要信入主，安息在主里面，并享受主。基督复临安息日会将旧约的原则与新约的原则混在一起，他们在新约时代遵守旧约的安息日，他们在原则上错了。他们的用意也许很好，但他们的原则错了。

一　旧约里的原则

我们需要看见圣经在旧约和新约里的原则。作殿（王上六1）之前身的帐幕、（出二五8～9，四十1～2、）祭司体系（二八1）和祭物，（利一～七，）都是基督的预表，为神所命定，作神选民敬拜神、事奉神、接触神、并有分于神的主线，直到基督作一切预表的应验来到。（来九8～12。）

律法作神的见证，（诗七八5，）为神所颁赐，作主线旁的支线，保守神的选民，直到基督这律法的总结（罗十4上）来到。（加三23～25。）

二　新约里的原则

神已命定基督作祂经纶的中心与普及，以满足祂的喜悦。（弗三8～11，一9～11。）律法作为旁线的因素已被基督了结，（罗十4上，）信徒不再在律法之下。（六14。）

叁　圣经的灵

歌罗西一章十五至十九节表明圣经的灵高举基督。在圣经里，这五节在高举基督这事上是独特的。基督必须居首位，祂必须居第一。基督在神格里居首位，因为在神格里，祂是神的像，神的具体化身，和神的彰显；祂甚至在神格里是第一。然后在旧造里，祂是第一个受造之物，是一切受造之物的首生者。（一15。）在新造里，在复活里，祂也是第一，祂是居首位者。不仅如此，在基督的身体里，在召会里，基督是第一。在神格里，基督是第一；在旧造里，基督是第一；在新造里，基督是第一；在作基督身体的召会里，基督也是第一。祂在凡事上都是第一。

祂既在凡事上居首位，我们就必须在我们的为人，并所作的一切事上，让祂居首位。祂在我们的婚姻、用钱、并举止上，必须是第一。在我们的穿著上，我们必须让基督居首位。圣经的灵就是高举基督，这是我们研读诗篇时所必须领悟的。我们必须领悟，我们不能高举任何事物过于基督；若高举基督以外任何的人事物，就是违背圣经的灵。我们若要解释任何预表或说明任何比喻，必须顾到这灵。圣经的灵乃是高举基督。

圣经的灵高举神所命定的基督，使祂在旧造里、在新造里、在基督的身体里、并在凡事上居首位。（西一15～19。）圣经的灵也没有将正统的地位给神在祂经纶旁所颁赐的律法。（罗五20上，加四21～25。）

今天在基督教里许多教训都偏离了目标，因为没有顾到圣经的路线、原则和灵。我们必须留在生命树的在线。我们的说话是否有神的谕言，在于我们所说的是什么。申言者就是从神领受话语的人；然后他在生命树的在线，在正确的原则上，并在高举基督的灵里说话。我们无论说什么，都必须有高举基督的灵。

已过两年，我们释放了关于以赛亚书、但以理书、撒迦利亚书、和耶利米书的信息。在这四卷书里不容易看见基督。有多少人在这四卷书里看见神以基督作中心与普及的经纶？每当我们研读圣经的一卷书，我们必须持守圣经的路线、原则和灵，然后光就来了。我们读圣经，若没有看见圣经的路线、原则和灵，就不会明白那一卷书的内容。

我们在圣经的路线、原则、和灵的光中研读诗篇，就能看见属人的观念和神圣的观念。我们能看见，神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对。我们也许以为所有的诗篇都是美好的，因为它们是祷告的诗篇、感谢的诗篇、和赞美的诗篇。但我们若看见圣经的路线、原则和灵，就会看见许多诗篇也许很好，却是错误的。

大卫说因着他的义，神垂听他。这不仅是错的，并且错得很可怕。这违反圣经的原则。神怎能因着我们的义垂听我们？圣经说，连我们上好的义也像污秽的衣服。（赛六四6。）凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。这是原则；我们不能凭着我们的义，得神称义并讨神喜悦。

该隐将他劳苦的果子献给神。这似乎是一种对神的敬拜，事实上却是对神的侮辱，因为神不需要我们为祂作什么；反之，我们需要祂为我们作一切。祂要我们停止我们的作为，安息在祂里面，避难在祂里面。我们这样作就是尊荣神。这是圣经的原则。

我们也许爱人、帮助人，但我们的爱和帮助对神可能是侮辱。我们是凭着自己还是凭着基督爱人、帮助人？若是凭着自己，这是善恶知识树的善。我们若恨人，这是同一棵树的恶。果子不同，但源头和结果相同。我们也许说，我们以上好的知识作一切。这意思就是，我们的作为是照着知识树，不是照着生命树。

我们该有个态度，即使我们能凭着自己作什么，我们也不作。我们不喜欢凭着自己行动，因为神恨恶这个。神恨恶任何出于我们、凭着我们、并藉着我们的事物。我们需要停止我们的作为，并安息在祂里面，信靠祂的作为。这就尊荣神，并带进祂的祝福。

许多时候善事对我们成为真的试诱、网罗和陷阱。我们在作善事的时候，必须核对是谁在作。是我们在作，还是基督在作？甚至上好的事，只要是人所作的，对神就是侮辱。惟有凭着基督作我们的生命所作的事，和凭着神作我们的享受所完成的事，才是在生命树的在线。我们在生命树的在线行动，就是在正确的路线上，持守正确的原则，并在高举基督的灵里。

我们看见圣经的路线、原则和灵，就有胆量说，那些诗篇属生命树，那些诗篇不是。一件事无论多美好，神只在意是谁作的。神要我们活祂，但不是凭着我们自己；神要我们彰显祂，但不是凭着我们自己；我们必须停止彰显我们自己。我们必须信靠祂，并让祂活在我们里面，且从我们活出来。那么我们无论作什么，对神就都是尊贵和荣耀。否则，我们无论作什么，即使是善的，对神也是侮辱。

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经文及注解

诗篇　十六1～11

第　十六　篇

16:1　〔大卫的金诗。〕神阿，求你保守我，因为我投奔于你。

16:2　我对耶和华说，你是我的主；我的好处不在你以外。

16:3　论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的。

16:4　以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。

16:5　耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的分你为我持守。

16:6　用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。

16:7　我必颂赞那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。

16:8　我将耶和华常摆在我面前；因祂在我右边，我便不至摇动。

16:9　因此我的心快乐，我的灵欢腾；我的肉身也安然居住。

16:10　因为你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

16:11　你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　大卫基于遵守律法和善恶的原则，关于一个在神前的人并大卫在神前君王职分的观念

壹　大卫关于一个在神前之人的观念

一　 大卫观念的进步

二　 大卫表达他观念的诗篇

三　 大卫对宇宙述说之见证的赞美，以及他对律法的评价，引领他更深的寻求在耶和华面前的完全

贰　 大卫关于他在神前君王职分的观念

一　 大卫在他君王职分里的祝福

二　 大卫为着他的君王职分，以及神对他仇敌忿怒的对付，向耶和华的赞美

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第九篇　大卫基于遵守律法和善恶的原则，关于一个在神前的人并大卫在神前君王职分的观念

读经：诗篇十七至二十一篇。

在本篇信息中，我们来到诗篇十七至二十一篇。这五篇诗可以说是五只“同样羽毛的鸟”。这些诗里的味道、风格、灵和态度，都是相同的。

在前一篇信息中，我们看见圣经的路线、原则和灵。圣经的两条路线是善恶知识树的线和生命树的线。我们看见该隐在知识在线，亚伯在生命线上。我们可能在该隐的一班里，或在亚伯的一班里。

诗篇第一篇没有暗示大卫是随着亚伯的。这篇诗的每一面、每一点都指明，大卫在知识在线随着该隐。但大卫在前十六篇诗里也有三站，是在生命线上随着亚伯。这三站是二篇、八篇和十六篇。这几篇诗是特别且伟大的，揭示关于基督是神经纶之中心与普及的秘密。在前十六篇诗以后，我们能看见大卫在他的观念里有些长进和进步。

在十七至二十一篇，大卫多次从知识线跳出来。大卫在这些诗篇里，至少有一点在生命线上的味道。二十二至二十四篇是诗篇里生命线的第四站。这三篇诗向我们揭示基督。二十二篇启示基督的死，二十三篇揭示基督在祂复活里的牧养，二十四篇表明基督在复兴的时代，将是要来的得胜王。

十七至二十一篇给我们看见，大卫关于两件事的观念－关于一个在神前的人，并关于大卫在神前的君王职分。他的观念是基于遵守律法和善恶的原则。我们能在圣经（尤其是新约）神圣启示的光中看见这事。

圣经里神圣的启示是渐进的。在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗在腓立比一章二十一节上半说，“因为在我，活着就是基督。”这些经文在神圣启示的进展上往前了一大步。在旧约全部的三十九卷里，找不着基督活在我们里面和我们活基督的话。大卫在诗篇第一篇的观念是，思想律法的人便为有福，但保罗说，“因为在我，活着就是基督。”我们若渴望诗篇第一篇的福分，就非常幼稚、退后。我们对圣经神圣启示的领会必须是渐进的。

在旧约里，我们找不着保罗那一切奥秘的发表。这是因为保罗的职事是要完成神的话，就是关于基督与召会的奥秘。（西一25～26。）若将保罗的十四封书信从圣经中挪去，我们就无从认识神的经纶，（提前一4，）无从认识神的奥秘，就是基督，（西二2，）以及基督的奥秘，就是召会。（弗三4，五32。）旧约里没有说到“在我，活着就是基督”。我们必须在神新约经纶完全启示的光中来看诗篇。

壹　大卫关于一个在神前之人的观念

在诗篇十七至十九篇，我们看见大卫关于一个在神前之人的观念。

一　大卫观念的进步

十七篇给我们看见大卫观念的进步。大卫的观念从他的公义（1～6）进步到神奇妙的慈爱，以及神将他隐藏在祂翅膀的荫下。（7～9。）

在三节大卫说，“你已经试炼我，却找不着什么。我的意念不出我的口。”大卫说，他的意念不出他的口，他的祷告不是出于“诡诈嘴唇”。（1。）雅各在新约里说，我们最难控制的就是舌头。（雅三1～12。）但在诗篇十七篇，大卫告诉神，他成功的控制住他的口。在五节大卫说，“我的步伐踏定你的途径，我的脚步未曾滑跌。”大卫说他仍在神的途径上，像火车仍在铁轨上。

在七至九节，大卫的观念从他的公义转向神奇妙的慈爱，以及神将他隐藏在祂翅膀的荫下。在八节他祷告：“求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”大卫享受神翅膀的荫庇，他甚至享受像神眼中的瞳人一样被保护。

在前六节，他是在他的公义里；他在夸耀自己的公义。雅各说没有人能控制自己的口，但大卫说神察验他，却找不着什么。然而，在七至九节，他从他的公义里出来了。他进入神眼中，并来到神的翅膀下享受荫庇。他夸耀他的公义，是在知识树的在线；但神的眼和神的翅膀是在生命树的在线，这表明大卫观念的进步。

然而，此后大卫将他的注意力转向他的仇敌。十至十四节是他对仇敌的控告。他题到在神眼中并在神翅膀下的享受以后，却无法忘记他的仇敌。控告我们的仇敌，求神将他们打倒，（13上，）不是照着神经纶的祷告。在神的经纶里，神告诉我们要爱我们的仇敌。（太五44。）

在诗篇十七篇末了，我们能看见大卫的进步，他以神的形像（同在）为满足，但他仍留于他在神面前的公义。（15。）大卫娶了拔示巴，杀了她的丈夫乌利亚，他犯了这样的罪行，怎能夸耀他的公义？神赦免大卫这个大罪，但祂没有忘记大卫所作的。王上十五章五节说，大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事。许久以后，在新约马太福音里基督的家谱说，“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”（一6下。）

圣经告诉我们，在新约里，神赦免我们的罪，不再记念它们。（来八12。）那么为什么神在基督的家谱里记载大卫的失败？这给我们看见，圣经不容易领会。诗篇五十一篇表明神赦免大卫，但在马太一章神仍题起乌利亚，这意思是神没有忘记。乌利亚是赫人，异教徒。马太一章六节说，大卫“从作过乌利亚妻子的”生所罗门，强调大卫的大罪，因而表明基督作君王救主，不仅与异教徒有关，也与罪人有关。

尽管大卫犯了大罪，但他在诗篇十七篇十五节说，“至于我，我必在公义中见你的面；我醒了的时候，必以你的形像为满足。”他仍留于他在神面前的公义，但他至少有一面不是在公义里。雅各说，“凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。”（雅二10。）我们先前看过，大卫因着他的一次过犯，直接干犯了后五条诫命，因为他杀人、犯奸淫、偷盗、说谎并贪婪。（出二十13～17。）大卫该说，他必因着神的怜悯和慈爱见神的面。神的慈爱与大卫的公义相对。什么是可靠的－大卫的公义还是神的慈爱？神若察验我们到极点，我们怎能站住？我们不能在我们的公义中站在神面前。我们必须将自己藏在祂翅膀的荫下。

在诗篇十七篇，我们看见大卫属人的观念，但我们也看见他观念的进步。我们看见他从“该隐大卫”进步到“亚伯大卫”。

二　大卫表达他观念的诗篇

十八篇是大卫表达他观念的诗篇。这篇诗的标题说，当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。这篇诗不仅仅是祷告或赞美，乃是与神的谈话。

我们有没有时间与主谈话？谈话的意思就是将你自己敞开，并释放你所有的意见。我们曾与主耶稣有这样的谈话吗？十八篇是人与神圣之神的谈话，这是美妙的。只要有机会和特权与神谈话，就是极大的祝福。与人谈话含示亲密，因为我们与和我们谈话的人必须面对面，眼对眼。我们与神圣的神需要有这样亲密、人性的谈话。在大卫对神的谈话中，他开头说，“耶和华我的力量阿，我爱你。”（1。）这是非常甜美的谈话。

十八篇启示，大卫的观念进步到享受拯救的神作力量、岩石、营寨、解救者、神、磐石、盾牌、拯救的角、和避难的高台。（1～5。）岩石是陡峭、崎岖的磐石。大卫说耶和华是他避难的岩石和磐石。大卫爱耶和华，因为耶和华对他是如此丰富。他享受耶和华作拯救的神。

在六节里，大卫领悟神从殿中听了他的声音，不是因着他的公义。这是大卫从依赖他的所是和所有，进步到依赖神的所是和所有。

即使大卫领悟神从殿中听了他的声音，他却不是描述神在殿中，乃是描述神在烈怒和可畏的威岩里。（7～15。）这表明大卫的观念虽然进步了，但他随后又回到他天然的观念里。

在十六至二十八节，大卫转到他的公义和清洁；神因此救他脱离他的仇敌。你相信神是因着大卫的公义和清洁救他吗？大卫这样想乃是错的。神不是因着我们的公义善待我们；祂是因着祂的怜恤善待我们。我们不仅需要祂的怜悯，更需要祂那构得极远的怜恤保守我们。

无论如何，大卫承认神是加强他、作他盾牌、扶持他、使他能争战、使他的脚快如母鹿的蹄的那一位，并且神卑屈的温柔使他为大。（29～36。）神是超越的，但神的温柔是卑屈的。神在宝座上，但祂藉着降到我们这里，给我们看见祂的温柔。因此，大卫见证，藉着这一位神，他追上他的仇敌，并击败那些恨他的人。（27～42。）这又给我们看见大卫观念里的搀杂。

至终，大卫赞美神，因神救他脱离百姓的争竞，立他作列国的元首，他素不认识的民事奉他、顺从他、并归顺他；他也称颂神是他的磐石，并高举救他的神，就是把他举起，高过他仇敌的神。（43～49。）一面，我们在这里看见大卫的观念进步了许多。另一面，我们看见他观念里的搀杂。

十八篇的结语是神向大卫（神的王）显大救恩，并向他（神的受膏者）和他的后裔施慈爱，直到永远。（50。）神向大卫显大救恩，不仅要拯救他，也要使他作王。他不是因着他的公义配作神的受膏者；神乃是因着祂的慈爱膏他。基督是大卫的后裔，承受神与大卫所立的约。

三　大卫对宇宙述说之见证的赞美，以及他对律法的评价，引领他更深的寻求在耶和华面前的完全

十九篇是大卫对宇宙述说之见证的赞美，以及他对律法的评价，引领他更深的寻求在耶和华面前的完全。

一至六节是大卫关于神所造宇宙之述说的赞美。毫无疑问，在这些经文里，大卫在生命线上。整个宇宙每天甚至每时每刻都在说话。“诸天宣告神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。”（1。）在四节下半至五节，太阳表征基督是新郎，也是勇士。我们知道基督由太阳所表征，因为大卫说到太阳是新郎，基督是带着新妇的新郎。基督的升起，如太阳所表征的，围绕着地球，没有一物被隐藏不得祂的热气。（6。）这里的“绕”字指明地球是圆的。

大卫在一至六节赞美宇宙的述说以后，却在七至十一节高度称赞律法。在一至六节，他是“亚伯”；在七至十一节，他是“该隐”。我们必须称许在生命线上的大卫，而贬低在善恶知识在线的大卫。

大卫对律法的评价非常高。七节说，“耶和华的律法完全，苏醒人心。耶和华的见证忠信，使愚人有智慧。”神的律法是神的见证。（出三一18，三二15。）在诗篇十九篇十一节大卫说，遵守神的诫命便有大赏赐。这观念不是照着神新约经纶的神圣观念。

大卫在诗篇第一篇说，喜爱律法的人要像一棵树移植在溪水旁。（2～3。）但在福音书里，施浸者约翰说，“现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”（太三10。）在路加十三章六至九节，主说了一个比喻，指明神在子里来从犹太人中找果子；犹太人被比喻为无花果树，他们若不肯悔改并结果子，就要被砍下。以色列就像一棵栽植在律法这溪水旁的树，但他们若不悔改接受基督，就要被砍下。我们看过，圣经的灵不高举律法，只高举基督。在全本圣经里，没有另一段话像诗篇十九篇七至十一节这样高举律法。

大卫高举律法以后，向作他磐石和救赎主的耶和华献上祷告。（诗十九12～14。）在十二节，他求神对付他隐密的过错。我们众人都有一些只有自己知道的隐密过错。大卫也求神使他不犯任意妄为的罪。（13。）任意妄为就是过于大胆，不加考虑。

大卫祷告，愿他外面的言语和里面的意念，在耶和华面前蒙悦纳。（14。）有时候你也许只在外面的言语上蒙悦纳，但你里面的意念如何？这样的祷告指明，大卫竭力遵守律法到一个地步，他愿在他隐密的过错上、在他任意妄为的罪上、在他口中的言语上、在他心里的意念上受对付；他要完全并清洁。

大卫能不能达到这样的完全，并不是问题。即使他能完全，哪会使神喜乐吗？我们思想这事，必须顾到整本圣经的原则。整本圣经的原则告诉我们，神不要从人来的任何东西。不管东西多好，只要是出于人的，神就会把它摆在一边。神所要的不是善人，乃是神人。神的愿望是要成为肉体来作人，名叫耶稣，死于十字架，复活，并在复活里成为赐生命的灵，住在我们里面，活在我们里面，并从我们活出祂自己。基督藉着我们而活，我们的行为就不是我们的善，乃是基督。正如保罗所说：“在我，活着就是基督。”我们必须由整本圣经的原则来解释诗篇十九篇。

大卫若能作完全人，就会被高举。但圣经除了基督之外不高举任何人。基督必须在凡事上居首位。这就是为什么保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20上。）照着神圣的观念，我们能看见大卫错了。亚伯蒙神悦纳，不是因为他隐密的过错和任意妄为的罪受了对付，而是因为他领悟他是罪人，他需要基督作他的供物。他不是将他的所是献给神，乃是将基督献给神。他蒙神悦纳，不是在他自己里面、在他的所作上、或在他所建立的事上，乃是完全在基督里。然而，在诗篇十九篇末了，大卫不是在亚伯的在线，乃是在该隐的在线。

我们也许不赞同该隐在创世记四章所作的，但我们必然赞同大卫在诗篇十九篇末了的祷告。这是非常深的祷告。五十多年前，有一段很长的时期，我每天早晨都以十九篇大卫的祷告来祷告。我们能这样祷告，但没有人能达到这祷告的标准。在十二至十四节，大卫祷告：“谁能知道自己的错失？愿你清除我隐密的过错。求你保守仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便无过，清除大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”这祷告似乎很美妙，但实际上，这里大卫是在该隐的在线。他像该隐一样，尽他所能的将地里的出产献给神。换句话说，他将他的作为、他的成就、和他的成果带给神，却将基督摆在一边。然而，在五十一篇，大卫应用基督到极点，因为他领悟他犯了大罪，他需要基督。

贰　大卫关于他在神前君王职分的观念

二十至二十一篇启示，大卫关于他在神前君王职分的观念。

一　大卫在他君王职分里的祝福

二十篇给我们看见，大卫在他君王职分里的祝福。在一至九节，大卫祝福他的百姓。照着圣经的原则，尊优的祝福卑小的。（来七7。）

大卫祝福他的百姓，愿他们得着耶和华的应允、高举、从圣所的救助、从锡安的坚固、记念他们的一切素祭、并悦纳他们的燔祭。（诗二十1～3。）这使耶和华照他们心所愿的赐给他们，成就他们的一切筹算，并使他们因祂的救恩夸胜，奉他们神的名竖立旗帜。（4～5。）大卫确信耶和华拯救祂的受膏者（大卫王），用祂右手救护的大能，从祂的圣天上应允他。（6。）

大卫继续说，我们夸耶和华我们神的名，而不夸车，也不夸马，并且我们（不是我们的仇敌）要起来，立得正直。（7～8。）他祝福的结语在九节，这节说，“耶和华阿，求你拯救！我们呼求的时候，愿王应允我们。”这节的王指大卫。

大卫的祝福多半是正确的，但我们仍能看见他多少还留在老旧的观念里。然而，大卫在二十篇里的观念比前三篇诗进步且长进。祝福高于祷告；祝福人的人需要在生命里更高的身分，更高的度量。一个小孩不能祝福别人。小女孩无法对父亲说，“爸爸，我要祝福你，”但她能说，“爸爸，我要为你祷告。”小孩能为父母祷告，也的确为父母祷告。但小孩无法祝福父母，因为祝福需要生命里的度量。

我们必须在生命里长大，达到能祝福别人的度量。大卫能祝福他的百姓，意思就是他有生命里的度量。雅各成了以色列，当他年老时，他下到埃及去祝福人。他的手不是工作的手，乃是祝福的手。（创四七7，10，四八15，20。）你越年长，就越能祝福别人。但能祝福别人，不仅需要年龄，更需要生命里的度量。祝福也高于感谢或赞美。小男孩能赞美神，但他不能祝福别人。

大卫在诗篇二十篇的祝福包他自己、神、和祂的百姓。这就是说，二十篇比前面的诗更高、更深、更丰富。大卫关于他君王职分的观念，已从他的公义进步到神的圣所、锡安山、献给神的素祭和燔祭、神大能的救恩、以及神的名。他的祝福没有说到他的公义。我们若站在我们的公义上，也许能祷告，但无法祝福。要祝福别人；我们必须站在神一切的所是上。我们不能以我们的公义祝福别人；我们必须以神的所是和所有祝福别人。

二　大卫为着他的君王职分，以及神对他仇敌忿怒的对付，向耶和华的赞美

在二十一篇，大卫为着他的君王职分赞美耶和华，并且说到神对他仇敌忿怒的对付。大卫为着他的君王职分，赞美耶和华的加力、救恩、祝福、加冠、赐长寿、大荣耀、华美尊荣和慈爱。（1～7。）这里大卫没有题到他的公义。我们若倚靠自己的公义，我们的君王职分绝不能得建立。竭力遵守律法，使我们成为奴仆而非君王。照着加拉太四章，凡律法所生的儿女，都是奴仆。（24～25。）但恩典所生的儿女，成为君王。倚靠神的慈爱，就建立君王职分。

在诗篇二十一篇八至十二节，大卫说到神对他的仇敌忿怒的对付，就是把他们烧尽，灭绝他们的子孙。这是大卫的观念。为着他的君王职分，他倚靠神的慈爱。然而，为着他的仇敌，他应用神忿怒的对付。

在十三节，大卫颂赞耶和华，愿祂因自己的力量显为至高，大卫王同他的百姓就唱诗，歌颂耶和华的大能。这节给我们看见一个不仅祝福他的百姓，也颂赞神的人。他是王，祝福他的百姓；他是神的受膏者，颂赞施膏的神。二十一篇的结语非常美好。

我们能看见大卫在这五篇诗里非常进步。他从十七篇逐渐进步到二十一篇末了。这把我们引到关于基督之死的二十二篇，关于基督在祂复活里之牧养的二十三篇，以及关于基督掌权作要来之王的二十四篇。

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经文及注解

诗篇　十七1～二十一13及注

第　十七　篇

17:1　〔大卫的祷告。〕1耶和华阿，求你听闻公义，垂听我的呼吁；求你侧耳听我这不出于诡诈嘴唇的祷告。

【注1】　诗十七～二一启示，大卫对一个在神面前的人，以及对他自己在神面前君王职分的观念。他的观念是基于遵守律法和善恶的原则。在神新约的经纶里，我们不该凭自己遵守律法，乃该凭基督活在我们里面而活基督。（加二19～20，腓一21上。）

17:2　愿你对我的判语，从你面前发出；愿你的眼睛察看公正。

17:3　你已经试验我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么。我立志使我口中没有过犯。

17:4　论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语，保守自己不行强暴人的道路。

17:5　我的步伐稳踏在你的路径上，我的脚步未曾滑跌。

17:6　神阿，我呼求你，因为你必应允我；求你向我侧耳，听我的言语。

17:7　求你奇妙的显示你的^1慈爱；你用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。

【注1】　7～9节指明，大卫的观念从1～6节他自己的公义，进步到神的慈爱以及神将他隐藏在神翅膀的荫下。

17:8　求你保护我，如同保护你眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下，

17:9　使我脱离欺压我的恶人，就是围困我，要害我命的仇敌。

17:10　他们关闭了他们被脂油包裹的心，用口说狂妄的话。

17:11　现在他们围困了^1我们的脚步；他们瞪着眼，要把我们推倒在地。

【注1】　我们，有些古卷作，我。

17:12　他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在隐密处。

17:13　耶和华阿，求你起来，迎面^1抵挡他，将他打倒。求你用你的刀救护我的性命脱离恶人；

【注1】　见三7注1。

17:14　耶和华阿，求你用手救护我脱离世人，脱离那些只在今生有业分的世人；你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将他们的富余留给他们的婴孩。

17:15　至于我，我必在^1义中见你的面；我醒了的时候，必因见你的^1形像而心满意足。

【注1】　本篇末了，大卫以神的形像（即同在）为满足，这表明他的进步，但他仍留于他在神面前的义里。大卫虽犯了大罪，娶拔示巴，并谋杀她的丈夫乌利亚，（撒下十一，）却仍夸耀自己的义。

第　十八　篇

18:1　〔耶和华的仆人大卫的诗，交与歌咏长；当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他*向耶和华念这歌的话，说：〕耶和华我的^1力量阿，我爱你。

【注*】　诗十八是人与神圣之神的谈话，含示大卫与神的亲密关系。

【注1】　1～5节启示，大卫的观念进步到享受拯救的神作他的力量、岩石、山寨、解救者、神、磐石、盾牌、拯救的角和高台，作他所投靠的。

18:2　耶和华是我的岩石，我的山寨，我的解救者；是我的神，我的磐石，我所投靠的；是我的盾牌，拯救我的角，我的高台。

18:3　我呼求当受赞美的耶和华，就蒙拯救脱离仇敌。

18:4　曾有死亡的绳索围绕我；毁灭的急流使我惊惧。

18:5　阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。

18:6　我在急难中^1呼求耶和华，向我的神呼救。祂从殿中听了我的声音，我在祂面前的呼救入了祂的耳中。

【注1】　见创四26注2。

18:7　那时因祂发怒，地就摇撼战抖，山的根基也震动摇撼。

18:8　从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火焚烧；连炭也烧着了。

18:9　祂使天下垂，亲自降临；有幽暗在祂脚下。

18:10　祂乘坐基路伯飞行；祂驾御风的翅膀快飞。

18:11　祂以黑暗为藏身之处，以乌黑的水云、天空的厚云为祂四围的帷幕。

18:12　有冰雹和火炭，透过祂的厚云，从祂面前的光辉中发出。

18:13　耶和华也在天上打雷，至高者发出声^1音。

【注1】　有些古卷下加，便有冰雹和火炭。

18:14　祂射出箭来，使^1我的仇敌四散；祂发出闪电，使他们溃乱。

【注1】　我的仇敌，直译，他们。

18:15　耶和华阿，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，1海底就出现，居人之地的根基也显露。

【注1】　此乃照某些古卷和撒下二二16；别的古卷作，水。

18:16　祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。

18:17　祂救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人，因为他们比我强盛。

18:18　我遭遇灾难的日子，他们迎面攻击我，但耶和华成了我的扶持。

18:19　祂领我到宽阔之处；祂救拔我，因祂喜悦我。

18:20　耶和华按着我的公义^1报答我，按着我手中的清洁回报我。

【注1】　在20～28节，大卫以为他的公义、完全、信实、清洁和纯洁是神拯救他的原因，并且以为神的拯救是对他的回报。这是错误的观念。神拯救我们，不是因我们的公义，乃是因祂的怜悯和怜恤，（哀三22，弗二1～9，多三5，）并因祂自己的定旨。（提后一9。）

18:21　因为我谨守了耶和华的道路，未曾作恶离开我的神。

18:22　祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃。

18:23　我向祂作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。

18:24　所以耶和华按我的公义，按我在祂眼前手中的清洁回报我。

18:25　慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。

18:26　纯洁的人，你以纯洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。

18:27　因为你必拯救困苦的百姓，却使高傲的眼目降卑；

18:28　你必点亮我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。

18:29　我藉着你冲入敌军，藉着我的神跳过墙垣。

18:30　至于神，祂的道路是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。

18:31　除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？

18:32　惟有那以力量束我的腰，使我道路完全的，祂是神；

18:33　祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处站稳；

18:34　祂教导我的手能以争战，使我的膀臂能开铜弓。

18:35　你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手扶持我；你的温和俯就使我为大。

18:36　你使我脚下的地步宽阔，我的脚未曾滑跌。

18:37　我追赶我的仇敌，并且追上他们；不将他们灭绝，我总不转回。

18:38　我击溃他们，使他们不能起来；他们都倒在我的脚下。

18:39　你以力量束我的腰，使我能争战；你也使那起来攻击我的，都服在我以下。

18:40　你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，我就歼灭那恨我的人。

18:41　他们呼求，却无人拯救；就是呼求耶和华，祂也不应允。

18:42　我捣碎他们，如同风前的灰尘；我^1践踏他们，如同街上的泥土。

【注1】　有些古卷作，倒出。

18:43　你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。

18:44　他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要归顺我。

18:45　外邦人要沮丧，战战兢兢的出他们的营寨。

18:46　耶和华是活神；愿我的磐石受颂赞；愿拯救我的神被高举；

18:47　这位神就是那为我伸冤，使众民服在我以下，

18:48　又使我脱离仇敌的。你还把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。

18:49　耶和华阿，因此我要在列国中称谢你，歌颂你的名。

18:50　耶和华向祂所立的王显极大的救恩，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的^1后裔，直到永远。

【注1】　基督是大卫的后裔，（太一1，罗一3，）承受神与大卫所立的约。（撒下七8～16。）

第　十九　篇

19:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂手的作为。

19:2　这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。

19:3　无言无语，也无声音可听。

19:4　它们的准绳通遍全地，它们的言语达到地极。神在^1诸天为太阳安设帐幕；

【注1】　直译，它们。

19:5　太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。

19:6　它从天这边出来，绕到天那边；没有一物被隐藏不得它的热气。

19:7　耶和华的^1律法完全，能苏醒人的魂；耶和华的^1法度可靠，能使愚蒙人有智慧；

【注1】　法度，直译，见证。神的律法乃是祂的见证。（见出二十1注1。）在7～11节，大卫对律法的评价非常高。见一2注1。

19:8　耶和华的训辞正直，能快活人心；耶和华的命令清明，能明亮人眼；

19:9　耶和华的^1教训洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。

【注1】　直译，敬畏。

19:10　都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

19:11　况且你的仆人藉此受警戒，谨守这些便有大赏赐。

19:12　谁能察知自己的错失呢？1愿你不定罪我隐而未现的过错。

【注1】　大卫在12～14节的祷告指明，大卫竭力遵守律法到一个地步，愿意在他隐而未现的过错上、在他任意妄为的罪上、在他口中的言语上、并在他心里的意念上受对付。然而即使大卫能完全，这也不能讨神喜悦。按照圣经整体的原则，神不要单单从人来的任何事物。不管事物多好，只要是单单属人的，神就会把它摆在一边。神所要的不是善人，甚至也不是完全人，乃是神人。神的愿望是要成为肉体来作人，名叫耶稣，死于十字架，复活，并在复活里成为赐生命的灵，（林前十五45下，林后三6，17上，）住在我们里面，（罗八11，）活在我们里面，（加二20，）并从我们活出祂自己。（腓一21上。）本篇该以圣经整体原则的眼光来评价；这原则就是：神主要的定旨是要使祂自己与人成为一，并使人与祂成为一，使祂与人同有一个生命、一个性情和一个生活。凡与神是一的人，乃是神的生机体，就是基督的身体，这要终极完成于圣城新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）

19:13　还求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便可以完全，免犯大过。

19:14　耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。

第　二十　章

20:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕1愿耶和华在你遭难的日子应允你；愿雅各神的名将你安置在高处；

【注1】　诗二十和诗二一启示，大卫对他在神面前君王职分的观念。在本篇，大卫以神的所是和所有， 祝福百姓。按照圣经的原则，尊优的祝福卑小的。（来七7。）大卫能祝福他的百姓，指明他达到生命更高的身量。（参创四七7与注。）

20:2　愿祂从圣所差来帮助，从锡安扶持你。

20:3　愿祂记念你的一切素祭，悦纳你的燔祭。〔细拉〕

20:4　愿祂照你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。

20:5　我们要因你的救恩得胜欢呼，在我们神的名里竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的。

20:6　现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上应允他，用祂右手的大能拯救他。

20:7　有人夸车，有人夸马，但我们要夸耶和华我们神的名。

20:8　他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。

20:9　1耶和华阿，求你拯救！我们呼求的时候，愿王应允我们。

【注1】　或，耶和华阿，求你救王。我们呼求的时候，愿祂应允我们。

第　二十一　篇

21:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕耶和华阿，王因你的能力喜乐；他因你的救恩，何其欢腾。

21:2　他心里所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允。〔细拉〕

21:3　你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。

21:4　他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。

21:5　他因你的救恩大有荣耀；你将尊荣威严加在他身上；

21:6　你使他有洪福，直到永远；又使他在你面前欢喜快乐。

21:7　王信靠耶和华；因至高者的慈爱，他必不摇动。

21:8　你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。

21:9　你面光显现的时候，要使他们如在炎热的火炉中；耶和华要在祂的怒中吞灭他们，火要把他们烧尽了。

21:10　你必从地上灭绝他们的^1子孙，从世人中间灭绝他们的后裔。

【注1】　直译，果子。

21:11　因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能成功。

21:12　你必使他们转背逃跑；你对准他们的脸，搭箭在弦。

21:13　耶和华阿，愿你因自己的能力^1得高举；我们就唱诗，歌颂你的大能。

【注1】　在此大卫颂赞耶和华。他是王，祝福他的百姓；（二十1～9；）他也是神的受膏者，颂赞施膏的神。

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诗篇生命读经

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第十篇　经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督

壹　朝鹿预表在复活里的基督

贰　 经过救赎之死的基督

一　 大卫向神的唉哼呼求

二　 受苦的大卫预表经过死的基督

１　遭受人的羞辱、藐视、嗤笑、撇嘴、摇头、讥诮

２　信靠神必拯救

３　经过钉十字架的苦

４　求神救祂脱离死

５　被神离弃

叁　 进入产生召会之复活的基督

一　 在复活里，基督称祂的门徒为弟兄

二　 祂的弟兄构成召会

三　 向祂的弟兄宣告父的名，并在召会中赞美父

四　 祂的召会引进祂的国度，使祂掌管列国

五　 接着基督在召会中向神的赞美，大卫劝神的子民要赞美耶和华，全地要敬拜祂

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第十篇　经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督

读经：诗篇二十二篇。

在诗篇这卷书里，有一些显著的诗。到目前为止，我们看过三篇拔尖的诗，就是二篇、八篇和十六篇。现在我们来到第四篇拔尖的诗，就是二十二篇。

一般说来，每篇诗我们都喜爱，因为每篇诗都满了寻求神、向祂祷告、接触祂、并从祂接受属灵帮助的渴慕，甚至第一篇诗也是如此。我们看过第一篇诗高举律法，不高举基督；但我们若定罪第一篇以致将它放弃，那就错了。我们必须珍爱每篇诗，因为每篇诗都是神的话，是可吃的。（耶十五16，太四4。）你若软弱或下沉，你可以带着一些祷告，把任何一篇诗读几次，就会得着滋养。每篇诗对我们都能成为属灵的供应。

但我们常常用错误的方法来接受这属灵的供应。吃不是那么简单。我们需要正确的食品，以及烹煮食品的正确方法。这就是我们需要进到正确的路上，逐一领会所有诗篇的原因。我的负担主要是让大家看见，在正确的领会里，诗篇是以基督为中心。诗篇完全是以基督为中心。基督不仅是诗篇的中心，也是诗篇的普及。我相信主已给我们正确、特别的路，来研读、认识、并解释诗篇。在本篇信息中我们要来看，特别启示在二十二篇里的基督。

壹　朝鹿预表在复活里的基督

二十二篇的标题说，“交与歌咏指挥：调用朝鹿。”这篇诗之曲调的标题非常有意义。这里的朝鹿乃指在复活里的基督。已往在召会里，在基督的身体里，有这样的教导；我就是藉着倪柝声弟兄得着这亮光。二十二篇的标题表明，这是关于在复活里之基督的诗篇。基督是鹿。祂是蹿越、跳跃、活跃、活泼的鹿。鹿是快跑的动物。鹿跑的时候，就蹿越、跳跃。在复活里的基督乃是蹿越的一位。（歌二8～9。）

我们为着主的恢复开展到俄国去，就是“蹿越”的行动。甚至一年以前，我们还没有去俄国的想法。我们定意为着主在俄国的行动，跟随祂“蹿越”，是在去年（一九九一年）的国殇节。这行动的确是基督在复活里的行动。诗篇二十二篇是论到基督这朝鹿，就是清晨复活的基督。

没有死当然就没有复活。复活总是随着钉十字架。所以二十二篇头二十一节说到基督的死，基督的钉十字架，后十节说到祂的复活。以赛亚五十三章是详细论到基督的死特别的一章圣经。诗篇二十二篇是旧约里详细论到基督之死的另一章。我们需要这两章，好看见基督之死透彻、详细的图画。

二十二篇的主题是经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督。祂的死是为着救赎，祂的复活是为着产生召会。

贰　经过救赎之死的基督

一至二十一节给我们看见经过救赎之死的基督。

一　大卫向神的唉哼呼求

一节下半至五节是大卫向神的唉哼呼求。大卫抱怨神，问神为什么离弃他；他向神呼求，但神不应允他。我们的神对我们是慈爱的，也是满了忍耐的。大卫在神面前唉哼；我们曾在神面前唉哼过吗？我们也许都曾祷告过，但很少人曾在神面前唉哼过。

我们的神的确是慈爱的神，但有时候祂似乎不是那么慈爱。一位弟兄没有升迁，反而被解雇。另一位弟兄的病也许祷告了三个月，仍然没有得医治。神的确听我们的祷告，但许多时候我们不照着祂的愿望、祂的经纶、祂的计划祷告，祂就不应允。当我们的祷告没有果效时，我们必须学习到神面前去向祂抱怨。我们不该仅仅是向神赞美或祷告的人。我们需要领悟神喜欢听我们的抱怨。

一节说，“我的神，我的神，你为什么离弃我？”这是大卫在他受苦时所说的话。事实上，这成了预言，说到基督在受救赎之死的苦。主耶稣在受钉十字架之苦时引用了这话。（太二七46。）

诗篇二十二篇二至五节是大卫唉哼祷告的继续，他从唉哼转到赞美。此后，从六节开始，声音转为另一人，就是基督，基督继续说话。这是诗篇的写法。正当大卫说话的时候，基督进来在他的说话中说话。

二　受苦的大卫预表经过死的基督

在二十二篇我们看见，受苦的大卫预表经过死的基督。（1上，6～21。）大卫和所罗门都是基督的预表：大卫预表受苦的基督，所罗门预表在君王职分里作王并治理的基督。

１　遭受人的羞辱、藐视、嗤笑、撇嘴、摇头、讥诮

基督那至死的苦难，遭受了人的羞辱、藐视、嗤笑、撇嘴、摇头、讥诮。（诗二二6～8，来十三13下，赛五三3，路二三11，可十五29～32，太二七39～44。）我盼望有些人，尤其是青年人，能记住这些描述主受苦的辞。其中每个辞都有特别的意思，描述主在十字架上所受的苦。我们也许从未想过每个辞的意义。这表明我们读圣经的时候有个倾向，就是将一切都视为理所当然。

羞辱（凌辱）一辞也用于希伯来十三章十三节，那里说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”这指明我们需要出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。忍受主所受的凌辱，就是忍受祂所受的羞耻和羞辱。藐视是轻蔑、讥嘲的鄙视。嗤笑是轻蔑的戏弄或讥笑。撇嘴是面部扭曲的微笑或大笑，以表达讥嘲或轻蔑。基督在十字架上的时候，嘲弄的人也摇头，（诗二二7下，太二七39，可十五29，）说，“他把自己交托耶和华；让耶和华解救他吧。”（诗二二8上。）讥诮是不停的讥嘲或轻蔑，以及嘲弄的仿效或模仿。主耶稣基督被钉在十字架上的时候，遭受了这一切的事。成群的人羞辱祂，藐视祂，嗤笑祂，向祂撇嘴，向祂摇头，并讥诮祂。

２　信靠神必拯救

二十二篇九至十一节表明，基督信靠神必拯救。当人讥诮祂，嗤笑祂的时候，祂信靠神。这里的拯救就是复活；祂定意受死，期盼从死亡中得拯救，就是从死人中复活。

３　经过钉十字架的苦

二十二篇十二至十八节表明，基督如何经过钉十字架的苦。犹太人没有将罪犯钉十字架的作法，这是外邦人的作法，（拉六11，）是罗马人用来处决奴隶和重罪的犯人。基督是神的羔羊，为着救赎我们被钉十字架。（约一29，来九12。）

多年前，我读到一篇文章，描述以色列人如何在逾越节时宰杀羊羔。他们拿两根木棒作成十字架。他们将羊羔的两腿绑在十字架底部，将另外两只伸开的腿系在横木上。然后他们宰羊羔，使羊羔所有的血都流出来，因他们需要所有的血来洒在门楣上。（出十二7。）逾越节羊羔被杀的方式，就是基督作神的羔羊钉在十字架上的图画。

基督被钉在十字架上的时候，由巴珊大力的公牛所表征的许多凶恶之人，四面困住祂。（诗二二12。）他们向祂张口，好像抓撕吼叫的狮子。（13。）由犬类所表征的恶人围着祂，恶党环绕祂。（16上。）

十六节下半说，他们扎了祂的手，祂的脚。（亚十二10，约十九37，启一7。）韦斯利查理在他的一首诗歌中，说到基督在加略所受“五处流血的伤”。（英文诗歌三百首，第三节。）祂的两手、两脚和肋旁（约十九34）都为处决祂的罗马兵丁所扎。

他们分祂的外衣，又为祂的衣服拈阄。（诗二二18，约十九23～24。）主被钉十字架时，祂穿衣的权利，随同祂的性命，一并被剥夺了。他们使主耶稣完全赤身，以公然羞辱祂。

诗篇二十二篇十七节下半说，他们瞪着眼看祂。主耶稣在十字架上的时候，作恶的人轻蔑、恼恨的看着祂。

祂在十字架上如水被倒出来。（14上。）以赛亚五十三章十二节说，祂将命倾倒。我们无法充分领悟，主耶稣在十字架上所经历的重大苦难。

诗篇二十二篇十四节下半说，祂的骨头都脱了节。这是因为祂无法支撑挂在十字架上之身体的重量。祂的骨头脱了节，造成祂极大的痛苦和煎熬。

并且，祂的骨头，祂都能数过。（17上。）祂心如蜡，在祂里面镕化。（14下。）祂的精力枯干，如同瓦片，（诗二二15上，约十九28，）就是陶器的碎片。祂的舌头贴在牙床上。（诗二二15中。）神将祂安置在死地的尘土中。（诗二二15下，腓二8下。）祂被神置于死地。一面，是人将祂钉十字架，杀了祂，但至终是神将祂置于死地。事实上，是神杀了耶稣。耶稣若只是为人所杀，祂就仅仅是殉道者，绝不能作我们的救赎主。但神为着救赎我们而审判祂，将祂置于死地。（赛五三4，10。）

４　求神救祂脱离死

基督求神救祂脱离死。（诗二二19～21。）希伯来五章七节说，基督向神哭号，求神拯救，就是求神叫祂从死人中复活。

５　被神离弃

诗篇二十二篇一节表明，基督在十字架上被神离弃。（诗二二1上，太二七45～46。）诗篇二十二篇的开头说到这点，但按十字架上事件的顺序，基督约在第九时，或下午三时呼喊：“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46。）这是在祂钉十字架的末了。基督挂在十字架上共六小时，是从第三时，就是上午九时，（可十五25，）到第九时，就是下午三时。前三小时，祂是为着遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，祂是为我们完成救赎，受神审判。在后三小时内，神算祂为我们的罪，替我们受苦。（赛五三10。）

遍地都黑暗了，（太二七45，）因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在十字架上受了对付。以赛亚五十三章六节说，神将我们众人的罪孽都归在基督身上。祂为我们的罪被神离弃，（林前十五3，）替我们成为罪，（林后五21，）代替我们受神审判。

祂在地上时，父神一直与祂同在，（约八29，）但在祂钉十字架的一个时候，神离开了祂。神是在经纶上，不是在素质上离开祂。就素质说，神绝不能离开祂；但就经纶说，神的确离开祂一个时候。因此，祂呼喊：“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”

彼前三章十八节启示，祂在代死的时候被神弃绝。这节说，基督那义的代替不义的受死。摩登派说，基督受死不是为着救赎，仅仅是为着人的益处而殉道；这是异端。约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”在十字架上，世人一切的罪都归在基督身上。祂代替我们死，救赎我们脱离我们的罪，脱离神的审判，并脱离永远的沉沦。

叁　进入产生召会之复活的基督

基督经过祂救赎的死以后，就进入产生召会的复活。（诗二二22～31。）

一　在复活里，基督称祂的门徒为弟兄

基督乃是在祂的复活里，称祂的门徒为弟兄。诗篇二十二篇二十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名；在会中我要赞美你。”这节的“我”，就是复活的基督，向祂的弟兄宣告父的名。祂若留在死里，就无法向祂的弟兄宣告父神的名。

基督在祂地上的职事中，有三年半同祂的门徒在地上，但祂从未称他们为弟兄，直到祂复活的那天早晨。那天主告诉马利亚：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（约二十17。）这就是说，门徒在基督的复活里成了神的众子。在祂复活以前，门徒不是祂的弟兄，因为他们还未重生。但基督复活的时候，所有的信徒，包括你和我，都在祂里面与祂一同复活。（弗二6。）藉着祂的复活，我们蒙了重生。（彼前一3。）复活是一次大的生产，大的出生。行传十三章三十三节说，复活对基督是出生。基督原是神的独生子，（约三16，）但在复活里，祂生为神的长子，带着许多弟兄，（罗八29，）就是神的许多儿子。

彼前一章三节说，神藉基督的复活，重生了我们所有的信徒。有些人也许以为，他们在数年前的某个时候蒙了重生。但事实上，我们都是在出生前就同时蒙了重生。我曾读到一位妇女一次生出七个孩子，但这无法与藉着基督复活而有的大生产相比。基督的复活是同时生出数以百万计的儿女。祂在复活里是神的长子，我们跟随祂作神的众子。在祂复活那天，祂能说祂的父是我们的父，因为祂与我们都由同一位父所生。我们，就是祂的信徒，祂的门徒，成了祂的众弟兄。

二　祂的弟兄构成召会

诗篇二十二篇二十二节下半非常有意义。那里说，“在会中我要赞美你。”“会”是召会，“你”是父神。在主的桌子前，我们跟随主的样式赞美父。我们藉着吃饼喝杯记念主以后，就跟随主赞美父，敬拜父。照着逻辑，二十二节下半该说，“在他们中间我要赞美你。”但主将代名词“他们”改为“会”。“我的弟兄”成了召会，就是会。主的弟兄构成了召会。（来二11～12。）

三　向祂的弟兄宣告父的名，并在召会中赞美父

基督在复活里向祂的弟兄宣告父的名，并在召会中赞美父。祂的复活是产生召会的复活。希伯来二章十一至十二节说，“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，「我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。」”那圣别人的是基督，那些被圣别的是我们信徒。我们都是出于一，就是出于一位父。希伯来二章十二节是引用诗篇二十二篇二十二节。

四　祂的召会引进祂的国度，使祂掌管列国

基督的召会引进祂的国度，使祂掌管列国。诗篇二十二篇二十七至二十八节说，“地的四极，都要想念耶和华，并且归向祂。列国的万族，都要在你面前敬拜。因为国度是耶和华的，祂在列国中掌权。”基督有国度，祂要在列国中掌权。

召会引进国度。事实上，召会是国度的实际，也是国度实现的前身，今天召会就是国度。罗马十四章十七节说，召会生活是国度生活，是神的国度。但这是要来国度的前身，正如帐幕是殿的前身一样。今天的召会生活，是那要来一千年国度的小影，前身。召会藉着基督的复活产生，而国度要藉着召会引进。

五　接着基督在召会中向神的赞美，大卫劝神的子民要赞美耶和华，全地要敬拜祂

接着基督在召会中向神的赞美，大卫劝神的子民要赞美耶和华，全地要敬拜祂。（诗二二23～26，29～31。）二十二篇二十三节说，“你们敬畏耶和华的人，要赞美祂！你们雅各的后裔，都要荣耀祂！你们以色列的后裔，都要畏惧祂！”这就是说，基督劝犹太人向召会学习。基督在召会中领头赞美神，而召会跟随祂赞美神。如今雅各的后裔要跟随基督与召会。到目前为止，以色列人还未跟随，但耶稣再来时，所有的以色列人都要悔改并得救。（罗十一26～27，亚十二10。）那时他们要加入我们来赞美神。在诗篇二十二篇末了大卫的劝勉中，我们看见作为国度的召会，以及所有敬拜神并赞美父的人。

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经文及注解

诗篇　二十二1～31及注

第　二十二　篇

22:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；调用*朝鹿。〕1我的神，我的神，你为什么^2弃绝我？3为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？

【注*】　也许指一种当时常用的曲调。在此朝鹿表征在复活里的基督；复活是在黎明的时候发生的。（路二四1。）鹿以蹿越、跳跃闻名。在复活里的基督乃是蹿越的一位。（歌二8～9。）

【注1】　诗二二～二四是启示基督的一组诗－从祂的钉十字架到祂来世的君王职分。诗二二是关于基督的死，祂的复活，以及在祂复活里所产生的许多弟兄，以形成祂的召会。诗二三是关于基督在祂的复活里作牧者。诗二四是关于基督在神的国里作要来的王。

诗二二的主题是基督经过救赎的死，并进入产生召会的复活。1～21节陈明一幅详细的图画，描绘基督受死的苦，（参赛五三，）由受苦的大卫所预表；22～31节说到复活的基督，由作君王治理的所罗门所预表。

【注2】　本篇起头的问话是大卫受苦时所说的，但成了预言，说到基督受救赎之死的苦。基督在地上时，父神始终与祂同在，（约八29，）但在祂钉十字架的某一个时候，神离开了祂。（太二七45～46。）神是在经纶上，不是在素质上，离开祂。就素质说，神绝不会离开祂；但就经纶说，神弃绝祂一段时间。然而，基督是作为神的儿子，神人，而死；因此，在祂的死里有神圣永远的元素。（徒二十28，约壹一7，来九12。）见路三22注1，太二七45注1，46注2，约壹一7注3一段。

【注3】　或，我唉哼的言语远离不救我。

22:2　我的神阿，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，也得不着安宁。

22:3　但你是圣别的，是用以色列的赞美为宝座的。

22:4　我们的祖宗信靠你；他们信靠你，你便解救他们。

22:5　他们哀求你，便蒙解救；他们信靠你，就不羞愧。

22:6　1但我是虫，不是人，是众人所羞辱，百姓所藐视的。

【注1】　6～8节展示基督受苦以至于死，其间遭受了人的羞辱、藐视、嗤笑、撇嘴、摇头和讥诮。（来十三13下，赛五三3，路二三11，可十五29～32，太二七39～44。）嗤笑是轻蔑的戏弄或嘲笑。撇嘴是用面部表情的微笑或大笑，以表达讥讽或轻蔑。当基督在十字架上时，嘲弄的人也讥讽的摇头。讥诮是对人的讥讽或轻蔑，以及嘲弄的模仿或戏拟。主耶稣基督被钉在十字架上时，遭受了这一切。

22:7　凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说，

22:8　1他把自己交托耶和华，耶和华可以救护他吧；耶和华既喜悦他，可以搭救他吧。

【注1】　另作，你当把自己交托耶和华。

22:9　1但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

【注1】　9～11节表明，当人讥诮并嗤笑基督的时候，祂信靠神的拯救（就是复活）。祂定意受死，期盼从死亡中得拯救，就是从死人中复活。（路十八31～33，来五7。）

22:10　我从母胎里就被交托给你；从我母腹中，你就是我的神。

22:11　求你不要远离我，因为患难临近了，没有人帮助我。

22:12　1有许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛包围我。

【注1】　12～18节生动详尽的描绘基督如何经过钉十字架的苦。（参可十五16～37。）当基督被钉在十字架上时，由大力的公牛所表征的许多凶恶之人包围祂。（12。）他们向祂张口，好像抓撕吼叫的狮子。（13。）由犬类所表征的恶人（参腓三2上）围着祂，恶党环绕祂。（16上。）他们扎了祂的手，祂的脚。（16下。）他们分了祂的外衣，又为祂的衣服拈阄。（18。）他们也瞪着眼，轻蔑、恼恨的看祂。（17下。）在十字架上祂如水被倒出来。（14上，赛五三12。）祂的骨头都脱了节，（14中，）因为祂无法支撑挂在十字架上的体重；这造成祂极大的煎熬和痛苦。并且，祂的骨头，祂都能数算。（17上。）祂的心如蜡，在祂里面融化。（14下。）祂的精力枯干，如同瓦片，（15上，）就是陶器的碎片。祂的舌头贴在牙床上。（15中。）神将祂安置在死地的尘土中。（15下。）

22:13　他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。

22:14　我如水被倒出来，我的骨头都脱了节。我的心如蜡，在^1我里面融化。

【注1】　我，或，我的心肠。见出二七4注1二段。

22:15　我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在牙床上；1你将我安置在死地的尘土中。

【注1】　指神。一面，人将主耶稣钉十字架；另一面，神杀了祂。耶稣若只是为人所杀，祂就仅仅是殉道者，而不是救赎主。但神为着救赎我们而审判祂，将祂置于死地。（赛五三10上。）世人一切的罪都归在作神羔羊的基督身上。（赛五三6下，彼前二24上，约一29。）祂在十字架上代替我们死，（林后五21，彼前三18，）好救赎我们脱离我们的罪，脱离神的审判，并脱离永远的沉沦。（林前十五3，约三16～17，五24。）

22:16　犬类围着我；恶党环绕我；1他们扎了我的手，我的脚。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本及其他古译本；希伯来文经文作，好像狮子，我的手我的脚。

22:17　我的骨头，我都能数算；他们瞪着眼看我。

22:18　他们分了我的外衣，又为我的衣服拈阄。

22:19　1耶和华阿，求你不要远离我；我的帮助阿，求你快来援助我。

【注1】　在19～21节，基督求神救祂脱离死，就是使祂从死里复活。（来五7与注。）

22:20　求你救我的魂脱离刀剑，救^1我宝贵的生命脱离犬类的爪；

【注1】　我宝贵的生命，直译，我的独一者。指人最珍视的产业，就是他的生命。

22:21　救我脱离狮子的口；求你应允我，使我脱离野牛的角。

22:22　我要向我的^1弟兄宣告你的名；在^2会中我要赞美^3你。

【注1】　基督经过祂救赎的死之后，就进入产生召会的复活。基督乃是在祂的复活里，称祂的门徒为弟兄，（约二十17，太二八10，来二11，）因为在神永远的眼光里，基督复活的时候，祂的门徒就都重生成为神的众子。（彼前一3。）在祂的复活里，基督自己生为神的长子，（二7，徒十三33，）并成为赐生命的灵，（林前十五45下，）所有蒙神拣选并救赎的人也都重生成为神的众子，就是基督的许多弟兄。（来二10～12，罗八29。）

【注2】　这里的‘会’表征召会，指明主的弟兄们构成召会。（来二11～12。）因此，祂的复活乃是产生召会的复活。

【注3】　本节中的‘你’是指父。基督在复活里向祂的弟兄宣告父的名，并在召会中赞美父。（来二12与注3。）

22:23　你们敬畏耶和华的人，要^1赞美祂！你们雅各的后裔，都要荣耀祂！你们以色列的后裔，都要畏惧祂！

【注1】　大卫在会中向神赞美之后，接着劝神的子民要赞美耶和华，全地也要敬拜祂。（23～26，29～31。）基督在召会中领头赞美神，而召会跟随祂赞美神。如今以色列人应当跟随基督与召会。到目前为止，以色列人还未跟随，但基督回来时，所有的以色列人都要悔改并得救。（亚十二10，罗十一26～27。）那时他们要随同召会一起赞美神。

22:24　因为祂没有轻看、厌恶受苦之人的苦难；也没有向他掩面；那受苦之人向祂呼求的时候，祂就垂听。

22:25　我在大会中赞美你的话，是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。

22:26　卑微的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美祂－愿你们的心永远活着！

22:27　地的四极都要想念耶和华，并且归向祂；1列国的万族，都要在你面前敬拜。

【注1】　召会引进基督的国，让祂治理列国。（27～28。）基督复活所产生的召会，乃是国度的实际，（太十六18～19，罗十四17，）也是千年国里国度实现的前身。

22:28　因为国度是耶和华的，1祂在列国中掌权。

【注1】　作为基督的耶和华，要在千年国里掌权治理列国。（二8～9，启十九15，二十4，6。）

22:29　地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜。凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在祂面前下拜。

22:30　必有^1后裔事奉祂；主的事必传述与后代。

【注1】　信徒是基督的后裔；他们把主的公义（称义，救恩）传给将要生的民，（30～31，）是指福音的传扬。

22:31　他们必来把祂的公义传给将要生的民，言明这是祂所行的。

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第十一篇　基督在祂的复活里作牧者，以及基督在神的国里作王

壹　基督在祂的复活里作牧者

一　 起初阶段在青草地上和可安歇水边的享受

二　 第二阶段在义路上的复兴与变化

三　 第三阶段经过死荫幽谷而经历复活、是灵之基督的同在

四　 第四阶段对复活之基督更深、更高的享受

五　 第五阶段在耶和华的殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱

贰　 基督在神的国里作王

一　 领悟地和其中所充满的是神的国

二　 大卫观念的搀杂

三　 得胜的基督在神永远的国里作要来的王

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第十一篇　基督在祂的复活里作牧者，以及基督在神的国里作王

读经：诗篇二十三至二十四篇。

诗篇二十二至二十四篇是启示基督的一组诗，启示祂从钉十字架到来世的君王职分。在二十二篇，我们看见基督的死，祂的复活，以及祂在复活里所产生的许多弟兄，形成祂的召会。二十三篇是关于基督作牧者。今天这牧者是在祂的复活里。二十四篇是关于基督在神的国里作要来的王。因此，在这三篇诗里，有钉十字架的基督，复活的基督，产生召会的基督，作牧者并牧养祂羊群（召会）的基督，以及回来作王的基督。

壹　基督在祂的复活里作牧者

二十三篇一节说，“耶和华是我的牧者。”基督是我们的牧者，我们是祂的羊群。在圣经里，召会称为羊群。主在约翰十章说，祂是好牧人，祂要从以色列人和外邦人中把羊聚集来，使他们成为一群，（14～16，）就是召会。（彼前五2，徒二十28。）

耶和华是神圣的神，我们不过是人。神这神圣者怎能临近我们人，作我们的牧者？神若直接临到我们，我们可能会吓坏了。圣经告诉我们，当神向各种人显现的时候，情形就是这样。（启一17，创十七3，但八17，太十七6。）圣经也告诉我们，没有人能看见神。（提前六16，约一18，出三三20。）神圣的三一神怎能对我们如此亲近，如同牧者对他的羊群一样？不仅如此，我们堕落的罪人，怎能成为神圣牧者的羊群？照着我们堕落的性情，我们乃是蛇（毒蛇）（太二三33）和“蝎子”。

诗篇二十三篇含示，这牧者是成了人的一位，祂为我们死，救赎我们，洗去我们的罪，并且进入复活，成为赐生命的灵，（林前十五45下，）来重生我们。祂是这样的一位，因此就能改变我们的性情。祂既采取了这三个步骤－（一）成为肉体；（二）为着救赎而钉十字架；以及（三）为着重生而复活－祂就完全有资格、装备好、适合作我们的牧者。祂不仅是神，也是人。祂不仅是神圣的，也是属人的。祂为我们的罪而死，祂复活，并且在祂的复活里成了赐生命的灵。

今天主耶稣就是那灵。（林后三17。）祂这赐生命的灵，在我们里面作我们的牧者。祂不仅与我们同在，也在我们里面。我们原是蛇和蝎子，但我们蒙了救赎，在祂的血里被洗净，并且复活、（弗二6、）重生了。我们既蒙了救赎、洗净、复活、重生，就是神羊群（召会）的羊。耶和华这位三一神藉着成为肉体、钉十字架并复活，成为赐生命的灵，就有资格作我们的牧者。藉着祂救赎、洗净、复活、并重生我们，我们就有资格作祂的羊群。祂有资格作我们的牧者，我们也有资格作祂的羊群。诗篇二十三篇完全是论到基督在祂复活里作我们牧者的诗篇。

我们在这篇诗里也能看见耶和华这位三一神。二节说，“祂使我躺卧在青草地上。”绿色表征生命的丰富。我们看见绿树和草地，就看见生命的丰富。倘若树是枯黄的，草是棕色的，这就指明死亡。

青草地表征主耶稣。主耶稣在约翰十章说到这点。祂说祂的羊要听祂的声音，要跟着祂离开羊圈，成为羊群，来享受青草地。（9，16。）在约翰十章，基督是门、（9、）牧人（11）和草场。（9。）基督自己是我们的草场，我们的滋养。祂是所有的羊得喂养的地方。在约翰六章基督说，祂是生命的粮（35）滋养我们。（57。）对羊而言，“粮”就是青草地，所以青草地就是基督。基督藉着祂的成肉体、死并复活，就能成为我们的青草地。在祂的成肉体、死并复活以后，祂就在这里生长为青草地，作我们的滋养。

诗篇二十三篇二节下半说，基督作我们的牧者，领我们在可安歇的水边。可安歇的水就是那灵。那灵是水，基督是草地。五节说，“你用油膏了我的头。”希伯来一章九节说到欢乐的油。这油表征那灵。约翰七章三十九节说，在基督成为肉体以前，还没有那灵。这就是说，那灵还没有完成。神的灵已藉着基督的成为肉体、钉十字架、和复活得以完成。在基督的复活里，神的灵成了赐生命的灵。（林前十五45下。）如今祂对我们是便利的，因为祂已经得着完成。在诗篇二十三篇，由水和油预表的那灵，表征在基督复活以后完成的灵。

这篇诗也告诉我们，基督分五个阶段牧养我们。第一阶段是青草地和可安歇的水边。（2。）草地和水是为着我们的滋养，包括顾惜和享受。第二阶段是义路。（3。）义路指明我们的行事为人。我们享受基督、被基督充满、且得基督滋养以后，就走在义路上。第三阶段是死荫的幽谷。（4。）死荫和幽谷，不是令人愉快的。基督的牧养带我们行过死荫的幽谷。第四阶段是战场，（5，）在那里我们与敌人争战。在战场上，基督为我们摆设了筵席。最后，末了的阶段是一生之久住在耶和华的殿中。（6。）

我愿意大家来想想，在基督牧养的这五个阶段中，自己是在那一阶段。第一阶段是享受的初阶，就像小学。在我们的教育制度里，有五个阶段－小学、国中、高中、大学和研究所。这好比二十三篇里基督牧养的五个阶段。我们有许多人是在“小学”，也有一些人对基督的经历是在“高中”。但一位在主里更成熟，多年寻求基督的弟兄，也许经过了基督牧养的五个阶段；如今在他目前的经历中，他也许能说，他在不同的时候经历了这五个阶段。

一　起初阶段在青草地上和可安歇水边的享受

复活的基督牧养我们，首先是在起初阶段叫我们享受青草地和可安歇的水边。（诗二三1～2。）因为祂是我们的牧者，我们必不至缺乏。（腓一19下。）我们在得救以后，就进入这第一阶段的享受。在约翰二十一章，主耶稣问彼得爱不爱祂。彼得说他确实爱主，主就嘱咐他喂养祂的小羊。（15。）我们需要像乳母一样，顾惜、喂养在我们照顾之下的孩子。（帖前二7。）孩子出生以后，母亲就喂养孩子，使他能长大。

在享受基督的起初阶段，小羊、婴孩都从基督这青草地得喂养。（约十9。）婴孩没有餐桌礼仪。所有的小羊都躺卧在草地上吃草，一点没有想到礼仪。基督使我们躺卧在青草地上，不是规规矩矩的坐着。这样不必顾到正确礼仪的吃，是更享受的。躺卧在草地上吃草的小羊，不必忧虑正确的餐桌礼仪，这就像躺卧在乳养母亲怀中的婴孩，不需要餐桌礼仪一样。

我们多年喂养小羊，就是在主里的新人，他们对基督的享受没有任何“礼仪”。似乎凡事都能说。他们会说，“是的，我得救了，但我不怎么觉得主多美善。”这是不礼貌的。我们也许在喂养这新人，但他没有“礼仪”。因为他是“躺着”，不是“坐着”，享受主作青草地的羊。

祂也领我们在可安歇的水边。（诗二三2下，林前十二13下。）青草地是基督，可安歇的水是那灵。那灵是可安歇的水。我们去照顾新人，不仅要用基督喂养他们，也要帮助他们喝那灵。我们必须帮助他们呼求主名并祷告，这就是帮助他们运用灵来喝那灵。

进餐的时候，喝总该与吃并行。我吃一餐饭，通常要喝两杯水。这样，我就吃得很舒适、很安歇。我们喝的水是非常令人安歇的。倘若人给我们食物吃，却没有东西可喝，我们就不会那么愉快或舒适。这就是为什么我们需要基督作草地，也需要那灵作可安歇的水。事实上，草地和水都指同一位。一面，祂是我们的草地，我们的食物，喂养我们；另一面，祂是作为水的赐生命之灵，带给我们适当的休息。草地和水都是那复活、是灵的基督这赐生命的灵。

二　第二阶段在义路上的复兴与变化

诗篇二十三篇三节说，“祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”这是第二阶段在义路上的复兴与变化。使我们的魂苏醒就是使我们复兴。苏醒也包括更新与变化。这符合新约罗马十二章二节的教训，这节说我们需要藉着心思的更新而变化；心思是我们魂的主要部分。基督在祂的牧养中使我们的魂苏醒，使我们的魂复兴并变化。

祂复兴并变化我们的魂，使我们走祂的路，就是义路；义和路都是基督。今天复活的基督是我们的路。我们要作正确的姊妹、正确的弟兄，就需要基督作我们的路。举止行动不像女性的姊妹，没有以基督作她的路；行动愚昧的弟兄，也没有以基督作他的路。有些弟兄需要特别的路来作长老，有些人需要一条路来作同工。我们也需要一条路好有基督徒的行动，需要另一条路好在神的经纶里作工。在我们基督徒的生活和工作里，我们需要许多路，就是义路。

约翰七章说，我们喝赐生命的灵作活水，就不只要流出一道江河，乃要流出许多道江河。（38。）有一道正确人性的江河、一道恩慈的江河、一道爱的江河、一道忍耐的江河等等。我们需要许多道江河。同样，我们需要一条谦卑的路、一条爱的路、一条忍耐的路等等；这些乃是义路。

义是照着神公义严格的要求，在神面前与人是对的。我们必须承认，我们缺少成为对的路。我们必须藉着我们的魂（包括我们的心思、情感和意志）得苏醒，也就是得复兴并变化，而走义路。我们的心思、情感、和意志必须是正确、平衡的，否则我们无法是义的；我们与人、与神无法是对的。

基督在义路上牧养我们。牧者有一根杖来引导并教导羊。因为羊有迷路的倾向，牧者就用他的杖规正羊，并保守每一只羊同羊群走在正路上。我们的行事为人常常出岔错，所以我们需要基督的规正。

作淑女或绅士也许很难，但作基督徒更难。基督徒应该是最高品的人。有时候姊妹们的头发剪得不合式，所以她们的头发就不对。我们若不买正确、适合基督徒的鞋子，就表明我们的为人错了。我们需要在凡事上都是对的。弟兄们在理发的型式和所打领带的样式上，都需要是对的。

我们不仅在伦常、道德上必须对，在物质上也必须对。六十年代末期，在洛杉矶有些进入召会生活的青年弟兄，穿着很野。然而，在召会生活中一段时间以后，他们穿着的方式就正确了，他们也把长发和胡须剪掉了。有一位弟兄来到聚会中，光着脚坐在前排。在短短的期间内，他开始穿鞋子，后来又穿上袜子；这是主在他里面变化工作的证据。没有人给那些青年人任何外面的规正或调整，他们就改变了。

这给我们看见，我们不仅在伦理、道德上必须是对的，在身体、物质上也必须是对的；我们基督徒乃是高品的人。为了服事话语，内里生命的律要求我穿着正确；这样我才显得是非常正常、正确的人。凡我们所作的，都必须在主的牧养之下。祂的牧养是一种平衡、规正和调整。

祂引导我们（照着灵而行）走义路（成就义的要求－罗八4）。惟有那些照着灵而行的人，才能成就义。我们有三部分－体、魂和灵。（帖前五23。）我们不该照着我们的体行事，因为体满了情欲。我们也不该照着我们的魂行事，因为魂满了意见。我们乃该照着我们的灵行事。我们照着灵而行，便成就律法义的要求。

基督作我们的牧者，为自己的名－在那复活、是灵之基督的人位里－引导我们走义路。马太二十八章十九节说，我们要将人浸入父、子、圣灵的名里；名指明人位。为自己的名，就是为自己的人位。今天耶稣基督这活的人位，在祂的复活里乃是那是灵的基督。祂是赐生命的灵。祂在自己这人位里，在里面引导我们走义路。祂在我们里面乃是这样一位牧者。

三　第三阶段经过死荫幽谷而经历复活、是灵之基督的同在

第三阶段是经过死荫幽谷而经历复活、是灵之基督的同在。（诗二三4。）我们虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为那是灵的基督与我们同在。（提后四22。）这就是说，我们经历祂的同在。祂与我们同在，就是我们享受祂的同在。我们行在死荫的幽谷中，祂的同在对我们乃是安慰、拯救、和扶持的能力。

我们人活在这地上，难处是无法避免的。一个照顾丈夫与孩子的妻子，也许忽然病重，无法行动。于是这位作丈夫的弟兄就落在荫影之下、满了死亡的谷中。有些圣徒也许有瘸腿的孩子，这就将这些圣徒带到谷中。一位弟兄在一地作长老，主忽然带进另一位长老，这位弟兄很难与他配搭。这另一位长老对第一位长老就成为死荫的幽谷。他不能与这位长老争吵，否则他会得罪他的灵；他必须与他同心合意。他的灵也不允许他退缩，他必须留在谷中受苦。这些都是死荫幽谷的例子。

约在五年前，我被放在谷中。一九八七年，我在台北作工，为了中文新约圣经恢复本昼夜劳苦。然后在一九八七年底，我回到美国，察觉我们中间起了风波。在这背叛的风波中，我被放在谷中。我们在谷中的时候，最好的应付之路就是安息。谷中的试验总是试诱我们作些事，好叫我们能从谷中出来。但我们越作，谷就越延伸。我们只需要安静、安息。

我们安息在主里，就会使谷缩短，使荫减少，并将死除去。我们不该说自己正在谷中。我们越说，谷就变得越宽。最好的路，就是忘记我们在谷中，因为有主与我们同在。我们不怕遭害，因为祂与我们同在。提后四章二十二节说，主与我们的灵同在。主不是仅仅笼统的在我们里面，祂乃是专一的在我们的灵里。我们若有了谷中正确的经历，就能见证谷是我们亲密享受主同在的地方。

一九四三年，在中国大陆我的家乡烟台的召会有一次大复兴。那时日本军队正入侵中国。他们希奇我怎能吸引那么多人，就暗中调查我几个月。然后在一九四三年五月，他们来捉我。他们把我带到宪兵总部，把我关在牢里三十天；那对我是真正的谷。日本入侵的军队在战争期间杀了无数的中国人，所以我随时都可能被他们杀死。我受到他们的威胁和折磨，每天受审两次，每次三小时。

有一天，他们把一位年轻的希腊人和我关在一间牢房里。他和我都会说一点英语，所以我们能彼此沟通。日本人不知道这事。有一天，他们故意不给我任何食物。他们有一人到我这里来，他不会说中文，就指指天，表示我该求神给我食物。然而，那年轻的希腊人坚持与我分享他的食物，他和我成了亲密的朋友。

数周以后，他被带走了，留下我独自被囚。有一天我独自一人，当我祷告的时候，我深深觉得主在那里特别、亲密的与我同在。我在谷中，主使我不怕遭害。至终，我蒙主保守、保护，不致受害。三十天后，日本人释放了我。那是真正经历并享受主在死荫幽谷中的同在。

在死荫的幽谷中，主的杖，主的竿－祂的保护，祂的引导，和祂的扶持－都安慰我们。杖是为着保护；倘若狼来了，牧人就用他的杖保护羊群。竿是为着训练、指引、引导和扶持。主的杖保护我们，祂的竿训练我们，教导我们，引导我们，并扶持我们。我们在死荫的幽谷中，就经历到主的保护和引导。

四　第四阶段对复活之基督更深、更高的享受

现在我们来到第四阶段对复活之基督更深、更高的享受。（诗二三5。）在我们敌人面前，主为我们摆设筵席。主的桌子乃是一个筵席。（林前十21。）每主日我们来到主的桌子前坐席，总是在我们敌人面前。每天对我们都是争战的日子。我们基督徒必须争战；否则，我们就会被击败。在我们的事业里，在我们的家里，甚至在召会里，到处都会有敌人。一面，我们享受主的筵席；另一面，我们该为着胜利而争战。我们若在周中被击败，我们就很难那么享受主的桌子。在来到主的桌子前以先，我们需要整周都在主里争战；然后我们就能在主的桌子前，丰富的享受祂作我们的筵席。

在第四阶段对复活之基督更深、更高的享受中，主用欢乐的油（来一9）膏了我们的头；我们的福杯（林前十16上）满溢。膏头就是膏全身。诗篇一百三十三篇说到头上的膏油流到衣襟。毫无疑问，这是复合、赐生命的灵在基督复活里的膏抹。基督所是和所作的一切丰富，都复合在这复合的膏油里。

圣经用杯这个字指明福—福杯满溢。二十三篇五节说到筵席，就是基督同祂的丰富作我们的享受；然后有膏油，就是那灵；又有福杯，指父。父是福，甚至是祝福的源头。因此，五节有三一神－子是筵席，灵是膏油，父是祝福的源头。

五　第五阶段在耶和华的殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱

二十三篇六节说到第五阶段在耶和华的殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱。我们一生之日（今世）必有恩惠、慈爱随着我们（基督的恩和神的爱与我们同在－林后十三14）。“恩惠”指基督的恩，“慈爱”指父的爱，“随着”指那灵的交通。林后十三章十四节启示三一神的行动，叫我们享受祂的一切丰富。子的恩、父的爱、那灵的交通，与我们同在。这是在诗篇二十三篇我们对三一神享受的第五阶段。

至终，这享受将我们引到神的殿中。我们要住在耶和华的殿中（召会和新耶路撒冷－提前三15～16，启二一2～3，22），直到永世之久（在今世、来世和永世里）。诗篇二十三篇六节里的永世，直译，日子。我们的日子不仅在今世，也在来世和永世。我们要活到永远；我们的日子要那样长久。今天我们在召会中；我们若是得胜者，将来就要在新耶路撒冷一千年的国度里。至终，在永世里，我们要与所有蒙拣选并救赎的圣徒同在新耶路撒冷里。神的殿是我们的居所，在那里我们享受三一神－子的恩、父的爱、和那灵的交通。今天我们在召会中享受三一神，将来我们要在新耶路撒冷里享受祂。

我们若不在召会中，就会失去基督的牧养。在召会之外，没有召会，基督就无法牧养我们。这是因为祂是羊群的牧者，羊群就是召会。离开召会就是离开羊群，而牧者总是与羊群同在。

在召会中乃是一种享受。没有召会，我就不愿活在这地上。没有召会，我就不会有任何享受。许多人喜欢罪恶、属世的消遣，所以他们举办宴会，上俱乐部。我们不作这事，因为召会是我们的“俱乐部”，召会是我们的“宴会”，召会是我们的消遣。我们消遣的最佳场所就是召会生活。我们晚上若定意留在家里，而不到召会的聚会中，我们就会受亏损。要避免这亏损，我们需要到召会的聚会中。在召会的聚会中，在神的殿中，我们一生之日都能享受神圣的恩惠（基督的恩）与神圣的慈爱（神的爱）一直随着我们（在圣灵的交通中）。

人必须有社交活动。我们若到错误的地方从事社交活动，就会有难处。我们从事社交活动的最佳场所乃是召会；召会是正确的社会。至终，召会要完成于新耶路撒冷，在那里我们要聚在一起，直到永远。

贰　基督在神的国里作王

诗篇二十四篇启示基督在神的国里作王。那是在来世。

一　领悟地和其中所充满的是神的国

在一至二节我们看见，大卫领悟地和其中所充满的，居人之地和住在其间的，就是神建立在海上，立定在江河之上的，乃是神的国。这两节里的思想非常美好。

二　大卫观念的搀杂

在三至六节我们又看见大卫观念的搀杂。在这几节里，他天然的观念又回来了。大卫说，“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是那手洁心清，魂里不谋虚妄，不起假誓的人。他必从耶和华得福，从救他的神得公义。这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。”这些经文与国度无关，完全像诗篇十五篇。

我们不该过于责备大卫的天然观念，因为我们与他一样。我们必须记得，大卫仍活在肉体里。因此诗篇里有两种观念－属人的观念与神圣的观念。

三　得胜的基督在神永远的国里作要来的王

七至十节是二节正确的延续。这些经文给我们看见，得胜的基督在神永远的国里作要来的王。七节说，“众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。”众城门是列国的城门，门户是百姓的家门，古久的门户指明恒切的等候并期待。（腓三20，林前一7。）这指明地上的人一直等候并期待基督再来。哈该书二章七节告诉我们，基督是万国所羡慕的。笼统的说，万国在期待基督来临，但基督不会照着我们人的观念那么快就来；因此，我们需要恒切的等候并期待祂的来临。

因着我们必须恒切的等候祂的来临，我们很容易就垂头丧气。所以诗人说，“你们要抬起头来。”我们若期待我们所亲爱的人来，而他却不来，我们就会垂头丧气。但我们若接到他的电话，告诉我们他要来，我们就会抬起头来；那就是说，我们会受鼓励，期待他的来临。

我们必须抬起头来，因为荣耀的王将要进来。（诗二四7，9，路二一27，太二五31。）我们必须预备好欢迎祂。诗篇二十四篇八节问：“荣耀的王是谁？”荣耀的王就是“刚强有能的耶和华，在争战中有能的耶和华”。耶和华就是耶稣，耶稣就是三一神在复活里的具体化身。祂是在争战中刚强且得胜的一位。

九节说，“众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要把头抬起；荣耀的王将要进来。”七节说，“你们要抬起头来，”但九节说，“你们要把头抬起。”抬起头来（be lifted up），意思是我们仍软弱，需要人推动我们。但把头抬起（lift up），意思是我们比较刚强了，我们能自己把头抬起来。我们所欢迎的荣耀之王，就是万军之耶和华。万军的意思是众军；祂是万军之耶和华。耶和华是成为肉体、钉十字架、和复活的三一神。祂是在复活里的一位，要回来据有全地，以全地为祂的国。荣耀的王是万军之耶和华，是具体化身在得胜且要来之基督里终极完成的三一神。（10。）

我们看过，诗篇二十三篇启示基督在祂的复活里作牧者；二十四篇启示基督在神的国里作王。阿利路亚，牧养的基督！阿利路亚，作王的基督！阿利路亚，我们的基督今天是我们的牧者，将来是我们的王！

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经文及注解

诗篇　二十三1～二十四10及注

第　二十三　篇

23:1　〔大卫的诗。〕1耶和华是我的^2牧者；我必不至缺乏。

【注1】　诗二三论到基督在祂的复活里作牧者。按照本篇，基督牧养我们分五个阶段：（一）享受基督作青草地，并那灵作可安歇的水；（2；）（二）在义路上得复兴和变化；（3；）（三）行过死荫的幽谷时，经历复活、是灵的基督；（4；）（四）在与敌人争战上，更深、更高的享受复活的基督；（5；）（五）在耶和华殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱。（6。）

【注2】　基督在祂的复活里是牧者，（来十三20，彼前二25，五4，）而基督复活所产生的召会是祂的羊群。（徒二十28，彼前五2。）藉着成为肉体、钉十字架、并且复活成为赐生命的灵，（林前十五45，）基督作为耶和华，（约八24，）三一神，（出三14，）就有资格作我们的牧者。藉着祂救赎、洗净我们，并叫我们复活、得着重生，我们就有资格作祂的羊群。我们要享受基督的牧养，就必须在羊群里，就是在召会里。

23:2　祂使我躺卧在^1青草地上，领我在^2可安歇的水边。

【注1】　青草地表征基督是祂的羊得喂养的地方；（约十9与注2；）青绿色表征生命的丰富。基督藉着祂的成为肉体、死与复活，就能成为我们的青草地。

【注2】　可安歇的水，表征在基督的复活里得着完成的那灵。（约七37～39与39注1。）在基督牧养的起初阶段，小羊，就是基督里的婴孩，（约二一15，彼前二2，）从基督这青草地得喂养，并喝那灵，（林前十二13，）就是复活、是灵的基督作可安歇的水。

23:3　祂使我的魂^1苏醒，为自己的^2名引导我走^3义路。

【注1】　在基督牧养的第二阶段，祂使我们的魂苏醒（复兴并变化－罗十二2，弗四23），并引导我们（照着灵）走义路（以满足义的要求－罗八4）。我们要成为义的，就是照着神公义严格的要求，在神面前与人事物都是对的，就需要魂得着复兴并变化，好使我们的心思、情感和意志是正确、平衡的。

【注2】　名指明人位。因此，‘为自己的名’指在祂的人位里。基督在祂的复活里乃是那是灵的基督－赐生命的灵，祂在自己这人位里，在我们里面引导我们走义路。（参西三17。）

【注3】　义和路都是复活的基督。（林前一30，约十四6上。）

23:4　我虽然行过死荫的^1幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的^2杖，你的^2竿，都安慰我。

【注1】　在基督牧养的第三阶段，我们行过死荫的幽谷（即经过人生的难处和苦难），经历复活、是灵之基督的同在。我们行过死荫的幽谷时，不怕遭害，因为那是灵的基督与我们同在。（太二八20下，提后四22。）祂的同在对我们是安慰、拯救、和扶持的能力。我们在幽谷中的时候，应当简单的留在那里并安息在主里。我们安息在主里，会使谷缩短，使荫减少，并将死除去。

【注2】　杖是为着保护，竿是为着训练、引导和扶持。在死荫的幽谷中，主的保护、引导和扶持都安慰我们。

23:5　在我敌人面前，你为我摆设^1筵席；你用油^2膏了我的头，使我的福^3杯满溢。

【注1】　在基督牧养的第四阶段，在我们对复活之基督更深、更高的享受中，主在我们敌人面前为我们摆设筵席（基督同祂的丰富作我们的享受）。我们若从事属灵的争战并击败敌人，我们就必在主的桌子前，丰富的享受祂作我们的筵席。（参创十四17～18。）

【注2】　原文指节期筵席中所作的膏抹。在主牧养的第四阶段，祂用油（欢乐的油－来一9，表征复合的灵这复合的膏油－出三十23～26与25注2，26注1）膏了我们的头。膏头就是膏全身。（一三三2，林后一21。）这是复合、赐生命的灵在基督复活里的涂抹。（约壹二20与注1。）

【注3】　在基督牧养的第四阶段，我们的杯（福杯－林前十16上，太二六27与注）满溢。本节含示三一神－子是筵席，（林前十一23～26，）那灵是膏油，（路四18，）父是祝福的源头。（弗一3。）

23:6　我一生一世必有^1恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的^1殿中，2直到永远。

【注1】　恩惠，直译，美善。基督牧养的第五阶段，乃是在耶和华的殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱。在是灵的基督生机的牧养下，我们‘一生一世’（指今世）必有恩惠慈爱随着我们。‘恩惠’指基督的恩，‘慈爱’指父的爱，‘随着’含示那灵的交通。（林后十三14。）至终，这样对经过过程并终极完成之三一神的享受，将我们引到神的殿（基督、召会与新耶路撒冷－约一14，二21，提前三15～16，启二一2～3，22）中对神的享受；我们要住在神的殿中，‘直到永远’（指今世、来世和永世）。

【注2】　直译，日子长久。

第　二十四　篇

24:1　〔大卫的诗。〕1地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。

【注1】　在诗二二，基督是救赎主和使人重生者，在诗二三祂是牧者，在本篇祂是王，要藉着召会，祂的身体，就是祂所救赎并重生、今天正在牧养的人，得回全地。基督第二次来时，要据有那已赐给祂作产业（二8）的地，（启十1～2，）并要在全地建立神的国，（但二34～35，启十一15，）因而恢复神对那被祂仇敌撒但所篡夺之地的权利。

24:2　祂把地奠定在海上，坚立在江河之上。

24:3　1谁能登耶和华的^2山，谁能站在祂的圣所？

【注1】　1～2节论到神的国，乃是照着神圣的观念。在3～6节，大卫回到守律法的天然观念；这观念与神的国无关。这再次显明诗篇里两种观念－属人的观念与神圣的观念－混杂在一起。见一1注1二、三段，十五2注1。

【注2】　在此，山含示城，（见四八1注2，）城表征神的国。（参三十7与注。）虽然主对地有权利，所有权，（1，）但今天这地为祂的仇敌所篡夺。然而在这被篡夺的地上有耶和华的山，就是锡安山；（二6；）这山完全向主敞开，绝对被祂据有。（1，3，7～10。）锡安所预表的得胜者，（见四八2注1，）乃是桥头堡，主要藉以回来据有全地。（但二34～35。）

24:4　就是手洁心清，魂不仰慕虚妄，不诡诈起誓的人。

24:5　他必从耶和华得着祝福，又从救他的神得着公义。

24:6　这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。〔细拉〕

24:7　1众^2城门哪，你们要抬起头来；3永久的^2门户阿，你们要被举起；荣耀的^4王将要进来。

【注1】　7～10节延续1～2节的神圣观念，揭示得胜的基督在神永远的国里作要来的王。

【注2】　众城门是列国的城门，门户是百姓的家门。

【注3】　永久指明恒切的等候并期待。（罗八25，林前一7，腓三20。）基督是万国所羡慕的。（该二7。）一般说来，万国都在期待基督来临，但基督不会照着我们人的观念很快就来；（彼后三8～9；）因此，我们需要抬起头来，恒切的等候并期待祂的来临。

【注4】　荣耀的王是万军之耶和华，就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里。（7～10，路二一27，太二五31。）耶和华就是耶稣，（太一21与注，）耶稣就是成为肉体、钉十字架并复活的三一神，祂是刚强争战且得胜的一位；（启五5；）祂要在复活里同祂的得胜者回来据有全地作祂的国。（但二34～35，七13～14，珥三11，启十一15，十九13～14。）

24:8　哪荣耀的王是谁呢？就是刚强大能的耶和华，在争战中有大能的耶和华！

24:9　众城门哪，你们要抬起头来；永久的门户阿，你们要把头抬起；荣耀的王将要进来。

24:10　哪荣耀的王是谁呢？万军之耶和华－祂是荣耀的王！〔细拉〕

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诗篇生命读经

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第十二篇　在神的殿中享受神

壹　诗篇的启示开始于诗人强调律法，而那灵将诗人转向基督

贰　 诗人对基督的享受，引领他到神的殿中享受神

一　 宇宙的神定居于祂的殿－祂的居所

１　成为肉体的基督是神的帐幕和神的殿

２　召会作基督的扩大，是神扩大的殿－祂的居所

３　在终极完成里，新耶路撒冷是神的赎民作神的帐幕，使祂享受祂的赎民，又是救赎的三一神作神赎民的殿，使他们享受救赎的三一神，直到永世

二　 诗人对享受神殿的初步经历

１　存敬畏神的心向神的圣殿下拜

２　凭神丰盛的慈爱进入神的家

３　领悟神在祂的圣殿里，在天上的宝座上

４　珍赏神从殿中听了他在急难中的呼求

５　祝福别人，愿神从圣所救助他们，从锡安坚固他们

６　关于谁能在神的圣山上，在神的圣所里，错误的观念

三　 诗人对享受神的殿并享受神的进步经历

１　住在神的殿中，直到一生之久

２　爱神所住的殿，和神荣耀所居（所显）之处

３　寻求在一生的年日中住在神的殿中

ａ　瞻仰神的荣美（可爱、愉悦、喜悦）

ｂ　求问神

ｃ　将他隐在神的庇护所

ｄ　将他藏在神帐幕的隐密处

ｅ　被神高举，并因神得以昂首

ｆ　献欢呼的祭，歌唱颂扬神

４　向至圣所举手

５　在神殿中赞美神说，‘荣耀’

６　尝尝，便知道神是美善

7　享受神殿中的丰富

ａ　避难在神翅膀的荫下，在神的慈爱下

ｂ　因神殿里的肥甘（丰盈、丰富），得以饱足

ｃ　喝神乐河的水

ｄ　有分于神生命的泉源

ｅ　在神的光中得以见光

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第十二篇　在神的殿中享受神

读经：诗篇五篇七节，十一篇四节，十八篇六节，二十篇二节，二十三篇六节，二十六篇八节，二十七篇四至六节，三十四篇八节，三十六篇七至九节。

在本篇信息中，我们要来看诗篇卷一（包括一至四十一篇）里，在神的殿中享受神的启示。到目前为止，在我们的交通中，我们看见了关于基督的四个主要站口－诗篇二、八、十六、和二十二至二十四篇。我们都需要看见这些诗所启示基督的特别方面。第二篇告诉我们，基督是神的受膏者。第八篇启示基督是成为肉体、得着冠冕的一位，是全地佳美的一位。十六篇启示在人性生活里的基督，表明基督作为神人生活在地上，死于十字架，复活，然后升到神的右边。二十二篇给我们看见，钉十字架、复活的基督，产生祂的众弟兄，构成祂的身体，就是召会。然后二十三篇，祂在复活里成了我们的牧者，牧养我们经过五个享受的阶段。至终，祂要回来作荣耀的王，如二十四篇里所启示的。这些诗向我们陈明一位完整的基督。

在关于基督这头四个站口之后，二十五至四十一篇这组诗接着给我们看见，诗人在神的殿中享受神时，情绪纷杂的发表。在这十七篇诗里，主要的点，重大的点，要紧的点，乃是在神的殿中享受神。

我们必须领悟，神是定居的！一面，祂不是飘流的神；但另一面，祂无所不在。祂无处不在，因此祂是宇宙的神；但今天这位宇宙的神是定居的！我们所住的房子有地址，这指明我们是定居的。人若知道我们所住的城市和街道的地址，就能写信给我们。因着我们是定居的，人就能接触我们。今天我们的神是定居的，祂有地址，所以我们能接触祂。在二十五至四十一篇，我们能看见神的住所，这住所也在前面的诗里题起。宇宙的神定居在祂的殿，祂的居所里。

壹　诗篇的启示开始于诗人强调律法，而那灵将诗人转向基督

诗篇的启示开始于诗人强调律法，而那灵将诗人转向基督。（一～二。）诗人藉着强调律法，开始诗篇第一篇，但他走错了方向。在第一篇，诗人的寻求神是行驶在错误的公路上，所以那灵进来，将他转到正路。

在第二篇，诗人开始享受基督－避难在这位基督里面，并且与这位基督亲嘴。（12。）人性生活至高、上好的享受，就是亲嘴。孩子出生时，父母、祖父母喜欢亲这孩子。人若没有对象可亲，他必是地上最可怜的人。二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”。与基督亲嘴，就是享受基督。

有些人也许想，关于我们与基督的关系，圣经中那里有“享受”这样的辞？虽然圣经里没有这个辞，但却有享受基督这事实。正如“三一”与“三一的”这些辞，也是一样。虽然圣经里没有这些辞，但早期的教父们发现圣经中有这事实：我们的神是三一的，祂是神圣的三一。同样，“享受”一辞在圣经中也找不着，但事实在那里。第二篇告诉我们要以嘴亲子。子是可悦的名称，以嘴亲子就是享受子。

诗篇里的享受基督，开始于第二篇的以嘴亲子。这享受继续到了第八篇，在那里诗人宣告说，“你的名在全地何等佳美。”（1，9。）十六篇也是满了享受。十一节说，“你必使我得知生命的路径；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”二十二篇给我们一幅基督在十字架上受死的生动图画，也给我们看见祂产生召会的复活。（22。）在基督的复活里，祂的神就是我们的神，祂的父就是我们的父，（约二十17，）而我们是祂的众弟兄。使徒保罗在希伯来二章十二节引用诗篇二十二篇二十二节，指出主的众弟兄就是召会。

诗篇二十三篇满了对基督作我们牧者的享受。许多基督徒喜爱二十三篇，但很少人领悟，在这篇诗里，他们需要亲基督这牧者。我们在前面的信息中看见，基督作牧者，引领我们经过五个享受的阶段。第一阶段是青草地，和可安歇的水边。（2。）第二阶段是义路，（3，）第三阶段是行过死荫的幽谷，经历基督的同在。（4。）第四阶段是对复活的基督更深、更高的享受，就是在敌人面前享受主的筵席。（5。）这含示我们在战场上享受主。最后第五阶段是一生之日在耶和华的殿中，享受神圣的恩惠和慈爱。（6。）二十四篇继续表明，得胜的基督是荣耀的王，祂要来临，在神的国里作王掌权。诗篇里这些点都指明，基督是可享受的。

贰　诗人对基督的享受，引领他到神的殿中享受神

诗人对基督的享受，引领他到另一个享受的境地－在神的殿中享受神。（诗二五～四一。）神自己是可享受的，祂的居所也是可享受的。二十七篇四节说，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”大卫曾求神并仍要寻求的一件事，就是住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。二十七篇四节给我们看见，我们的神是可爱的，祂有一个可爱的居所。三十六篇也告诉我们，我们能因神殿里的肥甘，神殿中的丰盛，得着饱足。（8。）

一　宇宙的神定居于祂的殿－祂的居所

宇宙的神定居于祂的殿－祂的居所。圣经启示神是定居的！在基督以外，我们无法找着神。（西二9。）基督是神的住所，神的地址就是一个辞－基督。基督是神的街道地址和城市。我们若说，“神阿，你在哪里？”祂会说，“我在基督里。”我们若到基督这里，就遇见神。每当我们呼求“主耶稣”，我们就觉得神与我们同在。

神的殿（祂的居所）的启示，不是那么简单。在旧约时代，神在诸天之上有祂的住所，（王上八30下，39上，43上，）祂在巴勒斯坦耶路撒冷中心的锡安山上，有祂的“别墅”。（诗七六2下，一三五21，赛八18。）在耶路撒冷中心，有一个殿，可视为神的别墅。好些富有的人拥有住所和别墅。住所相当普通，而别墅就非常特别。若是天气太热或太冷，人就到别墅去。耶路撒冷内锡安山上的殿，就是神的别墅。

我们的神似乎不满足于留在诸天之上，所以降到祂在锡安山上的殿休息一下。祂渴望离开诸天之上无数的天使，降到地上，与人类同住一段时日。出埃及记末了告诉我们，当帐幕立起来时，神的荣耀充满帐幕。（四十33～35。）后来，所罗门建造圣殿，神的荣耀充满圣殿。（王上八10～11。）帐幕和圣殿得着建造时，神非常喜乐。当一个富有的人将他的别墅预备好，他就乐于到那里去。这别墅也许比他的住所小一点，但那较小的地方对他更为可悦。当神降临，住在耶路撒冷的殿中，祂就觉得喜乐。

１　成为肉体的基督是神的帐幕和神的殿

在旧约里，神在诸天之上的住所，以及祂在耶路撒冷锡安山上的别墅，都是物质的。但在新约里，神的住所是属灵的。在新约里，基督是神的帐幕和神的殿。（约一14，二21。）

２　召会作基督的扩大，是神扩大的殿－祂的居所

基督已经得了扩大，而扩大的基督就是召会，作神扩大的殿。召会作基督的扩大，是神扩大的殿，就是祂的居所。在林前三章十六节保罗说，团体的信徒是神的殿；在以弗所二章二十二节他说，我们同被建造，成为神在灵里的居所；在提前三章十五节他说，召会是活神的家。首先，神在基督里。我们呼求基督的名，就得着神。不仅如此，神也在召会里。召会当然不是物质的建筑，我们信徒就是召会。

我们聚在一起，就在实行上是召会，神也居住在我们里面并在我们中间。在聚会中，我常常不愿散会。当我在聚会中与众圣徒同在时，我觉得很喜乐、很愉快。我们若在家里而不来聚会，也许就不觉得那么愉快。我们在家里的感觉和我们在聚会中的感觉，是无法比较的。有些圣徒赴会必须长途开车，他们为什么这样作？他们不是疯了，他们这样作，是因为他们要在神的殿，召会里享受神。神在基督里，也在召会里。

有时候我们有难处，觉得作难，不知道怎么办。我们也许祷告，渴望认识神的旨意，但我们的祷告似乎不管用。直到我们来到召会的聚会中，在聚会中我们得着亮光，一切对我们就清楚了。这是因为神在召会里。

３　在终极完成里，新耶路撒冷是神的赎民作神的帐幕，使祂享受祂的赎民，又是救赎的三一神作神赎民的殿，使他们享受救赎的三一神，直到永世

在终极完成里，新耶路撒冷是神的赎民作神的帐幕，使祂享受祂的赎民，又是救赎的三一神作神赎民的殿，使他们享受救赎的三一神，直到永世。启示录二十一章二至三节告诉我们，在将来的永远里，我们这些神的赎民将成为神的帐幕，使神享受我们。然后二十二节说，主神全能者和羔羊为殿。这指明三一神将是我们的殿，使我们在永世里享受祂作救赎的三一神。所以，新耶路撒冷是神和人相互的居所，作彼此相互的享受。新耶路撒冷将是神与我们的组成。对神而言，我们将是新耶路撒冷作为帐幕，给神居住并享受；对我们而言，神将是新耶路撒冷作为殿，给我们居住并享受。新耶路撒冷里的享受，乃是神的享受和我们的享受。

我们需要看见在新耶路撒冷里的享受。新耶路撒冷里有涌流的河，就是生命水的河，这河明亮如水晶。（启二二1。）在这明如水晶的河里，长着生命树，每年生产十二样果子。（2。）在新耶路撒冷里，每月都结新果；生命树的果子要作神赎民的食物，直到永远。吃生命树的果子，将是我们的享受。

今天神的住所在基督里，也在召会里。在来世和永世里，神要定居在新耶路撒冷。我们要看到神、找着神、遇见神、并探访神吗？我们就需要到基督、召会、和新耶路撒冷里。在神的殿中享受神，意思就是我们必须在基督里，在召会里，并且至终在新耶路撒冷里。不然，我们就会错过神。

二　诗人对享受神殿的初步经历

在诗篇的开头，我们看见诗人对享受神殿的初步经历。

１　存敬畏神的心向神的圣殿下拜

在五篇七节下半，诗人对神说，“我必存敬畏你的心，向你的圣殿下拜。”这是他在神的殿外面的经历。

２　凭神丰盛的慈爱进入神的家

诗人又说到凭神丰盛的慈爱进入神的家。（五7。）某人若有进入锡安山上圣殿的特权，他就必定在神丰盛的慈爱之下。事实上，进入圣殿本身，就是享受神丰盛的慈爱。当我们进入神的家，我们就会说，“何等的慈爱，何等的亲切，何等的恩典，我在神的居所这里！”这是在神的殿中享受神。

３　领悟神在祂的圣殿里，在天上的宝座上

十一篇四节说，神在祂的圣殿里，在天上的宝座上；祂的眼睛察看，并试炼世人。祂试炼世人，就如人将金子放在炉中加以试验并炼净。人类的苦难和试炼是在神的主宰中，以试炼人。十一篇四节说，祂的注目试炼世人。注目，原文的直译是眼皮；我们注视一样东西时，是运用我们的眼皮。神的注目试炼世人。

４　珍赏神从殿中听了他在急难中的呼求

在十八篇六节，诗人珍赏神从殿中听了他在急难中的呼求。很难说这里的殿是指神在诸天之上的住所，或是在锡安山上物质的殿，即祂在地上的别墅。无论如何，这节乃是描述与神的殿有关，对神初步、基本的享受。

５　祝福别人，愿神从圣所救助他们，从锡安坚固他们

诗人在神的殿中享受神，所以他用他的经历祝福别人。他祝福别人，愿神从圣所救助他们，从锡安坚固他们。（二十2。）这里锡安一辞指耶路撒冷的殿。当神来住在祂的别墅，锡安山上的殿时，祂就救助并坚固那些信靠祂的人。

６　关于谁能在神的圣山上，在神的圣所里，错误的观念

诗人是在神的殿中，在神的家中享受神的人，但他在十五篇一至五节，和二十四篇三至六节，在领会上犯了很大的错误。他两次问到谁能在神的圣山上，在神的圣所里。照着他的观念，乃是手洁心清、照着律法的完全人。这是错误的观念，表明大卫和我们犯了同样的错误。

三　诗人对享受神的殿并享受神的进步经历

现在我们来看诗人对享受神的殿并享受神的进步经历。我们可用洞房中的享受，说明在神的殿中享受神。在中国的传统婚礼中，洞房是为着新娘和新郎而装饰并预备好，使那房间成为非常令人喜乐的地方。然而，若没有新娘，那喜乐的地方就是虚空的。享受洞房必须享受新娘。同样，享受神的殿必须连带享受神。

１　住在神的殿中，直到一生之久

在二十三篇六节，诗人说到住在神的殿中，直到一生之久。我们看过，在二十三篇，牧者基督带领羊群召会经过五个享受的阶段。至终，羊享受三一神作他们的恩惠和慈爱。六节说，“我一生之日必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永世之久。”这包括来世的国度时代，也包括永世新天新地的时代。

２　爱神所住的殿，和神荣耀所居（所显）之处

在二十六篇八节诗人说，“耶和华阿，我爱你所住的殿，和你荣耀所居之处。”居的意思是停留以显明。当以色列人立起帐幕以及把圣殿建造起来的时候，都有神的荣耀降在帐幕和圣殿上，居住在那里，停留在那里，向祂的百姓显明。诗人告诉主，他爱祂所住的殿，和祂荣耀所居住、停留、向祂的百姓显明之处。

我们必须说，“主阿，我爱你的召会，你的召会就是你的住处。你的召会就是现今你的荣耀居住以显明之处。”八十四篇所发表诗人对神居所的爱，就是今天我们对召会所该有的爱。我们的诗歌本里，有一首基于诗人在八十四篇所发表对神居所的爱而写的诗歌。（见诗歌六一五首。）

３　寻求在一生的年日中住在神的殿中

大卫说，他寻求在一生的年日中住在耶和华的殿中。（诗二七4～6。）

ａ　瞻仰神的荣美（可爱、愉悦、喜悦）

在二十七篇四节大卫说，他渴望在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美。荣美的希伯来文含示可爱、愉悦和喜悦。当我们瞻仰神的荣美时，就在非常愉悦的气氛中。林后三章十八节说，我们能以没有帕子遮蔽的脸，观看在荣耀里主的荣脸。在我们早晨与主同在的时间里，最好能有简短的祷告，带着一些“细拉”，使我们能瞻仰主，注视主。

ｂ　求问神

诗人也在神的殿里求问神。（诗二七4下。）这就是说，我们能与神核对日常生活中的每件事。

ｃ　将他隐在神的庇护所

在诗篇二十七篇五节大卫说，“在患难的日子，祂必将我隐在祂的庇护所。”在患难的日子，神将祂的圣徒隐在祂的庇护所。

ｄ　将他藏在神帐幕的隐密处

诗人也说，神要将他藏在神帐幕的隐密处。我们需要区别隐和藏的观念。当患难、灾难发生时，我们能被隐在神的庇护所，患难无法“看见”我们，无法影响我们。有人想要掳掠我们时，在神的帐幕里有隐密处把我们藏起来，没有人能找着我们。隐是远离灾难的损害；藏是远离要得着我们的人。神的殿是庇护所和隐密处。

我能见证，历年来，在患难的日子，我一直被隐在神的庇护所，且被藏在神帐幕的隐密处。照着我的经历，我至少应当死了三次。但一面，主隐我；另一面，主向想要得着我的人将我藏起来。

ｅ　被神高举，并因神得以昂首

大卫也说，神要将他高举在磐石上，也要使他得以昂首。（二七5下，6上。）我们多半的时候都是垂头，而非昂首。我们行走时，多半垂头而行。我们需要被高举，并且昂首。我们是属地的人，总是注视地，似乎我们遗失了贵重的东西，为此注视地上来找它。但亚伯拉罕夜间听见神的应许时，神告诉他要向天观看众星。然后神告诉亚伯拉罕，他的后裔要如星那样无数。（创十五5。）我们需要忘记一切地上的事。我们需要仰望，我们需要昂首，并且说，“赞美主！阿利路亚！”这对祂乃是荣耀。

诗篇二十四篇七节说，“众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。”门是列国之城的，门户是百姓之家的。我们要抬起头来，因为我们的王要来。我们住在基督和召会里，就得以昂首赞美神并享受祂。然后我们就是被高举的人，并且因神得以昂首。

ｆ　献欢呼的祭，歌唱颂扬神

二十七篇六节下半说，“我要在祂的帐幕里献欢呼的祭。我要歌唱颂扬耶和华。”这该是我们在神的殿中－在基督里并在召会里－所有的经历。我们在新耶路撒冷里也必如此。我们要在新耶路撒冷里瞻仰神的荣美；新耶路撒冷将是隐我们的庇护所，和藏我们的隐密处。我们要被高举，昂首、赞美、歌唱、颂扬，并将基督献给神。这是在神的殿中享受神。

４　向至圣所举手

在二十八篇二节诗人说，他要向至圣所举手。

５　在神殿中赞美神说，“荣耀”

诗人也说，凡在耶和华殿中的都称说，“荣耀”！（二九9。）

６　尝尝，便知道神是美善

三十四篇八节说，“你们要尝尝，便知道耶和华是美善。”以前我没有看见，这节是在这一段启示在神的殿中享受神的诗里。这样的尝和知道，必定是在神的殿中。神是在祂的殿中；我们若不在祂的殿中，怎能尝到祂并知道祂？我们在神的殿中，就是在基督里，在召会里，至终在新耶路撒冷里，尝尝便知道神是美善。

7　享受神殿中的丰富

诗篇三十六篇七至九节启示诗人享受神殿中的丰富。

ａ　避难在神翅膀的荫下，在神的慈爱下

诗人避难在神翅膀的荫下，在神的慈爱下。（7。）一九三八年，日本入侵中国，我经历避难在神翅膀的荫下。我被日本人逮捕，下在监里一个晚上，主作了奇妙的事拯救我。五年后，一九四三年，他们又逮捕我，将我下在监里三十天。那次我在监里，避难在神翅膀的荫下。

ｂ　因神殿里的肥甘（丰盈、丰富），得以饱足

三十六篇八节说，那些享受神殿中丰富的人，因神殿里的肥甘（丰盈、丰富），得以饱足。神的殿满了神的丰富、肥甘。我在这殿中六十多年了，我享受了许多丰富。

ｃ　喝神乐河的水

三十六篇八节也说，我们能喝神乐河的水－不仅是一种喜乐，乃是多种喜乐。在神的殿中，有一道河。圣经末了启示，在圣城新耶路撒冷里，有一道河，从神和羔羊的宝座流出来，盘旋经过全城。（启二二1。）

ｄ　有分于神生命的泉源

在神的殿中，我们也有分于神生命的泉源。（诗三六9上。）三十六篇说到神的乐河和生命的泉源。在新耶路撒冷里，生命树长在生命水的河里。因此，三十六篇里生命的泉源，含示那长在神生命河里的生命树。

ｅ　在神的光中得以见光

三十六篇九节下半说，“在你的光中，我们得以见光。”因此，在神的殿中，我们享受生命河、生命树、和生命的光。在新耶路撒冷里，着重的强调这三样东西。启示录二十一至二十二章启示，新耶路撒冷的光乃是在基督里的神。基督是灯，（二一23，）神是灯里的光，（二二5，）带着光的灯在新耶路撒冷里。这再次给我们看见，神是定居的。神定居在基督里，基督定居在新耶路撒冷里，在那里三一神是光。在那光中，我们得以见光。

何等希奇，在古时，诗人大卫竟能在诗篇三十六篇照着那灵的启示，而不照着他属人、天然的观念，说出这样美妙的事。三十六篇启示出，叫我们得以饱足的肥甘、给我们喝的生命河、让我们有分的生命树、以及为着我们生活行动的生命的光。

这是在神殿中享受神；这殿就是基督、召会、和新耶路撒冷。我们的神定居在这三个人位里：在基督里，在召会这团体的人位里，并在新耶路撒冷这团体的人位里。在这三个人位里，我们能享受定居的神作肥甘浸透我们，作生命河解我们的干渴，满足我们；作生命树喂养我们；并作生命的光光照我们。

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经文及注解

诗篇　五7，十一4，十八6，二十2，二十三6

5:7　至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

11:4　耶和华在祂的圣殿里；耶和华的宝座在天上。祂的眼目察看；祂的目光察验世人。

18:6　我在急难中呼求耶和华，向我的神呼救。祂从殿中听了我的声音，我在祂面前的呼救入了祂的耳中。

20:2　愿祂从圣所差来帮助，从锡安扶持你。

23:6　我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

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诗篇生命读经

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第十三篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（一）

壹　在对于神道路和途径之指引与教导的寻求上

一　 求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜，却要叫那行奸诈的蒙羞，因为他的心仰望神，信靠神，并等候神

二　 求神，就是救他的神，藉着祂的怜恤和慈爱的作为，教导并指引他

三　 求神不要记念，却要赦免他的罪、过犯、和重大的罪孽

四　 确信神是良善正直的，指示罪人走道路

五　 他的眼目时常转向神

六　 求神察看那许多痛痛的恨他的仇敌

七　 求神救赎以色列脱离他一切的苦恼

贰　 在求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的事上

一　 基于他按纯全并真理而行，求得神的慈爱

二　 基于他不与恶人同伙

三　 他洗手表明无辜，才绕行神的祭坛，称谢神，述说神奇妙的作为

四　 按纯全而行，并求神救赎他，恩待他

叁　 在信靠神保护他，并救他脱离仇敌的事上

一　 以神为他的亮光，他的拯救，他生命的力量和保障，使他不惧怕他的敌人和仇敌

二　 寻求神的面，求神不要丢弃或离弃他

三　 求神将祂的道路指教他，因他的仇敌，就是窥探他者的缘故，引导他走平坦的途径

四　 劝勉并鼓励人要等候神，并且当刚强，心受鼓励

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第十三篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（一）

读经：诗篇二十五至二十七篇。

到目前为止，我们看过诗篇里关于基督的四个站口。这四个站口是二篇，八篇，十六篇，和二十二至二十四篇。现在我们来到了诗篇卷一的最后一部分，二十五至四十一篇。二十五至四十一篇的总题是︰“在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。”我们需要考虑情绪一辞的意义。人的情绪是他内里情况的光景。大卫在写这些诗篇时，有一种内里的情况。他照着“内里的景象”写这些诗篇。

大卫不是肤浅、浅薄的人，他非常有思想。他写这些诗篇时，里面有许多感觉、思想和考虑。二十五至四十一篇是大卫在神的殿中享受神时，内里的情绪、内里的情况、内里的景象混杂的发表。发表是外面的，情绪是内里的。大卫在神的殿中享受神时，有许多内里的感觉和思想，所以就将其发表出来。

这十七篇诗包含许多混杂的发表︰有些是属灵的，有些是神圣的，有些是非常天然的，也有些是该被定罪的。他有些发表应当置于我们脚下，有些发表却应当被高举到极点。这些诗里的发表或是神圣、美好的，或是不好的。我们需要正确的分辨这些发表，是属于生命树还是属于善恶知识树。

壹　在对于神道路和途径之指引与教导的寻求上

在二十五篇，大卫发表他在对于神道路和途径之指引与教导的寻求上的情绪。道路是大路，途径是小巷、小径、小路。在神神圣的事上，在祂神圣的启示上，有道路（大路），也有途径。我们需要在神的道路及途径上寻求祂的指引与教导。

一　求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜，却要叫那行奸诈的蒙羞，因为他的心仰望神，信靠神，并等候神

大卫求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜。夸胜就是大大的喜乐欢呼。大卫也求神叫那行奸诈的蒙羞，因为他的心仰望神，信靠神，并等候神。（1～3。）大卫的心下沉，所以他的心仰望神；那就是说，他仰赖神。

大卫求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜，这是属于善恶知识树，不是属于生命树。他求神叫那行奸诈的蒙羞，也是属于善恶知识树。

现在我们需要照着二十五篇的内文，来看大卫的心仰望神，信靠神，并等候神。这是属于生命树，还是属于善恶知识树？我们无法确定的答复这问题，因为大卫是照着旧约，在旧约时代，在律法之下寻求神。今天我们是在新约里，在恩典之下。在旧约时代，大卫的心仰望神，信靠神，并等候神，这非常好，但这构不上新约的标准。新约的标准比旧约的标准高得多。

二　求神，就是救他的神，藉着祂的怜恤和慈爱的作为，教导并指引他

大卫也求神，就是救他的神，藉着祂的怜恤和慈爱的作为，教导并指引他。（4～6。）

三　求神不要记念，却要赦免他的罪、过犯、和重大的罪孽

大卫求神不要记念，却要赦免他的罪、过犯、和重大的罪孽。（7，11，18下。）这必是属于生命树，因为在新约的起头，有一个人吩咐人要悔改。（太三1～2。）我们进入新约时代的路，是藉着承认自己的罪，加上神赦免我们的罪。这是新约时代的门坎。我们认罪，神赦免，这样我们就进入新约时代。

四　确信神是良善正直的，指示罪人走道路

大卫确信神是良善正直的，祂必指示罪人走道路。（诗二五8。）大卫没有说“道路”是什么。我信这是指神指示罪人认罪的道路，以及神赦免的道路。要确信神是良善正直的，祂指示我们罪人如何认罪，以及如何得着祂的赦免。

大卫也说，神按公平将祂的道路指引、教导卑微人，以诚信真实对待遵守祂的约和法度（见证）的人。（9～10。）诗篇里的法度（见证）乃指律法连同十诫、律例和典章。除了十诫以外，摩西的律法还有许多律例。律例伴随判决，就成为典章。典章是带着判决的律例。这些是律法的三类－十诫、律例和典章。总之，律法是神的法度（见证）。在大卫的发表里，我们能看见他是在律法的范围、气氛、甚至元素里，因为他生于并活在律法时代。

在新约里，主耶稣从未教导人遵守旧约的律法。照着马太五至七章里主耶稣的教导，祂内里的律法－诸天之国的律法，比十诫高得多、深得多。旧约的律法对付杀人的行为，（太五21，）但国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。（22。）怒气导致杀人，所以在新约里，怒气等于杀人。

大卫继续说，神指示敬畏祂的人当选择的道路。（诗二五12。）你若是这样的人，大卫说，你的魂必安享亨通；你的后裔必拥有地土。（13。）这是善恶知识树的观念。在新约里，我们必须撇下一切跟从主。使徒保罗享受过任何外面的亨通吗？他甚至没有家。他为了追求基督撇下所有的，并失丧一切。

大卫也说，神亲密的指教那些敬畏祂的人，使他们得知祂的约。十四节说，“耶和华亲密的指教那些敬畏祂的人，祂必使他们得知祂的约。”大卫将约、律法与神亲密的指教相题并论。这是混杂的发表。

我愿大家来思想，我们有没有经历过神亲密的指教？许多基督徒喜爱诗篇，因为诗篇满了亲密的指教这样甜美的措辞。大约五十多年前，我在中国大陆被日本入侵的军队监禁时，曾非常实际的经历神亲密的指教。日本宪兵将我下监两次，第二次达三十天之久。那段期间我受了许多苦，但神保守了我。不仅如此，神藉着一个梦给我保证，我的性命会蒙保守。直到今天这梦仍在应验。在那段监禁的期间，主也给我其它的梦。这些梦都是神在我受苦的时候，对我亲密的指教。就一面说，我在狱中受苦；但主亲密的在我里面，将祂亲密的指教给我。我能见证，在我多年的基督徒生活中，我享受了神亲密的指教。

虽然大卫说到神亲密的指教，但他将这点与旧约、律法搀杂一起。在大卫混杂的发表中，可以看见照着生命树的神圣观念，也可以看见照着善恶知识树的属人观念。

五　他的眼目时常转向神

大卫说，他的眼目时常转向神，使神将他的脚从网里拉出来，并使神转向他，恩待他，解除他心里的苦恼，带他脱离他的困窘，看顾他的困苦、艰难。（15～18上。）这里照着生命树的神圣观念，也与照着善恶知识树的属人观念搀杂在一起。

六　求神察看那许多痛痛的恨他的仇敌

大卫求神察看那许多痛痛的恨他的仇敌，（19，）这属于善恶知识树。大卫当然也恨他的仇敌。但这完全违反新约的原则；新约告诉我们要爱我们的仇敌，并为他们祷告。（太五43～44。）

大卫也求神保守他的性命，搭救他；使他不至蒙羞，因为他避难在神里面。（诗二五20。）然后他求神保守他，不是因着神的救赎和怜恤，乃是因着他的纯全正直，因为他等候神。（21。）他说他按纯全而行，按正直而行，并等候神。这也是混杂的发表。在大卫的时代，等候神并没有错，但他求神因着他的纯全保守他，乃是照着属人的观念。纯全的意思是绝对的纯洁，加上绝对的完全。大卫当然不是绝对纯洁、完全、或正直的。他不该求神因着他的纯全正直保守他。这样的思想属于善恶知识树。

七　求神救赎以色列脱离他一切的苦恼

在二十二节，大卫求神救赎以色列脱离他一切的苦恼。

贰　在求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的事上

二十六篇启示大卫在求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的事上，情绪混杂的发表。求神察验我们，就像求人来验尸一样。我们里面有什么值得神察验的？我们就像满了腐朽、败坏、和污秽的尸体。但许多诗篇的读者喜爱大卫在这里求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的发表。新约的说法乃是这样－“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20上。）这就是说，我们已经被了结。在这意义上，我们是尸体，不值得任何察验。谁有胆量求神来察验他？我不敢这样作。

当我被入侵的日本军队监禁时，没有像大卫一样求神判断我，看我按纯全而行，或察验我，因为我按祂的真理行事。（诗二六1～3。）反之，我每天向祂承认我的罪、缺点、错误和短处。我们该告诉主：“主，我只配死。但感谢你，你已将我钉在十字架上，在受浸时我已埋葬。现在活着的不该是我，乃是你在我里面活着。”这种照着新约启示的发表，和大卫在诗篇二十六篇的发表，二者有何等大的不同！

有谁敢祷告：“神，来判断我，察验我，试炼我，并熬炼我”？我们配给神判断吗？我们里面有短处、缺点、错误、亏欠、过犯、罪愆、邪恶、罪孽、罪、罪行和玷污。许多时候，我们里面对别人的态度不正确；为这缘故，我每天都必须向主认罪。甚至我在聚会中说话以前，也经常祷告：“主，赦免我们，用你的宝血洁净我们。”我若没有承认我的罪和玷污，我就无法以清洁的良心，带着刚强的灵，为主说话。

一　基于他按纯全并真理而行，求得神的慈爱

大卫基于他按纯全并真理而行，并得神的慈爱。（二六1，3，11上。）这观念属于善恶知识树。

二　基于他不与恶人同伙

大卫是基于他不与恶人同伙。（4～5，9～10。）在二十六篇大卫说到他里面的敌人，和他外面的仇敌。他觉得他是圣别、分别的，而他们是邪恶的。然而，在神眼中，他与他的敌人和仇敌是一样的。我们比别人有何长处？所有的人都是有罪的。

我们需要蒙拯救脱离属人的观念，并被新约神圣的观念所充满。照着神圣的观念，我们已经与基督一同钉死并埋葬。（加二20上，罗六4。）现在活着的不该是我们，乃是基督在我们里面活着。这是照着生命树。

三　他洗手表明无辜，才绕行神的祭坛，称谢神，述说神奇妙的作为

大卫说，他洗手表明无辜，才绕行神的祭坛。（诗二六6。）他绕行祭坛时，发出称谢的声音，述说神一切奇妙的作为。（7。）大卫觉得自己是无辜、清洁的；这是错误的观念。我非常尊敬大卫，我也信他是神手中的伟人。就一面说他非常属灵，但他并非全然属灵。我们能看见，许多时候他不是那么构得上神经纶的标准。

律法的标准不是神经纶的标准；神经纶的标准是新约的标准。神的经纶不是要使我们成为善人，乃是要我们成为神人。无论人多善良，只要他不是神人，他就构不上神经纶的标准。然而，遗憾的是，几乎所有读诗篇的基督徒，都遵守作善人的标准。他们没有看见作神人的标准。神要我们作神人（God-man ），而不是仅仅作善人（good man）。我们该只有一个o—神（God），不该有两个o—善（good）。

四　按纯全而行，并求神救赎他，恩待他

大卫指明，因着他按纯全而行，神就该救赎他，恩待他。（11。）这对神乃是侮辱。我们若按纯全而行，绝对纯洁并完全，就不需要救赎了。神救赎我们，必然不是因着我们的纯全。反之，人该祷告：“神阿，救赎我，因为我是大罪人。”保罗说，基督降世，为要拯救罪人，在所有的罪人中他是个罪魁。（提前一15。）正确的祷告是：“主耶稣，我需要你的救赎，因为我是有罪的人。”这是正确的态度，这是照着生命树。

在诗篇二十六篇十二节大卫说，“我的脚站在平坦地方；在聚会中我要称颂耶和华。”说我们按纯全而行，我们的脚站在平坦地方，是太夸口、骄傲了。

叁　在信靠神保护他，并救他脱离仇敌的事上

二十七篇是大卫在信靠神保护他，并救他脱离仇敌的事上，情绪混杂的发表。他在这篇诗里说了很多关于他仇敌的话，他信他会蒙拯救，因为他信靠神。

一　以神为他的亮光，他的拯救，他生命的力量和保障，使他不惧怕他的敌人和仇敌

大卫以神为他的亮光，他的拯救，他生命的力量和保障，使他不惧怕他的敌人和仇敌。（1～3。）这些经文里的思想属于善恶知识树，在其中我们又看见大卫的骄傲。

二　寻求神的面，求神不要丢弃或离弃他

大卫也说，他寻求神的面，并求神，就是救他的神，不要丢弃或离弃他，却要收留他，过于他的父母。（7～10。）

三　求神将祂的道路指教他，因他的仇敌，就是窥探他者的缘故，引导他走平坦的途径

大卫求神将祂的道路指教他，因他的仇敌，就是窥探他者的缘故，引导他走平坦的途径：他信他必在活人之地，得见耶和华的恩惠。（11～13。）

我们需要看见，神不是因着大卫的纯全而保守并拯救他；神乃是为着祂的定旨保守并拯救大卫。在旧约的经纶里，神需要像大卫这样的人，但大卫并不是纯全的伟人；他不是那么纯洁。在王上十五章五节神说，大卫除了赫人乌利亚的事以外，都是行主眼中看为正的事。大卫谋杀乌利亚，并抢夺他的妻子拔示巴。甚至马太一章里基督的家谱也记载，大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。（6。）这不是美好的说法。说一个人从作过别人妻子的生了儿子，这乃是他记录上的污点。这表明大卫不是绝对纯洁，绝对完全的。他不够资格，我们中间也没有人够资格。除了主耶稣以外，没有人行得绝对纯洁并完全。至终，由于大卫的失败，他的家变得败坏且混乱。他的儿女中间也发生淫乱与谋杀的事。（撒下十三。）

四　劝勉并鼓励人要等候神，并且当刚强，心受鼓励

在诗篇二十七篇末了，大卫劝勉并鼓励人要等候神，并且当刚强，心受鼓励。（14。）这很好，但这完全是不照着神经纶之标准的属人活动。照着加拉太二章二十节和腓立比一章二十一节上半保罗的话，每位神的选民都该承认：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。甚至我如今活着，也不是因我的信，乃是因耶稣基督的信。我因祂作我的信活着。我完全了了。我不过是一具死了且葬了的尸体。我不知道受鼓励并刚强是什么；我只知道我已经钉了十字架，现在基督在我里面活着。在我，活着就是基督。”我们基督徒若将这样的眼光，这样的启示，持守在我们里面，我们对诗篇的态度，以及我们对诗篇的珍赏，就会完全不同。

诗歌四百首副歌说，“哦主，你是生命之灵，对我何亲何近！亲切、便利，令人赞赏，又是甜美、常新。”今天主不仅是可亲近的，也是便利的。食物对我们若只是可亲近的，这并不够。食物必须是便利的，给我们食用，使我们能与食物成为一。相近不如便利好。今天在神新约的经纶里，神对我们不仅是可亲近的，也是便利的。主说，“我就是生命的粮，… 那吃我的人，也要因我活着。”（约六35，57。）吃就是接受祂这位便利者，作我们的食物。祂也说，我们需要喝祂作活水。（四10，14。）在约翰福音里，关于基督的一切项目不只是近的，且都是便利的－适合给我们享受，就是适合给我们吃喝。

关于在神的殿中享受神进一步的话

现在我要进一步说到在神的殿中享受神，就是诗篇卷一（包含一至四十一篇）里所看见的。大卫所享受的好些项目是好的，但其中许多是客观的，不是便利的。大卫说，他向至圣所举手。（二八2。）这完全是客观的。大卫也说，凡在神殿中的都称说，“荣耀！”神若仅仅是我们外面的荣耀，祂就与我们无关。客观的荣耀并不帮助我们，我们主观的与三一神调和才管用。（英文诗歌一千一百九十九首副歌说，“调和，调和，阿利路亚…是的，调和才是路！”）在神新约的经纶里，主观的调和才是路。

在三十六篇七至九节，大卫在神殿里对神的享受是非常主观的。这几节给我们看见，对神殿里便利的丰富主观的享受。诗人说，我们能因神殿里的肥甘、丰盛、丰富，得以饱足。（8上。）我们藉着吃祂，就能被神殿里神一切的丰满所浸透。我要再说，我们该留意约翰福音里的启示。在这卷福音书里，“吃”与“喝”是两个重要的字。耶稣是从天上降下来的粮，是可吃的；祂也是活水，是可喝的。我们若饮于活水，这水就要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。吃喝主以享受祂作我们属灵生命的供应，是十分重要的，但这在今天的基督教里却失去了。

在神的殿里我们能喝神乐河的水。（诗三六8下。）这不仅是一种喜乐，乃是多种喜乐。我们基督徒不需要属世的消遣、娱乐、宴会或俱乐部。我们的“俱乐部”是召会生活，召会是地上最好的俱乐部。我们在召会这里有喜乐。我们的消遣是神乐河的水。我们可以在创世记二章看见这涌流之河的图画，并且这河，就是启示录二十二章里生命水的河，要涌流到永远。

诗篇三十六篇九节上半说，我们能成为有分于神生命泉源的人。在耶利米书里，神定罪以色列，因为以色列离弃祂这活水的泉源。（二13。）但在神的殿里，我们能有分于神生命的泉源。至终，我们在神的光中，得以见光。（诗三六9下。）

在神的殿里，我们有食物、河、生命的泉源和光。这四件事全然不是客观的。食物是为着吃，河是为着喝，泉源是为着有分，光是叫我们因着看见而有分。这是何等的享受！三十六篇的享受，比二十七篇神殿的享受深得多，高得多，也深奥得多。在三十六篇，一切都是便利的。食物是便利的，河是便利的，生命的泉源是便利的，光也是便利的。我们有神殿里便利的丰富，作我们的享受。

这享受至终要引导我们到新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们要因生命树的果子而饱足；我们要饮于生命水的河；我们要有分于神生命的泉源；我们也要在神神圣的光中得以见光。（启二二1～2，5。）这是在神的殿中对神终极的享受。

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经文及注解

诗篇　二十五1～二十七14及注

第　二十五　篇

25:1　〔大卫的诗。〕1耶和华阿，我的魂仰望你。

【注1】　本篇是一首字母诗或离合诗。见九1注1。诗二五～四一给我们看见，诗人在神的家中享受神时，情绪纷杂的发表。诗二、八、十六和二二～二四所描绘对基督的享受，把诗人引到享受的另一情形－在神的家中享受神。虽然神是宇宙的神，无所不在，但祂定居在祂的家中，使人能接触祂并享受祂。（二三6，二七4。）在旧约时代，神的家，祂的住所，是在诸天之上，（王上八30下，39上，43上，）也在锡安山上的殿里。（七六2下，一三五21，赛八18。）神在旧约里物质的殿预表祂在新约里属灵的殿。（彼前二5。）在新约里，首先，神的家是基督作神的帐幕和神的殿；（约一14，二21，西二9；）其次，神的家是召会，基督的扩大，作神扩大的殿；（林前三16，弗二21～22，提前三15，来三6；）在终极完成时，神的家将是新耶路撒冷，由神的赎民作神的帐幕（启二一2～3－给神居住在祂的赎民里并享受祂的赎民）以及救赎的神自己作殿（启二一22－给祂的赎民住在其中并享受祂）所组成，乃是神和人相互的居所，作相互的享受。我们在神的家中享受神，在今世乃是在基督里并在召会里，至终在来世和永世乃是在新耶路撒冷里。

25:2　我的神阿，我素来信靠你；求你不要叫我羞愧；不要叫我的仇敌向我夸胜。

25:3　凡等候你的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的，必要羞愧。

25:4　耶和华阿，求你将你的道路指示我，将你的路径教训我。

25:5　求你以你的真理引导我，教训我；因为你是救我的神；我终日等候你。

25:6　耶和华阿，求你记念你的怜恤和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。

25:7　求你不要记念我幼年的^1罪行，和我的过犯；耶和华阿，求你因你的良善，按你的慈爱记念我。

【注1】　在本节和11、18节，大卫求神不要记念，而要赦免他的罪行、过犯、和重大的罪孽。我们认罪和神赦免我们的罪，乃是进入新约时代的门槛。（太三1～2，可一4～5，徒十43，来八12，约壹一9。）

25:8　耶和华是良善正直的；所以祂必指示罪人当行的路。

25:9　祂必按公理引领卑微的人，将祂的道路教训他们。

25:10　对遵守祂的约和祂^1法度的人，耶和华所行的都是慈爱和真实。

【注1】　直译，见证。指律法，包括十诫、律例和典章。见出二十1注1，路一6注4。

25:11　耶和华阿，求你因你的名赦免我的罪孽，因为我的罪孽重大。

25:12　谁是敬畏耶和华的人？耶和华必指示他当选择的道路。

25:13　他的魂必居住在^1福乐中；他的后裔必承受地土。

【注1】　或，顺利。见一3注1。

25:14　耶和华亲密的^1指教敬畏祂的人；祂必使他们得知祂的约。

【注1】　在此大卫将约（律法）与神亲密的指教相题并论，指明他情绪纷杂的发表。这样纷杂的发表也可见于15～18上与21节。

25:15　我的眼目时常仰望耶和华，因为祂必将我的脚从网里拉出来。

25:16　求你转向我，恩待我，因为我孤独困苦。

25:17　1求你解除我心里的愁苦，救我脱离我的祸患。

【注1】　另作，我心里的愁苦加多；求你救我脱离我的祸患。

25:18　求你看顾我的困苦和我的患难，赦免我一切的罪。

25:19　求你察看我的仇敌，因为他们人多；并且他们凶暴的痛恨我。

25:20　求你保守我的性命，搭救我；不要让我羞愧，因为我投奔于你。

25:21　愿^1纯全^1正直保守我，因为我等候你。

【注1】　见十八20注1。

25:22　神阿，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

第　二十六　篇

26:1　〔大卫的诗。〕耶和华阿，求你为我伸冤，因我向来行事^1纯全，并且信靠耶和华；我必不摇动。

【注1】　见七3注1。11节者同。

26:2　耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的^1肺腑心肠。

【注1】　直译，肾和心。

26:3　因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。

26:4　我没有和虚谎人同坐，也不与假冒为善的人往来。

26:5　我恨恶作恶之人的会，必不与恶人同坐。

26:6　耶和华阿，我要洗手表明无辜，好环绕你的祭坛，

26:7　发出称谢的声音，并述说你一切奇妙的作为。

26:8　耶和华阿，我爱你所住的殿，和你的荣耀所^1居之处。

【注1】　在此，居是停留以显明。当以色列人立起帐幕，并他们把圣殿建造起来时，神的荣耀降在帐幕和圣殿上，居住在那里，停留在那里，向百姓显出。（出四十33～35，王上八10～11。）今天召会乃是神的荣耀所居住而得着显出之处。（弗三21。）

26:9　不要把我的魂和罪人一同除掉，也不要把我的性命和流人血的一同除掉。

26:10　他们的手中有恶计，右手满有贿赂。

26:11　至于我，我行事纯全；求你救赎我，恩待我。

26:12　我的脚站在平坦地方；在众会中我要颂赞耶和华。

第　二十七　篇

27:1　〔大卫的诗。〕耶和华是我的亮光，是我的拯救；我还怕谁呢？耶和华是我生命的力量；我还惧怕谁呢？

27:2　那作恶的，就是我的敌人，我的仇敌，他们前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。

27:3　虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽有争战兴起攻击我，我仍是安然。

27:4　有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的^1殿中，瞻仰祂的^2荣美，在祂的殿里求问。

【注1】　在4～6节诗人不是珍赏律法（如诗一），乃是珍赏在神殿中享受神。在神殿中，就是在基督里（约一14，二21）并在召会中，（提前三15，）我们瞻仰神的荣美并求问神，（4，）被隐藏脱离患难并被藏匿脱离追逐者，（5上，）被神高举并得以昂首，（5下，6上，）献欢呼的祭并唱诗歌颂神。（6下。）

【注2】　或，可爱，可悦，可喜。

27:5　因为在我遭难的日子，祂必将我隐藏在祂的遮蔽处；祂必把我藏匿在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。

27:6　现在我得以昂首，高过四围的仇敌。我要在祂的帐幕里献欢呼的祭；我要唱诗，歌颂耶和华。

27:7　耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听，并求你恩待我，应允我。

27:8　你说，你们当寻求我的面；那时我的心向你说，耶和华阿，你的面我正要寻求。

27:9　不要向我掩面；不要在怒中赶逐仆人；你向来是我的帮助。救我的神阿，不要丢弃我，也不要离弃我。

27:10　我父母离弃我，耶和华必收留我。

27:11　耶和华阿，求你将你的道路指教我，因那埋伏等候我者的缘故，引导我走平坦的途径。

27:12　求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为作假见证的，和口吐凶恶的，起来攻击我。

27:13　1我信我必在活人之地得见耶和华的美善。

【注1】　有些古卷作，我若不信…。

27:14　要等候耶和华；当壮胆，坚固你的心；要等候耶和华。

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第十四篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（二）

肆　在呼求神垂听他恳求的声音上

一　 求神，就是他的磐石，不要在他呼吁时，向他塞耳缄默

二　 求神不要把他和恶人一同除掉，却要照着恶人的恶行回报他们

三　 称颂神是他的力量和他的盾牌

四　 求神，就是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障，拯救祂的百姓，赐福给祂的产业，牧养他们，提携他们，直到永远

伍　 在赞美神的荣耀和威严上

一　 劝大能者神的众子，要将荣耀、能力，归给神，并在圣别的光耀中敬拜祂

二　 神大能威严的声音－荣耀的神打雷

三　 赞赏神是在洪水泛滥时坐宝座的那位，祂坐着为王，直到永远

四　 祝福神的百姓，愿神赐力量给他们，赐平安的福给他们

陆　 在他献神殿时所作的诗歌里

一　 尊崇神，因为神提拔他胜过了他的仇敌，因为神医治了他，因为神将他的魂从阴间提上来

二　 劝神的圣民要歌颂神，赞美神的圣名

三　 亨通，永不动摇

四　 呼求神，向祂恳求

五　 求神垂听他，恩待他，帮助他

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第十四篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（二）

读经：诗篇二十八至三十篇。

在本篇信息中，我们要来看二十八至三十篇里，在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。我们将这三篇诗放在神新约经纶的“显微镜”之下，在其中很难找着任何构得上神圣标准的事物。惟一值得我们新约信徒思想的点是，大卫说他的心信靠神。（二八7。）当然，大卫说这话时，并没有我们今天在新约里的领悟。

诗篇里所写的许多话，领会起来并不困难。然而，新约里有些话却非常奥秘、难以领会。主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4上。）这话非常简单，但谁能完全领会？当我是个年轻的基督徒时，我想要找一本书，帮助我领会住在基督里是什么意思。至终，我找着慕安得烈（Andrew Murray ）论到住在基督里的书，但他所说的不过是︰献上自己就是住在基督里。那本书没有帮助我领会住在基督里是什么意思。关于住在基督里的真理，非常奥秘，非常深。

新约里有许多事物，措辞简单，意义却非常深且奥秘。新约经常用“在基督里”或“在主里”。传教士将圣经译为中文时，认为中国人无法领会介系词“在”的用法；所以，他们就将“在主里”译为“信靠主”，或“依赖主”。然而，这翻译带来错误的观念。挪亚和他一家必须进入方舟，好藉着方舟得救脱离神的审判。要得救，他们不能仅仅依赖方舟；他们必须在方舟里。

新约的措辞很深，因为新约是基于新约经纶的原则写的，这原则就是神显现于肉体。敬虔的极大奥秘，就是神显现于肉体。（提前三16。）没有人能完全领略这点。没有人能领会保罗所说“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20上）是什么意思。谁能领会保罗说，“在我，活着就是基督”（腓一21上）是什么意思？他也说，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。（林前十五10。）他说到基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在。（林后十三14。）在腓立比书里，他说到耶稣基督之灵全备的供应，乃是我们的救恩。（一19。）我们虽然读到圣经里这些发表，但谁能领会？我们很容易领会诗篇里的许多话，因为它们是照着属人的观念写的。然而，新约全然是照着另一个“星球”上的另一个观念写的；这就是新约难以领会的原因。

新约嘱咐我们要信入子基督。许多人不愿将这希腊字译为“入”（into），因为这不是好的译文；他们坚持应当译为相信基督。换句话说，我们要相信基督。然而，事实上该译为信入基督。我们不仅仅相信基督；我们乃是信入基督。信入基督就是接受祂，并与祂联合为一；“入”字表达出这神圣的启示。

“祂骨中的骨”一书的作者，引用宾路易师母（Jessie Penn-Lewis ）的话说，约翰三章十六节原文所表达的意思，与英文译本不同。不是凡信基督的，乃是凡信入祂的，得永远的生命。然后作者说，基督徒的生活不是效法基督，乃是有分于基督。信入基督就是与基督联结为一。这表明说到神经纶里神圣的事，我们不该受语言的辖制。语言应该受我们支配，在文化上为我们效力。

新约说，我们该信入基督。挪亚和他一家若仅仅在外面依赖方舟，就无法得救；他们必须进入方舟。这是我们信入基督的一幅图画。我们曾在基督之外；我们生在亚当里，我们是在基督之外。我们需要设法进入祂里面︰第一步是我们信入基督，下一步是我们浸入基督。藉着我们相信并受浸，我们就从亚当里迁到基督里；如今我们是在基督里。

这简短的交通该帮助我们看见，神新约经纶的标准与诗篇二十五至四十一篇里诗人情绪混杂发表的比较。诗人在神殿中享受神的时候，表达了他的情绪，他的发表是混杂的。在本篇信息中，我们要看见诗篇二十八至三十篇里这些混杂的发表。

肆　在呼求神垂听他恳求的声音上

二十八篇给我们看见，在呼求神垂听他恳求的声音上，诗人情绪混杂的发表。

一　求神，就是他的磐石，不要在他呼吁时，向他塞耳缄默

诗人求神，就是他的磐石，不要在他呼吁时，向他塞耳缄默。（1～2。）我们不能说这属于生命树，因为这里没有指明生命。求神不要向我们塞耳，这是正确的吗？我们若求某人不要向我们塞耳，这就可能是他对我们不高兴。

我们看过，诗篇有许多段是大卫照着属人观念的话，而不是神照着神圣观念的话。我们信圣经都是神的呼出，圣经每卷都是神的启示，每行每字都来自圣灵的默示。（提后三16，彼后一21。）虽然圣经每行每字都是神所默示的，但圣经里有许多话不是神的话。圣经甚至包含撒但的话。创世记三章记载蛇对夏娃说的话。（1，4～5。）这些话是圣经的一部分，却是撒但的话，不是神的话。这表明虽然全本圣经都是神所呼出的，但圣经里的话不都是神的话。

二　求神不要把他和恶人一同除掉，却要照着恶人的恶行回报他们

大卫求神不要把他和恶人一同除掉，却要照着恶人的恶行回报他们，因为他们不留心神所行的和所作的。然后他说，神必拆毁他们，不重建他们。（诗二十八3～5。）这样的说法必是照着善恶知识树。我们是在新约时代的人，不能求神回报恶人。新约嘱咐我们要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）

三　称颂神是他的力量和他的盾牌

大卫称颂神是他的力量和他的盾牌，因为神听了他恳求的声音。（诗二十八6。）不仅如此，他心里信靠神，并且欢腾，用诗歌称谢祂。（7。）他称颂神，认为神是他里面的力量，也是他外面的盾牌。

四　求神，就是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障，拯救祂的百姓，赐福给祂的产业，牧养他们，提携他们，直到永远

大卫也求神，就是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障，拯救祂的百姓，赐福给祂的产业，牧养他们，提携他们，直到永远。（8～9。）二十八篇没有启示任何构上神新约经纶之标准的事物。

伍　在赞美神的荣耀和威严上

二十九篇启示大卫在赞美神的荣耀和威严上，情绪混杂的发表。

一　劝大能者神的众子，要将荣耀、能力，归给神，并在圣别的光耀中敬拜祂

大卫劝大能者神的众子，要将荣耀、能力，归给神，并在圣别的光耀中敬拜祂。（1～2。）

二　神大能威严的声音－荣耀的神打雷

在三至九节，大卫说到神大能威严的声音－荣耀的神打雷。按大卫看，神大能威严的声音就像打雷。他说，耶和华的声音在众水之上，（3，）震碎利巴嫩的香柏树，使它们跳跃如野牛犊。（5～6。）他也说，耶和华的声音使火焰分岔，（7，）并震撼旷野，就是加低斯的旷野。（8。）不仅如此，按大卫看，耶和华的声音使母鹿落胎，使树木脱叶净光，并且凡在祂殿中的都称说，“荣耀”！（9。）

作为神在新约里的子民，我们需要这样向主祷告并赞美吗？我们应当能看见，这篇诗写作的标准、水平很低。大卫在这篇诗里的赞美和称颂，与保罗在以弗所一章和三章之祷告里的发表，是无法相比的。新约没有一个祷告或赞美，是照着大卫在诗篇二十九篇那样的方式。这篇诗太在物质和天然的范围里。

三　赞赏神是在洪水泛滥时坐宝座的那位，祂坐着为王，直到永远

大卫也赞赏神是在洪水泛滥之时坐宝座的那位，祂坐着为王，直到永远。（10。）

四　祝福神的百姓，愿神赐力量给他们，赐平安的福给他们

在二十九篇末了，大卫祝福神的百姓，愿神赐力量给他们，赐平安的福给他们。（11。）

陆　在他献神殿时所作的诗歌里

三十篇给我们看见，大卫在他献神殿时所作的诗歌里，情绪混杂的发表。神的家，就是殿，在大卫死后建造并献上的。

一　尊崇神，因为神提拔他胜过了他的仇敌，因为神医治了他，因为神将他的魂从阴间提上来

大卫尊崇神，因为神提拔他胜过了他的仇敌，因为神医治了他，并因为神将他的魂从阴间提上来。（1～3。）

二　劝神的圣民要歌颂神，赞美神的圣名

大卫也劝神的圣民要歌颂神，赞美神的圣名。（4。）神的圣名就是祂的记念。然后他说，神的怒气不过是一时之间；祂的恩惠乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。（5。）

三　亨通，永不动摇

在六节大卫说，“至于我，我既亨通，便说，我永不动摇。”虽然大卫在三十篇这样说，但他并不亨通，那时他正为背叛的儿子押沙龙所追赶。在七节大卫说，神使他的山立得稳固。他的山指他的王国，他的国度。

四　呼求神，向祂恳求

大卫呼求神，向祂恳求。（8。）他说，他若下入深坑，于神没有益处。他也说，尘土不能赞美神，不能宣告神的信实。（9。）大卫呼求神，向神祷告，并题醒神，他若死了，下入深坑，就不会有向神的赞美，也不会有对神信实的宣告。为这缘故，他说，神该使他活着。照着大卫的观念，似乎神欠了他什么。

五　求神垂听他，恩待他，帮助他

大卫求神垂听他，恩待他，帮助他。他也感谢神，将他的哀哭变为跳舞；将他的麻衣解下，给他束上喜乐，好叫他的荣耀（灵）歌颂神，并不住声，赞美神，直到永远。（10～12。）

我盼望藉着读这些诗，我们能看见，在旧约的经纶与神新约的经纶，是无法相比的。旧约是基于律法。诗人非常虔诚。他们爱律法，高举律法，宝贝遵守律法到极点。许多篇诗都是基于遵守律法的原则。其组成的基本因素和结构就是遵守律法。

但在耶利米三十一章，神告诉祂堕落、败落的选民以色列人，祂要另立一个约，就是新约，不是基于字句的律法，乃是基于神要写在他们里面活的律法。（31～34。）今天我们正在享受这新约。活的律法，生命的律，写到新约信徒里面，就是神分赐到他们里面。因此，他们里面的神乃是生命的律。在新约里，我们这些从前死了的人已被点活，从死人中复活，重生成为新人。我们重生以后，神继续更新我们，圣别我们，变化我们，模成我们，至终在基督再来时荣化我们。

旧约与新约之间是无法相比的；所以，诗篇的发表有许多不是新约里，尤其不是使徒保罗书信里的发表。在林前一章九节保罗说，神召我们进入了祂儿子的交通。我们已为神所召，有分于基督，享受祂。因此，基督成了我们的生命、我们的性情、甚至我们的人位。因着神在新约里的救恩，我们与基督成为一。照着主在约翰十五章里所说的，我们信徒与基督乃是一棵树。祂是葡萄树，我们是枝子。因此，我们众人与祂是一，我们与祂一同长大。基督与我们众人乃是一个人位，祂是头，我们是身体。头与身体不是分开的，乃是一个人位。我们基督徒与基督是一。

诗歌一百三十首第四节说：

什么能使你我分离？

你爱就必爱到底！

你必与我永远合一，

你爱刚强无可比！

这爱使我感激不已，

是我赞美的目的！

你成为我，我成为你，

这是你爱的至极！

这首诗说，主的爱使祂与我们永远合一，这是主爱的至极。神新约经纶里真正的祝福乃是，基督已使祂自己与我们成为一，并使我们与祂成为一。提前三章十六节说到敬虔的极大奥秘，就是神显现于肉体。我们是肉体，但神使我们这肉体成为祂的彰显。召会是基督的身体，基督的身体是那在万有中充满万有者的丰满。（弗一22下～23。）这丰满是基督的彰显。何等希奇，神竟使我们这些肉体的人成为祂的彰显！

我们必须记得，那是神的话成了肉体，（约一14，）并活在这肉体里三十三年半。祂在肉体里死了。（彼前三18，西一22。）祂若没有在肉体里死了，我们就无分于祂的死。因为祂在肉体里死了，那就指明祂带着我们一同死，（西二20上，）祂与我们联结着而死。我们是肉体，而祂成了肉体；这是基督历史的一部分。祂的历史成了我们的履历。神成为人，并藉着将祂自己分赐到我们里面，使我们成为神人，就是与神是一的人，有神在我们里面作我们的生命和性情。（西三4上，彼后一4。）

感谢神，我们活在这样一个时代，敬虔之极大奥秘的时代，神使自己显现于我们肉体的时代。在这时代，我们不需要遵守律法；我们有基督，三一神的化身，而基督今天实化为赐生命、终极完成、复合的灵。（林前十五45下。）今天我们与这复合的灵是一。（六17。）今天基督教里许多人仍留在旧约的经纶里，他们不领会约翰十四至十七章里主的话，也不领会保罗的十四封书信；不仅如此，他们不领会我们在基督里的意义。我们已经信入并浸入基督，如今我们在祂里面。在基督里，一切都好了；在祂以外，一切乱糟糟。我们都需要照着神圣的启示，从高举律法的属人观念，转向高举基督的神圣观念。

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经文及注解

诗篇　二十八1～三十12及注

第　二十八　篇

28:1　〔大卫的诗。〕耶和华阿，我向你呼求；我的磐石阿，不要不听我；恐怕你向我闭口，我就如下到坑中的人一样。

28:2　我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。

28:3　不要把我和恶人，并作孽的，一同拖去除掉；他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。

28:4　1愿你按着他们所作的，并他们所行的恶报应他们；愿你照着他们手所作的报应他们；愿你将他们所应得的报应加给他们。

【注1】　4～5节，见三7注1。

28:5　他们既然不留心耶和华所行的，和祂手所作的，祂就必拆毁他们，不建立他们。

28:6　耶和华是当受颂赞的，因为祂听了我恳求的声音。

28:7　耶和华是我的力量，是我的盾牌；我的心信靠祂，我就得帮助；所以我的心欢乐；我必用诗歌称谢祂。

28:8　耶和华是^1祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。

【注1】　有些古卷作，他们的力量。

28:9　求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，怀抱他们，直到永远。

第　二十九　篇

29:1　〔大卫的诗。〕1神^2的众子阿，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华；

【注1】　神，或，大能者。

【注2】　大卫在本篇中的祷告和赞美太在物质有形的范围里，无法与新约中的祷告和赞美相比。（参弗一15～23，三14～21，罗十一33～36，十六25～27。）

29:2　要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂；当以圣别的^1妆饰敬拜耶和华。

【注1】　或，威荣。

29:3　耶和华的声音在众水之上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。

29:4　耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。

29:5　耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎利巴嫩的香柏树。

29:6　祂使利巴嫩跳跃如牛犊，使^1西连跳跃如野牛犊。

【注1】　即，黑门。（参申三9。）

29:7　耶和华的声音使火焰分岔。

29:8　耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。

29:9　耶和华的声音^1使母鹿落胎，使林木落叶光秃；凡在祂殿中的都说，荣耀！

【注1】　另作，使橡树扭转。

29:10　洪水泛滥之时，耶和华坐在宝座上；耶和华坐着为王，直到永远。

29:11　愿耶和华赐力量给祂的百姓。愿耶和华赐平安的福给祂的百姓。

第　三十　篇

30:1　〔大卫的诗，献殿的歌。〕耶和华阿，我要尊崇你，因为你曾救拔我，不让仇敌向我夸耀。

30:2　耶和华我的神阿，我曾呼求你，你医治了我。

30:3　耶和华阿，你曾把我的魂从阴间提上来，使我存活，1不至于下到坑中。

【注1】　有些古卷作，脱离那些下到坑中的人。

30:4　耶和华的圣民哪，你们要歌颂祂，1赞美祂可记念的圣名。

【注1】　或，称谢。后文同。

30:5　因为祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩惠乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

30:6　至于我，我在平顺时曾说，我永不动摇。

30:7　耶和华阿，你曾施恩惠，叫我的^1山坚立。你掩了面，我就惊惶。

【注1】　指大卫的国。

30:8　耶和华阿，我曾呼求你；我向^1耶和华恳求，说，

【注1】　有些古卷作，主。

30:9　我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能赞美你，传说你的^1信实吗？

【注1】　或，真实。

30:10　耶和华阿，求你应允我，恩待我。耶和华阿，求你帮助我。

30:11　你已将我的哀哭变为跳舞；你已将我的麻衣解下，用喜乐给我束腰，

30:12　好叫我的^1灵歌颂你，并不住声。耶和华我的神阿，我要赞美你，直到永远。

【注1】　直译，荣耀。见徒二26注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（三）

柒　在经历并享受神使他脱离艰难的救恩上

一　 避难在神里面，以神作他保护的磐石和保障，救他脱离仇敌为他暗设的网罗

二　 对神陈述他的困苦艰难

三　 信靠神的拯救和光照

四　 颂赞神，劝祂的敬虔者爱祂，得以刚强、心受鼓励

捌　 在经历神的赦免上

一　 经历他的认罪和神的赦罪

二　 劝敬虔人当趁神可寻见时向神祷告认罪

三　 神的指教和教导

玖　 在向神赞美并称谢上

一　 鼓励义人赞美神，称谢神

二　 就着神恢复诸天和地赞美神

三　 就着神与地上世人的关系赞美神

四　 就着神的搭救和保守赞美神

五　 等候那作他帮助和盾牌的神，信靠祂的圣名，并仰望祂

基督与律法的不同

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第十五篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（三）

读经：诗篇三十一至三十三篇。

我们带着关于全本圣经及其原则的清楚眼光来读诗篇，就能领悟诗篇具有两个负担，顾到两个责任。第一，诗篇给我们看见基督。第二，诗篇给我们看见基督与律法的比较。

从创世记开始，基督就被启示为生命树。一位圣经教师曾说，今天生命树过去了；但生命树是创世记二章的中心项目，若将生命树从创世记二章除去，创世记二章就毫无意义，成为无有。说今天生命树过去了，乃是错误的。在启示录二章七节主耶稣说，祂必将生命树的果子赐给得胜者吃。耶稣来了，以祂自己为生命树喂养我们。神写出来的话所担负的第一个责任，就是给我们看见基督。

神在已过永远里的愿望与律法无关。律法是在西乃山那里进来。保罗在加拉太四章题到西乃山，不是在积极的意义上，乃是在消极的意义上。（24～25。）在神和使徒保罗眼中，西乃山是非常消极的辞。西乃山，由亚伯拉罕的妾夏甲所表征，产生奴仆。正确的妻子是撒拉，妾是夏甲。凡出于这妾的，都是奴仆。所有宝贵、高举、想要顺从律法的犹太人，都是律法之下的奴仆。

除了西乃山之外，还有另一座山，就是锡安山。希伯来十二章说，在新约里，我们不是来到西乃山，而是来到锡安山。（22。）在这里我们不是奴仆，而是自主妇人的儿子。那就是说，我们是恩典之子。神的恩典由自主妇人撒拉所表征；律法由妾所表征。我们不是为着律法；作为自主妇人的儿子，我们是高举基督。诗篇的第一个责任是给我们看见基督。

诗篇的第二个责任是给我们看见基督与律法的比较。在第八篇信息里，我们看见圣经的路线、原则和灵。在圣经里，神只给我们看见两条路线：一条是正确的路线，另一条是消极的路线。正确的路线属于基督，来自神；消极的路线属于撒但。这是创世记二章里有两棵树的原因，那两棵树表征两个源头。生命树表征神是生命的源头；善恶知识树表征撒但是死亡的源头。然后出于这两个源头，有两条路线：一条是白昼的线，另一条是黑夜的线。消极黑暗的线是撒但混乱的线；积极白昼的线是神圣经纶的线。

除了这两条线，还有律法的线。基督是主线，律法是支线。你若没有正确的对待支线，支线就会成为消极路线的一部分；消极的路线就是混乱的线，死亡的线，善恶知识的线。从颁赐律法那天起，神的百姓很难得有人能正确的对待律法。我信摩西对于律法的地位有点认识，因为他年老时写了诗篇九十篇。在一节他说，“主阿，你世世代代是我们的居所。”照摩西的领悟，神是我们的居所，我们住在神里面。这完全不是照着律法。

诗篇第二个责任是给我们看见基督与律法的不同。大多数诗篇的读者并不领会这点，他们以为诗篇里的一切都是积极的。但我们看过，诗篇里的许多发表是照着高举律法的属人观念，不是照着高举基督的神圣观念。我们在前篇信息看见，在二十八至三十篇很难找着什么东西，能构得上神新约经纶的神圣标准。

在本篇信息中，我们要来看在三十一至三十三篇里，诗人情绪混杂的发表。大卫在这些诗篇里所说的，许多都是照着天然的观念。很遗憾，大多数圣经的读者读诗篇时，没有看见多少基督；他们也许看见诗篇里照着属人观念一些很好的点。诗篇劝导、劝勉我们要敬畏神，然后告诉我们要避难在神里面。我们这些在各种攻击之下的人，需要避难所，藏身处；我们能避难在神里面。诗篇也说到信靠神，等候神，仰望神。然后诗篇也说到赞美神，称谢神，敬拜神。诗篇就是根据这些点所组成的：敬畏神、避难在神里面、信靠神、等候神、仰望神、赞美神、称谢神、并敬拜神。这些是许多篇诗里面的要点，尤其是三十一至三十三篇。

柒　在经历并享受神使他脱离艰难的救恩上

三十一篇给我们看见，在经历并享受神使他脱离艰难的救恩上，诗人情绪混杂的发表。在三十一篇，大卫不是说到神救他脱离永远的沉沦，脱离永远的审判，乃是救他脱离艰难。在三十一篇，他列了一些艰难的项目。

一　避难在神里面，以神作他保护的磐石和保障，救他脱离仇敌为他暗设的网罗

大卫说，他避难在神里面，以神作他保护的磐石和保障，救他脱离仇敌为他暗设的网罗。（1～4。）主耶稣说，祂作磐石是为着建造召会，（太十六18，）但大卫说神作磐石是为着保护他，救他脱离艰难。神的愿望主要是救人脱离永远的沉沦和审判，不是脱离艰难。我们一旦得救脱离永远的沉沦，神就要继续作我们的救恩，使我们能活基督，并显大基督。（腓一19～21上。）可能妻子想要得救脱离丈夫的坏脾气，而丈夫想要得救脱离妻子的非难。也就是说，他们想要得救脱离艰难。但神给新约信徒的救恩，乃是叫他们得着扶持并加强，以活基督并显大基督。

大卫也因神的慈仁未曾把他交在仇敌手里，却使他的脚站在宽阔之处，而欢腾喜乐。（诗三一5～8。）这些发表指明，大卫甚至在寻求神的救恩上，也太自我中心了。

二　对神陈述他的困苦艰难

在九至十三节，大卫对神陈述他的困苦艰难：“耶和华阿，求你恩待我，因为我在艰难之中。我的眼睛因忧伤而损坏，连我的魂与身子也是这样。”（9。）大卫求神恩待他，就是施恩给他，这非常好。这听起来有点像新约。大卫也说，他的眼睛因忧伤而损坏，甚至他的魂与身子也是这样。损坏意思就是枯干。大卫说，他因忧伤，就是因他的艰难，成了枯干的人。

在十至十三节他说，“我的一生耗尽在愁苦中，我的年岁旷废在叹息里。我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也损耗净尽。我因一切的敌人成了凌辱，在我的邻舍跟前更甚，那认识我的都惧怕我；在街上看见我的，都逃避我。我被人忘记，如同死人，无人思念；我好像毁坏了的器皿。我听见许多人的谗谤；四围都是惊吓。他们在一起商议攻击我的时候，就图谋要害我的命。”大卫认为这些经文里的一切项目，都是艰难。大卫说到别人商议攻击他，图谋害他的命；实际上这些乃是主耶稣的经历。（太二七1。）在这点上，大卫担负了一个责任：给我们看见耶稣。

大卫的艰难包括他的忧伤、愁苦、和反对者的凌辱。今天我们这些跟从主的基督徒，也遭受许多艰难，包括逼迫。然而，新约给我们看见，使徒保罗从来没有抱怨。在罗马书里，保罗说，万有都互相效力，叫他得益处，使他身为神的一个儿子，能被变化为神长子的形像。（八28～29。）保罗非但没有抱怨艰难，反之领悟万有都互相效力，叫他得益处，使他被变化，模成基督的形像。

三　信靠神的拯救和光照

大卫说，“耶和华阿，但我仍旧信靠你；我说，你是我的神。我的一生在你手中。”（诗三一14～15上。）这是非常美好的话，但新约的启示比这更高。大卫的一生在神手中，但我们的全人在耶稣里面。大卫的一生在神手中，但我们如今在神的具体化身基督里面。（林前一30上，林后五17。）我们在基督里，这是更高的。

诗篇三十一篇十六节上半说，“求你使你的脸光照仆人。”大卫寻求神的脸光照他。他要自己对神是可悦的，要神对他觉得欢喜。这节的上下文乃是他渴望得救脱离仇敌，使仇敌蒙羞。（15下，17。）因此，三十一篇里大卫所寻求的光照，不是我们寻求的那种光照。我们需要寻求的，是暴露我们的光照。当我们在神的光照之下，就看见自己是丑陋的，不是可悦的。我们进入神的光照中，就会俯伏在地认罪。

四　颂赞神，劝祂的敬虔者爱祂，得以刚强、心受鼓励

在二十一至二十四节，大卫颂赞神，劝祂的敬虔者爱祂，得以刚强、心受鼓励。

捌　在经历神的赦免上

在三十二篇，大卫在经历神的赦免上，发表他的情绪。

一　经历他的认罪和神的赦罪

一节至二节说，“过犯得赦免，罪恶得遮盖的，这人是有福的。耶和华不算为有罪... 的，这人是有福的。”这里的含意很多。若没有救赎主，公义的神怎能不算我们为有罪的？若没有救赎主，神这样作就是不义的。神不算我们为有罪的，乃是基于基督的救赎。

大卫说，耶和华不算为有罪的，以及“灵里没有诡诈”的，这人是有福的。（2下。）一面，大卫指明他的罪已得赦免，但另一面，他指明他灵里没有诡诈。这完全是不合圣经。人里面若没有诡诈，就不是个需要神赦免的罪人。你既需要神的赦免，就必须领悟，你满了诡诈。谁是灵里没有诡诈，而该认罪的人？这是不合逻辑的。

三节至四节上半说，“我静默不言的时候，因终日呻吟，而骨头损耗。白日黑夜，你的手在我身上沉重。”大卫在这里的发表很好，给我们看见神就着他的罪对付他。他继续说，“我的精力耗尽，如同夏天的干旱。细拉我向你承认我的罪，不遮瞒我的罪孽；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪孽。细拉”（4下～5。）他的罪孽指罪的结果。神不仅赦免我们的罪，也赦免我们该受祂惩罚之罪的结果。

二　劝敬虔人当趁神可寻见时向神祷告认罪

六节说，“为此，凡敬虔人，都当趁你可寻见时向你祷告；大水泛滥的时候，必不能到他那里。”这表明虽然大卫承认他的罪，并领悟他的罪孽，但他认为自己是敬虔的人。他是罪恶的还是敬虔的？这是一篇关于认罪的诗篇，但在这认罪里有自义。他承认他的罪，但他也指明，他灵里没有诡诈，他是敬虔人，他趁神可寻见时寻求神。

在七节大卫说，“你是我藏身之处；你保守我脱离苦恼；你以得救的欢呼，四面环绕我。细拉”

三　神的指教和教导

然后神进来指教并教导大卫。八至十节说，“我必指教你，教导你当行的路；我必劝戒你，定睛在你身上。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头为装饰勒住它，不然它就不走近你。恶人必有许多愁苦；惟独信靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。”大卫说，恶人必有许多愁苦，惟独信靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。大卫到底是有许多愁苦的人，还是信靠耶和华的人？很难说大卫属那一类。这表明他在这里所说的，是照着天然的观念。

十一节说，“义人哪，你们应当因耶和华喜乐欢腾；你们心里正直的人，都当欢呼。”谁是义人，谁是心里正直的人？我们没有胆量说，我们是这样的人。因此，这篇诗起头很好，结束却很差。起头是认罪，结束却是自义。基本上说，三十一和三十二篇给我们看见一个没有基督而想要遵守律法的人。

玖　在向神赞美并称谢上

三十三篇是在向神赞美并称谢上，诗人情绪混杂的发表。

一　鼓励义人赞美神，称谢神

诗人鼓励义人赞美神并称谢神。（1～5。）

二　就着神恢复诸天和地赞美神

在六至九节，诗人就着神恢复诸天和地赞美神。九节说，“因为祂说有，就有；命立，就立。”神说，“要有光，”就有了光。（创一3。）神吩咐，东西就出来，并且立定。这很好，但我们需要看见，保罗的教导不是关于混乱宇宙的恢复，乃是基督从死人中复活。

我们从前死了，但有一天，主使我们活过来，并使我们从死人中复活。（弗二1，5～6。）今天我们乃是活在复活里。我们不是被恢复的人，乃是得复活的人！我们也许对神恢复诸天和地印象深刻，但新约乃是论到在复活里的新造。保罗在以弗所一章的祷告是指复活。（20。）不管诸天和地经过多少的恢复，它们仍是旧造，但我们乃是新造。我们不仅仅被恢复；我们更是复活了。新约里没有叫我们为着诸天和地的恢复赞美神；反之，保罗乃是说到他渴望认识基督、并祂复活的大能。（腓三10。）

我要再指出，诗篇给我们看见律法的低劣和基督的优越。为着神恢复诸天和地赞美神，这很好，但不如为着基督的复活赞美祂那样高。基督在祂的复活里，使我们从死人中复活。（弗二6。）这比诸天和地的恢复高得多。

三　就着神与地上世人的关系赞美神

在诗篇三十三篇十至十五节，诗人就着神与地上世人的关系赞美神。

四　就着神的搭救和保守赞美神

诗人就着神的搭救和保守强过大军、大力勇士、和大力马匹赞美神。（16～19。）他将神拯救的大能和保守的力量与大军、大能的勇士、和马匹相比。当我是个年轻的基督徒时，我觉得这很美妙，但今天我不觉得这样。新约没有将我们的神与马匹相比。这再次表明我们读诗篇时，不该信靠天然的领会；我们需要从天然的观念改为神圣的观念。

五　等候那作他帮助和盾牌的神，信靠祂的圣名，并仰望祂

在三十三篇结束时，诗人说，他等候那作他帮助和盾牌的神，信靠祂的圣名，并仰望祂。（20～22。）

基督与律法的不同

现在我要说到基督与律法的不同。基督与律法的不同，就是旧约经纶与新约经纶的不同。在旧约的律法之下，人总是努力着要达到律法的标准。人领悟自己是软弱且有罪的，所以求神的怜悯、神的慈爱，并且信靠神。他也避难在神里面，等候神，仰望神，赞美神，称谢神，并敬拜神。这都是人的作为；因为在旧约里，神在人之外，人也在神之外－人与神是分开的。

然后在新约的经纶里，神进到人里面，成为肉体，生为神人。基督活在这地上，就是神在人里活在这地上。藉着祂的救赎，祂为人解决一切的问题，并且将路铺好，使祂能进入人里面。在祂成为肉体时，祂进入童女腹中，但藉着祂的死与复活，祂进入无数的人里面。为了进入人里面，祂复活了。在复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）和神的长子，（罗八29，）将人带进神里面。在祂成为肉体时，祂将神带进人里面；在祂的复活里，祂将人带进神里面。藉此，祂成就了神与人的调和，祂将神与人调和为一。

如今我们信徒在祂里面，祂也在我们里面。祂与我们成了一个人。祂有神圣的生命和神圣的性情，我们也有。我们有属人的生命和属人的性情，祂也有。祂成了我们，我们也成了祂。我们需要承认，我们已经与祂同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）

在新约的经纶里，我们必须作些事，但不是旧约圣徒所作的。在新约的经纶里，我们必须信入基督，（约三16，36，）然后我们必须爱祂。（约十四21，23。）我们也必须活祂，使我们显大祂。（腓一19～21上。）在新约里，我们不是出于自己、用天然的力量作什么，我们是在享受祂。信入祂就是接受祂，爱祂就是享受祂，活祂就是显大祂。这都不是我们在自己里面的作为。凡我们在新约里所作的，都是享受。

神不要我们行善。祂只要我们活基督。活基督含示许多事。活基督含示圣别、得胜；活基督含示不发脾气、忍耐、且满有耐心。我们只需要活基督，这生活含示基督徒生活里的一切。它含示我们的忠信、我们的诚实。活基督就是一切。这就是为什么新约嘱咐我们要活基督，使我们显大基督。我们需要凭着灵生活、行动、并行事为人，使我们全人都照着调和的灵。（罗八4。）这是新约的经纶。

旧约诗篇的许多发表虽然很好，却是在天然的范围里，与那灵无关。新约完全是在另一个范围，另一个世界里。新约完全是在那灵里，那灵就是三一神的终极完成。因此，新约里的一切，全然是在三一神里的事。我们的诚实、忠信、耐心、忍耐、恩慈，凡我们所是并所作的一切，都与三一神有关。我们一切的美德，该是三一神的彰显，不是我们自己的彰显。新约里的基督徒生活不是我们的作为，全然是我们活基督的事。活祂以显大祂，就是享受祂。因此，我们每天不该作别的，只该享受基督。基督是我们的享受。

诗歌第三百七十八、三百八十二、三百八十一首含示了这思想。这三首诗歌完全是照着新约的经纶写的。诗歌第三百八十一首是关于召会的建造。但是，许多基督徒仍高举律法，留在旧约的经纶里。

我们需要有正确的分辨力，看见旧约经纶与新约经纶的不同。一面，诗篇是可爱的，因为诗篇是寻求神者情绪的发表。另一面，诗篇的许多内容不是照着新约的经纶。新约的经纶包括第一，成为肉体；第二，复活；第三，调和。神进到我们里面，并且将我们带到祂里面。祂成就了神性与人性的调和。我们与祂在同一个生命里，同有一个性情，活着如同一人。我们不该努力遵守律法，我们只活一个人位－基督。我们活基督，使祂得以显大。

我盼望我们能看见这启示。我们读任何诗篇，都必须用神新约的经纶这尺度来衡量。然后我们就能领悟，什么是属于西乃山，什么是属于锡安山。我们在锡安山这里，有召会，基督的身体，以及为着神的见证之神的经纶。

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经文及注解

诗篇　三十一1～三十三22及注

第　三十一　篇

31:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕耶和华阿，我投靠你；求你使我永不羞愧。求你凭你的公义^1搭救我。

【注1】　在本篇，大卫说到神拯救他脱离急难。然而神对新约信徒所施的救恩，主要不是使他们脱离急难。神乃是在祂的救恩里，在信徒的急难中扶持他们、加强他们，使他们活基督并显大基督。（腓一19～21上。）

31:2　求你向我侧耳，快快救我。求你作护卫我的^1磐石，作拯救我的山寨。

【注1】　大卫认为，神作磐石是为着保护他个人，但主耶稣说，祂作磐石是为着建造召会。（太十六18。）

31:3　因为你是我的岩石，我的山寨；所以求你为你名的缘故，引导我，引领我。

31:4　求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。

31:5　1我将我的灵交在你手里；耶和华真实的神阿，求你救赎我。

【注1】　主耶稣在被钉十字架的末了，说了这话。（路二三46，参约十九30。）

31:6　我恨恶那尊奉^1虚无不实之神的人，但我信靠耶和华。

【注1】　即，虚空的偶像。

31:7　我要因你的慈爱欢腾喜乐，因为你已经看见我的困苦，知道我魂中的艰难。

31:8　你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之处。

31:9　耶和华阿，求你恩待我，因为我在^1急难之中。我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的魂与身子，也都衰残。

【注1】　大卫的急难包括他的忧愁、（9、）愁苦、（10、）和反对者的凌辱。（11。）今天跟从主的信徒也遭受许多急难，包括逼迫。（林后六4～5，提后三12。）然而，在新约里，使徒保罗没有因他的急难抱怨。（参西一24。）他反而说，万有都互相效力，叫他得益处，使他这神众子中的一个能被模成神长子的形像。（罗八28～29。）

31:10　我的生命在愁苦中耗尽，我的年岁在叹息里旷废。我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干。

31:11　我因一切敌人成了凌辱的对象，在邻舍跟前更是这样；那认识我的都惧怕我；在街上看见我的都躲避我。

31:12　我被忘记，如同死人，无人思念；我好像毁坏的器皿。

31:13　我听见了许多人的谗谤；四围都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。

31:14　耶和华阿，我仍旧信靠你；我说，你是我的神。

31:15　我一生的事在你手中；求你救我脱离仇敌的手，和那些追逼我的人。

31:16　求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。

31:17　耶和华阿，我呼求你的时候，求你叫我不至羞愧；求你使恶人羞愧，使他们在阴间静默无声。

31:18　那逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人的，愿他虚妄的嘴哑而无言。

31:19　你的美善，就是你为敬畏你的人所积存的，并你为投靠你的人，在世人面前所施行的，是何等大呢！

31:20　你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必将他们隐藏在遮蔽处，免受口舌的争闹。

31:21　耶和华是当受颂赞的，因为祂在坚固城里，奇妙的向我施展祂的慈爱。

31:22　至于我，我曾惊惶的说，我从你眼前被隔绝；然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。

31:23　耶和华的圣民哪，你们都要爱祂；耶和华护卫忠信的人，足足报应行事骄傲的人。

31:24　凡^1仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心。

【注1】　或，等候。

第　三十二　篇

32:1　〔大卫的*训诲诗。〕得^1赦免其过，遮盖其罪的，这人是^2有福的。

【注*】　本辞意义不明确。有者领会作，默想诗，另有者领会作，训诲诗。

【注1】　神赦免我们的罪，不算我们为有罪孽，乃是基于基督的救赎。（弗一7。）在基督的救赎之外，公义的神不能赦免我们的罪。（来九22。）

【注2】　或，快乐的。2节者同。

32:2　耶和华不算为有罪孽，灵里没有诡诈的，这人是有福的。

32:3　我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。

32:4　白日黑夜，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如在夏天的干旱中。〔细拉〕

32:5　我向你陈明我的罪，不遮瞒^1我的罪孽。我说，我要向耶和华承认我的过犯；你就赦免我的罪孽。〔细拉〕

【注1】　直译，我罪的罪孽。

32:6　为此，凡虔诚人都当趁你可寻到的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能临及他。

32:7　你是我藏身之处；你必保守我脱离患难，以得救的欢呼四面环绕我。〔细拉〕

32:8　我要教导你，指示你当行的路；我要劝戒你，定睛在你身上。

32:9　你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住；不然，就^1不能驯服。

【注1】　或，不走近你。

32:10　恶人必多受苦楚；惟独信靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。

32:11　你们^1义人应当因耶和华喜乐欢腾；你们心里^1正直的人，都当欢呼。

【注1】　在本篇开头大卫认自己的罪，（1～5，）但在末了却称义自己是义人，是心里正直的人。实际上，在基督之外，没有一人是义的，是心里正直的。（罗三10，耶十七9。）大卫在此所写的，乃是说到一个想在基督之外遵守律法的人。在神的经纶里，祂不要我们努力遵守律法。祂要我们活神人基督，好使祂得着显大。（腓一19～21上。）活基督以显大基督就是享受祂。

第　三十三　篇

33:1　义人哪，你们应当因耶和华欢呼；正直人的赞美是合宜的。

33:2　你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。

33:3　应当向祂唱新歌；弹得巧妙，加上欢呼。

33:4　因为耶和华的言语正直；凡祂所作的，尽都信实。

33:5　祂喜爱公义和公平；遍地满了耶和华的慈爱。

33:6　诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。

33:7　祂聚集海水如垒，把深洋安放在库房。

33:8　愿全地都敬畏耶和华；愿世上的居民都畏惧祂。

33:9　因为祂说有，就有；命立，就立。

33:10　耶和华使列国的筹算归于无有，使众民所打算的无有功效。

33:11　耶和华的筹算永远立定，祂心中所打算的万代常存。

33:12　以耶和华为神的，那国是有福的；祂所拣选为自己产业的，那民是有福的。

33:13　耶和华从天上观看；祂看见一切的世人。

33:14　祂从祂的居所，察看地上一切的居民；

33:15　祂是那塑造他们众人心的，洞悉他们一切作为的。

33:16　君王不能因兵多^1得胜；勇士不能因力大得救。

【注1】　直译，得救。

33:17　靠马得救是枉然的；马也不能因力大救人。

33:18　看哪，耶和华的眼目，看顾敬畏祂的人，和^1仰望祂慈爱的人，

【注1】　或，等候。22节者同。

33:19　要救他们的性命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。

33:20　我们的魂向来等候耶和华；祂是我们的帮助，我们的盾牌。

33:21　我们的心必因祂喜乐，因为我们向来信靠祂的圣名。

33:22　耶和华阿，求你照着我们所仰望你的，向我们施慈爱。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（四）

拾　在称颂并赞美神上

一　 写于大卫在亚比米勒面前装疯之后

二　 因着神的应允和拯救

三　 劝告并教导别人敬畏神，并避难在祂里面

１　敬畏神与避难在祂里面的好处

２　敬畏神的路

拾壹　 在求神对付他的仇敌上

一　 乞求神用兵器与他的仇敌相战

二　 夸耀他信靠神，并善待那些恶待他的人

三　 照着他天然的善恶知识指导神，催促神拯救他

拾贰　 在求神对付恶人上

一　 他对恶人的控告

二　 他对神慈爱、信实、和公义的赞美，夹杂着在神殿中对神的享受

三　 恳求神照着他的方式对付恶人

我们需要得释放脱离属人的观念，并被带进神经纶的中心线

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第十六篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（四）

读经：诗篇三十四至三十六篇。

在本篇信息中，我们要继续交通到诗人在神的殿中享受神时，他们情绪混杂的发表。我们若没有深切饥渴的寻求主同祂的话，这些信息将会使我们失望，因为我们照着天然观念所喜欢的将要被暴露出来。我们在圣经里看见什么，以及圣经对我们是什么，在于我们是怎样的人。我们对圣经的领会，总是照着我们的所是。所以，我们需要被调整，并被带进神圣的观念里。

在本篇信息中，我们要来看三十四至三十六篇里诗人情绪混杂的发表。三十四篇的标题说，这是大卫“在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，离开时作的”诗。由此可见，写三十四篇的情况不是尊贵的。大卫不是在正常的情况下；他假装疯癫，因为他在有能力杀他的王面前。假装的结果，大卫得拯救脱离亚比米勒。（撒上二一10～二二1上。）后来，他写了诗篇三十四篇。在这篇诗里，他将一切的功劳归给神，但事实上，他藉着装疯拯救自己。假装乃是一种虚伪。

在三十五篇，大卫求神用兵器与他的仇敌相战。（1～8。）然后在三十六篇，他求神对付恶人，（1～4，）甚至指示神如何对付他们。（11～12。）

我们要记得，诗篇需要照着全本圣经里神圣启示的神圣观念来解释。诗篇是圣经中最长的一卷，但不是惟一的一卷。它必须在神神圣观念的光中来解释，这光就是关于神在基督里，以基督为中心与普及之永远经纶的启示。

我们需要从属人的观念调整到神圣的观念。在我基督徒生活的初期，我带着许多自己的思想来读圣经。历年来，我一直被调整；这些在研读圣经上所接受的调整，除去了我层层属人的观念。

我们对圣经的领会，在于我们属灵生命长大的度量。甚至今天在我们属人的生命里，我们的认识也在于我们属人生命长大的度量。我们不能期望一个孩子领会太多；当孩子长大时，所能领会的自然越来越多。至终，他成了长成的人，就能正确的领会事情。我们很难照着神圣的观念，正确的领会诗篇。我们看过，有时候大卫在诗篇里讲说非常美妙的事，然后接着又讲说一些全然照着属人、天然观念的事。

要领会圣经，我们必须运用一个原则，就是神在祂的经纶里计划使自己与人成为一。基督出生的基本原则，主要原则，就是神来使自己与人联合，成为人，而与人是一。这是圣经的基本原则。

我们读圣经时，需要遵守神与人是一的原则。我们该遵守一个原则：神的话是神圣的启示，给我们看见，神主要的目的是使自己与人成为一，并使人与祂成为一。在约翰十五章主说，“我是葡萄树，你们是枝子；”“ 你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（5，4。）这给我们看见，神与在基督里的信徒是一。从前我们与神是分开的，但有一天，我们这些野枝子在基督里得接枝到祂里面。（罗十一24。）我们已接枝到基督这树上，这接枝已使我们与祂成为一。如今我们所需要的就是住在祂里面，使祂住在我们里面。这样，祂与我们就是一，同有一个生命，一个性情，和一个生活。

我们若看见这点，就会完全调整对圣经的领会。我们需要持守约翰十五章里神圣的观念；那里主说，祂是葡萄树，我们是祂的枝子，并且我们该住在祂里面，使祂住在我们里面。在诗篇三十四至三十六篇，我们能看见，大卫的行动不像与神是一的枝子。

在领会圣经的事上，我们必须采取正确的原则。主要的原则就是神渴望与祂所拣选的人是一；至终，神与人之间的一要得着完全，得着完成。凡神所拣选的人都要得着完成，与神完全是一，成为圣城新耶路撒冷的构成成分。每当我们读诗篇的时候，我们需要持守这个观念；否则，我们就会受误导。

拾　在称颂并赞美神上

诗篇三十四篇给我们看见，诗人在神殿中享受神时，在称颂并赞美神上情绪混杂的发表。称颂神就是说神的好话，美善的说到神。赞美神就是将尊贵和荣耀归与神。

一　写于大卫在亚比米勒面前装疯之后

称颂并赞美神虽然很好，但我们不该忘记，这样美妙的诗是写于大卫戴上“面具”之后。他在亚比米勒面前装疯之后，写了这篇诗。这个故事记载在撒上二十一章十至十五节。那里大卫在这非利士王面前装疯，以逃避被杀害。

二　因着神的应允和拯救

大卫因着神的应允和拯救，称颂并赞美神。（诗三四1～6。）他在一节说，“我要时时称颂耶和华；赞美祂的话必常在我口中。”这很好，但我们必须记得大卫当时说这话的情况。当他在亚比米勒面前装疯的时候，他必定不是在称颂神。撒上二十一章十三节说，大卫在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上，使亚比米勒以为他疯了。

诗篇三十四篇二至六节说，“我的心必因耶和华夸耀，谦卑人听见，就要喜乐。你们和我应当显大耶和华，一同高举祂的名。我寻求耶和华，祂就应允我；祂拯救我脱离一切使我恐惧的。凡仰望祂的，便有光彩；他们的脸，永不蒙羞。这穷苦人呼吁，耶和华便垂听，救他脱离一切苦恼。”

大卫说，耶和华拯救他。但我要问，他是蒙耶和华拯救脱离亚比米勒的手呢，还是他自己拯救自己？人会为好些事情祷告，等事情成就时，便将一切的功劳归与神。事实上，神什么也没有作。他们是照自己的愿望祷告，并且是凭自己而作。有时候他们甚至作一些事来欺骗人。神当然不会为他们欺骗人。我们会为某事祷告，得着我们所祷告的，然后归功与神；这对神乃是侮辱。在这事例中，功劳不该归神，乃该归我们。

三　劝告并教导别人敬畏神，并避难在祂里面

七至二十二节给我们看见，大卫劝告并教导别人敬畏神，并避难在祂里面。在八节大卫说，“避难在祂里面的人有福了。”然而，大卫在那王面前装疯时，并没有避难在耶和华里面，而是避难在他的“面具”里，在他的假装里。在十一节大卫说，“孩子们哪，当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。”我们难道要大卫教导我们装假，戴上面具吗？这表明我们也许一面信靠主，另一面却戴上面具拯救自己。至终，是谁拯救了我们－主或我们的面具？

１　敬畏神与避难在祂里面的好处

在三十四篇，大卫说到敬畏神与避难在祂里面的好处。（7～10，17～22。）十节说，“少壮狮子还饥饿缺食；但那寻求耶和华的，什么好处都不缺。”也许有人为着个人的益处引用这些经文，但结果他们仍然缺乏所渴望的物质事物。哥林多后书告诉我们，保罗遭受许多苦难和剥夺，甚至到衣食缺乏的地步。（十一27。）

２　敬畏神的路

在诗篇三十四篇，大卫说到敬畏神的路。（诗三四11～16，彼前三10～12。）诗篇三十四篇十二至十六节说，“有何人渴望生命，爱慕长寿，而享美福？就要守住舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。耶和华的眼目，向着义人，祂的耳朵，听他们的呼求。耶和华向行恶的人变脸，要从世上剪除对他们的记念。”彼得在彼前三章十至十二节引用这些经文，但保罗没有引用这样的话。保罗对新约经纶的异象比所有其它的使徒更清楚。

当大卫问“有何人渴望生命，爱慕长寿，而享美福”时，他所谈论的，不是永远的生命，而是物质的生命。大卫是旧约里伟大的圣徒，彼得是新约里伟大的使徒，但我不信大卫在这里所说的是属灵的。我们中间，谁敢求主赐他长寿，使他得享许多美物？

大卫说，我们若爱慕长寿，而享美福，就要守住舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。但有谁成功的守住舌头不出恶言？大卫在这里所说的，乃是照着善恶知识树。

诗篇三十四篇十五节说，“耶和华的眼目，向着义人，祂的耳朵，听他们的呼求。”但谁是这地上的义人？保罗说，没有义人；（罗三10；）以赛亚说，我们的义像污秽的衣服。（赛六四6。）我们若倚靠我们的义，想要使神的眼目和耳朵向着我们，我们将会毫无得着，因为我们没有自己的义。

关于义人，大卫说，“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”（诗三四20。）这是关于基督的经文，因为大卫是受苦之基督的预表。基督在十字架上时，兵丁见祂已经死了，就不打断祂的腿。（约十九33。）约翰说，“这些事发生，为要应验经书：「祂的骨头，一根也不可折断。」”（36。）有时候在描述大卫的苦难上，大卫乃是预表基督。

我们看诗篇三十四篇时，能看见大卫情绪混杂的发表。二十节指基督，但这篇诗大部分不是照着生命树。我们的观念需要照着生命树改为神圣的观念。当我们在基督里长大时，我们的观念就会改变。

拾壹　在求神对付他的仇敌上

在三十五篇，大卫求神对付他的仇敌。

一　乞求神用兵器与他的仇敌相战

首先，他乞求神用兵器与他的仇敌相战。（1～8。）一节说，“耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。”你信神喜欢这样的祷告吗？这不是照着主在新约里的教训；主告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）

诗篇三十五篇二至三节说，“求你拿着大小的盾牌，起来作我的帮助。也求你抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的魂说，我是你的救恩。”大卫在这里不是向神求什么，乃是教导神，如何用兵器与他的仇敌相战，藉此拯救他。

四至八节说，“愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。愿他们像风前的糠秕，有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。因他们无故的在坑中为我暗设网罗；无故的挖坑害我。愿毁灭不知不觉间临到他们身上，愿他所藏的网缠住自己；愿他落在其中，遭遇毁灭。”这是属灵的祷告吗？这祷告必然是出于一个完全在自己里面的人。在新约的经纶里，属灵的人绝不会求神带着大小的盾牌，也带着枪，来与他的仇敌相战。

二　夸耀他信靠神，并善待那些恶待他的人

在九至十六节，大卫夸耀他信靠神，并善待那些恶待他的人。这段经文说，“那时我的魂必因耶和华欢腾，因祂的救恩喜乐。我的骨头都要说，耶和华阿，谁能像你搭救困苦人，脱离那比他强的，搭救困苦穷乏人，脱离哪抢夺他的？凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。他们向我以恶报善；我的魂孤苦。然而我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心；我的祷告，都归到我自己怀中。我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。但我跌了跤，他们却欢喜，大家聚集；我所不认识的那些下流人，聚集攻击我；他们不住的把我撕裂。他们如同席上俗污的嘲笑者，向我咬牙。”

以上的经文表明，大卫认为他的仇敌非常坏，而他非常好。他在这些经文里的发表，展现太多的自义。

三　照着他天然的善恶知识指导神，催促神拯救他

在十七至二十八节，大卫照着他天然的善恶知识指导神，催促神拯救他。

拾贰　在求神对付恶人上

在三十五篇，大卫求神对付他的仇敌；在三十六篇，他求神对付恶人。

一　他对恶人的控告

三十六篇一至四节是他对恶人的控告：“恶人的罪过在他心里对他说话；他眼中不怕神。他在自己眼中自夸自媚，直到他的罪孽被查出，被恨恶。他口中的言语，尽是奸恶诡诈；他与智慧善行，已经断绝。他在床上图谋罪孽，定意行不善的路，并不弃绝恶事。”在这里大卫无心也无意求神怜悯恶人。反之，他控告他们。

二　他对神慈爱、信实、和公义的赞美，夹杂着在神殿中对神的享受

五至十节是他对神慈爱、信实、和公义的赞美，夹杂着在神殿中对神的享受。七至九节是诗篇关于在神殿中享受神拔尖的一段，但这样的一段却是在大卫求神对付恶人的诗篇里。这又给我们看见大卫情绪混杂的发表。

三　恳求神照着他的方式对付恶人

十一至十二节说，“不容狂傲人的脚践踏我，不容恶人的手赶逐我。在那里作孽的人，已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。”在这些经文里，大卫恳求神对付恶人，但不是照着神的方式，乃是照着他的方式。

我们需要得释放脱离属人的观念，并被带进神经纶的中心线

我们读诗篇时，应该看见属人观念和神圣观念的对比。大多数圣徒没有看见这样的对比，反而高估诗篇里的一切。就某种意义说，他们似乎从诗篇得着帮助，但事实上他们并没有得着真实的帮助，反而受到误导。

我有负担叫大家看见，诗篇里属人观念与新约里神圣观念的对比。照着我们的观念，我们也许觉得，圣经在旧约和新约里，主要都是告诉我们，必须敬畏神，避难在祂里面，信靠祂，等候祂，仰望祂，赞美祂，称谢祂，并敬拜祂。然而，这不是新约里神圣的观念。新约所给我们看见的，乃是神的经纶。

在神的经纶里，神只有一个心意－为祂自己得着一个生机体。在已过的永远里，神在祂的经纶里定意作一件事－为祂自己创造一个生机体，就是基督的身体。为着这目的，祂创造宇宙和人。然后人堕落了，但神应许人，祂要藉着女人来成为人，使自己与人联合，而与人成为一。（创三15。）至终，祂成了人，并在这地上过生活，给人看见神人的生活。然后，祂到十字架上受死，不仅为我们的罪，也为对付宇宙中每一个难处。然后祂复活了。在祂成为肉体时，祂将神带进人里面；在祂的复活里，祂将人带进神里面，使神与人能成为一。

虽然这是新约的启示，但很少人看见这启示。反而大多数的基督徒仍持守想要行善的天然、宗教观念。大多数的基督徒会说，他们需要改良行为。因为他们知道自己软弱而试诱强烈，他们就求神帮助他们，并想要信靠神。但他们没有看见神经纶的中心线，乃是使神与人，人与神，成为一个实体，二者因着同有一个生命，同有一个性情，而有同一个生活。这样的启示，在今天的基督徒中间已经失去了。

许多人没有耳朵来听神的经纶这中心的教导。保罗在神并基督面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐提摩太，务要传道。（提后四1～2。）保罗将要被浇奠为奠祭，（6，）所以他嘱咐提摩太要忠信，传健康的话。然后他说，“因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。”（3。）耳朵发痒的人，为了自己的乐趣，寻求悦耳的话。照着保罗对提摩太说的话，发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。我们必须忠信，说神经纶健康的话，不说满足人发痒耳朵的话。

在主的恢复里，我们已蒙光照，看见神所要的。神要我们与祂是一。神活在我们里面，祂要我们活祂。使徒保罗的著作在这点上明亮如水晶，不模棱两可。保罗十四封书信的主要项目，记述在加拉太二章二十节：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”这些话是神圣的，与任何天然、宗教、或迷信的事无关。

约在六千年前神造了亚当。从亚当到亚伯拉罕是二千年，从亚伯拉罕到基督是二千年，从基督的时候直到如今大约也是二千年。在第一个二千年，神眷临人，帮助人领悟，人需要祂。在第二个二千年，神告诉亚伯拉罕，万国都必因他的后裔得福。（创二二18，二六4。）他们必因着神与他们是一，并因着他们与神是一而得福。这全然是奥秘且神圣的。

基督是亚伯拉罕的后裔，来实现神的应许。基督来时，犹太人照着他们的思想，有他们敬拜神的宗教方式。后来，使徒遭遇到两个难处－犹太宗教和希腊哲学。今天这地上满了由不同的文化和宗教所产生的哲学。除此以外，还有今天基督教里的哲学和逻辑。今天许多基督徒领会圣经，是照着他们天然的观念，而不是照着神圣的观念。

在主的职事里，我们曾说到神的经纶，神的分赐，和赐生命的灵，就是经过过程、终极完成的灵。我们看过这灵是复合的灵，是经过过程之三一神的终极完成。这些事在今天的基督教神学里是无法听见的。

因着反对，一九七七年我发表了一篇文章，题目是“何等的异端－两位圣父，两位赐生命的灵，三位神”。许多反对我们的人教导有三位神；这是三神论的教训。他们也教导有两位圣父：一位是在神格里的父，另一位是在以赛亚九章六节的父，就是他们所说永远的父。他们也错误的说，有两位赐生命的灵：一位是神圣三一里的圣灵，另一位是林前十五章四十五节下半所说的赐生命之灵。当然，这一切教训都是异端。

我在美国讲道三十年，负担是要照着神的经纶释放神圣启示的中心线。但照着我的领悟，很少人珍赏这中心线。在我到美国以前，我还没有看见那灵是三一神的终极完成。主要是一九五四年夏季在香港，我开始说，基督的死与复活是在那灵里。从那一年起，关于包罗万有之灵的亮光进来了，并且照耀得越过越明亮。

至终，我们看见在出埃及三十章二十三至二十五节里复合之膏的预表。复合的膏是以橄榄油为基础，而与四种香料复合－没药、肉桂、菖蒲和桂皮。这五种元素复合在一起，成为一种膏。一欣橄榄油指神是那灵，这神圣的灵与基督的死、基督死的功效、基督的复活、并基督复活的大能复合。这复合的灵是三一神的终极完成。父具体化身在子里，子实化为那灵。换句话说，那灵是子的实化，子是父的具体化身。因此，神格的三者不是三位神，三者只是一位神圣者。

圣经启示这一切事，让我们知道神如何能与人成为一，人又如何能与神成为一。至终，我们基督徒该过一种神与人的生活，就是神人的生活。今天我们生活为人，但我们也在神的生命和性情上（但不是在祂的神格上）生活为神。祂的神格是独一的。我们有祂的生命和祂的性情，就如儿女有父亲的生命和性情一样；但没有一个儿女有父亲的身分。惟有家中的父亲，有父亲的身分。同样，神是独一的，祂的神格也是独一的。我们无法有分于祂的神格，但我们的确有神圣的生命和神圣的性情。我们有分于这神圣的生命和神圣的性情，使我们能活神，活基督。我们若看见这点，我们关于诗篇的看法就会改变。

我的负担是要尽所能帮助在主恢复里的圣徒，从关于诗篇受误导的观念出来。我们需要得释放，不受误导，并被带进神经纶的中心线，就是藉着那灵的实化，活基督这位神的具体化身。今天我们在这里是人，但我们是在人的身分里活三一神。然而，今天许多人反对我们说我们活神。但保罗说，“因为在我，活着就是基督。”（腓一21上。）保罗是人，但他告诉我们，他活基督，而基督就是神。活基督就是活神。我们都必须看见这点。基督徒的生命不是一种属人生命的改良；基督徒的生命乃是变化的生命，将我们变化为神人的生命。我盼望这个交通帮助我们照着圣言里正确的启示寻求神。

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经文及注解

诗篇　三十四1～三十六12及注

第　三十四　篇

34:1　〔大卫在*亚比米勒面前装疯被赶逐离去后，所作的诗。〕1我要时时^2颂赞耶和华；赞美祂的话必常在我口中。

【注*】　也许是指非利士王的称号，就如法老指埃及王。

【注1】　本篇是一首字母诗或离合诗。见九1注1。

【注2】　颂赞神就是赞美祂，带着敬拜而称赞祂。见弗一3注3。

34:2　我的魂必因耶和华夸耀；卑微的人听见，就要喜乐。

34:3　你们要和我一同尊耶和华为大，一同高举祂的名。

34:4　我曾寻求耶和华，祂就应允我，救我脱离一切使我恐惧的。

34:5　人仰望祂，便有光荣；他们的脸必不蒙羞。

34:6　我这穷苦人呼求，耶和华便垂听，1救^2我脱离一切患难。

【注1】　在此大卫将他蒙拯救脱离亚比米勒（迦特王亚吉－撒上二一10）的功劳归给神；但事实上，他是以不体面的方式，藉着装疯拯救自己。（撒上二一10～二二1上。）

【注2】　直译，他。

34:7　耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。

34:8　你们要^1尝尝，便知道耶和华是美善的；投奔于祂的人^2有福了。

【注1】　神同祂的美善是我们可尝的。（彼前二3与注1。）在神殿中，就是在基督里，在召会里，至终在新耶路撒冷里，我们尝尝，便知道神是美善的。见二五1注1。

【注2】　或，快乐。

34:9　耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。

34:10　少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。

34:11　孩子们，你们当来听我的话；我要教导你们敬畏耶和华。

34:12　谁是那喜爱生命，爱慕长寿，要享美福的人？

34:13　你要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。

34:14　要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。

34:15　耶和华的眼目^1看顾义人，祂的耳朵听他们的呼求。

【注1】　直译，向着。

34:16　耶和华向行恶的人变脸，要从地上剪除他们的名号。

34:17　义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。

34:18　耶和华靠近伤心的人，拯救灵里痛悔的人。

34:19　义人多有患难，但耶和华救他脱离这一切；

34:20　又保全他一身的骨头，1连一根也不折断。

【注1】　在此，大卫在描述自己的受苦时，预表受苦的基督。（约十九33，36，参出十二46。）见约十九36注2。

34:21　恶必害死恶人；恨恶义人的，必被定罪。

34:22　耶和华救赎祂仆人的魂；凡投奔于祂的，必不至定罪。

第　三十五　篇

35:1　〔大卫的诗。〕耶和华阿，与我相争的，求你与他们^1相争；与我相战的，求你与他们^1相战。

【注1】　见诗三7注1。在新约的经纶里，属灵的人绝不会求神与他的仇敌争战，如大卫在本篇所求的。

35:2　求你拿着大小的盾牌，起来帮助我；

35:3　抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的魂说：我是你的拯救。

35:4　愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。

35:5　愿他们像风前的糠秕，有耶和华的使者赶逐他们。

35:6　愿他们的道路，又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。

35:7　因他们无故的为我暗设网罗；无故的挖坑要害我的命。

35:8　愿毁灭不知不觉间临到他身上；愿他暗设的网缠住自己；愿他落在其中灭没。

35:9　我的魂就必因耶和华欢腾，因祂的救恩欢喜。

35:10　我的骨头都要说，耶和华阿，谁能像你救护穷苦人，脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人，脱离哪抢夺他的？

35:11　恶毒的见证人起来，盘问我所不知道的事。

35:12　他们向我以恶报善，使我的魂孤苦。

35:13　至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己^1心；我的祷告回到自己的怀中。

【注1】　直译，魂。

35:14　我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我悲哀屈身，如同人为母亲哀痛。

35:15　但我跌倒了，他们却欢喜，大家聚集；我所不认识的那些毁谤者，聚集攻击我；他们不住的把我撕裂。

35:16　他们如同不虔敬、好讥诮的阿谀之人，向我咬牙切齿。

35:17　主阿，你看着不理，要到几时呢？求你救我的魂脱离他们的残害，救^1我宝贵的生命脱离少壮狮子。

【注1】　我宝贵的生命，直译，我的独一者。见二二20注1。

35:18　我要在大会中称谢你，在强大的民中赞美你。

35:19　求你不让那无理与我为仇的，向我夸耀；不让那无故恨我的，向我挤眼。

35:20　因为他们不说和平话，倒设想诡诈的言语，害地上的安静人。

35:21　他们大大张口攻击我，说，阿哈！阿哈！我们的眼已经看见了。

35:22　耶和华阿，你已经看见了；求你不要闭口。主阿，求你不要远离我。

35:23　我的神我的主阿，求你奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤。

35:24　耶和华我的神阿，求你按你的公义为我伸冤，不让他们向我夸耀。

35:25　不让他们心里说，阿哈！遂我们的心愿了；不让他们说，我们已经把他吞了。

35:26　愿那喜欢我遭难的，一同抱愧蒙羞；愿那向我妄自尊大的，披惭愧，蒙羞辱。

35:27　愿那喜悦我公义得表白的，欢呼喜乐；愿他们常说，当尊耶和华为大，祂喜悦祂的仆人安好。

35:28　我的舌头要终日论说你的公义，并且赞美你。

第　三十六　篇

36:1　〔耶和华的仆人大卫的诗，交与歌咏长。〕恶人的罪过在^1他心里说话；他眼中不怕神。

【注1】　有些古卷作，我。

36:2　他谄媚自己，在他看来，他的罪孽不会被查出、被恨恶。

36:3　他口中的言语，尽是奸恶诡诈；他不再明智，不再行美善的事。

36:4　他在床上图谋奸恶，站立在不善的道路上，不弃绝恶事。

36:5　1耶和华阿，你的慈爱，及于诸天；你的信实，达到穹苍。

【注1】　5～10节是大卫因神的慈爱、信实、和公义对神的赞美，夹杂着在神殿中对神的享受。然而这样的赞美却是在大卫控告恶人（1～4）之后，再次表明诗篇中属人观念与神圣观念的搀杂。（见一1注1二、三段。）

36:6　你的公义，好像神的众山；你的判断，如同深渊；耶和华阿，人和牲畜，你都救护。

36:7　神阿，你的慈爱，何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。

36:8　他们必因你^1殿里的^2肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。

【注1】　在此神的殿指旧约神的殿，预表新约里作基督身体的召会。（见约十四2注1。）至终，神的殿要终极完成于新天新地的新耶路撒冷。（启二一3，22。）在正当的召会生活中，我们享受基督作肥甘，那灵作河，以及父作生命的源头和光。（9。）这享受至终引我们在新耶路撒冷里享受生命树、生命水的河、以及生命的光。（启二二1～2，5。）

【注2】　按表征说，‘肥甘’意指丰盛；这辞特指祭牲（脂肪）烧成的灰。（Strong，史壮。）因此，神殿的肥甘来自祭牲、供物；这些都预表包罗万有的基督。（来十5～10。）所以，神殿的肥甘指基督的丰富。（弗三8。）供物的脂肪灰表征基督藉着祂的死所成就的。（参利四12注1，六10注1。）

8～9节启示，神圣的三一在神圣的分赐里作神子民在神殿中的享受。肥甘，指子基督；神的乐河，指那灵作生命水的河；（约七37～39，启二二1；）生命的源头和光，（9，）指父作生命的源头和光。（约一4，约壹一5，启二一23，二二1～2，5。）这几节指明，甚至在新约恩典时代之前的律法时代，寻求的圣徒也在神地上的居所里享受三一神。这几节也进一步指明，整本圣经乃是按照一个支配的异象写的，就是三一神将祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面，作他们的生命和生命的供应，好以神圣的三一，就是以父作源头、子作肥甘、并那灵作河，浸透他们全人。

36:9　因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。

36:10　愿你不断施慈爱给认识你的人，以公义待心里正直的人。

36:11　不要让骄傲人的脚践踏我，也不要让凶恶人的手赶逐我。

36:12　在那里，作孽的人已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（五）

拾叁　在他基于遵守律法的原则，关于神对付义人与恶人的逻辑上

一　 不要因作恶的，心怀不平，因为他们如草快要枯萎，又如青菜快要凋残

二　 信靠耶和华而行善，以祂的信实为粮，以耶和华为乐，并将你的道路交托耶和华

三　 作恶的被剪除，惟有等候耶和华的承受地土

拾肆　 在他受神的对付上

一　 大卫在这篇诗里的观念，与他在三十七篇里的逻辑抵触

二　 神的惩治迫使他承认他的罪恶和罪孽

三　 他的环境逼他在神面前叹息，并述说他的罪孽和罪恶

四　 乞求神不要撇弃他，却要快快帮助并拯救他

拾伍　 在他领悟他生命的虚空上

一　 谨慎他的言行，笼住他的口

二　 领悟他生命的无有和虚空

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第十七篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（五）

读经：诗篇三十七至三十九篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇三十七至三十九篇里诗人情绪混杂的发表。三十七篇启示诗人基于遵守律法的原则，在他关于神对付义人与恶人的逻辑上所发表的情绪。大卫无法离开遵守律法的原则。三十七篇基本上是第一篇的延长和重复。可以说，这是得着扩大、延长、并解释的第一篇。三十八篇启示诗人受神对付时的情绪，三十九篇给我们看见，诗人领悟他生命的虚空。

拾叁　在他基于遵守律法的原则，关于神对付义人与恶人的逻辑上

一　不要因作恶的，心怀不平，因为他们如草快要枯萎，又如青菜快要凋残

在三十七篇一至二节大卫说，“不要因作恶的，心怀不平，... 因为他们如草快要枯萎，又如青菜快要凋残。”七至八节说，“你当在耶和华前静默，并且等候祂；不要因那道路亨通的，和那施行恶谋的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。”

二　信靠耶和华而行善，以祂的信实为粮，以耶和华为乐，并将你的道路交托耶和华

大卫也说，你当信靠耶和华而行善；住在地上，以祂的信实为粮，你要以耶和华为乐，并将你的道路交托耶和华。祂就将你心里所求的赐给你，并使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（3～6。）

三　作恶的被剪除，惟有等候耶和华的承受地土

九至四十节指出，照着大卫的观念，作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。大卫说，“因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的地方，也是无有。”（9～10。）照着大卫的逻辑，还有片时，恶人要归于无有。若没有恶人，我们就不需要警察、法院、或政府。但今天在这地上没有这样的事。

在三十七篇里，大卫一再说，义人必承受地土，恶人必被剪除。这是大卫照着遵守律法的原则而有的逻辑，所立定的原则。然而，这逻辑全然错误。这样好的逻辑是属于善恶知识树。

在以下的信息中，我们要说到四十、四十一篇。四十篇说，基督要来行神的旨意；（6～8；）神的旨意就是基督必须顶替一切的人事物。在全宇宙中，神除了基督别无所要。神只要一个人－基督。祂要基督顶替一切的供物，顶替一切的对象，顶替一切的事，并顶替一切的人。

保罗在加拉太二章二十节上半说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗说，他已被了结，且有另一位顶替了他，就是基督。他已经钉了十字架，而为基督所顶替；基督活在他里面。保罗写加拉太二章二十节，其上下文乃是说到基督顶替律法。（11～21。）他告诉加拉太人，他们想要遵守律法是无知的。（三1～3。）大卫鼓励人遵守律法，但基督钉死、了结每个遵守律法的人。基督不要看见任何人竭力遵守律法，祂要看见每个遵守律法的人被十字架了结。

拾肆　在他受神的对付上

一　大卫在这篇诗里的观念，与他在三十七篇里的逻辑抵触

诗篇三十七篇里的观念在一个极端，三十八篇里的观念在另一个极端。大卫在三十八篇里的观念，与他在三十七篇里的逻辑抵触。

二　神的惩治迫使他承认他的罪恶和罪孽

在三十八篇一至八节我们看见，神的惩治迫使大卫承认他的罪恶和罪孽。大卫说，因神的恼怒，他的肉无一健全；因他的罪恶，他的骨头也无一完好。（3。）在神一面有恼怒，在大卫一面有罪恶。

四节说，“我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。”我们若不喜欢这节，我们就错了。我们必须喜爱这节到极点。

五至八节说，“因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我弯腰屈身，终日蹒跚哀痛。我满腰火烧；我的肉无一健全。我心麻木，全然被压伤；因心里叹息，我就呼喊。”叹息指明你有负担祷告，却不知道要说什么。在三十七篇，大卫似乎对一切都很清楚，也有发表的话，为一切祷告。但在三十八篇，他所能作的，就是因心里叹息而呼喊。有时候我们有某种负担和感觉，但我们不知道该如何发表。我们不知道如何发表我们的祷告，因此，我们所能作的就是叹息，并且说，“哦，主耶稣。哦，主耶稣。”

在罗马八章二十六节保罗说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”这里的软弱，指我们不晓得当怎样祷告。我们并不知道神所渴望的祷告是什么，也不清楚如何照着所感觉的负担，为着模成神儿子的形像祈求，所以我们就叹息。（23。）在我们的叹息里，那灵也叹息，为我们代求。祂的代求，主要的是要我们在生命里变化，好长大达到儿子名分的成熟，完全模成神儿子的形像。（29。）

三　他的环境逼他在神面前叹息，并述说他的罪孽和罪恶

诗篇三十八篇九至二十节表明，大卫的环境逼他在神面前叹息，并述说他的罪孽和罪恶。在十八节大卫说，“我述说我的罪孽；我因我的罪恶忧愁。”这是很好的经文，我们都该喜爱。我们必须常常说，“我述说我的罪孽；我因我的罪恶忧愁。”这思想全然与大卫在三十七篇里的逻辑相对。三十七篇说，只要你是义的，不是恶的，就好了。但在三十八篇大卫说，他在受苦，并且他述说他的罪孽。三十八篇比三十七篇高得多。我们最好用祷告的方式一再读三十八篇，甚至跪下来读。

四　乞求神不要撇弃他，却要快快帮助并拯救他

在三十八篇二十一至二十二节大卫说，“耶和华阿，求你不要撇弃我；我的神阿，求你不要远离我。拯救我的主阿，求你快快帮助我。”在三十七篇，大卫似乎不需要神来拯救他。他以为他是义的，因此他没有事。但在三十八篇，他所能作的，只是因心里叹息而呼喊。最终，他呼求主的帮助作他的救恩。他乞求神不要撇弃他，却要快快帮助并拯救他。

我要问，神怎么会答应大卫求神帮助的呼喊。使徒保罗求主从他的肉体除去刺，主的回应是：“我的恩典够你用的。”（林后十二9。）主也许告诉大卫：“我不会答应你以你的方式求帮助的祷告。反之，我会让你受苦，因为你越受苦，就越认识你的罪恶。你越在受苦之下，就越述说你的罪孽，而不是述说你的义，如你在诗篇三十七篇所作的。”

你要以那一篇诗作你的祷告－三十七篇或三十八篇？我们都必须学习不以我们天然的方式祷告。大卫在三十七篇里的逻辑是非常天然的。我们应该放弃天然的逻辑，而学习在神的启示里祷告。当我们在神的对付之下，在神的强逼之下，在一种发臭的情况里，就必须学习祷告。（三八5。）这样我们就会蒙福，也会成为祝福。

拾伍　在他领悟他生命的虚空上

我们可以说，三十八的篇题可作“罪恶和罪孽”，三十九篇的篇题可作“无有和虚空”。三十九篇启示诗人在领悟他生命虚空上的情绪。这篇诗给我们看见，我们是无有和虚空。

一　谨慎他的言行，笼住他的口

在一至三节大卫说，他谨慎他的言行，笼住他的口。

二　领悟他生命的无有和虚空

大卫领悟他生命的无有和虚空，并求神从他挪去（因他过犯而有的）神的惩治，转眼不看他这客旅和寄居的。（4～13。）我们总以为自己是什么，以为自己是重要人物，但大卫被主带到一个地步，领悟他实际上是无有和虚空。大卫说，各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。（5。）他说，他的年日窄如手掌。手掌非常窄，大约只有四吋。大卫说，世人行动实系幻影；他们忙乱，真是枉然。他们积蓄财宝，却不知有谁收取。（6。）

在三十九篇末了，大卫求耶和华听他的呼求。（12。）但我不信神会立刻答应他。神要使大卫留在他的情形里一阵子，使大卫被逼领悟他真实的情形和真实的光景。我们需要领悟我们的光景是罪恶的，我们的情形是虚空的。

在三十七篇，大卫有许多可说的。在这篇诗里，他似乎知道一切，并且能说一切。但在三十八篇，他领悟他的光景是罪恶的；在三十九篇，他领悟他的情形满了虚空。我们许多人仍留在三十七篇。在某次聚会中，一位弟兄祷告得很长。似乎在他的祷告中，他知道一切，领会一切，能说一切。然而，这样长的祷告，杀死每个人。反之，我们该祷告：“主阿，我不知道要说什么，我也不知道要作什么。我甚至不知道我是什么。我的一生在你面前如同无有。主，怜悯我。”

大卫至终说，他在神面前是客旅，是寄居的，像他列祖一般。（三九12。）客旅是对他所在之地一无所知的人。在新约里，所有的信徒都该是属天的客旅和寄居的，（彼前一1，二11，）在这地上寄居如外人。这就是说，我们都已经被基督顶替。我们都已经与祂同钉十字架。然后就有一个事实；现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。我们需要看见诗篇里属人的观念，使我们能从这观念跳进保罗书信里神圣的观念。

圣经告诉我们，主的话就是真理，实际，（约十七17，）也是亮光。（诗一一九105。）藉着这些信息中所释放的真理和亮光，我盼望我们能看见神要我们成为什么。神要我们成为无有。神要我们被基督顶替。所以，保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20上。）这表达出神所要的。基督已将我钉十字架，基督已进入我里面顶替我。如今，我与祂有生机的联结。祂生活、工作，我也与祂一同生活、工作。基督顶替我，藉着我活祂自己。这是神的神圣观念，是照着新约神圣的启示。

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经文及注解

诗篇　三十七1～三十九13及注

第　三十七　篇

37:1　〔大卫的诗。〕1不要因作恶的，忿忿不平，也不要嫉妒那行不义的。

【注1】　本篇是一首字母诗或离合诗。见诗九1注1。本篇启示，大卫基于那属善恶知识树的遵守律法原则，（见创二9注3，）在他关于神对付义人与恶人而有之逻辑上，所发表的情绪。

37:2　因为他们如草快要枯萎，又如青菜快要枯干。

37:3　你当信靠耶和华而行善；住在地上，以祂的信实为粮。

37:4　你要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。

37:5　当将你的^1事交托耶和华，并信靠祂，祂就必成全。

【注1】　直译，道路。

37:6　祂要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。

37:7　你当在耶和华面前静默，耐心等候祂；不要因那道路亨通的，和那恶谋成就的，忿忿不平。

37:8　当止住怒气，离弃忿怒；不要忿忿不平，以致作恶。

37:9　因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。

37:10　还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的地方，他也不在了。

37:11　但卑微的人必承受地土，以丰盛的平安为乐。

37:12　恶人设谋害义人，又向他咬牙。

37:13　主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。

37:14　恶人已经拔刀拉弓，要打倒困苦穷乏的人，要杀戮道路正直的人。

37:15　他们的刀必刺入自己的心，他们的弓必被折断。

37:16　一个义人所有的虽少，胜过许多恶人的富余。

37:17　因为恶人的膀臂必被折断，但耶和华扶持义人。

37:18　耶和华知道完全人的日子，他们的产业要存到永远。

37:19　他们在患难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。

37:20　恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像草地的华美：他们要消灭，要如烟消灭。

37:21　恶人借贷而不偿还，义人却恩待人，并且施舍。

37:22　蒙耶和华赐福的，必承受地土，被祂咒诅的，必被剪除。

37:23　义人的脚步被耶和华立定，他的道路，耶和华也喜爱。

37:24　他虽失脚，也不至全身仆倒；因为耶和华搀扶他的手。

37:25　我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。

37:26　他终日恩待人，借给人；他的后裔也蒙福。

37:27　你当离恶行善，就可永远安居。

37:28　因为耶和华喜爱公平，不撇弃祂的圣民；他们永蒙保守；但恶人的后裔必被剪除。

37:29　义人必承受地土，永居其上。

37:30　义人的口吐露智慧，他的舌头讲说公平。

37:31　神的律法在他心里；他的脚步必不滑跌。

37:32　恶人窥探义人，想要杀他。

37:33　耶和华必不撇他在恶人手中，当他受审判的时候，也不定他的罪。

37:34　你当等候耶和华，谨守祂的道路，祂就抬举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见。

37:35　我见过恶人强横可怕，好像青翠树在本土生长茂盛。

37:36　有人从那里经过，不料，他不在了；我寻找他，却寻不着。

37:37　你要细察完全人，观看正直人；因为和平人有好结局。

37:38　至于有过犯的人，必全然灭绝；恶人终必被剪除。

37:39　但义人蒙拯救，是出于耶和华；祂在患难时作他们的保障。

37:40　耶和华帮助他们，解救他们；祂解救他们脱离恶人，把他们救出来，因为他们投靠祂。

第　三十八　篇

38:1　〔大卫的记念诗。〕1耶和华阿，求你不要在怒中责备我，不要在烈怒中惩治我。

【注1】　大卫在诗三七的祷告，说到义人必承受地土，（三七29，）恶人必被剪除，（三七34，）这是照着他天然的逻辑；但在本篇他的祷告中，神的惩治（1，3）迫使他在神面前叹息，（8～9，）承认他的罪，（3，）并陈明他的罪孽，（4，18，）这乃是照着神的启示。参七3注1。

38:2　因为你的箭射入我身，你的手压住我。

38:3　因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头无一健全。

38:4　我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。

38:5　因我的愚昧，我的伤口发臭流脓。

38:6　我屈身弯腰，弯到极低，终日徘徊哀痛。

38:7　我满腰灼痛，我的肉无一完全。

38:8　我被压伤，身体麻木；因心里^1叹息，我就呼喊。

【注1】　在此，叹息指明诗人里面有负担祷告，但不知道要说什么。因此他所能作的，就是叹息。见罗八26注2。

38:9　主阿，我的心愿都在你面前，我的叹息不向你隐瞒。

38:10　我心跳动，我力衰微；连我眼中的光，也没有了。

38:11　我的爱友良朋，因我的灾病，都躲在旁边站着；我的亲属也远远的站立。

38:12　寻索我命的，设下网罗；想要害我的，口出败坏，终日思想诡诈。

38:13　但我如聋子不能听，像哑巴不能开口。

38:14　我如不听见的人，口中没有辩驳。

38:15　耶和华阿，我仰望你；主我的神阿，你必应允我。

38:16　我曾说，恐怕他们向我夸耀；免得我失脚的时候，他们向我夸大。

38:17　我随时会跌倒，我的痛苦常在我面前。

38:18　我要陈明我的罪孽；我要因我的罪担忧。

38:19　但我的仇敌又活泼又强壮；无理恨我的人甚多。

38:20　以恶报善的作我的对头，因为我追求良善。

38:21　耶和华阿，求你不要撇弃我；我的神阿，求你不要远离我。

38:22　拯救我的主阿，求你快快帮助我。

第　三十九　篇

39:1　〔大卫的诗，交与歌咏长耶杜顿。〕我曾说，我要谨守我的道路，免得我用舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要笼住我的口。

39:2　我默然无声，连好话也不出口；我的痛苦就发动了。

39:3　我的心在我里面发热；我默想的时候，火就烧起；我便用舌头说话：

39:4　耶和华阿，求你叫我晓得我的结局，我的寿数几何。愿我知道我的生命何其短暂。

39:5　看哪，你使我的年日窄如手掌，我一生的年数，在你面前如同无有；各人站得稳妥的时候，不过尽是^1虚幻。〔细拉〕

【注1】　或，一口气。11节者同。在本篇，主带领大卫领悟他乃是无有，尽是虚幻。我们领悟我们的光景是罪恶的，（三八，）我们的处境是虚幻的，这就为基督开路，将我们钉十字架，并进到我们里面，从我们活出祂自己，并使我们在生机的联结里与祂同活，藉此顶替我们，正如保罗在加二20所表达的。这是神那照着新约神圣启示的神圣观念。

39:6　世人行动实系幻影；他们忙乱，真是枉然：积蓄财宝，却不知将来有谁收取。

39:7　主阿，如今我等什么呢？我的指望在乎你。

39:8　求你救我脱离一切的过犯；不要使我受愚顽人的羞辱。

39:9　因为这是你所作的，我就闭口不语。

39:10　求你把你的击打从我身上挪去；因你的手与我为敌，我便消灭。

39:11　你因人的罪孽，就责备惩治他，叫他所喜爱的消失，如被虫蛀。众人真是虚幻。〔细拉〕

39:12　耶和华阿，求你听我的祷告，侧耳听我的呼求；我流泪，求你不要静默无声。因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一样。

39:13　求你转眼不看我，使我在去而不返之先，可得畅快。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（六）

拾陆　在受仇敌的苦以及期望仇敌所受的报复上

一　 等候耶和华的拯救

二　 珍赏神对他的照顾－在他病床上扶持他，并在他病中为他铺床

三　 再次说到他的公义和纯正

四　 领悟并承认自己的罪孽和罪恶

五　 向神题到仇敌对他的苦待

六　 期望他的仇敌败亡蒙羞

七　 在他这样情绪混杂的发表中预言到基督

１　在四十篇六至八节

２　在四十一篇九节

八　 称颂神直到永远

拾柒　 关于基督之预言的另外三点

一　 在一起商议攻击他，图谋要害他的命

二　 将他的灵交在神手里

三　 神保全他一身的骨头，连一根也不折断

拾捌　 诗篇卷一之神圣启示里关于基督的结语

一　 在爱神并寻求神者情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及

１　已受膏为神的弥赛亚

２　在成为肉体时将神带进人里面，在复活时将人带进神里面

３　身为神而人者，调着神性与人性

４　受了包罗万有的代死，并进入产生召会的复活

５　来行神的旨意，应验并顶替一切旧约的祭物和供物

二　 将神所拣选的人带进对神的享受中，首先在召会里，最终在新耶路撒冷里

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第十八篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（六）

读经：诗篇四十至四十一篇。

在本篇信息中，我们来看诗篇四十至四十一篇，就是诗篇卷一的最后两篇。在这两篇诗里，我们再次看见诗人在神的殿中享受神时，情绪混杂的发表。

拾陆　在受仇敌的苦以及期望仇敌所受的报复上

四十至四十一篇给我们看见，诗人在受仇敌的苦以及期望仇敌所受的报复上，情绪混杂的发表。毫无疑问，当大卫写这两篇诗时，他是在仇敌的逼迫和苦待之下。因着他的受苦，他就想要看见他的仇敌受报复。然而，在新约里，主耶稣告诉我们，我们应当爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）这表明大卫想要报复他仇敌的祷告，不是照着神圣的观念。

一　等候耶和华的拯救

大卫等候耶和华的拯救。（诗四十1～5，11，13，16～17，四一1～2，10～12。）在四十一篇十节大卫说，“耶和华阿，求你恩待我，使我起来，我好报复他们。”大卫为着神的拯救赞美神，并仰望神的救恩，这没有错。但求耶和华使他起来，好报复他的仇敌，这就错了。我盼望我们都能看见这点。你信神会高兴看见祂的儿女起来，好报复仇敌吗？这绝对是错的。这就是为什么我们说，许多诗篇里的记载都是混杂的。

在十一至十二节大卫说，“因我的仇敌不得向我夸胜欢呼，我便知道你喜爱我。至于我，你因我纯正，就扶持我，使我永远站在你的面前。”大卫指明，耶和华若使他起来，好报复他的仇敌，他便知道耶和华喜爱他。他也求神不要让他的仇敌向他夸胜欢呼。在新约启示的光中，我们能看见这完全是照着肉体。大卫也说，神因他纯正，就扶持他。他应当说，他因神的怜悯，因神的怜恤得扶持。事实上，我们在神面前毫无纯正。

二　珍赏神对他的照顾－在他病床上扶持他，并在他病中为他铺床

大卫也珍赏神对他的照顾－在他病床上扶持他，在他病中为他铺床。（四一3。）当然，这是诗的写法，但你信大卫患病时，神好像护士一样来照顾他，为他铺床吗？神当然照顾我们，但使徒保罗没有在他的书信里写什么，告诉我们神像护士一样照顾他，在病床上扶持他，为他铺床。大卫这样说，指明他太在自己里面。

三　再次说到他的公义和纯正

在四十篇九至十节和四十一篇十二节，大卫再次说到他的公义和纯正。

四　领悟并承认自己的罪孽和罪恶

大卫领悟并承认自己的罪孽和罪恶。四十篇十二节说，“因有祸患围困我，不可胜数；我的罪孽追上了我，使我不能看见；这罪孽比我的头发还多；我就心寒。”四十一篇四节说，“我曾说，耶和华阿，求你恩待我；求你医治我的魂，因为我犯罪得罪了你。”承认我们的罪是非常好的。

大卫写四十至四十一篇时，正被他的仇敌包围。他指明围困他的一切仇敌乃是祸患，多得不可胜数。不仅如此，他的罪孽多得使他不能看见。他被追上，被罪孽的重量所压，并且他罪孽的数目比他头发的数目还多。这给我们看见，他处于非常绝望的情况里；仇敌包围他，罪孽也压制他。

五　向神题到仇敌对他的苦待

大卫向神题到仇敌对他的苦待。四十一篇五至九节说，“我的仇敌用恶言攻击我，说，他几时死，他的名才灭亡呢？他若来看我，就说假话。他心存罪孽，走到外边才说出来。一切恨我的，都交头接耳的议论我；他们设计要害我。他们说，有恶病贴在他身上；他既躺卧，必不能起来。连我知己的朋友，我所信靠，吃过我饭的，也用脚踢我。”大卫详细的告诉神，他的仇敌如何苦待他。

大卫的仇敌假装是他的朋友。所以他们能来看他并说假话。今天许多人都如此。他们与人同在时，假装对他很好，但离开他的面，才说出对他真正的感觉，这是虚假。大卫的仇敌甚至说，有恶病贴在他身上。

在这些情绪混杂的发表里，大卫说了一句话，成了关于出卖主耶稣之加略人犹大的预言。九节说，“连我知己的朋友，我所信靠，吃过我饭的，也用脚踢我。”主在约翰十三章十八节引用这话来指犹大。

六　期望他的仇敌败亡蒙羞

大卫期望他的仇敌败亡蒙羞。（诗四十14～15，四一10～11。）

七　在他这样情绪混杂的发表中预言到基督

大卫在他这样情绪混杂的发表中预言到基督。四十篇六至八节的预言，是关于基督的大预言，四十一篇九节的预言，是关于出卖基督之犹大的小预言。

１　在四十篇六至八节

表面看来，四十篇六至八节是大卫的话，事实上却是基督的话。基督对神说，“祭物和供物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭，是你不要的。那时我说，看哪，我来了；我的事经卷上已经记载了。耶和华阿，我乐意行你的旨意；你的律法在我的心里。”

使徒保罗在希伯来十章完全引用并说明这预言。基督乐意行神的旨意，就是神要顶替旧约祭物和供物的旨意。（5～10。）许多基督徒将希伯来十章里行神的旨意，应用到他们日常的事务。然而，事实上，希伯来十章里行神的旨意，乃是指基督来顶替旧约的祭物和供物。在旧约的经纶里，神吩咐祂的百姓向祂献上祭物和供物。但耶稣来了，活在这地上，神就不再喜悦那些旧约的供物。神的旨意乃是用基督自己顶替它们。基督来作真正的祭物，真正的供物，活的祭物，活的供物；祂在十字架上献上自己，来作一切供物的实际。祂是赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭、和平安祭的实际。

事实上，基督来顶替一切旧约的预表。换句话说，藉着基督第一次来，全部旧约已被了结并顶替，如今我们的供物和祭物乃是基督。我们日夜向神献上基督作各种的供物。每当我们犯罪的时候，我们就求神赦免我们，以神的儿子基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。祂是为着我们的罪和罪愆的真正供物。我们需要向神有平安时，就能以基督为我们的平安祭。我们也能以祂为我们的燔祭和素祭。基督对我们乃是一切，因为祂应验了一切旧约的预表，而将它们除去了。今天祂是旧约里一切预表的实际。

诗篇四十篇六至八节的启示，是论到基督成为肉体的使命最大的启示之一。六节说，“祭物和供物，你不喜悦；”又说，“燔祭和赎罪祭，是你不要的。”这指明神要放弃祂旧约的经纶。单单读四十篇六至八节，我们无法领会这么多，但使徒保罗在希伯来十章引用并解释了这段经文。他指明停止旧约的祭物和供物，是要顶替旧约，以立定新约。

祭物（为着在神面前的罪和罪行）和供物（为着与神的交通）是旧遗命（约）据以立定的元素，而旧遗命（约）是旧约里神经纶的中心与普及。神不喜悦、也不要祭物和供物，意思就是要结束祂在旧约里的经纶。这是诗篇四十篇里这预言的重要性和重大性。

六节也说，“你已经开通我的耳朵。”使徒保罗在希伯来十章五节，从七十士译本（约在主前三百年所翻译的旧约希腊文译本），引用这话作“你却为我预备了身体”。开通奴仆身上的耳朵，指明主人要求奴仆顺从。（出二一6。）这表征神对在其人性里作神奴仆的基督要求顺从。保罗在腓立比二章八节说到这顺从，说，基督“顺从至死，且死在十字架上”。这顺从是叫祂在肉体的身体里钉十字架，（西一22，）作祭物和供物，藉此行神的旨意。基于这点，七十士译本将开通耳朵译为预备身体；基督在这身体里将自己献给神，作祭物和供物，以顶替旧约里动物的祭物和供物。

我信七十士译本的译者领悟到，开通耳朵就是要求基督顺从，而基督的顺从主要是叫祂死在十字架上；祂要死在十字架上，就需要属人的身体。希伯来二章十四节说，因为基督要废除撒但，祂就需要有分于血肉之体，就是祂需要一个身体。我信七十士译本的译者领悟到诗篇四十篇六节所说，“你已经开通我的耳朵，”可能不为大多数读者所领会，所以他们将此译为：“你却为我预备了身体。”开通耳朵是叫基督顺从，死在十字架上，预备身体也是叫祂死在十字架上。因此，两种翻译都有同样的目的。神为基督预备了身体，来行神的旨意，在十字架上作神独一的祭物。

四十篇七节说，“看哪，我来了，”指明基督藉着成为肉体第一次来，凭着祂自己作设立的祭物和供物，以立定新约。

七节又说，“我的事经卷上已经记载了。”这指明在旧约的经书上预言基督，并且基督要照着旧约关于祂的预言，行神的旨意，以成就神新约的经纶。

主在复活里向祂的门徒显现时，将经上所记关于祂的一切事告诉他们。（路二四27。）在路加二十四章四十四至四十五节，祂告诉门徒：“这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”主这里的话揭示，全部旧约都启示祂，祂是旧约的中心和内容。我们的旧约生命读经满了关于基督之预表的解释和说明。

诗篇四十篇八节说，“我乐意行你的旨意。”这指明基督在祂成为肉体的使命中，甘愿行神的旨意，应验并顶替旧约一切的祭物和供物，以结束神旧约的经纶，使祂能开始并立定神新约的经纶，（太二六26～28，）好产生并建造召会作祂生机的身体，终极完成于新耶路撒冷。主设立祂的桌子时，指明祂藉着死所流的血，乃是新约立定的因素。

在希伯来十章五至九节，保罗引用诗篇四十篇六至八节里这关于基督的预言以后，就解释基督来行神的旨意，是要除去那先有的，为要立定那后来的。（来十9。）那先有的，直译，第一的。那后来的，直译，第二的。在保罗的解释里，第一的指第一约（即旧约）里的祭物和供物；第二的指第二约（即新约）里的祭物和供物，就是基督。在基督藉着成为肉体第一次来时，神所托付祂的使命，是要除去旧约的祭牲，而在祂的身体里，立定祂自己作新约的祭物。这是要结束神旧约的经纶，并开始神新约的经纶，因而使诗篇四十篇六至八节里的预言，成为关于包罗万有之基督最大的预言之一。

四十篇里关于基督的预言，该被视为诗篇卷一里关于基督之预言的第五站。二、八、十六、和二十二至二十四篇是前四站。在第五站，基督藉着成为肉体而来，顶替祭牲，并立定祂自己作新约惟一的祭物，藉此结束神旧的经纶，并开始神新的经纶，就是祂新约的经纶。基督作新约惟一的祭物，乃是新约经纶立定的因素，成为神新约经纶的中心与普及。因此，基督在四十篇六至八节的预言里是大的。祂改变了时代，从神的旧造中完成神的新造。祂的改变时代，比创世记一章所说的创造宇宙更伟大。

诗篇四十篇六至八节里关于基督的预言，乃是二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇里，关于基督之启示的目标和目的地。所有的基督徒都知道，基督成为肉体而来，但我们若要知道来的是怎样的一位基督，我们就必须认识二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇。这些诗描述基督成为肉体而来，完成神的旨意，就是神的使命，以转移时代，结束旧的一切，并用自己作新的事物，顶替旧的事物。我们都包括在旧造里，但旧造已被基督了结并顶替。今天在基督里我们不再是旧的；我们乃是新的。（林后五17。）

诗篇四十篇六至八节里关于基督的预言，是在大卫情绪混杂的发表这段上下文中说的。大卫在诗篇里的说话，多少使我想起彼得在福音书里的说话。彼得经常说错话，但有一天他告诉主，祂是基督，是活神的儿子。（太十六16。）然后主耶稣告诉彼得，他是有福的，因为不是血肉之人启示了他，乃是诸天之上的父启示了他。（17。）主进一步告诉门徒，祂要上十字架，（21，）但彼得开始责劝祂，告诉祂：“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22。）彼得说了这话，主就对他说，“撒但，退我后面去吧！”（23。）在前一刻彼得是有福的，从父得着基督属天的启示，但下一刻他却与撒但是一。前一刻他是彼得；下一刻他是撒但。

彼得的情形可与大卫在诗篇里的情形相比。在诗篇里，大卫的说话是照着两种观念－属人的观念和神圣的观念。某个时候大卫在说话，但忽然他的口成为启示关于基督之神圣启示的口。彼得在福音书里的事例与此类似。

马太十七章说，主耶稣带着彼得、雅各、和约翰一同到变化山。彼得看见变了形像、同摩西和以利亚说话的主，就非常兴奋。他愚昧的说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（4。）彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上。虽然他在基督变化山上，但他却说胡话。大卫在诗篇里的说话是同样的原则，在他说的话里，我们能看见神圣的观念和属人的观念。在旧约里，有多话的大卫；在新约里，有多话的彼得。

大卫写了许多诗，在这些诗里，我们能看见他的天然观念，和照着神圣启示之神的神圣观念。在四十和四十一篇，惟一照着神圣观念的段落是四十篇六至八节和四十一篇九节，这些段落说到基督。然而，我们需要诗篇里所有的经文，使我们能有个比较，给我们看见神圣的启示和属人情绪的属人发表。

２　在四十一篇九节

我们已经指出，四十一篇九节是论到出卖基督之加略人犹大的预言。这节说，“连我知己的朋友，我所信靠，吃过我饭的，也用脚踢我。”这节里知己的朋友，是加略人犹大。（约六70～71。）加略人犹大是与主一同吃饭，（约十三18，23～27，路二二21～22，）并用脚踢基督，出卖基督的人。然而犹大无分于主的筵席。（可十四17～25，约十三26～30。）

八　称颂神直到永远

在诗篇四十一篇十三节，大卫称颂神直到永远－“耶和华以色列的神，是应当称颂的，从亘古直到永远，阿们，阿们！”

拾柒　关于基督之预言的另外三点

二十五至四十一篇这段诗给我们看见，在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。在这很长的一段里，我们看过关于基督来顶替旧约祭物和供物这最大的预言。在这段里，还有另外三点关于基督的预言。

一　在一起商议攻击他，图谋要害他的命

三十一篇十三节下半说，“他们在一起商议攻击我的时候，就图谋要害我的命。”这预言在新约里应验在主耶稣身上。马太二十六章四节说，祭司长和长老一同商议，要用诡计拿住耶稣，把祂杀了。

二　将他的灵交在神手里

诗篇三十一篇五节上半说，“我将我（基督）的灵交在你（神）手里。”基督被钉在十字架上的时候，引用了这话。祂在被钉十字架的末了说，“父阿，我将我的灵交在你手里。”（路二三46，参约十九30。）

三　神保全他一身的骨头，连一根也不折断

诗篇三十四篇二十节说，“（神）保全他（基督）一身的骨头，连一根也不折断。”这节应验于主死的时候。将耶稣钉十字架的罗马兵丁见祂已经死了，就不打断祂的腿。约翰十九章三十六节说，“这些事发生，为要应验经书：「祂的骨头，一根也不可折断。」”基督也在出埃及记里由逾越节的羊羔所预表；羊羔的骨头不可折断。（十二46。）

这些是诗篇二十五至四十一篇里所揭示，关于基督次要的预言。

拾捌　诗篇卷一之神圣启示里关于基督的结语

诗篇卷一包含一至四十一篇。我们不该忘记，在卷一里有七篇说到基督的诗：二篇、八篇、十六篇、二十二至二十四篇、和四十篇。

一　在爱神并寻求神者情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及

在爱神并寻求神者情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及。大卫的确是爱神并寻求神的人，正如新约里的彼得一样。彼得犯错，但他爱主并寻求主。这就是为什么主临到他并问他：“西门，你爱我吗？”（约二一17。）人若不爱基督，基督就不会问他这问题。基督问彼得是否爱祂，这是宝贵的。大卫也是爱神并寻求神的人。在他情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及。

１　已受膏为神的弥赛亚

诗篇二篇启示，基督已受膏为神的弥赛亚，复活为神的长子，并就任为神的王；祂也已得着列国为基业，得着地为产业，来建立祂的国。

２　在成为肉体时将神带进人里面，在复活时将人带进神里面

第八篇启示基督是神的化身，在成为肉体时将神带进人里面，在复活时将人带进神里面，因而将天带到地上，并将地联于天，成为全地上最佳美的一位。

３　身为神而人者，调着神性与人性

十六篇启示，基督身为神而人者，调和着神性与人性；祂以神作祂的分，顺从神以至于死，复活进入荣耀，升天成就了祂所要达到并得到的，并坐在神的右手边，以完成神对召会－基督身体－的永远经纶。

４　受了包罗万有的代死，并进入产生召会的复活

二十二至二十四篇启示，基督受了包罗万有的代死，并进入产生召会的复活。在复活里，祂成了神群羊的牧者，引领神的羊在今世有分于召会这神的殿，在来世并在永世完成于新耶路撒冷；并且祂将是神得胜的荣耀之王，在神永远的国里作王。

５　来行神的旨意，应验并顶替一切旧约的祭物和供物

四十篇六至八节启示，基督照着旧约关于祂的记载，来行神的旨意，应验并顶替一切旧约的祭物和供物。

二　将神所拣选的人带进对神的享受中，首先在召会里，最终在新耶路撒冷里

这样一位基督，将神所拣选的人带进对神的享受中，首先在今世的召会里，最终在千年国和永世的新耶路撒冷里。（二七，三六。）

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经文及注解

诗篇　四十1～四十一13及注

第　四十　篇

40:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕我曾耐心等候耶和华，祂就侧耳垂听我的呼求。

40:2　祂从毁灭的坑里，从淤泥中，把我拉上来；祂使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。

40:3　祂赐新歌在我口中，就是对我们神的赞美。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。

40:4　那以耶和华为倚靠，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为^1有福。

【注1】　或，快乐。

40:5　耶和华我的神阿，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明。我若要宣告并讲论，其事不胜述说。

40:6　1^2祭物和^2供物，你不喜悦；你已经^3开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭，非你所要。

【注1】　6～8节的话，事实上是基督的话，如保罗在来十5～7所引用的。6～8节的预言，是关于包罗万有之基督最大的启示之一，说到祂藉着成为肉体第一次来，从神所领受的托付，就是要除去旧约的动物祭牲，而立定祂自己（在祂身体里）作新约的祭物。（见来十7注1与9注1。）这是要结束神旧约的经纶，而开始神新约的经纶，在其中基督顶替一切的供物和所有的人事物。（参太十七4～8，西二16～17，三10～11。）

6～8节关于基督的预言，乃是诗二、八、十六、二二～二四关于基督之启示的目标和目的地。在这预言里，基督藉着成为肉体而来，顶替动物祭牲，并立定祂自己作新约惟一的祭物，藉此结束神旧的经纶，而开始神新的经纶，就是祂新约的经纶。基督作这样的祭物，乃是立定神新约经纶的因素，（太二六28，）使祂成为新约经纶的中心与普及，好产生并建造召会作祂生机的身体，终极完成于新耶路撒冷。因此，为着从神的旧造中完成神的新造，基督转换了时代。（林后五17，加六15。）祂的转换时代，比创一所题的创造宇宙更重大。

【注2】　祭物是为着在神面前的罪和罪行，供物是为着与神的交通。这二者是旧约据以立定的元素，而旧约是旧约时代里神经纶的中心与普及。神不喜悦、也不要祭物和供物，意思就是要结束祂在旧约时代的经纶。这是本预言的重要性和重大性。

【注3】　使徒保罗在来十5引用这话作‘你却为我预备了身体’。开通奴仆的耳朵，指明主人要求奴仆顺从。（出二一6。）这表征神对那在人性里作神奴仆的基督要求顺从。（腓二7。） 这顺从，就是保罗在腓二8所说到的，是要祂行神的旨意，在肉体（身体）里钉十字架，（西一22，来十7～8，）作祭物和供物。基于这点，保罗将开通耳朵解释为预备身体；基督在这身体里，将自己献给神作祭物和供物，以顶替旧约里动物的祭物和供物。

40:7　于是我说，看哪，我^1来了；我的事^2经卷上已经记载了。

【注1】　指明基督藉着成为肉体第一次来，以祂自己作立约的祭物和供物，为着立定新遗命（新约）。（太二六28。）

【注2】　题到经卷，指明基督要照着旧约关于祂的预言，行神的旨意，以成就神新约的经纶。（路二四27，44，46，约五39，46。）

40:8　我的神阿，我乐意实行你的旨意；你的律法在我里面。

40:9　我在大会中宣传公义的佳音。看哪，我必不止住我的嘴唇；耶和华阿，这是你所知道的。

40:10　我未曾把你的公义隐藏在心里；我已陈明你的信实和救恩；在大会中，我未曾隐瞒你的慈爱和真实。

40:11　耶和华阿，求你不要向我止住你的怜恤；愿你的慈爱和真实，常常保守我。

40:12　因有祸患围困我，不可胜数；我的罪孽追上了我，使我不能看见；这些罪孽比我的头发还多；我就心寒胆战。

40:13　耶和华阿，求你喜悦搭救我；耶和华阿，求你快快帮助我。

40:14　愿那些寻索要灭我命的，一同抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭难的，退后受辱。

40:15　愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧败亡。

40:16　愿一切寻求你的，因你欢喜快乐；愿那些爱你救恩的，常说，当尊耶和华为大！

40:17　但我是困苦穷乏的；愿主顾念我。你是帮助我的，搭救我的；我的神阿，求你不要耽延。

第　四十一　篇

41:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕眷顾贫穷人的有福了；他遭难的日子，耶和华必搭救他。

41:2　愿耶和华保守他，使他存活；愿他在地上^1蒙福；求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。

【注1】　或，快乐。

41:3　他患病在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你为他铺床。

41:4　我曾说，耶和华阿，求你恩待我；求你医治我的魂，因为我得罪了你。

41:5　我的仇敌用恶言议论我，说，他几时死，他的名才灭没呢？

41:6　他若来看我，就说假话。他心里积存罪孽，走到外边才说出来。

41:7　一切恨我的，都交头接耳的议论我；他们设计要害我。

41:8　他们说，有^1恶病贴在他身上；他躺下，必不能再起来。

【注1】　直译，彼列之物。

41:9　1连我知己的朋友，我所倚靠，吃过我饭的，也用脚踢我。

【注1】　本节，就是主耶稣在约十三18所引用的，乃是关于出卖主之加略人犹大的预言。（约六70～71，十三18，23～27，路二二21～22。）

41:10　耶和华阿，求你恩待我，使我起来，我好^1报复他们。

【注1】　见三7注1。

41:11　因我的仇敌不得向我夸胜欢呼，由此我便知道你喜爱我。

41:12　至于我，因我的^1纯全，你扶持了我，使我永远站在你的面前。

【注1】　神扶持我们，不是因我们的纯全，乃是因祂自己的怜悯和怜恤。见十八20注1。

41:13　耶和华以色列的神，是当受颂赞的，从永远直到永远。阿们，阿们。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（一）诗人切慕神

壹　诗篇卷二揭示诗人在神殿中，更是在神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受

贰　 四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、和八十八篇，是可拉后裔的圣别著作

叁　 切慕神

一　 在被神剥夺以后

二　 如鹿切慕溪水

三　 在敌人的辱骂和欺压之下

四　 追想荣耀欢乐的往事，曾领着守节的众人在神的殿里，与神的子民一同享受神

五　 因仰望神，因神脸面的救恩，而得鼓励

六　 从远处记念神

七　 承认神在他们环境中的主宰

八　 在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表

九　 求神赐给他们亮光和真实，好引导他们，带他们到神的圣山

十　 在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表

１　宝贵已往

２　叹息今日

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第十九篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（一）诗人切慕神

读经：诗篇四十二至四十四篇。

诗篇由五卷所组成。我们已经交通过由前四十一篇诗所组成的诗篇卷一，现在开始交通诗篇卷二。在本篇信息中，我们来看诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受。

卷一里的诗，主要是大卫写的；但卷二包含由可拉后裔所写的八篇诗，就是四十二至四十九篇。大卫在以色列国中间是荣耀的名字，但可拉是羞耻的名字，因为可拉背叛了摩西和神。（民十六1～3。）尽管如此，有些可拉的后裔却成了诗篇的作者。这指明在诗篇的五卷中，启示是渐进的。诗篇的五卷不是在同样的水平上。诗篇就像有五个阶级的阶梯，以渐进的方式把我们带到更高的启示中。

四十二篇一节以非常美好的方式来开始诗篇卷二。诗人说，“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”在诗人的愿望和渴慕中，我们能感觉主的新鲜。这与诗人在第一篇所表达的非常不同。第一篇的属人观念是，喜爱耶和华律法的人，在凡事上尽都亨通。喜爱并思想律法的人，要像一棵树移植在溪水旁。（2～3。）

然而，在四十二篇诗人说，他的心切慕神，如鹿切慕溪水。然后他说，“我的心渴想神，就是活神。我几时才得朝见神？”（2。）第一篇是卷一开头的话，开始于律法。但卷二开始于神。我们比较喜欢什么－律法或神？我们要喜爱律法而像移植在溪水旁的树呢，还是像切慕神的鹿？当然，神与律法是无法比较的。这给我们看见，诗篇卷二比卷一高。

因此，我们必须领悟，诗篇从卷一至卷五的启示，是逐渐提高的。卷五是诗篇的高峰。这卷的高峰表达在阿利路亚一辞。阿利路亚的意思是赞美耶和华，赞美神。因此，卷二开始于神，卷五结束于“赞美神”。

我们进入新耶路撒冷时，都要说，“阿利路亚！阿利路亚！”有人曾问我，在新耶路撒冷我们要用什么语言。我不知道我们要说什么语言，但我们可能会一直说－“阿利路亚！阿利路亚！”那时我们还需要谈论什么别的事？我们研读诗篇，应当会达到一些点，叫我们自然的唱“阿利路亚”。甚至我们读第一篇也能说，“阿利路亚！阿利路亚！我再也不需要喜爱律法了。”

卷二开始于切慕神，是非常值得注意的。切慕神与以正式、宗教的方式敬拜神不同。神是我们的活水，给我们喝。我们需要低头敬拜水吗？我们需要切慕这水，然后喝这水。一节使用“切慕”一辞，二节使用“渴想”。我的心切慕神，渴想神。我喜爱这些句子。我们需要花时间与主同在，在其中切慕祂并渴想祂。

壹　诗篇卷二揭示诗人在神殿中，更是在神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受

诗篇卷一将诗人从律法转向基督，基督又将他们带到神城和神殿中享受神。我们该藉着基督来到神前；基督是通往神的真正楼梯。基督告诉我们，祂是道路。多马说，“主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道哪条路？”（约十四5。）耶稣就说，“我就是道路。”（6。）祂是通往神的真正楼梯。

因此，诗篇卷一将诗人转到正确的方向，转到基督。然后基督将他们带到神城和神殿中享受神。我说这话，乃是因着卷二头两节，那里说，“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是活神。我几时才得朝见神？”（四二1～2。）这就是享受神。卷二开始于直接享受神。

卷二揭示诗人在神殿中，更是在神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受。卷一不像卷二那样有力的说到在神殿和神城中享受神。我们可以说，在某种意义上，神在卷一的开头是无家可归的；律法不是神的家。谁是神的家？我们看过，神的家首先是基督作帐幕和殿。（约一14，二21。）新约的第一部分，福音书，清楚告诉我们，神的家就是基督，祂是神的帐幕。事实上，这帐幕是可移动的家。基督是神的帐幕，神的帐棚，也是神的殿。

然后，基督与祂的信徒调和，祂的信徒就成为祂的延伸，祂的扩大。因此，召会是神第二阶段的家。（弗二22。）在诗篇卷一很难找到一节说到神的城；神的城表征神的国。基督作神的帐幕，至终成了国。基督不能作没有国的王。当帐幕扩大了，就成为殿，而殿就是召会。（林前三16。）召会也是国，（太十六18～19，罗十四17，）国在诗篇里由城所表征。

锡安是耶路撒冷城建造在其上的一座山峰。耶路撒冷建造在山上，那座山有一个峰，在那峰上有殿。那峰称为锡安。殿建造在锡安上，这殿就是神的家，殿的周围是耶路撒冷城。耶路撒冷这城表征神的国。在诗篇卷二诗人开始说到城；因此，我们是在神殿和神城中享受神。

宇宙的神安居在祂的家，祂的居所里。神的家是基督作为神的帐幕和殿，也是召会作为基督的扩大，作为扩大的殿。一面，神在基督里是我们的家，我们的居所；（九十1；）另一面，我们召会是祂的家，祂的居所。所有不信的罪人都需要领悟，由于他们无家可归，神也无家可归。我们相信主耶稣时，就回家了。我们进入这家，进入基督，神也在我们里面安家。我年轻的时候，传福音告诉不信的人，他们无家可归，没有安息。由于他们没有安息，无家可归，神也无家可归。但我们相信主耶稣时，就回家了。于是我们在家里，神也在家里。我们不再没有安息，神也不再没有安息。

许多人藉着这种传讲相信主。我们不该只告诉人，他们是罪人，耶稣为他们死；许多人听见这样的话，并不敞开接受。然而，当他们领悟到他们身为人，在神以外是无家可归的，他们就会敞开。在诗篇卷二，神在家里。我们在祂的家里享受神。这就是说，我们在基督并在召会里享受神。以弗所三章二十一节说，神在基督里并在召会中得着荣耀。神在祂的殿和祂的城中，在基督和召会里得着荣耀。

诗人藉着受苦、被高举、并作王的基督享受神。这样一位基督是我们罪人进入神里面的路。如今我们享受神，祂乃是在基督这家中，并在召会这城中我们的神。我们享受神是藉着一个阶梯，这阶梯就是基督－受苦者、被高举者和作王者。诗篇卷二强调基督的受苦、基督的被高举、和基督的作王。

贰　四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、和八十八篇，是可拉后裔的圣别著作

四十二至四十九、八十四、八十五、八十七和八十八篇，是可拉后裔的圣别著作。可拉是带头背叛摩西和神的人。（民十六1～3。）大约四百七十年以后，在大卫的时候，从背叛者可拉的后裔中，出了申言者撒母耳、歌唱者希幔、和其它一些诗人。（代上六31～39。）甚至领头背叛者的后裔，也成了敬虔的诗篇作者，在他们圣别的著作中赞美神，作为存到世世代代的记载。这是何等的恩典！

很奇妙，可拉的后裔写了一些东西，成为圣经的一部分。他们的圣别著作成了存到世世代代的记载。他们也忠信的告诉人，他们是背叛神者可拉的后裔。这给我们看见，所有的诗篇都是基于神无限的恩典写成的。可拉的后裔是那大罪人和背叛者可拉的后裔，子孙，但他们成了写诗篇赞美神的圣民。今天我们和可拉的后裔一样，就一面说，我们仍是可怜的罪人和背叛者，但我们这些可怜的罪人竟能成为讲说圣言的人！

叁　切慕神

四十二至四十四篇的要点是诗人切慕神。

一　在被神剥夺以后

诗人和他的子民在被邻国剥夺并打败时，诗人切慕神。

二　如鹿切慕溪水

他切慕神，如鹿切慕溪水。（四二1～2。）

三　在敌人的辱骂和欺压之下

诗人也在敌人的辱骂和欺压之下。（3，9下～10。）三节说，“我昼夜以眼泪当饮食，人终日对我说，你的神在哪里？”

四　追想荣耀欢乐的往事，曾领着守节的众人在神的殿里，与神的子民一同享受神

一面，诗人在切慕神。另一面，他在追想荣耀欢乐的往事，他曾领着守节的众人在神的殿里，与神的子民一同享受神。四节说，“我从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，便倾倒我的心意。”

这是对往事非常欢乐的述说。但我愿意我们想想看这是否作得对。在诗人被掳时，他切慕神。但至少在他的思想中，在他的思虑中，他离开对神的切慕，去作别的事－述说往事。那是何等美好，何等荣耀，何等欢乐！他追想那是何等美妙－他领着众人登上锡安山顶，与神一同坐席，藉此与神的子民一同享受神。

这是一幅往事欢乐的图画，但当他切慕神的时候，该这样述说往事吗？事实上，这是离开对神的切慕。他该留在切慕神的境地。我们也许有与主同在的时候，那时我们切慕神，但我们里面有某些思想，引我们离开对神的切慕。我们也许追想许多年前，召会生活是何等美妙、欢乐；这种对往事的思想和追想，会打岔我们享受主。

四十二篇四节是一段美好的经文，但也表明了这篇诗的作者里面情绪的搀杂。搀杂是不该有的；反之，只该有切慕神，并歌唱“阿利路亚！赞美主！”我们的思虑和思想不该使我们离开对神的切慕。我们不该从神岔到宝贵已往。因为诗人离开对神的切慕，那些构成他情绪的思想就彰显出来。

五　因仰望神，因神脸面的救恩，而得鼓励

五节说，“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面悲叹？应当仰望神，因祂脸面的救恩，我还要赞美祂。”诗人因仰望神，因神脸面的救恩，而得鼓励。诗人鼓励他的心，就是他自己。他告诉他的心不要颓丧，乃要仰望神。他说，他因神脸面的救恩，还要赞美祂。

那时诗人几乎被剥夺了一切。他失去了他的家，并且被掳。他还能享受什么？他能享受神的脸面。他失去他的家、他的国，他属地的享受被剥夺了。如今他被掳，但他能享受神的同在、神的脸面。神的脸面成了他在被掳时的享受。然而，正当他藉着切慕神而享受神的同在时，他却被不同的思想所打岔。我们也是这样；我们与主同在的时候，也许切慕祂，然后我们却因着打岔的思想而离开神。

六　从远处记念神

诗人从远处－从约但地，从黑门岭，从米萨山（远离神殿和神城所在的锡安和耶路撒冷）记念神。六节说，“我的神阿，我的心在我里面忧闷；所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你。”这指明诗人远离他的家、他的故土、故国。他不是从殿门或从耶路撒冷的城门记念主，乃是从远处记念主；这是因为他被掳了。这发生在以色列人，包括那些在殿里事奉的人，被入侵的仇敌打败并掳掠的期间；诗人就是这样一个事奉的人。可拉的后裔是利未人，可拉是事奉殿之利未人的首领。（民十六8～10。）侵略者打败以色列，并掳掠百姓。因此，这里诗人是在遥远的异邦。

七　承认神在他们环境中的主宰

诗篇四十二篇七节至九节上半表明，诗人承认神在他们环境中的主宰。七节说，“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛，都漫过我身。”这诗意的发表描述诗人所经过的苦难。

八节说，“白昼耶和华必施慈爱，黑夜我要歌颂祷告那是我生命的神。”当然，诗人经过如此深的苦难时，他所能作的就是祷告。白昼他享受神的慈爱；黑夜他歌颂祷告那是他生命的神。

九至十节说，“我要对神我的磐石说，你为何忘记我？我为何因仇敌的欺压时常哀痛？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头；他们终日对我说，你的神在哪里？”他的敌人问他，他的神在那里，因为他被掳了。

这一切思想进来打岔诗人对神的切慕。这里我们看见作者情绪混杂的发表。他在写这样一篇诗时，各种打岔的思想来到他心思里，打岔他切慕神和神脸面的救恩。他在十一节说，“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面悲叹？应当仰望神，因我还要赞美祂，祂是我脸面的救恩，是我的神。”

八　在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表

诗人在神殿和神城中享受神时，许多事进入他的思想打岔他。那构成了一种情绪，在他的发表中倾倒出来。四十三篇一至二节给我们看见，在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表。

切慕神，渴想神，是奇妙、美妙、美好的。我们该停留在此，但我们缺少节制。思想如同箭进来打岔我们。这些思想构成我们的情绪，使我们在发表中说出来。许多诗篇的内容，都是这些混杂的发表。

九　求神赐给他们亮光和真实，好引导他们，带他们到神的圣山

诗人求神赐给他亮光和真实，好引导他，带他到神的圣山，到神的帐幕，使他可以走到神的祭坛，到他最喜乐的神那里。（四三3～4。）这就是说，他远离了圣山和殿；他求神发出亮光和真实。当我们有亮光和真实，我们就有路，但那时以色列人没有路脱离被掳的光景。他们没有路引导他们回到锡安山，就是圣山，使他们回到神的殿。

写四十二至四十四篇的诗人，实在是爱神的人。他们切慕神，渴想神，并渴望回到耶路撒冷，上锡安山，达到祭坛。他们渴慕能进到殿里，朝见他们最喜乐的神。这就是为什么他们祷告神赐给他们亮光和真实，使他们知道如何脱离被掳的光景，并回到神的居所。

十　在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表

四十四篇给我们看见，在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表。

１　宝贵已往

在一至八节，诗人宝贵他们列祖已往的历史。一节说，“神阿，在古时我们列祖的日子，你所行的事，我们亲耳听见了，我们的列祖，也给我们述说过。”他们宝贵已往，乃是一种打岔，是他们混杂情绪的一部分。

２　叹息今日

除了宝贵已往，诗人也叹息今日。（9～26。）九节说，“然而你却丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。”这节开始于“然而”一辞。诗人说，虽然神对他们的列祖这样善良、恩慈，如今祂却丢弃了他们。因此，他们责怪神。

十七节说，“这都临到我们身上；我们却没有忘记你，也没有违背你的约。”诗人坚持，即使像失败和被掳这一切不好的事都临到他们，他们却没有忘记神，也没有违背祂的约。这是真的吗？在旧约里，尤其在众申言者书里，神经常告诉祂的子民，他们离弃了祂，（耶二13，）并且违背了祂的约。（耶十一10，何六7。）所以诗人说，他们没有忘记神或违背祂的约，乃是虚假的。

诗篇四十四篇十八节说，“我们的心没有退后，我们的脚步也没有偏离你的道路。”神在申言者书里说，以色列人的心偏离祂。谁的话正确－神的话还是诗人的话？在申言者书里神也清楚的说，以色列人离开了祂的道路。尽管如此，寻求的诗人仍这样与神争辩。这给我们看见，我们不该以为每篇诗都很美妙。我们需要再次领悟，诗篇里有属人的观念和神圣的观念。

我们可以再次看见，因着这一切不同的思想，诗人对神的切慕受到打岔，他们对神的渴想也被除去。诗人说到神如何恩待他们的列祖，却恶待他们。他们告诉神，即使神弃绝了他们，他们却没有弃绝神。他们在表白自己，但他们对神的切慕和对神的渴想在哪里？都消失了。我们都有类似的经历。常常我们在切慕神，而后却被许多思想打岔了。我们常常受打岔，不能切慕神，不能享受神。

我盼望我们得帮助，领会如何研读诗篇。四十二篇一至二节、五节非常美好，因为它们是照着神圣的观念。一至二节说到切慕神，渴想神，五节说到神脸面的救恩。我们和诗人一样，也许失去了一切，被剥夺了一切，但我们没有失去神。即使我们可能弃绝了祂，我们却没有失去祂。祂的同在随着我们，那同在就是祂的脸面，而祂的脸面乃是我们的救恩。

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经文及注解

诗篇　四十二1～四十四26及注

卷二

第　四十二　篇

42:1　〔可拉子孙的*训诲诗，交与歌咏长。〕1^2神阿，我的魂^3切慕你，如鹿切慕溪水。

【注*】　见诗三二标题注。

【注1】　卷一的诗篇，主要是大卫写的。卷二的其中八篇，（诗四二～四九，）以及卷三的八四、八五、八七和八八篇，是可拉子孙的著作；可拉是带头背叛摩西和神的人。（民十六1～3。）大约在可拉背叛四百七十年以后，在大卫之时，从背叛者可拉的后裔中，出了申言者撒母耳、歌唱者希幔、和其他一些诗人。（代上六31～37。）在被掳期间，可拉的后裔继续事奉。甚至领头背叛者的后裔，也能成为敬虔的诗篇作者，在他们圣别的著作中赞美神，作为存到世世代代的记载。这是何等的恩典！

【注2】　诗一是卷一开头的话，开始于律法；但卷二开始于神。当然，律法是无法与神比较的。这给我们看见，诗篇卷二比卷一高。五卷诗篇中的启示是渐进的。诗篇就像有五个梯级的阶梯，以渐进的方式把我们带到更高的启示中。

在卷一，诗人从律法转向基督，而基督将他们带到神殿和神城中享受神。卷二开始于直接享受神，揭示诗人在神殿中，更在神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神有加强的享受。这样一位基督是罪人进入神里面的路。（约十四6，20。）神的家是基督作神的帐幕和神的殿，（约一14，二19～21，）也是召会作基督的扩大，就是扩大的殿。（林前三16，弗二21。）环绕圣殿的神城耶路撒冷，表征神的国。基督与召会，二者都是神的殿和神的国。（路十七21与注1，太十六18～19与19注1，罗十四17与注1。）新耶路撒冷将是神的殿和神的国终极的完成。（启二一22与注1，二二1，3。）

【注3】　在本篇，诗人和他的同胞被邻国剥夺、打败而被掳时，（见6注1，）诗人切慕并渴想神。（2。）切慕渴想神与形式、宗教的敬拜神不同。神是给我们喝的活水。（约四10，14，七37～39上，林前十二13。）我们需要切慕并渴想祂而饮于祂。

42:2　我的魂渴想神，就是活神。我几时才可以来朝见神呢？

42:3　我昼夜以眼泪当饮食；人终日对我说，你的神在哪里？

42:4　我从前与众人同往，用欢呼^1赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我^2追想这些事，就倒出里面的魂，极其悲伤。

【注1】　或，称谢。5、11，四三4、5，四四8者同。

【注2】　一面，诗人在切慕神；（1；）另一面，他在追想荣耀欢乐的往事，就是他曾领守节的众人，在神的殿里与神的百姓一同享受神。事实上，这样追想乃是离开他对神的切慕。他该留在切慕神的光景中。我们不该让我们的思虑和对已往的回忆打岔我们，使我们离开现今对神的享受。（参腓三13～14与13注2。）

42:5　我的魂哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因祂的^1脸是我的救恩，我还要赞美祂。

【注1】　虽然诗人被掳，（6与注，）并在敌人的辱骂和欺压下，（3，9下～10，）他却享受神的脸，神的同在。

42:6　我的神阿，我的魂在我里面忧闷；所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，1记念你。

【注1】　这里，诗人从远离锡安和耶路撒冷之处记念神，这指明他是被掳到遥远的异邦。

42:7　你的瀑布发声，深渊就^1与深渊响应；你的波浪洪涛，都漫过我身。

【注1】　直译，向深渊呼叫。

42:8　白昼耶和华必向我施慈爱；黑夜我要歌颂祷告那作我生命的神。

42:9　我要对神我的磐石说，你为何忘记我？我为何因仇敌的欺压，徘徊哀痛呢？

42:10　我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，他们终日对我说，你的神在哪里？

42:11　我的魂哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要赞美祂，祂是我脸上的救恩，是我的神。

第　四十三　篇

43:1　神阿，求你^1为我伸冤，向不虔诚的国，为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。

【注1】　或，审判我。诗四二、四三原来也许合为一首诗。

43:2　因为你是保护我的神。你为何丢弃我？我为何因仇敌的欺压，徘徊哀痛呢？

43:3　求你发出你的^1亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的帐幕。

【注1】　亮光和真实（实际）不是分开的东西，乃是一件东西的两面。真实是亮光的照耀，亮光是真实的源头。（约壹一5～6与6注6末段。）当亮光照在我们身上，我们就接受真实，实际；当我们在交通中到神面前，我们就在亮光中。按照本节，神圣的亮光和神圣的真实，把神被掳的圣民引导到神的圣山和祂的帐幕那里；帐幕预表众地方召会。亮光和真实都在召会里。（提前三15。）

43:4　我就到神的^1祭坛，到我最喜乐的神那里；神阿，我的神，我要弹琴赞美你。

【注1】　写诗四二～四四的诗人，是在被掳中爱神的人。（四二6。）他们切慕神、渴想神，（四二1～2，）并渴望回到耶路撒冷，上锡安山而到达祭坛。这样，他们就能进到殿里，与他们最喜乐的神相会。这就是为什么他们求神赐给他们亮光和真实，（3，）使他们知道如何从被掳得释放，而回到神的居所。

43:5　我的魂哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要赞美祂，祂是我脸上的救恩，是我的神。

第　四十四　篇

44:1　〔可拉子孙的*训诲诗，交与歌咏长。〕1神阿，你在古时，在我们列祖的日子所行的事，我们的列祖给我们讲述过，我们亲耳听见了。

【注*】　见诗三二标题注。

【注1】　在1～8节，诗人宝贵他们列祖已往的历史，而在9～26节，他们叹息今日的光景。这二者都使他们受打岔，离开对神的切慕和渴想，（四二1～2，）也就是离开对神的享受。见四二4注2。

44:2　你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；你苦待众民，却叫^1我们列祖发旺伸展。

【注1】　我们列祖，直译，他们。

44:3　因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得拯救；乃是靠你的右手、你的膀臂、和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。

44:4　神阿，你是我的王；求你出令，使雅各得拯救。

44:5　我们藉你要推倒我们的敌人；藉你的名要践踏那起来攻击我们的人。

44:6　因为我必不倚靠我的弓，我的刀也不能拯救我。

44:7　惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。

44:8　我们终日因神夸耀，还要永远赞美你的名。〔细拉〕

44:9　1然而你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。

【注1】　见1注1。

44:10　你使我们从敌人面前转身退后；那恨我们的人任意抢夺。

44:11　你把我们交给人，好像快要被吃的羊，把我们分散在列国中。

44:12　你以贱价卖了你的子民，所得的价值并没有使你得利。

44:13　你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。

44:14　你使我们在列国中成了笑谈，使众民向我们摇头。

44:15　我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽；

44:16　都因那辱骂并毁谤者的声音，又因仇敌和报仇者的嘴脸。

44:17　这都临到我们身上；我们却^1没有忘记你，也没有对你的约不忠实。

【注1】　按照耶二13，十一10并何六7，诗人在17～18节的话，与神藉众申言者所说的话相反。（参但九13～19。）

44:18　我们的心没有退后，我们的脚步也没有偏离你的路；

44:19　但你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。

44:20　倘若我们忘了我们神的名，或向别神伸开双手祷告，

44:21　神岂不鉴察这事吗？因为祂晓得人心里的隐秘。

44:22　但我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。

44:23　1主阿，求你醒起！为何尽睡呢？求你兴起！不要永远丢弃我们。

【注1】　许多古卷作，耶和华。

44:24　你为何掩面，忘了我们所遭的苦难，和所受的欺压？

44:25　我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。

44:26　求你起来帮助我们，因你慈爱的缘故救赎我们。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（二）赞美基督作王（一）

壹　调用百合花的爱慕歌

贰　 这篇诗以如同快手笔的舌，涌出王的美事

叁　 因王的荣美而赞美王

一　 祂比世人更美

二　 在祂嘴里满有恩惠

三　 神赐福给祂，直到永远

肆　 因王的得胜而赞美王

一　 是大能者，腰间配刀，大有威严尊荣

二　 为真理温柔公义，赫然坐车前往，无不得胜

三　 祂的右手施行可畏的事

四　 祂的箭锋快，射中祂仇敌的心

伍　 因王的国而赞美王

一　 祂是神，祂的宝座是永永远远的

二　 祂国的权杖是正直的

三　 喜爱公义，恨恶邪恶

四　 神，就是祂的神，用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同伴

陆　 因王美德的甜美而赞美王

一　 祂的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气

二　 象牙宫中有丝弦乐器的声音，使祂欢喜

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第二十篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（二）赞美基督作王（一）

读经：诗篇四十五篇一至八节。

在本篇信息中，我们要来看诗篇四十五篇，这是一百五十篇诗中最高、最大的一篇。要进入这样一篇诗的意义，并不容易。四十五篇的十七节经文都相当普通，但这篇诗陈明基督的方式却非常特别。

这篇诗的题目告诉我们，这是一首爱慕歌。题目中的“爱慕”一辞不是指父亲对儿子的爱，乃是指男女之间的爱。这由希伯来原文这里的“爱慕”是阴性的辞所指明。因此，四十五篇里的爱，乃是女性的爱。

要领会这篇诗，我们需要来看圣经中特别与爱有关的书－雅歌。四十五篇是爱的诗篇，雅歌是爱的书。那卷书里所用的爱字有阳性的，也有阴性的。照着雅歌的中文翻译，主耶稣被称为“我心所爱的”；然而，原文只是阳性的爱字。同样，主称祂的寻求者为“我所亲爱的”，原文的爱字是阴性的。不仅如此，诗篇四十五篇二节上半说，“你比世人更美。”这与雅歌五章十节类似，那里寻求者说到她心所爱的是“超乎万人之上”。这进一步指明，雅歌帮助我们领会诗篇四十五篇。

在关于何西阿十一至十四章的一篇生命读经信息中，我们曾指出，在全卷何西阿书里，以色列被描述为耶和华的妻子。然而，论到神永远的爱时，以色列就称为神的儿子，（十一1，）指明以色列有父的生命。神永远的爱不是在情爱上的爱，像丈夫对妻子的爱，乃是在生命里的爱，像父亲对儿子的爱。情爱上的爱并不变化人，生命里的爱却变化人。以色列在父的爱，生命的爱里被变化。在情爱上爱妻子的丈夫，也许会宠坏妻子；但在生命里爱儿子的父亲，绝不会宠坏儿子。反之，父亲在生命里的爱成全儿子。

我的意思不是说基督对我们这些童女（我们在与祂的关系上都是女子－林后十一2）的爱，会宠坏我们。照着圣经的真理，基督的爱不会宠坏祂的信徒。挂名的基督徒，假基督徒，不认识基督的爱。真基督徒，那些有心为着主的人，享受基督的爱，但他们可能照着自己的观念或感觉享受这爱。结果，他们不是被基督的爱本身所宠坏，乃是被他们对基督之爱的错误应用所宠坏。例如，你对他们说到国度的真理、时代的惩罚、以及有些信徒被扔在外面黑暗里，（太二二13，二五30，）他们会说，“你在教导异端。耶稣爱我。祂不是残忍的，祂也不会把我丢在外面黑暗里。只要耶稣爱我，一切就都好了。”这指明甚至真信徒也被他们对基督之爱的错误应用宠坏了。

这样的信徒需要去看希伯来书。希伯来书不是说到基督的爱，乃是说到国度。关于国度，希伯来书给我们五个警告，每一个警告都与赏赐或惩罚有关。不仅如此，希伯来书里有两种话。第一种是神美善的话，（六5，）基督开端的话，（1，）就是信徒相信主时所尝的奶。（五13。）第二种话是公义的话，（13，）就是干粮，（14，）这话具体的说出神在向祂子民时代并行政的对付上所显公正、公义的思想。十二章五至七节有这样公义的话：“你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，「我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子。”今天许多信徒不要听这样公义的话，他们喜欢裹着糖衣的信息。

诗篇四十五篇不是说到父的爱，生命里的爱，乃是说到情爱上的爱。这就是这篇诗称为爱慕歌的原因。

在本篇信息中，我们要说到这篇诗的头八节。这些经节从四个方向赞美作王的基督：祂的荣美、祂的得胜、祂的国、和祂的美德。首先，诗人因王的荣美、王的俊美而赞美王。（2上。）基督的确是荣美的，祂实在是俊美的。

然而，基督的荣美由祂的得胜来平衡。（3～5。）许多爱妻子的丈夫很俊美，但没有得胜；反之，他们失败又失败。因此，他们是不平衡的。但有荣美和得胜的基督，乃是平衡的。是的，祂爱我们，但如四福音所启示的，祂也运用祂带着要求的得胜。因着祂的得胜，祂有很高的要求。

我们不仅在马太福音，甚至也在约翰福音里，看见基督的得胜和祂的要求。例如，在约翰十五章，说到住在基督里的一章，主耶稣告诉我们，我们若不结果子，就要被剪去，而失去对基督的享受。（2，6。）所有的信徒都喜爱马太一章二十一和二十三节，却不珍赏五章二十节，这节说，我们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。同样，今天的信徒可能没有留意二十五章十四至三十节里忠信的比喻。三十节说，“把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”这里的点乃是，基督的荣美由祂带着要求的得胜来平衡。因此，在诗篇四十五篇里，荣美和得胜是成对的。

这篇诗里的第二对是基督的国（6～7）和祂的美德。（8。）国比得胜更高。基督的国是祂得胜的结果。若没有得胜，就没有国，得胜产生国。因为基督赢得了胜利，国就属于祂。然而，祂的国是由祂美德的甜美来平衡。所以，在四十五篇对作王之基督的赞美里，有平衡的两对：荣美和得胜，国和美德。

现在让我们继续更详细的来看这篇诗。

壹　调用百合花的爱慕歌

这篇诗的标题称之为“爱慕歌”，而这爱是阴性的，是我们与主之间的爱。这爱使我们成为祂所爱的。这就是说，我们若是爱主的人，至终就会成为祂所爱的，祂的至爱。祂怎样是我们所爱的，我们也照样成为祂所爱的。

这篇诗的主题是爱，而曲调称为“百合花”。这里的爱和百合花都是指圣徒。每个爱主耶稣的人都是女性，也是百合花。百合花表明纯洁、简单、单一、信靠神的生活。我们对主耶稣的爱，该是满了深情的爱。我们不仅该有纯洁、简单的生活，如百合花所表征的，也该一直对主有情爱的感觉。照着四十五篇，我们都需要有纯洁的生活，带着对主深挚的爱。

达秘（John Nelson Darby ）活到八十四岁，没有结婚，他对主满了这样深情的爱。在他老年的时候，一天晚上，他独自宿于旅店，就寝前他说，“主，我仍然爱你。”我读到这里，深深被摸着，渴望对主耶稣有这样深挚的爱。现在我能见证，身为年老的人，我爱祂远胜于年轻的时候。最近我为某件事向主有亲密、深挚的祷告，在我的祷告中，我对祂说，“主耶稣，我爱你。”我祷告的时候，再一次爱上了主耶稣。

贰　这篇诗以如同快手笔的舌，涌出王的美事

四十五篇一节说，“我心里涌出美事；我讲说论到王的作品。我的舌头是快手笔。”这节说诗人的心在涌流，我们也可以说这篇诗在涌流；二者实际上是同样的事。

诗人的舌头是快手笔，意思是诗人对所要论到王的事，不需要写草稿。对王真实的爱，使诗人不需要草稿。论到许多事，我们也许需要写草稿，但论到我们对自己所爱的人要说的话，如果要写草稿，就全然是机械的，而不真实了。我们若对主耶稣有深挚的爱，我们的舌头就会是快手笔。我们不需要写草稿，就预备好写我们的爱和我们的赞美。

叁　因王的荣美而赞美王

在二节诗人因王（表征基督）的荣美而赞美王。主耶稣首先是在祂的荣美里临到我们。这就是为什么我们传扬福音的时候，主要是要传扬基督的荣美，告诉别人基督是何等美善、慈爱。我们可以说，这样的福音传扬是“钩”，带着好吃的“饵”。每个相信主耶稣并爱祂的人，都被祂“钩”住了。被基督钩住的人是有福的！我是已被主钩住的人，我常常对祂说，“主耶稣，你抓住了我。你俘掳了我。我若没有被你俘掳，我将是不同的人，过不同的生活。”

如今那在祂的荣美里临到我们的一位，那抓住了我们并爱我们的一位，要我们以爱回报祂。我们需要爱祂，甚至成为祂所爱的。这是基督给我们看见祂的荣美，以及我们在基督的荣美里享受祂的结果。我们要完满的说到基督的荣美，乃是不可能的。

一　祂比世人更美

照着二节上半，作王的基督比世人更美。

二　在祂嘴里满有恩惠

二节中说，“在你嘴里满有恩惠。”这指明恩惠不断的出自祂的口。关于这点，路加四章二十二节告诉我们，人希奇主耶稣口中所出的恩言。

三　神赐福给祂，直到永远

在二节下半，诗人继续赞美王，说，“所以神赐福给你，直到永远。”因为那人耶稣是荣美、甜美的且满有恩惠，神就受感，赐福给祂，直到永远。因此，罗马九章五节说到基督是“永远受颂赞的神。”

肆　因王的得胜而赞美王

在三至五节，诗人因王的得胜而赞美王。亚当和他所有的子孙，包括我们，都失败了；惟有基督是得胜者。福音书启示祂胜过一切，并得着了胜利。

一　是大能者，腰间配刀，大有威严尊荣

三节说，“大能者阿，愿你腰间配刀，大有威严尊荣。”在撒但和所有堕落天使的眼中，基督是腰间配刀的大能者，大有威严尊荣的一位。祂的威严和祂的尊荣，都是祂得胜的标记。

二　为真理温柔公义，赫然坐车前往，无不得胜

四节上半继续说，“为真理温柔公义，赫然坐车前往，无不得胜。”赫然（尊荣）是荣耀的彰显。基督在地上时，祂惟一显示尊荣的时候，是在山上变化形像的时候。（太十七1～2。）但祂复活、升天以后，在祂的尊荣和威严里，祂将自己显给保罗和约翰看。（徒二六13～15，启一9～20。）

三　祂的右手施行可畏的事

诗篇四十五篇四节下半说，“让你右手向你指明可畏的事。”这里我们领会“指明”一辞是施行的意思。基督行了许多可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督所行最可畏的事，是祂的钉十字架。基督的钉十字架是一件大事，威吓了撒但、鬼、以及堕落的天使，就是空中黑暗的权势。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我们珍赏十字架，撒但却从十字架逃跑。

主耶稣在地上生活尽职的期间，作了许多可畏的事。事实上，祂所作的每件事都是可畏的。例如，祂弃绝与母亲天然的关系，祂的胆量是可畏的。（太十二46～50。）同样，在马太十七章二十四至二十七节，祂对付彼得的方式是可畏的。彼得擅自说基督要纳殿税；这殿税等于半舍客勒。（24～25上。）彼得这样作以后，主改正他，对他说，“你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（27。）因为基督是创造者，祂能作这样一件可畏的事。主耶稣所作的每一件事，无论大或小，都是可畏的。

四　祂的箭锋快，射中祂仇敌的心

诗篇四十五篇五节说，王的箭锋快；万民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敌的心。

伍　因王的国而赞美王

在六至七节，诗人因王的国而赞美王。我们已经指出，国是得胜的结果。因此，在人能作王以前，他必须先作得胜者。照着古代的风俗，胜过仇敌的人，就成了王。

一　祂是神，祂的宝座是永永远远的

基督是神，祂的宝座是永永远远的。（诗四五6上，来一8上。）

二　祂国的权杖是正直的

祂“国的权杖是正直的权杖”。（诗四五6下。）权杖表征权柄。今天许多高官的权柄不是正直的，但基督的权柄完全是正直的。

三　喜爱公义，恨恶邪恶

基督是王，喜爱公义，恨恶邪恶。（诗四五7上，来一9上。）我们越公义，就越有权柄。然而，我们越涉及邪恶，就越失去权柄。

四　神，就是祂的神，用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同伴

诗篇四十五篇七节下半继续说，“所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伴。”欢乐的油表征神的灵，同伴表征基督的信徒。父神用圣灵膏了基督，胜过膏祂的同伴，就是所有的信徒。这指明基督的权柄和国完全是属灵的事。祂为着国的目的受了膏。基督的权柄、宝座、权杖、以及与国有关的一切，都在那灵的施膏之下，所以都是属灵的。

陆　因王美德的甜美而赞美王

在八节，诗人因王美德的甜美而赞美王。关于基督的美德，彼前二章九节说到宣扬“那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”我们传扬福音，告诉别人基督为我们所作的，以及祂今天正为我们所作的。传扬福音实际上就是宣扬基督的许多美德，包括祂的爱、恩慈和赦免。

基督的美德乃是神圣属性的彰显。例如，在父神身上，神圣的爱是神格的属性，这属性是在神圣的生命里。基督活出神圣的生命时，就活出爱的神圣属性。在基督的生活里，有爱的美德，这美德是爱之神圣属性的彰显。我们传扬福音时，应当告诉别人那彰显在基督美德里之神的属性。

一　祂的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气

诗篇四十五篇八节上半说到基督这王：“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”人的衣服表征那人的美德，因为我们的穿著，彰显我们是怎样的人，并指明我们的态度和风度。因此，我们能藉着人穿着的方式，略略认识他。事实上，我们人在两种遮盖之下－我们的衣着和居所，二者都彰显我们是怎样的人。在四十五篇这里，衣服表征基督的美德；没药、沉香表征基督之死的甜美；桂皮表征基督复活的馨香。

二　象牙宫中有丝弦乐器的声音，使祂欢喜

八节下半说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”在这节里，象牙表征基督复活的生命；（约十九36；）宫表征地方召会；丝弦乐器表征赞美。地方召会，在主眼中是美丽的，并且是祂的彰显，乃是用基督复活的生命建造的；并且地方召会中有赞美的声音，使祂喜乐。我们赞美主时，需要珍赏祂在美德上的所是，以及祂的所作，以产生召会作祂的彰显。实在说来，基督的衣服，祂的美德，产生了召会作祂的彰显；祂的衣服和召会都满了甜美。愿我们都学习更多赞美祂，尤其是在擘饼聚会的时候。

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经文及注解

诗篇　四十五1～8及注

第　四十五　篇

45:1　〔可拉子孙的*训诲诗，又是**爱的歌，交与歌咏长；调用***百合花。〕我心里涌出美辞，讲说我论到^1王的作品。我的^2舌头是快手的笔。

【注*】　见诗三二篇题注。

【注**】　希伯来原文是阴性的字，指明这里的爱是男女之间的爱。按照歌一14～15，基督是我们的良人，我们是祂的佳偶。本诗的主题是爱，而曲调称为‘百合花’。在此，爱和百合花都是说到圣徒，就是爱主耶稣的人。百合花指纯洁、简单、单一的信靠神的生活。（太六28。）本篇描绘纯洁、简单、情深爱主的生活。

【注***】　也许指一种当时常用的曲调。

【注1】　诗四五是对所罗门所预表，作王之基督的赞美。第一段，1～8节，是对王本身的赞美；第二段，9～15节，是对王后－王妻子的赞美；第三段，16～17节，是对王的众子－王子的赞美。

1～8节从四个方向赞美作王的基督：祂的佳美、（2、）祂的得胜、（3～5、）祂的国（6～7）和祂的美德。（8。）在这赞美里，有平衡的两对：基督的佳美和祂的得胜，基督的国和祂的美德。基督的佳美，是由祂带着要求的得胜来平衡；（参太五20，二五14～30，约十五2，6；）祂的国，就是祂得胜的结果，是由祂美德的甜美来平衡。

【注2】　我们对主耶稣若有情深的爱，我们的舌头就会是快手的笔，迅速写出我们的爱和我们的赞美。

45:2　你比世人^1更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。

【注1】　主耶稣首先是在祂佳美的一面里临到我们，吸引我们归祂自己。我们爱祂，是基督给我们看见祂的佳美，以及我们在基督的佳美里享受祂的结果。

45:3　大能者阿，愿你腰间佩刀，大有^1尊荣和威严。

【注1】　基督的尊荣和威严，是祂得胜的标记。基督这大能者已胜过祂一切仇敌，并赢得胜利。（弗四8，启五5。）威严是荣耀的彰显。基督在地上时，只有一次显示祂的威严，就是在山上变化形像的时候。（太十七1～2。）祂复活、升天以后，在祂的尊荣和威严里，将自己显给保罗（徒二六13～15）和约翰（启一9～20）看。基督在祂第二次来时，要照耀地，使地因祂荣耀的威严而发光。（启十八1。）

45:4　为了真理、1温柔、公义，愿你在威严中坐车前往，无不^2得胜；愿你的右手^3施行^4可畏的事。

【注1】　或，公义的温柔。

【注2】　无论地上的情形如何，基督都得胜、亨通的坐车前往。（徒五31。）从祂升天那日，祂就开始坐车前往；祂要继续坐车前往，直到祂在得胜里回来。（启十九11～16。）

【注3】　施行，直译，教导你。

【注4】　基督所行可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督所作的每一件事，无论大小，都是可畏的。

45:5　你的箭锐利，射中王敌之心；众民仆倒在你以下。

45:6　1神阿，你的宝座是永永远远的；你^2国的权杖是正直的权杖。

【注1】　见来一8注1一段。

【注2】　基督的国是祂得胜的结果。（但二34～35，七13～14，太二八18，启十九11～二十6。）

【注3】　权杖表征权柄。本节的正直和7节的公义，都与权柄有关。（八九14上。）

45:7　你爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是^1你的神，用^2欢乐的油膏你，胜过膏你的^2同伙。

【注1】　见来一8注1一段。

【注2】　欢乐的油表征神那复合、终极完成的灵；（出三十23～25与25注2；）同伙表征基督的信徒。（见来一9注2。）基督的权柄、宝座、权杖、和其余与国有关的一切，都在那灵的膏抹之下，指明基督的权柄和国度完全是属灵的事。（罗十四17，见路十七20注2，21注1。）祂为着国度的目的受了膏。

45:8　你的^1衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气；2象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。

【注1】　衣服在这里表征基督的美德，这些美德是神圣属性的彰显；（赛六1与注2；）没药和沉香表征基督之死的甜美；（约十九39～40；）桂皮表征基督复活的馨香和驱逐的能力。（见出三十25注2。）基督一切的美德都满了祂死和复活的香气，甜美的馨香。

【注2】　宫在这里表征众地方召会；象牙是一种像骨的物质，表征基督不能折断的复活生命；（约十九36与注2；）丝弦乐器表征甜美、和谐的赞美。在主眼中看为美丽，且是祂彰显的地方召会，是用基督复活的生命建造的；并且来自地方召会的赞美，使祂快乐。基督的衣服，就是祂的美德，产生了召会作祂的彰显；（参彼前二9；）祂的衣服和召会都满了甜美。

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诗篇生命读经

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第二十一篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（三）赞美基督作王（二）

柒　藉着对王后和王尊贵妇女之中君王的女儿，并对陪伴王后之童女的赞美而赞美王

一　 有君王的女儿在王尊贵妇女之中

二　 王后佩带俄斐金饰，站在王右边

三　 女子要听，要看，要忘记她的民，和她的父家，王就羡慕她的美貌

四　 敬拜主

五　 推罗的民来送礼，民中的富足人也向祂求恩

六　 王女在宫里，极其荣华

七　 她的衣服是用金子制作的

八　 她穿刺绣的美衣被引到王前

九　 随从她作伴的童女，被带到王面前

十　 童女欢喜快乐被引导，进入王宫

捌　 藉着对祂子孙的赞美而赞美王

一　 王的子孙接续他的列祖，王立他们在全地作王

二　 祂的名万代都被记念，万民要永永远远称谢祂

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第二十一篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（三）赞美基督作王（二）

读经：诗篇四十五篇九至十七节。

四十五篇可视为诗篇里对基督揭示的第六站。第一站是二篇，第二站是八篇，第三站是十六篇，第四站是二十二至二十四篇，第五站是四十篇。在本篇信息中，我们要看四十五篇九至十七节。然而在我们来看这些经文以前，我要说到圣经和领会圣经的路。

圣经是一本非常特殊、特别、奇特、美妙的书。因为圣经是这样一本书，所以无法用人天然的心思来领会。我们若照着天然的心思来读圣经，就不会有正确的领会。当然，要领会圣经，我们必须运用心思。然而，我们不该运用天然的心思，而该运用得更新、蒙光照的心思。我们若要领会圣经，就必须有得更新、蒙光照的心思，就是说，这心思的悟性乃是在神圣的光照之下。所以，我们研读圣经的时候，该祷告主更新并光照我们的心思。

我们的心思若没有得更新、蒙光照，当我们研读四十五篇，尤其是九至十五节，说到藉着对王后和君王的女儿，并对童女的赞美而赞美王，我们就会有难处。我们也许因着这王有这么多女子与他在一起，而感到困扰。圣经教导我们，男人应当只有一个妻子，并且在新约里，保罗告诉我们，长老该作“一个妻子的丈夫”。（提前三2。）但诗篇四十五篇里的王，似乎像外邦王一样有许多的妻妾。我们将会看见，在这篇诗里所说的不是伦常道德的事，乃是预表的事。要领会这预表，我们需要得更新、蒙光照的心思。

关于解释圣经，尤其是启示录，有两个学派。照着第一个学派，启示录该按字面领会。这学派的人说，新耶路撒冷是一座物质的城。照着第二个学派，启示录该按象征领会，因为其内容有些项目是用“表号”启示的。（一1下。）这学派的人说，金灯台怎样是召会的象征，新耶路撒冷也是一个象征，表号。

圣经包含许多象征和预表。我们可以将这些象征和预表视为图画或“照片”。圣经里有这些照片，原因乃是圣经揭示许多属天、属灵的事，这些事是看不见且奥秘的。圣经里的照片帮助我们领会这样的事。

圣经的象征或照片的一个例子是创世记二、三章里的生命树。生命树是什么？在圣经里，生命树事实上不是一棵物质的树；反之，生命树是神作生命之源头和实际的象征。这就是说，生命树是神作生命的象征。

旧约里其它的象征是召会的预表，这些预表第一个是亚当的妻子夏娃。（创二18～23。）由以弗所五章我们知道，丈夫和妻子之间的关系描述极大的奥秘－基督与召会。没有夏娃作亚当的配偶、扩增和扩大这图画，我们就无法领悟召会是基督的配偶、扩增和扩大。因此，我们需要夏娃的预表，象征召会之于基督的所是。

旧约也用帐幕和圣殿为象征，揭示召会的另一面。夏娃、帐幕和圣殿，都是召会的照片。召会不仅是基督的配偶，由夏娃所象征，也是神的家，神的居所，首先由帐幕，然后由圣殿所象征。我们若没有这两个象征，就无法领会关于召会是神居所的许多细节。由此我们看见，圣经的路是用象征描绘属灵的事。我们读诗篇四十五篇的时候，需要记住这点。

四十五篇是以对所罗门王的赞美写成的；他象征、预表基督，同着由许多“女儿”，许多信徒组成的妻子。神若不需要一位王这样象征基督，就不会有所罗门这位王。圣经清楚启示，神的心意是男人只有一个妻子，但所罗门有成千的妃嫔。（王上十一1，3。）就诗篇四十五篇而论，我们不该按伦常领会这点，乃该按预表领会。按伦常说，所罗门不该有那许多妃嫔。然而，按预表说，需要一个有成千妻子的人，使神有专一的预表，说到由来自许多国家的许多信徒所组成的召会。所罗门同他的妃嫔，预表基督同祂团体的妻子，就是由来自各支派、各方言、各民族、各邦国的信徒所组成的妻子。（启五9。）

所罗门没有遵守神关于只有一个妻子的规定，许多圣经的读者会为此定罪他。然而，在赞美所罗门的诗篇四十五篇里，所罗门预表基督是那有团体妻子的一位。我们若要领会这点，需要有得更新、蒙光照的心思，带着属灵的悟性。这就是为什么我指出，我们不该带着天然的心思来看这篇诗。天然的心思在领会四十五篇上是无用的。

我们若蒙光照、得更新，就会领悟四十五篇是可爱的。首先，在二至七节，这篇诗因所罗门王的荣美、他的得胜、他的国、以及他美德的甜美而赞美他。然后，诗人继续藉着对王后的赞美而赞美王。王后不是单独的，乃由君王的女儿（9）并童女，就是随同她作伴的（14）所陪伴。我们若将这事看作预表，就会看见王预表基督，王后预表召会，那些围绕王后的人预表信徒。在预表上，这王后不是单独、个别的人－她是团体的。信徒是这团体王后的构成成分、组成分子。事实上，信徒是王后和尊贵、美丽妇女的构成成分。

启示录十九章七节和九节上半所说的情况就是这样。七节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”这节说到羔羊的妻。然而，九节上半说，“凡被请赴羔羊婚筵的有福了。”这节说到那些被请赴羔羊婚筵的人。我年轻时被这点困扰，我相信妻子是召会，却不领悟得胜者的事。事实上，这里的妻子，基督的新妇，不是召会，乃是得胜者。哪么被请的宾客是谁？宾客也是得胜者。这就是说，一面，得胜者是新妇；另一面，他们是宾客。可以说，新妇是由宾客组成的；首先，得胜者是团体的新妇，然后，他们也是宾客。在诗篇四十五篇里，基督的新妇由王后所预表，祂得胜的宾客由王后周围尊贵的妇女所预表。所以，基督的新妇实际上是一班得胜者。我们研读四十五篇，需要有这种领会。

在这篇诗里，我们看见对所罗门的赞美，他预表基督是神所立的王，治理祂的子民和全宇宙。这里的赞美是奇妙的：不仅赞美直接属基督的东西－祂的荣美、得胜、威严、国度和甜美，也赞美那间接属祂的东西－祂的召会和祂的得胜者。得胜者既是基督的肢体，凡直接属他们的，就是间接属祂的，并且是祂的荣耀。因此，这篇诗里基督的荣美有两层：第一层，直接属祂自己的一层；第二层，直接属祂身体，祂肢体，而间接属祂的一层。

柒　藉着对王后和王尊贵妇女之中君王的女儿，并对陪伴王后之童女的赞美而赞美王

九至十五节是藉着对王后和王尊贵妇女之中君王的女儿，并对陪伴王后之童女的赞美而赞美王。

一　有君王的女儿在王尊贵妇女之中

九节上半说，“有君王的女儿，在你尊贵妇女之中。”君王的女儿，表征基督信徒的君尊；王尊贵（或荣耀）的妇女，表征基督信徒的尊贵和威严。不仅君王有尊贵和威严，王后和她周围的妇女也有尊贵和威严。这是召会同信徒的预表、图画。

新约里有关于召会和信徒的明言。保罗劝勉我们，举止要符合我们的身分。例如，在以弗所四章一节，他恳求我们，行事为人要与我们所蒙的呼召相配。然而，保罗劝勉的话无法与诗篇四十五篇的预表所给我们信徒身分的启示相比。你领悟身为信徒，你是一个“君王的女儿”吗？我们众人，无论男女，都是君王的女儿，因为我们由君王所生，因而属于王家。我们需要领悟，四十五篇乃是说到我们的。我们若有这领悟，就会说，“主，我是君王女儿中的一个，尊贵妇女中的一个。我有君尊、尊贵、和威严。我不是普通的人。”这是我们信徒的身分。

我们若知道我们君尊的身分，我们的举止就会改变，我们的品格就会拔高。我们不会贱卖自己，也不会与别人相争或吵闹，乃会更尊贵的行事为人。那么，身为丈夫、妻子，我们会争辩，举止像“蝎子”吗？我们若领会自己是君尊的人，我们对奥秘、属灵、和属天的事物，就是对那些与宇宙中看不见之景象有关事物的领会，必会影响我们的举止。

四十五篇有一些新约里找不着的属灵景象的特色，这就是我们需要预表、象征的原因。我愿意强调这事实：这篇诗里有基督奇特、美妙的预表－基督由一个有成千妃嫔的人所预表。要记得，这象征不是伦常的事，乃是预表的事。就预表而言，需要有所罗门和他的许多妃嫔。为这缘故，神创造所罗门，并立他为王超过众王。神甚至创造那些要从埃及和其它国家来作所罗门妃嫔的王女。神作了这一切，好使圣经里有这专一的预表，说到由信徒组成，作基督团体妻子的召会。

由这旧约的预表我们看见，信徒是基督的配偶。就一面说，祂是君王，我们是王后，祂的妻子。就另一面说，我们是王后的组成分子。这些组成分子由许多童女，王后的同伴所表征。十四节的“童女”和“伴”既是同位语，就是指同样的人。照着预表，这表征这里的王后不是个别的，乃是团体的，她所有的同伴也都是她的组成分子，她们构成并组成为基督这王的妻子。

领会四十五篇的正确之路，乃是照着预表来领会。我们若领会预表，就有秘诀领会整篇诗。除了领会预表，我们无法领会这篇诗，反而我们越读就越被引到“森林”里。

我们照着预表来领会四十五篇，就看见王是基督。基督只有一个王后，就是由得胜者组成的团体王后。这王后的组成分子是信徒，但这些信徒不是失败者。他们若是失败者，不是得胜者，他们就不会是尊贵或威严的。盼望我们都会在得胜者中间，因而成为基督新妇的组成分子。

二　王后佩带俄斐金饰，站在王右边

九节下半说，“王后佩带俄斐金饰，站在你右边。”王后表征召会，她被金子遮盖，表征召会显在神圣的性情里，这遮盖她的金子就是基督。林前一章三十节告诉我们，神使基督成为我们的公义，为使我们得神称义。基督作我们的公义，乃是我们的遮盖。这遮盖全然是神圣的。基督是精金，是“俄斐金饰”。这是我们第一层的遮盖。

三　女子要听，要看，要忘记她的民，和她的父家，王就羡慕她的美貌

诗篇四十五篇十节继续说，“女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。”女子是表征召会的王后，她的父家表征召会天然的关系。这话说到女子忘记她的民和她的父家，与主说到否认天然的关系，（太十37，路十四26，）并顾念召会的话相符。历代以来，许多信徒都受到家人的逼迫。

诗篇四十五篇十一节上半继续说，“王就羡慕你的美貌。”这里王后的美貌，表征基督藉着召会所彰显的美德。召会的美丽，她在基督面前的美丽，乃是基督从我们活出的美德。

四　敬拜主

“因为祂是你的主，你当敬拜祂。”（11下。）这表征基督是召会的主，不仅配得她的爱，也配得她的敬拜。

五　推罗的民来送礼，民中的富足人也向祂求恩

“推罗的民，必来送礼；民中的富足人，也必向你求恩。”（12。）推罗，是海港，是以财富闻名的繁华商业中心；这里推罗的民，表征繁华世界的人。民中的富足人，表征高阶层的人。富足人有巨大的财富，但他们没有这节所说的“恩”。他们向王后所求的恩，表征召会所享受神的恩。我们在召会中所有神的恩，乃是真正的恩。如这节所指明的，富足人要来到召会得着神的恩。

六　王女在宫里，极其荣华

十三节上半说，“王女在宫里，极其荣华。”王女就是表征召会的王后，她在宫里极其荣华，表征召会以基督为其王宫的荣耀。

这里的“宫”，指召会以基督为其住处。首先，我们基督的信徒以基督为我们的住处，然后我们又成为祂的住处。这就是说，住处成为宫殿。当我们以基督为我们的住处，住在祂里面，因而在祂里面成为祂的住处时，基督就成为宫殿。关于这点，主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4上。）这指明我们若以祂为我们的住处，我们就成为祂的住处。这样，住处就成为宫殿。

这住处与藉着召会经历基督有关。子基督是父与灵的住处，祂是这样的住处，与神圣三一－父、子、灵－三者的互相内在有关。我们相信基督时，就进入祂里面，以祂为我们的住处。然后，我们，就是召会，在作我们住处的基督里，就成了祂的住处。

七　她的衣服是用金子制作的

“她的衣服是用金子制作的。”（诗四五13下。）这表征藉着死与复活受了对付的基督，乃是召会的义，满足神义的要求，使她在神面前得称义。因此，“用金子制作的，”也指她的第一层遮盖－基督是我们的公义，我们藉此得称义－由俄斐金饰表征。

八　她穿刺绣的美衣被引到王前

“她要穿刺绣的美衣，被引到王前。”（14上。）这刺绣的美衣，另一件衣服，是她的第二层遮盖，表征召会要在婚配时被引到基督面前，穿着圣徒所行的义，以满足基督的要求，使他们成为婚配。

关于这点，启示录十九章八节说，“又赐她（作为羔羊妻子的得胜者）得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”这里的“义”指基督作我们主观的义，就是从我们活出的基督。我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30）是客观的，使我们满足公义之神的要求；而得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。我们若要有这义，就必须让基督自己从我们活出，作我们主观的义。因此，诗篇四十五篇的王后有两件衣服。第一件衣服，俄斐金饰，用金子制作的，相当于基督作我们客观的义，使我们得救；第二件衣服，刺绣的美衣，相当于基督作我们主观的义，使我们得胜。

九　随从她作伴的童女，被带到王面前

四十五篇十四节下半说，“随从她作伴的童女，也要被带到你面前。”这表征得胜的圣徒要被请赴基督的婚筵。（启十九9。）

十　童女欢喜快乐被引导，进入王宫

“她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。”（诗四五15。）这表征得胜的圣徒，要欢喜快乐的进入那作基督王宫的新耶路撒冷。（启三12。）

我们读这篇诗的时候，需要留意关于基督与召会的要点。一个要点是关于住处与王宫的事。首先有住处，然后有王宫。基督成为我们的住处，我们就成为祂的住处－相互的住处。因为基督是王，我们是王后，至终这相互的住处，成为表征新耶路撒冷的王宫。

新耶路撒冷是什么？简单的说，新耶路撒冷就是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为一个实体。今天召会乃是这样一个实体，因为召会实际上就像新耶路撒冷，是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为单一的实体。今天召会乃是要来之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地里，新耶路撒冷将是召会的终极完成。所以，召会与新耶路撒冷都是三一神自己作到我们里面，并与我们调和，成为一个实体。这实体是个相互的住处，是我们的居所和神的居所。在新耶路撒冷这相互的住处里，神要与祂所救赎的人同住，直到永远。

捌　藉着对祂子孙的赞美而赞美王

到目前为止，在诗篇四十五篇里，我们看过因基督自己而赞美祂，以及藉着赞美基督的召会，祂的赎民，而赞美祂。现今，十六至十七节说到藉着赞美王的子孙（后裔）而赞美王。王的子孙在这里表征基督的肢体。一面我们信徒是基督的肢体；另一面，我们是基督的子孙（后裔）。

一　王的子孙接续他的列祖，王立他们在全地作王

“你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。”（16。）这里的“子孙”表征基督的得胜者，“列祖”表征基督在肉身里的先祖。“王”表征基督的得胜者与基督一同作王，治理列国。

没有人能解决今天世界的问题。惟有作王的基督能解决这些问题。基督在地上作王掌权时，得胜者要在君王职分上作祂的帮助者，与祂同王。基督的子孙，就是得胜者，要作王，与基督一同掌权，治理列国。

我们不仅需要看见基督在祂自己里面的美丽，和基督在召会里的美丽，也需要看见基督在祂所有后裔，所有肢体，就是众王里的美丽。我们若看见基督在这三方面的美丽，我们对祂的美丽就会有完整的看见，完全的图画。

二　祂的名万代都被记念，万民要永永远远称谢祂

最终，在十七节诗人说，“我必使你的名万代都被记念；所以万民要永永远远称谢你。”这启示基督的名藉着得胜的圣徒，万代都要被记念，并且基督要藉着祂得胜并同作王的圣徒，得着万民的称谢。

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经文及注解

诗篇　四十五9～17及注

第　四十五　篇

45:9　1有君王的^2女儿，在你尊贵妇女之中；3王后佩戴^4俄斐金饰，站在你右边。

【注1】　9～15节是藉着对王后连同君王的女儿，并对童女的赞美，而赞美作王的基督。（14。）

【注2】　君王的女儿，表征基督君尊的信徒；王尊贵的（或，荣耀的）妇女，表征基督尊贵、尊荣的信徒。我们这些信徒由君王所生，有君尊和尊贵的身分；我们照这身分行事为人，乃是荣耀基督。（弗四1，帖后一11～12。）

【注3】　表征召会，特别是得胜者，乃是基督独一的妻子。在启十九7、9上，羔羊的妻子是由应邀赴基督婚筵的得胜信徒所组成的团体新妇。（见该处 7注2与9注1。）照样，在本篇里，王后不是表征单个的人；反之，她表征一个团体的实体，由她所有的同伴所组成；这些同伴包括君王的女儿为尊贵的妇女，以及童女为其朋友。（14。）因此，在本篇里，所罗门王同他的许多妃嫔（她们是公主，外邦诸王的女儿－王上十一1，3），是用在正面的意义，预表作王的基督同祂团体的妻子，就是召会，（约三29，弗五24～25，31～32，）由来自各支派、各方言、各民族、各邦国（启五9）的信徒所组成。

在8节，召会由象牙宫这建筑所预表；在本节，召会由王后这妻子所描绘。在整本圣经中，这两个表号－建筑和新妇，都用以表征召会。（参创二22与注。）一面，召会是神的建筑，神的家；（提前三15；）另一面，召会是基督的新妇，基督的妻子。（林后十一2。）

【注4】　王后佩戴金饰，表征召会显出神圣的性情。召会所披戴的‘金饰’，就是基督这神圣的一位，作信徒的义，使他们得神称义。（路十五22，林前一30。）这是召会第一层的遮盖。

45:10　1女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；

【注1】　这女子就是王后，表征召会；女子的民和她的父家，表征召会天然的关系。这话与主在太十37和路十四26论到否认天然关系的话相符。

45:11　王就羡慕你的^1美貌。因为祂是你的^2主，你当敬拜祂。

【注1】　王后的美貌，表征藉着召会所彰显之基督的美德。本篇赞美基督，不仅是赞美那直接属于祂的事，也是赞美那藉祂的召会和祂的得胜者所显明，间接属于祂的事。我们说召会和信徒的美言，也是对基督的赞美。

【注2】　在1节基督是王，在2节祂是人，在6节祂是神，在本节祂是主。基督作为召会的主，不仅配得召会的爱，也配得召会的敬拜。

45:12　1推罗的女子必带着礼物而来；1民中的富足人，必向你求恩。

【注1】　推罗的女子，表征繁华世界的人。民中的富足人，表征高阶层的人，他们极为富有，却没有神的恩。（参林前一26～28。）他们向王后所求的恩，乃是表征召会所享受神的恩典。如本节所指明的，富足人要来到召会得着神的恩典。

45:13　1王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线^2交织成的。

【注1】　王女就是王后，表征召会；她在宫里极其荣华，表征荣耀的召会（弗五27）以基督为君尊的住处。首先，我们这些基督的信徒以基督为我们的住处；然后我们又成为祂的住处。（约十五4，十四3，20，23。）

【注2】　表征藉着许多苦难并藉着死与复活而受了对付的基督，成为召会的义，满足神公义的要求，使召会在神面前得称义。（林前一30。）因此，用金线交织成的衣服，再次指召会的第一层遮盖，就是基督作我们的义，我们藉祂得称义－由9节的俄斐金饰所表征。（见9注4。）参出二八39注1。

45:14　她要穿^1刺绣的衣服，被引到王前；随从她的^2陪伴童女，也要被带到你面前。

【注1】　另一件衣服，是她的第二层遮盖，表征召会要穿戴圣徒所行的义，被引到作王的基督面前，以满足基督的要求，使基督与召会成为婚配。（启十九8与注2，太二二11～12与11注1。）本篇的王后有两件衣服。第一件衣服，俄斐金饰，（9，）是用金线交织成的，（13，）相当于基督作我们客观的义，使我们得称义；第二件衣服，刺绣的衣服，相当于基督藉着那灵变化的工作，‘刺绣’到我们里面，并从我们活出来，作我们主观的义，使我们得胜。第一件衣服穿在我们身上，使我们可以站在神面前；（路十五22；）第二件衣服编织到我们的性格里，刺绣到我们的所是里，使我们可以站在王面前。

【注2】　表征得胜的圣徒，要应邀赴基督的婚筵。（启十九9。）

45:15　她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王^1宫。

【注1】　表征得胜的圣徒要喜乐欢欣的进入那作基督王宫的新耶路撒冷。（启三12。）本篇首先题到住处，（13，）然后题到王宫。当基督成为我们的住处，我们就成为祂的住处，就是相互的住处。（约十五4。）因为基督是王，我们是王后，至终这相互的住处，就成为新耶路撒冷所表征的王宫；新耶路撒冷实际上就是三一神作到信徒里面，并与他们调和成为一个实体，就是神与祂所救赎的人相互的居所，直到永远。（启二一3，22与22注2。）

45:16　你的^1子孙要接续你的^1列祖；你要立他们在全地作^1首领。

【注1】　16和17节，以赞美王的子孙来赞美作王的基督。列祖在这里表征基督在肉身里的先祖；子孙表征基督的得胜者，作祂的后裔；首领表征基督的得胜者，与祂一同作王，治理列国。（启二26，二十4，6。）

本篇陈明基督之美丽的完整景象，完全图画，给我们看见基督在祂自己里面的美丽，（1～8，）如四福音所揭示的；基督在召会－祂妻子－里的美丽，（9～15，）如书信所启示的；以及基督在祂所有子孙，就是在作众首领之得胜者里的美丽，（16～17，）如在启示录所见的。

45:17　我必叫你的^1名被万代记念；所以众民要永永远远赞美你。

【注1】　基督的名要藉着得胜的圣徒，被万代记念；并且基督要藉着祂得胜并同作王的圣徒，得着众民的赞美。

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第二十二篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（四）因神的伟大和尊高，特别因神的城，而赞美神

壹　使神的城欢喜的一道河

一　 神是我们的避难所、力量和帮助

二　 有一道河，这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所

三　 神在城中作我们的高垒

四　 神使地荒凉

五　 神在地上列国中被高举

贰　 治理全地的大君王

一　 万民拍掌，用凯旋的声音向神呼喊

二　 神使万民服在以色列之下，并为他们选择产业

三　 神在号声响时上升

四　 向我们的王歌颂

五　 列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民

叁　 大君王的城

一　 耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美

二　 锡安山居高华美

三　 众王会合，一同经过这城；他们见了这城，就惊奇丧胆

四　 神坚立这城，直到永远

五　 在神的殿中，想念祂的慈爱

六　 神永永远远为我们的神，祂必引导我们，直到死时

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第二十二篇　诗人在神殿和神城中，藉着受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（四）因神的伟大和尊高，特别因神的城，而赞美神

读经：诗篇四十六至四十八篇。

我们研读圣经，需要学习向主发问；现在我们来到诗篇四十六至四十八篇，也该这样作。我们该问，为什么这三篇诗紧接着放在四十五篇，就是赞美所罗门王（预表基督）同他的王后（预表召会）的诗篇之后。你若是诗篇的编者，你会将这几篇诗放在四十五篇之后吗？

四十六篇似乎不是四十五篇的延续。然而，这里的确是延续的。四十五篇说到王，四十六篇说到城。王与城必然关系密切。王若没有城，他会是怎样的王？王必须有城。四十五篇的王预表基督，但四十六篇所题的城是什么？这城乃是耶路撒冷。

我们曾在前篇信息中指出，我们研读圣经，需要蒙光照并得更新的心思。我们研读四十五篇这样的诗篇，不该信靠自己天然的悟性或天然的观念。我们不可依赖天然的心思，乃需要运用自己得更新、蒙光照的心思。

此外，我们若要领会圣经，也需要知道圣经事物属灵、神圣、和属天的意义，以及与基督有关之事的意义。例如，我们研读四十五篇，必须找出王、王后、女儿、和子孙的属灵意义。同样，我们研读四十六篇，必须找出城的属灵意义。

圣经不是仅仅用字句写的，其中不只包含许多预表，更满了具有属灵意义的事物。想想创世记头二章；我们若只照着字句读这两章，而不顾属灵的意义，就无法领会。我们研读第一章，需要懂得诸天、地、光、从水中浮现的地、植物的生命、动物的生命、人的生命、神圣的生命、以及形像和管理这两件事的意义。我们若知道创世记一章这些项目的意义，就会看见人是照着神类造的，有神的形像以代表祂。

我们继续来到创世记二章，就看见神所造的人有三部分。他有用地上尘土所造的身体；他有灵，就是神呼出之气的结果；他还有魂。（7。）这为神所造的人被放在伊甸园里，并被安置在两棵树前－生命树和善恶知识树。这章也说到从伊甸流出的河，以及金子、珍珠和红玛瑙。不仅如此，创世记二章还告诉我们，神从那人身上取出一条肋骨，用以造成一个女人。这一切事都有属灵的意义，我们需要知道这属灵的意义。

诗篇四十六篇的城有属灵、神圣、和属天的意义。在全本圣经里，尤其在这篇诗里，城表征国。圣经里主要的城是耶路撒冷，与耶路撒冷对立的城是巴比伦。我们若要领会圣经，就需要领会耶路撒冷和巴比伦的意义。

诗篇满了具有属灵、神圣、和属天意义的事。第一件有意义的事是第一篇的律法。虽然律法照着诗人属人的观念被高举，但那灵进来改正诗人，并在第二篇将他从律法转向基督。第二篇是诗篇里揭示基督的第一个站口。其它的站口是八篇、十六篇、二十二至二十四篇、四十篇和诗篇四十五篇。

藉着基督并凭着基督，我们就经历神的殿，这是诗篇里另一件有属灵意义的事。神的殿表征召会。照着二十三篇，我们经历基督的牧养时，就被带进神的殿中，住在那里，直到永远。二十七篇也强调神的殿，三十六篇再次强调神的殿。在二十七篇四节，诗人渴望一生的年日住在耶和华的殿中。在三十六篇八节，诗人说到神殿里的肥甘（表征丰盛），在神的殿里有生命的泉源，在神的光中我们得以见光。

三十一篇说到城，二十四篇说到山，这山又含示城。三十一篇二十一节说，“耶和华是应当颂赞的，因为祂在坚固城里，向我奇妙的展示祂的慈爱。”二十四篇三节说到耶和华的山。在马太五章十四节下半主耶稣说，“城立在山上，是不能隐藏的。”这指明照着圣经，山是为着城。诗篇卷一已将诗人从律法转向基督，基督又将他们带到神的殿和神的城中享受神。

按我的见解，四十五篇是关于基督最大、最高的诗篇。这篇诗揭示并赞美所罗门所预表之作王的基督。紧接着，四十六篇不是说到殿，乃是说到城。殿是居住的地方，城却是为着治理的国。四十五篇所揭示作王的基督，需要一座在其中治理并掌权的城，而我们在四十六篇看见这城。我们可以享受基督为王，这王在城中掌权；这城就是祂的国。我们若清楚这点，就可以来看四十六至四十八篇，因神的伟大和尊高，特别因神的城，而赞美神。

壹　使神的城欢喜的一道河

四十六篇说到使神的城欢喜的一道河。

一　神是我们的避难所、力量和帮助

神是我们的避难所、力量、和患难中随时的帮助。（1。）神在城中对我们乃是这一切。所以地虽改变，山虽摇动到海心，我们也不害怕。（2。）在三节诗人说，“任海水匉訇翻腾，任诸山因海涨而战抖。”

二　有一道河，这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所

“有一道河，这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。”（4。）这河表征三一神向我们涌流作生命，如启示录二十二章所题的。这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。

三　神在城中作我们的高垒

神在城中作我们的高垒。（诗四六7下，11下。）城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。（5下。）在六至七节诗人说，“外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便镕化。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的高垒。”在城中我们享受神作我们的高垒。

四　神使地荒凉

神使地荒凉，祂止息刀兵，直到地极。（8～9。）历世纪以来，神使地多处荒凉。

五　神在地上列国中被高举

“你们要静止勿动，要知道我是神。我必在列国中被高举，在全地被高举。”（10。）这是对列国说的话。今天列国在喧嚷，但有一天，在城中治理并作王的神，要吩咐他们静止勿动，并知道祂是神。

贰　治理全地的大君王

在四十七篇，诗人说到神是治理全地的大君王。

一　万民拍掌，用凯旋的声音向神呼喊

一节吩咐万民拍掌，用凯旋的声音向神呼喊。因为耶和华至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。（2。）

二　神使万民服在以色列之下，并为他们选择产业

耶和华使万民服在以色列之下，又使列国服在他们脚下。祂又为他们选择产业，就是祂所爱之雅各的佳美（荣耀）。（3～4。）

三　神在号声响时上升

“神在欢呼声中上升；耶和华在号声响时上升。”（5。）我们欢呼，神就上升。我们若不欢呼，神就不会上升。

四　向我们的王歌颂

接着，诗人嘱咐我们向神我们的王歌颂。因为祂是全地的王，作王治理万国，坐在祂的圣宝座上。（6～8。）

五　列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民

九节继续说，列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民。因为地的盾牌，是属神的；祂是至高的。

叁　大君王的城

四十八篇说到大君王的城。

一　耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美

“耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美。”（1。）在这节里，“我们神的城”和“祂的圣山”是同位语。这指明城就是山，山就是城。

二　锡安山居高华美

锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。（2。）

三节说，“神在这城的宫中自显为高垒。”城表征召会，宇宙召会，但城的宫表征众地方召会。神自显在宫中，在众地方召会中。因此，我们若要认识神，就需要来到作高垒的众地方召会。首先，神自己是高垒，然后众地方召会成为高垒。今天众地方召会乃是高垒。你若需要高垒，就要来到地方召会。

三　众王会合，一同经过这城；他们见了这城，就惊奇丧胆

“看哪，众王会合，一同经过。他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。”（4～5。）这里的众王是仇敌；他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们被战兢抓住；挣扎疼痛，好像产难的妇人一样。（6。）

四　神坚立这城，直到永远

“我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。”（8。）神必坚立这城，直到永远。

五　在神的殿中，想念祂的慈爱

诗人继续说，我们在神的殿中，想念祂的慈爱。祂受的赞美，正与祂的名相称，直到地极。（9～10。）“因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。”（11。）

六　神永永远远为我们的神，祂必引导我们，直到死时

“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看城的外郭，穿过城的宫殿，以便传说到后代。”（12～13。）城楼与外郭是为着与仇敌争战，保护这城；宫殿是给王居住。这一切指明召会的功用。我们该周游召会，数点“城楼”，细看城的“外郭”，穿过城的“宫殿”，以便传说到后代。

“因为这神永永远远为我们的神。祂必引导我们，直到死时。”（14。）这里我们看见，神是我们的向导，就是我们的导游。我们的人生是一个旅程，我们是不知道要往那里去，或如何达到目的地的旅客。我们需要向导，我们的向导就是神自己。祂要一直引导我们，直到我们死时，往乐园去。

我们在那里经历神作我们的向导？祂是在召会里作我们的向导，在作基督身体的宇宙召会里，也在众地方召会里。我们不知道下一步该如何，但祂指引我们的脚步。我们不知道要往那里去，但祂在我们人生的旅途中，引导我们这些旅客。神既要一直引导我们，直到死时，我们就不需要忧虑。反而，我们该单单享受祂的同在、引导和指引。

神的引导是在城中享受神的一面。对神的这享受乃是藉着基督，在基督里，并同着基督；也是在召会里，并在众地方召会里－在作基督身体的宇宙召会里，并在作身体彰显的众地方召会里。

在四十六至四十八篇，神是我们的避难所、我们的高垒、和我们的引导。我们在召会和众地方召会里，藉着基督、在基督里、并同着基督所享受的神，乃是我们的避难所、高垒和引导。你曾这样经历并享受祂吗？现今，我们的经历也许有限，但为着我们在基督里这样经历神，而正在发出的新“芽”和新“枝”，我们感谢主。愿我们都学习在召会并在众地方召会里，在基督里享受神。

在我们的生命读经里，到目前为止，我们看过四十八篇诗。你要逗留在哪一篇诗里？你要停留在第一篇，还是要到第二篇、第八篇、十六篇、和二十二至二十四篇去享受基督？我们在二十三篇所享受的基督是牧者，就是将我们牧养到神的殿，到地方召会里的一位。至终，我们得着建造、加强并扩大，召会就成为城，神的国，有君王在其中治理并掌权。

诗篇指明我们首先需要经历基督，然后基督要将我们引到地方召会享受神。召会是殿，乃是神的家，神居住的地方；召会是城，乃是神的国，神治理的地方。召会（殿）得着扩大，就成为城－给神治理并掌权的国。在作为殿的召会里，我们享受神居住的一面；在作为城的召会里，我们享受神治理并掌权的一面。这就是在召会和众召会里，在基督里享受神。

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经文及注解

诗篇　四十六1～四十八14及注

第　四十六　篇

46:1　〔可拉子孙的歌，交与歌咏长；调用*女音。〕1神是我们的避难所和力量，是我们患难中随时可得的帮助。

【注*】　也许指女高音。

【注1】　诗四六～四八赞美神为大，特别在祂的城耶路撒冷里。这些诗篇启示神如何住在那作为祂城，祂居所的召会中，给圣徒享受，使祂在基督里作王管理全地。

46:2　所以地虽改变，山虽摇动到海心，

46:3　其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。〔细拉〕

46:4　有一道^1河，这河的支流，使^2神的城快乐；这城就是至高者支搭帐幕的圣处。

【注1】　表征三一神在基督里藉着那灵而涌流，作祂子民的生命。（启二二1与注2、注3。）

【注2】　诗四五的王预表作王的基督；在本篇，以及通常在整本圣经里，城表征国。基督作为王，需要一座城使祂在其中管治并作王。神的城是扩大、加强、并建造的召会，作神在祂国里作王的管治中心。作为神家的召会，（二三6，二六8，二七4，三六8，提前三15，）必须扩大成为作神的城、神的国的召会。（启五9～10。）至终，在神的经纶里，神的家成为圣城新耶路撒冷，作神永远的居所，并作祂永远的国的管治中心。（启二一2～3，22，二二3。）

46:5　神在城中；城必^1不动摇；到天一亮，神必帮助这城。

【注1】　不能动摇的城，就是不能震动的国，（来十二28，）乃是基督自己连同祂的扩大，祂的扩增。（但二34～35，44与35注3二段。）

46:6　外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便镕化。

46:7　万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的高台。〔细拉〕

46:8　你们来看耶和华的作为，看祂怎样使地荒凉。

46:9　祂止息刀兵，直到地极；祂折弓断枪，用火焚烧战车。

46:10　1你们要住手，要知道我是神。我必在列国中被高举；我必在遍地上被高举。

【注1】　神对喧嚷的列国（6上，二1～2）说的这话乃是预言，指明当召会得着扩大、加强、并建造成为神的城作神的国时，（参太十六18，）神就得着立场对付列国，并据有全地。（参但二34～35，启十九11～21。）

46:11　万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的高台。

第　四十七　篇

47:1　〔可拉子孙的诗，交与歌咏长。〕万民哪，你们都要拍掌；要用夸胜的声音向神欢呼。

47:2　因为耶和华至高者是可畏的：祂是管理全地的大^1君王。

【注1】　当召会扩大为城，（参启二一22与注1，）我们在其中享受神作我们的一切时，（四六，）神就要藉着城征服万民和列国，并在基督里作大君王治理全地。（见四六10注1。）

47:3　祂叫众民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。

47:4　祂为我们选择产业，就是祂所爱之雅各的^1荣耀。〔细拉〕

【注1】　或，夸耀。

47:5　神在欢呼声中上升；耶和华在角声中上升。

47:6　你们要向神歌颂，歌颂；要向我们的王歌颂，歌颂。

47:7　因为神是全地的王；你们要用悟性歌颂。

47:8　神作王治理列国；神坐在祂的圣宝座上。

47:9　众民的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民；因为地的盾牌是属神的；祂大得高举。

第　四十八　篇

48:1　〔一首歌，可拉子孙的诗。〕1耶和华为大，在我们神的^2城中，在祂的圣^2山上，该大受赞美。

【注1】　本篇是关于神的城之启示的高峰。惟有在表征刚强并扩大之召会的城中，神才能为大，并大受赞美。（参弗三20～21。）

【注2】　这里‘祂的圣山’和‘我们神的城’是同位语，指明山就是城。山和城二者都表征神的国。

48:2　在北面的^1锡安山，是大君王的城，居高华美，为全地所喜悦。

【注1】　锡安，大卫王的城，（撒下五7，）是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。（九11，七四2，七六2下，一三五21，赛八18。）耶路撒冷内的锡安，预表作属天耶路撒冷的召会里的团体得胜者，就是得成全并成熟的神人。（来十二22，启十四1～5。）锡安作为圣城耶路撒冷的高峰和美丽，（2，五十2，）预表得胜者是召会的高峰、中心、拔高、加强、丰富、美丽和实际。（2，11～12，二十2，五三6上，八七2。）得胜者作为锡安，乃是基督身体的实际，并且终极完成众地方召会中身体的建造，带进永世里终极完成的圣城新耶路撒冷，就是作神居所的至圣所。（启二一1～3，16，22。）在新天新地里，整个新耶路撒冷将成为锡安，所有的信徒都是得胜者。（启二一7与注1。）

48:3　神在城的^1宫中自显为高台。

【注1】　城表征宇宙的召会作神的国，（太十六18～19，）城内的宫表征众地方召会。在宇宙召会的众地方召会中，神为人所认识。

48:4　看哪，众王会合，一同经过。

48:5　他们见了这城，就诧异惊惶，急忙逃跑。

48:6　战兢在那里抓住他们；他们疼痛挣扎，好像产难的妇人一样。

48:7　神阿，你用东风打破他施的船只。

48:8　我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。〔细拉〕

48:9　神阿，我们在你的殿中，想念你的慈爱。

48:10　神阿，你受的赞美，正如你的名一样，直到地极；你的右手满了公义。

48:11　因你的判断，锡安山应当快乐，犹大的女子应当欢腾。

48:12　你们当周游锡安，四围旋绕，数点^1城楼。

【注1】　城楼和外郭（13）是为着与仇敌争战，以保护城；宫殿（13）是给王居住。这一切指明召会的功用。（弗六10～20，二20～22。）

48:13　当细看她的外郭，巡察她的宫殿，为要传述给后代。

48:14　因为这神永永远远为我们的神；祂必^1引导我们，直到死时。

【注1】　在城中享受神时，祂是我们的避难所、（四六1、）我们的高台、（四六7、）和我们的引导。对神的这享受是藉着基督，在基督里，并同着基督；对这享受的经历是在作基督身体的宇宙召会里，并在作身体彰显的众地方召会里。

诗篇指明，我们首先需要经历基督，然后基督要将我们引领到地方召会享受神。（二三6。）召会作神的殿得着扩大和加强，就成为城，就是神管治并掌权的国。（太十六18～19。）在作为殿的召会里，我们享受神居住的一面；在作为城的召会里，我们享受神管治并掌权的一面。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　在基督里享受神的三类人

壹　倚仗财富的人

一　 智慧的话

二　 无法赎自己的弟兄

三　 派定要死并要灭亡

四　 不倚仗基督作他们的救赎

五　 无分于在神殿和神城中对神的享受

贰　 按照主的约呼求祂的人

一　 神的圣民，就是用祭物与神立约的人

二　 在基督里蒙神救赎

三　 享受那从全美之锡安，祂殿中发光的神

叁　 向神悔改，认罪，并求神洁净的人

一　 大卫在犯了大罪，且受申言者拿单的责备之后

二　 向神悔改并认罪

三　 乞求神

１　涂抹他的过犯，将他的罪孽洗除净尽，洁除他的罪，并用牛膝草洁净他的罪

２　为他造清洁的心，使他里面重新有坚定的灵

３　不要丢弃他，使他离开神的面，不要从他收回祂圣别的灵

４　使他复得神救恩之乐，赐他乐意的灵扶持他

５　救他脱离流人血的罪

四　 藉着在祭坛上的供物，在神殿和神城中有分于对神的享受

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第二十三篇　在基督里享受神的三类人

读经：诗篇四十九至五十一篇。

我们研读诗篇，需要留意诗篇的顺序，也需要留意诗篇如何排列成组。我们看过四十五篇是与王有关的诗，四十六至四十八篇是与王的城耶路撒冷有关的一组诗。在本篇信息中，我们要来看另一组的三篇诗－四十九至五十一篇。

四十九至五十一篇说到在基督里享受神的三类人。第一类（四十九篇）是倚仗财富（代表在基督以外的一切事物）的人。第二类（五十篇）是按照主的约呼求祂的人。第三类（五十一）是单个人，就是大卫王，向神悔改，认罪，并求神洁净。第一类的人无分于在基督里对神的享受；第二类的人有分于对神的享受；第三类的人在基督里对神有完全享受的分。我们需要自问：我们在那里，我们是在四十九篇、五十篇、或五十一篇？我们若要在基督里对神有完全的享受，就必须像五十一篇里那个向神彻底悔改并认罪的人。

壹　倚仗财富的人

四十九篇说到倚仗财富（代表在基督以外的一切事物）的人。按照主的话，今世的财富，就是玛门，代表整个世界。（太六24。）有些人以为钱财能作任何事；他们相信只要他们有钱，就不需要别的。他们不倚仗神，却倚仗钱财。他们是诗篇四十九篇的人。

四十九篇的话对我们该是个警告。倚仗钱财－倚仗基督以外的任何事物－就是在四十九篇。我们的教育或轿车等等的东西，对我们也许是一种财富或财宝；我们若倚仗这样的东西，就无分于在基督里对神的享受。

一　智慧的话

四十九篇是智慧的话，通达之事的默想。（1～5。）在三节诗人说，“我口要讲说智慧，我心所默想的，是通达的事。”“默想”原文也可译为“发表”。

贪爱钱财是愚顽的。缺少钱财的人会非常清明、清楚、满了悟性。然而拥有许多钱财的人可能是愚顽的，并用他的钱财作愚顽的事。同样，贪心、贪婪的人也是愚顽的。这样的人没有四十九篇里所看到的智慧和通达。

二　无法赎自己的弟兄

倚仗财富的人，无法赎自己的弟兄，更不用说他们自己了。（6～9。）

三　派定要死并要灭亡

倚仗财富的人，是派定要死并要灭亡的。（10～14。）他们要将他们的财货留给别人。（16～20。）反之，诗人确信神必救赎他的魂，脱离阴间的能力，因神必收纳他。（15。）

倚仗财富的人，不仅是愚顽、麻木的，（10，）也好比动物，甚至好比畜类。十二节说，“但人不能长居尊贵；他如同死亡的畜类一样。”二十节，这篇诗的末了一节，下结论说，“人在尊贵中而不明达，就如死亡的畜类一样。”倚仗财富的愚顽人和畜类一样，派定要死并要灭亡。

四　不倚仗基督作他们的救赎

倚仗财富的人，不倚仗基督作他们的救赎。人所能作最坏的事，就是不倚仗基督。倚仗基督，意思就是相信祂。不相信基督是最愚顽的。

五　无分于在神殿和神城中对神的享受

最终，倚仗财富的人无分于在神殿和神城中对神的享受。因为他们在基督之外，他们就从神殿（召会）和神城（国度）中对神的享受被排除。

贰　按照主的约呼求祂的人

五十篇有在基督里享受神的第二类人－按照主的约呼求祂的人。呼求“哦，主耶稣”，的确使我们的情况变得不一样。

照着这篇诗，我们需要按照主的约呼求祂。圣经是一本约书，遗命的书。约可比房屋的权状。将房屋的权状给某人，实际上就是立约将房屋给那人。在圣经这本约书里，神已立约将自己给了我们，如今我们需要照着这约呼求主。我们该说，“主阿，你已立约将自己给我。照着你的约，你如今是我的产业、我的分、和我的享受。”这是照着主的约呼求祂。

一　神的圣民，就是用祭物与神立约的人

在这篇诗里，按照主的约呼求主的人，是神的圣民，就是用祭物与神立约的人。他们受公义之神，就是审判者的嘱咐，向神献上感谢祭，并要在患难之日求告祂，使他们有分于祂的搭救，祂的拯救。（1～15，23。）用祭物与神立约，就是凭基督作我们的中保，作我们与神之间的“中间人”而立约。我们在主耶稣的名里向神祷告，就是凭着基督作我们的祭物向神祷告。

古时以色列人向神献上种种不同的祭，如燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭。在这一切的祭中，最摸着人心的是平安祭。当平安祭摸着献祭者的心，这就成了感谢祭。人能向神献上燔祭、素祭、赎罪祭或赎愆祭，而没有多少情爱。这就是说，人能献上这些祭，而他的心不被摸着。然而，每当人向神满了感谢，向神献上感谢祭的时候，他的心就被摸着。

五十篇告诉我们，有些神的圣民在献燔祭和别种的祭时，（8～13，）因为他们缺少情爱，就不献上感谢祭。因此为神说话的诗人指明，神所要的不是燔祭，乃是感谢祭。在十四节上半诗人说，“你们要向神献上感谢祭。”这里诗人似乎说，“神不要你的燔祭。神要你献上你的感谢祭，就是摸着你和神的祭，满了情爱的祭。”

我们需要在我们对主经历的光中来看这点。我们许多人都曾这样祷告：“父神阿，我是个罪人。主耶稣基督是我的燔祭、赎罪祭和赎愆祭。”这是没有情爱、没有柔细感觉的祷告。这指明我们能献上某些祭，而心里不被摸着。然而，假定经过一段困扰的时间，你祷告：“父神阿，我要向你献上感谢祭。”这样的祷告就摸着你的心，使你充满情爱，并使你和神成为亲密的。

那一个经历更好－献上燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭，还是献上感谢祭？当然献上感谢祭的经历更好。我们也许献上基督作别种的祭，而没有深深被摸着；但当我们向主满了感谢，并向祂献上感谢的祷告时，我们就会深深被摸着；这是神所要的。我们不该接触祂，而心里不被摸着。反之，我们与神的接触需要满了情爱和柔细的感觉。

十六至二十二节是神对恶人的警告；这些恶人不包括在按照主的约呼求祂者的一类。

二　在基督里蒙神救赎

按照主的约呼求祂的人，就是在祭物所预表的基督里蒙神救赎的人。

三　享受那从全美之锡安，祂殿中发光的神

二节说，“从全美的锡安中，神已经发光了。”太阳的照耀如何是太阳美善的分赐，照样，神从祂殿的照耀也是祂美善的分赐。在这样的照耀、分赐之下，我们在基督里享受神。

这是在基督里享受神之人的第二类。我信我们多半属这一类。

叁　向神悔改，认罪，并求神洁净的人

五十一篇有第三类－向神悔改，认罪，并求神洁净的人。在我们各人的生活中，需要有一段时间，可能持续好几天，我们向神彻底悔改，认罪，并恳求祂对付我们的罪和我们罪恶的性情。不仅如此，我们需要天天悔改并认罪。

一　大卫在犯了大罪，且受申言者拿单的责备之后

五十一篇的题目很有意义：“大卫与拔示巴同室以后，申言者拿单来见他，他作这诗。”（撒下十一1～十二14。）这指明这篇诗是大卫在犯了谋杀乌利亚，并夺取他妻子拔示巴的大罪，且受申言者拿单的责备之后作的。

二　向神悔改并认罪

在诗篇五十一篇三至五节和十七节，大卫向神悔改并认罪。

三　乞求神

１　涂抹他的过犯，将他的罪孽洗除净尽，洁除他的罪，并用牛膝草洁净他的罪

大卫乞求神涂抹他的过犯，将他的罪孽洗除净尽，洁除他的罪，并用牛膝草洁净他的罪。（1～2，7，9。）大卫所用的动词－涂抹、洗净、洁除、和洁净－指明他的悔改和认罪是彻底的，并且他的求赦免是真实的。

假定有人祷告说，“神，我知道你是怜悯的。无论我犯了多少罪，我知道你都会赦免我。”这样的认罪并不算数。我们和大卫一样，需要停留在神面前，承认我们生在罪中，并恳求祂洗净我们，洁净我们，涂抹我们的过犯，并洁净我们的罪。这样祷告，指明我们不信靠自己。我们领悟自己是罪恶的，神是圣别的，我们只信靠祂。我们也领悟，我们需要基督作我们的中保和我们的祭物。

在七节上半大卫祷告：“求你用牛膝草洁净我的罪，我就干净。”牛膝草预表在谦卑和卑微人性里的基督。（王上四33上，出十二22上。）在诗篇五十一篇七节上半，牛膝草含示基督是中保和祭物。

２　为他造清洁的心，使他里面重新有坚定的灵

在十节大卫祷告：“神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。”这里的“清洁”原文也可译为“纯净”。大卫乞求神不仅赦免他，洁净他，也更新他。

我们因着犯罪而老旧，但我们蒙神赦免以后，就可得更新。因此，我们享受神的赦免以后，需要求祂更新。我们需要向祂祷告，赐我们纯净的心和坚定的灵。

３　不要丢弃他，使他离开神的面，不要从他收回祂圣别的灵

十一节大卫继续说，“不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你圣别的灵。”我们需要新心和坚定的灵，我们也需要神的面。我们若失去神的面，就失去一切。神的面实际上就是那灵。那灵离开，神的面也就消失。

４　使他复得神救恩之乐，赐他乐意的灵扶持他

在八节上半大卫祷告，“求你使我得听欢欣喜乐的声音，”在十二节他祈求：“求你使我复得你救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。”这里我们看见欢欣和乐意的灵的关联。我们喜乐的时候，就有乐意的灵，这是得胜的生命。反之，失败的人不喜乐，也没有乐意的灵。倘若这样一个失败的人承认他的罪，并求神赦免，他必得神救恩之乐，也必有乐意的灵。藉着神救恩之乐，我们里面就得以维持乐意的灵。

５　救他脱离流人血的罪

最终，在十四至十五节，大卫乞求神救他脱离流人血的罪，使他的舌头高声歌唱祂的公义，他的口传扬赞美祂的话。

四　藉着在祭坛上的供物，在神殿和神城中有分于对神的享受

“求你随你的喜悦，善待锡安；建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭、和燔祭、并全燔祭；那时，人必将公牛献在你的祭坛上。”（18～19。）这表征藉着包罗万有的基督作供物，在作神殿的地方召会里，并作神城的召会里，有分于对神的享受。我们若是悔改、认罪、并求神洁净的人，就会在神的殿（地方召会）和神的城（宇宙召会）中，在基督里享受神。这与神恩待众地方召会，并建造宇宙召会有关。愿这成为我们天天实际的经历。

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经文及注解

诗篇　四十九1～五十一19及注

第　四十九　篇

49:1　〔可拉子孙的诗，交与歌咏长。〕1万民哪，你们都当听这话；世上一切的居民，

【注1】　诗四九～五一就着在基督里对神的享受说到三类人。第一类（诗四九）是倚靠自己财货（即基督以外的一切事物）的人。第二类（诗五十）是按照主的约呼求祂的人。第三类（诗五一）是一个人，就是大卫王，他向神悔改、认罪、并求神洁净。第一类的人无分于在基督里对神的享受；第二类的人有分于对神的享受；第三类的这一个人，完满的有分于在基督里对神的享受。

49:2　无论上流下流，富足贫穷，都当侧耳听；

49:3　我口要说智慧的话，我心所^1默想的是通达的事。

【注1】　或，发表。

49:4　我要侧耳听比喻，用琴解谜语。

49:5　在患难的日子，欺诈我者的罪孽四面环绕我，我何必惧怕？

49:6　那些人不过是倚靠自己的^1财货，夸耀自己^1钱财的丰裕，

【注1】　今世的财货和钱财，就是玛门，代表基督以外的一切事物。（太六24。）我们若倚靠这样的东西，就无分于在神的家（召会）中，或在祂的城（国度）里，在基督里对神的享受。

49:7　他们一个也无法赎自己的弟兄，或替他将^1赎价给神，

【注1】　或，遮罪之物。

49:8　（因为赎他^1生命的价值极贵，只可永远罢休，）

【注1】　直译，魂。

49:9　叫他仍长远活着，不见朽坏。

49:10　他必见智慧人死亡；又见愚顽人和无知人一同灭亡，将他们的财货留给别人。

49:11　他们心里思想，他们的家必永存，他们的住处必留到万代；他们以自己的名，称自己的地。

49:12　但人在尊贵中不能长久，乃像要灭亡的畜类一样。

49:13　这就是^1信赖自己者的道路；也是在他们以后，称许他们话语者的道路。〔细拉〕

【注1】　信赖自己者，或，愚顽人；如10节者。

49:14　他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们。1并且他们要直下到坟墓，他们的形体必被阴间所灭，以致他们无处可住。

【注1】　此乃照多人的推断；希伯来文经文作，到了早晨，正直人必管辖他们。

49:15　只是神必救赎我的魂，脱离阴间的能力，因祂必收纳我。〔细拉〕

49:16　见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕。

49:17　因为他死的时候，什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。

49:18　他活着的时候，虽然^1自求多福，（你若使自己得福，人必夸奖你，）

【注1】　直译，为他的魂祝福。

49:19　1他必到他历代的祖宗那里去；他们永不见光。

【注1】　直译，它。指18节‘他的魂’（直译）。

49:20　人在尊贵中却没有悟性，就像要灭亡的畜类一样。

第　五十　篇

50:1　〔亚萨的诗。〕大能者神耶和华，已经发言呼唤大地，从日出之地到日落之处。

50:2　从全美的^1锡安，神已经^2发光了。

【注1】　见诗四八2注1。锡安预表召会，并要终极完成于新耶路撒冷，作终极完成之三一神与祂所救赎、重生、变化、并荣化之三部分选民神人二性的宇宙合并；这锡安在神永远的经纶里乃是全美的。（参弗二10，启二一10～21。）

【注2】　神从祂的殿发光，乃是分赐祂的美善。在这样的发光、分赐之下，我们在基督里享受神。参民六25与注。

50:3　我们的神要来，绝不静默；有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围猛刮。

50:4　祂呼唤上天下地，为要审判祂的民，说，

50:5　招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立^1约的人。

【注1】　用祭物与神立约，就是凭基督作我们的祭物，（来十5，10，）并作我们与神之间的中保（提前二5）而立约。

50:6　诸天必表明祂的公义，因为神自己是审判者。〔细拉〕

50:7　我的民哪，你们当听，我要说话；以色列阿，我要^1警戒你：我是神，是你的神。

【注1】　或，向你作见证。

50:8　我不是因你的祭物责备你，你的燔祭常在我面前。

50:9　我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊；

50:10　因为树林中的百兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。

50:11　山中的飞鸟，我都认识；野地的走兽，我全知悉。

50:12　我若是饥饿，我不用告诉你；因为世界和其中所充满的，都是我的。

50:13　我岂吃公牛的肉，或喝山羊的血呢？

50:14　你要向神献上^1感谢祭；又要向至高者还你的愿；

【注1】　本篇告诉我们，有些神的圣民献燔祭和别种的祭，（8～13，）但因为他们缺少情爱，就不向神献上感谢祭。因此，诗人为神说话，指明神所要的不是燔祭，乃是感谢祭。我们能心无所动的献上某些祭；但我们向神满了感谢而向祂献上感谢的祷告时，我们的心乃是深有所感，我们向神满了情爱和柔细的感觉；这是神渴望的一种祭。

50:15　并要在患难之日^1呼求我：我必搭救你，你也要荣耀我。

【注1】　在圣经这本约书里，神已立约将祂自己藉着救赎的基督（由祭物预表－5，太二六28，路二二20）赐给我们。如今我们需要照着这约呼求主，使我们得以享受祂作我们的分。（一一六13与注。）见四九1注1。

50:16　但神对恶人说，你有何权传述我的律例，口中题到我的约呢？

50:17　其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。

50:18　你见了盗贼，就乐意与他在一起；你又与行奸淫的人，一同有分。

50:19　你口任说恶言，你舌编造诡诈。

50:20　你坐着毁谤你的兄弟，谗毁你母亲的儿子。

50:21　你行了这些事，我还闭口不言；你想我恰和你一样。其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。

50:22　你们忘记神的，要思想这事，免得我把你们撕碎，无人搭救。

50:23　凡献上感谢祭的，便是荣耀我；那使自己道路正直的，我必使他看见神的救恩。

第　五十一　篇

51:1　〔大卫与拔示巴同房以后，申言者*拿单来见他；那时他作了这诗，交与歌咏长。〕神阿，求你按你的慈爱^1恩待我，按你丰盛的怜恤^2涂抹我的过犯。

【注*】　本篇是在大卫犯了谋杀乌利亚，并夺取他妻子的大罪，且受了申言者拿单责备之后作的。（撒下十一1～十二14。）

【注1】　或，怜悯。见四九1注1。

【注2】　在3～5和17节，大卫向神悔改并认罪。大卫所用的动词－涂抹、（1，9、）洗涤、（2，7、）洗净（2）和洁除，（7，）指明他的悔改和认罪是彻底的，他的求赦免是真实的。

51:2　求你将我的罪孽洗涤净尽，并洁净我的罪。

51:3　因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。

51:4　我向你犯罪，惟独得罪了你；我在你眼前行了这恶。因此你^1责备的时候，显为公义；判断的时候，显为清正。

【注1】　直译，说话。

51:5　看哪，我是^1在罪孽里生的，我母亲在罪中怀了我。

【注1】　承认我们生在罪中，如大卫在此所作的，指明我们不信靠自己。（参罗七18，腓三3。）我们既领悟自己是罪恶的，神是圣别的，就单单信靠祂。我们也领悟，我们需要基督作我们的中保和我们的祭物。（见7注1。）

51:6　看哪，你所喜爱的，是^1内里真实；你在我^1隐密处，必使我认识智慧。

【注1】　内里是指人魂里的各部分－心思、情感和意志。隐密处是隐藏在魂里的人的灵。见彼前三4注1。

51:7　求你用^1牛膝草洁净我的罪，我就洁净；求你洗涤我，我就比雪更白。

【注1】　牛膝草预表在谦卑和卑微人性里的基督。（王上四33上，出十二22上，腓二5～8。）在这里，牛膝草含示基督是中保（提前二5，约壹二1）和祭物。（来十5，10。）

51:8　求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头，可以踊跃。

51:9　求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。

51:10　神阿，求你为我造清洁的心，使我里面^1重新有正直的灵。

【注1】　我们因犯罪而老旧，但我们蒙神赦免以后，可得更新。（罗十二2，林后四16，弗四23，多三5。）

51:11　不要丢弃我，使我离开你的^1面；不要从我取去你^2圣别的灵。

【注1】　神的面，实际上就是祂圣别的灵。我们若失去神的面，就失去一切。

【注2】　此处和赛六三10～11所用‘圣别的灵’这名称，与新约中所用的‘圣灵’不同。在旧约，圣别的灵是为着神藉着将祂的百姓分别归祂自己，而使他们圣别。在新约时代的起头，圣灵是为着神成为肉体，在这成为肉体里，神在祂的神圣性情里分赐到人性里，而与人的性情调和，（并未形成第三性，）产生神人，这神人就内在说是圣别的。（太一18，路一35。）见路一15注2，35注1，35注3。

51:12　求你使我复得你救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。

51:13　我必将你的道路指教有过犯的人，罪人必回转归向你。

51:14　神阿，拯救我的神阿，求你救我脱离流人血的罪；我的舌头就欢唱你的公义。

51:15　主阿，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。

51:16　你本不喜爱祭物；若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。

51:17　神所要的祭，就是^1忧伤的灵；神阿，1忧伤痛悔的心，你必不轻看。

【注1】　直译，破碎。

51:18　求你按你的美意^1善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。

【注1】　18～19节表征藉着包罗万有的基督作供物，得以在作神殿、神居所的地方召会里，并在作神城神国的宇宙召会里，有分于对神的享受。我们若是悔改、认罪、并求神洁净的人，（约壹一9，）就得以在神的殿（地方召会）和神的城（宇宙召会）中，在基督里享受神。这享受，就是这里所题到的‘善’，包含神建造召会、用祂的荣耀充满召会、赐给召会祂丰富的同在，以祂自己作喜乐、平安、生命、亮光、稳妥、和一切属灵的福分。（参弗一3。）

51:19　那时，你必喜爱公义的祭、燔祭、并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。

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诗篇生命读经

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第二十四篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（一）

壹　诗人对恶人的定罪，和他在神殿中对神的享受

一　 诗人对恶人的定罪

二　 诗人在神殿中对神的享受

贰　 世人中没有一个人行善，但诗人要从神殿中的救恩里享受神

一　 世人中没有一个人行善

二　 诗人要从神殿中的救恩里享受神

叁　 诗人在寻求有分于神的救助、维持和拯救时，求神灭绝他的仇敌

肆　 诗人在仇敌欺压之下，求神对付他仇敌时，寻求经历神的救恩

一　 诗人寻求经历神的救恩

二　 诗人在仇敌欺压之下，基于善恶的原则，求神对付他的仇敌

三　 预言犹大出卖基督

四　 诗人在仇敌逼迫之下，回想他同别人在神殿中的享受

伍　 诗人在信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌时，求神使他的仇敌堕落

一　 诗人求神使他的仇敌堕落

二　 诗人信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌

陆　 诗人在信靠神并享受神的救恩、慈爱和信实时，因他仇敌的不幸而喜乐

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第二十四篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（一）

读经：诗篇五十二至五十七篇。

诗篇里的神圣启示，关于基督的启示有一些站口。到目前为止，我们所看过最后的站口是四十五篇，在这之后就是六十八篇。在四十五篇和六十八篇之间，有二十二篇诗。如我们所看过的，四十六至四十八篇与城有关，四十九至五十一篇论到在基督里享受神的三类人。在我们来看诗篇六十八篇以前，我们需要经过十六篇诗，我们将有三篇信息专讲这些诗。诗篇五十二至六十七篇呈现给我们的是一个“沼泽”，就是我们很难经过的“泥泞”光景。然而，我们需要通过这十六篇诗。在本篇信息中，我们要来看五十二至五十七篇。

这六篇诗为古代神的子民所宝贵，每篇诗都像“宝石”一样被看重；不然，这六篇诗不会包括在诗篇里。虽然有些人非常珍赏这些诗，但我发觉很难对其有深刻的印象。不仅如此，因为这些诗非常相像，我也发觉很难看出每篇之间如何不同。再者，很难点出其中谈论的是什么。这里的情绪的确是强烈、纷杂、复杂的。所以，这些诗可视为诗人在神殿中享受神时，从他们混杂情绪中所发出的虔诚发表。现在我们逐一来看这些诗。

壹　诗人对恶人的定罪，和他在神殿中对神的享受

五十二篇的标题是这样：“以东人多益来告诉扫罗说，大卫到了亚希米勒家。那时，大卫作这训诲诗，交与歌咏指挥。”训诲诗一辞也许指明，这是一篇教导的诗。

在这篇诗前七节，诗人定罪恶人；在末二节，诗人说到他在神殿中享受神。

一　诗人对恶人的定罪

“勇士阿，你为何以作恶自夸？神的慈爱是常存的。”（1。）这勇士是谁？为什么说到勇士之后，诗人立刻继续说到神的慈爱？这里似乎没有关联。

在二至七节，诗人大卫似乎对这勇士满了仇恨。虽然大卫没有说，神要咒诅这人，他却说，“神也要拆毁你，直到永远；祂要把你拿去，从你的帐棚中将你抽出，从活人之地将你拔出。”（5。）这里大卫的话非常强烈。一个敬虔的人怎会就着一个逼迫他的人这样祷告？

二　诗人在神殿中对神的享受

在八至九节大卫继续说，“至于我，就像神殿中青翠的橄榄树，永永远远信靠神的慈爱。我要称谢你，直到永远，因为你行了这事；我也要在你敬虔之人面前仰望你的名；这名本为美好。”大卫在神殿中既是青翠的，他既信靠神的慈爱，为什么他仍需要这样强烈的就着这勇士祷告？

我们该怎样思想大卫？我们读这样一篇诗之后，会继续认为他是完全属灵的吗？我年轻时，对大卫评价很高，但研读圣经这么多年以后，我对他的珍赏减少了。一面，大卫在神殿中享受神，甚至是在神殿中青翠的橄榄树；另一面，他却在祷告中定罪恶人，说神要从活人之地将他拔出。大卫怎能享受神，同时又恨恶他的一个仇敌到极点？这种对仇敌的恨恶，搀杂着在神殿中享受神而对神的赞美，当然不是正确的。敬虔的人怎能在同一篇诗里，将对仇敌的恼恨与对神的赞美搀杂在一起？但这正是大卫在五十二篇所作的。

贰　世人中没有一个人行善，但诗人要从神殿中的救恩里享受神

五十三篇的标题说，“大卫的训诲诗，交与歌咏指挥，调用玛哈拉。”关于“玛哈拉”，原文意不详，或许指一种悲伤的调子。这篇教导的诗乃是写于大卫被外邦人攻击的时候。

一　世人中没有一个人行善

一至五节告诉我们，世人中没有一个人行善。大卫在这里说，外邦人中没有一个人行善。这篇诗将所有的外邦人都推进“沟”里，却将犹太人高举到天上。

一节说，“愚顽人心里说，没有神。他们都是败坏，行了可憎恶的事；没有一个人行善。”这节不是指犹太人，乃是指外邦人，这里的愚顽人是外邦人。保罗在罗马三章十至十二节引用这节，以及二至三节，乃是指所有的人。

在四节大卫继续说，“作孽的没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，他们并不求告神。”这里大卫似乎在说，这是神对外邦人说的话。

二　诗人要从神殿中的救恩里享受神

在六节我们看见，诗人要在神救回祂被掳的子民时，从神殿中的救恩里享受神。这节说，“但愿以色列的救恩从锡安而出！神救回祂被掳的子民时，雅各要欢腾，以色列要喜乐。”这里的救恩只是为着犹太人。

叁　诗人在寻求有分于神的救助、维持和拯救时，求神灭绝他的仇敌

诗篇五十四篇与诗篇五十二、五十三篇同类。这里诗人自己在寻求有分于享受神的救助、维持和拯救时，求神灭绝他的仇敌。我们很难相信一个神人竟能为这样的事祷告。

在五十四篇一节诗人说，“神阿，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸冤。”要向谁伸冤？照着诗人说，是向他的仇敌，就是向外邦人伸冤。

二至三节继续说，“神阿，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的性命；他们眼中没有神。”这里的外人是外邦人。外邦人眼中没有神，意思是他们不敬畏神。对他们而言，没有神。

在四节诗人继续说，“看哪，神是帮助我的，主是在那些扶持我性命者之中的。”那些扶持诗人性命，帮助神拯救大卫者，必是犹太人。

在五节，诗人为着灭绝他的仇敌祷告说，“祂将灾祸归于窥探我的人。求你凭你的信实灭绝他们。”诗人不是求主凭祂的信实怜悯他们，反而祷告求神灭绝他们。这不符合诗人大卫的属灵。在预表基督是争战的得胜者上，大卫求神灭绝他的仇敌是正确的。但在他属灵的生活上，在他的属灵上，他恨恶他的仇敌，求神毁灭、灭绝他的仇敌，是全然不正确的。这违反神选民属灵生命的性质，甚至违反神在旧约箴言二十五章二十一至二十二节的圣言，就是使徒保罗在罗马十二章二十节所引用的。因此，我们无法承认大卫的属灵是完全的。

然后诗人说，“我要把甘心祭献给你；耶和华阿，我要赞美你的名；这名本为美好。祂从一切的急难中，把我救出来。我的眼睛也看见了我仇敌遭报。”（诗五四6～7。）这是属灵人的祷告，或是人在天然观念里的发表？读这样的诗篇以后，我们还能尊敬大卫吗？

我已学知，要领会圣经实在不容易，尤其要对五十四篇这样的诗篇有正确的领会，更是不容易。我研读这事，受到达秘论诗篇时使用“情绪”一辞的帮助。达秘说，诗篇是圣徒“情绪”的发表。关于五十二至五十七篇，我要说，这里不仅仅有诗人的情绪，也有他们混杂的情绪，他们的情绪是纷杂的。信靠神的确是对的，五十四篇有一部分是大卫信靠神的发表。但我们怎能称义大卫在同一篇诗里，祷告神灭绝他的仇敌？他恨恶他们到一个地步，求神灭绝他们。我们必须承认，在这篇诗里有混杂，并且诗人的情绪是复杂的。

肆　诗人在仇敌欺压之下，求神对付他仇敌时，寻求经历神的救恩

在五十五篇，诗人寻求经历神的救恩。同时，在仇敌欺压之下，他求神对付他的仇敌。

一　诗人寻求经历神的救恩

一至二节、四至八节、十六至十八节上半、二十二节、和二十三节下半给我们看见，诗人在寻求经历神的救恩。二十二节这节“金句”说，“你要把你的重担卸给耶和华，祂必扶持你；祂永不叫义人动摇。”这节向我们保证，我们有神就是安全的，因为祂这扶持者不会允许任何事物动摇我们。你有任何重担吗？你仍凭自己承担吗？你需要把你的重担卸给耶和华，祂必扶持你。

二　诗人在仇敌欺压之下，基于善恶的原则，求神对付他的仇敌

诗人在仇敌欺压之下，求神对付他的仇敌。（3，9～15，18下～21，23上。）他的恳求不是基于怜悯和恩典的原则，乃是基于善恶的原则。他为着他仇敌的祷告，是基于善恶知识树的原则。

三　预言犹大出卖基督

十三节预言犹大出卖基督。（参诗四一9，约十三18。）这指明在诗人虔诚的发表里，有关于基督消极方面的预言，说到基督的仇敌，出卖基督的犹大。大卫预表受苦的基督。在他关于遭受仇敌之苦，混杂情绪的虔诚发表里，他说出了这预言，指明犹大出卖基督，乃是基督苦难的一部分。

四　诗人在仇敌逼迫之下，回想他同别人在神殿中的享受

诗人在仇敌的欺压和逼迫之下，回想他同群众在神殿中的享受。（诗五五14。）这也许指以色列人从前每年三次节期的享受。（出二三14～17。）

伍　诗人在信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌时，求神使他的仇敌堕落

一　诗人求神使他的仇敌堕落

“他们终日颠倒我的话；他们一切的心思，都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神阿，求你在怒中使众民堕落。”（诗五六5～7。）一面，诗人信靠神；另一面，他信靠神时，求神使他的仇敌堕落。我们许多人也作过同样的事。当我们祷告求主托住我们，扶持我们时，可能同时求祂对付困扰我们的人，也许那是我们的丈夫或妻子，或我们的室友。你没有这样祷告过吗？有时我们里面确有这样的情绪，不过没有在祷告中实际向主说出来罢了。

二　诗人信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌

诗人信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌。（1～4，8～13。）在八节诗人说，“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里，这不都在你册子上吗？”大卫说到他的眼泪和神的皮袋，这话也许是诗中的比喻，作为大卫在神那种眷顾之下的安慰。有些读者曾将大卫这里的话应用到自己身上，藉此得了安慰。

陆　诗人在信靠神并享受神的救恩、慈爱和信实时，因他仇敌的不幸而喜乐

在五十七篇六节，诗人因他仇敌的不幸而喜乐甚至在祂信靠神并享受神的救恩、慈爱和信实时这样作。（1～5，7～11。）一面，他信靠神并享受祂；另一面，他乐于看见他的仇敌在受苦。

读过这些诗篇以后我很困扰，因为这里没有暗示说，大卫从他在仇敌攻击之下所受的苦中学习了任何功课。这里没有指出大卫曾这样说：“神，为什么扫罗在逼迫我？为什么有些人在攻击我？主，我要知道原因，并且学功课。”

我的点乃是：大卫在这些诗篇里的祷告，全然与新约里所教导的不同。例如，保罗因“肉体上的一根刺”（林后十二7）而受苦，他三次求过主，叫这刺离开他。（8。）至终，主对他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9上。）主似乎对保罗说，“我不会把刺除去，我也不会作什么来减少你的苦难。没有这根刺，你也许因着从我所得的启示，就骄傲自高。我要允许刺留着，使你有机会学习我的恩典够你用的。”大卫若学了这种功课，他就不会祷告主灭绝他的仇敌。

今天许多基督徒读诗篇时，丝毫不领悟学功课这件事。他们在这些诗篇里主要看见两件事：第一，大卫是良善的，他是忠信的，并且信靠主；第二，神是良善、信实的，垂听大卫并应允他。他们没有看见本篇信息所说各篇诗里所展现大卫的缺点和短处。大卫没有学习任何功课，或藉着神的怜悯和恩典对付他的缺点。他乃是祷告，他的仇敌要被抽出，从活人之地被拔出。

我们读这些诗，需要就着自己的情况得着光照。毫无疑问，我们该信靠神。当然，祂要照着祂的慈爱和信实眷顾我们。但我们也需耍学习神管教的功课。我们需要找出我们在环境中受反对的原因，因这些反对乃是神的管教，以改正我们，破碎我们，并使我们降卑。我们不该祷告神压制别人；我们才是需要被神降卑并破碎的人。我们不该有几乎所有诗篇里所呈现的短处，就是没有学习神管教的功课。

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经文及注解

诗篇　五十二1～五十七11及注

第　五十二　篇

52:1　〔以东人多益来告诉扫罗说，大卫到了亚希米勒家；那时，大卫作了这*训诲诗，交与歌咏长。〕1勇士阿，你为何以作恶自夸？神的慈爱是常存的。

【注*】　见诗三二标题注。

【注1】　诗五二～六七可视为诗人在神殿中享受神时，从他们复杂情绪发出的虔诚表露。一面，诗人享受神和祂的拯救；另一面，他们定罪他们的仇敌，求神审判并灭绝他们。在这些诗篇里，诗人的情绪是强烈、混杂且复杂的。

这部分的诗篇是论到在伦理范围里的人性，说到公正、正直，并持守人的纯全。然而，这些事不是新约所启示的属灵。圣经中神圣的启示是渐进的。要正确的珍赏诗篇，需要新约神经纶的启示。神永远的经纶是要把祂自己分赐到人里面，并将祂的丰富分赐到人的全人里，（弗三8～9，14～19，）使祂成为人的生命和生命的供应。藉着祂的生命和祂赐生命之灵全备的供应，（腓一19下，）人就能活祂并显大祂，（腓一20～21上，）使祂得以显现。（提前三16上。）这样，所有蒙祂拣选的人就能团体的成为祂的彰显，作祂的丰满，祂的生机体，就是召会。（弗一22～23，三19～21。）与新约中所启示的属灵标准作比较，这些诗篇里的属灵程度低得多了。参伯六1注1二段。

52:2　行诡诈的人哪，你的舌头图谋败坏的事，好像磨快的剃刀。

52:3　你爱恶不爱善，爱说谎不爱说公义。〔细拉〕

52:4　诡诈的舌头阿，你爱说一切吞吃人的话。

52:5　神也要^1拆毁你，直到永远；祂要把你拿去，从你的帐棚中抽出，从活人之地将你连根拔除。〔细拉〕

【注1】　在1～7节，大卫定罪恶人；在8～9节，大卫说到他在神殿中对神的享受。在此，大卫对他仇敌的忿恨，与他对神的赞美混杂在一起。见三7注1。

52:6　义人要看见而惧怕，并要笑他，说，

52:7　看哪，这就是那不以神为他^1力量的人，只倚仗他丰盛的财富，在欲望上坚立自己。

【注1】　或，避难所。

52:8　至于我，我像神殿中青翠的橄榄树，永永远远倚靠神的慈爱。

52:9　我要称谢你，直到永远，因为你行了这事；我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。

第　五十三　篇

53:1　〔大卫的*训诲诗，交与歌咏长；调用**麻哈拉。〕1愚顽人心里说，没有神。他们都是败坏，行了可憎恶的事；没有一个人行善。

【注*】　见诗三二篇题注。

【注**】　原文意不详，也许指一种悲伤的曲调。

【注1】　这篇训诲诗乃是说到大卫被外邦人攻击的时候。因此，1～5节说到的人，是指外邦人。保罗在罗三10～12引用1～3节，指所有的人。

53:2　神从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求祂的没有。

53:3　他们各人都退后，一同变为败坏；并没有行善的，连一个也没有。

53:4　作孽的没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不呼求神。

53:5　他们在无可惧怕之处，大大的害怕，因为神把那安营攻击你之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。

53:6　但愿以色列的^1救恩从锡安而出！神使祂被掳的子民归回，那时雅各要欢腾，以色列要喜乐。

【注1】　在大卫的情绪里，这救恩只是为着犹太人，不是为着外邦人。（参弗三6。）

第　五十四　篇

54:1　〔西弗人来对扫罗说，大卫岂不是在我们哪里藏身吗？那时大卫作了这*训诲诗，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕神阿，求你以你的名^1救我，凭你的大能为我伸冤。

【注*】　见诗三二篇题注。

【注1】　在本篇里，大卫没有求神凭祂的信实怜悯他的仇敌，反而当他自己寻求有分于享受神的帮助、扶持和拯救时，（1～4，）求神灭绝他的仇敌。（5。）属灵的人不会这样祷告。大卫预表基督是争战的得胜者时，（参代上二二3注1，）求神灭绝他的仇敌，是被称义的；但在他属灵的生活里，大卫恨他的仇敌，求神毁灭他们，是不对的。这违反神选民属灵生命的性情，甚至违反旧约箴二五21～22神的圣言，就是使徒保罗在罗十二20所引用的话。见三7注1。

54:2　神阿，求你听我的祷告，侧耳听我口中的言语。

54:3　因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命；他们不把神摆在眼里。〔细拉〕

54:4　看哪，神是帮助我的，主是扶持我命的。

54:5　祂要报应那些埋伏等候我之人的恶。求你凭你的^1信实灭绝他们。

【注1】　或，真实。

54:6　我要把甘心祭献给你；耶和华阿，我要^1赞美你的名，这名本为美好。

【注1】　或，称谢。

54:7　祂从一切的急难中，把我救出来；我的眼睛也看见了我仇敌遭报。

第　五十五　篇

55:1　〔大卫的*训诲诗，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕1神阿，求你侧耳听我的祷告；不要隐藏不听我的恳求。

【注*】　见诗三二篇题注。

【注1】　在1～2，4～8，16～18上，22和23节下，大卫寻求经历神的拯救。同时，他在受仇敌欺压时，求神对付他的仇敌。（3，9～15，18下～21，23上。）他的请求不是基于怜悯和恩典的原则，乃是基于善恶知识树的原则。见三7注1。

55:2　求你垂听我，应允我。我哀叹不安，发声唉哼，

55:3　都因仇敌的声音，恶人的欺压；因为他们使^1祸患落在我身上，发怒气以我为敌。

【注1】　直译，罪孽。

55:4　我的心在我里面绞痛，死的惊惶落在我身上。

55:5　恐惧战兢临到我，惊恐漫过了我。

55:6　我说，但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得以栖息。

55:7　我必远游，宿在旷野。〔细拉〕

55:8　我必速速逃走，脱离狂风暴雨。

55:9　主阿，求你使他们混乱，1意见分歧；因为我在城中看见了强暴和争竞的事。

【注1】　直译，舌。

55:10　他们在城墙上昼夜绕行；在城内有罪孽和患难。

55:11　城内也有毁坏人的事，欺压和诡诈不离其街市。

55:12　原来不是仇敌辱骂我；若是仇敌，还可忍耐。也不是恨我的人向我夸大；若是恨我的人，还可躲避他。

55:13　不料是你，1你原与我平等，是我的密友，是我的知己。

【注1】　直译，合乎我评估的人。在这些经节，大卫预言犹大出卖基督。（四一9，约十三18。）大卫预表受苦的基督。（见王上二1注1。）他遭受仇敌欺压之苦时，在他复杂情绪的虔诚发表里说出这预言，指明犹大出卖基督乃是基督苦难的一部分。

55:14　我们素常甜蜜的交谈；我们与群众在神的殿中同行。

55:15　1愿死亡忽然临到他们；愿他们活活的下入阴间；因为在他们的住处，在他们中间，都是邪恶。

【注1】　另作，愿荒凉临到他们。

55:16　至于我，我要呼求神，耶和华必拯救我。

55:17　我要在晚上、早晨、晌午，哀怨悲叹，祂必听我的声音。

55:18　祂救赎我命脱离攻击我的人，使我得享平安，因为与我相争的人甚多。

55:19　那从亘古坐在宝座上的神，必听见而苦待他们－〔细拉〕因为他们没有改变，也不敬畏神。

55:20　1他伸手攻击与他和好的人；他违犯自己的约。

【注1】　即13节出卖朋友的人。

55:21　他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀。

55:22　你要把你的重担卸给耶和华，祂必扶持你；祂永不叫义人动摇。

55:23　神阿，你必使那些人下入朽坏的坑。流人血行诡诈的人，必活不到半世；但我要信靠你。

第　五十六　篇

56:1　〔非利士人在迦特拿住大卫；那时他作了这*金诗，交与歌咏长；调用**远方橡树上之鸽。〕1神阿，求你恩待我，因为人践踏我，终日攻击欺压我。

【注*】　见诗十六篇题注。

【注**】　也许指一种当时常用的曲调。

【注1】　在本篇，大卫信靠神并享受神拯救他脱离死亡，不至跌倒。（1～4，8～13。）同时，他求神使他的仇敌坠落灭亡。（5～7。）见五四1注1。

56:2　埋伏等候我的人，终日践踏我，因逞骄傲攻击我的人甚多。

56:3　我惧怕的时候要信靠你。

56:4　我信靠神，我赞美祂的话；我信靠神，必不惧怕；血肉之人能把我怎么样呢？

56:5　他们终日扭曲我的话；他们一切的计谋，都是要害我。

56:6　他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。

56:7　他们有罪孽，还能逃脱吗？神阿，求你在怒中使众民坠落灭亡。

56:8　我几次流离，你都数算。求你把我的眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？

56:9　我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后；神帮助我，这是我所知道的。

56:10　我信靠神，我赞美祂的话；我信靠耶和华，我赞美祂的话；

56:11　我信靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢？

56:12　神阿，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。

56:13　因为你救了我的命脱离死亡；你确实救了我的脚不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。

第　五十七　篇

57:1　〔大卫逃避扫罗，藏在洞里；那时他作了这*金诗，交与歌咏长；调用**休要毁坏。〕1神阿，求你恩待我，恩待我；因为我的^2心投靠你；我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。

【注*】　见诗十六篇题注。

【注**】　此乃照马索拉经文。另有者领会，此乃指一种以‘毁坏’一辞（指一国之敌）开头，当时常用的曲调。

【注1】　在本篇，大卫信靠神并享受神的拯救、慈爱和信实。（1～5，7～11。）同时，他又因仇敌遭灾难而欢喜。（6下。）见五四1注1。

我们信靠神，并享受神照着祂的慈爱和信实眷顾我们时，需要学习神管教的功课。我们需要找出我们在环境中受反对的原因，因这些反对乃是神的管教，以改正我们，破碎我们，使我们降卑，至终使我们在生命里变化。（来十二5～11与7注1，10注1，彼前四12～19与17注1。）我们不该祷告求神使别人降卑；我们才是需要被神降卑并破碎的人。我们不该有许多诗篇里所呈现的短处：没有学习神管教的功课。参伯二13注1。

【注2】　直译，魂。

57:2　我要呼求至高的神，就是为我成全诸事的神。

57:3　神必从天上发出慈爱和^1信实，并拯救我，祂斥责那践踏我的人；〔细拉〕神必向我发出祂的慈爱和信实。

【注1】　或，真实。10节者同。

57:4　我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中，他们的牙齿是枪是箭；他们的舌头是快刀。

57:5　神阿，愿你被高举，过于诸天；愿你的荣耀遍及全地。

57:6　他们为我的脚步设下网罗，压制我的^1心。他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。〔细拉〕

【注1】　直译，魂。

57:7　神阿，我心坚定，我心坚定。我要唱诗，我要歌颂。

57:8　我的荣耀阿，你当醒起；琴瑟阿，你们当醒起！我要^1极早醒起。

【注1】　直译，唤醒黎明。

57:9　主阿，我要在众民中称谢你；我要在列邦中歌颂你。

57:10　因为你的慈爱如诸天之大；你的信实达到穹苍。

57:11　神阿，愿你被高举，过于诸天；愿你的荣耀遍及全地。

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经文及注解　 信息

第二十五篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（二）

柒　诗人对世人的定罪，和他愿他们毁灭的祷告

一　 诗人对世人的定罪

二　 诗人愿恶人毁灭的祷告

捌　 诗人求神救他脱离仇敌的祷告

一　 诗人藉着儆醒等候神，求神拯救的祷告

二　 求神惩罚万邦

三　 诗人向神的赞美

玖　 诗人求神使他复兴的祷告

一　 诗人求神使他复兴的祷告

二　 神因祂应许百姓据有那地而欢腾

三　 诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告

拾　 诗人在神殿中对神的享受

一　 藉着住在神的帐幕里，享受神作他的避难所

二　 求神加添他的年日

拾壹　 诗人对神作他高垒的享受

一　 诗人对神的享受

二　 诗人对众民的劝告

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第二十五篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（二）

读经：诗篇五十八至六十二篇。

历代以来，许多基督徒读旧约时，对诗篇并没有正确的领会。要有正确的领会，尤其是正确领会大卫所写的诗篇，我们需要考虑关于大卫与仇敌争战以及他属灵的光景。

大卫被神兴起击败列国，尤其是以色列周围的迦南人。在创世记十五章十八节，神已应许赐给亚伯拉罕的后裔，“从埃及河直到伯拉大河之地。”后来在申命记，摩西嘱咐以色列人进入迦南地，据有那地，并击杀那地所有的居民，清理偶像之地。然而，以色列人没有顺从神。只局部的据有那地，并让大多数的仇敌留下。士师记指明，当以色列软弱时，就被列国攻击；于是不同的士师被兴起，击败这些列国，但仇敌始终没有完全被击败，直到大卫的时候，才击败周围列国，并预备那地好建立神的国，以耶路撒冷为中心、京城、以及圣殿要被建造的地方。

身为这样被神兴起的人，大卫预表争战的基督。基督在地上时，是大卫所预表争战的基督；但祂升天之后安息在诸天之上，乃是所罗门所预表和平的基督。

大卫在他的诗篇里，常因他的仇敌祷告神，甚至求神灭绝他们。（五四5。）就他被神兴起，毁灭神国的仇敌而言，他这样祷告是蒙称义的。不仅如此，因为他预表争战的基督，他的确该击败仇敌，击杀他们，并且在这事上求助于神。

然而，我们不仅需要从作争战之基督的预表这面来看大卫，也需要从属灵这面来看他。大卫的诗指明他的属灵不完全。就属灵而论，大卫为着他仇敌的祷告，事实上不仅违反新约所说要爱仇敌的教训，（太五43～48，）也违反旧约的教训。也许有些人为大卫辩解说，旧约不要求圣徒爱仇敌，他们恨仇敌是蒙称义的。然而，这并不正确。罗马十二章二十节证明这点，那里保罗说，“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”这节实际上引自箴言二十五章二十一至二十二节。两处的“炭火”都表征焚烧的爱。因此，甚至旧约时代的圣徒也受嘱咐要爱仇敌。但大卫在他的诗里祷告，要他的仇敌被灭绝，被击杀。他的祷告似乎与他儿子所罗门在箴言二十五章二十一至二十二节所说的话抵触。大卫诗里的气氛和灵，与爱仇敌无关，却与恨仇敌有关。由此我们看见大卫虽然属灵的，他的属灵却不完全。

现在我们继续看诗篇五十八至六十二篇。我们研读这些诗时，要以诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表，作为认识新约里属灵之事的背景。

柒　诗人对世人的定罪，和他愿他们毁灭的祷告

在五十八篇，诗人首先定罪世人，（1～5，）然后祷告愿他们毁灭。（6～11。）

一　诗人对世人的定罪

大卫在他对世人的定罪中说，他们心中不公正，他们的手“在地上秤出强暴”。（2。）然后，他又非常诗意的将他们比喻为虺蛇，最毒的蛇。（4～5。）

二　诗人愿恶人毁灭的祷告

大卫在他愿恶人毁灭的祷告中说，“神阿，求你敲碎他们口中的牙齿；耶和华阿，求你敲掉少壮狮子的尖牙。”（6。）他接着将恶人比喻为流去的水、销化过去的蜗牛、和妇人坠落的胎。（7～8。）然后他宣告：“义人见仇敌遭报，就欢喜，要在恶人的血中洗脚。”（10。）见仇敌遭报就欢喜当然不是美德。大卫总结这篇诗说，“人必说，义人诚然有果子；在地上果有施行判断的神。”（11。）这里“果子”表征美好的结果，或某种公正的报偿。

对于这篇诗里属灵的标准，你觉得如何？我对这篇诗无法有很高的珍赏。这里美好的东西很少。甚至祷告和赞美也是不可悦的。然而，有些基督徒仍喜爱这样的诗篇，并且盲目跟随，这是我作不到的事。

捌　诗人求神救他脱离仇敌的祷告

五十九篇是诗人求神救他脱离仇敌的祷告。

一　诗人藉着儆醒等候神，求神拯救的祷告

诗人求神拯救他脱离仇敌。（1～3。）他祷告神把他安置在高处，得脱那些起来攻击他的人。（1下。）九至十节指明，诗人藉着儆醒等候神而祷告：“我的力量阿，我儆醒等候你；因为神是我的高台。我的神要以慈爱迎接我；神要叫我看见那窥探我的遭报。”

二　求神惩罚万邦

在四至八节和十一至十五节，诗人求神惩罚万邦。他求神醒起，（4下，）不要怜悯诡诈行恶的人。（5下。）他继续祷告，求耶和华要用祂的能力使他们四散，且降为卑。（11下。）然后他祷告：“求你发怒，使他们消灭，以至归于无有；叫人知道神在雅各中间掌权，直到地极。”（13。）

三　诗人向神的赞美

十六至十七节有诗人向神的赞美。这里大卫说，“我要歌唱你的力量；在早晨我要高唱你的慈爱。因为你作过我的高台。在我急难的日子，作过我的避难所。我的力量阿，我要歌颂你。因为神是我的高台，是向我显慈爱的神。”这赞美相当美好，但在此之前却有许多控告和定罪的经文。

玖　诗人求神使他复兴的祷告

六十篇有诗人求神使他复兴的祷告。这篇诗也包括神因祂应许百姓据有那地而欢腾，以及诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告。

一　诗人求神使他复兴的祷告

一至五节是诗人求神使他复兴的祷告。在五节诗人祷告：“求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。”

二　神因祂应许百姓据有那地而欢腾

六至八节说到神因祂应许百姓据有那地而欢腾。在六节上半诗人说，“神已经指着祂的圣别说。”这里的“圣别”，原文也可译为圣地。神指着祂的圣别（或圣地）说，祂要欢腾，祂要分开示剑，丈量疏割谷。祂宣告基列和玛拿西是祂的，以法莲是祂的头盔，犹大是祂的权杖，摩押是祂的沐浴盆，祂要向以东抛鞋，非利士要因祂而欢呼。这里诗人表达他期望神要征服邻近列国，并使祂的子民归回他们的产业。关于在地上建立神的国，诗人的期望是正确的。然而，按属灵说，我们很难称义诗人在这里所说的话。

三　诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告

九至十二节是诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告。十一至十二节说，“求你帮助我们脱离敌人，因为人的救助是枉然的。靠着神，我们才能奋勇而行，因为践踏我们敌人的就是祂。”诗人祈求好事临到以色列，恶事临到仇敌。这正是这一类诗篇的原则。

拾　诗人在神殿中对神的享受

六十一篇说到诗人在神殿中对神的享受。

一　藉着住在神的帐幕里，享受神作他的避难所

在一至五节我们看见，诗人藉着住在神的帐幕里，在神翅膀的遮蔽下，享受神作他的避难所。三至四节说，“因为你是我的避难所；在我敌人面前，你是我的坚固台。愿我永远住在你的帐幕里；愿我避难在你翅膀的遮蔽下。”这指明诗人在神殿中享受神到一个地步，他愿永远住在神的帐幕里。这给我们看见诗人亲近神。

五节继续说，“神阿，你原是听了我所许的愿；你将敬畏你名之人的产业赐给了我。”这里诗人的思想是：他既是敬畏耶和华的人，就有一分神的产业。他敬畏神的名，神也赐给他一分产业。

二　求神加添他的年日

在六至八节，诗人求神加添他的年日。“你要加添王的年日；他的年岁必存到世世代代。愿他永远住在神面前；求你预备慈爱和信实保佑他。”（6～7。）要翻译七节的“预备”，并不容易。美国标准本说“预备”，达秘说“给与”。诗人求神不仅仅赐给，并且预备慈爱和信实保佑他。

“这样，我就歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。”（8。）这里诗人的话似乎很好，但事实上这是一种他与神之间的商业交易。神预备慈爱和信实，然后诗人藉着歌颂神的名回报祂。这就是说，歌颂神的名，是诗人为着“购买”神的慈爱和信实而有的“付款”。这里诗人的行动多少有点像商人。

原则上，我们今天也作同样的事。例如，我们会祷告：“主，我们赞美你，因你这样爱我们。”这赞美乃是一种商业交易。如果在我们的印象中神没有这样爱我们，我们会作什么？真正的爱不是接受，乃是单单给与。我们若期望接受什么回报而爱，那就不是真实的爱－那是交易、买卖、商业。在马太十九章，彼得有这样商业的观念。他在主耶稣说过财主进国度的路以后，就对主说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得什么？”（27。）彼得和诗人一样，以商业条件为考虑。他若说，“主，无论发生什么事，我仍然爱你，”那就是真正的爱。

拾壹　诗人对神作他高垒的享受

诗篇六十二篇的主题是诗人对神作他高垒的享受。

一　诗人对神的享受

一至七节说到诗人对神的享受。他在二节说，“惟独祂是我的磐石，我的拯救，我的高垒；我必不很动摇。”他在六节重复这话。这话虽好，但无法与新约里的教训相比。

二　诗人对众民的劝告

八至十二节有诗人对众民的劝告。他在八节说，“你们众民当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。”他继续说，下流人不过是虚幻，上流人也是虚假。然后他劝告说：“不要仗势欺压，也不要因抢夺而骄傲。若财宝加增，不要放在心上。”（10。）这关于财宝的劝告很好，但没有提前六章里保罗的话那么好。诗人下结论说，“神说了一次，两次，我都听见，就是能力都属乎神。主阿，慈爱也是属乎你；因为你按各人所行的报应他。”（诗六二11～12。）这话似乎很好，但与新约相比，属灵水平却很低。

我们在本篇信息中所说的诗篇，其功用可作为一种背景，帮助我们领会新约所启示真正属灵的事。这些诗篇与伦常范围里的人性有关，因而缺少属灵的分量。

诗篇里没有一处说到照着灵生活、行事为人。但在罗马八章四节，保罗说到照着灵而行；在加拉太五章二十五节他说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”不仅如此，在腓立比三章十节他说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”诗篇里没有什么比得上这个。反之，诗篇所论及的都是公平、正直、持守自己的纯正这样的事。然而我们需要领悟，公平、正直、和纯正不是属灵；属灵乃是那灵。既然只有那灵才是属灵，就凡我们在那灵以外所有的，都不是属灵。

身为新约的信徒，我们若不经充分的分辨，就接受诗人从他们混杂情绪发出的一切虔诚发表，这是不正确的作法。我们该使用他们虔诚的发表为背景，叫我们认识新约里属灵的事。我们需要看见诗篇与新约里所启示的属灵之间的对比。我们不该追求在诗篇里所看见的公平、正直、和纯正。反之，我们该追求我们在新约里所看见真实的属灵；这属灵实际上是藉着那灵全备的供应，从我们活出的神圣生命。这是真正的属灵。我们若实行这样的属灵，就不会祷告求主毁灭我们的仇敌。反而会祷告说：“主，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。主，怜悯他们，使他们悔改，并藉着信入你而接受你。”

我们不该盲目跟随诗篇，因诗篇构不上新约标准的水平，不是给我们跟随的绝对榜样。我们不该跟随诗篇，只该珍赏诗篇所给我们的帮助，这帮助就是作为背景。让我们看见包罗万有之基督的启示。基督是神经纶的中心和普及，祂才是我们所该追求那完全的一位。

由我们对圣经的研读，我们能看见，在旧约时代和新约时代有许多人，包括一些敬虔的人，都曾因着对神话语的错误应用而受到误导。有些人受误导到一个地步，如主耶稣所说的，以为杀信徒就是事奉神。（约十六2。）历代以来，许多基督徒因着对圣经的错误应用而受误引。由此可见，我们不该对圣经的源头、经过、路线、和原则没有充分的领悟，就跟随圣经，我们若要正确的领会圣经，就必须认识圣经的源头、经过、路线、和原则。

在提后二章十五节，保罗属咐提摩太说，“你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。”正直的分解真理的话，意即将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。这就是我尽力在作的事，要帮助你们照着主话的路线和原则来认识主的话。

我若不爱诗篇，就不会研读这么多。然而，我要强调一个事实，就是诗篇的功用构不上新约教训的标准。论到关于基督的预言，诗篇是特出的；但在别的事上，诗篇落在新约教训的标准之下。诗篇劝我们要信靠神，相信神，并等候神；这也许很好，但仍远在新约属灵的水平之下。新约的属灵包含十字架、复活、神永远的生命、赐生命的灵、以及那灵将三一神应用到我们这人身上，为着神性与人性的调和，以成就神关于召会的永远经论。这是新约属灵的水平，诗篇属灵的水平比这个差多了。

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经文及注解

诗篇　五十八1～六十二12及注

第　五十八　篇

58:1　〔大卫的*金诗，交与歌咏长；调用**休要毁坏。〕1审判者阿，你们果真讲公义吗？世人哪，你们施行审判，岂按正直吗？

【注*】　见诗十六篇题注。

【注**】　见诗五七篇题注。

【注1】　或，大能者；有些译本作，诸神。在本篇，大卫首先定罪世人，（1～5，）然后祷告愿他们毁灭。（6～11。）见五四1注1。

58:2　不然，你们是心中谋行不义；你们在地上称出你们手所行的强暴。

58:3　恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎言。

58:4　他们的毒气，好像蛇的毒气；他们好像闭耳的聋虺，

58:5　不听行法术者的声音，也不听灵巧念咒者的声音。

58:6　神阿，求你敲碎他们口中的牙；耶和华阿，求你敲掉少壮狮子的大牙。

58:7　愿他们消融如水流去。他们射箭的时候，愿箭仿佛被砍断。

58:8　愿他们像蜗牛消融逝去，又像妇人坠落未见天日的胎。

58:9　你们用荆棘烧火，锅还不觉热，祂要把青的和烧着的一齐用旋风刮去。

58:10　义人见仇敌遭报，就欢喜；他要在恶人的血中洗脚。

58:11　人必说，义人诚然有果子；在地上果有施行审判的神。

第　五十九　篇

59:1　〔扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他；那时大卫作了这*金诗，交与歌咏长；调用**休要毁坏。〕我的神阿，求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，脱离那些起来攻击我的人。

【注*】　见诗十六篇题注。

【注**】　见诗五七篇题注。

59:2　求你救我脱离作孽的人，救我脱离流人血的人。

59:3　因为看哪，他们埋伏，要害我的命；有能力的人聚集攻击我。耶和华阿，这不是为我的过犯，也不是为我的罪。

59:4　我虽然无过，他们还是跑来，预备好攻击我；求你醒起，前来帮助我，并且察看。

59:5　万军之神耶和华，以色列的神阿，求你兴起，惩罚万邦；不要怜悯一切诡诈作孽的人。〔细拉〕

59:6　他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。

59:7　看哪，他们口中喷吐恶言，嘴里有刀；他们说，有谁听见？

59:8　但你耶和华必向他们发笑；你要嗤笑万邦。

59:9　1我的力量阿，我必儆醒等候你；因为神是我的高台。

【注1】　有些古卷作，祂的力量。

59:10　我的神要以慈爱迎接我；神要叫我看见那些埋伏等候我的人遭报。

59:11　不要杀他们，恐怕我的民忘记；主阿，你是我们的盾牌，求你用你的能力使他们四散，且降为卑。

59:12　因他们口中的罪，和嘴里的言语，并所说咒骂虚谎的话，愿他们在自己的狂傲中被缠住。

59:13　求你在怒中消灭他们；消灭他们以至于无有；人必知道神在雅各中间掌权，直到地极。〔细拉〕

59:14　到了晚上，他们转回；他们叫号如狗，围城绕行。

59:15　他们走来走去，寻找食物；若不得饱，就^1流连在外。

【注1】　流连在外，另作，低嗥。

59:16　1但我要歌唱你的力量；早晨我要欢唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子，作过我的避难所。

【注1】　大卫在16～17节向神赞美之前，控告并定罪他的仇敌。见五四1注1。

59:17　我的力量阿，我要歌颂你，因为神是我的高台，是向我施慈爱的神。

第　六十　篇

60:1　〔大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人；那时大卫作这*金诗，叫人学习；交与歌咏长，调用**见证的百合花。〕神阿，你丢弃了我们，使我们破败；你向我们发怒。求你使我们复兴。

【注*】　见诗十六篇题注。

【注**】　也许指一种当时常用的曲调。

60:2　你使地震动，而且崩裂。求你将裂口医好，因为地摇动。

60:3　你叫你的民遇见艰难；你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。

60:4　你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。〔细拉〕

60:5　求你用右手拯救^1我们，应允^1我们，好叫你所亲爱的人得救。

【注1】　另作，我。

60:6　神已经在祂的^1圣别中说，我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。

【注1】　或，圣所。

60:7　基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我的头盔；犹大是我的杖；

60:8　摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋；非利士阿，你要因我欢呼。

60:9　谁能领我进被围困的城？谁能引我到以东地？

60:10　神阿，你不是丢弃了我们吗？神阿，你不和我们的军兵一同出战吗？

60:11　求你帮助我们脱离敌人，因为人的拯救是枉然的。

60:12　我们因神才得奋勇行事，践踏我们敌人的就是祂。

第　六十一　篇

61:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕神阿，求你听我的呼求，垂听我的祷告。

61:2　我心里发昏的时候，我要从地极呼求你。求你领我到那比我更高的磐石。

61:3　因为你作了我的避难所，作了我在仇敌面前的坚固台。

61:4　我要永远^1住在你的帐幕里；我要投靠在你翅膀下的隐密处。〔细拉〕

【注1】　直译，寄居。

61:5　神阿，你已听了我所许的愿；你已将敬畏你名之人的产业赐给了我。

61:6　你要加添王的寿数；愿他的年岁代代无穷。

61:7　愿他永远住在神面前；愿你分派慈爱和^1信实保守他。

【注1】　或，真实。

61:8　这样，我要歌颂你的名，直到永远，好天天^1还我所许的愿。

【注1】　这里还愿回报神的慈爱和信实（7）的思想，使人联想到诗人与神之间的商业交易。（参太十九27与太二十15注1。）

第　六十二　篇

62:1　〔大卫的诗，交与歌咏长耶杜顿。〕我的魂默默无声，专等候神；我的救恩是从祂而来。

62:2　惟独祂是我的磐石和我的拯救，是我的高台；我必不很动摇。

62:3　你们大家攻击一人，把他杀害，如同毁坏歪斜的墙，将倒的壁，要到几时呢？

62:4　他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话；口虽祝福，心里却咒诅。〔细拉〕

62:5　我的魂哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从祂而来。

62:6　惟独祂是我的磐石和我的拯救，是我的高台，我必不动摇。

62:7　我的拯救和我的荣耀，都在于神；我力量的磐石，我的避难所，是在神里面。

62:8　百姓阿，你们当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。〔细拉〕

62:9　下流人不过是虚空，上流人不过是虚假；放在天平里就必升起；他们一共比空气还轻。

62:10　不要靠强暴得财，也不要妄想靠抢夺得利；若财宝加增，不要放在心上。

62:11　神说了一次、两次，我都听见，就是能力属于神。

62:12　主阿，慈爱也是属于你，因为你照着各人所行的报应他。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（三）

拾贰　诗人将他在神殿中对神的享受，与他仇敌的受惩相比

一　 诗人的寻求神

二　 诗人对神的享受

三　 诗人仇敌的受惩

拾叁　 诗人因仇敌的恶谋而哀叹，以及神对作恶之人的审判

一　 诗人因仇敌的恶谋而哀叹

二　 神对作恶之人的审判

三　 义人因耶和华欢乐，并避难在祂里面

拾肆　 诗人因他在神殿中对神的享受，并因神为人恩待地，而赞美神

一　 诗人因他在神殿中对神的享受而赞美神

二　 诗人因神为人恩待地，而赞美神

拾伍　 诗人劝全地赞美神，他为已过向神感激，并述说神恩待他的事

一　 诗人劝全地赞美神

二　 诗人为已过向神感激

三　 诗人述说神恩待他的事

拾陆　 诗人恳求神更多恩待他，赐福与他，并劝列国称赞神

一　 诗人恳求神更多恩待他们，赐福与他们

二　 诗人劝列国因神公正的审判和慈爱的引导，而称赞神

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第二十六篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（三）

读经：诗篇六十三至六十七篇。

我们对圣经的珍赏，尤其对诗篇的珍赏，在于我们有何种的分辨力。正如成熟之人的分辨力与珍赏，和小孩子是不同的，照样，我们对圣经的珍赏，也按着我们属灵的经历、领会、和成熟的程度而有所不同。年老的祖父所宝贵、珍赏的，与两岁的孩子所宝贵、珍赏的，其间有很大的差距。假定好些东西放在他们面前，在这些东西当中，孩子也许珍赏微小、美丽、圆形的空盒子，但对祖父而言，他眼前所见的这盒子和所有的东西，都是没有价值的。他所珍赏、渴望的是大钻石。这表明我们珍赏东西，乃是照着我们的成熟和我们分辨有真正价值之事物的性能。有些人会珍赏以弗所三章，这章讲到神永远的经纶，以及照着神的计划，将基督追测不尽的丰富传给外邦人，以产生召会。但另有的人也许珍赏诗篇六十五篇十一至十三节的一段话，那里说到神以祂的美善为年岁的冠冕，祂的路径都满溢脂油，小山以欢乐束腰，谷中也欢呼歌唱。

在本篇信息中，我们要来看六十三至六十七篇。我们读这些诗篇时，需要运用充分的分辨力，以领悟这些诗篇如何与新约教训的标准相比。

拾贰　诗人将他在神殿中对神的享受，与他仇敌的受惩相比

在六十三篇，诗人将他在神殿中对神的享受，与他仇敌的受惩相比。一面，诗人宝贵对神的享受；另一面，他也因神对他仇敌的惩罚而欢乐。

一　诗人的寻求神

在一至四节诗人说，“神阿，你是我的神；我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我的心渴想你，我的肉体因切慕你而昏厥。我在圣所中曾如此瞻仰你，见到你的能力，和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候，要这样称颂你；我要奉你的名举手。”寻求神并渴想神是美好的。然而，我们需要问：我们为什么寻求神？我们为什么渴想神？在我们的寻求和渴想中，我们是在寻找具有伟大属灵价值的东西吗？诗人为什么寻求神？为着基督吗？为着神圣的三一或赐生命的灵吗？似乎诗人主要是寻求神的慈爱。（3。）这里诗意的写作很美妙，内容却非常有限。然而，有人读到这些经文也许非常珍赏。

二　诗人对神的享受

五至八节有诗人对神的享受。他宣告他在床上记念神，在夜更的时候思想神，他的心就像饱足了骨髓肥油；他也要以欢乐呼喊的嘴唇赞美神。（5～6。）在七至八节诗人说，“因为你曾帮助我，我也要在你翅膀的荫下欢呼。我的心追求你；你的右手扶持我。”这里最宝贵的是在神翅膀的荫下。

三　诗人仇敌的受惩

在九至十一节，诗人在结论说到神对他仇敌的惩罚。

你在这篇诗里找着什么贵重的东西吗？你可能指出寻求神的事。是的，我们该有心寻求神，但你对这满意吗？按我的见解，这篇诗的内容相当贫乏。

拾叁　诗人因仇敌的恶谋而哀叹，以及神对作恶之人的审判

六十四篇是诗人因仇敌的恶谋而哀叹，以及神对作恶之人的审判。

一　诗人因仇敌的恶谋而哀叹

在一至二节，诗人求神听他哀叹的声音，保护他的性命不受仇敌的惊恐，并把他隐藏，使他脱离作恶的人。作恶之人磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。（3～4。）诗人用“完全人”一辞指明，他认为自己是完全的，不该为任何人所恨恶。然后诗人继续讲到他的仇敌，说，“他们设定恶事，筹划暗设网罗，说，谁能看见？他们图谋不义，说，我们是极力筹划的。他们各人的意念心思是深的。”（5～6。）

二　神对作恶之人的审判

在下两节，诗人宣告神对作恶之人的审判：“但神要射他们；他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害。凡看见他们的，必都摇头。”诗人对此必然感到喜乐。

三　义人因耶和华欢乐，并避难在祂里面

“众人都要害怕，要传扬神的工作，并且思想祂的作为。义人必因耶和华欢乐，并要避难在祂里面；凡心里正直的人，都要夸口。”（9～10。）这指明诗人认为自己不仅是完全的，也是公义、心里正直的。本诗和前面的诗一样缺少内容。从其中很难找着什么较有属灵价值的东西。

拾肆　诗人因他在神殿中对神的享受，并因神为人恩待地，而赞美神

在六十五篇，首先诗人因他在神殿中对神的享受而赞美神，（1～4，）然后诗人因神为人恩待地而赞美神。（5～13。）

一　诗人因他在神殿中对神的享受而赞美神

诗人在他向神的赞美中说，“罪孽胜了我；至于我们的过犯，你都要遮除。你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所，你圣殿的美福满足了。”（3～4。）罪孽，直译为罪孽的事。大卫在这里说，神该记念大卫仇敌的罪孽，却该遮除他的过犯。住在神院中，因神殿的美福知足，这话很好，但我们又要问：“我们为什么住在神的院中？”

二　诗人因神为人恩待地，而赞美神

诗人因神为人恩待地，而赞美神说，“你眷顾地，使地得浇灌；你使地大得肥美：神的河满了水。你这样预备了地，好为人预备五谷。你浇透地的犁沟，润平犁脊；你降甘霖，使地松软；其中发长的，蒙你赐福。”（9～10。）“神的河”这诗意的发表是什么意思？这也许指空气中的水，降在地上雨水的源头，使地为着人的益处产生五谷。

你从六十五篇得着什么？有些人也许珍赏美好的诗篇，但你从诗人所说的五谷、犁脊、犁沟得着什么？这篇诗的内容无法与以弗所四章相比，那里说到保守那灵的一，并且启示身体是与三一神调和的实体。

拾伍　诗人劝全地赞美神，他为已过向神感激，并述说神恩待他的事

六十六篇说到三件事：诗人劝全地赞美神；（1～4；）诗人为已过向神感激；（5～15；）并且诗人述说神恩待他的事。（16～20。）

一　诗人劝全地赞美神

诗人在开头劝全地向神欢呼，歌颂祂名的荣耀，使赞美祂的言语，显为荣耀，并对神说，“你的作为何等可畏！”（1～3。）然后诗人告诉神，全地要敬拜祂，歌颂祂和祂的名。（4。）

二　诗人为已过向神感激

诗人为已过向神表达他的感激说，祂将海变成干地，（6，）祂用权能治理万民，直到永远，（7，）祂使他们的性命存活，（9，）并且祂使他们进入丰富。（12。）然后诗人说，“我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，就是在急难时我嘴唇所发的，口中所说的。我要把肥牛作燔祭，将公羊的熏香献给你；又把公牛和山羊献上。”（13～15。）这些经文指明，诗人在从事商业交易。他的供物是他为着神的恩待向神所付的款。首先，诗人接受神的恩待，然后他为此用他的供物偿付。

三　诗人述说神恩待他的事

“凡敬畏神的人，你们都来听。我要述说祂为我性命所行的事。”（16。）于是诗人述说神恩待他的事，藉此总结这篇诗。他这样作时，又说到神的慈爱。（20。）

拾陆　诗人恳求神更多恩待他，赐福与他，并劝列国称赞神

在六十七篇，诗人恳求神更多恩待他，赐福与他，（1～2，6～7，）并劝列国称赞神。（3～5。）

一　诗人恳求神更多恩待他们，赐福与他们

在一至二节，诗人求神恩待他们，赐福与他们，用脸光照他们；好叫地上得知祂的道路，万国得知祂的救恩。在六至七节他宣告：“地已经出了土产；神，就是我们的神，要赐福与我们。神赐福与我们；地的四极都要敬畏祂。”

二　诗人劝列国因神公正的审判和慈爱的引导，而称赞神

在三至五节，诗人劝列国因神公正的审判和慈爱的引导，而称赞神。在四节他说，“愿列国都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的列国。”

圣经既有六十六卷，我们读圣经时，就需要学习运用分辨力。为了领会诗篇，我们需要其它各卷书。这就是说，为了正确的评量诗篇，我们需要看创世记、利未记、马太福音、约翰福音、和保罗十四封书信。我们若在保罗书信所启示的光中来读诗篇，就会领悟诗篇的内容在新约教训的标准之下。

在这点上，我要强调我常题的事，就是圣经里神圣的启示是渐进的。诗篇是在这进展的过程中，因此是在新约的标准之下。然而，若没有早先的各卷书，我们就无法领悟以后各卷书的价值。你读了全本旧约，然后再研读保罗的书信。你就会领悟保罗的书信是满了金子和珍宝的深矿。你若长时期研读保罗的著作以后，再回到诗篇，就会领悟相形之下，诗篇没有包含多少珍宝。

然而，这并不表示诗篇里没有什么可宝贵的。某些诗篇里有关于基督是神经纶的中心和普及的美妙启示。虽然新约里基督的启示超过诗篇，但这启示的一些方面，却以特别的方式在诗篇里揭示出来。例如，二篇七节启示基督在复活里生为神的儿子，行传十三章三十三节引用了这节。这指明没有行传十三章，我们就无法领会诗篇二篇﹔而没有诗篇二篇，我们就没有理由像新约那样宣告，作神独生子的基督，在祂的复活里生为神的长子。由此我们看见，我们需要旧约和新约。

要学习任何事物，我们都需要学习的性能，以及帮助我们学习的正确指导。大学里的学生也许研读同样的书，但他们学习多少，乃是根据他们的性能，并照着他们从教授所得的教导，而有所不同。性能较小的人会比性能较大的人学习得少。希伯来五章给我们看见，我们学习属灵之事的性能，是凭着操练而增加的。藉着操练，我们领会圣经的性能就会增长并发展。尤其能照着圣经控制的路线和管治的原则来领会圣经。我信我们若有心留在今天主恢复的职事里，至终在我们的观点上、性能上、对主话的领会上、以及对属灵事物的分辨上，我们都会有相当的长进。

为了对诗篇六十三至六十七篇有正确的珍赏，我们需要看见神经纶的启示。神永远的经纶是要将祂自己分授到人里面，并将祂的丰富分赐到人里面的人里，（弗三8～9，）使祂成为人的生命和生命的供应。藉着祂的生命和祂赐生命之灵全备的供应，（腓一19下，）人就能活祂并显大祂，（20～21上，）使祂得以显现。（提前三16上。）这样，凡祂所拣选的人就能成为祂团体的彰显，作祂的丰满，祂的生机体，召会。（弗三19～21。）

然而，在本篇信息所说到的五篇诗里，我们看不见任何这样属灵的事。反之，这几篇诗只说到诗人因神恩待他而赞美神，他对个人安全和诸事亨通的关切，神对诗人的眷顾，以及诗人对神的信靠。这一切都是好事。但好事常成为上好之事的顶替，上好之事的反对，甚至上好之事的仇敌。许多寻求主的人被这样的好事扣住，不愿为着主的上好进一步寻求主，使他们有分于赐生命之灵全备的供应，叫他们活基督并显大基督，以建造基督的身体，（弗四12，16，）而成就神永远的定旨。

因此，在研读诗篇时，一面我们该接受关于基督是神经纶的中心和普及这一切美妙的启示，但另一面我们该分辨诗篇是诗人从他们天然观念发出的虔诚发表，并且有些是基于善恶的原则，不是基于神圣生命的原则。这些发表都远低于神的新造（加六15。）所要求的标准。

我们研读诗篇的结果，该使我们对保罗的书信更加珍赏。保罗书信里神圣启示的标准不仅比诗篇高，也比四福音和使徒行传高。例如，保罗所用“基督的身体”这辞，在福音书或使徒行传里都找不着。基督的身体不仅仅是祂信徒的组成，实际上也是三一神将祂自己分赐到信徒里面所产生的生机体，使他们成为祂的配偶。这分赐的结果，使基督不仅成为身体的头，甚至也是整个身体，（林前十二12，）新人。关于召会是新人这一点，歌罗西三章十一节启示：“基督是一切，又在一切之内。”在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。并且实际上祂就是新人。我们若不信基督是我们，又在我们里面，我们就尚未看见关于新约里新人的启示。我们需要认识基督到一个地步，领悟祂是我们，又在我们里面。祂在我们里面，使我们与祂是一。

赞美主，我们有旧约和新约。我们有诗篇，也有圣经其它六十五卷书，可用来与诗篇作比较。我们越比较，就越领悟圣经里神圣的启示是渐进的，也越珍赏新约里所启示的属灵标准。

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经文及注解

诗篇　六十三1～六十七7及注

第　六十三　篇

63:1　〔大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。〕神阿，你是我的神，我切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我的魂渴想你，我的身切慕你。

63:2　我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。

63:3　因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要称颂你。

63:4　我还活的时候要这样颂赞你；我要在你的名里举手。

63:5　我在床上记念你，在夜更的时候默想你，我的魂就像饱足了脂膏肥油，我要以欢呼的嘴唇赞美你。

63:6　（5、6节合并。）

63:7　因为你曾帮助我，我要在你翅膀的荫下欢呼。

63:8　我魂紧紧的跟随你；你的右手扶持我。

63:9　但那些寻索要灭我^1命的人，必往地的低下之处去；

【注1】　在5～8节，诗人宝贵对神的享受，但在9～11节，他因神对他仇敌的惩罚而喜乐。见五四1注1。

63:10　他们必交在刀剑的权势下，成为狐狸的^1食物。

【注1】　直译，分。

63:11　但王必因神喜乐；凡指着祂起誓的，必要夸口；因为说谎之人的口，必被塞住。

第　六十四　篇

64:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕神阿，我哀叹的时候，求你听我的声音；求你保守我的性命，不受仇敌的惊恐。

64:2　求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的密谋，和作孽之人的骚乱；

64:3　他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，

64:4　要在暗处射^1完全人。他们忽然射他，并不惧怕。

【注1】　在此诗人用‘完全人’，在10节用‘义人’和‘心里正直的人’，指明他认为自己是完全的、义的、正直的。见七3注1。

64:5　他们彼此勉励设计恶事；他们商量暗设网罗，说，谁能看见？

64:6　他们图谋不义，说，我们完成了精密的计谋；他们各人的意念和心思是深的。

64:7　但神要用箭射他们，他们就忽然受伤。

64:8　他们必被自己的舌头所害而绊跌；凡看见他们的，必都摇头。

64:9　众人都要害怕，要传扬神的工作，并且思考祂的作为。

64:10　义人必因耶和华喜乐，并要投靠祂；凡心里正直的人，都要夸口。

第　六十五　篇

65:1　〔大卫的诗，一首歌，交与歌咏长。〕神阿，在锡安人们等候赞美你；所许的愿，也要向你偿还。

65:2　听祷告的主阿，凡有血肉的，都要来就你。

65:3　罪孽胜了我；至于我们的过犯，你都要遮盖。

65:4　你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所，你圣殿的美福得满足。

65:5　拯救我们的神阿，你必以可畏的事，按公义应允我们；你本是一切地极、和远处海上的人所倚靠的。

65:6　你既以大能束腰，就用力量立定诸山；

65:7　使诸海的响声，和其中波浪的响声，并众民的喧哗，都平静了。

65:8　住在地极的人，因你的神迹惧怕；你使日出日落之地都欢呼。

65:9　你眷顾并浇灌地，使地大得肥美：神的河满了水；你这样预备了地，好为人预备五谷。

65:10　你浇透地的犁沟，润平犁脊；用甘霖使地松软；其中发芽的，蒙你赐福。

65:11　你以你的恩惠为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油；

65:12　旷野的草场也满溢，小山以欢乐束腰。

65:13　草场以羊群为衣，山谷盖满了五谷。这一切都欢呼歌唱。

第　六十六　篇

66:1　〔一篇诗，一首歌，交与歌咏长。〕全地都当向神欢呼，

66:2　歌颂祂名的荣耀，使献给祂的赞美显为荣耀。

66:3　当对神说，你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要归顺你。

66:4　全地都要敬拜你，歌颂你；他们要歌颂你的名。〔细拉〕

66:5　你们来看神所作的；祂向世人所行之事，是可畏的。

66:6　祂将海变成干地；众人步行过河。我们在那里因祂喜乐。

66:7　祂用权能治理众民，直到永远；祂的眼睛鉴察列邦：悖逆的人不可自高。〔细拉〕

66:8　众民哪，你们当颂赞我们的神，使人得听赞美祂的声音；

66:9　祂使我们的性命存活，也不叫我们的脚滑跌。

66:10　神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。

66:11　你使我们进入网罗，把重担放在我们^1身上。

【注1】　直译，腰间。

66:12　你使人坐车轧我们的头；我们经过水火；你却领我们出到丰富之地。

66:13　我要凭燔祭进入你的殿；我要向你还我的愿，

66:14　就是在急难时我嘴唇所发的，口中所许的。

66:15　我要把肥畜作燔祭，连同公羊的香气献给你；我要把公牛连同山羊献上。〔细拉〕

66:16　凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说祂为^1我所行的事。

【注1】　直译，我的魂。

66:17　我曾用口呼求祂，1我的舌头也颂扬祂。

【注1】　或，我的舌头下也有高举。

66:18　我若心里注重罪孽，主必不听。

66:19　但神实在听见了；祂垂听了我祷告的声音。

66:20　神是当受颂赞的，祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。

第　六十七　篇

67:1　〔一篇诗，一首歌，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕愿神怜悯我们，赐福与我们；愿祂用脸光照我们；〔细拉〕

67:2　好叫人在地上得知你的道路，在万国中得知你的救恩。

67:3　神阿，愿众民赞美你；愿众民都赞美你。

67:4　愿列邦喜乐欢呼，因为你必按公正审判众民，引导地上的列邦。〔细拉〕

67:5　神阿，愿众民赞美你；愿众民都赞美你。

67:6　地已经出了土产；神，就是我们的神，要赐福与我们。

67:7　神要赐福与我们；地的四极都要敬畏祂。

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经文及注解　 信息

第二十七篇　基督是神在地上行动的中心（一）

壹　神在作祂居所之帐幕里的行动，以约柜为中心

一　 在颁布律法以暴露、劝服、定罪以色列以后

二　 在竖立约柜的帐幕以后

三　 在祂的选民以色列中间

四　 从西乃经旷野到锡安山

五　 神的选民以色列在神里面夸胜

贰　 神在以基督为中心（由约柜所预表）里的得胜

一　 摩西求耶和华兴起的祷告

１　祂仇敌统兵的君王逃跑

２　大群以色列妇女传好信息

３　在家等候的妇女分得掠物

ａ　她们虽然躺卧在羊圈之间

ｂ　掠物有四项

（一）　鸽子的翅膀

（二）　白银

（三）　翎毛

（四）　镀绿黄色闪耀的金

（五）　这四项的内容，实际上是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目

（六）　神的选民享受这些项目，作他们在基督里的分，并向别人宣报的好信息

二　 基督领着那些被掳的

叁　 基督的升天

一　 升上高处

二　 掳掠那些被掳掠的，包括在那列被征服的仇敌中

肆　 基督受了恩赐

一　 在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐

二　 恩赐成为有恩赐的信徒

伍　 建造神的居所

一　 这些恩赐，就是有恩赐的人，被建造在一起，成为神的居所

二　 这居所也是信徒的居所

三　 神这居所建造在锡安山上

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第二十七篇　基督是神在地上行动的中心（一）

读经：诗篇六十八篇一至十八节，民数记九章十五节上，十章三十五节，以弗所书四章八节，十一至十二节，六章十二节，二章二十二节。

在本篇信息中，我们要开始研读诗篇六十八篇。我们来读这篇诗时，应当将其视作一百五十篇诗当中最高的诗。

六十八篇极难领会。十一节下半至十三节是一处困难的例子：“传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了，逃跑了。在家等候的妇女，分得了掠物。你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀绿黄色的金。”传好信息、成了大群的妇女是谁？在家等候、分得掠物的妇女是谁？此外，躺卧在羊圈之间的“你们”是谁？何谓镀白银的鸽子翅膀，以及镀绿黄色金的翎毛？我们必须承认，我们很难明白这些事的意义。

我们将看见，鸽子、银、金指三一神。鸽子象征神的灵；在预表里，银表征基督是为着神的救恩完成救赎的救赎主；金表征神的性情。这里金是绿黄色的，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。因此，绿黄色的金，表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。这里有三一神－那灵、基督、神－同祂一切的成就来给我们享受。

十二节说到分得掠物。这掠物是什么？就是争战的结果所获得的东西。基督在祂的死、复活、升天里争战，祂所获得的掠物成为我们的享受。基督在祂争战的每一步，都得着一些掠物；祂在祂的死里，在祂的复活里，并在祂的升天里，都获得了掠物；照着歌罗西二章，当时那些恶者尽力要扣留祂。基督所得着、所获得的掠物，实际上就是三一神。这就是说，十二节的掠物是如鸽子的那灵，如银的子基督，以及如金的父神。

为了进一步说明领会六十八篇的困难，我们再看二十五至二十七节。“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击着铃鼓的童女中间。从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。”你明白这一切吗？为什么题到十二支派中四个支派的名字－便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利，却没有题到其它支派的名字？我们又必须承认，这事很难领会。

更难领会的是写六十八篇的原因。诗人为什么写这篇诗，又为什么这样写法？要答复这问题，我们需要来看这篇诗是怎样开始的。一节说，“愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。”这是引用摩西在民数记十章三十五节的祷告，那时约柜正要从西乃山出发。

摩西带以色列人到西乃山以后，他们留在那里相当长的时间。在那段期间，神藉着摩西颁布律法给他们。然而，那时所发生主要的事不是颁布律法，乃是神嘱咐摩西建造帐幕同约柜、香坛、灯台、陈设饼桌子、洗濯盆、祭坛、和所有的器皿。

神颁布律法并嘱咐摩西建造约柜和帐幕连同所有的器具，目的是什么？颁布律法，目的是为着暴露并征服以色列人。神要用律法暴露人的软弱、无能、缺点和短处，好使他们领悟自己是罪恶的，不能为祂作什么。因此，颁布律法是要劝服他们，甚至定罪他们。

出埃及十九章说到以色列人在西乃山的经历。一面，他们很惧怕，因他们听见雷轰，看见闪电和密云，并且晓得神在山上与他们同在。另一面，他们以这一切与神有关的事为荣。摩西将神所吩咐他的一切话，都在他们面前陈明。百姓回答说，“凡耶和华所说的我们都要遵行。”（8。）摩西将百姓的话告诉主，然后祂就来颁布律法。但甚至在律法颁布给以色列人以前，他们就干犯了十诫，因着拜金牛犊而犯罪了。摩西知道了这事便甚发怒，摔碎两块石版。这里的点是律法赐下，要暴露以色列人，劝服、定罪、征服他们，并使他们领悟他们不能作什么来讨神喜悦。这是神颁布律法的目的。

现在我们需要看见神关于建造帐幕的目的。神要以色列人为祂建造帐幕，使祂能住在他们中间，并使他们能接触祂，甚至与祂同住。然而，因为他们是罪恶的，他们就需要祭坛来顾到他们的罪。此外，他们需要陈设饼桌子以得着属灵的食物，灯台作属灵的光，以及香坛让他们向主祷告。

在西乃山那里所建造并竖立的帐幕，是基督这真帐幕的预表。这真帐幕是藉着基督的成为肉体建立的。约翰一章十四节告诉我们，那是神的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。以色列人在摩西带领之下所建造的帐幕是预表或影儿，而耶稣基督，这位成为肉体的神，才是真帐幕，让神住在地上，并让神的百姓接触祂，与祂同住。

以色列人在旷野的年间，除了处理律法以及帐幕同祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛和约柜以外，没有作什么。每当他们在行程中行动的时候，他们就包扎帐幕及其器具和器皿，并在行动中扛抬这些东西。当他们停下时，就要把帐幕以及与帐幕有关的一切再立起来。

百姓也必须向神献各种的祭。否则，因着他们干犯神诫命的罪，他们就会被律法定罪。然而，洒在约柜盖上赎罪祭的血，满足了律法的要求，使百姓能有平安，并能接触神。

在基督成为肉体以前，神没有作什么以成就祂新约的经纶。在旧约里，神呼召亚伯拉罕，拣选了他和他的后裔作祂的百姓，祂蒙召的族类。数世纪以后，神将以色列人带到西乃山，训练他们，并帮助他们认识他们的罪恶，因而劝服并征服他们。藉着摩西所颁布的律法是实际的，而帐幕同其一切器具和器皿乃是基督的预表。然而，神能住在那帐幕里，使百姓有路接触祂。在旧约其余的部分，在所有的历史书和申言者书里，神继续暴露以色列人。祂在约书亚记和士师记里暴露他们；祂在撒母耳记和列王纪里暴露他们；祂在以赛亚书、耶利米书、和其它大小申言者书里，都暴露他们。似乎神没有行动，祂只作一件事－暴露以色列人。

神在地上为着祂新约经纶的行动，开始于成为肉体；神来作子，好成为肉体。成为肉体是又真又活之帐幕的建立。因此，成为肉体的基督，乃是神住在其中，并藉此在地上行动的真帐幕。从成为肉体开始，神就开始在地上为着祂新约的经纶行动，行走。祂在地上行动三十三年半，然后在祂死而复活以后，升到诸天之上。

神在基督里的行动，描绘在诗篇六十八篇一至十八节。我们看过一节上半说，“愿神兴起”，神的确兴起行动。神藉着什么行动？祂乃是藉着帐幕行动。没有帐幕，神就无法行动。这指明神在基督里并藉着基督行动；没有基督，神就无法在地上行动。三一神在基督里作长途“旅行”，这个旅行持续了三十三年半，结束于基督升到第三层天。

在预表里，神为着祂新约经纶的这个旅行，这个行动，在六十八篇里描绘为神同以色列从西乃到锡安的行程。西乃是颁布律法的地方，锡安是行走的三一神与祂百姓的目的地。我们思想这点时，需要领悟这里有两个行程－预表里的行程和实际里的行程。预表里的行程，是神同以色列从西乃经旷野到锡安的行程。实际里的行程，也就是神在地上真实的行动，乃是神在基督这真帐幕里，开始于成为肉体而结束于升到天上锡安的行程。

六十八篇是神行程的预表，其事实和实际是在新约里。神在地上真实的行程，神在地上真正的行动，乃是祂在基督这真帐幕同真约柜里的行动。要领会这真正的行程，我们需要研读六十八篇，这篇诗帮助我们看见，基督从祂成为肉体到升天的个人生活，乃是三一神的行程，行动。我们若领悟这点，就预备好可以详细来看六十八篇前十八节。

六十八篇是所有诗篇里关于基督之神圣启示的最高点，是以诗的体裁写的，带有预表和表号，描绘神在地上，在基督这位三一神包罗万有之具体化身里行动的九个步骤。

壹　神在作祂居所之帐幕里的行动，以约柜为中心

六十八篇说到神在作祂居所之帐幕（预表基督）里的行动，以约柜（预表基督）为中心。帐幕同约柜在以色列人中间旅行四十年，直至到达锡安。这个旅行是神在地上真正行动的预表，影儿。

一　在颁布律法以暴露、劝服、定罪以色列以后

这个行动开始于颁布律法以暴露、劝服、定罪以色列以后。这就是说，神在帐幕里的行动，开始于神得着了一班由律法所预备，并在律法之下受了训练，好与祂同行的人以后。

二　在竖立约柜的帐幕以后

神这行动开始于竖立约柜的帐幕（表征基督成为肉体，作神在地上的居所，以祂自己为神在祂经纶中行动的中心）以后。（约一14上，民九15上。）这就是说，只有当神确立了帐幕同约柜这条路，使祂在其中能与祂的子民同在，并且他们在其中能接触祂，且与祂同在时，神才能在地上行动。在旧约里有预表，但在新约里有基督作约柜之帐幕的实际。

三　在祂的选民以色列中间

神在帐幕里的行动，是在祂的选民以色列中间。

四　从西乃经旷野到锡安山

这个行动是从西乃（表征律法－诗六八8下，17下），经旷野（表征地－4下，7下），到锡安山神的居所（表征神在诸天之上的居所－弗四8上）。（诗六八16。）

五　神的选民以色列在神里面夸胜

诗篇六十八篇四节说，“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；在那坐车行过旷野的里面夸胜。祂的名是耶和华，要在祂面前欢腾。”这指明神的选民以色列在那坐车行过旷野的神里面夸胜，并在祂面前欢腾。今天我们该因神在地上的行动，因祂从成为肉体到升天的行动，夸胜并欢腾。

贰　神在以基督为中心（由约柜所预表）里的得胜

一　摩西求耶和华兴起的祷告

一节有神选民的代表摩西，求耶和华兴起，使祂的仇敌四散的祷告。（14。）这里仇敌预表撒但和他在诸天界里的势力。（弗六12。）这祷告实际上是所有神选民的切望。

１　祂仇敌统兵的君王逃跑

“统兵的君王逃跑了，逃跑了。”（诗六八12上。）这些失败并四散的君王，预表撒但和掌权者。（弗六12。）

２　大群以色列妇女传好信息

“传好信息的妇女成了大群。”（诗六八11下。）这些以色列妇女表征软弱的人。我们信徒今天是软弱的人，除了传报好信息以外，什么也不能作。

３　在家等候的妇女分得掠物

“在家等候的妇女，分得了掠物。”（12下。）这里的“妇女”是集体的，指十一节的妇女。在家等候，表征不作工。掠物，表征基督所成就的、所完成的、所达到的、所得着的一切所获，就是祂的死、复活、和升天之得胜的收获。这掠物包括镀白银的鸽子翅膀，以及镀绿黄色金的翎毛。

ａ　她们虽然躺卧在羊圈之间

她们虽然躺卧在羊圈之间，（13上，）却要分得掠物。十三节上半的“你们”，指十二节集体的妇女，和十一节的妇女。躺卧在羊圈之间，表征安息在神对祂选民的供备和照顾中。

ｂ　掠物有四项

十三节下半给我们看见掠物有四项。

（一）　鸽子的翅膀

鸽子的翅膀，表征那灵行动的能力。

（二）　白银

鸽子的翅膀镀白银。银表征基督的救赎，使我们得称义，就是白色－蒙称许的颜色－所指明的。

（三）　翎毛

翎毛是鸟翅末端的羽毛。翎毛给鸟力量飞翔并升腾。因此在十三节下半，“翎毛”表征那灵升腾的能力。

（四）　镀绿黄色闪耀的金

翎毛所镀绿黄色闪耀的金，表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里。

（五）　这四项的内容，实际上是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目

以上四项的内容，乃是基督在祂得胜里的掠物，作神选民的享受；这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目。“鸽子”，表征那灵同其行动并升腾的能力；“白银”，表征基督同其包罗万有的救赎，使祂的信徒得称义，以进入祂完全的救恩里；“绿黄色的金”，表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。基督和神都是凭那灵的能力带进的：基督是凭那灵行动的能力，神是凭那灵升腾的能力。

（六）　神的选民享受这些项目，作他们在基督里的分，并向别人宣报的好信息

十一节指明神的选民享受以上一切项目，作他们在基督里的分，并向别人宣报的好信息。一面，我们是大群传好信息的妇女。另一面，我们安息的享受我们在基督里的分，享受三一神－那灵如鸽子，子基督如银，父神如金。那灵如鸽子，同着如银的基督，及如金的神行动。我们传好信息的时候，就享受三一神作为基督为我们所得着的掠物。

二　基督领着那些被掳的

十八节下半说，“掳掠了那些被掳的。”这里“那些被掳的”指基督的信徒。我们在得救以前是罪人和神的仇敌，也是被撒但所掳掠并监禁的。我们是“那些被掳的”。但基督击败撒但并掳掠他的俘掳，包括我们在内。然后，基督像领着俘虏的将军一样，在祂升到诸天之上时，将我们领到父面前。

叁　基督的升天

六十八篇说到基督的升天。（诗六八18上，弗四8上。）

一　升上高处

诗篇六十八篇十八节上半说，“你已经升上高处。”这是指宇宙的最高处。（参赛十四13下。）

二　掳掠那些被掳掠的，包括在那列被征服的仇敌中

我们已经指出，基督在祂的升天里，掳掠了那些被掳掠的。现在我们需要看见这些人，基督所救赎的人，包括在那列被征服的仇敌中。扩大本新约圣经（Amplified New Testament ）将“祂... 掳掠了那些被掳的”，（弗四8，）译为“祂... 帅领了一列被征服的仇敌”。基督升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。虽然歌罗西二章指明，基督升天时，邪灵想要拦阻祂，然而基督领着一列被征服的仇敌，升到父面前。祂不是空手显在父面前，乃是有许多被征服的仇敌随着祂。

肆　基督受了恩赐

诗篇六十八篇十八节也启示基督受了恩赐。

一　在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐

“你在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐。”（18下。）基督升到父面前时，将一切祂所掳掠而带着的人呈献给父。然后父将这些被掳掠的人都归还基督，使他们各人成为基督的恩赐。

我们众人原是被撒但监禁的俘虏，但我们已被基督掳掠，被基督呈献给父，然后被父当作恩赐赐给基督。虽然我们这些恩赐在大小和质量上不同，但我们都是父赐给升天基督的恩赐。

二　恩赐成为有恩赐的信徒

基督所接受的恩赐，成了有恩赐的信徒，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。（弗四11。）我们不该相信谎言，以为我们不是恩赐或没有恩赐。每个得救的人都是有恩赐的信徒。

伍　建造神的居所

诗篇六十八篇十八节下半说，“叫耶和华神可以住在他们中间。”这指明基督用所有的恩赐，建造神的居所。这里的居所表征召会是神的居所。（弗二22。）如以弗所四章所启示的，所有的恩赐都作同样职事的工作，建造基督的身体，作今天神在地上的居所。

一　这些恩赐，就是有恩赐的人，被建造在一起，成为神的居所

这些恩赐，就是有恩赐的人－在基督里的信徒－被建造在一起，成为神的居所。这居所表征召会，基督的身体。（弗四11～12。）

二　这居所也是信徒的居所

“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家，使被囚的出来享福”（诗六八5～6上。）这里我们看见，神的居所也是信徒（穷乏、孤苦、被囚之人）的居所。今天我们都是穷乏的人（孤儿和寡妇）、被囚的人（囚犯）和孤独的人，而召会是我们的居所。召会乃是包括这些人的建造。

三　神这居所建造在锡安山上

“巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多岭的山。多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。”（15～16。）“神所愿居住的山”是锡安山。神的居所建造在锡安山上；锡安山表征宇宙的最高处，就是诸天之上。

建造的召会乃是在诸天之上。我们在诸天之上或在地上，乃在于我们有没有被建造。我们若没有被建造，就是在地上；我们若已经被建造，就是在天上。每当一地的圣徒分裂、分散，他们就是在地上，甚至更糟，在地底下。但每当一地的圣徒被建造在一起，他们就在诸天之上。这是在神新约的经纶里，神在基督里从成为肉体到升天之行动上美妙之事的一面。

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经文及注解

诗篇　六十八1～18及注

第　六十八　篇

68:1　〔大卫的诗，一首歌，交与歌咏长。〕1愿神兴起；愿祂的^2仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。

【注1】　这是引用民十35约柜从西乃山往前行时，摩西的祷告。诗六八是所有诗篇里关于基督神圣启示的最高点，是以诗的体裁写的，带有预表和表号，描绘神在地上，在基督里行动的步骤。约柜（预表基督－出二五10～22与注）是帐幕（也预表基督－约一14）的中心。神在祂的选民以色列中间，在帐幕同约柜里，从西乃到锡安的行动，预表三一神在作祂包罗万有具体化身之基督里的行动，从基督的成为肉体到祂的升天。在预表里，神的行动是从西乃，（8下，17下，）就是从颁布律法和立起帐幕（表征成为肉体的基督）开始，经过表征地的旷野，（4下，7下，）到神的住处锡安山（表征神在诸天里的住处－16，启十四1）。实际上，神为着祂新约经纶的完成，在基督里并藉着基督的行动，乃是开始于基督的成为肉体；基督的成为肉体是建立神又真又活的帐幕，使神住在祂里面，并藉着祂在地上行动。神的行动继续于经过基督在地上的人性生活，同祂的钉十字架和复活；最后总结于基督升到诸天里的锡安山上。神这独特的行动在本篇1～18节描绘出来。见弗四8注1。

【注2】　这里的仇敌预表撒但和他在诸天界里的邪恶势力。（弗六12。）这祷告实际上是神所有选民的切望。参12注1。

68:2　你要驱逐他们，使他们如烟被风吹散；恶人要见神的面而灭没，如蜡见火而融化。

68:3　惟有义人必然喜乐；他们必在神面前欢欣，并欢喜快乐。

68:4　你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人^1夸胜，祂的名是耶和华；要在祂面前^1欢乐。

【注1】　指明神的选民以色列于神在地上的行动中因神夸胜，并在祂面前欢乐。今天我们也该因神在地上的行动（从基督的成为肉体到祂的升天）而欢乐。

68:5　神在祂的圣所作^1孤儿的父，作寡妇的伸冤者。

【注1】　神使基督里的信徒，就是穷乏的（即孤儿和寡妇）、受捆绑的（即被囚的－6）、和孤独的，（6，）都住在祂的居所，就是召会里。（提前三15。）召会乃是包括这样的人的建造。

68:6　神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通；惟有悖逆的住在干燥之地。

68:7　神阿，你曾在你百姓前头出来，在荒野行走，〔细拉〕

68:8　那时地见神的面就震动，天也落雨；西乃山见了以色列神的面也震动。

68:9　神阿，你降下沛雨；你产业凋萎的时候，你使它复苏。

68:10　你的^1羊群住在其中；神阿，你凭你的恩惠为困苦人有所预备。

【注1】　直译，活物。

68:11　主发命令；1传好信息的妇女成了大群。

【注1】　这表征宣扬好信息，（12～13，）传报基督的得胜，并祂所得的掠物作神选民的分。当我们宣扬好信息的时候，就享受三一神作基督为我们所得的掠物。（见12注4，13注2。）

【注2】　表征软弱的人，（彼前三7，）也就是在基督里的一切信徒，（参林后十二9～10，）他们除了传报神在基督里的得胜（12上）这好信息之外，什么也不能作。

68:12　统兵的^1君王逃跑了，逃跑了！2留守在家的^3妇女，分得了^4掠物。

【注1】　这里被击败并四散的君王，预表撒但和邪恶的世界管辖者，（弗六12，）被神藉着祂在基督里的行动所击败。（来二14，西二15。）

【注2】　留守在家，表征不出外争战。我们虽然没有参战，却享受基督的得胜并分得掠物。

【注3】　直译，她；集体的指11节的妇女。

【注4】　表征基督所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获，就是祂的死、复活、和升天之得胜的收获。这‘掠物’实际上就是经过过程、终极完成之三一神的丰富，作神选民的分，由13节的鸽子、白银和金所预表。见13注2。

68:13　你们虽然^1躺卧在羊圈之间，却像^2鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。

【注1】　表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中。

【注2】　鸽子表征那灵，（太三16，）翅膀表征那灵行动的能力；银表征基督包罗万有的救赎，使祂的信徒得称义，以进入祂完全的救恩里；翎毛（鸟翅末端的羽毛，供应飞翔并升腾的力量）表征那灵升腾的能力；金表征神的神圣性情。这里金是绿黄色的，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。因此，绿黄色的金表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。以上项目的内容，乃是基督在祂得胜里所得的掠物，（12，）作神选民的享受，并且实际上就是三一神－那灵、基督、父神－同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目。

68:14　1全能者在境内赶散^2列王的时候，势如飘雪在撒们。

【注1】　希伯来文，Shaddai，沙代。见创十七1注2。

【注2】　见12注1。

68:15　巴珊山是^1大能的山，巴珊山是多峰多岭的山：

【注1】　另作，神的山。

68:16　你们多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的^1山？耶和华必住这山，直到永远。

【注1】　神的居所建造在锡安山上；（七六2下；）锡安山表征宇宙的最高处，就是诸天。（来十二22，启十四1。）建造的召会作为锡安的实际，不是属地的，乃是属天的。见四八2注1。

68:17　神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西乃，在圣所一样。

68:18　你已经^1升上高处，掳掠了^2那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了^3恩赐，叫^4耶和华神可以^5住在他们中间。

【注1】　指基督升到第三层天，就是宇宙的最高处。（参赛十四13。）见弗四8注1。保罗在弗四引用此节，说到召会的建造，这很强的证明，古时殿的建造乃是预表召会的建造。这也提供了坚强的基础，使我们可以说，诗篇所说到的殿和城乃是预表召会。

【注2】　见弗四8注2。

【注3】　基督升到父那里时，将一切祂所掳掠并带来的人呈献给父。然后父把这一切被掳的归还基督，使他们各人成为赐给基督的恩赐。见弗四8注3。

【注4】　希伯来文，Jah Elohim，耶和华伊罗欣。

【注5】　这指明基督用一切的恩赐，（就是在基督里的一切信徒，他们是有恩赐之人，都作那职事的一个工作，）建造基督的身体，作神今天在地上的居所。（弗四7～12，16。）

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第二十八篇　基督是神在地上行动的中心（二）

陆　在神的殿中享受神

一　 在建造神的居所之后

二　 享受神加给我们福乐

三　 享受神作我们的救恩和拯救

四　 享受神胜过仇敌

柒　 赞美神

一　 赞美神，因仇敌已经看见祂行走在圣所里

二　 赞美的是击着铃鼓的童女

三　 从以色列源头而来的人在各会中称颂神

四　 描绘关于神新约经纶之预表的景象

１　小便雅悯

ａ　是忧患之子便俄尼

ｂ　是右手之子便雅悯

２　犹大的首领

ａ　预表基督是为着神子民的得胜者，也是神子民的平安

ｂ　是君王支派，始终由便雅悯这争战的支派陪同着

３　西布伦的首领

４　拿弗他利的首领

ａ　预表基督是在复活里从死里得释放的一位，祂出嘉美的言语，传扬祂的福音

ｂ　西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人

ｃ　西布伦和拿弗他利在预表里形成一组

捌　 扩展到神的城

一　 在神坚固祂为选民所成全的事以后

二　 神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度

玖　 为神得着地

一　 享受神的影响要为神得着全地

１　列国的王带贡物献给神

２　神对付埃及人

３　神对付列国

４　贵胄从埃及出来朝见神，来到耶路撒冷；古实人急忙向神举手祷告

５　这景观要完成于要来的复兴时代

二　 地上的列国受嘱咐要赞美神

三　 诗人赞美并称颂神

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第二十八篇　基督是神在地上行动的中心（二）

读经：诗篇六十八篇十八至三十五节。

诗篇六十八篇有两大段。一至十八节是第一段，十九至三十五节是第二段。我们将会看见，每段都有一个中心。在我们解释第一段的中心以前，让我们再看神在地上的行动。

在整个宇宙中，神只有一个行动。旧约时代实际上不是神在地上行动的时候，乃是神为着祂的行动预备的时候。神从创世记到玛拉基书的活动，都是这预备的一部分。我们可以用商店开幕所需要的预备为例。商店也许盖好并装修好，但还没有开幕。一切都预备好了，但商店老板还没有开始营业。同样，旧约时代乃是神为着开始神圣经纶的“业务”而预备的时候。

神的经纶主要是将祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面，好使自己与他们成为一，并使他们与祂成为一。神在祂的经纶里，甚至将自己与祂的子民调和，与他们成为一个实体。关于这点，圣经说，与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）祂是那灵；祂在我们里面造了一个灵；如今神圣的灵与人重生的灵已调和在一起，成为一灵。何等奇妙！这样的调和没有发生在旧约里，因为旧约时代是神预备的时候。祂预备诸天为着地，地为着人，而有灵的人为着神。（亚十二1。）这样，人就被神预备好，以完成神经纶的业务。

神从亚伯拉罕到基督来临，花了大约二千年的时间来预备以色列人。想想整个旧约时代神对以色列所作的一切工作。从创世记的亚伯拉罕开始，到玛拉基书的结束，神有许多活动，预备好一切，以完成祂的经纶。

神的经纶实际上开始于基督的成为肉体。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这指明成为肉体带进又真又活的帐幕，就是基督自己这三一神的具体化身。摩西所立物质的帐幕乃是预表，影儿，不是真帐幕。帐幕和约柜都是基督的预表。然而，若没有帐幕和约柜，神就无法同以色列人得着祂在地上，在基督里行动的预表。神在帐幕同约柜里从西乃山到锡安山的行动，预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动。

神在西乃山为着祂在帐幕同约柜里的行动，预备以色列人。神差遣摩西到埃及，将以色列人从埃及带到西乃；在西乃那里，神给他们相当长一段时间的训练。首先，神颁布律法以试验他们，暴露他们，劝服他们，使他们知罪自责，并征服他们。至终，他们被征服以后，就受训练成为圣别的子民，就是圣别归神的人，使祂能住在他们中间，并与他们一同行动。

帐幕立起来的时候，百姓已为着神的行动受了训练，并且已预备好了，甚至像军队一样。因此以色列的代表摩西祷告说，“愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。”（诗六八1，民十35。）立刻，神就开始与祂的百姓一同行动，经过旷野。至终，约柜升到锡安山，并且被安置在那建造好以顶替帐幕的圣殿里。这是神在旧约里的行动，这预表指明有一天神要在地上，在基督这真帐幕里行动。

基督在地上三十三年半以后，被钉十字架，复活，并升到诸天之上。基督这升天者，仍在我们这些神的子民身上作工，使我们成为新造，就是从旧造作出新造。这不是简单的事，无法在短时间里作成。我们许多人能见证，即使我们已在主里多年，我们还不是那么属灵，我们仍是在更新、圣别、并变化的过程中。我们仍需要基督藉着祂天上的职事在我们身上作工。甚至保罗也必须等到他生命快结束时才能说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”（提后四7。）盼望有一天我们都能这样说。现今主仍在诸天之上行动，为使我们完全成为新造，而将我们从地上带到诸天之上。

诗篇六十八篇第一段的中心是镀白银的鸽子翅膀，和镀绿黄色金的翎毛。（13。）鸽子的翅膀表征那灵行动的能力；银表征基督的救赎使我们得称义；绿黄色的金表征神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。这里有三一神同祂一切的成就，作我们的享受。

镀白银的鸽子翅膀和镀绿黄色金的翎毛，是十二节所题的掠物。有些人也许希奇，三一神怎能成为这样的掠物。要领会这点，我们需要领悟，掠物的意思是争战胜利之结果所得着或获得的东西。基督在祂的死、复活、和升天里争战，的确得着了某种掠物为结果。祂藉着祂的得胜获得了什么？祂为我们获得了三一神的丰富。在我们认罪并相信基督的时候，我们接受了那灵同神、基督和神圣的生命，这些乃是基督藉着祂的得胜所得着的丰富，掠物。

我们这些相信主耶稣的人，已得着祂所得着的。我们得着神，我们得着那灵；我们得着神圣的生命，我们也得着包罗万有的基督这三一神的具体化身。这就是说，我们在基督里得着经过过程并终极完成的三一神为掠物，作我们的享受。如今，我们天天享受鸽子、银和金。这是六十八篇第一段的中心。

现在我们继续来看这篇诗的第二段。

陆　在神的殿中享受神

第一段说到五件事：神在地上的行动、神在基督里的得胜、基督的升天、基督领受恩赐、以及基督建造神的殿。这将我们带到第二段的第一项－在神的殿中享受神。（19～23。）

一　在建造神的居所之后

在神的殿里享受神，乃是在建造神的居所（召会）之后。（18下。）

二　享受神加给我们福乐

十九节上半说，“天天加给我们福乐的主。”神天天加给我们的“福乐”是什么？这福乐就是罗马八章二十八节的“益处”；不是指物质的事物，如华屋或新车，乃是指三一神－镀银的鸽子翅膀，和镀金的翎毛。这就是说，神天天都把祂自己加给我们。

三　享受神作我们的救恩和拯救

“拯救我们的神，是应当称颂的。神是为我们施行救恩的神；人能脱离死亡，是在乎主耶和华。”（诗六八19下～20。）这启示在神的殿中，我们享受神作我们的救恩和拯救；在祂甚至有脱离死亡的出路，逃路。惟有神能给我们逃离、逃脱死亡的路，因为惟有神是生命。我们享受祂作我们的生命，就脱离死亡。事实上，离开死亡的路就是神自己。

四　享受神胜过仇敌

二十一至二十三节启示，我们在神的殿中也享受祂胜过仇敌。例如，二十一节说，“神必要打破祂仇敌的头，就是那在罪过中往来之人的发顶。”

柒　赞美神

二十四至二十八节是向神的赞美。

一　赞美神，因仇敌已经看见祂行走在圣所里

“神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。”（24。）这里“人”指仇敌，指不信者；“行走”指神的活动；“圣所”表征召会。

要珍赏六十八篇的这部分，我们需要熟悉其背景。神在西乃山颁布律法，并嘱咐摩西建造帐幕同约柜和各种的器具。竖立帐幕是一项典礼。所有的以色列人都聚集，一切安排好以后，就把约柜抬进去。我信就如二十五节所指明的，约柜被抬进帐幕时，有一列童女和歌唱的行在约柜前面。后面也许有另一班人，不是由童女组成的，乃是由来自便雅悯、犹大、西布伦、和拿弗他利支派的男丁组成的。（27。）这约柜的行动是神的活动，因神与约柜同在。因此，约柜的活动就是神的活动。不仅如此，以色列既长久在西乃，周围各族必已听见发生了重要的事，并且可能前来观看。所以，这典礼可能不仅为以色列人所观看，也为好些外邦人所目睹。

二　赞美的是击着铃鼓的童女

“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击着铃鼓的童女中间。”（25。）这里赞美的是女子，是童女，就是行在前的歌唱者，随在后的作乐者。在这节里，“童女”表征信徒。

三　从以色列源头而来的人在各会中称颂神

“从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神支配你的能力；神阿，求你坚固你为我们所成全的事。”（26～28。）这里有表征刚强者的人对神的称颂。

四　描绘关于神新约经纶之预表的景象

在神的选民向神的赞美中，描绘出关于神新约经纶之预表的景象，就是神为着祂的救恩，藉着基督完成神的救赎，以及用福音美善的话，传遍基督所成就的佳音。

１　小便雅悯

二十七节上半说到“小便雅悯”。

ａ　是忧患之子便俄尼

便雅悯有两个名字，第一个是便俄尼。这是他母亲拉结生产将近于死时给他起的名，意思是“忧患之子”。（创三五18上。）作为忧患之子－便俄尼，便雅悯预表基督，在祂的成为肉体和地上的人性生活中是忧患的人，为着神全备的救恩，成就神永远的救赎。

ｂ　是右手之子便雅悯

拉结给她儿子起名叫便俄尼，而雅各立刻将孩子的名改为便雅悯，意思是“右手之子”。（18下。）在右边就是在荣耀、尊贵的地位上。作为右手之子，便雅悯预表基督，在祂的复活、得胜、和升天里是神的右手之子，在诸天里尽职，以完成神为着祂救恩之救赎的应用。基督成为肉体作便俄尼，忧患的人，但在复活里祂成了便雅悯，是在荣耀和尊贵里神的右手之子。

２　犹大的首领

诗篇六十八篇二十七节也说到犹大的首领。犹大是有能力和王权的狮子，也是神子民的平安（细罗）。（启五5上，创四九8～10。）

ａ　预表基督是为着神子民的得胜者，也是神子民的平安

便雅悯主要预表在祂人性里的基督，而犹大主要预表在祂神性里的基督。基督在祂的神性里不是忧患的人，乃是有能力和权柄（由圭所表征）的狮子。尤其犹大预表基督是为着神子民的得胜者，也是神子民的平安。在对救赎的应用里，基督是我们的平安。

ｂ　是君王支派，始终由便雅悯这争战的支派陪同着

犹大是君王支派，始终由便雅悯这争战的支派陪同着，（创四九27，）为着神在地上的国。在预表里，地理上相连的犹大和便雅悯，在基督为着神救恩之救赎的完成和应用上，形成一组。对便雅悯而言，所强调的是救赎的成就；对犹大而言，所强调的是（在基督的升天里）救赎的应用。

３　西布伦的首领

诗篇六十八篇二十七节继续题到西布伦的首领。西布伦住在海口（加利利），作为停船的海口，（创四九13，）预表基督是传福音者的“海口”，为着神福音之传扬上的运输和扩展。福音得了成就，但需要藉着“船”扩展福音。五旬节那天，至少一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人），出发扩展福音。

４　拿弗他利的首领

最终，诗篇六十八篇二十七节说到拿弗他利的首领。创世记四十九章二十一节告诉我们，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。

ａ　预表基督是在复活里从死里得释放的一位，祂出嘉美的言语，传扬祂的福音

拿弗他利预表基督是在复活里从死里得释放的一位（由“被释放的母鹿”所表征－诗二二篇题，歌二8～9），祂出嘉美的言语，传扬祂的福音。在复活里，基督来到祂的门徒那里，嘱咐他们使万民作祂的门徒。（太二八18～20。）

ｂ　西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人

西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人，（太四12～17，徒一11，）基督的福音从他们得了扩展、传扬并繁增。

ｃ　西布伦和拿弗他利在预表里形成一组

在预表里，西布伦和拿弗他利形成一组，以扩展并繁增基督为着神救恩之救赎的佳音。

可能你会希奇，为什么诗篇六十八篇二十七节只题以色列十二支派中的四个支派。原因乃是这里的预表，只需要四个支派，而这四个支派是最适合的。

正如本诗第一段的中心是由鸽子、银、金所表征的三一神，照样，第二段的中心乃是便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利四个支派。前两个－便雅悯和犹大－是关于救赎之完成和应用的一组；后两个－西布伦和拿弗他利－是关于福音之传扬、扩展、和繁增的一组。我们思考六十八篇这两段的中心时，就能看见作基督掠物的三一神，成了我们的享受；我们也能看见，基督为着神救恩的救赎得了完成，这完成的救赎已应用到我们身上，并且关于神救恩的话如今已传遍各处。

捌　扩展到神的城

六十八篇接着说到从殿扩展到神的城。

一　在神坚固祂为选民所成全的事以后

“神阿，求你坚固你为我们所成全的事。因你耶路撒冷的殿……”（28下～29上。）这话指明在神坚固祂为选民所成全的事以后，因着神的殿在耶路撒冷，在神殿中享受神的影响就遍及耶路撒冷全城。

二　神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度

神的殿表征地方召会，耶路撒冷城表征国度，就是召会的坚固和保护。

玖　为神得着地

六十八篇结束于为神得着地的话。（29下～35。）

一　享受神的影响要为神得着全地

享受神的影响要为神得着全地。

１　列国的王带贡物献给神

照着二十九节下半，列国的王必带贡物献给神。

２　神对付埃及人

神要对付埃及人；他们被比喻为尼罗河旁芦苇中的野兽。（30上。）

３　神对付列国

神也要对付列国；他们被比喻为牛犊中的公牛群；他们贪爱银子，喜好争战。（30下。）

４　贵胄从埃及出来朝见神，来到耶路撒冷；古实人急忙向神举手祷告

三十一节指明，贵胄要从埃及出来朝见神，来到神的城耶路撒冷；古实（今天的衣索匹亚）人要急忙向神举手祷告。

５　这景观要完成于要来的复兴时代

以上所描述的景观要完成于要来的复兴时代，（太十九28，）那时全地要来到耶路撒冷敬拜神，并得着训诲和光照。（亚十四16～17，赛二2～3。）

二　地上的列国受嘱咐要赞美神

在诗篇六十八篇三十二至三十四节，地上的列国受嘱咐要在复兴时向神歌唱，祂是那乘驾诸天，就是万古之诸天的，并且发出声音，是极大的声音（雷声）。他们也受嘱咐要将能力归给神；祂的威荣（荣耀）在以色列之上，祂的能力是在穹苍之中。

三　诗人赞美并称颂神

“神阿，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是应当称颂的。”（35。）在这一句结束的经文里，诗人赞美神并称颂祂。

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经文及注解

诗篇　六十八18～35及注

第　六十八　篇

68:18　你已经^1升上高处，掳掠了^2那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了^3恩赐，叫^4耶和华神可以^5住在他们中间。

【注1】　指基督升到第三层天，就是宇宙的最高处。（参赛十四13。）见弗四8注1。保罗在弗四引用此节，说到召会的建造，这很强的证明，古时殿的建造乃是预表召会的建造。这也提供了坚强的基础，使我们可以说，诗篇所说到的殿和城乃是预表召会。

【注2】　见弗四8注2。

【注3】　基督升到父那里时，将一切祂所掳掠并带来的人呈献给父。然后父把这一切被掳的归还基督，使他们各人成为赐给基督的恩赐。见弗四8注3。

【注4】　希伯来文，Jah Elohim，耶和华伊罗欣。

【注5】　这指明基督用一切的恩赐，（就是在基督里的一切信徒，他们是有恩赐之人，都作那职事的一个工作，）建造基督的身体，作神今天在地上的居所。（弗四7～12，16。）

68:19　天天^1加给我们^2美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。〔细拉〕

【注1】　在神的殿里享受神，（19～23，）乃是在祂居所的建造（18下）之后。

【注2】　不是表征物质事物的‘美福’，乃是表征三一神自己作基督得胜的掠物，给我们享受。（见12注4，13注2。）见罗八28注4。

68:20　神是为我们施行拯救的神；人能^1脱离死亡，是在于主耶和华。

【注1】　脱离死亡的路，乃是在基督里享受那是复活生命的神。（约十一25。）

68:21　神要^1打破祂仇敌的头，就是那在自己罪过中往来之人的发顶。

【注1】　我们在神的殿中，也享受祂胜过仇敌。见罗十六20注1。

68:22　主说，我要使他们从巴珊归来，使他们从深海返回；

68:23　使你的脚^1洗在血中，使你狗的舌头，从仇敌得分。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，打碎。

68:24　神阿，你是我的神，我的王；1人已经看见你^1行走，在^1圣所中行走：

【注1】　这里的人指仇敌，指不信者；行走指神的活动；圣所表征召会。

68:25　歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的^1童女中间。

【注1】　表征信徒。（太二五1与注3。）

68:26　你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞^1耶和华神。

【注1】　有些古卷作，主。

68:27　在那里，有统管他们的小^1便雅悯，有^2犹大的首领在他们的群众中，有^3西布伦的首领，有^4拿弗他利的首领。

【注1】　在24～28节神选民向神的赞美中，描绘出一幅预表的景象，论到神新约的经纶，就是神为着祂的救恩，藉着基督完成神的救赎，并用福音美善的话，传布基督之成就的喜信。这里题到的便雅悯有两个名字，第一个是便俄尼。这是他母亲拉结临产将近于死时给他起的名，意为‘我苦难之子’。（创三五18上。）作为苦难之子，便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，多受痛苦，（赛五三3，）成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩。（来九12。）拉结给她儿子起名叫便俄尼，但雅各立即将孩子的名改为便雅悯，意为‘右手之子’。（创三五18下。）在右手边，就是在荣耀和尊贵的地位。作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜、和升天里是右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩。（来八1～2，七25。）基督成为肉体作便俄尼，多受痛苦，但在复活里祂成了便雅悯，就是在荣耀和尊贵里的右手之子。（八十17，可十六19，徒二33，五31。）

【注2】　犹大是狮子，有能力和权杖，也是神子民的平安（细罗）。（启五5上，创四九8～10。）便雅悯主要的预表在人性里的基督，而犹大主要的预表在神性里的基督。基督在祂的神性里不是多受痛苦的人，乃是有能力和权柄（由权杖所表征）的狮子。犹大特别预表基督是神子民的得胜和神子民的平安。在应用救赎的事上，基督是我们的平安（和平）。（弗二14～15。）

犹大是君王支派，始终由便雅悯这战士支派陪同着，（创四九27，）为着神在地上的国。按预表，在地理上相连的犹大和便雅悯，形成一组，为着在神救恩的事上，完成并应用基督的救赎。对便雅悯而言，所强调的是救赎的完成；对犹大而言，所强调的是（在基督的升天里）对救赎的应用。

【注3】　西布伦住在海边（加利利），是停船的海口，（创四九13，）预表基督作为传福音者的‘海口’，为着传扬神福音的交通和扩展。基督成就了一切要当作福音传扬的事之后，五旬节那天，至少有一百二十艘福音‘船’，（他们全是加利利人－徒二7，十三31，）从这‘海口’出发去扩展福音。见创四九13注1。

【注4】　按照创四九21，（见该处注，）拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。拿弗他利预表基督是在复活里从死里得释放的一位，由‘被释放的母鹿’所表征，（诗二二篇题，歌二8～9，）祂出嘉美的言语，为着传扬祂的福音。（太二八18～20。）

按预表，西布伦和拿弗他利形成一组，为着扩展并推广基督为着神的救恩所成就之救赎的喜信。西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人，（太四12～17，徒一11，）基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广。

68:28　你的能力是你神所命定的；1神阿，求你坚固你为我们所成全的事。

【注1】　28节下～29节上的话指明，神坚固祂为选民所成全的事以后，由于神的殿在耶路撒冷，所以在神殿中享受神的影响就遍及耶路撒冷全城。神的殿表征众地方召会，耶路撒冷城表征国度，就是召会的坚固和保护。

68:29　因你在耶路撒冷的殿，1列王必带贡物献给你。

【注1】　29节下～35节的话指明，在神殿和神城中享受神的影响，是要为神得着全地。这些经文所描绘的情景，要完成于要来的复兴时代，（太十九28，徒三20～21，）那时全地要来到耶路撒冷敬拜神，并得着训诲和光照。（赛二2～3，亚八20～23，十四16。）

68:30　求你叱喝芦苇中的^1野兽，2众民牛犊中成群的公牛，把贪爱银子的踹在脚下；求你把喜好争战的众民赶散。

【注1】　表征埃及人。

【注2】　表征列国。

68:31　公侯要从埃及出来朝见神；1古实人要急忙向神举手祷告。

【注1】　即衣索匹亚。

68:32　地上的列国阿，你们要向神歌唱，要向主歌颂，〔细拉〕

68:33　祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主。看哪，祂发出声音，是极大的声音。

68:34　你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力是在穹苍。

68:35　神阿，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！

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第二十九篇　受苦的基督和作王的基督

壹　受苦的基督

一　 由受苦的大卫所预表

二　 基督的苦难

１　无故的为许多人所恨

２　为神的缘故遭人辱骂

３　为神的殿，心里焦急，如同火烧

４　多受苦难，无人体恤

５　哭泣求神救祂脱离死水

６　祂在十字架上受苦时，人给祂苦胆作食物

7　祂在十字架上干渴时，人给祂醋喝

8　为神所击打并击伤

9　为祂的一个门徒所出卖

三　 诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表

贰　 诗人的祷告

一　 诗人寻求神的搭救

二　 诗人对仇敌混杂情绪中的发表

叁　 诗人对神的信靠和他向神的赞美

一　 诗人对神的信靠

二　 诗人向神的赞美

三　 诗人对仇敌混杂情绪中的发表

肆　 作王的基督

一　 由作王的所罗门，大卫的儿子，在他亨通昌盛时所预表

二　 基督的作王

１　在复兴时代的千年国里

２　按公义和公平得平安

３　降临像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上

４　执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极

５　祂向穷乏人所施的恩惠，以及他们向祂的回应

６　赐福给全地，使地亨通，以及他们向祂的回应

三　 诗人对神的称颂，作为诗篇卷二的结语

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第二十九篇　受苦的基督和作王的基督

读经：诗篇六十九至七十二篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇六十九至七十二篇。六十九、七十二篇是讲到基督，而七十、七十一篇是从诗人混杂情绪发出的虔诚发表而有的典型诗篇。

诗篇六十九篇讲到受苦的基督，由受苦的大卫所预表；七十二篇讲到作王的基督，由作王的所罗门所预表。大卫是赢得胜利，并为神的国得着领土的战士，但他的生活却是受苦的生活；在他的受苦上，他是受苦之基督的预表。七十二篇实际上是讲到所罗门王的诗篇；他预表基督是作王的一位。因此，父亲大卫预表基督的一面，儿子所罗门预表基督的另一面。基督在地上经过受苦的生活（由大卫的苦难所预表）之后，就升到诸天之上，如今在那里作王掌权（由所罗门所预表）。由此我们看见，受苦的基督成了作王的基督。所以本篇信息的题目是“受苦的基督和作王的基督”。

现在我们要逐篇来看六十九至七十二篇。

壹　受苦的基督

六十九篇详细的说到基督的苦难，这与以赛亚五十三章笼统的说到基督的苦难，称祂为忧患之子不同。

一　由受苦的大卫所预表

在六十九篇，基督由受苦的大卫所预表。（1～3，19～20，26。）

二　基督的苦难

１　无故的为许多人所恨

“无故恨我的，比我头发还多。”（4上。）这段指明基督无故的为许多人所恨的经文，主耶稣自己曾在约翰十五章二十五节所引用过。

２　为神的缘故遭人辱骂

诗篇六十九篇七节说，“因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。”九节下半为保罗在罗马十五章三节所引用，说，“辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。”基督为神的缘故遭人辱骂。

３　为神的殿，心里焦急，如同火烧

“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”（诗六九9上。）这节在约翰二章十七节被引用，与基督洁净圣殿有关。

４　多受苦难，无人体恤

在本诗里，我们也看见基督多受苦难，无人体恤。（诗六九29上，19～20，约十六32。）

５　哭泣求神救祂脱离死水

基督哭泣求神救祂脱离死水。（诗六九10，13～17，1～2。）希伯来五章七节论到基督说，祂“强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求”。

６　祂在十字架上受苦时，人给祂苦胆作食物

诗篇六十九篇二十一节上半说，“他们拿苦胆给我当食物。”马太二十七章三十四节告诉我们，基督在十字架上受苦时，人给祂苦胆作食物。

7　祂在十字架上干渴时，人给祂醋喝

“我渴了，他们拿醋给我喝。”（诗六九21下。）主耶稣在十字架上受苦时，祂说，“我渴了，”他们就戏弄祂，给祂醋喝。（约十九28～30。）

8　为神所击打并击伤

“你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们就数说他的痛苦。”（诗六九26。）这指明基督为神所击打并击伤。（赛五三10上。）

9　为祂的一个门徒所出卖

基督为祂的一个门徒所出卖。（诗六九25，徒一16～20上。）

三　诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表

即使在关于基督这样美好的诗篇里，也有构不上神圣启示的一段。诗篇六十九篇二十二至二十四节和二十七至二十八节，这二段经文是诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表。

贰　诗人的祷告

七十篇是诗人的祷告。

一　诗人寻求神的搭救

在一、四、五节，诗人寻求神的搭救。这当然没有错。这是寻求神的搭救、神的救恩的好例子。在一节诗人祷告：“神阿，求你快快搭救我；耶和华阿，求你速速帮助我。”这祷告相当好。在四至五节诗人继续他的祷告，说，“愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些爱你救恩的常说，当尊神为大！但我是困苦穷乏的；神阿，求你速速到我这里来。你是帮助我的，搭救我的；耶和华阿，求你不要耽延。”

二　诗人对仇敌混杂情绪中的发表

“愿那些寻索我命的，抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭害的，退后受辱。愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧退后。”（2～3。）这些经文的确比一、四、五节里寻求搭救的祷告低，是诗人从他对仇敌混杂情绪中之发表的另一个例子。大卫很难忘记他的仇敌。

叁　诗人对神的信靠和他向神的赞美

七十一篇说到诗人对神的信靠和他向神的赞美。

一　诗人对神的信靠

一至十二节说到诗人对神的信靠。在五节他说，“主耶和华阿，你是我所盼望的，从我年幼你是我所信靠的。”

二　诗人向神的赞美

六节下半、八节、十四至二十四节是诗人向神的赞美。在六节下半他说，“我必常常赞美你。”在八节他宣告：“你的赞美，你的荣耀，终日必满了我的口。”

三　诗人对仇敌混杂情绪中的发表

甚至在这篇关于信靠神和赞美祂美好的诗里，诗人也不忘记他的仇敌。在十三节他说，“愿那与我性命为敌的，羞愧被灭；愿那谋求害我的，受辱蒙羞。”这话是七十篇二节的重复。这又是诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表。

肆　作王的基督

一　由作王的所罗门，大卫的儿子，在他亨通昌盛时所预表

在七十二篇，作王的基督由作王的所罗门，大卫的儿子，（太一1，二二42，）在他亨通昌盛时所预表。这篇诗的题目：“所罗门的诗”，以及第一节：“神阿，求你将判断的智慧赐给王，将公义赐给王的儿子，”指明这点。

二　基督的作王

１　在复兴时代的千年国里

由所罗门所预表作王的基督，将在复兴时代的千年国里作王。（启二十4，6，太十九28。）

２　按公义和公平得平安

“祂要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。大山小山，都要因公义使民得享平安。”（诗七二2～3。）这指明基督的作王将按公义和公平得平安。太阳还存，月亮还在，人要敬畏祂，直到万代。（4～5。）

３　降临像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上

基督作王时，必降临像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上，使义人发旺，大有平安，直到月亮消逝。（6～7。）

４　执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极

八节说，“祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”从“这海直到那海”，意思是从地中海直到死海。这里所题的大河是幼发拉底河。基督执掌权柄时，万国都要事奉祂。（9～11。）

５　祂向穷乏人所施的恩惠，以及他们向祂的响应

十二至十五节说到基督向穷乏人所施的恩惠，以及他们向祂的响应。穷乏人呼求的时候，祂要搭救；没有人帮助的困苦人，祂也要搭救。祂要怜惜软弱和穷乏的人，拯救穷苦人的性命，救赎他们脱离欺压。十五节告诉我们穷乏人向基督作王的响应；“愿祂长远活着，示巴的金子要奉给祂；人要常常为祂祷告，终日称颂祂。”

６　赐福给全地，使地亨通，以及他们向祂的响应

在十六节我们看见，基督的作王将是全地的祝福，使地亨通。“在地上，甚至在山顶上，五谷必然茂盛。所结的谷实，摇摆如利巴嫩的树林。城里的人，要发旺如地上的草。”然后十七节有蒙福之人向祂的回应：“祂的名要存到永远，要留传如日之久；人要因祂蒙福。万国要称祂为有福。”

三　诗人对神的称颂，作为诗篇卷二的结语

“独行奇事的耶和华神，以色列的神，是应当称颂的；祂荣耀的名当受称颂，直到永远；愿祂的荣耀，充满全地。阿们，阿们。”（18～19。）这是诗人对神的称颂，作为诗篇卷二的结语。因此，二十节下结论说，“耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”

在本篇信息其余的部分，我有负担说到诗篇与约伯记的关系。表面看来这两卷书无关，事实上却关系密切。

读约伯记的人很容易能领会，这卷书是说到约伯的苦难。读了这卷书以后，许多基督徒也许以为约伯是我们的好榜样。虽然他受了那么多的苦，但他没有责怪神，仍然赞美祂。这些人会赞同雅各书以下的话：“你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局。”（五11。）当然，以约伯为忍受苦难的榜样并没有错；然而，这样领会约伯记乃是肤浅的。

约伯为什么受苦？我们由约伯记前二章知道，神允许撒但伤害约伯，取去他的产业和他的儿女，甚至摸着他的身体。这卷书大部分是记载几个人的长篇辩论：约伯、他的妻子、他的三个朋友和以利户。至终神进来说话，问约伯一个又一个的问题，好让他相信自己是愚昧的，什么都不知道，并且该停止说话。约伯不认识神允许他受苦的目的；而在整卷书里，对于约伯为什么受这么多苦，也没有答案。

约伯记与诗篇是很好的一对。诗篇一百五十篇诗中，可能将近一半是诗人混杂情绪的虔诚发表，主要是向神抱怨，并求神毁灭他们的仇敌。我们都需要对诗篇消极的这一面有清楚的眼光。在积极一面，许多诗篇给我们关于基督的启示。这些启示主要是关于基督的身位、工作、高举和地位。

然而，诗篇里没有多少启示（即使有的话），论到基督作我们的生命，住在我们里面，安家在我们里面，并论到我们活基督以显大祂。诗篇里没有这样的思想。反之，诗篇给我们一个印象，我们必须敬虔，敬畏神，信靠祂，遵守律法，维持纯全，并且公义、正直、公平、完全。表面上，这一切是正确的；事实上，我们对于要敬畏神、遵守神的律法、并公平公义的观念乃是错误的，因为这不是照着神圣的启示。我们研读诗篇时，该珍赏基督而不该珍赏其它如信靠神的事。表面看来，信靠神是正确的，但我们信靠神的方式可能是错误的，信靠神的目的也可能是错误的。

我这样评论诗篇，乃是依据新约二十七卷书，因为新约告诉我们，我们已经被钉十字架。（罗六6，加二20。）我们既已被钉十字架，甚至已被埋葬，（罗六4，）就不需要惧怕神。然而，一天又一天，我们许多人活着，好像还没有钉十字架并埋葬。若是如此，我们就是今天的诗人，持守关于信靠神、遵守律法、公义等事的错误观念。

我们需要看见加拉太二章二十节的异象：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们既己钉十字架，并且基督如今活在我们里面，就不再是“我”来敬畏神或信靠祂。耶稣基督之灵全备的供应，（腓一19，）不是叫我们敬畏神或遵守律法，乃是叫我们活基督，以显大基督。（20～21。）基督必须是我们的敬畏、我们的信靠、我们的公义、我们的纯全、我们的完全。在基督以外的完全是错误的，神定罪这样的完全，正如祂定罪不完全一样。惟有基督这活的人位是蒙神悦纳、被神称义、并得神称许的。

我盼望有一天你们的眼睛能得开启，看见这点。那么你就会说，“神阿，现在我知道你不要出于我的任何东西。你只要基督，不要别的。你要我领悟，我已经被钉十字架、被了结、被结束，使我能活基督，并显大祂。”

在约伯记生命读经里，我们看见约伯、他的妻子、他的朋友、和以利户所说的话里，有许多是沿着善恶的路线。这就是说，他们的说话是照着善恶知识树的路线。包括约伯在内，他们没有一人是沿着生命树的路线。在圣经末了，我们看见生命树。（启二二2，14。）生命树乃基督，而不是纯全或完全的问题。

愿我们都仰望主的怜悯，使我们正确的研读诗篇。诗篇向我们陈明一幅图画，给我们看见，人类持守一个观念，以为神要我们敬畏祂，遵守律法，并且公义、公平、正直、满了纯全；这是错误的。这观念是错误的，完全是在旧约律法之下，照着善恶知识的观念。

新约里的观念非常不同。新约启示基督来接受包罗万有的死。当祂死时，我们也死了；祂埋葬时，我们也埋葬了。这就是为什么我们相信基督，接着就需要浸入基督和祂的死。（罗六3。）浸池是我们的坟墓，我们该留在这坟墓里。我们既然死了也埋葬了，怎能仍然敬畏神并遵守律法？死了并埋葬的人，不可能作这样的事。死释放我们脱离了律法。（七1～6。）

新约也启示基督死了，就结束了旧造。祂第三天复活了；藉着祂的复活，祂将我们重生（彼前一3）为新人，不再是属亚当、在亚当里的人，乃是属基督、在基督里的人。

然而，许多人缺少这样的启示。你若缺少这启示，就可能从坟墓出来，回到亚当那里，想要改正亚当，建立亚当，将亚当由坏变好。这正是你想要遵守律法以完全、公义、公平，并持有纯全时所作的。事实上，你是想要改良堕落、败坏的亚当。今天许多基督徒正在作这件事。

你也可能在召会聚会，却不认识召会的目的。你可能以为召会在帮助你行善。不，召会乃是帮助你留在坟墓里，好使活着的不再是你，乃是基督在你里面活着。我们在召会里得帮助，与保罗一同领悟，我们已经被钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着；如今我们只该顾到一件事－活基督，使我们显大基督。

我们许多人留在约伯记或诗篇里，但我们需要藉着这两卷书被带到新约的经纶里。你若将约伯记和诗篇与保罗的十四封书信相比，，就会领悟保罗的书信比约伯记和诗篇优越得太多了。

保罗得救以前，夸耀律法的义，但他得救以后，认为那样的义乃是粪土，废物。（腓三8～9。）你能这样说到自己的良善、公义、公平和纯全吗？你恨这些事，将其视为粪土吗？你反而可能宝贵这些人性美德。但这些是死人的美德，神并不要，因它们是属亚当、在亚当里的东西。神只要那些在基督里、属基督的美德，就是凭着活基督、显大基督而来的美德。

你若看见这点，就不仅会为着恶悔改，也会为着善悔改。二者都属于同一棵树就是善恶知识树，并且都为神所弃绝。当我们一篇一篇读诗篇的信息时，我盼望你们对这点更加清楚。

我在这一切信息中所关切的，乃是神圣的启示。我盼望你们接受这启示，因而认识什么是神永远的经纶。神的经纶是要了结我们，将我们放在坟墓里，使我们接受基督这三一神的具体化身。我们接受祂到我们里面以后，就该让祂活在我们里面，不再顾到我们的公义、公平或纯全，只该顾到基督这活的一位。看见我们已经钉十字架，活着的不再是我们，乃是基督活在我们里面，这乃是一件大事。我们若领悟这点，就会只顾到基督，并且切望接受保罗书信中关于基督的启示。

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经文及注解

诗篇　六十九1～七十二20及注

第　六十九　篇

69:1　〔大卫的诗，交与歌咏长；调用*百合花。〕1神阿，求你救我；因为众水威胁我的性命。

【注*】　见诗四五篇题注。

【注1】　诗六九论到受苦的基督，由受苦的大卫所预表；诗七二论到作王的基督，由作王的所罗门所预表。本篇详细的描绘基督的苦难：基督无故的为多人所恨；（4上，约十五25；）祂为神的缘故遭人辱骂；（7上，9下，罗十五3；）祂为神的家，心里焦急，如同火烧；（9上，约二17；）祂多受苦难，无人体恤；（29上，19～20，约十六32；）祂哭泣求神救祂脱离死；（10，13～17，1～2，来五7；）祂在十字架上受苦时，人拿苦胆给祂当食物；（21上，太二七34；）祂在十字架上渴了，人拿醋给祂喝；（21下，约十九28～30；）祂为神所击打并击伤；（26，赛五三10上；）祂为一个门徒所卖。（25，徒一16～20上。）基督在地上经过由大卫的苦难所预表受苦的生活之后，就升到诸天之上，如今在那里作王掌权，由所罗门所预表。

69:2　我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，洪水漫过我身。

69:3　我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候我的神，眼睛失明。

69:4　无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇，要把我除灭的，极为强盛；我没有抢夺的，竟要我偿还。

69:5　神阿，我的愚昧你原知道；我的罪愆不能向你隐瞒。

69:6　万军的主耶和华阿，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神阿，求你叫那寻求你的，不要因我受辱。

69:7　因我为你的缘故担受了辱骂，满面羞愧。

69:8　我的兄弟看我是外路人；我母亲的儿子看我是外邦人。

69:9　因^1我为你的家，心里焦急，如同火烧；并且辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。

【注1】　直译，为你的家所发的热心，将我吞尽。

69:10　我哭泣，以禁食刻苦我魂，这倒成了我的羞辱。

69:11　我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。

69:12　坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。

69:13　但耶和华阿，我在悦纳的时候，向你祷告；神阿，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的信实，应允我。

69:14　求你救我出离淤泥，不让我沉陷下去；求你救我脱离那些恨我的人，救我出离深水。

69:15　求你不让洪水漫过我，不让深渊吞灭我，不让坑坎在我以上合口。

69:16　耶和华阿，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的怜恤，回转眷顾我。

69:17　不要向你的仆人掩面，因我是在急难之中；求你速速的应允我。

69:18　求你亲近^1我，救赎^2我；求你因我的仇敌把我赎回。

【注1】　直译，我的魂。

【注2】　直译，它；指我的魂。

69:19　你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在你面前。

69:20　辱骂伤破了我的心，我又忧愁难过；我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。

69:21　他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。

69:22　1愿他们的筵席，在他们面前变为网罗，在他们平安的时候，变为陷阱。

【注1】　22～24和27～28节，是诗人从他对仇敌复杂情绪而有的发表。见三7注1。

69:23　愿他们的眼睛昏蒙，不能看见；愿你使他们的腰常常战抖。

69:24　求你将你的恼恨，倒在他们身上；愿你的烈怒，追上他们。

69:25　愿他们的营寨，变为荒凉；愿他们的帐棚，无人居住。

69:26　因为他们逼迫你所击打的人，数说你所击伤之人的伤痛。

69:27　求你在他们的罪孽上加罪孽，不要让他们进入你的义。

69:28　愿他们从生命册上被涂抹，不得与义人一同登录。

69:29　但我是困苦伤痛的；神阿，愿你的救恩将我安置在高处。

69:30　我要以诗歌赞美神的名，以感谢尊祂为大；

69:31　这便叫耶和华看为美，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。

69:32　温柔的人看见了，就喜乐。寻求神的人，愿你们的心苏醒。

69:33　因为耶和华垂听了穷乏人，不藐视属祂被囚的人。

69:34　愿天和地，洋海和其中一切的动物，都赞美祂。

69:35　因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；1祂的民要在那里居住，得以为业。

【注1】　祂的民，直译，他们。

69:36　祂仆人的后裔要承受为业，爱祂名的人也要住在其中。

第　七十　篇

70:1　〔大卫的记念诗，交与歌咏长。〕神阿，求你快快搭救我；耶和华阿，求你快快帮助我。

70:2　愿那些寻索我命的，抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭难的，退后受辱。

70:3　愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧退去。

70:4　愿一切寻求你的，因你欢喜快乐；愿那些爱你救恩的，常说，当尊神为大！

70:5　但我是困苦穷乏的；神阿，求你速速到我这里来。你是帮助我的，搭救我的；耶和华阿，求你不要耽延。

第　七十一　篇

71:1　耶和华阿，我投靠你；求你叫我永不羞愧。

71:2　求你凭你的公义搭救我，救拔我；求你侧耳听我，拯救我。

71:3　求你作我居住的磐石，使我可以常常进入其中。你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。

71:4　我的神阿，求你救我脱离恶人的手，脱离不义和残暴之人的手；

71:5　因为主耶和华阿，你是我所盼望的，是我从年幼所倚靠的。

71:6　我从母胎中就受你扶持；使我出母腹的是你；我必常常赞美你。

71:7　许多人以我为怪，但你是我坚固的避难所。

71:8　我的口必终日满了赞美你、歌颂你^1荣耀的话。

【注1】　或，尊荣，威严。

71:9　我年老的时候，求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。

71:10　我的仇敌议论我，那些窥探要害我命的一同商议，

71:11　说，神已经离弃他；我们追赶他，捉拿他吧，因为没有人搭救他。

71:12　神阿，求你不要远离我；我的神阿，求你速速帮助我。

71:13　愿那些与我性命为敌的，羞愧灭没；愿那些谋害我的，受辱蒙羞。

71:14　我却要常常盼望，并要越发赞美你。

71:15　我的口终日要述说你的公义，和你的救恩，因我不知其数。

71:16　我要来见证主耶和华大能的作为；我要题说你独有的公义。

71:17　神阿，自我年幼时，你就教训我；直到如今，我传扬你奇妙的作为。

71:18　神阿，即使到我年老发白的时候，求你仍不离弃我，等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。

71:19　神阿，你是行过大事的，你的公义甚高。神阿，谁能像你？

71:20　你是叫我多经历重大急难的，必使我复活，使^1我从地的深处再上来。

【注1】　另作，我们。

71:21　你要使我越发昌大，且转来安慰我。

71:22　我的神阿，我也要鼓瑟赞美你，赞美你的^1信实；以色列的圣者阿，我要弹琴歌颂你。

【注1】　或，真实。

71:23　我歌颂你的时候，我的嘴唇，和你所救赎我的魂，都必欢呼。

71:24　并且我的舌头，要终日讲论你的公义；因为那些谋害我的人，已经蒙羞受辱了。

第　七十二　篇

72:1　〔所罗门的诗。〕神阿，求你将你的判断赐给^1王，将你的公义赐给王的儿子。

【注1】　在本篇，作王的基督由作王的所罗门，（见篇题，）就是大卫的儿子，（太一1，二二42，）在亨通昌盛时所预表。（王上九～十。）所罗门作王所预表基督的作王，将是在复兴时代的千年国里。（太十九28，启二十4，6。）

72:2　祂要按^1公义审判你的民，按^1公平审判你的穷苦人。

【注1】　基督要按公义和公平作王，（见诗八九14注1，）其结果乃是平安。（3，7，参赛三二17，来十二11。）

72:3　大山小山，都要在公义中给民结出平安的果子。

72:4　祂必为民中的穷苦人伸冤，拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的。

72:5　太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代。

72:6　祂必^1降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖浇灌大地。

【注1】　基督第二次来时要得着全地，主要的不是藉着施行公义的审判，乃是藉着像雨降临，好滋润地上的人。祂要怜悯这地，像甘霖一样满带恩典回来，满足干渴的人。（参启二二17。）到那日，列国都要得着基督如雨的浇灌，并要在祂的掌权下欢乐。

72:7　在祂的日子义人要发旺，大有平安，直到月亮不存。

72:8　祂要执掌权柄，从这海直到那海，从^1大河直到地极。

【注1】　即幼发拉底河。

72:9　住在荒野的，必在祂面前下拜，祂的仇敌必要舔土。

72:10　他施和海岛并^1沿海一带的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。

【注1】　即地中海的岛屿和海岸。

72:11　诸王都要叩拜祂；万国都要事奉祂。

72:12　因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救，没有人帮助的穷苦人，祂也要搭救。

72:13　祂要怜惜贫寒和穷乏的人，拯救穷乏人的性命。

72:14　祂要救赎他们的性命脱离欺压和强暴，他们的血在祂眼中看为宝贵。

72:15　祂要长久活着，示巴的金子要奉给祂；人要常常为祂祷告，终日颂赞祂。

72:16　在地上，甚至在山顶上，五谷必然茂盛。所结的谷实，要摇曳如利巴嫩的树林；城里的人要发旺如地上的草。

72:17　祂的名要存到永远，要留传如日之久；人要因祂蒙福；万国要称祂有福。

72:18　1独行奇事的耶和华神，以色列的神，是当受颂赞的；

【注1】　诗四一13是诗篇卷一的结语，而本篇18～19节是卷二的结语。这两个结语类似，但本篇的结语进步了，题到神荣耀的名，以及全地充满神的荣耀；这是因为藉着神选民在神殿和神城中享受神，全地就被神得着。（六八29注1。）

72:19　祂荣耀的名也当受颂赞，直到永远；愿祂的荣耀充满全地。阿们，阿们。

72:20　耶西的儿子大卫的祷告完毕。

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第三十篇　神殿的荒凉与基督作为解决─诗篇七十三至七十六篇

壹　荒凉的问题

一　 由于神的子民忽略对基督的经历

二　 由神的子民对基督正确的珍赏并高举而得解决

贰　 寻求之圣民的苦难

一　 神善待那些清心的人

二　 寻求神之诗人的苦难和迷惑

三　 在神的圣所里得着解决

１　恶人被安在滑地，掉在荒废之中

２　神是单纯寻求祂之人在天上惟一的产业，在地上独一的爱慕

叁　 神殿的荒凉

一　 对神的圣所遭受永久毁坏和破坏的痛苦陈述

二　 照着神的能力并基于神的约，为着神的权益迫切呼吁

肆　 基督对使殿荒凉者的审判

一　 在祂所定的日期

二　 砍断恶人高举的角，以表白高举是从北方的神而来

伍　 神在祂居所里的得胜

一　 神这荣耀、华美者在祂帐幕里的得胜

二　 诗人称赞神的忿怒和可畏

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第三十篇　神殿的荒凉与基督作为解决

诗篇七十三至七十六篇

读经：诗篇七十三篇一至三节，十二至十七节，二十五至二十六节，七十四篇二至三节，七至八节，七十五篇二节，四至七节，七十六篇二至四节。

圣经里神圣的启示是渐进的。创世记一章有神创造的历史，但在那一章我们看不到多少神圣的启示。当然，那里仍有一些启示。比如，一节说:“起初神创造... ”这里的“神”，原文是“以罗欣”（Elohim），意思是“信实的大能者”。由这辞我们能领悟，神是信实的，也是大能的。不仅如此，这辞是专有名词，不是单数的，乃是复数的；然而，述词“创造”却是单数的。这指明神是三一的，是三而一的。这的确是全本圣经从开始直到启示录末章渐进的神圣启示。

在歌罗西一章二十五节，保罗告诉我们，神所赐给他的管家职分，是“要完成神的话。”神的话就是神圣的启示，在新约以前尚未完成。完成神的话，乃是新约的使徒们，特别是保罗在他的十四封书信中所成就的。所以很清楚，在约伯、大卫、或玛拉基的时候，甚至在使徒行传的末了，神的话还没有完成。

有些人错误的以为，正统的道理只包含主耶稣对十二使徒的教导。持守这观念的人，需要思想主在约翰十六章十二至十五节的话：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。”门徒必须等候圣灵作实际的灵，向他们启示更多的事。由此可见，甚至当主耶稣在地上的时候，神的话也还没有完成，仍需要藉着实际之灵的说话来完成。当然，保罗是圣灵向他启示许多事的人，他在他的书信中写到这些事，就如我们所看见的，指明他已受神托付，要完成神的话。

保罗尤其在基督－神的奥秘，（西二2，）以及召会－基督的奥秘（弗三4）这两点上，完成了神的话。在歌罗西一章二十七节他说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”在创世记、诗篇或全部四福音书里，都没有这样的话。这例子说明圣经里神圣的启示乃是渐进的，直到启示录的末了才完成。

启示录二十二章十八至十九节告诉我们，神圣的启示既已完成，就没有人可以加添或删减。换句话说，圣经本身指明整个启示已经完成且结束了，没有人可以像摩门教徒样宣称，有附加的启示赐给了他们。

新约整体的教训称为使徒的教训。（徒二42。）使徒的教训开始于主耶稣的教训，继以彼得、约翰、保罗、和其他的使徒。我们赞美主，我们手中有完整的神圣启示。

我们读圣经时，需要学习圣经的原则。我们尤其需要记住基本的原则，就是圣经里神圣的启示是渐进的。我们若清楚这点，就会领悟，约伯三位朋友的说话不是神的启示，乃是人的意见。既是如此，我们怎能将他们的意见当作神的启示？

我们读诗篇时，也面临类似的情况。我很欣赏达秘的解说：诗篇是诗人从他们混杂情绪发出的发表。我们不该将诗人情绪的每一面都当作神圣的启示，那样作是非常不明智的。一面，诗人接受一些神圣的启示；另一面，他们因着接受这些启示而产生不同的情绪，包括恨仇敌、行善、遵守律法的情绪。

许多基督徒对诗篇的评价非常高，甚至高举诗篇。但是，我从达秘得着帮助，看见诗篇里有些发表不是直接的神圣启示，乃是诗人混杂情绪的发表。发出这些发表的诗人是虔诚的；他们爱神，敬畏神，并且尽所能的讨神喜悦，信靠神，并遵守律法。除了尽力遵守律法以外，这些事都是好的。尽力遵守律法与圣经的原则相对。律法赐下不是给神的子民遵守的；律法赐下乃是要试炼他们，试验他们，劝服他们，使他们知道自己无法遵守律法。

今天的基督徒普遍认为，圣经从创世记一章一节至启示录二十二章二十一节，每个字都是神的话。我信圣经全然是神所默示的，但并非圣经里每个字都是神的话。创世记三章蛇对夏娃说的话，当然不是神的话，说那是神的话乃是大错。在圣经里，有许多话是神的仇敌所说的，如祭司长和经学家戏弄主耶稣时所说的话。（可十五31。）这里我的点是，我们需要区别神所说的话和别人所说的话。毫无疑问，出自主耶稣口中的每句话，都是出自神口中的话，这样的话是直接赐下的神圣启示。虽然圣经里有许多话不是神的话，但若没有那些话，我们就没有表明神圣启示的正确背景。

在创世记的五十章里，有从亚当到约瑟好些人物的历史，却少有教训或道理，甚至可说是没有。没有教训或道理，怎能有许多启示？在这事上，罗马书与创世记非常不同。罗马一至十五章满了保罗的教训。

诗篇里有什么？历史和道理吗？没有；诗篇里有的是情绪的发表。某一段发表里揭示出多少神圣的启示，在于其中所传达的情绪。大卫恨仇敌之情绪的发表，当然不该视为神圣的启示。

我盼望这段开头的话会帮助你们，尤其是年轻的一代，领会圣经的正确根基。我尤其盼望这段话会帮助你们领会我在关于诗篇的这些信息中竭力所作的。我们读诗篇时，需要领悟，有些发表不属神圣的启示，乃属诗人混杂的情绪。

现在我们继续来看七十三至七十六篇，这几篇论到神殿的荒凉与基督作为解决。

壹　荒凉的问题

有些人也许很难相信圣殿，神的殿会荒凉，但它的确荒凉到被焚烧的地步，甚至周围的城也被毁灭。

一　由于神的子民忽略对基督的经历

神殿荒凉的原因是什么？表面看来是因为以色列人邪恶、有罪。然而，荒凉的内在原因，乃是基督不被神的子民高举；他们没有在凡事上让祂居首位。事实上，他们没有让基督居首位，没有尊荣并高举祂，这是他们成为有罪、邪恶的原因。

今天我们在召会生活中的原则也是一样。我们若没有以起初的爱爱基督，让祂在凡事上居第一，使祂在我们中间居首位，召会就会荒凉。作为神殿的召会之所以荒凉，总是由于神的子民忽略了对基督的经历。

二　由神的子民对基督正确的珍赏并高举而得解决

荒凉的问题乃是由神的子民对基督有正确的珍赏并高举而得解决。最近在安那翰的召会一直祷告求复兴。倘若安那翰的众圣徒都愿意让基督居首位，高举祂到极点，并且以起初的爱爱祂，就会有真实的复兴。召会里真实的复兴，在于召会生活中的每个人，都在凡事上让基督居首位。

我们若清楚荒凉的问题及其解决，就可继续逐篇来看七十三至七十六篇。

贰　寻求之圣民的苦难

七十三篇说到寻求之圣民的苦难。

一　神善待那些清心的人

七十三篇一节告诉我们，神善待那些清心的人。清心就是以神作惟一的目标和目的。毫无疑问，这里的诗人就是这样的人。

二　寻求神之诗人的苦难和迷惑

二至十六节记载寻求神之诗人的苦难和迷惑。二节说，“至于我，我的脚几乎走岔；我的脚险些滑跌。”这指明诗人因着恶人亨通而几乎绊跌。（3～12。）诗篇第一篇说，恶人不亨通，但这里诗人因看见安逸、财宝加增之恶人（12）的亨通而迷惑。诗人继续说，他徒然洁净了他的心，徒然洗手表明无辜，他终日遭灾难，每早晨受惩治。（13～14。）第一篇说，遵守律法的便为有福；但在七十三篇，我们看见遵守律法的却遭灾难。在十五节诗人继续说，“我若说，我要这样讲；这就是我辜负你的子孙。”这虔诚寻求神的人在受苦，但他若告诉别人关于他的情况，别人就会绊跌，并且会说，“凡遵守律法的必亨通。”然而这里有一个人遵守律法，却一点也不亨通。因此在下一节诗人告诉我们，他很迷惑:“我思索要明白这事，眼看实系为难。”这是一句很重的话。诗人越思想这情况，就越困扰、迷惑。

三　在神的圣所里得着解决

在十七至二十八节，我们看见诗人在神的圣所里得着了解决。“等我进了神的圣所，我才觉察他们的结局。”今天神的圣所在哪里？首先，神的圣所，祂的住处，是在我们的灵里。第二，神的圣所是在召会里。因此，要进入神的圣所，我们需要转向我们的灵，然后到召会的聚会中。我们一在圣所里，就是在灵里和召会里，我们对恶人的情况，就会有另外的观点，特别的觉察。

1　恶人被安在滑地，掉在荒废之中

诗人进了神的圣所，就能觉察恶人被安在滑地，掉在荒废之中。（18。）这使诗人说，“他们转眼之间，成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。就像人梦醒了，主阿，你起来也必照样轻看他们的影像。”（19～20。）

2　神是单纯寻求祂之人在天上惟一的产业，在地上独一的爱慕

“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（25。）这节启示，单纯寻求神的人以神作他在天上惟一的产业，在地上独一的爱慕。神是诗人独一的目标;诗人除了神并得着神以外，不在意任何事物。在这事上，保罗也是这样。保罗在腓立比三章八节说，他将万事看作粪土，为要赢得基督。

诗篇七十三篇结束于这些话：“我的肉体，和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。”（26。）这里诗人得到关于他受苦和恶人亨通之问题的解答。不在意神的人也许赢得许多事物，并且似乎亨通。然而，在意神的人会受神限制，甚至被神剥夺许多事物。在约伯记生命读经里，我们会看见，这正是约伯所遭遇的。

叁　神殿的荒凉

诗篇七十三篇说到寻求之圣民的受苦，而七十四篇说到神殿的荒凉。

一　对神的圣所遭受永久毁坏和破坏的痛苦陈述

一至十一节是诗人对神的圣所遭受永久毁坏和破坏的痛苦陈述。“神阿，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒冒烟呢？求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的；并记念你向来所居住的锡安山。”（1～2。）这些经文指明诗人关切两件事：神的子民和神的居所。神的子民和祂的居所受了破坏，诗人因而深感失望。

二　照着神的能力并基于神的约，为着神的权益迫切呼吁

十二至二十三节说到诗人照着神的能力并基于神的约，为着神的权益迫切呼吁。诗人没有为着自己的权益祷告，乃是为着神的权益祷告。他照着神的能力，为着神的权益向神呼吁，如十三至十七节所描述的。然后在二十节，诗人对神说，“求你顾念所立的约。”这里他似乎在说，“神阿，你必须顾念你与我们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。你不能忘记这约。你可以不顾我们，因我们是邪恶的，但你不能不顾你所立的约。”

这里诗人的祷告是最好的祷告榜样，就是照着神的能力，并基于神对祂约的信实，为着神的权益祷告。我们都需要学习这样祷告。我信神垂听诗人这祷告，并答应这祷告，因为至终祂进来恢复被毁坏的圣所。

肆　基督对使殿荒凉者的审判

七十五篇是关于基督对使殿荒凉者的审判。有些人也许希奇，就这篇诗而论，我怎能说到基督的审判，因为这篇诗没有题到基督或弥赛亚。我这样说的根据是，照着约翰五章二十二节，神已将审判的事全交与子基督。因此诗篇七十五篇里审判的神该是基督。基督这神圣三一的第二者，乃是要在所有罪人身上执行审判的一位。这里基督的审判是施行在使殿荒凉者的身上。

一　在祂所定的日期

基督要在祂所定的日期审判使殿荒凉者。（1～3。）“我选取所定的日期，必按正直施行审判。”（2。）“我”必是指基督那公义的审判者。

二　砍断恶人高举的角，以表白高举是从北方的神而来

在四至十节，诗人说到砍断恶人高举的角，以表白高举是从北方的神而来。六至七节说，“高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定：祂使这人降卑，使那人升高。”这里我们看见，高举来自神所居住的北方。（参赛十四13～14。）高举来自北方，意思是来自住在北方的神。不仅如此，这指明基督乃是独一的。高举不该来自神所居住之地以外的任何方向。所以，首位应当归给祂。

伍　神在祂居所里的得胜

诗篇七十六篇讲到神在祂居所里的得胜。

一　神这荣耀、华美者在祂帐幕里的得胜

一至五节宣告神这荣耀、华美者在祂帐幕里的得胜。二节说，“在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。”四节说到神的荣耀和华美：“你比扑食之山，更有荣耀和华美。”

二　诗人称赞神的忿怒和可畏

六至十二节是诗人对神的忿怒和可畏的称赞。关于神的忿怒，十节说，祂要“以人的余怒束腰”。关于神的可畏，七节宣告：“惟独你是可畏的”，十一节说，“在祂四围的人，都当拿贡物献给那可畏的主。”

七十三至七十六篇说到四件事：圣民的苦难，神殿的荒凉，基督的审判，和神的得胜。这四篇诗既是诗人混杂情绪的发表，我们就需要分辨那些情绪是神圣的，那些仅仅是属人的。这就是说，我们需要照着正确的原则分辨圣言。要领会旧约，我们需要保罗的著作。我们研读诗篇时，若站在保罗的肩头上，就会对全部一百五十篇诗有清楚的眼光。

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经文及注解

诗篇　七十三1～七十六12及注

卷　三

第　七十三　篇

73:1　〔亚萨的诗。〕1神实在善待以色列那些^2清心的人。

【注1】　诗篇卷三的头四篇，七三～七六篇，说到四件事：寻求神之圣民个人的苦难、（七三、）神殿的荒凉、（七四、）基督对使殿荒凉者的审判、（七五、）以及神在祂居所里的得胜。（七六。）

【注2】　清心就是以神作我们惟一的目标和标的。见太五8注1。

73:2　至于我，我的脚几乎^1失闪；我的脚步险些滑跌。

【注1】　2～16节记载寻求神之诗人的受苦，以及他因恶人兴旺而困惑。一3～4说，遵行律法的人顺利（亨通），恶人不得兴旺；但这里诗人见自己受苦，（13～14，）恶人常享安逸积聚财宝（12），反倒兴旺，因而感困惑，（16，）几乎绊跌。见一3注1。

73:3　我见恶人兴旺，就嫉妒狂傲人。

73:4　他们死的时候没有疼痛，他们的身体也肥壮。

73:5　他们没有别人所受的苦，也不像别人遭灾难。

73:6　所以，骄傲是他们的项链；强暴像他们遮身的衣裳。

73:7　他们的眼睛因体胖而凸出，他们心里的幻想肆意泛滥。

73:8　他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话；他们说话高傲。

73:9　他们的口^1亵渎诸天，他们的舌^2毁谤全地。

【注1】　直译，置于。

【注2】　直译，行于。

73:10　所以祂的民归回这里，充盈的水都被他们喝尽了；

73:11　他们说，神怎能晓得？至高者岂有知识吗？

73:12　看哪，这些就是恶人；他们常享安逸，积聚财宝。

73:13　我实在^1徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜；

【注1】　诗人认为他徒然洁净了他的心，因为他没有享受物质的兴旺，反倒终日遭灾难，每早晨受惩治。（14。）然而，真正的虚空乃是在神以外的任何事物。偶像是虚空；物质的兴旺是虚空；神以外的任何事物都是虚空。（传一2。）清心乃是不把心置于神以外任何的事物。诗人进了神的圣所，就领悟这事。（17，25～26，见25注1与26注1。）

73:14　因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。

73:15　我若说，我要这样讲；看哪，我就是对你这一代的众子不忠了。

73:16　我思索要明白这事，眼看实系为难；

73:17　等我进了^1神的圣所，我才看清他们的结局。

【注1】　诗人因恶人兴旺而困惑，其解答是在神的圣所得着的。首先，神的圣所，祂的居所，是在我们灵里；（弗二22；）第二，神的圣所乃是召会。（提前三15。）因此，我们要进入神的圣所，就需要转向我们的灵，并参加召会的聚会。我们一在圣所里－在灵里并在召会中，就会对恶人的情形有另一种看法，有特别的领会。（18～20。）在我们的灵里并在召会中，我们得着神圣的启示，并得着一切问题的说明。

73:18　你实在把他们安在滑地，使他们掉在荒废之中。

73:19　他们转眼之间，成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。

73:20　人睡醒了怎样看梦，主阿，你醒了，也必照样轻看他们的影像。

73:21　当时我心里酸苦，1肺腑被刺，

【注1】　肺腑，直译，肾。

73:22　我是蠢笨无知，在你面前如畜类一般。

73:23　然而我常与你同在；你紧握着我的右手。

73:24　你要以你的劝言引导我，以后必接我到荣耀里。

73:25　1除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

【注1】　本节启示，单纯寻求神的人以神作他在天上惟一的产业，在地上独一的爱慕。神是诗人独一的目标；诗人除了神并得着神以外，不在意任何事物。在这事上，保罗也是这样。（腓三8。）

73:26　我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的^1业分，直到永远。

【注1】　在神的圣所里，诗人受指教单单以神自己，而不是神以外的任何事物，为他的业分。不在意神的人也许赢得许多事物，并且似乎也兴旺。然而，在意神的人会受神限制，甚至被神剥夺许多事物，正如约伯（伯一6～二10）和使徒保罗（腓三7～8）的例子一样。神对寻求祂者的目的，是要他们在祂里面得着一切，而不被打岔离开对祂自己绝对的享受。这不是诗一所说遵行律法的问题，也不是对错的问题，乃是得着神并持守神作一切的问题。见伯二13注1。

73:27　看哪，远离你的，必要灭亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。

73:28　但我亲近神是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。

第　七十四　篇

74:1　〔亚萨的*训诲诗。〕1神阿，你为何永远丢弃我们呢？你的怒气为何向你草场的羊如烟冒出呢？

【注*】　见诗三二篇题注。

【注1】　本篇说到神殿的荒凉。在卷二末了达到在神殿和神城中对神最高的享受之后，诗人失去这享受，神的殿也荒凉了，就如本篇所描述的。1～11节是诗人对神的圣所遭受长久荒凉和毁灭（3）的痛苦陈述。圣殿，神的殿，荒凉到被焚烧的地步，（7～8，）甚至环绕殿的城也遭毁坏。（代下三六19。）荒凉的内在原因，乃是基督没有被神的百姓高举；他们没有在凡事上让祂居首位。（耶二13，参西一18，启二4与注2。）荒凉的问题得以解决，乃是藉着神的百姓对基督有正确的珍赏和高举。（见诗八十17注1。）在神的殿和神的城中对神的享受，惟有藉着神百姓正确的珍赏并高举基督，才得以维持并保守。

74:2　求你记念你古时所买来的^1会众，就是你所赎作你产业支派的，并记念你所居住的^1锡安山。

【注1】　1～2节指明诗人关切两件事：神的百姓和神的居所；这二者都受了破坏。对于这事，诗人深感失望。

74:3　求你举步到那长久荒凉之地；仇敌在圣所中将一切尽行毁灭。

74:4　你的敌人在你会所中吼叫；他们竖了自己的旗号为标帜。

74:5　他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。

74:6　圣所中一切的雕刻，现在他们都用斧子、锤子打坏了。

74:7　他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的住处，拆毁到地。

74:8　他们心里说，我们要把这些尽行毁灭；他们就把神在地上的会所都烧毁了。

74:9　我们不见我们的标帜；不再有申言者；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时。

74:10　神阿，敌人辱骂要到几时呢？仇敌藐视你的名，要到永远吗？

74:11　你为什么缩回你的手，缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。

74:12　1但神自古以来为我的王，在全地中施行拯救。

【注1】　12～23节是诉之于神的能力，（13～17，）并基于神对祂约的信实，（20，）而为神的权益迫切呼吁。（22上。）这是最好的祷告榜样。至终，神垂听了这祷告，进来恢复被毁坏的圣所。（拉一～六。）

74:13　你曾用能力把海分开，将水上海蛇的头打破。

74:14　你曾砸碎鳄鱼的头，把它给荒野的禽兽为食物。

74:15　你曾开出泉源和急流；你使长流的江河干了。

74:16　白昼属你，黑夜也属你；月亮和日头是你所预备的。

74:17　地的一切疆界，是你所立的；夏天和冬天是你所定的。

74:18　耶和华阿，仇敌辱骂你，愚顽民藐视你的名，求你记念这事。

74:19　不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你穷苦人的生命。

74:20　求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所。

74:21　不要叫受欺压的人蒙羞回去。愿困苦穷乏的人赞美你的名。

74:22　神阿，求你起来，为自己伸诉；要记念愚顽人怎样终日辱骂你。

74:23　不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。

第　七十五　篇

75:1　〔亚萨的诗，一首歌，交与歌咏长；调用*休要毁坏。〕1神阿，我们称谢你，我们称谢你，因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。

【注*】　见诗五七篇题注。

【注1】　本篇论到基督对使殿荒凉者的审判，应允在诗七四的祷告。虽然本篇没有题到基督或弥赛亚，但审判（断定）的神（7）必定是基督，因为神已将审判的事全交与子基督。（约五22。）基督这神圣三一的第二者，是要在一切罪人身上施行审判的那一位。（徒十42。）这里的审判施行于使殿荒凉者，因他们在执行神对祂百姓的审判上过了头。（赛二六13注1一段。）

75:2　你说，我选定^1日期，必按公正施行审判。

【注1】　基督要在祂选定的日期，审判使殿荒凉者。（参徒十七31。）

75:3　地和其上一切的居民，都融化了；我曾立了地的柱子。〔细拉〕

75:4　我对狂傲人说，不要狂傲；对凶恶人说，不要举角；

75:5　不要把你们的角高举；不要挺着颈项说狂妄话。

75:6　因为高举非从东，非从西，也非从^1南而来。

【注1】　高举非从东，非从西，也非从南而来，这指明高举来自北方，也就是来自居住在北方的神。（参赛十四13～14，结一4，诗四八2。）不仅如此，这指明基督这审判者（见1注1）乃是独一的。高举不该来自神所居住之处以外的任何方向。所以，首位应当归给祂。（西一18。）

75:7　惟有神断定：祂使这人降卑，使那人升高。

75:8　耶和华手里有杯，其中的酒起沫；杯内满了搀杂之物，祂倒出来；地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。

75:9　至于我，我要宣扬直到永远；我要歌颂雅各的神。

75:10　恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角，必被高举。

第　七十六　篇

76:1　〔亚萨的诗，一首歌，交与歌咏长；用丝弦的乐器。〕1在犹大神为人所认识；在以色列祂的名为大。

【注1】　本篇说到神在祂居所里的得胜。1～5节宣告神这有光华和荣美者，在祂帐幕里的得胜。6～12节是诗人赞美关于神的忿怒和可畏。

76:2　在^1撒冷有祂的帐幕；在^2锡安有祂的居所。

【注1】　见创十四18注1。

【注2】　见四八2注1。

76:3　祂在^1那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑、和争战的兵器。〔细拉〕

【注1】　指神的居所。（2。）在神的居所，也就是在召会中，神击败仇敌，毁坏他的兵器。见罗十六20注1。

76:4　你比富有猎物的山，更有光华和荣美。

76:5　心中勇敢的人，都被掠夺；他们睡了长觉，没有一个勇士能措手。

76:6　雅各的神阿，你的斥责一发，坐车的和骑马的都沉睡了。

76:7　惟独你是可畏的；你的怒气一发，谁能在你面前站得住呢？

76:8　你从天上使人听见判断；地惧怕而静默，

76:9　那时神起来施行审判，要救地上一切卑微的人。〔细拉〕

76:10　人的忿怒，要使你得称赞；你要以你的余怒束腰。

76:11　你们要许愿，并向耶和华你们的神还愿；在祂四围的人，都当拿贡物献给那可畏的主。

76:12　祂要挫折众领袖的骄气；祂向地上的君王，显为可畏。

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第三十一篇　复兴的路－高举基督─诗篇七十七至八十三篇

壹　神的道路是在圣所中，祂的道路是在海中，祂的路径是在大水中

一　 因神暂时丢弃祂的民，诗人感到迷惑，而对神抱怨；这是诗人的懦弱

二　 诗人追念已往，默念神为祂子民所行的奇事

三　 神的道路隐藏在海中，却显示在祂的圣所中

贰　 人的失败和神的复兴

一　 追念已往以色列的失败

二　 以色列失败的结果

三　 神复兴以色列

叁　 藉着高举基督而复兴

一　 神的殿被蹂躏

二　 诗人为百姓向神的呼吁

三　 诗人为作神羊群的以色列祷告

四　 神对待以色列如同祂的葡萄树

五　 诗人求神为基督，就是祂右边的人之缘故，眷顾祂的葡萄树

肆　 神的心意是要得着地作基督的产业，撒但的计谋是要夺取神的居所为产业

一　 以色列受嘱咐向神大声欢呼

二　 以色列听从神，行在祂的道中，神就制伏他们的仇敌

三　 神在诸审判者中施行审判，因为他们对贫寒人和孤儿的审判不公正

四　 诗人切望基督审判地，并得万国为业

五　 撒但的计谋是藉着那些商议要害神所隐藏之人的列国，夺取神的居所为产业

六　 诗人求神对付列国的祷告

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第三十一篇　复兴的路－高举基督─诗篇七十七至八十三篇

读经：诗篇七十七篇七至十三节，七十八篇六十五至六十六节，六十八至六十九节，七十九篇一节，八十篇十四至十五节，十七至十九节，八十二篇八节，八十三篇二至五节，十二节，十八节。

诗篇排列的顺序是非常美好的。这顺序或是照着历史，或是照着道理。在神圣的安排里，我们在本篇信息中所要说到的诗篇－七十七至八十三篇－形成可照着历史，也可照着道理的一组。这些诗篇说到三样圣物被蹂躏－圣殿、圣城和圣民。这些诗篇特别启示复兴的路，给我们看见得复兴的路就是高举基督。基督越被高举，就越有复兴。

这七篇诗是在殿里事奉的利未人亚萨写的。这些诗说到殿、耶路撒冷城、和百姓的荒凉，这事实指明，这些诗是在以色列人被掳到巴比伦以后写的。

照着这些诗里所记载的历史，神的约柜曾经被掳，最后可能失去了。首先，约柜在圣殿建造以前被掳。七十八篇六十至六十一节说到这点：“祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；又将祂的约柜交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中。”约柜曾在示罗的帐幕里。有一天，以色列人带着约柜出去与非利士人争战，（撒上四1～5，）在争战中，以色列人被打败，神的约柜被非利士人掳去。（11。）然而，神进来保护约柜，使约柜得以归还。（撒上五～六。）至终，大卫打败以色列的仇敌，并且为着殿的建造预备了地基和材料。他甚至将殿的图样交给他儿子所罗门。在所罗门带领之下，殿被建造，并且约柜被安放在其中。那殿存留约四百年，直到主前六○六年被巴比伦人毁灭，约柜也消失得无影无踪。这是这些诗里所记载的部分历史。现在我们要逐篇来看这些诗。

壹　神的道路是在圣所中，祂的道路是在海中，祂的路径是在大水中

七十七篇告诉我们，神的道路是在圣所中，祂的道路是在海中，祂的路径是在大水中。

一　因神暂时丢弃祂的民，诗人感到迷惑，而对神抱怨；这是诗人的懦弱

因着神暂时丢弃祂的民，诗人感到迷惑，而对神抱怨。（1～9。）在七至八节他说，“难道主要永远丢弃我们，不再施恩吗？难道祂的慈爱永远止息，祂的应许世世终结吗？”圣经告诉我们，神绝不丢弃我们，（申三一6，书一5，来十三5，）但在我们的经历中，有时对我们而言，似乎祂的确丢弃了我们。神也许允许我们离开祂片时，但祂后来又来摸着我们，就使我们归向祂。

在七十七篇十节上半诗人说，“这是我的懦弱。”在这里他承认，因神暂时丢弃祂的民，使他感到迷惑，而对神抱怨，这是他的懦弱。

二　诗人追念已往，默念神为祂子民所行的奇事

在十节下半至二十节，诗人追念已往，默念神为祂子民所行的奇事。“但我要追念至高者显出右手之年代。我要记念耶和华所行的，因我记得你古时的奇事。我要思想你一切所作的，默念你的作为。”（10下～12。）“默念”一辞表达甜美，甚至享受的感觉。诗人夜间无法入睡时，就默念神为祂的子民所行的大事。

诗人继续叙述神拯救以色列脱离埃及的故事，追念神如何在列邦中，使人得知祂的能力，并用祂的膀臂赎了祂的民。。（14～15。）他记得诸水见祂就惊惶，深渊也都战抖，云中倒出水来，祂的雷声在旋风中，闪电照亮世界，大地战抖震动，并且祂藉摩西和亚伦的手，引导祂的百姓，好像羊群一般。（16～18，20。）诗人追念、默念这些事时，就领悟他不能说，神不再有恩典和怜恤。

这样，诗人引进复兴的主题。殿已被毁，城已被蹂躏，许多百姓不是被杀，就是被掳。然而，这不是说，以色列已经了了，因为将要有藉着基督的高举而带来的复兴。

三　神的道路隐藏在海中，却显示在祂的圣所中

神的道路隐藏在海中，祂的路径是在大水中，祂的脚踪无人知道，（19，）但祂的道路却显示在祂的圣所中。（13。）这里的思想与七十三篇的类似，那里诗人因着恶人亨通和寻求之圣民受苦而迷惑，说，“我思索要明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，我才觉察他们的结局。”（16～17。）在圣所中，诗人对这情况有了清楚的眼光。

按属灵说，今天神的圣所之于我们，就是我们的灵和召会。许多基督徒忽略灵的事。有些人甚至不领悟，他们有人的灵。同样，许多人对于召会也没有正确的领会。我们若不留意我们的灵和召会，就无法认识神启示在祂圣所中的道路。我感谢主，在主的恢复里，我们认识灵和召会。我们在艾尔登（Elden ）会所时有句口号：“活在灵中，站住立场。”这句口号的“灵”字指我们人重生的灵，“立场”一辞表明召会的立场。今天我们有双重的圣所：隐秘的圣所－灵，和公开的圣所－召会。

我们许多人能见证，圣经里有些秘密，是我们进入灵和召会这双重的圣所后，才有了认识。我们运用我们的灵，并活在召会里，神的道路对我们就清楚了。

我们可用婚姻的事为例。在我尽职事的早年，我会给那些和我商量该与谁结婚的人很多原则。然而，我发现那不管用，至终我改变了关于这事的作法。现在青年人若问我婚姻的事，我不会给他们任何原则；我会鼓励他们运用他们的灵，并参加召会的聚会。那些关切婚姻的人，若运用他们的灵，并活在召会里，藉此进入神的圣所，他们就会知道该怎么办。七十七篇主要的点是，神的道路乃是显示在祂的圣所中。

贰　人的失败和神的复兴

七十八篇的主题是人的失败和神的复兴。

一　追念已往以色列的失败

一至五十八节是诗人追念已往以色列的失败。二节说，“我要开口说比喻；我要说出古时的谜语。”马太十三章三十五节引用这节说到基督用比喻说话。诗人继续说，他们的祖宗告诉他们的事，他们要述说给后代，尤其是关于“耶和华可颂赞之事和祂的能力，并祂所行奇妙的作为”。（4。）

二　以色列失败的结果

五十九至六十四节描述以色列失败的结果。神极其憎恶以色列人，因此祂离弃示罗的帐幕，又将祂的约柜交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中，并将祂的百姓交与刀剑。（59～62。）

三　神复兴以色列

六十五至七十二节说到神复兴以色列。祂拣选祂所喜爱的锡安山，“祂盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂建立永存之地。”（69。）祂拣选祂的仆人大卫，美妙的王，“按心中的纯正，牧养他们，用手中的巧妙，引导他们。”（72。）

叁　藉着高举基督而复兴

七十九、八十篇启示复兴乃是藉着高举基督而来。

一　神的殿被蹂躏

七十九篇一至三节说到神的殿被蹂躏。在一节诗人说，“神阿，列国人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变为荒堆。”

二　诗人为百姓向神的呼吁

四至十三节是诗人为百姓向神的呼吁，他为被蹂躏的以色列祷告。

三　诗人为作神羊群的以色列祷告

诗人在八十篇一至七节为作神羊群的以色列祷告。诗人祷告求以色列的牧者留心听。（1。）在三节和七节，他都祷告说：“神阿，求你复兴我们，使你的脸发光，我们便要得救。”

四　神对待以色列如同祂的葡萄树

在八至十三节，诗人说到神对待以色列如同祂的葡萄树；祂把这树从埃及挪出来，并且栽上。葡萄树曾经繁茂，但至终却成为荒凉。

五　诗人求神为基督，就是祂右边的人之缘故，眷顾祂的葡萄树

在十四至十九节，诗人求神为基督，就是祂右边之人的缘故，眷顾祂的葡萄树。“万军之神阿，求你回转；从天上垂看，眷顾这葡萄树，保护你右手所栽的枝干，和你为自己所坚固的儿子。”（14～15。）因神从埃及挪出，并栽在美地上的葡萄树，成为邪恶的，神就除去对它的保护。结果，以色列成了外邦强权如巴比伦的掠物。然而，在以色列人中间有一位，就是由十五节的“儿子”一辞所表征的主耶稣。何西阿十一章一节指明，基督成为人时，祂这神的儿子就使自己与以色列联合。祂是“你为自己所坚固的儿子”。（诗八十15。）在以色列被神弃绝的期间，神为自己坚固这独一的一位。

在十七节诗人继续说，“愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。”由这节我们看见，基督是在神的右边，宇宙中的至高处。这启示第一位，至高地位的首位，已经赐给了基督。这是基督的高举。

复兴的路就是基督的高举。每当神的子民高举基督的时候，就会有恢复和复兴。我们惟有高举基督，让祂居首位，在凡事上让祂居第一，我们中间才能有复兴。召会若有点冷淡、老旧，而渴望复兴，就该让基督居首位，承认祂是在神右边的一位。基督如今在神右边，凡呼求祂的，必得恢复和复兴。在我们的个人生活、婚姻生活、家庭生活、召会生活中，基督需要在神的右边。祂若在我们生活的每一面被高举，到处就都会有复兴。高举基督乃是复兴和恢复的路。

日子将到，以色列要藉着高举基督得复兴。当他们向基督悔改，并让祂居首位，他们就要得复兴。

照着八十篇，葡萄树是以色列，神右边的人是基督。世界弃绝基督，将祂钉在十字架上，但神进来叫祂从死人中复活，并使祂坐在诸天之上神的右边。今天，我们传扬福音探访人时，需要告诉他们，神的儿子基督曾成为人，为着他们的罪死在十字架上，复活，升到诸天之上神的右边，现在他们需要呼求祂。在神看来，罪人呼求主耶稣，就是高举祂。当罪人藉着呼求基督高举祂时，就必得着重生。

我们重生的人需要在召会的聚会中，藉着赞美、歌唱、并呼喊来高举基督。我们不该静默，反而该运用我们属灵的长子名分高举基督。我们该宣告：“主耶稣，你在神的右边。你在我的个人生活、婚姻生活、家庭生活、召会生活中居首位。”我们越高举基督，在凡事上让祂居首位，我们就越得着复兴并恢复。

肆　神的心意是要得着地作基督的产业，撒但的计谋是要夺取神的居所为产业

神的心意是要得着地作基督的产业，撒但的计谋却是要夺取神的居所为产业。八十一至八十三篇说到这些事。

一　以色列受嘱咐向神大声欢呼

以色列当向神大声欢呼，在节期向祂欢唱。（八一1～4。）照着神的命定，神的选民以色列当过喜乐的生活。每年的节期，和安息年、禧年，乃是欢乐、歌唱、呼喊的时候。“这是为以色列定的律例，是雅各神的典章。”（4。）

二　以色列听从神，行在祂的道中，神就制伏他们的仇敌

以色列若肯听从神，行在祂的道中，神就制伏他们的仇敌（列国），拿上好的麦子给他们吃，拿从磐石出的蜂密，使他们饱足。（5～16。）十节说，“我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来；你要大大张口，我就给你充满。”我们可将这节应用到召会聚会中赞美神的事上。我们若张口赞美神并呼喊，祂就给我们充满。

三　神在诸审判者中施行审判，因为他们对贫寒人和孤儿的审判不公正

八十二篇一至七节启示，神在诸审判者中施行审判，（出二一6，）因为他们对贫寒人和孤儿的审判不公正。在旧约时代，审判者是祭司；他们认识神的律法并且代表神审判神的子民。诗篇八十二篇六节为主耶稣在约翰十章三十四、三十五节所引用。

四　诗人切望基督审判地，并得万国为业

在诗篇八十二篇八节，诗人切望基督审判地，并得万国为业：“神阿，求你起来，审判世界；因为你要得万国为业。”约翰五章二十二节告诉我们，神将审判的事全交与子；诗篇二篇八节也启示，神将全地赐给基督为产业。所以，八十二篇八节的话适用于基督，就是被指派审判地，配得万国为业的一位。

五　撒但的计谋是藉着那些商议要害神所隐藏之人的列国，夺取神的居所为产业

撒但的计谋是藉着那些商议要害神所隐藏之人的列国，夺取神的居所为产业。（八三2～12。）八十三篇三节说，“他们同谋奸诈，要害你的百姓，彼此商议，要害你所隐藏的人。”今天我们在基督里的信徒，乃是神所隐藏的人，属世的人不认识我们。然而，主耶稣回来时，隐藏的人要成为显明的人。今天不是我们显明的时候，乃是我们隐藏的时候。

六　诗人求神对付列国的祷告

最后，在一节、十三至十八节，诗人求神对付列国，使他们知道惟独神是全地以上的至高者，并使他们寻求祂的名。这要发生在千年国复兴的时候。

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经文及注解

诗篇　七十七1～八十三18及注

第　七十七　篇

77:1　〔亚萨的诗，交与歌咏长耶杜顿。〕1我要向神发声呼求；我向神发声，祂必侧耳听我。

【注1】　诗七七～八三形成一组，说到圣殿、圣城和圣民这圣别的三项，遭蹂躏的光景。这些诗特别启示复兴的路，乃是高举基督。这七篇诗是在殿里事奉的利未人亚萨写的。这些诗说到殿、耶路撒冷城、和百姓的荒凉，这指明这些诗是在以色列人被掳到巴比伦以后写的。

77:2　我在急难之日寻求主；我在夜间伸手祷告，总不懈怠。我的魂不肯受安慰。

77:3　我想念神，就悲叹不安；我哀怨不平，灵便发昏。〔细拉〕

77:4　你叫我不能闭眼；我烦乱不安，不能说话。

77:5　我追想古时之日，上古之年；

77:6　我想起我夜间的歌曲；我的心沉思默想，我的灵也仔细省察。

77:7　难道主要永远^1丢弃我们，不再喜悦我们吗？

【注1】　因着神暂时丢弃祂的百姓，诗人感到困惑，而向神哀怨不平。（1～9。）神已拣选我们，绝不会弃绝我们。（申三一6，书一5，来十三5。）神可能允许我们离开祂片时，然后祂来摸着我们，使我们归向祂。（参罗十一24～25。）

77:8　难道祂的慈爱永远止息，祂的应许世世断绝吗？

77:9　难道神忘记开恩，因发怒就止住祂的怜恤吗？〔细拉〕

77:10　我便说，这是我的懦弱；1但我要追念至高者右手所赐的年代。

【注1】　在10节下～20节，诗人追念已往，默想神为祂百姓所行的奇事，以此引进复兴的主题。殿已被毁，城遭蹂躏，许多百姓被杀或被掳。然而，这不是说以色列已经了了，因为藉着高举基督，必会有复兴。（见八十17注1。）

77:11　我要回想耶和华所行的，因我要记念你古时的奇事。

77:12　我也要默想你一切所行的，默念你的作为。

77:13　神阿，你的道路是在^1圣所中；有何神明大如神呢？

【注1】　神的道路隐藏在海中，祂的路径在大水中，祂的脚踪无人知道，（19，）但祂的道路却启示在祂的圣所中，也就是在我们的灵和召会中。（弗二22，提前三15。）我们运用我们的灵，并活在召会里，神的道路对我们就清楚了。见七三17注1。

77:14　你是行奇事的神；你曾在众民中，使人得知你的能力。

77:15　你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。〔细拉〕

77:16　神阿，诸水见你；诸水一见，就都惊惶；深渊也都战抖。

77:17　云中倒出水来；天空发出响声；你的箭也闪射四方。

77:18　你的雷声在旋风中；闪电照亮世界；大地战抖震动。

77:19　你的道路在海中，你的路径在大水中；你的脚踪无人知道。

77:20　你曾藉摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。

第　七十八　篇

78:1　〔亚萨的*训诲诗。〕我的民哪，你们要留心听我的^1教训，侧耳听我口中的话。

【注*】　见诗三二篇题注。

【注1】　本篇的主题是人的失败和神的复兴。1～58节是诗人追念以色列已往的失败，59～64节描述以色列失败的结果，65～72节说到神复兴以色列。

78:2　我要开口说比喻；我要说出古时的谜语，

78:3　是我们所听见所知道的，也是我们的祖宗向我们所述说的。

78:4　我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华当得的赞美，和祂的能力，并祂所作的奇事，述说给后代听。

78:5　因为祂在雅各中立了见证，在以色列中设了律法，是祂吩咐我们祖宗，要他们给子孙知道的；

78:6　使将要生的后代子孙，可以晓得；他们也要起来向他们的子孙述说；

78:7　好叫他们寄望于神，不忘记神的作为，惟要遵守祂的命令；

78:8　不至像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，他们的灵向着神不忠信。

78:9　以法莲的子孙，带着兵器，拿着弓箭，临阵之日却转身退后。

78:10　他们不遵守神的约，不肯遵行祂的律法；

78:11　又忘记祂所行的，和祂向他们所显奇妙的作为。

78:12　祂在埃及地，在琐安田，在他们祖宗的眼前，施行奇事。

78:13　祂将海分开，使他们过去，又叫水立起如垒。

78:14　祂白日用云彩，终夜用火光，引导他们。

78:15　祂在旷野裂开磐石，多多的给他们水喝，如从深渊而出。

78:16　祂使水从磐石涌出，叫水如江河流下。

78:17　他们却仍旧得罪祂，在干旱之地悖逆至高者。

78:18　他们心中试探神，随自己所欲的求食物；

78:19　并且出言顶撞神，说，神岂能在旷野摆设筵席吗？

78:20　看哪，祂曾击打磐石，使水涌出，如同江河泛滥；祂还能赐粮食吗？还能为祂的百姓预备肉吗？

78:21　所以耶和华听见，就发怒。有火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾；

78:22　因为他们不相信神，不倚靠祂的救恩。

78:23　祂却吩咐在上的穹苍，又敞开天上的门，

78:24　降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。

78:25　人吃大能者的食物；祂差下粮食，使他们饱足。

78:26　祂使东风在天空刮起，又用能力引来南风。

78:27　祂降肉像雨给他们，多如尘土，又降^1飞鸟，多如海沙，

【注1】　直译，有翅膀的禽鸟。

78:28　落在他们的营中，在他们住处的四围。

78:29　他们吃了，而且极其饱足；这样，祂就随了他们所欲的。

78:30　他们贪而无厌，食物还在口中的时候，

78:31　神的怒气就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人，打倒以色列的少年人。

78:32　虽经这一切，他们仍旧犯罪，不相信祂奇妙的作为。

78:33　因此祂使他们的日子在虚空中耗尽，使他们的年岁在惊恐中度完。

78:34　祂杀他们的时候，他们才求问祂，回转过来，切切的寻求神。

78:35　他们也追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。

78:36　他们却用口谄媚祂，用舌向祂说谎。

78:37　因他们的心向祂不坚定，在祂的约上也不忠信。

78:38　但祂有怜悯，遮盖他们的罪孽，不灭绝他们；而且屡次使自己的怒气转消，不发尽祂的忿怒。

78:39　祂想到他们不过是肉体，是一阵去而不返的^1风。

【注1】　或，气。

78:40　他们在旷野悖逆祂，在荒地叫祂担忧，何其多呢！

78:41　他们再三试探神，惹动以色列的圣者。

78:42　他们不追念祂的^1能力，和赎他们脱离敌人的日子；

【注1】　直译，手。

78:43　那时祂在埃及显神迹，在琐安田显奇事，

78:44　把他们的江河与溪流都变为血，使他们不能喝。

78:45　祂打发苍蝇成群，落在他们中间，嘬尽他们；又打发青蛙毁坏他们；

78:46　祂把他们地里的出产交给毁蝗，把他们劳碌得来的交给群蝗。

78:47　祂用冰雹打坏他们的葡萄树，用^1严霜打坏他们的桑树；

【注1】　原文意不详。

78:48　又把他们的牲畜交给冰雹，把他们的群畜交给闪电。

78:49　祂打发猛烈的怒气、盛怒、恼恨和苦难，成了一群降灾祸的使者，进入他们中间。

78:50　祂为自己的怒气修平了路，不使他们的魂免于死亡，乃将他们的生命交给瘟疫。

78:51　祂在埃及击杀一切头生的，在含的帐棚中，击杀他们力量强壮时头生的。

78:52　祂却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。

78:53　祂领他们稳稳妥妥的，使他们不至害怕；海却淹没他们的仇敌。

78:54　祂带他们到自己圣地的境界，到祂右手所得的这山。

78:55　祂在他们面前赶出外邦人，用绳子将外邦的地量给他们，拈阄分给他们为业，叫以色列支派的人在那里住在他们的帐棚里。

78:56　他们仍旧试探、悖逆至高的神，不持守祂的见证；

78:57　反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样；他们翻转，如同诡诈的弓。

78:58　他们用邱坛惹了祂的怒气，用雕制的偶像触动祂的妒忌。

78:59　神听见就发怒，极其厌恶以色列人。

78:60　于是祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；

78:61　又将祂的^1约柜交与人掳去，将祂的荣美交在敌人手中。

【注1】　直译，能力。这是指圣殿建造之前，约柜被非利士人所掳。（撒上四。）

78:62　并将祂的百姓交与刀剑，向祂的产业发怒。

78:63　他们的少年人被火烧灭，他们的处女也无喜歌。

78:64　他们的祭司倒在刀下，他们的寡妇却不哀哭。

78:65　那时主如同睡醒，像勇士因饮酒呼喊。

78:66　祂打退了祂的敌人，叫他们永蒙羞辱。

78:67　并且祂弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，

78:68　却拣选犹大支派，祂所爱的锡安山。

78:69　祂盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立永存之地。

78:70　又拣选祂的仆人大卫，从羊圈中选取了他；

78:71　叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要^1牧养自己的百姓雅各，和自己的产业以色列。

【注1】　在此大卫（70）预表基督是神子民的牧者。（太二6，约十11，来十三20，彼前二25，五4。）见诗二三1注2。在神子民复兴的事上，总是有基督的牧养，喂养。

78:72　于是，他按心中的纯全牧养他们，用手中的巧妙引导他们。

第　七十九　篇

79:1　〔亚萨的诗。〕神阿，外邦人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变成了荒堆。

79:2　他们把你仆人的尸首，交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽；

79:3　在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。

79:4　我们成为邻国所羞辱的，成为我们四围人所嗤笑讥刺的。

79:5　耶和华阿，这要到几时呢？你要动怒到永远吗？你的妒忌要如火焚烧吗？

79:6　愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦，和那不呼求你名的国度。

79:7　因为他们侵吞了雅各，使他的住处变为荒凉。

79:8　求你不要记念我们先祖的罪孽，向我们追讨；愿你的怜恤快快迎着我们，因为我们落到极卑微的地步。

79:9　拯救我们的神阿，求你因你名的荣耀，帮助我们；为你名的缘故，搭救我们，遮盖我们的罪。

79:10　为何容外邦人说，他们的神在哪里呢？愿你使我们亲眼看见，外邦人得知你伸了你仆人流血的冤。

79:11　愿被囚之人的叹息，达到你面前。愿你按你的大能力，使那些命定要死的人得以存活。

79:12　主阿，愿你将我们邻国所羞辱你的羞辱，七倍归还到他们怀中。

79:13　我们，就是你的民并你草场的羊，要称谢你，直到永远；我们要述说赞美你的话，直到万代。

第　八十　篇

80:1　〔亚萨的诗，交与歌咏长；调用*见证的百合花。〕领约瑟如领羊群之以色列的牧者阿，求你侧耳听；坐在二基路伯之间的阿，求你发出光来。

【注*】　也许指一种当时常用的曲调。

80:2　求你在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。

80:3　神阿，求你恢复我们，使你的脸发光，我们便要得救。

80:4　耶和华万军之神阿，你向你百姓的祷告^1发怒，要到几时呢？

【注1】　直译，冒烟。

80:5　你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。

80:6　你使邻国因我们纷争；我们的仇敌在他们中间戏笑我们。

80:7　万军之神阿，求你恢复我们，使你的脸发光，我们便要得救。

80:8　你从埃及挪出一棵^1葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。

【注1】　在8～13节，诗人说到神对待以色列如同祂的葡萄树；祂把这树从埃及挪出，并且栽上。这葡萄树曾经繁茂，至终却成为荒凉。（参赛五。）

80:9　你在这树前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。

80:10　它的影子遮满了山，枝子好像神的香柏树。

80:11　它发出枝子，直到大海，发出嫩枝，直到^1大河。

【注1】　即幼发拉底河。

80:12　你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取？

80:13　林中出来的野猪把它蹧蹋，野地的走兽拿它当食物。

80:14　万军之神阿，求你回转，从天上垂看鉴察，1眷顾这葡萄树，

【注1】　在14～19节，诗人求神为基督，就是祂右边之人（17）的缘故，眷顾祂的葡萄树。

80:15　就是你右手所栽的枝干，和你为自己所坚固的^1枝子。

【注1】　直译，儿子。这里和17节的‘儿子’，乃是主耶稣。何十一1和太二15指明，基督成为人时，祂这位神的儿子就将自己联于以色列。在以色列被神弃绝期间，神为自己坚固这位独一者。

80:16　这树已经被火焚烧，被刀砍伐；他们因你脸上所显的斥责灭亡了。

80:17　愿你的手护庇你右边的^1人，就是你为自己所坚固的人子。

【注1】　这人就是基督，祂在神的右边，（可十六19，徒二33，五31，）就是在宇宙的最高处。神已将全宇宙的第一位，最高的地位，首位，赐给了基督。这是基督的高举。（腓二9～11。）从荒凉得复兴的路，就是高举基督。什么时候神的百姓不给基督首位，表征召会之神的殿，就成为荒凉。什么时候神的百姓高举基督，让祂在他们生活的每一面居首位，就有恢复（19）和复兴。（18－救活，或，复兴。）见七四1注1。

80:18　这样，我们便不退后离开你；求你救活我们，我们就要^1呼求你的名。

【注1】　基督如今在神的右边，（罗八34，西三1，彼前三22，）凡呼求祂这样一位的，必得恢复并复兴。（徒二33，21，罗十12～13。）

80:19　耶和华万军之神阿，求你恢复我们，使你的脸发光，我们便要得救。

第　八十一　篇

81:1　〔亚萨的诗，交与歌咏长；用*迦特乐器。〕1你们当向神我们的力量欢唱，向雅各的神欢呼。

【注*】　见诗八标题注。

【注1】　诗八一～八三启示神的心意是要藉着祂的住处，就是众地方召会，得着地作基督的产业；（八二8；）撒但的计谋却是要夺取神的住处，作为自己的产业，因而拦阻地被神得着。（八三3，12。）

81:2　要唱起诗歌，击手鼓，弹奏美妙的琴瑟。

81:3　当在月朔，在月望，在我们过节的日期吹角。

81:4　因这是以色列的^1律例，是雅各之神的典章。

【注1】　照着神的命定，神的选民以色列应当过喜乐的生活。（参腓四4。）每年的节期，以及安息年和禧年，乃是欢乐、歌唱、欢呼的时候。（利二三、二五与注。）

81:5　祂出去攻击埃及地的时候，在约瑟中间立此为证。我听见我所不明白的言语，说，

81:6　我使^1你的肩得脱重担，1你的手放下筐子。

【注1】　直译，他的。

81:7　你在患难中呼求，我就搭救你；我在雷的隐密处应允你；我在米利巴水那里试验你。〔细拉〕

81:8　我的民哪，你当听，我要^1警戒你：以色列阿，甚愿你肯听从我！

【注1】　或，向你作见证。

81:9　在你当中不可有别的神；外邦的神，你也不可下拜。

81:10　我是耶和华你的神，是把你从埃及地领上来的；你要大大张口，我就给你充满。

81:11　无奈我的民不听我的声音，以色列不肯服从我。

81:12　我便任凭他们心里顽梗，随自己的计谋而行。

81:13　甚愿我的民肯听从我，以色列肯遵行我的道路！

81:14　我便速速制伏他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。

81:15　恨耶和华的人必来归顺，1祂百姓的时日必延到永远。

【注1】　祂百姓，直译，他们。

81:16　祂也必拿上好的麦子给他们吃；我必拿磐石所出的蜂蜜，叫你们饱足。

第　八十二　篇

82:1　〔亚萨的诗。〕神站在神的会中；在^1诸神中行审判，

【注1】　或，诸审判官；希伯来文，elohim，伊罗欣。6节的‘神’同。

82:2　说，你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？〔细拉〕

82:3　你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，为困苦和贫穷的人施行公理；

82:4　当救护贫寒和穷乏的人，搭救他们脱离恶人的手。

82:5　1你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去；地的根基都摇动了。

【注1】　直译，他们。

82:6　我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。

82:7　然而，你们要死，与众人一样；要仆倒，像首领中的一位。

82:8　神阿，求你起来，1审判这地；因为你要^1得万邦为业。

【注1】　这是诗人切望基督审判这地，并得万邦为业。基督是被设立为审判这地，（约五22，徒十七31，）并配得万邦为业的一位。见七五1注1，二6注1。

第　八十三　篇

83:1　〔亚萨的诗，一首歌。〕神阿，求你不要静默；神阿，求你不要闭口，也不要不作声；

83:2　因为看哪，你的仇敌喧嚷；恨你的抬起头来。

83:3　他们^1同谋奸诈要害你的百姓，彼此商议要害你所^2隐藏的人。

【注1】　撒但的计谋是藉着列国彼此商议要害神所隐藏之人，就是在基督里的信徒，为他自己夺取神的住处，就是众地方召会为产业。（2～12。）

【注2】　今天我们在基督里的信徒，乃是神所隐藏的人，属世的人不认识我们。（约壹三1。）然而，主耶稣回来时，隐藏的人要成为显明的人。（西三3～4。）今天不是我们显明的时候，乃是我们隐藏的时候。

83:4　他们说，来吧，我们将他们除灭，使他们不再成国，使以色列的名不再被人记念。

83:5　他们同心商议，彼此结盟，要抵挡你；

83:6　就是以东帐棚的人和以实玛利人，摩押人和夏甲人，

83:7　迦巴勒、亚扪和亚玛力，非利士同推罗的居民；

83:8　亚述也与他们联合；他们作了罗得子孙的帮手。〔细拉〕

83:9　求你待他们如待米甸，如在基顺河待西西拉和耶宾一样：

83:10　他们在隐多珥灭亡，成了地上的粪土。

83:11　求你叫他们的贵胄像俄立和西伊伯，叫他们的首领都像西巴和撒慕拿；

83:12　这些人曾说，我们要得神的住处，作为自己的产业。

83:13　1我的神阿，求你叫他们像随风滚转的草，像风前的碎秸。

【注1】　在1和13～18节，诗人祷告求神对付列国，使他们知道惟独神是管理全地的至高者，好叫他们寻求祂的名。这些事要发生在千年国复兴的时候。（赛二2～3，亚八20～22。）

83:14　火怎样焚烧树林，火焰怎样烧着山岭，

83:15　求你也照样用你的狂风追赶他们，用你的暴雨恐吓他们。

83:16　耶和华阿，愿你使他们满面羞愧，好叫他们寻求你的名。

83:17　愿他们永远羞愧惊惶，愿他们抱愧灭亡；

83:18　使他们知道惟独你名为耶和华的，是管理全地的至高者。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　诗人对神殿与基督的爱

壹　在神的对付和剥夺之后

贰　 住在神殿中的，便为有福

一　 诗人羡慕渴想神的居所

二　 在两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝

１　在外院子里的铜祭坛，一切消极的事物已为祭物所对付

２　在至圣所前的金香坛，神的子民在平安中蒙神悦纳

３　藉此二坛，蒙神救赎的人找到他们与神安息的家

三　 住在神殿中的，便为有福，他们要赞美祂

四　 住在神的院宇一日，胜似在别处千日

叁　 心中想往锡安大道的，这人便为有福

一　 在神里面有力量

二　 经过流泪谷

三　 叫流泪谷变为泉源之地

四　 秋雨之福盖满了全谷

五　 行走力上加力

六　 到锡安朝见神

肆　 诗人的祷告

一　 祷告神垂顾他们的盾牌，看祂受膏者的面

二　 在基督里享受耶和华我们的神作日头、盾牌、恩惠和荣耀，一无所缺

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第三十二篇　诗人对神殿与基督的爱

读经：诗篇八十四篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇八十四篇；本诗是关于诗人对神殿与基督的爱。

壹　在神的对付和剥夺之后

八十四篇是在好些关于神的对付和剥夺的诗篇之后。诗篇卷三说到神的许多对付和剥夺。例如，在七十三篇，诗人因着神的对付和剥夺感到困惑，直到他进入神的圣所才明白过来。在这样的诗篇里，诗人的情形与约伯几乎一样。主要的不同是诗人经历神的对付和剥夺，而约伯更经历了神的销毁。

八十四篇用一个特别的辞－“流泪（巴迦）谷”。“巴迦”原文意“流泪”，所以巴迦谷就是流泪谷。这个特别的辞指明诗人受了神的对付和剥夺。

贰　住在神殿中的，便为有福

四节说，住在神殿中的，便为有福。这里的“殿”表征召会整体。

一　诗人羡慕渴想神的居所

一至二节说，“万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！我的魂羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。”神的帐幕，神的居所，表征众地方召会。诗人当时还未在神的居所里，但他羡慕在那里。他的羡慕强烈到一个地步，甚至是渴想。这指明诗人爱神的居所到何等的程度。

二　在两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝

诗人继续将自己比喻为麻雀和燕子：“万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝。”（3。）这两座坛是金香坛和铜燔祭坛。（出四十5～6。）各种祭物献于其上的铜祭坛，是在帐幕门口的外院子里﹔洗濯盆也在外院子里。圣所里有陈设饼桌子、灯台和金香坛。

１　在外院子里的铜祭坛，一切消极的事物已为祭物所对付

铜祭坛预表基督的十字架。在这祭坛，一切消极的事物已为预表基督的祭物所对付。在十字架那里，基督除去我们的罪，钉死旧人，废除撒但，审判属撒但的世界，并了结旧造和一切消极的事物。所以，在十字架那里，我们一切的问题都得了解决；在十字架那里，我们开始相信主耶稣。在十字架那里，我们承认自己的罪；在十字架那里，我们也蒙了赦免。这使我们有资格进入圣所，来到陈设饼桌子那里接受粮食，来到灯台那里接受光照，并来到金香坛那里，经历基督作我们蒙神悦纳的香。

２　在至圣所前的金香坛，神的子民在平安中蒙神悦纳

至圣所前的金香坛，是神的子民在平安中蒙神悦纳的地方。这香预表在升天里复活的基督作神的悦纳。（启八3。）基督作我们的香乃是馨香、可爱、可蒙悦纳的。在基督以外，我们无法蒙神悦纳；基督是我们的悦纳。在消极一面，在铜祭坛那里，我们的问题因着钉十字架的基督得以解决；在积极一面，在金香坛那里，我们在升天、复活的基督里蒙神悦纳。

在基督受死以前，有一层幔子分隔了约柜所在的至圣所和金香坛所在的圣所。因此，在约柜与金香坛之间有幔子。有些经文明说金香坛在幔子外，有些经文指明金香坛属于至圣所。（来九4，王上六22。）基督死的时候，祂裂开了那分隔圣所与至圣所的幔子，（太二七51，来十20，）所以如今在约柜与金香坛之间不再有幔子的间隔。

出埃及四十章五至六节将金香坛与铜祭坛相题并论，这事实指明这两座坛有密切的关系。这两座坛在我们的经历中也有密切的关系。首先，我们来到铜祭坛－十字架，在那里一切消极的事物受了对付。我们经历这祭坛的结果，使我们得着洁净，有资格进入帐幕，在香坛那里接触神。

３　藉此二坛，蒙神救赎的人找到他们与神安息的家

藉此二坛，蒙神救赎的人能找到他们与神安息的家。诗篇八十四篇三节说到家和窝。家和窝之间的不同是什么？家是安息的地方，而窝是避难的地方。今天对我们而言，铜祭坛乃是避难所。我们将自己藏在十字架之下，逃避我们的难处，因此我们就得着遮盖且有避难所。然后在金香坛那里，我们接触我们在诸天之上的基督。这接触不是为着避难，乃是为着安息。

燕子是微小、软弱的，且被暴风和许多其它的事物所搅扰。但燕子有窝，就是避难所。如同燕子来到能菢雏之窝，我们也来到作我们避难所之基督的十字架这里。在这里我们可带来我们的“雏”，就是我们传扬福音时所接触的人。按属灵说，在十字架的“窝”这里，我们该“菢”雏，就是产生属灵的儿女。菢雏就是藉着传扬福音而产生他们。要这样作，我们需要将罪人带到基督的十字架。在十字架这里，我们有我们的窝，我们的避难所可以“菢雏”，就是产生属灵的儿女。在接触十字架以前，他们是罪人，但藉着接触十字架，他们成为信徒，就是在主里年幼的儿女。我们教导年幼的人呼求主时，他们就学习在香坛那里向神献上祷告。因此在他们的经历中，这两座坛有密切的关系。

我们已指出，这篇关于诗人对神殿与基督之爱的诗篇，说到神的居所与神的殿。在预表里，帐幕－居所－是众地方召会，殿是召会整体。我们来到召会－神的殿时，就被两座坛所吸引，这二者是非常显著的。在第一座坛－铜祭坛那里，我们承认我们的罪、失败和缺点。在十字架这里，我们的问题得以解决，并且我们够资格进入神里面。然后我们可以来到金香坛接触神。

在铜祭坛我们遇见钉十字架的基督，但在金香坛，钉十字架的基督成了升天的基督；基督在祂的升天里成为我们的悦纳。无论我们在自己里面是多么善良或纯洁，我们一在基督以外，就无法蒙神悦纳。我们惟有在基督里，才能蒙神悦纳。这是基督成为我们的香的意义。

启示录八章三节指明，我们的祷告要蒙神悦纳，就必须有基督作香加在其中。这就是我们需要在主的名里祷告的原因。有的时候，我们会以“在主耶稣的名里”这句话来结束我们的祷告。我们若在自己的名里祷告，就不会蒙神悦纳；惟有在主的名里祷告，我们才会蒙神悦纳，因那时基督是香，是可悦的馨香之气，成为我们的悦纳。在基督里面，我们对神不仅是可蒙悦纳的，对祂也是馨香、可悦的。

我们在召会里首先找到避难所，然后找到家。在我们得救并进入召会以前，我们不仅在流浪，无家可归，我们也没有任何防卫、保护或藏身之处。当我们来到召会中，就立刻来到铜祭坛，基督的十字架那里，解决了我们的问题，找到了藏身之处，就是避难所。我们将自己藏在十字架里。然后当我们继续接触神，在香坛那里祷告神时，我们就觉得我们是安息在家里。我们许多人能见证，这是我们来到召会时的感觉。

我们在召会中经历这两座坛时，就能与保罗同说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”（林前二2。）我们只知道基督和祂的十字架。十字架是我们的避难所，我们的藏身之处，基督自己是我们的悦纳。日复一日，我们来到这两座坛这里﹔日复一日，我们在此隐藏并安息。我们来到十字架跟前，在这里我们有避难所；我们也来到基督跟前，在这里我们有安息并且在家里。

三　住在神殿中的，便为有福，他们要赞美祂

诗篇八十四篇四节说，“住在你殿中的，便为有福。他们仍要赞美你。”住在神的殿中乃是要赞美祂。然而，我们常常缺少赞美。我们的活力排该满了赞美。不赞美主就沉睡，赞美祂就有活力。赞美主该是我们的生活，我们的召会生活该是赞美的生活。

四　住在神的院宇一日，胜似在别处千日

“在你的院宇一日，胜似在别处千日；我宁愿在我神殿的门坎，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗八四10，参结四七3～5，启二十4～6。）这里诗人说到站在门坎那里的人；门坎是里面和外面的分界线。我的确愿意作站在神殿门坎那里的人。

叁　心中想往锡安大道的，这人便为有福

诗篇八十四篇五至七节启示，心中想往锡安大道的人便为有福。想往锡安大道，意思是我们想要进入召会中。事实上，我们想要在召会生活里的心意，就是我们进入召会的大道。

一　在神里面有力量

“在你里面有力量…，这人便为有福。”（5。）这指明在锡安大道，在神里面，使我们有力量。我们许多人能见证，在我们进入召会生活以前，我们软弱、犹预，但我们一旦定意来到召会中，就在神里面得了加强。

二　经过流泪谷

六节上半说到经过流泪谷。我们已经指出，“巴迦”原文意“流泪”。一面，当我们有意进入召会生活时，就在神里面得了加强；另一面，我们也受到撒但的反对；他使许多圣徒遭受逼迫。撒但所引起的难处和逼迫，使我们的大道成为流泪谷。

三　叫流泪谷变为泉源之地

我们经过流泪谷时，神叫这谷变为泉源之地。（6中。）我们若走大道往神的殿去，难处和逼迫会临到我们，这样的事使我们流泪。但神要将我们的眼泪变为泉源。惟有流泪的人会有泉源。我们流泪越多，泉源就越大。

四　秋雨之福盖满了全谷

六节下半说，“并有秋雨之福，盖满了全谷。”按我们的经历，这意思是我们的眼泪成为泉源，这泉源成为盖满全谷的秋雨之福。秋雨就是那灵，那灵是我们的福。

烟台有一位弟兄的情形正是如此。他在相信主耶稣以前是回教徒。他得救并进入召会生活以后，遭受许多逼迫。这些逼迫几乎叫他丧命，他也流了许多眼泪。但那些眼泪成了泉源，泉源成了如秋雨的那灵；结果这位弟兄变得非常的活。

因着经过流泪谷而进入召会生活的人，会发觉这样流泪至终对他们成为大福。就是那灵。他们所流的眼泪是自己的，但这些眼泪成为泉源；这泉源成为秋雨，就是那灵的福。

五　行走力上加力

“他们行走，力上加力。”（7上。）这指明力量加上力量。走锡安大道的人，已经在神里面有力量，如今他们进一步得着加力，因此行走力上加力。

六　到锡安朝见神

“各人到锡安朝见神。”（7下。）往前的结果就是我们到锡安朝见神。我们宝贵神的居所，因为锡安在这里。我们宝贵召会生活，因为我们在锡安这里。虽然我们是在地上，但我们也是在属天的锡安。（来十二22。）

肆　诗人的祷告

诗篇八十四篇八、九、十一和十二节是诗人的祷告。

一　祷告神垂顾他们的盾牌，看祂受膏者的面

“神阿，垂顾我们的盾牌，看你受膏者的面。”（9。）这节的“盾牌”指预表基督的大卫王，“受膏者”也指大卫王。这里诗人的祷告说到大卫，说他是保护他们的盾牌，并且是神的受膏者。然而在预表里，这受膏者乃是基督。我们在祷告中可以说，“神阿，看你受膏者基督的面；祂是我们的救主。”

二　在基督里享受耶和华我们的神作日头、盾牌、恩惠和荣耀，一无所缺

十一节上半说，“耶和华神是日头、是盾牌。”日头是光的源头，光赐下生命。植物、动物、和人类都需要日光，好存活并长大。在我们属灵的生命中，我们也需要日光，为此有基督作我们光和生命的源头。

在十一节中至下半诗人继续说，耶和华赐下恩惠和荣耀，祂未尝留下一样好处。恩惠和荣耀都是神自己。恩惠是神作我们的享受，荣耀是神作我们的荣美。所以，在这些经文里，在基督里的耶和华神之于我们是四样东西：盾牌、日头、恩惠和荣耀。

八十四篇是照着诗人的背景写的，与约伯的背景非常类似。在十一节下半诗人说，神“未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人”。在十二节他继续宣告：“万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。”十一节下半里“那些行动正直的人”，在诗人纷杂的情绪中，可能指那些遵守律法的人。十二节“信靠你的人”，在诗人纷杂的情绪中，也可能指住在神殿里的人。

这里所有的乃是诗人纷杂情绪的混杂发表，这样的情绪不是照着神的启示。约伯行动正直，但神不仅留下东西不给他，并且剥夺他，销毁他。不仅如此，约伯信靠神，但未必有神的祝福。你信因为我们行动正直，所以我们今天享受基督作我们的日头、盾牌、恩惠和荣耀吗？你信因为我们信靠神，祂就祝福我们吗？我们必须承认，我们在自己里面无法行动正直，或坚定的信靠神，但我们因此会失去基督作我们的日头、盾牌、恩惠和荣耀吗？不，这不是我们的情形。

在预表里，八十四篇给我们看见召会生活何等佳美，以及我们该如何宝贵召会生活。在此我们享受基督的十字架，也享受基督自己。我们都该走大道来到召会，然后住在这里。在此我们享受我们的大卫，我们的受膏者，我们的基督；祂是我们的日头、我们的盾牌、我们的恩惠、和我们的荣耀。

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经文及注解

诗篇　八十四1～12及注

第　八十四　篇

84:1　〔可拉子孙的诗，交与歌咏长；用*迦特乐器。〕万军之耶和华阿，你的^1居所何等^2可爱！

【注*】　见诗八篇题注。

【注1】　或，帐幕(原文，复数)。见4注1。

【注2】　本篇说到诗人对神殿与基督的爱，接续于诗七三开始的一些论及寻求神之人被剥夺，以及神的殿荒凉的诗篇之后。在恢复和复兴时（八十），神殿的可爱和甜美加强了。

诗八四内在的内容，是关于享受基督为成肉体之三一神、为神人的隐密启示。这隐密启示的中心是神的殿，（4，10，）由帐幕（出四十2～8）和殿（王上六1～3，八3～11）所预表。基督作三一神的具体化身，（西二9，）乃是帐幕和殿之预表的应验。这应验开始于祂的成为肉体，就是个人的基督，（约一14，二21，）并继续直到完成于新耶路撒冷，就是团体的基督，极大的神人。（启二一2～3，22。）新约从马太福音到启示录，包括三一神成为肉体的整个期间，乃是神圣成为肉体的记载。在神的殿中享受基督作为成肉体的三一神，由帐幕及其物件的排列所描绘。（见3注1，来九4注1与注3。）

84:2　我的魂^1羡慕，甚至^1渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。

【注1】　诗人羡慕，甚至渴想在神的帐幕里，指明诗人爱神的帐幕到何等的地步。这爱藉着许多试炼而达到成熟。

84:3　万军之耶和华，我的王我的神阿，在你的^1两座坛那里，连^2麻雀也找着^3房屋；2燕子也为自己找着菢雏之^3窝。

【注1】　指献祭牲的铜祭坛，和金香坛。这两座坛表征成为肉体之三一神，就是基督作神的具体化身，为着祂的扩增，所完成的主要工作。出四十5～6同时题起这两座坛，指明在我们属灵的经历中，这二者关系密切。在预表基督十字架的铜祭坛这里，我们在神面前的问题藉着钉十字架的基督作祭物得了解决。这使我们有资格进入帐幕，（帐幕预表基督是成为肉体、可进入的三一神，）并在香坛这里接触神。在至圣所前面的金香坛这里，（见来九4注1，）这位在升天里复活的基督是香，使我们在平安中蒙神悦纳。我们藉着在香坛的祷告，进入至圣所，就是我们的灵，（来十19，）在此经历基督作见证的柜及其内容。我们藉着对基督这样的经历，就被合并到帐幕，就是成为肉体的三一神里面，成为团体基督的一部分，（林前十二12，）作神的见证，使祂得着彰显。见出十六33注1，耶三一33注1二段。

【注2】　表征信徒是微小且脆弱的。

【注3】　房屋是安息的地方，窝是避难的地方。藉着两座坛，神所救赎的人能找着窝作他们的避难所，并找着房屋与神同享安息。基督的十字架，由铜祭坛所预表，是我们的‘窝’，我们的避难所，在此我们蒙拯救脱离烦恼，在此我们也得以‘菢雏’，即藉着传福音，产生初信者。当我们经历在升天里复活的基督（由金香坛所预表），我们就在这样一位基督里蒙神悦纳，并在神的殿中找着房屋，也就是安息之所。这殿是经过过程并终极完成的三一神，与一切祂所救赎、重生并变化之选民的联结、调和与合并，（约十四1～23，）在今世乃是基督的身体，在永世乃是新耶路撒冷，作神与祂所救赎之人相互的居所。（启二一3，22。）

84:4　住在你^1殿中的，便为有福；他们仍要赞美你。〔细拉〕

【注1】　按预表，殿是整体的召会，（提前三15，）居所（1）是众地方召会。（启一11。）

84:5　因你有力量，心中想往^1锡安大道的，这人便为有福。

【注1】　锡安大道表征我们想要进入作为神殿的召会，并寻求那成为肉体之三一神所完成的（由帐幕的器物所预表－见3注1，来九4注3）。一面，我们已进入神里面；另一面，我们还在进入神的大道上。大道在我们心中，意思是我们需要在里面接受召会的路，而不仅是外面的接受。

84:6　他们经过^1流泪谷，叫这谷变为^2泉源之地；并有^3秋雨之福，盖满了这谷。

【注1】　或，巴迦谷。在锡安大道上的人，一面在神里面得着加强；（5；）另一面，他们也受到撒但的反对，叫他们遭受逼迫。撒但所引起的难处和逼迫，会使大道成为流泪谷。这特殊的辞指明，诗人受了神的管教，并被神剥夺。（见七三26注1，伯三1注1。）

【注2】　当我们经过流泪谷，神叫这谷变为泉源之地。（参西一24，来十34。）这泉源就是那灵。（约四14，七38～39。）我们越在锡安大道上流泪，就越接受那灵。我们流泪时，就被那灵充满，那灵也就成为我们的泉源。

【注3】　因着经过流泪谷而进入召会生活的人，会发觉这样流泪至终对他们成为大福。这福就是那灵。（加三14。）他们所流的眼泪是自己的，但这些眼泪带来泉源，成为秋雨之福，就是那灵。

84:7　他们行走，力上加力，各人到^1锡安朝见神。

【注1】　我们在召会这神的家中，虽然是在地上，却也是在天上的锡安。（来十二22。）见创二二2注2，诗四八2注1。

84:8　耶和华万军之神阿，求你听我的祷告；雅各的神阿，求你侧耳听。〔细拉〕

84:9　神阿，求你垂顾我们的^1盾牌；求你观看你^1受膏者的面。

【注1】　指大卫王，他预表基督是神子民的盾牌，也是神的受膏者。

84:10　在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；我宁愿站在我神殿的门槛，也不愿住在恶人的帐棚里。

84:11　因为耶和华神是^1日头，是盾牌；耶和华赐下恩典和荣耀；祂未尝留下一样好处，不给^2那些行动正直的人。

【注1】　我们住在神殿里所蒙的福，乃是享受成为肉体并终极完成的三一神，作日头供应我们生命，（约一4，八12，）作盾牌保护我们脱离神的仇敌；（弗六11～17；）作恩典给我们享受；（约一14，17；）并作荣耀以彰显神的威荣。（启二一11，23。）

【注2】　在诗人复杂的情绪中，那些行动正直的人可能是指遵守神律法的人。见十八20注1，七三2注1。

84:12　万军之耶和华阿，1信靠你的人，便为有福。

【注1】　在诗人复杂的情绪中，信靠你的人可能是指住在神殿中的人。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　第三十二篇信息的补充－诗篇八十四篇

壹　关于享受成为肉体之三一神的隐密启示

一　 这隐密启示的中心－神的殿

二　 神殿布置图

三　 基督作三一神的具体化身，乃是帐幕和圣殿之预表的应验

贰　 成为肉体之三一神主要的完成

一　 第一坛

二　 第二坛

叁　 有福大道－往锡安的大道

一　 在神里面有力量

二　 经过流泪谷

三　 叫流泪谷变为泉源之地

四　 秋雨之福盖满全谷

五　 行走力上加力

肆　 几件进一步的事

一　 我们的盾牌和神的受膏者

二　 在神殿的门槛

三　 那些行动正直的人以及信靠耶和华的人

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第三十三篇　第三十二篇信息的补充－诗篇八十四篇

读经：诗篇八十四篇。

在本篇信息中，我有负担释放关于诗篇八十四篇进一步的话，作为前面信息的补充。最近，主开启了这篇短诗的内在内容。八十四篇的内在内容，是关于享受成为肉体之三一神的隐密启示。

旧约指明神是三一的，（创一1，26，赛六1～3，8，）但旧约里所揭示的神，不是成为肉体的三一神。在旧约里，三一神的成为肉体是隐藏的奥秘。然而，新约第一章的基督家谱，说到神生到童女里面，成为在肉体里的人。（太一20。）这是三一神进到人里面，使自己与人成为一，在神性里带着人性，就是名叫耶稣的神人。（21，23。）

主耶稣以神圣又属人的方式，在地上生活为人三十三年半，然后祂死在十字架上，完成包罗万有的代死，解决了神与人之间一切的问题。祂在十字架上的死，由诗篇八十四篇所题两座坛的第一座所表征。这坛是为着献祭牲的铜祭坛。

基督经过死以后，进入复活，在复活里生为神的长子。（徒十三33，罗一3～4，八29。）在那之前，祂是神的独生子。（约一18，三16。）就着独生子说，基督有神性，但没有人性。然而，就着在复活里所生神的长子说，祂有神性，也有人性；有神圣的性情，也有属人的性情。

不仅如此，在祂奇妙的复活里，基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）神的灵在旧约时就有了，但那时神的灵没有将神圣的生命赐给人性的性能。因此，有些亚当的后裔得着神的能力，但没有得着神的生命。参孙是典型的例子，他从神的灵得着神的能力，却没有得着任何与神的生命有关的东西。旧约里许多其它的人，就如约伯，是相当的敬虔、虔诚；但我们不能说他们是属灵的，或他们是被属灵、神圣的生命所充满的。直到成为肉体之三一神的基督复活以后，神的灵才开始有性能将神圣的生命赐给人，因为在复活里，基督自己成了赐生命的灵。在基督的复活里，凡神所拣选的人也蒙了重生、再生。（彼前一3。）复活的基督是神的长子和赐生命的灵，在祂里面，我们这些神所拣选的人都蒙了重生，成为新造、新人。

基督在祂复活以后升天。祂升到诸天之上时，另一座坛得以设立，就是金香坛，使神悦纳基督所带给祂的人。这两座坛－为着祭牲的铜祭坛和金香坛－是成为肉体之三一神，就是基督这神的具体化身，为着祂的扩增所完成的主要工作。这是八十四篇的内在内容。

诗篇八十四篇有四方面。第一方面是神殿的可爱。（1。）第二方面是诗人羡慕进入神的殿。（2。）第三方面是往神殿的大道。（5。）第四方面包含住在神殿里的福，享受神作日头、盾牌、恩惠和荣耀。在这样的殿里，我们享受成为肉体和终极完成的三一神，作我们的日头供应我们生命，作我们的盾牌保护我们脱离神的仇敌，作恩惠给我们享受，并作荣耀以彰显神。现在我们更详细的来看这篇诗。

壹　关于享受成为肉体之三一神的隐密启示

我们已指出，八十四篇里有关于享受成为肉体之三一神的隐密启示。虽然许多基督徒谈论，甚至辩论关于神圣的三一，但很少人享受成为肉体的三一神。我们感谢主，在主的恢复里，在召会生活中，我们所享受的基督，就是成为肉体的三一神。

我们需要看见，基督不仅是神的具体化身，基督也是成为肉体的三一神。在这位基督里有父神、子神、灵神。父、子、灵同时并存，也互相内在，就是三者住在彼此里面。父在子里面，子也在父里面。父与子在那灵里面，那灵也在父与子里面。就这样，三一神的三者互相内在。不仅如此，三一神在基督里还经过了漫长的过程，成为经过过程并终极完成的三一神。这位基督乃是我们的享受，也是神所分给我们的分。（西一12。）

一　这隐密启示的中心－神的殿

这隐密启示的中心是神的殿，（诗八四4，10上，）由帐幕（出四十2～8）和圣殿所预表。（王上六1～3，八3～11。）这些预表都在基督里得了应验。

二　神殿布置图

在这点上，我要请你们看下页所印的神殿布置图。在这图里，我们看见享受基督作成为肉体之三一神的主要项目。（图略）

这图给我们看见，外院子里有两项：为着献祭牲的第一坛－铜祭坛，以及洗濯盆，就是盛水供洗濯的大盆。在第一坛，我们在神面前一切的问题藉着祭牲得以解决，我们就得救了。那为什么我们还需要洗濯盆？要答复这问题，我们需要看见神的目标不是解决我们的问题；神的目标乃是使我们这旧造成为新造。要成为新造，我们需要洗濯。我们的旧造是用地上的尘土造的，这尘土需要在洗濯盆里洗净。因此，提多书三章五节说，神藉着“重生的洗涤，和圣灵的更新”救了我们。我们经历了祭坛和洗濯盆以后，就有资格进入帐幕所表征成为肉体的神里面。

在旧约里，没有人能进入神里面。但神成为肉体，就成为可进入的。然而，今天许多基督徒不领悟神是可进入的，他们没有从第一坛往前到洗濯盆，也没有进入神里面。他们也许说到敬畏神、高举神和爱神，却没有说到进入神里面。你进入神里面了吗？我们都需要经过第一坛，来到洗濯盆，然后进入神里面。

你认识可进入的神是谁吗？我们可进入的神就是基督，那神人，成为肉体的三一神，和三一神的具体化身。我们进入祂里面，就有陈设饼桌子作生命的供应，并有灯台作生命的光。这使我们能在成为肉体的三一神里面生活为人。我能见证在这些日子里，我一直在成为肉体的三一神里面生活为人。

在成为肉体的三一神里面，我们不仅有陈设饼桌子和灯台，也有为着献香的第二坛－香坛。香表征基督作我们的悦纳。在第一坛，我们在神面前的问题藉着基督作祭物得以解决；在第二坛，基督乃是使我们蒙神悦纳的香。

神殿布置图指明，照着旧约，香坛在见证的柜前面。但有一层幔子将圣所里的香坛和至圣所里见证的约柜隔开。（出二六31～35。）然而，藉着基督的死，这幔子裂开了。（太二七51，来十20。）如今香坛与见证的柜之间不再有间隔，它们乃是一。这指明我们在作我们悦纳的基督里蒙神悦纳时，我们就成为神的见证以彰显、显大神。

三　基督作三一神的具体化身，乃是帐幕和圣殿之预表的应验

基督作三一神的具体化身，（西二9，）乃是帐幕和圣殿之预表的应验。这应验开始于祂的成为肉体，（约一14，二21，）要完成于新耶路撒冷。（启二一2～3。）新约从马太一章到启示录二十二章，包括三一神成为肉体的整个期间。这开始于马太一章的成为肉体，要继续直到完成于启示录二十一、二十二章的新耶路撒冷。所以，新约乃是记载神圣的成为肉体，开始于基督的出生，要完成于新耶路撒冷。

新约第一章有个人的基督，但末了一章有团体的基督。这就是说，个人的基督是三一神成为肉体的开始，而团体的基督，就是新耶路撒冷，将是总结和完成。赞美主，我们已蒙福，藉着成为团体基督的一部分，我们联于三一神的成为肉体。我们需要看见这点，在这点里面，并将这点供应给圣徒。

贰　成为肉体之三一神主要的完成

关于成为肉体的三一神，有两个主要的完成。

一　第一坛

第一个完成是第一坛－铜祭坛，为着献各种祭物（钉十字架的基督），以解决人在神面前一切的问题。关于这点，诗篇八十四篇三节说，“万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝。”今天我们都是“燕子”，受暴风、雨雪、烈日之苦，我们需要窝，就是避难所。我们的避难所乃是表征基督十字架的第一坛。在基督的十字架那里我们得救，我们也有自己的窝。事实上，我们的窝就是基督的十字架本身。在这窝里我们可以菢雏，就是产生初信者。

二　第二坛

第二坛是金香（升天的基督）坛，使神悦纳蒙救赎的罪人。（3。）我们经历升天的基督时，就有安息的地方，也觉得我们是在家里。在第一坛我们有窝，在第二坛我们在神殿里有安息的地方。

叁　有福大道－往锡安的大道

五节告诉我们，心中想往锡安大道的，这人便为有福。往锡安的大道是有福的大道，藉此寻求成为肉体、完成的三一神（包括洗濯盆、陈设饼桌子、灯台和见证的柜）。从属灵的经历中我们得知，一面，我们已进入神里面，但另一面，我们仍在进入神里面的路上。我们没有人能说，我们已完全进入神里面；对我们许多人而言，进入神里面才刚开始。我们在神里面，但我们仍在进入神里面的大道上。

一　在神里面有力量

五节说，“在你里面有力量…，这人便为有福。”这指明正往锡安大道上的人，在神里面有力量。

二　经过流泪谷

六节上半说到经过流泪谷。在这大道上我们有流泪的时候。

三　叫流泪谷变为泉源之地

那些正往锡安大道上的人，叫流泪谷变为泉源之地。（6中。）这泉源就是那灵。何等美妙！

四　秋雨之福盖满全谷

“并有秋雨之福，盖满了全谷。”（6下。）秋雨表征那灵。这指明我们在往锡安的大道上流泪越多，所得着的那灵就越多。我们在流泪的时候，就被那灵所充满，那灵也成为我们的泉源。

五　行走力上加力

“他们行走，力上加力。”（7上。）这指明我们行走在有福的大道上，寻求成为肉体的三一神时，我们便行走力上加力。结果，没有人能使我们偏离。

肆　几件进一步的事

一　我们的盾牌和神的受膏者

九节说，“神阿，垂顾我们的盾牌，看你受膏者的面。”这里的“盾牌”和“受膏者”，指预表基督的大卫王。

二　在神殿的门坎

十节说到在神殿的门坎，胜于住在恶人的帐棚里。然而，我们不该满意于停留在神殿的门坎，乃该进入祂的殿。

三　那些行动正直的人以及信靠耶和华的人

十一节说到那些行动正直的人，十二节总结说，“万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。”这里“那些行动正直的人”，在诗人的情绪中，可能指那些遵守律法的人。“信靠你的人”，在诗人的情绪中，可能指住在神殿里的人。

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经文及注解

诗篇　八十四1～12

第　八十四　篇

84:1　〔可拉子孙的诗，交与歌咏长；用迦特乐器。〕万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！

84:2　我的魂羡慕，甚至渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。

84:3　万军之耶和华，我的王我的神阿，在你的两座坛那里，连麻雀也找着房屋；燕子也为自己找着菢雏之窝。

84:4　住在你殿中的，便为有福；他们仍要赞美你。〔细拉〕

84:5　因你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福。

84:6　他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福，盖满了这谷。

84:7　他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。

84:8　耶和华万军之神阿，求你听我的祷告；雅各的神阿，求你侧耳听。〔细拉〕

84:9　神阿，求你垂顾我们的盾牌；求你观看你受膏者的面。

84:10　在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；我宁愿站在我神殿的门槛，也不愿住在恶人的帐棚里。

84:11　因为耶和华神是日头，是盾牌；耶和华赐下恩典和荣耀；祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。

84:12　万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对

壹　可拉后裔寻求以色列的复兴

贰　 大卫寻求他个人的拯救

叁　 神对锡安及基督的愿望

肆　 可拉后裔希幔寻求从受苦中得释放

伍　 神的心意是要祂的受膏者基督得着全地

陆　 诗篇卷三之十七篇中显著的五篇

一　 七十三篇揭示神是我们独一的分

二　 八十篇揭示基督是居首位者

三　 八十四篇揭示基督是神的殿，有两座坛为着‘麻雀’和‘燕子’

四　 八十七篇揭示为神所爱的锡安同基督

五　 八十九篇揭示基督是神的受膏者，占有全地

六　 指明经过过程并终极完成的三一神，是祂选民在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举之基督里，包罗万有的享受

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第三十四篇　基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对

读经：诗篇八十五至八十九篇。

在本篇信息中，我们要说到诗篇八十五至八十九篇。要进入这五篇诗的内在意义，我们需要领悟，整卷诗篇的目的，乃是要将神的子民从他们认为是正面的许多事物转向基督。例如，诗篇一至二篇指明，我们需要从我们看来非常正面的事物转向基督。我们在本篇信息中所要看的五篇诗，其中三篇（八五、八六、八八）给我们看见特别的背景，另二篇（八七、八九）给我们看见从这背景往前的路。

八十五、八十六、八十八篇的背景与三件事有关：神子民得复兴、个人蒙拯救、以及从受苦中得释放。历世纪以来，神的子民一直祷告求复兴，求团体的恢复。神的子民也关切个人蒙拯救，不仅脱离永远的沉沦，也脱离日常生活中各种搅扰和缠累的事。不仅如此，所有的基督徒都为他们的苦难祷告，求神释放他们脱离苦难。这三件事在我们眼中是正面的，但在神眼中却不是。

八十七、八十九篇陈明了基督，同着神的众圣徒、神的殿、神的城和神的地。这些诗篇所揭示的基督，与八十五、八十六、八十八篇所说的神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对。为这缘故，我称本篇信息作“基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对”。今天许多基督徒不在意任何与神有关的事物；即使他们真在意神，他们的关切主要也是与复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放有关。

现在我们逐篇来看八十五至八十九篇。

壹　可拉后裔寻求以色列的复兴

八十五篇的主题是可拉后裔寻求以色列的复兴。在四节诗人祷告：“拯救我们的神阿，求你复兴我们，叫你的恼恨向我们止息。”在六节他接着问：“你不再使我们复苏，好叫你的百姓因你喜乐吗？”在八至十一节诗人记述耶和华向祂的百姓说平安的话，祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，也说到荣耀、慈爱、信实和公义。十二至十三节下结论说：“耶和华必将好处赐给我们，我们的地也要多出土产。公义要行在祂面前，叫祂的脚踪，成为可走的路。”

这样寻求以色列的复兴，乃是基于神应许以色列的先祖，要将地土、平安、和许多别的美物赐给他们的后裔。然而，后来可拉后裔却经历到神的惩罚以及神子民的荒凉和堕落。因此，这篇诗记载他们在寻求中为复兴祷告。这当然很好，也很重要，但我们需要看见神怎么说。

贰　大卫寻求他个人的拯救

八十六篇与大卫寻求他个人蒙拯救有关。我们读这篇诗时，需要特别留意二、十一至十三、和十五至十六节。在二节大卫祷告：“求你保存我的性命，因我是敬虔人；我的神阿，求你拯救这倚靠你的仆人。”在十六节他说，“求你转向我，恩待我；求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。”大卫寻求他个人蒙拯救很重要；然而，重要的不在这事本身，乃在别的事。我们可用吃为例。吃所以重要，不是为着吃的缘故，乃是为着别的事。同样，蒙拯救很重要，但拯救乃是为着别的事，不是为着拯救本身。

叁　神对锡安及基督的愿望

八十五篇是关于可拉后裔寻求以色列的复兴，八十六篇是关于大卫寻求蒙拯救，而八十七篇是关于神对锡安及基督的愿望。在旧约和新约里，锡安总是含示神的殿与神的城。“锡安”是在宇宙的意义上，也是在地方的意义上，对召会诗意的称呼。（来十二22，加四26。）所以，锡安在宇宙一面和地方一面都表征召会。属天的锡安是得胜者最终安息的地方。（启十四1。）

诗篇八十七篇首先说到锡安的根基，称为“耶和华（神）所立的根基”。（1。）这神圣的根基（预表基督是神独一的根基，以建造祂的殿，就是召会－林前三11），建造在“圣山”（预表众地方召会）上。耶路撒冷建造在这些圣山上，在这些山中，最高峰是建造锡安的山峰，这预表召会。

诗篇八十七篇二节说，“祂爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。”门是为着进出，表征交通。新耶路撒有十二个门，这指明神的圣城将满了交通。

最近，为着众召会中间交通的缘故，主引导我们实行集调。然而，有些圣徒只在意他们地方召会的辖区，不要任何人到他们那里，摸与他们地方召会有关的事情。这就是说，他们把门关了。用倪弟兄的话说，他们把他们的地方召会弄成“土召会”和“小王国”。这不是锡安，因锡安有许多门可交通。

八十七篇揭示基督连同众圣徒是神的殿，要为着神的城并为着神来得着全地。五至六节说，“论到锡安必说，这一个那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。当耶和华记录万民的时候，祂要算这一个乃是生在那里的。”说到“这一个”“那一个”生在锡安，是指明锡安满了圣徒。六节告诉我们，“这一个”－基督－独一的一位－生在那里。基督自己和众圣徒都生在锡安。

除了那些生在锡安的人以外，八十七篇也说到生在其它五个地方的人：拉哈伯、巴比伦、非利士、推罗和古实。“拉哈伯”是埃及的诗意名称。在圣经里，埃及代表资源丰富的地方，人容易谋生、人可以致富而享受的地方。当迦南有饥荒，人们缺少粮食的时候，他们就下埃及，所以埃及是一个表征今日世界的富庶之地。

巴比伦在属人的成功和荣耀的范围里是有名的。它是巴别的继续，人在巴别竭力建造通天的塔来荣耀自己。巴比伦王尼布甲尼撒所建造有权能的大帝国，乃是人类成功和荣耀的纪念碑。

非利士非常接近圣地。照着圣经，非利士人精于用人的作法处理圣事。神的约柜被掳到他们的国家时，他们想出处理的方法。非利士人接触过圣地并从圣地学习了圣事，就成为擅于照着人的智慧处理圣事的人。今天有许多人不在圣事里，却非常接近这些事，并用他们属人的作法处理这些事。

照着圣经和历史的记载，推罗是个商业国家，是贸易和高度文明的国家。他们在商业上的交易是他们的荣耀。今天地上有许多“推罗”。

最后一个地方是古实（衣索匹亚）。古实这地方的人从那里来向圣地学习。例如，示巴女王从衣索匹亚来向所罗门学习。在行传八章里，埃提阿伯（衣索匹亚）太监也来圣地学习。因此，古实或埃提阿伯，在历史上也享有名声和荣誉。

来自这五个地方的人代表地上所有的人。在这些地方的人夸耀他们的“伟人”，说，“这一个乃是生在那里的。”（4下。）埃及能说法老生在那里，巴比伦能说尼布甲尼撒生在那里。但神怎么说到锡安？祂宣告说，“这一个那一个都生在其中。”摩西、约书亚、大卫、以利亚、彼得、保罗、路德、卡尔文、韦斯利、新生铎夫、达秘、倪柝声、和许多其它的人都生在锡安。至终，甚至这独一的一位基督，就是众圣徒的总和，祂是众圣徒，又在众圣徒里面，（西三11，）也生在那里。关于锡安，这是神的算法，神的记录。

并非所有生在锡安的圣徒都是有名的人。反而，在歌唱的和跳舞的中间，（诗八七7，）有许多不为人所知的人。我们今天也许不为人所知，但我们能歌唱并赞美主，说到神的城锡安：“我的泉源都在你里面。”让埃及夸耀尼罗河，让巴比伦夸耀伯拉大河吧！他们没有泉源，但我们在锡安有泉源。

肆　可拉后裔希幔寻求从受苦中得释放

在八十八篇，可拉后裔希幔寻求从受苦中得释放。在十四至十七节诗人说，“耶和华阿，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？我自幼受苦，几乎死亡；我受你的惊恐，使我慌张。你的烈怒漫过我；你的惊吓，把我剪除。这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。”像希幔一样，今天许多基督徒都在受苦；对他们而言，没有什么比从受苦中得释放更重要。

伍　神的心意是要祂的受膏者基督得着全地

八十九篇，尤其是三至四节，十九至二十九节、和三十四至三十七节，揭示神的心意是要祂的受膏者基督得着全地。像八十八篇一样，这篇诗是圣徒的祷告，但不同于八十八篇为着从受苦中得释放的祷告，诗篇八十九篇的祷告与基督这位独一者有关。神在意这一位，就是生在锡安的一位，而不在意我们的受苦。

在八十七篇神记录中独一的一位，在八十九篇成了神的受膏者，神的圣者，神的大能者。祂成了长子和“地上君王的至高者”。（27。）祂的宝座在神面前要如日之恒久，又如月亮永远坚立。（36～37。）神要使祂的后裔坚立，存到永远，“使祂的宝座，如天之久。”（29。）神要延伸这独一者的领域，以致得着全地，“使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。”（25。）我信海指地中海，就是居人之地的中心。“河”字指明全地要属于基督。地的各部分都由河表征，就如埃及由尼罗河表征，巴比伦由伯拉大河表征。基督的领域要延伸到所有的河上，指明基督要占有地的各部分，以占有全地。

八十九篇是篇长诗，启示神不在意别的，只在意基督这全地独一的占有者。我们承认，一些属灵的事－复兴、个人蒙拯救、从受苦中得释放－是非常正面的。但我们若忽略基督，就会受极大的亏损。我们的寻求和祷告不会摸着神的心，因为神的心是为着基督和锡安；锡安有许多圣徒，并且锡安是为着神的殿与神的城，好叫基督占有全地。

神的愿望是叫这位生在锡安的基督，同许多的圣徒，来为着神的殿与神的城，使基督能得着全地。这是神的经纶。神不像我们那样在意复兴、蒙拯救、以及从受苦中得释放。神不在意我们的那种复兴，或我们为自己寻求的那种蒙拯救。神乃是为着祂的经纶来拯救人。神是为着祂的基督，为着祂的锡安，并为着祂的殿与祂的城来拯救人，好使祂有一天能藉着基督同祂的得胜者得着全地。神的心意乃是为着这个。

陆　诗篇卷三之十七篇中显著的五篇

诗篇卷三中有显著的五篇。

一　七十三篇揭示神是我们独一的分

七十三篇揭示神是我们独一的分。这里诗人宣告：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（25。）

二　八十篇揭示基督是居首位者

八十篇揭示基督是居首位者。在十七节诗人祷告说，“愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。”这篇诗启示基督在全宇宙中居首位。

三　八十四篇揭示基督是神的殿，有两座坛为着“麻雀”和“燕子”

八十四篇揭示基督是神的殿，有为着“麻雀”和“燕子”，就是为着软弱者的两座坛。我们也许是软弱的“麻雀”和“燕子”，但我们享受成为肉体的三一神，连同两座坛作为祂的两大完成。

四　八十七篇揭示为神所爱的锡安同基督

八十七篇揭示为神所爱的锡安同基督。这表征召会同基督以及许多的圣徒都为神所爱，因为锡安将是神的殿，也是神的城作为国度，为神得着全地。

五　八十九篇揭示基督是神的受膏者，占有全地

八十九篇揭示基督是神的受膏者，占有全地，祂的领域从海延伸到各河。

在诗篇卷三的十七篇中，这五篇是显著的，给我们看见神是我们独一的分，然后给我们看见基督、圣徒、殿与城，就是满了门，满了交通的地方和宇宙召会，使神得以往前，成就祂永远的经纶。这是卷三的内在意义。

六　指明经过过程并终极完成的三一神，是祂选民在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举之基督里，包罗万有的享受

最终，卷三这五篇显著的诗，指明经过过程并终极完成的三一神，是祂选民在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举之基督里，包罗万有的享受。经过过程并终极完成的三一神启示在诗篇里，神选民的享受也启示在这里。他们的享受乃是在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举的基督里。关于基督的这四件事－祂的成为肉体、祂的钉十字架、祂的复活、祂的被高举－在诗篇里一再揭示出来。这位基督乃是为着成就神的经纶，使我们完全享受三一神作经过过程并终极完成的一位。

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经文及注解

诗篇　八十五1～八十九52及注

第　八十五　篇

85:1　〔可拉子孙的诗，交与歌咏长。〕1耶和华阿，你喜悦了你的地，使雅各从被掳归回。

【注1】　诗八五～八九形成一组。诗八五、八六、八八篇分别论到三件事：神百姓得复兴、个人蒙拯救、以及从苦难中得释放。历世纪以来，这三件事一直是神子民所关切的。按照人的观念，这三件事是正面的，但神的看法与我们不同。诗八七与八九启示，按照神的心，祂关切的是基督与锡安；锡安有许多圣徒，乃是为着神的殿与神的城，使基督可以据有全地。

85:2　你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的罪。〔细拉〕

85:3　你收去了所发的忿怒，使你猛烈的怒气转消。

85:4　拯救我们的神阿，求你^1恢复我们，止住你向我们所发的恼怒。

【注1】　本篇的主题是，可拉的后裔寻求以色列的复兴。

85:5　你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？

85:6　你不再将我们救活，使你的百姓因你喜乐吗？

85:7　耶和华阿，求你向我们显示你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。

85:8　我要听神耶和华所说的话，因为祂必向祂的百姓，祂的虔诚人，说平安的话；他们却不可再转向愚妄。

85:9　祂的救恩，诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。

85:10　慈爱和真实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲。

85:11　真实从地生出，公义从天俯视。

85:12　耶和华必赐下好处，我们的地要多^1出土产。

【注1】　直译，给。

85:13　公义要行在祂面前，叫祂的脚踪成为可走的路。

第　八十六　篇

86:1　〔大卫的祷告。〕1耶和华阿，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。

【注1】　本篇论到大卫寻求他个人蒙拯救。救恩不是为着我们自己。神拯救人是为着祂的经纶，为着祂的基督，为着锡安，并为着祂的殿与祂的城，好使祂有一天能藉着基督与祂的得胜者得着全地。见八五1注1。

86:2　求你保存我的性命；因我是忠信的。你是我的神，求你拯救这信靠你的仆人。

86:3　主阿，求你恩待我，因我终日呼求你。

86:4　主阿，求你使仆人的魂喜乐；因为^1我的魂仰望你。

【注1】　直译，我向你举起我的魂。

86:5　主阿，你本为良善，乐意饶恕人，对一切呼求你的人，有丰盛的慈爱。

86:6　耶和华阿，求你侧耳听我的祷告，垂听我恳求的声音。

86:7　我在患难之日要呼求你，因为你必应允我。

86:8　主阿，诸神之中没有可比你的；你的作为也无可比。

86:9　主阿，你所造的万邦，都要来到你面前下拜；他们也要荣耀你的名。

86:10　因你为大，且行奇妙的事；惟独你是神。

86:11　耶和华阿，求你将你的道路指教我；我要行在你的真理中。求你使我专心敬畏你的名。

86:12　主我的神阿，我要全心赞美你；我要荣耀你的名，直到永远。

86:13　因为你向我发的慈爱是大的，你救了我的魂，免入极深的阴间。

86:14　神阿，骄傲的人起来攻击我，又有一伙强横的人寻索我的命；他们不将你摆在面前。

86:15　但主阿，你是有怜恤有恩典的神，1不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和真实。

【注1】　或，恒久忍耐。一○三8，一四五8者同。

86:16　求你转向我，恩待我；将你的力量赐给你仆人，救你婢女的儿子。

86:17　求你向我显出善待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧；因为你耶和华帮助了我，安慰了我。

第　八十七　篇

87:1　〔可拉子孙的诗，一首歌。〕耶和华所立的^1根基在圣山上。

【注1】　这神圣的根基（预表基督是神独一的根基，以建造祂的殿，就是召会－林前三11）乃是建造在预表众地方召会的‘圣山’上。耶路撒冷建造在这些圣山上，这些山的最高峰有锡安建造于其上，预表召会中的得胜者。见四八2注1。

87:2　祂爱^1锡安的^2门，胜于爱雅各一切的住处。

【注1】　本篇论到神对锡安与基督的愿望。在旧约和新约里，锡安含示神的殿与神的城。不论在宇宙一面或在地方一面，锡安都是对召会诗意的称呼。（来十二22。）天上的锡安是得胜者最终的安息处。（启十四1。）见四八2注1。

【注2】　门是为着进出，表征交通。新耶路撒冷有十二个门，（启二一12，21，）这指明神的圣城满了交通。

87:3　神的城阿，有荣耀的事是指着你说的。〔细拉〕

87:4　我要题起^1拉哈伯和巴比伦人，他们是认识我的人；看哪，还有非利士和推罗并^2古实人，他们说，3这一个生在那里。

【注1】　即埃及。

【注2】　即衣索匹亚。

【注3】　本节所题来自这五个地方的人，代表地上所有的人。这些地方的人，夸耀生在那里的名人。

87:5　但论到锡安必说，1这一个那一个都生在其中；而且至高者必亲自坚立这城。

【注1】　六节的‘这一个’，（见6注1，）与本节的‘这一个那一个’，指明基督自己和众圣徒都生在天上的锡安。（太一20，加四26～31，来十二22～23上。）这是神对锡安的数点，记录。（6。）

87:6　当耶和华记录众民的时候，祂要数点出，1这一个生在那里。〔细拉〕

【注1】　基督这独一的一位，乃是众圣徒的总和；（5；）祂是众圣徒，又在众圣徒里面。（西三11。）本篇揭示基督连同众圣徒乃是神的殿，要为着神的城，并为着让神得着全地。

87:7　歌唱的同跳舞的都要说，我的泉源都在^1你里面。

【注1】　即神的城。

第　八十八　篇

88:1　〔可拉子孙的诗，一首歌，是以斯拉人希幔的*训诲诗，交与歌咏长；调用**麻哈拉利暗俄。〕耶和华^1拯救我的神阿，我昼夜在你面前呼求。

【注*】　见诗三二标题注。

【注**】　原文意义不明确。也许指用低抑的声音吟唱哀伤的曲调。

【注1】　本篇论到可拉后裔希幔寻求从苦难中得释放。见八五1注1。

88:2　愿我的祷告达到你面前；求你侧耳听我的呼求。

88:3　因为我的魂里饱受患难，我的性命临近阴间。

88:4　我算在下坑的人之中，如同没有^1帮助的人一样。

【注1】　或，力量。

88:5　我被丢弃在死人之中，好像被杀的人躺在坟墓里；他们是你不再记念的，与你的手隔绝了。

88:6　你把我放在极深的坑里，在黑暗的地方，在深处。

88:7　你的忿怒重压着我，你用你一切的波浪使我受苦。〔细拉〕

88:8　你使我的知友远离我，使我为他们所憎恶。我被拘困，不得出来。

88:9　我的眼睛因困苦而干瘪；耶和华阿，我天天呼求你，向你展开双手祷告。

88:10　你岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来赞美你吗？〔细拉〕

88:11　岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在^1灭亡中述说你的信实吗？

【注1】　或，亚巴顿。

88:12　你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？你的公义岂能在忘记之地被知道吗？

88:13　耶和华阿，我却呼求你；早晨我的祷告要达到你面前。

88:14　耶和华阿，你为何丢弃我的魂？为何掩面不顾我？

88:15　我自幼受苦，几乎死亡；我忍受你的惊恐，1慌张不安。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；原文意不详。

88:16　你的烈怒漫过我身；你的惊吓把我剪除。

88:17　这些终日如水环绕我，一齐来围困我。

88:18　你使我的爱友良朋远离我；我的知友都在黑暗里。

第　八十九　篇

89:1　〔以斯拉人以探的*训诲诗。〕1我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。

【注*】　见诗三二标题注。

【注1】　诗八九，特别是3～4、19～29和34～37节，揭示神的心意是要祂的受膏者基督得全地。在19～20节，基督，就是神记录中独一的一位，（八七6，）已成了神的圣者，神的大能者，神的受膏者。（徒二 27，赛九6，太一16。）祂称神为祂的父，祂的神。（26，约二十17。）祂成了长子和‘地上最高的君王’。（27，罗八29，启一5上。）祂的宝座在神面前，如日之恒一般；又如月亮永远坚立。（36～37，七二5。）神要使祂的后裔存到永远，‘使祂的宝座如天之久。’（29。）神要延伸这独一者的疆界，以致得着全地，‘使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。’（25，参启十1～2。）这海可能指地中海，就是居人之地的中心。基督的疆界要延伸到所有的河上，指明基督要得着地的各部分（由各部分的河所表征）为业，也就是得着全地为产业。（二8。）卷二和卷三都结束于神的国延伸到全地。（七二8，11，19，八九25，27。）

89:2　因我曾说，你的慈爱必建立到永远；你必将你的信实，坚立在诸天之上。

89:3　我与我所拣选的人立了约；我向我的仆人大卫起了誓：

89:4　我要坚立你的后裔，直到永远；我要建立你的宝座，直到万代。〔细拉〕

89:5　耶和华阿，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的信实。

89:6　在天空谁能比耶和华呢？大能者的众子中，有谁像耶和华呢？

89:7　祂在圣者的议会中，是大可畏的神，比一切在祂四围的更可畏惧。

89:8　耶和华万军之神阿，谁能像你这大能的耶和华呢？你的信实是在你的四围。

89:9　你管辖海的狂涛：波浪翻腾，你使它平静。

89:10　你把^1拉哈伯打碎，如同被杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

【注1】　即埃及。

89:11　诸天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都是你建立的。

89:12　南北都是你创造的；他泊和黑门都因你的名欢呼。

89:13　你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高举。

89:14　公义和公平，是^1你宝座的根基；慈爱和真实，行在你面前。

【注1】　公义和公平是神的神圣性情两个主要的属性，乃是神宝座的根基。这符合一个事实：在新耶路撒冷里神宝座的根基是纯金的，而金表征神公义和公平之属性的性情。（启二一18下，二二1。）见赛三二1注2。

89:15　知道向你欢呼的，那民是有福的；耶和华阿，他们在你的面光中行走。

89:16　他们因你的名终日欢腾，因你的公义得以高举。

89:17　你是他们力量的^1荣耀；因着你的恩惠，我们的角必被高举。

【注1】　或，华美。

89:18　我们的盾牌属耶和华，我们的王属以色列的圣者。

89:19　当时你在异象中论到你的^1圣者，说，我已把救助之力，加给那有能者；我已高举那从民中所拣选的。

【注1】　有些古卷作，众圣者。

89:20　我寻得我的仆人^1大卫，用我的圣膏油膏了祂。

【注1】　指基督，在此由大卫所预表。（参耶三十9，结三四23，何三5，摩九11。）

89:21　我的手必坚定的与祂同在；我的膀臂也必坚固祂。

89:22　仇敌必不勒索祂，凶恶之子也不苦害祂。

89:23　我要在祂面前打碎祂的敌人，击败那些恨祂的人。

89:24　我的信实和我的慈爱，要与祂同在；因我的名，祂的角必被高举。

89:25　我要使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。

89:26　祂要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。

89:27　我也要立祂为长子，为地上最高的君王。

89:28　我要向祂守住我的慈爱，直到永远；我与祂立的约，必要坚定。

89:29　我也要使祂的后裔存到永远，使祂的宝座如天之久。

89:30　倘若祂的子孙离弃我的律法，不遵行我的典章，

89:31　渎犯我的律例，不遵守我的诫命，

89:32　我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。

89:33　只是我必不将我的慈爱，全然从祂挪去，也必不背弃我的信实。

89:34　我必不违犯我的约，也不改变我嘴唇所出的。

89:35　我一次指着自己的圣别起誓；我必不向大卫说谎。

89:36　祂的后裔要存到永远，祂的宝座在我面前，如日之恒一般；

89:37　又如月亮永远坚立；这天上的见证是确实的。〔细拉〕

89:38　但你已丢掉弃绝他；你已恼怒你的受膏者。

89:39　你厌恶了与你仆人所立的约，将他的冠冕抛掷于地，玷污了。

89:40　你拆毁了他一切的围墙；你使他的保障变为荒场。

89:41　凡过路的人都抢夺他；他成了邻国所羞辱的。

89:42　你高举了他敌人的右手；你叫他一切的仇敌喜乐。

89:43　你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。

89:44　你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。

89:45　你减少他青年的日子；你使他披上羞愧。〔细拉〕

89:46　耶和华阿，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？

89:47　求你记念我的时候是何等的短少－你所创造的一切世人，你要使他们归于何等的虚空！

89:48　什么人能常活而不见死？他能救自己的魂脱离阴间的权势吗？〔细拉〕

89:49　1主阿，你先前所施行的慈爱，就是你凭自己的信实向大卫起誓的，在哪里呢？

【注1】　许多古卷作，耶和华。

89:50　主阿，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛之民的羞辱承当在我怀里；

89:51　耶和华阿，你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。

89:52　耶和华是当受颂赞的，直到永远。阿们，阿们。

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经文及注解　 纲目　 信息

诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

壹　诗篇卷四揭示圣民在与基督更深的联合里，对神更深的经历，以及神恢复祂对地的主权与权利

一　 诗篇卷一揭示基督，卷二和卷三揭示基督同神的殿与城

二　 卷二和卷三结束于神的国延伸到全地

贰　 圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

一　 圣民对神更深的经历

１　以从亘古到永远的神为他们的居所

２　领悟人生的短暂，及其罪恶与痛苦

３　求神指教他们数算自己的日子

二　 在与基督的联合里

１　以耶和华至高者为他们的居所，住在祂的隐密处，并住在祂翅膀的荫下

２　在使者的保守照顾之下，并且践踏仇敌撒但

３　将他们的爱定于神身上；蒙神安置在高处；并在他们延长的日子里，看见神的救恩

三　 结果

１　因耶和华极大的工作而高兴

２　耶和华高举他们的角，他们被新油调和

３　发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树

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第三十五篇　圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

读经：诗篇九十至九十二篇。

诗篇是圣经中最难读也最难懂的一卷书，共分为五卷。卷一由一至四十一篇组成；卷二由四十二至七十二篇组成；卷三由七十三至八十九篇组成；卷四由九十至一百零六篇组成；卷五由一百零七至一百五十篇组成。诗篇分为这五卷，并不是照着年代的次序，即不是照着写作的时间。各卷的排列也不是照着教导的性质。各卷都有一些诗篇，搀杂了关于基督的启示，和诗人关于善恶思想的混杂情绪。

在本篇信息中我们来到卷四；卷四和卷三同样有十七篇。卷四这十七篇有三类。九十至九十二篇属第一类；九十三至一百零一篇属第二类；一百零二至一百零六篇属第三类。

我们很难说诗篇如何分为五卷，但我们能确定这排列不是出于人的心思。当然，有人作了这些排列，但那灵也在其中有分。我们在一九六九年查读诗篇时主给我们看见，诗篇是由那灵照着四个关键的辞分为五卷的，这四个辞乃是：基督、殿、城、地。

虽然在诗篇第一篇讲到律法，但在第二篇诗人从律法转向基督。七节有耶和华关于祂儿子的颁令：“你是我的儿子；我今日生了你。”这指明神不在意律法，乃在意祂的儿子基督。二十七篇四节说到殿：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”三十六篇八节说到因神殿里的肥甘得以饱足，并喝祂乐河的水，因为在祂那里有生命的泉源。（9上。）四十六篇四节上半说，“有一道河，这河的支流使神的城欢喜。”在四十八篇我们看到“我们神的城”（1）和“大君王的城”（2）这样的辞。七十二篇，即卷二最后一篇，说到地。八节宣告：“祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”八十九篇，即卷三最后一篇，揭示基督是全地独一的占有者。所以，在诗篇里我们看见基督、殿、城、和地。

本篇信息叫作“圣民在与基督的联合里，对神更深的经历”，我们要来看九十至九十二篇。我们读这些诗篇时，需要寻求其中所启示关于对神更深的经历，以及与基督的联合。

九十篇开头说到神是我们的居所：“主阿，你世世代代是我们的居所。”毫无疑问，圣经是惟一说到神能作我们居所的书。四十二篇一节说到切慕神，如鹿切慕溪水。在传扬福音时，我们也许告诉人，他们能喝、吃、并吸入主耶稣，但你曾否题到，他们能住在主里面？住在主里面比喝祂更深。我们许多人进入召会生活以后，到能见证喝、吃、并吸入基督，但你曾有住在基督里的思想吗？

诗篇不是关于善恶的书。诗篇是关于基督的书－关于喝基督、吃基督、吸入基督、并住在基督里的书。基督是活水，解我们的干渴。在三十六篇，神乐河的水是给我们喝的，神殿里的肥甘是给我们吃的。我们能喝、吃、并吸入主。如今在九十篇我们看见，我们也能住在主里面。

九十篇是摩西写的，他是颁赐律法同一切律例、和典章的人。在一节，这位年迈的律法颁赐者宣告，神世世代代是我们的居所。然后在二节他继续说，“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”这是新的思想，全然是前所未有的事。你曾想过神是我们的居所吗？

从我年轻时，我就受圣经教师教导关于约翰十五章所题的住在基督里。主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（4上）那时我领会“住”的意思是居留或停留，不是居住。但至终我学知“住”字原文的意思不仅仅是停留，也是居住。住在基督里，就是居住在祂里面，不仅是停留或居留而已。我们住在我们家里，就在那里过生活。我们的生命和生活全然与我们的居所紧密相联。我们在房子上所花的钱比在别的事上更多。有些人的确喜爱他们的房子，和其中一切的家具。不仅如此，我们的房子指明我们是怎样的人。例如，在苏格兰的人就以绝佳的照管他们的房子闻名。

照着摩西在诗篇九十篇一节的话，我们的家，我们的居所，乃是我们的主三一神。住在神里面，乃是对神更深的经历。当我们经历三一神到以祂为居所的地步，我们对神就有更深的经历。

正如我们所指明的，九十至九十二篇是关于圣民在与基督的联合里，对神更深的经历。我们看过，对神更深的经历就是住在神里面，但关于与基督的联合，这些诗篇里启示了什么？要答复这问题，我们需要读九十一篇九节：“因你已将耶和华我的避难所，就是那至高者，当作你的居所。”九十篇的作者摩西，以耶和华为他的居所，九十一篇的作者也是如此。十一至十二节指明，九节的“你”和“你的”指基督。这些经文在马太四章六节被引用，且被应用到基督身上。这启示不仅摩西以神为他的居所，甚至主耶稣在地上的时候，也以父神为祂的居所。赐律法的摩西，和赐恩典的基督，同样以神为他们的居所，为他们的住处。

以神为我们的住处，我们的居所，是对神最高、最完全的经历。以神为我们的居所，乃是经历祂到最完全的地步。我们中间可能没有人敢说，他一直住在神里面。但这是基督所作的。祂在地上过人性生活时，一直以父神为祂的居所。

与基督联合，不仅联于祂的死、祂的复活、祂的升天，也联于祂以神为居所。我们需要与基督联合到这样的地步。有许多很好的书，写到我们在基督的死、复活、和升天里与祂联合。宾路易（Jessie Penn-Lewis）师母强调在基督的死里与祂联合；史百克（T. Austin-Sparks）弟兄强调在基督的复活里与祂联合；倪弟兄强调在基督的升天里与祂联合。我们若要在基督的死、复活和升天里与祂联合，就需要住在基督里。我们若不住在基督里，就与祂分开，因而没有与祂联合。我们能在基督的死、复活和升天里与祂联合，惟一的路就是住在基督里；而住在基督里不仅是停留在祂里面，更是居住在祂里面，以祂为我们的一切。

住在家里，意思是我们在家里以许多不同的方式过生活。例如，我在家里，坐在餐桌前舒适的座位上吃饭。同样，住在神里面，就是在神里面过生活。我们常说到吃基督，但我们需要看见，当我们吃基督的时候，应当住在祂里面。

现在我们逐篇来看这三篇。

壹　诗篇卷四揭示圣民在与基督更深的联合里，对神更深的经历，以及神恢复祂对地的主权与权利

诗篇卷四揭示圣民在与基督更深的联合里，对神更深的经历，以及神恢复祂对地的主权与权利。这指明我们住在神里面的经历，乃是为基督来占有地铺路，使神恢复祂对地的主权与权利。主权指所有权，权利指神对地所有的权利。若没有圣民对神更深的经历，神就无法恢复祂的主权与权利。这就是说，我们若只喝基督、吃基督、并吸入基督，而没有以基督为我们的居所，神仍无法恢复地。

这思想见于约翰十五章。在约翰十四章二节主耶稣说，“在我父的家里，有许多住处…我去是为你们预备地方。”这些住处不是一般所认为天堂的房间，乃是父家里的地方。在十五章四节主继续说，“你们要住在我里面。”这启示基督不仅是通往家的路，祂就是家本身。住在基督里，就是居住在祂里面。藉着我们住在基督里，祂就有路恢复地。

一　诗篇卷一揭示基督，卷二和卷三揭示基督同神的殿与城

诗篇卷一揭示基督，卷二和卷三揭示基督同神的殿与城。

二　卷二和卷三结束于神的国延伸到全地

卷二和卷三都结束于神的国延伸到全地。（诗七二8，11，19，八九25，27。）

贰　圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

一　圣民对神更深的经历

九十篇揭示圣民对神更深的经历。

１　以从亘古到永远的神为他们的居所

正如我们所指出的，一至二节说到圣民以从亘古到永远的神为他们的居所。祂世世代代是我们的居所。从亘古到永远，祂是神。

２　领悟人生的短暂，及其罪恶与痛苦

你若以神为你的居所，就会领悟你在地上的人生是短暂的。（3～11。）在十节摩西说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮，可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”然而，对主而言，千年“如已过的昨日，又如夜间的一更。”（4。）照着圣经，活得最久的人是玛土撒拉；他活了九百六十九岁。然而，在神看来，这还不到一日。

我们短暂的人生满了罪恶与痛苦。人若有这样的领悟，他必是以神为他居所的人。我要住在神里面，每分钟活在祂里面，因为在祂以外只有罪恶与痛苦。

３　求神指教他们数算自己的日子

摩西照着住在神里面的领悟写作，他祷告说，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（12。）得着智慧的心，使我们能过欢呼喜乐的生活。（13～17。）摩西深刻的体会，他需要学习如何数算自己的日子，使他能过快乐的生活。我们回顾昨日，也许觉得羞耻；这指明我们需要神教导我们如何数算自己的日子。年轻人也许不领会这话的意义，但身为年长者，我能见证我的确知道如何数算自己的日子。每一天我都数算。

二　在与基督的联合里

与基督联合的事揭示在九十一篇。

１　以耶和华至高者为他们的居所，住在祂的隐密处，并住在祂翅膀的荫下

在与基督的联合里，圣民以耶和华至高者为他们的居所，住在祂的隐密处，并住在祂翅膀的荫下。（1～9。）我们都需要住在隐密处，藉此住在神里面。这乃是与神真正的一。在这里神成了我们，我们由祂来构成，并且与神同活如同一人。

２　在使者的保守照顾之下，并且践踏仇敌撒但

在与基督的联合里，我们就在使者的保守照顾之下，并且践踏仇敌撒但。（诗九一11～13，太四6。）诗篇九十一篇十三节说，“你必踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”这里撒但被比喻为吞吃神子民的狮子，和毒害神子民的大蛇。在马太四章我们看见，主耶稣在地上过人性生活时，祂在天使的看顾之下，天使保护祂脱离撒但和邪灵；十一节说，天使进前来服事祂。今天天使也保护并防卫我们，如希伯来一章所指明的。

３　将他们的爱定于神身上；蒙神安置在高处；并在他们延长的日子里，看见神的救恩

在与基督的联合里，圣民将他们的爱定于神身上；蒙神安置在高处；并在他们延长的日子里，看见神的救恩。（诗九一14～16。）这些经文是指着基督所说的预言。基督将祂的爱定于父神身上。祂已被高举到诸天之上的至高处，并且如今在祂复活里，延长的日子里，看见神的救恩。基督死了，但在复活里祂要活到永远。所以，祂能说，“我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。”（启一18上。）这是祂在复活里延长的日子，不仅要完成诗篇九十一篇所预言的救恩，也要完成以赛亚五十三章所预言的救恩。

在这一切事上，我们该与基督联合。我们若与基督联合，就要以神为我们的居所。我们要在基督的钉十字架、复活、升天、并以神为祂居所的事上，与祂成为一。然后我们要与祂同活，将我们的爱定于神身上。因此，我们要被高举，并且要在我们延长的日子里，看见神的救恩。

三　结果

诗篇九十二篇给我们看见，在与基督的联合里，对神更深经历的结果。

１　因耶和华极大的工作而高兴

第一个结果是圣民因耶和华极大的工作而高兴。（1～9。）我们若不住在神里面，以神为我们的居所，我们即使看见许多事，这些事也没有意义。但我们若住在神里面，以祂为我们的居所，我们就要看见祂极大的工作。例如，今天我住在神里面，我就能看见祂的恢复扩展到俄罗斯和波兰；这当然是极大的工作。藉着住在神里面，我们要看见祂极大的工作，并因此而欢乐。

２　耶和华高举他们的角，他们被新油调和

在十节诗人说，“你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。”这里的“膏”（与利未记二章四节所用者同），原文也可译为“调和”。新油是终极完成的灵，是新鲜且实时的。我能见证已过五年，我比从前更享受被新油调和，并且在主里满了喜乐。

３　发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树

诗篇九十二篇十二至十四节说，“义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。他们栽种在耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。”这是一班人的图画；他们住在神里面，在神殿中以祂为生活的一切，藉此更深的经历神。

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经文及注解

诗篇　九十1～九十二15及注

第　九十　篇

90:1　〔*神人摩西的祷告。〕主阿，你世世代代作我们的^1居所。

【注*】　直译，属神的人。

【注1】　诗九十～九二论到圣民在与基督的联合里，对神更深的经历。三六8说到喝神乐河的水，并吃神殿里的肥甘，指明我们能藉着吃喝主经历祂。（参约六48～58，63，七37，林前十3～4，十二13。）按照赐律法者和本篇的著者摩西所说，我们也可以住在永远的三一神我们的主里面。（1，九一9，申三三27，参约十五4，约壹四15～16，启二一22。）住在神里面乃是在神里面过生活，（西二6，三3，约壹四16，）以祂作我们的一切。这比吃喝祂更深。以神为我们的住处，我们永远的居所，是对神最高、最完满的经历。

诗篇卷四揭示圣民在与基督的联合里，对神更深的经历，以及神恢复祂对于地的主权与权利。这指明我们住在神里面的经历，乃是为基督来得地为业铺路，使神得以恢复祂对于地的主权（所有权）与权利。（见九三1注1。）没有圣民对神更深的经历，神就无法恢复这主权与权利。

90:2　诸山未曾生出，地与世界你未曾^1造成，从亘古到永远，你是神。

【注1】　直译，产出。

90:3　你使人归回尘土，说，你们世人要归回。

90:4　在你看来，千年如刚过的昨日，又如夜间的一更。

90:5　你仿佛用暴雨将他们冲去；他们如睡一觉；早晨，他们如重新生长的草；

90:6　早晨发旺，重新生长，晚上割下枯干。

90:7　我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。

90:8　你将我们的罪孽摆在你面前，将我们隐藏的罪摆在你面光之中。

90:9　我们经过的日子，都在你盛怒之中；我们度尽的年岁，好像一声叹息。

90:10　我们一生的^1年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。

【注1】　我们若以神为我们的居所，就会领悟我们在地上的人生是短暂的，并且满了罪和苦难。（3～11。）我们必须住在神里面，每时每刻活在祂里面，因为在祂以外，只有罪和苦难。（8，约十六33。）

90:11　谁晓得你怒气的威势？谁按着你该受的敬畏晓得你的盛怒？

90:12　求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

90:13　耶和华阿，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。

90:14　求你使我们在早晨饱得你的慈爱，好叫我们一生欢呼喜乐。

90:15　求你照着你使我们受苦的日子，照着我们遭难的年岁，叫我们喜乐。

90:16　愿你的作为向你仆人显现，愿你的威荣向他们子孙显明。

90:17　愿主我们神的^1恩惠，归于我们身上；愿你坚立我们手所作的工，归于我们身上；我们手所作的工，愿你坚立。

【注1】　或，荣美。

第　九十一　篇

91:1　1住在至高者隐密处的，必住在^2全能者的荫下。

【注1】　诗九一论到圣民在基督以神为祂居所的事上，与基督联合为一。（见9注1。）在与基督的联合里，圣民以至高者耶和华为他们的居所，住在祂的隐密处，并住在祂翅膀的荫下。（1～9。）这乃是与神真正的一。在此我们由神所构成，并且我们与神一同生活如同一人。

【注2】　希伯来文，Shaddai，沙代。见创十七1注2。

91:2　我要论到耶和华说，祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所信靠的！

91:3　因为祂必救你脱离捕鸟人的网罗，脱离毒害的瘟疫。

91:4　祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下；祂的真实，是大小的盾牌。

91:5　你必不怕黑夜的惊骇，或是白日的飞箭；

91:6　也不怕黑暗中流行的瘟疫，或是午间损毁人的毒病。

91:7　虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，灾害却不得临近你。

91:8　不过你要亲眼观看，见恶人遭报。

91:9　因^1你已将至高者，耶和华我的避难所，当^1你的居所；

【注1】　9～13节的‘你’是指基督；这可由在太四6撒但说到基督时引用本篇11～12节为证。这指明在本篇，乃是基督以神为祂的居所，祂的住处。因此，不仅摩西以神为祂的居所，（九十1，）甚至主耶稣在地上时，也以父神为祂的居所。赐律法的摩西，和赐恩典的基督，同样以神为他们的居所，为他们的住处。因此，圣民（由摩西所代表）与基督联合为一。

与基督联合，不仅与祂的死、复活和升天联合，也与祂以神为居所这事联合。我们若要在基督的死、复活和升天里与祂联合，就必须住在基督里；（约十五4；）而住在基督里不仅是停留在祂里面，更是居住在祂里面，以祂为我们的一切。

91:10　祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。

91:11　因祂要为你吩咐祂的^1使者，在你所行的一切道路上保护你。

【注1】　我们与基督联合时，就在天使的保守照顾之下，（太四11，徒十二7～10，来一13～14，）蒙保护脱离撒但和邪灵。（13与注。）

91:12　他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。

91:13　你要踹在^1狮子和^1虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。

【注1】　这里撒但被喻为吞吃神子民的狮子，（彼前五8，）和毒害神子民的蛇。（启十二9。）

91:14　神说，因为^1祂专一爱我，我要搭救祂；因为祂认识我的名，我要把祂安置在高处。

【注1】　14～16节的‘祂’也是指基督。（参9注1。）这些经节是关乎基督的预言。基督爱父神；（约十四31；）祂已被安置在高处，高举到诸天之上的至高处；（腓二9～11；）如今祂在复活里年日延长，看见神的救恩。（16，启一18上。）在这一切事上，我们该与基督联合。然后，我们就会与祂同活并爱神。如此，我们就要被高举，并且年日延长，看见神的救恩。

91:15　祂要呼求我，我就应允祂。祂在急难中，我要与祂同在；我要搭救祂，使祂尊贵。

91:16　我要使祂足享长寿，将我的救恩显明给祂。

第　九十二　篇

92:1　〔一首诗，安息日的歌。〕1称谢耶和华，歌颂你至高者的名，

【注1】　诗九二表明，圣民与基督联合，以神为他们的居所，（九十～九一，）而对神有更深的经历，所带进的结果。第一个结果是圣民因耶和华极大的工作而喜乐。（1～9。）当我们住在神里面，以祂为我们的居所，我们就看见神完成祂经纶极大的工作，并因祂所作的而喜乐。（见四五4注4。）

92:2　早晨传扬你的慈爱，夜间传扬你的信实，

92:3　弹奏十弦的乐器和瑟，用琴弹出^1幽雅的声音；这本为美事。

【注1】　希伯来文，higgaion，希该昂；也许指乐声嘹亮增强，或合唱在默想中休止。

92:4　因为耶和华阿，你藉着你所作的使我喜乐；因你手的工作，我要欢呼。

92:5　耶和华阿，你的工作何其大！你的意念极其深！

92:6　无知人不晓得，愚顽人也不明白。

92:7　恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。

92:8　耶和华阿，惟有你为至高，直到永远。

92:9　耶和华，看哪，你的仇敌；看哪，你的仇敌都要灭亡；一切作孽的都要离散。

92:10　你却高举了我的^1角，如野牛的角；我是被新油^2膏了的。

【注1】　我们住在神里面以祂为居所以前，可能是低沉且经常失败的。住在神里面的另一结果是，我们的角（争战的力量）被高举，胜过我们属灵的仇敌。（弗六10～13。）

【注2】　膏，或，调和；与利二4所用者同。（见该处注2。）住在神里面以祂为居所的另一个结果是被新油调和；新油表征终极完成的灵，（出三十23～25与25注2，）这灵是新鲜且即时的。

92:11　我眼睛看见我的仇敌遭报；我耳朵听见那些起来攻击我的作恶之人受罚。

92:12　义人要^1发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。

【注1】　住在神里面，在祂殿中生活，以祂作一切的另一个结果是，我们稳固的栽植于祂的殿中，并在祂神圣生命的丰富里发旺，到一个地步，甚至我们年老的时候，仍要结果子。（12～14。）

92:13　他们栽植于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。

92:14　他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青；

92:15　好显明耶和华是正直的；祂是我的磐石，在祂毫无不义。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　藉着基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利

壹　神已将地赐给基督为产业，将列国赐给祂为基业

贰　 基督来据有地，右脚踏在海上，左脚踏在地上

叁　 世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远

肆　 基督作王，世界坚定

伍　 基督施行祂对世界的审判

陆　 基督是占有地的至大之王

柒　 基督要来按公义和真实审判地、世界和众民，并要作王管理列国

捌　 基督作王，地就欢喜快乐

玖　 地的四极，都看见神的救恩

拾　 基督在锡安作王，万民战抖

拾壹　 全地都向基督欢呼

拾贰　 慈爱和公平，是基督作王并审判的根基

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第三十六篇　藉着基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利

读经：诗篇九十三至一百零一篇。

诗篇九十三至一百零一篇是一组，一群。你若仔细读这九篇，会看见前八篇非常类似。这八篇好像一篇诗，因它们用同样的声音、语调和重点，说到同样的事。一百零一篇是这组诗篇的总结，表明基督要如何在祂的国里作王并审判。这些诗篇讲到藉着基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利。

圣经教师和学者都赞同圣经是以基督为中心。例如，我们若对创世记有内在的领会，就会看见这卷书里的基督。同样，基督也揭示在利未记里。司可福（Scofield）博士曾指出，利未记的每一页都给我们看见基督。然而，要看见利未记里的基督，我们需要一位向导，能给我们必要且正确的教导。在这事上，我们好像行传八章那位读申言者以赛亚书的埃提阿伯太监。腓利问他：“你所念的，你明白吗？”（30。）太监回答：“没有人指引我，怎能明白？”（31上。）我们若要清楚看见诗篇里的基督，也需要正确的向导。

我们需要领悟，就着揭示在神经纶中的基督，诗篇是非常有力的书。然而在读诗篇时，我们很容易以为诗篇只是帮助我们敬虔、虔诚，敬拜、赞美、感谢神，以及如何循规蹈矩。事实上，诗篇不是为着这样的事，乃是用这些事，作为启示基督的背景。

在诗篇卷一我们看见基督同一些关于神殿的重点。（二七4。）在卷二我们看见基督同神的殿与神的城。四十八篇有力的强调城。卷三不仅有基督、殿与城，也有地。卷三末了一篇，就是八十九篇，说基督要来作王，并占有全地，从大海（地中海）到各河，指明地的所有地方。（25。）我们已指出，卷四的十七篇诗分为四组。第一组包括九十至九十二篇，讲到在与基督的联合里，以神为我们的居所，对神更深的经历。第二组是九十三至一百零一篇，给我们看见，藉着基督作王，神要恢复祂对地完全的主权与权利。

每天报纸的第一版都指明，今天的世界充满黑暗与罪恶，充满人与人、社会与社会、以及国与国之间的争端。但九十三至一百零一篇却欢呼，神要恢复祂对全地的主权与权利。神对地有权利，因为地及其一切丰满－各种不同的民族，无论什么种族或肤色－都是祂造的。因此，祂是地的占有者，并持有所有权状。祂有充分的权利要求地的主权，祂将要藉着基督作王执行这样的主权。照着一百零一篇，基督要按慈爱、公平作王并审判。

九十四篇十五节上半说，“审判要转向公义。”这指明今天在地上审判已偏离公义；但基督回来作王时，要带进公平，并要使审判转向公义。基督在召会里与我们同在，但今天的世界没有基督，因此世界是邪恶、黑暗、罪恶的。然而，基督要来作王，使全地大不相同；公平和公义将要取代不公和不义。

现在我们来看一些关于神藉着基督占有地的事，然后我们要逐篇来看九十三至一百零一篇。

壹　神已将地赐给基督为产业，将列国赐给祂为基业

二篇八节说，“我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。”这指明神已将地赐给基督为产业，将列国赐给祂为基业。所以，地同列国都属于基督。美国属于基督，不属于美国人；俄国也属于基督，不属于俄国人。

贰　基督来据有地，右脚踏在海上，左脚踏在地上

启示录十章一至二节给我们看见，基督要来据有地，右脚踏在海上，左脚踏在地上。基督的脚踏在海上与地上，就是据有海与地。（申十一24，书一3，诗八6～8。）要据有地，人首先必须据有海。为这缘故，基督的脚要先踏在海上，然后要踏在地上，藉此据有地。

叁　世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远

启示录十一章十五节告诉我们，世上的国，要成为我主（神）和祂基督的国，基督要作王，直到永永远远。

肆　基督作王，世界坚定

“耶和华作王；祂以威严为衣穿上。耶和华以力量为衣，以能力束腰。世界就坚定，不得动摇。你的宝座从太初立定；你从亘古就有。”（诗九三1～2。）这些经文指明基督作王，地就坚定。然而，若没有基督作王，地就容易动摇。当神藉着基督作王，恢复祂对地的主权与权利，地就不再动摇，却要坚定。

伍　基督施行祂对世界的审判

九十四篇启示，基督要施行祂对世界的审判。一节说，“耶和华阿，你是伸冤的神。伸冤的神阿，求你发出光来！”因为今天地上有许多不义，所以需要伸冤的神发出光来。基督作王，祂就要发出光来，这将是祂对不公平的世界的所施行的伸冤。

十节说，“管教列邦的，就是教导人知识的，难道自己不惩治人吗？”基督作王，要管教列邦。表面看来，今天这还没有发生，因为神对世界事务似乎不闻不问。事实上，神在作王，至少祂管教列邦到某种程度。例如，在第二次世界大战中，祂对付希特勒、墨索里尼和日本。在要来的国度时代，基督要管教各国，像父亲管教儿女。那时，这世界上的审判就要转向公义。（15上。）

陆　基督是占有地的至大之王

在这些诗篇里，一再题起地、世界、万民和列邦。九十五篇揭示基督是占有地的至大之王。作为基督，耶和华乃是至大之王，超乎万神之上。（3。）地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。（4。）海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。（5。）所以诗人说，“来阿，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。”（6。）

柒　基督要来按公义和真实审判地、世界和众民，并要作王管理列国

在九十六篇三至十三节我们看见，基督要来按公义和真实审判地、世界、和众民，并要作王管理列国。三、五、七、十和十三节的万民、外邦、万族、众民，指明每一种族和肤色的人都要受祂审判。在十三节诗人总结说，耶和华“来要审判地；祂要按公义审判世界，按祂的真实审判万民”。这的确启示藉着基督作王，神要恢复祂对地的主权与权利。

捌　基督作王，地就欢喜快乐

照着九十七篇一至二节、四至六节、八至九节和十一节，基督要作王，地就欢喜快乐。今天地不喜乐，因此地上的居民也不快乐。但基督作王，地就要欢喜快乐。

玖　地的四极，都看见神的救恩

九十八篇宣告，地的四极，都看见神的救恩。二至三节说，“耶和华使人知道祂的救恩，在列国人眼前显出公义。祂记念祂向以色列家所发的慈爱和信实；地的四极，都看见我们神的救恩。”全地都已看见神的救恩。

拾　基督在锡安作王，万民战抖

九十九篇说到基督在锡安作王，万民战抖。今天以色列周围的列国想要毁灭她。但基督在锡安作王，锡安周围的列国都要战抖。（1～2，4，9。）

拾壹　全地都向基督欢呼

一百篇开始于对全地的嘱咐：“全地都当向耶和华欢呼。”（1。）达秘在他的圣经译本批注中所指出，这里的“欢呼”一辞，原文也可译为“喧嚷”。我们欢乐的时候会呼喊，呼喊必然发出声音。有时在我们的聚会中，我们该向主喧嚷，赞美祂并呼喊“阿利路亚！”这会使主喜乐，并且使魔鬼和鬼蒙羞。我们安静的时候就死沉，但我们喧嚷的赞美主时，就得着加强。

拾贰　慈爱和公平，是基督作王并审判的根基

一百零一篇启示，慈爱和公平，将是基督（由大卫所预表－1，6，8）作王并审判的根基。这篇诗似乎不属于神藉着基督作王以恢复地的这段。然而，这篇诗实际上是这段的总结。

一百零一篇是在地上为神作王的基督对神说的话。在诗人的时代，受膏者基督的名尚未启示出来，所以神的受膏者大卫被用来预表基督是神所膏的人，为神作王管理地。所以，这篇诗揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地，并对付所有的恶人。在要来的世代，基督在地上作王时，慈爱和公平将是祂作王并审判地的根基。

一节至二节上半说，“我要歌唱慈爱和公平；耶和华阿，我要向你歌颂。我要留心完全人的道路。”请记得，这里的“我”是预表基督的大卫所说的话，指明这话是基督对神说的。因此，这里的“我”实际上指基督。基督要向耶和华歌唱慈爱和公平﹔基督也要留心完全人的道路。我们若在完全人的路上，基督就要留心我们的道路。

一百零一篇详细的说到基督在要来的世代作王、治理并审判的路。我们读这篇诗，就看见基督在地上作王时所要显明的许多美德。今天地满了不公平，但我们有盼望，地要得恢复。有一天，神对全地的主权与权利，要藉着基督作王得恢复。那时一百零一篇里所描述的美德，就要得着显明。

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经文及注解

诗篇　九十三1～一百零一8及注

第　九十三　篇

93:1　耶和华^1作王；祂以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰。世界就^2坚立，必不动摇。

【注1】　诗九三～一○一是一组，表明神要藉着基督作王，恢复祂对于地完全的主权和权利。神对于地有权利，因为地和其中所充满的─各种不同的民族，无论什么种族或肤色─都是祂造的。因此，祂是地的拥有者，并持有地的所有权状。祂有充分的权利取得地，并要藉着基督作王如此执行。（参诗二8，启十2，十一15。）见九十1注1。

【注2】　没有基督作王，地就容易动摇。当神藉着基督作王，恢复祂对于地的主权与权利，地就不再动摇，却要坚立。

93:2　你的宝座自古就立定；你从亘古就有。

93:3　耶和华阿，大水扬起了；大水扬起了声音，扬起了波浪的响声。

93:4　耶和华在高处大有能力，胜过众水的声音，胜过洋海的大浪！

93:5　耶和华阿，你的^1法度极为确定；你的殿称为圣别，是合宜的，直到永远。

【注1】　直译，见证。

第　九十四　篇

94:1　耶和华阿，你是伸冤的神；伸冤的神阿，求你^1发出光来！

【注1】　诗九四启示，基督要执行祂对世界的审判。基督作王时，祂要发出光来，这将是祂对不公平的世界为人所施行的伸冤。

94:2　审判全地的主阿，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应。

94:3　耶和华阿，恶人欢跃要到几时呢？要到几时呢？

94:4　他们絮絮叨叨，说狂妄的话；一切作孽的人都夸耀自己。

94:5　耶和华阿，他们强压你的百姓，苦害你的产业。

94:6　他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。

94:7　他们说，耶和华必看不见，雅各的神必不思念。

94:8　你们民间的无知人当思想；你们愚顽人，到几时才有智慧呢？

94:9　1设置耳朵的，难道自己听不见吗？造作眼睛的，难道自己看不见吗？

【注1】　直译，栽植。

94:10　1管教列邦的，就是教导人知识的，难道自己不责备人吗？

【注1】　当基督作王时，祂要管教列邦，如同父亲管教儿女一样。参来十二5～11。

94:11　耶和华知道人的意念是虚妄的。

94:12　耶和华阿，你所管教，用律法所教训的人，是有福的；

94:13　你使他在遭难的日子，得享安息，等到为恶人预备的坑挖好。

94:14　因为耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业。

94:15　审判要^1归向公义，心里正直的必都随从。

【注1】　这指明今天在地上，审判已偏离公义；但基督回来作王时，要带进公平，并要使审判归向公义。见赛三二1注2。

94:16　谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？

94:17　若不是耶和华帮助我，我的魂早已住在寂静之中了。

94:18　我正说我失了脚，耶和华阿，那时你的慈爱扶持了我。

94:19　我里面思虑繁多，那时你的安慰使我的魂欢乐。

94:20　那藉着律例制造祸患，1在位上行毁坏的，岂能与你相交吗？

【注1】　在位上行毁坏的，直译，毁坏的座位。

94:21　他们结党攻击义人的性命，将无辜的人定为死罪。

94:22　但耶和华向来作我的高台，我的神作了我投靠的磐石。

94:23　祂叫他们的罪孽归到他们身上；祂要因他们的恶灭绝他们；耶和华我们的神要把他们灭绝。

第　九十五　篇

95:1　来阿，我们要向耶和华欢唱，向拯救我们的磐石欢呼。

95:2　我们要到祂面前来称谢祂，用诗歌向祂欢呼。

95:3　因耶和华是大神，是^1大君王，超乎万神之上。

【注1】　诗九五揭示，耶和华作为基督乃是据有地的大君王。（4～7。）

95:4　地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。

95:5　海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。

95:6　来阿，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。

95:7　因为祂是我们的神，我们是祂草场上的民，是祂手下的羊。你们今日若听见祂的声音，

95:8　就不可硬着心，像在^1米利巴，像在旷野^2玛撒的日子一样；

【注1】　七十士希腊文译本译为‘惹怒’。（参来三8。）

【注2】　七十士希腊文译本译为‘试探’。（参来三8。）

95:9　那时你们的祖宗虽然看见我的作为，还是试探我，试验我。

95:10　四十年之久，我厌烦那一代的人，说，他们是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的^1法则；

【注1】　见来三10注2。

95:11　所以我在怒中起誓，说，他们绝不可进入我的^1安息！

【注1】　预表基督作神子民的安息。见来四9注1。

第　九十六　篇

96:1　你们要向耶和华唱新歌；全地都要向耶和华歌唱。

96:2　要向耶和华歌唱，颂赞祂的名，天天传扬祂的救恩。

96:3　要在^1列邦中述说祂的荣耀，在^2万民中述说祂的奇事。

【注1】　3～13节指明，耶和华作为基督要来按公义和真实审判地、世界和众民，并要作王管理列邦。

【注2】　3、5、7、10、13节的万民（众民），指明每一种族和肤色的人，在基督作王管理列邦时，都要受祂审判。（参太二五31～46。）

96:4　因耶和华为大，当受极大的赞美；祂在万神之上当受敬畏。

96:5　众民的神都属虚无，惟独耶和华造作诸天。

96:6　有尊荣和威严在祂面前，有能力与华美在祂圣所。

96:7　众民中的各族阿，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华；

96:8　要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院宇。

96:9　当以圣别的^1妆饰敬拜耶和华；全地要在祂面前战抖。

【注1】　或，威荣。

96:10　要在列邦中说，耶和华作王；世界就^1坚立，必不动摇；祂要按公正审判众民。

【注1】　见九三1注2。

96:11　愿天喜乐，愿地欢腾；愿海和其中所充满的澎湃；

96:12　愿田和其中所有的都欢乐；那时，林中的树木都要在耶和华面前欢唱，

96:13　因为祂来了；祂来要审判这地；祂要按公义审判世界，按祂的真实判断众民。

第　九十七　篇

97:1　耶和华^1作王！愿地欢腾，愿众海岛喜乐。

【注1】　按照1～2、4～6、8～9、11节，耶和华作为基督要作王，因此地要欢腾并喜乐。

97:2　密云和幽暗，在祂的四围；1公义和公平，是祂宝座的根基。

【注1】　见八九14注1。

97:3　有火在祂前头行，烧灭祂四围的敌人。

97:4　祂的闪电光照世界；地看见便震动。

97:5　诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便镕化如蜡。

97:6　诸天传扬祂的公义，万民看见祂的荣耀。

97:7　愿一切事奉雕制的偶像，靠虚无之^1神像自夸的，都蒙羞愧；万神哪，你们都当拜祂。

【注1】　希伯来文，elohim，伊罗欣；七十士希腊文译本译为‘使者’。（参来一6，诗八5。）

97:8　耶和华阿，因你的判断，锡安听见就喜乐，犹大的女子也欢腾。

97:9　因为耶和华阿，你是管理全地的至高者；你被尊崇，远超万神之上。

97:10　你们爱耶和华的，当恨恶邪恶！祂保护虔诚人的性命，搭救他们脱离恶人的手。

97:11　撒播亮光是为义人，撒播喜乐是为心里正直的人。

97:12　义人哪，你们当因耶和华喜乐，1赞美祂可记念的圣名。

【注1】　或，称谢。

第　九十八　篇

98:1　〔一篇诗。〕你们要向耶和华唱新歌，因为祂行了奇妙的事。祂的右手和圣臂，为祂行了拯救。

98:2　耶和华使人知道祂的救恩，在列邦人眼前显出祂的公义。

98:3　祂记念祂向以色列家所施的慈爱与信实；地的四极，都看见我们神的救恩。

98:4　全地都要向耶和华欢呼；要发出大声，欢呼歌颂。

98:5　要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂祂。

98:6　要用号和角声，在君王耶和华面前欢呼。

98:7　愿海和其中所充满的澎湃，世界和住在其间的也要发声。

98:8　愿江河拍手；愿诸山在耶和华面前一同欢呼，

98:9　因为祂来，要审判地；祂要按公义审判世界，按公正判断众民。

第　九十九　篇

99:1　耶和华^1作王；众民当战抖。祂坐在二基路伯之间；地当动摇。

【注1】　见九三1注1。

99:2　耶和华在锡安为大；祂被尊崇，超乎万民之上。

99:3　他们当赞美你大而可畏的名，这名是圣别的；

99:4　又当赞美王的能力，祂喜爱公平。你坚立公正，在雅各中施行公理和公义。

99:5　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前下拜；祂是圣别的。

99:6　在祂的祭司中有摩西和亚伦，在呼求祂名的人中有撒母耳，他们呼求耶和华，祂就应允他们。

99:7　祂在云柱中对他们说话；他们遵守祂的^1法度，和祂所赐给他们的律例。

【注1】　直译，见证。

99:8　耶和华我们的神阿，你应允了他们；你是赦免他们的神，却也是按他们所行施行报应的一位。

99:9　你们要尊崇耶和华我们的神，在祂的圣山下拜；因为耶和华我们的神是圣别的。

第　一百　篇

100:1　〔*称谢的诗。〕1全地当向耶和华欢呼。

【注*】　或，感谢祭的诗。

【注1】　本篇一开始就嘱咐全地，当向耶和华－作王的基督－欢呼。

100:2　你们当欢喜的事奉耶和华；当欢唱着到祂面前来。

100:3　你们当晓得耶和华是神；1我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。

【注1】　另作，造我们的是祂，不是我们自己。

100:4　当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院；当感谢祂，颂赞祂的名。

100:5　因为耶和华本为善；祂的慈爱存到永远，祂的信实直到万代。

第　一百零一　篇

101:1　〔大卫的诗。〕1我要歌唱^2慈爱和公平；耶和华阿，我要向你歌颂。

【注1】　这里的‘我’是大卫，预表基督，指明这话是基督向神说的。在本篇，神的受膏者大卫预表基督是神所膏的人，作王为神管理全地。

【注2】　慈爱和公平，将是基督（在此由大卫所预表）作王并审判的基础。所以本篇揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地，并对付所有的恶人。（1，6，8。）

101:2　我要谨慎遵行完全的道路。你几时到我这里来呢？我要存完全的心，行在我家中。

101:3　卑下的事，我都不摆在我眼前；偏离正路之人所作的事，我甚恨恶，不容沾在我身上。

101:4　弯曲的心必远离我；一切的恶事，我不认识。

101:5　在暗中谗谤他邻居的，我必灭绝；眼目高傲，心里骄纵的，我必不容忍。

101:6　我眼要看这地忠信的人，叫他们与我同住；行在完全道路上的，他要伺候我。

101:7　行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得在我眼前坚立。

101:8　我每日早晨，要灭绝这地所有的恶人，好把一切作孽的，从耶和华的城里剪除。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　藉着锡安，地转向主

壹　一百零二篇是困苦人的祷告

贰　 基督是将地转向主的关键

一　 基于祂的受苦

二　 藉着锡安

１　锡安是耶路撒冷城的中心

２　锡安的石头是主的仆人所喜悦的，她的尘土是他们所怜惜的

３　使地上万民和列国赞美敬拜耶和华

三　 因着祂永远、不变的存在

叁　 赞美那藉着基督作王，恢复对全地之主权与权利的耶和华

一　 对神历史的叙述

１　祂的慈爱和怜恤，祂赦免祂子民的罪，医治、救赎并顾念他们

２　在祂创造宇宙及其丰满上的伟大

３　照着祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔

４　在旷野和应许之地，照着祂的约，以恩惠对待以色列

二　 结果乃是阿利路亚

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第三十七篇　藉着锡安，地转向主

读经：诗篇一百零二至一百零六篇。

我们在开始研读诗篇的时候就曾指出，诗篇是敬虔的圣民写的。这些圣民与神非常亲近，他们也常常思想并顾到神和神的权益。许多篇诗是在受苦的时候写的；诗人在受苦时，抒发了一些情感和混杂的情绪，其中也有些高超的思想，主要是关于基督、神的殿、神的城、以及神恢复祂对地的主权。在旧约里，这恢复称为复兴，指千年国。神的殿表明神的家，也表明祂的家庭，祂的家人；神的城指祂的国；要来的复兴指千年国。基督、神的殿、神的城、要来的复兴这四件事，乃是圣经的基本元素，内里素质。

我们可以说，诗篇是全本圣经的精粹。圣经开始于神的存在，然后说到神的创造，其中有些指明基督的事。从基督产生召会，就是神的殿。作神殿的召会得加强并扩大，就成为城，也就是神的国。至终，神的国要在千年国期间带进地的复兴，并要完成于新天新地，以新耶路撒冷－神殿与神国的完成－为中心。在诗篇里这圣经的精粹，乃是开启全本圣经的钥匙。

在本篇信息中，我们来到诗篇的另一组，包含一百零二至一百零六篇，这组诗篇有点难以领会。在这组里，我们首先看见基督。一百零二篇是关于基督的诗篇，有力的证据就是希伯来一章十至十二节引用了二十五至二十七节。

诗篇一百零二篇的诗题告诉我们，这是困苦之人，就是受苦之人的祷告。诗人，敬虔的人，因着锡安连同圣殿与圣城的毁灭和破坏而受苦。他受苦到发昏的地步。在这事上他有点像耶利米；耶利米在耶路撒冷和圣殿毁灭以后，坐在城外的山上，看着殿与城的破坏，写了耶利米哀歌，他写的时候也可能是发昏的。写一百零二篇的敬虔人，也因着殿与城的毁灭受困苦。他因着受苦而发昏，就向神祷告，并吐露苦情。在这篇诗的诗题中，“苦情”一辞的意思不是诗人向神抱怨；乃是指一种困苦的景况，就是因圣殿和耶路撒冷的毁灭所引起的受苦。

一百零二篇有三段。一至十一节是第一段，与受苦和困苦有关；十二至二十二节是第二段，与锡安的重建，被毁灭的圣殿与圣城的复兴有关；二十三至二十八节是第三段，揭示主在祂的复活里是永远的一位。在启示录一章十八节，基督那永活者说，“我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。”复活是主的日子的延长；祂在祂的复活里要存到永永远远。

照着诗篇一百零二篇，锡安和耶路撒冷的复兴将列国转向神。为这缘故，我给本篇信息的标题是“藉着锡安，地转向主”。这里的锡安是在破坏以后得重建的锡安。因此，本诗的第二段向我们陈明一幅图画，就是被毁灭并破坏之圣殿和耶路撒冷城的复兴。这个重建将全地及万国的万民都转向主。

在预表里，一百零二篇首先指基督的受苦，尤其指祂的死。基督的受苦完成于祂的死；藉着祂的死，召会-神的家，得以产生出来。至终，召会作神的家，成为神的城，神的国。所以，以弗所二章十九节说到神家里的亲人和神的国。

以色列的历史是召会历史的图画。以色列经历毁灭和破坏，以色列人被掳掠，且被掳到巴比伦。同样，在启示录里我们看见大巴比伦与召会相对。至终，大巴比伦要倾倒，召会要完全被建立。召会的重建要将万国转向主，世上的国要成为神和基督的国。（启十一15。）

诗篇一百零二篇揭示基督的死以及在祂复活里的存在。基督的死与复活的产品，乃是锡安同神的殿与神的城。所以，一百零二篇有基督的死、基督的复活和锡安。

锡安是召会的总称。加拉太四章二十六节说，那“在上的耶路撒冷”是我们的母，并且希伯来十二章二十二节告诉我们：我们乃是来到“锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷。”不仅如此，我们研读诗篇八十四篇时，看见那篇诗里所题的“锡安大道”，（5，）就是召会生活的大道。启示录十四章给我们看见，十四万四千人要被提到锡安山。今天我们正迈向锡安，就是神的山的最高峰。这锡安就是召会。

一百零二篇非常深，包含一些隐藏的秘密。我们若透视这篇诗，就会看见基督的受苦和受死不仅是为着救赎，也是为着复兴。一至十一节说到受苦；十二至二十二节说到复兴；二十三至二十八节说到基督在祂复活里继续的存在。基督的受苦是为着救赎，祂的救赎是要产生召会作神的殿与神的城，这要完成于复兴。在基督的复活里，凭着基督的复活，并藉着基督的复活，召会要完成于复兴。基督的死产生召会，祂的复活延长召会的存在。召会既藉着基督的死得以产生，就在基督的复活里继续存在。这是一百零二篇里的启示。

我们不该肤浅、天然的研读一百零二至一百零六篇，或只留意白纸黑字；我们需要用许多的祷告，并对圣言许多的思考，来研读这些诗篇和所有的诗篇。这样，我们就会领悟，一百零二至一百零六篇是一组。一百零二篇中困苦圣徒的祷告，是这组的根基。我们强调过一个事实：这篇诗给我们看见基督的苦难，藉着祂的苦难所产生的召会，以及召会由于基督在祂复活里不变的存在，在基督的复活里继续的存在。我们将会看见，这组其它四篇的诗，是神历史的叙述；这四篇中的三篇－一百零四、一百零五、一百零六篇－是“阿利路亚诗篇”。诗篇中的“阿利路亚”由这三篇诗开始。

现在我们更详细的来看一百零二篇，然后继续看一百零三至一百零六篇对神历史的叙述。

壹　一百零二篇是困苦人的祷告

一百零二篇的诗题是“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。”所以这篇诗是诗人情绪的发表，他的困苦（1～5，9～11）指基督的困苦。（6～8。）

贰　基督是将地转向主的关键

六至八节和十二至二十七节启示基督是关键，祂将地转向主，并恢复神对全地的主权与权利。没有基督，这事就无法成就。

一　基于祂的受苦

基督是将地转向主的关键，这是基于祂的受苦。（6～8。）七节说，“我儆醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。”这里的“房顶”指犹太房屋的平顶，当时人常上房顶去祷告。彼得在行传十章九节就这样作。既然诗篇一百零二篇七节指基督，这节就指明主耶稣在地上时，可能有时候也像房顶上孤单的麻雀，在夜间儆醒祷告，顾到神的权益。这也是这篇诗作者的景况。因着锡安的破坏，他无法睡觉，也无法躺在床上。他上房顶去，在那里向神吐露苦情，求祂垂顾锡安、城与殿。

一百零二篇七节是关于基督的受苦和祂的困苦特别的经文。祂的困苦与祂为神殿的焦急有关。（约二17，诗六九9。）基督在祂的受苦里是儆醒者，不顾自己的权益，只顾神殿的权益。因此，祂将自己比喻为房顶上孤单的麻雀。祂为着神的权益儆醒时，好像房顶上孤单的麻雀。这是基督受苦的一方面。

我们已指出，基督的受苦是为着产生召会。今天的基督徒领悟，基督那完成于祂受死的苦难，是为着救赎；但很少人领悟，祂的受苦也是为着产生召会。我们需要看见，基督的死是为着救赎，以产生召会。

二　藉着锡安

我们看过，地转向主是基于基督产生召会的受苦。现在我们需要看见，地这样转向主是藉着锡安，也就是藉着召会。今天召会就是锡安。我们不该以为，我们在主的恢复里所作的是小事。在神看来，祂恢复里的工作是非常有意义的。

召会是藉着基督的死产生的，但召会存在地上一段时间之后。就受了破坏、毁灭。今天我必须是因着召会堕落而受困苦的人。我们该受困苦到发昏的地步。我们这些受困苦的人，该向神吐露苦情，说，“主，你的锡安在哪里？你的圣城在哪里？我们到处都看见大巴比伦，但召会在哪里？”

以色列是召会的预表。约书亚记、士师记、路得记这几卷书是神选民历史的记载。从我们的观点看，那些记载是令人不快的，甚至是悲剧。然而，从神的观点看，这些记载却是令人愉快的，因为甚至在受破坏的神选民当中，地上仍有为着神的事；神只要在地上有为着祂的事，祂就满足了。今天召会的原则也是一样。正当的召会生活已完全受到破坏，我们到处都看见大巴比伦。但神在地上仍有为着祂自己的事。这就是主的恢复。

即使在约书亚记、士师记、路得记里，以色列历史的记载虽是令人失望的，却仍有一条为着神的线。神仍有一条线。在士师的时候，这条线一时只有两个人－犹太人波阿斯，和摩押女子路得。他们结婚以后，成了带进基督惟一的线。照着马太一章的家谱，波阿斯从路得生了大卫的祖父。因此，虽然神的选民以色列已被击败，但仍有一条能生出基督的线。今天，尽管召会堕落，受了破坏，神仍有一条为着基督的线，为此我们该敬拜祂。

１　锡安是耶路撒冷城的中心

锡安是耶路撒冷城的中心，（诗一百零二16，21，）预表召会是神国的中心。（太十六18～19。）在马太十六章十八、十九节，“召会”与“国”二辞交互使用。这指明召会就是国，国就是召会。

２　锡安的石头是主的仆人所喜悦的，她的尘土是他们所怜惜的

诗篇一百零二篇十四节说，“你的仆人喜悦她的石头，怜惜她的尘土。”在这节里，石头预表作召会建造材料的信徒，（彼前二5，）尘土预表召会的立场。你喜悦召会所有的肢体吗？你怜惜召会的立场吗？我们该喜悦召会所有的肢体，也该顾到召会的立场。

３　使地上万民和列国赞美敬拜耶和华

诗篇一百零二篇二十一至二十二节说，“使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话；就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。”这些经文指明，藉着被建立、得复兴的锡安－召会，万民和列国都要赞美敬拜耶和华。这就是说，召会使世界转向主。

三　因着祂永远、不变的存在

基督因着祂永远、不变的存在，（诗一百零二24～27，来一10～12，）是使地转向主的关键。基督死而复活，如今祂在复活里活到永远。因着基督的复活，祂的存在是历世历代永远不变的。

基督的死产生召会。召会受了破坏，但要得着复兴。基督的复活使召会得以继续存在。

叁　赞美那藉着基督作王，恢复对全地之主权与权利的耶和华

诗篇一百零二篇是关于基督、召会和复兴的诗篇。一百零三至一百零六篇是赞美那藉着基督作王，恢复对全地之主权与权利的耶和华。

一　对神历史的叙述

我们若将这四篇诗放在一起，就会看见这些是对神历史的叙述。

１　祂的慈爱和怜恤，祂赦免祂子民的罪，医治、救赎并顾念他们

一百零三篇说到神的历史，祂的慈爱和怜恤，祂赦免祂子民的罪，医治、救赎并顾念他们。这是神历史的第一部分。

“我的心哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切好处。”（1～2。）这些好处包括赦免、医治、救赎、以及慈爱和怜恤的冠冕。（3～4。）

在五节诗人继续说，“祂用美物使你壮年得以满足，以致你如鹰恢复年轻。”“你壮年”原文的意义不明确；有人译为“你的年日”。七十士译本用“心愿”。我们的壮年就是我们生命最刚强的部分，也就是我们年轻的日子。因为神用美物使我们生命最刚强的部分得以满足，我们就恢复年轻。身为年长的人，我能见证，我感觉我天天得更新。这更新使我能站起来为主说话。

在七节诗人说，“祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。”这是奇妙的。神使有经历的人知道祂的法则，而叫年幼的，作儿女的，晓得祂的作为。今天我们中间有些人知道神的法则，但有些人只晓得祂的作为。祂的法则和祂的作为对我们都是益处。

十二至十四节宣告：“东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。因为祂知道我们的本体，记得我们不过是尘土。”东和西没有止境。东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远，这是何等美好！不仅如此，如十四节所指明的，祂知道我们的本体，我们的身体，远过于任何外科医生所能知道的。

２　在祂创造宇宙及其丰满上的伟大

一百零四篇讲到在祂创造宇宙及其丰满上的伟大。这里所使用的丰满，包括宇宙中的万有。关于神创造的伟大，二十四节说，“耶和华阿，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的造物。”

３　照着祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔

一百零五篇叙述神历史的另一部分。这篇诗说到神照着祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔。

４　在旷野和应许之地，照着祂的约，以恩惠对待以色列

一百零六篇，就是这组的最后一篇，讲到神在旷野和应许之地，照着祂的约，以恩惠对待以色列。

二　结果乃是阿利路亚

一百零三至一百零六篇对耶和华的赞美，结果乃是阿利路亚。这些阿利路亚开始于一百零四篇三十五节，继续到一百零五篇四十五节，和一百零六篇一节、四十八节。

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经文及注解

诗篇　一百零二1～一百零六48及注

第　一百零二　篇

102:1　〔困苦人发昏的时候，在耶和华面前倾吐苦情的祷告。〕耶和华阿，求你听我的^1祷告；愿我的呼求达到你那里。

【注1】　诗一○二～一○六是一组。诗一○二的篇题指明，这是困苦之人，就是受苦之人的祷告。诗人，敬虔的人，因着锡安连同圣殿和圣城的被毁和破坏而受苦。本篇有三段：1～11节与苦难和困苦有关；12～22节与锡安的重建，就是被毁之圣殿和圣城的复兴有关；23～28节揭示，主在祂的复活里乃是永远的一位。本篇是论到基督，这由来一10～12引用25～27节所指明。

102:2　我在急难的日子，求你不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快应允我。

102:3　因为我的年日如烟消逝，我的骨头如柴烧焦。

102:4　我的心被击打，如草枯干，甚至我忘记吃饭。

102:5　因我唉哼的声音，我的骨头紧贴着肉。

102:6　我如同旷野的鹈鹕；我好像荒场的鸱鸮。

102:7　我儆醒不睡，就像房顶上孤单的^1麻雀。

【注1】　诗人的困苦，是指基督的困苦。（6～8。）本节是论到基督受苦特别的一节，祂的受苦与祂为神殿的焦急有关。（约二17，诗六九9。）在此基督被喻为房顶上孤单的麻雀；房顶指犹太人房屋的平顶，人常上房顶去祷告。（徒十9。）这指明主耶稣在地上时，可能有时候也像房顶上孤单的麻雀，在夜间儆醒祷告，（太十四23，路六12，）不是顾到祂自己的权益，乃是顾到神和神殿的权益。

按预表，诗一○二首先说到基督的受苦，特别说到祂的死。基督的受苦完成于祂的死；藉着祂的死，召会－神的家－得以产生。至终，召会作神的家，成为神的城，神的国。（太十六18～19，罗十四17，弗二19。）

102:8　我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人，指着我赌咒。

102:9　我吃过炉灰，如同吃饭，用眼泪与我所喝的搀和。

102:10　这都因你的恼恨和忿怒；因你把我拾起，又把我抛去。

102:11　我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。

102:12　耶和华阿，你却永远长存；你可记念的名，也存到万代。

102:13　你必起来怜恤^1锡安，因现在是恩待她的时候；所定的日期已经到了。

【注1】　本篇揭示基督的死并祂在复活里的存在。（23～28与25注1。）基督死与复活的产品乃是召会，由锡安连同神的殿与神的城所预表。（加四26，来十二22～23。）锡安是耶路撒冷城的中心，（16，21，）在本篇，锡安预表召会作神国的中心。（太十六18～19与19注1。）见诗四八2注1。

102:14　你的仆人原来喜悦她的石头，恩待她的^1尘土。

【注1】　在本节，石头预表信徒作召会建造的材料，（彼前二5，）尘土预表召会的立场。我们该喜悦召会的众肢体，也该爱护召会的立场，就是一的立场。（申十二5～28，十四23～25，约十七11，21～23，林前一10～13上，弗四3～6，启一11。）

102:15　列国要敬畏耶和华的名，地上诸王都要敬畏你的荣耀；

102:16　因为耶和华^1建造了锡安，在祂荣耀里显现了。

【注1】　这里重建锡安预表重建召会。以色列的历史是召会历史的描绘。（林前九24～十11。）以色列在地上存在一段时间之后，经历了一段毁坏和残害的时期，以色列人就被迁徙，被掳到巴比伦。（王下二四～二五。）照样，召会藉着基督的死并在基督的复活里产生，在地上存在一段时间后堕落了，（见提后一1注1，彼后一3注1，启二4注2，）至终受了残害。启示录表明大巴比伦与召会相对。（启十七1～6。）至终，大巴比伦要倾倒，（启十七16，十八2，）召会要完全被建立。（启二一2～二二5。）

102:17　祂垂顾穷乏人的祷告，并不藐视。

102:18　这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。

102:19　因为祂已从至高的圣所俯视；耶和华从天向地观看，

102:20　要垂听被囚之人的叹息，释放那些命定要死的人；

102:21　使人在锡安传述^1耶和华的名，在耶路撒冷传述赞美祂的话；

【注1】　21～22节指明，藉着被建立、得复兴的锡安（表征召会），列国和列邦都要赞美敬拜耶和华。被残害的召会得以重建，由锡安的重建所预表，（16，）就要使列国都转向主，世上的国也要成为神和基督的国。（启十一15。）

102:22　就是在众民和列国一同聚集，事奉耶和华的时候。

102:23　祂使我的力量中途衰弱，使我的年日短少。

102:24　我说，我的神阿，不要在我中年把我提去；你的年数世世无穷。

102:25　1你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。

【注1】　25～27节引用于来一10～12，说到基督在祂的复活里继续存在。基督因着祂永远、不变的存在，（启一18，来十三8，）是使地转向主的关键。基督受苦（6～8）是为着救赎，而祂的救赎是为着产生召会作神的殿和神的城。（约十九34与注。）乃是在基督的复活里，凭着基督的复活并藉着基督的复活，召会得以继续存在，并要终极完成于复兴，（12～22，太十九28，徒三21，）那时全地与列国的众民都要转向主。（21～22，赛二2～3，亚八20～22。）

102:26　天地都要灭没，你却长存；天地都要像衣服渐渐旧了；你要将天地如衣裳更换，天地就改变了。

102:27　惟有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。

102:28　你仆人的子孙要长久安居，他们的后裔要坚立在你面前。

第　一百零三　篇

103:1　〔大卫的诗。〕1我的魂哪，你要颂赞耶和华；在我里面的一切，都要颂赞祂的圣名。

【注1】　诗一○三～一○六是赞美那藉着基督作王，恢复对全地之主权与权利的耶和华。这四篇是对神历史的叙述。本篇说到神的历史中祂的慈爱和怜恤，就如赦免祂子民的罪，医治、救赎、并顾念他们。这是神历史的第一部分。

103:2　我的魂哪，你要颂赞耶和华，不可忘记祂的一切恩惠：

103:3　祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病；

103:4　祂救赎你的命^1不见朽坏，以慈爱和怜恤为你的冠冕；

【注1】　或，免得下坑。

103:5　祂用美物使你^1所愿的得以满足，以致你如鹰反老还童。

【注1】　所愿的，原文意不详。有者译作，年岁；另有者译作，盛年。

103:6　耶和华施行公义，为一切受欺压的伸冤。

103:7　祂使摩西知道祂的^1法则，叫以色列人晓得祂的作为。

【注1】　或，道路。见来三10注2。神使有经历的人（如摩西）知道祂的法则，而叫年幼的，作孩童的，晓得祂的作为。神的法则和祂的作为对我们都是恩惠。

103:8　耶和华有怜恤，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。

103:9　祂不长久^1责备，也不永远怀怒。

【注1】　直译，争辩。

103:10　祂没有按我们的罪过对待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。

103:11　天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人，也是何等的大。

103:12　东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。

103:13　父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。

103:14　因为祂知道我们的本体，记念我们不过是尘土。

103:15　至于世人，他的年日如草一样；他发旺如野地的花：

103:16　经风一吹，便归无有；原处也不再认识它。

103:17　但耶和华的慈爱，临及敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义，也归于子子孙孙；

103:18　就是那些遵守祂的约，记念祂的训辞而遵行的人。

103:19　耶和华在天上立定宝座，祂的国统管万有。

103:20　你们作祂天使，就是听从祂的^1命令，大有能力执行祂话语的，都要颂赞耶和华。

【注1】　直译，话的声音。

103:21　你们作祂众军，作祂仆役，行祂所喜悦的，都要颂赞耶和华。

103:22　你们一切被祂造的，在祂所治理的各处，都要颂赞耶和华。我的魂哪，你要颂赞耶和华。

第　一百零四　篇

104:1　1我的魂哪，你要颂赞耶和华。耶和华我的神阿，你为至大。你以尊荣威严为衣服，

【注1】　诗一○四论到神的伟大，祂创造了宇宙及其中的万有。这也是神历史的一部分。（见诗一○三1注1。）

104:2　披上亮光，如披外袍；铺张诸天，如铺幕幔。

104:3　耶和华在^1诸水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。

【注1】　即，天空以上的水。（参创一7。）

104:4　祂以风为使者，以火焰为仆役；

104:5　将地立在根基上，使地永永远远不动摇。

104:6　你用深渊如衣裳覆盖地面；诸水立于山岭之上。

104:7　你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流，

104:8　（诸山升上，诸谷沉下，）归你为诸水所建立之处。

104:9　你定了界限，使水不能过去，不再转回覆盖地面。

104:10　耶和华使泉源涌在山谷，流在山间；

104:11　使野地的走兽有水喝；野驴得解其渴。

104:12　天上的飞鸟在水旁住宿，在枝叶间鸣叫。

104:13　1祂从楼阁中浇灌山岭。因祂作为的果效，地就丰足。

【注1】　直译，你。

104:14　祂使草生长，给牲畜吃；使菜蔬生长，供给人用，使人从地里出产食物：

104:15　有酒使人心喜悦，有油使人容光焕发，有粮给人加添心力。

104:16　耶和华的树木，就是祂所栽种，利巴嫩的香柏树，都满了汁浆，

104:17　雀鸟在其上搭窝；至于鹳，松树是它的房屋。

104:18　高山为野山羊的住所；岩石为石獾的藏处。

104:19　耶和华造月亮为定节令；日头自知何时沉落。

104:20　你安设黑暗，便有了夜晚；夜间林中的百兽就四处爬动。

104:21　少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。

104:22　日头一出，兽便退隐，卧在洞里。

104:23　人出去作工，劳碌直到晚上。

104:24　耶和华阿，你所造的何其多！这些都是你用智慧造成的；遍地满了你的造物。

104:25　那边有海，又大又广；其中有爬物无数，大小活物都有。

104:26　那里有船航行；有你所造的鳄鱼，在其中嬉戏。

104:27　这一切都仰望你按时给它们食物。

104:28　你给它们，它们便拾取；你张开手，它们就饱得美食。

104:29　你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。

104:30　你发出你的灵，它们便受造，你也使地面更换一新。

104:31　愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华因自己所造的喜乐；

104:32　祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟！

104:33　我要一生向耶和华唱诗；我还活的时候，要向我神歌颂。

104:34　愿祂以我的默念为甘甜；我要因耶和华喜乐。

104:35　愿罪人从地上灭绝，愿恶人归于无有。我的魂哪，你要颂赞耶和华。1阿利路亚。

【注1】　意，要赞美耶和华。见启十九1注1。诗一○三～一○六对耶和华的赞美，结果乃是阿利路亚。这阿利路亚开始于本节，继续于一○五45和一○六1、48，这是因为地已完全被神恢复，并被带到基督的管治之下。（参启十九1～6，十一15。）

第　一百零五　篇

105:1　你们要称谢耶和华，呼求祂的名，在万民中传扬祂的作为。

105:2　要向祂唱诗、歌颂，谈论祂一切奇妙的作为。

105:3　要因祂的圣名夸耀；寻求耶和华的人，心中应当喜乐。

105:4　要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。

105:5　祂仆人亚伯拉罕的后裔，祂所拣选雅各的子孙哪，你们要记念祂所行奇妙的作为，和祂的奇事，并祂口中的判语。

105:6　（5、6节合并。）

105:7　祂是耶和华我们的神，全地都有祂的判断。

105:8　祂记念祂的^1约，直到永远；记念祂所吩咐的话，直到千代，

【注1】　诗一○五说到神照着祂的约，对待亚伯拉罕和祂的后裔。（创十五。）这是神历史的另一部分。（见一○三1注1。）

105:9　就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。

105:10　祂又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，

105:11　说，我必将迦南地赐给你，作你们产业的分。

105:12　当时他们人数有限，非常稀少，并且^1在那地为寄居的。

【注1】　直译，在其中。

105:13　他们从这邦游到那邦，从这国行到那^1国。

【注1】　直译，民。

105:14　祂不容什么人欺压他们，为他们的缘故责备君王，

105:15　说，不可触犯我所膏的人，也不可加害我的申言者。

105:16　祂命饥荒降在那地上，1将所倚靠的粮食，全行断绝。

【注1】　直译，将所有粮食的杖折断。

105:17　祂在他们以先打发一个人去；约瑟被卖为奴仆。

105:18　人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。

105:19　耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。

105:20　王打发人把他解开，治理众民的，把他释放了；

105:21　立他作王家之主，掌管王一切所有的，

105:22　使他随意捆绑王的臣宰，将智慧教导王的长老。

105:23　于是以色列到了埃及，雅各在含地寄居。

105:24　耶和华使祂的百姓极其繁多，使他们比敌人强盛；

105:25　使敌人的心转去恨祂的百姓，并用诡计待祂的仆人。

105:26　祂打发祂的仆人摩西，和祂所拣选的亚伦。

105:27　他们在敌人中间施行祂的神迹，在含地施行祂的奇事。

105:28　祂打发黑暗，使那地黑暗；他们没有违背祂的话。

105:29　祂叫^1埃及的水变为血，叫他们的鱼死了。

【注1】　直译，他们的水。

105:30　在他们的地上，甚至在他们君王的内室，青蛙多多滋生。

105:31　祂说一声，苍蝇就成群而来，并且他们四境之内都有了虱子。

105:32　祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。

105:33　祂也击打他们的葡萄树和无花果树，打坏他们境内的树木。

105:34　祂说一声，群蝗和舔蝗就来，不计其数，

105:35　吃尽了他们地上各样的菜蔬，和土地的出产。

105:36　祂又击杀他们那地一切的长子，就是他们^1强壮时头生的。

【注1】　强壮时，直译，全部力量。

105:37　祂领^1自己的百姓带银子金子出来，祂支派中没有一个软弱的。

【注1】　自己的百姓，直译，他们。

105:38　他们出来的时候，埃及人便欢喜；因为埃及人惧怕他们。

105:39　祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。

105:40　他们一求，祂就使鹌鹑飞来，并用天上的粮食，叫他们饱足。

105:41　祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。

105:42　这都因祂记念祂的圣言，和祂的仆人亚伯拉罕。

105:43　祂带领百姓欢乐而出，带领选民欢呼前往。

105:44　祂将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，

105:45　好使他们谨守祂的律例，遵守祂的律法。1阿利路亚。

【注1】　见一○四35注1。

第　一百零六　篇

106:1　1阿利路亚。你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。

【注1】　见一○四35注1。48节者同。诗一○六论到神在旷野和应许之地，照着祂的约，以恩惠对待以色列。这又是神历史的另一部分。见一○三1注1。

106:2　谁能述说耶和华大能的作为？谁能宣告一切赞美祂的话？

106:3　那些维护公理，常行公义的人，是有福的。

106:4　耶和华阿，你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我；求你用你的救恩眷顾我，

106:5　使我得见你的选民享美福，因你国民的喜乐而喜乐，与你的产业一同夸耀。

106:6　我们与我们的祖宗一同犯罪；我们作了孽，行了恶。

106:7　我们的祖宗在埃及不明白你的奇事；他们不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海边行了悖逆。

106:8　然而祂因自己的名拯救他们，为要使人知道祂的大能。

106:9　祂斥责红海，海便干了；祂带领他们经过深处，如同经过旷野。

106:10　祂拯救他们脱离恨他们之人的手，救赎他们脱离仇敌的手。

106:11　水淹没他们的敌人，没有一个存留。

106:12　那时他们才信了祂的话，歌唱赞美祂。

106:13　他们很快就忘了祂的作为，不等候祂的指教，

106:14　反倒在旷野大起贪欲，在荒地试探神。

106:15　祂将他们所求的赐给他们，却^1使他们的魂衰弱。

【注1】　直译，打发消瘦进入他们魂中。

106:16　他们又在营中嫉妒摩西，和耶和华的圣者亚伦。

106:17　于是地裂开，吞下大坍，并掩盖亚比兰一党的人。

106:18　有火在他们的党中着起，有火焰烧毁了恶人。

106:19　他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。

106:20　如此将他们的荣耀，换为吃草之牛的像。

106:21　他们竟忘了神他们的救主；祂曾在埃及行大事，

106:22　在含地行奇事，在红海边行可畏的事。

106:23　所以祂说要灭绝他们；若非有祂所拣选的摩西站在祂面前，堵住破口，使祂的忿怒转消，不灭绝他们，他们早已灭亡了。

106:24　他们又藐视那可喜爱之地，不信祂的话；

106:25　反倒在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。

106:26　所以祂对他们举手起誓，必叫他们倒在旷野，

106:27　叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。

106:28　他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死神的物。

106:29　这样，他们以所行的惹耶和华发怒，便有瘟疫爆发在他们中间。

106:30　那时非尼哈站起来干预，瘟疫才止息。

106:31　那就算为他的义，世世代代直到永远。

106:32　他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也因他们受了亏损；

106:33　是因他们违背祂的灵；摩西用嘴说了急躁的话。

106:34　他们不照耶和华所吩咐的，灭绝外邦民，

106:35　反与他们混杂相合，学习他们的行为，

106:36　事奉他们的偶像；这就成了自己的网罗。

106:37　他们又把自己的儿女献给鬼魔为祭物，

106:38　流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们献给迦南的偶像为祭物；那地就被血污秽了。

106:39　这样，他们被自己所作的污秽了，在行为上犯了邪淫。

106:40　耶和华向祂的百姓发怒，憎恶祂的产业。

106:41　祂将他们交在外邦人的手里：恨他们的人就辖制他们，

106:42　他们的仇敌也欺压他们，他们就伏在那些人手下。

106:43　祂屡次搭救他们，他们却设谋悖逆，就因自己的罪孽降为卑下。

106:44　然而祂听见他们呼求的时候，就看顾他们的急难；

106:45　为他们的缘故记念祂的约，照祂丰盛的慈爱后悔；

106:46　祂也使他们在一切掳掠他们的人面前蒙怜恤。

106:47　耶和华我们的神阿，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称谢你的圣名，以赞美你为夸耀。

106:48　耶和华以色列的神，从亘古直到永远，是当受颂赞的。愿众民都说，阿们。阿利路亚。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　对基督最高的启示

壹　神在基督里顾念并拯救祂所救赎的人

一　 神所救赎之人的称谢，他们是从东西南北所招聚来的

二　 神顾念并拯救飘流的人

三　 神顾念并拯救在黑暗中死荫里被囚的人

四　 神顾念并拯救因自己的过犯而生病的人

五　 神顾念并拯救在海上航行的人

六　 神调整环境，以对付恶人和高傲之辈，并眷顾穷乏人

贰　 神在基督里胜过众仇敌

一　 神的慈爱和祂的真实

二　 神在基督里胜过众仇敌

叁　 预表基督的大卫，在他苦难中的祷告

一　 指出卖基督的犹大

二　 在下一篇，就是一百一十篇里得着答应

肆　 对基督最高的启示

一　 神使基督坐在祂的右边

１　在祂的升天里

２　等神使祂仇敌作祂的脚凳

３　神从锡安伸出基督能力的杖来，掌管列国

４　当基督争战的日子，祂民以奉献为彩饰，甘心献上自己

５　基督的少年人对祂如清晨所产的甘露

二　 神起了誓，决不后悔，照着麦基洗德的等次，立基督永远为祭司

三　 基督是主（阿多乃Adonai），在神的右边，在祂回来时发怒的日子，必打伤列王，并要在列邦中施审判

四　 基督喝路旁的河水，并得胜的抬起头来

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第三十八篇　对基督最高的启示

读经：诗篇一百零七至一百一十篇。

诗篇是一卷非常难读的书，因为我们读诗篇时，很容易受引诱，顾到敬虔和安慰这样的事。基督徒读诗篇主要是为着敬虔和安慰。他们珍赏这卷书，因为在他们看来，诗篇教导他们如何敬虔，并且提供他们关于为人生活中苦难的安慰。我们都需要安慰，而诗篇里有许多经文正是神圣安慰的话。这也许是圣经公会常将新约与诗篇同印的原因。我们读诗篇时，很难离开这卷书中的敬虔和安慰。这是我年轻时的光景。我要敬虔，但我不知道如何敬虔。我要得安慰，但我不知道在那里寻得安慰。因此，我经历过将诗篇当作一本敬虔和安慰的书。

我们若为寻求敬虔和安慰来读诗篇，我们读这卷书就不会终结于喊阿利路亚。你能告诉我，有什么人为着敬虔和安慰读诗篇，是终结于喊阿利路亚吗？我怀疑曾有这样的人。诗篇终结于阿利路亚，因为这是一卷关于基督最高启示的书。在路加二十四章四十四节主耶稣说，“这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。”

我们不该以为诗篇是敬虔的书或安慰的书。在诗篇里虽然有许多经文与敬虔有关，也有许多使我们得着安慰的经文，但我们不该在基督以外寻求敬虔和安慰。没有基督，我们就无法有真正的敬虔；没有基督，就没有真实的安慰。我们若只关切敬虔和安慰，而不关切基督，我们就一无所有。但我们若有基督，即使我们没有想到敬虔和安慰，我们也要享受敬虔，并且有分于许多安慰。我能见证，每当我关切基督的时候，我就被敬虔、圣别、安慰、和喜乐所充满。

研读圣经有两种方式：天然属人的方式，和神圣属灵的方式。以天然的方式研读诗篇，是要得着敬虔和安慰。以属灵的方式研读诗篇，是要得着基督同着殿，就是召会，并同着城，就是国，以带进全地的复兴。

圣经主要不是为着敬虔或安慰。圣经乃是教导我们，基督是神永远经纶的中心，为要产生召会，首先是神的殿，然后是神的国，而带进千年国连同为着一切受造之物的完全复兴，这要终极完成于新天新地同新耶路撒冷。你曾想过诗篇这卷书主要不是讲到敬虔和安慰，而是讲到基督同神的殿与神的城，带进千年国时期宇宙的复兴，并将我们引进新天新地同新耶路撒冷吗？我们读诗篇时，该以基督来顶替对敬虔和安慰的关注。

诗篇的作者不是只有大卫，还有好些不同的人，包括摩西和可拉的后裔等。至终，一百五十篇诗以现有的次序排列完成。我信这是在玛拉基时代（约在主前四百年）以后排列的。这排列的顺序非常有意义。例如，紧接着讲到律法的诗篇第一篇以后，就是讲到神儿子并祂受膏者基督的诗篇第二篇，这必然是很有意义的。

看见诗篇如何分组，不是简单的事。在前面的信息中，我们看过由一百零二至一百零六篇组成的一组。我们看见，一百零二篇揭示基督是使地转向主的关键，一百零三至一百零六篇是对神历史的叙述：祂赦免我们的罪；祂在创造宇宙及其丰满上的伟大；祂照着祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔；以及祂在旷野和应许之地，照着祂的约，对待以色列。在本篇信息中，我们要来看另一组诗篇－一百零七至一百一十篇。一百零七篇在语调上有了改变，一百一十篇对基督有最高的启示。基督的启示在这一篇达到高峰。我信那是路德马丁所说的一句话：诗篇一百一十篇是所有诗篇当中最高的。

在前面的诗篇里，启示出基督的许多方面。在要来的信息中，我们要看见，一百一十八篇对基督有进一步的启示，揭示基督是为着神建造的房角石。（22。）基督是房角石，联结两堵墙，一堵是犹太信徒，另一堵是外邦信徒。所以基督是为着神殿的建造，联结犹太人和外邦人的一位。基督是为着神建造的房角石，而神的建造就是今天的召会，作神的殿与神的国，最终神的建造乃是新耶路撒冷城。

我们将看见，一百一十九篇也揭示基督。我们也许以为，这篇诗是讲到律法，但实际上这篇诗是讲到神的见证和神的话。照着全本圣经，神的见证就是基督，神的话也是基督。基督是神的见证，在于祂先是房角石。祂若不是房角石，祂就无法是神充分、合格的见证或见证人。我们若将一百一十八和一百一十九篇放在一起，就会看见基督是房角石，也是神的见证。

我们来看一百零七至一百一十篇时，需要领悟这组的末了一篇，一百一十篇，是以最高的方式讲到基督。然而，要有一百一十篇里对基督最高的启示，我们需要有紧接在这一篇之前的三篇诗。现在我们逐篇来看一百零七至一百一十篇。

壹　神在基督里顾念并拯救祂所救赎的人

一百零七篇讲到神在基督里顾念并拯救祂所救赎的人。毫无疑问，神每天眷顾我们，一直拯救我们，搭救我们，救援我们。有些人听见这话，也许说这是安慰。是的，这是安慰，但这是在基督里神圣的安慰。我们说到这篇诗里的安慰，必须说这是在基督里的安慰。然后我们会说，“阿利路亚！”我们若说到神圣的安慰，却没有看见这安慰是在基督里，我们就不会说，“阿利路亚”。基督是使我们说阿利路亚并赞美主的一位；我们不是为着安慰、顾念或拯救而赞美，乃是为着我们在其中的基督而赞美。

一　神所救赎之人的称谢，他们是从东西南北所招聚来的

“你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱，永远长存。愿耶和华的赎民说这话，这民是祂从敌人手中所救赎，从东西南北各地所招聚来的。”（1～3。）二节的“救赎”一辞含示基督，因祂是我们的救赎主，甚至是我们的救赎。这给我们立场说，这篇诗里的安慰是在基督里。我们在基督里享受神的顾念和拯救，这含示祂每天的搭救和救援。

不仅如此，二节所题东西南北各地所招聚的，相当于启示录五章九节所说，用基督的血“从各支派、各方言、各民族、各邦国中”为神所买的人。在这事上，我们再次使用新约来说明旧约。

二　神顾念并拯救飘流的人

诗篇一百零七篇四至九节说到神顾念并拯救飘流的人。这样的人“在旷野荒地飘流，寻不见可住的城邑。又饥又渴，心里发昏”。（4～5。）这是我们得救以前的光景。那时我们无家可归，又挨饿；我们没有住处，也没有食物。然后，神来眷顾我们并拯救我们，供给我们食物和住所。阿利路亚，在召会中，我们就是在家里，并且我们每天都得着喂养！我们的见证乃是：“祂使心里干渴的人得以满足，使心里饥饿的人得饱美物。”（9。）

三　神顾念并拯救在黑暗中死荫里被囚的人

十至十六节告诉我们，神顾念并拯救在黑暗中死荫里被囚的人。我们在得救以前，不仅是飘流的人，也是被囚的人。照着行传二十六章十八节，主耶稣差保罗使外邦人“从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”这就是带人出囚牢。因着神在基督里顾念我们，我们就从被囚中得拯救。我们已得了释放。

四　神顾念并拯救因自己的过犯而生病的人

在诗篇一百零七篇十七至二十二节我们看见，神顾念并拯救因自己的过犯而生病的人。十七节说，“有人愚妄，乃因自己的过犯；他们因自己的罪孽，便受苦难。”但耶和华“发命医治他们”。（20上。）这使我们想起马太福音里那个百夫长的事例；他对主耶稣说，“只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（八8。）他的仆人因主的话便得了医治。

五　神顾念并拯救在海上航行的人

诗篇一百零七篇二十三至三十二节说到神顾念并拯救在海上航行的人。我们都是在海上航行的人，在满了波涛和风暴的人生海上航行，但在这里我们也经历神的顾念和拯救。

六　神调整环境，以对付恶人和高傲之辈，并眷顾穷乏人

这篇诗的末段，三十三至四十三节，说到神调整环境，以对付恶人和高傲之辈，并眷顾穷乏人。三十三至三十四节告诉我们，神使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地，使肥地变为碱地。这是神来对付恶人。然而，三十五至三十六节说，“祂使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑。”这是神眷顾穷乏人。

一百零七篇给我们看见，我们这些在基督里蒙救赎的人，是在神的顾念和拯救之下。现在我们需要看见，神的顾念和拯救，都需要基督在祂的升天里坐在神的右边，如一百一十篇所启示的。今天我们能享受神的顾念，能从许多事物中蒙祂拯救，是因为基督坐在神的右边。事实上，因为基督是我们的大祭司，在诸天之上为我们祷告，所以这顾念就是祂对我们的顾念，这拯救就是祂对我们的拯救。祂为我们祷告，意思是祂眷顾我们，拯救我们，并搭救我们。

我们若没有一百一十篇，一百零七篇就是虚空的。你要一百零七篇所描述的顾念和拯救吗？惟有在基督里、凭着基督、并同着基督，你才能得着这个。今天基督在哪里？基督不再是在马槽里或十字架上，祂乃是在天上神的右边。祂照着麦基洗德的等次为大祭司，在那里为我们祷告。希伯来五至七章有关于这事的话。因此，因着诗篇一百一十篇，就有一百零七篇。

贰　神在基督里胜过众仇敌

在一百零八篇我们看见，神在基督里胜过众仇敌。

一　神的慈爱和祂的真实

一至五节是引自五十七篇七至十一节。一百零八篇四节揭示神的慈爱和真实：“你的慈爱，大过诸天；你的真实，达到穹苍。”

二　神在基督里胜过众仇敌

六至十三节引自六十篇五至十二节，描绘神在基督里胜过众仇敌。这些经文描绘这得胜说，神要分开示剑，丈量疏割谷，基列和玛拿西是祂的，以法莲是祂的头盔，犹大是祂的权杖，摩押是祂的沐浴盆，祂要向以东抛鞋，祂必向非利士夸胜呼喊。这一切都给我们看见神在基督里的得胜。

叁　预表基督的大卫，在他苦难中的祷告

一百零九篇是美妙的诗篇。因为这是关于基督的诗篇，人以天然的方式来读就觉得很难领会。一百零九篇描述大卫的苦难，乃是大卫所献关于他苦难的祷告。大卫在这里是基督的预表，大卫的苦难预表基督的苦难。

一　指出卖基督的犹大

八节说，“愿他的年日短少；愿别人得他的职分。”行传一章二十节引用这节，应用在出卖基督的犹大身上。这样引用诗篇一百零九篇八节指明，本篇是讲到基督，并且这篇诗所描述的苦难，是表征基督在祂肉体里的苦难。

二　在下一篇，就是一百一十篇里得着答应

大卫关于他苦难的祷告，预表基督的祷告。一百零九篇的祷告是在下一篇，一百一十篇里得着答应。既然一百一十篇是一百零九篇里预表基督之大卫祷告的答应，一百一十篇就该视为基督祷告的答应。希伯来五章七节说，“基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求。”神不仅藉着复活，也在升天里答应这祷告。一百一十篇揭示在升天里的基督。所以，一百零七至一百零九篇引我们进入一百一十篇。

肆　对基督最高的启示

一百一十篇虽是其中一篇最短的诗篇，却是对基督最高的启示。

一　神使基督坐在祂的右边

１　在祂的升天里

“耶和华对我主说，你坐在我的右边。”（1上。）这关于基督在祂升天里的话，（来一3下，）在新约里直接引用过二十多次，又间接引用了约二十次。新约一再说到这关于基督在升天里的话。

宇宙中的至高处是神的右边。我们可用孩子渴望在母亲的膀臂、胸怀里为例来说明。你也许给孩子王宫里上好的座位，但他母亲若不在那里，他就不愿在那地方。孩子也许说，“我不要在那地方－我要在我母亲的膀臂中。”对孩子而言，上好之处，至高之处，是在他母亲的膀臂中，在她的怀里。同样，基督的升天不仅仅是祂在一个地方的事，乃是祂在一个人位（父）里的事。基督在祂的升天里，进入父的所是并在那里坐下来。

这关于基督坐在神右边的话，含示基督的君王职分。新约告诉我们，基督在祂的升天里已被神立为主，为基督，为全宇宙的元首，和救主。（徒二36，五31，十36。）这与基督的君王职分有关。

２　等神使祂仇敌作祂的脚凳

照着诗篇一百一十篇一节，基督坐在神的右边，等神使基督的仇敌作祂的脚凳。你在家里也许有绝佳的座位，但你可能没有脚凳。同样，基督在宝座上，但祂仍需要脚凳。因此，神在竭力征服基督所有的仇敌，使他们作祂的脚凳。今天我们的争战乃是为着征服基督的仇敌。

３　神从锡安伸出基督能力的杖来，掌管列国

“耶和华必从锡安伸出你能力的杖来：你必在你仇敌中掌权。”（2。）这里的锡安不是地上的锡安，乃是诸天之上的锡安，如希伯来十二章和启示录十四章所题的。希伯来十二章二十二节说，我们“来到锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷。”启示录十四章一至五节给我们看见，活着的得胜者要被提到诸天之上的锡安。从这属天的锡安，神要伸出基督能力的杖来，掌管列国。诗篇一百一十篇二节的“仇敌”指列国。今天列国是祂的仇敌。例如，阿拉伯诸国在对付以色列的事上，就是基督的仇敌。

４　当基督争战的日子，祂民以奉献为彩饰，甘心献上自己

“当你争战的日子，你民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。”（3上。）“甘心献上自己”，原文意“作甘心祭”。有些译本将“争战”译作“军队”。这些不同的译法都指明，某种争战正在激烈的进行。今天仍是争战的时候，因为基督还没有得着脚凳。因此，这职事在不断的争战。我们抵挡并废掉每一种关于召会的错误立场，无论是天主教或更正教，这就引起反对和争战。

三节告诉我们，当基督争战的日子，祂民要“以奉献为彩饰”，甘心献上自己。你领悟在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，是一种彩饰吗？虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，就是以奉献为彩饰，荣美，甘心将自己献给主的人。千万人放弃地上的一切，甘心将自己献给基督，这种献上有奉献的彩饰。达秘就是这样的人。达秘活到八十四岁，因着他对基督的爱，他没有结婚。在他老年时，有一天他独自住在旅店里，他对主说，“主耶稣，我仍然爱你。”毫无疑问，达秘以奉献为彩饰，对主乃是甘心祭。

有些译本不用“彩饰”（splendor）一辞，而用“装饰”（adorment）一辞。奉献的彩饰乃是装饰。我们需要甘心将自己献给主，藉此得着装饰。我们若这样作，就会以神圣、属天的彩饰得着美化。

５　基督的少年人对祂如清晨所产的甘露

“你的少年人对你必如清晨所产的甘露。”（3下。）这指明一面，基督喜欢看见我们奉献的彩饰；另一面，祂渴望清晨所产的甘露。基督喜欢看见那些将自己献给祂为甘心祭的人，但更重要的是，祂仍需要一些甘露滋润祂。甚至基督也需要滋润﹔祂需要我们作滋润祂的甘露。

照着本诗，这甘露来自“清晨”。我们需要在清晨被孕育为滋润基督的甘露。我信这与晨兴有关。我们早晨若不早起，就会失去机会成为清晨所产的甘露，用以滋润基督。基督若没有得着滋润，就会枯干，我们也会枯干。我盼望我们众人，尤其是青年人，要看见基督这里将自己比喻为需要温和、柔软、柔和甘露的植物。愿我们回应祂说，“主耶稣，我要作清晨所孕育并产生的甘露，使你得着滋润。”

二　神起了誓，决不后悔，照着麦基洗德的等次，立基督永远为祭司

“耶和华起了誓，决不改变，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”（诗一百一十4，来五6，10。）这里的“改变”也可译为“后悔”。基督不仅是有能力和权柄的君王，如二节所指明的；祂也是大祭司，如四节所启示的。今天我们不仅需要基督作我们的君王，也需要基督作我们的祭司，为我们祷告，并在神前顾到我们的案件。

基督的职事分两段。第一段是祂在地上的职事，第二段是祂在诸天之上的职事。祂在地上的职事里作了许多事。如今，基督既完成了祂职事的第一段，就在祂的升天里，执行祂职事属天的第二段，包括祂的祭司职分和君王职分。祂是君王，有表征能力和权柄的杖，在地上掌权，并处理我们的事务；祂也是大祭司，为我们祷告，并顾到我们的案件。

三　基督是主（阿多乃Adonai），在神的右边，在祂回来时发怒的日子，必打伤列王，并要在列邦中施审判

“主在你右边；祂发怒的日子，必打伤列王。祂要在列邦中施审判，使尸首遍满各处；祂要在大地上打破仇敌的头。”（一百一十5～6。）“大地”指全地，全球。这里我们看见，基督是主，主人（阿多乃，Adonai），在神的右边，在祂回来时发怒的日子，必打伤列王，并要在列邦中施审判。（诗二9，12，但二44，启二26～27。）这指明基督将是最大的得胜者，胜过列国，打伤列王，粉碎仇敌的头，并在所有反对祂的人身上施审判。基督除了是君王和祭司以外，还是战士，要作最大的得胜者。照着启示录十九章，在祂回来时，祂将是争战的一位。然而，祂不会单独与敌基督并列国的军队争战﹔祂乃要同著作祂军队的新妇－祂所有的得胜者－而来，并且祂要同著作祂军队的新妇，与敌基督和他的军队争战。

四　基督喝路旁的河水，并得胜的抬起头来

“祂要喝路旁的河水；因此必抬起头来。”（诗一百一十7。）基督争战的时候是干渴的。祂需要一些水喝，祂要“喝路旁的河水”。这河水就是得胜者。那些以奉献为彩饰，献上自己的人，是清晨的甘露，滋润基督；得胜者是河水，解祂的干渴。基督领头争战到路终时，祂需要水喝，这水就是得胜者。我信这解释是正确的，因为这符合新约的教训。

基督喝河水时，“必抬起头来”。这就是说，祂将是得胜的。低下头来是失败的标记，但抬起来是胜利、得胜的标记。那些抬起头来的人，就是胜过所有仇敌的人。

基督对仇敌是胜利者，但对我们祂是喝水的人。我们会对祂说，“阿利路亚！主耶稣，你是胜利者。”但祂可能对我们说，“是的，我是胜利者，但对你而言我愿作喝水的人。”在本诗里，我们看见基督是君王、祭司、战士、胜利者、以及喝水的人。基督胜过了仇敌，祂也要饮于得胜者，就是路旁的河水。

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经文及注解

诗篇　一百零七1～ 一百一十7及注

第　一百零七　篇

107:1　你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。

107:2　愿耶和华的^1赎民说这话，他们是祂从敌人手中所救赎的，

【注1】　诗一○七论到神在基督里顾念并拯救祂所救赎的人。这里‘赎民’一辞含示基督，因祂是我们的救赎主，（加三13，彼前一18～19，）甚至是我们的救赎。（路二38，林前一30。）我们在基督里享受神的顾念和拯救，这含示祂每天的搭救和救援。

107:3　从各地，从东从西，从北从南，所^1招聚来的。

【注1】　这招聚相当于启五9所说，神用基督的血，‘从各支派、各方言、各民族、各邦国中’买了人来。

107:4　他们在旷野，在荒野的路上^1飘流，寻不见可住的城邑；

【注1】　神顾念并拯救饥饿飘流的人、（4～9、）被囚在黑暗中死荫里的人、（10～16，参徒二六18、）因自己过犯的行径而生病的人、（17～22，参太九2、）航海的人、（23～32）、以及穷乏人，（34～43，）预表祂顾念并拯救祂在召会生活中的信徒。按照新约的启示，神顾念并拯救信徒，需要基督在祂的升天里坐在神的右边，如诗一一○所启示的。因为基督是我们的大祭司，在诸天之上为我们代求，（罗八34，来七25，）所以神的顾念就是基督对我们的顾念，神的拯救就是基督对我们的拯救。

107:5　又饥又渴，里面的魂发昏。

107:6　于是他们在患难中哀求耶和华，祂就从他们的祸患中搭救他们；

107:7　又领他们行走直路，使他们走到可居住的城邑。

107:8　但愿人因耶和华的慈爱，和祂向世人所行的奇事，都称谢祂。

107:9　因祂使干渴的^1人得以满足，使饥饿的^1人得饱美物。

【注1】　直译，魂。

107:10　那些坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁链捆锁，

107:11　是因他们违背神的话语，藐视至高者的指教；

107:12　所以祂用劳苦制伏他们的心；他们跌倒，无人扶助。

107:13　于是他们在患难中哀求耶和华，祂就从他们的祸患中拯救他们。

107:14　祂从黑暗和死荫里，领他们出来，折断他们的绑索。

107:15　但愿人因耶和华的慈爱，和祂向世人所行的奇事，都称谢祂。

107:16　因为祂打破了铜门，砍断了铁闩。

107:17　愚妄人因自己过犯的行径，和自己的罪孽受苦。

107:18　他们的魂厌恶各样的食物，就临近死门。

107:19　于是他们在患难中哀求耶和华，祂就从他们的祸患中拯救他们。

107:20　祂发出话语医治他们，救他们^1不见朽坏。

【注1】　或，免得下坑。

107:21　但愿人因耶和华的慈爱，和祂向世人所行的奇事，都称谢祂。

107:22　愿他们献上感谢祭，用乐歌述说祂的作为。

107:23　那些坐船下到海中，在大水上经理事务的人，

107:24　他们看见耶和华的作为，并祂在深水中的奇事。

107:25　因祂一吩咐，就兴起狂风，扬起^1海中的波浪。

【注1】　直译，它的波浪。

107:26　1他们上到天空，下到深渊；他们的^2心因灾难便融化。

【注1】　即23～24节题到的航海之人。

【注2】　直译，魂。

107:27　他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧^1无法可施。

【注1】　直译，都被吞没。

107:28　于是他们在患难中哀求耶和华，祂就领他们从祸患中出来。

107:29　祂使狂风止息，1海浪就平静。

【注1】　直译，它们的波浪。

107:30　风息浪静，他们便欢喜，祂就引他们到所愿去的港口。

107:31　但愿人因耶和华的慈爱，和祂向世人所行的奇事，都称谢祂。

107:32　愿他们在百姓的大会中尊崇祂，在长老的会集中赞美祂。

107:33　祂使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地；

107:34　使多结果实的地变为咸地，这都因其间居民的邪恶。

107:35　祂使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。

107:36　祂使饥饿的人住在那里，好兴建可住的城邑，

107:37　又种田地，栽葡萄园，得着丰盛的出产。

107:38　祂又赐福给他们，叫他们大大增多；也不叫他们的牲畜减少。

107:39　当他们因暴虐、患难、愁苦，人数减少，并且卑屈，

107:40　祂使贵胄蒙羞被辱，使他们在荒废无路之地飘流。

107:41　祂却将穷乏人安置在高处，脱离苦难，使他的家族繁衍，如同羊群。

107:42　正直人看见就喜乐；一切作孽之人都塞口无言。

107:43　谁有智慧？愿他留意这些事，并思想耶和华的慈爱。

第　一百零八　篇

108:1　〔大卫的诗，一首歌。〕神阿，我心坚定；我要以我的荣耀唱诗歌颂。

108:2　琴瑟阿，你们当醒起！我要^1极早醒起。

【注1】　直译，唤醒黎明。

108:3　耶和华阿，我要在众民中称谢你；我要在列邦中歌颂你。

108:4　因为你的慈爱大过诸天，你的^1信实达到穹苍。

【注1】　或，真实。

108:5　神阿，愿你被高举，过于诸天；愿你的荣耀遍及全地。

108:6　1求你用右手拯救^2我们，应允^2我们，好叫你所亲爱的人得救。

【注1】　6～13节引自六十5～12，描绘神在基督里胜过众仇敌。

【注2】　另作，我。

108:7　神已经在祂的^1圣别中说，我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。

【注1】　或，圣所。

108:8　基列是我的；玛拿西是我的；以法莲是我的头盔；犹大是我的^1杖；

【注1】　或，颁布律法者。

108:9　摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋；我必向非利士夸胜欢呼。

108:10　谁能领我进坚固城？谁能引我到以东地？

108:11　神阿，你不是丢弃了我们吗？神阿，你不和我们的军兵一同出战吗？

108:12　求你帮助我们脱离敌人，因为人的拯救是枉然的。

108:13　我们因神才得奋勇行事，践踏我们敌人的就是祂。

第　一百零九　篇

109:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕1我所赞美的神阿，求你不要闭口不言；

【注1】　诗一○九乃是大卫为他苦难的祷告，也是他苦难的描述。在此大卫是基督的预表，而大卫的苦难预表基督在肉身里的苦难。（来五7～8，彼前四1。）这由一件事实指明：徒一20引用8节，应用于出卖基督的犹大。

大卫在本篇的祷告预表基督的祷告。（来五7与注。）本篇的祷告，在下一篇得着答应，下一篇揭示升天里的基督，指明神答应基督的祷告，不仅是藉着复活，也是在升天里。

109:2　因为恶人的嘴和诡诈人的口，已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。

109:3　他们围绕我，说怨恨的话，又无故的攻打我。

109:4　他们与我为敌以报我爱，但我专心祷告。

109:5　他们向我以恶报善，以恨报爱。

109:6　愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。

109:7　他受审判的时候，愿他被定为恶；愿他的祷告，反成为罪。

109:8　愿他的年日短少；愿别人得他的职分。

109:9　愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇。

109:10　愿他的儿女飘流讨饭，从他们荒凉之处出来求食。

109:11　愿债主设下网罗夺取他一切所有的，愿外人抢走他劳碌得来的。

109:12　愿无人向他延施怜悯；愿无人恩待他的孤儿。

109:13　愿他的后人断绝；愿^1他的名字在下代就被涂抹。

【注1】　有古卷作，他们的。

109:14　愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。

109:15　愿这些罪常在耶和华面前，以致祂将他们的名号从地上剪除；

109:16　因为他未曾想过要施慈爱，却逼迫困苦、穷乏、和伤心的人，要把他们治死。

109:17　他爱咒骂，咒骂就临到他；他不喜爱祝福，祝福就远离他。

109:18　他拿咒骂当衣服穿上，这咒骂就如水进入他里面，像油进入他的骨头。

109:19　愿这咒骂当他遮身的衣服，当他常束的腰带。

109:20　这就是我的对头，和说恶言攻击我的人，从耶和华那里所受的报应。

109:21　主耶和华阿，求你为你名的缘故恩待我；因你的慈爱美好，求你搭救我；

109:22　因为我困苦穷乏，内心受伤。

109:23　我如日影渐渐偏斜而去；我如蝗虫被抖掉。

109:24　我因禁食，膝骨软弱，我身上的肉也消瘦无油。

109:25　我也成了他们所羞辱的：他们看见我，便摇头。

109:26　耶和华我的神阿，求你帮助我；求你照你的慈爱拯救我；

109:27　他们就知道这是你的手，是你耶和华行了这事。

109:28　任凭他们咒骂，惟愿你赐福；他们几时起来，就必蒙羞，你的仆人却要欢喜。

109:29　愿我的对头披戴羞辱，愿他们以自己的羞愧为外袍遮身。

109:30　我要用口极力称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂；

109:31　因为祂站在穷乏人的右边，要救他脱离那些审判他魂的人。

第　一百一十　篇

110:1　〔大卫的诗。〕1耶和华对我主说，你坐在我的^2右边，等我使你的仇敌作你的^3脚凳。

【注1】　诗一一○揭示在升天里的基督。本篇启示基督是王、（2、）祭司、（4、）战士（3）和得胜者。（5～7。）

本节论到基督的升天，新约曾多次引用；（太二二44，可十二36，路二十42～43，徒二34～35，来一13；）基督坐在神的右边，也在他处多次题到。（可十六19，徒二33，罗八34等。）

【注2】　见弗一20注4。基督升到神的右边，不仅是祂在一个地方的事，乃是祂在一个人位（父）里的事。基督在祂的升天里，进入父自己，并在那里坐下。（约十六28。）参赛二二23注1。

论到基督坐在神右边的这话，含示基督的君王职分。基督在祂的升天里，已经被神立为主，为基督，作全宇宙的元首，并作救主。（徒二36，五31，十36。）

【注3】　见来一13注1。

110:2　耶和华必从^1锡安伸出你能力的杖来：你要在你的仇敌中间掌权。

【注1】　这里的锡安不是地上的锡安，乃是诸天之上的锡安，如来十二22和启十四1所题的。当基督回来时，神要从这天上的锡安，伸出基督能力的杖，掌管列国，就是基督的仇敌。（二6，8～9，启十九15。）

110:3　当你争战的日子，你的民要^1以奉献为彩饰，2甘心献上自己。你的少年人对你必如^3清晨的甘露。

【注1】　在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，乃是一种彩饰。虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，有一班人以奉献为彩饰，为荣美，甘心将自己献给主。

奉献的彩饰乃是一种装饰。我们若甘心将自己献给主，就会有神圣、属天的光彩而显为美丽。

【注2】　直译，成为甘心祭。

【注3】　基督在这里将自己比喻为需要得着温和柔细之甘露滋润的植物。基督在祂完成神经纶的路上，需要得滋润。祂乃是被那些甘心将自己献给祂的人所滋润。凡甘心将自己献给基督为祭的人，乃是被喻为滋润基督之清晨甘露的少年人。

110:4　耶和华起了誓，必不^1后悔；祂说，你是照着^2麦基洗德的^3等次，永远为^4祭司。

【注1】　或，改变。

【注2】　见创十四18注2。

【注3】　见创十四18注3。

【注4】　基督不仅是有能力和权柄的君王；（1～2；）祂也是大祭司。（来二17，四14，六20，八1，九11。）基督在祂升天里的天上职事，包括祂的君王职分和祭司职分。祂是君王，有权杖管理这地，并处理我们的事务；祂也是大祭司，在神面前为我们代求，并处理我们的案件。（来七25～26，九24，罗八34，启一12～13。）

110:5　1主在你右边；祂发怒的日子，必打伤列王。

【注1】　基督是主，是主人，在神的右边，（1，）当祂在发怒的日子，同祂的得胜者回来时，祂必打伤列王，并要在列邦中施行审判。（6，二9，12，但二34～35，44，珥三11～12，启十七14，十九11～21。）因此，基督将是最大的得胜者。

110:6　祂要在列邦中施行审判，使那处满了尸首；祂要在^1大地上打伤仇敌的头。

【注1】　表征全地。

110:7　祂要喝路旁的^1河水；因此祂必^2抬起头来。

【注1】　河表征得胜者。当基督领头争战到底时，祂需要水喝，这水就是得胜者。参3注3。见但二34注1二段。

【注2】　基督抬起头来，是祂得胜、胜利的标记，表明祂胜过了众仇敌。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　神选民的赞美，终结于基督特殊的地位

壹　神的选民因神照着祂的约所有的大作为而赞美神

贰　 神的选民因敬畏神并因此而有的美德，蒙神赐福，而赞美神

叁　 神的选民因神尊高又谦卑，顾念低微穷乏之人，而赞美神

肆　 神的选民因神在埃及和旷野对他们所行的奇事，以及他们成了神的圣所并祂治理的国，而赞美神

伍　 神的选民因神与偶像不一样，乃是真实可信的，丰满的赐福给祂选民和一切敬畏祂的人，而赞美神

陆　 神的选民在神众民面前，在祂殿的院内，在耶路撒冷当中，因神的救恩、拯救、保守、丰厚的对待、丰盛的好处，而赞美感谢神

柒　 神的选民劝万国要因耶和华极大的慈爱和永存的信实，而赞美祂

捌　 神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石

一　 神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱，而称谢神

二　 引到基督作神建筑的房角石

１　基督为神的匠人以色列所弃

２　基督成了神建筑的房角首石

３　这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇

４　这发生于耶和华所定的日子

５　我们受嘱咐在这日要欢腾喜乐

６　神的拯救并神所给的亨通，来自基督这房角首石

7　基督这房角首石是奉耶和华名来的

ａ　第一次

ｂ　第二次

8　诗人从耶和华赞美的殿中祝福以色列同万国

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第三十九篇　神选民的赞美，终结于基督特殊的地位

读经：诗篇一百一十一至一百一十八篇。

在本篇信息中，我们来到圣经里最困难的一点－基督是房角石。谁会想到基督是房角石？在诗篇以前，没有一节说到基督是房角石。忽然间，诗篇一百一十八篇二十二节说，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”

我要再请你们留意，诗篇排列为五卷；卷五开始于一百零七篇。卷五揭示基督的主要诗篇，是一百一十篇和一百一十八篇。

一百一十篇讲到基督是被高举的一位，祂在升天里已被高举到天上神的右边。在这篇诗里，有两件很难充分领会的事－“清晨所产的甘露”，（3，）和“路旁的河水”。（7。）河水是为着喝，而甘露是为着滋润。基督在完成神经纶的途中，需要得滋润，也需要喝东西。基督藉着那些甘心将自己献给祂的人得滋润。凡自愿将自己献给基督为祭的人，就是被比喻为清晨所孕育的甘露，以滋润基督的少年人。我们因工作或赛跑而干渴时，只有甘露是不够的，我们还需要水喝。基督也需要有东西喝。因此，除了甘露，就是为着安慰的水分之外，基督也需要喝路旁所流的河水。

一百一十八篇讲到基督是房角石。我们来到这篇诗时，要看好些与基督是为着神建筑的房角石有关的经文。

在一百一十九篇以后，诗篇里关于基督的启示就结束了。在一百一十九篇这特别的一篇之后，有十五篇诗称为上行歌。之后有末了的十六篇诗。在这三十一篇诗里，找不着任何与基督有关的事，因为基督已充分启示给我们，这启示开始于第二篇，结束于一百一十九篇。

在下篇信息中，我们要看见一百一十九篇讲到基督是律法的实际，作神的见证和神的话。一百一十九篇的一百七十六节经文，排列为二十二段，每段八节，讲到基督是律法。诗篇开始的时候，在第二篇，那灵将诗篇的读者从律法转向基督。在二至一百一十八篇里关于基督所有的启示以后，那灵给我们一百一十九篇，指明或含示基督是神那真实、实际、实行的律法。在旧约里，律法是放在预表基督的约柜里。所以，神的整个律法是在基督里，使基督成为神律法的实际。

一百一十九篇直接说到律法。在本篇诗，“法度”（复数）用了二十二次，“法度”（单数）用了一次。这篇诗也多次说到话。说律法预表基督是神的描绘，这是正确的。所以，律法称为神的见证。律法是神的描绘，至终这描绘不仅仅是十诫，也是活的人位基督。基督是神的律法，神的描绘。基督也是神的话。

一百一十九篇封闭了一些事，也开启一些事，之后诗篇中就没有关于基督进一步的启示。我们看见基督以后，就该上行。因此，一百一十九篇以后有上行诗，指明基督徒的生活是上行的生活。

你为什么有兴趣认识诗篇？你读诗篇是想要学习敬虔或寻得安慰吗？许多基督徒所以喜爱诗篇，是因为诗篇包含敬虔的教训和安慰的话。六十年前我也是这样，但今天我对诗篇的喜爱不同了。我喜爱诗篇，因为这卷书满了关于基督的启示，是圣经别卷书里看不见的。四福音给我们基督所是和所作的四重记载；然而，福音书里关于基督的启示没有诗篇那么多。福音书有时候引用诗篇。例如，马太二十一章四十二节引用诗篇一百一十八篇二十二至二十三节，马太二十二章四十四节引用诗篇一百一十篇一节。若没有诗篇，我们就无法清楚的看见基督。你若看诗篇中关于基督的各点，就会看见诗篇向我们陈明了一幅基督的特别图画。

本篇信息是关于诗篇一百一十一至一百一十八篇，标题是“神选民的赞美，终结于基督特殊的地位”。这组诗篇可称为“阿利路亚诗篇”。一百一十一、一百一十二、一百一十三篇都开始于“阿利路亚”。所以，这些诗篇是向神赞美的诗篇，而这些赞美终结于基督特殊的地位。这就是说，一百一十八篇不是出于无有，乃是神选民赞美的结果。我们看这些诗篇时，就会看见其中的赞美与前面诗篇中的赞美不同。

壹　神的选民因神照着祂的约所有的大作为而赞美神

在一百一十一篇，神的选民因神照着祂与亚伯拉罕、以撒、雅各立的约所有的大作为而赞美神。在二节诗人宣告：“耶和华的作为本为大，凡喜爱的都必探察。”四节说，“祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩惠，有怜恤。”五节下半告诉我们，祂必永远记念祂的约；九节说，祂命定祂的约，直到永远。

贰　神的选民因敬畏神并因此而有的美德，蒙神赐福，而赞美神

在一百一十二篇，神的选民因敬畏神（1～2）并因此而有的美德，（主要是赒济穷人－诗一百一十二4～5，9，参林后九6～11，）蒙神赐福，而赞美神。

叁　神的选民因神尊高又谦卑，顾念低微穷乏之人，而赞美神

一百一十三篇说到神的选民因神尊高又谦卑，顾念低微穷乏之人，而赞美神。四至六节说，“耶和华超乎万国之上，祂的荣耀高过诸天。谁像耶和华我们的神呢？祂坐在至高之处的宝座，自己谦卑，观看诸天与地。”这是对尊高又谦卑之神的赞美。祂的谦卑显明于祂的成为肉体。我们若将这些经文与腓立比二章七至十一节相比，就会看见基督自己谦卑，而由于祂的谦卑，祂就得以被高举。

肆　神的选民因神在埃及和旷野对他们所行的奇事，以及他们成了神的圣所并祂治理的国，而赞美神

诗篇一百一十四篇说到，神的选民因神在埃及和旷野对他们所行的奇事，以及他们成了神的圣所并祂治理的国，而赞美神。神行了许多事，使背叛的以色列人成为祂的圣所并祂治理的国。关于这点，二节说，“犹大成为主的圣所，以色列成为祂治理的国。”

伍　神的选民因神与偶像不一样，乃是真实可信的，丰满的赐福给祂选民和一切敬畏祂的人，而赞美神

在一百一十五篇，神的选民因神与偶像不一样，乃是真实可信的，丰满的赐福给祂选民和一切敬畏祂的人，而赞美神。这篇诗说，用金银作的偶像不是真实的，乃是虚假的，我们不该信靠它们。偶像“有口却不能言；有眼却不能看。有耳却不能听；有鼻却不能闻。有手却不能摸；有脚却不能走；喉咙也不能出声。”（5～7。）事实上，偶像不是真实的，也不能作什么。因此，它们不是可信的，也没有福可以赐给人。但我们的神是真实的，祂能说话，也能赐福。“耶和华向来眷念我们；祂还要赐福给我们，要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。凡敬畏耶和华的，无论大小，耶和华都必赐福。”（12～13。）

陆　神的选民在神众民面前，在祂殿的院内，在耶路撒冷当中，因神的救恩、拯救、保守、丰厚的对待、丰盛的好处，而赞美感谢神

一百一十六篇不仅是神选民的赞美，也是他们的感谢。他们在神众民面前，在祂殿的院内，在耶路撒冷当中，赞美感谢神。他们因神的救恩、拯救、保守、丰厚的对待、丰盛的好处，而赞美感谢神。

柒　神的选民劝万国要因耶和华极大的慈爱和永存的信实，而赞美祂

在一百一十七篇，神的选民劝万国要因耶和华极大的慈爱和永存的信实，而赞美祂。这篇诗的两节说，“万国阿，你们都当赞美耶和华；万民哪，你们都当颂赞祂。因为祂向我们大施慈爱，耶和华的信实，存到永远。阿利路亚。”

捌　神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石

在一百一十八篇，神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石。

一　神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱，而称谢神

一至二十一节和二十七至二十九节是神选民的称谢。在一节上半诗人说，“你们要称谢耶和华，因祂本为善。”二十九节上半重复这话。只有神是善的，如马可十章里主耶稣对那青年人所说的话；他称祂为“良善的夫子”（17）。主耶稣对他说，“你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。”（18。）我们也许以为别人是良善的，但事实上除了神以外，没有人是良善的。因为神是良善的，所以诗人一再说，“祂的慈爱永远长存。”（诗一百一十八1下，2下，3下，4下，29下。）

二　引到基督作神建筑的房角石

照着二十二至二十六节，神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石。

１　基督为神的匠人以色列所弃

在二十二节上半，诗人说到“匠人所弃的石头”。二十六节指明诗人不是指自己，乃是指别人。主耶稣在解释二十二至二十三节时启示，祂是作神匠人的犹太首领所弃的房角石；就某种意义说，他们在为神建造一些东西。虽然基督是神给他们的石头，他们却弃绝祂到一个地步，把祂钉在十字架上。

２　基督成了神建筑的房角首石

二十二节下半告诉我们，匠人所弃的石头，成了“房角的头块石头”。“房角的头块石头”，原文也可译为“房角首石”。虽然基督为作神匠人的以色列所弃，但在复活里，神使祂成为神建筑的房角石。以赛亚二十八章十六节揭示基督是基石；撒迦利亚四章七节揭示基督是顶石；诗篇一百一十八篇二十二节揭示基督是房角石。在这三种石头中，房角石最要紧，因为它将两堵墙联结在一起，使神的建筑因此能站立。

关于基督是房角石，行传四章十至十二节说，“你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”传福音者常常引用十二节所说，没有别的名使我们可以靠着得救这句话；但谁曾指出救主是房角石？基督若没有成为房角石，祂就无法作救主。

在以弗所二章十九至二十二节保罗说到基督是房角石：“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们从主的话所传给你们一切关于基督的启示、真理和教训，都与基督作房角石有关。没有基督作房角石，我们就无法与祂一同钉十字架，并与祂一同复活。没有基督作房角石，我们就无法与祂一同活过来，并与祂一同坐在诸天界里。基督作为房角石乃是一切；祂是包罗万有的。你知道我们在一切的聚会中作什么？我们乃是凭着基督作房角石，建造神的建筑。

诗篇向我们完整的揭示基督。我们若没有一百一十八篇，诗篇里关于基督的启示就不完整。基督从二篇至一百一十篇揭示出来；一百一十篇是对基督最高的启示。然而，我们仍需要从一百一十八篇看见，基督虽是匠人所弃的石头，却是神所宝贵的房角石。基督若不是房角石，祂就无法为我们和我们的罪而死，也无法与我们同死。祂若不是房角石，祂就不能作什么。祂所是的一切，祂所作成的一切，以及祂正在作的一切，都在于祂是房角石这事实。在行传四章我们看见，作为房角石，祂乃是救主；在以弗所二章我们看见，作为房角石，祂乃是建造的因素。没有基督作房角石，我们就无法同被建造，成为神的居所，神的住处，就是宇宙中独一的殿。藉着基督、凭着基督、并同着基督作房角石，这殿才得以建造。

彼前二章四至七节是关于基督作房角石的另一段话：“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。因为经上记着说，“看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。”所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”我们这些无生命的泥土怎能成为活石？惟有藉着基督作房角石，我们才能成为活石。基督作房角石，乃是许多事的因素。我们得救了，是因为基督是房角石。如今我们正被变化并建造，也是因为基督是房角石。

这关于基督是房角石的启示，在诗人的赞美中揭示了出来。当诗人表达他们混杂的情绪时，常会突然说出关于基督的启示。这是诗篇向我们陈明基督之启示的方式。

你曾称谢主是房角石，或赞美祂是房角石吗？我怀疑我们中间有多少人这样作过。我们需要祷告说，“主耶稣，我感谢你，你是房角石，作我的救主并作我的救恩。我赞美你，你是为着神建筑的房角石。没有你，我们就没有任何元素或因素被建造为神的殿。”

我担心甚至在你听过基督是房角石以后，你仍没有兴趣为此感谢赞美祂。你也许还是比较喜欢以老旧的方式祷告，说到主的怜悯和慈爱。我要鼓励你这样祷告：“主，我感谢你向我揭示你是房角石，要作我的救恩，并作我被变化并建造，成为你居所的元素和因素。”

基督成为房角石最显著的点乃是：新约向我们揭示出，基督作房角石，是为着在新约时代建造召会。（太二一42～43。）在神新约的经纶里，基督在祂的救恩里，首先使我们成为活石以建造神属灵的殿，（徒四10～12，彼前二5～6，）然后在祂变化的过程中，将我们建造成为神的居所，（罗十二2上，弗二20～22，）使祂能为着神的喜悦（弗一9）完成神永远的经纶。

３　这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇

诗篇一百一十八篇二十三节说，“这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。”这里告诉我们，基督成为房角石是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。

４　这发生于耶和华所定的日子

二十四节上半接着说，“这是耶和华所定的日子。”这日是基督复活的日子。在祂复活的日子，在主日，（徒二十7，林前十六2，启一10，）主耶稣被神作成房角石。这就是我们喜欢在主日这非常特别的日子聚在一起的原因。

５　我们受嘱咐在这日要欢腾喜乐

诗篇一百一十八篇二十四节下半继续说，“我们在其中要欢腾喜乐。”这里嘱咐我们，在这日要欢腾喜乐。这指明我们该欢乐赞美的来到聚会中。然而，许多人来到聚会中静默，好像没有灵和口一样。让我们在聚会中运用我们的灵，敞开我们的口，在主里喜乐，赞美祂成为房角石。

６　神的拯救并神所给的亨通，来自基督这房角首石

二十五节说，“耶和华阿，求你拯救。耶和华阿，求你使我们亨通。”“求你拯救”原文是hoshiah-na，是新约“和散那” （hosanna）的来源。（太二一9，可十一9～10，约十二13。）诗篇一百一十八篇二十五节所题的亨通不是物质的，乃是指属天、属灵、神圣的丰富福分。这是以弗所一章所描述的那种亨通，那里说到三一神所赐给我们属天、属灵、神圣的福分。三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”照着以弗所一章，这些福分的第一部分是属父神；（3～6；）第二部分是属子神；（7～12；）第三部分是属灵神。（13～14。）我们若对这些福分感兴趣，就要因着基督是房角石，得以享受神所给我们的亨通。

7　基督这房角首石是奉耶和华名来的

诗篇一百一十八篇二十六节上半宣告：“奉耶和华名来的，是应当称颂的。”这指明基督要奉神的名，奉耶和华的名而来。事实上，祂要奉耶和华的名来两次。

ａ　第一次

第一次是在马太二十一章五至十一节题到。那是基督在耶路撒冷受人热烈欢迎的时候；他们说，“在主名里来的，是当受颂赞的！”（9。）

ｂ　第二次

基督第一次奉耶和华的名来，却被犹太人弃绝，今天他们仍不欢迎祂。然而，祂再回来的时候，犹太人要热烈的欢迎祂，并且说，“在主名里来的，是当受颂赞的！”（太二三39。）

主耶稣在马太二十一章四十二节和二十三章三十九节都引用了诗篇一百一十八篇，将这些话应用到自己身上，因而解释了这些话。没有祂的解释，我们无法领会一百一十八篇二十二节的房角石是指基督，二十六节里“奉耶和华名来的”也是指基督。

8　诗人从耶和华赞美的殿中祝福以色列同万国

最后，二十六节下半说，“我们从耶和华的殿中，为你们祝福。”这里诗人从耶和华赞美的殿中祝福以色列同万国。

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经文及注解

诗篇　一百一十一1～一百一十八29及注

第　一百一十一　篇

111:1　1阿利路亚！2我要在正直人的聚集中，并在大会中，全心称谢耶和华。

【注1】　见一○四35注1。诗一一一～一一八是一组，包含神选民的赞美，终结于启示基督作房角石的特殊地位。（一一八22。）

【注2】　诗一一一是一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。从本行开始，每行的第一字母系按希伯来字母次序排列。

111:2　耶和华的^1作为本为大，凡喜爱祂作为的都必究察。

【注1】　本篇乃是神选民因神照着祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约而有的大作为赞美神。

111:3　祂所行的是尊荣和威严，祂的公义存到永远。

111:4　祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩典，有怜恤。

111:5　祂赐粮食给敬畏祂的人；祂永远记念祂的约。

111:6　祂向百姓显出祂作为的大能，把列国赐给他们为业。

111:7　祂手所作的，是真实公平；祂的训辞都是确实的：

111:8　是永永远远坚定的，是按真实正直施行的。

111:9　祂向百姓施行救赎；祂命定祂的约，直到永远；祂的名圣别可畏。

111:10　敬畏耶和华是智慧的开端；凡实行^1祂训辞的，便为明智；赞美祂的话存到永远。

【注1】　祂训辞，直译，它们。

第　一百一十二　篇

112:1　1阿利路亚！2敬畏耶和华，甚喜爱祂命令的，这人便为有福。

【注1】　见一○四35注1。诗一一二乃是神的选民因敬畏神，（1～2，）并因他们的美德（主要是赒济穷人－4～5，9，参林后九6～11）蒙神赐福，而赞美神。

【注2】　诗一一二是一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。自本行开始，每行第一字母系按希伯来字母次序排列。

112:2　他的后裔在地上必强盛；正直人的后代必蒙福。

112:3　他家中有赀财和财富，他的义存到永远。

112:4　正直人在黑暗中，有光向他出现；他有恩惠，有怜恤，有公义。

112:5　施恩与人，借贷与人的，这人必得亨通；他被审判的时候，要诉明自己的冤。

112:6　因为他永不动摇；义人必被记念，直到永远。

112:7　他必不怕凶恶的信息；他心坚定，信靠耶和华。

112:8　他的心得了扶持，总不惧怕，直到他看见敌人遭报。

112:9　他分施赒济贫穷；他的义存到永远。他的角必被高举，而有尊荣。

112:10　恶人看见便恼恨，必咬牙而融化；恶人的心愿要归灭绝。

第　一百一十三　篇

113:1　1阿利路亚！耶和华的仆人哪，你们要赞美，赞美耶和华的名。

【注1】　见一○四35注1。本篇是神的选民因神的尊高，（4～5，）又因神的降卑，（6，）顾念低微穷乏之人，（7～9，）而赞美神。神的降卑显明于祂的成为肉体。基督降卑自己，又因祂的降卑而被高举。（腓二5～11。）

113:2　耶和华的名，是当受颂赞的，从今时直到永远。

113:3　从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。

113:4　耶和华超乎万国之上，祂的荣耀高过诸天。

113:5　谁像耶和华我们的神呢？祂坐在至高之处，

113:6　降卑自己，观看天上地上的事。

113:7　祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人；

113:8　使他们与尊贵人同坐，就是与祂百姓中的尊贵人同坐。

113:9　祂使不能生育的妇人安居家中，作多子的快乐母亲。阿利路亚！

第　一百一十四　篇

114:1　以色列出了埃及，雅各家离开说异语之民；

114:2　那时犹大成为祂的圣所，以色列成为祂所治理的国。

114:3　沧海看见就奔逃，约但河也倒流。

114:4　大山踊跃如公羊，小山踊跃如羊羔。

114:5　沧海阿，你为何奔逃？约但河阿，你为何倒流？

114:6　大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何踊跃如羊羔？

114:7　大地阿，你见了主的面，就是雅各神的面，便震动；

114:8　祂叫磐石变为水池，叫坚石变为水泉。

第　一百一十五　篇

115:1　耶和华阿，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和^1真实，归与你的名。

【注1】　或，信实。

115:2　为何容外邦人说，他们的神在哪里呢？

115:3　然而我们的神在天上；祂随自己的喜悦行事。

115:4　他们的偶像不过是金的银的，是人手所造的；

115:5　有口却不能言，有眼却不能看，

115:6　有耳却不能听，有鼻却不能闻，

115:7　有手却不能摸，有脚却不能走，喉咙也不能出声。

115:8　造它们的，并一切倚靠它们的，都要^1和它们一样。

【注1】　见林前十二3注1。

115:9　以色列阿，当信靠耶和华；祂是他们的帮助，和他们的盾牌。

115:10　亚伦家阿，当信靠耶和华；祂是他们的帮助，和他们的盾牌。

115:11　你们敬畏耶和华的，当信靠耶和华；祂是他们的帮助，和他们的盾牌。

115:12　耶和华向来记念我们；祂还要赐福给我们，要赐福给以色列家，赐福给亚伦家；

115:13　凡敬畏耶和华的，无论大小，祂必赐福给他们。

115:14　愿耶和华叫你们和你们的子孙，日见加增。

115:15　愿你们蒙造天地之耶和华的福。

115:16　天是耶和华的天；地，祂却给了世人。

115:17　死人不能赞美耶和华；下到寂静中的，也都不能。

115:18　但我们要颂赞耶和华，从今时直到永远。1阿利路亚。

【注1】　见一○四35注1。

第　一百一十六　篇

116:1　我爱耶和华，因为祂听了我的声音，我的恳求；

116:2　祂既向我侧耳，我一生要呼求祂。

116:3　死亡的绳索围绕我，阴间的痛苦临到我；我遭遇患难愁苦。

116:4　然而我呼求耶和华的名。耶和华阿，求你救我的性命。

116:5　耶和华有恩典，有公义；我们的神有怜恤。

116:6　耶和华保护愚蒙人：我落到卑微的地步，祂救了我。

116:7　我的魂哪，你要仍归安息，因为耶和华厚待了你。

116:8　主阿，你救我的性命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。

116:9　我要在耶和华面前，行在活人之地。

116:10　我信，1所以我说话；我受了极大的困苦。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；（参林后四13；）希伯来文经文作，因为；或，虽然。

116:11　我曾急促的说，人都是说谎的。

116:12　我拿什么回报耶和华对我的一切厚待？

116:13　我要举起救恩的^1杯，1呼求耶和华的名。

【注1】　神丰富、完满的救恩乃是赐给我们的杯，我们的分，而我们喝这杯并有分于这救恩的路，乃是呼求主的名。（2，4，13，17，创四26，赛十二2～4，徒二21，罗十12～13。）

116:14　哦，我要在祂众民面前，向耶和华还我的愿。

116:15　在耶和华眼中看虔诚人的死，极为宝贵。

116:16　耶和华阿，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子；你已经解开我的绑索。

116:17　我要将感谢祭献给你，又要呼求耶和华的名。

116:18　哦，我要在祂众民面前，向耶和华还我的愿；

116:19　我要在耶和华殿的院内，耶路撒冷阿，就是在你中间，还我的愿。阿利路亚。

第　一百一十七　篇

117:1　万国阿，你们都当赞美耶和华；万民哪，你们都当称颂祂。

117:2　因为祂向我们大施慈爱；耶和华的信实，存到永远。1阿利路亚。

【注1】　见一○四35注1。

第　一百一十八　篇

118:1　你们要^1称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。

【注1】　在诗一一八，神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，（1～21，27～29，）引到基督作神建筑的房角石。（22～26。）

118:2　愿以色列说，祂的慈爱永远长存。

118:3　愿亚伦家说，祂的慈爱永远长存。

118:4　愿敬畏耶和华的说，祂的慈爱永远长存。

118:5　我在急难中呼求耶和华，耶和华就应允我，把我安置在宽阔之处。

118:6　有耶和华帮助我，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？

118:7　有耶和华帮助我，作我的帮助者，我必看见那恨我的人遭报。

118:8　投靠耶和华，胜过倚靠人。

118:9　投靠耶和华，胜过倚靠尊贵人。

118:10　万民围绕我；我在耶和华的名里，必剿灭他们！

118:11　他们围绕我，确实围绕我；我在耶和华的名里，必剿灭他们！

118:12　他们如同蜜蜂围绕我，必像烧荆棘的火被扑灭；我在耶和华的名里，必剿灭他们！

118:13　1人推撞我，要叫我跌倒，但耶和华帮助了我。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，你（即仇敌）推撞我。

118:14　耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的^1拯救。

【注1】　见赛十二2注1。

118:15　在义人的帐棚里，有欢呼得拯救的声音。耶和华的右手施展大能；

118:16　耶和华的右手高举；耶和华的右手施展大能。

118:17　我必不至于死，仍要存活，并要述说耶和华的作为。

118:18　耶和华虽严严的惩治我，却没有将我交于死亡。

118:19　你们要给我敞开义门：我要进去，称谢耶和华。

118:20　这是耶和华的门；义人要从这门进去。

118:21　我要称谢你，因为你已经应允我，并且成了我的拯救。

118:22　1匠人所弃的^1石头，已成了^2房角的头块石头。

【注1】　见太二一42注1，徒四11注1与注2，彼前二7注2。

【注2】　或，房角首石。见太二一42注2，弗二20注3，彼前二4注2，7注1。基督作房角石，是为着在新约时代建造召会。在神新约的经纶里，作房角石的基督在祂对我们所施的救恩里，（徒四11～12，）首先使我们成为活石，以建造神属灵的殿。（太十六16～18，约一42，彼前二2～6。）然后在祂变化我们的过程中，（罗十二2上，林后三18，）将我们建造成为神的居所，（弗二19～22，）使祂为着神的喜悦，完成神永远的经纶。（弗一9，三9～11。）

118:23　这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。

118:24　这是耶和华所定的^1日子；我们在其中要欢腾喜乐。

【注1】　这日子乃是基督复活的日子。在祂复活的日子，主耶稣被神作成房角石。在已过的永远，基督为神所拣选，作神属灵建筑的房角石。（彼前一20，二4。）然后作匠人的犹太首领，弃绝祂到极点，到一个地步将祂钉在十字架上。（太二一38～42上。）在基督的复活里，神第二次拣选基督作房角石，（徒四10～11，）藉此印证祂在已过的永远里对基督原初的拣选。神使基督复活以后，将祂高举到诸天之上。（路二四51，徒一9。）基督升到诸天之上的锡安，（启十四1，）进一步印证神已拣选祂作房角石。（赛二八16，彼前二6。）基督的复活与升天都证明并印证，祂是神所拣选的那一位，作神建筑的房角首石。

基督作为包罗万有的石头，乃是神行动的中心，为着建造神永远的居所。（太二一42，44，亚三9，参启五5～6，徒四10～12，赛二八16，弗二19～22，彼前二4～8，但二34～35，亚四7，启二一11，参四3。）基督所是的一切，祂所作成的一切，以及祂正在作的一切，都在于祂是房角石。因着祂是房角石，祂才能为我们死，我们才能与祂同钉十字架，与祂一同活过来，与祂一同复活，并与祂一同坐在诸天界里；祂也才能拯救我们，将我们变化成为宝石，并将我们建造在一起成为神的居所，就是神宇宙中独一的殿。

118:25　耶和华阿，1求你拯救！耶和华阿，求你使我们^2亨通！

【注1】　希伯来文，hoshiah-na，和夏那，是新约hosanna，和散那（太二一9，可十一9～10，约十二13）的字源。

【注2】　不是预表物质的亨通，乃是预表弗一3～14（见该处注）所描述三一神赐给我们属天、属灵、神圣的福分，这些福分因着基督是房角石（22）而临到我们。

118:26　1在耶和华名里来的，是当受颂赞的；我们从耶和华的殿中，为你们祝福。

【注1】　基督两次在耶和华的名里来。第一次是在太二一5～11题到，后来祂被犹太人弃绝。当祂第二次来的时候，犹太人要再次用这话热烈的欢迎祂。（太二三39。）

118:27　耶和华是神，祂光照了我们；当用绳索把节期的祭牲拴住，牵到坛角那里。

118:28　你是我的神，我要称谢你；你是我的神，我要尊崇你。

118:29　你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　基督－律法的实际，作神的见证和神的话

壹　基督是律法的实际，由以下二项所表征

一　 神的见证，表征基督是神之所是活的描绘

二　 神的话，表征基督是神所呼出的活话

贰　 律法的两面

叁　 律法的两面功用

一　 消极的一面

１　是神的诫命，暴露人的罪

２　是神的规条，带着律例、典章和仪文，将神所拣选的人看守在其监管之下，使他们得以被带到基督面前

二　 积极的一面

１　是神活的见证，将活神供应给寻求祂的人

２　是神活的话，将神的生命和光分赐给爱律法的人

肆　 与律法有关的两种人

一　 守字句的人，由热中犹太教者和大数的扫罗为例

二　 寻求神的人，由诗人为例

１　寻求神

２　爱祂的名并记念祂的名

３　求祂的恩

４　求祂的脸光照他们

５　行在祂面前

６　将神的律法视为神的话

7　神的话在他们口中比蜜更甜

8　神的话对他们而言，比精金更宝贵

9　神的话是他们脚前的灯，路上的光

伍　 寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法态度

一　 拣选它

二　 相信它

三　 向它举手

四　 爱它

五　 喜悦它

六　 尝尝它

七　 以它为乐

八　 歌唱它

九　 看重它

十　 对它存完全的心

十一　倾心于它

十二　带着祷告寻求它，切慕它，并仰望它

十三　信靠它

十四　沉思它

十五　揣摩它

十六　在万事上都以它为正直

十七　学习它

十八　宝贵它

十九　将它珍藏在心里

二十　记念它而不忘记

二一　畏惧它

二二　持守它

二三　不离弃它，不转离它，不偏离它，且不迷失它

二四　转步归向它

二五　遵守它，谨守它，并实行它

二六　行在其中，往它的路上直奔

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第四十篇　基督－律法的实际，作神的见证和神的话

读经：诗篇一百一十九篇。

在本篇信息中，我们来到诗篇一百一十九篇。这篇诗没有诗题告诉我们作者是谁，但圣经教师普遍领会是大卫写的。

一百一十九篇是一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。本篇诗以八节为一组，每组头一个字母系按希伯来字母次序排列。这篇诗有二十二段，因此符合希伯来字母的二十二个字母。不仅如此，每段的各节都开始于同样的希伯来字母。例如，在阿勒法（Aleph ）段，（1～8，）每节都开始于希伯来字母阿勒法。

本篇信息的题目是“基督－律法的实际，作神的见证和神的话”。旧约和新约里都有很强的依据，说出律法的实际是基督。我们要看见基督是律法的实际，就需要和一百一十九篇一样，将律法看作神的见证和神的话。本诗没有“基督”一辞，但的确包含一些基督的同义辞，如“法度”和“话”，这些也是“律法”的同义辞。我们不该仅仅将律法视为诫命、规条和典章，乃该将律法视为神的见证。律法是在西乃山上颁赐的，却被放在称为“见证的柜”这小小的约柜里，（出二五16，）而约柜被放在“见证的帐幕”里。（三八21，原文。）因此，律法在见证的柜里，见证的柜在见证的帐幕里。

在这点上我们需要问一个非常特殊的问题：在预表里，律法是谁？这问题不是问律法是“什么”，乃是问律法是“谁”。我们不能说律法是十诫，来回答关于律法是谁的问题。十诫不是一个人位，却是一个人位的描绘。律法总是制定律法之人的图画。今天立法者所通过的律法，就是立法者的描绘。神律法的原则也是一样。神的律法－十诫连同许多律例、典章和判决，乃是神的描绘。

壹　基督是律法的实际，由以下二项所表征

一　神的见证，表征基督是神之所是活的描绘

基督是律法的实际，作神的见证。神的见证表征基督是神之所是活的描绘。（西二9，一19。）

十条诫命很简短，却把神向我们描绘出来。十条诫命给我们看见神是忌邪的神，祂不能容忍别的神。在这事上，祂就像妒忌自己妻子的丈夫一样。神也是爱、光、圣、义的神。这里有五个重要的辞－忌邪、爱、光、圣、义。

十条诫命写在两块石版上，每块石版有五条诫命。这样，十条诫命分为两组，每组有五条诫命。头三条诫命与神有关。第一条诫命说，主是神，我们在祂面前不该有任何偶像。（出二十2～3。）第二条诫命说，我们不该制造偶像或敬拜偶像；（4～6；）第三条诫命说，我们不该妄称神的名。（7。）第四条诫命要求我们守安息日。（8～11。）这条诫命指明神是爱。因为祂爱我们，就要我们有安息的日子。第五条诫命是孝敬父母的诫命。（12。）这条诫命与前四条与神有关的诫命并列。这样排列的原因与我们人的源头有关。在路加三章，人的家谱一路回溯到亚当，最终回溯到神。这指明我们孝敬父母，就是尊重我们的源头，这源头最终乃是神自己。我们孝敬父母，就是承认藉着他们，我们才能回溯到神是我们的源头。那些不尊敬父母的人，就是不尊敬神。

第二组的五条诫命都与人性有关，是关于不杀人、不犯奸淫、不偷盗、不说谎、不贪婪的诫命。我们可用五个辞概述这五条诫命：杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪。任何不杀人、不犯淫乱、不偷盗、不说谎、或不贪婪的人，就是完全人。

我们已指出，十条诫命描绘神是忌邪、爱、光、圣、义的神。后五条诫命与神的圣和义有关。例如，偷盗或说谎的人是不义的。

那忌邪的、是爱、光、圣、义的神，具体化身在基督里。为这缘故，基督是神的见证。基督是忌邪的、是爱的，且满了光。祂也是圣的、义的。祂是律法的实际，律法就是神的描绘。

二　神的话，表征基督是神所呼出的活话

基督是律法的实际，不仅是神的见证，也是神的话；这表征基督乃是神所呼出的活话。（启十九13下，提后三16～17。）约翰一章一节说，太初有话（基督），话与神同在，话就是神。照着启示录十九章十三节下半，基督回来审判的时候，祂的名要称为“神的话”。十条诫命，同其一切律例、典章和判决，也称为神的话。出埃及三十四章二十八节的“十条诫”，直译是“十句话”。因此十条诫命是神所呼出的话。

“律法”一辞在诗篇一百一十九篇用了二十五次。（1，18等。）“律法”好些不同的同义辞也用于这篇诗，包括“法度”，（单数，一次－88，）“法度”，（复数，二十二次－2，14等，）“话”，（单数，三十六次－9，11等，）“话（言语）”，（复数，六次－57，103等，）“诫命”，（单数，一次－96，）“诫命”（复数，二十一次－6，10等，）“律例”，（二十二次－5，8等，）“典章”，（十七次－7，13等，）“审判”，（三次－75，120，137，）和“训辞”。（二十一次－4，15等。）从“律法”到“训辞”这一切辞，总结于“路（道路）”（单数，四次－14，27，32，33，）或“道（道路）”（复数，三次－3，15，37，）表征基督是神子民的道路。

一百一十九篇用了一百七十六节描述基督；祂是律法、诫命、典章、律例、训辞、判决的实际。总之，祂是神的话。一百一十九篇的话是神写出来的话，但基督是神活的话。写出来的话是字句，但活的话乃是那灵，就是字句的实际。

现在我们不仅能看见律法是什么，也能看见律法是谁。律法是谁？律法就是基督的人位，而基督的人位乃是那灵；那灵是神之所是的实际。因此，基督作为那灵，乃是律法的实际。至终，这律法，这人位，总结于道路。（约十四6。）我们有祂，就不仅有爱与光，也有道路。这就是基督是律法的实际，作神的见证和神的话。

贰　律法的两面

律法有两面－字句的一面和那灵的一面。在林后三章六节保罗说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”你到底有杀死人的律法，还是有赐生命的律法，乃在于你的态度。你来就近律法的态度，若只是关切字句的诫命，并领悟你无法履行这些诫命，你就有字句一面的律法。然而，你若将律法的每一部分－所有的诫命、典章、律例、训辞和判决，当作你所爱之神呼出的话，你就会有那灵一面的律法。你不会在字句的律法面前战兢，却要喜乐的从作神的话、神的气之律法的每一部分得喂养。

叁　律法的两面功用

正如律法本身有两面，照样，律法的功用也有两面。

一　消极的一面

１　是神的诫命，暴露人的罪

律法是神的诫命，暴露人的罪。（罗七7下，三20下，五20上，四15下。）律法同其律例和典章的每一项，都暴露我们的缺点、缺陷、不诚实和不忠信。例如，关于不可拜偶像的诫命，会暴露一个事实：许多事物对我们都是偶像。对有些人而言，笔或钻石乃是偶像。关于守安息日的诫命，也可能暴露我们没有照着神的命定规律的休息。因着没有规律的休息，我们就无法享受神在守安息日的诫命上所彰显的爱。

２　是神的规条，带着律例、典章和仪文，将神所拣选的人看守在其监管之下，使他们得以被带到基督面前

律法是神的规条，带着律例、典章和仪文，其功用是将神所拣选的人看守在其监管之下，使他们得以被带到基督面前。（加三23～24。）律法正确的将神的选民看守在其监管、监护之下，直等基督来到。约翰十章的羊圈表征律法的监管。主耶稣是羊圈的门，（9，）藉着祂，凡在羊圈里的人都能出来。因此，律法在消极一面的功用是看守神的选民，直等基督来到。

二　积极的一面

１　是神活的见证，将活神供应给寻求祂的人

律法的功用是神活的见证，将活神供应给寻求祂的人。（诗一百一十九2，88。）我们若只将律法看作字句，律法对我们就是非常消极的。然而，我们若将律法看作神的见证，神的描绘，视每个字为神的呼出，律法对我们就是神活而可爱的话。倘若这是我们今天面对圣经的态度，那么每当我们来到圣经跟前，里面就会深深的觉得，我们与神同在。这样，当我们读圣经时，就会摸着神，知道祂是可爱的，我们爱祂并寻求祂的确是值得的。这是律法作神见证的积极功用。

２　是神活的话，将神的生命和光分赐给爱律法的人

律法的功用是神活的话，将神的生命和光分赐给爱律法的人。（25，116，130。）我们都该将圣经看作神活的话，这话将神自己分赐到我们里面，作我们的生命和光。这能否成为我们的经历，在于我们是否寻求神并爱祂。这就是说，圣经对我们的所是，在于我们对圣经的态度。

肆　与律法有关的两种人

与律法有关的有两种人。

一　守字句的人，由热中犹太教者和大数的扫罗为例

第一种是守字句的人，由热中犹太教者和大数的扫罗为例。（腓三6下。）热中犹太教者，就是为犹太教热心的人，他们在福音书里对主耶稣、在使徒行传里对众使徒、并且在书信里对众信徒，都是破坏。保罗在得救前是很强的热中犹太教者。在腓立比三章二节，保罗说到热中犹太教者是“犬类”和“作恶的”，他说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”

二　寻求神的人，由诗人为例

第二种是寻求神的人，由诗人，尤其是诗篇一百一十九篇的作者为例。

１　寻求神

“遵守祂的法度，全心寻求祂的，他们便为有福。”（2。）本诗的作者是个全心寻求神的人。

２　爱祂的名并记念祂的名

一百三十二节说，“求你转向我，怜恤我，好像你素常待那些爱你名的人。”这节指明诗人爱神的名。五十五节说，“耶和华阿，我夜间记念你的名，遵守你的律法。”诗人夜间醒来，记念神的名。愿我们都爱神的名并记念神的名。

３　求祂的恩

诗人也求神的恩（恩，直译，面）。（58。）求人的恩，人的面，实际上就是求他的恩惠。我们若寻求神的恩，就要得着恩惠。小孩子常常恳切的寻求母亲的面；对他们而言，没有什么比看见母亲的面更宝贵。我们也该这样亲密的寻求神。我们若这样寻求神，就不会将律法看作字句，乃看为带着神恩之神的描绘。

４　求祂的脸光照他们

“求你用脸光照仆人，将你的律例教训我。”（135。）这里我们看见，诗人以爱亲密的寻求神，甚至求神用祂的脸光照他。

５　行在祂面前

“我遵守了你的训辞和法度，因我一切所行的，都在你面前。”（168。）这指明诗人行在神面前。

６　将神的律法视为神的话

十七至十八节说，“求你厚待你的仆人，使我存活，并遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇事。”这指明诗人将神的律法视为神的话。这也藉着诗人在二十八至二十九节所说的得以指明：“我的心因愁苦而销化；求你照你的话，使我坚立。求你使我离开虚假的道路，开恩将你的律法赐给我。”这些经文证明，诗人认为神的律法，乃是从神口中所呼出活而可爱的话。

7　神的话在他们口中比蜜更甜

对诗人而言，神的话在他们口中比蜜更甜。（103。）

8　神的话对他们而言，比精金更宝贵

“所以我爱你的诫命，胜于金子，更胜于精金。”（127。）这指明神的话对诗人而言，比精金更宝贵。

9　神的话是他们脚前的灯，路上的光

神的话是诗人脚前的灯，路上的光。（105。）

伍　寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法态度

一百一十九篇用了许多不同的动词，来表达寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法的态度。

一　拣选它

三十节说，“我拣选了忠信的道路；我将你的典章摆在我面前。”一百七十三节说，“愿你用手帮助我，因我拣选了你的训辞。”我们都该和诗人一样，拣选神的话，坚决定意赞同神的话。

二　相信它

诗人将神的律法视为祂的话，并相信这话。六十六节说，“求你将明辨力和知识赐给我，因我信了你的诫命。”我们都必须相信神话语的真实、正确、权柄和能力。

三　向它举手

“我又要向你的诫命举手，这诫命是我所爱的。”（48上。）向神的话举手，就是欢迎它。所以，向神的话举手，就指明我们热诚欢乐的接受它，并对它说“阿们”。

四　爱它

这篇诗的作者多次宣告他爱神的话。（47，48，97，113，119，127，140，159，163，165，167。）我们都该能见证，我们爱神的话。

五　喜悦它

诗人也喜悦神的话。（16，24，35，47，70，77，92，174。）他享受神的话，并发觉神的话是喜悦的源头。我们每天都该有一段时间使自己在神的话中喜悦。

六　尝尝它

“你的言语何等甘美，合我口味！在我口中比蜜更甜。”（103。）对诗人而言，律法不仅仅是一系列的诫命，也是满了享受和生命供应的话。为这缘故，神的话是甘美的，合他口味。我们若只将律法看作神的诫命，它对我们就不会是甘美的。但我们若将神的律法看作祂的话，作我们的滋养和生命的供应，就会享受到它甘美的滋味。

七　以它为乐

我们尝到神的话，就以它为乐。这是诗人的经历，他一再见证他以神的话为乐。（14，111，162。）

八　歌唱它

“我在寄居于世的屋内，素来以你的律例为赞美的诗歌。”（54。）这指明诗人甚至歌唱神的话。

九　看重它

在六节诗人说，他看重神的诫命﹔在一百一十七节说，他看重神的律例。这就是说，他看重神的话。我们若要作真正寻求神的人，就必须看重祂的话。

十　对它存完全的心

诗人也对神的话存完全或健全的心。（80。）

十一　倾心于它

在三十六节诗人祷告：“求你使我的心倾向你的法度，不倾向非义之财。”然后在一百一十二节他宣告：“我的心倾向你的律例，永远遵行，一直到底。”这些经文给我们看见，我们需要有倾向神话语的心。有时我们读圣经时，我们的心倾向于别的事物。因为我们的心倾向于离开神的话，我们就需要祷告，叫我们的心被神的话召回，并倾向它。

十二　带着祷告寻求它，切慕它，并仰望它

诗人也带着祷告寻求神的话，（45，94，）切慕它，（20，40，131，）并仰望它。（43，74，114，147。）

十三　信靠它

在四十二节诗人宣告，他信靠神的话。

十四　沉思它

在好几节经文里，一百一十九篇的作者告诉我们，他沉思神的话。（15，23，48，78，99，148。）沉思话，就是藉着仔细思想而品尝它。因此，沉思是一种享受。我能见证，我所得着的光照，多半是藉着清晨沉思主的话来的。我沉思主的话时，是以许多的思想来详细思考。

十五　揣摩它

在九十五节下半诗人说，“我却要揣摩你的法度。”揣摩主的话，就是非常仔细的思想它。关于这点，我们可用“深思”一辞。揣摩主话就是深思它，甚至研读、研究它。

十六　在万事上都以它为正直

“我对你一切训辞所论的万事，都以为正直。”（128上。）这里我们看见，诗人在万事上，都以神的话为正直－正确、公正、精确。

十七　学习它

“你的手制造我，建立我。求你赐我悟性，可以学习你的诫命。”（73。）这指明神这样创造我们，使我们对祂的话有悟性，并学习它的话。在七十一节作者说，“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”这指明患难和受苦能帮助我们学习神的话。

十八　宝贵它

诗人也宝贵神的话。他宝贵神的话，如同一切的财物，（14，）好像许多的掳物，（162，）胜于金银，（72，127，）并且当作永远的产业。（111。）

十九　将它珍藏在心里

十一节告诉我们，诗人将神的话珍藏在心里。保罗嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。（西三16。）我们不仅该背诵话，将它存在我们里面，我们也该将它珍藏在心里。

二十　记念它而不忘记

在诗篇一百一十九篇五十二节诗人指明，他记念神的话。我们若将话珍藏在心里，就会记念它；我们会回想或回忆我们对它的享受。作者在十六节宣告：“我不忘记你的话”，在九十三节他说，“我永不忘记你的训辞，因你用这些训辞使我活过来。”

二一　畏惧它

在一百六十一节下半诗人说，“我的心畏惧你的言语。”诗人也说，他怕神的审判。（120。）我们也该和诗人一样，畏惧神的话。

二二　持守它

在三十一节诗人对神说，“我持守你的法度。”我们也需要持守神的话。

二三　不离弃它，不转离它，不偏离它，且不迷失它

不仅如此，诗人说，他不离弃神的话，不转离它，不偏离它，且不迷失它。（87，102，51，157，110。）

二四　转步归向它

“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”（59。）我们和作诗的人一样，不偏离神的话，反该转步归向它。

二五　遵守它，谨守它，并实行它

诗人遵守、谨守、并实行神的话。（33，69。）这一切不同的辞表明他何等看重神的话。

二六　行在其中，往它的路上直奔

一节说，“道路完全，行在耶和华律法中的，他们便为有福。”三十二节上半说，“我往你诫命的路上直奔。”诗人行在神的话中，且往神话语的路上直奔。这指明他是照着神的话而活。

这二十六项启示了寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法的态度。

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经文及注解

诗篇　一百一十九1～176及注

第　一百一十九　篇

119:1　1行径完全，遵行耶和华^2律法的，这样的人是有福的。

【注1】　诗一一九是一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。本篇以八节为一组，每组的第一字母系按希伯来字母次序排列；共有二十二段，因此符合希伯来文的二十二个字母。不仅如此，每段的各节都开始于同一希伯来字母。

【注2】　本篇用‘律法’一辞二十五次，（1，18等，）也用了‘律法’好些不同的同义辞，包括‘法度（直译，见证，单数）’，（一次－88，）‘法度（直译，见证，复数）’，（二十二次－2，14等，）‘话（单数）’，（三十六次－9，11等，）‘话，言语（复数）’，（六次－57，103，130，139，147，161，参出三四28，直译，）‘诫命（单数）’，（一次－96，）‘诫命（复数）’，（二十一次－6，10等，）‘律例’，（二十二次－5，8等，）‘典章’，（十七次－7，13等，）‘判语’，（三次－75，120，137，）和‘训辞’。（二十一次－4，15等。）从‘律法’到‘训辞’这一切辞，总结于‘道路（单数）’（四次－14，27，32，33）或‘道路（复数）’，（三次－3，15，37，）表征基督对于神的子民乃是神的道路。（约十四6。）诗一一九有一百七十六节，描述基督是律法、诫命、典章、律例、训辞和判语的实际。

119:2　遵守祂的^1法度，全心^2寻求祂的，这样的人是有福的。

【注1】　直译，见证。全篇同。基督是律法（即神的见证）的实际。神的见证表征基督，神的具体化身，（西二9，）是神所是的活的描绘。见出二十1注1。

【注2】　与律法有关的有两种人：第一种是守字句的人，由热中犹太教者和大数的扫罗为例。（腓三6下。）第二种是寻求神的人，由诗人（特别是本篇的著者）和使徒保罗为例。（林后三6。）本篇诗人是爱神的人，全心寻求神，爱神的名并记念神的名，（132，55，）藉着求神的面寻求祂的恩，（58，）求神用脸光照他，（135，）行在神面前，（168，）将神的律法当作祂口中呼出爱的活话，（13，72，88，参提后三16，）尝神的话，觉得这话在他口中比蜜更甜，（103，）认为神的话比精金更宝贵，（127，）并且以神的话为他脚前的灯，路上的光。（105。）

本篇用了许多不同的动词，表达寻求神的人对作神见证和神话语的神律法的态度：拣选它；（30，173；）相信它；（66；）向它举手；（48上与注；）爱它；（47，48，97等；）在其中自乐；（16，24，35等；）尝它；（103；）喜悦它；（14，111，162；）歌唱它；（54，参弗五18～20；）看重它；（6，117；）对它有完全的心；（80；）心倾向它；（36，112；）寻求它，（45，94，）羡慕它，（20，40，131，）以祷告仰望它；（43，74，114，147；）信靠它；（42；）默想它；（15，23，48，78，99，148，见15注1；）揣摩它；（95；）在万事上以它为正直；（128上；）学习它；（71，73；）宝贵它如同一切的财物，（14，）如同掳物、（162、）胜过金银，（72，127，）并如同永远的产业；（111；）将它珍藏在心里；（11，参西三16；）记念而不忘记它；（52，16，93；）畏惧它；（161下，120；）紧紧跟随它；（31；）不离弃、不偏离它；（87，51，157，102，110；）转步归向它；（59；）遵守、遵行并实行它；（33，69；）遵行它并奔跑它的道路。（1，32。）

119:3　他们不作不义的事，惟遵行祂的道路。

119:4　耶和华阿，你曾将你的训辞吩咐我们，要我们殷勤遵守。

119:5　但愿我的行径坚定，得以遵守你的^1律例！

【注1】　关于诫命、（6、）律例（5）和典章，（7，）见路一6注4。

119:6　我看重你的一切诫命，就不至于羞愧。

119:7　我学了你公义的典章，就以正直的心称谢你。

119:8　我必守你的律例；求你总不要丢弃我。

119:9　少年人用什么使他的行径纯洁呢？是要遵行你的^1话。

【注1】　就着律法不仅是神的见证，也是神的话这一面说，基督是律法的实际。总之，祂是神的话。（约一1，启十九13下。）本篇的话是神写成的话，但基督是神呼出的活话。（提后三16上。）写成的话是字句，但活的话乃是那灵，（约六63，弗六17，）那灵乃是字句的实际。律法是基督这人位，而基督的人位乃是那灵。（林前十五45，林后三17。）那灵是神一切所是的实际。（约十六13，约壹五6。）因此，基督作为那灵，乃是律法的实际。

119:10　我全心寻求了你，求你不要叫我偏离你的诫命。

119:11　我将你的话珍藏在心里，免得我得罪你。

119:12　耶和华阿，你是当受颂赞的；求你将你的律例教训我。

119:13　我用嘴唇述说你口中的一切典章。

119:14　我喜悦你法度的道路，如同喜悦一切的财物。

119:15　我要^1默想你的训辞，看重你的道路。

【注1】　这辞意义丰富，原文含示敬拜、与自己交谈、以及大声说话。默想话乃是藉着仔细揣摩而品尝、享受它。祷告、对自己说话和赞美主，也可包括在默想话中。默想神的话乃是享受祂的话作为祂的气，（提后三16，）因而被神注入、将神吸入、并接受属灵的滋养。

119:16　我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。

119:17　求你厚待你的仆人，使我存活，并且遵守你的话。

119:18　求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。

119:19　我是在地上寄居的；求你不要向我隐瞒你的诫命。

119:20　我时刻羡慕你的典章，甚至^1心碎。

【注1】　直译，魂。28节者同。

119:21　偏离你诫命，受咒诅的骄傲人，你已经责备他们。

119:22　求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。

119:23　虽有首领坐着妄论我，你仆人却默想你的律例。

119:24　你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。

119:25　我的性命几乎归于尘土；求你照你的话^1将我救活。

【注1】　或，赐我生命。50、88、93、107、149、154、156、159节者同。

119:26　我述说我的行径，你应允了我；求你将你的律例教训我。

119:27　求你使我明白你训辞的道路，我就默想你的奇事。

119:28　我的心因愁苦而融化；求你照你的话使我坚立。

119:29　求你使我离开虚谎的道路，开恩将你的律法赐给我。

119:30　我拣选了忠信的道路，将你的典章摆在我面前。

119:31　我紧紧跟随你的法度；耶和华阿，求你不要叫我羞愧。

119:32　你既开广我的心，我就奔跑你诫命的道路。

119:33　耶和华阿，求你将你律例的道路指教我，我必遵守到底。

119:34　求你赐我悟性，我便遵守你的律法；且要全心谨守。

119:35　求你使我行在你诫命的道路上，因为我喜悦这道路。

119:36　求你使我的心趋向你的法度，不趋向不义之财。

119:37　求你叫我转眼不看虚假，叫我在你的道路中活着。

119:38　求你坚定你对仆人的话，这话是叫人敬畏你。

119:39　求你使我所怕的羞辱远离我；因你的典章本为美。

119:40　看哪，我羡慕你的训辞；求你使我在你的公义中活着。

119:41　耶和华阿，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上。

119:42　我就有话回答那羞辱我的，因我信靠你的话。

119:43　求你叫真理的话，总不离开我口，因我仰望了你的典章。

119:44　我要常守你的律法，直到永永远远。

119:45　我要行在宽阔之地，因我寻求了你的训辞。

119:46　我也要在君王面前，论说你的法度，并不以为耻。

119:47　我要在你的诫命中自乐，这些诫命是我所爱的。

119:48　我要向你的诫命^1举手，这些诫命是我所爱的；我也要默想你的律例。

【注1】　向神的话举手，指明我们热诚欢乐的接受它，并对它说，阿们。（尼八5～6。）

119:49　求你记念向你仆人所说的话，你曾使我在这话中有盼望。

119:50　这是我在患难中的安慰，因为你的话^1将我救活。

【注1】　律法有两面－字句的一面和那灵的一面。‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’（林后三6。）我们来就近律法的态度，若只是关切字句的诫命，我们所有的就是律法在杀死人的字句这一面。然而，我们若将律法的每一部分－所有的诫命、典章、律例、训辞和判语，当作我们所爱之神呼出的话，我们就会有律法赐生命之灵的这一面。

律法的功用也有两面。消极一面，律法暴露人的罪，（罗三20下，七7下，）叫罪人服在神面前。（罗三19。）律法也将神所拣选的人看守在其监管之下，好带他们归于基督。（加三23～24。）积极一面，律法的功用是神活的见证，将活神供应给寻求祂的人；（2，88；）律法也是神活的话，其功用是将神自己作为生命和光，分赐到那些爱律法的人里面。（25，116，130。）见出十九 8注1三段。

119:51　骄傲的人极力讥诮我；我却没有偏离你的律法。

119:52　耶和华阿，我记念你从古以来的典章，就得了安慰。

119:53　我因恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。

119:54　在我寄居的住所，你的律例成了我的诗歌。

119:55　耶和华阿，我夜间记念你的名，遵守你的律法。

119:56　我所以如此，是因我守了你的训辞。

119:57　耶和华是我的业分；我曾说，我要遵守你的言语。

119:58　我全心求过你的^1恩；愿你照你的话恩待我。

【注1】　直译，面。

119:59　我筹算自己的道路，就转步归向你的法度。

119:60　我急忙遵守你的诫命，并不迟延。

119:61　恶人的绳索缠绕我，我却没有忘记你的律法。

119:62　我因你公义的典章，半夜起来称谢你。

119:63　凡敬畏你，守你训辞的人，我都与他作伴。

119:64　耶和华阿，你的慈爱遍满大地；求你将你的律例教训我。

119:65　耶和华阿，你向来是照你的话善待仆人。

119:66　求你将明辨和知识教训我，因我相信你的诫命。

119:67　我受苦以先，走迷了路；现在却遵守你的话。

119:68　你本为善，所行的也善；求你将你的律例教训我。

119:69　骄傲人编造谎言攻击我；我却要全心守你的训辞。

119:70　他们的心迟钝，如蒙脂油；我却以你的律法为乐。

119:71　我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。

119:72　你口中的律法与我有益，胜过千万的金银。

119:73　你的手造作我、建立我；求你赐我悟性，可以学习你的诫命。

119:74　敬畏你的人看见我就喜乐，因我仰望你的话。

119:75　耶和华阿，我知道你的判语是公义的；你使我受苦，是以信实待我。

119:76　求你照着你对仆人所说的话，以慈爱安慰我。

119:77　愿你的怜恤临到我，使我存活；因你的律法是我的喜乐。

119:78　愿骄傲人蒙羞，因为他们以谎言屈枉我；但我要默想你的训辞。

119:79　愿敬畏你的人归向我，他们就知道你的法度。

119:80　愿我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。

119:81　我的魂因渴想你的救恩以致衰竭；我仰望你的话语。

119:82　我的眼因盼望你的话语以致昏蒙，我说，你几时才安慰我？

119:83　我好像烟薰的皮袋，但我不忘记你的律例。

119:84　你仆人的日子有多少？你几时才向逼迫我的人施行公理呢？

119:85　不依从你律法的骄傲人，为我掘了坑。

119:86　你的诫命尽都信实；他们诡诈的逼迫我；求你帮助我。

119:87　他们几乎把我从地上灭绝；但我没有离弃你的训辞。

119:88　求你照你的慈爱将我救活，我就遵守你口中的法度。

119:89　耶和华阿，你的话立定在天，直到永远。

119:90　你的信实存到万代；你坚定了地，地就长存。

119:91　万物照你的判语存到今日，因为它们都是你的仆役。

119:92　我若不是以你的律法为乐，早就在患难中灭绝了。

119:93　我永不忘记你的训辞，因你用这训辞将我救活。

119:94　我是属你的；求你救我，因我寻求了你的训辞。

119:95　恶人等待我，要灭绝我，我却要揣摩你的法度。

119:96　我看一切圆满的事都有尽头，惟有你的诫命极其宽广。

119:97　我何等爱你的律法，终日不住的默想。

119:98　你的诫命使我比仇敌有智慧，因这些诫命常与我同在。

119:99　我比我所有的师傅更通达，因我默想你的法度。

119:100　我比年老的更明白，因我守了你的训辞。

119:101　我禁止我的脚走一切的邪路，为要遵守你的话。

119:102　我没有偏离你的典章，因为你教训了我。

119:103　你的言语在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜！

119:104　我藉着你的训辞，得以明白；所以我恨一切虚假的行径。

119:105　你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

119:106　我曾起誓遵守你公义的典章，我必坚守这誓言。

119:107　我甚是受苦；耶和华阿，求你照你的话将我救活。

119:108　耶和华阿，求你悦纳我口中的甘心祭，且将你的典章教训我。

119:109　我的性命常^1在危险之中，我却不忘记你的律法。

【注1】　直译，在我手中。

119:110　恶人为我设下网罗，我却没有偏离你的训辞而迷失。

119:111　你的法度是我永远的产业，因为这是我心中的欢乐。

119:112　我的心倾向你的律例，要永远遵行，一直到底。

119:113　心怀二意的人，为我所恨；但你的律法，为我所爱。

119:114　你是我藏身之处，又是我的盾牌；我仰望你的话语。

119:115　你们作恶的人离开我吧，我好遵守我神的诫命。

119:116　求你照你的话扶持我，使我存活，也不叫我因所盼望的蒙羞。

119:117　求你扶持我，使我得救，我必时常看重你的律例。

119:118　凡偏离你律例的人，你都轻弃他们，因为他们的诡诈必归虚空。

119:119　凡地上的恶人，你除掉他们好像除掉渣滓；因此我爱你的法度。

119:120　我因惧怕你，肉就发抖，我也怕你的判语。

119:121　我行过公理和公义；求你不要把我撇给欺压我的人。

119:122　求你为仆人作保，使我得好处；不容骄傲人欺压我。

119:123　我的眼因盼望你的救恩和你公义的话，以致昏蒙。

119:124　求你照你的慈爱待仆人，将你的律例教训我。

119:125　我是你的仆人；求你赐我悟性，使我得知你的法度。

119:126　这是耶和华行事的时候，因为人干犯了你的律法。

119:127　所以我爱你的诫命，胜过金子，且胜过精金；

119:128　因此你一切的训辞，在万事上，我都以为正直；我恨恶一切虚假的行径。

119:129　你的法度奇妙；所以我全魂谨守。

119:130　你的言语一^1解开，就发出亮光，使愚蒙人通达。

【注1】　或，开启。神的话一向我们解开，或开启，就发出亮光，在里面照耀我们的心和我们的灵，将智慧和启示分赐给我们。（弗一17～18上。）

119:131　我张口喘气，因我切慕你的诫命。

119:132　求你照着你待那些爱你名之人的常例，转向我，恩待我。

119:133　求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。

119:134　求你救赎我脱离人的欺压，使我遵守你的训辞。

119:135　求你用脸光照仆人，又将你的律例教训我。

119:136　我的眼泪像河水流下，因为他们不守你的律法。

119:137　耶和华阿，你是公义的；你的判语也是正直的。

119:138　你凭公义和至大的信实，命定了你的法度。

119:139　1我心里焦急，如同火烧，因我的敌人忘记了你的言语。

【注1】　直译，我所发的热心将我吞尽。

119:140　你的话极其精炼，为你的仆人所爱。

119:141　我微小被人藐视，却不忘记你的训辞。

119:142　你的公义是永远的公义，你的律法尽是真理。

119:143　我遭遇患难窘迫，你的诫命却是我的喜乐。

119:144　你的法度永远是公义的；求你赐我悟性，我就活了。

119:145　耶和华阿，我全心呼求你，求你应允我。我必遵守你的律例。

119:146　我向你呼求，求你救我；我要遵守你的法度。

119:147　我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。

119:148　我趁夜更未换，将眼睁开，为要默想你的话语。

119:149　求你照你的慈爱，听我的声音；耶和华阿，求你照你的典章将我救活。

119:150　恶意逼迫我的人临近了；他们远离你的律法。

119:151　耶和华阿，你与我相近；你一切的诫命尽是真理。

119:152　我从你的法度，久已知道那是你永远立定的。

119:153　求你看顾我的苦难，搭救我；因我没有忘记你的律法。

119:154　求你为我辨屈，救赎我；求你照你的话将我救活。

119:155　救恩远离恶人，因为他们不寻求你的律例。

119:156　耶和华阿，你的怜恤本为大；求你照你的典章将我救活。

119:157　逼迫我的和敌挡我的很多，但我没有偏离你的法度。

119:158　我看见奸诈的人就厌恶，因为他们不遵守你的话。

119:159　你看我怎样爱你的训辞；耶和华阿，求你照你的慈爱将我救活。

119:160　你话语的总和是真理，你一切公义的典章永远长存。

119:161　首领无故的逼迫我，但我的心畏惧你的言语。

119:162　我因你的话欢喜，好像人得了许多掳物。

119:163　虚谎是我所恨恶所憎嫌的，惟你的律法是我所爱的。

119:164　我因你公义的典章，一天七次赞美你。

119:165　爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊跌。

119:166　耶和华阿，我仰望了你的救恩，遵行了你的诫命。

119:167　我的魂守了你的法度，这些法度我甚喜爱。

119:168　我遵守了你的训辞和法度，因我一切的行径都在你面前。

119:169　耶和华阿，愿我的呼吁达到你面前；求你照你的话赐我悟性。

119:170　愿我的恳求达到你面前；求你照你的话搭救我。

119:171　愿我的嘴唇倾吐赞美的话，因为你将你的律例教训我。

119:172　愿我的舌头歌唱你的话，因你一切的诫命尽是公义。

119:173　愿你用手帮助我，因我拣选了你的训辞。

119:174　耶和华阿，我切慕你的救恩，你的律法也是我的喜乐。

119:175　愿我的性命存活，可以赞美你；愿你的典章帮助我。

119:176　我如亡羊走迷了路；求你寻找仆人，因我没有忘记你的诫命。

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第四十一篇　在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（一）

壹　圣民上锡安时，为着耶和华拯救他脱离困苦而有的赞美

一　 十五篇上行诗是希西家最喜爱唱的

二　 米设是在亚述极北之地，基达是在亚拉伯以南之地

三　 诗人在被掳时受困苦

贰　 圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾祸而有的赞美

一　 耶和华是保护希西家的

二　 ‘向山’指造天地的耶和华

三　 太阳和月亮成为神保护的凭藉

叁　 圣民上锡安时，因他喜爱之耶路撒冷神的殿而有的赞美

一　 诗人的欢喜

二　 他对耶路撒冷的赞美

三　 大卫家的宝座为着审判设立在那里

四　 他为耶路撒冷的平安和兴旺祷告

肆　 圣民上锡安时，因神怜恤被掳归回的人而有的赞美

一　 向耶和华举目

二　 因着掳掠他们者的藐视和讥诮

伍　 以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的赞美

一　 耶和华没有把他们当抓食交给人

二　 他们得帮助是在乎耶和华的名

陆　 圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的赞美

一　 信靠耶和华的人好像锡安山

二　 耶和华围绕祂的百姓，从今时直到永远

三　 耶和华以公义审判

四　 以平安祝福以色列

柒　 被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的赞美

一　 他们好像作梦的人，满口喜笑，满舌欢呼

二　 求耶和华使他们被掳的人归回

捌　 圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的赞美

一　 耶和华顾念祂的百姓

１　耶和华建造房屋，保护城池

２　吃劳碌得来的饭，本是枉然

二　 耶和华赐福给祂的百姓

１　儿女是耶和华的产业

２　箭袋充满儿女像箭的人，便为有福

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第四十一篇　在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（一）

读经：诗篇一百二十至一百二十七篇。

在本篇信息中，我们要来看一组特别的诗篇－一百二十至一百三十四篇，就是人所熟悉的上行诗。

一百一十九篇说到律法，但这十五篇里没有题起律法。这些诗不但没有说到律法，反而说到被掳的事。以色列人喜爱律法，但他们没有照律法而活。他们领受律法以后，他们的罪、过犯、罪愆反而增加，甚至到偏离神、拜偶像的地步。例如，士师记十七章告诉我们，有一个人在他家里设立偶像；他分派他的一个儿子作祭司，后来又雇了一个利未人在家里作祭司。因着以色列人拜偶像，神就使他们被掳到偶像之地。百姓在被掳中受苦时，他们忘记许多事物，却无法忘记锡安和耶路撒冷。

那时，锡安山和建造在锡安之上的耶路撒冷，是神留在地上惟一的标记。锡安是亚伯拉罕献上他儿子以撒的地方，也是大卫所拣选的地方。神是看不见、奥秘且非常深奥的，没有人见过祂。然而，锡安和耶路撒冷是神存在的地上标记。如诗篇一百二十至一百三十四篇所指明的，作中心的锡安和作圆周的耶路撒冷，深深留在以色列人的思想中。为这缘故，我将这些诗篇的两篇信息题目定为：“在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵”。因着圣民的经历，他们无法忘记锡安和耶路撒冷，在他们的赞美里也没有忽略。圣民不再关切敬虔或安慰，乃关切锡安和耶路撒冷的命运。

以色列首先被亚述人侵略，然后被巴比伦人侵略。亚述人不像巴比伦人，他们没有毁灭耶路撒冷城或破坏殿。写上行诗的时候，城和殿都还在，被掳的圣民记念城和殿是他们所敬拜之神的标记、象征。

为什么这十五篇诗称为上行歌？要答复这问题，我们需要看见以色列人在被掳时，乃是在走下坡的光景里；回到耶路撒冷和锡安，是在走上坡的光景里。不仅如此，他们必须登锡安山，他们在登山的时候，就唱着上行歌，登阶歌。

我们得救的时候，是在走上坡的光景，因此不必唱上行歌。然而，我们后来也许“下沉”或“低落”了一段时期。这时我们就是在一种被掳中。但主再得着我们，并且复苏我们的时候，我们就要唱上行歌。我们这些上上下下经历的结果，是我们不再以天然的方式高举律法，珍赏律法。我们会领悟，律法没有帮助我们；真正帮助我们的，乃是锡安和耶路撒冷。

现在我们逐篇来看这十五篇诗。

壹　圣民上锡安时，为着耶和华拯救他脱离困苦而有的赞美

一百二十篇是圣民上锡安时，为着耶和华拯救他脱离困苦而有的赞美。

一　十五篇上行诗是希西家最喜爱唱的

照着历史，一百二十至一百三十四篇这十五篇上行诗，是希西家最喜爱唱的。（参赛三八20。）他惯常在耶路撒冷的殿内，用丝弦的乐器唱这些诗篇。

二　米设是在亚述极北之地，基达是在亚拉伯以南之地

诗篇一百二十篇五节说，“我有祸了，因我寄居在米设，住在基达帐棚中。”这里有两个专有名词－米设和基达－指两个地方。米设是在亚述极北之地，基达是在亚拉伯以南之地。（赛二一13，16，结二七21。）二者也许都指诗人在亚述人入侵时被掳去的地方。（王下十八11，代下三二1。）这指明诗篇一百二十篇与亚述人入侵有关。亚述人入侵以色列，夺了以色列的京城撒玛利亚。这篇诗的作者就是在被掳到米设和基达的人当中。

三　诗人在被掳时受困苦

一个敬虔的以色列人怎能在极北之地米设，和南方之地基达？答案必是因诗人在那些被亚述人掳去的敬虔犹太人当中。一节的“困苦”，也许是指诗人在被掳时受的困苦。这里诗人说，“我在困苦中呼求耶和华，祂就应允我。”六节也许指明他的被掳是一段很长的时间。“我与那恨恶和平的人，许久同住。”那些恨恶和平的人，首先是亚述人，后来是巴比伦人和波斯人，他们都入侵以色列。入侵的亚述人不是为着和平，乃是为着争战。因此，在七节诗人继续说，“我愿和平；但我发言，他们就要争战。”因为这些入侵者也是说谎者，诗人就祷告：“耶和华阿，求你救我脱离说谎的嘴唇，和诡诈的舌头。”（2。）所以上行诗的第一篇，描述诗人在被掳时如何受苦。

贰　圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾祸而有的赞美

一百二十一篇是圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾祸、灾难而有的赞美。

一　耶和华是保护希西家的

五节说，“保护你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。”照着历史，这里“保护你的”指耶和华是保护希西家的。（王下十九14～19。）没有耶和华的保护，希西家必为亚述人所杀。

二　“向山”指造天地的耶和华

一百二十一篇一至二节说，“我要向山举目。我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”一节的“向山”指向造天地（包括山）的耶和华。（王下十九15。）

三　太阳和月亮成为神保护的凭借

在诗篇一百二十一篇六节诗人说，“白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。”这里“太阳”和“月亮”指神的创造，二者都成为神保护的凭借。

一九三七年日本入侵中国期间，我特别经历了这节的应验。同工们请我从华中的汉口回到山东半岛尖端，我的家乡烟台。这是一段搭乘火车漫长、复杂的旅程。国家在混乱状态，因着日本飞机攻击的威胁，乘火车旅行是件可怕的事。天空晴朗时，飞机日夜都可能攻击。每当警报响起时，我们就必须离开火车，藏在田野里。白日若天空阴霾，乘客就安心。然而，夜里天空晴朗，月亮皎洁时，人就惧怕。那时，我刚好读到一百二十一篇，我为着主在六节的话赞美祂。然后我向别的乘客见证说，“我是基督徒，我刚读到圣经，就是神的话，说，白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。我相信神必保守我安全。凡与我一同旅行的人也必安全。请放心。”他们有些人嘲笑我。但我们在长途旅行中没有任何警报，在安全抵达山东省省会以后，我问他们我所说过的，他们承认我是对的。在那光景里，我和希西家一样，经历神是我的保护者。

叁　圣民上锡安时，因他喜爱之耶路撒冷神的殿而有的赞美

一百二十二篇是圣民上锡安时，因他喜爱之耶路撒冷神的殿而有的赞美。这是关于诗人喜爱神殿的甜美诗篇。诗人不关切律法，乃关切锡安和耶路撒冷。

一　诗人的欢喜

人对诗人说，“我们往耶和华的殿去”，他就欢喜。（1。）今天有人说，“我们去聚会，”我们这些爱召会的人也该欢喜。

二　他对耶路撒冷的赞美

二至四节是诗人对耶路撒冷的赞美；耶和华的众支派上那里去。

三　大卫家的宝座为着审判设立在那里

“因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。”（5。）这里大卫预表基督。

四　他为耶路撒冷的平安和兴旺祷告

六至九节是诗人为耶路撒冷的平安和兴旺祷告并祝福。在六节他说，“你们要为耶路撒冷求平安。爱耶路撒冷的人必然兴旺。”这节表达诗人对耶路撒冷亲密的感觉。七节指明诗人不关切自己得安慰，只关切耶路撒冷的平安和兴旺。因此，在八至九节他继续说，“因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。”

肆　圣民上锡安时，因神怜恤被掳归回的人而有的赞美

一百二十三篇是圣民上锡安时，因神怜恤被掳归回的人而有的赞美。这篇诗虽短，却非常有意义。

一　向耶和华举目

诗人说，他向坐在天上的耶和华举目。（1。）然后他说，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，圣民的眼睛也照样望耶和华他们的神，直到祂怜恤他们。（2。）

三节上半说，“耶和华阿，求你怜恤我们，怜恤我们。”在这篇诗里，最显著的辞是“怜恤”。不是我们爱神的律法，乃是祂怜恤我们。怜恤比怜悯更深，因怜悯是外在的，而怜恤是内在的。

二　因着掳掠他们者的藐视和讥诮

耶和华因着掳掠他们者的藐视和讥诮，怜恤被掳归回的人。关于这点，三节下半和四节说，“因为我们被藐视，已到极处。我们的心饱受那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视。”这指明他们仍记得在被掳时的遭遇。他们记得他们天天被讥诮，受轻视，受到藐视的对待。他们在这样的经历中，无法忘记锡安和耶路撒冷；因此他们归回时，就登锡安山。

伍　以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的赞美

一百二十四篇是以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的赞美。

一　耶和华没有把他们当抓食交给人

他们的仇敌起来，向他们发烈怒，好像狂傲的水将他们淹没，把他们吞灭时，耶和华没有把他们当抓食交给仇敌的牙齿。（1～6。）诗人说，若不是耶和华在他们一边，狂傲的水必将他们淹没。然后诗人为着耶和华的帮助赞美祂。“耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当抓食交给他们的牙齿。”（6。）

二　他们得帮助是在乎耶和华的名

诗人继续富有诗意的说，“我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。”（7。）他们好像受捕鸟人威胁的雀鸟，但由于耶和华的帮助，他们逃脱了网罗。因此，诗人在结束时宣告：“我们得帮助，是在乎造天地之耶和华的名。”（8。）

陆　圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的赞美

一百二十五篇是圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的赞美。

一　信靠耶和华的人好像锡安山

在一节诗人说，信靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。他们爱锡安山，并且将自己比喻为锡安山。

二　耶和华围绕祂的百姓，从今时直到永远

二节告诉我们，众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。

三　耶和华以公义审判

诗人继续说，耶和华以公义审判那些心里正直的人，和那偏行弯曲道路的人。（3～5上。）在四节诗人祷告：“耶和华阿，求你善待那些为善…的人。”“为善的人”指明诗人的观念仍照着善恶的原则。除了神以外，没有人是良善的。（可十18。）那么，诗人怎能求神善待哪些为善的人？这祷告表明老旧的传统对诗人的影响。

四　以平安祝福以色列

这篇诗结束于诗人祝福以色列，说，愿平安归与以色列。”（5下。）

柒　被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的赞美

一百二十六篇是被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的赞美。

一　他们好像作梦的人，满口喜笑，满舌欢呼

诗人说，当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，他们好像作梦的人。那时他们满口喜笑，满舌欢呼。（1～2上。）“那时外邦中有人说，耶和华为他们行了大事。耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。”（2下～3。）

二　求耶和华使他们被掳的人归回

“耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。”（4。）虽然有些人回来了，但仍有许多人被掳，因此诗人在这里为他们祷告。诗人在祷告中求耶和华使他们被掳的人归回，好像南地的河水复流。不同于北地冻结的河水，南地的河水是流动的。

“流泪撒种的，必欢呼收割。那流泪出去，带着种子撒播的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。”（5～6。）我信这是指被掳的人。按人说，他们被掳到异国是苦难。然而，按神说，藉着他们向外邦人传扬神，那是撒种。表面看来，神的子民是被掳的；事实上，他们是传扬者。许多被掳的人是绝佳的传扬者，如但以理和他的同伴。他们的传扬就是撒种。结果，好些外邦人藉着这些被掳的人被带给神。例如，尼布甲尼撒必须向但以理和他的同伴承认，他们的神是真神。（但二47，三28～29，四34～35。）这指明被掳的将认识神的种子撒在异教徒中间。

诗篇一百二十六篇五节说到欢呼收割，六节说到欢欢乐乐的回来。（欢呼是欢乐的呼喊，喜乐的喧嚷。）被掳的流泪撒种，却要欢欢乐乐的带“禾捆”回来。

捌　圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的赞美

一百二十七篇是圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的赞美。这首上行歌是所罗门写的。

一　耶和华顾念祂的百姓

在一、二节我们看见，耶和华顾念祂的百姓。

１　耶和华建造房屋，保护城池

“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华保护城池，看守的人就枉然儆醒。”（1。）这是安慰的话，尤其是对长老和那些认为自己是保护召会的看守者。若不是主建造召会，建造的人就枉然劳力。若不是主保护城池，就是保护作国度的召会，看守召会的人就枉然儆醒。

２　吃劳碌得来的饭，本是枉然

“你们清晨早起，深夜安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；这一切惟有耶和华在祂所亲爱的睡觉时，赐给了他们。”（2。）这指明主若不为我们作什么，凡我们所作的，全是枉然。我们不该在自己里面劳碌奋斗，乃该信靠祂，因为祂甚至在祂所亲爱的睡觉时，就将这一切赐给了他们。你相信你所作的算得什么吗？我们需要领悟，我们所作的，若不是信靠主而作的，就都算不得什么。我们若领悟这点，就会安息在主里面。

二　耶和华赐福给祂的百姓

三至五节是耶和华赐福给祂的百姓。

１　儿女是耶和华的产业

在三节诗人说，儿女是耶和华的产业，腹中的果子乃是赏赐。

２　箭袋充满儿女像箭的人，便为有福

“少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人，便为有福。他们在城门口，和仇敌说话的时侯，必不至于羞愧。”（4～5。）这指明我们不该没有信靠主而奋斗，只该作生育儿女的好父亲。我们凭着劳苦得不着什么，但我们能生育儿女。有些人很聪明，也非常殷勤劳苦，却没有儿女。他们的“箭袋”里没有“箭”，这是羞耻。我们需要思想我们要拣选什么－劳苦，还是安息并生育儿女。

一百二十七篇是释放的诗篇，释放我们脱离劳苦。这篇诗教导我们，神眷顾我们，并赐福给我们。我们劳苦与否，情形都是一样的。“这一切”是祂在我们睡觉时，就赐给了我们。除了顾念我们以外，祂还以扩增、以儿女赐福给我们。我们都需要相信这点。即使我是劳苦的人，我也相信结果不在于我的劳苦，乃在于神的顾念和赐福。

所罗门在本诗里的话，是针对那些劳苦、竭力作事，却不信靠神的人。你不该在自己里面劳苦，乃该信靠神。祂要眷顾你，也要赐福给你。

这首上行歌所描述的，需要成为我们的经历。今天我们在谈论扩增﹔然而，我们越谈论，就越失望。我们越期望得着扩增，扩增就越少。结果，我们没有平安和安息，我们也没有上行歌。所以，我们的观念需要改变：扩增不在于我们所作的，乃在于神赐给多少。顾念和祝福都从祂而来。让我们学习作今日的所罗门，知道我们无论作什么，不信靠主就是枉然的；但只要我们信靠祂，就会有美好的结果。我们若学会作这样的所罗门，那么我们就会祷告说，“主，我不信靠自己。我信靠你的怜悯、你的赐福、你的同在、和你的灵。”这就是对一百二十七篇的经历。

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经文及注解

诗篇　一百二十1～一百二十七5及注

第　一百二十　篇

120:1　〔上行之歌。〕1我在^2急难中呼求耶和华，祂就应允我。

【注1】　诗一二○～一三四是特别的一组，通称为上行之歌。这些诗篇不是说到律法，而是与被掳的事有关。以色列人喜爱律法，但因他们干犯律法，甚至到转离神、拜偶像的地步，（耶二13，）神就使他们被掳到偶像之地。百姓在被掳中受苦时，无法忘记锡安和耶路撒冷，就是他们所敬拜之神的标记、象征。以色列人被掳时，乃是在走下坡的光景里。回到耶路撒冷和锡安，乃是在走上坡的光景里，乃是‘上…去’。（一二二4。）耶路撒冷建造在锡安山上；因此，当百姓去耶路撒冷，他们必须登山；他们登山的时候，就唱上行之歌。

【注2】　诗一二○是圣民上锡安时，为着耶和华拯救他脱离急难（或许是指他在被掳中遭受的苦难）而有的赞美。

120:2　耶和华阿，求你救^1我脱离说谎的嘴唇，脱离诡诈的舌头。

【注1】　直译，我的魂。6节者同。

120:3　诡诈的舌头阿，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？

120:4　就是勇士的利箭，连同罗腾木的炭火！

120:5　我有祸了，因我寄居在^1米设，住在^1基达帐棚之中。

【注1】　米设是在亚述极北之地，基达是在南方亚拉伯之地。（赛二一13，16，结二七21。）二者也许是指诗人在亚述人入侵时被掳去的地方。（王下十八11，代下三二1。）

120:6　我与那恨恶和平的人，许久同住。

120:7　我愿和平；但我发言，他们就要争战。

第　一百二十一　篇

121:1　〔上行之歌。〕1我要向^2山举目。我的帮助从何而来？

【注1】　诗一二一是圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾害、灾难（7）而有的赞美。

【注2】　隐指造天地（包括山）的耶和华。（王下十九15。）

121:2　我的帮助从造天地的耶和华而来。

121:3　祂必不叫你的脚滑跌；保护你的必不打盹。

121:4　看哪，保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。

121:5　保护你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。

121:6　白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。

121:7　耶和华要保护你，免受一切的灾害；祂要保护你的性命。

121:8　你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。

第　一百二十二　篇

122:1　〔大卫的上行之歌。〕人对我说，我们往^1耶和华的殿去，我就欢喜。

【注1】　诗一二二是圣民上锡安时，因他对耶路撒冷神的殿之爱而有的赞美。这诗人不在意律法，乃在意锡安和耶路撒冷。

122:2　耶路撒冷阿，我们的脚，站在你的门内。

122:3　耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城；

122:4　众支派，就是耶和华的支派，1上那里去，作以色列的见证，称谢耶和华的名。

【注1】　见一二○1注1。

122:5　因为在那里设立了审判的宝座，就是大卫家的宝座。

122:6　你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿，爱你的人必然兴旺。

122:7　愿你城中平安，愿你宫内兴旺。

122:8　因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。

122:9　因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求好处。

第　一百二十三　篇

123:1　〔上行之歌。〕坐在天上的主阿，我向你举目。

123:2　看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到祂^1恩待我们。

【注1】　诗一二三是圣民上锡安时，因神恩待被掳归回的人而有的赞美。这不在于我们爱神的律法，乃在于神恩待我们。

123:3　耶和华阿，求你恩待我们，恩待我们；因为我们饱受藐视，到了极点。

123:4　我们的魂饱受那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视，到了极点。

第　一百二十四　篇

124:1　〔大卫的上行之歌。〕1以色列人要说，若不是耶和华在我们这边，

【注1】　诗一二四是以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的赞美。

124:2　若不是耶和华在我们这边，当人起来攻击我们，

124:3　向我们发怒的时候，早就把我们活活的吞了；

124:4　那时，大水必漫过^1我们，河水必淹没我们；

【注1】　直译，我们的魂。5、7节者同。

124:5　那时，狂傲的水必淹没我们。

124:6　耶和华是当受颂赞的，祂没有把我们交给敌人，作他们爪牙下的猎物。

124:7　我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。

124:8　我们得帮助，是在于造天地之耶和华的名。

第　一百二十五　篇

125:1　〔上行之歌。〕信靠耶和华的人，好像锡安山，永远存在，总不动摇。

125:2　众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样^1围绕祂的百姓，从今时直到永远。

【注1】　诗一二五是圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的赞美。

125:3　恶人的杖必不落在义人的业分上，免得义人伸手作罪孽。

125:4　耶和华阿，求你善待那些^1为善，和心里正直的人。

【注1】　除了神以外，再没有良善的。（可十18，罗三12。）这里的说法，指明诗人的观念仍照着善恶的原则。见七3注1。

125:5　至于那些偏行弯曲道路的人，耶和华必将他们和作孽的人一同带去受刑。愿平安归于以色列。

第　一百二十六　篇

126:1　〔上行之歌。〕当耶和华使那些^1被掳的人归回锡安的时候，我们好像作梦的人。

【注1】　直译，归回。原文与4节者不同字。

126:2　那时我们满口喜笑，满舌欢呼。那时列国中有人说，耶和华为他们行了^1大事。

【注1】　诗一二六是被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的赞美。

126:3　耶和华为我们行了大事，我们就欢喜。

126:4　耶和华阿，求你使我们被掳的人^1归回，好像南地的河水复流。

【注1】　虽然有些人归回了，但仍有许多人仍在被掳中，因此诗人为他们祷告。

126:5　流泪撒种的，必欢呼收割。

126:6　那带^1种子流着泪出去撒播的，必要欢呼着带禾捆回来。

【注1】　也许是指被掳的人。按人说，他们被掳到异国是苦难。然而，按神说，藉着他们向外邦人传扬神，被掳乃是撒种。结果，藉着这些被掳的人，有些外邦人（禾捆）被带给神。这指明被掳的人，将认识神的种子撒在异教徒中间。参得一16与注2。

第　一百二十七　篇

127:1　〔所罗门的上行之歌。〕1若不是耶和华建造^2房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守^2城池，看守的人就枉然儆醒。

【注1】　诗一二七是圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的赞美。

【注2】　若不是主建造召会作神的房屋，（太十六18，）建造的人（林前三10～12，弗四11～12，16）就枉然劳力。若不是主看守城池，就是看守作国度的召会，（太十六18～19，罗十四17，）看守召会的人（徒二十28～31）就枉然儆醒。

127:2　你们清晨早起，夜晚歇卧，吃劳碌得来的饭，本是^1枉然；耶和华在祂所亲爱的人睡觉时，必仍然赐给他们食物。

【注1】　主若不为我们作什么，凡我们所作的，就全是枉然。我们需要在主里，并靠着祂的恩典劳苦，（林前十五10，58，西一28～29，）但结果不在于我们的劳苦，乃在于神的眷顾和祝福。我们不该凭自己劳碌奋斗，乃该信靠祂，并安息在祂里面，因为祂甚至在所亲爱的人睡觉时，仍对他们有所赐给。

127:3　看哪，1儿女是耶和华所赐的产业；腹中的果子是祂所给的赏赐。

【注1】　我们不该没有信靠主而奋斗，只该作生育儿女的好父亲。我们凭自己的劳苦得不着什么，但我们能生育属灵的儿女。（参林前四15。）神除了顾念我们以外，还以扩增、以儿女赐福给我们。扩增不在于我们所作的，乃在于神赐给多少。顾念和祝福都从祂而来。

127:4　少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。

127:5　箭袋充满了箭的人，便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

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第四十二篇　在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（二）

玖　圣民上锡安时，因耶和华从锡安赐福给以色列，并因耶路撒冷的亨通作了以色列的享受而有的赞美

一　 他们吃自己亲手劳碌得来的，而且事情顺利

二　 他们的妻子好像多结果子的葡萄树，他们的儿女好像橄榄栽子

三　 耶和华从锡安赐福给他们，并且他们看见耶路撒冷亨通

拾　 圣民上锡安时，因逼迫以色列的人以及恨恶锡安的人而有的赞美

一　 从信徒的基督徒生活开始以来，逼迫者屡次苦害他们

二　 一切恨恶锡安的都蒙羞

拾壹　 圣民上锡安时，因神赦免以色列，并救赎以色列脱离他们一切的罪孽而有的赞美

一　 耶和华若究察罪孽，没有人站得住

二　 在耶和华有赦免之恩，要叫人敬畏祂

三　 等候主，并且仰望祂，仰望祂的话

拾贰　 圣民上锡安时，因他在耶和华面前心谦卑、魂安静而有的赞美

一　 他的心不狂傲，他的眼不轻蔑

二　 他的心在他里面平稳安静

三　 劝勉神的选民以色列仰望耶和华

拾叁　 圣民上锡安时，因耶和华藉着祂的受膏者大卫在锡安得了居所和安息而有的赞美

一　 求耶和华记念大卫所受的一切苦难

二　 大卫渴望神的居所

三　 大卫寻找耶和华的约柜

四　 耶和华论到锡安

拾肆　 圣民上锡安时，因弟兄和睦同居，有耶和华所命定的福而有的赞美

一　 弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美

二　 这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上

三　 又好比黑门的甘露，降在锡安山

四　 在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命

拾伍　 圣民上锡安时，因以色列人对在神殿中事奉之祭司的嘱咐和祝福而有的赞美

一　 对耶和华仆人的嘱咐

二　 对耶和华仆人的祝福

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第四十二篇　在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（二）

读经：诗篇一百二十八至一百三十四篇。

在前篇信息里，我们看过上行诗的前八篇。在本篇信息中，我们要看其余七篇，一百二十八至一百三十四篇。

这七篇诗的顺序很有意义。一百二十八篇说到耶和华从锡安赐福给以色列，以及耶路撒冷的亨通作了以色列的享受。一百二十九篇说到神公义的对付那些逼迫以色列的人，和恨恶锡安的人。这地上有神所拣选的人，就是祂的选民，他们总是受到逼迫。今天信徒也是如此；他们可能因着传扬福音和教导圣经受到逼迫。不仅如此，锡安（那些山脉的最高峰）表征召会中的得胜者，就是信徒当中较高的人。锡安怎样被恨恶，得胜者也照样被恨恶。但神进来公义的对付那些逼迫以色列并恨恶锡安的人。以色列是神的选民，神对付那些逼迫祂子民的人，但这不是说，以色列是完全、无罪的。反之，以色列有许多罪和罪孽。因此在一百三十篇里，有赦免和救赎的诗。

一百三十一篇指明，我们经历神的赦免以后，就成了谦卑的。从前我们是骄傲的，甚至狂傲的，以为只有自己是对的，别人都是错的。但我们在自己真实的情况上蒙了光照，彻底认罪，并得着神的赦免以后，我们就谦卑下来。我们谦卑自己的心，放低自己的眼，我们的心也平稳安静了，“好像断过奶的孩子在他母亲的怀中”。（2。）我多次有过这样的经历，领悟我一无所是，一无所有，也一无所能。我们的心谦卑，魂安静时，我们就是在适合神进来安息的光景中。在这样的情况里，神就能有安息之所，能有居所。然而，当我们狂傲，我们的眼轻蔑时，神在我们里面就没有安息，没有居所。惟有我们谦卑、平稳、安静时，神才能兴起，进入我们里面，以我们为祂安息之所。这就是成为神居所、祂安息之所的锡安，如一百三十二篇里所启示的。

接着，一百三十三篇给我们看见，锡安是弟兄能和睦同居的独一之地。锡安乃是联结的中心。在任何别的地方，我们都是离散、分裂的。当神在锡安有祂的安息，祂的居所，我们就能到锡安就近祂，并且在那里与弟兄和睦同居。这是何等的善，何等的美！这好比那表征膏油涂抹的贵重之油，浇在亚伦的头上，又好比那表征恩典的甘露，从黑门山降在锡安山。这指明我们神的子民，需要膏油涂抹和滋润。不仅如此，神在锡安有一个地方，使祂能命定祂的福。所以，在锡安我们得着神所命定的福，就是永远的生命。

最后，在一百三十四篇，以色列人首先嘱咐祭司夜间称颂神，然后他们祝福祭司。祭司向来教导并祝福以色列人，这里却是以色列人教导并祝福祭司。这指明以色列人成为高于祭司的人。

一百二十八至一百三十四篇的顺序是合逻辑的，也是合理的。我们享受神从锡安的赐福，以及耶路撒冷的亨通，然后神对付那些逼迫我们、恨恶我们的人。然而，我们是有罪的，需要神的赦免。我们得着祂的赦免，就谦卑、平稳并安静，神也进来安息、居住在我们里面。然后我们上到祂那里和睦同居。结果，我们就成为锡安山；那就是说，我们成为最高的子民，甚至高于祭司。

我们既看过这七篇诗的顺序，现在就可详细的来看每一篇。

玖　圣民上锡安时，因耶和华从锡安赐福给以色列，并因耶路撒冷的亨通作了以色列的享受而有的赞美

一百二十八篇是圣民上锡安时，因耶和华从锡安（表征众召会中的得胜者）赐福给以色列，并因耶路撒冷（表征召会作神的国）的亨通作了以色列的享受而有的赞美。这再次指明在圣民的经历和赞美里，锡安和耶路撒冷是何等的宝贵。

一　他们吃自己亲手劳碌得来的，而且事情顺利

“凡敬畏耶和华，行在祂道路中的人，便为有福。你要吃你亲手劳碌得来的；你要享福，事情顺利。”（1～2。）他们要吃，并且有平安。食物和平安是我们日常生活两个基本元素。我们若缺少食物，就不会有平安。

二　他们的妻子好像多结果子的葡萄树，他们的儿女好像橄榄栽子

照着三节，他们的妻子在他们的内室，好像多结果子的葡萄树，他们的儿女围绕他们的桌子，好像橄榄栽子。敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（4。）

三　耶和华从锡安赐福给他们，并且他们看见耶路撒冷亨通

耶和华必从锡安赐福给他们，他们一生的日子，必看见耶路撒冷亨通。在神归于以色列的平安之下，他们也必看见他们儿女的儿女。（5～6。）

拾　圣民上锡安时，因逼迫以色列的人以及恨恶锡安的人而有的赞美

一百二十九篇是圣民上锡安时，因逼迫以色列的人以及恨恶锡安的人而有的赞美。这里以色列表征新约的信徒，锡安表征召会中的得胜者。我们越爱主耶稣，我们就越被恨恶。在一些事例中，我们看到甚至父母因为儿女爱主耶稣，而恨恶他们。

一　从信徒的基督徒生活开始以来，逼迫者屡次苦害他们

从信徒的基督徒生活开始以来，逼迫者屡次苦害他们，却没有胜过他们。逼迫者如同扶犁的，在信徒背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长；但耶和华是公义的，祂砍断了邪恶逼迫者的绳索。（1～4。）

二　一切恨恶锡安的都蒙羞

一切恨恶锡安的，都蒙羞退后，他们像房顶上的草，未长成而枯干，收割的所得的禾捆不多。（5～7。）他们也没有来自过路人的祝福说，“愿耶和华所赐的福，归与你们！我们奉耶和华的名，给你们祝福。”（8。）这是神对付逼迫者和恨恶者的路。

拾壹　圣民上锡安时，因神赦免以色列，并救赎以色列脱离他们一切的罪孽而有的赞美

在一百三十篇，我们看见神对付祂选民的路。这篇诗是圣民上锡安时，因神赦免以色列，并救赎以色列脱离他们一切的罪孽而有的赞美。我们并不比逼迫者和恨恶者好，我们需要神的赦免。

一　耶和华若究察罪孽，没有人站得住

诗人向耶和华呼喊，祷告，愿祂侧耳听他恳求的声音。（1～2。）然后诗人说，“主耶和和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”（3。）

我几乎每天早晨在开始祷告时都说，“主，感谢你赦免了我一切的过犯、失败和过失。主，我也感谢你，用你洁净的血洗净了我一切的污秽。”我没有别的路开始我的祷告，因我领悟，每一天，我的不完全需要神的赦免，我的污秽需要祂的洗净。

二　在耶和华有赦免之恩，要叫人敬畏祂

“在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（4。）主越赦免我们，我们就越敬畏祂。

三　等候主，并且仰望祂，仰望祂的话

在五至八节，诗人说到等候主，胜于守夜的等候天亮，以及仰望祂和祂的话，要得祂丰盛的救赎，好救赎以色列脱离一切的罪孽。

拾贰　圣民上锡安时，因他在耶和华面前心谦卑、魂安静而有的赞美

一百三十一篇是圣民上锡安时，因他在耶和华面前心谦卑、魂安静而有的赞美。

一　他的心不狂傲，他的眼不轻蔑

在一节诗人说，他的心不狂傲，他的眼不轻蔑。他也说，重大和奇妙的事，他不敢行。有些事对我们太重大和奇妙，这些事我们不该行。

二　他的心在他里面平稳安静

诗人继续说，他的心在他里面平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。（2。）他断过奶，就是被剥夺了主以外的一切。

三　劝勉神的选民以色列仰望耶和华

然后诗人劝勉神的选民以色列仰望耶和华，从今时直到永远。（3。）当我们和诗人一样谦卑、平稳、安静、并断过奶，我们就能劝勉别人仰望神。

拾叁　圣民上锡安时，因耶和华藉着祂的受膏者大卫在锡安得了居所和安息而有的赞美

一百三十二篇是圣民上锡安时，因耶和华藉着祂的受膏者大卫（预表基督）在锡安得了居所和安息而有的赞美。

一　求耶和华记念大卫所受的一切苦难

在一节诗人求耶和华记念大卫所受的一切苦难，这预表基督所受的一切苦难。

二　大卫渴望神的居所

二至五节给我们看见大卫渴望神的居所。（参六九9上。）大卫向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，他必不进他家的帐幕，不上他的床榻，不容他的眼睛睡觉，也不容他的眼皮打盹，直等他“为耶和华寻得地方，为雅各的大能者寻得帐幕。”（一百三十二5。）这里“帐幕”的意思是居所。

三　大卫寻找耶和华的约柜

大卫寻找约柜，在雅珥就寻见了。于是他求耶和华兴起，和约柜同入锡安的安息之所。（5～9，13。）今天这安息之所就是众召会中的得胜者。

四　耶和华论到锡安

十四至十八节是耶和华论到锡安。“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这里是我中意的。”（14。）我盼望有一天，神对你说同样的话。耶和华继续说，祂要丰厚的赐福给锡安的粮食，使其中的穷人饱足。祂要使其中的祭司披上救恩，使其中的圣民大声欢呼。祂要叫大卫的角，在那里发生；祂已为祂的受膏者，预备明灯。祂要使祂受膏者的仇敌，披上羞耻；但祂的冠冕，要在头上发光。

在这篇诗里，有七个与得胜者有关的项目－安息、居所、粮食、衣服、得胜的角、明灯、发光的冠冕。这些项目是召会生活的高峰。当我们在召会生活的高峰，我们就与神同有安息、居所和粮食。然而，神若无家可归，我们也就无家可归；当祂没有满足时，我们也就没有满足。当神安息并居住在锡安时，我们就有充足的粮食。不仅如此，我们还有合式的衣服、角、灯和冠冕。这是拔尖的召会生活。这是在锡安（神的山的最高峰）得胜者的光景。

拾肆　圣民上锡安时，因弟兄和睦同居，有耶和华所命定的福而有的赞美

一百三十三篇是圣民上锡安时，因弟兄和睦同居，有耶和华所命定的福而有的赞美。在来到一百三十三篇以前，我们必须达到一百三十二篇。这就是说，神若没有安息并居住在祂的居所里，我们就没有地方能来在一起；我们就没有锡安，没有聚集的中心。当锡安被建造，神安息在那里，并居住在耶路撒冷时，我们就有了聚集的地方，并且能在一起和睦同居。倘若这是我们在召会聚会中的光景，我们就能享受神所命定的福。

一　弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美

“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”（1。）我信“何等的善”是指二节的油，“何等的美”是指三节的甘露。

二　这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上

“这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。”（2。）油从头上流到衣襟，表征头与身体，基督与召会，都在神贵重之油的膏抹之下。

三　又好比黑门的甘露，降在锡安山

三节上半继续说，“又好比黑门的甘露，降在锡安山。”北风使甘露从黑门降在锡安山。这甘露表征神新鲜、复苏的恩典。这样的甘露，这样的恩典，滋润了我们。

四　在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命

“因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（3下。）我信说到“永远的生命”，诗人是想到长寿。然而按我们的解释，我们领会这里的“生命”不是指长寿，乃是指永远的生命。我们在召会生活里住在一起，就享受神永远的生命，就是祂所命定给我们的福。这就是召会生活。

一百三十二篇是召会生命的一面，一百三十三篇是召会生活的一面 。后者乃是最高的生活－弟兄和睦同居的生活。这样的生活使神进来用贵重的油和新鲜的甘露祝福我们。

拾伍　圣民上锡安时，因以色列人对在神殿中事奉之祭司的嘱咐和祝福而有的赞美

上行歌末了的一百三十四篇，是圣民上锡安时，因以色列人对在神殿中事奉之祭司的嘱咐和祝福而有的赞美。这篇诗指明最高的子民，就是那些在锡安的人，他们能祝福每个人，教导每个人。

一　对耶和华仆人的嘱咐

“耶和华的仆人，夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。你们当在圣所举手，称颂耶和华。”（1～2。）这是以色列人对事奉之祭司的嘱咐。虽然这些祭司在神殿中事奉，他们却低于那些在锡安的人。因此，那些在锡安的人能这样的嘱咐这些耶和华的仆人。

二　对耶和华仆人的祝福

“愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们。”（3。）这里我们看见，祝福来自锡安，就是来自最高的子民。你若读召会历史，就会看见在每个时代和世纪，神的祝福都因着得胜者临到了召会。每当有一些得胜者，就必有神的祝福。神总是从锡安，从最高峰，从达到了顶点、达到了得胜者地位的人，祝福祂的子民。神乃是从这地位祝福祂所有的子民。

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经文及注解

诗篇　一百二十八1～一百三十四3及注

第　一百二十八　篇

128:1　〔上行之歌。〕1凡敬畏耶和华、遵行祂道路的人，便为有福。

【注1】　诗一二八～一三四乃是其余七首上行之歌，其顺序很有意义。诗一二八说到耶和华从锡安赐福给以色列，以及耶路撒冷的美福作了以色列的享受。诗一二九论到神公义的对付那些逼迫以色列的人，并恨恶锡安的人。因着以色列人和逼迫、恨恶他们的人一样，有许多罪和罪孽，所以诗一三○是赦免和救赎的诗。接着诗一三一指明，我们经历神的赦免以后，在神面前就谦卑安静了。在这样的光景中，神能兴起，进入我们里面，以我们为祂的安息之所。这就是锡安，成了神居所，祂安息之所，如诗一三二所启示的。接着，诗一三三表明，神的安息之所－锡安，是弟兄们能在一里同聚的惟一地方，也是接受神所命定的福，就是永远生命的惟一地方。最后，在诗一三四，以色列人首先嘱咐祭司夜间称颂神，然后他们祝福祭司；这指明以色列人既成为锡安，就是最高的人，甚至高于祭司。（参来七7。）

128:2　你要吃亲手劳碌得来的；你要蒙福，并且顺利。

128:3　你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树。你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。

128:4　敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。

128:5　愿耶和华^1从锡安赐^2福给你；愿你一生的日子，看见耶路撒冷的^2美福。

【注1】　神总是从锡安，就是从得胜者祝福祂的子民。（参民六23～27，见四八2注1。）

【注2】　诗一二八是圣民上锡安时，因耶和华从锡安（表征众召会中的得胜者－见四八2注1）赐福给以色列，并因耶路撒冷（表征召会作神的国）的美福作了以色列的享受而有的赞美。

128:6　愿你看见你儿女的儿女。愿平安归于以色列。

第　一百二十九　篇

129:1　〔上行之歌。〕以色列当说，从我幼年以来，1敌人屡次苦害我，

【注1】　直译，他们。2节者同。

129:2　从我幼年以来，敌人屡次苦害我，却没有胜过我。

129:3　他们好像扶犁的，在我背上扶犁而耕；耕的犁沟甚长。

129:4　耶和华是公义的；祂砍断了恶人的绳索。

129:5　愿^1恨恶锡安的，都蒙羞退后。

【注1】　诗一二九是圣民上锡安时，因神公义的对付逼迫以色列的人和恨恶锡安的人而有的赞美。在此以色列表征新约的信徒，（加六16，）锡安表征召会中的得胜者。（见诗四八2注1。）我们越爱主耶稣，就越被恨恶并受逼迫。（约十五18～20上。）

129:6　愿他们像房顶上的草，未长成而枯萎；

129:7　收割的不够一把，捆禾的也不够满怀。

129:8　过路的也不说，愿耶和华所赐的福，归于你们；我们在耶和华的名里，给你们祝福。

第　一百三十　篇

130:1　〔上行之歌。〕耶和华阿，我从深处向你呼求。

130:2　主阿，求你听我的声音；愿你侧耳听我恳求的声音。

130:3　耶和华阿，你若察看罪孽，主阿，谁能站得住呢？

130:4　但在你有^1赦免之恩，要叫人^2敬畏你。

【注1】　诗一三○是圣民上锡安时，因神赦免以色列并救赎（7）他们脱离一切罪孽而有的赞美。我们并不比诗一二九题到的逼迫者和恨恶者好。我们是不完全的，需要神的赦免；我们是污秽的，需要祂的洗净。（约壹一7，9。）

【注2】　主越赦免我们，我们就越敬畏祂，也越爱祂。（路七40～47与42注3，47注2。）

130:5　我等候耶和华；我的魂等候，我也仰望祂的话。

130:6　我的魂等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。

130:7　以色列阿，你当仰望耶和华；因耶和华有慈爱，在祂那里有丰盛的救赎；

130:8　祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。

第　一百三十一　篇

131:1　〔大卫的上行之歌。〕耶和华阿，我的^1心不狂傲，我的眼不高大；过于重大和希奇的事，我也不去行。

【注1】　诗一三一是圣民上锡安时，因他在耶和华面前心谦卑、魂安静（2）而有的赞美。这是诗一三○所题到神的赦免和救赎的结果。

131:2　我使我的魂平稳安静，好像^1断过奶的孩子在他母亲怀中；我的魂在我里面真像断过奶的孩子。

【注1】　诗人断过奶，就是被剥夺了主以外的一切。（参诗七三。）当我们和诗人一样谦卑、平稳、安静、并断过奶，我们就能劝勉别人仰望神。（3。）

131:3　以色列阿，你当仰望耶和华，从今时直到永远。

第　一百三十二　篇

132:1　〔上行之歌。〕耶和华阿，求你记念^1大卫，记念他所受的一切^2苦难。

【注1】　诗一三二是圣民上锡安时，因耶和华藉着祂的受膏者大卫（预表基督），在锡安得了居所和安息而有的赞美。

【注2】　预表基督的一切苦难。

132:2　他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说，

132:3　我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；

132:4　我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹；

132:5　直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得^1居所。

【注1】　或帐幕。7节者同。

132:6　看哪，我们听说约柜在以法他，我们在^1基列耶琳就寻见了。

【注1】　即基列耶琳。在此约柜停在亚比拿达家中二十年，（撒上六21～七1，）后来才由大卫运上大卫城，安放在大卫为约柜所搭的帐棚里。（撒下六1～17，代上十三1～14，十五1～十六1。）见撒下六2注1。

132:7　我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。

132:8　耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入你安息之所。

132:9　愿你的祭司披上公义，愿你的虔诚人欢呼。

132:10　求你因你仆人大卫的缘故，不厌弃你的受膏者。

132:11　耶和华向大卫凭真实起了誓，必不反覆，说，我要从你^1本身所生的，立一位坐在你的宝座上。

【注1】　直译，腹中的果子。见撒下七12注2，12注3，16注1。

132:12　你的众子若守我的约，和我所教训他们的^1法度，他们的子孙也必永远坐在你的宝座上。

【注1】　直译，见证。

132:13　因为耶和华拣选了^1锡安，愿意当作自己的居所，

【注1】　锡安作为耶和华的安息之所，（14，）预表众召会中的得胜者。见四八2注1。

132:14　说，1这是我永远^2安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。

【注1】　当诗人在13节说到神拣选并渴望锡安时，神突然介入，接续诗人说了14～18节的话。这是诗篇写作的奇妙方式。

【注2】　诗一三二题到七个与得胜者有关的项目：与神一同安息、与神同住、（14、）饱得食物、（15、）荣耀的衣服、（16、）得胜的角、（17、）照亮的灯、（17、）和发光的冠冕。（18。）这些项目是召会生活的高峰，描绘在锡安（神山的最高峰）之得胜者的光景。

132:15　我要丰厚的赐褔与其中的粮，使其中的穷人饱得食物。

132:16　我要使其中的祭司披上救恩，其中的虔诚人大声欢呼。

132:17　我要叫大卫的^1角在那里长出；我为我的受膏者预备明灯。

【注1】　力量、能力和得胜的表号。

132:18　我要使他的仇敌披上羞耻，但他的冠冕要在他头上发光。

第　一百三十三　篇

133:1　〔大卫的上行之歌。〕1看哪，弟兄^2和睦同居，是^3何等的善，3何等的美！

【注1】　诗一三三是圣民上锡安时，因弟兄在一里同居，有耶和华所命定的福而有的赞美。当锡安被建造，神安息在那里，并居住在耶路撒冷时，（如诗一三二所描述，）我们就有了聚集的地方，并且能在一里同居。这是何等的善，何等的美！

【注2】　这里题到的和睦，乃是一幅新约真正的一的图画。这一乃是经过过程并终极完成的三一神，与在基督里的信徒相调和。（约十七21～23。）基督的身体既是这样的调和，（弗四4～6，）身体本身就是一。按照本篇的图画，真正的一是由流淌的膏油和降下的甘露所构成，使基督的身体在神圣三一的神圣分赐里，渐渐得以建造。

【注3】　在本篇，信徒在一里同居，其善无法估计，好比贵重的油浇在亚伦的头上；其美无法计算，好比黑门的甘露降在锡安山。

133:2　这好比那上好的^1油，浇在亚伦的头上，2流到胡须，又流到他的衣襟；

【注1】　指出三十23～33的圣膏油，（见该处注，）表征包罗万有、复合、施膏的灵，作经过过程之三一神的终极完成。（约壹二20，27。）

【注2】　亚伦预表基督作大祭司，（来五4～5，）亚伦的衣服预表召会，基督的身体，作基督的丰满，彰显。（弗一22～23，见出二八2注1与注2。）油从亚伦的头流到他的衣襟，表征头与身体，基督与召会，都在神上好之油的膏抹下。（来一9，林后一21。）复合、包罗万有、赐生命之灵的膏抹，乃是真正的一的元素。（弗四3～4上与3注2。）

133:3　又好比黑门的^1甘露，降在锡安^2山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是^3永远的生命。

【注1】　表征神新鲜、复苏的恩典，藉着神新鲜的怜恤临到我们。（哀三22～23，参箴十九12。）这恩典－三一神经过过程并终极完成，成为我们生命的供应，作我们的享受（约一14，16～17，林后十三14）－滋润了我们。黑门是一座高山，表征诸天，最高的地方，甘露从那里降下。那灵的膏抹（2）和恩典的供应，使我们能在一里生活。参出十六13注2。

【注2】　原文，复数。一个锡安有许多山，预表许多地方召会，作惟一宇宙召会的组成分子。我们在地方召会中，每天享受主的恩典如同降下的甘露。

【注3】　指神永远的生命，（约三16，弗四18，）是神命定给那些在召会生活里，在一里同住之人的福。诗一三二预表召会生活，在其中神进入祂的安息，我们也在神的居所中，得着满足和安息。诗一三三预表召会生活，最高的生活，弟兄在一里同住的生活。这样的生活使神进来，以施膏的灵、滋润的恩典、和永远的生命祝福我们。

第　一百三十四　篇

134:1　〔上行之歌。〕1耶和华的众仆人，夜间站在耶和华殿中的，你们当颂赞耶和华。

【注1】　诗一三四是末了一首上行之歌，（见一二○1注1，）是圣民上锡安时，因以色列人对神殿中事奉之祭司的嘱咐和祝福而有的赞美。1～2节是以色列人嘱咐事奉之祭司要颂赞耶和华，3节乃是以色列人对事奉之祭司的祝福。本篇指明，属灵上最高的人，就是在锡安的人，能祝福每个人，并教导每个人。（参创四七7注1。）

134:2　你们当在圣所举手，颂赞耶和华。

134:3　愿造天地的耶和华，1从锡安赐福给你们。

【注1】　见一二八5注1。

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第四十三篇　圣民在耶和华面前从不同方向的发表

壹　嘱咐在耶和华殿中，在祂殿的院中，事奉祂的祭司要赞美祂

一　 因祂本为善

二　 因祂拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的产业

三　 因祂本为大，超乎万神之上

四　 因祂在天上，在地上，在海中，都有能力随自己的喜悦而行

五　 因祂在埃及所行的奇事，就是在埃及头生的，连人带牲畜，并法老和他一切臣仆身上所行的

六　 因祂击杀许多的民，又杀戮迦南一切的王，尤其是西宏王和噩王

七　 因祂为祂名的缘故，为祂的百姓施行审判，怜恤祂的仆人

八　 嘱咐以色列家、亚伦家、利未家要称颂耶和华

九　 从锡安称颂住在耶路撒冷的耶和华

贰　 嘱咐百姓要因耶和华永远长存的慈爱称谢祂

一　 因祂本为善

二　 因祂是万神之神，万主之主

三　 因祂造天，造地在水以上，造大光

四　 因祂领以色列从埃及出来，引导他们行走旷野

五　 因祂杀戮迦南大而威严的君王，将他们的地赐给以色列为产业

六　 因祂顾念以色列在卑微的地步，并救他们脱离敌人

七　 赐粮食给一切属肉体的

八　 因祂是天上的神

叁　 在被掳时追想锡安，不忘记耶路撒冷

一　 一追想锡安就哭了

二　 把琴挂在柳树上

三　 他们问，他们怎能在外邦唱耶和华的歌

四　 求耶和华记念以东对耶路撒冷的恶行，而惩治以东

五　 咒诅巴比伦

肆　 在向耶和华的圣殿下拜时，称谢耶和华

一　 为祂的慈爱和真实称谢祂，因祂使祂应许的话显为大，超乎祂的大荣耀

二　 因祂看顾低微的人，在患难中保守他存活，并救他脱离他的仇敌

伍　 求耶和华鉴察并试炼

一　 神是无所不知的

二　 神是无所不在的

三　 珍赏为神所造

四　 照着善恶的原则，恨恶并憎嫌恶人的邪恶

五　 寻求神的引导，走永远的道路

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第四十三篇　圣民在耶和华面前从不同方向的发表

读经：诗篇一百三十五至一百三十九篇。

在本篇信息中，我们要来看一百三十五至一百三十九篇。在我们来看这些诗以前，我要先说到这一百五十篇诗的排列。

前一百一十九篇诗是谈到律法。诗篇第一篇讲到律法，一百一十九篇也讲到律法。关于律法，诗篇第一篇是绝佳的开始，一百一十九篇是绝佳的结束。在说到律法时，一百一十九篇使用了七个律法的同义辞：法度、话、律例、典章、训辞、审判和诫命。这七个同义辞带进道路。

一百一十九篇特别讲到律法是神的见证。照着圣经，这见证是神之所是的见证。律法是基督作神见证的预表、象征。要领会这点，我们需要看基督的另一个预表－见证的柜。（出二五10～11，16，21～22。）见证的柜放在帐幕的至圣所里，这帐幕称为见证的帐幕。（三八21，原文。）圣经不是说，律法放在约柜里；圣经乃是告诉我们，见证放在约柜里。（四十20，法版，原文，见证。）律法包含或隐藏在那称为见证的约柜里。

一百一十九篇之后有十五篇称为上行歌的诗。（一百二十～一百三十四篇。）其余十六篇可集结为三组－一百三十五至一百三十九篇，一百四十至一百四十五篇，以及一百四十六至一百五十篇。一百三十五篇和一百四十六至一百五十篇是“阿利路亚”诗篇，因这些诗篇的每篇都开始并结束于“阿利路亚”。然而，一百三十五篇内容的性质与一百四十六至一百五十篇的不同。这六篇诗都是阿利路亚诗篇，但它们的内容不同。

在本篇信息中，我们要说到一百三十五至一百三十九篇。这些诗的每一篇都有显著的要点或意义。一百三十五篇显著的点是赞美耶和华的美德。一百三十六篇显著的点是耶和华永远长存的慈爱。这篇诗每节的下半都说，“因祂的慈爱永远长存。”一百三十七篇显著的点是追想锡安和不忘记耶路撒冷。诗人说，被掳的人在巴比伦的河边，一追想锡安就哭了。（1。）诗人继续说，他不能忘记耶路撒冷。（5。）一百三十八篇显著的点是，在向圣殿下拜时称谢耶和华。一百三十九篇说到神的无所不知和无所不在。然而，这篇诗显著的点既不是神的无所不知，也不是祂的无所不在，乃是诗人求耶和华鉴察并试炼。这里诗人似乎说，“耶和华阿，鉴察我并试炼我，看在我里面有什么。惟有你能这样鉴察我，因为惟有你是无所不知、无所不在的。惟有你有资格鉴察我并试炼我。”

排列诗篇的人，乃是照着诗篇的内容排列。在这排列中有一至一百一十九篇说到律法；一百二十至一百三十四篇是关于登上锡安的诗篇；以及末了十六篇，即一百三十五至一百五十篇。一百三十五篇，阿利路亚诗篇，是单独的，而其它五篇阿利路亚诗篇，一百四十六至一百五十篇，成为一组。

一百三十六至一百四十五篇没有要紧或特别重要的事。有些人听见这话也许怀疑说，一百三十七篇里的追想锡安以及不忘记锡安岂不要紧吗？”就被掳说，这些也许很要紧。然而，就神的经纶说，这些事并不要紧。像哭和把琴挂在柳树上这样的事，与神的经纶无关。因此，我们说这些诗里没有要紧的事，乃是基于神经纶的原则。

本篇信息说到一百三十五至一百三十九篇，题目是：“圣民在耶和华面前从不同方向的发表”。实际上，关于这些诗篇，特别的不是圣民的发表，乃是作者与神非常亲近的事实。因此，这些诗篇是与神非常亲近之作者情绪的发表，而这些情绪是从不同的方向发表的。例如，一百三十七篇是从坐在巴比伦河边之人的方向写的，而一百三十九篇是从神鉴察和试炼的方向写的。在一百三十九篇二十三至二十四节大卫祷告：“神阿，求你鉴察我，知道我的心；试炼我，知道我挂虑的意念；看在我里面有什么害人的行为没有，引导我走永远的道路。”惟有与神非常亲近的人，甚至与祂面对面的人，才能发出这样的祷告。

一百三十五至一百三十九篇是诗人从不同的方向写的，在神面前发表他们的情绪。在这些诗篇里，没有关于神经纶要紧的事。然而，这些诗篇启示作者与神非常亲近。我们来看这五篇诗时，需要记住这点。

壹　嘱咐在耶和华殿中，在祂殿的院中，事奉祂的祭司要赞美祂

一百三十五篇的主题是嘱咐在耶和华殿中，在祂殿的院中，事奉祂的祭司，要为祂的美德赞美祂。惟有与主亲近，以及关切主的权益并关切事奉之祭司的人，才能写这篇诗。我信这篇诗的作者不是祭司，乃是以色列人中间平常的人。因为他与主亲近，又因为他对敬拜神和祭司有亲密的关切，他就嘱咐祭司要敬拜神。

今天在召会生活里原则也是一样。我们有同工、全时间者和全时间受训者；在召会里，我们中间有些与主非常亲近的人，会关切到这些人，为他们儆醒，并为他们祷告。比如，一位同工全时间事奉主，但也许对主不是非常拚上；有些年长的圣徒，对这情况感到困扰，就会为这同工祷告。

一　因祂本为善

“你们要赞美耶和华的名。耶和华的仆人，站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要赞美祂。你们要赞美耶和华，耶和华本为善；要歌颂祂的名，因为这是美好的。”（1～3。）这里祭司受嘱咐要赞美神本为善。

二　因祂拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的产业

“耶和华拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的产业。”（4。）以撒有两个儿子：循规蹈矩的以扫，和顽皮的雅各。以撒拣选那行事讨他喜悦的以扫，神却拣选雅各归自己。神的经纶需要这顽皮的人；没有他，神的经纶就无法得着成就。

四节不仅说，神拣选雅各归自己，也说祂拣选以色列作祂特有的产业。雅各被变化为以色列－神的王子，他就成了神特有的产业。神拣选雅各归自己，但祂拣选以色列作祂的产业。

三　因祂本为大，超乎万神之上

在五节诗人说，“我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎万神之上。”然后在十五至十八节他解释说，“外邦的偶像是金的银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看。有耳却不能听；口中也没有气息。造它们的，信靠它们的，都和它们一样。”这里有我们独一的神，与不能说、不能看、也不能听的万神（偶像）之间的比较。我们的神比万神有能力，并且超乎万神之上。

四　因祂在天上，在地上，在海中，都有能力随自己的喜悦而行

六至七节指明，祭司也受嘱咐要赞美神的创造：“耶和华在天上，在地上，在海中，在一切的深渊，都随自己的喜悦而行。祂使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从府库中带出风来。”祂规律整个地球的大气，叫一切活物－植物、动物和人－得益处，因为他们都需要云、风和雨。

五　因祂在埃及所行的奇事，就是在埃及头生的，连人带牲畜，并法老和他一切臣仆身上所行的

八至九节告诉我们，因神在埃及所行的奇事，就是在埃及头生的，连人带牲畜，并法老和他一切臣仆身上所行的，祭司要赞美神。

六　因祂击杀许多的民，又杀戮迦南一切的王，尤其是西宏王和噩王

十至十二节说到耶和华击杀许多的民，又杀戮迦南一切的王，尤其是亚摩利王西宏和巴珊王噩。这两个王是属鬼魔和拜偶像之迦南的守门者。耶和华击杀列国和诸王，将他们的地，赐给祂的百姓以色列为业。因着神带以色列进入迦南，并击杀列王所作的一切，使祂的百姓能据有那地，诗人嘱咐祭司要赞美祂。

七　因祂为祂名的缘故，为祂的百姓施行审判，怜恤祂的仆人

在十三至十四节，因耶和华为祂名的缘故，就是祂万代可记念的名，为祂的百姓施行审判，怜恤祂的仆人，诗人嘱咐祭司赞美祂。

八　嘱咐以色列家、亚伦家、利未家要称颂耶和华

十九至二十节是嘱咐以色列家、亚伦家、利未家，就是一切敬畏耶和华的，要称颂耶和华。称颂神就是说祂的美言。每篇诗都是对神的称颂，因为每篇诗都是关于神的美言。

九　从锡安称颂住在耶路撒冷的耶和华

二十一节说到从锡安称颂住在耶路撒冷的耶和华。这是与神亲近并关切祂权益的平常人嘱咐祭司的结语。

贰　嘱咐百姓要因耶和华永远长存的慈爱称谢祂

一百三十六篇的主题是嘱咐百姓要因耶和华永远长存的慈爱称谢祂。本诗里许多细节与一百三十五篇里的细节类似。

一　因祂本为善

一节说到称谢耶和华，因祂本为善。

二　因祂是万神之神，万主之主

二至四节嘱咐人称谢万神之神，万主之主，那独行大奇事的。

三　因祂造天，造地在水以上，造大光

接着，诗人嘱咐百姓称谢神，祂用智慧造天，铺地在水以上，并造大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。（5～9。）

四　因祂领以色列从埃及出来，引导他们行走旷野

十至十六节说到要称谢神，祂击杀埃及人之长子；用施展大能的手，和伸出来的膀臂，领以色列从他们中间出来；分开红海，领以色列从其中经过，把法老和他的军兵抖落在红海里；并引导自己的民行走旷野。

五　因祂杀戮迦南大而威严的君王，将他们的地赐给以色列为产业

十七至二十二节是嘱咐人因耶和华永远长存的慈爱而称谢祂，因祂击杀大君王，杀戮威严的君王，将他们的地赐给祂仆人以色列为产业。

六　因祂顾念以色列在卑微的地步，并救他们脱离敌人

耶和华顾念以色列在卑微的地步，并救他们脱离敌人。（23～24。）有时候他们被周围的外邦人击败，使他们落在卑微的地步。因此他们需要神的怜悯记念他们，并拯救他们。为此诗人嘱咐他们要称谢耶和华。

七　赐粮食给一切属肉体的

二十五节指明，耶和华的慈爱见于祂赐粮食给一切属肉体的。

八　因祂是天上的神

最后，在二十六节诗人嘱咐百姓称谢祂是天上的神。

这篇诗没有任何要紧的点。然而，要写这样的诗，诗人必须是与神非常亲近，并顾到神权益的人。惟有这样的人才能写这样的诗。

叁　在被掳时追想锡安，不忘记耶路撒冷

一百三十七篇的主题是在被掳时追想锡安，不忘记耶路撒冷。

一　一追想锡安就哭了

他们在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。（1。）

二　把琴挂在柳树上

他们把琴挂在那里的柳树上，因为掳掠他们的，要他们唱歌，抢夺他们的，要他们欢乐，说，“给我们唱一首锡安歌吧。”（2～3。）

三　他们问，他们怎能在外邦唱耶和华的歌

他们说，“我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？”（4。）然后诗人说，“耶路撒冷阿，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。”（5～6。）这里我们看见，诗人无法忘记耶路撒冷，却看耶路撒冷过于他所最喜乐的。

四　求耶和华记念以东对耶路撒冷的恶行，而惩治以东

“耶路撒冷遭难的日子，以东人说，拆毁！拆毁！直拆到根基。耶和华阿，求你记念这仇。”（7。）这里诗人求耶和华记念以东对耶路撒冷的恶行，而惩治以东。这恳求是照着善恶的原则。

五　咒诅巴比伦

“将要被灭的巴比伦城阿，报复你，像你待我们的，那人便为快乐。拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为快乐。”（8～9。）这是诗人对巴比伦的咒诅。诗人没有求神咒诅巴比伦；他乃是自己直接咒诅巴比伦。他的咒诅也是照着善恶的原则。

今天对那些反对主恢复的人，我们该作什么？我们不该咒诅他们，或求神惩罚他们，因为约时代不允许我们这样作。新约告诉我们，我们不该咒诅别人，却该祝福他们。（罗十二14。）我们也受嘱咐要为那逼迫我们的祷告。（太五44。）我们的神是公义的，祂要表白祂自己、祂的恢复、和祂的真理。然而，诗人是律法时代的人，他们对待别人的路是照着善恶的原则。

肆　在向耶和华的圣殿下拜时，称谢耶和华

诗篇一百三十八篇的主题是在向耶和华的圣殿下拜时，称谢耶和华。

一　为祂的慈爱和真实称谢祂，因祂使祂应许的话显为大，超乎祂的大荣耀

在一节诗人说，“我要全心称谢你；在诸神面前歌颂你。”然后诗人为耶和华的慈爱和真实称谢祂，因祂使祂应许的话显为大，超乎祂的大荣耀。（2～5。）

二　因祂看顾低微的人，在患难中保守他存活，并救他脱离他的仇敌

在六节诗人宣告，耶和华虽高，仍看顾低微的人。他确信在患难中，耶和华必保守他，并救他脱离他的仇敌。（7。）

表面看来，这篇诗不包含任何有意义的事，但却启示关于诗人与神亲密的宝贵之事。要写这短诗，诗人必须是被神浸润，并在神同在里的人。惟有如此，他才有资格，向祂所爱的那位，写这样亲密的诗。

伍　求耶和华鉴察并试炼

一百三十九篇的主题是求耶和华鉴察并试炼。

一　神是无所不知的

一至六节说到神的无所不知。例如，诗人说，耶和华从远处知道他的意念，也深知他一切所行的。耶和华知道一切。

二　神是无所不在的

在七至十二节诗人继续说到神的无所不在。神不仅知道一切，祂也无所不在。

三　珍赏为神所造

十三至十八节指明诗人珍赏为神所造。诗人说到神的创造以后宣告：“神阿，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍与你同在。”（17～18。）

四　照着善恶的原则，恨恶并憎嫌恶人的邪恶

十九至二十二节描述诗人照着善恶的原则，恨恶并憎嫌恶人的邪恶。

五　寻求神的引导，走永远的道路

最后，在二十三至二十四节，诗人求神鉴察祂，试炼祂，然后引导他走永远的道路。他能写这样亲密的话，因为他与神亲近，并与祂亲密。

我信排列诗篇的人将这些诗篇集结在一起，目的是要表明这些诗篇是与神非常亲密的人写的。我读这些诗篇时受到安慰，并在敬虔的事上得着帮助。我和这些诗篇的作者一样，渴望成为与神亲近，与神亲密的人，不仅在神的同在中，甚至在神自己里面生活且行事为人。

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经文及注解

诗篇　一百三十五1～一百三十九24及注

第　一百三十五　篇

135:1　1阿利路亚！你们要赞美耶和华的名；2耶和华的仆人，站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要赞美祂。

【注1】　见一○四35注1。诗一三五以及一四六～一五○是‘阿利路亚’诗篇，因为每篇开始和结束都是‘阿利路亚’。

【注2】　诗一三五的主题是嘱咐在耶和华殿中事奉祂的祭司，要为祂的美德赞美祂。

诗一三五～一三九是从不同方向写的，发表诗人在神面前的情绪。这些诗篇显示著者与神非常亲近，并且关切神的权益。诗人必定是被神浸透并在神面前的人。惟有如此，他们才够资格对他们所爱者写这样亲密的诗。我们当渴慕像这些诗篇的著者，成为与神亲密，不仅在神面前，甚至在神自己里面生活行动的人。（约壹四15～16。）

135:2　（1、2节合并。）

135:3　你们要赞美耶和华，耶和华本为善；要歌颂祂的名，因为这名是可喜悦的。

135:4　耶和华拣选了雅各归祂自己，拣选了以色列作祂自己的珍宝。

135:5　因为我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎万神之上。

135:6　耶和华在天上，在地上，在海中，在一切的深处，都随自己的喜悦而行。

135:7　祂使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从祂府库中带出风来。

135:8　祂将埃及头生的，连人带牲畜，都击杀了。

135:9　埃及阿，祂施行神迹奇事在你当中，在法老和他一切臣仆身上。

135:10　祂击打许多国，又杀戮大能的王，

135:11　就是亚摩利人的王西宏、和巴珊王噩、并迦南一切的国王，

135:12　将他们的地赐给祂的百姓以色列为业。

135:13　耶和华阿，你的名存到永远；耶和华阿，你可记念的名存到万代。

135:14　耶和华要^1为祂的百姓伸冤，祂要怜恤祂的仆人。

【注1】　或，审判祂的百姓。

135:15　列国的偶像是银的金的，是人手所造的；

135:16　有口却不能言，有眼却不能看，

135:17　有耳却不能听，口中也没有气息。

135:18　造它们的，并一切倚靠它们的，都要和它们一样。

135:19　以色列家阿，你们要^1颂赞耶和华。亚伦家阿，你们要颂赞耶和华。

【注1】　颂赞神就是说祂的美言。（参弗一3与注3。）

135:20　利未家阿，你们要颂赞耶和华。你们敬畏耶和华的，要颂赞耶和华。

135:21　住在耶路撒冷的耶和华，当从锡安受颂赞。阿利路亚。

第　一百三十六　篇

136:1　1你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存。

【注1】　诗一三六的主题是，嘱咐百姓要称谢耶和华，因祂的慈爱永远长存。

136:2　你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存。

136:3　你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存。

136:4　要称谢那独行大奇事的，因祂的慈爱永远长存；

136:5　要称谢那用聪明造天的，因祂的慈爱永远长存；

136:6　要称谢那铺地在水以上的，因祂的慈爱永远长存；

136:7　要称谢那造大光的，因祂的慈爱永远长存；

136:8　祂造日头管白昼，因祂的慈爱永远长存；

136:9　祂造月亮星宿管黑夜，因祂的慈爱永远长存。

136:10　要称谢那击杀埃及人头生的，因祂的慈爱永远长存；

136:11　祂领以色列人从他们中间出来，因祂的慈爱永远长存；

136:12　祂用大能的手和伸出来的膀臂，领他们出来，因祂的慈爱永远长存；

136:13　要称谢那使红海分开的，因祂的慈爱永远长存；

136:14　祂领以色列人从其中经过，因祂的慈爱永远长存；

136:15　祂把法老和他的军兵^1推翻在红海里，因祂的慈爱永远长存。

【注1】　直译，摔落。

136:16　要称谢那引导自己的民行走旷野的，因祂的慈爱永远长存；

136:17　要称谢那击杀大君王的，因祂的慈爱永远长存；

136:18　祂杀戮威严的君王，因祂的慈爱永远长存；

136:19　就是杀戮亚摩利人的王西宏，因祂的慈爱永远长存；

136:20　又杀巴珊王噩，因祂的慈爱永远长存；

136:21　祂将他们的地赐给祂的百姓为业，因祂的慈爱永远长存；

136:22　就是赐给祂的仆人以色列为业，因祂的慈爱永远长存。

136:23　祂记念我们在卑微的地步，因祂的慈爱永远长存；

136:24　祂救拔我们脱离敌人，因祂的慈爱永远长存；

136:25　祂赐粮食给凡有血肉的，因祂的慈爱永远长存。

136:26　你们要称谢天上的神，因祂的慈爱永远长存。

第　一百三十七　篇

137:1　我们曾在巴比伦的河边坐下，一^1追想锡安就哭了。

【注1】　诗一三七说到以色列人在被掳时追想锡安，不忘记耶路撒冷。（5。）被掳者从被掳归回以后，对被掳的悲伤经历有甜美的追忆。就属灵经历说，当我们堕落又被主带回，我们回顾已往，就尝到主怜悯我们，恢复我们的甜美味道。

137:2　我们把琴挂在那里的柳树上，

137:3　因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，苦待我们的要我们作乐，说，给我们唱一首锡安歌吧。

137:4　我们怎能在外邦地唱耶和华的歌呢？

137:5　耶路撒冷阿，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。

137:6　我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。

137:7　耶和华阿，求你^1记念以东人在耶路撒冷遭难的日子所行的，他们说，拆毁！拆毁！直拆到根基！

【注1】　诗人在这里祷告控诉以东，以及在8～9节咒诅巴比伦，都是照着善恶的原则。（见诗三7注1。）按照新约的教导，我们该祝福那些反对我们的人，不该咒诅他们，（罗十二14，）并该为那些逼迫我们的祷告。（太五44。）

137:8　将要被灭的巴比伦^1城阿，照你待我们的行为报复你的，那人便为有福。

【注1】　直译，女儿。

137:9　拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。

第　一百三十八　篇

138:1　〔大卫的诗。〕我要全心^1称谢你，在诸神面前歌颂你。

【注1】　诗一三八的主题是，在向耶和华的圣殿下拜时称谢祂。

138:2　我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和真实称谢你的名；因你使你的话显为大，超过你一切的名声。

138:3　我呼求的日子，你就应允我，鼓励我，使我魂里有能力。

138:4　耶和华阿，地上的君王都要称谢你，因他们听见了你口中的言语。

138:5　他们要歌颂耶和华的作为，因耶和华大有荣耀。

138:6　耶和华虽高，仍看顾低微的人；祂却从远处认出骄傲的人。

138:7　我虽行在患难中，你必使我存活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们，你的右手也必救我。

138:8　耶和华必成全关乎我的事；耶和华阿，你的慈爱永远长存；求你不要撇弃你亲手所造的。

第　一百三十九　篇

139:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕耶和华阿，你已经^1鉴察我，认识我。

【注1】　诗一三九的主题是，诗人求耶和华鉴察并试炼。1～6节说到神无所不知，7～12节说到神无所不在。

139:2　我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。

139:3　我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。

139:4　我的话还未到舌头上，耶和华阿，你已完全知晓。

139:5　你在我前后环绕我，按手在我身上。

139:6　这样的知识太奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。

139:7　我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？

139:8　我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。

139:9　我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，

139:10　就是在那里，你的手也必引导我，你的右手必紧握着我。

139:11　我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；

139:12　黑暗对你也不是黑暗，黑夜必如白昼发亮；黑暗和光明在你看都是一样。

139:13　我的^1肺腑是你所造的；我在母腹中，你已把我联络起来。

【注1】　肺腑，直译，肾。

139:14　我要赞美你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我魂深知道的。

139:15　我在隐密中受造，在地的深处巧妙的形成，那时，我的形体并不向你隐藏。

139:16　我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度过一日，都写在你的册上了。

139:17　神阿，你的意念对我何等宝贵！其数何等众多！

139:18　我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍与你同在。

139:19　神阿，愿你^1杀戮恶人－所以你们好流人血的，离开我去罢－

【注1】　19～22节描述诗人照着善恶的原则，恨恶并厌憎恶人的邪恶。见七3注1。

139:20　就是那些恶意说话顶撞你的人，他们是你的仇敌，妄称你的名。

139:21　耶和华阿，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？起来攻击你的，我岂不厌恶他们吗？

139:22　我切切的恨恶他们；他们成了我的仇敌。

139:23　神阿，求你鉴察我，知道我的心；试炼我，知道我的思虑；

139:24　看在我里面有什么^1害人的行径没有，引导我走永远的道路。

【注1】　害人的，有者领会作，拜偶像的。

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第四十四篇　大卫向耶和华最后的祷告

壹　求耶和华拯救并保守

贰　 带着以下宝贵的点

一　 说耶和华是他的神，和他救恩的力量

二　 求神叫他的祷告如香陈列在耶和华面前

三　 求耶和华看守管住他的口

四　 他的祷告抵挡恶行

五　 他的灵在他里面发昏的时候，耶和华知道他的途径

六　 说耶和华是他的避难所

七　 说在神眼中凡活着的人，没有一个是义的

八　 说他向耶和华伸开双手，他的心如干旱之地渴想祂

九　 求耶和华使他清晨得听祂的慈爱

十　 说他在耶和华里面藏身

十一　称颂耶和华

十二　祷告耶和华使天下垂，亲自降临

十三　宣告有耶和华为他们的神，这百姓便为有福

叁　 求在物质的事上兴盛

一　 祷告愿他们的儿子好像树栽子

二　 祷告愿他们的女儿如同柱石

三　 祷告愿他们的仓盈满

四　 祷告愿他们的羊孳生千万

五　 祷告愿他们的牛驮着满驮

六　 祷告愿无人闯进抢夺，也无人出去争战

七　 说凡是这样的百姓，便为有福

肆　 基于善恶的原则

伍　 带进尊崇并赞美神

一　 因祂至大美善，无法测度

二　 因祂的恩惠和怜恤

三　 因祂国的荣耀

四　 因祂丰富的供应穷乏人，与凡求告祂的人相近，并保护一切爱祂的人

陆　 他的结语

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第四十四篇　大卫向耶和华最后的祷告

读经：诗篇一百四十至一百四十五篇。

在我们开始看一百四十至一百四十五篇以前，我要说到我们诗歌本里的诗歌七百五十六首。我们唱这首诗歌时，我们的心被摸着，并且我们觉得主与我们相近，我们也与主相近。我们主要的感觉不是主的来临或祂是王，乃是祂的亲近和亲爱。我们也觉得这首诗歌的作者与神非常亲密。比如，第三节说，“我眼专看我的救主，我心已经在天，我口不说别的题目，只说与主相见。主的再临已经紧近，主来原是为我；主的应许永远坚定，从来没有空说。”作者在一节称主为“我王”，指明亲爱和亲近。我们越唱、越读这首诗歌，就越感觉主对我们，以及我们对祂，是何亲何近。

这段关于诗歌七百五十六首的话，可以帮助我们珍赏诗篇一百四十至一百四十五篇。这六篇诗不是重大、重要的，也没有特别的味道。这些诗虽是平常的，却给我们看见一件显著的事－作者大卫与神非常亲近。因此，在这些诗里与主亲近的感觉，与诗歌七百五十六首的感觉非常类似。

关于这一百五十篇诗的排列，我们看过，一至一百一十九篇讲到律法，一百二十至一百三十四篇是上行歌。末了十六篇诗，一百三十五至一百五十篇分三组：一百三十五至一百三十九篇、一百四十至一百四十五篇、和一百四十六至一百五十篇。这十六篇诗的每一篇都是平常的，缺少特别的味道和风味。

我们也看过，诗篇是诗人混杂情绪的发表。因为诗人与主亲近，当他们描写自己情绪时，常会迸发出关于基督的启示。我们在二篇七节看见这样的启示：“你是我的儿子；我今日生了你。”我们可将诗篇里基督启示的迸发，与基督在山上突然、意想不到的变化形像，（太十七1～2，）以及祂惊人的升天相比。（徒一9～11。）虽然关于基督的启示在许多不同的诗篇迸发出来，但在末了十六篇里却没有这样的事。

大卫所写的一百四十至一百四十五篇，都是祷告。所以，我给本篇信息的题目是“大卫向耶和华最后的祷告”。现在我们来查考这些祷告的内容。这些诗篇没有包含重大或重要的事，但是其中满了与主的亲密。

壹　求耶和华拯救并保守

大卫在最后的祷告里，求耶和华拯救并保守。（一百四十1～5，一百四十一9，一百四十三6～7，9，11，一百四十四7，11。）大卫常常遭遇艰难和困苦，需要神的拯救和保护。因此，他祷告耶和华拯救他并保守他。蒙神保守，就是被祂遮盖。

贰　带着以下宝贵的点

大卫这些祷告包含好些宝贵的点，我们现在简要的来看这些点。

一　说耶和华是他的神，和他救恩的力量

在一百四十篇六至七节大卫对耶和华说，“你是我的神；…主耶和华，我救恩的力量阿。”这话很简单，味道却很甜美。

二　求神叫他的祷告如香陈列在耶和华面前

在一百四十一篇二节大卫祷告：“愿我的祷告，如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”这话不仅有甜美的感觉，也有亲近的感觉。

三　求耶和华看守管住他的口

“耶和华阿，求你看守管住我的口，把守我的嘴。”（3。）这祷告指明大卫无法凭自己限制他的说话，他需要神帮助看守他的嘴。这祷告又指明大卫与主亲近。我信神答应大卫的祷告。

从我年幼时，我就珍赏一百四十一篇三节的话。我们来到主面前，常常说话太快。你能与主同在五分钟不说话吗？你与主同在时，会发觉很难安静。我们在祷告里犯错，因为我们说话太快。所以，我们和大卫一样，需要神看守管住我们的口，把守我们的嘴。

四　他的祷告抵挡恶行

五节下半大卫说，“我仍要祈祷，抵挡人们的恶行。”这指明大卫的仇敌在行恶事，但大卫的祷告抵挡这些恶事。这里大卫似乎说，“尽管有恶事临到我，我仍在祷告。除了祷告抵挡这些恶行以外，我什么都不作。”然而，我们的光景常常不是这样。坏事临到我们时，我们就忘了祷告。比如，一位弟兄和妻子争吵时，就忘了祷告。倘若这位弟兄不与他妻子争辩，反而祷告抵挡那件事，那就好得多了。我们需要学习大卫祷告抵挡恶行。

五　他的灵在他里面发昏的时候，耶和华知道他的途径

在一百四十二篇三节上半，大卫有非常特别的说法。他说，“我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的途径。”大卫受到搅扰，他的灵发昏的时候，他不知道要作什么，或要走什么途径。在这样的时候，他领悟耶和华知道他的途径。

六　说耶和华是他的避难所

第五节，大卫在祷告里说，耶和华是他的避难所，是他在活人之地的业分。这里大卫说了非常美好的话。

七　说在神眼中凡活着的人，没有一个是义的

“在你眼中凡活着的人，没有一个是义的。”（一百四十三2下。）大卫这样祷告时，将自己包括在那些在神眼中不是义的人之内。

八　说他向耶和华伸开双手，他的心如干旱之地渴想祂

“我向你伸开双手；我的心如干旱之地渴想你。”（6。）我们不该与别人争辩，而该向神伸开双手，并有渴想祂的心。

九　求耶和华使他清晨得听祂的慈爱

大卫在第八节继续祷告，求耶和华使他清晨得听祂的慈爱，因他信靠祂。然后大卫祷告，求耶和华使他知道当行的路，因他不仅向祂举手，他的心，他的全人都仰望祂。

十　说他在耶和华里面藏身

在九节下半，大卫也告诉耶和华，他在祂里面藏身。然后大卫祷告：“求你教导我遵行你的旨意，因你是我的神；愿你至善的灵引我到正直之地。”（10。）

十一　称颂耶和华

“耶和华我的磐石，是应当称颂的﹔…祂是我的慈爱，我的保障，我的高台，我的拯救主，我的盾牌，我是避难在祂里面。”（1～2。）这里我们看见神对大卫是许多事物：磐石、保障、高台、盾牌和避难所。磐石是使东西得以站立在其上；保障是为着保护；高台是为着把人高举在仇敌之上；盾牌是为着保护脸和胸。此外，神对大卫还是拯救主，是他在其中避难的一位。

十二　祷告耶和华使天下垂，亲自降临

“耶和华阿，求你使天下垂，亲自降临。”（5上。）这里，大卫用了特别的说法，求耶和华使天向他下垂，向他降临。

十三　宣告有耶和华为他们的神，这百姓便为有福

“有耶和华为他们的神，这百姓便为有福。”（15下。）因为耶和华是大卫的神，所以大卫将自己包括在那些有福的人中间。

我信你若花时间在大卫的祷告这一切宝贵的点上，你祷告的味道就会改变。有时候我们的祷告很亲密，但有时候我们的祷告冷淡不亲密。所以，看看大卫向耶和华最后的祷告里的亲密，是很有帮助的。

叁　求在物质的事上兴盛

大卫是旧约的圣徒，他在一百四十四篇十二至十五节上半的祷告里，求在物质的事上兴盛。

一　祷告愿他们的儿子好像树栽子

大卫祷告，愿他们的儿子从幼年好像树栽子长大。（12上。）

二　祷告愿他们的女儿如同柱石

接着，大卫也祷告，愿他们的女儿如同殿角的柱石，是按建宫的样式凿成的。（12下。）

三　祷告愿他们的仓盈满

大卫也祷告，愿他们的仓盈满，能出各样的粮食。（13上。）

四　祷告愿他们的羊孳生千万

大卫继续祷告，愿他们的羊在田间孳生千万。（13下。）

五　祷告愿他们的牛驮着满驮

在十四节上半，大卫求耶和华使他们的牛驮着满驮，从田间载物到家里。

六　祷告愿无人闯进抢夺，也无人出去争战

在十四节下半大卫祷告，愿无人闯进抢夺，也无人出去争战。

七　说凡是这样的百姓，便为有福

最后，大卫宣告，凡是这样的百姓，便为有福。（15上。）我信这样的祷告若非一直蒙垂听，至少有时候也蒙垂听。有时候他们的儿子好像树栽子长大，他们的女儿如同凿成的殿角柱石，他们的仓盈满，他们的羊孳生千万，他们的牛驮着满驮，并且无人闯进抢夺，也无人出去争战。

肆　基于善恶的原则

这六篇诗中的四篇都满了善恶的原则。（一百四十9下～13，一百四十一10，一百四十三12，一百四十五20。）例如，在一百四十三篇十二节大卫说，“凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切欺压我的人，因我是你的仆人。”这样的话是照着善恶知识的原则。

伍　带进尊崇并赞美神

一百四十至一百四十四篇带进对神的尊崇并赞美。（一四五。）

一　因祂至大美善，无法测度

大卫开始说，“我的神我的王阿，我要尊崇你；我要永永远远称颂你的名。我要天天称颂你，也要永永远远赞美你的名。”（一四五1～2。）然后大卫尊崇并赞美神，因祂至大的美善，无法测度。（3～7。）

二　因祂的恩惠和怜恤

“耶和华有恩惠，有怜恤，不轻易发怒，大有慈爱。耶和华善待万物，祂的怜恤覆庇祂一切所造的。”（8～9。）这里大卫因神的恩惠和怜恤，尊崇并赞美祂。

三　因祂国的荣耀

在十至十三节，大卫因神国的荣耀，继续尊崇并赞美祂。在十二节他说到神国的“尊荣”，在十三节他宣告：“你的国是永远的国，你的权柄，存到万代。”

四　因祂丰富的供应穷乏人，与凡求告祂的人相近，并保护一切爱祂的人

在十四至二十节，大卫尊崇并赞美神，因祂丰富的供应穷乏人，与凡求告祂的人相近，并保护一切爱祂的人。凡跌倒的，耶和华将他们扶持；凡被压下的，将他们扶起；祂按时将食物给一切仰望祂的人，并使有生气的都随愿饱足。（14～16。）祂与凡求告祂的人相近。敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。（18～19。）祂也保护一切爱祂的人。（20上。）

陆　他的结语

一百四十五篇二十一节是大卫的结语。他结束时说，“我的口要说出赞美耶和华的话；凡属肉体的，都要永永远远称颂祂的圣名。”

我们都需要从这六篇诗学习，在我们与主的接触中与主相近相亲。我们都需要有爱主并宝贵祂的心。我们若对主没有这样的心，那么从一九六二年来我所供应关于基督、生命、那灵、召会作基督的身体、以及神永远的经纶同神圣的分赐，这一切更高、更深的事，对我们就毫无意义。这些事若要对我们有意义，我们就需要爱主、宝贵主到极点。

对有些人说到这些更深、更高的事，好比对牛弹琴，他们对这没有兴趣或反应。今天许多信徒对神的经纶没有兴趣，他们所关切的就是过敬虔生活，以及上天堂与他们所爱的人同在。他们听见神经纶的真理时，都没有兴趣或反应。

今天我们的情况如何？我们也许听见许多宝贵的真理，却没有爱主、宝贵主的心。我们需要像达秘一样，他八十四岁的时候，有一天晚上独宿于旅店，还能说，“主耶稣，我仍然爱你。”我信凡爱主、宝贵祂的人，也必宝贵所释放关于基督、生命、那灵、召会、神圣经纶、和神圣分赐的真理。

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经文及注解

诗篇　一百四十1～一百四十五21及注

第　一百四十　篇

140:1　〔大卫的诗，交与歌咏长。〕1耶和华阿，求你搭救我脱离恶人，保守我脱离强暴的人；

【注1】　诗一四○～一四五是大卫末了的祷告。这些诗不含重大或重要的事，但作为大卫的祷告，（特别是在6～7，一四一3，5下，一四二3上，5，一四三2下，6，8，9下～10，一四四1～2，5上，12～15，）其中满了他与神亲密的发表。然而，正如大卫早先所写的诗，这六篇其中的四篇，也满了善恶的原则。（9下～13，一四一10，一四三12，一四五20。）见七3注1。

140:2　他们心中图谋恶事，不断挑启争端。

140:3　他们使舌头尖利如蛇；嘴里有虺蛇的毒气。〔细拉〕

140:4　耶和华阿，求你保护我脱离恶人的手，保守我脱离强暴的人；他们图谋推我跌倒。

140:5　骄傲人为我暗设网罗和绳索；他们在路旁铺下网，为我设下圈套。〔细拉〕

140:6　我曾对耶和华说，你是我的神；耶和华阿，求你侧耳听我恳求的声音。

140:7　主耶和华，我救恩的力量阿，在争战的日子，你遮护了我的头。

140:8　耶和华阿，求你不要遂恶人的心愿；不要成就他们的计谋，免得他们自高。〔细拉〕

140:9　至于那些昂首围困我的人，愿他们嘴唇的毒害把自己淹没了。

140:10　愿火炭落在他们身上；愿他们被丢在火中，抛在深坑里，不能再起来。

140:11　愿说谗言的人，在地上坚立不住；愿祸患猎取强暴的人，将他打倒。

140:12　我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。

140:13　义人必要称谢你的名；正直人必住在你面前。

第　一百四十一　篇

141:1　〔大卫的诗。〕耶和华阿，我曾呼求你；求你快快临到我这里。我呼求你的时候，愿你侧耳听我的声音。

141:2　愿我的祷告如香陈列在你面前，愿我举手祈求，如献晚祭。

141:3　耶和华阿，求你在我的口边设立守卫；求你把守我嘴唇的门户。

141:4　求你不叫我的心偏向恶事，以致我和行罪孽的人一同行恶；也不叫我吃他们的美食。

141:5　愿义人凭慈爱击打我，责备我；这算为我头上的膏油，愿我的头不躲闪，因我仍要祷告，抵制人的恶行。

141:6　他们的审判官被扔在岩下；他们要听我的话，因为这话令人愉悦。

141:7　我们的骨头散在阴间门口，好像人耕田刨地掘起的土块。

141:8　主耶和华阿，我的眼目仰望你；我投奔于你，求你不要将我的性命倾倒出来。

141:9　求你保护我脱离他们为我设的网罗，和作孽之人的圈套。

141:10　愿恶人^1落在自己的网里，我却得以安然经过。

【注1】　见三7注1。

第　一百四十二　篇

142:1　〔大卫在洞里作的*训诲诗，一篇祷告。〕我发声哀求耶和华，发声恳求耶和华。

【注*】　见诗三二标题注。

142:2　我在祂面前倾吐我的苦情，在祂面前诉说我的患难。

142:3　我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的路径。在我所行的道路上，人为我暗设网罗。

142:4　求你向^1我右边观看，因为没有人认识我；我无处逃避，也没有人眷顾我。

【注1】　直译，我的魂。

142:5　耶和华阿，我曾向你哀求；我说，你是我的避难所，是我在活人之地的业分。

142:6　求你垂听我的呼求，因我落到极卑微的地步；求你救我脱离逼迫我的人，因为他们比我强大。

142:7　求你领^1我出离被囚之地，我好称谢你的名。义人必环绕我，因为你必厚待我。

【注1】　直译，我的魂。

第　一百四十三　篇

143:1　〔大卫的诗。〕耶和华阿，求你听我的祷告，侧耳听我的恳求，凭你的信实和公义应允我；

143:2　求你不要传唤你的仆人去受审，因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的。

143:3　原来仇敌逼迫^1我，将我的命压倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。

【注1】　直译，我的魂。

143:4　所以，我的灵在我里面发昏；我的心在我里面惊惧。

143:5　我追想古时之日，默念你的一切作为，默想你手的工作。

143:6　我向你伸开双手祷告，我的魂渴想你，如干旱之地盼雨一样。〔细拉〕

143:7　耶和华阿，求你速速应允我；我的灵耗尽。不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。

143:8　求你使我清晨得听你的慈爱，因我信靠你。求你使我知道当行的道路，因我的魂仰望你。

143:9　耶和华阿，求你救我脱离我的仇敌；1我逃往你那里避难。

【注1】　有古卷作，我藏身在你里面。

143:10　求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神；愿你至善的灵引我到平坦之地。

143:11　耶和华阿，求你为你的名将^1我救活；凭你的公义，将我从患难中领出来；

【注1】　直译，我的魂。

143:12　凭你的慈爱^1剪除我的仇敌，灭绝一切欺压^2我的人，因我是你的仆人。

【注1】　见三7注1。

【注2】　我，直译，我的魂。

第　一百四十四　篇

144:1　〔大卫的诗。〕耶和华我的磐石，是当受颂赞的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。

144:2　祂是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的搭救者，我的盾牌，是我所投靠的；祂使我的百姓服在我以下。

144:3　耶和华阿，人算什么，你竟认识他？世人算什么，你竟顾念他？

144:4　人好像一口气；他的年日如同影儿过去。

144:5　耶和华阿，求你使天下垂，亲自降临；摸山，山就冒烟。

144:6　求你发出闪电，使^1仇敌四散；射出你的箭，使他们溃乱。

【注1】　直译，他们。

144:7　求你从高处伸手救拔我，拯救我出离大水，脱离外邦人的手；

144:8　他们的口说虚谎的话，他们的右手是起假誓的右手。

144:9　神阿，我要向你唱新歌；用十弦瑟向你歌颂；

144:10　你是那使君王得救的，你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。

144:11　求你救拔我，拯救我脱离外邦人的手；他们的口说虚谎的话；他们的右手是起假誓的右手。

144:12　1愿我们的儿子，从幼年好像树木长大；愿我们的女儿，如同房角的柱石，是按宫殿的样式凿成的；

【注1】　大卫是旧约的圣徒，在12～15节为着物质的亨通祷告。见一3注1，七三13注1，26注1，一一八25注2。

144:13　愿我们的仓盈满，能出各样的粮食；愿我们的羊，在田间孳生千万。

144:14　愿我们的牛驮着满驮；愿无人闯进来抢夺，也无人出去争战，我们的街市上也无哭号的声音。

144:15　有这样光景的百姓，便为有福；有耶和华为他们的神，这百姓便为有福。

第　一百四十五　篇

145:1　〔大卫的赞美歌。〕1我的神我的王阿，我要^2尊崇你；我要永永远远颂赞你的名。

【注1】　诗一四五是按字母次序写成的诗，或称离合诗。见九1注1。

【注2】　诗一四○～一四四带进诗一四五，因神在基督里作王，并因祂的国，（11～13，）而有对神的尊崇和赞美。

145:2　我要天天颂赞你，我要永永远远赞美你的名。

145:3　耶和华本为大，该受大赞美；其大无法测度。

145:4　这一代要对另一代称颂你的作为，他们要传扬你的大能。

145:5　我要默想你威严的尊荣，和你奇妙的作为。

145:6　人要讲说你可畏之事的能力，我也要述说你的伟大。

145:7　他们要记念且说出你至大的美善，并要欢唱你的公义。

145:8　耶和华有恩典，有怜恤，不轻易发怒，大有慈爱。

145:9　耶和华善待万有，祂的怜恤覆庇祂一切所造的。

145:10　耶和华阿，你一切所造的，都要赞美你；你的虔诚人也要颂赞你。

145:11　他们要讲说你国的荣耀，谈论你的大能，

145:12　好叫世人知道^1你大能的作为，并^1你国度的威荣。

【注1】　直译，祂。

145:13　你的国是永远的国，你的管治权存到万代。

145:14　耶和华扶持一切跌倒的人，扶起一切被压下的人。

145:15　众人的眼目都仰望你，你按时给他们食物。

145:16　你张开手，使一切有生命的物都随愿饱足。

145:17　耶和华在祂一切所行的，无不公义；在祂一切所作的，都有慈爱。

145:18　凡呼求耶和华的，就是真实呼求祂的，耶和华便与他们相近。

145:19　敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。

145:20　耶和华保护一切爱祂的人，却要^1灭绝一切的恶人。

【注1】　见三7注1。

145:21　我的口要说出赞美耶和华的话，凡有血肉的都要永永远远颂赞祂的圣名。

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诗篇生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　终结的赞美

壹　这终结的赞美符合启示录末了的赞美

贰　 因耶和华从锡安作王而赞美祂

一　 祂是祂圣民的帮助

二　 祂造了天地万物

三　 祂眷顾穷乏人

四　 祂作王直到永永远远

叁　 因耶路撒冷重建而赞美耶和华

一　 祂聚集以色列被赶散的人

二　 祂赐食给走兽和飞鸟，喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人

三　 祂复兴了耶路撒冷

四　 祂将祂的话晓谕雅各，将祂的律例典章指示以色列

肆　 因耶和华尊高的名，并祂超越的威荣而赞美祂

一　 天上一切的物和人，都要从天上赞美祂

二　 地上一切的物和人，都当从地上赞美祂

三　 祂所有的百姓都当赞美祂

伍　 因耶和华喜爱祂的百姓以色列，用救恩当作低微人的妆饰，而赞美祂

一　 在祂圣民的会中唱新歌

二　 以色列因造他的主喜乐，锡安民因他们的王快乐

三　 报复列邦，刑罚万民

陆　 赞美耶和华神

一　 在：

二　 因：

三　 用：

四　 由凡有气息的

柒　 在诗篇里神圣启示的灵、实际和特征

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第四十五篇　终结的赞美

读经：诗篇一百四十六至一百五十篇。

在本篇信息中，我们要说到末了五篇诗，就是一百四十六至一百五十篇。因为这些诗的每一篇都开始并结束于“阿利路亚”，所以这五篇诗被称为阿利路亚诗篇。七十士译本说，一百四十六至一百四十九篇是哈该和撒迦利亚在被掳归回以后写成的。神的子民从被掳中归回，乃是极大的释放和复兴。

有些解经家说，诗篇的五卷相当于摩西所写的五经：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记。其它的解经家说，诗篇是全本圣经的精粹。还有些解经家高举一百四十六至一百五十篇。然而，这些诗篇关于神的经纶和分赐启示得很少，因为写这些诗篇的时候，“属灵的文明”还相当原始。诗篇写成以后，圣经中神圣的启示已进步了许多。为这缘故，一百四十六至一百五十篇无法与以弗所书相比。

壹　这终结的赞美符合启示录末了的赞美

本篇信息说到诗篇一百四十六至一百五十篇，我给它的题目是“终结的赞美”。这终结的赞美符合启示录末了的赞美。启示录十九章一节说，“阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。”这里作者为着神的救恩、荣耀、能力赞美神。六节说，“阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”

贰　因耶和华从锡安作王而赞美祂

诗篇一百四十六篇讲到因耶和华从锡安作王而赞美祂。

一　祂是祂圣民的帮助

三至五节是因耶和华是祂圣民的帮助而赞美祂。三至四节说出这篇诗的背景。三节说：“你们不要信靠君王，不要信靠世人，他一点不能帮助。”在被掳时出生的哈该和撒迦利亚，看见巴比伦王和波斯王，这就是他们说我们不该信靠君王的原因。四节说到世人：“他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就销灭了。”巴比伦王和波斯王所打算的销灭了。五节继续说，“以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。”作者知道归回的俘虏是有福的人。

二　祂造了天地万物

六节说，耶和华造天、地、海、和其中的万物；祂守信实，直到永远。

三　祂眷顾穷乏人

七至八节告诉我们，耶和华为受欺压的伸冤，赐食物与饥饿的，释放被囚的，开了瞎子的眼睛，扶起被压下的人，并喜爱义人。照着九节，祂也保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。

四　祂作王直到永永远远

十节结束于耶和华要作王，直到永永远远。

一百四十六篇是美好的诗。然而，作者仍持守善恶的原则，并照着善恶知识而写。这里我们没有看见任何关于基督、那灵、生命和召会的事。我们需要看见，今天基督是在我们灵里的那灵，基督的恩典也在我们灵里。

叁　因耶路撒冷重建而赞美耶和华

一百四十七篇讲到因耶路撒冷重建而赞美耶和华。二节上半说，“耶和华建造耶路撒冷。”

一　祂聚集以色列被赶散的人

耶和华聚集以色列被赶散的人。聚集被赶散的人，就是释放被掳的人，带他们回到耶路撒冷，以重建耶路撒冷。耶和华也医好伤心的人，裹好他们的伤处。祂复兴困苦人，将恶人，就是俘掳被赶散之人的巴比伦人和波斯人，倾覆于地。（2下～6。）

二　祂赐食给走兽和飞鸟，喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人

耶和华赐食给走兽和飞鸟。（9。）祂不喜悦马的力大，也不喜悦人的腿快，乃“喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人”。（10～11。）

三　祂复兴了耶路撒冷

耶和华复兴了耶路撒冷，坚固了它的门闩，用平安和丰富的供备赐福给它的子民。（12～18。）

四　祂将祂的话晓谕雅各，将祂的律例典章指示以色列

“祂将祂的话晓谕雅各，将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来都不知道。”（19～20。）哈该和撒迦利亚能将他们自己与外邦人相比，夸耀外邦人不如他们，没有神的典章。今天我们在基督里的信徒没有律例和典章，却有赐生命的灵和神圣的分赐。哈该和撒迦利亚所有的，无法与我们在新约里所有的相比。

肆　因耶和华尊高的名，并祂超越的威荣而赞美祂

一百四十八篇讲到因耶和华尊高的名，并祂超越的威荣而赞美祂。

一　天上一切的物和人，都要从天上赞美祂

在一至六节，天上一切的物和人，都受嘱咐要从天上赞美耶和华。关于这点，五节说，“愿这些都赞美耶和华的名；因祂一吩咐，便都造成。”

二　地上一切的物和人，都当从地上赞美祂

七至十三节继续说，地上一切的物和人，都当从地上赞美祂。关于这点，十三节说，“愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇；祂的威荣在天地之上。”

三　祂所有的百姓都当赞美祂

照着十四节，祂所有的百姓，祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都当赞美祂。

伍　因耶和华喜爱祂的百姓以色列，用救恩当作低微人的妆饰，而赞美祂

一百四十九篇讲到因耶和华喜爱祂的百姓以色列，用救恩当作低微人的妆饰，而赞美祂。

一　在祂圣民的会中唱新歌

一节说到向耶和华唱新歌，在祂圣民的会中赞美祂。

二　以色列因造他的主喜乐，锡安民因他们的王快乐

二节说，“愿以色列因造他的主喜乐；愿锡安民因他们的王快乐。”三节说到跳舞赞美祂的名，用铃鼓和琴歌颂祂。耶和华喜爱祂的百姓，用救恩当作低微人的妆饰。（4。）因此，五至六节说，忠信的人当因荣耀欢腾，在床上欢呼；他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。

三　报复列邦，刑罚万民

七至九节上半说，圣民当报复列邦，刑罚万民，用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，并在他们身上施行所记录的审判。这尊荣是为着祂所有忠信的人。（9下。）

陆　赞美耶和华神

一百五十篇是关于赞美耶和华神的诗。

一　在：

一节是嘱咐人在神的圣所并在祂显能力的穹苍赞美祂。

二　因：

二节说到因神大能的作为，按着祂的至大至极赞美祂。

三　用：

三至五节告诉我们，要用号声，鼓瑟弹琴，击鼓跳舞，用丝弦的乐器和箫，用大响的钹，用高声的钹赞美祂。今天我们的灵是比这些经文里所题任何乐器都更好的“乐器”。我们若运用我们的灵，就会发出美好的“音乐”。

四　由凡有气息的

最后，六节说，凡有气息的都该赞美耶和华。

柒　在诗篇里神圣启示的灵、实际和特征

启示录十九章十节说，在启示录里预言的灵乃是耶稣的见证。基于这原则我们能说，在诗篇里神圣启示的灵、实际和特征，乃是作神永远经纶之中心和普及的基督。（路二四44。）为此，祂首先是三一神的具体化身，然后是神的家，神的居所（由神的殿所表征），神的国（由耶路撒冷城所表征），并且从神的殿并在神的国里为全地的元首。因此，祂在整个宇宙中是一切中的一切。这样神圣的启示，与全本圣经里所启示的一样。诗篇里神圣启示惟一特别的点，乃是这样高的启示，甚至神圣启示的最高峰，都在古代敬虔圣民情绪的发表里预言出来。所以这样的启示搀杂着他们苦难中的安慰，以及敬虔的修养，但这最高启示的中心和实际（灵），不是苦难中的安慰，也不是敬虔的修养，乃是那照着神的愿望，并为着神的喜悦，作一切中之一切的神的基督。

这最高神圣启示的总结乃是新耶路撒冷城，作神居所和帐幕的表号，（启二一1～3，）藉此三一神得以在包罗万有的基督里得着显现并彰显。

神渴望在地上得着一个生机的居所，这居所乃是神藉着包罗万有之基督了结的死和使人有新生起头的复活，所得着活圣徒的集大成。他们将是经过过程并终极完成之三一神永远的显现与彰显，并且祂要在祂包罗万有的基督里成为他们的一切。三一神要在新地上，藉着在新宇宙中这样一个生机体作王。这就是诗篇的灵和精粹。

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经文及注解

诗篇　一百四十六1～一百五十6及注

第　一百四十六　篇

146:1　1阿利路亚！我的魂哪，你要赞美耶和华！

【注1】　见一○四35注1。诗一四六～一五○，每篇都开始并结束于‘阿利路亚’。这五篇可视为终极完成的赞美，相当于启示录末了的赞美。（启十九1～6。）诗一四六论到因耶和华从锡安作王而赞美祂。（10。）

希腊文七十士译本中，有标题指明，诗一四六～一四八是哈该和撒迦利亚写的。这应当是他们在被掳归回以后写的。神的百姓从被掳归回，乃是极大的释放和恢复。（见以斯拉记和尼希米记。）

146:2　我一生要赞美耶和华；我还活着的时候，要歌颂我的神。

146:3　你们不要倚靠^1尊贵人，不要倚靠世人，他一点不能拯救。

【注1】　3～4节说出本篇的背景。哈该和撒迦利亚生在被掳之地，见过巴比伦王和波斯王。这就是他们为什么说，我们不该倚靠尊贵人。

146:4　他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就销灭了。

146:5　以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。

146:6　耶和华造天、地、海、和其中的万物；祂守信实，直到永远；

146:7　祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的。耶和华释放被囚的；

146:8　耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；

146:9　耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。

146:10　耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到万代！阿利路亚！

第　一百四十七　篇

147:1　1阿利路亚！歌颂我们的神，这本为美善；赞美的话是合宜的。

【注1】　见一○四35注1，一四六1注1。

147:2　耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列^1被赶散的人。

【注1】　诗一四七是因耶路撒冷重建，而有对耶和华的赞美。聚集被赶散的人，乃是释放被掳的人，将他们带回到耶路撒冷，重建耶路撒冷。

147:3　祂医好伤心的人，缠裹他们的伤处。

147:4　祂数点星宿的数目，一一给它们起名。

147:5　我们的主为大，大有能力；祂的聪明无穷无尽。

147:6　耶和华扶持卑微的人，将^1恶人贬降于地。

【注1】　指巴比伦人和波斯人；他们掳掠了那些被赶散的人。（2。）

147:7　你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的神歌颂；

147:8　祂用云遮天，为地备雨，使草生长在山上，

147:9　赐食物给走兽和啼叫的小乌鸦。

147:10　祂不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。

147:11　耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。

147:12　耶路撒冷阿，你要颂赞耶和华；锡安哪，你要称颂你的神；

147:13　因为祂坚固了你城门的门闩，赐福给你中间的儿女。

147:14　祂使你境内平安；用上好的麦子使你饱足。

147:15　祂向地发出命令；祂的话速速^1传开。

【注1】　直译，奔跑。

147:16　祂降雪如羊毛，撒霜如炉灰。

147:17　祂掷下冰雹如碎渣；祂发出寒冷，谁能受得住呢？

147:18　祂一发出祂的话，这些就都融化；祂使风刮起，水便流动。

147:19　祂将祂的话指示雅各，将祂的律例和典章指示以色列。

147:20　别国祂都没有这样对待过；至于祂的典章，他们向来都不知道。阿利路亚！

第　一百四十八　篇

148:1　1阿利路亚！你们要从天上赞美耶和华，要在高处赞美祂。

【注1】　见一四六1注1。诗一四八是因耶和华被尊崇的名，并祂超越的威荣，（13，）而有对祂的赞美。

148:2　祂的众使者都要赞美祂；祂的众军都要赞美祂。

148:3　日头月亮，你们要赞美祂；放光的众星，你们都要赞美祂。

148:4　诸天的天，和诸天之上的水，你们都要赞美祂。

148:5　愿这些都赞美耶和华的名；因祂一吩咐，这些便都造成。

148:6　祂将这些立定，直到永永远远；祂颁布了命令，就不能废去。

148:7　你们要从地上赞美耶和华，大鱼和一切深渊，

148:8　火与冰雹，雪和烟雾，执行祂话的狂风，

148:9　大山和一切小山，结果子的树木和一切香柏树，

148:10　野兽和一切牲畜，爬物和^1飞鸟，

【注1】　直译，有翅膀的禽鸟。

148:11　地上的君王和万民，首领和地上一切审判官，

148:12　少年人以及处女，老年人并孩童，都当赞美耶和华。

148:13　愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇；祂的荣美超乎天地之上。

148:14　祂已将祂百姓的角举起，使祂一切圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都赞美祂。阿利路亚！

第　一百四十九　篇

149:1　1阿利路亚！你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中唱出对祂的赞美。

【注1】　见一四六1注1。诗一四九是因耶和华喜爱祂的百姓以色列，用救恩给低微的人作妆饰，（4，）而有对祂的赞美。

149:2　愿以色列因造他的主喜乐；愿锡安的民因他们的王欢腾。

149:3　愿他们跳舞赞美祂的名，击鼓弹琴歌颂祂。

149:4　因为耶和华喜爱祂的百姓；祂用救恩给低微的人作妆饰。

149:5　愿圣民在荣耀中欢乐；愿他们在床上欢呼。

149:6　愿他们^1口中称赞神为高，愿他们手里有两刃的刀，

【注1】　直译，喉咙。

149:7　为要报复列邦，刑罚众民；

149:8　要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的尊贵人；

149:9　要在他们身上施行所记录的审判。祂的圣民都有这尊荣。阿利路亚！

第　一百五十　篇

150:1　1阿利路亚！你们要在神的圣所赞美祂，在祂显能力的穹苍赞美祂。

【注1】　见一四六1注1。诗一五○乃是总结的嘱咐：凡有气息的，都要赞美耶和华。（6。）

150:2　要因祂大能的作为赞美祂，按着祂的宏伟至大赞美祂。

150:3　要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂；

150:4　击鼓跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂；

150:5　用大响的钹赞美祂，用高声的钹赞美祂。

150:6　凡有气息的，都要赞美耶和华。阿利路亚！

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经文及注解　 纲目　 信息

箴-箴言

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目录

第一篇、介言

第二篇、过正确人生的原则

第三篇、过正确人生的详细教训（一）

第四篇、凭着我们的新人来摸着神的话

第五篇、过正确人生的详细教训（二）

第六篇、读箴言培养我们重生的新人

第七篇、过正确人生的详细教训（三）

第八篇、用箴言建立新人

箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　书名

贰　 著者

叁　 时间

肆　 地点

伍　 主题

陆　 箴言在圣经神圣启示中的地位

一　 神圣的启示是渐进的

二　 很难定位

三　 律法的辅助

四　 五卷诗歌书的顺序

１　约伯记

２　诗篇

３　箴言

４　传道书

５　雅歌

柒　 新约信徒对箴言该有的正确态度

一　 相信箴言是圣言的一部分

二　 认识箴言是神的呼出

三　 读箴言

捌　 分段

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第一篇　介言

读经：箴言一章一至六节。

箴言、传道书、和雅歌是三本特别的书。我们从本篇信息开始有箴言生命读经。

壹　书名

“箴言”的希伯来文为mishle，米效，意思是“类似语，格言，比喻”，用以陈述一般的真理。

贰　著者

箴言是智慧人之言语的汇集，主要的著者和汇编者是所罗门（他写了箴言三千句－王上四32，参传十二9 ）和希西家（他在二十五至二十九章，加上一些祖先的箴言）。

叁　时间

本书写作的时间，约在主前一千年。所罗门的部分约写于主前一千年，而希西家的部分约写于三百年后。

肆　地点

箴言可能是在耶路撒冷写的。

伍　主题

箴言的主题是：本书由智慧的话组成，教导人在生活中如何行事为人，并如何建立他们的性格。按人说，这是很大的题目。所有的宗教和哲学，都是论到这事。自从人类存在以来，行事为人和建立性格这两件事一直是教导的题目。

陆　箴言在圣经神圣启示中的地位

现在我们需要来看箴言在圣经神圣启示中的地位。

一　神圣的启示是渐进的

圣经中的神圣启示是渐进的，从创世记一章神照着祂的形像造人，经过旧约和新约中许多的过程，达到启示录末了两章新耶路撒冷的终极完成。圣经讲了千万件事；第一件事是神创造天地，末一件事是新耶路撒冷。在这两端之间，神圣的启示是随着人类历史的轨迹前进的。

二　很难定位

因为箴言这卷书是许多世纪以来（到主前第七世纪希西家为止），智慧之人言语的汇集，所以很难指出其在圣经神圣启示里的地位。

三　律法的辅助

因为箴言主要的是由律法时代里两位犹大王所收集，所以箴言可以视为律法的辅助。律法是神的描绘，要求神的百姓遵守，使他们能成为神的复本，好叫神得着彰显和荣耀。箴言是律法的辅助，帮助神的百姓遵守律法。

因为律法是照着神的所是写的，所以律法告诉人该如何行事为人，并如何照着神的属性建立自己。神是爱，是光，神也是圣的、义的。这些是神的一些属性。神照着祂自己的形像造人，意思是神照着祂的所是，即照着祂的属性造人。照着神的属性所写的律法，要求人照着神行事为人并建立自己。关于这点，箴言是律法的辅助，指导人如何照着神的所是行事为人并建立自己。这帮助我们看见，箴言在圣经神圣启示中可能有的地位。

四　五卷诗歌书的顺序

五卷诗歌书－约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌－的顺序，在其属灵的意义上是超绝而甘甜的。

１　约伯记

约伯记强调神要人单单的寻求而得着神，没有任何别的祝福与亨通；也强调神要人寻求祂作人的完全，而不是寻求人自己的纯正。由此我们看见，神要人寻求那是神自己的完全，而不是基于人自己的正直和纯正的完全。

２　诗篇

诗篇强调人藉着赞美、祷告、及欢腾的歌唱，寻求并接触神。寻求并接触神的路就是赞美祂、向祂祷告、并欢腾的歌唱。

３　箴言

箴言强调人藉着接触神，从神得着智慧，并强调智慧教导人如何在生活里行事为人。

４　传道书

传道书强调人藉着从神所得的智慧，看见在日光之下凡事都是虚空的虚空。日光之下的事是虚空，但天上的事是实际。你若接触神，并从神得着智慧，就会看见在日光之下，凡事都是虚空，都是捕风。

５　雅歌

雅歌强调基督是人生的歌中之歌，满足中的满足，这与日光之下凡事都是虚空的虚空相对。惟有基督是我们的满足；祂既使我们得着满足，祂就成了我们向祂唱的歌。一个爱基督的人，应当是受祂的爱并祂的甜美所吸引，追求祂以得完全满足的人。

箴言是圣经各卷书中特别的一卷。此书独有的特点，是向我们陈明古时智慧人许多智慧的话，这些话所有读此书的人一致认为是好的；但这是否真的好，乃在于你是那一种读者。

你若是一个讲求伦理道德的人，有刚强的心思，并且渴慕像一个真正有道德的人那样完全，箴言必然会帮助你在追求完全的事上成功。但这本书是帮助你修养自己，就是培养属人的“明德”，这明德是神照着祂的属性，就是照着祂的所是，为人所创造的。然而，此书并不能帮助你成为一个照着神那住在你里面的灵而活在灵中的人，以完成神永远的经纶，就是产生并建造基督的身体，终极完成那作神心头愿望和最终目标的新耶路撒冷。在旧约里，约伯正是这样一个人。他满足于自己的纯正，满足于自己属人完全的追求。但这不是神在他身上所要的，反而顶替了神在他身上所要的；这就成了神的仇敌，使他这个神所创造的人受拦阻，不能完成神的定旨。神创造人的定旨，是要人被祂充满，好彰显祂，而不是彰显属人的完全。所以神来拆毁约伯在属人完全上的成功。神这样的拆毁，也把约伯这人拆毁了。约伯感到困惑，不知如何是好。于是神进来向约伯启示祂自己，指明祂自己才是约伯所该追求、得着并彰显的。于是约伯有了极大的转变，从追求属人的完全转到追求神自己。

你若是一个守律法的人，必定会珍赏此书中一切的箴言，就是智慧人的话，认为这些话能帮助你作一个好的、或者更好的守律法者。若是这样，你就不过是把这一切箴言当成许许多多的律法，像许多犹太人一样，落在守律法的网罗里；他们不认识神在律法时代的目的，乃是要暴露堕落之人的软弱。

你若爱主并追求基督，而不追求自己的完全，并且爱主在整本圣经中的话，用祷告的灵读这些话，不为追求字句的道理，乃为追求生命的灵和生命的话，不为得着自我修养上的帮助，乃为滋养你的灵，好使你过一种基督徒生活，不是在属人美德上完全，乃是在神圣美德上完全，这神圣美德乃是神圣属性的彰显；你若是这样一个人，此书对你就会成为金块和珠宝，加强你追求基督的生活，以产生并建造基督的身体，完成神的经纶。

再者，神不是要我们只在字句上寻求知识、道理、真理、神学和所谓的启示；神乃是要我们寻求祂，使我们得着祂，并被祂自己所充满，作祂的彰显。祂是那灵，我们是在我们的灵里敬拜并接触祂。字句杀死人，惟有那灵赐人生命。主对我们所说的话，对我们该成为灵和生命。（约六63。）我们若凭字句而不凭那灵和生命研读圣经，不管是读那一部分，都会使圣经成为一本字句的书。今天多数的基督徒，将那属于灵和生命的新约，当作属于字句的旧约。对使徒保罗而言，甚至旧约也像新约一样，是属于灵和生命。太多的基督徒将新约当作字句的箴言、教训、劝勉和教导。我们的生命读经已使全部旧约神的话，成为灵与生命的书。藉此我们必须领悟，箴言对我们是怎样的一卷书，乃在于我们是那一种人，并用什么方式取用这书。

柒　新约信徒对箴言该有的正确态度

我们需要看见的下一件事，是新约信徒对箴言该有的正确态度。

一　相信箴言是圣言的一部分

我们新约信徒该相信，箴言是神的圣经中圣言的一部分。

二　认识箴言是神的呼出

我们该认识箴言是神的呼出，给我们吸入，好叫我们能从神得着生命的供应。（提后三16。）

三　读箴言

其次，我们读箴言，应当在我们灵里被神的丰满所充满，（弗五18～19，）在新约的生命之灵里，（罗八2，）用我们重生的灵，并藉着祷读，将箴言与灵和生命调在一起。（参约六63。）

捌　分段

箴言有四段：所罗门的汇集，（一～二四章，）希西家的汇集，（二五～二九章，）亚古珥的言语，（三十章，）和利慕伊勒王的言语。（三一章。）

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经文及注解

箴言　一1～6及注

箴　言

壹　 所罗门的论集　一1～二四34

一　过正确为人生活的原则　一1～九18

第　一　章

1:1　大卫的儿子以色列王所罗门的^1箴言：

【注1】　希伯来文，mishle，米效，意‘比拟，箴言，比喻’，用以陈述一般的真理。箴言是智慧人之言语的汇集，强调人藉着接触神，从神所得的智慧，这智慧教导人如何行事为人，并在为人生活中建立其性格。因为本卷书中的箴言主要是由律法时代两位犹大王（所罗门和希西家）所收集，所以箴言这卷书可视为律法的辅助。律法是神的描绘，要求神的百姓遵守，使他们能成为神的复本，好叫神得着彰显和荣耀。（见出二十1注1。）箴言是律法的辅助，指导人如何照着神的属性，就是照着神的所是，行事为人并建立自己。

箴言是圣经中神的圣言的一部分，所以该被视为神的呼出，给我们吸入，叫我们从神得着生命的供应。（提后三16。）因此，我们读箴言时，该在灵里被神的丰满所充满。（弗五18，三19。）不仅如此，我们该用重生的灵，在新约生命的灵里，调和着祷告来读箴言，（弗六17～18，）好用灵和生命，与话调和。（参约六63。）当我们仍活在这身体里，我们需要箴言来指导我们，如何在许多方面正确的生活。然而，按照神的经纶，箴言不该用来培养我们的己和天然的人，藉以建造旧人。反之，我们该拒绝自我修养，定罪天然人的建立，（参太十六24，罗六6，加二20，）并藉着操练我们的灵同着那灵，在祷告的灵里接触话，作为新人来读箴言。（弗四22～24。）这样，箴言里的话就会对我们成为灵和生命，不是为着培养我们天然的人，乃是为着培养我们重生的新人。我们必须爱主并追求基督，不是追求自我完全，（参腓三3～14，）并且爱整本圣经中主的话，用祷告的灵来读经，不是要得字句道理，乃是要寻求生命的灵与生命的话，（参约五39～40，林后三6，）不是要得任何帮助以自我修养，乃是要滋养我们的灵，使我们可以过一种基督徒的生活，在神圣的美德，就是神圣属性的彰显上，是完全的。我们若是这样的人，这卷书就会给我们金块和珠宝，加强我们追求基督的生活，以完成神的经纶，就是产生并建造基督的身体，终极完成那作神心头愿望和终极目标的新耶路撒冷。

1:2　要使人晓得智慧和训诲，辨识通达的言语；

1:3　使人领受训诲，处事明智，有公义、公平和公正；

1:4　使愚蒙人灵明，使少年人有知识和谋略；

1:5　使智慧人听见，增长学识，使聪明人得着智谋；

1:6　使人明白箴言和比喻，懂得智慧人的言辞和隐语。

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第二篇　过正确人生的原则

壹　尊崇神

一　 敬畏神

二　 信靠神

三　 尊荣神

贰　 需要智慧

一　 寻见智慧的人便为有福

二　 不使智慧离开我们的眼目

三　 智慧人承受尊荣

四　 要得智慧，不可离弃智慧

五　 对智慧说，你是我的姊妹

六　 智慧建造房屋

七　 人位化之神的智慧

１　耶和华以智慧奠立地

２　在耶和华行事的起头，就有了智慧

３　智慧与精明同住

４　人位化之神的智慧乃是基督为其实际

叁　 孝敬父母

一　 要听我们父亲的训诲

二　 领受我们父亲的言语，心中珍藏他的命令

三　 不忘记我们父亲的训诲

四　 听受我们父亲的言语

五　 听从我们的父亲

六　 智慧之子，使父亲欢乐

七　 戏笑父亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来

肆　 尊重婚姻

一　 男人的忠信是基础

二　 妇人的美德是建立

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第二篇　过正确人生的原则

读经：箴言一至九章，三十一章。

箴言以及全本圣经对我们是怎样的书，在于我们是怎样的人。对使徒保罗而言，旧约的每卷书都是灵和生命。但对今天许多基督徒而言，圣经，包括新约在内，主要的就是箴言。这样的基督徒不领会像以弗所三章八节这样的经文，这节说到基督追测不尽的丰富，为着产生召会，完成神的经纶。他们对这些事没有兴趣；然而，他们对以弗所五章说到丈夫爱自己的妻子，以及妻子服从自己的丈夫，非常有兴趣；这说明基督徒中间想要照着他们伦常的心思来领会新约的强烈倾向。他们对任何不能以伦理方式领会的事物都不感兴趣。他们尤其不领会新耶路撒冷，也不寻求领会。由此我们看见，我们是怎样的人，决定圣经对我们是怎样的书。

在本篇信息中，我们要从箴言来看过正确人生的原则。这些原则－尊崇神，需要智慧，孝敬父母，尊重婚姻－每一个都是金块。

壹　尊崇神

过正确人生的第一个原则是尊崇神。我们不但该敬拜神，也该尊崇祂。尊崇神就是在每件事上顾到并尊重祂，绝不忘记祂是创造我们的奇妙之神。我们要发脾气时，该尊崇神。尊崇神使我们停止作恶。尊崇神也使我们感受别人的苦难，并向他们施怜悯，施怜恤。

即使我生在基督教里，在我相信主以前，我也从不尊崇神。但从我得救那天起，我就开始尊崇神。在每件事上我都尊敬并尊重神。那在我的生活中引起很大的改变。

一　敬畏神

尊崇神就是敬畏神。敬畏耶和华是知识和智慧的开端；认识至圣者便是聪明。（一7，九10，十五33上。）知识、智慧和聪明都是从神而来。我们若敬畏祂，尊崇祂，这些就会成为我们的产业。我们若寻找智慧如寻找银子，搜求智慧如搜求隐藏的珍宝，我们就懂得敬畏耶和华，得以认识神。（二4～5。）敬畏耶和华，便是恨恶邪恶。（八13。）敬畏耶和华，使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。（十27。）行动正直的，敬畏耶和华；行事乖僻的，却藐视祂。（十四2。）敬畏耶和华的，大有信靠；他的儿女，也有避难所。敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。（26～27。）少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。（十五16。）我们若在敬畏耶和华上富足，就有平安。

二　信靠神

尊崇神也是信靠祂。箴言三章五至八节嘱咐我们，要全心信靠耶和华，不可倚靠自己的聪明。在我们一切的道路上，都要认定祂，祂必修直我们的途径。不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治我们的身体，滋润我们的百骨。

留心训言的，必得好处；信靠耶和华的，便为有福。（十六20。）我经常搭飞机旅行，许多次撒但在里面恐吓我说，我的飞机会失事。那时我就对主说，“主，我不在飞机里；我在你里面。你是我的飞机。”这是信靠主。

照着三章二十六节，耶和华是我们所信赖的，祂必保守我们的脚不被缠住。神的言语，句句都是炼净的；凡避难于祂的，祂便作他们的盾牌。祂的言语，我们不可加添；恐怕祂责备我们，我们就显为说谎言的。（三十5～6。）我们不可改变祂的言语，照着我们的观点加添什么，这是很危险的。

三　尊荣神

尊崇神的意思也是尊荣神。三章九至十节说，我们要以财物，和一切初熟的出产，尊荣耶和华；这样，我们的仓房，必充满有余，我们的酒榨，必喷溢新酒。我们若赚得更多的钱，为着将来积存财宝，那是很可怜的。至少我们初熟出产的十分之一，必须献给神。我们该一直将神所赐给我们的东西，慷慨的馈送给人。这是尊荣神。

贰　需要智慧

第二个原则，第二大金块，是需要智慧。请注意：我不是说寻求智慧，乃是需要智慧。我们一直需要神的智慧。

一　寻见智慧的人便为有福

寻见智慧的，这人便为有福，因为从其所得的好处胜过得银子，其利益强于精金。她比珊瑚更宝贵，我们一切所喜爱的，都不足与比较。她右手有长寿，左手有财富与尊贵。她的道路是安乐的道路，她的途径全是平安。她对持守她的是生命树；持定她的，是快乐的。（三13～18，八11。）

二　不使智慧离开我们的眼目

我们要谨守真智慧和谋略，不可使其离开我们的眼目。她们必作我们魂的生命，作我们颈项的美饰。（三21～22。）真正的美丽是智慧和谋略。

三　智慧人承受尊荣

智慧人必承受尊荣，愚昧人必加添自己的羞辱。（35。）

四　要得智慧，不可离弃智慧

我们要得智慧。我们不可离弃智慧，智慧就保守我们；要爱她，她就护卫我们。（四5～6。）“智慧的开端乃是这样：要得着智慧；要用你一切所得的，取得聪明。重视智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。她必将恩典的华冠加在你头上，把荣美的冠冕赐给你。”（7～9。）

五　对智慧说，你是我的姊妹

照着七章四节，我们该对智慧说，“你是我的姊妹。”

六　智慧建造房屋

智慧建造房屋，凿成七根柱子。（九1。）

七　人位化之神的智慧

在箴言的几段里，神的智慧是人位化的。神的智慧之人位化，就是三一的第二者，神的儿子。基督乃是人位化之神的智慧。

１　耶和华以智慧奠立地

耶和华以智慧奠立地，以聪明建立诸天。（三19。）耶和华藉以奠立地并建立诸天的这一位，就是基督；基督乃是神的智慧。

２　在耶和华行事的起头，就有了智慧

在八章二十二至三十一节，人位化的智慧说，在耶和华行事的起头，在祂古时作为之先，就有了智慧。从亘古，从太初，未有地以前，智慧已被立。没有深渊，没有大水的泉源，智慧已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，智慧已生出；那时耶和华尚未创造大地和田野，并世上最初的尘土。祂立诸天，智慧在那里；祂在深渊的面上，画出圆圈，上使穹苍坚定，并使深渊的泉源稳固，为沧海定出界限，使水不越犯祂的命令，并且立定地的根基；那时，智慧在祂身边为工师。智慧日日为祂所喜爱，常常在祂面前欢腾，在祂那可住人之地欢腾，并且世人是智慧所喜悦的。这人位化的智慧也是指基督。

３　智慧与精明同住

十二至二十一节告诉我们，智慧与精明同住，又寻得知识和谋略。她有计谋和真智慧。智慧乃聪明，智慧有能力。君王藉智慧掌国权，执政者藉她定公平。王子和首领，世上一切公正的审判官，都是藉智慧治理。爱智慧的，智慧也爱他；恳切寻求智慧的，必寻得见。丰富和尊荣在于智慧，恒久的赀财和公义也在于她。智慧的果实胜过黄金，强如精金；她的出产超乎精选的银子。智慧在公义的道路上走，在公平的途径中行；使爱她的承受资产，并充满他们的府库。这人位化的智慧也是表征基督。我们若有基督作智慧，就有一切，包括属灵的事物和物质的事物。

４　人位化之神的智慧乃是基督为其实际

在新约里，人位化之神的智慧乃是基督为其实际。林前一章二十四节说，“对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”三十节继续说，“你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”基督成了从神给我们的智慧，作为神救恩里三件重要的事物：公义，为着我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们在灵里重生，得着神的生命；（罗五18；）圣别，为着我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（罗六19，22；）救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）

叁　孝敬父母

第三大金块，第三个原则，是孝敬父母。我们除了尊敬神之外，应当尊敬我们的父母，尊重他们，并顺从他们。孝敬父母会使我们年日长久。

尊崇神和孝敬父母在箴言里相题并论。在十诫里，头四条关于神的诫命，与第五条关于孝敬父母的诫命，都是在两块石版的第一块上。这指明我们的父母与神并列。孝敬父母就是记念我们的源头。我们若回溯我们的源头，最终会达到神。所以，孝敬父母几乎等于尊崇神。我们若尊崇神，就会孝敬父母。

一　要听我们父亲的训诲

我们要听我们父亲的训诲，不可离弃我们母亲的指教；因为这是我们头上恩典的华冠，项上的金炼。（箴一8～9。）

二　领受我们父亲的言语，心中珍藏他的命令

我们该领受我们父亲的言语，心中珍藏他的命令，侧耳听智慧，专心求聪明。我们若呼喊求辨识，扬声求聪明，寻找她如寻找银子，搜求她如搜求隐藏的珍宝，我们就懂得敬畏耶和华，得以认识神。因为耶和华赐人智慧；知识和聪明，都由祂口而出。（二1～6。）

三　不忘记我们父亲的训诲

三章一至二节嘱咐我们，不要忘记我们父亲的训诲，我们的心要谨守他的诫命；因为这些必将长久的日子、生命的年数与平安，加给我们。这里的长寿和平安，与孝敬父母有关。四节继续说到我们在神与人眼前蒙恩宠，有聪明的美名。五节告诉我们要全心信靠耶和华，不可倚靠自己的聪明。我们不可轻看耶和华的惩治，也不可厌烦祂的管教；因为耶和华所爱的，祂必管教。（11～12。）二十一至二十二节说，“我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使她们离开你的眼目；她们必作你魂的生命，作你颈项的美饰。”

四　听受我们父亲的言语

作者在四章三节说，他在父亲面前是儿子，在母亲眼中为独一的娇儿。在十至十三节他说，“我儿，你要听受我的言语，就必年岁增多。我已指教你走智慧的道路，引导你行正直的途径。你行走，脚步必不受阻碍；你奔跑，也不至绊跌。要持定训诲，不可放松；要护卫她，因为她是你的生命。”二十至二十二节说，“我儿，要留心听我的言辞，侧耳听我的话语。不可使其离开你的眼目；要持守在你心中。因为凡寻得的，就得了生命，全身也得了医治。”

五　听从我们的父亲

八章三十二、三十四至三十五节说，“众子阿，现在要听从我；因为谨守我道的，便为有福。…听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。”

六　智慧之子，使父亲欢乐

智慧之子，使父亲欢乐；愚顽之子，叫母亲担忧。（十1。）

七　戏笑父亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来

戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为雏鹰所吃。（三十17，11。）这是关于孝敬父母的严肃警告。

肆　尊重婚姻

第四大金块是尊重婚姻。要过正确的人生，我们必须尊重婚姻。

我爱美国，但美国人的婚姻生活非常困扰我。在美国社会里，男女之间的接触太随便，毫无约束。就这面说，今天美国就像所多玛。我关切这事，因为这得罪神到极点。

婚姻不但产生儿女，也产生父母。要使人能在地上生存，延续神的经纶，就需要孝敬父母并尊重婚姻。我盼望在主恢复中的众圣徒，在孝敬父母并尊重婚姻上，能作刚强的见证。

女子该一直受庄重的羞耻感所约束。今天在美国，年轻女子与年轻男子有身体的接触，却毫无羞耻感。这种随便的接触，很容易导致淫乱。事奉主并常常接触人的同工们，必须谨慎。许多主有用的仆人因着与异性随便的接触，就受了破坏。尊崇神、孝敬父母并尊重婚姻，对我们乃是真正的保护。

一　男人的忠信是基础

在尊重婚姻上，男人的忠信是基础。关于这点，五章五至十九节给我们关于“陌生妇人”的警告：她的脚下入死地；她的脚步踏住阴间。她不修直生命的途径﹔她的道路变迁不定，自己却不知道。（5～6。）七至十四节嘱咐年轻人，务使他们所行的道远离她，不可就近她的房门。恐怕将他们的尊荣给别人，将他们的岁月给残忍的人；恐怕陌生人满得他们的赀财，他们劳碌得来的，归入外人的家；终久他们的皮肉和身体销毁，他们就悲叹，说，“我怎么恨恶训诲，心中藐视责备！也不听从我师傅的话，又不倾听那指教我的人；我在会众和大会中，几乎落在诸般的灾祸里。”十五至十九节结束于嘱咐已婚男子，要喝自己池（妻子）中的水，饮自己井里的活水。他们的泉源不该涨溢在外，如同街上的水流，而该惟独归他们，不该归陌生人。十八至十九节说，“要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻，她如可爱的麀鹿，优雅的母鹿。愿她的胸怀时常使你满足；愿她的爱情一直使你恋慕。”

二　妇人的美德是建立

在尊重婚姻上，男人的忠信是基础，而妇人的美德是建立。恩德的妇女得尊荣。（十一16上。）才德的妇人，是丈夫的冠冕。（十二4上。）智慧妇人，建立家室。（十四1上。）关于妇人的美德，我们需要读三十一章十至三十一节。

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经文及注解

箴言　一1～九18，三十一1～31及注

壹　所罗门的论集　一1～二四34

一　过正确为人生活的原则　一1～九18

第　一　章

1:1　大卫的儿子以色列王所罗门的^1箴言：

【注1】　希伯来文，mishle，米效，意‘比拟，箴言，比喻’，用以陈述一般的真理。箴言是智慧人之言语的汇集，强调人藉着接触神，从神所得的智慧，这智慧教导人如何行事为人，并在为人生活中建立其性格。因为本卷书中的箴言主要是由律法时代两位犹大王（所罗门和希西家）所收集，所以箴言这卷书可视为律法的辅助。律法是神的描绘，要求神的百姓遵守，使他们能成为神的复本，好叫神得着彰显和荣耀。（见出二十1注1。）箴言是律法的辅助，指导人如何照着神的属性，就是照着神的所是，行事为人并建立自己。

箴言是圣经中神的圣言的一部分，所以该被视为神的呼出，给我们吸入，叫我们从神得着生命的供应。（提后三16。）因此，我们读箴言时，该在灵里被神的丰满所充满。（弗五18，三19。）不仅如此，我们该用重生的灵，在新约生命的灵里，调和着祷告来读箴言，（弗六17～18，）好用灵和生命，与话调和。（参约六63。）当我们仍活在这身体里，我们需要箴言来指导我们，如何在许多方面正确的生活。然而，按照神的经纶，箴言不该用来培养我们的己和天然的人，藉以建造旧人。反之，我们该拒绝自我修养，定罪天然人的建立，（参太十六24，罗六6，加二20，）并藉着操练我们的灵同着那灵，在祷告的灵里接触话，作为新人来读箴言。（弗四22～24。）这样，箴言里的话就会对我们成为灵和生命，不是为着培养我们天然的人，乃是为着培养我们重生的新人。我们必须爱主并追求基督，不是追求自我完全，（参腓三3～14，）并且爱整本圣经中主的话，用祷告的灵来读经，不是要得字句道理，乃是要寻求生命的灵与生命的话，（参约五39～40，林后三6，）不是要得任何帮助以自我修养，乃是要滋养我们的灵，使我们可以过一种基督徒的生活，在神圣的美德，就是神圣属性的彰显上，是完全的。我们若是这样的人，这卷书就会给我们金块和珠宝，加强我们追求基督的生活，以完成神的经纶，就是产生并建造基督的身体，终极完成那作神心头愿望和终极目标的新耶路撒冷。

1:2　要使人晓得智慧和训诲，辨识通达的言语；

1:3　使人领受训诲，处事明智，有公义、公平和公正；

1:4　使愚蒙人灵明，使少年人有知识和谋略；

1:5　使智慧人听见，增长学识，使聪明人得着智谋；

1:6　使人明白箴言和比喻，懂得智慧人的言辞和隐语。

1:7　1敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。

【注1】　箴言陈明过正确为人生活的原则。主要的原则是尊崇神，（一7，三5～10，）需要智慧，（20～33，三13～24，四5～9，）孝敬父母，（一8～9，三1～2，六20，三十17，）以及尊重婚姻。（五1～20，三一10～31。）

尊崇神就是在每件事上顾到并尊重神，绝不忘记祂是创造我们的奇妙之神。尊崇神就是敬畏神，（一7，二4～5，八13，九10，十27，十四2，26～27，十五16，33上，）信靠神，（三5～8，26，十六20，三十5～6，）并尊荣神。（三9～10。）尊崇神使我们停止作恶，也使我们感受别人的苦难，并向他们施怜悯，施怜恤。

1:8　我儿，要听你^1父亲的训诲，不可离弃你^1母亲的指教；

【注1】　尊崇神和孝敬父母在箴言里相题并论。（7～9）在十诫里，第五条关于孝敬父母的诫命，与头四条关于神的诫命并列。（见出二十12注1。）孝敬父母，几乎等于尊崇神。我们若尊崇神，就会孝敬父母。见弗六2与注。

1:9　因为这要作你头上的华冠，你项上的金链。

1:10　我儿，恶人若引诱你，你不可随从。

1:11　他们若说，你与我们同去，我们要埋伏流人的血，要无故蹲伏害无辜的人；

1:12　我们要像^1阴间把他们活活吞下，把他们如同下坑的人囫囵吞了。

【注1】　见太十一23注1。

1:13　我们必得各样宝物，将所掳来的，装满我们的房屋；

1:14　你与我们一同有分，大家共用一个囊袋。

1:15　我儿，不要与他们同行这道路；禁止你的脚走他们的途径。

1:16　因为他们的脚向恶奔跑；他们急速流人的血。

1:17　好像飞鸟，虽有网罗张设在眼前，1仍视而不见；

【注1】　直译，仍是徒然。

1:18　这些人埋伏，是为自流己血；蹲伏，是为自害己命。

1:19　凡贪恋财利的，所行之路都是如此；这会夺去得财者的命。

1:20　1智慧在街市上呼喊，2在广场上发声。

【注1】　人需要智慧来过正确的为人生活，乃是箴言中主要的原则之一。见7注1一段。

【注2】　见八12注1。

1:21　在热闹街头喊叫，在城门口，在城里发出言语，说，

1:22　你们愚蒙人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识，要到几时呢？

1:23　你们当因我的责备回转；看哪，我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。

1:24　我呼唤，你们拒绝；我伸手，无人理会，

1:25　反倒轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。

1:26　你们遭灾难，我也必发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。

1:27　惊恐临到你们，好像狂风；灾难来到，如同旋风；急难困苦临到你们身上。

1:28　那时，他们必呼求我，我却不答应；恳切的寻找我，却寻不见。

1:29　因为他们恨恶知识，不选择敬畏耶和华，

1:30　不肯受我的劝戒，藐视我一切的责备，

1:31　所以他们必吃自己行径的果子，饱尝自设的计谋。

1:32　愚蒙人背道，必杀己身；愚顽人安逸，必灭己命。

1:33　惟有听从我的，必安然居住，得享安宁，免受灾祸的惊恐。

第　二　章

2:1　我儿，你若领受我的言语，将我的诫命珍藏在你里面，

2:2　侧耳听智慧，倾心求聪明；

2:3　你若呼求明哲，扬声求聪明，

2:4　寻找她，如寻找银子，搜求她，如搜求隐藏的珍宝，

2:5　你就明白如何敬畏耶和华，得以认识神。

2:6　因为耶和华赐人智慧；知识和聪明都由祂口而出；

2:7　祂给正直人积存真智慧，给行为纯全的人作盾牌，

2:8　保守公平的途径，护庇虔诚人的道路。

2:9　你就必明白公义、公平、公正，和一切善美的途径。

2:10　智慧必进入你心，你魂必喜悦知识；

2:11　谋略必护卫你；聪明必保守你：

2:12　救你脱离邪恶的道路，脱离说乖谬话的人。

2:13　那等人舍弃正直的途径，行走黑暗的道路，

2:14　喜悦作恶，欢喜恶人的乖僻，

2:15　他们的途径弯曲，他们的道路偏岔。

2:16　智慧要救你脱离^1淫妇，就是那油嘴滑舌的外女；

【注1】　直译，异妇。

2:17　她离弃少年的同伴，忘了神的盟约；

2:18　她的家陷入死亡，她的路引向^1阴间。

【注1】　直译，阴魂。

2:19　凡到她那里去的，不得转回，也得不着生命的途径。

2:20　智慧必使你行善人的道路，守义人的途径。

2:21　因为正直人必在地上居住；完全人必在其上存留。

2:22　惟有恶人必从地上剪除，奸诈的必从其上拔出。

第　三　章

3:1　我儿，不要忘记我的指教，你心要谨守我的诫命；

3:2　因为它必将长久的日子、生命的年数与平安，加给你。

3:3　不可使慈爱、真实离弃你：要系在你颈项上，写在你心版上。

3:4　这样，你必在神和人眼前蒙^1恩宠，2有美好的悟性。

【注1】　或，恩典。

【注2】　七十士希腊文译本作，准备作善美的事。（参罗十二17，林后八21。）

3:5　你要全心信靠耶和华，不可倚靠自己的聪明；

3:6　在你一切的道路上，都要认定祂，祂必修直你的途径。

3:7　不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。

3:8　这便医治你的身体，滋润你的骨头。

3:9　你要以财物，和一切初熟的出产，尊荣耶和华。

3:10　这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨必盈溢新酒。

3:11　我儿，你不可轻看耶和华的^1惩治，也不可厌烦祂的管教；

【注1】　或，指教，如1节者。

3:12　因为耶和华所爱的，祂必管教，正如父亲管教所喜爱的儿子。

3:13　寻得智慧，得着聪明的，这人便为^1有福。

【注1】　或，快乐。18节者同。

3:14　因为赚得智慧胜过赚得银子，其收益强于金子。

3:15　智慧比珊瑚更宝贵，你一切所喜爱的，都不足与她比较。

3:16　她右手有长寿，左手有财富与尊荣。

3:17　她的道路是安乐的道路；她的路径全是平安。

3:18　对持守她的人，她是生命树；持定她的是有福的。

3:19　耶和华以^1智慧立大地，以聪明定诸天；

【注1】　耶和华藉以立大地并定诸天的这一位，乃是基督，祂是神的智慧。（林前一24。）见八12注1。

3:20　以知识使深渊裂开，使天空滴下甘露。

3:21　我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使这些离开你的眼目。

3:22　这些必作你魂的生命，作你颈项的美饰。

3:23　你必安然行路，你的脚必不至绊跌。

3:24　你躺下，必不惧怕；你躺卧，必睡得香甜。

3:25　忽然来的惊恐，你不要害怕；恶人的毁灭临到，你也不要恐惧。

3:26　因为耶和华是你所信靠的，祂必保守你的脚不被缠住。

3:27　你手若有行善的力量，就不可推辞，当向那应得的人施行。

3:28　你那里若有现成的，不可对邻舍说，去吧，明天再来，我必给你。

3:29　你的邻舍既在你附近安居，你不可设计害他。

3:30　人未曾加害于你，你不可无故与他相争。

3:31　不可嫉妒强暴的人，也不可选择他所行一切的路。

3:32　因为乖僻人为耶和华所憎恶；祂亲密的指教与正直人同在。

3:33　耶和华咒诅恶人的家庭，赐福与义人的居所。

3:34　祂讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。

3:35　智慧人必承受^1尊荣，2愚昧人必加添自己的羞辱。

【注1】　或，荣耀。

【注2】　原文意不详。或可译为，愚昧人高升也成为羞辱。

第　四　章

4:1　众子阿，要听父亲的训诲，要留心听，好得聪明。

4:2　因我授与你们的是美好的学识；不可离弃我的指教。

4:3　我在父亲面前为孝子，在母亲眼中为独一的娇儿。

4:4　父亲教训我说，你心要谨记我的言语；遵守我的命令，便得存活。

4:5　要得智慧，得聪明；不可忘记，也不可偏离我口中的言语。

4:6　不可离弃智慧，智慧就保守你；要爱她，她就护卫你。

4:7　智慧的开端就是，你要取得智慧；1在你一切所得之中，要取得聪明。

【注1】　或，要以你一切所得的，去得聪明。

4:8　珍重智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。

4:9　她必将华冠加在你头上，把荣冕交给你。

4:10　我儿，你要听，要接受我的言语，你一生的年日就必增多。

4:11　我已指教你走智慧的道路，引导你行正直的途径。

4:12　你行走，脚步必不受阻碍；你奔跑，也不至跌倒。

4:13　要持定训诲，不可放松；当护卫她，因为她是你的生命。

4:14　不可进恶人的途径；不要行坏人的道路。

4:15　要躲避，不可经过；要转身而去。

4:16　这等人若不行恶，就睡不着觉；不使人跌倒，就不得安眠；

4:17　因为他们吃的是奸恶饼，喝的是强暴酒。

4:18　但义人的途径好像^1黎明的光，越照越明，直到日午。

【注1】　黎明的光，就是日出，表征基督的来临。（路一78，彼后一19。）这表号也可表征我们每早晨得复兴。基督徒的生活就像日头出现。（士五31，太十三43。）我们基督徒该跟随太阳，每早晨得复兴并有新的起头。然后我们该继续上升，越照越明，直到日午。

4:19　恶人的道路好像幽暗；自己不知因什么绊跌。

4:20　我儿，要留心听我的言语，侧耳听我的讲论。

4:21　都不可使这些离你的眼目；要持守在你心中。

4:22　因为对寻得的人，这些乃是生命，又是全身的医治。

4:23　你要切切保守你心，因为生命的果效发之于心。

4:24　你要除掉邪僻的言辞，远离乖谬的谈论。

4:25　你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。

4:26　要修直你脚下的途径，坚定你一切的道路。

4:27　不可偏向左右；要使你的脚离开邪恶。

第　五　章

5:1　我儿，要留心听我的智慧，侧耳听我的聪明，

5:2　为要使你谨守谋略，嘴唇护卫知识。

5:3　因为^1淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；

【注1】　直译，异妇。20节者同。1～20节的嘱咐是要尊重婚姻。（来十三4与注1。）在尊重婚姻上，男人的忠信是基础，妇人的美德是建立。（十二4上，十四1上，三一10～31。）这是箴言里过正确为人生活的原则之一。（见一7注1一段。）

5:4　至终她却苦似茵蔯，快如两刃的刀。

5:5　她的脚下入死地；她的脚步迈向阴间。

5:6　她不走生命平坦的途径；她所行的变迁不定，自己却不知道。

5:7　众子阿，现在要听从我，不可离弃我口中的话。

5:8　你所行的路要离她远，不可就近她的房门；

5:9　免得将你的尊荣给了别人，将你的岁月给了残忍的人；

5:10　免得别人满得你的赀财，你劳碌得来的归入外人的家；

5:11　终久，你的皮肉和身体销毁，你就悲叹，

5:12　说，我怎么恨恶训诲，我的心怎么藐视责备！

5:13　也不听从我教师的话，又不侧耳听那教导我的人；

5:14　我在会众和大会里，几乎落在诸般的恶中。

5:15　你要喝自己池中的水，饮自己井里流动的水。

5:16　你的泉源岂可涨溢在外，如同溪水流在街上？

5:17　这水惟独归你一人，不可与别人同用。

5:18　要使你的泉源蒙福；要喜悦你少年所娶的妻，

5:19　她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿；愿她的胸怀使你时时满足，她的爱情使你常常迷恋。

5:20　我儿，你为何迷恋淫妇？为何抱外女的胸怀？

5:21　因为人的道路都在耶和华眼前，祂也考量人一切的途径。

5:22　恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己罪恶的绳索缠绕。

5:23　他因不受训诲就必死亡，又因愚妄过甚，必走迷了路。

第　六　章

6:1　我儿，你若为邻舍作保，替生人击掌担保，

6:2　你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。

6:3　我儿，你既落在邻舍手中，就当这样行才可救自己：你要去，降卑自己，恳求你的邻舍。

6:4　不容你的眼睛睡觉，不容你的眼皮打盹。

6:5　要救自己，如羚羊脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。

6:6　懒惰人哪，你去察看蚂蚁的行径，就可得智慧。

6:7　蚂蚁没有元帅，没有官长，没有统管，

6:8　尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。

6:9　懒惰人哪，你要躺卧到几时呢？你何时睡醒起来呢？

6:10　再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，

6:11　你的贫穷就必如强盗来临，你的缺乏就必如拿兵器的人来到。

6:12　卑劣之徒，作恶之人，行事满口乖僻，

6:13　挤眉弄眼，用脚示意，用指点划，

6:14　心存乖僻，常设恶谋，布散纷争。

6:15　所以，灾难必忽然临到；他必顷刻破败，无法可治。

6:16　耶和华所恨恶的有六样，连祂魂所憎恶的共有七样，

6:17　就是高傲的眼、撒谎的舌、流无辜人血的手、

6:18　图谋恶计的心、飞跑行恶的脚、

6:19　吐谎言的假见证人、并在弟兄中布散纷争的人。

6:20　我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的指教，

6:21　要常系在你心上，绑在你颈项上。

6:22　你行走，它必引导你；你躺卧，它必看守你；你睡醒，它必与你谈论。

6:23　因为诫命是灯，指教是光，训诲的责备是生命的道路，

6:24　能保守你远离恶妇，远离外女油滑的舌头。

6:25　你心中不要贪恋她的美色，也不要被她的眼皮勾引；

6:26　因为妓女的代价只是一块饼；1淫妇却猎取人宝贵的性命。

【注1】　或，有夫之妇。

6:27　人若怀里搋火，衣服岂能不烧着呢？

6:28　人若在火炭上走，脚岂能不灼伤呢？

6:29　与邻舍之妻同寝的，也是如此；凡挨触她的，必难免受罚。

6:30　贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他；

6:31　他若被发现，就要赔还七倍，要将家中所有的尽都交出。

6:32　与妇人行淫的，便是无知；行这事的，自毁性命。

6:33　他必受伤损，遭凌辱；他的羞耻不得涂抹。

6:34　因为嫉恨乃是男人的烈怒，在报仇的日子绝不留情。

6:35　什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。

第　七　章

7:1　我儿，你要遵守我的言语，将我的诫命珍藏在你里面。

7:2　要遵守我的诫命，就得存活；保守我的指教，好像保守眼中的瞳人。

7:3　系在你指头上，写在你心版上。

7:4　要对智慧说，你是我的姊妹，要称呼聪明为密友，

7:5　好保守你远离^1淫妇，远离说谄媚话的外女。

【注1】　直译，异妇。

7:6　我曾在我房屋的窗户内，从我窗棂之间往外观看，

7:7　见愚蒙人内，少年人中，分明有一个无知的少年人，

7:8　从街上经过，走近淫妇的巷口，步上通往她家的路，

7:9　在黄昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。

7:10　有一个妇人来迎接他，是妓女的打扮，心怀诡诈。

7:11　这妇人喧嚷，任性不羁，在家里停不住脚－

7:12　有时在街市上，有时在宽阔处，或在各巷口蹲伏等候；

7:13　她拉住那少年人，与他亲嘴，厚颜无耻的对他说，

7:14　我原要献祭，今日才还了所许的愿。

7:15　因此，我出来迎接你，恳切要见你的面，果然遇见了你。

7:16　我已经用毯子和埃及细麻织的花纹布，铺了我的床；

7:17　我又用没药、沉香、桂皮，薰了我的榻。

7:18　你来，我们可以饱尝爱情，直到早晨；我们可以彼此亲爱欢乐。

7:19　因为我丈夫不在家，出门行远路。

7:20　他手拿银囊，到月望才回家。

7:21　淫妇用许多花言巧语诱惑他，用谄媚的话哄逼他。

7:22　少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地，又像人带着锁炼去受愚妄人受的惩治，

7:23　直到箭穿他的肝；他如同雀鸟急投网罗，并不知这会自丧己命。

7:24　众子阿，现在要听从我，留心听我口中的话。

7:25　你的心不可偏向淫妇的道路，不要迷入她的途径。

7:26　因为被她伤害仆倒的不少，被她杀戮的甚多。

7:27　她的家是通往阴间的道路，下到死亡的密宫。

第　八　章

8:1　智慧岂不呼叫？聪明岂不扬声？

8:2　她在路旁高处的顶上，在十字路口站立；

8:3　在城门旁，在城门口，在城门的出入处大声呼喊：

8:4　众人哪，我呼叫你们，我向^1世人发声，说，

【注1】　直译，人的子孙。31节者同。

8:5　愚蒙人哪，你们要会悟灵明；愚昧人哪，你们当心里明白。

8:6　你们当听，因我要说尊高的事；我张嘴要论正直的事。

8:7　我的口要发出真理，我的嘴憎恶邪恶。

8:8　我口中的言语都是公义，其中并无弯曲乖僻。

8:9　这些言语对明达的人，是正直的；对有知识的人，是正确的。

8:10　你们当受我的训诲，不受银子；宁得知识，胜得精金。

8:11　因为智慧比珊瑚更美，一切可喜爱的都不足与比较。

8:12　1我智慧与灵明同居，又寻得知识和谋略。

【注1】　或，我智慧以灵明为居所。在箴言某些段落，神的智慧是人位化的。（一20，三19，四5～9，七4，八1～36，九1～11。）神的智慧这样人位化，是指神圣三一的第二者，就是神的儿子基督，（林前一24，西二3，太十一19与注3，）祂成了从神给所有新约信徒的智慧。（林前一30。）

8:13　敬畏耶和华就要恨恶邪恶；骄傲、狂妄、恶道、以及乖谬的口，都为我所恨恶。

8:14　我有计谋和真智慧；我乃聪明，我有能力。

8:15　帝王藉我掌权，君王藉我定公平。

8:16　首领和贵胄－世上一切公正的审判官，都是藉我掌权。

8:17　爱我的，我也爱他；殷切寻求我的，就必寻见。

8:18　丰富和尊荣在我，恒久的赀财和公义也在我。

8:19　我的果实胜过金子，强如精金；我的出产超乎精选的银子。

8:20　我走在公义的道路上，行在公平的途径中，

8:21　使爱我的承受资产，并充满他们的府库。

8:22　耶和华在祂造化的起头，在太初造作万物之先，就有了我。

8:23　从亘古，从太初，未有大地以前，我已被立。

8:24　未有深渊，未有满溢的水泉以先，我已生出。

8:25　大山未曾奠定，小山未有以先，我已生出；

8:26　那时耶和华还没有造出大地和田野，并世上最初的尘土。

8:27　祂立诸天，我在那里；祂在渊面周围，画出圆圈，

8:28　上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，

8:29　为沧海定出界限，使水不越过祂的命令，画定大地的根基；

8:30　那时我在祂旁边为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前欢跃，

8:31　欢跃于祂所预备居人之地；并且世人是我所喜爱的。

8:32　众子阿，现在要听从我；因为谨守我道路的，便为有福。

8:33　要听训诲，要有智慧，不可轻忽。

8:34　听从我，日日在我门口儆醒，在我门框旁边守候的，那人便为有福。

8:35　因为寻得我的，就寻得生命，也必从耶和华得恩惠。

8:36　但得罪我的，却害自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。

第　九　章

9:1　智慧建造房屋，凿出七根柱子；

9:2　她宰牲调酒，设摆筵席；

9:3　打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，说，

9:4　谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说，

9:5　你们来，吃我的饼，喝我调和的酒；

9:6　你们要舍弃愚蒙，就得存活，并要走聪明的道路。

9:7　指正亵慢人的，必受羞辱；责备恶人的，必遭玷污。

9:8　不要责备亵慢人，免得他恨你；要责备智慧人，他必爱你。

9:9　指教智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学识。

9:10　敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。

9:11　你藉着我，日子必增多，一生的年岁也必加添。

9:12　你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当后果。

9:13　愚昧妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。

9:14　她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，

9:15　呼叫过路的，就是直行其道的人，说，

9:16　谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说，

9:17　偷来的水是甜的，暗得的饼是好的。

9:18　人却不知有阴魂在她那里，她的客人在阴间的深处。

第　三十一　章

31:1　利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的谕言：

31:2　我儿阿，我腹中生的儿阿，我许愿所得的儿阿！我当说什么呢？

31:3　不要将你的精力给妇女，也不要有那使君王毁灭的行径。

31:4　利慕伊勒阿，君王不可喝淡酒，绝对不可；首领也不可说，浓酒在哪里？

31:5　恐怕喝了就忘记所立的律例，颠倒一切困苦人的公理。

31:6　可以把浓酒给将亡的人喝，把淡酒给魂里愁苦的人喝，

31:7　让他喝了就忘记他的贫穷，不再记念他的苦恼。

31:8　你当为哑吧开口，为一切将过去的人伸冤。

31:9　你当开口按公义审判，为困苦和穷乏人秉持公理。

31:10　才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过^1珠宝。

【注1】　直译，珊瑚。

31:11　她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。

31:12　她一生的日子使丈夫有益无损。

31:13　她寻找羊毛和麻，乐意亲手作工。

31:14　她好像商船从远方运粮来，

31:15　天还黑她就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。

31:16　她想得田地就买来；用手所得的成果，栽种葡萄园。

31:17　她以能力束腰，使膀臂有力。

31:18　她检试自作的商品，确定都是好的；她的灯终夜不灭。

31:19　她手拿捻线竿，手握纺线锤。

31:20　她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。

31:21　她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。

31:22　她为自己制作毯子；她的衣服是细麻和紫色布作的。

31:23　她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。

31:24　她作细麻布衣裳出卖，又将腰带供给商家。

31:25　能力和威仪是她的衣服，她想到日后的景况就喜笑。

31:26　她开口就发智慧，她舌上有慈爱的^1法则。

【注1】　或，教训。

31:27　她观察家务，并不吃闲饭。

31:28　她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她，说，

31:29　行事有才德的女子很多，惟独你超过众人。

31:30　艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。

31:31　愿她得着亲手操劳的果效，愿她的工作使她在城门口得称赞。

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箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　过正确人生的详细教训（一）

壹　智慧行义与愚妄行恶的对比

一　 智慧对愚妄

二　 公义对邪恶

三　 殷勤对懒惰

四　 纯正对弯曲

五　 爱对恨

六　 禁止嘴唇对多言多语

七　 谦卑对骄傲

八　 才德的妇人对愚昧的妇人

九　 仁慈对残忍

十　 完全对乖僻

十一　施舍对吝啬

十二　喜爱管教对恨恶责备

十三　务实对虚浮

十四　听劝对自义

十五　忍怒对易怒

十六　诚信（或，忠信）对虚谎

十七　装穷对假富

十八　勤劳所得之财对不劳而得之财

十九　趁早管教对不忍责打

二十　谨慎对轻信

二一　怜悯穷乏对欺压贫寒

二二　柔和对伤人

二三　贫而相爱对富而相恨

二四　安慰的舌对乖谬的口

二五　恨恶贿赂对贪图财利

二六　以主为惟一朋友对滥交朋友

二七　生命之路对死亡之路

１　生命之路

ａ　敬畏主

ｂ　信靠主

ｃ　避难于主的名里

２　死亡之路

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第三篇　过正确人生的详细教训（一）

读经：箴言十至三十章。

我们来读圣经，必须是对的人，不但读箴言如此，就是读任何一卷，尤其以弗所书这最属灵的一卷，也必须如此。在读圣经上，对的人就是爱基督，追求祂，过否认己并模成基督之死的生活的人。这就是说，在消极一面，我们必须否认己，将我们这人的每一面，包括我们的己，我们天然的人，我们的旧人，我们的性格，和我们与生俱来的一切，都钉在十字架上。我们必须将这一切钉在十字架上。换句话说，我们必须经历基督的十字架，这十字架已在每一方面将我们钉死。

然而，神的救恩不是只有消极一面－了结。在了结之后还有积极一面－新生的起头。在死之后有复活。死了结人，复活使人有新生的起头。人的生命，就是堕落、腐败、败坏、成为属撒但的生命，必须了结。在复活里，基督分赐那藉着祂的死所释放的神圣生命。在祂死的最后一步，祂将神圣的生命从祂的人性里释放出来，而在复活里，祂藉着重生，将所释放的这神圣生命分赐到我们里面。这就是新生的起头。如今我们有了新的开始，有了新生命和新人位。这新生命是兼有神性与人性的生命。这是何等奇妙。

我们爱基督的人必须领悟，在消极一面，我们完了，了结了。然而，在积极一面，我们有经过过程、终极完成的三一神，作新生命来顶替我们。所以，我们每天该凭这生命而活。我们已经钉了十字架。如今我们应当能与加拉太书里的保罗同说，现在活着的不再是我，乃是另一个“我”，就是基督自己作我们的人位，在我们里面活着，并且我们与祂同活。我们应当凭复活的大能，并且凭耶稣基督包罗万有之灵全备的供应，活这样的人位。

我们是这样的人，就能来读圣经，不是仅仅运用我们的头脑，主要乃是运用我们的灵。这时我们的灵就要控制我们的心思。在我们的灵里，有美妙、奇妙、经过过程、包罗万有、七倍加强、赐生命的灵。我们与祂同活，祂也与我们同活。如今我们运用我们的灵，来到圣经这里，让灵在我们里面运行，旧约和新约圣经里的每个字，就都成为灵和生命。这样，我们读到圣经的任何一节，都会使我们复兴。然而，我们若只运用我们的心思，圣经的话对我们就会成为死的。

我能见证，只要与主交通几分钟以后，我就得着喂养、滋养与挑旺。然后我来读圣经，每个字都成了珠宝。我们都需要这样来读箴言。这样，箴言的每个字对我们都会成为灵和生命。每个字都会是活的，成了珠宝，加强我们追求基督的生活，以产生并建造基督的身体，完成神的经纶。

许多年前，我在台北有过一次箴言的生命读经，当时我研读所有细则的箴言并加以分类。至少有七十项，许多项包含好几节经文。这些箴言是过正确人生的详细教训。每个教训都是珠宝。现在让我们来看这些教训。

壹　智慧行义与愚妄行恶的对比

在十至十九章，许多箴言给我们看见智慧行义与愚妄行恶的对比。

一　智慧对愚妄

第一个对比是智慧与愚妄的对比。智慧之子，使父亲欢乐；愚顽之子，叫母亲担忧。心中智慧的，必受命令；说话愚妄的，必致倾倒。智慧人珍藏知识，愚妄人的口速致败坏。（十1，8，14。）与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受搅扰。（十三20。）智慧人的舌，善吐知识；愚昧人的口，倒出愚昧。智慧子使父亲快乐；愚昧人藐视母亲。（十五2，20。）有见识的，见识就是他生命的泉源；愚昧人必被愚妄惩治。（十六22。）

二　公义对邪恶

公义与邪恶相对。邪恶之财，毫无益处；惟有公义，能救人脱离死亡。（十2。）祝福临到义人的头，恶人的口包藏强暴。义人的记念被称赞，恶人的名字必朽烂。（6～7。）义人的口是生命的泉源；恶人的口包藏强暴。（11。）义人的工价引到生命；恶人的进项引到罪。（16。）

三　殷勤对懒惰

手懒的，造成贫穷；手勤的，便要富足。夏天聚敛的，是精明之子；收割时沉睡的，是贻羞之子。（4～5。）殷勤人的手必掌权；懒惰的人必作苦工。懒惰的人，不烤打猎所得的；殷勤的人，却得宝贵的财物。（十二24，27。）懒惰人羡慕，却无所得；但殷勤人必得丰裕。（十三4。）作工懈怠的，与毁灭者为弟兄。（十八9。）懒惰使人沉睡；懈怠的人，必受饥饿。懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回，也是不肯。（十九15，24。）

四　纯正对弯曲

行事纯正的，步步安稳；道路弯曲的，必致败露。（十9。）

五　爱对恨

恨能挑启争端，爱能遮掩一切过错。（12。）

六　禁止嘴唇对多言多语

多言多语难免有过；禁止嘴唇乃为精明。（19。）谨守口的，得保性命；大张嘴的，必致败亡。（十三3。）诸般勤劳，都有益处；嘴上徒言，乃致穷乏。（十四23。）约束言语的有知识。（十七27上。）

七　谦卑对骄傲

骄傲来，羞耻也来；谦卑人却有智慧。（十一2。）愚妄人的口，因骄傲招来笞杖；智慧人的嘴，必保守自己。智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲自恃。（十四3，16。）耶和华必拆毁骄傲人的家；却要立定寡妇的地界。敬畏耶和华，是智慧的教诲；尊荣以前，必有谦卑。（十五25，33。）骄傲在败坏以先，狂傲的灵在跌倒之前。灵里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。（十六18～19。）毁灭之先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。（十八12。）

八　才德的妇人对愚昧的妇人

恩德的妇女得尊荣。妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。（十一16上，22。）才德的妇人，是丈夫的冠冕；贻羞的妇人，如同朽烂在她丈夫的骨中。（十二4。）智慧妇人，建立家室；愚妄妇人，亲手拆毁。（十四1。）寻得贤妻的，是得着宝物，也是蒙了耶和华的恩惠。（十八22。）房屋与财富，是祖宗的遗产；惟有聪慧的妻，是耶和华所赐的。（十九14。）

九　仁慈对残忍

仁慈的人，善待己魂；残忍的人，扰害己身。（十一17。）

十　完全对乖僻

心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行事完全的，为祂所喜悦。（20。）

十一　施舍对吝啬

施散的，却更增添；吝惜过度的，反致穷乏。好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。屯积粮谷的，民必咒诅他；卖出食粮的，人必祝福他。（24～26。）

十二　喜爱管教对恨恶责备

喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是愚蠢。（十二1。）弃绝管教的，必致贫受辱；敬重责备的，必得尊荣。（十三18。）愚妄人藐视父亲的管教；领受责备的，乃是精明。耳听生命责备的，必住于智慧人中。忽视教诲的，轻看自己的性命；听从责备的，就有聪明。（十五5，31～32。）

十三　务实对虚浮

耕种自己田地的，粮食丰余；追随虚浮的，却是无知。（十二11。）

十四　听劝对自义

愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听劝告。（15。）

十五　忍怒对易怒

愚妄人的恼怒，立时显露；精明人能忍辱藏羞。（16。）不轻易发怒的，大有聪明；灵里急躁的，大显愚妄。（十四29。）暴怒的人，挑启争端；忍怒的人，止息分争。（十五18。）不轻易发怒的，胜过勇士；管住己灵的，强如取城。（十六32。）灵里冷静的是聪明人。（十七27下。）人有见识，就不轻易发怒；不看人的过失，便是自己的荣耀。暴怒的人，必受刑罚；你若救他，必须再救。（十九11，19。）

十六　诚信（或，忠信）对虚谎

口吐真言，永远坚立；舌说谎话，只存片时。说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事忠信的，为祂所喜悦。（十二19，22。）忠信的见证人，不说谎话；不实的见证人，吐出谎言。（十四5。）

十七　装穷对假富

假作富足的，却一无所有；装作穷乏的，却广有财物。（十三7。）

十八　勤劳所得之财对不劳而得之财

不劳而得之财，必然消减；勤劳积蓄的，必见加增。（11。）

十九　趁早管教对不忍责打

不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，趁早管教。（24。）趁有指望，管教你的儿子；不可定意要毁坏他。（十九18。）

二十　谨慎对轻信

愚昧人凡话都信；精明人步步谨慎。（十四15。）

二一　怜悯穷乏对欺压贫寒

欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主。（31。）戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。（十七5。）怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。（十九17。）

二二　柔和对伤人

柔和的回答，使怒消退；伤人的言语，触动怒气。（十五1。）

二三　贫而相爱对富而相恨

吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。（17。）有块干饼，大家相安，强似设筵满屋，大家相争。（十七1。）

二四　安慰的舌对乖谬的口

智慧人的舌，善吐知识；愚昧人的口，倒出愚昧。（十五2。）安慰人的舌头，是生命树；舌上的乖谬，使灵忧伤。（4。）

二五　恨恶贿赂对贪图财利

贪图财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。（27。）

二六　以主为惟一朋友对滥交朋友

滥交朋友的，自取败坏；但有一真朋友，比弟兄更亲密。（十八24。）

二七　生命之路对死亡之路

好些箴言以生命之路与死亡之路作对比。

１　生命之路

生命之路包含敬畏主，信靠主，以及避难于主的名里。

ａ　敬畏主

行动正直的，敬畏耶和华；行事乖僻的，却藐视祂。（十四2。）敬畏耶和华的，大有信靠；他的儿女，也有避难所。敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。（26～27。）少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。敬畏耶和华，是智慧的教诲；尊荣以前，必有谦卑。（十五16，33。）因慈爱和真实，罪孽得赎；敬畏耶和华的，远离恶事。（十六6。）敬畏耶和华的，得着生命；他必安居知足，不遭祸患。（十九23。）

ｂ　信靠主

心中的筹划在乎人；舌头的应对，由于耶和华。人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。（十六1，9。）留心训言的，必得好处；信靠耶和华的，便为有福。签尽可投在怀里；定事却由耶和华。（20，33。）人心多有计谋，惟有耶和华的筹划，才能立定。（十九21。）

ｃ　避难于主的名里

耶和华的名，是坚固楼；义人奔入，便得安稳。（十八10。）

２　死亡之路

有一条路人以为正，至终竟是死亡之路。（十四12，十六25。）

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经文及注解

箴言　十1～十九29及注

壹　所罗门的论集　一1～二四34

二　智慧行义与愚妄作恶的对比　十1～十九29

第　十　章

10:1　所罗门的箴言：智慧之子使父亲喜乐；愚昧之子叫母亲忧愁。

10:2　不义之财毫无益处；惟有公义能救人脱离死亡。

10:3　耶和华不让^1义人受饥饿；但恶人所欲的，祂必推开。

【注1】　直译，义人的魂。

10:4　闲懒的手，造成贫穷；殷勤的手，使人富足。

10:5　夏天聚敛的，是明智之子；收割时睡觉的，是贻羞之子。

10:6　祝福临到义人的头；1恶人的口包藏强暴。

【注1】　或，强暴遮蔽恶人的口。11节者同。

10:7　义人的记念被称赞；恶人的名字必朽烂。

10:8　心中有智慧的，必受命令；说话愚妄的，必致倾倒。

10:9　行为纯全的，步步安稳；道路弯曲的，必致败露。

10:10　挤眉弄眼的，使人忧伤；说话愚妄的，必致倾倒。

10:11　义人的口是生命的泉源；恶人的口包藏强暴。

10:12　恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。

10:13　聪明人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。

10:14　智慧人珍藏知识；愚妄人的口速致败坏。

10:15　富户的财物是^1他的坚城；穷人的贫乏是他的败坏。

【注1】　他，译，他们。

10:16　义人的工价引到生命；恶人的进项引到罪恶。

10:17　谨守训诲的，乃在生命的途径上；离弃责备的，便失迷了路。

10:18　包藏怨恨的，有说谎的嘴唇；口出谗谤的，是愚昧的人。

10:19　多言多语难免有过；约束嘴唇乃为明智。

10:20　义人的舌如同精选的银子；恶人的心所值无几。

10:21　义人的嘴喂养多人；愚妄人因无知而死亡。

10:22　耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧愁。

10:23　愚昧人以施行恶计为戏耍；聪明人却以智慧为乐。

10:24　恶人所怕的，必临到他；义人所愿的，必蒙赐与。

10:25　暴风一过，恶人归于无有；义人却有永久的根基。

10:26　懒惰人叫差他的人如醋倒牙，如烟薰目。

10:27　敬畏耶和华使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。

10:28　义人的盼望必得喜乐；恶人的指望必至灭没。

10:29　耶和华的道路是纯全人的保障，却成了作孽人的败坏。

10:30　义人永不动摇；恶人不得住在地上。

10:31　义人的口滋生智慧；乖谬的舌必被割断。

10:32　义人的嘴能令人喜悦，恶人的口却说乖谬的话。

第　十一　章

11:1　诡诈的天平为耶和华所憎恶；足重的法码为祂所喜悦。

11:2　骄傲来，羞耻也来；谦卑人却有智慧。

11:3　正直人的纯全必引导自己；奸诈人的乖僻必毁灭自己。

11:4　忿怒的日子赀财无益；惟有公义能救人脱离死亡。

11:5　完全人的义必使他的道路平直；但恶人必因自己的恶跌倒。

11:6　正直人的义必拯救自己；奸诈人必陷在自己的贪欲中。

11:7　恶人一死，他的指望必灭绝；1罪人的盼望也必灭没。

【注1】　或，有能力者。

11:8　义人得拯救脱离患难，有恶人来代替他。

11:9　不虔敬的人用口败坏邻舍；义人却因知识得救。

11:10　义人得福，合城欢欣；恶人灭亡，人都欢呼。

11:11　因正直人祝福，城得高举；因邪恶人的口，城就倾覆。

11:12　藐视邻舍的乃为无知，聪明人却静默不言。

11:13　往来搬弄是非的，泄漏秘密；灵里忠信的，遮隐事情。

11:14　无智谋，民就败落；谋士多，民就安全。

11:15　为生人作保的，必受亏损；恨恶担保的，却得安稳。

11:16　恩德的妇女取得尊荣；强暴的男子取得赀财。

11:17　仁慈的人赏报己魂；残忍的人扰害己身。

11:18　恶人赚得虚谎的工价；播种公义的，得真实的酬报。

11:19　恒心为义的，必得生命；追求邪恶的，必致死亡。

11:20　心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行径完全的，为祂所喜悦。

11:21　1你要确信，恶人必不免受罚；义人的后裔必得拯救。

【注1】　你要确信，直译，手连手；希伯来谚语，指明极为确定。

11:22　妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上。

11:23　义人的愿望尽是美好；恶人的指望遭致忿怒。

11:24　有人施散，却更增添；有人吝惜过度，反致穷乏。

11:25　1好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。

【注1】　直译，祝福的魂。

11:26　屯积粮谷的，民必咒诅他；出卖粮谷的，祝福必临到他头上。

11:27　殷切求善的，就求得恩惠；惟独求恶的，恶必临到他身。

11:28　倚仗自己财物的必败落；但义人必发旺如青叶。

11:29　扰害己家的，必承受清风；愚妄人必作心中有智慧之人的仆人。

11:30　义人所结的果子是生命树；有智慧的，必能得^1人。

【注1】　直译，魂。

11:31　义人在世尚且受报，恶人和罪人更是如此！

第　十二　章

12:1　喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是愚蠢。

12:2　善人必蒙耶和华的恩惠；设诡计的人，耶和华必定罪。

12:3　人靠邪恶不能坚立；义人的根必不动摇。

12:4　才德的妇人是丈夫的冠冕；贻羞的妇人，如同丈夫骨中的朽烂。

12:5　义人的筹算是公平；恶人的计谋是诡诈。

12:6　恶人的话埋伏要流人的血；正直人的口必拯救人。

12:7　恶人倾覆，归于无有；义人的家，必站得住。

12:8　人必按自己的精明被称赞；心中乖谬的，必被藐视。

12:9　被人轻贱，却有仆人，强如自尊，缺少食物。

12:10　义人顾惜他牲畜的命；恶人的心肠却是残忍。

12:11　耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，却是无知。

12:12　恶人想望坏人的网罗；义人的根得以结实。

12:13　恶人嘴中的过错是自己的网罗；但义人必从患难中出来。

12:14　人因口所结的果子，必饱得美福；人手所作的，必为自己的报应。

12:15　愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听劝戒。

12:16　愚妄人的恼怒^1立时显露，惟精明人能忍辱藏羞。

【注1】　直译，今日。

12:17　吐露真话的，说出公义；作假见证的，显出诡诈。

12:18　有人说话浮躁，如刀刺人；智慧人的舌头却能医治人。

12:19　口吐真话，永远坚立；舌说谎言，只存片时。

12:20　图谋恶事的，心存诡诈；策画和平的，便有喜乐。

12:21　义人不遭灾害；恶人满受祸患。

12:22　说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事忠信的，为祂所喜悦。

12:23　精明人隐藏知识；愚昧人的心宣扬愚妄。

12:24　殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦役。

12:25　人心忧虑，使心消沉；一句良言，使心喜乐。

12:26　义人引导他的邻舍；恶人的道路叫人失迷。

12:27　懒惰的人不烧烤猎物；殷勤的人却得宝贵的财物。

12:28　在公义的道路上有生命；其路径之中并无死亡。

第　十三　章

13:1　智慧之子^1听父亲的训诲；亵慢的人不听责备。

【注1】　或，（接受）父亲的管教。

13:2　人因口所结的果子，必享美福；奸诈人的愿望乃是强暴。

13:3　谨守口的，得保己命；大张嘴的，必致败坏。

13:4　懒惰^1人羡慕，却无所得；殷勤^1人必得丰裕。

【注1】　直译，人的魂。

13:5　义人恨恶虚谎；恶人发臭蒙羞。

13:6　行径无可指摘的，有公义护卫；犯罪的，被邪恶倾覆。

13:7　有人伪充富足，却一无所有；有人装作穷乏，却多有财物。

13:8　人生命的赎价是他的财富，穷乏人却听不见威吓的话。

13:9　义人的光必喜乐；恶人的灯却要熄灭。

13:10　傲慢只启争竞；接受劝言的，却有智慧。

13:11　不劳而得之财，必然消减；劳苦积蓄的，必见加增。

13:12　所盼望的迟延未得，令人心忧；所愿意的临到，乃是生命树。

13:13　藐视训言的，自取灭亡；敬畏诫命的，必得赏报。

13:14　智慧人的指教是生命的泉源，使人离开死亡的网罗。

13:15　美好的聪明使人蒙恩；奸诈人的道路崎岖难行。

13:16　凡精明人都凭知识行事；愚昧人张扬自己的愚妄。

13:17　奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣却能医治人。

13:18　弃绝管教的，必致贫受辱；看重责备的，必得尊荣。

13:19　所欲的成就，1心觉甘甜；远离恶事，为愚昧人所憎恶。

【注1】　直译，魂。

13:20　与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。

13:21　祸患追赶罪人；美善赏报义人。

13:22　善人给子孙遗留产业；罪人积存赀财，却归义人所有。

13:23　穷人开垦的地多产粮食，但因不义而被毁坏。

13:24　不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，趁早管教。

13:25　义人吃得^1心满意足；恶人肚腹缺粮。

【注1】　心满意足，直译，魂满足。

第　十四　章

14:1　智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁。

14:2　行动正直的，敬畏耶和华；行事乖僻的，却藐视祂。

14:3　愚妄人口中骄傲，如杖责打己身；智慧人的嘴必保守自己。

14:4　家里无牛，槽头干净；但出产加多，乃凭牛力。

14:5　忠信的见证人不说谎话；假见证人吐出谎言。

14:6　亵慢人寻找智慧，却寻不着；聪明人轻易得着知识。

14:7　当离开愚昧人的面，因为你不见他嘴中有知识。

14:8　精明人的智慧在乎明白自己的道路；愚昧人的愚妄乃是诡诈。

14:9　1赎愆祭讥诮愚妄人，正直人却互相喜悦。

【注1】　或，罪疚。

14:10　心中的苦楚自己知道，心里的喜乐外人无分。

14:11　奸恶人的房屋必倒毁；正直人的帐棚必兴盛。

14:12　有一条路，人以为正，至终却是死亡之路。

14:13　人在喜笑中，心也伤痛；快乐至极就是愁苦。

14:14　心中退后的，必饱得自己行径的结果；善人必从自己得满足。

14:15　愚蒙人凡话都信；精明人步步慎思。

14:16　智慧人惧怕，就远离恶事；愚昧人却狂傲自恃。

14:17　急躁易怒的，行事愚昧；设诡计的，被人恨恶。

14:18　愚蒙人得愚妄为产业；精明人得知识为冠冕。

14:19　坏人俯伏在善人面前，恶人俯伏在义人门口。

14:20　贫穷人连邻舍也恨他；富足人有许多朋友。

14:21　藐视邻舍的，这人有罪；恩待贫穷的，这人快乐。

14:22　谋恶的，岂非走入迷途吗？谋善的，必得慈爱和真实。

14:23　诸般劳苦必有利益；嘴上徒言乃致穷乏。

14:24　智慧人的冠冕乃是他们的财富；愚昧人的愚妄终是愚妄。

14:25　作真见证的，救人性命；吐出谎言的，施行诡诈。

14:26　敬畏耶和华的，有坚固的倚靠，他的儿女也有避难所。

14:27　敬畏耶和华是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。

14:28　帝王荣耀在于民多；君王衰败在于民少。

14:29　不轻易发怒的，大有聪明；灵里暴躁的，1大显愚妄。

【注1】　直译，高举。

14:30　心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

14:31　欺压贫寒的，是辱没造他的主；恩待穷乏的，乃是尊敬主。

14:32　恶人在自己的恶行上，必被推倒；义人临死，有所投靠。

14:33　智慧安居在聪明人心中；愚昧人内里所存的，显而易见。

14:34　公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。

14:35　明智的臣子蒙王恩惠；贻羞的仆人遭其盛怒。

第　十五　章

15:1　回答柔和，使怒消退；言语暴戾，激起怒气。

15:2　智慧人的舌善发知识，愚昧人的口吐出愚妄。

15:3　耶和华的眼目无处不在；恶人善人，祂都鉴察。

15:4　安慰人的舌是生命树；乖谬人的嘴使灵忧伤。

15:5　愚妄人藐视父亲的管教；领受责备的，乃是精明。

15:6　义人的家中多有财宝；恶人的进项带来扰害。

15:7　智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。

15:8　恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祷告，为祂所喜悦。

15:9　恶人的道路，为耶和华所憎恶；追求公义的，为祂所喜爱。

15:10　舍弃正路的，必受严惩；恨恶责备的，必致死亡。

15:11　阴间和^1灭亡尚且敞露在耶和华面前，何况世人的心呢！

【注1】　希伯来文，Abbaddon，亚巴顿。

15:12　亵慢人不爱责备他的人，也不就近智慧人。

15:13　心中喜乐，使面容焕发；心里忧愁，灵受损伤。

15:14　聪明人的心寻求知识；愚昧人的口以愚妄为粮。

15:15　困苦人的日子，都是祸患；心中欢畅的，常享筵席。

15:16　少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。

15:17　吃素菜而彼此相爱，强如吃肥牛却带仇恨。

15:18　暴怒的人挑启争端；不轻易发怒的人止息纷争。

15:19　懒惰人的道路像荆棘的篱笆；正直人的路径是修平的大道。

15:20　智慧之子使父亲喜乐，愚昧的人藐视母亲。

15:21　无知的人以愚妄为乐，聪明的人按正直而行。

15:22　不先商议，所谋挫败；谋士众多，所谋成就。

15:23　口善应对，自觉喜乐；言语合时，何等美好！

15:24　生命的道路领智慧人向上，使他远离在下的阴间。

15:25　耶和华必拆毁骄傲人的家，却要立定寡妇的地界。

15:26　邪恶的计谋为耶和华所憎恶，可喜悦的话乃为纯净。

15:27　贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。

15:28　义人的心，思量如何回答；恶人的口，吐出恶言。

15:29　耶和华远离恶人，却听义人的祷告。

15:30　眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。

15:31　耳听生命责备的，必住在智慧人中。

15:32　忽视管教的，轻看自己的性命；听从责备的，却得聪明。

15:33　敬畏耶和华是智慧的训诲，尊荣以前必有谦卑。

第　十六　章

16:1　心中的筹画在于人，舌头的应对出于耶和华。

16:2　人一切所行的，在自己眼中看为清洁，惟耶和华衡量人的灵。

16:3　你所作的要交托耶和华，你所谋的就必成就。

16:4　耶和华所造的，各有其目的，连恶人也是为祸患的日子所造。

16:5　凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；1你要确信，他必不免受罚。

【注1】　你要确信，直译，手连手；希伯来谚语，指明极为确定。

16:6　因怜悯真实，罪孽得蒙遮盖；因敬畏耶和华，人就远离恶事。

16:7　人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华甚至使他的仇敌与他和好。

16:8　少有进项却有公义，强如多有进项却无公理。

16:9　人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。

16:10　王的嘴中有神的判语；审判之时，他的口必不差错。

16:11　公道的天平和秤都属耶和华；囊中的一切法码都是祂所制定的。

16:12　作恶为王所憎恶，因国位是靠公义坚立。

16:13　公义的嘴为王所喜悦，说话正直的，为王所喜爱。

16:14　王的震怒如死亡的使者，但智慧人能平息王怒。

16:15　王的脸光使人有生命，王的恩宠好像春雨的云。

16:16　得智慧胜似得金子，得聪明比得银子更可取。

16:17　正直人的道路是远离恶事；谨守自己道路的，保全自己的性命。

16:18　骄傲在败坏以先；高傲的灵在跌倒之前。

16:19　灵里谦卑与穷乏人来往，强如与骄傲人同分掳物。

16:20　留心训言的必得好处，信靠耶和华的便为^1有福。

【注1】　或，快乐。

16:21　心中有智慧的，必称为精明人；嘴中的甜言，加增说服力。

16:22　人有智虑，智虑是他生命的泉源，但愚妄人必被愚妄惩治。

16:23　智慧人的心教训他的口，又使他的嘴加增说服力。

16:24　良言如同蜂房，使魂觉甘甜，使骨得医治。

16:25　有一条路，人以为正，至终却是死亡之路。

16:26　劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他。

16:27　卑劣之徒挖出奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。

16:28　乖僻的人播散纷争，传闲话的人离间密友。

16:29　强暴人诱惑邻舍，领他走不善的道路。

16:30　眼目紧合的，是在图谋乖僻的事；嘴唇紧闭的，是要成就邪恶。

16:31　白发是荣耀的冠冕，在公义的道路上必能得着。

16:32　不轻易发怒的，胜过勇士；治服己灵的，强如取城。

16:33　签尽可投在怀里，一切决断却在于耶和华。

第　十七　章

17:1　有块干饼，平静安宁，强如设筵满屋，大家相争。

17:2　仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众兄弟中同分产业。

17:3　鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。

17:4　行恶的，留心听奸诈之^1言；说谎的，侧耳听邪恶之^2语。

【注1】　直译，嘴唇。

【注2】　直译，舌头。

17:5　戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必难免受罚。

17:6　子孙为老人的冠冕，父亲是儿女的荣耀。

17:7　愚顽人说美言本不相宜，何况尊贵人^1说谎话呢？

【注1】　说谎话，直译，说谎的嘴唇。

17:8　贿赂在馈送的人眼中看如宝石，无论他转往何处，都得顺利。

17:9　遮掩人过的，是寻求爱；重题旧事的，离间密友。

17:10　一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。

17:11　恶人只寻背叛；所以必有严厉的使者，奉差攻击他。

17:12　宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。

17:13　以恶报善的，祸患必不离他的家。

17:14　纷争的起头如水放泄；所以在争竞爆发之先，就当制止。

17:15　定恶人为义的，定义人为恶的，都为耶和华所憎恶。

17:16　愚昧人既是无知，为何手拿价银买智慧呢？

17:17　朋友时常亲爱，弟兄为患难而生。

17:18　在邻舍面前击掌作保的，乃是无知的人。

17:19　喜爱过犯的，喜爱争竞；高立门户的，自取败坏。

17:20　心存乖僻的，寻不着好处；舌弄是非的，陷在祸患中。

17:21　生愚昧子的，给自己带来愁苦；愚顽人的父，毫无喜乐。

17:22　喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干。

17:23　恶人从人怀里受贿赂，为要歪曲公正的道路。

17:24　聪明人面前有智慧，愚昧人眼望地极。

17:25　愚昧之子使父亲愁烦，使生他的忧苦。

17:26　惩罚义人为不善，责打正直的尊贵人，也为不善。

17:27　克制言语的有知识，灵里冷静的有聪明。

17:28　愚妄人静默不言可算为智慧；闭口不说可算为聪明。

第　十八　章

18:1　与众寡合的，寻求自己的心愿，并恼恨一切真智慧。

18:2　愚昧人不喜爱聪明，只喜爱显露自己的心意。

18:3　恶人来，藐视也来；羞耻到，辱骂同到。

18:4　人口中的言语乃是深水，又是涌流的河水，智慧的泉源。

18:5　瞻徇恶人的情面，审判时屈枉义人，都为不善。

18:6　愚昧人的嘴带来争端，他的口招惹鞭打。

18:7　愚昧人的口自取败坏，他的嘴是他生命的网罗。

18:8　传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处。

18:9　作工懈怠的，与毁坏人的是弟兄。

18:10　耶和华的名是坚固楼；义人奔入，便得安稳。

18:11　富足人的财物是他的坚固城，在他想像中犹如高墙。

18:12　败坏之先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。

18:13　不先听完就回答的，便是他的愚妄和羞辱。

18:14　人有疾病，灵能支持；灵若忧伤，谁能承当？

18:15　聪明人的心得着知识，智慧人的耳寻求知识。

18:16　人的礼物为他开路，引他到尊大的人面前。

18:17　先诉情由的似乎有理，等他的邻舍来到，就察明实情。

18:18　掣签能止息争竞，也能在强者之间下决断。

18:19　弟兄被冒犯，挽回他比取坚固城还难；这样的争竞如同城堡的门闩。

18:20　人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴里所出的，必使他饱足。

18:21　生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。

18:22　得着妻子的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。

18:23　贫穷人说哀求的话；富足人厉声以对。

18:24　滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。

第　十九　章

19:1　行为纯全的贫穷人，胜过嘴唇乖谬的愚昧人。

19:2　人无知识乃为不善，脚步急快的，难免犯罪。

19:3　人的愚昧倾败他的道路，他的心却恼怒耶和华。

19:4　财物使朋友增多，但穷人连朋友也离开。

19:5　作假见证的必不免受罚，吐出谎言的必不能逃脱。

19:6　慷慨的，有多人求他的恩情；爱送礼的，人都为他的朋友。

19:7　贫穷人，弟兄都恨他；何况他的朋友，更远离他！他虽用言语追随，他们却不留下。

19:8　得着智慧之心的，爱惜己命；保守聪明的，必得好处。

19:9　作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，必然灭亡。

19:10　愚昧人宴乐度日是不合宜的；何况仆人管辖官长呢？

19:11　人有明智就不轻易发怒；不追究人的过失，便是自己的荣耀。

19:12　王的忿怒好像狮子吼叫，他的恩宠却如草上的甘露。

19:13　愚昧的儿子是父亲的祸患，妻子的争吵如雨连连滴漏。

19:14　房屋钱财是祖宗所遗留的，惟有贤慧的妻子是耶和华所赐的。

19:15　懒惰使人沉睡，懈怠的人必受饥饿。

19:16　谨守诫命的，保全己命；轻忽己路的，必致死亡。

19:17　怜悯穷人的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。

19:18　管教你的儿子，他就有指望；但你不可存心毁坏他。

19:19　暴怒的人必受刑罚；你若救他，必须再救。

19:20　你要听劝戒，受训诲，使你终久有智慧。

19:21　人心多有计谋，惟有耶和华的筹算才能立定。

19:22　人的仁慈令人羡慕，穷人强如说谎的人。

19:23　敬畏耶和华，使人得生命；他必安居知足，不遭祸患。

19:24　懒惰人把手放在盘子里，就是向口撤回也不肯。

19:25　鞭打亵慢人，愚蒙人就学会灵巧；责备聪明人，他就明白知识。

19:26　虐待父亲、撵出母亲的，是贻羞致辱之子。

19:27　我儿，你若不听训诲，就必偏离知识的言语。

19:28　卑劣的见证人戏笑公平，恶人的口吞下罪孽。

19:29　刑罚是为亵慢人预备的，鞭打是为愚昧人的背预备的。

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第四篇　凭着我们的新人来摸着神的话

过脱去旧人，穿上新人的生活

凭着旧人或凭着新人来研读圣经

祷读神的话

用祷告读圣经

凭着运用我们的灵来祷读

圣经是神的呼出

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第四篇　凭着我们的新人来摸着神的话

读经：以弗所书四章二十二至二十四节，六章十七至十八节。

以弗所四章二十二至二十四节清楚告诉我们，在基督里的信徒有两个人－旧人和新人。旧人藉着我们天然的出生，是属亚当的，新人藉着新生、重生，是属基督的。

过脱去旧人，穿上新人的生活

照着我的观察，在基督里的信徒以及爱基督的人，极少有人过着不断脱去旧人，穿上新人的生活。在我们的日常生活中，我们主要是过伦理的生活，自然而然顾到对错。那些过这样一种伦理生活的人，尽所能要作对的事，避免作错的事。

你天天过怎样的生活？你的日常生活是新人的生活吗？在你的日常生活中，你脱去旧人，穿上新人吗？在你的婚姻生活中，你的实行是凭着新人或凭着旧人爱你的妻子或丈夫？我们不该以为在旧人里爱人能得神称义。那样的爱是照着律法，照着旧的经纶，不是照着神新约的经纶，也不是照着新造。一位弟兄非常爱他的妻子，但他的爱也许属旧造，不属新造。

今天在主的恢复中，我们中间有谁过日常生活不是按着伦理，不是照着对错，乃是照着新人，藉着脱去旧人，穿上新人？我们说某位弟兄是好弟兄，通常的意思是他是个有伦理的弟兄，他一点不亏负他的妻子和家人、召会里的弟兄姊妹和长老。我们说他是好弟兄，是基于他似乎对别人是对的。这种评估是照着旧造。另一面，我们也许因着某位弟兄的脾气缺少忍耐而批评他。这种批评也是根据旧造。这样评估或批评别人，指明我们是照着旧人过伦理的生活，我们的日常生活不是基于新造。我们在那里能找着照着新造而活的人？

传道书告诉我们，日光之下凡事都是虚空。惟有新造在日光之上，因此不虚空。某样事物无论多美好，多绝佳，多美妙，多奇妙，只要是属旧造，就是日光之下虚空之虚空的一部分。

凭着旧人或凭着新人来研读圣经

我们来到圣经跟前，需要有这种领悟。我们读圣经，不是凭着旧人，就是凭着新人。许多基督徒是天然的，照着旧人研读神的话。你读神的话时，是凭着旧人读，或是凭着新人读？我们若仅仅运用心思从神的话得知识，就是凭着旧人读。

凭着新人读圣经则大不相同。在新人里的人甚至在读圣经以前，就运用他的灵接触主。他也许认罪说，“主，很亏欠，我这么活在我的旧人里，没有运用我的灵接触你，凭着我的新人而活，作属你新造的人。主，赦免这罪。”我们这样就近圣经，运用我们的灵，就有极深的感觉和感受，我们是在就近、摸着并接触神。我不是说，圣经是神；但我们来到圣经跟前，该是来接触神。

祷读神的话

我们来到圣经跟前接触神，不该只是读，乃该祷读神的话。无论我们是谁，只要我们读圣经而没有祷告，我们就是凭着旧人读。读圣经而没有祷告，就是凭着旧人接触神的话。真正凭着新人读圣经，是绝不能与祷告分开的。

用祷告读圣经

“祷读”这辞使用不到三十年。然而，这不是说，在我们发明这辞以前，没有祷读这样的事。许多圣徒实行祷读主话，而没有用这辞描述他们所作的。好些寻求的基督徒曾指出，读经上好的路就是用祷告来读。我读过某些书说，我们该以祷告的方式读圣经。用祷告读主的话，事实上就是祷读主的话。

我能见证，早在我们说到祷读以前，我就实行用祷告读主的话。我记得当我读约翰三章十六节时，我祷告说，“神阿，感谢你。你这么爱世人。我的父神阿，你这么爱我，甚至将你的儿子，就是你的独生子赐给我。”我感觉我摸着了神，祂也摸着了我。藉着我的祷告，约翰三章十六节对我就成了灵和生命。

凭着运用我们的灵来祷读

我在关于箴言这些信息中的负担，是要帮助你们凭着你们的新人，凭着你们的灵祷读，来摸着神的话。祷读使圣经从字句变为灵和生命。若没有祷读，箴言就仅仅是格言的汇集。但我们祷读箴言，我们的祷读就使所有的箴言对我们成为灵和生命。

以弗所六章十七至十八节揭示祷读这事，我们发明祷读这辞的根据，就是这二节经文。以弗所六章十七至十八节告诉我们：﹃要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。﹄这里我们看见，我们接受神的话，不仅仅该凭着运用我们的心思来领会，也该藉着各样的祷告和祈求，凭着运用我们的灵来祷告。祷告是一般的；祈求是专一的。

我们是藉着读来接受话。然而，只接受（读）而没有祷告，全然是在心思里。随着我们的读，我们必须祷告。我们凭着运用我们的灵来祷读主话，字句的话立刻成为灵。这样，灵与话就是一。当我们读的时候，那是话。当我们运用我们的灵祷告，话就成为灵和生命。每当我们来到主的话跟前，我们必须祷告，而我们的祷告不仅仅要用心思，也该用灵。

圣经是神的呼出

圣经乃是神的呼出。神将祂自己当作话呼出来。（提后三16上。）这就是说，圣经是神的呼出。神在圣经里呼出来，等着我们吸入。我们读任何经文而祷告的时候，这祷告就成为我们的吸入。藉此在我们的经历中，话对我们就成了灵和生命。我们的情形若不是这样，那么甚至在读圣经时，我们也不在新人里，乃在旧人里。

来到神的话跟前，不是要修养自己而成为完全，乃是要在灵里祷告接受滋养和光照

我们已指出，箴言里有许多叫人过正确人生的详细教训，每个教训都是珠宝。即使人接受这一切珠宝，并且成功的持守这些珠宝，他也不过是凭着修养自己而建立自己成为完全人。但主耶稣说，无论谁要跟从祂，就必须否认己。（太十六24。）

许多基督徒读箴言，甚至读全本圣经时，只接受教训、警戒、劝勉、格言和训辞，以修养自己，并建立完全被神定罪的天然人。我们来到神的话跟前，必须学习作就近神的人，不是要接受格言和教训，乃是要接受滋养和光照，使我们认识，我们该照着神，一直凭着基督复活的大能，就是终极完成的灵，也就是基督复活的实际，模成祂的死。（腓三10。）

圣经里的某种教训也许非常好，但我们不该接受作为修养我们自己，并建立我们天然人的东西。我们必须弃绝修养自己，并且定罪建立天然的人。我们需要将圣经从教导我们修养自己并建立天然人的书，转为满了生命、灵、属灵滋养、和属灵光照的书。这要拆毁我们的己，破碎我们天然的人，并以三一神终极完成的灵供应我们。这样，我们过生活，就不是凭着我们天然的人、我们的旧人、和我们的己，乃是凭着主耶稣，就是活在我们灵里的生命和人位。

我们需要学习每天在日常生活中运用我们的灵，尤其是在我们研读圣经时。我们需要凭着在我们的灵里祷告，将自己从心思转向灵。我们若这样来到圣经跟前，就会凭着新人来摸主的话，圣经对我们就成了一本生命和灵的书。

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经文及注解

箴言　十1～十九29

壹　所罗门的论集　一1～二四34

二　智慧行义与愚妄作恶的对比　十1～十九29

第　十　章

10:1　所罗门的箴言：智慧之子使父亲喜乐；愚昧之子叫母亲忧愁。

10:2　不义之财毫无益处；惟有公义能救人脱离死亡。

10:3　耶和华不让义人受饥饿；但恶人所欲的，祂必推开。

10:4　闲懒的手，造成贫穷；殷勤的手，使人富足。

10:5　夏天聚敛的，是明智之子；收割时睡觉的，是贻羞之子。

10:6　祝福临到义人的头；恶人的口包藏强暴。

10:7　义人的记念被称赞；恶人的名字必朽烂。

10:8　心中有智慧的，必受命令；说话愚妄的，必致倾倒。

10:9　行为纯全的，步步安稳；道路弯曲的，必致败露。

10:10　挤眉弄眼的，使人忧伤；说话愚妄的，必致倾倒。

10:11　义人的口是生命的泉源；恶人的口包藏强暴。

10:12　恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。

10:13　聪明人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。

10:14　智慧人珍藏知识；愚妄人的口速致败坏。

10:15　富户的财物是他的坚城；穷人的贫乏是他的败坏。

10:16　义人的工价引到生命；恶人的进项引到罪恶。

10:17　谨守训诲的，乃在生命的途径上；离弃责备的，便失迷了路。

10:18　包藏怨恨的，有说谎的嘴唇；口出谗谤的，是愚昧的人。

10:19　多言多语难免有过；约束嘴唇乃为明智。

10:20　义人的舌如同精选的银子；恶人的心所值无几。

10:21　义人的嘴喂养多人；愚妄人因无知而死亡。

10:22　耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧愁。

10:23　愚昧人以施行恶计为戏耍；聪明人却以智慧为乐。

10:24　恶人所怕的，必临到他；义人所愿的，必蒙赐与。

10:25　暴风一过，恶人归于无有；义人却有永久的根基。

10:26　懒惰人叫差他的人如醋倒牙，如烟薰目。

10:27　敬畏耶和华使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。

10:28　义人的盼望必得喜乐；恶人的指望必至灭没。

10:29　耶和华的道路是纯全人的保障，却成了作孽人的败坏。

10:30　义人永不动摇；恶人不得住在地上。

10:31　义人的口滋生智慧；乖谬的舌必被割断。

10:32　义人的嘴能令人喜悦，恶人的口却说乖谬的话。

第　十一　章

11:1　诡诈的天平为耶和华所憎恶；足重的法码为祂所喜悦。

11:2　骄傲来，羞耻也来；谦卑人却有智慧。

11:3　正直人的纯全必引导自己；奸诈人的乖僻必毁灭自己。

11:4　忿怒的日子赀财无益；惟有公义能救人脱离死亡。

11:5　完全人的义必使他的道路平直；但恶人必因自己的恶跌倒。

11:6　正直人的义必拯救自己；奸诈人必陷在自己的贪欲中。

11:7　恶人一死，他的指望必灭绝；罪人的盼望也必灭没。

11:8　义人得拯救脱离患难，有恶人来代替他。

11:9　不虔敬的人用口败坏邻舍；义人却因知识得救。

11:10　义人得福，合城欢欣；恶人灭亡，人都欢呼。

11:11　因正直人祝福，城得高举；因邪恶人的口，城就倾覆。

11:12　藐视邻舍的乃为无知，聪明人却静默不言。

11:13　往来搬弄是非的，泄漏秘密；灵里忠信的，遮隐事情。

11:14　无智谋，民就败落；谋士多，民就安全。

11:15　为生人作保的，必受亏损；恨恶担保的，却得安稳。

11:16　恩德的妇女取得尊荣；强暴的男子取得赀财。

11:17　仁慈的人赏报己魂；残忍的人扰害己身。

11:18　恶人赚得虚谎的工价；播种公义的，得真实的酬报。

11:19　恒心为义的，必得生命；追求邪恶的，必致死亡。

11:20　心中乖僻的，为耶和华所憎恶；行径完全的，为祂所喜悦。

11:21　你要确信，恶人必不免受罚；义人的后裔必得拯救。

11:22　妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上。

11:23　义人的愿望尽是美好；恶人的指望遭致忿怒。

11:24　有人施散，却更增添；有人吝惜过度，反致穷乏。

11:25　好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。

11:26　屯积粮谷的，民必咒诅他；出卖粮谷的，祝福必临到他头上。

11:27　殷切求善的，就求得恩惠；惟独求恶的，恶必临到他身。

11:28　倚仗自己财物的必败落；但义人必发旺如青叶。

11:29　扰害己家的，必承受清风；愚妄人必作心中有智慧之人的仆人。

11:30　义人所结的果子是生命树；有智慧的，必能得人。

11:31　义人在世尚且受报，恶人和罪人更是如此！

第　十二　章

12:1　喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是愚蠢。

12:2　善人必蒙耶和华的恩惠；设诡计的人，耶和华必定罪。

12:3　人靠邪恶不能坚立；义人的根必不动摇。

12:4　才德的妇人是丈夫的冠冕；贻羞的妇人，如同丈夫骨中的朽烂。

12:5　义人的筹算是公平；恶人的计谋是诡诈。

12:6　恶人的话埋伏要流人的血；正直人的口必拯救人。

12:7　恶人倾覆，归于无有；义人的家，必站得住。

12:8　人必按自己的精明被称赞；心中乖谬的，必被藐视。

12:9　被人轻贱，却有仆人，强如自尊，缺少食物。

12:10　义人顾惜他牲畜的命；恶人的心肠却是残忍。

12:11　耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，却是无知。

12:12　恶人想望坏人的网罗；义人的根得以结实。

12:13　恶人嘴中的过错是自己的网罗；但义人必从患难中出来。

12:14　人因口所结的果子，必饱得美福；人手所作的，必为自己的报应。

12:15　愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听劝戒。

12:16　愚妄人的恼怒立时显露，惟精明人能忍辱藏羞。

12:17　吐露真话的，说出公义；作假见证的，显出诡诈。

12:18　有人说话浮躁，如刀刺人；智慧人的舌头却能医治人。

12:19　口吐真话，永远坚立；舌说谎言，只存片时。

12:20　图谋恶事的，心存诡诈；策画和平的，便有喜乐。

12:21　义人不遭灾害；恶人满受祸患。

12:22　说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事忠信的，为祂所喜悦。

12:23　精明人隐藏知识；愚昧人的心宣扬愚妄。

12:24　殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦役。

12:25　人心忧虑，使心消沉；一句良言，使心喜乐。

12:26　义人引导他的邻舍；恶人的道路叫人失迷。

12:27　懒惰的人不烧烤猎物；殷勤的人却得宝贵的财物。

12:28　在公义的道路上有生命；其路径之中并无死亡。

第　十三　章

13:1　智慧之子听父亲的训诲；亵慢的人不听责备。

13:2　人因口所结的果子，必享美福；奸诈人的愿望乃是强暴。

13:3　谨守口的，得保己命；大张嘴的，必致败坏。

13:4　懒惰人羡慕，却无所得；殷勤人必得丰裕。

13:5　义人恨恶虚谎；恶人发臭蒙羞。

13:6　行径无可指摘的，有公义护卫；犯罪的，被邪恶倾覆。

13:7　有人伪充富足，却一无所有；有人装作穷乏，却多有财物。

13:8　人生命的赎价是他的财富，穷乏人却听不见威吓的话。

13:9　义人的光必喜乐；恶人的灯却要熄灭。

13:10　傲慢只启争竞；接受劝言的，却有智慧。

13:11　不劳而得之财，必然消减；劳苦积蓄的，必见加增。

13:12　所盼望的迟延未得，令人心忧；所愿意的临到，乃是生命树。

13:13　藐视训言的，自取灭亡；敬畏诫命的，必得赏报。

13:14　智慧人的指教是生命的泉源，使人离开死亡的网罗。

13:15　美好的聪明使人蒙恩；奸诈人的道路崎岖难行。

13:16　凡精明人都凭知识行事；愚昧人张扬自己的愚妄。

13:17　奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣却能医治人。

13:18　弃绝管教的，必致贫受辱；看重责备的，必得尊荣。

13:19　所欲的成就，心觉甘甜；远离恶事，为愚昧人所憎恶。

13:20　与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。

13:21　祸患追赶罪人；美善赏报义人。

13:22　善人给子孙遗留产业；罪人积存赀财，却归义人所有。

13:23　穷人开垦的地多产粮食，但因不义而被毁坏。

13:24　不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，趁早管教。

13:25　义人吃得心满意足；恶人肚腹缺粮。

第　十四　章

14:1　智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁。

14:2　行动正直的，敬畏耶和华；行事乖僻的，却藐视祂。

14:3　愚妄人口中骄傲，如杖责打己身；智慧人的嘴必保守自己。

14:4　家里无牛，槽头干净；但出产加多，乃凭牛力。

14:5　忠信的见证人不说谎话；假见证人吐出谎言。

14:6　亵慢人寻找智慧，却寻不着；聪明人轻易得着知识。

14:7　当离开愚昧人的面，因为你不见他嘴中有知识。

14:8　精明人的智慧在乎明白自己的道路；愚昧人的愚妄乃是诡诈。

14:9　赎愆祭讥诮愚妄人，正直人却互相喜悦。

14:10　心中的苦楚自己知道，心里的喜乐外人无分。

14:11　奸恶人的房屋必倒毁；正直人的帐棚必兴盛。

14:12　有一条路，人以为正，至终却是死亡之路。

14:13　人在喜笑中，心也伤痛；快乐至极就是愁苦。

14:14　心中退后的，必饱得自己行径的结果；善人必从自己得满足。

14:15　愚蒙人凡话都信；精明人步步慎思。

14:16　智慧人惧怕，就远离恶事；愚昧人却狂傲自恃。

14:17　急躁易怒的，行事愚昧；设诡计的，被人恨恶。

14:18　愚蒙人得愚妄为产业；精明人得知识为冠冕。

14:19　坏人俯伏在善人面前，恶人俯伏在义人门口。

14:20　贫穷人连邻舍也恨他；富足人有许多朋友。

14:21　藐视邻舍的，这人有罪；恩待贫穷的，这人快乐。

14:22　谋恶的，岂非走入迷途吗？谋善的，必得慈爱和真实。

14:23　诸般劳苦必有利益；嘴上徒言乃致穷乏。

14:24　智慧人的冠冕乃是他们的财富；愚昧人的愚妄终是愚妄。

14:25　作真见证的，救人性命；吐出谎言的，施行诡诈。

14:26　敬畏耶和华的，有坚固的倚靠，他的儿女也有避难所。

14:27　敬畏耶和华是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。

14:28　帝王荣耀在于民多；君王衰败在于民少。

14:29　不轻易发怒的，大有聪明；灵里暴躁的，大显愚妄。

14:30　心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

14:31　欺压贫寒的，是辱没造他的主；恩待穷乏的，乃是尊敬主。

14:32　恶人在自己的恶行上，必被推倒；义人临死，有所投靠。

14:33　智慧安居在聪明人心中；愚昧人内里所存的，显而易见。

14:34　公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。

14:35　明智的臣子蒙王恩惠；贻羞的仆人遭其盛怒。

第　十五　章

15:1　回答柔和，使怒消退；言语暴戾，激起怒气。

15:2　智慧人的舌善发知识，愚昧人的口吐出愚妄。

15:3　耶和华的眼目无处不在；恶人善人，祂都鉴察。

15:4　安慰人的舌是生命树；乖谬人的嘴使灵忧伤。

15:5　愚妄人藐视父亲的管教；领受责备的，乃是精明。

15:6　义人的家中多有财宝；恶人的进项带来扰害。

15:7　智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。

15:8　恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祷告，为祂所喜悦。

15:9　恶人的道路，为耶和华所憎恶；追求公义的，为祂所喜爱。

15:10　舍弃正路的，必受严惩；恨恶责备的，必致死亡。

15:11　阴间和灭亡尚且敞露在耶和华面前，何况世人的心呢！

15:12　亵慢人不爱责备他的人，也不就近智慧人。

15:13　心中喜乐，使面容焕发；心里忧愁，灵受损伤。

15:14　聪明人的心寻求知识；愚昧人的口以愚妄为粮。

15:15　困苦人的日子，都是祸患；心中欢畅的，常享筵席。

15:16　少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。

15:17　吃素菜而彼此相爱，强如吃肥牛却带仇恨。

15:18　暴怒的人挑启争端；不轻易发怒的人止息纷争。

15:19　懒惰人的道路像荆棘的篱笆；正直人的路径是修平的大道。

15:20　智慧之子使父亲喜乐，愚昧的人藐视母亲。

15:21　无知的人以愚妄为乐，聪明的人按正直而行。

15:22　不先商议，所谋挫败；谋士众多，所谋成就。

15:23　口善应对，自觉喜乐；言语合时，何等美好！

15:24　生命的道路领智慧人向上，使他远离在下的阴间。

15:25　耶和华必拆毁骄傲人的家，却要立定寡妇的地界。

15:26　邪恶的计谋为耶和华所憎恶，可喜悦的话乃为纯净。

15:27　贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。

15:28　义人的心，思量如何回答；恶人的口，吐出恶言。

15:29　耶和华远离恶人，却听义人的祷告。

15:30　眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。

15:31　耳听生命责备的，必住在智慧人中。

15:32　忽视管教的，轻看自己的性命；听从责备的，却得聪明。

15:33　敬畏耶和华是智慧的训诲，尊荣以前必有谦卑。

第　十六　章

16:1　心中的筹画在于人，舌头的应对出于耶和华。

16:2　人一切所行的，在自己眼中看为清洁，惟耶和华衡量人的灵。

16:3　你所作的要交托耶和华，你所谋的就必成就。

16:4　耶和华所造的，各有其目的，连恶人也是为祸患的日子所造。

16:5　凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；你要确信，他必不免受罚。

16:6　因怜悯真实，罪孽得蒙遮盖；因敬畏耶和华，人就远离恶事。

16:7　人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华甚至使他的仇敌与他和好。

16:8　少有进项却有公义，强如多有进项却无公理。

16:9　人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。

16:10　王的嘴中有神的判语；审判之时，他的口必不差错。

16:11　公道的天平和秤都属耶和华；囊中的一切法码都是祂所制定的。

16:12　作恶为王所憎恶，因国位是靠公义坚立。

16:13　公义的嘴为王所喜悦，说话正直的，为王所喜爱。

16:14　王的震怒如死亡的使者，但智慧人能平息王怒。

16:15　王的脸光使人有生命，王的恩宠好像春雨的云。

16:16　得智慧胜似得金子，得聪明比得银子更可取。

16:17　正直人的道路是远离恶事；谨守自己道路的，保全自己的性命。

16:18　骄傲在败坏以先；高傲的灵在跌倒之前。

16:19　灵里谦卑与穷乏人来往，强如与骄傲人同分掳物。

16:20　留心训言的必得好处，信靠耶和华的便为有福。

16:21　心中有智慧的，必称为精明人；嘴中的甜言，加增说服力。

16:22　人有智虑，智虑是他生命的泉源，但愚妄人必被愚妄惩治。

16:23　智慧人的心教训他的口，又使他的嘴加增说服力。

16:24　良言如同蜂房，使魂觉甘甜，使骨得医治。

16:25　有一条路，人以为正，至终却是死亡之路。

16:26　劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他。

16:27　卑劣之徒挖出奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。

16:28　乖僻的人播散纷争，传闲话的人离间密友。

16:29　强暴人诱惑邻舍，领他走不善的道路。

16:30　眼目紧合的，是在图谋乖僻的事；嘴唇紧闭的，是要成就邪恶。

16:31　白发是荣耀的冠冕，在公义的道路上必能得着。

16:32　不轻易发怒的，胜过勇士；治服己灵的，强如取城。

16:33　签尽可投在怀里，一切决断却在于耶和华。

第　十七　章

17:1　有块干饼，平静安宁，强如设筵满屋，大家相争。

17:2　仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众兄弟中同分产业。

17:3　鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。

17:4　行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语。

17:5　戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必难免受罚。

17:6　子孙为老人的冠冕，父亲是儿女的荣耀。

17:7　愚顽人说美言本不相宜，何况尊贵人说谎话呢？

17:8　贿赂在馈送的人眼中看如宝石，无论他转往何处，都得顺利。

17:9　遮掩人过的，是寻求爱；重题旧事的，离间密友。

17:10　一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。

17:11　恶人只寻背叛；所以必有严厉的使者，奉差攻击他。

17:12　宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。

17:13　以恶报善的，祸患必不离他的家。

17:14　纷争的起头如水放泄；所以在争竞爆发之先，就当制止。

17:15　定恶人为义的，定义人为恶的，都为耶和华所憎恶。

17:16　愚昧人既是无知，为何手拿价银买智慧呢？

17:17　朋友时常亲爱，弟兄为患难而生。

17:18　在邻舍面前击掌作保的，乃是无知的人。

17:19　喜爱过犯的，喜爱争竞；高立门户的，自取败坏。

17:20　心存乖僻的，寻不着好处；舌弄是非的，陷在祸患中。

17:21　生愚昧子的，给自己带来愁苦；愚顽人的父，毫无喜乐。

17:22　喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干。

17:23　恶人从人怀里受贿赂，为要歪曲公正的道路。

17:24　聪明人面前有智慧，愚昧人眼望地极。

17:25　愚昧之子使父亲愁烦，使生他的忧苦。

17:26　惩罚义人为不善，责打正直的尊贵人，也为不善。

17:27　克制言语的有知识，灵里冷静的有聪明。

17:28　愚妄人静默不言可算为智慧；闭口不说可算为聪明。

第　十八　章

18:1　与众寡合的，寻求自己的心愿，并恼恨一切真智慧。

18:2　愚昧人不喜爱聪明，只喜爱显露自己的心意。

18:3　恶人来，藐视也来；羞耻到，辱骂同到。

18:4　人口中的言语乃是深水，又是涌流的河水，智慧的泉源。

18:5　瞻徇恶人的情面，审判时屈枉义人，都为不善。

18:6　愚昧人的嘴带来争端，他的口招惹鞭打。

18:7　愚昧人的口自取败坏，他的嘴是他生命的网罗。

18:8　传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处。

18:9　作工懈怠的，与毁坏人的是弟兄。

18:10　耶和华的名是坚固楼；义人奔入，便得安稳。

18:11　富足人的财物是他的坚固城，在他想像中犹如高墙。

18:12　败坏之先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。

18:13　不先听完就回答的，便是他的愚妄和羞辱。

18:14　人有疾病，灵能支持；灵若忧伤，谁能承当？

18:15　聪明人的心得着知识，智慧人的耳寻求知识。

18:16　人的礼物为他开路，引他到尊大的人面前。

18:17　先诉情由的似乎有理，等他的邻舍来到，就察明实情。

18:18　掣签能止息争竞，也能在强者之间下决断。

18:19　弟兄被冒犯，挽回他比取坚固城还难；这样的争竞如同城堡的门闩。

18:20　人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴里所出的，必使他饱足。

18:21　生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。

18:22　得着妻子的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。

18:23　贫穷人说哀求的话；富足人厉声以对。

18:24　滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。

第　十九　章

19:1　行为纯全的贫穷人，胜过嘴唇乖谬的愚昧人。

19:2　人无知识乃为不善，脚步急快的，难免犯罪。

19:3　人的愚昧倾败他的道路，他的心却恼怒耶和华。

19:4　财物使朋友增多，但穷人连朋友也离开。

19:5　作假见证的必不免受罚，吐出谎言的必不能逃脱。

19:6　慷慨的，有多人求他的恩情；爱送礼的，人都为他的朋友。

19:7　贫穷人，弟兄都恨他；何况他的朋友，更远离他！他虽用言语追随，他们却不留下。

19:8　得着智慧之心的，爱惜己命；保守聪明的，必得好处。

19:9　作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，必然灭亡。

19:10　愚昧人宴乐度日是不合宜的；何况仆人管辖官长呢？

19:11　人有明智就不轻易发怒；不追究人的过失，便是自己的荣耀。

19:12　王的忿怒好像狮子吼叫，他的恩宠却如草上的甘露。

19:13　愚昧的儿子是父亲的祸患，妻子的争吵如雨连连滴漏。

19:14　房屋钱财是祖宗所遗留的，惟有贤慧的妻子是耶和华所赐的。

19:15　懒惰使人沉睡，懈怠的人必受饥饿。

19:16　谨守诫命的，保全己命；轻忽己路的，必致死亡。

19:17　怜悯穷人的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。

19:18　管教你的儿子，他就有指望；但你不可存心毁坏他。

19:19　暴怒的人必受刑罚；你若救他，必须再救。

19:20　你要听劝戒，受训诲，使你终久有智慧。

19:21　人心多有计谋，惟有耶和华的筹算才能立定。

19:22　人的仁慈令人羡慕，穷人强如说谎的人。

19:23　敬畏耶和华，使人得生命；他必安居知足，不遭祸患。

19:24　懒惰人把手放在盘子里，就是向口撤回也不肯。

19:25　鞭打亵慢人，愚蒙人就学会灵巧；责备聪明人，他就明白知识。

19:26　虐待父亲、撵出母亲的，是贻羞致辱之子。

19:27　我儿，你若不听训诲，就必偏离知识的言语。

19:28　卑劣的见证人戏笑公平，恶人的口吞下罪孽。

19:29　刑罚是为亵慢人预备的，鞭打是为愚昧人的背预备的。

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箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　过正确人生的详细教训（二）

贰　警戒与教训

一　 关于贪食、好酒、宴乐

二　 关于怒气与争竞

三　 关于罪

四　 关于虚假与乖僻

五　 关于骄傲、自是、自夸并自尊

六　 关于寻求自己的荣耀

七　 关于懒惰与贪睡

八　 关于作保

九 关于口舌

十　 关于愚昧人

十一　关于争吵的妇人

十二　关于陌生妇人与妓女

十三　关于财富

十四　关于真理、智慧和知识

十五　关于忍耐与柔和

十六　关于作事

十七　关于管教孩童

十八　关于鞭打责备

十九　关于祷告

二十　关于献祭

二一　关于人的称赞

二二　关于与人交往

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第五篇　过正确人生的详细教训（二）

读经：箴言十至三十章。

在本篇信息中，我们要更多来看过正确人生的详细教训。在箴言里，这些教训的每一个都是珠宝。

贰　警戒与教训

二十至二十九章包含许多警戒与教训。

一　关于贪食、好酒、宴乐

酒能使人笑闹，浓酒使人喧嚷；凡因酒错误的，都无智慧。（二十1。）爱宴乐的，必成为穷乏人；贪酒爱脂油的，必不富足。（二一17。）好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。（二三20～21。）你若与官长坐席进食，要留意在你面前的是谁；你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。不可贪恋他的美食，因为是骗人的食物。不要吃嫉妒之人的饭，也不要贪他的美食。因为他心怎样思量，他为人就是怎样；他虽对你说，请吃，请喝；他的心却与你相背。你所吃的那点食物，必吐出来；你所说的美言，都是白费。（1～3，6～8。）二十九至三十五节说，“谁有祸患？谁有忧愁？谁有争执？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。你不可只看酒发红，在杯中闪烁，喝下舒畅；终久要咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看见异怪的事，你心必发出乖谬的话。你必像躺在海中，或像卧在桅杆顶上。你必说，人打我，我却未受伤；人鞭打我，我不觉得；我几时清醒？我仍要再去寻酒。”

二　关于怒气与争竞

远离纷争，是人的尊荣；愚妄人都爱争闹。（二十3。）不要冒失出去与邻舍争竞，免得至终被他羞辱，你要怎么办呢？（二五8。）缺了柴，火就熄灭；无人传耳语，纷争便止息。好争竞的人煽惑争端，就如余烬加炭，火上加柴一样。（二六20～21。）愚昧人怒气全发；智慧人忍气含怒。好生气的人，挑启纷争；暴怒的人，多有过犯。（二九11，22。）

三　关于罪

谁能说，我洁净了我的心，我是纯净无罪的？（二十9。）遮掩自己罪过的，必不亨通；承认并离弃罪过的，必蒙怜悯。（二八13。）二十八章十三节是很好的一节。我们该求主帮助我们不遮掩自己的罪过，而要承认并离弃罪过。二十二章八节告诉我们：撒播不义的，必收罪孽，他逞怒的杖，也必废掉。

四　关于虚假与乖僻

两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。两样的法码，为耶和华所憎恶；虚假的天平，也为不善。（二十10，23。）乖僻人的路上，有荆棘和网罗；护卫自己性命的，必远离这些。（二二5。）以虚谎得来的食物，人觉甘甜，但后来必满口沙石。（二十17。）

五　关于骄傲、自是、自夸并自尊

二十一章二十四节说，心骄气傲的，名叫亵慢人；他行事狂妄骄傲。人的骄傲，必使他卑下；灵里谦卑的，必得尊荣。（二九23。）心中自恃的，是愚昧人；凭智慧行事的，必蒙拯救。（二八26。）不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。要别人夸奖你，不可用口自夸；等外人称赞你，不可用嘴自赞。（二七1～2。）不要在王面前妄自尊大，不要擅自站在尊大之人的位上。宁可有人说，请你上来，强如在你觐见的显贵面前，叫你退下。（二五6～7。）

六　关于寻求自己的荣耀

你得了蜜吗？只要吃够就好，恐怕你过饱就呕吐出来。吃蜜过多，是不好的，探究自己的荣耀，也是不荣耀的。（16，27。）

七　关于懒惰与贪睡

懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必讨饭，一无所有。不要贪睡，免致贫穷；眼要睁开，就可吃饱。（二十4，13。）懒惰人说，外头有狮子！我在街上，必被杀害！（二二13。）好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。（二三21。）二十四章三十至三十四节说，“我经过懒惰人的田地，无知人的葡萄园；只见长满荆棘，地面盖满刺草，石墙也坍塌了。我看了就留心思想，我看着就得了训诲：再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷，就必如强盗速来；你的缺乏，必如拿兵器的人来到。”懒惰人说，道上有吼叫的狮子，街上也有狮子！懒惰人在床上翻动，就如门在枢纽转动。懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回，也觉得疲累。懒惰人看自己，比七个善于应对的人更有智慧。（二六13～16。）懒惰人的心愿，将他害死，因为他手不肯作工。（二一25。）

八　关于作保

箴言二十章十六节说，“谁为陌生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人保证，就向谁取抵押。”不要与人击掌担保，也不要为欠债的作保。你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？（二二26～27。）谁为陌生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，谁就承担。（二七13。）

九 关于口舌

谨守口与舌的，保守自己免受灾难。（二一23。）往来传闲话的，泄漏秘密，所以大张其嘴的，不可与他结交。（二十19。）二十九章二十节说，“你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。人冒失说，这是圣物，许愿之后才重新考虑，就是自陷网罗。”（二十25。）

十　关于愚昧人

愚昧人得尊荣，就像夏天落雪，收割时下雨，都不相宜。麻雀鼓翅，燕子飞翔，照样，无故的咒诅也必不临到。鞭子是为打马，嚼环是为勒驴，刑杖是为打愚昧人的背。不要照愚昧人的愚妄话回答他，免得你像他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。藉愚昧人的手传信的，是砍断己脚，吞饮强暴。箴言在愚昧人的口中，就像瘸子的脚，空悬无用。将尊荣给愚昧人的，就像人把石子绑在甩石器上。箴言在愚昧人的口中，就像荆棘刺入醉汉的手。雇愚昧人的，与雇过路人的，就像射伤每个人的弓箭手。愚昧人重复愚妄事，就像狗转过来吃自己所吐的。你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。（二六1～12。）

十一　关于争吵的妇人

大雨之日连连滴漏，和吵闹的妇人一样。想要阻止她的，便是阻止风，也是右手抓油。（二七15～16。）宁可住在房顶角落，不与争吵的妇人同住宽阔之屋。宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。（二一9，19，二五24。）

十二　关于陌生妇人与妓女

陌生妇人的口是深坑，耶和华所恼怒的，必陷在其中。（二二14。）妓女是深坑，淫妇是窄阱。她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的。（二三27～28。）与妓女结交的，浪费赀财。（二九3下。）

十三　关于财富

起初速得的产业，终久却不是福。（二十21。）忠信的人必多得福，想要急速发财的，不免受罚。嫉妒的人想要急速发财，却不知穷乏就要临到。（二八20，22。）二十三章四至五节说，“不要劳碌求富；不要有这样的思虑。你定睛在钱财上，钱财就不见了；因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。”用说谎之舌得财富，是飞逝的浮云，死亡的网罗。有人终日贪得无厌，但义人施舍而不吝惜。（二一6，26。）昏君必多行暴虐；恨恶不义之财的，必延长年日。（二八16。）选择美名，胜过选择大财；恩宠强如金银。（二二1。）行为纯正的穷乏人，胜过行事乖僻的富足人。（二八6。）

十四　关于真理、智慧和知识

虽有金子和许多珊瑚，惟有知识的嘴，才是贵重的珍宝。（二十15。）在二十四章十三至十四节，作者说，“我儿，你要吃蜜，因为是好的，吃蜂房下滴的蜜，便觉甘甜。要知道，智慧之于你心，也是如此；你若找着，必有好结局，你的指望，也不至断绝。”房屋是凭智慧得建造，因聪明得坚立；又因知识，房间充满各样宝贵美好的财物。（3～4。）爱慕智慧的，使父亲快乐。（二九3上。）二十三章二十三节嘱咐我们，说，“你当买真理，不可出卖；要买智慧、训诲和聪明。”十九节说，“我儿，你要听，要有智慧，好在正道上引导你的心。”

十五　关于忍耐与柔和

恒久忍耐，可以劝动君王；柔和的舌头，能折断骨头。（二五15。）

十六　关于作事

二十二章二十九节说，“你看见办事练达的人吗？他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。”殷勤人的筹划，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。（二一5。）

十七　关于管教孩童

愚妄困住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。（二二15。）杖打和责备，能赋与智慧；放纵的儿子，使母亲羞愧。（二九15。）二十三章十三至十四节说，“不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的魂免下阴间。”二十二章六节嘱咐我们：“教养孩童，循他当行的道，就是到老他也不偏离。”最终，二十九章十七节劝戒我们，说，“管教你的儿子，他就使你得安息；也必使你心里喜悦。”

十八　关于鞭打责备

鞭伤除净人的邪恶；责打能入人的心腹。（二十30。）人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻破败，无法可救。（二九1。）

十九　关于祷告

塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁，也不蒙应允。（二一13。）转耳不听律法的，他的祷告也为可憎。（二八9。）

二十　关于献祭

行事公义公正，比献祭更蒙耶和华悦纳。恶人的祭物是可憎的，何况他存着恶意来献！（二一3，27。）

二一　关于人的称赞

鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼他。（二七21。）

二二　关于与人交往

好生气的人，不可与他为友；暴怒的人，不可与他来往。（二二24。）不要与反复无常的人结交。（二四21下。）往来传闲话的，泄漏秘密，所以大张其嘴的，不可与他结交。（二十19。）谨守律法的，是聪明之子；与贪食的人作伴的，却羞辱父亲。（二八7。）

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经文及注解

箴言　二十1～二十九27及注

壹　所罗门的论集　一1～二四34

三　警戒与教训　二十1～二四34

第　二十　章

20:1　淡酒使人亵慢，浓酒使人喧嚷；凡因酒犯错的，就无智慧。

20:2　王的威吓，如同狮子吼叫；惹动他怒气的，是自害己命。

20:3　远离纷争是人的尊荣，愚妄人却爱争闹。

20:4　懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必乞讨而无所得。

20:5　人心怀藏谋略，好像深水，但聪明人能汲引出来。

20:6　人多宣告自己的仁慈，但忠信人谁能遇见呢？

20:7　行为纯全的义人，他的子孙是有福的。

20:8　王坐在审判的位上，以眼目簸散一切邪恶。

20:9　谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？

20:10　不同的法码，不同的升斗，都为耶和华所憎恶。

20:11　孩童所作的是否清洁正直，都由他的行为将他自己显明出来。

20:12　能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的。

20:13　不要贪睡，免致贫穷；眼要睁开，就得饱食。

20:14　买物的说，不好，不好；及至买去，便夸赞所买的。

20:15　虽有金子和许多珊瑚，惟有知识的嘴才是宝器。

20:16　谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人作保，就向谁取抵押。

20:17　以虚谎得来的食物，人觉甘甜，过后他的口必充满沙石。

20:18　计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋。

20:19　往来传闲话的，泄漏秘密，所以大张嘴的，不可与他结交。

20:20　咒骂父母的，他的灯必熄灭在幽暗中。

20:21　起初速得的产业，终久并不蒙福。

20:22　不要说，我要以恶报恶；要等候耶和华，祂必拯救你。

20:23　不同的法码为耶和华所憎恶，诡诈的天平也为不善。

20:24　人的脚步既为耶和华所定，人怎能明白自己的路呢？

20:25　人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗。

20:26　智慧的王簸散恶人，用碾轮辊轧他们。

20:27　人的^1灵是耶和华的^2灯，鉴察人的深处。

【注1】　希伯来文，neshamah，奈夏玛；创二7（见该处注5）与伯三一8（见该处注）译作气。

【注2】　人的灵是神在人里面的灯。在人重生之灵里面照耀的光，乃是神自己。（约壹一5。）就如灯盛装光并彰显光，照样，人的灵受造是要盛装神并彰显神。为要让神圣的光照进人内里的各部分，神的灵作为油，必须浸润（调和）作为灯芯的人的灵，（参罗八16，）并与人的灵一同‘焚烧’。（罗十二11。）

20:28　仁慈和真实保全君王；他的国位乃藉仁慈立稳。

20:29　力量乃少年人的荣耀，白发为老年人的尊荣。

20:30　鞭伤除净人的罪恶，责打能入人的深处。

第　二十一　章

21:1　王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，祂可随意使其流转。

21:2　人所行的，在自己眼中都看为正，惟耶和华衡量人心。

21:3　秉行公义和公理，比献祭更蒙耶和华悦纳。

21:4　高傲的眼和傲慢的心，恶人的灯，乃是罪。

21:5　殷勤人的筹算，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。

21:6　用说谎之舌所得的财富，乃是飘浮的空气，死亡的^1网罗。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本：希伯来文经文作，追寻者。

21:7　恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。

21:8　有罪之人的路甚是弯曲；至于纯净的人，他所行的乃是正直。

21:9　宁可住在房顶的一角，不与争吵的妇人同住一屋。

21:10　恶人的^1心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍。

【注1】　直译，魂。

21:11　亵慢人受刑罚，愚蒙人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。

21:12　那公义者留意恶人的家，使恶人倾倒毁灭。

21:13　塞耳不听穷人哀求的，他将来呼求也不蒙应允。

21:14　暗中送的礼物平息怒气，怀中搋的礼品止息暴怒。

21:15　施行公理使义人喜乐，却使作孽的人败坏。

21:16　偏离通达道路的人，必住在阴魂的会中。

21:17　爱宴乐的，必成为穷乏人；爱酒和油的，必不富足。

21:18　恶人作了义人的赎价，奸诈人代替正直人。

21:19　宁可住在旷野之地，也不与争吵易怒的妇人同住。

21:20　智慧人的住处积蓄宝物膏油，愚昧人将所得的吞尽。

21:21　追求公义慈爱的，就寻得生命、公义和尊荣。

21:22　智慧人登上勇士的城墙，倾覆他们所倚靠的^1坚垒。

【注1】　直译，能力。

21:23　保守口与舌的，就保守^1自己免受灾难。

【注1】　自己，直译，他的魂。

21:24　行事骄傲而狂妄的，他的名叫傲慢、高傲、亵慢。

21:25　懒惰人的心愿将他害死，因为他手不肯作工。

21:26　有人终日贪得无餍，但义人施舍而不吝惜。

21:27　恶人的祭物是可憎的；何况他存恶意来献呢！

21:28　作假见证的必灭亡；惟有聆听真情而言的，其言长存。

21:29　恶人厚颜无耻，正直人却立定自己的道路。

21:30　没有任何智慧、聪明、谋略能敌挡耶和华。

21:31　马是为打仗之日预备的，但得胜乃在于耶和华。

第　二十二　章

22:1　美名比大财更可取，恩宠比金银更好。

22:2　富户穷人在一件事上都一样，就是他们都为耶和华所造。

22:3　灵巧人见祸藏躲，愚蒙人却前往受罚。

22:4　心存谦卑，敬畏耶和华，就得富有、尊荣、生命为赏赐。

22:5　乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己性命的，必要远离这些。

22:6　教养孩童走当走的道路，就是到老他也不偏离。

22:7　富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。

22:8　撒播不义的必收灾祸，他逞怒的杖也必废^1掉。

【注1】　七十士希腊文译本下加另一句箴言：‘乐意且慷慨的人，神必祝福；但（人）必证明，自己所作全为虚空。’这句箴言的头一部分，乃林后九7所引者。

22:9　眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。

22:10　赶出亵慢人，纷争就出去；争竞和羞辱也必止息。

22:11　喜爱心里纯洁、口中有恩言的人，王必与他为友。

22:12　耶和华的眼目保守知识，但祂倾覆奸诈人的言语。

22:13　懒惰人说，外头有狮子，我在街上必被杀害！

22:14　1淫妇的口为深坑；耶和华所恼怒的，必陷在其中。

【注1】　直译，异妇。

22:15　愚妄缠住孩童的心，用管教的杖可以将愚妄远远赶除。

22:16　欺压贫穷为要多增财利的，并送礼给富户的，都必缺乏。

22:17　你当侧耳听智慧人的言语，留心我的知识；

22:18　你若心中存记，嘴上准备，这便为美。

22:19　我今日以此特特指教你，为要使你信靠耶和华。

22:20　谋略和知识的^1美事，我岂没有写给你吗？

【注1】　美事，或，三十（句话）；也许指二二22～二四22的三十句箴言。

22:21　要使你知道真理之言的确实，你好将真理之言回覆那些打发你的人。

22:22　你不可因穷人贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人；

22:23　因耶和华必为他们辨屈；抢夺他们的，耶和华必夺取那些人的命。

22:24　好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；

22:25　恐怕你学他的行径，使^1自己陷在网罗里。

【注1】　自己，直译，你的魂。

22:26　不要与人击掌作保，也不要为欠债的担保。

22:27　你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？

22:28　你先祖所立古时的地界，你不可挪移。

22:29　你看见办事敏捷的人吗？他必站在君王面前，必不站在微贱人面前。

第　二十三　章

23:1　你若与官长坐席，要留意在你面前的是^1谁。

【注1】　或，什么。

23:2　你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。

23:3　不可贪恋他的美食，因为那是骗人的食物。

23:4　不要劳碌求财富，要停下自己的思虑。

23:5　你定睛在财富上，财富却消失了；因财富必长翅膀，如鹰向天飞去。

23:6　不要吃嫉妒之人的饭，也不要贪他的美食；

23:7　因为他里面怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。

23:8　你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也白说了。

23:9　你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你言语中的智慧。

23:10　不可挪移古时的地界，也不可擅入孤儿的田地。

23:11　因他们的救赎主大有能力；祂必向你为他们辨屈。

23:12　你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。

23:13　不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。

23:14　你若用杖打他，就可以救他的魂免下阴间。

23:15　我儿，你的心若有智慧，我的心也必喜乐。

23:16　你的嘴若说正直话，我的心肠也必欢乐。

23:17　你的心不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华；

23:18　因为末后必有好结局，你的指望必不至断绝。

23:19　我儿，你当听，要有智慧，好在正路上引导你的心。

23:20　不要在醉酒的和贪吃肉的人中间来往；

23:21　因为醉酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。

23:22　你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。

23:23　你当买真理，不可出卖；要买智慧、训诲和聪明。

23:24　义人的父亲必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他喜乐。

23:25　你要使父母欢喜，使生你的快乐。

23:26　我儿，要将你的心归我；你的眼目也要^1守住我的道路。

【注1】　另作，喜悦。

23:27　因为妓女是深坑，外女是窄井。

23:28　她埋伏好像强盗，她使人间增添奸诈的人。

23:29　谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目红赤？

23:30　就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。

23:31　你不可只看酒发红，在杯中闪烁，下咽舒畅；

23:32　它终久要如蛇咬你，如毒蛇刺你。

23:33　你眼必看见怪异的事，你心必发出乖谬的话；

23:34　你必像躺在海中，或像卧在桅杆顶上。

23:35　你必说，人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得；我几时清醒呢？我还要去寻酒。

第　二十四　章

24:1　你不要嫉妒恶人，也不要想望与他们相处；

24:2　因为他们的心筹画强暴，他们的口谈论奸恶。

24:3　房屋凭智慧建造，又靠聪明立稳；

24:4　其房间因知识充满各样宝贵美好的财物。

24:5　智慧人有能力，有知识的人加添能力。

24:6　你去打仗要凭智谋，谋士众多便可^1得胜。

【注1】　或，得拯救。

24:7　智慧极高，非愚妄人所能及，所以他在城门内不敢开口。

24:8　设计作恶的，必称为阴险之人。

24:9　愚妄人的计谋乃是罪恶，亵慢人为人所憎恶。

24:10　你在患难之日若胆怯，你的力量就有限。

24:11　人被拉到死地，你要解救；人蹒跚走向被杀之地，你须拦阻。

24:12　你若说，看哪，这事我们未曾知道－那衡量人心的岂不明白吗？保守你性命的岂不知道吗？祂岂不按各人所行的报应各人吗？

24:13　我儿，你要吃蜜，因为这是好的；吃蜂房下滴的蜜，在你上膛是甘甜的；

24:14　要知道智慧之于你的魂，也是如此。你若找着，末后必有好结局，你的指望也不至断绝。

24:15　恶人哪，不要埋伏攻击义人的住处，不要毁坏他安居之所；

24:16　因为义人虽七次跌倒，仍必兴起，恶人却被祸患倾覆。

24:17　你仇敌跌倒，你不要喜乐；他绊跌，你心不要快乐；

24:18　恐怕耶和华看见就不喜悦，将祂怒气从仇敌身上转开。

24:19　不要因作恶的人忿忿不平，也不要嫉妒恶人；

24:20　因为恶人必无前途；恶人的灯必要熄灭。

24:21　我儿，你要敬畏耶和华与君王，不要与反覆无常的人结交；

24:22　因为他们的灾难必忽然而起，耶和华与君王所施行的毁灭，谁能知道呢？

24:23　以下也是智慧人的箴言：审判时看人情面是不好的。

24:24　对恶人说，你是义人，说这话的人必受众民咒诅，为列邦所憎恶。

24:25　责备恶人的必得喜悦，美好的福也必临到他们。

24:26　应对诚实的，犹如与人亲嘴。

24:27　你要在外头预备你的工作，在田间为自己预备妥当，然后建造房屋。

24:28　不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。

24:29　不可说，人怎样待我，我也怎样待他；我必照人所行的回报他。

24:30　我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园，

24:31　看哪，到处长满了荆棘，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。

24:32　我看见就留心思想；我看着就领受训诲：

24:33　再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，

24:34　你的贫穷就必如强盗来临，你的缺乏就必如拿兵器的人来到。

贰　希西家的辑录－警戒与教训　二五1～二九27

第　二十五　章

25:1　以下也是所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的：

25:2　将事隐藏乃神的荣耀，将事察清乃君王的荣耀。

25:3　如天之高，如地之厚，君王之心也测不透。

25:4　除去银子的渣滓，银匠就能作出器皿。

25:5　除去王面前的恶人，王的国位就因公义坚立。

25:6　不要在王面前妄自尊大，不要站在大人物的位上。

25:7　宁可有人说，请你上这里来，强如在你觐见的尊贵人面前被降为卑。

25:8　不要冒失出去与人争竞，免得你的邻舍羞辱你，结果你要怎样行呢？

25:9　你与邻舍争讼，只可与他一人理论，不可泄漏别人的秘密；

25:10　恐怕听见的人骂你，你的恶名就难以脱离。

25:11　一句话说得合宜，就如金苹果在银器里。

25:12　智慧人的责备，在听从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。

25:13　忠信的使者叫差他的人^1心里舒畅，就如在收割时冰雪的凉气。

【注1】　直译，魂。

25:14　空夸赠送礼物的，好像无雨的风云。

25:15　恒久忍耐可以劝动官长，柔和的舌能折断骨头。

25:16　你得了蜜吗？吃够就好了，免得你过饱就呕吐出来。

25:17　你的脚要少进邻舍的家，免得他厌烦你，就恨恶你。

25:18　作假见证陷害邻舍的，就如大槌、利刀、快箭。

25:19　患难时倚靠奸诈的人，就像依靠坏牙或脱臼的脚。

25:20　对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如碱上倒醋。

25:21　你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；

25:22　因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏报你。

25:23　北风生雨，谗谤人的舌头也生怒容。

25:24　宁可住在房顶的一角，也不与争吵的妇人同住一屋。

25:25　有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的^1人喝。

【注1】　直译，魂。

25:26　义人在恶人面前退缩，好像搅浑之源，弄浊之泉。

25:27　吃蜜过多是不好的，探究自己的荣耀并不是荣耀。

25:28　人不约束自己的灵，就如毁坏的城邑没有墙垣。

第　二十六　章

26:1　夏天落雪，收割时下雨，都不相宜，照样，愚昧人得尊荣也不相宜。

26:2　麻雀鼓翅，燕子翻飞，照样，无故的咒诅也不会临到。

26:3　鞭子是为打马，辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。

26:4　不要照愚昧人的愚妄话回答他，免得你也与他一样。

26:5　要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。

26:6　藉愚昧人的手传信的，是砍断自己的脚，自^1受损害。

【注1】　直译，喝强暴。

26:7　瘸子的脚空悬无用，箴言在愚昧人的口中也是如此。

26:8　将尊荣给愚昧人的，好像人把石子包在甩石的机弦里。

26:9　箴言在愚昧人的口中，就像荆棘刺入醉汉的手。

26:10　雇愚昧人的，或雇过路人的，就像射伤众人的弓箭手。

26:11　愚昧人重复愚妄事，就像狗转过来吃自己所吐的。

26:12　你见过自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。

26:13　懒惰人说，路上有猛狮，街上有壮狮！

26:14　门在枢纽上转动，懒惰人在床上也是如此。

26:15　懒惰人把手放在盘子里，就是向口撤回，也以为劳乏。

26:16　懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧。

26:17　过路的人干涉与自己无关的纷争，就像人揪狗的耳朵。

26:18　人欺哄邻舍，却说，我岂不是戏耍吗？他就像疯狂的人抛掷火把、利箭与死亡。

26:19　（18、19节合并。）

26:20　缺了柴，火就熄灭；没有传闲话的人，争论便止息。

26:21　好纷争的人煽动争竞，就如余烬加炭，火上加柴一样。

26:22　传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处。

26:23　火热的嘴，奸恶的心，好像包了银渣的瓦器。

26:24　怨恨人的，用嘴掩饰，心里却存着诡诈，

26:25　他的言语虽然动听，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。

26:26　他虽用诡诈遮掩自己的怨恨，他的邪恶必在会中显露。

26:27　挖陷坑的，自己必掉在其中；辊石头的，石头必反辊在他身上。

26:28　虚谎的舌恨自己所压伤的人，谄媚的口造成毁坏的事。

第　二十七　章

27:1　不要为明日夸口，因为一日要发生何事，你尚且不能知道。

27:2　让别人夸奖你，不可用口自夸；让外人称赞你，不可用嘴自赞。

27:3　石头重，沙土沉，愚妄人的恼怒比这两样更重。

27:4　忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？

27:5　公开的责备强如暗中的爱。

27:6　朋友加的伤痕是出于忠诚，仇敌却与你连连亲嘴。

27:7　吃饱的^1人，厌恶蜂房的蜜；饥饿的^1人，一切苦物都觉甘甜。

【注1】　直译，魂。

27:8　人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞。

27:9　膏油与香料使人心喜乐；人的劝戒，对他朋友也是如此甘美。

27:10　你不可撇开自己的朋友和父亲的朋友，而在遭难的日子上你弟兄的家去：相近的邻舍，强如远方的弟兄。

27:11　我儿，你要作智慧人，好叫我的心快乐，使我可以回答那辱骂我的人。

27:12　灵巧人见祸藏躲，愚蒙人却前往受罚。

27:13　谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，就向谁取抵押。

27:14　清晨吵醒朋友，大声给他祝福的，就算是咒诅他。

27:15　大雨之日连连滴漏，和争吵的妇人一样；

27:16　想拦阻她的，便是拦阻风，也是右手抓油。

27:17　铁磨铁，使铁锋利；人与朋友互相砥砺，也是如此。

27:18　看守无花果树的，必吃树上的果子；看护主人的，必得尊荣。

27:19　水怎样映照人面，人心也照样反映其人。

27:20　阴间和^1灭亡总不满足，人的眼目也总不满足。

【注1】　见十五11注1。

27:21　鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。

27:22　你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。

27:23　你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群－

27:24　因为财富不能永有，冠冕也不能代代常存。

27:25　干草割去，嫩草出现，山上的菜蔬也被收取时，

27:26　有羊羔的毛为作你衣服，山羊作田地的价值；

27:27　并有母山羊奶够你吃，也够你的家眷吃，且够你的婢女养生。

第　二十八　章

28:1　恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。

28:2　1国中有叛逆，君王就多更换；因有聪明知识的人，1国必长存。

【注1】　直译，地。

28:3　穷人欺压贫民，好像暴雨冲没粮食。

28:4　违弃律法的，夸奖恶人；遵守律法的，却与恶人相争。

28:5　坏人不明白公理，惟有寻求耶和华的，明白一切。

28:6　行为纯全的穷乏人，胜过行径乖僻的富足人。

28:7　谨守律法的，是聪明之子；与贪食人作伴的，却羞辱其父。

28:8　以高利厚息加增财物的，是为那恩待穷人者积蓄。

28:9　转耳不听律法的，他的祷告也为可憎。

28:10　使正直人岔入恶道的，必掉在自己的坑里，惟有完全人必承受美福。

28:11　富足人自以为有智慧，但聪明的贫穷人能将他查透。

28:12　义人得胜，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏。

28:13　遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜悯。

28:14　常存敬畏的，便为^1有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。

【注1】　或，快乐。

28:15　暴虐的官长辖制贫民，好像吼叫的狮子、往来觅食的熊。

28:16　昏庸的首领多行暴虐，但恨恶不义之财的，必年长日久。

28:17　背负流人血之罪的，必^1逃亡至死，谁也不可支持他。

【注1】　直译，往坑里奔跑。

28:18　行动正直的，必蒙拯救；行径弯曲的，立时跌倒。

28:19　耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，必饱受穷乏。

28:20　忠信人必多得福；急于发财的，难免受罚。

28:21　看人的情面乃为不好，因人会为一块饼犯法。

28:22　嫉妒的人急于发财，却不知穷乏必临到他身上。

28:23　责备人的后来得人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。

28:24　抢夺父母，且说这不是过犯，这人是与^1强盗同伙。

【注1】　直译，毁坏者。

28:25　贪婪的人挑启纷争，信靠耶和华的必得丰裕。

28:26　心中自恃的是愚昧人，凭智慧而行的必蒙拯救。

28:27　赒济贫穷的不至缺乏，佯为不见的必多受咒诅。

28:28　恶人兴起，人就躲藏；恶人灭亡，义人增多。

第　二十九　章

29:1　人屡次受责备，仍然硬着颈项，他必顷刻破败，无法可治。

29:2　义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。

29:3　爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，浪费赀财。

29:4　王藉公平，使^1国坚立，但收取贿赂的，使^1国倾覆。

【注1】　直译，地。

29:5　谄媚邻舍的，就是张设网罗绊他的脚。

29:6　恶人因过犯，自陷网罗，义人却欢呼喜乐。

29:7　义人知道穷人的权益；恶人没有聪明，就不得而知。

29:8　亵慢人煽惑通城，智慧人却使怒气转消。

29:9　智慧人与愚妄人相争，愚妄人或怒或笑，总不能止息。

29:10　好流人血的，恨恶完全人，寻索正直人的性命。

29:11　愚昧人怒气全发，智慧人忍气含怒。

29:12　君王若听信虚假的话，他一切臣仆必都是奸恶的。

29:13　贫穷人和欺压人的，在一件事上都一样，就是他们的眼目都蒙耶和华光照。

29:14　君王若凭真实判断穷人，他的国位必永远坚立。

29:15　杖打和责备能赐智慧，放纵的孩子使他母亲羞愧。

29:16　恶人加多，过犯也加多；义人必看见他们跌倒。

29:17　管教你的儿子，他就使你得安息；他也必使你魂里喜悦。

29:18　没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

29:19　只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也没有反应。

29:20　你见过言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。

29:21　人将仆人从幼娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

29:22　好生气的人挑启纷争，暴怒的人多有过犯。

29:23　人的骄傲必使他降卑，灵里谦卑的必得尊荣。

29:24　与盗贼均分的，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓作证的声音，却不言语。

29:25　惧怕人的陷入网罗，惟有信靠耶和华的，必^1得高举。

【注1】　或，得保护。

29:26　多人寻求王的恩宠，惟有从耶和华，人才得公理。

29:27　不公正的人，为义人所憎嫌；行径正直的人，为恶人所憎恶。

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箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　读箴言培养我们重生的新人

圣经启示五件事

神

话

话成为肉体

赐生命的灵

那灵就是话

现今与人重生之灵调和的五个因素

箴言不是直接从神来的话

藉着运用我们的灵，话对我们就成为灵和生命

我们需要有正确、属灵的箴言，以培养我们重生的新人

我们复活的人性

钉死的‘我’和重生的‘我’

读箴言培养我们的新人

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第六篇　读箴言培养我们重生的新人

读经：以弗所书四章二十二至二十四节，加拉太书二章二十节，提摩太后书三章十六节上，以弗所书六章十七至十八节上。

在本篇信息中，我要说到读箴言正确的路。

圣经启示五件事

神

圣经首先启示神。（创一1。）整个宇宙是个奥秘，这奥秘的中心乃是神。神创造天地。若没有神，就没有什么能存在。

话

圣经给我们看见的第二件事是神的说话，神的话。希伯来一章一至二节上半说，“神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”因此，圣经里首先有神，然后有神的说话，就是从祂口中所出的话。

话成为肉体

创世记一章一节说，“起初神创造，”约翰一章一节说，“太初有话。”这话成了肉体。（14。）首先是神，然后是话，再后话成了肉体。

我们习惯说神成为肉体；然而，说话成为肉体也许更准确。这话成肉体的一位，就是在肉体里的基督，作神的具体化身。现在有三样：神、话、在肉体里的基督。话，就是神的儿子基督，成了肉体。

赐生命的灵

第四，在肉体里神的儿子，就是话，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）所以，有神、话、在肉体里的基督和那灵。

那灵就是话

以弗所六章十七节说，“接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”照着希腊文法，本节指明那灵就是话。这符合基督在约翰六章六十三节的话：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”因此，有神、话、在肉体里的基督作话的具体化身、那灵，和再一次的话。

现今与人重生之灵调和的五个因素

在“神人”一书里，我指出圣经给我们看见神人、新人、新造、基督的身体和新耶路撒冷。这里我要指出，这一切都是出自神、话、基督作话的具体化身、那灵、以及是话的那灵。没有这五样东西作因素，我们就无法有神人、新人、新造、基督的身体和新耶路撒冷。不但如此，这五个因素乃是一。神就是话；话就是基督；基督就是那灵；那灵就是话。今天这五样都在我们重生的灵里，甚至与我们的灵调和为一灵。（林前六17。）

箴言不是直接从神来的话

箴言这卷书虽然记载在神的话里，但不是直接从神来的话，而是许多智慧人的话，尤其是所罗门的话。同样，圣经多半不是神直接的话。然而，旧约有许多是神的说话，如创世记一章三节，那里神说，“要有光。”虽然箴言是圣经里的一卷，但我们若凭着天然的人来接触，箴言对我们就不是神的话。

藉着运用我们的灵，话对我们就成为灵和生命

在林前七章二十五节上半，保罗说到婚姻：“我没有主的命令，但我…题出我的意见。”这里保罗清楚的说，他所要说的不是神的话，乃是他的意见。在四十节他继续说，“但我想我也有神的灵了。”这说明一个事实：圣经满了人的话，就是神子民的话。但这些话也是神的话，因为这些是在圣经里，而圣经是神的呼出，（提后三16上，）就是神将祂自己呼出来。

我们若凭着天然的人，凭着心思来接触圣经里的话，这话对我们就不是神的话。但我们若运用灵来到圣经跟前接触神，话就成为那灵。我们读箴言时，这该是我们的经历。这卷书里的话是智慧人的话，但我们若在祷告的灵里，运用灵来接触这些话，每句话对我们就都成为灵和生命。我们众人看见这点，是很重要的。

我们需要有正确、属灵的箴言，以培养我们重生的新人

我们在基督里的信徒不再是旧人－我们乃是新人。然而，无论我们多么新，我们仍有我们的人性。神没有撇弃我们受造的人性，乃是重生这人性。不错，基督钉死、了结了堕落的旧人，但祂用神的生命重生我们由神所造的人性，使其有新生的起头。

我们复活的人性

复活是在钉死以后；若没有复活，就无法有重生。（彼前一3。）基督在十字架上所了结的，是堕落的人性，堕落的旧人，但神所造的人性仍要复活。在复活里，神圣的元素拔高重生的人性。现今我们重生成为新人以后，仍有我们的人性，但这是复活、重生的人性。

因为这是信徒很难领会的事，我们就需要有关于旧人和新人的清楚异象。一面，我们老旧、堕落的人性，在基督的钉死里已被了结；另一面，我们由神所造的人性，藉着基督的复活，有了新生的起头，得了重生。因此，我们已被了结，也有了新生的起头。今天我们所有的人性，不是老旧、被了结、堕落的人性，乃是新的、有新生起头、拔高的人性。

钉死的“我”和重生的“我”

在加拉太二章二十节上半保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我。”我们若只留意经文这部分，也许以为保罗在说，他的人性已全然被了结，因为他说，“现在活着的，不再是我，乃是基督。”但基督活在哪里，活在谁里面？保罗答复这问题，说，“基督在我里面活着。”不但如此，保罗立刻接着说，“并且我如今在肉身里所活的生命，是我在…信里…所活的。”首先保罗宣告：“我…钉十字架；现在活着的，不再是我，”然后他说，“我…活。”钉死的“我”是旧“我”。活着的我是新的、重生的“我”，重生的人性。

读箴言培养我们的新人

现在我们能领会，箴言在我们的基督徒生活中该有的地位。因为我们仍有我们的人性，我们就需要正确、属灵的箴言，不是要培养我们天然的人，乃是要培养我们重生的新人。例如，某位弟兄关于道理，能说得很多，但他在日常生活中，也许对许多事都非常懒惰、轻率、并且没有秩序。这样的人的确需要藉着箴言培养他重生的人性。

我们都需要箴言培养我们的新人。我们来读箴言，需要一个运用我们的灵同那灵接触话的人。然后箴言里的话，对我们就成为灵和生命，不是培养我们天然的人，乃是培养我们重生的新人。

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经文及注解

箴言　三十1～33

叁　亚古珥的话－一般智慧的话　三十1～33

第　三十　章

30:1　雅基的儿子亚古珥的言语，就是谕言。这人对以铁，对以铁和乌甲说：

30:2　我比众人更蠢笨，也没有人的聪明；

30:3　我没有学得智慧，也不认识至圣者。

30:4　谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么，你知道吗？

30:5　神的言语，句句都是炼净的；投靠祂的，祂便作他们的盾牌。

30:6　祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。

30:7　我求你两件事，在我死前，不要不应允我：

30:8　求你使虚假和谎言远离我。求你使我也不贫穷也不富足；我需用的那分饮食，求你供给我，

30:9　免得我饱足了，就否认你，说，耶和华是谁？又免得我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。

30:10　你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便为有罪。

30:11　有一代人咒诅父亲，不给母亲祝福。

30:12　有一代人自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。

30:13　有一代人眼目何其高傲，眼皮也是傲然高抬。

30:14　有一代人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人，和人间的穷乏人。

30:15　蚂蟥有两个女儿，常说，给呀，给呀。有三样不知足的，连不说够的共有四样，

30:16　就是阴间，和不孕的胎，吸水不知足的地，和不说够的火。

30:17　戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为雏鹰所吃。

30:18　我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样，

30:19　就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。

30:20　淫妇的道是这样：她吃了，把嘴一抹就说，我没有行恶。

30:21　使地震动的有三样，连地担不起的共有四样，

30:22　就是仆人作王，愚顽人吃饱；

30:23　讨人厌的女子出嫁，婢女接续主母。

30:24　地上有四样小物，却极有智慧：

30:25　蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；

30:26　石獾是软弱之类，却在磐石中造屋；

30:27　群蝗没有君王，却分队而出；

30:28　守宫可给人手抓捕，却住在王宫。

30:29　步行威武的有三样，连行走威武的共有四样，

30:30　就是狮子，乃百兽中最为雄猛、面对任何野兽都不躲避的，

30:31　昂首阔步、束着腰的雄鸡，公山羊，和率领军兵的君王。

30:32　你若行事愚顽，高抬自己，或是筹思恶计，就当用手捂口。

30:33　搅动牛奶必出奶油，挤压鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。

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经文及注解　 纲目　 信息

箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　过正确人生的详细教训（三）

二三　关于主对人

１　定人脚步

２　管治人心

３　衡量人心

４　给人公理

５　使人得胜

６　用眼眷顾人

7　 将事向人隐秘

二四　关于对主

１　敬畏主

２　寻求主

３　等候主

４　信靠主

５　以人的灵作主的灯，为主鉴察人的心腹

二五　关于对父母

二六　关于对别人

二七　关于对邻舍

二八　关于对穷人

二九　关于对恶人

三十　关于对仇敌

三一　关于对自己

三二　关于异象

叁　 一般智慧的话

一　 不认识至圣者

二　 神的言语，句句都是炼净的

三　 求两件事

四　 不向主人毁谤仆人

五　 四宗可恶的人

六　 蚂蟥有两个女儿

七　 戏笑父亲的眼睛

八　 测不透的奇事有三样

九　 使地震动的有三样

十　 有四样小物，却极有智慧

十一　步行威武的有三样

十二　你若行事愚昧，高抬自己

十三　激动怒气必起争端

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第七篇　过正确人生的详细教训（三）

读经：箴言十至三十章。

在本篇信息中，我们要继续来看二十至二十九章里的警戒与教训。然后我们要来看三十章里一般智慧的话。

二三　关于主对人

箴言里有好些段说到主对人。

１　定人脚步

人的脚步，既为耶和华所定，人怎能明白自己的路？（二十24。）

２　管治人心

王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。（二一1。）

３　衡量人心

人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。（2。）

４　给人公理

寻求掌权者恩情的人多，惟独从耶和华，人才得公理。（二九26。）

５　使人得胜

没有智慧、聪明、谋略能敌挡耶和华。马是为打仗之日预备的，但得胜乃在乎耶和华。（二一30～31。）

６　用眼眷顾人

耶和华的眼目，保守知识，却倾覆奸诈人的言语。（二二12。）

7　 将事向人隐秘

将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。（二五2。）

二四　关于对主

箴言也说到对主。

１　敬畏主

敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。（二二4。）你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华。（二三17。）常存敬畏的，这人便为有福；心里刚硬的，必陷在祸患里。（二八14。）

２　寻求主

坏人不明白公理；惟有寻求耶和华的，全都明白。（二八5。）

３　等候主

你不要说，“我要以恶报恶；”要等候耶和华，祂必拯救你。（二十22。）

４　信靠主

箴言二十二章十九节说，“我今日以此特别指教你，为要使你信靠耶和华。”贪婪的人，挑起纷争；信靠耶和华的，必得亨通。（二八25。）惧怕人的，必陷入网罗；惟有信靠耶和华的，必被高举。（二九25。）

５　以人的灵作主的灯，为主鉴察人的心腹

人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。（二十27。）

二五　关于对父母

咒骂父母的，在漆黑的黑暗中，他的灯必熄灭。（二十20。）在二十三章二十二节作者说，“你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。”偷窃父母，却说这不是罪的，乃是与破坏的人同类。（二八24。）箴言二十三章二十五节说，“你要使父母喜乐，使生你的欢腾。”

二六　关于对别人

看人的情面，是不好的；有人因一块饼，竟然枉法。（二八21。）惧怕人的，必陷入网罗；惟有信靠耶和华的，必被高举。（二九25。）

二七　关于对邻舍

箴言二十五章十七节说，“你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，就恨恶你。”谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。（二九5。）人欺哄邻舍，却说，“我岂不是戏耍吗？”他就像疯狂的人抛掷火把、利箭与死亡。（二六18～19。）作假见证指控邻舍的，就像大槌、利刀、快箭。（二五18。）箴言二十五章九至十节嘱咐我们，说，“你只可与邻舍本人争讼，不可泄漏别人的秘密；恐怕听见的人骂你，你的恶名就难以脱掉。”照着二十二章二十八节和二十三章十至十一节，我们先祖所立的地界，我们不该挪移，也不该侵入孤儿的田地。因他们的救赎主大有能力；祂必向我们为他们的案件伸冤。

二八　关于对穷人

赒济贫穷的，不至缺乏；闭目不见的，必多受咒诅。（二八27。）塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁，也不蒙应允。（二一13。）欺压贫穷为要多增财利的，送礼与富户的，都必缺乏。贫穷人，你不可因他贫穷，就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人。（二二16，22。）

二九　关于对恶人

箴言二十四章一节告诉我们，不要嫉妒恶人，也不要想望与他们相处。我们不该为作恶的心怀不平，也不该嫉妒恶人。（19。）

三十　关于对仇敌

关于对仇敌，我们不该说，“我要以恶报恶；”我们该等候耶和华，祂必拯救我们。（二十22。）我们不该说，“人怎样待我，我也怎样待他；我必照他所行的报复他。”（二四29。）我们的仇敌跌倒，我们不要喜乐；他倾覆，我们的心不要欢腾；恐怕耶和华看见就不喜悦，将怒气从仇敌身上转过来。（17～18。）我们的仇敌，若饿了就该给他饭吃，若渴了就该给他水喝；因为我们这样行，就是把炭火堆在他的头上，耶和华也必赏赐我们。（二五21～22。）

三一　关于对自己

人不约束自己的灵，就像拆毁的城，没有墙垣。（28。）常存敬畏的，这人便为有福；心里刚硬的，必陷在祸患里。（二八14。）

三二　关于异象

没有异象，民就放肆。（二九18上。）

叁　一般智慧的话

三十章有一般智慧的话。

一　不认识至圣者

二至四节说，“我比众人更蠢笨，也没有人的聪明；我没有学习智慧，也不认识至圣者。谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么，你知道吗？”

二　神的言语，句句都是炼净的

神的言语，句句都是炼净的；凡避难于祂的，祂便作他们的盾牌。祂的言语，你不可加添；恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。（5～6。）

三　求两件事

在七至九节作者求两件事。他说，“求你使虚假和谎言远离我。使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的食物，免得我饱足了，就否认你，说，耶和华是谁？也免得我贫穷，就偷窃，以致亵渎我神的名。”

四　不向主人毁谤仆人

十节告诉我们，不要向主人毁谤仆人；恐怕他咒诅我们，我们便算为有罪。

五　四宗可恶的人

十一至十四节说到四宗可恶的人：“有一宗人咒诅父亲，不给母亲祝福。有一宗人，自以为纯净，却没有洗去自己的污秽。有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人，和人间的穷乏人。”

六　蚂蟥有两个女儿

蚂蟥有两个女儿，常说，“给呀给呀。”有三样不知足的，连不说“够”的，共有四样：就是阴间，不生育的妇人，浸水不足的地，和不说“够”的火。（15～16。）

七　戏笑父亲的眼睛

戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为雏鹰所吃。（17。）

八　测不透的奇事有三样

在十八至十九节，作者说到他所测不透的奇事有三样，连他所不知道的共有四样：就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。淫妇的道，乃是这样：她吃了把嘴一擦，就说，“我没有行恶。”（20。）

九　使地震动的有三样

使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：就是仆人作王，愚昧人吃饱，被人厌恶的女子出嫁，婢女接续主母。（21～23。）

十　有四样小物，却极有智慧

地上有四样小物，却极有智慧：蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；石獾是软弱之类，却在磐石中造房；群蝗没有君王，却分队而出；壁虎虽可用手捉拿，却住在王宫。（24～28。）

十一　步行威武的有三样

步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：百兽中最为猛烈、无所畏避的狮子，昂首阔步、束着腰的雄鸡和公山羊，以及率领军队的君王。（29～31。）

十二　你若行事愚昧，高抬自己

三十二节说，“你若行事愚昧，高抬自己，或是筹思恶计，就当用手摀口。”

十三　激动怒气必起争端

搅牛奶必成奶油，扭鼻子必出血，激动怒气必起争端。（33。）

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经文及注解

箴言　二十1～三十33

壹　所罗门的论集　一1～二四34

三　警戒与教训　二十1～二四34

第　二十　章

20:1　淡酒使人亵慢，浓酒使人喧嚷；凡因酒犯错的，就无智慧。

20:2　王的威吓，如同狮子吼叫；惹动他怒气的，是自害己命。

20:3　远离纷争是人的尊荣，愚妄人却爱争闹。

20:4　懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必乞讨而无所得。

20:5　人心怀藏谋略，好像深水，但聪明人能汲引出来。

20:6　人多宣告自己的仁慈，但忠信人谁能遇见呢？

20:7　行为纯全的义人，他的子孙是有福的。

20:8　王坐在审判的位上，以眼目簸散一切邪恶。

20:9　谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？

20:10　不同的法码，不同的升斗，都为耶和华所憎恶。

20:11　孩童所作的是否清洁正直，都由他的行为将他自己显明出来。

20:12　能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的。

20:13　不要贪睡，免致贫穷；眼要睁开，就得饱食。

20:14　买物的说，不好，不好；及至买去，便夸赞所买的。

20:15　虽有金子和许多珊瑚，惟有知识的嘴才是宝器。

20:16　谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人作保，就向谁取抵押。

20:17　以虚谎得来的食物，人觉甘甜，过后他的口必充满沙石。

20:18　计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋。

20:19　往来传闲话的，泄漏秘密，所以大张嘴的，不可与他结交。

20:20　咒骂父母的，他的灯必熄灭在幽暗中。

20:21　起初速得的产业，终久并不蒙福。

20:22　不要说，我要以恶报恶；要等候耶和华，祂必拯救你。

20:23　不同的法码为耶和华所憎恶，诡诈的天平也为不善。

20:24　人的脚步既为耶和华所定，人怎能明白自己的路呢？

20:25　人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗。

20:26　智慧的王簸散恶人，用碾轮辊轧他们。

20:27　人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。

20:28　仁慈和真实保全君王；他的国位乃藉仁慈立稳。

20:29　力量乃少年人的荣耀，白发为老年人的尊荣。

20:30　鞭伤除净人的罪恶，责打能入人的深处。

第　二十一　章

21:1　王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，祂可随意使其流转。

21:2　人所行的，在自己眼中都看为正，惟耶和华衡量人心。

21:3　秉行公义和公理，比献祭更蒙耶和华悦纳。

21:4　高傲的眼和傲慢的心，恶人的灯，乃是罪。

21:5　殷勤人的筹算，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。

21:6　用说谎之舌所得的财富，乃是飘浮的空气，死亡的网罗。

21:7　恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。

21:8　有罪之人的路甚是弯曲；至于纯净的人，他所行的乃是正直。

21:9　宁可住在房顶的一角，不与争吵的妇人同住一屋。

21:10　恶人的心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍。

21:11　亵慢人受刑罚，愚蒙人就得智慧；智慧人受训诲，便得知识。

21:12　那公义者留意恶人的家，使恶人倾倒毁灭。

21:13　塞耳不听穷人哀求的，他将来呼求也不蒙应允。

21:14　暗中送的礼物平息怒气，怀中搋的礼品止息暴怒。

21:15　施行公理使义人喜乐，却使作孽的人败坏。

21:16　偏离通达道路的人，必住在阴魂的会中。

21:17　爱宴乐的，必成为穷乏人；爱酒和油的，必不富足。

21:18　恶人作了义人的赎价，奸诈人代替正直人。

21:19　宁可住在旷野之地，也不与争吵易怒的妇人同住。

21:20　智慧人的住处积蓄宝物膏油，愚昧人将所得的吞尽。

21:21　追求公义慈爱的，就寻得生命、公义和尊荣。

21:22　智慧人登上勇士的城墙，倾覆他们所倚靠的坚垒。

21:23　保守口与舌的，就保守自己免受灾难。

21:24　行事骄傲而狂妄的，他的名叫傲慢、高傲、亵慢。

21:25　懒惰人的心愿将他害死，因为他手不肯作工。

21:26　有人终日贪得无餍，但义人施舍而不吝惜。

21:27　恶人的祭物是可憎的；何况他存恶意来献呢！

21:28　作假见证的必灭亡；惟有聆听真情而言的，其言长存。

21:29　恶人厚颜无耻，正直人却立定自己的道路。

21:30　没有任何智慧、聪明、谋略能敌挡耶和华。

21:31　马是为打仗之日预备的，但得胜乃在于耶和华。

第　二十二　章

22:1　美名比大财更可取，恩宠比金银更好。

22:2　富户穷人在一件事上都一样，就是他们都为耶和华所造。

22:3　灵巧人见祸藏躲，愚蒙人却前往受罚。

22:4　心存谦卑，敬畏耶和华，就得富有、尊荣、生命为赏赐。

22:5　乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己性命的，必要远离这些。

22:6　教养孩童走当走的道路，就是到老他也不偏离。

22:7　富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。

22:8　撒播不义的必收灾祸，他逞怒的杖也必废掉。

22:9　眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。

22:10　赶出亵慢人，纷争就出去；争竞和羞辱也必止息。

22:11　喜爱心里纯洁、口中有恩言的人，王必与他为友。

22:12　耶和华的眼目保守知识，但祂倾覆奸诈人的言语。

22:13　懒惰人说，外头有狮子，我在街上必被杀害！

22:14　淫妇的口为深坑；耶和华所恼怒的，必陷在其中。

22:15　愚妄缠住孩童的心，用管教的杖可以将愚妄远远赶除。

22:16　欺压贫穷为要多增财利的，并送礼给富户的，都必缺乏。

22:17　你当侧耳听智慧人的言语，留心我的知识；

22:18　你若心中存记，嘴上准备，这便为美。

22:19　我今日以此特特指教你，为要使你信靠耶和华。

22:20　谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？

22:21　要使你知道真理之言的确实，你好将真理之言回覆那些打发你的人。

22:22　你不可因穷人贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人；

22:23　因耶和华必为他们辨屈；抢夺他们的，耶和华必夺取那些人的命。

22:24　好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；

22:25　恐怕你学他的行径，使自己陷在网罗里。

22:26　不要与人击掌作保，也不要为欠债的担保。

22:27　你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？

22:28　你先祖所立古时的地界，你不可挪移。

22:29　你看见办事敏捷的人吗？他必站在君王面前，必不站在微贱人面前。

第　二十三　章

23:1　你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。

23:2　你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。

23:3　不可贪恋他的美食，因为那是骗人的食物。

23:4　不要劳碌求财富，要停下自己的思虑。

23:5　你定睛在财富上，财富却消失了；因财富必长翅膀，如鹰向天飞去。

23:6　不要吃嫉妒之人的饭，也不要贪他的美食；

23:7　因为他里面怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。

23:8　你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也白说了。

23:9　你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你言语中的智慧。

23:10　不可挪移古时的地界，也不可擅入孤儿的田地。

23:11　因他们的救赎主大有能力；祂必向你为他们辨屈。

23:12　你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。

23:13　不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。

23:14　你若用杖打他，就可以救他的魂免下阴间。

23:15　我儿，你的心若有智慧，我的心也必喜乐。

23:16　你的嘴若说正直话，我的心肠也必欢乐。

23:17　你的心不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华；

23:18　因为末后必有好结局，你的指望必不至断绝。

23:19　我儿，你当听，要有智慧，好在正路上引导你的心。

23:20　不要在醉酒的和贪吃肉的人中间来往；

23:21　因为醉酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。

23:22　你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。

23:23　你当买真理，不可出卖；要买智慧、训诲和聪明。

23:24　义人的父亲必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他喜乐。

23:25　你要使父母欢喜，使生你的快乐。

23:26　我儿，要将你的心归我；你的眼目也要守住我的道路。

23:27　因为妓女是深坑，外女是窄井。

23:28　她埋伏好像强盗，她使人间增添奸诈的人。

23:29　谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目红赤？

23:30　就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。

23:31　你不可只看酒发红，在杯中闪烁，下咽舒畅；

23:32　它终久要如蛇咬你，如毒蛇刺你。

23:33　你眼必看见怪异的事，你心必发出乖谬的话；

23:34　你必像躺在海中，或像卧在桅杆顶上。

23:35　你必说，人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得；我几时清醒呢？我还要去寻酒。

第　二十四　章

24:1　你不要嫉妒恶人，也不要想望与他们相处；

24:2　因为他们的心筹画强暴，他们的口谈论奸恶。

24:3　房屋凭智慧建造，又靠聪明立稳；

24:4　其房间因知识充满各样宝贵美好的财物。

24:5　智慧人有能力，有知识的人加添能力。

24:6　你去打仗要凭智谋，谋士众多便可得胜。

24:7　智慧极高，非愚妄人所能及，所以他在城门内不敢开口。

24:8　设计作恶的，必称为阴险之人。

24:9　愚妄人的计谋乃是罪恶，亵慢人为人所憎恶。

24:10　你在患难之日若胆怯，你的力量就有限。

24:11　人被拉到死地，你要解救；人蹒跚走向被杀之地，你须拦阻。

24:12　你若说，看哪，这事我们未曾知道－那衡量人心的岂不明白吗？保守你性命的岂不知道吗？祂岂不按各人所行的报应各人吗？

24:13　我儿，你要吃蜜，因为这是好的；吃蜂房下滴的蜜，在你上膛是甘甜的；

24:14　要知道智慧之于你的魂，也是如此。你若找着，末后必有好结局，你的指望也不至断绝。

24:15　恶人哪，不要埋伏攻击义人的住处，不要毁坏他安居之所；

24:16　因为义人虽七次跌倒，仍必兴起，恶人却被祸患倾覆。

24:17　你仇敌跌倒，你不要喜乐；他绊跌，你心不要快乐；

24:18　恐怕耶和华看见就不喜悦，将祂怒气从仇敌身上转开。

24:19　不要因作恶的人忿忿不平，也不要嫉妒恶人；

24:20　因为恶人必无前途；恶人的灯必要熄灭。

24:21　我儿，你要敬畏耶和华与君王，不要与反覆无常的人结交；

24:22　因为他们的灾难必忽然而起，耶和华与君王所施行的毁灭，谁能知道呢？

24:23　以下也是智慧人的箴言：审判时看人情面是不好的。

24:24　对恶人说，你是义人，说这话的人必受众民咒诅，为列邦所憎恶。

24:25　责备恶人的必得喜悦，美好的福也必临到他们。

24:26　应对诚实的，犹如与人亲嘴。

24:27　你要在外头预备你的工作，在田间为自己预备妥当，然后建造房屋。

24:28　不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。

24:29　不可说，人怎样待我，我也怎样待他；我必照人所行的回报他。

24:30　我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园，

24:31　看哪，到处长满了荆棘，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。

24:32　我看见就留心思想；我看着就领受训诲：

24:33　再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，

24:34　你的贫穷就必如强盗来临，你的缺乏就必如拿兵器的人来到。

贰　希西家的辑录－警戒与教训　二五1～二九27

第　二十五　章

25:1　以下也是所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的：

25:2　将事隐藏乃神的荣耀，将事察清乃君王的荣耀。

25:3　如天之高，如地之厚，君王之心也测不透。

25:4　除去银子的渣滓，银匠就能作出器皿。

25:5　除去王面前的恶人，王的国位就因公义坚立。

25:6　不要在王面前妄自尊大，不要站在大人物的位上。

25:7　宁可有人说，请你上这里来，强如在你觐见的尊贵人面前被降为卑。

25:8　不要冒失出去与人争竞，免得你的邻舍羞辱你，结果你要怎样行呢？

25:9　你与邻舍争讼，只可与他一人理论，不可泄漏别人的秘密；

25:10　恐怕听见的人骂你，你的恶名就难以脱离。

25:11　一句话说得合宜，就如金苹果在银器里。

25:12　智慧人的责备，在听从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。

25:13　忠信的使者叫差他的人心里舒畅，就如在收割时冰雪的凉气。

25:14　空夸赠送礼物的，好像无雨的风云。

25:15　恒久忍耐可以劝动官长，柔和的舌能折断骨头。

25:16　你得了蜜吗？吃够就好了，免得你过饱就呕吐出来。

25:17　你的脚要少进邻舍的家，免得他厌烦你，就恨恶你。

25:18　作假见证陷害邻舍的，就如大槌、利刀、快箭。

25:19　患难时倚靠奸诈的人，就像依靠坏牙或脱臼的脚。

25:20　对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如碱上倒醋。

25:21　你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；

25:22　因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏报你。

25:23　北风生雨，谗谤人的舌头也生怒容。

25:24　宁可住在房顶的一角，也不与争吵的妇人同住一屋。

25:25　有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝。

25:26　义人在恶人面前退缩，好像搅浑之源，弄浊之泉。

25:27　吃蜜过多是不好的，探究自己的荣耀并不是荣耀。

25:28　人不约束自己的灵，就如毁坏的城邑没有墙垣。

第　二十六　章

26:1　夏天落雪，收割时下雨，都不相宜，照样，愚昧人得尊荣也不相宜。

26:2　麻雀鼓翅，燕子翻飞，照样，无故的咒诅也不会临到。

26:3　鞭子是为打马，辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。

26:4　不要照愚昧人的愚妄话回答他，免得你也与他一样。

26:5　要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。

26:6　藉愚昧人的手传信的，是砍断自己的脚，自受损害。

26:7　瘸子的脚空悬无用，箴言在愚昧人的口中也是如此。

26:8　将尊荣给愚昧人的，好像人把石子包在甩石的机弦里。

26:9　箴言在愚昧人的口中，就像荆棘刺入醉汉的手。

26:10　雇愚昧人的，或雇过路人的，就像射伤众人的弓箭手。

26:11　愚昧人重复愚妄事，就像狗转过来吃自己所吐的。

26:12　你见过自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。

26:13　懒惰人说，路上有猛狮，街上有壮狮！

26:14　门在枢纽上转动，懒惰人在床上也是如此。

26:15　懒惰人把手放在盘子里，就是向口撤回，也以为劳乏。

26:16　懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧。

26:17　过路的人干涉与自己无关的纷争，就像人揪狗的耳朵。

26:18　人欺哄邻舍，却说，我岂不是戏耍吗？他就像疯狂的人抛掷火把、利箭与死亡。

26:19　（18、19节合并。）

26:20　缺了柴，火就熄灭；没有传闲话的人，争论便止息。

26:21　好纷争的人煽动争竞，就如余烬加炭，火上加柴一样。

26:22　传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处。

26:23　火热的嘴，奸恶的心，好像包了银渣的瓦器。

26:24　怨恨人的，用嘴掩饰，心里却存着诡诈，

26:25　他的言语虽然动听，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。

26:26　他虽用诡诈遮掩自己的怨恨，他的邪恶必在会中显露。

26:27　挖陷坑的，自己必掉在其中；辊石头的，石头必反辊在他身上。

26:28　虚谎的舌恨自己所压伤的人，谄媚的口造成毁坏的事。

第　二十七　章

27:1　不要为明日夸口，因为一日要发生何事，你尚且不能知道。

27:2　让别人夸奖你，不可用口自夸；让外人称赞你，不可用嘴自赞。

27:3　石头重，沙土沉，愚妄人的恼怒比这两样更重。

27:4　忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？

27:5　公开的责备强如暗中的爱。

27:6　朋友加的伤痕是出于忠诚，仇敌却与你连连亲嘴。

27:7　吃饱的人，厌恶蜂房的蜜；饥饿的人，一切苦物都觉甘甜。

27:8　人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞。

27:9　膏油与香料使人心喜乐；人的劝戒，对他朋友也是如此甘美。

27:10　你不可撇开自己的朋友和父亲的朋友，而在遭难的日子上你弟兄的家去：相近的邻舍，强如远方的弟兄。

27:11　我儿，你要作智慧人，好叫我的心快乐，使我可以回答那辱骂我的人。

27:12　灵巧人见祸藏躲，愚蒙人却前往受罚。

27:13　谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，就向谁取抵押。

27:14　清晨吵醒朋友，大声给他祝福的，就算是咒诅他。

27:15　大雨之日连连滴漏，和争吵的妇人一样；

27:16　想拦阻她的，便是拦阻风，也是右手抓油。

27:17　铁磨铁，使铁锋利；人与朋友互相砥砺，也是如此。

27:18　看守无花果树的，必吃树上的果子；看护主人的，必得尊荣。

27:19　水怎样映照人面，人心也照样反映其人。

27:20　阴间和灭亡总不满足，人的眼目也总不满足。

27:21　鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。

27:22　你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。

27:23　你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群－

27:24　因为财富不能永有，冠冕也不能代代常存。

27:25　干草割去，嫩草出现，山上的菜蔬也被收取时，

27:26　有羊羔的毛为作你衣服，山羊作田地的价值；

27:27　并有母山羊奶够你吃，也够你的家眷吃，且够你的婢女养生。

第　二十八　章

28:1　恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。

28:2　国中有叛逆，君王就多更换；因有聪明知识的人，国必长存。

28:3　穷人欺压贫民，好像暴雨冲没粮食。

28:4　违弃律法的，夸奖恶人；遵守律法的，却与恶人相争。

28:5　坏人不明白公理，惟有寻求耶和华的，明白一切。

28:6　行为纯全的穷乏人，胜过行径乖僻的富足人。

28:7　谨守律法的，是聪明之子；与贪食人作伴的，却羞辱其父。

28:8　以高利厚息加增财物的，是为那恩待穷人者积蓄。

28:9　转耳不听律法的，他的祷告也为可憎。

28:10　使正直人岔入恶道的，必掉在自己的坑里，惟有完全人必承受美福。

28:11　富足人自以为有智慧，但聪明的贫穷人能将他查透。

28:12　义人得胜，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏。

28:13　遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜悯。

28:14　常存敬畏的，便为有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。

28:15　暴虐的官长辖制贫民，好像吼叫的狮子、往来觅食的熊。

28:16　昏庸的首领多行暴虐，但恨恶不义之财的，必年长日久。

28:17　背负流人血之罪的，必逃亡至死，谁也不可支持他。

28:18　行动正直的，必蒙拯救；行径弯曲的，立时跌倒。

28:19　耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，必饱受穷乏。

28:20　忠信人必多得福；急于发财的，难免受罚。

28:21　看人的情面乃为不好，因人会为一块饼犯法。

28:22　嫉妒的人急于发财，却不知穷乏必临到他身上。

28:23　责备人的后来得人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。

28:24　抢夺父母，且说这不是过犯，这人是与强盗同伙。

28:25　贪婪的人挑启纷争，信靠耶和华的必得丰裕。

28:26　心中自恃的是愚昧人，凭智慧而行的必蒙拯救。

28:27　赒济贫穷的不至缺乏，佯为不见的必多受咒诅。

28:28　恶人兴起，人就躲藏；恶人灭亡，义人增多。

第　二十九　章

29:1　人屡次受责备，仍然硬着颈项，他必顷刻破败，无法可治。

29:2　义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。

29:3　爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，浪费赀财。

29:4　王藉公平，使国坚立，但收取贿赂的，使国倾覆。

29:5　谄媚邻舍的，就是张设网罗绊他的脚。

29:6　恶人因过犯，自陷网罗，义人却欢呼喜乐。

29:7　义人知道穷人的权益；恶人没有聪明，就不得而知。

29:8　亵慢人煽惑通城，智慧人却使怒气转消。

29:9　智慧人与愚妄人相争，愚妄人或怒或笑，总不能止息。

29:10　好流人血的，恨恶完全人，寻索正直人的性命。

29:11　愚昧人怒气全发，智慧人忍气含怒。

29:12　君王若听信虚假的话，他一切臣仆必都是奸恶的。

29:13　贫穷人和欺压人的，在一件事上都一样，就是他们的眼目都蒙耶和华光照。

29:14　君王若凭真实判断穷人，他的国位必永远坚立。

29:15　杖打和责备能赐智慧，放纵的孩子使他母亲羞愧。

29:16　恶人加多，过犯也加多；义人必看见他们跌倒。

29:17　管教你的儿子，他就使你得安息；他也必使你魂里喜悦。

29:18　没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

29:19　只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也没有反应。

29:20　你见过言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。

29:21　人将仆人从幼娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

29:22　好生气的人挑启纷争，暴怒的人多有过犯。

29:23　人的骄傲必使他降卑，灵里谦卑的必得尊荣。

29:24　与盗贼均分的，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓作证的声音，却不言语。

29:25　惧怕人的陷入网罗，惟有信靠耶和华的，必得高举。

29:26　多人寻求王的恩宠，惟有从耶和华，人才得公理。

29:27　不公正的人，为义人所憎嫌；行径正直的人，为恶人所憎恶。

叁　亚古珥的话－一般智慧的话　三十1～33

第　三十　章

30:1　雅基的儿子亚古珥的言语，就是谕言。这人对以铁，对以铁和乌甲说：

30:2　我比众人更蠢笨，也没有人的聪明；

30:3　我没有学得智慧，也不认识至圣者。

30:4　谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么，你知道吗？

30:5　神的言语，句句都是炼净的；投靠祂的，祂便作他们的盾牌。

30:6　祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。

30:7　我求你两件事，在我死前，不要不应允我：

30:8　求你使虚假和谎言远离我。求你使我也不贫穷也不富足；我需用的那分饮食，求你供给我，

30:9　免得我饱足了，就否认你，说，耶和华是谁？又免得我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。

30:10　你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便为有罪。

30:11　有一代人咒诅父亲，不给母亲祝福。

30:12　有一代人自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。

30:13　有一代人眼目何其高傲，眼皮也是傲然高抬。

30:14　有一代人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人，和人间的穷乏人。

30:15　蚂蟥有两个女儿，常说，给呀，给呀。有三样不知足的，连不说够的共有四样，

30:16　就是阴间，和不孕的胎，吸水不知足的地，和不说够的火。

30:17　戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为雏鹰所吃。

30:18　我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样，

30:19　就是鹰在空中飞的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男与女交合的道。

30:20　淫妇的道是这样：她吃了，把嘴一抹就说，我没有行恶。

30:21　使地震动的有三样，连地担不起的共有四样，

30:22　就是仆人作王，愚顽人吃饱；

30:23　讨人厌的女子出嫁，婢女接续主母。

30:24　地上有四样小物，却极有智慧：

30:25　蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；

30:26　石獾是软弱之类，却在磐石中造屋；

30:27　群蝗没有君王，却分队而出；

30:28　守宫可给人手抓捕，却住在王宫。

30:29　步行威武的有三样，连行走威武的共有四样，

30:30　就是狮子，乃百兽中最为雄猛、面对任何野兽都不躲避的，

30:31　昂首阔步、束着腰的雄鸡，公山羊，和率领军兵的君王。

30:32　你若行事愚顽，高抬自己，或是筹思恶计，就当用手捂口。

30:33　搅动牛奶必出奶油，挤压鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。

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箴言生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　用箴言建立新人

箴言、传道书、雅歌在圣经各卷书安排上的地位

智慧、虚空和满足

我们需要知道接受箴言正确的路

神的救赎是祂经纶的一大部分

救赎的需要

神完成祂救赎的路

了结堕落的旧人

挽救神所创造的人性

拔高受造之人蒙救赎的部分

神的救赎是照着祂的经纶

受了那灵的印记，直到得赎的日子

神对我们忍耐，并且缓缓行事

外面的人毁坏，里面的人日日在更新

箴言在神经纶里的地位

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第八篇　用箴言建立新人

读经：罗马书八章二十至二十一节，二十三节，彼得前书一章十八至十九节，以弗所书四章三十节，哥林多后书四章十六节。

在本篇信息中，我要进一步说到接受并使用箴言正确的路。

箴言、传道书、雅歌在圣经各卷书安排上的地位

圣经是神藉着四十多位不同的人所呼出的。圣经六十六卷书的顺序是神所安排的。照着这顺序，神将箴言、传道书、雅歌放在一起，并将其紧接在申言者书之前。

旧约里有两个职事：由摩西所代表律法的职事，以及由以利亚所代表申言者的职事。箴言、传道书、雅歌放在律法这段的结束，正在申言者书之前。这几卷书是属于律法书或申言者书？我要说，它们是属于律法这段。尤其箴言可视为律法的辅助或帮助。

智慧、虚空和满足

箴言、传道书、雅歌的作者所罗门，是这段的最后一位作者。神兴起他达到人类的最高峰。他所是的，他所有的，和他所作的，都是无以伦比的。我们很难相信，至终他竟堕落到极点。这三卷书是所罗门写的，其中后两卷书是在他堕落、悔改、并归向神以后写的。

在这三卷书中，第一卷论智慧，第二卷论虚空，第三卷论满足。箴言论真智慧，传道书论日光之下人生真实的意义，就是虚空的虚空，就是捕风。雅歌是满足中的满足。离了基督，整个宇宙就没有满足。作神具体化身的独一基督，不但是人独一的满足，也是那服在虚空之下（罗八20）整个宇宙独一的满足。受造之物现今服在虚空之下，这事实的意思是在日光之下，凡事都是虚空。今天神具体化身在基督里，基督实化为复合、七倍加强、包罗万有、赐生命的灵，就是经过过程之三一神的终极完成。这内住的一位乃是我们主观的满足。

我们需要知道接受箴言正确的路

我们也许知道箴言、传道书、雅歌在圣经里的地位，但我们也许不知道接受箴言这卷书的路。箴言给我们智慧，成为正确的人，并且作对的事。但这智慧是赐给谁的？这人该如何使用智慧？箴言里的智慧是为着堕落的人吗？旧约没有启示接受箴言正确的路，因为在所罗门的时候，神圣的启示还没有进展到这地步。所罗门没有接受多少神圣的启示。他乃是照着他对人类和宇宙的观察，照着他堕落离开神、悔改并归向神的经历，写了箴言、传道书和雅歌。

神的救赎是祂经纶的一大部分

我们要正确的使用箴言这卷书，就必须认识神的经纶。神的经纶是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不是在神格上成为神，以产生三一神的生机体，基督的身体，这身体要终极完成为新耶路撒冷。

救赎的需要

神经纶的一大部分是祂的救赎。救赎指明某样东西错了，需要挽救和补救。救赎所以需要，因为神为着完成祂的经纶创造人以后，那狡猾者撒但进来，引诱人离开神经纶的线犯了罪。人堕落到罪里，而罪是撒但罪恶的性情，由撒但注射到人的性情里。结果，神所造的人成了被撒但毒害的罪。

神完成祂救赎的路

神如何完成祂的救赎，拯救堕落的人？没有一个传统的神学系统对这问题提供清楚、充分的答案。惟有仔细、透彻、详细的研读圣经，才能找着答案。

要领会圣经并不容易。我们花了七十多年研读圣经。圣经好像一幅大拼图，有数千块分散在其中。我们需要将这许多块都放在一起，好得着完整的图画。倪弟兄读过三千多本论到不同主题的基督教经典书籍，从其中收集许多宝贵的项目，就是这拼图的许多块，他把这些传给了我。在已往七十年间，我们将这大“拼图”的许多块放在一起。现今我们有了全本圣经的图画，并且详细看见了神的救赎如何与祂的经纶有关，以及祂的救赎如何完成。

了结堕落的旧人

圣经给我们看见，人堕落了，需要蒙救赎。在神的救赎里，第一部分是了结、毁坏堕落的旧人。

挽救神所创造的人性

第二部分是挽救神所创造的，就是神所创造的人性。神所创造之人性的某些东西还存留，神不愿意将其放弃。祂创造了人性，虽然人性堕落了，但神要维持，并带其归向祂自己。因此，神在祂的救赎里，一面毁坏堕落的，另一面挽救祂所创造的。

拔高受造之人蒙救赎的部分

神在祂救赎的第三部分，拔高祂所创造、蒙救赎的人性。有时候我们所造的某样东西失去并毁坏了，我们找着那样东西，加以修理，使它比原来更好。这就是神在祂的救赎里所作的。祂使祂所造的人比起初更好。这就是说，神藉着将祂自己分赐到蒙救赎的人性里，将其拔高。

神所创造的人性非常好，但却没有任何神性情的东西。这人性只是属人的，没有神性。这人性堕落以后，神在祂的救赎里就毁坏堕落的部分，挽救神所创造的部分，然后将祂自己分赐到这蒙救赎的人性里。

现在我们需要指出，照着圣经，神的救赎不但包括死，也包括复活。若没有复活，神就无法带失丧的受造之人归向祂自己。带失丧的受造之人归向祂自己，实际上就是使神所创造的人复活。在复活里，神用祂自己的生命、性情、和元素作本质，拔高蒙救赎的受造之人。不但如此，当神使死了的人性复活时，还将祂自己放在人里面。现今这人重生并拔高，有神一切的所是在他里面。整个神进入了这复活、重生、拔高的人里面。这人就是圣经所称的新人。（弗四24 。）

神的心意不再在旧人身上。在神看来，旧人已经完结、了结了，因此不再存在。在神的救赎里，祂的眼目总是在新人身上。我们都需要看见这点。

神的救赎是照着祂的经纶

神的救赎是照着祂的经纶。就一面说，神的救赎已经完成了，但神救赎的应用或实行需要很长的过程。从神的经纶看，我们六千年前就在亚当里堕落了；（罗五12；）作神羔羊的基督，从创世以来就被杀了；（启十三8；）而我们约在二千年前藉着基督的复活得重生。这乃是照着神经纶的观点。

受了那灵的印记，直到得赎的日子

然而，在神的经纶里，我们需要时间来经历在基督的死里、在基督的复活里、并在包罗万有赐生命之灵里的救赎。我们初得救时，就受了那灵的印记，这印涂要一直继续，直到得赎的日子。（弗四30。）这里的得赎，意思不是要救赎我们的灵或我们的魂，乃是要救赎我们的身体。我们的身体仍未得赎。完整的救赎是神在瞬间完成的，但在实行和应用上，救赎仍未完成。

我一相信主耶稣，就经历在祂死里的救赎，但那时我还不认识藉着复活的救赎。然后我开始爱主，寻求祂，并且爱圣经。我多年研读圣经，至终才知道救赎不但是藉着祂的死，也是藉着祂的复活。若没有基督的复活，神作生命就无法使我们从死里有新生的起头。（彼前一3。）

我得救以后，经过七十多年，我学了一个功课：随从灵，在灵里、照着灵、并同着灵而行，在那灵里并同着那灵，被那灵调和并与那灵调和。我仍在学习这点。近几个月，我常常认罪说，“主，很抱歉，我没有照着你的灵作这事。主阿，赦免我。我对我妻子说话，没有照着你的灵说。”我还没有学完这功课。

神在祂救赎的最后一步，要在时期满足的时候，救赎我们的身体。基督再来时，要将我们的身体改变形状。（腓三21。）那将是神救赎的完成。

我们还未完全得赎，但我们是在过程中。一面，圣经说我们已得赎。（彼前一18～19。）另一面，圣经说我们受了那灵的印记，直到得赎的日子。罗马八章二十三节说，我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。别人问我们是否得赎，我们该说，“是的，我已得赎，但我仍需要得赎。”即使我们已在灵和魂里得赎，我们也仍然等候在身体上得赎。

神对我们忍耐，并且缓缓行事

保罗得着丰盛的启示，被提到第三层天里，且被提到乐园里，但神担心他会骄傲。（林后十二1～7。）所以有一根刺，藉着撒但的使者，加在他的肉体上。这是神所许可的。这对还未被炼净，可能骄傲的保罗，乃是真实的成全。因此，神藉着他身体上的患难炼净他，成全他。这是神的经纶。我们的神是无所不能的，但为着我们，祂必须非常忍耐，并且缓缓行事。

外面的人毁坏，里面的人日日在更新

林后四章告诉我们：“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”（16。）日复一日，我们外面的人在毁坏，被销毁，但我们里面的人在更新。这指明神要更新我们并不容易。这无法只藉着我们的祷告来完成。神需要用祂的“治疗”来更新我们。

箴言在神经纶里的地位

现在我们能看见箴言在神经纶里的地位。照着祂的经纶，箴言不该用来建立旧人。箴言的原则如金块，细则如珠宝，都不是为着建立我们的旧人，培养我们的己和我们天然的人。反之，这些乃是叫我们建立我们的新人。为这目的，箴言是有用的。当我们仍活在肉身里，我们需要箴言给我们教导，如何在许多方面过正确的生活，以建立我们的新人。

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经文及注解

箴言　三十一1～31

肆　利慕伊勒王的话　三一1～31

第　三十一　章

31:1　利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的谕言：

31:2　我儿阿，我腹中生的儿阿，我许愿所得的儿阿！我当说什么呢？

31:3　不要将你的精力给妇女，也不要有那使君王毁灭的行径。

31:4　利慕伊勒阿，君王不可喝淡酒，绝对不可；首领也不可说，浓酒在哪里？

31:5　恐怕喝了就忘记所立的律例，颠倒一切困苦人的公理。

31:6　可以把浓酒给将亡的人喝，把淡酒给魂里愁苦的人喝，

31:7　让他喝了就忘记他的贫穷，不再记念他的苦恼。

31:8　你当为哑吧开口，为一切将过去的人伸冤。

31:9　你当开口按公义审判，为困苦和穷乏人秉持公理。

31:10　才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珠宝。

31:11　她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。

31:12　她一生的日子使丈夫有益无损。

31:13　她寻找羊毛和麻，乐意亲手作工。

31:14　她好像商船从远方运粮来，

31:15　天还黑她就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。

31:16　她想得田地就买来；用手所得的成果，栽种葡萄园。

31:17　她以能力束腰，使膀臂有力。

31:18　她检试自作的商品，确定都是好的；她的灯终夜不灭。

31:19　她手拿捻线竿，手握纺线锤。

31:20　她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。

31:21　她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。

31:22　她为自己制作毯子；她的衣服是细麻和紫色布作的。

31:23　她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。

31:24　她作细麻布衣裳出卖，又将腰带供给商家。

31:25　能力和威仪是她的衣服，她想到日后的景况就喜笑。

31:26　她开口就发智慧，她舌上有慈爱的法则。

31:27　她观察家务，并不吃闲饭。

31:28　她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她，说，

31:29　行事有才德的女子很多，惟独你超过众人。

31:30　艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。

31:31　愿她得着亲手操劳的果效，愿她的工作使她在城门口得称赞。

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传-传道书

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第一篇　虚空的虚空（一）

第二篇　虚空的虚空（二）

传道书生命读经

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经文及注解

传道书　一1～四16及注

传　道　书

壹　 开头的话　一1～11

第　一　章

1:1　在耶路撒冷作王，大卫的儿子，1传道者的言语。

【注1】　直译，集会的讲者，或，收集（话语）者；希伯来文，Qohelet，柯亥力。七十士希腊文译本将这辞翻为Ecclesiastes（意，集会成员），此字遂成为本书的英文名称。

1:2　传道者说，1虚空的虚空，虚空的虚空，2凡事都是虚空。

【注1】　虚空，也可译作，气。全书同。传道书的内容是所罗门在堕落离开神，（王上十一1～8，）又回转归向神之后，对堕落人类在日光之下，在败坏世界中之人生的描绘。（弗二12。）照本卷书看，人的历史从起初到现今，都是虚空。经过日光之下一切积极和消极的人生经历，所罗门深刻感觉，并且充满着一种思想，就是在日光之下，堕落离开神的人生是虚空的虚空。人是神以最高、最尊贵的定旨造的，就是要凭神的神圣生命和性情，彰显神的形像。（创一26与注2。）但神的仇敌魔鬼撒但进来，将他自己作为罪，注入到神为着祂的定旨所造的人里面。（创三1～6。）因着这堕落，人以及神所交托给人管理的一切受造之物，都被带进败坏的奴役之中，服在虚空之下。（罗八20～21。）因此，在败坏世界里的人生，也成了虚空，成了捕风。（14。）著者完全领悟这事，就在他的描述里强调这事到了极点。但他在这事上并没有完全失望，反而指教人一条脱离这虚空的路，就是回到神那里，以神作人的一切，人的救赎、生命、财富、享受、快乐和满足，（十二13，）使人仍然可以为神所用，以成就神创造人时原初的定旨，而完成神永远的经纶。

【注2】　箴言这卷书强调人藉着接触神，从神所得的智慧，这智慧教导人如何在人生中行事为人。传道书强调人藉着从神所得的智慧，看见在日光之下凡事都是虚空的虚空。一件事无论多么美好、超绝、美妙、奇妙，只要是属旧造的，那就是日光之下虚空的虚空的一部分。惟有那在诸天之上，不在‘日光之下’的新造，不是虚空，乃是实际。下一卷书雅歌，强调基督是人生的歌中之歌，满足中的满足，与日光之下凡事都是虚空的虚空相对。

1:3　人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？

1:4　一代过去，一代又来，地却永远存立。

1:5　日头升起，日头落下，急归升起之处。

1:6　风往南刮，又向北转，不住的旋转，而且返回转行原道。

1:7　江河都往海里流，海却不满；江河往何处流，仍再流往何处。

1:8　万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。

1:9　已有的事，后必再有；已作的事，后必再作。日光之下并无新事。

1:10　岂有一件事人能指着说，这是新的？那知，在我们以前的世代早已有了。

1:11　已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。

贰　著者的实验　一12～六12

一　在智慧和知识上　一12～18

1:12　我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。

1:13　我专心用智慧寻求、查究天下^1所作的一切；乃知神叫^2世人所操劳的，是极重的辛劳。

【注1】　所罗门专心寻求、查究天下所作的一切，观察在日光之下人所作的一切工，都是循环，一直继续，一代又一代都是一样，就像自然界的现象一样。（3～7。）万事令人厌烦，无事令人满足，并无新事，也无人记念。（8～11。）在他对人生所有的实验之后，他下结论说，一切都是虚空，都是捕风。（2，14。）智慧的王，凭他的智慧所得这样的结论，可以看作是堕落之人虚空人生的历史。他在这卷书中的结论，就像结局悲惨之人的挽歌。

著者由实验、考察、和试验所揭示的各点，虽然在圣灵的默示下包含在圣经里，却不该视为从神而来的神圣启示，论及神对人生的神圣定旨。著者所揭示的各点，乃是他在日光之下，在堕落人类的人生范围里实验考察，所得的结论。所有这些结论的点，在神圣的目的里，都可视为箴言，就是智慧的话，指引堕落而失去目标的人，回转归向神，（十二1上，13～14，）并照着神新约的经纶，在祂儿子里接受祂作他们的救赎主和生命，使他们得重生，成为神人，以完成神永远的经纶。参诗一1注1二段，箴一1注1二段。

【注2】　直译，人的子孙。全书同。

1:14　我见日光之下所作的一切工，看哪，都是虚空，都是^1捕风。

【注1】　捕，直译，牧养。捕风，又可译为吃风。（参何十二1。）全书同。

1:15　弯曲的不能变直，缺少的不能足数。

1:16　我自己心里说，我得了大智慧，胜过以前所有治理耶路撒冷的人，我的心也见识了许多智慧和知识的事。

1:17　我又专心要明白智慧，并要明白狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。

1:18　因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。

二　在享乐上　二1～11

第　二　章

2:1　我心里说，来吧，我要试一试享乐，好^1享美福！谁知，这也是虚空。

【注1】　直译，看见好处。全书同。

2:2　我指嬉笑说，这是狂妄；论享乐说，这有何功效呢？

2:3　我心里查究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明，世人在天下一生有数的日子中所作的，有何好处。

2:4　我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，

2:5　修造园囿，在其中栽种各样果树；

2:6　挖造水池，用以浇灌生长的林木。

2:7　我买了仆婢，也有生在家中的奴仆；又拥有许多的牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷的众人。

2:8　我又为自己积蓄金银，和君王并各省的财宝；又得唱歌的男女，和世人所喜爱的物，并^1许多的妃嫔。

【注1】　原文意不详。

2:9　这样，我就日见昌大，胜过以前在耶路撒冷的众人；我的智慧仍然存留。

2:10　凡我眼所要的，我没有不给的；我不禁止我的心有任何的享乐；因我的心在我一切劳碌中得了快乐，这就是我从一切劳碌中所得的分。

2:11　后来，我转看我手所作的一切工，和我工作中的劳碌；谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。

三　在作智慧人或愚昧人上　二12～26

2:12　我转看智慧、狂妄和愚昧。在王以后来的人还能作什么呢？也不过作早先所作的就是了。

2:13　我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。

2:14　智慧人的眼目^1光明，愚昧人在黑暗里行；但我也看明，这两等人所遭遇的都是一样。

【注1】　直译，在他头上。

2:15　我就心里说，愚昧人所遭遇的，我也必遭遇。既是这样，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。

2:16　智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都要被遗忘；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异！

2:17　所以我恨恶生命，因为在日光之下所作的工，我都以为烦恼；一切都是虚空，都是捕风。

2:18　我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我所得的都必留给我以后的人。

2:19　那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的一切，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。

2:20　故此，我转想我在日光之下劳碌所得的一切，心便绝望。

2:21　因为有人用智慧、知识、技能所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。

2:22　人在日光之下劳碌操心，在他一切的劳碌上得着什么呢？

2:23　因为他一生的日子都是忧伤，他的辛劳成为愁烦，连夜间心也不安息。这也是虚空。

2:24　人莫强如^1吃喝，且让^2自己在劳碌中享美福。我看这也是出于神的手。

【注1】　见三12注1。

【注2】　直译，他的魂。

2:25　因为^1离了祂，谁能吃用、享受呢？

【注1】　此乃照七十士希腊文译本和一些希伯来文古卷；其他古卷作，谁能吃用、享受胜过我呢？

2:26　神看谁为好，就给谁智慧、知识和喜乐；却将辛劳给罪人，叫他将所收聚的、所堆积的，归给神看为好的人。这也是虚空，也是捕风。

四　在神主宰权能之命定上　三1～15

第　三　章

3:1　凡事都有定期，天下各样事务都有定时。

3:2　生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；

3:3　杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；

3:4　哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；

3:5　抛掷石头有时，堆聚石头有时；拥抱有时，不拥抱有时；

3:6　寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；

3:7　撕裂有时，缝补有时；静默有时，说话有时；

3:8　爱有时，恨有时；战争有时，和平有时。

3:9　这样看来，作事的人在他的劳碌上有什么益处呢？

3:10　我见神将辛劳给世人，使他们在其中操劳。

3:11　神造万物，各按其时成为美好，又将^1永远安置在世人心里。虽是这样，人并不能参透神从始至终的作为。

【注1】　‘神所栽种，历代以来就在运行的一种要有目的的感觉；日光之下，除神以外，别无什么可以满足这感觉。’（The Amplified Bible，扩大本圣经。）神按着自己的形像创造人，并在人里面造了灵，使人能接受祂并盛装祂。（创一26与注3，二7与注5。）此外，神将永远（就是对永远之事的渴望）安置在人心里，使人寻求神这位永远者。因此，短暂的事物绝不能满足人；惟有永远的神，就是基督，能满足人心深处要有目的的感觉。（参林后四18。）见歌一4注1。

3:12　我知道人莫强如一生^1喜乐行善；

【注1】　所罗门在他对人生的一切实验中，按照神的经纶，鼓励在日光之下堕落的人，要一生喜乐行善，享受神所赐给他们的，并且吃喝，在自己一切劳碌中享美福。（二24，三12～13，五18～20，八15，九7～10。）神为自己创造人，但人被撒但引诱放弃神，因此人堕落了。然而，神仍然祝福人，使人有美好的生活，并享受各种物质的事物。（参太五45下，提前六17。）神藉着如此祝福人，世世代代维持人类的生存，好给祂自己机会，为堕落的人成功救赎，完成祂拣选并预定他们的永远定旨，以产生基督的身体，并维持神旧造中堕落的人，作神从祂的旧造中产生祂在基督里之新造（林后五17，加六15）的供备。使徒保罗在徒十四14～17和十七24～31所传讲的话，证实了这点。

我们要过一种见证基督，并供应基督给人，而荣耀神的生活，就需要物质的东西和肉身的事物。但我们不该被这些所吸引、抢夺并霸占。我们若被这些霸占，就会受其虚空之苦。我们生活在世上，经过这‘浮华世界’，但我们不该流连其中，求其虚荣。（约壹二15～17。）今天旧造里的一切都在败坏的奴役之下。（罗八20～21。）我们若不逃离‘世上从情欲来的败坏’，（彼后一4，）就要有分于其虚空。

3:13　并且人人吃喝，在他一切劳碌中享美福，这乃是神的恩赐。

3:14　我知道神一切所作的都必永存；无可增添，无可减少。神这样行，是要人在祂面前敬畏祂。

3:15　现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且^1神使已过的事重新再来。

【注1】　直译，神寻回已被赶逐（即进入往昔）的事。神凭祂管理一切的主宰权柄，排定一切现今和将来的事，并且重新使用已过曾发生的事。凡神所作的，都必永存，无可增添，无可减少，为要使人敬畏祂，好叫他们有祂的智慧，认识人生的真谛。（14～15。）

五　在人类社会之地位和阶级上　三16～四16

3:16　我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。

3:17　我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，各样工作，都有定时。

3:18　我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们看见自己不过像兽一样。

3:19　因为世人遭遇的，兽也遭遇，二者所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，1气息都是一样。人并不强于兽；因为都是虚空。

【注1】　希伯来文，ruach，路阿克，与创二7翻作‘气’的neshamah，奈夏玛，不同。（见该处注5。）

3:20　都往一处去，都是出于尘土，也都归于尘土。

3:21　谁知道世人的^1气是往上升，兽的^1气是下入地呢？

【注1】　原文，ruach，路阿克。见结三七5注1。

3:22　故此，我见人莫强如在他所作的事上快乐，因为这是他的分。他身后的事，谁会领他来看呢？

第　四　章

4:1　我又见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。

4:2　因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还活着的活人。

4:3　并且我以为那未曾生的，就是未见过日光之下恶事的，比这两等人更好。

4:4　我又见人一切的劳碌，和工作上各样的技能，被邻舍所嫉妒。这也是虚空，也是捕风。

4:5　愚昧人抱着手，吃自己的肉。

4:6　满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。

4:7　我又见日光之下有一件虚空的事。

4:8　有人孤单无二，无子无兄，却劳碌不息，眼目也不以财富为足。他说，我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？这也是虚空，是极重的辛劳。

4:9　两个人总比一个人好，因为二人劳碌，可得美好的酬报；

4:10　若是跌倒，一人可以扶起他的同伴。若是孤身跌倒，没有别人扶他起来，这人就有祸了！

4:11　再者，二人同睡就都暖和，一人独睡怎能暖和呢？

4:12　有人能打胜孤身一人，若有二人便能抵挡他；三股合成的绳子，不容易折断。

4:13　贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不再纳谏的愚昧王。

4:14　因为人能从监牢中出来作王，虽然他在国中生来原是贫穷的。

4:15　我见日光之下一切行动的活人都随从那少年人，就是起来代替老王的继承人。

4:16　他所治理的众人，就是他的百姓，多得无数；但后来的人并不喜悦他。这实在也是虚空，也是捕风。

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第一篇　虚空的虚空（一）

壹　介言

一　 书名

二　 著者

三　 着时

四　 着地

五　 内容

六　 中心思想

贰　 这卷书的本身

一　 开头的话

１　著者

２　主题

ａ　在日光之下人一切的劳碌，都是循环

ｂ　都是照旧

ｃ　万事都令人厌烦

二　 著者的实验

１　在智慧和知识的事上

２　在欢宴的事上

３　在作智慧人或愚昧人的事上

ａ　作智慧人比作愚昧人好

ｂ　所罗门这个劳碌的人，所得的结果，却要留给未曾劳碌的人

ｃ　所罗门承认这是出于神的手

４　在神主宰下之命定的事上

ａ　凡事都有定期

ｂ　神使凡事都有定期的原因

（一）　神将劳苦的事给世人

（二）　神将永远安置在人心里

（三）　人莫强如终生喜乐行善

（四）　神排定一切现今和将来的事

５　在人类社会中地位和阶级的事上

ａ　神的审判使义人降低

ｂ　这是使神验证人不过像兽类一样

ｃ　受欺压的流泪，欺压人的有势力

ｄ　人为一切的劳碌，和各样技巧的工作，就被邻舍嫉妒

ｅ　有人孤单无二

ｆ　贫穷而有智慧的少年人，胜过年老的愚昧王

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第一篇　虚空的虚空（一）

读经：传道书一章一至十一节。

在本篇信息中，我们要说到传道书生命读经的介言，然后来看这卷书本身。

壹　介言

一　书名

传道书的希伯来文原名为 Qohelet，柯亥力，意思是“传扬者（或，教师）”，是将以色列人聚集起来，对他们讲论的人。

二　著者

传道书的著者是智慧的王所罗门。（一1，12，十二9，参王上四32。）

三　著时

这卷书大约是在主前九七七年，所罗门堕落之后写的。

四　著地

着地是在耶路撒冷。（传一1，12。）

五　内容

传道书的内容是所罗门在堕落离开神，又回转归向神之后，对堕落人类在日光之下，在败坏世界中人生的描绘。他专心寻求查究天下所发生的一切事，他观察到照着自然的现象，万事都是一再循环发生，一代又一代都是一样，令人厌烦，并无新事。他下结论说，对堕落人类的人生而言，这一切都是虚空的虚空，都是捕风。智慧的王，凭他的智慧所得着的这样一个结论，可以看作是堕落之人虚空人生的历史。他在这卷书中的结论，就像结局悲惨之人的挽歌。

照传道书看，人的历史从起初到现今，都是虚空。因为受造之物服在虚空和败坏的奴役之下，在日光之下凡事都是虚空。保罗在罗马八章二十至二十一节说到这点，与传道书所说的相符。今天每个人实际上不是在活，乃是在死。我们生而死，就是说，我们从出生之日，就一直在死。由此我们看见，在日光之下，人生是虚空的虚空。

六　中心思想

所罗门有无比的智慧，至高的地位，凌驾众人的财富，又有成百的妃嫔，在放纵情欲上堕落到无以伦比的地步。藉着经过日光之下一切积极和消极的人生经历，他的思想中深深刻着且充满了这卷书的中心思想，就是在日光之下，堕落离开神的人生是虚空的虚空。人是神以最高、最尊贵的定旨造的，就是要在生命、性情、和彰显上与神相像，而彰显神。但是神的仇敌魔鬼撒但，进来将他自己作为罪注射到神为祂定旨所造的人里面。因着人这样的堕落，人以及神所交托给人管理的一切受造之物，也都被带进败坏的奴役之中，服在虚空之下。（罗八20～21。）因此，在败坏世界里的人生，也成了虚空，也成了捕风。著者所罗门完全领悟这事，就在他的描述里强调这事到了极点。但他在这事上不是完全的失望，反而指教我们，有一条脱离这虚空的路，就是回到神那里，以神作人的一切、救赎、生命、财富、享受、快乐和满足，使人仍然可以为神所用，以成就神在人身上原初的定旨，而完成神永远的经纶。（传十二13～14。）

贰　这卷书的本身

一　开头的话

传道书一章一至十一节是开头的话。

１　著者

一节指明著者是在耶路撒冷的王，大卫的儿子所罗门－传道者。

２　主题

在二至十一节我们看见，这卷书的主题是虚空的虚空。

ａ　在日光之下人一切的劳碌，都是循环

在日光之下人一切的劳碌，都是循环。（3～4。）每天日头出来、落下。每年一季接着另一季。父母生出儿女，至终死去。儿女长大，生出他们的儿女，然后又死去。循环一直继续，没有新事。

ｂ　都是照旧

万事都是照旧，一代又一代，就像自然界的现象一样。（4～7。）

ｃ　万事都令人厌烦

万事都令人厌烦，无事令人满足，并无新事，也无人记念。（8～11。）

二　著者的实验

传道书一章十二节至六章十二节是很长的一段，说到著者的实验。

１　在智慧和知识的事上

第一个实验是在智慧和知识的事上。（一12～18。）著者说，神叫世人所劳烦的，是极重的劳苦。（13。）弯曲的不能变直；缺少的不能足数。（15。）多有智慧，就多有愁烦，加增知识的，就加增忧伤。（18。）明白智慧，且明白狂妄和愚昧，也是捕风。（17。）

２　在欢宴的事上

二章一至十一节是在欢宴之事上的实验，尤其是关于享乐、（1～2、）畅饮、（3、）建造和栽种、（4～6、）财物、（7、）金银、（8上、）音乐、（8中、）以及喜爱许多的妃嫔。（8下。）所罗门发现，他凭自己的智慧，在这些欢宴上无可匹比的经历，都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。（9～11。）

３　在作智慧人或愚昧人的事上

十二至二十六节描述在作智慧人或愚昧人之事上的实验。

ａ　作智慧人比作愚昧人好

作智慧人比作愚昧人好，但他们死后，都成了虚空，成了捕风。所以所罗门恨恶在日光之下的生活，对他来说，这一切都使他烦恼。（12～17。）

ｂ　所罗门这个劳碌的人，所得的结果，却要留给未曾劳碌的人

所罗门这个人，用智慧、知识、技巧、操心而劳碌，所得的结果，却要留给未曾劳碌的人；他恨恶他在日光之下所劳碌的，对其心怀绝望，因为他得来的，必留给他以后的人；他认为这是大患、忧伤、愁烦，使他在夜间心也不安。因此，对他来说，这一切都是虚空，都是捕风。（18～23。）

ｃ　所罗门承认这是出于神的手

所罗门认为人莫强如吃喝，且在劳碌中让自己得尝享乐；他也承认这是出于神的手，祂眼中看谁为好，就给谁智慧、知识和喜乐；（三13，五18～20；）惟有罪人，神使他劳苦的收聚、堆积，所得的却归给神眼中看为好的人。在所罗门看来，这也是虚空，也是捕风。（二24～26。）

４　在神主宰下之命定的事上

三章一至十五节说到在神主宰下之命定这事上的实验。

ａ　凡事都有定期

凡事都有定期，由神所定。作事的人在他的劳碌上，有什么益处？（1～9。）

ｂ　神使凡事都有定期的原因

所罗门继续列举神使凡事都有定期的原因。

（一）　神将劳苦的事给世人

神将劳苦的事给世人，叫他们在其中劳苦。（10。）

（二）　神将永远安置在人心里

神造万物，各按其时成为美好；又将永远（就是对在永远里之事的渴望）安置在世人心里；虽是这样，人仍然不能参透神从始至终的作为。（11。）神造人时，将所罗门所称为“永远”的东西放在人里面。这就是说，在人里面有一种对神的渴望，对永远之事的渴望。物质的事也许是可享受的，却是暂时的。

许多成功的人能见证，他们竭力在事业上晋升时，里面就觉得虚空。他们开始领悟，他们在寻求永远的事。他们得着所要得的东西以后，就觉得那算不得什么。这种感觉来自人心里对永远之事的渴慕。

照着我们自己的经历，我们知道，每当我们在人生中有所成功的时候，就也有虚空的感觉。这指明在人里面有对永远之事的渴望。神已将这样的渴望，这样的寻求，放在人的心里，使人寻求神。每个人，尤其每个有思想的人，里面都有这种对永远的渴望和寻求。

（三）　人莫强如终生喜乐行善

十二至十三节说，人莫强如终生喜乐行善，并且吃喝，在他一切劳碌中得尝享乐；这也是神的恩赐。

神为自己创造人，但人被撒但引诱放弃神，因此人成为堕落的。然而，神仍祝福人，使他有美好的生活，并享受各种物质的事物。藉着以物质的事物祝福人，神世世代代维持人类的生存。神这样保守人，是为着要救赎祂所拣选的人。

离了神的祝福，没有一个人能忍受在地上的生活。一面，在日光之下，凡事都是虚空的虚空，并且服在败坏的奴役之下﹔另一面，人生的某些事物，如教育、工作和婚姻，仍非常引起人的兴趣。我们若不奋斗以得着教育，或在工作上成功，或得着美满的婚姻生活和家庭生活，我们也许会受试诱要自杀。神用人对这些事物的奋斗，以保守人在地上。人类若不再生存，神就无法从堕落的人类中得着祂所拣选的人。人类若被了结，基督就无法来临，因为不会有为着祂成为肉体的谱系。

虽然人是堕落的，但神继续祝福人，使日头照耀，使雨降下，并且维持宇宙中正确的次序。结果，人就渴望继续活着。这样人类就为着神蒙保守，以完成祂在创立这地以前拣选我们的定旨。

我们生在正确的时间和正确的地方。所以，今天我们为着神的定旨都在这里。若神没有主宰的保守人物质的生命，我们就没有一个人能为着祂的定旨生存。我信这是正确领会所罗门写这句话时的思想，他写着：“人人吃喝，在他一切劳碌中得尝享乐；这也是神的恩赐。”（13。）

（四）　神排定一切现今和将来的事

神在祂管理一切的主宰里，排定一切现今和将来的事，并且再寻回已过的事。神一切所作的，都必永存，无可增添，无可减少，为要人敬畏祂，好叫他们有祂的智慧，认识人生真实的意义。（14～15。）

５　在人类社会中地位和阶级的事上

传道书三章十六节至四章十六节说到，所罗门在人类社会中地位和阶级之事上的实验。

ａ　神的审判使义人降低

神按着定时的审判，使义人降低到与恶人一样的水平上。（三16～17。）

ｂ　这是使神验证人不过像兽类一样

这是使神验证人不过像兽类一样，将人降低到与兽类一样的水平上。因此，人莫强如在他作的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事，谁能使他回来看见呢？（三18～22。）

ｃ　受欺压的流泪，欺压人的有势力

受欺压的流泪，欺压人的有势力，但二者都无人安慰。所罗门赞叹死人，胜过那还活着的活人；他更赞叹那未曾生的，就是未见过日光下所行之恶事的。（四1～3。）

ｄ　人为一切的劳碌，和各样技巧的工作，就被邻舍嫉妒

人为一切的劳碌，和各样技巧的工作，就被邻舍嫉妒。愚昧人抱着手，吃自己的肉。一手捧着安宁，强如两手满了劳碌捕风。这一切都是虚空，都是捕风。（4～6。）

ｅ　有人孤单无二

有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以财富为足，劳劳碌碌，刻苦自己，不为任何一人。两个人总比一个人好，三个人比两个人更好。（7～12。）

ｆ　贫穷而有智慧的少年人，胜过年老的愚昧王

贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不肯纳谏的愚昧王。（13～16。）

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经文及注解　 纲目　 信息

传道书生命读经

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经文及注解　 纲目　 信息

第二篇　虚空的虚空（二）

６　在接触神的事上

ａ　以警告为观点

ｂ　我们到神的殿，要谨慎脚步

ｃ　近前聆听

ｄ　不可冒失开口

ｅ　不可迟延偿还向神许的愿

ｆ　敬畏神

7　在各种例证上

ａ　穷人受欺压，公正和公义遭剥夺

ｂ　贪爱银子的，并不知足

ｃ　财主积存财富，反害自己

ｄ　重压在人身上的祸患

ｅ　心里不得满享福乐的人

ｆ　人的劳碌都为口腹，魂里却不满足

ｇ　有许多事加增虚空

8　所罗门鼓励堕落的人，享受神所赐给他们的

三　 著者的考察和试验

１　考察并试验堕落人生的一切事

２　凡事都是虚空的虚空

３　箴言，就是智慧的话，乃是从著者考察并试验中所产生的

４　神对人是什么

ａ　神创造人

ｂ　一切关于人的事都在神手中

ｃ　神必审判人的一切事

ｄ　神将人生的一分赐给人享受，使人得以生存

５　人对神应当是什么

ａ　敬畏神

ｂ　向神悔改

ｃ　享受神的供备

６　给少年人的劝告

ａ　少年人在年轻时当尽量享受人生

ｂ　趁着年幼，记念造他们的主

7　人老年悲伤的描绘

四　 结语

１　著者的目的

２　神在今世并在白色大宝座前审判人

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第二篇　虚空的虚空（二）

读经：传道书十二章十三至十四节。

在本篇信息中，我们要继续来看著者的实验，然后再看他的考察和试验。

６　在接触神的事上

传道书五章一至七节描述著者在接触神的事上的实验。

ａ　以警告为观点

这里所罗门的话不是以鼓励为观点，乃是以警告为观点。这与使徒保罗的观点不同，他鼓励信徒亲近神，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）

ｂ　我们到神的殿，要谨慎脚步

传道书五章一节上半警告我们到神的殿，要谨慎脚步。

ｃ　近前聆听

一节下半嘱咐我们近前聆听，胜过献愚昧人的祭；他们不知道所作的是恶。

ｄ　不可冒失开口

我们在神面前不该冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，我们在地上。所以，我们的言语要寡少，不要像愚昧人言语多。（2～3。）

ｅ　不可迟延偿还向神许的愿

四至六节告诉我们，不可迟延偿还向神许的愿。你许愿不还，不如不许。

ｆ　敬畏神

七节说，﹃多梦和多言，其中也都是虚空；你只要敬畏神。﹄

7　在各种例证上

五章八至十七节和六章一至十二节，说到虚空人生中不同之事的各种例证。

ａ　穷人受欺压，公正和公义遭剥夺

在一省之中，虽有各级的官长留意，甚至有君王惯常作有益于国的事，但穷人受欺压，公正和公义遭剥夺。这乃是虚空。（五8～9。）

ｂ　贪爱银子的，并不知足

贪爱银子，以及贪爱丰富和利益的，并不知足；富足人的丰满，却不容他睡觉。这也是虚空。（10～12。）

ｃ　财主积存财富，反害自己

财主积存财富，反害自己，他因事业不顺，这些财富就丧失，没有什么留给他儿子。他为风劳碌，终身在黑暗中吃喝，多有烦恼、病痛、愤懑。这是一大祸患，也是虚空。（13～17。）

ｄ　重压在人身上的祸患

照着六章一至二节，有一祸患重压在人身上，就是人蒙神赐他财富、资产、尊荣，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸患。

ｅ　心里不得满享福乐的人

人若生一百个儿子，活许多岁数，心里却不得满享福乐，又未得适当的埋葬；产下的死胎比他还好。这也是虚空。（3～6。）

ｆ　人的劳碌都为口腹，魂里却不满足

人的劳碌都为口腹，魂里却不满足。智慧人比愚昧人有什么长处？穷人在众人面前知道如何行，有什么长处？这一切都是虚空，也是捕风。（7～9。）

ｇ　有许多事加增虚空

在十二节著者问：“人一生虚度的有限日子，就如影儿经过；谁知道什么与他有益？”有许多事加增虚空，这对人有什么益处？（11。）

8　所罗门鼓励堕落的人，享受神所赐给他们的

所罗门在他一切的实验中，按照神的经纶，鼓励在日光之下堕落的人，享受神所赐给他们的，使他们能存活，并给神机会完成祂拣选并预定他们的永远定旨，以产生基督的身体，并维持神旧造中堕落的人，作神从祂的旧造中产生祂在基督里之新造的供备。（二24，三13，五18～20，八15，九7～10。）使徒保罗在行传十四章十五至十七节和十七章二十四至三十一节所传讲的话，证实了这点。

这里我们该留意，我们要过一种见证基督，并供应基督给人，而荣耀神的生活，就需要物质的东西和肉身的事物。但我们不该受这些东西的吸引、抢夺和霸占。如果我们被这些东西霸占，我们就会受这些东西的虚空之苦。我们是生活在世上，经过这“浮华世界”，但我们不该流连其中，求其虚荣。今天一切旧造里的东西都在败坏的奴役之下。我们若不“逃离世上从情欲来的败坏”，（彼后一4，）就要有分于其虚空。

三　著者的考察和试验

传道书七章一节至十二章十二节是著者的考察和试验。

１　考察并试验堕落人生的一切事

著者考察并试验在日光之下堕落人生的一切事。（七23～29，八9，16，十二9～10。）

２　凡事都是虚空的虚空

在日光之下的一切事，无论牵涉那一种人，智慧的或愚昧的，殷勤的或懒惰的，富足的或贫穷的，年老的或年轻的，居高位的或处低位的，行义的或作恶的，行善的或犯罪的，洁净的或不洁净的，无论他们出生如何，工作如何，死亡如何，结局如何，凡事都是虚空的虚空。（七6，15，八10，14，九9，十一8，10，十二8。）

３　箴言，就是智慧的话，乃是从著者考察并试验中所产生的

箴言，就是智慧的话，乃是从著者考察并试验中所产生的。（七1～9，11～12，14～17，八1下，5下，8，九4下，7～12，16～18，十1～2，4下，8～14上，18～20，十一1，3～8，十二11，12下。）这些箴言对于建立一个人的性格，使其过较好的人生，乃是有益的，但这些箴言对于在神圣生命里的长大，以建造基督的身体，并没有作用。然而，要建造基督的身体，就需要有正确的性格，但不是凭自我的修养，乃是在基督十字架的工作下，凭那灵的膏抹，用基督丰富的成分建立的。（加五16，二20，腓一19～21。）

４　神对人是什么

著者考察并试验神对人是什么。

ａ　神创造人

神创造了人，所以神是人的主宰。（传七29，十二1。）

ｂ　一切关于人的事都在神手中

一切关于人的事都在神手中，而神的作为是不可测度的。（九1，八17，七13～14，十一5。）

ｃ　神必审判人的一切事

神必审判人的一切事。（三17，十一9，十二14，太十二36，罗二5，16，徒十七31，启二十11～13。）

ｄ　神将人生的一分赐给人享受，使人得以生存

神将人生的一分赐给人享受，使人得以生存，让神有机会呼召出一些人，以完成祂永远的拣选和预定，好成就祂永远的经纶。（传八15。）

５　人对神应当是什么

著者也考察并试验人对神应当是什么。

ａ　敬畏神

人当敬畏神，好从神得着智慧，知道如何过人生，并且进一步认识神。（七18下，八12～13，十二13。）

ｂ　向神悔改

人从神所造美好的光景堕落到人自己的巧计里，（七29下，）并且有充满了恶的心，（九3，）没有一个是义的，是行善而不犯罪的，（七20，）他们该向神悔改，并接受神为人所预备的救赎主。（伯十九25。）

ｃ　享受神的供备

人该享受神为着人的生活和婚姻生活所给的供备，使人能生存并繁增，以遍满这地，（创一28，）好叫神能够在人中间救一些人，为要照神永远的经纶，产生召会－基督的身体－带进新耶路撒冷，作神永远的扩大和彰显。（传九7～10。）

著者以上有关实验、考察、和试验所揭示的各点，虽然包含在圣经里，但不该视为从神来的神圣启示。这些点乃是著者在实验里考察日光之下堕落人类的人生所得的结论。所有这些结论的话，都可视为箴言，就是智慧的话，指引堕落而失去目标的人，回转归向神，并照着神新约的经纶，在祂儿子里接受祂作他们的救赎主和生命，使他们得重生，成为神人，以完成神永远的经纶。

６　给少年人的劝告

在十一章九节至十二章一节，为着给少年人劝告。

ａ　少年人在年轻时当尽量享受人生

少年人在年轻时当在神审判的光中尽量享受人生，好从心中除掉愁烦，从肉体除去邪恶。（十一9～10。）

ｂ　趁着年幼，记念造他们的主

少年人当趁着年幼，记念造他们的主，不要在这事上踌躇不决，等到年老。（十二1。）

7　人老年悲伤的描绘

在十二章二至八节，著者给我们看见人老年悲伤的描绘。神所造之三光，与人所造人工之光的光明环境，变为昏暗，晴空美好的气氛也变为朦胧。（2。）手（看守房屋的）发颤。（3上。）腰（有力的）弯曲。（3中。）牙齿稀少。（3下。）眼睛变得昏暗。（3末。）耳朵听声迟钝。（4上。）清早就起来。（4中。）声带变得低沉。（4下。）惧怕高处。（5上。）行路受惊吓。（5上。）头发变白。（５中。）无力负任何重担，甚至小如蚱蜢者。（5中。）没有医药能使他免死，吊丧的人来赴他的葬礼。（5下。）尸首－脊椎（银炼）、头颅（金罐）、胸肺（瓶子）、心脏（水轮）－朽烂。（6。）尘土所造的身体仍归于尘土，气息仍归于赐气息的神。（7，创二7。）这指明整个人和他的人生若离了神，就只是虚空的虚空。（传十二8。）

四　结语

十二章十三至十四节是著者的结语。

１　著者的目的

著者的目的是要引导人敬畏神，使神最终能给他们看见祂新约的经纶，就是关于祂召会－基督身体－的产生，要终极完成为新耶路撒冷，作神永远的扩大和彰显。（13。）

２　神在今世并在白色大宝座前审判人

神必在今世审问人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，都必审问；也要在祂白色大宝座前审判他们，决定他们永远的定命。（传十二14，启二十11～15。）

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经文及注解

传道书　五1～十二14及注

贰　著者的实验　一12～六12

六　在接触神上　五1～7

第　五　章

5:1　你到神的殿要^1谨慎脚步；近前聆听，胜过愚昧人献祭；因为他们不知道所作的是恶。

【注1】　这里所罗门论到接触神的话，不是以鼓励为观点，乃是以警告为观点。这与使徒保罗的观点不同，他鼓励信徒亲近神，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）

5:2　你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，你在地上，所以你的言语要寡少。

5:3　烦扰多，令人作梦；言语多，显出愚昧。

5:4　你向神许愿，偿还不可迟延，因祂不喜悦愚昧人。你许了愿，就当偿还。

5:5　你许愿不还，不如不许。

5:6　不可任你的口使肉体犯罪，也不可在使者面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒，败坏你手所作的呢？

5:7　多梦和多言，其中也都是虚空；你只要敬畏神。

七　在各种例证上　五8～六12

5:8　你若在一省之中见穷人受欺压，公义和公理被夺去，不要因此诧异；因有一位高过居高位的在鉴察；在他们以上还有更高的。

5:9　君王注重田地的耕种，对^1国总是有益。

【注1】　直译，地。

5:10　爱银子的，不因得银子知足；爱丰富的，也不因有收入知足。这也是虚空。

5:11　货物增多，吃的人也增多，物主得什么益处呢？不过眼看而已。

5:12　劳力的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰足，却不容他睡觉。

5:13　我见日光之下有一大祸患，就是财主守住财富，反害自己。

5:14　因生意不顺，这些财富就丧失；那人若生了儿子，手里也一无所有。

5:15　他怎样出母腹赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。

5:16　他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一大祸患；他为风劳碌有什么益处呢？

5:17　他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼、病痛、愤怨。

5:18　我所见为善为美的，就是人在神赐他一生有数的日子^1吃喝，在日光之下一切劳碌中享美福，因为这是他的分。

【注1】　见三12注1。

5:19　神赐各人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中快乐，这乃是神的恩赐。

5:20　他不多思念自己一生的日子，因为神使他的心忙于享乐。

第　六　章

6:1　我见日光之下有一祸患，重压在人身上，

6:2　就是人蒙神赐他赀财、丰富、尊荣，以致他^1心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是大祸患。

【注1】　直译，魂。3、9节者同。

6:3　人若生一百个儿女，活许多岁数，以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得安葬；我就说，那不到期而落的胎比他倒好；

6:4　因为这胎虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽；

6:5　并且没有见过天日，也毫无知觉；这胎比那人倒享安息。

6:6　那人即使活千年，再活千年，却不得享美福，众人岂不都归一个地方去吗？

6:7　人的劳碌都是为口腹，口欲却不满足。

6:8　智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人在活人面前知道如何行，有什么长处呢？

6:9　眼睛看见，比心里妄想要好。这也是虚空，也是捕风。

6:10　现今有的，早已^1命定了；大家都知道人是怎样，他不能与那比自己力大的相争。

【注1】　直译，起了名。

6:11　加增虚空的事既多，这与人有什么益处呢？

6:12　人一生虚度的日子，如同影儿经过，谁知道一生中什么与他有益呢？谁能告诉人身后在日光之下有什么事呢？

叁　著者的查考和试验　七1～十二12

一　智慧的话　七1～十一8

第　七　章

7:1　名誉强如贵重的膏油；人死的日子胜过出生的日子。

7:2　往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为死是众人的结局，活人必将这事放在心上。

7:3　忧愁强如喜笑；因为愁容使心得益处。

7:4　智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。

7:5　听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。

7:6　愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声；这也是^1虚空。

【注1】　所罗门考察并试验日光之下人生的一切事，他观察到，无论牵涉那一种人，智慧的或愚昧的，殷勤的或懒惰的，富足的或贫穷的，年老的或年轻的，居高位的或处低位的，行义的或作恶的，行善的或犯罪的，洁净的或不洁净的，无论他们的出生如何，工作如何，死亡如何，结局如何，凡事都是虚空的虚空。（七6，15，八10，14，九9，十一8，10，十二8。）

7:7　欺压会使智慧人狂妄；贿赂能败坏人心。

7:8　事情的终局，强如事情的起头；灵里忍耐，胜过灵里高傲。

7:9　你不要灵里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。

7:10　不要说，为何先前的日子强过如今的日子呢？你这样问，不是出于智慧。

7:11　智慧和基业都是好的，对得见天日的人乃是益处。

7:12　因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命；这就是知识的益处。

7:13　你要察看神的作为；因神所弯曲的，谁能变为直呢？

7:14　遇亨通的日子，你当喜乐；遭患难的日子，你当思想；神造了这样，也造了那样，为叫人查不出身后有什么事。

7:15　我在虚度的日子中见过一切的事：有义人在自己的义中灭亡；有恶人在自己的恶中享长寿。

7:16　不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？

7:17　不要行恶过分，也不要作愚昧人，何必不到期而死呢？

7:18　你最好持住这个，那个也不要放松；因为敬畏神的人，必全都兼顾。

7:19　智慧使有智慧的人，比城中十个掌权的人更有能力。

7:20　行善而不犯罪的义人，地上实在没有。

7:21　人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。

7:22　因为你心里知道，自己也曾多次咒诅别人。

7:23　我曾用智慧试验这一切事；我说，我要有智慧，智慧却离我远。

7:24　已有的事离我甚远，深而又深，谁能测透呢？

7:25　我转念，一心要知道，要查究，要寻求智慧和事理；又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。

7:26　我发现有一等妇人比死还苦毒：她的心是陷阱网罗，手是锁炼。蒙神喜悦的人必躲避她；有罪的人却被她缠住。

7:27　传道者说，看哪，这是我发现的；我逐一推算，要找出事理，

7:28　我^1心仍在寻找，却未寻到。在一千人中，我寻到一个正直人，但在这些人中，却寻不到一个妇人。

【注1】　直译，魂。

7:29　看哪，我所找到的只有一件，就是神将人造得正直，但他们却寻出许多巧计。

第　八　章

8:1　谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的戾气改变。

8:2　我劝你遵守王的命令；因为这是你在神前起的誓。

8:3　不要急着离开王的面前，不要^1参与恶事，因为凡王所喜悦的事，他都要行。

【注1】　直译，站在恶事上。

8:4　王的话本有权力，谁会问他说，你在作什么呢？

8:5　凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能晓得时机和定例。

8:6　各样事务成就都有时机和定例，纵然人的苦难重压在他身上；

8:7　他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？

8:8　无人有权力掌管^1气息，将^1气息留住；也无人有权力掌管死期；在争战时，无人能免役，邪恶也不能救自己的主人。

【注1】　或，灵。

8:9　这一切我都见过，也专心查考日光之下所作的一切事；有时这人管辖那人，使他受害。

8:10　然后我见恶人得以埋葬，他们生前进入并离开圣处，却在他们这样行的城中被人忘记。这也是虚空。

8:11　因为对恶事的判决不立刻执行，所以世人满心作恶。

8:12　罪人虽然作恶百次，倒享长寿；然而我也知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，终久必得福乐。

8:13　恶人却不得福乐，也不得享长寿；他的日子好像影儿，因他在神面前不存敬畏。

8:14　地上有一件虚空的事，就是义人照恶人所行的遭报，又有恶人照义人所行的遭报。我说，这也是虚空。

8:15　我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如^1吃喝快乐；因为在日光之下神所赐他一生的日子里，这必在他的劳碌中，时常伴随他。

【注1】　见三12注1。

8:16　我专心要认识智慧，要看地上所作一切辛劳的事。（有昼夜^1不睡觉不合眼的。）

【注1】　直译，不能用他的眼看见睡眠。

8:17　我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事；因为任凭人劳碌寻索，都找不出来；智慧人虽说他必知道，也找不出来。

第　九　章

9:1　我将这一切事放在心上，详细考究，就看明义人和智慧人，并他们的作为，都在神手中；或是爱，或是恨，人不能知道；一切都在他们的前面。

9:2　凡临到众人的事都是一样：义人和恶人，好人、洁净人和不洁净人，献祭的和不献祭的，所遭遇的都是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。

9:3　在日光之下所行的一切事上有一祸患，就是众人所遭遇的都是一样；并且世人的心充满了恶；他们活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。

9:4　与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。

9:5　活着的人知道自己必死；死了的人却毫无所知，也不再得赏赐；他们的名被人遗忘。

9:6　他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了；在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。

9:7　你只管去欢欢喜喜^1吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。

【注1】　见三12注1。人该享受神为着人的生活和婚姻生活所给的供备，使人能生存并繁增，（7～10，）以遍满这地，（创一28，）好叫神能在人中间救一些人，为要照神永远的经纶，产生召会－基督的身体－带进新耶路撒冷，作神永远的扩大和彰显。

9:8　你的衣服当时常洁白，你的头上也不要缺少膏油。

9:9　在你一生虚空的日子，就是神赐你在日光之下一切虚空的日子，当同你所爱的妻子，享受人生，因为那是你一生在日光之下劳碌的事上所得的分。

9:10　凡你手所当作的事要尽力去作；因为在你所要去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。

9:11　我又见日光之下快跑的未必能赢，力战的未必得胜，并且智慧的未必得粮食，聪明的未必得赀财，有知识的也未必得喜悦；所临到众人的，是在于时候和机会。

9:12　原来人也不知道自己的时候：鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。

9:13　我也见日光之下有一件事乃是智慧，据我看是大的，

9:14　就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，将城围困，修筑高垒攻打。

9:15　城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。

9:16　我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。

9:17　智慧人在安静中所说的话，比掌权者在愚昧人中的喊声更有人听。

9:18　智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。

第　十　章

10:1　死苍蝇使调制香料者的膏油变臭发酵；这样，一点愚昧也^1败坏智慧和尊荣。

【注1】　败坏，直译，重过。

10:2　智慧人的心偏右；愚昧人的心偏左。

10:3　并且愚昧人行在路上显出无知，告诉众人他是愚昧人。

10:4　掌权者若向你生气，你不要离开本位，因为柔和能免大过。

10:5　我见日光之下有一祸患，似乎出于掌权者的错误，

10:6　就是愚昧人多居高位，富足人坐在低位。

10:7　我见过仆人骑马，首领像仆人在地上步行。

10:8　挖陷坑的，自己必掉在其中；拆通墙垣的，必为蛇所咬。

10:9　开凿石头的，必受损伤；劈开木头的，必遭危险。

10:10　铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费力气；但智慧有益，使人成功。

10:11　未行法术以先，蛇若咬人，后行法术就无益了。

10:12　智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己。

10:13　他口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。

10:14　愚昧人多言多语。人不知将来有什么事；他身后的事谁能告诉他呢？

10:15　愚昧人的劳碌使自己困乏，因为连如何进城他也不知道。

10:16　1邦国阿，你的王若是孩童，你的众首领早晨吃喝宴乐，你就有祸了！

【注1】　直译，地。17节者同。

10:17　邦国阿，你的王若是贵胄之子，你的众首领按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就^1有福了！

【注1】　或，快乐了。

10:18　因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。

10:19　设摆筵席是为喜笑；酒使^1人生快活；钱叫万事应心。

【注1】　即16节的众首领。

10:20　你不可咒诅君王，甚至不可心怀此念；也不可在你卧房咒诅富户；因为空中的鸟必传送这声音，有翅膀的也必述说这事。

第　十一　章

11:1　当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。

11:2　你要分给七人，或分给八人，因为你不知道有什么灾祸会临到地上。

11:3　云若满了雨，就必倾倒在地上；树若向南倒或向北倒，树倒在何处，就留在何处。

11:4　看风的，必不撒种；望云的，必不收割。

11:5　你不知道风的途径，也不知道骨头在孕妇的胎中如何长成；照样，你也不知道造万物之神的作为。

11:6　早晨要撒种，晚上也不要歇手，因为你不知道那一样发旺；或是这样，或是那样，或是两样都好。

11:7　光是佳美的，眼见日光也是可悦的。

11:8　人若活多年，就当快乐多年；然而也当记得黑暗的日子，因为这些日子必多；那要来的都是虚空。

二　对少年人的忠告　十一9～十二1

11:9　1少年人哪，你在幼年时当快乐；在幼年的日子，使你的心欢畅，照你心所愿行的，你眼所爱看的去行。你却要知道，为这一切的事，神必审问你。

【注1】　在他给少年人的劝告中，著者说他们在年轻时，当在神审判的光中（十二14与注）尽量享受人生，好从心中除掉愁烦，从肉体克除邪恶。（9～10。）他也劝告他们当趁着年幼，记念造他们的主，不要在这事上踌躇不决，等到年老。（十二1。）

11:10　所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克除邪恶；因为幼年之时和人生的初期，都是虚空的。

第　十二　章

12:1　你趁着年幼，1衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无乐趣的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。

【注1】　直译，祸患。即人衰老临近死亡，生活不再有乐趣的那些日子。

三　老年人悲哀的描绘　十二2～8

12:2　不要等到日头、光明、月亮、星宿变为^1昏暗，雨后云彩返回；

【注1】　人老年时，神所造之三光，与人所造人工之光的光明环境，变为昏暗，晴朗可悦的天空也变为蒙眬。手（看守房屋的，房屋指人的身体－参林后五1～8）发颤；（3上；）腰（有力气的男人）弯曲；（3中；）牙齿（推磨的妇人）稀少；（3下；）眼睛（从窗户往外看的）昏暗；（3末；）耳朵听声迟钝。（4上。）清早就起来；（4中；）声带（唱歌的女子）衰弱；（4下；）惧怕高处，（5上，）行走受惊吓。（5上。）头发变白（杏树开花－5中），无力负任何重担，甚至小如蚱蜢者，也担负不起。（5中。）没有医药能使老年人免死，吊丧的人来赴他的葬礼。（5下。）尸首－脊椎（银链）、头颅（金罐）、胸肺（瓶子）、心脏（水轮）－朽烂。（6。）尘土所造的身体仍归于地，气息仍归于赐气息的神。（7，创二7。）这指明整个人和他的人生若离了神，就一无所是，只是虚空的虚空。（8。）

12:3　那时看守房屋的发颤，有力气的男人屈身，推磨的妇人稀少就止息，从窗户往外看的都是昏暗；

12:4　街上门户关闭，推磨的响声低微，雀鸟一叫，人就起来，唱歌的女子都衰微；

12:5　人怕高处，路上有惊慌；杏树开花，蚱蜢成为重担，药物也失了效；（因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来；）

12:6　不要等到银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁破碎，水轮在井口破烂，

12:7　尘土仍归于地，气息仍归于赐气息的神。

12:8　传道者说，虚空的虚空，凡事都是虚空。

四　智慧的话（续）　十二9～12

12:9　传道者不仅有智慧，也将知识教训众人；他又衡量又考察，又编集许多箴言。

12:10　传道者专心寻求可喜悦的言语，凭正直写下真实话。

12:11　智慧人的言语好像犁棒，他们所辑录的言语像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。

12:12　我儿，还有一层，你当留意：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。

肆　结语　十二13～14

12:13　这一切事都已听见了，结语就是：1敬畏神，谨守祂的诫命，这就是^2人所当尽的本分。

【注1】　著者的结语引导人敬畏神，使神最终能给他们看见祂新约的经纶，就是关于产生祂的召会－基督的身体，终极完成于新耶路撒冷，作神永远的扩大和彰显。

【注2】　直译，人的一切。

12:14　因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必^1审问。

【注1】　神必审问今世活着的人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，都必审问；也要在祂白色大宝座前审判不信的死者，判定他们永远的定命。（启二十11～15。）

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经文及注解　 纲目　 信息

歌-雅歌

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目录

第一篇、介言以及受吸引追求基督以得满足（一）

第二篇、受吸引追求基督以得满足（二）

第三篇、蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己

第四篇、蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造

第五篇、藉着分辨灵与魂活在升天里

第六篇、蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（一）

第七篇、蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（二）

第八篇、分担主的工作

第九篇、盼望被提

第十篇、在雅歌里属灵经历的四个阶段

雅歌生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言以及受吸引追求基督以得满足（一）

介言

一　 特别的书

二　 一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌

１　所罗门王与书拉密女的历史

２　基督与祂个别信徒联合之爱的描绘

ａ　神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子

ｂ　基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子

ｃ　信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督

三　 内容

四　 分段

壹　 受吸引追求基督

一　 佳偶的羡慕

１　她羡慕基督与她亲嘴

２　因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名，所有贞洁的信徒都爱祂

二　 佳偶的追求

贰　 与基督交通，以致进到召会生活里

一　 良人带她进入她的灵里交通；她的灵乃是至圣所

１　她和她的同伴，欢喜快乐的称赞祂的爱，因为她们正直的爱祂

２　她看见她的己，她在亚当里是有罪的，但她在基督里蒙了称义

３　她蒙祂指示进入召会生活的路

ａ　受宗派的弟兄们所逼迫

ｂ　祂叫她随着召会的脚踪跟随祂

二　 佳偶与基督的交通，结果带进召会生活，这是何等的美好

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第一篇　介言以及受吸引追求基督以得满足（一）

读经：雅歌一章一至八节。

在这卷雅歌生命读经的开始，我要说一点对倪柝声弟兄的珍赏怀念以及对他的感激。这次雅歌生命读经的纲目及一切主标题和小标题，以及表征的解释，都是根据倪弟兄于一九三五年五月，在靠近上海的杭州，一间滨临西湖的旅舍里，与少数同工的特别查读；我是那不到十位参加者之一。

雅歌的主题是满足中的满足。本书描绘爱基督的人经历中的四个阶段，可用以下四句话来概述：

一　一个爱基督的人，应当是受祂的爱并祂的甜美所吸引，追求祂以得完全满足的人。

二　一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，藉着与祂的十字架成为一，得拯救脱离己的人。

三　一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神之新造的人。

四　一个爱基督的人，应当是蒙祂更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉着祂的十字架，在幔内过生活的人。

在第一阶段，爱基督的人受基督的吸引来跟从祂。在第二阶段，爱基督的人经历十字架以破碎己。十字架拯救我们脱离己，使我们从自己出来。在第三阶段，爱基督的人活在升天里。活在升天里，就是在基督的复活里经历神的新造。在第四阶段，爱基督的人在幔内，就是在全宇宙的内室，在至圣所过生活。在经历上，十字架在先，接着是复活和升天。但升天的经历仍是不够的。在升天之后，还需要接着另一个阶段－藉着对十字架进一步的经历，在幔内过生活。

在雅歌这卷诗歌书里，我们找不着十字架、复活、和升天这些辞。我们也没有新造或幔内这些辞。那我们如何能说，这卷书揭示基督徒生活不同的阶段？我们若要答复这问题，就需要看见，在雅歌里，基督徒生活的阶段，是藉着许多不同的表号启示或揭示出来。十字架这辞没有使用，却有十字架的表号。同样，没有复活和升天这些辞，却有复活和升天的表号。也有表征新造和幔内生活的表号。读这卷书，最难的事就是解释表号。

在本篇信息中，我们要先说到介言，然后来看第一阶段－受吸引追求基督以得满足。

介言

一　特别的书

雅歌是圣经中一卷特别的书，因其不是一卷历史、律法、预言、或福音的书。

二　一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌

本书是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌，这是最高标准的罗曼史。全本圣经是神“爱上”人的罗曼史，就是爱的故事。

１　所罗门王与书拉密女的历史

雅歌是本书著者智慧王所罗门，与一个乡村女子书拉密女的历史。在这卷生命读经里，所罗门称为良人，书拉密女称为佳偶（直译，爱－一15，二2，四1，7，六4）。所罗门是男性的名字，意“平安”，书拉密女是所罗门的女性写法。一位是在耶路撒冷京城王宫里的君王，另一位是来自乡村的女子。

就一面说，所罗门与书拉密女并不相配。关于婚姻，多数人赞同二人该彼此相配。但很难找着真正相配的夫妻。两个同样的人也许成为仇敌，但两个不同的人却可能成为爱的朋友。所罗门爱上乡村女子，他们二人联结在一起。他们联结以后，一直留在交通中。

同样的，神爱上了人。因着神是伟大、有智慧的，我们是微小、没有智慧的，我们也许很难相信神竟能爱上我们。但即使人似乎与神不相配，神却爱上了人。

２　基督与祂个别信徒联合之爱的描绘

雅歌是基督与祂个别信徒联合之爱的描绘。全本新约所强调的是身体生活，不是个人生活。（罗十二4～5，林前十二27。）但雅歌强调的不是团体的身体，乃是个别的信徒。要有身体生活，我们必须与主有个别的接触。没有与主个别的交通作基础，我们就无法有正确的身体生活。

ａ　神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子

圣经是神圣罗曼史的记载，第一给我们看见，神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子。（赛五四5～7，耶二2，三1，结十六8，何二19～20。）以色列是新妇，神自己是新郎。因此，在神与以色列之间有婚姻之爱。

ｂ　基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子

第二，基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子。（弗五25，31～32，启十九7～9，二一2，9。）在启示录十九章我们看见，基督要有祂的婚筵，以祂的得胜者为祂的新妇，祂结婚的日子要有一千年之久。然后在新天新地里，祂所有的信徒，就是新耶路撒冷，要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督团体的妻。

ｃ　信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督

照着保罗在林后十一章二节的话，信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督。就这面说，所有基督的信徒都是女性。按属灵说，我们众人，弟兄和姊妹，都同样是许配给基督的童女。

三　内容

雅歌的内容是个别信徒与基督爱的交通进展的经历。用戴德生（Hudson Taylor） 的说法，这是与基督联结并交通的书。

四　分段

照着雅歌内在和属灵的意义，本书的分段如下：受吸引追求基督以得满足；（一2～二7；）蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己；（二8～三5；）蒙呼召在升天里生活作复活里的新造；（三6～五1；）更厉害的蒙呼召藉着复活后的十字架在幔内过生活；（五2～六13；）分担主的工作；（七1～13；）以及盼望被提。（八1～14。）

壹　受吸引追求基督

现在我们来看寻求者如何受吸引追求基督以得满足。（一2～4上。）

一　佳偶的羡慕

“愿他用口与我亲嘴！因你的爱比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。”（2～3。）这些经文表达佳偶的羡慕。

１　她羡慕基督与她亲嘴

基督的佳偶羡慕基督用口与她亲嘴。（2上。）亲嘴是最亲密的亲吻。这种羡慕基督与她亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美﹔（2下﹔）也是对那如同倒出来的香膏，带着膏油馨香祂迷人之名（人位）的回应。（3上。）

雅歌由许多表号所组成。第一个表号是那令人愉快的酒。这里的酒表征基督那令人愉快的爱。我们下沉的时候，若思想基督的爱，就会愉快起来。第二个表号是香膏。祂迷人的名，表征祂的人位，如同倒出来的香膏。没有人能抗拒祂令人愉快的爱，和祂迷人的人位。

２　因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名，所有贞洁的信徒都爱祂

因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名，所有贞洁的信徒都爱祂。（３下。）一个男人吸引许多年轻女子追求他，我们都会定罪他。但基督不同。贞洁爱基督的人越多越好。

二　佳偶的追求

四节上半说到佳偶的追求：“愿你吸引我，我们就快跑追随你。”她追求基督，求主吸引她，使她和她的同伴都快跑追随祂。每个受基督吸引的人，跟从祂时都会有同伴。自从我受主吸引，许多人就与我一同跟从主。想想渔夫彼得蒙主呼召的情形。（太四18～20。）有一天，基督这良人来了，彼得就被祂迷住，并且撇下网，跟从祂。许多人作彼得的同伴跟从基督。我们受吸引跟从基督时，就成为别人跟从祂的因素。

贰　与基督交通，以致进到召会生活里

在雅歌一章四节下半至八节，我们看见与基督交通，以致进到召会生活里。召会生活由另一个表号－羊群（7～8）－所指明表征召会是许多信徒的集合。

一　良人带她进入她的灵里交通；她的灵乃是至圣所

良人带她进入她的灵里交通；她的灵乃是至圣所（主的内室）。这里没有用灵字，却由四节的内室这辞来表征。我们的灵是基督的居所，（提后四22，）成为祂的至圣所，（来十19，）为使我们与祂有交通。

１　她和她的同伴，欢喜快乐的称赞祂的爱，因为她们正直的爱祂

在与基督的交通中，佳偶和她的同伴，欢喜快乐的称赞祂的爱，因为她们正直的爱祂。（歌一4下。）

２　她看见她的己，她在亚当里是有罪的，但她在基督里蒙了称义

她看见她的己，她在亚当里是有罪的，但她在基督里蒙了称义。（5～6上。）她在亚当里是有罪的，由她像基达的帐棚一样黑所表征。她在基督里蒙了称义，由她像所罗门的幔子一样秀美所表征。帐棚在阳光之下，幔子却在内室里。

３　她蒙祂指示进入召会生活的路

在她与基督的交通中，她也蒙祂指示进入召会生活的路。（6下～8。）

ａ　受宗派的弟兄们所逼迫

她受宗派的弟兄们（她同母的弟兄－6下）所逼迫，并且因着祂同伴的羊群（复数），从召会转身离开。（7下。）虽然宗派的弟兄们也是由恩典－同一位母亲（6下）－所生，她却受他们逼迫，因而从召会转身离开。这是今天的情形。

ｂ　祂叫她随着召会的脚踪跟随祂

良人叫她随着召会（羊群－单数）的脚踪跟随祂，并在主牧养祂召会的众地方召会（牧人帐棚）那里，牧养她属灵的孩子－山羊羔。（7～8。）她祷告：“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放群羊？”然后基督回答：“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”跟随羊群的脚踪就是跟随召会。我们能见证，许多时候我们不知道基督在那里，但我们跟随召会，就找着祂。我们找着召会，就把所有年幼的人（由山羊羔所指明的），也带到召会。

二　佳偶与基督的交通，结果带进召会生活，这是何等的美好

佳偶与基督的交通，结果带进召会生活，这是何等的美好。

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经文及注解

雅歌　一1～8及注

雅　歌

壹　 受吸引追求基督以得满足　一2～二7

一　受吸引追求基督　一2～4上

第　一　章

1:1　1歌中的歌，就是所罗门的歌。

【注1】　雅歌是一个绝佳婚姻里爱的历史，是本书著者智慧的王所罗门，与一个乡村的女子书拉密女（六13）爱的故事。因此，本卷书是一幅奇妙生动的图画，以诗意的写法，描绘新郎基督和爱祂的新妇，（约三29～30，启十九7，）在祂神圣属性与爱祂之人人性美德的调和中，相互享受的新婚之爱。雅歌强调的不是基督团体的身体，乃是在基督里个别的信徒，揭示个别信徒与基督爱的交通中的四个阶段（进展的经历见于本卷书纲目第壹至肆点）。诗中所描绘的进展，与爱基督之人经历中的进展相互对应，这乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示。这样一个进展的各阶段，该在我们追求基督，使祂和我们互得满足的过程中，作我们的界碑。

在伟大的王所罗门与乡村女子的罗曼史中，（5～8，）因着二者并不相配，王就成了‘乡村男子’，好去乡下追求她，得着她的爱。一面，王使自己成为与乡村女子一样；另一面，王使乡村女子成为王后。这预表神与人罗曼史的故事。神这位丈夫是神圣的，祂想要娶的妻子却是属人的；二者并不相配。神为了满足祂的心愿，就成为肉体穿上人性，成了一个卑微的人，并以恋爱的方式接触人。然后祂在复活里，按圣别的灵，以神的大能，将祂的人性拔高到祂的神性里，祂就在祂的人性里被标出为神的儿子。（罗一3～4与注。）今天祂这位宇宙的新郎乃是神人，兼有神性和人性。为了使祂的新妇、妻子，与祂一样，祂就重生祂所拣选的人，将神性放在他们的人性里，并将他们的人性拔高到神性的标准。（彼前一3，23，约三6。）祂重生他们以后，又使这些爱祂的寻求者，逐渐在魂里得着变化，至终使他们的身体改变形状，直到他们全人与祂在生命、性情、形像和功用上一模一样，只是无分于祂的神格。（罗十二2，林后三18，腓三21，约壹三2。）雅歌里的罗曼史，描绘寻求基督者所经过的过程，好成为书拉密女，就是所罗门的复本，也是新耶路撒冷的表号。见六13注1。

1:2　愿他用口与我^1亲嘴！因你的爱情比酒更美。

【注1】　用口亲嘴乃是最亲密的亲吻。这样渴慕基督与自己亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美；（2下；）也是对祂那迷人的名（等于祂的人位）的回应，这名如同倒出来的香膏（包罗万有、复合、赐生命的灵作基督人位的实化－林前十五45，出三十23～25与25注1），带着膏油的馨香。（3上。）没有人能抗拒基督令人愉快的爱，和祂迷人的人位。（参太四18～20。）

照2～3节看，爱基督者已经得着一部分基督的爱，如今她渴望与基督更亲密。这指明我们所相信的基督，对我们乃是个人且情深的，每一信徒与基督的关系必须是个人且情深的。（可十六7与注，约十三23，二十1～17，加二20下。）我们相信基督，接受祂这神圣生命以后，（约一4，12，）就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足。（林前二9与注1，提前一14与注2。）

1:3　你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众^1童女都爱你。

【注1】　童女表征贞洁的信徒，（林后十一2，）他们爱基督是因祂那令人愉快的爱。（彼前一8上。）

1:4上　愿你^1吸引我，我们就快跑跟随你－

【注1】　爱基督者在追求基督以得满足时，求祂吸引她，使她和她的同伴（‘我们’）快跑跟随祂。神为着完成祂永远的经纶，就按着自己的形像造人，使人能彰显祂。（创一26。）祂也给人造了灵，使人能接受祂并盛装祂，（创二7，亚十二1，）并且给人造了寻求神自己的心，使神能作人的满足。（传三11。）虽然人堕落离开神，并且罪藉着撒但进来，阻挠人接受神作人的满足，但在人心里仍存留着对神的渴望、对神的寻求。本卷书告诉我们，惟一正确因神得满足的路，就是追求并赢得基督，（腓三7～14，）祂就是神的具体化身和实际，（西二9，约一18，）来到地上，使人可以接受祂以得满足。参传一2与注2。

二　与基督交通，以致进入召会生活　一4下～8

1:4下　王带我进了他的^2内室－我们必因你欢喜^3快乐；我们要^3称赞你的爱情，胜似称赞美酒。4她们爱你是理所当然的。

【注2】　寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵里，与祂交通；（林后十三14，腓二1；）她重生的灵乃是至圣所（他的内室）。我们重生的灵（约三6）是基督的居所，由基督这分赐生命的灵所调和并内住，（林前六17，提后四22，）成为祂的内室，祂实际的至圣所，（来四16，十19，）使我们有分于并享受祂作终极完成的三一神。

藉着祂的死与复活，基督这末后的亚当，在肉体里的人，成了赐生命的灵。（林前十五45，林后三17。）祂作为包罗万有、终极完成的灵，在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。

【注3】　基督与爱祂者在调和之灵里的交通，乃是在爱基督者与她同伴（‘我们’）的喜乐里，在她们对基督无比之爱的称赞里。

【注4】　直译，她们正直的爱你。

1:5　耶路撒冷的众女子阿，我虽然^1黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。

【注1】　在她与主的交通里，爱基督者蒙光照，看见她在亚当里是罪人（是黑的，如同基达的帐棚），但她在基督里却是得称义的（是秀美的，好像所罗门的幔子）。

1:6　不要看我，因为我是黑的，因为日头把我^1晒黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园，我却没有看守。

【注1】　有者译作，看。

1:7　我^1心所爱的阿，求你告诉我，你在^2何处牧放羊群？3晌午在何处使羊群歇卧？我何必在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？

【注1】　直译，魂。

【注2】　寻求者领悟，她离开了基督的同在，并与基督的羊群－按照使徒的教训而有的正确召会（约十16，徒二十28，彼前五2）－分开，并且领悟她需要基督的喂养和满足的安息。

【注3】　日头最烈之时，表征艰难之时。

1:8　你这女子中极美丽的，你若不知道，只管^1出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。

【注1】　在她与良人的交通中，良人吩咐她从那使她与正确召会生活分开的地方出去，而随着召会（羊群）的脚踪跟随祂，并在主牧养祂召会的众地方召会（牧人帐棚）那里，牧养她属灵的孩子（山羊羔）。跟随羊群的脚踪，就是跟随召会，跟随历世纪以来所有忠信寻求基督者的脚踪。我们跟随召会时，就被引到基督的同在里，并且把所有年幼的人（山羊羔），也带到召会。召会是有基督同在，并祂牧放、牧养、喂养祂圣徒的地方。（约十11，16，徒二十28，彼前五2～4。）

主的佳偶一直为着自己的满足寻求主，但主所关切的乃是藉完成神永远的经纶而使神得满足。神的经纶是要拯救罪人，以得着正确的地方召会，使众召会的素质能成为基督生机的身体，终极完成新耶路撒冷，作神经纶的完成。因此，在基督对祂佳偶的答应中，祂指示她进入召会生活，也嘱咐她照顾她属灵的孩子，就是基督身体的肢体。

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第二篇　受吸引追求基督以得满足（二）

叁　被那灵重造而得变化

一　 基督的佳偶从很强的天然人，变化成为信靠祂，用单一的眼仰望祂的人

二　 良人珍赏她对祂服从的秀美

三　 变化的灵和她的同伴，藉着基督救赎的工作，用神生命的构成装饰她

四　 基督与祂的佳偶坐席的时候，她向着祂的爱散放出香味

五　 她私下的怀抱着爱和信，享受祂的死；她也公开的在那作救赎泉源之基督的众召会中，享受祂的复活

六　 祂珍赏她的美丽，因她凭那灵，用单一的眼注视祂

七　 她珍赏祂的美丽可悦

八　 她谦卑的认识自己不过是微小的人

九　 祂珍赏她是祂的佳偶，过着纯洁信靠的生活

十　 她珍赏祂是丰富供备的源头，应时的供应她

肆　 满足于在基督里的安息与享受

一　 她得着满足

１　在主的怀抱中，安息于主喂养的生命，作她在夜间歇息之处，并安息于主的死与复活，作为遮蔽

２　在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖之下，尝祂作甘甜应时的供应

３　在可享受之召会生活中，凯旋之爱展开在她以上

二　 祂顾到她在祂里面的安息

１　祂看她是一个容易受惊动的人

２　祂郑重的嘱咐爱管闲事的信徒

３　不要把她从安息在基督里的经历中叫醒

４　等她自己觉得乐意对主有第二次的追求

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第二篇　受吸引追求基督以得满足（二）

读经：雅歌一章九节至二章七节。

在一章二至四节上半，我们看见基督的佳偶羡慕基督，寻求祂，受祂的爱并祂的甜美所吸引，快跑追随祂。基督是可悦、甜美的，并且满了膏油的香味。不但如此，祂的爱令人愉快，比酒更美。所有爱基督的人都受祂的爱所吸引、所困迫。（林后五14。）

在雅歌一章四节下半至八节，良人回应祂佳偶的羡慕和寻求，带她进入内室（她的灵）有亲密的交通。那个交通引导基督的佳偶进入召会生活，就是羊群所表征的。（歌一8，约十16。）基督的佳偶进入召会生活以后，就开始被圣灵所变化。离了召会生活，我们无法被变化。召会生活是圣灵用来变化我们的重要凭借。圣灵用召会中的圣徒来变化我们。

叁　被那灵重造而得变化

基督的佳偶被那灵重造而得变化。（歌一9～16上，二1～3上。）那灵是复合、包罗万有、七倍加强、赐生命、且内住的灵，就是终极完成之三一神的终极完成。这灵实际上就是藉着重造我们来作变化工作的神自己。变化包括一种新陈代谢的过程，藉此那灵就重造我们。这新陈代谢的变化现今在召会生活中，一直在我们里面进行着。

一　基督的佳偶从很强的天然人，变化成为信靠祂，用单一的眼仰望祂的人

基督的佳偶从很强的天然人（法老车上套的骏马－一9），变化成为过着不倚靠自己，乃信靠主的生活（百合花－歌二1～2，太六28），并用单一的眼（好像鸽子眼－歌一15下，太十16）仰望祂的人。起初，基督佳偶的天然很强，好像法老车上套的骏马，但她渐渐变化成为百合花，就是不再满了天然力量，却满了生命的人。这样一个被变化的人，现今用单一的眼仰望主。她惟一的目标，惟一的目的，就是她所爱的那位。

二　良人珍赏她对祂服从的秀美

“你的两腮，因发辫的装饰而秀美，你的颈项，因珠串而华丽。”（歌一10。）这里良人珍赏她对祂服从的秀美（两腮因发辫的装饰而秀美），以及她对变化的灵顺从的美丽（颈项的珠串）。这基督佳偶的彰显满了服从，随着又有顺从。我们服从主，就必然顺从祂。

三　变化的灵和她的同伴，藉着基督救赎的工作，用神生命的构成装饰她

“我们要为你编上金辫，镶上银钉。”（11。）变化的灵和她的同伴（我们），要藉着基督救赎的工作（银钉），用神生命的构成（金辫）装饰她。那灵和同伴们将神的性情和基督的救赎放在一起，作她的装饰。那灵变化我们，但那灵需要我们的同伴作祂的帮手。我们若领悟这点，就会赞美主灵，祂给了我们许多同伴，在变化我们时作祂的帮手。

四　基督与祂的佳偶坐席的时候，她向着祂的爱散放出香味

“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”（12。）在基督与祂的佳偶坐席的时候（王正坐席的时候），她向着基督的爱（哪哒香膏）散放出香味。（参约十二1～3。）在召会生活中，小排常是与主这位看不见的客人坐席。在建立起来的活力排里，爱基督的人自然而然向基督散放出令人愉悦的香味。

五　她私下的怀抱着爱和信，享受祂的死﹔她也公开的在那作救赎泉源之基督的众召会中，享受祂的复活

“我以我的良人为一袋没药，夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”（歌一13～14。）在这两节里我们看见，她私下的（夜里）怀抱着爱和信（胸怀－提前一14，帖前五8），享受祂的死（一袋没药）。每个爱基督的人都满了信和爱，并用信和爱怀抱祂。不但如此，她也公开的在那作救赎泉源（隐基底－“羔羊的泉源”）之基督的众召会（葡萄园）中，享受基督的复活（一束凤仙花）。在众召会中，基督生长如成束的凤仙花。在众召会中也有救赎的泉源。召会不断被基督救赎的泉源所滋润。由此我们看见，我们属灵生活的主要部分与召会生活有关。

六　祂珍赏她的美丽，因她凭那灵，用单一的眼注视祂

“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼。”（歌一１５。）祂珍赏她的美丽，因她凭那灵，以单一的眼（好像鸽子眼－１５）注视祂。在主耶稣看来，我们的美丽第一个显著的方面，就是我们向祂单一的眼。我们凭那灵，用单一的眼注视祂。

七　她珍赏祂的美丽可悦

良人和佳偶彼此珍赏。“哦，我的良人哪，你是美丽的，是可喜悦的！”（１６上。）在本节里，她珍赏祂的美丽可悦。

八　她谦卑的认识自己不过是微小的人

“我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。”（二１。）本节的玫瑰花，是指在一种犹太地受藐视的野玫瑰。这里佳偶谦卑的认识自己不过是个微小的人，一面在平常的世界里（沙仑，意“平原”），过着美丽却受藐视的生活（玫瑰花）；另一面在低微的地方（谷中），过着纯洁信靠的生活（百合花）。这乃是她关于自己谦卑的承认和认识。

九　祂珍赏她是祂的佳偶，过着纯洁信靠的生活

“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里。”（２。）这里祂珍赏她在那些爱世界的淫妇（女子－雅四４）中是祂的佳偶（书拉密女），在污秽不信的人（荆棘）中间过着纯洁信靠的生活（百合花）。

十　她珍赏祂是丰富供备的源头，应时的供应她

“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。”（歌二３上。）这里她珍赏祂是丰富供备（苹果树）的源头，应时的供应她。佳偶和良人都是美丽的，他们也珍赏彼此的美丽。这给我们看见，变化使得基督与祂的佳偶之间产生相互的珍赏。

肆　满足于在基督里的安息与享受

佳偶满足于在基督里的安息与享受。（一１６下～１7，二３下～7。）满足需要两件事：安息与享受。首先，我们需要安息，然后，我们安息时，有一些享受。这安息与享受的结果就是满足。

一　她得着满足

１　在主的怀抱中，安息于主喂养的生命，作她在夜间歇息之处，并安息于主的死与复活，作为遮蔽

她在主的怀抱中，（二６，）安息于主喂养的生命（翠绿），作她在夜间歇息之处（床榻），并安息于主的死（松树）与复活（香柏树），作为遮蔽（栋梁和椽子），而得满足。（一１６下～１7。）在预表里，在表号里，松树表征基督的死，香柏树表征基督的复活，在复活里祂的人性是高尚且被拔高的。基督的死与复活乃是有栋梁和椽子的遮蔽。

２　在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖之下，尝祂作甘甜应时的供应

“我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。”（二３下。）这启示她也在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖（遮覆－赛四５～６，林后十二9）之下，尝主作甘甜应时的供应（甘甜的果子），而得满足。（歌二３下。）

３　在可享受之召会生活中，凯旋之爱展开在她以上

“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。求你给我葡萄饼增补我力，给我苹果使我苏醒；因我思爱成病。”（二４～５。）这里佳偶满足于在可享受之召会生活（筵宴所）中，凯旋之爱（爱之旗）展开在她以上，在那里她因着主作生命之粮（约六３５－葡萄饼）而得维持，并因着主作生命果（启二7，二二２－苹果）而得复苏，好医治她思爱的病。基督以祂自己作饼维持我们，并以祂自己作果子使我们复苏。

二　祂顾到她在祂里面的安息

“耶路撒冷的众女儿阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。”（歌二7。）这里我们看见，祂顾到她在祂里面的安息。

１　祂看她是一个容易受惊动的人

祂看她是一个容易受惊动的人（羚羊或田野的母鹿）。每个爱基督的人都是很容易受惊动的人。

２　祂郑重的嘱咐爱管闲事的信徒

祂郑重的吩咐（嘱咐）爱管闲事的信徒（耶路撒冷的众女儿）。在召会生活的圣徒中间，有好些爱管闲事的弟兄姊妹。他们关心别人的事，不关心自己需要爱主，并在神圣的生命里长大。这样爱管闲事的人，由耶路撒冷的众女儿所表征。

３　不要把她从安息在基督里的经历中叫醒

祂嘱咐人不要把她从安息在基督里的经历中叫醒。在她基督徒生活的经历中，她达到了一个目标，就是在基督里安息并经历基督，且在召会生活里得着满足。基督暂时同意她的情形，不要任何人惊动她。这是爱基督的人基督徒生活第一阶段的结束。

我们许多人能从经历见证，情形的确是这样。这时我们能说，“我安息在基督里，我也享受基督。我被祂遮蔽，我也在祂里面。祂的生命是我的床榻，祂的死与复活是遮蔽我的椽子。在召会生活这里，基督的爱是在我以上展开的旗。我满足了。”

４　等她自己觉得乐意对主有第二次的追求

祂允许她留在安息里，等她自己觉得乐意对主有第二次的追求（她自己情愿）。我们来到下一段就会看见，基督不要祂的佳偶留在这第一阶段。她需要进入基督的佳偶之基督徒生活的第二阶段－经历基督的十字架以破碎己的阶段。基督的佳偶不该留在己里，让己成为中心，却该藉着十字架经历己的破碎。

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经文及注解

雅歌　一9～二7及注

壹　受吸引追求基督以得满足　一2～二7

三　被那灵重造而变化　一9～16上，二1～3上

第　一　章

1:9　我的^1佳偶，我将你比作法老车上套的^2骏马。

【注1】　在本卷书，所罗门总是这样称书拉密女，而她称所罗门为‘我的良人’。（如13。）

【注2】　起初，基督的佳偶是很强的天然人（骏马－9），活在世界中，在撒但的混乱（埃及）里，被撒但自己属世的目的所奴役（法老的车－见出一1注2）。但在召会生活里，她被变化（罗十二12，林后三18）成为不凭天然生命，不倚靠天然力量，乃信靠神，凭神圣生命而活（百合花－二1～2，太六28），并用单一的眼（眼好像鸽子－15下，太十16）仰望祂的人。

1:10　你的^1两腮，因发辫的妆饰而秀美；你的颈项，因^2珠串而美丽。

【注1】　这里良人珍赏寻求者对祂服从的秀美（两腮因发辫的妆饰而秀美），以及她对变化之灵顺从的美丽（颈项有珠串）。

【注2】　见11注1二段。

1:11　1我们要为你编上^2金辫，镶上^2银钉。

【注1】　这里的‘我们’指明，在召会生活中，基督佳偶的变化，是由那作经过过程的三一神终极完成之变化的灵，（林后三18，）以及佳偶同伴－基督身体中有恩赐作成全圣徒之工作的肢体（弗四11～12）─的配搭所完成的。变化的灵和佳偶的同伴们，藉着基督救赎的工作（银钉），用神生命的构成（金辫）妆饰她。见11注2。

金指父神神圣的性情；银指子基督包罗万有法理的救赎；珠串（宝石放在一起成为一串－10）指灵神变化的工作。(参林前三12注2一段。)在正确的召会生活中，佳偶的同伴们，就是得成全的信徒，与变化的灵配搭，将三一神供应给她，使她因三一神的属性作到她里面成为她的美德而得变化。这是为着建造召会作基督生机的身体，以终极完成新耶路撒冷，（参林前三12，启二一8～21，）使神永远的经纶得着完成。

【注2】　寻求者的头发编成金辫，指明她藉着那灵以神的神圣性情（金）而有的变化，以至于服从（束上的头发）神。金辫用银钉系住，银钉表征救赎的基督。

1:12　王正^1坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。

【注1】　在基督与祂的佳偶和她的同伴坐席的时候（王正坐席的时候），她向着基督的爱（哪哒香膏）散放出香味。（参约十二1～3。）这里基督的佳偶被祂带来坐席，表明基督与祂佳偶在众召会中互相得着并享受的初步结果。这表明基督与祂的佳偶在众召会中相互的享受和满足。

1:13　我以我的良人为^1一袋没药，夜里留在我的胸怀间。

【注1】　佳偶在基督的死里（一袋没药），以爱和信（胸怀－提前一14，帖前五8）怀抱着祂，私下的（夜里）得着基督（腓三8）并享受祂。她也在基督的复活里（一束凤仙花－14），在那建造于祂救赎泉源（隐基底－见14注1）之上基督的众召会（葡萄园）中，公开的得着基督并享受祂；救赎的泉源就是那灵。

我们对基督的一切经历，都与基督的死、复活、并祂的灵有关。基督的死、基督的复活、以及基督的灵总是并行的。（约十九34，林前十五45，罗八9，11，13。）祂的死与祂的复活并行，祂的灵乃是祂复活的实化。得着基督并享受祂的路，乃是在祂的死与复活里经历祂，并留在祂的灵里，祂的灵就在我们的灵里。（罗八16。）

1:14　我以我的良人为一束凤仙花，在^1隐基底的葡萄园中。

【注1】　意，山羊羔的泉源。

1:15　看哪，我的佳偶，你是美丽的！你是美丽的！你的^1眼好像鸽子。

【注1】　基督珍赏她的美丽，因她凭那灵，用单一的眼（眼好像鸽子－太三16与注4）注视祂。她珍赏基督的美丽可悦。（16。）

1:16上　我的良人哪，你是美丽的，是可悦的！

四　因在基督里的安息与享受而满足　一16下～17，二3下～7

1:16下　我们的^1床榻是翠绿的，

【注1】　佳偶在基督的怀抱中，（二6，）安息于祂喂养的生命（翠绿，表征生命之灵－罗八2），作为夜间歇息之处（床榻）而满足。不仅如此，她也安息于基督的死（松树）与复活（香柏树），作为遮蔽（栋梁和椽子－17），而满足。佳偶得着基督并享受祂作她的丈夫（含示于床榻），是在于神圣的生命（如同翠绿的床榻），在于复活的基督（如同栋梁），并在于受死的基督（如同椽子作她的遮蔽）。参13注1。

1:17　我们房屋的栋梁是香柏木，椽子是松木。

三　被那灵重造而变化（续）　二1～3上

第　二　章

2:1　我是^1沙仑的^2玫瑰花，是谷中的百合花。

【注1】　意，平原。

【注2】　一种在犹太地受藐视的野玫瑰。这里佳偶谦卑的认识自己不过是个微小的人，一面在平常的世界里（沙仑－见1注1），过着美丽却受藐视的生活（玫瑰花），另一面在低微的地方（谷中），过着纯洁信靠的生活（百合花－太六28）。

2:2　我的佳偶在女子中，好像^1百合花在荆棘中。

【注1】　这里基督珍赏她在那些爱世界的淫妇（女子－雅四4）中，是祂的佳偶，在污秽不信的人（荆棘）中间，过着纯洁信靠的生活（百合花－太六28）。

2:3上　我的良人在男子中，如同^1苹果树在树林中。

【注1】　佳偶珍赏基督是丰富供备（苹果树）的源头，应时的供应她。她欢欢喜喜的安歇（坐）在基督作白日遮庇的罩盖之下（荫下－赛四4～5，林后十二9），尝祂作甘甜应时的供应（甘甜的果子），而得满足。

四　因在基督里的安息与享受而满足（续）　二3下～7

2:3下　我欢欢喜喜的坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。

2:4　他带我进入^1筵宴所，以爱为旗在我以上。

【注1】　直译，（饮）酒之家。这里佳偶在可享受的召会生活（筵宴所）中，有凯旋的爱（爱的旗帜－参罗八31～39）覆罩她，因而得着满足，在那里她因着基督作生命粮（葡萄饼－约六35）而得维持，并因着基督作生命果（苹果－启二7，二二2）而得复苏，好医治她因渴慕、恩爱良人而得的病。这里受死的基督由葡萄干所表征（葡萄汁表征流血－太二六27～29），复活的基督由新鲜的苹果所表征。

基督与祂佳偶互相得着并享受的初步结果是坐席，（一12，）终极结果是在筵宴所（召会生活）中的筵宴。

2:5　求你们用葡萄饼增补我力，用苹果使我苏醒，因为我因爱成病。

2:6　他的左手在我头下，他的右手将我抱住。

2:7　耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊或田野的母鹿^1郑重的嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所爱的，等她自己情愿。

【注1】　基督看祂的佳偶是个容易受惊动的人（羚羊或田野的母鹿），所以郑重的嘱咐爱管闲事的信徒（耶路撒冷的众女子）不要把她从目前安息在基督里的经历叫醒。在她基督徒的生活中，她达到了一个目标，就是在基督里安息并经历基督，且在召会生活里得着满足。主允许她留在安息里，等她自己乐意对主有第二次的追求（等她自己情愿）。

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雅歌生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己

壹　藉着基督的交通，凭祂复活的大能

一　 祂蹿山越岭而来

二　 祂好像羚羊，或像小牡鹿

三　 祂站在‘我们墙壁’后

四　 祂从窗户往里观看，从窗棂往里注视

贰　 蒙恳求对良人回应，并因冬天已经过去，繁茂丰富之复活的春天已经来到，而得鼓励

一　 基督的佳偶在与祂的交通中没有回应祂

二　 她在自己的光景里是下沉的

三　 基督要她从自己下沉的光景里出来，与基督同在

四　 沉睡和试炼的时候已经过去

五　 基督复活繁茂的丰富

六　 基督热切要祂的佳偶不再往她里面看，而与祂同在

叁　 蒙呼召与十字架合一

一　 基督要在祂的佳偶与十字架的合一里，得见她秀丽的面貌，并得听她甜美的声音

二　 基督吩咐祂的佳偶，要留意她的乖僻、习惯、以及往自己里面看；这些会毁坏那为着祂佳偶的复活

肆　 佳偶的拒绝和失败

一　 她知道基督属她，她也属基督，但基督并没有与她同在

二　 她拒绝祂，求祂等到她下沉的情形过去

三　 她往自己里面看，寻找她的良人，却寻不见

伍　 佳偶的醒悟和恢复

一　 她起来，用天上耶路撒冷的方式和方法，寻找她的良人

二　 那些用天上耶路撒冷的方式为神子民儆醒的人遇见她

三　 她遇见她的良人就拉住祂

陆　 基督吩咐那些爱管闲事的信徒，不要把她叫醒

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第三篇　蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己

读经：雅歌二章八节至三章五节。

在雅歌二章八节至三章五节，基督的佳偶蒙祂呼召，藉着与十字架成为一，得拯救脱离己。这是基督佳偶经历中的第二阶段。有三个紧要的辞帮助我们解释这一段：十字架、己、以及往自己里面看。

十字架由磐石穴和陡岩的隐密处所表征。（二14。）这些是安全的地方，但很崎岖，少有人愿意往那里去。磐石穴和陡岩的隐密处，的确表征十字架是堕落之人安全的地方。我们所在最安全的地方就是十字架。

虽然在雅歌里没有己的表号，但照着基督徒的经历，己显明在第二阶段。在第一阶段，基督的佳偶追求祂，在内室的交通里得着帮助，并进入召会生活，在那里她经历变化。她进入基督的安息与享受，作她完全的满足。然后己就兴起，基督的佳偶开始只顾到要完全。这就是己。

己非常狡猾。在马太十六章，当主耶稣揭示十字架的路以完成神的经纶后，彼得就表明他对主的爱，说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22。）彼得以为那是他自己的话。事实上，彼得是从他的己说话，而他的己已经与撒但成为一。主耶稣责备彼得说，“撒但，退我后面去吧！”（23上。）然后主说到否认己。（24。）这启示己是属撒但的人性；己乃是被撒但占有并霸占的人。结果，在堕落人性里的人只顾自己。因为每个人都为自己，所以在各种关系－丈夫与妻子之间，儿女与父母之间，雇主与雇员之间都可以看到自私。

我们不该以为我们能属灵到一个地步，不再有己的难处。甚至基督的佳偶，这个羡慕祂、寻求祂、并得着祂的人，仍受己的困扰。我们仍有一部分是堕落并属撒但的，这部分要与我们同在，直到我们物质的身体得赎，直到我们从旧造得赎到极点。这甚至是使徒保罗的情形。他得着许多异象和启示，但他领悟他仍在堕落的人性里。（林后十二7。）虽然我们也仍在堕落的人性里，但我们不该活在其中，也不该凭它而活。我是一个在基督里年老的信徒，我能见证我越年老，就越受旧造，受堕落、属撒但之人性的困扰。

我们来到雅歌末了会看见，基督的佳偶至终还叹息，因为她仍在旧造里。她切望完全像基督，完全与旧造的事物无关。她已被神重造成为新造，但照着神的经纶，神允许一部分的旧造仍与她同在。

我们也许在追求基督上有一点成功，也许得到一些满足。但这时我们可能会问：“我如何能维持这点？我如何能保守自己在这光景里？”这时己就进来了。

己是由“往自己里面看”这虚假借口掩饰着进来的。事实上，己由往自己里面看所构成。往自己里面看，就是藉着内省察验自己。圣经教导我们要一直望断以及于耶稣。（来十二2。）我们不该看自己。我们的己不值得看。然而，每个在基督里达到某种满足情形的属灵人，至终都落入往自己里面看，不但察验自己，也分析自己。当我是个年轻的信徒时，我常常看自己，我不喜欢作任何不荣耀主的事。但事实上我不是顾到主；我是顾到自己，顾到别人对我的想法。这样往自己里面看，是属灵生命中最大的软弱，也是最大的仇敌。

我们帮助那些寻求属灵的人，也许鼓励他们祷告，并向主承认他们的缺点。这样的祷告和认罪是正常的。然而，在一些事例中，我们该鼓励别人停止认罪，简单的相信耶稣的血洗净他们，并且神是信实的，是公义的，要赦免他们；（约壹一7，9；）我们题醒他们神是信实的，要尊荣基督的救赎。

我们往自己里面看时，也许一再认同样的罪，以为我们越认罪，就越得着赦免。这种认罪来自属撒但的己；这是在属灵的事上分析自己的结果。惟有基督的十字架，能拯救我们脱离这种往自己里面看所引起的情形。所以，我们需要蒙呼召，藉着我们与十字架的合一，得拯救脱离己。我们与十字架成为一，将自己隐藏在磐石穴中和陡岩的隐密处，我们就会得拯救脱离己。

壹　藉着基督的交通，凭祂复活的大能

基督的佳偶蒙呼召，藉着与十字架的合一，藉着基督的交通，凭祂复活的大能，得拯救脱离己。（歌二8～9。）

一　祂蹿山越岭而来

“听阿，是我良人的声音。看哪，他蹿山越岭而来。”（8。）这个蹿越表征基督胜过艰难和拦阻的能力。祂这在复活里的一位，的确有路胜过艰难和拦阻。阻碍我们与基督交通的一切难处，都来自我们这边。许多“山”和“岭”阻挠我们来到祂面前，但祂从来不受阻挠，因为祂能“蹿”、“越”。

我们如何能到磐石穴，到陡岩的隐密处？我们没有力量这样作。我们能上十字架，惟一的路是藉着祂复活的大能。（腓三10。）所以，基督在复活的大能中临到自我满足的寻求者。

二　祂好像羚羊，或像小牡鹿

“我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。”（歌二9上。）诗篇二十二篇篇题的朝鹿这辞，与复活有关，表征在复活里的基督。基督好像小牡鹿，表征祂的能力乃是复活的大能。

三　祂站在“我们墙壁”后

“祂站在我们墙壁后。”（歌二9中。）祂站在“我们墙壁”后，表征佳偶往自己里面看，在她的己里产生问题，使她与祂隔开。

四　祂从窗户往里观看，从窗棂往里注视

“从窗户往里观看，从窗棂往里注视。”（9下。）窗户和窗棂表征神所设立的开口，使祂能与她交通、来往。无论我们多想把自己隐密的藏起来，基督还是有一扇窗户，能让祂往里观看。因为人成了堕落的，神似乎无法摸着人，或与人有交通。但人的良心是有窗棂的窗户，是敞开的，给神进来接触堕落的人。我们出去传福音时，该记住这点。我们传福音时，需要学习如何摸着别人的良心。

贰　蒙恳求对良人响应，并因冬天已经过去，繁茂丰富之复活的春天已经来到，而得鼓励

在十至十三节，佳偶蒙恳求对良人响应，并因冬天已经过去，繁茂丰富之复活的春天已经来到，而得鼓励。良人恳求祂的佳偶从墙壁后出来。

一　基督的佳偶在与祂的交通中没有响应祂

在十节上半，“我良人对我回应，说，”指明基督的佳偶在与祂的交通中没有响应祂。基督的佳偶若有正确的响应，良人就不需要再说话了。

二　她在自己的光景里是下沉的

“起来，我的佳偶，”（10中，）指明她在自己的光景里是下沉的，所以基督在爱里要她起来。每当我们在属灵的寻求上有一点成就，结果就是下沉的情形。这样的情形主要是由于己和往自己里面看。

三　基督要她从自己下沉的光景里出来，与基督同在

“我的美人，与我同去，”（10下，）这话指明基督在对她的珍赏中，要她从自己下沉的光景里出来，与基督同在。这是鼓励的话。

四　沉睡和试炼的时候已经过去

“冬天已经过去，雨水也止住过去了。”（11。 ）这指明沉睡（冬天）和试炼（雨水）的时候已经过去，春天（复活）已经来到。

五　基督复活繁茂的丰富

“地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了。无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。”（12～13上。）这里“百花”、“百鸟鸣叫”、“斑鸠的声音”、“开花”、“放香”，指明基督复活繁茂的丰富。这一切都是复活的表征。我们歌唱，就在复活里。每当我们闭口的时候，我们就在冬天。

六　基督热切要祂的佳偶不再往她里面看，而与祂同在

“起来，我的佳偶，我的美人，与我同去。”（13下。）这重复的话指明，基督热切要祂的佳偶不再往自己里面看，而与基督同在。然而，人不容易从“往自己里面看”出来。要帮助往自己里面看的弟兄或姊妹，非常困难。有时候这样的人需要一年或更久，才能得着帮助，不再往自己里面看。

叁　蒙呼召与十字架合一

在十四至十五节，佳偶蒙呼召与十字架合一。在新约里有关于十字架的明言，但在雅歌里，十字架是由表号所象征。

一　基督要在祂的佳偶与十字架的合一里，得见她秀丽的面貌，并得听她甜美的声音

“我的鸽子阿，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。”（14。）这里基督看她是祂纯一的佳偶（我的鸽子），基督要在祂的佳偶与十字架的合一并联结里（磐石穴和陡岩的隐密处），得见她秀丽的面貌，并得听她甜美的声音。这里我们看见基督呼召祂的佳偶与十字架成为一。关于十字架的这点，在得拯救脱离己这段，乃是中心着重点。

我若是佳偶，我也许会说，“我的良人，我无法到达磐石穴中。穴太高，路太崎岖。我没有足够的能力往那里去。”但这里基督向祂的佳偶指明，藉着祂复活的大能，她就能进入十字架的经历。

客观的十字架必须成为我们主观的经历。我们需要进入十字架里面，十字架也必须进入我们里面。这样我们与十字架就成为一。我们与十字架的合一，乃是我们的拯救。得拯救脱离己，意思是藉着与十字架成为一，得救脱离己。我们每天都该藉着基督复活的大能，模成祂的死。（腓三10。）没有与十字架的合一，我们就无法得拯救脱离己。我宝贵一首诗歌的副歌说，“因此求主藉十字架，治死我的魂生命；使我愿出重大代价，来满受主的圣灵。”（诗歌第二二七首。）我们需要愿意付代价，进入对十字架主观的经历。

二　基督吩咐祂的佳偶，要留意她的乖僻、习惯、以及往自己里面看；这些会毁坏那为着祂佳偶的复活

“要为我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。”（歌二15。）基督吩咐祂的佳偶，要留意她的乖僻、习惯、以及往自己里面看（小狐狸）；这些会毁坏那为着祂佳偶的复活（我们的葡萄正在开花）。

毁坏葡萄园的小狐狸，表征我们的乖僻、我们的习惯、以及我们的往自己里面看，而葡萄园表征召会生活。属灵是好的，但属灵常导致乖僻。几乎每个属灵的人都是乖僻的，都有某种乖僻的倾向。然而我们一旦变成乖僻的，就不再是属灵的了。反之，我们会成为召会的难处。得拯救脱离乖僻的路，就是十字架。

肆　佳偶的拒绝和失败

在二章十六节至三章一节，我们看见佳偶的拒绝和失败。

一　她知道基督属她，她也属基督，但基督并没有与她同在

“我的良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。”（16。）她照着自己的感觉，知道基督属她，她也属基督，但基督并没有与她同在，而是在喂养祂纯洁、信靠的跟从者（在百合花中放牧群羊）。这时她与基督不是一的了。

二　她拒绝祂，求祂等到她下沉的情形过去

“我的良人哪，求你等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。”（17。）这里她拒绝祂，求祂等到她下沉的情形过去，然后要祂在复活里转回到她那里，好像羚羊，或像小牡鹿；这是在他们分离的时候，而这样的分离惟有祂能挪去，不是她能挪去（在比特山上）。比特这辞意“分离”。佳偶似乎对祂说，“主，我没有预备好。现在请不要来，乃要等到我的情形过去。你要像羚羊在分离山上。”这分离，这山乃是难处，惟有祂能挪去。

三　她往自己里面看，寻找她的良人，却寻不见

“我夜间躺在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。”（三1。）她往自己里面看，她在自己下沉的光景中，寻找她的良人，却寻不见。

伍　佳偶的醒悟和恢复

雅歌三章二至四节说到佳偶的醒悟和恢复。

一　她起来，用天上耶路撒冷的方式和方法，寻找她的良人

“我说，我要起来，游行城中；在街上，在广场，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。”（2。）她要起来，不再往自己里面看，用天上耶路撒冷（由地上的耶路撒冷所表征）的方式和方法，寻找她的良人。

二　那些用天上耶路撒冷的方式为神子民儆醒的人遇见她

“城中游行看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有？”（3。）那些用天上耶路撒冷的方式为神子民儆醒的人（来十三17）遇见她，她问他们看见她心所爱的没有。

三　她遇见她的良人就拉住祂

“我刚离开他们，就遇见我心所爱的；我拉他，不容他走，等到领他入我母家，到怀我者的内室。”（歌三4。）她离开为神子民儆醒的人不久，就遇见她的良人；她拉住祂，不容祂走，等到领祂进入自己所藉以重生之恩典的灵（母家－内室－来十29，加四26，弗二4～5，加五4）里，而有隐密的交通。

母家是她出生的地方，母亲的内室是她成孕的地方。母亲是恩典。照着加拉太四章二十五至二十六节，那在上的耶路撒冷，是我们的母，代表恩典的原则，产生自主的后嗣，而地上的耶路撒冷，产生为奴的儿女。母亲的内室表征那出于父的爱。父的爱产生恩典。以弗所二章四至五节说，神爱我们，然后藉着恩典拯救我们。我们在神的爱里成孕，并藉着神的恩典出生。

虽然基督的佳偶落入往自己里面看的光景，但到了一天，她醒悟并领悟她是藉着恩典得救的罪人。于是她能说，“神爱我，并且基督藉着恩典拯救我。”林后十三章十四节说到基督的恩、神的爱、圣灵的交通。那灵将神的爱，并将基督的恩带给我们。因此，那灵称为恩典的灵。（来十29。）一旦佳偶领悟她是藉着恩典得救的罪人，她就得着复苏。然后她遇见她的良人，就拉住祂，不容祂走。她领基督入她母家，就是她藉着恩典出生的地方，并到内室，就是她在爱里成孕的地方。内室怎样是家内里的部分，神的爱照样是基督的恩内里的部分。我们得救的人有神的爱，也有基督的恩。

陆　基督吩咐那些爱管闲事的信徒，不要把她叫醒

“耶路撒冷的众女儿阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。”（歌三5。）这里基督吩咐那些爱管闲事的信徒（耶路撒冷的众女儿），不要把她从脱离自己，（就是因她往里面看而被隔离的自己），而进到与祂隐密之交通这种对基督的经历里叫醒，等她觉得乐意对祂有下一次的经历（她自己情愿）。

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经文及注解

雅歌　二8～三5及注

贰　蒙呼召藉与十字架合一脱离己　二8～三5

一　藉着与基督交通所显之基督复活大能　二8～9

2:8　听阿，是我良人的声音；看哪，他^1蹿山越岭而来。

【注1】　这个蹿越表征基督胜过艰难和拦阻（由山与岭所表征）的能力。基督好像羚羊和小牡鹿，（9，）表征祂的能力乃是复活的大能。（见诗二二标题注。）

2:9　我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我们^1墙壁后，从^2窗户往里观看，从^2窗棂往里探视。

【注1】　在对基督进展经历中的头一个阶段，基督的佳偶追求基督，（一2～4上，）在内室的交通中得着帮助，（一4下～6上，）并进入召会生活，（一6下～8，）在那里经历变化，（一9～16上，二1～3上，）且进入基督的安息与享受，作她完全的满足。（一16下～17，二3下～7。）这些成就使她落在一种光景里，过分注意自己在基督面前的属灵情形，太关心自己是否留在所达到的完全中。这使她落到内顾自己，而成了隔离的墙，使她离开基督的同在。每一个达到在基督里满足之光景的属灵人，至终都落到内顾自己之中，不仅省察己，更分析己。（参来十二2。）这样的情形若持续，己就变得更强，至终成了佳偶生活里一切的中心。

【注2】　窗户和窗棂表征神所设立的开口，使祂能与祂的佳偶交通、来往。人的良心是有窗棂的窗户，敞开让神进来接触堕落的人。（参约十六8。）

二　被恳求与得鼓励　二10～13

2:10　我良人^1回应我说，我的佳偶，我的美人，2起来，与我^2同去；

【注1】　指明基督的佳偶在与祂的交通中没有回应祂，使基督必须再向她说话。（参8上。）

【注2】　因着佳偶的己和内顾自己，她的光景是下沉的。因此基督在对她的珍赏中，鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在。

2:11　因为^1冬天已过，雨水也止住过去了。

【注1】　这指明沉睡（冬天）和试炼（雨水）的时候已经过去，复活（春天）的时候已经来到。

2:12　地上^1百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到；斑鸠的声音在我们境内也听见了。

【注1】　百花、鸟鸣、斑鸠的声音、无花果成熟、葡萄树开花放香，（12～13上，）指明基督复活繁茂的丰富。十字架的生命（见14注1）是藉着复活的大能(腓三10)而活出的，并因着复活的丰富而得鼓励。

2:13　无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，1起来，与我同去。

【注1】　这重复的话(参10)指明，基督热切的要祂的佳偶从内顾自己的光景出来，与祂同在。见10注2。

三　蒙呼召与十字架合一　二14～15

2:14　1我的鸽子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。

【注1】　这里基督看她是单纯的佳偶（我的鸽子），基督要在祂的佳偶与十字架（在这里由磐石穴和陡岩的隐密处所表征）的合一并联结里，得见她秀美的面貌，得听她甘甜的声音。这是基督呼召祂的佳偶与十字架成为一。（参路九23。）惟有基督的十字架才能拯救她脱离内顾自己所引起的光景。

基督要祂的寻求者不断的驻留于十字架，驻留于钉十字架的光景中。（加二20上，林前十五31，林后四10～11。）然而，驻留于十字架是件难事，如同走高山崎岖的路进到磐石穴中和陡岩的隐密处。为要加强并鼓励祂的佳偶起来，脱离内顾自己的下沉光景，基督就向她显示祂复活的大能，（8～9上，）好加强她，又藉着祂复活繁茂的丰富（11～13）鼓励她。我们这些爱基督的人乃是藉着基督复活的大能，不是藉着自己天然的生命，才定意否认己，背起十字架。（太十六24。）我们也是藉着基督复活的大能，才能与祂的十字架成为一，而模成祂的死。（腓三10。）复活的实际就是那是灵的基督，（约十一25，）祂乃是终极完成的灵，住在我们重生的灵里，与我们的灵调和为一。（林前六17与注。）我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶。

2:15　要给我们擒拿^1狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸；因为我们的葡萄园正在开花。

【注1】　基督嘱咐祂的佳偶，要提防她的乖僻、习惯、以及内顾自己（小狐狸）；这些会毁坏基督在众召会中繁茂的复活（我们的葡萄园正在开花）。

四　佳偶的拒绝和失败　二16～三1

2:16　我的良人^1属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。

【注1】　这里基督的佳偶照着内里的感觉，知道基督属她，她也属基督，但基督并没有与她同在，乃是离开她去喂养祂纯洁、信靠的跟从者（在百合花中牧放群羊）。这时佳偶与基督不是一，乃是分开的。她与基督之间有矛盾；佳偶只顾到自己的满足，没有顾到基督的旨意、目的或目标。

2:17　我的良人哪，1等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小牡鹿在^1比特山上。

【注1】　这里基督的佳偶拒绝祂。她没有回应基督的呼召起来，藉着十字架并与基督同在而脱离她的内顾自己；（13下～14；）她求基督等候她下沉的情形过去（等到天亮，黑影飞去的时候），然后在祂的复活里，好像羚羊，或像小牡鹿，（见8注1，）转回到她那里；这是在他们分离的期间。（彼特山－见17注2。）在她眼中，这山，就是她与基督这样的分离，惟有基督能挪去。

【注2】　意，分离。

第　三　章

3:1　我夜夜在床上^1寻找我^2心所爱的；我寻找他，却寻不见。

【注1】　当她仍然在内顾自己的下沉光景中，她寻找她的良人，却寻不见。

【注2】　直译，魂。2～4节者同。

五　佳偶的醒悟和恢复　三2～4

3:2　我说，我要^1起来，绕行城中，在街道上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。

【注1】　至终，基督的佳偶别无选择，只得答应基督的呼召；她决定从内顾自己的光景中起来，用天上耶路撒冷（这里由地上的耶路撒冷城所预表－来十二22）的方式（街道和宽阔处），寻找她的良人。

3:3　城中巡逻^1看守的人遇见我；我问他们：你们看见我心所爱的没有？

【注1】　看守的人，表征那些用天上耶路撒冷的方式，在属灵上为神的子民儆醒的人。（来十三17。）

3:4　我刚离开他们，就遇见我心所爱的；我拉住他，不让他走，直到领他进我^1母家，到怀我者的^1内室。

【注1】　她遇见她的良人后，就拉住祂，不让祂走，直到领祂进入自己所藉以重生之恩典的灵（母家与内室）里，而有隐密的交通。她出生于母家，成孕于母亲的内室。母亲就是恩典，（加四26，31与31注1，）母亲的内室表征那出于父并产生恩典的爱。（弗二4～5。）那灵将神的爱，并将基督的恩带给我们；（林后十三14与注1一段、二段；）因此，那灵称为恩典的灵。（来十29。）虽然基督的佳偶落到内顾自己的光景中，但有一天她醒悟过来，领悟自己虽是罪人，却藉恩典得救。（弗二8。）这使她得着复苏。

六　基督对爱管闲事之信徒的嘱咐　三5

3:5　耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊或田野的母鹿^1郑重的嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所爱的，等她自己情愿。

【注1】　基督在此嘱咐爱管闲事的信徒（耶路撒冷的众女子），在基督的佳偶蒙拯救脱离己，脱离因内顾自己而有的孤立，且进入与基督隐密的交通之后，不要把她从这种对基督的经历里叫醒，等她乐意对基督有下一次的经历（等她自己情愿）。

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经文及注解　 纲目　 信息

雅歌生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造

壹　新造

一　 藉着佳偶与基督完全的联合

１　她从埃及上来，如同在那灵不能摇动的能力里的人一样

２　她是得胜基督的得胜

３　她是一乘华轿作基督的乘具

４　那灵吩咐得胜的信徒，要望断自己而注视人性里的基督

二　 那作新造之佳偶（新妇）的美丽

１　她的美丽在于她凭着那灵的单一和见识

２　她的美丽在于她接受神圣食物的能力

３　她的美丽在于她讲说基督的救赎和权柄

４　她的美丽在于她对基督的服从意志

５　她的美丽在于她柔和的信与爱

三　 女子更深的追求

贰　 蒙呼召在升天里生活

一　 祂的呼召

１　祂称赞她的美丽和完全

２　祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，与祂一同观看

二　 女子无声的回答

三　 主对女子私有的享受

１　享受她美丽的爱

２　享受她的话如同新蜜，也享受她行为的香气

３　祂看她是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源

ａ　关锁的园，生长各种不同颜色、不同香味的植物

ｂ　园中封闭的泉源和禁闭的井，涌流如同活水井

叁　 过爱的生活

一　 新妇的回答

二　 良人的答应

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第四篇　蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造

读经：雅歌三章六节至五章一节。

在第二阶段，（歌二8～三5，）基督的佳偶学习三个基本功课：复活的大能、复活的丰富、和十字架的生活。基督复活的大能，由基督是蹿山越岭的羚羊和牡鹿所表征。（二8～9。）基督复活的丰富，由春天的植物、斑鸠的声音、和各种香气所表征。（12～13上。）十字架的生活，由磐石穴和陡岩的隐密处所表征。（14。）十字架的生活藉着复活的大能而活，并藉着复活的丰富得鼓励。

在下一阶段－蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造（三6～五1）－我们需要学习分辨灵与魂的功课。（来四12。）今天少有基督徒能分辨灵与魂。虽然帖前五章二十三节说到“灵、与魂、与身子”，许多人实际上却相信在圣经里灵与魂是同义辞。我们若不领悟灵与魂不同，就无法达到蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造。

升天就是在诸天之上。虽然我们在地上，但我们这些基督里的信徒，我们重生的灵是联于诸天之上的灵神；这二灵乃是一。这就像电一样：电在发电厂里，也在我们的房间里，只有一道电流。我们在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督。

在升天里生活，意思是一直在我们的灵里过基督徒生活。这需要我们分辨我们的灵与魂。我们若凭着我们的魂爱别人，就是在地上，不是在升天里。但我们若凭着我们的灵爱人，就是在升天里。我们已经与基督一同坐在诸天界里。（弗二6。）在地位上，我们已经坐在那里，但我们需要生活在升天里。基督呼召我们上十字架以后，进一步呼召我们生活在升天里，作复活里的新造。

壹　新造

雅歌三章六节至四章六节与新造有关。

一　藉着佳偶与基督完全的联合

基督的佳偶藉着她与基督完全的联合而成为新造。（三6～11。）我们原与亚当联合，这使我们成为旧造。现今我们与基督联合，所以我们是新造。林后五章十七节说，“若有人在基督里，他就是新造。”

１　她从埃及上来，如同在那灵不能摇动的能力里的人一样

“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？”（歌三6。）她（作神选民得胜的代表）从埃及（旷野）上来，如同在那灵不能摇动的能力里的人一样，（出十四19～20，）熏有基督甜美的死和芳香的复活，以及基督作商人一切芳香的丰富。主需要得胜者，就是被基督丰富的芳香所熏、所渗透的人。

２　她是得胜基督的得胜

“看哪，是所罗门的卧榻－四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。个个手都持刀，善于争战；人人腰间佩刀，防备夜间有警告。”（歌三7～8。）她是得胜基督的得胜（为着夜间安息和得胜的卧榻），满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候带着基督；这些得胜者都善于争战，在有警告的时候，用兵器打仗。

３　她是一乘华轿作基督的乘具

“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女儿的爱。”（9～10。）她是一乘华轿（为着白日）作基督的乘具，是基督自己用复活、提高、并尊贵的人性（利巴嫩木）制造的，有神的性情（金）为其基底，基督的救赎（银）为其支柱，君尊的宝座（紫色）为其座位，又有信徒的爱铺盖其内。

４　那灵吩咐得胜的信徒，要望断自己而注视人性里的基督

“锡安的众女儿阿，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”（11。）这里那灵吩咐得胜的信徒，要望断自己而注视基督，在信徒许配给祂的时候，就是在祂心中喜乐的日子，因祂成肉身所得的人性，而有的至高欢耀。

基督若没有人性，就无法与我们婚配。因为我们是人，我们无法许配给祂，除非祂也有人性。因此，我们许配给基督，在于祂的人性，就是祂的冠冕。基督在祂成为肉体时所穿上，并在祂的复活里所提高的人性，乃是祂的冠冕。我们需要望断以及于人性里的基督。

现在我们该留意以上三项所指明，卧榻和睡者的联结，华轿和乘者的联结，新妇和新郎的联结，都表征佳偶与基督完全的联结。因为我们已经与基督联结，我们就成了新造。

二　那作新造之佳偶（新妇）的美丽

在四章一至五节，我们看见那作新造之佳偶（新妇）的美丽。

１　她的美丽在于她凭着那灵的单一和见识

“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在帕子后好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山。”（1。）在本节里我们看见，她的美丽在于她凭着那灵而有、却不为外人所见的单一和见识，也在于她藉着神的喂养而有的服从和顺从，那征服了她在不顺从之人中间的不顺从。

２　她的美丽在于她接受神圣食物的能力

“你的牙齿如剪过毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”（2。）这说到她的美丽在于她接受神圣食物的能力，已经受了十字架的对付，得了那灵洗涤的洁净，并得着双倍加强和平衡，而没有失去力量。

３　她的美丽在于她讲说基督的救赎和权柄

“你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两腮，在帕子后如同一块石榴。”（3。）这就是她的美丽在于她用秀美的嘴讲说基督的救赎和权柄，也在于她充满生命隐藏的彰显。

４　她的美丽在于她对基督的服从意志

“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼；其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。”（4。）这里她的美丽在于她对基督的服从意志，这意志富有防卫的能力。

５　她的美丽在于她柔和的信与爱

“你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，是一只母鹿双生的。”（5。）这说到她的美丽在于她柔和的信与爱，在纯洁信靠的生活环境中，得着双倍的加强和滋养。

三　女子更深的追求

六节说到女子更深的追求：“，我要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。”在她更深的追求里，她要前往而留在基督之死与复活的高峰里，直等到基督来临，就是天亮，黑影飞去的时候。先前，她惧怕磐石穴和陡岩的隐密处，但现今她愿意在那里，留在基督的死与复活里。

贰　蒙呼召在升天里生活

在七至十五节，佳偶蒙呼召在升天里生活。

一　祂的呼召

七至八节是良人的呼召。

１　祂称赞她的美丽和完全

“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”（7。）这里祂称赞她的美丽和完全。

２　祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，与祂一同观看

“我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。”（8。）亚玛拿意“真理”，示尼珥意“软的甲冑”，黑门意“毁灭”。在本节里，祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，就是从真理、从基督在争战中得胜的最高峰，并从仇敌在天上所在的地方，与祂一同观看。这里是我们在基督的升天里过生活。

二　女子无声的回答

佳偶不是以听得见的方式答应良人的呼召。九节指明她无声的回答：“我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你的一串项链，夺了我的心。”这里祂认为她在性情上与自己是一，也看她是自己的新妇；她藉着用眼一看并服从神的指示，所作无声的回答，夺了祂的心。

三　主对女子私有的享受

十至十五节描述主对女子私有的享受。

１　享受她美丽的爱

“我妹子，我新妇，你的爱何等美丽！你的爱比酒何等更美，你膏油的香气胜过一切香品。”（10。）主认为她在性情上与自己是一，也看她是自己的新妇；主享受她美丽的爱，这爱比酒何等更美，也享受她的膏油，这膏油原是属于王的，（一3，）胜过一切香品。

２　享受她的话如同新蜜，也享受她行为的香气

“我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香味如利巴嫩的香味。”（四11。）祂享受从她嘴唇所出的话如同新蜜（使软弱的人复兴），并她舌下的话如同蜜和奶（复兴软弱的人，并喂养未成熟的人），也享受她行为的香气如同升天的香气。

３　祂看她是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源

“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”（12。）主看她不是敞开、公开的，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。

ａ　关锁的园，生长各种不同颜色、不同香味的植物

“你所种的是石榴的果园，有上好的果子，并有凤仙花和哪哒树；有哪哒和番红花，菖蒲和肉桂，并各样乳香木，没药和沉香，并一切主要的香品。”（13～14。）在主对她的享受里，她是关锁的园，生长各种不同颜色的植物，作内里生命不同的彰显，也生长许多不同香味的植物，作成熟生命丰富的彰显。

ｂ　园中封闭的泉源和禁闭的井，涌流如同活水井

“你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。”（15。）祂看她是园中封闭的泉源和禁闭的井，涌流如同赐生命之灵的活水井，也如同复活生命的溪水。

叁　过爱的生活

雅歌四章十六节至五章一节说到过爱的生活。

一　新妇的回答

十六节是新妇的回答：“北风阿，兴起；南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来；愿我的良人进入自己园里，吃他最佳的果子。”她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风）都在她这园子里作工，好使其中的香气散布。她求她的良人进到她这园子里，享受其最佳的果子。我们都该看自己是基督的园子，生产果子给祂享受。

二　良人的答应

“我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。”（五1。）这里良人答应，也邀请祂亲爱的“朋友们”，就是三一神，来吃喝，且多多的喝，与祂一同享受她。

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经文及注解

雅歌　三6～五1及注

叁　蒙呼召活在升天里，作复活里的新造　三6～五1

一　新造　三6～四6

1　佳偶与基督完全的联合　三6～11

3:6　1那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是^2谁呢？

【注1】　在第三段的经历里，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造。在升天里生活，就是一直在我们的灵里过生活。虽然我们这些在基督里的信徒是在地上，但我们一在灵里，就联于诸天之上升天的基督。（见来十19注1。）我们要活在升天里，就需要在我们的灵里活着、行事、行动并作一切事。（罗八4。）这需要我们分辨我们的灵与魂。（来四12。）

【注2】　在6～11节，基督的佳偶藉着与基督完全的联合而成为新造。（林后五17。）这里基督的佳偶，作神选民得胜的代表，从埃及，就是从世界（旷野）上来，好像在那灵不能摇动的能力里的人（烟柱－出十四19，启三12），薰有基督甜美的死和馨香的复活（没药和乳香），以及基督作商人一切馨香的丰富。

到这时，经过长期留在基督的死里，（二14，）基督的寻求者经历了她的己（她天然的人）被破碎，并且进入了复活，变化成为属灵的人，就是活在灵里，不活在物质范围里的人。（林前二15，三1，林后四16～18，西三1～3。）她虽像烟一样，却是能立地顶天的柱子。她在经历上成为与神一样，神乃是灵（由烟云所象征－出十四19，约四24）；也与基督一样，基督乃是梯子（与柱子有关－创二八12，约一51），立在地上，把天带到地，把地联于天。她成了这样一个人，就与神的经纶相配，并有资格在与基督的联结里同神行动，以完成神的经纶。（参林后二14。）

3:7　看哪，是所罗门的^1卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。

【注1】　在召会时代，卧榻所表征之基督的佳偶，与睡卧者所表征之基督，是在爱的联结里。卧榻是为着夜间（表征召会时代），在属灵争战时（由卧榻四围的六十个勇士所表征）的安息和得胜。基督的佳偶在六十个勇士中间，指明她是领头的得胜者，为着基督争战，好在争战的时候，使基督得着安息。她就是得胜之基督的胜利，满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候载负着基督。这些得胜者都善于争战，在有惊慌的时候，用兵器打仗。（8，参林后十3～5，弗六10～20，提前一18，提后四7。）

3:8　个个都拿着刀，善于争战；人人^1腰间佩刀，防备夜间有惊慌。

【注1】　直译，大腿上。

3:9　所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘^1华轿。

【注1】　在召会时代以后，将有庆祝基督得胜的国度时代，凯旋荣耀的时代。在国度时代，华轿所表征之基督的佳偶，与乘坐者所表征的基督，是在凯旋庆祝的联结里。基督的佳偶是一乘华轿，（为着在白昼，国度时代行动－彼后一19，）作基督的乘具，是基督自己用复活、提高并尊贵的人性（利巴嫩木）制造的，有神的性情（金）为其基底，基督的救赎（银）为其支柱，基督的王权（紫色）为其座位。（9～10。）华轿里面所铺的，是寻求基督者（众女子）的爱情，表征基督的佳偶在基督身体的原则里，在爱里与所有寻求基督者是一。

3:10　轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情。

3:11　锡安的众女子阿，你们出去^1观看所罗门王戴着^2冠冕，就是在他^3婚娶的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。

【注1】　那灵，这里由第三者说话所表征，吩咐得胜的信徒（锡安的众女子－见诗四八2注1），要望断自己而注视在人性里的基督；祂的人性乃是在信徒许配给祂的日子，就是祂心中喜乐的时候，祂母亲（成为肉体）给祂戴上的冠冕。这里基督的佳偶与基督，在新婚的爱和婚姻的生活中联结为一。这描绘召会与基督在调和的灵里生机的、完完全全的联结为一。（林前六17。）

【注2】　整本圣经是神与祂选民之间的罗曼史。(见出二十6注1二段。)藉着成为肉体，神成了人，使祂能追求人。（约三29～30。）成为肉体是‘母亲’，将基督的人性给祂作为冠冕，作为珍宝。基督在成为肉体时所穿上，并在复活里所提高（罗一3～4）的人性，乃是祂的冠冕。我们回应基督的追求，就追求祂；我们的追求乃是藉着被变化成为神圣的而彰显祂。（罗十二2，林后三18。）我们是基督人性的妻子，凭祂的神性被变化，就成为冠冕给祂戴上。（参箴十二4上。）

【注3】　基督的婚配和婚姻生活涵盖召会时代、国度时代和永世。基督的婚配开始于成为肉体的时候；那时，成为肉体就是祂的母亲，给祂戴上人性为冠冕；然后持续经过召会时代，就是争战的时代；（7～8；）那时，所有信徒都作童女许配给祂。（林后十一2。）召会时代以后，在国度时代里，基督那由得胜信徒所组成、经过重生并变化的妻子，成为祂的华轿，庆祝祂的凯旋。（9～10。）基督得胜的庆祝就是祂千年的婚礼之日。（启十九7～8。）祂婚礼之后的婚姻生活，将是新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。（启二一9～10。）

卧榻和睡卧者的联结，（7～8，）华轿和乘坐者的联结，（9～10，）新妇和新郎的联结，（11，）都表征佳偶与基督完全的联结，这使她成为在基督复活里神的新造。（林后五17。）夜间的卧榻、白昼的华轿、以及永世的婚姻生活，都是说到基督那独一的佳偶－书拉密女。（六13与注1。）至终，新耶路撒冷将是团体的书拉密女，包括一切神所拣选并救赎的人。（启二一9～10，12，14。）

2　作新造之佳偶（新妇）的美丽　四1～5

第　四　章

4:1　看哪，我的佳偶，你是美丽的！你是美丽的！你的^1眼在帕子内好像鸽子；你的^1头发如同山羊群，安卧在基列山旁。

【注1】　本节描绘基督佳偶的美丽，乃在于她凭那灵而有、却不为外人所见（在帕子内）的单一和见识（眼好像鸽子），也在于她藉神的喂养而有的服从和顺从（头发如同山羊群），神的喂养征服了她在不顺从之人中间的不顺从。

4:2　你的^1牙齿如剪过毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。

【注1】　这描绘佳偶的美丽，乃在于她接受神圣食物的能力，已经受了十字架的对付（牙齿如剪过毛的一群母羊），得了那灵洗涤的洁净（洗净上来），并得着双倍加强和平衡（双生），而没有失去力量（没有一只丧掉子的）。

4:3　你的^1唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两腮在帕子内，如同一块石榴。

【注1】　这说到基督佳偶的美丽，乃在于她用秀美的嘴讲说基督的救赎与权柄（唇好像朱红线－书二21，太二七28～29），也在于她那充满生命（石榴）而隐藏（在帕子内）的彰显（两腮）。

4:4　你的^1颈项好像大卫建造收藏军器的高楼，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。

【注1】　基督佳偶的美丽，乃在于她对基督的服从意志（颈项像大卫的高楼－参赛三36），这意志富有防卫的能力（盾牌和勇士的挡牌）。

4:5　你的两^1乳好像百合花中吃草的一对小羚羊，就是母羚羊双生的。

【注1】　这说到基督佳偶的美丽，乃在于她柔和的信与爱，在纯洁信靠的生活环境中（百合花中－太六28），得着双倍的加强（两乳－加五6，提前一14）和滋养（吃草）。

3　女子更深的追求　四6

4:6　我要往没药山和乳香冈去，直等到天^1亮，黑影飞去的时候。

【注1】　直译，吐气。基督的佳偶经历了基督甜美的死和馨香的复活之后，（二14～三5，）在她更深的追求里，定意停留在基督甜美的死（没药山）和祂馨香的复活（乳香岗）里，直等到她的良人回来（天亮，黑影飞去－参彼后一19）。这里佳偶似乎不在意她的良人是否与她同在，她只要留在没药山和乳香岗。然而，把基督的死与复活当作与基督分开、在基督之外的东西来经历是不可能的。基督的死、复活、升天和那灵，实际上就是基督自己。（罗六3，约十一25，弗二6，罗八9～10。）我们若留在基督里（祂就是那灵在我们灵里－罗八16），并有基督与我们同在，我们就必在祂的死、复活和升天里。这就是经历基督，享受基督。

神在祂的经纶里，不是要我们经历什么属于基督的事物。祂乃是定意要我们在许多方面享受基督自己。死、复活、升天、以及那灵，乃是基督在其中给我们享受的四种情形。与基督同死就是在基督的死里享受祂。祂总是在祂甜美的死里给我们享受。（加二20上。）与基督一同复活是享受复活、赐生命的基督。（约十二24。）活在升天里就是在升天的情形里享受基督。（西三1～3。）我们若在升天里享受基督，也就在复活里作神的新造享受祂。升天、神的新造及复活，三者乃是一。基督不仅是在祂的死、复活、和升天的情形里，也是在赐生命之灵的情形里。对我们而言，祂就是耶稣基督之包罗万有、赐生命的灵。（林前十五45，腓一19。）那灵在那里，基督就在那里；我们乃是在这灵里享受基督。

二　蒙呼召活在升天里　四7～15

1　主的呼召　7～8

4:7　我的佳偶，你全然^1美丽，毫无瑕疵。

【注1】　这里基督表达祂对佳偶的珍赏，预备她接受祂的呼召，与祂一同在升天里生活，在复活里作祂的新造，不要留在没药山和乳香岗那里。（6。）惟有在升天里，在复活里，才是新造。凡是在基督里并在祂的复活里的，就是新造。（林后五17。）复活和新造的事与基督的升天密切相关。实际上，基督的复活和升天乃是一。（参弗二5～6。）我们若在祂的复活里，也就在祂的升天里。

4:8　我的新妇，求你与我一同从^1利巴嫩来，与我一同从^2利巴嫩来，从^3亚玛拿顶，从^4示尼珥与^5黑门顶，从有^6狮子的洞穴，从有^6豹子的山岭，来观看。

【注1】　这里基督要作祂新妇的佳偶，从祂的升天（利巴嫩），就是从真理（亚玛拿）的最高峰，并从基督在争战中得胜的最高峰（示尼珥和黑门），从仇敌在天上所在的地方（狮子的洞穴和豹子的山岭），与祂一同观看。基督呼召祂的佳偶在祂的升天里与祂同活，如同祂曾呼召她驻留于祂的十字架一样。（二14。）当佳偶活在升天里，她与基督就同活在升天的情形里，成为对耦。基督是神圣而属人的，祂那变化过的佳偶是属人而神圣的。二者在生命和性情上相同，彼此完全相配。

【注2】　利巴嫩是座高山，表征升天是复活的高峰。（王下十九23，见约六3注1。）见7注1。

【注3】　意，真理。真理是指终极完成之三一神，包罗万有之基督连同祂完全的救赎，并包罗万有、复合、赐生命、七倍加强之灵的实际。这些实际就是三一神的三者。参约壹一6注6。

【注4】　意，软的甲胄。甲胄是软的，不是硬的，表征仇敌撒但已经被击败，争战已经过去，胜利已经赢得。（来二14，西二15。）在基督的升天里，我们不需要争战，因为仇敌已经被击败了。我们穿戴软的甲胄，享受我们在基督里的得胜。

【注5】　意，毁灭。在基督的升天里有真理（亚玛拿）、得胜（示尼珥）、以及毁灭仇敌等正面的高峰。

【注6】　狮子的洞穴和豹子的山岭，表征诸天界，那里有撒但和他的从属（狮子和豹子）。胜利已经赢得了，但是撒但和他邪恶的势力仍然在诸天界里。（弗三10与注2。）基督呼召祂的佳偶从这里观看，指明我们必须在升天里过生活，远超过邪恶的势力。（见弗六12注4。）在这里我们与撒但和他黑暗的权势争战，乃是藉着在主里并在祂力量的权能里得着加力，藉着穿戴神全副的军装，藉着站住抵挡魔鬼的诡计，藉着接受救恩的头盔和那灵（神的话）的剑，并藉着时时在灵里祷告，好建造基督的身体并开展福音。（弗六12～20。）这就是在基督的升天里生活的实际。

2　女子无声的回答　9

4:9　我^1妹子，我新妇，你^2夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条链子，2夺了我的心。

【注1】　基督认为祂的佳偶与祂有同一性情（妹子－参来二11），并且是祂的新妇。（9～10，12，五1。）参一1注1二段。

【注2】　基督的佳偶无声的回答，藉着用眼一看并服从神的指示（项上的链子－箴一8～9），夺了基督的心。

3　主对女子私有的享受　10～15

4:10　我妹子，我新妇，你的^1爱情何等美丽！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！

【注1】　因为基督认为祂的佳偶与祂有同一性情，并且是祂的新妇，祂就享受她美丽的爱情，这爱情比酒更美，也享受她的膏油，这膏油原是属于王的，（一3，）其香气胜过一切香品。

4:11　我新妇，你的^1嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶；你衣服的香气如同利巴嫩的香气。

【注1】　基督享受从她嘴唇所出的话如同新蜜（为着复兴软弱的人－撒上十四24～29），并她舌下的话如同蜜和奶（为着复兴软弱的人，并喂养未成熟的人－林前三1～2，彼前二2）。祂也享受她行为（衣服－启十九）的香气，如同升天（利巴嫩－见8注2）的香气。

4:12　我^1妹子，我新妇，乃是关锁的^2园，禁闭的井，封闭的泉。

【注1】　见9注1。

【注2】　藉着她在基督的升天里生活，在复活里作新造，使她在生命里长大，并藉着生命而被变化，基督这变化过的新妇就在基督生命的丰富里成熟，使她成为四样事物：满足基督的园子；（四12～五1，六2～3；）神的居所及其保障；（六4上；）天上的光体作宇宙的光；（六10上；）以及威武的军队，就是团体的得胜者－书拉密女。（六4下，10下，13与注。）这里的园子是关锁的，其中有禁闭的井和封闭的泉，作基督私有的享受；这指明我们这些有心寻求基督的信徒，在经历基督的事上，必须有一些私下、隐藏、禁闭、封闭、只为着基督的东西。井是生命的灵，在启二二1显为生命水的河。泉是井的源头，就是神的宝座。

4:13　你所种的萌芽，成了石榴^1园，有佳美的果子、凤仙花与哪哒树，

【注1】　希伯来文，pardes，意，封闭的园子；paradise，乐园，为其近似辞。在基督对佳偶的享受里，她是关锁的园，生长各种不同颜色的植物，作内里生命不同的彰显，也生长许多不同香味的植物，作成熟生命丰富的彰显。（13～14。）这成了佳偶对主所显的美丽。现今基督的佳偶在生命上是丰富的，产生果子滋养并复苏人，发出甜美的香气，并展现美丽的颜色，作基督的享受。

4:14　有哪哒和番红花，菖蒲和肉桂，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的香料。

4:15　你是园中的^1泉，活水的^1井，从利巴嫩流下来的^1溪水。

【注1】　园子里的泉，以及赐生命之灵活水的井，（约七38～39，）就是从复活与升天生命（利巴嫩）流下来的溪水。泉和井从得胜者流出来，从他们的所是和他们的所在流出来。

三　过爱的生活　四16～五1

1　新妇的回答　四16

4:16　1北风阿，醒起！1南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气散发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。

【注1】　基督的佳偶要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来。她求她的良人进到她这园子里，享受其佳美的果子。

2　良人的回答　五1

第　五　章

5:1　我^1妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。2朋友们哪，请吃；亲爱的阿，请喝，且多多的喝！

【注1】　见四9注1。

【注2】　这里新郎基督(就是神圣三一里的子)回应，并且邀请祂亲爱的‘朋友们’，就是父神和灵神，与祂一同享受祂的园子，就是祂的佳偶。不仅如此，祂也下到香花畦，在众园（佳偶和其他爱基督的人）中牧放群羊，采百合花。（六2。）

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雅歌生命读经

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第五篇　藉着分辨灵与魂活在升天里

蒙呼召活在升天里

主表达祂对佳偶的珍赏

呼召她从利巴嫩与祂同去

我们需要分辨灵与魂

神在拯救我们之事上的经纶

得救的人有两个人

凭着新人活

需要实行

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第五篇　藉着分辨灵与魂活在升天里

读经：雅歌四章七至十五节，希伯来书四章十二节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，哥林多后书四章十六节。

在本篇信息中，我要说到藉着分辨灵与魂活在升天里。

蒙呼召活在升天里

在雅歌四章七至八节，主呼召祂的佳偶活在升天里，作复活里的新造。惟有在升天里，在复活里的，才是新造。没有复活，就没有新造。

主表达祂对佳偶的珍赏

“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”（7。）这里主表达祂对佳偶的珍赏，预备她接受祂的呼召，在升天里生活。

呼召她从利巴嫩与祂同去

“我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩…。”（8上。）利巴嫩是一座高山，表征复活。在二章九节，佳偶在往自己里面看的“我们墙壁”里。墙壁在低处，在己里。她往自己里面看，就筑了一面使她与主隔开的墙。现今主呼召她与祂同往高山，就是复活的高峰－升天。基督受死、复活，然后升天。我们首先经历复活，然后经历升天。

从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，来观看

“从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。”（8下。）我们曾指出，亚玛拿意“真理”。因此，这是启示的高峰。示尼珥意“软的甲冑”。软的甲冑指明争战已经过去，胜利已经得着。黑门意“毁灭”。仇敌已经毁灭。在基督的升天里，有祂的得胜。不再有争战，因为仇敌已经毁灭，甲冑已经成为软的。不但如此，真理也在这里。真理是指三一神的实际－神一切的所是，基督一切的所是，和那灵一切的所是。这是升天。

从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看

八节说到从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。胜利已经得着，但表征撒但和他邪恶势力的狮子和豹子仍在那里。这些邪恶的权势也在诸天界里。（弗六12。）基督呼召祂的佳偶由此观看，指明我们必须在升天里过生活。

在我们的日常生活中，我们不该活在我们的“墙壁”里，在地上低处；也不该活在我们的“洞穴”里，不该隐居与人隔离。我们已经复活，现今在升天里；争战已经过去，胜利已经得着。然而，所有的仇敌仍在那里，因此我们需要儆醒。

我们需要分辨灵与魂

要在升天里生活，我们需要分辨我们的灵与魂。这是照着我们的经历。

神在拯救我们之事上的经纶

我们有三部分。我们有灵、魂（己）、身体。（帖前五23。）神在拯救我们之事上的经纶乃是，首先重生我们死了的灵，将祂自己分赐到其中作神圣的元素，使我们的灵成为新的。然而，我们的魂仍是老旧的。因此，我们重生以后，我们的魂还需要变化。魂的变化是逐渐的过程，是逐步进行的。我们的身体也还是老旧的。所以，身体，外面的人，需要天天销毁，而里面的人却在更新。（林后四16。）这更新要一直继续，直至达到高峰，我们的身体改变形状，就是我们的身体得赎。（罗八23，腓三21。）

得救的人有两个人

我们得救的人都有两个人。新人在我们的灵里，旧人在我们的魂里。不管好坏、对错，无论我们作什么，若在我们的魂里作，就是凭着旧人而活。例如，你爱某位弟兄，要帮助他。但你若不在你的灵里，而在你的魂里爱他、帮助他，你就是活在你的己、旧人里。这是在旧人里为善。在作任何事以前－在这例子里是帮助弟兄－我们必须先在我们的灵里祷告接触主，问祂对我们所要作的事觉得如何。然后在我们的灵里也许有主喜乐的感觉。这指明主要我们作这件事。我们就应当在我们的灵里前去作这事。这就是活在灵里。

凭着新人活

我们若在魂里或在己里凭着旧人行事，就是在地上生活。我们所作的事也许是好的，然而我们是在地上，因为我们活在魂里。今天有许多作好事的好人，但这些人都活在魂里。我们这些爱基督的人需要领悟，我们的旧人，包括我们的魂，已经钉了十字架。（罗六6，加二20上。）现在活着的不再是“我”，乃是另一个人－基督－在我里面活着。（加二20下。）我们凭着这另一个人活，就是新人，因为我们是活在灵里，不是活在魂里。

藉着活在我们的灵里而活在升天里

我们的灵是藉着那是灵的神而联于诸天。所以我们在灵里，就在诸天之上，在升天里。我们要活在升天里，就需要在我们的灵里生活、行事、行动、作一切。因此，我们必须学习如何分辨我们的灵。我们若不认识我们的灵，若不知道如何分辨我们的灵与魂，就无法成为属灵的人。我们活在我们的灵里，就在升天里作复活里的新造。我们是活在新宇宙里的新人。

需要实行

我们不该以为分辨灵与魂，对我们是太难而不能学习的事。我们若实行一件事，就都能学习如何这样作。我们该一直求问主：“主，这只是旧人、魂、旧「我」，或是你同着我？”我们若觉得我们只是在旧“我”里，那我们就是在魂里，在旧人里。我们若觉得我们与主是一，祂与我们同在，那么我们就是在灵里。我们若与主有正确的交通，在行事以前求问祂，这样，我们在灵里就会深深感受到主的感觉。我们会知道祂是否喜乐。这就是分辨魂与灵，为要活在升天里。愿我们都学习在日常生活中，有这最重要的实行。

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经文及注解

雅歌　四7～15

叁　蒙呼召活在升天里，作复活里的新造　三6～五1

二　蒙呼召活在升天里　四7～15

1　主的呼召　7～8

4:7　我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。

4:8　我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩来，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞穴，从有豹子的山岭，来观看。

2　女子无声的回答　9

4:9　我妹子，我新妇，你夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条链子，夺了我的心。

3　主对女子私有的享受　10～15

4:10　我妹子，我新妇，你的爱情何等美丽！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！

4:11　我新妇，你的嘴唇滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶；你衣服的香气如同利巴嫩的香气。

4:12　我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉。

4:13　你所种的萌芽，成了石榴园，有佳美的果子、凤仙花与哪哒树，

4:14　有哪哒和番红花，菖蒲和肉桂，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的香料。

4:15　你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。

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雅歌生命读经

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第六篇　蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（一）

壹　复活后更厉害十字架的呼召和女子的失败

一　 良人的呼召

二　 女子的拒绝

三　 女子开门

１　她的良人从她狭小的开口里，给她看见祂有钉痕的手

２　她起来给良人开门

四　 良人隐藏

五　 女子受伤

六　 女子求助于普通的信徒

七　 女子所求之人的第一个问题

八　 女子对她良人的印象

１　她的良人纯洁，满了生命和能力

２　祂作头的权柄是出于神的

３　祂的表情是单一且纯洁的

４　祂的脸面美丽馨香

５　祂的工作满有神圣约束的能力，在完成神意愿上是稳定的

６　祂站立和支持的力量，是那基于神神圣性情之公义的立足点

7　祂对神圣事物的口味是甘甜的

8　佳偶对所认识之良人的印象

九　 女子所求之人的第二个问题

十　 女子的回答

１　知道她的良人乃是在她这作主园子者里面

２　告诉她们，她属她的良人

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第六篇　蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（一）

读经：雅歌五章二节至六章三节。

在五章二节至六章三节，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活。在天上的帐幕里，（来八2，九11～12，24，）有一层幔子将圣所和至圣所隔开。幔子表征我们的肉体。（十19～20。）我们要进入至圣所，幔子就必须裂开。这指明无论我们多在升天里，多在我们的灵里，我们仍在旧造里，我们仍有肉体。因此，甚至我们经历活在升天里以后，仍需要十字架的经历。

我们绝不该以为，我们仍在旧造里的时候，就能达到这样高的属灵程度，以致我们不再在肉体里。想想使徒保罗的例子，他的确是非常属灵的人。神给保罗高超的启示以后，就在肉体上给他一根刺，警告他仍有肉体。（林后十二7。）

我们绝不可认为我们是“圣人”或天使。我们乃是在神经纶过程中正确的信徒。神的经纶首先重生我们的灵，然后变化我们的魂，但肉体仍在这里。我们需要受警告，我们若随便的对待肉体，就会破坏我们属灵的生命。

因为基督徒常随便对待肉体，所以信徒中间的分裂非常普遍。照着使徒行传，巴拿巴对保罗有异议，就使自己与他分开。（十五35～39。）这个分裂的原因是，巴拿巴有意在所题议的行程中，带他的表弟约翰（又称马可）同去，看望众召会。“但保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。”（38～39。）每次的争辩都与肉体的事有关。可能保罗争执时是在灵里，但巴拿巴是照着肉体争辩。这指明甚至对属灵的人而言，肉体仍在，并能引起破坏。

我们不该以为我们若活在升天里，就不再有肉体了。不，肉体仍在这里。我们也许在升天里，但幔子－肉体－仍然在这里。基督钉十字架时，殿里的幔子从上到下裂为两半。（太二七51。）对基督而言，幔子已经裂开了，但我们的幔子仍在这里。所以，我们需要更厉害的呼召，不仅仅留在升天里，更要学习十字架的功课，而在幔内过生活。在我们的经历中，幔子－肉体－必须裂开，然后我们需要经过裂开的幔子，在至圣所里生活。为此，我们每天都需要学习十字架的功课。

壹　复活后更厉害十字架的呼召和女子的失败

现在我们来看复活后更厉害十字架的呼召和女子的失败。（歌五2～六3。）

一　良人的呼召

五章二节是良人的呼召：“我身睡着，我心却醒。有声音！我的良人敲门，说，我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，给我开门；因我的头满了露水，我的发绺被夜露滴湿。”良人呼召佳偶时，认为她是良人的妹子。这就是说，她与祂有同样的性情。这里佳偶知道自己的旧人，就是外面的人，已经钉了十字架，而她的新人，就是里面的人，乃是活着的。她听见她的良人敲门，要她给祂开门，题醒她良人的受苦，就如祂在客西马尼园因要钉十字架所受的苦。祂的头“满了露水”，祂的发绺“被夜露滴湿”，指基督受死前，夜里在客西马尼园的受苦。

二　女子的拒绝

三节给我们看见女子的拒绝：“我回答说，我脱了衣裳，怎能再穿上？我洗了脚，怎能再玷污？”良人呼召，女子却拒绝祂的呼召。她藉着十字架的对付，既已脱去了从前旧人的生活样式，怎能再穿上，而需要良人再受十字架的苦？她既已蒙主救赎的血洗净，怎能再玷污，而需要良人再受死的苦？这些是她拒绝良人呼召的原因。

三　女子开门

四至五节说到女子开门。

１　她的良人从她狭小的开口里，给她看见祂有钉痕的手

“我的良人从门孔里伸进手来，我心肠便渴慕他。”（4。）她的良人从她狭小的开口里，给她看见祂有钉痕的手，所以她的心肠便受感动而渴慕祂。 我们从经历知道，一面，我们也许拒绝主，但另一面，我们没有把门完全关上。我们关门以后，也许留下一点开口，使主能从这开口伸进手来。这里良人有钉痕的手题醒她，祂为她钉十字架。

２　她起来给良人开门

“我起来，要给我良人开门；我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。”（5。）她起来，要给良人开门。她的行动给她的良人看见，她对良人甜美之死的珍赏。

四　良人隐藏

“我给我的良人开了门，我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。”（6。）她给她的良人开了门，祂却已转身走了。她的良人说话的时候，她的魂沮丧；如今她寻找祂，竟寻不见；呼叫祂，祂却不回答。

五　女子受伤

“城中游行看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的帕子。”（7。）那些为神的子民儆醒的人，（来十三17，）因为不知道她的难处，就打了她，伤了她，以为她会因受击打得着帮助。看守神子民的人夺去她的帕子，就是她的遮蔽，公开的羞辱她。有时候我们以为，我们能藉着责备别人来帮助他们。然而，这没有帮助他们，反而伤了他们。

六　女子求助于普通的信徒

“耶路撒冷的众女儿阿，我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他什么呢？要告诉他，我思爱成病。”（歌五8。）这指明她失败的感觉是如此的深，就觉得连比她年幼的信徒都能帮助她。她嘱咐她们要告诉她的良人，她思爱成病；她认为她的良人会稍微关心自己对祂的爱。

七　女子所求之人的第一个问题

九节是女子所求之人的第一个问题：“你这女子中极美丽的阿，你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处，你就这样嘱咐我们？”她们认为她是女子中极美丽的，就问她说，她的良人比别人的良人有何强处，她就这样嘱咐她们。

八　女子对她良人的印象

在十至十六节，女子答以她对她良人的印象，用许多绝佳、细致的发表称赞祂。

１　她的良人纯洁，满了生命和能力

“我的良人白而且红，超乎万人之上。”（10。）她的良人纯洁，满了生命和能力；祂也是超众的，如同举起来的旗帜，用以抵挡仇敌（赛五九19）并吸引罪人（约十二32）。

２　祂作头的权柄是出于神的

“祂的头像至精的金子；他的头发鬈曲，黑如乌鸦。”（歌五11。）祂作头的权柄是出于神的，（林前十一3，）祂对神的服从是旺盛且有力的。

３　祂的表情是单一且纯洁的

“他的眼如溪水旁的鸽子，在奶中洗浴，安得合式。”（歌五12。）祂的表情是单一且纯洁的，流通如生命河，清楚且明白，又有合式的次序。

４　祂的脸面美丽馨香

“他的两腮如香花畦，如香草台；他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。”（１３。）祂的脸面美丽馨香，因祂曾受过人的击打藐视，祂的嘴清洁，凭祂的救赎，释放恩典的美言。

５　祂的工作满有神圣约束的能力，在完成神意愿上是稳定的

“他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的肚腹如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。”（14。）祂的工作满有神圣约束的能力，在完成神意愿上是稳定的；祂的心肠（腓一8 ）满了极深、柔和的感觉，那是在明净的属天景象下（出二四10）藉着受苦所作成的。

６　祂站立和支持的力量，是那基于神神圣性情之公义的立足点

“他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的样子如利巴嫩，卓越如香柏树。”（歌五15。）祂站立和支持的力量，是那基于神神圣性情之公义的立足点，并且祂的彰显给我们看见，祂是一个升到天上的人，祂的卓越是远超过任何人的。

7　祂对神圣事物的口味是甘甜的

“他的口甘甜，他是全然可爱。”（16上。）祂对神圣事物的口味是甘甜的，祂是全然可爱、可羡慕的。

8　佳偶对所认识之良人的印象

“耶路撒冷的众女儿阿，这是我的良人，这是我的朋友。”（16下。）这是佳偶对所认识，作她朋友之良人的印象。

可能也有人问我们，我们的基督比别人的有何强处，为什么我们的基督对我们如此甘甜。我们许多人也许无法充分答复这问题。你若问我，我就要说，“我的基督是包罗万有的一位，祂的丰富是追测不尽的。（弗三8。）祂在凡事上居首位（西一17～18）：在一切受造之物中居首位，（17，）在复活里居首位，（18，）在我生活中的每一件事上居首位。祂也是神分给我的分，作我的享受。（12。）我的基督是那成了人的神的儿子。祂是肉体，但在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45下。）不仅如此，我的基督有七眼，就是七倍加强的灵。（启五6。）”我们必须忘掉传扬其它的事，单单传扬并教导包罗万有的基督。

九　女子所求之人的第二个问题

雅歌六章一节是佳偶为着良人所求之人的第二个问题：“你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了？我们好与你同去寻找他。”她们仍然认为她是女子中极美丽的，问她说，她的良人转向何处去了，她们要与她同去寻找祂，这指明她们因她为良人所作的见证，受了吸引。她是追求基督的人，她的追求就影响、左右、吸引了别人。

十　女子的回答

二至三节是女子的回答。

１　知道她的良人乃是在她这作主园子者里面

“我的良人下到自己的园中，下到香花畦，在众园内牧养群羊，采百合花。”（2。）女子在寻求别人帮助之后，知道她的良人乃是在她这作主园子者里面，也是在那作主香花畦者，就是所有别的信徒里面，在她和别的信徒，就是主的众园内牧养，并聚集纯洁信靠的人。

基督的园子乃是在我们的灵里。在我们的灵里，我们生长一切美丽、属灵、神圣、并属天的事物，这些对祂是甘甜的。我们惟有活在我们的灵里，才有可能这样发生。信徒最宝贵的事就是活在灵里。我们若活在我们的灵里，我们的灵就成为园子。主在喂养、牧养、并牧放我们，使我们生长各种香料和香品，以满足祂。

２　告诉她们，她属她的良人

“我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。”（3。）女子照着自己的信心告诉她们，她属她的良人，她的良人也属她，并且告诉她们，她的良人在喂养纯洁并信靠祂的人。她这里的话指明，她如今比她在二章十六节说话时，生命更为成熟。

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经文及注解

雅歌　五2～六3及注

肆　蒙更厉害的呼召，藉复活后的十字架，在幔内生活　五2～六13

一　复活后十字架更厉害的呼召与女子的失败　五2～六3

第　五　章

1　良人的呼召　五2

5:2　我身^1睡卧，我心却醒。这是我良人的声音！他敲门说，我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我^2开门；因我的头满了露水，我的头发有夜露滴落。

【注1】　这里佳偶领悟她的旧人，就是外面的人，已经钉了十字架（我身睡卧－罗六6），而她的新人，就是里面的人，乃是活着的（我心却醒－林后四16）。她听见她的良人敲门，要她给祂开门，这时良人题醒她，良人被钉十字架前，夜里在客西马尼园所受的苦（祂的头满了露水，祂的头发有夜露滴落）。

【注2】　在五2～六3，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，藉着复活后十字架的经历，在幔内生活。甚至经历在升天里生活，作复活里的新造（三6～五1）之后，我们仍需要十字架的经历，因为无论我们多么在升天里，就是在我们的灵里，我们仍在旧造里，仍有肉体。因此，我们要进入天上帐幕里的至圣所，（来八2，九11～12，24，）那表征我们肉体的幔子（来十19～20）就必须藉着对十字架更厉害的经历而破裂。（太二七51上。）见六4注1。

2　女子的拒绝　五3

5:3　我回答说，我^1脱了衣裳，怎能再穿上呢？我^1洗了脚，怎能再玷污呢？

【注1】　她藉着十字架的对付，既已脱去了从前旧人（弗四22，西三9）的生活样式（衣裳），怎能再穿上呢？这需要她的良人再受钉十字架的苦。她既已蒙主救赎的血（约壹一7）洗净（洗了），怎能再玷污自己呢？这需要良人再受死的苦。这些是她拒绝良人呼召的原因。

3　女子的开门　五4～5

5:4　我的良人从门孔里伸进^1手来，我便因他动了心肠。

【注1】　她的良人从狭小的门孔里，给她看见祂有钉痕的手，以致她动了心肠。这里基督有钉痕的手题醒她，祂为她钉了十字架。

5:5　我起来，要给我良人^1开门；我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在闩把上。

【注1】　佳偶给基督开门的行动，给祂看见她对良人甜美之死（没药）的珍赏。

4　良人的隐藏　五6

5:6　我给我的良人开了门；我的良人却已转身走了。他说话的时候，我魂不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。

5　女子的受伤　五7

5:7　城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的帕子。

6　女子求助于普通信徒　五8

5:8　耶路撒冷的^1众女子阿，我郑重的嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他什么呢？要告诉他，我因爱成病。

【注1】　这指明寻求者失败的感觉是如此的深，以致觉得连比她年幼的信徒（耶路撒冷的众女子）都能帮助她。她嘱咐她们要告诉她的良人，她因爱成病，她认为她的良人会稍微关心她对祂的爱。

7　对女子的第一个问题　五9

5:9　你这女子中极美丽的，你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处，你就这样郑重的嘱咐我们？

8　女子对她良人的印象　五10～16

5:10　我的良人^1白而且红，2超乎万人之上。

【注1】　佳偶答以她对她良人的印象，用许多绝佳、细致的发表称赞祂；她说祂是纯洁，满了生命和能力（白而且红），祂也是超众的，如同举起的旗，（见10注2，）用以抵挡仇敌（赛五九19）并吸引罪人。（约十二32。）

【注2】　直译，在万人中如举起的旗。

5:11　他的^1头像至精的金子；他的^1头发鬈曲，黑如乌鸦。

【注1】　祂作头的权柄是出于神（金－林前十一3），祂对神的服从（头发－参腓二5～8，林前十五28）旺盛（鬈曲）且有力（黑－参启一14注1）。

5:12　他的^1眼如溪水旁的鸽子，在奶中洗净，安得合式。

【注1】　祂情绪的发表（眼－参林后二10注3）单一且纯洁（如鸽子），流通如生命河（溪水），清楚且明白（在奶中洗净），又有合式的次序（安得合式）。

5:13　他的^1两腮如香花畦，如香草台；他的嘴唇像百合花，滴下没药汁。

【注1】　祂的脸面（两腮）美丽香甜（香花畦、香草台），因祂曾受过人的击打藐视；（赛五十6，太二七30；）祂的嘴清洁，凭祂的救赎（没药），释放恩典的美言。（诗四五2，路四22。）

5:14　他的^1两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的肚腹如同象牙作的，外面包着蓝宝石。

【注1】　祂的工作（两手）满有神圣约束的能力（金管），在完成神意愿上是稳定的（镶嵌水苍玉－结一16，但十6）。祂的心肠（腓一8－肚腹，原文与4节‘心肠’同字）满了深刻、柔和的感觉，那是在明净的属天景象下（蓝宝石－出二四10）藉着受苦所作成的（象牙作的，需要受若甚至受死）。

5:15　他的^1两腿好像白玉石柱，安在金座上；他的形状如利巴嫩，佳美如香柏树。

【注1】　祂站立（两腿）和支持的力量（柱），是那基于神的神圣性情（金座）的公义立足点（白玉石）；祂的彰显（形状）表明祂是一个升到天上（利巴嫩）的人，祂的卓越远超过任何人（佳美如香柏树）。

5:16　他的口甘甜，他全然可爱。耶路撒冷的众女子阿，这是我的良人，这是我的朋友。

第　六　章

9　对女子的第二个问题　六1

6:1　你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了？我们好与你同去寻找他。

10　女子的答覆　六2～3

6:2　我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。

6:3　我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。

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雅歌生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（二）

贰　幔内的生活

一　 良人的赞美

１　她的良人宝爱她作祂的佳偶，赞美她美丽如天上的圣所，秀美如天上的耶路撒冷

２　她威武如展开旌旗的军队

３　佳偶成了天上的圣所和天上的耶路撒冷，乃是因着她胜过了众仇敌

４　指明她在生命里成熟，为着神的建造

５　主似乎拒绝的话

６　她的头发如同山羊群

7　她的牙齿如一群母羊

8　她的两腮在面帕后如同一块石榴

9　她的良人为许多不同的信徒所爱

１0　她的良人称赞她如晨光

１１　威武如展开旌旗之军队

二　 佳偶的工作

三　 佳偶的进步和得胜

１　她不知道自己进步快速

２　那些受她吸引的人要求她回来

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第七篇　蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活（二）

读经：雅歌六章四至十三节。

在本篇信息中，我们要进一步来看蒙更厉害的呼召，藉着复活后的十字架在幔内过生活。

贰　幔内的生活

雅歌六章四至十三节说到幔内的生活。本段内在的意义乃是：一个爱基督、追求基督的人，在经历祂的复活之后，需要藉着十字架，在幔内天上的至圣所里过生活，而经历祂的升天。

一　良人的赞美

四至十节是良人的赞美。

１　她的良人宝爱她作祂的佳偶，赞美她美丽如天上的圣所，秀美如天上的耶路撒冷

“我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”（4上。）她的良人宝爱她作祂的佳偶，赞美她美丽如天上的圣所（得撒－王上十四17），秀美如天上的耶路撒冷，（加四26，来十二22，）指明她是在幔内的至圣所里生活，在她经历基督的复活之后，藉着十字架经历祂的升天。

在诸天之上有神的圣所，分为两部分。第一部分称为圣所，第二部分称为至圣所。其间有分隔，分开，就是幔子。希伯来十章二十节告诉我们，圣所里的幔子表征肉体。在天上的圣所里有肉体；这是照着神的经纶。

神的经纶一个基本的原则乃是，神不是时间和空间的神。在祂没有时间的元素，因祂是永远的神。我们顾到地点，以为诸天之上没有肉体，但神顾到事实。我们似乎是在诸天之上，但我们仍有肉体；我们会继续有肉体，直到神完全成就并完成祂的经纶。

在我们属灵的经历中，我们受主的爱并祂的甜美所吸引。我们藉着跟随历世纪以来召会中众圣徒的脚踪来跟从祂。于是我们在灵里进入与祂的交通。在这交通里，我们受教导如何进入召会生活，并在召会生活里被变化。藉着这变化，我们就有了美丽，也有了安息、遮蔽和满足。这一切属灵的意义，都与所罗门所写的相符。

下个阶段是在诸天界里生活，作复活里神的新造。经历这阶段以后，我们需要继续经历幔子的裂开。殿里的幔子是藉着基督的死而裂开。（太二七51。）然而，肉体的幔子还没有除去。幔子仍在，给神用来成全寻求祂的圣徒。例如，保罗的确是成熟的弟兄，经过了在诸天之上生活，作复活里神的新造的阶段。但照着林后十二章，神许可有一根刺，加在他的肉体上。（7。）这里我们看见，甚至这样成熟且属灵的人，仍然会受肉体的困扰。这指明无论我们在重生的灵里有多少神的元素，或者我们多么被圣别、更新、变化、并模成神长子的形像，只要我们还在地上生活，就仍有肉体。

我们灵的重生是瞬间的，但我们魂的变化是渐进的。我们身体的得赎也是渐进的。保罗说，我们里面的人日日在更新，但我们外面的人，我们的身体，天天在毁坏。这是神照着祂经纶的安排。神没有计划叫我们达到这样高的属灵水平，以致肉体不再有了。神的经纶是无论我们多属灵，都保守我们在升天里生活，作复活里的新造。我们也许以为，在复活里应当不再有肉体，但神仍需要肉体，为要在我们身上作工。

因为肉体仍与我们同在，我们就需要儆醒并祷告，天天对付肉体。我们若不儆醒，肉体就会活动。在我们的祷告里，我们需要儆醒，在灵里祷告。

在雅歌六章四节，耶路撒冷是君尊的表号。我们越属天，就越有君尊。有君尊就是掌权像君王。罗马五章说，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，要在生命中作王。（17。）不过，即使我们是君尊的，在升天里生活，作复活里的新造，在天上的圣所里仍有幔子。这指明无论我们多属灵，仍在肉体里；肉体就是幔子。所以，我们需要学习天天藉着十字架的对付，经过幔子。然后我们才会在幔内，在至圣所，就是在神自己里面过生活。这是雅歌所陈明，爱基督之人的经历中最高的阶段。我们达到这样的阶段，就没有什么可作的，只等候并盼望被提。

２　她威武如展开旌旗的军队

基督的佳偶也威武如展开旌旗作得胜记号的军队。（4下。）

３　佳偶成了天上的圣所和天上的耶路撒冷，乃是因着她胜过了众仇敌

她良人这个赞美，指明她成了天上的圣所和天上的耶路撒冷，乃是因着她胜过了众仇敌。惟有藉着作得胜者，胜过了众仇敌，我们才能在幔内过生活。

４　指明她在生命里成熟，为着神的建造

从前佳偶被比作法老车上套的骏马、沙仑的玫瑰花、谷中和荆棘中的百合花、鸽子、烟柱、卧榻、华轿、园子、泉源和井，但如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷，这指明她在生命里成熟，为着神的建造。

为着基督身体的建造，我们需要生命的成熟。以弗所四章十二至十四节说到基督身体的建造，告诉我们需要长大，达到成熟，使基督的身体能建造起来。一般的建造召会只需要管理、安排、和处理事情的性能；这不是生机的事，只是照着人的管理组织的事。然而，身体的建造与我们组织、管理、和安排事情的能力无关。基督的身体是生机体，不是组织；这生机体的建造在于生命里的长大和成熟。身体的建造乃是生机的。

我们要生机的建造身体，就需要成熟。这是我们现在强调身体的建造远过于召会的建造的原因。提摩太前书说到召会是神的家。（三15。）这卷书没有说到基督身体的建造。提前三章说到长老和执事在事奉上的安排，但以弗所书没有说到长老和执事，乃是说到肢体的长大。首先，我们需要长大，然后我们才能成全别人。这成全是照着林后十三章，基督在我们里面活着并长大，（5，）并且我们在父的爱、子的恩、和灵的交通里享受三一神。（14。）这是建造身体，不是建造召会作一种组织。这建造是独一的，为这建造我们需要在生命里成熟。乃是基督生机的身体，会完成新天新地里生机的新耶路撒冷。

５　主似乎拒绝的话

“你掉转眼目不要看我，因你的眼目胜过了我。”（歌六5上。）这似乎是主拒绝的话，（参可七25～27，约十一5～7，出三二10，创三二26，）事实上却是鼓励她表达对祂的得胜之爱。这样的拒绝事实上是一种欢迎。主说，“你掉转眼目不要看我，”实际上是说我们该一直定睛在祂身上。我们爱某人，就想要那人一直注视我们。良人的话乃是鼓励佳偶表达对祂的得胜之爱。

６　她的头发如同山羊群

“你的头发如同山羊群，卧在基列山。”（歌六5下。）这里的意思与四章一节下半者同。

7　她的牙齿如一群母羊

“你的牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”（六６。）这里的意思与四章二节者同。

8　她的两腮在面帕后如同一块石榴

“你的两腮在面帕后如同一块石榴。”（六7。）这里的意思与四章三节下半者同。

9　她的良人为许多不同的信徒所爱

“有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女；我的鸽子，我的完全人，只有这一个；是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女儿见了，就称她有福；王后妃嫔见了，也赞美她。”（六8 ～9。）这里我们看见，她的良人（所罗门，在正面的意义上预表基督）为许多不同的信徒所爱，有些如同王后，有些如同妃嫔，有些如同童女（在诗意上都是正面的），但她的良人看她是自己的佳偶和完全人，称赞她是属于自己的独一佳偶，是由恩典所重生的独一宝爱者。

１0　她的良人称赞她如晨光

“那向前观看如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头…的是谁？”（10。）她的良人称赞她如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头，将光带给别人，并照耀别人。

１１　威武如展开旌旗之军队

在十节下半良人又说，她威武如展开旌旗之军队。这里的意思与四节下半者同。

二　佳偶的工作

“我下到坚果园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。”（11。）这里我们看见佳偶的工作。她在自己这园子里工作，这园子生长，如同谷中长出青绿的植物，如同葡萄发芽，如同石榴开花。她在自己这特别的园子里工作，生长坚果，生长坚固、坚硬的食物。她认为自己不但是生长柔软东西的园子，也是为着基督生长特别坚果的园子。

三　佳偶的进步和得胜

十二至十三节描述佳偶的进步和得胜。

１　她不知道自己进步快速

“不知不觉，我的心将我安置在我君尊之民的车中。”（12。）她不知道自己的进步，好像君尊之民的车前行一样快速。

２　那些受她吸引的人要求她回来

“回来，回来。书拉密女阿，你回来，你回来，我们好观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看两营军兵跳舞呢？　”（13。）那些受她吸引的人要求她回来，她们好观看她，如同观看两营军兵跳舞，庆祝他们的得胜。（参创三二2。）

本书在六章十三节，第一次用佳偶的名字书拉密女（所罗门的女性写法），指明到这时候，她已经成了所罗门的复本、配偶，在生命、性情和形像上，与所罗门一样，正如夏娃之于亚当，（创二20～23，）这表征爱基督的人在生命、性情和形像上与基督一样，与祂相配，（林后三18，罗八29，）好与祂成为婚配。

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经文及注解

雅歌　六4～13及注

肆　蒙更厉害的呼召，藉复活后的十字架，在幔内生活　五2～六13

二　幔内的生活　六4～13

3　佳偶的进步与得胜　12～13

1　良人的赞美　4～10

6:4　我的佳偶阿，你美丽如^1得撒，秀美如^1耶路撒冷，威武如展开旌旗的^2军队。

【注1】　得撒是以色列诸王的首都、王宫的所在处，（王上十四17，十五21，十六23，）这里以正面的意义题到它，以表征神的圣所，就是神这位王的居所。圣城耶路撒冷是犹大的首都和神在地上居所（殿）的保障。因此这二城表征神的圣所、神的居所，有神的圣城环绕作其保障。这里良人称赞祂的佳偶，说她美丽如天上的圣所（得撒），秀美如天上的耶路撒冷；这指明基督的佳偶藉着在基督的升天里生活，在复活里作新造，就在基督生命的丰富里成熟，使她不仅成为基督的园子，（四12～五1，六2，）也成为神的建造，（参创二8～12，18～24，林前三9～12，）就是成为神的圣所及其保障。这进一步指明，她活在至圣所里，活在天上圣所的内室里，就是在幔内，于经历基督的复活之后，藉着十字架经历基督的升天。成为基督的园子，乃是在基督的生命及其追测不尽之丰富的元素里得以繁茂；成为神的圣所，乃是凭着基督的生命及其追测不尽的丰富而长大成熟，（弗四12～16，）因而被建造（与基督身体的建造有关）。在旧约里，神的建造由得撒和耶路撒冷所预表；在新约里，这建造乃是基督生机的身体。至终，基督生机身体（也是基督的妻子－弗五25～32）的建造，要终极完成圣城新耶路撒冷，作至圣所的终极完成，就是神与祂赎民在永世里相互的住处。（启二一2～3，16，22。）

神的圣所虽在诸天之上，但被幔子－表征我们的肉体（来九1～5，12，24，十19～20）－分为两部分：外面的圣所，和里面神自己居住的至圣所。对基督而言，神圣所内的幔子在基督钉十字架时已经裂开；（太二七51；）但对信徒而言，这幔子仍然存留，使神能使用它来成全祂的寻求者，并且使他们能藉着住在祂这至圣所里而与神成为一。（见启二一22与注。）虽然使徒保罗在基督的生命里已经成熟，并在基督的升天里生活，但神仍然藉着撒但的使者，让他在肉体上有一根刺，免得他过于高抬自己。（林后十二7。）按照神的经纶，无论我们多成熟、多属灵，只要我们活在地上，我们的身体还未改变形状，（罗八23，腓三21，）我们仍然有肉体，就是幔子。因此仍需要主终极的呼召，使我们在经历祂的复活，作神的新造之后，藉着更厉害的经历十字架，对付我们的肉体，而在幔子内过生活。我们需要学习天天藉着经历十字架的对付，经过幔子，使我们在幔内，在至圣所里过生活。乃是在这里，所有在至圣所里，就是在终极完成之三一神里过生活的寻求基督者，得以享受至圣所内隐藏在约柜里，（来九4，）隐密之基督的隐密生命供应（由金罐里的吗哪所表征－出十六32～34，启二17上）、复活的生命（由发芽的杖所表征－民十七1～11）、和内里生命的律（由两块约版所表征－出二五16，三一18，申十1～5，耶三一33），达到最完满的地步。这是本卷书所陈明，爱基督之人的经历中最高的阶段。

【注2】　良人的这个赞美指明，她成了天上的圣所和天上的耶路撒冷，乃是因着她胜过了众仇敌。惟有作得胜者，我们才能在幔内过生活。

当基督得胜的佳偶与神成为一，作神的居所时，她在神眼中就美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。然而对仇敌而言，她却威武如展开旌旗的军队。旌旗指明预备好争战，也是得胜的记号。威武的军队表征主的得胜者使神的仇敌撒但惧怕，并且在神子民眼中成为威武的。这军队在神子民堕落时为神的国争战，成为答应主呼召的得胜者。（启二7，11，17，26，三5，12，21。）至终，得胜者要集体的成为新妇，与基督成为婚配。（启十九7～9。）婚礼之后，这新妇就成为军队随着她的丈夫基督争战，以击败敌基督和他所有的跟从者。（启十九11～21。）

6:5　求你^1转眼不看我，因你的眼目^2使我惊乱。你的^3头发如同山羊群，安卧在基列山旁。

【注1】　这似乎是主拒绝的话，（参可七25～27，约十一5～7，出三二10，创三二26，）事实上却是鼓励祂的佳偶藉着定睛于祂（参来十二2）而表达对祂的得胜之爱。

【注2】　或，胜过了我。

【注3】　见四1注1。

6:6　你的^1牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。

【注1】　见四2注1。

6:7　你的两^1腮在帕子内，如同一块石榴。

【注1】　见四3注1。

6:8　有六十^1王后八十^1妃嫔，并有无数的^1童女。

【注1】　在8～9节，她的良人（所罗门，在正面的意义上预表基督）为许多不同的信徒所爱，其中有些如王后，有些如同妃嫔，有些如同童女（在诗意上都是正面的），但良人看她是自己的佳偶和完全人，称赞她是属于自己的独一佳偶，是由恩典（她母亲，那生养她者－加四26）所重生的独一宝爱者。

6:9　我的鸽子，我的完全人，是独一的，是她母亲独一的，是生养她者特爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。

6:10　那向前观望如晨光，美丽如^1月亮，皎洁如^1日头，威武如展开旌旗^2军队的是谁呢？

【注1】　基督的佳偶藉着在基督的升天里生活，并且进一步在幔子内生活，而更厉害的经历基督的十字架，就变化成为天上的光体，在此由月亮和日头所指明。这指明她不仅成了完全属灵的，（三6，）也成了完全属天的，并且表征她成了得胜者。（腓二15与注5，太十三43与注1，启十二1，5，1注2与5注2。）在雅歌里，基督的佳偶在各阶段中得胜：在第一阶段，因着被基督所夺取，胜过世界的吸引；（一2～二7；）在第二阶段，因着与基督的十字架合一，胜过那使她与基督的同在隔离的己；（二8～三5；）在第三阶段，她的己受了十字架对付以后，（三6～五1，）她就藉着在复活里活在基督的升天里，而胜过旧造（物质的事物）；在第四阶段，藉着在幔子内生活，胜过肉体、天然的人、旧人。（五2～六13。）

【注2】　见4注2。

2　佳偶的工作　11

6:11　我下到^1坚果园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。

【注1】　这里我们看见佳偶的工作。她在自己这园子里工作，这园子生长，如同谷中长出青绿的植物，如同葡萄发芽，如同石榴开花。她认为自己不但是生长柔软东西的园子，也是为着基督生长特别的坚果，就是坚固、坚硬食物的园子。

3　佳偶的进步与得胜　12～13

6:12　不知不觉，我的魂将我安置在我君尊之民的^1车中。

【注1】　12、13节描述佳偶的进步和得胜。她不知道自己的进步，好像君尊之民的车前行一样快速。

6:13　回来，回来，1书拉密女阿；回来，回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看^1二营军兵跳舞呢？

【注1】　即‘所罗门’的女性写法，源自意‘平安’之字根。这里用这名字，指明她如今已成为所罗门的复本、配偶，在生命、性情、彰显和功用上，与所罗门一样，正如夏娃之于亚当。（创二20～23与注。）这表征基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了基督的复制，在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上）与基督一样，配得过祂，好与祂成为婚配。（林后三18，罗八29。）

这对配偶成为一，指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷，救赎的神（由所罗门所表征）和祂所有蒙救赎者（由书拉密所表征）成为一，就是一对宇宙的夫妇。（启二一9～10，二二17。）新耶路撒冷乃是神性与人性的调和，以彰显经过过程并终极完成之三一神的人性美德。

【注2】　希伯来文，mahanaim，玛哈念。（参创三二2。）这里书拉密女被比作二营军兵在跳舞庆祝他们的得胜。雅各遇见神的使者之后，将他的妻子、孩子和他其余所有的分作两队，或‘二营军兵’。（创三二1～10。）这二营军兵的属灵意义乃是，我们得胜有余；（罗八37；）也表征一个刚强的见证。这里有二营军兵，指明书拉密女这乡村女子不是单独的。军队指明基督身体的原则。（罗十二5。）

神不要那些在自己里面刚强的人，祂只要脆弱的人，较软弱的妇人和孩子。（参林前一26～28，林后十二9～10。）他们能成为祂的军兵，因为争战不在他们手中，乃在祂手中。神需要一班与祂成为一的人，一班服从祂（由编发所表征－一11），并以柔顺的意志顺从祂（由带上珠串的颈项所表征－一10）的人。那些被算为配作得胜者的人，将是较软弱、倚靠主的人。（参启三8，罗九16，加二20。）

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雅歌生命读经

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第八篇　分担主的工作

壹　得装备作主工作中的工人

一　 那灵追述佳偶的美德

１　那灵追述她的美丽

ａ　她的美丽在于传扬福音，并她站立的能力

ｂ　她的美丽在于她里面的各部分

ｃ　她的美丽在于她活动的能力，活泼的喂养别人

ｄ　她的美丽在于她服从的意志，在于她的心境，也在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力

ｅ　她的美丽在于她的心怀意念，以及她那为着奉献而有的服从和顺从

２　那灵的追述，向众信徒陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘

二　 良人加入的话

１　良人认为女子是祂的佳偶（祂的爱），称赞女子

２　良人享受她所有基督成熟的身量，且与祂身体的肢体一同分享

贰　 与她的良人同工

一　 盼望别人舒畅的享受她的所是

二　 她承认自己是属于良人，为着满足祂的愿望

三　 要与她良人一同完成那为着全世界的工作

四　 她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里

五　 在她与良人同工时，有相互的爱在他们之间散放香味出去

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第八篇　分担主的工作

读经：雅歌七章一至十三节。

到雅歌六章末了，佳偶经过变化的各阶段，成为所罗门的复本。她现在称为书拉密女（所罗门的女性写法－13），因她在生命、性情和形像上，成了与所罗门一样的，与他相配，好成为婚配。这对配偶成为一，指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，救赎的神（由所罗门所表征）与所有蒙祂救赎的人（由书拉密女所表征）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程终极完成的三一神。

这时似乎这卷书该结束了，但它还继续写下去。所罗门是许多葡萄园的主人，这些葡萄园需要许多工作。现在那成了他的书拉密女的乡村女子，必须成为他的同工。这指明至终爱基督的人需要分担主的工作。我们要分担主的工作，就需要够资格，而我们的资格是在于属灵的装备，在于得着神圣生命一切属性的装备。

壹　得装备作主工作中的工人

在七章一至九节上半我们看见，佳偶书拉密女得装备作主工作中的工人。

一　那灵追述佳偶的美德

一至五节的说话者不是所罗门，也不是书拉密女，乃是第三者－那灵。那灵与基督是一，（林后三17，）那灵也与信徒是一。（启二二17。）因此，这第三者说话，好像两者在说话。基督、信徒、与那灵是一。

雅歌七章一至五节是那灵追述佳偶的美德。美德是在神圣生命里成熟的表记。我们越成熟，就越有美德。因此，追述佳偶的美德，就是陈明这位同工所成为的，陈明她所是的。

１　那灵追述她的美丽

首先，那灵尊她为王室中的一人，追述她的美丽。罗马五章十七节启示，在我们里面基督的生命能使我们成为掌权的君王：“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”在罗马书里我们看见，基督的生命是义的生命，使我们得称义；是圣的生命，使我们蒙圣别；也是得胜的生命，使我们成为得胜者。罗马书也告诉我们，我们能在基督这神圣的生命中作王。这生命能使我们成为王，使我们成为君尊的。雅歌指明爱基督的人应当在祂君尊的生命里达到成熟，与基督一同作王掌权。这是头一项美德，头一项资格，使她能分担主的工作。

ａ　她的美丽在于传扬福音，并她站立的能力

雅歌七章一节说，“王女阿，你的脚在鞋中何等美丽！你的大腿圆润好像美玉，是巧匠的手作成的。”这里那灵追述她的美丽在于传扬福音，以及她藉着灵神技巧的变化工作，得着站立的能力。（罗十15，林后三18。）

ｂ　她的美丽在于她里面的各部分

雅歌七章二节继续说，“你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。你的肚腹如一堆麦子，周围有百合花。”本节那灵追述她的美丽在于她里面各部分充满神的生命，这生命是她藉着凭信喝主的血，吃主的肉而得着的。（约六53～54。）

ｃ　她的美丽在于她活动的能力，活泼的喂养别人

雅歌七章三节继续说，“你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。”这是指她的美丽在于她活动的能力，活泼的喂养别人。（约二一15，17，参歌四5。）

ｄ　她的美丽在于她服从的意志，在于她的心境，也在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力

“你的颈项如象牙塔；你的眼像希实本巴特拉并门旁的水池；你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。”（歌七4。）这里那灵追述她的美丽在于她因那灵变化的工作，藉着受苦有了服从的意志（由颈项所表征），以完成神的意愿；（参四4；）也在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼－参一15，四1，五12）；她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子）。

ｅ　她的美丽在于她的心怀意念，以及她那为着奉献而有的服从和顺从

七章五节说，“你的头在你身上好像迦密山，你头上的发是紫色。王的心被这下垂的发绺监禁了。”在本节里，那灵追述她的美丽在于她的心怀意念刚强为着神，（参王上十八19～39，）以及她那为着奉献而有的服从和顺从，使神得着荣耀，也夺得了她那作王的良人。

２　那灵的追述，向众信徒陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘

那灵的追述，向众信徒陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘，从脚到头，都是她所爱之基督的彰显。（参歌六4～10。）这样的描绘，使她够资格有分于主的工作。

二　良人加入的话

当那灵说话时，忽然基督加入一些话。七章六至九节上半是良人加入的话。

１　良人认为女子是祂的佳偶（祂的爱），称赞女子

“我的佳偶，你何等美丽，何等可悦，令人欢畅喜乐！你的身量好像棕树，你的两乳如同果子累累下垂。”（6～7。）在这里，良人首先称赞她那令人欢畅喜乐的美丽和可悦，然后称赞她那像基督一样成熟的身量，（弗四13，）以及她所给别人丰富的喂养。

基督的同工必须是美丽、可悦的人，令人欢畅喜乐。年轻的同工必须学习对别人是可悦的，使他的工作能吸引人。别人该乐于看到你，愿意与你有交通。佳偶成了这样的人，所以她有资格分担主的工作。

２　良人享受她所有基督成熟的身量，且与祂身体的肢体一同分享

“我说，我要上这棕树，抓住枝子；愿你的两乳，好像葡萄累累下垂，你的鼻子香如苹果，你的口如上好的酒。”（歌七8 ～9上。）这指明良人享受她所有基督成熟的身量，且与祂身体的肢体一同分享。祂盼望她对别人的喂养是丰富的，她的直觉是有香气的，会在生命上滋养别人，并且会预尝来世的能力（酒－约二10，太二六29）。

贰　与她的良人同工

我们已看见她资格的描绘。现在我们要来看她与她的良人同工。（歌七9下～13。）

一　盼望别人舒畅的享受她的所是

“为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。”（9下。）这里她接着良人的话，盼望主舒畅的享受她的所是，并且那些爱神，失去他们自觉的人，也要享受主所享受的。这指明我们与别人同工，必须成为他们的享受。我们这些同工在一同作工时，应当记得要成为别人的享受，也成为彼此的享受。

二　她承认自己是属于良人，为着满足祂的愿望

“我属我的良人，他也恋慕我。”（10下。）这里她承认自己是属于良人，为着满足祂的愿望。

三　要与她良人一同完成那为着全世界的工作

“我的良人，来吧，你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。”（11。）这启示她愿意从一地到另一地寄居，为要与她良人一同完成那为着全世界的工作。这指明她不是分门结党的。在主的工作中，要把我们的工作开放，不要把我们的工作放在“自己的口袋里”，这并不容易。我们必须学习把工作开放，使别人能到这里来寄居，我们也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。

四　她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里

“我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱给你。”（12。）她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里为着使别人发芽、开花、放蕊，在那里她将她的爱献给祂的良人。我们若这样作工，别人就会得着许多帮助。

五　在她与良人同工时，有相互的爱在他们之间散放香味出去

“风茄散放香味，在我们的门口有各样新陈佳美的果子。我的良人，这都是我为你存留的。”（13。）在她与良人同工时，有相互的爱（由风茄所表征－创三十14）在他们这对相爱的夫妇之间散放香味出去，这表征爱基督的人与基督之间新婚的爱，并且在他们工作的地方，有许多馨香和新陈佳美的果子，是她在爱里为她良人存留的。

我们为主作工，必须学习让主有享受。在我们的工作中，我们若只顾自己的喜乐，就已经失败了。我们作工，必须是为叫主喜乐，必须结出许多爱的果子，有许多爱的香味散放出去。

分担主的工作，不是为主作工，乃是与主同工。这需要成熟的生命。灵恩运动强调能力和神迹，却很少留意生命的事。神召会比较着重真理的教导，但也忽略了生命的事。然而，主得着了一些寻求内里生命经历的人。这开始于盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯弟兄（Brother　Lawrence）等。他们在生命里很深，但他们的教导是神秘、奥秘的。劳威廉（William Law） 将他们的教导改进得相当实际，帮助了许多信徒。慕安得烈（Andrew Murray） 得着他的帮助，首先看见新约神的灵有人性的元素。他说那得着荣耀之耶稣的灵，就是复活的基督，乃是那灵，含有祂得荣的人性。宾路易师母（Jessie　Penn-Lewis）从慕安得烈得着许多帮助，她强调主观的内里生命，尤其基督之死的主观方面。有位年轻人史百克（T. Austin-Sparks），藉着宾路易师母的传讲得救，后来成为她的同工。宾路易师母看见基督之死主观的方面，史百克看见复活的原则，为着建造基督的身体。倪弟兄早期从这些教师的著作，并从第二世纪以来其它优良的著作，得着许多帮助。

藉着我们的经历，我们已知道，我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。雅歌没有着重真理，只有一次题起真理（亚玛拿意“真理”－四8）。然而，在雅歌里我们看见，我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为着祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。事实上，要与基督同工，我们就必须是基督。保罗是真正的书拉密女，因为他活基督。（腓一21。）

书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园。（歌八11。）这指明我们的工作应当为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使他们充分的领悟基督的身体。

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经文及注解

雅歌　七1～13及注

伍　分担主的工作　七1～13

一　得装备作主工作中的工人　1～9上

1　那灵追述佳偶的美德　1～5

第　七　章

7:1　1王女阿，你的^2脚在^3鞋中何等美丽！你的^3大腿圆润，好像珍宝，是巧匠的手作成的。

【注1】　1～5节的说话者不是所罗门，也不是书拉密女，乃是第三者，表征那灵。那灵与基督是一，（林后三17，）也与信徒是一。（启二二17。）因此，这第三者说话，好像两者在说话。

所罗门是许多葡萄园的主人，（12，）这些葡萄园需要许多工作。到这时候书拉密女必须成为所罗门的同工。这指明爱基督的人至终需要分担主的工作。他们够资格作这工，乃在于得着神圣生命一切属性的装备。本章1～5节是那灵追述佳偶的美德，陈明基督秀美的佳偶一幅美丽的描绘，从脚到头，都是她所爱之基督的彰显。（参六4～10。）这样的美德是她在神圣生命里成熟的记号，使她够资格有分于主的工作。（参林后一12，二14～17，十一10上，帖前二1～12。）

王女，指明爱基督的人该在祂君尊的生命里达到成熟，与基督一同作王掌权。（罗五17。）这使她有资格分担主的工作。

【注2】　直译，脚步。

【注3】　这里那灵追述她的美丽在于传扬福音（脚在鞋中－罗十15），以及她藉着灵神技巧的变化工作（珍宝－林后三18），得着站立的能力（大腿）。

7:2　你的^1肚脐如圆杯，不缺调和的酒；你的^1肚腹如一堆麦子，周围有百合花。

【注1】　这里那灵追述她的美丽在于她里面各部分（肚脐和肚腹）充满神圣的生命，这生命是她藉着凭信（百合花）喝基督的血（酒），吃祂的肉（麦子）而得着的。见约六53～54与54注2。

7:3　你的两^1乳好像一对小羚羊，就是母羚羊双生的。

【注1】　这是指她的美丽在于她活动的能力，能活泼的喂养别人。（约二一15，17，参歌四5。）

7:4　你的^1颈项如象牙楼；你的^1眼目像希实本、巴特拉并门旁的水池；你的^1鼻子仿佛朝着大马色的利巴嫩楼。

【注1】　这里那灵追述她的美丽在于她因那灵变化的工作，藉着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池－参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子－参腓一9～10，来五14）。

7:5　你的^1头在你身上好像迦密山；你头上的^1发像紫色。王被这下垂的发绺监禁了。

【注1】　这里那灵追述她的美丽在于她的心怀意念（头）刚强为着神（迦密山－参王上十九19～39），以及她那为着奉献而有的服从和顺从（头上的发－参民六5上与注），使神得着荣耀（紫色），也夺得了（监禁）她那作王的良人。

2　良人插入赞美的话　6～9上

7:6　我所爱的阿，你何等^1美丽！何等优雅可悦！

【注1】　当那灵说话时，（1～5，）良人基督插入一些称赞祂佳偶的话。（6～9上。）在6～7节，良人首先称赞她那令人欢畅喜乐的美丽和可悦，然后称赞她那像基督一样成熟的身量（棕树－弗四13），以及她所给人丰富的喂养（两乳如同累累下垂的果子）。

7:7　你这身量好像棕树，你的两乳如同累累下垂的果子。

7:8　我说，我要上这^1棕树，抓住枝子；愿你的两乳好像葡萄累累下垂，你鼻子的气味香如苹果；

【注1】　这指明良人要享受她那基督成熟的身量（棕树－弗四13），且与祂身体的肢体（枝子－约十五5上）一同分享。祂盼望她对别人的喂养是丰富的（两乳好像葡萄累累下垂），她的直觉（鼻子）是有香气的，能给别人生命的滋养（苹果），并且她所预尝的乃是来世的能力（上好的酒－9上，约二10，太二六29。）

7:9上　你的口如上好的酒－

二　与她的良人同工　9下～13

7:9下　1为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。

【注1】　书拉密女打断并接续她良人的话，盼望良人舒畅的享受她的所是，并且那些爱神，失去他们自觉的人（睡觉人－参林后五14～15），也要享受主所享受的。这指明我们与别人同工，必须成为他们的享受。

7:10　我属我的良人，他也恋慕我。

7:11　我的良人，来吧，你我可以出到^1田间；你我可以在^1村庄住宿。

【注1】　基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作。这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的。她把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。

有分于主的工作，不是为主作工，乃是与主同工。（林前三9上，林后六1上。）我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体。书拉密女是所罗门的配偶，照料所有的葡萄园，（八11，）就是全地的众召会和众信徒。这指明我们的工作该为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使众地方召会成为基督身体完满的实现。

7:12　我们清晨起来往^1葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。

【注1】　她与她良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会（葡萄园）里，为着使别的信徒发芽、开花、放蕊。她在众召会里将她的爱献给她的良人。

7:13　1风茄放香，在我们的门口有各样新陈佳美的果子。我的良人，这些都是我为你存留的。

【注1】　她与良人同工时，有相互的爱（由风茄所表征－创三十14～16），在他们这对相爱的夫妇之间散放香味出去，这表征爱基督之人与基督之间新婚的爱，并且在他们工作的地方，有许多馨香和新陈佳美的果子，（参加五22～23，弗五9，）是她在爱里为她良人存留的。

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雅歌生命读经

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第九篇　盼望被提

壹　为她的肉体叹息

贰　 盼望蒙拯救，脱离为肉体的叹息

一　 她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇

二　 她的良人嘱咐好管闲事的信徒，不要从她对被提的正当盼望中叫醒她

叁　 被提之前

一　 那灵藉着第三者说话

二　 基督回答说，她是悔改的罪人，凭恩典而得救

三　 佳偶承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活着的

四　 关心爱基督的年幼者

五　 她和她的良人成全那是墙、是门的人

六　 她见证她是分别的墙，其上有信和爱的两座塔

七　 在基督的工作中，祂是一切工作的主，基督的佳偶有分于这工作的一部分

八　 佳偶求良人使她也得听见祂的声音

九　 佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立祂甘甜美丽的国

结语

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第九篇　盼望被提

读经：雅歌八章一至十四节。

雅歌八章启示佳偶盼望被提。书拉密女成熟到一个地步，除了仍有肉体的事实以外，她在每一方面，从每一观点看，都成了所罗门。

壹　为她的肉体叹息

“哦，巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟！我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。”（八1。）她晓得一切从她肉体而来的难处，她就盼望主能在肉体上作她的兄弟，与她一样由恩典所生；她也盼望能与那和她在肉体里一样的主亲嘴，谁也不会轻看她。这指明她为她的肉体叹息。这个短缺，这个问题，只能由被提解决。

贰　盼望蒙拯救，脱离为肉体的叹息

在二至四节我们看见，她盼望蒙拯救，脱离为肉体的叹息。（罗八19～25。）这指明她盼望藉着身体蒙神救赎而被提。（罗八23下，弗四30下。）

一　她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇

“我必引导你，领你进我母亲的家，她曾训诲我；我要给你喝石榴汁酿的香酒。他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。”（歌八2～3。）这里她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇，在那里她要藉恩典得成全；她也盼望能给她的良人一条路，享受她对神圣生命经历的丰富，好在祂的怀抱中作祂的满足，正如主在她被提前向她所作的一样。（二6。）

二　她的良人嘱咐好管闲事的信徒，不要从她对被提的正当盼望中叫醒她

“耶路撒冷的众女儿阿，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。”（八4。）她的良人嘱咐好管闲事的信徒，不要从她对被提的正当盼望中叫醒她，直等她醒在祂面前的时候，就是她在被提时面对面遇见祂的时候。

叁　被提之前

五至十四节与被提之前的事有关。

一　那灵藉着第三者说话

“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？”（5上。）那灵藉着第三者问说，这位曾经独自从属灵旷野上来，（三6，）而如今靠着她良人从肉体的旷野上来的基督佳偶是谁呢？

二　基督回答说，她是悔改的罪人，凭恩典而得救

“我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。”（八5下。）这里基督回答说，她是悔改的罪人，在主这位生命的供应者（二3）里面，藉着重生，凭恩典而得救。

三　佳偶承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活着的

“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍；它的火光，是火焰的火光，是耶和华的烈焰。这爱，众水不能熄灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换这爱，就全被藐视。”（八6～7。）这里我们看见，佳偶听见她良人在第五节所说的话，她就承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活着的。她求她的良人，用祂的爱和祂的力量保守她，因为祂的爱如不能摇动的死一样坚强，祂的嫉妒如不可征服的阴间一样残忍，这阴间如同妒忌的耶和华，（出二十5，林后十一2，）祂乃是烈火，（来十二29，）将一切能焚烧的消极事物都烧尽。祂的爱，试炼不能熄灭，逼迫不能淹没，任何财宝也不能换取。若有人要换取，他就全被藐视。

四　关心爱基督的年幼者

“我们有一小妹，她的两乳尚未长成：当我们的妹子被题亲的日子，我们当为她怎样办理？”（歌八8。）因为佳偶在追求基督并在她对经历基督的终极完成上，已经在生命上成熟，她在被提前就与基督一同关心爱基督的年幼者。她关心如何成全她们，使她们在生命上成熟，以建造基督的身体，并爱基督，直等他们在爱里许配给基督，以构成基督的新妇。（歌八8，林后十一2。）

五　她和她的良人成全那是墙、是门的人

“她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。”（歌八9。）倘若一个人是墙，有了圣别的分别，她同她的良人就要根据基督的救赎，（罗三24，）在这人之上建造城塔来成全这人；倘若一个人是门，作为入口让人进入基督，她同她的良人就要用基督属天和得荣的人性，（太二六64，徒三13，）并祂属天的人性生命，（腓二7～8，）在这人四围建造护卫来成全这人。

六　她见证她是分别的墙，其上有信和爱的两座塔

“我是墙，我两乳像其上的塔；那时我在他眼中，像寻得平安的人。”（歌八10。）这里她见证她是分别的墙，其上有已经得了发展之信和爱的两座塔，（提前一14，）所以她在她良人眼中，乃是如同根据圣别而得着平安的人。

七　在基督的工作中，祂是一切工作的主，基督的佳偶有分于这工作的一部分

“所罗门在巴力哈们有一葡萄园：他将这葡萄园交给看守的人，每人要为其中的果子，交一千舍客勒银子。我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。”（歌八11～12。）在基督的工作中，祂是一切工作的主（巴力哈们和葡萄园）。祂的佳偶有分于这工作的一部分（一个葡萄园），并将主所要求的（一千舍客勒）给主，并且她这与良人联结的人，给她自己这看守果子（不是看守葡萄园）的人，二百舍客勒作赏赐。这指明我们的良人基督，乃是万人的主，拥有一切，（徒十36，）我们这些爱祂的人，因着基督的恩典，（罗三24，）就是神爱的流出，（林后十三14，）白白的分享祂一切所有的。（林前三21～22。）但我们这些爱祂的人，仍然应当将我们该给的给祂－我们的良人，不是尽本分，乃是爱的事。（参加五13。）那作我们的良人，与我们联结为一的基督，仍然喜欢将公义的赏赐，（提后四8，）赐给我们这些爱祂并与祂联结为一的人。这含示我们的良人基督，为着我们剩余的劳苦给我们赏赐，鼓励我们在爱里为祂忠信的劳苦；（参太二五20～23；）因此，这乃是公义的赏赐。

所罗门是伟大的主，有许多葡萄园，将葡萄园出租，好得着出产。看守葡萄园的人，要付给所罗门一千舍客勒。每个看守葡萄园的人，都有助手看守果子。每个看守葡萄园的人，必须付给看守果子的人二百舍客勒。我们也领受了一部分主的工作。照着主的要求，我们该付给祂一千舍客勒，就是将祂所要求的付给祂。因为我们没有助手，我们这些看守葡萄园的人就能自己看守果子。因此，我们不是将二百舍客勒给别人，乃是给我们自己。这与主将二百舍客勒给我们作赏赐一样。

今天，我们与主同工，祂要求我们付给祂一些东西。我们若忠信，就付出主所要求的。但我们仍有剩余，这就成为我们的赏赐。

要满足主在我们与祂同工上的要求，我们必须有些剩余。主回来时，要根据这剩余赏赐我们。照着马太二十五章，主要求我们不但将祂所交付我们的给祂，也将祂所给我们的附上利息给祂。（26～27。）这利息就是剩余。在这比喻里，主对忠信的人说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（21，23。）这是享受千年国作为主的赏赐。然而，在这比喻里，没有任何剩余或利息的懒惰奴仆，要受管教和惩罚。（28～30。）

雅歌八章十一至十二节给我们看见，我们与主同工，必须超过祂所要求的。然后我们就会有剩余，这将成为祂要给我们的公义赏赐。在提后四章七至八节保罗说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。”这里我们看见，赏赐不是照着主的恩典，乃是照着祂的公义。

八　佳偶求良人使她也得听见祂的声音

雅歌八章十三节说，“你这住在园中的阿，我的同伴都听你的声音；求你使我也得听见。”良人的佳偶求祂这住在作祂园子之信徒里面的一位，使她同伴听见祂声音时，她也得听见。这指明我们这些爱基督，在外面彰显祂作我们生活的人，为那住在我们里面，在内里作我们生命的良人所作的工作中，该在祂的说话中与祂交通。我们与祂同工时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂。

九　佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立祂甘甜美丽的国

“我的良人哪，求你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”（14。）她良人的佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国。（启十一15，但二35。）这里我们该留意，这位佳偶的祷告，是这卷诗意之书的结语，描绘出新郎基督和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告，乃是整本圣经（启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶）的结语（启二二20）一样。

结语

这卷诗意的书乃是一位君王和一个乡村女子之间爱的故事，这首诗（作为预表）乃是一幅奇妙而生动的图画（作为应验），描绘新郎基督和祂的佳偶新妇，在祂神圣属性与祂佳偶人性美德之调和中，相互享受的新婚之爱。这首诗及其所描绘的这两面，在其各阶段进展的互相对应，乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示。这进展开始于第一阶段，就是基督的佳偶受吸引追求祂，要得着满足，接着经过以下的阶段：（一）蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己；（二）蒙呼召在升天里生活作复活里的新造；（三）蒙更厉害的呼召藉着复活后的十字架在幔内过生活；（四）分担主的工作；而结束于最后一个阶段，就是盼望被提。但愿这样的进展及其阶段，在我们追求基督，使祂和我们都得着满足的过程中，作我们的界碑！

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经文及注解

雅歌　八1～14及注

陆　盼望被提　八1～14

一　为她的肉体叹息　1

第　八　章

8:1　哦，巴不得你像我的^1兄弟，像吃我母亲奶的兄弟！我在^2外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。

【注1】　到这时候，基督的佳偶在生命里成熟到一个地步，除了仍有肉体之外，她已在每一方面与基督一式一样。佳偶既晓得一切从她肉体而来的难处，就盼望基督能在肉体上作她的兄弟，就是由恩典（她母亲－加四26）所生的，意即盼望祂在肉体上与她一样。在诗意上，这指明她为她的肉体叹息。在2～4节她盼望蒙拯救脱离她为肉体的叹息，指明她盼望藉着身体的得赎被提。（罗八23，林后五1～8，弗四30下。）

【注2】　即在肉体的限制之外。当她的身体改变形状，（腓三21，）她将和主成为一样，（约壹三2，）没有人会因着她在肉体里的短缺而轻看她。

二　盼望蒙拯救脱离肉体的叹息，指明她盼望被提　2～4

8:2　我必引导你，领你进我^1母亲的家；我领受了她的教训；我要使你喝石榴汁酿的香酒。

【注1】　在2～3节，基督的佳偶盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇，在那里她要藉恩典（她母亲的家－加四26）得成全；她也盼望能给她的良人一条路，享受她对神圣生命经历的丰富（石榴汁酿的香酒），好在祂的怀抱中作祂的满足，正如主在她被提前怀抱她一样。（二6。）

8:3　他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。

8:4　耶路撒冷的众女子阿，我^1郑重的嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所爱的，等她自己情愿。

【注1】　她的良人嘱咐好管闲事的信徒（耶路撒冷的众女子），不要从她对被提的正当盼望中叫醒她，直等她醒在祂面前的时候，就是她在被提时面对面遇见祂的时候。

三　被提之前　5～14

8:5　那从旷野上来，1靠着她良人的是谁呢？2我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳；生你的在那里为你劬劳。

【注1】　由说话的第三者所表征的那灵问说，这位曾经独自从属灵的旷野（属世的环境）上来，（三6，）而如今靠着她良人从肉体的旷野（属地的范围）上来的基督佳偶是谁。当她正等候祂的来临时，她正与祂一同出去迎接祂。（参太二五1。）

【注2】　这里基督回答说，她是悔改的罪人，在主这位生命的供应者（苹果树－二3）里面，藉着重生（生），凭着恩典（她母亲－加四26，弗二8上）而得救。这里，在她基督徒生活的终极完成里，主题醒祂的佳偶，甚至到如今她仍然一无所是，不过是一个藉基督恩典得拯救的罪人。

8:6　求你将我放在你心上如^1印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如^2阴间之残忍；所闪的光是火的闪光，是耶和华的烈焰。

【注1】　当佳偶听见她良人在5节所说的话，她就承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活着的。当她还在肉体，在旧造里的时候，她不信靠自己，只求她的良人，用祂的爱（心）和祂的力量（臂）保守她，因为祂的爱如不能摇动的死一样坚强，祂的嫉妒如不可征服的阴间一样残忍，这阴间如同妒忌的耶和华，祂乃是烈火，（申四24，）将一切消极的事物烧尽。祂的爱，试炼不能熄灭，逼迫不能淹没，任何财宝也不能换取。（7，罗八35～39，林前十三1～3。）

【注2】　见太十一23注1。

8:7　这爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换这爱，就全被藐视。

8:8　我们有一小^1妹；她的两乳尚未长成：当我们的妹妹被人题亲的日子，我们当为她怎样办理？

【注1】　因为佳偶在追求基督并在她对经历基督的终极完成上，已经在生命上成熟，于是她在被提前与基督一同关心爱基督的年幼者，他们的信与爱（两乳－提前一14）尚未成熟。她关心如何成全年幼者，使他们在生命上成熟，以建造基督的身体，并爱基督，直等他们在爱里许配给基督，以构成基督的新妇。（林后十一2，加四19。）

8:9　她若是^1墙，我们要在其上建造银的城垛；她若是^1门，我们要用香柏木板围护她。

【注1】　倘若年幼者（见8注1）是墙，为着从世界分别出来（圣别），基督成熟的佳偶就要根据基督的救赎（银），在这人身上建造城垛来成全这人。倘若年幼者是门，作为入口让人进入基督，基督的佳偶同她的良人就要用基督属天和得荣的人性，（太二六64，徒三13，）并祂属天的人性生命（香柏木－腓二7～8），在这人四围建造护卫来成全这人。这指明基督的佳偶是有经历的人，不仅知道如何喂养别人，也知道如何照着他们特别的需要，用正确的材料将他们建造起来。

8:10　我是^1墙，我的两乳像其上的楼；那时，我在他眼中像得着平安的人。

【注1】　这里基督的佳偶见证她是圣别的人（分别的墙），她的信和爱已经得着发展（两乳像楼－提前一14），与8节不成熟的信徒相对。在她良人眼中，她就像根据圣别而得着平安的人。（帖前五23与注2。）

8:11　所罗门在^1巴力哈们有一葡萄园：他将这葡萄园交给看守的人，每人要为其中的果子交一千舍客勒银子。

【注1】　意，一切的主。所罗门是伟大的主，有许多葡萄园租给人看守，好得着出产。看守葡萄园的人，要付给所罗门一千舍客勒。每个看守葡萄园的人，都有助手看守果子。每个看守葡萄园的人，必须付给看守果子的人二百舍客勒。（12。）在基督的工作里，基督乃是一切工作（葡萄园）的主。我们这些爱基督的人，乃是看守葡萄园的人，有分于基督一部分的工作。照着主的要求，我们该付给祂一千舍客勒，就是将祂所要求的付给祂。我们与主一同作工，我们没有‘助手’，所以我们这些看守葡萄园的人能自己看守果子。因此我们不是将二百舍客勒给别人，乃是给我们自己。这就等于主将二百舍客勒给我们作赏赐。11～12节给我们看见，我们与主同工，必须超过祂所要求的。主要求我们不但将祂所交付我们的给祂，还要将祂所给我们的连本带利给祂。（太二五26～27。）当主回来时，祂要根据这利息赏赐我们。这赏赐不是照着主的恩典，乃是照着祂的公义。

我们的良人基督乃是万人的主，拥有一切，（徒十36，）我们这些爱祂的人，因着基督的恩典，（罗三24，）就是神爱的流出，（林后十三14，）白白的分享祂一切所有的。（林前三21～22。）但我们这些爱祂的人仍然应当将该给的给祂－我们的良人，不是尽本分，乃是爱的事。（参加五13。）那作我们的良人，与我们联结为一的基督，仍然喜欢给我们公义的赏赐。（提后四8。）这含示我们的良人基督，为着我们剩余的劳苦给我们赏赐，鼓励我们在爱里为祂忠信的劳苦；（参太二五20～23；）因此，这乃是公义的赏赐。

8:12　我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。

8:13　你这住在园中的，我的同伴都要听你的^1声音，求你使我也得听见。

【注1】　基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她同伴听见祂声音时，她也得听见。这指明我们这些爱基督的人，为那作我们良人的基督工作时，该与祂交通。我们与祂同工时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂。（参路十38～42与42注1。）

8:14　我的良人哪，1愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。

【注1】　作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求祂在复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）。（启十一15，但二35。）这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告一样，乃是圣经的结语，启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶。（启二二20。）

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雅歌生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　在雅歌里属灵经历的四个阶段

第一阶段－受基督吸引，追求祂以得完全满足

第二阶段－蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己

第三阶段－蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造

第四阶段－蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉着祂的十字架，在幔内过生活

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第十篇　在雅歌里属灵经历的四个阶段

读经：雅歌一章二至四节上，二章十四节，四章八节，六章四节。

雅歌虽是一卷简短的书，却包含许多表号，并且满了要点。我们读这卷书，很容易迷失。然而，藉着在我们前面之人的著作，尤其是倪弟兄对雅歌的研读，这卷书向我们开启了。我很感谢主，藉着倪弟兄我们能看见，雅歌是由一个罗曼史所表征，基督徒经历中属灵生命的故事。在雅歌里这些经历有四个阶段。

第一阶段－受基督吸引，追求祂以得完全满足

在第一阶段，我们受基督吸引，追求祂以得完全满足。（一2～二7。）这阶段包括许多事：渴慕基督与她亲嘴；内室的交通；藉着跟随羊群的脚踪进入召会生活；被那灵重造而得变化；以及有分于基督的安息与享受。

在这阶段，藉着恩典得救的罪人被挑旺，受基督的爱吸引，被祂的所是迷住。一章二节说到基督：“你的爱比酒更美。”在全宇宙中没有什么能与祂相比。三节继续说到基督的“膏油”，并且说祂的“名如同倒出来的香膏”。这膏，实际上就是基督自己这灵，乃是神性、人性、基督的死与复活、祂死的功效、以及祂复活的大能的复合品。这里的名表征基督的人位、祂的所是，并且基督就是这复合的灵。“末后的亚当成了赐生命的灵。”（林前十五45下。）这指明基督的名就是祂的人位，是复合的膏。

第二阶段－蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己

第二阶段是蒙呼召藉着与十字架的合一脱离己。（歌二8～三5。）简单的说，第二阶段是十字架的经历。我们看这阶段时，只要记得一个辞－十字架－就够了。二章十四节上半说，“我的鸽子阿，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。”这里“磐石穴”和“陡岩的隐密处”是十字架的表号。基督要在祂佳偶与十字架的合一、联结里，看见她秀丽的面貌，听见她甜美的声音。十字架在关于得拯救脱离己这段是中心着重点。

我们追求基督并满足于在基督里的安息与享受时，也许会非常被己霸占，并关切己，因而落到往自己里面看的情形。因此，我们需要藉着与十字架合一，经历否认己和破碎己。我们需要留在磐石穴中，一直隐藏在陡岩的隐密处。这就是说，我们该天天住留于十字架。我们应当能与保罗同说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）我们－“我”，己，天然的人，旧人－已经钉十字架，现今我们该住留于十字架。这就是在磐石穴中，在陡岩的隐密处。我们如何能达到磐石穴和陡岩的隐密处，就是山上高耸的崎岖之地？我们如何能留在哪里？惟有藉着基督复活的大能，我们才能上十字架并留在那里。（腓三10。）

第三阶段－蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造

第三阶段是蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造。（歌三6～五1。）在基督的死之后就有基督的复活，而我们在祂的复活里乃是新造。新造是基督复活的产品。任何人在基督里并在祂的复活里，他就是新造。（林后五17。）复活和新造的事与基督的升天密切相关。事实上，基督的复活和升天乃是一。我们若在祂的复活里，也就在祂的升天里。我们在复活里生活，就必然在升天里生活。

雅歌里属灵经历的第三阶段是蒙呼召在升天里生活，证明见于四章八节：“我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。”正如我们已经指出的，亚玛拿意“真理”，示尼珥意“软的甲冑”，黑门意“毁灭”。我们在升天里生活，就有真理（由亚玛拿所表征），并有对仇敌的得胜（由示尼珥与黑门所表征）。我们在升天里生活，就领悟争战已经过去，胜利已经得着，并且仇敌已经毁灭。狮子的洞穴和豹子的山岭表征撒但和他邪恶的军兵。这些邪恶的权势是在空中，但我们在升天里生活时，我们是在诸天之上，远超过他们。不但如此，我们在升天里生活，自然而然我们在基督的复活里就是神的新造。何等奇妙！

第四阶段－蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉着祂的十字架，在幔内过生活

我们也许以为第三阶段是最高的阶段，但照着雅歌，还有另一阶段。第四阶段－蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉着祂的十字架，在幔内过生活。（五2～六13。）在升天里，在诸天之上，有神的圣所，而表征肉体的幔子，（来十20，）将这天上的圣所分为两部分。我们不该以为，一旦我们达到天上的圣所，我们就已经达到属灵经历的最高点。我们也许来到了最高点，但我们还没有在天上圣所的内室。这内室就是至圣所－神自己。当基督钉十字架的时候，那将至圣所与圣所分开的幔子裂为两半，（太二七51，）但幔子没有被除去。幔子仍在那里。我们达到升天以后，至终就领悟在诸天之上的圣所有内室，我们需要进入幔内，并在幔内过生活，就是在神自己里面过生活。

我们看过幔子表征肉体；肉体比己更坏。在第一阶段以后，我们对付的目标是己。后来，在第四阶段，我们对付的目标是肉体。这需要对十字架有进一步的经历，因为我们需要藉着十字架进入幔内。这就是说，甚至在我们经历了复活和升天以后，我们仍需要十字架，好在幔内至圣所里过生活。我们在第二阶段经历十字架，但我们需要在第四阶段对十字架有更深的经历。

雅歌六章四节上半说，“我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”这里基督的佳偶被比作得撒和耶路撒冷，指明她成了神的居所。当她起首受主吸引时，主将她比作法老车上套的骏马。然后她被比作沙仑的玫瑰花、谷中和荆棘中的百合花、鸽子、烟柱、卧榻、华轿、园子、泉源和井。如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷。四节的耶路撒冷是新耶路撒冷的表征，指明所有爱基督的人至终都要成为新耶路撒冷－圣经的终极完成。在神的至圣所这里有最高的属灵经历。

我们看过了这卷书里属灵经历的四个阶段：追求的阶段，十字架的阶段，升天的阶段，以及在至圣所里过生活的阶段。我们若对这四个阶段有清楚的看见，对雅歌就会有正确的领会。这样的领会的确是无价之宝。

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经文及注解

雅歌　一2～4上，二14，四8，六4

壹　受吸引追求基督以得满足　一2～二7

一　受吸引追求基督　一2～4上

1:2　愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。

1:3　你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。

1:4上　愿你吸引我，我们就快跑跟随你－

贰　蒙呼召藉与十字架合一脱离己　二8～三5

三　蒙呼召与十字架合一　二14～15

2:14　我的鸽子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。

叁　蒙呼召活在升天里，作复活里的新造　三6～五1

二　蒙呼召活在升天里　四7～15

1　主的呼召　7～8

4:8　我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩来，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞穴，从有豹子的山岭，来观看。

肆　蒙更厉害的呼召，藉复活后的十字架，在幔内生活　五2～六13

二　幔内的生活　六4～13

1　良人的赞美　4～10

6:4　我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。

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赛-以赛亚书

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目录

第一篇、介言

第二篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（一）

第三篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（二）

第四篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（三）

第五篇、关于基督作耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚的话

第六篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（四）

第七篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（五）

第八篇、给犹大王亚哈斯关于基督成为肉体这兆头的话

第九篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（六）

第十篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（七）

第十一篇、耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（八）

第十二篇、耶和华对列国的审判及其结果

第十三篇、隐藏在以赛亚之预言里神经纶的异象

第十四篇、耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（一）

第十五篇、耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（二）

第十六篇、耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督，以及耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

第十七篇、耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，并使祂归回以色列，带来复兴

第十八篇、耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴

第十九篇、寻求并信靠耶和华的实例（一）

第二十篇、寻求并信靠耶和华的实例（二）

第二十一篇、耶和华对以色列安慰的话

第二十二篇、基督为耶和华的仆人（一）

第二十三篇、基督为耶和华的仆人（二）

第二十四篇、基督为耶和华的仆人（三）

第二十五篇、基督为耶和华的仆人（四）

第二十六篇、基督为耶和华的仆人（五）

第二十七篇、基督为耶和华的仆人（六）

第二十八篇、基督为耶和华的仆人（七）

第二十九篇、基督为耶和华的仆人（八）

第三十篇、基督为耶和华的仆人（九）

第三十一篇、基督为耶和华的仆人（十）

第三十二篇、基督为耶和华的仆人（十一）

第三十三篇、基督是耶和华的苗和地的果子

第三十四篇、基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住的人性美德里

第三十五篇、有一婴孩兼有神性与人性，为童女所生；有一子具有神性，为永远的父所赐

第三十六篇、向积极的人作为圣所，以及向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

第三十七篇、为着照耀在黑暗中，并为着使人从捆绑中得释放的大光

第三十八篇、从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（一）

第三十九篇、从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（二）

第四十篇、救恩之泉

第四十一篇、在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师

第四十二篇、由以利亚敬所预表，作神家中管家之基督的所是

第四十三篇、荣冠和华冕，作为根基的一块石头、试验过的石头、和宝贵的房角石，一王像避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子

第四十四篇、耶和华救主

第四十五篇、耶和华的仆人─如波斯王古列、以色列、申言者以赛亚所预表者

第四十六篇、耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光

第四十七篇、耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光成为神完全的救恩

第四十八篇、耶和华的仆人─作耶和华的膀臂、掌权的神、被高举的基督，与以色列归回并复兴有关

第四十九篇、耶和华的仆人─启示于新约的经纶里

第五十篇、按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（一）

第五十一篇、按着神新约经纶在四个阶段里之包罗万有的基督（二）

第五十二篇、按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（三）

第五十三篇、耶和华的仆人─作为大卫那可靠的怜悯，锡安的救赎主，和以色列的光

第五十四篇、耶和华的仆人─作耶和华的受膏者与耶和华面前的使者，为使以色列得复兴，而达到新天新地

以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　论到神在基督里永远的经纶，以赛亚书就其内容而言，在众申言者的书中是领头的

贰　 主题

叁　 内容

肆　 中心思想

伍　 分段

一　 耶和华对祂所爱的子民及列国的救恩

二　 耶和华对列国的审判

三　 耶和华对祂所爱之以色列所施对付的结果

四　 寻求并倚靠耶和华的实例

五　 耶和华的仆人以及祂给以色列和列国所带进的救恩

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第一篇　介言

读经：以赛亚书一章一节，二章一节，十三章一节，十五章一节，四十三章三节，四十九章二十六节，九章六节，七章十四节，四章二节，五十三章二至三节，四十二章一至四节，五十三章七至十二节，五十二章十三节，四十章十节，六十四章一节，九章一至七节，四十九章六节，十二章二至三节，二章二至五节，十一章六节至九节，三十五章一至十节，三十章二十六节，六十五章十七节。

以赛亚书是申言者书的头一卷。以赛亚的职事开始于公元前七六○年，持续了六十多年。他服事了四代的君王。历史告诉我们，他殉道时受了非常残酷的对待，是被锯成两半的。（来十一37。）。他是全然忠信的。

以赛亚的申言有一属灵的精意，就是：为着神圣定旨经过过程的基督，作神圣三一行动大轮的中心与普及，为着神圣的分赐，好将自己分赐到祂的选民里面。我们在以赛亚书中虽然找不到“大轮”一辞，但这卷书的确讲到神圣三一行动的大轮。每一卷申言者的书都揭示出神宇宙性行动的一部分。以西结用“大轮”一辞，描述神为着实现祂永远的经纶，在地上宇宙性的行动；（结一15；）以赛亚则领先申言到神这行动。

以赛亚书里满了神永远经纶的各面。本书给我们看见，神如何为着实现祂永远的经纶，拣选了一班人，就是以色列，作祂所爱的选民。在以色列周围有外邦的列国。就某种意义说，以色列是神所拣选的，列国是祂所摆在一边的。不过，神在祂的行动里不能忽略列国。所以，以赛亚的申言与神所爱并拣选的子民以色列，以及列国，都很有关系。

我们要认识圣经任何一卷书并不容易。新约中最难进入并明白的是以弗所书；旧约中最难进入并明白的是以赛亚书。以赛亚这卷论到神经纶的书，有其外观、内容和深度。不仅如此，本书也说到神为着特定的目的而对付许多列国。因此，我们很难进入这卷书。

以赛亚书有六十六章，乃是圣经六十六卷书的代表。在论到以赛亚书的这些信息中，我们不会逐章逐节来看这卷书，因为这会把我们带入“森林”里。我们要以生命读经的方式来看以赛亚书，不是为着知识或神学，乃是为着生命。

研读以赛亚书最好的路，乃是学习掌握这卷书中秘密和奥秘的点。这些秘密的点，许多都与基督有关。关于基督所是并祂所作成、正在作、以及将要作的，每一面都关系到一个秘密。其中一些秘密的点就在七章十四节和九章六节，还有的在五十三章。这卷书甚至有关于巴比伦的秘密。当我们进入以赛亚书中一切秘密和奥秘的点时，全书就向我们打开了。

壹　论到神在基督里永远的经纶，以赛亚书就其内容而言，在众申言者的书中是领头的

论到神在基督里永远的经纶，以赛亚书就其内容而言，在众申言者的书中是领头的。本书是以赛亚所看见的异象，（赛一1，）是以赛亚所看见的话，（赛二1，）也是以赛亚所看见的负担。（赛十三1，十五1。）以赛亚书中的异象、话和负担，与神在基督里永远的经纶有关，本书透彻的说到这经纶。

贰　主题

以赛亚书的主题，乃是耶和华藉着成为肉体、钉死十架、复活、升天、并再来之基督所施的救恩。这不仅是神的救恩，更是耶和华的救恩，就是父、子、灵的救恩。这是完全的救恩，完整的救恩。

叁　内容

以赛亚书的内容乃是：神在爱里对祂所爱之以色列所施的对付，以及祂在列国身上所施公义的审判，带进基督，就是救主；（赛四三3，四九26；）这位救主基督是神（赛九6）成为肉体来作人，（赛七14，）兼有神性和人性，（赛四2，）活在这地上，（赛五三2～3，四二1～4，）被钉十字架，（赛五三7～10上，12，）复活，（赛五三10下～11，）升天（赛五二13，）再来，（赛四十10，六四1，）用神包罗万有的救恩，（赛十二2～3，）应付神选民和列国的需要，（赛九1～7，四九6，）使万物的复兴（赛二2～5，十一6～9，三五1～10，三十26）得以被带进，这复兴要终极完成于新天新地，直到永远。（赛六五12。）因此，以赛亚书的内容包括了神整个新约的经纶，从祂的成为肉体到新天新地，而以旧约神对付以色列和审判列国为背景。

肆　中心思想

以赛亚书的中心思想乃是：基督是神在人性里成为肉体，来作人的救主，使神所造而堕落的全宇宙，得以复兴并终极完成为新天新地，直到永远。本书像新约一样，讲到神照着祂的经纶所命定，从开头到末了一切的事。开头是成为肉体，末了是新天新地。新约开始于基督的成为肉体和出生，而结束于新天新地。因着以赛亚说到同样的事，所以我们再次看见，以赛亚书代表了整本圣经，特别是新约。

伍　分段

以赛亚书可分为五段。

一　耶和华对祂所爱的子民及列国的救恩

第一段包括头十二章，是说到耶和华对祂所爱的子民及列国的救恩。

二　耶和华对列国的审判

第二段从十三章至二十三章，是论到耶和华对列国的审判，揭示撒但与列国的合一，显示耶和华对列国主宰的管治，裨益耶和华所爱的以色列，并供备奇妙的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要。这一段启示，神在祂经纶里的行动，首先乃是要裨益以色列，然后带进奇妙的基督，以应付每一种光景的需要。基督完成神的经纶，就满足神的需要；而祂在祂的救恩里，又应付人的需要。我们读以赛亚书时，该记住这些点。

三　耶和华对祂所爱之以色列所施对付的结果

第三段二十四至三十五章，是启示耶和华对祂所爱之以色列所施的对付，结果使以色列复兴并归回神，且引进基督和万物的复兴。

四　寻求并倚靠耶和华的实例

第四段三十六至三十九章，是说到寻求并倚靠耶和华的实例（希西家王）。

五　耶和华的仆人以及祂给以色列和列国所带进的救恩

末了一段，四十章至六十六章，是说到耶和华的仆人，以及祂给以色列和列国所带进的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地。

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经文及注解

以赛亚书　一1及注

以　赛　亚　书

壹　 耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

第　一　章

1:1　当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子^1以赛亚所看见，关于犹大和耶路撒冷的异象：

【注1】　意，耶和华的救恩。以赛亚书就其论到神在基督里永远之经纶的内容而言，在众申言者的书中是领先的。本书是以赛亚所看见的异象，（1，）是以赛亚所看见的话，（二1，）也是以赛亚所得的默示。（十三1，十五1。）以赛亚书中的异象、话和默示，与神在基督里永远的经纶有关，本书透彻的说到这经纶。

以赛亚书揭示，神在爱里对祂所爱之以色列的对付，以及祂在列国身上公义的审判，带进了基督，就是救主；（四三3，四九26；）这位救主基督是神（九6）成为肉体来作人，（七14，）兼有神性和人性，（四2，）活在这地上，（五三2～3，四二1～4，）被钉十字架，（五三7～10上，12，）复活，（五三10下～11，）升天，（五二13，）并再来，（四十10，六四1，）在神包罗万有的救恩里（十二2～3）应付神选民和列国的需要，（九1～7，四九6，）以带进受造却堕落之宇宙万物的复兴，（二2～5，十一6～9，三五1～10，三十26，）终极完成于新天新地，直到永远。（六五17。）因此，以赛亚书的内容包括神整个新约的经纶，从成为肉体（太一18～25）到新天新地，（启二一～二二，）而以旧约神对付以色列和审判列国为背景。按照以赛亚的预言，为着神圣定旨经过过程的基督，是神圣三一行动大轮（结一15与注1）的中心与普及，为着完成祂的经纶，好将祂自己神圣的分赐到祂的选民里面。

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经文及注解　 纲目　 信息

以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（一）为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨

壹　以赛亚所看见论到犹大和耶路撒冷的异象

贰　 为父的耶和华呼天唤地来听祂对祂儿女以色列的抱怨

叁　 耶和华养育以色列，将他们养大，他们却悖逆祂

一　 以色列不认识耶和华

二　 以色列的罪孽与败坏

１　犯罪的国民，罪孽深重的百姓

２　离弃耶和华

３　所多玛的官长，蛾摩拉的百姓

４　耶和华不喜悦他们的祭物和供物

５　耶路撒冷城变为妓女

６　耶路撒冷败落，犹大倾倒

7　耶和华百姓的长老和首领吃尽葡萄园的果子

8　锡安的女子狂傲

9　耶和华将以色列作成葡萄园，为其所需作了一切，祂指望公平，却有流血

１0　有些以色列百姓清早起来，追求浓酒，留连直到夜深，甚至因酒发烧

１１　以色列百姓中有人以虚假绳索牵引罪孽，又像以套绳拉罪恶

１２　有些以色列百姓称恶为善，称善为恶

１３　有些百姓猛于饮酒，勇于调浓酒

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第二篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（一）为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨

读经：以赛亚书一章一至四节，十至十五节，二十一至二十三节，三章八至九节，十四至十六节，十八至二十三节，五章一至四节，七至八节，十一至十二节，十八至二十节，二十二至二十三节，二十四节下。

以赛亚书的头一段，（赛一～十二，）说到耶和华对祂所爱子民及列国的救恩。在本篇信息中，我们要来看为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨，注意到以赛亚叙述神论到他们所说的话。

壹　以赛亚所看见论到犹大和耶路撒冷的异象

以赛亚一章一节说到以赛亚所看见论到犹大和耶路撒冷的异象。在以赛亚尽职以先，以色列人已经分为二国－北部的以色列国和南部的犹大国。首先，以赛亚没有叙述以色列的失败，却叙述了犹大的失败，原因乃是犹大背负的责任过于以色列。所以，神临到以赛亚，给他关于犹大和耶路撒冷的异象。

贰　为父的耶和华呼天唤地来听祂对祂儿女以色列的抱怨

在一章二节上半，为父的耶和华呼天唤地来听祂对祂儿女以色列的抱怨。耶和华这样作，不是没有意义的事。

叁　耶和华养育以色列，将他们养大，他们却悖逆祂

耶和华养育以色列，将他们养大，他们却悖逆祂。（赛一2下。）神为他们作了那么多的美事，但他们仍向祂行事悖逆。

在这里，我要帮助你们明白，神的惩治与祂的审判有何分别。这两件事关系到两班人－以色列和外邦人（就是列国）。二者都与神有关，因为都是神所造的。以色列是神的选民，祂所拣选的人；列国表面看是神所放弃的。实际上，神并没有放弃列国，因为在他们中间有许多人是祂所拣选的。在旧约，以色列是神的选民；但在新约，大多数蒙拣选的人都来自外邦。因此，神虽然暂时放弃了列国，却不会长期这样作，因为祂从外邦人中拣选了许多人作信徒，并构成基督的身体；对神来说，这比以色列更为重要。

以色列和列国（外邦人），都受到神的对付，但方式却有所不同。神对付祂所爱的子民以色列，总是在爱里。因此，我不把这对付视为审判，乃视为惩治。神向以色列的对付乃像父亲对付儿女，为要改正他们，改良他们，把他们带到正轨上。这是惩治。

在以赛亚书，神对以色列的爱是三重的：为父的爱，（赛一2～3，六三16，六四8，）乳养母亲的爱，（赛六六13，）和丈夫的爱。（赛五四5。）神是以色列的父亲、乳养的母亲和丈夫。因神是凭着爱对付祂所爱的以色列，所以祂向他们的对付不是审判，乃是惩治。

然而，神在列国身上的对付，乃是审判。这审判不是基于神的爱，而是基于神的义，基于祂的公正。

当神来对付人的时候，祂是按着祂的所是来对付。圣经启示神是圣别且公义的。祂是圣别者和公义者。祂是圣别者来对付祂的子民，祂是公义者来对付列国。

神在爱里对付祂的选民，使他们得以圣别。因为以色列人是神所呼召的，是分别归神的，所以他们必须圣别，正如神是圣别的。神对以色列的惩治乃是为着圣别。（来十二10。）因着他们变得凡俗、属世、完全不像神圣别的性情了，神就进来惩治他们。祂对以色列的惩治，乃是要使他们学习圣别的功课。

神对付列国，与祂对付以色列不同。神惩治以色列，是按着祂的圣别；而祂审判列国，乃是按着祂的公义。神审判列国，因为他们不公正、不公义。所以，神基于祂公义的所是，就进来审判列国。

我们读以赛亚书的时候需要记住，神是在两方面对付人－祂圣别的一面，以及祂公义的一面。圣别是神对祂选民的要求，公义是神对列国的要求。神要祂的子民圣别，祂要列国公义。神基于祂的圣别和公义，分别来对付这两班人。祂在爱里惩治以色列，是为叫他们圣别；祂审判列国，是为叫他们公义。

我们清楚了神的惩治与祂的审判的区别，现在就要来看为父的耶和华对祂儿女以色列抱怨的细节。

一　以色列不认识耶和华

按照以赛亚一章三节，以色列不认识耶和华，甚至不如牛认识主人，驴认识主人的槽。倘若以色列不认识他们的主人这人位，他们至少该认识祂的槽这喂食的地方。就连驴子这样的动物也认识这点；然而，以色列却成了完全不认识神的民，所以祂抱怨这事。

二　以色列的罪孽与败坏

以赛亚在一章、三章和五章说到以色列的罪孽和败坏。

１　犯罪的国民，罪孽深重的百姓

以色列乃是犯罪的国民，罪孽深重的百姓，满了罪孽而非满有圣别。他们也是作恶者的后裔，行为败坏的儿女。（赛一4上。）

２　离弃耶和华

他们离弃耶和华，藐视他们的圣者。（赛一4下。）他们蒙召是要成为圣别，但他们却藐视那圣者，就是那召他们达到圣别的。他们也与祂疏远，往后退步。这就是说，他们离开了神。

３　所多玛的官长，蛾摩拉的百姓

以赛亚一章十节说到“所多玛的官长”，和“蛾摩拉的百姓”。这指明他们的官长就像所多玛的官长，他们的百姓就像蛾摩拉的百姓。

４　耶和华不喜悦他们的祭物和供物

耶和华不喜悦他们的祭物和供物；他们的祭香是祂所憎恶的。（赛十一11～13上。）因着他们拒绝神到极点，他们向祂烧的香就成了祂所憎恶的。祂不悦纳他们的祭物和供物，也不喜悦他们的祭香。不仅如此，祂心里恨恶他们的安息日和节期。（赛一13下～14上。）他们守这些节日的方式对祂乃是冒犯；祂不耐烦担当他们（赛一14下。）百姓耗尽了祂的忍耐。因此，祂要掩目不看他们，不听他们多多的祷告。不仅如此，他们的手满了血。（赛一15。）

５　耶路撒冷城变为妓女

在一章二十一至二十三节，我们看见耶路撒冷城变为妓女；没有公平和公义，倒满了凶手；她的银子变为渣滓，她的酒搀水冲淡；她的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求私酬，不为孤儿伸冤，也不关心寡妇的案件。这启示以色列在每一方面都变得邪恶。

６　耶路撒冷败落，犹大倾倒

耶路撒冷败落，犹大倾倒，因为他们的言辞和行为，与耶和华反对，悖逆祂荣光的眼目。他们的面色证明自己的不正，他们宣告自己的罪好像所多玛一样，并不隐瞒。（赛三8～9。）

7　耶和华百姓的长老和首领吃尽葡萄园的果子

耶和华百姓的长老和首领吃尽葡萄园的果子，贫穷人被抢之物，都在他们家中。他们压制耶和华的百姓，搓磨贫穷人的脸。（赛三14～15。）

8　锡安的女子狂傲

锡安的女子，就是那些年轻的女子，狂傲且高举自己。她们行走挺项，卖弄眼目，用奢华贵价之物妆饰自己。（赛三16，18～23。）她们没有想到神，只对放纵自己的情欲有兴趣。

9　耶和华将以色列作成葡萄园，为其所需作了一切，祂指望公平，却有流血

耶和华将以色列作成葡萄园，为其所需作了一切。祂指望以色列结好葡萄，以色列倒结了野葡萄；祂指望公平，却有流血；祂指望公义，却有冤声。困苦的百姓呼喊，神就听了他们。有些百姓以房接房，以地接地，以致不留余地给人，自己独居境内。（赛五1～4，7～8。）

１0　有些以色列百姓清早起来，追求浓酒，留连直到夜深，甚至因酒发烧

有些以色列百姓清早起来，追求浓酒，留连直到夜深，甚至因酒发烧。他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所作的。（赛五11～12。）我们该在这话的光中看看自己。我们在清晨和夜晚的行事如何？

１１　以色列百姓中有人以虚假绳索牵引罪孽，又像以套绳拉罪恶

以色列百姓中有人以虚假绳索牵引罪孽，又像以套绳拉罪恶。（赛五18。）他们甚至讥笑耶和华说，“任祂急速行，赶快成就祂的作为，使我们看见；任以色列的圣者所谋画的临近成就，使我们知道。”（赛五19。）这些恶言、侮辱的话，指明这些人不敬畏神。他们甚至不信神，成了无神论者。

１２　有些以色列百姓称恶为善，称善为恶

有些以色列百姓称恶为善，称善为恶。（赛五20。）他们以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦。他们把一切事都翻转了。

１３　有些百姓猛于饮酒，勇于调浓酒

有些百姓猛于饮酒，勇于调浓酒。（赛五22。）他们因受贿赂，就定犯罪的人无罪，将义人的义夺去。（赛五23。）他们弃绝万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。（赛五24下。）他们成了忘记神、放弃神的民。他们不理会神的话，也不理会道德伦理，称恶为善，称善为恶。按照以赛亚的描述，他们的光景很可怕。

我们需要安静下来，看看自己的光景，不仅是得救以前的光景，更是今天的光景。虽然我们寻求主，但有的时候在日常的生活中，会有一些邪恶的事兴起。这就是为什么我们需要儆醒祷告。（太二六41。）我们的祷告若不带着儆醒，就不讨主喜悦。我们在日常生活中随便，而且与主、与人、甚至与自己都不对时，我们的祷告就不讨主喜悦。

以赛亚在六章看见在荣耀里之主的异象。撒拉弗呼喊说，“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。”（赛六3上。）这指明神关心祂的圣别。祂要祂所呼召的子民圣别，像祂一样。当以赛亚看见这异象时，他领悟自己仍是有罪的，他是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。（赛六5。）

以赛亚的经历帮助我们明白我们今天的光景。无论我们有多少的圣别、更新和变化，甚至模成基督荣耀的形像，我们必须记得我们仍在肉体里，仍在旧造里，仍有罪的性情，仍活在不洁到极点的地上。因此，我们需要每天承认自己的罪、缺点、失败、短缺、不对与错误。我们常常不仅与神不对，也与人不对，包括圣徒和自己的家人。我们也会与自己不对，例如我们会生气到一个地步，伤到自己的身体，而我们的身体乃是主的圣殿。我们越蒙主光照，就越看见自己的光景，承认自己的罪，并求主赦免我们。我们若要对基督有真实的经历，就需要认识自己是有罪的。

在旧约里，每当神的子民想向主献祭的时候，主都要求他们加上赎罪祭或赎愆祭。今天对我们信徒来说，原则是一样的。我们若要向主献上燔祭或平安祭，就必须同时也献上赎罪祭和赎愆祭，指明我们记得自己仍然有罪。只要我们仍在旧造里，仍活在地上，就需要领悟自己是有罪的，并承认自己的罪。我们若这样作，神就有路来恩待我们，向我们施恩。不然，祂就要向我们抱怨，就如祂在以赛亚的时代向以色列抱怨一样。

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经文及注解

以赛亚书　一1～4，10～15，21～23，三8～9，14～16，18～23，五1～4，7～8，11～12，18～20，22～23，24下及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

第　一　章

1:1　当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子^1以赛亚所看见，关于犹大和耶路撒冷的异象：

【注1】　意，耶和华的救恩。以赛亚书就其论到神在基督里永远之经纶的内容而言，在众申言者的书中是领先的。本书是以赛亚所看见的异象，（1，）是以赛亚所看见的话，（二1，）也是以赛亚所得的默示。（十三1，十五1。）以赛亚书中的异象、话和默示，与神在基督里永远的经纶有关，本书透彻的说到这经纶。

以赛亚书揭示，神在爱里对祂所爱之以色列的对付，以及祂在列国身上公义的审判，带进了基督，就是救主；（四三3，四九26；）这位救主基督是神（九6）成为肉体来作人，（七14，）兼有神性和人性，（四2，）活在这地上，（五三2～3，四二1～4，）被钉十字架，（五三7～10上，12，）复活，（五三10下～11，）升天，（五二13，）并再来，（四十10，六四1，）在神包罗万有的救恩里（十二2～3）应付神选民和列国的需要，（九1～7，四九6，）以带进受造却堕落之宇宙万物的复兴，（二2～5，十一6～9，三五1～10，三十26，）终极完成于新天新地，直到永远。（六五17。）因此，以赛亚书的内容包括神整个新约的经纶，从成为肉体（太一18～25）到新天新地，（启二一～二二，）而以旧约神对付以色列和审判列国为背景。按照以赛亚的预言，为着神圣定旨经过过程的基督，是神圣三一行动大轮（结一15与注1）的中心与普及，为着完成祂的经纶，好将祂自己神圣的分赐到祂的选民里面。

1:2　天哪，要听；地阿，要侧耳听；因为耶和华说，我养育^1儿女，将他们养大，他们竟背叛我。

【注1】　在以赛亚书，神对以色列的爱是三重的：如同父亲，(一2～3，六三16，六四8，)如同乳养的母亲，（六六13，）如同丈夫。（五四5。）因神是以爱对付祂所爱的以色列，所以一般而言，祂向他们的对付不是审判，乃是惩治。然而，神对外邦列国的对付，乃是基于神的义，基于祂的公正，所施的审判。

神对付人是按着祂的所是。神是圣别且公义的，祂是圣别者和公义者。（4，二四16上。）祂是圣别者来惩治祂的子民，使他们得以圣别；（来十二10；）祂是公义者来审判列国，因为他们不公正、不公义。见二六13注1。

1:3　牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。

1:4　嗐，犯罪的国民，罪孽深重的百姓，作恶的种类，行事败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏而退后。

1:10　你们所多玛的官长阿，要听耶和华的话；你们蛾摩拉的百姓阿，要侧耳听我们神的训诲。

1:11　耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛、羊羔和公山羊的血，我都不喜悦。

1:12　你们来朝见我的时候，谁要你们手中带着这些，践踏我的院宇呢？

1:13　你们不要再带虚浮的供物来；你们所烧的香是我所憎恶的。守月朔和安息日，宣召大会，也是我所憎恶的；作罪孽又守严肃会，我不能容忍。

1:14　你们的月朔和所定的节期，我^1心里恨恶；这些都成了我的重担；我担当得不耐烦了。

【注1】　直译，魂。

1:15　你们伸开双手祷告，我必遮眼不看你们；就是你们多多祷告，我也不听。你们的手满了杀人的血。

1:21　忠信的城，何竟变为妓女！从前充满了公平，有公义居在其中，现今却有凶手居住！

1:22　你的银子变为渣滓，你的酒搀水变淡；

1:23　你的首领居心悖逆，与盗贼作伴；他们都喜爱贿赂，追求赃私，不为孤儿伸冤，寡妇的案件也不得呈到他们面前。

第　三　章

3:8　耶路撒冷绊跌，犹大仆倒，因为他们的言语和行为都与耶和华作对，违抗祂荣光的眼目。

3:9　他们的面色证明自己的不正；他们宣扬自己的罪，并不隐瞒，好像所多玛一样。1他们有祸了，因为他们自招祸害！

【注1】　他们，直译，他们的魂。

3:14　耶和华必控诉民中的长老和首领，说，吃尽葡萄园果子的，就是你们；从贫穷人所夺的，都在你们家中。

3:15　主万军之耶和华说，你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢？

3:16　耶和华又说，因为锡安的女子高傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰；

3:18　到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈，

3:19　耳坠、手镯、贵价的帕子，

3:20　华冠、足炼、华带、香盒、符囊，

3:21　戒指、鼻环，

3:22　礼服、外套、披肩、荷包，

3:23　手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。

第　五　章

5:1　我要歌唱我所亲爱的，唱我所爱者的歌，论到祂的葡萄园。我所亲爱的有葡萄园，在^1肥美的山冈上。

【注1】　直译，油之子的角。

5:2　祂刨挖园子，清除石头，栽种上等的葡萄树，又在园中盖了一座楼，凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。

5:3　耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园之间，作个评断。

5:4　我为我的葡萄园，还可以作什么，是我没有作过的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？

5:7　原来万军之耶和华的葡萄园就是以色列家，祂所喜悦的树就是犹大人；祂指望的是公平，谁知倒有流血！指望的是公义，谁知倒有哀声！

5:8　祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地，只顾自己独居境内的人！

5:11　祸哉，那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，以致因酒发烧的人！

5:12　他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所作的。

5:18　祸哉，那些以虚假之绳索牵罪孽，又像以套绳拉罪恶的人！

5:19　他们说，任祂急速而行，赶快成就祂的作为，使我们可以看见；任以色列圣者所谋画的临近成就，使我们可以知道。

5:20　祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！

5:22　祸哉，那些饮酒的勇士，那些调浓酒的壮士！

5:23　他们因受贿赂，就定恶人为义，将义人的义夺去。

5:24下　因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。

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以赛亚书生命读经

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第三篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（二）耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治，以及祂对受惩治之子民爱的劝勉与应许

壹　耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治

一　 因为他们背道，耶和华就惩治他们

１　责打他们，以致他们满头疼痛，全心发昏

２　使他们的地土荒凉，城邑被火焚烧，田地被外人侵吞

３　仅存的锡安城，好像葡萄园的草棚、瓜田的茅舍、被围困的城邑

４　主万军之耶和华，以色列的大能者，向祂的对头雪恨，向祂的仇敌报复

５　使悖逆的和犯罪的一同破灭，并灭绝离弃耶和华的

６　从犹大和耶路撒冷除掉各种的倚靠

7　使锡安的女子头长秃疮，除掉她们华美的妆饰

8　使锡安的男丁倒在刀下，她的勇士死在阵上

9　撤去作耶和华葡萄园之以色列的篱笆，使它被吞灭，拆毁它的墙垣，使它被践踏

１0　把他们放逐

１１　那些不行公平、作恶之人的根必像朽烂之物，他们的花必像灰尘飞灭

１２　竖立旗帜，招远方一国的民，叫他们急速、强悍、威武的来到，把以色列抓住作猎物

二　 耶和华离弃祂所爱的民雅各家

贰　 耶和华对受惩治之子民爱的劝勉与应许

一　 耶和华对受惩治之子民爱的劝勉

１　在消极一面

２　在积极一面

二　 耶和华对受惩治之子民爱的应许

１　赦免的应许

ａ　耶和华的邀请

ｂ　耶和华藉着洗濯而赦免

ｃ　百姓听从的结果

２　复兴的应许

ａ　复还首领

ｂ　复兴锡安城和其中的人

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第三篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（二）耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治，以及祂对受惩治之子民爱的劝勉与应许

读经：以赛亚书一章五至九节，二十四至二十五节，二十八至三十一节，三章一至七节，四章一节，三章十七至十八节，二十四至二十六节，五章五至六节，九至十节，十三至十七节，二十四至三十节，二章六节，一章十六至二十节，二十六至二十七节。

在本篇信息中，我们要来看耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治，以及祂对受惩治之子民爱的劝勉与应许。

壹　耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治

神暴露了祂子民真实的光景以后，就进来对付他们，惩治他们。祂的惩治可视为一种行政的对付。

虽然神的子民与外邦人不同，虽然在以赛亚书里，神对祂子民有为父、为母、为丈夫这三重的爱；但神仍然需要对付他们。神的对付往往比祂的审判更严厉。祂可能会让不信者过去，但祂不会让我们过去。祂对付我们的时候是非常严格、非常狭窄、非常真实的，因为祂有神圣的行政。祂不是没有规律和控制原则的神。

本篇信息有部分的题目是“耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治。”我用“所爱之儿女”一辞，指明神在我们身上的对付不是由于消极的动机。反之，祂今天在我们这些蒙爱儿女身上的对付常是由于非常积极的动机。祂惩治我们，但祂并不审判或惩罚我们。有些圣徒可能觉得神在惩罚他们，而他们受不了这惩罚。不过我仍要说，神不是惩罚我们，乃是在爱里惩治我们。祂就像一位慈爱的父，为着儿女的益处管教他们。小孩一旦长大成人了以后，就会领悟他从前以为是惩罚的，实际上乃是出于他父亲的爱。

一　因为他们背道，耶和华就惩治他们

因为以色列人背道，耶和华就惩治他们。背道的意思是放弃神，转向事奉别的神。以色列的背道是最严重的，因此神惩治他们。

１　责打他们，以致他们满头疼痛，全心发昏

耶和华责打他们，以致他们满头疼痛，全心发昏；（赛一5；）他们从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是青肿、创伤、和新受的伤口，都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润；（赛一6；）只有责打，没有医治或抚慰。

２　使他们的地土荒凉，城邑被火焚烧，田地被外人侵吞

由于他们背道，耶和华使他们的地土荒凉，城邑被火焚烧，田地在他们眼前被外人侵吞，就成为一片荒凉，如同被外人所倾覆的一样。（赛一7。）

３　仅存的锡安城，好像葡萄园的草棚、瓜田的茅舍、被围困的城邑

耶和华使仅存的锡安城，好像葡萄园的草棚、瓜田的茅舍、被围困的城邑。（赛一8。）若不是万军之耶和华给他们存留余种，他们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。（赛一9。）为要不让他们完全毁灭，祂就留下一小部分生存的人。

４　主万军之耶和华，以色列的大能者，向祂的对头雪恨，向祂的仇敌报复

主万军之耶和华，以色列的大能者，向祂的对头雪恨，向祂的仇敌报复。（赛一24。）这些对头和仇敌就是以色列人。他们背叛神到一个地步，不仅成为神国里面的对头，更成为神国之外的仇敌。神藉着惩治祂悖逆的儿女，为自己报仇雪恨。不仅如此，神要转手攻击以色列，炼尽他们的渣滓，如同用碱，并要除尽他们的杂质。（赛一25。）

５　使悖逆的和犯罪的一同破灭，并灭绝离弃耶和华的

耶和华使悖逆的和犯罪的一同破灭，并灭绝离弃耶和华的。（赛一28。）祂使他们枯干如笃耨香树（或橡树），如同无水的园子。（赛一29～30。）神也使有权势的如亚麻的纤维屑，他的工作好像火星，一同焚毁。（赛一31。）

６　从犹大和耶路撒冷除掉各种的倚靠

耶和华从犹大和耶路撒冷除掉各种的倚靠－所倚靠的粮和所倚靠的水。（赛三1。）祂也从他们除掉一切首领，就如审判官、申言者和长老，以致无人治理他们。（赛三2～4。）百姓彼此欺压，无人愿意作首领，因为缺少粮食和衣服。（赛三5～7，四1。）

神对祂子民之惩治的一部分，乃是从他们除去一切首领，以致无人治理他们。没有首领乃是神的惩治。家庭里若没有管家的，那个家必定很混乱。在这样的家庭里可能没有父亲或母亲，没有兄长或姐姐。没有人能施行任何管理，这家的光景就很可怜。同样，召会里若没有带领的人，那个召会就会很混乱。

以赛亚把首领与食物联在一起，是很有意义的。你要作首领，就必须喂养人。你若没有喂养，他们就会背叛。召会中若没有喂养，就没有管理，没有管理的结果就是没有食物。管理和喂养是并行的一对。管理产生喂养，喂养的结果是管理。召会若得着很好的滋养，那召会必然有正确的管理。但当召会中有争斗，这就指明缺少了食物和管理。管理和喂养不仅是一对，更是一起作工，成为循环，互为因果。因此，若有喂养就有管理；若有管理就有喂养。召会生活中若有正确的喂养，一切就有良好的秩序。

7　使锡安的女子头长秃疮，除掉她们华美的妆饰

耶和华使锡安的女子头长秃疮，又使她们赤露下体，除掉她们华美的妆饰。（赛三17～23。）必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系身代替华服，烙伤代替美容。（赛三24。）

8　使锡安的男丁倒在刀下，她的勇士死在阵上

耶和华使锡安的男丁倒在刀下，她的勇士死在阵上。祂也使她的城门悲伤、哀号；她的城既荒凉，就坐在地上。（赛三25～26。）

9　撤去作耶和华葡萄园之以色列的篱笆，使它被吞灭，拆毁它的墙垣，使它被践踏

耶和华撤去作祂葡萄园之以色列的篱笆，使它被吞灭；拆毁这园的墙垣，使它被践踏。（赛五5。）祂使这园荒废，不再修理，不再锄刨；祂又命云不降雨在其上。（赛五6。）不仅如此，祂使许多又大又美的房屋，成为荒凉，无人居住；（赛五9；）祂将葡萄园和田地的出产减至最少的数量。（赛五10。）

１0　把他们放逐

在五章十三至十七节，我们看见耶和华把百姓放逐。他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；耶路撒冷的荣美、喧闹、和群众的呼声并欢乐，都落在其中。因此低贱人屈服，尊贵人降卑，眼目高傲的人必降为卑；惟独万军之耶和华，因审判得高举，圣别的神，因公义被圣别。那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场，丰肥人的荒场被外人吃尽。

万军之耶和华因祂对列国的审判得高举，圣别的神因公义被圣别。（赛五16。）我们若不公义，就无法圣别。没有公义就没有为着圣别的根基。公义是圣别的根基，圣别乃是在这根基上展示出来。因此，圣别比公义高。神以祂的公义作根基，显示自己为圣别的神。祂因公义而展示祂的圣别。

神对列国的期望只是公义，因为他们不是神的儿子。神期望在祂的众子身上看见圣别。（来十二5～14。）神的惩治和管教，乃是要把我们从公义拔高到圣别。祂在祂的救恩里先称义我们，使我们在基督里是义的。之后，我们需要往前成为圣别。成为义的乃是合乎神外面作事的法则；但成为圣别乃是合乎神里面的性情。我们既是神的儿子，就需要从公义往前达到圣别，使自己因公义而显为圣别。

１１　那些不行公平、作恶之人的根必像朽烂之物，他们的花必像灰尘飞灭

火舌怎样吞灭禾楷，干草怎样落在火焰之中；照样，那些不行公平、作恶之人的根必像朽烂之物，他们的花必像灰尘飞灭。（赛五24上。）因为神的百姓弃绝了万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语，所以耶和华的怒气向他们发作，祂的手伸出攻击他们。（赛五24下～25上。）山岭震动，他们的尸首在街上好像废物。虽有这一切，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛五25下。）

１２　竖立旗帜，招远方一国的民，叫他们急速、强悍、威武的来到，把以色列抓住作猎物

最后，耶和华竖立旗帜，招远方一国的民，叫他们急速、强悍、威武的来到，把以色列抓住作猎物。（赛五26～30上。）那日人看这地，只见黑暗艰难，亮光在云中变为昏暗。（赛五30下。）这些经节里所描述的，正是巴比伦人以后所作的。

二　耶和华离弃祂所爱的民雅各家

按照二章六节，耶和华离弃祂所爱的民雅各家，是因他们满了东方（列国）的风俗。祂的民弃绝了神藉摩西所颁赐的律法和训诲，取了列国外邦人许多的风俗。

贰　耶和华对受惩治之子民爱的劝勉与应许

耶和华对祂所爱之儿女惩治过以后，就对受惩治的子民有爱的劝勉与应许。

一　耶和华对受惩治之子民爱的劝勉

耶和华爱的劝勉有消极的一面，也有积极的一面。（赛一16～17。）

１　在消极一面

在消极的一面，神嘱咐百姓要洗濯自己，自洁，从祂眼前除掉他们的恶行，止住作恶。（赛一16。）

２　在积极一面

在积极一面，神嘱咐他们要学习行善，寻求公平，纠正残忍，给孤儿伸冤，为寡妇辩诉。（赛一17。）残忍的人乃是压制别人的人，百姓乃要从残忍的人所施的压制得着释放。神顾到受压制的、孤儿和寡妇。所以，祂告诉祂的子民要与压迫人的断绝关系，给孤儿伸冤，并为寡妇辩诉。

二　耶和华对受惩治之子民爱的应许

耶和华爱的应许乃是赦免和复兴的应许。

１　赦免的应许

ａ　耶和华的邀请

论到赦免的应许，耶和华首先发出邀请：“来吧，让我们彼此辩论。”（赛一18上。）神邀请百姓就着他们的罪与祂辩论。

ｂ　耶和华藉着洗濯而赦免

邀请之后接着就是藉着洗濯而赦免。以赛亚一章十八节下半说到这事。“你们的罪虽像朱红，必变白如雪，虽红如丹颜，必白如羊毛。”虽然祂的子民如此罪恶，但神仍乐意赦免他们。

ｃ　百姓听从的结果

在一章十九至二十节，我们看见百姓听从的结果。他们若甘心听从，就必吃地上的美物；但他们若不听从，反倒悖逆，就必被刀剑吞灭。

２　复兴的应许

在一章二十六至二十七节，我们看见复兴的应许。

ａ　复还首领

首先，为要拯救百姓脱离混乱的光景，神要复还首领。祂应许要复还他们的审判官，像起初一样；复还他们的谋士，像起先一般。（赛一26上。）神这怜悯要把他们的光景带回到原来的情况。

ｂ　复兴锡安城和其中的人

神也应许要复兴锡安城和其中的人。然后这城必称为公义之城，忠信之邑。（赛一26下。）锡安必因公平得蒙救赎，其中归回的人，必因公义得蒙救赎。（赛一27。）他们变得混乱，因为他们放弃了公平和公义。但神的复兴要把他们带回到起初。

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经文及注解

以赛亚书　一5～9，24～25，28～31，三1～7，四1，三17～18，24～26，五5～6，9～10，13～17，24～30，二6，一16～20，26～27及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

1:5　你们^1还有何处可受责打？你们还要继续^2背道吗？你们已经满头疼痛，全心发昏；

【注1】　或，为何还要受责打？

【注2】　耶和华惩治以色列人，是因他们的背道，就是他们离弃神，转向并事奉别的神。（耶二13。）

1:6　从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口，青肿，与新打的伤痕；都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润。

1:7　你们的地土荒凉；你们的城邑被火焚毁；你们的田地在你们眼前被外人侵吞，就成为荒凉，如同被外人倾覆的一样。

1:8　仅存锡安^1城，好像葡萄园的草棚、瓜田的茅屋、被围困的城邑。

【注1】　直译，女儿。

1:9　若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛，和蛾摩拉一样了。

1:24　因此，主万军之耶和华以色列的大能者说，哎，我要向我的^1对头雪恨，向我的^1仇敌报复；

【注1】　参太四10注1。神惩治以色列，因为以色列背叛神到一个地步，不仅成为神国里面的对头，更成为神国之外的仇敌。

1:25　我必反手加在你身上。我必炼尽你的渣滓，如同用碱炼过，也必除净你的杂质。

1:28　但悖逆的和犯罪的必一同败亡，离弃耶和华的必致消灭。

1:29　1你们必因所喜爱的^2橡树抱愧；你们必因所选择的园子蒙羞。

【注1】　许多古卷作，他们。

【注2】　拜偶像时所用的树。

1:30　因为你们必如叶子凋落的橡树，又像无水的园子；

1:31　有权势的必如^1麻屑，他的工作好像火星；他们都要一同焚毁，无人扑灭。

【注1】　即击打亚麻时所掉落的纤维。

3:1　看哪，主万军之耶和华快要从耶路撒冷和犹大，除掉人各种的倚靠，就是一切所倚靠的粮，和一切所倚靠的水；

3:2　除掉勇士和战士，审判官和申言者，占卜的和长老，

3:3　五十夫长和尊贵人，谋士、有巧艺的和通晓法术的。

3:4　主说，我必使少年人作他们的首领，使反覆无定的人辖管他们。

3:5　百姓要彼此欺压，各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。

3:6　人在父家拉住弟兄，说，你有衣服，可以作我们的官长，这些败落的事归在你手下吧；

3:7　那时他必扬声说，我不作裹伤的人，因我家中没有^1粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的^1官长。

【注1】　神对祂子民的惩治，有一部分乃是从他们除去一切首领，以致无人治理他们。（2～4。）以赛亚在这里把首领与粮食联在一起。一个人要作首领，就必须喂养人。治理和喂养不仅是一对，更是一起作工，成为循环，互为因果。因此，若有喂养就有治理，若有治理就有喂养。在召会中，若有正确的喂养，一切就会有秩有序。

4:1　在那日，七个^1女人必拉住一个男人，说，我们吃自己的食物，穿自己的衣服；但求你许我们归你名下；求你除掉我们的羞耻。

【注1】　本节是神的审判（三章）与基督之间的连接点。根据2节，对这些逃脱神审判的女人，基督是耶和华的苗，必成为她们的华美荣耀，而基督是地的果子，必成为她们的夸耀光彩。这乃是藉着神的审判，引进神人基督。

3:17　所以主必使锡安的女子头长秃疮，耶和华又使她们赤露下体。

3:18　到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈，

3:24　必有臭烂代替馨香，绳索代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。

3:25　你的男丁必倒在刀下，你的勇士必倒在阵上；

3:26　锡安的城门必悲伤、哀号，她必荒凉坐在地上。

5:5　现在我告诉你们，我要向我的葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。

5:6　我必使它荒废，不再修理，不再锄刨；荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。

5:9　我耳闻万军之耶和华起誓说，必有许多房屋成为荒凉，又大又美的房屋无人居住。

5:10　因为十亩葡萄园只出一^1罢特酒，一^2贺梅珥谷种只结一^3伊法粮食。

【注1】　量液体的单位，约等于六加仑，或二十二公升。

【注2】　量干物的单位，介于一百四十至二百八十公升之间。

【注3】　一贺梅珥的十分之一。

5:13　所以我的百姓因无知就被迁徙；他们的^1尊贵人成了饥饿的民，群众极其干渴。

【注1】　尊贵人，直译，荣耀。

5:14　故此，阴间扩张其欲，大开其口，没有限量；耶路撒冷的荣美、群众、喧哗、并在其中欢乐的人，都落入阴间。

5:15　平常人屈服，显贵人降为卑，高傲人的眼目也降为卑；

5:16　惟有万军之耶和华，因审判得高举，圣别的神，因公义^1显为^2圣别。

【注1】　或，被圣别。

【注2】　公义是圣别的基础，圣别在这基础上得着展示。因此，圣别比公义高。神以祂的公义作基础，显示自己为圣别的神。祂因公义而展示祂的圣别。

神对列国的期望只是公义，因为他们不是神的儿子。神期望在祂的众子身上看见圣别。（弗一4～5。）神的惩治和管教，乃是要把我们从公义拔高到圣别。（来十二5～11。）神在祂的救恩里先称义我们，使我们在基督里成为义的；（罗三24；）然后，祂圣化我们，使我们成为圣别。（罗六19，22。）成为义的，乃是在外面符合神作事的法则；但成为圣别，乃是在里面符合神的性情。

5:17　那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场，1丰肥人的荒场必被外人吃尽。

【注1】　即富有的人。

5:24　火舌怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞扬；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。

5:25　所以耶和华的怒气向祂的百姓发作，祂的手伸出击打他们。山岭震动，他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，祂的怒气还未转消，祂的手仍然伸出。

5:26　祂必高举旌旗，招远方的^1国民，发啸声叫他们从地极而来；他们必急速奔来。

【注1】　即巴比伦。

5:27　他们中间没有疲倦的、绊跌的，没有打盹的、睡觉的；他们的腰带并不放松，鞋带也不折断。

5:28　他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。

5:29　他们要吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；他们要咆哮抓食，安然叼去，无人搭救。

5:30　那日他们要向^1以色列人吼叫，像海浪匉訇。人若望地，只见黑暗艰难，亮光在云中变为昏暗。

【注1】　直译，他。

2:6　耶和华阿，你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，像非利士人一样，并与外邦人联手。

1:16　你们要^1洗濯自己，洁净自己；从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，

【注1】　耶和华对祂所爱的儿女惩治之后，以赛亚陈明耶和华对受惩治的子民爱的劝勉（16～17）和应许。耶和华爱的应许乃是赦免（18）和复兴（26～27）的应许。

1:17　学习行善；寻求公平，1解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。

【注1】　或，纠正残暴的。

1:18　耶和华说，你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变白如^1雪；虽红如丹颜，必白如^1羊毛。

【注1】　在神完满的救恩里，祂不仅赦免我们的罪，使我们免去罪的刑罚，除去我们在祂面前的罪案；祂也洗去我们里面罪的痕迹，使我们变白如雪，白如羊毛。雪和羊毛在性质上都是白的。因此，我们蒙神洗净的结果，不仅是成为白的，更是在性质上成为白的，如同未曾被玷污一样。使我们变白如雪的洗，乃是藉着耶稣基督的血，（约壹一7，来一3下，启一5，）在外面地位上的洗；而使我们白如羊毛的洗，乃是藉着神的灵，并藉着祂的生命，（林前六11与注，多三5与注3）在里面性质上新陈代谢的洗。参启一14注2。

1:19　你们若甘心听从，必吃地上的美物；

1:20　若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭；这是耶和华亲口说的。

1:26　我也必恢复你的审判官，像起初一样，恢复你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。

1:27　锡安必因公平得蒙救赎，其中归回的人，必因公义得蒙救赎。

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第四篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（三）耶和华对狂傲的列国所施屈辱的审判，以及神人基督的引进，带来以色列国的复兴

壹　耶和华对狂傲的列国所施屈辱的审判

一　 申言者的控诉

１　他们的地满了金银，财宝也无穷

２　他们的地满了偶像

３　求耶和华不可饶恕他们

二　 耶和华屈辱的审判

１　耶和华屈辱之审判的对象：

ａ　人的高傲眼目，和人的骄傲

ｂ　一切骄傲狂妄的，和一切自高的

ｃ　利巴嫩一切高耸的香柏树，和巴珊的橡树

ｄ　一切高山和峻岭

ｅ　一切高塔和坚固的城墙

ｆ　他施的船只，并一切可喜悦的工艺品

ｇ　偶像

２　耶和华屈辱之审判的目的

ａ　显示耶和华的惊吓，和祂威严的荣光

ｂ　表白惟独耶和华要得着尊崇

３　耶和华屈辱之审判的方式

４　耶和华屈辱之审判的结果

ａ　人必降卑并屈服

ｂ　人必将他们的银偶像、金偶像，抛给田鼠和蝙蝠

ｃ　人必进入岩穴，藏在土中

５　耶和华屈辱之审判的功课

贰　 神人基督的引进，带进以色列国的复兴

一　 神人基督的引进

１　到那日

２　耶和华的苗和地的果子

３　罩盖和帐棚

二　 带进以色列国的复兴

１　主要洗去锡安女子的污秽

２　剩在锡安留在耶路撒冷的，必称为圣

３　耶和华在锡安及会众之上创造罩盖，又为祂的选民预备帐棚

４　基督作耶和华的苗是以色列的华美荣耀，祂作地的果子乃是以色列的夸耀光彩

５　耶和华殿的山，必建立于诸山之顶，高举于众岭之间

６　教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷

7　耶和华必在列国之间施行审判，为多国的民下定决断

8　列国和多国的民要把刀打成犁头，把矛打成镰刀

9　雅各家必行在耶和华的光中

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第四篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（三）耶和华对狂傲的列国所施屈辱的审判，以及神人基督的引进，带来以色列国的复兴

读经：以赛亚书二章七至二十二节，四章二至六节，二章二至五节，撒迦利亚书八章二十至二十三节，何西阿书二章十八节。

在本篇信息中，我们要说到以赛亚书中另外两个秘密和奥秘的点。这两点比前面信息中所说到的更高，乃与基督这位神人并以色列有关。我们要看见，耶和华屈辱的审判引进神人基督，并带来以色列国的复兴。基督的引进和以色列的复兴都来自耶和华对列国所施公义的审判。神越审判列国，基督就越被引进；基督越被引进，就越带来以色列的复兴。基督的引进和以色列的复兴，要产生千年国。至终，千年国要总结于神经纶终极的时代，就是新天新地。

我们对以赛亚书的领会若仅限于诸如我们的罪变白如雪的事上，（赛一18，）我们的领会就太低了。以赛亚书里最高的点乃是基督这神人的引进，带来以色列国的复兴，这复兴带进国度并总结于新天新地。

壹　耶和华对狂傲的列国所施屈辱的审判

因为列国非常狂傲，所以耶和华必须藉着审判屈辱他们，使他们降低。

一　申言者的控诉

在二章七至九节，我们看见以赛亚对狂傲之列国的控诉。以赛亚对列国不满，他把他们的案件带到天上的法庭，在耶和华面前控诉他们。

１　他们的地满了金银，财宝也无穷

列国极其富有。（赛二7。）他们的地满了金银，财宝也无穷；他们的地满了马匹，车辆也无数。

２　他们的地满了偶像

他们的地满了偶像；他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所作的。（赛二8。）他们不仅富有钱财，更富有偶像。偶像总是与钱财并行的。今天属世的人也是这样。这样的人富有钱财时，他们也富有偶像。这就是为何钱财也称作“玛门。”（太六24，路十六9，11，13。）

因为列国信靠他们的偶像，所以神审判他们，为要屈辱他们。因此，低贱人屈服，尊贵人降卑。（赛二9上。）

３　求耶和华不可饶恕他们

以赛亚控告狂傲的列国时，求耶和华不可饶恕他们。（赛二9下）。

二　耶和华屈辱的审判

在二章十至二十二节，我们看见耶和华对狂傲之列国所施屈辱的审判。

１　耶和华屈辱之审判的对象：

ａ　人的高傲眼目，和人的骄傲

神审判的第一个对象乃是人的高傲眼目，和人的骄傲。（赛二11上，17上。）每一个人都有自己那一种的眼目。例如，银行家有银行家的眼目，教授有教授的眼目。有高傲眼目的人夸示他们的尊贵。骄傲的人也是一样。

ｂ　一切骄傲狂妄的，和一切自高的

神审判一切骄傲狂妄的，和一切自高的。（赛二12。）我们若研读历史，就会看见历代以来，神审判了那些骄傲狂妄、并自高的。

ｃ　利巴嫩一切高耸的香柏树，和巴珊的橡树

神审判的对象也包括利巴嫩一切高耸的香柏树，和巴珊的橡树。（赛二13。）这些香柏树和橡树预表狂妄的人，就是自高的人。所有高举自己，变得狂妄的人，都要被神的审判“砍除。”

ｄ　一切高山和峻岭

神也审判一切高山和峻岭。（赛二14。）在预像和预表上，这些山岭表征国家，列国，国度。

ｅ　一切高塔和坚固的城墙

十五节说到神审判一切高塔和坚固的城墙。这里高塔和坚固的城墙表征防卫和保护。

ｆ　他施的船只，并一切可喜悦的工艺品

神的审判伸展到他施的船只，并一切可喜悦的工艺品。（赛二16。）这里工艺品一辞指美丽、悦目的人工制成品。

ｇ　偶像

末了，神审判列国的偶像。十八节说，“偶像必全然消散。”

２　耶和华屈辱之审判的目的

ａ　显示耶和华的惊吓，和祂威严的荣光

耶和华屈辱之审判的目的，首先是要显示耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。（赛二10下，19下，21下。）在神的审判里，耶和华的惊吓展示了出来，叫我们敬畏祂。神的审判也展示出祂威严的荣光。在历史上，耶和华的惊吓和威严都藉着祂的审判显示了出来。

ｂ　表白惟独耶和华要得着尊崇

耶和华屈辱审判的目的，也是要表白惟独耶和华要得着尊崇。（赛二11下，17下。）这点特别在启示录一书中可以看到。至终，耶和华这显示出祂惊吓和威严的审判，结果使耶和华独得尊崇。

３　耶和华屈辱之审判的方式

耶和华屈辱之审判的方式乃是使地震动。（赛二19下。）在祂的审判里，祂要摇动全地，使地震动。

４　耶和华屈辱之审判的结果

ａ　人必降卑并屈服

耶和华屈辱之审判的结果，人必降卑并屈服。（赛二11上，17上。）

ｂ　人必将他们的银偶像、金偶像，抛给田鼠和蝙蝠

神审判进一步的结果，人必将他们的银偶像、金偶像，抛给田鼠和蝙蝠。（赛二20。）

ｃ　人必进入岩穴，藏在土中

因着耶和华的审判，人必进入岩穴，藏在土中。（赛二10。）他们必进入石洞，进入土穴；又进入磐石洞中，并岩石穴里。（赛二19，21。）人作这些事，想要躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。他们不爱神，只因看见神是可畏并满了荣光的，就惧怕神。

５　耶和华屈辱之审判的功课

耶和华屈辱之审判的功课，乃是叫我们不再重看世人，因“他鼻孔里不过有气息。”（赛二22上。）我们不该信靠人。论到世人，以赛亚问说，“他可算得什么？”（赛二22下。）答案是：人是一无所有的。

贰　神人基督的引进，带进以色列国的复兴

耶和华对狂傲之列国的审判，引进神人基督，（赛四2，5～6，）带进以色列国的复兴。（赛四3～6，二2～5。）

一　神人基督的引进

１　到那日

按照四章二节，基督的引进要在“那日，”就是以色列国要来之复兴的日子。

２　耶和华的苗和地的果子

四章二节里有两个显著的辞：耶和华的苗和地的果子。二者乃是一对，描述基督的两种性情：神圣的性情和属人的性情。耶和华的苗，指基督的神性，显示祂神圣的性情；地的果子，（路一42，）指基督的人性带着祂人的性情。作为耶和华的苗，基督是出于神的。作为地的果子，基督有土造的人的身体，是从地长出来的。

以赛亚书揭示基督是神人，祂是耶和华的苗，带着华美尊荣，祂也是地的果子，带着夸耀光彩。在复兴的时候，对以色列逃脱的人，基督在祂的神性里必成为他们的华美尊荣，基督在祂的人性里必成为他们的夸耀光彩。

耶和华的苗，指明基督是耶和华神新的分枝，使三一神能将祂神性的自己分枝到人性里。这是为着耶和华神在宇宙中的扩增与开展。地的果子指明基督这耶和华神圣的苗，也成了出于地之肉体的人。这是为着三一神在人性里得着繁增与繁衍。祂这带着神圣生命的人，乃是种子，是一粒麦子，要藉着祂的死与复活产生许多子粒。（约十二24。）

这样一位是耶和华的苗，也是地的果子的神人基督，乃是由神的审判引进的。祂特别是藉着神用以审判列国的战争引进的。战争越多，基督就越被引进。许多信徒能见证，他们是在战乱时得救的。

藉着审判所引进的基督，带进以色列国的复兴。所以，神的审判至终产生神人基督同复兴。

３　罩盖和帐棚

以赛亚四章五、六节另有两个显著的辞，向我们更多启示基督的神性和人性。这二辞来自头一组，是论到基督之启示的另一组。这一组的头一个辞是罩盖。神人基督也是罩盖，就是基督在祂神性里遮覆的荣耀，这罩盖遮覆锡安山全境以及所有的会众，也就是说，遮覆耶和华神在地上一切的权益。基督的荣耀要分两部分作罩盖遮覆这全境：日间部分，有烟云作避暑的遮荫；夜间部分，有火焰照亮的云驱除黑暗。

第二组的第二个辞是帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。这覆庇就如林后十二章九节所描绘的，乃是在祂人性里带着祂恩典的神人基督。这是基督作我们覆庇的保护和防卫。当我们在作我们帐棚的基督里时，就得着覆庇，不至因攻击、暑热、狂风、暴雨受害。

二　带进以色列国的复兴

１　主要洗去锡安女子的污秽

主要用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（赛四4。）那灵要来先审判，然后焚烧。

２　剩在锡安留在耶路撒冷的，必称为圣

剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。（赛四3。）这指明将有生命册记着所有的名。

３　耶和华在锡安及会众之上创造罩盖，又为祂的选民预备帐棚

耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有的会众，（赛四5上，）使祂神圣的荣耀成为罩盖，遮覆祂在地上一切的权益；这就是说，神人基督要成为大罩盖，遮覆锡安山和以色列人。这与旷野中随着以色列人的云柱、火柱相似。不仅如此，在以色列的复兴里，神要为他们预备帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身所，可以躲避狂风暴雨。

４　基督作耶和华的苗是以色列的华美荣耀，祂作地的果子乃是以色列的夸耀光彩

在复兴的日子，神人基督这耶和华神圣的苗，要成为以色列的华美荣耀；而祂作地的属人果子（人的种子），乃要成为他们的夸耀光彩。（赛四2。）在要来的复兴里，包罗万有的基督在祂的神性里，要成为以色列人的华美荣耀；而在祂那彰显神性之华美和荣耀的人性里，祂要成为他们的夸耀光彩。那时，以色列人所显出并彰显的，就是包罗万有的基督自己。

５　耶和华殿的山，必建立于诸山之顶，高举于众岭之间

以赛亚二章二节启示，耶和华殿的山（表征以色列国），必建立于诸山（表征外邦诸国）之顶，高举于众岭（表征外邦诸国）之间；万民（外邦人）必流归这山－以色列国。这指明以色列国要成为列国中领头的。

６　教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷

多国的民要来，说，“来吧，让我们登耶和华的山，往雅各神的殿去，好让祂将祂的道路教导我们，使我们行祂的路径；因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（赛二3。）这指明全地都要受到以色列的教导。

按照撒迦利亚八章二十至二十三节，在以色列中间有祭司职任。这就是说，在千年国的时候，复兴的以色列要作祭司。实际上，在千年国的时候，祭司职任将有属地的部分和属天的部分。复兴的以色列国要成为属地部分的祭司；在基督里得胜的信徒要成为属天部分的祭司。藉着这祭司职任，所有的民要得着教导和训诲。

7　耶和华必在列国之间施行审判，为多国的民下定决断

耶和华必在列国之间施行审判，为多国的民下定决断。（赛二4上。）那时，基督要成为地上惟一的管理者。

8　列国和多国的民要把刀打成犁头，把矛打成镰刀

列国和多国的民要把刀打成犁头，把矛打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（赛二4下，何二18。）不再有战争，不再有武器，也不再学习战事。

9　雅各家必行在耶和华的光中

至终，当以色列国得着复兴时，雅各家必行在耶和华的光中。（赛二5。）

以赛亚在几段不同的预言里，说到基督的引进和以色列国的复兴；我们把这些段落摆在一起，就会清楚看见这卷书中关于这两件秘密、奥秘之事的启示。

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经文及注解

以赛亚书　二7～22，四2～6，二2～5及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

（以色列国的复兴　二2～5）

2:2　末后的日子，耶和华殿的^1山必坚立于诸山之顶，高举过于众冈陵；万国的民都要涌向这山；

【注1】　这里的山表征以色列国，而本节下文的诸山和众冈陵表征列国。以色列国在复兴时，（太十九28，徒三21，）要成为列国中领头的。

2:3　多族的民要前来，说，来吧，我们登耶和华的山，上雅各神的殿；祂必^1将祂的道路教导我们，使我们行祂的路径。因为^2训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷；

【注1】　直译，本于祂的道路；指明祂教导的源头。

【注2】　希伯来文，torah，妥拉，常译为律法。在千年国的时候，复兴的以色列国要在这国的属地部分，（六一6，亚八20～23，）就是人子的国（太十三41，启十一15）作祭司；在基督里的得胜信徒要在属天部分，（启二十6，）就是父的国（太十三43）作祭司。藉着这祭司职任，列国的民都要得着教导和训诲。见亚八20注1。

2:4　祂必在列国之间^1施行审判，为多族的民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。

【注1】　在复兴时，基督要成为地上惟一的掌权者。见三二1注1。

2:5　雅各家阿，来吧，我们在耶和华的光中行走。

（耶和华对高傲之列国屈辱的审判　二7～22）

2:7　他们的地满了^1金银，财宝也无穷；他们的地满了马匹，车辆也无数。

【注1】　列国不仅富有钱财，更富有偶像。（8，20。）偶像总是与钱财并行。这就是为何钱财被称为‘玛门。’（太六24，路十六9，11，13。）因为列国信靠偶像，所以神审判他们，为要贬抑他们。（9～22。）

2:8　他们的地满了偶像；他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所作的。

2:9　如此，平常人屈膝，显贵人降卑下跪；所以不可饶恕他们。

2:10　你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。

2:11　人^1高傲的眼目必降为卑，人的狂傲都必屈服；到那日，惟独耶和华被尊崇。

【注1】　因为列国是高傲的，耶和华必须藉着审判贬抑他们，使他们降低。神对高傲之列国的审判，引进神人基督，（四2，5～6，）带来以色列国的复兴，（四3～6，二2～5），这复兴带进国度并终极完成于新天新地。（六五17。）

2:12　因为必有万军之耶和华的一个^1日子，临到一切骄矜高傲的，和一切高抬自己的，使其降为卑；

【注1】　见珥一15注1。

2:13　又临到利巴嫩一切高大的^1香柏树，和巴珊一切的^1橡树；

【注1】　预表狂傲的人，就是高抬自己的人。

2:14　又临到一切^1高山，和一切耸起的^1冈陵；

【注1】　按预表乃是表征国家、邦国、王国。

2:15　又临到每一高台，和每一坚固的城墙；

2:16　又临到他施一切的船只，并一切可喜爱的^1美物；

【注1】　或，塑像。原文意不详。

2:17　平常人的高傲必屈服，显贵人的狂傲必降为卑；到那日，惟独耶和华被尊崇。

2:18　偶像必全然消逝。

2:19　耶和华兴起使地大震动的时候，人必进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。

2:20　到那日，人必将他们所造、供自己跪拜的银偶像和金偶像，抛给田鼠和蝙蝠；

2:21　到耶和华兴起使地震动的时候，人好进入磐石洞中，进入岩石穴里，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。

2:22　你们休要倚靠人，他鼻孔里不过有气息；他可算什么呢？

（神人基督的引进，带来以色列国的复兴　四2～6）

4:2　到^1那日，对以色列逃脱的人，2耶和华的苗必成为他们的华美荣耀，而且^2地的果子必成为他们的夸耀光彩。

【注1】　以色列国要来复兴的日子。（太十七11，十九28，徒一6，三21，十五16。）

【注2】　本书揭示基督是神人。耶和华的苗，指基督的神性，显示祂神圣的性情；地的果子，（路一42，）指基督的人性连同祂属人的性情。作为耶和华的苗，基督是出于神，出于永远。（约八42，弥五2。）作为地的果子，基督有土造的属人身体，（创二7，）生长出于地。（参五三2。）在复兴的时候，对以色列逃脱的人，基督在祂的神性里必成为他们的华美荣耀；基督在彰显祂神性华美和荣耀的人性里，必成为他们的夸耀光彩。耶和华的苗，指明基督藉着祂的成为肉体，乃是耶和华神新的发展，为使三一神将祂自己在祂的神性里伸枝出来，进到人性里。（七14，太一22～23。）这乃是为着耶和华神在宇宙中的扩增与开展。地的果子，指基督作为耶和华神圣的苗，也成了出于地的肉体之人。（约一14，来二14。）这是为使三一神在人性里得着繁增与繁衍。祂这带着神圣生命的人，乃是种子，是一粒麦子，要藉着祂的死与复活产生许多子粒，就是众信徒，作祂的众弟兄。（约十二24，二十17，罗八29。）

耶和华的苗，指神圣生命的丰富、新鲜、活力、生长和生产力。地的果子，指在基督的人性里所生产、完成并彰显的出产物。正如在四福音里所看见的，基督所生出的一切果子，都来自神圣的生命，却是在基督的人性里产生的。在神人基督里面，神与人成为一而共同生活，以神为里面的生命，以人为外面的果子。

4:3　那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。

4:4　因为主已用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血洁除。

4:5　耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为^1罩盖，遮覆一切。

【注1】　在复兴的时候，基督在祂的神性里作耶和华的苗，并在祂的人性里作地的果子，要成为荣耀，作遮覆的罩盖，并成为恩典，作覆庇的帐棚。（6。）罩盖是基督在祂神性里遮覆的荣耀，要遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会，也就是说，遮覆耶和华神在地上一切的权益。基督的荣耀要分两部分作罩盖遮覆全境：日间有烟云作避暑的遮荫；夜间有火焰照亮的云驱除黑暗。（参出四十38，民九15。）帐棚（6）是神人基督在祂人性里带着恩典作神选民覆庇的保护和防卫。（约一14，林后十二9。）

4:6　并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　关于基督作耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚的话

基督的引进

基督是耶和华的苗

基督是地的果子

神与人一同生活

基督作罩盖和帐棚

看见以赛亚书中丰富的基督

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第五篇　关于基督作耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚的话

读经：以赛亚书四章一至二节，四至六节。

以赛亚这个人很丰富，他的丰富不只在于描述事物，更在于描述基督。以赛亚题出了许多关于基督的点。在本篇信息中，我要进一步说到基督是耶和华的苗、地的果子、以及罩盖和帐棚。

基督的引进

在前篇信息中，我用了“神人基督的引进”这说法，现在我想解释我为何用“引进”一辞来说到基督。要明白这点，我们需要来看以赛亚四章一节和二节，以及这两节之间的关联。一节说，“在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归在你名下，求你除掉我们的羞耻。”这些妇人感到羞耻，因为她们没有丈夫。她们没有男人带领她们，她们想归在一个男人的名下，使她们可以除去羞耻。我早年读到这节时，不明白它的意思。这话有什么意义？意义乃是：这话将神的审判与基督连接起来。就如二节所指明的，这些妇人所缺少的，不是领袖，乃是基督这位耶和华的苗和地的果子。二节启示，对这些逃脱的妇人，基督是耶和华的苗，必成为她们的华美荣耀，而基督是地的果子，必成为她们的夸耀光彩。这就是基督的引进。

现在我要进一步解释耶和华的苗与地的果子。

基督是耶和华的苗

按照四章二节，基督首先乃是耶和华的苗。“耶和华的苗”一辞，指基督的神性，指明生命的丰富与复苏。任何一棵植物的苗，都指明那棵植物的生命满有活力，正在长大并富有生产力。基督是耶和华的苗，原则也是一样的。祂是这样的苗，就把神圣生命的丰富、新鲜、活力、生长和生产力都具体化了。

基督是地的果子

“地的果子”一辞，指基督的人性，也指明祂是从地长出的；这指出这产品乃是基督人性里所出产、传输并彰显的。当然，为使这繁殖发生，必须有神圣的生命。然而，人性也是需要的。假定我们的主没有藉着成为肉体来作人，只单单留在祂的神性里，从祂这果子又能产生出什么？答案是不可能有任何果子。我要强调，基督所出产一切不同的果子，都来自祂神圣的生命，就是耶和华的苗所表征的。但没有基督的人性，神圣的生命就不可能富有生产力，生出果子来。四福音给我们看见，基督所生出的一切果子，都来自神圣的生命，却是在基督的人性里产生的。所以，耶和华的苗指明神圣生命的丰富，地的果子指明这生命在人性里所出产的果子。

神与人一同生活

基督作耶和华的苗和地的果子，指明祂是神人。在祂身上，神与人一同生活，如同一个。新约就是启示这件事：新约给我们看见神人一同生活，以神为里面的生命，以人为外面的果子。

今天我们这些在基督里的信徒，同时需要神圣的生命和人的生命。我们若没有神圣的生命，就没有生命。我们若没有正确人的生命与神圣的生命相配，就没有果子。新约启示，我们这些蒙神拣选并预定的人，需要在我们的为人生活中彰显出神圣的生命。我们若这样作，在我们的经历中就会有基督作耶和华的苗和地的果子。

基督作罩盖和帐棚

在四章，以赛亚说过基督是耶和华的苗和地的果子之后，接着就说这一位是罩盖和帐棚。“耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有的会众；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。”（赛四5～6。）基督不仅是苗和果子，祂更是罩盖，遮覆我们，且遮覆神的行动及一切与此有关的。

神在地上有一个大行动，这行动牵涉到许多事。我们已经指出，基督是神圣三一行动大轮的中心与普及。作神行动之中心与普及的这位基督，也是遮覆这整个行动的罩盖。重点乃是：基督不只是神在地上伟大行动的实际，也是遮覆神行动以及与这有关之一切事物的罩盖。

以赛亚在五节说到罩盖，在六节说到帐棚。基督不仅是神行动里遮覆一切事物的罩盖，更是覆庇神选民的帐棚。作我们罩盖的神人基督，也作帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

我能见证，在我开始释放以赛亚书生命读经的前两个月，我经历到基督是我的罩盖。这两个月是争战的月分－为能举行这次生命读经训练而争战。我领悟仇敌撒但不高兴看见在这世代末了，以赛亚书所启示的基督要向神的儿女揭示出来。所以，我开始为此争战。在这段争战期间，我以主耶稣作我的遮盖。我祷告说，“主，把我藏在你的宝血下。我把自己藏在你里面。主，我求你遮盖我，以及与我有关的一切。”今天我们都需要基督作这样一个罩盖，也需要基督作覆庇的帐棚，给我们遮荫避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

看见以赛亚书中丰富的基督

以赛亚书所启示的基督是极其丰富的。我们需要看见这位丰富的基督，并认识祂是耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚。你也作基督徒许多年了，但在这之前，从未看见基督对我们之所是的这些项目。你曾看见神人基督在祂的神性里是耶和华的苗，在祂的人性里是地的果子吗？你曾听见基督是罩盖，遮覆神在地上一切的权益，也是帐棚，覆庇神子民不受任何事的打扰吗？基督徒知道神爱世人，将祂的独生子赐给他们，（约三16，）但少有人看见并认识以赛亚书所启示的基督。所以，我恳求你们花时间、花力气、花精力来研读这卷书，好看见并认识其中所启示奇妙的基督。

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经文及注解

以赛亚书　四1～2，4～6

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

4:1　在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们吃自己的食物，穿自己的衣服；但求你许我们归你名下；求你除掉我们的羞耻。

（神人基督的引进，带来以色列国的复兴　四2～6）

4:2　到那日，对以色列逃脱的人，耶和华的苗必成为他们的华美荣耀，而且地的果子必成为他们的夸耀光彩。

4:4　因为主已用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血洁除。

4:5　耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。

4:6　并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

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以赛亚书生命读经

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第六篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（四）在荣耀里之基督的异象以及祂给以赛亚警戒的使命

壹　在荣耀里之基督的异象

一　 尽管以色列背叛，满有罪孽和败坏，基督仍在荣耀里坐在高高的宝座上

１　百姓堕落了，但基督和祂的宝座在祂的荣耀里仍是一样

２　基督垂下的衣裳，仍遮满圣殿

３　撒拉弗彼此呼喊，赞美在圣别里的基督

４　基督的荣光充满全地

５　门槛的根基震动，殿充满了烟云

６　约翰论到以赛亚之异象的话

二　 以赛亚的回应

１　领悟他是该灭亡的

２　领悟他是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中

３　知道自己亲眼看见了大君王万军之耶和华

三　 以赛亚得洁净

１　藉着一个撒拉弗

２　用坛上的红炭

３　除掉他的罪孽，洁净他的罪

贰　 基督给以赛亚警戒的使命

一　 主的需要

１　祂的呼召

２　以赛亚的回答

二　 主给以赛亚警戒的使命

１　祂的嘱咐

２　以赛亚的问题

３　答覆

４　以上预言的警告乃藉巴比伦的入侵和掳掠得着应验

三　 主耶稣和约翰都引用到这警告

四　 使徒保罗引用这警告

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第六篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（四）在荣耀里之基督的异象以及祂给以赛亚警戒的使命

读经：以赛亚书六章一至十三节，马太福音十三章十四至十五节，约翰福音十二章四十至四十一节，马太福音二十三章三十七至三十八节，二十四章二节，使徒行传二十八章二十五至二十七节。

在以赛亚的预言中，六至八章，加上九章和十一章这几章，启示基督到极点。在本篇信息中，我们要来看第六章里对基督的揭示。

壹　在荣耀里之基督的异象

在六章一至七节，我们看见在荣耀里之基督的异象。

一　尽管以色列背叛，满有罪孽和败坏，基督仍在荣耀里坐在高高的宝座上

尽管神所拣选、所爱的百姓以色列背叛，满有罪孽和败坏，基督仍在荣耀里坐在高高的宝座上。（赛六1～4。）这几节指明，不管地上有何种光景，不管神子民中间有多败坏、堕落，基督仍在荣耀里坐在宝座上。

当以赛亚看见以色列人中间的光景时，他感到非常失望。因此他在预言的头五章，很少说到以色列人好的地方。就在这时候主把他带进一个异象里，使他看见荣耀的主坐在宝座上。（赛六1。）主好像对以赛亚说，“不要往下看光景。你若往下看，就会失望。要往上看我，我仍在这里。那里可能没有好的事物，但在这里一切都好。我是宇宙中独一好的事物。你要看我。”

你刚开始过召会生活的时候，可能经历到一种召会“蜜月；”但过了一段时间后，你觉得很甜的事物可能变得像醋一样苦。那时你所有的就不是蜜月，而是“醋月”了。你既对召会生活感到失望，就会想说，若是搬到另一个地方可能较好。然而，我能向你担保，你无法找到一处召会给你经历持续的蜜月。每一个召会里都有一些醋。所以，我们在召会生活里，需要学习不要往下看环境，乃要往上看基督。我们不该看基督以外任何的人事物。我们所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在宝座上。

１　百姓堕落了，但基督和祂的宝座在祂的荣耀里仍是一样

百姓堕落了，但基督和祂的宝座在祂的荣耀里仍是一样。（赛六1上。）这地上的一切都在改换变更，但基督从今天直到永远仍是一样的。（来十三8。）

２　基督垂下的衣裳，仍遮满圣殿

基督垂下的衣裳，仍遮满圣殿。（赛六1下。）基督的长袍，表征基督在祂美德上的荣美。荣耀主要是指神，荣美主要是指人。基督在祂美德上的荣美，主要是在祂的人性里，并藉着祂的人性彰显出来。

我们可能渴慕到天上去看基督在祂神性里的荣耀，但在以赛亚的异象里，这位在荣耀里的基督，乃是满了人性美德的荣美。我们看见在荣耀里的基督时，主要的乃是看见基督在祂满有美德的人性里。基督一切的美德是光明照耀的，这照耀就是祂的荣美。基督的荣耀乃是在祂的神性里，祂的荣美乃是在祂的人性里。

３　撒拉弗彼此呼喊，赞美在圣别里的基督

撒拉弗彼此呼喊说，“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华。”（赛六2～3上。）这是赞美在圣别里的基督。

４　基督的荣光充满全地

以赛亚看见那表征基督美德之荣光的长袍，而撒拉弗却宣告基督的荣光充满全地。（赛六3下。）

５　门坎的根基震动，殿充满了烟云

在四节我们看见，因呼喊者的声音，门坎的根基震动了。这震动表征庄严。在这节我们也看见，殿充满了烟云；这表征可畏之焚烧的荣光。

６　约翰论到以赛亚之异象的话

约翰叙述基督在地上的生活工作时，题到以赛亚在这里所看见的异象，说以赛亚看见基督的荣耀。（约十二41。）

二　以赛亚的回应

在六章五节，说到以赛亚的回应。

１　领悟他是该灭亡的

对于在荣耀里之基督的异象，以赛亚的反应是说，“祸哉，我灭亡了！”（赛六5上。）以赛亚看见这异象，就领悟他是该被了结的，是该灭亡的。

２　领悟他是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中

以赛亚接着说，“因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（赛六5中。）由此可见，我们必须注意我们的嘴唇，注意我们的说话。我们每一天都说太多话了。我们的话大部分是邪恶的，因为我们说的大多是批评的话。我们说到任何人或任何事，几乎都是批评。这是我们嘴唇不洁的原因。不洁的事，诸如闲谈、发怨言和起争论，都使召会生活变得像醋一样。我们若把闲谈、怨言和争论除去，就会发现我们没有什么可说的。我们需要像以赛亚一样，领悟我们的嘴唇是不洁的。

每一个真正看见主异象的人都是蒙光照的。他所看见的异象立刻暴露他，并把他带到光中。在路加五章，当彼得看见主的时候，立刻对主说，“离开我，因我是个罪人。”（路五8。）

我们看见自己多少，在于我们看见主多少。因此，我们需要晨晨复兴。晨兴乃是我们再次看见主的时候。我们越看见主，就越看见自己的所是。我们看见自己里面一无是处，在我们里面的每一样东西，都没有荣美和美德。

３　知道自己亲眼看见了大君王万军之耶和华

虽然以赛亚知道自己是该灭亡的，是嘴唇不洁的人，不过，他却知道自己亲眼看见了大君王万军之耶和华。（赛六5下。）

三　以赛亚得洁净

以赛亚六章六至七节说到以赛亚得洁净。

１　藉着一个撒拉弗

以赛亚看见自己是不洁的，之后就藉着一个撒拉弗得了洁净；撒拉弗乃表征神的圣别。（赛六6上。）

２　用坛上的红炭

以赛亚是从坛上的红炭得着洁净的。（赛六6下～7上。）这红炭表征基督在十字架上所完成之救赎的功效。

３　除掉他的罪孽，洁净他的罪

藉着撒拉弗用坛上的红炭所完成的洁净，除掉了以赛亚的罪孽，洁净了他的罪。（赛六7下。）

在六章这经历之前，以赛亚难道没有被神洗净吗？不错，以赛亚曾得着洁净，但他看见自己仍是不洁净的。这指明我们都需要看见自己乃是不洁的总和。无论我们得过多少次的洁净，我们仍是不洁的。我们都必须认识自己到这个地步。

在我们的经历中，我们洁净不洁净，是在于良心的感觉；而我们良心的感觉是在于我们对主的看见。我们看见主有多少，就决定我们会有多少被洁净。我们越看见主，越被暴露，就越得着洁净。当我们的良心得了洁净，没有亏欠时，我们就能接触主。按照我们蒙光照的良心，我们是洁净的，但按照我们在旧造里的实际光景，我们是不洁的。旧造怎么会洁净？只要我们留在旧造里，我们绝不能完全洁净，因为旧造是不洁的。我们需要身体得赎。我们的身体一旦得着救赎，就要脱离旧造。那时，我们才完全是洁净的。

贰　基督给以赛亚警戒的使命

八至十三节说到基督给以赛亚警戒的使命。以赛亚得了洁净以后，就从主得着使命。

一　主的需要

１　祂的呼召

关于主的需要，我们首先看见祂的呼召。主说，“我可以差遣谁？谁肯为我们去？”（赛六8上。）“我”和“我们”二辞，指明在此说话的乃是三一的；这一位不仅仅是基督，乃是作三一神具体化身的基督。

２　以赛亚的回答

以赛亚的回答很好。他说，“我在这里，请差遣我。”（赛六8下。）

二　主给以赛亚警戒的使命

１　祂的嘱咐

在九、十节，主嘱咐以赛亚，对他说，“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不领悟；看是要看见，却看不透。你要使这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼晴闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得医治。”这指明百姓无法得着医治和恢复。

２　以赛亚的问题

以赛亚响应主的嘱咐，发出一个问题。他说，“主阿，这要多久呢？”（赛六11上。）他是问这光景要维持多久。

３　答复

十一节下半至十三节说到主对以赛亚问题的答复。主对他说，“直到城邑荒废，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉；并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇弃的地土很多。境内剩下的人，若还有十分之一，也必被吞灭，像笃耨香树或橡树，虽被砍伐，树桩却仍存留；这树桩乃是圣别的种子。”除了论到圣别的种子的话，这预言已经应验了。

４　以上预言的警告乃藉巴比伦的入侵和掳掠得着应验

以上预言的警告约在主前七五八年说出，并且在主前六○六年藉着巴比伦的入侵和掳掠得着应验。（王下二四～二五。）巴比伦人毁灭了耶路撒冷，掳去了重要的人物。

三　主耶稣和约翰都引用到这警告

在马太十三章十四至十五节，主耶稣引用了这警告；那时主是在地上，题醒在祂职事之下背叛且顽梗的犹太人。在约翰十二章四十节，约翰也引用这警告。主后七十年，藉着提多手下的罗马军队，主的题醒得着了应验。（太二三37～38，二四2。）

四　使徒保罗引用这警告

在行传二十八章二十五至二十七节，使徒保罗也引用这警告，题醒听他传福音而不信的犹太人；主后七十年，他的题醒也是藉着提多同他的军队得着应验。不仅如此，从主后七十年以来，历经许多世纪，这警告一直都在应验中。

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经文及注解

以赛亚书　六1～13及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

二　在荣耀里之基督的异象　六1～7

第　六　章

6:1　当乌西雅王崩的那年，我看见^1主坐在高高的宝座上，祂的^2衣袍垂下，遮满圣殿。

【注1】　当以赛亚对以色列人的情形感到失望时，那向他显现的一位乃是主基督，是王，是万军之耶和华。（5下，约十二41与注。）不管地上有何种光景，不管神的子民中间有多败坏、堕落，基督仍在祂的荣耀里坐在宝座上。百姓堕落了，但基督和祂的宝座在祂的荣耀里仍是一样。这地上的一切都在更换改变，但基督从今日直到永远，是一样的。（来十三8。）因此，我们不要往下看地上的光景，乃要往上看宝座上的基督。（来十二2。）

【注2】　基督的长袍，表征基督在祂美德上的荣美；基督的美德，主要是在祂的人性里，并藉着祂的人性彰显出来。基督穿着长袍，指明祂是以人的形像向以赛亚显现。基督是神人，有神圣的荣耀彰显在祂人性的美德里。

6:2　1其上有撒拉弗^2侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。

【注1】　或，在祂以上。

【注2】　直译，站立。撒拉弗表征或代表基督的圣别。（3。）他们是为着基督的圣别站立在那里。

6:3　彼此呼喊说，1圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣光充满全地。

【注1】　这是赞美在圣别里的基督。在本章，我们看见基督在祂神圣的荣耀里（由烟云所表征－4），带着祂人性的美德（由下垂的衣袍所表征－1），被祂的圣别所托住（由坚定站立的撒拉弗所表征－2）。基督的圣别，是基于祂的义。（见五16注2。）基督一直是公义的，所以祂是圣别的，与凡俗的人有分别。（来七26。）参启四8注1。

6:4　因呼喊者的声音，1门槛的根基^2震动，殿充满了^2烟云。

【注1】　门槛的根基，原文意不详。七十士希腊文译本作，门楣。

【注2】　根基震动，表征庄严；殿充满了烟云，表征可畏之焚烧的荣光。烟云表征基督的荣耀。（参四5。）

6:5　那时我说，祸哉，我灭亡了！因为我是^1嘴唇不洁的人，又住在^1嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。

【注1】　每一个真正看见主在祂荣耀中之异象的人，都会在良心里蒙光照，看见自己的不洁。（参路五8。）

6:6　撒拉弗中有一位飞到我跟前，手里拿着^1红炭，是用火剪从坛上取下来的。

【注1】　来自坛上的红炭，表征基督在十字架上所完成之救赎的功效。

6:7　他用炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪就^1遮盖了。

【注1】　或，洁除。我们越看见主，越被暴露，就越得着洁净。（约壹一7与注4。）按照我们蒙光照的良心，我们是洁净的，但按照我们在旧造里实际的光景，我们是不洁净的，因为旧造乃是不洁净的。（见利十二2注1与约壹一8注。）我们的身体得赎以后，（罗八23，腓三21，）就不再在旧造里。那时，我们才完全是洁净的。

三　基督给以赛亚警戒的使命　六8～13

6:8　我又听见主的声音，说，1我可以差遣谁呢？谁肯为^1我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。

【注1】　我和我们二辞，指明在此说话者乃是三一的；这一位不仅仅是基督，乃是作三一神具体化身的基督。见创一1注2一段。

6:9　祂说，你^1去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝不晓得。

【注1】　基督满了神圣的荣耀，并满了祂的圣别所托住的人性美德；祂差遣以赛亚，到一班亏缺神圣荣耀，触犯神圣圣别，并败坏人性美德的人那里去。（5。）神差遣众申言者到以色列人那里以后，又差遣祂的儿子，然后差遣新约的众使徒，要将神所拣选的人带到一种活基督的光景里，（腓一21上，）使他们彰显祂的神圣荣耀，连同祂圣别里的人性美德。

6:10　你要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛封闭；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得^1医治。

【注1】　9～10节的话指明，百姓无法得着医治并恢复。9～13节里预言的警告，约在主前七五八年说出，其中除了13节论到神圣种子的话，都已应验。这预言的警告约在主前六○五年，藉着巴比伦的入侵和掳掠开始得着应验。（王下二四～二五。）主耶稣在太十三14～15引用这警告，使徒保罗在徒二八25～27也引用这警告，题醒在其职事下背叛且顽梗的犹太人。主的题醒和使徒的题醒都在主后七十年，藉提多手下的罗马军队，得着应验。（太二三37～38，二四2。）不仅如此，从主后七十年以来，历经许多世纪，这警告一直都在应验中。

6:11　我就说，主阿，这到几时为止呢？祂说，直到城邑荒废，无人居住，房屋空闲无人，地土废弃荒凉；

6:12　并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇弃的地方甚多。

6:13　境内若还有十分之一，也必再被摧残；像栗树或橡树，虽被砍伐，树不却仍存留；这树不就是圣别的^1后裔。

【注1】　直译，种子。

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第七篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（五）神在对付犹大王亚哈斯的不信上所给基督成为肉体的兆头

壹　神对付犹大王亚哈斯的不信

一　 亚兰王利汛和以色列王比加上去攻打亚哈斯，亚哈斯的心就震动

二　 耶和华差遣以赛亚去见亚哈斯

三　 耶和华要亚哈斯求一个兆头

１　亚哈斯不愿意求

２　主要给亚哈斯一个兆头

ａ　这兆头当时的应验

ｂ　到那孩子晓得如何弃恶择善的时候，他必吃奶酪与蜂蜜

四　 亚述王军队的入侵

１　犹大人厌弃耶路撒冷西罗亚缓流的水

ａ　耶和华要发啸声，召来苍蝇和蜂子

ｂ　主必用剃刀剃去头发，和脚上的毛，并要剃净胡须

ｃ　境内所剩的人要吃奶酪与蜂蜜

２　以马内利的地指明犹大地，圣地，就是被亚述王征服的军队入侵的基督领土。

贰　 神给犹大王亚哈斯的兆头，实际的应验乃是主的成为肉体

叁　 基督为以马内利

一　 叫人胜过列国的装备、计谋和言语

二　 叫人受耶和华的指教

三　 基督这以马内利必作为圣所，作绊脚的石头，跌人的磐石，作圈套和网罗

四　 使申言者卷起律法书，在他门徒中间封住训诲，并等候耶和华

五　 使申言者与耶和华所给他的儿女在以色列中作为预兆和奇迹

六　 使人不求问那些交鬼的，和行巫术的，乃求问神

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第七篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（五）神在对付犹大王亚哈斯的不信上所给基督成为肉体的兆头

读经：以赛亚书七至八章。

在本篇信息中，我们要来看七章和八章。这里我们看见神在对付犹大王亚哈斯的不信上所给基督成为肉体的兆头；亚哈斯畏惧亚兰王利汛和以色列王比加，此二王将被入侵犹大地的亚述王所击败。

壹　神对付犹大王亚哈斯的不信

在七章一节至八章八节，我们看见神对付犹大王亚哈斯的不信。

一　亚兰王利汛和以色列王比加上去攻打亚哈斯，亚哈斯的心就震动

亚兰王利汛和以色列王比加上到耶路撒冷攻打亚哈斯，亚哈斯的心和百姓的心就都震动，好像林中的树被风吹动一样。（赛七1～2。）

二　耶和华差遣以赛亚去见亚哈斯

耶和华差遣以赛亚对亚哈斯说，“你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛，和利玛利的儿子，这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。”（赛七4。）利玛利的儿子就是以色列王比加。以赛亚接着说，他们害亚哈斯的恶谋必立不住，必不得成就。（赛七5～7。）然后以赛亚说，利汛和亚兰的大马色，利玛利的儿子和以法莲的撒玛利亚，必然破灭。（赛七8～9上。）最后，以赛亚对亚哈斯说，“你们若是不信，定然不得立稳。”（赛七9下。）这里我们看见一个原则，我们是藉着相信才站立得住。

三　耶和华要亚哈斯求一个兆头

耶和华要亚哈斯求一个兆头。（赛七10～25。）这兆头与童女所生之基督的引进有关。

１　亚哈斯不愿意求

亚哈斯说他不求，也不试探耶和华。（赛七12。）以赛亚认为这使他的神厌烦。（赛七13。）

２　主要给亚哈斯一个兆头

十四节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”以马内利的意思就是神与我们同在。马太一章二十三节引用了这论到童女怀孕生子的话，将之应用在主耶稣身上。

ａ　这兆头当时的应验

这兆头当时的应验，是以赛亚的妻子生出一个儿子。（赛八3。）那儿子名叫玛黑珥．色拉勒．哈施．罢斯，意思就是“掳掠速临，抢夺快到。”这名指明大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，要在亚述王面前被搬去。（赛八4。）

ｂ　到那孩子晓得如何弃恶择善的时候，他必吃奶酪与蜂蜜

到那孩子晓得如何弃恶择善的时候，他必吃奶酪与蜂蜜。这指明亚哈斯所畏惧的那二王之地，必被弃绝，亚述王要使其成为荒凉。（赛七15～16。）

四　亚述王军队的入侵

以赛亚七章十七至二十五节，八章五至八节说到亚述王军队的入侵。到目前为止，我们看到四班人：亚兰人、北国以色列、南国犹大（其王乃亚哈斯）、以及从亚述来的人。神打发从东北来的亚述军队，来对付正威胁着亚哈斯的亚兰王和以色列王。

１　犹大人厌弃耶路撒冷西罗亚缓流的水

犹大人厌弃耶路撒冷“西罗亚缓流的水，”这水表征神圣供应的柔细祝福。（赛八6上。）不仅如此，这百姓因利汛和利玛利的儿子欢腾。（赛八6下。）所以，主说祂必使“幼发拉底河翻腾汹涌的水”（表征强大的军队），就是亚述王和他所有的威荣，来淹没他们。（赛八7。）这水要漫过一切的水道，涨过所有的河岸。这水必冲入犹大，泛滥洋溢，直到颈项；他展开翅膀，遍满以马内利的地。（赛八8。）这里我们看见第五班－以马内利。

ａ　耶和华要发啸声，召来苍蝇和蜂子

耶和华要发啸声，召来埃及江河尽头的苍蝇（表征士兵），和亚述地的蜂子（表征士兵）；它们都必飞来，落在犹大地不同的地方。（赛七18～19。）

ｂ　主必用剃刀剃去头发，和脚上的毛，并要剃净胡须

那日，主必用幼发拉底河外赁借的剃刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。（赛七20。）头发表征荣耀，身体上其它部分的毛发表征力量。因此，犹大的荣耀和力量要藉亚述王这“剃刀”被除去。

ｃ　境内所剩的人要吃奶酪与蜂蜜

那日，在境内所剩的人，都要吃奶酪与蜂蜜，因为葡萄园、所有的土地、和所有的山地，必长荆棘和蒺藜，适合作放牛之处，为羊践踏之地，不适合给庄稼生长，产生榖类作人的食物。（赛七22～25。）这指明犹大地要被毁坏并败灭。

２　以马内利的地指明犹大地，圣地，就是被亚述王征服的军队入侵的基督领土。

“以马内利的地”这辞，（赛八8，）指明犹大地，圣地，就是被亚述王的军队入侵的基督领土。这乃是基督将要承受，以祂的两班子民－蒙拣选的犹太人和蒙拣选的信徒－来建立祂千年国的地。

二十六个世纪以来，以马内利的地一直为侵略者所占据。这地曾被亚述人、巴比伦人、玛代波斯人、亚力山大大帝治下的希腊人、亚力山大的继承者、罗马人、以及回教徒所占据。我们若认识圣经，就该为当前中东的局势这样祷告：“主耶稣，你是以马内利。主，记念神应许给祂子民的美地。那是你的地。以马内利阿，侵略者遍满了你的地。主阿，你要容许这事持续到多久呢？”我盼望我们能这样祷告。

在以赛亚书，神向列国所施的对付，主要是开始于巴比伦。（赛十三1～十四23。）这与但以理二章巴比伦王所看见的大人像相符。巴比伦王就是金头。巴比伦实际上开始于创世记十一章的巴别。“巴别”与“巴比伦”二辞都表征分裂所带进的混乱。在旧约，神子民的仇敌始于巴比伦；在新约，神选民召会的仇敌，仍然称为巴比伦，就是大巴比伦。（启十七～十八。）巴比伦乃是头，领先侵占并损毁圣地。至终，巴比伦将是末了一个破坏神新约选民的。然而，宗教的巴比伦（背道的罗马教），和物质的巴比伦（罗马城），都要被毁坏。甚至巴比伦的终结，也包括在童女怀孕生子名叫以马内利的这个兆头里。

我们不该以为以赛亚七、八章里的预言只是说到已过的事。事实上，以马内利的兆头今天仍在应验中。以马内利在哪里？按照以赛亚六章，这位满了人性美德之荣光的以马内利，乃是坐在诸天的宝座上。关于中东真正的政策乃在祂手中，祂知道结局将要如何。

贰　神给犹大王亚哈斯的兆头，实际的应验乃是主的成为肉体

以赛亚七章十四节的兆头有当时的应验，也有实际的应验。我们已经看过，当时的应验就是以赛亚的妻子生了一个儿子。神给犹大王亚哈斯的兆头，实际的应验乃是主的成为肉体；（太一20～23；）这带进以马内利，就是神与我们同在，作神子民的救恩。所有神的子民，就是属以色列并属召会的人，都是以马内利所拯救的。

以马内利是包罗万有的。祂包括救主、救赎主、赐生命者、以及包罗万有的灵。以马内利先是我们的救主，然后是我们的救赎主、赐我们生命的一位，再后是包罗万有、内住的灵。我们需要看见包罗万有的那灵就是以马内利。一面，这包罗万有的灵乃是耶和华的苗；另一面，祂又是地的果子。（赛四2。）祂是神又是人。这样的一位乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）

叁　基督为以马内利

在以赛亚八章九至二十二节，我们看见关于基督为以马内利的启示。

一　叫人胜过列国的装备、计谋和言语

基督为以马内利，乃是叫人胜过列国的装备、计谋和言语。（赛八9～10。）神与这样得胜的人同在；祂是他的以马内利。十节下半说，“因为神与我们同在。”“神与我们同在，”乃是希伯来文“以马内利”（immanuel）一辞的翻译。

二　叫人受耶和华的指教

基督为以马内利也是叫人受耶和华的指教，叫人不可行祂百姓所行的路，不可与他们谋叛，不要怕他们所怕的，也不要畏惧他们所畏惧的。（赛八11～12。）因着百姓堕落了，所以受耶和华指教的人不要跟随他们，乃要尊万军之耶和华为圣，以祂为所当怕的，所当畏惧的。（赛八13。）

三　基督这以马内利必作为圣所，作绊脚的石头，跌人的磐石，作圈套和网罗

八章十四和十五节进一步指明基督是包罗万有的。在十四节，基督这以马内利必作神子民的圣所。基督作圣所，乃是我们的住处。基督对我们是圣所，但祂又是砸人的石头，将但以理二章里的大像砸得粉碎。祂也向以色列两家作跌人的磐石。基督徒也许知道基督是为我们裂开的磐石，却不知道祂是跌人的磐石。许多犹太人都因基督绊跌了。不仅如此，基督也向耶路撒冷的居民，作了圈套和网罗。

四　使申言者卷起律法书，在他门徒中间封住训诲，并等候耶和华

基督这以马内利也使申言者卷起律法书，在他门徒中间封住训诲，等候那掩面不顾雅各家的耶和华，并要仰望祂。（赛八16～17。）

五　使申言者与耶和华所给他的儿女在以色列中作为预兆和奇迹

基督这以马内利也使申言者与耶和华所给他的儿女（预表基督与信徒－来二13下），就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。（赛八18。）

六　使人不求问那些交鬼的，和行巫术的，乃求问神

最后，基督这以马内利使神的子民不求问那些交鬼的，和行巫术的，乃求问神，并且不为活人求问死人。（赛八19。）神的子民乃要以律法和法度为标准，所说的与此相符，在他里面有晨光；不至经过此地，受艰难，受饥饿，心中焦躁，咒骂自己的君王，和自己的神，仰观上天，俯察下地，尽是艰难、黑暗、和痛苦的幽暗，且被赶入黑暗中去。（赛八20～22。）除了神和祂的训诲以外，我们不该听从任何事物。这位神今天乃是以马内利。因此，我们必须来到新约，听从四福音、使徒行传、书信和启示录。

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经文及注解

以赛亚书　七1～八22及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

四　神对付犹大王亚哈斯的不信　七1～八8

第　七　章

7:1　乌西雅的孙子约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的日子，亚兰王利汛，和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。

7:2　有人告诉大卫家说，亚兰与^1以法莲已经同盟，王的心和百姓的心就都震动，好像林中的树在风前震动一样。

【注1】　代表北方的以色列国。

7:3　那时，耶和华对以赛亚说，你和你的儿子^1施亚雅述出去，到上池的水沟尽头，在通往漂布者田间的大路上，去迎接亚哈斯；

【注1】　意，遗民要归回。

7:4　对他说，你要谨慎安静；不要因^1亚兰人利汛和利玛利的儿子，这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心怯。

【注1】　亚兰人利汛，直译，利汛与亚兰。

7:5　因为亚兰，和以法莲并利玛利的儿子，设恶谋害你，说，

7:6　我们上去攻击犹大，惊吓她，将她攻破归与我们，在其中立他比勒的儿子为王；

7:7　主耶和华如此说，这所谋的必立不住，也不得成就。

7:8　原来亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛；六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为一族之民。

7:9　以法莲的首城是撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子；你们若是不信，必不得稳固。

7:10　耶和华又对亚哈斯说，

7:11　你向耶和华你的神求一个兆头，1或如^2阴间之深，或如高天之高。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，使所求的或如阴间之深。

【注2】　参太十一23注1。

7:12　亚哈斯说，我不求，我不试探耶和华。

7:13　以赛亚说，大卫家阿，你们当听，你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？

7:14　因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫^1以马内利。

【注1】　意，神与我们同在。这兆头当时的应验就是以赛亚的妻子生了一个儿子；（八3；）而终极的应验乃是神成为肉体，在其中耶稣基督从童女马利亚生为兼有神性与人性双重性情的婴孩，带进以马内利，就是神与我们同在，作神子民（包括以色列人和召会）的救恩。（太一20～23与注。）神与人调和的神人基督，就是耶和华的苗与地的果子，（四2，）乃是以马内利，神与我们同在。（太十八20，二八20。）以马内利是包罗万有的，祂先是我们的救主，（路二11，）然后是我们的救赎主、（约一29、）赐我们生命者，（林前十五45下，）再后是包罗万有、内住的灵。（约十四16～20，罗八9～11。）实际上，全本新约的内容就是以马内利，（太一23，十八20，二八20，启二一3，）并且所有在基督里的信徒，作为基督的众肢体，乃是团体的基督（林前十二12，西三10～11）这伟大以马内利的一部分。以马内利的兆头要终极完成于新耶路撒冷，那将是以马内利的集大成，神与我们同在的总和。

7:15　他必吃奶酪与蜂蜜，1直到他晓得弃恶择善的时候。

【注1】　这指明亚哈斯所惧怕的那二王之地，必至见弃，亚述王要使其荒凉。（16。）神打发从东北来的亚述军队，对付正威胁着亚哈斯的亚兰王和以色列王。（七17～25，八5～8。）

7:16　因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所惧怕的那二王之地，必至见弃。

7:17　耶和华必使亚述王攻击你的日子，临到你和你的百姓，并你的父家；自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。

7:18　那日，耶和华要向埃及江河尽头的^1苍蝇，和亚述地的^1蜂子发啸声。

【注1】　表征士兵。

7:19　它们都必飞来，落在险峻的峡谷内、磐石的裂缝里、和一切荆棘丛中、并一切饮水之处。

7:20　那日，主必用^1大河外赁来的剃头刀，就是亚述王，剃去^2头发，和脚上的^2毛，并要剃净^2胡须。

【注1】　即幼发拉底河。

【注2】　头发表征荣耀，（林前十一7，15，）身体上其他部分的毛发表征力量，胡须表征自尊。因此，犹大的荣耀、力量和自尊要藉亚述王这‘剃头刀’被除去

7:21　那日，一个人只能养活一只母牛犊、两只母绵羊；

7:22　因为出的奶多，他就得吃奶酪；在境内所剩的人，都要吃奶酪与蜂蜜。

7:23　从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那日，必长荆棘和蒺藜。

7:24　人到那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。

7:25　所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢到那里去；那里成了放牛之处，为羊践踏之地。

第　八　章

8:1　耶和华对我说，你取一面大牌，用人常用的字写上：为^1玛黑珥，沙拉勒，哈施，罢斯；

【注1】　意，掳掠速临，抢夺快到。给以赛亚的儿子所起的这名，（3，）指明大马色的财宝和撒玛利亚的掳物，要在亚述王面前被搬去。(4。)

8:2　我要用忠信的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚，为我作证。

8:3　我以赛亚与^1妻子亲近，她就^2怀孕生子。耶和华对我说，给他起名叫玛黑珥．沙拉勒．哈施．罢斯，

【注1】　直译，女申言者。

【注2】　这是七14所说之兆头当时的应验。见该处注。

8:4　因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。

8:5　耶和华又进一步对我说，

8:6　这百姓既厌弃西罗亚缓流的^1水，且喜悦利汛和利玛利的儿子；

【注1】　表征神圣供应的柔细祝福。

8:7　因此，主必使大河汹涌浩大的^1水，就是亚述王和他所有的威荣，上来淹没他们；那河必漫过一切的水道，涨过所有的河岸；

【注1】　表征强大的亚述军队。

8:8　必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利阿，那河展开翅膀，遍满你的^1地。

【注1】　这指明犹大地，圣地，乃是基督的领土；基督就是以马内利，神与我们同在。被亚述军队入侵的这地，乃是基督将要承受，以祂的两班选民－蒙拣选的犹太人作属地的子民和蒙拣选的信徒作属天的子民－来建立祂千年国的地。神永远的经纶，乃是要为祂自己得着这两班人作珍宝。

神的仇敌撒但使用列国阻挠神经纶的完成。侵占圣地（以马内利之地）者，由但二的大人像所表征，这人像的头就是巴比伦。在旧约，神子民的仇敌开始于出自巴别（创十一1～9）的巴比伦；（王下二四～二五；）在新约，神选民（召会）的仇敌仍然被称为巴比伦，就是大巴比伦。（启十七～十八。）至终，宗教的巴比伦（背道的罗马天主教）和物质的巴比伦（罗马城），都要被毁灭；然后，国度就要来到。童女生子称为以马内利这个兆头，甚至包括了巴比伦的了结。以马内利的兆头今天仍在应验中。这兆头涵括整本圣经，从创十一到启二二，乃是包罗万有的兆头。见七14注1。

五　基督为以马内利　八9～22

8:9　众民哪，你们要被击溃，要被破坏；地上远方的众人哪，你们当侧耳听：任凭你们束起腰来，终必破坏；任凭你们束起腰来，终必破坏。

8:10　任凭你们策画，终必失败；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。

8:11　耶和华以大能这样对我说话，指教我不可行这百姓所行的道路，说，

8:12　凡这百姓所称为同谋背叛的，你们不要称之为同谋背叛；他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。

8:13　你们要尊万军之耶和华为圣；祂是你们所当怕的，也是你们所当畏惧的。

8:14　祂必作为^1圣所，却向以色列两家作绊脚的^1石头，并跌人的^1磐石，向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。

【注1】　基督这以马内利对神的选民成了圣所，就是内殿，至圣所，是他们在其中作神的祭司与神同住、敬拜、并事奉神的地方。（约一14，二19，21，十四23，十五5，启二一22。）对列国来说，祂也是砸人的石头；（太二二44下，但二34～35；）并且祂对不信者和反对者，乃是绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。（太二一44上，彼前二7～8，罗九32～33，林前一22～23。）见太二一42注与44注。

8:15　1许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被捉住。

【注1】　许多人必在其上，或，他们中间必有许多人。

8:16　你要卷起^1律法书，在我门徒中间封住训诲。

【注1】　律法书，直译，见证。见出二十1注1。

8:17　我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要切切仰望祂。

8:18　看哪，我与耶和华所给^1我的^1儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为兆头和奇事。

【注1】　申言者以赛亚与耶和华所给他的儿女，预表基督和祂的信徒。（来二13下。）

8:19　有人对你们说，当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音啁啾、喃喃细语的；你们便回答说，百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人吗？

8:20　当以训诲和^1法度为标准！他们所说的，若不与这话相符，必是因他们没有晨光。

【注1】　直译，见证。

8:21　他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候就焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。他们仰脸望天，

8:22　俯视大地，不料，尽是艰难、黑暗、和困苦的幽暗，他们必被赶入漆黑之中。

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第八篇　给犹大王亚哈斯关于基督成为肉体这兆头的话

神的选民

神的仇敌使用列国阻挠神永远的定旨

来自巴比伦的反对

旧约中的巴比伦

新约中的巴比伦

基督启示为以马内利

以马内利作我们的圣所

对反对者，基督是砸人的石头、跌人的磐石、网罗和圈套

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第八篇　给犹大王亚哈斯关于基督成为肉体这兆头的话

读经：以赛亚书七至八章。

在本篇信息中，我想进一步说到给犹大王亚哈斯，关于基督成为肉体的兆头。（赛七14。）我们要就着撒但使用巴比伦来反对神和神的经纶这一面，来看这兆头。新约开始于一个兆头，就是童女怀孕生子，名叫以马内利，即神与我们同在。（太一22～23。）我们要看见，这大兆头涵括了整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。

神的选民

按照圣经里的神圣启示，神作了一个计划，就是祂永远的经纶。神的计划，神的经纶，是要为祂自己从所造的人类中间得着一班子民。神呼召亚伯拉罕，部分应验了祂要为自己得着子民的愿望，这班子民乃是蒙拣选、蒙呼召并分别出来作神珍宝的。当基督来了，神向前迈了一步，得着另一班子民－召会。对神来说，召会乃是极大的珍宝。所以，神有两班选民：旧约中的以色列和新约中的信徒。总体的信徒乃是召会，是神在新约中的选民。为着完成神永远的定旨，神渴望得着这两班选民。

神的仇敌使用列国阻挠神永远的定旨

然而，神有一个仇敌撒但；这仇敌进来了，就设法引起许多破坏，阻挠神完成祂永远的经纶。撒但的方法，乃是使用列国－神所造却未蒙祂拣选的人类－来阻挠神永远的定旨。

来自巴比伦的反对

旧约中的巴比伦

神圣的启示总是有原则的；按照神圣启示的原则，头一个为撒但所用，以阻挠神完成祂永远经纶的国乃是创世记十一章的巴别。巴别乃是巴比伦古代的名称。在巴别，背叛的人建了一个塔和一座城，好为自己留名。（创十一4。）至终，经过许多世纪以后，巴别扩大成了巴比伦。按照旧约，撒但所用以反对神的一切外邦列国都开始于巴比伦。人类向着神的这个反对，是由但以理二章的人像所表征的。这人像包括巴比伦（金头），接着是玛代波斯（银的胸膛和膀臂），希腊（铜的肚腹和腰股），以及罗马（铁腿）。

历史给我们看见，列国之间的许多战事都是以中东为中心，特别是地中海与幼发拉底河之间的一带。以马内利的地，（赛八8，）就在这一带。这是基督将来要承受的地，祂要在其上以两班子民－蒙拣选的以色列作祂属地的子民，和蒙拣选的信徒作祂属天子民－建立祂的千年国。这地的争战仍在进行着，因为在二十世纪，世界局势一直是以中东为中心。

新约中的巴比伦

在旧约，那些侵占以马内利之地的，是有形的侵略者，就如巴比伦、波斯、希腊和罗马。在新约，侵略者虽仍来自巴比伦，却是在属灵一面的。旧约的巴比伦是有形的，但新约的巴比伦是属灵的。接近新约末了，有关于这巴比伦的两面启示－宗教的一面，（启十七1～18，）和物质的一面。（启十八1～24。）

我们仔细读新约圣经，会看见撒但与神之间的战争，要结束于基督同祂忠信的跟从者与敌基督同他跟从者之间的争战。（启十七12～15。）敌基督，就是罗马帝国要来的该撒，要与但以理二章那人像的十个脚指头组成联盟，且作他们的首领。就属灵的意义说，敌基督乃是巴比伦的一部分。头是巴比伦，脚指头的首领也是巴比伦。这指明向着神的反对开始于巴比伦，也要结束于巴比伦。当巴比伦被了结并被毁灭时，国度就要来到。这国度要由神的两班选民－以色列和信徒－所组成。

我们需要清楚看见童女怀孕生子的兆头，涵括整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。今天我们仍在这兆头应验的阶段，就是所生的子总结为以马内利的兆头。当这兆头不断在应验时，巴比伦与耶路撒冷的战争仍在进行。今天的巴比伦有两面：属灵或宗教的一面，就是罗马天主教；以及物质的一面，那将是罗马城。

基督启示为以马内利

在以赛亚书，基督首先被揭示为耶和华的苗，（赛四2上，）然后是地的果子，（赛四2下，）是遮覆神在全宇宙中一切权益的罩盖，（赛四5，）以及覆庇神选民的帐棚。（赛四6。）至终，这位基督成了一个包罗万有之兆头的中心，这兆头就是童女怀孕生子。

这兆头真正的应验乃是主的成为肉体。（太一20～23。）当基督来时，祂是以马内利，意思是神与我们同在。（太一23。）基督就是神与我们同在。这不仅启示在马太一章，也启示在马太二十八章，在那里主耶稣说，“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”（太二八20。）实际上，全本新约就是以马内利；我们现今就是这伟大以马内利的一部分，这以马内利要完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。

以马内利作我们的圣所

基督这以马内利，童女所生的子，乃是我们的圣所。这圣所是我们可以在其中生活、居住并敬拜神的地方。我们是神的祭司，是敬拜祂的人；而圣所是我们与神同住的地方。当基督成为肉体时，祂成了一个帐幕。（约一14。）帐幕是一般的辞，用以指圣所。今天对我们来说，圣所乃是圣殿最里面的部分，是我们在其中作神的祭司敬拜神，事奉神，并与神同住的地方。

对反对者，基督是砸人的石头、跌人的磐石、网罗和圈套

基督有许多反对者，包括侵占祂地的外邦列国。这些列国组成但以理二章的人像。对他们来说，基督将是砸人的石头。按照但以理二章三十四和三十五节，祂是那把人像砸得粉碎的石头。

在四福音中，我们看见当基督在地上时，祂受到另一班人的反对。这班人包括法利赛人、撒都该人、希律党人、经学家、长老和一些祭司。对这班人来说，基督乃是跌人的磐石。（赛八14中。）凡跌在这磐石上的，都要跌碎。

不仅如此，许多反对基督的人都是狡猾、诡诈的，他们耍弄诡诈，想要把主耶稣陷入圈套或网罗。在主末次上耶路撒冷的时候，法利赛人、撒都该人、经学家、以及其它人，在四天之内，一直设法要把祂陷入圈套和网罗。但是结果，他们反而给祂套在圈套和网罗里。对他们来说，基督乃是圈套和网罗。（赛八14下。）

我们感谢主，对我们这些相信祂的人来说，祂这以马内利乃是我们的圣所。在祂里面，我们有神的同在，而神的同在就是我们的住处，也就是我们敬拜神并事奉神的地方。

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经文及注解

以赛亚书　七14，八8，14～15

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

四　神对付犹大王亚哈斯的不信　七1～八8

7:14　因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。

8:8　必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利阿，那河展开翅膀，遍满你的地。

五　基督为以马内利　八9～22

8:14　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，并跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。

8:15　许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被捉住。

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以赛亚书生命读经

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第九篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（六）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（一）

壹　揭示基督是大光

一　 使沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得着荣耀

二　 在黑暗中行走的百姓，看见了大光

三　 主使这国民繁多

四　 主折断他们所负的重轭

五　 战士在鏖战震地之间所穿的战靴

贰　 揭示基督是奇妙者

一　 有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们

二　 政权必担在祂的肩头上

三　 祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君

四　 祂的政权与平安必加增无穷

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第九篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（六）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（一）

读经：以赛亚书九章一至七节，马太福音四章十二至十七节，以赛亚书七章十四节，路加福音二章十二节，约翰福音三章十六节，士师记十三章十八节，罗马书九章五节，以赛亚书六十三章十六节，以弗所书二章十四节。

在本篇信息中，我们要来看关于基督是大光和奇妙者的揭示，这是出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判。

壹　揭示基督是大光

在以赛亚九章一至五节，基督被揭示为大光。

一　使沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得着荣耀

“那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得着荣耀。”（赛九1。）这里所题的海是加利利海。如今主使那称为“沿海的路”那部分的世界得着荣耀。这部分的世界也称为“外邦人的加利利。”

跟从基督的头一班人，神新约选民的开始，就是行传一、二章里的一百二十人，都是从加利利来的。（徒二7。）外邦人的加利利曾是受藐视的地方，但今天我们需要尊重加利利，因为它是召会的源头。很难说那一百二十位是犹太人还是外邦人。实际上，他们既不是犹太人，也不是外邦人；他们乃是召会。今天我们这些在基督里的信徒，也是一样。我们这些召会人，都是从加利利这被藐视的地区来的，那就是召会的起源。

虽然以赛亚没有说到召会，但他的预言里却暗示到召会。其中一个暗示就是九章一节的话，论到来自外邦人之加利利的加利利信徒。

二　在黑暗中行走的百姓，看见了大光

以赛亚九章二节说，“在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”这预言在马太四章应验了。当基督来到加利利时，那坐在黑暗中的百姓看见了大光；向那些坐在死亡的境域和荫影中的人，有光出现，照着他们。（太四16。）

以赛亚九章二节之预言的应验，甚至今天还在继续。耶稣仍在访问“加利利人，”祂仍在访问被藐视的地区“加利利，”要得着被藐视的人。所以，在“加利利，”就蒙福了。在社会中占高位的人若要得救，必须成为在被藐视之地的加利利人。

三　主使这国民繁多

以赛亚九章三节接着说，“你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像人收割时的欢喜；像人分掳物那样的快乐。”这预言是指彼得、约翰、雅各和所有早期的使徒，也与我们有关。我们乃是收割的农夫，也是得掳物的战士。这是指基督在地上的繁增、扩展与增长。

四　主折断他们所负的重轭

四节继续说，“因为你已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们的棍，好像在米甸的日子一样。”这指明基督这大光要折断我们所负的重轭。

五　战士在鏖战震地之间所穿的战靴

最后，五节说，“战士在鏖战震地之间所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必焚烧，作为燃料。”这指明争战在进行着。今天基督在争战，我们这些跟从祂的人也在争战。

贰　揭示基督是奇妙者

在九章六至七节有基督是奇妙者的揭示。

一　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们

以赛亚九章六节上半说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”这再次牵连到童女怀孕生子的兆头。在九章六节，为我们而生的婴孩是属人的，也是神圣的，而赐给我们的子乃是神圣的。没有属人并神圣之婴孩的出生，神就无法将祂神圣的子赐给我们。神圣的子赐给我们，（约三16，）乃是藉着属人婴孩的出生。

二　政权必担在祂的肩头上

以赛亚九章六节中告诉我们：“政权必担在祂的肩头上。”这意思乃是：神圣的行政必担在这位出生的婴孩，这位所赐之子的肩头上。

三　祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君

以赛亚九章六节下半说，“祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”翻译这节的时候，很难决定“奇妙”与“策士”之间有没有标点。基督既是属人并神圣出生的婴孩，和所赐神圣的子，祂就是奇妙的策士，祂也就是奇妙，（士十三18，）和策士。不仅如此，祂乃是全能的神、（罗九5、）永远的父、（赛六三16、）和平的君。（弗二14。）基督之所是的每一项都是奇妙的。对于祂的所是，我们永不能述尽说竭。祂是全宇宙中的奇妙；因此，祂是奇妙的。

基督是奇妙的，主要在于祂是策士。我能作见证，当我在中国被入侵的日军监禁时，经历了祂是这样一位策士。我在被监禁的那个月期间，每天被查问两次，每次的查问和审讯约有三小时，被问到许多难题。当我思量如何回答这些问题时，我就仰望主作我的策士。祂赐给我主意，我就经历祂作奇妙的策士。

四　祂的政权与平安必加增无穷

以赛亚九章七节说，“祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。”从创世记十一章开始，人放弃神作人的治理者，要自己管理自己，政治一直成为人很大的问题。但当复兴的时候来到，基督要成为惟一的治理者，三一神的政权要担在祂的肩头上。这政权要加增并充满这地上的每一角落。

基督的政权和平安必加增无穷。平安表明有公平和公义。在新天新地里，一切都是公平、公义的。（彼后三13。）当基督成为这地上的治理者时，地就要满了平安。

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经文及注解

以赛亚书　九1～7及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

六　基督为大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的惩治和对亚述的审判　九1～十34

1　基督为大光的揭示　九1～5

第　九　章

9:1　但那受过困苦之处，必不再见幽暗：从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿^1海的路，约但河外，2外邦人的加利利，得着荣耀。

【注1】　即加利利海。

【注2】　见太四15注1。

9:2　那行走在黑暗中的百姓，看见了大^1光；那些住在死荫之地的人，有^1光照耀他们。

【注1】　这预言应验于太四12～16，那时基督来到加利利，祂乃是大光－真光，生命的光（约一9，4，八12）－照亮行在黑暗里的人，（约一5，徒二六18，彼前二9下，）以及住在死荫里的人。（路一78～79。）基督这大光照在神的子民身上，拯救他们脱离死亡的黑暗，将他们从黑暗的捆绑中释放出来，（3，西一13，）折断他们身上的轭，（4，十26～27，）并且毁灭他们的仇敌，连同仇敌的军装。（5。）

9:3　你使这国民^1繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像收割时的欢喜，像人分掳物那样的快乐。

【注1】　这预言是指基督在地上，藉着所有新约信徒而有的繁增、扩展与增长；这些信徒就是本节下文所题收割的农夫，以及得掳物的战士。

9:4　因为他们所负的重轭和肩头上的杖，就是欺压他们之人的棍，你已经折断，好像在^1米甸的日子一样。

【注1】　藉着基督的照耀，主折断了神子民所负的重轭，折断了他们肩头上的杖，也折断了欺压他们的棍，好像在米甸的日子，基甸大大战胜米甸人一样。（士七22～25。）亚述人来侵略犹大，欺压犹大，但主毁灭他们，就像祂藉着基甸毁灭米甸人一样。（王下十九35～37。）

9:5　战士在鏖战震地之中所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必作为可烧的，当作燃料。

2　基督为奇妙者的揭示　九6～7

9:6　因有一^1婴孩^2为我们而生，有一^1子赐^2给我们；3政权必担在祂的肩头上；祂的名称为^4奇妙的策士、5全能的神、5永远的父、6和平的君。

【注1】　从童女所生的婴孩，（七14，）乃是永远的父所赐的子。基督是生为兼有神性与人性的婴孩，（太一20～23，）也是永远的父所赐在神性里的子。藉着这神人二性婴孩的出生，永远的父将祂神圣的子当作礼物赐给我们。藉着这样的赐给，一切信入，就是接受这位宝贵的子的人，都得着永远的生命。（约三16，约壹五11～12。）见七14注1。

【注2】　为我们，给我们，原文系重复同样的辞；这着重的指明，本节所启示之基督的每一方面，都是为着我们个人并主观的经历。

【注3】　或，治理，管治权。下节者同。神圣的行政乃是担在基督这奇妙者的肩头上。

【注4】　直译，策士的奇妙；或，奇妙，策士。基督是奇妙的，（士十三18，）祂也是策士。祂赐给我们策略；然后，祂这位全能的神是能力和力量，以完成这策略。（林前一24。）

【注5】　作为那为我们而生的婴孩，基督是全能的神；（太二11，罗九5，来一8；）作为赐给我们的子，祂是永远的父。（六三16，六四8，约五43，十30，十四7～10。）见六三16注1。

【注6】　基督对我们是和平的君，（弗二14，）主要是藉着祂在我们里面的管治。（西三15。）

9:7　祂的^1政权与^1平安必加增无穷，祂必在^2大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今时直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。

【注1】　从创十一人类放弃神作他们的治理者，使自己成为治理者的时候起，政权一直成为人的大问题。但是当复兴的时候来到，（徒三21，）基督要成为独一的治理者，三一神的政权要担在祂的肩头上。（6。）这政权要加增并充满这地上的每一角落，（诗七二8，亚九10下，见但二35注3，）使地满了平安。（参二4，十一6～9。）

【注2】　基督在大卫的宝座上治理祂的国，首先要在千年国，然后要在新天新地，直到永远。见路一32～33与33注1。

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第十篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（七）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（二）

叁　耶和华对以色列国的审判

一　 审判他们的骄傲自大

二　 耶和华的审判－高举敌人并激动仇敌

三　 审判他们没有归向耶和华，也没有寻求祂

四　 耶和华的审判－从以色列剪去头与尾，以及错引这百姓的

五　 审判他们的邪恶

六　 耶和华的审判－耶和华的烈怒

七　 审判他们的不公正

八　 耶和华的审判－降罚的日子

肆　 耶和华对亚述的审判

一　 耶和华审判亚述王的自大

１　亚述是耶和华怒气的棍

２　亚述不这样想，他心也不这样打算

３　耶和华必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀

４　斧岂可向用斧砍木的自夸

５　亚述王威武的经过许多国家

６　主万军之耶和华，以惊吓削去树枝

二　 以色列的归回与释放

１　到那日，以色列所剩下的余数，和雅各家所逃脱的，要倚靠耶和华以色列的圣者

２　耶和华告诉住在锡安祂的百姓不要怕亚述

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第十篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（七）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（二）

读经：以赛亚书九章八节至十章三十四节，罗马书九章二十七节。

以赛亚四、六、七、八、九章启示出基督的十八项。在四章，基督是耶和华的苗、地的果子、（赛四2、）罩盖、（赛四5、）和帐棚，（赛四1，）为作神选民的遮荫、藏身之处与覆庇。在六章，基督是那在荣耀里坐在宝座上者。（赛六1。）在七章，基督是那称为以马内利的孩子。（赛七14。）在八章，基督对祂的子民乃是圣所，对反对祂的人却是绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。（赛八14。）在九章，基督是大光、（赛九2、）所生的婴孩、所赐的子、全能的神、奇妙的策士、永远的父、和平的君。（赛九6。）

以赛亚九章和十一章启示出基督奇妙的一面，但十章却说到耶和华对以色列国的审判（不仅是惩治）和祂对亚述的审判。十章插在这两章中间，目的是要给我们看见，如何得着并享受以赛亚书前面章节里所陈明，关于基督的美好之事。

我们若要知道如何享受基督，首先必须认识我们真实的光景。我们真实的光景并不好，因为我们是在神的审判之下。我们若要享受基督作我们的救恩，就必须看见自己是在神的审判之下。

这原则在传福音时是一样的。传福音时，最好先不要摆出好的事物，乃要先摆出坏的东西。你若只摆出好的事物，就摸不着人的良心。摸着人良心最好的路，乃是和颜悦色的跟他说到他真实的光景。

以赛亚十章显示，被欺压的以色列国和欺压人的亚述国都在神的审判之下。以色列原是一国，但在所罗门的时代以后，分为二国，就是北方的以色列国和南方的犹大国。因着以色列国堕落到一个地步，和外邦人在同样的水平上，甚至与亚兰王联盟，因此以色列不只被神惩治，更受神审判。神对以色列的惩治，成了祂对以色列的审判。因此，这里不仅说到神对以色列的惩治，更说到祂对以色列的审判，这乃是正确的。不仅如此，这章里的两个审判－对以色列的审判和对亚述的审判－实际上乃是一。（赛十22～23。）以色列与外邦人成了一个，所以这两个审判在性质上成了一个。

叁　耶和华对以色列国的审判

在九章八节至十章四节，我们看见耶和华对以色列国的审判。

一　审判他们的骄傲自大

神的审判是因他们骄傲自大。（赛九9～10。）以法莲（以色列国）和撒玛利亚（以色列首都）的居民凭骄傲自大的心说，“砖墙塌了，我们却要凿石头建筑，桑树砍了，我们却要换香柏树。”（赛九10。）他们凭骄傲的心说，要用比砖更坚固的东西建造，并要用香柏树代替桑树。

二　耶和华的审判－高举敌人并激动仇敌

耶和华高举利汛的敌人，来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。（赛九11。）东有亚兰人，西有非利士人，他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九12。）

三　审判他们没有归向耶和华，也没有寻求祂

耶和华的审判，是因他们没有归向耶和华，也没有寻求祂。十三节说，“但这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。”

四　耶和华的审判－从以色列剪去头与尾，以及错引这百姓的

耶和华必从以色列剪去头（长老和尊贵人）与尾（以谎言教人的申言者），以及错引这百姓的。（赛九14～16。）因此，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。各人都是亵渎的、行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九17。）

五　审判他们的邪恶

耶和华也审判他们的邪恶。他们的邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜；在稠密的树林中焟起来，就成为烟柱，旋转上腾。（赛九18。）

六　耶和华的审判－耶和华的烈怒

因耶和华的烈怒，地都烧遍，百姓成为燃料，（赛九19上，）无人怜爱弟兄。（赛九19下。）有人切割左边，仍受饥饿，吞吃右边，仍不饱足。各人吃自己膀臂的肉：玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九20～21。）

七　审判他们的不公正

耶和华的审判也临到他们的不公正。十章一、二节论到这事说，“祸哉，那些设立奸恶之律例的，和忙于记录纷扰之事的；为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。”这两节指明以色列中没有公正。

八　耶和华的审判－降罚的日子

以赛亚十章三节说，“到降罚的日子，有灾祸从远方临到，哪时，你们怎样行？你们向谁逃奔求救？你们的荣耀存留何处？”这里“降罚的日子”指审判的日子，“荣耀”指财富。四节接着说到人屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。

肆　耶和华对亚述的审判

在十章五至三十四节，我们也看见耶和华对亚述的审判。

一　耶和华审判亚述王的自大

五至十九节以及二十八至三十四节说到耶和华审判亚述王的自大。

１　亚述是耶和华怒气的棍

虽然亚述是耶和华怒气的棍，但祂宣布亚述是有祸的。“祸哉，亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢掳来之财为掳物，夺掠来之货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。（赛十5～6。）

２　亚述不这样想，他心也不这样打算

然而亚述不这样想，他心也不这样打算；（赛十7上；）他心里倒想毁灭，剪除不少的国。（赛十7下～11。）这就是说，因着以色列败坏了，所以神用亚述作棍、作杖来审判以色列。但亚述伸展太多，过了限度，他不这样想，也不这样打算。所以，亚述作得过分了。

３　耶和华必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀

十三、十四节暴露亚述王的自大。十二节启示耶和华必惩罚这自大的心。“主在锡安山，和耶路撒冷，成就祂一切工作的时候，主说，我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。”

４　斧岂可向用斧砍木的自夸

十五节说，“斧，岂可向用斧砍木的自夸？锯，岂可向用锯的自大？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。”这里神是说，是祂用亚述作斧来砍祂的子民，但如今这斧竟向用斧砍木的自夸。所以耶和华必审判亚述王，如十六至十九节所描述的。祂要使亚述王的肥壮人变为瘦弱；在他的荣华之下，必有火焟起，如焚烧一样。不仅如此，以色列的光必如火，祂的圣者必如火焰，在一日之间，将亚述的荆棘和蒺藜，焚烧净尽。耶和华要将他树林，和肥田的荣耀，全然烧尽，亚述王必像患病的人渐渐消瘦一样。

５　亚述王威武的经过许多国家

亚述王威武的经过许多国家，至终向锡安城的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻他。（赛十28～32。）

６　主万军之耶和华，以惊吓削去树枝

主万军之耶和华，以惊吓削去树枝；长高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的树林，祂要用铁器砍下，利巴嫩的树木必被大能者伐倒。（赛十33～34。）

二　以色列的归回与释放

以赛亚十章二十至二十七节说到以色列的归回与释放。在对以色列和亚述的审判以后，将有以色列的归回与释放。

１　到那日，以色列所剩下的余数，和雅各家所逃脱的，要倚靠耶和华以色列的圣者

到那日，以色列所剩下的余数，和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（赛十20。）诚实倚靠耶和华，就是在真实中倚靠耶和华。

二十一节和二十二节上半接着说，“所剩下的余数，就是雅各家所剩下的余数，必归回全能的神。以色列阿，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的余数归回。”保罗在罗马九章二十七节引用了这话。为何只有一些余数要归回？以赛亚十章二十二节下半至二十三节说出了原因：“原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。因为万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规完全毁灭的结局。”

２　耶和华告诉住在锡安祂的百姓不要怕亚述

在二十四节，耶和华告诉住在锡安祂的百姓不要怕亚述，就是那用棍击打他们，又照埃及的样子，举杖攻击他们的。然后耶和华在接着的经节说，“因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，那轭也必因肥壮的缘故撑断。”（赛十25～27。）我们由此看见，神的审判至终要带进祂子民的归回。

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经文及注解

以赛亚书　九8～十34及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

六　基督为大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的惩治和对亚述的审判　九1～十34

3　耶和华对以色列国的惩治　九8～十4

9:8　主发言指责^1雅各，这话落于^1以色列。

【注1】　赛九8～十34显示，被欺压的以色列国和欺压人的亚述国都在神的审判之下。这两个审判实际上乃是一。（十22～23。）所罗门时代之后，以色列国分为北方的以色列国和南方的犹大国。（王上十一26～十二20。）以色列国堕落到一个地步，和外邦人在同样的水平上，甚至与亚兰王联盟，（七1，）因此以色列国不仅被神惩治，更受神审判。神对以色列（以法莲－9）的惩治，成了祂对以色列的审判。

9:9　众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲和自大的心说，

9:10　砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换上香柏树。

9:11　因此，耶和华要高举利汛的敌人，来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。

9:12　东有亚兰人，西有非利士人：他们张口吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍然伸出。

9:13　这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。

9:14　因此，耶和华一日之间，从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。

9:15　长老和显贵人，就是头；以谎言教人的申言者，就是尾。

9:16　那些引导这百姓的，使他们走错了路；那些被引导的，都陷入混乱。

9:17　所以主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为他们都是不虔敬的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍然伸出。

9:18　邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜；在丛林中着起来，就旋转上腾，成为烟柱。

9:19　因万军之耶和华的盛怒，地被烧毁，百姓成为燃料，无人怜惜自己的弟兄。

9:20　有人切割右边的肉，仍受饥饿；吞吃左边，仍不饱足。各人吞吃自己膀臂上的肉：

9:21　玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍然伸出。

第　十　章

10:1　祸哉，那些制定不义之律例，忙于记录凶恶之判语的；

10:2　他们要藉此屈枉穷乏人的案情，夺去我民中困苦人的公理，好使寡妇成为他们的掳物，孤儿成为他们的掠物。

10:3　到^1降罚的日子，有灾祸从远方临到，哪时你们怎样行呢？你们向谁逃奔求助呢？你们的^2荣耀撇在何处呢？

【注1】　或，察访。指审判的日子。

【注2】　指他们的财富。

10:4　他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍然伸出。

4　耶和华对亚述的审判　十5～34

10:5　祸哉，亚述，我怒气的^1棍！他们手中的^1杖就是我的恼恨。

【注1】　因为以色列败坏了，神就用亚述作棍、作杖来审判以色列。（王下十八9～12。）但亚述伸展越过了神所设立的限度；他不这样想，他的心也不这样打算。（7。）所以，亚述作得过分了，并且亚述王变得高傲自大。（12～15。）因此，耶和华审判亚述王。（16～19。）见二六13注1。

10:6　我打发他攻击不虔敬的国，吩咐他攻击我盛怒之下的百姓，抢掳来之财为掳物，夺掠来之货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。

10:7　然而他不这样想，他心也不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的国。

10:8　他说，我的臣宰岂不都是王吗？

10:9　迦勒挪岂不像迦基米施吗？哈马岂不像亚珥拔吗？撒玛利亚岂不像大马色吗？

10:10　我的手既已构到有偶像的国，这些国雕制的偶像胜过耶路撒冷和撒玛利亚的偶像，

10:11　我怎样待撒玛利亚和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷和其中的偶像吗？

10:12　但主在锡安山和耶路撒冷成就祂一切工作的时候，祂说，我必^1罚亚述王自大之心的果子，和他高傲眼目的荣耀。

【注1】　或，察访。

10:13　因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧；我本有聪明。我挪移众民的地界，抢夺他们所积蓄的财宝，并且我像^1勇士，使坐宝座的降为卑。

【注1】　或，公牛。

10:14　我的手构到众民的财宝，好像人构到鸟窝；我也收聚了全地，好像人收聚被弃的雀蛋；没有动翅膀的，没有张嘴的，也没有鸣叫的。

10:15　斧岂可向用斧砍伐的自夸呢？锯岂可向用锯的自大呢？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那不是木头的人。

10:16　因此，主万军之耶和华必使亚述王的肥壮人变为瘦弱；在他的荣耀之下，必使火着起，如同焚烧一样。

10:17　以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰；在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜，焚烧且烧灭；

10:18　又将他树林和肥田的荣耀，1全然灭尽；他必像患病的人渐渐瘦弱一样。

【注1】　全然，直译，从魂到体。

10:19　他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。

10:20　到那日，以色列所剩下的，和雅各家所^1逃脱的，必不再倚靠那击打他们的，却要诚实信靠耶和华以色列的圣者。

【注1】　在对以色列和亚述的审判以后，将有以色列余民的归回与释放。（20～27。）

10:21　所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。

10:22　以色列阿，你的百姓虽多如^1海沙，惟有剩下的归回。灭绝的事已定，必有公义如水涨溢。

【注1】　见创二二17注1。

10:23　因为主万军之耶和华，正在全地之中成就所定灭绝的事。

10:24　所以主万军之耶和华如此说，住锡安我的百姓阿，亚述虽然用棍击打你，又照埃及所行的举杖攻击你，你却不要怕他。

10:25　因为还有一点点时候，我向你发的忿恨就要完毕，我的怒气要转向他们，使他们灭亡。

10:26　万军之耶和华要兴起鞭来攻击他们，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样；耶和华的杖要向海伸出，祂要照祂在埃及所行的，把杖举起。

10:27　到那日，亚述的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项；那轭也必因肥壮的缘故撑断。

10:28　亚述来攻击亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。

10:29　他们过了隘口，说，迦巴是我们住宿的地方。拉玛人战兢；扫罗的基比亚人逃跑。

10:30　迦琳的女子阿，要高声呼喊！莱煞人哪，要留心听！哀哉，困苦的亚拿突人哪！

10:31　玛得米那人逃遁；基柄的居民避难。

10:32　直到今日仍是如此；亚述在挪伯停留，向^1锡安女子的山，就是耶路撒冷的冈陵，抡手攻击。

【注1】　锡安女子，或，锡安家。

10:33　看哪，主万军之耶和华以可怕的震撼削去树枝：长高的必被砍下，高大的必被伐低。

10:34　祂要用铁器砍下丛林；利巴嫩必倒在威严者手下。

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第十一篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（八）藉着基督所带进的复兴，以及耶和华所爱之子民所享受的救恩

壹　藉着基督所带进的复兴

一　 在复兴时要来的基督

１　从耶西的本必发嫩条，从他根生的枝子必结果实

ａ　耶和华的灵必住在祂身上

ｂ　以敬畏耶和华为香气

ｃ　公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子

２　耶西的根必立作万民的旗帜

二　 复兴的野兽与牲畜

１　豺狼必与绵羊羔同居

２　牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧

３　吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口

４　因为认识耶和华的知识要充满遍地

三　 复兴的以色列之余数的归回

１　主必伸手救回自己百姓中所剩余的

２　主必向列国竖立旗帜，招回以色列被赶散的人

３　以法莲的嫉妒必消散，敌挡犹大的必被剪除

４　他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上

５　耶和华必完全毁灭埃及的海汊

６　为耶和华余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道

贰　 耶和华所爱之子民所享受的救恩

一　 到那日以色列必要说的话

二　 神是以色列的拯救

三　 从救恩的泉源欢然取水

四　 扬声欢呼

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第十一篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（八）藉着基督所带进的复兴，以及耶和华所爱之子民所享受的救恩

读经：以赛亚书十一至十二章。

在本篇信息中，我们要来看藉着基督所带进的复兴，（赛十一，）以及耶和华所爱之子民所享受的救恩。（赛十二。）

壹　藉着基督所带进的复兴

大多数研读以赛亚书的人非常注意十一章，这章描绘出一幅非常甜美的图画。

一　在复兴时要来的基督

一至五节和十节启示在复兴时要来的基督。

１　从耶西的本必发嫩条，从他根生的枝子必结果实

在复兴的时候，要来的基督乃是从耶西的本所发的嫩条，以及从他根所生的枝子。（赛十一1。）以色列，特别是大卫家，就像一棵高大的树。然而，因着以色列的堕落，那树就被砍伐直到根部。这就是大卫后裔的光景。马利亚和她已订亲的丈夫约瑟，都是大卫之子的后裔。他们属于王族，却成了贫穷、低阶层的人，住在加利利的拿撒勒，一个受藐视地区里的一座受藐视的城。这给我们看见，大卫家被砍伐直到根部。

但是有一天，从余下的部分出来一根嫩条。基督是在地以上，从本，从树桩所发出来的嫩条，表征复兴是藉着生命并属于生命。基督也是在地以下，从根生出来的枝子，表征复兴之生命的深度，要分枝出神，且结许多果实。

枝子与嫩条乃是一。基督出生时是嫩条，长大了就是枝子。因着祂的分枝，全世界充满了这分枝的果实。

ａ　耶和华的灵必住在祂身上

关于基督是嫩条和枝子，二节接着说，“耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”这里谋略和能力的灵，等于林前一章二十四节里的智慧与能力，那里告诉我们，基督是神的智慧，是神的能力。祂是那给人谋略的智慧，是那给人大能的能力。

耶和华的分枝全然是那灵的事。基督从那灵而生，意思就是祂由那灵所构成。然后祂为那灵所浸、所膏。那灵一直与祂同在，与祂是一。祂凭着那灵行动，并过一种在那灵里、同着那灵、藉着那灵、并经过那灵的生活。因此，就如约翰十四章所启示的，那灵乃是基督的实际。

ｂ　以敬畏耶和华为香气

“祂必以敬畏耶和华为香气。”（赛十一3上。）“以…为香气，”指明基督以敬畏耶和华为可喜悦的。不仅如此，祂“行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以公正判断世上的困苦人。”（赛十一3下～4上。）不像今天的光景，到那时将没有不义和不公平。四节下半继续说，祂要“以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”这里有一对：口中的杖，和嘴里的气；这是以赛亚的诗常见的写法。

ｃ　公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子

公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子。（赛十一5。）腰带给人行动、行事，特别是争战的力量。公义和信实乃是基督的两项美德，使祂站立并争战。祂凭信实站立，凭公义争战。

２　耶西的根必立作万民的旗帜

以赛亚十一章十节说，“到那日，耶西的根立作万民的旗帜，列国的人必寻求祂，祂安息之所必有荣耀。”这里我们看见基督也是耶西的根，并且祂安息之所必有荣耀。祂在那里安息，那里就有荣耀。荣耀是神的彰显。那里有基督，那里就有神的彰显。那彰显出来的神就是基督安息之所。

一面，基督作嫩条、枝子和耶西的根，乃与人性相联；另一面，基督与神非常有关，因为祂在那里，那里就有神的彰显。这幅图画描绘出基督既是神又是人，就是神人。

二　复兴的野兽与牲畜

１　豺狼必与绵羊羔同居

按照六节，在藉基督所带进的复兴里，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。一切都很和平、可爱。

２　牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧

在复兴的时候，牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。并且狮子必吃草与牛一样。（赛十一7。）

３　吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口

八节接着告诉我们，在复兴的时候，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。九节上半继续说，在耶和华圣山的遍处，这一切都不伤人，不毁物。

４　因为认识耶和华的知识要充满遍地

不仅如此，按照九节下半，在藉基督所带进的复兴里，认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。

我读这些经节的时候有一个问题：为什么在复兴的时候，各种不同的动物会如此和平、愉快、友爱的生活在一起？我信虽然神没有在野兽里面创造消极的元素，但因着堕落，一种消极的元素就进到它们里面。亚当堕落时，罪进到人里面。他是一切受造之物的头，他既堕落了，一些属撒但的东西，也就进到受造之物里面。但在复兴的时候，这项消极的因素会被除去，带来一种改变，不仅是行动上的，更是性情上的。这改变的原因就在九节－认识神的知识，就是对神的认识，要充满遍地。基督复兴的大能要拯救一切受造之物脱离撒但有毒的元素，结果他们中间的光景就极其甜美、和平、可爱。

三　复兴的以色列之余数的归回

十一至十六节说到复兴的以色列之余数的归回。

１　主必伸手救回自己百姓中所剩余的

当那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所剩余的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马、并众海岛所剩下的。（赛十一11。）

２　主必向列国竖立旗帜，招回以色列被赶散的人

主必向列国竖立旗帜，招回以色列被赶散的人，又从地的四方招聚分散的犹大人。（赛十一12。）这竖立的旗帜就是基督。

３　以法莲的嫉妒必消散，敌挡犹大的必被剪除

以法莲的嫉妒必消散，敌挡犹大的必被剪除。以法莲（北方国）必不嫉妒犹大（南方国），犹大也不扰害以法莲。（赛十一13。）主将分裂的因素除去，二国就成为一。

４　他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上

复兴之以色列的余数要向西飞，扑在非利士人的肩头上。他们要一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押，亚扪人也必顺服他们。（赛十一14。）

５　耶和华必完全毁灭埃及的海汊

耶和华必完全毁灭埃及的海汊，并且要抡手用暴热的风，使大河分为七条，令人过去不至湿脚。（赛十一15。）目前幼发拉底河对以色列是极大的隔阂和拦阻。但为着祂四散的子民归回到圣地，主要使这河成为小河，叫百姓能很容易走过去。

６　为耶和华余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道

按照十六节，为耶和华余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。在复兴的时候，神要作这些事，方便以色列人被召聚回到他们祖宗之地。

贰　耶和华所爱之子民所享受的救恩

以赛亚十二章描述神所爱之子民所享受的救恩。这里所描述享受神救恩的路，与新约所启示的完全符合。

一　到那日以色列必要说的话

一节告诉我们，到那日，以色列必要说的话。以色列必说，“耶和华阿，我要颂赞你，因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。”这里的“颂赞，”原文也可译为“称谢。”

二　神是以色列的拯救

二节继续说，“看哪，神是我的拯救，我要信靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。”这节清楚启示救恩就是主自己。我们绝不该以为我们所接受并享受的救恩，是主自己以外的任何事物。

三　从救恩的泉源欢然取水

三节和四节上半接着说，“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当颂赞耶和华，求告祂的名！”接受主作我们的救恩，就是从救恩的泉源取水。主作我们的救恩，就是作我们的水。在新约，特别在约翰四章和七章，有力的强调这点。在约翰四章十四节，主耶稣说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”在约翰七章，这泉源成了活水的江河。（约七37～39。）这指明主作我们的救恩，意即祂是活水。

在启示录二十二章一、二节里有生命水的河和生命树。这两节描绘出三一神的流出。神和羔羊在宝座上，从宝座流出一道生命水的河，这水乃象征那灵。表征基督的生命树，在生命水的河中活着并生长。河若没有达到我们，生命树也不会达到我们。生命树既在生命水中，所以享受树的路就是喝水。我们喝了生命水，就享受到三一神。今天我们不该仅仅讲说基督，教导关于基督的事－我们也需要喝基督这赐生命的灵。

最近，我在一篇关于以弗所四章的信息中指出，基督是身体的元素，那灵是身体的素质。我们若只有元素而没有素质，我们所有的就仅是客观的，与我们的经历无关。我们无论认识基督作元素有多少，若是没有素质，这元素就不会主观的在经历上和我们发生关联。但我们若有那灵作素质，也就会有基督作元素。生命树的素质是在生命水里。我们若要享受基督作生命树，作生命的元素，就必须喝祂作生命水，作生命的素质。

甚至在旧约的时候，以赛亚就向我们启示了接受主作我们救恩的路，就是带着欢呼和赞美来呼求祂的名。呼求祂的名就像深呼吸。我们若呼求，“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”我们就得着复苏和复兴，且变得很活。我们要享受救恩，就需要看见主自己就是我们的救恩、力量和诗歌，并且藉着呼求祂的名，我们可以从救恩的泉源欢然取水。

以赛亚十二章四节下半说，“将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。”这就是传福音，藉着对人讲说基督并祂为我们所作的，让人知道我们所享受的。在我们的讲说里，我们需要告诉人，基督的名已被尊崇，祂已升天，现今就在诸天之上。

四　扬声欢呼

五、六节总结说，“你们要向耶和华唱歌，因祂所行的甚是威严，但愿这事普传天下。锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。”三节说到欢呼，六节说到扬声欢呼，扬声乃是用持续的声音喊叫。喜乐是里面的，但欢呼含有一些动作以发表里面的喜乐。这欢呼关系到扬声，就是不断的欢呼。

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经文及注解

以赛亚书　十一1～十二6及注

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

七　藉着基督所带进的复兴　十一1～16

第　十一　章

11:1　从耶西的不必发^1嫩条，从他根生的^1枝子必结果实。

【注1】　在复兴的时候，要来的基督乃是从耶西的不所发的嫩条，以及从他根所生的枝子。以色列，特别是大卫家，就像一棵高大的树。然而，因着以色列的堕落，那树被砍伐，只留下树不和树根。马利亚和约瑟都是大卫的后裔，属于王族，（见太一16注2，）却成了贫穷、低阶的人，住在加利利的拿撒勒，一个受藐视地区里受藐视的城。（路一26～27。）基督是从耶西的不(在地面上)所发的嫩条，表征复兴是藉着生命并属于生命。基督也是从耶西的根(在地面下)所生的枝子，表征复兴之生命的深度，要将神分枝出来，且结许多果实。基督是嫩条也是枝子，满有复兴的能力，加深的能力，生长的能力和结果子的能力。因着祂的分枝，全世界充满了祂的果实。见太一5注4，二23注3。

11:2　耶和华的^1灵必安歇在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

【注1】　耶和华的分枝全然是那灵的事。基督从那灵而生，（太一18，20，路一35，）意即祂是由那灵作祂神圣的素质所构成。再者，祂乃是为那灵所浸，所膏。（太三16，路四18，）那灵一直与祂同在，与祂是一。（路四1，14，十21，约一32，太十二28。）祂凭那灵行动，过一种在那灵里、同着那灵、藉着那灵、并经过那灵的生活。在祂的人性生活里，那灵藉着本节所题的一切属性得以显出。因此，那灵乃是基督的实际。（约十四16～20，林后三17。）

11:3　祂必以敬畏耶和华为乐：审判不凭眼见，判断也不凭耳闻；

11:4　却要以公义审判贫穷人，以公正判断地上的困苦人；以口中的杖击打这地；以嘴里的气杀戮恶人。

11:5　公义必当祂的^1腰带，信实必当祂^1胁下的带子。

【注1】　腰带（胁下的带子）给人行动，行事，特别是站立并争战的力量。（弗六13～14。）公义和信实乃是基督为着站立并争战的两项美德。祂凭信实站立，凭公义争战。（启十九11。）

11:6　1豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧；牛犊、少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。

【注1】　亚当堕落时，罪进到他里面。（罗五12。）他是一切受造之物的元首，他既堕落了，一些属撒但的东西，就也进到受造之物里面。在复兴的时候，基督复兴的大能要拯救一切受造之物脱离撒但有毒的元素，带来一种改变，不仅是外面行动上的，更是内里性情上的。（罗八19～21。）结果受造之物中间的光景将变得甜美、和平、可爱。这改变的原因乃在于对神的认识要充满遍地。（9。）

11:7　牛必与熊同食；它们的崽子必一同躺卧；狮子必吃草与牛一样。

11:8　吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。

11:9　在我圣山的遍处，这些都不伤人，不害物，因为对耶和华的认识充满遍地，好像水充满洋海一般。

11:10　到那日，耶西的^1根立作众民的^2旌旗；3外邦人必寻求祂；祂安息之所必有^4荣耀。

【注1】　基督作耶西的根、嫩条和枝子，（1，）指明祂与人性相联；而基督的安息之所必有荣耀，指明祂与神极其有关。（见10注4。）祂是神又是人，就是神人。参启二二16注3。

【注2】　藉着以色列的复兴，基督要成为向着众民的旌旗，以及向着列国的旗号。（12。）旌旗主要的是为着标明、解释和指示；旗号主要的是为着呼召并聚集人。（五26。）以赛亚在本章把基督作为嫩条和枝子，（1，）与基督作为旌旗和旗号摆成一对。在神的子民中间，当基督这嫩条长大时，这长大的嫩条就成了旌旗，描写、解释、标明，甚至指示地上的众民，基督向着神子民的所是。这同一位基督也是枝子，长大成为旗号，呼召并聚集地上的列国。

【注3】　在复兴的时候，地上的列国（外邦人）都必转向基督，寻求祂，并乐意作祂的百姓。（二2，亚八20～22。）

【注4】　神圣的荣耀，就是神自己的彰显，乃是基督的安息之所。这指明神圣的荣耀与基督是一。（约十七5，24。）这也含示基督的神性，指明祂与神乃是一。（约十30。）

11:11　当那日，主必^1再次伸手^2得回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马、并众海岛所剩下的。

【注1】　主第一次得回以色列，是在他们出埃及的时候。

【注2】　基督是向众民所立的旌旗，向列国所高举的旗号，必带进神百姓的归回，并外邦人的归顺。（11，12下～16。）

11:12　祂必向列国高举^1旌旗，招聚以色列被赶散的人，又从地的四^2方聚集分散的犹大人。

【注1】　见10注2。

【注2】　直译，角。

11:13　1以法莲的妒忌就必消除，敌对犹大的必被剪除；以法莲必不妒忌犹大，犹大也不敌对以法莲。

【注1】　以法莲是北方的以色列国，犹大是南方的国。

11:14　他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。他们要伸手拿住以东和摩押，亚扪人也必服从他们。

11:15　耶和华必^1使^2埃及海湾枯干；用祂暴热的风抡手，击打^2大河，使其分为七条溪流，令人过去不至湿脚。

【注1】　使…枯干，直译，将…献上(在此处，以至于毁灭)。

【注2】　埃及海就是红海，埃及海湾就是苏彝士湾；大河是幼发拉底河。为使祂的百姓归回圣地，神要毁灭埃及海湾（或，使其枯干），使幼发拉底河枯干，建一条从亚述到圣地的大道。（16。）

11:16　必有一条大道，让主余剩的百姓从亚述归回，如当日有大道让以色列从埃及地上来一样。

八　为耶和华所爱之子民享受的救恩　十二1～6

第　十二　章

12:1　到那日，你必说，耶和华阿，我要^1赞美你。你虽曾向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。

【注1】　或，称谢。

12:2　看哪，1神是我的拯救；我要信靠祂，并不惧怕；因为^2主^1耶和华是我的^3力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。

【注1】　本节清楚启示救恩就是神自己。在新约，主耶和华是救恩，就是耶稣，成肉体的神。（太一21与注，路二30与注。）

【注2】　主，希伯来文，Jah，亚，是耶和华的缩写。

【注3】　力量和诗歌都指明经历。神的救恩给我们经历时，就成了我们的力量，至终成了我们的诗歌，我们的赞美。

12:3　所以你们必从^1救恩之泉欢然取^2水，

【注1】　源是源头，泉是源头的涌出、流出，河是流。救恩之泉这辞含示救恩乃是源头，就是源。神作我们的救恩乃是源；（2；）基督是救恩之泉，给我们享受并经历；（约四14；）那灵是在我们里面这救恩的流。（约七38～39。）

基督作赐生命的灵，（林前十五45，）是救恩许多的水泉，从三一神救恩之源涌出来；信徒从祂汲取生命的水作他们的享受。（3上，约四14，启二一6。）基督是神成为肉体，是三一神的具体化身。（约一14上，西二9。）耶稣－耶和华我们的救主并我们的救恩，（太一21，）已经藉着祂代死的过程，完成神永远的救赎，而成为我们永远救恩的根源。（来九12，五9。）基于祂的救赎，祂这位救赎主成了我们的救主和我们的救恩。

【注2】　接受神作我们救恩的路，乃是从救恩之泉取水，就是喝祂。（诗三六8，约四14，七37，林前十二13，启二二17。）为了作我们的救恩，三一神经过过程，成为赐生命的灵作为活水，生命的水。（林前十五45，约七37～39，启二一6，二二1，17。）活水进到我们里面，就渗透我们整个人，使我们得滋养、变化、模成并得荣。（罗十二2，八29～30。）新旧约圣经都给我们看见，神实际的救恩就是经过过程的三一神自己作为活水。

12:4　在那日，你们要说，当称谢耶和华，1呼求祂的名！2将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。

【注1】　我们带着欢呼和赞美呼求祂的名，藉此从救恩之泉取水。见徒二21与注。

【注2】　这就是传福音，对人讲说基督所行的，并题说祂的名已被尊崇，（腓二9，）就是祂已升天，现今乃在诸天之上。参彼前二9下。

12:5　你们要向耶和华歌颂，因祂所行的甚是超绝！但愿这事传遍全地！

12:6　锡安的居民哪，当扬声^1欢呼，因为以色列的圣者在你们中间乃为至大。

【注1】　欢呼，原文指用持续的声音呼喊。喜乐是里面的，但欢乐（欢然－3）包含一些动作，以发表里面的喜乐。这欢乐联于欢呼，就是持续不断的欢乐。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　耶和华对列国的审判及其结果

壹　耶和华对列国的审判

一　 藉着玛代军队将巴比伦毁灭

二　 将亚述打折

三　 将非利士毁灭

四　 使摩押荒废

五　 使大马色成为乱堆，将其撇弃

六　 击打埃及，使其荒凉

七　 使埃及被掳，古实被放逐

八　 不审判度玛

九　 使亚拉伯荒凉

十　 使耶路撒冷城被践踏

十一　毁灭推罗

贰　 耶和华对列国审判的结果

一　 揭示在列国背后撒但黑暗的国以及撒但与列国权势的合一

二　 显示耶和华对列国主宰且公正的管治

三　 复兴并建立耶和华所爱的以色列

１　耶和华怜恤雅各

２　摩押将祭牲献给锡安

３　以色列仰望造他的主

４　古实将礼物奉给耶和华

５　埃及在本地筑一座坛，为耶和华作记号和证据

四　 供备包罗万有的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要

１　基督凭真实坐在宝座上

２　耶和华给埃及人差遣基督作救主和大能者

３　耶和华使基督作耶路撒冷居民和犹大家的父，将大卫家的钥匙放在祂肩头上

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第十二篇　耶和华对列国的审判及其结果

读经：以赛亚书十三至二十三章，以弗所书六章十二节下，但以理书十章十三节，二十节，启示录三章七节。

在本篇信息中，我们要来看十一章圣经，从十三到二十三章这一大段经文，论到耶和华对列国的审判及其结果，就是基督的来临和接着而来的复兴。这些章节给我们看见一个主要的点－列国被神的仇敌利用，来搅扰神的选民，拦阻神，使神无法完成祂的经纶。因此，神被迫进来审判列国。这一切审判带来一件事，就是基督的引进。

我们越思想神对背叛者所施的审判，就越看见人需要神的救恩，这救恩就是基督自己。我越研究世界的局势，越领悟今天世上难处惟一的解决方法，乃是基督的来临。我们必须相信祂要回来。当祂等候的时候，祂正为着祂的来临预备一切，包括预备我们众人。万有都互相效力，使我们对人生和人类有一种想法、观念和领会，叫我们深处兴起渴慕：“主耶稣，你必须回来。你若不在这里，这里就没有路。万有都必须由你来审判。主，你必须来。”

壹　耶和华对列国的审判

首先我们要来看耶和华对列国的审判，然后再来看这审判的结果。

一　藉着玛代军队将巴比伦毁灭

耶和华对列国的审判，是藉着玛代军队将巴比伦毁灭；（赛十四22～23，十三17～19，3～4，二一2，9上；）这是因巴比伦残暴的毁灭多国，（赛十四5～6，16～17，）也是因她的偶像。（赛二一9下。）

在但以理二章尼布甲尼撒所见的大人像里，神看巴比伦为头，因为是巴比伦的入侵毁坏了圣殿，掳掠了神的子民，将一些圣别的器皿带走。虽然第一个搅扰神经纶的国，不是巴比伦，乃是亚述，但在神眼中，所有的列国，包括亚述，都是巴比伦的一部分。我们得救以前也是巴比伦的一部分。即使在我们得救以后，往往我们仍是巴比伦的一部分，因为我们多次搅扰召会，破坏神的选民。什么时候我们批评圣徒，我们就是巴比伦的一部分，破坏神的选民。

二　将亚述打折

亚述人将轭和重担加与以色列，所以耶和华的审判，要因其加与以色列的轭和重担，而将亚述打折。（赛十四24～27。）

三　将非利士毁灭

耶和华的审判也要因非利士损毁锡安，而将非利士毁灭。（赛十四29～32。）

四　使摩押荒废

耶和华的审判也要因摩押骄傲（赛十六6）而使其荒废。（赛十五1。）

五　使大马色成为乱堆，将其撇弃

耶和华的审判也要临到亚兰的首都大马色；因大马色侵略以色列，（赛十七12～14，）耶和华要使大马色成为乱堆，将其撇弃。（赛十七1～4。）

六　击打埃及，使其荒凉

耶和华在审判的事上，也要因埃及的偶像和智慧人，（赛十九1下，11下～12，）而击打埃及，使其荒凉。（赛十九1，5～7，22上。）这里我们看见神把智慧人与偶像同列。

七　使埃及被掳，古实被放逐

在二十章四至六节，我们看见耶和华的审判，要藉着亚述王使埃及被掳，古实被放逐，因为古实成了以色列所仰望的，埃及成了以色列所夸耀的。以色列不信靠神，反期望从古实得帮助，从埃及有所得而作其夸耀。神恨恶这事，因此审判了他们。

八　不审判度玛

神不审判度玛。（赛二一11～12。）“度玛”的意思是安静；这名与以东是类音，这地和以东一样等待着荒凉；因此，对申言者的呼问来自以东山脉的西珥，那是以东的京城。十二节关于度玛的预言，意思是白昼与黑夜一样，没有事情发生。

九　使亚拉伯荒凉

以赛亚二十一章十三至十七节启示，耶和华要因亚拉伯的好战，而用战争的重灾使其荒凉。

十　使耶路撒冷城被践踏

甚至耶路撒冷也包括在耶和华对列国的审判中。在祂的审判里，因耶路撒冷城（异象谷）不可赦的罪孽：不仰望主，也不顾念祂，（赛二二11下～14，）而使其被践踏。（赛二二5～7。）神的选民该重看祂、尊敬祂；他们却拒绝这样作。他们在这件事上的失败，是不可饶恕的。

十一　毁灭推罗

最后，这些章节启示，耶和华的审判要因推罗一切高傲的美丽（荣耀）及其一切的尊贵人，（赛二三9，）而用亚述人将其毁灭。（赛二三1，13～14。）

贰　耶和华对列国审判的结果

现在我们来看耶和华对列国审判的结果。

一　揭示在列国背后撒但黑暗的国以及撒但与列国权势的合一

耶和华对列国审判的头一个结果，乃是揭示在列国背后撒但黑暗的国，（弗六12下，参但十13，20，）以及撒但与列国权势的合一，如尼布甲尼撒是撒但的象征；（赛十四12～15；）以赛亚视他与撒但是一。按照但以理十章，每一个国都受一个魔君－堕落的天使，邪灵－所控制。这些堕落的天使乃属于撒但黑暗的国度。

二　显示耶和华对列国主宰且公正的管治

耶和华对列国的审判，显示耶和华对列国主宰且公正的管治。（赛十三17，十四22，24～25，十九1。）这管治特别见于危机和战争的时候，例如，第二次世界大战时，希特勒决定入侵苏俄，而不入侵英国。在祂的主宰里，主管治列国。因此，主耶稣称为“地上君王的元首。”（启一5。）

三　复兴并建立耶和华所爱的以色列

耶和华对列国的审判，另一个结果是复兴并建立耶和华所爱的以色列。

１　耶和华怜恤雅各

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，使他们脱离痛苦、烦恼、并人奴役他们作的苦工，而得享安息。（赛十四1～3，32下。）

２　摩押将祭牲献给锡安

摩押既有改变，就将祭牲献给锡安，寻求以色列的谋略和保护。（赛十六1～4。）

３　以色列仰望造他的主

以色列必仰望造他的主，他的眼目必看以色列的圣者，不忘记救他的神，和保护他的磐石。（赛十七7，10。）

４　古实将礼物奉给耶和华

古实在昌盛的时候，必将礼物奉给耶和华，就是奉到锡安山，耶和华安置祂名的地方。（赛十八1，7。）

５　埃及在本地筑一座坛，为耶和华作记号和证据

按照十九章十九至二十五节，埃及必在本地筑一座坛，在边界立一根柱，为耶和华作记号和证据。耶和华必为埃及人所认识，他们要献祭牲和祭物敬拜祂，并向祂许愿还愿。耶和华必医治他们，他们就归向祂，恳求祂。然后埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华，并且以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。耶和华必赐福给他们，说，“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”（赛十九25。）

四　供备包罗万有的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要

耶和华对列国审判终极的结果，乃是供备包罗万有的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要。

１　基督凭真实坐在宝座上

基督必凭真实在大卫帐幕中，坐在因慈爱而坚立的宝座上，以公平公义治理摩押。（赛十六5。）

２　耶和华给埃及人差遣基督作救主和大能者

耶和华必差遣基督作救主和大能者，拯救埃及人。（赛十九20下。）

３　耶和华使基督作耶路撒冷居民和犹大家的父，将大卫家的钥匙放在祂肩头上

耶和华必使基督（由耶和华的仆人以利亚敬所预表）作耶路撒冷居民和犹大家的父，必将大卫家的钥匙放在祂肩头上。（赛二二20～25。）祂开了，没有人能关；关了，没有人能开。（ 赛二二22。）耶和华必将祂像钉子钉在坚固处，祂必作为祂父家荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐，都挂在祂身上。

以赛亚二十二章二十五节说，“万军之耶和华说，当那日钉在坚固处的钉子必被拔去，砍断落下；挂在其上的重担必被剪断，因为这是耶和华说的。”这节是指谁呢？这不是指基督，乃是指被以利亚敬所顶替的舍伯那。（赛二二15。）十九节题到舍伯那说，“我必赶逐你离开官职，你必从你的原位撤下。”二十和二十一节告诉我们舍伯那要被顶替：“我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。”这几节清楚指明，舍伯那本有王家家宰的地位，但主要把舍伯那挪去，由预表基督的以利亚敬所顶替。以利亚敬是基督的预表，这事可由启示录三章七节得着证明，那里将以赛亚二十二章二十二节的话应用在基督身上。大卫的钥匙已经给了基督，祂开了就没有人能关，关了就没有人能开。当我们把这两节放在一起，就看见以利亚敬是基督作神家家宰的预表。

二十三、二十四节也论到以利亚敬作基督的预表。二十三节说，“我必将他像钉子钉在坚固处，他必作为他父家荣耀的宝座。”二十四节接着说到一切要挂在基督这钉子之上的物：“他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐，都挂在他身上。”杯子和缾罐预表我们有分于基督之丰富的各种途径和凭借。神的荣耀，神所有的子民，以及我们有分并享受基督的各种途径和凭借，都挂在这一位身上。由此我们再次看见，以赛亚书是用非常特别的方式，将基督揭示出来。以赛亚向我们所揭示的基督是何等丰富！

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经文及注解

以赛亚书　十三1～二十三18及注

贰　耶和华对列国的审判，揭示撒但与列国合一，显示耶和华对列国主宰的管治，裨益耶和华所爱的以色列，并供备奇妙的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要　十三1～二三18

一　耶和华的审判－巴比伦因残暴的毁灭多国而遭毁灭　十三1～十四23

第　十三　章

13:1　亚摩斯的儿子以赛亚所^1得关于^2巴比伦的^3默示：

【注1】　得，直译，看见。

【注2】　列国被神的仇敌利用，搅扰神的选民，并拦阻神完成祂的经纶。因此，神被迫进来审判列国。这一切审判带来一件事，就是引进基督。

耶和华对列国的审判，是藉着玛代军队将巴比伦毁灭；（3～4，17～19，十四22～23，二一2，9上，但五30～31；）这是因为巴比伦残暴的毁灭多国，（十四5～6，16～17，）也是因巴比伦的偶像。（二一9下。）虽然第一个搅扰神经纶的国，不是巴比伦，乃是亚述，（耶五十17，）但在神眼中，列国，包括亚述，都是巴比伦的一部分；神看巴比伦为但二32，37～38大人像的头。

【注3】　直译，负担。全书同。

13:2　应当在光秃的山上高举旌旗，向他们扬声招手，使他们进入贵胄的门。

13:3　我吩咐我所分别的人；我也招呼我的勇士，就是那些因我的威严夸耀的人，为要成就我怒中所定的。

13:4　山间有喧嚷的声音，好像是众多的人民！有多国哄嚷的声音，是列国聚集的声音！这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗。

13:5　他们从远地来，从天边来，就是耶和华并祂恼恨的工具，要毁灭全地。

13:6　你们要哀号，因为^1耶和华的日子临近了！这日要来到，好像毁灭从全能者来到一样。

【注1】　见珥一15注1。

13:7　所以人手都必发软，人心都必融化。

13:8　他们必惊惶失措，疼痛与痛苦必将他们抓住；他们必绞痛，好像生产的妇人一样；各人与邻舍惊愕对望，脸如火焰。

13:9　看哪，耶和华的日子临到，是残忍的，有盛怒和烈怒，使这地荒凉；祂必从其中除灭罪人。

13:10　天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗，月亮也不放光。

13:11　我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人；我要使骄傲人的狂妄止息，使强暴人的狂傲降为卑。

13:12　我必使人比精金还稀少，使人比俄斐金更稀少。

13:13　为此，我万军之耶和华必在盛怒之中，在发烈怒的日子，使天震动，使地摇撼，离其本位。

13:14　人必像被追赶的羚羊，像无人收聚的羊，各归回本族，各逃到本土。

13:15　凡被仇敌找着的，必被刺死；凡被捉住的，必倒在刀下。

13:16　他们的婴孩必在他们眼前摔碎；他们的房屋必被抢夺，他们的妻子必被玷污。

13:17　看哪，1我激动玛代人来攻击他们；玛代人不注重银子，也不喜爱金子。

【注1】　耶和华对列国的审判，显示耶和华对列国主宰且公正的管治。（17，十四22，24～25，十九1，参但四17，启一5。）

13:18　他们必用弓击碎少年人，不怜恤妇人^1所生的，眼也不顾惜孩子。

【注1】　直译，腹中的果子。

13:19　巴比伦素来为列国的华美，为迦勒底人所夸耀的荣华，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样：

13:20　其内必永无居民，世世代代无人居住。亚拉伯人不在那里支搭帐棚，牧羊的人也不使羊群卧在那里。

13:21　只有旷野的走兽卧在那里，1咆哮的兽满了房屋；鸵鸟住在那里，2野山羊在那里跳跃；

【注1】　另作，猫头鹰。

【注2】　或，山羊鬼。

13:22　豺狼必在巴比伦的^1宫中呼应，野狗必在华美的殿内呼号。巴比伦受罚的时候临近，她的日子必不久延。

【注1】　此乃照一些古译本；希伯来文经文作，寡妇。

第　十四　章

14:1　当耶和华^1怜恤雅各，再拣选以色列，将他们安置在本地时，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。

【注1】　耶和华对列国审判的一个结果，乃是复兴并建立祂所爱的以色列，（1～3，32下，十七7，10，）以及祂改变受审判之列国的心，并且赐福给列国。（十六1～4，十八1，7，十九19～25。）见十六5注1。

14:2　众民必将他们带回本土，以色列家必在耶和华的地上得这些民为仆婢；也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。

14:3　当耶和华使你脱离痛苦、烦扰、并你受奴役所作的苦工，得享安息的日子，

14:4　你必题这诗歌论巴比伦王说，欺压人的何竟息灭！1狂暴的何竟止息！

【注1】　此乃照死海古卷和古译本；原文意不详。

14:5　耶和华折断了恶人的棍，掌权者的杖，

14:6　就是那在忿怒中不住击打众民，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。

14:7　现在全地得安息，享平静；人皆发声欢呼。

14:8　甚至松树和利巴嫩的香柏树，都因你喜乐，说，自从你躺下，就没有人上来砍伐我们。

14:9　你底下的阴间因你震动，要迎接你来临；又因你惊动一切在地上曾^1为首领的阴魂，并使一切曾为列国君王的，都离位站起。

【注1】　为首领，直译，公山羊。

14:10　他们都要回应你说，你也变为软弱，像我们一样；你也成了我们的样子。

14:11　你的威势和你琴瑟的声音，都被带下阴间。你下面铺的是虫，上面盖的是蛆。

（耶和华的审判，揭示列国背后撒但黑暗的国度，并撒但与列国权势的一　十四12～15）

14:12　1明亮之星，清晨之子阿，你何竟从天坠落！你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上！

【注1】　通俗拉丁文译本作，Lucifer，路西弗。这是指撒但，他是明亮之星，早晨之子，是神在宇宙之晨所创造最初期的天使（神的众子－伯三八7，参伯一6）之一。他受神指派作了天使长，(结二八14，犹9，)后来他背叛神，成了神的对头撒但。(见13注1。)因着背叛，路西弗，就是撒但，受到神的审判。(12～15，结二八16～19，路十18。)

在12～15节，以赛亚视巴比伦王（4）尼布甲尼撒与路西弗是一，因此将尼布甲尼撒当作撒但的一个象征，当作与撒但是一者。（参结二八12。）这揭示了列国背后撒但黑暗的国，（弗六12下，参但十13，20，）以及撒但和列国君王的合一。

14:13　你心里曾说，1我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的^2极处。

【注1】　撒但对神的背叛，启示于13～14节和结二八15～18。撒但因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。（结二八17。）撒但骄傲的五次宣告：‘我要…’，这指明他背叛的意图乃是要推翻神的权柄，高举自己与神同等。撒但要求地位的野心，成了圣经所记载一切背叛的动机。（创十一4，民十二1～2，十六1～3，撒下十五10～12等。）因着背叛，撒但就成了神的对头，神的仇敌。（亚三1～2，启十二9上，二十2上。）

【注2】　即最高之处，那里有神坐在宝座上，与众天使一同聚集。（伯一6，二1。）撒但背叛神，想要与神同等。

14:14　我要升到高云之上；我要使自己与至高者一样。

14:15　然而你必坠落^1阴间，到坑中极深之处。

【注1】　见太十一23注1。撒但想要高举自己到北方的极处，（13，）但神审判了背叛的撒但，宣判要把他从天上摔到地上，并坠到阴间，就是坑中极深之处。（12，15，结二八17。）见路十18与注，启十二9与注1。由于撒但的背叛，不仅地受了玷污，诸天也受了玷污，（见西一20注4，来九23注1，）因此地与诸天都受到神的审判。结果，日头和众星都不发光，地被黑暗笼罩，淹埋在深水之下。（创一2，伯九5～7。）

根据启十二4上和9下，天上三分之一的天使参与了撒但的背叛。这些天使必定也受到神的审判；（参太二五41；）他们受神审判后，就成了堕落的天使，撒但的从属，也就是执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里邪恶的属灵势力。（弗六12与注2，见但十11注1。）在亚当以前的时代，地上的活类也参与了撒但的背叛。这些活类被神用水审判之后，（创一2，）成了脱体的灵，就是鬼，（太八28～32，十二43～45，）住在审判它们的水中，（见太八32注2与启二一1注3，）并在地上为撒但黑暗的国作事。（太十二26，徒二六18上，西一13上。）

14:16　凡看见你的，都要定睛看你；他们要留意看你，问说，那使地战抖，使列国震动，

14:17　使世界如同荒野，使其城邑倾覆，不释放被囚者回家的，是这个人吗？

14:18　列国的君王俱各在自己的阴宅里，在荣耀中躺卧。

14:19　惟独你被抛在你的坟墓之外，好像可憎恶的枝子；好像被杀之人的衣服，就是被刀刺透、坠落坑中石头那里之人的衣服；又像被践踏的尸首一样。

14:20　你不得与君王同葬，因为你败坏了你的地，杀戮了你的民；作恶之人的后裔，必永不被题说。

14:21　祖宗既有罪孽，你们就要为他的子孙预备杀戮之处，免得他们兴起来，得了地土，在世上修满城邑。

14:22　万军之耶和华说，我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除；这是耶和华说的。

14:23　我必使巴比伦为箭猪所得，变为池沼；我要用毁灭的扫帚将其扫净；这是万军之耶和华说的。

二　耶和华的审判－亚述因加于以色列之轭与重担而遭击破　十四24～27

14:24　万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立；

14:25　就是在我的地上击破亚述，在我的山上将他践踏。他加的轭必离开^1以色列人，他加的重担必离开他们的肩头。

【注1】　直译，他们。

14:26　这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。

14:27　万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？祂的手已经伸出，谁能使其转回呢？

三　耶和华的审判－非利士因损毁锡安而遭毁灭 　十四28～32

14:28　亚哈斯王崩的那年，有以下的默示：

14:29　非利士阿，你们众人不要因击打你们的杖折断就喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇；1它所生的是会飞的火蛇。

【注1】　直译，它的果子。

14:30　最贫寒的人必有所食，穷乏人必安然躺卧。我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮。

14:31　门哪，应当哀号！城阿，应当呼喊！非利士阿，你们都丧胆了。因为有烟从北方来，他行伍中并无乱队的。

14:32　人要怎样回答这国的使者呢？必说，耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人，必投奔在其中。

四　耶和华的审判－摩押因其骄傲而遭毁坏　十五1～十六14

第　十五　章

15:1　关于摩押的默示：一夜之间，摩押的亚珥被毁坏剪除了。一夜之间，摩押的基珥被毁坏剪除了。

15:2　他们上庙堂，又往底本，到高处去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。

15:3　他们在街市上都腰束麻布；在房顶上和宽阔处，俱各哀号，眼泪汪汪。

15:4　希实本和以利亚利哀叫，他们的声音远达雅杂；因此摩押带兵器的高声喊嚷，1人心战兢。

【注1】　人心，直译，他们的魂。

15:5　我心为摩押哀叫；他的逃民直逃到琐珥，到伊基拉施利施亚；他们哭着上鲁希坡；在通往何罗念的路上，因毁灭举起哀声；

15:6　因为宁林的众水成为荒废；青草枯干，嫩草灭没，青绿之物一无所有。

15:7　因此，摩押人所生产并积蓄的财富，都要运过柳树河。

15:8　哀叫声遍及摩押的四境；哀号声达到以基莲，哀号声达到比珥以琳。

15:9　底们的水充满了血；我还要将更多的灾难加于底们，叫狮子临到摩押逃脱的民，和那地上所余剩的人。

第　十六　章

16:1　你们当将羊羔作贡物奉给那地掌权的，从西拉经过旷野，送到锡安^1城的山。

【注1】　直译，女子。

16:2　摩押的^1居民在亚嫩渡口，必像游飞的鸟，如拆窝的雏。

【注1】　直译，女子。

16:3　求你给我们出谋略，作决断。求你使你的影子在午间如黑夜荫庇我们，把被赶散的人隐藏起来；不可显露流荡的人。

16:4　1求你让摩押被赶散的人和你同居；求你作他们的隐密处，脱离灭命者的面。当勒索人的归于无有，毁灭的事止息，欺压人的从那地除灭，

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，摩押阿，让我被赶散的人和你同居。

16:5　那时必有宝座因慈爱坚立，必有^1一位凭^2真实坐在其上，在大卫的帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。

【注1】　耶和华对列国审判终极的结果，乃是供备包罗万有的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要。（5，十九20下，二二20～25。）在来世以色列国复兴期间，基督必在大卫的帐幕，就是大卫的国，弥赛亚国里，(徒十五16，)作王掌权。（摩九11与注，路一32～33与33注1。）基督在大卫的帐幕中掌权，表征安慰、鼓励和复兴。根据二四23，在千年国作王的基督，事实上就是万军之耶和华。

【注2】　或，信实。

16:6　我们听说摩押的骄傲，是极其骄傲，听说过他的狂妄、骄傲、忿怒；他夸大的话都是不真确的。

16:7　因此，摩押人必为摩押哀号；他们都要哀号。你们摩押人要为吉珥哈列设的葡萄饼哀叹，极其忧伤。

16:8　因为希实本的田地和西比玛的葡萄树，都衰残了。列国的君主践踏其上美好的枝子，这枝子达到雅谢，蔓延到旷野；嫩枝向外探出，直探过盐海。

16:9　因此，我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样；希实本和以利亚利阿，我要以眼泪浇透你；因为在你夏天的果子并你收割的庄稼之上，收割的欢呼已经不再有了。

16:10　喜乐和欢腾从肥美的田中被取去了；在葡萄园里必无欢唱，也无欢呼的声音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使收割的欢呼止息了。

16:11　因此，我的心腹为摩押哀鸣如琴，我的里面为吉珥哈列设也是如此。

16:12　摩押人尽管朝见他们的神，在高处使自己筋疲力尽，又到他们的圣所祷告，必没有成效。

16:13　这是耶和华从前所说关于摩押的话。

16:14　但现在耶和华说，三年之内，照雇工年数的算法，摩押的荣耀及其所有的群众，必被藐视，余剩的人必稀少无几。

五　耶和华的审判－大马色因侵略以色列，而遭毁坏与撇弃　十七1～十八7

第　十七　章

17:1　关于大马色的默示：看哪，大马色已被除灭，不再为城，必变作乱堆。

17:2　亚罗珥的城邑必被撇弃；必成为牧放羊群之处，羊群在那里躺卧，无人惊吓。

17:3　以法莲不再有坚固城，大马色不再有国权；亚兰所剩下的，必像以色列人的荣耀消灭一样，这是万军之耶和华说的。

17:4　到那日，雅各的荣耀必衰落，他肥胖的身体必消瘦。

17:5　就像收割的人收敛禾稼，用手割取穗子；又像人在利乏音谷拾取遗落的穗子。

17:6　其间虽有剩下的，却好像橄榄树被打过，在尽上的枝梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子；这是耶和华以色列的神说的。

17:7　当那日，人必仰望造他的主，他的眼目必重看以色列的圣者。

17:8　他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的；也不重看自己指头所作的，就是木像和日像。

17:9　在那日，他的护卫城必像树林中所撇弃的地方，又像从前在以色列人面前被撇弃的山顶；这样，地就荒凉了。

17:10　因你忘记了^1救你的神，不记念^1护卫你的磐石；所以你栽上可悦的树秧子，插上献给别神的栽子。

【注1】　基督作护卫我们的永远磐石，乃是救我们的神，（见十二2注1，）是我们该倚靠的。祂也是以色列的磐石，使祂的子民接触祂作他们的喜乐。（三十29。）

17:11　你在栽种的日子，仔细圈上篱笆，又在早晨使你所种的开花；但在忧患、伤痛无法医治的日子，所收割的不过一小堆。

17:12　祸哉！多民哄嚷，哄嚷犹如海浪匉訇；列邦喧哗，喧哗犹如猛水滔滔；

17:13　列邦喧哗，犹如多水滔滔。但神斥责他们，他们就远远逃避，又被追赶，如同山上的风前糠，如同暴风前的旋风土。

17:14　看哪，在晚上有灾难；未到早晨，他们就没有了。这是掳掠我们之人所得的分，是抢夺我们之人的定命。

第　十八　章

18:1　祸哉，那在^1古实的河外，翅膀刷刷响声之地，

【注1】　或，埃提阿伯(衣索匹亚)。

18:2　就是那差遣使者在水面上，坐蒲草船过海之地。你们快行的使者，要到身材高大、皮肤光滑的国民那里，到为远近的人所畏惧的民族那里去；这国民是命令加上命令，践踏人的，他们的地有江河分开。

18:3　世上一切的居民，和地上所住的人哪，山上高举旌旗的时候，你们要看见；吹角的时候，你们要听见。

18:4　因为耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看，如同日光中的炽热，如同收割的炎热中有露水的云雾。

18:5　收割之先，花苞开尽，花也成了将熟的葡萄，那时祂必用镰刀削去嫩枝，又砍掉蔓延的枝条。

18:6　都要撇给山间的鸷鸟，和地上的野兽；鸷鸟要靠这些度过夏天，地上一切的野兽要靠这些度过收割之时。

18:7　到那时这身材高大、皮肤光滑的民族，就是为远近的人所畏惧的民族，命令加上命令，践踏人的国民，他们的地有江河分开，必有礼物^1从他们奉给万军之耶和华，就是奉到锡安山，万军之耶和华立祂名的地方。

【注1】　‘从’字乃照死海古卷及一些古译本所加上者。

六　耶和华的审判－埃及因其偶像与智慧人，而遭击打以致荒凉　十九1～25

第　十九　章

19:1　关于埃及的默示：看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。埃及的偶像在祂面前战兢，埃及人的心在里面融化。

19:2　我必激动埃及人攻击埃及人；他们各人必攻击自己的弟兄，各人必攻击自己的邻舍，城攻击城，国攻击国。

19:3　埃及人的灵必在里面衰颓，我必^1败坏他们的谋略；他们必求问偶像、念咒的、交鬼的、和行巫术的。

【注1】　直译，吞灭。

19:4　我必将埃及人交在残忍的主人手中，强暴的王必辖制他们；这是主万军之耶和华说的。

19:5　海中的水必干绝，河也必枯竭干涸。

19:6　河道要变臭；埃及尼罗河的水必减少枯竭。苇子和芦荻必枯烂。

19:7　尼罗河旁，尼罗河口的植物，并沿尼罗河所种的田，都必枯干，被风吹去，归于无有。

19:8　打鱼的必悲伤，所有在尼罗河垂钓的必哀号，在水上撒网的必都衰弱。

19:9　用梳好的麻造物的，和织麻布的，都必羞愧。

19:10　那地的柱石必被打碎，所有的雇工必魂里愁烦。

19:11　琐安的首领极其愚昧；法老最有智慧的谋士所筹画的，都成为愚昧；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙，是古王的子孙？

19:12　他们在哪里？你的智慧人在哪里？万军之耶和华向埃及所定的旨意，他们可以知道，可以告诉你吧。

19:13　琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；那些作埃及众支派房角石的，使埃及人走错了路。

19:14　耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，首领使埃及一切所作的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候，东倒西歪一样。

19:15　埃及中，无论是头或尾，棕枝或芦苇，都不能为他作成什么。

19:16　到那日，埃及人必像妇人一样；他们必因万军之耶和华在埃及以上所抡的手，战兢惧怕。

19:17　犹大地必使埃及惊恐；向谁题起犹大地，谁就惧怕；这是因万军之耶和华向埃及所定的旨意。

19:18　当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓；有一城必称为灭亡城。

19:19　当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；靠近埃及的边界，必有为耶和华立的一根柱；

19:20　这要在埃及地为万军之耶和华作记号和见证；埃及人因为受人欺压哀求耶和华，祂就给他们差遣一位^1救主和大能者；这一位必拯救他们。

【注1】　在要来的时代，基督对外邦人，特别对埃及，乃是救主，护卫者，就是大能者。

19:21　耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华；他们要用祭物和供物^1敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。

【注1】　或，事奉。23节者同。

19:22　耶和华必击打埃及，又击打又医治；埃及人就归向耶和华，祂必应允他们的祈求，医治他们。

19:23　当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。

19:24　当那日，以色列必与埃及、亚述相联，三国一同在地上成为祝福；

19:25　万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。

七　耶和华的审判－因古实成了以色列所仰望的，埃及成了以色列所夸耀的，以致埃及被掳，古实被迁徙　二十1～6

第　二十　章

20:1　亚述王撒珥根打发^1元帅到亚实突的那年，他攻打亚实突，将城攻取了；

【注1】　原文音译，他珥探。亚述王的一个元帅。（参王下十八17。）

20:2　那时耶和华藉着亚摩斯的儿子以赛亚说话，说，你去解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。以赛亚就这样作，露身赤脚行走。

20:3　耶和华说，我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为警戒埃及和古实的表号和奇事；

20:4　照样，亚述王也必将埃及被掳的人，和古实被迁徙的人带去，他们无论老少，都要露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。

20:5　以色列人必因所^1仰望的古实，并所^1夸耀的埃及，惊惶羞愧。

【注1】　以色列不信靠神，反期望从古实得帮助，从埃及得什么作他们的夸耀。神恨恶这事，因此审判了古实和埃及。

20:6　当那日，这沿海一带的居民必说，我们素所仰望的，就是我们为脱离亚述王逃往求助的，不过是如此！我们怎能逃脱呢？

八　耶和华的审判－巴比伦因其偶像而遭毁灭　二一1～10

第　二十一　章

21:1　关于海旁旷野的默示：1有仇敌从旷野，从可怕之地而来，好像^2南方的暴风猛然扫过。

【注1】　有仇敌，直译，它。

【注2】　即迦南地南边干燥的沙漠；原文这辞常用以指南方。

21:2　惨酷的异象已经宣示于我；诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。以拦哪，你要上去；玛代阿，你要围困；主说，我使^1巴比伦所引起的一切叹息都止住了。

【注1】　直译，她。

21:3　所以我满腰疼痛；剧痛将我抓住，好像产妇的剧痛一样；我听了就疼痛弯腰；我看了就惊惶失措。

21:4　我心昏乱，惊恐威吓我。我所爱慕的黄昏竟使我战兢。

21:5　他们摆设筵席，铺展地毯，又吃又喝！首领阿，你们起来，用油抹盾牌。

21:6　主对我如此说，你去设立守望的，使他将所看见的报告出来。

21:7　他看见骑马的，是一对一对骑马的，又看见骑驴的、骑骆驼的，就留心听，极其留心。

21:8　他像狮子吼叫，说，主阿，我白日不断站在望楼上，整夜立在我守望所。

21:9　看哪，来了骑马的人，是一对一对骑马的。有一位回应说，巴比伦倾倒了，倾倒了！她一切雕制的神像，都打碎于地了。

21:10　我被打的禾稼，我禾场的^1谷阿！我从万军之耶和华以色列的神那里所听见的，都告诉你们了。

【注1】　直译，儿子。

九　耶和华不审判度玛　二一11～12

21:11　关于^1度玛的默示：有人从西珥呼问我，说，守望的阿，夜还有多长？守望的阿，夜还有多长？

【注1】　即以东。

21:12　守望的说，早晨到了，黑夜也会来；你们若要问，就可以问；可以回头再来。

十　耶和华的审判－亚拉伯因其好战而遭战争的重灾，以致荒凉　二一13～17

21:13　关于亚拉伯的默示：底但结伴的客旅阿，你们必在亚拉伯的树林中住宿。

21:14　提玛地的居民拿水来迎接口渴的，拿饼来迎接逃避的；

21:15　因为他们逃避了刀剑、出鞘的刀、上弦的弓、以及剧烈的战事。

21:16　主对我这样说：一年之内，照雇工年数的算法，基达的一切荣耀必归于无有。

21:17　弓箭手的余数，基达人的勇士，必然稀少；因为这是耶和华以色列的神说的。

十一　耶和华的审判－耶路撒冷城（异象谷）因不可赦的罪孽而遭践踏　二二1～25

第　二十二　章

22:1　关于^1异象谷的默示：有什么事使你们众人都上了房顶呢？

【注1】　甚至耶路撒冷也包括在耶和华所要审判的列国中。在祂的审判里，耶和华要因耶路撒冷城（异象谷）不可赦的罪孽，就是不仰望主，也不顾念祂，（11下～14，）而使其遭践踏。（5～7。）

22:2　你这满处呐喊、大有喧哗的城，欢乐的邑阿，你中间被杀的，并不是被刀杀，也不是因打仗死亡。

22:3　你所有的官长一同逃跑，他们不需弓箭就被捆绑；你中间一切被找到的都一同被捆绑，虽然他们已逃往远方。

22:4　所以我说，你们转眼不要看我！我要痛哭。不要因我民女的毁灭，就急忙安慰我。

22:5　因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱、践踏、烦扰的日子，城被攻破，哀声达到山间。

22:6　以拦拿起箭袋，带同坐战车的和马兵；吉珥也揭开盾牌。

22:7　你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列；

22:8　他揭去犹大的遮盖。那日，你仰望林宫内的军器；

22:9　你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水；

22:10　又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，巩固城墙。

22:11　又在两道城墙中间挖一个聚水池，可盛旧池的水；却不仰望行作这事的主，也看不见从古设定这事的神。

22:12　当那日主万军之耶和华叫你们哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。

22:13　你们倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说，我们只管吃喝吧，因为明天要死了！

22:14　万军之耶和华在我耳中揭露这事，说，这罪孽直到你们死，绝不得遮盖；这是主万军之耶和华说的。

22:15　主万军之耶和华这样说：你去见作管家的，就是王的家宰舍伯那，对他说，

22:16　你在这里作什么？你在这里有什么人，竟在这里为自己凿坟墓，就是在高处凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所？

22:17　勇士阿，耶和华快要将你远远抛去；祂必将你紧紧抓住，

22:18　紧紧卷成一团，抛在宽阔之地，好像抛球一样。你必死在那里；你荣耀的车也必在那里成为你主人家的羞辱。

22:19　我必赶逐你离开你的职位；你必从你的原位撤下。

（基督－作耶路撒冷居民和犹大家的父，并钉在坚固处的钉子，成为祂父家荣耀的宝座　二二20～25）

22:20　到那日我必召我的仆人，希勒家的儿子^1以利亚敬来，

【注1】　顶替了舍伯那的耶和华仆人以利亚敬，（15～19，）预表基督是神家中的管家。（22，参启三7。）神的家是神圣的家庭，（加六10，弗二19，提前三15，）包括历代所有的信徒；在其中基督是惟一的管家，在各面照料神的家。基督是神的管家，在神的家中服事；祂也管理、管治、并治理在祂照料之下神的儿女。

22:21　将你的袍子给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的^1父。

【注1】　基督是我们这些作神儿女者的父。（参九6。）作为父，祂是源头和供应者，在凡事上，在每一面都支援我们。

22:22　我必将大卫家的^1钥匙放在他肩头上；他开了就没有人能关，关了就没有人能开。

【注1】　以利亚敬所预表之包罗万有的基督，也是肩头上放着神家（由为着建造神国的大卫家所预表－撒下七16）之钥匙的（宝库的－三九2与注）一位。（启三7。）召会是神的家，（提前三15，）也是神的国。（太十六18～19，罗十四17。）放在基督肩头上的钥匙，是为着叫神家的宝藏，就是基督一切的丰富，给我们享受。基督是可以打开并关闭神丰富宝藏的一位，神的丰富都具体化身在祂里面。（西二9。）

22:23　我必将他像^1钉子钉在坚固处，他必成为他父家^2荣耀的宝座。

【注1】　基督像钉子，被神钉在坚固处；（23上；）坚固处表征第三层天，（参林后十二2下，）就是基督复活以后被神高举之处。（徒二33，五31。）因为父是在第三层天那里，（太六9，）被高举到第三层天就是被高举到父神那里。（参路十五18。）基督今天是在诸天之上，像钉子钉在神里面。见24节注。

【注2】　基督必成为祂父家荣耀的宝座。这里的荣耀就是神的儿女，他们乃是器皿，挂在基督这钉子上。（24与注。）有宝座同着荣耀，这宝座实际上就是基督自己。宝座表征行政权柄和国度。基督在祂行政的权柄里，乃是神家中管理一切的宝座。

22:24　他父家所有的^1荣耀，连儿女带子孙，一切最小的器皿，从^2杯子到一切瓶罐，都必挂在他身上。

【注1】　或，重量。本节的‘荣耀’，与‘儿女带子孙’和‘器皿’是同位语。因此，那挂在基督这钉子上之父家的荣耀，乃是神的子民，就是神的儿女带子孙（后裔）；这些神的子民是基督的器皿，挂在基督身上，好盛装祂并将祂供应给人。神的子民作神的儿女和子孙，是神家中的荣耀，也是器皿。

【注2】　杯子和瓶罐预表我们有分于基督之丰富的各种方式和凭藉。杯子（或碗）是装水的小器皿，水预表基督的灵；（约七37～39；）瓶罐是装酒的大器皿，酒预表神圣的生命。（太九17与注1。）这表征在神的家中，祂的众儿女都是器皿，盛装祂的灵，作为水解人干渴，也盛装祂的生命，作为酒使人欢喜快乐。神儿女所享受之全备供应的一切丰富，都挂在基督这钉子，这托住者身上。

22:25　万军之耶和华说，当那日钉在坚固处的^1钉子必被挪去，砍断坠落；挂在其上的重担必被剪断；因为这是耶和华说的。

【注1】　不是指以利亚敬（基督），乃是指被以利亚敬所顶替的舍伯那。（15。）在神的审判里，祂开除、解雇了一切人事物，包括列国的王、家宰舍伯那、和神家中一切的杯子、瓶罐，而以基督为顶替。神在十字架上把每一个人都解雇了，现今正以基督顶替每一个人。因基督使祂自己与我们联合，与我们联结，所以当祂死在十字架上时，我们就与祂同死，且被了结。（罗六6，林后五14。）如今，我们因着在基督里的信，与基督有生机的联结；在这联结中，祂活在我们里面，与我们同活，藉着我们并经过我们而活，因而顶替了我们。（约十五5，罗十一17，加二20，腓一19～21上。）不仅如此，神已用基督顶替祂旧约经纶中的一切事物。（太十七3～5，西二16～17，来十5～14。）因此，在神的经纶里，包罗万有的基督这以马内利（七14）顶替了一切，并且成为一切。

十二　耶和华的审判－推罗因其一切美丽与其所有尊贵人的骄傲，而被亚述人毁灭　二三1～18

第　二十三　章

23:1　关于^1推罗的默示：他施的船只阿，要哀号，因为推罗被毁坏，甚至没有房屋，没有可进之路。这是从^2基提地向他们揭露的消息。

【注1】　直译，它；乃本默示之对象。

【注2】　也许是今日的塞浦路斯。12节者同。

23:2　沿海的居民，就是素来靠航海的西顿商家得丰盛的，你们当静默无言。

23:3　在大水之上，西曷的谷物，尼罗河的庄稼，是推罗的进项；列国与她通商得利。

23:4　西顿哪，你当惭愧，因为大海说，就是海的保障说，我没有劬劳，也没有生产；没有养育少男，也没有抚养童女。

23:5　这风声传到埃及，埃及人为推罗的风声，极其疼痛。

23:6　推罗人哪，你们当过到他施去；沿海的居民哪，你们都当哀号。

23:7　这岂是你们所夸耀的城？她从上古之日就有，其居民移脚往远方寄居。

23:8　推罗本是赐冠冕的，她的商家是作首领的，她的买卖人是地上的尊贵人；她遭遇如此，是谁定的意呢？

23:9　是万军之耶和华定的意，为要污辱那因一切^1华美而有的骄傲，使地上一切的尊贵人被藐视。

【注1】　或，荣耀。

23:10　他施的女子阿，可以像河一样流过你的地；不再有拘束了。

23:11　耶和华已经向海伸手，震动列国。至于迦南，祂已经吩咐拆毁其中的保障。

23:12　祂又说，受欺压的西顿处女阿，你必不得再欢乐。起来，过到基提去；就是在那里，你也不得安歇。

23:13　看哪，1迦勒底人之地，向来没有这民；亚述人将这地派定给旷野的走兽；他们立起了攻城楼，拆毁推罗的宫殿，使她成为荒场。

【注1】　即巴比伦人。

23:14　他施的船只阿，要哀号，因为你们的保障毁灭了。

23:15　到那日，推罗必被忘记七十年，正如一王的年日。七十年后，推罗必像妓女所唱的歌：

23:16　你这被忘记的妓女阿，拿琴周游城内，巧弹多唱，使人再想念你。

23:17　七十年后，耶和华必眷顾推罗。她要仍得妓女的雇价，与地上的万国行淫。

23:18　她的营利和雇价，要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为她的营利必归给住在耶和华面前的人，使他们吃得饱，穿得好。

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第十三篇　隐藏在以赛亚之预言里神经纶的异象

三件重要的事

赦罪

童女怀孕生子的异象

接受并享受神作我们的救恩

神‘解雇’了一切人事物，以基督来顶替

真正的召会生活

不是交换，乃是顶替

接枝的生命

对于顶替的奋争

基督作一切

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第十三篇　隐藏在以赛亚之预言里神经纶的异象

读经：以赛亚二十二章十九至二十五节，罗马书六章六节，十一章十七节，约翰福音十五章五节，加拉太书二章二十节，歌罗西书二章十六至十七节。

在本篇信息中，我要说到一件非常要紧的事－隐藏在以赛亚头二十三章之预言里神经纶的异象。现在我们已经看过以赛亚二十三章圣经，我想问一个问题：这些章节主要是说到什么事？换另一种方式问，我要说，“你有没有看见隐藏在这些章节里神经纶的异象？”我在本篇信息中的负担，就是要叫我们都看见这异象。

三件重要的事

赦罪

以赛亚一至二十三章说到许多重要的事。例如，一章十八节论到我们得洁净脱离我们的罪：“耶和华说，来吧，让我们彼此辩论；你们的罪虽像朱红，必变白如雪，虽红如丹颜，必白如羊毛。”这话与三十八章十七节的话有关：“你将我一切的罪，扔在你背后。”神赦免了我们的罪，就将我们的罪扔在背后。虽然赦罪是美妙的，但这不是隐藏在以赛亚之预言中神的经纶。

童女怀孕生子的异象

另一件重要的事是七章十四节里童女怀孕生子的兆头。这节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”这个兆头不仅包括过去和现在，也包括永远。圣经六十六卷书总结于新耶路撒冷，（启二一～二二，）而新耶路撒冷乃是以马内利的集大成。以马内利的兆头要总结于新耶路撒冷，那是神与我们同在的集大成。

接受并享受神作我们的救恩

第三件重要的事是在以赛亚十二章。这章给我们看见，如何接受神自己作我们的救恩，并享受祂这救恩。我们乃是藉着赞美主，呼求祂的名，扬声欢呼，而从救恩的泉源欢然取水，享受神作我们的救恩。（赛十二3～4，6。）不过，我们可能享受了神作我们的救恩，却仍没有看见隐藏在以赛亚书头二十三章里神经纶的异象。

神“解雇”了一切人事物，以基督来顶替

以赛亚一至十二章的内容是包罗万有的基督。以赛亚书这一段开始于神子民的堕落，结束于享受神作我们的救恩。以赛亚的预言若是结束于十二章，我们也许觉得很足够了。当然，这卷书有更长的篇幅，接着的十一章说到神的审判。

以赛亚十三至二十三章是说到耶和华对列国（包括耶路撒冷）的审判及其结果。这里神视以色列如同列国。解开以赛亚书这段话的钥匙，乃是神的“解雇”和基督的顶替。在神的审判里，祂开除、解雇了一切人事物。按照以赛亚书，神一切的管教和审判都是解雇。列国所有的君王，包括巴比伦王和亚述王，都是神兴起的。祂委派了他们，或说雇用了他们，至终祂也解雇了他们。他们是祂委派的，但他们却被证实不够资格，且犯了许多错。因此，时候到了，神就出来干预要解雇他们。在这雇用又解雇之后就有顶替。谁来顶替？基督，以马内利，要来顶替。

神不仅解雇列国的王，祂也解雇舍伯那，就是王家里的家宰，（赛二二15，）而用预表基督的以利亚敬来顶替。（赛二二20～24，启三7。）神也解雇了一切器具和器皿，一切的杯子、缾罐。（赛二二25。）

在这里有一幅图画，给我们看见在整个宇宙中，一切在神家以内并以外的，都要被解雇，而由基督来顶替。列国、家宰、以及神家里一切的杯子和缾罐，都需要被顶替。神用以马内利来顶替这一切。祂用基督顶替了一切人事物。这就是为什么这里揭示基督是父，是家宰，是荣耀的宝座，也是钉在坚固处的钉子，一切器具、器皿－所有神子民享受神的属神之物－都挂在祂身上。我们在此看见，凡不是基督的人事物，神都解雇。

在论到以赛亚书的这些信息中，我们不仅需要看见如何享受神作我们的救恩，也需要看见我们已经被神解雇，并由基督顶替了。神创造我们为人，但祂开除、解雇了我们这些人。虽然我们被解雇了，但我们仍然持守我们作人的地位，继续想要作人。我们需要看见神创造我们的时候，祂雇了我们，而当祂把我们摆在十字架上，与基督同钉的时候，祂就解雇了我们。我们都被神解雇了。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”神在十字架上把每一个人都解雇了，现今正用基督来顶替每一个人。

真正的召会生活

神解雇了一切人事物并以基督来顶替之后，首先就有国度的复兴，然后就有为着新耶路撒冷之新天新地的复兴。那就是真正的召会生活。真正的召会生活，乃是其中所有的圣徒都被解雇而由基督顶替的生活。这使基督成为召会中的一切。这就是隐藏在以赛亚一至二十三章里神经纶的异象，我盼望我们都看见这个。

不是交换，乃是顶替

基督教里非常强调基督是我们的代替，祂在十字架上为我们代死，担负了我们所该受的审判。虽然在论到神救恩的神圣启示里，的确说到基督是我们的代替，但祂不只是我们的代替而已。基督使祂自己与我们联合，并顶替我们。这比基督在十字架上的代死更深。因着基督使祂自己与我们联合，与我们联结，所以当祂死在十字架上的时候，我们就与祂同死，并且了结了。（罗六6。）

论到这事，内里生命派的基督徒不用“顶替”这辞，而用“交换”一辞，说基督的生命与我们的生命交换。然而，一件东西与另一件交换，二者并没有联结。按照真理，论到交换生命的教训并不准确。顶替需要有联结，但交换抹煞了与基督的联结。

接枝的生命

在新约中，基督顶替我们，全然是一件接枝生命的事。这接枝的生命乃是约翰十五章里神救恩的最高点。基督是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）我们这些野橄榄枝子，已经接枝到基督里面。（罗十一17。）因此，我们与基督联结了，并且在这联结里基督顶替了我们。祂活在我们里面，与我们同活，藉着我们并经过我们而活，藉此就顶替了我们。我们活着，但不是我们，乃是基督在我们里面活着，并且我们是因信神的儿子而活。这指明与基督的联结。

对于顶替的奋争

在整本圣经中，从创世记到启示录，神与人之间有一种奋争。人喜欢顶替神。人对神的反应，就是想要顶替神，把神放在一边，把神赶走。但神对人的反应，并不是把人放在一边或把人赶走；祂乃是把人摆在了结的地位，叫人能凭另一个人位－基督－活着。

虽然神想要顶替人，但人不同意，因为在人背后有撒但。按照以赛亚十四章十二至十四节，撒但是头一个要高举自己的宝座，使自己与至上者同等，藉此顶替神，把神赶走，占有神的地方。现今撒但在人背后，就是想要除去神，赶走神；甚至当人想要为神作事时，也是把神摆在一边。这是紧要的事，我们都需要看见。

基督作一切

因着人的反应，那雇了人的神，至终就把每一个人解雇，使祂可以用基督来顶替他们。当一切人事物都由基督所顶替，基督就作了一切。例如，祂对我们作耶和华的苗，也作地的果子。

在以赛亚书里，一切都被神解雇了，革除了；然后那革除人的神进来，用基督顶替一切。这就是保罗在歌罗西二章十六、十七节的观念：“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这里保罗告诉我们，我们的饮食、节期、月朔和安息日，全都是基督的影儿。所以，基督乃是神旧约经纶里一切事物的顶替。

神使万有各在其位，然后把它们都解雇了。祂使君王各在其位，然后把他们都解雇了，并立基督为独一的君王。然而，基督的君王职分乃是团体的君王职分；包括基督，以及那些与祂是一的人。同样，祭司职分也是团体的：基督是大祭司，我们与祂是一。这样，神就用基督顶替了一切，同时我们却与祂联合为一。一面，我们被解雇了；另一面，我们没有被赶走；因为基督来了，在我们里面、同着我们、凭着我们并藉着我们活着。这就是以马内利来顶替一切，而作了神经纶里的一切。

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经文及注解

以赛亚书　二十二19～25

贰　耶和华对列国的审判，揭示撒但与列国合一，显示耶和华对列国主宰的管治，裨益耶和华所爱的以色列，并供备奇妙的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要　十三1～二三18

十一　耶和华的审判－耶路撒冷城（异象谷）因不可赦的罪孽而遭践踏　二二1～25

22:19　我必赶逐你离开你的职位；你必从你的原位撤下。

（基督－作耶路撒冷居民和犹大家的父，并钉在坚固处的钉子，成为祂父家荣耀的宝座　二二20～25）

22:20　到那日我必召我的仆人，希勒家的儿子以利亚敬来，

22:21　将你的袍子给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。

22:22　我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开了就没有人能关，关了就没有人能开。

22:23　我必将他像钉子钉在坚固处，他必成为他父家荣耀的宝座。

22:24　他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切最小的器皿，从杯子到一切瓶罐，都必挂在他身上。

22:25　万军之耶和华说，当那日钉在坚固处的钉子必被挪去，砍断坠落；挂在其上的重担必被剪断；因为这是耶和华说的。

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以赛亚书生命读经

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第十四篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（一）

壹　耶和华对以色列堕落的反应

一　 以色列的堕落

１　地被其上的居民污秽

２　诡诈的行诡诈

二　 耶和华的反应

１　耶和华使地空虚，变为荒凉

２　地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪

３　混乱的城拆毁了

４　地的根基震动了

５　新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都叹息

贰　 耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应

一　 列国在以色列身上过度的行动

１　在耶和华以外，列国为主辖管以色列

２　列国对于以色列如同鳄鱼，又像海中的龙

二　 耶和华的反应

１　耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王

２　耶和华使城变为乱堆，使坚固城变为荒场

３　摩押人在所居之地必被耶和华践踏

４　耶和华使住高处的，与高城一并败落

５　耶和华刑罚毁灭那些自立为主，管辖以色列的人

６　耶和华从祂的所在出来，要刑罚地上居民的罪孽

7　耶和华刑罚鳄鱼并且杀龙

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第十四篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（一）

读经：以赛亚书二十四至二十七章。

本篇以及接着的信息要说到四件主要的事：耶和华对以色列堕落的反应，祂对列国在以色列身上过度行动的反应，以色列转向耶和华，以及以色列回到圣地，得着复兴。

壹　耶和华对以色列堕落的反应

一　以色列的堕落

以赛亚二十四章五节说到以色列的堕落。

１　地被其上的居民污秽

地被其上的居民污秽，因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。这里的律法乃是原则，律例乃是带着判决的条例。

２　诡诈的行诡诈

在二十四章十六节下半和二十节下半，我们看见诡诈的行诡诈，诡诈的大行诡诈。罪过在地上沉重。

二　耶和华的反应

在二十四章，我们也看见耶和华对以色列堕落的反应。

１　耶和华使地空虚，变为荒凉

耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转大地，将居民分散。（赛二四1，4。）这就是说，祂使以色列所居住的地变成混乱。

２　地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪

按照六节，地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。所以，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。

３　混乱的城拆毁了

混乱的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。城中只有荒凉，城门撞毁净尽。（赛二四10，12。）这指明整座城都被毁灭。

４　地的根基震动了

地的根基震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大为震动。地要东倒西歪，好像醉酒的；又摇来摇去，好像茅屋。（赛二四18下～20上。）

５　新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都叹息

新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都叹息。（赛二四7。）击鼓之乐止息，欢腾之声停止，弹琴之乐也止息了。（赛二四8。）人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（赛二四9。）在街上因酒有呼喊的声音；一切喜乐变为昏暗，地上的欢乐都已过去。（赛二四11。）

贰　耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应

在宇宙中，在神和人中间，神总是先作一些事；然后人对神所作的有所反应，神又进来对人的反应有所反应。这有点像个循环，就如丈夫与妻子之间的吵嘴。丈夫对妻子说话，妻子反应了。然后丈夫对他妻子的反应有所反应。神与人之间也常常有类似的“吵嘴。”神告诉我们，我们该爱祂；我们也许回应说，我们爱不来。然后神会说，祂要作我们的力量，使我们能爱祂；但我们可能说，我们不知道如何应用这力量。这种行动与反应的循环是停不下来的，除非我们看见我们不是头。我们没有权利说是或不是。这就是服从。

一　列国在以色列身上过度的行动

因着以色列背叛，神就用亚述管教他们。但亚述的行动过度，作得太过，越过了神所定的界限。

１　在耶和华以外，列国为主辖管以色列

在耶和华以外，列国为主辖管以色列。（赛二六13上。）列国作主辖管，如同自己就是主人，这就过分了。

２　列国对于以色列如同鳄鱼，又像海中的龙

列国对于以色列如同鳄鱼，就是那快行的蛇，和曲行的蛇，又像海中的龙（或，大鱼）。（赛二七1。）

二　耶和华的反应

１　耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王

耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（赛二四21。）这里高处的众军，乃指撒但和他空中的使者。耶和华的反应，同时要对付撒但空中的军队，以及地上的列王。他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要在监牢里，多日之后便被讨罪。（赛二四22。）

２　耶和华使城变为乱堆，使坚固城变为荒场

耶和华使列国的城变为乱堆，使列国的坚固城变为荒场。（赛二五2上。）因着耶和华的反应，外邦人的宫堡就不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀耶和华；强暴之国的城，必敬畏耶和华。（赛二五2下～3。）

３　摩押人在所居之地必被耶和华践踏

在二十五章十节下半至十二节，我们看见摩押人在所居之地必被耶和华践踏，好像干草被践踏在粪池的水中。摩押必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样。但耶和华必使他的骄傲，和他手所行的诡计，一并败落。耶和华使他城墙上的坚固高台倾倒，拆平直到尘埃。

４　耶和华使住高处的，与高城一并败落

按照二十六章五、六节，耶和华使住高处的，与高城一并败落。祂要将城拆毁，拆平直到尘埃。城要被穷乏人的脚，和软弱人的脚践踏。

５　耶和华刑罚毁灭那些自立为主，管辖以色列的人

以赛亚二十六章十四节告诉我们，耶和华刑罚毁灭那些自立为主，管辖以色列的人。祂使他们的名号全然消灭。

６　耶和华从祂的所在出来，要刑罚地上居民的罪孽

以赛亚二十六章二十一节说到耶和华从祂的所在出来，要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。

7　耶和华刑罚鳄鱼并且杀龙

最后，二十七章一节启示，耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应，乃要用祂刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，和那曲行的蛇，并杀海中的龙（或，大鱼）。

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经文及注解

以赛亚书　二十四1～二十七13及注

叁　耶和华对付祂所爱的以色列，使以色列得复兴且归回神，并引进基督同着万物的复兴　二四1～三五10

一　耶和华对以色列堕落的反应，并对列国在以色列身上过度行动的反应，使以色列转向耶和华，且回到圣地，得着复兴　二四1～二七13

第　二十四　章

24:1　耶和华使地空虚，变为荒凉；又将地面扭曲，使居民分散。

24:2　那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样；买物的怎样，卖物的也怎样；放债的怎样，借债的也怎样；取利的怎样，出利的也怎样。

24:3　地必全然空虚，尽被掠夺，因为这话是耶和华说的。

24:4　地悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。

24:5　地被其上的居民污秽；因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。

24:6　所以咒诅将地吞灭，其上的居民显为有罪；因此，地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。

24:7　新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都叹息。

24:8　击鼓之乐止息，欢乐人的喧哗停顿，弹琴之乐也止息了。

24:9　人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。

24:10　荒废的城拆毁了；各家关门闭户，使人不得进去。

24:11　在街上有呼喊要酒的声音；一切的喜乐变为昏暗；地上的欢乐都离去了。

24:12　城中只有荒凉，城门拆毁净尽。

24:13　在大地之间，万民之中必如此：像打过的橄榄树，又像已摘的葡萄所剩无几。

24:14　剩余的人要高声欢呼；他们要因耶和华的威严，从西边扬起声来。

24:15　因此你们要在东方荣耀耶和华，在^1众海岛荣耀耶和华以色列神的名。

【注1】　或，沿海地带。

24:16　我们听见从地极有歌声，说，1荣耀归与那义者！我却说，我消瘦了！我消瘦了！我有祸了！诡诈的行诡诈！诡诈的大行诡诈！

【注1】　或，华美，尊荣。

24:17　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。

24:18　躲避恐惧声音的必坠入陷坑，从陷坑上来的必被网罗缠住；因为高天的窗户都开了，地的根基也震动了。

24:19　地全然破坏，尽都崩裂，大大的震动了。

24:20　地东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像茅屋。地的罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。

24:21　到那日耶和华在高处必^1惩罚^2高处的众军，在地上必^1惩罚地上的列王。

【注1】　或，察访。下节的‘讨罪’同。

【注2】　这里高处的众军，乃指撒但和他空中的使者。（参弗二2，六12。）耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应，是同时对付撒但空中的军队，以及地上的列王。见二六13注1。

24:22　他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后必被讨罪。

24:23　那时月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。

第　二十五　章

25:1　耶和华阿，你是我的神；我要尊崇你，我要称谢你的名，因为你以忠信真实行过奇妙的事，成就你古时所定的旨意。

25:2　你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人的宫堡不再为城，永远不再建造。

25:3　所以刚强的民必荣耀你；强暴之国的城必敬畏你。

25:4　当强暴人的气息如同暴风直吹墙壁，你就作了贫穷人的保障，作了困乏人急难中的保障，作了躲暴风的避难所、避炎热的阴凉处。

25:5　你要压制外邦人的喧哗，好像使干燥地的热气下落；强暴人的凯歌必低微，好像热气因云影消散。

25:6　万军之耶和华必在这山上，为^1万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。

【注1】　这里的万民指列国。在复兴的时候，神要为列国摆设令人满足的筵席。那时，耶路撒冷同锡安山要成为地上最快乐的地方，就是地上万民来得享受和满足的中心。（二2～3。）

25:7　祂又必在这山上，吞灭^1遮盖万民之物，和遮蔽万国的帕子。

【注1】　直译，遮盖万民之遮盖物的面。今天地上的人被帕子遮盖，看不见神的经纶；（参林后三15，四4；）但在复兴的时候，神要除去这遮盖。那时，所有的人都要看见神永远的经纶。

25:8　祂必吞灭死亡，1直到永远；主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉全地上祂百姓的羞辱；因为这是耶和华说的。

【注1】　直到永远，原文也含有卓越的意思，因此七十士希腊文译本将全句译为，祂必得胜而吞灭死亡。保罗将此意译为，死被吞灭而致成得胜。（林前十五54。）

25:9　到那日人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂；我们要因祂的救恩欢喜快乐。

25:10　因为耶和华的手必按在这山上；摩押在自己的地方必被践踏，好像干草被践踏在粪堆的水中。

25:11　他必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样；但耶和华必使他的骄傲，和他手所行的诡计，一并败落。

25:12　耶和华必使你城上的坚固高台倾倒，拆平直到尘埃。

第　二十六　章

26:1　当那日，在犹大地人必唱这歌，说，我们有坚固的城；耶和华要将救恩立为城墙和外郭。

26:2　当敞开城门，使持守忠信的公义国民得以进入。

26:3　心意坚定的，你必保守他十分平安，因为他信靠你。

26:4　你们当信靠耶和华，直到永远；因为在^1主耶和华里，我们有永久的磐石。

【注1】　主，希伯来文，Jah，亚，是耶和华的缩写。

26:5　祂使住在高处的，与高城一并倾倒，将城拆毁，拆平直到尘埃。

26:6　它要被脚践踏，就是被困苦人的脚和穷乏人的脚践踏。

26:7　义人的道路是平直的；正直的主阿，你必修平义人的路径。

26:8　耶和华阿，我们在你^1行审判的路上等候你。我们魂里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。

【注1】　当主惩治我们的时候，我们该在祂行审判的路上等候祂，好学习祂要给我们的功课。神的审判总是教导我们学习公义的功课。（9。）

26:9　夜间我的魂羡慕你；清晨我里面的灵寻求你；因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。

26:10　恶人虽得恩惠，仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。

26:11　耶和华阿，你的手高举，他们仍看不见。他们必看见你为百姓发的热心，因而抱愧；并且有火要烧灭你的敌人。

26:12　耶和华阿，你必派定我们得平安，因为我们所作的事，也都是你给我们成就的。

26:13　耶和华我们的神阿，在你以外曾有别的^1主管辖我们，但我们惟独靠你^2题说你的名。

【注1】　因着以色列的背叛，神就用列国管教他们。但列国的行动过度，作得太过，越过了神所定的界限。列国擅自作主，所行的犹如自己是主人，这就过分了。因此，神审判并惩罚他们。（5，14，21，二四21～22，二五2～3，二七1。）

神对以色列的惩治，以及祂对那些向以色列作得太过之列国的审判，带进三件事：（一）以色列被带回归神；（二）受造之物得复兴；（三）包罗万有的基督被引进。当以色列转向神的时候，万物都要得复兴。然后包罗万有的基督要被引进。这是以赛亚预言的基本和管制的原则，特别是在头三十九章里。

【注2】　或，使人记念你的名。

26:14　已死的必不能再活，去世的必不能再起；所以你^1刑罚了他们，毁灭了他们，又使他们的^2名号全然消灭。

【注1】　直译，察访。21节者同。

【注2】　直译，记念。

26:15　耶和华阿，你^1增添国民，你增添国民，你得了荣耀；你又^1扩张地的四境到远处。

【注1】　增添国民，就是使百姓扩增；扩张地的四境，就是扩张国界。在复兴的时期，圣地要从地中海伸展到幼发拉底河。（参申十一24与注。）

26:16　耶和华阿，他们在急难中^1寻求你；你的惩罚临到他们身上，他们就低声倾吐，向你祷告。

【注1】　耶和华对以色列堕落的反应，结果使以色列转向耶和华，（二四14～16上，二五1，4～5，9，二六8～9，）并回到圣地，得着复兴。（1～4，15，19，二四23，二五6～7，二七2～9，12～13。）

26:17　妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和华阿，我们在你面前也是如此。

26:18　我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。我们未曾给地行什么拯救的事，世上的居民也未曾由我们而生。

26:19　属你的死人要活过来；我们的尸首要兴起。住在尘埃中的阿，要醒起欢呼，因你的甘露好像清晨的甘露，地也要交出死人来。

26:20　我的百姓阿，你们要来，进入自己的内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去；

26:21　因为耶和华从祂的住处出来，要刑罚地上居民的罪孽；地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。

第　二十七　章

27:1　到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的刀，刑罚^1鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇；并杀海中的大龙。

【注1】　列国对于以色列如同鳄鱼，就是那快行并曲行的蛇，又如同海中的大龙。耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应，（见二六13注1，）乃是刑罚鳄鱼，并杀海中的大龙。

27:2　当那日有^1出酒的葡萄园；你们要指这园唱歌，说，

【注1】　出酒，有古卷作，令人喜爱。

27:3　我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人侵害。

27:4　我没有忿怒。谁给我长出荆棘蒺藜，我就勇往直前与他争战，将他全部焚烧。

27:5　不然，让他持住我的能力，使他与我和好；愿他与我和好。

27:6　将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实必遍满世界。

27:7　主击打他们，岂像哪些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像哪些被祂杀戮的人吗？

27:8　你赶逐他们、遣开他们，是要与他们相争；刮东风的日子，祂就用暴风将他们逐去。

27:9　所以雅各的罪孽得赦免，他的罪得除掉的果效，全在于此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木像和日像不再立起。

27:10　因为坚固城被孤立，居住之处被撇下离弃，像旷野一样。牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。

27:11　枝条枯干，必被折断；妇女要来，拿去生火；因为这百姓蒙昧无知，所以造作他们的，必不怜恤他们；塑造他们的，也不施恩与他们。

27:12　以色列人哪，到那日，耶和华必从^1大河的溪流，直到埃及小河，收打^2谷物，你们就要一个一个被收集。

【注1】　即幼发拉底河。

【注2】　这里的谷物指以色列四散的民。12～13节的预言，论到一切被逐、迷失、四散的以色列人被召聚回到圣地，其应验开始于被掳之人从巴比伦归回，今天还在继续，直到主第二次来时才完满完成。

27:13　当那日，必大发角声；在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来；他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。

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第十五篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（二）

叁　结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴

一　 以色列转向耶和华

１　在急难中寻求耶和华

２　说耶和华是他们的神，他们要尊崇祂

３　说他们素来等候神

４　在耶和华行审判的路上等候祂

５　说耶和华的手高举

６　高声欢呼，扬起声来

二　 以色列回到圣地，得着复兴

１　到那日，耶和华从幼发拉底河，直到埃及小河，将他们收集，如同人打树拾果一样

２　当那日在犹大地人必唱歌

３　当那日有出酒之葡萄园的歌唱

４　死人要复活，地要交出死人来

５　耶和华阿，你增添国民

６　月亮要蒙羞，日头要惭愧

7　万军之耶和华在这山上为万民设摆肥甘的筵席

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第十五篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴（二）

读经：以赛亚书二十四至二十七章。

在前篇信息中，我们看到耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应。在本篇信息中，我们要看见这反应的结果，使以色列转向耶和华并回到圣地，得着复兴。

叁　结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得着复兴

耶和华的反应，头一个结果乃是使以色列转向耶和华。

一　以色列转向耶和华

１　在急难中寻求耶和华

他们在急难中寻求耶和华；耶和华的惩罚临到他们身上，他们就低声向耶和华祷告。（赛二六16。）妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫，他们在耶和华面前，也是如此。（赛二六17。）以色列受神惩罚之后，就转向耶和华；当我们在急难中受苦时，也需要悔改，低声祷告，与主交通。

２　说耶和华是他们的神，他们要尊崇祂

二十五章一、四、五节告诉我们，以色列在祷告中向耶和华所说的。一节说，“耶和华阿，你是我的神，我要尊崇你，我要称谢你的名；因为你以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的。”四节说，“因为你作了贫弱人的保障，作了困乏人急难中的保障，是躲暴风之处，避炎热的阴凉地；因为强暴人的气息，如同暴风直吹墙壁。”四节的话使我们想起四章六节。然后五节继续说，“你要压制外邦人的喧哗，好像干燥地的热气；强暴人的凯歌，必低弱无声，好像热气被云影消化。”他们的狂傲，甚至他们的凯歌，都要被压低。

３　说他们素来等候神

按照二十五章九节，到那日以色列必说，“看哪，这是我们的神。我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。”

４　在耶和华行审判的路上等候祂

“耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你。”（赛二六8上。）这指明当主在审判的时候，我们该在祂行审判的路上等候祂。当主惩治我们时，我们需要从祂有所学习，找出主所要给我们的功课。然而，有些圣徒在被主惩治以后，似乎没有学到什么。他们浪费了自己的时间和主的管教。每当我们被主管教，我们都需要从祂有所学习。这就是在祂行审判的路上等候祂。

八节下半和九节继续说，“我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。夜间我心中羡慕你；早晨我里面的灵切切寻求你；因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。”神的审判总是教导我们学习义的功课。

十节说，“虽以恩惠待恶人，他仍不学习公义；在正直的地上，他行事不公正，也不注意耶和华的威严。”有时当神以恩惠待我们，我们却不学功课。所以祂必须对我们严厉，惩治我们，使我们能从祂有所学习，注意祂的威严。

５　说耶和华的手高举

二十六章十一节说，耶和华的手高举，但他们没有看见。他们却要看耶和华为百姓发的热心，因而抱愧。有火烧灭祂的敌人。在十二、十三节，以色列继续祷告说，“耶和华阿，你必命定我们得平安，因为我们所作的事，都是你给我们成就的。耶和华我们的神阿，在你以外曾有别的主管辖我们，但我们惟有靠你而题你的名。”虽然会有别人管辖他们，但他们不会题别人的名；他们惟有题耶和华的名，承认只有祂是他们的主人。

６　高声欢呼，扬起声来

最后，以色列转向耶和华，就要高声欢呼，扬起声来。他们为耶和华的威严，从西边，从海那里喊叫。（赛二四14。）十五、十六节接着说，“因此你们要在东方荣耀耶和华，在沿海地带荣耀耶和华以色列神的名。我们听见从地极有人歌唱，说，荣耀归与义者！”

二　以色列回到圣地，得着复兴

现在我们来看以色列回到圣地，得着复兴。

１　到那日，耶和华从幼发拉底河，直到埃及小河，将他们收集，如同人打树拾果一样

以赛亚二十七章十二、十三节说，“以色列人哪，到那日，耶和华必从大河，直到埃及小河，将你们一一的收集，如同人打树拾果一样。当那日，必大发号声，在亚述地失迷的，并在埃及地被赶散的，都要来；他们就在耶路撒冷圣山上敬拜神。”十二节的“果，”指以色列四散的民。按照这两节，所有被逐、迷失、四散的以色列人，都要被召聚回到美地。这预言的应验，开始于从巴比伦的被掳归回，今天还在继续，直到主第二次回来时才得着完成。

２　当那日在犹大地人必唱歌

当那日，在犹大地人必唱这歌，说，“我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙，为护墙。敞开城门，使忠信的义民得以进入。心意坚定的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。你们当倚靠耶和华直到永远；因为主耶和华是永久的磐石。”（赛二六1～4。）在以赛亚书开头几章里，以色列人并不忠信，但这里告诉我们，以色列是忠信的义民。

３　当那日有出酒之葡萄园的歌唱

以赛亚二十七章二至九节说到出酒之葡萄园的歌唱。在这些经节里，有时很难决定说话者是以色列还是以赛亚。二节说，“当那日有出酒的葡萄园；你们要指这园唱歌，说。”耶和华是看守这葡萄园的；祂时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。（赛二七3。）主说祂心中向以色列不存忿怒。（赛二七4上。）然后祂说，“惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把它们完全焚烧。不然，让他持住我的能力，使他与我和好；愿他与我和好。”（赛二七4下～5。）下一节的思想跳到将来要蒙福的雅各。“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实，必充满世界。”（赛二七6。）七节继续问说，耶和华击打他们，岂像击打哪些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被祂所杀戮的吗？八、九节接着说，“你赶逐他们，与他们相争。刮东风的日子，就用暴风将他们逐去。所以雅各若叫祭坛的石头，变为打碎的灰石，以致木偶和香坛，不再立起，他的罪孽就得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此。”这里我们看见以色列要得赎。他们的木偶，他们的日像，将不再有，因为一切偶像和假坛都要被毁坏。

４　死人要复活，地要交出死人来

二十六章十九节论到死人复活。“死人要复活；尸首要起来。住在尘埃的阿，要醒起欢呼；因你的甘露好像清晨的甘露，地也要交出死人来。”死人，就是住在尘埃的，要醒起欢呼。

５　耶和华阿，你增添国民

以赛亚二十六章十五节说，“耶和华阿，你增添国民，你增添国民；你得了荣耀，又扩张地的四境。”增添国民就是使百姓扩增；扩张地的四境就是扩张国界。在这复兴里，圣地要从地中海伸展到幼发拉底河。（参申十一24。）

６　月亮要蒙羞，日头要惭愧

因着神照耀的荣耀，日头和月亮的光必衰残。按照以赛亚二十四章二十三节，那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏祂的长老面前，必有祂的荣耀。

7　万军之耶和华在这山上为万民设摆肥甘的筵席

“在这山上，万军之耶和华必为万民设摆肥甘的筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。”（赛二五6。）这里的“万民”指列国。在复兴的时候，神要为列国摆设令人满足的筵席。我相信在复兴的时候，耶路撒冷同锡安山要成为地上最快乐的地方，就是地上万民得着享受和满足的中心。从地上各处，人必来到耶路撒冷享受筵席。

“祂又必在这山上，吞灭遮盖万民的遮盖之物，和遮盖万国蒙脸的帕子。”（赛二五7。）今天地上的人被帕子遮盖，看不见神的经纶；但在复兴的时候，神要拿掉这遮盖。然后所有的人，都要看见神永远的经纶。不仅如此，神要吞灭死亡直到永远，并要擦去各人脸上的眼泪，又从普天下除掉祂百姓的羞辱。（赛二五8。）

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经文及注解

以赛亚书　二十四1～二十七13

叁　耶和华对付祂所爱的以色列，使以色列得复兴且归回神，并引进基督同着万物的复兴　二四1～三五10

一　耶和华对以色列堕落的反应，并对列国在以色列身上过度行动的反应，使以色列转向耶和华，且回到圣地，得着复兴　二四1～二七13

第　二十四　章

24:1　耶和华使地空虚，变为荒凉；又将地面扭曲，使居民分散。

24:2　那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样；买物的怎样，卖物的也怎样；放债的怎样，借债的也怎样；取利的怎样，出利的也怎样。

24:3　地必全然空虚，尽被掠夺，因为这话是耶和华说的。

24:4　地悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。

24:5　地被其上的居民污秽；因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。

24:6　所以咒诅将地吞灭，其上的居民显为有罪；因此，地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。

24:7　新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都叹息。

24:8　击鼓之乐止息，欢乐人的喧哗停顿，弹琴之乐也止息了。

24:9　人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。

24:10　荒废的城拆毁了；各家关门闭户，使人不得进去。

24:11　在街上有呼喊要酒的声音；一切的喜乐变为昏暗；地上的欢乐都离去了。

24:12　城中只有荒凉，城门拆毁净尽。

24:13　在大地之间，万民之中必如此：像打过的橄榄树，又像已摘的葡萄所剩无几。

24:14　剩余的人要高声欢呼；他们要因耶和华的威严，从西边扬起声来。

24:15　因此你们要在东方荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。

24:16　我们听见从地极有歌声，说，荣耀归与那义者！我却说，我消瘦了！我消瘦了！我有祸了！诡诈的行诡诈！诡诈的大行诡诈！

24:17　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。

24:18　躲避恐惧声音的必坠入陷坑，从陷坑上来的必被网罗缠住；因为高天的窗户都开了，地的根基也震动了。

24:19　地全然破坏，尽都崩裂，大大的震动了。

24:20　地东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像茅屋。地的罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。

24:21　到那日耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。

24:22　他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后必被讨罪。

24:23　那时月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。

第　二十五　章

25:1　耶和华阿，你是我的神；我要尊崇你，我要称谢你的名，因为你以忠信真实行过奇妙的事，成就你古时所定的旨意。

25:2　你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人的宫堡不再为城，永远不再建造。

25:3　所以刚强的民必荣耀你；强暴之国的城必敬畏你。

25:4　当强暴人的气息如同暴风直吹墙壁，你就作了贫穷人的保障，作了困乏人急难中的保障，作了躲暴风的避难所、避炎热的阴凉处。

25:5　你要压制外邦人的喧哗，好像使干燥地的热气下落；强暴人的凯歌必低微，好像热气因云影消散。

25:6　万军之耶和华必在这山上，为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。

25:7　祂又必在这山上，吞灭遮盖万民之物，和遮蔽万国的帕子。

25:8　祂必吞灭死亡，直到永远；主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉全地上祂百姓的羞辱；因为这是耶和华说的。

25:9　到那日人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂；我们要因祂的救恩欢喜快乐。

25:10　因为耶和华的手必按在这山上；摩押在自己的地方必被践踏，好像干草被践踏在粪堆的水中。

25:11　他必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样；但耶和华必使他的骄傲，和他手所行的诡计，一并败落。

25:12　耶和华必使你城上的坚固高台倾倒，拆平直到尘埃。

第　二十六　章

26:1　当那日，在犹大地人必唱这歌，说，我们有坚固的城；耶和华要将救恩立为城墙和外郭。

26:2　当敞开城门，使持守忠信的公义国民得以进入。

26:3　心意坚定的，你必保守他十分平安，因为他信靠你。

26:4　你们当信靠耶和华，直到永远；因为在主耶和华里，我们有永久的磐石。

26:5　祂使住在高处的，与高城一并倾倒，将城拆毁，拆平直到尘埃。

26:6　它要被脚践踏，就是被困苦人的脚和穷乏人的脚践踏。

26:7　义人的道路是平直的；正直的主阿，你必修平义人的路径。

26:8　耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你。我们魂里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。

26:9　夜间我的魂羡慕你；清晨我里面的灵寻求你；因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。

26:10　恶人虽得恩惠，仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。

26:11　耶和华阿，你的手高举，他们仍看不见。他们必看见你为百姓发的热心，因而抱愧；并且有火要烧灭你的敌人。

26:12　耶和华阿，你必派定我们得平安，因为我们所作的事，也都是你给我们成就的。

26:13　耶和华我们的神阿，在你以外曾有别的主管辖我们，但我们惟独靠你题说你的名。

26:14　已死的必不能再活，去世的必不能再起；所以你刑罚了他们，毁灭了他们，又使他们的名号全然消灭。

26:15　耶和华阿，你增添国民，你增添国民，你得了荣耀；你又扩张地的四境到远处。

26:16　耶和华阿，他们在急难中寻求你；你的惩罚临到他们身上，他们就低声倾吐，向你祷告。

26:17　妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和华阿，我们在你面前也是如此。

26:18　我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。我们未曾给地行什么拯救的事，世上的居民也未曾由我们而生。

26:19　属你的死人要活过来；我们的尸首要兴起。住在尘埃中的阿，要醒起欢呼，因你的甘露好像清晨的甘露，地也要交出死人来。

26:20　我的百姓阿，你们要来，进入自己的内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去；

26:21　因为耶和华从祂的住处出来，要刑罚地上居民的罪孽；地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。

第　二十七　章

27:1　到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇；并杀海中的大龙。

27:2　当那日有出酒的葡萄园；你们要指这园唱歌，说，

27:3　我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人侵害。

27:4　我没有忿怒。谁给我长出荆棘蒺藜，我就勇往直前与他争战，将他全部焚烧。

27:5　不然，让他持住我的能力，使他与我和好；愿他与我和好。

27:6　将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实必遍满世界。

27:7　主击打他们，岂像哪些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像哪些被祂杀戮的人吗？

27:8　你赶逐他们、遣开他们，是要与他们相争；刮东风的日子，祂就用暴风将他们逐去。

27:9　所以雅各的罪孽得赦免，他的罪得除掉的果效，全在于此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木像和日像不再立起。

27:10　因为坚固城被孤立，居住之处被撇下离弃，像旷野一样。牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。

27:11　枝条枯干，必被折断；妇女要来，拿去生火；因为这百姓蒙昧无知，所以造作他们的，必不怜恤他们；塑造他们的，也不施恩与他们。

27:12　以色列人哪，到那日，耶和华必从大河的溪流，直到埃及小河，收打谷物，你们就要一个一个被收集。

27:13　当那日，必大发角声；在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来；他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。

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第十六篇　耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督，以及耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

壹　耶和华对以法莲（代表北方的以色列国）酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督

一　 耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚

１　酒徒沉醉于饮酒

２　耶和华所施的刑罚

ａ　以骄傲为冠冕的以法莲酒徒及那荣美将残的花有祸了

ｂ　主要藉入侵之外邦人的舌头，并藉祂重复分散的规条和律例为难他们

ｃ　藉亚述军队毁灭他们

ｄ　耶和华因亚述过度毁灭以色列，而对亚述反应，施行攻击

ｅ　用各样的器具对待以色列人如同祂的农作物

二　 带进耶和华的复兴

１　耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕

２　耶和华必作公平的灵

三　 引进可靠的基督

１　主耶和华在锡安放一块石头

２　宝贵的房角石

３　信靠的人必不着急

４　这位可靠的基督，是信实的大祭司和可靠的申言者

贰　 耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

一　 耶路撒冷敬拜者的虚伪

二　 耶和华的审判

１　耶和华使亚利伊勒困难

２　耶和华将沉睡的灵，浇灌他们，封闭他们的眼，就是申言者，蒙盖他们的头，就是先见者

３　主在他们中间行奇妙的事

三　 带进复兴

１　利巴嫩变为肥田

２　聋子听见这书上的话

３　困苦人因耶和华增添欢喜

４　强暴人必归无有

５　灵里犯错的必得明白

６　雅各家不再羞愧

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第十六篇　耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督，以及耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

读经：以赛亚书二十八至二十九章，马太福音十五章七至九节，哥林多前书十四章二十一节，列王记下十七章三至十八节，撒母耳记下五章二十节，历代志上十四章十一节，约书亚记十章十节，十二节，历代志上十四章十六节，希伯来书七章二十六节，使徒行传三章二十二至二十三节，哥林多前书一章二十四节，三十节，约翰福音一章十七节下，四章二十三至二十四节。

本篇信息要说到北国以色列和南国犹大。北国常由以法莲所代表，南国由耶路撒冷所代表。在二十八章，我们看见耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督。在二十九章，耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。在看这些章节以前，我要说一些话帮助你们明白。

按照新约，当基督来时，祂是与实际（约一14，17）并智慧（太十一19，林前一24，30）同来。以赛亚二十九章所说虚伪的敬拜，虚空而没有实际，盲目而没有智慧。基督藉着祂的成为肉体，带给我们宇宙的实际－三一神，就是神圣的三一，具体化身在一个人耶稣基督里。我们若把神圣的三一从宇宙中除去，这宇宙就变为无有。整个宇宙中，只有神圣的三一是实际的，这神圣的三一已经具体化身在一个名叫耶稣的人里面。这人与神同来；因此，祂是以马内利。我们有了这以马内利，就有了宇宙的实际。当我们有了这实际，我们的眼睛、耳朵和领会就要打开，我们就变得通达，有智慧。我们有智慧，这智慧就是我们所领略之具体化的实际－在基督里的神圣三一。我们领略了具体化于基督的神圣三一时，这就带给我们智慧。然后我们就有实际和智慧。现在我们翻到以赛亚二十八和二十九章，我要请你们把这话记在心里。

壹　耶和华对以法莲（代表北方的以色列国）酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督

一　耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚

在二十八章一至四节，以及十七至二十九节，我们看见耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚。

１　酒徒沉醉于饮酒

酒徒因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。（赛二八7上。）祭司和申言者因浓酒摇摇晃晃，被酒所困；他们错解默示，谬行审判。（赛二八7下。）各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。（赛二八8。）

２　耶和华所施的刑罚

ａ　以骄傲为冠冕的以法莲酒徒及那荣美将残的花有祸了

以赛亚二十八章一节说，“祸哉，以骄傲为冠冕的以法莲酒徒；祸哉，那荣美将残之花，就是住在肥美谷的山上，被酒灌倒的人。”二节告诉我们主有一大能大力者，像冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。我相信这人先是亚述王，然后是巴比伦王。骄傲的冠冕必被践踏在脚下，将残之花必像夏令以前初熟的无花果，被注意的人吞吃了。（赛二八3～4。）

ｂ　主要藉入侵之外邦人的舌头，并藉祂重复分散的规条和律例为难他们

首先，主要藉入侵之外邦人的舌头，为难以法莲。（赛二八11，参林前十四21。）那些入侵以法莲的说他们自己的方言，这对以法莲不是荣耀，乃是羞辱。

其次，主要藉祂重复分散的规条和律例，为难以法莲。（赛二八10。）这些规条和律例乃是部分的律法。十三节说，“所以耶和华向他们说的话，是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点；以致他们前行仰面跌倒，而且跌碎，陷入网罗，且被缠住。”主曾对他们说，“你们要使疲乏人得安息，这样才得安息；又说，这样才得舒畅。”（赛二八12。）他们若持守律法的各部分，就有安息和舒畅，他们却不肯听祂的话。

ｃ　藉亚述军队毁灭他们

耶和华藉着亚述军队毁灭北方国。（赛二八14～15，17～20，22，王下十七3～18。）祂作这事，乃是对耶路撒冷的警告。

ｄ　耶和华因亚述过度毁灭以色列，而对亚述反应，施行攻击

耶和华因亚述过度毁灭以色列，而对亚述反应，施行攻击。以赛亚二十八章二十一节告诉我们，祂必兴起，像在毘拉心山；（撒下五20，代上十四11；）祂必发怒，像在基遍谷。（书十10，12，代上十四16。）耶和华必兴起并发怒，好作成祂的工，就是非常的工，成就祂的事，就是奇异的事。

ｅ　用各样的器具对待以色列人如同祂的农作物

最后，在以赛亚二十八章二十三至二十九节，我们看见耶和华照祂奇妙的谋略，和祂广大的智慧，用各样的器具对待以色列人，如同农夫对待祂的农作物。智慧的农夫有各种不同的器具。神如同一个智慧的农夫，知道如何对待祂的农作物。祂用一种方法对待一个人，又用不同的方法对待另一个人。神用各样的器具，以一种方法对待以赛亚，以另一种方法对待耶利米，又以另一种方法对待但以理。祂有许多方法和许多器具。

二　带进耶和华的复兴

耶和华对以法莲的刑罚带进祂的复兴。

１　耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕

在复兴那日，耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。（赛二八5。）

２　耶和华必作公平的灵

耶和华必作在位上行审判者的公平之灵，并作城门口打退仇敌者的力量。（赛二八6。）

三　引进可靠的基督

耶和华对以法莲酒徒的刑罚，也引进可靠的基督。

１　主耶和华在锡安放一块石头

可靠的基督乃是主耶和华在锡安放的一块石头，作为根基，是试验过的石头。因为基督曾经过试验，所以祂能作根基。（赛二八16上。）

２　宝贵的房角石

可靠的基督也是稳固的根基，宝贵的房角石。（赛二八16下。）在马太二十一章四十二节，主耶稣说到自己是房角石。不仅如此，保罗和彼得也说到基督是房角石。保罗在以弗所二章二十节说，要把神建筑物的两部分－犹太人和外邦人－建造起来，基督耶稣自己乃是房角石。彼得在行传四章十一节说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。”后来彼得在他的第一封书信里说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。”（彼前二4。）

３　信靠的人必不着急

以赛亚二十八章十六节下半说，信靠的人必不着急。

４　这位可靠的基督，是信实的大祭司和可靠的申言者

与七节所描绘的相对，这位可靠的基督，对神的赎民是信实的大祭司和可靠的申言者。（来七26，徒三22～23。）

贰　耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

二十九章启示耶和华对耶路撒冷（称为亚利伊勒，意即伊勒的狮子，是象征的名字，代表南方的犹大国）敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。

一　耶路撒冷敬拜者的虚伪

北国以色列满了酒徒，南国犹大却满了虚伪的敬拜者。年上加年，节期照常庆贺，却没有实际。（赛二九1下。）虚伪的敬拜者用口亲近主，用嘴唇尊敬主，心却远离主。他们敬畏主，不过是领受人的吩咐。（赛二九13。）他们所接受的仅仅是人的吩咐，他们在敬拜中所实行的完全是虚假的。

这种敬拜一直持续，直到基督的时候。所以主耶稣在马太十五章对付了犹大虚伪的敬拜者，（太十五1～14，）那一章乃是以赛亚二十九章的应验。在马太十五章八、九节，主引用以赛亚二十九章十三节，指明百姓的敬拜是虚假的。

在约翰四章，主耶稣再次论到虚伪敬拜的事。当祂对撒玛利亚妇人说到她的丈夫时，她立刻提出关于敬拜的问题，说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（约四20。）主耶稣回答说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（约四23。）撒玛利亚妇人肯定不是真正的敬拜者，乃是虚伪的敬拜者。所以主耶稣调整她，指明她需要接受主作她对神敬拜的实际。

二　耶和华的审判

在以赛亚二十九章一至十二节，十四至十六节，我们看见耶和华对耶路撒冷虚伪敬拜者的审判。

１　耶和华使亚利伊勒困难

按照二至八节，耶和华必使亚利伊勒（以色列）困难。列国要攻击她和她的保障。

２　耶和华将沉睡的灵，浇灌他们，封闭他们的眼，就是申言者，蒙盖他们的头，就是先见者

九节说他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。耶和华将沉睡的灵，浇灌他们，封闭他们的眼，蒙盖他们的头；他们的眼就是申言者，他们的头就是先见者。（赛二九10。）所有的异象，他们看如封住的书卷。（赛二九11～12。）

３　主在他们中间行奇妙的事

十四节告诉我们，主在他们中间要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事；他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。十五和十六节接着说，“祸哉，那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说，谁看见我们？有谁知道？你们把事颠倒了！岂可看窑匠如泥吗？被制作的物，岂可论制作物的说，他没有制作我，或是被创造的物论造物的说，他没有聪明？”这些经节启示，虚伪的敬拜者是在黑暗里，且没有智慧。他们甚至把事情翻转了。

三　带进复兴

耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。（赛二九17～24。）

１　利巴嫩变为肥田

在复兴的时候，利巴嫩要变为肥田，肥田要看如树林。（赛二九17。）这指明利巴嫩要变得繁华昌盛。

２　聋子听见这书上的话

聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从迷朦黑暗中得以看见。（赛二九18。）

３　困苦人因耶和华增添欢喜

困苦人，必因耶和华增添欢喜。人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（赛二九19。）

４　强暴人必归无有

强暴人必归无有；亵慢人必被灭绝；一切伺机作孽的，都被剪除。（赛二九20。）

５　灵里犯错的必得明白

灵里犯错的，必得明白，发怨言的，必受训诲。（赛二九24。）这就是说，他们要得到智慧。

６　雅各家不再羞愧

雅各家必不再羞愧，面容也不至变色。（赛二九22。）他们必尊耶和华雅各的圣者之名为圣。（赛二九23。）这意思就是他们要远远指着那将要来的基督，作神赎民的智慧和实际，（林前一24，30，约一17下，）使他们成为真正敬拜神的人。（约四23～24。）

我们若是清洁、清明并满有领会力，就会看见今天人类中间的光景有这两方面。首先，人人都醉了。人沉醉于今天摩登的时尚和潮流。他们不爱主，却爱别的事物。第二，人并不真实，乃是虚假的。这是堕落人类的光景。甚至在神的选民中间，也可能有酒醉和虚假。我们若不用灵儆醒的祷告，这两样东西就可能进到召会生活。神的子民可能因着爱别的事物过于爱主，就酒醉了，也可能在祷告和见证上是虚伪的。什么时候这种光景侵害神的选民，神就要进来对酒徒和虚伪的敬拜施行审判。

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经文及注解

以赛亚书　二十八1～二十九24及注

第　二十八　章

28:1　祸哉，1以法莲酒徒骄傲的冠冕；祸哉，被酒所胜之人，在肥美谷山顶华美光彩的将残之花。

【注1】　代表北方的以色列国。

28:2　看哪，主有^1一大能大力者；祂必像一阵冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢泛滥的大水，用手将冠冕摔落于地。

【注1】　也许先是亚述王，然后是巴比伦王。（王下十七3～18，二四10～16。）

28:3　以法莲酒徒骄傲的冠冕，必被踏在脚下；

28:4　那在肥美谷山顶上华美光彩的将残之花，必像夏令以前初熟的无花果；看见这果的就注意，一到手中就吞吃了。

28:5　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的^1华冠荣冕，

【注1】　耶和华对以色列的刑罚带进祂的复兴。在神完成对以色列一切对付之后的复兴时代里，万军之耶和华，就是基督，对于神选民以色列的余民而言，将是华冠荣冕。

28:6　也作了在位上行审判者公平的灵，并城门口打退敌阵者的力量。

28:7　但这些人，也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪：祭司和申言者因浓酒摇摇晃晃，因酒昏乱，因浓酒东倒西歪；他们见异象时摇摇晃晃，行审判时摇摆不定。

28:8　因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。

28:9　讥诮申言者的说，他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是哪刚断奶的吗？是哪刚离母怀的吗？

28:10　因为他所说的是^1命令加上命令，命令加上命令，一行又一行，一行又一行，这里一点，那里一点。

【注1】　这些命令乃是律法的各部分。以法莲因着耶和华规条和律例的重覆分散，而受困扰。

28:11　申言者说，不然，主要藉^1异邦人的嘴唇，和^2外邦人的舌头，对这百姓说话；

【注1】　异邦人的，直译，结结巴巴的。

【注2】　指入侵之外邦人的方言，成了以法莲的为难和羞辱。（参林前十四21与注2。）

28:12　祂曾对他们说，这就是安息，你们要使疲乏人得安息；又说，这才是舒畅；他们却不肯听。

28:13　所以耶和华向他们说的话，是^1命令加上命令，命令加上命令，一行又一行，一行又一行，这里一点，那里一点；以致他们前行仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。

【注1】　见10注1。

28:14　所以你们这些亵慢的人，就是辖管在^1耶路撒冷这百姓的，要听耶和华的话：

【注1】　耶和华藉着亚述军队毁灭北方的以色列国。（14～15，17～20，22，王下十七3～18。）这事作成，乃是对耶路撒冷的警告；耶路撒冷代表南方的犹大国。

28:15　因为你们曾说，我们与死亡立了约，与阴间结了盟；1敌军如水涨漫经过的时候，必不临到我们；因我们以谎言为避难所，在虚假之内藏身；

【注1】　直译，鞭子。18节者同。

28:16　所以主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块^1石头，作为根基，是试验过的石头，是宝贵的^1房角石，作为稳固的根基；信靠的人必不着急。

【注1】　耶和华对以法莲酒徒的刑罚，也引进可靠的基督，作神建造的基石和宝贵的房角石。（诗一一八22～24与注。）基督作石头，要在来世的复兴时代完全得应验。（诗一一八26与注，参太二三38～39与39注1。）

与7节所描绘的祭司和申言者相对，这位可靠的基督，对神的赎民乃是信实的大祭司和可靠的申言者。（来七26，徒三22～23。）

28:17　我必以公平为准绳，以公义为线铊；冰雹必冲去谎言的避难所，大水必漫过藏身处。

28:18　你们与死亡所立的约必然废掉，与阴间所结的盟必立不住；敌军如水涨漫经过的时候，你们必被他们践踏。

28:19　每逢他们经过必将你们掳去；因为每早晨他们必经过，白昼黑夜都必如此。明白传言的，必受惊恐。

28:20　原来床榻短，使人不能舒身；被窝窄，使人不能遮体。

28:21　耶和华必^1兴起，像在毗拉心山，祂必发怒，像在基遍谷，好作成祂的工，就是非常的工，成就祂的事，就是奇异的事。

【注1】　这是耶和华因亚述人过度毁坏以色列，而对亚述人有所反应，施行攻击。（见二六13注1。）

28:22　现在你们不可作亵慢人，恐怕捆你们的绑索更结实；因为我从主万军之耶和华那里听见，要坚决的在全地上施行完全的毁灭。

28:23　你们当侧耳听我的声音，留心听我的言语。

28:24　那^1耕地为要撒种的，岂是终日耕地呢？岂是不断开垦耙地呢？

【注1】　在24～29节，耶和华照祂奇妙的谋略，和祂广大的智慧，如同农夫，用各种不同的器具对待那如同祂农作物的百姓。

28:25　他拉平了地面，岂不就撒种小茴香，播种大茴香，按行列种小麦，在定处种大麦，在田边种粗麦吗？

28:26　因为他的神教导他这样判断，并且这样指教他。

28:27　原来打小茴香不用尖利的器具，轧大茴香也不用碾轮；但用杖打小茴香，用棍打大茴香。

28:28　作饼的谷是用磨磨碎，并不是不停的一打再打；一旦用碾轮和马辊过，就不用磨。

28:29　这也是出于万军之耶和华；祂的谋略奇妙，祂的智慧广大。

第　二十九　章

29:1　祸哉，1亚利伊勒，亚利伊勒，大卫安营的城！任凭你年上加年，节期照常循环；

【注1】　意，伊勒的狮子，是耶路撒冷的象征名字，代表南方的犹大国。

29:2　我终必使亚利伊勒困难，她必悲伤哀号，对我如同亚利伊勒。

29:3　我必四围安营攻击你，用栅栏围困你，立起高垒攻击你。

29:4　你必降到低处，从地中说话；你的言语必低微，出于尘埃。你的声音必像那交鬼者的声音出于地，你的言语必呢喃出于尘埃。

29:5　你仇敌的群众却要像细尘，强暴人的群众也要像飞散的糠秕；这事必顷刻之间忽然临到。

29:6　万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风、并吞灭的火焰，向你^1讨罪。

【注1】　或，察访。

29:7　那时，攻击亚利伊勒列国的群众，就是一切攻击亚利伊勒和她的保障，并使她困难的，必如梦景，如夜间的异象。

29:8　就像饥饿的人，梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或像口渴的人，梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝；攻击锡安山列国的群众，也必如此。

29:9　你们等候惊奇吧；你们蒙蔽自己，继续蒙蔽吧。他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。

29:10　因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，就是申言者；蒙盖你们的头，就是先见。

29:11　所有的异象对你们必如封住之书卷的话；人将这书卷交给识字的，说，请念吧；他必说，我不能念，因为封住了。

29:12　又将这书卷交给不识字的人，说，请念吧；他必说，我不识字。

29:13　主说，因为这百姓用口^1亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。

【注1】　北方以色列国满了酒徒，（二八，）南方犹大国满了虚伪的敬拜者。这两种情形是地上堕落人类光景的特征。首先，人人都醉了，他们不爱主，却爱别的事物。第二，他们不真实，反而是虚假的。本节所描述这种虚伪的敬拜一直持续，直到基督的时候。（太十五1～14，约四20～24。）正如1～12，14～16节所启示的，耶和华审判了耶路撒冷敬拜者的虚伪。

29:14　所以我要向这百姓再行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事；他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。

29:15　祸哉，那些向耶和华^1深藏谋略的，他们所行的都在暗中，他们说，谁看见我们呢？谁知道我们呢？

【注1】　本章所说虚伪的敬拜，虚空而没有实际，（13，）盲目而没有智慧。（9～12，15～16。）基督藉着祂的成为肉体，带给我们宇宙的实际－三一神，就是神圣的三一，具体化在一个人耶稣基督里。（约一14，17。）当我们领略这具体化的实际－在基督里的神圣三一，我们的眼睛、耳朵和悟性就得开启，我们就有智慧。基督是神赎民的实际和智慧，（约十四6上，林前一24，30，）使他们成为真正敬拜神的人。（约四23～24。）

29:16　你们把事颠倒了！岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作它的说，他没有制作我？或是被塑造的物论塑造它的说，他没有聪明？

29:17　1不是还有一点点时候，利巴嫩就要变为肥田，肥田就要看为树林吗？

【注1】　耶和华审判耶路撒冷敬拜者的虚伪，带进复兴。（17～24。）

29:18　到那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见，

29:19　困苦人必因耶和华增添喜乐，人间穷乏的必因以色列的圣者欢腾。

29:20　因为强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝，一切找机会作孽的都已被剪除；

29:21　他们使人在言语上犯罪，为城门口责备人的设下网罗，用虚无的事屈枉义人。

29:22　所以救赎亚伯拉罕的耶和华，论雅各家如此说，雅各必不再羞愧，面容也不至变为苍白；

29:23　但他看见他的子孙，就是我手的工作，在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，也必敬畏以色列的神。

29:24　灵里迷糊的必得明白，发怨言的必受训诲。

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以赛亚书生命读经

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第十七篇　耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，并使祂归回以色列，带来复兴

壹　耶和华因以色列倚靠埃及，而对以色列所施的对付

一　 悖逆的儿女下埃及去

二　 他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女

贰　 耶和华对列国所施的对付

一　 耶和华的名从远方来

二　 耶和华必使人听祂威严的声音

三　 耶和华兴起攻击那作恶之人的家

四　 亚述人必倒在非人手所造的刀下

叁　 结果使以色列转向耶和华

肆　 结果使耶和华归回以色列

一　 耶和华等候要施恩给以色列

二　 耶和华必降临在锡安山上争战

三　 耶和华有火在锡安，有炉在耶路撒冷

伍　 带来复兴

一　 百姓必在锡安在耶路撒冷居住

二　 百姓必歌唱，并且心中喜乐

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第十七篇　耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，并使祂归回以色列，带来复兴

读经：以赛亚书三十至三十一章。

以赛亚写这卷书的时候，他里面有一种神圣的思路，神圣的哲理。这神圣的哲理包括神对以色列的惩治、祂对列国的审判、以色列的复兴、受造而堕落之物的复兴、以及包罗万有之基督的引进。

首先，神“雇用”以色列作祂的见证。但以色列叫神失望了。然后神雇用以色列周围的列国来惩治祂的选民。然而，他们没有照着神的心意行。他们对以色列的惩治作得太过分，就得罪了神。结果，神进来把以色列人和周围的列国都“解雇”了。这事给以赛亚极深刻的印象。

神对以色列的惩治，以及祂对那些向以色列作得太过分之列国的审判，带进三件事：（一）以色列被带回归神；（二）受造之物得复兴；（三）包罗万有的基督被引进。随着以色列归向神，受造而堕落之物便得了复兴。神想要复兴受造而堕落之物，却需要以色列来引进这复兴。当以色列转向神的时候，万物都要得复兴。然后包罗万有的基督就要被引进。这就是以赛亚书里神圣的哲理。

这神圣的哲理今天可以应用在我们身上。不管我们是谁，种族、文化、国籍如何，对神来说我们都是彻底失败的。这样的看见会使我们转向神。我们的成功绝不会叫我们转向神；但当我们看见自己的失败时，我们就会谦卑，看见自己有所需要，并且会悔改，承认自己是没有希望的。我们可能不知道自己需要什么，但我们知道自己有所需要。至终，包罗万有的基督就进来满足我们的需要。

特别在以赛亚预言的头三十九章里，他的中心思想乃是神的惩治，结果使以色列归向神，并带来复兴和包罗万有的基督。这就是支配以赛亚书的逻辑，属灵、属天的哲理。这点虽然没有清楚的写出来，却是以赛亚著作基本和管治的原则。当我们来看三十和三十一章的时候，我盼望我们都看见这极重要的事并把它存记在心；在这二章我们要看见耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，也使祂归回以色列，带来复兴。

壹　耶和华因以色列倚靠埃及，而对以色列所施的对付

以赛亚三十章一至十七节和三十一章一节，说到耶和华因以色列倚靠埃及，而对以色列所施的对付。

一　悖逆的儿女下埃及去

在三十章一、二节，申言者对悖逆的儿女说，祸哉，他们同谋却不由于耶和华，奠酒结盟却不由于耶和华的灵，以至罪上加罪；他们起身下埃及去，并没有求问耶和华，要避难于法老的避难所，那必作他们的羞辱，并投庇于埃及的荫下，那要成为他们的惭愧。这些奠酒乃是外邦人向他们的偶像所浇灌的奠祭。当两方或两国结盟或联盟的时候，会将酒浇在地上以指明他们已经结盟。以色列就是这样与埃及结了盟。所以，法老的避难所必作他们的羞辱，埃及的荫下要成为他们的惭愧。埃及人对以色列人并非帮助，也非利益，只是羞耻和凌辱。（赛三十3～5。）

在预表中，埃及表征世界。每当神的子民在堕落的光景中，或低沉的情形里，他们就下到埃及去。（创四二2。）亚伯拉罕曾经这样。（创十二10。）今天，当基督徒下沉的时候，他们总是下到世界去。下到埃及去，倚靠埃及，或与埃及联合，就是罪。下到世界去，或倚靠世界，对我们绝非利益、荣耀或帮助，反而带来惭愧、羞耻和凌辱。（赛三十3，5。）我看过许多圣徒因对召会生活不满意而转向世界，然后他们进到世界里，至终留在其中，许多人就回不来了。

我们在这里需要学一个功课。无论我们多低沉，都不该下到世界去。反之，我们要向上看。当我们向上看，主就有路将我们带起来。

二　他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女

以赛亚三十章九节说，“因为他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华教诲的儿女。”这里的教诲是指按着律法的教训，是神在律法中给祂子民的神圣教诲。没有律法，旧约里神的子民就没有什么教诲。然而在以赛亚三十章这里，他们不肯听从律法的教诲。

在十五节，主耶和华以色列的圣者说，“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。”他们若归向神，安息在祂里面，他们就必得救。今天，我们首先要归向神并安息在祂里面，然后我们就必平静安稳，也必得着能力。

然而，以色列不愿归向神并安息于祂，却说，“不然，我们要骑马奔逃。”（赛三十16上。）所以他们必然逃跑，以致剩下的，好像山顶的旗竿，冈上的旗帜。（赛三十17。）

贰　耶和华对列国所施的对付

耶和华对付了以色列之后，接着就对付列国。

一　耶和华的名从远方来

三十章二十七节告诉我们，耶和华的名从远方而来，怒气烧起，密烟上腾；祂的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火。祂的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用毁灭的筛箩，筛净列国。（赛三十28。）这里的“筛净”表征毁灭的结果。神用毁灭的筛箩来筛净列国，并且在众民的口中，必有使人错行的嚼环。

二　耶和华必使人听祂威严的声音

耶和华必使人听祂威严的声音，又显祂抡下的手臂，和祂怒中的忿恨，并吞灭的火焰，与霹雷、暴风、冰雹。（赛三十30。）亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他。（赛三十31。）耶和华将命定的杖，加在他身上，每打一下，人必击鼓弹琴；打仗的时候，耶和华必抡动兵器，与他交战。（赛三十32。）他们的王必在陀斐特的火中焚烧。（赛三十33。）陀斐特是耶路撒冷附近的一个深谷，各种污秽之物都扔在那里焚烧；那地的火终年不熄，是火湖的象征。（启二十15。）

三　耶和华兴起攻击那作恶之人的家

按以赛亚三十一章二、三节，耶和华兴起攻击作恶之人的家，就是那些下埃及求帮助的；又攻击帮助作孽之人的。埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。因此耶和华必伸出祂的手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。

四　亚述人必倒在非人手所造的刀下

亚述人必倒在非人手所造的刀下；必有非人手所造的刀要将他吞灭。因此，他必逃避这刀；他的少年人，必被迫作苦工。（赛三一8。）关于亚述人，那有火在锡安，有炉在耶路撒冷的耶和华宣告说，“他的磐石，必因惊吓挪去；他的首领，必因旗帜惊惶。”（赛三一9。）神对祂的百姓将是火和炉。

叁　结果使以色列转向耶和华

三十章十五节和三十一章六、七节，记载耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向耶和华。我们已经看见，在三十章十五节耶和华说，“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。”在三十一章六、七节以赛亚说，“以色列人哪，你们深深的悖逆耶和华，现今要归向祂。到那日各人必将他的银偶像，金偶像，就是亲手所造陷自己在罪中的，都抛弃了。”

肆　结果使耶和华归回以色列

一　耶和华等候要施恩给以色列

耶和华等候要施恩给以色列。因此耶和华必然兴起，好怜悯他们。因为耶和华是公平的神；凡等候祂的，都是有福的。（赛三十18。）

二　耶和华必降临在锡安山上争战

狮子和少壮狮子，获食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏；万军之耶和华也必如此降临在锡安山上和山冈上争战。飞鸟怎样，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷；祂必保护且要拯救，祂必越过，且要搭救。（赛三一4～5。）正如有一段时期耶和华曾放弃以色列，照样，时期将到，祂要像鸟覆雏，必转回保护以色列。

三　耶和华有火在锡安，有炉在耶路撒冷

耶和华有火在锡安，有炉在耶路撒冷，为要保护以色列。（赛三一9下。）

伍　带来复兴

当耶和华归回以色列的时候，必带来复兴。

一　百姓必在锡安在耶路撒冷居住

百姓必在锡安在耶路撒冷居住，他们必不再哭泣。耶和华必因他们哀求的声音格外施恩给他们；祂听见的时候，就必应允他们。（赛三十19。）

主虽然以艰难给他们当饼，以困迫给他们当水，他们的教师却不再隐藏，他们的眼必看见他们的教师。他们或向左，或向右，必听见后边有声音说，“这是正路，要行在其间。”（赛三十20～21。）这里的教师就是基督。基督是我们的教师，祂不再隐藏。不再隐藏，原文为不再隐藏于角落，就是十字路口，即转弯的地方。当我们迷路或走错路，祂会让我们去。但当我们走到转角处的时候，祂就在那里。我们在十字路口时，要选择或向左或向右。（赛三十21。）那时，基督就在十字路口告诉我们要走的路。

按二十二节，百姓雕刻偶像所包的银子，和铸造偶像所镀的金子，他们要将其玷污、抛弃，好像污秽之物；他们要对偶像说，“去吧。”他们将种子撒在地里，主必降雨在其上，使地所出的粮肥美丰盛。他们的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴驹，必吃加盐的料；这料是用木杴和杈子扬净的。不仅如此，各高山冈陵，必有川流河涌。（赛三十23～25。）今天在我们属灵的经历中，我们可以经历那灵如雨、如川流、如河涌。

以赛亚在二十六节继续说到天象中的众光。当耶和华缠裹祂百姓的伤口，医治祂鞭打之伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。

二　百姓必歌唱，并且心中喜乐

在二十九节，我们看见百姓必唱歌，像节期圣别时的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。这指明当耶和华归回祂的百姓，带来复兴的时候，他们的喜乐和享受是超凡的。

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经文及注解

以赛亚书　三十1～三十一9及注

叁　耶和华对付祂所爱的以色列，使以色列得复兴且归回神，并引进基督同着万物的复兴　二四1～三五10

四　耶和华因以色列倚靠埃及的对付，并对列国的对付，使以色列转向祂，并使祂带着复兴归回以色列　三十1～三一9

第　三十　章

30:1　耶和华说，祸哉，这些悖逆的儿女；他们设谋却不由于我，1结盟却不由于我的灵，以致罪上加罪；

【注1】　直译，奠酒。这是外邦人在结盟时向他们的偶像所浇的奠祭。

30:2　他们起身下^1埃及去，并没有求问^2我；要投奔于法老的保障，并投靠在埃及的荫下；

【注1】　埃及预表世界。每当神的子民在堕落的光景中，或低沉的情形里，他们就下埃及去。（创十二10，四二1～3。）与世界结盟，或倚靠世界，乃是罪，并且总是带来羞愧、羞辱和凌辱。（3～5。）

【注2】　直译，我的口。

30:3　所以法老的保障必成为你们的羞辱，投靠在埃及的荫下，必成为你们的羞愧。

30:4　他们的首领已在琐安，他们的使臣到了哈内斯。

30:5　他们都必因那不利于他们的民蒙羞；那民并非帮助，也非利益，只是羞耻，也是凌辱。

30:6　关于^1南方牲畜的默示：他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，经过艰难困苦之地，就是有母狮、公狮、蝮蛇、会飞的火蛇出没之地，往那不利于他们的民那里去。

【注1】　见二一1注2。

30:7　埃及的帮助是徒然且空洞的；所以我称她为坐而不动的拉哈伯。

30:8　现今你去，在他们面前将这话写在版上，记在书卷上，以便日后^1作证据到永远。

【注1】　作证据到永远，乃照一些古卷及多数古译本；另作，（存到）永永远远。

30:9　因为他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；

30:10　他们对观看的说，不要见异象；对有异象的说，不要向我们讲真异象；要向我们说动听的话，讲虚幻的异象；

30:11　你们要离开正道，转离直路；不要在我们面前再题说以色列的圣者。

30:12　所以以色列的圣者如此说，因为你们藐视这话，倚赖欺压和乖僻，以此为可靠的；

30:13　故此，这罪孽对于你们，好像高墙上凸出来，将要塌下的裂口，顷刻之间，忽然坍塌。

30:14　坍塌时好像把窑匠的瓦器打碎，毫不顾惜的打成碎块，甚至碎块中找不到一片，可用以从炉内取火，从池中舀水。

30:15　主耶和华以色列的圣者如此说，你们得救在于^1归回安息；你们得力在于平静信靠；你们竟自不肯。

【注1】　耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向耶和华，（15，三一6～7，）并使耶和华归回以色列，（18，三一4～5，9下，）带来复兴。（19～26，29，太十九28，徒三21。）

30:16　你们却说，不然，我们要骑马奔逃；所以你们必然奔逃。又说，我们要骑飞快的牲口；所以追赶你们的，也必飞快。

30:17　一人叱喝，必令千人奔逃；五人叱喝，你们都必奔逃，以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的旌旗。

30:18　所以耶和华必然等候，好施恩给你们；祂必留在高处，好怜恤你们；因为耶和华是公平的神；凡等候祂的都是有福的。

30:19　必有百姓在锡安在耶路撒冷居住；你必不再哭泣；主必因你哀求的声音多多施恩给你；祂听见的时候，就必应允你。

30:20　主虽^1以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的^2教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。

【注1】　或，使你吃不饱喝不足。

【注2】　在旧约时代，基督将自己隐藏为奥秘；但在复兴的千年国时代，祂要向以色列人显现。在新约的恩典时代，基督已经向祂的信徒显为教师。（太二三8，10。）

30:21　你或向左、或向右，耳中必听见后边有话说，这是正路，要行在其间。

30:22　你雕制偶像所包的银子，和铸造偶像所镀的金子，你要玷污，要扬弃它们好像污秽之物；你要对偶像说，去吧！

30:23　你将种子撒在地里，主必赐雨在其上，地所出的粮必肥美丰盛；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。

30:24　耕地的牛和驴驹必吃加盐的料，这料是用铲子和杈子扬净的。

30:25　在大行杀戮的日子，高台倒塌的时候，各高山和耸起的冈陵必有川流河涌。

30:26　当耶和华缠裹祂百姓的伤口、医治祂民受祂击打之伤的日子，月光必像日光，日光必加^1七倍，像七日的光一样。

【注1】　在敬虔的人－主要是申言者－的考量中，有一种期望，就是弥赛亚要来，不仅复兴以色列国，（参徒一6，）也复兴整个宇宙，特别是日月和众星，为使地上的活物生长，使地能有极丰富的出产。在复兴的时候，日光必加七倍，不是为着烧烤，乃是为着照耀，发出日光使地上的活物生长。这意思是说，天必应允地，使地能有丰富的生产。（何二21～22。）日光的照耀要七倍明亮，指明地上的出产要比今世丰富七倍。那时，不再有短缺，反而有盈余。见何六11注1，珥三18注1。

30:27　看哪，耶和华的名从远方来，祂的怒气烧起，密烟上腾；祂的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火；

30:28　祂的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用^1毁灭的筛把列国筛净；并且在众民的口中，有使人错行的嚼环。

【注1】　或，无有；指毁灭的结果。耶和华对付以色列之后，接着就对付列国，用毁灭的筛把列国筛净。（27～33，三一8～9上。）

30:29　你们必唱歌，像守圣别节期的夜间一样；并且心中喜乐，像人按笛声前行，去耶和华的山，到以色列的磐石那里。

30:30　耶和华必使人听见祂威严的声音，又以祂爆发的怒气、并吞灭的火焰、与豪雨、暴风、冰雹，使人看见祂降罚的膀臂。

30:31　亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他。

30:32　耶和华必将命定的杖加在他身上，每打一下，人必击鼓弹琴；打仗的时候，耶和华必抡起手来与他交战。

30:33　原来祂早已将^1陀斐特安排好，是为王预备的，作得又深又宽。其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺火，使它着起来。

【注1】　耶路撒冷南边欣嫩谷内之地。见太五22注9。

第　三十一　章

31:1　祸哉，那些下埃及求帮助的；他们仗赖马匹，倚靠众多的车辆，并倚靠极其强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华！

31:2　其实耶和华也有智慧；祂必降灾祸，并不收回自己的话，却要兴起攻击那作恶之家，又攻击那帮助作孽之人的。

31:3　埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵；耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必仆倒，都一同灭亡。

31:4　耶和华对我如此说：狮子和少壮狮子获食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏；万军之耶和华也必如此降临在锡安山及其冈陵上争战。

31:5　雀鸟怎样扇翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷；祂必保护且拯救、逾越且保全。

31:6　以色列人哪，你们要归向祂，就是你们所深深悖逆的那位。

31:7　到那日，各人必将自己的银偶像和金偶像，就是你们亲手为自己所造的罪，都抛弃了。

31:8　亚述人必倒在刀下，并非人的刀；有刀要将他吞灭，并非人的刀。他必逃避刀剑，他的少年人必成为服苦役的。

31:9　他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因旌旗惊惶；这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。

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第十八篇　耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴

壹　耶和华毁灭列国

一　 祸哉，那些毁灭人，自己倒不被毁灭的

二　 喧嚷的响声一发，众民奔逃

三　 大地悲哀衰残

四　 耶和华向列国发忿恨

五　 天上的万象都要消没，耶和华的刀必临到以东，和祂所命定要审判的民

贰　 使基督作王

一　 必有一王凭公义作王

二　 必有一人像避风所

叁　 为以色列带进复兴

一　 那能看的人，眼不再昏迷

二　 圣灵从上浇灌他们，旷野变为肥田

三　 耶和华是他们的膀臂和拯救

四　 耶和华被尊崇

五　 耶和华的眼必见耶路撒冷为安稳的居所

六　 旷野和干旱之地，必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花

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第十八篇　耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴

读经：以赛亚书三十二至三十五章。

在本篇信息中，我们要来看三十二至三十五章。在看这几章以前，我愿说到以赛亚这卷书的中心思想。

以赛亚书的神圣启示，是说到神的经纶，以基督作神伟大行动的中心和普及。神伟大的行动乃是个大轮，有轮轴和轮边，二者之间还有轮辐。基督乃是中心－轮轴，也是普及－轮边连同所有轮辐。在神的行动中，基督是一切。这是本书的中心思想。

要明白以赛亚书，我们需要有整本圣经，六十六卷书的眼光。以赛亚书分两部分。头一部分包括一至三十九章，第二部分包括四十至六十六章。以赛亚书前三十九章相当于旧约的三十九卷；后二十七章相当于新约的二十七卷。新约开始于施浸者约翰，（可一1～3，）以赛亚四十章也开始于施浸者约翰。（赛四十3。）

以赛亚书的头一部分，是说到神对祂亲爱之子民的惩治，并对列国的刑罚，带进神子民的回转。我们要回转来实现神的定旨，就要看见自己已经被神解雇了，“革除”了。今天，我们实际的神，在我们日常生活中的神，乃是基督。我们是亚当的后裔，是神所造的人，都想要认识神，敬拜神，行祂的旨意，讨祂的喜悦，满足祂的心愿。这是对的，因为神要我们作好人，并实现祂的定旨。但在神永远的经纶里，祂从未计划或安排要我们凭自己作这事，乃要我们凭着祂、让祂在我们里面、藉着我们、并经过我们来作。比如，我是多年爱主的人，我能见证我们基督徒最难胜过的，就是我们的脾气。然而，神不要我们胜过我们的脾气。我们不该发脾气，也不该想要胜过脾气。我们需要从胜过脾气这职位上退位、放弃，让基督进来作胜过脾气者。真正属灵的转，乃是从要作正确的人这职位上退位。我们需要从想要作的事上退位。这是以赛亚书的思想和逻辑。

现在我们接着来看，三十二至三十五章，耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴。

壹　耶和华毁灭列国

一　祸哉，那些毁灭人，自己倒不被毁灭的

以赛亚三十三章一节说，“祸哉，你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；行事诡诈的，人倒不以诡诈待你。你毁灭罢休时，自己必被毁灭；你行完了诡诈，人必以诡诈待你。”这指明所有的人，不管情况如何，也不管是那一种人，都要被毁灭。人人都要被解雇。

二　喧嚷的响声一发，众民奔逃

喧嚷的响声一发，众民奔逃；耶和华一兴起，列国四散。他们所掳的，必被敛尽，像蚂蚱敛尽禾稼；人要在其上来回奔忙，好像蝗虫一样。（赛三三3～4。）

三　大地悲哀衰残

九节说，大地悲哀衰残。利巴嫩羞愧枯干，沙仑好像旷野，巴珊和迦密的树林凋残。十节说，“耶和华说，现在我要起来；我要兴起，我要举起自己。”列国的气，要像火一样吞灭他们。众民必像焚烧的石灰，像割断的荆棘，在火中焚烧。（赛三三11～12。）

四　耶和华向列国发忿恨

以赛亚三十四章一节说，“列国阿，要近前来听；众民哪，要侧耳而听。地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听。”耶和华向列国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们完全毁灭，交出他们受杀戮。（赛三四2。）这是神将列国解雇的路。神将所有的人，无论好的坏的，得胜的失败的，都解雇了。今天，神解雇基督徒，也解雇非基督徒。

五　天上的万象都要消没，耶和华的刀必临到以东，和祂所命定要审判的民

在三十四章四至六节、八至九节、十二至十三节，我们可以看到耶和华毁灭列国进一步的细节。天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷，其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。（赛三四4。）耶和华的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东，和祂所命定（咒诅）要审判的民，因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。（赛三四5～6。）按照圣经，在波斯拉的献祭，以及在以东地的杀戮，完满的应验乃是在哈米吉顿的大战，这场大战要发生于延伸至波斯拉的地区。耶和华有报仇之日，为锡安的争辩，有报应之年。（赛三四8。）以东的河水要变为沥青，尘埃要变为硫磺，地土要成为烧焟的沥青。（赛三四9。）以东人要召贵冑来治国，那里却无一个，首领也都归于无有。以东的宫堡要长荆棘，堡垒要长刺草和蒺藜，要作野狗的住处，鸵鸟的居所。（赛三四12～13。）

贰　使基督作王

耶和华毁灭列国，为要使基督作王。在所有“受雇”的百姓和王被解雇之后，必有另一个王，就是基督。（赛三二1。）神雇我们作王，但我们作得不好；所以我们被解雇了，好叫基督能作王，以顶替我们。

一　必有一王凭公义作王

既然人人都被解雇了，谁要作王？基督要作王，许许多多爱祂的人也要作首领。三十二章一节论到这点说，“看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。”

二　必有一人像避风所

以赛亚三十二章二节说，“必有一人像避风所，和避暴雨的遮蔽处，又像河流在干旱之地，像大磐石的影子在荒废之地。”在这里，我们看见基督也是人，祂像避风所和避暴雨的遮蔽处，像河流在干旱之地，像大磐石的影子在荒废之地。一面，基督是王来治理；另一面，祂是人来覆庇。在祂以下，必有公义、保护和享受。这是千年国的一幅图画。

叁　为以色列带进复兴

基督作王，要为以色列带进复兴。

一　那能看的人，眼不再昏迷

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话流利畅快。（赛三二3～4。）

二　圣灵从上浇灌他们，旷野变为肥田

圣灵要从上浇灌他们，旷野要变为肥田，肥田要看如树林。（赛三二15。）那时，公平要住在旷野，公义要居于肥田。公义的果效，必是平安；公义的效验，必是平静稳妥，直到永远。耶和华的百姓，必住在平安的居所，安稳的住处，无忧的安歇所。（赛三二16～18。）这指明当基督治理地的时候，地上必有公义。这公义要产生平安、平静、稳妥（信靠），直到永远。在基督治理之下必有公义，这公义要使我们得着安稳。因此，地上必有平安的居所。

三　耶和华是他们的膀臂和拯救

在三十三章二节，以赛亚说，“耶和华阿，求你施恩于我们；我们等候你。求你每早晨作我们的膀臂，遭难的时候，为我们的拯救。”在晨兴的时候，我们需要享受基督作我们的膀臂和拯救。在遭难的时候，我们也需要这样的享受祂。

四　耶和华被尊崇

按三十三章五节，耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。六节接着说，“你的时日必得安稳，有丰盛的救恩、智慧和知识；敬畏耶和华是他的至宝。”安稳与稳妥类似。这里的“时日”是指人的一生。在复兴的时候，神子民的生活要满了安稳。

五　耶和华的眼必见耶路撒冷为安稳的居所

“你要看锡安我们设定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安稳的居所，为不挪的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。”（赛三三20。）在那里耶和华必显威严与他们同在，当作为江河宽阔之地，因为祂是审判他们的，是给他们设律法的，且是他们的王，祂必拯救他们。（赛三三21上，22。）城内居民必不说，我病了；住在那里的百姓，罪孽都蒙赦免了。（赛三三24。）

六　旷野和干旱之地，必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花

三十五章给复兴的光景描绘了一幅美妙的图画。旷野和干旱之地，必然欢喜。沙漠也必快乐，又像玫瑰开花；必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它。人必看见耶和华的荣耀，他们神的华美。（赛三五1～2。）那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必欢呼。在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，要变为水池，干渴之地，要变为泉源。在野狗躺卧之处，必有青草、芦苇和蒲草。从前使人厌恶之地，成了复兴之人安息的地方。在那里必有一条大道，有一条路，称为圣别之路。污秽人不得经过，乃为行在正道上的人；行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见；只有赎民在那里行走。耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安；永远的喜乐必归到他们头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（赛三五5～10。）

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经文及注解

以赛亚书　三十二1～三十五10及注

叁　耶和华对付祂所爱的以色列，使以色列得复兴且归回神，并引进基督同着万物的复兴　二四1～三五10

五　耶和华毁灭列国，使基督作王，带进以色列的复兴　三二1～三五10

第　三十二　章

32:1　看哪，必有一^1王凭^2公义作王，必有^1首领按^2公平掌权。

【注1】　基督作为耶和华并作为人，乃是王，供应、照顾并遮盖神的子民。（1～2，三三22。）祂并不是自己直接掌权，乃是藉着众首领间接掌权。在千年国里，基督要作王；许多爱祂的人也要作首领，与祂一同作王。（太十九28，林前六2，启二26～27，十二5，二十4。）

【注2】　公义就是对的，而公平乃是在审断上公义。基督要凭公义作王，祂必藉着祂的助手（就是众首领）掌权，按公平审判百姓。

32:2　必有一^1人像避风所，和避暴雨的隐密处，像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。

【注1】　一面，基督是王来治理；（1；）另一面，祂是人来保护、遮盖、供应、覆庇。在祂以下，必有公义、保护和享受。这是千年国的一幅图画。

32:3　那能看的人，1眼必不昏蒙；能听的人，耳必然倾听。

【注1】　基督作王，（1，）要为以色列带进复兴。（3～4，15～18，三三2，5～6，20～22，三五1～2，5～10。）

32:4　冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话流利。

32:5　愚顽人不再称为高尚，奸险人不再称为大方。

32:6　因为愚顽人必说愚顽话，心里想行罪孽，作亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人^1无食可吃，使口渴的人无水可喝。

【注1】　无食可吃，直译，魂里空洞。

32:7　奸险人的^1手段是恶的；他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人；穷乏人讲公理的时候，他也是这样行。

【注1】　直译，工具。

32:8　高尚人却谋高尚事，他必在高尚事上站立得稳。

32:9　安逸的妇女阿，起来听我的声音；无虑的女子阿，侧耳听我的言语。

32:10　无虑的女子阿，再过一年多，你们必受搅扰；因为无葡萄可摘，收禾稼的日子必不来到。

32:11　安逸的妇女阿，要战兢；无虑的女子阿，要受搅扰。你们要脱去衣服，赤着身体，腰束麻布，

32:12　为着美好的田地，为着多结果的葡萄树，捶胸哀哭。

32:13　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上，又长在欢乐城中一切快乐的房屋上。

32:14　因为宫堡必被撇下；多民的城必被离弃；1山冈和守望楼必永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场；

【注1】　圣殿区南边设防的斜坡。

32:15　等到那灵从高处浇灌在我们身上，旷野就变为肥田，肥田看为树林。

32:16　那时，公平要住在旷野，公义要居于肥田；

32:17　公义的果效必是平安；公义的效验必是平静稳妥，直到永远。

32:18　我的百姓必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。

32:19　但要降冰雹打倒树林；城必全然拆平。

32:20　你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。

第　三十三　章

33:1　祸哉，你这毁灭人、自己倒不被毁灭的，行事诡诈、人倒不以诡诈相待的！你毁灭罢休了，自己必被毁灭；你行完了诡诈，人必以诡诈相待。

33:2　耶和华阿，求你恩待我们；我们等候你；求你每早晨作^1我们的膀臂，又在遭难的时候为我们的拯救。

【注1】　此乃照一些古译本；希伯来经文作，他们的。

33:3　喧嚷的响声一发，众民奔逃；你一兴起，列国四散。

33:4　你们所掳的必被敛尽，好像蚂蚱敛尽禾稼；人要冲拥而上，好像蝗虫一样。

33:5　耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平和公义充满锡安。

33:6　你一生的时日必得安稳，有丰盛的救恩、智慧和知识；敬畏耶和华是^1你的宝藏。

【注1】　直译，他。

33:7　看哪，他们的豪杰在街市哀号；求和的使臣痛痛哭泣。

33:8　大路荒凉，行人止息；敌人背约，藐视城邑，不顾人民。

33:9　大地悲哀衰残；利巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野，巴珊和迦密的树林凋残。

33:10　耶和华说，现在我要起来，我要被尊崇；我要被高举。

33:11　你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；你们的气要如火吞灭自己；

33:12　众民必像燃烧的石灰，像已割的荆棘在火中焚烧。

33:13　你们远方的人，当听我所行的；你们近处的人，当认识我的大能。

33:14　锡安中的罪人都惧怕；不虔敬的人被战兢抓住：我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远焚烧的火同住？

33:15　那行事公义，说话正直，弃绝欺压之财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血之事，闭眼不看邪恶之事的，

33:16　他必居高处；他的高台是磐石的坚垒；他的粮食必供应无缺，他的水源必确实可靠。

33:17　你的眼必见王的华美，必见遥远之地。

33:18　你的心必默想已往惊吓的事，自问说，记数目的在哪里？称贡银的在哪里？数戍楼的在哪里？

33:19　你必不见那强暴的民，就是言语深奥，难以听懂，说话结巴，难以明白的民。

33:20　你要观看锡安我们守所定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安稳的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。

33:21　在那里，那威严者耶和华之于我们，必如江河宽渠溢流之处，其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有威武的船经过。

33:22　因为^1耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；祂必拯救我们。

【注1】　在复兴时，基督这包罗万有的耶和华（参三二1）要成为全部神圣的行政，包括君王、设立律法者、审判者，为着拯救祂的子民。

33:23　你的绳索松开了，不能栽稳桅杆，也不能扬起帆来；那时许多掳来的物被分了；瘸腿的把掠物夺去了。

33:24　城内居民必不说，我病了；其中居住的百姓，罪孽都赦免了。

第　三十四　章

34:1　列国阿，要近前来听；众民哪，要留心听！地和其上所充满的，世界和其中所出的一切，都应当听。

34:2　因为耶和华的忿怒临到万国，祂的烈怒临到他们的全军；祂已将他们灭尽，交出他们受杀戮。

34:3　他们被杀的必被抛弃，尸首臭气上腾；诸山被他们的血融化。

34:4　天上的^1万象都要消没，天要卷起好像书卷，其上的^1万象都要衰败，像葡萄树的叶子凋残，又像无花果树的叶子凋残。

【注1】　直译，万军。

34:5　因为我的刀在天上已经喝足；看哪，这刀必落在以东和我所要灭尽的民身上，施行审判。

34:6　耶和华的刀满了血，是用脂油、用羊羔和公山羊的血、并用公绵羊腰子的脂油滋润的；因为耶和华在波斯拉有^1献祭的事，在以东地大行杀戮。

【注1】　在波斯拉的献祭，以及在以东地的杀戮，完满的应验乃是在哈米吉顿的大战，那要发生于延伸至波斯拉的地区。（六三1～6与2注1。）

34:7　野牛、牛犊、和公牛要一同下来；他们的地要喝足血，他们的尘土要因脂油肥润。

34:8　因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩，有报应之年。

34:9　以东的河水要变为柏油，尘埃要变为硫磺，地土要成为烧着的柏油。

34:10　昼夜总不熄灭，烟气永远上腾；必世世代代成为荒凉，永永远远无人经过。

34:11　鹈鹕和箭猪却要得为业，猫头鹰和乌鸦要住在其间；耶和华必将荒废的准绳和空虚的线铊拉在其上。

34:12　以东人要召贵胄来治国，那里却无一个，首领也都归于无有。

34:13　以东的宫堡要长荆棘，坚固城要长刺草和蒺藜；以东要作野狗的住处、鸵鸟的居所。

34:14　旷野的走兽要和豺狼相遇；1野山羊要与伴偶对叫；连^2夜间的怪物也在那里栖身，为自己找着安歇之处。

【注1】　或，山羊鬼。

【注2】　夜间的怪物，原文为一异教女神之名。

34:15　猫头鹰要在那里作窝、下蛋、孵蛋、聚子在其荫下；鹞鹰也各与伴偶聚集在那里。

34:16　你们要查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，无一没有伴偶，因为祂的口已经吩咐，祂的灵已将它们聚集。

34:17　祂也为它们拈了阄，又亲手用准绳给它们分了地；它们必永得为业，世世代代住在其间。

第　三十五　章

35:1　旷野和干旱之地必然欢喜；1沙漠也必欢腾，又像玫瑰开花。

【注1】　沙漠，原文，Arabah，亚拉巴；即从死海以北向南绵延至阿克巴（Aqaba）湾的平原。6节者同。

35:2　必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼；利巴嫩的荣耀、迦密与沙仑的华美，必赐给它；人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。

35:3　你们要使软弱的手坚壮，使战抖的膝稳固。

35:4　对忧心的人说，你们要刚强，不要惧怕；看哪，你们的神必来伸冤，必来施行神的报应；祂必来拯救你们。

35:5　那时瞎子的眼必^1睁开，聋子的耳必开通。

【注1】　见太十1注2。

35:6　那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必欢呼；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。

35:7　灼热的沙地要变为水池，干渴之地要变为水泉；在野狗居住躺卧之处，必有青草、芦苇和蒲草。

35:8　在那里必有一条大道，一条路，称为圣别之路；污秽人不得经过，乃为赎民行走；人虽愚昧，也不至失迷。

35:9　在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见；只有赎民在那里行走。

35:10　耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们头上。他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　寻求并信靠耶和华的实例（一）

原则与实例

希西家这人－敬虔但不是属神的人

得着神迹式的拯救

神加增希西家十五年的寿命

欠慎思、欠慎重、且草率

只顾自己的人

问自己要作何种人

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第十九篇　寻求并信靠耶和华的实例（一）

读经：以赛亚书三十六至三十九章。

在本篇以及下一篇信息中，我们要来看三十六至三十九章。首先，在本篇信息中，我们要来看关于希西家王这个人一些重要的事。然后在下一篇信息中，我们要看这四章的细节，包括希西家为他的处境寻求耶和华，为他的健康寻求耶和华，以及希西家因享受太平与康健而失败。

原则与实例

我们读以赛亚书的时候，也许会想，为什么以赛亚书要插进三十六至三十九章。这卷书的前三十五章说到神对祂所爱的以色列爱的惩治，并祂对列国公义的审判，好叫祂的选民转向祂，使受造之物得复兴，并带进包罗万有的基督。到此我们看见，一切人、一切事都被神解雇了，这里只有基督这惟一合格的一位。为什么在说完这些事之后，以赛亚要用四章来说到一个人的部分生平？我花了许多时间思量这件事，我相信主已经把原因告诉我了。在三十六至三十九章，以赛亚给我们一个实例，就是犹大王希西家。可以说，以赛亚预言的头三十五章是给我们原则，接下来的四章是给我们实例。

希西家这人－敬虔但不是属神的人

得着神迹式的拯救

我们读过这几章之后，该想一想希西家是个怎样的人。希西家是个敬虔的人，但我不说他是个属神的人－神人。当希西家受到亚述王西拿基立威吓，又受到王的仆人出言侮辱的时候，他在困苦中将这难处带到主面前，向神献上非常好的祷告。（赛三六1～20，三七9～20。）希西家既是神所派定的王，且是个敬虔的人，神就为他作事。神答应他的祷告，行了一件人类历史上最大的神迹，在一夜之间杀了十八万五千个亚述人。（赛三七22～38。）

神加增希西家十五年的寿命

希西家得着神迹式的拯救之后，他病得要死。以赛亚去见他，对他说，“耶和华如此说，你当整顿你的家，因为你必死不能活了。”（赛三八1。）那时希西家再次非常虔诚的祷告说，“耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按真实行事，又作你眼中所看为善的。”（赛三八3。）神垂听了希西家的祷告，答应医治他，并藉着以赛亚对他说，神必加增他十五年的寿命。（赛三八4～5。）

神给希西家加增的寿数很有意义。当希西家病得要死的时候，他是个中年人，大约四十岁。神给他另一个十五年，意思是他要活到约五十五岁。神既要医治希西家，为什么不给他另一个三十年，让他活到七十岁呢？我相信只延长希西家十五年寿命的原因，是因为在神眼中希西家不是一个可信托、能完成神定旨的人。希西家若被许可活得更久，他会给神的国引起更大的麻烦，比他在三十九章里所引起的更大。希西家在最后的十五年里，犯了一个严重的错误，导致神在地上的国丧亡了。

欠慎思、欠慎重、且草率

以赛亚三十九章给我们看见，希西家不是个慎思、慎重的人，乃是个草率的人。他的祷告指明他心思清明，也很聪明。然而他得着神的医治以后，在巴比伦使者带着礼物来看他的时候，却作了愚蠢的事。他收到礼物，就把他宝库、武库、和全国之内的一切东西都给使者看。（赛三九2。）这是愚蠢的行为，也是极大的错误。展示这些从大卫和所罗门时代他先祖积蓄下来的财富，使巴比伦王受到试探。百余年后巴比伦王就来到，夺走这些财富。希西家没有慎重考虑他的行事，也没有经过祷告。他该慎重，晓得巴比伦是犹大的敌人，巴比伦军队迟早要来毁灭他。然而希西家并没有考虑到，巴比伦王会这么作。这显示希西家草率，不够慎思和慎重。

只顾自己的人

有些人读以赛亚书，起先会认为，希西家是个绝对为着神，完全不顾自己的人。实际上希西家非常自私。这由三十九章五至七节，他如何回应以赛亚对他所说的话得着证明。“以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话。看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。”当希西家听到这些话，他对以赛亚说，“你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。”（赛三九8。）这指明希西家是自私的。

不仅如此，希西家不是属世之国的王，乃是属神之国的王。犹大国实际上乃是神在地上的国，希西家不该视之为他自己的国。希西家的国丢了是小事，但神的国丢了乃是大事。在八节，希西家的反应指明，他没有为神和神的国着想，也不在意他自己的子孙，他完全是为着自己。

我们若对三十六至三十九章没有正确的看法，就会认为希西家很好。他面对两个难处－亚述人的入侵和致死的病，都以看来敬虔的方式来应对。所以我们可能觉得，我们若以希西家的方式来处理难处，也会很好。然而以赛亚书在这几章里所给我们看见的榜样，显示像希西家这样一个被委任在神的国里作王，敬虔又祷告，并得着神以神迹来回答的人，至终如何没有成功反而失败了。他失败是由于他荣耀自己，只顾到自己的利益。他满了自己，也无法约束自己。他是个自私的人，犯了大错，大大失败，至终被神解雇了。

问自己要作何种人

我们蒙了这榜样的光照，就需要花时间在主面前，问问自己要作怎样的人。我们要像希西家那样草率，哪样顾到自己吗？当我们想到这事的时候，必须学着说，“主，我不要作什么人；只愿一无所是。我要你作我的人位和我的生命，让你活在我里面，使我能活你。我若要有所作为，就是要作这样的人。”我们若都有这样的祷告，主的恢复就会有大的复兴。

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经文及注解

以赛亚书　三十六1～三十九8及注

肆　寻求并信靠耶和华的实例　三六1～三九8

一　希西家为其处境寻求耶和华　三六1～三七38

第　三十六　章

36:1　1希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将那些城攻取了。

【注1】　本卷书的头三十五章，说到神对祂所爱的以色列爱的惩治，并祂对列国公义的审判，好叫祂的选民转向祂，使受造之物得复兴，并带进包罗万有的基督。至此一切人、一切事都被神解雇了；基督这惟一合格者已经来到。在三六～三九章，以赛亚给我们一个实例，就是犹大王希西家这个人。在这实例中，以赛亚给我们看见，像希西家这样一个被设立在神的国里作王，敬虔又祷告，并得着神以神迹答应其祷告的人，至终由于他荣耀自己，只顾到自己的利益，以至没有成功反而失败了。因此，最后他也被神解雇了。见三七～三九章注。

36:2　亚述王从拉吉差遣^1军长率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他站在上池的引水道旁，在通往漂布地的大路上。

【注1】　原文直译，拉伯沙基。全书同。

36:3　于是希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、和亚萨的儿子记事官约亚，出来见军长。

36:4　军长对他们说，你们去告诉希西家，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？

36:5　你说有打仗的计谋和能力，我说，不过是虚言。你到底倚靠谁才背叛我呢？

36:6　看哪，你倚靠埃及，乃是倚靠压伤的苇杖，人若靠这杖，这杖必刺透他的手；埃及王法老向一切倚靠他的人正是这样。

36:7　你若对我说，我们信靠耶和华我们的神；希西家岂不是曾将这位神的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说，你们当在这坛前敬拜吗？

36:8　现在你把抵押给我主亚述王，我就给你二千匹马，看你能不能派出足够骑马的人。

36:9　若不然，你怎能拒绝我主臣仆中一位最小的官长呢？你竟倚靠埃及供应你战车马兵吗？

36:10　现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思吗？耶和华对我说，你上去攻击毁灭这地吧。

36:11　以利亚敬、舍伯那和约亚对军长说，求你用亚兰语和仆人说话，因为我们懂得；不要用犹大语和我们说话，免得达到城墙上百姓的耳中。

36:12　军长说，我主差遣我来，岂是单对你的主和你说这些话吗？不也是对这些坐在城墙上，要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗？

36:13　于是军长站着，用犹大语大声喊着说，你们当听亚述大王的话。

36:14　王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们；

36:15　也不要让希西家使你们信靠耶和华，说，耶和华必拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。

36:16　不要听希西家的话，因亚述王如此说，你们要与我和好，出来向我投降；各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水；

36:17　等我来领你们到一地，与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地。

36:18　你们要谨防，恐怕希西家劝导你们说，耶和华必拯救我们。列国的神有那一个曾救自己的地脱离亚述王的手呢？

36:19　哈马、亚珥拔的神在哪里？西法瓦音的神在哪里？他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗？

36:20　这些地所有的神中，有谁曾救自己的地脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？

36:21　1百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说，不要回答他。

【注1】　直译，他们。

36:22　当下，希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、并亚萨的儿子记事官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将军长的话告诉了他。

第　三十七　章

37:1　希西家王听见，就^1撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。

【注1】　希西家在这里的反应，和他在15～20，三八2～3，9～10的祷告，显示他是一个敬虔的人。

37:2　他打发家宰以利亚敬、书记舍伯那、和祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子申言者以赛亚，

37:3　对他说，希西家如此说，今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如孩子临产，妇人却没有力量生产。

37:4　或者耶和华你的神听见军长的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂活神的话，耶和华你的神听了，就斥责这些话。故此，求你为余剩的民扬声祷告。

37:5　希西家王的臣仆就去见以赛亚。

37:6　以赛亚对他们说，要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。

37:7　看哪，我必使一灵进入他里面，他要听见风声就归回本地。我必使他在那里倒在刀下。

37:8　军长回去，正遇见亚述王攻打立拿；原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。

37:9　亚述王听见人论古实王特哈加说，他出来要与你争战。亚述王一听见，就打发使者去见希西家，吩咐他们说，

37:10　你们对犹大王希西家如此说，不要让你所信靠的神欺哄你，说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。

37:11　你总听说亚述诸王向各地所行的，乃是尽行毁灭，难道你还能得拯救吗？

37:12　我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色、和在提拉撒的伊甸人，这些国的神何曾拯救这些国呢？

37:13　哈马的王和亚珥拔的王，西法瓦音城、希拿和以瓦的王都在哪里呢？

37:14　希西家从使者手里接过书信来，念完了，就上耶和华的殿，将书信展开在耶和华面前。

37:15　希西家向耶和华祷告，说，

37:16　坐在二基路伯中间万军之耶和华以色列的神阿，惟独你是地上万国的神，你曾创造诸天与地。

37:17　耶和华阿，求你侧耳而听；耶和华阿，求你睁眼而看；要听西拿基立打发使者来辱骂活神的一切话。

37:18　耶和华阿，亚述诸王果真使列国和列国之地变为荒凉，

37:19　将列国的神像都扔在火里，因为它们本不是神，乃是人手所造的，是木头和石头的，所以被灭绝。

37:20　耶和华我们的神阿，现在求你救我们脱离亚述王的手，使地上万国都知道，惟独你是耶和华。

37:21　亚摩斯的儿子以赛亚，就打发人去见希西家，说，耶和华以色列的神如此说，你既向我祷告亚述王西拿基立的事，

37:22　所以耶和华论他这样说，锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子在你背后摇头。

37:23　你辱骂谁？亵渎谁？你扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。

37:24　你藉你的臣仆辱骂主，你说，我率领许多战车上了山岭的高处，到了利巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树，和佳美的松树；我必进到其中极远的高处，和其中茂密的树林。

37:25　我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干^1埃及一切的河。

【注1】　埃及，或，被围困之处。

37:26　耶和华说，我早先所作的，古时所定的，你岂没有听见吗？现在我将它实现，就是藉你使坚固城荒废，变为乱堆。

37:27　所以其中的居民力量短缺，惊惶羞愧；他们像田间的菜蔬和嫩草的青苗，如长在房顶上的草，1未长成就被晒枯。

【注1】　此乃照死海古卷和王下十九26；另有古卷作，又（如）田地虽已耕过，却无长成（之物）。

37:28　你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。

37:29　因你向我发烈怒，又因你狂傲的话上达我的耳中，我必用钩子钩住你的鼻子，把嚼环放在你的嘴里，使你从原路转回去。

37:30　希西家阿，这是给你的兆头：你们今年要吃遗落自生的，明年也要吃遗落自长的；至于后年，你们要撒种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。

37:31　犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。

37:32　必有余剩的民从耶路撒冷而出，必有逃脱的人从锡安山而来。万军之耶和华的热心必成就这事。

37:33　所以，耶和华论亚述王如此说，他必不得来到这城，也不在这里射箭；不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。

37:34　他从那条路来，必从那条路回去，必不得进入这城；这是耶和华说的。

37:35　我^1为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。

【注1】　神答应祷告，不是为希西家的缘故，乃是为祂自己和大卫的缘故。这指明在神的考量中，希西家在祂面前没有什么功劳。所有的功劳都归给神自己，或给希西家的先祖大卫。（参三八5上。）

37:36　耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人；清早有人起来一看，都是死尸了。

37:37　亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。

37:38　一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。

二　希西家为其健康寻求耶和华　三八1～22

第　三十八　章

38:1　那些日子，希西家病得要死；亚摩斯的儿子申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命给你的家，因为你将要死，不能活了。

38:2　希西家就转脸朝墙，祷告耶和华，

38:3　说，耶和华阿，求你记念我在你面前怎样按真实，并存完全的心行事，又作了你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。

38:4　耶和华的话临到以赛亚，说，

38:5　你去告诉希西家，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；看哪，我必加增你^1十五年的寿数。

【注1】　神给希西家另一个十五年，意思是他只会活到五十四岁。（王下十八2。）神只延长希西家十五年寿命，是因为在神眼中希西家不是一个可信托、能完成神定旨的人。希西家在最后的十五年里，犯了极严重的错误，导致神在地上的国丧亡。（三九。）

38:6　并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。

38:7　耶和华必成就祂所说的事。这是祂给你的兆头：

38:8　看哪，我必使亚哈斯^1台阶上那已经随日头下落的日影往后退十级。于是那落在^1台阶上的日影果然往后退了十级。

【注1】　或，日晷。

38:9　犹大王希西家患病痊愈以后，就写了这诗：

38:10　我说，正在我盛年之日，我就要进入阴间的门；我余剩的年岁已被夺去。

38:11　我说，我必不得见耶和华，就是不得在活人之地见耶和华；我要与住在万事休止之处的人同在，不得再见活人。

38:12　我的住处已被拔起离开我，好像牧人的帐棚一样。我已将性命卷起，像织布的卷布一样；耶和华必^1将我从织布机头剪断；无论昼夜，你要使我终结。

【注1】　或，用使人衰弱的病将我剪除。

38:13　我使自己安静直到天亮；祂像狮子折断我一切的骨头；无论昼夜，你要使我终结。

38:14　我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫；又像鸽子哀鸣；我因仰望高处，眼睛困倦；主阿，我受欺压，求你为我作保。

38:15　我可说什么呢？祂应许了我，也亲自作成了；我因魂里的苦楚，在一生的年日，必^1谨慎而行。

【注1】　希西家用这辞指明，他知道自己已往太草率，自己的行事在神眼中不是那么正确。因此在他的祷告中，他说自己在一生的年日，必谨慎而行。然而当巴比伦的访客来到时，（三九1～2，）他没有谨慎而行，反而草率的行事。见三九2注1。

38:16　主阿，人活着乃靠这些；我灵活着也全在于这些；所以求你使我痊愈，让我存活。

38:17　看哪，我受大苦，本为使我得平安；你因爱拯救了我的魂脱离毁灭的坑，因为你已将我一切的罪扔在你的背后。

38:18　原来^1阴间不能称谢你，死亡不能赞美你；下坑的人不能盼望你的真实。

【注1】　见太十一23注1。在18～19节，希西家自私的求耶和华把他放在活人之中，使他能称谢祂。这指明他虽为着神，却是自私的。见三九8注1。

38:19　只有活人，活人必称谢你，像我今日称谢你一样；为父的必使儿女知道你的真实。

38:20　耶和华肯救我，所以我们要一生一世在耶和华殿中，用丝弦的乐器弹奏我的诗歌。

38:21　以赛亚曾说，当取一块无花果饼来，敷在疮上，王必得活。

38:22　希西家也曾说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？

三　希西家因享太平和健康而失败　三九1～8

第　三十九　章

39:1　那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。

39:2　希西家喜欢见使者，就把^1他的宝库，银子、金子、香料、和贵重的膏油，以及他整个军器库，并他所珍藏的一切，都给他们看；他家中和他所管治的全境之内，希西家没有一样不给他们看的。

【注1】　希西家将他的宝库、整个军器库、和他所管治全境之内的一切东西，都给从巴比伦来的访客看，这是愚蠢的行为，也是重大的错误。展示这些财富，使巴比伦受到试诱。百余年后巴比伦王就来，夺走这些财富。（王下二四～二五。）希西家没有慎重考虑他的行事，也没有经过祷告。希西家没有考虑到，巴比伦王会怎样作。这显示希西家是草率的，不够慎思或慎重。不仅如此，他的显扬得罪了神，因神恨恶人的骄傲。（彼前五5。）

39:3　于是申言者以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说了什么？他们从哪里来见你？希西家说，他们从远方的巴比伦来见我。

39:4　以赛亚说，他们在你家里看见了什么？希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了；我所珍藏的，没有一样不给他们看的。

39:5　以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话：

39:6　看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被带到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。

39:7　并且从你而出，你所生的子孙中，必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。

39:8　希西家对以赛亚说，你所说耶和华的话甚好。他又说，在^1我的年日中必有太平和稳固的景况。

【注1】　希西家对以赛亚所说之话的反应指明，希西家是自私的，只顾自己。由希西家作王治理的犹大国，实际上乃是神在地上的国，希西家不该视之为自己的国。（参撒上三一6注1。）希西家的国丢了是小事，但神的国丢了乃是大事。希西家在本节的反应指明，他没有为着神和神的国着想，甚至也不在意自己的子孙，他完全是为着自己。

希西家失败的因素包括：（一）按肉体显扬他所有的；（二）不儆醒；（三）没有寻求主；（四）没有祷告；（五）没有考虑到他行动的结果；（六）只顾自己，不顾神在地上的国。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　寻求并信靠耶和华的实例（二）

壹　希西家为其处境寻求耶和华

一　 仇敌的攻击

１　亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取

２　犹大人信靠耶和华得拯救，拉伯沙基出言侮辱

二　 希西家寻求耶和华

１　希西家撕裂衣服，披上麻布

２　打发以利亚敬和舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见申言者以赛亚

３　以赛亚对希西家王臣仆所说的话

三　 仇敌进一步的攻击

四　 希西家进一步寻求耶和华

１　希西家将书信在耶和华面前展开，为仇敌的攻击祷告神

２　耶和华论西拿基立的话

五　 希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华，并因耶和华成就祂所答应的而得胜

１　耶和华为自己的缘故，拯救耶路撒冷

２　耶和华的使者击杀亚述营

贰　 希西家为其健康寻求耶和华

一　 疾病的攻击

二　 希西家寻求耶和华

三　 希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华

四　 希西家因主的医治而得胜

叁　 希西家因享受太平和康健而失败

一　 礼物的试诱

二　 希西家的失败

１　以赛亚问希西家

２　以赛亚将耶和华的话告诉希西家

３　希西家对耶和华之话的回答

三　 希西家失败的因素

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第二十篇　寻求并信靠耶和华的实例（二）

读经：以赛亚书三十六至三十九章。

在前一篇信息中，我们从三十六至三十九章看见希西家是怎样的人。我们看见他虽然很敬虔，也能很敬虔的祷告，但他不是个属神的人。不仅如此，他既不慎重也不慎思，却是草率的，并且不为着神和神的国，乃为着自己和自己的利益。因此，他不是一个可以信托来完成神定旨的人。在本篇信息中，我们要来看这四章里面的许多细节。

壹　希西家为其处境寻求耶和华

以赛亚三十六章一节至三十七章三十八节告诉我们，希西家为自己的处境寻求耶和华。

一　仇敌的攻击

１　亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取

希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。亚述王差遣拉伯沙基，率领大军，往耶路撒冷希西家王那里。（赛三六1～2上。）拉伯沙基对出来见他的人说，“你们去告诉希西家说，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？你说，有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁，才背叛我？看哪，你所倚靠的埃及，是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人，也是这样。”（赛三六4～6。）

２　犹大人信靠耶和华得拯救，拉伯沙基出言侮辱

拉伯沙基站着，用犹大语大声喊着说，“你们当听亚述大王的话。王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们；也不要让希西家使你们倚靠耶和华，说，耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。…这些国的神，有谁曾救自己的国脱离我的手？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？”（赛三六13～15，20。）当下希西家的仆人都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。（赛三七22下。）

二　希西家寻求耶和华

１　希西家撕裂衣服，披上麻布

希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。（赛三七1。）这指明他是个敬虔的人。

２　打发以利亚敬和舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见申言者以赛亚

希西家打发家宰以利亚敬，和书记舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见申言者以赛亚。（赛三七2。）他们对他说，“希西家如此说，今日是急难、责罚、凌辱的日子，因为孩子到了生产的时候，却没有力量使他生出来。或者耶和华你的神听见拉伯沙基的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂活神的话，耶和华你的神听见这话就发斥责。故此求你为剩下的余数，扬声祷告。”（赛三七3～4。）

３　以赛亚对希西家王臣仆所说的话

在三十七章六至七节，记载了以赛亚对前来见他的希西家王臣仆所说的话。以赛亚说，“要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。我必使一灵进入他里面，他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。”

三　仇敌进一步的攻击

我们在三十七章九至十一节读到仇敌进一步的攻击。亚述王听见人论古实王说，“他出来要与你争战。”（赛三七9。）他一听见，就打发使者去见希西家，对他说，“不要听你所倚靠的神欺哄你，说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。你总听说亚述诸王向列国所行的，是尽行毁灭，难道你还能得援救吗？”（赛三七10～11。）

四　希西家进一步寻求耶和华

１　希西家将书信在耶和华面前展开，为仇敌的攻击祷告神

希西家进一步寻求耶和华，他从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，为着仇敌进一步的攻击祷告神。（赛三七14～20。）希西家结束他的祷告说，“耶和华我们的神阿，现在求你救我们脱离亚述王的手，使地上万国都知道惟有你是耶和华。”（赛三七20。）

２　耶和华论西拿基立的话

三十七章二十二至二十九节，是耶和华论西拿基立的话。二十二、二十三节说，“锡安的处女藐视你，嗤笑你，耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁，亵渎谁，扬起声来，高举眼目攻击谁？乃是攻击以色列的圣者。”在二十九节耶和华对西拿基立说，“因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。”

五　希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华，并因耶和华成就祂所答应的而得胜

希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华，并因耶和华成就祂所答应的而得胜。

１　耶和华为自己的缘故，拯救耶路撒冷

耶和华说，祂为自己的缘故，又为大卫的缘故，必拯救耶路撒冷。（赛三七33～35。）这话揭示，希西家在神眼中不是一个有分量、有价值或宝贵的人。神答应祷告，不是为希西家的缘故，乃是为祂自己和大卫的缘故。

２　耶和华的使者击杀亚述营

于是耶和华的使者出去，在亚述营中击杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。（赛三七36。）亚述王西拿基立就离开，回去住在尼尼微。当他在他的神庙里叩拜时，他儿子用刀杀了他。（赛三七37～38。）

贰　希西家为其健康寻求耶和华

一　疾病的攻击

当那些日子，希西家病得要死。申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当整顿你的家，因为你必死不能活了。（赛三八1。）

二　希西家寻求耶和华

希西家就转脸朝墙，祷告耶和华。希西家祷告说，“耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按真实行事，又作你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。（赛三八3。）

三　希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华

耶和华的话临到以赛亚，说，“你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必加增你十五年的寿命。（赛三八5。）耶和华使下照的日影，向后退十阶，以此作为兆头。（赛三八7～8。）

主在答应希西家的祷告中，自称是“你祖大卫的神，”这话很有意义。这指明在神的考虑中，希西家没有什么功劳。所有的功劳都归给神自己，或希西家的先祖大卫。

四　希西家因主的医治而得胜

以赛亚三十八章九至二十节，是犹大王希西家患病，得痊愈后写的。在二十一节，以赛亚说，“当取一块无花果饼来，贴在疮上，王必痊愈。”

希西家所写的话启示，他为自己的疾病祷告得很好。然而，祷告是一回事，我们这个人如何可能又是另一回事。比如在三十八章十五节，希西家说，“我因心里的苦楚，在一生的年日，必缓缓而行。”“缓缓”一辞，原文有缓慢、柔和、谦卑而带着慎重的意思。希西家用这辞指明，他从亚述的入侵和疾病的痛苦中，学到一些功课，知道自己已往太草率，自己的行事在神眼中不是那么正确。因此在他的祷告中，他说在他一生的年日，必缓缓而行。然而当巴比伦的访客来到时，（赛三九1～2，）他却没有照他所祷告的去行。他没有缓缓而行，反而急促的行事。由此可见，祷告是一回事，行出来又是另一回事。我们常常有很好、很属灵、很属天的祷告，但祷告以后，试验临到，却不照所祷告的去行。

希西家是为着神的，却是带着自私的。他祷告得很好，但祷告中有自私的意味。在三十八章十八、十九节，他说，“原来阴间不能称谢你，…只有活人，活人必颂赞你，像我今日颂赞你一样。”这里希西家自私的求耶和华把他放在活人之中，好使他能颂赞祂。这指明他是自私而非正确的为着神。这是我们在希西家的祷告中所领会的意味。

叁　希西家因享受太平和康健而失败

以赛亚三十九章给我们看见，希西家因享受太平和康健而失败。

一　礼物的试诱

希西家因耶和华的医治而得胜之后，就面对巴比伦王礼物的试验，试诱。那时，巴比伦王听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。二节说，“希西家喜欢他们，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给他们看。他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。”虽然希西家经过苦难的试验而得胜，但在这里却失败了。他在礼物和自我的荣耀上失败了。要胜过礼物的试诱不容易，要胜过自我的荣耀也不容易。在这两件事上，我们都需要儆醒。

二　希西家的失败

１　以赛亚问希西家

在三十九章三至四节，以赛亚来问希西家，关于巴比伦访客的事。首先，以赛亚问他说，“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家回答说，他们是从巴比伦来的。以赛亚接着问：“他们在你家里看见了什么？”希西家回答说，“凡我家中所有的，他们都看见了，我财宝中没有一样不给他们看的。”

２　以赛亚将耶和华的话告诉希西家

以赛亚嘱咐希西家要听万军之耶和华的话。耶和华对希西家说，“看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样…并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。”（赛三九6～7。）

３　希西家对耶和华之话的回答

八节是希西家对耶和华之话的回答。希西家对以赛亚说，“你所说耶和华的话甚好。”他也说，“因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。”这指明希西家是自私的，只顾到自己。

三　希西家失败的因素

希西家失败的因素包括：（一）按肉体显露他所有的；（二）不儆醒；（三）没有寻求主；（四）没有祷告；（五）没有考虑到结果；（六）只顾自己，而不顾神在地上的国度。愿我们都从希西家失败的因素学到功课。

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经文及注解

以赛亚书　三十六1～三十九8

肆　寻求并信靠耶和华的实例　三六1～三九8

一　希西家为其处境寻求耶和华　三六1～三七38

第　三十六　章

36:1　希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将那些城攻取了。

36:2　亚述王从拉吉差遣军长率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他站在上池的引水道旁，在通往漂布地的大路上。

36:3　于是希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、和亚萨的儿子记事官约亚，出来见军长。

36:4　军长对他们说，你们去告诉希西家，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？

36:5　你说有打仗的计谋和能力，我说，不过是虚言。你到底倚靠谁才背叛我呢？

36:6　看哪，你倚靠埃及，乃是倚靠压伤的苇杖，人若靠这杖，这杖必刺透他的手；埃及王法老向一切倚靠他的人正是这样。

36:7　你若对我说，我们信靠耶和华我们的神；希西家岂不是曾将这位神的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说，你们当在这坛前敬拜吗？

36:8　现在你把抵押给我主亚述王，我就给你二千匹马，看你能不能派出足够骑马的人。

36:9　若不然，你怎能拒绝我主臣仆中一位最小的官长呢？你竟倚靠埃及供应你战车马兵吗？

36:10　现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思吗？耶和华对我说，你上去攻击毁灭这地吧。

36:11　以利亚敬、舍伯那和约亚对军长说，求你用亚兰语和仆人说话，因为我们懂得；不要用犹大语和我们说话，免得达到城墙上百姓的耳中。

36:12　军长说，我主差遣我来，岂是单对你的主和你说这些话吗？不也是对这些坐在城墙上，要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗？

36:13　于是军长站着，用犹大语大声喊着说，你们当听亚述大王的话。

36:14　王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们；

36:15　也不要让希西家使你们信靠耶和华，说，耶和华必拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。

36:16　不要听希西家的话，因亚述王如此说，你们要与我和好，出来向我投降；各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水；

36:17　等我来领你们到一地，与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地。

36:18　你们要谨防，恐怕希西家劝导你们说，耶和华必拯救我们。列国的神有那一个曾救自己的地脱离亚述王的手呢？

36:19　哈马、亚珥拔的神在哪里？西法瓦音的神在哪里？他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗？

36:20　这些地所有的神中，有谁曾救自己的地脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？

36:21　百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说，不要回答他。

36:22　当下，希勒家的儿子家宰以利亚敬、书记舍伯那、并亚萨的儿子记事官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将军长的话告诉了他。

第　三十七　章

37:1　希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。

37:2　他打发家宰以利亚敬、书记舍伯那、和祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子申言者以赛亚，

37:3　对他说，希西家如此说，今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如孩子临产，妇人却没有力量生产。

37:4　或者耶和华你的神听见军长的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂活神的话，耶和华你的神听了，就斥责这些话。故此，求你为余剩的民扬声祷告。

37:5　希西家王的臣仆就去见以赛亚。

37:6　以赛亚对他们说，要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。

37:7　看哪，我必使一灵进入他里面，他要听见风声就归回本地。我必使他在那里倒在刀下。

37:8　军长回去，正遇见亚述王攻打立拿；原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。

37:9　亚述王听见人论古实王特哈加说，他出来要与你争战。亚述王一听见，就打发使者去见希西家，吩咐他们说，

37:10　你们对犹大王希西家如此说，不要让你所信靠的神欺哄你，说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。

37:11　你总听说亚述诸王向各地所行的，乃是尽行毁灭，难道你还能得拯救吗？

37:12　我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色、和在提拉撒的伊甸人，这些国的神何曾拯救这些国呢？

37:13　哈马的王和亚珥拔的王，西法瓦音城、希拿和以瓦的王都在哪里呢？

37:14　希西家从使者手里接过书信来，念完了，就上耶和华的殿，将书信展开在耶和华面前。

37:15　希西家向耶和华祷告，说，

37:16　坐在二基路伯中间万军之耶和华以色列的神阿，惟独你是地上万国的神，你曾创造诸天与地。

37:17　耶和华阿，求你侧耳而听；耶和华阿，求你睁眼而看；要听西拿基立打发使者来辱骂活神的一切话。

37:18　耶和华阿，亚述诸王果真使列国和列国之地变为荒凉，

37:19　将列国的神像都扔在火里，因为它们本不是神，乃是人手所造的，是木头和石头的，所以被灭绝。

37:20　耶和华我们的神阿，现在求你救我们脱离亚述王的手，使地上万国都知道，惟独你是耶和华。

37:21　亚摩斯的儿子以赛亚，就打发人去见希西家，说，耶和华以色列的神如此说，你既向我祷告亚述王西拿基立的事，

37:22　所以耶和华论他这样说，锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子在你背后摇头。

37:23　你辱骂谁？亵渎谁？你扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。

37:24　你藉你的臣仆辱骂主，你说，我率领许多战车上了山岭的高处，到了利巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树，和佳美的松树；我必进到其中极远的高处，和其中茂密的树林。

37:25　我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干埃及一切的河。

37:26　耶和华说，我早先所作的，古时所定的，你岂没有听见吗？现在我将它实现，就是藉你使坚固城荒废，变为乱堆。

37:27　所以其中的居民力量短缺，惊惶羞愧；他们像田间的菜蔬和嫩草的青苗，如长在房顶上的草，未长成就被晒枯。

37:28　你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。

37:29　因你向我发烈怒，又因你狂傲的话上达我的耳中，我必用钩子钩住你的鼻子，把嚼环放在你的嘴里，使你从原路转回去。

37:30　希西家阿，这是给你的兆头：你们今年要吃遗落自生的，明年也要吃遗落自长的；至于后年，你们要撒种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。

37:31　犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。

37:32　必有余剩的民从耶路撒冷而出，必有逃脱的人从锡安山而来。万军之耶和华的热心必成就这事。

37:33　所以，耶和华论亚述王如此说，他必不得来到这城，也不在这里射箭；不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。

37:34　他从那条路来，必从那条路回去，必不得进入这城；这是耶和华说的。

37:35　我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。

37:36　耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人；清早有人起来一看，都是死尸了。

37:37　亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。

37:38　一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。

二　希西家为其健康寻求耶和华　三八1～22

第　三十八　章

38:1　那些日子，希西家病得要死；亚摩斯的儿子申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命给你的家，因为你将要死，不能活了。

38:2　希西家就转脸朝墙，祷告耶和华，

38:3　说，耶和华阿，求你记念我在你面前怎样按真实，并存完全的心行事，又作了你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。

38:4　耶和华的话临到以赛亚，说，

38:5　你去告诉希西家，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；看哪，我必加增你十五年的寿数。

38:6　并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。

38:7　耶和华必成就祂所说的事。这是祂给你的兆头：

38:8　看哪，我必使亚哈斯台阶上那已经随日头下落的日影往后退十级。于是那落在台阶上的日影果然往后退了十级。

38:9　犹大王希西家患病痊愈以后，就写了这诗：

38:10　我说，正在我盛年之日，我就要进入阴间的门；我余剩的年岁已被夺去。

38:11　我说，我必不得见耶和华，就是不得在活人之地见耶和华；我要与住在万事休止之处的人同在，不得再见活人。

38:12　我的住处已被拔起离开我，好像牧人的帐棚一样。我已将性命卷起，像织布的卷布一样；耶和华必将我从织布机头剪断；无论昼夜，你要使我终结。

38:13　我使自己安静直到天亮；祂像狮子折断我一切的骨头；无论昼夜，你要使我终结。

38:14　我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫；又像鸽子哀鸣；我因仰望高处，眼睛困倦；主阿，我受欺压，求你为我作保。

38:15　我可说什么呢？祂应许了我，也亲自作成了；我因魂里的苦楚，在一生的年日，必谨慎而行。

38:16　主阿，人活着乃靠这些；我灵活着也全在于这些；所以求你使我痊愈，让我存活。

38:17　看哪，我受大苦，本为使我得平安；你因爱拯救了我的魂脱离毁灭的坑，因为你已将我一切的罪扔在你的背后。

38:18　原来阴间不能称谢你，死亡不能赞美你；下坑的人不能盼望你的真实。

38:19　只有活人，活人必称谢你，像我今日称谢你一样；为父的必使儿女知道你的真实。

38:20　耶和华肯救我，所以我们要一生一世在耶和华殿中，用丝弦的乐器弹奏我的诗歌。

38:21　以赛亚曾说，当取一块无花果饼来，敷在疮上，王必得活。

38:22　希西家也曾说，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？

三　希西家因享太平和健康而失败　三九1～8

第　三十九　章

39:1　那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。

39:2　希西家喜欢见使者，就把他的宝库，银子、金子、香料、和贵重的膏油，以及他整个军器库，并他所珍藏的一切，都给他们看；他家中和他所管治的全境之内，希西家没有一样不给他们看的。

39:3　于是申言者以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说了什么？他们从哪里来见你？希西家说，他们从远方的巴比伦来见我。

39:4　以赛亚说，他们在你家里看见了什么？希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了；我所珍藏的，没有一样不给他们看的。

39:5　以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话：

39:6　看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被带到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。

39:7　并且从你而出，你所生的子孙中，必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。

39:8　希西家对以赛亚说，你所说耶和华的话甚好。他又说，在我的年日中必有太平和稳固的景况。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　耶和华对以色列安慰的话

壹　以赛亚书头三段中申言者的异象

贰　 以赛亚书末了一段中申言者的异象

叁　 耶和华对以色列所说安慰的话

一　 神对祂所爱之民的心所说慈仁的话

二　 说到施浸者约翰，就是为新约引进所期待之基督的人

三　 揭示人真正的所是，和真正的需要

１　人真正的所是

ａ　凡属肉体的人，尽都如草，他一切的荣美都像野地的花

ｂ　属肉体的人接受神活而常存的话而蒙重生

ｃ　万民都像水桶里的一滴

ｄ　人不能与神相比

２　人真正的需要

ａ　不能与之相比的神

ｂ　要来的基督

ｃ　藉着神活而常存的话，得蒙重生

ｄ　等候永远的神耶和华

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第二十一篇　耶和华对以色列安慰的话

读经：以赛亚书四十章，约翰福音一章十九至二十七节，彼得前书一章二十三至二十四节。

在旧约的三十九卷书里，主要的是说到旧造；在新约的二十七卷书里，主要的是启示神的新造。因此，神的两个创造划定新旧两约之间的界限。现在我们需要看见，以赛亚书的头三十九章，是说到旧造，包括神对以色列人的惩治和对外邦的审判；在末了的二十七章，以赛亚预言的中心乃是新造。

新造的来临并不含示旧造立刻就结束。相反的，新造来到之后，旧造仍存留一段时间。在新约里，新造开始于施浸者约翰的来临；之后旧造仍然存留，直到千年国末了才结束。在千年国末了，旧造要结束，并且由新天新地的新耶路撒冷所表征的新造，要得着完成。（启二一1～2。）

历史告诉我们，以赛亚是分两、三段时期写成本书的。我相信他预言的第二部分，写作的时间必与第一部分的不同。

第二部分开始于对耶路撒冷的心所说安慰的话。（赛四十1～2。）这话是对心说的，意思就是这话与外面的人无关，乃与里面的人有关。在本章里，对耶路撒冷的心说安慰的话，实际上就是宣告福音。因此，我们可以把安慰一辞领会为传福音。

以赛亚四十章首先宣告施浸者约翰的来临，（赛四十3～4，）紧接着说到那是耶和华荣耀之基督的显现。（赛四十5。）耶和华的荣耀乃是为着新造之福音的中心。（林后四4～6。）基督是神荣耀的光辉，（来一3，）这光辉就像阳光的照耀。新约告诉我们，基督第一次来是清晨的日光。（路一78。）因此，当基督显现的时候，耶和华的荣耀就显现给寻求神和信基督的人看见。

以赛亚四十章说到施浸者约翰的来到，以及基督这神之荣耀的显现，之后接着告诉我们，所有的人都像野地里的草和花一样，必枯干凋谢，但神的话必永远立定。（赛四十6～8。）神的话实际上就是基督作神的福音。这话是常存的，并且因着是生命的话，就也是活的。一切属肉体的人，一切必枯干凋谢的人，都该接受基督，祂是神的荣耀，作神活而常存的话临到人。那些接受基督这神的话的人，要得着重生，使他们凭永远的生命活着，直到永远。（彼前一23。）

按以赛亚四十章二十九至三十一节，那些接受了话并得重生的人，现今都在等候耶和华。我们等候神，意思就是我们都将自己“解雇”了；这就是说，我们停下自己并自己的生活、行动，接受基督作我们的顶替。三十一节说，这样等候的人必如鹰展翅上腾，表征基督复活的大能。他不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。这是变化过的人。所以在本章有福音的宣告（相当于四福音）、藉重生而得救（相当于行传）、以及变化（相当于书信）。

我相信以赛亚写本章，是要将希西家，一个敬虔却仍在旧造里的人，与新造里重生且变化的人相比较。就如三十六至三十九章所指明的，无论希西家多好，他仍在旧造里，因此他被神解雇了。但在四十章，我们看见一种完全不同的人－重生、变化的人，就是被解雇，以在基督里的神作他顶替，现今不住等候主的人。这样的人要“如鹰展翅上腾。”使徒保罗就是以赛亚四十章所描述之人最好的代表。我们要思想希西家和保罗之间的差别，问问自己是像希西家，还是像保罗。愿我们都像保罗，绝对的在新造里。在保罗身上，旧造已经被了结、解雇、并顶替，现今新造就在此与基督同在。

我们对以赛亚四十章有了这观点，现今就可以继续来看这一章的细节。

壹　以赛亚书头三段中申言者的异象

在以赛亚书头三段里（一至三十五章），申言者论到耶和华对以色列行政的对付，和祂对列国惩罚的审判，引进包罗万有的基督，连同所期待之万物的复兴，这些异象都已经完全揭示出来。

贰　以赛亚书末了一段中申言者的异象

以赛亚书的末了一段（四十至六十六章），是耶和华对以色列，祂所爱之民的心所说慈仁的话，揭示出申言者的异象，论到救赎并拯救的基督作耶和华的仆人，并祂给以色列和列国所带进之包罗万有的救恩，连同万物完全的复兴，终极完成于新天新地。

叁　耶和华对以色列所说安慰的话

一　神对祂所爱之民的心所说慈仁的话

以赛亚四十章是耶和华对以色列所说安慰的话。这话实际上就是福音的话。一至二节说，“你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷的心说话，又向她呼喊说，她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了，因她已经从耶和华手中加倍受罚。”许多世纪以来，以色列在神的惩治之下受苦，但日子将到，那时要向以色列说这安慰的话，就是福音的话。

二　说到施浸者约翰，就是为新约引进所期待之基督的人

以赛亚四十章也说到施浸者约翰，就是为新约引进所期待之基督的人。（约一19～27。）以赛亚四十章三至四节论到施浸者约翰说，“在旷野里有人声喊着：预备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。”五节接着说到耶和华的荣耀，就是由约翰所引荐之基督的荣耀。“耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人，都要看见，因为这是耶和华亲口说的。”在犹太人眼中，耶稣只是个拿撒勒人，但以赛亚却说祂是“耶和华的荣耀。”耶稣来的时候，只有那些有鉴别力的人知道祂是耶和华的荣耀。年迈的西面因着有这样的鉴别力，所以能说出接到他手臂中的小婴孩耶稣，乃是外邦人的光，和以色列耶和华子民的荣耀。（路二22～32。）对今天属世的人来说，基督算不得什么，但对我们这些得着祂的光照到心里（林后四6）的人来说，祂乃是神的荣耀，也是我们里面荣耀的盼望。（西一27。）

三　揭示人真正的所是，和真正的需要

以赛亚四十章揭示人真正的所是和真正的需要。申言者在本章的话，确实是传福音绝佳的榜样。

１　人真正的所是

ａ　凡属肉体的人，尽都如草，他一切的荣美都像野地的花

六至八节说，“凡属肉体的人，尽都如草，他一切的荣美都像野地的花；草必枯干，花必凋谢，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯干，花必凋谢，惟有我们神的话，必永远立定。”以赛亚在这里将必凋谢的属肉体之人，与神的话相比。人类中间会存留什么？除了神的话，一切都会凋谢并枯干。这话实际上就是基督，耶和华的荣耀。人人都要凋谢，但基督这活的话必存留。

ｂ　属肉体的人接受神活而常存的话而蒙重生

以赛亚四十章六至八节指明，凡属肉体的人，都当接受神活而常存的话，而蒙重生，使他们得着永远的生命，永远活着。（彼前一23～24。）

ｃ　万民都像水桶里的一滴

以赛亚四十章也启示，所有的人都像水桶里的一滴，又算如天平上的微尘。（赛四十15上。）万民在神面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。（赛四十17。）地上的居民好像蚱蜢。（赛四十22上。）

ｄ　人不能与神相比

这一章指明人不能与神相比，神是伟大的，祂举起众海岛，好像极细的粉；祂坐在地球大圈之上；祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如帐棚；祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。（赛四十15下～18，22～23。）

２　人真正的需要

这一章不仅告诉我们人的所是，也告诉我们人的所需。

ａ　不能与之相比的神

首先，人需要那位不能与之相比的神。（赛四十18～26。）那必凋谢的人需要永远的神，祂是惟一不枯干不凋谢，却存到永远的一位。

ｂ　要来的基督

其次，人需要那要来的基督，祂要被宣扬为喜信。要来的基督要被宣扬为耶和华我们的神，（赛四十3，）与耶和华的荣耀，这荣耀必然显现，凡属肉体的人都要看见。（赛四十5。）不仅如此，要来的基督要被宣扬为主耶和华带着大能临到，用祂的膀臂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。（赛四十10。）至终，要来的基督要被宣扬为牧人，牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的。（赛四十11。）

ｃ　藉着神活而常存的话，得蒙重生

六至八节指明，人也需要藉着神活而常存的话，得蒙重生。（彼前一23。）神是看不见的、抽象的、奥秘的，但祂已具体化在祂的话里。现今我们藉着接触作神具体化身的话，就得着了活而常存的话，使自己得蒙重生。

ｄ　等候永远的神耶和华

至终，按照以赛亚四十章，人需要等候永远的神耶和华。等候神就是被了结，而由三一神来顶替。二十八节论到神说，“你岂不知道吗？你岂不曾听见吗？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。祂的智慧无法测度。”祂的智慧是无法测度的。

耶和华永远的神赐能力给那些困倦的。“疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量。就是少年人也会疲乏困倦，强壮的也会力竭跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛四十29～31。）这里的“翅”表征基督复活的大能。那些停下自己并等候耶和华的人，必经历这复活的大能，得着变化，并翱翔在诸天之上。

我们等候永远的神时，我们就被了结，而被祂顶替，这样我们就得着祂作我们的生命和能力，就是复活的大能。这大能加力量给我们，使我们能如鹰展翅上腾，在地面之上翱翔。这是以赛亚四十章所启示神救恩的完满经历。

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经文及注解

以赛亚书　四十1～31及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

一　耶和华对以色列安慰的话　四十1～31

第　四十　章

40:1　1你们的神说，你们要安慰、安慰我的百姓。

【注1】　以赛亚书可分为两大段。头一段（一～三九）论到神对祂所爱之以色列行政的对付，和祂对列国惩罚的审判，使以色列被带回归神，包罗万有的基督能被引进，带来所期待之万物的复兴。（十一6～9，三五5～6，参太十九28，十1，罗八19～23。）以赛亚书末了一段，（四十～六六，）是耶和华对祂所爱之民以色列的心所说仁慈的话。这话揭示申言者的异象，论到救赎并拯救的基督作耶和华的仆人，并启示基督为以色列和列国所带来包罗万有的救恩，连同万物完全的复兴，终极完成于新天新地。

以赛亚书的头三十九章，相当于旧约的三十九卷书，主要的是专注于旧造；而末了的二十七章，相当于新约的二十七卷书，乃是以新造为中心。（林后五17，加六15。）本章和新约圣经都开始于施浸者约翰的来临，为着新造的起头引进所期待的基督。（3，可一1～11。）新造的来临并不立刻结束旧造；反而，旧造仍然存留一段时间，直到千年国的末了才结束。（参彼后三7，10～12。）在千年国末了，旧造要结束，并且由新天新地的新耶路撒冷所表征的新造，要得着完成。（彼后三13，启二一1～2。）

40:2　要对耶路撒冷的心说话，向她呼喊说，她争战的日子满了，她为罪孽所受的刑罚已蒙认可；因她为自己的一切罪，已经从耶和华手中加倍受罚。

40:3　在旷野有人声喊着：1预备^2耶和华的道路，在^3沙漠修直我们^2神的大道。

【注1】　直译，清理。

【注2】　本章启示包罗万有的基督乃是耶和华救主。预备耶和华的道路就是预备耶稣的道路；耶稣就是新约的耶和华。（见太一21注1。）不仅如此，耶稣的道路就是我们神的大道；这指明耶稣就是我们的神。见太三3注2。

【注3】　见三五1注1。

40:4　一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的要修为直路，崎岖的要改为平原。

40:5　1耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人必一同看见，因为这是耶和华亲口^2说的。

【注1】　在本章，对耶路撒冷的心所说安慰的话，（1～2，）实际上就是宣告福音。（参六一1～2，路四18～19。）所宣告的头一件事，是施浸者约翰的来临。（3～4。）紧接着是基督的显现，就是由约翰所引荐作耶和华之荣耀的一位。（5。）耶和华的荣耀乃是向新造所传福音的中心。（林后四4～6。）基督是神荣耀的光辉，（来一3，）这光辉就像日头的照耀。（路一78～79。）因此，当基督显现的时候，耶和华的荣耀就显现给寻求神和信基督的人看见。（太十七1～2，5，路二25～32，九32，约一14，彼后一16～18。）对于那些得着基督光照的人来说，基督乃是神的荣耀，也是他们里面荣耀的盼望。（西一27。）

在本章，那要来的基督作为喜信，要被宣扬为耶和华我们的神；（3；）为耶和华的荣耀（5；）为主耶和华，带着大能临到，用祂的膀臂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前；（9～10；）为牧人，牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，引导那乳养小羊的。（11。）

【注2】　耶和华藉着祂的说话得以启示出来。耶稣为神所差，目的是说神的话，使神得着彰显。（约三34上，七16，十四24。）在耶稣的话里，在祂的说话里，神得以向人揭示并陈明出来，使人看见神。（约十四7～10，来一1～2。）

40:6　有人声说，你喊叫吧。有一个说，我喊叫什么呢？说，凡属^1肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像野地的花；

【注1】　见彼前一24注1。

40:7　草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。

40:8　草必枯干，花必凋残，惟有我们^1神的话必永远立定。

【注1】　神的话实际上就是基督，神的具体化身，（西二9，）作神的福音。（罗十6～8。）这话是常存的，并且这话是生命的话，（约壹一1，）因此也是活的。凡属肉体的人，所有会枯干并凋谢的人，都该接受基督，就是神的荣耀；（5；）基督作为神活而常存的话来到人这里。那些接受基督作神这话的人，都得蒙重生，（约一1，12～13，彼前一23，）使他们成为新造的一部分，（林后五17，）并且得着永远的生命，永远活着。（约三15～16。）主的话永远立定，（彼前一25，）为要点活人，使他们有分于祂永远的生命作他们的享受。

40:9　报好信息的锡安哪，你要登高山；报好信息的耶路撒冷阿，你要极力扬声；扬声不要惧怕。要对犹大的城邑说，1看哪，你们的神！

【注1】　这是主耶和华的启示，就是神藉着成为肉体，成了一个人，显现为主耶稣基督，为救主。（太一18～23，路一35，约一1，14。）这短短的话－‘看哪，你们的神！’就是好信息。

40:10　看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂^1掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的^1报应在祂面前。

【注1】　主耶和华就是耶稣基督，祂是掌权者，如同大能者临到，以管治我们。（太二6。）祂也是审判者，要赏赐我们或惩罚我们。（太二五14～30，林后五10。）这是祂的报应，就是祂的审判。

40:11　祂必像^1牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中。祂必引导那乳养小羊的。

【注1】　基督这位大能者，就是掌权者并审判者，（10，）乃是来作牧人。（太二6，九36，约十2～4，11，14。）祂照顾祂的羊群，乃是藉着管治并改正祂的羊，也是藉着喂养祂的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，并引导那乳养小羊的。

40:12　谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用量器量大地的尘土，用秤称山岭，用天平称冈陵呢？

40:13　谁曾指示耶和华的灵，或作祂的策士指教祂呢？

40:14　祂曾与谁商议，谁使祂明白，谁将公平的途径教导祂，又将知识教导祂，使祂认识通达的道路呢？

40:15　万民都像水桶里的一^1滴，又算如天平上的微尘。看哪，祂举起众海岛，好像极微之物。

【注1】　正确的传扬耶稣作好信息、福音，使人领悟自己是无有，基督是万有。（15，17，参腓三7～8。）

40:16　利巴嫩的树林不够当柴烧，其中的走兽也不够作燔祭。

40:17　万民在祂面前好像虚无，被祂算为不及虚无，乃为虚空。

40:18　你们究竟将谁比神？用什么形像与神比较呢？

40:19　偶像由匠人铸造，银匠用金包裹，又为它铸造银链。

40:20　穷乏献不起这样供物的，就挑选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。

40:21　你们岂不知道吗？你们岂没有听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？

40:22　祂坐在地的大圈之上，地上的居民好像蚱蜢；祂铺张诸天如幔子，展开诸天如可住的帐棚；

40:23　祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。

40:24　他们是刚才栽上，刚才种上，干也刚才扎根在地里；然而祂一吹在其上，便都枯干，暴风将他们吹去，像碎秸一样。

40:25　那圣者说，你们将谁^1比我，叫他与我相等呢？

【注1】　我们的救主耶稣是那圣者，永远的神耶和华，天地的创造主，坐在地的大圈之上。（22，25～26，28上。）耶稣这位圣者，乃是无限无量、无法测度、无可比拟且高超的。（12～14，17～18，28下， 22上。）没有任何人事物能与祂相比。

40:26　你们向高处举目，看谁创造了这^1万象，按数目将它们领出；祂一一称其名。因祂的权能，又因祂的大能大力，它们连一个都不缺。

【注1】　即众星宿。

40:27　雅各阿，你为何说，以色列阿，你为何言，我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈被我的神忽略了？

40:28　你岂不知道吗？你岂不曾听见吗？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的聪明无法测度。

40:29　疲乏的，祂赐能力；无力的，祂加力量。

40:30　就是少年人也要疲乏困倦，年轻人也必力竭跌倒；

40:31　但那^1等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展^2翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

【注1】　等候永远的神，（28，）意即我们了结自己，就是停下我们自己的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。这样等候的人，必重新得力，甚至到一个地步，必如鹰展翅上腾。他不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。这是变化过的人。本章带我们将希西家，一个敬虔却仍在旧造里的人，（三六～三九，）与新造里重生且变化的人相比较。

在赛四十有福音的宣扬（相当于四福音－1～5）、藉重生而得救（相当于行传－6～8）、以及变化（相当于书信－28～31）。

【注2】　鹰翅表征基督复活的大能，神生命的大能，成了我们的恩典。（参林前十五10，林后四7，十二9上。）那些停下自己并等候耶和华的人，必经历这复活的大能，得着变化，翱翔在诸天之上。（参腓四13，西一11。）

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以赛亚书生命读经

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第二十二篇　基督为耶和华的仆人（一）如波斯王古列和以色列所预表者，以及作众民的约，并外邦人的光

壹　基督为耶和华的仆人

一　 由波斯王古列所预表

１　是耶和华所兴起的

２　求告耶和华的名

３　征服列国，管辖君王

二　 由以色列所预表

三　 为着暴露偶像的虚假和虚空

贰　 基督作众民的约，并外邦人的光

一　 是耶和华所召，用祂的手所搀扶，为祂所保守的

二　 耶和华的仆人，是耶和华所扶持，所拣选，耶和华的魂所喜悦的

三　 耶和华的仆人不喧嚷，不扬声

四　 这是出于耶和华神

五　 众民都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂

六　 耶和华起来对付祂的仇敌

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第二十二篇　基督为耶和华的仆人（一）如波斯王古列和以色列所预表者，以及作众民的约，并外邦人的光

读经：以赛亚书四十一至四十二章，使徒行传三章二十六节，以斯拉记一章二节上，使徒行传五章三十一节，启示录一章五节，以赛亚书四十九章八节下，希伯来书七章二十二节，以赛亚书四十九章六节下，马太福音四章十三至十六节，路加福音四章十八节，约翰福音九章十四节，马太福音十二章十八至二十节。

以赛亚四十一至六十六章，透彻、完全的启示基督是耶和华的仆人。耶和华就是三一神，因此基督作耶和华的仆人，就是作三一神的仆人。

在这段话里，以赛亚用了三个人来预表基督是耶和华的仆人：申言者以赛亚、波斯王古列、和以色列。这三个预表，是明白这一段话的关键。

壹　基督为耶和华的仆人

一　由波斯王古列所预表

在以赛亚四十一章一至七节，基督是由波斯王古列所预表。

１　是耶和华所兴起的

古列是耶和华所兴起的。（赛四一2上，25上，徒三26。）

２　求告耶和华的名

以赛亚四十一章二十五节下半指明，古列求告耶和华的名。

３　征服列国，管辖君王

古列被耶和华兴起来征服列国，管辖君王。（赛四一2下，25下，拉一2上，徒五31上，启一5上。）

二　由以色列所预表

基督作耶和华的仆人，也由以色列所预表，为要完成耶和华对以色列所说慈仁安慰的话。（赛四一8～20。）

三　为着暴露偶像的虚假和虚空

按照四十一章二十一至二十九节，基督作耶和华的仆人是为着暴露偶像的虚假和虚空。

在以赛亚四十章，基督乃是每一个人的顶替。我们既由基督所顶替，就必须看见自己是无有，不过如水桶里的一滴，天平上的微尘。（赛四十15。）神自己是宇宙中惟一存到永远的。今天神是具体化在话里。我们这些人既是枯干的草和凋谢的花，（赛四十6～8，）就需要学习到神的话这里，使我们可以摸着神。我们领受神活而常存的话时，就得着了重生，并看见我们乃是新造的一部分。这时，我们就能像保罗那样宣告说，我们已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）这就是等候基督的意思，（赛四十31，）也就是停下自己、自己的生活、自己的野心、和自己的一切，而接受基督作我们的生命、我们的人位、我们的顶替。这样，基督就成为我们的一切，特别成为我们的力量。

以赛亚四十章三十一节启示，我们等候基督，就得着更新，得着加力，以致能如鹰展翅上腾。在圣经里，鹰翅表征神生命的大能，作我们的恩典。当我们在神生命的大能中享受神的时候，我们就如鹰展翅上腾，翱翔在诸天之上。这就是变化。

凡被基督顶替，等候祂，享受神恩典中生命大能的人，都是耶和华的仆人。因此，在这卷书中，古列、以色列、和以赛亚都是预表基督作耶和华的仆人。他们不是在基督之外作耶和华的仆人，乃是与基督一同，在基督里团体的作仆人。就这面的意义说，古列、以色列、和以赛亚都成了基督。

今天我们这些基督的肢体，也是基督的预表。我们作基督的预表有何目的？在积极的一面，我们作基督的预表，是为着完成神慈仁安慰的话，（赛四一8～20，）就是作祂见证的福音。在消极一面，我们作基督的预表，是为着暴露偶像的虚假和虚空。（赛四一21～29。）这就是新约的见证。我们见证两件事：（一）基督是我们的实际、中心、和普及，我们是祂的一部分；（二）在基督以外，一切都是虚假且虚空，并且都是偶像。我们作基督的预表，见证我们是无有的，我们已经被解雇且为基督所顶替，并且基督是我们的一切。我们也见证偶像是虚假且虚空的，这些偶像的元首乃是撒但。

贰　基督作众民的约，并外邦人的光

以赛亚四十二章启示基督是众民的约，并外邦人的光。基督是约，这约也是个遗命。约是指两方之间的协议，双方所签定的合同。遗命乃是约，就是签署的协定，成了将一些东西传给继承者的遗嘱。约是神和我们之间的协议。藉着基督的死，这约就成了遗命，遗嘱。现今基督在祂的复活里，执行这遗命。按照以赛亚书，成为遗嘱的约就是基督自己。因此，我们先有约，约成了遗命，而遗命就是基督。基督不只给我们遗命－祂自己就是这遗命，和其中一切内容的实际。比如，遗命里的两项是生命和力量。今天，基督是我们永远的生命，祂也是我们的力量。

一　是耶和华所召，用祂的手所搀扶，为祂所保守的

基督是耶和华所召，用祂的手所搀扶，为祂所保守的。（赛四二6。）这就是说，基督和那呼召祂的神乃是一。首先，基督为耶和华所召，然后为耶和华所搀扶并保守。所以，基督和神乃是一。这基督已经蒙召作众民的约。（赛四九8下，来七22。）基督也蒙召作外邦人的光，（赛四九6下，太四13～16，）要开瞎子的眼，（赛四二7上，路四18，约九14，）领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出监牢。（赛四二7下。）

二　耶和华的仆人，是耶和华所扶持，所拣选，耶和华的魂所喜悦的

以赛亚四十二章一节说，“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，我魂所喜悦的；我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣布与外邦。”（参太十二18。）耶和华的灵放在祂仆人的身上，意思就是祂的灵和祂的仆人是一。

四十二章一节里“公理”一辞很有意义；这是个包罗很广的辞，有判断、审判的意思。有主，就有公理；没有主，就没有公理。有主，一切都是公正的。基督必须是我们日常生活中一切事物的公理（判断）。比如，我们要买什么样的鞋，理什么样的发型，都该有主的公理（判断）。

基督是公理（判断），意思就是基督是答案。我们要以基督作我们的公理判断，必须以祂为我们的答案。没有基督，我们只有问题；有了基督，我们就有答案。

等候基督，意思就是把一切问题都带到祂面前。我们作一件事之前，必须把事情带到主那里，等候祂的判断。我们必须学功课，在等候祂之前，不作什么或说什么。当我们转向主并等候祂的时候，判断就临到，我们就能与主在一里行动说话。

三　耶和华的仆人不喧嚷，不扬声

以赛亚四十二章二节说，“祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。”马太十二章十九节引用了这一节，将这一节应用于主耶稣在地上的尽职。主在尽职时，不与人争竞，也不推销自己。祂不求街知巷闻。就某种意义说，祂非常隐藏。当主耶稣活在地上时，祂从不尊大自己，总是保持微小的地位。这就是这里所说，祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂声音的意思。

以赛亚四十二章三至四节接着说，“压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭；祂凭真实施行公理。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；沿海地带都等候祂的训诲。”基督不仅不使街上听见祂的声音；祂也不折断压伤的芦苇，不吹灭将残的火把。这指明祂满了怜悯。

犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能再作乐器时，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主耶稣不“折断”那些受压伤、不能发出乐音的人，也不“吹灭”那些像将灭之麻、不能发光的人。

四　这是出于耶和华神

四十二章五节告诉我们，这是出于耶和华神，祂创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上的人。祂的荣耀不应当归给别神，祂的称颂也不应当归给偶像。（赛四二8。）

五　众民都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂

按照以赛亚四十二章十至十二节，众民为此都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂；都当扬声欢呼，在山顶上吶喊；当将荣耀归给耶和华，传扬祂的颂赞。

六　耶和华起来对付祂的仇敌

为此，耶和华必起来对付祂的仇敌，暴露偶像的虚空，管教并训诲祂那眼瞎耳聋的仆人以色列。（赛四二13～25。）

十九节说，“谁比我的仆人眼瞎？谁比我差遣的使者耳聋？谁瞎眼像那与我和好的，谁瞎眼像耶和华的仆人？”这里的仆人是指以色列，预表基督是耶和华的仆人。以色列是眼瞎耳聋的，没有领悟力，也没有理解的能力。所以，以色列听不见神的话，也看不见神的异象。然而在复兴的时候，以色列要与基督成为一，因此就能看见，也能听见，有理解的能力，也有领悟的能力。

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经文及注解

以赛亚书　四十一1～四十二25及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

1　如波斯王古列与以色列所预表的　四一1～29

第　四十一　章

41:1　1众海岛阿，当静静听我。愿众民重新得力，让他们近前来，然后让他们说话；我们可以一起辩诉。

【注1】　在四一～六六章，以赛亚用三个人物预表基督作耶和华的仆人（太十二15～21）－波斯王古列、以色列、和申言者以赛亚。这三个仆人与包罗万有的基督是一，事奉耶和华神，释放并兴起神的选民，以建造神的殿和神的城，并设立神的国，这国要扩大而终极完成于新耶路撒冷，这是祂所喜悦的。

在本卷书头四十章，以赛亚用隐藏的方式揭示神的经纶，就是要得着一班人，使基督这神的具体化身能以彰显为一切，作神经纶中一切事物的中心与普及。（见二二25注1。）神在基督里，基督同着神，已经达到这点，就是基督彰显为神的中心与普及，以致这三个人物－外邦的君王古列、可怜的以色列、和以赛亚－都与基督是一，使神得着团体的彰显。凡与基督是一的，包括新约的信徒，都是神的仆人基督的预表；并且这样的人也都是神的仆人，因为他们乃是基督的一部分。所有其他的人都被了结，被神摆在一边。那些与基督是一的人，成了一个大的、团体的基督，（林前十二12，西三10～11，）与个人的基督一样，同是神的见证和神的仆人。

41:2　谁从东方兴起一人，凭公义召^1他来到脚前？2耶和华将列国交在他面前，使他管辖君王；用刀砍碎他们如灰尘，用弓射散他们如风吹的碎秸。

【注1】　指波斯王古列。在四一～四八章，古列是在以下几方面预表基督为耶和华的仆人：祂是耶和华所兴起的，（2上，25上，四五13上，徒三26上，）是耶和华所膏的，（四五1上，路四18上，）也是耶和华所爱的。（四八14下，太三17。）祂行神所喜悦的事，毁灭巴比伦。（四八14下，启十七1～十九4。）祂是那成就神筹算的一位，（四六11下，）使列国降服，并管辖君王。（2下，25下，四五1下，拉一2上，徒五31上，启一5上。）祂也是耶和华的牧人，成就神所渴望的，就是建造神的城（象征国度）和神的殿，并释放神被掳的民。（四四28，四五13下，拉一2～3，约十11，五30下，二19，路四18下。）

【注2】　直译，祂。

41:3　他追赶他们，安然前行，走他所未走的路。

41:4　谁行作且成就这事，从起初宣召历代呢？1就是我耶和华，我是首先的，也与末后的同在。

【注1】　直译，我耶和华是首先的，也与末后的同在，我就是祂。代名辞祂，在此有专有名词的意思：耶和华就是祂。

41:5　海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。

41:6　他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说，要刚强。

41:7　木匠勉励银匠，用锤打磨金属的勉励打砧的，论焊工说，焊得好；又用钉子钉稳，免得偶像动摇。

41:8　惟你^1以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔；

【注1】　按照8～20节，基督作耶和华的仆人，是由以色列所预表，为要成就耶和华对以色列所说仁慈安慰的话。（四十1～2。）以色列作耶和华仆人基督的预表，乃是耶和华所拣选，并用祂公义的右手所扶持的。（8～10，四二1上，6。）以色列如同基督，藉耶和华胜过仇敌，因祂这位以色列的圣者欢乐，以祂为夸耀。（11～16，启三21，太十一25～26。）以色列也预表基督是耶和华的见证人。（四三10，启一5上，三14。）就如那灵浇灌在基督身上，耶和华的灵也浇灌在以色列身上，使他的后裔得福。（四四1～5，21，四二1下，太三16，路四18～19。）耶和华也要因以色列得荣耀，如同神因基督得荣耀一样。（四三7，四九3，四六13下，约十七1，十二28。）

41:9　你是我从地极紧握领来的，从地角召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你，并没有弃绝你。

41:10　你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。

41:11　看哪，凡向你发怒的，都必抱愧蒙羞；与你相争的，必如无有，并要灭亡。

41:12　与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的，必成为无有，成为虚无。

41:13　因为我是耶和华你的神，我紧握你的右手，对你说，不要害怕，我必帮助你。

41:14　你这虫雅各，你们稀少的以色列人，不要害怕；耶和华你的救赎主，以色列的圣者说，我必帮助你。

41:15　看哪，我必使你成为有快齿打粮的新器具。你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。

41:16　你要把这些簸扬，风要卷去，旋风要刮散。你倒要因耶和华欢乐，以以色列的圣者为夸耀。

41:17　困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴舌头干燥；我耶和华必应允他们，我以色列的神必不离弃他们。

41:18　我要在光秃的高处开江河，在谷中开泉源。我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。

41:19　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树、并黄杨树一同栽植；

41:20　好叫人看见、知道、思想、一同明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。

41:21　耶和华对假神说，你们要呈上你们的^1案件；雅各的王说，你们要题出你们的论据。

【注1】　按照21～29节，基督作耶和华的仆人是为着暴露偶像的虚假和虚空，这些偶像的元首乃是撒但。在基督以外，一切都是虚假、虚空，并且都是偶像。（见约壹五21注3一段。）

41:22　让他们题出，向我们说明将要发生的事；让他们说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局；或者让我们听见将来的事。

41:23　要说明后来的事，好叫我们知道你们是神；你们或降福或降祸吧，使我们忧急对望，同感惧怕。

41:24　看哪，你们属于虚无，你们的作为也属于虚空；那选择你们的是可憎恶的。

41:25　我从北方兴起一人，他已经来了；他必从日出之地呼求我的名。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。

41:26　谁从起初说明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有说明，谁也没有给我们听见；谁也没有听见你们的话。

41:27　我首先对锡安说，看看这些；我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。

41:28　我看的时候并没有人，他们中间也没有谋士，可以在我问的时候回答一句。

41:29　看哪，他们都是虚空，他们的工作乃是虚无；他们所铸的像都是风，都是虚的。

2　为众民的约并外邦人的光　四二1～25

第　四十二　章

42:1　看哪，我的^1仆人，我所扶持，我所拣选，我魂所喜悦的；我已将我的^2灵放在祂身上，祂必将^3公理宣布与外邦。

【注1】　本章启示基督（太十二15～21）为耶和华的仆人，（可十45，腓二5～11，）为神选民以色列的约，并外邦人的光。（见6注2与注3。）基督为耶和华的仆人，源头乃是祂的神性，在于祂是神；（1，6，四九5，7～8；）而祂的资格乃是在祂的人性里，在于祂人性的美德。（2～4。）基督的使命是要使雅各众支派复兴；使雅各归向耶和华，使以色列聚集到祂那里；（四九5下，6上；）作以色列众民的约；（6下，四九8下；）复兴遍地；（四九8下；）作外邦人的光；（6下，四九6下；）凭真实将公理宣布与外邦，使他们得救；（1，3下，四九6下；）开瞎子的眼，使他们能看见关于神永远经纶的神圣属灵事物；（7上，路四18下，徒二六18上；）领被囚的出牢狱，领住在黑暗中的出监牢，使他们得以释放，脱离撒但黑暗的国，进入神爱子的国。（7，西一12～13。）

【注2】　耶和华的灵就是耶和华自己。因此，耶和华将祂的灵放在耶稣身上，（太三16，路四18上，约一33，）意思就是祂将自己给了耶稣，并且耶和华与祂的仆人耶稣乃是一。

【注3】　见4注3。3节者同。

42:2　祂不^1喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。

【注1】　主在尽职时，不与人争竞，（太十二19，）也不宣传自己。祂不求街知巷闻。（参约七3～9。）

42:3　1压伤的芦苇，祂不折断；1将残的^2火把，祂不吹灭；祂要凭真实将公理宣布出去。

【注1】　见太十二20注1。

【注2】　原文指用麻所扎成的火把。

42:4　祂不^1灰心，也不^2丧胆，直到祂在地上设立^3公理；众海岛都要等候祂的训诲。

【注1】　或，衰残；与3节‘将残的’同字根。基督不吹灭将残的火把；（3；）而祂自己绝不会衰残。

【注2】　或，被压伤；与3节‘压伤的’同字根，并隐指该辞。

【注3】　公理（1，3～4）乃是公义经过了判定，是对公义之审判的裁决。在本书，公理是指救恩，就是神对那义者基督审判的结果；这审判是按着神公义的律法所施行，完全满足了那律法一切的要求。（参加二19与注1。）在地上设立公理，意思就是设立神的救恩，这救恩乃是神在基督身上审判的结果。神的救恩有两面：法理一面的称义，以及生机一面的分赐生命。（罗五10，18。）神称义信徒，分赐生命给他们，乃是基于那藉着神公义审判所完成的基督救赎；这就是公理。基督在地上设立神的公理，神的救恩，当这事完成了，祂就要再来。

42:5　创造并铺张诸天，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的万民，又赐^1灵给行在其上之人的神耶和华，祂如此说，

【注1】　为要使祂所拣选的人得着基督作约和光，（6，）创造天地的神、将气息赐给人的那一位，也将灵赐给他们，（创二7，亚十二1，）使他们能享受祂这位是灵的三一神，（约四24上，）作他们的产业和生命。

42:6　我是耶和华，凭公义召了你；我必紧握你的手，保守你，1使你作众民的^2约，作外邦人的^3光，

【注1】　直译，赐。

【注2】　基督为耶和华所召，为众民的约，就是以色列人的约。（6下，四九8下，来七22。）约是神和祂子民之间法定的同意书。（参耶三一31～34，来八8～12。）藉着基督的死，这约成了遗命、遗嘱。（来九16～17与16注1。）基督照着神的义，藉着祂救赎的死，用祂的血立了新约（这新约成了新遗命－遗嘱）。（太二六28，路二二20，来九15。）在复活里，基督成了新遗命一切遗赠的实际，以及施行新遗命的中保、施行者，照着神的公义执行新遗命。（来八6，九15，十二24。）因此，基督就是新约，新遗命。

基督是神格的丰富的具体化身，（西二9，一19，）也是那钉死并复活者，祂已成了神给祂子民的约。祂就是神一切所是，以及神给我们之一切的实际。神的救恩、公义、称义、赦免、救赎、丰富、以及神一切所有并将要作的，都已经立约给了我们。基督作为新遗命中一切遗赠的实际，乃是那包罗万有、赐生命、内住并终极完成的灵，（林前十五45，林后三17，罗八9～11，）在我们灵里，并与我们成为一灵。（提后四22，林前六17。）基督这约乃是保证，（来七22，）那灵是凭质，（林后一22，弗一14，）担保那具体化在基督里的神，是祂子民承受的产业。（罗八17上，徒二六18与注8。）

【注3】　基督也为耶和华所召，作外邦人的光。（6下，太四13～16。）祂是生命的光，那真光，照耀在世上，照亮每一个人，以点活人，使人得重生。（约一4，9，12～13。）祂是神圣奇妙的光，开瞎子的眼，（7上，路四18，约九14，）拯救神所拣选的人脱离死亡的黑暗、死亡的范围、撒但的权势，进入神生命光明的范围。（7下，彼前二9下，徒二六18上，西一12～13。）基督是约，为使神的子民得着神连同祂的丰富作他们的产业，（见6注2，）而基督是光，为使神的子民得着神作生命。见四九6注3。

42:7　开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领住在黑暗中的出监牢。

42:8　我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别神，也不将我的赞美归给偶像。

42:9　看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明；这些事还未发生，我就说给你们听。

42:10　航海的和海中所充满的，众海岛和其上的居民，你们都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。

42:11　旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声；1西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。

【注1】　或，高岩，悬崖。以东一城的名。

42:12　他们当将荣耀归给耶和华，在众海岛传扬对祂的赞美。

42:13　耶和华必像勇士出去，必像战士激动祂的妒忌；祂要喊叫，大声呐喊，要胜过祂的众仇敌。

42:14　我许久静默不言，忍住不语；现在我要喊叫像产难的妇人，我要^1急气而喘哮。

【注1】　有些古卷作，毁灭并吞没。

42:15　我要使大小山冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。

42:16　我要引瞎子行不认识的道路，领他们走不知道的途径；我要在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直；这些事我都要为他们行，并不离弃他们。

42:17　倚靠雕制的偶像，对铸造的偶像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。

42:18　你们这耳聋的，听吧；你们这眼瞎的，看吧，使你们看得见。

42:19　除了我的^1仆人，有谁眼瞎呢？谁耳聋像我差遣的使者呢？谁眼瞎像那与我和好的，谁眼瞎像耶和华的仆人呢？

【注1】　指以色列，预表基督在复兴的时候作耶和华的仆人。（见22～24。）以色列是眼瞎耳聋的，没有领悟力和理解力。因此，以色列听不见神的话，也看不见神的异象。然而在复兴的时候，以色列要与基督成为一，因而能看见，也能听见，有理解力，和领悟的能力。

42:20　你看见许多事，却不遵守；他的耳朵开通，却不听见。

42:21　耶和华因自己公义的缘故就喜悦；祂要使律法为大、为尊。

42:22　但这百姓是被抢夺、被掳掠的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里；他们成了被抢夺之物，无人拯救，成了被掳掠之物，无人说交还。

42:23　你们中间谁肯侧耳听这话？谁肯留心听要来的事？

42:24　谁曾将雅各交给掳掠的，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华，就是我们所得罪的哪位吗？他们不肯遵行祂的道路，不听从祂的训诲；

42:25　所以祂将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在他们身上；使他们四围如火焰着起，他们还不知道；烧着他们，他们也不介意。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　基督为耶和华的仆人（二）如古列所预表者，作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的

壹　耶和华对以色列安慰与鼓励的话

一　 耶和华告诉以色列不要害怕

二　 耶和华是以色列的圣者他们的救主

三　 耶和华领他们的后裔从东方来，又从西方招聚他们

四　 以色列是耶和华的见证人，祂所拣选的仆人

五　 以色列不要记念从前的事，也不要思想古时的事

六　 耶和华为自己的缘故涂抹他们的过犯，也不记念他们的罪恶

贰　 耶和华对祂仆人以色列牧养的话

一　 耶和华要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地

二　 以色列是见证人，见证除耶和华以外，再没有神

三　 耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己

四　 耶和华使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就

叁　 耶和华的仆人和见证人

一　 耶和华的仆人

二　 耶和华的见证人

１　见证耶和华是‘耶和华，’在耶和华以外，并没有别神

２　耶和华邀约的爱言

ａ　地极的人都当转向祂，就必得救

ｂ　万膝必向祂跪拜

ｃ　公义、能力，惟独在乎耶和华

ｄ　以色列的后裔，都必因耶和华得称为义，并要夸耀

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第二十三篇　基督为耶和华的仆人（二）如古列所预表者，作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的

读经：以赛亚书四十三至四十五章，使徒行传二章十七节上，约翰福音十章十一节，希伯来书十章七节，约翰福音五章三十节下；尼希米记二章五至六节，以斯拉记一章二至三节，约翰福音二章十九节，以赛亚书四十二章一节上，路加福音四章十八节下，启示录一章五节上。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十三至四十五章，基督为耶和华的仆人，如古列所预表者，作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的。

壹　耶和华对以色列安慰与鼓励的话

以赛亚四十三章是耶和华对以色列安慰与鼓励的话。

一　耶和华告诉以色列不要害怕

在一节，耶和华告诉以色列不要害怕。这节说，“雅各阿，创造你的耶和华，以色列阿，造你的那位，现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你；我曾题你的名召你，你是属我的。”

二　耶和华是以色列的圣者他们的救主

二至三节上半接着说，“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不烧灭你。因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。”四节接着说，神看以色列为宝为尊。宝贵是价值的事，尊贵是地位或情形的事。我们是神的百姓，应当既宝贵又尊贵。

三　耶和华领他们的后裔从东方来，又从西方招聚他们

以赛亚四十三章五至七节说，“不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来；对南方说，不要拘留；将我的众子从远方带来，将我的女儿从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀所创造、所作成、所造作的。”“从东方”意思是从河，“从西方”意思是从海。从东、西、南、北，神要把四散的以色列人领来。

在四十一章八节，以色列称为神的仆人。以色列作神的仆人，与神在祂经纶里的愿望有关，就是要为着祂的荣耀，得着一个团体的彰显。神想要这样一个团体的彰显，使祂可以得着荣耀。这就是何以四十三章七节说，神为自己的荣耀创造、作成、造作以色列人。神的荣耀只能藉着一班人得着彰显。就着成就神的定旨，使祂的荣耀得着一个团体的彰显这面意义来说，以色列乃是神的仆人。

古列也是神的仆人。因着古列为神所用，为神作了许多事，所以他是神的仆人。神需要一个人来打败那掳掠祂百姓，毁坏祂圣殿的仇敌巴比伦。古列就是神用以征服巴比伦的。古列统治巴比伦之后，按照神的愿望，在以色列被掳七十年期满之时，宣告将以色列从被掳得释放。古列且下诏，允许犹太人在耶路撒冷重建圣殿。（拉一2～3。）古列作这些事，确实与基督这耶和华的仆人是一。这三件事－击败巴比伦，释放以色列，下诏重建圣殿－在成就神当时的经纶上是重大的事。这三件事也是预表，表征基督击败撒但，释放我们这些被掳的，并建造召会作神的殿。

我们很容易领会古列与基督这神的仆人是一，却很难领会以色列人与基督是一。所以我们需要看见，离了以色列，古列不能作神的仆人来为神作什么。比如，古列释放被掳的，但谁是被掳的？是以色列人，他们是神为着自己的得荣，用以作祂团体彰显的百姓。就这意义来说，以色列与基督这神的仆人乃是一。耶和华的仆人是团体的；被古列所释放的以色列，乃是这团体仆人的一部分。

我们在这里所要强调的点，就是在神的经纶里，基督乃是一切。祂是释放者，由古列所预表；祂也是被释放者，由以色列所预表。就着预表来说，古列这释放者，和以色列这被释放者，都是基督的一部分；基督在神的行动中乃是一切事物的实际，是神行动大轮的中心和普及。

召会既与作神见证的基督是一，所以就这面来说，今天召会乃是神的见证。召会事奉神，乃在于作这样的见证。因此所有神拣选的人，都可看作为着神之荣耀的彰显，与基督一同作神仆人的。神的得荣乃是我们事奉的目的。我们对神最高的事奉，乃是彰显祂的荣耀。

四　以色列是耶和华的见证人，祂所拣选的仆人

十至十一节说，“耶和华说，你们是我的见证人，我所拣选的仆人，好叫你们可以知道，且相信我，又明白我就是耶和华，在我以前没有造成的神，在我以后也必没有。惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”怎能证明只有耶和华才是神？惟有藉着一班作神见证人的百姓才能证明。那些作神见证人的，也是祂的仆人。基督是神的见证人，也是祂的仆人。今天我们这些召会人，与基督是一，作了神的见证人和仆人。

五　以色列不要记念从前的事，也不要思想古时的事

十四节告诉我们，神为以色列的缘故，打发人到巴比伦去，并“要使迦勒底人都下来如同逃民。”然后在十八至二十一节，耶和华告诉以色列不要记念从前的事，也不要思想古时的事。祂要以色列人忘记他们在巴比伦的七十年，并知道祂要作一件新事。“看哪，我要作一件新事，如今要发生，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。…这百姓是我为自己所造的，好述说对我的赞美。”（赛四三19，21。）

六　耶和华为自己的缘故涂抹他们的过犯，也不记念他们的罪恶

在二十二至二十三节上半，耶和华对他们说，他们没有求告祂，倒厌烦祂。他们没有将他们的羊带来给祂作燔祭，也没有用祭物尊敬祂。他们确实使神因他们的罪劳累，使神因他们的罪孽厌烦。（赛四三24下。）然而在二十五节，耶和华宣告说，“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶。”

贰　耶和华对祂仆人以色列牧养的话

以赛亚四十四章是耶和华对祂仆人以色列牧养的话。

一　耶和华要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地

一至四节是说到以色列的复兴。从以色列出胎就造就他们的耶和华对他们说，不要怕。然后祂接着说，“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，（参徒二17上，）将我的福浇灌你的子孙。他们要发生在草中，像溪水旁的柳树。”（赛四四3～4。）

二　以色列是见证人，见证除耶和华以外，再没有神

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，是首先的，也是末后的，除祂以外，再没有神。（赛四四6。）以色列是见证人，见证耶和华是独一的神。八节下半论到这点说，“你们是我的见证人，除我以外，岂有神吗？岂有别的磐石吗？我不知道一个。”所有制造偶像的，尽都虚空。他们所喜悦的，都无益处。（赛四四9。）

三　耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己

耶和华造成以色列祂的仆人，必不会忘记以色列。（赛四四21。）祂涂抹了他们的过犯，像厚云消散；涂抹了他们的罪恶，如薄云灭没。因此，耶和华说，“你当归向我，因我救赎了你。诸天哪，应当欢唱，因为耶和华作成这事。地的低处阿，应当欢呼，众山应当发声歌唱，树林和其中所有的树，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己。”（赛四四22～23。）

四　耶和华使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就

耶和华使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就。耶和华也论到耶路撒冷说，“必有人居住，”论到犹大的城邑说，“必被建造，”并且“其中的荒场，我也必兴起。”（赛四四26。）祂对深渊说，“你干了吧；我也要使你的江河干涸。”（赛四四27。）不仅如此，耶和华论到古列说，“他是我的牧人，”指明古列是神的牧人，为着牧养以色列。耶和华又论到古列说，他“必成就我所喜悦的。”古列必成就这事，就是藉着论耶路撒冷说，“她必被建造，”又论圣殿说，“她的根基必要立稳。”（赛四四28。）这些话在神听来何等悦耳。

叁　耶和华的仆人和见证人

以赛亚四十五章说到耶和华的仆人和见证人。

一　耶和华的仆人

在本章，耶和华的仆人凭耶和华的公义兴起。（赛四五13上。）祂是耶和华所召的，（赛四五3下，4下，）是耶和华因祂仆人以色列的缘故所拣选的。（赛四五4上。）他为耶和华所膏，（赛四五1上，）使列国降服，（赛四五1下～2，）建造耶和华的城耶路撒冷，（赛四五13中，参尼二5～6，）释放耶和华被掳的以色列民，不是为工价，也不是为赏赐。（赛四五13下，路四18下。）

二　耶和华的见证人

１　见证耶和华是“耶和华，”在耶和华以外，并没有别神

耶和华的见证人，见证只有耶和华是“耶和华，”在祂以外并没有别神。（赛四五5上。）除了祂以外再没有神。耶和华是那位“造光，又造暗；”“施平安，又降灾祸”的一位。（赛四五7。）这里的灾祸是指缺乏平安。

以赛亚四十五章八节说，“诸天哪，自上而滴。穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的。”这里所说“穹苍降下公义”是什么意思？这意思乃是，那灵要浇灌下来，把基督当作公义，分赐到地上的人里面。这里的地表征人类。因此，地面开裂，就是人要敞开。一面，神将那灵从天浇灌下来，把基督当作公义分赐到我们里面；另一面，神叫我们这地敞开，把救恩和公义带来。救恩和公义都是基督自己。所以本节描述神如何完成祂的救恩。神用祂的灵，把作公义的基督带来，又叫我们敞开，接受基督作救恩和公义，藉此神就完成祂的救恩。

耶和华是“自隐的神。”（赛四五15。）甚至在今天，神仍是隐藏的。耶和华也是以色列的救主，是那些从列国逃脱之人的救主。（赛四五15，20上。）然而，那些制造偶像的，必抱愧蒙羞。（赛四五16。）

２　耶和华邀约的爱言

以赛亚四十五章二十至二十五节是耶和华邀约的爱言。

ａ　地极的人都当转向祂，就必得救

首先，有邀约的话要人转向耶和华来得着救恩。“地极的人都当转向我，就必得救，因为我是神，再没有别神。”（赛四五22。）

ｂ　万膝必向祂跪拜

万膝必向耶和华跪拜，万口必凭祂起誓。（赛四五23。）

ｃ　公义、能力，惟独在乎耶和华

“人论我说，公义、能力、惟独在乎耶和华。人都必归向祂，凡向祂发怒的，必至蒙羞。”（赛四五24。）这里的公义是指救恩，能力是指生命。这意思就是在耶和华里，我们有救恩和生命。那些归向祂的人都要得救，但那些反对祂的人必至蒙羞。

ｄ　以色列的后裔，都必因耶和华得称为义，并要夸耀

按二十五节，以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。这里得称为义就是得救。以色列的后裔都要因耶和华得救，并要夸耀。

在四十一至四十五章，以赛亚给我们一个结语。在头四十章，他以隐密的方式揭示神的经纶，就是要得着一班人，使基督这神的具体化身能得着彰显作一切，作神经纶中一切事物的中心与普及。神在基督里，基督同着神，已经达到这目标；这就是说，基督已得着彰显作神的中心与普及，以致外邦的君王古列与基督成为一，甚至可怜的以色列也与祂成为一。毫无疑问，以赛亚当然与基督是一。因此，古列、以色列、以赛亚都与基督是一，使神得着团体的彰显。

凡与基督是一的，包括我们在内，都是基督的预表，因为这样的人乃是基督的一部分。作基督各部分的，都是神的仆人基督的预表，也都是神的仆人。所有其它的人都被了结，“解雇，”被神摆在一边。我们这些与基督是一的人，也被神解雇了，但我们和不信的人不同，我们乃是以基督来顶替，与祂成为一。不仅如此，我们这些与基督是一的人，已成了一个大的、团体的基督。这团体的基督与单个的基督一样，都是神的见证和神的仆人。

神的经纶乃是要得着基督，为着神圣的目的经过过程，好成为神圣三一行动大轮的中心与普及，将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。整卷以赛亚书都含示了这神圣的分赐。例如，为我们而生的婴孩并赐给我们的子，（赛九6，）乃是为着将三一神分赐到祂所拣选的人里面。饮于神救恩的水，（赛十二3，）就是接受神的分赐。享受有基督作罩盖（赛四5～6）以遮覆全景的筵席，（赛二五6，）乃是为着将三一神的丰富分赐到享受基督的人里面。

从三十六至三十九章，我们在希西家身上看不到任何神圣的分赐；但在四十章，我们看到很多这样的分赐。当人看见自己一无所有，看见自己必凋谢枯干，惟有神是一切，惟有神存到永远时，他就愿意到神的话面前来得重生。藉着神活而常存的话得重生，（赛四十6～8，）乃是神分赐的结果。重生实际上乃是大的分赐。我们从亚当而生，是作短暂的人，但我们得着重生，乃是作永远的人。在重生里，三一神将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们作永远的人。紧接着重生的，就是变化。成为变化过的人，以致如鹰展翅上腾，（赛四十31，）这也是神圣分赐的事。

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经文及注解

以赛亚书　四十三1～四十五25及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

3　如古列所预表的，作耶和华的牧人并成就耶和华所喜悦的　四三1～四五25

a　耶和华对以色列安慰与鼓励的话　四三1～28

第　四十三　章

43:1　雅各阿，创造你的耶和华如此说，以色列阿，塑造你的那位现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你；我曾题你的名召你，你是属我的。

43:2　你从水中经过，我必与你同在；你蹚过江河，水必不漫过你。你从火中行过，必不被烧，火焰必不烧着你。

43:3　因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主；我已经使埃及作你的赎价，使^1古实和西巴代替你。

【注1】　或，埃提阿伯(衣索匹亚)。

43:4　因你在我眼中为宝为尊，又因我爱了你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的性命。

43:5　不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。

43:6　我要对北方说，交出来；对南方说，不要拘留。要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领来，

43:7　就是凡^1称为我名下的人，是我为自己的^2荣耀所创造、所塑造的，更是我所造作的。

【注1】　直译，按我的名被称呼。

【注2】　以色列是神的仆人，（四一8，四五4，四九3，）这是就着成就神经纶中的心愿，使祂得着团体的彰显，而得着荣耀这面意义说的。以色列人为神所用，团体的彰显神，使神得荣耀。就这面意义说，以色列与作神仆人的基督乃是一。（何十一1，参太二15。）耶和华的仆人是团体的，以色列是这团体仆人的一部分。见四一1注1与8注1。

召会与作神见证的基督是一，所以就这面意义说，召会在今世乃是神的见证。（启一2与注。）召会事奉神，乃在于作这样的见证。因此所有神拣选的人，都可看为彰显神荣耀、与基督同作神仆人的。（参约十七22，弗三21。）让神得荣耀，乃是我们事奉的目的。我们对神最高的事奉，就是彰显祂的荣耀。

43:8　你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。

43:9　任凭万国聚集，任凭众民会合；其中谁能将这说明，并将先前的事说给我们听？他们可以带出见证人来，好得称为义，或者他们听见便说，这是真的。

43:10　耶和华说，你们是我的^1见证人，是我的^1仆人，我所拣选的，为要使你们认识并相信我，又明白我就是^2耶和华。在我以前没有^3神^4存在，在我以后也必没有。

【注1】　见四一8注1。

【注2】　直译，祂。

【注3】　耶和华是独一的神，惟有藉着一班作祂见证人的子民才能证明。（四四8，徒一8。）

【注4】　直译，被塑造。

43:11　惟有我是耶和华，除我以外没有救主。

43:12　我曾指示，我曾拯救，我曾说给他们听；在你们中间没有别神。耶和华说，你们是我的见证人，我是神。

43:13　1在有日子以前，我就是^2神，3谁也不能救人脱离我的手。我行事，谁能扭转呢？

【注1】　或，从永远起。

【注2】　直译，祂。

【注3】　或，除了我的手以外，谁也不能施拯救。

43:14　耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要使他们迦勒底众人，如逃民下来，他们的欢乐原在于他们的船只。

43:15　我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的王。

43:16　耶和华在海中开道路，在大水中开路径，

43:17　使车辆、马匹、军兵、勇士都一同出来；他们躺下不再起来，灭没好像火把熄灭。

43:18　耶和华如此说，你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。

43:19　看哪，我要作一件新事，如今要发生；你们岂不知道吗？我甚至要在旷野开道路，在沙漠开江河。

43:20　野地的走兽必尊重我，野狗和鸵鸟也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓我的选民喝。

43:21　这百姓是我为自己塑造的；他们必述说对我的赞美。

43:22　雅各阿，你并没有呼求我，以色列阿，你倒厌烦我。

43:23　你没有将羊带来给我作你的燔祭，也没有用你的祭物尊敬我；我没有使你献素祭为我服劳，也没有要你献乳香使你厌倦。

43:24　你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭牲的脂油使我饱足；倒使我因你的罪服劳，使我因你的罪孽厌倦。

43:25　惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，也不记念你的罪。

43:26　你要题醒我，你我可以一同辩诉；你可以将你的理陈明，使你得称义。

43:27　你的始祖犯罪，你的中保违背我。

43:28　所以我辱没圣所的首领，使雅各遭毁灭，使以色列被辱骂。

b　耶和华对祂仆人以色列牧养的话　四四1～28

第　四十四　章

44:1　我的仆人雅各，我所拣选的以色列阿，现在你当听。

44:2　造作你，又从母腹里就塑造你，并要帮助你的耶和华如此说，我的仆人雅各，我所拣选的^1耶书仑哪，不要害怕；

【注1】　希伯来文字根意，正直。

44:3　因为我要将水浇灌干渴之处，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。

44:4　他们要在草中长起，像溪水旁的柳树。

44:5　这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写，我是属耶和华的，并要以以色列这名自称。

44:6　耶和华以色列的王，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。

44:7　自从我设立古时的民，谁能像我这样宣告？让他表明，并依次向我陈说。让他们将要来的事和必成的事说明。

44:8　你们不要恐惧，也不要害怕。我岂不是从上古就说给你们听，指示了你们吗？并且你们是我的^1见证人。除我以外，岂有神吗？岂有别的磐石吗？我不知道有那一个。

【注1】　见四三10注3。

44:9　雕制偶像的，尽都虚空；他们所喜悦的，都无益处；他们的见证人无所看见，无所知晓，他们便觉羞愧。

44:10　谁制造神像，铸造无益的偶像？

44:11　看哪，1偶像的同伙都必羞愧，因为工匠不过是人。任他们众人聚会，任他们站立，任他们惧怕，一同羞愧。

【注1】　直译，它。

44:12　铁匠^1磨利切割的工具，在火炭中操作，用锤打造^2偶像，用他有力的膀臂制作；但他也会饥饿无力，不喝水就发倦。

【注1】　‘磨利’乃照七十士希腊文译本所加者。

【注2】　直译，它。

44:13　木匠拉线，用笔画出样子；用刨子刨成形状，用圆尺画了模样；他仿照人的样式、人的俊美，将^1偶像造作而成，好住在房屋中。

【注1】　直译，它。

44:14　有人预备为自己砍伐香柏树，或取柏树和橡树；他让树在树林中长得茁壮；他栽种白杨树，得雨水滋养。

44:15　这树，人可用以烧火；他自己取些烤火，又烧着烤饼；而且作神像跪拜，作雕制的偶像向它叩拜。

44:16　他把一半烧在火中，用这一半烤肉吃，烤了肉，也吃饱了；又自己烤火，说，阿哈，我暖和了，我见火了。

44:17　他用剩下的作了一个神像，就是雕制的偶像；他向这偶像俯伏叩拜，祷告它说，求你拯救我，因你是我的神。

44:18　他们不知道，也不明白，因为耶和华遮住他们的眼，叫他们不能看见，塞住他们的心，叫他们不能明白。

44:19　没有人心里醒悟，也没有人有知识或聪明，说，我曾把一半在火中烧了，在炭火上烤过饼；我也烤过肉吃。这剩下的，我岂要作成可憎的物吗？我岂可向木块叩拜呢？

44:20　他以灰为食；他的心被迷惑，使他偏离正路；他不能救自己的魂；也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？

44:21　雅各、以色列阿，要记念这些事，因你是^1我的仆人。我塑造了你，你是我的仆人；以色列阿，你必不会被我忘记。

【注1】　见四一8注1。

44:22　我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。

44:23　诸天哪，应当欢唱，因为耶和华作成这事。地的低下之处阿，应当欢呼；众山哪，应当发声欢唱，树林和其中所有的树，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列^1得荣耀。

【注1】　见四三7注2。

44:24　那救赎你，从母腹中就塑造你的耶和华如此说，我是造作万物的耶和华，是独自铺张诸天、铺开大地的；（哪时谁与我同在呢？）

44:25　我使说假话的兆头失效，使占卜的变成愚妄，使智慧人退后，使他们的知识变为愚拙；

44:26　使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就；论到耶路撒冷说，必有人居住；论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起；

44:27　对深渊说，你干了吧，我也要使你的江河干涸；

44:28　论古列说，他是我的^1牧人，必成就我所喜悦的一切，就是论到耶路撒冷说，她必被建造，论到圣殿说，她的根基必立稳。

【注1】　在四三～四五章，基督为耶和华的仆人是由波斯王古列所预表，他是耶和华的牧人，成就耶和华的愿望。古列事奉神，乃是藉着打败神的仇敌巴比伦，（四八14，）巴比伦曾掳掠神的百姓并毁坏圣殿；（王下二四～二五；）藉着宣告将以色列从被掳中得释放；并藉着下诏允许犹太人在耶路撒冷重建圣殿。（四五13，拉一2～3。）这三件事乃是预表，表征基督击败撒但，（来二14，）释放祂的信徒脱离撒但的掳掠，（路四18下，弗四8，）并建造召会作神的殿。（太十六18，弗二21。）见四一2注1。

c　耶和华的仆人和见证人　四五1～25

第　四十五　章

45:1　我耶和华所膏的^1古列，我紧握他的右手，使列国降伏在他面前；我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，使城门不得关闭；我对他如此说，

【注1】　见四一2注1。

45:2　我必在你前面行，修平崎岖之地；我必打破铜门，砍断铁闩，

45:3　将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道我是题你名召你的耶和华，以色列的神。

45:4　为我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我题名召了你；你虽不认识我，我却加给你名号。

45:5　我是耶和华，再没有别神；除了我以外没有神；你虽不认识我，我却给你束腰；

45:6　从日出之地到日落之处，使人都知道，除了我以外没有别神。我是耶和华，再没有别神；

45:7　我是那形成光，又创造暗，造作平安，又创造灾祸的；我是那造作这一切的耶和华。

45:8　诸天哪，要从上头滴落，愿云彩^1降下公义；愿地^1开裂，产出救恩和公义，愿二者一同生发；这是我耶和华所创造的。

【注1】　云彩降下公义，意思是那灵要降下，把基督当作公义，分赐到地上的人里面，这些人在这里是由地所表征。一面，神使那灵从天降下，把基督当作公义分赐到人里面；另一面，祂叫人如同地敞开，带来救恩和公义；救恩和公义都是基督自己。（路二30，林前一30。）神用祂的灵，把作公义的基督带下来，又叫人敞开，接受基督作救恩和公义，藉此完成祂的救恩。

45:9　祸哉，那与塑造他者争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄它的说，你在造作什么？所作的物岂可说，他没有手？

45:10　祸哉，那对父亲说，你生的是什么？或对^1母亲说，你产的是什么？

【注1】　直译，妇人。

45:11　耶和华以色列的圣者，就是那塑造以色列的，如此说，关于我众子将来的事，你们可以问我；关于我手的工作，你们可以吩咐我。

45:12　我造作地，又创造人在地上；我亲手铺张诸天，天上的万象也是我所命定的。

45:13　我凭公义兴起^1古列，又要修直他的一切道路；他必建造我的城，遣回我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐；这是万军之耶和华说的。

【注1】　直译，他。见四一2注1。

45:14　耶和华如此说，埃及劳碌得来的，和^1古实的货物必归你，身量高大的西巴人必过来归你，也要属你。他们必随从你；他们必带着锁炼过来，又向你下拜，祈求你说，神真在你们中间，再没有别神，没有别的神。

【注1】　即埃提阿伯(衣索匹亚)。

45:15　救主以色列的神阿，你实在是自隐的神。

45:16　凡制造偶像的，都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。

45:17　惟有以色列已蒙耶和华的拯救，得永远的救恩；你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永永远远。

45:18　创造诸天的耶和华，就是那塑造并造作地的神；祂使地坚立；祂创造地，并非使其^1荒废，祂塑造地，是要给人居住；祂如此说，我是耶和华，再没有别神；

【注1】　见伯三八4注2。

45:19　我没有在隐密中、在地的黑暗之处说话；我没有对雅各的后裔说，你们寻求我是徒然的。我耶和华所讲说的是公义，所宣扬的是正直。

45:20　你们从列国逃脱的人，要聚集而来，一同近前来。那些抬着雕刻木偶，向不能施拯救之神祷告的，毫无知识。

45:21　你们要说明并题出你们的理；让他们彼此商议吧。谁从古时将这事说给人听？谁从起初说明这事？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主，除了我以外没有神。

45:22　地极的人都当转向我，就必得救，因为我是神，再没有别神。

45:23　我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回，万膝必向我跪拜，万^1口必凭我起誓。

【注1】　直译，舌。

45:24　人必论到我说，1公义和^1能力惟独在于耶和华；人必到祂这里来，凡向祂发怒的，必致蒙羞。

【注1】　这里的公义是指救恩，能力是指生命。

45:25　以色列的后裔都必因耶和华^1得称为义，并要夸耀。

【注1】　这里得称为义就是得救。以色列的后裔都要因耶和华得救，（罗十一26～27，）并要夸耀。

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以赛亚书生命读经

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第二十四篇　基督为耶和华的仆人（三）如古列所预表者，释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦

壹　巴比伦的偶像是无能无用的

贰　 惟有耶和华是神，能施拯救

叁　 耶和华向心中顽梗之以色列的爱

肆　 耶和华因以色列的缘故，惩罚巴比伦

伍　 以色列的不忠信、不义、顽梗、和诡诈

陆　 耶和华在对付以色列时智慧的考虑

柒　 耶和华对古列的爱，以及用古列行祂所喜悦的

一　 耶和华是首先的，也是末后的

二　 耶和华爱古列，他必向巴比伦行耶和华所喜悦的事

三　 主耶和华差遣申言者以赛亚和耶和华的灵来

捌　 耶和华带领以色列从巴比伦出来

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第二十四篇　基督为耶和华的仆人（三）如古列所预表者，释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦

读经：以赛亚书四十六至四十八章，约翰福音六章三十八节，马太福音三章十七节，以赛亚书四十五章三至四节。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十六至四十八章，说到基督为耶和华的仆人，如古列所预表者，释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦。

壹　巴比伦的偶像是无能无用的

按照四十六章一至二节，五至七节，巴比伦的偶像是无能无用的，不能与耶和华相比。不仅如此，这些偶像要成为以色列将来被掳时所带的重驮。四十六章一至二节论到这点说，“彼勒屈身，尼波弯腰。他们的偶像驮在兽和牲畜上；你们所抬的如今成了重驮，使牲畜疲乏。都一同弯腰屈身，不能逃避重驮，自己倒被掳去。”彼勒是巴比伦的众神之一，有些人认为这是巴力的巴比伦名。

偶像无法帮助以色列人，反成为他们的负担，因为百姓必须驮带着它们。当以色列被巴比伦人掳去时，神的百姓仍然没有放弃他们的偶像，还要把它们从美地驮到巴比伦。在这节里，以赛亚多少是带着讽刺的说法；他似乎说，“你们这些以色列百姓为自己造偶像，但这些偶像不能为你们作什么。有一天你们要被掳，你们必要带着你们的偶像为重驮，带进被掳之中。”

一切顶替神，或占有神地位的，都是偶像，都要成为敬拜者的重驮。今天人类的社会鼓励人拜偶像。人、教育、或公司里的高位，都能成为偶像。至终，所有的偶像都不会帮助我们，反而成为我们必须背负的重驮。

贰　惟有耶和华是神，能施拯救

惟有耶和华是神，也惟有祂能施拯救。四十六章九节论到这点说，“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。”只有在以色列人被掳到巴比伦之后，他们才看见惟有耶和华是神。这被掳向他们证明，一切的偶像都无能无用，也无法作什么，惟有耶和华，就是他们先祖所敬拜的神，乃是真正的神；惟有祂能施拯救。

十一节告诉我们，耶和华乃是那位“召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。”这从远方来作鸷鸟的人，乃是古列（预表基督）作那成就耶和华筹算的（完成耶和华所筹算的－约六38。）古列就是神所呼召来征服列国的“鸷鸟。”

叁　耶和华向心中顽梗之以色列的爱

四十六章也启示耶和华向心中顽梗之以色列的爱。（赛四六3～4。）不管以色列人怎么坏，神仍然爱他们。十二至十三节说，“你们这些心中顽梗，远离公义的，当听我言。我使我的公义临近，必不远离；我的救恩必不迟延；我要在锡安施行救恩，将我的荣耀赐给以色列。”

肆　耶和华因以色列的缘故，惩罚巴比伦

四十七章一至六节是耶和华为以色列的缘故，对巴比伦的审判。四节是申言者的宣告：“我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。”按照八节，专好宴乐的巴比伦心中说，“惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事。”但九节说，丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到巴比伦。虽然她多行邪术，大力施咒，这两件事必全然临到她身上。十四至十五节接着说，“看哪，他们要像碎楷被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；他们没有可烤的炭火，也没有可坐在其前的火焰。你所劳碌的事，都要这样与你无益。从幼年与你贸易的，也都飘流各方，无人救你。”这一切是要使巴比伦归于无有，并使凡物与她无益。

伍　以色列的不忠信、不义、顽梗、和诡诈

在四十八章，申言者以赛亚用了一些特别的话来描述以色列。以色列题说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。（赛四八1。）四节说以色列是顽梗的，八节指明耶和华晓得以色列行事极其诡诈。在五节，耶和华说，“所以我从古时就向你说明，在未成以先让你听见，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像，和我铸造的偶像所命定的。”

陆　耶和华在对付以色列时智慧的考虑

四十八章也启示耶和华在对付以色列时智慧的考虑。当祂对付以色列时，祂运用祂的智慧。在九至十一节，耶和华说，“我为我名的缘故，暂且忍怒，为我的颂赞，向你容忍，不将你剪除。看哪，我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我试炼你。我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给另一位。”

柒　耶和华对古列的爱，以及用古列行祂所喜悦的

本章所启示的另一件事，就是耶和华对古列的爱，以及祂用古列行祂所喜悦的，就是征服巴比伦，释放以色列被掳的人。

一　耶和华是首先的，也是末后的

在十二至十三节，耶和华论到祂自己宣告说，“我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天，我一招呼便都立住。”

二　耶和华爱古列，他必向巴比伦行耶和华所喜悦的事

十四至十五节继续说，“你们都当聚集而听！它们内中谁说过这些事？耶和华爱他；他必向巴比伦行耶和华所喜悦的事，耶和华的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾说过，我选召了他；我领他来，他的道路必定亨通。”这些经节里的“他，”是指四十四章二十八节和四十五章一节的古列，预表基督作耶和华的仆人。（太三17。）古列要在巴比伦（象征罗马天主教）身上行耶和华所喜悦的。神用一个外邦王来征服巴比伦，释放以色列被掳的人，这乃是出于祂的爱。

三　主耶和华差遣申言者以赛亚和耶和华的灵来

以赛亚四十八章十六节下半说，“现在主耶和华差遣我和祂的灵来。”这里的“我”是指预表基督的申言者以赛亚。

捌　耶和华带领以色列从巴比伦出来

四十八章也论到耶和华带领以色列从巴比伦出来。我们已经指出，巴比伦象征罗马天主教。二十至二十一节说，“你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬，叫他们听见这话，将这话传到地极，说，耶和华救赎了祂的仆人雅各。耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴；祂为他们使水从磐石而流，分裂磐石水就涌出。”二十二节为四十八章下结语说，恶人必不得平安。这里的恶人，可能是指巴比伦人。

在圣经里，巴比伦不仅指国家，也指宗教。因此，启示录十七、十八章记载了巴比伦的两面：宗教的一面，表征罗马天主教；物质的一面，表征罗马城，就是将来敌基督之国的首都。

按照历史，约在主前四十年，罗马就在政治和军事上统治了以色列。在神眼中，罗马乃是真正的巴比伦，阻挠神完成神的经纶。乃是罗马将基督钉十字架。然而基督在祂的复活里，胜过了这阻挠，产生了召会。到了第三世纪，召会在复活的大能里非常得胜。然后在第四世纪，康士坦丁大帝趁着当时召会领头人中间所存在的不合，就于主后三二五年召开了奈西亚大会。那次大会制定了奈西亚信经，为以后天主教和许多领头的公会所采用。康士坦丁大帝所作的，为罗马天主教的形成铺了路；罗马天主教乃是政治和宗教的调和。所以，罗马天主教乃是政治侵入宗教，并政治与宗教邪恶的联婚所产生的。至终，罗马天主教成了妓女。（启十七5。）到了主后五九○年左右，教皇制度完全成立，巴比伦完全形成，并终极完成于政治和宗教这两面。

在以斯拉的时候，以色列从巴比伦出来，但他们只是从政治的巴比伦出来，而不是从宗教的巴比伦出来，因为那时还没有宗教的巴比伦。以色列被掳到巴比伦，表征今天的基督徒被掳到巴比伦的宗教里。就着宗教说，大多的基督徒都被掳到巴比伦。在巴比伦的宗教里，最显著的事就是拜偶像。在天主教里特别是这样。今天我们这些神的子民，要从这两面的巴比伦出来。

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经文及注解

以赛亚书　四十六1～四十八22及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

4　如古列所预表的，释放耶和华所爱之被掳的以色列脱离巴比伦　四六1～四八22

第　四十六　章

46:1　1彼勒屈身，2尼波弯腰；3巴比伦的偶像驮在走兽和牲畜上；你们所抬的如今成了^4重驮，成了使牲畜疲乏的负担。

【注1】　巴比伦众神之一，有人认为这是巴力的巴比伦名。

【注2】　巴比伦的一个偶像。

【注3】　直译，他们。

【注4】　当以色列被巴比伦人掳去时，神的百姓仍然不愿放弃他们的偶像，而把它们从美地驮到巴比伦。一切顶替神，或占有神地位的，都是偶像，都要成为敬拜者的重驮。

46:2　这些都一同弯腰屈身，不能^1保全重驮，自己倒被掳去。

【注1】　或，脱开。

46:3　雅各家、以色列家一切余剩的，要听我言，你们从出生就蒙我保抱，从母腹便蒙我怀搋。

46:4　直到你们年老，我仍^1这样；直到你们发白，我仍怀抱。我已造作，也必怀搋；我必怀抱，也必拯救。

【注1】　直译，是祂。

46:5　你们将谁与我相比，使谁与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？

46:6　那从囊中倒出金子，用天平称银子的人，雇金匠将金银制造成神像，他们又俯伏，又叩拜；

46:7　他们将神像抬起，扛在肩上，安置在定处，使它站立，不离本位；即使有人呼求它，它也不能答应，也不能救人脱离急难。

46:8　你们当想念这事，并站立得稳；悖逆的人哪，要心里回想。

46:9　你们要追念上古起头的事，因为我是神，再没有别神；我是神，没有像我的；

46:10　我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就；

46:11　我召^1鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。

【注1】　指四四28和四五1的古列。在四六～四八章，基督为耶和华的仆人，是由古列所表征，要释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦。见四一2注1。古列就是神所呼召来征服列国的‘鸷鸟’。

46:12　你们这些心中顽梗，远离公义的，当听我言。

46:13　我使我的公义临近，必不远离；我的救恩必不迟延；我要在锡安施行救恩，将我的荣耀赐给以色列。

第　四十七　章

47:1　巴比伦的处女阿，下来坐在尘埃；迦勒底的女子阿，没有宝座了，要坐在地上，因为你不再称为柔弱娇嫩的。

47:2　要用磨磨面；揭去帕子，脱去长衣，露现大腿，渡过江河。

47:3　你的下体必被露出，你的羞耻必被看见；我要报仇，谁也不宽容。

47:4　我们的救赎主是以色列的圣者，万军之耶和华是祂的名。

47:5　迦勒底的女子阿，你要默然静坐，进入暗中；因为你不再称为列国的王后。

47:6　我曾向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中。你毫不怜恤他们，把极重的轭加在老年人身上。

47:7　你曾说，我必永为王后；你不将这些事放在心上，也不思想事情的终局。

47:8　你这专好宴乐、安然^1居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的；我必不至寡居，也不遭丧子之事。

【注1】　或，坐。如启十八7者。

47:9　那知丧子和寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你；虽然你多行邪术，虽然你竭力施咒，这两件事必全然临到你身上。

47:10　你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧和知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。

47:11　但祸患必临到你身，你不知它的由来；灾害必落在你身上，你不能藉遮罪而除掉；所不知道的毁灭，必忽然临到你身。

47:12　站起来吧，用你从幼年劳碌施行的符咒，和你许多的邪术，或者可得益处，或者会使人惊恐。

47:13　你筹画太多，以致疲倦。让那些观天象的，就是看星宿、逢月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。

47:14　他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；这火并非可以取暖的炭火，也不是可以坐在其前的火光。

47:15　与你一同劳碌的，都要这样与你无益；从幼年与你贸易的，都各往各方飘流，无人救你。

第　四十八　章

48:1　雅各家，名称为以色列，从犹大^1水源出来的，当听这话；你们指着耶和华的名起誓，题说以色列的神，却不凭真实，不凭公义。

【注1】　有译本作，腰。

48:2　你们自称为圣城的人，所信靠的是以色列的神；万军之耶和华是祂的名。

48:3　主说，早先的事我从起初说明，已经出了我的口，也叫人听见了；我忽然行作，事便成就。

48:4　因为我素来知道你是顽梗的，你的颈项是铁筋，你的额是铜的；

48:5　所以我从古时给你说明，在未成以先就说给你听；免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我雕制的偶像和我铸造的偶像所命定的。

48:6　你已经听见，现在要看见这一切。你不说明吗？从今以后，我要将新事和你所不知道的隐密事，说给你听。

48:7　这些事是现今创造的，并非从古就有；在今日以先，你甚至未曾听见；免得你说，我早已知道了。

48:8　你未曾听见，未曾知道，你的耳朵从起初也未曾开通；我原知道你行事极其诡诈，你从母腹里便称为悖逆的。

48:9　我为我名的缘故，暂且忍怒，为我所当得的赞美，向你容忍，不将你剪除。

48:10　看哪，我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我试炼你。

48:11　我为自己的缘故，为自己的缘故，必行这事，我的名焉能被亵渎？我必不将我的荣耀归给别神。

48:12　雅各，我所呼召的以色列阿，当听我言；我是^1耶和华；我是首先的，也是末后的。

【注1】　直译，祂。

48:13　我亲手立了地的根基，我的右手铺张了诸天；我一召唤，天地便都立住。

48:14　你们都当聚集而听！这些偶像中，谁曾说明这些事？耶和华所爱的^1人，必向巴比伦行祂所喜悦的，祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。

【注1】　指四四28和四五1的古列，预表基督为耶和华的仆人。神爱以色列，爱祂的国（由耶路撒冷城所表征），并爱祂的家（由殿所表征）。古列行神所喜悦的事，他征服巴比伦并释放以色列被掳的人，他也嘱咐并扶持以色列重建神的殿和城。（拉一。）因此神爱古列。神用一个外邦王来行祂心所喜悦的事，这乃是出于爱。

48:15　惟有我曾说过；我又呼召了他；我领他来，他的道路就必亨通。

48:16　你们要就近我来听这话：我从起头并未曾在隐密中说话；自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣^1我和祂的^2灵来。

【注1】　指申言者以赛亚。

【注2】　神差以赛亚和灵神同来。在新约里，父差主耶稣与神的灵同来。（路三22。）

48:17　耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神，教训你作有益的事，引导你所当行的路。

48:18　甚愿你素来听从我的命令！你的平安就必如河水，你的公义就必如海浪。

48:19　你的后裔也必多如海沙，你腹中所生的也必多如沙粒；他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。

48:20　你们要从^1巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱；要以欢呼的声音传扬，叫他们听见；要将这话宣扬到地极，说，耶和华救赎了祂的仆人雅各。

【注1】　启十七、十八说到巴比伦的两面：宗教的一面，表征罗马天主教；物质的一面，表征罗马城，就是敌基督之国的首都。（见启十八2注1。）神的子民需要从巴比伦这两面出来。（启十八4。）

48:21　耶和华引导他们经过干旱之地，他们并不干渴；祂为他们使水从磐石而流；祂分裂磐石，水就涌出。

48:22　耶和华说，恶人必没有平安。

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以赛亚书生命读经

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第二十五篇　基督为耶和华的仆人（四）如耶和华的申言者以赛亚所预表者，作众民的约，复兴遍地

壹　作耶和华仆人的三个人物

一　 耶和华的申言者以赛亚

１　耶和华使申言者的口如快刀

２　耶和华使申言者成为磨亮的箭

３　耶和华将申言者看作自己的仆人

４　申言者认为他劳碌是徒然的

二　 耶和华的申言者以色列

三　 基督作耶和华的仆人，应验以赛亚和以色列作耶和华仆人的一切所是

１　耶和华从祂出胎将祂造就成耶和华的仆人

２　神差祂作外邦人的光

３　耶和华的话临到那为人所藐视，为本国所憎恶，屈从强暴者的

４　耶和华使祂作众民的约

贰　 被掳者蒙福的归回

一　 不饥不渴

二　 耶和华使祂的众山成为大道

三　 这些从远方来的

四　 诸天欢呼

叁　 耶和华如何宝贵锡安

一　 不忘记锡安

二　 将锡安铭刻在祂掌上

三　 锡安的墙垣常在祂眼前

四　 锡安被掳的必急速归回

五　 她荒废凄凉之处，必因被掳归回者显为太窄

肆　 耶和华向列国举手，好聚集锡安四散的被掳者

伍　 锡安被弃的原因

陆　 耶和华的仆人所领受的指教，并他所过的生活

一　 耶和华的仆人所领受的指教

二　 耶和华仆人所过的生活

柒　 敬畏耶和华，听从祂仆人之话者，如何行在暗中而有光

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第二十五篇　基督为耶和华的仆人（四）如耶和华的申言者以赛亚所预表者，作众民的约，复兴遍地

读经：以赛亚书四十九至五十章，约翰福音十四章十节，何西阿书十一章一节，马太福音二章十五节下，约翰福音十三章三十一节下，罗马书八章三十三节上，三十一节，三十四节上。

以赛亚四十九、五十章将基督陈明为耶和华的仆人，如耶和华的申言者以赛亚所预表者，作众民的约，复兴遍地。在本篇信息中，我们要来看这两章。

壹　作耶和华仆人的三个人物

要明白以赛亚四十九章，就需要看见耶和华的仆人有三位－基督、（赛四九5～9上、）申言者以赛亚、（赛四九1～4、）和以色列。（赛四九3。）申言者以赛亚和以色列都终极完成于基督。所以这三者就是一个仆人。首先，这三者都是以色列人。以色列当然是以色列人，以赛亚是以色列人，耶稣基督也是地道的以色列人。他们既都是以色列人，因此他们乃是一。其次，全体以色列人乃是神在旧约里的仆人和见证人。以赛亚既是以色列人的一部分，所以也是耶和华的仆人。在新约里，基督被揭示为神的仆人（可十45）和见证人。（启一5。）这再次显示作为耶和华的仆人，以赛亚、以色列、和基督乃是一。但在新约，我们更清楚的看见，我们作神的仆人，与基督乃是一，因为新约说我们是在基督里。（林前一30。）我们合起来乃是一个团体的基督。我们既在这团体的基督里，而基督是神的仆人，我们也就是神的仆人，神的见证人。这就是神永远的眼光，也是我们所需要，以明白以赛亚四十九至五十章的眼光。

一　耶和华的申言者以赛亚

耶和华的申言者以赛亚（预表基督作神的仆人，为神说话－约十四10），作耶和华的代言人事奉耶和华，说出耶和华的话，这话是耶和华的具体表现。（赛四九1～4。）以赛亚为神说话，但基督更多为神说话。基督在地上尽职时，祂所作主要的事就是为神说话。甚至在祂升到诸天之上以后，祂还继续说话，因祂是在使徒的说话里说话。例如，保罗的书信，就是基督说话的延续。

神的话就是神的具体表现。我们说出神的话，就是说出神。我们不说神的话，就不能说出神。我们都需要学习如何说出神的话。

１　耶和华使申言者的口如快刀

按四十九章二节上半，耶和华使申言者的口“如快刀，”将他藏“在祂手的荫影之下”。

２　耶和华使申言者成为磨亮的箭

耶和华使申言者成为磨亮的箭，将他藏在祂箭袋之中。（赛四九2下。）申言者的话都是箭，他的说话乃是射箭。

３　耶和华将申言者看作自己的仆人

祂“对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。”（赛四九3。）这指明耶和华将申言者看作祂的仆人，就是以色列的一部分，使祂自己得荣耀。以赛亚、以色列、和基督都是使神得荣耀的。

４　申言者认为他劳碌是徒然的

申言者认为他劳碌是徒然，他尽力是虚无虚空。（赛四九4上。）然而，他确知他当得的公理必在耶和华那里，他的赏赐必在他神那里。（赛四九4下。）

以赛亚既预表基督，四节的话就应用在基督身上。百姓错误的审判基督，认为祂的话虚无虚空。然而，基督确知祂当得的公理必从神而来。神看基督的话为宝贵，必为着祂的说话赏赐祂。

二　耶和华的申言者以色列

耶和华仆人中三个人物的第二位是以色列。（赛四九3。）耶和华的申言者以赛亚是以色列的一部分；因此，他为耶和华的仆人，乃与以色列是一。基督也是以色列的一部分。（何十一1，太二15下。）以赛亚四十九章三节所题到的仆人，耶和华必因他得荣耀。这预表神在基督（神的以色列）身上得荣耀。（约十三31下。）

三　基督作耶和华的仆人，应验以赛亚和以色列作耶和华仆人的一切所是

在以赛亚四十九章，凡论到以赛亚和以色列的话，都是说到基督。这就是说，基督作耶和华的仆人，应验了以赛亚和以色列作耶和华仆人的一切所是。

１　耶和华从祂出胎将祂造就成耶和华的仆人

耶和华从祂出胎将祂造就成耶和华的仆人，要使雅各归向耶和华，以色列到耶和华那里聚集；祂要在耶和华眼中看为尊贵，祂的神也成为祂的力量。（赛四九5。）

２　神差祂作外邦人的光

六节是神说到基督作耶和华仆人的话。神说，“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，这尚为小事，我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。”我们已经看见，还要继续看见，基督对外邦人乃是大光，祂是神的救恩，直到地极。

３　耶和华的话临到那为人所藐视，为本国所憎恶，屈从强暴者的

在七节，耶和华对基督这为人所藐视，为本国所憎恶，屈从强暴者的，如此说，“君王要看见就站起，首领也要下拜，都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。”当基督站在彼拉多面前，屈服在他之下时，祂是在屈从强暴者。祂这位创造者，就这样屈从一个受造的人。这屈从强暴者如希律和彼拉多的一位，有一天君王都要站起，首领也要下拜，因信实的耶和华已经拣选祂。

４　耶和华使祂作众民的约

“耶和华如此说，在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧。对那在黑暗的人说，显露吧。”（赛四九8～9上。）在这里，我们看见基督这耶和华的仆人，已经成了赐给众民的约。约是两方签署好的协议，其中有立下的应许。当立约的一方死亡，约就成了遗书。在遗书里，一个人可能应许把他全部的财富给另一个人。遗书就成了这一切财富的所有权状。但若没有实际的财富可得，这遗书就毫无意义。基督是我们的遗书，我们的约，祂也是遗书里面所赐给我们的一切丰富。圣经乃是遗书，说到许多奇妙的项目，要作我们的分。但圣经若没有基督作实际，就只是空洞的书。基督是圣经遗赠给我们之项目的实际。

基督作为约赐给我们，乃是要复兴遍地。复兴遍地就是完成神关于祂国度经纶的事。地的复兴主要的是为着神的国，这国至终要完成于新天新地里的新耶路撒冷。

今天在我们对基督的经历中，复兴遍地，意思就是有扩大或扩展的地。基督乃是地。经历基督作扩展的地，就是占有基督这地，建造神的国，使祂的殿、祂的见证，能以建立。我们若只有圣经而没有经历基督作实际，就无法感觉基督这地正在扩展。但我们若有圣经连同对基督的经历，就能感觉基督这地正在扩展。我们越经历基督，神的国和作神见证的殿就越得着建立。

贰　被掳者蒙福的归回

以赛亚四十九章九节下半至十三节说到被掳者蒙福的归回。因着基督已经成了给以色列百姓的约，被掳者就必归回。

一　不饥不渴

被掳者在路上必得饮食，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。（赛四九9下～10。）今天，主不仅是一般的引导我们，更是特殊的带领我们。

二　耶和华使祂的众山成为大道

在十一节耶和华说，“我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。”我们可以将这话应用到我们属灵的经历中。在我们回转到主之前，我们是迷失的，也不知道我们从那里来，要往那里去。但当我们回转向主，立即就有大道和大路，也知道何去何从。

三　这些从远方来的

十二节说，“看哪，这些从远方来的，有些从北方，从西方来，有些从希尼之地来。”这里的“希尼”可能是指中国。

四　诸天欢呼

十三节嘱咐诸天应当欢呼，大地应当快乐，众山应当发声歌唱，因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂困苦之民。

叁　耶和华如何宝贵锡安

以赛亚四十九章十四至二十一节启示，耶和华如何宝贵锡安。

一　不忘记锡安

因着耶和华宝贵锡安，祂没有忘记她。“但锡安说，耶和华离弃了我，主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛四九14～15。）

二　将锡安铭刻在祂掌上

在十六节上半，耶和华告诉锡安，祂将锡安铭刻在祂掌上。

三　锡安的墙垣常在祂眼前

锡安的墙垣常在耶和华眼前。（赛四九16下。）

四　锡安被掳的必急速归回

锡安被掳的必急速归回，她必要以他们为妆饰佩带，以他们为华带束腰，像新妇一样。（赛四九17～18。）

五　她荒废凄凉之处，必因被掳归回者显为太窄

她荒废凄凉之处，并她被毁坏之地，必因被掳归回者显为太窄。（赛四九19～21。）

肆　耶和华向列国举手，好聚集锡安四散的被掳者

耶和华向列国举手，向万民竖立旌旗，好聚集锡安四散的被掳者。（赛四九22～26上。）凡有血气的，必都知道耶和华是锡安的救主，是她的救赎主，是雅各的大能者。（赛四九26下。）

伍　锡安被弃的原因

在以赛亚五十章一至三节，记载锡安被弃的原因。

陆　耶和华的仆人所领受的指教，并他所过的生活

以赛亚五十章四至九节描述耶和华的仆人（以赛亚，预表基督）所领受的指教，并他所过的生活。

一　耶和华的仆人所领受的指教

四至五节论到以赛亚预表基督作耶和华的仆人说，“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我，祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。”基督是耶和华的仆人，不是受人的教导，乃是受神的指教。基督不说祂自己的话，乃是按照神的指教说话。因此，祂学知如何用言语扶助疲乏的人，软弱的人。耶和华每早晨唤醒祂。这指明主耶稣每天都有晨兴。不仅如此，主从不背叛，祂总是顺服的，听神的话。

二　耶和华仆人所过的生活

人打耶和华仆人的背，他任人打；人拔他腮颊的胡须，他由人拔；人辱他吐他，他并不掩面。主耶和华必帮助他，所以他不抱愧。他硬着脸面好像坚石，他也知道他必不至蒙羞。（赛五十6～7。）按照八至九节，他说，“称我为义的与我相近；谁与我争论？可以与我一同站立！谁在审判中与我作对？（参罗八33上，）可以就近我来。看哪，主耶和华要帮助我，（参罗八31，）谁能定我有罪？（参罗八34上。）看哪，他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。”这是基督作耶和华仆人在地上所过的生活。

柒　敬畏耶和华，听从祂仆人之话者，如何行在暗中而有光

至终，十至十一节告诉我们，那敬畏耶和华，听从祂仆人之话者，如何行在暗中而有光。十节下半论到这样的一位说，“让他倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”十一节接着就警告那些自己造光的人：“看哪，凡你们点火的，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。”那些为自己造光，并行在自己所造之光里，而不是行在神的光中的人，必要大受痛苦。这对我们该是警告，叫我们行在神所赐的光中，不要行在为自己所造的光中。

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经文及注解

以赛亚书　四十九1～五十11及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

5　如耶和华之申言者以赛亚所预表的，为众民的约，复兴遍地　四九1～五十11

a　耶和华仆人的三个身位　四九1～9上

第　四十九　章

49:1　众海岛阿，当听^1我言；远方的众民哪，要留心听。从我在胎中，耶和华就呼召了我；从我在母腹中，祂就题我的名。

【注1】　指耶和华的申言者以赛亚，预表基督为耶和华的仆人，（可十45，）替神说话。（申十八15，约三34，十四24。）以赛亚为耶和华的代言人事奉耶和华，说出耶和华的话，这话乃是祂自己的具体表现。（1～4。）以赛亚的申言帮助以色列得释放，以及重建殿和城。外邦王古列、神的选民以色列、和神所设立的申言者以赛亚，都作了相同的事以讨神喜悦。他们所作的，就是释放神的子民，建造神的家，并建立神的国（由耶路撒冷城所表征）。因此，他们都预表基督作神的仆人。（路四18，太十六18～19。）所有在基督里，（林前一30，）并因此与基督是一，释放神子民并建造祂国和祂家的人，都是神的仆人。

49:2　祂使我的口如快刀，将我藏在祂手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中。

49:3　祂对我说，你是我的仆人^1以色列，我必因你得荣耀。

【注1】　耶和华将申言者以赛亚看为祂的仆人，是以色列的一部分，使祂得荣耀。以赛亚是以色列的一部分；因此，他为耶和华的仆人，与以色列乃是一。基督也是以色列的一部分。（何十一1，太二15下。）耶和华必因祂的仆人得荣耀，这预表神在基督（神的以色列）身上得荣耀。（约十三31下。）见四三7注2。

49:4　我却说，我^1劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而我当得的公理是在耶和华那里，我的赏报是在我神那里。

【注1】　在这里以赛亚预表基督。人错误的判断基督，认为祂的话虚无虚空。然而，基督确知祂当得的公理必从神而来。（彼前二23。）神看基督的话为宝贵，（参太二四35，）必为着祂的说话赏报祂。

49:5　耶和华从^1我在^2胎中就塑造我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列聚集到祂那里；我要在耶和华眼中被看为尊荣，我的神也要成为我的力量。

【注1】　5～9节上半是说到基督为耶和华的仆人。（四二1～7。）在本章，凡论到以赛亚和以色列的话，也都是论到基督。这意思是说，基督为耶和华的仆人，应验了以赛亚和以色列作耶和华仆人的一切所是。

【注2】　神将耶稣在胎中塑造为祂的仆人，将祂的神性与祂的人性调和在一起。（太一18～20，路一35。）因此当祂从母腹出来的时候，祂是一个神人。

49:6　祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要立你作外邦人的^1光，叫你^2施行我的^3救恩，直到地极。

【注1】　见四二6注3。

【注2】　直译，成为。

【注3】　基督为耶和华的仆人事奉神，乃是作神选民的约和光，叫祂成为神完全的救恩，直到地极。（四二5～7，四九6，8下～9上。）神完全的救恩是基于神的公义，完成于神的生命。（罗五17，21。）神公理中的义，以及藉神的光而有的生命，乃是神救恩的两个基本因素。（罗一16～17，五18下，多三7。）神救恩的两方面，包括基督作约，为著称义；以及基督作光，为着生命。（罗五10。）基督作约，藉着祂的死满足神的公义，好称义我们，这是神完全救恩的基础；基督作光，在祂的复活里分赐生命，这是神完全救恩的完成。至终，神完整的救恩具体表现于新耶路撒冷；新耶路撒冷乃在于生命建造在义的根基上。（启二二1～2，二一14，19～20与19注1二段。）

基督藉着死并在复活里，按着神的义成了新约，就是新遗命，（来八10～12，九15～17，）作神完全救恩的基础。神将基督作为光给万民，使祂成为神对所有世人的救恩。（太四16，路二30～32。）这光的生命，（约一4，八32，）乃是不能毁坏的生命，（来七16下，）不朽坏的生命，（提后一10下，）和我们所该持守那真实、永远的生命，（提前六19，12，）成了神在祂的义里对我们的救恩。（罗五10，17。）这生命也保证我们，担保我们这些神生命里的后嗣，有权利承受神连同祂一切的丰富，作我们永远的基业。（徒二六18。）这光的生命在我们里面一直长大，产生我们今天的召会生活，（弗五8，）并终极完成于永世里的新耶路撒冷。（启二一2～3，9下～11，18～23，二二1～5。）

49:7　以色列的救赎主，他的圣者耶和华，对那被人所^1藐视、本国所憎恶、统治者所奴役的，如此说，君王要看见就站起，首领也要下拜；都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。

【注1】　基督是那被人所藐视、以色列国所憎恶、由统治者（即罗马官长－太二七11～26）所奴役的一位。基督从复活以后，直到今天，不仅为神看为尊荣、尊贵，（5下，）也被属人的君王所尊重，为属人的首领所敬拜。

49:8　耶和华如此说，在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你；我要保护你，使你作众民的^1约，复兴^2遍地，使人^3承受荒凉之地为业；

【注1】　见6注3，与四二6注2。

【注2】　地的复兴主要的是为着神的国，这国至终要完成于新天新地里的新耶路撒冷。在信徒的经历中，复兴遍地，意思就是得着基督作扩大或扩展的地，（见申八7注1，）也就是占有基督这地以建造神的国，使祂的殿、祂的见证得以建立。（参代上四10，弗三14～21，腓三7～14。）

【注3】　见四二6注2二段。

49:9上　对那被囚的人说，出来吧；对那在黑暗中的人说，显露吧。

b　被掳者蒙福的归回　四九9下～13

49:9下　1他们在路上必得饮食，在一切光秃的高处必有草场；

【注1】　因着基督成了给以色列民的约，（8，四二5～7，）被掳者就必归回。

49:10　他们必不饥不渴；炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。

49:11　我必使我的众山成为道路，我的大道也必被修高。

49:12　看哪，这些要从远方来，看哪，这些要从北方、西方来，这些要从^1希尼之地来。

【注1】　可能是中国人。

49:13　诸天哪，应当欢呼；大地阿，应当欢腾；众山哪，应当发声欢呼；因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂困苦之民。

c　耶和华如何宝爱锡安　四九14～21

49:14　锡安曾说，耶和华离弃了我，主忘记了我。

49:15　妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她亲生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。

49:16　看哪，我已将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我面前。

49:17　1你的儿女急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。

【注1】　有些译本作，建造你的比毁坏你的敏捷。

49:18　你举目向四围观看；他们都聚集来到你这里。耶和华说，我指着我的生存起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。

49:19　至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。

49:20　你丧失的儿女还要在你耳中说，这地方对我太窄，求你给我预备地方居住。

49:21　那时你心里必说，我既丧子又没有生育，是被迁徙、赶逐在外的，谁给我生这些孩子？谁将他们养大？看哪，我被撇下独自一人；这些孩子从哪里来呢？

d　耶和华向列国举手，向万民竖立旌旗，好聚集锡安四散的俘虏　四九22～26

49:22　主耶和华如此说，我必向列国举手，向众民高举我的旌旗；他们必将你的众子抱在怀中带来，将你的众女放在肩上扛来。

49:23　列王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土；你便知道我是耶和华，等候我的必不至羞愧。

49:24　壮者抢去的岂能夺回？理当掳掠的岂能解救吗？

49:25　耶和华实在如此说，就是壮者所掳掠的，也可以夺回，强暴人所抢的，也可以解救；因为与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女；

49:26　并且我必使那些欺压你的吃自己的肉；他们要喝醉自己的血，好像喝甜酒一样；凡属肉体的必都知道，我是耶和华你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。

e　锡安被弃的原因　五十1～3

第　五十　章

50:1　耶和华如此说，我休了你们的母亲，休书在哪里？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。

50:2　我来的时候，为何无人等候？我呼唤的时候，为何无人答应？我的手臂岂是缩短，不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。

50:3　我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。

f　耶和华的仆人（以赛亚，预表基督）所领受的教诲，并他所过的生活　五十4～9

50:4　主耶和华赐^1我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。

【注1】　指以赛亚，预表基督为耶和华的仆人。（见四九1～5。）4～5节说到耶和华的仆人基督所领受的指教。

50:5　主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。

50:6　1人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。

【注1】　6～9节显示耶和华的仆人以赛亚所过的生活，预表基督作耶和华的仆人在地上所过的生活。（太二六67，彼前二23。）

50:7　主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。

50:8　称我为义的与我相近；谁与我争论？我们可以一同站立！谁在审判中与我作对？可以就近我来。

50:9　看哪，主耶和华要帮助我；谁能定我有罪？他们都要像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。

g　敬畏耶和华并听从祂仆人声音者，如何行在暗中而有亮光　五十10～11

50:10　你们中间谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音，而行在暗中没有亮光？他当信靠耶和华的名，依赖自己的神。

50:11　看哪，凡你们点火用火把围绕自己的，可以行在你们火焰的光里，并你们所点的火把中。这是你们从我手里所要得的：你们必躺在悲惨之中。

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以赛亚书生命读经

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第二十六篇　基督为耶和华的仆人（五）关于耶和华对祂所爱的以色列爱的对付

壹　耶和华对祂所爱的以色列爱的对付

一　 耶和华对以色列的呼召

１　基于耶和华对他们的祖宗亚伯拉罕的呼召

２　耶和华眷顾锡安

二　 耶和华为着以色列的公义和救恩

１　告诉祂的百姓要留心听祂

２　耶和华的公义临近

３　耶和华的救恩永远长存，祂的公义也不废掉

４　耶和华对那些知道公义的人说话

三　 耶和华为着以色列的膀臂

四　 耶和华对耶路撒冷的鼓励

五　 耶和华对锡安的鼓励

六　 耶和华给锡安和耶路撒冷的好信息

七　 耶和华吩咐以色列离开巴比伦

贰　 基督作耶和华仆人的亨通，与以色列从被掳归回，并其复兴的关系

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第二十六篇　基督为耶和华的仆人（五）关于耶和华对祂所爱的以色列爱的对付

读经：以赛亚书五十一至五十二章，五十三章一至二节。

以赛亚四十一至六十六章都是说到基督作耶和华的仆人，所以这二十几章该整个的来看。在本篇信息中，我们要来看五十一至五十二章。

壹　耶和华对祂所爱的以色列爱的对付

在五十一章一节至五十二章十二节，我们看见基督为耶和华的仆人，关于耶和华对祂所爱的以色列爱的对付。

一　耶和华对以色列的呼召

１　基于耶和华对他们的祖宗亚伯拉罕的呼召

耶和华对以色列的呼召，是基于祂对他们的祖宗亚伯拉罕的呼召，因此是坚定的。五十一章一至二节论到这呼召说，“你们这追求公义，寻求耶和华的，当听我言。你们要仰望你们被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要仰望你们的祖宗亚伯拉罕，和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。”这里的磐石不是指神，乃是指以色列的源头亚伯拉罕。

２　耶和华眷顾锡安

基于祂对以色列的呼召，耶和华眷顾锡安。“耶和华已经安慰锡安，和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园子，在其中必有欢喜、快乐、感谢、和歌唱的声音。”（赛五一3。）

二　耶和华为着以色列的公义和救恩

四至八节说到耶和华为着以色列的公义和救恩。

１　告诉祂的百姓要留心听祂

首先，耶和华告诉祂的百姓要留心听祂。“我的百姓阿，要留心听我；我的国民哪，要向我侧耳；因为训诲必从我而出，我必立定我的公理为万民之光。”（赛五一4。）神的审判是光。因此，我们若有神的审判，就有光。不然，我们就在黑暗里。

２　耶和华的公义临近

在五节，耶和华继续说到祂的公义和救恩。“我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；沿海地带都要等候我。”

３　耶和华的救恩永远长存，祂的公义也不废掉

救恩和公义总是在一起的。六节清楚的指明这点。在六节，耶和华说，“你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民，也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。”

４　耶和华对那些知道公义的人说话

在七至八节，耶和华对那些知道公义的人，就是将祂的训诲存在心中的民说话。祂对他们说，“不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服，虫子必咬他们，如同咬羊绒；惟有我的公义是永远长存，我的救恩直到万代。”

三　耶和华为着以色列的膀臂

在五十一章九至十六节，我们看见耶和华为着以色列的膀臂。如五十三章一至二节所指明的，耶和华的膀臂就是基督这耶和华的仆人。因此，耶和华为着以色列的膀臂，实际上就是为着以色列的基督。五十一章九节上半有祷告说，耶和华的膀臂要兴起，并要穿上能力。因着耶和华的膀臂，耶和华救赎的民必归回，必欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们头上。他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（赛五一11。）不仅如此，屈身的（就是被捆绑的，指被掳的）快得释放，必不死而下坑（即，下监牢）；（并且得释放的被掳者，在归回的路上，）也不缺乏食物。（赛五一14～16。）

四　耶和华对耶路撒冷的鼓励

以赛亚五十一章十七至二十三节是论到耶和华对耶路撒冷的鼓励。十七至二十节说到耶和华已过对耶路撒冷的忿怒和责备。按二十一至二十三节，耶和华现今正为耶路撒冷辩诉。

五　耶和华对锡安的鼓励

以赛亚五十二章一至六节对我们说到耶和华对锡安的鼓励。

六　耶和华给锡安和耶路撒冷的好信息

在五十二章七至十节，是耶和华给锡安和耶路撒冷的好信息。七至八节说，“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了；这人的脚登山何等佳美。听阿，你守望之人的声音！他们扬起声来，一同欢呼；因为耶和华复兴锡安的时候，他们必亲眼看见。”保罗在罗马十章十五节引用了七节的上半。九，十节接着说，“耶路撒冷的荒场阿，要发声一同欢呼；因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂（指基督这耶和华的仆人）；地极的人都看见我们神的救恩了。”

七　耶和华吩咐以色列离开巴比伦

十一至十二节启示，这些说到基督为耶和华仆人的经文，与以色列离开巴比伦有关。十一节说，“离开吧，离开吧，你们当从那里（巴比伦）出来！不要沾不洁净的物！要从其中出来！你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁！”论到耶和华器皿的话，指明被带到巴比伦的圣殿器皿，要被带回耶路撒冷。十二节继续说，“你们出来必不至急忙，也不至奔逃；因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必在你们后面护卫。”

整本圣经给我们一个完全的启示。这启示给我们看见神有一个经纶，一个带着许多安排的计划，为要得着一班重生、圣别、更新、变化、模成祂形像的人，作祂团体的彰显，使祂得着荣耀，直到永远。这启示包括一个事实，就是神有一个仇敌－撒但。撒但是神的对头，总是拒绝神，反对神，尽其所能的拦阻神完成祂的经纶。对神经纶的这个敌对，指明在宇宙中，在神和撒但之间一直有争战。

在圣经里，撒但工作的结果称为巴比伦。在神眼中，列国一切的攻击都是来自一个源头－巴比伦。巴比伦表征分裂同混乱。

在创世记十一章，巴比伦首先称为巴别，但在圣经末了，巴别终极完成为巴比伦。（启十七～十八。）我们从但以理二章的人像也看见巴比伦；那人像的头是尼布甲尼撒，指明尼布甲尼撒是巴比伦的头，那像的十个脚趾是敌基督同十王。因此，敌基督也是巴比伦的一部分。

在旧约，巴比伦主要是政治的，但这政治的巴比伦也干涉敬拜神的事。巴比伦入侵耶路撒冷的时候，毁坏了神的殿，将殿里的器皿带到巴比伦；（但一1～2；）这些器皿乃表征给神百姓享受基督的凭借。这些器皿虽然继续存在，却受到损毁。不仅如此，巴比伦王尼布甲尼撒又将以色列中的贵冑掳去，包括皇室的人，强迫他们敬拜巴比伦的神。因此，巴比伦破坏并损毁了对神的敬拜。这显示巴比伦的政治与巴比伦的宗教是连在一起的。

在新约里，启示录很强的说到巴比伦，先题到宗教方面的，（启十七，）后题到政治方面的。（启十八。）宗教的巴比伦被启示为“奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”（启十七5。）在启示录二章二十节，她是由耶洗别所表征。宗教的巴比伦，背道的罗马天主教，与政治的巴比伦相反，乃是非常奥秘的；其中有神，有基督，也有撒但。它名义上是宣扬神且传扬基督为救主，但是当它的成员相信它的传扬时，就被带进撒但那秘密、奥秘、深奥的事，（启二24，）去敬拜偶像。背道的罗马天主教传扬神，却拜偶像；这是假冒为善。

现今政治的巴比伦不如宗教的巴比伦显著。政治的巴比伦多少是在休止状态，宗教的巴比伦却很兴盛。比如，全世界都在庆祝的圣诞节，完全是从巴比伦来的。有分于圣诞节，似乎是小事，但任何属巴比伦的事，在神眼中都是可憎的。在召会的聚会中，一人讲众人听的系统也是巴比伦的一部分。这巴比伦的元素绝不许在我们中间存留。

神吩咐祂旧约的选民以色列，离开巴比伦，从巴比伦绝对的分别出来。（赛五二11。）在新约，神也嘱咐祂所拣选的人，召会，从巴比伦出来。（启十八4。）我们都需要问问自己，与今日的巴比伦有否彻底的了结。我们在此跟随耶和华的仆人，我们的基督，祂要我们离开巴比伦，与巴比伦有彻底的了结。

在约书亚六章，以色列人战胜取得了耶利哥，但在攻取艾城时却失败了。因着亚干保留了一件巴比伦的衣服，（书七21，）神的子民就被击败。任何属巴比伦的东西都给撒但有立场来击败神的子民。所以，我们必须弃绝一切属巴比伦的东西。我们若要作神纯洁的子民来事奉祂，首先需要彻底清理一切属巴比伦的东西。

贰　基督作耶和华仆人的亨通，与以色列从被掳归回，并其复兴的关系

在以赛亚五十二章十三至十五节，我们读到基督作耶和华仆人的亨通与以色列从被掳归回，并其复兴的关系。十三节说，“看哪，我的仆人必然亨通，祂必被高举上升，且成为至高。”按十四节下半，祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。许多人因祂惊奇，祂也必使许多国民惊奇。君王要因祂闭口；因为所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（赛五二14上，15。）

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经文及注解

以赛亚书　五十一1～五十二15及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

6　关于耶和华对祂所爱之以色列爱的对付　五一1～五二12

a　耶和华对以色列的呼召　五一1～3

第　五十一　章

51:1　你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言；你们要仰望你们从其中被凿而出的^1磐石，和你们从其中被挖而出的岩穴。

【注1】　不是指神，乃是指以色列的源头亚伯拉罕。耶和华对以色列的呼召，是基于祂对他们祖宗亚伯拉罕的呼召，因此是坚定的。

51:2　要仰望你们的祖宗亚伯拉罕，和为你们受生产之苦的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我呼召了他，赐福与他，使他人数增多。

51:3　耶和华已经安慰锡安；祂已经安慰锡安一切的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。在其中必有欢喜、快乐、感谢、和歌唱的声音。

b　耶和华为着以色列的公义与救恩　五一4～8

51:4　我的百姓阿，要留心听我；我的国民哪，要向我侧耳；因为训诲必从我而出，我必立定我的典章为万民之光。

51:5　我的公义临近，我的救恩已经发出，我的膀臂要审判众民；众海岛要等候我，寄望于我的膀臂。

51:6　你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。

51:7　你们这知道公义，将我训诲存在心中的民，要听我言，不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。

51:8　因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服，虫子必咬他们，如同咬羊绒；惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。

c　耶和华为着以色列的膀臂　五一9～16

51:9　耶和华的^1膀臂阿，醒起，醒起！穿上能力；像古时的日子、上古的世代一样醒起。从前砍碎拉哈伯、把龙刺透的，不是你吗？

【注1】　表征耶和华的力量，就是基督在祂神性里的大能；并且指基督为耶和华包罗万有的仆人，（五三1～2，）与以色列从被掳中归回的关系。（五二10～12。）在以色列的归回和复兴上，包罗万有的基督首先是耶和华的膀臂，其次是作王的神，（五二7，）第三是被高举的基督。（五二13。）

51:10　使海与深渊的水干涸，使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？

51:11　耶和华^1救赎的民必归回，欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。

【注1】　这里是指神的百姓蒙救赎，从巴比伦的被掳中得释放；然后他们就能归回。（参出六6。）在神救赎祂的百姓脱离被掳以前，他们必须蒙救赎脱离罪，不在神定罪之下，正如在出埃及以前藉着逾越节的羊羔蒙救赎所说明的。（出十二。）

51:12　惟有我是^1耶和华，是安慰你们的。你是谁，竟怕那必死的人，怕那要变如草的^2世人；

【注1】　直译，祂。

【注2】　直译，人的子孙。五二14者同。

51:13　却忘记了铺张诸天、建立地基、造你的耶和华；又因欺压者定意毁灭你所发的暴怒，终日不住的害怕？其实那欺压者的暴怒在哪里呢？

51:14　被捆绑的快要得释放，必不死而下坑；他的食物也不至缺乏。

51:15　我是耶和华你的神，就是那搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。

51:16　我已将我的话放在你口中，用我的手荫遮蔽你，为要^1栽定诸天，建立地基，又对锡安说，你是我的百姓。

【注1】　有些译本作，铺张，或，建立。

d　耶和华对耶路撒冷的鼓励　五一17～23

51:17　耶路撒冷阿，醒起，醒起；你这从耶和华手中喝了祂忿怒之杯的，要站起来；你喝了那使人东倒西歪的杯爵，以致喝尽。

51:18　她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个搀扶她手的。

51:19　荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你举哀？我如何安慰你呢？

51:20　你的众子发昏；他们在各街头躺卧，好像黄羊在网罗之中，满受了耶和华的忿怒，你神的斥责。

51:21　因此，你这困苦的，非因酒而醉的，要听这话：

51:22　你的主耶和华，并你的神，就是那为祂百姓辨屈的，如此说，看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，从你手中取去；你必不至再喝我忿怒的杯爵。

51:23　我必将这杯递在苦待你的人手中，他们曾对^1你说，你屈身俯伏，由我们践踏过去吧；你便以背为地，好像街道，任人经过。

【注1】　直译，你的魂。

e　耶和华对锡安的鼓励　五二1～6

第　五十二　章

52:1　锡安哪，醒起，醒起！穿上你的能力；圣城耶路撒冷阿，穿上你华美的衣服；因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你中间。

52:2　耶路撒冷阿，要抖下尘土；起来坐在位上；锡安被掳的女子阿，要解开你颈项的锁炼。

52:3　耶和华如此说，你们是无价被卖的，也必无银被赎。

52:4　主耶和华如此说，起先我的百姓下到埃及，在那里寄居；后来有亚述人无故欺压他们。

52:5　耶和华说，我的百姓既是无价被掳去，如今我在这里作什么呢？耶和华说，辖制他们的人咆哮，我的名终日不住的受亵渎。

52:6　所以我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我；看哪，是我。

f　耶和华为着锡安和耶路撒冷的好信息　五二7～10

52:7　那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说，1你的神作王了！这人的脚踪在山上何等佳美。

【注1】　这乃是宣告复兴。（太十九28。）赛四十9说到神来完成救赎，使祂的子民得救；而本节在救赎完成之后，宣告在复兴的时候，就是在千年国时，神作王了。（参启十一15。）这里作王的神就是四十章所说的救赎主、拯救主。

52:8　听阿，你守望者的声音！他们扬起声来，一同欢呼；因为耶和华恢复锡安的时候，他们必亲眼看见。

52:9　耶路撒冷的荒场阿，要发声一同欢呼，因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。

52:10　耶和华在万国眼前露出了圣^1臂，地极的人都要看见我们神的救恩。

【注1】　见五一9注1。

g　耶和华吩咐以色列离开巴比伦　五二11～12

52:11　你们离开，离开吧！要从^1那里出来！不要沾不洁净的物！要从其中出来！你们扛抬耶和华^2器皿的人哪，务要洁净你们自己！

【注1】　指巴比伦。见四八20注1。

【注2】　指明被迁到巴比伦的圣殿器皿（代下三六18，但一1～2）要被带回耶路撒冷。（拉一7～11。）

52:12　你们出来必不至急忙，行走也不至奔逃；因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必在你们后面护卫。

7　基督作为耶和华仆人的亨通，与以色列从被掳归回并复兴的关系　五二13～15

52:13　看哪，我的^1仆人行事必^2精明通达；祂必受^3尊崇，被高举，且成为至高。

【注1】　五二13～五三12启示基督为耶和华的仆人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里；这就是说，祂是神成为人，死而复活，成为赐生命的灵，进到祂的选民里面，并成了内住的灵住在他们里面。

【注2】　主耶稣在地上从祂出来尽职那天起，就行事精明通达，为耶和华所喜悦。（13上，五三10下，太十一19与注3。）神所喜悦的，首先乃是子要上十字架，为神所拣选的人受死；（太二六39，来十5～10；）然后祂要从死人中复活，使神千万的子民得重生，成为神的众子。（彼前一3，约二十17。）这是基督为耶和华的仆人行事精明所凭藉的智慧。在耶稣升天以后，祂在这地上一直行事精明且有智慧；凡祂所作的尽都亨通。

【注3】　基督已经受尊崇，达到第三层天，达到神的右边。（腓二9，来四14，七26，八1。）祂也已经被高举。在祂受尊崇，被高举之前，基督先降为卑。（14，五三1～10上，腓二8。）

52:14　许多人因^1祂惊讶，（祂的^2面貌比别人^3憔悴，祂的形容比世人^3枯槁。）

【注1】　此乃照一些古卷及古译本；别的古卷作，你。

【注2】　面貌是指外表，也是指脸，或脸上的表情。基督的脸面和形容憔悴（受毁损），这使祂能拯救我们。这是令人惊讶的，与人对基督作神的仆人所期望的不同。

【注3】　直译，损毁。

52:15　照样，祂必使许多国民^1惊奇；君王要因祂^1闭口；因为未曾^2传述与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。

【注1】　耶稣要使许多国民惊奇，君王要因祂闭口，因为祂所是的，与他们所想像的完全不同。人必惊奇，像基督这么伟大的人，实际上竟是一个微小的人，住在受藐视的加利利境内，受藐视的拿撒勒城内一个贫寒的木匠家里，并且被弃绝，被摆在十字架上钉死。（五三2～10上。）

【注2】　要传述、看见、听见并明白的事，就是五三章所传并启示，照着新约的福音，关于基督成肉体、钉死、复活和升天的事。

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第二十七篇　基督为耶和华的仆人（六）基督藉着代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系

壹　基督藉着代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎

一　 对基督是耶和华的膀臂、并大能之救赎主的启示和传扬

二　 祂在祂人性里低微的出身和受苦

１　祂在耶和华面前生长如嫩芽

２　祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患

三　 祂代替的死

１　担当我们的忧患，背负我们的痛苦

２　祂被欺压，在受苦的时候却不开口

３　祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中

四　 祂繁增的复活

１　祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通

２　神要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物

贰　 与祂作以色列安全之约的关系

一　 以色列的繁增与扩展

二　 耶和华归回以色列，并招聚他们回来

三　 基督作以色列的安全之约

四　 耶和华建立以色列的荣美，以及以色列享受平安

１　耶和华亲自以彩色安置她的石头

２　她的儿女都要受耶和华的教训

３　耶和华仆人的产业

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第二十七篇　基督为耶和华的仆人（六）基督藉着代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系

读经：以赛亚书五十三至五十四章，四十二章六节，四十九章八节。

以赛亚五十三章是甜美的一章，描述基督藉着代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎。五十四章陈述基督的救赎与祂作以色列安全之约的关系。基督代替的死并祂繁增的复活，对以色列的安全是极其重要的。

壹　基督藉着代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎

一　对基督是耶和华的膀臂、并大能之救赎主的启示和传扬

以赛亚五十三章一节论到基督是耶和华的膀臂，是大能之救赎主的启示和传扬。“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”这里的膀臂表征基督在祂神性里的大能。

二　祂在祂人性里低微的出身和受苦

二至三节接着说到基督在祂人性里低微的出生和受苦。

１　祂在耶和华面前生长如嫩芽

二节说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。”在圣经里，植物通常表征人性。基督在耶和华面前生长如嫩芽，意思就是基督在祂的人性里长在耶和华面前。基督在祂的神性里，总是完美和完全的，因此祂的神性无须再长。祂的生长发生于祂的人性。祂先是个婴孩，然后长成小男孩，至终长大成人。祂在祂的人性里变得完美完全之后，就在三十岁那年，出来为神尽职。

基督的成长不仅像嫩芽，也像根出于干地。干地表征艰难的环境。就着主耶稣来说，这干地包括约瑟和马利亚那贫寒的家、受藐视的拿撒勒城和加利利地。基督像根出于干地，在艰苦的环境中生长。

二节也告诉我们，基督在祂的人性里，没有佳形美容，也没有美貌。

２　祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患

“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”（赛五三3。）在原文里，三、四节的“痛苦，”指身体上或精神上的痛苦。按照科尔（Keil）和戴理兹（Delitzsch）的解释，基督“这人主要的不同点，乃是祂的一生满了痛苦的际遇。”祂这忧患之子，是个受藐视的人。

三　祂代替的死

基督的死乃是代替的死。（赛五三4～10上，12下。）这就是说，祂的死不是为自己，乃是为我们。祂是代替我们来受死的。基督的死不是殉道；祂乃是为着我们，被神置于死地。（赛五三4下。）因此，祂的死乃是代替的死。

１　担当我们的忧患，背负我们的痛苦

在基督代替的死里，祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛五三4～6。）这些经节将痛苦、忧患，同过犯、罪孽（即罪）这些辞写在一起。这兴起一个问题：我们的痛苦和忧患需要基督的救赎吗？痛苦、忧患与过犯、罪孽题在一起，是因我们的痛苦和忧患来自一件事－罪。我们若从未犯罪，就绝不会有痛苦，也不会有忧患。我们的过犯和罪确实需要基督的救赎。我们的忧患和痛苦既来自罪，就也需要基督的救赎。以赛亚五十三章清楚告诉我们，基督在祂代替的死里，担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦。所以当我们患病的时候，我们该这样祷告：“主，因着你为我受死，担当了我的忧患，背负了我的痛苦，我就有地位求你拿走我的疾病。”

２　祂被欺压，在受苦的时候却不开口

“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。”（赛五三7。）祂面对逼迫者时，没有任何反应。

八节上半继续说，“因受欺压和审判祂被夺去。”这里“受欺压”一辞意即受逼迫。基督先受逼迫后受审判。祂因这两件事被夺去。

八节下半接着说，“至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过？”这就是说，没有人明白基督受逼迫、受审判并受死，全是为着我们。就连那些当主耶稣在十字架上受死时，与祂同在的人，也不明白祂是为他们死的。神百姓该受的鞭打都落在祂身上。祂是为我们受死。

十节上半说，“耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。”“受痛苦”原文意，“使祂受病痛。”

十节下半接以这样的辞句：“你以祂的魂为赎愆祭。”原文也可译为“祂的魂作为赎愆祭。”利未记四至五章指明，赎愆祭也可看为赎罪祭的一部分。基督乃是将我们从罪中救赎出来。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）因此，救赎是为着罪，包括堕落之人的罪愆。基督在十字架上时，神喜悦将祂压伤，使祂受痛苦，为要使祂作赎愆祭。这进一步指明，基督所受代替的死，目的乃是为我们完成救赎。

３　祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中

在五十三章十节说，神将基督置于死地，以祂的魂为赎愆祭，十二节说，“祂将命倾倒。”倘若基督仅仅将自己置于十字架，神仅仅悦纳祂为赎愆祭，基督的死就不是为我们代替的死，只不过是殉道而已。照样，倘若神喜悦将祂置于死地，而祂不愿死，那么祂的死就不是代替的死。基督的代替的死，在于神喜悦将祂置于死地，也在于基督甘愿这样受死。不仅如此，倘若基督犯过罪，祂的死就不能算为代替的死；那样，祂就必须为自己死，不能为我们死。

以赛亚在本章的写作中，陈明了属天法庭中明确的辩辞，证明神喜悦将基督置于死地，基督也愿意为别人死，并且祂是完全无罪的。（赛五三9。）因此，祂的死的确是代替的死。

十二节下半说，“因为祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中，祂却独自担当多人的罪，又为罪犯代求。”当基督在十字架上时，祂为那些钉祂十字架的人祷告。（路二三34。）

以赛亚五十三章九节告诉我们：“祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。”这节启示基督是无罪的，祂并不是为自己的罪行而死。祂若行过强暴，口中有过诡诈，祂就不是无罪的，祂就无法为我们而死。基督是完全无罪的。因着祂没有罪，祂不需要为自己死，祂那代替的死乃是为着我们。

四　祂繁增的复活

以赛亚五十三章十节下半至十二节上半说到基督繁增的复活。

１　祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通

“祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。”（赛五三10下。）这里的后裔是指召会，由基督作那一粒麦子而死，并藉着祂繁增的复活所产生的许多子粒，就是许多信徒所组成。（约十二24，彼前一3。）祂乃是那一粒麦子死了，产生出许多子粒来。虽然祂是一粒单个的麦子死了，却带着许多的子粒复活。所以，祂的复活非常富有生产力。

以赛亚五十三章十节下半告诉我们，基督不仅看见后裔，并且延长年日。今天基督藉着住在祂的信徒里面而延长年日。祂的信徒就是祂的延长。所以，我们都可以唱这一句诗歌：“我们是你普及、继续、是你生命的开展。”（诗歌一五四首。）

“耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。”（赛五三10下。）神的喜悦就是看见许多儿子，由祂而生，成为基督的肢体，构成召会，作基督团体的彰显。这是神最大的喜悦，而这全在于基督的死与复活。

十一节上半说，“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。”基督要看见什么，并以什么为满足？基督要看见召会，并以召会为满足，就像亚当看见夏娃，并以夏娃为满足一样。（创二22～23。）

以赛亚五十三章十一节下半接着说，“那义者我的仆人，要因祂的知识，称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。”基督不是愚昧或盲目的称我们为义，祂乃是按着祂那无限的知识来称我们为义。这指明，给基督称义乃是一件大事。祂称义我们的时候，乃是运用祂的知识，经过许多考虑，诸如我们要怎样联于神，怎样影响神的国。祂按着祂无穷无尽的知识，并祂完整且完全的洞察力，考虑过之后，才称义我们。祂称义我们，意思就是祂接纳我们。

基督既按着祂的知识称义我们，祂就必担当我们的罪孽。祂在属天的法庭上必替我们负责。我们有许多罪，但因着基督已经定意要称义我们，接纳我们，祂乐意担当我们一切的罪。

２　神要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物

在十二节上半，耶和华说，“所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。”这里我们有两方－神与基督。因着基督代替的死和繁增的复活，因着祂已定意接纳信徒并担当他们的罪孽，神要使祂与位大的同分，基督自己要与强盛的均分掳物。谁是位大的，谁是强盛的？这里位大的是指神，强盛的也是指神。这指明神要使基督与神这位大的同分，与神这强盛的均分掳物。因此，基督与神，就是那位大的和强盛的，均分掳物。

“掳物”一辞指明有战争。基督打仗得胜，从撒但取得掳物。整个新耶路撒冷将是基督从撒但手中所掳获的掳物。一面，新耶路撒冷是神和基督所分享的大喜悦、大享受。另一面，新耶路撒冷也是基督从撒但所掳获的掳物。

贰　与祂作以色列安全之约的关系

以赛亚五十四章启示基督藉祂代替的死，与繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系。

一　以色列的繁增与扩展

一至三节说到基督是为着以色列繁增与扩展的约。

二　耶和华归回以色列，并招聚他们回来

四至八节说到耶和华归回以色列，并招聚他们回来。

三　基督作以色列的安全之约

九至十节说到基督作以色列安全之约。九节说，“这事在我好像挪亚的洪水；我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。”十节用到“约”这个字。“大山可以挪开，小山可以摇动，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不摇动；这是怜恤你的耶和华说的。”耶和华的仆人基督，作这约的实际，是以色列安全的保证。（赛四二６，四九8。）

四　耶和华建立以色列的荣美，以及以色列享受平安

五十四章十一至十七节记载耶和华建立以色列的荣美，以及以色列享受平安。

１　耶和华亲自以彩色安置她的石头

对那受痛苦，被风飘荡不得安慰的人，耶和华说，祂必亲自以彩色安置她的石头，以蓝宝石立定她的根基。（赛五四11。）“彩色”一辞，或作，黑泥，直译为辉锑石，指一种黑色灰泥，用以显出宝石的光彩。在十二节，耶和华接着说，我“又以红宝石造你的城垛，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边境。”

２　她的儿女都要受耶和华的教训

她的儿女都要受耶和华的教训，她的儿女必大享平安。（赛五四13。）她必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕。她必远离惊吓，惊吓必不临近她。（赛五四14。）十五节说，“看哪，即或有人猛然攻击你，却不由于我；凡攻击你的，必因你仆倒。”

３　耶和华仆人的产业

耶和华造了吹炭火打造合用器械的铁匠；也造了残害人行毁灭的。（赛五四16。）所以祂宣告，“凡为攻击你造成的器械，必不利用。凡在审判时兴起用舌头攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。”（赛五四17。）这是耶和华对全宇宙的宣告，说到以色列的安全，是由作他们之约的基督所维持的。

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经文及注解

以赛亚书　五十三1～五十四17及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

8　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系　五三1～五四17

a　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎　五三1～12

第　五十三　章

53:1　我们^1所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁^1显示呢？

【注1】　申言者传扬新约经纶里新约的福音，但无人相信他们所传的。他们所传的是根据神的显示，就是基督作耶和华的膀臂，作大能的救赎主。（见五一9注1。）所传的并显示的，都是论到基督作耶和华的仆人。（11下。）

本章清楚说到基督的四个阶段：（一）基督成肉体的阶段；（1下～3；）（二）基督钉十字架的阶段；（4～10上，12下；）（三）基督复活的阶段；（10下～11；）(四)基督升天的阶段。（12上。）整章乃是在基督第二次来时，那要得救的以色列家所作的承认。（亚十二10，罗十一26～27。）那时他们要承认赛五三的内容，这章对他们将富有滋味。

53:2　1祂在耶和华面前生长如嫩^2芽，像根出于干地。祂无^3佳形华美叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。

【注1】　原文在此有连接词，可译为‘因’，说明没有人相信关于基督的传扬，并接受关于基督之显示（1）的原因。

【注2】　1下～3节包含申言者的传扬与耶和华的显示，论到基督这位成为肉体的救主，过着低微、多受痛苦的人性生活，使祂完全够资格作救赎主和拯救主，以拯救堕落的人脱离撒但、罪、死和己。（来二14～18，太一21，罗八3，提后一10，太十六24～25。）

基督在祂的人性里生长不像大树，乃像耶和华面前微小、柔弱的芽（嫩芽），长在艰难的环境（干地）；这包括祂生于贫寒之家，住在受藐视的加利利地区受藐视的拿撒勒城。

【注3】　耶稣没有威仪，反倒贫寒；（太八20；）没有佳形或美貌，反而面貌憔悴，形容枯槁。（五二14。）

53:3　祂被藐视，被人厌弃，多受^1痛苦，常经忧患；祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。

【注1】　基督‘这人主要的不同点，乃是祂的一生满了痛苦的际遇。’（Keil and Delitzsch，科尔和戴理兹。）基督是完整的神，由耶和华的膀臂，（1，五一9，五二10，）就是神的能力，（林前一22～24，）所表征；祂在祂的成肉体里，（约一1，14，提前二5下，）成了完全的人，由多受痛苦的人所表征。

53:4　祂诚然^1担当了我们的^2忧患，背负了我们的^2痛苦；我们^3却以为祂受责罚，被神击打苦待了。

【注1】　在申言者的传扬与耶和华的显示里，（1，）基督被启示为钉十字架的救赎主，为我们的过犯（罪）将自己献上，以完成耶和华永远的救赎，（4～10上，来九12，）使基督里的信徒得蒙救赎（罪得赦免－徒十43，得称义－徒十三39，并与神和好－罗五10），结果在基督复活里得与基督有生命的联结，（10下，）这复活的实际乃是赐生命的灵。（约十一25，林前十五45下，罗八11。）

【注2】　忧患（疾病）和痛苦，就像过犯和罪孽，（5，）是来自罪；因此，这些也需要基督的救赎。（太八17与注。）基督在十字架上受神审判时，神将我们一切的罪孽都放在祂身上，那一刻祂担当了我们的疾病。（6下，彼前二24。）

【注3】　人以为基督必定有什么地方错了，所以祂被责罚，被神击打苦待了。他们不明白基督是替我们而死，代替我们这些罪人。（4～5，8～9，11下，12下，林后五21，彼前三18上。）

53:5　1那知祂为我们的过犯受创，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得^2医治。

【注1】　见4注3。

【注2】　见彼前二24注8。

53:6　我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使^1我们众人的罪孽都^2归在祂身上。

【注1】　这里特别是指主回来时剩余的犹太人。那时所有剩余的犹太人都要悔改，（亚十二10～14，启一7，）并说出这节的话。

【注2】　当神在十字架上审判耶稣时，祂将我们众人的罪孽都归在祂身上，使耶稣那时在神的眼中，成为惟一的罪人。（太二七45～46与45注1，46注2。）基督的死不仅仅是被杀害，（徒七52，）也不是殉道，乃是神按着祂的律法，亲自实施的。因此，祂的死乃是代死，作罪人的代替，（彼前三18，）这死照着神的律法是合法的，并且是神照着律法所承认并称许的。

53:7　祂被^1欺压，受苦却不开口；祂像羊羔被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。

【注1】　在基督为罪人的代死里，祂被欺压，受苦害，像羊羔被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人面前被剪而无反应。（徒八32，太二六63～64，二七12，14。）

53:8　1因受欺压和审判祂被夺去；至于祂那^2世代的人，谁想祂是因我百姓的过犯，受他们所当受的鞭打，从活人之地被剪除呢？

【注1】　基督被假冒为善的犹太首领所欺压，（太二六57，59，65～68，）然后又被不公正的罗马官长所审判。（路二三1～12，约十八33～38，十九1～16。）藉着这两件事，祂被夺去，并被钉十字架。

【注2】　与基督同时代的人，没有人明白基督从活人之地被剪除，是因申言者之百姓（犹太人）的过犯，受到他们所当受的鞭打。

53:9　祂虽然^1未行强暴，口中也没有诡诈，人还^2使祂与恶人同埋，谁知^3死的时候与财主同葬。

【注1】　基督是无罪的，（林后五21，来四15，彼前二22，）因此祂不是为自己的罪行而死。祂乃是代替我们这些罪人而死。（彼前三18。）

【注2】　那些钉基督十字架的人，打算将祂与两个罪犯，就是与恶人同埋，（路二三32～33，）但神在祂的主宰里，至终使基督葬在财主的坟墓里。（太二七57～60。）

【注3】　这字在原文为复数，表征‘强烈的死，这死极其疼痛，就像一再的死。’（Keil and Delitzsch，科尔和戴理兹。）

53:10　耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。祂使^1自己成了^2为着罪的祭，祂必看见^3后裔，并且^4延长年日；耶和华所^5喜悦的事，必在祂手中亨通。

【注1】　直译，祂的魂。下节者同。

【注2】　基督自愿成了为着罪的祭，这不是指赎罪祭，（利四，）乃是指为着全部的罪一为着过错、错误、罪愆、过犯、恶行和罪孽一的祭。（约一29。）

【注3】　10下～11节是指在复活里的基督。这里的后裔是团体的后裔，就是召会作基督的身体，由基督作那一粒麦子而死，并藉着祂繁增的复活所产生的许多子粒，就是所有的信徒所组成的。（约十二24，彼前一3。）基督为耶和华的仆人，乃是复活的赐生命者，就是赐生命的灵，（林前十五45，林后三6，17，）产生了一个后裔，以建造祂的身体作祂的延续，使耶和华喜悦，并使基督得满足。

【注4】　今天基督乃是藉着活在祂的信徒里而延长祂的年日。（加二20，见徒二八9注1。）祂的信徒作祂的身体，就是祂的延长。

【注5】　神的喜悦（弗一5，9，腓二13）就是要看见许多儿子，由祂而生，成为基督的肢体，构成召会作基督的身体，就是基督团体的彰显。这完全在于基督的死与复活。

53:11　祂必看见^1自己劳苦的^2果效，便^3心满意足；那义者我的仆人要^4使许多人因^5认识祂而成为义的；并且祂要担当他们的罪孽。

【注1】　直译，祂的魂。

【注2】　基督的魂劳苦的果效，含示一切在基督的复活里，并藉着基督的复活，所产生的项目，如下：（一）作为经过过程者，就是末后的亚当，基督成了赐生命的灵，作是灵之基督的实际，为要藉着分赐生命而繁增；（林前十五45，林后三17；）（二）作为居首位者，就是在万有中居首位的一位，基督成了从死人中复活的首生者，使神的新造有新生的起头，并使基督成为身体的头；（西一18，启一5上；）（三）作为神而人者，基督在祂的人性里由神所生，（徒十三33，）成为神的长子，兼有神性和人性，作为模型，使许多儿子模成祂的形像；（罗八29下；）（四）作为复活的生命，（约十一25，）基督重生了祂所有的信徒，（彼前一3，）使他们成为祂的弟兄，就是神许多的儿子，（来二10上，11下～12，罗八29下，约二十17，）他们是神家中的人，成为神的国，（弗二19，加六10，）和神宝贵的基业；（弗一11；）（五）作为一粒麦子，基督成了许多子粒，（约十二24，）这些子粒就是祂的扩增，（约三30，）也是祂身体－一个饼、召会－的组成分子；（林前十17，弗一22～23；）（六）藉着祂释放生命的死，并用祂分赐生命的复活，基督产生了团体的后裔，作为祂的魂劳苦的果效；祂在祂的复活里必看见这后裔，便心满意足；（10下～11中，参加三29；）（七）作为信徒的生命，复活的基督乃是新人的一切肢体，又在一切肢体之内。（西三10～11。）

【注3】　基督要看见召会，并以召会为满足。

【注4】　基督要使许多认识祂为那义者的人成为义的。本节既是指在复活里的基督，所以使我们成为义的，不仅仅是客观的称义我们，乃是藉着祂作复活的生命活在我们里面，以及我们活祂，而主观的使我们成为义的。（太五20与注1，罗五19与注1，林后五21与注4，腓三9与注6。）

【注5】　对祂这位义者（复活的基督为耶和华的仆人）的认识。

53:12　所以我要使祂与^1至大者同分，与^1至强者均分^2掳物；因为祂将^3命倾倒，以至于死，且被^4算在罪犯之中；惟独祂担当多人的罪，又^4为罪犯代求。

【注1】　本节上半说到基督在祂的升天里。至大者与至强者是指神。在基督的升天里，神使基督与神这至大者同分，基督也与神这至强者均分掳物。

【注2】　‘掳物’指明打了一场仗。基督在十字架上并在复活里打了这场仗，赢得胜利，从撒但取得掳物。（见弗四8注2。）在基督的升天里，有一个基督胜利的展示，分享基督得胜所取得的俘虏、掳物。基督这位升天的得胜者，与神这位至大者并至强者均分祂得胜的掳物。（诗六八18与注3。）然后基督就将这掳物赐给召会，作为建造基督身体的恩赐，（弗四8下，11～12与8注3。）这是为要完成耶和华所喜悦的事，这些事照着神的心意和计划，必在基督的手中亨通。（10下。）

【注3】　直译，魂。人、神和基督，都参与了基督的钉十字架。人所作的是杀害，杀死，（徒七52，）但神乃是施行合法的审判，以基督为合法的代替者将祂杀死，使基督能为罪人完成代替的死。（6下，10上。）不仅如此，基督自己也甘愿作这样的祭。祂使自己成为那祭，（10中，）并且为此将命倾倒。（约十17～18，来九14。）

【注4】　当基督钉在十字架上时，祂被算在罪犯之中，（路二三32～33，）又为罪犯代求。（路二三34上。）

b　作以色列安全的约　五四1～17

第　五十四　章

54:1　你这不怀孕未生养的，要欢呼；你这未曾经过产难的，要发声欢呼，放声呼喊；因为独居的，比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的。

54:2　要扩张你帐棚之地，张大你居所的幔子，不要限制；要放长你的绳子，坚固你的橛子；

54:3　因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。

54:4　不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱；你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。

54:5　因为造你的，是你的^1丈夫；万军之耶和华是祂的名。救赎你的，是以色列的圣者；祂必称为全地的神。

【注1】　见出二十6注1二段与何一2注1。

54:6　耶和华召了你，如召被离弃、灵中忧伤的妻子，就是幼年所娶被弃的妻子；这是你的神说的。

54:7　我离弃你不过片时，却要施大怜恤将你招聚回来。

54:8　我曾怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你；这是耶和华你的救赎主说的。

54:9　这事在我好像挪亚的洪水；我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。

54:10　大山可以移开，小山可以动摇，但我的慈爱必不从你移开，我平安的^1约也必不动摇；这是怜恤你的耶和华说的。

【注1】　基督藉着祂代替的死与繁增的复活（五三）所完成大能的救赎，与祂作以色列安全的约有关。耶和华的仆人基督，乃是这约的实际，作以色列安全的保证。（四二6与注2，四九8。）基督所完成大能的救赎，作为安全的保证，不仅是向着以色列，也是向着基督的后裔，（五三10，）就是召会作复活基督团体的身体。

54:11　你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必亲自将你的石头安置在黑石上，以蓝宝石立定你的根基；

54:12　又以红宝石造你的城垛，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。

54:13　你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。

54:14　你必因公义得坚立；必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。

54:15　即或有人猛烈攻击你，却不由于我；凡攻击你的，必因你仆倒。

54:16　看哪，那吹嘘炭火，造出合用器械的铁匠，是我所创造；那残害人、行毁灭的，也是我所创造。

54:17　1凡为攻击你造成的器械，必无效用；凡在审判时起来与你争辩的舌头，你必将它驳倒。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义；这是耶和华说的。

【注1】　这是耶和华对全宇宙的宣告，说到以色列的安全，是由作他们之约的基督（10）所维持的。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　基督为耶和华的仆人（七）基督是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列亨通的关系

壹　基督是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，是给以色列之神圣供备的中心

一　 呼召干渴的人就近水来

二　 耶和华与以色列立永约，就是向大卫所显确定的怜悯

三　 耶和华荣耀以色列

贰　 寻找耶和华，转向祂和祂的话

一　 当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂

二　 耶和华的意念，非同我们的意念，我们的道路，非同祂的道路

三　 耶和华的话不徒然返回

四　 以色列欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导

叁　 守公平，行公义，就得亨通，蒙耶和华悦纳

一　 神的判决是公平的

二　 守安息日的真义

三　 主耶和华宣告，要招聚以色列被赶散的

肆　 责备瞎眼的看守之人，以及专求自己利益的牧人

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第二十八篇　基督为耶和华的仆人（七）基督是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列亨通的关系

读经：以赛亚书五十五至五十六章，四十二章六节，四十九章八节，五十四章十节，使徒行传十三章三十四节。

在以赛亚五十五章里，最显著的字眼就是“水。”（赛五五1。）水在本书第一部分的末了也题到过。（赛十二3。）这指明在以赛亚书里，神一直把祂自己当作活水来作我们的救恩。在神的救恩里，祂把自己给我们，作我们的分给我们享受。

我们是靠三样东西活着：空气、水、和食物。空气是给我们吸的，水是给我们喝的，食物是给我们吃的。就属灵方面说，这三样东西中，水是最重要的。实际上空气包括水，水又传输属灵的食物。按启示录二十二章一至二节，生命树（食物）长在生命水的河里。因此，水和食物是并行的。我们的吃总是配以喝。

以赛亚五十五章指明，我们需要享受神作活水，就是水。这里的“水（复数）”启示我们不仅要在一方面享受神，更要在多方面享受神。这里的思想与约翰七章三十八节的相似。在那里，主耶稣说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这里的江河（复数），乃指神圣生命许多不同方面的流出，诸如爱、光、恩典、能力、力量、圣别、和公义。

以赛亚书给我们看见，藉着我们不断的饮于祂，我们的神就可成为我们的享受。然而我们是罪人，要饮于神，就需要正确的、充分的、完全的救赎。这救赎可在五十三章看到，那里启示基督大能的救赎，比旧约其它各处更多。基督所完成大能的救赎，不仅是以色列安全的保证，也是基督的后裔，（赛五三10，）就是召会这复活基督之团体身体的保证。

五十三章记载了这完成的救赎，接着在五十五章，便邀请人就近水来喝。这里的呼召就像圣经末了的呼召：“那灵和新妇说，来！…愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启二二17。）这两段话里的水，都是指着我们救赎的神，就是那藉着成为肉体、为人生活、钉死、复活，为我们完成救赎的神。我们会看到，这些水就是永远的约，和向大卫所显确定的怜悯。（赛五五3。）神的道路和神的意念，（赛五五8，）就是要我们来喝祂。

我们现在就来看以赛亚五十五至五十六章，基督为耶和华的仆人，是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列亨通的关系。

壹　基督是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，是给以色列之神圣供备的中心

基督不仅是以色列永远的约，也是向大卫所显确定的怜悯。这样，祂就是给以色列之神圣供备的中心。（赛五五1～5。）

一　呼召干渴的人就近水来

“你们一切干渴的，都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”（赛五五1。）那些没有银钱的，也可以来买，但他们不需付任何代价。他们都可白白的来喝。在这里，我们看见神的意念，就是我们可以来，白白的饮于祂。二至三节上半继续说，“你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买哪不使人饱足的？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来，侧耳而听，你的魂就必得活。”

二　耶和华与以色列立永约，就是向大卫所显确定的怜悯

“我必与你们立永约，就是向大卫所显确定的怜悯。”（赛五五3下。）基督这三一神的具体化身，乃是水；而这位基督，是神的仆人，也是以色列永远的约，（赛四二6，四九8，五四10，）就是向大卫所显确定的怜悯。按保罗在行传十三章三十四至三十五节的领会，（见34注1，）向大卫所显确定的怜悯，就是复活里的基督自己。以赛亚说到“确定的怜悯，”行传十三章三十四节说到“那圣的，那可靠的。”怜悯一辞，原文含圣别的意念。因此在行传十三章三十四节，保罗将确定的怜悯翻作“那圣的，那可靠的，”然后，他指明这些圣的、可靠的事物，就是复活的基督。

神在基督这确定的怜悯里，在祂的恩典里临到我们，作我们的享受。新约启示，那成为肉体的神把恩典带给我们。（约一1，14，16～17。）恩典实际上就是神自己作我们的享受。我们若要接受这恩典，需要在对的地位上。然而，我们这些罪人满了罪孽，并没有在对的地位上。因此我们需要怜悯，怜悯比恩典构得更远，把我们带到可以接受恩典的地位上。因为我们的光景是可怜的，构不上神的恩典，所以基督不仅采取成为肉体的步骤，把神当作恩典带给我们，祂更采取死而复活的步骤，好在复活里成为我们确定的怜悯。藉着基督的死和复活，基督这位神恩典的具体化身，就成了确定的怜悯，藉着这些怜悯，我们现今就可以在正确的地位上与神相配，接受祂作恩典。这就是以赛亚在五十五章里所预言的，也是保罗在行传十三章里的含意。

以赛亚五十五章四节说，“看哪，我已立祂向万民作见证人，为万民的首领和司令。”这指明基督不仅是向大卫所显确定的怜悯，也是真正的见证人、首领和司令。祂乃是宇宙的总司令。

三　耶和华荣耀以色列

五节说，“看哪，你素不认识的国民，你必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者；因为祂已经荣耀你。”我们得荣耀，意思就是我们被带到神里面，而神也成为我们的彰显。

贰　寻找耶和华，转向祂和祂的话

六至十三节说到寻找耶和华，转向祂和祂的话。

一　当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂

“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。”（赛五五6上。）这就是就近主好饮于主。“相近的时候求告祂。”（赛五五6下。）这就是喝的路。我们藉着呼求“哦！主耶稣！”就饮于祂。

“恶人当离弃自己的道路，作恶的人当除掉自己的意念，转向耶和华，耶和华就必怜恤他；当转向我们的神，因为神必广行赦免。”（赛五五7。）恶人就是不来喝的人。在神眼中，不相信主耶稣就是恶。凡不信入基督的，神就视他为有罪。耶和华要怜悯转向祂的人，向他广行赦免。这里广行赦免的意思是，神不只在一方面，更在多方面原谅我们。

二　耶和华的意念，非同我们的意念，我们的道路，非同祂的道路

“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，你们的道路，非同我的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。”（赛五五8～9。）我们该放弃我们的意念，而接受神的意念。我们也该放弃我们的道路，而接受神的道路。神的道路就是呼求的道路，喝的道路。

三　耶和华的话不徒然返回

十至十一节对神的意念和道路有进一步的定义。“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮；我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我所要的事上，必然亨通。”我们需要吃主的话，并喝话中的水，以致被充满，得更新，得加力，被变化成为祂的形像，使基督的身体得着建造。这就是神差祂的话来所要作的事。

四　以色列欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导

“你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声欢呼，田野的树木也都拍掌。松树长出代替荆棘，桃金娘长出代替蒺藜；这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。”（赛五五12～13。）神为我们作的，要为神留名，并作永远的证据。这里的名表征记念，证据指明有力的证明。神差祂的话所作的，要成为可记念的，也要成为绝不能剪除的证据。神差祂的话来浇灌我们，变化我们，将我们模成祂的形像，使基督的身体得着建造。对神来说，这乃是永远的记念，永远的证据。

叁　守公平，行公义，就得亨通，蒙耶和华悦纳

五十六章一至八节说到守公平，行公义，就得亨通，蒙耶和华悦纳的事。

一　神的判决是公平的

“耶和华如此说，你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶，如此行、如此持守的人，便为有福。”（赛五六1～2。）按旧约的用法，公平一辞意思是神的判决。这公平能使人公义。如果基督没有为我们死在十字架上，我们就要在属天的法庭上被定罪。但因着基督为我们代死，神就算我们也死了，然后祂宣判我们无罪得释。这是一件公正的事，藉此我们被称义，也就是被作成义的。

一节上半说到守公平，行公义。由此可见，我们首先有公平，然后才有公义。一节下半接着说到神的救恩。公平加上公义等于救恩。因着基督在十字架上为我们死，神对我们的判决就是公平的，使我们得称义，被作成义的。这就是神临到我们的救恩。

二　守安息日的真义

在二节、四节、六节，以赛亚说到守安息日。守安息日真正的意思，就是停止我们的工作和作为，让自己被解雇，享受神所作成的。相信主耶稣，就是守安息日。我们在得救的那天，就被解雇，为基督所取代了。因此，那天就是我们真正的安息日。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）这就是守安息日。我们基督徒的一生都该是这样的安息日。这延续的安息日要成为一个节期，我们在其中不断停下自己，而被基督顶替。

三　主耶和华宣告，要招聚以色列被赶散的

在以赛亚五十六章八节，主耶和华宣告，要招聚以色列被赶散的。祂宣告说，“在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归祂。”这启示神要招聚更多的人归向基督。首先，祂招聚犹太人，然后祂开始从小亚细亚和马其顿等地招聚外邦人。今天，祂继续从全球招聚人来归向基督。

肆　责备瞎眼的看守之人，以及专求自己利益的牧人

五十六章终结于耶和华责备瞎眼的看守之人，以及专求自己利益的牧人。（赛五六9～12。）

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经文及注解

以赛亚书　五十五1～五十六12及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

9　基督是给以色列之永约，乃向大卫所显之可靠怜悯，其与以色列亨通的关系　五五1～五六12

a　基督是给以色列之神圣供备的中心　五五1～5

第　五十五　章

55:1　喂！你们一切干渴的都当^1就近^2水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。

【注1】　在本卷书里，神一直把祂自己当作活水作我们的救恩。（参十二2～3。）五三章记载了完成的救赎，接着在本章，便邀请人就近水来喝。这里的呼召就如圣经末了启二二17的呼召。这两段话里的水，都是指救赎的神，就是那藉着成为肉体、人性生活、钉死、复活，为我们完成救赎的神。这水就是永远的约，以及向大卫所显确定的怜悯。（3。）

【注2】　这里的水（原文复数）启示我们藉着不断的饮于神，就能不只在一方面，更在多方面享受神。（参约七38与注2。）

55:2　你们为何花钱买那不是食物的，用劳碌得来的买哪不能使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，使你们的魂享肥甘得喜乐。

55:3　你们要到我这里来，侧耳而听，你们的魂就必得活；我必与你们立永远的^1约，就是向^2大卫所显确定的^3怜悯。

【注1】　在五五～五六章，基督为耶和华的仆人，以及三一神具体化身为活水，（约四10，14，七37～38，）乃是以色列永远的约，（四二6，四九8，五四10，六一8下，）就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列的亨通有关。这样，祂就是给以色列之神圣供备的中心。（1～5。）见四二6注2。

【注2】　大卫和大卫家所有的君王都需要神的怜悯。（诗五一1，五二8下。）神应许那从大卫后裔出来，在地上作万王之王的这位基督，（启十七14，十九16，）要成为神给大卫王室确定的怜悯。因着神确定的怜悯－基督，就没有人能涂抹大卫的整个王室。（见十一1注1，参耶三三24～26。）大卫王室末了一位君王乃是耶稣基督，就是神确定之怜悯的具体化身。

【注3】　在徒十三34，保罗将确定的怜悯翻作‘大卫那圣的，那可靠的。’然后在35节那里，他指明这圣的、可靠的事物，就是复活的基督自己。（见徒十三34注1。）保罗的解释由本章4节得着印证。基督成为肉体，把神当作恩典带给我们，（约一14，16～17，）然后祂被钉死，复活，好在复活里成为那给我们确定的怜悯。因为我们的光景是可怜的，构不上神的恩典，基督这位神恩典的具体化身，就成为确定的怜悯，而藉着这怜悯，我们现今就可以在正确的地位上与神相配，接受祂作恩典。（参弗二4与注2。）神在基督这确定的怜悯里，在祂的恩典里临到我们，作我们的享受。基督既是确定的怜悯，也是保证这怜悯的永远之约。

作为神确定的怜悯，复活的基督成了神称义祂信徒的基础。（徒十三34～39，罗四25。）基于这样在基督的复活里得称义，信徒藉着享受基督这大卫的子孙，（太一1，）作为神确定的怜悯，就是那未见朽坏的圣者，（徒十三35，）就能被圣别。

55:4　我已立^1祂向众民作见证人，为众民的领袖和司令。

【注1】　这是基督，祂不仅是向大卫所显确定的怜悯，（3，）也是众民、列国的见证人、领袖和司令。（启一5上，三14上，徒五31上，启十九11～21。）

55:5　看哪，你素不认识的国民，你要召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的神，就是以色列的圣者，因为祂已经^1荣耀你。

【注1】　得荣耀，意思就是我们被带到神里面，神成了我们的彰显。

b　寻找耶和华并转向祂和祂的话　五五6～13

55:6　当趁耶和华可寻找的时候^1寻找祂，相近的时候^2呼求祂。

【注1】　这是就近主好饮于祂。（1。）

【注2】　呼求主是饮于祂的路。（见十二4注1。）

55:7　恶人当离弃自己的道路，1作孽的人当弃绝自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为祂必广行赦免。

【注1】　在神眼中，恶人，作孽的人，就是不来饮于祂的人。（参罗一5注4。）

55:8　耶和华说，我的^1意念并非你们的意念，你们的道路并非我的^1道路。

【注1】　神的道路和神的意念是要我们来白白的饮于祂。（参约四10，七37～39，启二二17。）见1注1。

55:9　天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

55:10　就如雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮；

55:11　我口所出的话也必如此，绝不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我所^1打发去成就的事上必然亨通。

【注1】　神已打发祂的话来滋润祂的子民，（10，）好圣化他们，（约十七17，弗五26，）变化他们，（林后三18，）并将他们模成祂的形像，（罗八29，）使基督的身体得以建造起来。

55:12　你们必欢欢喜喜的出来，平平安安的蒙引导；大山小山必在你们面前发声欢呼，田野的树木也都拍掌。

55:13　松树要长起代替荆棘；番石榴要长起代替蒺藜；这要为耶和华留^1名，作为永远的^1记号，不能剪除。

【注1】　神藉着打发祂的话在祂子民身上所作的，（10～11，）是要为神留（可记念的）名，并作永远的记号（有力的证明），绝不能剪除。

c　守公平并行公义，就得亨通且蒙耶和华悦纳　五六1～8

第　五十六　章

56:1　耶和华如此说，你们当守^1公平、行公义，因我的^1救恩快要来到，我的^1公义快要显现。

【注1】　按旧约的用法，公平一辞意思是神审判的判决。公平加上公义等于救恩。因着基督在十字架上为我们死，神对我们这些在基督里的信徒的判决，就是公平的，使我们得称义，被作成义的。（罗三24。）这使我们成为义的公平就是神临到我们的救恩。

56:2　谨守^1安息日不渎犯，保守己手不作恶事，如此行，如此持守的人，便为有福。

【注1】　根据本书，守安息日真正的意思，就是停止我们所行的，停下我们所作的，享受主为我们作成的，饮于祂这水。（十二3，五五1。）这样守安息日，就是被基督了结并顶替，使我们能进入祂，并安息在祂里面，直到永远。（加二20。）我们基督徒的一生都该是这样的安息日。

56:3　与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从祂民中分别出来；太监也不要说，我是枯树。

56:4　因为耶和华如此说，那些谨守我安息日、拣选我所喜悦之事、持守我约的太监，

56:5　我必使他们在我殿中、在我墙内，有记念、有名号，比有儿女的更美；我必赐他们永远的名，是不能剪除的。

56:6　还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人，就是凡守安息日不渎犯，又持守我约的人，

56:7　我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的殿中喜乐；他们的燔祭和平安祭，在我祭坛上必蒙悦纳；因我的殿必称为万民祷告的殿。

56:8　主耶和华，就是招聚以色列被赶散之人的，说，在这些已经被招聚归祂的人以外，我还要招聚^1别人归祂。

【注1】　首先，神招聚犹太人归向基督，（徒二～十二，）然后祂开始从小亚细亚和马其顿等地，招聚外邦人。（徒十三～二十。）今天，祂继续从全地招聚人来归向基督。

d　责备瞎眼的守望者与利己的牧人　五六9～12

56:9　田野的兽，你们都来吞吃吧，林中的兽，你们也要如此。

56:10　1以色列守望的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能吠叫；但知作梦、躺卧、贪睡。

【注1】　直译，他。

56:11　这些狗贪食，不知饱足。他们是缺少悟性的牧人，全都偏行己路，各求自己的利益，人人如此。

56:12　他们说，来吧，我去拿淡酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，并且更为丰盈。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　基督为耶和华的仆人（八）与耶和华仆人基督无关之雅各家中的恶人，他们邪恶的光景和需要

壹　义人和虔诚人死去倒好，使他们与恶人分开

贰　 雅各家中之恶人所行的恶事

叁　 雅各家中之恶人不记念耶和华，也不惧怕祂

肆　 耶和华对那投靠祂之人的祝福

一　 必得地土，必承受耶和华的圣山为业

二　 将绊脚石从我百姓的路中除掉

三　 那至高至上，住在永远，名为圣者的话

四　 耶和华必不永远相争，也不长久发怒

五　 恶人像翻腾的海

伍　 雅各家的假冒为善

陆　 耶和华对雅各家的训诲

一　 从他们中间除掉重轭，和指摘人的指头，并传恶言的事

二　 那些正确禁食的人，满了光和生命

三　 称安息日为可喜乐的，并尊敬这日

四　 他们就以耶和华为乐，祂要使他们乘驾地的高处

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第二十九篇　基督为耶和华的仆人（八）与耶和华仆人基督无关之雅各家中的恶人，他们邪恶的光景和需要

读经：以赛亚书五十七至五十八章。

在前一篇信息中，我们看过守安息日真正的意义，就是停下我们的行事和工作，享受主为我们所作成的，饮于祂这水。在旧约里，守安息日就是不作任何事，以记念神在祂创造里所作成的。在新约里，守安息日就是信入主耶稣。信入基督实际上就是“被解雇，”被基督顶替，并饮于祂这水。在神眼中，这就是守安息日的真正意义。我们若这样守安息日，就能说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）我们越领略现在活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活着，就越饮于这水。以赛亚五十五、五十六章的要点，就是学习如何饮于神圣的水，并藉着被解雇，被基督顶替来守安息日。

五十七、五十八章的要点，就是如何禁食。禁食真正的意义，就是不再吃主耶稣以外别的食物，在祂以外不尝别的。我们该厌倦“吃”属世的时髦和色彩。我们需要禁食，停止吃一切别的事物，停止尝一切别的食物，只吃具体化在祂话中的耶稣这生命的粮。（约六48，51，63，68。）这就是我们的禁食。

当我们来看五十七至五十八章，那与作耶和华仆人之基督无关的雅各家中的恶人，他们邪恶的光景和需要，我们要切记对禁食的这种领会。基督愿意供应他们，但他们却不愿意接受祂的供应。

恶人邪恶的光景，就是没有就近主来吃主并享受主。他们作许多事，却不来接触祂、取用祂、接受祂、尝祂、并享受祂。在神眼中，没有比这更邪恶的事。今天，我们可能都有晨兴，都来聚会、唱诗、甚至祷告，却没有接触主。这样作就是假冒为善。

壹　义人和虔诚人死去倒好，使他们与恶人分开

以赛亚五十七章一至二节指明，义人和虔诚人死去倒好，使他们与恶人分开。“义人死亡，无人放在心上；虔诚人被收去，无人思念；这义人被收去是免了祸患。他们得享平安，素行正直，各人在床上安歇。”义人和敬虔的人，就是那些来就近神，接触神并享受神的人。但恶人却忙于其它的事，不顾到那些寻求神的人。当义人死亡，安息在床上的时候，没有人放在心上。二节的床表征坟墓。

贰　雅各家中之恶人所行的恶事

三至十节描述雅各家中之恶人所行的恶事。这些恶人忙于作许多的事，却不来就近主，接触主。今天我们也可能很忙，甚至忙于晨兴，却也没有与主接触。我们需要学习每时每事都接触主、尝主、吃主、享受主。我们不仅该摸着主，也该被主摸着。

叁　雅各家中之恶人不记念耶和华，也不惧怕祂

雅各家中之恶人不记念耶和华，也不惧怕祂。（赛五七11～13上。）这就是说，他们没有顾到祂。今天我们也许顾到诸如读经、唱诗、聚会这些事，却没有顾到接触主。

肆　耶和华对那投靠祂之人的祝福

五十七章十三节下半至二十一节是耶和华对那投靠祂之人的祝福。我们每天的生活都是一场风暴。我们需要避难所，那避难所就是主自己。投靠主，就是进入主，住留在祂里面，享受祂。

一　必得地土，必承受耶和华的圣山为业

“但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。”（赛五七13下。）当我们住留在主里，投靠祂时，我们就享受祂；至终我们要得着祂为地土，并承受祂作我们的高山。

二　将绊脚石从我百姓的路中除掉

“必有人说，你们修筑修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。”（赛五七14。）我们基督徒生活最大的障碍，就是没有来接触主。这障碍必须除掉。

三　那至高至上，住在永远，名为圣者的话

在十五节里有那至高至上，住在永远，名为圣者的话。祂说，“我住在至高至圣的所在，也与灵里痛悔谦卑的人同居，使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”一面我们的心需要得着苏醒，另一面我们的灵也需要得着苏醒。要得着真正的苏醒，就必须接触主。若不接触主，就不会苏醒。

四　耶和华必不永远相争，也不长久发怒

在十六节，耶和华说，祂必不永远相争，也不长久发怒；因为人的灵并祂所造的魂，都必在祂面前发昏。在十七至十九节，祂接着说，“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。我看见他所行的道，也要医治他；又要引导他，使他和那一同伤心的人，重得安慰。我造成嘴唇的果子：愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人，并且我要医治他；这是耶和华说的。”嘴唇的果子是指赞美和感谢。十九节的平安是很有意义的。我们若接触主，与祂有交通，并停留在祂面前，祂就欢喜，我们也就有平安。不然，祂会对我们不悦，而与我们相争。

五　恶人像翻腾的海

“惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。我的神说，恶人必不得平安。”（赛五七20～21。）恶人不得平静或平安；他们像翻腾的海，不得平静。恶人作许多事，却得不到平安，因为他们不接触主，不安息于祂，也不停留在祂的面前。

伍　雅各家的假冒为善

以赛亚五十八章一至九节上半描述雅各家的假冒为善。他们禁食，却作许多事追求自己的兴趣。他们不安息于神，也不接受神作他们的滋养和生命的供应。这就是他们的假冒为善。

八至九节论到那些真正禁食的说，“这样，你的光就必发出如早晨的光；你所得的医治，要速速发生。你的公义，必在你前面行；耶和华的荣光，必作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允；你呼求，祂必说，我在这里。”我们若在禁食中接触主，接受祂作我们的滋养和维持的能力，我们的光必发出如早晨的光。不然，我们就要在黑暗中。

陆　耶和华对雅各家的训诲

九节下半至十四节是耶和华对雅各家的训诲。

一　从他们中间除掉重轭，和指摘人的指头，并传恶言的事

九节下半说到除掉重轭，和指摘人的指头，并传恶言的事。今天在召会生活中，有些人可能说别人的闲话，批评别人。这样作就是用指头指摘人，把重轭加在人身上。有些人认为他们是对的，别人是错的；他们是属灵的，别人却对主不认真。这些人在召会生活中定罪别人，他们的定罪就成了别人肩头上的重担。比如，一个长老可能被批评到一个地步，甚至不知要如何作长老。在某些圣徒眼中，不管他作什么，都是错的。他必定背负了批评和定罪的担子。

十节上半接着说到我们的心要向饥饿的人发怜悯，使困苦人的愿望得满足。这就是对人怜悯、向人同情。

二　那些正确禁食的人，满了光和生命

对那些除掉重轭，指头不再指摘人，不再传恶言的人，耶和华说，“你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变为正午。耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人，必重修久已荒废之处；你要建立累代的根基；你必称为修补破口的，和重修路径与人居住的。”（赛五八10下12。）这几节指明凡正确禁食的人，都满了光和生命，他要成为有用的，他能使别人往前。

三　称安息日为可喜乐的，并尊敬这日

在十三节，耶和华教导雅各家要在安息日掉转他们的脚步，在祂的圣日不作他们所喜的事，称安息日为可喜乐的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不寻自己的欢喜，不说闲话。他们要享受神、被神解雇并顶替，藉此来守安息日。他们若不这样守安息日，就要去办自己的私事，寻自己的欢喜，并且说闲话。

四　他们就以耶和华为乐，祂要使他们乘驾地的高处

他们若尊敬安息日，就要以耶和华为乐，祂要使他们乘驾地的高处，又以他们祖先雅各的产业养育他们。

在以赛亚书里，我们看见神有一个经纶，要使基督成为中心和普及。祂要我们学习一个功课－停下自己的作为，避免品尝基督以外的食物。我们该被基督顶替，不断的享受神。这是基督为我们死而复活的目的。祂是我们的安息日和食物。现今我们能安息在祂里面，并且吃祂，让祂在各方面，在一切事上作我们的顶替。

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经文及注解

以赛亚书　五十七1～五十八14及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

10　与作耶和华仆人基督无关的雅各家之恶人，他们邪恶的光景和需要　五七1～五八14

a　义人和敬虔人死去倒好，使他们从恶人分别出来　五七1～2

第　五十七　章

57:1　义人死亡，无人放在心上；敬虔人被收去，无人思念；这义人被收去是脱离了祸患。

57:2　他们进入平安；素行正直的，在他们的^1坟墓里安歇。

【注1】　直译，床上。

b　雅各家的恶人所行的恶事　五七3～10

57:3　你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女之种，都要近前来。

57:4　你们向谁戏笑，向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女，虚谎之种吗？

57:5　你们在^1橡树中间，在各青翠树下欲火中烧，在山谷间，在石穴下杀了儿女。

【注1】　拜偶像用的树。

57:6　在谷中光滑石头里有你的分；这些就是你所得的分。你也向这些浇了奠祭，献了素祭；对这些事我岂能宽容呢？

57:7　你在高而又高的山上安设床榻，也上那里去献祭牲。

57:8　你在门后，在门框后，安设你的记念。你离开我赤露自己，并且上去扩张床榻；你又为自己与他们立约；你喜爱他们的床，看见他们的赤身。

57:9　你带着油到王那里，又多加香料；你打发使者往远方去，自卑自贱直到阴间。

57:10　你因路远困倦，却不说，没有指望了；你寻得更新之力，所以不觉疲弱。

c　雅各家的恶人不记念耶和华，也不惧怕祂　五七11～13上

57:11　你因谁挂虑，因谁恐惧，竟说谎，不记念我，又不将这事放在心上？我不是许久闭口不言，你仍不怕我吗？

57:12　我要指明你的公义和你所行的，但这些都必与你无益。

57:13上　你哀求的时候，让你所聚集的偶像拯救你吧；风要把它们全都刮走，一口气要把它们吹去。

d　耶和华赐福与投靠祂者　五七13下～21

57:13下　但那^1投靠我的必承受地土，必得我的圣山为业。

【注1】　投靠主，就是进入主，住留在祂里面，享受祂。当我们住留在主里，投靠祂时，我们就享受祂；至终我们要承受祂作地土，并得着祂作我们的高山。

57:14　耶和华要说，你们要修筑，修筑，要预备道路，将绊脚石从我百姓的路中拿起除掉。

57:15　因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我必住在至高至圣的所在，也与心中痛悔和^1灵里卑微的人同居，要使卑微之人的灵苏醒，也使痛悔之人的心苏醒。

【注1】　见六六1注1。

57:16　我必不永远争辩，也不长久发怒；因为有灵的，并我所造有气息的，在我面前都必发昏。

57:17　因他贪得不义之财的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然行走己路，随心背道。

57:18　我看见他所行的路，也要医治他；又要引导他，使他和那为他伤心的人再得安慰，

57:19　造出嘴唇的果子：愿平安，平安归与远处的人，也归与近处的人；并且我要医治他；这是耶和华说的。

57:20　惟独^1恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。

【注1】　恶人的邪恶光景，乃是他们没有就近主来吃主并享受主。（参五五1～2。）他们作许多事，却不来接触主，取用祂，接受祂，尝祂并享受祂。在神的眼中，没有比这更邪恶的事。参五五7注1。

57:21　我的神说，恶人必没有平安。

e　雅各家的假冒为善　五八1～9上

第　五十八　章

58:1　你要大声喊叫，不留余力；要扬起声来好像吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪。

58:2　他们天天寻求我，乐意认识我的道路，好像行义的国民，未曾离弃他们神的典章。他们向我求问公义的判语，喜爱亲近神。

58:3　他们说，我们^1禁食，你为何不看见？我们刻苦己^2心，你为何不理会？看哪，你们禁食的日子，仍^3寻求自己喜爱的事，欺压为你们作苦工的人。

【注1】　禁食的真正意义，乃是不再吃主耶稣以外的一切事物，在祂以外不尝别的。神要我们停下我们所行的，而被基督顶替（守安息日－五六2），并且不再尝基督以外的一切事物（禁食）。藉着安息和禁食，我们就能有分于经过过程之基督为我们所完成的一切。基督所是并所完成的一切总和，乃是那神圣的水，（五五1，）也就是终极完成的灵，作三一神终极的完成，给我们饮用并享受。（约七37～39，林前十二13。）

【注2】　直译，魂。5节者同。

【注3】　雅各家假冒为善，他们虽然禁食，却作许多事追求自己的利益。他们不安息于神，也不接受神作他们的滋养和生命的供应。（参五五1～2。）这就是他们的假冒为善。

58:4　你们禁食，却吵闹争竞，以凶恶的拳头打人；你们今日这样禁食，并不能使你们的声音听闻于上。

58:5　这岂是我所拣选，使人在刻苦己心的日子，禁食的样子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰当床铺吗？你可以称这为禁食，为耶和华所悦纳的日子吗？

58:6　我所拣选的禁食，岂不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的自由出去，并折断一切的轭吗？

58:7　岂不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体；顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？

58:8　这样，你的光就必突然发出如晨光，你所得的医治要速速发生。你的公义必在你前面行；耶和华的荣耀必作你的后盾。

58:9上　那时你呼求，耶和华必应允；你呼救，祂必说，我在这里。

f　耶和华对雅各家的训诲　五八9下～14

58:9下　你若从你中间除掉重轭、和指摘人的指头、并发恶言的事；

58:10　你若从^1心里向饥饿的人发怜悯，使困苦人的愿望得满足；你的光就必在黑暗中出现，你的幽暗必变如正午；

【注1】　直译，魂。下节者同。

58:11　耶和华也必时常引导你，在干旱之时使你的心满足，使你的骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像^1水流不绝的水泉。

【注1】　水流不绝，直译，水不欺骗。

58:12　那些出于你的人，必修造古久的荒场；你要建立累代的根基；你必称为修补破口的，和重修路径给人居住的。

58:13　你若在安息日掉转你的脚步，在我的圣日不作自己喜爱的事，称安息日为可喜乐的，称那归耶和华为圣之日为可尊重的，并且尊重这日，不行自己的路，不寻求自己的喜乐，也不说闲话；

58:14　你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你；这是耶和华亲口说的。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　基督为耶和华的仆人（九）作救赎主，拯救雅各脱离他们的罪恶和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远

壹　耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救

贰　 雅各的罪恶和罪孽

叁　 雅各的罪恶和罪孽的结果

肆　 耶和华向着雅各拯救的膀臂

伍　 基督为耶和华的仆人，成了以色列的光和荣耀

一　 耶和华的荣耀，升起照耀以色列

二　 列国要聚集到以色列这里

三　 列国必建筑以色列的城墙，以财物和荣耀服事以色列

四　 以色列要变为永远的荣华并喜乐

五　 在耶和华的仆人基督里享受耶和华，作新耶路撒冷里永远的光

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第三十篇　基督为耶和华的仆人（九）作救赎主，拯救雅各脱离他们的罪恶和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远

读经：以赛亚书五十九至六十章，四十二章六节，四十九章八节，五十四章十节，启示录二十一章二十三节。

在以赛亚书里，隐藏着许多宝贵的点。其中两件，就是守安息日和禁食。

守安息日就是“被解雇，”被基督顶替，使我们进入祂并安息在祂里面，直到永远。所以，守安息日，意思就是停下我们的工作，停下我们的打算，让我们被解雇，被顶替。这就是与基督同钉十字架，结果就不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）

我早年受教导说，禁食就是克制自己和自己的情欲。这教导没有错，但这显然不够完全，并且会把人带到禁欲主义去。按照圣经，禁食真正的意义就是在基督之外，不再尝其它的东西。我们这样禁食的时候，就只对基督有胃口，不会吃基督以外其它的东西。

以赛亚切望我们都安息在基督里，并且一直品尝基督。在永世的新耶路撒冷里，我们要有安息和禁食的生活。那时我们独一的食物是基督，就是三一神的具体化身，作生命树。不仅如此，我们因着完全被解雇，就不再工作，却要安息。这将是每一个人在新耶路撒冷里的光景。

到了五十九章，以赛亚书总结于守安息日和禁食。基督这三一神的具体化身，经过了一切过程，完成了神完满的救赎，现今祂正将祂完全的救恩应用到祂的信徒身上。虽然许多基督徒都在传福音，但几乎没有人接受这样的传扬。因为人都忙于工作，忙于吃喝，少有人心里有空房为着基督，少有人里面有空间为着祂。因此，人需要安息，需要守安息日，也需要禁食。藉着安息和禁食，我们能有分于经过过程之基督为我们所完成的一切。基督所是并所完成的一切总和，就是那神圣的水，也就是终极完成的灵，作三一神终极的完成，给我们饮用并享受。

我能见证，我在得救以前是个既忙碌又有野心的年轻人。但当我听到福音，接受主耶稣的时候，我立刻开始守安息日并且禁食。如今过了六十多年，我仍然喜欢安息和禁食。我要一再“被解雇”，更多被基督顶替，安息在祂里面；并且在祂之外，禁食其它一切的口味。按照圣经神圣的启示，我们都要学习守安息日并禁食。

现在我们接着来看五十九至六十章，那里启示基督为耶和华的仆人，作救赎主，拯救雅各脱离他们的罪恶和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远。基督已救赎我们，现今乃是我们的救主。在消极一面，祂拯救我们脱离我们的罪恶和罪孽；在积极一面，祂是我们的光和荣耀。

壹　耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救

耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救，祂的耳朵，并非发沉不能听见。（赛五九1。）但雅各的罪孽使他们与神隔绝，他们的罪恶使祂掩面不听他们。（赛五九2。）

贰　雅各的罪恶和罪孽

三至八节说到雅各的罪恶和罪孽。罪孽远比罪恶更为邪恶。

叁　雅各的罪恶和罪孽的结果

九至十五节上半描述雅各之罪恶和罪孽的结果。

肆　耶和华向着雅各拯救的膀臂

为着我们的罪恶和罪孽，我们有耶和华拯救的膀臂。（赛五九15下～19。）耶和华的膀臂就是基督这耶和华的仆人，祂有耶和华的大能。

二十节说到，必有一位救赎主来到锡安，到雅各族中转离过犯的人那里。然后二十一节继续说，“至于我与他们所立的约，乃是这样：我加给你的灵，放在你口中的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远，这是耶和华说的。”这约乃是基督作实际与保证之约。（赛四二6，四九8，五四10。）

我们的口是为着三件事：呼吸、吃、说话。这三者之中，最重要的是说话。我们需要知道说什么，什么时候说，什么地方说，并向谁说。

我们能控制我们的呼吸和我们的吃，却不能控制我们的说话。夏娃犯罪是藉着说话。她若不对蛇说话，而转向亚当，就会胜过蛇的试诱。然而她对蛇说了话，并且因着说话堕入罪中。这例子说明一个事实，就是说话对我们所有的人都是个难处。我们的说话可以把生命服事给人，也可以把死亡带给人。我们是建造人还是破坏人，我们是把生命服事给人还是把死亡带给人，全在于我们怎么说话，并说什么话。在召会生活中，众圣徒若都能正确的说话，众召会就都要得着复兴。

神将祂的灵，也将祂的话，放在我们口中。祂的灵是为着我们的呼吸，祂的话是为着给我们滋养，也是为着我们的说话。今天基督徒的生活就是要操练吸入那灵、吃主的话、并说主的话。为这缘故，我们强调、鼓励、促进、并提倡申言的事，也就是为神说话，说出神来，并且在神的话里把神说到人里面去，以建造基督的身体。

呼吸和吃都是为着分赐。我们呼吸得越多、吃得越多，生命的元素就越多的分赐到我们里面。我们既有神的灵和神的话，倘若我们吸入那灵，并从话得滋养，就能整天活在神的分赐之下。

神将祂自己分赐到我们属灵的人里，乃是藉着祂的灵，也就是神自己的气息。那灵乃是神的气息，为着给我们吸入的。我们越吸入那灵，就越在神圣的分赐之下。在宣信（A. B. Simpson ）所写关于那灵是气的诗歌里，头两行说，“主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你。”（诗歌二一○首）副歌说，“我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有丰富。”我们不需要受我们呼吸的限制，乃要操练属灵的深呼吸。我们越吸入那灵，我们属灵的生命就越健康。

神所赐给我们滋养的话，就是基督这神的具体化身。三一神具体化身在基督里，基督具体化在话里，这话实化为那灵，那灵就是三一神的终极完成。藉着这样的循环，三一神就将自己分赐到我们里面。一天过一天，我们该接触话与灵。只要我们正确的接触话与灵，我们就与三一神是一，与父、子、灵是一。

今天我们有基督作救赎主，拯救我们脱离罪孽、罪恶和过犯。在积极一面，我们有基督作话，并作包罗万有、赐生命的灵。祂是给我们吸入的灵，也是喂养我们的话。当我们吸入灵，并从话得喂养时，我们就在神的分赐之下。

伍　基督为耶和华的仆人，成了以色列的光和荣耀

一　耶和华的荣耀，升起照耀以色列

基督为耶和华的仆人，是耶和华的荣耀，已经升起照耀以色列。（赛六十1～3。）

二　列国要聚集到以色列这里

列国要带同以色列被掳的，和列国的财宝，聚集到以色列这里。（赛六十4～9。）这是指以色列复兴的时候。当基督作拯救的救赎主回来时，以色列是神的选民，也是全地人民的中心，要在各面得着复兴。那时，外邦列国都要为着以色列。不仅以色列被掳的，就连列国的财宝，也要聚集到以色列那里。

八节说，“那些飞来如云，又如鸽子飞回鸽房的是谁？”这可能是个预言，说到许多被掳的以色列人，将要坐飞机归回以色列。

三　列国必建筑以色列的城墙，以财物和荣耀服事以色列

列国必建筑以色列的城墙，以财物和荣耀服事以色列。（赛六十10～14。）十三节的荣耀是指列国的出产。（创三一1，16，斯一4。）列国要以他们的财物和上好的出产服事以色列。

四　以色列要变为永远的荣华并喜乐

十五至十八节启示，以色列在复兴时，要变为永远的荣华，成为累代的喜乐。以色列要成为人类中最绝佳的（原文，荣华有绝佳之意）。

五　在耶和华的仆人基督里享受耶和华，作新耶路撒冷里永远的光

在新耶路撒冷，（启二一23，）以色列要在耶和华的仆人基督里享受耶和华作永远的光。（赛六十19～20。）十九至二十一节说，“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。那时，你的居民都成为义人，永远得地为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣美。”以色列将要得着的，比太阳和月亮还要亮，因为他们有耶和华作他们永远的光。

二十一节说，神要在以色列中得荣美。荣美，许多译本翻作“荣耀，”但“荣美”更忠于原文的翻译。复兴的以色列要成为神的荣美。在复兴的时候，以色列将要得着的是荣耀和荣美，因此成为神的荣美。得复兴并荣美的以色列要使神得着荣美。

在五十九至六十章，基督启示为我们的救赎主。祂经过了成为肉体、为人生活、钉死并复活的过程，现今乃是拯救者，将祂的百姓从罪恶和罪孽拯救出来，并成为他们的光和荣耀。祂藉着把自己作为灵和话放在我们里面，就成为我们的荣美、荣光、和光彩。我们藉着赐生命的灵，和基督具体化的话，就接受神圣的分赐。祂越把自己分赐到我们里面作生命、作一切，我们就越有荣光、荣美、和荣耀。这就是基督成了我们的光和荣耀。至终，我们要成为神的荣耀和荣美。祂成为我们的荣美，使我们可以成为祂的荣美。这样，神与祂所拣选的人便互相得着荣耀和荣美。

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经文及注解

以赛亚书　五十九1～六十22及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

11　作救赎主拯救雅各脱离他们的罪和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远　五九1～六十22

a　耶和华的手臂并非缩短不能拯救　五九1～2

第　五十九　章

59:1　耶和华的手臂并非缩短不能拯救；祂的耳朵并非发沉不能听见。

59:2　但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪使祂掩面不听你们。

b　雅各的罪和罪孽　五九3～8

59:3　因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说虚谎之言，你们的舌头出不义之语。

59:4　无一人按公义告状，无一人凭真实辨白；他们都倚靠虚妄，说谎言；所怀的是毒害，所生的是罪孽；

59:5　他们菢毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死；这蛋破裂，必出蝮蛇；

59:6　他们所结的网不能成为衣服，所作的也不能遮盖自己；他们的作为都是罪孽的作为，手中所作的都是强暴。

59:7　他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的意念都是罪孽的意念；在他们所经过的路上，尽是荒凉和毁坏。

59:8　平安的路，他们不知道；他们的行径中没有公平；他们使自己的路径弯曲；凡行在这路径上的，都不知道平安。

c　雅各之罪和罪孽的结果　五九9～15上

59:9　因此公平远离我们，公义追不上我们；我们指望亮光，却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中。

59:10　我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在^1肥壮人中，就像死人一般。

【注1】　这辞原文意不详。有者领会作，荒凉之处；即墓地。

59:11　我们都咆哮如熊，不住哀鸣如鸽子；指望公平，却没有公平；指望救恩，救恩却远离我们。

59:12　因为我们的过犯在你面前增多，我们的罪作证告我们；过犯与我们同在；至于我们的罪孽，我们都知道；

59:13　就是悖逆不认耶和华，转去不跟从我们的神；说欺压和叛逆的话，心怀谎言并且说出。

59:14　公平转而退后，公义站在远处；真实在街上跌倒，正直也不得进入。

59:15上　真实少见，离开恶事的人反成掠物。

d　耶和华向着雅各拯救的膀臂（基督作为耶和华的仆人有耶和华的大能）　五九15下～21

59:15下　耶和华看见没有公平，祂眼中以此为恶。

59:16　祂见没有一人，祂诧异无人代求；就用自己的^1膀臂施行拯救，以公义扶持自己。

【注1】　见五一9注1。

59:17　祂穿上公义如胸甲，头戴救恩的头盔，又穿上报仇为衣服，披上热心如外袍。

59:18　祂必按人的行为施报，将恼怒加给祂的敌人，将报应加给祂的仇敌，向众海岛施行报应。

59:19　如此，人从日落之处，必敬畏耶和华的名，从日出之地，也必敬畏祂的荣耀；敌人好像河水冲来时，耶和华的灵必高举旌旗抵挡他。

59:20　必有一位^1救赎主来到锡安，来到雅各家中转离过犯的人那里；这是耶和华说的。

【注1】　基督为耶和华的仆人，也要作锡安的救赎主。基督能救赎败坏的以色列，因为祂是那藉着立约既赐给他们之确定的怜悯。（五五3。）

59:21　耶和华说，至于我，我与他们所立的^1约乃是这样：我加在你身上的^2灵，放在你口中的^2话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今时直到永远；这是耶和华说的。

【注1】　这约乃是基督，祂是约的实际和保证。（四二6，四九8，五四10。）见四二6注2。

【注2】　基督作为救赎主，（20，）拯救我们脱离我们的罪、罪孽和过犯；基督作为包罗万有、赐生命的灵，（林前十五45，）是给我们吸入；（约二十22；）基督作为话，（启十九13，）是要喂养我们，（太四4，约六57，63，）并为着我们的说话。（林前十四31，弗四29。）

e　基督作为耶和华的仆人，成为以色列的光和荣耀，直到永远　六十1～22

第　六十　章

60:1　兴起发光！因为你的^1光已经来到，耶和华的^1荣耀已经升起照耀你。

【注1】　基督为耶和华的仆人，是以色列的光，也是耶和华的荣耀，要在祂回来时，升起照耀以色列。（1～3。）今天全地，包括以色列，都在黑暗之下。但基督来作以色列的救赎主时，（五九20，）要成为光照他们的光，那光是神的荣耀，就是神在祂荣耀里的自己。（参启二一23，二二5。）

60:2　看哪，黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖众民；耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。

60:3　列国要来就你的光，君王要来就你^1升起的光辉。

【注1】　今天以色列国在列国的压力下受苦，但当基督回来时，以色列要升起。当基督作拯救的救赎主回来时，以色列是神的选民，也是全地人口的中心，要在各面得着复兴。那时，外邦列国都要归服以色列。（3～14。）

60:4　你举目向四围观看：众人都聚集，来到你这里；你的众子要从远方而来，你的众女也要被怀抱而来。

60:5　那时你看见就有光荣，你的心又惊怕，又宽畅，因为大海的丰富必转来归你，列国的财富必来归你。

60:6　成群的骆驼，米甸和以法的小骆驼，必遮满你的地；示巴的众人都必来到，他们要带来黄金和乳香，又要宣扬耶和华当得的赞美。

60:7　基达的羊群都必聚集到你这里；尼拜约的公羊要供你使用；这些必上我的祭坛蒙悦纳，我必使我荣美的殿得荣美。

60:8　那些如云飞来，又如鸽子飞回鸽房的，是谁呢？

60:9　众海岛必等候我；首先是他施的船只，将你的众子，连他们的金银，从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者，因为祂已经使你得了荣美。

60:10　外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；因为我虽曾在怒中击打你，现今却在恩宠中怜恤你。

60:11　你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财富带来归你，并将他们的君王列队牵引而来。

60:12　那一邦那一国不服事你，就必灭亡，也必全然荒废。

60:13　利巴嫩的^1荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要使我圣所之地得荣美；我也要使我脚踏之处得荣耀。

【注1】　荣耀在这里是指列国的出产。（创三一1，16，斯一4。）

60:14　素来苦待你的，他们的子孙必屈身来就你；藐视你的，都要在你脚下跪拜；他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。

60:15　你虽然被撇弃被恨恶，以致无人经过，我却使你变为永远的夸耀，成为累代的喜乐。

60:16　你也必吸食列国的奶，又吸食君王的奶；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。

60:17　我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。

60:18　你的地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉和毁灭的事；你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。

60:19　日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的^1光，你的神要作你的^2荣美。

【注1】　在新耶路撒冷里，以色列要在耶和华的仆人基督里享受耶和华，作永远的光。（19～20，启二一23，二二5。）

【注2】　在复兴的时候，神在基督里要作以色列的荣耀和荣美，以色列要作神的荣耀和荣美。（21，六一3下。）因此，神与祂所拣选的人要彼此得着荣耀和荣美。这要由神圣的分赐来完成，这分赐乃是藉着基督这位救赎主和拯救主，作赐生命的灵和话，将祂自己放到神的子民里面。（五九21。）

60:20　你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也要完毕。

60:21　那时你的民都成为义人，永远得地为业，他们是我种的枝子，我手的工作，使我得^1荣美。

【注1】　见19注2。

60:22　至小的要加增千倍，微弱的必成为强国；我耶和华要按定期速成这事。

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第三十一篇　基督为耶和华的仆人（十）耶和华的受膏者基督作耶和华之仆人的职事，结果带来以色列的复兴

壹　耶和华的受膏者基督作耶和华之仆人的职事

贰　 结果带来以色列的复兴

一　 以色列要成为耶和华的祭司，外邦人必作以色列服苦的人

二　 以色列因耶和华她的神欢腾

三　 锡安必发出公义，显出救恩

四　 耶路撒冷必被建立，在地上成为可赞美的

五　 救恩临到锡安的女子

六　 耶和华的受膏者来踹酒榨，拯救以色列脱离列国

七　 耶和华赐给以色列家的慈爱

八　 耶和华转向祂悖逆的民

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第三十一篇　基督为耶和华的仆人（十）耶和华的受膏者基督作耶和华之仆人的职事，结果带来以色列的复兴

读经：以赛亚书六十一至六十三章，启示录十四章十七至二十节，十九章十一至十六节，十九至二十一节。

以赛亚六十一至六十三章启示，耶和华的受膏者基督作耶和华之仆人的职事，结果带来以色列的复兴。在本篇信息中，我们要来看这三章。

壹　耶和华的受膏者基督作耶和华之仆人的职事

作耶和华仆人的基督，乃是耶和华的受膏者。“基督”这名称相当于希伯来文的“弥赛亚”，意思是受膏者。今天，我们的基督这位受膏者，也是在我们里面，把祂自己当作膏来涂抹我们。首先，祂为神所膏，有神膏在祂身上；然后藉着祂的死与复活，自己成了膏抹别人的膏。因此，祂对我们的职事就是膏抹的职事。至终，耶和华受膏者基督的职事，要为祂的选民以色列带来复兴。

以色列的历史主要是悲剧的历史，虽然其中也有荣耀的时候，就如在所罗门时代为神建造圣殿。后来圣殿被巴比伦人所毁，殿中事奉神的器皿也被带至巴比伦。从那时起直到如今，以色列还没有完全成为一个自由的国家。因此，以色列仍然需要复兴。

基督的来分两个部分和两个时期。基督第一次来，是来将自己供应、分赐到跟从祂的人里面。藉此，祂完成了新约的经纶，在祂的职事之下，把三一神分赐到祂的门徒里面，这些门徒大多是犹太人。基督第一次来的这职事，为祂的第二次来立下坚固的根基。祂第二次来的时候，主要的是在外面拯救以色列脱离他们的环境，并带进他们的复兴。这复兴要扩展至神的一切造物。这复兴的时期要延续一千年，就是千年国。

以赛亚六十一章一至三节描绘了耶和华受膏者的职事。一节说，“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人，差遣我缠裹伤心的人，宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛得开启。”正如路加四章十六至二十一节所指明的，这是指基督第一次来说的。主第一次来的职事是恩典的职事，不是以赛亚六十一章二节所说报仇的职事。

主第一次来的时候，是由圣灵成孕，并有圣灵的素质加到祂的人性里而构成一位神人。然后祂在那灵的素质里，生活为人了三十年。祂在三十岁那年出来尽职事。那时祂在水里受浸，随即有圣灵在经纶一面降到祂身上。（路三21～22。）在那时以前，祂已经在素质一面为那灵所构成，但为了完成神的经纶，祂需要那灵在经纶一面给祂能力和权柄，作神的仆人，把神服事到神的选民里面。这就是“主耶和华的灵在我身上”这句话的意思。

基督作耶和华的仆人，传好信息给困苦的人，缠裹伤心的人，宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛（物质的和属灵的）得开启，宣扬耶和华悦纳人的禧年。（赛六一2上。）因此，祂带进真正的禧年。

二节下半接着说，那受膏者还要宣扬“我们神报仇的日子。”这是指主第二次来说的，因为祂第一次来的时候，并没有报仇。祂第二次来的时候，要为以色列人伸冤，宣扬神的报仇。

二节也指明基督第二次来的时候，要安慰一切悲哀的人。三节接着说，“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤的灵；使他们称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。”这里的灰尘表征羞辱，华冠表征荣耀。按照希伯来一章九节，喜乐的油就是那灵。复兴的以色列要得着那灵这喜乐的油，代替悲哀。不仅如此，他们要有赞美衣，代替忧伤的灵。结果，以色列要被称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。

以赛亚六十一章一至三节，头一部分是指主第一次来时的职事，（赛六一1～2上，）第二部分是指祂第二次来时以色列的复兴。（赛六一2下～3。）因此，这段话含示基督的第一次来和第二次来。在以赛亚的预言里，主两次的来就像两座山峰，从远处看，像是一座。为此，以赛亚将基督的第一次来和第二次来放在一起。

贰　结果带来以色列的复兴

主两次的来带来以色列的复兴。（赛六一4～六三19。）主第一次的来与第二次的来很有关系。没有祂第一次来立下根基，祂就无法第二次来。基于基督第一次来时所作的，祂的第二次来要带进以色列的复兴。

主耶稣第一次来时，从犹太人中得着头一批门徒，诸如彼得、约翰和雅各。他们成为祂的信徒，但这并不表示他们要放弃犹太人的身分，因为在千年国里，这头十二个门徒要作统治者，坐在宝座上，审判以色列十二支派。（太十九28。）那时，他们不再是召会的使徒，乃是被主带回犹太人的地位，成为以色列的统治者、管治者。基督和祂的十二个使徒似乎弃绝了以色列，来建立召会。然而在复兴的时候，就是当主第二次来的时候，祂要先得着祂祖大卫的宝座，（路一32，）并要治理万邦。（罗十五12。）祂的十二使徒要帮助祂治理以色列民。由此可见基督第一次来所作的，与祂第二次来所要作的，其间的关系。

在神眼中，主两次的来乃是基督独一的来的两面。可以说，基督的来到地上还没有完成。祂在两千年前开始临到人类，这独一的来并未完成，还要藉着祂第二面的来继续完成。当祂第二面的来完成的时候，就使祂从神临到人的整个过程得着终极完成。现今祂的来尚未完成，因为祂仍在途中。所以，基督独一的来是有两个部分。第一个部分发生在两千年前，第二个部分要在将来完成。因此在旧约的预言里，基督的来被视为两座山峰，从远处看，又像一座山脉。如今，我们是在这两峰之间的“山谷”里。

一　以色列要成为耶和华的祭司，外邦人必作以色列服苦的人

在复兴的时候，以色列要成为耶和华的祭司，他们神的仆役。外邦人必作以色列服苦的人。（赛六一4～9。）

二　以色列因耶和华她的神欢腾

十至十一节说，“我因耶和华大大欢喜，我的心因神欢腾；因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇以珠宝为妆饰。田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。”这些经节指明以色列要因她的神耶和华欢腾，享受祂的救恩和公义。以色列必知道，神的公义带进了祂的救恩。

三　锡安必发出公义，显出救恩

在复兴的时候，锡安必发出公义，显出救恩，作神荣美和喜悦的华冠。（赛六二1～5。）因为在复兴的时候，公义必分赐、灌注到犹太人里面，他们要发出公义。他们也要显出救恩，作为神荣美和喜悦的华冠。他们的照耀要成为神这样的华冠。神要因以色列人所照耀出来的，得着荣美、喜悦、并满足。

四　耶路撒冷必被建立，在地上成为可赞美的

耶路撒冷必被建立，在地上成为可赞美的。（赛六二6～9。）全地都要赞美耶路撒冷。

五　救恩临到锡安的女子

救恩临到锡安的女子，她们必称为圣民，为耶和华的赎民。（赛六二10～12。）

六　耶和华的受膏者来踹酒榨，拯救以色列脱离列国

耶和华的受膏者要来踹酒榨，拯救以色列脱离列国。（赛六三1～6，启十四17～20，十九11～16，19～21。）在以赛亚六十三章二节，启示录十四章十九至二十节，以及十九章十五节的“酒榨”一辞，是指哈米吉顿的战争。以赛亚六十一、六十二章给我们看见，基督回来要给以色列成就许多正面的事。以赛亚六十三章启示，基督回来时要拯救以色列脱离毁灭。

在这世代的末三年半，敌基督要逼迫犹太人到极点，目的是要完全毁灭以色列。在那时以前，几乎所有的以色列人都要归回圣地。然后，在大灾难以前，敌基督要与以色列人立七年的和平之约，使以色列人得以自由。但在三年半之后，敌基督要转变心意，反对所有的宗教，包括犹太教和罗马天主教。敌基督要毁灭天主教，之后又要毁灭犹太教。在末三年半里，敌基督要发动列国的军队包围耶路撒冷。从波斯拉到米吉多山（哈米吉顿－启十六16），以耶路撒冷为中心的整个区域，要被军队所占领。基督再来时，会降临波斯拉，从那里开始祂要踹酒榨，毁灭一切的军队。藉此，祂就拯救以色列脱离毁灭。

我们已经强调这个事实：基督的来临有两方面或两部分。祂第一部分的来临，结果产生并建立召会。在召会时代的末了，就是在这世代的末三年半，基督要继续祂的来临。

祂这继续的来临有三部分。首先，按照启示录十二和十四章，基督要在诸天之上将被提的得胜者接到祂的同在中。其次，基督要与得胜者一同从第三层天上降临到空中。当祂在空中的时候，大体的圣徒要在此时被提。然后祂要审判所有的信徒，以决定谁会得国度的奖赏，谁会受惩治，在国度时期受管教以致成熟。在空中，基督还要有一次婚礼，祂自己是新郎，得胜的圣徒是新妇。（启十九7～9。）第三，基督新婚的新妇要作祂的军队，与基督一同降到波斯拉，毁灭地上的众军。从波斯拉经过耶路撒冷到哈米吉顿，祂要踹酒榨。那些“败坏地之人”（启十一18）和那些反对神的人，都要被杀，以色列就要得拯救。基督且要在耶路撒冷设立祂的宝座，审判列国。然后祂要建立祂的国度，十二个门徒要作祂的助手，与祂一同统治以色列，而得胜的圣徒也要作祂的助手，与祂一同统治列国。

七　耶和华赐给以色列家的慈爱

以赛亚六十三章七至九节说到耶和华对以色列家的慈爱，是照着祂的怜恤和祂丰盛的慈爱赐给的，要藉着祂面前的使者拯救他们。

八　耶和华转向祂悖逆的民

至终，按照十至十九节，耶和华要转向祂悖逆的民，他们虽使祂圣别的灵担忧，祂却作他们的父和救赎主。

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经文及注解

以赛亚书　六十一1～六十三19及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

12　耶和华的受膏者基督作为耶和华的仆人，其职事带进以色列的复兴　六一1～六三19

a　耶和华受膏者的职事　六一1～3

第　六十一　章

61:1　1主耶和华的^2灵在我身上，因为耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人；祂差遣我去为伤心的人裹伤，宣扬被掳的得自由，被囚的^3得开释；

【注1】　1～3节说到耶和华的受膏者基督两次来临的职事。正如路四16～22上所指明，（见该处注，）本章1～2上是说到基督的第一次来临，在此祂的职事是要宣扬恩典的福音。2下～3节说到基督的第二次来临，在此祂的职事是要为以色列人伸冤，使他们得以复兴。关于基督作耶和华受膏者的预言，在基督第一次来临时得了预尝的应验，带来恩典时代，就是耶和华悦纳人的禧年，也就是新约的禧年，（见利二五10注1二段，）结果带进召会的产生与建造。这预言要在基督第二次来临时，才得着全享的应验，为使以色列得复兴，而达到新天新地。（六五17，六六22。）

基督的来临分两个部分和两个时期。基督第一次来临，是来将自己供应、分赐到跟从祂的人里面。藉此，祂实行新约的职事，把三一神分赐到在祂职事下的门徒里面，这些门徒大多是犹太人。基督第一次来临的这职事，为祂的第二次来临立下坚固的根基。祂第二次来临的时候，主要是在外面拯救以色列人脱离他们的环境，并带进他们的复兴。（亚十二～十四。）这复兴要扩展至神的一切造物。（二2～5，十一6～9，三十26，三五1～10，六五25。）这复兴的时期要延续一千年，就是千年国。（启二十2～7。）

在神眼中，基督两次的来临乃是基督从神临到人类这独一来临的两面。因此，在以赛亚的预言里，这两次的来临就像两座山峰，从远处看像是一座。为此，以赛亚将基督的第一次来临和第二次来临看作是合在一起的。

【注2】　当基督第一次来临时，耶和华的灵在祂身上；（太三16，路四18上；）当祂第二次来临时，这灵也要在祂身上。当主耶稣第二次来临时，显著的意义乃是主耶和华的灵在祂身上，以赛亚在此特别加上‘主’这辞。

【注3】　或，（眼睛）得开。

61:2　宣扬耶和华^1悦纳人的禧年，和我们神^1报仇的日子；安慰一切悲哀的人；

【注1】　悦纳人的禧年是向着神的子民；（参路四18～19；）报仇的日子是向着神子民的仇敌。当基督再来到以色列那里时，那对他们将是悦纳的禧年，也是神向祂子民的仇敌，就是向敌基督及其跟从者，报仇的日子。（启十九11～12。）

61:3　赐给锡安悲哀的人，华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替下沉的灵；使他们称为公义的橡树，是耶和华所栽的，叫祂得荣美。

b　以色列的复兴　六一4～六三19

61:4　他们必修造古老的荒场，建立先前凄凉之处，重修荒废之城，历代凄凉之处。

61:5　外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。

61:6　你们却要称为耶和华的^1祭司；人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财富，因得他们的荣耀而自夸。

【注1】　在复兴的时候，以色列要成为耶和华的祭司，（见二3注2，）就是作他们神的仆役；外邦人必为以色列作服苦役的人。（4～9。）

61:7　你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；他们必为所得的分欢呼，代替所受的凌辱。因此他们在自己境内必得加倍的产业；永远之乐必归与他们。

61:8　因为我耶和华爱公平，恨恶^1抢夺和不义；我要凭信实施行报应，并要与他们立永约。

【注1】　此乃照一些古卷及古译本；另有古卷作，在燔祭上抢夺。

61:9　他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也必如此；凡看见他们的，必认他们是蒙耶和华赐福的后裔。

61:10　我必因耶和华大大欢喜，我的魂必因我的神欢腾；因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上祭司的华冠，又像新妇佩戴她的饰物。

61:11　地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的长出，主耶和华必照样使公义和赞美在列国面前发出。

第　六十二　章

62:1　为锡安的缘故我必不静默，为耶路撒冷的缘故我必不息声，直到她的^1公义如光辉发出，她的^1救恩如火把焚烧。

【注1】　神的公义带进祂的救恩。（参五六1，六一10。）因为在复兴的时候，公义必分赐、灌注到犹太人里面，所以他们要照耀，发出公义。他们也要显出救恩，作神华美和喜悦的冠冕。（1～5。）他们的照耀要成为神这样的冠冕。神要因以色列所照耀出来的，得着华美、喜悦和满足。

62:2　列国必见你的公义，列王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口指定的。

62:3　你也必在耶和华的手中作华美的冠冕，在你神的掌上作君王的冕旒。

62:4　你必不再称为被撇弃的，你的地也不再称为荒凉的。你却要称为：我所喜悦的，你的地也必称为已婚的；因为耶和华喜悦你，你的地也必有归属。

62:5　少年人怎样娶处女，你的众^1民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。

【注1】　直译，子。

62:6　耶路撒冷阿，我在你城墙上设立了守望者；他们整日整夜总不静默。题醒耶和华的，你们不要歇息，

62:7　也不要让祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为^1可赞美的。

【注1】　在复兴的时候，耶路撒冷必被建立，在地上成为可赞美的。（6～9。）

62:8　耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，说，我必不再将你的五谷给你的仇敌作食物，外邦人也必不再喝你劳碌得来的新酒；

62:9　惟有那收割的要吃，并赞美耶和华；那聚敛的要在我圣别的院内喝。

62:10　你们要经过，要从城门经过；预备百姓的路；要修筑，修筑大道；捡去石头；为众民高举^1旌旗。

【注1】　当基督再来时，祂要作为高举的旌旗，召聚耶和华分散的百姓。祂也要作为救恩来到锡安，拯救锡安脱离敌基督和跟他在一起之列国所施的毁坏。（11下，六三1～6，亚十二2～9，启十九11～21。）

62:11　看哪，耶和华已宣告到地极：你们要对锡安的女子说，你的救恩来到了；祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。

62:12　人必称他们为圣别的子民，为耶和华所救赎的民；你也必称为被追求、不被撇弃的城。

第　六十三　章

63:1　1这从以东，从波斯拉来，穿着染红衣服，装扮威严，力量广大，阔步行走的是谁呢？就是我，是那凭公义说话，以大能施行拯救的。

【注1】　在1～6、9节，六四1，六五17～25和六六15～16、22，基督是在耶和华面前的使者，（9，）为着对付列国。祂要裂天而降，拯救以色列脱离列国。（9，六四1。）祂必在火中来临，用祂的焚烧审判全地上的列国。（六六15～16上。）祂也要回来踹大酒榨，在哈米吉顿毁灭敌基督和列国的恶人。（1～6，启十六12～16，十九19～21。）至终，当基督回来时，祂要带进复兴的时期，就是千年国，而达到新天新地。（六五17～25，六六22，启二十4～6，二二1。）

63:2　你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹^1酒榨的呢？

【注1】　这里与启十四19～20和十九15的酒榨，是指哈米吉顿的战争。耶和华的受膏者基督要来踹酒榨，拯救以色列人脱离列国。（1～6。）在这世代的末三年半，就是大灾难的时候，（太二四21，）敌基督要逼迫犹太人到极点，目的是要完全毁灭以色列。在那时以前，几乎所有的以色列人都要被带回圣地。然后，在大灾难以前，敌基督要与以色列人立七年的和平之约，使以色列人有自由。（但九27。）但在三年半之后，敌基督要改变心意，反对所有的宗教。（但十一36。）敌基督毁灭天主教之后，（启十七16～18，）又力图毁灭犹太宗教。在末三年半的最后，敌基督要发动列国的军队包围耶路撒冷。以耶路撒冷为中心，从波斯拉到米吉多山（哈米吉顿－启十六16）的整个区域，要被军队占领。基督回来时，要带着祂的得胜者，作祂的新妇，降临波斯拉；（1；）祂要从那里开始踹酒榨，毁灭一切的军队。藉此，祂就拯救以色列脱离毁灭。见启十四17～20，十六16，十九11～21与这些经节的注。

63:3　我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我在怒中将他们踹下，在烈怒中将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且我染污了我一切的衣裳。

63:4　因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。

63:5　我观看，见无人帮助；我诧异无人扶持；所以我自己的膀臂为我施行拯救，我的烈怒将我扶持。

63:6　我在怒中踹下众民，在烈怒中使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。

63:7　我要题起耶和华的慈爱，就是耶和华当得的赞美，是照耶和华一切所赐给我们的，并祂向以色列家所施的大恩，这恩是照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。

63:8　祂说，他们诚然是我的百姓，不行虚假的子孙；这样，祂就作了他们的救主。

63:9　他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的^1使者拯救他们；祂在自己的爱和怜悯中救赎他们，在古时的一切日子保抱他们，怀搋他们。

【注1】　这是基督作耶和华的使者。‘祂面（前）的使者’一辞指明这位天使就是耶和华的面（同在）。基督作为耶和华的使者，从出三经过赛六三，到亚一，总是在以色列的受苦中与他们同在。‘耶和华的受膏者’（参六一1～3）对神的子民是甜美的辞；但‘祂面（前）的使者’这辞，主要的应用是对神子民的仇敌。那要来到哈米吉顿击败敌基督及其军兵的，（1～6，）乃是耶和华的使者，就是主耶稣作为三一神的面（同在）。

63:10　他们竟悖逆，使主^1圣别的灵忧愁；祂就转成他们的仇敌，亲自攻击他们；

【注1】　见诗五一11注2。11节者同。

63:11　那时，1祂想起古时的日子，想起摩西和祂的^2百姓，说，那将百姓连同祂羊群的牧人从海里领上来的在哪里？那将祂圣别的灵置于他们中间的在哪里？

【注1】　或，祂的百姓想起古时摩西的日子。

【注2】　直译，他们。

63:12　那使祂荣耀的膀臂在摩西的右边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，

63:13　带领他们经过深处，如马行在旷野，使他们不至绊跌的在哪里？

63:14　耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷。你这样引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。

63:15　求你从天上垂顾，从你圣别华美的居所观看：你的热心和你大能的作为在哪里？你热切的心肠和怜恤向我们止住了；

63:16　亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的^1父。耶和华阿，你是我们的父；从亘古以来，你的名称为我们的^1救赎主。

【注1】　在以赛亚的申言中，本节同六四8，是以赛亚在九6申言说到基督是永远之父的进一步发展。在本节，基督作永远的父是救赎主；（多二13～14，彼前一18～19；）在六四8祂是创造主。（约一3，来一10。）

63:17　耶和华阿，你为何使我们走错离开你的道路，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人，为你产业众支派的缘故转回来。

63:18　你的圣民不过暂时得你的圣所为业；我们的敌人已经将它践踏了。

63:19　我们好像成了你从未治理的人，又像从未按你的名被称呼的人。

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第三十二篇　基督为耶和华的仆人（十一）耶和华仆人基督的再来，带来以色列和万物的复兴，终极完成于新天新地

壹　耶和华仆人基督的再来

贰　 申言者的祷告

叁　 耶和华乐意那些素来没有访问祂的来求问祂

肆　 耶和华必用‘新酒’的福祝福以色列，他们必承受祂的山

伍　 必有复兴带给以色列，并带给万物

陆　 锡安和耶路撒冷的复兴

柒　 耶和华必招聚万民在耶路撒冷敬拜

捌　 终极完成于新天新地

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第三十二篇　基督为耶和华的仆人（十一）耶和华仆人基督的再来，带来以色列和万物的复兴，终极完成于新天新地

读经：以赛亚书六十四至六十六章，六十一章六节。

在本篇信息中，我们要来看六十四至六十六章。这几章启示耶和华的仆人基督第二次的来，带来以色列和万物的复兴，并终极完成于新天新地。这几章最显著的事，就是新天新地。

壹　耶和华仆人基督的再来

以赛亚六十四章一至五节上半，和六十六章十五至十六节，启示耶和华仆人基督的再来。（参赛三一4～5。）以赛亚六十四章一节说，“愿你裂天而降。”这是指基督从天降到地，从神来到人这里的终极完成。

圣经给我们看见，基督没有意思要永远留在天上，祂愿意降临，并永远留在地上。然而，祂今天不能这么作，祂需要完成更新这地的工作。祂不是要停留在旧地上，乃是在新地上。

贰　申言者的祷告

六十四章五节下半至十二节，乃是申言者的祷告。以赛亚认识神的心，并按着神的心祷告。首先，祂为以色列的罪恶、失败、罪孽、堕落、和败坏祷告。然后他求耶和华垂顾他们，他们都是祂的百姓。

叁　耶和华乐意那些素来没有访问祂的来求问祂

耶和华乐意那些素来没有访问祂的，来求问祂。祂整天伸出手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道，惹祂发怒；他们是祂鼻中的烟，是整天烧着的火。（赛六五1～7，11～12，六六1～6，17。）

肆　耶和华必用“新酒”的福祝福以色列，他们必承受祂的山

耶和华必用“新酒”的福祝福以色列，他们必承受祂的山（锡安），并要住在那里，吃、喝、欢喜。（赛六五8～10，13～16。）在复兴的时候，必有新酒叫神和祂的百姓欢呼。不仅如此，以色列不再工作、劳苦，乃要吃、喝、欢喜。

伍　必有复兴带给以色列，并带给万物

以赛亚六十五章十八至二十五节启示，必有复兴带给以色列，并带给万物。十八节说，“你们当因我所造的永远喜乐欢腾；因我造耶路撒冷使人欢腾，造其中的居民使人喜乐。”耶路撒冷必使人喜乐欢腾，她的百姓必喜乐。甚至神自己也要因耶路撒冷欢腾，因祂的百姓喜乐，其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。（赛六五19。）

二十节接着说，“其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。”在复兴的时候，婴孩不会在成年以前夭亡，而百岁的人还被视为孩童。

二十一至二十二节接着说，“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃。因为我民的日子必像树木的日子，我选民亲手工作得来的，必长久享用。”这里所说的工作是什么？复兴的时候，神选民惟一所要作的工作，就是歌唱、赞美、敬拜、喜乐。

“他必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”（赛六五23～24。）呼求主将是他们的职业。甚至在他们求告以先，祂就应允。

二十五节下结语说，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物；在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。”这里的说法与十一章六至九节非常相似，那里也说到藉基督所带来的复兴。在这复兴里，死亡受到限制，并且有丰盛的生命和许多的赞美与喜乐。

陆　锡安和耶路撒冷的复兴

以赛亚六十六章七至十四节说到锡安和耶路撒冷的复兴。这些经节指明，复兴的时候将是美妙的时候。比方，十二节说，“我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。”这荣耀是指列国的财富和产物，（参创三一1，16，斯一4，）这些都要带到耶路撒冷去。不仅如此，耶和华的仆人必知道祂手所行的；祂也要向祂的仇敌发恼恨。（赛六六14。）

柒　耶和华必招聚万民在耶路撒冷敬拜

耶和华必招聚万民在耶路撒冷敬拜，他们必将分散的以色列人带来，作为素祭献给耶和华；耶和华也必从这些以色列人中间取人为祭司（参赛六一6）和利未人。（赛六六18～21。）今天我们将罪人作为祭物献给神，（罗十五16，）但在复兴的时候，列国要将分散的以色列人带来，作为素祭献给神。就像古时候一样，有些人要被指派为祭司事奉，有些人要作利未人的事奉。

捌　终极完成于新天新地

按照以赛亚六十五章十七节，和六十六章二十二至二十四节，耶和华的仆人基督所带进以色列和万物的复兴，要终极完成于新天新地。以赛亚书说到许多事，包括神的惩治与审判，却终极完成于新天新地。在许多事过去之后，存留下来的，将是新天新地同新耶路撒冷。

在千年国里，犹太人是地上的祭司，信徒是天上的祭司。那时圣城新耶路撒冷只包括新旧约得胜的圣徒，不包括主再来时得救的以色列人。在千年国末了，撒但会鼓动反对者（主要是从歌革和玛各来的），攻击犹太人的营，和圣徒的城；但会有火从天降下，烧灭他们。（启二十9。）在千年国后的新天新地里，那些在主耶稣再来时得救的犹太人，要与新耶路撒冷调和。所以，在新天新地里，只有两种人。第一是新耶路撒冷，由信徒与犹太人组成，神的众子作为王室来管治列国，并作祭司事奉神，直到永远。第二是列国，他们是未得重生、只得着恢复的人，他们要在新耶路撒冷城外作神的百姓。（启二一3。）

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经文及注解

以赛亚书　六十四1～六十六24及注

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

13　作耶和华仆人之基督的再来，带进以色列并万物的复兴，终极完成于新天新地　六四1～六六24

第　六十四　章

64:1　愿你裂天而^1降，愿山岭在你面前震动，

【注1】　赛六四1～5上与六六15～16启示耶和华的仆人基督第二次的来临。（参三一4～5。）基督裂天而降是指基督从天降到地，从神来到人这里的终极完成。（见六一1注1二、三段。）

64:2　好像火烧干柴，又像火将水烧开；使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤！

64:3　你曾行我们不能逆料的可畏之事；那时你降临，山岭在你面前震动。

64:4　自古以来人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候祂的人行事。

64:5　你迎接那欢喜且行义，记念你道路的人。你曾发怒，因我们犯了罪；这景况已久，我们还能得救吗？

64:6　我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。

64:7　无人^1呼求你的名，无人奋起抓住你；原来你掩面不顾我们，2使我们被自己的罪孽消灭。

【注1】　见徒二21注1。

【注2】　许多古译本（可能根据不同的古卷）作，因我们的罪孽，将我们交出。

64:8　耶和华阿，现在你仍是我们的^1父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。

【注1】　见六三16注1。

64:9　耶和华阿，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽；求你垂顾我们，我们都是你的百姓。

64:10　你圣别的城邑成了旷野，锡安成了旷野，耶路撒冷成了荒场。

64:11　我们圣别华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧；我们所喜爱的一切，都荒废了。

64:12　耶和华阿，对这些事，你还要忍住吗？你仍静默使我们受苦至极吗？

第　六十五　章

65:1　素来没有求我的，我让他们求得；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有按我的名被称呼的国，我对他们说，我在这里，我在这里。

65:2　我整天向那悖逆的百姓伸手招呼，他们随自己的意念行不善之道；

65:3　这百姓时常当面惹我发怒，在园中献祭，在砖上烧香；

65:4　在坟墓间坐着，在隐密处住宿；他们吃猪肉，器皿中有可憎之物作的汤；

65:5　他们对人说，你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣别。主说，这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。

65:6　这都写在我面前：我若不先施行报应，必不静默；我必报应在他们怀中，

65:7　将你们的罪孽和你们列祖的罪孽，都一并报应，因为这些人在山上烧香，在冈上辱骂我；所以我要把他们所行的，先量在他们怀中，这是耶和华说的。

65:8　耶和华如此说，人从葡萄串中寻得新酒，就说，不要毁坏，因为有福在其中；我因我仆人的缘故也必照样行，不将他们全然毁灭。

65:9　我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受为业，我的仆人要在那里居住。

65:10　沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为那寻求我、属我的民所得。

65:11　但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运摆筵席，给天命盛满调和酒的，

65:12　我要命定你们归在刀下，你们都必屈身被杀戮；因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。

65:13　所以主耶和华如此说，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；我的仆人必喜乐，你们却蒙羞；

65:14　我的仆人必因心中高兴而欢呼，你们却因心中伤痛而哀叫，又因灵里忧伤而哀号。

65:15　你们必留下自己的名，给我选民指着赌咒；主耶和华必杀你们，另以别名称呼祂的仆人；

65:16　这样，在地上给自己祝福的，必凭^1信实的神给自己祝福；在地上起誓的，必指^1信实的神起誓；因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。

【注1】　直译，阿们的神。‘意即这位将应许转为是的和阿们的神。（林后一20。）’（Keil and Delitzsch，科尔和戴理兹。）见林后一20注2。

65:17　看哪，我创造^1新天新地，从前的事不再被记念，2人心也不再追想。

【注1】　按照17节和六六22～24，耶和华的仆人基督所带进以色列和万物的复兴，要终极完成于新天新地。在许多事过去之后，存留下来的将是新天新地同新耶路撒冷。（彼后三10～13，启二一1～2。）

在千年国里，犹太人将是地上的祭司，（二2～3，亚八20～23，）得胜的信徒将是天上的祭司。（启二十6。）那时圣城新耶路撒冷只包括新旧约得胜的圣徒，不包括主再来时得救的以色列人。在千年国末了，撒但要鼓动反对者（主要是从歌革和玛各来的），攻击犹太人的营，和圣徒的城；但有火从天降下，烧灭他们。（启二十9。）在千年国后的新天新地里，那些在主耶稣再来时得救的犹太人，要与新耶路撒冷调和。所以，在新天新地里，只有两班人。第一是新耶路撒冷，由新约信徒与旧约圣徒组成，（启二一12，14，）他们是神的众子作为王室来管治列国，并作祭司事奉神，直到永远。（启二一7，二二3，5。）第二是列国，他们是未得重生、只得着恢复的人，他们要活在新耶路撒冷城外的新地上作神的百姓。（启二一3，24～26，二二2下。）

【注2】　直译，不再上到心头。

65:18　1你们当因我所创造的永远喜乐欢腾，因为看哪，我创造耶路撒冷使人欢腾，创造其中的民叫人喜乐。

【注1】　18～25节启示，必有复兴带给以色列，并带给万物。在这复兴里，死亡要受限制，并且必有丰盛的生命，以及许多的赞美和喜乐。

65:19　我必因耶路撒冷欢腾，因我的百姓喜乐；其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。

65:20　其中必不再有数日夭亡的婴孩，也不再有寿数不满的老者；因为百岁死的算是孩童，百岁死的罪人算是被咒诅的。

65:21　他们要建造房屋，居住其中；栽种葡萄园，吃其中的果子。

65:22　他们必不建造而由别人居住；必不栽种而由别人吃；因为我民的日子必像树木的日子，我选民必充分享用亲手劳碌得来的；

65:23　他们必不徒然劳碌，生孩子也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福之人的后裔，他们的子孙也与他们一样。

65:24　他们尚未呼求，我就应允；正说话的时候，我就垂听。

65:25　1豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物；在我圣山的遍处，这些都不伤人，不害物，这是耶和华说的。

【注1】　这里的说法与十一6～9者非常相似，那里也说到藉基督所带来的复兴。见十一6注1。

第　六十六　章

66:1　耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要在那里为我建造^1殿宇？哪里是我安息的地方？

【注1】　见徒七49注1。神不认为天或地是祂的居所，也不认为以色列人为祂所建物质的殿，是祂安息的地方。旧约里的帐幕和殿，只是神与以色列人联结的象征，神认为以色列人才是祂真正的殿。（来三6与注。）神与以色列人联结，与他们成为一个实体，这一个实体乃是属灵的殿，神与以色列中敬虔的人都住在其中。（诗二七4，八四10，九十1，参彼前二5上。）根据2节和五七15，神所渴望得着的住处，乃是一班可以让祂进入的人。神要在宇宙中得着一个住处，是神与人的调和，在其中神被建造到人里面，人被建造到神里面，使神与人，人与神，能成为相互的住处。（约十四2，20，23，十五4，约壹四13。）在新约里，这个住处，这个殿（家），乃是召会，就是神在信徒灵里的居所。（弗二22与注3，提前三15与注1。）这个宇宙建造，这个宇宙的殿终极的显出，就是新耶路撒冷。在这城里，神在人里面，以人作祂的居所；人也在神里面，以神作他的居所。（启二一3与注，22与注。）见创二八12注1与撒下七12～14注。

66:2　耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顾的，就是灵里贫穷痛悔、因我话战兢的人。

66:3　宰牛的好像杀人的；献羊羔的好像打折狗颈的；献素祭的好像献猪血的；烧乳香的好像颂赞偶像的。这等人拣选自己的道路，魂里喜悦他们那些可憎恶的事；

66:4　我也必拣选那愚弄他们的事，使他们所惧怕的临到他们；因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。

66:5　你们因耶和华言语战兢的人，当听祂的话：你们的弟兄，就是恨恶你们，因我名赶出你们的，曾说，愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐；但蒙羞的乃是他们。

66:6　有喧哗的声音出自城中！有声音出于殿中！是耶和华向祂仇敌施行报应的声音。

66:7　她未曾劬劳，就生产；未觉疼痛，就生出男孩。

66:8　一地的民岂能一日而生？一国的人岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女；这样的事，谁曾听见？谁曾看见？

66:9　耶和华说，我既使她临产，岂不使她生产呢？你的神说，我既是使她生产的，岂能使她闭胎不生呢？

66:10　你们爱耶路撒冷的，都要与她一同喜乐，且要因她欢腾；你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐；

66:11　使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使你们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。

66:12　耶和华如此说，我要使平安延及她，好像江河；使列国的^1荣耀延及她，如同涨溢的河；你们要从中咂奶；你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。

【注1】　见六十13注1。

66:13　人怎样受母亲安慰，我就照样安慰你们；你们也必在耶路撒冷得安慰。

66:14　你们看见，心就快乐，你们的骨头必^1得滋润，像嫩草一样；而且耶和华的仆人必得知祂手所行的，祂也要向仇敌发恼恨。

【注1】　直译，发旺。

66:15　看哪，耶和华必在火中来临；祂的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行斥责；

66:16　因为耶和华在一切有血肉的人身上，必以火与刀施行审判；被耶和华所杀的必甚多。

66:17　那些分别为圣，洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和可憎之物并老鼠，他们必一同灭绝，这是耶和华说的。

66:18　至于^1我，我必对他们的行为和他们的意念施行报应；时候将到，我必将各邦国各方言的人聚来；他们必来看我的荣耀。

【注1】　本处希伯来文经文意思甚含糊。

66:19　我要在他们中间^1显神迹，又从他们中间把逃脱的人差到列国去，就是到他施、弗和路德那些拉弓的人那里，到土巴和^2雅完，到素来没有听见我名声，没有看见我荣耀的辽远海岛；他们必将我的荣耀传扬在列国中。

【注1】　或，设记号。

【注2】　即希腊。

66:20　他们必用马、用车、用轿、用骡子、用独峰驼，将你们所有的弟兄，从列国送到我的圣山耶路撒冷，作为^1素祭献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿把素祭奉到耶和华的殿中；这是耶和华说的。

【注1】　在复兴的时候，列国要将分散的以色列人带来，作为素祭献给神。就像古时候一样，有些以色列人要被指派为祭司事奉，（参六一6，）有些要从事利未人的事奉。（21。）

66:21　耶和华说，我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。

66:22　耶和华说，我所造的^1新天新地怎样在我面前常存，你们的后裔和你们的名字，也必照样常存。

【注1】　见六五17注1。

66:23　每逢月朔、安息日，凡有血肉的必来在我面前下拜；这是耶和华说的。

66:24　他们必出去观看那些违背我之人的尸首；因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的；凡有血肉的，都必憎恶他们。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　基督是耶和华的苗和地的果子

２　到那日，对以色列逃脱的人，耶和华的苗必成为他们的华美荣耀，而且地的果子必成为他们的夸耀光彩。

３　那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。

４　因为主已用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血洁除。

５　耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。

６　并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

壹　 包罗万有的基督是神圣三一藉着将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，以完成祂神圣经纶之行动的中心和普及

贰　 耶和华的苗和地的果子

一　 耶和华的苗

１　乃是耶和华神新的发展，为要藉着祂的成为肉体，得以扩增并开展

２　为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里面

３　在复兴的日子，在祂的神性里，祂要成为神选民的华美和荣耀

二　 地的果子

１　由人血肉而生，出自地的人

２　为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍

３　祂神圣的华美和荣耀，由祂的人性所彰显；在复兴的日子，祂这人要在祂的人性里成为神选民的夸耀和光彩

叁　 荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚

一　 耶和华的苗和地的果子，是在神性里并在人性里的神而人者，要作神圣荣耀遮覆的罩盖，和人性里恩典覆庇的帐棚

二　 荣耀遮覆的罩盖

１　乃是神圣的荣耀，在耶和华神的圣山遮覆祂一切的权益

２　乃是日间的烟云，可以成荫避暑，并夜间火焰的照亮，可以消除黑暗，二者都是神所创造的

三　 在人性里恩典覆庇的帐棚

１　乃是基督在那彰显祂神性的人性里

２　在祂的恩典里覆庇祂的信徒，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨

肆　 有分于基督的要求

一　 这些要求乃是神选民在复兴时代，有分于基督的条件

１　从被掳中逃脱，得了释放

２　在神所拣选的地方－锡安和耶路撒冷，在圣别的生命中生活存留

３　按神生命的记录，已经蒙神拣选

４　蒙主用祂审判和焚烧的灵，洗去污秽，并洁除杀人的血

二　 恩典时代乃是复兴时代的预尝；因此，以上的要求也是信徒在新约经纶里有分于基督的条件

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第三十三篇　基督是耶和华的苗和地的果子

读经：以赛亚书四章二至六节，七章十四节，马太福音一章二十二至二十三节，约翰福音一章十四节，路加福音一章四十二节，希伯来书二章十四节，约翰福音十二章二十四节，出埃及记四十章三十四至三十五节，三十八节，民数记九章十五至十六节，哥林多后书十二章九节。

以赛亚书是论到基督的一卷丰富的书。在以下二十二篇信息里，我们要来看以赛亚书中包罗万有的基督。我们要感谢主，就是我们的以马内利，祂在这末后的日子，将这卷书的深奥向我们解开。

在本篇信息中，我们要来读以赛亚四章二至六节新的翻译：

２　到那日，对以色列逃脱的人，耶和华的苗必成为他们的华美荣耀，而且地的果子必成为他们的夸耀光彩。

３　那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。

４　因为主已用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血洁除。

５　耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。

６　并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

壹　包罗万有的基督是神圣三一藉着将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，以完成祂神圣经纶之行动的中心和普及

在以赛亚书里我们能看见，我们的神是一位主动积极的神。祂一直在行动。祂有一个个人的愿望，就是祂心中的喜悦。在创立世界之前，祂在自己里面定了一个计划。那个计划就是祂永远的经纶，要创造宇宙、人类，使祂能得着一班人，奇妙的彰显祂。以赛亚书的中心点，乃是给我们看见，神如何使基督成为祂大行动的中心和普及，以成就祂的经纶。这就是为什么以赛亚书启示这么多基督的项目。基督必须是这么多的项目，不然祂就无法完成神的经纶。

贰　耶和华的苗和地的果子

以赛亚书可以看作是一卷诗集，希伯来文的诗是对句的；在以赛亚四章二节，有关于基督成对的两面—耶和华的苗和地的果子。在这一对里，有一个比较。“苗”与“果子”相比，“耶和华”与“地”相比。以马内利这名称包含“耶和华”与“地”，因为这名称的意思是神与我们同在，也就是神与人同在。神是永远的，人是出自地的。地的果子是指从尘土所造的人。（创二7。）希伯来二章十四节说，主耶稣有分于人的血肉之体。再者，基督乃是永远的神。约翰一章一节说，太初有话，话就是神。接着，十四节说，话成了肉体。基督是神，是出自永远的，但祂是人，却是出自地的；所以祂是耶和华的苗，也是地的果子。

一　耶和华的苗

１　乃是耶和华神新的发展，为要藉着祂的成为肉体，得以扩增并开展

耶和华的苗乃是耶和华神新的发展，为要藉着祂的成为肉体，得以扩增并开展。（赛七14，太一22～23。）“耶和华的苗”指明耶和华是一棵大树，大植物。这棵植物的苗，乃是新的发展，使耶和华藉着祂的成为肉体，得以扩增并开展。

２　为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里面

基督这耶和华的苗，乃是为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里面。（约一14。）当耶和华神将自己伸枝扩展时，祂乃是在祂的神性里伸枝扩展到人性里。在耶稣出生之前，我们无限的神只存在于祂神性的范围里。在祂成为肉体以前，祂并不具有人性。大约二千年前，神成了肉体。在那成为肉体里，祂在祂的神性里将自己伸枝扩展到人性里。从基督出生的那一年起，我们的神是在神性里，也在人性里。这是不信之犹太人的神，与我们的神之间的不同。他们的神只在神性里，没有任何人性的元素，但我们基督徒所有的神，乃是在神性里，也在人性里的一位。耶稣是成了肉体的神，是完整的神，也是完全的人。

“耶稣”这神圣的名称是神所起的。耶稣的意思是耶和华救主，或耶和华救恩。“以马内利”这名，意即“神与我们同在”，是人所称的。照我们对耶稣的经历，我们必须称祂为以马内利，意思就是神与我们同在。我们的耶稣是神而人者。祂是神又是人，是神圣的又是属人的。神在人性里，乃是祂从一个范围到另一个范围的扩展和伸枝。今天我们的神存在于神性和人性这两个范围里。今天我们的神是神圣的，也是属人的。

３　在复兴的日子，在祂的神性里，祂要成为神选民的华美和荣耀

在复兴的日子，这位成了肉体的神，在祂的神性里，将是神选民的华美和荣耀。因着基督活在我们里面，我们就有分于神圣的性情。（彼后一4。）就这一面的意义说，我们不仅是属人的，也是神圣的。神圣的性情是我们的华美和荣耀。世界的妇女要去参加盛会，总是穿戴最好的衣服和珠宝来装饰自己。这是为着她们的华美和荣耀。在军队里，将军的制服上满了星徽和勋章；这也是为了他们的华美和荣耀。我们的华美和荣耀，不是这些外面的装饰。我们的神和祂神圣的性情，乃是我们的华美和荣耀。如果我们是忠信的，在复兴的那日，我们将是这宇宙中最华美最荣耀的造物，因为我们将要完全的有神作我们的华美，并作我们的荣耀。甚至在今天，如果我们活基督，那些在我们周围的人会看见，我们乃是有分量、有尊严的。当一个人活基督时，众人会看他是有分量的人、庄重的人、华美荣耀的人，是过于人所能描述的。凡我们在基督里所行所言，都是满了尊严和庄重的。我们不该忘记我们神圣的出身，我们是在神家中神的众子，祂的神性是我们的华美和我们的荣耀。

二　地的果子

基督也是地的果子。（赛四2下。）当马利亚来到以利沙伯那里，以利沙伯对马利亚说，“你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。”（路一42。）马利亚腹中的果子是耶稣。祂在马利亚的腹中乃是地的果子。

１　由人血肉而生，出自地的人

基督作地的果子，乃是由人血肉所生，出自地的人。（来二14。）地是基督人性的源头，正如永远是祂神性的源头。

２　为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍

基督是地的果子，为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍。（约十二24。）神在祂自己里，在祂的神性里，是无法繁殖的。基督这地的果子，是为着繁殖的。祂是一粒麦子死了，为使许多子粒得以产生。为了祂的繁殖蔓衍，祂需要人性。人性是土壤、地土，使三一神得以繁殖蔓衍。

３　祂神圣的华美和荣耀，由祂的人性所彰显；在复兴的日子，祂这人要在祂的人性里成为神选民的夸耀和光彩

祂神圣的华美和荣耀，由祂的人性所彰显；在复兴的日子，祂这人，就是那人耶稣，要在祂的人性里，成为神选民的夸耀和光彩。甚至今天在恩典的时代里，我们也需要经历耶稣在祂人性里的夸耀和光彩。一面，正当的基督徒该有耶稣神圣的华美和荣耀。另一面，他也该有耶稣人性的夸耀和光彩。基督徒必须是神圣的，也必须是属人的。我们自己为人的夸耀和光彩是很低的，但是当我们活基督时，我们所活出之人性的夸耀和光彩，乃是非常高的。我们必须过一种生活，在神性一面彰显基督的华美和荣耀，并在人性一面彰显基督的夸耀和光彩。我们今天对这件事的领会可能不多，但是当复兴时期来临时，我们这些得胜者要被提、变化并得荣。那时，我们就会完全领略，我们有耶稣神性的华美和荣耀，也有耶稣人性的夸耀和光彩。

叁　荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚

在以赛亚四章，有两对基督的所是。第一对是耶和华的苗和地的果子。第二对是在五节和六节，在那里我们看见基督是荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚。第二对是第一对的结果，是由第一对所产生的。罩盖是为遮覆的，帐棚是为覆庇的。罩盖是属于神圣的荣耀，帐棚是属于基督在祂人性里的恩典。当基督成为肉体时，祂乃是丰丰满满的有恩典，门徒也见过祂的荣耀。（约一14。）

一　耶和华的苗和地的果子，是在神性里并在人性里的神而人者，要作神圣荣耀遮覆的罩盖，和人性里恩典覆庇的帐棚

耶和华的苗和地的果子，是在神性里并在人性里的神而人者，要作神圣荣耀遮覆的罩盖，和人性里恩典覆庇的帐棚。

二　荣耀遮覆的罩盖

１　乃是神圣的荣耀，在耶和华神的圣山遮覆祂一切的权益

基督作荣耀遮覆的罩盖，乃是神圣的荣耀，在耶和华神的圣山遮覆祂一切的权益。（赛四5。）圣山就是锡安山；神的殿是在锡安山上，神的子民在那里有各种宣召的大会。这些宣召的大会，这些神子民的聚会，乃是神在地上的权益。神在地上的权益，需要这样荣耀遮覆的罩盖。

２　乃是日间的烟云，可以成荫避暑，并夜间火焰的照亮，可以消除黑暗，二者都是神所创造的

这荣耀遮覆的罩盖，也是日间的烟云，可以成荫避暑，并夜间火焰的照亮，可以消除黑暗。这烟云和火焰的照亮，都是神创造的。（出四十34～35，38，民九15～16。）当复兴的日子来临时，在锡安山全山日间必有烟云，夜间必有火焰的照亮。我们不该认为烟云和火焰的照亮是物质的东西。以赛亚告诉我们，耶和华必创造它们。这意思是说，它们是以前从未存在的东西，是神将要创造的东西。神的荣耀作烟云并火焰的照亮，要一直的留在锡安山上。在白日，祂的荣耀必像遮覆的烟云，可以成荫避暑。在夜间，祂的荣耀必像火焰的照亮，使神的子民脱离黑暗。神自己这显在基督里的荣耀，必在锡安山上作罩盖，遮覆祂的权益，包括祂的圣殿、祂的圣民、和祂一切的圣会。

我们重新修订的以赛亚四章五节，表达了基督是荣耀遮覆之罩盖的正确属灵意义。这一节说，“耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。”钦定英文译本以及国语和合本的翻译，都把遮覆的罩盖和荣耀视为两件分开的项目，认为罩盖遮覆并保护神的荣耀。这是不合属灵原则的。神的荣耀不需要任何事物的遮覆或保护。反之，祂的荣耀总是遮覆别的事物。照我们重新修订的翻译，在锡安山之上，在圣殿之上，并在一切圣会之上，荣耀必成为罩盖。

三　在人性里恩典覆庇的帐棚

基督也是在人性里恩典覆庇的帐棚。（赛四6，约一14。）

１　乃是基督在那彰显祂神性的人性里

这恩典覆庇的帐棚，乃是基督在那彰显祂神性的人性里。（约一14下。）

２　在祂的恩典里覆庇祂的信徒，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨

祂现今正在祂的恩典里覆庇祂的信徒，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。（林后十二9。）基督是罩盖，遮覆神的权益，祂也是帐棚，作我们的荫庇和我们的避难所。帐棚是荫庇，也是避难所和藏身处。林后十二章九节完全解释了我们对这事的经历，那里描写基督在祂的恩典里覆庇祂的信徒，作他们的力量。耶和华的苗和地的果子，是在以赛亚四章里一对关于基督的项目。这一对产生了另一对—基督作荣耀遮覆的罩盖，和在人性里恩典覆庇的帐棚。

按照以赛亚四章，我们的基督是神新的发展。祂是神在祂的神性里伸枝扩展到人里面。作为这样的一位，祂必要在复兴的日子成为神选民的华美和荣耀。这荣耀是一个大罩盖，遮覆神在地上一切的权益。基督也是地的果子，为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍。这蔓衍的地的果子，要成为神选民的夸耀和光彩。基督也是我们遮暑的荫庇，并避难所和藏身处，保护我们免去狂风暴雨。我们曾否想过，在以赛亚四章里，基督竟然有这么多项目？基督是神的发展，神的伸枝，并为着神蔓衍的果子；祂有神圣的华美和荣耀，带着人性的夸耀和光彩。因此，祂能作罩盖遮覆我们，并作帐幕覆庇我们，成为我们的荫庇和避难所。以赛亚四章给我们看见，基督是我们的一切。

肆　有分于基督的要求

以赛亚四章二至四节启示有分于基督的要求。

一　这些要求乃是神选民在复兴时代，有分于基督的条件

以下的四个要求，乃是神选民在复兴时代，有分于基督的条件。

１　从被掳中逃脱，得了释放

第一个要求，乃是他们从被掳中逃脱，得了释放。（赛四2上。）我们应当是一班已经逃脱任何捆绑和奴役的人。我们应当完全从被掳中得释放。

２　在神所拣选的地方－锡安和耶路撒冷，在圣别的生命中生活存留

第二个要求，乃是在神所拣选的地方－锡安和耶路撒冷，在圣别的生命中生活存留。（3上。）今天地方召会乃是锡安，基督的身体乃是耶路撒冷。我们必须在召会里生活存留，过圣别的生活。这是使我们有分于基督的条件。

３　按神生命的记录，已经蒙神拣选

第三，我们必须是按神生命的记录，已经蒙神拣选的。（3下。）我们蒙神拣选，使我们够资格有分于基督。

４　蒙主用祂审判和焚烧的灵，洗去污秽，并洁除杀人的血

第四，就是蒙主用祂审判和焚烧的灵，洗去污秽，并洁除杀人的血。（4。）审判和焚烧的灵，应当在我们里面作工，洗去我们的污秽，并洁除我们杀人的血。因着我们说闲话并传播谣言，就“杀死”圣徒。我们需要审判和焚烧的灵，从我们里面洁除这些杀人的血。

二　恩典时代乃是复兴时代的预尝；因此，以上的要求也是信徒在新约经纶里有分于基督的条件

恩典时代乃是复兴时代的预尝；因此，以上的要求也是信徒在新约经纶里有分于基督的条件。恩典时代乃是复兴时代的预尝，我们是能享受这样预尝的人。我们若履行这些要求、条件，就有权利分享基督。

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经文及注解

以赛亚书　四2～6，七14

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

（神人基督的引进，带来以色列国的复兴　四2～6）

4:2　到那日，对以色列逃脱的人，耶和华的苗必成为他们的华美荣耀，而且地的果子必成为他们的夸耀光彩。

4:3　那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。

4:4　因为主已用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血洁除。

四　神对付犹大王亚哈斯的不信　七1～八8

7:14　因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。

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第三十四篇　基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住的人性美德里

壹　以赛亚在沮丧中所见的异象

贰　 主，王，万军之耶和华，向以赛亚显现

叁　 基督的人位

肆　 基督神圣的荣耀是宇宙的，祂人性的美德是地方的

伍　 以赛亚受差遣

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第三十四篇　基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住的人性美德里

读经：以赛亚书六章一至十节，五章十六节下，约翰福音十二章三十九至四十一节。

以赛亚书是主耶稣和使徒们在新约里常引用的一卷书，其中启示了基督许多奇妙的方面。在前一篇信息里，我们看见基督是耶和华的苗和地的果子。（赛四2。）以赛亚七章十四节说，必有童女怀孕生子，要给祂起名叫以马内利。这是基督作耶和华的苗，为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里。这是耶和华神新的发展，为要藉着祂的成为肉体，得以扩增并开展。耶和华的苗含示耶和华的开展，将祂自己伸枝扩展出去，以得着扩增。基督作地的果子，乃是为着繁衍。基督这一粒落到地里死了的麦子，在复活里产生了许多子粒，就是许多信徒。（约十二24。）神性若没有人性，就不能开展或扩增。神圣的生命是在属人的生命里得以繁衍的。有一天，神圣的神来穿上人的血肉之体。（来二14。）这是基督作地的果子，是由人血肉而生，出自地的一个人。

在前一篇信息里，我们也看见基督是荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚。（赛四5～6。）基督作耶和华的苗和地的果子，至终要成为罩盖，遮覆神在地上的一切权益。当我们在新天新地里的新耶路撒冷时，就会完全认识这事。基督是宇宙的罩盖，遮覆神的一切权益。祂也是帐幕覆庇我们这些神的选民，保护我们脱离炎热、狂风、暴雨所表征的各种难处。我盼望我们能进入基督的这些方面，并交通这些方面，直到这些成为我们的经历。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚六章里基督的异象。在这一章里，我们看见基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住人性的美德里。祂的荣耀是神圣的，祂的美德是属人的，祂的圣别是立稳的。圣经说，从来没有人看见神。（约一18上。）我们的神是看不见的，以赛亚却见过祂。以赛亚宣告说，他看见了主，就是王，万军之耶和华。（赛六1。）

在以赛亚六章里有一幅清楚的图画，给我们看见在荣耀里的基督。但这一章并没有仔细的向我们描述，基督是什么样子。以赛亚只说，“乌西雅王去世那一年，我看见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（1。）以赛亚所看见的主，必定有人的形像，因为一节告诉我们，祂的衣裳垂下，遮满圣殿。在这景象中，祂的衣裳是第一个主要的项目，因为衣裳遮满了圣殿。

在以赛亚的异象里，第二个主要的项目是充满了烟云的殿。（4。）第三个主要的项目是撒拉弗。（2。）二节说，“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀。”撒拉弗侍立在祂以上。我们知道，他们是为着祂的圣别而侍立的，因他们宣告说，“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华。”（3。）四节说，“因呼喊者的声音，门坎的根基震动。”在以赛亚的异象里，神圣的荣耀是另一个主要的项目。三节说，“祂的荣光充满全地。”约翰十二章说，以赛亚看见了主的荣耀，就指着祂说话。（41。）在以赛亚六章四节里充满圣殿的烟云，乃是荣耀。以赛亚四章五节也说到荣耀是遮覆以色列宣召大会的烟云。

神圣的荣耀是由烟云所表征，圣别是由撒拉弗所表征，主的人性美德是由祂垂下的衣裳所表征。人性美德主要的是基于公义。不义的人没有人性的美德；他在人性美德上是破产的，因为他是不义的。人性美德有赖于公义。当基督在十字架上完成救赎时，祂满足了神荣耀、圣别、公义的要求。我们这些堕落的罪人，无法满足神荣耀、圣别、公义的要求，但基督满足了这一切。我们需要看见在以赛亚六章里，基督在祂的荣耀、圣别、公义同人性美德里的异象。

壹　以赛亚在沮丧中所见的异象

以赛亚乃是在沮丧中看见在荣耀里之基督的异象。（赛六1，5。）以赛亚爱神，也爱神的选民以色列。他观看以色列的情形，知道其中没有神荣耀的彰显。以色列也触犯了神的圣别，并在人性的美德上败坏了。不仅如此，乌西雅王已经死了。在以色列诸王之中，他是很好的一个王，但他死了。在那种环境里，以赛亚必然非常沮丧。主就在他沮丧时，向他显现。

贰　主，王，万军之耶和华，向以赛亚显现

主，王，万军之耶和华，向以赛亚显现。他看见主坐在高高的宝座上。（赛六1上。）以赛亚看见神的荣耀，主的衣裳垂下，遮满整个圣殿。他也看见撒拉弗，各有六个翅膀－两个翅膀用以遮脸，两个翅膀用以遮脚，两个翅膀用以飞翔。这些撒拉弗彼此呼喊说，“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。”（3。）那是他们彼此之间的交通，指明他们表征或代表基督的圣别。他们为着祂的圣别，侍立在那里。这样的异象应当鼓励沮丧的申言者，但他没有告诉我们，他得了鼓励。他反而说，“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（5。）于是有一撒拉弗，拿着从祭坛取来的红炭，飞到以赛亚那里，用炭沾他的口，使他得洁净。（6～7。）这是以赛亚六章所陈明的图画。

在以赛亚六章里，我们看见基督这位神而人者，在祂神性的荣耀里。在四章里，这位神而人者被揭示为耶和华的苗、地的果子、在全宇宙遮覆神权益的罩盖、以及覆庇神选民以保护他们脱离各种难处的帐幕。以赛亚六章给我们看见这同一位的另一面。在以赛亚六章里，祂是坐在宝座上，在荣耀里的神。因为祂穿着长袍，所以祂也是人。这一位神而人者，有神圣的荣耀和人性的美德。

祂的人性美德，由祂垂下的衣裳所表征。这指明在这里的异象较注意基督的人性美德。四福音给我们看见基督是神又是人，但给我们看见更多关于基督是人的一面。在四福音里，我们看见基督的为人和人性，过于看见祂的神性。基督彰显在祂人性的美德里，过于彰显在祂神圣的荣耀里。但祂人性的美德，需要神性的荣耀作源头。基督乃是带着神圣荣耀，彰显在祂人性美德里的人。

我们都必须看见以赛亚六章里，基督完全的异象。基督坐在高高的宝座上，作主，王，万军之耶和华。祂就是坐在宝座上的神。在约翰十二章，使徒约翰告诉我们，以赛亚看见了基督的荣耀。这就是说，万军之耶和华，王，主，乃是基督。在这异象里，基督穿着长袍。这就是说，基督的人性是“长”的。基督垂下的衣裳，遮满了圣殿。向以赛亚显现的主，乃是在高高的宝座上，在祂神圣的荣耀里，（约十二39～41，）由烟云所表征，并带着祂人性的美德，由垂下的衣裳所表征。祂的圣别，是由撒拉弗托住的。（赛六2～3。）

叁　基督的人位

在以赛亚六章所看见的基督，乃是在神性里的神，由烟云所表征，也是在人性里的人，由下垂的衣裳所表征。

肆　基督神圣的荣耀是宇宙的，祂人性的美德是地方的

基督神圣的荣耀充满全地，（赛六3下，）而祂人性的美德充满圣殿。（1。）充满全地的荣耀是宇宙的，充满圣殿的衣裳是地方的。

伍　以赛亚受差遣

以赛亚六章八至十节，给我们看见以赛亚受差遣；他是由满了神圣荣耀并满了祂圣别里人性美德的基督所差遣。（1～4。）基督的圣别，是基于祂的公义。以赛亚五章十六节说，“万军之耶和华，因审判得高举，圣别的神，因公义被圣别。”神在祂的公义里显为圣别。一个义的人，是从凡俗的人中分别出来的。义人乃是圣别的人。他不是凡俗的，乃是圣别的，分别归神的。公义是神宝座的根基；（诗九七2；）我们在期待新天新地，有义居住在其中。（彼后三13。）因为神是公义的，所以祂是圣的、圣别的，与凡俗的人有分别。在四福音里，耶稣当然是分别的、独一的、特别的人，因为祂一直是公义的；所以祂是圣的、圣别的。

以赛亚受基督差遣，到一班亏缺了神圣荣耀，触犯了神圣圣别，并败坏了人性美德的人那里去。（赛六5。）他受主差遣，好引导以色列在基督那由祂的圣别所托住之人性美德里，彰显祂神圣的荣耀。（五16下。）换句话说，神要以色列人成为圣别的子民，完全从列国分别出来。他们的圣别是基于他们的义。这样，他们才能彰显神的荣耀。今天，活基督就是彰显神的荣耀；活基督就是要成为公义的。义是神救恩的基础、根基。神的救恩首先称义我们，使我们成为公义的。然后我们就成为圣的、圣别的、分别出来的。自然而然，我们就被带到一个情形里，彰显基督的神圣荣耀，就是活基督。

每一位受差遣者，都是受主差遣作相同的事。第一，神差遣众申言者。第二，神差遣祂的儿子。第三，神差遣新约的众使徒。祂差遣些众人，就是要将神所拣选的人带到一种活基督的光景里。祂渴望他们能活公义，显出他们是圣别的子民，与列国不同，并有所分别。这样，他们就彰显基督的神圣荣耀。活基督就是在祂的圣别里，带着祂的义，彰显祂的神圣荣耀。我们必须是公义的人、圣别的人、满了神圣荣耀的人，这样，我们就是活基督的人。

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经文及注解

以赛亚书　六1～10，五16下

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

二　在荣耀里之基督的异象　六1～7

6:1　当乌西雅王崩的那年，我看见主坐在高高的宝座上，祂的衣袍垂下，遮满圣殿。

6:2　其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。

6:3　彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣光充满全地。

6:4　因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

6:5　那时我说，祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。

6:6　撒拉弗中有一位飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。

6:7　他用炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪就遮盖了。

三　基督给以赛亚警戒的使命　六8～13

6:8　我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。

6:9　祂说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝不晓得。

6:10　你要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛封闭；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得医治。

一　为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨、惩治、爱的劝勉与应许　一1～五30

5:16下　圣别的神，因公义显为圣别。

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第三十五篇　有一婴孩兼有神性与人性，为童女所生；有一子具有神性，为永远的父所赐

壹　有一婴孩为童女所生

一　 首先，神藉着圣灵，生在童女马利亚里面

二　 然后，有一属人婴孩带着神性，从童女而生，成为神而人者

三　 被起名叫耶稣－耶和华救主

四　 被有经历的人称为以马内利－神与我们同在

贰　 有一子为永远的父所赐

一　 祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君

二　 政权必担在祂的肩头上

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第三十五篇　有一婴孩兼有神性与人性，为童女所生；有一子具有神性，为永远的父所赐

读经：以赛亚书七章十四节，九章六至七节，马太福音一章二十节，二十三节，二十一节，约翰福音三章十六节。

在本篇信息中，我们要来看圣经里关于基督的两个最大的预言，记载于以赛亚七章十四节和九章六节。这两个预言说到有一婴孩出生，有一子赐给我们。这两节所说到的“婴孩”，含示神，含示人，含示神成为人，并含示神与人调和为一。这样一个婴孩，乃是神而人者。这个兼有神圣性情与属人性情，由童女所生的婴孩，也是永远的父在神圣性情里所赐的子。

在以赛亚书里所启示，关于基督的第一对含诗意的项目，乃是祂是耶和华的苗和地的果子。（四2。）关于基督的第二对项目，乃是第一对的结果。这一对是基督作荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐幕。（四5～6。）我们是在荣耀的遮覆之下，我们也是被恩典所覆庇。基督作恩典，乃是覆庇我们的帐幕，基督作荣耀，乃是遮覆我们的罩盖。许多在以赛亚书中所看见基督的丰富，在新约里并没有指出来。比如保罗的著作，并没有说到基督是耶和华的苗和地的果子。保罗所供应给我们，并帮助我们追求的基督，就是神的苗，将神伸枝扩展出来，也是地的果子，为使祂得以繁殖蔓衍。神的伸枝扩展，乃是为使祂自己从神性里，并带着神性，开展到人性里。在已过的永远里，并在成为肉体之前，祂仅仅在神性的范围里。然后藉着祂的成为肉体，祂伸枝扩展到另一个范围，就是人性的范围里。

以赛亚所看见关于基督的第二个异象，乃是看见在神圣荣耀里，带着祂圣别所托住之人性美德的基督。（六1～10。）祂的神圣荣耀是由烟云所表征，祂人性的美德是由祂下垂的衣裳所表征，祂的圣别是由撒拉弗所托住。以赛亚是受充满神圣荣耀，并祂圣别所托住之人性美德的基督所差遣。

在本篇信息里，我们要来看以赛亚书中，关于基督第三个主要的启示，见于七章十四节和九章六节。基督的这一对项目，乃是童女所生的婴孩，以及永远的父所赐的子。七章十四节说，“因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”在九章六节里那个出生的婴孩，就是在七章十四节里由童女所生，称为以马内利的那一位。

壹　有一婴孩为童女所生

由童女所生的婴孩，乃是以马内利，就是神与人同在。（赛七14，九6上。）祂是童女所生的属人婴孩，但祂也是神。以赛亚书是在基督成为肉体大约七百年前写的，却说到一个出生的婴孩乃是神。这婴孩是“神而人婴孩”，是兼有神性与人性双重性情的婴孩；祂是一个既神圣又属人的婴孩。

一　首先，神藉着圣灵，生在童女马利亚里面

首先，神藉着圣灵，生在童女马利亚里面。马太一章二十节说，有主的使者对约瑟说，“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。”在耶稣从童女出生之前，神就生在她里面。那生在马利亚里面的，乃是出于圣灵。在马利亚生出婴孩耶稣之前，那出于圣灵的神圣素质，已经产生在马利亚腹中。神生在马利亚里面，并留在马利亚腹中九个月。

二　然后，有一属人婴孩带着神性，从童女而生，成为神而人者

然后，那藉着灵神生在马利亚里面的，就生出来了。耶稣这位以马内利，是从马利亚腹中生出来的。首先，神藉着圣灵，生在童女马利亚里面。然后，有一属人婴孩带着神性，从童女而生，成为神而人者。（太一23上。）

三　被起名叫耶稣－耶和华救主

这一位被起名叫耶稣－耶和华救主。（太一21。）耶稣不仅是人，也是耶和华；祂是耶和华成了我们的救恩，我们的救主。

四　被有经历的人称为以马内利－神与我们同在

祂被那些经历祂的人称为以马内利－神与我们同在。（太一23下。）从马利亚所生的婴孩，乃是神而人的婴孩。耶稣乃是神而人者。在这地上，有一婴孩乃是神而人者。神没有创造这样一个人。祂在耶稣出生大约四千年前创造了亚当。在耶稣出生前，未曾有这样一个人，一个与神调和的人。耶稣是神给祂起的名，而以马内利是人所称的。这位神而人者就是以马内利，祂也是救主神。

祂是神，出自神性并带着神性进到人性里，成为耶和华救主，在消极一面，将我们从罪里救出来，在积极一面，将我们救来归神。我们是神所造，并归给神的，但我们堕落离开了神。神将人放在祂面前，就是放在生命树前，但人的堕落使我们背向祂。所以神亲自来成为神而人者，使祂能作耶和华救主，将我们从罪里救出来，归给祂自己。我们得救的目的地是神。我们得救以前是在罪中。现今我们得救了，我们是在神里面，神也在我们里面。（约壹四15。）在神里面，我们得了重生，有祂的生命，成为属神的人，就是神人。一位弟兄在得救之前，可能来自香港，所以是个“香港人”。但如今他得救了，他就是一个神人，就是一个在神里面，也有神在他里面的人。我们如今有耶稣，耶和华我们的救主，以及以马内利，就是神与我们同在。

贰　有一子为永远的父所赐

从童女所生的婴孩，乃是永远的父所赐的子。（赛九6上，约三16。）

一　祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君

以赛亚九章六节说，这一位的名称为“奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君”。到目前为止，我们已经看见这一位是耶稣，也是以马内利。以赛亚九章六节启示另四项基督的所是。有些译本将奇妙的策士译为奇妙、策士，指明这是两个分开的名称。但因为在九章六节里其它的项目，都是由名词和形容词所组成的，所以我们说“奇妙”应当形容“策士”，是合理的。基督是奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。

在以赛亚七章十四节关于以马内利的预言，我们可以在马太一章二十至二十三节看见其应验。在以赛亚九章六节关于基督这奇妙者的预言，我们可以在约翰三章十六节看见其应验。以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”约翰三章十六节乃是基于以赛亚九章六节。有一子赐给我们，乃是藉着有一婴孩为我们而生。那婴孩出生时，神给了我们一个礼物－祂的儿子。那婴孩是人婴孩，也是神婴孩，就是神而人婴孩。永远的父给了我们一个礼物，那礼物就是祂的儿子，成了神而人者。

祂的儿子，就是那赐给我们的礼物，称为奇妙的策士。祂也是全能的神、永远的父。约翰福音启示子，以及永远的父。在这卷福音里，曾多次题到子和父。这卷福音书给我们看见，子与父原是一。（约十30，十四9～10。）祂也是和平的君。这个名称与政权有关。以赛亚九章六节说，“政权必担在祂的肩头上，”七节说，“祂的政权与平安必加增无穷。”在路加一章，天使加百列对马利亚说，“祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。”（33。）

这一位乃是童女所生的婴孩，也是永远的父所赐的子。约翰一章十四节说，祂是话，就是神，成了肉体。约翰一章十四节并没有用“生”或“赐”这样的辞。这一节乃是说，话“成了”肉体。祂原是话，后来成了肉体。祂的成为肉体，就是祂丰丰满满有恩典有实际的来。祂成了肉体，就是神的成为肉体，在其中祂成了神的具体化身。（西二9。）神来成为恩典和实际，乃是为给我们接受祂，得着祂，并享受祂。这位是恩典的神，作了我们的分，也是我们的实际。我们接受成为肉体的神以前，没有任何实际的东西。当我们享受祂，祂就成了我们的分，而这个分就是我们的实际。当话成了肉体，祂就来作恩典和实际。

童女所生的婴孩乃是耶稣和以马内利，这婴孩也是子，作为赐给我们的礼物。这子，这礼物，乃是奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。当我们接受了基督，我们就接受祂作这许多奇妙的项目。祂是耶和华我们的救主，将我们从罪里救出来归入祂自己；祂也是以马内利，神与我们同在。我们享受这一位作恩典，就是神自己成为我们的分，作了我们的享受。我们享受祂作我们的分，结果乃是祂成了我们的实际。这样，我们就成了真实的人。如今对我们而言，没有什么是虚假的、不真实的。

我们每日也享受基督作我们的策士。有时候当我们向我们的妻子或丈夫问一件事，对方会说没有时间回答我们的问题。但无论什么时候我们到耶稣那里，祂绝不会对我们说祂很忙。祂立即给我们忠告。在我们与人的一切关系上，祂是我们的策士，给我们最好的忠告。我们的策士乃是全能的神；没有祂，我们就没有能力或力量实行祂的忠告。祂给我们忠告，然后又是我们的能力和力量，使我们能实行这忠告。

我们也享受祂作永远的父，并作和平的君，在我们里面和平的掌权管理。当我们有了祂，我们就有了祂的管理、祂的政权、祂的和平。当作丈夫的向妻子发脾气时，他就不在任何管理之下，所以也就没有任何平安。如果他肯安静的接受十字架，并接受基督作管理他的君王，他里面就立即有平安。这平安是来自基督内里的管理。

我们今天所拥有并享受的这奇妙的一位，乃是耶稣，耶和华救主，和以马内利，神与我们同在。祂是恩典、实际、奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。耶稣是一切！我们只有一位神，但我们的神乃是包罗一切的神。无论我们所需的是什么，无论我们所缺的是什么，祂就是什么。

二　政权必担在祂的肩头上

政权必担在基督这奇妙者的肩头上。（赛九6。）担在祂肩头上的政权与祂的平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，先在千年国里，然后在新天新地里，直到永永远远。（7。）

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经文及注解

以赛亚书　七14，九6～7

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

四　神对付犹大王亚哈斯的不信　七1～八8

7:14　因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。

六　基督为大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的惩治和对亚述的审判　九1～十34

2　基督为奇妙者的揭示　九6～7

9:6　因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。

9:7　祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今时直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。

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第三十六篇　向积极的人作为圣所，以及向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

壹　向积极的人作为圣所

一　 是给神居住的内殿

二　 是给祭司停留并事奉神的圣处

三　 成为肉体的基督，乃是神子民的帐幕

四　 神人基督乃是神的内殿

五　 基督连同祂身体的众肢体，要终极完成为神扩大的帐幕和殿－新耶路撒冷

贰　 向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

一　 绊脚的石头，跌人的磐石

二　 圈套和网罗

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第三十六篇　向积极的人作为圣所，以及向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

读经：以赛亚书八章十四至十五节，约翰福音一章十四节，二章十九节，二十一节，启示录二十一章二至三节，二十二节，马太福音二十一章四十四节上，彼得前书二章七至八节，哥林多前书一章二十二至二十三节。

在前一篇信息，我们看见在以赛亚七章十四节和九章六节里关于基督的启示。在那几节经文里，祂被启示为兼有神、人二性，为童女所生的婴孩，以及永远的父所赐在神性里的子。在本篇信息，我们要来看在以赛亚八章十四至十五节里关于基督的启示。这几节经文启示基督向积极的人是圣所，也给我们看见祂向消极的人是绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗。

壹　向积极的人作为圣所

基督向积极的人是圣所。（赛八14上。）为了要进入这启示，我们需要看见三一神乃是我们的居所。在诗篇九十篇一节摩西说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”我们的神是我们的居所。因为祂是我们的居所，我们能安息在祂里面。在祂里面也有食物和饮料。一个合式的居所也有光、空气、保护居住者的围墙、以及入口。我们的神对我们是这样可以进入的居所，有这一切的讲究。

旧约给我们看见，神得着了一班人民，就是以色列人。祂将他们带到西乃山，吩咐他们建一座帐幕。后来他们进了美地，就建造圣殿来代替帐幕。圣殿和帐幕不仅是神的居所，也是事奉祂的人（祭司）的居所。他们在神的殿中生活并事奉。神是他们的“室友”。我们必须看见，神不仅是我们的救主、救赎主、主人、主和生命，祂也是我们的居所。祂也是居住者之一，所以祂是我们的室友。我们所信的神是我们的室友，我们与祂每日生活在一起。

一　是给神居住的内殿

我们必须看见神对积极的人，就是对祂所拣选的人中心的思想。积极的人乃是蒙神拣选、呼召、救赎、并拯救的人，也就是得了重生，并渐渐被变化成为神形像的人。神对他们不仅是平常的居所而已，神对他们乃是圣所；圣所乃是给神居住的内殿。圣殿最里面的部分是至圣所，就是神的居所。神的住处成了我们的住处。神是我们的圣所这样的启示，应当使我们渴慕一直与神这位室友共同生活。我们与神这位室友，必须有确定的、亲切的、甜美的在一起的时间。我们应当一直同神、并在神里生活、停留并居住。

二　是给祭司停留并事奉神的圣处

基督是给我们这些祭司停留并事奉神的圣所、圣处。

三　成为肉体的基督，乃是神子民的帐幕

当神成为肉体来作人时，祂乃是在地上支搭帐幕在人间。成为肉体的基督，乃是神子民的帐幕。（约一14。）祂是神的帐幕。

四　神人基督乃是神的内殿

当耶稣出来尽职时，祂告诉犹太人，祂是神的殿。（约二19，21。）神人基督乃是神的内殿。在约翰一章，祂乃是神的帐幕；在约翰二章，祂乃是神的殿。以赛亚书写于基督成为肉体前约七百年，预言这要来的一位乃是神选民的圣所，使他们能同神活着，以神作他们的室友。

当我们享受祂作我们的居所，并作我们的室友时，我们就有光、空气、水、食物、和一切的所需。当我离家外出时，我所住的地方虽然有很多东西，但那里缺少我家中所有能应付我需要的东西。在地上没有一个地方像我们的家那么好。每当我回家时，我就有“家，甜美家”的感觉。今天我们的家乃是一个人位－基督，祂也是神的居所。

五　基督连同祂身体的众肢体，要终极完成为神扩大的帐幕和殿－新耶路撒冷

在新约里，神使我们成为这圣所的一部分，所以在书信里告诉我们，我们是神的殿。（林前三16。）基督作头，我们作祂身体的肢体，乃是神的殿。至终，这殿要终极完成于新耶路撒冷，就是神扩大、延伸的圣所。基督连同祂身体的众肢体，要终极完成为神扩大的帐幕和殿－新耶路撒冷。（启二一2～3，22。）

在启示录二十一章，约翰说他未见新耶路撒冷内有殿，因神和羔羊就是殿。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神和我们永远相互的居所。圣城作神的帐幕，乃是为给神居住；神和羔羊作为殿，乃是为给我们居住。神住在我们里面，我们住在神里面。神是我们的居所、日光、空气、水、食物、安息和一切。我们也成为祂的享受、满足和安息。在新耶路撒冷，神历世历代以来所有的儿女，都要作祂的室友，直到永远。所有跟从撒但的人，要在火湖里作他的室友。召会生活就是以我们的神，我们的主，我们的基督作我们的圣所，并作我们的室友的一种生活。

在新约里，主耶稣吩咐我们，要住在祂里面。（约十五5。）“住”这字的意思不仅是停留，也是居住。在约翰十四章二十三节，主说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱祂，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”住处就是居所。这是相互的住处，让三一神住在信徒里面，也让信徒住在祂里面。在以弗所三章，保罗祷告，求父加强我们到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（16～17。）这乃是基督使我们成为祂的家，好叫我们也以祂为我们的家。如果基督以我们为祂的家，我们就能确信，我们有基督作我们的家。这样，祂就同我们活着，我们也同祂活着。这乃是神与人作室友，生活在一起。至终，神圣启示的总结乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是神和人生活在一起的集大成。神爱人，人爱神，并且神和人成为室友，生活在一起，直到永远。

何等希奇，在基督出生七百年前，以赛亚就预言这一位将在神性里之耶和华，伸枝到人性里的耶和华的苗，要成为祂一切拣选之人的圣所。当我们在神我们的圣所里，享受祂作我们的室友时，我们在随处都看见祂。祂是我们的日光、饮水、食物、以及所呼吸的空气。我们能深深呼吸神作我们新鲜的空气，这是何等好。当我们住在神里，以祂作我们的圣所，作我们的居所时，我们就在这一切方面享受祂。

贰　向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

以赛亚很诚实忠信的给我们看见，基督向积极和消极的人是什么。基督向积极的人是非常的奇妙，但祂向消极的人却是令人不愉快的。祂向积极的人，乃是包罗万有的圣所。祂向消极的人却是绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗。（赛八14下～15。）

一　绊脚的石头，跌人的磐石

法利赛人和犹太首领碰倒在基督这石头上，（太二一44上，）不信的人绊跌在基督这磐石上。（彼前二7～8，林前一22～23。）法利赛人和犹太首领轻看基督。他们因着轻弃祂，就用脚踢祂，却不能移动祂。祂反而成了他们绊脚的石头，（罗九33，）他们也跌在祂身上。（太二一44上。）历世纪以来，许多消极的人都因基督而绊跌。

有许多关于基督的事使人绊跌。旧约预言祂是大卫的后裔，（撒下七12～14上，）并且祂是出于大卫的城伯利恒。（弥五2。）祂母亲马利亚是大卫的儿子拿单的后裔，（路三31下，）约瑟是大卫另一个儿子所罗门的后裔。（太一6下。）约瑟和马利亚都是穷苦的人，住在受人藐视的加利利地区，拿撒勒城内。因着该撒亚古士督出了申报户口的谕诏，约瑟必须回到大卫的城伯利恒，因为他是大卫一家一族的人。（路二1～5。）因着这次的申报户口，马利亚和约瑟从拿撒勒被带到伯利恒，使救主能在那出生，以应验关于祂出生地的预言。祂出生后，被放在马槽里，因为客房里没有为着他们的地方。（7。）后来，约瑟和马利亚回到拿撒勒，耶稣就在那里长大，成为拿撒勒人。（太二23。）这使不信的犹太人绊跌，他们以为祂是出于拿撒勒。（约七41～42，52。）祂是以使人绊跌的方式，生在伯利恒。

甚至在今天，许多关于基督的事仍使消极的人绊跌。历世纪以来，千万的人因着基督而绊跌。大多数特别智慧、聪明、有权、上层阶级的人，并不在意基督。（太十一25，林前一26～29。）神的召会主要不是由上层阶级的人所构成，乃是由世上出身卑下的，以及被人藐视的人所构成。重视上层的人乃是违背神的心意，也是召会的羞耻。因为倪弟兄看见了这个，所以他去探望贫苦圣徒的家，而不去富有圣徒的家。神大多拣选了愚拙的、软弱的、出身卑下的、以及被人藐视的，好叫无人能在祂面前夸口。

二　圈套和网罗

在以赛亚八章十四节，基督也启示为圈套和网罗。祂对如同走兽的消极之人，乃是圈套；对如同飞禽的消极之人，乃是网罗。捉狮子不能用网罗，必须用圈套。鸟则必须用网罗。法利赛人和犹太人可以比作走兽，被主耶稣用圈套套住。他们想要用圈套套住主耶稣，祂反而成了他们的圈套。马太二十二章记载法利赛人、希律党人、和撒都该人如何合作，尽他们所能的要套住主。他们好像猎人，在一起打猎，要套住主。在回答了他们的一切问题，躲开了他们的圈套之后，主耶稣就问他们一个问题。藉着那一个问题，祂套住了他们众人。（44～46。）基督对这些人乃是圈套。

使徒行传记载犹太人跟着保罗，到处反对他。我们可以说，反对保罗的这些犹太人和逼迫者，为他张设网罗。因为保罗很有才能，他能用他的智慧逃避他们的网罗。他有一位救主，一直拯救祂脱离这些反对者的手。他们不但没有使保罗陷入网罗，基督反而成了他们的网罗。

任何自以为比耶稣更聪明、更有智慧的人，至终必定吃苦。向消极的人，不信的人，基督乃是碰倒并绊跌在其上的石头。祂向不尊重祂的人乃是绊跌的磐石。祂向消极的人也是圈套和网罗。没有人能从基督逃脱。每一个人都和基督有些关系，有些关联。我们可以向着祂作积极的人，或向着祂作消极的人。虽然我们或许说我们不在意祂，但祂在意我们。祂是众人的主和创造的主。甚至在今天的基督徒中间，也有些人是积极的，有些人是消极的。许多人承认耶稣是他们的主、救主、并救赎主，但他们对祂漠不关心，并不在意。但祂在意我们，并且要对付我们。

祂对积极的人乃是圣所。我们能生活在祂这圣所里，在祂里面我们能得着祂作我们丰盈的供备和包罗万有的供应。但对消极的人，不信的人，祂乃是绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。有一日每一个人都必须站在祂面前，经过祂的审判。（启二十11～15。）甚至我们基督徒也必须在被提到空中之后，在基督的审判台前显露出来。（林后五10。）那时，关于我们的生活和事奉，我们都必须向祂交账。

我盼望在和基督的关系上，我们都是积极的人。我们要住在祂里面，享受祂作我们的居所，甚至作我们的至圣所。祂是我们的圣所，我们在其中能享受一切神圣的丰富。在祂里面，我们能享受祂作我们神圣的日光、神圣的空气、神圣的水、和神圣的食物。在祂这圣所里一切丰富的供备，都是神圣的。这就是说，神在这里作我们的一切，给我们享受。我们在每一面都享受祂，惟一的路乃是在祂里面生活，接受祂作我们的圣所，以祂为我们的室友，与祂一同生活。

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经文及注解

以赛亚书　八14～15

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

五　基督为以马内利　八9～22

8:14　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，并跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。

8:15　许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被捉住。

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以赛亚书生命读经

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第三十七篇　为着照耀在黑暗中，并为着使人从捆绑中得释放的大光

壹　大光－真光，生命之光

贰　 为着照耀在黑暗中

叁　 为着使人从捆绑中得释放

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第三十七篇　为着照耀在黑暗中，并为着使人从捆绑中得释放的大光

读经：以赛亚书九章一至五节，马太福音四章十二至十六节，约翰福音一章九节，四至五节，使徒行传二十六章十八节，彼得前书二章九节下，歌罗西书一章十三节，路加福音一章七十八至七十九节，以赛亚书十章二十六至二十七节，士师记七章二十四至二十六节。

在前几篇信息中，我们已经看过以赛亚书里所揭示关于基督的许多项目。祂是耶和华的苗和地的果子。（四2～6。）祂是在荣耀里的基督。（六1～5。）作为以马内利，祂是童女所生的婴孩，是永远的父所赐的子。（七14，九6～7。）祂也是积极之人的圣所，是消极之人绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。（八14～15。）在本篇信息，我们要来看基督的另一面。在以赛亚九章一至五节，我们看见祂是为着照耀在黑暗中，并为着使人从捆绑中得释放的大光。

对我们的生存而言，光是极其重要的。那里有光，那里就有生命。那里有黑暗，那里就有死亡。按照圣经，黑暗乃是一种审判。黑暗等于死亡，黑暗也是监狱。神用黑暗作为死亡和监狱，以惩罚人。出埃及记给我们看见，黑暗乃是加于埃及的一部分惩罚。（十21～23。）启示录给我们看见加于敌基督之国黑暗的审判。（十六10。）事实上，整个堕落的世界都是在黑暗中，在神的审判之下。（弗五8上。）在堕落人类中间的每个城市，每个家庭里，都是黑暗。我们能见证说，我们得救以前，乃是在黑暗中。我们从前是在黑暗里，直到真实的福音临到我们，我们才看见了光。

在整个宇宙中，光是生命的关键。植物、动物和人类，都需要光才能存活。在圣经里，我们这些基督徒被称为神的儿子，（加三26，）光的儿子。（约十二36。）既是光的儿子，我们就当活在光中，行在光中，留在光中，并且作完全在光中的人。当我们在光中时，我们就与我们的三一神有交通。（约壹一5～7。）这样，我们就有分于祂的所是，而享受祂。

壹　大光－真光，生命之光

基督是大光－真光，生命之光。（太四12～16，约一9，4。）以赛亚九章一至五节，也是马太四章所题及的，启示基督是大光。六节接着给我们看见，祂是童女所生的婴孩，又是永远的父所赐的子。基督是大光，照耀在黑暗里。当我们有了光，一切就有次序。如果我半夜醒来，而厨房里没有光，我就不敢到那里去。在黑暗里我们看不见，我们不知道有什么藏在黑暗中。当我们看清一切时，我们才有平安。

基督这位包罗万有者乃是光。祂若不是光，我们就无法在属灵上往前。约翰福音是一卷论到生命的书。约翰一章强调基督来作光和生命。这光是真光，也是生命的光。（9，4，八12。）这光“照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。”（一5。）黑暗不能胜过光。光到了那里，黑暗就逃跑。光征服、击败、胜过黑暗。一位弟兄也许和妻子争吵，但光在他里面照耀时，他就停止争吵。他与妻子吵嘴，因为他在黑暗里。但是当光照耀时，黑暗过去了，他就停止争吵。当黑暗笼罩时，一切都是混乱的。但是当光出现时，一切就有次序，人人都得平安。

以赛亚用非常美而有诗意的方式启示基督是光。以赛亚九章一至二节说，“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得着荣耀。在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”祂藉着成为大光，以荣耀对待这地。幽暗、痛苦和藐视，存在于西布伦地，和拿弗他利地－外邦人的加利利－因为在那里有黑暗。但行走在这黑暗里的人，看见了大光。他们原是住在死荫之地的；黑暗就是死荫，人行走在黑暗里，就是在死荫里。但住在死荫之地的人，有光照耀他们。

贰　为着照耀在黑暗中

基督被启示为照耀在黑暗中的大光。祂照亮行在黑暗里的人，（赛九2上，约一5，徒二六18，彼前二9下，西一13，）照亮住在死荫里的人。（赛九2下，路一78～79。）

基督这大光首先是来照耀。我们得救，就是基督这大光照耀在我们身上。祂照耀在我们身上，我们就得救了。祂的照耀就是我们的救恩，祂的照耀也是祂对我们的拯救。因着祂的照耀，黑暗就消逝。当黑暗消逝时，一切消极的事也都过去了。在我得救以前，还是十几岁时，我母亲很难管束我；但在我十九岁时，基督照亮了我。我对属世事物的爱好消失了。我母亲奇怪我发生了什么事。虽然外面许多消极的事受了对付，但里面许多消极的事仍旧留在我里面。这就是为什么我们需要更多的照耀。里面的照耀就是基督的拯救。

在黑暗里的人或是行走，或是坐下；他们是在黑暗中行走，（赛九2，）他们是坐在死荫之地。（太四16。）当一个人在黑暗里时，他受到限制，只能有一点的行走和坐着。在我们得救以前，我们是在黑暗中行走和坐着。但基督这大光照耀在黑暗里，就把我们带进祂奇妙的光中。（彼前二9。）

我们必须认识光的照耀是极其重要的。如果太阳一天不照耀，全地就要受损害。如果太阳三周不照耀，地上许多东西就要死亡。地上的活物每一天都活在太阳的照耀之下。在路加一章七十八至七十九节，撒迦利亚引用以赛亚的话，说到基督是清晨的日光，从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。我们基督徒原是行在黑暗里，住在死荫里的人。然而我们得了主的照耀，那个照耀救了我们。

叁　为着使人从捆绑中得释放

以赛亚也说到基督是为着使人从捆绑中得释放的大光。光的照耀乃是释放，黑暗乃是捆绑。在九章二节，以赛亚说到大光。然后在三节他直接向着主说：“你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像人收割时的欢喜，像人分掳物那样的快乐。”这里的国民乃是神的子民。主使神的子民繁多，加增他们的喜乐，他们就在主面前欢喜。他们的欢喜好像人收割时的欢喜，像人战胜后分掳物那样的快乐。

四节说，“因为你已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们的棍，好像在米甸的日子一样。”神子民的喜乐已经加增，神已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，以及欺压他们的棍。祂这样作，好像在米甸的日子一样，那时基甸的军队击败了米甸人。（士七24～25。）亚述王来侵略犹大，欺压犹大，但主毁灭了亚述，就像祂藉着基甸毁灭米甸人一样。

以赛亚九章五节说，“战士在鏖战震地之间所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必焚烧，作为燃料。”这一节给我们看见，基督这大光毁灭我们的仇敌，毁灭他们的军装。战靴和衣服是仇敌争战的军装，基督这大光将这一切扔在火里焚烧。当主耶稣为我们争战时，我们感觉到祂已将撒但和他一切的军装都毁灭了。祂不仅击败了撒但，也将撒但的“战靴”和“衣服”，就是他的军装，都焚烧了。撒但已经了结了。仇敌的战靴和衣服都必焚烧，作为燃料。主耶稣乃是用火与祂的仇敌争战。

当以赛亚预言这事时，这事尚未应验。以赛亚十章二十六至二十七节说，“万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，那轭也必因肥壮的缘故撑断。”这乃是神对亚述欺压者的审判，也是神使以色列从捆绑中得释放。

藉着主的照耀，祂将被囚的人从辖制中释放出来。这个从辖制中得释放，事实上就是神子民的繁增。神的子民越从辖制中得释放，就越繁增。当我们出去传福音时，我们是将基督的照耀带给那些在黑暗里的人。（徒二六18。）当他们蒙了光照，接受这照耀时，他们就接受了基督。这样，他们就从辖制中，从被囚中，并从欺压者的轭、杖、和棍下释放出来。当他们这样得了释放时，神的子民就得着繁增。

然后这些得释放的人就会欢乐。基督必加增他们的欢乐，那个欢乐乃是收割的欢乐。我们这些传福音的人好像农夫，收割神的子民。每逢收割时都是喜乐的。如果我们今天出去访人传福音，有三个人受浸，这就是收割，使我们满了欢喜快乐。那个欢乐也是得胜的欢乐。一面说，我们是农夫，另一面说，我们是战士，是打仗的人。我们有收割的欢乐，也有战士得胜分掳物的欢乐。以赛亚乃是这样将基督作大光启示出来，描写我们基督徒的生活。

藉着祂的照耀，祂折断我们所负的重轭，和肩头上的杖，以及欺压我们的棍。我们得救以前，是在重轭之下。我们肩头上也有杖，并且仇敌将棍加在我们身上。他加轭给我们，加重担给我们，把我们监禁在黑暗里。但主折断了神子民所负的重轭，折断了他们肩头上的杖，也折断了欺压他们的棍，好像在米甸的日子，基甸大大战胜米甸人一样。以后在以色列历史里，亚述王来威胁他们。他成了他们的重担、轭、杖和棍。以赛亚描写亚述王如何惩罚以色列人。然后基督这大光来临，藉着照耀断开一切辖制。

在以赛亚九章一至五节，我们能看见基督徒的生活，以及对基督这大光的享受，这大光乃是真光，生命的光。光的照耀就是我们的救恩。基督乃是藉着在我们里面的照耀，来拯救我们。如果有两个人是室友，他们很容易彼此争辩不合，彼此惹人烦恼。什么才能使室友之间这种不愉快的情形停止？基督这光能停止这种情形。这就是为什么我们需要与主有晨兴。我们可能在傍晚与人不合，但在早晨，当我们在话里，并在主里时，主就利用机会照耀到我们里面。我们里面向着祂的开启可能只是一点的“缝隙”，但祂就从那个裂口照进我们里面。因着祂的照耀，我们就蒙了光照，我们可能带着泪说，“主阿，赦免我。”这是基督藉着祂的照耀拯救我们的一个例子。

除了我们晨兴的时间以外，我们还需要在基督这光里行走。正如我们每天要多次洗手一样，我们每天也需要多次在祂光的照耀下，藉着认罪而得蒙祂的血洗净。这种继续的照耀和洗净，就是我们的救恩。这救恩使我们从一切的辖制中释放出来。然后我们才是正确的收割者和战士，使神的子民得以繁增，我们就会欢喜、快乐、欢乐。无论那里基督被传扬了，那里就有光、照耀和救恩；也折断了神子民所负的重轭，和他们肩头上的杖，以及欺压他们的棍。这都是因着基督是大光的缘故。

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经文及注解

以赛亚书　九1～5

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

六　基督为大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的惩治和对亚述的审判　九1～十34

1　基督为大光的揭示　九1～5

9:1　但那受过困苦之处，必不再见幽暗：从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得着荣耀。

9:2　那行走在黑暗中的百姓，看见了大光；那些住在死荫之地的人，有光照耀他们。

9:3　你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像收割时的欢喜，像人分掳物那样的快乐。

9:4　因为他们所负的重轭和肩头上的杖，就是欺压他们之人的棍，你已经折断，好像在米甸的日子一样。

9:5　战士在鏖战震地之中所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必作为可烧的，当作燃料。

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以赛亚书生命读经

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第三十八篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（一）

壹　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子

一　 从耶西的本所发的嫩条

二　 从耶西的根所生的枝子

三　 充满耶和华的灵

四　 为着施行耶和华的行政

五　 带进生命的复兴

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第三十八篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（一）

读经：以赛亚书十一章一至九节。

在本篇信息中，我们要来看在以赛亚十一章里包罗万有的基督。这一章说到主在末后日子的来临，要带进万物的复兴，以色列的复兴，以及寻求之外邦人的归顺。为了这个目的，基督必须是四个项目。这四个在以赛亚十一章里的项目，按照以赛亚诗意的写法，可分为两组。第一组是基督为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴。（1～9。）第二组是基督为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺。（10～16。）旗帜和旗号，是嫩条和枝子的扩大。基督必须是这两组的四个项目，好完成神的经纶。

壹　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子

基督是从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子。（赛十一1～9。）这里把基督预表为一棵被齐根砍倒的大树桩上所发的嫩条。（参十32～34。）每一件有关以色列和大卫家的事，那时几乎都已经被砍倒。以赛亚十一章只题到大卫的父亲耶西。所有存留的只是耶西，就是大卫的源头而已。耶西所生的，就是大卫家，已经被砍倒，但是大卫的源头仍然存留。当巴比伦王尼布甲尼撒来征服犹大，制伏以色列时，大卫的王室，就是大卫的家，就被砍倒了。尼布甲尼撒毁坏了圣城耶路撒冷和圣殿。他俘掳了大卫的王家，包括王和他的家人，把他们掳到巴比伦去了。这就意谓大卫王家的结束。大卫家这棵大树被砍倒了，但树的本和根还在。基督就是从这源头的本所发的嫩条，从根所生的枝子。

王家被砍倒了，留下本和根在那里，约有六个世纪之久，从主前六○六年左右到基督出生的时候。当基督照着以赛亚七章十四节的预言出生时，祂乃是从耶西的本所发的嫩条。没有多少人会注意到一根嫩条。耶稣乃是从耶西的本所发的嫩条；虽然祂变得如此“微小”，但没有任何逼迫或苦难能将祂砍倒。作为从耶西的本所发的嫩条，祂是存留到永远的。

基督在成为肉体里如同嫩条的来临，乃是大卫受剥夺之王家的复兴。大卫的王家已被剥夺到一个地步，几乎没有剩下什么。但是有一天，在神成为肉体时，有一婴孩生在大卫家。约瑟和马利亚都是大卫的后裔。从马利亚生出一嫩条。大卫那“被砍倒”的王家，在那嫩条出生时得了复兴。

我们必须看见，大卫家的复兴仍然在进行着。按照我们的想法，基督有两次的来临；但按照神的看法，祂只差遣祂的儿子一次而已。这个差遣是从伯利恒开始。当耶稣出生时，那乃是神差祂儿子到地上的开始。这个差遣还没有完全的完成，仍然在进行之中。这个差遣开始于耶稣出生时，完成于人子公开的来临到地上。马太二十四章二十七节说，“闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。”那才是神差遣祂儿子的完成。神的儿子受差遣，要持续二千多年之久。

基督这从耶西的本所发的嫩条，是在二千年前出现的，但祂的受差遣还没有完全完成。祂受神差遣的完成，乃是在三方面达成的：藉着召会的建造，藉着祂对以色列的预备，以及藉着祂对列国的调整、审判。当前整个中东的局势，完全是为着以色列的好处。以色列享受到最近美国和伊拉克之战的好处；这可以看作是基督来临前，对以色列之预备的一部分。最近这场伊拉克战争，也是神对列国的调整。自从一九八七年以来，我们看见地上列国中有了极大的调整－首先是苏俄及其卫星国家，其次是在中东国家之间。这是何等的调整！基督在近年来的世界局势上，已经走了一大步。离祂公开的显在地上，现在是更近了，但祂仍然在路上。

主在祂出生时来临，然后祂去十字架上受死。门徒以为祂要离开他们；但主启示他们，这不是祂的去，乃是祂的来。（约十四3，17～20，二十19～22。）主藉着死与复活的去，事实上乃是祂成为灵来到门徒那里，好进到他们里面，并住在他们里面。祂也在五旬节那日作为灵来临，将祂的身体浸入一位灵里。（徒二4上，17。）今天祂仍然在路上。祂正在来。整个世界的局势，乃是基督来临步伐的指标。在伯利恒的马槽里，祂是微小的嫩条，但在马太二十四章二十七节祂作为闪电，必成为向列国所竖的旗号。

我们需要来看以赛亚十一章所启示的。以赛亚书启示基督是嫩条和枝子。祂满了智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。（2。）何等的灵！这灵乃是七倍加强的灵。（启一4。）同着这灵有神的行政、神的政权。（赛十一3～5。）然后有生命的复兴。（6～9。）至终嫩条成了向万民所立的旗帜，（10，）而枝子成了向列国所竖的旗号。（12。）甚至外邦人也要来归向基督。地的中心在哪里？人类的中心在哪里？世界历史的中心在哪里？请看这旗帜。基督这旗帜乃是中心，万民必往祂而去。这是以赛亚十一章里的启示。

基督作为嫩条和枝子早已经来了。一面，基督作嫩条和枝子是在诸天之上，另一面，祂是在信徒和召会里面。祂正在作什么？祂仍然在往前。祂仍然在路上。祂正在“逐步”的走向我们。祂在我们里面，但祂仍然逐步走向我们；这是祂来临的奇妙真理。

祂成为肉体时是嫩条；祂复活时是长成的枝子，这枝子起初是以赛亚四章二节所启示耶和华的苗。祂是耶和华的苗，指明祂的神性。祂是从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，这指明祂的人性。事实上，祂是一根枝子，就是兼有神性和人性的枝子。

一　从耶西的本所发的嫩条

我们已经看过，基督是从耶西的本所发的嫩条。（赛十一1上。）耶西的本，指明那受过剥夺之属人的王族源头。（得四17下。）从本所发的嫩条，指明在新鲜里生命的复兴能力。嫩条是非常青翠、柔嫩、新鲜的。

二　从耶西的根所生的枝子

基督也是从耶西的根所生的枝子。（赛十一1下。）耶西的根，指明生命隐藏加深的能力。从根所生的枝子，指明为着结果子的生长能力。嫩条是枝子的开始，枝子是为着结果子。

三　充满耶和华的灵

当基督这嫩条和枝子在这里时，灵也在这里。四福音给我们看见，无论耶稣在那里，灵就在那里。在四福音里有嫩条，有枝子，也有灵。这灵乃是耶和华的灵，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。（赛十一2。）智慧和聪明的灵是为着心思，主要与人性有关。谋略和能力的灵指耶稣自己是奇妙的策士，藉着那灵一直给我们策略。（九6。）那灵有谋略，也有能力。

那灵也是知识和敬畏耶和华的灵。敬畏耶和华是和正确的知识相联的。在我们得救以前，因着我们无知，我们一无所惧。从我们蒙主拯救时起，我们就一直接受属灵的教育，而得着属灵的知识。今天我们许多人能见证，我们不敢去电影院或其它属世或罪恶的地方。许多地方我们不敢去，因为我们敬畏耶和华。有人或许要我们作一件事，但我们不敢作，因为我们敬畏耶和华。我们不敢买有今世摩登样子的衣服，因为我们敬畏耶和华。我们敬畏耶和华，是由于属灵的认识。因为这灵有七个项目－耶和华、智慧、聪明、谋略、能力、知识、以及对耶和华的敬畏－我们可以说，祂是七倍加强的灵。这七个项目说出召会的光景。所以，这指明基督这嫩条和枝子是在这里与我们同在。那灵就是祂的同在。

四　为着施行耶和华的行政

作为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，基督施行了耶和华的行政。（赛十一3～5。）耶和华的行政有两个项目－公义和公正。基督以敬畏耶和华为乐。（3上。）祂一直以敬畏耶和华为乐，甚至当祂还是十二岁的男孩时就如此。祂行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判贫穷人，以公正判断困苦人。（3下～4上。）公平就是公正。基督以公平、公正、正直判断困苦人。在人群社会里不义的事，主要是加于穷人身上；不公正主要的是施于困苦的、受苦的人身上。世上黑暗落后的国家，对困苦的人满了不义和不公。但每一个好的政府，都必须是公义、公正的。不然，那个政府就是黑暗的。神的行政是公义、公正的。

当基督回来时，祂要以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。（4下。）祂嘴里的气就是祂口里所出的话。公义必当祂的腰带，使祂刚强，信实必当祂胁下的带子，使祂稳固。（5。）一个政府若要强盛而有力，就必须是公义的；若要稳固，就必须是信实的。不公义的政府不能持久，不信实的政府不会稳固。神的行政是强有力并且稳固的。

五　带进生命的复兴

耶和华的行政带进生命的复兴。（赛十一6～9。）在生命的复兴时，豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧。（6上。）豺狼扑杀羊羔，但在生命的复兴时，它们必与羊羔同居。在生命的复兴时，少壮狮子必与牛犊和肥畜同群，小孩子要牵引它们。（6下。）牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。（7。）吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。（8。）以赛亚十一章九节说，“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不毁物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”这个敬畏神的知识乃是在生命的复兴时，藉着耶和华的行政，从那灵而来的。

这生命的复兴是在来世，但我们不该忘记希伯来六章五节，那里告诉我们，我们要在今世预尝到来世的能力。以赛亚十一章所记载来世将要发生的事，该在我们中间成为预尝。在我们中间不应当有“豺狼”、“豹子”、“熊”、“狮子”、或“毒蛇”。保罗在行传二十章告诉弟兄们，要留意凶暴的豺狼进入他们中间。（29。）因为召会生活是来世的预尝，所有的“豺狼”、“豹子”、“熊”、“狮子”、和“毒蛇”，都应当改变性情。这就是生命的复兴。在消极一面说，我们已过可能是这样的人。有时候我们会认为某位弟兄是只“豹子”，直到我们发现他的性情改变了。召会生活可以看作生命复兴的“动物园”，其中每一个人的性情，都藉着那灵，并因基督这嫩条和枝子而有改变。

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经文及注解

以赛亚书　十一1～9

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

七　藉着基督所带进的复兴　十一1～16

11:1　从耶西的不必发嫩条，从他根生的枝子必结果实。

11:2　耶和华的灵必安歇在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

11:3　祂必以敬畏耶和华为乐：审判不凭眼见，判断也不凭耳闻；

11:4　却要以公义审判贫穷人，以公正判断地上的困苦人；以口中的杖击打这地；以嘴里的气杀戮恶人。

11:5　公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子。

11:6　豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧；牛犊、少壮狮子并肥畜同群；小孩子要牵引它们。

11:7　牛必与熊同食；它们的崽子必一同躺卧；狮子必吃草与牛一样。

11:8　吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。

11:9　在我圣山的遍处，这些都不伤人，不害物，因为对耶和华的认识充满遍地，好像水充满洋海一般。

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以赛亚书生命读经

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第三十九篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（二）

贰　向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号

一　 向万民所立的旗帜

二　 向列国所竖的旗号

三　 带进神子民的归回，并外邦人的归顺

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第三十九篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（二）

读经：以赛亚书十一章十至十六节。

在本篇信息中，我们要继续交通到以赛亚十一章包罗万有之基督的启示。我们已经看过，在以赛亚四章里有四个项目预表基督，这四个项目分为两组。头一组是基督为耶和华的苗和地的果子，第二组是基督为荣耀遮覆的罩盖和恩典覆庇的帐棚。在以赛亚十一章也有四个项目预表基督，这四个项目也分为两组。头一组是基督为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子。第二组是基督为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号。

以赛亚十一章完全是说到将来生命的复兴，特别是归回之以色列国的复兴。在这些信息里，我们不是在查读以赛亚十一章将来的应验。我们乃是在查读生命复兴的原则。嫩条和枝子是在生命里而有的，这生命满了复兴的能力、加深的能力、生长的能力、和结果子的能力。从枯死的树桩长出的嫩条，是这生命里有复兴能力的有力明证。枝子表征生命有加深的能力、生长的能力、和结果子的能力。这生命带进那灵，而那灵完成神的行政，在此我们看见生命的完全复兴。基督这生命无论在那里有新鲜和深入的生长，那里就有神公义公正的政权，就有生命的复兴。

贰　向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号

藉着以色列的复兴，基督要成为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号。我们需要来看旗帜和旗号之间的不同。为了要明白圣经的真理，我们必须懂得圣经所用的辞正确的意义。以赛亚十一章描写恢复和复兴的情景。当万民看见这样的复兴时，他们会问：“这是什么？谁完成这样的事？”这就是为什么有需要立起旗帜，其上满有解释、描写和指示。这会说服人，劝服人，并得着人。这旗帜成了磁铁，非常有吸力。在复兴的时候，也需要有旗号呼召人并招聚人。因此，在以赛亚十一章里先题旗帜，然后题旗号。旗帜主要的是为着标明、解释和指示，旗号主要的是为着呼召并招聚人。竖立的旗号，成了被召而聚集之人的中心目标。

在召会生活里，当我们中间的基督越长越大时，我们至终就会得着基督作旗帜。这长大的基督成了旗帜，用以描写、标明并解释。基督这旗帜，指示人关于在召会里振兴和复兴的事。这旗帜必成为大的磁铁，极大的吸引。它必非常有吸引力。事实上，这个大磁铁也是一个招引人、吸引人、呼召人、集合人、招聚人的旗号。

无论基督在那里被高举，并成为寻求祂的人被召聚的中心目标，那里就有神子民的归回，以及被征服者的归顺。于是召会生活就成为一种吸引，不是藉着召会的本身，乃是藉着基督这嫩条成了旗帜，以及基督这枝子成了旗号。我们必须看见，为什么以赛亚把基督作为嫩条和枝子，与基督作为旗帜和旗号摆成一对。在我们中间，当基督这嫩条长大时，这长大的嫩条就成了旗帜，描写、解释、标明，甚至指示基督向着召会的所是。这同一位基督也是枝子，长大成为旗号。

一　向万民所立的旗帜

基督是向万民所立的旗帜。以赛亚十一章十节说，“到那日，耶西的根立作万民的旗帜，列国的人必寻求祂，祂安息之所必有荣耀。”“耶西的根”，指明与一节里的嫩条同是属人的王族源头。大卫就是这属人王族的源头。“立”，指明满了力量和能力。基督满了力量和能力，是向万民所立的旗帜。

“旗帜”，或许是一节里嫩枝的扩大，指明一个标志，作为招聚并集合的记号。十节里“旗帜”一辞，原文也可译为“标志”，或“信号”。基督作为旗帜，乃是向地上万民作招聚并集合的记号。在十节的“向万民”这句话，指明是向地上所有的人。

“列国的人必寻求祂”，指明地上的列国都必转向祂，乐意作祂的百姓。有一日必要来临，那时地上的万民都必转向基督寻求祂，并乐意作祂的百姓。我们正在期待那一日。

“祂安息之所必有荣耀”，指明神的神圣荣耀要成为基督的安息之所。神圣的荣耀乃是祂的床铺、祂的沙发、祂的安息之所，这指明神圣的荣耀与基督是一。神圣的荣耀是祂的安息之所，含示祂的神性，意思就是祂与神乃是一。事实上，向万民所立的旗帜就是神自己。

二　向列国所竖的旗号

基督也是向列国所竖的旗号。（赛十一12上。）“旗号”，或许是一节里枝子的扩大，指明呼召和招聚之能力的影响。高竖的旗号，总是呼召并招聚人到所竖立之处。这样的旗号对列国成了极大的磁铁。“向列国”，指明向着全地。

三　带进神子民的归回，并外邦人的归顺

基督是向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，必带进神子民的归回，并外邦人的归顺。（赛十一11末，12下～16。）主必二次从列国中救回自己百姓中所剩余的，从地的四方招聚他们。（11，12下。）主第一次救回以色列是使他们出埃及。甚至今天多数的犹太人仍然分散分布在全球各地。

十三节至十四节说，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要一同掳掠东方和西方的列国；列国必在他们的掌握中，顺服他们。以法莲是以色列北国，犹大是南国。一个国分裂为二－以色列国和犹大国。他们不再彼此扰害，反而和谐为一。他们要一同掳掠东方和西方的列国；列国必在他们的掌握中，顺服他们。在我们的经历里，这表征我们传福音的结果。我们若彼此嫉妒扰害，我们就不能一同掳掠东方和西方的人；他们也不会在我们的掌握中，顺服我们。

不仅如此，耶和华必毁灭埃及的海汊（红海湾），用暴热的风，使幼发拉底大河分为七条，令其枯干；从亚述必有一条大道，使祂剩余的百姓得以归回。（15～16。）埃及海就是红海，埃及的海汊就是苏彝士湾，也就是红海湾。有一日必来临，那时红海湾必被毁灭。那日，神的子民以色列人必能从埃及走到他们的圣地。

以赛亚告诉我们，耶和华必使“大河”枯干。（15。）这大河就是亚伯拉罕所渡过的幼发拉底河。（书二四2～3。）启示录十六章十二节也题到幼发拉底大河，与哈米吉顿大战有关。在要来的日子，神必用暴热的风，使幼发拉底河枯干。然后那河必被击打分为七条，使神的子民得以走过那河，归回本地。

从亚述也必有一条大道，使祂剩余的百姓得以归回。主必建一条从亚述到圣地的大道。祂必改变地势。首先，拦阻人从埃及到圣地之交通的埃及海汊，必被毁灭。第二，神要用暴热的风，使幼发拉底河分为七条，令其枯干。以赛亚十一章十五节说，祂必令人过去不至湿脚。“令人过去不至湿脚”，直译是“让人可以穿鞋过去”。这一大拦阻必定干掉，使以色列人可以走过。第三，神必建一条从亚述到圣地的大道。这一切乃要解决以色列人归回的三大难题和拦阻。

我们也必须克服在主行动中我们传福音的拦阻。我最近和一些弟兄交通到我的感觉，就是主的恢复该重新思考其方向。世界已经改变了，并且仍在改变之中。世界局势有四个大的变动。第一，今天欧洲有了共同市场。第二，东、西德已经统一了。第三，在欧洲许多的小国里，有很多政治变动。第四，苏俄及其卫星国已经改变了，并且仍在改变之中。地上所有的领袖都在思考，他们在将来地上列国中，为各自的经济、工业和教育，该采取什么步骤。

我们已过曾经指出，整个世局都是为着预备主在祂福音中的行动。以赛亚书给我们看见，神对祂选民的惩治以及祂对列国的审判，引进了基督。基督就是福音，世界局势乃是为着福音。当前的世界正在为着福音的进展，而有所变动。甚至在主耶稣来临时，当时的世界也在变动。罗马将军庞培（Pompey）在主前六十三年已经征服了耶路撒冷。在主前二十七年，亚古士督（Augustus）获得罗马元老院同意，成立罗马帝国。这一切为二十七年之后基督的出生预备好道路。

使徒们的传福音，是随着当时的政治局势。在已过二十个世纪里，福音总是照着地上政治的变动而行动的。有些去过苏俄的弟兄们，最近交通到主已经使苏俄向我们的文字出版打开。有许多来自苏俄人民令人鼓舞的信，见证这事。我们不能只看着这个局势而安静自满。我们必须在今日世界局势的光中，重新思考我们的方向。

行传十三章给我们看见，在安提阿的召会中有五位申言者和教师在一起禁食祷告。然后他们得到引导，保罗和巴拿巴应当分别出来，打发出去。他们就把福音从安提阿带到小亚细亚。那是主行动的一大步。我信这五位申言者和教师那时正在考虑，如何把主的福音从圣地带到外邦世界；在他们考虑时，引导就临到他们。

在保罗第二次的旅程中，他和他的同工要在亚西亚讲道，但圣灵禁止他们。（徒十六6。）他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。（7。）圣灵禁止他们向左往亚西亚去，耶稣的灵也不许他们向右往庇推尼去，这指明使徒和他的同工只有往前直行的方向。自然而然的，他们应当往前去马其顿。但保罗必须在夜间得了异象，有一个马其顿人求他过爱琴海到马其顿去帮助他们。（9。）然后保罗和他的同工便推断，神召他们把好信息带到马其顿去。

他们渡过爱琴海，进入欧洲，来到腓立比。腓立比是罗马帝国在国外的坚固前哨站，那里的国民拥有和首都罗马的人同等的权利。作为古罗马帝国的堡垒，腓立比是福音在欧洲开始扩展的战略城市。福音从那里扩展到整个欧洲，至终传到希腊和罗马。

我们必须考虑当前的世界局势，以及我们当前的方向。我们难道只看着局势，而说就着主的恢复而言一切都很好吗？我们中间有许多年轻人，在已过几年里受了训练，并且我们目前有一百多位在全时间训练里。我们在为这事祷告。我们可能在下一期的训练里，将我们的语言课程改为俄语、法语、德语，加上英语。一个人若懂得这四种语言，他几乎就能在全欧洲和苏俄旅行并对人说话。我鼓励年轻人为了主的行动，学习法语、德语和俄语。

在这些日子里，我们需要全心注意包罗万有的基督，祂是神圣的三一为着将祂自己分赐到祂选民里面之行动大轮的中心和普及。在为着主的恢复、有正确之生命振兴和复兴的召会生活里，基督应当是嫩条、枝子、旗帜和旗号。首先，我们自己必须有生命的复兴。然后，这会繁衍，并由旗帜（就是基督）所标明。祂会被列国所寻求，向他们成为所竖的旗号。为着基督，阿利路亚！

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经文及注解

以赛亚书　十一10～16

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

七　藉着基督所带进的复兴　十一1～16

11:10　到那日，耶西的根立作众民的旌旗；外邦人必寻求祂；祂安息之所必有荣耀。

11:11　当那日，主必再次伸手得回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马、并众海岛所剩下的。

11:12　祂必向列国高举旌旗，招聚以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。

11:13　以法莲的妒忌就必消除，敌对犹大的必被剪除；以法莲必不妒忌犹大，犹大也不敌对以法莲。

11:14　他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。他们要伸手拿住以东和摩押，亚扪人也必服从他们。

11:15　耶和华必使埃及海湾枯干；用祂暴热的风抡手，击打大河，使其分为七条溪流，令人过去不至湿脚。

11:16　必有一条大道，让主余剩的百姓从亚述归回，如当日有大道让以色列从埃及地上来一样。

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以赛亚书生命读经

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第四十篇　救恩之泉

藉着呼求主名而呼吸、饮入

从神圣救恩的众泉取水之路

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第四十篇　救恩之泉

读经：以赛亚书十二章，约翰福音一章十四节上，歌罗西书二章九节，马太福音一章二十一节，希伯来书五章九节，九章十二节，约翰福音四章十四节，启示录二十一章六节。

救恩之源、救恩之泉、和救恩之流

在本篇信息中，我们要来看以赛亚十二章里的救恩之泉。我们需要认识“源”和“泉”的不同。申命记八章七节的美地，是“有河，有泉，有源，从山谷中流出水来”之地。源是源头，泉是源头的流出，河是流。约但河的源头是在黑门山。我们有些人去过那里，看见水泉从泉源涌出，成为河流。“泉”的动词意思是泉涌、涌上。出埃及十五章说到以色列人在旷野的路上到了以琳。在以琳那里有十二股水泉，七十棵棕树。（27。）这些水泉可能只有一个泉源。

以赛亚十二章所用的“泉”字，在原文不是单数的，乃是复数的。三节说，“所以你们必从救恩的泉源（原文，救恩之泉）欢然取水。”“救恩之泉”这辞含示救恩乃是源头。救恩之泉的源头是源，而那源乃是救恩。源头、源和救恩，都是同义辞。在以赛亚十二章，谁是源头、源、救恩？二节说，“神是我的拯救，我要信靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。”

以赛亚十二章里所着重的主要的辞是救恩或拯救。神是我们的拯救，主耶和华是我们的力量，是我们的诗歌。力量和诗歌都指明经历。当我们经历神的救恩时，这救恩就成为我们的力量，至终这成了我们的诗歌，我们的赞美。力量和诗歌乃是对救恩的经历。在我们的经历里，我们的神是主，是耶和华。在新约里，我们的神称为耶稣和基督。祂是主耶稣基督。我们呼求祂时，能很亲密的说，“我的主耶稣基督。”有的时候我们能用更亲密的表达，说，“我亲爱的主耶稣基督。”在新约里，主耶和华就是我们的主耶稣基督。

从救恩之源涌出水泉来。这救恩乃是主耶和华。在新约里，主耶和华就是耶稣，那成为肉体的神。耶稣的意思乃是：耶和华的救恩。这救恩是一切水泉的源头。在约翰七章三十八节，主耶稣说，从我们的最深处要流出活水的江河来。不只是一道河，乃是许多江河从我们里面流出来。我年轻时对此感到困惑，因为这里的江河是多数的，却是指一位灵。那时我没有看见启示录说到的七灵。（一4，四5，五6。）神的一灵已经加强了七倍。在约翰七章里，活水的江河乃指生命多面的流出，（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23，）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）

泉是从源流出的，泉就是基督。泉成了江河，就是那灵。救恩是源头，是源，基督从其中涌流出来。经过过程的三一神是源，是泉，也是生命水的河。父是源，子是泉，灵是生命水的河。

泉源的水来自诸天。这水降到地上，深深的进到地里。最后，这水成了地下的水源，而这源涌流出来，就成了水泉。这是一幅图画。这水乃是经过过程的三一神成为源，从其中我们能有救恩的泉，给我们享受并经历。当我们得着这水时，这水就成了在我们里面流通的水流。神作我们的救恩乃是源；基督是救恩的泉，给我们享受并经历；那灵是在我们里面这救恩的流。

在约翰四章，主耶稣给撒玛利亚的妇人看见，活水要在她里面成为泉源，直涌入永远的生命。（14。）在启示录二十一章六节主说，“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”新旧约圣经都给我们看见，活水乃是神实际的救恩。这实际的救恩就是经过过程的三一神自己。

藉着饮于祂，接受三一神作我们的救恩

多数人并不认为神的救恩对我们是如此主观。多数人都是客观的想到神的救恩。有些人以为他们需要主耶稣伸出祂的手来拯救他们，把他们从堕落里救拔出来。事实上，主的救恩完全不是这样。我们若要主来拯救我们，就必须饮于祂。接受经过过程之三一神作我们救恩的路，乃是藉着喝祂。水进到我们里面时，就渗透我们整个人。我们得滋养、变化、模成、并得荣的路，乃是藉着将基督喝到我们里面。这是接受神作我们救恩的路。这水的源头是源，无限的深广，并且这源有许多的泉。

尼加拉瀑布的水泉无法喝，因为太汹涌澎湃了；主耶稣却是温和的水泉。在古时中东一带，人们要到水泉那里，为自己和别人从井里汲取水。我们也能到主这里，为自己和别人从祂汲取活水。这表明经过过程的三一神作我们的救恩，是非常主观的。我们所饮的水，流经我们整个人，被我们吸收，甚至成为我们。

在新旧约圣经里，水被用来说明我们的三一神。在圣经的末了，启示录二十二章里有一幅图画，有一个宝座，上面坐着羔羊神。从宝座羔羊之下，有一道生命水的河流出来。在这河里长着生命树，并且这河流经整个圣城。事实上，这河是从宝座上，沿着精金街道的中间盘旋而下，滋润整个城。全城的每一部分都得着这河的喂养和滋润。这是三一神作我们救恩的完整图画。我们每一天都需要饮于祂。

藉着呼求主名而呼吸、饮入

在饮于主的同时，我们也需要把主呼吸进来。按照属灵的实际，呼吸就是饮入。和受恩姊妹在她的一首诗歌里说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”（诗歌六十五首第二节。）呼吸耶稣的名，就是饮于生命水。藉着呼喊，“哦，主耶稣，”我们就呼吸；藉着呼吸，我们就饮入。

以赛亚十二章说到取水。（3。）毫无疑问的，这是为着饮。现在我们需要来看，在这一章里什么地方启示呼吸。四节说，“在那日，你们要说，当颂赞耶和华，求告祂的名！”这里把颂赞耶和华和求告祂的名摆在一起，如同一件事。每逢我们呼求主的名，就含示颂赞。当我们说，“哦，主耶稣”时，那不仅是呼求，也是颂赞。当我们说，“哦，主耶稣，我爱你，”这就是颂赞和呼吸。许多基督徒发死，因为他们不实行这属灵的呼吸。我们肉身若不呼吸，很短的时间之内就会死亡。这表明呼求主是多么紧要。

行传二章二十一节说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”在新约圣经恢复本里，这一节的批注指出，呼求主名开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。以挪士这名的意思是脆弱、必死的人。我们人类完全是软弱的、脆弱的、易碎的、必死的。离了主，我们什么都不能作。因着我们在凡事上都需要祂，我们就需要呼求祂。当我们呼求祂，我们就吸入祂，而我们的呼吸就是我们的饮。

我们所呼吸的空气中含着水分。水变成蒸气时，就进到空气里。空气用雨的形式，把水送到地上；地上的水蒸发，又回到空气里。有一种叫作喷雾器的器具，能把水转化为水气，给人吸入。喷雾器里的水到了空气里。当我们吸入这空气时，我们就得着水，因为水就在空气里。这说明我们的呼吸也是我们的饮。就属灵的意义说，我们的呼求就是我们的呼吸，我们的呼吸就是我们的饮。当我们说，“哦，主耶稣”，我们就吸入祂，我们也得着滋润和复苏。

基督是神成为肉体，乃三一神的具体化身

基督是救恩的源，作我们的享受。祂是神成为肉体，乃三一神的具体化身。（约一14上，西二9。）这基督的名是耶稣－耶和华救主成了耶和华救恩。（太一21。）耶稣，耶和华我们的救主，藉着祂代替之死的过程，完成永远的救赎，而成了我们永远救恩的源头。（来五9，九12。）主耶稣要从天上的宝座去到加略山的十字架上，必须经过许多过程。祂从神性，且带着神性，进到人性里。祂由童女所生，经过了人性的生活，也经过了各种苦难。

我们不该以为祂被捉拿并被钉十字架是不情愿的。祂乃是自愿舍己而到十字架上去。当祂被捉拿时，祂说，“你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验？”（太二六53～54。）祂乃是自愿的在十字架上将祂自己献给父。这是为着完成作我们永远救恩之根基的永远救赎。三一神能作我们的救主，因为祂经过了完成救赎所必需的过程。基于祂的救赎，祂这位救赎主就成了我们的救主和我们的救恩。

这救恩的源头，就是三一神救恩之源，从其中涌出许多水泉。（赛十二3下。）因此，经过过程的三一神成了我们的拯救，（2，）连同基督这赐生命的纽玛，作为许多水泉，使信徒从祂汲取生命的水。（赛十二3上，约四14，启二一6。）对这救恩以及生命水泉的享受，成了我们的力量和诗歌。（赛十二2。）

从神圣救恩的众泉取水之路

现在我们要来看，从神圣救恩的众泉取水之路。首先，我们必须是悔改的人，使神的怒气转消，并得着神赦免的安慰。（赛十二1。）我们也必须是颂赞耶和华的人，求告祂的名。（4上。）不仅如此，为了要从神圣救恩的众泉取水，我们应当将神拯救的作为传扬在万民中，并在他们中间尊崇祂的名。（4下。）我们必须向祂唱歌，因祂所行的甚是威严，我们也必须使这事普传天下。（5。）

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经文及注解

以赛亚书　十二1～6

壹　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩　一1～十二6

八　为耶和华所爱之子民享受的救恩　十二1～6

12:1　到那日，你必说，耶和华阿，我要赞美你。你虽曾向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。

12:2　看哪，神是我的拯救；我要信靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。

12:3　所以你们必从救恩之泉欢然取水，

12:4　在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名！将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。

12:5　你们要向耶和华歌颂，因祂所行的甚是超绝！但愿这事传遍全地！

12:6　锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为以色列的圣者在你们中间乃为至大。

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以赛亚书生命读经

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第四十一篇　在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师

壹　在大卫帐幕中掌权的王

贰　 永久的磐石，使祂的子民有所依靠

叁　 救主并护卫者

肆　 教师

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第四十一篇　在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师

读经：以赛亚书十六章五节，二十四章二十三节，二十六章三至四节，十七章十节，三十章二十九节，十九章二十节，三十章二十至二十一节。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚书中包罗万有的基督另外四个项目，就是在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师。

壹　在大卫帐幕中掌权的王

按照以赛亚十六章五节，包罗万有的基督乃是在大卫帐幕中掌权的王。我们可能会奇怪，基督的这一面和我们没有什么关系，因为基督乃是在来世以色列国复兴期间，在大卫帐幕中掌权作王的。但我们必须知道，我们也能在恩典时代，享受基督作在大卫帐幕里的掌权者。

福音书给我们看见，基督和大卫有亲密的关系。路加福音当然是路加这个外邦人写的，这卷书基本上是写给外邦人的。但路加写说，天使告诉马利亚，她腹中所怀的，要得着“祂祖大卫的宝座。”（一32。）马利亚所要生的，将是大卫的后裔，将承受大卫的宝座。这和新约信徒有什么关系？我们必须看见，按照希伯来六章五节，恩典时代，就是新约时代，乃是来世的预尝。事实上，恩典时代是来世的小影，而来世是恩典时代的终极完成。我们还不是在国度时代里，但我们是在其小影的恩典时代里。因此，我们今日所享受的，乃是在复兴时代里，要来之国度的预尝。

神圣的医治是在来世里复兴的一部分，但今天在恩典的时代里，我们也能享受而得着神圣的医治。这是预尝来世的能力。我们这些靠着恩典得救的人，乃是在来世小影的恩典时代里享受基督。

因此，我们必须看见，今天基督是我们的王。祂不仅在我们心中掌权，也在大卫的帐幕里掌权。在旧约里，当大卫的帐幕立起，大卫的国度完全建立时，那对以色列人是极大的安慰和喜乐。在来世里，当基督在大卫帐幕中掌权时，那对以色列人要成为更大的安慰。基督在大卫帐幕中掌权，表征安慰、鼓励和复兴。今天我们享受基督作王，不仅在我们的心里掌权，也在大卫的帐幕里掌权。祂在大卫帐幕中，在我们心里掌权，意思就是，祂带着国度在我们里面掌权。

以赛亚十六章五节说，“必有宝座因慈爱坚立，必有一位凭真实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。”基督的宝座必因慈爱坚立。慈爱的意思是柔细的爱。我们都能就近祂的宝座，因为在那里有慈爱。

基督凭真实坐在宝座上，真实在这里的意思是真诚和信实。基督不仅是活泼、慈仁的，也是真诚、信实的；祂是配得的一位。祂是那坐在大卫帐幕中宝座上的，祂是真大卫。祂施行审判，寻求公平。审判乃是调整、改正，以制造和平。基督是整个宇宙中独一的审判官。按照我们天然的人，我们并不按公平对待别人。作丈夫的不按公平对待妻子，作妻子的也不按公平对待丈夫。但基督对每一个人都是完全公平的，并且祂在一切的审判中，寻求公平；祂也是速行公义的那一位。

以赛亚十六章五节给我们看见，基督有慈爱、真实、信实、公平和公义。今天基督在大卫的帐幕中掌权，带进国度以及慈爱、真实、信实、公平和公义。我们若在祂的管理、掌权之下，我们也会像祂一样，有这些美德。

以赛亚二十四章二十三节证实，当基督在复兴时代在大卫帐幕中作王时，那就是万军之耶和华在作王，因为基督就是万军之耶和华。当基督这万军之耶和华在锡安和耶路撒冷作王时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在祂的长老面前必有祂的荣耀。当基督在千年国作王时，甚至最明亮的东西也要“蒙羞”。但即使在今天，我们也能享受基督在我们里面作王，作为祂在来世里作王的预尝。

贰　永久的磐石，使祂的子民有所依靠

凡没有基督的人，都没有什么可以依靠。但我们有主作永久的磐石，使我们有所依靠。以赛亚十七章十节说，“因你忘记救你的神，不记念你堡垒的磐石。所以你栽上佳美的树秧子，插上异样的栽子。”基督是我们救恩的神。事实上，祂自己就是我们的救恩。祂是堡垒的磐石，使祂的子民记念祂是他们的救恩。我们若忘记基督是我们的神，我们就像那些为别神栽树秧子的人。我们必须祷告说，“主阿，我们绝不要为别神栽树秧子。我们要一直记念你。”基督是我们堡垒的磐石，是救我们的神，使我们有所依靠。

祂也是以色列的磐石，使祂的子民接触祂作他们的喜乐。以赛亚三十章二十九节说，“你们必唱歌，像节期圣别时的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。”虽然这一节是描写要来的复兴时代，但我们能在召会和职事的聚会中享受到这个预尝。我们是以主为节期并与主一同享受节期的人，也是在主里面歌唱并向主歌唱的人。我们心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。今天我们来聚会时，应当心中带着喜乐而来，如同“人吹笛，上耶和华的山。”

叁　救主并护卫者

以赛亚十九章二十节启示，基督也是救主并护卫者，祂是大能者，特别是为埃及－外邦人。今天我们这些外邦人，的确享受基督作我们的救主和我们大能的护卫者。祂不仅在各方面拯救我们，也在我们需要的时候护卫我们。

肆　教师

基督不仅是王、磐石、救主并护卫者，基督也是教师。以赛亚三十章二十至二十一节说，“主虽然以艰难给你当饼，以困迫给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。”在旧约里，基督将自己隐藏在奥秘里，但在复兴的时代，祂必向以色列人显明。今天在新约恩典时代里，祂已经向我们显明。我们都能在我们的灵里对祂有内在的看见。祂不再隐藏。我们能在所行的路上听见祂的声音，告诉我们或向右，或向左。我们有这样一位教师，祂不再隐藏在角落，乃要在十字路口，一直教导祂的子民，或向右，或向左。

基督的这四个项目－在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，护卫的救主，以及教师－乃是祂在来世对我们的所是。但今天在恩典时代里，我们就是在这四方面享受祂作为预尝。基督是我们的王，我们永久的磐石，我们的救主作我们大能的护卫者，以及我们的教师。每一天祂都在教导我们。祂不再隐藏。当我们走到十字路口时，祂就在角落那里，告诉我们或向右，或向左。我们应当宝贝以赛亚书，因为在其中我们能看见包罗万有的基督许多的项目。

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经文及注解

以赛亚书　十六5，二十四23，二十六3～4，十七10，三十29，十九20，三十20～21

16:5　那时必有宝座因慈爱坚立，必有一位凭真实坐在其上，在大卫的帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。

24:23　那时月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在祂的长老面前必有荣耀。

26:3　心意坚定的，你必保守他十分平安，因为他信靠你。

26:4　你们当信靠耶和华，直到永远；因为在主耶和华里，我们有永久的磐石。

17:10　因你忘记了救你的神，不记念护卫你的磐石；所以你栽上可悦的树秧子，插上献给别神的栽子。

30:29　你们必唱歌，像守圣别节期的夜间一样；并且心中喜乐，像人按笛声前行，去耶和华的山，到以色列的磐石那里。

19:20　这要在埃及地为万军之耶和华作记号和见证；埃及人因为受人欺压哀求耶和华，祂就给他们差遣一位救主和大能者；这一位必拯救他们。

30:20　主虽以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。

30:21　你或向左、或向右，耳中必听见后边有话说，这是正路，要行在其间。

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以赛亚书生命读经

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第四十二篇　由以利亚敬所预表，作神家中管家之基督的所是

壹　是神家中的管家，有行政权柄交在祂手中

贰　 是父，作神子民的源头和供应者

叁　 是肩头上放着神家钥匙的那一位

肆　 是神将祂像钉子钉在坚固处（就是基督被高举进入的诸天）的那一位

伍　 是祂父家荣耀（行政权柄的荣耀）的宝座

陆　 是身上挂着祂父家一切荣耀的那一位

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第四十二篇　由以利亚敬所预表，作神家中管家之基督的所是

读经：以赛亚书二十二章十五节，二十至二十四节，启示录三章七节。

在本篇信息中，我们要来看由以利亚敬所预表，作神家中管家之基督的所是。以利亚敬是基督最包罗的预表之一。这个预表只见于以赛亚二十二章二十至二十四节这五节经文里。虽然这一段话很短，但是非常难以明白和解释。

这几节里的预表启示基督的六方面。第一，祂是神家中的管家。第二，祂是父，作神子民的源头和供应者。一家之父总是那个家庭的源头和供应者。第三，基督预表为握有钥匙者。在启示录三章七节，主耶稣说到祂自己是有大卫钥匙的那一位。祂是握着大卫家钥匙的那一位。家是一个人保藏他一切贵重之物的地方。保藏贵重之物的房子就是宝库。以赛亚三十九章二节记载希西家如何将他的宝库（直译，他贵重之物的房子）给巴比伦来访的人看。大卫的家乃是宝库。希西家把这宝库打开，给巴比伦来访的人看大卫家的丰富。基督是那拿着大卫家钥匙的。

第四，我们看见基督像钉在坚固处的钉子。撒迦利亚十章四节和以斯拉九章八节也说到钉子。第五，基督是祂父家荣耀的宝座。第六，基督是身上挂着祂父家一切荣耀的那一位。神家中所有的人好比器皿，都挂在祂身上。

我们可以说，新约有关基督的一切，都已经在旧约里题过。原则上这是对的，但我们也需要知道，旧约中有许多细节，是在新约中找不到的。新约没有告诉我们基督是钉子；也没有一节新约经文直接的告诉我们，基督是宝座。新约圣经告诉我们基督是奴仆，神的仆人，但没有直接告诉我们基督是管家。新约圣经说，我们信徒乃是管家，（彼前四10，）但没有用“管家”一辞说到基督。仆人不一定是管家，但管家必定是仆人。

在古时，一个大家庭必定有管家，把家中的丰富分授给家中所有的人。创世记记载约瑟是法老王家中这样一位管家，分配王家的丰富。以赛亚二十二章说到舍伯那是管理王家（王室）的家宰。一切宝物都在王的屋中，而这屋的钥匙是在他的手中。最终他被以利亚敬所取代；以利亚敬预表基督是神家中的管家。新约没有说到这么多关于基督的细节。我们需要看见包罗万有的基督是何等的丰富：祂不仅是管家和父，是握有钥匙者和钉子，祂也是荣耀的宝座，并且是身上挂着祂父家中一切荣耀的那一位。

我们在本篇信息的交通，指出以利亚敬所预表之基督的各面，这是给我们看见我们需要讲解、说明圣经。圣经若没有正确的讲解和说明，我们就无法明白圣经。达秘（Darby ）、司可福（Scofield）、纽伯瑞（Newberry）都承认以利亚敬是基督真实的预表。今天我们是站在那些走在我们前面的圣经教师的肩头上，使我们能看见并进入包罗万有之基督更多的丰富。

壹　是神家中的管家，有行政权柄交在祂手中

以利亚敬预表基督是神家中的管家，有行政权柄交在祂手中。（赛二二15，21上。）基督是神家－神圣家庭－的真实管家。神的家庭是宇宙中最大的家，包括历代所有的信徒。在这庞大的神圣家庭中，基督是惟一的管家。祂照料神的家，在凡事上服事我们。

祂的服事是一种管理，或治理。在祂的服事里有权柄，就是行政的权柄。当我们接受基督的服事时，我们就在祂的行政之下。祂管理我们，治理我们，照料我们。祂越照料我们，我们就越在祂的权柄、祂的行政之下。当我初得救的时候，我没有想到基督在祂神圣的行政里治理我。但是当我越与主往前，并享受祂时，我就越被祂得着。我越享受祂，我就越受祂的管理。

在六○年代末期和七○年代初期，在洛杉矶的艾尔登会所，有许多嬉皮得救进到召会生活中。当他们往前追求主并享受主时，他们就被带到主的行政之下。当这些年轻弟兄被带到神的权柄之下时，他们的头上就逐渐不再绑带子，他们剃了胡子，并且脚上穿上鞋袜。大多数年轻人都要自由。我年轻时也是一样，但后来我得救了。我越向主祷告，就越享受祂，而我越享受祂，祂就越限制我。我经历过，并且仍然在经历祂内在的管理。管家服事某个家庭的儿女时，他也管理他们。照样，当基督作管家，在神的家中服事我们时，祂也管理我们。基督是神的管家，照料神的儿女。

贰　是父，作神子民的源头和供应者

以赛亚二十二章二十一节下半说，以利亚敬（预表基督）必成为耶路撒冷居民和犹大家的父。基督是我们的父。作为父，祂是我们的源头和供应者。我们作神的儿女越往前，就越看见我们的救主基督是我们的源头和供应者。一切都是从祂而来。祂在身体上、心理上、属灵上，每一面都供应我们，支持我们。我们若缺少聪明智慧，我们应当呼求祂、仰望祂、并且等候祂；然后祂会成为我们的聪明智慧。对于一些情形和一些人，我们不该信靠自己的聪明智慧。我们应当凡事仰望基督，使祂能成为我们的聪明和智慧。今天基督是父，作源头和供应者，在凡事上，在每一面都支持我们。

叁　是肩头上放着神家钥匙的那一位

以利亚敬所预表包罗万有的基督，也是肩头上放着神家（由为着建造神国的大卫家所预表）之（宝库的）钥匙的那一位。（赛二二22，启三7。）大卫的家是为着建立大卫的国；神的家是为着建立神的国。撒下七章十六节指明，大卫的家是为着他的国。今天神的家乃是为着神的国。召会就是神的家，（提前三15，）召会也是神的国。（太十六18～19，罗十四17。）今天神的国不是那么显明，因为神的家还没有刚强且充分的建造起来。当召会作神的家充分的建造起来时，召会就显现为神的国。

基督今天握有这个家，这个国的钥匙。以赛亚二十二章二十二节说，耶和华要把大卫家的钥匙放在以利亚敬的肩头上。这一节不是说以利亚敬握有钥匙，乃是说钥匙放在他的肩头上；这个说法指明这个钥匙是个大钥匙。小钥匙只能由人握着，而不是放在人的肩头上。神放在基督肩头上的钥匙是一把大钥匙。这样一把大钥匙指明，所打开的门是大而重的。这样的门可以作为保障，保藏神家的宝藏。

这钥匙是为着保藏神家的宝藏。今天神家中的宝藏乃是基督一切的丰富。一九六二年我在美国开始尽职时，我大多是说到享受基督的丰富。后来我觉得我应当往前，把新约圣经向圣徒打开。所以，我们从一九七四年开始有新约的生命读经。主题似乎是从享受基督的丰富转为一卷一卷的查读新约圣经。但我们许多人可以作见证，这样的查读充满了包罗万有之基督的丰富。

诗歌四百零二首说到经历基督与一切相对，其中说到顶替基督的东西，如字句的律法、哲学和宗教等。这一切实在都是顶替基督的“舍伯那”，按照以赛亚二十二章，舍伯那被“开除”，而由以利亚敬顶替作王家的管家。达秘说，舍伯那预表假基督。他应当被除去，而以基督顶替。基督不应当被我们顶替。我们反而应当被基督顶替，我们众人都是“舍伯那”，应当被真以利亚敬所顶替。在神的经纶里，基督，我们的以利亚敬，应当顶替每一件事，每一个人。我们唱诗歌四百零二首应当有这样的认识。这首诗歌说：

一　不是字句律法，

乃是生命主，

神愿赐给我们，

救我脱重负；

不是任何道理，

乃是主基督，

使我脱离自己，

不再作罪奴。

二　任何一种仪式，

任何的教训，

不能点活我灵，

不能变化魂；

乃是活的基督，

赐给我生命，

使我活出神命，

照神所命定。

三　不是任何哲学，

任何的伦理，

能照基督模出，

祂的众肢体；

乃是基督自己，

在我人性里，

藉祂复活大能，

作成祂身体。

四　不是任何宗教，

也非基督教，

能将神旨成就，

够上神所要；

乃是内住基督，

作我的一切，

成全神的心意，

问题全解决。

五　我们从主所得

恩赐与功用，

全都不能顶替

基督的内容；

必须基督自己

作我的一切，

惟有基督自己

是我之所缺。

我们不应当让任何事或任何人，包括我们自己，顶替基督。我们需要被基督顶替。祂在我们里面并向着我们，必须是一切。

基督有一把大钥匙，可以打开祂一切丰富的宝库。祂开了宝库，就没有人能关。祂关了宝库，就没有人能开。基督是那能向我们打开具体化身在祂里面之神所有丰富的一位。祂也能把通往这些丰富的门关起来。有时候我们经历到神的宝藏向我们打开，涌进我们里面。但有的时候我们可能作了什么事得罪主，我们就感觉门关上了，临到我们的丰富停止了。祂的开启和关闭都是为了一件事－享受祂的丰富作宝藏。

我信以赛亚二十二章二十二节直接的应用乃是这样的：基督有支配神宝库之门的钥匙，在这宝库中有神在基督里的丰富，作我们的享受。我们经历到祂将这些丰富向我们打开，也经历到祂将这些丰富向我们关闭。当祂关闭这些丰富时，我们就感觉枯干，或感觉里面若有所失。我们的经历指明，基督是拿着打开祂一切丰富之钥匙的那一位。

肆　是神将祂像钉子钉在坚固处（就是基督被高举进入的诸天）的那一位

基督是神将祂像钉子钉在坚固处的那一位。（赛二二23上。）在预表上，坚固处预表第三层天。（参林后十二2下。）基督从死人中复活，被高举到第三层天神所在之处。事实上，被高举到第三层天就是被高举到父神那里，因为父是在第三层天那里。在路加十五章十八节，主耶稣讲到浪子的故事，浪子说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。”得罪了天等于得罪了你（父神）。得罪了天就是得罪了神，因为父神是在天上。（太六9。）天是指诸天，是父所在的坚固处。

没有以赛亚书，我们就不知道当神高举基督时，神乃是将祂像钉子钉在诸天，就是神所在之处。基督今天是在诸天上，像钉子钉在神里面。祂是钉子，我们都挂在其上。有时候当我搭飞机到别的地方时，魔鬼把一个思想注射到我里面说，我所搭的飞机要坠落。我对这个思想的答复是：“我事实上不是在这飞机上，我是在基督里。”换句话说，我不是挂在飞机上，我乃是挂在基督上。姊妹们可能以为她们是挂在她们的丈夫身上。她们需要看见，她们的丈夫不是好的、可靠的“挂钩”。最好的挂钩是基督，祂已经在诸天界里钉在神里面。

伍　是祂父家荣耀（行政权柄的荣耀）的宝座

基督这钉子要变成祂父家荣耀的宝座。（赛二二23下。）这里的荣耀，原文意尊贵和荣耀。基督是尊贵的宝座，荣耀的宝座。按照以赛亚二十二章二十四节，荣耀就是神的儿女，是神的后裔和流出，而这些神的儿女乃是基督的器皿，挂在祂这钉子上。基督作祂父家荣耀的宝座，乃是祂子民作为器皿挂在祂这钉子上所产生的结果，这些器皿乃是为着盛装祂，并将祂供应给人。这些子民，神的儿女，乃是基督的荣耀。同着荣耀有一个宝座，这宝座实际上就是基督自己。宝座表征行政权柄和国度。基督在祂行政的权柄里，乃是在神家中管理一切的宝座。

陆　是身上挂着祂父家一切荣耀的那一位

基督是身上挂着祂父家一切荣耀（父的儿女带子孙－后裔，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐）的那一位。（赛二二24。）荣耀是指神的后裔，神所有的子民。儿女是父母的荣耀。作为神的儿女，我们都是祂的儿女和子孙。儿女含示第二代，子孙含示以后几代。有些参考书指明，“儿女”（offspring）就是“苗”（shoot），而“子孙”（issue）就是“增长”（growth）。作为神的儿女，我们是神的苗裔，也是神的增长。神的儿女和子孙，乃是神家中的荣耀。在以赛亚二十二章二十四节里的“荣耀”与“儿女带子孙”是同位词。因此，它们都是指同一件事。

不仅如此，“儿女带子孙”与“一切最小的器皿，从杯子到缾罐”是同位语。荣耀是指神的儿女，而神的儿女乃是器皿。今天我们在神的家中，一面说，我们是神的儿女；另一面说，我们是器皿。“杯子”的原文也可以翻作“碗”，“缾罐”的原文是指大肚瓶或水罐。有些神的儿女比较小，好像杯子；有些比较大，好像缾罐、大肚瓶或水罐。无论我们是小杯或大肚瓶，我们都是器皿。

杯子或碗是装水的小器皿，而大肚瓶、水罐、或缾罐是装酒的大器皿。水预表基督的灵，酒预表神的生命。这表征在神的家中，祂所有的儿女都是器皿，装祂的灵（如同水）解人干渴，也装祂的生命（如同酒）使人欢喜快乐。当我们得救时，我们就得着基督作活水。然后那水成为我们的酒。我们每一人都应当充满神圣的水和神圣的酒。

有时我们在聚会中太安静了，因为我们没有被神圣的生命充满。我们应当“饮”神圣的酒，就是神的生命。我们需要作大肚瓶，满了神的生命（如同新酒。）当我们这样“喝醉”时，我们就无法静默。不仅如此，我们有些人太受压了。当我们充满了新酒时，我们就会快乐兴奋。我们会巴望听见职事的话语，并从职事接受帮助。新酒，按着正确的意义说，会使我们“癫狂”。当我们都被新酒充满而癫狂时，我们也享受灵的浇灌。我们会满了喜乐欢腾。我们甚至会兴奋到一个地步，在神面前跳跃。

但我们没有被神圣的酒充满到这个地步，我们只是很好、很有礼貌、很守规矩而已。这样很好、很有礼貌、很守规矩，乃是死。我们可能会“死得僵硬”，而不是基督身体活的肢体。如果我们觉得自己是死的，我们就需要喝活水，饮新酒。活水会解我们的渴，新酒会使我们欢喜快乐。

以赛亚二十二章二十四节指明，盛装水和酒的器皿，都是挂在基督这钉子上。这含示在神家中，给神儿女享受的全备供应的丰富，都是挂在基督这钉子，这托住者的身上。这也含示，在神家中祂所有的儿女，就是挂在包罗万有之基督身上的，并盛装这基督里之神的丰富的，应当也是为着将基督供应给人的器皿。我们作为器皿，乃是为着盛装活水和新酒给我们自己享受，也是为着将基督的丰富供应给人。

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经文及注解

以赛亚书　二十二15，20～24

贰　耶和华对列国的审判，揭示撒但与列国合一，显示耶和华对列国主宰的管治，裨益耶和华所爱的以色列，并供备奇妙的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要　十三1～二三18

十一　耶和华的审判－耶路撒冷城（异象谷）因不可赦的罪孽而遭践踏　二二1～25

22:15　主万军之耶和华这样说：你去见作管家的，就是王的家宰舍伯那，对他说，

（基督－作耶路撒冷居民和犹大家的父，并钉在坚固处的钉子，成为祂父家荣耀的宝座　二二20～25）

22:20　到那日我必召我的仆人，希勒家的儿子以利亚敬来，

22:21　将你的袍子给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。

22:22　我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开了就没有人能关，关了就没有人能开。

22:23　我必将他像钉子钉在坚固处，他必成为他父家荣耀的宝座。

22:24　他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切最小的器皿，从杯子到一切瓶罐，都必挂在他身上。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　荣冠和华冕，作为根基的一块石头、试验过的石头、和宝贵的房角石，一王像避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子

壹　荣冠和华冕

贰　 作为根基的石头、试验过的石头、和宝贵的房角石

叁　 一王好像避风所、遮蔽处、河流、以及大磐石的影子

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第四十三篇　荣冠和华冕，作为根基的一块石头、试验过的石头、和宝贵的房角石，一王像避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子

读经：以赛亚书二十八章五节，十六节，三十二章一至二节，三十三章二十二节，罗马书九章三十三节，马太福音二十一章四十二节，使徒行传四章十一至十二节，诗篇一百一十八篇二十二至二十四节，二十六节，马太福音二十三章三十九节。

这是论到以赛亚书包罗万有之基督第一段的最后一篇信息。以赛亚书可以分为两段。第一段包括头三十九章，第二段包括后二十七章，从四十章到六十六章。这和新旧约的分法相似。旧约有三十九卷，新约有二十七卷。在以赛亚书第一段的末了，从三十六章到三十九章，乃是关于希西家的记载。因此，最后这一篇有关以赛亚头一部分的信息，乃是说到包罗万有之基督的各方面，直到三十五章为止。下一篇信息我们要开始来看在四十章，就是以赛亚书第二段的头一章里，基督的各方面。

在本篇信息中，我们要来看基督是冠冕、石头和王。祂是荣冠和华冕；祂是作为根基的石头、试验过的石头、和宝贵的房角石；祂也是一个王，像一个人作避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子。基督的这些项目，至终都必在神完成祂对以色列之行政对付后的复兴时代里得着应验。

今天以色列国局限于沿地中海一块狭长的土地。若没有神主宰的安排，有美国这样的国家保护以色列，以色列必定早已被消灭了。最近在中东的危机，乃是神运用祂的主宰，为要高举以色列，并贬抑敌对的亚拉伯国家。以色列虽然被高举了，却仍然在受苦。但有一日要来到，以色列要完全得复兴。那日子的界标乃是基督在祂荣耀里的第二次来临。

申命记十一章二十四节说到以色列的疆界－“凡你们脚掌所踏之地，都必归你们，从旷野和利巴嫩，并伯拉大河，直到西海；都要作你们的境界。”西海就是地中海。以色列的境界要从地中海一直延伸到伊拉克境内的幼发拉底河。今天许多国家在辩论那一块地该属于以色列，那一块地该属于巴勒斯坦人。但主在申命记里已经定了以色列的地界，并且应许祂必剪除、撵出占有这地的人。（出二三23，28，31。）世上各国对以色列的感觉并不要紧。主对以色列处境的感觉和决断才最重要。

壹　荣冠和华冕

以赛亚二十八章五节：“到那日，万军之耶和华必作祂剩余之民的荣冠和华冕。”在这一节里，基督被启示为荣冠和华冕。我们需要来看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我们可能以为这二者是相同的，但这二者在五节里不是同位词，在二者之间有连接词－荣冠“和”华冕。这是以赛亚奇妙的写作。冠像帽子，而冕乃是冠上最华美荣耀的部分，就是头带。一般的说，冠表征荣耀，但它的华美乃是在满了珠宝和宝石的冕上。冕是荣冠的华美。

在神一切对付之后的复兴时代里，对于剩余的以色列人，就是神的选民而言，基督将是荣冠和华冕。祂要作祂选民的荣耀。荣耀和华美是两项不同的东西。有些东西可能非常荣耀，却不是那么华美。基督对祂的选民是荣耀的，也是华美的。

我们必须记住，恩典时代是要来复兴时代的小影和预尝。今天我们享受基督作我们冠冕的预尝。很可惜，许多基督徒并不以告诉人是基督徒为荣耀。有些基督徒可能很荣耀的谈到别的人或事，但他们说到基督时，却可能觉得羞惭。这是不对的。当我们谈到基督，或告诉人我们是基督徒时，我们应当想到基督是我们的冠冕，是我们的荣耀和华美。

五十年前，当日本侵略中国时，我被日军监禁过，我曾这样经历过基督。他们一面羞辱我，审判我，拷问我。另一面他们尊敬我，敬重我，因为我行事为人像一个基督徒。保罗在腓立比书里说，当他在罗马坐监时，他所专切期待并盼望的，没有什么会叫他羞愧，他只要显大基督。（一20。）保罗显大基督到一个地步，甚至在该撒家中的一些人也成了在基督里的信徒。（四22。）在保罗的经历中，他有基督作冠冕。我们应当以身为基督徒为荣。当我们失败时我们觉得羞惭，但是当我们悔改并重新接受分赐的基督时，我们就感觉荣耀。

贰　作为根基的石头、试验过的石头、和宝贵的房角石

以赛亚二十八章十六节说，“所以主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，宝贵的房角石；信靠的人必不着急。”基督是我们的荣耀和华美，也是有许多面的石头。祂是神在锡安放的一块石头。

这石头是为着神在以色列的建造所稳固建立的根基。我们今天能享受基督作这样稳固建立的根基。对不信基督的世人而言，一切都是渐渐灭没的。这是因为他们没有基督作石头，作根基，可以站立其上。作为基督徒，我们有基督作我们头上的冠冕，作我们脚下的磐石。这磐石为着神的建造，已经在祂子民中间稳固的建立了。

基督是试验过的石头，是受过试验且是可靠的。基督这石头，在祂三十三年半的人性生活中受了试验。从祂成为人的时候起，在祂地上生活的每一天，祂都受试验而没有失败。祂是完美、完全、稳固、刚强的。祂完全够资格作我们的根基，因为祂已经受过试验。

按照以赛亚二十八章十六节，凡信靠这受过试炼且可靠之石头的人，“必不着急”。钦定英文译本把这句话译为“必不匆忙”。达秘（Darby）在他的一个脚注里说，这句话可译为“必不惧怕而匆促”。这个意思也可以是“必不惊惶而忙乱”。基督是可靠的石头，我们信靠祂。无论什么事临到我们，我们都不必着急惊惶。我们可以安心。属世的人，甚至包括不太信靠主的基督徒在内，一有什么事临到他们，就着急惊惶。他们慌慌张张的，不知道该作什么。

我愿意再交通一点，关于五十多年前当入侵的日军逮捕我时，我对主这试验过的石头的经历。在星期一早晨，我刚到会所不过几分钟，就有两个日本宪兵队的人来找我。他们晓得我经常从八点钟到中午，在会所作我的事。我把他们迎进会所楼上的书房里。我一点没有着急、慌乱、惊惧，反而是镇定的。他们告诉我，他们要我到他们的总部去。我同意和他们去，并送给他们一本袖珍本圣经全书。后来在他们询问我的时候，这本圣经成了我的帮助。当我和他们一同走的时候，我请一位在会所的弟兄告诉我妻子，我去了宪兵总部。我被他们监禁了三十天。他们每天审查我两次，每次大约三小时之久。我一直在他们的威吓之下。

有一天他们有一个人问我，为什么我们称我们的特会作“复兴特会”。我回答说，我们这样作，因为我们的召会凡事都要照着圣经。他问我这事，因为他们怀疑我为国民政府作工，要复兴中国人。在中国那时候，基督教里的人都用“奋兴”这个字眼，只有我们用“复兴”这辞。我告诉他，我们凡事都要照着圣经之后，他问我在圣经里是否有复兴这件事。当我说，“有”的时候，他就把我送给他们作礼物的圣经扔给我，说，“指给我看在那里。”在主的主宰之下，我正好打开圣经哈巴谷三章二节那一页，在那里哈巴谷祷告说，“耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为。”

哈巴谷书是旧约十二本小申言者书之一。圣经里这些书的次序是很难记得住的。但那一天我打开圣经时，那一页正好是说到复兴的经节。对我来说，把圣经直接翻到这一节，并指给他看“复兴”这辞，乃是一个奇迹。这给他看见，我们的实行都是照着圣经的。如果我是着急的，我可能完全忘记那一节说到“复兴”，而到圣经别处去找。这就是“信靠的人必不着急”的见证。

我们不该忘记我们是在基督里的信徒。基督是我们的根基，这根基已经受过试验。祂是可靠的，所以我们当信靠祂。我们不该着急慌乱。我研读这一段话时，有一本参考书引一句格言说，着急是出于魔鬼。当我们匆忙慌乱时，我们不该忘记，这是出于魔鬼的。我们毋须着急，因为我们有基督这试验过的石头作我们的根基。

这石头也是宝贵的房角石，为着神建造的连接。基石托住整个建筑，而房角石连接建筑的两部分。新约根据诗篇一百一十八篇二十二至二十四节告诉我们，基督是房角的头块石头。（罗九33，太二一42，徒四11～12，弗二20。）按照新约，基督将两面墙连接起来，一面墙是犹太信徒，另一面墙是外邦信徒。因为基督带头把犹太人和外邦人联结一起，所以祂是房角的头块石头。甚至在今天我们不仅以祂作我们的基石托住我们，也以祂作我们的房角石将我们联结在一起。我联于你，你也联于我。我们都被基督联结在一起。没有祂，我们是分开的，不相连的。今天的基督教缺少基督作联结的房角石。我们需要经历基督作试验过的、可靠的石头，作稳固建立的根基托住我们，并作房角石把我们联结起来。这个结果就是神的建造，基督的身体。

基督的这个项目在今天的恩典时代已经得应验，作为预尝。当保罗在罗马九章说到那本于信的义时，他引用以赛亚二十八章十六节，说，信靠基督这石头的，必不至于羞愧。（33。）今天我们能经历基督作石头；祂是我们的房角石、基石、试验过的石头，我们信靠祂。基督作石头，要在来世的复兴时代完全得应验。

在马太二十一章四十二节，主耶稣对犹太首领说的话，指明他们原是匠人，但他们没有鉴别力，没有看见他们乃是弃绝神建筑物的房角石，就是基督。主耶稣引用诗篇一百一十八篇二十二至二十三节说，匠人所弃的石头，神已经作成了房角石。在行传四章十一至十二节，彼得引用主的话。在十一节他题到基督是房角石，在十二节他指明今天这房角石是我们的救主。很少基督徒知道，耶稣基督他们的救主乃是房角石。我们的救主耶稣，将我们救到神的建造里，并将我们联于神的建造。

在复兴时代，基督的这一切项目要完全得着应验。在复兴的时代，诗篇一百一十八篇二十二至二十四节必然要得应验，因为这一篇二十六节，在马太二十三章三十八至三十九节被主引用，当时主告诉犹太人：“看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！”这是主第二次来时的复兴之日，那时所有以色列的遗民都要回转相信基督并得救。（罗十一23，26。）

叁　一王好像避风所、遮蔽处、河流、以及大磐石的影子

基督不仅是冠冕和石头，祂也是王。（赛三二1～2，三三22。）以赛亚启示祂是王，为要供应我们，照顾我们，并遮盖我们。基督这王是耶和华神，也是人。我们的王是非常有人性的，甚至是低微的。美国总统可能尽力降卑自己到百姓中间，但没有一位能与主耶稣相比。祂是王，却又是非常有人性的，也是低微的。

以赛亚三十二章一节说，“看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。”祂不是凭自己直接的掌权，乃是藉着首领按公平间接的掌权。我们需要来看公义和公平的不同。公义就是对的，而公平乃是带着审判的公义。没有审判，就不可能有公平。公平来自人按公义的审判，并表明他的公义。当一个人按照他的所是所作受审判时，那个决断，那个审判，乃是公平的。这就是为什么公平是由审判的首领所施行的。基督要按公义治理，祂必藉着祂的助手（就是首领）掌权，按公理审判百姓。全地都缺少公义，几乎所有的政府都缺少公平。

这位藉首领按公义和公平掌权并治理的，不仅是神，也是低微的人。在以赛亚三十二章一节，这王是一个人，而这位为人的王乃是我们的避风所。（2。）在我们人生的过程里，总是有“风”临到我们。作丈夫的必须承认，他们的妻子是大风的来源。作妻子的，大多数时间在“吹袭”她们的丈夫。要作一个适当的丈夫并不容易，因为常有风从妻子那里吹来。作丈夫的需要以耶稣作他们的避风所。每当风吹的时候，我们需要跑到这人这里，以祂作我们的避难所。这样，我们就得着保护。

作为人祂也是避暴雨的遮蔽处。（2。）我们看过冠和冕的不同，以及公义和公平的不同。现在我们需要来看风和暴雨的不同。不论风如何猛烈，风本身不是暴雨。暴雨是一场风暴骚乱，比风更猛烈、更麻烦。暴雨比风更难应付。那人耶稣不仅是避风所，也是避暴雨的遮蔽处。因为祂是我们的遮蔽处，暴雨、风暴就不能困扰我们，或伤害我们。我们应当在这些方面经历主。特别在已过三年，暴雨临到我。我以主作为躲避这场暴雨的遮蔽处。

这人也是在干旱之地的河流。（2。）这些河流是我们的供应、安慰、和满足。今天有谁的光景不是干旱之地？有谁的婚姻不是干旱之地？婚姻生活常常使人枯干。有些作丈夫的很有办法使他们的妻子枯干，有些作妻子的也是一样。我们的事业和工作也是非常干旱的地。在这些干旱之地，我们需要喝饮料。我们不必喝咖啡，我们应当“喝耶稣”。这样，我们就会在干旱之地得着滋润。祂不仅是少量的水，祂乃是河流。我们基督徒应当能作这样的见证。

祂也是大磐石的影子在荒废之地。（2。）荒废之地是沙漠，但不是自然的沙漠。自然的沙漠不是人手所造成的，但荒废之地乃是被一些人破坏过，被一些人损毁过的。因为这个荒废之地非常炎热，所以需要荫影。这个荫影在炎热之地的功用就像今天的空气调节机。我们需要基督作这样的荫影，作我们的罩盖。我们的基督是奇妙的！作为那人耶稣，祂乃是我们的王，我们的避难所，我们的遮蔽处，我们的河流，也是我们的荫影，我们的遮蔽。在我们的日常生活中，祂对我们是如此的实际。

以赛亚三十三章二十二节说，祂是审判我们的，是给我们设律法的，也是拯救我们的王。在祂神圣的行政里，祂是这样一个有三面讲究的人位。美国政府也同样的分为三部分。这个政府有三个分支：行政、立法、和司法部门。已过我以为是美国发明这个权力平衡的美好政府。至终我发现，按照以赛亚三十三章二十二节，神早已如此行了。基督作王，乃是神圣行政的行政部门。祂也是设律法的立法者，作为立法部门。最后，祂是审判我们的，作为司法部门。祂是在这三面运用祂的神圣行政，拯救祂的子民。在美国政府里，这三个分支一直是彼此平衡的，但许多时候它们彼此相争。然而，主耶稣在祂的神圣行政里，在每一面都是完全平衡的。神圣行政的三部分，乃是一个人位。我们的耶稣在祂神圣的行政里，乃是行政、立法、司法的部门。

一切在圣经里的，远优于人的发明。共产主义是马克斯按照行传二章里信徒凡物共享的实行（44）而规画的。但历史给我们看见，共产主义是行不通的。在旧约里，神给以色列人一个平衡财富的路，并在新约里以属灵的方式如此行，（林后八14～15，）但堕落的人无法在肉体里实行这事。在人类文化里没有一事能超过圣经中所题的。没有一事能与圣经中的神圣启示相匹，因为圣经是我们的神所写的，祂知道一切的事。

圣经给我们看见包罗万有之基督一切的丰富。以赛亚告诉我们，我们的救主基督是王，按公义治理，按公平掌权。祂也是人，作为避风所、遮蔽处、河流、以及大磐石的影子。不仅如此，祂也是神圣行政里司法、立法、和行政的部门。祂是一切。除了这些项目之外，祂又是石头。祂也是我们的荣冠和华冕。祂是我们奇妙、包罗万有的基督。

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经文及注解

以赛亚书　二十八5，16，三十二1～2，三十三22

叁　耶和华对付祂所爱的以色列，使以色列得复兴且归回神，并引进基督同着万物的复兴　二四1～三五10

二　耶和华惩罚以法莲的酒徒，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督　二八1～29

28:5　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的华冠荣冕，

28:16　所以主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是宝贵的房角石，作为稳固的根基；信靠的人必不着急。

五　耶和华毁灭列国，使基督作王，带进以色列的复兴　三二1～三五10

32:1　看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。

32:2　必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。

33:22　因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；祂必拯救我们。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　耶和华救主

壹　由旷野里呼喊之人（施浸者约翰）的声音所引进

贰　 耶和华的启示

叁　 好信息－‘看哪，你们的神！’

肆　 主耶和华临到

伍　 至圣者，永远的神耶和华，地极的创造者，坐在地球大圈之上

陆　 赐能力，加力量给那等候祂的人

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第四十四篇　耶和华救主

读经：以赛亚书四十章三至三十一节，约翰福音三章三十四节上，七章十七节，约翰一书二章十七节上，彼得前书一章二十三至二十五节，马太福音九章三十六节，约翰福音十章二至四节，十一节，十四节，以弗所书六章十节，腓立比书四章十三节，十二节，提摩太后书四章七节。

我们在前篇信息中曾指出，以赛亚书可分为两段。头一段由前三十九章组成，第二段由末了二十七章组成。四十章是第二段的头一章，给我们看见基督是耶和华救主。四十一至六十六章启示基督是耶和华的仆人。祂作耶和华的仆人，由三个人所预表，就是古列、以赛亚和以色列。在以赛亚书里，古列被陈明为非常好并积极的。神说祂拣选古列，爱古列，并派他去执行祂的使命。在以赛亚书里，古列预表基督。耶和华的申言者以赛亚，也预表基督为耶和华的仆人。以色列作耶和华团体的仆人，也预表基督。基督是以色列的总和。在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十章里这位包罗万有之基督的启示，在此基督被启示为耶和华救主，作为好信息。

以赛亚书并不容易明白，四十章可视为这卷书最难的一章。以赛亚写这章的方式很美妙，说到关于施浸者约翰确定的预言。四十至六十六章，总共二十七章，可视为耶和华对祂受惩治、蒙拣选的子民以色列所说的一句话，这话乃是安慰的话。以赛亚在头三十五章里，对于以色列没有好的感觉。他责备、定罪并暴露以色列到极点。耶利米在这一面比以赛亚更强烈，他一再指出以色列是多么邪恶。以赛亚书头三十五章充满了他对以色列的责备。三十六至三十九章是插进来的一段，说到一个人－希西家。在这短短的四章历史后，以赛亚的语调完全改变了。不再有责备或定罪；反而有耶和华向以色列所说安慰的话，而耶和华这话的开头乃是福音。以赛亚在四十章九节说，“看哪，你们的神！”只要神在这里，福音就在这里。

新约给我们看见，神成了耶稣这位成为肉体者临到人。神亲自成了肉体，（约一1，14，）那就是祂的临到人。创世记十八章记载神如何临到亚伯拉罕。祂与两位天使来访问亚伯拉罕。祂与这两位天使都是以人的形状临到亚伯拉罕，但耶稣是以不同的方式来到。祂是以成为肉体的方式来到，就是进到人的里面，成了一个人，直接有分于人的人性，有分于人的血肉。为着祂的来，需要有一个先锋，将这位成为肉体的神引荐给祂的子民。这位先锋就是施浸者约翰。新约开始于约翰给这位成为肉体之神的引进、引荐和介绍。

壹　由旷野里呼喊之人（施浸者约翰）的声音所引进

以赛亚四十章三至四节预言了约翰对主的引进。耶和华救主，耶稣，是由施浸者约翰在旷野所呼喊的声音所引进的。在三节，那声音喊着说，“预备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。”预备耶和华的道路就是预备耶稣的道路。耶稣就是新约的耶和华。耶和华和耶稣是同一位。在旧约里，耶稣的名字是耶和华；在新约里，耶和华的名字是耶稣。预备耶和华的道路，就是在沙漠地修直我们神的途径。耶和华（耶稣）的道路，就是我们神的途径。这意思乃是，耶稣就是我们的神。

四节说，“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。”我初次来到美国的时候，常到各处旅行，那些公路使我赞叹不已。若是山谷，就筑桥梁；有岩石就铲平，使公路一直是笔直且平坦。

我们需要来看以赛亚所说，修直我们神的途径是什么意思。预备耶和华的道路，就是预备我们的心。耶稣来的目的，是要进到我们的灵里；祂要进到我们的灵里，必须经过我们的心。我们的心由四部分组成－心思、情感、意志和良心。人的心充满了山洼、大小山冈、弯曲和崎岖的地方。

在我们得救以前，我们的心是直的还是弯曲的？是平坦的还是崎岖的？在我们的心里有山洼、大小山冈、弯曲和崎岖的地方。甚至现在我们还得承认我们的心不是那么直，不是那么平；我们的心仍是弯曲并崎岖的。途径乃是修铺好的心。我们心的每一部分和巷道，需要藉着悔改，被主修直，使主能进到我们里面，作我们的生命，并占有我们。（路一17。）

我们的心思可能满了弯曲的地方，我们的情感可能非常粗糙不平。我们可能对主很冷淡。这就是为什么约翰在旷野呼喊，要在沙漠地修直我们神的途径。人的心就像沙漠，满了弯曲和崎岖。我们的心像什么？我们的心是否修直、铺平，没有山洼、山岗、弯曲和崎岖？这是施浸者约翰呼喊的话，要引进救主，就是耶稣，作耶和华神的启示。

贰　耶和华的启示

耶和华的启示就是耶稣的显现。约翰告诉人说，他不是基督，乃是在基督以前来的，要预备祂的道路。（可一1～8。）耶稣，那在约翰以后来的一位，就是耶和华的显现。耶稣，就是耶和华，乃是我们的神。祂是耶和华的显现。以赛亚四十章五节说，凡属肉体的人，都要看见祂。这就是好信息、佳音。

五节也指明，耶和华藉着祂的说话得以启示出来。（约三34上，七17。）在约翰福音里，主耶稣告诉我们，父差祂来，（五36下～37上，）祂不从自己说什么。（十四10。）祂从祂的父说出来，祂的教训完全是出于祂的父，祂的说话就是父的彰显。你越听祂说话，你就越看见耶和华。约翰三章三十四节上半说，“神所差来的，就说神的话。”祂为神所差，目的是说出神的话，使神得着彰显。换句话说，祂的说话就是神的启示。当你听祂的时候，你就看见神。在祂的话里，在祂的说话里，神就向你揭示并陈明出来了。

以赛亚在四十章六至八节上半接着说，凡属肉体的人，都像草一样枯干，并像花一样凋谢。所有属肉体的，所有的人，都不持久。约壹二章十七节说，这世界正在过去。这里的世界，按照约翰三章十六节的用法，乃指世人，就是人类。人要过去，惟有耶稣的话永远长存。历史上有许多著名的人物说过话，但他们的话没有永远存留。他们死了，他们的话也随着他们逝去，但耶稣的话却永远长存。耶稣仍在说话，祂的话永远长存。

当我们听到祂的话时，我们就看见祂。我们乃是藉着听见祂的话得救的。有人也许说他们在某时某刻看见耶稣，就得救了。实际上，他们没有在肉身上看见祂，他们只是听见祂的话。祂的话就是祂自己，祂就是耶和华，而耶和华就是神。因此，我们可以说，话就是神。太初有话，话就是神。（约一1。）我说话的时候，总是操练不从自己说，我乃是操练说主的话。当我这样说话的时候，主就在我的说话里，别人就能看见耶稣。当我们在主话语的职事之下，我们就看见耶稣，就是耶和华、救主、神、好信息；这一切乃是一。这就是为什么我们这些得救的人，都喜欢来聚会。在聚会中有主的说话，有神的话。当我们听到祂的话时，我们就看见祂。

祂的话永远立定，为要点活人，使人有分于祂永远的生命作人的享受。（赛四十8下，彼前一23～25。）人听见了祂的话，就被点活。我们听到福音时，就看见了耶稣，就被点活，并有分于祂永远的生命作我们的享受。彼得在他的第一封书信里告诉我们，我们是藉着神活而常存的话蒙了重生的。我们这些堕落的人，就像必枯干的草和必凋谢的花，但我们听到了活的话，那是永远常存的。这活的话将永远的生命带给我们，以重生我们，我们就得着永远的生命作我们每天的享受。这是好信息的第一面。

叁　好信息－“看哪，你们的神！”

以赛亚四十章九节宣告出好信息－“看哪，你们的神！”这是耶和华的显现。耶和华就在这里，祂是你们的神。这是好信息。你若有神，你就有一切。你若有神，一切的难处都要解决，一切的缺欠都要得着供应，一切的短缺都要得着满足。这短短的话－“看哪，你们的神！”就是好信息。我们该有充分的祷告，好被神充满，好接受圣灵里面的充满。然后我们来到聚会中的时候，就某一面意义来说，我们不需要说那么多。反而我们都能宣告说，“看哪，我们的神！”这是好信息的第二方面。

肆　主耶和华临到

好信息的第三方面乃是主耶和华临到。祂如同大能者临到，来掌权并报应。（赛四十10。）祂是掌权者，如同大能者临到，以管治我们。祂也是审判者；祂要赏赐我们或惩罚我们。这是祂的报应，就是祂的审判。耶稣来是作救主，但在四福音里，我们也看见祂是审判者。在马太五章，主说到给国度子民的九福，但在马太二十三章，祂说出给经学家和法利赛人的八重灾祸。祂一再的宣告说，“经学家和法利赛人，你们有祸了。”这就是祂的审判。在祂那里，有积极一面的赏赐，也有消极一面的惩罚，就是报应。祂要审判我们。

祂这位大能者、掌权者并审判者，乃是来作牧人。（赛四十11，太九36，约十2～4，11，14。）牧人照顾他的羊群时，乃是管治它们以改正它们。他的管治和改正就是他的牧养。在已过，我们可能是粗野的人，不肯听福音或神的话。但在祂的管治里，耶稣作了一些事来规律我们。祂的规律就是祂的牧养。我们许多人是因着耶稣的规律而得救的。祂的规律牧养我们，把我们带进羊群，叫我们行在正路上；又调整我们有正确的步伐。祂调整我们不至走得太快或太慢，乃要跟着羊群的步伐。今天祂仍藉着调整来牧养我们。祂指引我们，禁止我们，也催促我们。

祂作牧人也喂养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的。在我们中间有些人是羊羔，有些人是那乳养小羊的。我们的牧人耶稣照顾祂全群的羊。这当然是好信息的一部分。

伍　至圣者，永远的神耶和华，地极的创造者，坐在地球大圈之上

羊群经过这种牧养以后，就认识耶稣是至圣者，永远的神耶和华，地极的创造者，坐在地球大圈之上。（赛四十22，25～26，28上。）我们带得救的初信者得着喂养之后，他就得着我们的帮助，更多认识耶稣。他会得帮助，认识耶稣是永远的神耶和华，地极的创造者。

事实上，以赛亚四十章启示了神命定之路的步骤。我们要去使人得救，并喂养他们。然后他们就开始认识他们的救主耶稣乃是至圣者，永远的神耶和华，也是诸天和地的创造者。我们去访问初信者的时候，该对他们讲说耶稣的这些方面。这样，他们就得着喂养。他们将领会耶稣是奇妙的。苏格拉底、孔夫子、或释迦牟尼怎能与祂相比？没有任何人事物能与祂相比。耶稣这位至圣者，乃是无限量的、追测不尽的、无可比拟的、又是高超的。（赛四十12～14，17～18，28下，22上。）

以赛亚四十章十五和十七节说，万民都像水桶里的一滴，又如天平上的微尘，乃是虚无的，甚至不及虚无，乃为虚空。也许你带一位大学教授到主面前，然后开始喂养他。大学教授可能以为自己是德高望重的重要人物。然而，当你喂养他时，他就开始知道自己不过像水桶里的一滴，又如天平上的微尘。至终，他将领悟他是无有，基督是万有。他将领悟，除了基督，他甚至不及虚无，乃为虚空。这是你们一再去访问他、喂养他的结果。

我们必须传基督到一个地步，使人认识他们只是虚空、虚无。他们越看见自己是虚无、无有、虚空，就越珍赏基督，并被基督充满；他们就会宝贝基督。大数的扫罗就是这样。至终，他看见一切都是粪土，惟有基督是超越的一位。他甚至以认识基督为至宝。（腓三8。）一个任职高位的弟兄若宝贝这地位，他就无法那么享受基督。我们必须看万事如粪土，使我们能赢得基督并享受基督。这是好信息的第四面。

陆　赐能力，加力量给那等候祂的人

以赛亚四十章里好信息的第五方面，乃是耶和华救主赐能力，加力量给那等候祂的人。（29～31。）当我们申言，为主说话的时候，就经历到这事。当我们申言时，我们得着祂赐能力并加力。

疲乏的，主赐能力；软弱的，祂加力量。（29。）保罗在以弗所六章十节说，“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”他也宣告说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（腓四13。）基督是那位加能力者，所以我们这些等候祂的人，不会疲乏或困倦。在基督这位加力者里面，我们如鹰展翅上腾。以赛亚四十章三十至三十一节说，“就是少年人也会疲乏困倦，强壮的也会力竭跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”这是旧约描写那些信靠耶稣的人。新约在以弗所六章十节和腓立比四章十三节也说到这事。保罗在腓立比四章十二节说，“我都学得秘诀。”他学得了在基督里知足的秘诀，所以他不疲乏或困倦。到了提后四章七节，他在一生末了的时候，宣告说，“当跑的赛程，我已经跑尽了。”

以赛亚四十章陈明一幅包罗万有之基督作耶和华救主的美妙图画。藉着祂活而长存的话，我们得了重生。我们得着祂的喂养，就认识祂是至圣者、永远的神、耶和华、诸天和地的创造者。祂是无限量的、追测不尽的、无可比拟的、高超的。我们人类就如水滴和微尘。我们乃是虚无，甚至不及虚无，乃为虚空、无有。当我们这样认识基督时，我们就有资格等候祂。我们是无有，祂是万有。所以，我们不信靠自己。我们乃是信靠祂并等候祂。然后祂就使我们如鹰展翅上腾，我们就能奔跑基督徒生活的赛程，不致疲乏或困倦。这是以赛亚四十章向我们所陈明的基督。

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经文及注解

以赛亚书　四十3～31

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

一　耶和华对以色列安慰的话　四十1～31

40:3　在旷野有人声喊着：预备耶和华的道路，在沙漠修直我们神的大道。

40:4　一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的要修为直路，崎岖的要改为平原。

40:5　耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人必一同看见，因为这是耶和华亲口说的。

40:6　有人声说，你喊叫吧。有一个说，我喊叫什么呢？说，凡属肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像野地的花；

40:7　草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。

40:8　草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。

40:9　报好信息的锡安哪，你要登高山；报好信息的耶路撒冷阿，你要极力扬声；扬声不要惧怕。要对犹大的城邑说，看哪，你们的神！

40:10　看哪，主耶和华必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。

40:11　祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中。祂必引导那乳养小羊的。

40:12　谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用量器量大地的尘土，用秤称山岭，用天平称冈陵呢？

40:13　谁曾指示耶和华的灵，或作祂的策士指教祂呢？

40:14　祂曾与谁商议，谁使祂明白，谁将公平的途径教导祂，又将知识教导祂，使祂认识通达的道路呢？

40:15　万民都像水桶里的一滴，又算如天平上的微尘。看哪，祂举起众海岛，好像极微之物。

40:16　利巴嫩的树林不够当柴烧，其中的走兽也不够作燔祭。

40:17　万民在祂面前好像虚无，被祂算为不及虚无，乃为虚空。

40:18　你们究竟将谁比神？用什么形像与神比较呢？

40:19　偶像由匠人铸造，银匠用金包裹，又为它铸造银链。

40:20　穷乏献不起这样供物的，就挑选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。

40:21　你们岂不知道吗？你们岂没有听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？

40:22　祂坐在地的大圈之上，地上的居民好像蚱蜢；祂铺张诸天如幔子，展开诸天如可住的帐棚；

40:23　祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。

40:24　他们是刚才栽上，刚才种上，干也刚才扎根在地里；然而祂一吹在其上，便都枯干，暴风将他们吹去，像碎秸一样。

40:25　那圣者说，你们将谁比我，叫他与我相等呢？

40:26　你们向高处举目，看谁创造了这万象，按数目将它们领出；祂一一称其名。因祂的权能，又因祂的大能大力，它们连一个都不缺。

40:27　雅各阿，你为何说，以色列阿，你为何言，我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈被我的神忽略了？

40:28　你岂不知道吗？你岂不曾听见吗？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的聪明无法测度。

40:29　疲乏的，祂赐能力；无力的，祂加力量。

40:30　就是少年人也要疲乏困倦，年轻人也必力竭跌倒；

40:31　但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　耶和华的仆人─如波斯王古列、以色列、申言者以赛亚所预表者

壹　由波斯王古列所预表

贰　 由以色列所预表

叁　 由申言者以赛亚所预表

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第四十五篇　耶和华的仆人─如波斯王古列、以色列、申言者以赛亚所预表者

读经：以赛亚书四十一章二节，二十五节，四十五章十三节，一节，四十八章十四节下，四十六章十一节下，四十四章二十八节，四十一章八至十六节，四十二章一节上，四十三章十节，四十四章一至五节，二十一节，四十九章三节，四十六章十三节下，四十八章十六节下，四十九章一至四节，五十章四至九节。

在本篇信息中，我们要来看基督为耶和华的仆人，如三个人所预表：首先是一个外邦王，波斯王古列；第二，是神所拣选的团体人以色列；第三，是典型、真诚、拔尖的耶和华的申言者以赛亚。就着预表的意义而言，三者都是神的仆人。基督既是这么伟大，就需要许多预表来描写祂。在旧约里满了基督的预表。在新约里，四福音描绘了基督的四方面，但祂有许许多多的方面。在以赛亚书，我们能看见包罗万有的基督许多的方面。

以赛亚是一位绝佳的、富有诗意的作者。他的著作很长。我们已过曾指出，以赛亚书的分段非常有意义。以赛亚书头三十九章象征旧约三十九卷书之内容一切重要的点。旧约三十九卷书可视为元素，以赛亚书头三十九章乃是从这元素摘取的精华。以赛亚书后二十七章是这卷书的第二段，与新约二十七卷书相符。这段有二十七章，可视为新约的精华，新约真义的精粹。这精粹是关于一个人。今天我们称祂主耶稣，等于旧约的主耶和华。主耶和华就是旧约的主耶稣基督，而主耶稣基督就是新约的主耶和华。

以赛亚书第二段的头一章是第四十章，启示基督是耶和华救主。这一章所说到的，乃是主耶和华的启示。启示就是显出。当一个人隐藏、躲藏、遮藏起来时，我们就看不见他。当他的遮盖除去了，他就向我们启示出来；这就是说，祂显明出来了。启示就是显出。四十章说到主耶和华的启示，就是主耶稣基督的显出。以赛亚在这一章宣告说，“看哪，你们的神！”（9。）主耶和华的启示就是神的出现；而这位主耶和华，就是神自己，乃是主耶稣基督。耶和华，主神，显为主耶稣基督，救主。

从四十一至六十六章，基督被启示为耶和华的仆人。这三十六章说到这一个人物。在本篇信息中，我们要说到四十一至五十章里基督为耶和华之仆人的启示。这十章圣经里说到四个神的仆人－外邦王古列，神所拣选的团体人以色列，神美妙的申言者以赛亚，以及基督。这里有四位，但至终却是一位，所以他们是四而一。

现在我们需要来看这三个作基督之预表的仆人，他们作了些什么，以及基督作耶和华的仆人，今天正在作什么。他们必然与神是一，执行祂的使命，以建造殿作神在地上权益的中心与实际。今天在新约里的殿就是召会。（林前三16～17。）召会不是一栋有尖顶钟楼的物质建筑。保罗告诉我们，召会是神显现于肉体。（提前三15～16。）

旧约和新约都说到召会。然而，保罗在新约告诉我们，在旧约里召会是隐藏的；这是一个奥秘。（弗三4～5，9。）虽然在旧约里，召会在外表上是隐藏的，但在预表上却没有隐藏。例如，夏娃是亚当的妻子，就预表召会作基督的配偶。我们若要认识召会，就需要认识夏娃这个预表。夏娃作亚当的配偶有一些非常重要的点。夏娃是用亚当的肋骨建造的。（创二22。）神用这根肋骨建造了一个女人。夏娃是出于亚当的。这表征召会是出于基督的。因此，召会不是创造出来的。召会是用一些出于基督的东西建造起来的。没有夏娃这个预表，我们就无法那么明白召会。夏娃是出于亚当，至终又归于亚当，与亚当成为一体。这在预表上是一幅很好的图画。旧约中满了关于召会的图画。

新约说到召会是神的国（罗十四17）和神的家，神的家人。（弗二19。）家，居所，也是家人，就是那些住在家中的人。召会是神的家人，乃是由神的众子，（加三26，）基督的众肢体（林前十二12）所组成的。召会也是基督的身体（弗一22～23）和新人。（二15。）因此，召会是神的国、神的家、神的家人、神的众子、基督的众肢体、基督的身体和新人。至终，召会将完成为新耶路撒冷。（启二一2。）新人扩大为新耶路撒冷，而新耶路撒冷乃是圣城，神的帐幕和神的殿。召会这一切方面都能在旧约的预表里看到。保罗说召会是隐藏的奥秘，但召会在旧约的预表里并不是隐藏的。

我们需要从以赛亚书中的预表，看见包罗万有之基督的启示。在以赛亚书里，神有四个仆人：古列、以色列、以赛亚、和那要来的弥赛亚－耶稣基督。他们作了什么？他们建了一座城，就是神的国。城象征国。他们也建了殿，殿象征神的家，连同神的子民作神的家人。以色列是神的子民，而以赛亚和基督都是以色列的一部分。他们都是犹太人。在何西阿十一章一节，以色列也是指基督。（太二15。）

壹　由波斯王古列所预表

古列是耶和华所兴起的。（赛四一2上，25上，四五13上，徒三26上，）是耶和华所膏的，（赛四五1上，路四18上，）也是耶和华所爱的。（赛四八14下，太三17。）他向巴比伦（象征罗马天主教－启十七），行神所喜悦的事。他作那成就神筹算的一位，（赛四六11下，来十7，）使列国降服，并掌管列王。（赛四一2下，25下，四五1下，拉一2下，徒五31上，启一5上。）他也作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的，就是建造神的城（象征国度），和神的殿，并释放神被掳的民。（赛四四28，四五13下，拉一2～3，约十11，五30下，二19，路四18下。）在以上这些方面，古列预表基督作耶和华的仆人。

以赛亚告诉我们，古列是神所拣选的，神所兴起的，神所呼召的，神所膏的，神所爱的，也是一直行神所喜悦之事，使神喜乐的。他为神所爱，并作事讨神喜悦，行神所喜悦的事。神的喜悦乃是祂的子民以色列。以色列是神的配偶。耶利米二章说到耶和华和以色列之间新婚的爱情，蜜月的爱情。二节说，“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年时的恩爱，订亲时的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（另译。）在圣经里，蜜月的爱情称为新婚的爱情。耶和华与以色列结婚，并与他们度蜜月。那时神与他们都享受了新婚的爱情。这些极富浪漫色彩的辞竟出自耶和华神的口，真叫人惊异。祂爱上了以色列。神是丈夫，祂所救赎的人是祂的妻子。在耶利米三章十四节，神说祂是以色列的丈夫。

神爱以色列，爱祂的国（由圣城所表征），并爱祂的家（由殿所表征）。古列顾到这三者。巴比伦王尼布甲尼撒，向神作了丑恶的事：第一，他将神的子民掳去；第二，他将圣殿烧毁；第三，他将圣城毁坏。神心中，神心愿的这三样宝贝，都被尼布甲尼撒损毁了。因此，在整本圣经中，神恨恶巴比伦。

古列进来释放以色列被掳的。他释放被掳的，不是要从他们得着偿报。（赛四五13。）他扶持他们并供应他们归回祖宗之地路上所需的。（拉一。）那是神头一个心愿。然后他嘱咐他们回去建造他们神的殿。那是神第二个心愿。他也嘱咐他们建造城，那是神第三个心愿。神爱古列，因为他行祂的心意。他所作的摸着了神的心。

耶和华从东方，（赛四一2上，）并从北方，（25上，）兴起一人古列。这人乃是鸷鸟。（四六11。）他从主得着一切，目的是要释放主的子民，使他们重建祂的殿并兴起祂的城。古列为神所用，以释放神被掳的选民，建造祂的家，祂的家人，并在地上设立祂的国。

我们今天在作什么？我们需要出去得着罪人。这就是释放神选民的意思。在已过的永远，神拣选了千万的人，但他们都被撒但（由那邪恶的尼布甲尼撒所预表）掳去了。在以赛亚十四章，以赛亚将撒但与巴比伦王尼布甲尼撒联在一起。（12～23。）所有的罪人都是撒但的俘虏。我们每次带一个罪人得救，就是叫他从撒但的掳掠中得着释放。我们若为基督得着一百个罪人，那就是说我们为神释放了一百个俘虏。

即使只有一个罪人得救，只有一个被掳的得释放，所有的天使也要欢喜。（路十五10，7。）诗歌七百三十七首第一节说，

当我疲困罪恶境，

祂以柔爱来寻，

怀我、肩我满温情，

带我归祂羊群；

千万天使因此欢腾，

甚至歌声满天响应。

这节诗歌告诉我们，当一个罪人得救时，天使的歌声满天响应。每一次一个罪人得救，天上的天使都要欢腾。

我们的传福音就是去释放被掳的。然后，我们就用藉我们传扬而得救、得释放的罪人来建造召会，就是神的家和家人。我们也设立神的国。所有藉我们传扬而得救的罪人，就成了神家和神国的成员。不仅如此，他们要成为基督身体的肢体和新人的构成成分。至终，他们要终极完成为要来的新耶路撒冷。一天过一天，一周过一周，我们该这样作工，来讨神的喜悦，摸着神的心。

我们每个人都需要作今天的古列。我们需要像古列那样作鸷鸟，为神的国出去得着罪人。得救的罪人乃是我们的猎物。所有这些得救的人乃是被释放的俘虏，被作成神的众子和基督的众肢体。这是何等美好！这样可悦的工作绝不该叫我们精疲力竭。我们该单单知道如何使我们的神快乐。神对我们的嘱咐该是甜美并可悦的。我们若看见我们是行神所喜悦的事，就会很快乐。

古列释放以色列，不是为工价。尼布甲尼撒将他们掳去，古列把他们送回，这是他的喜悦，也是神的喜悦。神在天上可能为古列这好仆人鼓掌。神可能对古列说，“你行了我心中所喜悦的事。我很高兴看见你释放我的子民，让他们去重新建造殿并建立圣城。”

贰　由以色列所预表

以色列作基督的预表，是比较主观的。他们蒙神拣选，就是神的国、神的家和神的家人。以色列作耶和华仆人基督的预表，乃是耶和华所拣选的，是耶和华用公义的右手所扶持的。以色列如同基督，因耶和华而胜过仇敌，并以耶和华以色列的圣者为喜乐，为荣耀。（赛四一8～16，四二1上，罗八37，帖前二19～20。）以色列也预表基督是耶和华的见证人。（赛四三10，启一5上，三14。）就如那灵浇灌在基督身上，耶和华的灵也浇灌在以色列身上，使他的后裔得福。（赛四四1～5，21，太三16，路四18～19。）耶和华也要因以色列得荣耀，如同神因基督得荣耀一样。（赛四九3，四六13下，约十七1，十二28。）波斯王古列为以色列作工，如同以色列的仆人。他不仅服事神，他也服事以色列。他把他们送回他们祖宗之地，并供应他们路上所需的，这是他美好的服事。在古时，从巴比伦（今天的伊拉克）到耶路撒冷，是很长的旅程。归回的被掳者在路上需要很多的保护，不然，他们可能遭受抢劫并杀害。古列为他们作了一切，他们就安全的回到自己祖宗之地，就是圣地。那是古列的服事。今天我们一面是古列，另一面又是以色列。

叁　由申言者以赛亚所预表

以赛亚也预表基督作耶和华的仆人，作工以成全神心头的愿望。他的申言帮助以色列得释放，以及殿和城的重建。外邦王古列、神的选民以色列、和神所设立的申言者以赛亚，都作了相同的事以讨神喜悦。他们所作的，就是释放神的子民，建造神的家，并建立神的国（由城所表征）。耶稣来了，也作了同样的事。路加四章十八节说，基督为神所膏，好释放被掳的。祂也建造召会作神的殿，并设立召会作神的国。我们由此能看见，古列、以色列、以赛亚、和耶稣基督都是神的仆人，作了同一件事。他们是四而一，头三位－古列、以色列、以赛亚－与末了一位，基督，有密切的关联。在头三位身上你都可以看见基督。在古列身上你可以看见基督，在以色列身上你可以看见基督，在以赛亚身上你也可以看见基督。

今天我们是神的仆人。我们需要一个异象，看见古列、以色列和以赛亚，都预表基督作耶和华的仆人。我们需要有这样的领会：我们是今天的古列、以色列和以赛亚，因为我们与我们的主耶稣基督是一。我们都是神的仆人，在宇宙中作同一件事－释放神的子民、建造祂的殿－祂的家，并建立祂的国－那城。每当我想到我一直所作、仍然在作、将来还要作的事，乃是这样达成神所喜悦的事时，我就快乐。我们若献上自己以完成神心头的愿望，我们就是这地上最智慧的人。我们有最好的工作，有最好的前途。我们需要看见我们身为受神差遣者的工作，乃是最高的工作。

以赛亚告诉我们，耶和华差他和耶和华的灵同来。（赛四八16下。）神并没有单独差以赛亚来，神差他同着灵神而来。新约告诉我们，当父差主耶稣来的时候，父差祂与神的灵同来。（路四14。）那灵总是与耶稣同在。不仅如此，那差子来的父也与子同来。耶稣也说，祂不是单独的，乃是有父与祂同在。（约八29。）当耶稣来的时候，神格的三者都来了。我们必须有把握，当我们去到人那里，那灵和基督也与我们同去。不仅如此，基督是父的具体化身，所以父也与我们同去。当我们出去传福音时，三一神与我们同去。我们需要经历这事，如同以赛亚所经历的。

以赛亚作基督的预表，耶和华使他作耶和华的出口，说出耶和华的话。（赛四九1～2，约三34上。）我很高兴，因为我是说出神话的出口。我们都该同样的高兴，我们都是说出神话的出口。我们若不是出口，就不是神的仆人。每一个神的仆人，都为神说话。我们必须学习以多种方式，并在多方面为神说话。

以赛亚作基督的预表，他看自己是耶和华的仆人，是以色列的一部分，使耶和华得荣耀。（赛四九3，何十一1，太二15。）我们也需要看见自己是今天以色列的一部分。加拉太六章十六节说，召会是神的真以色列。我们正在释放罪人为着建造召会，并且我们就是召会。我们建造召会作基督的身体时，就是建造自己，使神得荣耀。

在四十九章四节以赛亚告诉我们，他认为自己劳碌是徒然，尽力是虚无虚空；然而他确知当得的公理必在耶和华那里，他的赏赐必在他的神那里。我已过曾有这种感觉和经历。我常常觉得我活着是徒然，我尽力是虚无虚空。我们服事主一段时间之后，也许觉得自己劳碌是徒然的。我们也许觉得精疲力竭，觉得自己尽力是虚无虚空。所有主的仆人都有同样的感觉。一面，我们在早晨可能很高兴，赞美主说我们正在实行最拔尖的工作。然而就在同一天，到了后来，我们可能觉得自己劳碌是徒然的。虽然如此，以赛亚说他确知当得的公理在耶和华那里。我能见证，虽然人定罪我，毁谤我，我里面深处确知我当得的公理在基督那里。祂知道我劳碌到底是徒然还是实际。我当得的公理在耶和华那里，我的赏赐必在我的神那里。

五十章四至五节说到以赛亚作耶和华的仆人所领受的指教：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我，祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。”我们出去与人谈话，不该像教授那样。我们出去说话，该像受教者、受训者、受教导者那样。我们要用言语扶助疲乏的人，就必须有受教者的舌头。有时我为自己并那些全时间受训者有点担心。我们可能说话像有所认识的教师那样，实际上这表明我们一无所知。我们需要用受教者的舌头说话；虽然我在施教，我该谦卑的施教，看自己并承认自己认识得不多。

我们是受教者，就需要每早晨被主唤醒；这是真正的晨兴。祂唤醒我们的耳朵，作受教者来听。当主耶和华开通我们的耳朵，并向我们说话时，我们不该违背，也不该退后。我们该接受祂的话并顺从，这是以赛亚作事奉耶和华之受教者的态度。这也预表基督。四福音给我们看见，主耶稣持有这样的态度。

以赛亚五十章六至九节给我们看见，以赛亚作耶和华的仆人所过的生活。在这几节里，耶和华的仆人以赛亚预表基督，他说，“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近；谁与我争论？可以与我一同站立！谁在审判中与我作对？可以就近我来。看哪，主耶和华要帮助我。谁能定我有罪？看哪，他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。”这几节也描写出耶稣在地上所过的生活。（太二六67，彼前二23。）这不仅是以赛亚的话，也是主耶稣的话。以赛亚在领受从神而来的指教上，预表基督。在他所过的生活上，以赛亚是基督真正的预表。

在以赛亚四十一至五十章，我们能看见三个仆人预表一个仆人。这三个仆人－古列、以色列和以赛亚，都与第四个仆人，这位包罗万有的基督，有密切的关系。这四者乃是一，事奉耶和华神，释放并兴起神的选民来建造神的殿和神的城，并设立神的国，扩大并终极完成为新耶路撒冷，这是祂所喜悦并使祂高兴的。这正是我们今天所作的。

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经文及注解

以赛亚书　四十一2，25，四十五13，1，四十八14下，四十六11下，四十四28，四十一8～16，四十二1上，四十三10，四十四1～5，21，四十九3，四十六13下，四十八16下，四十九1～4，五十4～9

41:2　谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前？耶和华将列国交在他面前，使他管辖君王；用刀砍碎他们如灰尘，用弓射散他们如风吹的碎秸。

41:25　我从北方兴起一人，他已经来了；他必从日出之地呼求我的名。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。

45:13　我凭公义兴起古列，又要修直他的一切道路；他必建造我的城，遣回我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐；这是万军之耶和华说的。

45:1　我耶和华所膏的古列，我紧握他的右手，使列国降伏在他面前；我也要放松列王的腰带，使门户在他面前敞开，使城门不得关闭；我对他如此说，

48:14下　耶和华所爱的人，必向巴比伦行祂所喜悦的，祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。

46:11下　我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。

44:28　论古列说，他是我的牧人，必成就我所喜悦的一切，就是论到耶路撒冷说，她必被建造，论到圣殿说，她的根基必立稳。

41:8　惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔；

41:9　你是我从地极紧握领来的，从地角召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你，并没有弃绝你。

41:10　你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。

41:11　看哪，凡向你发怒的，都必抱愧蒙羞；与你相争的，必如无有，并要灭亡。

41:12　与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的，必成为无有，成为虚无。

41:13　因为我是耶和华你的神，我紧握你的右手，对你说，不要害怕，我必帮助你。

41:14　你这虫雅各，你们稀少的以色列人，不要害怕；耶和华你的救赎主，以色列的圣者说，我必帮助你。

41:15　看哪，我必使你成为有快齿打粮的新器具。你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。

41:16　你要把这些簸扬，风要卷去，旋风要刮散。你倒要因耶和华欢乐，以以色列的圣者为夸耀。

42:1上　看哪，我的仆人，我所扶持，我所拣选，我魂所喜悦的；

43:10　耶和华说，你们是我的见证人，是我的仆人，我所拣选的，为要使你们认识并相信我，又明白我就是耶和华。在我以前没有神存在，在我以后也必没有。

44:1　我的仆人雅各，我所拣选的以色列阿，现在你当听。

44:2　造作你，又从母腹里就塑造你，并要帮助你的耶和华如此说，我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕；

44:3　因为我要将水浇灌干渴之处，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。

44:4　他们要在草中长起，像溪水旁的柳树。

44:5　这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写，我是属耶和华的，并要以以色列这名自称。

44:21　雅各、以色列阿，要记念这些事，因你是我的仆人。我塑造了你，你是我的仆人；以色列阿，你必不会被我忘记。

49:3　祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。

46:13下　我的救恩必不迟延；我要在锡安施行救恩，将我的荣耀赐给以色列。

48:16下　现在主耶和华差遣我和祂的灵来。

49:1　众海岛阿，当听我言；远方的众民哪，要留心听。从我在胎中，耶和华就呼召了我；从我在母腹中，祂就题我的名。

49:2　祂使我的口如快刀，将我藏在祂手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中。

49:3　祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。

49:4　我却说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而我当得的公理是在耶和华那里，我的赏报是在我神那里。

50:4　主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。

50:5　主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。

50:6　人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。

50:7　主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。

50:8　称我为义的与我相近；谁与我争论？我们可以一同站立！谁在审判中与我作对？可以就近我来。

50:9　看哪，主耶和华要帮助我；谁能定我有罪？他们都要像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。

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经文及注解　 纲目　 信息

以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光

壹　祂的源头－在祂的神性里

一　 是耶和华所拣选的

二　 是从出胎就被耶和华造就成祂仆人的

三　 是耶和华凭公义所召的

四　 是耶和华所搀扶的

五　 是耶和华所扶持（维持）的

六　 是耶和华所济助的

七　 是耶和华所保守（保护）的

八　 是耶和华所喜悦的

九　 是耶和华将祂的灵放在祂身上的

十　 是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的

十一　是祂的神所加强的

贰　 祂的资格－在祂的人性里

一　 祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音

二　 压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭

三　 祂不灰心（将残的），也不丧胆（压伤的），直到祂在地上设立公理

叁　 祂的使命

一　 使雅各众支派复兴

二　 使雅各归向耶和华，使以色列聚集到祂那里

三　 作（以色列）众民的约

四　 复兴遍地

五　 作外邦人的光

六　 凭真实将公理（对公义的判决）带给外邦，使他们得救

七　 开瞎子的眼，使他们能看见关于神永远经纶的神圣属灵事物

八　 领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢，使他们得以被释放脱离撒但黑暗的国，进入神爱子的国

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第四十六篇　耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光

读经：以赛亚书四十二章一至七节，四十九章五至九节，马太福音三章十七节，路加福音四章十八节上，希伯来书七章二十二节，马太福音二十六章二十八节，希伯来书九章十五至十七节，歌罗西书二章九节，一章十九节，约翰福音一章四节，九节，八章十二节，九章五节，彼得前书一章二十三节，二章九节下，使徒行传二十六章十八节上，撒迦利亚书十二章一节，罗马书一章十六至十七节，五章十八节下，提多书三章七节，路加福音四章十八节下，歌罗西书一章十三节。

在本篇信息中，我们要来看更多关于基督作耶和华仆人的事。祂作耶和华的仆人，乃是众民的约，和外邦人的光。基督就是神所赐给我们的约。祂不只是约，更是光。约是给神选民以色列的，光是给外邦人的。以色列和外邦人都充分够格承受耶稣基督作约，并享受祂作光。

约与公义有关，是依照法律的。每一个约都是法定的，约实际上乃是法定的同意书。约履行法定的要求；若没有法定要求的履行，约就没有意义。所以约乃是公义的事。

保罗在罗马书说，福音是神的大能，使人得救。（一16。）使人得救，意思就是为着得救。我们要作任何事都需要能力。电的能力是为着一切的电器设备。福音乃是神的大能，为叫我们得救，为着我们的救恩。这是因为在福音上，显示了神的义。（17。）神救了我们，不仅是藉着祂的爱，也不仅藉着祂的恩，更是藉着祂的义。祂的义约束祂，祂的义给我们立场来说，“神，你必须拯救我。”如果我们悔改并信入主耶稣，而神不救我们，祂就是不义的。神的儿子，我们的救主，已经为我们死了，满足了神公义的要求。那是按照律法的，所以就成全了律法。神法理上的要求，我们的救主已经按着神的公义履行了。因此，神按着祂的公义必须拯救我们；祂必须称义我们。

在我们的救主受死以前，神可以定罪我们。我们没有任何立场，要求得着任何种的称义、赦免和救恩。但如今祂的死已经按照律法成全了神一切公义的要求，所以这死给我们一个公义的立场。现在神必须赦免我们，称义我们，拯救我们。

在我基督徒生活的早期，我不是这么放胆。我总是恳求，我怕神后悔祂救我是错误的；祂若改变主意，我的救恩就了了。后来我知道，神拯救我不仅是藉着爱，不仅是藉着恩，也是藉着公义。不管我们是好是坏，神必须拯救我们，因为我们的救主已经为我们死了，成全了神一切的公义。

神所给我们的称义、赦免和救恩，都已经“立约”了。在马太二十六章，主耶稣立了新约，说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（28。）新约乃是主的血，祂的血表征祂的死。祂为我们的罪和过犯死了。祂死的象征就是血。血乃是祂为我们与祂的父立下新遗命的凭借。因此，救赎、称义、赦罪和救恩，都藉着祂的血成了约。今天我们的救恩是一个立了约的救恩。

我们可以用买房子来说明这事。我们可以说自己买了一栋房子，但我们需要拿到所有权状，作为我们购买的证明。权状就是一分同意书，一个约。房子已经立了约要给我们，这约的保证就是所有权状。我们的购买已经立了约，就成了法定的。就一面意义而言，我们可以说权状，就是约，等于房子。房子的权状就是约，约就是房子。

以赛亚在四十二章六节和四十九章八节，两次说到神将基督赐给我们作我们的约。这就是说，神的救恩，神的祝福，以及神一切的丰富都已经立约给了我们，这约就是基督。就如我的权状等于我的房子，基督也就等于神一切的救恩、祝福、恩典、实际和丰富。这一切都已经立约给了我们。我们的约就是基督。神的救恩、神的公义、神的称义、神的赦免、神的救赎、神的丰富、以及祂一切所有并将要作的，都已经立约给了我们。

在原文里，约这辞也是遗命。每一个正确的约至终都成了遗命。在立约的人死以前，这是约；他死了以后，那约就成了遗命。用今天的话来说，遗命就是遗嘱。如果你父亲立了遗嘱，说你可得一千万元、二十栋房子、十五艘船，难道你不高兴吗？我们在天上的父给了我们许多东西；我们有一个充满千百样遗赠之物的遗嘱。我在天上的父给了我这一切遗赠，这些都成了遗命立约给了我；那就是新约。我们手中有新约圣经，但这并不是实际。新约中千百项遗赠的实际乃是基督。没有基督，圣经就是空的，所以真正的遗命，真正的遗嘱，乃是基督。基督是我们的所有权状，这所有权状在我们的灵里，就是那包罗万有、赐生命、内住、并终极完成的灵。

基督成为那灵与我们是一，所以我们也与祂这遗命是一。我们知道我们已经得着赦免、称义、救赎并拯救，因为圣经这样告诉我们。圣经乃是神的约；在基督受死以后，这约就成了遗命，遗嘱。但是没有基督，圣经乃是空的。实际上，基督就是那个约，这位是约的基督乃是在我们灵里，并与我们成为一灵。（林前六17。）

这约完全是按照神的义；这不是爱的问题。遗嘱乃是法定上的事，不在于爱或恩典，乃在于律法，而律法乃是公义的事。神已经将基督给了我们，作这样一个法定上的约。祂是我们的赦免、我们的称义、我们的救赎、我们的救恩。这不是我的话，这是保罗的逻辑。保罗说福音是神拯救的大能，因为神的义是在福音里。林前一章三十节告诉我们，神使基督成了我们的公义；这公义与神的约有密切的关系。今天神的救恩是一个立了约的救恩。今天我们所得着的救恩和救赎，乃是藉着耶稣基督立了约的。实际上祂自己就是那约。

壹　祂的源头－在祂的神性里

基督，耶和华的仆人作以色列人的约，和外邦人的光，有一个源头，来源。这源头乃在祂的神性里，乃在于祂是神。从已过的永远祂就是神，今天祂仍是神，将来祂也是神，所以祂是那昔是、今是、以后永是的。这就是耶和华。基督的资本就是祂的神性，就在于祂是神。一个人若要作生意，就需要资本。基督的神性是祂作生意的基本资本。耶和华的仆人耶稣乃是神，祂来自神的源头。祂的源头是在祂的神性里。有人可能夸口自己的来头，夸口自己来自那里，但事实上我们作人的源头都算不得什么。我们在自己里面一无所有，我们甚至可以说，我们的源头是无有。然而，基督作神仆人的源头乃是神自己。

一　是耶和华所拣选的

基督作耶和华的仆人，乃是耶和华所拣选的。（赛四二1上，四九7下。）我们的总统是由人民拣选并选出来的，但这与由神拣选并选出的无法比拟。

二　是从出胎就被耶和华造就成祂仆人的

基督也是从出胎就被耶和华造就成祂仆人的。（赛四九5上。）造就一物需要材料、元素。放置东西的架子可能由铁和塑料这两种元素造成。耶和华用什么来造就耶稣？以赛亚四十九章五节不是说耶和华创造了耶稣，乃是说耶和华造就了祂。创造是从无中造出东西，而造就乃是用一些元素来作工。创世记二章七节说，神用地上的尘土造成人体，祂也用祂的气造成人里面的灵。（亚十二1。）创世记二章七节的“气”字，希伯来文是neshamah，奈夏玛。这字在箴言二十章二十七节译作“灵”；那里说，人的灵是耶和华的灯。因此，生命的气就是人的灵。这是神造人的方法。神圣的启示给我们看见，神在胎中用祂的神性和人性浸透并调和在一起，将耶稣造就成祂的仆人。因此当祂从母腹出来的时候，祂就是一个神人。

三　是耶和华凭公义所召的

祂也是耶和华凭公义所召的。（赛四二6上。）我们需要思考“凭公义”是什么意思。这意思就是：耶和华对耶稣的呼召，在每一方面、每一方向、每一边，都是义的。每一面都凭着公义。

比方说，参加全时间训练的受训者都是凭着公义被训练所接纳的。假定其中一位受训者只读了两年的大学，却在申请表上说他读完了四年，这样，接纳他到训练中就是不公义的。我正在戴的眼镜是我买的，所以我拥有这眼镜是完全公义的。如果是我偷来的，我就不是凭公义拥有这眼镜。神呼召耶稣是全然公义的。法利赛人声称自己是神的仆人，这不是凭着公义的。在耶利米的时候有许多假申言者，耶利米是少数几位真申言者之一。那些假申言者都不是凭公义作申言者，但基督乃是神凭公义所呼召的。

四　是耶和华所搀扶的

基督不仅是耶和华所呼召的，也是耶和华所搀扶的。（赛四二6中。）蒙召者与呼召者可能有所距离，但神搀扶着基督的手。搀扶者是耶和华，被搀扶者是耶稣。

五　是耶和华所扶持（维持）的

祂也是耶和华所扶持（维持）的。（四二1上。）我们需要来看“搀扶”和“扶持”二辞的不同。当人站立时，我们可能搀扶他，但当他要倒下去时，我们就需要扶持他。扶持人就是维持人，不让他倒下去，使他仍然站立。这是神对基督所作的。

六　是耶和华所济助的

基督也是耶和华所济助的。（四九8中。）在我们的领会里，济助可能是微不足道的辞，但实际上耶和华济助耶稣，乃是为耶稣作一切。神为耶稣作了一切。离了神，耶稣凭自己不能使死人复活；乃是神为着祂并藉着祂来作。

七　是耶和华所保守（保护）的

祂是耶和华所保守（保护）的。（四二6下，四九8下。）保守就是保护。

八　是耶和华所喜悦的

祂是耶和华所喜悦的。（赛四二1，太三17。）神喜悦基督耶稣作神的仆人。神对祂很高兴。

九　是耶和华将祂的灵放在祂身上的

祂是耶和华将祂的灵放在祂身上的。（赛四二1，路四18。）实际上，耶和华的灵就是耶和华。耶和华将祂的灵放在耶稣身上，意思就是祂将自己给了耶稣。

十　是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的

祂是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的。（赛四九5下。）虽然祂被人藐视，被以色列国憎恶，并屈从强暴者，祂却是君王所敬重，首领所敬拜的。（7。）基督是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的。这里的强暴者，无疑是指罗马官长说的。彼拉多和希律都是强暴者，错待了耶稣，耶稣却屈从了他们。福音书告诉我们，彼拉多把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。（太二七26。）那是非常的错待。虽然祂被强暴者错待了，祂也屈从了他们，但祂仍是君王所敬重、首领所敬拜的。祂复活以后，直到今天，许多君王尊敬祂，许多首领敬拜祂。祂不仅为神所尊荣、尊贵，也被属人的君王所敬重，为属人的首领所敬拜。

十一　是祂的神所加强的

基督作耶和华的仆人，也是祂的神所加强的。神就是祂的力量。（赛四九5下。）

贰　祂的资格－在祂的人性里

现在我们需要来看祂在人性里的资格；祂的资格是在于祂的人性。以赛亚论到祂的资格说，压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭。（四二3上。）在旧约里，植物乃预表基督的人性，所以基督也是由芦苇和火把所表征。在出埃及三十章，摩西用植物的生命并从其提炼出来之物来表征基督的人性。基督就是没药、香肉桂、菖蒲、桂皮。（22～25。）祂的资格不在于祂的神性，乃在于祂的人性。耶稣基督如何能有资格作神的仆人呢？请看祂人性的美德。

一　祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音

在祂的人性里，祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。（赛四二2。）安静乃指明一种得胜。一个人若被定罪并责骂，而仍维持安静不争辩，那就是得胜。我若不扬声，那就是得胜。这种得胜乃是一个资格。一般说来，年轻人都想要自己的声音给每一个人听到。然而，以赛亚告诉我们，在基督的人性里，祂不使街上听见祂的声音。

二　压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭

以赛亚四十二章三节说压伤的芦苇，基督不折断；将残的火把，祂不吹灭。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能发出正确的声音，他们就把它折断。但耶稣基督绝不折断压伤的芦苇。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音，但主不折断这些受压伤的人；祂是恩慈且富于同情的。

将残的火把，祂不吹灭。犹太人用麻燃油作为火把，当作灯来使用。如果火把里的麻不合用且冒烟了，他们就吹灭把它丢掉。但耶稣绝不这样作。主的百姓有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。但主不会吹灭这些冒烟的人。

三　祂不灰心（将残的），也不丧胆（压伤的），直到祂在地上设立公理

主自己不灰心（将残的），也不丧胆（压伤的），直到祂在地上设立公理。（赛四二4上。）在希伯文来里，“灰心”这辞就是“将残的”一辞的字根。那就是说，祂是由不残的麻所作成的火把。残就是灰心。基督永不灰心。将残的火把，祂不吹灭；而祂自己绝不是将残的。丧胆的意思就是被压伤。基督永不丧胆。

祂永不灰心，也不丧胆，直到祂完成祂的使命，在地上设立公理。这里的公理是指由审判而产生的救恩。我们的救恩，就是我们所得着的救恩，乃是神在基督身上审判的结果。基督作了我们的代替，被神按着祂公义的律法所审判，完全满足了律法一切的要求。那结果就是给我们的救恩。在地上设立公理，意思就是设立神的救恩，这救恩乃是神在基督身上审判的结果。祂的使命乃是在全地设立这样的救恩。当基督完成了在地上设立神的公理，神的救恩，那时祂就要再来。

公理乃是公义经过了判定。一个人可能是公义的，而没有公理施行在他身上。当他被带到法庭，法官下判定说他是正义的。因此，公理乃是公义经过了判定的结果。以赛亚四十二章一节说，“祂必将公理宣布与外邦。”三节说，“祂凭真实施行公理。”四节说，“直到祂在地上设立公理。”这三节里都有“公理”这辞。

公理就是在判决之下的公义。当公义经过了判决，就成了公理。公理乃是对公义之审判的裁决。我可能有公义，但我若未经过审判，我就无法有公理。我的公义在经过审判之后，那个审判的结果就是公理。在以赛亚书里，公理等于救恩。在地上设立公理，就是在地上设立神的救恩。施行公理就是施行神的救恩到地上。

公理就是神的救恩，也是对公义之审判的裁决。公义就是履行神的律法。你若有一项没有履行律法，你就是不义的。你的所是和你的行为若履行律法的每一部分，你就是公义的。如果这通得过审判，你的公义就成了你的公理，这公理就是你的救恩。没有这样的公理，你就会被定罪。今天我们能宣告，在全地上有公理！这公理就是神对那义者耶稣之审判的裁决。这公理的宣布就是福音的传扬。

神福音里的救恩是非常合乎法律，非常公正的。五十年前我在中国常常传福音。中国人很有逻辑。有人会问我：“你的意思是如果我是抢劫银行的，也可以得救吗？如果这样，你们的神就不是公义的。”这样说很有逻辑。抢劫银行的怎能得救？你若说孔子能得救，那对中国人来说才合逻辑，但抢劫银行的怎能得救？我对他们的回答乃是这样：抢劫银行的应该处死，但这抢劫银行的有一位救主，救主为他死了。这位救主不仅为他死了，也为他把从银行偷来的钱都还清了。如今法官必须赦免这个抢匪。这不是公义吗？这不仅是公义，更是公理，由法官在法庭上所发出的裁决宣布出来。我的解释很能说服这些讲求逻辑的中国人。他们被说服，相信我所传讲的神乃是公义的神，公正的神，施行审判的神。

罪人乃是由那位够资格为他们死并为他们付清债务者所赎回。基于基督的死，神赦免了我们众人，就是信徒。这是合乎逻辑且公正的，这赦免乃是一种公理。如今我们的债务已经由基督所付，如果神不赦免我们，那反而没有公理。我们可以说这公理就是赦免和救恩。现在我们所传的救恩，或福音，乃是这种出自神对基督公义之审判的公理。

叁　祂的使命

现在我们来看包罗万有的基督作耶和华仆人的使命。

一　使雅各众支派复兴

基督的使命首先乃是使雅各众支派复兴。（赛四九6上。）在申言者的时代，众支派都是低落的。他们低落了，但基督从神得着使命，要使他们复兴。我们是在同样的光景里。我们在得救以前，乃是低落的。我们是非常低，但基督来使我们复兴。

二　使雅各归向耶和华，使以色列聚集到祂那里

基督也得着使命，使雅各归向耶和华，使以色列聚集到祂那里。（赛四九5下，6上。）雅各是消极的名称，以色列是积极的名称，指着同一个人。雅各是抓夺者，但以色列乃是经过变化的人。创世记三十二章记载，有一个晚上雅各与神摔跤。雅各不让神过去，直到神祝福他。神摸了他的大腿，并把他的名改为以色列。（24～30。）以色列意即神的王子。神告诉雅各，他要变化成为神的王子。因此，基督使雅各复兴，并把雅各带回到耶和华那里。这样，雅各就能成为以色列，使以色列能聚集到神那里。

同样的，神使我们复兴，并把我们带回到祂自己那里。当我们被带回到神那里，我们就成为信徒，成为圣徒。神兴起罪人，把他们带到神那里，这些被带回归神的罪人就成了圣徒。

以赛亚四十九章六节说到这两件事－基督使雅各的支派复兴，并把以色列带回到神那里－尚为小事，以后的乃是更大的事。更大的是什么事？这更大的事就是一切关于基督成为以色列民的约的事。

三　作（以色列）众民的约

耶稣基督成了给我们的约。（赛四二6下，四九8下。）祂既是约，就保证神是祂子民的产业。（来七22。）这约乃是担保，保证神自己乃是我们的产业。以弗所一章十四节说，那灵就是神作我们产业的凭质。不仅如此，那灵的盖印来印涂我们，使我们成为神的产业。（13，11。）那灵将自己摆在我们里面作印记，指明我们是属神的。神要承受我们。圣灵这样盖印之后，就留在我们里面作凭质，担保我们有权利承受神作我们的产业。

我们是神的产业，不是可怜的罪人。我们作为罪人，乃是一无所有、一无所是的。但我们是祂的产业。因为我们已经蒙救赎到基督这元素里。因着基督是我们的元素，我们就成为绝佳的、宝贝的，作了神的产业。神自己也是我们的产业。祂神圣的属性成了我们所承受基督那追测不尽的丰富。为此，基督乃是保证，那灵乃是凭质。

在法理上，我们这些得罪神到极点的罪人，无法承受神的任何事物。但基督为我们满足了神公义一切的要求。这样满足神公义的要求，成了公理，我们藉此就得了赦免并救赎。如今我们不再是罪人，乃是圣徒。就法理而言，我们这些圣徒乃是有资格的。我们有一个公义的立场，合法的立场，来承受神一切的事物！实际上，神一切的事物就是神自己。神是生命；神是爱；神是公义；神是圣别；神是能力；神是力量；神是大能。祂是一切。我们承受祂（祂乃是一切）作我们的产业。基督乃是保证，担保我们要承受具体化在基督里一切属神的事物。

基督用祂的血立了新约（这新约成了新遗命－遗嘱），赎了神子民的过犯。（太二六28，来九15。）假如基督没有受死或流血，祂就没有什么可以据之以立约。但祂按着神公义的要求为我们死，而祂藉着死所流的血，就用来立约。甚至祂自己也说，主桌子上的杯乃是祂用血所立之新约的象征。（林前十一25。）祂将我们救赎回来归神，使我们有资格承受神的一切。这就是新约。实际上，这新约就是基督自己。

在复活里，基督成了新遗命的遗赠，以及施行新遗命的中保、施行者。（来九15～17。）这含示基督就是那约。假如你父亲给你一个遗嘱，说他要给你一千万元和许多财产。他拥有使用这笔钱的证明，以及这些产业的所有权状。如果遗嘱不包括这些法律文件，那遗嘱就算不了什么。因此，在实际上，所有这些文件就是遗嘱。新遗嘱乃是神给我们的约。但如果没有基督就怎么样呢？若是这样，新遗命（遗嘱）中一切的遗赠，就是无有的。当神将圣经作为遗嘱给我们时，这就是说，神将基督给了我们。基督乃是中心与普及，作新约的实际。当基督被赐下，那就是说祂就是约。我们不仅有新约的项目在我们心思里，更有这约的实际，就是基督，在我们灵里。基督在我们灵里是新约的实际，所以祂乃是约。

基督是神格丰富的具体化身，也是那钉死并复活的一位，祂已成了神给祂子民的约。（西二9，一19。）祂是神给我们的约，就是神一切所是，以及神给我们之一切的实际。

四　复兴遍地

祂既是这样一个约，祂就要复兴遍地。（赛四九8下。）以色列失去了那地，基督在祂的使命里来到，乃要复兴遍地。

五　作外邦人的光

基督的使命也是要作外邦人的光。（赛四二6下，四九6下。）祂是生命的光，那真光，要照耀在世界上，照亮每一个人。（约一4，9，八12，九5。）这光乃是生命的光，来点活人，使人重生。（彼前一23。）祂是那神圣、奇妙的光，要拯救神所拣选的人脱离死亡的黑暗、死亡的领域、撒但的权势，使他们得以进入神生命光明的领域。（彼前二9下，徒二六18上。）基督是约，为使神的子民得着神连同祂的丰富作他们的产业；基督是光，为使神的子民得着神作生命，使他们有新生的起头。约是为着产业，光是为着生命，而基督二者兼是。因此，我们在接受基督时，就得着我们产业的保证，并得着生命使我们有新生的起头。我们有基督作我们的产业，以及使我们有新生起头的生命。

为要使所拣选的人得着基督作这样的约和这样的光，神不只创造诸天和地，且将气息赐给人，并且也将灵赐给他们，使他们能享受祂这位三一神，作他们的产业和生命。（赛四二5，亚十二1。）以赛亚四十二章五节说，神是“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人”的那位。这节乃是撒迦利亚十二章一节的姊妹经节，那里说，神铺张诸天，奠立地基，又造人里面的灵。为什么神在创造诸天和地之后，又在人里面造灵？这乃是使人有一个接收器，接受那是灵的神，作他的产业和生命。直到最近，我才明白以赛亚四十二章五节为什么是在四节和六节中间。四节和六节指明我们要接受许多丰富。但我们若没有接收器，怎能接受这些丰富呢？如果这里有满桌子的食物，我们却没有胃，我们怎能把食物接受进来呢？我们的灵是我们属灵的胃，可以接受具体化在基督里之神一切的丰富。

六　凭真实将公理（对公义的判决）带给外邦，使他们得救

基督作耶和华仆人的使命也是凭真实将公理（对公义的判决）带给外邦，使他们得救。（赛四二1，3下，四九6下。）公理－对公义的判决－是为着神在祂救恩里的称义（这救恩是基于基督藉神公义的审判而有的救赎）；生命的光是为着神在祂救恩里生命的分赐。神的救恩有两面－称义的一面，以及祂生命分赐的一面。首先，神在祂的救恩里称义我们。这样，我们就得着祂的义。然后，祂就在祂的救恩里，将祂的生命分赐到我们里面。如今我们有义，也有生命。

神公理里的义，以及藉神的光而有的生命，乃是神救恩的两个基本因素。（罗一16～17，五18下，多三7。）罗马一章十六和十七节说，福音是神使人得救的大能，因为神的义显示在福音上。罗马五章十八节说，藉着一次的义行，就是基督的义行，众人都被称义得生命了。称义是在约里。生命是在光中。因此，神将基督赐给我们作约，使我们得称义，神也将基督赐给我们作光，使我们得着生命。提多书三章七节说，我们既得著称义，就照着永远生命的盼望成为后裔。称义带给我们生命，称义乃是藉着约，而生命乃是藉着光。

七　开瞎子的眼，使他们能看见关于神永远经纶的神圣属灵事物

基督也受了托付，要开瞎子的眼，使他们能看见关于神永远经纶的神圣属灵事物。（赛四二7上，路四18下，徒二六18上。）我们属灵的眼睛若没有打开，就看不见神的经纶。我们需要属灵的眼睛，看见一切关于神永远经纶的神圣属灵事物。

八　领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢，使他们得以被释放脱离撒但黑暗的国，进入神爱子的国

基督的使命最后一项乃是领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我喜欢韦斯利查理（Charles Wesley）一首论到在基督里蒙称义的诗歌。（诗歌二三四首。）韦斯利在这首诗歌第一节说，“救主流血所成救恩，我是何人竟也有分？”当我们唱这首诗歌时，我们能说，“是的，我可以有分救主流血所成的救恩。”在这首诗歌里，韦斯利说他天性黑暗，为罪恶监禁。但有一天主的恩光照进他里面，使他苏醒明亮，他就得救了，从监牢出来跟随主。（第四节。）基督带我们出监牢，使我们得以释放脱离撒但黑暗的国，进入神爱子的国。

本篇信息向我们解明了神的救恩在两方面的逻辑和实际－一面，基督作约使我们得称义；另一面，基督作光使我们得生命。我们乃是蒙称义得生命。这就是神的救恩。

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经文及注解

以赛亚书　四十二1～7，四十九5～9

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

2　为众民的约并外邦人的光　四二1～25

42:1　看哪，我的仆人，我所扶持，我所拣选，我魂所喜悦的；我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣布与外邦。

42:2　祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。

42:3　压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭；祂要凭真实将公理宣布出去。

42:4　祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；众海岛都要等候祂的训诲。

42:5　创造并铺张诸天，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的万民，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，祂如此说，

42:6　我是耶和华，凭公义召了你；我必紧握你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光，

42:7　开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领住在黑暗中的出监牢。

a　耶和华仆人的三个身位　四九1～9上

49:5　耶和华从我在胎中就塑造我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列聚集到祂那里；我要在耶和华眼中被看为尊荣，我的神也要成为我的力量。

49:6　祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。

49:7　以色列的救赎主，他的圣者耶和华，对那被人所藐视、本国所憎恶、统治者所奴役的，如此说，君王要看见就站起，首领也要下拜；都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。

49:8　耶和华如此说，在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业；

49:9上　对那被囚的人说，出来吧；对那在黑暗中的人说，显露吧。

b　被掳者蒙福的归回　四九9下～13

49:9下　他们在路上必得饮食，在一切光秃的高处必有草场；

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光，成为神完全的救恩

壹　神完全的救恩是基于祂的公义，而终极完成于祂的生命

一　 神的公义藉着基督的死称义我们

二　 神的生命藉着基督这赐生命的灵，使我们有新生的起头

贰　 基督作耶和华的仆人，藉著作神选民的约和光而事奉神，使祂成为神完全的救恩

一　 基督作约，成为神的救恩

二　 基督作光，成为神的救恩

叁　 接受并享受神这样完全救恩的路

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第四十七篇　耶和华的仆人─作众民的约，作外邦人的光，成为神完全的救恩

读经：以赛亚书四十二章五至七节，四十九章六节，八节下至九节上，罗马书十章三节，三章二十一至二十二节，加拉太书二章十六节，二十一节，罗马书五章十六节下，十八节上，十二节，二十一节上，约翰福音五章二十四节，罗马书五章十八节下，八章十七节上，加拉太书三章二十九节下，使徒行传二十六章十八节，以弗所书二章五节，约翰福音一章十二至十三节，罗马书八章十五节，提多书三章五节，哥林多后书三章十八节，罗马书八章二十九节，三十节下，马太福音二十六章二十八节，希伯来书七章二十二节，九章十五至十七节，约翰福音九章五节，一章四节，九节，八章十二节，希伯来书七章十六节下，提摩太后书一章十节下，提摩太前书六章十九节，十二节，启示录二十一章二至三节，九节下至十一节，十八至二十三节，二十二章一至五节，撒迦利亚书十二章一节，罗马书八章四节下，启示录一章十节上，提摩太后书四章二十二节，以赛亚书十二章三至四节。

在本篇信息中，我要再说一点关于基督对神所拣选的人作约和光。为什么神需要将基督赐给我们作约？其中有什么意义？表面看来，要掌握基督是神赐给外邦人的光这思想，在逻辑上并不困难。但神将基督赐给我们作约，这思想就难以掌握。无论如何，我们需要看见，整本圣经都具体化在约和光这两件事里。整本圣经六十六卷书，都具体化在这两件事里，就是基督作约，以及基督作光。

圣经中有两段话清楚说到，神已经将基督赐给我们这些选民，第一是作约，第二是作光。（赛四二5～7，四九6，8下～9上。）以赛亚四十二章六节下半说，“我（耶和华）…保守你，使你作众民的约，作外邦人的光；”四十九章六节下半和八节下半说，“我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。…我要保护你，使你作众民的约。”

我们读到这样的话，应当有深刻的印象。许多基督徒来读神的话，只看见肤浅的事。当他们读到像以弗所五章这样的经文时，他们喜欢看见妻子该服从丈夫，丈夫该爱妻子。这是照着他们的口味，他们的喜好。圣经的确教导妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子，但这是圣经的教训中一个非常微小的项目。圣经里所揭示首要的项目乃是神的经纶。神的经纶是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。这是圣经的教训，这是旧约和新约向我们所揭示的。但很遗憾，就着这件事来说，几乎所有读圣经的人眼睛都被蒙蔽，看不见这事。

壹　神完全的救恩是基于祂的公义，而终极完成于祂的生命

圣经给我们看见，神有一个经纶，一个永远的计划，要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。然而很不幸的，人受造以后就堕落了。在人的堕落里，人破坏了神公义的要求。结果，人就为神的公义所定罪。现在，在我们这些堕落的罪人和神之间，就有定罪的难处。一切罪人，一切亚当的后裔，因着破坏了神的公义，就都在神的定罪之下。因此，我们需要神的称义，来消除神的定罪。除了神的称义以外，神没有路消除对我们的定罪。

以色列人，就是在旧约底下神的子民，尽力要建立自己的义，好基于他们自己的义蒙神称义。但他们的义达不到神称义的标准。（罗九31，十3。）神的称义是照着最高的标准，就是祂义的标准。保罗清楚告诉我们，为着这目的，神将基督给了我们作神的义。林前一章三十节说，神先把我们放在基督里，然后又使基督成为从神给我们的义。因此，基督对我们之所是，首先的一项乃是神的义。我们不需要建立自己的义。更何况，我们不可能作得到。即使我们能建立自己的义，那义也构不上神义的标准。

我们的义就像黄色的尘土，神的义却像明亮的黄金。我们义的标准太低了。因此，我们若将自己的义带到神面前，那是算不得数的。这就是为什么圣经说，凡属肉体的人，就是堕落的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20。）凡我们所作的，不管我们按照律法完成多少的事，都无法符合神的要求，因而都构不上蒙神称义的标准。惟有神的义能符合这样的标准。

旧约给我们很好的例子，就是亚伯拉罕得着儿子的例子，说明人的义无法达到神称义的标准。实在说来，亚伯拉罕的儿子以撒表征神的义。神应许亚伯拉罕要从神得着一个儿子，这儿子要成为地上万国的祝福。（创十五3～5，十八10，14，二二18。）但亚伯拉罕的妻子撒拉，建议他藉着她的使女夏甲生子，亚伯拉罕接纳了那个建议。（十六1～4上，15。）亚伯拉罕藉那方法所产生的，乃是神所弃绝的以实玛利。神吩咐亚伯拉罕把以实玛利赶出去。（二一10～12。）因此，亚伯拉罕所产生的算不得数。惟有神所赐的才算数。创世记十五章六节说，亚伯拉罕听见神的话后，相信神，他的相信就被神算为义。

因此，从以实玛利和以撒这两个孩子之间的比较，可以看见神的义。以实玛利当然不符合神的义。惟有以撒符合神的义。亚伯拉罕能得着这样一个等于神的义的儿子，惟一的路乃是藉着信。使徒保罗说过同样的话。他说，我们不该努力要建立自己的义。（罗十3，腓三9。）那只会产生以实玛利，绝不会被神算为祂所要的。我们必须相信神，这样我们就从祂有所得着，就是得着基督，今天的以撒。这位基督乃是神的义，赐给我们作我们的义，使我们蒙神悦纳；至终这就成了祝福。今天神的目的是要将自己具体化身在基督里，给我们作一切。所以我们需要先接受基督作我们的义，然后作我们的生命，又作我们的人位，并作我们的一切，末了作我们的产业。

现在我们需要来看，这位基督如何能成为神所给我们的义。首先，基督是神的义，又是我们的代替，祂必须死。神的义要求基督为我们代死，基督就死了。在祂死前的晚上，祂为祂的门徒设立了桌子，要他们记念祂、享受祂。在设立主的桌子时，祂拿起杯对门徒说，“这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”（路二二20。）这话将神公义的思想，与基督的血联起来。我们能接受并得着神的赦免，乃是藉着基督的血；神的赦免等于神的称义。神称义我们时，祂就赦免我们；神赦免我们时，祂就称义我们。按照主耶稣的话，这个赦免，或这个称义，是完全基于基督的死，这死满足了神一切公义的要求。

在新约里，我们似乎得着了许多事物，但实际上，我们惟一所得着的，就是基督。藉摩西设立的旧约，所给人的只是一个律法；但基督藉死所设立的新约，将基督给了我们。首先，这位基督为我们的罪死了，解决了关系到神公义的一切难处。然后，基督经过这死进入了复活。在复活里祂成了赐生命的灵，使祂可以进到我们里面，点活我们，使我们有新生的起头，使我们活过来。虽然基督的死使我们得称义，我们仍是死人。单凭基督的死，是无法分赐生命给我们，叫我们活过来，使我们得以享受神称义的一切结果。神称义我们以后，祂要给我们许多祝福；但我们若仍是死人，就不可能享受祂一切的祝福作我们的产业。因此，基督需要再走一步，就是复活。祂的复活紧随祂的死；在复活里，基督成了赐生命的灵。我们说祂成了赐生命的灵，甚至分赐生命的灵，乃是完全对的，因为给与生命就是分赐生命。基督成了这样一位灵，就进到我们里面点活我们，将生命带给我们，将神圣的生命分赐到我们里面，使我们活过来。这样，我们就重生成为神的儿女，不再仅仅是得称义的罪人，乃是神的儿女了。

起初，生命是在神里面，与我们无分无关。但藉着基督的死，我们得洁净了，我们得称义了，我们得赦免了；我们仍是死人。然后基督在复活里成了赐生命的灵，将那在神里面的生命分赐到我们里面，点活我们，重生我们，使我们成为神的儿女，使我们成为从神生的人，不再是仅仅得称义的尸体。我们活过来了，我们重生了，我们重生成为神的儿女了。

罗马八章十七节说，我们既是神的儿女，便是神的后嗣，要承受神作我们的一切。这就是说，我们要承受神作我们的产业。在旧约，特别在耶利米书，多次说到以色列要作神的子民，神要作他们的神。在新约，林后六章十六节引用了这话。我们作神的子民，意即我们乃是神的产业；而神作我们的神，意即神是我们的产业。在这样互相作产业以前，神与我们，我们与神，都是贫穷的。我们在得着神以前，我们是无有的；神在得着我们以前，祂是没有儿女的。那就是为什么祂要将自己分赐到我们里面，使我们众人成为祂的儿女；祂所有的儿女现今就是祂的产业。现在神是富有的。藉此我们能领会这句简单的话的意义了：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”今天，我们既是神的儿女，我们就有基督，基督乃是神的具体化身。这位具体化身在基督里的神乃是我们的生命、我们的人位、和我们的产业。照样，神也得着了产业。我们乃是祂的产业。

这全是由于两件事：基督作我们的约，并基督作我们的光。基督作我们的约，顾到神的义；基督作我们的光，将神的生命释放到我们里面。我们有基督作我们的约；因此，我们与神的义没有难处。我们也有基督作我们的光；因此，我们在神圣的生命里是丰富的。现在，我们基于神的义，并在神的生命里，就享受神作我们的产业。总括起来，这就是神对我们的完全救恩。

整本圣经六十六卷书，向我们启示许多事物。这些事物加起来，具体化作一个实体，就是新耶路撒冷。圣经六十六卷书总结于新耶路撒冷。圣经六十六卷书里所记载，一切正面事物的总和，乃是新耶路撒冷。一面，我们可以说，圣经向我们揭示了神圣启示的中心线，就是神的经纶和神的分赐。另一面，我们可以简要的说，圣经向我们所启示的，其总和乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是圣经整个启示的全部组成。

新耶路撒冷的根基是十二层宝石。（启二一14，19～20。）有些论到新耶路撒冷根基的基要派著作指出，新耶路撒冷根基的十二层宝石，颜色就像彩虹。按照创世记九章八至十七节，彩虹是一个表号，题醒我们，神信守祂的话。神的信实是基于祂的义。如果没有义，就没有信实。因此，新耶路撒冷的根基乃是神的义同着神的信实。

在新耶路撒冷里面有生命河，这河从城的顶部到底部，盘旋而下，流经全部十二个门。（启二二1。）生命河的这个涌流浸透了整座城。在河的两边长着生命树。因此，新耶路撒冷的内容乃是生命。在城里面，有生命河涌流着，有生命树如同葡萄树长在河的两岸，供应整座城。这指明整个新耶路撒冷乃是生命的，建在义的根基上。生命乃是义的总结，而义乃是生命的根基。

在新耶路撒冷里，生命是由光产生的。按照启示录二十一章二十三节，新耶路撒冷里不需要日月光照，因有神的荣耀光照，而羔羊乃是灯。这就是说，基督乃是灯，而具体化身在基督里的神乃是光。因此，我们在新耶路撒冷的根基里，能看见基于义的信实。我们也能看见新耶路撒冷里的光产生了生命。因此，新耶路撒冷乃是神完全救恩的具体表现，而神完全的救恩乃是神的义作根基，以及神的生命作总结的组成。这就是圣经的启示。

至终，神完全的救恩乃是基督作约，加上基督作光；这就是新耶路撒冷的组成。神完全的救恩乃是基于祂的义，而总结于祂的生命。基督作约，乃顾到神的义。因此，那约是神救恩的根基。然后基督作光，来施行神的救恩，将神的救恩总结在生命里。因此，基督作约和基督作光加在一起，就等于神完全的救恩。

一　神的公义藉着基督的死称义我们

神的公义是藉着基督的死来称义我们。（罗十3，三21～22，加二16，21。）这乃是要拯救我们这些罪人，免去神的定罪，（罗五16下，18上，）也免去撒但的死。（罗五12，21上，约五24。）我们是罪人，有从神而来在我们身上的定罪，也有从撒但而来在我们里面的死。神的定罪藉着基督作我们的约就消除了；来自撒但的死，藉着基督作那产生生命的光（约八12）就被废掉了。这样，我们这些信徒就被带进神圣的生命里，使我们成为神的后嗣，承受神和祂一切的丰富，作我们神圣的基业。（罗五18下，八17上，加三29下，徒二六18下。）这些项目构成了福音的本质，就是根据罗马书、加拉太书、和哥林多前书里，使徒保罗的职事所说到的。

二　神的生命藉着基督这赐生命的灵，使我们有新生的起头

神的生命藉着基督这赐生命的灵，使我们有新生的起头。（弗二5，林前十五45下。）这把我们生到神圣儿子的名分里，使我们得着神儿子的名分，作神的众子。（约一12～13，罗八15。）我们既是神的儿子，就也是承受神的后嗣。（罗八17上，弗一13～14上。）我们要承受神作我们的产业，就需要基督来满足神公义的要求。并且，我们需要基督作那产生神圣生命的光，使我们重生成为神的后嗣，好承受祂作我们的产业。

神的生命使我们有新生的起头，也更新了我们这些旧人。（多三5。）我们不仅是有罪的、死的、也是老旧的，所以我们需要更新。我们需要更新，不是仅仅藉着洗净，更是藉着以神的生命而有新生的起头。

神的生命使我们有新生的起头，也将我们变化并模成神长子荣耀的形像，使我们成为神许多的儿子，像长子一样。这是藉着生命而完成的。出生、更新、变化、以及模成，都是藉着生命而成就的。

末了，神的生命使我们有新生的起头，还以神圣的荣耀使我们得荣。（罗八30下。）神的荣耀乃是神神圣生命的彰显。神的生命彰显出来时，就成了照耀的荣耀。

以上的事乃是根据使徒约翰和保罗的职事所说之福音的本质。首先，约翰尽职说到生命，然后保罗尽职说到义和生命。在约翰福音和约翰一书的开头，使徒约翰并没有摸到义的事。在约翰一书后面，他才摸到神的公义。（二28～三10。）但保罗却不同。保罗先摸到神的公义，然后才说到神的生命。罗马五章十八节说，神称义我们，使我们得着生命。因此，称义把我们带进生命。神根据基督作神的义而称义我们时，这称义在我们身上的结果就是神圣的生命。所以，称义使我们得着生命。

贰　基督作耶和华的仆人，藉着作神选民的约和光而事奉神，使祂成为神完全的救恩

基督作耶和华的仆人，乃是藉着作神选民的约和光而事奉神，使祂成为神完全的救恩。（赛四二5～7，四九6，8下～9上。）

一　基督作约，成为神的救恩

许多基督徒的观念以为，基督是凭着爱，凭着温柔，凭着谦卑，或凭着仁慈来事奉神。然而，以赛亚却不是这样说。以赛亚说这位耶和华的仆人，是藉着成为一个约，来事奉神。主耶稣说，祂要藉着舍命，就是藉着死，来服事我们。（可十45。）基督藉着为我们死来服事我们，乃是藉着成为一个约来服事我们。祂说祂是好牧人，愿意为羊舍去魂生命，好使祂能将神圣的生命供应他们。（约十10～11。）基督为我们死，使祂能对我们成为生命。祂是凭着两件事来事奉神。祂事奉神，乃是藉着死与复活而将生命供应我们。

首先，基督藉着祂救赎的死，按着神的义设立了新约。（太二六28。）然后，基督是神所给我们的义，叫我们得称义。（罗三22，加二16。）在祂的复活里，基督也成为这新约，新遗命的遗产、实际、保证、中保、和执行者，使我们得以承受应许。（来七22，九15～17。）在新约这遗命里，有许多应许。这一切应许都是那个遗命的遗赠。基督是那个遗嘱的一切，祂是那个遗嘱的每一项目；至终，祂就是那个遗嘱。我们常常说，没有基督，圣经是空的；基督是圣经的实际。这就是说，基督就是圣经。没有基督，新约，新遗命，乃是空的。基督是新遗命的实际；所以，基督就是新遗命。要将基督从新遗命分出来乃是不可能的。现在我们明白神以基督为赐给我们之约的逻辑。因此，基督已经藉着死并在复活里，按着神的义作神完全救恩的根基，成了新约，就是新遗命。

二　基督作光，成为神的救恩

基督也是光，成为神的救恩。（赛四二6下，四九6下。）以赛亚四十九章六节下半说，“我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。”因此，神将基督作为光给了外邦人，使祂成为神对所有世人的救恩。这光产生一个结果，就是基督成了给我们的神圣生命。（约九5，一4，9，八12。）约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”我们读到这样的经节，也许会问到底是光先来，还是生命先来。要回答这样的问题并不容易。有些经节，就如约翰一章四节和约壹一章一至七节，指明生命带来光。但根据创世记一章，也可以说光带来生命。首先，神说“要有光”，（3，）于是就有了光；之后就有各种的生命－蔬菜的生命、动物的生命、和人的生命－从光产生出来。（4～28。）在罪人的经历里，首先进来的不是生命，乃是光。当我们听到福音的传扬时，光就临到我们，并照在我们身上。（林后四4～6。）当我们接受这光时，光就产生生命，我们就重生了。我们重生之后，光就从生命出来。所以，首先我们接受光，然后得着生命。之后我们凭这生命而活，这生命又带进了光。

这光的生命成了神在祂的义里对我们的救恩。（赛四九6下。）我们已经看见，生命乃是神救恩的总结。但神的救恩仍然需要一个根基，神救恩的根基乃是公义。因此，这光的生命成了神在祂的义里对我们的救恩。

这光的生命也保证我们，担保我们这些神生命里的后嗣，有权利承受神连同祂一切的丰富作我们永远的基业。（徒二六18。）我们若没有这样的生命，就是属于光的生命，我们就没有确证，能承受神作我们的基业。我们既有这样的生命，这生命就是我们的确据，保证我们有权利承受神作我们在生命里的基业。

这光的生命，就是不能毁坏的生命，（来七16下，）不朽坏的生命，（提后一10下，）和我们所要持守那真实、永远的生命，（提前六19，12，）在我们里面一直长大，因而产生我们今天的召会生活，并要终极完成于永世里的新耶路撒冷。（启二一2～3，9下～11，18～23，二二1～5。）今天我们凭这生命过召会生活，也要凭这生命享受新耶路撒冷。这是神完全救恩的终极完成。

叁　接受并享受神这样完全救恩的路

神这样完全的救恩乃是由基督这位耶和华的仆人所构成，对我们这些神的选民成为约和光；所以，接受并享受这救恩的路乃是藉着呼求基督我们主的名，而操练我们的灵，照着我们的灵而活，住留在我们灵里；与我们的灵同在的，就是这位基督。（赛四二5，亚十二1，罗八4下，启一10上，提后四22，赛十二3～4。）以赛亚四十二章五至六节说，“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，如此说，我是耶和华，我凭公义召你，搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。”在六节说到神要将基督赐下作众民的约和外邦人的光以前，祂宣告说祂已将灵赐给我们。（5。）首先，祂告诉我们，祂在我们里面预备了一个“胃”，就是灵；然后祂告诉我们“食物”是什么，就是基督作约和光。我们属灵的胃就是我们的灵，而基督是食物，给我们接受到我们属灵的胃里。因此，接受并享受基督的路就是操练我们的灵，照着我们的灵而活，并住留在我们的灵里，基督就是与这灵同在。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”基督既与我们的灵同在，我们就必须操练我们的灵，照着我们的灵而活，并住留在我们灵里，使我们能接受祂并享受祂。

我每一天都操练这事。首先，我藉着呼求“哦，主耶稣”，来操练我的灵。我们若仅仅闭着眼睛默想，心思就会“环游”世界。但我们若呼求“哦，主耶稣”十分钟，就会在三层天上，就是说，我们会在灵里。今天，我们的灵就是我们的三层天，至圣所，我们与主相会之处。

我们该照着这灵行事、生活并为人。有时当我要对一些人说话时，我就受到核对：“你说这话是从你自己，还是从那在你灵里与你同在的一位？”谁是你的人位，是李常受，还是耶稣基督？我们所说的可能是对的，但说的人却可能是错的，就是我们的己。我们必须是对的人，说对的事；我们也必须是对的人，作对的事。我们常常说到爱圣徒；然而，我们必须小心，我们是凭着谁来爱人－凭着我们的己，还是凭着基督。我们不该忘记，作为在基督里的信徒，我们有两个人位：我们的己，就是旧人；以及主耶稣，就是新人。我们当然需要作对的事，好的事，美的事，但我们必须进一步的问，我们是凭着谁来作－凭我们的己作我们的人位，还是凭我们亲爱的主耶稣基督作我们的人位？我们不该活在自己的人位里；反之，我们需要照着灵并留在我们的灵里。

有时我们会笑，但我们若笑得太过，就从灵里出去。我们笑了一阵子之后，可能安静下来，并到卧房去祷告：“主阿，赦免我，我笑得太过了。我要回到我的灵里与你同在。”我们需要不断的留在灵里。第一，我们需要呼求祂，来操练我的灵；然后，我们需要照着我们的灵生活，并住留在我们的灵里。在启示录一章十节，使徒约翰说，当主日他在灵里，就是说，他住留在他的灵里。以赛亚十二章三至四节上半说，“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当颂赞耶和华，求告祂的名！”以赛亚书中的这些经文告诉我们，这里有一个救恩是满了泉源的，我们需要藉着赞美耶和华，并求告祂的名，从这救恩取水。这不是我的教训，乃是神圣的启示。神完全的救恩是由基督作约并作光所构成；这完全的救恩乃是满了泉源的。我们需要学习，藉着呼求祂的名，从这些泉源取水。这与新约的教训完全符合。（徒二21，罗十12～13。）所有跟随耶稣的人都该是呼求祂的人。这是享受祂作我们的约并作我们的光的路，使我们可以享受神完全的救恩。

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经文及注解

以赛亚书　四十二5～7，四十九6，8下～9上

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

2　为众民的约并外邦人的光　四二1～25

42:5　创造并铺张诸天，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的万民，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，祂如此说，

42:6　我是耶和华，凭公义召了你；我必紧握你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光，

42:7　开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领住在黑暗中的出监牢。

a　耶和华仆人的三个身位　四九1～9上

49:6　祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。

49:8下　我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业；

49:9上　对那被囚的人说，出来吧；对那在黑暗中的人说，显露吧。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　耶和华的仆人─作耶和华的膀臂、掌权的神、被高举的基督，与以色列归回并复兴有关

壹　耶和华的膀臂

一　 兴起，并以能力为衣穿上，像古时的年日一样

二　 使耶和华救赎的民归回，带着欢呼和永远的喜乐来到锡安

三　 耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见以色列神的救恩

贰　 掌权的神

一　 你（以色列）的神作王了

二　 这是平安和救恩的佳音，好信息

三　 耶和华必复兴锡安

四　 耶和华必安慰祂的百姓，并救赎耶路撒冷

五　 这是耶和华圣臂的救恩

六　 耶和华吩咐以色列离开巴比伦

叁　 被高举的基督

一　 祂必行事智慧，并且亨通

二　 祂必被高举上升，且成为至高

三　 许多人因祂惊奇

四　 祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口

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第四十八篇　耶和华的仆人─作耶和华的膀臂、掌权的神、被高举的基督，与以色列归回并复兴有关

读经：以赛亚书五十一章九至十一节，五十二章七至十五节。

在本篇信息中，我们要说到关于基督作耶和华仆人的三个点：耶和华的膀臂、掌权的神、以及被高举的基督。以赛亚书有六十六章。在前面的信息中，我们曾指出以赛亚书的头三十九章与旧约三十九卷书相符，末了二十七章与新约二十七卷书相符。第四十章，就是末了二十七章的头一章，与新约的开头一样，引介了施浸者约翰。该章的三至五节论到施浸者约翰说，“在旷野里有人声喊着：预备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人，都要看见，因为这是耶和华亲口说的。”（参太三3，可一3，路三4～6。）在这引介新约的一章之后，立刻有二十六章，就是四十一至六十六章，论到基督是耶和华的仆人。

我们需要看见，基督作耶和华的仆人这事，占了以赛亚书二十六章之多，主要是为着以色列的归回与复兴。这二十六章以预言的方式写出来，说出以色列被命定要分散、被掳，从他们祖宗之地被放逐到异地受苦。在这样被掳并放逐的光景里，他们需要基督这位耶和华的仆人来服事他们，为要把他们从被掳之地带回来，并使他们得复兴。以色列在巴比伦作俘虏，不仅需要得释放，也需要归回他们祖宗之地。他们归回之后，也需要得复兴。他们的国家被毁损到了极点，成为荒场，不能居住的旷野，没有雨水，没有泥土来种植，也没有食物给人吃。他们的确需要复兴。因此，以赛亚用了二十六章说到基督服事神的选民，为要带回并复兴他们。

以赛亚五十一章九至十一节和五十二章七至十五节启示，基督作耶和华的仆人，乃是耶和华的膀臂、掌权的神、以及被高举的基督。头两项－耶和华的膀臂和掌权的神－带着旧约的语调；但最后一项－被高举的基督－没有旧约的语调，反而是神新约经纶的项目。五十二章末了，在十三至十五节，说到这最后一项。五十二章是由五十三章来接续的。我们要看见以赛亚五十三章直接接续五十二章的末了，这是很重要的。五十二章末了三节没有一点旧约的语调，反而有新约的语调，启示出被高举的基督。

以赛亚五十一章九至十一节说到基督作耶和华的仆人，乃是耶和华的膀臂。我们若仔细读这三节，能看出这三节是插进来的话。实际上，十二节是接续八节的。在八节和十二节，耶和华是说话者。但从九至十一节，说话者突然改变了。九节开始说，“耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日，上古的世代兴起一样。”这不是耶和华的说话，乃是以赛亚代表神子民的说话。以赛亚似乎在呼喊：“耶和华的膀臂阿，兴起，兴起，以能力为衣穿上！求你作事像古时一样。难道你不记得你如何使海变为干地，成为大路让我们一同走过？求你今天作同样的事，把所有被放逐的都带回来。”

五十二章七节又说，“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了；这人的脚登山何等佳美。”宣布说“你的神作王了”，就是宣布复兴了。四十章九节说到新约的开始，那里的好信息是：“看哪，你们的神！”在五十二章七节这里，好信息乃是：“你的神作王了！”前者说到神来到，为祂的子民完成救赎，使他们得救；后者在救赎完成之后，说到在复兴的时候，神作王了。五十二章里掌权的神就是四十章所说的救赎主，救主。

最后，以赛亚五十二章十三节说到基督的高举：“看哪，我的仆人必然亨通，祂必被高举上升，且成为至高。”

壹　耶和华的膀臂

以赛亚四十一至六十六章所说的，都是论到基督作耶和华的仆人，与以色列的归回并复兴有关。在以色列的归回和复兴里，包罗万有的基督首先是耶和华的膀臂，其次是掌权的神，第三是高举的基督。

耶和华的膀臂表征耶和华的力量。基督作耶和华的膀臂，就是耶和华的力量。以赛亚五十一章九节这样开始：“耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上。”以能力为衣穿上，就是披戴能力作外衣。基督是神的外衣，作神的力量。

耶和华，就是完整的三一神，乃是那伟大的我是。（出三13～14。）凡我们所需的，祂就是。祂是一切正面意义的事物。祂是力量、公义、公正、光、以及许多别的项目。神这力量乃是具体化身在基督里。就这面来说，祂的名是耶和华的膀臂。

一　兴起，并以能力为衣穿上，像古时的年日一样

在五十一章九至十一节以赛亚呼喊说，耶和华的膀臂该兴起，以能力为衣穿上，像古时的年日一样，特别像祂选民出埃及的时候那样。以色列人出埃及的时候，所遇到的头一个障碍就是红海。法老的军兵在他们后面追着，在他们前面就是红海。他们对这情形不能作什么，但耶和华的膀臂作事了。祂兴起了大风，使水分开；海水干涸，以色列人就行在海中的干地上。以赛亚很有负担，要耶和华的膀臂在他的时候也作同样的事，使以色列被掳的得以归回。

在以赛亚的预言里，基督有一个名字称为“耶和华的膀臂”。这名字不仅在五十一章九节题到，也在五十三章一节题到，在那里以赛亚呼喊说，“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”这二节所说耶和华的膀臂，就是基督。基督是耶和华的膀臂，耶和华乃是三一神，那伟大的我是。基督乃是耶和华的膀臂以拯救神的子民。

二　使耶和华救赎的民归回，带着欢呼和永远的喜乐来到锡安

耶和华的膀臂兴起并以能力为衣穿上，像古时的年日一样，这是为着使耶和华救赎的民归回，带着欢呼和永远的喜乐来到锡安。（赛五一11。）在圣经里，旧约和新约都告诉我们，神的子民需要神的救赎。这是因为我们这些神的选民常常堕落。什么时候有了堕落，就有救赎的需要。首先，我们堕落到罪里。就着人而言，因着我们堕落到罪里，我们可能觉得需要得释放。但就法理而言，按照神的经纶，我们是需要神的救赎，以救赎我们脱离罪。人没有这样的思想，因为人不认识神的行政。神的行政总是与公义有关。我们堕落到罪里，牵涉到神的公义。神要来拯救我们，这不是简单的。在神能拯救我们以前，必须有一个满足神公义要求的救赎。

因着神在旧约和新约的选民都堕落到罪里，他们首先需要神的救赎，以满足神的要求。实际上，救赎我们脱离罪，就是救赎我们脱离神的定罪。我们堕落罪中，立刻就在神的定罪之下。我们既是有罪的，就被神的公义所定罪。因此，我们需要一些东西来满足神公义的要求，使我们能从神的定罪蒙救赎。

我们这些神的选民又常常坠入一些难处之中。在旧约里，以色列人落在被掳之中。在他们的被掳中，他们需要得释放。然而，旧约不用“释放”一辞，而用“救赎”一辞。以赛亚五十一章十一节这样开始：“耶和华救赎的民必归回…。”“归回”一辞指明这里的救赎是什么意思。这里的救赎，乃是从被掳得释放，然后蒙救赎的人就能归回。因此，蒙救赎脱离一种为难的光景，乃是救赎的另一面。

当以色列在埃及受法老管辖时，他们是在埃及的暴政下为奴受苦。所以神差遗摩西来救赎他们。（出六6。）我们从这些例子能看见，神旧约的子民最少有三种难处。第一，他们在神的定罪之下；第二，他们面临环境上的难处；第三，他们在某种暴政下为奴。他们需要从以上三种事物得着救赎。神在新约的子民也是这样。

神救赎以色列人出埃及时，祂设立一个条例，每一个家要宰一只羊羔，然后把羊羔的血涂在门楣上作为记号，给那来杀灭埃及一切长子的天使看。（出十二3～7。）当灭命的天使看见那血，他就越过那房子。（13。）所宰的羊羔就称为逾越的羊羔。那羊羔是为着将神的子民救赎脱离神的定罪。

所有在埃及的长子，无论是埃及人或以色列人，都是罪人。每一个人都应当受到审判并治死。然而，以色列的长子藉着被宰羊羔所洒的血，蒙救赎脱离神的定罪，就逃过了那个审判。这种救赎不需要能力或力量。藉着血，以色列人立刻就得着救赎了。埃及人所有的长子都被杀，但以色列人的长子却蒙救赎脱离神的审判和神的定罪。

然而，他们仍在埃及，仍在奴役和暴政之下。要拯救他们脱离那个奴役，就需要力量，需要膀臂。以色列人需要得着加力，才能行走离开埃及。为着加力量给祂的子民，神用羊羔来喂养他们。（出十二8～9。）他们宰杀羊羔，并将血涂在门楣以后，就进到房子里面，吃羊羔的肉。吃羊羔不是为着从神的定罪得救赎；那是血所已经完成的。吃羊羔乃是为加强以色列人，使他们能行走离开埃及。以色列人吃羊羔时，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。（11。）他们吃过羊羔之后，立刻就行路离开埃及。

以色列人离开埃及以后，到了红海。埃及的军兵从后面追赶他们，而海就在他们前面。在那个关头，他们不需要血；他们需要耶和华的膀臂。在出埃及十四章，耶和华的膀臂被称为耶和华的使者。那个使者行了一个神迹，使海成为大道。首先，耶和华的使者在以色列军队前面领路。但当法老的军兵来到时，耶和华的使者就转到后面，保謢以色列。（19。）那个耶和华的使者就是耶和华的膀臂。因此，以赛亚在五十一章九节里题醒主，喊说，“耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日。”这是包罗万有的基督，显于神子民的归回这件事上。

最近有些犹太人从俄国乘坐飞机回到他们祖宗之地。此外，又有一些飞机从衣索比亚载着犹太人回以色列去。这些犹太人所凭以归回祖宗之地的能力，不是仅仅飞机的能力；实际上，那个能力乃是耶和华的膀臂，以隐藏的方式运作着。同样的，那推翻俄国的共产主义并除去铁幕的能力，不是属地的能力，乃是包罗万有的基督作耶和华的膀臂。最近有一组弟兄们到俄国去，分发书报给人，他们报告说，在俄国对人说到主耶稣，比在美国更自由。今天俄国的人都想要圣经。他们也想认识神并跟随基督。作这事的那一位乃是基督，就是耶和华的膀臂。

三　耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见以色列神的救恩

以赛亚五十二章十节说，“耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们（以色列）神的救恩。”这里耶和华的臂就是包罗万有的基督。所有围绕以色列这小国的亚拉伯国家都无法毁灭以色列，或得到以色列的任何领土。这是因为他们被耶和华的膀臂限制了，这膀臂就是基督这位耶和华包罗万有的仆人。

贰　掌权的神

一　你（以色列）的神作王了

以赛亚四十章九节下半说，“要对犹大的城邑说，看哪，你们的神！”这话是说到神如何藉着成为肉体成了一个人，将自己启示出来，耶稣的来就是神的来。因此，当耶稣在这里，神就在这里了。比较以赛亚五十二章七节，那里说，“你的神作王了。”这是佳音、好信息、以及平安的宣报。

二　这是平安和救恩的佳音，好信息

当以色列从被掳归回的那日，有人声要传出：“你的神作王了。”神在这地上，在人中间掌权，这不是一件小事。今天地上有许多国家在掌权，我们还看不见神完满的掌权。但当被放逐的以色列归回他们祖宗之地时，守望的人就要喊说，“你们的神作王了！”这对归回的以色列，的确是佳音，是好信息。

今天各国的元首非常关心他们国家的经济状况，以及人民在他们的管理之下，食物和其它必需品的供应到底是否足够。然而，只要我们的神在我们中间掌权，我们就无须担心任何事。当神掌权的时候，祂也扶持、供应并预备。祂掌权时，祂就预备人民所需要的食物。在祂的掌权之下，没有粮食的缺乏。“你的神作王了，”这是平安和救恩的佳音、好信息。我们一旦有了平安和救恩，我们就能满足；我们就不需要别的事物了。

三　耶和华必复兴锡安

以色列从被掳归回以后，就需要得着复兴。以赛亚五十二章八节告诉我们，神的掌权就是说，耶和华必复兴锡安。

四　耶和华必安慰祂的百姓，并救赎耶路撒冷

接着九节说，以色列神的掌权，就是耶和华安慰祂的百姓，并救赎耶路撒冷。这里救赎耶路撒冷，就是将耶路撒冷从各种难处、压制和暴政下拯救出来。

五　这是耶和华圣臂的救恩

十节说，神的掌权就是耶和华圣臂的救恩。这救恩就是基督作耶和华圣臂的救恩。

六　耶和华吩咐以色列离开巴比伦

在十一节，耶和华吩咐以色列离开巴比伦。神要救赎以色列脱离巴比伦；因此，他们需要离开。神为犹太人预备了道路，叫他们离开巴比伦，但许多人不愿离开。按照预言，好些犹太人要留在异国，因为他们不愿离开。

在十二节耶和华说，祂必在离开并归回之人的前头行，也必在他们后面护卫，就如耶和华的使者在以色列出埃及时所作的。

叁　被高举的基督

到目前为止，我们在以赛亚五十一、五十二章看见以色列的归回并复兴。他们归回并得复兴以后，还需要更进一步认识基督。到目前为止，蒙救赎、归回并得复兴的神的子民只认识基督是耶和华的膀臂，认识祂是掌权的神。这个认识非常好，却是不够。神的子民还需要在新约的意义上认识基督。

从以赛亚五十二章十三节到五十三章这一段旧约里的话，完全是在新约的意义上，带着新约的语调。从我年轻时，每当我读到以赛亚五十三章，我就感觉到这是新约的章节。归回并复兴的以色列仍然没有在新约的意义上认识基督。他们还不知道基督如何经过包罗万有并代替的死，然后复活。以赛亚五十三章给我们关于基督之死的完满记载，描述了基督受死时的光景。这一章告诉我们，神如何将我们众人的罪孽都归在祂身上，（6，）祂如何像羊羔被牵到宰杀之地，（7，）以及死后如何埋葬，（9，）然后复活。（10下。）这一切事都在新约中，旧约的选民并不知道，甚至今天的犹太人也不知道。他们认识耶和华，认识耶和华的能力，认识耶和华的力量，也认识耶和华的膀臂。他们为着出埃及赞美神的时候，对于血没有说得很多。他们主要是为着祂的能力赞美神，却很少为着血赞美神。这就是说，犹太人认识神的能力，认识神的膀臂，却没有在祂新约的救赎里认识神。他们不知道神成了一个人，死而复活，如今成了赐生命的灵，进到祂的选民里面，并成了内住的灵住在他们里面。因此，以赛亚书需要有另一段的话，向他们启示出新约的基督。

一　祂必行事智慧，并且亨通

以赛亚五十二章十三节上半说，祂必然亨通。（亨通或译作行事智慧。）这是指耶稣必行事智慧，并且亨通。在耶稣升天以后，祂一直在这地上行事精明且有智慧，凡祂所作的尽都亨通。虽然有许多攻击临到祂身上，这些攻击一点都没有阻挠祂。共产主义设法阻挠基督七十年之久，却不成功。最近报纸上报导，苏联的议会宣布，俄国不再接受无神论了。现在，虚空的俄国人想要圣经、神和基督。我四十二年前离开中国大陆时，中国的基督徒，包括天主教徒，顶多四百万左右。今天在中国，已经超过五千万信徒了。越多压制，就越多基督徒兴起。基督行事智慧，并且亨通。谁能阻挠祂？

实际上，使徒行传不是使徒们行动的记载，乃是在诸天里的基督，藉着使徒们在他们灵里之行动的记载。使徒保罗的行动就是基督的行动，这些行动都有智慧并且亨通。今天无人能击败耶稣基督。

二　祂必被高举上升，且成为至高

以赛亚五十二章十三节下半说耶稣必被高举上升，且成为至高。实际上，主耶稣已经被高举了。（腓二9。）

三　许多人因祂惊奇

以赛亚五十二章十四节继续说，许多人要因祂惊奇：“许多人因祂惊奇，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁，）”这里的憔悴，原文意损毁。面貌是指外表，也是指脸，或脸上的表情、面容。这是以赛亚诗意的写法。以赛亚这样诗意的写作，就把基督在新约的一面描绘出来。祂被高举上升，且成为至高；祂行事智慧，并且亨通。今天，甚至那些反对基督的人都尊敬祂。他们都知道基督是伟大的一位。但当我们遇见祂时，我们会看见祂的面貌憔悴，面容受损。基督是为我们面容受损的。

一面，基督如今得着了荣耀；但另一面，祂仍带着为我们面容受损毁的形像。今天犹太人可能有点认识基督是那荣耀的基督，但他们不认识那面容受损毁的基督。我们这些信徒认识面容受损毁的基督，远过于认识得着荣耀的基督。我们得救，不是藉着得荣的基督，乃是藉着面容受损毁的基督。今天基督徒中间流行的一张所谓基督的图像，把祂描绘成一个俊美的男人。然而，我们的救主基督不是那样俊美的；反之，祂的面容是受过损毁的。以赛亚说许多人因此而惊奇。

按照人的观念，耶稣是伟大、尊高、有威严的、得着荣耀的。谁会想到耶稣竟是这样面容受毁的人？从前我在中国传福音，许多有学问的人听完信息后，都来见我说，“这就是耶稣吗？我们以为耶稣基督是个伟大的人，是个大人物。这一位面容受损毁、面貌憔悴的人，真的是耶稣吗？”是的，这就是耶稣。祂若不是这样，就绝不能拯救我们；祂绝不能在十字架上作我们的代替。这是令人惊奇的事。

四　祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口

五十二章十五节开始说，“这样，祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口。”耶稣不仅使人惊奇，也使许多国民惊奇。君王因祂闭口，意即这些君王在非常积极的一面尊重耶稣。耶稣是尊高的，耶稣是奇妙的，耶稣也是荣耀的，但当这些君王遇见耶稣时，人告诉他们关于耶稣的许多事，都是按照新约所记载的。君王们所想象的是一位伟大的耶稣，但他们所遇见的却是一个微小的拿撒勒人。他们惊讶这样伟大的一位，竟被摆在十字架上钉死。

十五节继续说，“因为所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。”未曾传与他们的乃是：耶稣成了一个人，兼有神性和人性这两种性情；祂过一个拿撒勒人的生活；祂被钉死；祂被埋葬；并且复活了。这一切事从未传与他们，但如今他们要看见这些事；而未曾听见的，他们要明白，要领会。这就是说，他们要听见福音。

以赛亚五十三章紧接着五十二章的末了。以赛亚五十三章所说到的事，就是五十二章十五节所说要传与、要看见、要听见、要明白的事。以赛亚五十三章的头一节说，“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”二节接着说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。”整章乃是照着新约的福音，传扬、述说关于基督的事。

将来那些归回并复兴的以色列人必读到以赛亚五十三章的记述。当所有犹太人都归回他们祖宗之地，在那里得着复兴以后，他们要受吩咐、受嘱咐、受教导并指引来认识以赛亚五十三章。他们要认识耶稣不单单是耶和华的膀臂和掌权的神，祂更是被高举的基督。基督被高举，指明祂先受过屈辱。在祂的成为肉体里，甚至在祂三十三年半的日常生活里，祂的面容多受损毁并憔悴。然后祂被带到各各他，就是耶路撒冷城外的一座小山，在那里被钉在十字架上六小时之久。犹太人需要知道这一切事。

今天，我们这些新约的信徒，首先认识到这些关于基督的事，之后也要在祂行神迹的大能里，认识耶和华的膀臂。（参来六5。）但今天许多灵恩派的人不要在新约的意义上认识耶稣。灵恩运动太偏重于神迹和能力，就把人带回到旧约里去。我感谢主，从我年轻时起，超过六十五年以来，祂从未领我在神迹和能力这一面来认识祂；祂总是带领我认识祂是一位屈辱的耶稣。这就是我喜欢跟随耶稣，走这位受人屈辱者之道路的原因。要得任何人的荣耀乃是羞耻的。在祂的屈辱里跟随主，乃是在新约的意义上认识耶稣基督。以后，当祂回来时，我们要看见并认识，祂是耶和华的膀臂和掌权的神。我们都要彼此呼喊说，“我们的神作王了！”这样，我们就要在复兴的时候了。这是我们的基督，那包罗万有者，作耶和华的仆人，与以色列的归回并复兴有关。

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经文及注解

以赛亚书　五十一9～11，五十二7～15

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

6　关于耶和华对祂所爱之以色列爱的对付　五一1～五二12

c　耶和华为着以色列的膀臂　五一9～16

51:9　耶和华的膀臂阿，醒起，醒起！穿上能力；像古时的日子、上古的世代一样醒起。从前砍碎拉哈伯、把龙刺透的，不是你吗？

51:10　使海与深渊的水干涸，使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？

51:11　耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。

f　耶和华为着锡安和耶路撒冷的好信息　五二7～10

52:7　那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚踪在山上何等佳美。

52:8　听阿，你守望者的声音！他们扬起声来，一同欢呼；因为耶和华恢复锡安的时候，他们必亲眼看见。

52:9　耶路撒冷的荒场阿，要发声一同欢呼，因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。

52:10　耶和华在万国眼前露出了圣臂，地极的人都要看见我们神的救恩。

g　耶和华吩咐以色列离开巴比伦　五二11～12

52:11　你们离开，离开吧！要从那里出来！不要沾不洁净的物！要从其中出来！你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要洁净你们自己！

52:12　你们出来必不至急忙，行走也不至奔逃；因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必在你们后面护卫。

7　基督作为耶和华仆人的亨通，与以色列从被掳归回并复兴的关系　五二13～15

52:13　看哪，我的仆人行事必精明通达；祂必受尊崇，被高举，且成为至高。

52:14　许多人因祂惊讶，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。）

52:15　照样，祂必使许多国民惊奇；君王要因祂闭口；因为未曾传述与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　耶和华的仆人─启示于新约的经纶里

壹　基督作耶和华的仆人，启示于新约的经纶里

一　 祂必行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通

二　 祂必被高举上升，且成为至高

三　 许多人因祂惊奇，因为祂的面貌比别人憔悴（受损毁），祂的形容比世人枯槁

四　 祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口

贰　 申言者根据耶和华的启示所传的

一　 申言者所传的，以及耶和华的启示

二　 论到基督，耶和华的仆人

１　作为成为肉体的救主，过着患难痛苦的为人生活

ａ　在耶和华面前生长如嫩芽

ｂ　无佳形美容

ｃ　被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患

２　作为钉十字架的救赎主，为我们的过犯将自己献上，以完成耶和华永远的救赎

ａ　担当我们的疾病，背负我们的痛苦

ｂ　祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤

ｃ　我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上

ｄ　祂被欺压，在受苦的时候却不开口

ｅ　因受欺压和审判而被夺去，因申言者百姓的罪过而从活人之地被剪除

ｆ　人使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬

ｇ　耶和华喜悦将祂压伤，使祂受痛苦

３　作为复活的赐生命者，产生后裔，以建造祂的身体作祂的延续，使耶和华得着喜悦并满足

ａ　祂使自己成为赎罪祭，并看见后裔

ｂ　看见自己劳苦的功效，便心满意足

４　作为升天的得胜者，与神同享掳物，使祂得着凯旋的荣耀

ａ　耶和华要使祂与位大的同分，使祂与强盛的均分掳物

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第四十九篇　耶和华的仆人─启示于新约的经纶里

读经：以赛亚书五十二章十三节至五十三章十二节，使徒行传二章三十三节上，五章三十一节上，马太福音十三章五十四至五十七节，八章十七节，彼得前书二章二十四节，使徒行传八章三十二节，马太福音二十六章六十三至六十四节，二十七章十二节，十四节，使徒行传八章三十三节，马太福音二十七章二十六节下，约翰福音十九章三十八至四十二节，使徒行传十三章三十九节，以弗所书四章八至十二节，路加福音二十三章三十二节，三十四节上。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚五十三章，这是许多基督徒非常熟悉的一章。

五十二章末了三节，十三至十五节，该与五十三章的头一节摆在一起。以赛亚这段记载叫人很难明白。神圣的话里包括了这样的一段，因为人对基督的认识各有不同。一般说来，人或是不认识基督，或是很天然的认识基督，以为祂是某种大人物。在旧约中可以找到这种认识。好些旧约的经节说到基督伟大的各方面，就如祂的威严、祂的权柄和祂的大能。在前篇信息中，我们说到以赛亚五十一和五十二章里关于对基督之认识的三项。头一项，认识基督是耶和华的膀臂，这是指耶和华的力量、能力和大能。然后，第二项，认识基督是掌权的神。二者当然是关于基督之伟大的项目。到了以赛亚五十二章末了，十三节说，“看哪，我的仆人必然亨通（或译作行事智慧），祂必被高举上升，且成为至高。”我们可能以为这是指基督行事智慧以作大事。但我们若进入这段话里，就会看见这里的意思不是如此。

林前一章二十二至二十四节说，“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”因此在哥林多前书里，智慧是指基督。但这里所说的智慧不是指创造宇宙时所运用的智慧。按照上下文，林前一章二十二至二十四节里的智慧与能力，都是指着基督作为神深奥的事，就是神的深奥。林前二章十至十一节说，惟有神的灵能参透神的深奥。神的深奥乃是关于基督更深的项目。

头一个关于基督更深的项目乃是林前一章二十三节里基督的钉死，基督的十字架。没有人能明白为什么基督这位神成肉体所成为的人，那能叫十二营天使来保护祂（太二六53）的一位，竟甘愿被钉在十字架上，挂在其上六小时之久。这是一项关于基督的神深奥的事。然后，基督死在那十字架上。谁能完全明白基督之死的意义？说我们是罪人，神差祂的儿子为我们死，叫祂能照着祂的爱来拯救我们，这种领会是正确的，但太肤浅了。基督之死的意义，比这个深得多。基督之死有更深的意义，这死不仅包括基督自己，也包括我们。（加二20。）不仅如此，基督的死也了结了人类中间各种生活方式的规条。（弗二14～15，西二14。）这也是基督之死更深的意义。然后，按照约翰十二章二十四节，基督的死就像一粒麦子落在地里，将神的神圣生命释放出来。基督的死也审判了世界，（31，）并废除了那掌死权的，就是魔鬼。（来二14。）这是关于基督之死的意义另外一些项目。

另一项关于基督的神深奥的事，乃是基督的复活。表面看来，基督的复活就是祂从死里起来。然而，基督的复活不仅仅是祂起来而已。基督的复活有更深的意义，这复活乃是一个大的出生。在基督的复活里，不只基督自己出生了，（约十六20～22，徒十三33，）千万基督的信徒也在祂的复活里出生了。彼前一章三节告诉我们，藉着基督的复活，我们都得了重生；罗马八章二十九节又说，基督如今乃是神的长子，在许多弟兄中间。这是基督复活较深的方面。除此以外，林前十五章四十五节下半说，末后的亚当，就是基督，藉着复活成了赐生命的灵。在祂复活以前，基督是在肉体里的人；但藉着祂的复活，祂就从肉体的范围迁移出来，成了赐生命的灵。这当然是一件深奥的大事。这一切关于基督的更深之事，完全在新约里启示出来；但在旧约里，我们很难看见这些关于基督的事。

许多人读圣经，无论是旧约或新约，都持守着自己天然的观念。实在说来，我们是什么样的人，就决定我们有何种的圣经。圣经包含着许多深奥的事，是难以明白的；但感谢主，祂是参透的灵，祂也是揭示的灵，启示的灵。在行传八章，埃提阿伯的太监在读以赛亚五十三章七至八节，说到基督像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声。这些话很简单，但太监不明白。他问腓利说，“申言者说这话是指着谁？是指着自己，还是指着别人？”（徒八34。）圣经中满了这样的深奥之事。因此，每当我们来看圣经，我们需要忘记我们所知道、所学过、所听过的，我们要祷告说，“主阿，我仰望你使我明白你的话。”

壹　基督作耶和华的仆人，启示于新约的经纶里

以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节启示基督作耶和华的仆人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里。这段经文里所启示的基督不是伟大或有能力的。以赛亚五十三章二节说，祂生长如嫩芽，又像根出于干地。以赛亚五十二章十三节说，基督作耶和华的仆人必行事智慧，并且亨通，含示祂要成就大事。然而，按照以赛亚在十四节诗意的写作，许多人因基督惊奇，因为祂的面貌和形容憔悴枯槁。他们惊奇，因为他们想不到像基督那样一位神的仆人，竟然面貌憔悴、受损毁。

一　祂必行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通

以赛亚五十二章十三节上半和五十三章十节下半说，基督必行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通。从祂出来在这地上尽职那天起，主耶稣就行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通。

首先，父的喜悦乃是要子上十字架，为祂所拣选的人受死。主耶稣在客西马尼园祷告：“父阿，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）之后，当祂被捉时，祂告诉门徒说，“我父所给我的哪杯，我岂可不喝？”（约十八11。）因着主耶稣在神所喜悦的事上亨通，所以父神能说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）

基督进到死里，然后从死里起来进入复活。藉此，父神就生了许多儿子。这同样是父的喜悦，也是基督在祂的复活里所亨通的事。基督的复活不仅仅是祂从死里复起。在基督的复活里，神所拣选千万的人出生了。二千年前当基督复活时，虽然我们尚未出生，但我们都重生了。这是基督作耶和华的仆人行事所凭借的智慧。基督行事智慧，不是按照旧约的经纶，乃是按照新约的经纶。从祂头一天尽职，直到祂复活那天，主耶稣没有一事是照旧约经纶作的。反之，祂所作的每一件事，都是照着新约的经纶。

二　祂必被高举上升，且成为至高

以赛亚五十二章十三节下半说，基督作耶和华的仆人必被高举上升，且成为至高。圣经告诉我们，基督被高举到第三层天上，到神的右边。（腓二9，来四14，七26，八1。）基督不仅被高举，祂更上升。在人类历史中，从来没有人像基督那样被高举上升。人的心无法领会基督被高举上升的意思，因为人心的“经纶”是天然的。新约的记载是照着神的经纶，那比人的经纶高得太多，深得太多了。

三　许多人因祂惊奇，因为祂的面貌比别人憔悴（受损毁），祂的形容比世人枯槁

以赛亚五十二章十四节说，“许多人因祂惊奇，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。）”基督被高举上升，且成为至高，但当人看见祂时，祂与人所期望的不同。因此，许多人因祂惊奇，因为祂的面貌憔悴，受损毁，祂的形容也是枯槁的。在你的想法里，在你的想象里，耶稣是怎样的一个人呢？在基督教里，有所谓的耶稣像，把祂绘成很俊美的人。当我们看见主不是俊美，而是面容受损毁时，许多人会惊奇。

四　祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口

以赛亚五十二章十五节说，“这样，祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口。”就如这地上许多的大人物因耶稣惊奇，（14，）照样，耶稣要使许多国民惊奇，使君王因祂闭口。耶稣要使许多国民惊奇，因为祂所是的，与他们所想象的完全不同。许多人会惊讶，君王也要因祂闭口。这些君王告诉他们的子民，基督如何伟大。但当基督来到的时候，祂不是他们所想的那样伟大。因此，君王就因祂闭口。

十五节继续说，“因为所未曾传与他们的（就是下一章所启示的），他们必看见。”君王要看见所未曾传与他们的事。很多时候，甚至今天我们去接触罪人，特别是有学问的人，如教授和哲学家，向他们传福音，他们对基督都有自己的观念。他们的观念乃是：基督是历史中一个大人物，一个伟人。然而，他们会惊讶我们读到新约的一些经文，告诉他们基督在地上时，祂是一个微小的人，住在受藐视的加利利境，受藐视的拿撒勒城，一个贫寒的家里。听到这样的话，有思想的人会问：“为什么历史上这么伟大的人会住在一个受藐视的地区，一个受藐视的城，一个微小的屋子里。为什么这么伟大的人会被弃绝？”这是天然的心思难以领会的。

所有的大教师，就如孔子和苏格拉底，都说伟大的话语，但耶稣却常常说微小的话语。例如，在约翰四章，主耶稣求一个不道德的妇人给祂水喝。（7。）这似乎与像圣经这样经典的著作不合。这是神圣的经纶，还是人的经纶？许多有思想的人会拒绝这样一位微小的耶稣。所以，新约所记载的与我们人的思想完全不同。

十五节下结论说，“未曾听见的，他们要明白。”有许多关于基督的事是这些君王从未听过的。例如，圣经告诉我们，基督死了，我们也与祂一同死了。（林前十五3，林后五14，西三3上。）按照我们人的逻辑，基督既为我们死了，我们就不必死。天然人的心思很难领会这样的事。

贰　申言者根据耶和华的启示所传的

一　申言者所传的，以及耶和华的启示

以赛亚五十三章一节：“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”这节上半说到所传的事，下半说到显露（启示）的事。这启示也等于前节，五十二章十五节里所传的事。以赛亚在五十三章一节的话指明，申言者传扬新约经纶里新约的福音，但无人相信他们所传的。他们所传的是根据神的启示。神向他们显露耶和华的膀臂，就是耶稣。耶稣是耶和华真正的膀臂。然而，当耶稣临到我们的时候，我们可能说，“这是耶和华的膀臂吗？我无法相信这样一个微小的拿撒勒人，能是耶和华的膀臂。”不是很多人相信申言者论到耶稣是耶和华膀臂的传扬。因此，申言者问说，“耶和华的膀臂向谁显露？”

就某种意义说，传福音是容易的事；但实际上，这是地上最困难的事。要说服人相信我们所传关于耶稣的事，乃是非常困难的。当我们出去对人说到耶稣时，我们往往觉得很难向他们陈明这样的一位。对耶稣的传扬是在新约的经纶里；这完全是在神的道路里。因此，就需要圣灵的能力。

二　论到基督，耶和华的仆人

这传扬和这启示乃是论到基督，耶和华的仆人。（2～12。）

１　作为成为肉体的救主，过着患难痛苦的为人生活

这传扬和这启示首先启示出，基督作为成为肉体的救主，过着患难痛苦的为人生活。（2～3。）

ａ　在耶和华面前生长如嫩芽

表面上，以赛亚五十三章一点没有说到成为肉体。然而，二节上半说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。”在新约的经纶里，基督被揭示并传扬为像嫩芽，像根出于干地。这必定是指基督的成为肉体。单单这几句话，就指明了基督是成为肉体的那位。祂这样的一位，乃在神面前生长如嫩芽。

ｂ　无佳形美容

二节下半说，“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。”很少人会特别注意一棵嫩芽。在某种意义上，主耶稣是美丽的。我们的诗歌本里有好几首诗歌说到祂的美丽。（诗歌一三九首至一四五首。）但在另一种意义上，耶稣并不美丽。祂无美貌使我们羡慕祂。

ｃ　被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患

三节说，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”按照四福音的叙述，主耶稣不断的被人藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。除此以外，祂好像被人掩面不看的一样。人不喜欢见到祂，他们也不尊敬或尊重祂。（太十三54～57。）根据这段记述，我们不会看这样的一位是大人物，也不会看自己比这样的一位低。

２　作为钉十字架的救赎主，为我们的过犯将自己献上，以完成耶和华永远的救赎

第二，在申言者的传扬与耶和华的启示里，基督被揭示为钉十字架的救赎主，为我们的过犯将自己献上，以完成耶和华永远的救赎。（赛五三4～10上。）我们很难领会一个伟大的人怎会被钉十字架。钉十字架的人通常是很低微并卑下的。然而，我们的救赎主却被钉十字架，为我们的过犯将自己献上，好完成神永远的救赎。这一切关于基督的事，是用属天的语言启示出来的。今天我们称这话为福音、好信息、喜信。但实际上，按照我们天然人的想法，我们可能怀疑这样的话怎能视为佳音。

许多基督徒出去向人宣扬耶稣时，不是这样说到耶稣的。他们不敢告诉人，说耶稣是嫩芽，像根出于干地，并且无佳形、美容或威严。也许你从未告诉过人，你的耶稣就像在神面前生长的嫩芽，并且像根出于干地，因着无水而艰难的生长。我们喜欢认识且陈明基督为旧约经纶里一个伟大的人物。因此，我们需要主的恩典，带我们进入新约的经纶里。

ａ　担当我们的疾病，背负我们的痛苦

四节说，“祂诚然担当我们的疾病（直译），背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。”人以为基督必定有什么地方错了；不然，为什么祂会受责罚，被神击打苦待呢？他们不明白基督是担当我们的疾病，并背负我们的痛苦。（太八17。）

ｂ　祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤

以赛亚五十三章五节说，“那知祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”这指明基督的受苦完全是代替我们的；祂代替我们忍受了一切的苦。祂代替我们受责罚、被击打、被苦待、被刺透、被压伤、被鞭打，使我们得医治，（彼前二24下，）使我们能得救。

ｃ　我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上

以赛亚五十三章六节说，“我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”当神在十字架上审判耶稣的时候，祂将我们众人的罪孽都归在耶稣身上。主耶稣在十字架上大声呼喊说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46。）父神弃绝子，因为在那时刻，神使我们所有的罪都归在祂身上。在很短的时间内，当耶稣被挂在十字架上时，在神的眼中，祂是惟一的罪人。今天，一个罪人听见这事，会很惊奇。这就是新约经纶里所传扬的，所启示的。

ｄ　祂被欺压，在受苦的时候却不开口

以赛亚五十三章七节说，“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。”主耶稣按照新约的经纶，经历了这一切的事。（徒八32，太二六63～64，二七12，14。）这似乎是很奇怪的传述，但我们需要视之为好信息。这完全是奇特的，完全是不寻常的。因此，当这事被传述时，人觉得惊讶。藉着这样的传扬、传述并启示，基督就使许多国民惊奇。（赛五二15。）

ｅ　因受欺压和审判而被夺去，因申言者百姓的罪过而从活人之地被剪除

以赛亚五十三章八节说，“因受欺压和审判祂被夺去；至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我（申言者）百姓的罪过？”基督被捉拿、受审判、被钉十字架，就是被欺压和审判。祂受到大祭司和彼拉多不公正的审判。藉着这种审判，祂被夺去，被带到各各他，放在十字架上。祂同世的人，与祂同时代的人，谁想祂从活人之地被剪除，是因申言者百姓，就是那些该受鞭打之犹太人的罪过？（徒八33，太二七26下。）鞭打该落在犹太人身上，但基督这位耶和华的仆人，为他们受了鞭打。

ｆ　人使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬

以赛亚五十三章九节说，“祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。”虽然基督未行强暴，口中也没有诡诈，犹太人却想使祂与恶人同埋；但在神的主宰下，祂却葬在财主的墓中。

ｇ　耶和华喜悦将祂压伤，使祂受痛苦

以赛亚五十三章十节上半说，“耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。”神喜悦作这事。

３　作为复活的赐生命者，产生后裔，以建造祂的身体作祂的延续，使耶和华得着喜悦并满足

第三，申言者的传扬和耶和华的启示，揭示基督是复活的赐生命者。以赛亚五十三章十节下半至十一节说，“祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。那义者我的仆人，要因祂的知识称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。”（另译。）虽然这两节没有用“赐生命者”这辞，但十节里的后裔，含示了赐生命者的思想。那后裔当然是藉着生命而产生的。因此，基督作耶和华的仆人乃是赐生命者，好使祂能产生后裔，以建造祂的身体作祂的延续，使耶和华得着喜悦并满足。因着基督的身体，父喜悦了，基督也满足了；这身体乃是由基督这位赐生命者所产生的后裔构成的。

ａ　祂使自己成为赎罪祭，并看见后裔

按照十节下半，基督使自己成为赎罪祭。罪，是共享的名称，包括愆尤、罪孽、过错、以及一切不对或邪恶的事。基督使自己成为赎罪祭，指明祂甘心自愿献上自己作赎罪祭。藉着这样作，基督就进到复活里，在其中祂产生了后裔。这是祂的满足，也是父的喜悦。

基督在复活里所产生的后裔，就是祂的信徒，是为着建造祂的身体作祂的延续，使祂延长年日。基督藉着产生后裔（信徒）以建造基督的身体，就延长了年日；基督的这身体今天仍在延长。当基督的身体在延长时，基督的年日也在延长。

十节末了告诉我们，在耶和华所喜悦的事上，基督必然亨通。在已过二千年来，基督一直非常亨通。祂是最成功的一位。虽然祂遇到各种攻击、各种反对、各种麻烦，但没有人能击败祂；反之，祂一直是亨通的。主的恢复扩展到美洲，这是祂的亨通；如今祂正预备扩展去俄国。那同样是基督的亨通。这也是祂在延长年日，基督仍活在这地上。因着我们在这里，祂就在这里。

五十二章十三节只告诉我们基督会亨通，却没有告诉我们祂在什么事上亨通。现在，五十三章十节清楚告诉我们，祂要在耶和华所喜悦的事上亨通。耶和华所喜悦的事，就是将自己启示到我们里面，使我们成为基督的后裔，使我们成为基督的一部分，成为神的儿子。这就是神的喜悦。

ｂ　看见自己劳苦的功效，便心满意足

以赛亚五十三章十一节：“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。那义者我的仆人，要因祂的知识称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。”基督自己劳苦的功效，是指许多人因认识基督而得著称义，目的为要建造基督的身体。行传十三章三十九节说，“在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。”一切得称义的人都要得着重生。他们都要成为基督的后裔；都要成为祂身体的肢体，建造这身体作祂的生机体。

４　作为升天的得胜者，与神同享掳物，使祂得着凯旋的荣耀

第四，申言者的传扬和耶和华的启示，揭示基督是升天的得胜者。基督是成为肉体的救主、被钉死的救赎主、复活的赐生命者、也是升天的得胜者。

以赛亚五十三章十二节上半：“所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。”这里所说的掳物，指明了基督的得胜。在祂的升天里，基督与位大的和强盛的分享掳物。在整个宇宙中，惟有神是位大的，也只有神是强盛的。神也是那真正的得胜者；祂得着了所有的掳物。祂与基督这位升天的得胜者，分享了被掳的人作掳物。以弗所四章八至十二节告诉我们，当基督升上高处的时候，祂带领着那些曾被撒但掳掠的人。我们曾是被撒但所掳掠的罪人，但基督藉着祂的死与复活，胜过了撒但，就掳掠了我们这些被撒但所掳去的人。我们这些俘虏至终成了基督的俘虏，成了基督的掳物。基督将所有这些掳掠的俘虏带到天上，把他们呈献给父。然后父就与基督这位升天的得胜者分享这掳物。

ａ　耶和华要使祂与位大的同分，使祂与强盛的均分掳物

以赛亚五十三章十二节说，“所以我（耶和华）要使祂（耶和华的仆人）与位大的（神）同分，与强盛的（神）均分掳物；因为祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中，祂却独自担当多人的罪，又为罪犯代求。”这节的上半说，耶和华要使祂的仆人与位大的，就是神，同分；耶和华的仆人也要与强盛的，就是神，均分掳物。下半节告诉我们神这样作的原因：因为祂，耶和华的仆人，将祂的命倾倒，以至于死，甘愿受死成为这样的供物；祂也被列在罪犯之中，但祂独自担当多人的罪，又为罪犯代求。因着基督作了这些事，如今祂就有资格分享掳物。神得着这胜利，乃是藉着基督甘愿至死，甘愿被列在罪犯之中。当基督钉十字架的时候，在祂的右边和左边，钉了两个犯人。（路二三32～33。）因此，祂被列在坏人中间。那对祂乃是羞辱。基督忍受了这一切，祂也担当了多人的罪。基督在十字架上，担当了我们的罪。（彼前二24上。）因着这一些事，神就算祂为配，可以分享这地上属灵争战的掳物。神算祂是得胜者。

这段话里一切的传述，一切的传扬，一切的启示，都是在新约的经纶里。以赛亚五十三章是以新约的方式揭示基督为耶和华的仆人。我们若读旧约而没有读以赛亚五十三章，就只会得到旧约经纶的印象。但我们来读以赛亚五十三章时，那完全是新约的味道，不是旧约的味道。在旧约中，以赛亚五十三章是惟一带有新约色彩、味道和气氛的一章。

我信主会叫我们众人得着揭示、启示，不以天然的方式来领会这些事，使我们能认识基督是这样的一位。以赛亚五十三章里对基督的观点，与属人的观点完全不同。我们都需要相信以赛亚关于基督的传述。我们需要蒙光照，使我们有正确的观点，得着启示以认识神命定的经纶，神新约经纶里的耶稣基督。

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经文及注解

以赛亚书　五十二13～五十三12

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

7　基督作为耶和华仆人的亨通，与以色列从被掳归回并复兴的关系　五二13～15

52:13　看哪，我的仆人行事必精明通达；祂必受尊崇，被高举，且成为至高。

52:14　许多人因祂惊讶，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。）

52:15　照样，祂必使许多国民惊奇；君王要因祂闭口；因为未曾传述与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。

8　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系　五三1～五四17

a　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎　五三1～12

53:1　我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？

53:2　祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形华美叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。

53:3　祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患；祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。

53:4　祂诚然担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。

53:5　那知祂为我们的过犯受创，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。

53:6　我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。

53:7　祂被欺压，受苦却不开口；祂像羊羔被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。

53:8　因受欺压和审判祂被夺去；至于祂那世代的人，谁想祂是因我百姓的过犯，受他们所当受的鞭打，从活人之地被剪除呢？

53:9　祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。

53:10　耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。祂使自己成了为着罪的祭，祂必看见后裔，并且延长年日；耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。

53:11　祂必看见自己劳苦的果效，便心满意足；有许多人，因认识那义者我的仆人而成为义的；并且祂要担当他们的罪孽。

53:12　所以我要使祂与至大者同分，与至强者均分掳物；因为祂将命倾倒，以至于死，且被算在罪犯之中；惟独祂担当多人的罪，又为罪犯代求。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（一）

壹　在祂成为肉体的阶段里

一　 作为完整的神，成为完全的人

二　 作为完全的人，过着卑微痛苦的为人生活

１　在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地

２　无佳形美容

３　被藐视，被人厌弃，好像被人掩面不看的一样，人也不尊重祂

４　过着多受痛苦，常经忧患的人的生活

三　 完全够资格作救主，拯救堕落的人脱离撒但、罪、死和己

贰　 在祂钉十字架的阶段里

一　 作为神人救主，代替罪人而死

１　担当我们的疾病，背负我们的痛苦

２　为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因我们的罪过，从活人之地被剪除，并且担当我们的罪，为使我们得平安，得医治

３　被欺压，受苦害，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前被剪而无反应

４　因受欺压和审判而被夺去

５　被列在罪犯之中，又为罪犯代求

６　被分配与罪人同埋，死的时候却与财主同葬

二　 耶和华使我们的罪孽都归在祂身上

１　将祂看作是罪人的代替，并在那时刻弃绝了祂这惟一的罪人

２　喜悦将祂压伤，使祂受痛苦

三　 使自己成为赎罪祭

１　藉着永远的灵

２　将命倾倒，以至于死

四　 完成神永远的救赎，使在基督里的信徒得蒙救赎，达到在祂复活里生命的联结，其实际乃是祂的赐生命之灵

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第五十篇　按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（一）

读经：以赛亚书五十三章一至十节下，十一节下，十二节下，哥林多前书一章二十四节，约翰福音一章一节，十四节，提摩太前书二章五节下，希伯来书二章十四至十八节，马太福音一章二十一节，彼得前书二章二十四节，三章十八节，马太福音二十六章五十七节，五十九节，六十五至六十八节，路加福音二十三章一至十二节，约翰福音十八章三十三至三十八节，十九章一至十六节，路加福音二十三章三十二至三十四节上，马太福音二十七章五十九至六十节，四十五至四十六节，希伯来书九章十四节上，约翰福音十章十七至十八节，希伯来书九章十二节，使徒行传十章四十三节，十三章三十九节，罗马书五章十节，哥林多前书十五章四十五节下，罗马书八章九节下，腓立比书一章十九节下。

祷告：主，我们何等感谢你，你再次把我们召聚到你的名里。今天全世界都在忙碌，但你把我们分别归你，使我们来到这里，藉着你的话来认识你。我们要清楚认识你，认识你的步武、你经过的阶段、你的所是、以及你的所作。主耶稣，今天晚上与我们同在。用你得胜的血遮盖我们，抵挡一切从黑暗之子而来的阻挠。主，我们信靠你，你要来涂抹我们每一位，涂抹会中的每一个行动。主阿，我们对你说，我们爱你。我们要活你。所以我们要在每一细节上认识你。主，击败仇敌，怜悯我们每个人。阿们。

在本篇信息和接下来两篇信息的主题，乃是“按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督。”我们若要照着以赛亚五十三章来认识基督，就必须看见以赛亚五十三章所清楚说到基督的四个阶段。头一个阶段，就是基督的成为肉体；第二，是祂钉死的阶段；第三，是祂复活的阶段；第四，是祂升天的阶段。在本篇信息中，我们要来看头两个阶段；在下两篇信息中，我们要来看后两个阶段。

以赛亚五十三章是非常有意义的一章。这一章乃是在主回来时将要得救的以色列家所要作的承认。撒迦利亚十二章告诉我们，当主耶稣回来时，以色列家要在同一天，甚至同一个时候得救。撒迦利亚告诉我们，犹太人要回到他们祖宗之地。（八7～8。）在末七，这世代末了的七年，开始的时候，敌基督要与以色列立盟约，但在末七之半，他就改变主意。（但九27。）然后三年半之久，他要逼迫犹太人到极点。按照撒迦利亚十三章八节，三分之二的犹太人要被他杀害，只有三分之一存留；留下来的也许大多在耶路撒冷一带。敌基督杀了那么多犹太人以后，仍不满足。按照撒迦利亚十四章二节，他要攻取耶路撒冷，城中一半的民要被掳去。那些留下来的只占归回祖宗之地那些犹太人的六分之一。在那关头，敌基督企图要吞灭、毁灭整个以色列族，但主要下来击败他，余剩的犹太人要看见主，并且承认祂是他们祖宗所刺的。他们要全部悔改并哀哭。（十二10～14。）这些遗民这样作，就接受了基督。他们都要在一次全家的救恩中得救。那时他们就要述说以赛亚五十三章，那段话将对他们满了味道。

以赛亚五十三章写于接近二千七百年前。虽然这二十七个世纪以来，犹太人一再读这章圣经，但他们不知道其中所说的是什么。今天几乎所有读圣经的人都珍赏以赛亚五十三章，但他们可能没有真正明白这一章。我发现要使你们清楚这一章，最好的路乃是帮助你们看见这一章里所启示基督的四个阶段。

基督在头一个成为肉体的阶段里，有三十三年半之久；祂在第二个钉十字架的阶段里，约有六个小时；而祂在第三个复活的阶段里，已经二千年了。基督复活的阶段将没有终结，要持续到永远。（启一18。）在祂的复活以后，基督进入了祂的升天。祂是在复活里升天的。要将基督的复活与祂的升天分开，乃是不可能的。今天基督在复活里，又在升天里。祂曾成为肉体，又被钉十架，但如今祂是在复活并升天里。祂是在基于祂复活的升天里。祂的复活带来祂的升天。二者绝不能分开。如今祂在复活里又在升天里永远活着。祂不仅是复活的基督，更是复活且升天的基督。

壹　在祂成为肉体的阶段里

基督的头一个阶段，就是成为肉体的阶段，并不是祂救赎的一部分。基督是我们的救主，祂的确救赎我们，但祂的成为肉体本身并不是祂的救赎。以赛亚五十三章二节说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。”基督像嫩芽和根出于干地，这不是祂救赎的一部分。照样，祂不被人尊重，（3，）也不是祂救赎的一部分。

以赛亚五十三章一节下半至三节说到基督的成为肉体。一节说，“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”耶和华的膀臂是一种比喻，表征耶和华自己在祂的能力里。因此，耶和华的膀臂就是神自己在祂拯救的能力里。耶和华的这个膀臂已经显露。二千年前，当主耶稣从拿撒勒出来传福音的时候，那就是耶和华膀臂的揭示。基督作耶和华的膀臂向许多人显露，但他们没有看见祂是耶和华的膀臂。他们没有看见祂就是耶和华自己在能力里来拯救他们。

使徒们基于耶和华膀臂的这个显露，就有所传讲。（约壹一3。）但他们所传的有谁信呢？当主耶稣回来的时候，以色列的遗民都要悔改并哀哭。那时他们要重述以赛亚五十三章一节：“我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？”然后他们要接着讲述：“因为祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。…”（另译。）二节开头的“因为”一辞非常重要。为什么没有人相信所传的，接受关于基督的启示呢？因为祂不像一个君王，乃像嫩芽生长在耶和华面前。因此，他们就不相信使徒们所传的。在四福音里，有好几次犹太人藐视主耶稣，说出这样的话：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约一46。）以及“这不是哪木匠的儿子吗？”（太十三55。）如果耶稣是从伯利恒出来，从王家的城出来，也许很多犹太人就会相信祂。但他们没有相信，因为祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。

以赛亚五十三章三节开始说，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”一节说基督是耶和华的膀臂，而三节说祂是多受痛苦的人。耶和华的膀臂就是在能力里的耶和华，而多受痛苦的人乃是耶稣。二者摆在一起，就等于成为肉体。有一天耶和华这位大能者（以罗欣，Elohim），成为一个人名叫耶稣。在以赛亚五十三章，耶和华乃由耶和华的膀臂所表征，而耶稣被称为多受痛苦的人。这就是成为肉体。

一　作为完整的神，成为完全的人

基督是完整的神，由耶和华的膀臂，神的大能，所表征，（赛五三1下，林前一24，）祂成了完全的人，由多受痛苦的人所表征。（赛五三3上，约一1，14，提前二5下。）旧约的辞是“耶和华的膀臂”，新约的辞乃是“神的能力”。林前一章二十二至二十四节说，“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”在这几节中，钉十字架的基督相当于以赛亚五十三章三节多受痛苦的人；神的能力等于以赛亚五十三章一节里耶和华的膀臂。因此，这两段圣经清楚说到成为肉体。

二　作为完全的人，过着卑微痛苦的为人生活

基督作为完全的人，过着卑微痛苦的为人生活。祂的出生是卑微的，祂的家庭状况是卑微的，祂的生活也是满了痛苦。

１　在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地

首先，祂在耶和华面前生长如嫩芽（生长如微小柔弱的人）。（赛五三2上。）这里的芽乃是非常幼嫩、微小并柔弱的。基督生长不像大树，乃像微小、柔弱的嫩芽。因着祂是这样微小，所以没有人会注意祂。祂也像根出于干地，意即出生于贫寒之家。祂的母亲马利亚和她丈夫约瑟，住在被人藐视的加利利地区，一座被人藐视的城。不错，他们是大卫的后裔，但大卫的掌权约在耶稣出生一千年以前。当马利亚和约瑟出现的时候，王家已经变得无足轻重了。在以赛亚十一章一节，耶西的王家被比作树的不。从那不出来了基督这根枝条。因此，祂的出生非常卑微。

２　无佳形美容

祂无佳形美容，人看见祂的时候，也无美貌使人羡慕祂。（五三2下。）如果耶稣非常俊美并吸引人，非常威荣并有能力，每个人都会被祂吸引。但耶稣没有佳形美容，也没有美貌。祂没有威荣，反有贫穷；没有美貌，反而面貌憔悴，形容枯槁。（五二14。）

３　被藐视，被人厌弃，好像被人掩面不看的一样，人也不尊重祂

第三，基督被藐视，被人厌弃，好像被人掩面不看的一样，人也不尊重祂。（五三3。）犹太人看到祂时，常常掩面不看。当祂被挂在十字架上时，许多人都掩面不看祂。不仅如此，他们也不尊重或敬重祂。这是基督的人性生活。

４　过着多受痛苦，常经忧患的人的生活

第四，基督过着多受痛苦，常经忧患的人的生活。（五三3上。）基督作为人，祂的人性生活并不富有，反而满了痛苦。并且，祂也常经忧患。祂所熟悉的，除了痛苦和忧患以外没有别的。这不是为着救赎，而是基督为着完成救赎所有资格的一部分。

三　完全够资格作救主，拯救堕落的人脱离撒但、罪、死和己

基督是这样的一个人，过着这样卑微并痛苦的人性生活，使祂完全够资格作救主，拯救堕落的人脱离四件事：撒但、罪、死和己。（来二14～18，太一21。）以上所说的各项与救赎或救恩并没有直接的关系。这只是使基督够资格作我们救赎主和救主的资格。

贰　在祂钉十字架的阶段里

一　作为神人救主，代替罪人而死

作为神人救主，基督代替罪人而死。（赛五三4～5，8，11下，12下，彼前二24，三18上。）

１　担当我们的疾病，背负我们的痛苦

在基督为我们这些罪人的代死里，祂担当了我们的疾病，背负了我们的痛苦。（赛五三4。）这似乎是祂在地上尽职时所作的，因为有一次祂治好了许多患病的人，马太八章十七节就引用以赛亚五十三章四节的话说，“祂亲自取去了我们的软弱，担当了我们的疾病。”实际上，基督担当我们的疾病，是祂在十字架上受神审判的那时刻，神将我们一切的罪孽放在祂身上的时候。当祂在十字架上担当我们的恶行、过错、错误、愆尤、罪愆、罪孽和罪时，祂就担当我们的疾病，背负我们的痛苦。

２　为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因我们的罪过，从活人之地被剪除，并且担当我们的罪，为使我们得平安，得医治

在基督为我们的代死里，祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因我们的罪过，祂从活人之地被剪除，并且担当我们的罪，使我们得平安，得医治。（赛五三5，8下，11下，12下。）韦斯利（Charles Wesley）写了一首著名的诗歌，（英诗三○○首第三节），说到基督为我们的罪过所受的创伤。以赛亚五十三章五节的“刺透”，与撒迦利亚十二章十节的“扎”字不同。基督所受的创伤，就是祂的手脚被钉，祂的肋旁被扎，祂的头戴荆棘冠冕。祂是为我们的过犯受创的。你可能觉得，你既从未杀过任何人，也没有偷过任何人的东西，你就是一个好人。你可能是，但你有否至少一次向你母亲发脾气呢？难道哪不是过犯吗？我们不计算小过犯，但神计算。不管我们欠人一百万或一毛钱，我们仍是欠债的人。

基督不仅为我们的过犯被刺透，祂更为我们的罪孽，为我们的恶行被压伤。并且，祂也为着我们的罪过，从活人之地被剪除。不仅我们的罪孽，甚至我们小小的过犯，也必须要求基督为我们被剪除。不仅如此，基督也担当了我们的罪。约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这一节里的“罪”，是指恶行、罪孽、罪愆、过错和过犯的总和。这一切都归为一类，称为罪。基督担当我们的罪，包括我们的过错、错误、罪孽、恶行、罪愆和过犯，使我们得平安，得医治。

既然在马太八章的时候，基督尚未受死以担当人的疾病，那时人怎能得着基督的医治？这事能够发生，因为在神没有时间的因素。神是永远的，在祂每一件事都是永远的。在神眼中，基督的死是永远的。按照人类历史，基督是在约二千年前被杀的。但启示录十三章八节说，祂是从创世以来被杀的。在神眼中没有时间的因素，只有永远的事实。基督的死是一个永远的事实。虽然基督在肉身上尚未被钉，但在马太八章，祂死的事实已经在那里。藉着这样的死，我们就能得着医治并有平安。

３　被欺压，受苦害，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前被剪而无反应

在基督为罪人的代死里，祂被欺压，受苦害，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前被剪而无反应。（赛五三7。）首先，基督被欺压；然后，祂受苦害。苦害比欺压更严厉。第三，祂被牵到宰杀之地。

在祂被卖的晚上，祂到客西马尼园祷告。然后士兵来捉拿祂，将祂捆绑。那是一种欺压。基督是人，理应有某些人权。祂没有犯错，所以人来捉拿祂乃是一种欺压。祂被捉拿以后就受到审判，首先被犹太首领按着他们宗教的律法审判，其次被罗马官长按着罗马法律审判。他们审判祂的时候，有人向祂吐唾沫并嘲笑祂。这些就是苦害。这一切之后，他们决定要钉死祂。他们把祂像羊羔一样牵到宰杀之地，祂像羊一样被带到剪毛的人面前。基督不仅被牵到宰杀之地，祂甚至像羊一样被剪毛的人，就是犹太人所剪。然而，祂没有作任何反应来抗拒这一切。祂没有争辩，为自己表白或称义自己，祂反而静默无声。这使彼拉多极为希奇。（太二七13～14。）

４　因受欺压和审判而被夺去

以赛亚五十三章八节说，基督因受欺压（被假冒为善之犹太首领－太二六57，59，65～68）和审判（被不公正之罗马官长－路二三1～12，约十八33～38，十九1～16）而被夺去。首先，基督被欺压，然后祂被审判。藉着这两件事，祂被夺去。这一切事包括并产生了祂的钉十字架。

５　被列在罪犯之中，又为罪犯代求

按照以赛亚五十三章十二节下半，当基督被钉在十字架上时，祂被列在罪犯之中，（路二三32～33，）又为罪犯代求。（34上。）基督被钉在两个强盗之间，一个在祂左边，一个在祂右边。因此，祂被列在罪犯之中。以赛亚说到基督钉十字架的顺序，是从祂被欺压到祂被列在罪犯之中。基督在十字架上的时候，不仅为祂的同伴，那两个在祂旁边的罪犯代求，更为那些杀害祂的代求。祂为罪犯祷告。

６　被分配与罪人同埋，死的时候却与财主同葬

按照以赛亚五十三章九节，虽然基督未行强暴，口中也没有诡诈，但祂被分配与罪人同埋，死的时候却与财主同葬。那些钉祂十字架的人计划将祂与那两个罪犯，就是与罪人同埋；但至终神在祂的主宰里，使基督葬在财主的坟墓里。基督死后，一个从亚利马太来的财主约瑟，来求得耶稣的身体，就把祂的身体安放在自己的新坟墓里。（太二七57～60。）基督未行强暴，口中也没有诡诈，人竟然这样刻薄的待祂。但神在祂的主宰里来施行祂的公理。基督死后，神的审判完成了，所以神立刻带祂离开一切的苦，把祂放在财主的坟墓中。

二　耶和华使我们的罪孽都归在祂身上

以上所说的一切都是人所作的。乃是人欺压祂、苦害祂、审判祂、把祂牵到宰杀之地，把祂挂在十字架上，并把祂钉在两个罪犯之间。人作了这一切事后，耶和华就使我们这些如羊走迷，偏行己路之人的罪孽，都归在祂身上。（赛五三6。）在以赛亚五十三章六节，“我们众人”是指主耶稣回来时余剩的犹太人。那时所有余剩的犹太人都会悔改，并说出这节的话。耶和华使我们众人的罪孽都归在那受欺压、审判、苦害并钉十字架的人身上。

我们仔细读四福音，就能看见基督被挂在十字架上有六个小时，从早上九时到午后三时。（可十五25，33～37，太二七45～50，路二三44～46。）在头三个小时里，就是从九时至正午，基督所受的一切苦都是人加害于祂的。然后，在正午时神进来了，使祂选民一切的罪孽都归在祂这将死者的身上。立刻天就暗了。这是神对付祂选民之罪的表号。因此基督大声呼喊说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46。）事实必是：在那时刻，神弃绝了祂。直到那时以前，神一直与基督同在。主在约翰十六章三十二节说，“我不是独自一人，因为有父与我同在。”但在祂被钉十字架的那天正午，神使祂选民的罪孽都归在基督身上，照着神的律法，在法理上以祂为我们的代替。神将我们一切的罪孽除去，放在基督身上，使基督成为惟一的罪人。为此神弃绝祂，因为在那时祂是我们的代替。因此，基督的死是代替的死，是神的律法所承认并称许的死。

一个人想要去救遇溺的人，如果他因此死了，那只能视为勇敢的死，不可视为代死。代替的事必须与法律发生关系。救人者勇敢的死不是神的律法所能承认的死。但基督的死，照着神的律法是合法的代死，且是神所承认的。基督的那个死是神照着祂的律法所合法承认的代死，就是祂作了我们罪人的代替。

有人说基督仅是因着自己的哲学而被杀害的殉道者。他们说基督的死只能视为殉道，基督不过是一个殉道的英雄。这是所谓的摩登派所讲论的，他们不相信圣经全然是神默示的，也不相信基督为着我们的罪死在十字架上，并为着救赎我们而流血，也不相信基督在属灵并肉身上复活了。行传七章五十二节的确说基督被杀害了。司提反对逼迫他的人说，“他们也把预先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。”谋害就是杀害。无疑基督被杀了，但祂的死不该视为因着殉道的缘故而被杀害。

基督的死不仅仅是被杀害。就某种意义说，在神的眼中，基督不是被杀害的；但就另一种意义说，当神在行传七章来定罪犹太人的时候，祂控告他们杀害主耶稣。基督在十字架上的头三个小时中，祂是被人杀害的；但在末了三个小时，祂不是被人杀害，乃是受神审判。神在十字架上，将祂的儿子耶稣基督杀死了。因此，这个死不是杀害，乃是代死，好为我们完成救赎。

不仅如此，基督的死也不是殉道。基督不是因着祂的哲学或祂的教训，被祂的仇敌杀的。基督的死乃是神按着祂的律法，亲自施行的。因此，祂的死乃是代替别人的死，是代死。这个代死是祂在十字架上末了三小时所完成的。在那时刻祂喊叫说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”今天，我们这些蒙祂拯救的罪人，都必须回答说，“主，这乃是因着我的罪。因为我的罪放在你身上，那时你被神看为惟一的罪人；所以神因着我的缘故弃绝你，因为你在那里是我的代替，为我代死，那死是神按着祂的律法所合法承认的。”基督的死不仅仅是被杀害，也不是殉道；祂是为着完成救赎而死，乃是救赎的死。我们都需要认识关于基督代死的真理。

１　将祂看作是罪人的代替，并在那时刻弃绝了祂这惟一的罪人

我们看过，当基督在十字架上末了的三个小时，耶和华将祂看作是罪人的代替，（彼前三18，）并在那时刻弃绝了祂这惟一的罪人。（太二七45～46。）在这宇宙中有为着你我这样一位的代替，这是何等美妙！

２　喜悦将祂压伤，使祂受痛苦

按照以赛亚五十三章十节上半，基督作罪人的代替经过这代死时，耶和华喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。

三　使自己成为赎罪祭

以赛亚五十三章十节下半说到基督使自己成为赎罪祭。这就是说，基督自愿使自己成为赎罪祭。按照希伯来文，这里也可译作：“祂的魂作为赎罪祭。”这含示基督自愿作赎罪祭。这里的赎罪祭，按原文可译为“为着罪的祭”，是指着罪的总和说的。同样，约翰一章二十九节说到基督是“神的羔羊，除去世人之罪的”，也不是指赎罪祭，（虽然这里包括了赎罪祭，）乃是指一个为着罪之总和的祭－就是为着过错、错误、罪愆、过犯、恶行和罪孽。

１　藉着永远的灵

希伯来九章十四节说，基督藉着永远的灵，将自己献给神。神是三一的。父定罪祂并弃绝祂的时候，那灵仍与祂同在。如果永远的灵没有与祂同在，祂怎能藉着永远的灵献上自己？我们不该忘记，神在素质上是一，但在作事时，祂乃是三。祂在素质上是一位神，这是素质的；而祂在作事时如同三者，这是经纶的，为着祂的经纶。在神的经纶里，父定罪并弃绝子，那灵与子同在以扶持并加强祂。当祂在十字架上受死时，主耶稣乃是一个有血有肉的人。祂挂在十字架上六小时之久，当然感觉非常痛苦。祂在那里如同人一样受苦，所以祂需要得着加强。因此，当父弃绝祂时，那灵就来加强并扶持祂。

２　将命倾倒，以至于死

以赛亚五十三章十二节下半说，基督将命倾倒，以至于死。“命”，直译是“魂”。因此，主是将祂的魂倾倒，以至于死。这与主在约翰十章十七至十八节的话相符：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来；这是我从我父所受的命令。”在主的死里，祂将命舍了；在祂的复活里，祂再取回来。

基督将祂属人的生命倾倒作为供物。每一种供物，若是一个牺牲，就必须被杀，血必须流出。没有一个仍然活着的牺牲，能成为供物献给神。牺牲必须被杀，血必须流出，然后才能成为神所悦纳的供物。在祂的死里，基督就是这样将命倾倒出来了。

到目前为止，我们能看见在基督的钉十字架里，人作了一些事，神作了一些事，基督自己也作了一些事。没有这三方任何一方的参与，基督的钉十字架就无法完成。人所作的是杀害，但神乃是施行合法的审判，以祂为合法的代替者将祂杀死，使祂可以为祂所代死的人经过一个代替的死。不仅如此，祂自己也甘愿作这样的供物。祂使自己成为这样的供物，祂也为着这个目的将命倾倒。

四　完成神永远的救赎，使在基督里的信徒得蒙救赎，达到在祂复活里生命的联结，其实际乃是祂的赐生命之灵

基督的钉十字架乃是为着完成神永远的救赎，（来九12，）使在基督里的信徒得蒙救赎（得蒙赦罪－徒十43，得著称义－徒十三39，并与神和好－罗五10），达到在祂复活里生命的联结，其实际乃是祂的赐生命之灵。（林前十五45下，罗八9下，腓一19下。）基督的救赎包括赦罪、称义并与神和好。我们乃是罪人，都需要赦罪和称义。我们不仅是罪人，也是神的仇敌；因此，我们也需要与神和好。基督的救赎为我们作了这一切。基督的救赎为我们这些罪人完成了赦罪并称义，也为我们这些神的仇敌完成了和好。这三件事加起来，构成了基督的救赎。

救赎乃是要达到在基督复活里生命的联结。罗马五章十八节说，称义是“得生命”。这就是说，称义是为着生命，归于生命的。我们被称义，好叫我们有生命。这生命乃是在基督复活里生命的联结。紧随着基督的钉死乃是祂的复活，在其中我们得着生命，这生命乃是一个联结。我们藉着蒙救赎，就进入这联结。藉着基督的救赎，我们得称义归入这在祂复活里的生命联结，其实际就是赐生命的灵。

基督的死不仅仅是被杀，也不是殉道；乃是由神选民的代替者完成的救赎。乃是基督在神面前担当了我们总括的罪。藉着这样的死我们得蒙救赎，就是罪得赦免、得著称义，甚至与神和好。这样一个救赎将我们带进在基督复活里的生命联结，那复活的实际就是基督自己作为赐生命的灵。

我们都需要花一点时间来认识基督的四个阶段。我们既相信祂作我们的救主，接受祂作我们的救赎主，并信靠祂作我们的生命，我们就该认识祂。感谢主，有一章圣经，就是以赛亚五十三章，告诉我们这一切关于基督的事，感谢祂将这一章向我们这样开启。

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经文及注解

以赛亚书　五十三1～10下，11下，12下

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

8　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系　五三1～五四17

a　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎　五三1～12

53:1　我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？

53:2　祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形华美叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。

53:3　祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患；祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。

53:4　祂诚然担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。

53:5　那知祂为我们的过犯受创，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。

53:6　我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。

53:7　祂被欺压，受苦却不开口；祂像羊羔被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。

53:8　因受欺压和审判祂被夺去；至于祂那世代的人，谁想祂是因我百姓的过犯，受他们所当受的鞭打，从活人之地被剪除呢？

53:9　祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。

53:10下　……祂使自己成了为着罪的祭，祂必看见后裔，并且延长年日；耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。

53:11下　……并且祂要担当他们的罪孽。

53:12下　……惟独祂担当多人的罪，又为罪犯代求。

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　按着神新约经纶在四个阶段里之包罗万有的基督（二）

叁　在祂复活的阶段里

一　 作为经过过程的基督，末后的亚当，成了赐生命的灵

１　作是灵之基督的实际

２　为要藉着分赐生命而繁增

二　 作为居首位者，成了从死人中复活的首生者

三　 作为神而人者，在祂的人性里，由神所生

四　 作为复活的生命，重生祂所有的信徒

五　 作为一粒麦子，产生许多子粒

１　成为祂的扩增

２　作为祂身体－一个饼－的组成成分

六　 藉着祂释放生命的死，并用祂分赐生命的复活，产生一个团体的后裔，作为祂的魂劳苦的结果；祂在祂的复活里必看见后裔，便心满意足

１　成为祂的延续，为着延长祂的年日

２　使耶和华所喜悦的事，在祂手中亨通

３　使许多认识祂为那义者的人成为义的

七　 作为信徒的生命，乃是新人的一切肢体，又在一切肢体之内

八　 产生以下项目

１　成为肉体的基督，成了复合、终极完成、并包罗万有赐生命的灵。

２　居首位的基督，成了从死人中的首生者，使神的新造有新生的起头，并作身体的头。

３　神的独生子，在神性和人性里生为神的长子。

４　神的许多儿子，成为神的家人，作神的国。

ａ　作为基督的许多弟兄，形成召会。

ｂ　作为基督的许多肢体，构成基督的身体。

ｃ　作为许多麦粒，形成一个饼。

ｄ　作为一个团体的后裔，成为祂的延续，使祂的年日延长，并照着神新约的经纶，完成神所喜悦的事。

５　包罗万有的基督是新人的一切肢体，又在一切肢体之内。

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第五十一篇　按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（二）

读经：以赛亚书五十三章十节下至十一节中，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，约翰福音十四章十七至二十节，歌罗西书一章十八节，启示录一章五节上，加拉太书六章十五节，哥林多后书五章十七节，使徒行传十三章三十三节，罗马书八章二十九节，彼得前书一章三节，希伯来书二章十节上，十一节下至十二节，以弗所书二章十九节，加拉太书六章十节，以弗所书一章十一节，约翰福音十二章二十四节，三章三十节上，以弗所书一章二十二至二十三节，哥林多前书十章十七节，启示录一章十八节上，以弗所书一章五节，九节，腓立比书二章十三节，罗马书四章二十五节下，歌罗西书三章四节上，十至十一节。

祷告：主，我们要让你知道，我们仍然需要你。我们需要你作赐生命的灵。我们需要你作膏油的涂抹。主，你必须在我们的说话里说话，你必须与我们成为一灵。主，遮盖我们不受仇敌一切的攻击。我们藏身在你里面。我们相信你在这里与我们同在。我们正聚集到你的名里。主，你要尊崇你的名，并膏抹每一位。眷顾每一位，摸着每一个心。阿们。

本篇信息是四篇论到按着神新约经纶，在四个阶段里包罗万有之基督，这一系列信息中的第二篇。在本篇信息中，我们要来看基督复活的阶段。

以赛亚五十三章十节下半至十一节说，“祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识那义者我的仆人而成为义的。”(另译。)这段话里有四个点：（一）基督使自己成为赎罪祭；（二）祂看见后裔并延长年日；（三）祂看见自己劳苦的功效，便心满意足；（四）许多人因着认识祂而成为义的。这四件事的头一项属于第二阶段，就是基督钉十字架的阶段。其余的三点属于第三阶段，就是基督复活的阶段。

在以赛亚五十三章十一节上半，“功效”一辞是插进来的，在原文里是没有的。功效就是基督之魂劳苦的结果。基督藉着将魂倾倒以至于死而受苦。（12下。）那个劳苦当然该有一个功效、结果。以赛亚说，基督必看见祂魂劳苦的结果，就是功效，祂便心满意足了。

然后，以赛亚五十三章十一节下半说，“有许多人，因认识那义者我的仆人而成为义的。”这里的“认识”，是指认识那义者，即复活的基督，作神的仆人。许多人因着对祂有这样的认识，就要成为义的。许多圣经版本将这节译为：“许多人…得称为义。”原文这可有两种意义。但我们比较喜欢将此句译为：“许多人…成为义的，”因为这是指在复活里的基督。称义主要与基督的死有关。然而，基督要使我们成为义的，不是仅仅藉着受死流血来称义我们。这主要的意思是使我们成为义的。这必须在复活里，活的基督活在我们里面，使祂作为义从我们身上活出来。因此，启示录十九章七至八节说，当新妇为着羔羊的婚娶预备好的时候，要身穿细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。圣徒所行的义是指我们藉着活基督，从我们身上活出来主观的义。基督在祂的复活里要使我们都成为义的，藉着祂自己这复活的生命从我们身上活出来。

以赛亚五十三章十二节说，“所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。”以赛亚五十三章这简短的一段是指基督的升天。基督乃是在祂的升天里，将我们带到诸天之上作祂的俘虏。我们曾是撒但的俘虏，但基督藉着祂的死与复活，释放了我们。在某种意义上，祂也掳掠了我们。如今我们乃是祂的俘虏。在祂的升天里，祂将我们众人与祂一同带到诸天。当祂升天的时候，以弗所四章八节说，“祂…掳掠了那些被掳掠的，将恩赐赐给人。”扩大本新约圣经将此句译为：“祂…帅领了一列被征服的仇敌。”这就是说，基督征服了撒但，就掳掠了撒但所掳掠的，使他们成为祂的俘虏。在祂的升天里，基督将这些俘虏都带到父那里。在诸天那里，祂与父这位大者并强盛者同分掳物，均分掳物。

叁　在祂复活的阶段里

我们要来看基督的复活，以及在基督的复活里并藉基督的复活所产生的一切项目，我们就需要冷静下来，也需要有清明的心思。以赛亚五十三章十节和十一节所说的后裔和功效，有许多的含示。因此，我们需要在新约中关于基督之复活的定义里，包括许多项目。保罗在他的著作中，非常极至的解释并说明了基督的复活。保罗对基督复活的说明，向我们揭示了许多项基督复活的产品。

一　作为经过过程的基督，末后的亚当，成了赐生命的灵

在基督的复活里，祂这位经过过程的基督，末后的亚当，就成了赐生命的灵。（林前十五45下，林后三17。）在基督复活以后，祂所要经过的过程就完成了。原初基督在已过的永远里乃是神。（约一1，腓二6。）祂仅仅是神；在祂只有神性，以及这神性一切的属性。约翰一章一节指明这点，说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”然后，在人被造四千年之后，近二千年前，那独一的神成了肉体。那是祂所经过之过程的头一步。祂成了肉体，就进入祂这过程的“隧道”。祂这样作，就成了一个人，一个神人。在外面祂是一个人，在里面，祂一点不差就是神。祂经过了成为肉体，就不仅仅是神了。祂这从马利亚所生、躺在马槽里的婴孩，不仅是神，乃是神人。说躺在马槽那里的只是神，这是错误的，因为祂躺在那里不仅仅是神，也是一个小男孩。照样，说躺在马槽里的只是一个男孩也是错误的，因为在那小男孩里面的乃是神。

在祂的成为肉体里，基督这位神人生活了三十多年。祂从北到南走遍圣地一带，主要是从加利利到耶路撒冷，在约但河以西。主耶稣在这么狭长的地带来回行走三年半之久。虽然祂作为神人，是非常伟大的，但祂只有一次显出祂的伟大。在马太十七章一至八节，祂与祂的门徒，彼得、雅各与约翰，上到黑门山上，在他们眼前变了形像。六天以前，祂曾告诉门徒说，有人在没有尝到死味以先，要看见人子在祂的国来临。祂在山上变像时，祂的面貌仍是人的面貌，但祂的脸面发光如日头，衣服变白如光。在那时刻，祂乃是在荣耀里的人。这完全是祂所经过之过程的一部分。

在祂成为肉体的末了，就是祂人性生活的末了，祂自愿进入死。基督的死在三方面是很奇妙的。在属人的方面，祂是被杀害的。祂如同羊羔被牵到宰杀之地，（赛五三7，）从早上九时到正午，祂被人宰杀三个小时之久。然后从十二时到午后三时，神进来了。当神把我们所有的罪都放在祂身上时，神算祂是宇宙中惟一的罪人。因此，基督为我们这些罪人代死。在十字架上神伤祂压祂，将祂从活人之地剪除，审判了祂。（5～6，8，10上。）因此，祂的死被神算作为我们的代死。

从十二时直到午后三时这三个小时之间，天地黑暗了，殿里的幔子从上到下裂为两半。（太二七45，51上。）这就是说，基督藉着祂的死，将神与人之间的间隔拆除了。不仅如此，地也震动，坟墓也开了，许多已死圣徒的身体也起来了。（51下～52。）他们尚未复活，乃要等候一些时候。等到基督复活时，他们也复活，从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（53。）此后他们往那里去了，我们无法追查。这一切事指明，基督的死不仅是人所引起的死，乃是直接由神按着祂的公义所施行的死。

第三方面，祂自己也甘愿受死。祂不是被逼或强迫去死，乃是自己将命倾倒，将魂舍去，为我们而死。（赛五三12下。）

在祂的复活里，基督这位经过过程者，就是末后的亚当，成了赐生命的灵。在约翰七章三十七至三十八节，住棚节的末日，主耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这话指明，祂的信徒要接受那灵。然而那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。（39。）神的圣灵已经在那里，但祂还不是那灵，因为在基督复活以前，神的圣灵尚未得着完成。那灵还没有，因为耶稣尚未得着荣耀。耶稣是在祂复活的时候得着荣耀的。当耶稣进入复活时，祂立刻就得了荣耀。因此，在祂得荣的那天，就是在祂复活那天，祂作为那灵回到祂的门徒那里。祂回来不是要教训他们，乃是向他们吹气，告诉他们要接受祂作那灵。（约二十19～22。）在基督复活以前，这样的灵还没有。

因着许多基督徒对基督复活的产品认识不多，所以他们没有看见在基督的复活里，祂这位末后的亚当成了赐生命的灵。他们许多人甚至不相信今天基督就是那灵。他们认为这是异端。根据他们的看法，神圣三一的三者是分开的－父是父；子是子；灵是灵－说子是灵乃是错的，说子有一天成了那灵，乃是异端。然而，我们若说基督不是那灵，我们就抹煞了林前十五章四十五节下半和林后三章十七节，这两节清楚指明并有力的确认，主就是那灵。藉着经过死的过程和复活的过程，耶稣成了这样一位灵。当祂达到复活的阶段时，祂就成了赐生命的灵。这是基督复活之产品的头一项目。基督的复活产生了赐生命的灵。

１　作是灵之基督的实际

这赐生命的灵乃是作是灵之基督（pneumatic Christ）的实际。希腊字pneuma的意思就是“灵”。因此，pneumatic的意思就是属灵的。基督是灵，所以祂是非常属灵的。英文字pneumatic的意思是“属于空气的”，就是满了空气的意思。今天我们的基督乃是“是灵的”，满了属天、神圣、属灵的空气。今天我们可以到加油站得着汽油、空气和水。让我们来到基督我们的“加油站”这里，得着属灵的油、属灵的气和属灵的水。我们需要这些东西好“驾驶”我们属灵的“车”。赐生命的灵乃是这样一位是灵之基督的实际。今天我们的基督不是物质的，乃是属灵的。祂的确有物质的身体，（路二四39～43，）但祂的身体是属灵而物质的。（林前十五44。）今天基督是“是灵的”；祂乃是赐生命的灵。

２　为要藉着分赐生命而繁增

这是为要藉着分赐生命而繁增、生产、扩展。我们都是基督的一部分。我们得救以前，不是基督的一部分。然后那赐生命的灵随着福音的传扬，将基督分赐到我们里面，我们就得着重生，成了基督的一部分。这是基督的扩展，基督的繁增。实际说来，我们不是美国人、中国人、日本人或韩国人；我们乃是基督的繁增，是基督的各部分。

二　作为居首位者，成了从死人中复活的首生者

在基督的复活里，祂这居首位者，成了从死人中复活的首生者。（西一18，启一5上。）在王上十七章，以利亚使寡妇的儿子复活；在约翰十一章，主耶稣使拉撒路复活。至少这两个人是在主耶稣以前复活的，耶稣怎能视为死人中的首生者？答案就是：以利亚使寡妇之子起来，甚至主耶稣使拉撒路起来，都不能算是完满的复活，因为他们复活以后，又都死了。然而，主耶稣的复活，乃是活到永永远远。（启一18。）不仅如此，在复活里，我们的主今天乃是在荣耀里。拉撒路和以利亚所使之复活的人都没有进入何种的荣耀。然而当耶稣从坟墓里出来时，祂进入了荣耀。祂不仅复活了，祂物质的身体更变化形状成为属灵的物质身体;这才是够标准的复活。在耶稣以前，没有人经历到这样的复活。因此，祂是从死人中首先复活的。这是基督复活之产品的第二个项目。

基督的复活，（在其中祂成为死人中的首生者，）是为着使神的新造有新生的起头，（加六15，林后五17，）也是为使基督成为身体的头。在基督的复活里，祂成了使新造有新生起头的那位，祂也成为身体的头，在顶端的一位。这也是祂复活的产品。

三　作为神而人者，在祂的人性里，由神所生

在基督的复活里，祂这神而人者，在祂的人性里，由神所生。（徒十三33。）在祂复活以前，基督已经是神的儿子。那么祂为什么需要由神所生？答案乃是：在基督复活以前，祂只是神的独生子。（约一18。）当祂是独生子时，祂仅仅是神圣的，不是属人的；祂只有神性，没有人性。藉着成为肉体，祂成了一个神人。在祂是神这一面，祂无疑是神圣的；但在祂是人这一面，祂复活以前就不是神圣的。在祂的复活里，祂把祂的人性“子化”了。在祂复活以前，祂在祂的神性里是神的儿子，但在祂的人性里却不是神的儿子。然而，行传十三章三十三节告诉我们，基督的复活乃是一个出生。在祂的复活里，祂被神生为神的长子。（罗八29下。）基督的复活乃是一个团体婴孩的伟大出生，包括基督和祂一切的信徒。（约二十17。）祂作为人子，被神生为神的长子。现在，作为神的长子，祂是既神圣又属人的。祂有两种性情：神圣的性情，和属人的性情。希伯来一章六节说，当主耶稣回来的时候，祂不仅是作为独生子而来，乃是作为神的长子而来。这也是基督复活的产品。基督的复活产生了神的长子。

基督作为神的长子乃是一个模型，使许多儿子模成祂的形像。（罗八29上。）祂若不是属人的，我们这些人又怎能模成祂的形像？祂若不是属人的，就不会有属人的形像。但今天祂既是神圣又是属人的。祂是神，有神的样式，神的形像；祂也是人，有人的形状，人的形像。祂是神圣而属人的，我们是属人而神圣的。这样，我们就能模成祂的形像。祂是模子，我们是大量生产，成为神许多的儿子。因此，基督的复活也产生了神许多的儿子。

四　作为复活的生命，重生祂所有的信徒

在基督的复活里，基督作为复活的生命，重生了祂所有的信徒。（彼前一3。）基督的信徒乃是祂的弟兄，祂的弟兄就是神许多的儿子。（来二10上，11下～12，罗八29下。）这样，基督就成了我们内在的生命。祂是神的长子，祂也使我们成了神许多的儿子。

神许多的儿子就是神家中的成员，成为神的国，（弗二19，加六10，）和神宝贵的基业。（弗一11。）在基督复活以前，神有家，但那个家里没有小孩。在基督复活以前，在某种意义上，神没有儿女。神乃是藉着基督的复活，生了长子和许多的儿子。因此，从那时起，神开始有了家。至终，这家成了神的国；而神的儿女，就是神的家人，成了神宝贵的基业。我们作为神许多的儿子，乃是神的基业。惟有我们这些众子，神才算为祂的基业。

五　作为一粒麦子，产生许多子粒

在基督的复活里，祂作为一粒麦子，产生了许多子粒。（约十二24。）藉着基督的死与复活，基督这惟一的子粒，成了许多的子粒。一粒麦子撒在地里，就会长大，至终产生许多子粒。在某种意义上，原初的子粒不复存在，但它却成了许多子粒。这许多子粒全部加起来，等于原初的子粒。基督既然在我们这许多的子粒里面，我们在那里，祂就在那里。因此，祂就成了我们。祂是集合的子粒，我们是由祂复活所产生的许多子粒。

１　成为祂的扩增

基督复活所产生的许多子粒，就是祂的扩增。（约三30上。）农夫是藉着他们种子的扩增而维生的。他们将少量的种子撒到地里，三个月后收割，就有很大的收成了。那个收成就是种子的扩增。耶稣在地上，在圣地上行走时，祂是惟一的子粒。但今天，请看看有多少“基督”在这地上；在地球各处的基督徒不仅是以千计，更是以百万计。这就是约翰十五章所说的葡萄树。这伟大的葡萄树遍布整个地球。召会，就是作为祂扩增的基督，(林前十二12，)乃是真正的葡萄树。这也是基督复活的产品。这是基督的扩增、繁增与富余。

诗歌一百五十四首第四节说，

我们是你的复制品、是你身体并新妇、

是你表现、是你丰满，永远让你来居住。

我们是你普及、继续、是你生命的开展、

是你长成、是你富余，与你合一永无间。

这一节里用了许多辞来发表一个事实：召会是基督的扩增和扩大。

２　作为祂身体－一个饼－的组成成分

再者，这许多子粒作基督的扩增，乃是祂身体－一个饼－的组成成分。（弗一22～23，林前十17。）每一个主日我们都来到主的桌子前，有分于饼。那饼首先表征基督物质的身体，就是祂在十字架上为我们所舍的；第二，那饼表征基督奥秘的身体，就是那一个饼，召会。

六　藉着祂释放生命的死，并用祂分赐生命的复活，产生一个团体的后裔，作为祂的魂劳苦的结果;祂在祂的复活里必看见后裔，便心满意足

藉着祂释放生命的死，并用祂分赐生命的复活，基督产生了一个团体的后裔，作为祂的魂劳苦的结果；祂在祂的复活里必看见后裔，便心满意足。（赛五三10下～11中。）以赛亚五十三章十节下半说，“祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔。”就如我们在前面说过的，基督使自己成为赎罪祭，乃是与祂的钉死有关。这是“原因”，“结果”乃是祂在复活里看见后裔。这里的“后裔”是单数的，指明这后裔是一个团体的后裔。这个团体的后裔含示所有的子粒，基督身体所有的肢体，基督所有的弟兄，神所有的众子。基督复活这个伟大的“生产”仍未停止，这个生产仍在继续；它已经产生了数以百万的圣徒，如今仍在产生。我们这些传扬福音的人就是接生的。我们出去接触罪人，就帮助加速这个生产。

所有藉着福音而出生的人，都是这团体后裔的组成成分。这是藉着基督扩增生命并释放生命的死，同着祂分赐生命的复活所完成的；这复活产生了团体的后裔作为祂魂劳苦的结果，祂在祂的复活里看见了，便心满意足。我相信就在今天，当主耶稣看着我们时，祂便心满意足了。我们是那后裔的一部分；我们是祂劳苦之结果的一部分。

１　成为祂的延续，为着延长祂的年日

这后裔就是基督的延续，为着延长祂的年日。（启一18上。）基督既藉着活在我们里面而继续活着，所以我们乃是祂年日的延续。

２　使耶和华所喜悦的事，在祂手中亨通

这是使耶和华所喜悦的事，（弗一5，9，腓二13，）在祂手中亨通。这是要成就神的经纶。以弗所一章五节，九节题到神所喜悦的事。神的经纶出于神的喜悦。神的分赐乃是要成就神的喜悦，就是产生许多儿子作基督身体（召会）的组成成分。这是神的喜悦。在全宇宙中，没有别的事物，惟有召会能作神的喜悦。

我们传福音时，仅仅拯救灵魂是不够的。我们需要看见我们的传福音乃是产生一些东西作神的喜悦，使神快乐。一个灵魂得救，天上成千的天使都要欢呼。（路十五10。）天使如此欢乐，因为这是神的喜悦。

以赛亚五十三章十节下半说，耶和华所喜悦的事，必在复活基督的手中亨通。基督的手今天仍在运行、作工、运作，为着神的喜悦产生更多信徒。

３　使许多认识祂为那义者的人成为义的

以赛亚五十三章十一节说，基督要使许多认识祂为那义者的人成为义的。今天只要一个人说，“主耶稣，你是那义者，”这位义者就进入他里面，使他成为义的。这不是仅仅客观的称义我们，乃是主观的使我们成为义的，就是活在我们里面，并从我们身上活出来，使我们成为义的。这是从我们里面所产生出来的主观的义，不是藉着我们而有的，乃是藉着基督这复活的生命活在我们里面而有的。

七　作为信徒的生命，乃是新人的一切肢体，又在一切肢体之内

复活的基督作为信徒的生命，乃是新人的一切肢体，又在一切肢体之内。（西三10～11。）在基督复活以前，赐生命的灵、神的长子、死人中的首生者、神许多的儿子、许多子粒、召会、基督的身体、新造、以及新人，都不存在。这一切项目乃是藉着基督的复活所产生的。

新人是基督复活所产生的一个项目，这新人是神的新造，就是召会。这新人照着神的喜悦，完成神新约的经纶。

八　产生以下项目

我们在本篇信息已经看见，基督的复活产生了以下的项目：

１　成为肉体的基督，成了复合、终极完成、并包罗万有赐生命的灵。

２　居首位的基督，成了从死人中的首生者，使神的新造有新生的起头，并作身体的头。

３　神的独生子，在神性和人性里生为神的长子。

４　神的许多儿子，成为神的家人，作神的国。

ａ　作为基督的许多弟兄，形成召会。

ｂ　作为基督的许多肢体，构成基督的身体。

ｃ　作为许多麦粒，形成一个饼。

ｄ　作为一个团体的后裔，成为祂的延续，使祂的年日延长，并照着神新约的经纶，完成神所喜悦的事。

５　包罗万有的基督是新人的一切肢体，又在一切肢体之内。

这些事都是基督的复活所产生的。这是按照神圣的话对包罗万有之基督的启示。虽然以赛亚只写了数行字论到在复活里的基督，他的写作包含了以上所说的各点，就是使徒保罗对基督的复活所作的解释和说明。

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经文及注解

以赛亚书　五十三10下～11中

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

8　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系　五三1～五四17

a　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎　五三1～12

53:10下　……祂使自己成了为着罪的祭，祂必看见后裔，并且延长年日；耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。

53:11中　……那义者我的仆人要使许多人因认识祂而成为义的；……

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以赛亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（三）

肆　在祂升天的阶段里

一　 掳掠那些因罪和死而被撒但掳掠的人，在祂的升天里凯旋的带着他们

１　使他们在祂复活的生命里成为恩赐

２　为着祂的身体

二　 被立为主为基督

１　立为主，好管理并得着一切的人与事

２　立为基督，好执行神的计划，完成神的旨意

三　 向着召会作万有的头

１　在时期满足时，将万有归一于一个元首之下

２　使召会照着神旨意所决议的，成为神的基业

四　 作元首，作救主

１　作元首（地上君王之元首，万王之王），管理不信者

２　作救主，拯救信徒

五　 命定作尊大的大祭司

１　将属天的事和属天基督一切的丰富，供应给信徒

２　为信徒代求，拯救他们到底

３　同情照顾信徒，将他们引到施恩的宝座前

４　行走在众召会这些灯台中间，整理众召会

六　 与位大的、强盛的神均分藉祂死与复活所得的胜利掳物

七　 终极完成于：

１　在诸天之上基督的属天职事

２　将祂凯旋胜利所得的掳物，当作恩赐分配给祂的身体

３　完成神为着祂新造的工作

ａ　在祂旧造的四个时代里，并藉着旧造的四个时代

ｂ　完成新耶路撒冷的构成

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第五十二篇　按着神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（三）

读经：以赛亚书五十三章十二节上，十节下，以弗所书四章八节，使徒行传二章三十六节，启示录十七章十四节，十九章十六节，以弗所书一章二十二节下，十至十一节，使徒行传五章三十一节，启示录一章五节上，希伯来书四章十四节，七章二十六节，八章一至二节，七章二十五节，四章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节下，以弗所书四章十一至十二节，提摩太前书一章四节下。

在本篇信息中，我们来到以赛亚五十三章末了一节。我们在前面两篇信息中已经看见，以赛亚五十三章说到基督的四个阶段。在全宇宙中，基督是最奇妙的一位。基督是这样的一位，乃有四个阶段：成为肉体、钉死十架、复活和升天。整本圣经六十六卷书主要说到这四件事。宇宙中没有一件事像基督的成为肉体、钉死十架、复活与升天那么重要。在本篇信息中，我们要来看在升天阶段里的基督。

歌罗西二章十五节说，当基督被挂在十字架上时，父将一切执政的和掌权的，那些邪恶的天使权势脱下。这节开了一扇窗户，给我们看见当基督被钉在十字架上时，神与撒但之间正进行着一场争战。在那时以前，撒但引诱了一班天使背叛神，跟随他成为他的部属。在以弗所二章二节，撒但被称为“空中掌权者的首领”，指明在他以下有空中执政的与掌权的，就是那些邪恶的天使。当基督被钉在十字架上时，良善的天使与邪恶的天使，甚至神与撒但，进行着一场争战。歌罗西二章十五节清楚指明这点，那里说，“既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”如果我们只读四福音，我们无法看见在基督钉十字架的时候，神和撒但进行着一场争战。只有歌罗西二章十五节给我们看见这样一个景象。

我们需要看见，在宇宙中，在看得见的景象后面，有一个看不见的景象。全宇宙中有两个景象；一个是看得见的，另一个是看不见的。当基督被钉十字架时，那里有一个看得见的景象。所有站在那里的人都看见了这个景象。士兵将基督放在十字架上，钉祂的手和脚。然后他们把十字架竖起。旁观者看见了这些事，但他们无法看见，也没有看见，在看得见的景象后面有一个看不见的景象：神和撒但正在争战。在这争战中，神将一切制造麻烦的执政的和掌权的脱下，把他们公开示众，仗着基督和十字架向他们夸胜。

这指明在全宇宙中只有四件事，对神并对我们这些祂所拣选的人是重要的。其他一切事都无关紧要。在新约各卷书中，我们能看见在基督的成为肉体、钉死十架、复活和升天的事上，有一个看不见的景象，在看得见的景象后面。这个景象甚至今天还在继续。

在旧约的一些书里，就如但以理书，也给我们看见在那时候有一个看得见的景象，也有一个看不见的景象。在人看得见的景象里，是巴比伦来攻陷耶路撒冷。（但一1～2。）那次被掳持续七十年之久。在那些日子末了，玛代波斯帝国将巴比伦击败。这些事都是看得见的。但人无法看见在那景象后面有另一个看不见的景象。他们看不见在波斯背后有波斯魔君，在希腊背后有希腊魔君。当希腊在亚历山大大帝帅领之下与波斯争战时，两个魔君也在空中争战。（十13，20。）

基督的四个阶段，每一次不只牵涉到人，也牵涉到天使。（路二8～14，西二15，太二八2～7，徒一10～11。）这再次指明在基督的成为肉体、钉死十架、复活并升天的事上，有看得见的景象，也有看不见的景象。在这二者之中，看不见的景象是更重要的。

肆　在祂升天的阶段里

一　掳掠那些因罪和死而被撒但掳掠的人，在祂的升天里凯旋的带着他们

以赛亚五十三章十二节上半说，“所以我［耶和华神］要使祂［升天的基督］与位大的同分，与强盛的均分掳物。”这节里“掳物”一辞，是非常重要的。这指明了一场争战。没有争战就不可能有掳物。掳物表征掠物，掠物指明在战争中所获取的俘虏。“掳物”一辞指明打了一场仗，有人赢了那场战争，赢方就得到掠物、俘虏、掳物。这一个辞向我们开了一扇阔大的窗户，使我们能看见这个看不见的景象，就是争战。基督赢得了这场争战，就与位大的和强盛的均分掳物。这里，位大的和强盛的是指神。神是那位大的，也是那强盛的。神是那位大的，祂从基督的升天得到尊荣；神是那强盛的，祂赢得了胜利。所以基督与那强盛位大的，二者均分掳物。

这指明在基督的升天里，有一个基督胜利的陈列，分享基督得胜所取得的俘虏、掳物、掠物。以赛亚五十三章十二节上半，仅仅半节，是以赛亚五十三章里惟一说到基督升天的地方。但这半节，连同藉着分享掳物而表明基督的得胜这事，给我们开了一扇阔大的窗户。父神是那位大的，也是那强盛的；子神乃是争战者。祂在十字架上和复活里打了这场仗。祂赢得胜利，藉此掳掠了撒但所有的俘虏。所有的人，从亚当开始，包括了我们，都是撒但所掳的;我们都成了撒但的俘虏。然而，按照以弗所四章八节，当基督升到诸天之上时，祂“掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”这节引自诗篇六十八篇十八节。那些被掳掠的，是指那些曾被撒但掳去的。这节指明当基督升到诸天之上时，祂帅领了一列的俘虏。这些俘虏包括所有得救的罪人。在那时以前，我们在撒但手下是俘虏。撒但掳掠了我们，并因着罪和死，使我们成为祂的俘虏。我们在罪和死之下，受撒但的奴役。然后基督藉着祂的死与复活，将撒但击败，就将撒但手下所有的俘虏掳掠过来，使他们成为祂的俘虏。我们先是撒但的俘虏，如今成了基督的俘虏。然后，在祂的升天里，基督在凯旋的行列中帅领着我们，“一列被征服的仇敌”（扩大本新约圣经），到诸天之上去。

我们也许没有看见，我们已经在诸天之上。以弗所四章告诉我们，当基督升到诸天之上时，祂帅领着一列俘虏，（他们原是撒但的俘虏，）也把这些俘虏带到诸天之上，将他们呈献给父神。这些俘虏包括你和我。我们在那些基督所征服的人当中，撒但也是被祂征服的。许多人从没有听过这样的福音。因此，我们需要按照以弗所四章八节向他们传更高的福音，告诉他们基督藉着死与复活，征服并掳掠了他们；又在祂的升天里，将他们带到诸天之上。基督这位凯旋的得胜者，帅领着一列凯旋的队伍，来庆祝祂的得胜；祂又将这些俘虏带到诸天之上，将他们献给父，说，“父阿，这些乃是掠物，掳物，是我藉着争战所赢得的。现在，父阿，我将他们全献给你作为礼物。你差遣我，我就去了。如今我回到你这里，从十字架和阴间带来一分礼物。我掳掠了这些人，如今我将他们呈献给你作礼物。”父从子接受这分礼物。然后父就将这些俘虏都给了子，作从父所给的礼物。这是基督升天里那看不见的景象。

１　使他们在祂复活的生命里成为恩赐

子从父接受了所有的俘虏作礼物之后，就在祂复活的生命里变化这些俘虏，使他们每一个都成为恩赐。（弗四8下。）保罗被作成了这样的恩赐，我们也被作成了这样的恩赐;然后基督就将这些恩赐给了召会。因此，以弗所四章十一节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”我们都是基督所赐给召会的恩赐。召会有许多恩赐。地方召会中的每一个肢体都是神给召会的恩赐。

得救以前的扫罗，乃是撒但的俘虏。但蒙主拯救以后的保罗，就成了一个恩赐。我们也曾是撒但的俘虏。然后基督击败了撒但，掳掠了我们，把我们带到父面前；父又将我们赐给子。子用祂复活的生命来变化我们，就使我们成为恩赐。你没有被变化吗？我们都必须承认，我们今天与得救以前不一样了。如今，我们不再是撒但的俘虏，乃是召会的恩赐了。

２　为着祂的身体

以弗所四章十二节告诉我们，藉着成全众圣徒作恩赐，基督的身体就得着建造。这建造乃是新约职事独一的工作。我的负担不是要使你们成为阶级制度中的平信徒，而抹煞了你们的功用；我乃是要发展并成全你们作恩赐，以建造基督的身体。

我们需要学习来看那看得见之景象后面看不见的事物。在看得见的景象后面有另一个景象，是我们的肉眼看不见的。但那些有属灵眼睛的人，就能看见那看得见景象背后之看不见的景象。以赛亚五十三章十二节上半给我们看见，在看得见之景象后面那看不见的景象里，发生了一些看不见的事情。藉着这节所打开的窗户，我们能看见基督在十字架受死时，乃是争战中的战士。当祂在那里受死时，祂正在争战。按照歌罗西二章十五节，当基督在十字架上争战时，父加入了那场争战，邪恶的天使来阻挠父。父将他们脱下，把他们公然示众以羞辱他们，因而向他们夸胜。那是在基督钉死时所打的仗。然后，彼前三章十八至二十节告诉我们，基督在十字架上死了以后，就到阴间去向邪恶的天使宣扬，神藉着基督在十字架上的死，已经胜过撒但和他黑暗的权势。这也是那看不见之景象的一部分。

争战之后，子基督复活了；在祂的复活中，祂赢取了得胜。祂掳掠了撒但所有的俘虏，在凯旋的行列中帅领着他们；又把他们带到诸天之上，将他们呈献给父作礼物。然后父把他们还给祂；祂接受了这些人，就将他们每一个作成恩赐。按照以赛亚五十三章十二节上半，在诸天之上有基督胜利的陈列。在那陈列中，子与父分享着掠物。父承认子的胜利，将一分掳物分给祂。基督在那里，与父这位大的和强盛的，分享一分掳物，俘虏。这是子与父享受基督胜利的陈列。

父和子都没有得着这样陈列的最终利益。至终，基督的身体召会，赢得了所有的恩赐，所有的掳物。分给父和分给子的分，都给了召会作为恩赐。这样的好消息该叫我们欢乐。阿利路亚，我们得救脱离了撒但的手，被带到诸天之上；子将我们给了父作礼物。父喜悦接受这样的礼物，又把我们还给子，子就用祂复活的生命变化我们，藉此使我们成为恩赐。然后，祂就将我们作为恩赐，赐给我们所在地的召会，好作新约职事的工作，就是建造基督的身体。

我们虽然在这地上，却能看见诸天之上的景象。我们如今所看的，乃是地上之人绝对看不见的。当他们在看得见的景象里享受着世界的娱乐时，我们正在看不见的景象里享受着属天的事物。

二　被立为主为基督

在祂的升天里，基督被立为主（万主之主）为基督。（徒二36，启十七14上，十九16下。）

１　立为主，好管理并得着一切的人与事

基督被立为主（万主之主），好管理并得着一切的人与事。每一个国家里所有的人都属于基督，都是祂的产业，并在基督为主的权柄下。基督是主，好管理他们，占有他们。

２　立为基督，好执行神的计划，完成神的旨意

在祂的升天里，基督也被立为基督，好执行神的计划，完成神的旨意。基督乃是神所膏的一位，好执行神的计划，完成神的旨意。

三　向着召会作万有的头

升天的基督也被赐下，向着召会作万有的头。（弗一22下。）

１　在时期满足时，将万有归一于一个元首之下

基督是万有的头，祂要在时期满足时，将万有归一于一个元首之下。（弗一10。）当时期满足的时候来到，基督就要将万有，包括诸天之上和地上的事物，归一于一个元首之下。今天在这地上百万计的人中间，都没有元首。但是当时期满足的时候来到，基督就要使所有人都归一于一个元首之下。

２　使召会照着神旨意所决议的，成为神的基业

基督将万有归一于一个元首之下，乃是要使召会照着神旨意所决议的，成为神的基业。（弗一11。）按照以弗所一章七节，我们蒙救赎进到基督里面，不仅是进入一个人位里，乃是进入一个范围里，一个元素里。我们得蒙救赎，是进入这范围和元素里。按照一章十一节，我们以基督作为元素，就被作成了宝贵的，成了神的奇珍。这宝贵的奇珍就是召会作神的基业，这与基督将万有归一于一个元首之下有密切的关系。为要将万有归一于一个元首之下，基督必须先把我们作成奇珍，就是神的基业。根据这点，接着基督就要将万有归一于一个元首之下，使万有在祂这元首之下有良好的次序。

四　作元首，作救主

在祂的升天里，基督被立为元首（地上君王之元首，万王之王），为救主。（徒五31，启一5上，十七14上，十九16上。）

１　作元首（地上君王之元首，万王之王），管理不信者

基督被立为元首（地上君王之元首，万王之王），要管理不信者。今天所有的不信者，不管如何不守法，仍是在基督的管理之下。

２　作救主，拯救信徒

基督被立为救主，要拯救信徒。祂同时是元首又是救主;基督对不信者是元首，对我们信徒乃是救主。

五　命定作尊大的大祭司

在祂的升天里，基督被命定作尊大的大祭司。（来四14，七26。）

１　将属天的事和属天基督一切的丰富，供应给信徒

基督被命定作这样一位大祭司，好将属天的事和属天基督一切的丰富，供应给信徒。（来八1～2。）今天我们所享受的基督不是属地的基督，乃是属天的基督。如果基督不在诸天之上，祂就不会如此丰富，如此高超。今天，我们所享受的这位基督乃是在诸天之上作祭司，将祂自己连同诸天之上的事物，供应给我们。

许多基督徒有一种领会，以为基督的职事只包括祂的成为肉体，就是祂来成为人，祂为我们的罪死在十字架上，以及祂复活使我们与祂一同复活。我不说这是错的，但这只是基督职事的一小部分。今天，基督在诸天之上还继续在尽职事;这是祂属天的职事。在执行这样的职事时，祂乃是在天上作主，作基督、元首和大祭司。祂是这样的一位，今天在天上是很忙碌的。首先，祂在建造祂宇宙的身体。在旧造里，基督是全能者，祂只要说一句话，就使事物存在。（创一3，诗三三9。）但在新造里，祂必须作很多工作，以建造祂的身体。并且就着世界，就着但以理二章的大人像，基督也必须作很多工作。以最近世界的事件来看，似乎联合国正对某些国家施行控制；但实际上，是基督在控制所有的国家。基督正管理整个世界局势。虽然共产主义是非常强大的制度，但它只能在苏俄存留七十年。为此我们必须将荣耀、赞美归与祂这位全地的元首。基督非常忙碌，祂正预备着局势、环境和时间，好使祂带着神永远的国回来。祂在预备着一切，好使祂回来将大人像压毁，准确的压在十个脚指头上，就是击败敌基督、十王、以及他们的军队。（但二34～35，启十七12～14，十九11～16，19～21。）已过四十五年来，所有的国家都忙于军备竞赛。今天，基督和敌基督也在预备。有一天将要有一个终结的战争，就是在哈米吉顿的战争。（启十六16。）在那次战争中，基督要帅领神的军队，而敌基督要帅领撒但的军队;两支军队将在那里争战。基督正在预备祂的军队。那支军队需要我们作得胜者，就是基督所要迎娶作祂新妇的;基督的新妇要成为祂的军队。（十九7～8，11，14。）今天基督正在诸天之上作很多工作，好为着那日预备。

２　为信徒代求，拯救他们到底

基督被命定作尊大的大祭司，要为信徒代求，拯救他们到底。（来七25。）基督正在诸天之上为召会代求。祂不仅为一般的信徒代求，更是个别的为每一个信徒代求。我们需要相信并有把握，基督正在按名为我们每一个代求。这代求的工作不是祂属地的职事，乃是祂属天的职事，是基督作大祭司的职事。

３　同情照顾信徒，将他们引到施恩的宝座前

基督被命定作尊大的大祭司，以同情照顾信徒，将他们引到施恩的宝座前，使他们受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四15～16。）我们进入至圣所，摸着施恩的宝座时，可能没有看见是基督把我们引到那里。祂把我们带进至圣所，又把我们放在施恩座，使我们受怜悯，得恩典，作应时的帮助。基督执行这样的职事时，不是一般的，乃是非常细致、详尽的。

４　行走在众召会这些灯台中间，整理众召会

基督作尊大的大祭司，行走在众召会这些灯台中间，整理众召会。（启一13，二1下。）基督在其中行走的灯台，不是在地上的，乃是在诸天之上的。今天所有的召会都在诸天之上。基督在诸天之上并在祂属天的职事里，正在照顾众召会并整理众召会这些灯台，就是修剪烧焦的灯芯（对付老旧并烧焦的天然生命），并加入更多的油（供应圣灵），使灯台照耀更明亮。这是基督今天在祂属天职事里的工作。

六　与位大的、强盛的神均分藉祂死与复活所得的胜利掳物

我们在前面已经看过，在祂的升天里，基督与位大的、强盛的神均分藉祂死与复活所得的胜利掳物。（赛五三12上。）然后基督就将祂得胜的掳物赐给召会作恩赐－有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师－为着建造基督的身体。（弗四8下，11～12。）

七　终极完成于：

基督的升天终极完成于以下三件主要的事：

１　在诸天之上基督的属天职事

首先，基督的升天终极完成于诸天之上基督的属天职事。在这样一个职事里，基督作神的受膏者，完成神永远的经纶，为着传播福音，兴起召会作神的国，并建造基督的身体。

２　将祂凯旋胜利所得的掳物，当作恩赐分配给祂的身体

第二，基督的升天终极完成于将祂凯旋胜利所得的掳物，当作恩赐分配给祂的身体。这是为要照着神的心意和计划，完成耶和华所喜悦的事，这些事必在祂手中亨通。（赛五三10下。）耶和华所喜悦的事就是建造基督的身体。惟一使神喜悦的，乃是基督身体的建造。成就神所喜悦的，就是来完成神新约的经纶。（提前一4下。）

３　完成神为着祂新造的工作

第三，基督的升天终极完成于完成神为着祂新造的工作。神正在祂的旧造中间，并出于这旧造，产生祂的新造。旧造好比一只鸡蛋，新造好比一只小鸡。就如鸡从蛋而出，照样，新造要从旧造中出来。

ａ　在祂旧造的四个时代里，并藉着旧造的四个时代

神为着祂新造的工作，是在祂旧造的四个时代里，并藉着旧造的四个时代。神旧造的四个时代乃是：（一）法前时代，从亚当到摩西；（罗五13～14；）（二）律法时代，从摩西到基督第一次来；（约一17；）（三）恩典时代，从基督第一次来到祂第二次来；（四）国度时代，从基督第二次来到千年国。基督正藉着这四个时代，创造出新造。新造全然是在基督里，藉着基督，经过基督，并用基督所创造的。这主要是在基督属天的职事里执行出来。基督的死与复活，属于祂地上的职事，只了结旧造并使新造有新生的起头。构成新造的工作，乃在诸天之上基督属天的职事里继续进行的。

ｂ　完成新耶路撒冷的构成

神为着祂新造的工作，乃是要完成新耶路撒冷的构成，就是经过过程之三一神与祂变化过之三部分圣徒的调和，作神的彰显，并作圣徒的福分，直到永远。在圣经六十六卷书末了，揭示了一座城，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是基督之职事的终极完成；这职事包括祂属地的职事和属天的职事。并且，这职事最大的部分不是祂属地的职事，乃是祂属天的职事。基督的职事，包括祂属地和属天的部分，乃要终极完成于一座城，这城就是经过过程的三一神与祂变化过之三部分圣徒的调和，作神的彰显，并作圣徒的福分，直到永远。在永世里，神要得着彰显；在永世里，我们要享受福分，就是新耶路撒冷作基督在四个阶段（成为肉体、钉十字架、复活与升天）里之职事的终极完成。

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经文及注解

以赛亚书　五十三12上，10下

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

8　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关系　五三1～五四17

a　基督藉祂代替的死并繁增的复活所完成大能的救赎　五三1～12

53:12上　所以我要使祂与至大者同分，与至强者均分掳物；因为祂将命倾倒，以至于死，且被算在犯罪之中；……

53:10下　……祂使自己成了为着罪的祭，祂必看见后裔，并且延长年日；耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。

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以赛亚书生命读经

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第五十三篇　耶和华的仆人─作为大卫那可靠的怜悯，锡安的救赎主，和以色列的光

壹　大卫那可靠的怜悯

一　 基督是神向着大卫那可靠的怜悯

二　 复活的基督没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基

三　 被立为万民（万国）的见证人

四　 被立为万民的首领和司令

贰　 锡安的救赎主

叁　 以色列的光

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第五十三篇　耶和华的仆人─作为大卫那可靠的怜悯，锡安的救赎主，和以色列的光

读经：以赛亚书五十五章三节下至四节，五十九章二十节，六十章一至三节。

祷告：主，我们仍然敬拜你。我们敬拜你是有神一切实际的那一位。主，感谢你，你是神丰满的具体化身，你是话，你也是那灵。主耶稣，我们将一切荣耀归给你，我们为着今晚的聚会信靠你。主，你知道我们不能作什么。我们信靠你的说话。主，你是如此的活，你甚至就是活的话，也是赐生命的灵，活在我们里面。主，求你在我们中间尊崇你的自己，尊崇你的名。主，祝福每一位在这里聚会的。给我们一个追求你的心，开我们眼睛使我们能看见你。主，请你记得你的仇敌。我们控告他，我们将他交给你。求你遮盖我们。我们将自己藏在胜过仇敌的宝血底下。阿们。

壹　大卫那可靠的怜悯

包罗万有的基督，耶和华的仆人，乃是大卫那可靠的怜悯。（赛五五3下～4。）历史告诉我们，大卫是美好的君王。我们很难明白一位绝佳、美好、威严的君王，怎会需要怜悯。照我们的观念，穷人、低阶层的人需要怜悯；大卫可视为人类历史中拔尖的君王，这样一个高位的人怎会需要怜悯？

大卫写了很多美妙的诗篇。我们很难相信，这样一个写诗的人曾经谋杀了一个人，并夺走那人的妻。（撒下十一。）这一个君王犯了谋杀和奸淫。他难道不需要怜悯吗？在大卫所写一些很好的诗篇当中，有诗篇五十一篇。这是大卫犯了奸淫和谋杀之后的悔改认罪诗。这篇诗表明，甚至大卫也是需要神怜悯的人。这指明人类中每一个人都需要神的怜悯。

撒母耳记上、下，列王纪上、下，历代志上、下，都说到以色列人和他们君王的历史。全体以色列国民和君王的记载大部分都是很不好的。很少君王是好的，大部分都是坏到极点。在这样败坏的光景中，的确需要神的怜悯。

以赛亚书中满了以赛亚对以色列人的定罪。他将他们比作所多玛和蛾摩拉的居民。（一9～10，三9。）耶利米也对以色列有很强烈的定罪。耶利米给我们看见，大卫家的君王何等需要神的怜悯。耶利米说到犹大最末了的君王西底家。耶利米很严正的警告他，他却不听。至终他被掳去。耶路撒冷被攻陷之后，他尝试逃跑，却被巴比伦的军兵拿住，带到巴比伦王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒杀了他的众子，剜了他的眼睛，用铜炼锁着他，把他掳到巴比伦去。（耶三九1～7，五二1～10。）这表明那时主子民可怜的光景。在这样可怜的光景里，他们需要神的怜悯。

一　基督是神向着大卫那可靠的怜悯

以赛亚写了许多关于基督的章节以后，就来到五十五章；他说到基督的一面，是我们作梦也绝不会想像过的。基督的这面乃是：祂是“向大卫所显确定的怜悯。”（3下。）在以赛亚五十五章三节希伯来原文里，没有“显”字。许多译本说成“大卫可靠的怜悯”，但这会被领会为大卫有许多怜悯。这并不正确。这些怜悯乃是显给大卫或应许给大卫的。

我们曾指出，以赛亚书六十六章分为两部分。头一部分的三十九章与旧约的三十九卷书相符；后二十七章与新约二十七卷书相符。这前后两部分的内容也与旧约和新约的思想相符。第二部分，与新约相符，全然是安慰的话。再没有定罪或责备。在这安慰的话里，有一段说到基督这包罗万有者，乃是神显给大卫或应许大卫那确定的怜悯。神应许说，那从大卫后裔出来的这位基督，要成为神向大卫王家那确定的怜悯。

因着神确定的怜悯－基督，就没有人能涂抹大卫的整个王家。基督，大卫的一个后裔，成了神向大卫所显确定的怜悯。耶利米说，就如使太阳白日发光，使星月黑夜发光的定例永不废掉，照样，以色列和大卫的后裔也不会在祂面前不再成国，直到永远。（耶三一35～36，三三24～26。）换句话说，没有什么能抹煞神对大卫王家的感觉。历代志上下说到大卫后裔中的许多君王。大卫王家末了一位君王乃是耶稣基督，就是神确定之怜悯的具体化身。祂是神对大卫家确定的怜悯。这些怜悯包括许多恩惠的事，以及从神给大卫家的祝福。

圣经说到神的爱、神的恩和神的怜悯。路加十五章说到当浪子回来时，那正在期待他的父动了慈心。（20。）慈心是一种柔细的怜悯。父柔细的怜悯被摸着了，因为归回的浪子在这样可怜的光景里，如同乞丐一样。他完全不配得父的爱。父的爱是这么高，但浪子已经堕落到最低的地步。因此父动了慈心。

使徒保罗在罗马十二章，藉着神的怜恤、怜悯来劝圣徒。（1。）为什么保罗不是藉着神的大爱来劝圣徒？这是因为当我们处在可怜的情形与光景时，神的大爱与我们相离太远了。爱和恩太高了，我们在低微的状况里无法摸着。但阿利路亚，神有另一项属性称为怜悯。怜悯构得最远。我们是如此低，但神的怜悯能在我们可怜的光景并卑劣的地位里达到我们。我在释放话语之前，常常在祷告中告诉主：“我们信靠你的怜悯。”我不敢告诉主，我们信靠祂的爱。如果我是这么可怜，我的地位就不配神的爱。但神藉着祂诸般的怜悯，达到我们最低的地位。

有些基督徒可能说到神在基督里的大爱，但我担心他们所说的并不完全。如果他们完全认识神的属性，有不同的层次，他们会更多说到神的怜悯。这是因为一天过一天，我们当前的光景，与神爱的水平不配。我们真正实际的光景，的确只适合神属性最低的水平，就是神的怜悯。

神的爱与神的恩比起祂的怜悯，是在较高的水平上。恩典是一个恩赐。神对我们有一颗爱的心，出于那颗心，神为我们预备了一分礼物。那分礼物就是恩典。然而，因着我们不配得这礼物，神就在祂的怜悯里下来达到我们。在祂怜悯的属性里，祂能在最低的水平上构到我们。然而，很少神的儿女看见他们需要神的怜悯。在我作基督徒的早年，我的祷告都说到神的爱。但今天经过许多年的经历之后，我信靠神的怜悯。这是因为我低的光景不配神的爱那高的水平。

我们可能以为自己是绅士淑女，但实际上我们是“蝎子”和“地鼠”。人看大卫是高大的君王，但他看自己是虫。（诗二二6。）因此他告诉神，他需要神的怜悯。（五一1，五二8下。）至终，大卫的那后裔要在这地上成为君王的元首，祂成了神给大卫整个王家可靠的怜悯。

怜悯有点像恩慈和怜恤。神的怜悯（恩慈和怜恤），作神在祂爱里之恩典的起始，达到最远的我们。怜悯是神恩典的起始，与神的爱同来。神的恩典无法与祂的爱分开。祂的怜悯把我们引进神的恩里。当我们进到恩里，我们就有祂的爱。神的怜悯达到最远的我们。许多时候，在我们的经历中，我们与神相离很远;我们与神不是那么近。因此，我们需要神怜悯的属性来达到我们。

耶利米书和耶利米哀歌真正给我们看见以色列可怜的光景。神无法在祂的爱或祂的恩里临到他们。神需要用祂的怜悯;没有怜悯，祂就无法达到祂的子民。按照耶利米书，以色列被放逐到巴比伦的时候，他们的光景很可怜。我们甚至很难描写他们的光景是何等的低。那就是为什么神将他们放弃七十年之久。但七十年之后，神在祂的怜悯里回到他们那里。

在新约里，主耶稣在怜悯里来到。祂在非常低的水平里来到，要对堕落的以色列人施怜悯，但他们大多弃绝祂。至终，主为他们呼喊并哭泣。主在马太二十三章三十七至三十八节说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”主预言耶路撒冷要被毁。在谈到殿的建筑时，主告诉门徒说，“我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（二四2。）这在主后七十年，当提多和罗马军队来攻毁耶路撒冷时应验了。约瑟夫（Josephus）在他的历史书上，告诉我们提多对耶路撒冷的毁坏是何等可怕。

在福音书里，以色列家得罪了子。在使徒行传里，他们得罪那灵。那灵与使徒们同在，特别与保罗同在。保罗殉道后不久，罗马太子提多就带着军队来把耶路撒冷完全毁坏。那是以色列人末了、终极的放逐。他们被分散将近二十世纪。头一次因着巴比伦人的放逐只持续七十年，但这次末了的放逐持续将近二千年。一九四八年，藉着神的怜悯，少数的以色列人归回，恢复了以色列国。

今天在以色列和邻近的阿拉伯国家中间，争议说以色列到底该占有多少地。以色列在一九六七年的六日战争中重获戈兰高地。现在有人要以色列放弃戈兰高地;然而根据圣经的预言，我们不同意这事。那是美地的一部分。按照圣经，美地由地中海海岸，延伸到幼发拉底河，（申十一24，书一4，）就是今天伊拉克所在之地。美地是那么宽阔！按照神的命定，以色列必要保有戈兰高地。这是神对以色列的怜悯。不仅如此，大卫的王家也要恢复。谁是大卫王家末了一位君王？主耶稣是这位君王。祂是神应许给大卫并显给大卫那可靠的怜悯。

这些怜悯乃是立了约的。这就是说，为了这些怜悯立了一个合同。约不仅是应许，乃是合同，这约就是基督。以赛亚给我们看见，基督向以色列人乃是永远的约，（赛五五3下，六一8下，）和平安的约（五四10。）基督也是订定约的人。这就是说，基督保证祂自己必作真实的怜悯。口头甚至成文的应许不会有力站立，但约是绝对有约束力的。神不仅仅应许以色列要给大卫确定的怜悯。祂更立了一个约。以赛亚五十五章三节下半说，“我必与你们立永约，就是向大卫所显确定的怜悯。”这永远的约就是确定的怜悯。

藉着保罗在行传十三章三十四至三十九节的话，我们知道确定的怜悯是指基督。（参看恢复本徒十三34注1。）保罗在那里指明，应许给大卫那可靠的怜悯就是复活的基督，祂从未见死的朽坏。这里的怜悯(mercies)，希伯来文是chesed，在希腊文里相等的字，在行传十三章被译为圣的（复数）或圣者（单数）。三十四节说到“大卫那圣的，那可靠的，”三十五节说到基督是那“圣者”。大卫那圣的，那可靠的，就是向大卫所显确定的怜悯。圣者就是基督，大卫的子孙，神的怜悯集中在祂身上，并藉祂输送出去。基督是确定的怜悯，祂也是那是圣的一位。这表明这些确定的怜悯要作一件事，就是圣别所有享受的人。

根据路加十五章的比喻，父的慈心圣别了归回的浪子。浪子像乞丐一样的回家，但父的慈心使他从世界分别出来。父的慈心圣别了归回的子，使他圣别，将他完全分别归给父。

虽然我曾说我们可能都是“地鼠”和“蝎子”，但我仍要说我们是圣徒。（林前一2。）我们在神面前在地位上是圣别的。我们是圣别的人。基督是确定的怜悯，这些怜悯将我们圣别了;基督藉着祂的怜悯使我们成为圣徒。今天，我能向神圣别的子民说圣别的话；我能宣告一切圣别的事物。这是神确定怜悯的工作。

这些确定的怜悯已经用永远的约立了约。这约就是立约的基督，（赛四二6下，四九8下，）与平安的约。（五四10。）平安的意思是一切的难处都得了解决。当我说我是一个圣徒时，这含示我没有难处。我们该有平安，使我们能说，“我没有难处，因为我是一个圣徒。”只要我们仍有一点难处，即使很少，我们也不是那么圣别。

二　复活的基督没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基

神确定的怜悯乃是复活的基督，祂没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基。这是行传十三章三十四至三十九节所说的属天语言。我们需要一再来研读这六节圣经；不然，就无法有正确的领会。我们都被圣别了，但圣别需要根基，这圣别的根基就是称义。你们若没有被称义，就绝不能得圣别。

基督是神确定的怜悯，为着我们的圣别。为此，祂也在祂的复活里成为称义的根基。保罗在行传十三章说，靠这人，耶稣，祂是神的怜悯，我们就能得称义。因此，称义是基于复活的基督，祂从未见到死的朽坏。使徒行传说死不能拘禁祂;那就是说，死无法摸着这复活的一位。这复活的一位，耶稣，乃是我们称义的根基。基于这样在基督的复活里得称义，我们正在享受基督作那圣别我们的怜悯。

我们不该忘记，复活的基督今天就是神向我们所施确定的怜悯。祂成了我们称义的根基，并基于这称义建立了一件事，就是圣别。不仅如此，圣别乃是用神确定的怜悯，并藉这怜悯所建立的。这些确定的怜悯乃是基督。

三　被立为万民（万国）的见证人

基督作神确定的怜悯，已经被立为万国（万民）的见证人。（赛五五4上。）启示录一章五节上半说，神圣三一的第二者－基督，是神忠信的见证人。祂是整个神格的见证人。启示录三章十四节上半也说，祂是那真实忠信的见证人。基督乃是见证真神的见证人。

四　被立为万民的首领和司令

祂已经被立为万民的首领和司令。（赛五五4下，徒五31上。）祂是一切君王之上的首领，一切元首之上的首领;这是为着祂的行政。祂也被立为司令。祂是争战的将军。当祂归回的时候，祂要在哈米吉顿那里争战。（启十九11～21。）祂要作司令，作战的将军，来击败地上最大的军队，以及敌基督这敌对的司令。

贰　锡安的救赎主

基督作耶和华的仆人，也要成为锡安的救赎主。（赛五九20。）在祂回来时，祂将要作并且能够作锡安的救赎主，因为祂是确定的怜悯。没有神的怜悯，基督绝不能成为腐败、败坏之以色列人的救赎主。惟有满了怜悯的神，带着祂一切的怜悯，才会救赎他们。因此，基督不仅是神确定的怜悯，也是神的拯救者，在祂回来时拯救锡安。

祂要向以色列的遗民成为这样一位救赎主，他们要从自己的罪孽转向祂。撒迦利亚十二章记载，以色列遗民在主回来时悔改了。

叁　以色列的光

基督要成为以色列的光。（赛六十1～3。）在祂回来时，祂要如光（耶和华的荣耀），临到以色列。（1。）今天全地，包括以色列，都在黑暗底下。但当基督来作以色列的救赎主时，祂要成为光照他们的光，那光就是神的荣耀。今天我们家里的光来自电，但在主回来时他们的光将是耶和华的荣耀。这不是日光或人造的光，乃是神在祂荣耀里的自己。藉着基督作神确定的怜悯，以色列将要得着这样的光。

当基督回来，如光临到以色列时，那时黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，就是列国。（2上。）一切外邦的列国都被黑暗所遮盖。只有以色列有光，那光就是在祂荣耀里显出来的神。基督就是耶和华，将要升起，照耀以色列，祂的荣耀必现在她身上。（2下。）今天以色列国在列国的压力下受苦，但当基督回来时，以色列要升起。

万国，万民，要来就以色列的光，君王要来就她升起的光辉。（3。）万国愿意被以色列光照，因为他们在黑暗里。在那日，以色列将要“升起”，但今天他们正被列国压制。二千多年以来，以色列被压得低而又低。特别在今天，他们在受苦，但当基督回来时，他们将要升起。

因着我们信徒有基督在里面，我们正在升起。我们不被压制。今天基督是我们神圣的怜悯；祂是我们的救赎主；祂是我们的光。基于祂，我们正在升起。

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经文及注解

以赛亚书　五十五3下～4，五十九20，六十1～3

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

9　基督是给以色列之永约，乃向大卫所显之可靠怜悯，其与以色列亨通的关系　五五1～五六12

a　基督是给以色列之神圣供备的中心　五五1～5

55:3下　……我必与你们立永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯。

55:4　我已立祂向众民作见证人，为众民的领袖和司令。

11　作救赎主拯救雅各脱离他们的罪和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远　五九1～六十22

d　耶和华向着雅各拯救的膀臂（基督作为耶和华的仆人有耶和华的大能）　五九15下～21

59:20　必有一位救赎主来到锡安，来到雅各家中转离过犯的人那里；这是耶和华说的。

e　基督作为耶和华的仆人，成为以色列的光和荣耀，直到永远　六十1～22

60:1　兴起发光！因为你的光已经来到，耶和华的荣耀已经升起照耀你。

60:2　看哪，黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖众民；耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。

60:3　列国要来就你的光，君王要来就你升起的光辉。

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以赛亚书生命读经

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第五十四篇　耶和华的仆人─作耶和华的受膏者与耶和华面前的使者，为使以色列得复兴，而达到新天新地

壹　耶和华的受膏者

一　 这预言在基督第一次来时得了预尝的应验

二　 在基督第二次来临时，得着全享的应验

三　 主耶和华的灵在祂身上

四　 耶和华膏了祂

五　 作为竖立的旗号，召聚耶和华分散的百姓

六　 作为救恩来到锡安，拯救她脱离敌基督和跟他在一起之列国的毁坏

贰　 耶和华面前的使者，为着对付列国

一　 裂天而来，拯救以色列脱离列国

二　 在火中降临，用祂的焚烧审判列国

三　 踹大酒榨，在哈米吉顿毁灭敌基督和列国的恶人

四　 带进复兴的时候，就是千年国，而达到新天新地

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第五十四篇　耶和华的仆人─作耶和华的受膏者与耶和华面前的使者，为使以色列得复兴，而达到新天新地

读经：以赛亚书六十一章一至三节，六十三章一至六节，九节，六十四章一节，六十五章十七至二十五节，六十六章十五节，二十二节。

祷告：主，为着你今天带给我们的怜悯和恩典，我们何等感谢你。主，你知道我们需要什么。我们感谢你，我们已经读过以赛亚书里关于你自己作包罗万有之基督的各点。感谢你，今晚把我们带到最后一篇信息。主，祝福我们，如同你在已过所作的。我们信靠你，信靠你的怜悯，信靠你的祝福，信靠你的发表，信靠你的说话，甚至信靠我们与你是一灵。与我们站在一起，在我们的说话里说话。击败仇敌，并祝福每一位与会者。感谢你。阿们。

在本篇信息中，我们要来看包罗万有的基督作耶和华仆人的两面。首先，祂是耶和华的受膏者。(赛六一1。)这是旧约里一个非常宝贵的辞。第二，祂是耶和华面前的使者。(六三9。)有些人可能喜欢说，“在耶和华面前的使者”，但圣经的原文是说，“祂面的使者。”

论到耶和华的使者最显著的一章，是出埃及第三章。耶和华的使者就是护卫以色列全族出埃及，经过旷野并进入美地的那位。至终，这位耶和华的使者，又出现在撒迦利亚一章。祂骑在红马上，与神受苦的子民一起，好服事他们。耶和华的使者在以色列人四十年旷野飘流的整个行程中，服事他们。在出埃及十四章，我们看见祂在最前面领路。当埃及的军兵在后面追赶时，使者就转到他们后边去。（19。）祂亲自保护以色列脱离埃及的军兵。那位耶和华的使者就是主耶稣。

以赛亚书中关于包罗万有的基督最末了的一项，乃是耶和华面前的使者，更准确的说，是“耶和华面的使者”。祂是耶和华面的使者，意思乃是祂就是耶和华的面。“祂面的使者”，指明“祂的面”和“使者”是同位。我若与你在一起，你和我是两个人。我若是你的，就是说你和我是一。丈夫可能说，他是他妻子的，那就是说他与他的妻子是一。“在祂面前的...”含示两个人。“祂面...的”，含示一个人。耶和华的使者就是耶和华的面。如果我说，“在基督里的生命”，这是说生命与基督是两个。如果我说，“基督的生命”，这是说生命是基督。耶和华面的使者，意思是这位使者就是耶和华的面。

耶和华的使者，从出埃及三章经过以赛亚书，直到撒迦利亚书，总是与以色列同在。祂常常与以色列一同受苦。撒迦利亚一章陈明了一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象。（7～17。）番石榴树表征在被掳中卑屈的以色列人。基督作耶和华的使者乃是在洼地中，站在这些番石榴树中间。这就是说，祂在他们受卑屈的时候，在最低的洼地中，刚强的留在被掳的以色列人中间。

至终，这一位要在哈米吉顿那里踹大酒榨。以赛亚六十三章说到哈米吉顿。那酒榨从以东的波斯拉，（1～6，）延伸到哈米吉顿，（启十六16，）距离共有一千六百斯泰底亚，就是三百公里。（十四20。）耶和华的使者，那要回来的耶稣，要踹那大酒榨。没有以赛亚书，我们不会知道那踹大酒榨的，是耶和华面前的使者。

耶和华的受膏者和耶和华面前的使者，是以赛亚书中包罗万有之基督对以色列的末了两项所是。“耶和华的受膏者”对神的子民是甜美的辞。但“耶和华面前的使者”这辞，大多应用于神子民的仇敌。首先，祂在那里对付法老及其埃及军兵。祂在前头又在后面保护着神的子民。甚至在撒迦利亚书，祂是那保护的使者，描绘为骑在红马上的。以赛亚用这两项，来总结他对包罗万有之基督的观点－一个对神的选民是如此甜美，一个对神选民的仇敌是如此刚强。

以色列末了的仇敌将是敌基督和与他一起的列国。启示录十九章告诉我们，敌基督要集合地上所有邪恶的人，成为军队来毁灭以色列。甚至今天有许多阿拉伯国家想要毁灭以色列。最末了阴谋要毁灭以色列的将是敌基督和他的同盟，就是列国。但耶和华的使者要把他打倒，将他击败，并把他直接扔到火湖里去。耶和华的使者就是主耶稣这三一神的面。祂要回来击败敌基督和他的军兵。

壹　耶和华的受膏者

以赛亚六十一章一至三节乃是论到基督作耶和华受膏者的预言。

一　这预言在基督第一次来时得了预尝的应验

关于基督作耶和华之受膏者的预言，在基督第一次来临时得了预尝的应验。在旧约里，我们无法看见基督的两次来临。它只给我们看见，基督要有一次来临。基督的两次来临可比作一座山脉的两个山峰；从远处看可能只像一个峰，但当你靠近时，就能看见两个峰，中间有一个大谷，一个大平原。在以赛亚六十一章里这个关于基督来临的预言，实际上是有两方面的。

在新约中，路加四章说到主头一次来临的山峰。路加四章说到主在安息日进到会堂。人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂就读以赛亚六十一章的头几节。然后主把书卷卷起来，交还堂役，坐下来，说，“今天这经应验在你们耳中了。”（21。）众人都希奇祂口中所说的恩言。（22。）

路加四章记载了以赛亚六十一章一至三节里预言的头一个“峰”。但在以赛亚六十一章本身，我们只能看到一个峰，不能看到两个峰。以赛亚书末了的二十七章，从以赛亚四十章至六十六章，说到基督的来临。以赛亚告诉我们，主的来临要带进复兴的时期，就是以色列复兴的时期。但是当我们今天从新约亮光的观点，来看以赛亚四十至六十六章，我们就能看见这里有两次来临。

比方说，以赛亚四十章说到耶和华的荣耀显现，（5，）以及主耶和华带着大能临到。（10。）这是指耶稣的显现。那个显现当然不是祂第二次的来临；而是施浸者约翰所引进祂第一次的来临。（赛四十3～5，路三4～6。）以赛亚四十章以后各章有很多经节，告诉我们基督的来临。以赛亚五十三章告诉我们，主来到如嫩芽，像根出于干地，（2，）又如常经忧患的人。（3。）这当然是指祂第一次的来。今天我们认识这点，但古时候他们没有这种思想。我怀疑甚至以赛亚是否认识这点。他们只知道弥赛亚会来。对他们来说，只有一次来临。但实际上弥赛亚，耶和华的受膏者，要两次来临。第一次是为着恩典的时代，第二次是为着复兴的时候。

恩典的时代是复兴时代的预尝。希伯来六章告诉我们，恩典时代是来世权能的预尝。（5。）今天我们正在享受来世复兴时代的权能。这个来世就是国度的时代，千年国的时代。当我们进入恩典的时代，我们就走向下一个世代，复兴的时代，国度的时代。我们今天所享受的乃是预尝，但这预尝将要在复兴时代得着全尝。关于基督来临之预言头一次的应验乃是预尝，而第二次应验乃是全尝。

关于基督作耶和华受膏者的预言，在基督第一次来临时得了预尝的应验，为着在恩典时代产生召会，作为耶和华悦纳人的禧年。（路四16～22上。）在旧约里，召会是隐藏的。召会隐藏在基督来临的两个山峰中间。主读了以赛亚六十一章一至二节之后，就坐下来，说，“今天这经应验在你们耳中了。”（路四21。）那就是说，因着主在那里，那就是耶和华悦纳人的禧年了。但这只是一个预尝。当基督第二次来临时，耶和华悦纳人的禧年才完满的来到。

二　在基督第二次来临时，得着全享的应验

以赛亚六十一章一至三节里，关于基督作耶和华受膏者的预言，要在基督第二次来临时，才得着全享的应验，为使以色列得复兴，而达到新天新地。复兴的时代要引进新天新地。

三　主耶和华的灵在祂身上

以赛亚六十一章一节上半说，“主耶和华的灵在我身上。”当基督第一次来临时，主耶和华的灵在祂身上；当祂第二次来临时，这灵也要在祂身上。当主耶稣第二次来临时，显著的意义乃是主耶和华的灵在祂身上。这里以赛亚特别加上“主”这辞。这不仅是耶和华的灵，更是主耶和华的灵。这样一位的灵将在要来之耶稣的身上。

四　耶和华膏了祂

耶和华膏了基督。（赛六一1下，太三16。）在基督第一次来时，耶和华膏了祂。当基督受浸时，祂从水里上来，神的灵以仿佛鸽子的形体降在祂身上。（路三21～22。）今天在我们身上的那灵不是在看得见的形状里。但在耶稣受浸那天，那灵以仿佛鸽子的形体降在祂身上。这是非常引人注意的。在耶稣受浸以后，那灵临到祂身上，这就是以赛亚六十一章一节的应验；这应验得完成，为要膏新王并将祂引荐给祂的子民。那膏抹的灵在祂第二次来临时仍要作工。

耶和华膏祂，要祂作一些事。首先，祂被膏要传好信息(福音)给困苦的人，受苦的人。（赛六一1中。）第二，祂被膏要去缠裹伤心的人，（1下，）第三，去宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛得开启。（1末。）第四，基督被膏去宣扬耶和华悦纳人的禧年，和我们神报仇的日子。（2上。）悦纳人的禧年是向着神子民的；报仇的日子是向着神子民之仇敌的。当基督再来到以色列那里时，那对他们乃是悦纳的禧年，而向他们的仇敌，敌基督并其跟从者，乃是报仇的日子。第五，耶和华膏基督去安慰一切悲哀的人。（2下。）悲哀指明你受更多的苦。在你开头受苦时，你不会悲哀；等你受苦更多时，你会悲哀。

第六，基督被膏去赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤的灵。（3上。）撒迦利亚书告诉我们，当基督再来时，所有分散的以色列人都要归回他们祖宗之地。他们其中的三分之二要被仇敌所杀。（十三8。）甚至今天，以色列周围的列国都恨恶以色列。以色列过去二十个世纪以来的情形，乃是主在马太福音的话的应验。主为耶路撒冷哀哭，（太二三37，）预言它将来的被毁。（二四2。）主后七十年，提多带着罗马军队来毁坏耶路撒冷和殿，使殿没有一块石头留在另一块石头上，这预言就应验了。自那天起以色列人从他们祖宗之地被分散到列国，将近一千九百年之久。他们许多世纪以来一直在流浪，但在一九四八年，他们重新组成一个国家。十九年以后，一九六七年，藉着六日战争，他们重新占领耶路撒冷和戈兰高地。

今天，阿拉伯国家压迫以色列，要他们归还所重获的地;以色列不肯这样作。今天，以色列周围所有的阿拉伯国家都恨以色列。将来，敌基督和他的军队要尽所能的屠杀以色列人。按照撒迦利亚书，他们会屠杀三分之二的以色列人，所以只有三分之一存留。（十三8～9。）在这三分之一当中，耶路撒冷城中一半的民要被掳去。（十四2。）然后主要回来与敌基督和他们的军队争战，并击败他们。

那时主要赐一些东西给那些在锡安悲哀的人。他们悲哀，因为他们失去自己的亲人。但是当基督回来时，祂将华冠赐给他们，代替灰尘。华冠是一种头巾。那些在以色列悲哀的人将灰放在自己身上，但基督要除去灰尘，给他们头巾，华冠。祂也要给他们喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤的灵，为着赞美耶和华。今天，这些对我们信徒也非常适合。我们得救以前，就像这消极的光景，但主将祂自己作为以上这一切的项目，丰富的给了我们。祂在回来时，向着以色列也要作这一切项目。

主作这一切事，好使以色列人称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。（赛六一3下。）虽然他们许多人被屠杀了，那些存留的人要成为公义的生长的树。根据我的研究，笃耨香树乃是最好的橡树。以色列人要成为耶和华所栽的，叫耶和华得荣耀。这要发生在基督第二次来临时，那时祂要成为神的受膏者，来照顾神分散并受苦的子民。

五　作为竖立的旗号，召聚耶和华分散的百姓

当基督再来时，祂要作为竖立的旗号，召聚耶和华分散的百姓。（赛六二10下。）到那时，所有的以色列人要回来。他们必要看见一个标志，就是旗号，使他们都能召聚到那里。耶和华的受膏者基督，将要成为那样召聚的旗号。

六　作为救恩来到锡安，拯救她脱离敌基督和跟他在一起之列国的毁坏

耶和华这位受膏者要来拯救锡安。锡安乃是耶路撒冷建在其上的山之一，那座山原初称作摩利亚山，就是亚伯拉罕献上他儿子以撒的地方。（创二二1～2。）圣殿建在耶路撒冷的摩利亚山上。（代下三1。）后来，摩利亚山被称为锡安山。（诗二6，四八2，11，七四2。）主要作为救恩来到锡安，拯救她脱离敌基督和跟他在一起之列国的毁坏。（赛六二11中，亚十二2～9。）在那个关头，敌基督要掳去耶路撒冷城中一半的居民。基督作耶和华的受膏者要来拯救他们脱离敌基督屠杀的手。

贰　耶和华面前的使者，为着对付列国

基督乃是耶和华面前的使者，为着对付列国。（赛六三1～6，9，六四1，六六15。）

一　裂天而来，拯救以色列脱离列国

祂要裂天而来，拯救以色列脱离列国。（赛六三9，六四1。）诸天要裂开，开了大口让耶和华面前的使者显出，来到地上。到那时，祂就不再是嫩芽，祂会极其伟大。

二　在火中降临，用祂的焚烧审判列国

祂要在火中降临，用祂的焚烧审判列国。（赛六六15～16上。）最近在加州奥克兰发生一场野火，大火，许多人失去了家园。但当基督第二次来临时，全地都是野火。祂要在火中降临，用祂的焚烧审判列国。

三　踹大酒榨，在哈米吉顿毁灭敌基督和列国的恶人

祂要回来踹大酒榨，在哈米吉顿毁灭敌基督和列国的恶人。（赛六三1～6，启十六12～16，十九19～21。）这踹不是积极一面的收割庄稼，乃是消极一面收割神对恶人的审判。

四　带进复兴的时候，就是千年国，而达到新天新地

至终，当基督回来时，祂要带进复兴的时候，就是千年国，而达到新天新地。（赛六五17～25，六六22，启二十4～6。）在基督回来时，祂要将世界焚烧，并踹大酒榨，包括敌基督。祂这样作，就清理了全地。然后祂要把神的国带到这地上，那就是复兴的时候。归回、悔改的犹太人要享受那个复兴，而得胜的基督徒就要在诸天之国的属天部分里。犹太人要留在这地上享受神的创造，那创造虽然受到损毁，却在基督再来时得着复兴。那个复兴要带进新天新地。这就是最好的末世论。

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经文及注解

以赛亚书　六十一1～3，六十三1～6，9，六十四1，六十五17～25，六十六15，22

伍　耶和华的仆人与祂为以色列和列国所带来的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地　四十1～六六24

二　基督为耶和华的仆人　四一1～六六24

12　耶和华的受膏者基督作为耶和华的仆人，其职事带进以色列的复兴　六一1～六三19

a　耶和华受膏者的职事　六一1～3

61:1　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人；祂差遣我去为伤心的人裹伤，宣扬被掳的得自由，被囚的得开释；

61:2　宣扬耶和华悦纳人的禧年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人；

61:3　赐给锡安悲哀的人，华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替下沉的灵；使他们称为公义的橡树，是耶和华所栽的，叫祂得荣美。

b　以色列的复兴　六一4～六三19

63:1　这从以东，从波斯拉来，穿着染红衣服，装扮威严，力量广大，阔步行走的是谁呢？就是我，是那凭公义说话，以大能施行拯救的。

63:2　你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？

63:3　我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我在怒中将他们踹下，在烈怒中将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且我染污了我一切的衣裳。

63:9　他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂在自己的爱和怜悯中救赎他们，在古时的一切日子保抱他们，怀搋他们。

13　作耶和华仆人之基督的再来，带进以色列并万物的复兴，终极完成于新天新地　六四1～六六24

64:1　愿你裂天而降，愿山岭在你面前震动，

65:17　看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念，人心也不再追想。

65:18　你们当因我所创造的永远喜乐欢腾，因为看哪，我创造耶路撒冷使人欢腾，创造其中的民叫人喜乐。

65:19　我必因耶路撒冷欢腾，因我的百姓喜乐；其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。

65:20　其中必不再有数日夭亡的婴孩，也不再有寿数不满的老者；因为百岁死的算是孩童，百岁死的罪人算是被咒诅的。

65:21　他们要建造房屋，居住其中；栽种葡萄园，吃其中的果子。

65:22　他们必不建造而由别人居住；必不栽种而由别人吃；因为我民的日子必像树木的日子，我选民必充分享用亲手劳碌得来的；

65:23　他们必不徒然劳碌，生孩子也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福之人的后裔，他们的子孙也与他们一样。

65:24　他们尚未呼求，我就应允；正说话的时候，我就垂听。

65:25　豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物；在我圣山的遍处，这些都不伤人，不害物，这是耶和华说的。

66:15　看哪，耶和华必在火中来临；祂的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行斥责；

66:22　耶和华说，我所造的新天新地怎样在我面前常存，你们的后裔和你们的名字，也必照样常存。

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经文及注解　 纲目　 信息

耶-耶利米书

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目录

第一篇、介言

第二篇、耶利米书中神圣启示的重要方面

第三篇、耶利米书的内在内容

第四篇、神在完成祂经纶上的信实

第五篇、耶利米的蒙召与任命

第六篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（一）

第七篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二）

第八篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（三）

第九篇、论以色列的历史与以色列在神圣启示没落时的光景

第十篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（四）

第十一篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（五）

第十二篇、在耶利米书中神的经纶及其分赐

第十三篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（六）

第十四篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（七）

第十五篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（八）

第十六篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（九）

第十七篇、神藉着祂的分赐而完成之经纶的完整图画

第十八篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十）

第十九篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十一）

第二十篇、经历并享受基督作大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙

第二十一篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十二）

第二十二篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十三）

第二十三篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十四）

第二十四篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十五）

第二十五篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十六）

第二十六篇、内里的律－新约的中心

第二十七篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十七）

第二十八篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十八）

第二十九篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十九）

第三十篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二十）

第三十一篇、以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二一）

第三十二篇、耶利米书中所启示与神是一的原则

第三十三篇、圣经和耶利米书中属灵的顺序

第三十四篇、耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（一）

第三十五篇、耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（二）

第三十六篇、耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（三）

第三十七篇、巴比伦－人类政权的开始与结束

第三十八篇、召会，神新约的选民，从各面的世界分别出来，以完成神的经纶

第三十九篇、耶利米书中新约，生命之约的根基

第四十篇、耶利米书的核仁

耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　著者

一　 耶利米

二　 祭司

１　为希勒家所生

２　蒙召作列国的申言者

ａ　开始于约西亚在位第十三年

ｂ　在犹大尽职，并在埃及短时间尽职

ｃ　与哈巴谷、西番雅、但以理、以西结同时代

ｄ　为神说话的得胜者

ｅ　他的书是历史、自传、和预言的集合

贰　 主题

叁　 内容

肆　 中心思想

伍　 分段

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第一篇　介言

读经：耶利米书一章一至三节。

我们这次的生命读经，乃是来看耶利米书。我们许多人也许不熟悉耶利米书，但我盼望主激起我们对这卷书的兴趣，并且给我们看见其内在的目的。

耶利米书说到神柔细的心加上神的公义，这是本书特别的性质和地位。我们的神是心里柔细的，也是完全公义的。祂满了怜恤、同情、和柔细的关切，但祂也是公义的。祂是公义的神，因此不能宽容那些犯罪得罪祂的人；祂必须审判他们。祂是这样的一位神。

这卷书也是一本自传，告诉我们耶利米的情形、他这个人、和他的感觉，显示他柔细的心。耶和华是心里柔细的神，在心里柔细这点上，耶利米与神完全是一。因为耶利米时常哀哭，甚至恸哭，所以他被称为哀哭的申言者。耶利米在他的哀哭上代表神。因此，神能使用耶利米这样的申言者，在地上彰显祂，为祂说话，并代表祂。

这卷书也说到以色列。以色列是顽梗、邪恶、败坏、硬着颈项的，对悔改和转向神一无所知。以色列与神完全不一。

对于列国耶利米书也说了许多。按照本书，列国，就是所有的外邦人，在神看来乃是动物，行事好像没有人的灵。他们一点都没有神的形像或样式，也一点都不领会神的事。

耶利米书启示了四方的角色。第一方是柔细、慈爱、怜恤并公义的神。第二方是胆怯的青年人耶利米，被神兴起作神的出口，为神说话并彰显神。耶利米作神的出口，在心里柔细、慈爱和公义上，与神是一。相反的，以色列这第三方，乃是邪恶且顽梗的，而由列国所组成的第四方，就更恶劣了。

现在我们继续以介言的方式，来看耶利米书一些重要的方面。

壹　著者

一　耶利米

耶利米这名字，在希伯来文里的意思是“耶和华（使之）升高”。这名的意思也是“耶和华（使之）倾覆”。耶利米书真正的内容，就是耶和华使一些人升高，也使一些人倾覆。

二　祭司

１　为希勒家所生

耶利米是祭司，为便雅悯地亚拿突小城的祭司希勒家所生。（耶一1。）耶利米生来就有祭司的地位。

２　蒙召作列国的申言者

耶利米生为祭司，却蒙召作列国的申言者。（2～5。）因此，他不仅是以色列的祭司申言者，也是列国的祭司申言者。为这缘故，他说了许多关于列国的话。别的申言者书，没有像耶利米书那样多的说到列国。

ａ　开始于约西亚在位第十三年

耶利米的职事开始于约西亚在位第十三年（主前六二九年），持续到约西亚的儿子西底家第十一年（主前五八八年），就是到被掳的时候。耶利米尽职了四十一年，每一年的遭遇都很可怕。在这四十一年内，至少有三次被放逐。至终，所有的以色列人都被放逐，在神看来，他们作神选民的历史结束了。耶路撒冷被毁，圣殿被焚烧，百姓被掳；就一面来说，这意思就是神放弃了以色列。

ｂ　在犹大尽职，并在埃及短时间尽职

耶利米在犹大尽职，末了，也在埃及短时间尽职。他不要去埃及，但有些背叛的人将他掳去，把他带到埃及。历史告诉我们，他在埃及被杀。

ｃ　与哈巴谷、西番雅、但以理、以西结同时代

耶利米与申言者哈巴谷、西番雅、但以理、以西结是同时代的人。他们有些人被掳，且被带到巴比伦，但耶利米没有，他仍留在耶路撒冷祖先之地。

ｄ　为神说话的得胜者

在神堕落选民被掳的过程中，耶利米是为神说话的得胜者。

ｅ　他的书是历史、自传、和预言的集合

耶利米的书是历史、自传、和预言的集合。他说到以色列很多的历史，陈明他一生完全的故事，也说了许多预言。耶利米的预言有些是消极的，有些是积极的。在消极一面，耶利米预言以色列要被掳，圣殿要被毁。耶利米告诉西底家要迎接巴比伦的军队，好拯救耶路撒冷全城和圣殿；否则，城就要被毁。然而，西底家顽梗，拒绝接受耶利米的话。当西底家想要逃跑的时候，就被掳并被带到尼布甲尼撒那里。巴比伦王当着西底家眼前杀了他的众子，然后剜了他的眼睛，用铜炼锁着他，带到巴比伦去。（三九4～7。）耶利米亲眼看见了这些事。

耶利米预言中积极的一面很美妙。例如，他预言神要复兴以色列。（二三3～8。）他也预言神要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，祂的名必称为耶和华我们的义。（5～6。）这是关于基督很大的预言，是别卷书中找不着的预言。不仅如此，耶利米预言到神要与以色列所立的新约。（三一33～34。）保罗引用这预言，并将它应用到新约里的约。（来八10～12，十16～17。）这约适合于新约信徒，但犹太人因着他们的不信和背叛，现今仍无分于这约。

贰　主题

耶利米书的主题乃是：基督在神对付以色列与列国时，成为耶和华对神选民的义，作他们的中心和圆周。无论神的选民以色列多顽梗、邪恶、败坏，神终必使基督成为耶和华对他们的义。今天以色列没有义，然而一旦基督成为耶和华对他们的义，就没有人能控告他们，包括撒但在内。

不仅如此，基督一旦成为神选民的义，祂也在神对付他们和列国时，成为他们的中心和圆周。耶利米书论到神首先对付以色列，然后对付列国。神对付的中心和圆周乃是基督。今天当神对付以色列和列国时，基督是中心和圆周。例如，最近在欧洲和苏俄的改变是神的作为，为叫基督成为中心和普及。耶利米书不仅论到神柔细的心和祂的公义，以及祂对顽梗、硬着颈项之以色列的惩治；这卷书的内在实际，是神对付以色列和列国，为叫基督在凡事上成为中心和圆周。

叁　内容

耶利米书的内容乃是：神藉着在爱里，带着祂柔细的关切、怜恤和同情，对祂选民以色列的惩治，以及在与祂的爱相配的义里，对列国的审判，来完成祂的经纶，好叫以色列藉着成为新造，有神圣生命内里的律，并这生命所具备那认识神的性能，（三一33～34，）而彰显基督；基督就是他们神圣的义，（二三6，三三16，）作他们的中心和圆周。

照着耶利米书，神的爱是祂柔细的关切、怜恤和同情的组合。甚至在惩治祂的选民以色列时，祂向他们也是怜恤的。关于这点，神好比一位父亲，在管教孩子时，因爱孩子而哀哭。在这卷书里，耶利米替神哀哭；他的哀哭彰显神的感觉。可以说，神在耶利米的哀哭里哀哭，因为耶利米在他的哀哭上与神是一。

神不仅藉着在爱里惩治以色列，也藉着在义里审判列国，以完成祂的经纶。祂的义与祂的爱相配。事实上，神对列国的审判出自祂对他们的爱，并带进祂在爱里对他们的救恩。

神在爱里惩治以色列，并在义里审判列国，使以色列彰显基督。今天以色列国没有彰显基督，反而留在不信里。但日子将到，所有的以色列人，无论大小，都要彰显基督，以基督为他们的中心（他们的所是），和他们的普及（他们的彰显）。当敌基督要毁灭所有的以色列人时，基督要从诸天降临，拯救他们脱离敌基督。恩典和恳求的灵要浇灌在他们身上，他们就仰望他们所扎的那位，并且为祂哀哭。（亚十二10～14。）从那时起，以色列人就要彰显基督。

神不仅要拯救以色列脱离敌基督，也要使他们成为新造，有神圣生命内里的律，并这生命所具认识神的性能。（耶三一33～34。）这就是说，神要将自己放在他们里面作神圣的生命。在这生命里有内里的律和认识神的性能。我们这些在基督里的信徒，都有这样的性能。在我们得救以前，我们无法认识神。但在我们得救时，神圣的生命及其认识神的性能就进到我们里面。有一天，以色列人也要有这性能。神要与他们立新约，并要作神圣的生命，同着这生命的律和性能进入他们里面。这样他们就要成为新造，彰显基督作他们的中心和普及。

耶利米二十三章六节和三十三章十六节都启示基督这位大卫的苗，大卫的后裔，要成为耶和华对以色列的义。然后以色列就有基督作中心，作彰显。神要在他们里面成就新约的应许，进入他们里面作生命。藉着这生命的性能，他们要认识神，事奉神，并敬拜神。今天我们这些在基督里的信徒，已经有分于这新约。在基督第二次来的时候，以色列人也要开始有分于这新约。

肆　中心思想

耶利米书的中心思想乃是：爱的神，在祂永远的爱里，热切渴望祂所爱却走岔的选民以色列，从别神，就是从他们一切的偶像（二28，十一13）归向祂，使他们能得着那成为肉体的基督，作耶和华对他们的义，作他们中心的所是并普及的彰显。因此，尽管事实上祂堕落的选民，照着他们的天性是邪恶的，（十二1，三十23，）心比万物都诡诈，（十七9，）是绝不可能改变的，正如古实人不能改变皮肤，豹不能改变斑点，（十三23，）但他们仍能藉着基督的救赎从堕落中蒙救赎，并藉着基督神圣的生命，及其内里生命的神圣性能，而非藉着死字句的外在律法，不仅从罪和邪恶，更从罪的性情得蒙拯救，得以更新（如他们从神所领受之新约所指明的），使神能作他们的神，他们能作神的子民，（三一31～33，）好有分于对三一神丰富的享受。他们这样有分于对神丰富的享受，是在复兴之来世的千年国里，且要终极完成于新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。

你可能希奇我们怎么知道耶利米说到成为肉体的基督。二十三章五节和三十三章十五节说到基督是神要给大卫所兴起公义的苗，这话指明这点。基督将是大卫的后裔，这就是说，祂要成为在肉体里的人；这就是成为肉体的基督。这成为肉体的基督，公义的苗，要成为耶和华对以色列的义，作他们中心的所是并普及的彰显。

为了证明我们所说关于耶利米书的中心思想是正确的，我现在要从耶利米书看三段话，从耶利米哀歌看一段话。我们若将这些话放在一起，就会看见我们对耶利米书中心思想的领会，是照着这卷书内在的内容，而不仅仅是人的解释。

关于耶和华的选民以色列，耶利米二章十三节说，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”耶利米说这话时，可能在哀哭。这关于活水泉源的话，实际上是新约的思想。这里耶利米的话与约翰四章十四节里主耶稣的话非常相似，祂在那里对撒玛利亚妇人说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”

哀歌三章二十二至二十五节说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。…耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华…的，耶和华必恩待他。”这里耶利米不是说到神的爱，乃是说到神的慈爱和祂的怜恤。怜恤与怜悯不同。怜恤是柔细、内里的感觉，怜悯是这感觉外在的彰显。耶和华的怜恤，像甘露一样，每早晨都是新的。耶利米说到神的慈爱和怜恤以后，立刻说出一句很个人的话：“耶和华是我的分…我仰望祂。”这里耶利米似乎在说，“虽然以色列人已被放逐，但我仍仰望耶和华。我仰望那向着我们的慈爱和怜恤不至断绝的一位。祂是我的分，祂不仅恩待我，也恩待凡等候祂的人。”

耶利米二十三章五至六节说，“耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，在地上施行公理和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。”这“公义的苗”就是成为肉体的基督，作大卫在肉体里的后裔。在写这话的时候，大卫的后裔已成为邪恶的，似乎不会再有君王出自大卫的支派。但耶利米预言有一天，神要兴起新芽，新枝，就是公义的苗，祂要掌王权，行事精明。这关于基督掌王权的话，要在千年国里得着应验。以赛亚五十三章指明，关于基督行事精明的话，是指祂在复活里行事有智慧。不仅如此，祂的名必称为“耶和华我们的义”，这事实说出祂与我们有关。这里祂的名不是称为耶和华的义，乃是称为耶和华我们的义，指明祂与我们成为一，作我们的义。这也是新约的思想。

我要看的第四段是耶利米三十一章三十三至三十四节：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”这里说到的律法，与神圣的生命有关。神是说，祂要将祂的生命放在他们里面，而随着这生命有一个律。事实上，这生命就是律。我们可用苹果树作例证；苹果树有苹果树的律，苹果树的律就是苹果树的生命。因着这律，苹果树自然结苹果。你不需要说，“苹果树，我吩咐你不准结香蕉，只准结苹果。你的苹果也必须是圆的，不应该是方的。”苹果树的生命会这样的规律它，它就会结苹果。我们人的生命也是这样；我们人的生命有一个律，规律我们为人的生活。神圣的生命是最高的生命，这生命在我们里面，是个内里的律规律着我们。

照着耶利米三十一章三十三节，这神圣的律不仅放在我们灵里，也写在、刻在我们心上。这符合新约中，关于神圣生命从我们的灵扩展到我们的心和心思里的教训。

耶利米三十一章三十四节告诉我们，以色列全家，从最小的到至大的，都必认识耶和华。这也适用于今天我们这些新约的信徒。那使我们与别人不同的，就是我们有神圣生命内里的律及其性能和能力，使我们认识神，并且认识神是我们的神，我们是祂的子民。今天，我们是新造，应当照着生命之律内里的教导行事为人。至终，以色列人要和我们现在一样；他们也要成为神圣生命里的新造，并且照着神圣生命的性能认识神。

我们读耶利米书，好比在果园中摘树上的果子。我们摘果子时，不是在意老枝或枯叶，乃是在意成熟的果子。同样，我们研读耶利米书时，不该采集“枝”、“叶”，乃该采集“果子”。那些留意枝、叶的人，和珍赏果子的人，都是对的，但惟有收聚果子的人，在属灵上得着益处。在耶利米书生命读经的这些信息中，我的负担不是要陈明枝、叶，乃是要陈明果子。我信甚至在这介言中，也有好些“苹果”、“桃子”和“梨子”供你享受。那些关于活水的泉源、那必掌王权公义的苗、主的慈爱和怜恤、祂是我们的分、以及带着神圣生命之律的新约，的确是奇妙的果子，作我们的享受和光照。许多人读耶利米书都专注于枝、叶，但我劝你们要专注于果子。

伍　分段

最后，在这介言中，我们需要看见耶利米书有四段。第一段是耶利米的蒙召与任命。（一章。）第二段包括以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚。（二～四五章。）第三段论到耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判。（四六～五一章。）末段是被掳历史的补充。（五二章。）

就如我们所指明的，在这四段里有四方角色：神、耶利米、以色列和列国。前二方是善良的，后二方是邪恶的。实在说来，耶利米书是个戏剧，每一方在其中所扮演的角色都非常重要。

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经文及注解

耶利米书　一1～3及注

耶　利　米　书

壹　 耶利米的蒙召与使命　一1～19

第　一　章

1:1　便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子^1耶利米的话记在下面。

【注1】　意思也许是‘耶和华使之升高’，或‘耶和华使之倾覆’。

1:2　犹大王亚们的儿子约西亚在位第十三年，耶和华的话临到耶利米。

1:3　从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的日子，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是第十一年五月间，耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。

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经文及注解　 纲目　 信息

耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　耶利米书中神圣启示的重要方面

圣经为基督作见证

基督成为耶和华对神选民的义

神使基督对以色列成为一切（中心和圆周）的路

耶利米书中启示的终极完成

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第二篇　耶利米书中神圣启示的重要方面

读经：约翰福音五章三十九至四十节，耶利米书二十三章六节，三十三章十六节，三十一章三十三至三十四节。

在前篇信息中，我们强调耶利米书的主题、内容和中心思想。在本篇信息中，我要说到耶利米书中神圣启示的重要方面，以复习前篇信息所强调的事。

圣经为基督作见证

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣对犹太宗教徒说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”“查考圣经”可能与“到我这里来”分开。犹太宗教徒查考圣经，却不肯到主这里来；但这两件事应当并行。圣经既是为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。

从摩西五经完成的时代直到今天，犹太人一直研读圣经；虽然圣经是为基督作见证的，但他们不认识基督，也不肯到祂这里来。当我们研读圣经，特别这次生命读经是研读耶利米书，我们的情况很可能也是这样。因此，我要指出，我在这些信息中的负担不是要查经，乃要寻求基督作生命。生命与仅仅字句不同。（林后三6下。）

不仅如此，我也有负担使我们在这卷书里看见神的经纶。我们不该以天然的方式来领会圣经，乃该照着关于神经纶的神圣启示来领会。在已过三十年里，主真理的恢复摸到了神的经纶这件事，所以我的信息都集中于神的经纶。

基督成为耶和华对神选民的义

耶利米书启示基督成为耶和华对神选民的义。（二三6，三三16。）为什么基督需要成为神对神子民的义？有人也许回答说，基督必须成为耶和华对神选民的义，因为他们在自己里面是邪恶、败坏的，完全没有义；除非基督成为对他们的义，不然神就不能与他们有任何关系。这样的答复很好，但缺少亮光和异象，并且还留在仅仅查经的水平上。答复这问题最好的方法，是照着新约关于神经纶的启示来答复。

神的经纶是要使基督成为一切，使基督成为中心和普及，以产生神的扩增，神的扩大，就是召会。神的扩增，扩大，就是神的丰满，作祂的彰显。这丰满的完成将是新耶路撒冷。我们若看启示录二十一、二十二章所描述的新耶路撒冷，会看见新耶路撒冷就是神永远的扩增，以基督为其中心和圆周。

我们可以说，在已过的永远里，神是“单身汉”，意即祂是单独的，没有任何人与祂相配。然而在将来的永远里，神不再是单身汉，祂要得着新耶路撒冷作祂的妻子。（启二一9～10。）这妻子也是帐幕。（3。）这妻子，这帐幕，就是神的扩增。因此，新耶路撒冷，神选民的完成，乃是神的扩大。基督是这扩大的中心和普及。这是神的经纶。

我们若看见这点，就知道为什么基督需要成为耶和华对神选民的义。按耶利米书来看，以色列是邪恶的，惹神的忿怒，因此神进来刑罚并惩治他们。事实上，以色列的邪恶与奸恶预备了道路，让基督进来作他们的义。以色列若是义的，基督如何能成为他们的义？这是不可能的。但照着保罗的思想，他们的不义和罪恶提供机会，让基督进来，成为耶和华对他们的义。所以，耶利米书的主题是基督成为耶和华对神选民的义，作他们的中心和圆周。至终，以色列要彰显基督；这基督是他们的义，作了他们的中心和普及。这彰显要完成于新耶路撒冷。

神使基督对以色列成为一切（中心和圆周）的路

我们看过，耶利米书的内容是神藉着在爱里，带着祂柔细的关切、怜恤和同情，对祂选民以色列的惩治，以及在与祂的爱相配的义里，对列国的审判，来完成祂的经纶，好叫以色列藉着成为新造，有神圣生命内里的律，并这生命所具备认识神的性能，（三一33～34，）而彰显基督；这位基督乃是他们神圣的义，作他们的中心和圆周。关于这点，我要问以下的问题：神使基督对以色列人成为一切（成为中心和圆周）的路是什么？也许有人回答说，神作这事的路是叫基督成为肉体作大卫的苗，被钉十字架，然后在复活里成为赐生命的灵。然而，这是神使基督对我们成为一切的凭借，不是神使基督对我们成为一切的路。

神使基督对祂子民成为一切的路，与公义、救赎和神圣的生命有关。我们看过基督成为神对我们的义。现在我们需要看见，这需要救赎。没有救赎，基督无法成为对我们的义。在救赎以外，神无法给我们什么。神圣生命赐给我们，乃是基于基督的救赎。

耶利米在三十一章三十三、三十四节里关于新约的预言，含示了救赎。三十四节下半说，“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”照着以弗所一章七节，赦免等于救赎。这节说，“我们在这蒙爱者【基督】里面，藉着祂的血，…得蒙救赎，就是过犯得以赦免。”这里救赎和赦免是同位语，指明二者是说到同样的事。我们说耶利米三十一章三十四节关于赦免的话含示了救赎，根据就是在此。在新约里，神要赦免我们的罪孽；这是救赎的事。

神使基督对祂的选民成为一切，是藉着公义的路，藉着救赎的路，也是藉着神圣生命的路。神圣的生命是基于基督的救赎，藉着神的称义赐给的，而神的称义是基于祂的义。生命含示生命的律同其能力和性能。这三件事－公义、救赎和生命－在新约里得着完全的发展。虽然神使基督对我们成为一切的路，在新约里得着发展，但这路已经内在的启示在耶利米书里。这就是说，我们在耶利米书里看见新约的事。

表面看来，耶利米书是一卷关于以色列的罪、邪恶，以及神对以色列惩治的书。事实并非如此；耶利米书和整本圣经一样，不是为着这目的写的。圣经，包括耶利米书，是为着神的经纶写的。圣经给我们看见，神要得着扩增，得着扩大，好得着丰满，作祂自己的彰显。这既是全本圣经的主题和内容，耶利米书的主题和内容怎能不一样？耶利米书中神圣话语的基本元素，不是以色列的罪和神的惩治；其基本元素乃是神的经纶。这是非常要紧的事，我们都需要看见。

耶利米书中启示的终极完成

最终，我要问第三个问题：耶利米书中启示的终极完成，终极结果是什么？这卷书中神圣启示的终极完成乃是新耶路撒冷。我们知道这点，是藉着全本圣经完成于新耶路撒冷的事实。

新耶路撒冷是神新造的完成。在耶利米书里，新造是由三十一章里的新约所指明。新约产生新的东西，这新的东西就是新造。神的新造就是祂的扩增，祂的扩大，成为祂的丰满。

这里我们用丰满一辞，不是指神的丰富，乃是指神的彰显。这辞不是指神所是的丰富，乃是指这些丰富的彰显，神那丰富所是的完满彰显。我们可用一杯水作例证。满了水的杯子，有很丰富的水。但一杯水丰满到溢出水来，就不仅是水的丰富，也是水的流出，作为水的丰满，水的彰显。所以，神的丰满就是祂完满的彰显。新耶路撒冷，圣经的完成，要成为神的丰满，神的彰显。

至终，照着新约，以色列要得着救赎、拯救并更新，这样，神就要作他们的神，他们也要作神的子民，有分于享受三一神的丰富。这样的有分，是在来世复兴的千年国里，并要终极完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。

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经文及注解

耶利米书　二十三6，三十三16，三十一33～34

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

33:16　在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这城的名必称为：耶和华我们的义。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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第三篇　耶利米书的内在内容

以色列，耶和华的选民，作了两件恶事

离弃耶和华这活水的泉源

为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子

耶和华的怜恤从不断绝，每早晨都是新的

耶和华给大卫兴起一个公义的苗，祂的名称为耶和华我们的义

耶和华与以色列家立新约

将祂的律法放在他们里面

将祂的律法写在他们心上

他们作祂的子民，他们从最小的到至大的，都认识祂

神赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶

耶利米书启示的终极结果

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第三篇　耶利米书的内在内容

读经：耶利米书二章十三节，耶利米哀歌三章二十二至二十五节，耶利米书二十三章五至六节，三十一章三十三至三十四节。

在前篇信息中我们指出，全本圣经，包括耶利米书，都是为着神的经纶写的。在这本耶利米书生命读经里，我的负担是要你们看见，主从祂的话中所指示我关于神经纶的事。你若看见这异象，你的生活会受到影响，主的恢复也会得以丰富。在本篇信息中，我有负担说到耶利米书的三段话，（二13，二三5～6，三一33～34，）以及耶利米哀歌的一段话。（三22～25。）这些经文所说之事的总和，就是神的经纶。

以色列，耶和华的选民，作了两件恶事

在耶利米二章十三节，神对耶和华的选民以色列说话，论到他们所作的两件恶事。

离弃耶和华这活水的泉源

耶利米二章十三节说，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”在神的经纶里，祂的心意是要作活水的泉源，源头，以满足祂的选民，作他们的享受。这享受的目标，是要产生召会作神的扩增，神的扩大，好成为神的丰满来彰显祂。这是神在祂经纶里的心意，喜悦。（弗一5，9。）这思想的完满发展是在新约里，但其种子是撒在耶利米二章十三节。

神的经纶是要将祂自己作活水分赐出来，以产生祂的扩增，祂的扩大，好作祂的彰显；这思想在约翰的著作中得着发展。在约翰一章一节、十四节，我们看见那是神的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。十六节继续说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”在约翰四章，主耶稣对撒玛利亚妇人说到活水。（10，14。）在七章三十八节祂说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”启示录二十一、二十二章有新耶路撒冷的异象，就是神扩增的一大表号，作祂的彰显。启示录二十二章一、二节给我们看见，在新耶路撒冷里有生命河涌流，在这河中长着生命树，作生命的供应，支持并维持全城。在约翰著作中所看见的，的确是耶利米二章十三节所撒种子的发展。

这思想藉着保罗的著作得着加强。例如，林前十二章十三节说，“我们… 都已经在一位灵里受浸，… 且都得以喝一位灵。”在那灵里受浸，乃是进入那灵，消失在祂里面；喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。在林前十章三至四节，保罗用旧约的预表，不仅说到喝，也说到吃。“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”灵食指吗哪，（出十六14～18，）预表基督作我们每日生命的供应；灵水指流自裂开磐石的活水，（十七6，）预表那流自钉死而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。我们饮于神这活水，乃是为着召会作祂的扩增；我们喝神，乃是为着产生祂的扩大，祂的丰满，作祂的彰显。

为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子

在耶利米二章十三节，我们不仅看见积极的事－活水的泉源，也看见消极的事－以色列人离弃这泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子。这消极的事指明，以色列人和创世记三章的亚当一样堕落了。亚当因着离弃生命树，转向另一棵树－善恶知识树，而堕落了。以色列人因着离弃神这活水的泉源，转向神以外的源头，而堕落了。这源头由以色列为自己努力凿出的池子所表征。

神有负担，叫以色列喝祂，好成为祂的扩增，作祂的丰满，使他们彰显祂。以色列应该喝神这活水的泉源，但他们反而作了两件恶事。第一件恶事是离弃神；第二件恶事是凿出池子作另一个源头。然而，那些池子是破裂不能存水的。这指明除了神这活水的泉源，没有什么能解我们的干渴，没有什么能满足我们。除了神自己分赐到我们里面作活水以外，没有什么能使我们成为祂的扩增，作祂的彰显。

耶和华的怜恤从不断绝，每早晨都是新的

哀歌三章二十二至二十五节说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。我心里说，耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必恩待他。”虽然以色列离弃神，神却没有丢弃他们。神的选民可以辜负祂，但祂的怜恤从不断绝；反之，这些每早晨都是新的。因着神的怜恤、慈爱和恒久的爱，祂绝不放弃祂所拣选却走岔的子民。

我们不该以为我们比以色列人好；我们不该为别人读圣经，乃该为自己读。圣经每卷书都与我们有关。我们若应用这原则，就会看见不仅以色列人有偶像，我们也有偶像。耶利米说，“犹大阿，你神的数目，与你城的数目相等。”（耶二28。）我们在日常生活中不也有偶像吗？每天我们都因着拜偶像得罪神。宝贵神以外的任何事物，实际上就是拜偶像。每天我们都宝贵一些神以外的事物。我们有偶像，但神有怜恤。我们是邪恶的，但神是怜恤的。我们不至消灭，是出于祂的慈爱。若不是因着神的怜恤，祂早已放弃我们了。但祂没有放弃我们，因祂的怜恤每天都继续更新。祂的怜恤为着祂的经纶保守我们在祂手中。

耶和华给大卫兴起一个公义的苗，祂的名称为耶和华我们的义

耶利米长篇且详细的记载以色列人的邪恶，（二～四五，）在这记载中他告诉我们，耶和华要给大卫兴起一个新的苗。“耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，在地上施行公理和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。”（二三5～6。）这公义的苗，就是成为肉体，作大卫后裔的基督。在马太一章一节，基督称为“大卫的子孙”。祂是大卫新的枝子，新的芽。作为这样的枝子，祂乃是公义的苗。从祂作婴孩的时候起，祂就全然是公义的。

耶利米二十三章五节告诉我们，基督这公义的苗，“必掌王权，行事精明。”这需要祂在复活与升天里。基督若不在复活与升天里，就无法作王。所以这节的王字，含示基督的复活与升天。基督在作孩子的时候，无法作王。但经过了复活而进入升天之后，祂如今乃是万王之王，万主之主，又是地上君王的元首。（启十七14，十九16，一5。）不仅如此，在祂的复活与升天里，祂也行事精明。

耶利米二十三章六节继续说，祂的名必称为“耶和华我们的义”。三十三章十六节重复题到这名。“当那些日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这城的名必称为：耶和华我们的义。”我们是神的选民，和以色列一样，在我们自己里面没有义。我们的心比万物都诡诈，无法医治，（十七9，）并且我们有罪恶的性情，绝不能改变。（十三23。）我们是无望的，我们的盼望是在于祂。我们无望的情况－我们那不可改变的邪恶、奸恶和诡诈的光景－预备道路，让基督进来作我们的义。神没有放弃我们，或弃绝我们；相反的，祂使基督成为我们的义。因为基督是我们的义，我们仍能在这里享受祂。

耶和华与以色列家立新约

将祂的律法放在他们里面

我们要看的最后一段是三十一章三十三至三十四节：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”神题到祂要与祂的选民所立的新约说，祂要将祂的律法放在他们里面。这不是字句的律法－这是生命之律。神的律法若不是生命之律，神就无法将祂的律法放在我们这人里面。神放在我们里面的律法，乃是祂自己的生命之律。这律法实际上就是生命。这就是说，神将自己放在我们里面作生命，这生命就是祂放在我们里面的律法。

神的生命，就是神自己，乃是规律我们的律。正如猫受到猫的生命之律所规律，人受到人的生命之律所规律，照样，我们受到神圣生命的律所规律。

将祂的律法写在他们心上

在三十三节，神题到祂的律法说，祂要将这律法“写在他们心上。”神不仅将祂的律法写在我们里面，也将这律法写在我们心上。这里的写，意思就是刻。神将祂的律法写在我们心上，是藉着从我们灵里运行到我们心里，将祂的所是刻到我们这人里面。这指明在新约里，神不要求我们作什么，因为在新约里，是祂来作一切。

他们作祂的子民，他们从最小的到至大的，都认识祂

在神的新约之下，以色列要作祂的子民，祂要作他们的神。今天我们在基督里的信徒是神的子民，祂是我们的神。

在三十四节神说，“他们从最小的到至大的，都必认识我。”认识神不仅是认识祂是三一的，是圣别、公义的；认识神乃是活神，而活神就是认识神。例如，我们会恨人，但神爱人；因此，我们若认识神，就会藉着爱人而活祂。神也是怜恤的；认识祂就是活祂这怜恤人的一位。这是长老特别需要作的事。怜恤人的长老是认识神的长老。不仅如此，神是体贴的；认识祂就是活祂这体贴人的一位。

我们能这样认识神，只因为祂已将祂的生命放在我们里面，这生命就是神自己。这生命是我们内里的生命之律同其性能。我们在基督里的信徒，从最小的到至大的，都有这性能，藉着活神而认识祂。

神赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶

在三十四节下半神说，“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”就如我们在前篇信息所指出的，这与救赎有关。（弗一7。）神既赦免人，所以认识神就会赦免人，不记念他们的罪恶。这就是活出基督的救赎。

所有在耶利米三十一章三十三至三十四节的事，都在新约里得着发展。保罗在希伯来八章引用这些经文，为要给我们看见，今天我们有内里的律，生命的律。在新约，就是更美之约里，（来七22，）神已将祂自己放在我们里面作生命，这生命就是我们内里的律。这内里的律是我们的性能，使我们活神，好成为神的子民。因此，我们能和神同样的生活并为人。祂赦免人，不记念祂子民的罪恶，我们也能这样。

耶利米书启示的终极结果

耶利米三十一章三十三至三十四节所描述的，实际上就是新造。耶利米书启示的终极结果是新造，这要完成于新耶路撒冷。所以，就内在的意义说，耶利米书和新约一样。耶利米书的内在内容是新约的基础。因此新约是耶利米书的发展。

耶利米书虽然满了关于以色列的罪并神的忿怒、惩治和刑罚的讲论，却启示神要作活水的泉源，使我们满足，以产生祂的扩增，作祂的彰显。即使我们失败了，祂仍不失败。我们不至消灭，是出于祂的慈爱，并且祂的怜恤不至断绝，反而每早晨都是新的。神在我们的失败上怜恤我们，就预备道路让基督进来，首先作我们的义，然后作我们的救赎和我们的生命。公义、救赎、生命连同它的律和性能－这一切都是基督。乃是藉着这样的公义、救赎和生命，神使基督对祂的选民成为一切。基督是神子民的中心和圆周，也是神在地上对所有人之对待的中心和普及。这就是耶利米书的内在内容。

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经文及注解

耶利米书　二13，二十三5～6，三十一33～34

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　神在完成祂经纶上的信实

神渴望对祂选民作活水泉源的目的

神对祂的选民是满足人的水

活水的泉源藉神的扩增为着神的彰显

人成为不忠信、不贞洁的，并为着偶像离弃神

神的信实引导我们进入祂的经纶

神不失望，祂的怜恤也不断绝

以色列的失败开路让基督进来作他们的义

不至失望，反倒确信神有路使我们成熟，将我们带进新耶路撒冷

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第四篇　神在完成祂经纶上的信实

读经：耶利米书二章十三节，耶利米哀歌三章二十二至二十五节，耶利米书二十三章五至六节，三十一章三十三至三十四节。

在本篇信息中，我要进一步说到耶利米二章十三节，哀歌三章二十二至二十五节，耶利米二十三章五至六节，和三十一章三十三至三十四节。这些经文的内在内容，给我们看见神的经纶。

神渴望对祂选民作活水泉源的目的

耶利米二章十三节启示神是活水的泉源。为什么神渴望作活水的泉源，给祂的选民喝，使他们得以解渴并满足？神要作活水的泉源给祂的选民喝，目的是要得着扩增并扩大。许多基督徒没有留意这件事。你曾听过神要得着扩大吗？有些人听见这话，就说，“神怎能得着扩大？祂还不够大吗？说神能被扩大是亵渎神的。”关于神的扩大这件事，让我们回到圣经，来看圣经怎么说。

神对祂的选民是满足人的水

圣经里有一个思想：神对祂的选民是满足人的水。诗篇三十六篇八至九节上半说，“他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你必使他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的泉源。”（另译）这里的肥甘，意思是食物或生命的供应。河是生命河。在预表里，神殿里的肥甘指美地丰富的出产。所有献给神的丰富，成了祂殿里的肥甘。我们享受这肥甘，就饮于生命河，神的乐河。

圣经里有好些地方用河表征神。首先在创世记二章十至十四节。神照着祂自己的形像造人，然后将他安置在伊甸园里生命树前。九节首次题到生命树。然后十节继续说，“有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。”所以，这河与生命树关系密切。说到河的另一处经节是诗篇四十六篇四节：“有一道河，这河的支流使神的城欢喜。”以西结四十七章说到申言者看见河从神殿流出的异象。在约翰四章，主耶稣说到活水，（10，）以及涌入永远生命的泉源；（14；）在约翰七章，祂说到活水的江河。（38。）在林前十章四节保罗题到灵水。最终，启示录二十二章一节题到生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。神的经纶得着成就，乃是藉着这河的涌流。

活水的泉源藉神的扩增为着神的彰显

神需要对我们作活水的泉源，因为祂有一个经纶。神的经纶是什么？神的经纶是要使祂自己得着彰显。神不要独自彰显祂自己，乃要藉着祂的配偶彰显祂自己。为这缘故，神创造人，并将他安置在伊甸园里。至终，神说，“那人独居不好。”（创二18上。）在预表里，这表征神独居不好。这指明圣经所题到的第一个丈夫不是人，乃是神。祂的配偶是谁？亚当照着神的形像被造，乃是要作神的配偶。为了作神的配偶，亚当必须饮于神，将神接受到他里面，使他得着神圣的生命同神圣的性情并神圣的元素，好成为神圣的，来与神相配。因为作丈夫的神是神圣的，作祂配偶的妻子，也该是神圣的，使她能与祂相配。既然那人独居不好，神就用亚当的肋骨建造一个女人，来与他相配。（21～23。）

我要强调这个事实：神需要对祂的选民作活水的泉源，因为祂有一个经纶，要为自己产生一个配偶，新妇。神经纶的目的是神不再独居，乃要得着一个妻子，作祂的扩增，祂的扩大，好与祂这丈夫相配。这是约翰三章三十节里“扩增”一辞的意义。在这节里，施浸者约翰题到基督说，“祂必扩增。”在前一节约翰说过，“娶新妇的，就是新郎。”三十节的扩增，就是二十九节的新妇。新郎是基督，新妇是祂的扩增，祂的扩大。正如夏娃是亚当的扩增，是用亚当的肋骨建造的，照样，神的选民是新妇，是基督这新郎的扩增。

人成为不忠信、不贞洁的，并为着偶像离弃神

神要将自己分赐到人里面，作人的满足，使神得着扩大，但人成为不忠信、不贞洁的，并为着偶像离弃神。人这样的离弃神开始于伊甸园。亚当的妻子夏娃没有对神忠信，反被蛇引诱，从神转向善恶知识树所表征的撒但。藉着夏娃，亚当也被引诱，吃了知识树的果子。这样，人就从神转向偶像。知识树的每根枝子都是偶像。凡我们所有的，甚至凡我们所是的，都能成为偶像。以色列为着偶像离弃神，对神是邪恶、不忠信的。在对神这样不忠信的事上，我们和以色列一样。

神的信实引导我们进入祂的经纶

我们虽然不忠信，神却是信实的。哀歌三章二十三节下半说，“你的信实，极其广大。”有一首著名的诗歌论到神的信实，（诗歌十三首，）副歌说，“「你的信实广大！你的信实无边！」你的怜悯每晨都是新鲜！我所需要一切全由你供给，你的信实极其广大无边！”我们对圣经并这首诗歌所说关于神信实的领会，可能是天然的，也可能是属灵的。你唱这首诗歌的时候，如何领会“信实”一辞？你若天然的领会神的信实，也许以为祂主要是在物质供给或物质祝福的事上信实。有人说神是信实的，意思是祂信实的顾到他们物质的需要。然而，在林前一章九节保罗说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神在这件事上是信实的，但祂也许没有信实的供给你大的房子，或高薪的工作。我不否认神信实的顾到我们的福利。我的点乃是，神的信实并非照着我们天然的领会。

看看使徒保罗的苦难。他蒙神呼召、受神托付，委以负担，并受差遣，然而他无论往那里去，都有难处。例如，他一开始传扬基督，就遭受逼迫。他甚至必须在筐子里给人从城墙上缒下去，藉此逃离大马色。难道这是神对保罗不信实吗？不，这意思乃是，神的信实不是照着我们天然的领会。

我们相信主耶稣时，也许期望有平安和祝福。但我们也许反而有了许多难处，失去了我们的安全、我们的健康、或我们的财产。有些基督徒经历这样的事，就疑惑神的信实，问说为什么神不阻止艰难临到他们。

我们要领悟，神允许我们有难处，但祂在祂的定旨上是信实的，就是要使我们转离偶像，带我们归向祂自己。我们的平安、安全、健康和财产，也许成了我们的偶像，而神是信实的，祂取去这些东西，为叫我们饮于祂这活水的泉源。我们的房屋或财产若成为我们的偶像，我们就是饮于它们，不是饮于神。神的信实就是要对付这些偶像，好使我们饮于祂。

在引导我们进入祂的经纶上，神是信实的，要我们喝基督，吃基督，享受基督，吸取基督，并吸收基督，好叫神在我们身上得着祂的扩增，完成祂的经纶。这就是神的信实。

以色列人没有饮于神这活水的泉源，反而饮于他们的偶像。所以，神用巴比伦人对付这些偶像，也毁灭对他们成了偶像的耶路撒冷，甚至圣殿。我们要看见，我们不比以色列人好。任何事物对我们都能成为偶像。但神在完成祂经纶的事上是信实的；因着祂的信实，祂就对付我们的偶像，使我们饮于祂。我们都需要饮于神这活水的泉源，将基督接受到里面，并吸收祂，这样祂就能扩增，以完成神的经纶，藉着祂的配偶得着彰显。

神是信实的，但我们既不忠信，也不贞洁，反而有了许多别的丈夫。我们失败亏欠神以后，也许得着一些怜悯和恩典，因而悔改哀哭说，“我是多么可怜！长久以来我都不太爱主，也没有参加聚会。”我们悔改哀哭的时候，神就欢乐。然而，我们若过于悔改哀哭，甚至我们的悔改也可能成为偶像。我们也许在聚会中见证，说我们已向神彻底悔改，但这可能成为自夸，成了自己制造的偶像。所以，我们悔改以后，应当开始饮于活水，赞美神，为凡事感谢祂，并且享受祂。这是神所要的。除了叫我们享受基督，神对任何事物都不感兴趣。

神不失望，祂的怜恤也不断绝

我们也许以为，因着我们的失败，我们是无望的。因此，我们来看哀歌三章二十二至二十五节是有益的：“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。我心里说，耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必恩待他。”这些话是巴比伦人毁灭了耶路撒冷，焚烧了圣殿，并将许多人掳去以后写的。照一些历史的记载，耶利米哀歌是耶利米坐在小山上，俯视被毁的耶路撒冷城时所写的。当然，以色列人必定觉得，神丢弃了他们，他们完了。一面，耶利米哀哭；另一面，他写作。在他的写作里他能说，他们不至消灭，是出于耶和华的慈爱。他能说，他们仍在那里，神没有丢弃他们。首领、申言者和祭司失败了，但神的怜恤不断绝，反而，这些每早晨都是新的。耶利米甚至能宣告，耶和华是他的分，他仰望祂，因祂必恩待那等候祂的。为什么在神里面有盼望？因为神不失望。

以色列的失败开路让基督进来作他们的义

关于这点我们要看见，以色列的失败开路让基督进来作他们的公义。今天我们的情况也是一样。我们的失败开路让基督进来。

耶利米二十三章五至六节说到基督的进来：“耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，在地上施行公理和公义。…祂的名必称为耶和华我们的义。”公义的苗是基督这大卫的后裔。日子将到，所有的以色列人都要接受基督作他们的义。他们离弃祂，但他们的离弃，却开了门让祂进来作他们的义。他们会说，“主，我们没有任何事物是神能承认为义的，但你来作我们的义。”

照耶利米的预言，无论以色列多么邪恶、奸恶，无论他们离弃神多少次，去为自己凿出破裂的池子，他们仍要得复兴。在以色列复兴时，基督要作他们的公义、救赎和生命，（三一33～34，）基督也要得高举，作他们的中心和普及。神要进来，将自己这神圣的生命分赐到祂的选民里面，作他们的生命，和生命之律同其性能，使他们认识神并活神。至终，他们要和保罗以及今天在基督里的信徒一样，成为新造。

不至失望，反倒确信神有路使我们成熟，将我们带进新耶路撒冷

今天我们若失败亏欠神，我们不该失望；神有路来对付我们。祂有路使我们成熟，然后将我们带进新耶路撒冷。我们若是得胜者，就要在千年国里享受赏赐。我们若失败，就会在千年国里受刑罚，但至终我们还要成熟，进入新耶路撒冷。今天有些基督徒爱世界，但迟早神要进来，将世界的“玩具”取去，他们就要悔改。然后祂也许说，“孩子，你不需要再悔改。只要将基督接受进来，并与我一同欢乐。”

我们不需要为自己的情况忧虑。神是忍耐、同情并怜恤的，祂要花时间使我们成熟。每位信徒，无论现在软弱或刚强，都要在新耶路撒冷里，在那里每个人都要成熟。无论我们是殷勤或只是稍微寻求神，神都有路使基督成为我们的公义、我们的救赎、我们的生命、我们生命之律、和我们生命的性能，这样我们就能成熟。每位在基督里的真信徒，都要达到成熟，并且在新耶路撒冷里。因此，我们不该沮丧或灰心。反之，我们应当受鼓励。

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经文及注解

耶利米书　二13，二十三5～6，三十一33～34

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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第五篇　耶利米的蒙召与任命

壹　耶利米的蒙召

一　 为神指派作列国的申言者

１　未被神造作在母腹中，就已为神所认识

２　未出母胎，就已被神分别为圣

二　 以藉口回应

１　说他不知怎样说

２　说他是年幼的

三　 为耶和华所确认

贰　 耶利米的任命

一　 耶和华用手按耶利米的口

二　 耶和华将祂的话放在耶利米口中

三　 耶和华立他在列邦列国之上

四　 得见二异象

１　杏树枝

２　烧开的锅从北而倾

五　 受耶和华所嘱咐

１　当束腰，起来将神的话告诉以色列，不要在他们面前惊惶

２　耶和华要使他成为坚城、铁柱、铜墙

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第五篇　耶利米的蒙召与任命

读经：耶利米书一章四至十九节。

在本篇信息中，我们要来看一章四至十九节。这段话首先告诉我们耶利米如何蒙神呼召，然后告诉我们，他如何为神所任命。

壹　耶利米的蒙召

在五至八节我们看见耶利米的蒙召。

一　为神指派作列国的申言者

在五节下半神对耶利米说，“我已派你作列国的申言者。”这里的派字，原文直译为“赐”。神赐给，指派耶利米，不仅作以色列国的申言者，也作列国的申言者。

１　未被神造作在母腹中，就已为神所认识

在五节上半神对耶利米说，“我未将你造作在母腹中，我已认识你。”神领悟以色列在与祂的关系上可怜的光景，所以甚至在祂特意将耶利米造作在母腹中作申言者以前，就已认识他。

２　未出母胎，就已被神分别为圣

神也对耶利米说，“你未出母胎，我已分别你为圣。”（5中。）耶利米未出生，就已经被分别为圣，这是何等美好！

二　以借口响应

六节告诉我们，耶利米以借口响应神的呼召。

１　说他不知怎样说

“我就说，哎，主耶和华阿，我不知怎样说。”（6上。）耶利米似乎说，“主，我怎能作申言者？我不知怎样说！”今天在主恢复里的许多圣徒，对他们不在召会聚会中尽功用，也题出同样的借口。人鼓励他们在聚会中申言，他们就说不知要怎样说。

２　说他是年幼的

耶利米也借口说，“我是年幼的。”他觉得自己太年幼，不能作申言者。我们中间有些新人，对于为主说话，也有同样的感觉。对这样的人神会说，“你并不太年幼。只要你是从我而生，并且受浸，你就不至太年幼，不能为我说话。”我们以不知怎样说，或太年幼为借口，神都不认为是正当理由。

三　为耶和华所确认

在七至八节，耶和华确认耶利米的蒙召；“耶和华对我说，你不要说，我是年幼的；因为我差遣你到那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。”这里神似乎对耶利米说，“不要在意人的脸面。那算不得什么。我与你同在，没有人比我更强，比我更大。”

贰　耶利米的任命

九至十九节说到耶利米的任命。

一　耶和华用手按耶利米的口

九节上半说，“于是耶和华伸手按我的口。”神既是完全属灵的，祂怎能用手按耶利米的口？我们不知道，也无法解释。我们只知道，耶和华的确用手按耶利米的口。

二　耶和华将祂的话放在耶利米口中

耶和华按耶利米以后，就将祂的话放在他口中。耶和华对他说，“我已将我的话放在你口中。”（9下。）这使申言者能为祂说话。今天我们的原则也是一样的。当神将祂的话放在我们里面，我们就有许多可为祂说的。

三　耶和华立他在列邦列国之上

“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁，毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”（10。）在消极一面，有拔出、拆毁、毁坏、倾覆；在积极一面，有建立和栽植。这里题醒我们耶利米这名的两个意义：“耶和华（使之）升高，”和“耶和华（使之）倾覆。”拔出、拆毁、毁坏是耶和华（使之）倾覆，建立和栽植是耶和华（使之）升高。当然每件消极的事物-撒但、罪、和世界的一切-都必须倾覆。随着就有耶和华的建立和栽植，二者都与祂的话有关。神的话是基督的建立和基督的栽植。这是为着基督的高举。

四　得见二异象

根据十一至十六节，在耶利米的任命里，他得见二异象。

１　杏树枝

第一个异象是杏树枝的异象。“耶和华的话又临到我，说，耶利米，你看见什么？我说，我看见一根杏树枝。耶和华对我说，你看得不错。因为我留意我的话，使得成就。”（11～12。）“留意”原文是“杏”的字根。这里的杏树枝，表征神留意祂的话（惩罚的话），使得成就。

摩西曾警告以色列，他们若不顺从耶和华他们神的话，就必在各面受咒诅。（申二八15～68。）例如，摩西说，“你头上的天，要变为铜，脚下的地，要变为铁。耶和华要使那降在你地上的雨，变为尘沙。”（23～24上。）在摩西说这些话以后，神差众申言者到以色列人那里，题醒他们遵守祂的话。然而，以色列没有听从神的话。所以，在耶利米时代，就是在摩西的时代之后又过了许多个世纪，神来留意祂的话，为要履行这话，就是执行祂的话，惩罚以色列。

２　烧开的锅从北而倾

耶利米得见的第二个异象是烧开的锅从北而倾：“耶和华的话第二次临到我，说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，从北而倾。耶和华对我说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”（耶一13～14。）这里“北”字特指巴比伦。烧开的锅从北而倾，表征有灾祸要从北方发出，（四6下，）临到以色列地的一切居民。在这时以前，灾祸一直受到限制。但如今神要召地上列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。（一15。）至于以色列的一切恶，就是离弃神，向别神献祭，跪拜自己手所造的，耶和华要这样向他们发出祂的判语。（16。）因着这一切事，神要进来惩罚以色列。

五　受耶和华所嘱咐

在十七至十九节我们看见，耶利米受耶和华所嘱咐。

１　当束腰，起来将神的话告诉以色列，不要在他们面前惊惶

生来是祭司，却蒙召作申言者的耶利米，也许是胆怯、惧怕的人。这胆怯的人受耶和华所嘱咐。在这嘱咐的上半，神对他说，“所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们。不要在他们面前惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。”（17。）耶利米若在百姓面前惊惶，神就要使他惊惶。

今天，在召会聚会中尽功用的事上，许多圣徒都感到惊惶。然而我们不该因任何人惊惶，也不该惧怕任何人。无论谁在聚会中，我们都不该惊惶。反之，我们该尽功用为主说话。

２　耶和华要使他成为坚城、铁柱、铜墙

十八至十九节记载了耶和华对耶利米吩咐的下半：“我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，以抵御全地，并敌挡犹大的君王、首领、祭司、和地上的众民。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。”为什么神需要使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙？这是需要的，因为那里有争战。君王、首领、祭司、和地上的众民，不仅是耶利米的仇敌，也是神的仇敌。这些仇敌与神争战，耶利米受差遣代表神，并为祂争战。反对耶利米的人，就是反对耶和华，因为耶利米与耶和华是一。为这缘故，神要耶利米知道神与他同在，并且已使他成为坚城、铁柱、铜墙。

圣经告诉我们，地上一直有争战，就是神与抵挡祂、反对祂的人之间的争战。神不亲自争战，乃藉着受祂差遣的仆人争战。这是在耶利米时代的情况：神差遣祂的军队-一个名叫耶利米的青年-与抵挡祂的人争战。耶利米受神装备到一个地步，甚至成为一座坚城。因为神与他同在，拯救他，反对者就不会胜过他。

今天在主的恢复里，我们也面临反对、定罪和拒绝，我们也必须为神争战。我们受神差遣为祂争战，祂就藉着我们争战。在这争战中，我们的武器乃是神自己，以及圣经中所启示的真理。

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经文及注解

耶利米书　一4～19及注

壹　耶利米的蒙召与使命　一1～19

1:4　耶和华的话临到我，说：

一　耶利米的蒙召　5～8

1:5　我未将你造在母腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已将你分别为圣；我已^1派你作列国的申言者。

【注1】　直译，给与。耶利米生为祭司，（1，）却蒙神呼召，不只作以色列国的申言者，也作列国的申言者。（5～8。）因此，他是祭司申言者。

耶利米申言的内容乃是：神完成祂的经纶，是藉着在爱里，带着祂柔细的关切、怜恤和同情，惩治祂的选民以色列，并在与祂的爱相配的义里审判列国，使以色列藉着被作成新造，有神圣生命内里的律，并有这生命认识神的性能，（三一33～34，）而彰显那是他们神圣之义，（二三6，三三16，）作他们中心和圆周的基督。

1:6　我就说，主耶和华阿！哎，我不知怎样说，因为我是年幼的。

1:7　耶和华对我说，你不要说我是年幼的；因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。

1:8　你不要惧怕他们的面，因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。

二　耶利米的使命　9～19

1:9　于是耶和华伸手触我的口；耶和华对我说，我已将我的话放在你口中。

1:10　看哪，我今日派你在列邦列国之上，为要^1拔出并拆毁，毁坏并倾覆，建造并栽植。

【注1】　拔出、拆毁、毁坏就是耶和华使之倾覆，建造并栽植就是耶和华使之升高。这与耶利米这名的两个意义相符。（见1注1。）耶和华的建造并栽植，二者都与祂的话有关。神的话是要建造基督，并栽植基督，好高举基督。（徒二十32，可四14。）

1:11　耶和华的话又临到我，说，耶利米，你看见什么？我说，我看见一根^1杏树枝。

【注1】　与12节的‘留意’一辞有关。这里的杏树枝，表征神留意祂的话，为要使其实现，亦即要执行祂的话，惩罚以色列。（参申二八15～68。）

1:12　耶和华对我说，你看得不错；因为我留意我的话，使其成就。

1:13　耶和华的话第二次临到我，说，你看见什么？我说，我看见一个^1烧开的锅，从北而倾。

【注1】　烧开的锅从北而倾，表征有灾难（灾祸－14）要从北方（特指巴比伦）发出，（四6下，）临到以色列地的一切居民。

1:14　耶和华对我说，必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。

1:15　耶和华说，我要召北方列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。

1:16　至于这民的一切恶，就是离弃我，向别神献祭，跪拜自己手所造的，我要向他们发出我的判语。

1:17　所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。

1:18　我今日使你成为^1坚城、铁柱、铜墙，抵挡全地，就是抵挡犹大的君王、首领、祭司、并这地的众民。

【注1】　在地上，在神与反对祂、抵挡祂的人之间，一直有争战。神不自己直接争战，乃是藉着祂所差遣的仆人争战。这是耶利米时代的光景。神差遣祂的军队－一个名叫耶利米的青年人－与那些反对祂的人争战。耶利米被神装备到一个地步，成为坚城、铁柱、铜墙。因为神与他同在，要拯救他，反对者就不能胜过他。（19。）

1:19　他们要攻击你，却不能胜过你；因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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第六篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（一）以色列的两件恶事

壹　离弃耶和华这活水的泉源

一　 耶和华神将自己看作祂所爱之选民以色列的丈夫

二　 耶和华记得以色列订亲时的爱情

三　 以色列归耶和华为圣

四　 远离耶和华

五　 忘记耶和华

六　 他们的祭司不问耶和华的事，他们的牧者违背耶和华，他们的申言者藉巴力说预言

七　 将他们的荣耀换了偶像

八　 他们离弃耶和华他们的神，乃为恶事，为苦事

九　 如同耶和华的妻，和其他许多亲爱的行邪淫

贰　 为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子

一　 辛苦的制作破裂无水的池子，顶替活水的泉源

二　 拣选许多偶像顶替独一的神

三　 将神的实际换为偶像的虚假，虚无

四　 敬拜事奉受造之物，却不敬拜事奉那创造者

五　 寻求埃及人和亚述人的帮助，而不寻求神的祝福

六　 作耶和华的妻，却丢弃自己的贞洁，去犯淫乱

七　 惯行背道，不守忠信

八　 加添他们神的数目，与他们城的数目相等

九　 忘记了耶和华无数的日子

十　 使自己变为外邦葡萄树的坏枝子，受耶和华管教的惩罚

十一　虽然她行淫，但耶和华愿意再收回她

十二　呼叫耶和华她的父，她年幼时的引导

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第六篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（一）以色列的两件恶事

读经：耶利米书二章一节至三章五节。

在耶利米二章十三节耶和华说到祂的百姓：“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”本篇信息说到以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚，我们要看以色列这两件恶事。

壹　离弃耶和华这活水的泉源

以色列的第一件恶事，就是离弃耶和华这活水的泉源。

一　耶和华神将自己看作祂所爱之选民以色列的丈夫

在耶利米书里，耶和华神将自己看作祂所爱之选民以色列的丈夫，以色列是祂的妻子。因此，耶利米二章一节至三章五节可视为丈夫与妻子之间的谈话。

二　耶和华记得以色列订亲时的爱情

“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年时的恩爱，订亲时的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（二2。）耶和华与以色列有一个订亲的日子－婚礼的日子，耶和华（丈夫）仍记得那爱的日子。

三　以色列归耶和华为圣

“那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。”（3上。）这里的土产一辞，意思是地里的出产。神从地里得着一些土产为出产，以色列就是这出产中初熟的果子。以色列这初熟的果子，对神是贵重的。神宝贵以色列归祂为圣，作为祂田里土产初熟的果子。

四　远离耶和华

“耶和华如此说，你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄？”（5。）这节的虚无一辞指偶像。以色列随从虚无，他们自己也成为虚无；他们拜偶像，结果也使自己成为无有。

五　忘记耶和华

以色列也忘记耶和华是那领他们从埃及地上来，经过沙漠的旷野和死荫，并领他们进入肥美之地的。（6～7。）

六　他们的祭司不问耶和华的事，他们的牧者违背耶和华，他们的申言者藉巴力说预言

“祭司不说，耶和华在哪里？传讲律法的不认识我，牧者违背我，申言者藉巴力说预言，随从无益的神。”（8。）祭司不知道神在那里，传讲律法的不认识神。他们若不认识耶和华，怎能传讲祂的律法？这是不可能的。不仅如此，牧者，就是那些首领，也违背耶和华，申言者藉巴力（就是在偶像巴力的名里）说预言。这是以色列人的情况。

七　将他们的荣耀换了偶像

“岂有一国换了他的神吗？其实那些并不是神。但我的百姓，将他们的荣耀换了那无益的神。”（11。）这里“他们的荣耀”一辞意思是“他们的神。”百姓将他们的神换了偶像，就是那虚妄无益的神。

八　他们离弃耶和华他们的神，乃为恶事，为苦事

以色列人离弃了耶和华他们的神，乃为恶事，为苦事。（19。）他们离弃祂这活水的泉源，从祂转向偶像。

九　如同耶和华的妻，和其它许多亲爱的行邪淫

最终，神的百姓离弃耶和华这活水的泉源，如同耶和华的妻，和其它许多亲爱的行邪淫。（三1。）以色列领悟，耶和华是她的丈夫，但她继续和许多亲爱的，和许多偶像行邪淫。这是以色列有罪的光景。

贰　为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子

以色列离弃耶和华这活水的泉源。这是以色列的第一件恶事。以色列的第二件恶事是为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

一　辛苦的制作破裂无水的池子，顶替活水的泉源

二章十三节关于池子的话，当然是比喻的说法，描绘以色列人辛苦的制作一些东西，顶替神这活水的泉源。从磐石凿出池子是非常艰难的工作；而池子也可能破裂，池子一旦破裂，其中的水就漏掉了。这是人的劳作和事业的一幅图画。我们也许劳苦的要为自己得一些东西，但我们的“池子”产生出裂缝，我们就失去了所得着的一切。

二　拣选许多偶像顶替独一的神

以色列拣选许多无益的偶像，顶替那是他们荣耀的独一之神。（二11。）这与罗马一章二十三节所描述的非常相似，那里保罗说到那些人“将不能朽坏之神的荣耀，改换为必朽坏的人、飞禽、走兽和爬物之像的样式”。

三　将神的实际换为偶像的虚假，虚无

以色列将神的实际换为偶像的虚假，虚无。（耶二5。）他们“将神的真实换为虚谎。”（罗一25上。）所有的偶像都是虚无；因此，追求偶像就是追求虚无。

四　敬拜事奉受造之物，却不敬拜事奉那创造者

以色列敬拜事奉受造之物，却不敬拜事奉那创造者。（罗一25下。）他们不仅敬拜事奉神所造的东西，也敬拜事奉自己所造的东西－木、石和金属的偶像。

五　寻求埃及人和亚述人的帮助，而不寻求神的祝福

以色列寻求埃及人和亚述人的帮助（人的帮助），而不寻求神的祝福。（耶二17～18，36，赛三一3。）他们不信靠神的祝福，却信靠人的帮助。

六　作耶和华的妻，却丢弃自己的贞洁，去犯淫乱

以色列作耶和华的妻，却丢弃自己的贞洁，去犯淫乱，有娼妓的脸，不顾羞耻。（耶二20，23～25，三1～3。）

七　惯行背道，不守忠信

以色列惯行背道，不守忠信。（二19。）背道就是离弃神的路，走别的路，跟从神之外的事物。这就是以色列所作的。

八　加添他们神的数目，与他们城的数目相等

以色列加添他们神（偶像）的数目，与他们城的数目相等。（27～28。）那里有城，那里就有偶像。

九　忘记了耶和华无数的日子

在二章三十二节耶和华说，“处女岂能忘记她的妆饰？新妇岂能忘记她的美衣？我的百姓却忘记了我无数的日子。”以色列忘记了耶和华无数的日子，忘记的日子多到无法数算。这就是说，他们忘记神很长一段时间。在这件事上，他们与那不能忘记自己妆饰的处女，或不能忘记自己美衣的新妇不同。这关于妆饰和美衣的话指明，神是我们的妆饰和美衣；那就是说，神是我们的美丽。神虽是以色列的美丽，以色列却忘了祂。

十　使自己变为外邦葡萄树的坏枝子，受耶和华管教的惩罚

以色列使自己变为外邦葡萄树的坏枝子，受耶和华管教的惩罚。（21，19，29～30，三3上。）耶和华惩罚他们，甚至不给他们甘霖和春雨。祂使头上的天如铜，不给他们任何供应。

十一　虽然她行淫，但耶和华愿意再收回她

“有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，他岂能再收回离去的妻吗？那地岂不是全然被玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以回来归向我。这是耶和华说的。”（三1。）这指明以色列虽然行淫，像被休的妻行淫一样，但她若回转归向耶和华，耶和华愿意再收回她。这是耶和华的怜恤，祂的怜恤不断绝，每早晨都是新的。但以色列会不会经历神的怜恤，在于她愿不愿回转归向神。

十二　呼叫耶和华她的父，她年幼时的引导

“你岂不是刚刚向我呼叫说，我父阿，你是我幼年时的引导吗？”（4。）这指明以色列若回转归向耶和华，就会对祂说，祂是她的父，她年幼时的引导（友伴）。这表明以色列的情况和光景。

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经文及注解

耶利米书　二1～三5及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

一　以色列的两件恶事－离弃耶和华这活水的泉源，为自己凿出破裂的池子　二1～三5

第　二　章

2:1　耶和华的话临到我，说，

2:2　你去向耶路撒冷人的耳中喊叫，说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，1新婚的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。

【注1】　或，订婚。在本卷书里，耶和华神将自己看作祂所爱之选民以色列的丈夫，将以色列看作祂的妻子。（二2，22，三1，14，三一32。）因此，耶二1～三5可视为丈夫与妻子之间的谈话。见出二十6注1。

2:3　那时以色列归耶和华为圣，作为祂所^1出产的初熟果子；凡吞吃他的，便算为有罪，灾祸就临到他们；这是耶和华说的。

【注1】　指地里的出产。神从地里得着一些出产，以色列是这出产中的初熟果子。神宝贵以色列归祂为圣，作祂田地里出产的初熟果子。

2:4　雅各家，以色列家的各族阿，你们当听耶和华的话。

2:5　耶和华如此说，你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从^1虚无的神，自己成为虚妄呢？

【注1】　指偶像。以色列因拜偶像，使自己成为虚无、无有。

2:6　他们也不说，那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，经过沙漠有深坑之地，经过干旱死荫之地，经过无人通行、无人居住之地的耶和华在哪里呢？

2:7　我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎之物。

2:8　祭司都不说，耶和华在哪里呢？执掌律法的，都不认识我，牧者违背我，申言者藉巴力说预言，随从无益之物。

2:9　耶和华说，因此我必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。

2:10　你们且过到基提众海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。

2:11　岂有一国换了自己的神吗？其实那些并不是神；但我的百姓，将他们的^1荣耀换了那无益的神。

【注1】　以色列将他们的神－他们的荣耀－的实际换了偶像的虚无。（参罗一23～25。）

2:12　诸天哪，要因此惊骇、恐慌，极其凄凉；这是耶和华说的。

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这^1活水的泉源，为自己凿出^1池子，是破裂不能存水的池子。

【注1】　耶利米书满了关于以色列的罪，以及神的忿怒、惩治和刑罚的讲论，这卷书启示神在祂经纶里的心意，是要作活水的泉源，源头，将祂自己分赐到祂的选民里面，作他们的满足和享受。这享受的目标，是要产生召会，神的配偶，作神的扩增，神的扩大，好成为神的丰满，使祂得着彰显。（约三29～30，弗三16～19，21。）这是神在祂经纶里的心愿，喜悦。（弗一5，9，三9～11。）这思想作为种子撒在本节，其完满发展是在新约里。（约四10，14，七37～39，林前十4，十二13，启二二1，17。）

以色列本该饮于神这活水的泉源，好成为神的扩增，作祂的彰显，但他们反倒作了两件恶事：离弃神作他们的泉源，源头，并且转向神以外的源头。这两件恶事支配了整卷耶利米书。凿出池子描绘以色列用人的劳碌辛苦，制作一些东西（偶像）顶替神。那些池子是破裂不能存水的，指明除了神自己分赐到我们里面作活水以外，没有什么能解我们的干渴，也没有什么能使我们成为祂的扩增，使祂得着彰显。（约四13～14。）

2:14　以色列是奴仆吗？是家中生的奴仆吗？为何竟成为掠物呢？

2:15　少壮狮子向他咆哮，大发吼声，使他的地荒凉，城邑也都焚烧，无人居住。

2:16　挪弗人和答比匿人，也剃光你的头顶。

2:17　这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你神引你行路的时候，你离弃了祂吗？

2:18　现今你为何在往^1埃及的路上，要喝^2西曷的水呢？你为何在往^1亚述的路上，要喝^3大河的水呢？

【注1】　以色列寻求并信靠埃及人和亚述人的帮助（即从人来的帮助），而不寻求并信靠神的祝福。（17～18，36，赛三一3。）

【注2】　指尼罗河。

【注3】　即，幼发拉底河。

2:19　你自己的恶必惩治你，你^1背道的事必责备你。因此要知道并看见，你离弃耶和华你的神，对我毫无畏惧，乃为恶事，为苦事；这是主万军之耶和华说的。

【注1】　背道就是离弃神的路，走别的路，跟从神之外的事物。这乃是离弃神，转向偶像。（13。）

2:20　你在古时折断你的轭，挣开你的绳索；你说，我必不事奉耶和华！你在各高冈上，各青翠树下，躺卧^1行淫。

【注1】　以色列是耶和华的妻子，却丢弃自己的贞洁，去拜偶像而犯淫乱。她这样作，就是有娼妓之脸，不顾羞耻。（20，23～25，三1～3。）

2:21　然而我栽种你是上好的葡萄树，全然是真种子。你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝条呢？

2:22　你虽用碱，多用肥皂洗濯，你罪孽的污渍仍然留在我面前；这是主耶和华说的。

2:23　你怎能说，我没有被玷污，没有随从众巴力？看你谷中的路，就知道你所作的如何。你像快行的小骆驼，狂奔乱走；

2:24　你像野母驴惯在旷野，欲心发动就吸风喘气。她起性的时候，谁能使她转回呢？凡寻找她的，必不至疲乏：在她的月分，必能寻见。

2:25　我说，你不要使脚上无鞋，喉咙干渴；你倒说，这是枉然。我喜爱外邦神，我必随从他们。

2:26　贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、申言者，也照样羞愧。

2:27　他们向树木说，你是我的父；向石头说，你生了我。他们以背向着我，不以面向着我；及至遭遇患难的时候却说，起来拯救我们。

2:28　你为自己作的神在哪里？你遭遇患难的时候，他们若能拯救你，就叫他们起来吧。犹大阿，你神的数目，与你城的数目相等。

2:29　耶和华说，你们为何与我争辩？你们都违背了我。

2:30　我责打你们的儿女，是徒然的：他们不受管教；你们自己的刀，吞灭你们的申言者，好像残害的狮子。

2:31　这世代的人哪，你们要注意耶和华的话：我岂向以色列成了旷野吗？或成了幽暗之地吗？我的百姓为何说，我们自由无拘，再不来你这里了？

2:32　处女岂能忘记她的^1妆饰呢？新妇岂能忘记她的^1美衣呢？我的百姓，却忘记了我^2无数的日子。

【注1】　关于妆饰和美衣的这话指明，神是我们的妆饰和美衣，也就是我们的美丽。虽然神是以色列的美丽，以色列却忘了神。

【注2】　以色列离弃神去随从偶像，并且违背神的诫命，开始于在西乃山拜金牛犊。（出三二1～6。）后来，摩西重述神圣的律法时特别嘱咐以色列，当他们进入美地时，要拆毁偶像，毁坏拜偶像之处，并灭绝拜偶像的人。（申七2，5。）然而，以色列人没有遵行诫命，未将拜偶像之人毁灭净尽。结果，以色列无法完全据有美地，而与那地的民不断争战。大卫与那地一切居民争战，几乎赢得全部美地，他的儿子所罗门也于主前约一千年建造了圣殿；到了所罗门晚年，他被许多异教的妻子牵引去拜偶像。（王上十一1～8。）他所有的后裔几乎都继续他的背道。至终，在耶利米的时候，以色列拜偶像并违背律法达到了顶点。那时，以色列是在神圣启示的日落时期。参士二12注1。

2:33　你多么会修饰自己的道路，去寻求爱情！所以连恶劣的妇人，你也教导她们行你的路。

2:34　并且你的衣襟上有无辜穷人的^1血；你杀他们，并不是遇见他们挖洞入屋，乃是因这一切的事。

【注1】　直译，魂的血。

2:35　你还说，我是无辜的；耶和华的怒气，必定从我转消了。我必审问你，因你说，我没有犯罪。

2:36　你为何东奔西跑，更换你的道路呢？你也必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。

2:37　你必两手抱头，从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得亨通。

第　三　章

3:1　有话说，人若休妻，妻子离他而去，作了别人的妻子，前夫岂能再回到她哪里吗？若回到她那里，那地岂不是大大污秽了吗？但你和许多所爱的人行邪淫，1还可以归向我；这是耶和华说的。

【注1】　以色列虽然行邪淫，像被休的妻子行邪淫一样，但她若愿意归向耶和华，耶和华也愿意再转向她。这是耶和华的怜恤；祂的怜恤不至断绝，并且每早晨都是新的。（哀三22～23。）

3:2　你向光秃的高处举目观看：你在何处没有被玷污？你坐在道旁等候他们，好像亚拉伯人在荒野埋伏一样；你以你的淫行邪恶污秽了这地。

3:3　因此甘霖停止，春雨不降。但你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。

3:4　你岂不是刚刚向我呼叫说，我父阿，你是我幼年时的引导吗？

3:5　耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？你虽这样说，还是尽所能的作恶事。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二）以色列的回转，或耶和华对她背道的管教

壹　作妻子之以色列的背道

一　 以色列已经分为二国

二　 北方的以色列国背道了

三　 北方的以色列国被耶和华休了

四　 南方的犹大国也行淫

五　 奸诈的南方犹大国，没有一心转回归向耶和华

六　 耶和华对耶利米说，背道的以色列比奸诈的犹大还显为义

贰　 作妻子之以色列的回转－作丈夫之耶和华爱的恳求

一　 耶和华差遣祂的申言者，要祂背道的妻以色列回来，承认她的罪孽

二　 耶和华的应许

１　不向她变脸

２　将她带到锡安

３　将合祂心的牧者赐给她

三　 耶和华应许她得复兴

１　她要在这地生养众多

２　她不再顾念约柜

３　她称耶路撒冷为耶和华的宝座

４　她不再随从自己顽梗的恶心行事

５　犹大家和以色列家同行

四　 祂思想怎样将她安置在众子之中，赐给她可喜悦之地，又思想她必称祂为父

五　 以色列家向耶和华行诡诈

六　 作丈夫之耶和华的恳求

七　 她的儿女来到耶和华那里，认耶和华是他们的神

八　 耶和华应许列国凭耶和华称自己为有福

叁　 作丈夫之耶和华的管教

一　 劝戒她要耙开她的休耕地，不要在荆棘中撒种

二　 用灾祸、灾害和患难警告他们

１　祂的忿怒发作，如火着起

２　灾祸和大毁灭从北方来到

３　狮子上来使她的地荒凉，使她的城邑变为荒场

４　君王和首领的心消弱

５　刀剑害及性命

６　一阵热风从祂刮来

7　仇敌如云上来

8　围困的人从远方来到

9　听见号声

１0　毁坏接连不断，使全地尽都毁坏

１１　肥田变为荒地

１２　她要成为荒凉的

１３　她的喊声，仿佛妇人产难的喊声

三　 作丈夫之耶和华的管教，乃是对祂妻子以色列恶行的反应

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第七篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二）以色列的回转，或耶和华对她背道的管教

读经：耶利米书三章六节至四章三十一节。

在三章六节至四章三十一节，我们看见以色列可以回转归向耶和华，或是接受祂对她背道的管教。神的管教就是祂的惩治。

壹　作妻子之以色列的背道

耶利米三章六至十一节说到作妻子之以色列的背道。犯背道的罪就是离开正路，走别的路，也就是离开神，转向偶像。在这段圣言里，作丈夫的耶和华对付祂奸诈妻子的背道（不忠信）。

一　以色列已经分为二国

以色列已经分为二国：北方称为以色列国，南方称为犹大国。

二　北方的以色列国背道了

北方的以色列国背道了，与偶像犯了属灵的淫乱（奸淫）。（6，9。）偶像是以色列邪恶的恋人。以色列只该有一个丈夫，但她却有许多恋人，许多偶像。

三　北方的以色列国被耶和华休了

北方的以色列国，因她的淫行玷污了这地，就被耶和华休了。（8上，9。）

四　南方的犹大国也行淫

以色列那奸诈的妹妹，南方的犹大国，看见以色列所行的，以及她所遭遇的。然而，犹大并不惧怕，也去行淫。（7～8。）犹大看见她的妹妹因所作的事受惩罚，却没有从这里学到功课；相反的，她跟从以色列作了同样的事。

五　奸诈的南方犹大国，没有一心转回归向耶和华

虽有这一切的事，奸诈的南方犹大国，还不一心转回归向耶和华，不过是假意归向祂。（10。）

六　耶和华对耶利米说，背道的以色列比奸诈的犹大还显为义

在十一节，耶和华对耶利米说，背道的以色列比奸诈的犹大还显为义；以色列比犹大好。

贰　作妻子之以色列的回转－作丈夫之耶和华爱的恳求

耶利米三章十二节至四章二节说到作妻子之以色列的回转－作丈夫之耶和华爱的恳求。这里所说的不是以色列真正的回转，乃是作丈夫的耶和华渴望她回转。

一　耶和华差遣祂的申言者，要祂背道的妻以色列回来，承认她的罪孽

耶和华差遣祂的申言者向北方（指亚述，即以色列被掳去之地）呼喊，要祂背道的妻以色列回来，并承认她的罪孽：她违背耶和华，转向各青翠树下的外邦神。（12～13。）

二　耶和华的应许

耶和华要以色列回转时，给她应许。

１　不向她变脸

在十二节，耶和华应许，必不向以色列变脸，因为祂是怜悯的，必不永远怀怒。祂也许暂时发怒，但不是永远发怒。

２　将她带到锡安

耶和华是以色列的丈夫，应许将他们从一城取一人，从一族取两人，将他们带到锡安。（14。）这就是说，祂仍要接纳他们，祂仍要带他们回来。

３　将合祂心的牧者赐给她

耶和华也应许将合祂心的牧者赐给以色列。（15。）这样的牧者必以知识和见识牧养以色列。以色列是愚拙的，什么都不认识，但这些牧者必以对神正确的知识和见识牧养她。

三　耶和华应许她得复兴

在三章十六至十八节，耶和华应许以色列得复兴。

１　她要在这地生养众多

在应许的复兴里，以色列必在这地生养众多。（16上。）

２　她不再顾念约柜

“人就不再说，耶和华的约柜！他们不追想，不记念，不看顾，也不再制造。”（16下。）那时以色列不再顾念约柜，不再以约柜为神与她相会之处，为神与祂子民相会之处，因为基督必与她同在，必在耶路撒冷掌权。

在撒母耳的时候，以色列人出去争战，他们将约柜带出去，为他们争战。当然，约柜预表基督是耶和华神的具体化身。然而，他们对约柜迷信，约柜对他们就成了一种偶像。他们对神无心，却宝贵约柜。至终，这约柜不再帮助他们，为他们争战。他们被击败并且被掳，连约柜也被掳了。（撒上四10～11。）在他们看来，神被击败了。事实上，祂并没有被击败，而是胜过了撒但。

今天许多基督徒看待圣经的态度也是迷信的，使圣经成了偶像。他们宝贵圣经，却很少顾到圣经中所启示的神。这样的基督徒使圣经成为与神分开的东西，而事实上圣经该与神是一。今天是堕落的时候，但时候将到，基督这神的具体化身要与我们同在，我们也就不再需要圣经。同样，以色列得复兴，就没有人会在意约柜，因为基督要与以色列同在，并在耶路撒冷掌权。

３　她称耶路撒冷为耶和华的宝座

“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必聚集到耶路撒冷，因耶和华的名在那里。”（耶三17上。）这指明在这复兴的时候，基督要作王管理她，万国都必聚集到耶路撒冷。这复兴的时候是指千年国。

４　她不再随从自己顽梗的恶心行事

在耶和华所应许的复兴里，以色列必不再随从自己顽梗的恶心行事。（17下。）

５　犹大家和以色列家同行

“当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给他们列祖为业之地。”（18。）这指明犹大家和以色列家要被恢复到正常的光景。他们分裂，彼此争战，是不正常的。在复兴时，他们之间的情况要恢复正常。这就是说，在复兴时，以色列的十二支派将不再分裂，乃要成为一。

四　祂思想怎样将她安置在众子之中，赐给她可喜悦之地，又思想她必称祂为父

“我说，我怎样将你安置在众子之中，赐给你可喜悦之地，就是万国中至美的产业！我又说，你们必称我为父，也不再转去离开我。”（19。）这里的“美”字，意思是美上加美，或是荣美加上荣美；这指明圣地是至美之地。在神的心里，祂认为圣地是超过众地之地。

照着这节，耶和华思想以色列要称祂为“父”。妻子怎能这样作？圣经启示神是我们的丈夫，我们是祂的配偶。圣经也启示我们是神所创造的，是祂的受造之物，而我们这些信徒是神所重生的，乃是祂的众子。因此，神不仅是我们的创造者，也是我们的父。以色列是女子，耶和华的妻子。但她没有守住她的地位，也不忠信。她离开她的丈夫，到许多恋人那里，他们都是她丈夫的仇敌，但她丈夫恳求她回转归向祂。她的丈夫没有放弃她，反而作许多事要将她带回来。她在回转时，不能作为祂的妻子来向祂悔改，所以她不将祂当作丈夫，乃将祂当作父亲。这不是正面的，因这指明她仍然顽梗。要妻子为自己的不贞向丈夫悔改，是非常困难的事。以色列要向作她父的神悔改，不是向作她丈夫的神悔改。这是她对神说“我的父”的意义。

五　以色列家向耶和华行诡诈

以色列家向耶和华行诡诈，像妇人行诡诈，离开她丈夫一样。（20。）她的儿女在净光（指明没有任何人）的高处哭泣恳求（特别的祷告），因为他们走了弯曲的路，忘记了耶和华他们的神。（21。）

六　作丈夫之耶和华的恳求

作丈夫的耶和华恳求呼唤：“背道的儿女阿，回来吧；我要医治你们的背道。”（22上。）

七　她的儿女来到耶和华那里，认耶和华是他们的神

至终，她的儿女要来到耶和华那里，认耶和华是他们的神；承认他们在小山和大山上的喧嚷中敬拜偶像是枉然的，并承认他们的得救诚然在乎耶和华他们的神；他们也为列祖的罪，并为他们从与神有关系以来，就常常得罪耶和华他们的神，而感觉惭愧。（22下～25。）

八　耶和华应许列国凭耶和华称自己为有福

耶和华应许她，她若转回归向祂，并且从祂面前除掉可憎之物，而不漫游无拘；又凭真实、公平、公义，指着永活的耶和华起誓，列国就必凭耶和华称自己为有福，也必凭祂夸耀。（四1～2。）

叁　作丈夫之耶和华的管教

作丈夫之耶和华的管教见于四章三至三十一节。

一　劝戒她要耙开她的休耕地，不要在荆棘中撒种

耶和华劝戒她要耙开她的休耕地，不要在荆棘中撒种；（3；）祂也劝戒她要向耶和华自行割礼，将心中的污秽除掉。（4上。）这指明他们忙着敬拜偶像时，乃是在荆棘中撒种。但正确的地，他们该撒种的地，仍休耕、未动。他们应当在神面前，同着神，并为着神来撒一切种子；这是正确的使用土地。然而他们敬拜偶像，在荆棘中撒种。因此，神劝勉他们要停止那样的撒种，回到休耕地。

二　用灾祸、灾害和患难警告他们

在四节下半至三十一节，耶和华用灾祸、灾害和患难警告他们。祂用各种的苦难警告他们。

１　祂的忿怒发作，如火着起

在四节下半，耶和华说到祂的忿怒发作，如火着起，焚烧以色列。这样的火要带进灾祸。

２　灾祸和大毁灭从北方来到

耶和华说，祂使灾祸和大毁灭从北方来到；北方指巴比伦。（6下。）

３　狮子上来使她的地荒凉，使她的城邑变为荒场

“有狮子已经从密林上来，有毁坏列国的已经动身。他离开本处出来，要使你的地荒凉；你的城邑必变为荒场，无人居住。”（7。）这里的狮子指巴比伦王尼布甲尼撒。尼布甲尼撒是毁坏列国的，他要使以色列的城邑变为荒场。

４　君王和首领的心消弱

君王和首领的心都要消弱；祭司都要惊骇，申言者都要惊诧。（9。）

５　刀剑害及性命

在十节耶和华说，刀剑害及性命。

６　一阵热风从祂刮来

有一阵热风，一阵更大的风，不是为簸扬或扬净，要从耶和华刮来。（11～12。）这是另一个指明，神要差遣各种的灾祸，惩治背叛的以色列。

7　仇敌如云上来

仇敌如云上来，他的战车如旋风，他的马比鹰更快。（13。）这是描述巴比伦军队的快速。

8　围困的人从远方来到

照着十六节下半，围困的人要从远方来到，向犹大的城邑大声吶喊。

9　听见号声

在十九节下半，耶和华告诉他们，他们要听见号声和打仗的喊声。

１0　毁坏接连不断，使全地尽都毁坏

毁坏要接连不断，使全地尽都毁坏。（20。）将有何等的灾祸！

１１　肥田变为荒地

肥田要变为荒地，一切城邑都要被拆毁。全地都要荒凉。（26～27。）这荒凉是由巴比伦的军队造成的。

１２　她要成为荒凉的

以色列要成为荒凉的。她虽穿上朱红衣服，佩带黄金装饰，用颜料修饰自己，美化自己，却是枉然的。她的恋人藐视她，他们寻索她的性命。（30。）

１３　她的喊声，彷佛妇人产难的喊声

以色列的喊声，彷佛妇人产难的喊声，好像生头胎疼痛的喊声，是她喘息的声音；她伸张着手，说，“我有祸了，在凶杀的人跟前，我的心发昏了。”（31。）

三　作丈夫之耶和华的管教，乃是对祂妻子以色列恶行的反应

作丈夫之耶和华的管教，乃是对祂妻子以色列恶行的反应。（4，17～18，22。）祂的惩治是对她罪恶的反应。

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经文及注解

耶利米书　三6～四31及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

二　以色列的回转，或耶和华对她背道的管教　三6～四31

1　作妻子之以色列的背道　三6～11

3:6　约西亚王在位的日子，耶和华又对我说，1背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。

【注1】　以色列已经分为二国：北面的称为以色列国，南面的称为犹大国。（王上十一9～十二24。）北方的以色列国背道了，与偶像犯了属灵的淫乱（奸淫）。（6，9。）因这缘故，耶和华休了她。（8上。）以色列那奸诈的妹妹犹大看见以色列所行的，并看见她如何因所行的恶事受了惩罚。然而，犹大并不惧怕，也去行淫。（7下，8下。）

3:7　我说，她行这一切事以后，必归向我；她却不归向我；她奸诈的妹妹犹大也看见了。

3:8　因背道的以色列所犯的一切奸淫，我给她休书休了她；但她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。

3:9　因以色列轻忽她的淫乱，和石头木头行淫，就污秽了这地。

3:10　虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大，还不全心归向我，不过是假意归向我；这是耶和华说的。

3:11　耶和华对我说，背道的以色列，比奸诈的犹大还显为义。

2　作妻子之以色列的回转－作丈夫之耶和华爱的恳求　三12～四2

3:12　你去向^1北方宣告这些话，说，耶和华说，背道的以色列阿，2回来吧；我必不向你们变脸；因为我是有怜悯的，我必不永远存怒；这是耶和华说的。

【注1】　指亚述，以色列被掳去之地。（王下十八9～12。）

【注2】　耶三12～四2是作丈夫之耶和华爱的恳求，要以色列归向祂。

3:13　只要承认你的罪孽，就是你违背了耶和华你的神，在各青翠树下，向外邦神东奔西跑，没有听从我的话；这是耶和华说的。

3:14　耶和华说，背道的儿女阿，回来吧，因为我是你们的丈夫；并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，将你们带到锡安。

3:15　我也必将合乎我心的牧者赐给你们；他们必以知识和明智，牧养你们。

3:16　耶和华说，你们在这地繁衍增多，当那些日子，人必不再题说，耶和华的^1约柜！他们不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。

【注1】　在16～18节神所应许的复兴时代，以色列将不再顾念约柜为神与她相会之处，因为基督，就是神的具体化身，必与她同在，并要在耶路撒冷掌权。见撒上四3注1。

3:17　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必^1聚集到那里，因为耶和华的名在耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。

【注1】　在千年国复兴时，（太十九28，）作为基督的耶和华要作王管理以色列，万国都必聚集到耶路撒冷。（赛二2～3，六十3～5，亚八20～23。）

3:18　当那些日子，1犹大家要和^1以色列家同行，从北方之地，一同来到我赐给他们列祖为业之地。

【注1】　在复兴时，以色列十二支派将不再分裂，乃要成为一。

3:19　我说，我多么愿意将你安置在众子之中，赐给你可悦之地，就是万国中极佳美的产业！我又说，1你们必称我为父，也不再转去不跟从我。

【注1】　另作，你。

3:20　以色列家阿，你们向我行诡诈，真像妇人行诡诈，离开她丈夫一样；这是耶和华说的。

3:21　在光秃的高处听见声音，就是以色列人哭泣恳求之声；因为他们走了弯曲的道路，忘记了耶和华他们的神。

3:22　背道的儿女阿，回来吧；我要医治你们背道的病。我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。

3:23　仰望从小山，或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然。以色列得拯救，诚然在于耶和华我们的神。

3:24　从我们幼年以来，那可耻的偶像，已将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群、和他们的儿女，都吞吃了。

3:25　我们在自己的羞耻中躺卧吧；愿惭愧将我们遮盖；因为我们和我们的列祖，从幼年直到今日，常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。

第　四　章

4:1　耶和华说，以色列阿，你若回来，就当回到我这里；你若从我面前除掉你可憎之物，不四处游荡，

4:2　并且凭真实、公平、公义，指着永活的耶和华起誓，列国就必凭耶和华称自己为有福，也必凭祂夸耀。

3　作丈夫之耶和华的管教　四3～31

4:3　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们^1未耕之地，不要撒种在荆棘中。

【注1】　以色列应当在神面前、同着神并为着神，撒一切种子；这是正确的使用土地。然而他们拜偶像，撒种在荆棘中。因此，神劝他们要停止那样的撒种，回到未耕之地，就是他们本该撒种的地方。

4:4　犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的^1污秽除掉；恐怕我的忿怒，因你们的恶行发作，如火焚烧，无人能以熄灭。

【注1】　直译，阳皮。

4:5　你们当传扬在犹大，宣告在耶路撒冷，说，你们当在这地吹角，高声呼叫说，你们当聚集，我们好进入坚固城。

4:6　应当向锡安竖立旌旗；要逃避，不要停留；因我必使灾祸，与大毁灭，从^1北方来到。

【注1】　指巴比伦。

4:7　有^1狮子已经从树丛中上来，毁坏列国的已经动身。他已经出离本处，要使你的地荒凉；你的城邑必变为荒场，无人居住。

【注1】　指巴比伦王尼布甲尼撒。

4:8　因此，你们当腰束麻布，恸哭哀号；因为耶和华的烈怒，没有转离我们。

4:9　耶和华说，到那日君王和首领的心，都要沮丧；祭司都要惊奇，申言者都要诧异。

4:10　我说，哀哉，主耶和华阿，你真是大大的欺哄了这百姓和耶路撒冷，说，你们必得平安；其实刀剑害及性命了。

4:11　那时，必有话对这^1百姓和耶路撒冷说，有一阵热风，从旷野光秃的高处，向我的百姓刮来，不是为簸扬，也不是为扬净；

【注1】　直译，民女。

4:12　这一阵风强烈难当，1从我刮到；现在我又必发出判语，攻击他们。

【注1】　或，为我；即，为我的缘故。

4:13　他必如云上来，他的战车如旋风，他的马比鹰更快。我们有祸了，我们遭殃了！

4:14　耶路撒冷阿，你当洗去心中的恶，使你可以得救；恶念存留在你心里，要到几时呢？

4:15　有声音从但宣扬，从以法莲山地报患难。

4:16　你们当向列国题说，向耶路撒冷报告，说，有围困的人从远方来到，向犹大的城邑发声呐喊。

4:17　他们四面围住耶路撒冷，好像看守田地的人，因为她背叛了我；这是耶和华说的。

4:18　你的行径，你的作为，给你招惹这些事；这是你的恶果；实在是苦，是害及你心了！

4:19　我的心肠阿，我的心肠阿，我翻腾绞痛。我的心哪！我的心在我里面呻吟；我不能静默不言；因为我的魂哪，你已经听见角声，听见打仗的^1呐喊。

【注1】　或，警号。

4:20　毁坏的信息接连不断，因为全地败落；我的帐棚忽然破败，我的幔子顷刻破裂。

4:21　我看见旌旗，听见角声，要到几时呢？

4:22　耶和华说，我的百性愚顽，不认识我。他们是愚蠢无知的儿女；他们有智慧行恶，却无知识行善。

4:23　申言者说，我观看地，见地荒废空虚；我观看天，天也无光。

4:24　我观看大山，见大山尽都震动，小山也都摇来摇去。

4:25　我观看，见无一人，空中的飞鸟也都躲避。

4:26　我观看，见肥田变为荒野，一切城邑在耶和华面前，在祂烈怒之前，都被拆毁。

4:27　耶和华如此说，全地必然荒凉，我却不毁灭净尽。

4:28　为此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因为我言已出，我意已定；我不后悔，也不转意不作。

4:29　各城的人，因马兵和弓箭手的响声，就都逃跑，进入丛林，爬上磐石。各城被撇下，无一人住在其中。

4:30　你这荒凉的阿，你要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金妆饰，用颜料修饰眼目，你美化自己是枉然的；你的爱人藐视你，他们寻索你的性命。

4:31　我听见有声音，仿佛妇人产难的声音，好像生头胎疼痛的声音，是锡安女子的声音；她喘着气，伸出双手，说，我有祸了，在杀人者跟前，我的魂发昏了。

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第八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（三）作丈夫之耶和华进一步抱怨作妻子之以色列的邪恶，以及祂管教妻子的决心

壹　作丈夫之耶和华进一步在细节上抱怨作妻子之以色列（事实上是犹大）的邪恶

一　 没有人行公平，求信实

二　 不受管教

三　 晓得耶和华的法则和他们神的典章，却将轭折断，挣开绳索

四　 行奸淫，成群聚集在娼妓家里

五　 在耶和华面前不战兢

六　 在他们中间有恶人埋伏窥探，好像捕鸟的人

七　 他们的屋里充满诡诈

八　 作恶过甚

九　 申言者说假预言，祭司凭自己的权柄管理

贰　 丈夫管教妻子的决心

一　 有灾祸从北方张望

二　 耶和华说要准备攻击她

三　 作丈夫的要使她荒凉，成为无人居住之地

四　 敌人必掳尽她剩下的民，如同摘尽葡萄一样

五　 作丈夫的现今使灾祸临到她，将绊脚石放在她前面

六　 作丈夫的回应妻子恶行的决心

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第八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（三）作丈夫之耶和华进一步抱怨作妻子之以色列的邪恶，以及祂管教妻子的决心

读经：耶利米书五至六章。

在本篇信息中，我们要来看耶利米五、六章。五章是作丈夫之耶和华对祂妻子进一步的抱怨，在六章我们看见祂管教妻子的决心。

壹　作丈夫之耶和华进一步在细节上抱怨作妻子之以色列（事实上是犹大）的邪恶

耶利米二至四章是作丈夫之耶和华抱怨作妻子之以色列的背道，就是她属灵的淫乱－拜偶像和造偶像。以色列这样作，就破坏了律法中有关她与神之关系的前四条诫命。（出二十1～11。）前三条诫命要求人除神以外，不可有偶像；（3～7；）第四条诫命要求人只可在神并神为人所成就的一切里面，得着满足和安息。（8～11。）耶利米五章是作丈夫之耶和华进一步在细节上抱怨作妻子之以色列的邪恶。有关她邪恶的细节部分，表明她也破坏了律法的末五条诫命，（出二十13～17，）就是关于人与人之关系的诫命。这些诫命与杀害、奸淫、偷盗、说谎和贪婪有关。

耶利米是祭司，对律法很明了。他晓得十诫，并且是照着十诫的顺序写到以色列的邪恶和罪恶。

一　没有人行公平，求信实

“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在阔处寻找，看看有一人行公平，求信实没有，若有，我就赦免这城。”（耶五1。）这里有耶和华抱怨的摘要：没有人行公平，或求信实。他们中间没有信实。

二　不受管教

三节揭露以色列对神管教的态度：“你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受管教。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。”即使他们是有罪的，他们也不愿接受神的管教。

三　晓得耶和华的法则和他们神的典章，却将轭折断，挣开绳索

“因为他们必晓得耶和华的法则，和他们神的典章。但这些人齐心将轭折断，挣开绳索。”（5。）律法不仅有十诫，也有关乎神公正公义之律法的诸多典章、规条。以色列晓得这些典章，却不愿遵守。

四　行奸淫，成群聚集在娼妓家里

“我使他们饱足，他们就行奸淫，成群聚集在娼妓家里。他们像喂饱的马，到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。”（7～8。）这指明百姓犯奸淫，他们完全是罪恶的。到娼妓家的访客，成群的像军队一样。

五　在耶和华面前不战兢

以色列在耶和华面前不战兢；耶和华用沙为海的界限，（22，）但他们有顽梗悖逆的心，偏离而去。（23。）

六　在他们中间有恶人埋伏窥探，好像捕鸟的人

“因为在我民中有恶人，他们埋伏窥探，好像捕鸟的人；他们设立圈套陷害人。”（26。）这些恶人设立“网罗”捕捉他们的掳物。他们不仅说谎，更偷盗和贪婪。他们的确是破坏律法的人。

七　他们的屋里充满诡诈

“笼内怎样满了雀鸟，他们屋里也照样充满诡诈，所以他们得成为大，而且富足。”（27。）这是指他们由欺诈别人所得着的。他们的屋里充满他们藉着诡诈所得着的。

八　作恶过甚

“他们…作恶过甚；他们不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，反倒自己亨通；他们也不为穷人辨屈。”（28。）他们没有公平的为平民伸冤，也没有公平公义的对待孤儿。

九　申言者说假预言，祭司凭自己的权柄管理

“申言者说假预言，祭司凭自己的权柄管理；我的百姓也喜爱这些事。”（31。）祭司实际上是审判者，他们该照着神的律法为百姓伸冤。然而，他们凭自己的权柄审判、管理。这就是说，他们照着自己的意见管理。百姓喜爱这样；这也许指明百姓在贿赂祭司。

贰　丈夫管教妻子的决心

六章描述作丈夫之耶和华管教妻子的决心。

一　有灾祸从北方张望

耶和华说，“有灾祸与大毁灭，从北方张望。那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。”（六1下～2。）这里的灾祸指灾难，北方指巴比伦。神将从北方差遣灾难和毁灭。（22～26。）

二　耶和华说要准备攻击她

“你们要准备攻击她；起来吧，我们可以趁午时上去。…起来吧，我们可以夜间上去，毁坏她的宫殿。”（4～5。）在这些经文里，神是对巴比伦人说话。这意思就是，祂要用他们管教以色列。

三　作丈夫的要使她荒凉，成为无人居住之地

“耶路撒冷阿，你当受劝戒，免得我心与你生疏，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。”（8。）这指明藉着巴比伦人，作丈夫的要使她成为荒凉，成为不再可居住之地。

四　敌人必掳尽她剩下的民，如同摘尽葡萄一样

敌人必掳尽她剩下的民，如同摘尽葡萄一样；他们要像摘葡萄的人回手到枝子上，摘了又摘。（9。）以色列的房屋、田地和妻子，都必转归别人；作丈夫的要伸手攻击她的居民。（12。）神要伸手惩治他们。

九节有一个比喻：葡萄园同葡萄。照着神的律法，葡萄收成的时候，没有人可摘尽葡萄，剩下的葡萄要为着穷人。然而，巴比伦人从以色列这“葡萄树”收取“葡萄”时，要再来摘尽葡萄。这就是说，他们要一再的来掳掠百姓。

五　作丈夫的现今使灾祸临到她，将绊脚石放在她前面

“地阿，当听，我必使灾祸，…临到这百姓…我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子，要一同跌在其上；邻舍与朋友，也都灭亡。”（19，21。）一面，耶和华要使灾祸，灾难临到以色列；另一面，祂要在百姓前面立绊脚石，使他们绊跌。

六　作丈夫的回应妻子恶行的决心

本章揭示作丈夫的回应妻子恶行的决心。（6～7，10，13，15，19～21，28～30。）她的行动是邪恶的，神的惩罚是祂对这些邪恶行动的响应。

我给本篇信息下结论时，要简单的概述二至六章。二至四章是耶和华主要的抱怨，指责祂妻子的背道，就是属灵的淫乱－拜偶像；她因这背道破坏了律法中与神有关的前四条诫命。五至六章是耶和华其次的抱怨，指责祂妻子的邪恶行为；她因这邪恶的行为破坏了律法中与人有关的后五条诫命。以色列因着拜偶像，破坏了前四条诫命，又因着不行公平，不寻求信实，破坏了后五条诫命。

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经文及注解

耶利米书　五1～六30及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

三　作丈夫的耶和华进一步抱怨作妻子的以色列（事实上是犹大）邪恶之细节　五1～31

第　五　章

5:1　1你们当在耶路撒冷的街上，跑来跑去，观看察知，并在宽阔处寻找，是否有一人施行公理，寻求忠信；若有，我就赦免这城。

【注1】　二～四章是作丈夫的耶和华主要的抱怨，指责祂妻子以色列的背道、她属灵的淫乱、她的拜偶像并制造偶像。以色列因拜偶像，干犯了律法前四条关于她与神之关系的诫命。（出二十1～11。）五～六章是作丈夫的耶和华进一步的抱怨，指责祂妻子以色列（事实上是犹大）邪恶的细节。她恶行的细节，显示她也干犯了律法后五条关于人与人之关系的诫命。（出二十13～17。）

5:2　他们虽然说，我指着永活的耶和华起誓，其实他们所起的誓是假的。

5:3　耶和华阿，你的眼目不是看顾忠信吗？你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们却不受管教。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。

5:4　我说，这些人实在是贫穷的，是愚昧的；因为他们不晓得耶和华的^1法则，和他们神的^2典章。

【注1】　或，道路。5节者同。

【注2】　见申四1注1。

5:5　我要去见尊大的人，对他们说话；他们必然晓得耶和华的法则，和他们神的典章；但这些人一起将轭折断，挣开绳索。

5:6　因此，林中的狮子必袭击他们，1荒地的豺狼必毁灭他们。豹子要窥伺他们的城，凡出城的必被撕碎；因为他们的过犯极多，背道的事也大大加增。

【注1】　或，晚上。

5:7　我怎能赦免你呢？你的儿女离弃了我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群的到娼妓家里。

5:8　他们像喂饱的马，到处乱跑，各向邻舍的妻子发嘶声。

5:9　耶和华说，我岂不因这些事^1讨罪呢？我魂岂不报复这样的国呢？

【注1】　直译，察访（即为着惩罚）。全书同。

5:10　你们要上去，穿过她葡萄树的行列，施行毁坏；但不可毁坏净尽，只要除掉她的枝子，因为那些不属于耶和华。

5:11　原来以色列家和犹大家，对我大行诡诈；这是耶和华说的。

5:12　他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也必不至见到刀剑和饥荒。

5:13　申言者必成为风，1话也不在他们里面；因此，这灾必临到他们。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；马索拉经文作，那说话的。

5:14　所以耶和华万军之神如此说，因为^1他们说这话，我必使我的话，在你口中为火，使这百姓为柴；这火必将他们吞灭。

【注1】　直译，你们。

5:15　耶和华说，以色列家阿，我必使一国从远方来攻击你，是强盛不衰的国，是从古而有的国；这国的言语你不晓得，他们说的话你不明白。

5:16　他们的箭袋，如同敞开的坟墓；他们都是勇士。

5:17　他们必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；他们必吃尽你的牛群羊群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。

5:18　耶和华说，甚至到那些日子，我也不将你们毁灭净尽。

5:19　1百姓若说，耶和华我们的神，为什么向我们行这一切事呢？你就对他们说，你们怎样离弃了我，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。

【注1】　直译，你们。

5:20　当将这话传扬在雅各家，报告在犹大家，说，

5:21　愚昧无知的百姓阿，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话：

5:22　耶和华说，你们怎么不惧怕我呢？你们在我面前还不战兢吗？我以永远的定例，用沙为界限，使海不得越过。波浪虽然翻腾，却不能得胜；虽然匉訇，却不能越过。

5:23　但这百姓有顽梗叛逆的心；他们竟偏离我而去。

5:24　他们心里也不说，我们应当敬畏耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。

5:25　你们的罪孽使这些事转离，你们的罪使你们不能得好处。

5:26　因为在我民中有恶人，他们好像捕鸟的人埋伏窥探；他们设立圈套捕捉人。

5:27　笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈；所以他们得成为大，而且富足。

5:28　他们肥胖光润，又作恶过甚；他们不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，反倒自己亨通，也不为穷人辨屈。

5:29　耶和华说，我岂不因这些事讨罪呢？1我岂不报复这样的国呢？

【注1】　直译，我的魂。

5:30　这地有可惊骇、恐怖的事，

5:31　就是申言者说假预言，祭司凭自己的^1权柄管理；我的百姓也喜爱这样。但到了结局，你们要怎样行呢？

【注1】　祭司实际上是审判官，（见申十七9注1，）他们该照着神的律法审理百姓的案件。然而，他们凭自己的权柄，就是照着他们的意见，审判、管理。百姓也喜爱这样；这也许指明百姓在贿赂祭司。

四　丈夫管教妻子的决心　六1～30

第　六　章

6:1　便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷，在提哥亚吹角，在^1伯哈基琳立号旗；因为有灾祸与大毁坏，从^2北方向下张望。

【注1】　或，葡萄园的屋子。

【注2】　参一13注1。

6:2　那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。

6:3　牧人必带他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地牧养。

6:4　1你们要准备攻击她；起来吧，我们可以趁中午上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。

【注1】　在4～5节，神对巴比伦人说话；祂要用他们管教以色列。

6:5　起来吧，我们可以夜间上去，毁坏她的宫殿。

6:6　因为万军之耶和华如此说，你们要砍伐她的树木，筑垒攻打耶路撒冷。这就是那该受惩罚的城，其中尽是欺压。

6:7　水池怎样使水清新，这城也照样在恶上推陈出新；在其间常听见强暴毁灭的事，病患损伤也常在我面前。

6:8　耶路撒冷阿，你当受警戒，免得我与你生疏，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。

6:9　万军之耶和华如此说，他们必掳尽以色列余剩的民，如同^1摘尽葡萄一样；你要像摘葡萄的人伸手到枝子上，摘了又摘。

【注1】　按照神的律法，葡萄收成的时候，没有人可摘尽葡萄，因为葡萄收成所余剩的要给穷人。（利十九9～10。）然而，巴比伦人要从以色列这‘葡萄树’收取‘葡萄’，并且要再来摘尽葡萄。这就是说，他们要不只一次来掳掠百姓。（五二28～30。）

6:10　现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？他们的耳朵未受割礼，不能听见。耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。

6:11　因此我被耶和华的忿怒充满，难以含忍；我要倾倒在街中的孩童和聚集的少年人身上；连夫带妻，并年老的与日子满足的，都必被擒拿。

6:12　他们的房屋、田地和妻子，都必转归别人；我要伸手攻击这地的居民；这是耶和华说的。

6:13　因为他们从最小的到至大的，人人都贪图不义之财；从申言者到祭司，个个都行事虚谎。

6:14　他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了；其实没有平安。

6:15　他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必至跌倒；这是耶和华说的。

6:16　耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古远的路径，那一条是善路，便行在其上；你们魂里就必得安息。他们却说，我们不行在其上。

6:17　我设立守望的人照管你们，说，要听角声。他们却说，我们不听。

6:18　列国阿，因此你们当听；会众阿，要知道我必怎样待他们。

6:19　地阿，当听，我必使灾祸临到这百姓，那是他们意念所结的果子，因为他们未曾听从我的言语，也厌弃了我的律法。

6:20　从示巴出的乳香，从远方出的甜甘蔗，奉来给我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。

6:21　所以耶和华如此说，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友，也都要灭亡。

6:22　耶和华如此说，看哪，有一民从北方之地而来，有一大国从地极被激动来到。

6:23　他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯；他们的声音，像海浪匉訇；锡安的女子阿，他们都骑马摆队，如上战场的人来攻击你。

6:24　我们听见了这风声，手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人。

6:25　你们不要往田野去，也不要行在路上；因仇敌有刀剑，四围有惊吓。

6:26　我的^1百姓阿，应当腰束麻布，辊在灰中。你要悲伤如丧独生子，痛痛哭号；因为灭命的要忽然临到我们。

【注1】　直译，民女。

6:27　我已立你在我民中为试验的人，为保障，使你知道并试验他们所行的路。

6:28　他们都是极悖逆的，是往来谗谤人的；他们是铜是铁，都行事败坏。

6:29　风箱烧毁；铅被火烧尽；尽管炼而又炼，终是徒然，因为恶劣的尚未除掉。

6:30　人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。

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第九篇　论以色列的历史与以色列在神圣启示没落时的光景

以色列的历史

在埃及并在旷野

神圣启示的重申

在美地

在耶利米的时代

神圣启示的没落

作丈夫的耶和华惩治不忠信的妻子以色列

西底家的事例

耶路撒冷被毁灭，耶利米蒙保守

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第九篇　论以色列的历史与以色列在神圣启示没落时的光景

读经：耶利米书五至六章，一章一至八节，十八至十九节。

在本篇信息中，我要说到以色列的历史，以及以色列在神圣启示没落时的光景。

以色列的历史

在埃及并在旷野

以色列人在埃及是在埃及人的轭和法老的暴政之下。神差遣摩西将他们从这轭和暴政下释放出来，并将他们从埃及带进旷野，到西乃山。在西乃山，诸天向以色列人开启，神给他们关于帐幕及其器具的启示。祂也给了他们出埃及记、利未记和民数记，告诉他们要如何敬拜神，并详细的指示他们要如何吃、穿并为人。从那时候起，以色列人就开始成为各方面都在神圣启示之下的民族。

起初以色列人多少有些顺从神圣的启示。他们照着所领受的启示建造帐幕，并照着这启示，开始藉着祭司体系和祭物敬拜神。然而，当他们在旷野行走时，就开始从他们藉摩西由神所领受的启示中堕落了。民数记多处记载他们从神的律法，就是从神的启示堕落的事例。

神圣启示的重申

以色列人将要进入美地时，摩西重申神圣的启示；他重申神律法的启示。这个重申见于申命记。（申命记一辞的意思是“第二个律法”，因而表征神圣律法的重述。）在这个重申里，摩西特别嘱咐他们在进入美地时，要拆毁偶像，毁坏拜偶像之处，并杀尽拜偶像者。例如，关于拜偶像者，摩西吩咐以色列人说，“你就要把他们尽行灭绝，不可与他们立约，也不可恩待他们。…你们却要这样待他们：他们的祭坛你们要拆毁，他们的柱像你们要打碎，他们的亚舍拉你们要砍下，他们的偶像你们要用火焚烧。”（申七2，5。）

在美地

然而，以色列人没有顺从吩咐，将拜偶像者尽行灭绝。反而，以色列人宽宥他们，没有将他们灭绝。结果，以色列人无法完全据有美地。

因为以色列人宽宥拜偶像者，他们和那地的人就一再有争战；这争战描述于士师记。士师是为以色列与拜偶像者争战的壮士，领头的人。士师时期以后，由撒母耳所带进的大卫，与那地所有的居民争战，几乎得着了全地。虽然大卫不得建造圣殿，但他从神得着圣殿的样式，并且预备材料和摩利亚山上的圣殿基地，就是亚伯拉罕献以撒的地方。（代上二八11～12，19，二九1～2，二一18～26，代下三1。）大卫的儿子所罗门，照着他父亲从神所领受的样式，约在主前一千年建造了圣殿。那是以色列国的全盛时期。

所罗门是智慧的王。他很有智慧，示巴女王来朝见他，要证明他的智慧。（代下九1～12。）然而，所罗门并非一生都留在美好的属灵光景中。他晚年的时候，被许多异教的妃嫔引去拜偶像。（王上十一1～8。）他领头离开神，从神的启示中堕落了。所罗门所有的后裔几乎都继续他的背道。

在耶利米的时代

这背道继续到神嘱咐耶利米申言的时候。耶利米在主前六二九年（就是耶路撒冷被尼布甲尼撒掳掠之前二十三年）开始申言。神嘱咐耶利米定罪以色列离弃神，以及在行为上的邪恶。他们离弃了神这活水的泉源，凿出破裂的池子，转向偶像并敬拜它们。（耶二13。）不仅如此，当时的社会满了凶杀、淫乱、贪婪、说谎和偷盗。甚至君王也是贪婪的，就如我们所要看见的，他吩咐百姓给他建造宫殿，却没有酬报他们的劳苦。百姓对神或彼此的对待都不忠信。例如，在五章七至八节耶和华说，“我怎能赦免你呢？你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群聚集在娼妓家里。他们像喂饱的马，到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。”

在耶利米的时代以前，以赛亚申言指责以色列人，说以色列人成了所多玛、蛾摩拉的样子。（赛一9～10。）以色列人没有改变，仍继续在邪恶里，直到耶利米的时代。然而，神是亲爱、同情、怜恤的丈夫，藉着耶利米对以色列人说话，说祂记得她订亲时的爱情。（耶二2。）神为以色列人叹息，渴望她回转归向祂。以色列人离弃了祂这独一的丈夫，到许多别的丈夫那里。不仅如此，百姓彼此恶待，满了杀害、淫乱、说谎和偷盗。

以色列人如此败坏，神很难找着一个申言者为祂说话。首领、祭司、和申言者都是败坏的。神在那里能找着一个忠信、诚实的申言者？神在耶路撒冷无法找着这样的申言者，就到小小的便雅悯支派的亚拿突城，呼召一个名叫耶利米的青年人，托付他为祂说话。当耶利米借口说，他是年幼的，不知怎样说，耶和华就对他说，“你不要说，我是年幼的；因为我差遣你到那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。”（一7～8。）耶和华继续说，祂要使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，以抵御全地。君王、首领、祭司、和众民要攻击他，却不能胜他。（18～19。）攻击耶利米的人，实际上就是攻击耶和华。他是耶和华的一人军。没有人会击败他，因为耶和华与他同在。因此，耶利米无法逃避神的使命，乃是受激励来接受这使命。

神圣启示的没落

耶利米前去履行神的使命时，就对君王、首领、祭司、和百姓说话。耶利米告诉君王，他是有罪的，他若不悔改并回转归向神，就会被掳。他责备首领和官长欺诈百姓，错误的从他们夺取东西。他暴露申言者虚假的申言，祭司凭自己的权柄，不凭神圣的启示管理。他告诉百姓，他们不行公平，也不求信实。他们对待穷人不公平。他们不留意耶利米的话，反而恨他，甚至将他下在监里。祭司捉拿耶利米，将他交给首领，首领就将他下在监里。这指明以色列人不尊重神的律法，神的启示。

那时以色列人是在神圣启示的没落期。以色列人在西乃山的时候，是在神圣启示的开端。那是日出的时期。但后来，关于神圣的启示，以色列人处于衰微的光景。至终，到耶利米的时代，以色列没落了。他们放弃了与神和祂启示有关的一切，最终就进入黑夜里。

作丈夫的耶和华惩治不忠信的妻子以色列

以色列人的光景迫使神惩治他们，惩罚他们。神惩治以色列人，待他们如同丈夫对待落到淫乱里的妻子。为这缘故，在二至六章里，神责备以色列人的语气，是丈夫对不忠信妻子说话的语气。

西底家的事例

末了的王西底家的事例，是神惩治祂百姓的例证。有一天，西底家打发人从监牢里把耶利米提出来。王在自己的宫内私下问他说，“从耶和华有话临到吗？”（三七17上。）西底家是问到以色列人和他自己作王的事。耶利米告诉西底家，从耶和华有话临到，就是西底家必被交在巴比伦王手中。（17下。）

在另一个场合，西底家叫人将耶利米带到他面前，和他私下说话。（三八14。）他对耶利米说，他要问他一件事，耶利米丝毫不可向他隐瞒。耶利米回答说，“我若告诉你，你岂不定要杀我吗？我若给你出主意，你必不听我。”（15。）王保证必不杀耶利米，耶利米就说，“耶和华万军之神，以色列的神如此说，你若出去归降巴比伦王的首领，你的性命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中；他们必用火焚烧，你也不得逃脱他们的手。”（17～18。）王知道他该顺从这话。然而，他惧怕那些投降迦勒底人的犹太人可能作对他不利的事。虽然耶利米告诉他，他们不会作什么伤害他，西底家却不接受他的话，反而嘱咐他不要将他对王所说的话告诉任何人，然后让他退去。

西底家没有听从耶利米，继续抵挡围困耶路撒冷的巴比伦军队。城破以后，西底家逃跑。（三九4。）巴比伦人的军队追赶并追上了他。西底家被带到尼布甲尼撒面前受审判。巴比伦王当着西底家眼前杀了他的众子，然后剜了西底家的眼睛，用铜炼锁着他，要把他带到巴比伦去。（5～7。）

耶路撒冷被毁灭，耶利米蒙保守

至终，巴比伦的军队焚烧耶路撒冷城，又毁灭圣殿；耶利米目睹了这些事。对于耶利米，尼布甲尼撒吩咐人好好的看待他，不可害他。（11～12。）耶利米被链子锁着，杂在耶路撒冷和犹大要被放逐到巴比伦的人群中。然而，护卫长解开他的链子，对他说，“看哪，我今日解开你手上的链子。你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必照应你；你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。你看，全地都在你面前；你以为那里美好，那里合宜，只管上那里去吧。”（四十40。）因此，申言者耶利米得着释放。

耶利米六章九节说，“万军之耶和华曾如此说，他们必掳尽以色列剩下的民，如同摘尽葡萄一样。你要像摘葡萄的人回手到枝子上，摘了又摘。”这话得了应验。西底家被掳，耶利米得释放几年之后，巴比伦人又来“摘尽”以色列地，掳掠更多的人。这是以色列人在神圣启示没落时的光景。

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经文及注解

耶利米书　五1～六30，一1～8，18～19

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

三　作丈夫的耶和华进一步抱怨作妻子的以色列（事实上是犹大）邪恶之细节　五1～31

第　五　章

5:1　你们当在耶路撒冷的街上，跑来跑去，观看察知，并在宽阔处寻找，是否有一人施行公理，寻求忠信；若有，我就赦免这城。

5:2　他们虽然说，我指着永活的耶和华起誓，其实他们所起的誓是假的。

5:3　耶和华阿，你的眼目不是看顾忠信吗？你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们却不受管教。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。

5:4　我说，这些人实在是贫穷的，是愚昧的；因为他们不晓得耶和华的法则，和他们神的典章。

5:5　我要去见尊大的人，对他们说话；他们必然晓得耶和华的法则，和他们神的典章；但这些人一起将轭折断，挣开绳索。

5:6　因此，林中的狮子必袭击他们，荒地的豺狼必毁灭他们。豹子要窥伺他们的城，凡出城的必被撕碎；因为他们的过犯极多，背道的事也大大加增。

5:7　我怎能赦免你呢？你的儿女离弃了我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群的到娼妓家里。

5:8　他们像喂饱的马，到处乱跑，各向邻舍的妻子发嘶声。

5:9　耶和华说，我岂不因这些事讨罪呢？我魂岂不报复这样的国呢？

5:10　你们要上去，穿过她葡萄树的行列，施行毁坏；但不可毁坏净尽，只要除掉她的枝子，因为那些不属于耶和华。

5:11　原来以色列家和犹大家，对我大行诡诈；这是耶和华说的。

5:12　他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也必不至见到刀剑和饥荒。

5:13　申言者必成为风，话也不在他们里面；因此，这灾必临到他们。

5:14　所以耶和华万军之神如此说，因为他们说这话，我必使我的话，在你口中为火，使这百姓为柴；这火必将他们吞灭。

5:15　耶和华说，以色列家阿，我必使一国从远方来攻击你，是强盛不衰的国，是从古而有的国；这国的言语你不晓得，他们说的话你不明白。

5:16　他们的箭袋，如同敞开的坟墓；他们都是勇士。

5:17　他们必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；他们必吃尽你的牛群羊群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。

5:18　耶和华说，甚至到那些日子，我也不将你们毁灭净尽。

5:19　百姓若说，耶和华我们的神，为什么向我们行这一切事呢？你就对他们说，你们怎样离弃了我，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。

5:20　当将这话传扬在雅各家，报告在犹大家，说，

5:21　愚昧无知的百姓阿，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话：

5:22　耶和华说，你们怎么不惧怕我呢？你们在我面前还不战兢吗？我以永远的定例，用沙为界限，使海不得越过。波浪虽然翻腾，却不能得胜；虽然匉訇，却不能越过。

5:23　但这百姓有顽梗叛逆的心；他们竟偏离我而去。

5:24　他们心里也不说，我们应当敬畏耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。

5:25　你们的罪孽使这些事转离，你们的罪使你们不能得好处。

5:26　因为在我民中有恶人，他们好像捕鸟的人埋伏窥探；他们设立圈套捕捉人。

5:27　笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈；所以他们得成为大，而且富足。

5:28　他们肥胖光润，又作恶过甚；他们不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，反倒自己亨通，也不为穷人辨屈。

5:29　耶和华说，我岂不因这些事讨罪呢？我岂不报复这样的国呢？

5:30　这地有可惊骇、恐怖的事，

5:31　就是申言者说假预言，祭司凭自己的权柄管理；我的百姓也喜爱这样。但到了结局，你们要怎样行呢？

四　丈夫管教妻子的决心　六1～30

第　六　章

6:1　便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷，在提哥亚吹角，在伯哈基琳立号旗；因为有灾祸与大毁坏，从北方向下张望。

6:2　那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。

6:3　牧人必带他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地牧养。

6:4　你们要准备攻击她；起来吧，我们可以趁中午上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。

6:5　起来吧，我们可以夜间上去，毁坏她的宫殿。

6:6　因为万军之耶和华如此说，你们要砍伐她的树木，筑垒攻打耶路撒冷。这就是那该受惩罚的城，其中尽是欺压。

6:7　水池怎样使水清新，这城也照样在恶上推陈出新；在其间常听见强暴毁灭的事，病患损伤也常在我面前。

6:8　耶路撒冷阿，你当受警戒，免得我与你生疏，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。

6:9　万军之耶和华如此说，他们必掳尽以色列余剩的民，如同摘净葡萄一样；你要像摘葡萄的人伸手到枝子上，摘了又摘。

6:10　现在我可以向谁说话作见证，使他们听呢？他们的耳朵未受割礼，不能听见。耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。

6:11　因此我被耶和华的忿怒充满，难以含忍；我要倾倒在街中的孩童和聚集的少年人身上；连夫带妻，并年老的与日子满足的，都必被擒拿。

6:12　他们的房屋、田地和妻子，都必转归别人；我要伸手攻击这地的居民；这是耶和华说的。

6:13　因为他们从最小的到至大的，人人都贪图不义之财；从申言者到祭司，个个都行事虚谎。

6:14　他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了；其实没有平安。

6:15　他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必至跌倒；这是耶和华说的。

6:16　耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古远的路径，那一条是善路，便行在其上；你们魂里就必得安息。他们却说，我们不行在其上。

6:17　我设立守望的人照管你们，说，要听角声。他们却说，我们不听。

6:18　列国阿，因此你们当听；会众阿，要知道我必怎样待他们。

6:19　地阿，当听，我必使灾祸临到这百姓，那是他们意念所结的果子，因为他们未曾听从我的言语，也厌弃了我的律法。

6:20　从示巴出的乳香，从远方出的甜甘蔗，奉来给我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。

6:21　所以耶和华如此说，我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友，也都要灭亡。

6:22　耶和华如此说，看哪，有一民从北方之地而来，有一大国从地极被激动来到。

6:23　他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯；他们的声音，像海浪匉訇；锡安的女子阿，他们都骑马摆队，如上战场的人来攻击你。

6:24　我们听见了这风声，手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人。

6:25　你们不要往田野去，也不要行在路上；因仇敌有刀剑，四围有惊吓。

6:26　我的百姓阿，应当腰束麻布，辊在灰中。你要悲伤如丧独生子，痛痛哭号；因为灭命的要忽然临到我们。

6:27　我已立你在我民中为试验的人，为保障，使你知道并试验他们所行的路。

6:28　他们都是极悖逆的，是往来谗谤人的；他们是铜是铁，都行事败坏。

6:29　风箱烧毁；铅被火烧尽；尽管炼而又炼，终是徒然，因为恶劣的尚未除掉。

6:30　人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。

壹　耶利米的蒙召与使命　一1～19

第　一　章

1:1　便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。

1:2　犹大王亚们的儿子约西亚在位第十三年，耶和华的话临到耶利米。

1:3　从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的日子，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是第十一年五月间，耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。

1:4　耶和华的话临到我，说：

一　耶利米的蒙召　5～8

1:5　我未将你造在母腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已将你分别为圣；我已派你作列国的申言者。

1:6　我就说，主耶和华阿！哎，我不知怎样说，因为我是年幼的。

1:7　耶和华对我说，你不要说我是年幼的；因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。

1:8　你不要惧怕他们的面，因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。

二　耶利米的使命　9～19

1:18　我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，抵挡全地，就是抵挡犹大的君王、首领、祭司、并这地的众民。

1:19　他们要攻击你，却不能胜过你；因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（四）以色列对耶和华虚伪的敬拜（一）

壹　以色列（事实上是犹大）对耶和华他们的神虚伪的敬拜

一　 迷信的敬拜

１　倚靠关于耶和华殿的虚谎的话

２　行许多恶事，却又来站在耶和华面前说，他们要得自由

３　倚靠称为耶和华名下的殿，这殿在他们眼中看为贼窝

二　 虚妄的敬拜

１　倚靠虚谎的话

２　耶和华嘱咐申言者耶利米，不要为他们祈祷

３　耶和华他们的神不理会他们的燔祭和平安祭

贰　 以色列（事实上是犹大）这虚伪敬拜神者的邪恶

一　 欺压外人和孤儿寡妇

二　 偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香

三　 抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭

四　 不听从，不侧耳而听神的吩咐

五　 硬着颈项

六　 不听从耶和华他们神的话，不受管教

七　 行耶和华眼中看为恶的事

八　 建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女

九　 恒久背道

十　 说不正直的话，无人悔改恶行

十一　不知道耶和华的判决

十二　弃绝耶和华的话，没有智慧

十三　人人都夺取不义之财

十四　以雕刻的偶像，和外邦虚无的偶像，惹耶和华发怒

十五　他们都是行奸淫的，是行诡诈的一伙

十六　以色列人全家，心中没有受割礼

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第十篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（四）以色列对耶和华虚伪的敬拜（一）

读经：耶利米书七至十章。

在本篇信息中，我们要先看以色列对耶和华虚伪的敬拜。

壹　以色列（事实上是犹大）对耶和华他们的神虚伪的敬拜

一　迷信的敬拜

以色列（事实上是犹大－耶七21，九26）对耶和华他们神的敬拜，是虚伪的敬拜，也是迷信的敬拜。

１　倚靠关于耶和华殿的虚谎的话

以色列人在他们迷信的敬拜里，倚靠虚谎的话，说，“这些殿宇是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。”（七4。）对他们而言，甚至殿也成了偶像和迷信的东西。因此，耶利米告诉他们，不要说这些关于耶和华殿的话。

２　行许多恶事，却又来站在耶和华面前说，他们要得自由

一面，以色列人敬拜神；另一面，他们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香、随从别神。行过这样的事，他们就来到称为耶和华名下的殿，站在耶和华面前说，“我们得自由了！”（9～10。）他们这样说，是在欺哄自己，欺骗自己。

３　倚靠称为耶和华名下的殿，这殿在他们眼中看为贼窝

以色列人倚靠称为耶和华名下的殿，这殿在他们眼中看为贼窝。（耶七11，14，太二一13，可十一17，路十九46。）这指明他们对神的敬拜完全成了虚假。

二　虚妄的敬拜

以色列对耶和华的敬拜，也是虚妄的敬拜。

１　倚靠虚谎的话

以色列在他们虚妄的敬拜里，倚靠虚谎无益的话。（耶七8。）

２　耶和华嘱咐申言者耶利米，不要为他们祈祷

耶和华嘱咐申言者耶利米，不要为他们祈祷，也不要向祂代求，因祂必不听他。（16。）

３　耶和华他们的神不理会他们的燔祭和平安祭

以色列向耶和华献了许多燔祭和平安祭。但因他们不听从耶和华的话，不行在祂所吩咐的一切道路上，祂就不理会他们的燔祭和平安祭。（21～23。）

贰　以色列（事实上是犹大）这虚伪敬拜神者的邪恶

以色列（事实上是犹大）这虚伪的敬拜神者，犯了许多恶行。

一　欺压外人和孤儿寡妇

他们欺压外人和孤儿寡妇，流无辜人的血。他们也随从别神陷害自己。（6。）

二　偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香

耶利米七章九节说到以色列的偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香、并随从素不认识的别神。

三　抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭

在十八节耶和华说，“孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。”这里的天后是宁录的妻子赛米拉米斯（Semiramis），她就是后来在以弗所为人所知的亚底米。（徒十九27。）很难相信神的选民，祂所拣选的人，竟堕落到这样的地步，会作饼献给宁录的妻子。这是一种属灵的淫乱和奸淫。

四　不听从，不侧耳而听神的吩咐

“我只吩咐他们这一件，说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们行在我所吩咐的一切道路上，就可以得福。”（耶七23。）然而，以色列没有听从耶和华他们神的话，竟随从自己的计谋，和顽梗的恶心，向后不向前。（24。）

五　硬着颈项

他们硬着颈项，行恶比他们的列祖更甚。（26。）

六　不听从耶和华他们神的话，不受管教

以色列不听从耶和华他们神的话，不受管教。真实灭绝了，从他们的口中截断了。（28。）他们放弃了真实，不再说到真实。

七　行耶和华眼中看为恶的事

以色列行耶和华眼中看为恶的事；将可憎之物设立在称为祂名下的殿中，污秽这殿。（30。）这就是说，他们将偶像设立在耶和华的殿中。

八　建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女

以色列甚至离谱到建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女。（31。）

九　恒久背道

以色列恒久背道，守定诡诈，不肯回头。（八5。）以色列的背道不是暂时的，乃是恒久的。

十　说不正直的话，无人悔改恶行

他们说不正直的话，（6上，）无人悔改恶行，说，“我作的是什么？”（6中。）他们各人转奔己路，如马直闯战场。（6下。）

十一　不知道耶和华的判决

以色列不知道耶和华的判决（律法的典章）。他们不像鹳鸟，知道来去的定期；班鸠、燕子与白鹤，也遵守当来的时令。（7。）这些鸟知道来去的定期，但以色列不知道神心意的定期。

十二　弃绝耶和华的话，没有智慧

“智慧人惭愧，惊惶，被擒拿。看哪，他们弃绝耶和华的话，还有什么智慧？”（9。）以色列弃绝耶和华的话，没有智慧。

十三　人人都夺取不义之财

人人都夺取不义之财；从申言者到祭司，个个都行事虚谎。（10。）申言者和祭司都成为败坏的。

十四　以雕刻的偶像，和外邦虚无的偶像，惹耶和华发怒

百姓以雕刻的偶像，和外邦虚无的偶像，惹耶和华发怒。（19。）

十五　他们都是行奸淫的，是行诡诈的一伙

他们都是行奸淫的，是行诡诈的一伙。（九2。）他们弯起舌头像弓一样；这地谎话得势，没有真实；他们恶上加恶，并不认识耶和华；（3；）他们教舌头说谎，劳劳碌碌的作孽。（5。）他们的舌头是致命的箭，说话诡诈。（8上。）人与邻舍说和平话，心却谋害他。（8下。）

十六　以色列人全家，心中没有受割礼

最终，在二十六节耶和华说，以色列人全家，心中没有受割礼。

从本篇信息所说到的经文，我们看见一幅以色列败坏的生动图画。以色列对神是败坏的、彼此对待也是败坏的；他们在各面都是败坏的。

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经文及注解

耶利米书　七1～十25及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

五　以色列对耶和华的虚伪敬拜　七1～十25

第　七　章

7:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

7:2　你当站在耶和华殿的门口，在那里宣告这话，说，你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。

7:3　万军之耶和华以色列的神如此说，你们当改正所行所为，我就使你们仍然安居在这地方。

7:4　你们不要倚靠虚谎的话，说，这些建筑是^1耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。

【注1】　以色列（事实上是犹大－七21，九26）对耶和华他们神虚伪的敬拜，是虚假的敬拜，也是迷信的敬拜。在他们迷信的敬拜里，甚至殿也成了偶像和迷信的东西。因此，耶利米告诉他们，不要说这些关于耶和华殿的话。参撒上四3注1。

7:5　你们若实在改正所行所为，在人和邻舍中间诚然施行公理，

7:6　不^1欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己；

【注1】　以色列（事实上是犹大）这虚伪的敬拜神者，犯了许多恶行。（6，9，18，23～26，28，30～31，八5～10，19，九2～5，8，26。）以色列对神并对彼此，各面都是败坏的。

7:7　我就使你们仍然安居在这地方，就是我从古时所赐给你们列祖的地，直到永远。

7:8　你们倚靠虚谎无益的话。

7:9　你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香、并随从素不认识的别神；

7:10　然后来到这称为我名下的殿，站在我面前说，我们得自由了；你们以为这样就可以行哪一切可憎的事吗？

7:11　这称为我名下的殿，在你们眼中成了贼窝吗？我都看见了；这是耶和华说的。

7:12　你们且往^1示罗我的地方，就是我先前给我名居住的地方，察看我因我百姓以色列的罪恶，向那地所行的。

【注1】　示罗，就是神在迦南地首先设立祂居所之处，（书十八1，）那地被击败并毁坏，是因以色列的罪恶。（12～14，二六6上，9上，撒上四4，10～11。）

7:13　耶和华说，现在因你们行了这一切的事，我也从早起来说话，告诉你们，你们却不听从，呼唤你们，你们却不答应；

7:14　所以我要对付这称为我名下，你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地方，像我从前对付示罗一样。

7:15　我必将你们从我面前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。

7:16　至于你，不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们代求；因我必不听你。

7:17　他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？

7:18　孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面，作饼给^1天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。

【注1】　宁录的妻子赛米拉米斯（Semiramis），后来在以弗所称为亚底米。（徒十九27。）以色列人作饼给宁录的妻子，是属灵的淫乱，也是拜偶像。

7:19　耶和华说，他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧吗？

7:20　所以主耶和华如此说，我的怒气和忿怒，必倾倒在这地方，在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；必如火着起，不能熄灭。

7:21　万军之耶和华以色列的神如此说，你们将燔祭加在平安祭上，吃肉吧。

7:22　因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭和平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们。

7:23　我只吩咐他们这事，说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们要行在我所吩咐的一切道路上，就可以得福。

7:24　他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心而行，向后不向前。

7:25　自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的众仆人申言者，到你们那里去，每日从早起来差遣他们。

7:26　1你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项，行恶比^1你们列祖更甚。

【注1】　直译，他们。

7:27　你要将这一切的话告诉他们，他们却不肯听从；呼唤他们，他们却不肯答应。

7:28　你要对他们说，这就是不听从耶和华他们神的话，不受管教的国民；真理已经丧失，从他们口中断绝了。

7:29　耶路撒冷阿，要剪^1发抛弃，在光秃的高处举哀；因为耶和华丢掉并离弃了惹祂盛怒的世代。

【注1】　参民六5注1。

7:30　耶和华说，犹大人行了我眼中看为恶的事，将他们的可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。

7:31　他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女；这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。

7:32　耶和华说，因此日子将到，这地方不再称为陀斐特或欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；因为他们要在陀斐特葬埋尸首，因无别处可葬。

7:33　并且这百姓的尸首，必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。

7:34　我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了；因为这地必成为荒场。

第　八　章

8:1　耶和华说，到那时人必将犹大王的骸骨、犹大首领的骸骨、祭司的骸骨、申言者的骸骨、并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，

8:2　抛散在日头、月亮、和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的；这些骸骨不再收殓葬埋；必在地面上成为粪土。

8:3　并且这恶族所剩下一切的余民，在我所赶他们到的各处，宁可拣选死不拣选生，这是万军之耶和华说的。

8:4　你要对他们说，耶和华如此说，人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转回吗？

8:5　这耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们持定诡诈，不肯回头。

8:6　我留心听且听见了，他们说不正直的话；无人懊悔自己的恶行，说，我作了什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。

8:7　空中的鹳鸟，知道来去的定期；斑鸠、燕子和白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的律例。

8:8　你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？看哪，经学家的假笔舞弄虚假。

8:9　智慧人惭愧、惊惶、被擒拿；看哪，他们弃掉耶和华的话，还有什么智慧呢？

8:10　所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业；因为他们从最小的到至大的，人人都贪图不义之财；从申言者到祭司，个个都行事虚谎。

8:11　他们轻轻忽忽的医治我^1百姓的损伤，说，平安了，平安了；其实没有平安。

【注1】　直译，民女。19、21、22节者同。

8:12　他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必至跌倒；这是耶和华说的。

8:13　耶和华说，我必将他们收取净尽；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我所赐给他们的，已离开他们过去。

8:14　我们为何坐着不动？你们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神，使我们静默不言，又将苦毒的水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。

8:15　我们指望平安，却得不着好处；指望得医治的时候，却受了惊惶。

8:16　从但听见^1敌人的马喷鼻气；他们的壮马发嘶声，全地就都震动。他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城和其中的居民。

【注1】　直译，他们的。

8:17　因为我必打发毒蛇到你们中间，是没有法术能制伏的；它们必咬你们；这是耶和华说的。

8:18　我有忧愁，愿得安慰！我心在我里面发昏。

8:19　听阿，是我百姓的哀声，从极远之地而来，说，耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？耶和华说，他们为什么以雕制的偶像，和外邦的偶像，惹我发怒呢？

8:20　收割已过，夏日已完，我们还未得救。

8:21　申言者说，因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀痛；惊恐将我抓住。

8:22　在基列岂没有乳香吗？在哪里岂没有医生吗？我百姓为何不得痊愈呢？

第　九　章

9:1　但愿我的头为众水，我的眼为泪的泉源，我好为我^1百姓中被杀的人，昼夜^2哭泣！

【注1】　直译，民女。7节者同。

【注2】　耶和华进来管教虚伪的敬拜者，而耶利米对耶和华管教以色列有所反应。（八18～19，21～22，九1～2，十19～25。）申言者的反应非常柔细，富有同情和怜恤。

按照耶利米书，神的爱包含祂柔细的关切、怜恤和同情。甚至在惩治祂的选民以色列时，祂向他们也是怜恤的。（哀三22～23。）神惩治以色列时，好比一位父亲，因着爱孩子，所以在管教孩子时哭泣。在本卷书里，耶利米替神哭泣；他的哭泣表达神的感觉。我们可以说，神在耶利米的哭泣里哭泣，因为在耶利米的哭泣里，他与神是一。因着耶利米时常哭泣，（十三17，哀二11，三48，）甚至恸哭，所以他被称为哭泣的申言者。

9:2　惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去，因他们都是行奸淫的，是行诡诈的会众。

9:3　他们弯起舌头像弓一样；在这地得势的，是谎言而非真理；他们乃是恶上加恶，并不认识我；这是耶和华说的。

9:4　你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行抓夺，邻舍都往来谗谤人。

9:5　他们各人欺哄邻舍，不说真话；他们教导舌头说谎，劳劳碌碌的作孽。

9:6　你的住处在诡诈之中；他们因行诡诈不肯认识我；这是耶和华说的。

9:7　所以万军之耶和华如此说，我要熬炼、试验他们；不然，我因我百姓的罪该怎样行呢？

9:8　他们的舌头是致命的箭，说话诡诈。人与邻舍口说和平话，心却谋害他。

9:9　耶和华说，我岂不因这些事讨他们的罪吗？我魂岂不报复这样的国吗？

9:10　我要为山岭^1哭泣举哀，为旷野的草场扬声哀号，因为都已烧尽，甚至无人经过，人也听不见牲畜鸣叫；空中的飞鸟和地上的野兽，都已逃去。

【注1】　10～11和17～19节的话，表达耶和华对以色列受祂管教的感觉。虽然耶和华惩罚以色列，但祂对他们仍是同情的。见18注1。

9:11　我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。

9:12　谁是智慧人可以明白这事？耶和华的口向谁说过，使他可以述说？这地为何毁灭，烧尽如同旷野，甚至无人经过？

9:13　耶和华说，因为这百姓离弃我在他们面前所设立的律法，没有听从我的话，也没有遵行^1我的律法；

【注1】　我的律法，直译，它。

9:14　只随从自己顽梗的心而行，照他们列祖所教训的，随从众巴力；

9:15　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦毒的水给他们喝。

9:16　我要把他们分散在列国中，就是他们和他们列祖素不认识的列国；我也要打发刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。

9:17　万军之耶和华如此说，你们应当思想，将唱哀歌的妇女召来，又打发人召灵巧的妇女来；

9:18　叫她们速速为^1我们举哀，使^1我们眼泪汪汪，使^1我们的眼皮涌出水来。

【注1】　这里‘我们’和‘我们的’这些辞，指明耶和华将自己联于受苦的百姓，并在他们的受苦中与他们是一。施惩罚又同情的神，也在受祂惩罚的百姓中间。至终，举哀的人不仅为以色列举哀，也为耶和华举哀。耶和华自己因同情祂的百姓而哭泣。参1注2。

9:19　因为听见哀声出于锡安，说，我们是怎样的败落！我们大大的蒙羞！因为我们撇下了这地，因为人拆毁了我们的住处。

9:20　妇女们哪，你们当听耶和华的话，你们的耳朵要领受祂口中的言语；又当教导你们的女儿哀哭，各人教导自己的邻舍唱哀歌。

9:21　因为死亡已经上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街道上剪除孩童，从宽阔处剪除少年人。

9:22　你当说，耶和华如此说，人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。

9:23　耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；

9:24　夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在地上施行慈爱、公理和公义，以此夸口；这是耶和华说的。

9:25　耶和华说，日子将到，我要惩罚一切^1受过割礼，心却^1没有受割礼的；

【注1】　以色列人在肉身上、身体上受过割礼，（书五2～9，）却没有在心理上、在里面的人里、在心里受割礼。（四4上，徒七51，参罗二28～29，腓三3）。

9:26　我要惩罚埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押、和一切住在旷野剃周围胡须的；因为列国人都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。

第　十　章

10:1　以色列家阿，要听耶和华对你们所说的话。

10:2　耶和华如此说，你们不要学列国的行径，也不要为天象惊惶，虽然列国为此事惊惶。

10:3　众民的风俗是虚空的，他们的神是从树林中砍下的树，是匠人用斧子作成的手工。

10:4　他用金银妆饰，用钉子和锤子钉牢，使它不动摇。

10:5　它们好像瓜田里的^1柱子，不能说话；它们不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它们，因为它们不能降祸，也无力降福。

【注1】　即用以吓鸟之物。

10:6　耶和华阿，没有像你的；你本为大，你的名大有能力。

10:7　万国的王阿，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的，因为在列国的智慧人中，并万国之中，没有像你的。

10:8　他们尽都是愚蠢、愚昧的；偶像的训诲算什么？它不过是木头。

10:9　有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的作品和金匠的手工；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。

10:10　惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。祂一发怒，地就震动；祂一恼恨，列国都抵受不住。

10:11　1你们要对他们如此说，那些不是造作天地的神，必从地上、从天下灭亡。

【注1】　本节原文为亚兰文，非希伯来文。

10:12　耶和华用能力造作大地，用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。

10:13　祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上升；祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。

10:14　各人都愚蠢，毫无知识；各金匠都因自己雕制的偶像羞愧；他所铸的像是虚假的，其中并无气息。

10:15　这些都是虚无的，是迷惑人的作品；到讨罪的时候，必要灭亡。

10:16　雅各的分不像这些；因祂是形成万有的，以色列也是祂产业的支派；万军之耶和华是祂的名。

10:17　受围困的居民哪，从地上收拾你的包袱吧。

10:18　因为耶和华如此说，这时候我必将此地的居民甩出去，又必将困苦加在他们身上，使他们受困苦。

10:19　民说，祸哉，我受损伤！我的创伤严重。我却说，这真是我的痛苦，我必须忍受。

10:20　我的帐棚毁坏，我的绳索都折断了。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。

10:21　因为牧人都是愚蠢，没有寻求耶和华；所以他们不得顺利，他们的羊群也都分散。

10:22　有风声！敌人来了，有大扰乱^1从北方之地出来，要使犹大城邑变为荒凉，成为野狗的住处。

【注1】　即从巴比伦。

10:23　耶和华阿，我晓得人的道路不由自己；行走的人，也不能定自己的脚步。

10:24　耶和华阿，求你适度管教我；不要在你的怒中管教我，恐怕使我归于无有。

10:25　愿你将忿怒倾在不认识你的列国中，和不呼求你名的各族上；因为他们吞了雅各，不但吞了而且灭绝，把他的住处变为荒场。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（五）以色列对耶和华虚伪的敬拜（二）

叁　耶和华对以色列这虚伪敬拜祂者的管教

一　 耶和华要照祂从前向示罗所行的，对待这称为祂名下的殿

二　 耶和华将以色列从祂面前赶出

三　 耶和华使陀斐特成为埋葬他们的杀戮谷

四　 骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮、和天上众星之下

五　 耶和华将他们的妻子给别人

六　 敌人来吞灭这地和其上所有的

七　 耶和华使蛇到以色列中间

八　 耶和华离开他们，她的王不在其中

九　 耶和华熬炼、试验以色列

十　 耶和华使耶路撒冷变为乱堆

十一　耶和华将茵蔯给以色列吃

十二　耶和华把以色列散在列国，也使刀剑追杀他们

十三　听见哀声出于锡安

十四　死亡从以色列的窗户上来

十五　耶和华惩罚一切受过割礼，心却没有受割礼的

十六　耶和华使各银匠都因自己的偶像蒙羞

十七　耶和华将以色列的居民，好像用机弦甩出去，且将困苦加在他们身上

十八　有大扰乱从北地出来，要使犹大城邑变为荒凉

肆　 申言者耶利米的反应

一　 渴望有人在他的忧愁中安慰他，他的心在他里面发昏

二　 惟愿他能为他百姓中被杀的人昼夜哭泣

三　 申言者为以色列人所说的话

伍　 耶和华对以色列受祂管教的感觉

一　 为山岭哭泣悲哀，为野地的草场扬声哀号

二　 说唱哀歌的妇女该来为我们举哀

陆　 给犯错、受苦的以色列智慧的话

一　 关于因神夸耀的话

二　 没有能比耶和华的

三　 耶和华是真神

四　 耶和华用能力创造大地

五　 人的道路不由自己

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第十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（五）以色列对耶和华虚伪的敬拜（二）

读经：耶利米书七至十章。

在本篇信息中，我们要进一步来看以色列对耶和华虚伪的敬拜。

叁　耶和华对以色列这虚伪敬拜祂者的管教

一　耶和华要照祂从前向示罗所行的，对待这称为祂名下的殿

帐幕和约柜曾经放在示罗，那地方至终被仇敌击败并征服。在七章十二至十四节耶和华说，祂要照从前向示罗所行的，对待这称为祂名下，以色列所倚靠的殿。

二　耶和华将以色列从祂面前赶出

耶和华必将以色列从祂面前赶出，正如赶出以法莲的一切后裔。（15。）

三　耶和华使陀斐特成为埋葬他们的杀戮谷

耶和华必使陀斐特成为埋葬他们的杀戮谷，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。（32～33。）耶和华必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了。祂必使这地成为荒场。（34。）没有喜乐，全地都将成为荒场。

四　骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮、和天上众星之下

犹大王的骸骨、和首领的骸骨、祭司的骸骨、申言者的骸骨、并耶路撒冷居民的骸骨，都必从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮、和天上众星之下，就是以色列从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的；这些骸骨不再被收殓、葬埋，必在地面上如同粪土。她这恶族所剩下的民，在耶和华所赶他们到的各处，宁可拣死不拣生。（八1～3。）这是何等一幅图画！

这幅图画指明以色列已堕落到这样的地步，对他们而言，神圣的启示已经日落西山。事实上，他们已经在黑暗里，没有光了。

五　耶和华将他们的妻子给别人

在八章十节耶和华说，祂必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业。

六　敌人来吞灭这地和其上所有的

十六节继续说，从但那里听见敌人的马喷鼻气；他们的壮马发嘶声，全地就都震动。敌人来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城和其中的居民。

七　耶和华使蛇到以色列中间

耶和华使蛇，毒蛇，到以色列中间咬他们。（17。）

八　耶和华离开他们，她的王不在其中

耶和华离开他们，她的王不在其中。（19。）收割已过，夏令已完，百姓还未得救。（20。）他们还未得痊愈。（21～22。）

九　耶和华熬炼、试验以色列

照着九章七节，耶和华要熬炼、试验以色列。

十　耶和华使耶路撒冷变为乱堆

耶和华必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处；使犹大的城邑变为荒场，无人居住。（11。）

十一　耶和华将茵蔯给以色列吃

耶和华必将茵蔯给以色列吃，又将毒水给他们喝。（八14，九15。）他们的食物是苦的，饮料是有毒的。

十二　耶和华把以色列散在列国，也使刀剑追杀他们

耶和华要把以色列散在列国，也要使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。（九16。）

十三　听见哀声出于锡安

耶利米九章十九节说到听见哀声出于锡安。这声音说，“我们是怎样的败落了！我们是全然蒙羞的！因为我们撇下了这地，因为人拆毁了我们的住处。”

十四　死亡从以色列的窗户上来

死亡从以色列的窗户上来，死亡进了他们的宫殿，要从街道上剪除孩童，从广场上剪除少年人。人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。（21～22。）

十五　耶和华惩罚一切受过割礼，心却没有受割礼的

“耶和华说，看哪，日子将到，我要惩罚一切受过割礼，心却没有受割礼的。”（25。）以色列在物质上、身体上受过割礼，却没有在心理上、在里面的人里受割礼。

十六　耶和华使各银匠都因自己的偶像蒙羞

耶和华必使各银匠都因自己的偶像蒙羞，必惩罚所铸虚假的偶像，因这样的偶像乃是虚无，是迷惑人的工作。（十14～15。）

十七　耶和华将以色列的居民，好像用机弦甩出去，且将困苦加在他们身上

耶和华必将以色列的居民，好像用机弦甩出去，且必将困苦加在他们身上。（18。）祂将他们像石头一样扔掉。

十八　有大扰乱从北地出来，要使犹大城邑变为荒凉

有大扰乱从北地（巴比伦）出来，要使犹大城邑变为荒凉，成为野狗的住处。（22。）列国吞了雅各，而且灭绝。（25。）

肆　申言者耶利米的反应

耶和华进来管教虚伪的敬拜者，而耶利米对耶和华管教以色列有所反应。我们在八、九、十章的一些段落看见耶利米的反应。这些段落给我们看见，申言者的反应是非常柔细、同情、且怜恤的。

一　渴望有人在他的忧愁中安慰他，他的心在他里面发昏

耶利米渴望有人在他的忧愁中安慰他，他的心在他里面发昏。（八18。）他能听见他百姓的喊叫声，从极远之地而来。因他百姓的损伤，他也受了损伤。（19，21。）在二十二节他说，“在基列岂没有乳香？在哪里岂没有医生？我百姓为何不得痊愈？”这是申言者为以色列人的叹息。

二　惟愿他能为他百姓中被杀的人昼夜哭泣

在耶利米对以色列光景的反应中，他惟愿他的头是众水，他的眼是泪泉，好为他百姓中被杀的人，昼夜哭泣。（九1。）然后他说，“惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去，因他们都是行奸淫的，是行诡诈的一伙。”（2。）耶利米厌恶以色列，惟愿能离开他们住在旷野。

三　申言者为以色列人所说的话

十章十九至二十五节是申言者为以色列人所说的话。在十九节，耶利米说到他的损伤、伤痕和痛苦。在二十一节他说，愚昧的牧人没有求问耶和华，所以不得亨通，他们的羊群也都分散。在二十四、二十五节他对耶和华说，“耶和华阿，求你适度的管教我，不要在你的怒中管教我，恐怕使我归于无有。愿你将愤怒倾在不认识你的列国中，和不求告你名的各族上。因为他们吞了雅各，不但吞了，而且灭绝，把他的住处变为荒场。”

伍　耶和华对以色列受祂管教的感觉

在九章，我们不仅看见耶和华对以色列这虚伪敬拜祂者的管教，也看见祂对以色列受祂管教的感觉。

一　为山岭哭泣悲哀，为野地的草场扬声哀号

耶和华说，祂要为山岭哭泣悲哀，为野地的草场扬声哀号。祂这样作，因为这些都已干焦，以至无人经过，人也听不见牲畜鸣叫。空中的飞鸟，和地上的野兽，都已逃去。（九10。）然后耶和华说，“我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处；我必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。”（11。）这指明虽然耶和华在惩罚以色列，但祂对他们仍是同情的。一面，祂在惩罚以色列；另一面，祂也同情祂所惩罚的百姓。

二　说唱哀歌的妇女该来为我们举哀

“万军之耶和华如此说，你们应当思想，将唱哀歌的妇女召来，又打发人召善哭的妇女来。叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。因为听见哀声出于锡安，说，我们是怎样的败落了！我们是全然蒙羞的！因为我们撇下了这地，因为人拆毁了我们的住处。”（17～19。）这里耶和华题议唱哀歌的妇女，专业的哀哭者，来“为我们”举哀。在这些经文里，“我们”和“我们的”这些辞指明耶和华使自己与受苦的人联合，并在他们的苦难中与他们是一。施惩罚又同情的神，也在受祂惩罚的百姓中间。祂使自己与他们联合，并与他们同在。至终，举哀的人不仅为以色列举哀，也为耶和华举哀。耶和华自己因同情祂的百姓而哀哭。祂像母亲一样，责打孩子的时候，与孩子一同哭泣。

陆　给犯错、受苦的以色列智慧的话

耶利米在这几章里的写作是包罗一切的。他写到以色列的虚伪和败坏，耶和华对以色列的管教，他自己对这管教的反应，以及耶和华对以色列受祂管教的感觉。最终，他对犯错、受苦的以色列说了一些智慧的话。在本篇信息的末了，我们要来看这些智慧的话。

一　关于因神夸耀的话

耶利米九章二十三、二十四节说，智慧人不要因他的智慧夸耀，勇士不要因他的勇力夸耀，财主不要因他的财富夸耀。夸耀的却要因他有见识，认识耶和华，就是那在地上施行慈爱、公平和公义，并喜悦这些事的。保罗在林前一章三十一节和林后十章十七节引用了这因主夸耀的智慧话语。

二　没有能比耶和华的

在耶利米十章六节，申言者宣告没有能比耶和华的；祂本为大，祂的名大有能力。在七节他继续说，“万国的王阿，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的，在列国的智慧人中，并在一切王国中，没有能比你的。”

三　耶和华是真神

耶和华是真神，是活神，是永远的王。（10。）

四　耶和华用能力创造大地

耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（12。）

五　人的道路不由自己

最终，在二十三节耶利米宣告，他晓得人的道路不由自己。行路的人也不能定自己的脚步。

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经文及注解

耶利米书　七1～十25

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

五　以色列对耶和华的虚伪敬拜　七1～十25

第　七　章

7:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

7:2　你当站在耶和华殿的门口，在那里宣告这话，说，你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。

7:3　万军之耶和华以色列的神如此说，你们当改正所行所为，我就使你们仍然安居在这地方。

7:4　你们不要倚靠虚谎的话，说，这些建筑是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。

7:5　你们若实在改正所行所为，在人和邻舍中间诚然施行公理，

7:6　不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己；

7:7　我就使你们仍然安居在这地方，就是我从古时所赐给你们列祖的地，直到永远。

7:8　你们倚靠虚谎无益的话。

7:9　你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香、并随从素不认识的别神；

7:10　然后来到这称为我名下的殿，站在我面前说，我们得自由了；你们以为这样就可以行哪一切可憎的事吗？

7:11　这称为我名下的殿，在你们眼中成了贼窝吗？我都看见了；这是耶和华说的。

7:12　你们且往示罗我的地方，就是我先前给我名居住的地方，察看我因我百姓以色列的罪恶，向那地所行的。

7:13　耶和华说，现在因你们行了这一切的事，我也从早起来说话，告诉你们，你们却不听从，呼唤你们，你们却不答应；

7:14　所以我要对付这称为我名下，你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地方，像我从前对付示罗一样。

7:15　我必将你们从我面前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。

7:16　至于你，不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们代求；因我必不听你。

7:17　他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？

7:18　孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面，作饼给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。

7:19　耶和华说，他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧吗？

7:20　所以主耶和华如此说，我的怒气和忿怒，必倾倒在这地方，在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；必如火着起，不能熄灭。

7:21　万军之耶和华以色列的神如此说，你们将燔祭加在平安祭上，吃肉吧。

7:22　因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭和平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们。

7:23　我只吩咐他们这事，说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们要行在我所吩咐的一切道路上，就可以得福。

7:24　他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心而行，向后不向前。

7:25　自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的众仆人申言者，到你们那里去，每日从早起来差遣他们。

7:26　你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项，行恶比你们列祖更甚。

7:27　你要将这一切的话告诉他们，他们却不肯听从；呼唤他们，他们却不肯答应。

7:28　你要对他们说，这就是不听从耶和华他们神的话，不受管教的国民；真理已经丧失，从他们口中断绝了。

7:29　耶路撒冷阿，要剪发抛弃，在光秃的高处举哀；因为耶和华丢掉并离弃了惹祂盛怒的世代。

7:30　耶和华说，犹大人行了我眼中看为恶的事，将他们的可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。

7:31　他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女；这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。

7:32　耶和华说，因此日子将到，这地方不再称为陀斐特或欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；因为他们要在陀斐特葬埋尸首，因无别处可葬。

7:33　并且这百姓的尸首，必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。

7:34　我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都止息了；因为这地必成为荒场。

第　八　章

8:1　耶和华说，到那时人必将犹大王的骸骨、犹大首领的骸骨、祭司的骸骨、申言者的骸骨、并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，

8:2　抛散在日头、月亮、和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的；这些骸骨不再收殓葬埋；必在地面上成为粪土。

8:3　并且这恶族所剩下一切的余民，在我所赶他们到的各处，宁可拣选死不拣选生，这是万军之耶和华说的。

8:4　你要对他们说，耶和华如此说，人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转回吗？

8:5　这耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们持定诡诈，不肯回头。

8:6　我留心听且听见了，他们说不正直的话；无人懊悔自己的恶行，说，我作了什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。

8:7　空中的鹳鸟，知道来去的定期；斑鸠、燕子和白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的律例。

8:8　你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？看哪，经学家的假笔舞弄虚假。

8:9　智慧人惭愧、惊惶、被擒拿；看哪，他们弃掉耶和华的话，还有什么智慧呢？

8:10　所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业；因为他们从最小的到至大的，人人都贪图不义之财；从申言者到祭司，个个都行事虚谎。

8:11　他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了；其实没有平安。

8:12　他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必至跌倒；这是耶和华说的。

8:13　耶和华说，我必将他们收取净尽；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我所赐给他们的，已离开他们过去。

8:14　我们为何坐着不动？你们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神，使我们静默不言，又将苦毒的水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。

8:15　我们指望平安，却得不着好处；指望得医治的时候，却受了惊惶。

8:16　从但听见敌人的马喷鼻气；他们的壮马发嘶声，全地就都震动。他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城和其中的居民。

8:17　因为我必打发毒蛇到你们中间，是没有法术能制伏的；它们必咬你们；这是耶和华说的。

8:18　我有忧愁，愿得安慰！我心在我里面发昏。

8:19　听阿，是我百姓的哀声，从极远之地而来，说，耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？耶和华说，他们为什么以雕制的偶像，和外邦的偶像，惹我发怒呢？

8:20　收割已过，夏日已完，我们还未得救。

8:21　申言者说，因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀痛；惊恐将我抓住。

8:22　在基列岂没有乳香吗？在哪里岂没有医生吗？我百姓为何不得痊愈呢？

第　九　章

9:1　但愿我的头为众水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣！

9:2　惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去，因他们都是行奸淫的，是行诡诈的会众。

9:3　他们弯起舌头像弓一样；在这地得势的，是谎言而非真理；他们乃是恶上加恶，并不认识我；这是耶和华说的。

9:4　你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行抓夺，邻舍都往来谗谤人。

9:5　他们各人欺哄邻舍，不说真话；他们教导舌头说谎，劳劳碌碌的作孽。

9:6　你的住处在诡诈之中；他们因行诡诈不肯认识我；这是耶和华说的。

9:7　所以万军之耶和华如此说，我要熬炼、试验他们；不然，我因我百姓的罪该怎样行呢？

9:8　他们的舌头是致命的箭，说话诡诈。人与邻舍口说和平话，心却谋害他。

9:9　耶和华说，我岂不因这些事讨他们的罪吗？我魂岂不报复这样的国吗？

9:10　我要为山岭哭泣举哀，为旷野的草场扬声哀号，因为都已烧尽，甚至无人经过，人也听不见牲畜鸣叫；空中的飞鸟和地上的野兽，都已逃去。

9:11　我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处；也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。

9:12　谁是智慧人可以明白这事？耶和华的口向谁说过，使他可以述说？这地为何毁灭，烧尽如同旷野，甚至无人经过？

9:13　耶和华说，因为这百姓离弃我在他们面前所设立的律法，没有听从我的话，也没有遵行我的律法；

9:14　只随从自己顽梗的心而行，照他们列祖所教训的，随从众巴力；

9:15　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦毒的水给他们喝。

9:16　我要把他们分散在列国中，就是他们和他们列祖素不认识的列国；我也要打发刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。

9:17　万军之耶和华如此说，你们应当思想，将唱哀歌的妇女召来，又打发人召灵巧的妇女来；

9:18　叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。

9:19　因为听见哀声出于锡安，说，我们是怎样的败落！我们大大的蒙羞！因为我们撇下了这地，因为人拆毁了我们的住处。

9:20　妇女们哪，你们当听耶和华的话，你们的耳朵要领受祂口中的言语；又当教导你们的女儿哀哭，各人教导自己的邻舍唱哀歌。

9:21　因为死亡已经上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从街道上剪除孩童，从宽阔处剪除少年人。

9:22　你当说，耶和华如此说，人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。

9:23　耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；

9:24　夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在地上施行慈爱、公理和公义，以此夸口；这是耶和华说的。

9:25　耶和华说，日子将到，我要惩罚一切受过割礼，心却没有受割礼的；

9:26　我要惩罚埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押、和一切住在旷野剃周围胡须的；因为列国人都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。

第　十　章

10:1　以色列家阿，要听耶和华对你们所说的话。

10:2　耶和华如此说，你们不要学列国的行径，也不要为天象惊惶，虽然列国为此事惊惶。

10:3　众民的风俗是虚空的，他们的神是从树林中砍下的树，是匠人用斧子作成的手工。

10:4　他用金银妆饰，用钉子和锤子钉牢，使它不动摇。

10:5　它们好像瓜田里的柱子，不能说话；它们不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它们，因为它们不能降祸，也无力降福。

10:6　耶和华阿，没有像你的；你本为大，你的名大有能力。

10:7　万国的王阿，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的，因为在列国的智慧人中，并万国之中，没有像你的。

10:8　他们尽都是愚蠢、愚昧的；偶像的训诲算什么？它不过是木头。

10:9　有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的作品和金匠的手工；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。

10:10　惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。祂一发怒，地就震动；祂一恼恨，列国都抵受不住。

10:11　你们要对他们如此说，那些不是造作天地的神，必从地上、从天下灭亡。

10:12　耶和华用能力造作大地，用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。

10:13　祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上升；祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。

10:14　各人都愚蠢，毫无知识；各金匠都因自己雕制的偶像羞愧；他所铸的像是虚假的，其中并无气息。

10:15　这些都是虚无的，是迷惑人的作品；到讨罪的时候，必要灭亡。

10:16　雅各的分不像这些；因祂是形成万有的，以色列也是祂产业的支派；万军之耶和华是祂的名。

10:17　受围困的居民哪，从地上收拾你的包袱吧。

10:18　因为耶和华如此说，这时候我必将此地的居民甩出去，又必将困苦加在他们身上，使他们受困苦。

10:19　民说，祸哉，我受损伤！我的创伤严重。我却说，这真是我的痛苦，我必须忍受。

10:20　我的帐棚毁坏，我的绳索都折断了。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。

10:21　因为牧人都是愚蠢，没有寻求耶和华；所以他们不得顺利，他们的羊群也都分散。

10:22　有风声！敌人来了，有大扰乱从北方之地出来，要使犹大城邑变为荒凉，成为野狗的住处。

10:23　耶和华阿，我晓得人的道路不由自己；行走的人，也不能定自己的脚步。

10:24　耶和华阿，求你适度管教我；不要在你的怒中管教我，恐怕使我归于无有。

10:25　愿你将忿怒倾在不认识你的列国中，和不呼求你名的各族上；因为他们吞了雅各，不但吞了而且灭绝，把他的住处变为荒场。

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第十二篇　在耶利米书中神的经纶及其分赐

神的目标－新耶路撒冷

与神成为一，并且活祂作祂团体的彰显

神向以色列人陈明自己是活水的泉源

全本圣经的摘要

关于律法的话

以色列在耶利米的时候破坏律法达到极点

神不放弃以色列

基督是惟一能完成神经纶的一位

一幅图画表明我们算不得什么，基督对我们才是一切

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第十二篇　在耶利米书中神的经纶及其分赐

读经：耶利米书二章十三节，耶利米哀歌三章二十二至二十三节，耶利米书二十三章五至八节，三十一章三十三至三十四节。

我研读圣经六十六年多了，我能见证主的话里启示的最高峰，乃是关于神的经纶与神的分赐，以产生新耶路撒冷。我们采取这个观点来读耶利米书，乃是非常重要的。不然，我们对耶利米的著作就不会有清楚、正确的领会。因此，在本篇信息中，我有负担来说到耶利米书中神的经纶及其分赐。

神的目标－新耶路撒冷

圣经完成于新耶路撒冷城的启示。这指明新耶路撒冷是神的目标。新耶路撒冷的异象，是那包含一千一百八十九章之圣经的总结。圣经的各卷，从创世记到启示录，都在某些方面与新路撒冷是神的目标这事有关。然而，因为圣经说到许多别的事，我们读神的话语时，就很容易受到打岔，看不见神的目标。神在祂的智慧里，没有直接在圣经里说到，祂的目标是要得着新耶路撒冷。反之，祂知道新耶路撒冷太奇妙，是我们无法想象的，所以就用圣经的明言、故事、历史、预表、表号和影儿，来启示这件事。藉着这一切不同的方法，祂将关于新耶路撒冷的思想启示出来，并将新耶路撒冷的各面描述出来。

与神成为一，并且活祂作祂团体的彰显

神有一个经纶，这经纶包含一个带着许多安排的计划。神在祂经纶里的目的，乃是要得着一班里面有祂的生命和性情，外面有祂的形像和样式的人。这班人是一个团体的实体，就是基督的身体，他们与祂是一，并且活祂作祂团体的彰显。当神不仅凭着身体，也藉着身体得着彰显时，祂就得着荣耀。祂得着荣耀的时候，祂的子民也就在祂的得荣里得着荣耀。这样神与人就在荣耀里是一。

在这个一里，我们这些神的子民与神不是分开的，但我们确实与祂仍有分别。我们在生命、性情、元素、素质、并构成上与神是一。我们也在目的、目标、形像、和样式上与祂是一。然而，无论我们多么与神是一，我们都无分于祂的神格，也绝不会有分于此。人还是人，神还是神。不错，在基督的成为肉体里，神成为人，但祂没有放弃祂的神格。祂单单为自己保留、保守了神格。因此，人还是有限的，神仍然据有独一的神格。

这一班除了神格以外，在各面都与神是一的人，乃是由奇妙的圣城新耶路撒冷所象征、表征、描述、并描绘。我们来到耶利米书时，需要将这异象持守在我们面前。

神向以色列人陈明自己是活水的泉源

在耶利米二章十三节，我们看见这卷书中关于神的经纶头一件要紧的事。在这节里，神藉着申言者向以色列人陈明自己是活水的泉源。原则上，在创世记二章，神造人以后，也作了同样的事。神没有对人说，“你要知道我是你的创造者。记得你是我的受造之物，你该圣别、仁爱，像我一样。”神没有给人这样的嘱咐，反而将他安置在园子里，在他跟前有两棵树－表征神的生命树，和表征撒但的善恶知识树。（创二9。）然后神吩咐人，说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（16～17。）这指明神要人有分于生命树所表征的神自己。圣经在首次题到生命树以后，立刻告诉我们：“有河从伊甸流出来滋润那园子。”（10。）圣经末章也说到生命树与生命水的河，（启二二1～2，）这是很有意义的。

创世记二章生命树与河的图画，指明神是叫人生存的生命树与活水。神渴望人吃祂这生命树，喝祂这生命水。藉着我们吃喝祂，神就能将自己分赐到我们里面，作我们的生命和生命的供应。

全本圣经的摘要

我带领圣经生命读经的时候，有时候指出我们正在查读的那卷书，就是圣经的摘要。我说这话，原因是圣经各卷都与同一件事有关。因此，我怎样说到别卷书，现在也照样的说到耶利米书：耶利米书是全本圣经的摘要。我们已经看见，在陈明神是活水泉源的这一面来说，耶利米书是全本圣经的摘要。现在让我们从另一面来看这卷书是圣经的摘要。

在创世记三章，魔鬼以蛇的形状出现，引诱亚当和夏娃，吃了善恶知识树的果子。在耶利米书，蛇也进来，叫神的百姓从生命树岔到知识树。耶利米二章十三节说，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”这告诉我们，以色列已从生命树岔到知识树，从活水的泉源岔到偶像（池子）。以色列人也许说，“我们不是在拜偶像，我们是在凿池子。”然而，他们没有领会，因着凿池子，他们就转向善恶知识树。这里我的意思是，我们在耶利米书也能看见两棵树。二至十章给我们看见那在创世记二章里同样的两棵树。在耶利米书这几章，神似乎在说，“愚昧的人！为什么你们不到我这里来？为什么你们不来有分于我这生命树？为什么你们到另一棵树，就是偶像哪里去？”因着转向另一棵树，以色列人就离弃了神和祂的律法。

关于律法的话

现在我要说到神的律法。保罗告诉我们，律法不是神原初目的的一部分。神原本无意给我们律法。哪为什么要颁赐律法？神为什么进来颁赐律法？在加拉太三章十九节保罗解释，律法“乃是因过犯添上的。”这就是说，在神向人陈明祂的目的以后，人没有接受神和神的目的，反而开始照着自己行事。为这缘故，神进来添上律法。

虽然律法是外添的东西，它却有正面的功用。律法正面的功用就是陈明神的一幅画像。在十诫里，我们看见一幅神所是的画像。头五条诫命是基于耶和华神的独一和忌邪，末五条诫命是基于耶和华神爱、光、圣、义的属性。神用律法陈明自己的画像，指明祂要祂的百姓成为祂的复本。

以色列在耶利米的时候破坏律法达到极点

律法在西乃山上颁赐给摩西的时候，以色列人正在作许多恶事，违反十诫。他们特别因着拜金牛犊犯罪得罪神。历代以来，以色列继续更多的破坏律法的诫命。至终，他们在耶利米的时候破坏律法达到极点。

以色列人离谱到在拜偶像的事上有配搭。关于这点，神在耶利米七章十八节说，“孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。”何等的配搭！似乎在造偶像和拜偶像的事上，每个人都有功用。很难相信神的百姓竟堕落到这样的地步。

在耶利米的时候，以色列人还作许多别样的恶事。在犯奸淫上，他们“成群聚集在娼妓家里。”（五7。）他们像喂饱的马，到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。”（8。）他们行事虚谎，为要夺取不义之财。他们全然失去神的形像和样式，成了蛇和蝎子。因此，在神看来，以色列到了尽头，并且了了。神的申言者耶利米不愿与百姓有关联，他说，“惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去，因他们都是行奸淫的，是行诡诈的一伙。”（九2。）他不愿再看见以色列的邪恶。

神不放弃以色列

表面看来神放弃了以色列，不愿再与他们有关联。事实上，神没有放弃祂的百姓。祂知道祂对以色列作的是什么，祂也知道祂要达到荣耀的目标。所以，祂虽然惩治他们，却还怜恤他们。在以色列受神惩罚的事上，神和耶利米都同情他们。（九10～11，17～19，八18～22，九1，十19～25。）耶利米知道神对以色列的同情，就能说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。”（哀三22～23。）神在祂的慈爱和怜恤里，保守以色列，使以色列继续存在。不仅如此，在神被放逐的堕落选民中间，神得着祂的得胜者，如但以理和他的同伴。

此外，耶利米申言以色列要来的复兴。（耶二三3～8，三三1～26。）在这复兴的时候，神要将祂散居、四散的子民聚集回到圣地。至终，耶利米申言基督要来作公义的苗。（二三5～6。）

基督是惟一能完成神经纶的一位

耶利米申言基督的事，指明惟有基督能完成神的经纶。惟有基督能响应神在祂经纶里的要求。在完成神的经纶上，基督首先是我们的公义，然后是我们的救赎，和我们包罗万有的内里生命。基督作我们生命的供应，乃是我们的食物和饮料。

基督的这一切方面，在新约里得着完全的发展。特别是新约启示基督是我们的生命。（西三4。）基督是我们的救主和救赎主，乃是为着祂作我们的生命。基督作我们的生命，乃是我们的一切。祂是我们的食物、我们的饮料、我们的精力、我们的能力、我们的性能、我们的力量。藉着这样一位基督，并在这样一位基督里，我们就在生命、性情、形像、和样式上与神成为一。

今天基督对我们是什么，在祂回来的时候，对以色列也将如此。在祂回来的时候，以色列要悔改并接受基督。（亚十二10～十三1。）他们要接受基督作他们的公义、救赎、和生命，他们也要饮于活水的泉源，并吃生命树。结果，以色列也要由神构成，而在生命、性情、形像、和样式上与神成为一。

一幅图画表明我们算不得什么，基督对我们才是一切

耶利米所描绘关于以色列的图画，乃是今天我们在基督里之信徒的图画。这就是说，我们和以色列一样。我们就像以色列，曾经“订亲，”（耶二2，）那时我们保证爱主，告诉祂我们爱祂到极点。然而，许多信徒离弃了起初的爱，（启二4，）而照着启示录二、三章所陈明的样式堕落了。我们也许对这样的光景失望，但神不失望。祂知道要有复兴的时候，迟早我们会甘愿被征服。

至终我们都要服从主，并承认我们是邪恶的；我们会承认我们就是罪的总和。我们一旦领悟这点，就会说，“主，我算不得什么，你才是我的一切。我是罪，但你是我的公义。我是死的，但你是我的生命。”不仅如此，我们会领悟，我们不仅有神的生命连同其感觉、律、和性能，也有神的性情。（彼后一4。）我们会看见，日复一日，我们被圣别、更新并变化；时候将到，那时我们要模成基督的形像，并得着荣耀。神总是有独一神格的神，我们与神之间也总是有区别，然而我们要由神构成，并在生命、性情、元素、素质、形像、和样式上与祂是一，使我们能作祂团体的彰显，直到永远。

有些人也许很难相信，这关于神经纶及其分赐的启示，竟出现在耶利米书中。我们该受题醒，耶利米说到神是活水的泉源，以及基督是我们的公义。这卷书也说到新约及其一切福分。以色列失败以后，神进来说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶三一33。）在希伯来八章，保罗引用耶利米书这段话，将其应用到我们新约信徒的身上。这就是说，新约连同其特权和福分，乃是给我们今天享受的。但到主回来以后，以色列随后也会有这享受。

耶利米书的确是圣经的摘要。这卷书是这样一本摘要，描绘了一幅图画，给我们看见我们算不得什么，基督对我们才是一切。我们若看见我们算不得什么，就不会对自己有所期望。相反的，照着神的经纶及其分赐，我们要接受基督作我们的生命、我们生命的供应、和我们的一切。

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经文及注解

耶利米书　二13，二十三5～8，三十一33～34

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

23:7　耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；

23:8　却要指着那将以色列家的后裔从北方之地，并从他们被赶逐到的各地领上来之永活的耶和华起誓；他们必住在本土。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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第十三篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（六）以色列破坏耶和华的约

壹　耶和华与以色列立的约

一　 是耶和华将以色列从埃及领出来，到西乃山的那日立的

二　 十条诫命之律法的约

１　前五条诫命

２　后五条诫命

３　律法的颁赐是要试验人并暴露人

４　十条诫命的律法因人的肉体而软弱

ａ　律法是圣的、义的、善的、并属灵的

ｂ　人是属肉的，是已经卖给罪了

三　 基于人遵守律法之行为的约

１　不像赐给亚伯拉罕的应许之约，也不像赐给新约信徒的恩典之约

２　不是本于人对神的信，乃是本于人靠自己的行为

四　 以色列在律法的试验下完全失败

１　不能遵守律法

ａ　他们的罪性无法改变

ｂ　他们的心诡诈，无法医治

２　需要基督作耶和华他们的义

３　需要得着神新约里神圣的生命同这生命的律

贰　 以色列破坏律法的约，与神对他们的惩罚

一　 以色列破坏律法的约

１　因着他们敬拜偶像

２　因着他们邪恶的行为

二　 神对以色列的惩罚

１　是为着祂的圣和义的缘故所需要的

２　至终神转向他们，并怜恤他们

叁　 申言者耶利米的反应

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第十三篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（六）以色列破坏耶和华的约

读经：耶利米书十一至十三章。

在本篇信息中，我们要来看耶利米十一至十三章。这几章说到以色列破坏耶和华的约。我们多少已看过这事，但这里耶利米给我们一幅更完全的图画。

壹　耶和华与以色列立的约

一　是耶和华将以色列从埃及领出来，到西乃山的那日立的

耶和华与以色列立的约，是耶和华将以色列从埃及领出来，到西乃山的那日立的。（耶十一4，7，出二四3～8，来九18～20。）关于这约，在耶利米十一章三至四节耶和华说，“不听从这约之话的人，必受咒诅。这约是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说，你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行；这样，你们就作我的子民，我也作你们的神。”

二　十条诫命之律法的约

耶和华与以色列立的约，称为第一约，也称旧约，乃是十条诫命之律法的约。

１　前五条诫命

前五条诫命，基于耶和华神的独一和忌邪，要求人尊崇、事奉、并爱祂这独一且忌邪的神。（出二十3～12。）神的独一和忌邪要求我们尊崇、事奉、并爱祂。

在十条诫命的安排上，关于孝敬父母的诫命，就是第五条诫命，与关于神和守安息日的诫命并列，这是很有意义的。这指明我们作儿女的，需要领会，我们的父母是我们的源头；作为我们的源头，他们该被视为神的代表。因此，关于孝敬父母的诫命，与关于神和祂安息日的前四条诫命并列。不顺从、不孝敬、藐视、并毁谤父母，意思就是我们弃绝神。

２　后五条诫命

后五条诫命，基于耶和华神爱、光、圣、义的属性，要求人在与别人的关系上，有照着神的属性而有的美德。（出二十13～17。）这些诫命指明，神要我们在日常生活中彰显祂。

３　律法的颁赐是要试验人并暴露人

十条诫命的律法颁赐下来，是要试验人并暴露人真实的性情和光景。（罗三20下，五20上，七7下。）十条诫命若没有赐给我们，我们真实的情况和光景就无法向自己暴露，我们对自己就不会清楚。但藉着遵守律法的诫命这试验，我们的性情、情况、和光景就被暴露，我们对自己也就清楚。

４　十条诫命的律法因人的肉体而软弱

十条诫命的律法因人的肉体而软弱。（罗八3上。）律法本身是善的、属灵的，却因肉体而成为软弱的。因为我们这样属肉体，律法就成为软弱的。

ａ　律法是圣的、义的、善的、并属灵的

虽然律法因人的肉体而成了软弱的，但律法本身是圣的、义的、善的、并属灵的。（罗七12，16，14上。）

ｂ　人是属肉的，是已经卖给罪了

虽然律法是圣的、义的、善的、并属灵的，但人是属肉体的，甚至是属肉的。这就是保罗说“我是属肉的，是已经卖给罪了”的原因。（罗七14下。）保罗领悟，他与律法所描绘的一切相对。他也描绘人是属肉的，并且已经失去了自由，是卖给罪了。

三　基于人遵守律法之行为的约

耶和华与以色列立的约，是基于人遵守律法之行为的约。关于这点，保罗在加拉太二章十六节说，“且知道人得称义，不是本于行律法，乃是藉着信耶稣基督，连我们也信入了基督耶稣，使我们本于信基督得称义，不是本于行律法；因为凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。”

１　不像赐给亚伯拉罕的应许之约，也不像赐给新约信徒的恩典之约

与以色列立的约，不像赐给亚伯拉罕的应许之约，也不像赐给新约信徒的恩典之约。（罗六14下。）事实上，赐给亚伯拉罕的应许之约，与赐给新约信徒的恩典之约，乃是同样的约。这约对亚伯拉罕是应许，对信徒乃是成就。

２　不是本于人对神的信，乃是本于人靠自己的行为

耶和华与以色列立的约，不是本于人对神的信，乃是本于人靠自己的行为（加二16。）这约完全是与己（不是与神）关系密切的事。新约不同；新约是基于对神的信，与神关系密切。我们若没有神，就没有新约。没有神，我们就无法经历新约。

四　以色列在律法的试验下完全失败

以色列在律法的试验下完全失败。他们这样的失败，该使他们明白一些事。

１　不能遵守律法

藉着在律法试验下的失败，以色列学知他们不能遵守律法，得着本于律法而有的义。（罗八3上，九31，十3。）凡属肉体的人都不可能本于律法得着义。

ａ　他们的罪性无法改变

以色列人的罪性无法改变，就如古实人不能改变皮肤，豹不能改变斑点一样。（耶十三23。）

ｂ　他们的心诡诈，无法医治

耶利米十七章九节上半说，“人心比万物都诡诈，无法医治。”既然以色列人的心诡诈，无法医治，并且他们的性情是罪恶的，他们就不可能遵守律法。

２　需要基督作耶和华他们的义

由于在遵守律法上完全失败，以色列也得知他们需要基督，就是耶和华，作他们的义。（耶二三6下，三三16下，林前一30。）基督这位神与救主，必须是他们的义。

３　需要得着神新约里神圣的生命同这生命的律

最终，由于在遵守律法上的完全失败，以色列知道他们需要得着神新约里神圣的生命同这生命的律。（耶三一31～34，来八8～12，十16～17。）

贰　以色列破坏律法的约，与神对他们的惩罚

耶利米十一至十三章说到以色列破坏律法的约，与神对他们的惩罚。

一　以色列破坏律法的约

“以色列家和犹大家，背了我与他们列祖所立的约。”（耶十一10下。）这清楚启示以色列破坏律法的约。

１　因着他们敬拜偶像

以色列因着敬拜偶像，破坏了律法的约。（十一10中，13，15上，17下，十三10中，27上。）这样的敬拜违反律法的前五条诫命。

２　因着他们邪恶的行为

以色列也因着他们邪恶的行为，破坏了约。（十一8，10上，19，十二2下，4上，14上，十三27上。）这样的行为违反律法的后五条诫命。以色列因着日常生活中的行为和举止，完全破坏了关于杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪的诫命。所以，因着他们敬拜偶像，也因着他们邪恶的行为，他们完全废掉了律法。就他们而论，律法没有功效。

二　神对以色列的惩罚

１　是为着祂的圣和义的缘故所需要的

神将祂的律法赐给以色列，目的虽是要试验并暴露他们，但为着祂的圣和义的缘故，祂仍需要惩罚他们。圣指神的性情，义指神的行动。因着他们的拜偶像，（十一8，10中～11，13～14，17，十三10下，27，）和邪恶的行为，（十一10上，11，15下～16，19～23，十三9，）神必须惩罚以色列。祂的圣和义要求这惩罚。

２　至终神转向他们，并怜恤他们

耶利米十二章十五节启示，至终神必转向他们，并怜恤他们，把他们从被掳中带回。

叁　申言者耶利米的反应

最终，在十三章十七节，我们看见申言者耶利米对以色列背约并神惩罚以色列的反应。耶利米说，他必因他们的骄傲，在隐密处哭泣；他眼必痛哭流泪，因为耶和华的群羊被掳去了。

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经文及注解

耶利米书　十一1～十三27及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

六　以色列破坏耶和华的约　十一1～十三27

第　十一　章

11:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

11:2　当听这约的话，并将这些话告诉犹大人和耶路撒冷的居民。

11:3　你要对他们说，耶和华以色列的神如此说，不听从这^1约之话的人，必受咒诅。

【注1】　耶和华与以色列立的约，称为第一约，也称为旧约，（来八7，13，）乃是十条诫命之律法的约。（出二十1～二四8。）律法本身是圣的、义的、善的并属灵的，（罗七12，16，14上，）却因人的肉体而成为软弱。（罗八3上。）十条诫命的律法颁赐下来，是要试验人并暴露人真正的性情和光景。（罗三20下，五20上，七7下。）以色列人在律法的试验下失败了，本该学知他们不能遵守律法，并且凭律法得不着义。（罗八3上，九31，十3。）他们也该得知他们需要基督，就是耶和华，作他们的义，（二三6下，三三16下，林前一30，）并且需要得着神新约里神圣的生命连同这生命的律。（三一31～34，来八8～12，十16～17。）

11:4　这约是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说，你们要听从我的话，照我所吩咐的一切去行；这样，你们就必作我的子民，我也必作你们的神；

11:5　我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。我就回答说，耶和华阿，阿们。

11:6　耶和华对我说，你要在犹大城邑中，和耶路撒冷街道上，宣告这一切话，说，你们当听从遵行这约的话。

11:7　因为我将你们列祖从埃及地领上来的那日，曾郑重的警戒他们；直到今日，都是从早起来警戒他们，说，你们当听从我的话。

11:8　他们却不听从，不侧耳而听，竟都按自己顽梗的恶心而行；所以我使这约中一切咒诅的话临到他们，这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。

11:9　耶和华对我说，在犹大人和耶路撒冷居民中，有同谋背叛的事。

11:10　他们转回到他们先祖的罪孽中，不肯听我的话，又随从别神，事奉他们；以色列家和犹大家^1违背了我与他们列祖所立的约。

【注1】　以色列因着拜偶像，（10下，13，15上，17下，十三10下，27上，）并因着他们的恶行，（8，10上，19，十二4上，）违背了律法的约。因着这两件事，他们完全废掉了律法，使律法对他们全无功效。见五1注1。

11:11　所以耶和华如此说，我必使^1灾祸临到他们，是他们不能逃脱的；他们必向我哀求，我却不听。

【注1】　神将祂的律法赐给以色列，目的虽是要试验并暴露他们，但为着祂的义和圣的缘故，祂仍需惩罚他们。

11:12　那时犹大城邑的人，和耶路撒冷的居民，要去哀求他们烧香所供奉的神；只是他们遭难的时候，这些神毫不拯救他们。

11:13　犹大阿，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻之物所立的坛，就是向巴力烧香的坛，与耶路撒冷街道的数目相等。

11:14　至于你，不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告；因为他们遭难向我呼求的时候，我必不听。

11:15　我所亲爱的既与许多人行淫，圣肉也离了你，你在我殿中作什么呢？你作恶就喜乐。

11:16　耶和华曾给你起名叫青翠的橄榄树，外形华美，又结好果子；如今祂用哄嚷之声，点火在其上，枝子也烧毁了。

11:17　原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。

11:18　耶和华指示我，我就知道；你又将他们所行的，给我指明。

11:19　我像柔顺的羊羔被牵去宰杀，并不知道他们设计谋害我，说，我们把树连果子都毁灭吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。

11:20　按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿，愿我看见你在他们身上^1报仇，因我将我的案件向你禀明了。

【注1】　耶利米为报仇祷告，与新约的教训相反，新约教导我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）参诗三7注1。

11:21　所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说，他们说，你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中；

11:22　所以万军之耶和华如此说，我必惩罚他们，他们的少年人必被刀剑杀死；他们的儿女必因饥荒死亡。

11:23　他们必没有余剩的人，因为在向他们讨罪之年，我必使灾祸临到亚拿突人。

第　十二　章

12:1　耶和华阿，我与你争辩的时候，你显为公义；但我还要与你理论你的判决：恶人的道路^1为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？

【注1】　见诗一3注1，七三26注1。

12:2　你栽种了他们，他们也扎根、长大、并结出果子。他们的口与你相近，他们的心肠却远离你。

12:3　耶和华阿，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。求你将他们拉出来，好像将宰的羊，将他们分别出来，等候宰杀的日子。

12:4　这地悲哀，遍野的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了；他们曾说，祂看不见我们的结局。

12:5　耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且疲累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地虽然安稳，在约但河边的^1丛林要怎样行呢？

【注1】　直译，威严。指约但河沿岸危险的灌木丛。

12:6　因为连你弟兄和你父家，都用奸诈待你；他们也在你后边大声喊叫；虽向你说好话，你也不要信他们。

12:7　我离弃了我的殿宇，撇弃了我的产业，将我^1心里所亲爱的，交在她仇敌的手中。

【注1】　直译，魂。

12:8　我的产业向我如林中的狮子；她发声攻击我，因此我恨恶她。

12:9　我的产业，对于我岂是斑点的鸷鸟吗？鸷鸟岂在她四围攻击她吗？你们去聚集田野的百兽，带来吞吃吧。

12:10　许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。

12:11　他们使地荒凉；地既荒凉，便向我悲哀；全地荒凉，因无人放在心上。

12:12　灭命的来到旷野中一切光秃的高处，因为耶和华的刀，从地这边直到地那边，尽行杀灭；凡有血肉的，都不得平安。

12:13　他们种的是麦子，收的是荆棘；虽然耗尽了力气，却毫无益处；因耶和华的烈怒，你们必为自己的出产羞愧。

12:14　耶和华如此说，至于我的一切恶邻，就是侵犯我使百姓以色列所承受之产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。

12:15　我拔出他们以后，必转过来怜恤他们，把他们再带回来，各归本业，各归本土。

12:16　他们若殷勤学习我百姓的道路，指着我的名起誓，说，我指着永活的耶和华起誓，正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。

12:17　他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭；这是耶和华说的。

第　十三　章

13:1　耶和华对我如此说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。

13:2　我就照着耶和华的话，买了一根带子束腰。

13:3　耶和华的话第二次临到我，说，

13:4　要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往^1伯拉河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。

13:5　我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河边。

13:6　过了多日，耶和华对我说，你起来，往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。

13:7　我就往伯拉河去，在那里挖掘，将腰带从我所藏的地方取出来；见腰带已经变坏，毫无用处了。

13:8　耶和华的话临到我，说，

13:9　耶和华如此说，我必照样败坏犹大的骄傲，和耶路撒冷的大骄傲。

13:10　这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜它们，也必像这腰带，毫无用处。

13:11　耶和华说，腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们作我的子民，使我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听。

13:12　你要将这话对他们说，耶和华以色列的神如此说，各皮袋都要盛满酒。他们必对你说，我们岂不确知各皮袋都要盛满酒吗？

13:13　你就要对他们说，耶和华如此说，我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王，和祭司、申言者、并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。

13:14　耶和华说，我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰；我必不顾惜，不可怜，不怜恤，以致灭绝他们。

13:15　你们当听，当侧耳而听，不要骄傲；因为耶和华已经说了。

13:16　耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；你们盼望光，祂却使光变为死荫，成为幽暗。

13:17　你们若不听这话，1我必因你们的骄傲，在暗地^2哭泣；我眼必痛^2哭流泪，因为耶和华的群羊被掳去了。

【注1】　直译，我的魂。

【注2】　见九1注2。

13:18　你要对君王和太后说，你们当自卑坐下，因你们的华冠，已经从头上脱落了。

13:19　南方的城尽都关闭，无人开放；全犹大都被迁走，全被迁走了。

13:20　你们要举目观看从北方来的人；先前赐给你的群羊，就是你佳美的群羊，如今在哪里呢？

13:21　耶和华立你自己所教导、作你朋友的，为首辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住，像产难的妇人吗？

13:22　你若心里说，这些事为何临到我？你的衣裙揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚大。

13:23　1古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。

【注1】　即衣索匹亚人。以色列离弃了神这活水的源头，泉源，（二13，）就成为邪恶的，有比万物都诡诈、无法医治的心；（十七9；）并且有不能改变的罪性，像古实人的皮肤和豹的斑点，是不能改变的。这暴露出堕落之人真实的光景。

13:24　所以我必使他们四散，像碎秸被旷野的风吹走一样。

13:25　耶和华说，这是你所当得的，是我量给你的分，因为你忘记了我，倚靠了虚假。

13:26　所以我也要剥除你的衣裙，蒙在你脸上，显出你的羞耻。

13:27　你那些可憎恶的事，就是在田野、在山上行奸淫，发嘶声，放荡淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷阿，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（七）耶和华以干旱惩罚以色列

壹　对以色列破坏耶和华之约的咒诅

一　 停止神对地的属天供应

二　 断绝神对祂子民的滋养

贰　 耶和华藉申言者耶利米传给受惩罚之以色列（事实上是犹大）的信息，论到他们的干旱

一　 犹大悲哀，城门衰败

二　 家僮见水池里没有水，就空着器皿而回

三　 耕地的羞惭抱头

四　 田野的母鹿生下小鹿就撇弃

五　 没有草

叁　 申言者耶利米的代求

一　 他的代求

二　 耶和华的拒绝

三　 申言者论到假申言者的祷告与耶和华的答应

四　 申言者的反应；他与施惩罚的耶和华乃是一

１　耶利米与耶和华的一

２　申言者不知道要往那里去

五　 申言者进一步的代求

六　 耶和华对申言者恳求怜悯之代求的回应

七　 施惩罚的耶和华为祂受惩罚之百姓的叹息

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第十四篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（七）耶和华以干旱惩罚以色列

读经：耶利米书十四章一节至十五章九节。

在本篇信息中，我们要来看耶和华以干旱惩罚以色列。

壹　对以色列破坏耶和华之约的咒诅

耶和华以干旱惩罚以色列，乃是对以色列破坏耶和华之约的咒诅。在申命记十一章十七节，摩西警告以色列人，他们若偏离耶和华，事奉别神，耶和华的怒气必向他们发作，使天闭塞不下雨。申命记二十八章二十三节题到这咒诅说，“你头上的天，要变为铜，脚下的地，要变为铁。”

一　停止神对地的属天供应

干旱的咒诅乃是停止神对地的属天供应。这样的事在以利亚的时候发生过，（王上十七1，）将来还要再发生。（启十一6上，亚十四18。）

二　断绝神对祂子民的滋养

申命记十一章十四至十五节说，“祂必按时降秋雨春雨，在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒、和油；也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。”这些经文说到神降雨作祂子民的滋养。祂“按时令赐雨，就是秋雨春雨；又为我们定收割的节令，存留不废。”（耶五24。）然而，“甘霖扣住，春雨不降，”（三3，）是对以色列破坏耶和华之约的咒诅。这就是说，神断绝对祂子民的滋养，乃是一种惩罚。

贰　耶和华藉申言者耶利米传给受惩罚之以色列（事实上是犹大）的信息，论到他们的干旱

十四章一至六节，是耶和华藉申言者耶利米传给受惩罚之以色列（事实上是犹大）的信息，论到他们的干旱。神要耶利米告诉祂的百姓，祂要叫干旱临到他们，在这段经文里，耶利米描述以色列在这干旱时期所受的苦。

一　犹大悲哀，城门衰败

照着二节，犹大悲哀，城门衰败；众人披上黑衣，坐在地上悲哀，耶路撒冷的哀声上扬。

二　家僮见水池里没有水，就空着器皿而回

上层阶级的贵族，打发家僮打水。家僮来到水池，见没有水，就空着器皿，羞惭狼狈，抱头而回。（3。）

三　耕地的羞惭抱头

没有雨降在地上。耕地的也羞惭抱头，因为没有雨，地就干裂。（4。）

四　田野的母鹿生下小鹿就撇弃

田野的母鹿生下小鹿就撇弃，因为没有草。（5。）

五　没有草

野驴站在净光的高处，向风喘气，好像野狗；因为没有草，眼目失明。（6。）

叁　申言者耶利米的代求

十四章七节至十五章九节是申言者耶利米的代求。

一　他的代求

在耶利米的代求里，他承认他们犯罪得罪了耶和华。他们的罪孽作见证告他们，并且他们本是多次背道。然而，他祷告耶和华为祂名的缘故行事。（十四7。）然后耶利米继续代求，说，“以色列的盼望，在患难之时作他救主的阿，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵？你为何像受惊的人，像不能救人的勇士？耶和华阿，然而你仍在我们中间，我们也是称为你名下的人；求你不要离开我们。”（8～9。）

二　耶和华的拒绝

耶利米为以色列代求，但耶和华拒绝听申言者的代求。祂没有悦纳百姓，反而要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。（10。）然后耶和华对耶利米说，“不要为这百姓祈祷求好处。他们禁食的时候，我不听他们的呼求。他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用刀剑、饥荒、瘟疫，灭绝他们。”（11～12。）

三　申言者论到假申言者的祷告与耶和华的答应

在十三节，申言者祷告论到假申言者，说，“哎，主耶和华阿，那些申言者对他们说，你们必不看见刀剑，也没有饥荒，因为我耶和华要在这地方赐你们可靠的平安。”耶和华答应耶利米的祷告，说申言者托祂的名说假预言，他们预言虚假的异象，他们自己必被刀剑饥荒灭绝。听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑，被抛在耶路撒冷的街道上。（14～16。）

四　申言者的反应；他与施惩罚的耶和华乃是一

十七、十八节启示申言者的反应；他与施惩罚的耶和华乃是一。

１　耶利米与耶和华的一

在十七节耶和华对申言者说，“你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我百姓受了裂口极大的重伤。”这里我们看见，耶和华与申言者联合为一。申言者与施惩罚的耶和华是一，同情百姓。一面，神惩罚他们；另一面，神仍是同情的，申言者在同情的这点上与祂是一。

２　申言者不知道要往那里去

十八节有申言者的话。“我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的。因为申言者和祭司要往来的地，是他们所不知道的。”这指明申言者觉得无处可留；他不知道要往那里去。

五　申言者进一步的代求

十九至二十二节记载申言者进一步的代求。二十一节说，“求你为你名的缘故，不轻看我们，不辱没你荣耀的宝座。求你追念，不要背了与我们所立的约。”这话指明耶利米的代求，是基于耶和华的名、祂荣耀的宝座、和祂的约。二十二节继续说，“外邦人虚无的神中，有能降雨的吗？诸天上有能降甘霖的吗？耶和华我们的神阿，能如此的不是你吗？所以我们等候你，因这一切都是你所造的。”这里我们看见，耶利米的代求，也是基于耶和华祝福祂百姓的能力。不仅如此，这节指明申言者的代求随着百姓对祂的等候。

六　耶和华对申言者恳求怜悯之代求的回应

耶利米十五章一至四节说到耶和华对申言者恳求怜悯之代求的回应。耶和华对耶利米说，“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的魂也不转向这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧。”（1。）神这样厌恶以色列，要使他们不在祂眼前。他们若问申言者，他们该去那里，他要说，“耶和华如此说，定为死亡的必至死亡，定为刀杀的必交刀杀，定为饥荒的必遭饥荒，定为掳掠的必被掳掠。”（2。）耶和华接着说，祂必命定四样惩罚临到他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟并地上的野兽吞吃毁灭。（3。）最终祂说，祂必使他们成为地上万国所憎恶的，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的。（4。）

七　施惩罚的耶和华为祂受惩罚之百姓的叹息

五至九节记载施惩罚的耶和华为祂受惩罚之百姓的叹息。六节特别有趣：“耶和华说，你弃绝了我，一直退后。因此，我伸手攻击你，毁坏你；我已倦于后悔。”神已一再定意要惩罚以色列，但祂后悔了。如今祂告诉耶利米，祂倦于后悔，不愿再后悔。这表明以色列变得何等邪恶，而神对他们何等忍耐。

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经文及注解

耶利米书　十四1～十五9及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

七　耶和华以干旱惩罚以色列（事实上是犹大）　十四1～十五9

1　耶和华论干旱的信息　十四1～6

第　十四　章

14:1　耶和华论到^1干旱之灾的话，临到耶利米：

【注1】　耶和华以干旱之灾惩罚以色列，（三3上，）乃是对以色列违背耶和华之约的咒诅。（申十一17，二八23。）干旱之灾乃是停止神对地的属天供应。这样的事在以利亚的时候曾经发生，（王上十七1，）将来还要发生。（启十一6上，亚十四17～18。）

14:2　犹大悲哀，城门衰败；众人披着黑衣坐在地上悲哀，耶路撒冷的哀声上扬。

14:3　他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。

14:4　耕地的也蒙羞抱头；因为无雨降在地上，地就干裂。

14:5　田野的母鹿，生下小鹿就撇弃，因为无草。

14:6　野驴站在光秃的高处，喘气好像野狗；因为无草，眼目失明。

2　申言者耶利米的代求　十四7～十五9

a　他的代求　十四7～9

14:7　耶和华阿，虽然我们的罪孽作见证告我们，还求你为你名的缘故行事；我们本是多次背道，得罪了你。

14:8　以色列的盼望，在患难时作他救主的阿，你为何在这地像寄居的，又像行路的只转来住一宵呢？

14:9　你为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢？耶和华阿，你仍在我们中间，我们是称为你名下的人；求你不要离开我们。

b　耶和华的拒绝　十四10～12

14:10　耶和华对这百姓如此说，这百姓喜爱飘流，不约束自己的脚步；所以耶和华不喜悦他们，现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪。

14:11　耶和华又对我说，不要为这百姓祷告求好处。

14:12　他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献上燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫，灭绝他们。

c　申言者关乎假申言者的祷告与耶和华的答覆　十四13～16

14:13　我就说，唉，主耶和华阿，那些申言者常对他们说，你们必不看见刀剑，也不会有饥荒；因为我耶和华要在这地方赐你们确实的平安。

14:14　耶和华对我说，那些申言者托我的名说假预言；我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象、占卜、和虚无的事，以及自己心中的诡诈。

14:15　所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些申言者，我并没有打发他们，他们还说这地不至有刀剑饥荒；其实那些申言者必被刀剑饥荒灭绝。

14:16　听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑被抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋；他们连妻子带儿女，都是如此；我必将他们的恶，倒在他们身上。

d　申言者的反应，他与施惩罚的耶和华乃是一　十四17～18

14:17　你要将这话对他们说，愿^1我眼流泪，昼夜不息；因为我民的处女受了极大的损伤，受了严重的创伤。

【注1】　申言者与施惩罚的神是一，同情百姓。见九1注2，18注1。

14:18　我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的；因为连申言者带祭司都必飘泊到他们素不认识的地去。

e　申言者进一步的代求　十四19～22

14:19　你全然弃绝犹大吗？1你厌恶锡安吗？你为何击打我们，以致我们无法得医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望得医治的时候，却受了惊惶。

【注1】　直译，你的魂。

14:20　耶和华阿，我们承认自己的恶，和我们列祖的罪孽；因我们得罪了你。

14:21　求你为你名的缘故，不藐视我们，不辱没你荣耀的宝座；求你追念，不背弃你与我们所立的约。

14:22　外邦人虚无的神中，有能降雨的吗？天上有能赐下甘霖的吗？耶和华我们的神阿，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。

f　耶和华的答覆　十五1～4

第　十五　章

15:1　耶和华对我说，虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，1我也不转向这百姓。你将他们从我眼前打发走，叫他们去吧。

【注1】　直译，我的魂。

15:2　他们问你说，我们往哪里去呢？你便告诉他们，耶和华如此说，定为死亡的必至死亡，定为刀杀的必交刀杀，定为饥荒的必遭饥荒，定为掳掠的必被掳掠。

15:3　耶和华说，我要以四样刑罚向他们讨罪，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。

15:4　又必使他们在地上万国中，令人惊恐；都因犹大王希西家的儿子^1玛拿西在耶路撒冷所行的事。

【注1】　见王下二一11注1。

g　施惩罚的耶和华为祂受惩罚的百姓叹息　十五5～9

15:5　耶路撒冷阿，谁可怜你？谁为你悲伤？谁转身问你安好呢？

15:6　耶和华说，你弃绝了我，转身退后；因此我伸手攻击你，毁坏你；我已后悔得^1不耐烦了。

【注1】　5～9节记载，施惩罚的耶和华为祂受惩罚的百姓叹息。神曾一再定意惩罚以色列，但都后悔了。如今祂告诉耶利米，祂已后悔得不耐烦了，不愿再后悔。这表明以色列已变得何等邪恶，而神对他们曾何等的忍耐。

15:7　我在这地各城门口，用簸箕簸散了他们；我使他们丧掉儿女，我毁灭了我的百姓，他们仍不转离所行的道路。

15:8　他们的寡妇在我面前加增，比海沙更多；我使灭命的午间来到他们那里，攻击少年人的母亲；我使痛苦惊吓忽然临到她身上。

15:9　生过七子的妇人，1力衰气绝。尚在白昼，她的日头就下落；她抱愧蒙羞。其余的人，我必将他们在敌人面前交与刀剑；这是耶和华说的。

【注1】　直译，呼出她的魂。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（八）耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪（一）

壹　耶和华对耶利米进一步的任命

一　 耶利米的懊悔与耶和华的鼓励并加力

二　 耶利米恳求耶和华的眷顾，以及耶和华的答应，以对他进一步的任命

三　 耶和华对耶利米的限制，为着祂进一步的任命

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第十五篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（八）耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪（一）

读经：耶利米书十五章十节至十七章二十七节。

本篇信息要开始来看，耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪。

壹　耶和华对耶利米进一步的任命

十五章十节至十六章九节说到耶和华对耶利米进一步的任命。

一　耶利米的懊悔与耶和华的鼓励并加力

在十五章十至十四节，我们看见耶利米的懊悔与耶和华的鼓励并加力。在这些经文里有三方：耶利米、他的母亲、和神。耶利米很失望，对他母亲说，“我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷取利，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。”（10。）当然，没有母亲会乐于听见儿子说这样的话。耶利米的母亲静默不语，神却进来对他说话。

当耶利米对他母亲说话时，神就进来对他说话，我觉得这是非常有意义的。这指明神总是与耶利米同在。无论耶利米去那里，神都与他同在。每当耶利米说话的时候，神都在场参与那谈话。甚至耶利米在失望中和他母亲谈话的时候，神也与他同在。耶利米的母亲也许很喜乐神这样对她儿子说话，鼓励并加强他。

神对耶利米说话时，不是以神圣者或大能者的身分，而几乎像是一个人，满有人性且亲切的说话。照着本书的记载，神对付祂的百姓时，常常这样对他们说话。例如，当祂称以色列为祂背道的妻子，慈爱的恳求她归回时，也是以很有人性的方式说话。

在耶利米告诉他的母亲，人人都咒骂他以后，耶和华插进来对他说，“我必叫你自由，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必使仇敌央求你。人岂能将铜或铁，就是北方的铁，折断呢？我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的赀财宝物，白白的交给仇敌为掠物。我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去；因我怒中有火着起，要将你们焚烧。”（11～14。）我们需要留意十三、十四节的代名词“你的”和“你”。在十三节，神说到“你的赀财宝物。”这些是谁的赀财宝物？这些必是以色列的赀财宝物。然而，神不是直接对以色列说这话，乃是对耶利米说。当然，这里“你的”一辞包括听话者。这就是说，神看申言者耶利米与以色列是一。以色列的赀财宝物，也是耶利米的的赀财宝物。这指明神看以色列全国是一个实体。因为耶利米是这实体的一部分，当以色列把赀财宝物交给他们的仇敌时，耶利米也就成为贫穷的。以色列的赀财宝物，也是耶利米的赀财宝物，要被带到他们所不认识的地去。神怒中有火着起，要将他们焚烧。在这件事上，耶利米也包括在内。

这里不仅有三方－耶利米、他的母亲、和耶和华，也有第四方－以色列。神的话是对耶利米说的，但在对耶利米说话时，祂将以色列人与耶利米包括在一起。神对耶利米和以色列说话时，好像是一个人在与别人谈话。祂说话就像参与这谈话的四方中的一方。

二　耶利米恳求耶和华的眷顾，以及耶和华的答应，以对他进一步的任命

耶利米回应耶和华的说话，恳求祂的眷顾。“耶和华阿，你是知道的。求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。求你恒忍，不将我取去；要知道我为你的缘故，受了凌辱。”（15。）耶利米在他的恳求中用“知道”一辞，似乎在题醒神关于他的处境。耶利米的恳求指明，无论他多么刚强、属灵，他仍然是人。他求神记念他，眷顾他时，似乎说，“耶和华阿，不要忘记我。不要丢弃我。我需要你记念我，眷顾我，并为你的缘故，向逼迫我的人报仇。”

耶利米特别祷告，求耶和华恒忍，不将他取去。耶利米似乎说，“耶和华阿，你是能长久忍耐的神，我求你在恒忍中，不容逼迫我的人杀我。你是恩慈、怜恤的，你也许容忍逼迫我的人继续长久作恶，但我求你在容忍的期间，不容逼迫我的人将我的命取去。”

下一节（16）很不寻常，摆在这里似乎并不合式。在这节耶利米说，“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。”照着圣经的整个启示，神的话适合给我们吃，我们需要吃神的话。我们吃神的话，祂的话就成为我们心中的欢喜快乐。

在这节耶利米不仅说，他得着并吃了神的言语，他也说他是称为耶和华名下的人。“我是称为你名下的人，”原文也可译为“你的名在我之上被称呼。”无论是那种译文，耶利米都在说他是属于耶和华，是在祂的名下。

在十七节耶利米继续说，“我没有坐在嘲弄者的会中，也没有欢腾。我因你的手独自坐着；因你使我满了愤恨。”这里“嘲弄者”一辞不是指藐视者，乃是指藉轻浮的欢乐嘲弄别人的人。这样的嘲弄者，可能是在嘲弄不欢腾也不喜乐的耶利米。不仅如此，因为耶和华的手在耶利米身上，他就独自坐着。耶和华的手压制他，困迫他安静的坐着，且忍受嘲弄。耶利米虽然安静，但他满了愤恨。他不可能有喜乐或欢乐。

十七节描述耶利米的痛苦。因着他的受苦和失望，他对他的母亲说，“我有祸了。”他母亲静默不语，耶和华却和耶利米谈话，鼓励并加强他。我无法分辨耶利米的回答是接受或拒绝神的鼓励。似乎神照着神的感觉来说话，耶利米却照着他的感觉以不同的方式响应。耶利米似乎对耶和华说，“我不喜乐，也不欢乐。我正在受苦，我充满愤恨，因为你的手在我身上。”

十八节继续说，“我的痛苦为何长久不止？我的伤痕为何无法医治，不能痊愈？难道你待我像虚幻的河，像不可靠的水吗？”“不可靠的”原文意“不稳定的”。耶利米受了创伤，他向神抱怨，问神是否像虚幻的河，或像不可靠的水。

十九至二十一节是耶和华对耶利米抱怨的回应。在祂的回应里，祂给耶利米进一步的任命。十九节说，“所以耶和华如此说，你若归回，我就使你复兴；你必站在我面前。你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就可以作我的口；他们必归向你，你却不可归向他们。”这里的代名词“你”也许进一步指明，神看耶利米与以色列是一。当然，以色列需要归向神，并为神所复兴。我们也可说，相当失望的耶利米，也需要归向神，好为神所复兴。神告诉耶利米，他若归向祂，就要得复兴，并要站在祂面前。

神继续告诉耶利米，他若将宝贵的从下贱的分别出来，也就是发表出来，他就要作祂的口。耶和华题到要将宝贵的发表出来，这也许指明，祂看耶利米前几节里的说话是下贱的。神也许说，“耶利米，你刚才所说的不是宝贵的，乃是下贱的。你若说下贱的事，就不能作我的口。你需要将宝贵的从下贱的分别出来。你若是这样，就可以作我的出口，我的申言者，为我说话，并将我的话说出来。”神继续告诉耶利米，他若作神的口，以色列人就会归向他。然而，他不可归向他们。

在二十节耶和华告诉耶利米，耶和华必使他向以色列人成为坚固的铜墙；他们必攻击他，却不能胜他；因耶和华要与他同在，要拯救他，搭救他。祂也应许祂必搭救耶利米脱离恶人的手，救赎他脱离强暴人的掌心。（21。）

三　耶和华对耶利米的限制，为着祂进一步的任命

在十六章一至九节，我们看见耶和华对耶利米的限制，为着祂进一步的任命。耶和华对他说，“你在这地方不可娶妻，生儿养女。因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这地生养他们的父母，耶和华如此说，他们必死得甚惨，无人为他们哀哭，也不得葬埋。他们必在地上像粪土，必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。”（2～4。）因为这是那地的未来和命定，耶利米就不可娶妻或生儿养女。他若娶妻并生儿养女，他们必会受苦。

耶和华对耶利米说到不要娶妻或生儿养女，这话对他的确是个限制。这指明我们若要作神的出口，并为祂说话，我们就必须受限制。别人也许有自由作某些事，我们却没有这样的自由。

五至九节告诉我们神将进一步的限制，置于耶利米身上。他要受限制，不可哀哭或宴乐。耶和华嘱咐他不要进入丧家，不要哀哭，或为以色列人悲伤，因祂已将祂的平安、慈爱、怜恤，从他们夺去了。（5。）连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋；人必不为他们哀哭，（6。）他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们。他们丧父、丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。（7。）关于宴乐，耶和华对耶利米说，“你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。因为万军之耶和华以色列的神如此说，看哪，就在你们活着的日子，在你们的眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了。”（8～9。）这启示没有快乐，反有受苦。

在这些经文里，耶和华向耶利米指明，他作神的出口，就要受苦。历代以来，神所使用为祂说话的人总是受苦的。倪弟兄的情形就是这样；我与他同在多年，我能见证他非常受苦。几乎没有一天平安，几乎每天都有误会、批评和反对。因为他是为神说话的人，所以他因许多人受了许多的苦。

我们不为神说话，也许还不会遭遇难处。但为神说话就带来难处。我们越为神说话，难处就越多。然而，我们为神说话不该是出于我们的拣选。我们为神说话总该是出于神的启示。

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经文及注解

耶利米书　十五10～十六9及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

八　耶和华给耶利米进一步的使命　十五10～十六9

第　十五　章

15:10　1我的母亲哪，我有祸了，因你生了我作与遍地相争相竞的人。我素来没有贷放取利，人也没有贷放与我，人人却都咒骂我。

【注1】　神要审判以色列人，祂差遣耶利米去告诉他们，祂要用巴比伦人惩罚他们。（12～13。）他们的反应却是逼迫耶利米，（15，十一19，十八18～23，二十1～2，7～10，）这使耶利米感到失望。耶利米在抱怨的时候，神进来对他说话，鼓励并加强他。（11。）这指明神总是与耶利米同在。神对耶利米说话时，不是以神圣者或大能者的身分，而几乎像是一个人，以满有人性且切身的方式说话。按照本书的记载，神对付祂的百姓时，常是这样对他们说话。（如二1～三5，三12～四2，十六10～18。）

15:11　耶和华说，我必释放你，使你得好处；灾祸苦难临到的时候，我必使仇敌央求你。

15:12　人岂能折断^1铁，就是北方的铁，或折断铜呢？

【注1】　这里的‘铁’是指巴比伦人。神向耶利米保证，祂要用巴比伦人惩罚以色列。

15:13　我必因^1你在四境之内所犯的一切罪，把你的赀产财宝，白白的交给仇敌为掠物。

【注1】　13～14节的代名词‘你’和‘你们’，兼指以色列和耶利米，指明神看申言者耶利米与以色列是一，并且神看以色列全国是一个实体。因着耶利米是这实体的一部分，当以色列的赀产财宝被交给仇敌时，耶利米也成为贫穷的。

15:14　我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去；因为在我怒中有火着起，要将你们焚烧。

15:15　耶和华阿，你是知道的；求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我^1报仇。不要向他们恒久忍耐，以致把我取去；要知道我为你的缘故，担受了凌辱。

【注1】　参诗三7注1。

15:16　耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物^1吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。

【注1】　按照圣经的整个启示，神的话适合给我们吃，我们需要吃神的话。（诗一一九103，太四4，来五12～14，彼前二2～3。）神的话是神圣的供应，作食物滋养我们。话是我们的食物，藉此神将祂的丰富分赐到我们里面的人里，滋养我们，使我们得以由祂的元素所构成。这是神经纶极重要的方面。我们吃神的话，祂的话就成为我们心中的欢喜快乐。

15:17　我没有坐在亵慢人的会中，我也没有欢乐。我因你的手独自坐着；因你使我满了愤恨。

15:18　我的痛苦，为何长久不止？我的伤痕，为何无法医治，不能痊愈？难道你待我像诡诈的河，像不可靠的水吗？

15:19　耶和华如此说，1你若归回，我就将你带回，使你站在我面前；你若将宝贵的从下贱的^2分别出来，你就可以作我的口；他们必归向你，你却不归向他们。

【注1】　19～21节是耶和华对耶利米抱怨（10～18）的回应。在祂的回应里，祂给耶利米进一步的使命。这里的代名词‘你’也许进一步指明，神看耶利米与以色列是一。（见13～14与13注1。）以色列和相当失望的耶利米都需要归向神，好让神将他们带回。

【注2】　即发表出来。耶和华说到要将宝贵的发表出来，也许指明祂看耶利米前几节里的说话有些是低贱的。

15:20　我必使你向这百姓成为^1坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你；因我与你同在，要拯救你，搭救你；这是耶和华说的。

【注1】　见一18注1。

15:21　我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。

第　十六　章

16:1　耶和华的话又临到我，说，

16:2　1你在这地方不可娶妻，也不可有儿女。

【注1】　1～9节是耶和华为着祂给耶利米进一步的使命，加在他身上的限制。神在娶妻、哀哭和宴乐的事上限制耶利米，指明我们若要作神的出口为祂说话，就必须受限制。神对耶利米所说的话也指明，神所使用为祂说话的人要受苦。

16:3　因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这地生养他们的父母，耶和华如此说，

16:4　他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋；必在地上像粪土；必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。

16:5　耶和华如此说，不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤；因我已将我的平安、慈爱、怜恤，从这百姓夺去了；这是耶和华说的。

16:6　他们连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋；没有人为他们哀哭；也没有人为他们用刀划身，或使头光秃。

16:7　他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们；他们丧父丧母，人也不给他们喝一杯安慰酒。

16:8　你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。

16:9　因为万军之耶和华以色列的神如此说，就在你们还活着的日子，在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都从这地方止息了。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（九）耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪（二）

贰　耶和华进一步论到犹大（就是以色列）的罪

一　 以色列问到那使耶和华降大灾祸攻击他们的罪，以及耶和华对他们的回答

二　 耶利米赞美耶和华，以及耶和华接受他的赞美

三　 犹大的罪及其结果

四　 倚靠人的必受咒诅，倚靠耶和华的必得祝福

五　 人心诡诈，无法医治，以及耶和华的鉴察、试验、和报应

六　 耶利米向耶和华倚靠的祷告

七　 耶和华关于守安息日的警告

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第十六篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（九）耶和华对耶利米进一步的任命，并进一步论到犹大的罪（二）

读经：耶利米书十五章十节至十七章二十七节。

在本篇信息中，我们要继续来看耶和华对耶利米进一步的任命，以及进一步论到犹大的罪。

贰　耶和华进一步论到犹大（就是以色列）的罪

这进一步的论到犹大（就是以色列）的罪，是在十六章十节至十七章二十七节。

一　以色列问到那使耶和华降大灾祸攻击他们的罪，以及耶和华对他们的回答

十六章十至十八节记载以色列问到，那使耶和华降大灾祸攻击他们的罪，以及耶和华对他们的回答。百姓会问，耶和华为什么说要降大灾祸攻击他们；他们也会问，他们有什么罪孽，向耶和华犯了什么罪。他们这样问的时候，耶利米要告诉他们，他们列祖离弃祂，随从别神，而他们行恶比他们列祖更甚。所以，耶和华必将他们从这地赶出，直赶到他们素不认识的地。（10～13。）

当耶和华回答百姓的询问时，也向他们应许要给他们复兴。“耶和华说，看哪，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；却要指着那将以色列人从北方之地，并从他们被赶到的各地领上来之永活的耶和华起誓；因我要将他们领回我从前赐给他们列祖之地。”（14～15。）耶和华虽然加倍报应他们的罪孽和罪恶，因为他们玷污祂的地，又用可憎之物，充满祂的产业，（18，）但其后祂必复兴他们。

这段经文里的谈话很有人性。百姓以人性的方式问神，祂也以人性的方式响应。在祂的响应里，祂解释临到他们的大灾祸，大灾难的原因，祂也应许要将他们带回那地。祂甚至要差许多“打鱼的”，把他们打上来，并差“打猎的”，猎取他们，为要聚集他们，并复兴他们。

二　耶利米赞美耶和华，以及耶和华接受他的赞美

十九至二十一节说到耶利米赞美耶和华，以及耶和华接受他的赞美。耶利米在他的赞美中说，“耶和华阿，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所；列国人必从地极来到你这里，说，我们列祖所承受的，不过是虚假、虚空，毫无益处。人岂可为自己制造神？其实那不是神。”（19～20。）耶利米赞美耶和华时，以很有人性的方式对祂说话。耶和华接受耶利米的赞美时，说，“所以我使他们知道，这一次我要使他们知道我的手，和我的能力；他们就知道我的名是耶和华。”（21。）这里耶和华的说话也相当有人性。在这些经文里所记载的谈话，很像两个人之间的谈话。

三　犹大的罪及其结果

十七章一至四节说到犹大的罪及其结果。犹大的罪是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上，和他们的坛角上。神要把他们的赀财和宝物当掠物，他们必失去他们的产业。耶和华必使他们在所不认识的地上，服事他们的仇敌，因为他们使祂怒中有火着起，直烧到永远。

四　倚靠人的必受咒诅，倚靠耶和华的必得祝福

耶利米十七章五至八节说到倚靠人的必受咒诅，倚靠耶和华的必得祝福。关于倚靠耶和华，七至八节说，“倚靠耶和华，以耶和华为可倚靠的，那人必得祝福。他要像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”

这些经文可以用两种方式领会－照着天然，与照着神经纶的领会。照着天然的领会，这些经文似乎只是指明，我们若倚靠神，就必蒙福，主要的是在物质上蒙福。然而，这里的启示所包括的，比这个多得多。照着神的经纶，倚靠神的人像树栽于水旁；这表征神是活水的泉源。（二13上。）树长在河边，将水一切的丰富吸取到它里面。这是神分赐的一幅图画。要接受神圣的分赐，我们这些树就必须吸取神这水。

这里的思想与林前三章六节的相同，那里保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”浇灌是为着树的吸取，吸取就是接受神的分赐。树凭着神作供应者和供应而生长。供应就是这位供应之神的丰富分赐到我们这些植物里面，使我们长大而有神的度量。至终，植物与神，神与植物，乃是一，有同样的元素、素质、构成、和样式。

耶利米十七章七、八节不仅含示倚靠神以接受物质的祝福这样肤浅的事。事实上，这些经文乃指神藉着祂的分赐所完成的经纶。神是活水，要分赐到我们这人里面，好成为我们的构成。我们都需要看见，吸取神作活水，使我们由祂的元素和素质所构成，这事意义重大。

五　人心诡诈，无法医治，以及耶和华的鉴察、试验、和报应

耶利米十七章九至十一节说到人心诡诈，无法医治，以及耶和华的鉴察、试验、和报应：“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透？我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作为的果子报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚拙人。”甚至这关于人心诡诈，无法医治的话，也与神的经纶同祂的分赐有关。不错，人心是败坏、诡诈的；它的光景无法医治。然而，甚至这样的心也能成为神将祂的律法写在其上的版。关于这点，耶和华说，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（三一33。）这启示神有路将祂自己放在人里面。一旦神进到人里面，祂要从人的灵扩展到他的心里。这是神的路，照着祂的经纶，对付堕落之人的心。

六　耶利米向耶和华倚靠的祷告

十七章十二至十八节是耶利米向耶和华倚靠的祷告。耶利米开始他的祷告说，“我们的圣所之处有荣耀的宝座，从太初就安设在高处。耶和华阿，你是以色列的盼望；凡离弃你的，必至蒙羞。”（12～13上。）十三节下半继续说，那转离耶和华的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃祂这活水的泉源。然后耶利米继续祷告说，“耶和华阿，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救，因你是我所赞美的。看哪，他们对我说，耶和华的话在哪里？让这话来吧。至于我，我并没有急忙离弃跟从你作牧人，也没有想望灾殃的日子。你知道凡我嘴唇所出的言语，都在你面前。不要使我因你惊恐；当灾祸的日子，你是我的避难所。愿那些逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，却不要使我惊惶；使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏破坏他们。”（14～18。）我们需要领会这照着神经纶与分赐之倚靠的祷告。要正确的解释这祷告，我们需要将神这说话并分赐者接受到我们里面。

七　耶和华关于守安息日的警告

十七章十九至二十七节是耶和华关于守安息日的警告。神告诉耶利米，去站在耶路撒冷的各门口，告诉耶路撒冷的一切居民，凡从这些门进入的，都要谨慎，不要在安息日挑担子。他们在安息日不可拿东西进入耶路撒冷的各门，不可从家中挑担子出去，无论何工都不可作。（19～22。）他们受吩咐要以安息日为圣，正如耶和华所吩咐他们列祖的，他们却不听从，不侧耳而听。现在的居民若听从耶和华，并以安息日为圣，那时就有坐大卫宝座的君王和首领，进入这城的各门，这城且要永远有人居住。（24～25。）然而，他们若不听从耶和华，不以安息日为圣，祂就必在各门内点火，这火必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。（27。）

安息日表征神作了一切，完成了一切，也预备了一切，人必须停止他一切的工。在安息日作工是亵渎的。在安息日作工，乃是侮辱神和神所成就的。我们不该这样作工，反该接受神作我们的享受，饮于祂这活水的泉源。以神的安息日为圣，就是停止我们的工作，而接受神为我们所作的。

新约主要的也是这两面：接受神这活水的泉源作我们的享受，（约四14，七38，）并停止我们的工作。神成就了一切，祂也预备好叫我们进入祂在新耶路撒冷里永远的享受。在新耶路撒冷里我们不要作工，我们只要喝、赞美、享受、并欢乐。这是神的经纶。

在十六章十节至十七章二十七节，神进一步论到犹大的罪。何等奇妙，甚至在这样一段话里，我们也能看见关于神经纶的事。

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经文及注解

耶利米书　十六10～十七27及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

九　耶和华进一步陈述犹大（就是以色列）的罪　十六10～十七27

16:10　你将这一切的话告诉这百姓，他们问你说，耶和华为什么宣告这大灾祸攻击我们？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢？

16:11　你就对他们说，耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜；他们离弃了我，没有遵守我的律法。

16:12　而你们行恶，比你们列祖更甚；你们各人随从自己顽梗的恶心行事，并不听从我。

16:13　所以我必将你们从这地远远的赶逐出去，到你们和你们列祖素不认识的地；在那里你们必昼夜事奉别神，因我必不向你们施恩惠。

16:14　耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；

16:15　却要指着那将以色列人从北方之地，并从他们被赶逐到的各地^1领上来之永活的耶和华起誓；并且我要领他们回到他们自己的地，就是我赐给他们列祖之地。

【注1】　耶和华回答百姓所问，为何降大灾祸在他们身上时，（10，）向他们应许要将他们带回到这地，告诉他们，祂甚至要差遣‘打鱼的’，把他们打上来，并差遣‘打猎的’，猎取他们，为要聚集他们，并将他们带回。（15～16，见太二四31串珠ｄ。）

16:16　耶和华说，我要差遣许多打鱼的，把以色列人打上来；然后我要差遣许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中，猎取他们。

16:17　因我的眼目察看他们的一切道路；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。

16:18　我先要加倍报应他们的罪孽，和他们的罪，因他们用可憎之物的尸体，玷污了我的地土，又用可厌之物，充满了我的产业。

16:19　耶和华阿，你是我的力量，是我的保障，是我在急难之日的避难所；列国人必从地极来到你这里，说，我们列祖所承受的，不过是虚假虚空，其中并无益处。

16:20　人岂可为自己制造神呢？其实那些并不是神。

16:21　所以我要使他们知道；这一次我要使他们知道我的手和我的能力，他们就知道我的名是耶和华。

第　十七　章

17:1　犹大的罪，是用铁笔、用金钢石尖写的，铭刻在他们的心版上，和你们的坛角上。

17:2　他们的儿女，记念他们在高冈上、青翠树旁的坛，和他们的^1木像。

【注1】　或，亚舍拉（Asherahs ）；指一异教女神的像。

17:3　我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的赀产，和一切的财宝，并你的邱坛，当掠物交给仇敌。

17:4　并且你^1自己必失去我所赐给你的产业；我也必使你在你所不认识的地上，服事你的仇敌，因为你们使我在怒中有火着起，直烧到永远。

【注1】　原文意不详。

17:5　耶和华如此说，倚靠人，以血肉为膀臂，心转离耶和华的，那人当受咒诅。

17:6　因他必像荒地的灌木，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的咸地。

17:7　信靠耶和华，以耶和华为可信靠的，那人有福了。

17:8　他必像^1树栽于水旁，沿河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。

【注1】　按照神的经纶，信靠神的人像树栽于水旁；这表征神乃是活水的泉源。（二13上。）树在河边，藉着吸取水的一切丰富而生长。这是神藉着祂的分赐完成祂经纶的一幅图画。我们这些树要接受神圣的分赐，就必须吸取神这水。（参林前三6。）这位供应之神的丰富，分赐到我们这些树里面，就以神的神性将我们构成，使我们长成神的度量。（西二19。）这样，我们就与神成为一，有同样的元素、素质、构成和样子。（启四3，二一11。）

17:9　1人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？

【注1】　甚至关于人心诡诈，无法医治的这话，也与神的经纶同祂的分赐有关。人心败坏、诡诈，其光景无法医治，然而，连这样的心也能成为神将祂生命之律写于其上的版。（三一33，参林后三3。）这启示神有路将祂自己分赐到人里面。神一进到人里面，就要从人的灵扩展到人的心里。这是神照着祂的经纶对付堕落之人心的路。见结三六26与注。

17:10　我耶和华是^1鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他。

【注1】　直译，挖掘。

17:11　那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。

17:12　我们的圣所之处是荣耀的宝座，从太初安置在高处。

17:13　耶和华以色列的盼望阿，凡^1离弃你的必至蒙羞。耶和华说，转离我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃耶和华这活水的泉源。

【注1】　见二13注1。二13，十五16，和十七7～8，（见这些经节注，）陈明神藉着祂的分赐完成祂的经纶这神圣思想的基本要点。当神将祂自己分赐到我们里面，以完成祂的经纶时，祂乃是我们的食物、我们的水、和我们活水的泉源。何等奇妙，在论到神惩治祂罪恶、邪恶百姓的一段话里，竟陈明了这样一幅神藉着祂的分赐，完成祂经纶的完整图画！

17:14　耶和华阿，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的。

17:15　他们对我说，耶和华的话在哪里呢？叫这话^1应验吧。

【注1】　直译，来。

17:16　至于我，我并没有急忙离开而不作跟从你的牧人，也没有想望那灾殃的日子。你知道我嘴唇所出的言语，都在你面前。

17:17　求你不要成为我所惊恐的；当灾祸的日子，你是我的避难所。

17:18　愿那些逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，却不要使我惊惶；使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏破坏他们。

17:19　耶和华对我如此说，你去站在平民门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口；

17:20　对他们说，你们这犹大君王和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，凡从这些门进入的，都当听耶和华的话：

17:21　耶和华如此说，1你们要谨慎，不要在^2安息日担什么担子，也不要带什么进入耶路撒冷的各门。

【注1】　直译，你们的魂。

【注2】　见出二十8注1。

17:22　也不要在安息日从家中担什么担子出去；无论何工都不可作，只要分别安息日为圣，正如我所吩咐你们列祖的。

17:23　他们却不听从，也不侧耳而听，竟硬着颈项不听，不受管教。

17:24　耶和华说，你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，却分别安息日为圣，在那日无论何工都不作，

17:25　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与犹大人，并耶路撒冷的居民，或坐车或骑马，进入这城的各门；而且这城必永远有人居住。

17:26　也必有人从犹大城邑，和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、低陆、山地、并^1南地而来，都带着燔祭、平安祭、素祭和乳香，并带着感谢祭，到耶和华的殿去。

【注1】　即迦南南部干燥的沙漠；原文这辞通常用以指南方。

17:27　你们若不听从我，不分别安息日为圣，仍在安息日担担子进入耶路撒冷的各门，我必在各门中点火，这火必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　神藉着祂的分赐而完成之经纶的完整图画

耶利米的失望

神经纶的重要方面

得着神圣供应的滋养

栽于水旁的树

享受活水的泉源

藉着享受祂、安息于祂、并满足于祂这活水的泉源，而遵守神的安息日

来到耶利米书的果园，摘成熟的果子

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第十七篇　神藉着祂的分赐而完成之经纶的完整图画

读经：耶利米书十五章十节至十七章二十七节。

在本篇信息中，我要简要的说到耶利米书中所陈明之神的经纶。在耶利米十五、十六、十七章，有一幅神藉着祂的分赐而完成之经纶的完整图画。

耶利米的失望

耶利米十五章十节至十六章九节记载了耶利米、他的母亲、和耶和华这三方的谈话。耶利米很有人性的说话，神也很有人性的说话，好像祂是人一样。在这谈话中，以及在耶和华进一步论到犹大的罪时，（十六10～十七27，）神的经纶被启示出来。

耶利米书启示神的确审判恶人，有时祂用某些恶人审判其它的恶人。这是十五章的光景。神要审判以色列人，祂差遣耶利米告诉他们，祂要用巴比伦人惩罚他们。他们的反应是逼迫耶利米，这使耶利米感到失望。在失望中，耶利米对他母亲说，“我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷取利，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。”（十五10。）耶利米的母亲静默不语，但耶和华进来安慰并鼓励他，说，“我必叫你自由，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必使仇敌央求你。人岂能将铜或铁，就是北方的铁，折断呢？”（11～12。）这里的“铁”是指巴比伦人。神向耶利米保证，祂要用巴比伦人惩罚以色列。耶利米听见这话，就恳求耶和华的眷顾，说，“耶和华阿，你是知道的。求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。求你恒忍，不将我取去；要知道我为你的缘故，受了凌辱。”（15。）耶和华的回答，就是对耶利米进一步的任命，（19～21，）并且为着祂进一步的任命，将限制加在耶利米身上。（十六1～9。）末了，耶和华进一步论到犹大（就是以色列）的罪。

神经纶的重要方面

在这段耶利米对耶和华说话，以及耶和华对耶利米说话的记载里，我们看见神经纶的一些重要方面。

得着神圣供应的滋养

在十五章十六节耶利米对耶和华说，“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。”这指明神的言语适于给我们享受。神的言语使我们的心喜乐。

这里重要的，就是启示神的话是神圣的供应，作食物滋养我们。每种食物都有滋养的元素。神的话，神圣的供应，的确包含滋养的元素。这滋养与神圣的分赐，与神将自己分赐到我们里面有关。藉着作我们食物的话，神将祂的丰富分赐到我们里面的人里，滋养我们，使我们可以由祂的元素构成。

栽于水旁的树

神经纶的另一面启示在十七章七至八节。“倚靠耶和华，以耶和华为可倚靠的，那人必得祝福。他要像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”这些经文指明，我们在基督里的信徒，是神所栽的树。这些经文也指明神好比水。神已将我们栽于祂自己这水河旁边。神不仅是我们的食物；祂也是我们的饮料，就是随着食物的水。我们饮于神这水，也是一件神分赐的事。当神将自己这水分赐到我们里面时，祂就以祂之所是的丰富元素供应我们，使我们可以由祂的神性构成。这样，我们人类就由神圣的性情构成。

享受活水的泉源

十七章十三节说到耶和华是活水的泉源。在神的经纶里，祂的心意是要作祂选民活水的泉源，源头，给他们享受。顽梗的以色列得罪神到极点，甚至离弃祂这活水的泉源。（二13。）神渴望作活水的泉源给我们喝，使我们的干渴得解除，并使我们得满足。照着十七章，那些倚靠那滋养我们、滋润我们之神的人，至终要享受祂作活水的泉源。

食物、水、神、和活水的泉源－这一切都是一。不仅如此，这些都是有关藉着神的分赐完成神的经纶这神圣思想的基本要点。当神藉着将自己分赐到我们里面，以完成祂的经纶时，祂是我们的食物、我们的水、我们活水的泉源。何等奇妙，在论到神惩治祂罪恶、邪恶百姓的一段话里，有这样一幅神藉着祂的分赐而完成之经纶的完整图画。

藉着享受祂、安息于祂、并满足于祂这活水的泉源，而遵守神的安息日

十七章十九至二十七节说到遵守耶和华的安息日。我们应当将这话联于前面关于神经纶的各点来看。我们都要学知，遵守神安息日的路，就是享受祂、安息于祂、并满足于祂这活水的泉源。我们不该在自己里面或出于自己来作什么。相反的，我们只该简单的安息在这泉源里，享受这泉源。遵守神所命定的安息日，其意义就是接受这活水的泉源作我们的享受、安息和满足。我们不需要作什么；我们只该满足于神所作、所成就的一切。

古时候，在安息日忙着工作的人，是那些离弃耶和华的人。他们离弃神，辛苦的为自己凿出池子。这样劳苦的人没有任何安息或满足。至终他们的池子成了破裂不能存水的。（二13。）然而，那些倚靠耶和华的人，光景完全不同。在安息日他们能说，“阿利路亚！我们又有一天可以安息在我们的神里面，并在祂里面得满足！因祂的安息和满足，我们也就在祂里面得满足。神与我们一同安息，我们也与祂一同安息，好来享受祂。”这是神的经纶。

来到耶利米书的果园，摘成熟的果子

我研读圣经已六十多年，学会了留意宝贵的东西。换句话说，我学会摘主话中的“果子”。为这缘故，在这卷生命读经的第一篇信息中，我指出我们可将读耶利米书比作从果园里的树木摘果子。摘果子时，我们不在意老枝或枯叶；我们在意成熟的果子。耶利米书全部五十二章里的“老枝”和“枯叶”，是要给我们看见“果子”，就是这卷书中所启示的基督。本篇信息所说到神经纶的各面，的确该看作成熟的果子。

我们来到二十三章时，会看见更多果子。五至六节说，“看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，在地上施行公理和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。”耶和华我们的义，是指在祂神性里的基督；公义的苗，是指在祂人性里的基督。这里所启示的基督，是那要作我们生命的一位。基督作我们的生命，是基于祂的救赎和神的称义。这生命一点不差就是基督这位耶和华作活水的泉源。在这泉源里，我们得着与神有关的一切，作我们的享受。

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经文及注解

耶利米书　十五10～十七27

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

八　耶和华给耶利米进一步的使命　十五10～十六9

第　十五　章

15:10　我的母亲哪，我有祸了，因你生了我作与遍地相争相竞的人。我素来没有贷放取利，人也没有贷放与我，人人却都咒骂我。

15:11　耶和华说，我必释放你，使你得好处；灾祸苦难临到的时候，我必使仇敌央求你。

15:12　人岂能折断铁，就是北方的铁，或折断铜呢？

15:13　我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的赀产财宝，白白的交给仇敌为掠物。

15:14　我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去；因为在我怒中有火着起，要将你们焚烧。

15:15　耶和华阿，你是知道的；求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。不要向他们恒久忍耐，以致把我取去；要知道我为你的缘故，担受了凌辱。

15:16　耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。

15:17　我没有坐在亵慢人的会中，我也没有欢乐。我因你的手独自坐着；因你使我满了愤恨。

15:18　我的痛苦，为何长久不止？我的伤痕，为何无法医治，不能痊愈？难道你待我像诡诈的河，像不可靠的水吗？

15:19　耶和华如此说，你若归回，我就将你带回，使你站在我面前；你若将宝贵的从下贱的分别出来，你就可以作我的口；他们必归向你，你却不归向他们。

15:20　我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你；因我与你同在，要拯救你，搭救你；这是耶和华说的。

15:21　我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。

第　十六　章

16:1　耶和华的话又临到我，说，

16:2　你在这地方不可娶妻，也不可有儿女。

16:3　因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这地生养他们的父母，耶和华如此说，

16:4　他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋；必在地上像粪土；必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。

16:5　耶和华如此说，不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤；因我已将我的平安、慈爱、怜恤，从这百姓夺去了；这是耶和华说的。

16:6　他们连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋；没有人为他们哀哭；也没有人为他们用刀划身，或使头光秃。

16:7　他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们；他们丧父丧母，人也不给他们喝一杯安慰酒。

16:8　你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。

16:9　因为万军之耶和华以色列的神如此说，就在你们还活着的日子，在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，都从这地方止息了。

九　耶和华进一步陈述犹大（就是以色列）的罪　十六10～十七27

16:10　你将这一切的话告诉这百姓，他们问你说，耶和华为什么宣告这大灾祸攻击我们？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢？

16:11　你就对他们说，耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜；他们离弃了我，没有遵守我的律法。

16:12　而你们行恶，比你们列祖更甚；你们各人随从自己顽梗的恶心行事，并不听从我。

16:13　所以我必将你们从这地远远的赶逐出去，到你们和你们列祖素不认识的地；在那里你们必昼夜事奉别神，因我必不向你们施恩惠。

16:14　耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；

16:15　却要指着那将以色列人从北方之地，并从他们被赶逐到的各地领上来之永活的耶和华起誓；并且我要领他们回到他们自己的地，就是我赐给他们列祖之地。

16:16　耶和华说，我要差遣许多打鱼的，把以色列人打上来；然后我要差遣许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中，猎取他们。

16:17　因我的眼目察看他们的一切道路；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。

16:18　我先要加倍报应他们的罪孽，和他们的罪，因他们用可憎之物的尸体，玷污了我的地土，又用可厌之物，充满了我的产业。

16:19　耶和华阿，你是我的力量，是我的保障，是我在急难之日的避难所；列国人必从地极来到你这里，说，我们列祖所承受的，不过是虚假虚空，其中并无益处。

16:20　人岂可为自己制造神呢？其实那些并不是神。

16:21　所以我要使他们知道；这一次我要使他们知道我的手和我的能力，他们就知道我的名是耶和华。

第　十七　章

17:1　犹大的罪，是用铁笔、用金钢石尖写的，铭刻在他们的心版上，和你们的坛角上。

17:2　他们的儿女，记念他们在高冈上、青翠树旁的坛，和他们的木像。

17:3　我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的赀产，和一切的财宝，并你的邱坛，当掠物交给仇敌。

17:4　并且你自己必失去我所赐给你的产业；我也必使你在你所不认识的地上，服事你的仇敌，因为你们使我在怒中有火着起，直烧到永远。

17:5　耶和华如此说，倚靠人，以血肉为膀臂，心转离耶和华的，那人当受咒诅。

17:6　因他必像荒地的灌木，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的咸地。

17:7　信靠耶和华，以耶和华为可信靠的，那人有福了。

17:8　他必像树栽于水旁，沿河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。

17:9　人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？

17:10　我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他。

17:11　那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。

17:12　我们的圣所之处是荣耀的宝座，从太初安置在高处。

17:13　耶和华以色列的盼望阿，凡离弃你的必至蒙羞。耶和华说，转离我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃耶和华这活水的泉源。

17:14　耶和华阿，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的。

17:15　他们对我说，耶和华的话在哪里呢？叫这话应验吧。

17:16　至于我，我并没有急忙离开而不作跟从你的牧人，也没有想望那灾殃的日子。你知道我嘴唇所出的言语，都在你面前。

17:17　求你不要成为我所惊恐的；当灾祸的日子，你是我的避难所。

17:18　愿那些逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，却不要使我惊惶；使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏破坏他们。

17:19　耶和华对我如此说，你去站在平民门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口；

17:20　对他们说，你们这犹大君王和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，凡从这些门进入的，都当听耶和华的话：

17:21　耶和华如此说，你们要谨慎，不要在安息日担什么担子，也不要带什么进入耶路撒冷的各门。

17:22　也不要在安息日从家中担什么担子出去；无论何工都不可作，只要分别安息日为圣，正如我所吩咐你们列祖的。

17:23　他们却不听从，也不侧耳而听，竟硬着颈项不听，不受管教。

17:24　耶和华说，你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，却分别安息日为圣，在那日无论何工都不作，

17:25　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与犹大人，并耶路撒冷的居民，或坐车或骑马，进入这城的各门；而且这城必永远有人居住。

17:26　也必有人从犹大城邑，和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、低陆、山地、并南地而来，都带着燔祭、平安祭、素祭和乳香，并带着感谢祭，到耶和华的殿去。

17:27　你们若不听从我，不分别安息日为圣，仍在安息日担担子进入耶路撒冷的各门，我必在各门中点火，这火必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。

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耶利米书生命读经

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第十八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十）耶和华是窑匠，以色列是陶器

壹　耶和华是主宰的窑匠

一　 窑匠制作陶器，又将陶器另作成别的器皿

二　 耶和华是主宰的窑匠，能用可改变的方式，待以色列家像祂手中的泥一样

贰　 以色列邪恶的光景

一　 不回转改正行径

二　 忘记耶和华，向虚空的神烧香

三　 在所行的路上，在古道上绊跌，行偏路

四　 使他们的地令人惊骇

五　 设计谋害申言者耶利米

六　 迫使申言者将他在耶和华面前为他们的代求转为对他们的咒诅

七　 迫使耶和华造出灾祸，设定计划攻击她

叁　 以色列是窑匠的瓦瓶，要被打碎

一　 在欣嫩子谷，哈珥西（意即瓦片）的门口那里说明

二　 因着以色列的邪恶

三　 耶和华要打碎以色列，如同窑匠的瓦器

肆　 耶利米重复关于以色列的预言，以色列对耶利米的逼迫，耶和华对以色列的对付，耶利米对以色列的指控，以及耶利米咒诅其生辰

一　 耶利米重复关于以色列的预言

二　 以色列对耶利米的逼迫

三　 耶和华对以色列的对付

四　 耶利米对以色列的指控，以及耶利米咒诅自己的生辰

１　他对以色列的指控

２　他咒诅自己的生辰

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第十八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十）耶和华是窑匠，以色列是陶器

读经：耶利米书十八至二十章。

本篇信息的题目乃是：耶和华是窑匠，以色列是陶器。耶和华是窑匠，而我们这些祂所拣选的人，是祂手中的陶器。

我们的神是窑匠，对我们有绝对的权利。祂对我们，有权作祂所喜欢的。这思想不仅见于耶利米十八至二十章，也见于罗马九章。我信保罗写罗马九章关于神拣选的主宰时，就是想到耶利米书这几章。在二十一节他问：“窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”神这窑匠的确有这样的权柄。祂的拣选是照着祂绝对的权利。祂可以拣选一个器皿，弃绝另一个。祂有完全的权利，以任何方式来对待祂的陶器。

由耶利米在十五章十节至十七章二十七节的话，我们能看见，他里面有个东西，与神对以色列的想法不同。我信耶利米里面的感觉是，神对以色列的审判太严厉。至少他不满意那情况。就一面的意义来说，他是在与神辩论。耶利米不是直接的与神辩论，乃是间接的藉着对他母亲发表他的感觉来辩论，他说，“我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。”（十五10上。）这是很强的话。神没有让耶利米的母亲有机会响应，却进来与耶利米说话，甚至与他辩论。神对耶利米说话时问他：“人岂能将铜或铁，就是北方的铁，折断呢？”（12。）这里，神指明祂定意用巴比伦人作铁，审判并惩罚以色列人。

在耶利米说到与神辩论的这段经历以后，他继续写一段关于耶和华是窑匠，以色列是陶器的话。这段话清楚指明，神有绝对的自由，对祂百姓作祂所要作的。祂有完全的权利，正如窑匠对陶器有完全的权利。我们若看见这点，就能领会这三章。

壹　耶和华是主宰的窑匠

耶利米十八章一至十节启示，耶和华是主宰的窑匠，对祂的陶器有绝对的权利。

一　窑匠制作陶器，又将陶器另作成别的器皿

耶和华告诉耶利米，下到窑匠的家里去。（1～2。）耶利米看见窑匠在转轮边制作陶器，又将陶器作成别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样作。（3～4。）这指明窑匠有完全的权利，作祂渴望对泥土所作的。

二　耶和华是主宰的窑匠，能用可改变的方式，待以色列家像祂手中的泥一样

耶和华是主宰的窑匠，能照以色列的光景，用可改变的方式，待以色列家像祂手中的泥一样，。（6～10。）六节说，“耶和华说，以色列家阿，我待你们，岂不能照这窑匠所作的吗？以色列家阿，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。”这段给以色列的话也是给申言者的话，这话是要清理他的观念。耶和华似乎在对耶利米说，“不要拦阻我对以色列家所要作的。以色列是我手中的泥，我用可改变的方式待他们。我可以根据他们的光景，惩罚他们或高举他们。”

贰　以色列邪恶的光景

十一至二十三节说到以色列邪恶的光景。这话是神向耶利米进一步表白自己。神虽有完全的权利，却不会以不当的方式惩罚以色列。这里耶和华似乎在告诉耶利米：“我对付以色列不是不智慧，也不是作不当的事。看看以色列的光景。你若看他们的光景，就会赞同我说，他们需要受惩罚。”

一　不回转改正行径

以色列不回转改正她的行径，却照自己的计谋而行，并随自己顽梗的恶心作事。（11下～12。）这是神鉴于以色列邪恶的光景而表白自己。

二　忘记耶和华，向虚空的神烧香

她好像处女行了极可憎恶的事－忘记耶和华，向虚空的神，偶像，烧香。（13～15上。）她已是许配给耶和华的处女，但她离弃耶和华（那实际者）作她的未婚夫，却转向偶像，就是那些虚空的神。

三　在所行的路上，在古道上绊跌，行偏路

以色列在所行的路上，在古道上绊跌，行没有修筑的偏路。（15下。）古道就是他们列祖所走的正路。正路，古道，引人向上，偏路却引人向下。走偏路，就是往下走；走古道，修筑的路，就是往上行。今天在主的恢复中，我们是走上坡路，古道，就是使徒保罗和其它的使徒所走的。

四　使他们的地令人惊骇

以色列因着他们邪恶的光景，使他们的地令人惊骇，常常嗤笑，受藐视，直到永远。（16。）

五　设计谋害申言者耶利米

不仅如此，他们还设计谋害耶利米。“他们就说，来吧，我们可以设计谋害耶利米；因为祭司有律法，智慧人有谋略，申言者有话语，都不至断绝。来吧，我们可以用舌头击打他，不听他的一切话。”（18。）他们与他争竞，挖坑要害他的性命，暗设网罗要绊他的脚，设计谋要杀他。（19～20上，22下～23上。）他们是何等的邪恶！

六　迫使申言者将他在耶和华面前为他们的代求转为对他们的咒诅

原来，申言者耶利米是为他们代求的。然而，他们的反对迫使申言者将他在耶和华面前的代求，转为对他们的咒诅。（19～23。）

七　迫使耶和华造出灾祸，设定计划攻击她

以色列也迫使耶和华造出灾祸，设定计划攻击她。（11上。）因此，在十七节祂说，“我必在仇敌面前，将他们像东风吹散。他们遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们。”我信这一切灾祸都该使耶利米确信，神对以色列的审判是正确的。

叁　以色列是窑匠的瓦缾，要被打碎

十九章一至十三节神给耶利米看见，以色列是窑匠的瓦缾，已受破坏，需要被打碎。

一　在欣嫩子谷，哈珥西（意即瓦片）的门口那里说明

以色列被打碎如同窑匠的瓦缾，在欣嫩子谷，哈珥西（意即瓦片）的门口那里说明。（1～3。）瓦片是破碎的陶器碎片。在通往欣嫩子谷，就是焚烧恶人恶事之地的门口，以色列要被神惩罚并打碎，成为瓦片。

二　因着以色列的邪恶

这打碎要因以色列的邪恶而发生。他们的邪恶包括离弃耶和华，使这地方疏远祂，在这里向别神烧香，又使这地方满了无辜人的血。又建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力。（4～5。）

三　耶和华要打碎以色列，如同窑匠的瓦器

六至十三节启示耶和华要打碎以色列，如同窑匠的瓦器，使犹大和耶路撒冷的地方成为杀戳谷，如同陀斐特谷，来埋葬他们的尸首。祂要使耶路撒冷令人惊骇嗤笑，并使她吃自己儿女的肉，和邻舍的肉。

肆　耶利米重复关于以色列的预言，以色列对耶利米的逼迫，耶和华对以色列的对付，耶利米对以色列的指控，以及耶利米咒诅其生辰

一　耶利米重复关于以色列的预言

在十九章十四至十五节，耶利米重复关于以色列的预言。这预言宣告以色列的神使灾祸临到耶路撒冷，和属这城的一切城邑，因为他们硬着颈项，不听祂的话。

二　以色列对耶利米的逼迫

二十章一至二节，七至十节，记载以色列对耶利米的逼迫。他们殴打他，将他上枷，嘲弄他，凌辱他，讥刺他，谗谤他，藉着告他并陷害他，使他受惊吓。以色列对申言者耶利米作了许多恶事。

三　耶和华对以色列的对付

耶利米二十章三至六节说到耶和华对以色列的对付。耶和华要将全犹大，及其一切货财，一切珍宝，以及犹大君王的一切宝物，都交在巴比伦王的手中，他要将他们放逐到巴比伦去，也要用刀杀戮他们。

四　耶利米对以色列的指控，以及耶利米咒诅自己的生辰

在二十章十一至十八节，耶利米指控以色列，以及耶利米咒诅自己的生辰。

１　他对以色列的指控

在耶利米对以色列的指控里，他求耶和华容他见耶和华在以色列身上报仇。耶利米确信耶和华与他同在，好像可畏的勇士，并且逼迫他的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱。（11。）然后他说，“试验义人，察看人肺腑心肠的万军之耶和华阿，求你容我见你在他们身上报仇，因我已将我的案件向你禀明了。你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华，因祂救了穷人的性命脱离作恶之人的手。”（12～13。）

２　他咒诅自己的生辰

耶利米指控以色列以后，立刻咒诅自己的生辰。（14～18。）十四、十五节说，“愿我生的那日受咒诅，愿我母亲产我的那日不蒙福。给我父亲报好消息说，你得了儿子，使我父亲甚为欢喜的，愿那人受咒诅。”耶利米对自己生辰的咒诅下结语说，“这是为什么？我出胎岂是要见劳碌愁苦，以致我的日子耗费在羞愧中？”（18。）耶利米是属神的人，绝不会咒诅神；他也不会咒诅神的百姓。但他行使权利咒诅自己。

为什么耶利米咒诅自己的生辰？答案是他进退两难，这迫使他咒诅自己的生辰。耶利米之所以进退两难，有三个因素。第一个因素是神定意严厉的惩罚以色列；第二个因素是以色列当受神惩罚的邪恶光景；第三个因素是以色列弃绝耶利米的话，并且逼迫他。因这三个因素，耶利米无法往前，所以他咒诅自己的生辰。

我们看见耶利米的光景，可以领会到为神说话不是容易的事。神总是定规我们必须说什么。我们若顺从祂，就会得罪人。至终，有些人会谗谤我们，说谎言毁谤我们，甚至设陷阱诱陷我们。为神说话的忠信仆人，总会处在这样的进退两难中。

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经文及注解

耶利米书　十八1～二十18及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十　耶和华是窑匠，以色列是陶器　十八1～二十18

1　耶和华是主宰的窑匠　十八1～10

2　以色列邪恶的光景　十八11～23

第　十八　章

18:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

18:2　你起来，下到^1窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。

【注1】　耶利米在十五10～十七27对耶和华所说的话，指明他里面与神对以色列的想法有所不同。耶利米里面可能感觉，神对以色列的审判太严厉。在耶利米的抱怨（十五10）之后，神进来与耶利米说话，向他指明祂定意用巴比伦人作铁，审判并惩罚以色列人。（十五12。）耶利米在这段与神辩论的经历之后，写了一段申言的话，论到耶和华是主宰的窑匠，对作祂陶器的以色列有完全的权利。（1～10，参罗九20～23。）耶和华是主宰的窑匠，能照以色列的光景，用不同的方式对待以色列家，像祂手中的泥一样。（6～10。）这改正了耶利米的观念。

18:3　我就下到窑匠的家里去，他正在转轮边工作。

18:4　窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他就用这泥另作别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样作。

18:5　耶和华的话就临到我，说，

18:6　耶和华说，以色列家阿，我待你们岂不能照这窑匠所作的吗？以色列家阿，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。

18:7　我何时论到一邦或一国，说，要拔出、拆毁、毁坏；

18:8　我所说的那一邦，若是回转离开他们的恶，我就必后悔，不将我要行的灾祸降与他们。

18:9　我何时论到一邦或一国，说，要建立、栽植；

18:10　他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说使他们得益的美福赐给他们。

18:11　1现在你要对犹大人和耶路撒冷的居民说，耶和华如此说，我要造出灾祸攻击你们，设定计划刑罚你们；你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行径作为。

【注1】　在11～23节，耶和华进一步说到以色列邪恶的光景，那是祂向耶利米进一步表白祂自己。神虽有完全的权利对以色列随意而为，却不会以不当的方式惩罚以色列。以色列因着自己邪恶的光景，理当受罚。

18:12　他们却说，这是枉然！我们要照自己的计谋去行，各人随自己顽梗的恶心作事。

18:13　所以耶和华如此说，你们且往各国访问，有谁听见这样的事，以色列的^1处女行了一件极恐怖的事。

【注1】　虽然以色列原是处女，已经许配给耶和华，她却离弃了实际，就是作她未婚丈夫的耶和华，而转向虚无，就是偶像。（参林后十一2～3。）

18:14　利巴嫩的雪，从田野的磐石上岂能断绝呢？从远处流下的凉水，岂能干涸呢？

18:15　我的百姓竟忘记我；他们向虚无的神烧香，在所行的路上，在^1古道上绊跌，行在没有修筑的^1小路上；

【注1】　古道是他们先祖所行的正路。行小路乃是往下走；行古道，就是行修筑的路，乃是往上行。

18:16　以致他们的地令人惊骇，永远被人嗤笑。凡经过这地的，必惊骇摇头。

18:17　我必在仇敌面前分散他们，好像用东风吹散一样；在他们遭难的日子，我必以背向着他们，不以面向着他们。

18:18　他们就说，来吧，我们可以设计谋害耶利米；因为我们有祭司的律法，智慧人的谋略，申言者的话，这些都不至于断绝。来吧，我们可以用舌头击打他，不理会他的一切话。

18:19　耶和华阿，求你理会我，听那些与我争竞之人的话。

18:20　人岂可以恶报善呢？他们竟挖坑要害我的性命。求你记念我怎样站在你面前，为他们说好话，要使你的忿怒从他们转消。

18:21　故此，愿你将他们的儿女^1交与饥荒和刀剑的权势；愿他们的妻丧子，且作寡妇，又愿他们的男人被杀死，他们的少年人在阵上被刀击杀。

【注1】　见十一20注1。

18:22　你使敌军忽然临到他们的时候，愿人听见哀声从他们的屋内发出；因他们挖坑要捉拿我，暗设网罗要绊我的脚。

18:23　耶和华阿，他们要杀我的那一切计谋，你都知道。不要遮盖他们的罪孽，也不要从你面前涂抹他们的罪，却要叫他们在你面前跌倒，愿你发怒的时候对付他们。

3　以色列如窑匠的瓦瓶，要被打碎　十九1～13

第　十九　章

19:1　耶和华如此说，你去买窑匠的瓦瓶，又带百姓中的长老，和祭司中的长老，

19:2　出去到哈珥西门口欣嫩子谷那里，宣告我要对你说的话，

19:3　说，犹大君王和耶路撒冷的居民哪，当听耶和华的话；万军之耶和华以色列的神如此说，我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣；

19:4　因为他们离弃我，使这地方疏远我，在这里向他们和他们列祖并犹大君王素不认识的别神烧香，又使这地方满了无辜人的血；

19:5　又建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力，这不是我所吩咐的，不是我所题说的，也不是我心里所想的。

19:6　耶和华说，因此，日子将到，这地方不再称为^1陀斐特或^1欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。

【注1】　见太五22注9。

19:7　我必在这地方，使犹大和耶路撒冷的计谋落空，也必使他们在仇敌面前倒于刀下，并寻索其命的人手下；我必将他们的尸首给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。

19:8　我必使这城令人惊骇嗤笑；凡经过的人，必因这城所遭的一切伤损，惊骇嗤笑。

19:9　我必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉，和邻舍的肉。

19:10　你要在同去的人眼前，打碎那瓶，

19:11　对他们说，万军之耶和华如此说，我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再修补；并且人要在陀斐特葬埋尸首，因无别处可葬。

19:12　耶和华说，我必向这地方和其中的居民如此行，使这城与陀斐特一样。

19:13　耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，都必与陀斐特这地方一样，是被玷污的，因为他们在其一切屋顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。

4　耶利米重复关于以色列的预言　十九14～15

19:14　耶利米从陀斐特，就是耶和华差他去说预言的地方，回来站在耶和华殿的院中，对众人说，

19:15　万军之耶和华以色列的神如此说，我必使我对这城所说的一切灾祸临到这城，和属这城的一切城邑，因为他们硬着颈项，不听我的话。

5　以色列对耶利米的逼迫　二十1～2，7～10

第　二十　章

20:1　祭司音麦的儿子巴施户珥，作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事。

20:2　他就打申言者耶利米，用耶和华殿里便雅悯上门内的枷，将他枷在那里。

6　耶和华对以色列的对付　二十3～6

20:3　次日巴施户珥将耶利米开枷释放；于是耶利米对他说，耶和华不再叫你的名为巴施户珥，乃要叫你^1玛歌珥米撒毕。

【注1】　意，四围都是惊吓。（参10。）

20:4　因耶和华如此说，我必使你自觉惊吓，并使你的众朋友惊吓，你也必亲眼看见他们倒在仇敌的刀下；我必将全犹大交在巴比伦王的手中，他要将他们迁徙到巴比伦去，也要用刀击杀他们。

20:5　并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中；仇敌要抢劫掠夺他们，将他们带到巴比伦去。

20:6　你巴施户珥和一切住在你家中的人，都必被掳去，你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的，都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。

5　以色列对耶利米的逼迫（续）　二十7～10

20:7　耶和华阿，你诓哄了我，我受了你的诓哄；你抓住了我，且胜了我；我终日成为笑话，人人都戏弄我。

20:8　我每逢讲论的时候，就发出哀声；我喊叫说，有强暴和毁灭；因为耶和华的话，终日成了我的凌辱和讥刺。

20:9　我若说，我不再题说祂，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。

20:10　我听见许多人的谗谤，四围都是惊吓，说，告他吧，我们要告他。我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说，或者他被引诱，我们就能胜过他，在他身上报仇。

7　耶利米对以色列的指控　二十11～13

20:11　然而耶和华与我同在，好像可畏的勇士；因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，因为他们不得亨通，受了永不忘记的羞辱。

20:12　试验义人，察看人肺腑心肠的万军之耶和华阿，求你让我看见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。

20:13　你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华，因祂救了穷人的性命脱离作恶之人的手。

8　耶利米咒诅自己的生日　二十14～18

20:14　愿我生的那日受咒诅；愿我母亲产我的那日不蒙福。

20:15　给我父亲报好消息说，给你生了一个男孩，使我父亲极为快乐的，愿那人受咒诅。

20:16　愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊；

20:17　因他在我未出母胎的时候不杀我，没有使我母亲成为我的坟墓，叫她一直怀着我。

20:18　我为何出母胎见劳碌愁苦，使我的日子在羞愧中耗尽呢？

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耶利米书生命读经

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第十九篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十一）耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚（一）

壹　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚

一　 耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪

１　不听耶和华要他们施行公理和公义的警告

２　离弃耶和华他们神的约

３　行不义盖他们广大的房屋，行不公造他们宽敞的楼

４　作耶和华百姓的牧人，赶散祂的羊群，并没有看顾他们

二　 耶和华对犹大诸王同其百姓的惩罚

１　将犹大诸王同其百姓，交给巴比伦王尼布甲尼撒

２　将耶路撒冷城和她四围所有的焚烧

３　犹大王约西亚的儿子约雅敬要像埋驴一样被埋葬

４　耶和华要惩罚犹大诸王所行的恶

三　 耶和华应许以色列必得复兴

１　耶和华要将祂羊群中所剩余的，从他们被赶到的各国招聚出来

２　耶和华兴起照管他们的牧人，牧养他们

３　耶和华给大卫兴起一个公义的苗（基督）；祂必掌王权，行事精明，在圣地施行公理和公义

４　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；祂的名必称为耶和华我们的义

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第十九篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十一）耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚（一）

读经：耶利米书二十一至二十三章。

在本篇信息中，我们要开始来看二十一至二十三章。这几章是论到耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚。

壹　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚

二十一章一节至二十三章八节说到耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚。

一　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪

１　不听耶和华要他们施行公理和公义的警告

耶利米二十二章二十一节说，“你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来的行径总是这样，不听从我的话。”这里我们看见，诸王同其百姓不听耶和华的话。他们尤其不听警告，就是警告他们要施行公理和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不苛待寄居的和孤儿寡妇，不以强暴待他们，在他们的地上也不流无辜人的血。（二一12，二二3，5。）

２　离弃耶和华他们神的约

照着二十二章九节，犹大诸王同其百姓离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。

３　行不义盖他们广大的房屋，行不公造他们宽敞的楼

他们行不义盖广大的房屋，行不公造宽敞的楼，白白使用邻舍的工，不给他工价。（二二13。）他们的眼和心专顾不义之财，流无辜人的血，行欺压和强暴。（14～17。）

４　作耶和华百姓的牧人，赶散祂的羊群，并没有看顾他们

“耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了。因此耶和华以色列的神，斥责那些牧养祂百姓的牧人，如此说，你们赶散我的羊群，并没有看顾他们；看哪，我必惩罚你们所行的恶。这是耶和华说的。”（二三1～2。）君王和贵族是神百姓的牧人，但他们没有正确的牧养百姓。

二　耶和华对犹大诸王同其百姓的惩罚

在这三章里，我们也看见耶和华对犹大诸王同其百姓的惩罚。

１　将犹大诸王同其百姓，交给巴比伦王尼布甲尼撒

耶和华要将犹大诸王同其百姓，交给巴比伦王尼布甲尼撒，将他们放逐到外邦的国，不得再回来，也不得再见他们的本国。（二一1～10，二二10～12，25～28。）在被放逐时，他们要在外国，并在别人的权势之下。

２　将耶路撒冷城和她四围所有的焚烧

耶和华说，祂要惩罚犹大诸王同其百姓，将耶路撒冷城和四围所有的焚烧，使其成为荒场，旷野，无人居住。（二一11～14，二二1～7。）

３　犹大王约西亚的儿子约雅敬要像埋驴一样被埋葬

二十二章十八节至十九节说到犹大王约西亚的儿子约雅敬，二十九至三十节说到约雅敬的儿子哥尼雅（耶哥尼雅）。约雅敬要像埋驴一样被埋葬，被扔在耶路撒冷城门外。哥尼雅将无后裔坐在大卫的宝座上，治理犹大。

４　耶和华要惩罚犹大诸王所行的恶

耶和华宣布作牧人的犹大诸王有祸了，他们残害赶散耶和华草场的羊。祂要惩罚他们所行的恶。（二三1～2。）

三　耶和华应许以色列必得复兴

在耶和华定罪与惩罚的话中，祂应许以色列必得复兴。（二三3～8。）

１　耶和华要将祂羊群中所剩余的，从他们被赶到的各国招聚出来

耶和华说，祂要将祂羊群中所剩余的，从他们被赶到的各国招聚出来，领他们归回自己的草场。祂也说，他们必生养众多。（3。）关于这复兴的应许，七至八节继续说，“耶和华说，看哪，日子将到，他们必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；却要指着那将以色列家的后裔从北方之地，并从他们被赶到的各国领上来之永活的耶和华起誓，使他们住在本地。”

２　耶和华兴起照管他们的牧人，牧养他们

在四节耶和华说，祂必兴起照管他们的牧人，牧养他们；他们必不再惧怕，不再惊惶，并且一个也不失落。

３　耶和华给大卫兴起一个公义的苗（基督）；祂必掌王权，行事精明，在圣地施行公理和公义

照着五节，耶和华必给大卫兴起一个公义的苗，就是基督；祂必掌王权，行事精明，在圣地施行公理和公义。这是非常重要的事。

在要来的复兴里，基督要来作大卫的苗。这就是说，祂要来作大卫的后裔。然而，在这节里，耶利米没有用后裔一辞。他若用了这辞，五节就会仅仅指明基督是人，生为大卫的后裔，不会有关于神圣生命的任何思想或观念。然而，苗字指明基督的人性，也含示生命。

苗是树的嫩芽，尤其是已被砍伐之树的芽。假定树已被砍倒在地，只有树不存留。不久新芽从这树不发出，这芽就是苗。基督是大卫的苗，就是来自大卫之不的新芽。大卫的王室好像一棵大树，但因着所罗门及其后裔的背道，那棵树被砍伐，（主要的是藉着尼布甲尼撒，）只留下树不在地里。基督出生的时候，新的嫩芽就从这树不长出来。

基督这样一个苗的出生完全是生命的事，祂的出生在其关于生命的含意上是丰富的。这生命已长大，并扩展到一个地步，如今基督作王治理，行事精明。

将近二千年前，基督来的时候，大卫王室的树仅仅是地里的树木。为产生基督作大卫的苗，神将大卫的两个后裔－所罗门的后裔约瑟，和大卫另一子拿单的后裔马利亚－带在一起。基督在马利亚里面成孕，不是藉着约瑟作父亲，乃是藉着圣灵，（太一18，20，）成为神圣、圣别的。（路一35。）

在基督出生以前的那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫普天下的人都申报户口，众人各归各城，去申报户口。（路二1，3。）约瑟既是大卫一家一族的，就与马利亚同往大卫的城伯利恒。他们在那里的时候，马利亚生了耶稣，放在马槽里，因为客店里没有空房。基督生在伯利恒，应验了弥迦书五章二节的预言。因着希律的逼迫，约瑟带着孩子和祂母亲往埃及去。（太二14。）至终，希律死了以后，约瑟带着孩子和祂母亲回到拿撒勒。（19～23。）这应验耶和华所应许关于基督这大卫的苗，新芽的兴起。

４　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；祂的名必称为耶和华我们的义

“在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。”（耶二三6。）这节启示这苗的名称为“耶和华我们的义，”指明基督这大卫的后裔，不仅仅是人，祂就是耶和华，那创造诸天和地，拣选亚伯拉罕，设立以色列族，并且是大卫的主，就是大卫所称为主的一位。（太二二43。）

在耶利米的时候，神的百姓中间没有义。但耶利米预言基督这苗要来；祂就是耶和华自己成为神选民的义。（林前一30。）因此，当神定罪、惩罚、并惩治祂百姓的时候，祂要成为肉体作大卫的苗，使祂成为祂百姓的义。基于基督来作耶和华他们的义，邪恶的以色列族就能得复兴。

基督要作祂百姓的义，首先必须为他们死。祂必须流血，洗去他们的罪，并完成救赎，因为没有流血，就没有赦罪。（来九22。）基于基督在十字架上的死所完成的救赎，神就能称义祂的子民。神的子民基于基督的救赎，且因接受基督这位神作他们的义，就得著称义。我们在自己里面没有义。“所有的义都像污秽的衣服。”（赛六四6。）虽然我们在自己里面没有任何义，但我们有一位，就是神自己成为人，并且死在十字架上，为我们流血完成救赎。以这救赎为基础，我们就能相信祂，接受神的赦免，神也能称义我们，使基督成为我们的义，并给我们穿上义袍。（六一10。）

基督这大卫的苗作耶和华我们的义，乃是包罗万有的一位。有祂，就有神性与人性的调和。有祂，就有那是神自己的义作我们的义，并且还有救赎。有祂，就有赐生命的灵和生命的丰富，包括生命的元素、生命的律、和生命的感觉。事实上，我们在基督这大卫的苗和耶和华我们的义里所有的生命，乃是经过过程、终极完成的三一神，作我们的一切。关于这样一位基督的启示，的确是在耶利米书这“果园”的“干叶”和“枯枝”中间所找着的美妙“果子”！

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经文及注解

耶利米书　二十一1～二十三8及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十一　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚　二一1～二三8

第　二十一　章

21:1　从耶和华有话临到耶利米，那时西底家王打发玛基雅的儿子巴施户珥，和玛西雅的儿子祭司西番雅，去见耶利米，说，

21:2　请你为我们求问耶和华，因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们；或者耶和华照祂一切奇妙的作为待我们，使巴比伦王离开我们上去。

21:3　于是耶利米对他们说，你们当对西底家这样说，

21:4　耶和华以色列的神如此说，我要使你们手中的兵器，就是你们与城外围困你们的巴比伦王和迦勒底人打仗的兵器，翻转过来，又要把这些都收集到这城中。

21:5　并且我要在怒气、忿怒、和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。

21:6　我要击打这城的居民，连人带牲畜都必因大瘟疫死亡。

21:7　然后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中余剩的，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，和他们仇敌并寻索其命的人手中；巴比伦王必用刀击杀他们，不可怜，不顾惜，不怜恤他们；这是耶和华说的。

21:8　你要对这百姓说，耶和华如此说，我将生命的路和死亡的路，摆在你们面前。

21:9　住在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，但出去向围困你们的迦勒底人投降的，必得存活，必掠得自己的性命。

21:10　耶和华说，我已转脸攻击这城，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。

21:11　至于犹大王的家，你们当听耶和华的话，

21:12　大卫家阿，耶和华如此说，你们每早晨要施行公理，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，免得我的忿怒因你们的恶行发作，如火焚烧，甚至无人能以熄灭。

21:13　耶和华说，在山谷和平原磐石上的居民哪，你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？我与你们为敌。

21:14　耶和华又说，我必按你们行为的结果惩罚你们，我也必使火在^1耶路撒冷的林中着起，将其四围所有的尽行烧灭。

【注1】　直译，她。

第　二十二　章

22:1　耶和华如此说，你下到犹大王的宫中，在那里说这话，

22:2　说，坐大卫宝座的犹大王阿，你和你的臣仆，并进入这些门的百姓，都当听耶和华的话。

22:3　耶和华如此说，你们要施行公理和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。

22:4　你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王，和他的臣仆、百姓，或坐车或骑马，从这宫的各门进入。

22:5　你们若不听这些话，耶和华说，我指着自己起誓，这宫必变为荒场。

22:6　耶和华论到犹大王的^1家如此说，我看你如基列，如利巴嫩顶，然而我必使你变为旷野，为无人居住的城邑。

【注1】　或，宫殿。

22:7　我要分派行毁灭的人，各拿兵器攻击你，他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。

22:8　许多国的民要经过这城，各人对邻舍说，耶和华为何向这大城如此行呢？

22:9　他们必回答说，是因他们离弃了耶和华他们神的约，跪拜事奉别神。

22:10　不要为死人哭号，不要为他悲伤，却要为离家出外的人痛哭，因为他不得再回来，也不得再见他的出生地。

22:11　因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子^1沙龙，就是接续他父亲约西亚作王的，这样说，他必不得再回到这里来；

【注1】　即约哈斯。

22:12　却要死在被迁徙去的地方，不得再见这地。

22:13　那凭不义盖房，凭不公造楼，白白用他邻舍作工却不给工价的，有祸了。

22:14　他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为房屋开窗户，以香柏木作护墙板漆上朱红色。

22:15　难道你作王是以香柏木争胜吗？你的父亲岂不是也吃，也喝，也施行公理和公义吗？那时他得了福乐。

22:16　他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。这岂不是认识我吗？这是耶和华说的。

22:17　但你的眼和你的心，专顾不义之财，流无辜人的血，行欺压和强暴。

22:18　所以耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬，如此说，人必不为他举哀，说，哀哉，我的兄弟！或说，哀哉，我的姊妹！也不为他举哀，说，哀哉，我的主！或说，哀哉，我主的威荣！

22:19　他必被埋葬好像埋驴子一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。

22:20　你要上利巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳哀号，因为你所爱的人都毁灭了。

22:21　你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不要听。你自幼年以来的行径总是这样，不听从我的话。

22:22　风要牧放你的一切牧人，你所爱的人必被掳去；那时你必因你一切的恶，抱愧蒙羞。

22:23　你这居住利巴嫩，在香柏树上搭窝的阿，有痛苦临到你，好像疼痛临到生产的妇人，那时你将是何等可怜。

22:24　耶和华说，我指着我的生存起誓，犹大王约雅敬的儿子^1哥尼雅，你虽是我右手上带印的戒指，我也必将你摘下来。

【注1】　亦称耶哥尼雅（二四1，二八4，二九2）和约雅斤。（五二31。）

22:25　我必将你交给寻索你命的人，和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒，和迦勒底人的手中。

22:26　我也必将你和生你的母亲，远远的赶到异地，那并不是你们出生的地方，你们必死在那里。

22:27　但他们心中甚想归回之地，必不得归回。

22:28　哥尼雅这人是被轻看、被摔碎的容器吗？是无人喜爱的器皿吗？他和他的后裔，为何被赶逐、被抛弃到不认识之地呢？

22:29　地阿，地阿，地阿，当听耶和华的话：

22:30　耶和华如此说，要写下这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他^1后裔中必无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，再治理犹大。

【注1】　见太一11注3。

第　二十三　章

23:1　耶和华说，那些摧毁、赶散我草场之羊的牧人，有祸了。

23:2　因此，耶和华以色列的神论到那些牧养^1祂百姓的牧人，如此说，你们赶散、驱逐我的羊群，并没有看顾他们；我必讨你们这行恶的罪；这是耶和华说的。

【注1】　直译，我。

（耶和华应许以色列必得复兴　二三3～8）

23:3　我要将我羊群中所余剩的，从我赶逐他们所到的各地招聚出来，领他们归回自己的草场，他们必繁衍增多。

23:4　我必兴起照管他们的牧人牧养他们；他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个；这是耶和华说的。

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的^1苗；祂必^2作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

【注1】　这是基督成为肉体，作为在肉体里的人，成了大卫的后裔。（太一1，罗一3。）这里‘苗’指明基督的人性，也含示生命。当基督出生时，就是从大卫的不发出了一枝新的嫩条。（见赛十一1注1。）这就开始应验耶和华论到兴起基督为大卫的苗之应许。

【注2】　基督作王掌权，含示祂的复活和升天。基督已经复活升天，现今是万王之王，万主之主，为地上君王的元首。（启十七14，十九16，一5。）这里论到基督的话，要在千年国时应验。（亚十四9，启十一15，二十6。）见三17注1。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，1耶和华^2我们的^3义。

【注1】　‘耶和华我们的义’指神性里的基督，‘公义的苗’（5）指人性里的基督。这里的名指明，基督作为大卫的后裔不仅是人，也是耶和华，就是那位创造天地、拣选亚伯拉罕、建立以色列族的，祂是大卫的主，就是大卫称祂为主的。（太二二42～45，参启五5，二二16。）基督来作为苗，祂乃是耶和华自己成为神选民的义。

【注2】　这里‘我们的’，指明基督与我们成为一，作我们的义。（林前一30，林后五21。）基督基于祂的救赎，成为我们的义。基督是公义的苗，（5，）在肉体里来，作大卫的后裔，十字架上受死流血，为要洗去我们的罪，并完成救赎。（弗一7，来九22，彼前一18～19。）我们有了祂的救赎为基础，就能信入祂而蒙神赦免，（徒十43，）神就能称义我们，（罗三24，26，）使基督成为我们的义，而给我们穿上义袍。（赛六一10。）这为三一神具体化身的基督（西二9）开了一条路，可以进入我们里面，作我们的生命，（西三4上，）我们内里生命的律，（三一33，）和我们的一切，而将祂自己分赐到我们全人里面，以完成神永远的经纶。

【注3】　以色列人的邪恶为基督预备了路，使祂进来作他们的义。虽然以色列人离弃神去随从偶像，（二13，）邪恶得无法医治，（十三23，十七9，）但因着神的怜恤、慈爱、信实和永远的爱，（三一3，哀三22～23，）神绝不放弃蒙祂拣选却岔开的子民。祂在定罪、惩罚、惩治以色列人时，定意要成为肉体，作大卫的苗，使祂能成为祂子民的义。基于基督作为耶和华来成为他们的义，邪恶的以色列族必能得着恢复。至终，以色列要彰显基督－他们的义，作他们的中心（他们的所是）和他们的普及（他们的彰显）。这彰显要终极完成于新耶路撒冷。（启二一12。）

23:7　耶和华说，日子将到，人必不再指着那将以色列人从埃及地领上来之永活的耶和华起誓；

23:8　却要指着那将以色列家的后裔从北方之地，并从他们被赶逐到的各地领上来之永活的耶和华起誓；他们必住在本土。

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经文及注解　 纲目　 信息

耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　经历并享受基督作大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙

基督是大卫的子孙

将我们带进诸天的国

叫我们有分于神圣的权柄

基督是亚伯拉罕的子孙

带给我们神圣的福

使我们承受神

神与亚伯拉罕和大卫所立的约

与亚伯拉罕立的约－关于福的约

与大卫立的约－关于国度的约

新约里陈明福音的路

先接受基督作大卫的子孙，后接受基督作亚伯拉罕的子孙

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第二十篇　经历并享受基督作大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙

读经：耶利米书二十三章五节，马太福音一章一节，启示录二十二章十六节，马太福音二十二章四十二至四十五节，罗马书一章三节。

在新约里，经历并享受基督有许多面。我们越研读这些面，就越认识基督为至宝。（腓三8。）藉着这样认识基督为至宝，我们就进入对基督丰富的经历和享受。在本篇信息中，我们要来看经历并享受基督作大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙。

基督是大卫的子孙

新约开始于这样的话：“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”（太一1。）这节里有基督的两个名称：大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙。新约头一节就题到这两个名称，这的确很有意义。

我们若认识全本新约，就要领会全本新约都与这两个名称息息相关。在启示录二十二章十六节，主耶稣说到祂自己是“大卫的根，又是他的后裔”。在神性方面，基督是大卫的根，是他的源头；在人性方面，基督是大卫的后裔，是他的后代。因此基督是大卫的主，作大卫的根；祂也是大卫的子孙，大卫的苗裔，作大卫的后裔。（太二二42～45，罗一3，耶二三5。）

有些人也许以为，马太一章一节仅仅启示我们，基督如何藉着作亚伯拉罕的子孙和大卫的子孙，进到人类中间。然而，大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙这些名称，不仅是给我们认识关于基督身位的启示。这些名称是给我们经历基督并享受祂。

马太福音强调基督是大卫子孙（直译，儿子）的事实。（九27，十五22，二十30～31，二一9。）大卫的儿子所罗门，在三个主要方面是基督的预表。第一，他是承受国度之基督的预表。（撒下七12下，13，耶二三5，路一32～33。）第二，所罗门有智慧，并说智慧的话。在马太十二章四十二节，基督这更大的所罗门，也有智慧，也说智慧的话。第三，所罗门建造神的殿。（撒下七13。）基督是大卫的子孙，建造神的殿，就是召会。

将我们带进诸天的国

大卫的子孙这名称表征国度。大卫的子孙基督是王，是治理者。基督是大卫的子孙，将我们带进诸天的国。（太五3。）

叫我们有分于神圣的权柄

基督是大卫的子孙，也是叫我们有分于神圣的权柄。照着马太福音，主耶稣已给我们捆绑和释放的权柄。“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”（十六19。）马太福音论到的诸天之国，与权柄有关；那里所启示的召会，代表掌权的国度。因此，捆绑和释放的权柄，不仅给了召会的使徒彼得，（19，）也给了召会本身。（十八17～18。）

马太二十八章十八至十九节是启示我们有分于神圣权柄的另一段话。“耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”因为所有的权柄，都已经赐给大卫的子孙主耶稣这属天的王，祂就差遣门徒去，使万民作祂的门徒。他们是带着祂的权柄去的。

基督是亚伯拉罕的子孙

基督也是亚伯拉罕的子孙。在旧约里有清楚的预言，说到基督是亚伯拉罕的子孙。

亚伯拉罕的儿子以撒，在三个主要方面是基督的预表。第一，以撒将福带给万国，就是犹太人和外邦人。（创二二18，加三16，14。）第二，以撒献给神至于死，并且复活。（创二二1～12，来十一17，19。）第三，以撒得着新妇。（创二四67。）这预表基督是神所应许要将福带给万国的一位，祂献给神至于死，并且复活，将来还要得着祂的新妇。（约三29，启十九7。）

带给我们神圣的福

基督是亚伯拉罕的子孙，带给我们神圣的福。关于这点，加拉太三章十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”这里的福是神应许亚伯拉罕的福。（创十二3。）这应许已经成就了，这福已经在基督里，藉着祂十字架的救赎，临到了外邦人，就是万国。

使我们承受神

亚伯拉罕的子孙基督，带给我们神圣的福，叫我们承受神。加拉太三章二十九节说，“你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。”亚伯拉罕的后裔只有一位，就是基督。（16。）因此，要成为亚伯拉罕的后裔，我们就必须属于基督，成为基督的一部分。因我们与基督是一，我们也就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣，承受神所应许的福，就是那包罗万有的灵，祂是经过过程之三一神终极的完成，作了我们的分。

行传二十六章十八节说到信徒神圣的基业。这基业就是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）

以弗所一章十三、十四节启示，那灵是“我们得基业的凭质。”神既是我们的基业，圣灵就是我们得这基业的凭质。

神与亚伯拉罕和大卫所立的约

在旧约里，神与亚伯拉罕立约，（创十二2～3，十五4～18，十七1～2，二二17～18，）也与大卫立约。（撒下七8～16。）要领会我们如何能经历并享受基督作大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙，我们需要看这两个约。

与亚伯拉罕立的约－关于福的约

神与亚伯拉罕立的约，与神来成为祂选民的福有关。这约与神创造人的定旨有关。神造人类作祂的器皿来盛装祂。神照着自己的形像，按着自己的样式造人，使人能盛装神，接受神作他的生命和生命的供应。人接受神作生命和生命的供应，是宇宙中最大的福。这是享受三一神。然而，由于堕落，人失去了这大福。

虽然人堕落了，神却不能放弃祂永远的定旨。撒但的作为无法废掉神的定旨。受造的族类堕落了，但神藉着临到蒙拣选的族类，继续作工，以完成祂的定旨。受造的族类，亚当的族类失败了，所以神临到另一个族类，蒙拣选的族类，就是亚伯拉罕的族类。亚当是受造族类的元首，而亚伯拉罕是蒙拣选族类的元首。

神与亚伯拉罕立约，这约与神是祂所拣选之人的享受和一切有关。加拉太三章十四节指明，新约是神与亚伯拉罕所立之约的成就。在这成就里，那经过过程、完成为包罗万有之灵的三一神，乃是神所拣选之人的福。在福音里，我们接受了包罗万有的灵，就是神的终极完成，作生命、生命的供应和一切，成为我们的享受。因着神与亚伯拉罕立约，经过过程的三一神这完成的灵，就成为我们的享受。

加拉太三章二十九节告诉我们，因为我们属基督，我们就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。我们要承受什么？我们要承受那经过过程、完成为包罗万有之灵的三一神。我们若领会这点，就明白为什么基督必须是亚伯拉罕的子孙。基督必须是亚伯拉罕的子孙，以成就神与亚伯拉罕所立的约，使神经过过程之后，能成为我们的福。如今我们享受基督作亚伯拉罕的子孙，意思就是享受所应许给亚伯拉罕的三一神。这就是福。

与大卫立的约－关于国度的约

我们若研读旧约历史，会看见神与亚伯拉罕立约以后，祂的百姓失败又失败，他们一败涂地。那福无法临到，因为这地对神满了背叛。所以，神临到一个合他心意的人，（撒上十三14，）就是耶西的儿子大卫，与他立约。与亚伯拉罕立的约与福有关，与大卫立的约与国有关。神在地上必须有一个国，一个领域，范围，其中有祂所拣选的族类，好在祂完全、神圣的权柄之下，施行祂的行政。没有这样的国，神就没有一个领域，来成就祂的定旨。神要成为祂所拣选之人的福，祂需要一个国，一个领域，是满了祂的权柄的。然后在这行政里，祂能进来施行祂的心意，成为应许祂所拣选之人的福。

新约里陈明福音的路

在此我们要来看新约里陈明福音的路，这是很有帮助的。新约陈明福音，首先是这样说的：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太四17。）这指明福音首先不是以生命的方式陈明，如在约翰福音，乃是以国度的方式陈明，如在马太福音。这原因是神需要一个国，一个领域，一个范围，叫神在其中将祂那包罗万有的所是赐给我们。甚至约翰福音，这生命的福音，也告诉我们，我们若不重生，就不能进神的国。（三3，5。）神需要一个国，使祂能将自己分赐到我们里面，作我们生命的福。所以，在福音里，我们首先不是接受耶稣基督作生命，乃是接受祂作王。

马太福音里有君王救主，马可福音里有奴仆救主，路加福音里有人救主，约翰福音里有神救主。我们若不悔改，并接受主作君王救主，就无法得着祂作奴仆救主、人救主、和神救主。

我们需要悔改，不仅因为我们是罪恶的，也因为我们是背叛的。我们甚至就是神的仇敌。我们需要为我们的背叛悔改。我们犯罪，因为我们是背叛的。我们若没有背叛，就不会犯罪。因为我们是背叛者，我们就需要悔改，接受基督作我们的权柄，作我们的主宰和君王，使祂可以在神的国里，在我们里面、并在我们之上，治理我们。马太一章一节首先不是将基督陈明为亚伯拉罕的子孙（为着福），乃是陈明为大卫的子孙（为着国），原因就在这里。

一旦有国，国就成为神祝福我们的领域，范围。我们都喜欢得着福，但我们也许没有领会到，福需要一个属神权柄的范围，神行政之下的范围。没有这样的范围，神就无法进来祝福我们。我们若不在神的行政之下，接受祂作我们的主宰，祂就无法祝福我们。所以，在我们信徒的经历中，我们的救主耶稣基督首先必须为着国作大卫的子孙，然后为着福作亚伯拉罕的子孙。

先接受基督作大卫的子孙，后接受基督作亚伯拉罕的子孙

我们需要对这事实有深刻的印象：我们必须首先接受基督作大卫的子孙，然后接受祂作亚伯拉罕的子孙。接受基督作大卫的子孙，就是承认祂君王的身分，并领会我们应当在祂的王权和主宰之下。祂临到我们不仅是作救主，也是作君王救主。祂若不是我们的君王，就不能作我们的救主。我们若不在祂的权柄、祂的行政之下，就不能得救。救恩是在祂的行政之下，在祂的王权之下，临到我们。我们若说，“哦，主耶稣，我接受你作我的君王，”我们就会得救到极点。

我们若有基督作大卫的子孙，更大的所罗门，我们也就会有祂作亚伯拉罕的子孙，真以撒。这就是说，我们若有国，就会有福。这是生命的福，那经过过程的三一神完成为包罗万有之灵的福。我们许多人能见证，藉着基督作我们的君王，我们就享受经过过程的三一神作我们的福。我们越在主的治理之下，就越享受三一神作我们的福。

马太二十八章十九节说到信徒是浸入三一神－进入父、子、圣灵的名里。这就是享受三一神。基督是大卫的子孙，也是亚伯拉罕的子孙，将我们带进三一神里面。只要我们有大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙，我们就有三一神，我们就在三一神里面。这是在神圣的国里神圣的福。

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经文及注解

耶利米书　二十三5

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

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第二十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十二）耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚（二）

贰　耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪与惩罚

一　 耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪

１　这地满了他们这些行淫的人

２　连申言者带祭司都是亵渎的

３　撒玛利亚的申言者藉巴力说预言，耶路撒冷的申言者行奸淫

４　说预言把诸王连同百姓引到虚空；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口

５　以为耶和华只是近处的神，不是远处的神，并不充满天地；竟敢托耶和华的名，从他们自己心中的诡诈说假预言

二　 耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的惩罚

１　耶和华使他们的道路对他们像滑路

２　耶和华将茵蔯给他们吃

３　耶和华的忿怒发出，好像暴风，是旋转的暴风，必转到邪恶之申言者的头上

４　耶和华与假申言者反对

５　耶和华全然忘记他们，将他们和祂所赐给他们并他们列祖的城，从祂面前抛弃

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第二十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十二）耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚（二）

读经：耶利米书二十一至二十三章。

在本篇信息中，我们要继续来看耶和华对犹大诸王和申言者的定罪与惩罚。

贰　耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪与惩罚

二十三章九至四十节说到耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪与惩罚。

一　耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪

在这段经文里，我们首先看见耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的定罪。这定罪有五方面。

１　这地满了他们这些行淫的人

耶和华在祂的定罪里说，这地满了他们这些行淫的人。（10上。）百姓当中许多人成了行淫的人。

２　连申言者带祭司都是亵渎的

连申言者带祭司都是亵渎的，甚至在耶和华的殿中，耶和华也看见他们的恶。（11。）亵渎就是属世。他们没有被圣别、分别归神作圣别的人，反而是亵渎的。

３　撒玛利亚的申言者藉巴力说预言，耶路撒冷的申言者行奸淫

撒玛利亚的申言者藉巴力说预言，使耶和华的百姓以色列走错了路－这是触犯耶和华的事。（13。）耶和华在耶路撒冷的申言者中看见可憎恶的事：行奸淫，作事虚妄。他们加强作恶之人的手，甚至无人回头离开他们的恶。他们在耶和华面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。（14。）他们亵渎的事出于耶路撒冷，流行遍地。（15下。）

４　说预言把诸王连同百姓引到虚空；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口

申言者说预言把诸王连同百姓引到虚空。（16上。）这里的虚空，意思是偶像。他们所说的异象也是出于自己的心，不是出于耶和华的口。（16下。）他们常对藐视耶和华的人说，“耶和华说，你们必享平安。”他们对一切按自己顽梗之心而行的人说，“灾祸必不临到你们。”（17。）他们告诉百姓，不会有灾祸，也没有坏事会临到他们。犹大的申言者是何等邪恶！

耶和华没有打发这些申言者，他们竟自奔跑。祂没有对他们说话，他们竟自预言。（21。）他们若站在耶和华的会中，使百姓听祂的话，他们必已使他们回头离开恶的行径，和他们所行的恶。（22。）

５　以为耶和华只是近处的神，不是远处的神，并不充满天地；竟敢托耶和华的名，从他们自己心中的诡诈说假预言

“耶和华说，我岂只是近处的神吗？不也是远处的神吗？耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他吗？耶和华说，我岂不充满天地吗？”（23～24。）这话指明犹大的申言者以为耶和华只是近处的神，不是远处的神，并不充满天地。

这些申言者竟敢托耶和华的名说假预言；他们是申述自己心中诡诈的申言者。（26。）他们这样说预言时，说，“我作了梦，我作了梦，”他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使耶和华的百姓忘记祂的名，正如他们列祖因巴力忘记祂的名一样。（25，27。）他们以假梦为预言，以谎言和自大使耶和华的百姓走错了路，与祂的百姓毫无益处。关于这点，耶和华说，“看哪，那些以假梦为预言，又述说这些梦，以谎言和自大使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。”（32。）

三十节说，“那些申言者，各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”这些申言者偷窃耶和华的言语，假装得着了耶和华的话。你曾听过这样的偷窃吗？不是偷窃金或银，乃是偷窃神的话。然而，这样的事不只发生在耶利米的时候，甚至今天仍在发生。

耶利米是从神得着话语的真申言者。虽然有其它的真申言者，但在犹大的申言者多半是假的。这些假申言者无法得着耶和华的话，所以他们听那些为神说话的人，就偷窃他们所说耶和华的话。

今天原则是同样的。有人藉着主的话从神得着启示，然后讲说这启示。有人接受了这话，也去讲说这话，好像是他们从神得着的启示，假装他们说的话是自己的。这样作就是偷窃话语。我知道有些人使用我所讲罗马书和启示录的信息，却不说明出处。基督徒作这样的事是何等羞耻！关于这点，我们该诚实，也该有高的道德标准。我们若使用别人的话，就该说明这是别人所领受的启示。

在二十八节耶和华说，“得梦的申言者，可以述说那梦；得我话的人，可以忠信的讲说我的话。禾秸怎能与麦子比较？这是耶和华说的。”从耶利米所出来神的话是麦子，但假申言者的话是禾秸，糠秕。话是麦子，意即话是食物，作我们的滋养，话包含神圣的素质，要分赐到我们这人里面。

今天出版的基督教新书包含许多糠秕，却少有麦子。一九四五年以后出版的基督教书籍当中，甚至很难找到一本书是丰富的滋养麦子，或是对神的计划充满神圣的启示。关于神圣的启示，今天许多人是在黑暗中，有禾秸而无麦子。

在二十八、二十九节，耶和华将祂的话比作麦子、火、和打碎磐石的大锤。在积极一面，神的话像麦粒，将神当作生命分赐到我们里面，滋养我们。在消极一面，话像火焚烧我们和我们所信靠的事物；话也像大槌打碎我们的己、我们天然的生命、我们的肉体、我们的情欲、和我们的观念。我们的心也许像磐石，但神的话能打碎我们，使基督能作赐生命的麦子供应我们。

二　耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的惩罚

耶利米二十三章也给我们看见，耶和华对犹大申言者连同祭司和百姓的惩罚。这惩罚也有五方面。

１　耶和华使他们的道路对他们像滑路

耶和华必使他们的道路对他们像滑路。在黑暗中他们必被追赶，在其中仆倒。当惩罚之年，祂必使灾祸临到他们。（12。）

２　耶和华将茵蔯给他们吃

耶和华必将茵蔯给他们吃，又将毒水给他们喝。（15上。）

３　耶和华的忿怒发出，好像暴风，是旋转的暴风，必转到邪恶之申言者的头上

耶和华的忿怒发出，好像暴风，是旋转的暴风，必转到邪恶之申言者的头上。耶和华的怒气必不转消，直到祂心中的定旨都施行了，都成就了（19～20。）

４　耶和华与假申言者反对

耶和华必与谬用永活神言语的假申言者反对。祂必惩罚那人和他的家（30～38。）

５　耶和华全然忘记他们，将他们和祂所赐给他们并他们列祖的城，从祂面前抛弃

耶和华必全然忘记他们，将他们和祂所赐给他们并他们列祖的城，从祂面前抛弃。又必使永远的凌辱，和永远的羞耻，临到他们，是不能忘记的。（39～40。）

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经文及注解

耶利米书　二十三9～40及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十二　耶和华对犹大众申言者同其祭司与百姓的定罪和惩罚　二三9～40

23:9　论到那些申言者，我的心在我里面忧伤，我的骨头都发颤；因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。

23:10　这地满了行淫的人；因受咒诅，这地就悲哀，旷野的草场都枯干了；他们所跑的道路是恶的，他们的勇力是不正的。

23:11　连申言者和祭司都是亵渎的，甚至在我殿中我也看见他们的恶；这是耶和华说的。

23:12　因此，他们的道路必像黑暗中的滑地；他们必被赶逐，在这路中仆倒；因为当追讨之年，我必使灾祸临到他们；这是耶和华说的。

23:13　我在撒玛利亚的申言者中曾见可厌的事：他们藉巴力说预言，使我的百姓以色列走岔了路。

23:14　我在耶路撒冷的申言者中曾见可怖的事：他们行奸淫，行事虚假；又坚固作恶之人的手，以致无人回头离开他的恶。他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。

23:15　所以万军之耶和华论到申言者如此说，我必将茵蔯给他们吃，又将苦毒的水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的申言者，已经遍及全地。

23:16　万军之耶和华如此说，这些申言者向你们说预言，你们不要听他们的话；他们把你们引到^1虚空，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。

【注1】　即偶像。

23:17　他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安；又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。

23:18　有谁站在耶和华的议会中，得以看见并听见祂的话呢？有谁留心听祂的话呢？

23:19　看哪，耶和华的暴风！祂的忿怒已经发出，是急旋的暴风，必转到恶人的头上。

23:20　耶和华的怒气必不转回，直到祂心中的定旨都施行了，成就了；在末后的日子，你们要全然明白。

23:21　我没有打发那些申言者，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。

23:22　他们若曾站在我的议会中，并使我的百姓听我的话，就必使他们回头离开恶道，和他们所行的恶。

23:23　耶和华说，我岂是近处的神吗？不也是远处的神吗？

23:24　耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？耶和华说，我岂不充满天地吗？

23:25　我已听见那些申言者所说的，就是托我名说的假预言，说，我作了梦，我作了梦。

23:26　说假预言的申言者，就是申述自己心中诡诈的申言者，他们这样存心要到几时呢？

23:27　他们各人将自己的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。

23:28　得梦的申言者，可以述说那梦；得我话的人，可以忠诚的讲说我的话。1禾秆怎能与^1麦粒相比呢？这是耶和华说的。

【注1】　从耶利米出来神的话是麦粒，是滋养的食物，包含神圣的素质，可分赐到神的子民里面；但假申言者的话是禾杆、糠秕。

23:29　耶和华说，我的话岂不是像^1火，又像能打碎磐石的^1大锤吗？

【注1】　在积极一面，神的话像麦粒，（28，）将神作为生命分赐到我们里面，滋养我们。在消极一面，话像火，焚烧我们和我们所信靠的许多事物；话也像大锤，打碎我们的己、天然生命、肉体、情欲和观念。

23:30　耶和华说，那些申言者，各从邻舍^1偷窃我的言语，因此我必与他们反对。

【注1】　耶利米是从神领受话语的真申言者。虽然还有其他的真申言者，（参二五4，）但在犹大的申言者多半是假的。这些假申言者无法领受耶和华的话，所以他们听那些为神说话的人，然后偷窃耶和华藉他们所说的话。他们假装自己从神得着这启示，假装他们说的话是自己的。

23:31　耶和华说，那些申言者用舌头说是耶和华说的；我必与他们反对。

23:32　耶和华说，那些以假梦为预言，又述说这些梦，以谎言和谬语使我百姓走岔了路的，我必与他们反对；我没有打发他们，也没有吩咐他们；他们与这百姓毫无益处；这是耶和华说的。

23:33　无论是这百姓，是申言者，是祭司，问你说，耶和华的负担是什么？你就要对他们说，什么负担？耶和华说，我要丢弃你们。

23:34　无论是申言者，是祭司，是百姓，讲说耶和华的负担，我必刑罚那人和他的家。

23:35　你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说，耶和华回答了什么？耶和华说了什么呢？

23:36　你们不可再题耶和华的负担，各人所说的话必作自己的负担；因为你们扭曲了活神万军之耶和华我们神的言语。

23:37　你们要对申言者如此说，耶和华回答了你什么，耶和华说了什么呢？

23:38　你们若说耶和华的负担，耶和华就如此说，因你们说耶和华的负担这句话，我也打发人到你们那里去，说，你们不可说耶和华的负担，

23:39　所以我必全然忘记你们，将你们和我所赐给你们并你们列祖的城，从我面前抛弃。

23:40　我必使永远的凌辱和永远的羞耻，临到你们，是不能忘记的。

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第二十二篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十三）犹大被掳与犹大对耶利米的反应

壹　犹大被掳

一　 耶利米关于两筐无花果的异象

１　放在耶和华的殿前

２　巴比伦王尼布甲尼撒，将君王、首领、并工匠、铁匠，放逐到巴比伦以后

３　一筐是极好的无花果

ａ　耶和华看顾他们，使他们得好处

ｂ　耶和华眷顾他们，使他们得好处

ｃ　耶和华赐他们认识祂的心

４　另一筐是极坏的无花果

ａ　耶和华使他们好像那极坏的无花果

ｂ　耶和华使他们成为天下万国所憎恶的，遭遇灾祸

ｃ　耶和华使刀剑、饥荒、瘟疫，临到他们

二　 耶利米关于犹大众民的预言

１　从犹大王亚们的儿子约西亚十三年开始

２　耶和华差北方的巴比伦王尼布甲尼撒，来攻击以色列，以色列要服事巴比伦王七十年

３　耶和华惩罚巴比伦王，使巴比伦国永远荒凉

４　耶和华惩罚地上的列国

贰　 犹大人对耶利米的反应

一　 耶利米的预言

１　约雅敬登基的时候

２　在耶和华殿的院内

３　劝犹大人听从祂的话，回头离开恶的行径

二　 祭司、申言者、和众民，都抓住耶利米

三　 耶利米对众首领和众民说话

四　 首领和众民对祭司、申言者说话

五　 有几个长老对聚会的众民说到犹大王希西家和犹大众人，如何听从申言者弥迦的话

六　 乌利亚奉耶和华的名说预言，攻击耶路撒冷和这地，就像耶利米所说的这一切话

七　 沙番的儿子亚希甘保护耶利米

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第二十二篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十三）犹大被掳与犹大对耶利米的反应

读经：耶利米书二十四至二十六章。

在本篇信息中，我们要来看耶利米二十四至二十六章，这一段是关于犹大被掳与犹大对耶利米的反应。

壹　犹大被掳

犹大被掳描述在二十四至二十五章。

一　耶利米关于两筐无花果的异象

在二十四章，耶利米得着两筐无花果的异象。无花果树是以色列的象征。在神看来，以色列人是无花果树。主耶稣所咒诅的无花果树，（太二一18～22，）满了叶子，却没有果子，表征当时以色列国满有外面的表现，却没有什么能满足神。因此，祂咒诅不结果子的无花果树。

１　放在耶和华的殿前

耶利米告诉我们，耶和华指给他看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。（耶二四1下。）两筐无花果在殿前都是呈献给神的。

２　巴比伦王尼布甲尼撒，将君王、首领、并工匠、铁匠，放逐到巴比伦以后

巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅、犹大的首领、并工匠、铁匠，放逐到巴比伦以后，耶利米看见这异象。（1上。）

３　一筐是极好的无花果

“一筐是极好的无花果，好像是初熟的。”（2上。）这筐极好的无花果表征以色列的神打发离开圣地到迦勒底人之地的以色列人。（2～7。）

ａ　耶和华看顾他们，使他们得好处

“耶和华以色列的神如此说，被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们像这些好无花果，使他们得好处。”（5。）我们也许以为，耶和华不会看顾被放逐者；然而，这里告诉我们，祂要看顾他们，使他们得好处。

ｂ　耶和华眷顾他们，使他们得好处

照着六节，耶和华说，祂要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回圣地；建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。

ｃ　耶和华赐他们认识祂的心

耶和华也应许，祂要赐他们认识祂的心，知道祂是耶和华。他们要作祂的子民，祂要作他们的神，因为他们要一心归向祂。（7。）

４　另一筐是极坏的无花果

“另一筐是极坏的无花果，腐坏得不可吃。”（2下。）这筐无花果表征犹大王西底家、他的首领、以及剩在圣地耶路撒冷的余民、以及住在埃及地的犹大人。（8～10。）住在埃及的人，就是为了安全从圣地逃到埃及的人。

ａ　耶和华使他们好像那极坏的无花果

关于西底家、他的首领、剩在圣地耶路撒冷的余民、以及住在埃及地的犹大人，耶和华说，祂必使他们好像那极坏的无花果。（8。）

ｂ　耶和华使他们成为天下万国所憎恶的，遭遇灾祸

耶和华说，祂要使他们成为天下万国所憎恶的，遭遇灾祸，在祂赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。（9。）这里讥刺指明讥诮，笑谈是嘲笑的正式说法。因着神的审判，他们要被摆在这样低的光景里，被列国所讥诮并嘲笑。

ｃ　耶和华使刀剑、饥荒、瘟疫，临到他们

最终，耶和华应许，祂必使刀剑、饥荒、瘟疫，临到他们，直到他们从祂所赐给他们和他们列祖之地灭绝。（10。）

二　耶利米关于犹大众民的预言

在二十五章，我们看见耶利米关于犹大众民的预言。

１　从犹大王亚们的儿子约西亚十三年开始

耶利米在本章的预言，是从犹大王亚们的儿子约西亚十三年开始。一至三节说，“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒元年，耶和华论犹大众民的话，临到耶利米。申言者耶利米就将这话对犹大众人，和耶路撒冷的一切居民说，从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。”尼布甲尼撒在主前六○七年掌权作王，次年他攻击犹大，围困耶路撒冷，掳掠了好些人。耶利米在他的预言里，告诉百姓那要临到他们的灾祸，灾难，劝他们悔改，归向神。

我们读耶利米书时，该记住本书不是照着历史的次序写的。耶利米乃是受那灵默示，写了一本由历史、预言、和自传所组成的书。然而，这卷书虽不是照着历史的次序，却常常传达属灵的次序。

２　耶和华差北方的巴比伦王尼布甲尼撒，来攻击以色列，以色列要服事巴比伦王七十年

耶利米论到所有犹大人的预言包括三件事。第一，在三至十一节耶利米预言，因着以色列没有听从众申言者的话，回头离开恶的行径，耶和华必差北方的巴比伦王尼布甲尼撒，来攻击以色列，使他们成为惊骇、嗤笑、并永远的羞辱。耶利米也预言以色列要服事巴比伦王七十年。

３　耶和华惩罚巴比伦王，使巴比伦国永远荒凉

第二，耶利米预言，七十年满了以后，耶和华必惩罚巴比伦王，使巴比伦国永远荒凉。（12～14。）

４　耶和华惩罚地上的列国

最终，这里耶利米预言，耶和华也要惩罚地上的列国，从以色列起首，直到地上一切的居民，都要为耶和华所杀戮（15～38。）

贰　犹大人对耶利米的反应

耶利米二十六章记载犹大人对耶利米预言他们定命的反应。

一　耶利米的预言

二十六章头七节是耶利米的预言。

１　约雅敬登基的时候

这预言的话，是在犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，赐给耶利米的。（1。）

２　在耶和华殿的院内

耶和华嘱咐耶利米站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来敬拜的人说话。（2。）百姓到殿里来敬拜，耶利米要以此为机会，对他们预言。

３　劝犹大人听从祂的话，回头离开恶的行径

耶利米劝犹大人，包括祭司和申言者，听从他的话，离开他们恶的行径；否则，耶和华必使这殿如示罗，（耶七12～14，撒上四10～11，）使耶路撒冷城为地上万国所咒诅。（耶二六3～7。）以色列若不听从、悔改、并回转，他们的定命就必如被击败、被毁灭之示罗的定命，并且他们必成为万国所咒诅的。

二　祭司、申言者、和众民，都抓住耶利米

祭司、申言者、和众民，都抓住耶利米说，“你必要死！”（8～11。）

三　耶利米对众首领和众民说话

耶利米回答说，耶和华差遣他预言，攻击这殿和这城，说他们所听见的一切话。然后他告诉他们，要改正他们的行径和作为，听从耶和华他们神的话，耶和华就必后悔，不将所说的灾祸降与他们。（12～13。）关于他自己，耶利米接着说，“至于我，看哪，我在你们手中；你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧。但你们要确实的知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们、和这城、并其中的居民了；因为耶和华实在差遣我到你们这里来，将这一切话传到你们耳中。”（14～15。）耶利米在这里的态度是卓越的。

四　首领和众民对祭司、申言者说话

首领和众民就对祭司、申言者说，耶利米是不该被定死罪的，因为他是奉耶和华他们神的名，向他们说话。（16。）

五　有几个长老对聚会的众民说到犹大王希西家和犹大众人，如何听从申言者弥迦的话

那地有几个长老起来，对聚会的众民说到犹大王希西家和犹大众人，如何听从申言者弥迦的话。希西家敬畏耶和华，恳求祂的恩，耶和华就后悔，不把所说的灾祸降与他们。（17～19上。）然后长老们说，“我们竟要作大恶，害我们自己。”（19下。）这些长老说的话相当好。

六　乌利亚奉耶和华的名说预言，攻击耶路撒冷和这地，就像耶利米所说的这一切话

二十至二十三节告诉我们，又有一个人，名叫乌利亚，奉耶和华的名说预言，攻击耶路撒冷和这地，就像耶利米所说的这一切话。乌利亚的话坚定且加强耶利米的预言。约雅敬王想要治死他，但他逃去埃及。后来约雅敬王打发人往埃及去，将乌利亚带回到王那里。王就杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地中。这暴露约雅敬王是何等邪恶！

七　沙番的儿子亚希甘保护耶利米

在神的主宰之下，沙番的儿子亚希甘（代下三四20）保护耶利米，使他不至交在百姓的手中被治死。（耶二六24。）

二十六章指明耶利米是许多人讨论的对象。有些人要治死他，有些人却反对。至终，虽然王要治死他，耶利米却得蒙保护。

耶利米被逼到这样进退两难中，甚至咒诅他的生辰。（二十14。）神定意要审判并惩罚以色列，但祂仍要以色列听从祂的话，悔改并归向祂。然而以色列不愿回转。相反的，君王、祭司、申言者、和百姓都变本加厉。他们逼迫耶利米，嘲笑他，耶利米似乎无法活下去。

虽然耶利米蒙保护，但因着不同的意见，神的目标丝毫无法达成。无论百姓赞成耶利米或反对他，这些意见都有同样的结果－使神的定旨受到阻挠。赞成耶利米的人和反对他的人，都远离神的分赐。他们被岔离神这活水的泉源。（二13。）打岔是魔鬼的策略，使神的百姓不能接受神圣的分赐。

神的心意是要作祂所拣选之人的一切，使他们凡事信靠祂并倚赖祂。他们若这样作，就会接受神的分赐。但撒但知道并恨恶神的心意，所以他藉着拜偶像阻挠神的百姓。照着新约的教导，每个偶像背后都有鬼。（林前十19～22。）一面，偶像在神看来是虚空。另一面，偶像的背后有鬼，有真实的邪恶势力。每个意见的背后也有鬼。那些论到耶利米该活或该死的意见，就是这种情况。照着属灵的景象，看不见的景观，在耶利米书里，偶像的背后有鬼，意见的背后也有鬼。

神差遣耶利米的目标，不是要将以色列带回正确的意见、教训、或教导，乃是直接回到神这活水的源头、泉源，使他们接受祂的分赐。但一切不同的意见，使神的百姓远离祂的分赐。

在这些信息中，我的愿望是要你们照着神的分赐这神圣启示的中心线，接受一些东西，以完成祂的经纶。在这生命读经里，我的目的既不是意见也不是教训；我的目的乃是藉着神的分赐，将神的经纶注入你们里面。我盼望你们看见耶利米书中神的经纶。

我们常说，基督是神经纶里的中心和普及。然而，这对我们不该仅仅成为口号。相反的，我们的心必须被神的中心摸着，被基督作神经纶的中心和普及摸着。我们需要被这中心摸着，这样，在圣经的每一卷书和每一章里，我们都能看见基督。

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经文及注解

耶利米书　二十四1～二十六24及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十三　犹大的被掳　二四1～二五38

1　耶利米之两筐无花果的异象　二四1～10

第　二十四　章

24:1　巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大的首领，并工匠、铁匠，从耶路撒冷迁徙出去，带到巴比伦；这事以后，耶和华指给我看，有两筐^1无花果，放在耶和华的殿前。

【注1】　无花果树是以色列国的象征。（珥一7。）见太二一18～22与注。

24:2　一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。

24:3　耶和华问我说，耶利米，你看见什么？我说，我看见无花果，好的无花果极好，坏的极坏，坏得不可吃。

24:4　于是耶和华的话临到我，说，

24:5　耶和华以色列的神如此说，被迁徙的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看他们如这些好无花果，使他们得好处。

24:6　我要向他们定住眼目，使他们得好处，领他们归回这地，也要建立他们并不拆毁，栽植他们并不拔出。

24:7　我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华；他们要作我的子民，我要作他们的神；因为他们要全心归向我。

24:8　耶和华如此说，我必使犹大王西底家和他的首领，以及耶路撒冷的余民，无论是剩在这地的，或是^1住在埃及地的，都像那极坏，坏得不可吃的无花果。

【注1】　住在埃及地的，就是为了己身安全，从圣地逃去埃及的人。

24:9　我必使他们在地上万国中令人惊恐，使他们遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、1笑谈、1讥刺、咒诅。

【注1】　这里的‘笑谈’是嘲笑的正式说法，而‘讥刺’指明嘲弄。

24:10　我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。

2　耶利米关乎犹大众民的预言　二五1～38

第　二十五　章

25:1　犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王^1尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话，临到耶利米。

【注1】　尼布甲尼撒掌权作巴比伦王后不久就攻击犹大，带走殿里一些器皿，掳掠了许多人。（代下三六6～7，但一1～6。）耶利米在他的预言里，告诉百姓要临到他们的灾祸、灾难，劝他们要悔改归向神。

25:2　申言者耶利米就将这话告诉犹大众人和耶路撒冷的一切居民，说，

25:3　从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们讲说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。

25:4　耶和华也从早起来，差遣祂的仆人众申言者到你们这里来，只是你们没有听从，也没有侧耳而听；

25:5　他们说，你们各人当回转离开恶道和所作的恶，便可居住耶和华从永远到永远所赐给你们和你们列祖之地。

25:6　不可随从别神，事奉敬拜它们，以你们手所作的惹我发怒，这样，我就不加害于你们。

25:7　耶和华说，然而你们没有听从我，竟要以你们手所作的惹我发怒，自招祸害。

25:8　所以万军之耶和华如此说，因为你们没有听从我的话，

25:9　我必差遣使者取来北方的众族，并我仆人巴比伦王尼布甲尼撒，领他们来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民；我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永远蒙羞；这是耶和华说的。

25:10　我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音，和灯的亮光，从他们中间灭绝。

25:11　这全地必然荒凉旷废；这些国民要服事巴比伦王^1七十年。

【注1】　这话和二九10～14的话对耶利米是安慰，向他保证以色列被掳为时仅七十年。一些被掳的人，如但以理，在七十年期满时仍活着。（但一21，六28。）神怎样任凭祂的百姓被掳，祂也要照样带他们回来，不是像俘虏，乃是像得胜的战士。

25:12　七十年满了以后，我必因巴比伦王和那国民的罪孽惩罚他们，并惩罚迦勒底人之地，使那地永远荒凉；这是耶和华说的。

25:13　我也必使我向那地所说的话，凡记在这书上，耶利米向各国所说的预言，都临到那地。

25:14　因为多国和大君王必使^1迦勒底人作奴仆，我也必照他们的行为，按他们手所作的，报应他们。

【注1】　迦勒底人，直译，他们，甚至他们。

25:15　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，给我所差遣你去的各国的民喝。

25:16　他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。

25:17　我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝；

25:18　就是耶路撒冷，和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领，使这些城邑荒凉，令人惊骇、嗤笑、咒诅，正如今日一样。

25:19　又有埃及王法老，和他的臣仆、首领，以及他的众民；

25:20　并一切混杂的人民，和乌斯地的诸王，与非利士人之地的诸王，亚实基伦、迦萨、以革伦，以及余剩的亚实突人；

25:21　以东、摩押、亚扪人，

25:22　推罗的诸王、西顿的诸王、海外岛屿的众王，

25:23　底但、提玛、布斯，和一切剃周围头发的；

25:24　亚拉伯的诸王、住旷野混杂人民的诸王、

25:25　心利的诸王、以拦的诸王、玛代的诸王；

25:26　北方远近的诸王，以及地上的万国都喝了；以后^1示沙克王也要喝。

【注1】　即巴比伦。（参五一41。）

25:27　你要对他们说，万军之耶和华以色列的神如此说，你们要喝且要喝醉，要呕吐且要跌倒，不得再起来，都因我使刀剑临到你们中间。

25:28　他们若不肯从你的手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。

25:29　我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能全然免受惩罚吗？你们必不能免，因为我要呼唤刀剑临到地上一切的居民；这是万军之耶和华说的。

25:30　所以你要向他们预言这一切的话攻击他们，对他们说，耶和华必从高天吼叫，从祂的圣所发声，向自己的居所大声吼叫；祂要向地上一切的居民呐喊回应，像踹葡萄的一样。

25:31　必有哄嚷之声达到地极，因为耶和华与列国相争。凡属肉体的，祂必审问；至于恶人，祂必交给刀剑；这是耶和华说的。

25:32　万军之耶和华如此说，必有灾祸从这国发出到那国，并有大暴风从地极刮起。

25:33　在那日，从地这边直到地那边，凡被耶和华杀戮的，必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地上成为粪土。

25:34　牧人哪，你们当哀号、呼喊；群羊的尊贵者阿，你们要辊在灰中；因为你们被杀戮的日子满足了，我要分散你们，你们就跌碎，好像美器被打碎一样。

25:35　牧人无路逃避，群羊的尊贵者也无法逃脱。

25:36　听阿，牧人的喊声！群羊尊贵者的哀号！因为耶和华毁坏他们的草场。

25:37　因耶和华的烈怒，平安的居所都毁坏了。

25:38　祂离了隐密处像少壮狮子一样，他们的地，因^1欺压的刀剑，又因祂的烈怒，都成了荒场。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本及一些希伯来文古卷；（参四六16，五十16；）另作，欺压者的猛烈。

十四　犹大对耶利米的反应　二六1～24

第　二十六　章

26:1　犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，从耶和华有这话临到耶利米，说，

26:2　耶和华如此说，你站在耶和华殿的院内，对犹大众城邑的人，就是到耶和华殿来敬拜的，说我所吩咐你对他们说的一切话，一字不可删减。

26:3　或者他们肯听从，各人回转离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸，降与他们。

26:4　你要对他们说，耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法，

26:5　不听我从早起来差遣到你们那里去，我仆人众申言者的话－你们还是没有听从－

26:6　我就必使这殿如^1示罗，使这城为地上万国所咒诅的。

【注1】　见七12注1。

【七12注1】　示罗是神在迦南地首先设立祂居所之处，（书十八1，）因以色列的罪恶而被击败并毁坏。（12～14，二六6上，9上，撒上四4，10～11。）

26:7　耶利米在耶和华殿中说的这些话，祭司、申言者、与众民都听见了。

26:8　耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话，祭司、申言者、与众民都来抓住他，说，你必要死！

26:9　你为何托耶和华的名预言，说，这殿必如示罗，这城必变为荒场，无人居住呢？于是众民都在耶和华的殿中，聚集攻击耶利米。

26:10　犹大的首领听见这些事，就从王宫上到耶和华的殿，坐在耶和华殿的新门口。

26:11　祭司、申言者对首领和众民说，判这人死刑！因为他说预言攻击这城，正如你们亲耳所听见的。

26:12　耶利米就对众首领和众民说，耶和华差遣我预言，攻击这殿和这城，说你们所听见的这一切话。

26:13　现在要改正你们的行径和作为，听从耶和华你们神的话，祂就必后悔，不将所说的灾祸降与你们。

26:14　至于我，我在你们手中；你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧。

26:15　但你们要确实知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们自己和这城，并其中的居民；因为耶和华实在差遣我到你们这里来，将这一切话说在你们耳中。

26:16　首领和众民就对祭司、申言者说，这人不该判死刑，因为他是奉耶和华我们神的名，向我们说话。

26:17　那地的长老，就有几个人起来，对聚会的众民说，

26:18　当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦对犹大众人预言，说，万军之耶和华如此说，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。

26:19　犹大王希西家和犹大众人，何曾把他治死呢？希西家岂不是敬畏耶和华，恳求祂的恩吗？耶和华岂不就后悔，不将所说的灾祸降与他们吗？但我们竟要作大恶，自害己命。

26:20　又有一个人，就是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚，他奉耶和华的名说预言攻击这城和这地，所说的就像耶利米的一切话。

26:21　约雅敬王和他众勇士、众首领，听见了乌利亚的话，王就想要把他处死；乌利亚听见就惧怕，逃往埃及去了。

26:22　约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单，带领几个人往埃及去；

26:23　他们从埃及将乌利亚带出来，送到约雅敬王那里，王用刀杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地中。

26:24　然而沙番的儿子亚希甘，保护耶利米，1不把他交在百姓的手中处死他。

【注1】　神差遣耶利米，目标是要将以色列直接带回到神这活水的源头，泉源，（二13，）使他们接受祂的分赐。虽然耶利米蒙保守，但因着百姓中间对他不同的意见，神的目标一无所成。一切不同的意见都使百姓从神岔开，远离祂的分赐。魔鬼的策略是使神的百姓受打岔，不能接受神圣的分赐。

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耶利米书生命读经

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第二十三篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十四）耶利米的真预言与其他人的假预言相对

壹　关于尼布甲尼撒作为以色列连同她周围列国的绳索与轭

一　 耶利米的真预言

１　耶和华已将以色列连同她周围列国交给尼布甲尼撒

２　那一邦或那一国不服事尼布甲尼撒，就要被耶和华惩罚，直到死亡

二　 以色列申言者、占卜的、圆梦的、观兆的、以及行邪术者的假预言

１　说以色列不至服事巴比伦王

２　他们假预言的结果

贰　 关于耶和华殿中器皿的带回

一　 其他人的假预言

二　 耶利米的真预言

１　告诉百姓服事巴比伦王，便得存活

２　在耶和华殿中剩下的器皿，被带到巴比伦，存在那里，直到耶和华眷顾以色列人的日子

叁　 关于巴比伦王尼布甲尼撒的轭被折断，以及耶和华殿中器皿并所有从犹大放逐到巴比伦的人被带回

一　 押朔的儿子哈拿尼雅的假预言

１　说二年之内，耶和华要从列国人折断巴比伦王的轭

２　说二年之内，耶和华要将耶和华殿中一切的器皿，和一切放逐到巴比伦的人带回

二　 耶利米的真预言

１　告诉哈拿尼雅，他折断了木轭，却换上了铁轭

２　耶和华已将铁轭加在这些国的颈项上

３　对哈拿尼雅说，耶和华并没有差遣他，他竟使这百姓倚靠虚假

肆　 关于在巴比伦的俘虏与那些留在犹大之人的命运

一　 耶利米论到在巴比伦之俘虏的真预言

１　寄信

２　告诉被放逐的，要盖造房屋为住处

３　耶和华眷顾他们，带他们回圣地

二　 被放逐人中的申言者、占卜者、以及圆梦者的假预言

三　 耶利米论到未被放逐者的真预言

四　 哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家的假预言

１　托耶和华的名

２　耶和华将他们交在尼布甲尼撒手中

３　他们在以色列中的丑事

五　 尼希兰人示玛雅的假预言

１　寄信

２　说耶和华已经立西番雅为祭司，代替祭司耶何耶大

六　 耶利米论到示玛雅的真预言

１　耶和华嘱咐耶利米写信给一切被放逐到巴比伦的人

２　耶和华惩罚示玛雅和他的后裔

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第二十三篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十四）耶利米的真预言与其它人的假预言相对

读经：耶利米书二十七至二十九章。

在本篇信息中，我们要说到二十七至二十九章。这几章是关于耶利米的真预言与其它人的假预言相对。

壹　关于尼布甲尼撒作为以色列连同她周围列国的绳索与轭

耶利米二十七章一至十五节是论到尼布甲尼撒作为以色列连同她周围列国的绳索与轭。

一　耶利米的真预言

１　耶和华已将以色列连同她周围列国交给尼布甲尼撒

耶利米预言，耶和华已将以色列连同她周围列国交给尼布甲尼撒的手。他们都该在他的轭下，（如申言者耶利米用绳索与轭加在自己颈项上所示范的，）服事他和他的子孙，直到他本国遭报的时候来到。（2～7，11～12。）

２　那一邦或那一国不服事尼布甲尼撒，就要被耶和华惩罚，直到死亡

那一邦或那一国不服事巴比伦王尼布甲尼撒，不把颈项放在巴比伦王的轭下，耶和华必用刀剑、饥荒、瘟疫惩罚，直到死亡。（8。）在十三节耶利米继续说，“你和你的百姓，为何要因刀剑、饥荒、瘟疫死亡，正如耶和华论到不服事巴比伦王的哪国所说的话呢？”

二　以色列申言者、占卜的、圆梦的、观兆的、以及行邪术者的假预言

本章也有以色列申言者、占卜的、圆梦的、观兆的、以及行邪术者的假预言。（9～10。）占卜的、观兆的、以及行邪术的，实行邪术，接触鬼。他们是交鬼的人，这意思不是被鬼所附，而是经常与鬼相交。他们没有接触神，反而一直接触邪恶、属鬼的源头。这是他们的生活方式。

１　说以色列不至服事巴比伦王

这些申言者、占卜的、圆梦的、观兆的、以及行邪术者说假预言，说以色列不至服事巴比伦王。（9，14。）

２　他们假预言的结果

他们说假预言，结果是以色列必被迁移，远离本地。耶和华必将他们赶出去，使他们灭亡。（10。）“耶和华说，我并没有打发他们，他们却托我的名说假预言，结果使我将你们，和向你们说预言的申言者，都赶出去，一同灭亡。”（15。）

贰　关于耶和华殿中器皿的带回

耶利米二十七章十六至二十二节是论到耶和华殿中器皿的带回。

一　其它人的假预言

尼布甲尼撒将耶和华殿中的器皿掠夺了一部分，带到巴比伦，放在他神的庙中。（但一1～2。）假申言者在他们的假预言中告诉以色列，这些器皿快要从巴比伦被带回来。（耶二七16。）

二　耶利米的真预言

十七至二十二节是耶利米的真预言，说到耶和华殿中器皿被带回的真预言。

１　告诉百姓服事巴比伦王，便得存活

耶利米在他的真预言中告诉百姓，只管服事巴比伦王，便得存活，耶路撒冷城也不至变为荒场。（17。）

２　在耶和华殿中剩下的器皿，被带到巴比伦，存在那里，直到耶和华眷顾以色列人的日子

在耶和华殿中，犹大王宫内，并耶路撒冷剩下的器皿，必被带到巴比伦，存在那里，直到耶和华眷顾以色列人的日子。那时耶和华必将这些器皿带回来，交还圣地。（18～22。）

关于耶和华殿的器皿，有两种不同的预言。这不同的预言使百姓混淆，他们很难分辨何者是真，何者是假。

叁　关于巴比伦王尼布甲尼撒的轭被折断，以及耶和华殿中器皿并所有从犹大放逐到巴比伦的人被带回

二十八章的预言是论到巴比伦王尼布甲尼撒的轭被折断，以及耶和华殿中器皿并所有从犹大放逐到巴比伦的人被带回。

一　押朔的儿子哈拿尼雅的假预言

一至十一节论到押朔的儿子哈拿尼雅的假预言。

１　说二年之内，耶和华要从列国人折断巴比伦王的轭

押朔的儿子哈拿尼雅说假预言道，二年之内，耶和华要从列国人的颈项上折断巴比伦王的轭，如哈拿尼雅将申言者耶利米颈项上的轭取下来折断所示范的。（2，10～11。）这假预言不仅包含说话，也包含示范。耶利米加了轭，指明以色列人必被置于巴比伦王尼布甲尼撒的轭下。哈拿尼雅示范他的假预言时，将耶利米颈项上的轭取下来折断了。

２　说二年之内，耶和华要将耶和华殿中一切的器皿，和一切放逐到巴比伦的人带回

哈拿尼雅在他的假预言中也说，二年之内，耶和华要将耶和华殿中一切的器皿，和一切被逐到巴比伦的犹大人，带回圣地（3～4。）

二　耶利米的真预言

耶利米的真预言在十二至十七节。

１　告诉哈拿尼雅，他折断了木轭，却换上了铁轭

哈拿尼雅把耶利米颈项上的轭折断以后，耶和华的话临到耶利米，吩咐他去对哈拿尼雅说话。（12。）耶利米要对他说，“耶和华如此说，你折断了木轭，却换上了铁轭。”（13。）

２　耶和华已将铁轭加在这些国的颈项上

耶利米接着说，耶和华以色列的神已将铁轭加在这些国的颈项上，使他们服事巴比伦王尼布甲尼撒；他们必要服事他。（14。）

３　对哈拿尼雅说，耶和华并没有差遣他，他竟使这百姓倚靠虚假

然后，耶利米对哈拿尼雅说，耶和华并没有差遣他，他竟使这百姓倚靠虚假。（15。）他当年必死，因为他说话悖逆了耶和华。这预言不久得了应验，因为申言者哈拿尼雅当年七月间就死了。（16～17。）这该帮助众民分辨谁是真的，谁是假的。

肆　关于在巴比伦的俘虏与那些留在犹大之人的命运

二十九章是论到在巴比伦的俘虏以及留在犹大之人的命运。以色列人已分为两班：一班被放逐到了巴比伦，一班留在犹大。

一　耶利米论到在巴比伦之俘虏的真预言

我们先看耶利米论到在巴比伦之俘虏的命运的真预言。（1～7，10～14。）

１　寄信

申言者耶利米从耶路撒冷寄信与在放逐中余留的长老、祭司、申言者、和众民，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷放逐到巴比伦的。（1～2。）

２　告诉被放逐的，要盖造房屋为住处

耶利米在信中向被放逐的指明，他们不该期望立即回来，乃要长期留在巴比伦。因此，他们要盖造房屋为住处，栽种田园以出产粮食；要有嫁娶，使他们生养众多；要为他们所住的城祷告求平安，使他们得平安。（4～7。）

３　耶和华眷顾他们，带他们回圣地

耶利米预言，放逐七十年满了以后，耶和华要眷顾他们，带他们回圣地。祂向他们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫他们的晚局有指望。（10～14。）

二　被放逐人中的申言者、占卜者、以及圆梦者的假预言

被放逐人中的申言者、占卜者、以及圆梦者的假预言，诱惑他们，说耶和华在巴比伦为他们兴起了申言者。（8～9，15。）

三　耶利米论到未被放逐者的真预言

在十六至十八节，耶利米预言到坐大卫宝座的王，和住在耶路撒冷城里的一切百姓，就是未曾被放逐的人。他告诉他们，耶和华要打发刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，祂必用这些追赶他们。祂必使他们像极坏的无花果，腐坏得不可吃。祂也必使他们成为地上万国所憎恶的，在祂所赶他们到的各国中，成为咒诅、惊骇、嗤笑、羞辱。

四　哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家的假预言

二十一至二十三节说到哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家的假预言。

１　托耶和华的名

亚哈和西底家托耶和华的名说假预言。（21上，23下。）

２　耶和华将他们交在尼布甲尼撒手中

他们假预言的结果是，耶和华必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他必击杀他们，在火中烧烤他们。（21下～22。）

３　他们在以色列中的丑事

亚哈和西底家在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫。（23上。）

五　尼希兰人示玛雅的假预言

二十四至二十九节说到尼希兰人示玛雅的假预言。

１　寄信

示玛雅曾用自己的名寄信给耶路撒冷的众民、和祭司玛西雅的儿子西番雅、并众祭司。（25。）

２　说耶和华已经立西番雅为祭司，代替祭司耶何耶大

示玛雅说，耶和华已经立西番雅为祭司，代替祭司耶何耶大，使耶和华殿中有官长，好将一切狂妄说预言的人，用枷枷住，用锁锁住。（26。）然后示玛雅问：“现在亚拿突人耶利米，向你们说预言，你们为何没有责备他？因为他寄信给我们在巴比伦的人说，被掳的事必长久，你们要盖造房屋居住，栽种田园吃其中所产的。”（27～28。）祭司西番雅就把这信念给申言者耶利米听。（29。）

六　耶利米论到示玛雅的真预言

三十至三十二节记载耶利米论到示玛雅的真预言。

１　耶和华嘱咐耶利米写信给一切被放逐到巴比伦的人

耶和华吩咐耶利米写信给一切被放逐到巴比伦的人，说，尼希兰人示玛雅说假预言，使被放逐者倚靠虚谎。（30～31。）

２　耶和华惩罚示玛雅和他的后裔

照着三十二节，耶利米预言，示玛雅假预言的结果将是，耶和华必惩罚示玛雅和他的后裔：他必无一人留在被放逐的人中，也不得见耶和华所要赐与祂百姓的福乐。示玛雅必这样被耶和华惩罚，因为他说了悖逆耶和华的话。

在这三章里我们看见假申言者说假预言。耶利米站住抵挡他们，预言从神来的真话。在耶利米的真预言与其它人的假预言之间，有不断的争斗。

我们可以将这几章所描述的情况，应用到今天基督教的情况。在耶利米的时候只有两班人，但今天在基督教里却有许多班人：天主教、东正教、更正教各宗派、弟兄会、灵恩派、和各独立团体。因着这可耻的情况，你很难帮助初信者对召会有正确的领悟。

真正的召会是基督的身体这活的三一神的生机体。照着圣经，我们藉着接受神圣的生命，已由神而生，成为基督的各部分。基督所有的这些部分，是祂宇宙身体，召会，三一神之神圣生机体的众肢体，彰显祂这活的一位。这样的召会是独一的，没有名称。基督是活的人位，只能有一个身体，这一个身体是生命的东西，不是组织。召会不是组织的东西，乃是由基督的生命所产生的生机体。在这生机体里，每个肢体都必须尽功用。基督身体的每个肢体必须在生命里尽功用，作执事、传福音者、牧人和教师，以建造召会。

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经文及注解

耶利米书　二十七1～二十九32及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十五　耶利米的真预言与其他人的假预言相对　二七1～二九32

1　关于尼布甲尼撒作为以色列同其周围列国的绳索与轭　二七1～15

第　二十七　章

27:1　犹大王约西亚的儿子^1西底家登基的时候，从耶和华有这话临到耶利米，说，

【注1】　许多古卷作，约雅敬。

27:2　耶和华对我如此说，你作绳索与轭，加在自己的颈项上；

27:3　藉那些来耶路撒冷见犹大王西底家的使臣之手，把绳索与轭送到以东王、摩押王、亚扪人的王、推罗王、西顿王那里。

27:4　且嘱咐使臣，去对他们的主人说，万军之耶和华以色列的神如此说，你们要对你们的主人说，

27:5　我用大能和伸出来的膀臂，造了大地和地面上的人民、牲畜，我看给谁相宜，就把地给谁。

27:6　现在我将这些地，都交在我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手中，我也将田野的走兽给了他，好为他服役。

27:7　列国都必服事他和他的儿孙，直到他本地遭报的日期来到；那时多国和大君王，要使他作他们的奴仆。

27:8　无论那一邦那一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫，惩罚那邦，直到我藉巴比伦王的手，将他们毁灭；这是耶和华说的。

27:9　至于你们，不可听从你们的申言者和^1占卜的、圆梦的、1观兆的、以及^1行邪术的；他们告诉你们说，你们不至于服事巴比伦王。

【注1】　占卜的、观兆的、和行邪术的，都实行邪术，经常接触鬼。他们不接触神，反而一直接触邪恶、属鬼的源头。这是他们的生活方式。

27:10　他们向你们说假预言，好使你们迁移，远离本地；我必将你们赶出去，使你们灭亡。

27:11　但那一邦肯把颈项放在巴比伦王的轭下服事他，我必使那邦仍在本地存留，得以耕种居住；这是耶和华说的。

27:12　我就照这一切的话，对犹大王西底家说，要把你们的颈项放在巴比伦王的轭下，服事他和他的百姓，便得存活。

27:13　你和你的百姓，为何要因刀剑、饥荒、瘟疫死亡，正如耶和华论到不服事巴比伦王的哪国所说的话呢？

27:14　不可听那些申言者对你们所说的话，他们说，你们不至于服事巴比伦王；其实他们向你们说假预言。

27:15　耶和华说，我并没有打发他们，他们却托我的名说假预言，好使我将你们和向你们说预言的那些申言者，赶出去一同灭亡。

2　关于带回耶和华殿中的器皿　二七16～22

27:16　我又对祭司和这众民说，耶和华如此说，你们不可听那些申言者对你们所说的预言，他们说，耶和华殿中的器皿，现今快要从巴比伦带回来；其实他们向你们说假预言。

27:17　不可听从他们，只管服事巴比伦王，便得存活。这城何必变为荒场呢？

27:18　他们若是申言者，他们若有耶和华的话，就让他们祈求万军之耶和华，使那在耶和华殿中和犹大王宫内，并耶路撒冷剩下的器皿，不至带到巴比伦去。

27:19　因为万军之耶和华论到柱子、铜海、盆座、并剩在这城里其余的器皿，

27:20　就是巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大并耶路撒冷的一切贵胄，从耶路撒冷迁徙到巴比伦的时候，所没有掠去的器皿。

27:21　论到那些在耶和华殿中和犹大王宫内，并耶路撒冷剩下的器皿，万军之耶和华以色列的神如此说，

27:22　那些器皿必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子；那时，我必将这些器皿带上来，交还这地方；这是耶和华说的。

3　关于折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭，与带回耶和华殿中的器皿和一切从犹大被迁徙至巴比伦的人　二八1～17

第　二十八　章

28:1　当年，就是犹大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的儿子申言者哈拿尼雅，在耶和华的殿中当着祭司和众民，对我说，

28:2　万军之耶和华以色列的神如此说，我已经折断巴比伦王的轭。

28:3　二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地方掠到巴比伦的器皿，就是耶和华殿中的一切器皿，都带回这地方。

28:4　我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和一切从犹大被迁徙到巴比伦去的人，带回这地方，因为我要折断巴比伦王的轭；这是耶和华说的。

28:5　申言者耶利米当着祭司，和站在耶和华殿里的众民，与申言者哈拿尼雅说话。

28:6　申言者耶利米说，阿们！愿耶和华如此行，愿耶和华坚立你所预言的话，将耶和华殿中的器皿，和一切被迁徙的人，从巴比伦带回这地方。

28:7　然而我向你和众民耳中所要说的话，你应当听。

28:8　从古以来，在你我以前的申言者，向多地和大国说预言，论到争战、灾祸、瘟疫的事。

28:9　预言平安的申言者，到他话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。

28:10　于是申言者哈拿尼雅，将申言者耶利米颈项上的轭取下来折断了。

28:11　哈拿尼雅又当着众民说，耶和华如此说，二年之内，我必照样从列国人的颈项上，折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭；于是申言者耶利米就走了。

28:12　申言者哈拿尼雅把申言者耶利米颈项上的轭折断以后，耶和华的话临到耶利米，说，

28:13　你去告诉哈拿尼雅说，耶和华如此说，你折断了木轭，却换来铁轭；

28:14　因为万军之耶和华以色列的神如此说，我已将铁轭加在这些国的颈项上，使他们服事巴比伦王尼布甲尼撒，他们必要服事他；我也把田野的走兽给了他。

28:15　于是申言者耶利米对申言者哈拿尼雅说，哈拿尼雅阿，你应当听；耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠虚假。

28:16　所以耶和华如此说，我要叫你去世，你今年必死，因为你向耶和华说了叛逆的话。

28:17　这样，申言者哈拿尼雅当年七月间就死了。

4　关于在巴比伦的俘虏与那些留在犹大之人的命运　二九1～32

第　二十九　章

29:1　申言者耶利米从耶路撒冷寄信与被迁徙还存活的长老，以及祭司、申言者和众民，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷迁徙到巴比伦去的。

29:2　（这是在耶哥尼雅王和太后、太监、并犹大和耶路撒冷的首领、工匠、铁匠，都离了耶路撒冷以后。）

29:3　他藉沙番的儿子以利亚萨，和希勒家的儿子基玛利的手寄去；他们二人，是犹大王西底家打发往巴比伦，去见巴比伦王尼布甲尼撒的；信上说，

29:4　万军之耶和华以色列的神，对一切被迁徙的，就是我使他们从耶路撒冷被迁徙到巴比伦的人，如此说，

29:5　你们要盖造房屋居住，栽种园子吃其中所产的。

29:6　要娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿生女，在那里增多，不至减少。

29:7　我所使你们迁徙到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。

29:8　万军之耶和华以色列的神如此说，不要被你们中间的申言者和占卜者诱骗，也不要听信自己所作的梦；

29:9　因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们；这是耶和华说的。

29:10　耶和华如此说，为巴比伦所定的^1七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们坚立我美善的话，将你们带回这地方。

【注1】　见二五11注1。

29:11　耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有好结局，有指望。

29:12　你们要^1呼求我，前来向我祷告，我就应允你们；

【注1】　见创四26注2。

29:13　你们寻求我，若全心寻求，就必寻见。

29:14　耶和华说，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国，和我所赶你们到的各处招聚来，又将你们带回我使你们被迁徙离开的地方；这是耶和华说的。

29:15　你们说，耶和华在巴比伦为我们兴起了申言者，

29:16　所以耶和华如此论到坐大卫宝座的王，和住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被迁徙的弟兄，说，

29:17　万军之耶和华如此说，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。

29:18　我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们，使他们在地上万国中令人惊恐，在我所赶他们到的各国中，成为咒诅、惊骇、嗤笑、凌辱。

29:19　耶和华说，这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众申言者去说的，无奈^1他们不听；这是耶和华说的。

【注1】　直译，你们。

29:20　所以你们一切被迁徙的，就是我从耶路撒冷打发到巴比伦去的，当听耶和华的话。

29:21　万军之耶和华以色列的神如此说，论到哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家，他们是托我名向你们说假预言的，我必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他要在你们眼前击杀他们。

29:22　在巴比伦一切从犹大被迁徙的人，必藉这二人赌咒，说，愿耶和华使你像巴比伦王在火中烧烤的西底家和亚哈一样。

29:23　因为这二人在以色列中行了愚妄的事，与邻舍的妻子行淫，又托我名说假话，是我未曾吩咐他们的；知道的是我，作见证的也是我；这是耶和华说的。

29:24　你要对尼希兰人示玛雅说，

29:25　万军之耶和华以色列的神如此说，因为你曾用自己的名送信给耶路撒冷的众民，和祭司玛西雅的儿子西番雅，并众祭司，说，

29:26　耶和华已经立你西番雅为祭司，代替祭司耶何耶大，使耶和华殿中有督理，好将一切狂妄说预言的人，用枷枷住，用锁锁住。

29:27　现在亚拿突人耶利米，向你们说预言，你们为何没有责备他呢？

29:28　因为他送信给我们在巴比伦的人说，被掳的事必长久，你们要盖造房屋居住，栽种园子吃其中所产的。

29:29　祭司西番雅就把这信念给申言者耶利米听。

29:30　于是耶和华的话临到耶利米，说，

29:31　你当送信给一切被迁徙的人，说，耶和华论到尼希兰人示玛雅说，因为示玛雅向你们说预言，我并没有差遣他，他使你们信靠虚谎；

29:32　所以耶和华如此说，我必惩罚尼希兰人示玛雅和他的后裔，他必无一人住在这民中，也不得见我所要施与我百姓的福乐，因为他向耶和华说了叛逆的话。这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十五）耶和华关于以色列复兴的应许（一）

壹　耶和华从远方向以色列显现

贰　 耶和华使以色列和犹大从被掳归回

一　 耶和华告诉雅各不要惧怕，以色列不要惊惶

二　 从北方之地，从地极

三　 大帮回到以色列地

四　 他们哭泣而来，耶和华照他们的恳求引导他们

五　 耶和华救赎以色列脱离比他们更强之人的手

六　 那赶散以色列的招聚他们，又看守他们

七　 以色列的晚局必有指望

八　 耶和华在地上创造一件新事

叁　 以色列的复兴发生在耶和华以公平惩治以色列之后

一　 耶和华绝不能不罚他

二　 以法莲悲叹

三　 耶和华怜悯以法莲

肆　 耶和华使雅各被掳的帐棚归回，也必顾惜他的住处

一　 城必重建在原旧的山冈，宫殿也必有人照旧居住

二　 耶路撒冷城必被建造归于耶和华

三　 耶和华使被掳以色列人归回的时候，他们必说的话

四　 耶和华使疲乏的人满足，使愁烦的人饱足

五　 耶和华把人的种和牲畜的种，播种在以色列家

伍　 耶和华使以色列增多

一　 他们的儿女要如往日

二　 以色列的后裔不致在耶和华面前断绝，永远不再成国

三　 耶和华不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们

陆　 必有一大日，就是以色列艰难的时候

一　 三年半大灾难的时候

二　 以色列被救出来

三　 耶和华从以色列颈项上折断她的轭，扭开她的绳索

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第二十四篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十五）耶和华关于以色列复兴的应许（一）

读经：耶利米书三十至三十一章。

耶利米三十至三十三章这段是论到耶和华关于以色列复兴的应许。在本篇信息中，我们要开始看三十、三十一章所启示这应许之复兴的各方面。

壹　耶和华从远方向以色列显现

耶和华从远方（从以色列跟随祂的旷野－二2下）向以色列显现。耶和华说，祂以永远的爱（订亲时的爱情－二2上）爱以色列，因此祂以慈爱吸引他们。（三一3。）耶和华说，“以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立。你必再以铃鼓为妆饰，与欢乐的人一同跳舞而出。你必在撒玛利亚的山上，再栽种葡萄园；栽种的人要栽种，且要享用所结的果子。”（4～5。）

贰　耶和华使以色列和犹大从被掳归回

耶和华要使以色列和犹大从被掳归回，并要带他们回到祂所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。（三十3。）

一　耶和华告诉雅各不要惧怕，以色列不要惊惶

在三十章十节上半耶和华说，祂的仆人雅各阿，不要惧怕，以色列阿，不要惊惶。祂要从远方拯救他们，从被掳到之地拯救他们的后裔。然后祂应许：“雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。耶和华说，因我与你同在，要拯救你；也要将所赶散你到的列国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽。”（10下～11上。）

二　从北方之地，从地极

耶和华应许将他们从北方之地领来，从地极招聚。（三一8上。）

三　大帮回到以色列地

大帮必回到以色列地。这帮必包括瞎子、瘸子、孕妇、产妇。（8下。）

四　他们哭泣而来，耶和华照他们的恳求引导他们

他们要哭泣而来，耶和华要照他们的恳求引导他们。祂要使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌；因为祂是以色列的父，以法莲是祂的长子。（9。）

五　耶和华救赎以色列脱离比他们更强之人的手

照着十一至十四节，耶和华必救赎以色列脱离比他们更强之人的手。他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的恩慈－五谷、新酒、新油、并羊羔、牛犊。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有愁烦。那时处女必欢乐跳舞，年少的和年老的必一同欢乐；耶和华要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的忧愁转为喜乐。祂必以肥油使祭司的心饱足，祂的百姓必因祂的恩慈满足。

六　那赶散以色列的招聚他们，又看守他们

那赶散以色列的必招聚他们，又看守他们，像牧人看守羊群。（10。）

七　以色列的晚局必有指望

以色列的晚局必有指望，他们的儿女必回到他们的境界。（17。）

八　耶和华在地上创造一件新事

“以色列民哪，你当为自己设立指路碑，竖起路标柱；你要留心大路，就是你所去的路。你当回转，回转到你这些城邑。背道的民哪，你各处游荡要到几时呢？耶和华在地上创造了一件新事，就是女子护卫勇士。”（21～22。）以色列人被带回来时，要发生一件新事：女子，较软弱的人，要护卫、帮助勇士。

叁　以色列的复兴发生在耶和华以公平惩治以色列之后

以色列的复兴要发生在耶和华以公平惩治（惩罚）以色列之后。（三十11下。）

一　耶和华绝不能不罚他

耶和华绝不能不罚他。他的损伤无法医治，无人给他医治的药。（12～13。）耶和华因他的罪孽甚大，就用仇敌的击打，击打他；用残忍者的惩治，惩治他。（14～15。）凡毁灭他的必被毁灭，凡欺压他的，必被掳去。耶和华必使他痊愈，医好他的伤。（16～17。）

二　以法莲悲叹

耶和华说，祂听见以法莲悲叹。以法莲悲叹，说，“你责罚了我，我便受责罚，像未驯的牛犊一样；求你使我回转，我便得复兴，因你是耶和华我的神。我回转以后，就懊悔；受教以后，就拍腿叹息。我因担当幼年的凌辱，就抱愧蒙羞。”（三一18～19。）

三　耶和华怜悯以法莲

耶和华说，“以法莲是我宝贵的儿子吗？是我喜悦的孩子吗？”（20上。）然后祂说，祂每逢责备他，就更顾念他。祂必要怜悯他。（20下。）

肆　耶和华使雅各被掳的帐棚归回，也必顾惜他的住处

耶和华必使雅各被掳的帐棚归回，也必顾惜他的住处。（三十18上。）

一　城必重建在原旧的山冈，宫殿也必有人照旧居住

城必重建在原旧的山冈，宫殿也必有人照旧居住。必有感谢和欢乐的声音，从其中发出。（18下～19上。）

二　耶路撒冷城必被建造归于耶和华

在三十一章三十八至四十节，耶和华宣告，日子将到，耶路撒冷城必被建造归于耶和华。

三　耶和华使被掳以色列人归回的时候，他们必说的话

耶和华使被掳以色列人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必说，“公义的居所阿，圣别的山哪，愿耶和华赐福给你。”（23。）这里公义的居所指耶路撒冷，圣别的山是指锡安山。犹大和属犹大城邑的人，农夫和同着羊群游牧的人，要一同住在其中。（24。）

四　耶和华使疲乏的人满足，使愁烦的人饱足

耶和华必使疲乏的人满足，使愁烦的人饱足。（25。）

五　耶和华把人的种和牲畜的种，播种在以色列家

耶和华要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家。（27。）这指明一切的生活，要在生命上丰富。耶和华也说，祂先前怎样留意他们，为要拔出、拆毁、倾覆、毁坏、降灾，也必照样留意他们，为要建立、栽植。（28。）

伍　耶和华使以色列增多

耶和华要使以色列增多，不致减少；使他们尊荣，不致微小。（三十19下。）

一　他们的儿女要如往日

照着二十、二十一节，他们的儿女要如往日，他们的会众必坚立在耶和华面前。他们的首领，必是他们中的一个。掌权的必从他们中间而出。耶和华要使他就近，他也要亲近耶和华。

这里耶和华说到一个首领，不是许多首领。若有一个以上的首领，就会有不同的意见，这些意见会引起分裂。照着神所命定的路，要有一个首领。因此，不会再有意见，不会再有分裂。

二　以色列的后裔不致在耶和华面前断绝，永远不再成国

耶利米三十一章三十五节说到耶和华是那使太阳在白日发光，使星月按定例在黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的。在下一节耶和华说，“这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。”然而，以色列的后裔不致在耶和华面前断绝，永远不再成国，正如太阳、星月、和海中波浪匉訇的定例不能废掉一样。在三十三章二十五、二十六节，也有类似的话。“耶和华如此说，若是我所立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾建立天地的定例，我也就会弃绝雅各的后裔，和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜恤他们。”两段都用同样的例证，指明从复兴的时候，就是要来的国度，以色列要永远存在。他们不致断绝，不再成国。

三　耶和华不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们

耶利米三十一章三十七节是保证的话，耶和华不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们。“耶和华如此说，诸天若能量度，地底的根基若能寻察，我也就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。”这节指明他们的后裔绝不会断绝。

陆　必有一大日，就是以色列艰难的时候

耶利米三十章五至八节启示，必有一大日，就是以色列艰难的时候。

一　三年半大灾难的时候

七节上半说，“哀哉，那日为大，无日可比；这是雅各艰难的时候。”这大日，这艰难的时候，就是三年半大灾难的时候。（太二四21，但十二7下，启十三5，7上。）耶利米三十章题到今世末三年半时的大灾难。

二　以色列被救出来

耶利米三十章七节下半告诉我们，以色列必从这大灾难中被救出来。（但十二1。）

三　耶和华从以色列颈项上折断她的轭，扭开她的绳索

在耶利米三十章八节耶和华应许，到那日，耶和华必从以色列颈项上折断她的轭，扭开她的绳索，外人必不得再使她服事他们。

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经文及注解

耶利米书　三十1～三十一40及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

第　三十　章

30:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

30:2　耶和华以色列的神如此说，你要将我对你说过的一切话都写在书上。

30:3　耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回，这是耶和华说的；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。

30:4　以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话：

30:5　耶和华如此说，我们听见战抖的声音，是惧怕而不是平安的声音。

30:6　你们且访问看看，男人能生产吗？我怎么看见每个男人都用手掐腰，像临产的妇人，脸面都变苍白了呢？

30:7　哀哉，那日为大，无可比拟；这是雅各^1遭难的时候，但他必被救出来。

【注1】　见但十二1注1。

30:8　万军之耶和华说，到那日，我必从^1他颈项上折断他的轭，扯开^1他的捆索，外人不得再使他作奴仆。

【注1】　直译，你。

30:9　他们却要服事耶和华他们的神，和我为他们所要兴起的王^1大卫。

【注1】　指基督，祂是真大卫；（见撒下七16注1；）祂也是复兴时，即千年国时的王。（赛三二1，启二十4，6。）大卫是基督作王的预表。

30:10　故此，耶和华说，我的仆人雅各阿，不要惧怕；以色列阿，不要惊惶；因为我要从远方拯救你，从你后裔被掳到之地拯救他们，雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。

30:11　因我与你同在，要拯救你；也要将我所赶散你到的那些国，灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。

30:12　因耶和华如此说，你的损伤无法医治，你的创伤极其严重。

30:13　无人为你伸冤，缠裹你的创伤；你没有医治的良药。

30:14　你所爱的人都忘记你，不来探问你；我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾用仇敌的击打击打你，用残忍者的惩治惩治你。

30:15　你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾将这些事施行在你身上。

30:16　故此，凡吞吃你的必被吞吃，迫害你的个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。

30:17　耶和华说，我必使你痊愈，医好你的创伤；因为他们称你为被赶散的，说，这是锡安，是无人探问的。

30:18　耶和华如此说，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜恤他的住处；城必重建在原旧的山冈上，宫殿也照原样有人居住。

30:19　必有感谢和欢笑的声音，从其中发出；我要使他们增多，不至减少；使他们尊荣，不至卑微。

30:20　他们的儿女要如往日，他们的会众要坚立在我面前；凡欺压他们的，我必惩罚他。

30:21　他们的首领，必是属乎他们的；掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的。

30:22　你们要作我的子民，我要作你们的神。

30:23　看哪，耶和华的暴风！祂的忿怒已经发出，是旋转的暴风，必转到恶人的头上。

30:24　耶和华的烈怒必不转回，直到祂心中所拟定的施行了，成就了；在末后的日子，你们必明白。

第　三十一　章

31:1　耶和华说，那时我必作以色列各家族的神，他们必作我的子民。

31:2　耶和华如此说，脱离刀剑的民，就是以色列人，当我去使他享安息的时候，他在旷野蒙了恩眷。

31:3　耶和华从远方向我显现，说，我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。

31:4　以色列的处女阿，我要再建造你，你就被建造；你必再以自己的鼓为妆饰，与欢笑的人一同跳舞而出。

31:5　你必再在撒玛利亚的山上，栽种葡萄园；栽种的人要栽种并享用所结的果子。

31:6　日子必到，在以法莲山地守望的人，必呼叫说，起来吧，我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。

31:7　因为耶和华如此说，你们当为雅各喜乐欢呼，向万国中为首的呼喊；当传扬颂赞，说，耶和华阿，求你拯救你的百姓，就是以色列所余剩的人。

31:8　我必将他们从北方之地领来，从地极招聚，在他们中间有瞎子、瘸子、孕妇和产妇，他们必成为大群回到这里来。

31:9　他们要哭泣而来，我要照他们的恳求引导他们，使他们在溪水旁走正直的路，在其上不至绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。

31:10　列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的众海岛，说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。

31:11　因为耶和华救赎了雅各，拯救他脱离比他更强之人的手。

31:12　他们要来到锡安的高处歌唱，又涌向耶和华的美福，就是五谷、新酒、新油、羊羔和牛犊；他们的^1心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。

【注1】　直译，魂。14节者同。

31:13　那时处女必喜乐跳舞，年少的、年老的也必一同喜乐；我要使他们的悲哀转为欢喜，并要安慰他们，使他们的忧愁转为快乐。

31:14　我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的美福饱足；这是耶和华说的。

31:15　耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

31:16　耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，止住眼目不要流泪，因你所作的工，必有赏赐；他们必从敌人之地归回；这是耶和华说的。

31:17　耶和华说，你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。

31:18　我听见以法莲悲叹，说，你惩治我，我便受惩治，像未驯的牛犊一样；求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。

31:19　我回转以后就悔改，受教以后就拍腿叹息。我因担当幼年的耻辱，就抱愧蒙羞。

31:20　耶和华说，以法莲是我宝贵的儿子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠为他哀痛，我必要怜恤他。

31:21　以色列的处女阿，你当为自己设立指路碑，立起路标柱，你要留心向大路，就是你走过的原路；你当回转，回转到你这些城邑。

31:22　背道的女子阿，你四处流离要到几时呢？耶和华在地上创作了一件新事，就是女子围护男子。

31:23　万军之耶和华以色列的神如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑，必再这样说，1公义的居所阿，1圣别的山岭阿，愿耶和华赐福与你。

【注1】　在此‘公义的居所’指耶路撒冷，‘圣别的山岭’指锡安山。

31:24　犹大和属犹大城邑的人、农夫、和游牧的人，要一同住在其中。

31:25　疲乏的^1人，我使他饱足；衰颓的^1人，我使他满足。

【注1】　直译，魂。

31:26　这时我醒了，我一看，觉得睡得香甜。

31:27　耶和华说，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。

31:28　我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植；这是耶和华说的。

31:29　当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸坏了；

31:30　但各人必因自己的罪孽死亡，凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸坏。

31:31　耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立^1新约，

【注1】　耶利米在31～34节论到新约的预言，为使徒保罗在来八8～12所引用，应用于新约信徒。因此，新约同其特权和福分，乃是为着新约信徒在今世的享受。以色列人有分于新约，乃是在千年国时，就是要来的复兴时代；（太十九28；）那时基督将是以色列人的公义、救赎和生命，基督也要被高举为他们的中心与普及。至终，藉着新约，神要使信徒和以色列成为新造，（林后五17，加六15，）终极完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。（启二一1～3。）

31:32　不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的^1约；我虽是他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。

【注1】　见十一3注1。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的^1律法放在他们里面，2写在他们心上；我要作他们的^3神，他们要作我的子民。

【注1】　见来八10注1。新约的中心、内容和实际，乃是内里生命的律。（罗八2。）就其素质说，这律指神圣的生命，而神圣的生命就是三一神，具体化身在包罗万有的基督里，（西二9，）并实化为赐生命的灵；（林前十五45；）三一神已经过过程并终极完成，成为祂选民的一切。

按其生命说，新约的律乃是三一神；按其功用说，新约的律乃是全能的神圣性能。这神圣的性能在我们里面行作一切，为着完成神的经纶。按这性能，我们能认识神、活神、并在神的生命和性情上被祂构成，使我们成为祂的扩增、扩大，作祂的丰满，使祂得着永远的彰显。（弗一22～23，三19～21。）不仅如此，内里生命之律的性能，将我们构成基督身体的肢体，（林前十二27，弗五30，）有各种的功用。（罗十二4～8，弗四11，16。）

【注2】　这里所题生命的律写在我们心上，符合新约的教训，论到神圣生命从我们全人的中心－我们的灵，扩展到圆周－我们的心。（见来八10注1一段，罗八9注2，弗三17注2。）神将祂的律写在我们心上，乃是藉着从我们的灵运行到我们的心，将祂的所是写到我们全人里面。参林后三3注4。

【注3】　见来八10注5。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必^1认识我，因为我要^2赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的^3。

【注1】　认识神就是活神。我们藉着里面神圣生命自然、自动的功用，有认识神、活神、甚至在神的生命和性情上与祂成为一的性能，使我们成为祂团体的彰显。见约十七3注2。

【注2】　赦免含示救赎，甚至等于救赎。（弗一7，西一14。）在新约里，神基于基督的救赎，赦免祂子民的罪孽。（来九22。）

二三5～6和本章33～34节给我们看见，神使基督成为祂选民的一切，其路乃是藉着公义、救赎、并神圣生命连同其律和性能。在耶利米预言中内在启示的这三件事，在新约中有完满的发展。见二三6注2。

【注3】　耶利米启示神要从我们得着的是什么、我们在堕落光景中的所是、以及基督之于我们的所是。神要我们接受祂作我们的源头并饮于祂，使祂成为我们里面生命水的河。（二13，参约七37～39，启二二1。）然而我们离弃祂，在我们堕落的光景中成为没有盼望、全然败坏、无法医治、无可改变的。（十三23，十七9。）但基督已经来成为我们的义（二三5～6）和我们内里的生命。（33。）就着外面说，祂是我们的义，使我们蒙神称义；就着里面说，祂是神圣的生命充满我们，使我们与神成为一，甚至以神构成我们，使我们活神。（腓一21上。）基督是我们的义和我们内里的生命，使我们成为团体的身体，就是三一神的生机体，终极完成于新耶路撒冷。这些事是耶利米书的核仁，也是全本圣经完整的教训。

31:35　那使太阳在白日发光，使月亮星宿按定例在黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名，祂如此说，

31:36　这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，1永远不再成国；这是耶和华说的。

【注1】　从复兴的时候，就是从要来的千年国起，以色列要永远存在。他们不至于断绝而不再成国，他们的后裔也永不会被弃绝。（37。）

31:37　耶和华如此说，人若能测量在上的诸天，若能探察在下的地基，我也就因以色列后裔一切所行的弃绝他们；这是耶和华说的。

31:38　耶和华说，日子将到，这城必建造归于耶和华，从哈楠业楼，直到角门。

31:39　准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。

31:40　抛尸和倒灰的全山谷，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。

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经文及注解　 信息

第二十五篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十六）耶和华关于以色列复兴的应许（二）

柒　作以色列丈夫的耶和华与以色列另立新约

一　 耶和华将祂的律法放在他们里面，写在他们心上

二　 耶和华作他们的神，他们作祂的子民

三　 他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，因为他们都必认识祂

四　 耶和华赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶

捌　 以色列事奉耶和华他们的神，并他们的王大卫

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第二十五篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十六）耶和华关于以色列复兴的应许（二）

读经：耶利米书三十至三十一章。

在本篇信息中，我们要继续来看耶和华关于以色列复兴的应许。我们将要集中注意新约这件重要的事。

柒　作以色列丈夫的耶和华与以色列另立新约

耶利米三十一章三十一至三十四节启示，作以色列丈夫的耶和华与以色列另立新约。“耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽然是他们的丈夫，他们却背了我的约。”（31～32。）这新约是主耶稣将要在十字架上受死以完成救赎的时候立的。祂在设立祂的晚餐时说，“这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”（路二二20。）毫无疑问，这里的新约就是耶利米三十一章三十一节说到的新约。保罗在希伯来八章强调这新约，那里他非常特别的引用耶利米三十一章。

在全本圣经里，神与人立过八个约，七个在旧约，一个在新约。第一个是神与受造之人立的约，（创二8～9，15～17，）第二个是祂与堕落之人立的约。（三8～21。）洪水以后，神与挪亚立约。（九1～17。）后来，神与亚伯拉罕立约，（十二2～3，7～8，十五4～18，十七1～2，二二17～18，）并对以撒、（二六3～5、）对雅各（二八13～15）重申这约。第五个约是在西乃山与以色列人立的；（出二十～二三；）第六个是与要承受那地的人立的；（申二八～二九；）第七个是与大卫立的。（撒下七8～16。）第八个是新约。

然而，在圣经里，这些约只有两个是以数字标出。在西乃山与以色列立的约称为第一约，（来八7，13，九1，）新约称为第二约。（八7。）在新约以后，神不再立别的约，因为新约是神与祂子民立约的总结。

第一约称为律法的约，第二约完全与神的神性紧密相连。律法是描述神的一幅图画、描绘，律法并不是神自己。十诫给我们一幅神所是的完全图画，却没有给我们神的人位。反之，新约的内容就是神自己。

一　耶和华将祂的律法放在他们里面，写在他们心上

新约的第一项见于耶利米三十一章三十三节上半。“那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”怎样的律法能放在人里面，写在人的心上？这样的律法必是生命的律法，这律法本身必是生命；否则，就无法放在我们里面。不仅如此，这律法要写在我们心上，指明它要从我们这人的中心－我们的灵，扩展到圆周－我们的心。因此，这律法必是神的生命，神圣的生命，而神的生命就是神自己。在新约里，神要将祂自己放在祂所拣选的人里面，作他们的生命，而这生命是一个律。

每个生命都是一个律。例如，狗的生命就是狗的律，鸟的生命就是鸟的律。同样，桃树的生命就是桃树的律。人的原则是同样的。我们人有人的生命，这人的生命就是在各方面规律我们的律。人生命的律特别规律人的成长和发展，使人身体所有的部分都在正确的地位上，且正确的尽功用。

神的生命是最高的生命，这生命的律是最高的律。新约称这生命为永远的生命，这是神圣、非受造、且不能毁坏的生命。这永远的生命具体化身在基督里，（约壹五11，）事实上就是基督自己。（约十四6。）这生命的律与赐生命的灵紧密相连；这灵在罗马八章二节称为“生命之灵”。因此，神、基督、和那灵就是这生命，而藉着我们的重生，这生命如今就在我们里面，对我们乃是一个律来尽功用。这律是义的、圣的，且是爱与光的律。因着我们里面永远的生命是个律，它就在凡事上控制、管治、规律、约束我们。我们里面所有的是何等奇妙的律！

我们里面生命的律是为着神的经纶。神若不将祂的生命赐给我们作内里的律，就无法完成祂的经纶。神的经纶就是要将神自己分赐到我们里面，使我们这人由祂的所是所构成，以至与祂的所是成为一个构成。这惟有藉着神将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命，才能完成。

今天几乎没有基督徒留意神圣的生命这内里的律。在天主教里，在东正教里，或在更正教各宗派里，你在哪里能听到这事？甚至弟兄会也只是很有限的题到这事。灵恩派对外面的事很有兴趣，对内里生命的律却不然。然而，在主的恢复里，我们非常强调永远的生命，以及内里的律作这生命的功用。

神圣的生命有一个功用，随着这功用有性能、能力。我们能圣别，因为我们有圣别的性能。我们能公义，因为我们有公义的性能。我们能爱别人，甚至爱我们的仇敌，因为我们里面神圣的生命有爱的性能。

新约里的教导就是发展这性能，鼓励这性能长大。同样，藉着这职事所释放的一切信息，都是要在神圣生命的性能上，为着它的功用，加强并发展这生命。这功用的目标，是叫神将祂自己分赐到我们里面，成就祂的经纶，就是产生神的扩增，作祂的彰显，这要完成于新耶路撒冷。

二　耶和华作他们的神，他们作祂的子民

在耶利米三十一章三十三节下半，我们看见新约的第二项。“我要作他们的神，他们要作我的子民。”从我们得救的时候，我们就渴望神作我们的神。神作我们的神，含意丰富。这就是说，祂要给我们认识，给我们领会，给我们领略，并藉我们活出。这也就是说，我们要由祂构成，与祂完全是一。

三　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，因为他们都必认识祂

“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（34上。）这话指明，我们要认识神到一个地步，不需要任何人教导我们。

当我是个年轻的基督徒时，我对这节有疑问。我不明白我们怎么能没有教导。以后我开始看见，关于认识神而不需要别人教导我们，这话与我们里面神圣生命那自然、自动的功用有关。比方说，假如我们给婴儿两种不同的东西品尝，一种是甜的、一种是苦的。婴孩会自动拒绝苦的，接受并享受甜的。这反应不是教导的事，乃是品尝的事。藉着味觉，就是人的生命功用的一面，婴孩知道拒绝苦的，接受甜的。婴孩所接受关于味觉的正确教导，会有助于发展婴孩里面生命的性能，却不能顶替。

这原则与我们藉着里面神圣生命、永远生命的功用而认识神，是一样的。永远的生命有特别的功用，这功用就是认识神。（约十七3。）要认识神这神圣的人位，我们需要神圣的生命及其功用。至终，不需要外面的教训，因为我们会藉着神圣生命的功用认识神。

地上没有一个宗教能顶替新约，甚或与之相比。孔子和苏格拉底很好，但他们无法将自己放在跟从他们的人里面作生命。惟有耶稣基督这神的化身，才能作这事。历代以来，祂将祂的生命放在无数的人里面。我们这些信徒都接受了祂永远的生命。约翰三章十六节有力的指明这事。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”藉着信入基督，我们接受了永远的生命，神圣的生命。这神圣的生命是我们基督徒生命的中心和普及。这生命一点不差就是基督自己，而基督就是神。我们里面既有神作生命，我们就能认识祂，珍赏祂，活祂，并由祂构成。不仅如此，藉着将祂自己分赐到我们里面作生命，神就能完成祂的经纶，使祂得着祂自己团体的彰显，直到永远。

今天我们认识基督是我们的生命。（西三4。）祂是神圣的生命，永远的生命，非受造的生命，包罗万有的生命。因为我们认识神圣的生命，我们就能经历神圣的分赐－神将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂的扩增，祂的扩大，作祂的彰显。这是神的心意，神的目标，神的定旨，神的经纶同祂可亲的分赐。

三一神已经过过程并得着完成，为要将祂自己分赐到我们这人里面。如今，藉着这分赐，我们有认识神的性能，并作祂的子民。

四　耶和华赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶

耶利米三十一章三十四节下半还有新约的另一方面。这里耶和华说，“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”我们的罪孽和罪恶是很大的难处，但它们已受了对付。在耶利米说到新约以前，他说到基督是大卫公义的苗，祂的名必称为耶和华我们的义。（二三5～6。）这一位完成了救赎；祂除去了我们的罪。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）祂解决了罪的难处，如今祂是我们的救赎和我们的称义。在祂里面，我们已得神称义，神已赦免我们的罪孽和罪恶。因为我们已得著称义，就没有障碍或阻挠，使我们不能与神交通，也不能拦阻祂将自己分赐到我们里面。因为我们已得着救赎、称义、赦免并洗净，我们就有自由接触神，祂也有自由将祂自己作到我们里面。

神已赦免，且不再记念我们的罪。结果，我们如今与神之间就能有来往、交通。日复一日，我们能与祂谈话，享受祂并接受祂的分赐。

捌　以色列事奉耶和华他们的神，并他们的王大卫

耶和华关于以色列复兴的进一步应许，是在耶利米三十章九节。这里告诉我们，以色列要事奉耶和华他们的神，和在千年国的时候，耶和华所要为他们兴起的王大卫。

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经文及注解

耶利米书　三十1～三十一40

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

第　三十　章

30:1　从耶和华有话临到耶利米，说，

30:2　耶和华以色列的神如此说，你要将我对你说过的一切话都写在书上。

30:3　耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回，这是耶和华说的；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。

30:4　以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话：

30:5　耶和华如此说，我们听见战抖的声音，是惧怕而不是平安的声音。

30:6　你们且访问看看，男人能生产吗？我怎么看见每个男人都用手掐腰，像临产的妇人，脸面都变苍白了呢？

30:7　哀哉，那日为大，无可比拟；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。

30:8　万军之耶和华说，到那日，我必从他颈项上折断他的轭，扯开他的捆索，外人不得再使他作奴仆。

30:9　他们却要服事耶和华他们的神，和我为他们所要兴起的王大卫。

30:10　故此，耶和华说，我的仆人雅各阿，不要惧怕；以色列阿，不要惊惶；因为我要从远方拯救你，从你后裔被掳到之地拯救他们，雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。

30:11　因我与你同在，要拯救你；也要将我所赶散你到的那些国，灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。

30:12　因耶和华如此说，你的损伤无法医治，你的创伤极其严重。

30:13　无人为你伸冤，缠裹你的创伤；你没有医治的良药。

30:14　你所爱的人都忘记你，不来探问你；我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾用仇敌的击打击打你，用残忍者的惩治惩治你。

30:15　你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾将这些事施行在你身上。

30:16　故此，凡吞吃你的必被吞吃，迫害你的个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。

30:17　耶和华说，我必使你痊愈，医好你的创伤；因为他们称你为被赶散的，说，这是锡安，是无人探问的。

30:18　耶和华如此说，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜恤他的住处；城必重建在原旧的山冈上，宫殿也照原样有人居住。

30:19　必有感谢和欢笑的声音，从其中发出；我要使他们增多，不至减少；使他们尊荣，不至卑微。

30:20　他们的儿女要如往日，他们的会众要坚立在我面前；凡欺压他们的，我必惩罚他。

30:21　他们的首领，必是属乎他们的；掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的。

30:22　你们要作我的子民，我要作你们的神。

30:23　看哪，耶和华的暴风！祂的忿怒已经发出，是旋转的暴风，必转到恶人的头上。

30:24　耶和华的烈怒必不转回，直到祂心中所拟定的施行了，成就了；在末后的日子，你们必明白。

第　三十一　章

31:1　耶和华说，那时我必作以色列各家族的神，他们必作我的子民。

31:2　耶和华如此说，脱离刀剑的民，就是以色列人，当我去使他享安息的时候，他在旷野蒙了恩眷。

31:3　耶和华从远方向我显现，说，我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。

31:4　以色列的处女阿，我要再建造你，你就被建造；你必再以自己的鼓为妆饰，与欢笑的人一同跳舞而出。

31:5　你必再在撒玛利亚的山上，栽种葡萄园；栽种的人要栽种并享用所结的果子。

31:6　日子必到，在以法莲山地守望的人，必呼叫说，起来吧，我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。

31:7　因为耶和华如此说，你们当为雅各喜乐欢呼，向万国中为首的呼喊；当传扬颂赞，说，耶和华阿，求你拯救你的百姓，就是以色列所余剩的人。

31:8　我必将他们从北方之地领来，从地极招聚，在他们中间有瞎子、瘸子、孕妇和产妇，他们必成为大群回到这里来。

31:9　他们要哭泣而来，我要照他们的恳求引导他们，使他们在溪水旁走正直的路，在其上不至绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。

31:10　列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的众海岛，说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。

31:11　因为耶和华救赎了雅各，拯救他脱离比他更强之人的手。

31:12　他们要来到锡安的高处歌唱，又涌向耶和华的美福，就是五谷、新酒、新油、羊羔和牛犊；他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。

31:13　那时处女必喜乐跳舞，年少的、年老的也必一同喜乐；我要使他们的悲哀转为欢喜，并要安慰他们，使他们的忧愁转为快乐。

31:14　我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的美福饱足；这是耶和华说的。

31:15　耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

31:16　耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，止住眼目不要流泪，因你所作的工，必有赏赐；他们必从敌人之地归回；这是耶和华说的。

31:17　耶和华说，你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。

31:18　我听见以法莲悲叹，说，你惩治我，我便受惩治，像未驯的牛犊一样；求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。

31:19　我回转以后就悔改，受教以后就拍腿叹息。我因担当幼年的耻辱，就抱愧蒙羞。

31:20　耶和华说，以法莲是我宝贵的儿子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠为他哀痛，我必要怜恤他。

31:21　以色列的处女阿，你当为自己设立指路碑，立起路标柱，你要留心向大路，就是你走过的原路；你当回转，回转到你这些城邑。

31:22　背道的女子阿，你四处流离要到几时呢？耶和华在地上创作了一件新事，就是女子围护男子。

31:23　万军之耶和华以色列的神如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑，必再这样说，公义的居所阿，圣别的山岭阿，愿耶和华赐福与你。

31:24　犹大和属犹大城邑的人、农夫、和游牧的人，要一同住在其中。

31:25　疲乏的人，我使他饱足；衰颓的人，我使他满足。

31:26　这时我醒了，我一看，觉得睡得香甜。

31:27　耶和华说，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。

31:28　我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植；这是耶和华说的。

31:29　当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸坏了；

31:30　但各人必因自己的罪孽死亡，凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸坏。

31:31　耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约，

31:32　不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽是他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

31:35　那使太阳在白日发光，使月亮星宿按定例在黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名，祂如此说，

31:36　这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国；这是耶和华说的。

31:37　耶和华如此说，人若能测量在上的诸天，若能探察在下的地基，我也就因以色列后裔一切所行的弃绝他们；这是耶和华说的。

31:38　耶和华说，日子将到，这城必建造归于耶和华，从哈楠业楼，直到角门。

31:39　准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。

31:40　抛尸和倒灰的全山谷，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。

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第二十六篇　内里的律－新约的中心

不可废去

内里生命的律是新约的中心

内里生命之律的功用

神圣的性能

使信徒由神构成，叫他们成为祂的扩增，作祂的彰显

将我们构成基督的身体

神圣启示的中心线揭示神的经纶同祂的分赐

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第二十六篇　内里的律－新约的中心

读经：耶利米书三十一章三十一至三十四节。

在本篇信息中，我要进一步简短的说到新约，集中于内里的律是新约的中心。

不可废去

照着圣经的原则，约绝不能废去。神所立的约更是如此。新约就像日、月、星一样，要永远存留。（耶三一35～37，三二40，三三20～26。）

内里生命的律是新约的中心

新约的中心是内里生命的律。耶利米三十一章三十三节上半说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”这律法不是外面的律法，乃是里面的律法。在素质上，这律法乃指神圣的生命，而神圣的生命一点不差就是赐生命的灵，包罗万有的基督，经过过程且完成的神；这三者乃是一。赐生命的灵是包罗万有之基督的实际和实化，而包罗万有的基督是完成之神的化身。因此，这内里的律，一直留在我们这人里面，题醒我们，经过过程且完成的三一神－灵、子、父－一直与我们同在。我们可以说，律与我们同在。但这律是神圣的生命，而神圣的生命是经过过程且完成的三一神－奇妙的源头是父，美妙的元素是子，绝佳的素质是灵。这是新约的中心、内容、和实际。

内里生命之律的功用

神圣的性能

我们说到内里生命之律的素质时，看见这律有另一方面，就是它的功用。内里的律会尽功用，这律的功用乃指神圣的性能。在这律里有神圣的性能，而神圣的性能是全能的。这神圣的性能能在我们里面作一切，以完成神的定旨。关于神经纶的实行，没有一件积极的事是这神圣的性能作不到的。照着它的生命，新约的律是三一神；照着它的功用，它是神圣的性能。

使信徒由神构成，叫他们成为祂的扩增，作祂的彰显

内里生命之律的神圣性能能活神。这性能也能使在基督里的信徒由神构成。因为信徒由神构成，他们这团体的人就是神的彰显。虽然信徒由神构成，他们与神仍有区别。神是有神格的神，而我们信徒是在生命与性情上，但不是在神格上，成为与神一样。这就是说，除了神格以外，我们与神完全一样。既然我们在生命与性情上与神一样，我们就是祂的扩增，祂的扩大，作祂的丰满以彰显祂。这是内里生命之律的性能最高的一面。

将我们构成基督的身体

这性能的另一面与基督的身体有关。除了使我们由神构成以外，内里之律的性能也将我们构成基督的身体。（林前十二13，弗五30。）这就是说，神圣的生命有那使我们成为基督身体的性能。不仅如此，这性能有身体一切功用所具有的一切才能。我盼望我们对这内里生命之律的中心与功用，都有深刻的印象。

神圣启示的中心线揭示神的经纶同祂的分赐

神圣启示的中心线乃是揭示神的经纶同祂的分赐。神的分赐就是将祂自己放在我们里面，作内里生命的律。一面，我们有神圣的生命，就是三一神。另一面，我们有神圣的性能。藉这性能，我们不仅有能力认识神，并且活神，甚至由神构成。何等的性能！不仅如此，这性能能将我们构成基督身体的众肢体，包括各种的功用：丰富供应的节（使徒、申言者、传福音者、牧人和教师）的功用，以及身体依其度量而尽功用之每一部分的功用。（弗四11，16。）在素质上，内里生命的律是神在基督里成为那灵；在功用上，这律有性能，使我们由神构成，并将我们构成基督身体的众肢体，带着各种功用，各种才能。我很喜乐，甚至很兴奋，看见这律运行在主恢复中的众圣徒里面。为着这美妙的生命之律，我们要说阿利路亚！

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经文及注解

耶利米书　三十一31～34

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

31:31　耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约，

31:32　不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽是他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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经文及注解　 信息

第二十七篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十七）耶和华关于以色列复兴的应许（三）

壹　犹大王西底家囚禁耶利米，并定罪他的预言

贰　 耶利米照耶和华的话，买了他叔叔的儿子哈拿篾在亚拿突的那块地

叁　 耶利米与耶和华办交涉

肆　 耶和华对耶利米的答覆

一　 耶和华将耶路撒冷城交付迦勒底人的手

二　 耶和华从祂将以色列赶到的各地，招聚他们出来

三　 以色列作耶和华的子民，耶和华作他们的神

四　 与他们立永远的约，使祂不离开他们

伍　 耶和华的话第二次临到耶利米，再度确认祂关于以色列复兴的应许

一　 耶和华使耶路撒冷城得以恢复并痊愈

二　 在耶路撒冷城听见欢喜的声音

三　 在圣地必有牧人的住处，他们要使羊群躺卧在那里，必再有羊群从数点的人手下经过

四　 耶和华论到以色列家和犹大家所说的恩言，必然成就

五　 祂与祂仆人大卫所立的约绝不能废弃

六　 耶和华使祂仆人大卫的后裔，和事奉祂的利未人多起来

七　 耶和华不弃绝雅各的后裔，和祂仆人大卫的后裔

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第二十七篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十七）耶和华关于以色列复兴的应许（三）

读经：耶利米书三十二至三十三章。

在本篇信息中，我们要来看三十二、三十三章。这两章继续说到耶和华关于以色列复兴的应许。

壹　犹大王西底家囚禁耶利米，并定罪他的预言

在三十二章一至五节，犹大王西底家囚禁耶利米，并定罪他所说关于耶路撒冷城并西底家被掳的预言。后来，西底家在想要逃跑的时候被拿住。尼布甲尼撒在西底家眼前杀了他的众子，然后剜了他的眼睛，将他带到巴比伦，他就死在那里。王室的王权结束于西底家这可怜的王。

贰　耶利米照耶和华的话，买了他叔叔的儿子哈拿篾在亚拿突的那块地

在六至十五节，耶利米照耶和华的话，买了他叔叔的儿子哈拿篾在亚拿突的那块地，这表征在圣地必有人再买房屋、田地和葡萄园。这指明虽然耶路撒冷和西底家要被掳，神仍要保守圣地同祂的子民。在神的心意中，圣地要留作祂子民居住的适当地方。

叁　耶利米与耶和华办交涉

十六至二十五节说到耶利米与耶和华办交涉。耶利米问耶和华，既然耶路撒冷城已交在迦勒底人手中，为何耶和华仍然告诉他要买那块地；耶利米无法领会这点。这里神与耶利米之间的交通非常亲密，像亲密朋友之间的交通一样。耶利米问到地的事时，与神交谈如同密友。

肆　耶和华对耶利米的答复

耶和华对耶利米的答复，见于二十六至四十四节，这一段非常有趣。

一　耶和华将耶路撒冷城交付迦勒底人的手

耶和华说，因以色列向祂所行的一切恶，惹祂发怒，祂就将耶路撒冷城交付迦勒底人的手，尼布甲尼撒必攻取这城。（28～36。）

二　耶和华从祂将以色列赶到的各地，招聚他们出来

耶和华继续说，虽然祂在忿怒和大恼恨中，将以色列人赶到各地，日后祂必从那里将他们招聚出来，领他们回到圣地，使他们安然居住。（37。）这里我们看见，耶利米开始认识神的心意，而神启示在祂对耶利米所说之话中的心意，成了祂对申言者的应许。

三　以色列作耶和华的子民，耶和华作他们的神

照着三十八节，以色列要作耶和华的子民，耶和华要作他们的神。耶和华这样应许以后，就说，“我要给他们同一个心志和同一条道路，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐。”（39。）

我们这些神所拣选的人，都该有同一个心志和同一条道路。我们该有一个心志爱神，寻求神，活神，并由神构成。这就是说，我们爱作神的彰显。那一条道路就是三一神。主耶稣说，“我就是道路。”（约十四6上。）

今天基督徒分裂，因为他们在基督以外，走了许多不同的道路。天主教有天主教的道路，东正教有东正教的道路。各宗派和独立团体都有他们自己的道路。长老会有一条道路，灵恩派又有另一条道路。

我们在基督身体里的道路该是什么？我们是基督的身体，该走内里之律的道路；这律就是三一神同祂神圣的性能。我们都该有一个心志爱祂，我们都该接受祂作我们的生命和道路。这一个心志和一条道路就是同心合意。（徒一14。）我们若没有同一个心志和同一条道路，就无法同心合意。

在新耶路撒冷里，只有一条路，直到永远。约翰告诉我们：“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子。”（启二二1～2上。）在街道当中，有生命水的河涌流，河里长着生命树。这指明道路、生命、和生命的供应都是一；这也指明今天我们的道路该是什么。我们在主恢复中的道路就是生命，就是内里生命的律，就是三一神自己。

我很遗憾的说，近年来我们中间有风波，这风波带进分裂。这风波的原因是某些人要走一条生命以外的道路，就是基督、三一神、和内里之律以外的道路。分裂总是走基督以外之道路的结果。我们若保守自己在同一条道路上，就不会有分裂。我们赞美主，在祂的复兴里，祂要给祂的子民一个心志爱祂、彰显祂，并一条道路享受祂。

四　与他们立永远的约，使祂不离开他们

在耶利米三十二章四十至四十四节，耶和华说，祂要与他们立永远的约，使祂不离开他们。祂要施恩与他们。祂要将他们栽植在圣地，境内必有人置买田地。

这永远的约就是新约。（三一31～34。）凭着这约，神必不离开我们，反要将我们栽植在我们的美地基督里，并且基督在祂的各方面都要被我们买回。买基督就是忘记背后的，来追求基督，（腓三13～14，）付代价以得着基督。

神对耶利米的答复，的确是智慧且美妙的。

伍　耶和华的话第二次临到耶利米，再度确认祂关于以色列复兴的应许

耶利米还在囚禁中，耶和华的话第二次临到他，再度确认祂关于以色列复兴的应许。（三三1～26。）

一　耶和华使耶路撒冷城得以恢复并痊愈

耶和华应许要使耶路撒冷城得以恢复并痊愈。祂说，祂要将丰盛的平安和真实显示与他们，也要使以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。祂也应许要除净他们的罪，就是向祂所犯的罪 ，又要赦免他们的一切罪孽，就是得罪祂，干犯祂的罪孽。（6～8。）

在九节耶和华进一步应许耶路撒冷：“这城要在地上万国的人面前名为喜乐之城，使我得颂赞，得荣耀，万国的人要听见我向这城所要施的福乐；他们因我向这城所要赐的福乐，所要施的平安，就惧怕战兢。”这不仅是关于耶路撒冷的应许，也是今天召会生活的一幅图画。

二　在耶路撒冷城听见欢喜的声音

照着十至十一节，在耶路撒冷城必听见欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，并听见有人声说，“要赞美万军之耶和华，因耶和华本为善，祂的慈爱永远长存。”祂必使圣地被掳的人归回。

三　在圣地必有牧人的住处，他们要使羊群躺卧在那里，必再有羊群从数点的人手下经过

十二至十三节说，“在这荒废无人口牲畜之地，并其中所有的城邑，必再有牧人的住处，他们要使羊群躺卧在那里。在山地的城邑、低原的城邑、南地的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。”这是召会生活的图画。在召会生活里，牧养是要紧的事。在召会里，我们需要数点羊群。在旧约和新约里，神都留意祂子民的人数。在民数记里，神数点以色列各支派；在福音书里，主首先差遣十二人，然后差遣七十人；在行传二章，三千人得救，在行传四章，“男人的数目约到五千。”（4。）我们若疏忽“羊群”的数目，就是疏忽我们的本分，这样，羊群的数目就会一直很少。然而，我们若顾到羊群的数目，至终主要使我们的羊群多起来，到一个地步，我们不能数算。（耶三三22。）这该是召会生活的光景。

四　耶和华论到以色列家和犹大家所说的恩言，必然成就

耶和华论到以色列家和犹大家所说的恩言，必然成就。（14。）祂必使公义的苗（基督）为大卫长起来，祂必在地上施行公理和公义。（15。）这关于基督为大卫作公义之苗的话，与新约有关，其中心是内里生命的律。这律是大卫的苗，而大卫的苗就是基督。基督是内里的律；祂是新约的中心、实际、甚至素质。

十六节继续说，“当那些日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这城的名必称为：耶和华我们的义。”在二十三章六节，基督称为耶和华我们的义，但在这里，称为此名的乃是耶路撒冷城。基督与耶路撒冷都叫同样的名，这事实似乎指明，今天基督与召会怎样是一，在复兴时，基督与耶路撒冷城必照样是一。

五　祂与祂仆人大卫所立的约绝不能废弃

正如没有人能废弃耶和华所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按定时，照样，祂与祂仆人大卫所立的约也绝不能废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王。同样，祂与事奉祂的祭司利未人所立的约也绝不能废弃。（三三17～21。）

六　耶和华使祂仆人大卫的后裔，和事奉祂的利未人多起来

二十二节说，天上的万象怎样不能数算，海边的尘沙怎样不能度量，耶和华必照样使祂仆人大卫的后裔，和事奉祂的利未人多起来。

七　耶和华不弃绝雅各的后裔，和祂仆人大卫的后裔

若是耶和华所立白日黑夜的约不能存住，若是祂未曾建立天地的定例，祂也就会弃绝雅各的后裔，和祂仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为祂必使他们被掳的人归回，也必怜恤他们。（三三23～26，三一35～36。）这里神向祂的子民保证，宇宙怎样永远存留，神的子民和王室也必照样永远存留。

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经文及注解

耶利米书　三十二1～三十三26及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

2　耶利米被西底家囚禁并定罪　三二1～5

第　三十二　章

32:1　犹大王西底家第十年，就是尼布甲尼撒十八年，从耶和华有话临到耶利米。

32:2　那时巴比伦王的军队围困耶路撒冷，申言者耶利米被囚在犹大王宫中的护卫兵院内；

32:3　因为犹大王西底家已将他囚禁，说，你为什么预言说，耶和华如此说，我必将这城交在巴比伦王的手中，他必攻取这城；

32:4　犹大王西底家必不能逃脱迦勒底人的手，必要交在巴比伦王的手中，且要口对口和他说话，眼要见他的眼；

32:5　巴比伦王必将西底家带到巴比伦，西底家必在那里，直到我眷顾他的时候；你们虽与迦勒底人争战，却不顺利；这是耶和华说的。你为什么这样预言？

3　耶利米买下在亚拿突的地　三二6～15

32:6　耶利米说，耶和华的话临到我，说，

32:7　你叔叔沙龙的儿子哈拿篾必来见你，说，我在亚拿突的那块地，求你为自己买下，因你有赎回权买这地。

32:8　我叔叔的儿子哈拿篾，果然照耶和华的话，来到护卫兵的院内，对我说，我在便雅悯境内，亚拿突的那块地，求你买下，因你有承受之权，赎回权也是你的，你为自己买下吧；我耶利米就知道这是耶和华的话。

32:9　我便从我叔叔的儿子哈拿篾，买了亚拿突的那块地，称了十七舍客勒银子给他。

32:10　我写下契约，将契书封缄，又请见证人来，并用天平将银子称给他。

32:11　我取了买契，就是含有协议和条件并封缄的那一张，和敞着的那一张，

32:12　当着我叔叔的儿子哈拿篾，和在买契上签字作见证的人，并坐在护卫兵院内的一切犹大人面前，把买契交给玛西雅的孙子，尼利亚的儿子巴录。

32:13　我当着他们面前，嘱咐巴录，说，

32:14　万军之耶和华以色列的神如此说，要将这些契约，就是封缄的和敞着的买契，取来放在瓦器里，可以存留多日。

32:15　因为万军之耶和华以色列的神如此说，将来在这地必有人再买^1房屋、田地、和葡萄园。

【注1】　这指明虽然耶路撒冷和西底家要被掳，神仍要保守圣地连同祂的百姓。在神的心意中，圣地仍然是适合祂百姓居住的地方。

4　耶利米为那地与耶和华办交涉　三二16～25

32:16　我将买契交给尼利亚的儿子巴录以后，便祷告耶和华，说，

32:17　哎，主耶和华阿！你曾用大能和伸出来的膀臂造了天地，在你没有^1难成的事；

【注1】　直译，太奇妙的事。27节者同。

32:18　你施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他后世子孙的怀中。至大全能的神阿，万军之耶和华是你的名，

32:19　你的谋略伟大，行事有能，你睁眼观看世人一切的行径，为要照各人的行径，和他行事的结果报应他；

32:20　你在埃及地显神迹奇事，直到今日，在以色列和人类中间也是如此，使自己得了名声，正如今日一样。

32:21　你用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂，与大可畏的事，领你的百姓以色列出了埃及。

32:22　你将这地赐给他们，就是你向他们列祖起誓要赐给他们的流奶与蜜之地。

32:23　他们进入这地得了为业，却不听从你的话，也不遵行你的律法。你吩咐他们行的一切事，他们都没有行；因此，你使这一切的灾祸临到他们。

32:24　看哪，敌人已经筑垒，来攻取这城。这城也已经因刀剑、饥荒、瘟疫，交在攻城的迦勒底人手中。你所说的话都成就了，你也看见了。

32:25　主耶和华阿，你对我说，要用银子为自己买那块地，又请见证人；其实这城已交在迦勒底人的手中了。

5　耶和华给耶利米的答覆　三二26～44

32:26　耶和华的话临到耶利米，说，

32:27　我是耶和华，是凡有血肉者的神，在我岂有难成的事吗？

32:28　因此耶和华如此说，我要将这城交付迦勒底人的手，和巴比伦王尼布甲尼撒的手，他必攻取这城。

32:29　攻这城的迦勒底人必来，放火焚烧这城和其中的房屋，在这些房屋顶上人曾向巴力烧香，向别神浇奠祭，惹我发怒。

32:30　以色列人和犹大人，自从幼年以来，专行我眼中看为恶的事；以色列人尽以他们手所作的惹我发怒；这是耶和华说的。

32:31　这城自从建造的那日，直到今日，常惹我的怒气和忿怒，使我将这城从我眼前除掉；

32:32　因为以色列人和犹大人一切的邪恶，就是他们和他们的君王、首领、祭司、申言者、犹大的众人、以及耶路撒冷的居民所行的，惹我发怒。

32:33　他们以背向着我，不以面向着我；我虽从早起来教训他们，他们却不听从，不受教诲；

32:34　竟把可憎之物，设立在称为我名下的殿中，污秽了这殿。

32:35　他们在欣嫩子谷，建筑巴力的邱坛，好使自己的儿女经火归摩洛，他们行这可憎的事，使犹大犯罪，这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。

32:36　现在论到这城，就是你们所说已经因刀剑、饥荒、瘟疫，交在巴比伦王手中的，耶和华以色列的神如此说，

32:37　我在怒气、忿怒、和大恼恨中，将以色列人赶到各地；日后我必从那里将他们^1招聚出来，领他们回到这地方，使他们安然居住。

【注1】　在此耶利米认识了神的心意，而神在祂的话中对耶利米所启示的心意，成了祂对申言者的应许。

32:38　他们要作我的子民，我要作他们的神；

32:39　我要赐给他们^1一个心和一条路，好叫他们终身敬畏我，使他们和他们以后的子孙得福乐。

【注1】　我们这些神所拣选的人，都该有一个心，要爱神、寻求神、活神、并被神构成，使我们成为祂的彰显；我们也该有一条路，就是三一神自己作为内里生命的律连同其神圣的性能。（三一33～34，约十四6上。）这一个心和一条路就是同心合意。（徒一14，二46，四24，罗十五6。）有一个在基督以外有所要的心，走一条在基督以外的路，都会导致分裂。

32:40　我又要与他们立^1永远的约，必不转身离开他们，必善待他们，并且赐他们敬畏我的心，使他们不转身离开我。

【注1】　这永远的约就是新约。（三一31～34，来十三20。）凭着这约，神必不转身离开我们，反要将我们栽植在我们的美地基督里，（见申八7注1，）并且我们得以买回基督的各方面，（40～44，）也就是藉着付代价，忘记背后，竭力追求基督，而赢得基督。（腓三8～14。）

32:41　我必因他们喜乐，必善待他们，且要全心全魂，真真实实，将他们栽植在这地；

32:42　因为耶和华如此说，我怎样使这一切大灾祸临到这百姓，我也要照样使我所应许他们的一切福乐，都临到他们。

32:43　你们所说，这荒凉、无人、无牲畜，已经交在迦勒底人手中之地，日后在这地必有人置买田地。

32:44　在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、山地的城邑、低陆的城邑、并^1南地的城邑，人必用银子买田地，写下契约，将契书封缄，请出见证人，因为我必使被掳的人归回；这是耶和华说的。

【注1】　见十七26注1。

6　耶和华的话，再确认祂关乎以色列复兴的应许　三三1～26

第　三十三　章

33:1　耶利米还囚在护卫兵的院内，耶和华的话第二次临到他，说，

33:2　成就的是耶和华，塑造为要建立的也是耶和华；耶和华是祂的名；祂如此说，

33:3　你呼求我，我就应允你，并将你所不知道，又大又隐密的事指示你。

33:4　论到这城中的房屋，和犹大王的宫室，就是拆毁为了抵挡围城土垒和刀剑的，耶和华以色列的神如此说，

33:5　人要与迦勒底人争战，正是使这些房屋充满死尸，就是我在怒气和忿怒中所击杀的人；因他们的一切恶，我就掩面不顾这城；

33:6　我要使这城得着康复痊愈，使城中的人得着医治；又要将丰盛的平安和真实显明与他们。

33:7　我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并且建造他们，和起初一样。

33:8　我要洁净他们一切的罪孽，就是向我所犯的罪；又要赦免他们一切的罪孽，就是向我所犯的罪，并干犯我的罪。

33:9　这城要在地上万国的人面前，名为可喜乐的城，使我得赞美，得荣耀，万国的人必听见我要向他们所施的一切福乐；他们因我向这城所施的一切福乐与平安，就惧怕战兢。

33:10　耶和华如此说，你们论这地方说，这是荒废无人、无牲畜之地，但在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑，和耶路撒冷的街上，

33:11　必再听见欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，并听见那些带着感谢祭到耶和华殿中之人的声音，说，要赞美万军之耶和华，因耶和华本为善，祂的慈爱永远长存；因为我必使这地被掳的人归回，和起初一样；这是耶和华说的。

33:12　万军之耶和华如此说，在这荒废无人、无牲畜之地，并其中所有的城邑，必再有牧人的住处，他们要使羊群躺卧在那里。

33:13　在山地的城邑、低陆的城邑、南地的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过；这是耶和华说的。

33:14　耶和华说，日子将到，我所说关于以色列家和犹大家美善的话，我必然坚立。

33:15　当那些日子，那时候，我必使大卫^1公义的苗长起来；祂必在这地上施行公理和公义。

【注1】　见二三5注1。这关于基督是大卫公义的苗的话，与新约有关；（三一31～34；）新约的中心是内里生命的律。这律就是大卫的苗，而大卫的苗乃是基督。基督作为生命的律，乃是新约的中心、实际，更是素质。见三一33注1。

33:16　在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；1这城的名必称为：耶和华我们的义。

【注1】　在二三6，基督称为耶和华我们的义；但在这里，以此为名的乃是耶路撒冷城。基督与耶路撒冷有同样的名称，这似乎指明，基督与召会怎样是一，（林前十二12，西三10～11，）在复兴时，基督与耶路撒冷城也必照样是一。

33:17　因为耶和华如此说，大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上；

33:18　祭司利未人在我面前也永不断人献燔祭，献素祭，时常办理献祭的事。

33:19　耶和华的话临到耶利米，说，

33:20　耶和华如此说，1你们若能废弃我所立白日的约与黑夜的约，使白日黑夜不按其时，

【注1】　在20～26节，神向祂的百姓保证，宇宙怎样永远存留，神的百姓和王室也必照样永远存留。（参三一35～36与36注1。）

33:21　就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，并能废弃我与事奉我的祭司利未人所立的约。

33:22　1天上的万象怎样不能数算，1海边的尘沙怎样不能度量，我必照样使我仆人大卫的后裔，和事奉我的利未人多起来。

【注1】　参创二二17注1。

33:23　耶和华的话临到耶利米，说，

33:24　这百姓所说的你没有看明吗？他们说，耶和华所拣选的二家族，祂已经弃绝了；他们藐视我的百姓，不再把他们看为一国。

33:25　耶和华如此说，若是我所立白日与黑夜的约不能存立，若是我未曾设立天地的定例，

33:26　我也就弃绝雅各的后裔，和我仆人大卫的后裔，不从大卫的后裔中拣选人治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；因为我必使他们被掳的人归回，也必怜恤他们。

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第二十八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十八）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（一）

壹　耶路撒冷陷落前

一　 尼布甲尼撒的入侵与西底家的命运

二　 西底家在遵守神诫命上的不诚实，与耶和华的惩罚

三　 利甲族人的例子

四　 约雅敬在焚烧耶利米预言书之事上的顽梗，与耶和华的惩罚

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第二十八篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十八）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（一）

读经：耶利米书三十四至三十六章，四十五章。

在本篇信息中，我们要来看以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定。

壹　耶路撒冷陷落前

一　尼布甲尼撒的入侵与西底家的命运

巴比伦王尼布甲尼撒率领他的全军，攻打耶路撒冷和属耶路撒冷的城邑时，耶利米受耶和华差遣，对犹大王西底家说话。（耶三四1，6～7。）耶利米告诉西底家，耶和华要将耶路撒冷交付尼布甲尼撒的手，他必用火焚烧。西底家必不能逃脱他的手，定被拿住，交在尼布甲尼撒的手中，但他要平安而死。（2～5。）

二　西底家在遵守神诫命上的不诚实，与耶和华的惩罚

耶利米三十四章八至二十二节描述西底家在遵守神诫命上的不诚实，与耶和华的惩罚。西底家王曾与耶路撒冷的众民立约，要他们任自己的仆婢自由出去，但后来他们又反悔，叫所释放的仆婢回来，仍为仆婢。因此耶和华藉着耶利米说，因他们反悔，亵渎祂的名，叫所释放的仆婢回来；他们没有听从祂，违背祂的约，不遵行他们在祂面前所立之约的话，所以祂向他们宣告另一样自由，使他们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下；祂必使他们成为地上万国所憎恶的，将他们，就是首领、太监、祭司和众民，交在仇敌和寻索他们性命的人手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。耶和华也必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索他们性命的人手中，以及退离他们而去的巴比伦王军队手中，祂必带他们回到耶路撒冷城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧。不仅如此，耶和华必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。

三　利甲族人的例子

三十五章记载利甲族人的例子。当犹大王约西亚之子约雅敬的时候，耶和华要耶利米邀利甲族的人到耶和华的殿喝酒，但他们不喝酒，因为他们先祖利甲的儿子约拿达曾吩咐他们不可喝酒，也不可盖房、撒种、栽种葡萄园，但一生的年日要住帐棚。

于是耶和华差遣耶利米去对犹大人和耶路撒冷的居民说，利甲族的人听从先祖的吩咐，犹大人和耶路撒冷的居民却不听从祂。因此，耶和华以色列的神使祂所说的一切灾祸临到犹大人，和耶路撒冷的一切居民。然而对利甲族的人，耶利米说，“因你们听从你们先祖约拿达的吩咐，谨守他的一切诫命，照他所吩咐你们的而行；所以万军之耶和华以色列的神如此说，利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。”（18～19。）

四　约雅敬在焚烧耶利米预言书之事上的顽梗，与耶和华的惩罚

三十六章继续说到约雅敬在焚烧耶利米预言书之事上的顽梗，与耶和华的惩罚。犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，耶和华要耶利米将祂对耶利米所说论到以色列、犹大、和各国的一切话，从祂对他说话的那日，就是从约西亚的日子起，直到当日，都写在书卷上。于是耶利米召了尼利亚的儿子巴录来，巴录就从耶利米口中，将耶和华对耶利米所说的一切话，写在书卷上。（1～4。）

耶和华的话藉申言者耶利米临到巴录说，“你曾说，我有祸了！耶和华将忧愁加在我的痛苦上；我因叹息而困乏，不得安歇。”（四五3。）然后耶和华进一步说，“看哪，我所建立的我必拆毁；我所栽植的我必拔出；在这全地我都如此行。你为自己图谋大事吗？不要图谋；因为我必使灾祸临到凡有血气的。但你无论往那里去，我必将你自己的性命给你为掠物。”（4～5。）然后耶利米吩咐巴录趁禁食的日子，在耶和华的殿中，将书卷念给百姓和一切从犹大城邑出来的人听。巴录就照着而行。（三六6～8。）

犹大王约西亚的儿子约雅敬第五年九月，在耶和华面前宣告禁食时，巴录就在耶和华的殿中，将书上耶利米的话念给耶路撒冷的众民，和那从犹大城邑来的众民听。他们中间的一位首领听见这话以后，就下到王宫，对众首领述说他在那书上所听见的一切话。众首领就打发人到巴录那里，要他将所念给百姓听的书卷拿在手中，到他们这里来，念给他们听。他们听见这一切话就害怕，面面相觑，对巴录说，他们必须将这一切话报告王。他们要巴录和耶利米去藏起来，不可叫人知道他们在那里。（9～19。）

众首领进院见王，将书念给王和侍立在王左右的众首领听。念书卷时正是九月，王坐在过冬的房屋里，王前面的火盆中有烧着的火。王听了三四行以后，就用书记的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。（20～23。）王和听见这一切话的臣仆，都不惧怕，也不撕裂衣服。反而，王吩咐王的儿子去捉拿巴录和耶利米，耶和华却将他们隐藏了。（24～26。）

王烧了书卷以后，耶和华告诉耶利米，再取一卷，将犹大王约雅敬所烧前卷上的一切话，写在其上。（27～28。）论到约雅敬，耶利米受吩咐说，“耶和华如此说，你烧了这书卷，说，你为什么在其上写着说，巴比伦王必要来毁灭这地，使这地上绝了人口牲畜？”（29。）耶利米要告诉约雅敬，他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上；他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。他又告诉约雅敬，耶和华必因他和他的后裔，并他臣仆的罪孽，惩罚他们，祂要使祂所说的一切灾祸，临到他们和耶路撒冷的居民，并犹大人。虽然祂对他们说到这些事，但他们不听。（30～31。）

于是耶利米又取一书卷，书记巴录就从耶利米的口中写了约雅敬所烧前卷上的一切话；另外又添了许多类似的话。（32。）由此我们看见，虽然以色列在犯罪干犯耶和华上顽梗，但耶利米在为耶和华说话上仍然坚定。

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经文及注解

耶利米书　三十四1～三十六32，四十五1～5及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十七　以色列在他们犯罪干犯耶和华上的顽梗与耶利米在他为耶和华说话上的坚定　三四1～四五5

1　耶路撒冷陷落前　三四1～三八28

a　尼布甲尼撒的入侵与西底家的命运　三四1～7

第　三十四　章

34:1　巴比伦王尼布甲尼撒率领他的全军，和地上属他管理的各国各民，攻打耶路撒冷和属耶路撒冷所有的城邑；那时，从耶和华有话临到耶利米，说，

34:2　耶和华以色列的神如此说，你去告诉犹大王西底家，对他说，耶和华如此说，我要将这城交付巴比伦王的手，他必用火焚烧；

34:3　你必不能逃脱他的手，定被拿住，交在他的手中；你的眼要见巴比伦王的眼；他要口对口和你说话，你也必到巴比伦去。

34:4　然而犹大王西底家阿，你还要听耶和华的话；耶和华论到你如此说，你必不死于刀剑；

34:5　你必平安而死；人必为你焚烧香料，好像为你列祖，就是在你以前的先王焚烧一般；人必哀悼你，说，哀哉，我主阿！耶和华说，这话是我说的。

34:6　于是申言者耶利米在耶路撒冷将这一切话告诉犹大王西底家；

34:7　那时，巴比伦王的军队正攻打耶路撒冷，又攻打犹大所剩下的城邑，就是拉吉和亚西加；原来犹大的城邑中，只剩下这两座坚固城。

b　西底家在遵守神诫命上的不诚实与耶和华的惩罚　三四8～22

34:8　西底家王与耶路撒冷的众民立约，要向他们宣告自由，叫各人打发自己希伯来的仆人和婢女自由出去，谁也不可使他的一个犹大弟兄作奴仆。（此后，从耶和华有话临到耶利米。）

34:9　（8、9节合并。）

34:10　所有立约的首领和众民都听从了，各人打发自己的仆人婢女自由出去，谁也不再叫他们作奴仆；大家都听从，打发他们自由去了；

34:11　但后来他们又反悔，叫所打发任其自由的仆人婢女回来，强迫他们仍为仆婢。

34:12　有耶和华的话从耶和华临到耶利米，说，

34:13　耶和华以色列的神如此说，我将你们的列祖从埃及地为奴之家领出来的时候，与他们立约，说，

34:14　你的一个希伯来弟兄，若卖给你服事你六年，到第七年，你们各人就要打发他去；你要打发他自由离开你；只是你们列祖不听从我，也不侧耳而听。

34:15　如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由；并且在称为我名下的殿中，在我面前立约。

34:16　但你们却又反悔，亵渎我的名，各人叫所打发任其随意自由的仆人婢女回来，强迫他们仍为仆婢。

34:17　所以耶和华如此说，你们没有听从我，各人没有向弟兄和邻舍宣告自由；看哪，我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下；并且使你们在地上万国中令人惊恐；这是耶和华说的。

34:18　我必将那些违背我约的人交出去；他们没有坚立他们在我面前所立的约，当时他们曾将牛犊剖开，分成两半，从其间经过；

34:19　犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司、和这地的众民，都曾从牛犊的两半中间经过－

34:20　我必将他们交在仇敌和寻索他们性命的人手中，他们的尸首必给空中的鸟，和地上的兽作食物。

34:21　并且我必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索他们性命的人手中，与那撤离你们而去的巴比伦王军队手中。

34:22　耶和华说，我必吩咐他们回到这城；他们要攻打这城，将城攻取，用火焚烧；我也要使犹大的城邑变为荒场，无人居住。

c　利甲族人的例子　三五1～19

第　三十五　章

35:1　当犹大王约西亚之子约雅敬的日子，从耶和华有话临到耶利米，说，

35:2　你去见利甲族的人，和他们说话，领他们进入耶和华殿的一间屋子，给他们酒喝。

35:3　我就将哈巴洗尼雅的孙子，雅利米雅的儿子雅撒尼亚，和他弟兄，并他众子，以及利甲全族的人，

35:4　领到耶和华的殿，进入^1神人伊基大利的儿子哈难众子的屋子；那屋子在首领的屋子旁边，在沙龙之子守门的玛西雅屋子以上。

【注1】　直译，属神的人。

35:5　我在利甲族人面前设摆盛满酒的大小杯子，对他们说，请喝酒。

35:6　他们却说，我们不喝酒；因为我们先祖利甲的儿子约拿达曾吩咐我们说，你们与你们的子孙，永不可喝酒。

35:7　也不可盖房、撒种、栽种或拥有葡萄园；但你们一生要住帐棚，使你们在寄居之地，得以存活许多年日。

35:8　凡我们先祖利甲的儿子约拿达所吩咐我们的话，我们都听从了；我们和我们的妻子儿女，一生都不喝酒，

35:9　也不盖房居住；也没有葡萄园、田地和种子。

35:10　但我们住帐棚，听从我们先祖约拿达的话，照他所吩咐我们的一切去行。

35:11　巴比伦王尼布甲尼撒上来攻打这地，我们就说，来吧，我们要从迦勒底的军队和亚兰的军队面前，逃到耶路撒冷去；这样，我们才住在耶路撒冷。

35:12　耶和华的话临到耶利米，说，

35:13　万军之耶和华以色列的神如此说，你去对犹大人和耶路撒冷的居民说，耶和华说，你们不受教诲，不听从我的话吗？

35:14　利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵行，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。但我从早起来对你们说话，你们却不听从我。

35:15　我从早起来差遣我的仆人众申言者到你们那里去，说，你们各人当回转，离开恶的行径，改正行为，不随从事奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上；只是你们没有侧耳而听，也没有听从我。

35:16　利甲的儿子约拿达的子孙，能遵行先祖所吩咐他们的命令，这百姓却没有听从我。

35:17　因此，耶和华万军之神，以色列的神如此说，我要使我向犹大人和耶路撒冷所有居民所说的一切灾祸临到他们；因为我对他们说话，他们没有听从；我呼唤他们，他们没有答应。

35:18　耶利米对利甲族的人说，万军之耶和华以色列的神如此说，因你们听从你们先祖约拿达的吩咐，谨守他的一切命令，照他所吩咐你们的一切去行；

35:19　所以万军之耶和华以色列的神如此说，利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。

d　约雅敬在焚烧耶利米预言书事上的顽梗与耶和华的惩罚　三六1～32

第　三十六　章

36:1　犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，从耶和华有这话临到耶利米，说，

36:2　你取一书卷，将我对你所说攻击以色列、犹大、并各国的一切话，从我对你说话的那日，就是从约西亚的日子起，直到今日，都写在其上。

36:3　或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸，各人就回头离开自己恶的行径，我好赦免他们的罪孽和他们的罪。

36:4　于是耶利米召了尼利亚的儿子巴录来，巴录就从耶利米口中，将耶和华对耶利米所说的一切话写在书卷上。

36:5　耶利米吩咐巴录说，我被拘管，不能进耶和华的殿；

36:6　所以你要进去，趁禁食的日子，在耶和华殿中，将耶和华的话，就是你从我口中所写在书卷上的话，念给百姓听，也要把这些话念给一切从犹大城邑来的人听；

36:7　或者他们的恳求达到耶和华面前，各人回转离开恶的行径；因为耶和华向这百姓所说要发的怒气和忿怒是大的。

36:8　尼利亚的儿子巴录就照申言者耶利米所吩咐的一切去行，在耶和华的殿中，念书上耶和华的话。

36:9　犹大王约西亚的儿子约雅敬第五年九月，耶路撒冷的众民，和那些从犹大城邑来到耶路撒冷的众民，在耶和华面前宣告禁食。

36:10　巴录就在耶和华殿的上院，耶和华殿的新门口，沙番的儿子书记基玛利雅的屋内，念书上耶利米的话给众民听。

36:11　沙番的孙子，基玛利雅的儿子米该亚，听见书上耶和华的一切话，

36:12　他就下到王宫，进入书记的屋子；众首领，就是书记以利沙玛、示玛雅的儿子第来雅、亚革波的儿子以利拿单、沙番的儿子基玛利雅、哈拿尼雅的儿子西底家、和所有其余的首领，都坐在那里。

36:13　米该亚对他们述说他所听见的一切话，就是巴录向百姓念那书的时候，他所听见的。

36:14　众首领就打发古示的曾孙，示利米雅的孙子，尼探雅的儿子犹底，到巴录那里，对他说，你将所念给百姓听的书卷拿在手中，到我们这里来。尼利亚的儿子巴录就手拿书卷，来到他们那里。

36:15　他们对他说，请你坐下，念给我们听；巴录就念给他们听。

36:16　他们听见这一切话就害怕，面面相觑，对巴录说，我们必须将这一切话报告王。

36:17　他们问巴录说，请你告诉我们，你怎样写这一切话？是他亲口说的吗？

36:18　巴录回答说，他亲口向我念这一切话，我就用笔墨写在这书上。

36:19　众首领对巴录说，你和耶利米要去藏起来，不可叫人知道你们在那里。

36:20　众首领进院见王，却先把书卷存放在书记以利沙玛的屋内；然后将这一切话报告给王听。

36:21　王就打发犹底去拿这书卷来；他便从书记以利沙玛的屋内取来，念给王和王左右侍立的众首领听。

36:22　那时正是九月，王坐在过冬的房屋里，王前面的火盆中^1烧着火。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文无火字。

36:23　犹底念了三四段，王就用书记的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。

36:24　王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂自己的衣服。

36:25　以利拿单、第来雅、和基玛利雅恳求王不要烧这书卷，他却不听。

36:26　王吩咐王的儿子耶拉篾，和亚斯列的儿子西莱雅，并亚伯叠的儿子示利米雅，去捉拿书记巴录和申言者耶利米；耶和华却将他们隐藏。

36:27　王烧了书卷，其上有巴录从耶利米口中所写的话，以后耶和华的话临到耶利米，说，

36:28　你再取一卷，将犹大王约雅敬所烧第一卷上先前的一切话，写在其上。

36:29　论到犹大王约雅敬你要说，耶和华如此说，你烧了这书卷，说，你为什么在其上写着说，巴比伦王必要来毁灭这地，使这地上绝了人口和牲畜呢？

36:30　所以耶和华论到犹大王约雅敬如此说，他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上；他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。

36:31　我必因他和他后裔，并他臣仆的罪孽，惩罚他们；我要使我所说的一切灾祸临到他们和耶路撒冷的居民，并犹大人；只是他们不听。

36:32　于是^1耶利米又取一书卷，交给尼利亚的儿子书记巴录，他就从耶利米的口中，将犹大王约雅敬用火所烧书卷上的一切话写下；另外又添了许多相仿的话。

【注1】　二～四五章说到以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚。不仅在耶路撒冷陷落前，甚至在耶路撒冷陷落时和陷落后，以色列仍然顽梗的犯罪干犯耶和华。然而，耶利米仍然坚定的为耶和华说话。

6　耶路撒冷陷落前－耶和华对巴录的话　四五1～5

第　四十五　章

45:1　申言者耶利米对巴录所说的话，是在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，由尼利亚的儿子巴录将耶利米口中所说以下这些话写在书上，说，

45:2　巴录阿，论到你，耶和华以色列的神如此说，

45:3　你曾说，我有祸了！耶和华将忧愁加在我的痛苦上；我因唉哼而困乏，不得安歇。

45:4　你要这样告诉他，耶和华如此说，我要拆毁我所建造的；我要拔出我所栽植的，在这全地我都要如此行。

45:5　你为自己图谋大事吗？不要图谋，因我必使灾祸临到凡有血肉的；但你无论往那里去，我必将你的性命赐给你为掠物；这是耶和华说的。

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第二十九篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十九）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（二）

五　耶利米被囚的第一步

六　 耶利米被囚的第二步

七　 以伯米勒的命运

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第二十九篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（十九）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（二）

读经：耶利米书三十七至三十八章，三十九章十五至十八节。

本篇信息是论到耶路撒冷陷落前，以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定，我们要来看三十七、三十八章，和三十九章的一部分。

五　耶利米被囚的第一步

三十七章论到耶利米被囚的第一步。约西亚的儿子西底家，由尼布甲尼撒在犹大地立为王，以代替约雅敬的儿子哥尼雅。但西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华藉申言者耶利米所说的话。西底家王打发人同着祭司去见申言者耶利米，要他为他们祷告耶和华他们的神。

那时耶利米在民中出入，还没有被囚在监里。法老的军队已经从埃及出来；那围困的迦勒底人听见这风声，就从耶路撒冷退去了。于是耶和华嘱咐耶利米告诉犹大王说，那出来帮助犹大的法老军队，必回埃及本国去，迦勒底人必再来攻打耶路撒冷城，并要攻取，用火焚烧。耶和华说，“你们不要自欺，说，迦勒底人必定离开我们，因为他们必不离开。你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，只剩下受伤的人，他们也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城。”（9～10。）

迦勒底人从耶路撒冷退去的时候，耶利米离开耶路撒冷，往便雅悯地去，要在那里得自己的地业。但他被便雅悯门的守门官拿住，诬告他想要投降迦勒底人。耶利米在被指控时说，“这是谎言！我不是投降迦勒底人。”（14上。）然而，守门官不听他的话，却拿住他，解到首领那里。首领恼怒耶利米，就打了他，将他囚在监里，使他多日留在那里。

后来，西底家王打发人提他出来，在王宫内私下问他说，“从耶和华有话临到吗？”耶利米说，“有。”又说，“你必被交在巴比伦王手中。”（17。）他又对西底家王说，“我在什么事上得罪你，或你的臣仆，或这百姓，你竟把我下在监里？对你们预言巴比伦王必不来攻击你们和这地的申言者，现今在哪里？”（18～19。）他求王不要使他回到监里，免得他死在那里。于是西底家王下令，把耶利米交在护卫兵的院中，每天从饼铺街取一个饼给他，直到城中的饼用尽了。这样，耶利米就留在护卫兵的院中。

六　耶利米被囚的第二步

三十八章记载关于耶利米被囚的第二步。首领听见耶利米对众人说，留在这城里的必死，但出去归降迦勒底人的，必得存活；这城必要交在巴比伦王的手中，他必攻取这城。首领听见这话，就对王说，“求你将这人治死，因他向城里剩下的军兵和众民说这样的话，使他们的手发软；这人不是为这百姓求平安，乃是叫他们受灾祸。”（4。）西底家王回答说，“看哪，他在你们手中，王不能作什么与你们反对。”（5。）首领就用绳子将耶利米下在护卫兵院中的牢洞里，他就陷在淤泥中。

太监古实人以伯米勒听见这事，就去见王，将首领向申言者耶利米所行的恶告诉王；耶利米在牢洞里必将因饥荒而死。于是西底家王吩咐太监古实人带着三十人，趁耶利米未死以前，将他从牢洞里提上来；太监就这样行了。

西底家王打发人将耶利米带到耶和华殿中入口处，对耶利米说，“我要问你一件事，你丝毫不可向我隐瞒。”（14。）耶利米回答说，“我若告诉你，你岂不定要杀我吗？我若给你出主意，你必不听我。”（15。）西底家就私下向耶利米说，他指着那造他性命之永活的耶和华起誓，他必不杀耶利米，也不将耶利米交在寻索他性命的人手中。

西底家这样应许以后，耶利米对他说，“耶和华万军之神，以色列的神如此说，你若出去归降巴比伦王的首领，你的性命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中，他们必用火焚烧，你也不得逃脱他们的手。”（17～18。）西底家听见这话，就告诉耶利米，他怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将他交在他们手中，他们会戏弄他。耶利米向西底家保证，迦勒底人必不将他交出。然后他说，“求你现今听从我对你所说耶和华的话，这样你必得好处，你的性命也必存活。你若不肯出降，耶和华指示我的话乃是这样：犹大王宫里所剩的妇女，必都带到巴比伦王的首领那里…人必将你的后妃和你的儿女，带到迦勒底人那里；你也不得脱离他们的手，必被巴比伦王的手捉住，你也必使这城被火焚烧。”（20～22上，23。）

耶利米说了这些话以后，西底家嘱咐他不要使人知道这些话，他就不至于死；然后又告诉耶利米，首领来见他，想要知道王和耶利米之间所谈的是什么时，他要如何回答。耶利米就照着王的话行，于是仍在护卫兵的院中，直到耶路撒冷被攻取的日子。

七　以伯米勒的命运

耶利米三十九章十五至十八节论到以伯米勒的命运。耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他，吩咐他去告诉古实人以伯米勒说，耶和华以色列的神所说降祸那城的话必在他面前成就。耶和华必拯救他，他必不至交在他所怕的人手中。耶和华定要搭救他，他必不至倒在刀下，却要以自己的性命为掠物，因他倚靠了耶和华。

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经文及注解

耶利米书　三十七1～三十八28，三十九15～18及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十七　以色列在他们犯罪干犯耶和华上的顽梗与耶利米在他为耶和华说话上的坚定　三四1～四五5

1　耶路撒冷陷落前　三四1～三八28

e　耶利米第一步被囚　三七1～21

第　三十七　章

37:1　约西亚的儿子西底家代替约雅敬的儿子哥尼雅为王，是巴比伦王尼布甲尼撒立在犹大地作王的。

37:2　但西底家和他的臣仆并那地的百姓，都不听从耶和华藉申言者耶利米所说的话。

37:3　西底家王打发示利米雅的儿子犹甲，和祭司玛西雅的儿子西番雅，去见申言者耶利米，说，求你为我们祷告耶和华我们的神。

37:4　那时耶利米在民中出入，因为他们还没有把他下在监里。

37:5　法老的军队已经从埃及出来；那围困耶路撒冷的迦勒底人听见他们的风声，就从耶路撒冷退去了。

37:6　耶和华的话临到申言者耶利米说，

37:7　耶和华以色列的神如此说，犹大王打发你们来求问我，你们要如此对他说，那出来帮助你们的法老军队，必回埃及本地去。

37:8　迦勒底人必再来攻打这城，并要攻取，用火焚烧。

37:9　耶和华如此说，你们不要自欺，说，迦勒底人必定离开我们；因为他们必不离开。

37:10　你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，使他们只剩下受伤的人，他们也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城。

37:11　迦勒底的军队因怕法老的军队，从耶路撒冷退去的时候，

37:12　耶利米就出离耶路撒冷，要往便雅悯地去，好在那里的百姓中间得自己的地业。

37:13　他到了便雅悯门那里，有守门官名叫伊利雅，是哈拿尼亚的孙子，示利米雅的儿子；他拿住申言者耶利米，说，你是投降迦勒底人吧！

37:14　耶利米说，这是谎话！我不是投降迦勒底人。伊利雅不听他的话，拿住他，解到首领那里。

37:15　首领恼怒耶利米，就打了他，将他下在监里，就是书记约拿单的房屋中；因为他们把这房屋当作监牢。

37:16　耶利米来到地牢，进入囚室，在那里留了多日；

37:17　西底家王打发人提出他来，在自己的宫内私下问他说，从耶和华有什么话临到吗？耶利米说，有。又说，你必被交在巴比伦王手中。

37:18　耶利米又对西底家王说，我在什么事上得罪你，或你的臣仆，或这百姓，你竟将我下在监里呢？

37:19　那些对你们预言说，巴比伦王必不来攻击你们和这地的申言者，现今在哪里呢？

37:20　我主我王阿，求你现在垂听，愿我的恳求达到你面前，不要使我回到书记约拿单的房屋中，免得我死在那里。

37:21　于是西底家王下令，他们就把耶利米交在护卫兵的院中，每天从饼铺街取一个饼给他，直到城中的饼用尽了。这样，耶利米就留在护卫兵的院中。

f　耶利米第二步被囚　三八1～28

第　三十八　章

38:1　玛坦的儿子示法提雅、巴施户珥的儿子基大利、示利米雅的儿子犹甲、玛基雅的儿子巴示户珥，听见耶利米对众人所说的话，说，

38:2　耶和华如此说，留在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去投降迦勒底人的，必得存活，必掠得自己的性命而存活。

38:3　耶和华如此说，这城必要交在巴比伦王军队的手中，他必攻取这城。

38:4　于是首领对王说，求你将这人治死，因他向城里余剩的军兵和众民说这样的话，使他们的手发软；这人不是求这百姓的平安，乃是叫他们受灾祸。

38:5　西底家王说，他在你们手中，王不能作什么与你们反对。

38:6　他们就拿住耶利米，将他扔在王的儿子玛基雅的^1牢坑里；那牢坑在护卫兵的院中；他们用绳子将耶利米缒下去。牢坑里没有水，只有淤泥；耶利米就陷在淤泥中。

【注1】　也许是不再供水的私人水池，用以拘留犯人。全章同。

38:7　在王宫里的太监，古实人以伯米勒，听见他们将耶利米下在牢坑里，（那时王坐在便雅悯门口，）

38:8　以伯米勒就从王宫里出来，对王说，

38:9　我主我王阿，这些人向申言者耶利米一味的行恶，将他扔在牢坑里；他在那里必因饥荒而死，因为城中再没有粮食。

38:10　王就吩咐古实人以伯米勒说，你从这里带领三十人，趁着申言者耶利米未死以前，将他从牢坑里提上来。

38:11　于是以伯米勒带领这些人同去，进入王宫，到库房以下，从那里取了些碎布和破烂的衣服，用绳子缒下牢坑，到耶利米那里。

38:12　古实人以伯米勒对耶利米说，你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上，垫你的胳肢窝。耶利米就照样行了。

38:13　这样，他们用绳子将耶利米从牢坑里拉上来；耶利米仍在护卫兵的院中。

38:14　西底家王打发人，将申言者耶利米带到耶和华殿中第三入口处见王；王对耶利米说，我要问你一件事，你丝毫不可向我隐瞒。

38:15　耶利米对西底家说，我若告诉你，你岂不将我处死吗？我若劝戒你，你必不听从我。

38:16　西底家王就私下向耶利米起誓说，我指着那造我们性命之永活的耶和华起誓，我必不将你处死，也不将你交在寻索你命的人手中。

38:17　耶利米对西底家说，耶和华万军之神，以色列的神如此说，你若出去投降巴比伦王的首领，你的性命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。

38:18　你若不出去投降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中；他们必用火焚烧，你也不得逃脱他们的手。

38:19　西底家王对耶利米说，我怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将我交在他们手中，他们就戏弄我。

38:20　耶利米说，迦勒底人必不将你交出。求你听从我对你所说耶和华的话；这样，你必得好处，你的性命也必存活。

38:21　但你若不肯出去，耶和华指示我的话乃是这样：

38:22　犹大王宫里所剩的妇女，必都带到巴比伦王的首领那里；这些妇女必论到王，说，你知己的朋友欺骗你，胜过了你；你的脚陷入淤泥中，他们就转身离开你了。

38:23　人必将你的后妃和你的儿女，带到迦勒底人那里；你也不得逃脱他们的手，必被巴比伦王的手捉住；你也必使这城被火焚烧。

38:24　西底家对耶利米说，不要使人知道这些话，你就不至于死。

38:25　首领若听见了我与你说话，就来见你，对你说，告诉我们，你对王说了什么话，不要向我们隐瞒，我们就不将你处死；王向你说了什么话？

38:26　你就要对他们说，我在王面前恳求，不要叫我回到约拿单的房屋死在那里。

38:27　随后众首领来见耶利米，并且问他。他就照王所吩咐的这一切话告诉他们。于是他们不再与他说话，因为事情没有被人听见。

38:28　于是耶利米仍在护卫兵的院中，直到耶路撒冷被攻取的日子。

4　耶路撒冷陷落前－以伯米勒的命运　三九15～18

第　三十九　章

39:15　耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他，说，

39:16　你去告诉古实人以伯米勒说，万军之耶和华以色列的神如此说，我必使我所说降祸不降福的话临到这城；到那日，这些话必在你面前成就了。

39:17　耶和华说，但到那日我必拯救你；你必不至交在你所怕的人手中。

39:18　我必定搭救你；你必不至倒在刀下，却要掠得自己的性命，因你信靠了我；这是耶和华说的。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二十）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（三）

贰　耶路撒冷陷落时

一　 耶路撒冷被攻取

二　 对西底家的惩罚

叁　 耶路撒冷陷落后

一　 耶利米得释放

１　从王的护卫兵院

２　在被放逐的人中，脱离链子

二　 犹大遗民从基大利到约哈难的历史

１　犹大遗民聚集到基大利那里

ａ　基大利对他们说话

ｂ　别地的犹大人来到基大利那里

２　基大利被杀

ａ　告知阴谋

ｂ　杀害

３　约哈难胜过以实玛利

４　约哈难与犹大遗民的方向

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第三十篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二十）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（三）

读经：耶利米书三十九章一至十四节，四十章一节至四十一章十八节。

耶利米二至四十五章说到以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚。不仅在耶路撒冷陷落前，甚至在耶路撒冷陷落时和陷落后，以色列在犯罪干犯耶和华上仍然顽梗，耶利米却在为耶和华说话上仍然坚定。

贰　耶路撒冷陷落时

耶利米三十九章一至十节是关于耶路撒冷陷落的记载。

一　耶路撒冷被攻取

犹大王西底家第九年十月，巴比伦王尼布甲尼撒同他的全军来围困耶路撒冷。（三九1。）西底家十一年四月九日城被攻破，耶路撒冷被攻取。（2～3。）

二　对西底家的惩罚

在四至十节，我们看见对西底家的惩罚。犹大王西底家和一切军兵看见迦勒底人，就在夜间从王园的路出城逃跑。但迦勒底的军队追赶他们，在耶利哥的平原追上西底家，将他拿住，带到哈马地的利比拉，巴比伦王尼布甲尼撒那里，尼布甲尼撒就审判他。巴比伦王当着西底家眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切贵族，并且剜（弄瞎）了西底家的眼睛，用铜炼锁着他，要带到巴比伦去。

接着，迦勒底人用火焚烧王宫和百姓的房屋，又拆毁耶路撒冷的城墙。护卫长尼布撒拉旦，将城里所剩下的百姓，就是投降尼布甲尼撒的人，以及其余存留的民，都放逐到巴比伦去了。但民中一无所有的穷人，护卫长将他们留在犹大地，当时给他们葡萄园和田地。

叁　耶路撒冷陷落后

三十九章十一至十四节和四十章一节至四十四章三十节，记载耶路撒冷陷落后所发生的一些事。

一　耶利米得释放

三十九章十一至十四节和四十章一至六节说到耶利米得释放。

１　从王的护卫兵院

巴比伦王尼布甲尼撒嘱咐护卫长尼布撒拉旦，将耶利米领去，好好的看待他，不可害他；耶利米对护卫长怎么说，护卫长就向耶利米怎么行。（三九11～12。）因此，尼布撒拉旦和尼布甲尼撒的一切官长，打发人将耶利米从护卫兵院中提出来，交与基大利带回家去。于是耶利米住在民中。（13～14。）

２　在被放逐的人中，脱离链子

耶利米被链子锁在耶路撒冷和犹大被放逐到巴比伦的人群中，护卫长尼布撒拉旦在拉玛将他释放。（四十1。）他对耶利米说，“看哪，我今日解开你手上的链子。你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必照应你；你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。你看，全地都在你面前；你以为那里美好，那里合宜，只管上那里去吧。”（4。）耶利米还没有走开，护卫长说，他可以回到基大利那里去，巴比伦王已立基大利管理犹大城邑，他可以在基大利那里住在民中。他继续说，耶利米看那里合宜，就上那里去。护卫长这样对耶利米说了以后，送他一分粮食和礼物，放他去了。耶利米就到米斯巴基大利那里，在他那里住在境内剩下的民中。（5～6。）

二　犹大遗民从基大利到约哈难的历史

四十章七节至四十四章三十节告诉我们，犹大遗民从基大利到约哈难的历史。

１　犹大遗民聚集到基大利那里

耶利米四十章七至十二节描述犹大遗民聚集到基大利那里。

ａ　基大利对他们说话

在野地的一切军长和属他们的人，听见巴比伦王立了基大利作境内的省长，并将境内没有放逐到巴比伦的一切穷人，全交给他，于是他们都到米斯巴见基大利。（7～8。）基大利向他们起誓说，“不要怕服事迦勒底人，只管留在这地服事巴比伦王，就可以得福。”（9。）然后他说，他要住在米斯巴，侍立在到他们这里来的迦勒底人跟前；只是他们，犹大余民，当积蓄酒、油、和夏天的果子，收在器皿里，住在他们所占的城邑中。（10。）

ｂ　别地的犹大人来到基大利那里

在摩押地和亚扪人中，在以东地和各国的一切犹大人，也听见巴比伦王留下些犹大的余民，并立基大利管理他们。这一切犹大人就从被赶到的各处回来，到犹大地的米斯巴基大利那里。（11～12。）

２　基大利被杀

耶利米四十章十三节至四十一章十节说到基大利被杀。

ａ　告知阴谋

约哈难和在野地的一切军长，来见基大利，告诉他亚扪人的王巴利斯打发以实玛利来要他的命。但基大利不信他们的话。（13～14。）约哈难私下对基大利说，他愿意去杀以实玛利，使以实玛利不至于取基大利的命。约哈难说，“何必让他要你的命，使聚集到你这里的犹大人都分散，以致犹大剩下的人都灭亡呢？”（15。）但基大利不让约哈难行这事，因他说约哈难所说以实玛利的话是假的。（16。）

ｂ　杀害

七月间，王的大臣宗室以实玛利，带着十个人来见基大利，在米斯巴一同吃饭。以实玛利和同他来的那十个人，用刀击杀了基大利。（四一1～2。）以实玛利又击杀了与基大利同在的一切犹大人和迦勒底兵丁。没有人知道这事。第二天有八十个人从示剑、示罗、和撒玛利亚来，手拿素祭和香，要奉到耶和华的殿。以实玛利去迎接他们，要他们去见基大利。他们到了城中，以实玛利和同着他的人，就将他们，除了其中将大麦、小麦、油、蜜藏在田间的十个人之外，都杀了，抛在坑中。以实玛利将米斯巴剩下的人，就是王的众女和护卫长尼布撒拉旦交给基大利的众民，都掳去了，要过到亚扪人那里去。（3～10。）

３　约哈难胜过以实玛利

约哈难和同着他的众军长，听见以实玛利所行的一切恶，就带领众人前往，和以实玛利争战。在以实玛利那里的众人看见约哈难和同着他的众军长，就都欢喜，都转身归向约哈难。以实玛利和八个人，逃脱约哈难的手，往亚扪去了。（11～15。）

４　约哈难与犹大遗民的方向

约哈难和同着他的众军长，从米斯巴将一切从以实玛利夺回的遗民，就是他从以实玛利夺回的勇士、兵丁、妇女、孩童、太监带走。他们去到靠近伯利恒的金罕住宿处（参撒下十九38，40）住下，要进入埃及去，这是因为以实玛利杀了基大利，所以他们惧怕迦勒底人。（耶四一16～18。）

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经文及注解

耶利米书　三十九1～14，四十1～四十一18及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十七　以色列在他们犯罪干犯耶和华上的顽梗与耶利米在他为耶和华说话上的坚定　三四1～四五5

2　耶路撒冷陷落时　三九1～10

a　耶路撒冷被攻取　1～3

第　三十九　章

39:1　耶路撒冷被攻取的时候，（犹大王西底家第九年十月，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来到耶路撒冷，将城围困；

39:2　西底家十一年四月初九日，城被攻破，）

39:3　巴比伦王的众首领，就是尼甲沙利薛、三甲尼波、1太监长撒西金、2总管星象家的尼甲沙利薛、并巴比伦王所有其余的首领，都来坐在中门。

【注1】　原文音译，拉伯撒利。

【注2】　总管星象家的，原文音译，拉伯麦。

b　对西底家的惩罚　4～10

39:4　犹大王西底家和一切兵丁看见他们，就在夜间从王园的路，两城墙之间的门，出城逃跑，他沿着通往^1亚拉巴的路出去。

【注1】　即从死海以北向南绵延至阿卡巴（Aqaba）湾的平原。

39:5　迦勒底人的军队追赶他们，在耶利哥的平原追上西底家，将他拿住，带到哈马地的利比拉，巴比伦王尼布甲尼撒那里；尼布甲尼撒就审判他。

39:6　巴比伦王在利比拉，西底家眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切贵胄。

39:7　并且^1剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。

【注1】　在西底家这可怜的王身上，王室的君王职分被了结了。

39:8　迦勒底人用火焚烧王宫和百姓的房屋，又拆毁耶路撒冷的城墙。

39:9　那时护卫长尼布撒拉旦，将城里余剩的百姓，并投降他的人，以及其余的民，都迁徙到巴比伦去了。

39:10　护卫长尼布撒拉旦却将民中毫无所有的穷人留在犹大地，当时给他们葡萄园和田地。

3　耶路撒冷陷落后－耶利米从王的护卫兵院得释放　三九11～14

39:11　巴比伦王尼布甲尼撒题到耶利米，嘱咐护卫长尼布撒拉旦，说，

39:12　要领他去，好好的看待他，切不可害他。他对你怎么说，你就向他怎么行。

39:13　于是护卫长尼布撒拉旦打发人，并且太监长尼布沙斯班、总管星象家的尼甲沙利薛、和巴比伦王的一切大臣，

39:14　也打发人去，将耶利米从护卫兵院中提出来，交与沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利，带他回家去。耶利米就住在民中。

5　耶路撒冷陷落后　四十1～四四30

a　耶利米从被迁徙的人中得释放脱离锁炼　四十1～6

第　四十　章

40:1　耶利米锁在耶路撒冷和犹大被迁徙到巴比伦的众人中，护卫长尼布撒拉旦将他提出来，从拉玛放走以后，从耶和华有话临到耶利米。

40:2　那时护卫长将耶利米提出来，对他说，耶和华你的神曾说要降这祸与这地方。

40:3　耶和华使这祸临到，照祂所说的行了；因为你们得罪耶和华，没有听从祂的话，所以这事临到你们。

40:4　现今我解开你手上的链子。你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必看顾你；你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。看哪，全地在你面前；你以为那里美好，那里合宜，只管往那里去吧。

40:5　耶利米还没有回去，护卫长说，你可以回到沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利那里去；现在巴比伦王派他管理犹大的城邑；你可以在他那里住在民中；不然，你看那里合宜，就可以往那里去。于是护卫长送他粮食和礼物，放他去了。

40:6　耶利米就到米斯巴见亚希甘的儿子基大利，在他那里住在那地余剩的民中。

b　犹大遗民从基大利到约哈难的历史　四十7～四四30

(一)　犹大遗民聚归基大利　四十7～12

40:7　在田野的一切军长和属他们的人，听见巴比伦王派亚希甘的儿子基大利管理那地，并将没有迁徙到巴比伦的男人、妇女、孩童、和那地极穷的人，全委托给他；

40:8　于是尼探雅的儿子以实玛利、加利亚的两个儿子约哈难和约拿单、单户篾的儿子西莱雅、并尼陀法人以斐的众子、玛迦人的儿子耶撒尼亚、和属他们的人，都到米斯巴见基大利。

40:9　沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利向他们和属他们的人起誓，说，不要怕服事迦勒底人，只管住在这地，服事巴比伦王，就可以得好处。

40:10　至于我，我要住在米斯巴，伺候那到我们这里来的迦勒底人；只是你们当收积酒、夏天的果子和油，放在器皿里，住在你们所占的城邑中。

40:11　在摩押地和亚扪人中，在以东地和各地的一切犹大人，也听见巴比伦王给犹大留下余民，并派沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利管理他们；

40:12　这一切犹大人就从被赶到的各地方回来，到犹大地的米斯巴基大利那里，又收积了许多酒，和夏天的果子。

(二)　基大利被杀　四十13～四一10

40:13　加利亚的儿子约哈难，和在田野的一切军长，来到米斯巴见基大利。

40:14　他们对他说，亚扪人的王巴利斯打发尼探雅的儿子以实玛利来取你的命，你知道吗？亚希甘的儿子^1基大利却不信他们的话。

【注1】　虽然基大利忠信的照顾神的申言者耶利米，（5～6，）但他没有寻求主的话，（13～14，）因为这不是他的习惯。他没有以神作他的源头，与神是一，也没有接受出于神的一切。他若是一个与神是一的人，他所作的第一件事，必定是接受神的话。我们要支取、接受、并遵守那彰显神的思想、旨意、心愿和喜悦之神的话，就必须绝对与神是一。我们必须信靠祂，依赖祂，没有任何从己来的意见。参书九14与注。

40:15　加利亚的儿子约哈难在米斯巴私下对基大利说，求你让我去杀尼探雅的儿子以实玛利，必无人知道；何必让他取你的命，使聚集到你这里来的犹大人都分散，以致犹大余剩的人都灭亡呢？

40:16　亚希甘的儿子基大利对加利亚的儿子约哈难说，你不可行这事，你所论以实玛利的话是假的。

第　四十一　章

41:1　七月间，王的宗室大臣，以利沙玛的孙子，尼探雅的儿子以实玛利，带着十个人，来到米斯巴见亚希甘的儿子基大利；他们在米斯巴一同吃饭。

41:2　尼探雅的儿子以实玛利和同他来的那十个人起来，用刀杀了沙番的孙子亚希甘的儿子基大利，就是巴比伦王所派管理那地的。

41:3　以实玛利又杀了在米斯巴基大利那里的一切犹大人，和那里所遇见的迦勒底兵丁。

41:4　他杀了基大利的第二天，还无人知道，

41:5　有八十人从示剑、示罗、撒玛利亚来，胡须剃去，衣服撕裂，身体划破，手拿素祭和乳香，要奉到耶和华的殿。

41:6　尼探雅的儿子以实玛利出米斯巴迎接他们，随走随哭；遇见了他们，就对他们说，你们可以来见亚希甘的儿子基大利。

41:7　他们到了城中，尼探雅的儿子以实玛利和同着他的人就将他们杀了，抛在坑中。

41:8　只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有许多小麦、大麦、油、蜜，藏在田间。于是他住了手，没有将他们杀在弟兄中间。

41:9　以实玛利杀这些人是因基大利的缘故，他将所击杀之人的尸首，都抛在坑里；这坑原是从前亚撒王因提防以色列王巴沙所挖的；尼探雅的儿子以实玛利，将那些被杀的人填满了坑。

41:10　以实玛利将米斯巴余剩的人，就是众公主和仍住在米斯巴所有的百姓，都掳去了，这些人原是护卫长尼布撒拉旦委托给亚希甘的儿子基大利的；尼探雅的儿子以实玛利掳了他们，要过到亚扪人那里去。

(三)　约哈难胜过以实玛利　四一11～15

41:11　加利亚的儿子约哈难，和同着他的众军长，听见尼探雅的儿子以实玛利所行的一切恶，

41:12　就带领众人前往，要和尼探雅的儿子以实玛利争战，在基遍的大水池旁遇见他。

41:13　以实玛利那里的众人看见加利亚的儿子约哈难，和同着他的众军长，就都欢喜。

41:14　这样，以实玛利从米斯巴所掳去的众人，都回转归向加利亚的儿子约哈难。

41:15　尼探雅的儿子以实玛利和八个人，逃离约哈难，往亚扪人那里去了。

(四)　约哈难与犹大遗民的去向　四一16～18

41:16　加利亚的儿子约哈难，和同着他的众军长，接收了余剩的一切百姓，就是兵丁、妇女、孩童、太监，把他们从以实玛利那里，从基遍都夺回来；这些人原是尼探雅的儿子以实玛利杀了亚希甘的儿子基大利以后，从米斯巴掳去的。

41:17　他们去到靠近伯利恒的基罗特金罕住下，要进入^1埃及去；

【注1】　以色列人在软弱或遭难时，常受试诱，违背耶和华的意愿，回那预表世界的埃及去，以埃及为他们的避难所。（四二14～四三7，赛三十1～3，三一1～3。）当迦勒底人围困犹大，埃及并没有帮助犹大，（三七5～8，）这是一个记号，表明神的子民不该信靠世界。

41:18　这是由于迦勒底人的缘故；因为尼探雅的儿子以实玛利，杀了巴比伦王所派管理那地的亚希甘的儿子基大利，约哈难和同着他的人就惧怕迦勒底人。

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第三十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二一）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（四）

５　遗民与首领在求耶利米为他们祷告上的不诚实

ａ　众军长、约哈难、耶撒尼亚、以及众百姓，求耶利米为他们祷告

ｂ　耶和华的话藉着耶利米临到他们

ｃ　亚撒利雅、约哈难、并一切狂傲的人，对耶利米说，他说假话

６　耶和华藉耶利米所说关于犹大遗民在埃及的命运

ａ　耶和华要耶利米在犹大人眼前拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在法老的宫门那里

ｂ　耶和华藉耶利米对犹大遗民进一步说话

7　那些知道自己妻子向别神烧香的大众，和旁边站立的众妇女，与申言者耶利米之间的争论

ａ　他们回答耶利米说，他奉耶和华的名向他们所说的话，他们必不听从

ｂ　耶利米回答说，他们在犹大城邑和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华都记得

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第三十一篇　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚（二一）以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定（四）

读经：耶利米书四十二至四十四章。

在本篇信息中，我们要继续来看耶路撒冷陷落后，以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗，与耶利米在为耶和华说话上的坚定。我们特别要说到犹大遗民从基大利到约哈难的历史更多的方面。（耶四十7～四四30。）

５　遗民与首领在求耶利米为他们祷告上的不诚实

耶利米四十二章一节至四十三章七节启示，在耶路撒冷陷落后，遗民与首领在求耶利米为他们祷告上的不诚实。

ａ　众军长、约哈难、耶撒尼亚、以及众百姓，求耶利米为他们祷告

在四十二章一至三节，众军长、约哈难、耶撒尼亚、以及众百姓，从最小的到至大的，都求申言者耶利米为他们祷告，指示他们所当走的路，所当作的事。耶利米说，他必照着他们的话，向耶和华他们的神祷告；耶和华无论回答什么，他必都告诉他们，毫不隐瞒。（4。）于是他们对耶利米说，“我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的神面前，祂说的无论是福是祸，我们都必听从。我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。”（5～6。）

ｂ　耶和华的话藉着耶利米临到他们

耶利米没有急忙说话，却等候十天。过了十天，耶和华的话藉着耶利米临到他们，说，他们若仍住在这地，祂就建立他们，必不拆毁；栽植他们，必不拔出。（7～10。）耶利米又告诉他们不要怕巴比伦王，因为耶和华与他们同在，要拯救、搭救他们脱离他的手。耶和华要向他们施怜恤，使巴比伦王怜恤他们，叫他们归回本地。（11～12。）然而，倘若他们不住在这地，以致不听从耶和华他们神的话，却要进入埃及地，住在那里，刀剑就必在埃及追上他们，饥荒必紧紧跟随他们，他们必死在埃及。（13～16。）他们去埃及时，耶和华的忿怒必倾倒在他们身上，他们必成为辱骂、惊骇、咒诅和羞辱，不得再见这地方。（17～22。）

ｃ　亚撒利雅、约哈难、并一切狂傲的人，对耶利米说，他说假话

耶利米说完了话，亚撒利雅、约哈难、并一切狂傲的人，对耶利米说，“你说假话，耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可去埃及，寄居在那里。”（四三2。）他们继续说，巴录挑唆他害他们，要将他们交在迦勒底人的手中，使迦勒底人杀死他们，或者将他们放逐到巴比伦去。于是约哈难、一切军长、并众百姓，都不听从耶和华的话留在犹大地，约哈难和一切军长却带着所剩下的犹大人，来到埃及地，到了答比匿。（3～7。）

６　耶和华藉耶利米所说关于犹大遗民在埃及的命运

耶利米四十三章八节至四十四章十四节，记载耶和华藉耶利米所说关于犹大遗民在埃及的命运。

ａ　耶和华要耶利米在犹大人眼前拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在法老的宫门那里

耶和华要耶利米在犹大人眼前拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在法老的宫门那里。（8～9。）耶和华以色列的神说，祂要召巴比伦王尼布甲尼撒来，要安置他的宝座在所藏的那些石头上；尼布甲尼撒必将宝帐支搭在其上。（10。）他要来攻击埃及地，用火焚烧埃及众神的庙宇，打碎埃及地太阳神殿的柱像。（11～13。）

ｂ　耶和华藉耶利米对犹大遗民进一步说话

耶和华藉耶利米对犹大遗民进一步说，祂的忿怒和怒气都倒出来，在犹大城邑和耶路撒冷的街市上如火着起，以致都成为荒废凄凉，这是因他们所行的恶，去烧香事奉别神，惹祂发怒，不听从祂的仆人众申言者。（四四1～6。）这些事他们都看见了。

耶和华继续问他们道，他们为何仍作这大恶害自己的性命，因他们手所作的，在埃及地向别神烧香，惹祂发怒，使他们被剪除，在地上万国中成为咒诅、羞辱呢？（7～8。）然后祂又问他们说，他们列祖的恶行，犹大列王和他们后妃的恶行，他们自己和他们妻子的恶行，就是在犹大地，在耶路撒冷街上所行的，他们都忘了吗？他们到那时还没有懊悔。（9～10。）所以耶和华以色列的神必向他们变脸降祸，以致剪除犹大众人。不仅如此，祂必使剩下的犹大人，那定意去埃及地的，在埃及地因刀剑饥荒尽都灭绝。祂怎样用刀剑、饥荒、瘟疫惩罚耶路撒冷，也必照样惩罚那些住在埃及地的人。（11～14。）

7　那些知道自己妻子向别神烧香的大众，和旁边站立的众妇女，与申言者耶利米之间的争论

照着四十四章十五至三十节，那些知道自己妻子向别神烧香的大众，和旁边站立的众妇女，与申言者耶利米之间起了争论。

ａ　他们回答耶利米说，他奉耶和华的名向他们所说的话，他们必不听从

他们回答耶利米说，他奉耶和华的名向他们所说的话，他们必不听从。他们定意要成就他们口中所出的一切话，向天后烧香，浇奠祭，按着他们与他们列祖、君王、首领，在犹大城邑和耶路撒冷街市上，素常所行的一样；因为那时他们吃得饱、享福乐、并不见灾祸。（15～17。）他们接着说，自从他们停止向天后烧香，浇奠祭，他们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。作妻子的与丈夫一同作饼给天后，作她的像，向她浇奠祭。（18～19。）

ｂ　耶利米回答说，他们在犹大城邑和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华都记得

耶利米回答说，他们在犹大城邑和耶路撒冷街市上所烧的香，耶和华都记得。（20～21。）耶和华不能再容忍；所以他们的地成为荒凉、惊骇、咒诅、无人居住。因为他们得罪耶和华，所以他们遭遇这灾祸。（22～23。）

耶利米进一步对他们说，耶和华以色列的神说，他们和他们的妻，都口中说，手里作，定要实行他们所许的愿，向天后烧香，浇奠祭。所以耶和华对住在埃及地的一切犹大人说，祂必向他们留意降祸不降福，在埃及地的一切犹大人，必被刀剑饥荒所灭，直到灭尽。那些剩下的犹大人，进入埃及寄居的，必知道是谁的话立得住，是祂的呢？还是他们的？祂必在埃及惩罚他们，必将埃及王法老合弗拉交在他仇敌手中，像耶和华将犹大王西底家交在巴比伦王尼布甲尼撒手中一样。（24～30。）

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经文及注解

耶利米书　四十二1～四十四30及注

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十七　以色列在他们犯罪干犯耶和华上的顽梗与耶利米在他为耶和华说话上的坚定　三四1～四五5

5　耶路撒冷陷落后　四十1～四四30

b　犹大遗民从基大利到约哈难的历史　四十7～四四30

(五)　遗民与首领在央求耶利米为他们祷告的事上不诚实　四二1～四三7

第　四十二　章

42:1　众军长和加利亚的儿子约哈难，并何沙雅的儿子耶撒尼亚，以及众百姓，从最小的到至大的，都进前来，

42:2　对申言者耶利米说，求你准我们的祈求达到你面前，为我们这余剩的众人祷告耶和华你的神；我们本来很多，现今余剩的却极少，这是你亲眼所见的。

42:3　愿耶和华你的神告诉我们所当走的路，所当作的事。

42:4　申言者耶利米对他们说，我已经听见了。我必照着你们的话祷告耶和华你们的神；耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。

42:5　于是他们对耶利米说，我们若不照耶和华你的神差遣你来对我们说的一切话去行，愿耶和华作真实诚信的见证人指责我们。

42:6　我们差你到耶和华我们的神那里，祂说的无论是好是歹，我们都必听从，好叫我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。

42:7　过了十天，耶和华的话临到耶利米。

42:8　他就将加利亚的儿子约哈难，和同着他的众军长并众百姓，从最小的到至大的，都叫了来，

42:9　对他们说，耶和华以色列的神，就是你们差我在祂面前为你们恳求的，如此说，

42:10　你们若仍住在这地，我就建立你们并不拆毁，栽植你们并不拔出；因我为降与你们的灾祸后悔了。

42:11　不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说，不要怕他，因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。

42:12　我也要向你们施怜恤，叫他怜恤你们，使你们归回本地。

42:13　倘若你们说，我们不要住在这地，以致不听从耶和华你们神的话，

42:14　说，不，我们要进入^1埃及地，在那里我们看不争战，听不见角声，也不至饥饿无食；我们必住在那里；

【注1】　见四一17注1。

42:15　你们犹大余剩的人哪，现在要听耶和华的话：万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意要往埃及去，在那里寄居；

42:16　你们所惧怕的刀剑，必在埃及地追上你们；你们所惧怕的饥荒，必在埃及紧紧的跟随你们；你们必死在那里。

42:17　凡定意要进入埃及在那里寄居的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；他们必无一人存留，无人逃脱我所降与他们的灾祸。

42:18　万军之耶和华以色列的神如此说，我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上。你们必成为辱骂、惊骇、咒诅、羞辱，你们不得再见这地方。

42:19　犹大余剩的人哪，耶和华论到你们说，不要进入埃及去！你们要确实的知道，我今日作证警告你们了。

42:20　你们是自欺了；因为你们差我到耶和华你们的神那里，说，求你为我们祷告耶和华我们的神，照耶和华我们神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。

42:21　我今日告诉你们了，但耶和华你们的神为你们的事，差遣我到你们这里说的，你们一样也没有听从。

42:22　现在你们要确实的知道，你们在所要去寄居之地，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。

第　四十三　章

43:1　耶利米向众百姓说完了耶和华他们神的一切话，就是耶和华他们神差遣他去对他们所说的一切话，

43:2　何沙雅的儿子亚撒利雅，和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，对耶利米说，1你说谎言；耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可进入埃及，在那里寄居。

【注1】　神要约哈难和百姓留在圣地，作祂百姓的遗民；（四二9～12；）然而，他们因着自己的考虑和意见，而完全误会神。以色列人顽梗的犯罪得罪神，是由于他们不与神是一。他们若与神是一，就会接受神的话，认识神的心、神的性情、神的心思和神的定旨。不仅如此，他们自然而然的就会活祂，并由祂构成，在地上作祂的见证。那些没有与神是一的人，没有接受神的旨意和喜悦，却发表自己的意见，并追求自己的偏好。这样作，就是离弃神这活水的源头，泉源，并凿出破裂不能存水的池子。（二13。）参四十14注1。

43:3　这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使他们杀死我们，或将我们迁徙到巴比伦去。

43:4　于是加利亚的儿子约哈难和一切军长，并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。

43:5　加利亚的儿子约哈难和一切军长，却将所余剩的犹大人，就是从被赶到的各国回来，要在犹大地寄居的人，

43:6　男人、妇女、孩童、和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利那里的众人，与申言者耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，都带走了；

43:7　他们进入埃及地，（因他们不听从耶和华的话，）到了答比匿。

(六)　耶和华藉耶利米论到犹大遗民在埃及之命运的话　四三8～四四14

43:8　在答比匿耶和华的话临到耶利米，说，

43:9　你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里；

43:10　对他们说，万军之耶和华以色列的神如此说，我必打发并领来我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒；在所藏的这些石头上，我要安置他的宝座；他必将华盖支搭在其上。

43:11　他要来攻击埃及地：定为死亡的必至死亡，定为掳掠的必被掳掠，定为刀杀的必交刀杀。

43:12　我要在埃及诸神的庙中使火着起；巴比伦王要将庙宇焚烧，把他们掳去；他要披上埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然出去。

43:13　他必打碎埃及地伯示麦的柱像；用火焚烧埃及诸神的庙宇。

第　四十四　章

44:1　有临到耶利米的话，论及一切住在埃及地的犹大人，就是住在密夺、答比匿、挪弗、巴忒罗地的犹大人，说，

44:2　万军之耶和华以色列的神如此说，我所降与耶路撒冷和犹大各城的一切灾祸，你们都看见了；看哪，那些城邑今日荒凉，无人居住，

44:3　这是因他们所行的恶惹我发怒，去烧香事奉别神，就是他们和你们，并你们列祖所不认识的神。

44:4　我从早起来差遣我的仆人众申言者到你们那里去，说，你们切不要行我所恨恶这可憎之事。

44:5　他们却不听从，不侧耳而听，不转离恶事，仍向别神烧香。

44:6　因此，我的忿怒和怒气都倒出来，在犹大的城邑中和耶路撒冷的街道上，如火着起，以致成为荒废凄凉，正如今日一样。

44:7　现在耶和华万军之神，以色列的神如此说，你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩、和吃奶的，都从犹大中剪除，不留剩一人呢？

44:8　就是因你们手所作的，在所去寄居的埃及地，向别神烧香惹我发怒，使你们被剪除，在地上万国中令人咒诅、羞辱。

44:9　你们列祖的恶，犹大列王和他们后妃的恶，你们自己和你们妻子的恶，就是在犹大地、耶路撒冷街上所行的，你们都忘了吗？

44:10　你们到如今还没有痛悔，没有惧怕，没有遵行我在你们和你们列祖面前所设立的律法和条例。

44:11　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必向你们变脸降灾，以致剪除犹大众人。

44:12　那定意进入埃及地在那里寄居的，就是余剩的犹大人，我必把他们除去；他们必尽都灭绝，必在埃及地仆倒，必因刀剑、饥荒灭绝；从最小的到至大的，都必遭刀剑、饥荒而死；他们必成为辱骂、惊骇、咒诅、羞辱。

44:13　我怎样用刀剑、饥荒、瘟疫惩罚耶路撒冷，也必照样惩罚那些住在埃及地的犹大人。

44:14　甚至那些进入埃及地在那里寄居的，就是余剩的犹大人，没有一人能逃脱、幸存，而能归回犹大地，就是他们渴想归回居住之地；除了一些逃脱的以外，他们都不能归回。

(七)　大批群众与申言者耶利米之间的争论四四15～30

44:15　那些住在埃及地巴忒罗，知道自己妻子向别神烧香的众民，与旁边站立的众妇女聚集成大群，回答耶利米，说，

44:16　论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。

44:17　我们定要成就我们口中所出的一切话，向^1天后烧香、浇奠祭，按我们与我们列祖、君王、首领，在犹大的城邑中和耶路撒冷的街道上，素常所行的一样；因为那时我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。

【注1】　见七18注1。

44:18　自从我们停止向天后烧香、浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑、饥荒灭绝。

44:19　妇女说，我们向天后烧香、浇奠祭，作饼给她，向她浇奠祭，难道没有我们的丈夫同着吗？

44:20　耶利米对众民，论到一切那样回答他的男女众人，说，

44:21　你们与你们列祖、君王、首领、并这地的百姓，在犹大城邑中和耶路撒冷街道上所烧的香，耶和华岂不记得，心中岂不思想吗？

44:22　耶和华因你们所作的恶，所行可憎的事，不能再容忍；所以你们的地成为荒凉、惊骇、咒诅，无人居住，正如今日一样。

44:23　你们烧香，得罪耶和华，没有听从耶和华的话，没有遵行祂的律法、条例、1法度；所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。

【注1】　直译，见证。

44:24　耶利米又对众民和众妇女说，你们在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话：

44:25　万军之耶和华以色列的神如此说，你们和你们的妻子，都口中说，手里作，说，我们定要履行所许的愿，向天后烧香、浇奠祭；现在你们只管坚立所许的愿，履行所许的愿吧。

44:26　所以你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；耶和华说，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被任何一个犹大人的口称呼，说，我指着主永活的耶和华起誓。

44:27　我必向他们留意降祸不降福，在埃及地的一切犹大人必因刀剑、饥荒灭亡，直到灭尽。

44:28　逃脱刀剑，从埃及地归回犹大地的人数很少；一切余剩的犹大人，就是那些进入埃及地要在那里寄居的，必知道是谁的话立得住，是我的话呢？还是他们的话？

44:29　耶和华说，我在这地方惩罚你们，这是给你们的预兆，使你们知道我降祸与你们的话，必要立得住。

44:30　耶和华如此说，我必将埃及王法老合弗拉交在他仇敌和寻索其命的人手中，像我将犹大王西底家交在他仇敌和寻索其命的巴比伦王尼布甲尼撒手中一样。

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第三十二篇　耶利米书中所启示与神是一的原则

神藉着将自己分赐到祂的选民里面而完成祂的经纶

神百姓两个基本的罪

与神是一，接受神的话

以色列人的顽梗是由于他们不与神是一

我们藉着基督作公义的苗得称义并与神和好，以及三一神藉着将自己分赐到我们里面而进入我们里面，作我们的生命和一切，以完成神永远的经纶

耶利米著作中属灵的顺序

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第三十二篇　耶利米书中所启示与神是一的原则

读经：耶利米书四十二章一节至四十三章七节，二章十三节，十七章九节，十三章二十三节，二十三章五至六节，三十一章三十三节。

在本篇信息中，我要说到耶利米书中所启示与神是一的圣经原则。

神藉着将自己分赐到祂的选民里面而完成祂的经纶

耶利米书揭示，神如何藉着将自己分赐到祂的选民里面而完成祂的经纶。这是神要我们在这卷书的前四十五章所看见的原则；这一大段经文说到许多要点，也提供许多例证。

神百姓两个基本的罪

在二章十三节，耶和华说到以色列人所犯两个基本的罪。第一个罪是离弃耶和华这活水的泉源、源头；第二个罪是为自己凿出破裂不能存水的池子。这第二个罪是不信靠神，却信靠自己，要作一些事为着自己的享受。这两个罪管治全本耶利米书。

圣经里的原则乃是：神不要祂的选民接受祂自己以外的任何事物作源头。神造人以后，将人安置在那表征神作生命的生命树跟前。神这样作，指明祂要人有分于生命树，而不是有分于别的。有分于生命树，就是接受神作我们独一的源头，作我们一切的源头。

罪是什么？罪就是离开神而凭着自己、为着自己作某件事。这正是以色列人所作的。他们离弃神这活水的泉源作他们的供应，并且按他们的意见，尽所能的凭自己作出一些东西，给自己享受。我要强调，罪就是离弃神而凭着自己、为着自己作某件事。这是全本圣经的原则。耶利米一再强调这原则，好叫我们印象深刻。

耶利米三十四至四十五章这段有十二章，给我们看见以色列在犯罪干犯耶和华上的顽梗。在这段经文里指明一件事-以色列离弃神这活水的源头、泉源。例如，想想基大利的情况。虽然他忠信的照顾神的申言者耶利米，（四十5～6，）但他没有寻求主的话，（13～14，）因为这不是他的习惯。他没有接受神作他的源头，与祂是一，并接受出于祂的一切。他若是这样的人，他所要作的第一件事，就是接受神的话。

与神是一，接受神的话

要接受、得着、并遵守神的话，我们必须绝对与神是一。我们必须信靠祂，倚赖祂，自己不出任何的意见。我们只该享受神为我们所作的，以及祂所要作的。这是完成神经纶的路，这是新约。在新约里，我们与神是一，并让祂将自己写到我们里面，作我们的生命，作我们生命的律，带着它的性能，叫我们尽功用。我们都需要看见这点。

圣经（特别是新约）的原则，乃是神将自己向我们敞开，使我们得以进入祂里面，接受祂，并与祂成为一。然后祂要在我们里面，我们也要在祂里面，接受祂作一切。我们要接受的第一样东西就是祂的话，祂的话彰显祂的思想、祂的意志、祂的愿望、和祂的喜悦；然后我们就不会顾到我们的意见或偏好。这样，我们就能成为祂的出口，向别人说出祂来，作他们的供应。

以色列人的顽梗是由于他们不与神是一

我们若看见这点，就会领悟，以色列人的顽梗是由于他们不与神是一。例如，遗民的首领约哈难，坚决定意去埃及避难。他惧怕巴比伦人会来报复对基大利的杀害。但神要他们留在圣地，作祂百姓的遗民。神要眷顾他们，恩待他们，甚至使用他们作祂的百姓，在地上作活神的见证。然而，他们因着自己的考虑，因着自己的意见，完全误会神。众军长以及众百姓，曾求申言者耶利米为他们祷告，指示他们所当走的路，所当作的事，应许他无论是福是祸，他们都必听从耶和华的话。（四二1～6。）他们说他们要顺从，因为他们期望耶利米与他们同行。他们期望他会给他们“裹糖衣”的话。耶利米不是说这种话的人，他告诉他们，他必照着他们的话，向耶和华祷告。

耶利米没有急忙说话，却等候十天。过了十天，耶和华的话藉着耶利米临到他们，告诉他们不要去埃及，乃要留在犹大。耶和华说，“你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁；栽植你们，必不拔出。”（10上。）这指明祂要祝福他们，他们也要享受祂。他们若不听从这话，反去埃及地，他们必死在那里。关于这点，耶和华说，“你们若定意要进入埃及，在那里寄居，你们所惧怕的刀剑，必在埃及地追上你们；你们所忧虑的饥荒，必在埃及紧紧跟随你们；你们必死在那里。凡定意要去埃及，在那里寄居的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；他们必没有一人存留，逃脱我所降与他们的灾祸。”（15下～17。）

耶利米说完了耶和华的话，众百姓，包括约哈难，都指控他说谎。他们对他说，“你说假话，耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可去埃及，寄居在那里。”（四三2。）约哈难和众军长拒绝听从耶和华的话留在犹大地，却带着遗民往埃及去。

他们一到埃及，那些知道自己妻子向别神烧香的大众，和旁边站立的众妇女，就与申言者耶利米争论。（四四15～30。）他们告诉耶利米，他们必不听从他。相反的，他们要向天后（宁录的妻子）烧香，浇奠祭，正如他们在犹大城邑和耶路撒冷街市上所行的。他们甚至离谱到说，他们烧香给天后的时候，吃得饱、享福乐，并不见灾祸，但自从他们停止这样作，他们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。（17～18。）那是谎言。他们在耶路撒冷的时候，被围困，甚至被迫吃自己的儿女。然而，他们虚假的告诉耶利米，他们享福乐，并不经历灾难。

以色列人是一群没有与神是一的百姓。他们若与神是一，就没有问题。他们若与神是一，就会接受神的话，认识神的心、神的性情、神的心思、和神的定旨。他们若与神是一，自然而然的就会活祂，而由祂构成，在地上作祂的见证。

今天基督徒中间的情况是一样的。我们基督徒也违犯了与神是一的原则。我们也许无心与神是一，但我们喜欢作祂的子民。结果我们没有与神的意志或神的心思并行，反而彰显自己的意见，顾到自己的爱恶。这是今天信徒中间缺少一的原因。我们若没有与神是一，就无法彼此是一。那些没有与神是一的人，没有接受神的旨意和喜悦，却彰显自己的意见，并追求自己的偏好。这样作，就是凿出破裂不能存水的池子。

我们藉着基督作公义的苗得称义并与神和好，以及三一神藉着将自己分赐到我们里面而进入我们里面，作我们的生命和一切，以完成神永远的经纶

因为我们和以色列人一样，没有与神是一，也无心行神的旨意或接受祂的喜悦，我们就得罪神，违犯祂的典章，犯罪干犯祂的诫命。我们这些人的心诡诈，无法医治。（十七9。）我们被暴露为有罪恶和背叛的性情，这性情就像古实人的皮肤和豹的斑点，是不能改变的。（十三23。）既然这是我们的情况，我们怎能与神和好？我们怎能得神称义，并被祂接受为祂的子民？

耶利米在二十三章五至六节给我们答案：“耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必掌王权，行事精明，在地上施行公理和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。”我们能与神和好并得祂称义，惟一的路是藉着基督，那新芽，公义的苗，那称为耶和华我们的义的。祂是公义的苗，在肉体里来，作大卫的后裔，在十字架上受死，并且流出祂的血，以完成救赎，叫我们得称义。

基于基督的救赎，我们已得称义，并且三一神已进入我们里面，作我们的生命、人位和一切。这造出一种情况，使神能藉着将自己分赐到我们这人里面，而在我们里面自由的完成祂永远的经纶。我们若看见并抓住这原则，就能领会全本耶利米书。

耶利米著作中属灵的顺序

耶利米书不是照着历史的顺序写的，但这卷书的确有属灵的顺序。首先，耶利米给我们看见神百姓基本的罪-离弃神并凿出自己的池子。然后人心逐渐被暴露为诡诈，无法医治的。我们是邪恶、无望的，有着无法改变的堕落性情。我们要与神是一，就需要基督作大卫的苗，成为我们的救赎和称义。这将三一神带到我们里面作我们的生命、我们内里生命的律、我们的性能、和我们的一切。这就是新约。（三一33。）在新约里，我们不作什么。我们只要与神是一，让祂将自己写在我们里面，作生命的律。这生命的律含示三一神带着最高的性能，使我们尽功用。神活在我们里面，在大小的事上都有自由，将祂自己分赐到我们这人里面，来完成祂的经纶。这分赐要带进万物的复兴，并要完成于新天新地里的新耶路撒冷。新耶路撒冷就是神经纶的完成；这完成是藉着神永远的分赐所成就的。

在耶利米书中，我们看见我们蒙救赎、得称义、并且与神成为一。至终我们要认识神，活神，并在祂的生命和性情上由神构成，使我们作祂团体的彰显。这是圣经（特别是新约）完整的教训，这也是耶利米书的素质。

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经文及注解

耶利米书　四十二1～四十三7，二13，十七9，十三23，二十三5～6，三十一33

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

一　以色列的两件恶事－离弃耶和华这活水的泉源，为自己凿出破裂的池子　二1～三5

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

六　以色列破坏耶和华的约　十一1～十三27

13:23　古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。

九　耶和华进一步陈述犹大（就是以色列）的罪　十六10～十七27

17:9　人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？

十一　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚　二一1～二三8

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

十七　以色列在他们犯罪干犯耶和华上的顽梗与耶利米在他为耶和华说话上的坚定　三四1～四五5

5　耶路撒冷陷落后　四十1～四四30

(五)　遗民与首领在央求耶利米为他们祷告的事上不诚实　四二1～四三7

第　四十二　章

42:1　众军长和加利亚的儿子约哈难，并何沙雅的儿子耶撒尼亚，以及众百姓，从最小的到至大的，都进前来，

42:2　对申言者耶利米说，求你准我们的祈求达到你面前，为我们这余剩的众人祷告耶和华你的神；我们本来很多，现今余剩的却极少，这是你亲眼所见的。

42:3　愿耶和华你的神告诉我们所当走的路，所当作的事。

42:4　申言者耶利米对他们说，我已经听见了。我必照着你们的话祷告耶和华你们的神；耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。

42:5　于是他们对耶利米说，我们若不照耶和华你的神差遣你来对我们说的一切话去行，愿耶和华作真实诚信的见证人指责我们。

42:6　我们差你到耶和华我们的神那里，祂说的无论是好是歹，我们都必听从，好叫我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。

42:7　过了十天，耶和华的话临到耶利米。

42:8　他就将加利亚的儿子约哈难，和同着他的众军长并众百姓，从最小的到至大的，都叫了来，

42:9　对他们说，耶和华以色列的神，就是你们差我在祂面前为你们恳求的，如此说，

42:10　你们若仍住在这地，我就建立你们并不拆毁，栽植你们并不拔出；因我为降与你们的灾祸后悔了。

42:11　不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说，不要怕他，因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。

42:12　我也要向你们施怜恤，叫他怜恤你们，使你们归回本地。

42:13　倘若你们说，我们不要住在这地，以致不听从耶和华你们神的话，

42:14　说，不，我们要进入埃及地，在那里我们看不争战，听不见角声，也不至饥饿无食；我们必住在那里；

42:15　你们犹大余剩的人哪，现在要听耶和华的话：万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意要往埃及去，在那里寄居；

42:16　你们所惧怕的刀剑，必在埃及地追上你们；你们所惧怕的饥荒，必在埃及紧紧的跟随你们；你们必死在那里。

42:17　凡定意要进入埃及在那里寄居的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；他们必无一人存留，无人逃脱我所降与他们的灾祸。

42:18　万军之耶和华以色列的神如此说，我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上。你们必成为辱骂、惊骇、咒诅、羞辱，你们不得再见这地方。

42:19　犹大余剩的人哪，耶和华论到你们说，不要进入埃及去！你们要确实的知道，我今日作证警告你们了。

42:20　你们是自欺了；因为你们差我到耶和华你们的神那里，说，求你为我们祷告耶和华我们的神，照耶和华我们神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。

42:21　我今日告诉你们了，但耶和华你们的神为你们的事，差遣我到你们这里说的，你们一样也没有听从。

42:22　现在你们要确实的知道，你们在所要去寄居之地，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。

第　四十三　章

43:1　耶利米向众百姓说完了耶和华他们神的一切话，就是耶和华他们神差遣他去对他们所说的一切话，

43:2　何沙雅的儿子亚撒利雅，和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，对耶利米说，你说谎言；耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可进入埃及，在那里寄居。

43:3　这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使他们杀死我们，或将我们迁徙到巴比伦去。

43:4　于是加利亚的儿子约哈难和一切军长，并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。

43:5　加利亚的儿子约哈难和一切军长，却将所余剩的犹大人，就是从被赶到的各国回来，要在犹大地寄居的人，

43:6　男人、妇女、孩童、和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子，亚希甘的儿子基大利那里的众人，与申言者耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，都带走了；

43:7　他们进入埃及地，（因他们不听从耶和华的话，）到了答比匿。

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第三十三篇　圣经和耶利米书中属灵的顺序

圣经中属灵的顺序

神是各面的源头

人的堕落和罪的历史

基督，公义的苗的来临

新约－其内容和终极完成

新耶路撒冷周围的列国

耶利米书中属灵的顺序

神向以色列陈明自己是源头，以色列却离弃祂，走自己的路

以色列成为邪恶的

公义的苗给大卫兴起，祂的名称为耶和华我们的义

三一神进入我们里面作新约的具体化

耶利米所说关于列国的预言

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第三十三篇　圣经和耶利米书中属灵的顺序

读经：耶利米书二章十三节，十七章九节，十三章二十三节，二十三章五至六节，三十一章三十三节。

在本篇信息中，我有负担说到圣经和耶利米书中属灵的顺序。我们一旦看见圣经中属灵的顺序，就会领悟耶利米书是照着这顺序写的。

圣经中属灵的顺序

神是各面的源头

圣经首先给我们看见，神是各面的源头。神造人以后，向人陈明自己是给人追求那真实、独一的对象，就是生命树。（创二9。）

人的堕落和罪的历史

虽然神将人安置在生命树跟前，要人有分于那树，人却受引诱并被吸引到另一棵树－善恶知识树。（创二17，三1～6，11。）因着吃这树的果子，人堕落了，罪就进入人里面。此后，人类的历史不过是罪的历史，列国一直在各面犯罪。后来神拣选亚伯拉罕的子孙为选民，但至终他们变得和列国一样。这种光景一直继续到旧约的结束。

基督，公义的苗的来临

耶稣基督来是作公义的苗。无论祂去那里尽职事，祂都遇到罪、死、鬼和邪灵。神怎样在创世记二章陈明自己是生命树，基督也照样在约翰福音陈明自己是生命。祂向人陈明自己是生命的粮，（约六35，48，）就是生命树，并且告诉人，祂来了，是要叫他们得生命。（十10。）然后祂上了十字架，为人受死，好为人完成救赎。藉此，神有立场赦免人并称义人。至终，这位耶稣基督成了人的救赎和人的公义，叫人从神得著称义。（林前一30。）基于这点，基督这位神的化身，进入了我们里面，作我们的生命，甚至作我们内里生命的律。

新约－其内容和终极完成

主耶稣在为着救赎我们死在十字架上以前，立了新约。祂在祂的桌子前，立了一个律作为新约。（路二二20。）新约圣经从使徒行传到启示录的各卷书，都告诉我们新约是什么。这新约的内容，就是三一神在我们里面，作我们的生命、我们生命的律、我们生命的供应、我们生命的性能、和我们的一切，使我们在神的生命和性情上由祂构成，藉此成为祂的扩增、祂的扩大，作祂的丰满，作祂永远的彰显。首先，这彰显是召会，其次是国度；至终，在新天新地里，新耶路撒冷作神新约的终极完成，团体的彰显神到极点，直到永远。

新耶路撒冷周围的列国

在新天新地里，这团体的彰显要为列国所观看；列国要生活在新耶路撒冷周围，藉着这城的光行走。（启二一24。）

从创世记到启示录的这些项目，给我们看见圣经中属灵的顺序。

耶利米书中属灵的顺序

现在我们需要看见，耶利米是照着圣经中所记载属灵之事的顺序，来写他的预言书。

神向以色列陈明自己是源头，以色列却离弃祂，走自己的路

首先，耶利米给我们看见，神向以色列陈明自己是活水的源头、泉源，作他们丰富的供应。但以色列却离弃祂，走自己的路，为自己从磐石凿出池子。（耶二13。）

以色列成为邪恶的

以色列离弃了神这源头，就成为邪恶的，显明他们里面的邪恶，有着比万物都诡诈，无法医治的心。（十七9。）不仅如此，他们的性情是如此邪恶、奸恶、败坏，没有什么能改变它。（十三23。）他们成了像四福音里耶稣所遇见的那些人一样。

公义的苗给大卫兴起，祂的名称为耶和华我们的义

在二十三章五至六节耶利米预言，一个公义的苗要给大卫兴起，来面对情况并应付需要，祂的名要称为耶和华我们的义。这含示救赎，也含示称义，因这一位救赎我们并成为我们的义，使我们接受神的称义。这样，我们与神的光景就得了平息。

三一神进入我们里面作新约的具体化

如今，基于基督的救赎和神的称义，连同着基督作我们的义，神作为三一神，作为耶稣基督，作为赐生命的灵，就能自由的进入我们里面。祂已进入我们里面，作我们的生命、我们生命的供应、我们生命的律、我们生命的性能、和我们的一切，使我们在神的生命和性情上由祂构成，成为祂的扩大、祂的扩增、祂的丰满，使祂得着彰显。我们要成为神这样的彰显，首先是在召会时代，然后是在复兴的时代（千年国的时代），最终要完成于新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。新耶路撒冷将是神新约的具体化。所以，新约最终将产生新耶路撒冷。

耶利米所说关于列国的预言

我们看过，启示录二十一章二十四节说到新耶路撒冷周围的列国。耶利米在四十六至五十一章也说到列国。事实上，新天新地里的列国，至终将来自耶利米所预言的列国。这进一步指明，耶利米书是完整的，甚至是包罗万有的。

为什么耶利米预言列国？他这样作，是因为神需要他们。一面，神需要一班人彰显祂；另一面，祂需要另一班人注视、观看这彰显。我们可以说，那些彰显神的人是“演员”，那些目睹这彰显的人是“观众”。神为着完成祂的定旨，需要演员－祂的选民，也需要观众－列国。所以，耶利米书照着圣经中属灵的顺序，也包括了耶利米论到列国的话。在这事上他与以赛亚、但以理、和撒迦利亚一样。我们会看见，小申言者书的原则也是一样。

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经文及注解

耶利米书　二13，十七9，十三23，二十三5～6，三十一33

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

一　以色列的两件恶事－离弃耶和华这活水的泉源，为自己凿出破裂的池子　二1～三5

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

六　以色列破坏耶和华的约　十一1～十三27

13:23　古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。

九　耶和华进一步陈述犹大（就是以色列）的罪　十六10～十七27

17:9　人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？

十一　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚　二一1～二三8

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

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第三十四篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（一）

壹　耶和华对埃及的惩罚与审判

一　 埃及在表征上、在诗里称为拉哈伯，预表谋生与享受的世界

二　 以色列人下埃及去

三　 耶和华拯救以色列人，脱离埃及的奴役和暴政

四　 以色列人常被试诱要回埃及去

五　 迦勒底人听见法老的军队已经从埃及出来帮助犹大，就从耶路撒冷退去

六　 埃及王法老尼哥的军队被巴比伦王尼布甲尼撒击败

１　埃及像她的尼罗河涨起

２　名为万军之耶和华的王，要藉巴比伦王尼布甲尼撒攻击埃及地，将她的军队摔倒

七　 安慰以色列的话

贰　 耶和华对非利士人的惩罚与审判

一　 非利士这国预表那接近神在地上之权益，攻击且破坏神在地上之见证的世界

二　 位在以色列国旁

三　 耶和华将以色列交在非利士人手中四十年

四　 攻击且掳掠神的约柜

五　 大卫杀了他们的战士歌利亚

六　 耶和华藉巴比伦王尼布甲尼撒的军队毁灭非利士人

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第三十四篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（一）

读经：耶利米书四十六至四十七章。

耶利米写过神的选民以色列以后，在四十六至五十一章这六章里，写到耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判。列国无法避免与以色列的牵连，以色列也无法避免与列国的接触。在本篇信息中，我们要来看四十六、四十七章。

壹　耶和华对埃及的惩罚与审判

在四十六章，我们看见耶和华对埃及的惩罚与审判。

一　埃及在表征上、在诗里称为拉哈伯，预表谋生与享受的世界

旧约里，埃及在表征上、在诗里称为拉哈伯，（赛五一9～10，诗八七4，）预表谋生与享受的世界，为撒但所用以占有并霸占神为祂的经纶所拣选的人。（创十二10，四一57～四二3，民十一4～6。）拉哈伯这名指怪物，指庞大的海中动物。这指明神看埃及是怪物，是丑恶、可怕的海中动物。

二　以色列人下埃及去

以色列人是神的选民，下埃及去，被埃及王法老（预表世界的王撒但－约十二31）霸占并奴役。（出一1，11～14。）

因为世界有许多方面，旧约就用列国来预表世界的不同方面。这些预表中的第一个是埃及。埃及预表世界谋生与享受的方面，埃及的统治者法老，预表世界的王撒但。

三　耶和华拯救以色列人，脱离埃及的奴役和暴政

耶和华拯救以色列人，脱离埃及的奴役和暴政，并且带他们进入美地。（出三7～8。）

四　以色列人常被试诱要回埃及去

以色列人在软弱或遭难时，常被试诱，要违背耶和华的意愿，回埃及去。（赛三十1～3，三一1～3，耶四三4～7。）因为以色列在埃及四百多年，他们习惯了埃及的方式，也喜欢埃及的食物。（民十一4～6。）因此，每当以色列人有难处或软弱时，他们就想要回埃及去，以埃及为他们的避难所。

五　迦勒底人听见法老的军队已经从埃及出来帮助犹大，就从耶路撒冷退去

迦勒底人围困耶路撒冷，听见法老的军队已经从埃及出来帮助犹大，他们就从耶路撒冷退去了。但法老的军队一回埃及去，迦勒底人就再来攻打耶路撒冷城，将城攻取，并用火焚烧。（耶三七5～8。）这是一个表记，表明我们不该信靠世界，就是人谋生并寻得享受的地方。

六　埃及王法老尼哥的军队被巴比伦王尼布甲尼撒击败

埃及王法老尼哥的军队入侵巴比伦，安营在伯拉河边。然而，他在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年被巴比伦王尼布甲尼撒击败。（四六2。）埃及人完全被击败，回到本地。

１　埃及像她的尼罗河涨起

埃及像她的尼罗河涨起，她江河的水翻腾，淹没这地。（7～8。）但那日是属主万军之耶和华的，是报仇的日子，祂要亲自向敌人报仇；因为在北方伯拉河边，有献给主万军之耶和华的祭。埃及人受伤，虽多服良药，总是徒然，不得治好。（9～11。）

２　名为万军之耶和华的王，要藉巴比伦王尼布甲尼撒攻击埃及地，将她的军队摔倒

名为万军之耶和华的王，要藉巴比伦王尼布甲尼撒攻击埃及地，将她的军队摔倒；尼布甲尼撒是出于北方的牛　，来到埃及这肥美的母牛犊身上。耶和华以色列的神必藉巴比伦王尼布甲尼撒的手和他臣仆的手，刑罚亚扪神（在埃及最受崇敬的神祗）和法老，埃及和埃及的神，并埃及王，就是法老，和倚靠他的人。以后埃及必再有人居住，与从前一样。（耶四六13～26，四三10～13，四四11～30，参赛十九1～18。）

七　安慰以色列的话

耶利米四十六章二十七至二十八节是安慰以色列的话。这段经文说，“至于你，我的仆人雅各阿，不要惧怕；以色列阿，不要惊慌。因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必归回，得享平靖安逸，无人使他害怕。我的仆人雅各阿，你不要惧怕，因我与你同在，这是耶和华说的；我必将我所赶你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要适度的管教你，绝不能不罚你。”耶利米宣告神对埃及的审判，因为以色列倚靠埃及，因而得罪神。以色列也遭受那审判，所以耶利米给以色列这安慰的话，说神要来眷顾他们，并将他们带回本地。这话要在复兴时期来到时，在千年国里得着应验。

贰　耶和华对非利士人的惩罚与审判

四十七章论到耶和华对非利士人的惩罚与审判。

一　非利士这国预表那接近神在地上之权益，攻击且破坏神在地上之见证的世界

非利士人是一个国，称为非利士。（出十五14。）非利士人预表那接近神在地上之权益，攻击且破坏神在地上之见证的世界。在旧约里，非利士人多次来搅扰以色列。

二　位在以色列国旁

非利士人位在以色列国旁。

三　耶和华将以色列交在非利士人手中四十年

在士师时代，耶和华将以色列交在非利士人手中四十年。（士十三1，十四4。）

四　攻击且掳掠神的约柜

非利士人甚至曾攻击且掳掠神的约柜。（撒上四3～11。）

五　大卫杀了他们的战士歌利亚

在扫罗时代，非利士人招聚他们的军旅与犹大争战，大卫杀了他们的战士歌利亚。（撒上十七1，4，45～49。）

六　耶和华藉巴比伦王尼布甲尼撒的军队毁灭非利士人

耶利米四十七章二节说，耶和华必藉巴比伦王尼布甲尼撒的军队毁灭非利士人；巴比伦王的军队必如水从北方涨起，漫过这地和其中所充满的，并城和其中所住的。（参赛十四29～31，亚九6下。）

在本篇信息中，我们看见埃及和非利士所分别预表世界的两方面。在以色列人所预表的召会周围，有埃及的世界和非利士的世界。埃及的世界是藉着谋生并对属世享受的追求，吸引在召会里的人；这些就将召会的人岔离神的经纶，以及神这活水的泉源。非利士所预表世界的另一面，一直敌挡并搅扰神的子民和召会，并阻挠神的经纶。

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经文及注解

耶利米书　四十六1～四十七7及注

叁　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判　四六1～五一64

46:1　耶和华论^1列国的话临到申言者耶利米。

【注1】　四六～五一章的列国，预表世界九个不同的方面。正如神旧约的选民以色列与列国有牵连，神新约的选民召会也与世界的许多方面有牵连。耶利米陈明一幅神惩罚并审判列国的生动图画，使我们知道如何与世界有清楚的分别，而不与世界的任何一面搀杂。（约十二31，十七14～21，加六14，彼后一4，约壹二15～17。）神要进来审判世界的各方面，并在召会－今日的以色列（加六16与注4）－和世界的各方面之间，作清楚的区别。

耶利米预言到列国，因为神在祂的经纶里需要他们。一面，神需要祂的选民彰显祂；另一面，神需要另一班人－列国，观看并赞赏这彰显，就是祂的杰作（弗二10）新耶路撒冷。新天新地里新耶路撒冷周围的列国，（启二一24，26，二二2下，）至终将是来自耶利米和旧约其他申言者所预言的列国。

一　对埃及　四六2～28

46:2　论^1埃及：关于埃及王法老尼哥的军队；这军队在伯拉河边的迦基米施，是巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年所打败的。

【注1】　埃及象征的或诗意的称为拉哈伯，（诗八七4，赛五一9，）预表谋生与享乐的世界，（创十二10，四一57～四二3，民十一4～6，来十一25，）为埃及王法老所预表这世界的王撒但（约十二31）所用，以霸占并篡夺神为祂的经纶所拣选的人。（出一8～14。）拉哈伯这名指一种怪物，一种庞大的海中动物。这指明神看埃及是怪物，是丑恶、可怕的海中动物。

46:3　你们要预备大小盾牌，往前上阵。

46:4　你们要套上车，骑上马，顶盔站立，磨枪披甲。

46:5　我为何看见他们惊惶，转身退后呢？他们的勇士被击溃了，急忙逃跑，并不回头；四围都是惊吓；这是耶和华说的。

46:6　不要让快跑的逃走，不要让勇士逃脱；他们在北方伯拉河边绊跌仆倒。

46:7　那像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？

46:8　埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发淹没这地；我要毁灭城邑，和其中的居民。

46:9　马匹阿，上去吧；战车阿，急行吧；勇士，就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的^1路德族，都出去吧。

【注1】　也许是小亚细亚的吕底亚人。

46:10　这日是属主万军之耶和华的，是报仇的日子，要向敌人报仇；刀剑必吞吃得饱，饮血饮足；因为在北方之地伯拉河边，有献给主万军之耶和华的祭。

46:11　埃及的处女阿，可以上基列取乳香去；你虽多服良药，总是徒然，不得治好。

46:12　列国听见你的羞辱，大地满了你的哀声；勇士与勇士彼此相碰，一齐跌倒。

46:13　耶和华对申言者耶利米所说的话，论到巴比伦王尼布甲尼撒要来攻击埃及地：

46:14　你们要传扬在埃及，宣告在密夺，报告在挪弗、答比匿，说，要站稳，自作准备；因为刀剑在你四围施行吞灭。

46:15　你的壮士为何仆倒？他站立不住，因为耶和华将他推倒了。

46:16　他使多人绊跌；他们也彼此撞倒，说，起来吧，我们回到本民和出生地去，好躲避欺压者的刀剑。

46:17　他们在那里喊叫说，埃及王法老不过是哄嚷的声音；他已错过所定的时候了。

46:18　名为万军之耶和华的王说，我指着我的生存起誓，1尼布甲尼撒必来，他的气势必像他泊在众山之中，像迦密在海边一样。

【注1】　直译，他。

46:19　埃及的女子阿，居民哪，要预备掳去时所用的物件；因为挪弗必成为荒场，且被烧毁，无人居住。

46:20　埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的^1牛虻来到^2她身上了。

【注1】　指巴比伦王尼布甲尼撒。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文重复：来到了。

46:21　其中的雇勇，好像圈里的肥牛犊；他们也转身退后，一齐逃跑，站立不住；因为他们遭难的日子，追讨的时候，已经临到。

46:22　她的声音好像蛇行的声音一样；敌人要成队前来，如砍伐树木的拿斧子来攻击她。

46:23　耶和华说，埃及的树林，虽然穿越不过，敌人却要砍伐；因他们多于蝗虫，不可胜数。

46:24　埃及的女子蒙受羞辱，交在北方的民手中。

46:25　万军之耶和华以色列的神说，我必惩罚挪的^1亚扪神、法老、并埃及、与埃及的神、以及埃及的诸王，就是法老和倚靠他的人。

【注1】　在埃及最受崇敬的神祗。

46:26　我要将他们交付寻索他们性命之人的手，就是巴比伦王尼布甲尼撒与他臣仆的手；1此后埃及必再有人居住，与从前一样；这是耶和华说的。

【注1】　按照这话和赛十九19～25，埃及在新天新地复兴的列国中将有遗留的人。

（安慰以色列的话　四六27～28）

46:27　1至于你，我的仆人雅各阿，不要惧怕；以色列阿，不要惊惶。因为我要从远方拯救你，从你后裔被掳到之地拯救他们；雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。

【注1】　耶利米宣告神对埃及的审判，因为以色列倚靠埃及，因而得罪神。以色列也遭受那审判，所以在27～28节，耶利米给以色列安慰的话。（参三十10～11。）这话要在复兴的时候，（太十九28，）在千年国里得着应验。（启二十4～6。）

46:28　我的仆人雅各阿，不要惧怕；因我与你同在；我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽；却不将你灭绝净尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。

二　对非利士人　四七1～7

47:1　法老攻击迦萨之先，有耶和华论^1非利士人的话临到申言者耶利米。

【注1】　非利士人与以色列国比邻而居。（出十五14。）非利士人预表那靠近神在地上权益的世界，它攻击且破坏神在地上的见证，拦阻神的经纶。（士十三1，十四4，撒上四3～11，十七1，4，45～49。）见撒上六4注1。

47:2　耶和华如此说，看哪，有^1水从北方涨发，成为泛滥的河，要漫过那地和其中所有的，并城和其中所住的；人必呼喊，那地的居民都必哀号。

【注1】　指巴比伦王尼布甲尼撒的军队。

47:3　因敌人壮马蹄跳的响声，和战车隆隆，车轮轰轰，为父的手就发软，不回头看顾儿女，

47:4　因为日子将到，要毁灭一切非利士人，剪除推罗、西顿一切余剩的帮助者；原来耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。

47:5　迦萨成了光秃；亚实基伦已被剪除；山谷中余剩的人哪，你用刀划身，要到几时呢？

47:6　哀哉，耶和华的刀剑哪，你到几时才止息呢？你要入鞘，静止不动。

47:7　耶和华既吩咐攻击亚实基伦和海边之地，祂已经派定，焉能止息呢？

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（二）

叁　耶和华对摩押的惩罚与审判

一　 这国预表肉体情欲的世界，藉着贪婪的宗教人士，败坏并阻挠神的选民

二　 摩押，摩押人的始祖

三　 摩押人不可入耶和华的会

四　 摩押被毁灭，且被剪除，不再成国

五　 摩押向耶和华夸大

六　 耶和华在末后的日子使被掳的摩押人归回

肆　 耶和华对亚扪人的惩罚与审判

一　 这国预表肉体情欲的世界，攻击神的选民，且误引他们拜偶像

二　 亚扪人得迦得之地为业

三　 耶和华使人攻击亚扪人

四　 以色列夺回他们先前被占的地为业

五　 耶和华要使被掳的亚扪人归回

伍　 耶和华对以东的惩罚与审判

一　 这国预表老旧并属肉体的人，挣扎抵抗神所拣选并属灵的人

二　 耶和华惩罚以扫的时候，使灾殃临到以东

三　 波斯拉必成为荒废、羞辱、荒凉、和咒诅

四　 耶和华使以东在列国中为最小，在世人中被藐视

五　 耶和华定意的谋略和意念是攻击以东

六　 在哈米吉顿大战时，基督要来临，审判来自以东之波斯拉的列国

陆　 耶和华对大马色的惩罚与审判

一　 大马色预表与神的国接近并有关的世界

二　 她的城邑蒙羞

三　 耶和华所喜乐可称赞的城被撇弃

四　 她的少年人，必仆倒在她的广场上

五　 耶和华在大马色城墙使火着起

柒　 耶和华对基达和夏琐诸国的惩罚与审判

一　 基达和夏琐诸国是亚拉伯，预表与神子民搀杂的世界

二　 耶和华差迦勒底人攻打基达和夏琐的诸国，并毁灭东方人

三　 夏琐成为野狗的住处，永远荒凉

捌　 耶和华对以拦的惩罚与审判

一　 以拦预表作神选民之仇敌的世界

二　 耶和华要折断以拦人的弓

三　 到末后，耶和华还要使被掳的以拦人归回

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第三十五篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（二）

读经：耶利米书四十八至四十九章。

在本篇信息中，我们要继续来看神对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判。

叁　耶和华对摩押的惩罚与审判

在四十八章，我们看见耶和华对摩押的惩罚与审判。

一　这国预表肉体情欲的世界，藉着贪婪的宗教人士，败坏并阻挠神的选民

摩押这国预表肉体情欲的世界，藉着贪婪的宗教人士，败坏并阻挠神的选民，使他们不能在祂圣别的路上跟随神并与祂同行。（民二五1～5，申二三3～4，启二14。）雇用外邦申言者巴兰绊跌以色列人的，就是摩押。

二　摩押，摩押人的始祖

摩押人的始祖摩押，是罗得与他女儿乱伦所生的。（创十九30～38。）在神看来，摩押的源头是极其邪恶的。

三　摩押人不可入耶和华的会

摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）然而，名叫路得的摩押女子，却成了基督一位极显著的先祖之母，（太一5下，）因她在神的权益上归附以色列。（得一14～18。）这指明摩押人虽被定罪，但在某个时候，神怜恤了他们。

四　摩押被毁灭，且被剪除，不再成国

摩押必被毁灭，且被剪除，不再成国。因他倚靠自己所作的和自己的财宝，所以必被攻取。他的神基抹和属他的祭司、首领，也必一同被放逐。（耶四八1～10。）

五　摩押向耶和华夸大

摩押向耶和华夸大，他嗤笑以色列。他极其骄傲-人听说他的骄傲、自高自傲、狂妄、居心自高。所以耶和华必在摩押地使那在邱坛献祭的，和那向他的神烧香的，都断绝了。摩押必令四围的人嗤笑惊骇。（耶四八26～44，参赛十六6～14。）

六　耶和华在末后的日子使被掳的摩押人归回

耶和华必在末后的日子使被掳的摩押人归回。（耶四八47。）

由这段话我们能看见，神不仅是以色列的神，也是外邦人的神。像摩押人这样，源头是乱伦，且为神所定罪的人，仍得着神的怜恤，产生路得，将基督带到人类中，并有遗民要在复兴的列国中间；他们将是新天新地里的观众。

肆　耶和华对亚扪人的惩罚与审判

耶利米四十九章一至六节论到耶和华对亚扪人的惩罚与审判。

一　这国预表肉体情欲的世界，攻击神的选民，且误引他们拜偶像

亚扪也是罗得与他女儿乱伦所生的，和摩押一样。亚扪这国预表肉体情欲的世界，攻击神的选民，且误引他们拜偶像。（士十一12，撒上十二12上，代下二十10～11，诗八三4～8，王上十一5，7。）

摩押和亚扪都是情欲的世界。一个是带着宗教缠累神子民的肉体世界；另一个是攻击神子民的肉体世界。

二　亚扪人得迦得之地为业

亚扪人同他们的神玛勒堪得迦得之地为业，占有了这地。（耶四九1。）

三　耶和华使人攻击亚扪人

耶利米四十九章二节上半和三节告诉我们，耶和华必使人攻击亚扪人。他们的国要成为乱堆，其村落要被火焚烧。他们的神玛勒堪和属他的祭司、首领，要一同被掳去。

四　以色列夺回他们先前被占的地为业

关于亚扪人，圣经告诉我们，以色列要夺回他们先前被占的地为业。（耶四九2下，参番二8～9，摩一13～15。）

五　耶和华要使被掳的亚扪人归回

耶利米四十九章六节预言，后来耶和华要使被掳的亚扪人归回。

伍　耶和华对以东的惩罚与审判

四十九章七至二十二节的话论到耶和华对以东的惩罚与审判。

一　这国预表老旧并属肉体的人，挣扎抵抗神所拣选并属灵的人

以东是以扫后裔的国，以扫是雅各的双胞兄弟，他为神所恨，并被神命定要服事他的弟弟，他在肉体里挣扎抵抗他的弟兄。（创三六9，二五21～26上，玛一3上，罗九13下，王上十一14～16，王下八20，22，诗八三4～6，一三七7，民二十21。）以东这样的国预表老旧并属肉体的人，挣扎抵抗神所拣选并属灵的人。

二　耶和华惩罚以扫的时候，使灾殃临到以东

耶和华惩罚以扫的时候，必使灾殃临到以东。祂要灭绝以东人，但要保全他们的孤儿，并让他们的寡妇倚靠祂。（耶四九8～11。）甚至这样的子民，神也非常关切他们的寡妇和孤儿，并渴望他们和所有的人都倚靠祂。

三　波斯拉必成为荒废、羞辱、荒凉、和咒诅

耶利米四十九章十三节启示，以东的首府波斯拉，必成为荒废、羞辱、荒凉、和咒诅。她的一切城邑，必成为永远的荒场。

四　耶和华使以东在列国中为最小，在世人中被藐视

耶和华使以东在列国中为最小，在世人中被藐视，因她心中狂傲。以东必令人惊骇，人必嗤笑她一切的创伤。必无人住在那里，也无人在其中寄居，就像所多玛、蛾摩拉倾覆的时候一样。（15～18。）

五　耶和华定意的谋略和意念是攻击以东

耶和华定意的谋略和意念是攻击以东。（耶四九20，参玛一3～4，哀四21～22，赛三四5～15，结二五12～14，三二29。）

六　在哈米吉顿大战时，基督要来临，审判来自以东之波斯拉的列国

在哈米吉顿大战时，基督要来临，审判来自以东之波斯拉的列国。（耶四九22，启十六12～16，十九11～15，19～21，赛六三1～6。）主耶稣要先回到波斯拉，并且祂要踹那从波斯拉到哈米吉顿的大酒榨，毁灭敌基督和世界所有聚集在那里的邪恶军队。

陆　耶和华对大马色的惩罚与审判

在耶利米四十九章二十三至二十七节，我们看见耶和华对大马色的惩罚与审判。

一　大马色预表与神的国接近并有关的世界

大马色是叙利亚的一部分，（撒下八5，）接近以色列，与以色列有来往和争战。（王上十五18～21，十九15～16，王下十六7～16，王上十一23～25，代上十八5～6，代下二四23。）大马色预表与神的国接近并有关的世界。圣经给我们看见，有时候大马色与以色列是一，有时候却为以色列制造麻烦。今天在召会周围，世界也有这样的一面，有时候善待召会，有时候搅扰召会。

二　她的城邑蒙羞

耶利米四十九章二十三至二十四节说，她的城邑蒙羞，因他们听见了恶消息。战兢将她捉住；痛苦忧愁将她抓住，如临产的妇人一样。

三　耶和华所喜乐可称赞的城被撇弃

二十五节指明，耶和华所喜乐可称赞的城要被撇弃。

四　她的少年人，必仆倒在她的广场上

二十六节说到她的少年人，必仆倒在她的广场上，当那日一切战士必默默无声。

五　耶和华在大马色城墙使火着起

二十七节说，耶和华必在大马色城墙使火着起，烧灭她王便哈达的宫殿。（参赛十七1～3，摩一3～5，亚九1。）

柒　耶和华对基达和夏琐诸国的惩罚与审判

耶利米四十九章二十八至三十三节告诉我们，耶和华对基达和夏琐诸国的惩罚与审判。

一　基达和夏琐诸国是亚拉伯，预表与神子民搀杂的世界

基达和夏琐诸国是亚拉伯。（结二七21。）基达人是以实玛利的后裔，（创二五13，）他们是游牧的。（诗一二○5，歌一5，赛六十7。）夏琐与以色列关系密切。（书十一10～13，士四2～3，撒上十二9。）亚拉伯预表与神子民搀杂的世界。

二　耶和华差迦勒底人攻打基达和夏琐的诸国，并毁灭东方人

耶利米四十九章二十八至三十二节启示，耶和华差迦勒底人攻打基达和夏琐的诸国，并毁灭东方人。迦勒底人要夺去他们的帐棚、羊群、幔子、一切器皿、并骆驼。四围都是惊吓。巴比伦王尼布甲尼撒设谋要害他们，定计要攻击他们。

三　夏琐成为野狗的住处，永远荒凉

三十三节宣告，曾经是羊群美地的夏琐，必成为野狗的住处，永远荒凉。必无人住在那里，无人在其中寄居。（参赛二一13～17。）

捌　耶和华对以拦的惩罚与审判

最终，耶利米四十九章三十四至三十九节有耶和华对以拦的惩罚与审判。

一　以拦预表作神选民之仇敌的世界

以拦的先祖是闪的儿子。（创十22。）以拦国曾是玛代的一省，玛代以书珊城为首都。（但八2，斯一2。）以拦人是以色列的仇敌，（拉四9，）古时以拦王曾被亚伯拉罕打败。（创十四1，17。）因此，以拦预表神选民之仇敌的世界。

二　耶和华要折断以拦人的弓

耶和华要折断以拦人的弓，就是他们的主力。（耶四九35。）祂要将以拦人分散到列国。祂必使以拦人在仇敌面前惊惶，祂也必使灾祸，就是祂的烈怒，临到他们。祂必差刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。（耶四九36～37，结三二24。）

三　到末后，耶和华还要使被掳的以拦人归回

耶利米四十九章三十九节预言，到末后，耶和华还要使被掳的以拦人归回。这向我们保证，以拦将是新天新地里新耶路撒冷周围复兴之列国的一部分。这些复兴的列国将是观众、观看者，赞赏神的杰作新耶路撒冷。

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经文及注解

耶利米书　四十八1～四十九39及注

叁　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判　四六1～五一64

三　对摩押　四八1～47

48:1　论^1摩押：万军之耶和华以色列的神如此说，尼波有祸了，因遭毁灭；基列亭蒙羞被攻取；高台蒙羞^2被毁坏。

【注1】　摩押人的始祖摩押，是罗得与他女儿乱伦所生的。（创十九30～38。）摩押这国预表肉体情欲的世界，藉着贪婪的宗教人士，败坏并阻挠神的选民，使他们不能在神圣别的路上跟随神并与祂同行。（民二五1～5，彼后二15，启二14。）雇用外邦申言者巴兰绊跌以色列人的，就是摩押人。（民二二1～21，申二三4。）

摩押人即使到第十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）然而，摩押女子路得，却成了基督一位极显著先祖的母亲，（太一5下，）因她在神的权益上归附以色列。（得一14～18。）这指明摩押人虽被定罪，但在某个时候，神怜恤了他们。

【注2】　或，受惊惶。

48:2　摩押不再被称赞；有人在希实本设计谋害她，说，来吧，我们将她剪除，使她不再成国。1玛得缅哪，你也必默默无声；刀剑必紧随着你。

【注1】　摩押境内一城。

48:3　从何罗念有哀声喊说，荒凉和大毁坏！

48:4　摩押毁坏了；她的孩童发哀声，使人听见。

48:5　人上鲁希坡随走随哭；因为在何罗念的下坡，听见毁坏的哀声。

48:6　你们要奔逃，自救性命，要像旷野的灌木。

48:7　你因倚靠自己所作的和自己的财宝，你也必被攻取；1基抹和属他的祭司、首领，也要一同被迁徙出去。

【注1】　摩押人的神。（王上十一33。）

48:8　行毁坏的必来到各城，并无一城逃脱；山谷也必败亡，平原必被毁坏；正如耶和华所说的。

48:9　要将翅膀给摩押，使她可以飞去；她的城邑必至荒凉，无人居住。

48:10　1松散怠慢为耶和华作工的，必受咒诅；禁止自己刀剑不经血的，必受咒诅。

【注1】　松散怠慢，或，欺诈的。

48:11　摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被迁徙；因此，他的原味尚存，香气未变。

48:12　耶和华说，因此日子将到，我必打发倒酒的往他那里去，将他倒出来；倒空他的器皿，打碎^1他的坛子。

【注1】　直译，他们的。

48:13　摩押必因基抹羞愧，像以色列家从前因他们所倚靠的伯特利羞愧一样。

48:14　你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的人呢？

48:15　摩押毁灭了；他的城邑如烟上腾；他所特选的少年人，下去遭了杀戮；这是名为万军之耶和华的王说的。

48:16　摩押的灾祸临近，他的苦难速速来到。

48:17　凡在他四围的，和认识他名的，你们都要为他悲伤，说，那有力量的杖，和那荣美的棍，何竟折断！

48:18　住在底本的女子阿，要从你荣耀的位上下来，坐受干渴；因毁灭摩押的上来攻击你；他毁坏了你的保障。

48:19　亚罗珥的居民哪，要站在路旁观望；问逃避的男人和逃脱的女人，说，是什么事呢？

48:20　摩押因毁坏蒙羞。你们要哀号呼喊；要在亚嫩报告，说，摩押毁灭了。

48:21　审判临到高原之地的何伦、雅杂、米法押、

48:22　底本、尼波、伯低比拉太音、

48:23　基列亭、伯迦末、伯米恩、

48:24　加略、波斯拉、和摩押地远近一切的城邑。

48:25　摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了；这是耶和华说的。

48:26　你们要使摩押沉醉，因他向耶和华夸大；他要在自己所吐之物中打滚，又要被人嗤笑。

48:27　你岂不曾嗤笑以色列吗？他岂是在盗贼中间发现的吗？你每逢题到他便摇头。

48:28　摩押的居民哪，要离开城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口上搭窝。

48:29　我们听说摩押的骄傲，是极其骄傲；听说过他的狂傲、骄傲、狂妄、并心中的高傲。

48:30　耶和华说，我知道他的忿怒，他夸大的话是不正确的，是一无所成的。

48:31　因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊；人必为吉珥哈列设人哀叹。

48:32　西比玛的葡萄树阿，我为你哀哭甚于雅谢人的哀哭；你的枝子蔓延过海，直达到海，达到雅谢；那行毁灭的，已经临到你夏天的果子，和你所摘的葡萄。

48:33　肥田和摩押地的喜乐欢腾，都被夺去。我使酒榨的酒绝流，无人踹酒，欢呼收成；收割的欢呼成了没有收割的喊声。

48:34　希实本人发的哀声，达到以利亚利，直达到雅杂，从琐珥达到何罗念，直到伊基拉施利施亚；因为连宁林的水，也必干涸。

48:35　耶和华说，我必在摩押地，使那上邱坛献祭的，和向他的神烧香的，都断绝了。

48:36　所以我的心为摩押哀鸣如箫，我的心为吉珥哈列设人也是如此；故此摩押所积的财富，都灭没了。

48:37　各人头上光秃，胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。

48:38　在摩押的各房顶上和宽阔处，处处有人哀哭；因我打碎摩押，好像打碎没有人要的器皿；这是耶和华说的。

48:39　摩押遭了何等的毁坏！他们哀号，摩押何等羞愧的转背！因此，摩押必令四围的众人嗤笑、惊骇。

48:40　耶和华如此说，必有一人如大鹰扑下，展开翅膀攻击摩押。

48:41　1加略被攻取，保障也被占据；到那日，摩押勇士的心必疼痛，如临产妇人的心一样。

【注1】　或，城邑。

48:42　摩押必被毁灭，不再成一民，因他向耶和华夸大。

48:43　耶和华说，摩押的居民哪，恐惧、陷坑、网罗，都临及你。

48:44　躲避恐惧的，要坠入陷坑；从陷坑上来的，要被网罗缠住；因我必使追讨之年临到摩押；这是耶和华说的。

48:45　躲避的人，无力的站在希实本的荫下；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角落，和哄嚷人的头顶。

48:46　摩押阿，你有祸了！属基抹的民灭亡了，因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。

48:47　1耶和华说，但到末后的日子，我要使被掳的摩押人归回。摩押受审判的话到此为止。

【注1】　本节指明，摩押要得着神的怜恤，在新天新地复兴的列国中将有遗留的人。（启二一24，26，二二2下。）亚扪也是如此。（四九6。）见四六1注1二段。

四　对亚扪人　四九1～6

49:1　论^1亚扪人：耶和华如此说，以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？2玛勒堪为何得迦得之地为业呢？属他的民为何住迦得的城邑呢？

【注1】　亚扪和摩押一样，是罗得与他女儿乱伦所生的。（创十九30～38。）亚扪这国预表肉体情欲的世界，攻击神的选民，且误导他们拜偶像。（士十一12，撒上十二12上，代下二十10～11，诗八三4～8，王上十一5，7。）

【注2】　也许是亚扪人的神米勒公（王上十一33）这名字的另一写法。3节者同。

49:2　耶和华说，因此日子将到，我必使人听见打仗的^1呐喊，是攻击亚扪人拉巴的^1呐喊。拉巴要成为乱堆；其乡村要被火焚烧；先前赶出以色列的，这时以色列要赶出他们；这是耶和华说的。

【注1】　或，警号。

49:3　希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女子阿，要呼喊。要以麻布束腰，要哭号，在围篱内跑来跑去；因玛勒堪和属他的祭司、首领，要一同被迁徙。

49:4　背道的女子阿，你倚靠自己的财宝，说，谁会来攻击我呢？你为何夸耀自己的山谷呢？你的山谷必如水流失。

49:5　主万军之耶和华说，我要使恐吓从四围的众人中临到你们；你们必被赶出，各往各方，没有人收聚逃民。

49:6　1但后来我要使被掳的亚扪人归回；这是耶和华说的。

【注1】　见四八47注1。

五　对以东　四九7～22

49:7　论^1以东：万军之耶和华如此说，提幔中再没有智慧吗？聪明人不再有谋略吗？他们的智慧耗尽了吗？

【注1】　以东是雅各的孪生兄弟以扫（创三六1）后裔的国。以扫为神所恨，并被神命定要服事他的弟弟，而他在肉体里奋力抵抗他的弟弟。（10上，创二五21～26上，玛一3上，罗九13下，王上十一14～16，王下八20，22，诗八三4～6，一三七7，民二十21。）因此，以东这国预表老旧且属肉体之人的世界；这样的人奋力抵抗神所拣选并属灵的人。（参加四29，五17。）

49:8　底但的居民哪，要转身逃跑，住在隐密处；因为我向以扫追讨的时候，必使灾祸临到他。

49:9　摘葡萄的若来到你这里，岂不剩下些葡萄吗？盗贼若夜间来，岂不是只毁坏到够了吗？

49:10　我却剥光以扫，显出他的隐密处；他不能掩藏自己。他的后裔、弟兄、邻舍，尽都毁灭，他也归于无有。

49:11　你撇下^1孤儿，我必使他们存活；你的寡妇可以信靠我。

【注1】　即使对以东这样的百姓，神也非常关切他们的寡妇和孤儿，并渴望他们和所有的人都信靠祂。（参提前二3～4。）

49:12　耶和华如此说，原来判定不该喝那杯的，一定要喝。你能尽免刑罚吗？你不能免罚，一定要喝。

49:13　耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必成为荒废、羞辱、咒诅，并且荒凉；她的一切城邑，必成为永远的荒场。

49:14　我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说，你们聚集来攻击以东，起来争战。

49:15　因为我使你在列国中为最小，在人中间被藐视。

49:16　住在磐石穴中，据守高冈的阿，你的威吓，你心中的狂傲，欺骗了你。你虽如鹰高高搭窝，我必从那里拉下你来；这是耶和华说的。

49:17　以东必令人惊骇；凡经过的人都必惊骇，又嗤笑她一切的创伤。

49:18　耶和华说，必无人住在那里，也无^1世人在其中寄居，就像所多玛、蛾摩拉、和邻近的城邑倾覆一样。

【注1】　直译，人子。33，五十40者同。

49:19　看哪，必有一人像狮子从约但河边的^1丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使以东人逃跑离开她；谁蒙拣选，我就派谁治理她。谁能像我呢？谁能给我定规日期呢？谁是那能在我面前站立的牧人呢？

【注1】　直译，威严。

49:20　所以你们要听耶和华攻击以东所设的谋略，和祂攻击提幔居民所定的意念：1仇敌定要将他们羊群中微小的拉去；祂定要使他们的居所荒凉。

【注1】　直译，他们。

49:21　因他们仆倒的声音，地就震动。人在红海那里，听见了呼喊的声音。

49:22　祂必如大鹰飞起扑下，展开翅膀攻击^1波斯拉；到那日，以东勇士的心必疼痛，如临产妇人的心一样。

【注1】　在哈米吉顿大战时，基督要来临，从以东的京城波斯拉起，审判列国。主耶稣回来时要先到波斯拉，并要踹那从波斯拉到哈米吉顿的大酒榨，毁灭敌基督和世界一切聚集在那里的邪恶军队。（启十四17～20，十六12～16，十九11～15，19～21，赛六三1～6，珥三1～2，9～13。）见赛六三2注1。

六　对大马色　四九23～27

49:23　论^1大马色：哈马和亚珥拔蒙羞，因为他们听见凶恶的消息。他们的心融化；海上有忧虑，不得平静。

【注1】　大马色是亚兰的一部分，（撒下八5，）靠近以色列，与以色列有来往和争战。（王上十五18～21，十九15～16，王下十六7～16，王上十一23～25，代上十八5～6，代下二四23。）大马色预表与神的国靠近并有关联的世界。

49:24　大马色发软，转身逃跑；恐慌将她捉住，痛苦忧愁将她抓住，如正在生产的妇人一样。

49:25　我所称赞的城、所喜乐的镇，为何没有被撇弃呢？

49:26　因此，她的少年人必仆倒在街上；当那日，一切兵丁必默默无声；这是万军之耶和华说的。

49:27　我必在大马色城墙使火着起，烧灭便哈达的宫殿。

七　对基达和夏琐的诸国　四九28～33

49:28　论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的^1基达，和^1夏琐的诸国：耶和华如此说，起来，上基达去，毁灭东方人。

【注1】　基达和夏琐诸国乃是亚拉伯。（赛二一13～17，结二七21。）基达人是以实玛利的后裔，（创二五13，）他们以游牧为生。（诗一二○5，歌一5，赛六十7。）夏琐与以色列牵连极深。（书十一10～13，士四2～3，撒上十二9。）亚拉伯预表与神子民搀杂的世界。

49:29　他们的帐棚和羊群，都要夺去；要将幔子和一切器皿并骆驼，为自己掠去；他们要彼此喊着说，四围都有惊吓！

49:30　耶和华说，夏琐的居民哪，要逃奔远方，住在隐密处；因为巴比伦王尼布甲尼撒设计谋害你们，定策略攻击你们。

49:31　耶和华说，起来，上安居无虑的国那里去；他们是无门无闩，独自居住的。

49:32　他们的骆驼必成为掠物，他们众多的牲畜必成为掳物；我必将剃周围胡须的人分散到^1四方，使灾祸从四围临到他们；这是耶和华说的。

【注1】　直译，各风。

49:33　夏琐必成为野狗的住处，永远荒凉；必无人住在那里，也无世人在其中寄居。

八　对以拦　四九34～39

49:34　犹大王西底家登基的时候，耶和华论^1以拦的话临到申言者耶利米，说，

【注1】　以拦人的先祖是闪的儿子。（创十22。）以拦国曾是玛代的一省，玛代以书珊为京城。（但八2，斯一2。）以拦人是以色列的仇敌，（拉四8～9，）古时以拦王曾被亚伯拉罕击败。（创十四1，17。）因此，以拦预表作神选民之仇敌的世界。（约十五19。）

49:35　万军之耶和华如此说，我必折断以拦人的弓，就是他们勇力的主要部分。

49:36　我要使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散到^1四方；从以拦被赶出的人，必没有一国不到的。

【注1】　直译，这些风里。

49:37　耶和华说，我必使以拦人在仇敌和寻索其命的人面前惊惶；我也必使灾祸，就是我的烈怒，临到他们；又必打发刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。

49:38　我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领；这是耶和华说的。

49:39　1但在末后的日子，我还要使被掳的以拦人归回；这是耶和华说的。

【注1】　这话确证以拦将是新天新地里新耶路撒冷周围复兴之列国的一部分。（启二一24，26，二二2下。）见四六1注1二段。

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第三十六篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（三）与被掳历史的补充

玖　耶和华对巴比伦的惩罚与审判

一　 巴比伦预表在物质上和属灵上拜偶像、高举人、反抗神到极点的世界

二　 巴比伦被攻取并毁灭

三　 以色列人从巴比伦地逃避，并在锡安宣告耶和华他们神的报仇

四　 耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，写在书上

被掳历史的补充

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第三十六篇　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判（三）与被掳历史的补充

读经：耶利米书五十至五十二章。

在本篇信息中，我们要先看耶和华对巴比伦的惩罚与审判，然后简短的说到五十二章，就是被掳历史的补充。

玖　耶和华对巴比伦的惩罚与审判

耶利米五十至五十一章说到耶和华对巴比伦的惩罚与审判。对巴比伦定罪的话，比说到任何其它国家的都长得多。

一　巴比伦预表在物质上和属灵上拜偶像、高举人、反抗神到极点的世界

巴比伦的起源与引进是巴别，巴别这名的意思是混乱。（创十一7～9。）巴别为宁录所建，他是含的后裔，为世上英雄之首，他王国的起始是巴别，乃是地上人类政权的起始。（创十6～11，但二31～32，38。）巴别是充满偶像之地，在那里人敬拜偶像，高举人的己，并反抗神。（耶五十38下，书二四2，创十一3～4。）巴比伦的头一位王尼布甲尼撒，甚至与撒但联合，作撒但的具体化身。（赛十四4，11～15。）这巴比伦毁灭神的圣城，并祂的圣殿，将神殿中的器皿带走，且将祂的圣民掳去。（代下三六17～20。）就灵意说，要来的罗马帝国和罗马教都称为大巴比伦，且要被神毁灭。（启十七5，十八2，10。）因此，巴比伦预表在物质上和属灵上拜偶像、高举人、反抗神到极点的世界，其一切已经或将要被神彻底毁灭。（耶五一11，启十四8，十六19下，十八2，10。）

二　巴比伦被攻取并毁灭

耶利米五十章二节宣告，巴比伦被攻取，彼勒（巴比伦的首要偶像－赛四六1）蒙羞，米罗达（巴比伦的偶像）被打碎，她的像蒙羞，她的偶像惊惶。（耶五一17～18。）因有一国（玛代－五一11，28）从北方上来攻击她，（五十41，五一48，）使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了，因为她得罪了耶和华，且与耶和华争战。（五十3，14，24。）这是耶和华报仇的事，因为她向耶和华以色列的圣者，行动狂傲。（15，29。）耶和华必使火在她的城邑中着起来，将她四围所有的尽行吞灭。（五十32，五一30下。）

三　以色列人从巴比伦地逃避，并在锡安宣告耶和华他们神的报仇

当那日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。（五十4。）他们必问去锡安的路，面向锡安说，“来吧，我们要凭永远不忘的约与耶和华联结。”（5。）他们是迷失的羊，转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处，他们得罪了那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所盼望的耶和华。（6～7。）在八节上半，耶和华嘱咐他们说，“你们要从巴比伦中间逃走，从迦勒底人之地出去。”

十七节说，以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。先是亚述王将他吞吃，后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。所以，耶和华以色列的神必惩罚巴比伦王和他的地，像祂从前惩罚亚述王一样。祂必领以色列回他的居所，他必在迦密和巴珊得食。当那日子，以色列的罪孽与犹大的罪恶，必一无所见，因为耶和华所留下的人，祂必赦免。（18～20。）

二十八节说到有从巴比伦地逃避之人的声音，在锡安宣告耶和华他们神的报仇，（五一24，）就是为祂殿的报仇。以色列或犹大没有被他的神丢弃；然而他们的地上（迦勒底人之地）充满违背以色列圣者的罪。（5。）神的子民又受吩咐，要从巴比伦中间逃走，各救自己的性命。不要因她的罪孽同被剪除；因为这是耶和华报仇的时候；祂必向巴比伦施行报应。（6。）八节下半至十节继续说，“拿香膏为她止痛，或者可以治好。我们想医治巴比伦，她却没有治好。离开她吧，我们各人归回本国；因为她受的审判上达于天，直抵云霄。耶和华已经显出我们的公义；来吧，我们可以在锡安报告耶和华我们神的作为。”

巴比伦王尼布甲尼撒吞吃神的子民，压碎他们，使他们成为空器皿；他像大龙将他们吞下，用他们的美物充满他的肚腹，又将他们冲洗出去。（34。）因此，愿他们和他们肉体所受的强暴，归于巴比伦！愿他们的血归到迦勒底的居民！（35。）所以耶和华说，“看哪，我必为你的案件申辩，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。”（36～37。）然后耶和华又嘱咐祂的民要从巴比伦中间出来，说，“我的民哪，你们要从她中间出来，各人拯救自己的性命，躲避耶和华的烈怒。…你们躲避了刀剑的要快走，不要站住；要从远方记念耶和华，心中想起耶路撒冷。”（45，50。）

四　耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，写在书上

犹大王西底家在位第四年，行宫总管西莱雅与西底家同上巴比伦去。那时耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话，写在书上。（59～60。）耶利米对西莱雅说，你到了巴比伦，务要念这些话；你也要说，“耶和华阿，你曾论到这地方说，要将其剪除，甚至没有人口牲畜居住在这里，必要永远荒凉。”（61～62。）耶利米进一步告诉他，他一念完这书，就要把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，说，“巴比伦因耶和华所要降的灾祸，必如此沉下去，不再兴起；人民也必困乏。”（63～64。）

照着圣经，在神看来，地上人类的政权从始至终都是巴比伦。这由但以理二章的大人像所证明。这像从头到脚指头都是巴比伦。

我们已指出，巴比伦的起源是巴别，就是人所构成的第一个国，这国反抗神、高举人、并在众偶像中敬拜撒但。巴别由名叫宁录的英雄所建立，他是敌基督的预表。巴别在巴比伦中得着延续；在神看来，巴比伦是人类政权的完成。在圣经末了，又题到在宗教一面和物质一面的巴比伦。（启十四8，十六19，十七～十八。）在启示录里，巴比伦不是按字面指古代巴别的地方，乃是指罗马城。这指明由神的观点来看，罗马是巴比伦的延续、完成和总结。

但以理二章的像表征四个帝国：巴比伦帝国、玛代波斯帝国、马其顿希腊帝国、和罗马帝国。今天我们仍在罗马帝国里，因为今天的文化和风俗都是罗马的。将来会有罗马帝国进一步的复兴。要来的敌基督要复兴罗马帝国，并要使自己成为这国的最后一位该撒。在今世的最后七年，他要与以色列立和平的约，允许以色列自由敬拜神。但三年半以后，敌基督要改变心意，开始逼迫所有的宗教，特别是逼迫犹太人和在基督里的信徒。那时神要将复兴之罗马帝国的首都罗马，视为巴比伦。

在历史上，已过十个或更多个世纪，罗马城一直在宗教上与罗马教有关，甚至息息相关。今天罗马是意大利国和天主教的首都。在大灾难开始时，敌基督要毁灭罗马教。（启十七16。）三年半以后，在大灾难末了，主耶稣要毁灭罗马城。（十八8。）在这点上，完成于罗马帝国的人类政权，就要完全被毁灭。

这符合耶利米所预言，那临到与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判。这惩罚与审判开始于埃及，结束于巴比伦，此后就不再有人类的政权。

以赛亚和耶利米都清楚告诉我们，巴比伦，包括其地与其民，都要被剪除。巴比伦是地上反抗神最邪恶的事；巴比伦一旦被毁灭了，就不会再恢复。巴比伦开始于宁录，要结束于敌基督统治下复兴的罗马帝国；在神看来，那将是巴比伦的延续、完成和总结。当神毁灭宗教和政治的巴比伦时，那将是耶利米五十、五十一章所预言那临到巴比伦之审判的结束。

被掳历史的补充

耶利米五十二章是被掳历史的补充。作为这样的补充，本章说到五件事：耶路撒冷被攻陷；（1～16；）圣殿被劫掠；（17～23；）犹大人被放逐；（24～27；）尼布甲尼撒从犹大所放逐的人数；（28～30；）以及犹大王约雅斤被高抬。（31～34。）本章是耶利米预言确定的应验，以称义这真申言者，并定罪假申言者。（二九。）

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经文及注解

耶利米书　五十1～五十二34及注

叁　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判　四六1～五一64

九　对巴比伦　五十1～五一64

第　五十　章

50:1　耶和华藉申言者耶利米论^1巴比伦和迦勒底人之地所说的话：

【注1】　巴比伦的起源与起始是巴别。（创十一7～9。）巴别为含的后裔宁录所建，乃是地上人类政权形成以反抗神的开始。（创十6～11，但二31～32，38。）巴别是充满偶像之地，在那里人拜偶像，高举人的己，并反抗神。（38下，书二四2，创十一3～4。）巴别的延续是巴比伦；在神看来，巴比伦是人类政权的完成。巴比伦王尼布甲尼撒甚至与撒但联合为一，作为撒但的具体化身。（赛十四4，11～15。）这巴比伦毁灭神的圣城和祂的圣殿，将神的圣民和神殿中的器皿掳去。（代下三六17～20。）按灵意说，在敌基督统治下要来之复兴的罗马帝国，以及罗马教，都称为大巴比伦。（启十七5，十八2。）因此，巴比伦预表在物质上和属灵上拜偶像、高举人、背叛神到极点的世界，其一切已经或将要被神彻底毁灭。（五一11，启十四8，十六19下，十七16，十八8～10。）

神要审判巴比伦到一个地步，叫属巴比伦的事物没有一样存留在宇宙中。以赛亚和耶利米都预言，巴比伦一旦被毁灭，必不再回复。（赛十四22～23，耶五十39，五一62。）当神在世代的末了毁灭宗教和政治的巴比伦，那将是五十～五一章所预言对巴比伦之审判的结束。此后，地上就不再有人类的政权。见但二32～34与注。

50:2　你们要在万国中传扬报告，竖立旌旗；要报告，不可隐瞒，说，巴比伦被攻取，1彼勒蒙羞，1米罗达惊惶；巴比伦的神像都蒙羞，她的偶像都惊惶。

【注1】　巴比伦的两个偶像；彼勒是主要的偶像。（赛四六1。）

50:3　因有一^1国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住；连人带牲畜，都逃走了。

【注1】　指玛代。（五一11，28。）

50:4　耶和华说，当那些日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。

50:5　他们必询问去锡安的路，又面向这里，说，来吧，我们要凭永远不忘的约，与耶和华联结。

50:6　我的百姓成了迷失的羊；他们的牧人使他们走错了路，使他们流落山上；他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。

50:7　凡遇见他们的，就把他们吞灭；他们的敌人说，我们没有罪，因为他们得罪了那作公义^1居所的耶和华，就是他们列祖所盼望的耶和华。

【注1】　神是祂选民的居所，住处。（申三三27，诗九十1，约壹四16，启二一22。）

50:8　1你们要从巴比伦中间逃走，从迦勒底人之地出去，像羊群前面走的公山羊。

【注1】　见赛四八20注1。

50:9　因我必激动联合的大国，从北方之地上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她，她必从那里被攻取。他们的箭，好像善战勇士的箭，无一徒然返回。

50:10　迦勒底必成为掠物；凡掳掠她的都必心满意足；这是耶和华说的。

50:11　抢夺我产业的阿，因你们喜乐欢腾，因你们欢跳像踹谷的母牛犊，又发嘶声像壮马，

50:12　你们的母亲巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；她被列在诸国之末，沦为旷野、旱地、沙漠。

50:13　因耶和华的忿怒，她必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的，都必惊骇，又嗤笑她一切的创伤。

50:14　所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。

50:15　你们要四围呐喊攻击她。她已经投降；她的外郭坍塌了，城墙拆毁了；因为这是耶和华^1报仇的事；你们要向巴比伦报仇，她怎样待人，也要怎样待她。

【注1】　尼布甲尼撒带着巴比伦军队来毁灭以色列国、以色列民、神的圣殿、神的圣城和神的圣地；此外，他还掳掠了在圣殿中用以事奉神的圣别器皿，将其大部分带去巴比伦，放在他神的庙中。（代下三六7，18，但一1～2。）这侮辱神到极点，因这缘故，神对巴比伦的判决，被描述为祂的报仇。（28，五一11。）见但五与注。

50:16　你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的，都剪除了；他们各人因怕欺压者的刀剑，必归回本族，逃到本土。

50:17　以色列是打散的羊，狮子把他赶逐出去了。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头啃断。

50:18　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必惩罚巴比伦王和他的地，像我从前惩罚亚述王一样。

50:19　我必再领以色列回他的居所；他必在迦密和巴珊得喂养，又在以法莲山地和基列境内，魂得饱足。

50:20　耶和华说，当那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，却一无所得；虽寻犹大的罪，也一无所见；因为我所留下的人，我必赦免。

50:21　耶和华说，上去攻击她，攻击^1米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要摧残毁灭净尽，照我所吩咐你的一切去行。

【注1】　系巴比伦一区，此名另意，双重背叛。‘有人以这辞为巴比伦的象征名称。’（Darby，达秘。）

50:22　这地有打仗和大毁坏的响声。

50:23　全地的大锤，何竟砍断破毁！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

50:24　巴比伦哪，我为你设下网罗，你被缠住却不自知；你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争战。

50:25　耶和华已经开了武库，拿出祂恼恨的兵器，因为这是主万军之耶和华的工作，要攻击迦勒底人之地。

50:26　你们要从四围来攻击她，开她的仓廪，将她堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。

50:27　要杀她的一切公牛，使他们下去遭宰杀。他们有祸了，因为他们的日子，就是向他们追讨的时候，已经来到。

50:28　有从巴比伦地逃跑脱身之人的声音，在锡安报告耶和华我们的神报仇，就是为祂的殿^1报仇。

【注1】　见15注1。

50:29　要招集^1弓箭手，一切拉弓的人，攻击巴比伦；要在她四围安营攻击她；不要容一人逃脱。要照她所作的报应她；她怎样待人，也要怎样待她；因为她敌对耶和华以色列的圣者，举动狂傲。

【注1】　另作，多人。

50:30　所以她的少年人，必仆倒在宽阔处；当那日，她一切的兵丁必默默无声；这是耶和华说的。

50:31　主万军之耶和华说，你这^1狂傲的阿，我与你反对；因为你的日子，就是我向你追讨的时候，已经来到。

【注1】　这里与32节的‘狂傲’，原文作名词用，乃巴比伦人位化的指称。

50:32　狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在他的城邑中着起，将他四围所有的尽行烧灭。

50:33　万军之耶和华如此说，以色列人和犹大人一同受欺压；凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯释放。

50:34　他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。祂必为他们伸冤，好使这地得安息，却使巴比伦的居民扰乱不安。

50:35　耶和华说，有刀剑攻击迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领和智慧人。

50:36　有刀剑攻击说谎的人，他们就成为愚昧；有刀剑攻击她的勇士，他们就惊惶。

50:37　有刀剑攻击他们的马匹、战车、和其中一切混杂的人民，他们必像妇女一样。有刀剑攻击她的财宝，那些财宝就被抢夺。

50:38　有干旱临到她的众水，众水就必干涸；因为这是有雕制偶像之地，人因可怕的偶像而癫狂。

50:39　所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中。那里必永无居民，世世代代无人居住。

50:40　耶和华说，必无人住在那里，也无世人在其中寄居，就像神所倾覆所多玛、蛾摩拉、和邻近的城邑一样。

50:41　有一民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。

50:42　他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音，像海浪匉訇；巴比伦的女子阿，他们都骑马摆队，如上战场的人来攻击你。

50:43　巴比伦王听见他们的风声，手就发软；痛苦将他抓住，疼痛仿佛正在生产的妇人。

50:44　必有一人像狮子从约但河边的^1丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使他们逃跑离开她；谁蒙拣选，我就派谁治理她。谁能像我呢？谁能给我定规日期呢？谁是那能在我面前站立的牧人呢？

【注1】　直译，威严。

50:45　所以你们要听耶和华攻击巴比伦所设的谋略，和祂攻击迦勒底人之地所定的意念：1仇敌定要将他们羊群中微小的拉去；祂定要使他们的居所荒凉。

【注1】　直译，他们。

50:46　因巴比伦被占据的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。

第　五十一　章

51:1　耶和华如此说，我必使毁灭的风刮起，攻击巴比伦和住在^1立加米的人。

【注1】　即迦勒底。立加米，意，那些兴起抵挡我之人的心。

51:2　我要打发^1外邦人攻击巴比伦，他们要簸扬她；在灾祸的日子，他们要周围攻击她，使她的地掳掠一空。

【注1】　或，簸扬的人。

51:3　弓箭手要向拉弓的和披甲挺身的射箭；不怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。

51:4　他们必在迦勒底人之地被杀仆倒，在巴比伦的街上被刺透。

51:5　以色列或犹大，并没有被他的神万军之耶和华遗弃；然而^1他们的地充满了违背以色列圣者的罪。

【注1】　即迦勒底人之地。

51:6　1你们要从巴比伦中逃跑，各救自己的性命；不要在她的罪孽中被剪除，因为这是耶和华报仇的时候；祂必向巴比伦施行报应。

【注1】　见赛四八20注1。

51:7　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列国喝了她的酒就癫狂了。

51:8　巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，拿乳香为她止痛，或者可以治好。

51:9　我们本想医治巴比伦，她却没有治好。离开她吧，我们各人往本地去；因为她受的审判上达于天，高及云霄。

51:10　耶和华已经显出我们的公义；来吧，我们可以在锡安述说耶和华我们神的作为。

51:11　你们要磨亮箭头，抓起盾牌。耶和华定意攻击巴比伦，要将她毁灭，就激动了玛代君王的灵，因这是耶和华的^1报仇，就是为祂的殿报仇。

【注1】　见五十15注1。

51:12　你们要竖立旌旗，攻击巴比伦的城墙；要加强守望，派定守望者，设下埋伏；因为耶和华指着巴比伦居民所说的话，不仅定了意，也已经作成了。

51:13　住在众水之上多有财宝的阿，你的结局到了，你不义之财的量满了。

51:14　万军之耶和华指着自己起誓，说，我必使敌人充满你，像蝗虫一样；他们必对你发出胜利的呐喊。

51:15　耶和华用能力造作大地，用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。

51:16　祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上升；祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。

51:17　各人都愚蠢，毫无知识；各金匠都因自己雕制的偶像羞愧；他所铸的像是虚假的，其中并无气息。

51:18　这些都是虚无的，是迷惑人的作品；到讨罪的时候，必要灭亡。

51:19　雅各的分不像这些；因祂是形成万有的，以色列也是祂产业的支派；万军之耶和华是祂的名。

51:20　祂说，你是我的大锤，我争战的兵器；我要用你打碎列邦，用你毁灭列国，

51:21　用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，

51:22　用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎少男和处女，

51:23　用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他的一对牛，用你打碎省长和官长。

51:24　耶和华说，我必在你们眼前，报复巴比伦人和迦勒底一切居民在锡安所行的诸恶。

51:25　耶和华说，你这行毁灭的山，就是毁灭全地的山哪，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石辊下去，使你成为焚烧的山。

51:26　人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石；你必永远荒凉；这是耶和华说的。

51:27　要在这地竖立旌旗，在各国中吹角，使列国预备攻击她；将亚拉腊、米尼、亚实基拿各国招来攻击她；又派军长来攻击她，使马匹上来如可怕的蝗虫；

51:28　使列国和玛代君王、省长、一切官长、并他们所管全地的人，都预备攻击她。

51:29　地必震动而翻腾；因耶和华向巴比伦所定的旨意成立了，要使巴比伦之地荒凉，无人居住。

51:30　巴比伦的勇士止息争战，留在坚垒之中；他们的勇力衰败，好像妇女一样；巴比伦的住处有火着起；她的门闩都折断了。

51:31　跑信的彼此相遇，送信的互相迎接，报告巴比伦王说，城的四方被攻取了；

51:32　渡口被占据了，苇塘被火烧了，兵丁都惊慌了。

51:33　因为万军之耶和华以色列的神如此说，巴比伦的女子好像踹谷时的禾场，再过片时，她被收割的时候就到了。

51:34　巴比伦王尼布甲尼撒吞灭了我，压碎了我，使我成为空的器皿；他像龙将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我洗除出去。

51:35　锡安的居民要说，愿我和我肉体所受的强暴，归与巴比伦！耶路撒冷人要说，愿流我们血的罪，归到迦勒底的居民！

51:36　所以耶和华如此说，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。

51:37　巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。

51:38　他们在一起要像少壮狮子咆哮，像小狮子吼叫。

51:39　他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起；这是耶和华说的。

51:40　我必使他们像羊羔，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。

51:41　示沙克何竟被攻取！全地所称赞的，何竟被占据！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

51:42　海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。

51:43　她的城邑成为荒场、旱地、沙漠，无人居住、无人经过之地。

51:44　我必惩罚巴比伦的^1彼勒，使他吐出所吞的；列国必不再流归他那里；巴比伦的城墙也必坍塌。

【注1】　巴比伦人的神。（赛四六1。）

51:45　1我的民哪，你们要从她中间出来，各人拯救自己的性命，躲避耶和华的烈怒。

【注1】　见赛四八20注1。

51:46　你们不要心惊胆怯，也不要因在这地所听见的风声惧怕；因为一年有风声传来，另一年又有风声传来，地上有强暴的事，官长攻击官长。

51:47　因此，日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；她全地必然抱愧；她被杀的人，必在其中仆倒。

51:48　天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼；因为行毁灭的，要从北方来攻击她；这是耶和华说的。

51:49　地上被杀的人怎样曾因巴比伦仆倒，照样巴比伦也必因以色列被杀的人仆倒。

51:50　你们逃脱了刀剑的人要快走，不要站住；要在远方记念耶和华，心中追想耶路撒冷。

51:51　我们因听见辱骂就蒙羞，满面惭愧；因为外人进了耶和华殿的圣所。

51:52　耶和华说，因此日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；在她全地受伤的人必唉哼。

51:53　巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，但仍有行毁灭的从我到她那里；这是耶和华说的。

51:54　有哀号的声音从巴比伦出来，有大毁灭从迦勒底人之地发出！

51:55　因耶和华正在毁灭巴比伦，使其中的大声灭绝。1他们的波浪仿佛众水匉訇，他们的闹声已经响起。

【注1】　即入侵者。

51:56　因为行毁灭的临到巴比伦，她的勇士被捉住；他们的弓折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行完全的报应。

51:57　名为万军之耶和华的王说，我必使巴比伦的首领、智慧人、省长、官长和勇士，都沉醉；他们必睡长觉，永不醒起。

51:58　万军之耶和华如此说，巴比伦宽阔的城墙，必光秃赤露，她高大的城门必被火焚烧；众民必徒然劳碌，列国所劳碌的必被火焚烧；他们都必困乏。

51:59　犹大王西底家在位第四年，去巴比伦的时候，玛西雅的孙子，尼利亚的儿子西莱雅与王同去；（西莱雅是行宫总管；）申言者耶利米有话吩咐他。

51:60　耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话，都写在书上。

51:61　耶利米对西莱雅说，你到了巴比伦，务要念这书上的话；

51:62　又说，耶和华阿，你曾论到这地方，说，要将其剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。

51:63　你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，

51:64　说，巴比伦因^1耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。耶利米的话到此为止。

【注1】　直译，我。

第　五十二　章

肆　 被掳历史的补充　五二1～34

一　耶路撒冷被攻陷　1～16

52:1　1西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年；他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。

【注1】　本章系以色列被掳历史的补充，是耶利米预言确定的应验，以称义这位真申言者，并定罪假申言者。（二九。）

52:2　西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。

52:3　这些事临到耶路撒冷和犹大，是因耶和华的怒气发作，直到祂将人民从自己面前赶出。后来西底家背叛了巴比伦王。

52:4　他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。

52:5　于是城被围困，直到西底家王十一年。

52:6　四月初九日，城里饥荒严重，甚至那地的百姓都没有粮食。

52:7　城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城墙之间的门，出城逃跑，迦勒底人正在四围攻城，他们沿着通往^1亚拉巴的路逃去。

【注1】　见三九4注1。

52:8　迦勒底人的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他；他的全军都离开他四散了。

52:9　迦勒底人拿住王，带他到在哈马地利比拉的巴比伦王那里；巴比伦王便审判他。

52:10　巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领；

52:11　并且^1剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他。巴比伦王将他带到巴比伦去，把他囚在监里，直到他死的日子。

【注1】　见三九7注1。

52:12　巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，

52:13　焚烧耶和华的殿和王宫，并耶路撒冷一切的房屋；每一大幢的房屋，他都用火焚烧了。

52:14　跟从护卫长的迦勒底人全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

52:15　那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的，和城里所余剩的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及所余剩的群众，都迁徙去了。

52:16　但护卫长尼布撒拉旦留下那地一些最穷的人，使他们修理葡萄园，耕种田地。

二　圣殿被劫掠　17～23

52:17　耶和华殿的铜^1柱，并耶和华殿的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将所有的铜运到巴比伦去。

【注1】　17～23节所题殿的器物，见王上六～七注。

52:18　他们又把锅、铲、灯剪、盘子、调羹、并供职用的一切铜器，都带去了。

52:19　杯、火盆、盘子、锅、灯台、调羹、壶，无论金的银的，护卫长也都带去了。

52:20　所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海、并座下的十二只铜牛，这一切器物的铜，多得无法可称。

52:21　这一根柱子高十八肘，围十二肘，厚四指，当中是空的。

52:22　柱上有铜的柱顶，高五肘，柱顶的周围有网子和石榴，都是铜的；那一根柱子，照此一样，也有石榴。

52:23　柱子四面有九十六个石榴；在网子周围，共有一百个石榴。

三　犹大人被迁徙　24～27

52:24　护卫长拿住祭司长西莱雅、副祭司西番亚、和三个守门的；

52:25　又从城中拿住一个管理兵丁的太监，并在城里所遇常见王面的七个人，和检点那地人民之军长的书记，以及城里所遇见那地的民六十个人。

52:26　护卫长尼布撒拉旦将这些人带到在利比拉的巴比伦王那里。

52:27　巴比伦王就击杀他们，在哈马地的利比拉把他们处死。这样，犹大人被迁徙离开了本地。

四　尼布甲尼撒从犹大所迁徙的人数　28～30

52:28　尼布甲尼撒所迁徙的人民，记在下面；在他第七年有犹大人三千零二十三名。

52:29　尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷迁徙去八百三十二人。

52:30　尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦迁徙去犹大人七百四十五人；共有四千六百人。

五　犹大王约雅斤被高抬　31～34

52:31　犹大王约雅斤被迁徙后三十七年，就是巴比伦王以未米罗达登基那一年，十二月二十五日，巴比伦王使犹大王约雅斤抬头，提他出监；

52:32　又对他说恩慈的话，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。

52:33　他换下囚服，终身常在巴比伦王面前吃饭。

52:34　他所需用的食物，不断由巴比伦王赐给，每日一分，终身都是这样，直到他死的日子。

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经文及注解　 纲目　 信息

耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　巴比伦－人类政权的开始与结束

耶利米所写开始于埃及并结束于巴比伦的列国

巴比伦是地上整个人类的政权

大巴比伦的两面

政治的一面

宗教的一面

今天的世界局势完全是罗马的

撒但用宁录在巴别引进罗马政权

罗马帝国毁灭，以及一切罗马的事物从地上消除

圣经里两座显著的城－巴比伦与耶路撒冷

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第三十七篇　巴比伦－人类政权的开始与结束

读经：耶利米书五十至五十一章。

在本篇信息中，我要进一步简短的说到巴比伦。

耶利米所写开始于埃及并结束于巴比伦的列国

耶利米写过神的选民以色列以后，用六章写到与以色列有关的列国。他所写的这些国，开始于埃及，结束于巴比伦。我们看过，埃及预表谋生与享受的世界。现在我们需要看见，巴比伦不仅是人类政权的结束，也是开始。

巴比伦是地上整个人类的政权

但以理二章的大人像，代表地上人类政权的总和，开始于巴别，结束于罗马帝国。那人像的头是巴比伦，脚和脚指头是罗马帝国。但在神眼中，整个像就是巴比伦。

照着历史的领会，大像的四部分代表四个帝国－巴比伦、玛代波斯、马其顿希腊、以及罗马－但在神看来，所有这些帝国都是巴比伦。像的头既是巴比伦，整个像从头到脚指头就都是巴比伦。因此，在神眼中，人类在地上整个的政权都是巴比伦。

大巴比伦的两面

在启示录里，复兴的罗马帝国称为大巴比伦。（十四8，十六19，十七5，十八2。）大巴比伦有两面－政治的一面（十八）和宗教的一面。（十七。）

政治的一面

大巴比伦政治的一面包括许多物质的事，以及地上许多与国际贸易和商业有关的事。（启十八9～19。）这指明共产主义不会持续很久。在末后的时期，世界的政治局势不会是共产主义的，因为国际贸易（不仅是国内商业）会很繁荣。

宗教的一面

大巴比伦也有宗教的一面。在教皇制度建立时，宗教的巴比伦－罗马教，就确立了，然后逐渐扩展到政治圈，直到最终罗马教与罗马帝国息息相关，且成为一。因此，在启示录里，罗马帝国被比喻为兽，罗马教被比喻为骑在兽上的女人。（十三1，十七3。）这指明二者－罗马帝国与罗马教－乃是一。

今天的世界局势完全是罗马的

今天的世界局势，无论是在政治或宗教上，都完全是罗马的。这就是说，世界局势是在罗马政治和罗马宗教的影响之下。当前多数的政府，是以罗马法律与罗马行政为基础而成立的。换句话说，现代政府建立在罗马法律和政府的原则上。不仅如此，罗马教在许多国家中居显著地位，教皇具有崇高的政治地位。因此，今天在政治和宗教上，全地都罗马化了。实在说来，全世界都是罗马的。

撒但用宁录在巴别引进罗马政权

撒但不仅在两千年前引进罗马政权，他也用宁录在巴别引进罗马政权。（创十8～10。）在巴别，撒但使人类背叛神，拜偶像，高举人自己。（十一1～9。）在那里人建造一座高塔，就是纪念碑，宣扬自己的名。

罗马帝国毁灭，以及一切罗马的事物从地上消除

既然全世界都成了罗马的，在罗马政府和罗马宗教的影响之下，神似乎被打败了。然而，启示录给我们看见，我们的神实在没有被打败。

在今世末了，罗马帝国要得复兴并被加强，产生最后一位该撒，就是敌基督这不法的人，（启十七9～11，帖后二3～4，8，）他将会非常有能力。他就是那位在大灾难起头，要毁灭罗马教的。关于这点，启示录十七章十六节说，“你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”十角与兽必恨那妓女，使她荒凉赤身，意思是敌基督与复兴之罗马帝国的十王，要逼迫罗马教。他们要使罗马教“荒凉赤身”，意思是要毁灭她，夺她的财富，将她暴露无遗；他们要“吃她的肉”，意思是要杀她的肢体；他们要“用火将她烧尽”，意思是要彻底除灭她。

然后，在灾难的末了，基督要从诸天降临，带着得胜者作祂的军队，直接与敌基督争战，且击败他，将他活活的扔在火湖里。（启十九。）那将是人最后一次与神争战，这争战开始于巴别，一直增加且加强，直到哈米吉顿大战。随着基督击败敌基督，整个罗马帝国要被毁灭，一切罗马的事物也要从地上消除、清理。不再有罗马教或罗马帝国；也就是说，不再有巴比伦。然后在地上显著的将不是巴比伦，乃是新耶路撒冷。

圣经里两座显著的城－巴比伦与耶路撒冷

圣经里有两座显著的城－巴比伦与耶路撒冷。我们在耶利米书和启示录里看见这两座城。在旧约，耶利米书里，巴比伦来毁灭耶路撒冷，使她成为废墟，荒场。在圣经末了，启示录里，有大巴比伦与新耶路撒冷。至终，大巴比伦要被毁灭，从地上被消除，并被扔在火湖里；新耶路撒冷要被带进来，在新天新地里成为神永远之国显著的中心。

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经文及注解

耶利米书　五十1～五十一64

叁　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判　四六1～五一64

九　对巴比伦　五十1～五一64

50:1　耶和华藉申言者耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话：

50:2　你们要在万国中传扬报告，竖立旌旗；要报告，不可隐瞒，说，巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶；巴比伦的神像都蒙羞，她的偶像都惊惶。

50:3　因有一国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住；连人带牲畜，都逃走了。

50:4　耶和华说，当那些日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。

50:5　他们必询问去锡安的路，又面向这里，说，来吧，我们要凭永远不忘的约，与耶和华联结。

50:6　我的百姓成了迷失的羊；他们的牧人使他们走错了路，使他们流落山上；他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。

50:7　凡遇见他们的，就把他们吞灭；他们的敌人说，我们没有罪，因为他们得罪了那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所盼望的耶和华。

50:8　你们要从巴比伦中间逃走，从迦勒底人之地出去，像羊群前面走的公山羊。

50:9　因我必激动联合的大国，从北方之地上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她，她必从那里被攻取。他们的箭，好像善战勇士的箭，无一徒然返回。

50:10　迦勒底必成为掠物；凡掳掠她的都必心满意足；这是耶和华说的。

50:11　抢夺我产业的阿，因你们喜乐欢腾，因你们欢跳像踹谷的母牛犊，又发嘶声像壮马，

50:12　你们的母亲巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；她被列在诸国之末，沦为旷野、旱地、沙漠。

50:13　因耶和华的忿怒，她必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的，都必惊骇，又嗤笑她一切的创伤。

50:14　所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。

50:15　你们要四围呐喊攻击她。她已经投降；她的外郭坍塌了，城墙拆毁了；因为这是耶和华报仇的事；你们要向巴比伦报仇，她怎样待人，也要怎样待她。

50:16　你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的，都剪除了；他们各人因怕欺压者的刀剑，必归回本族，逃到本土。

50:17　以色列是打散的羊，狮子把他赶逐出去了。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头啃断。

50:18　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必惩罚巴比伦王和他的地，像我从前惩罚亚述王一样。

50:19　我必再领以色列回他的居所；他必在迦密和巴珊得喂养，又在以法莲山地和基列境内，魂得饱足。

50:20　耶和华说，当那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，却一无所得；虽寻犹大的罪，也一无所见；因为我所留下的人，我必赦免。

50:21　耶和华说，上去攻击她，攻击米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要摧残毁灭净尽，照我所吩咐你的一切去行。

50:22　这地有打仗和大毁坏的响声。

50:23　全地的大锤，何竟砍断破毁！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

50:24　巴比伦哪，我为你设下网罗，你被缠住却不自知；你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争战。

50:25　耶和华已经开了武库，拿出祂恼恨的兵器，因为这是主万军之耶和华的工作，要攻击迦勒底人之地。

50:26　你们要从四围来攻击她，开她的仓廪，将她堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。

50:27　要杀她的一切公牛，使他们下去遭宰杀。他们有祸了，因为他们的日子，就是向他们追讨的时候，已经来到。

50:28　有从巴比伦地逃跑脱身之人的声音，在锡安报告耶和华我们的神报仇，就是为祂的殿报仇。

50:29　要招集弓箭手，一切拉弓的人，攻击巴比伦；要在她四围安营攻击她；不要容一人逃脱。要照她所作的报应她；她怎样待人，也要怎样待她；因为她敌对耶和华以色列的圣者，举动狂傲。

50:30　所以她的少年人，必仆倒在宽阔处；当那日，她一切的兵丁必默默无声；这是耶和华说的。

50:31　主万军之耶和华说，你这狂傲的阿，我与你反对；因为你的日子，就是我向你追讨的时候，已经来到。

50:32　狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在他的城邑中着起，将他四围所有的尽行烧灭。

50:33　万军之耶和华如此说，以色列人和犹大人一同受欺压；凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯释放。

50:34　他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。祂必为他们伸冤，好使这地得安息，却使巴比伦的居民扰乱不安。

50:35　耶和华说，有刀剑攻击迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领和智慧人。

50:36　有刀剑攻击说谎的人，他们就成为愚昧；有刀剑攻击她的勇士，他们就惊惶。

50:37　有刀剑攻击他们的马匹、战车、和其中一切混杂的人民，他们必像妇女一样。有刀剑攻击她的财宝，那些财宝就被抢夺。

50:38　有干旱临到她的众水，众水就必干涸；因为这是有雕制偶像之地，人因可怕的偶像而癫狂。

50:39　所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中。那里必永无居民，世世代代无人居住。

50:40　耶和华说，必无人住在那里，也无世人在其中寄居，就像神所倾覆所多玛、蛾摩拉、和邻近的城邑一样。

50:41　有一民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。

50:42　他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音，像海浪匉訇；巴比伦的女子阿，他们都骑马摆队，如上战场的人来攻击你。

50:43　巴比伦王听见他们的风声，手就发软；痛苦将他抓住，疼痛仿佛正在生产的妇人。

50:44　必有一人像狮子从约但河边的丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使他们逃跑离开她；谁蒙拣选，我就派谁治理她。谁能像我呢？谁能给我定规日期呢？谁是那能在我面前站立的牧人呢？

50:45　所以你们要听耶和华攻击巴比伦所设的谋略，和祂攻击迦勒底人之地所定的意念：仇敌定要将他们羊群中微小的拉去；祂定要使他们的居所荒凉。

50:46　因巴比伦被占据的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。

51:1　耶和华如此说，我必使毁灭的风刮起，攻击巴比伦和住在立加米的人。

51:2　我要打发外邦人攻击巴比伦，他们要簸扬她；在灾祸的日子，他们要周围攻击她，使她的地掳掠一空。

51:3　弓箭手要向拉弓的和披甲挺身的射箭；不怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。

51:4　他们必在迦勒底人之地被杀仆倒，在巴比伦的街上被刺透。

51:5　以色列或犹大，并没有被他的神万军之耶和华遗弃；然而他们的地充满了违背以色列圣者的罪。

51:6　你们要从巴比伦中逃跑，各救自己的性命；不要在她的罪孽中被剪除，因为这是耶和华报仇的时候；祂必向巴比伦施行报应。

51:7　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列国喝了她的酒就癫狂了。

51:8　巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，拿乳香为她止痛，或者可以治好。

51:9　我们本想医治巴比伦，她却没有治好。离开她吧，我们各人往本地去；因为她受的审判上达于天，高及云霄。

51:10　耶和华已经显出我们的公义；来吧，我们可以在锡安述说耶和华我们神的作为。

51:11　你们要磨亮箭头，抓起盾牌。耶和华定意攻击巴比伦，要将她毁灭，就激动了玛代君王的灵，因这是耶和华的报仇，就是为祂的殿报仇。

51:12　你们要竖立旌旗，攻击巴比伦的城墙；要加强守望，派定守望者，设下埋伏；因为耶和华指着巴比伦居民所说的话，不仅定了意，也已经作成了。

51:13　住在众水之上多有财宝的阿，你的结局到了，你不义之财的量满了。

51:14　万军之耶和华指着自己起誓，说，我必使敌人充满你，像蝗虫一样；他们必对你发出胜利的呐喊。

51:15　耶和华用能力造作大地，用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。

51:16　祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上升；祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。

51:17　各人都愚蠢，毫无知识；各金匠都因自己雕制的偶像羞愧；他所铸的像是虚假的，其中并无气息。

51:18　这些都是虚无的，是迷惑人的作品；到讨罪的时候，必要灭亡。

51:19　雅各的分不像这些；因祂是形成万有的，以色列也是祂产业的支派；万军之耶和华是祂的名。

51:20　祂说，你是我的大锤，我争战的兵器；我要用你打碎列邦，用你毁灭列国，

51:21　用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，

51:22　用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎少男和处女，

51:23　用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他的一对牛，用你打碎省长和官长。

51:24　耶和华说，我必在你们眼前，报复巴比伦人和迦勒底一切居民在锡安所行的诸恶。

51:25　耶和华说，你这行毁灭的山，就是毁灭全地的山哪，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石辊下去，使你成为焚烧的山。

51:26　人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石；你必永远荒凉；这是耶和华说的。

51:27　要在这地竖立旌旗，在各国中吹角，使列国预备攻击她；将亚拉腊、米尼、亚实基拿各国招来攻击她；又派军长来攻击她，使马匹上来如可怕的蝗虫；

51:28　使列国和玛代君王、省长、一切官长、并他们所管全地的人，都预备攻击她。

51:29　地必震动而翻腾；因耶和华向巴比伦所定的旨意成立了，要使巴比伦之地荒凉，无人居住。

51:30　巴比伦的勇士止息争战，留在坚垒之中；他们的勇力衰败，好像妇女一样；巴比伦的住处有火着起；她的门闩都折断了。

51:31　跑信的彼此相遇，送信的互相迎接，报告巴比伦王说，城的四方被攻取了；

51:32　渡口被占据了，苇塘被火烧了，兵丁都惊慌了。

51:33　因为万军之耶和华以色列的神如此说，巴比伦的女子好像踹谷时的禾场，再过片时，她被收割的时候就到了。

51:34　巴比伦王尼布甲尼撒吞灭了我，压碎了我，使我成为空的器皿；他像龙将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我洗除出去。

51:35　锡安的居民要说，愿我和我肉体所受的强暴，归与巴比伦！耶路撒冷人要说，愿流我们血的罪，归到迦勒底的居民！

51:36　所以耶和华如此说，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。

51:37　巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。

51:38　他们在一起要像少壮狮子咆哮，像小狮子吼叫。

51:39　他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起；这是耶和华说的。

51:40　我必使他们像羊羔，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。

51:41　示沙克何竟被攻取！全地所称赞的，何竟被占据！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

51:42　海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。

51:43　她的城邑成为荒场、旱地、沙漠，无人居住、无人经过之地。

51:44　我必惩罚巴比伦的彼勒，使他吐出所吞的；列国必不再流归他那里；巴比伦的城墙也必坍塌。

51:45　我的民哪，你们要从她中间出来，各人拯救自己的性命，躲避耶和华的烈怒。

51:46　你们不要心惊胆怯，也不要因在这地所听见的风声惧怕；因为一年有风声传来，另一年又有风声传来，地上有强暴的事，官长攻击官长。

51:47　因此，日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；她全地必然抱愧；她被杀的人，必在其中仆倒。

51:48　天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼；因为行毁灭的，要从北方来攻击她；这是耶和华说的。

51:49　地上被杀的人怎样曾因巴比伦仆倒，照样巴比伦也必因以色列被杀的人仆倒。

51:50　你们逃脱了刀剑的人要快走，不要站住；要在远方记念耶和华，心中追想耶路撒冷。

51:51　我们因听见辱骂就蒙羞，满面惭愧；因为外人进了耶和华殿的圣所。

51:52　耶和华说，因此日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；在她全地受伤的人必唉哼。

51:53　巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，但仍有行毁灭的从我到她那里；这是耶和华说的。

51:54　有哀号的声音从巴比伦出来，有大毁灭从迦勒底人之地发出！

51:55　因耶和华正在毁灭巴比伦，使其中的大声灭绝。他们的波浪仿佛众水匉訇，他们的闹声已经响起。

51:56　因为行毁灭的临到巴比伦，她的勇士被捉住；他们的弓折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行完全的报应。

51:57　名为万军之耶和华的王说，我必使巴比伦的首领、智慧人、省长、官长和勇士，都沉醉；他们必睡长觉，永不醒起。

51:58　万军之耶和华如此说，巴比伦宽阔的城墙，必光秃赤露，她高大的城门必被火焚烧；众民必徒然劳碌，列国所劳碌的必被火焚烧；他们都必困乏。

51:59　犹大王西底家在位第四年，去巴比伦的时候，玛西雅的孙子，尼利亚的儿子西莱雅与王同去；（西莱雅是行宫总管；）申言者耶利米有话吩咐他。

51:60　耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话，都写在书上。

51:61　耶利米对西莱雅说，你到了巴比伦，务要念这书上的话；

51:62　又说，耶和华阿，你曾论到这地方，说，要将其剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。

51:63　你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，

51:64　说，巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。耶利米的话到此为止。

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耶利米书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　召会，神新约的选民，从各面的世界分别出来，以完成神的经纶

我们要认识耶利米书所载历史事件的属灵意义

埃及表征谋生与享受的世界，巴比伦表征背叛神、拜偶像、与高举自己的世界

以色列，神新约选民的预表

神报复巴比伦－祂的头号仇敌，在得罪神上最坏的国

耶利米向我们陈明神的经纶，使我们回转归向我们的源头和起源，就是作我们活水泉源的三一神

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第三十八篇　召会，神新约的选民，从各面的世界分别出来，以完成神的经纶

读经：耶利米书四十六章一至二十八节，五十至五十一章。

在本篇信息中，我要进一步说到四十六章一节至五十一章六十四节里的列国。

我们要认识耶利米书所载历史事件的属灵意义

耶利米书是关于神经纶的书。在这卷书的生命读经里，我所关切的不仅仅是历史的事实和顺序，而是这卷书中所记载历史事件的属灵意义。领会事件本身是一回事，但看见这些事件的属灵意义是另一回事。我们也许知道事件，却不知道其属灵意义。我们不该念圣经里的故事，或读白纸黑字的圣经，而不知道所念或所读之事的属灵意义。所以，关于四十六至五十一章，我的负担是要看见耶和华对与神选民以色列有关之列国的审判的属灵意义。

埃及表征谋生与享受的世界，巴比伦表征背叛神、拜偶像、与高举自己的世界

耶利米说到神对以色列的惩罚与祂对列国的审判，其顺序是非常有意义的。首先，耶利米说到以色列的罪，与耶和华对以色列的惩罚。然后他说到神对与以色列有关之列国的惩罚与审判。在说到列国时，他首先题到埃及，（四六2～28，）最后题到巴比伦。（五十～五一。）这指明在神看来，世界首先是埃及，然后是巴比伦。然而，照着历史的顺序，巴比伦在先，是从巴别就开始的。（创十8～10，十一1～9。）神从巴别之地的迦勒底，呼召亚伯拉罕进入美地。但后来，亚伯拉罕软弱时，就飘移至埃及。

巴别是人拜偶像、背叛神、以及高举自己的起源，源头。这些事开始以后，世界就成了埃及的，埃及表征谋生和娱乐的世界。在巴别，人背叛神，拜偶像，并高举自己，但在巴别无法谋生或娱乐。因此，照着创世记的顺序，首先题到的是巴别，然后才题到埃及。在饥荒的时候，埃及几乎是惟一还有粮食的地方。（创四二1～2。）埃及是安全和享受的地方。

耶利米书向我们陈明一幅神进来惩罚并审判列国的图画。照着这幅图画，最后受审判的国是巴比伦。神审判巴比伦之后，祂对列国的审判就完成了。

以色列，神新约选民的预表

耶利米书也给我们看见，神的选民以色列与列国有密切的关系。这是我们，神新约选民的预表；我们在世界的许多方面，与世界有密切的关系。四十六至五十一章的列国，预表世界九个不同的方面。今天世界甚至有更多的方面。耶利米向我们陈明这样一幅图画，使我们能过一种不被世界不同方面玷污的召会生活。我们需要知道如何与世界有清楚的分别，不与它任何一面有所牵连，或搀杂一起。神要进来按世界的各面来审判世界，并且在祂的选民召会和世界的各面之间，作清楚的分别。

照着加拉太六章十六节，我们是今日的以色列。在我们周围有世界的各面。我们需要自问，我们与世界的那一面有牵连。我们也许在想藉人为的努力帮助别人的事上，与世界有牵连，或者是被属世娱乐的享受所占有。无论是那一面，都会叫我们远离神。

神报复巴比伦－祂的头号仇敌，在得罪神上最坏的国

巴比伦是毁灭以色列国、以色列民、神的圣殿、神的圣城、和神的圣地的国家。此外，在尼布甲尼撒率领之下的巴比伦军队，掳掠了圣器皿，就是在圣殿中用来事奉神的。那些器皿是神圣、圣别、分别归神之物，是人不敢摸的。然而，尼布甲尼撒将这些器皿的大部分带到巴比伦，放在他神的庙中。（但一1～2。）这侮辱神到极点，所以神对巴比伦的判决，把这件事描述为祂报仇的原因（耶五十15）：“耶和华的报仇，就是为祂殿的报仇。”（五一11。）

巴比伦在得罪神上是最坏的国，巴比伦王与撒但是一。（赛十四4，11～15。）所以，巴比伦是神的头号仇敌，是地上人类政权的开始和结束。巴比伦要被神彻底定罪、惩罚并审判。神要审判巴比伦到一个地步，以至巴比伦没有一样东西会留在宇宙中。当神毁灭得复兴之宗教和政治的大巴比伦时，祂要从地上除去祂那背叛神、高举人、和拜偶像的头号仇敌。

耶利米向我们陈明神的经纶，使我们回转归向我们的源头和起源，就是作我们活水泉源的三一神

耶利米向我们陈明神的经纶，使我们回转归向我们的源头和起源，就是作我们活水泉源的三一神。（耶二13。）然后我们要享受祂，将祂的分赐接受到我们里面，以成就祂的经纶。接着神就会使世界远离我们。

今天在我们的召会生活中，不该有任何巴比伦的东西。我们该清理任何对神的背叛、任何对自己的高举、和任何对偶像的敬拜。然后我们就是神的选民，在神的分赐之下享受祂。我们不是享受埃及作我们生活的美地，乃是享受三一神，并且召会生活要作我们的生活。在这样的光景中，我们必蒙神祝福。

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经文及注解

耶利米书　四十六1～28，五十1～五十一64

叁　耶和华对与神选民以色列有关之列国的惩罚与审判　四六1～五一64

第　四十六　章

46:1　耶和华论列国的话临到申言者耶利米。

一　对埃及　四六2～28

46:2　论埃及：关于埃及王法老尼哥的军队；这军队在伯拉河边的迦基米施，是巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年所打败的。

46:3　你们要预备大小盾牌，往前上阵。

46:4　你们要套上车，骑上马，顶盔站立，磨枪披甲。

46:5　我为何看见他们惊惶，转身退后呢？他们的勇士被击溃了，急忙逃跑，并不回头；四围都是惊吓；这是耶和华说的。

46:6　不要让快跑的逃走，不要让勇士逃脱；他们在北方伯拉河边绊跌仆倒。

46:7　那像尼罗河涨发，像江河之水翻腾的是谁呢？

46:8　埃及像尼罗河涨发，像江河的水翻腾。他说，我要涨发淹没这地；我要毁灭城邑，和其中的居民。

46:9　马匹阿，上去吧；战车阿，急行吧；勇士，就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族，都出去吧。

46:10　这日是属主万军之耶和华的，是报仇的日子，要向敌人报仇；刀剑必吞吃得饱，饮血饮足；因为在北方之地伯拉河边，有献给主万军之耶和华的祭。

46:11　埃及的处女阿，可以上基列取乳香去；你虽多服良药，总是徒然，不得治好。

46:12　列国听见你的羞辱，大地满了你的哀声；勇士与勇士彼此相碰，一齐跌倒。

46:13　耶和华对申言者耶利米所说的话，论到巴比伦王尼布甲尼撒要来攻击埃及地：

46:14　你们要传扬在埃及，宣告在密夺，报告在挪弗、答比匿，说，要站稳，自作准备；因为刀剑在你四围施行吞灭。

46:15　你的壮士为何仆倒？他站立不住，因为耶和华将他推倒了。

46:16　他使多人绊跌；他们也彼此撞倒，说，起来吧，我们回到本民和出生地去，好躲避欺压者的刀剑。

46:17　他们在那里喊叫说，埃及王法老不过是哄嚷的声音；他已错过所定的时候了。

46:18　名为万军之耶和华的王说，我指着我的生存起誓，尼布甲尼撒必来，他的气势必像他泊在众山之中，像迦密在海边一样。

46:19　埃及的女子阿，居民哪，要预备掳去时所用的物件；因为挪弗必成为荒场，且被烧毁，无人居住。

46:20　埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的牛虻来到她身上了。

46:21　其中的雇勇，好像圈里的肥牛犊；他们也转身退后，一齐逃跑，站立不住；因为他们遭难的日子，追讨的时候，已经临到。

46:22　她的声音好像蛇行的声音一样；敌人要成队前来，如砍伐树木的拿斧子来攻击她。

46:23　耶和华说，埃及的树林，虽然穿越不过，敌人却要砍伐；因他们多于蝗虫，不可胜数。

46:24　埃及的女子蒙受羞辱，交在北方的民手中。

46:25　万军之耶和华以色列的神说，我必惩罚挪的亚扪神、法老、并埃及、与埃及的神、以及埃及的诸王，就是法老和倚靠他的人。

46:26　我要将他们交付寻索他们性命之人的手，就是巴比伦王尼布甲尼撒与他臣仆的手；此后埃及必再有人居住，与从前一样；这是耶和华说的。

（安慰以色列的话　四六27～28）

46:27　至于你，我的仆人雅各阿，不要惧怕；以色列阿，不要惊惶。因为我要从远方拯救你，从你后裔被掳到之地拯救他们；雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。

46:28　我的仆人雅各阿，不要惧怕；因我与你同在；我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽；却不将你灭绝净尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。

九　对巴比伦　五十1～五一64

第　五十　章

50:1　耶和华藉申言者耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话：

50:2　你们要在万国中传扬报告，竖立旌旗；要报告，不可隐瞒，说，巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶；巴比伦的神像都蒙羞，她的偶像都惊惶。

50:3　因有一国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住；连人带牲畜，都逃走了。

50:4　耶和华说，当那些日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。

50:5　他们必询问去锡安的路，又面向这里，说，来吧，我们要凭永远不忘的约，与耶和华联结。

50:6　我的百姓成了迷失的羊；他们的牧人使他们走错了路，使他们流落山上；他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。

50:7　凡遇见他们的，就把他们吞灭；他们的敌人说，我们没有罪，因为他们得罪了那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所盼望的耶和华。

50:8　你们要从巴比伦中间逃走，从迦勒底人之地出去，像羊群前面走的公山羊。

50:9　因我必激动联合的大国，从北方之地上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她，她必从那里被攻取。他们的箭，好像善战勇士的箭，无一徒然返回。

50:10　迦勒底必成为掠物；凡掳掠她的都必心满意足；这是耶和华说的。

50:11　抢夺我产业的阿，因你们喜乐欢腾，因你们欢跳像踹谷的母牛犊，又发嘶声像壮马，

50:12　你们的母亲巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；她被列在诸国之末，沦为旷野、旱地、沙漠。

50:13　因耶和华的忿怒，她必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的，都必惊骇，又嗤笑她一切的创伤。

50:14　所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她；不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。

50:15　你们要四围呐喊攻击她。她已经投降；她的外郭坍塌了，城墙拆毁了；因为这是耶和华报仇的事；你们要向巴比伦报仇，她怎样待人，也要怎样待她。

50:16　你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的，都剪除了；他们各人因怕欺压者的刀剑，必归回本族，逃到本土。

50:17　以色列是打散的羊，狮子把他赶逐出去了。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头啃断。

50:18　所以万军之耶和华以色列的神如此说，我必惩罚巴比伦王和他的地，像我从前惩罚亚述王一样。

50:19　我必再领以色列回他的居所；他必在迦密和巴珊得喂养，又在以法莲山地和基列境内，魂得饱足。

50:20　耶和华说，当那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，却一无所得；虽寻犹大的罪，也一无所见；因为我所留下的人，我必赦免。

50:21　耶和华说，上去攻击她，攻击米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要摧残毁灭净尽，照我所吩咐你的一切去行。

50:22　这地有打仗和大毁坏的响声。

50:23　全地的大锤，何竟砍断破毁！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

50:24　巴比伦哪，我为你设下网罗，你被缠住却不自知；你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争战。

50:25　耶和华已经开了武库，拿出祂恼恨的兵器，因为这是主万军之耶和华的工作，要攻击迦勒底人之地。

50:26　你们要从四围来攻击她，开她的仓廪，将她堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。

50:27　要杀她的一切公牛，使他们下去遭宰杀。他们有祸了，因为他们的日子，就是向他们追讨的时候，已经来到。

50:28　有从巴比伦地逃跑脱身之人的声音，在锡安报告耶和华我们的神报仇，就是为祂的殿报仇。

50:29　要招集弓箭手，一切拉弓的人，攻击巴比伦；要在她四围安营攻击她；不要容一人逃脱。要照她所作的报应她；她怎样待人，也要怎样待她；因为她敌对耶和华以色列的圣者，举动狂傲。

50:30　所以她的少年人，必仆倒在宽阔处；当那日，她一切的兵丁必默默无声；这是耶和华说的。

50:31　主万军之耶和华说，你这狂傲的阿，我与你反对；因为你的日子，就是我向你追讨的时候，已经来到。

50:32　狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在他的城邑中着起，将他四围所有的尽行烧灭。

50:33　万军之耶和华如此说，以色列人和犹大人一同受欺压；凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯释放。

50:34　他们的救赎主大有能力；万军之耶和华是祂的名。祂必为他们伸冤，好使这地得安息，却使巴比伦的居民扰乱不安。

50:35　耶和华说，有刀剑攻击迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领和智慧人。

50:36　有刀剑攻击说谎的人，他们就成为愚昧；有刀剑攻击她的勇士，他们就惊惶。

50:37　有刀剑攻击他们的马匹、战车、和其中一切混杂的人民，他们必像妇女一样。有刀剑攻击她的财宝，那些财宝就被抢夺。

50:38　有干旱临到她的众水，众水就必干涸；因为这是有雕制偶像之地，人因可怕的偶像而癫狂。

50:39　所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中。那里必永无居民，世世代代无人居住。

50:40　耶和华说，必无人住在那里，也无世人在其中寄居，就像神所倾覆所多玛、蛾摩拉、和邻近的城邑一样。

50:41　有一民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。

50:42　他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音，像海浪匉訇；巴比伦的女子阿，他们都骑马摆队，如上战场的人来攻击你。

50:43　巴比伦王听见他们的风声，手就发软；痛苦将他抓住，疼痛仿佛正在生产的妇人。

50:44　必有一人像狮子从约但河边的丛林上来，攻击坚固的居所；转眼之间，我要使他们逃跑离开她；谁蒙拣选，我就派谁治理她。谁能像我呢？谁能给我定规日期呢？谁是那能在我面前站立的牧人呢？

50:45　所以你们要听耶和华攻击巴比伦所设的谋略，和祂攻击迦勒底人之地所定的意念：仇敌定要将他们羊群中微小的拉去；祂定要使他们的居所荒凉。

50:46　因巴比伦被占据的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。

第　五十一　章

51:1　耶和华如此说，我必使毁灭的风刮起，攻击巴比伦和住在立加米的人。

51:2　我要打发外邦人攻击巴比伦，他们要簸扬她；在灾祸的日子，他们要周围攻击她，使她的地掳掠一空。

51:3　弓箭手要向拉弓的和披甲挺身的射箭；不怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。

51:4　他们必在迦勒底人之地被杀仆倒，在巴比伦的街上被刺透。

51:5　以色列或犹大，并没有被他的神万军之耶和华遗弃；然而他们的地充满了违背以色列圣者的罪。

51:6　你们要从巴比伦中逃跑，各救自己的性命；不要在她的罪孽中被剪除，因为这是耶和华报仇的时候；祂必向巴比伦施行报应。

51:7　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列国喝了她的酒就癫狂了。

51:8　巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，拿乳香为她止痛，或者可以治好。

51:9　我们本想医治巴比伦，她却没有治好。离开她吧，我们各人往本地去；因为她受的审判上达于天，高及云霄。

51:10　耶和华已经显出我们的公义；来吧，我们可以在锡安述说耶和华我们神的作为。

51:11　你们要磨亮箭头，抓起盾牌。耶和华定意攻击巴比伦，要将她毁灭，就激动了玛代君王的灵，因这是耶和华的报仇，就是为祂的殿报仇。

51:12　你们要竖立旌旗，攻击巴比伦的城墙；要加强守望，派定守望者，设下埋伏；因为耶和华指着巴比伦居民所说的话，不仅定了意，也已经作成了。

51:13　住在众水之上多有财宝的阿，你的结局到了，你不义之财的量满了。

51:14　万军之耶和华指着自己起誓，说，我必使敌人充满你，像蝗虫一样；他们必对你发出胜利的呐喊。

51:15　耶和华用能力造作大地，用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。

51:16　祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上升；祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。

51:17　各人都愚蠢，毫无知识；各金匠都因自己雕制的偶像羞愧；他所铸的像是虚假的，其中并无气息。

51:18　这些都是虚无的，是迷惑人的作品；到讨罪的时候，必要灭亡。

51:19　雅各的分不像这些；因祂是形成万有的，以色列也是祂产业的支派；万军之耶和华是祂的名。

51:20　祂说，你是我的大锤，我争战的兵器；我要用你打碎列邦，用你毁灭列国，

51:21　用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的，

51:22　用你打碎男人和女人，用你打碎老年人和少年人，用你打碎少男和处女，

51:23　用你打碎牧人和他的群畜，用你打碎农夫和他的一对牛，用你打碎省长和官长。

51:24　耶和华说，我必在你们眼前，报复巴比伦人和迦勒底一切居民在锡安所行的诸恶。

51:25　耶和华说，你这行毁灭的山，就是毁灭全地的山哪，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石辊下去，使你成为焚烧的山。

51:26　人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石；你必永远荒凉；这是耶和华说的。

51:27　要在这地竖立旌旗，在各国中吹角，使列国预备攻击她；将亚拉腊、米尼、亚实基拿各国招来攻击她；又派军长来攻击她，使马匹上来如可怕的蝗虫；

51:28　使列国和玛代君王、省长、一切官长、并他们所管全地的人，都预备攻击她。

51:29　地必震动而翻腾；因耶和华向巴比伦所定的旨意成立了，要使巴比伦之地荒凉，无人居住。

51:30　巴比伦的勇士止息争战，留在坚垒之中；他们的勇力衰败，好像妇女一样；巴比伦的住处有火着起；她的门闩都折断了。

51:31　跑信的彼此相遇，送信的互相迎接，报告巴比伦王说，城的四方被攻取了；

51:32　渡口被占据了，苇塘被火烧了，兵丁都惊慌了。

51:33　因为万军之耶和华以色列的神如此说，巴比伦的女子好像踹谷时的禾场，再过片时，她被收割的时候就到了。

51:34　巴比伦王尼布甲尼撒吞灭了我，压碎了我，使我成为空的器皿；他像龙将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我洗除出去。

51:35　锡安的居民要说，愿我和我肉体所受的强暴，归与巴比伦！耶路撒冷人要说，愿流我们血的罪，归到迦勒底的居民！

51:36　所以耶和华如此说，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。

51:37　巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，无人居住。

51:38　他们在一起要像少壮狮子咆哮，像小狮子吼叫。

51:39　他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起；这是耶和华说的。

51:40　我必使他们像羊羔，像公绵羊和公山羊，下到宰杀之地。

51:41　示沙克何竟被攻取！全地所称赞的，何竟被占据！巴比伦在列国中，何竟令人惊骇！

51:42　海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。

51:43　她的城邑成为荒场、旱地、沙漠，无人居住、无人经过之地。

51:44　我必惩罚巴比伦的彼勒，使他吐出所吞的；列国必不再流归他那里；巴比伦的城墙也必坍塌。

51:45　我的民哪，你们要从她中间出来，各人拯救自己的性命，躲避耶和华的烈怒。

51:46　你们不要心惊胆怯，也不要因在这地所听见的风声惧怕；因为一年有风声传来，另一年又有风声传来，地上有强暴的事，官长攻击官长。

51:47　因此，日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；她全地必然抱愧；她被杀的人，必在其中仆倒。

51:48　天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼；因为行毁灭的，要从北方来攻击她；这是耶和华说的。

51:49　地上被杀的人怎样曾因巴比伦仆倒，照样巴比伦也必因以色列被杀的人仆倒。

51:50　你们逃脱了刀剑的人要快走，不要站住；要在远方记念耶和华，心中追想耶路撒冷。

51:51　我们因听见辱骂就蒙羞，满面惭愧；因为外人进了耶和华殿的圣所。

51:52　耶和华说，因此日子将到，我必惩罚巴比伦的偶像；在她全地受伤的人必唉哼。

51:53　巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，但仍有行毁灭的从我到她那里；这是耶和华说的。

51:54　有哀号的声音从巴比伦出来，有大毁灭从迦勒底人之地发出！

51:55　因耶和华正在毁灭巴比伦，使其中的大声灭绝。他们的波浪仿佛众水匉訇，他们的闹声已经响起。

51:56　因为行毁灭的临到巴比伦，她的勇士被捉住；他们的弓折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行完全的报应。

51:57　名为万军之耶和华的王说，我必使巴比伦的首领、智慧人、省长、官长和勇士，都沉醉；他们必睡长觉，永不醒起。

51:58　万军之耶和华如此说，巴比伦宽阔的城墙，必光秃赤露，她高大的城门必被火焚烧；众民必徒然劳碌，列国所劳碌的必被火焚烧；他们都必困乏。

51:59　犹大王西底家在位第四年，去巴比伦的时候，玛西雅的孙子，尼利亚的儿子西莱雅与王同去；（西莱雅是行宫总管；）申言者耶利米有话吩咐他。

51:60　耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话，都写在书上。

51:61　耶利米对西莱雅说，你到了巴比伦，务要念这书上的话；

51:62　又说，耶和华阿，你曾论到这地方，说，要将其剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。

51:63　你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，

51:64　说，巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。耶利米的话到此为止。

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耶利米书生命读经

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第三十九篇　耶利米书中新约，生命之约的根基

神只在意一个约-生命的新约

新约的内容-经过过程并终极完成的三一神

耶利米书的重要

律法之旧约的地位和功用

地位

功用

耶利米立下新约的根基

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第三十九篇　耶利米书中新约，生命之约的根基

读经：耶利米书三十一章三十一至三十四节。

在本篇信息中，我有负担进一步说到耶利米立下新约，就是生命之约的根基。

神只在意一个约-生命的新约

圣经给我们看见，神的心愿是要进到人里面作生命，而与人成为一。神总是喜欢接触人，在这接触中，祂与人立了好几个约。神与人立的第一个约，是与受造之人立的，（创二8～9，15～17，）第二个约是祂与堕落之人立的。（三8～21。）虽然神与亚伯有亲近、亲密的接触，但没有与他立约。挪亚经过洪水以后，神进来与他和他的儿子立约。（九8～17。）神呼召亚伯拉罕以后，与他立约，（十二2～3，7～8，十五4～18，十七1～2，二二17～18，）又对以撒（二六3～5）和雅各（二八13～15）重申这约。后来，神将以色列从埃及带到西乃山，与以色列立了很长的约。（出二十～二三，二四3～8。）这约，律法的约，称为第一约，（来八7，13，九1，）旧约。以色列在旷野行走四十年以后，来到摩押地，在那里神与他们立了另一个约。（申二九～三十。）照着撒下七章，神也与大卫立约。最终，在新约里，主耶稣立了新约。（路二二20。）

在圣经里，神曾与人立了八个约，但祂只计算两个约：藉着摩西与以色列立的约，以及被视为第二约的新约，生命之约。（来八7。）所有其它的约-与受造之人立的约，与堕落之人立的约，与挪亚、与亚伯拉罕、在摩押地与以色列、并与大卫立的约-被神视为旁约。然而，神与亚伯拉罕立的约符合新约，并且是新约的基础。（加三。）我们若彻底研读这些约，就会看见神只在意一个约，就是生命的新约。

新约的内容-经过过程并终极完成的三一神

新约的内容是三一神；祂已经经过了过程并得着终极完成，成为神选民的一切。这新约在耶利米三十一章三十一至三十四节应许给以色列，（参来八8～13，）且在主耶稣设立祂的桌子时，完全、彻底、并完整的得着应验。（太二六26～29，可十四22～25，路二二19～20，林前十一23～26。）主耶稣在设立桌子时，与新约的信徒立了约。

耶利米书的重要

耶利米书最重要的部分，就是关于新约的这段。既然耶利米说到新约，所以就一面说，这卷书比一点没有说到新约的摩西著作更重要。虽然摩西预言了许多关于基督的事，但神藉着他与以色列所立的约，与耶稣基督却毫无关系。因着耶利米书预言到新约，基于这事实，这卷旧约的书也可视为新约的书。

律法之旧约的地位和功用

在这点上，我们需要说到律法之旧约的地位和功用。

地位

律法之约的地位是妾的地位。在加拉太四章保罗告诉我们，亚伯拉罕有两个妻子，代表两约。正室撒拉代表新约，妾夏甲代表律法的旧约。因为妾夏甲表征律法的旧约，所以这约的地位就是妾的地位。正如亚伯拉罕赶出夏甲，当基督来时，祂也要将旧约搁在一旁，使其失效，而以新约来顶替。

不仅如此，在罗马五章二十节保罗告诉我们：“律法插进来。”这就是说，律法是后来添上的，并不是神原初的心意所要有的。相反的，律法是后来在那比律法先有的东西之外插进来的。这指明神经纶的主线已经在那里。

功用

基督的职事是称义的职事，而摩西的职事是定罪的职事。（林后三9上。）所以，在神的经纶里，摩西的职事不是中心线。然而，若没有藉着摩西所立律法的旧约，耶利米就无法暴露以色列人到极点。耶利米为了暴露以色列人，常常说到律法的约。这里我们看见律法的功用，就是在消极一面，暴露我们堕落的光景和情况。这帮助我们转向源头，转向活水的泉源，这源头在新约里就是作神具体化身的基督。

耶利米立下新约的根基

在三十一章，耶利米立下新约的根基，预言神要将祂的律法放在我们里面；祂要将祂的律法写在我们心上，使我们认识神；神要作我们的神，我们要作祂的子民；我们不需要任何人教导我们，因为我们里面有教导的生命；神要赦免我们的罪孽，不再记念我们的罪恶。在新约里，我们享受内里生命的律。这生命的律带给我们神的人位，也带给我们神圣生命的神圣性能，这能为神成就一切，以完成祂的经纶。藉着内里生命的律，我们有认识神、活神的性能，甚至在神的生命和性情上由祂构成，使我们成为祂团体的彰显。

我们需要新约全部二十七卷书，来说明耶利米三十一章这简短的一段。我们若在整本新约的光中领会这段，就会看见在这新约里有召会、神的国、神的家人、神的家（就是神在我们灵里的居所）、新人、和基督的身体作经过过程并终极完成之三一神的丰满。至终，这新约要带进千年国，最后终极完成于新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。

今天有许多已经相信基督的人，他们得着了新约的福，却不知道新约的内容，以及这约所成就并产生的。所以，我们有负担一再强调新约。愿我们都看见新约，并完全被它占有。

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经文及注解

耶利米书　三十一31～34

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

31:31　耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约，

31:32　不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽是他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

31:34　他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。

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第四十篇　耶利米书的核仁

外壳与核仁

神向我们所要的

我们在堕落光景里的所是

基督对我们的所是

大卫的苗

耶和华我们的义

神圣的生命

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第四十篇　耶利米书的核仁

读经：耶利米书二章十三节，十七章九节，十三章二十三节，二十三章五至六节，三十三章十六节，三十一章三十三节。

在本篇信息中，我要给这卷耶利米书生命读经非常简短的结语。

外壳与核仁

耶利米书可比喻为核桃：外面有硬壳，里面有核仁。我年轻时多次读耶利米书，只摸着这卷书的“外壳”；我没有看见任何“核仁”。渐渐的，主打开了耶利米书的外壳，给我看见核仁。所以，在本篇信息中，我有负担说到耶利米书的核仁。

这核仁包括三件事－神向我们所要的；我们在堕落光景里的所是；以及基督对我们的所是。耶利米向我们有力的陈明这三件事，但它们隐藏在外壳内。要看见这三件事，我们需要“打破”耶利米书的外壳，专注于里面的核仁。

神向我们所要的

神向我们所要的，主要的是在二章十三节题起，这节启示神是活水的泉源。神要我们为着我们的生活，接受祂作活水的泉源。这就是说，祂要我们接受祂作我们全人的源头、泉源。我们如何能接受祂作我们的源头？接受神作活水的泉源，惟一的路就是天天饮于祂。藉着喝，我们将流自神这泉源的活水接受到我们里面。

饮于神这泉源的重要性，在约翰四章有所说明。主耶稣向那到井旁打水的撒玛利亚妇人要水喝，又对她说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）她问主从那里能得这活水，主回答说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（14。）主这里的话指明，我们所喝的与我们成为一了。当我们饮于神这活水的泉源，祂就与我们成为一，我们也与祂成为一。我们越饮于神，祂就越与我们成为一，我们也越与祂成为一，而在祂的生命和性情上由祂所构成。

耶利米二章十三节说，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”在神眼中最邪恶的事，就是离弃祂这源头，这活水的泉源，而转向别的源头。所有别的源头都是偶像。在这节里，偶像被比喻为破裂不能存水的池子。今天人忙着为自己凿出各种的池子。事实上，这些池子都是偶像。我们思想这光景时，需要领悟，神要我们接受祂作我们生命和我们全人的泉源、源头。

我们在堕落光景里的所是

耶利米书核仁的另一面是暴露我们在堕落光景里的所是。在这事上，耶利米非常深，也非常简单。在十七章九节他说到人心，说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透？”我们的心诡诈到极点，无法医治。我们的心怎样无法医治，我们堕落的性情也照样不能改变。因此，在十三章二十三节耶利米说，“古实人岂能改变皮肤？豹岂能改变斑点？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。”在我们堕落的光景里，我们是败坏、腐化的；我们无法改变、改正、或改良自己。孔夫子的门徒想要用孔夫子的教训改良自己，但他们失败了。我们堕落的人是无法医治、不能改变的。

基督对我们的所是

耶利米书核仁中的第三件事是基督对我们的所是。

大卫的苗

二十三章五至六节说，“耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；…祂的名必称为耶和华我们的义。”虽然基督是神，祂却成了大卫的苗或芽。这就是说，祂成为肉体，成了大卫的苗裔。基督作大卫的苗，芽，是柔细的、活的、新鲜的。

耶和华我们的义

基督，大卫公义的苗，称为耶和华我们的义。在我们堕落的光景里，我们是败坏、罪恶、诡诈、无法医治、且不能改变的。我们在神面前怎能是义的？在我们自己里面，这是不可能的，但在基督里，我们就能成为义的。基督来了，为我们的罪死在十字架上，为我们完成救赎。基于基督的救赎，神就能赦免我们的罪，忘记我们的罪，并称义我们。不仅如此，以基督的救赎作根基，基督自己就成了我们的义。不仅我们得神称义，神也将基督赐给我们，作我们的公义。（林前一30。）基督与我们成为一，作我们的义，这是美妙的事实。

神圣的生命

我们外面得称义，有基督作我们的义，但我们里面仍是虚空的；所以，我们还需要基督作我们别的事物。我们需要基督作神圣的生命，就是作到我们里面之人里神圣的生命。（耶三一33。）这生命是个律，在我们里面作工，将神丰富所是里的一切，分赐到我们这人里面。神自己这样分赐、这样传输到我们里面，结果我们就不再虚空；反之，我们要被分赐的三一神充满。

我们里面神圣生命内里的律有其性能，使我们与神成为一。在这生命同它的律里，神是我们的神，我们是祂的子民。神作我们的神，乃是藉着祂神圣的生命；我们作祂的子民，也是藉着神圣的生命。至终，在神圣的生命里，并凭着神圣生命之律的工作，神要作到我们里面，我们也要活祂，并且在祂的生命和性情上（当然不是在祂的神格上）被祂构成。

现在我们能看见神向我们所要的，我们在堕落光景里的所是，以及基督对我们的所是。神要我们接受祂作我们的源头，并且每天饮于祂，使祂成为我们里面生命水的河。在我们堕落的光景里，我们是无望的，完全败坏、无法医治、且不能改变。但基督来了，作我们的义和我们内里的生命。在外面，祂是我们的义，使我们得神称义。在里面，祂是神圣的生命充满我们，使我们与神是一，甚至用神构成我们，使我们可以活神。这样，我们就成为团体的身体，三一神的生机体。这就是耶利米书的核仁。

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经文及注解

耶利米书　二13，十七9，十三23，二十三5～6，三十一33，三十三16

贰　以色列干犯耶和华的罪，与耶和华对以色列的惩罚　二1～四五5

一　以色列的两件恶事－离弃耶和华这活水的泉源，为自己凿出破裂的池子　二1～三5

2:13　因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。

六　以色列破坏耶和华的约　十一1～十三27

13:23　古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。

九　耶和华进一步陈述犹大（就是以色列）的罪　十六10～十七27

17:9　人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？

十一　耶和华对犹大诸王同其百姓的定罪与惩罚　二一1～二三8

23:5　耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗；祂必作王掌权，行事精明，在地上施行公理和公义。

23:6　在祂的日子，犹大必得救，以色列必安然居住；人要称呼祂的名为，耶和华我们的义。

十六　耶和华关乎以色列复兴的应许　三十1～三三26

1　耶和华使被掳的以色列和犹大回转，并在惩治他们之后，把他们带回美地　三十1～三一40

31:33　耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

6　耶和华的话，再确认祂关乎以色列复兴的应许　三三1～26

33:16　在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这城的名必称为：耶和华我们的义。

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哀-耶利米哀歌

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目录

第一篇、介言，第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌，与第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌

第二篇、第三首哀歌－为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌

第三篇、第四首哀歌－为受惩罚之百姓哀悼的诗歌，与第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌

第四篇、耶利米的失望和问题，以及神永远的所是和祂的宝座

耶利米哀歌生命读经

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第一篇　介言，第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌，与第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌

壹　介言

一　 作者－耶利米

二　 主题

三　 内容

四　 分段

贰　 第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌

一　 她的困境

二　 她向过路人哀求同情

三　 她向耶和华的祷告

叁　 第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌

一　 主耶和华对圣城的毁灭

二　 申言者的哀哭

三　 她向耶和华的祷告

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第一篇　介言，第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌，与第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌

读经：耶利米哀歌一至二章。

在本篇信息中，我们首先要说到耶利米哀歌生命读经的介言，然后要看第一与第二首哀歌。

壹　介言

一　作者－耶利米

耶利米哀歌的作者是哭泣哀悼的申言者耶利米。（参代下三五25。）

二　主题

耶利米哀歌的主题是耶利米对神的圣城和圣民之忧伤与爱的发表。

三　内容

耶利米哀歌的内容是五首忧伤与爱的哀歌。

四　分段

耶利米哀歌有五段：为圣城荒凉哀悼的诗歌；（一章；）为圣城被毁哀悼的诗歌；（二章；）为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌；（三章；）为受惩罚之百姓哀悼的诗歌；（四章；）为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语。（五章。）

在耶利米哀歌里很难找着任何关于神经纶的事。哀歌三章二十二至二十五节的确与神的经纶有关，但不是直接的，乃是间接的藉着神的怜恤。照着神对以色列的对付，以色列应当已被了结。但耶利米说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝。”（22。）以色列失败了，但神的怜恤不至断绝。因为神的怜恤在地上保守了以色列余民，以完成神的经纶，所以我们不敢说，耶利米哀歌与神的经纶无关。然而，这卷书很少说到神的经纶。

神信靠耶利米到极点。耶利米对神非常忠信，但神与耶利米有一些差别，有一些不同。我们可以说，他们之间甚至有一些摩擦。在耶利米对神惩罚以色列的反应上，我们看见这差别。

神对以色列发怒、生气，并进来告诉耶利米：祂要审判这百姓到极点。耶利米听见耶和华对以色列所施这行政对付的细节，就开始有点不赞同神。他认为神的惩罚太过了。为这缘故，在耶利米十五章十节，耶利米被迫说，“我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。”这指明他对神要他说的预言感到不高兴。因此，耶利米发觉自己进退两难。一面，耶和华催促耶利米预言以色列的毁灭，但他觉得以色列的苦难太大了。另一面，百姓仍是邪恶的，他们甚至逼迫耶利米。这使耶利米进退两难。

至终，神施行了祂的审判。祂毁灭耶路撒冷，烧毁圣殿，将君王放逐，并蹂躏整个国家。耶利米看见这一切事发生在他眼前。这一切事－毁灭、蹂躏、玷污、掳掠、和颓败－清楚留在这忧伤且满了同情之申言者的记忆里。因着神的主宰，耶利米免于被掳。历史告诉我们，耶利米坐在俯瞰耶路撒冷的小山上，看着下面的废墟。他开始哭泣，禁不住记下他的感觉。他的五首哀歌写得非常细致，（前四首哀歌是照着希伯来文字母的顺序，）表达了他对神的圣民、圣地、圣城、圣殿、和圣器皿的忧伤、痛苦和同情。

我们由耶利米书知道，耶利米这个善良、忠信的申言者受到逼迫。他被逼迫到一个地步，祷告说，“让我看见你在他们身上报仇。”（耶十一20，二十12。）这与新约的教训相反，新约的教训告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）因此，无论耶利米多么善良、忠信，他还是人。当他在耶路撒冷的小山上行走时，越看见毁灭的情形，就越流泪、越哀哭。然后他写了他的哀歌。

现在让我们非常简单扼要的来看前两首哀歌。

贰　第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌

一　她的困境

圣城在她的荒凉中，处于困境。（一1～11。）因她的过犯、罪恶、不洁与污秽，（5，8～9，）她没有安慰、安息或草场。（2～3，6，9。）

二　她向过路人哀求同情

十二至十九节说到她向过路人哀求同情。她的景况是可怜的，（13～17，） 因她违背了公义之耶和华的命令。（18。）

三　她向耶和华的祷告

二十至二十二节是她向耶和华的祷告。在二十节、二十一节上半，她求耶和华观看她在急难中。然后在二十一节下半、二十二节，她求耶和华对付那些不安慰她的人。

叁　第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌

一　主耶和华对圣城的毁灭

二章一至十节说到主耶和华对圣城的毁灭。这毁灭是在祂倾泻的怒气中，在祂怒气的愤恨中。（1～2，6。）这毁灭包括圣殿、祭坛、君王、祭司、首领、申言者和长老。（6～7，9～10。）

二　申言者的哀哭

十一至十九节是申言者的哀哭。十一、十二节说到申言者因他百姓所受的苦而哭泣，及他内里痛苦的感觉；十三、十四节说到耶路撒冷百姓严重的“病”；十五、十六节说到过路者的嗤笑和侮辱；十七节说到耶和华所命之惩罚的应验。然后十八、十九节说到需要眼中流泪不止，向主举手哀求。

三　她向耶和华的祷告

这首哀歌末了三节是圣城向耶和华的祷告。她求耶和华观看她被杀戮，（20上，）以及她所遭受的杀害。（20下～22。）

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经文及注解

耶利米哀歌　一1～二22及注

耶　利　米　哀　歌

壹　 第一首哀歌－为圣城荒凉哀悼的诗歌　一1～22

一　她的困境　1～11

第　一　章

1:1　1先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；先前在诸省中为王后的，现在成了进贡的。

【注1】　本书是哭泣哀悼的申言者耶利米所写，（二11，三48，耶九1，）包括五首哀歌，发表耶利米对神的圣城和圣民的忧伤与爱。耶利米预言了以色列在神行政对付下的毁灭，也目睹整个国家（包括耶路撒冷）被毁灭、蹂躏、玷污、掳掠，而成为废墟。因着神的主宰，耶利米免于被掳。（耶四十1～6。）按照历史，耶利米坐在俯瞰耶路撒冷的小山上，看着下面一切的废墟。他开始哭泣，禁不住记下他的感觉。

耶利米的五首哀歌写得非常细腻。在原文里，第一、二和四章，每节头一个字母是按照希伯来文二十二个字母的顺序。第三章每三节形成一组，其中每节起首皆为同一字母；如此形成的二十二组，是按照希伯来文二十二个字母的顺序。

1:2　她夜间痛哭，泪流满腮。在她一切所爱的人中间，没有一个安慰她的；她的朋友，都以诡诈待她，成了她的仇敌。

1:3　犹大遭遇苦难，多服劳役，被迁到外邦；她住在列国中，寻不着安息；在急难中，一切追逼她的人将她追上了。

1:4　锡安的路径，因无人来守所定的节期就悲伤；她的城门凄凉，她的祭司叹息；她的处女受艰难，自己也在愁苦中。

1:5　她的敌人为首；她的仇敌亨通；因为她的过犯众多，耶和华使她受苦；她的孩童在敌人面前被掳去。

1:6　锡安女子的威荣，全都离去；她的首领，像找不着草场的鹿，在追赶的人面前，无力行走。

1:7　耶路撒冷在困苦^1流离之时，就追想古时一切的美事；她百姓落在敌人手中，无人救助；敌人看见她，就嗤笑她的衰败。

【注1】　或，悲苦。

1:8　耶路撒冷大大的犯罪，所以成了不洁之物。素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她自己也叹息，转身退后。

1:9　她的污秽是在衣裙上；她不思想自己末后的结局；所以她令人惊奇的败落，无人安慰她。她说，耶和华阿，求你看我的苦难，因为仇敌自夸为大。

1:10　敌人伸手，夺取她的一切美物；她眼见外邦人进入她的圣所；论到这外邦人，你曾吩咐不可入你的会中。

1:11　她的民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救回性命。他们说，耶和华阿，求你观看，因为我成了被藐视的。

二　她向过路人哀求同情　12～19

1:12　你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？你们要观看，有什么痛苦像我所遭受的痛苦，就是耶和华在祂发烈怒的日子，使我所受的苦。

1:13　祂从高天使火进入我的骨头，胜过了我；祂铺下网罗，绊我的脚，使我转回退后；祂使我终日凄凉发昏。

1:14　我过犯的轭，是祂手所绑的，都纠缠在一起，上到我的颈项；祂使我的力量衰败。主将我交在我所不能敌挡的人手中。

1:15　主轻弃我中间的一切勇士；祂招聚会众攻击我，要压碎我的少年人。主将犹大的处女踹踏，像在酒榨中一样。

1:16　我因这些事哭泣；我的眼睛泪水直流，因为那当安慰我，救回我性命的，离我甚远；我的儿女凄苦，因为仇敌已经得胜。

1:17　锡安伸出双手，无人安慰；论到雅各，耶和华已经出令，使四围的人作他仇敌；耶路撒冷在他们中间，成了不洁之物。

1:18　耶和华是公义的，因我违背了祂的命令。众民哪，请听我的话，看我的痛苦；我的处女和少年人，都被掳去了。

1:19　我招呼我所爱的人，他们却愚弄我；我的祭司和长老，正寻求食物要救回性命的时候，就在城中灭亡。

三　她向耶和华的祷告　20～22

1:20　耶和华阿，求你观看，因为我在急难中，我的心肠翻腾；我的心在我里面翻转，因我曾经大大的悖逆。在街上刀剑使人丧子，在屋里犹如死亡。

1:21　他们听见我叹息，却无人安慰我；我的仇敌都听见我的患难；因你作了这事，他们就都欢喜。你必使你宣告的日子来到，他们就要像我一样。

1:22　愿他们的恶，都呈到你面前；你怎样因我的一切过犯待我，求你照样待他们；因我叹息甚多，我的心发昏。

贰　第二首哀歌－为圣城被毁哀悼的诗歌　二1～22

一　主耶和华对圣城的毁坏　1～10

第　二　章

2:1　主何竟发怒，使乌云遮蔽锡安的女子！祂将以色列的华美，从天扔在地上，在祂发怒的日子，并不记念自己的脚凳。

2:2　主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂在盛怒中拆毁了犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其首领。

2:3　祂在烈怒中，把以色列的角全然砍断。祂在仇敌面前收回右手。祂像火焰四围吞灭，在雅各中间焚烧。

2:4　祂张弓，好像仇敌；祂站着举起右手，如同敌人，将悦人眼目的尽行杀戮。在锡安女子的帐棚上，倒出祂的忿怒像火一样。

2:5　主如仇敌吞灭以色列，吞灭她的一切宫殿；主毁坏她的保障，在犹大女子中，加增悲伤哀号。

2:6　祂强力拆毁自己的^1帷幕，好像拆毁园子；祂毁坏自己的聚会之处；耶和华使所定的节期和安息日，在锡安都被忘记；祂在怒气的愤恨中，藐视君王和祭司。

【注1】　指帐幕。

2:7　主丢弃了祂的祭坛，憎恶祂的圣所，将宫殿的墙垣交在仇敌手中。他们在耶和华的殿中喧嚷，像在所定节期之日一样。

2:8　耶和华想要拆毁锡安女子的城墙；祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭；祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。

2:9　锡安的门陷入地内；耶和华将她的门闩毁坏、折断；她的君王和首领落在没有律法的列国中；她的申言者也不得见耶和华的异象。

2:10　锡安女子的长老坐在地上，默默无声；他们把尘土撒在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。

二　申言者的哀哭　11～19

2:11　我的眼流泪，以致失明；我的心肠翻腾，肝胆涂地，都因我的^1民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。

【注1】　直译，民女。

2:12　那时他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里^1将要丧命，对母亲说，谷和酒在哪里呢？

【注1】　直译，将他们的魂倾倒出来。

2:13　耶路撒冷的女子阿，我可用什么向你证明呢？我可把你比作什么呢？锡安的处女阿，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？

2:14　你的申言者为你看见虚幻和愚妄的异象，并没有揭露你的罪孽，使你被掳的归回；却为你看见虚假的^1默示，和使你被赶逐的缘故。

【注1】　直译，负担。

2:15　凡过路的，都向你拍掌；他们向耶路撒冷的女子嗤笑摇头，说，难道这城就是人所称为全美的，称为全地所喜悦的吗？

2:16　你的仇敌都张口攻击你；他们嗤笑切齿，说，我们把她吞灭了。这真是我们所盼望的日子；我们得着了，我们看见了。

2:17　耶和华成就了祂所定意的，应验了祂从古时所吩咐的话；祂倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌因胜过你而喜乐；祂使你敌人的角被高举。

2:18　锡安民的心哀求主：锡安女子的城墙阿，愿你昼夜流泪如河，不得歇息；愿你眼中的瞳人，泪流不止。

2:19　夜间每逢交更的时候，你要起来呼喊，在主面前倾心如水；你的孩童在各街头挨饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。

三　她向耶和华的祷告　20～22

2:20　耶和华阿，求你观看，见你向谁这样行？妇人岂可吃^1自己所生育，就是自己所抚弄的婴孩吗？祭司和申言者，岂可在主的圣所中被杀戮吗？

【注1】　自己所生育，直译，她们的果子。

2:21　少年人和老年人，都在街上躺卧；我的处女和壮丁，都倒在刀下；你在发怒的日子，杀死他们；你杀戮了，并不顾惜。

2:22　你呼召四围惊吓我的人，像在所定节期的日子呼召人一样；耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留；我所抚弄所养育的，仇敌都杀净了。

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耶利米哀歌生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　第三首哀歌－为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌

壹　申言者（代表他百姓）的困苦

贰　 申言者（代表他百姓）的盼望

叁　 申言者向他百姓的要求

肆　 申言者（代表他百姓）向耶和华的祷告

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第二篇　第三首哀歌－为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌

读经：耶利米哀歌三章。

在本篇信息中，我们要说到耶利米的第三首哀歌。这是为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌。虽然耶利米自己没有因神受困苦，但他与神受困苦的百姓是一。这指明无论情况如何，特别是在困苦的情况中，主的仆人都必须学习，如何使自己与神的百姓联合为一。他受困苦，因为他与神受困苦的百姓是一。

现在我们来看这整首哀歌，然后特别留意二十二至二十五节。

壹　申言者（代表他百姓）的困苦

一至二十节说到申言者（代表他百姓）的困苦。这困苦是因耶和华忿怒的杖。（1～17。）申言者（代表他百姓）的力量，和他在耶和华里的指望，都衰败了。（18。）在十九至二十节申言者说，“求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦流离。我魂想念这些，就在里面忧闷。”

这一切经文里所描述的困苦，耶利米并没有亲身遭遇。神没有这样直接的使耶利米受困苦。然而，因为耶利米与神受困苦的百姓是一，在他的感觉里，在他的同情里，他就在受同样的困苦。

贰　申言者（代表他百姓）的盼望

在二十一至三十九节，我们看见申言者（代表他百姓）的盼望。申言者的盼望在于耶和华的慈爱、怜恤和信实；耶和华是他的分。（21～24。）他藉着等候祂并寻求祂的救恩而仰望耶和华，（25～30。）同时他倚靠主的作为和审判。（31～39。）

叁　申言者向他百姓的要求

四十至五十四节是申言者向他百姓的要求。首先，他要求他们察验自己的行径，又当转向耶和华。（40～41。）然后他要求他们为自己的犯罪悖逆悔改，他们的犯罪悖逆使主向他们遮蔽自己，并激动他们的仇敌毁灭他们。（42～54。）

肆　申言者（代表他百姓）向耶和华的祷告

最终，五十五至六十六节是申言者（代表他百姓）向耶和华的祷告。他呼求耶和华的名，求祂申明他们的冤，并审判他们的案件。（55～62。）然后他求耶和华因他们仇敌的邪恶，向他们施行报应。（63～66。）

虽然这首哀歌带着旧约的味道，然而却是在新约经纶的范围里，二十二至二十五节特别是如此。现在我们要详细的来看这几节。

哀歌三章二十二至二十三节说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。”我信这话是耶利米在早晨接触主，回想他百姓一切的困苦时临到他的。耶利米在回想这些困苦时，必定为以色列的罪恶懊悔。这时耶和华的话临到他说，无论祂怎样惩罚以色列，祂并没有完全消灭他们。耶利米和许多人仍然存留。这是神的慈爱。耶利米领悟他和所有与他一同存留的人，都在神的怜恤之下，就赞美说，“因祂的怜恤不至断绝。”（22下。）以色列人失败了，但神的怜恤不至断绝。祂的怜恤保守了以色列余民。

耶利米继续题到耶和华的怜恤，说，“每早晨这些都是新的。”（23上。）这指明耶利米每早晨都接触主这怜恤人者。藉着他与主的接触，他得着了这关于祂的慈爱、怜恤、和信实的话。

在二十三节下半耶利米宣告说，“你的信实，极其广大。”神的怜恤不至断绝，因为祂是信实者。神的信实是指祂的话。祂的信实也与祂的约有关。因为神与亚伯拉罕立了约，并与以撒和雅各坚定了这约，祂就必须信实的遵守祂的话。神向以色列的列祖说了话，祂也信实的遵守祂的话。

在二十四至二十五节，耶利米继续从他的深处说，“我心里说，耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必恩待他。”这论到耶和华是我们的分，以及仰望祂的话，的确有新约的味道。这指明耶利米在写二十二至二十五节时，是在新约的经纶里。

耶利米享受耶和华作他的分，并且他不仰望自己，不仰望人，也不仰望别的事物，只单单仰望耶和华。一面，耶利米领悟神是慈爱的神，祂是怜恤的，并且祂的话是信实的。另一面，耶利米领悟，我们仍需要每早晨接触主，完全仰望祂、等候祂。

在耶利米的时代，以色列人的光景不好。似乎神并不是这么仁慈，这么亲切、怜恤并信实；反而看来正好相反。我们在类似的光景中时，该怎么办？我们和耶利米一样，需要领悟神仍然是我们的分，我们该仰望祂、等候祂、并呼求祂的名。（55。）然而，即使我们这样作，也不该期望光景会立刻改变。因为可能没有立刻的改变，所以我们需要继续等候主。

在耶利米的事例中，他等候主相当长久。他所说关于复兴时代的预言，尚未应验。相反的，以色列今天的光景看来并未证实这些预言。这指明我们需要学习等候主的功课。今天不是终极完成的时候；所以，我们必须等候主。

我们有时间的问题，时间的因素。因为我们在时间里，时间的因素对我们非常重要。我们留意时间的因素，所以很容易变得没有耐心。但我们的神没有时间的因素。

等候主非常要紧。神是我们的分，祂满了慈爱和怜恤，并且祂是绝对信实的。现在我们需要仰望祂，等候祂，并呼求祂。然而，我们不该期望祂会快速行动。一位圣经教师指出，神在拯救我们的事上行动快速，但在许多别的事上，祂行动并不快速。例如，我们知道主答应祷告。我们为一件特别的事向祂祷告，但祂也许等候好几个月才答应我们的祷告。这帮助我们领悟，我们的神是真的、活的、怜恤的、并信实的，但祂常常不像我们所期待的那样快速行事。

神耽延的原因乃是祂要试验我们。祂要试验我们到一个地步，叫我们失去自己的盼望，觉得自己完全了了。当我们觉得光景无望时，却常是神要进来的时候。这是我们在神分赐之下的经历。

在这首哀歌的五十五节，耶利米说，“耶和华阿，我…呼求你的名。”（55上。）在主的恢复里，我们学会了呼求主耶稣的名。然而，许多新约的信徒不知道呼求主的名，也没有实行这事。有些人甚至为这实行批评我们。这是何等不幸的光景！

我珍赏我们在本篇信息中所强调的三件事：仰望主，等候主，并呼求祂的名。我们若实行这些事，就会实际的在神的分赐之下。

当我们周围的光景似乎无望时，我们需要领悟，我们的神绝不会被打败。凡祂所说的，祂必信实的履行。所以，我们该信圣经所说的一切。此外，我们需要领悟，神是祂百姓的分，我们需要仰望并信靠祂。无论祂现在或以后答应我们，我们都需要信靠祂。即使祂似乎不答应我们的祷告，我们也该继续祷告并等候祂。至终的结果将是照着祂的定旨，我们也将是蒙祂赐福的人。愿我们都学习这功课。

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经文及注解

耶利米哀歌　三1～66及注

叁　第三首哀歌－为那与受惩罚的百姓联合为一而受困苦的申言者哀悼的诗歌　三1～66

一　申言者（代表他百姓）的困苦　1～20

第　三　章

3:1　1我是因耶和华忿怒的杖，遇见困苦的人。

【注1】　虽然神没有使耶利米本人受困苦，但耶利米与神受困苦的百姓是一；因此，在他的感觉里，在他的同情里，他是受同样的困苦。这指明无论光景如何，特别是在困苦的光景中，主的仆人都必须学习，如何使自己与神的子民联合为一。（参林后十一29。）

3:2　祂驱赶我，使我行在黑暗中，不行在光明里。

3:3　祂真是终日再三反手攻击我。

3:4　祂使我的皮肉消损；祂折断了我的骨头。

3:5　祂筑垒攻击我，用苦胆和艰难围困我。

3:6　祂使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。

3:7　祂筑墙围住我，使我不能出去；祂使我的铜炼沉重。

3:8　我哀号求救时，祂塞闭不听我的祷告。

3:9　祂用凿过的石头，筑墙挡住我的道路；祂使我的路径弯曲。

3:10　祂向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。

3:11　祂使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。

3:12　祂张弓将我当作箭靶。

3:13　祂把箭袋中的箭，射入我的肺腑。

3:14　我成了众民的笑话，成了他们终日嘲笑的歌曲。

3:15　祂使苦楚充满我，使我喝足茵蔯。

3:16　祂又用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙盖。

3:17　你使我的魂远离平安；我忘记了好处。

3:18　我就说，我的力量衰败，我在耶和华那里，毫无指望。

3:19　耶和华阿，求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦^1流离。

【注1】　或，悲苦。

3:20　我的魂反覆想念这些，就在里面消沉。

二　申言者（代表他百姓）的盼望　21～39

3:21　我的心回想这事，我就有指望。

3:22　我们不至^1消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；

【注1】　无论神怎样惩罚以色列，祂并没有完全消灭他们。耶利米和其他许多人还存留下来。这是神的慈爱。以色列人失败了，但神的怜恤不至断绝。祂的怜恤保守了以色列余民，为着完成祂的经纶。见耶二三5～6与6注3。

3:23　1每早晨这些都是新的；你的^2信实，极其广大。

【注1】　这指明耶利米每早晨都接触主这怜恤者。藉着他与主的接触，他得着了关于神的慈爱、怜恤、与信实的这话。

【注2】　神的怜恤不至断绝，因为祂是信实者。神的信实是指祂的话，也与祂的约有关。因着神与亚伯拉罕立了约，并与以撒和雅各坚定了这约，（创十五1～21，十七1～22，二六1～4，三五11～12，）祂就必须信实的遵守祂的话。

3:24　我的魂说，耶和华是我的^1分；因此，我要仰望祂。

【注1】　这话论到耶和华是我们的分和我们仰望祂，带有新约的味道。（西一12，27。）耶利米享受耶和华作他的分，并且他不指望自己，不指望人，也不指望别的事物，只仰望耶和华。一面，耶利米领悟神是慈爱的神，祂是怜恤的，并且祂的话是信实的。（22～23。）另一面，耶利米领悟，我们仍需要每早晨接触主，全然仰望祂，等候祂，并呼求祂的名。（23～25，55。）

3:25　1等候耶和华，2心里寻求祂的，耶和华必善待他。

【注1】　虽然神是真的、活的、怜恤的并信实的，但祂为了试验祂的子民，常在应验祂的话上耽延。在耶利米的事例中，他等候主相当长久。他所说关于复兴时代的预言，其应验至今仍未来到。这指明我们需要学习等候主的功课。今天还不是终极完成的时候；因此，我们必须等候主。

【注2】　心里，直译，魂。

3:26　人仰望且静默等候耶和华的救恩，这原是好的。

3:27　人在幼年负轭，这原是好的。

3:28　他当独坐静默，因为这是耶和华加在他身上的。

3:29　他当口贴尘埃，或者还有指望。

3:30　他当由人打他的腮颊；他当满受凌辱。

3:31　因为主必不永远丢弃人。

3:32　主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜恤。

3:33　因为祂并不存心使人受苦，使^1世人忧愁。

【注1】　直译，人的子孙。

3:34　人将地上一切被囚的，都压在脚下，

3:35　在至高者面前屈枉人，

3:36　在人的讼事上，颠倒是非－主岂不看这些吗？

3:37　主未曾命令的，谁能说了就成呢？

3:38　祸福不都出于至高者的口吗？

3:39　活人为何抱怨？人为何因自己的罪受罚发怨言？

三　申言者向他百姓的要求　40～54

3:40　我们当探究察验自己的道路，再归向耶和华。

3:41　我们当举起心，向天上的神举手祷告。

3:42　我们犯罪背叛，你并不饶恕。

3:43　你以怒气遮蔽自己，追赶我们。你施行杀戮，并不顾惜。

3:44　你用云遮蔽自己，以致祷告不得透过。

3:45　你使我们在众民中成为污秽和渣滓。

3:46　我们的仇敌，都张口攻击我们。

3:47　恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临及我们。

3:48　因我^1民被毁灭，我就眼泪流下如河。

【注1】　直译，民女。

3:49　我的眼泪倾流不停，总不止息，

3:50　直等耶和华垂顾，从天观看。

3:51　因我本城的^1民，我的眼使我的魂伤痛。

【注1】　直译，女子。

3:52　无故与我为敌的追捕我，像追捕雀鸟一样。

3:53　他们使我的命在坑中断绝，又抛石头在我身上。

3:54　水流过我的头；我说，我被剪除了。

四　申言者（代表他百姓）向耶和华的祷告　55～66

3:55　耶和华阿，我从极深的坑里^1呼求你的名。

【注1】　见创四26注2。

3:56　你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼吁。

3:57　我呼求你的日子，你临近我，说，不要惧怕。

3:58　主阿，你伸明了我魂里的冤；你救赎了我的命。

3:59　耶和华阿，你见了我受的委屈；求你为我伸冤。

3:60　他们向我报仇，设谋害我，你都看见了。

3:61　耶和华阿，你听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的一切计谋，

3:62　并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日所默想害我的计谋。

3:63　求你观看：他们坐下、起来；我成了他们嘲笑的歌曲。

3:64　耶和华阿，你要按着他们手所作的，向他们施行报应。

3:65　你要使他们的心刚硬，使你的咒诅临到他们。

3:66　你要在怒中追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。

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耶利米哀歌生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　第四首哀歌－为受惩罚之百姓哀悼的诗歌，与第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌

壹　第四首哀歌─为受惩罚之百姓哀悼的诗歌

一　 他们被围困时受缺食的困苦

二　 被耶和华所发的烈怒烧毁

三　 他们将来的盼望

贰　 第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语

一　 求耶和华记念他们的遭遇

二　 述说他们的惨况

三　 承认他们列祖的罪，以及他们的罪

四　 结束于代求

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第三篇　第四首哀歌－为受惩罚之百姓哀悼的诗歌，与第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌

读经：耶利米哀歌四至五章。

在本篇信息中，我们要说到第四与第五首哀歌。整体看过这些哀歌以后，我们要密切留意五章十九至二十二节。

壹　第四首哀歌─为受惩罚之百姓哀悼的诗歌

第四首哀歌－为受惩罚之百姓哀悼的诗歌－记载在四章。

一　他们被围困时受缺食的困苦

以色列人在被围困时受到缺食的困苦。（1～10。）发光的“纯金”与磨亮的“蓝宝石”，因着缺食，变成“黑炭”。（1～5，7～9。）慈心的妇人煮自己的儿女作食物。（10。）神的子民受困苦，因他们的罪孽，比所多玛的罪还大。（6。）

二　被耶和华所发的烈怒烧毁

以色列人被耶和华所发的烈怒烧毁。（11～20。）这样的烈怒，地上的君王，和世上的居民都不信。（12。）神的子民因她申言者的罪恶，和祭司的罪孽被烧毁。（13～16。）百姓盼望一国的帮助，乃是枉然的。（17～20。）

三　他们将来的盼望

二十一、二十二节说到他们将来的盼望。他们盼望他们罪孽的惩罚受足了，耶和华不使他们再被放逐。（22上。）他们也盼望耶和华惩罚以东的罪孽。（21，22下。）

耶利米完全以人性的方式来写这首哀歌。他的同情、他的爱、他的忧伤和他的哀哭，完全是人性的。耶利米在这首哀歌里所说的一切，都是他人性的流出。回想以色列的已往，（2，）他是有人性的；说到以东要来的惩罚，（22，）他更是有人性的。他对以色列的属人感觉，导致他对以东人产生属人的嫉妒。耶利米不高兴以东人在享受平安，而以色列却在神的惩罚之下。所以，照着他属人的感觉，他宣告神要惩罚以东的罪孽，显露他们的罪恶。

贰　第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语

第五首哀歌，就是为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语，记载在五章。

一　求耶和华记念他们的遭遇

这祷告开始于耶利米求耶和华记念他们的遭遇，观看他们所受的凌辱。（1。）

二　述说他们的惨况

耶利米继续祷告，述说他们的惨况。（2～6，8～18。）

三　承认他们列祖的罪，以及他们的罪

在七节和十六节下半，耶利米承认他们列祖的罪，以及他们的罪。

四　结束于代求

这祷告结束于代求。（19～22。）耶利米在他的代求里，赞美耶和华，（19，）求问祂，（20，22，）并要求祂。（21。）现在让我们来看这些经文里的重点。

耶利米书和耶利米哀歌是基于神经纶的永远观点写的。但在哀歌五章末了以前，耶利米写得非常有人性，对以色列人有许多人性的同情和怜恤。虽然耶利米非常有人性，但他也是属神的人。他知道仅仅有人性，无法解决以色列人的问题。所以，到第五首哀歌的末了，在十九至二十二节，他转向耶和华。

十九节说，“耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。”“耶和华阿，你存到永远，”这话指神永远的所是，指明祂没有改变。在人的范围里，改变随处发生。特别是在以色列人的光景中，许多事都改变了。但神永远的所是并没有改变；祂永远是一样的。

“你的宝座，存到万代，”这话是指神永远、不变的行政。神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代。这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政，的确是神圣的。

虽然耶利米在十九节的发表是神圣的，但他在二十至二十二节却恢复以非常属人的方式说话。在二十节他写着：“你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？”这里耶利米事实上是在向神抱怨，并向神挑战。耶利米在十九节献上很高的赞美以后，在二十节却很强的向神挑战，问祂为何永远忘记他们，离弃他们。事实上，神既没有忘记，也没有离弃祂的百姓。

在二十一节，耶利米继续说，“耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。”这话以命令的语气表达，指明耶利米认为，使以色列人回转的责任在于耶和华。他认为耶和华是主动者，以色列人是被动者。这也表达耶利米属人的感觉。这里耶利米似乎在说，“耶和华，我们无法回转或得以复新。这事的责任在于你。你必须转向我们，然后我们就得以回转。我们无法主动，除非你先主动。”

虽然耶利米以属人的方式说到他们需要耶和华转向他们，但他的思想是正确的。这由撒迦利亚十二章得着证明，这章说到以色列的全家得救。当以色列全家接受主的救恩时，是谁先回转？是以色列还是主？是谁要率先发起？这章启示，那率先发起并回转的是主，不是以色列。耶路撒冷被敌基督围困时，主耶稣要转向以色列人，向他们显现。然后他们要仰望祂，就是他们所扎的一位，并要悔改。（10。）这就是说，他们看见主，就要转向祂，并得着祂对他们全家的救恩。

在二十二节耶利米问耶和华两个问题，藉此结束他的写作：“或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？”耶和华没有全然弃绝以色列，也没有向他们大发烈怒。但他们需要等候祂，直到复兴的时候，那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的人位里并在祂永远的国里，享受祂向他们列祖所应许的。

我们已经指出，在第三首哀歌里，耶利米说到神的慈爱、怜恤和信实；在第五首哀歌末了，他诉诸神的所是和祂永远的宝座，就是祂那不变的行政。你比较珍赏哪一个？你认为那一个更高－神的慈爱、怜恤、信实，还是神永远的所是和永远的宝座？神永远的所是和宝座，比祂的慈爱、怜恤、信实更高。

照着新约，神的救恩是关乎祂的爱、（约三16、）祂的恩、（弗二8、）和祂的义（罗一17）的事。神的爱和恩可能改变，但神的义不能改变，因为祂的义与祂的行政有关。（诗八九14，美国标准本。）爱和恩都与神的心有关。神的心可能改变，但祂仍然是义的。神的义不能改变，因为祂必须始终是义的。神的慈爱和怜恤能改变，但神的人位和祂的行政却永不改变。

耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束，乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书。这是有力的标记，说出耶利米写哀歌时摸着神的经纶。虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里，但末了他从他的人性里出来，进到神的神性里。在五章十九节那里，他摸着神的身位和神的宝座。

在新耶路撒冷里，神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来，这二者是祂对付我们时不可摇动的根基。那时，我们要看见神自己这永远的王，同着祂那永远、不能震动的国。（来十二28。）

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经文及注解

耶利米哀歌　四1～五22及注

肆　第四首哀歌－为受惩罚的百姓哀悼的诗歌　四1～22

一　他们被围困时缺食的困苦　1～10

第　四　章

4:1　黄金何竟失光！极纯的金何竟变色！圣所的石头倒在各街头上。

4:2　锡安宝贵的众子，好比精金，现在何竟算为窑匠的手所作的瓦瓶。

4:3　野狗尚且把奶乳哺崽子，我民的女子倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。

4:4　吃奶孩子的舌头，因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。

4:5　素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来在朱红褥子中养大的，现今抱卧粪堆；

4:6　我^1民的罪孽，比所多玛的罪还大；所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆。

【注1】　直译，民女。10节者同。

4:7　锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比珊瑚更红，样貌像蓝宝石一样。

4:8　现在他们的面貌比黑炭更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同木柴。

4:9　饿死的不如被刀杀的，因为他们缺乏田间的出产，就^1受折磨，渐渐消瘦死亡。

【注1】　直译，被刺透。

4:10　慈怜的妇人亲手煮自己的儿女；当我民被毁灭的时候，他们的儿女成了自己的食物。

二　被耶和华所发烈怒烧毁　11～20

4:11　耶和华发尽祂的怒气，倒出祂的烈怒。祂在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。

4:12　地上的君王和世上的居民，都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。

4:13　这都因她申言者的罪，和祭司的罪孽；他们在城中流了义人的血。

4:14　他们在街上瞎闯乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。

4:15　人向他们喊着说，走开！不洁净的！走开，走开，不要碰我！他们逃走飘流的时候，列国中有人说，他们不可仍在这里寄居。

4:16　耶和华的怒气将他们分散，不再眷顾他们；人不重看祭司，也不厚待长老。

4:17　我们仍在仰望帮助，以致眼目昏花，还是枉然；我们所盼望的，竟是一个不能救人的国。

4:18　他们像打猎的追踪我们的脚步，以致我们不能在自己的街上行走；我们的结局临近，我们的日子满足，因为我们的结局来到了。

4:19　追赶我们的比空中的鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野埋伏等候我们。

4:20　耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列国中存活。

三　他们将来的盼望　21～22

4:21　住在乌斯地的以东女子阿，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。

4:22　锡安的女子阿，你为罪孽所受的惩罚已经足够了；耶和华必不使你再被迁徙。以东的女子阿，祂必^1追讨你的罪孽，揭露你的罪。

【注1】　耶利米完全以属人的方式写这首哀歌。他的同情、他的爱、他的忧伤和他的哭泣，完全是属人的。在此他对以色列的属人感觉，导致他对以东生发属人的嫉妒。耶利米不高兴以东享受平安，而以色列却遭受神的惩罚。所以，他照着属人的感觉，宣告神要追讨以东的罪孽，揭露他们的罪。

伍　第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌，是第四首哀歌的结语　五1～22

第　五　章

5:1　耶和华阿，求你记念我们所遭遇的事；注视观看我们所受的凌辱。

5:2　我们的产业，转归异族人；我们的房屋，转归外地人。

5:3　我们成了无父的孤儿；我们的母亲，好像寡妇。

5:4　我们出钱才得水喝；我们的柴是出了代价买来的。

5:5　追赶我们的，到了我们的颈项上；我们疲乏，不得歇息。

5:6　我们^1投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱。

【注1】　直译，把手交给。

5:7　我们列祖犯罪，而今不在了，我们却担当他们的罪孽。

5:8　奴仆辖制我们；无人救我们脱离他们的手。

5:9　因为旷野的刀剑，我们冒性命的危险，才得粮食。

5:10　因饥饿的燥热，我们的皮肤黝黑如炉。

5:11　他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。

5:12　首领被他们吊起，老人的面也不受尊敬。

5:13　少年人扛磨石，孩童背木柴而绊跌。

5:14　老年人在城门口绝迹，少年人不再奏乐。

5:15　我们心中的欢乐止息，跳舞转为悲哀。

5:16　冠冕从我们的头上落下；我们有祸了，因我们犯了罪。

5:17　为这事我们的心发昏；为这些事我们的眼昏花。

5:18　因为锡安山荒凉，狐狸行在其上。

5:19　耶和华阿，你^1存到永远，你的宝座，存到万代。

【注1】　在1～18节，耶利米是按照他个人、属人的感觉而写，但在本节，他的立场和角度从自己转向耶和华。在此他指向神永远的所是和祂永远不变的行政。耶路撒冷被倾覆，圣殿被烧毁，神的百姓被迁徙，但耶和华这位宇宙之主仍旧施行祂的行政。

神永远的所是和祂的宝座，高于祂的慈爱、怜恤和信实。（三22～23。）神的慈爱和怜恤可能变动，但神的身位和祂的行政永不变动。在新耶路撒冷里，神要在祂的身位－永远的王，并在祂的行政－祂那永远、不能震动的国里，（来十二28，启二二3，）完全揭示出来；这二者乃是神对付祂子民的事上不可摇动的根基。

5:20　1你为何永远忘记我们，为何长久离弃我们？

【注1】　虽然耶利米在19节的发表是神圣的，但他在20～22节又恢复到属人的写作方式。

5:21　1耶和华阿，求你使我们回转，我们便得回转；求你更新我们的日子，像古时一样。

【注1】　这话以祈使的语气发表，指明耶利米认为，使以色列人回转的责任在于耶和华。虽然耶利米以属人的方式写这话，但他的思想是正确的。在主第二次来时，祂要转向以色列人，向他们显现，他们也要转向主，并得着祂对他们全家的救恩。（亚十二10，罗十一26，启一7。）

5:22　或是你已经^1全然弃绝我们，向我们^1大发烈怒？

【注1】　耶和华没有全然弃绝以色列，也没有向他们大发烈怒。但以色列需要等候祂，直到复兴的时候，（太十九28，徒三21，）那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的身位里并在祂永远的国里，享受祂向他们先祖所应许的。见三25注1。

在20～22节，耶利米向耶和华说挑战的话，甚至是吩咐并责备的话。然而，耶和华没有答覆他，反而静默不语。耶利米一切的挑战和问题，都在圣经以下各卷书得着答覆。这答覆的完成将是新耶路撒冷。因此，耶利米必须等候，直到新约时代，直到千年国时代，直到新耶路撒冷。那时他就要完全得着满足。

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耶利米哀歌生命读经

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第四篇　耶利米的失望和问题，以及神永远的所是和祂的宝座

一个比较

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第四篇　耶利米的失望和问题，以及神永远的所是和祂的宝座

读经：耶利米哀歌五章十八至二十二节。

在耶利米哀歌生命读经这篇结束的信息中，我要进一步说到五章十八至二十二节。

一个比较

在耶利米哀歌的末了，第五章末了的经文里，我们能看见一个比较。哀歌五章十八至十九节说，“因为锡安山荒凉，狐狸行在其上。耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。”首先，耶利米说到狐狸行在锡安山上，然后他宣告耶和华和祂的宝座存到永远。这里的比较在于耶利米对狐狸行在锡安这事实的失望，以及他领悟耶和华和祂的宝座存到永远。

耶利米的失望－狐狸行在锡安山上

耶利米写这些经文时，他很作难且失望。因着他的背景，他知道摩西的著作，也知道神与亚伯罕及其后裔所立的约。然而，在他的五首哀歌里，他很少照着神的话来说话。相反的，他完全照着他个人、属人的感觉来说话。在他第四首哀歌的开始，他说到以色列是失光的黄金。“黄金何竟失光！至纯的金何竟变色！”（四1。）然后在他末了一首哀歌将结束时，他说狐狸行在锡安山上。这表明耶利米的失望。锡安是圣地，对神而言是地上最神圣、圣别的地方。狐狸怎能进到这圣城，甚至行在建造圣殿的锡安山顶？这使耶利米哀哭。

耶利米的领悟－耶和华和祂的宝座存到永远

在五章十九节之前，耶利米是照着他个人、属人的感觉写作，但到了十九节，他从他属人的感觉跳出来，进到神里面。耶利米说到狐狸行在锡安山上以后，就忽然宣告说：“耶和华阿，你存到永远。”在宇宙中，狐狸不是惟一的东西。耶和华这位宇宙之主还在，祂仍然在施行祂的行政。耶路撒冷被倾覆了，圣殿被烧毁了，神的百姓被掳去了，但耶和华我们的神如何？耶和华还在，并且祂的宝座没有被倾覆，也绝不会被倾覆。

耶和华这神圣的名称，意思是“我是”。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。（启四8下。）耶路撒冷完了，圣殿完了，以色列地也完了，但耶和华绝不会完。

当耶利米的地位和角度从自己转换为耶和华时，他就领悟，虽然一切都可能失去，耶和华却存到永远。今天狐狸也许行在锡安，明天它们也许就消逝，但耶和华绝不会消逝。凡物都不存留，一切都要了结，这事实显明耶和华存到永远的真理。一切都可能失去，但“耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代”，无始无终。天地会结束，但祂绝不会结束。祂是独一的源头，万代都出于祂。

我珍赏这些经文里的对比，因它给我们看见什么存留，什么不存留。今天某些事物也许“行”在天主教、更正教、犹太教、和世界上。我们不该相信其中任何事物会存留。至终，每个“教”都要来到尽头，但耶和华却要存到永远。

在对付许多消极的事与邪恶的人时，神常常不需要行动。祂不作什么，只作祂所教导我们的－祂等候。尤其祂等候邪恶的人死亡。所以，我们该领悟，死亡在神手中是非常有用的工具。历史上所有的恶人在哪里？希特勒在哪里？墨索里尼在哪里？所有这样邪恶的人都一个一个的死了。在整个人类历史中，每个邪恶的人至终都被死亡所了结。那存到永远的神，只要等候死亡将他们全都除去。

耶利米的问题和挑战与耶和华的静默

虽然耶利米领悟神是永远的，并且祂的宝座也存到永远，但他里面仍有个东西，使他用问题，甚至用挑战来结束他的哀歌。在五章二十至二十二节，他对耶和华说，“你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？”这里耶利米向耶和华说挑战的话，甚至吩咐并责备的话。然而，耶和华没有答复他。耶和华没有答复耶利米，或告诉他要安静，反而静默不语。在耶利米哀歌的末了，神答复耶利米问题的时候还没有到。

耶利米一切的挑战和问题，都在圣经以下各卷得着答复。这答复的完成将是新耶路撒冷。在那里他要清楚的看见一切。那时以前，耶利米必须等候耶和华，正如他在三章二十五节所说，“那等候耶和华...的，耶和华必恩待他。”耶利米必须等候，直到新约时代，直到千年国时代，并且直到新耶路撒冷。那时他就要完全得着满足。

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经文及注解

耶利米哀歌　五18～22

伍　第五首哀歌－为圣民祷告的哀歌，是第四首哀歌的结语　五1～22

5:18　因为锡安山荒凉，狐狸行在其上。

5:19　耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。

5:20　你为何永远忘记我们，为何长久离弃我们？

5:21　耶和华阿，求你使我们回转，我们便得回转；求你更新我们的日子，像古时一样。

5:22　或是你已经全然弃绝我们，向我们大发烈怒？

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结-以西结书

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目录

第一篇、引言（一）

第二篇、引言（二）

第三篇、风云火金

第四篇、风云火金是基督徒一生属灵的故事

第五篇、四活物

第六篇、鹰翅、人手和牛蹄

第七篇、四活物的配搭（一）

第八篇、四活物的配搭（二）

第九篇、高而可畏的轮子

第十章、天空清明如可畏的水晶

第十一篇、清明的天以上的宝座

第十二篇、在宝座上的人

第十三篇、神子民的堕落

第十四篇、神对祂子民的审判

第十五篇、神对列国的审判

第十六篇、神生命的恢复

第十七篇、生命外在与内在的恢复

第十八篇、枯干的骸骨、两根木杖、以及军队

第十九篇、神圣别建造的异象

第二十篇、外院和内院

第二十一篇、祭坛

第二十二篇、圣殿与旁屋

第二十三篇、殿后的房子、墙壁、香坛、圣屋、以及煮祭物之地

第二十四篇、神的荣耀回到殿里

第二十五篇、祭司和祭物

第二十六篇、从殿中流出的河

第二十七篇、圣地与圣城

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言（一）

以西结书与启示录平行

与生命有关的异象

活水的流

耶路撒冷的异象

以西结和约翰都站在祭司的地位上

全本圣经的缩影

神永远的定旨

生命、性情、形像和建造

以西结书的四段

特别的引言

异象的日期

三十年

第五年

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第一篇　引言（一）

读经：

以西结书一章一至三节，民数记四章二至三节，历代志上二十三章三节上，路加福音三章二十三节上，以西结书四十章十七节，四十一章六节上，四十六章二十二节，民数记八章二十四节，创世记十一章六节，三十一节。

我们这些信息，是要来看以西结书里的异象。我们的目标不是要查读这卷书，或讲解这卷书，乃是要看其中所包含神荣耀生命的异象。所以，我们不会逐节，甚至逐章的看以西结书，乃要竭力将这卷书里与生命有关的重点释放出来。

以西结书与启示录平行

圣经启示，在宇宙间有一个奥秘的故事－有关神与人的故事。在这故事里，神进到人里面作人的生命，使人有祂的性情和祂荣耀的形像。最终，在神圣的性情里，神与人被建造在一起，作神安息的地方。这个建造的结果，神与人有了完全的联结。这就是神与人之间那生命奥秘的故事。

虽然全本圣经述说神与人这奥秘的故事，但有两卷书特别与这个故事有关，就是以西结书和启示录。这两卷书都说到神作人的生命，说到生命的灵和生命的水流，也说到神的子民，有神荣耀的样式，成为神的居所。这两卷书都结束于耶路撒冷的异象，都给我们看见，神的子民被建造在一起，不但成为神的居所，使祂安息，也成为祂团体的配偶，使祂满足。

以西结书和启示录是平行的。我们若要领会以西结书，就需要启示录；我们若要看见启示录里的事，就需要领会以西结书里所启示的事。因此，同时看这两卷书是有帮助的。我们若同时读以西结书和启示录，就会看见这二者在许多方面非常相似。在这两卷书里的要点几乎是相同的。

与生命有关的异象

第一个相似点是这两卷书都开始于异象。以西结和约翰都看见异象，并且他们所看见的异象主要与生命有关。圣经对我们说到生命。在以西结书和启示录里，不但有生命这辞，也有描述生命是什么，以及生命如何在我们里面并在我们中间作工的异象。在这两卷书里，不仅有生命的描述，也有表明生命之事的异象。

活水的流

在全本圣经里，最清楚说到神流出来作生命的书，就是以西结书和启示录。以西结书和启示录都给我们看见活水的流。以西结四十七章一节说到从神住处流出来的河。九节说，“这河水所到之处，百物都必生活，”（另译，）十二节说，“在河这边，与那边的岸上，必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝；每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子，必作食物，叶子乃为治病。”在启示录二十二章一至二节，我们看见生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”所以，在以西结书和启示录里，都有河带着生命的供应从神流出来。

耶路撒冷的异象

以西结书和启示录共同有的主要事物，乃是耶路撒冷的异象。以西结书结束于耶路撒冷的异象，启示录也是。这两卷结束于耶路撒冷之异象的书，告诉我们神的心意是要进到我们里面作生命，使我们得有祂的性情和形像，好叫我们这些有祂作生命的人，在祂的性情和形像里，同被建造为圣城，作神的居所直到永远。这是以西结书和启示录的中心信息。所以，以西结书的信息与启示录的信息是相同的。

以西结和约翰都站在祭司的地位上

以西结书和启示录不但在内容上相似，这两卷书的作者在某些方面也相似。最重要的相似点是，申言者以西结和使徒约翰都是在神面前的祭司。虽然以西结是申言者，但他看见记载在他书里的异象时，是站在祭司的地位上，有祭司的身分，（结一3，）也有祭司的生活。他在迦巴鲁河边，必定是在灵里尽他祭司的职分，事奉神，与神交通；所以天开了，他就看见神作人生命，使神与人同被建造的荣耀异象。在启示录五章十节，使徒约翰说到神所救赎的人是神的祭司。这指明约翰自己必定是作祭司事奉。约翰写启示录时，他的心境、地位、光景和情况，乃是祭司。

全本圣经的缩影

以西结书在圣经中占有非常重要的地位。我们若认识圣经所启示的，就能看见以西结书是全本圣经的缩影。以西结书里所启示的，乃是圣经中整个启示浓缩的形态。在这意义上，以西结书是全本圣经的缩影。

神永远的定旨

圣经清楚给我们看见，神永远的定旨是要将祂自己分赐到一班人里面。祂的心意是要将祂自己分赐到我们里面，使我们有祂作我们的生命，使我们得有祂的性情，并且使我们具有祂荣耀的形像。这就是说，神的定旨、神的心意，是要我们与祂有同样的生命、性情和形像，至终，我们与祂，祂与我们，调和在一起成为一个实体，带着两个性情，就是神圣的性情和属人的性情，好同被建造，作神永远的居所。这是神清楚启示在圣经里的永远定旨。以西结书浓缩的给我们看见同样的图画，启示神的心意是要将祂自己作到我们里面作我们的生命，并将祂自己与我们调和，使我们在祂这生命里同被建造，作祂永远的住处。这就是圣经所启示的，以西结书作为缩影也启示这事。

生命、性情、形像和建造

在创世记头三章，我们看见神创造人，并将人安置在生命树跟前。生命树象征神自己在食物的形态里作我们的生命。由于人的堕落，生命树被基路伯包围、隐藏，并有“四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。（创三24。）从创世记三章起，我们看见神的审判以及神的眷顾、怜悯和救恩。一面，神那发火焰的剑施行祂的审判，把一切与祂自己不合的都烧毁。另一面，神藉着祂的恩典为祂自己救赎了一班人。藉着基督的救赎，通往生命树的道路又向人开启。如今人藉着基督的救赎并在基督的救赎之下，得以自由进到生命树跟前，也可以接受生命树作食物。这就是为什么在约翰六章主耶稣告诉我们，祂来作生命的粮，我们该接受祂作我们的食物。祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”（57下。）我们若接受祂作我们的食物，我们就会有祂的生命和性情，至终，我们会具有祂的形像。藉著有祂的生命、性情和形像，我们就同被建造。祂在约翰十七章二十一节为着这个建造祷告，那时祂祷告说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”这样成为一；意思就是我们需要同被建造。我们若从约翰的福音书到约翰的启示录，就能看见在启示录二十一至二十二章，所有蒙救赎的人同被建造成为一个城。在这城里，我们都是一，不只在道理上是一，甚至也不只在异象上是一，乃是在建造上是一。由此我们看见，我们需要彼此在生命里被建造。然后神要得着一座城－新耶路撒冷。这是圣经里所描绘的图画。

我们来到以西结书，就看见同样的图画。在第一章有烈火的基路伯，有神在他们中间。别章给我们看见神如何来作我们的生命。（十一，三三～三四，三六～三七，四七。）至终，四十八章启示我们有神生命的人同被建造成为圣城耶路撒冷。我们再次看见以西结书是圣经的缩影。

我们需要对这事实有深刻的印象，全本圣经和作为圣经缩影的以西结书启示，神的心意是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命，使我们有祂神圣的性情，并具有祂荣耀的形像。然后藉着神圣的性情同神圣的形像，我们就同被建造，作一个永远的居所－新耶路撒冷。这是圣经，也是以西结书，启示的中心点。

以西结书的四段

以西结书是一卷异象的书。本书第一段（一）陈明主荣耀样式的异象，启示神如何藉着四活物得以显现、行动并管理祂的行政。藉着活物的配搭，神就能行动并管理。在第二段（二～三十二），神来作烈火审判祂的子民和外邦列国。在审判之后，神藉着生命来恢复祂的子民。第三段（三十三～三十九）是恢复的一段。第四段（四十～四八）与神圣别的建造有关，出于藉着生命而有的恢复，并总结本书。因此，以西结书开始于主荣耀的样式，结束于神圣别的建造。这指明神的目标乃是建造。

特别的引言

圣经每卷书的开始都是独特的。比如，创世记这样开始：“起初神创造天地。”马太福音和约翰福音的开始也非常不同。马太一章一节说，“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”以西结书的开始也非常特殊。以西结书的头三节是本书特殊、特有、特别的引言。

以西结一章一至三节说，“当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边，被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上。”在这引言里包含四件主要的事。第一，这是一卷异象的书，这些引言的经文给我们看见，以西结开始看见异象的年月日。第二，这些经文给我们看见，他看见异象的地点。第三，这里有关于看见异象之人的话。第四，这引言里说出看见异象的情景。

异象的日期

关于以西结书的引言，我们需要看的第一件事是日期，有年月日。

三十年

那年是三十年。这是指以西结的年龄。当时以西结三十岁。照着民数记四章二至三节和代上二十三章三节，祭司，利未人，是从三十岁开始事奉主。主耶稣也是在三十岁神法定的年龄开始尽职事奉神。（路三２３。）以西结是到了三十岁的祭司，有资格开始他祭司的职事。

这里有个原则：要领悟属灵的事物并看见属天的异象，我们需要在生命里成熟。三十岁表征成熟。祭司到了三十岁的时候，就被视为成熟的。所以，三十年这辞指明，以西结当时三十岁，是成熟的。这指明我们若要看见以西结书里的异象，就必须有生命里的成熟。今天基督徒很难领会本书，因为他们多半缺少在神圣生命里的成熟。按属灵说，很少基督徒到达了三十岁，因此他们很难领会本书里的异象。

在以西结四十至四十八章，本书专讲神建造的一段，三十这数字用于三种事物。在四十六章二十二节，神殿的外院子有四拐角的院子，每院宽三十肘。这四拐角的院子是祭司预备供物给人吃喝享受的地方。照着四十章十七节，殿的外院有三十间屋子。人聚集敬拜神，可以在这三十间屋子里享受丰富的供物。四十一章六节说到又有三十间旁屋。这些旁屋在三面围绕殿，每面有三层，每层有三十间。所有这些旁屋指明殿的丰满。我们将这些经文放在一起，就能看见三十这数字与预备基督、供应基督给别人、享受基督的丰富、并彰显基督之丰满有关。因此，在圣经里，三十这数字表征在生命里成熟，为别人预备基督，自己享受基督，并彰显基督一切的丰满。以西结看见本书里所记载的异象时，是三十岁。他是成熟的人，能预备基督，并供应基督给别人享受，也能自己享受基督的丰富，并彰显基督一切的丰满。

三十这数字不但对以西结有意义，对今天在基督里的信徒也很有意义。就如以西结必须成熟，好作祭司事奉，看见异象，预备基督作供物给别人享受，自己也享受基督的丰富，并且彰显基督的丰满；照样，我们也需要在属灵的生命里成熟，使我们能看见关于基督和祂身体的异象，预备基督给别人享受，自己也享受基督一切的丰富，成为基督的丰满作祂的彰显。

在以西结书里，三十这数字的形成有两种方式：五乘六，和三乘十；主要是由三乘十所构成。在圣经里，十这数字是人完整的数字，由两个五所组成。例如，马太二十五章里的十个童女；五个童女是精明的，五个是愚拙的。这里十个童女分为两组的五。十条诫命，有五条诫命在一块法版上，还有五条诫命在另一块法版上。所以，十条诫命也分为两组的五。五这数字表征我们因着加上神而能担负的责任。四是受造之物的数字，一是创造者的数字。受造之物加上创造者，受造之物就能担负责任。二这数字是见证、联合、和平衡的数字。主耶稣差遣门徒出去时，是两个两个的差遣他们。由两个五所组成的十这数字，表征我们受造之物有神加给我们，使我们能担负责任；这指明我们蒙恩，以见证、联合、和平衡的方式，在神面前担负责任。

正如后面各章所表明的，这责任有三层，表征神格的三个身位－父、子、灵。三是三一神的数字，三十表征神三重的性情在人里面。所以三十是重要的数字，表征人同着在他里面的三一神完全担负责任。由这一切我们能看见，在以西结书里，三十这数字指明受造之物加上三一神，使受造之物能在三一神里面担负责任。这是我们所需要的生命成熟，好预备基督给别人享受，自己完满的享受基督，并且彰显基督作祂的丰满。惟有藉着这样的成熟，我们才能看见以西结书的异象。

第五年

以西结接着说到第五年。三十年是从他出生那年算起，而第五年是从被掳那年算起。为什么异象在被掳第五年进来，不在更早的年间？异象没有更早来临，因为百姓没有预备好，不到三十岁的以西结，自己也没有预备好。这指明看见以西结书里所记载的异象，需要我们把自己预备好。

既然以西结看见异象时是三十岁，在被掳那年他只有二十五岁。民数记四章二至三节告诉我们，祭司三十岁开始尽职，但八章二十四节说，利未人从二十五岁开始事奉。这里的差距，原因是祭司需要作学徒五年。他们不能立刻进入祭司的事奉。反而，他们需要受训练和管教五年。在被掳的开始，以西结学习作祭司，是学习者。他还没有为要看见异象所需的成熟。这指明在属灵的事上，我们需要成熟。由于缺少成熟，我们中间有些人就看不见主在本书里所要向我们显示的异象。我们年轻时，看不见某些属灵的事。因此，我们需要仰望主给我们在生命里的成熟，使我们能看见、接受、得着、并领受一切属灵的事。

异象在第五年进来，这事实指明不但以西结预备好了，百姓也预备好了。五这数字表征人蒙神恩典，向神负起责任。即使神的百姓被掳，他们仍然从神得着一些恩典，所以时候到了，他们就能在神面前负责任。“约雅斤王被掳去第五年，”指明以色列人向神负责任的时候到了。被掳开始的时候，以西结开始学习作祭司。甚至在被掳中，神也给他恩典，使他学习作祭司。在第五年的时候，以西结和百姓都预备好了。一面，到了三十岁的以西结能正式在神面前尽职作祭司。另一面，百姓现在能担负他们的责任，神也能进来对他们说到这事。

小孩子的父母能对他说到某种责任之前，小孩子必须长到适当的年龄，才能接受这样的说话。在父母能要求小孩子担负某种责任以前，小孩子必须达到某种年龄。这情况与神在以西结书里的说话类似。神没有说话，直到他们被掳的第五年。在以西结达到三十岁以前，神没有给他为神说话的责任。照样，在被掳第五年以前，百姓没有得着够用的恩典，担负神要对他们所说之事的责任。但到第五年，百姓有够用的恩典，以西结也有足够的学习，现在能担负为神说话的责任。因此，在第五年神要以西结负责对以色列人说话，祂也要以色列人负责听祂的话。

我们无法对初得救的人说到以西结书里的事，因为他们无法领会这些事。然而，有人到了得救的“第五年”，神也许就要特别对那人说话。同样，我这为神说话的人，无法说到这些事，直到我到了“三十年”。现在我已到了我的“三十年”，别人也到了他们的“第五年”，我就能对他们说到以西结书里的异象，他们也能接受这个说话。说话的人和听话的人都必须向神负责。

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经文及注解

以西结书　一1～2及注

以　西　结　书

壹　 引言　一1～3

第　一　章

1:1　1第三十年四月初五日，我在^2迦巴鲁河边被掳的人中，那时^3诸天开了，我就看见神的^4异象。

【注1】　指以西结的年龄。祭司、利未人到了三十岁，就有资格开始事奉主。（民四2～3，代上二三3，参路三23。）这个年龄表征成熟，指明在属灵的事上，特别在看见本书所记载的异象这事上，需要神圣生命里的成熟。（参林前二14～15，三1～2。）

【注2】　这河在巴比伦，幼发拉底河东，最后流入幼发拉底河。迦巴鲁，意，强壮、有力。迦巴鲁河象征巴比伦毁坏神子民的力量。（参赛八7～8。）它表征现今世代将人从神掳到巴比伦的潮流。在以西结书有两道河：一章的迦巴鲁河，和四七章从神殿流出来的河。前者将神的子民从神带开，毁坏神的建造；后者将人带到神的生命里，建造神的居所。（参创二12注1。）

【注3】　诸天开了，是神特别的眷顾。（参创二八11～17，太三16～17，徒七56。）以色列人受了撒但的败坏，并且被掳；结果，诸天不能向他们开启。然而，在被掳的人中，有一个祭司以西结，（3，）他寻求神、接触神、并且联于诸天；所以，诸天能向他开启，甚至降到地上，使神天上的事能给地上的人看见，并且成全在地上的人中间。

【注4】　神的异象就是祂的启示，使祂的子民能看见神圣、属灵、属天的事。以西结在灵里，（参弗三3～5，启一10，四2，十七3，二一10，）在开启的天底下，看见属灵、属天的异象。他将这些异象陈明给神的百姓，使他们能从被掳中得恢复，为着建造神的居所。至终他们厌恶偶像，心转向神，在七十年后归回故土，主要就是藉着以西结对被掳之人的申言。（三10～11。）

全本圣经和作为圣经缩影的以西结书启示，神永远的心意是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们在祂的生命、性情和形像上，但不在祂的神格上，与祂一样，使他们能与祂调和成为一个实体，并在祂里面同被建造，成为祂永远的住处，就是新耶路撒冷。这是圣经启示的中心点，也是以西结书所陈明四个异象的中心点。

1:2　正是约雅斤王被掳去^1第五年，四月初五日，

【注1】　第三十年（1）是从以西结出生那年算起，而第五年是从约雅斤被掳那年算起。（王下二四8～16。）以西结也在那时被掳。从本节起直到本书末了，年数都是从被掳之年算起。在被掳五年后，以西结开始看见本章的异象。在随后的年间，他继续看见异象，关于耶路撒冷后来在西底家作王第十一年时被掳，西底家顶替约雅斤作犹大王。（王下二四17～二五21。）虽然以西结在被掳之中，他在灵里却被带回到耶路撒冷，看见要来的事。在尼布甲尼撒来到耶路撒冷，焚烧那城，毁坏圣殿，掳走西底家以前，以西结在他的异象中看见了这些事。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　引言（二）

地点

在迦勒底

在河边

人

在被掳的人中

祭司

布西的儿子，却为神所加强

见异象的情景

天开了

得见神的异象

神的话特特临到

神的手降在他身上

top

第二篇　引言（二）

读经：

以西结书一章一至三节，民数记四章二至三节，历代志上二十三章三节上，路加福音三章二十三节上，以西结书四十章十七节，四十一章六节上，四十六章二十二节，民数记八章二十四节，创世记十一章六节，三十一节。

在本篇信息中，我们要继续来看以西结一章一至三节，就是作为本书引言的三节。我们看过异象的日期，现在要接着来看异象的地点，看见异象的人，以及看见异象的情景。

地点

引言的第二点是以西结看见异象的地点。三节告诉我们，以西结“在迦勒底人之地，迦巴鲁河边”，异象临到他。

在迦勒底

地点－迦勒底人之地－不是好地点，因为迦勒底是巴别开始的地点。希伯来文里的巴别这辞，等于希腊文的巴比伦。因此，我们可以说，迦勒底实际上就是巴比伦，巴比伦就是巴别，是撒但集合堕落的人背叛神的地方。以西结看见异象的地方，是撒但在堕落的人中间煽动对神最大背叛的地方。那也是神呼召亚伯拉罕出来，使祂得着一班选民的地方。（创十一6，31。）可惜，在以西结的时候，大多数神的选民被带回那地方。他们的被掳就是他们的堕落。他们已堕落到他们的先祖亚伯拉罕被神召出来要离开的地方。

我要请你们思想今天基督徒中间的情况。大多数的基督徒是在迦南地，还是在迦勒底人之地？大多数基督徒的确不是在美地，而是在堕落的地方。为这缘故，以西结书正符合今天基督徒的情况。

在河边

以西结看见异象时是在河边。他在一节说，“我在迦巴鲁河边，被掳的人中。”迦巴鲁河表征仇敌毁坏神子民的力量。（参赛八7～8。）迦巴鲁的意思是“巨大”、“丰盛”、“有力”。这河，巴比伦河，指明巴比伦是巨大、有力的，因此它表征巴比伦反对神子民的能力。今天“迦巴鲁河”就是今世将人从神带到巴比伦那撒但的潮流。

在以西结书里有两道河：一章里的迦巴鲁河，和四十七章里从殿流出来的河。迦巴鲁河将神的子民从神带开，但流自殿的河将人带到神的生命里。我们需要领悟，今天这两道河仍在地上。一道河是这世界的倾向、趋势、潮流；这是将人从神带开的巴比伦河，堕落世界里的河。我们赞美主，有另一道河，这河水所到之处，百物都必生活。

今天有两道河在流。一道河是属这世界的；另一道河是出自圣地的。一道河将人从神带开；另一道河，在生命里带人归向神。一道河毁坏神的建造；另一道河建造神的居所。

你是在哪一道河边？是在迦巴鲁河边，还是在流自神居所的河边？你也许说，你在流自神居所之活水的河边，但你仍可能有今世潮流的东西，今天世界趋势的东西。你若仍在今天世界的趋势里，你就不在活水的河边，乃在迦巴鲁的河边；你不在圣地，乃在迦勒底人之地。

天向以西结开启时，他是在迦巴鲁河边，但他不是在这河里。许多以色列人被巴比伦的军队屠杀；还有许多人因着饥荒、疾病和野兽而死。然而，情况不是全然无望，因为神仍然在那将祂子民带走的河边留下一些“旱地”。神藉着将这“旱地”赐给他们，使他们仍然活着，并且蒙保守。这指明神的恩典与以西结、与约雅斤王、并与其他许多被掳的人同在。他们若不是在迦巴鲁河岸边，而是在河里，他们就都会灭亡。因着神的恩典，他们仍能在被掳之地的河边生活。他们虽然不能在迦南生活，享受基督里丰盛的恩典，但还能在被掳之地享受一点怜悯。

以西结书里所记的异象，是今天的基督徒和今天的召会所急切需要的。我越亲近主并与祂交通，我越观察今天的情况，就越领悟以西结的异象是神给现今世代的信息。神赐给以西结的异象是为着在迦巴鲁河边被掳的人。今天大多数神的儿女也在被掳之地。他们没有留在基督这迦南美地，却堕落到巴比伦被掳之地；他们没有正确、继续的活在基督里，也没有享受基督的丰富。这是今天基督徒大体的光景。为这缘故，我信以西结书里的异象是为着应付今天神子民的需要。

人

我们要说到的下一点是看见异象的人－以西结。

在被掳的人中

以西结在一章一节告诉我们，他“在迦巴鲁河边，被掳的人中”。身为在被掳之地的俘虏，以西结受试验，必然觉得困扰、为难、受压。这也可能是我们今天的经历。有时候我们与弟兄姊妹聚在一起，就觉得我们是在被掳之地，我们也感觉为难、受压。

祭司

三节清楚说到“祭司以西结”。身为祭司，以西结是活在神面前，事奉神，并与神调和的人。以西结是这样的人；他虽然在被掳之地，却仍活在神面前，并在神面前供职。他在迦巴鲁河边，不在圣殿里，但身为祭司，他仰望神、祷告神、亲近神、与神交通、并等候神。因为以西结是这样的人，并且这样亲近神，所以天向他开启，他就“得见神的异象”。（1。）

我们鼓励所有在主里的弟兄姊妹都作祭司事奉神。我们都需要学习祷告神、亲近神、与神交通、并活在神面前。我们若这样操练作祭司，天就会向我们开启，我们就会看见神的异象。

布西的儿子，却为神所加强

以西结是布西的儿子。布西的意思是“耻辱”或“被藐视的”。以西结是非常受人藐视，受到耻辱对待的申言者。他尽职时没有得着荣耀。你若是今天主恢复里的以西结，你就该期望作个被藐视的人。不要想你会得着什么荣耀；别人会藐视你，并以耻辱对待你。

以西结的意思是“神必加强”，也是“大能者是你的力量”。以西结这名结束于字尾el，意思是“大能者”。一面，他是被别人藐视的布西的儿子。另一面，他是被大能者神加强的以西结。在三章八至九节上半，主对以西结说，“看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金刚钻，比火石更硬。”他被藐视并受到耻辱的对待，但他被神加强。

因为以西结是布西的儿子，意思就是：他是羞辱之子，卑屈之子。我们也许以为，身为申言者，他申言的职事一定是荣耀的。然而，我们读以西结书，就看见他作申言者尽职时，一直蒙羞受辱。神指派以西结作以色列人蒙羞的预兆。（十二6，11，二四24，27。）神要他作某些示范，在这些示范里，他成了蒙羞的申言者。比如，神吩咐他向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，（四4～6，）并且吃用牛粪预备的饼。（9～15。）神也吩咐他挖通城墙，从其中把物件带出去，以西结就照着所吩咐的去行。（十二1～7。）有一天连他的妻子也忽然死了。（二四16～18。）以西结的确是羞辱之子。

今天供应主话的人也要作羞辱之子。在神的百姓被掳的时候，人起来作神的执事，作祭司事奉，看见祂的异象，就必须担当神百姓的耻辱。因为神被掳的百姓在羞辱中，神的执事供应神话语时，也要在羞辱中。

虽然以西结是蒙羞受辱的羞辱之子，但全能的神是他的力量。因为以西结蒙神加力，他就能在羞辱当中刚强。他是蒙神加强、加力的人，能忍受一切的羞耻、羞辱，好作神的申言者，神的出口，尽他的职事。

见异象的情景

最终，就着一章一至三节里的引言，我们需要来看关于见异象的情景。

天开了

“天就开了，得见神的异象”。（1下。）天开了，是神特别的眷顾。每当地上的人与神是一的时候，天就会向他们开启。在被掳之地，有一个成熟的、与神是一的人以西结，天向他开了。今天原则是同样的。我们需要天向我们开启，但在我们的经历中要天开启，我们就需要作以西结。我们若是今日的以西结，就会有开启的天。

圣经首次题起天开了，是在雅各逃离他哥哥以扫而飘流的时候。他作了一个梦，在那个梦里天向他开了。（创二八11～17。）这表征神要得着雅各作祂在地上的滩头堡，使天能向地开启。主耶稣受浸时，天开了，宣告地上有一个与天上的神是一的人。（太三16～17。）司提反殉道时，天向他开了。（徒七56。）主耶稣回来时，天要再次开启。神的儿女得着天向他们开启，乃是很大的祝福。

地受了撒但的霸占，地上的人也受了撒但的败坏以后，神就不能来到地上，神所在的天也不能向地上的人开启。这就是以西结时代的情况。以色列人受了撒但的败坏，并且被掳，结果，天不能向他们开启。然而，在被掳的人中，有一个寻求神、亲近神、并且通天的祭司；所以天能向他开启，甚至降到地上，使神天上的事能给地上的人看见，并且成全在地上的人中间。这实在是一件大事。

神一直需要能叫祂的天开启的人。今天地仍受撒但的霸占，地上的人仍在撒但的手下，并且大多数神的百姓仍在被掳之中。因此，急切需要一些像以西结一样寻求神、亲近神，并且作神的祭司在神面前供职的人。今天神若得着这样的以西结，天就会开启，地上的人就能看见天上的异象，天上的事也要成全在地上。在这些日子里，但愿我们都寻求神，亲近神！但愿天向我们是开启的！

得见神的异象

不但天向以西结开了，异象也来了，并且向他有所启示、揭示。神对以西结说，“凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上。”（结四十4。）天开了，目的就是为着让以西结看见神的异象。神的异象就是神的启示，使我们看见神圣、属灵、属天的事。天没有对他们开启的人，看不见神属天的事。

在一章神打开天上的幔子，让以西结看见幔子后面的事。以西结看见四活物，和神荣耀的宝座。因着他所看见的，他就有负担将这些异象传递给别人。他所说的不是教训或想像的事，乃是他在灵里所看见天上的异象。每一个神话语的执事，都该将属灵、属天的异象传递给别人。在这些信息中，我不是在供应理论、观念、道理、或任何系统神学的事；我在供应从开启的天而来的异象。

所有的召会和所有的圣徒都需要看见属天的异象。所以，我们向神的儿女所陈明的，不该仅是教训或道理，或从阅读所得的知识，乃是我们藉着亲近神，在开启的天底下，在灵里所看见的异象。这会使神的百姓从被掳中得恢复，也会带进神召会的建造。我盼望在主的恢复里我们中间所传的一切信息，都充满神的异象。

神的话特特临到

神不但将祂的异象给以西结－祂也将祂的话语给他。异象是神的启示，使我们有所看见；神的话语是祂的说明，使我们有所听见。因为神不但要以西结用眼看，也要他用耳听，（四十4，）所以神给以西结祂的异象，也给他话语。神用祂的话语说明祂的异象。

临到以西结的话语不是普通或平常的，乃是特别的。赐给以西结的话是特别、新鲜、活泼的，与赐给摩西、以赛亚、耶利米的话不同。事实上，这些话与圣经任何一卷的话都不同。我们读以西结书，觉得这卷书的话是特别的。以西结书里的话是神特别的话，特特临到一个亲近神的人。

一章三节上半说，“耶和华的话特特临到…祭司以西结。”这不是普通的话，乃是特别的话。今天，我们也不需要普通的话，乃需要特别的话。为着这样特别的话，不要去找圣经注解，甚至不要去找倪柝声或李常受的书。你需要有从主而来特别的话。对以西结而言，天开了，异象来了，话语也特特临到。

作神话语执事的人不但需要神给他们异象，也需要特别的话语，新鲜的话语。我们需要看见神属天的异象，也需要听见神特别的话语。我们需要那使我们能明白异象的话语，也需要那使我们能宣扬并说明我们所看见之异象的话语。但愿神的话语随着神的异象特特临到我们！

神的手降在他身上

三节下半接着说，“耶和华的手降在他身上。”（原文。）这里我们看见耶和华的手随着祂的话。顺序很重要：开启的天、异象、神的话、和神的手。神的手总是随着祂的说话。祂说什么，祂就作什么。我们所供应的若真是神的话，神的手就会随着。然而，你若供应许多，而没有什么事发生，这就是说你口中出来很多话，但神的手没有作工。你需要神全能的手作出你所说的。

今天我们需要天开启；我们需要异象临到我们；我们需要耶和华的话特特临到我们；我们也需要耶和华的手降在我们身上。倘若我们说话，而神的手没有随着，那我们就是徒然说话，不该受人注意。然而，倘若我们所供应的是神特别的话，别人就该谨慎怎样对待这样的话。说神特别话语的人也许是微不足道的人，但神的手不是微不足道的。神要进来作祂所说的，并且照着祂的说话而作工。

神的手降在人身上，也是为着带领人，并使人采取行动。（参王上十八46。）异象是为着看见；话语是为着听见；手是为着行动。耶和华的手降在以西结身上，握着他、带着他、牵着他、提着他，使他能采取行动。耶和华的手降在以西结身上以后，他所作的一切都是由于耶和华手的带领、管治。神的手带领、管治以西结这个为神说话的人。他每个行动都在神的手中。无论他到那里，无论他作什么，并他怎样行动举止，都是由于神带领、管治的手。无论被捆绑，或是得自由，无论喜怒哀乐，无论去彼或来此－一切都是受神手的带领和管治。

这里我们看见一个为神说话的人，不再有自己的自由，不再随自己的方便行事。神的手若带他到那里，他就必须到那里；神的手若要他作什么，他就必须作什么。他的行动是随着神手的带领，是受到神手严格管治的。他去那里，他作什么，不是随着他的挑选，乃是受到并随着神带领管治的手。这需要为神说话的人出相当的代价。

每个神话语的执事都需要履行四个条件，好看见神的异象。每个正常说神话语的人，必须是天向他开启的人，看见了神异象的人，神的话特特临到他的人，并有神的手降在他身上的人。

但愿我们都到了“三十年”，但愿我们都在迦巴鲁河边，不在巴比伦的潮流中。但愿我们都有开启的天，看见神的异象，得到神的话语，也有神带领管治的手在我们身上。今天神需要这样的人，召会也需要他们。但愿我们都成为这样的人，应付神的需要！

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经文及注解

以西结书　一3及注

壹　引言　一1～3

1:3　在^1迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的^2话特特临到^3布西的儿子^4祭司^3以西结；耶和华的^5手在那里临到他身上。

【注1】　迦勒底是巴别开始的地方。（创十一1～9。）希伯来文的巴别这名称，等于希腊文的巴比伦。因此，迦勒底实际上就是巴比伦，（十二13，）是撒但在堕落的人中煽动对神最大背叛的地方。那也是神呼召亚伯拉罕出来，使祂得着一班选民的地方。（徒七2～4。）在以西结的时候，神许多的选民已被掳回到那地方。

【注2】　神要以西结不但用眼看，也用耳听；（四十4；）因此，神给以西结祂的异象，也给他话语。神赐给以西结的话不是普通的话，乃是明确的话，特别的话。神明确的话使我们能明白异象，并能宣扬说明我们所看见的。（林前二9～13。）

【注3】　以西结，意神加强，或，愿神加强；布西，意可轻视的，或被藐视的。以西结是布西的儿子，是受人藐视，被人轻视的申言者，但他被神那全能者（希伯来文，El）所加强。以西结是羞辱之子，卑屈之子，受神指派给以色列人作兆头，就是他们蒙羞的兆头。（十二6，11，二四24，27。）他是蒙神加强并加力的人，能忍受一切的羞耻、羞辱，好作神的申言者，神的出口，尽他的职事。

【注4】　身为祭司，以西结是一个活在神面前、事奉神、并与神调和的人。他在被掳之地的迦巴鲁河边，不在圣殿里；但他仰望神、祷告神、接触神、与神交通、并等候神。因为以西结是这样的人，所以诸天向他开了，他就看见神的异象。（1。）

【注5】　主的手随着主的话。一个人所供应的若真是神的话，神全能的手就会随着，成就这人所说的。神的手临到人身上，也是为着带领人，使人采取行动。（参王上十八46。）主的手临到以西结身上以后，以西结就不再随着自己的拣选行动，乃是照着主手的带领和指引。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　风云火金

我们属灵的经历是照着对神的认识

圣经是一本描写属灵事物图画的书

暴风

从北方

表征神的灵

我们属灵的经历总是开始于属灵的暴风

云

覆罩的神作为风来临，作为云停留

经历并享受神作恩典的云

火

光耀的精金

基本的经历

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第三篇　风云火金

读经：以西结书一章四节，诗篇七十五篇六至七节上，以西结书三十七章九节，约翰福音三章八节，使徒行传二章二节，四节上，出埃及记二十四章十六节上，四十章三十四节，申命记四章二十四节，希伯来书十二章二十九节，以西结书一章二十七节上，二十八节，八章二节下，四节，启示录四章三节上，二十二章一节。

在本篇信息中，我们要来看以西结一章四节。这节说到四件主要的事：风、云、火、金。第一，有暴风从北方刮来。第二，随着有一朵大云。第三，有火包括在这朵大云里面。第四，从火内发出光耀的精金。

我们属灵的经历是照着对神的认识

创世记一章开始于神，以西结一章开始于神荣耀的异象。认识神的人能见证，我们属灵的经历是照着我们对神的认识。同样，我们的事奉和召会的事务，也在于我们对神的认识。我们认识神的程度，要断定我们属灵经历的程度和召会的光景。按属灵说，我们所有的一切都在于神的所是、异象和彰显，在于我们对神的认识。

以西结书里的异象不是开始于人，乃是开始于神。从北方－神的所在－开始的异象，给我们看见神的旨意、计划、心意、工作、行动、并与人的关系。这些异象启示神所期望人与祂的关系。除了以上所题的四项以外，一章的异象包括四活物，高而可畏的轮，明如水晶的天，神荣耀的宝座，和宝座上的人。我们看本章里神荣耀的异象时，需要谨慎留意这一切的事。

圣经是一本描写属灵事物图画的书

圣经是一本图画的书，向我们启示神和属灵的事。神是灵，既是这样，祂乃是抽象、奥秘、看不见、摸不着、也测不透的。不但神是抽象的，一切属灵的事也是抽象的。没有圣经里的图画，我们就很难领会神和属灵的事。神在祂的智慧里用有形、物质的事物，来描写无形、属灵的事物。不但如此，祂也用表号、象征，来表达抽象、奥秘的事。为这缘故，圣经用许多预表、表号和图画，来描写并描绘属灵的事。

宇宙中有许多事物是属灵事物的象征。例如，太阳象征基督是我们的光，（玛四2，路一78，）食物象征基督是我们的粮食。（约六35。）事实上，宇宙中一切正面的事物都可用来描绘基督之于我们的所是。神在祂创造里的心意，是要用所造的事物来说明基督的所是。这就是说，整个宇宙存在的目的是为着描写基督。例如，葡萄树若没有被造，主耶稣就不能用葡萄树描写祂自己。（十五1。）若没有狐狸或飞鸟，基督就不能把祂尽职的光景与狐狸有洞，飞鸟有窝的光景比较。（太八20。）甚至草场被造，也使主耶稣能用草场来说明祂自己。（约十9。）宇宙连同其中亿万的人事物被造的目的，既是为着描写基督，所以当祂启示自己时，就能在一切环境中找到事物作为祂自己的例证。全宇宙都是基督的图画。我们若看见这个，就会领悟基督是何等丰富、深奥、无限、且追测不尽。

正如全本圣经是一本图画的书，照样，以西结书作为圣经的缩影，也是一卷图画的书，一卷满了图画的书。这些图画是以异象的形式呈现。以西结所看见的异象完全与神和属灵的事有关，所以不该按字面、物质来领会。我们若想要按字面解释以西结的异象，就不能领会它们。

我年轻的时候，不能领会以西结书。我越读这卷书，就越胡涂。我特别不能领会四活物的事。四活物各有四个脸面：前面是人的脸，右面是狮子的脸，左面是牛的脸，后面是鹰的脸。（结一5～6，10。）不但如此，“脚掌好像牛犊之蹄，”并且“在四面的翅膀以下有人的手”。（7中，8上。）我认为活物的图画非常古怪，我一点也不领会。感谢主，慢慢的当我在属灵的经历上往前的时候，我将以西结书里的记载与圣经其它各处对照参考，就开始懂得以西结书里的异象。至终，就像人将七巧板拼凑在一起，为要得着完整的图画，我也将圣经各部分拼凑在一起，就开始看见以西结书里所描绘属灵之事的图画，领悟以西结是用看得见、物质的事物来表征属灵的事物。现今我们查考以西结书，需要看见这卷书中之图画的内在属灵意义；我们要在全本圣经的光中来看这些图画，并将其与我们属灵的经历对照。

现在我们开始一点一点来看以西结一章四节里的四件事。

暴风

从北方

一章四节上半说，“我观看，见狂风从北方刮来。”达秘的新译本和美国标准本，都将希伯来原文的“狂风”译作“暴风”，我觉得这个翻译更好。因此，本节说暴风从北方刮来。

为什么暴风从北方刮来，不从南方、东方、或西方刮来？这问题的解答见于诗篇七十五篇六至七节上半：“高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定。”这里北方由神顶替。这指明神在北方。在地理名辞里，北方一般视为上面，因此往北方去就是往上。在北方的神总是在上面。按属灵说，这意思是我们往北方去，就是到神面前去。暴风从北方刮来，这事实的意思是它从神而来。神的居所，住处，是一切属灵事物的源头。暴风从北方，从神的住处刮来。所以，神是暴风的源头。

表征神的灵

希伯来原文的风是路阿克（ruach）。路阿克可以译作“风”、“气”或“灵”。钦定英文译本在以西结三十七章里，以这三种方式翻译这个希伯来字：在九节译作风，在五、六、八、九、十节译作气，在一、十四节译作灵。译者很难断定在某节，路阿克的意思是风、气、或灵；必须照上下文而定。

在一章四节，路阿克指风，暴风，这一点不差表征能力的灵。在五旬节那天有暴风，大风刮过，充满了一百二十个门徒所坐的屋子。他们就都被圣灵充满。（徒二2，4上。）毫无疑问，那暴风，大风就是能力的灵。

约翰三章八节主耶稣说，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。”有些译本在批注里指出，本节的风字就是希腊文的灵字，纽玛（pneuma）的翻译。希伯来文的“路阿克”和希腊文的“纽玛”正好有同样的意思。纽玛和路阿克一样，能译作“风”、“气”或“灵”。因此，本节的“风…吹”，原文也可译作“灵…吹”。以西结一章四节里强大的暴风乃是神大能之灵的表号、图画。

圣经里的风有反面和正面的意思。反面的意思，风是神在人身上审判的象征或表号。这是但以理七章二节和启示录七章一节里风的意思。正面的意思，风是圣灵吹在人身上或降在人身上以眷顾人的象征或表号。当然，行传二章里的暴风，就是这个意思。以西结书里的风也有这双重的意思：反面的意思－神兴起环境，藉此审判背叛祂的人；正面的意思－那灵临到人，叫人得着神的生命。以西结一章里的暴风有这正面的意思。

我们属灵的经历总是开始于属灵的暴风

我们属灵的经历总是开始于属灵的暴风。照着召会的历史看，历代神的灵像大风一样吹动，感动人为罪悔改，相信主耶稣，叫人得着重生，舍弃世界来跟随主，并且心里迫切，灵里焚烧来事奉主。你没有过这样的经历吗？你没有觉得神的风吹在你身上吗？你没有被神的灵摸过吗？你没有觉得（在你的一生中至少有一次）某种能力－从神来的暴风－在你身上推动你，使你恨恶罪，对世界有不同的态度，或者改变对人生的看法吗？你若从来没有这样的经历，你就需要仰望主，祷告叫祂的风从北方吹在你身上。

一位曾是某政党有力人士的有为青年，在悔改的时候经历这种从北方吹来的风。有一天，他到偶像的庙里，在供桌上看见一本圣经。他走上前去，念了几节。忽然，圣灵吹在他身上，他就知罪自责。那灵的风继续吹在他身上，他就开始为他的罪悔改，并且彻底认罪，跪下痛哭，甚至在地板上打滚。他藉着从北方来的大风吹动而得救了。

神的眷顾总是开始于神的风吹在我们这人身上。你得救的时候没有经历暴风，就是神的灵的吹动吗？可能你是个年轻的学生，不顾别的，只顾上学、读书。然后有一天，暴风临到你。暴风吹在你身上，把你翻转过来。这使你思想人生的意义，开始问自己是从那里来，要往那里去。这是暴风吹动的结果。我信每个得救的人在悔改的时候，都经历过这样的暴风。

我不能忘记我在得救那天所经历的暴风。那时我是个不到二十岁的青年，满了雄心；我努力读书，追求世界的知识，要得着美好的前途。但有一天，我听说有一个布道会，就决定去参加。在那个聚会中，当我听到很强的福音信息时，暴风就吹到我身上，将我翻转过来。

暴风不但在我们悔改的时候从北方临到我们，在我们得救以后亦然。无论我们年轻或年长，我们都经历到暴风。例如，在召会生活里，我们中间有些人从前是传教士或基督教工人。有一天，暴风从北方临到他们，将他们的一切翻转过来。这使他们迫切寻求主，至终进入召会生活。

事实上，在我们属灵生命每次转弯时，暴风都吹在我们身上。这暴风就是神自己吹在我们身上，将暴风带进我们的生活、我们的工作、和我们的召会里。有暴风从神临到我们，的确是恩典。我们跟随主时，会经历一次又一次的暴风。我不能说有多少暴风临到我，但我能见证每次的暴风都值得回忆。每次的暴风都成了喜乐的回忆。我信我们在永世里，要回忆我们所经历的暴风。

每当神眷顾我们，复兴我们的时候，祂的灵就像大风一样吹在我们身上。我们需要这样经历那灵－越多越好，越厉害越好。我有很深的渴望，在这些日子里，神的灵要像大风一样强烈的吹在我们身上。

云

云总是随着暴风。我们若有风，必然会有云，因为云是风吹的结果。云像暴风一样，表征圣灵。圣灵摸着我们的时候，就像风一样。圣灵眷顾我们、覆庇我们的时候，就像云一样。首先，圣灵像风一样吹在我们身上，感动我们，然后祂像云一样与我们同住，遮盖我们。

覆罩的神作为风来临，作为云停留

以西结一章四节里的云是神遮盖祂子民的表号。我们可以用覆罩这辞，说云是神覆罩祂的子民。所以，云不是别的，乃是覆罩的神。神作为风来临，但祂作为云停留。因着祂作为云停留，祂就遮盖我们，覆庇我们，并覆罩我们，使我们享受祂的同在，因此在我们的日常生活中产生属祂的东西。何等奇妙！这就是遮盖的云所预表遮盖的神。

我们思想以色列人的历史，就能更完全领会云的意思。好些时候神向他们显现，并且像覆庇他们的大云一样眷顾他们。比如，以色列人出埃及以后，经过红海。保罗论到这事说，“我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西。”（林前十1～2。）遮盖以色列人的云预表神的灵。至终，以色列人到了西乃山，并安营在那里。在出埃及十九章九节，耶和华对摩西说，“我要在密云中临到你那里，”并且“在山上有…密云”。（16。）二十四章告诉我们：“有云彩把山遮盖，”耶和华“从云中召摩西”，并且“摩西进入云中”。（15，16，18。）后来会幕为神立起来以后，神的荣光充满帐幕，云彩遮盖帐幕，并停在其上。（四十34～35。）百姓都看见云彩遮盖会幕。那云彩表征神的眷顾，神的同住。

云也表征神对祂子民的照顾，并祂向着他们的恩典。祂向他们显现像云一样，遮盖并覆庇他们，以照顾他们。箴言十六章十五节说，“王的恩典，好像春云时雨。”在祂恩典的眷顾里，神临到我们像云一样，顾到我们，向我们施恩。

经历并享受神作恩典的云

以西结一章四节题到云与风有关。风同着云，指明在神与人之间有重大的事故即将发生。在我们基督徒的生活中，在神与我们之间，至少偶而需要有重大的属灵变动。我信每一个真得救的人都经历过这样的变动。我们也在复兴的时候经历属灵的变动。首先，圣灵摸着我们，感动我们，使我们转向主，看见自己的败坏，并且悔改认罪。然后我们觉得神像云一样眷顾我们、覆庇我们、遮盖我们。我们也可能觉得神的恩典在我们身上，遮盖我们像天篷一样。

神是吹动的风，祂也是遮盖并覆庇的云。每当我们经历神作吹动的风时，我们也觉得，祂吹在我们身上以后，就与我们同在，覆庇、遮盖我们，并且覆罩我们。这就是神作恩典的云。风的吹动将神的同在，以属天、覆罩、覆庇的云的形态临到我们。

我得救时不但经历大风从北方吹在我全人身上，也经历主的同在像云一样覆庇我。在这覆庇之下我开始问自己：“人生是怎样一回事？我该继续这样往前去吗？”因着吹动的风和覆罩的云，在我与神之间就有重大的事情发生。真实的经历和真正的复兴，都与属灵的风和属灵的云有关。

我不能忘记一九三五年我对神作覆庇的云特别的经历。有一个主日下午，我尽职说到那灵。到一个时候，我觉得有云彩降临遮盖我。我外面的眼睛虽然没有看见什么，但我觉得有个东西覆庇我。我被遮盖我的云彩包围，我很深的感觉主非常明确、实际的同在。那时主的同在的确像云一样。那个经历不但是信心的事，也是能感觉得到的事。我觉得我被主的同在遮盖、覆庇；那是奇妙、喜乐、安慰、加强并加力的。会众察觉有事情发生，气氛改变了，我立刻开始很有能力的说话。

我们许多人经历过主作覆庇的云。当你祷告、悔改并认罪的时候，有时会觉得你在天篷或云的遮盖之下。这也许是你的经历，在你晨兴或祷读主话的时候，从神而来的暴风刮来，吹在你身上。风吹动以后，云来了，可能整天与你同在。在一天中你觉得有个东西随着你，覆庇你，遮盖你，覆罩你，以致你终日享受主的同在。

我能见证我多次经历过这事。我清晨与主接触时，那灵像大风一样从北方刮来，我立刻进到主的同在里，就像被云遮盖。祂的同在成了我的享受，我终日经历祂的遮盖，享受祂的同在。

我们都需要经历主的同在像覆罩、覆庇的云一样。我们不该满足于仅仅道理和教训。我们不需要来到圣经跟前寻求更多的知识，却需要寻求主自己。我们来到圣经跟前时该祷告：“主，我需要风和云。主，像暴风一样从北方吹在我身上，并且用覆庇的云遮盖我。求你像风一样临到我，并且像云一样与我同在。”

火

以西结看见覆庇他的云一直被闪烁的火遮盖，这也是符合我们属灵经历的事。暴风从主刮来，主覆庇的同在停留，我们就觉得我们里面有个东西在照耀、搜寻并焚烧。在这样的照耀、光照、搜寻并焚烧之下，我们也许领悟自己在某些事上错了。例如，我们也许领悟自己对某位弟兄的态度错了。在主同在的照耀和搜寻之下，我们被暴露，就定罪自己，承认自己的缺点。然后搜寻的火就会烧去我们里面消极的事物。

以西结所看见的火表征神焚烧、圣别的能力。凡与神圣别的性情、性质不合的，都必须烧去。只有合于祂的圣别的，才经得起祂圣别的火。这能由我们属灵的经历证实。圣灵来了，为罪，为义，为审判，使世人知罪自责。（约十六8。）每当圣灵来摸我们，并使我们认罪祷告的时候，我们会觉得需要被圣别，将一切的败坏除去。我们会领悟，任何与神的圣别不合的事物，都必须烧去。人若宣称蒙神眷顾，却对自己的罪和不圣没有感觉，他就没有真正被神的灵摸着。神眷顾人的时候，祂圣别的火就来烧毁人里面消极的事物。这焚烧的火也使我们蒙光照。圣灵的火越在我们里面焚烧，我们就越被炼净、蒙光照。

我们若这样经历主，就不需要别人告诉我们，说我们在某些事上错了，或者我们对某位弟兄的态度错了。人若想要改正我们，我们可能被得罪。但即使我们愿意接受改正，并且想要改良自己，就内里生命而论，这也算不得什么。我们需要在主同在的照耀和搜寻之下。我们越在这个照耀之下，就越愿意说，“主耶稣，焚烧我！我什么都不适合，只适合被焚烧。主阿，烧去我的性质。烧去我的存心、我自己的目的、我的动机、和我的目标。”这是对内里生命的真实经历，不是仅仅教训而已。

我多年供应话语给主的子民，现在学知仅仅教训一无所成。我们都需要风的吹动，主同在的覆庇，以及这火的搜寻和焚烧。我们的神乃是烈火。（申四24，来十二29。）风、云和火都是主自己。祂来临的时候，乃是作为暴风来临；祂与我们同在的时候，是作为云停留；祂搜寻、焚烧我们的时候，是作为烈火搜寻、焚烧。没有人能经历主作吹动的风，作遮盖的云，并作焚烧的烈火，而没有经历真正的改变和变化。我们都需要藉着火变化。我们都需要被焚烧而变化。

我们的神，主耶稣，不但是活水，也是烈火。许多基督徒宝贵以西结四十七章，因为那章说到涌流的河。我们需要领悟，涌流的河不是以西结书的第一样东西。反之，河是在火以后来临。火在一章，河在四十七章。火总是先来。火的源头是吹动的风同遮盖的云。由此我们看见，火不是直接临到我们。神作吹动的风临到我们，并作遮盖的云与我们同在。在祂的遮盖之下，我们被祂的照耀暴露。我们在祂的照耀之下时，该承认我们需要祂的焚烧，然后祷告，求祂烧去我们的己，我们老旧的性情，我们的个性，我们的世俗，以及我们的态度、目标、目的、动机和存心。我们都需要这样被主焚烧。一次这样的焚烧，胜过千篇的教训。

光耀的精金

神的心意不仅是要焚烧我们，使我们变成灰。神是良善的神，祂有良善的目的。祂作为风吹在我们身上，作为云遮盖我们，并作为火烧毁我们的目的是什么？这问题的答案乃是，从火内发出光耀的精金。神圣之火的焚烧是为着精金的显耀。

希伯来文的“精金”一辞很难翻译。达秘新译本在以西结一章四节的批注里说，这个希伯来字指一种“不知名的物质；有人认为是一种金与银的混合物”。有一种犹太译本用精金这辞。精金是金与银的合金。金象征神的性情，银象征救赎。钦定英文译本将原文译作“琥珀”，因为这种发光金属的颜色是琥珀的颜色，这多少有点像金的颜色。精金不仅仅是金，也不仅仅是银，乃是金与银的混合。

在启示录里我们能看见同样的原则。二十二章一节说到神和羔羊的宝座。在宝座上的一位不只是神，也不只是羔羊，乃是羔羊神，救赎的神。在创世记一章神仅仅是神，但在启示录二十二章祂是我们救赎的神，我们的羔羊神。照着启示录四章三节，神，在宝座上的一位，“显出来的样子好像碧玉和红宝石。”深绿色的碧玉，表征神是那在祂丰富生命中之荣耀的神；红色的红宝石，表征神是救赎的神。在宝座上的神显出来的样子好像碧玉和红宝石，这事实指明神不再仅仅是神，祂也是我们的救赎主。启示录二十二章和四章的这些例证，帮助我们领会以西结书里精金的意思。我们的神不仅仅是金所表征的圣者；祂也是银所表征的救赎的神。祂不再只是金－祂乃是精金，金与银调和。

我们经历吹动的风，就享受遮盖的云，然后我们经过焚烧的烈火；结果是光耀的精金，一种照耀、可爱、宝贵、可悦的东西。作为精金，主耶稣是那位救赎我们，并作我们一切的。祂是我们的神，我们的羔羊，我们的救赎主，我们的碧玉，和我们的红宝石。我们若思想我们属灵的经历，就会领悟，今天那住在我们里面的一位是羔羊神，是由精金所表征的一位。

在神看来，我们在得救以前是卑贱邪恶的，没有尊贵或荣耀的东西。但是赞美主，祂拯救了我们，又重生了我们！祂的风、祂的云、和祂焚烧的火，使我们有可能得着祂这位救赎的神，在我们里面作光耀的精金。现今我们得着祂作瓦器里的宝贝，（林后四7，）因此我们成了尊贵荣耀的人。我们需要思想那在我们里面的基督是何等宝贵、尊贵。作为在我们里面的精金，祂是价值无比的宝贝。这宝贝就是风、云和火的结果。我们越经过风、云和火，精金就越构成在我们这人里面，使我们成为满了三一神并彰显祂荣耀的人。

我们都需要更多经历属灵的风，覆庇的云，焚烧的火，和光耀的精金。因着经过这样的经历，我们就成为神荣耀的异象。在我们的经历中，我们有风、云、火和精金。然后当我们聚在一起的时候，我们就是精金之荣耀的异象，有照耀、光耀的贵重宝贝。

基本的经历

我们在本篇信息中所看的，是申言者以西结所看见的第一个异象。这异象描绘在神圣生命一切属灵经历中最基本的经历。有各类属灵的经历，但这个经历是第一、基本的一类－风、云、火、和精金的经历。

我们不是一次而永远的经历到风、云、火和精金。不是，这经历该是一再重复的循环。今天我们也许经历风、云、火和精金，然后一段时间以后，风又来了，跟着是云、火和精金。这个循环在整个基督徒的生活中该一再重复。由此我们看见，就一面说，我们基督徒在属灵的经历中是没有休息的。我作基督徒超过四十五年了，我从来没有从这个循环休息，反而对吹动的风，遮盖的云，焚烧的火，和光耀的精金有不断的经历。每次这个循环重复，就产生更多的精金。

这个循环若停止了是很可怕的。在我们的经历中，风、云、火和精金的循环该永不停止。我们经历这个循环越多越好。我们若天天经历风、云、火和精金，就会很美妙。这是对内里生命的真正经历，这要带进生命真实的长大。

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经文及注解

以西结书　一4及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

一　风云火金　4

1:4　我观看，见暴^1风从^2北方刮来，有一朵大^3云，有^4火不断的闪烁，周围有光辉；从其中，就是从火中所发出的，看来好像^5光耀的金银合金。

【注1】　正如整本圣经一样，以西结书用看得见、物质的事物表征属灵的事物。这里的暴风是神能力之灵的表号。（徒二2，4上。）圣经里的风有反面和正面的意义。按反面的意义，风是神在人身上审判的象征或表号；（耶四九26，启七1；）按正面的意义，风象征圣灵吹在人身上或降到人身上，使人得着神的生命。（三七9～10，约三6～8，徒二2～21。）这里的暴风有正面的意义。

【注2】　从北方刮来，意思是从神而来。（诗七五6～7上，赛十四13。）每当神眷临我们，复兴我们，祂的灵就像一阵大风吹在我们身上，将属灵的暴风带进我们的生活、工作和召会里，使我们不满足，关心我们属灵的情形，并使我们在属灵的生活上有转变。

【注3】　云在这里表征神作为那灵与祂的百姓同住，遮盖他们，为要照顾他们，向他们施恩。（出十三21，四十34～35，箴十六15，林前十1～2。）神作为风，临到我们这里；但祂作为云，停留在我们这里。风同着云，指明神与人之间有重大的事故即将发生。

【注4】　以西结所看见的火，表征神焚烧、圣别的能力。（申四24，来十二29。）每当神来眷顾我们，祂圣别的火就来烧毁我们里面一切与祂圣别性情、性质不配的事物。这焚烧的火也使我们蒙光照，看见我们在神面前的属灵光景。圣灵的火越在我们里面焚烧，我们就越被炼净、蒙光照。（参赛六5～7，约壹一7。）

【注5】　此乃照七十士希腊文译本及通俗拉丁文译本；有者译作，发光的金属。‘一种不知名的物质，有人认为是一种金与银的混合物。’（Darby，达秘。）金表征神的性情，银表征救赎。金银合金是由金和银的元素所组成，表征羔羊神，就是救赎的神。（见启二二1注5。）从火中显出来那光耀的金银合金，指明神圣之火的焚烧乃是为着金银合金的显耀。

正常基督徒的属灵历史，该是经历神作风、云、火、金银合金这一个持续不断的循环。我们越经历风、云、火，金银合金就越多构成在我们里面，使我们成为满了三一神并彰显祂荣耀的人。属灵的事故只要与吹动的风、遮盖的云、和炼净的火有关，其结果总是光耀的金银合金－救赎之神的辉煌彰显。参约壹一7注4。

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以西结书生命读经

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第四篇　风云火金是基督徒一生属灵的故事

不是理论，乃是对吹动的风、遮盖的云、烧毁的火、和光耀精金的经历

救赎之神的辉煌彰显

每个基督徒属灵的历史

蒙主恩典

精金的显出

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第四篇　风云火金是基督徒一生属灵的故事

读经：以西结书一章四节，诗篇七十五篇六至七节上，以西结书三十七章九节，约翰福音三章八节，使徒行传二章二节，四节上，出埃及记二十四章十六节上，四十章三十四节，申命记四章二十四节，希伯来书十二章二十九节，以西结书一章二十七节上，二十八节，八章二节下，四节，启示录四章三节上，二十二章一节。

本篇信息要进一步说到风云火金的经历。我的负担是要指出，风云火金该是基督徒一生属灵的故事。在基督徒的一生中，我们属灵的经历该是这四件事不断的循环。

不是理论，乃是对吹动的风、遮盖的云、烧毁的火、和光耀精金的经历

我们在前篇信息里关于风、云、火、金所说的，完全不是理论，乃是属灵经历的事。人若从来没有经历过风、云、火、金，那人必然不是正常的基督徒。一个人也许对得救的真理有一点道理的知识，然后在形式上受浸，但是没有任何风、云、火、金的经历。真正得救的人是与神发生过属灵交往的人，经历过风的吹动和云的遮盖的人。

在你得救以前，你的生活似乎很平安宁静，但有一天，你听到福音，你经历大风的吹动。结果，你醒悟过来，开始疑惑人生的意义，特别是你生命的意义。你问自己说，“我从哪里来？我往那里去？我人生的目的是什么？人生的意义是什么？我若继续照样生活，结局会在哪里？”风一直吹在你身上、吹在你里面，直到你信入主，接受祂完全的救恩。

属灵的风不但在我们得救时吹在我们身上，每次我们有属灵的复兴时也是如此。一位信徒也许不大在意他属灵的生命，却相当满意于他属灵的光景。这样的信徒心情好的时候，也许会读经祷告；若是心情不好，就不祷告读经了。但是经历属灵大风吹动的信徒，情形却非常不同。风吹在他身上，使他对自己属灵的光景无法满意。反而，他感觉不安，开始关切自己的情形，疑惑自己属灵的光景。团体的召会和个别的信徒，原则是同样的。风的吹动总是使我们觉得不安，并且关切自己的情形和光景。我深深渴望，强烈的大风会吹在众召会的众圣徒身上，使他们不安，叫他们为自己属灵的光景寻求主。

吹动的风带来遮盖的云。我们从属灵的经历学知，圣灵吹在我们身上，摸着我们，我们就觉得神在覆庇我们，施行对我们的眷顾。祂的同在好像遮盖并围绕我们的云彩，使我们觉得祂的同在和祂的眷顾。在这之后我们经历烈火的焚烧。这焚烧使我们领悟自己在许多方面、对许多人错了。这样的焚烧暴露我们的光景，使我们承认自己的过犯，且在神面前对付自己。火越焚烧，我们就越认罪，也越被圣别、被炼净。

我要请你根据自己属灵的经历，思想吹动的风、遮盖的云、和焚烧的火的事。你没有经历过吹在你身上的风，遮盖你的云，焚烧并炼净你的火吗？在你经历那灵的吹动和焚烧以前，你也许总是觉得别人错，你对。但藉着风的吹动，在云的遮盖之下，并藉着火的焚烧，你开始看见自己是何等罪恶、败坏。火焚烧你到这样的地步，你就领悟连你的爱也是自私的、属肉体的。

这火不但烧毁我们的骄傲，也烧毁我们的谦卑；不但烧毁我们的邪恶，也烧毁我们的仁慈；不但烧毁我们的恨，也烧毁我们的爱。我们在风的吹动、云的遮盖、和火的焚烧之下，就不觉得自己是对的。反之，我们的“我”会垮台、熔化。至终，这火烧去神以外的一切。惟有神能通过这个焚烧。

救赎之神的辉煌彰显

我们感谢主，在火中有光耀的精金。我要题醒你，精金，这种金与银的合金，表征救赎的神。我们被神这烈火焚烧以后，就觉得我们被神的性情和荣耀所充满。这就是说，一旦我们经历了风、云、火，惟一存留的东西就是光耀的精金，救赎的神。风、云产生火，火彰显照耀的精金。那包含吹动的风、遮盖的云、和炼净的火的属灵交往的，其结果总是救赎之神的辉煌彰显。

在这里我要简短的见证我二十几岁时的经历。我被主吸引，几乎每天早晨都到我家附近的山上去祷告。当我在以西结一章四节的光中回想我的经历，我能见证我的确经历风、云、火、金。我到达山顶不久以后，就觉得圣灵的感动，风的吹动。常常一唱诗，眼泪就直流。那时候我也觉得在主同在的大云覆庇之下。同时，我很强的领悟，我是罪恶、败坏的，因而向主认罪。这样祷告以后，读经以后，我就被甜美荣耀的东西－救赎的神这光耀的精金－所充满。相当一段时间，我每天早晨都在重复这个经历。

每个基督徒属灵的历史

每个基督徒属灵的历史都该与风、云、火、金有关。我们得救的时候，在这四方面经历主，之后我们该继续这样经历祂。事实上，每次我们蒙主恩典，都与祂发生风、云、火、金的属灵故事。你早晨醒来的时候，也许觉得那灵的风吹在你身上，云覆庇你。然后你花一点时间祷告，就觉得火在你里面焚烧，烧毁你的败坏、世俗、以及许多其它消极的事物。至终，你也许觉得，在你里面有个明亮、荣美、并尊贵的东西，就是光耀的精金。这个经历的结果，使你整天活在对光耀精金的享受里。然而，你在这败坏的世界生活行走，无法避免受到玷污和沾染，所以在一天结束时或次日早晨，你对风、云、火、金又有进一步的经历。又一次风吹动，云覆罩，火焚烧。你承认自己的罪，对付自己的污秽，然后再次享受里面精金的照耀。

这样的经历是无穷无尽的。日复一日，周复一周，月复一月，年复一年，我们需要经历风、云、火、金。每次风吹动，云遮盖，火焚烧，我们就蒙光照，看见需要对付以前所没有感觉的事。这些消极的事烧去时，我们就经历进一步的炼净，并且对光耀的精金有更深的享受。

蒙主恩典

有些信徒得救很久了，但他们属灵的光景仍然一样。在他们的基督徒生活中，几乎没有风、云、火、金的经历。风没有吹动，云没有遮盖，火没有焚烧，因此没有金的彰显。这样的情形完全不正常。信徒若要蒙主恩典，必须经历属灵的风和属灵的云－越多越好。有时候我们需要经历大风吹动，使我们有大的转机。每当我们有这样转机的时候，我们就从主得着更多的恩典。

我要强调一个事实，蒙主恩典是风、云、火、金的事。圣灵好像从神来的风，吹在我们身上。这是我们蒙恩的开始。然后我们在主同在那覆罩、遮盖的云之下，自然而然领悟我们是何等罪恶、污秽。我们也许有原则上像申言者以赛亚那样的经历。他看见主在祂荣耀里的异象，就呼喊说，“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六5。）他承认自己的罪恶以后，就得着洁净。关于这点以赛亚说，“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（6～7。）每当风吹动，云遮盖，火焚烧的时候，我们就觉得我们的罪恶，并且领悟需要把我们里面一切消极的东西烧去。凡与神的圣别、荣耀性情不合的，都要烧毁。凡不属神的－凡与罪、世界、肉体、和撒但有关的－都必须烧去。惟一能通过烈火的，就是救赎的神这光耀的精金。

你越追求主，你就越领悟，圣别的火不但焚烧你的弱点，也焚烧你的强处，包括你天然的良善，天然的美德，以及那在你里面，你和别人所称赞、宝贵并看重的一切。你也许像奥古斯丁一样，至终觉得连你的认罪和悔改的眼泪，都需要主的洁净。

精金的显出

风的吹动，云的遮盖，和火的焚烧，结果是精金辉煌的显出。我们经历烈火的焚烧，神自己就显在我们身上。我们越经过神的风、云、火，主就越尊贵、荣耀的显在我们身上。祂这样得彰显，我们就觉得惟有祂是宝贵、可爱、明亮、威严、并荣耀的。我们好像在变化山上的门徒一样，“不见一人，只见耶稣。”（太十七8。）惟一可见的，惟一在场的，乃是可爱、宝贵、荣耀的主耶稣。那时我们不能作什么，只能在祂面前俯伏，敬拜祂，高举祂，加冠祂，并将一切倾倒给祂。这样我们就得着主，主也得着我们。

愿我们都对以西结一章四节里的图画有深刻的印象，并愿我们的基督徒生活是对风、云、火、金继续不断、没有穷尽的经历。

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经文及注解

以西结书　一4

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

一　风云火金　4

1:4　我观看，见暴风从北方刮来，有一朵大云，有火不断的闪烁，周围有光辉；从其中，就是从火中所发出的，看来好像光耀的金银合金。

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以西结书生命读经

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第五篇　四活物

不是死的，乃是活的

数字为四

团体的彰显

有人的形像

四活物有四个脸

人的脸

狮子的脸

牛的脸

鹰的脸

四活物是基督的四重彰显

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第五篇　四活物

读经：以西结书一章五至六节，十节，二十六节，启示录五章九节下，约翰福音五章二十五节，歌罗西书二章十二至十三节，腓立比书二章七至八节，马可福音十章四十五节，启示录五章五节，出埃及记十九章四节，以赛亚书四十章三十一节，腓立比书一章二十一节。

以西结书是一卷表号或图画的书，描绘属灵的事物。我们看过其中的四个表号－风、云、火、金－描述神之于我们的所是。在我们对神的经历中，祂好像吹动的风，好像覆罩、翱翔、覆庇的云，好像闪耀、光照、搜寻的烈火，（来十二29，）藉着焚烧我们而圣别我们，并且像光耀、照耀的精金。由金与银这两种元素所组成的精金，表征复合的神，羔羊神。（启二二1。）今天活在我们里面的神乃是羔羊神；祂是神（金），祂也是救赎主（银）。因此，祂是复合的神，由精金所表征。对犹太人，神仅仅由金所表征；但对我们基督徒，我们的神是复合的神，乃是由精金（有金、银两种元素）所表征。

不是死的，乃是活的

以西结一章五节上半说，“又从其中，显出四个活物的形像来。”我们需要留意本节的第一个字“又”。不但从火内有精金发出；也有别的东西出来了。风带进云；云包括火；火产生精金加上别的东西－四活物。当我们经历神作吹动的风、覆庇的云、焚烧的火、和精金时，我们就成为四活物。我们原是死的，但藉着这样经历神，我们就成为活物。主耶稣说，“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约五25。）保罗说我们原是死的，但神叫我们活过来。（弗二5。）我们越有风、云、火、金的循环，我们就越活。每次我们被神吹动，被祂覆庇、烧毁、并焚烧，我们就被点活。结果我们就成为活的，充满了活力。我们在聚会中若是不活，就证明我们缺少经历由风、云、火、金所组成的循环。我们越经历这种循环，我们就越活。今天许多基督徒喜欢参加安静的礼拜，但我们在聚会中应当非常活，有时候甚至向主欢呼。（诗九五1～2。）只有活人才能这样欢呼。我们若是经历神作风、云、火、金，我们就不会安静，而会很活，甚至在召会的聚会中喧嚷。

活字的希伯来文，与说到生命树的创世记二章九节里生命这辞，字根相同。我们这些受造之物怎样才能成为活物？我们乃是藉着经历神作生命树而成为活物。这生命，神那神圣、永远、非受造的生命，是真正的生命。惟有得着这真正的生命，我们才能成为活物。每当我们经历神作生命树的时候，我们就觉得有个东西活在我们里面。在我们里面有活的元素，活的因素；这活的元素或因素，一直使我们成为活的。

我们得救以前，原是死在过犯并罪之中。（弗二1，5，西二13。）在约翰五章二十五节主耶稣直接说到灵里死了的人：“我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”本节的活，意思是灵里活过来。我们得救、重生的时候，就经历到风、云、火、金。圣灵的风吹在我们身上，圣灵的云覆庇我们，并且圣灵的火光照我们，焚烧我们。结果，我们承认自己的罪，精金就从我们里面产生。这样我们就听见神儿子的声音，并且被点活。我们碰着神的荣耀，就在祂荣耀的显现里得救、重生了。藉着风、云、火、金的经历，我们原是死了的人，就被点活成为活物。现今我们该天天经历风、云、火、金，使我们在里面的人里成为活而充满活力的。

我们怎样能证明我们不再是死的，乃成了活物？有双重的证明，就是里面的证明和外面的证明。我们是活物，里面的证明是：我们现今有生命的感觉或知觉。活人有感觉。例如，我们坐在房间里，会对温度有感觉。我们也许觉得热或觉得冷。但是，死人没有这样的感觉。同样，倘若我们活在神面前，我们对自己的情形就会有里面、属灵的知觉。倘若我们得罪神，或者作不讨神喜悦的事，我们就会有感觉。在属灵上活的人，每当生活不荣耀神或不讨神喜悦的时候，就会有深切的感觉。倘若我们里面的感觉，里面生命的知觉是敏锐、深切、新鲜的，这就证明我们里面是活的，所以我们是活物。然而，有些神的儿女也许行为非常差，羞辱主的名，但他们对自己所作的没有感觉。他们远离神，并且需要悔改，但他们一点没有里面的感觉。这证明他们里面是死的。一个信徒若真正是活物，对自己的情形必有许多里面的感觉。

我们是活物的第一个证明是内在的，与我们的感觉有关；第二个证明是外在的，与我们的活动有关。死人是不活动的，但活人是非常活跃的。例如，小孩子非常活跃，因为他们满了生命。基督徒生活的原则也是一样。活的基督徒是活物，会从事好些活动；第一个活动就是祷告。正如我们肉身不呼吸就不能生存，照样，我们在属灵上不祷告也不能生存。祷告是基督徒属灵的呼吸，这常常是自然的。比如，我们早晨一醒来，会自然而然为新的一天感谢主。这样祷告就是呼吸，这表征我们是活的。然而，有些信徒也许很长一段时间，甚至几个月不祷告。他们缺少祷告的活动，证明他们不是活的。其它证明我们是活物的活动，包括读经，在聚会中尽功用，事奉神，和传福音。不读经，不参加聚会，在聚会中不尽功用，不事奉神，不见证主，以及不传福音－这一切缺欠都指明我们不是活物。证明你是活的基督徒，方法就是看这一切要点。你祷告吗？你读经吗？你运用灵在聚会中尽功用吗？你事奉主吗？你见证主并传福音吗？你若缺了这些事，你就不是活的信徒。

我们绝不该以为，成熟的基督徒不需要从事这一切活动。我们在主里越年长，越成熟，就越该有属灵的活动。我信使徒保罗若在我们中间，他在祷告、读经、聚会中尽功用、事奉主、和传福音的事上，必是非常活跃。在基督徒的生活里，我们绝不能从“活”毕业。从“活”毕业就是死。每个活人必定不断是活的。我们需要天天经历风、云、火、金。每次我们碰着主这风、云、火、金，我们里面的人就会活过来。

数字为四

以西结一章五节说到四活物是很有意义的。圣经里有多处经文指明，四这数字与神的创造有关，并且表征人是神的造物。（赛十一12，耶四九36，启七1。）启示录五章九节说，主从四个来源救赎了我们：从各支派、各方言、各民族、各邦国。不但如此，启示录二十一章告诉我们，新耶路撒冷有四边－东、北、南、西－四边各有三门。这就是说，从地的每个方向，我们都能进城。所以，四这数字象征我们是从各支派、各方言、各民族、各邦国蒙救赎的人。在神眼中，我们是四活物。

团体的彰显

四活物不算为个别的四个，乃算为一组。他们全体算为一个实体。以后我们会看见，这些活物乃是宝座上那人团体的彰显。作为这样的彰显，他们彰显这人，不是在一方，乃是在东、北、南、西四方。这指明作为四活物，我们不但是基督惟一的彰显，我们也是基督完整的彰显。我们在各方、各面彰显基督。我们是四活物，充分、完整的彰显基督。

有人的形像

以西结一章五节的要点是：四活物有人的形像。二十六节说，“在宝座形像以上，有彷佛人的形状。”人在圣经里是个大字。神的心意在于人；神的思想集中于人；神的心在人身上。神的愿望是要得着人。四活物有人的形像，宝座上的神也有人的形像，这事实指明神的中心思想和祂的安排都与人有关。

我们读四福音时，也许受宗教观念的影响，过于强调基督的神性；结果，我们对主的人性，就没有适当的珍赏。我们在四福音里读到主耶稣藉着行神迹显出祂的神性，我们会为着主神性的权能赞美祂。然而，我们在约翰十三章读到主怎样洗门徒的脚，就不会献上任何赞美。同样，我们读到主用五饼二鱼食饱五千多人的神迹，会觉得这是大事，但我们不会欣赏祂吩咐人一排一排的坐下，或指示门徒拾起剩下的零碎，免得有蹧蹋的。这样的事没有让我们留下什么印象。我们若知道怎样正确的读福音书，就会领悟主耶稣的美丽彰显在祂的人性里。祂的荣美得着显出，不是藉着祂神圣的尊贵，乃是藉着祂的人性连同其卑微、柔细。在擘饼聚会中，我们需要为着主的人性赞美祂。

许多基督徒有个观念，认为作天使比人强。你若有所选择，你喜欢作什么－天使或人？可能我们许多人喜欢作天使。然而，神有够多的天使，但祂缺少人。神不是那么欣赏天使。天使是祂的仆役。神吩咐他们去，他们就去；神吩咐他们来，他们就来。天使也是我们的仆役。（来一13～14。）我们信徒都有自己的天使。（徒十二12～15。）我们需要丢下天使比人强的观念。我们需要看见，我们是人，这是何等荣耀，何等奇妙。

我们若没有渴望像天使，至少渴望像神。许多基督徒一直努力要像神。然而，神想要像我们。祂甚至成了人，好将神表明出来；（约一18；）今天在诸天之上那是神的主耶稣，仍然是人。在宝座上有一个人。（徒七56。）

圣经清楚启示人是神彰显祂自己的凭借。没有人神就无从得着彰显。人照着神的形像被造，好作神的彰显。神是宇宙的中心，但祂需要一个彰显，这彰显乃是藉着人。没有人，神就没有彰显。无数的天使不能作神的彰显。神需要一个团体人来彰显祂。你绝不该藐视你是人的事实。

事实上，圣经里只有四个人：首先的人、第二个人、新人、和男孩子。我们原是第一个人；基督称为第二个人；（林前十五47；）我们藉着重生成了新人；现今我们期望成为男孩子。这职事不但是为着新人，也是为着男孩子。

我们谈论召会是基督的彰显，但我们也许不领悟基督的彰显是什么。召会所要彰显的基督，乃是在宝座上的那人。我们若要彰显基督，就需要领悟今天基督仍然是人。我们不是仅仅彰显神；我们是彰显在人里面的神。召会是基督的彰显。这就是说，召会不仅仅是神的彰显，也是人的彰显。

以西结一章二十六节给我们看见，今天主是在宝座上的人。神需要人，至终祂成了人。我们这些活物彰显祂这人。祂是在宝座上的人，我们也有人的形像。完成神计划的是人；彰显神的是人；击败仇敌的是人；将神的国带到人类中间的也是人。神需要人。

在基督教里宗教的教训，鼓励我们要像天使或像神。然而，神圣的启示揭示，神的愿望是要得着人。我们需要记得，那狡猾者试诱头一个人，就是告诉他，他若吃善恶知识树的果子，他就能像神。（创三5。）从那天起，像神的观念就在我们的血轮里。每个堕落的人都有要像神的观念。有些鬼魔的教训鼓励人要作人以外的东西。但神在祂的救赎和救恩里，无意作出人以外的任何东西。神的救赎和神的救恩是要将我们带回到起初，恢复我们作正确的人。我们是活物，我们里面有神的生命，但我们有人的形像。我们不该想要像天使。无论我们作什么，无论我们说什么，无论我们彰显什么，我们都该是人。这是神今天所需要的。

以西结一章的异象，启示三件关于四活物有人的形像的重要事情。第一，神的荣耀显在他们身上。神荣耀的彰显，在于他们有人的形像。他们在那里，那里就有神的荣耀。神的荣耀与他们是分不开的；离了他们，神的荣耀就无从得彰显。第二，这些活物是神行动的凭借。神的行动在于他们。他们行动，神就行动，因为神的行动随着他们。第三，有人形像的四活物，是神行政的凭借。以西结一章启示，神坐在宝座上。神的宝座管治地上的一切，和这卷书里所记的一切。所以，这宝座是神行政的中心。然而，神行政的中心在于四活物有人的形像。因着有人的形像，才有神宝座的行政。我们若将这三件事放在一起，就看见人是神彰显的凭借，人是神行动的凭借，人也是神行政的凭借。在神眼中，在神手中，人有这样重要的地位。

我们都需要领悟，神的愿望是要得着人。神用风、云、火、金点活我们，好得着人作祂彰显、行动、和行政的凭借。人对神既是这样重要，我们是人并有人的形像乃是很要紧的。为着神的彰显，为着神的行动，并为着神的行政，我们需要作人。为此我们需要藉着经历风、云、火、金，而成为四活物。

四活物有四个脸

四活物各有四个脸。我们若看见人有四个脸，定会受到惊吓，但这正是我们所该是的。我们都需要有四个脸。

人的脸

第一个脸是人的脸。我们乃是人；正因为我们是人，我们应当看起来像人。我们受造是人，却因着堕落被败坏、毒化并破坏。所以，我们需要主的救赎。藉着主的救赎，我们被带回正确的人性。事实上，我们现今所有的人性不是我们的，乃是祂的，因为我们有耶稣的人性。

有些人说作人很难，并且宣称他们讨厌作人。对自己的人性有这种态度的人需要看见，他们的观念与主在祂救恩里的观念完全不同。主的救恩是要使我们成为正确的人。你若是作丈夫的，主的救恩就是要使你作正确的丈夫。你若是作妻子的，主的救恩就是要使你作正确的妻子。你若是作父母的，主的救恩就是要使你作正确的父母。你若是作儿女的，主的救恩就是要使你作正确的儿女。主的救恩乃是要使我们成为正确的人。因此，我们都该有人的脸。然而，有些基督徒，特别有些姊妹，似乎不是人。她们“属灵”到一个地步，似乎成了怪物－半人，半天使。我们需要人的脸。我们不该喜欢作别的，我们也不该装作别的。我们只该是我们所是的－人。我们不该想要作人以外的东西，我们只该作人。然而，我们应当不凭我们天然的人性，乃凭主耶稣的人性作人。

我们若再读四福音，就会看见耶稣是有正确人性的人。许多人读福音书，只留意主在祂神性里所行出的神迹，没有充分留意藉着主的人性所行出的事。例如，约翰四章叙述主耶稣怎样与祂的门徒走到撒玛利亚城。祂困乏口渴，要祂的门徒进城买吃的东西。他们去买食物以后，有一个撒玛利亚妇人来到主耶稣坐在其旁的井打水。祂虽是全能的神，但在这情形里，祂的行动却只像平常人，没有指明或暗示祂是神。祂向妇人要水时，没有指明祂不只是人。妇人问祂说，“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝？”（9。）祂非常有人性的回答她的问题。四福音记载许多类似的故事，给我们看见主耶稣的为人如何像正常的人，有人的脸。主耶稣不像今天一些穿着非常古怪的宗教人士，祂穿着不奇特，祂在衣着上不是古怪或与人不同的。反之，祂的生活是平常人的生活。祂的生活平常到一个地步，有人说，“这不是哪木匠的儿子吗？”（太十三55。）在人眼中，主耶稣是平常木匠的儿子。祂绝不古怪，乃是平常的人，有人的脸。今天，我们也需要有人的脸。

有些信徒以为，他们一旦开始追求主，就该特别或与人不同。但是，我们需要领悟，我们该是平常的，我们该与普通、平常的人一样。虽然我们祷告、读经、参加聚会、并事奉神，但我们的形像仍是人的形像，我们的脸也是人的脸。我们要穿着合宜正派，我们是平常的，不是奇特或与众人不同的。不错，我们经历主作风、云、火、金，但这个经历的结果是我们有人的脸。作为活物，我们不是天使，乃是非常有人性的。事实上，我们越属灵，我们就越正常并有人性。我们越有基督作我们的生命，（西三4，）我们就越有人的脸。在书信里，使徒教导我们要作正确的人，特别是如何作正确的丈夫、妻子和父母。（弗五22～六9，西三18～四1。）神的救恩使我们成为正确的人，让祂得以彰显、行动并行政。

狮子的脸

我们也需要有狮子的脸。在圣经里，狮子表征勇敢、活力、力量和得胜。在我们的基督徒生活中，我们首先需要作人。无论我们在那里－在学校、办公室、或在邻居中间－我们都该是人。但我们也该是狮子。倘若在办公室里你是正确的人，别人就会被吸引到你这里。然而，被吸引到你这里的人，也许是能败坏你的“病菌”。因为他们喜欢你，他们就会邀请你同他们参加某种属世的消遣。在这样的时候，你的行为不该像人，乃该像狮子。这就是说，向着罪恶或属世的任何事情，我们必须像狮子一样勇敢。所有在你办公室里工作的人都该知道，他们若和你谈论属世的事，你的行为就会像狮子。

人常常认为主耶稣是温柔、柔和的。然而，至少在某些场合，祂一点也不温柔。例如，祂进到殿里，看见“殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里”，祂就生气，拿绳子作成鞭子，“把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。”（约二14～15。）不但如此，在马太二十三章祂严厉的责备宗教徒，说他们是“蛇类，毒蛇之种”。（33。）在这些情形里，祂的确是像狮子一样勇敢。在启示录五章五节，祂甚至称为“犹大支派中的狮子”。有时候我们也需要有狮子的脸。

在圣经里，狮子不但表征勇敢、活力、力量和得胜，也表征掌权。狮子是兽中之王。我们藉着重生成了活物的人，不但该是人彰显神，也该是狮子为神掌权。倘若向着罪、世界和撒但，我们像狮子一样刚强、勇敢，神就能藉着我们建立祂的王权。

牛的脸

我们不但需要人的脸和狮子的脸，也需要牛的脸。狮子的脸由牛的脸来平衡。倘若你在办公室里有狮子的脸，单单这个不会使别人信服。你需要有牛的脸来平衡。牛是甘愿背负担子、作工、甚至牺牲自己的人。我们都需要有这样的形像，并且彰显那服事别人、背负担子、顾到责任、甚至牺牲自己生命的实际。倘若你在办公室里工作时是正确的人，你像狮子一样勇敢，你也在担负责任上忠信，你就会给别人良好的印象。要造成这样的印象，你的举止不但需要像人、像狮子一样，也需要像服务、受苦的牛一样。办公室需要清扫的时候，你该领头清扫，比其它员工作得更多。这样你就会给你的同事看见，你甘愿牺牲，帮助别人，服事别人。这样，你就有牛的脸的实际。别人看见你有人的脸、狮子的脸、和牛的脸，他们就会说，“这是真基督徒。”

鹰的脸

不但如此，我们也需要在后面有隐藏的脸－鹰的脸。神将以色列人领出埃及，并将他们带进旷野以后，对他们说，“我…如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出十九4。）这指明在圣经里，鹰表征大能、超越的神。神是超越、上升、并大能的神。没有什么能压制祂，抑制祂，或压倒祂。你越想要压制祂，祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在里面，这生命乃是超越的，使我们有上升、超越的彰显。这就是鹰的脸的意义。

我们需要像鹰一样，不让任何事物拘留我们、压制我们、压倒我们。这就是说，我们该能胜过逼迫，也能胜过称赞。有的时候，胜过称赞比胜过逼迫更难。有些人能胜过逼迫，却不能胜过人的称赞。这不该是我们的情形。我们无论受逼迫或受称赞，都需要能在鹰的翅膀上飞走。我们该是上升、超越的。这正是在约翰福音里，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人以后，人想要立祂为王时，祂的表现。关于这事约翰六章十五节说，“耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”祂不能被拘留，因为祂有鹰的能力，因此是超越的。

基督徒不该被任何事拘留。然而，我们可能被许多不同的事所拘留。一位信徒也许被贫穷拘留，另一位也许被财富拘留。我们若要作正确的基督徒，就不该被贫穷拘留，也不该被财富拘留。我们该像保罗一样能说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（腓四12～13。）保罗的话启示他有鹰的翅膀。他有人、狮子、牛的形像，也有鹰的形像。

四活物是基督的四重彰显

这四个脸－人的脸、狮子的脸、牛的脸、和鹰的脸－描绘基督的生活。这四个脸等于四福音，四福音被视为主耶稣的四本传记，各本陈明基督的某一方面。路加福音表明祂是人，马太福音表明祂是狮子，马可福音表明祂是牛，约翰福音表明祂是鹰。这四重的生活就是基督的生活。

四活物是基督团体的彰显。他们彰显四方面的基督－人、狮子、牛和鹰。这是基督的生活团体的彰显。身为基督徒，我们该是活物，是团体的实体，彰显基督，正如祂在地上的时候一样。祂在地上的时候，在人、狮、牛、和鹰这四方面生活。今天我们该是这样一位基督团体的彰显。

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经文及注解

以西结书　一5～6上及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

二　四活物　5～14

1:5　又从其中显出^1四个活物的样式来。他们显出来的样子是这样：有^2人的样式，

【注1】　本节开头的‘又’指明，从火中发出的不但有金银合金，也有四活物。我们越经历神作吹动的风、覆庇的云、焚烧的火和光耀的金银合金，我们就越被神圣的生命点活，成为四活物。四这数字与神的创造有关，(赛十一12，耶四九36，启七1，)并且表征人作为神的造物。

【注2】　四活物不算为个别的四个，乃算为一组，一个实体。作为四活物，他们乃是在宝座上的那人（26）团体的彰显。四活物有人的样式，宝座上的神也有人的样式，这指明神的中心思想和祂的安排都与人有关。（创一26，诗八4～8。）根据本章所揭示的异象，人是神彰显祂荣耀的凭藉，人是神在地上行动的凭藉，人也是神在宝座上施行行政的凭藉。神用风、云、火、金银合金点活我们，好得着人作祂彰显、行动和行政的凭藉。

1:6上　各有四个^1脸面，

【注1】　见10注1。

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以西结书生命读经

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第六篇　鹰翅、人手和牛蹄

鹰翅

表征应用在我们身上之神的力量

为着遮盖并为着行动

人手

牛蹄

是正直的

分蹄

照耀如光明的铜

新鲜、活泼

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第六篇　鹰翅、人手和牛蹄

读经：以西结书一章六节下至九节上，十一节下，以赛亚书四十章三十一节，哥林多后书四章七节，一章十二节，十二章九节，哥林多前书十五章十节，腓立比书四章十三节，诗篇十七篇八节下，五十七篇一节下，使徒行传二十章三十四节，歌罗西书三章九节，诗篇二十九篇六节上，启示录一章十五节。

以西结一章包含许多表号，组成一幅图画。这一切表号除非在属灵上有所应用，否则似乎毫无意义。例如，想想看活物的四个脸：人的脸、狮子的脸、牛的脸、和鹰的脸。我们若在属灵上应用这些事，就相当有意义。

在本篇信息中，我们要来看鹰翅、人手和牛蹄。四个脸是活物的表显，而翅膀、手和蹄乃与活物的动作和行动有关。

以西结一章六节题到活物说，“各有四个脸面，四个翅膀。”这里的翅膀当然是鹰的翅膀，因为在四个脸面所代表的活物当中，只有鹰有翅膀。

八节说，“在四面的翅膀以下有人的手。”在每一面有鹰的翅膀，在翅膀以下有人的手。

七节说到牛犊的蹄：“他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄。”在四个脸所表征的活物当中，只有一个，就是牛，有直的腿。人的腿不直，形状却像Ｌ。狮子没有腿，反而有脚掌同爪。鹰也有爪。严格的说，七节不是说到牛蹄，乃是说到牛犊的蹄，这些蹄是直的。

我们若要领会鹰翅、人手、和牛蹄的属灵意义，就需要记得风的吹动，云的翱翔和覆庇，以及火的烧毁、搜寻、光照并焚烧，从火内发出光耀精金等事的意义。如我们所指出的，这一切事的经历使我们成为活物，彰显基督，并且团体的活出祂的生命。

鹰翅

现在我们开始来看鹰翅。

表征应用在我们身上之神的力量

照着神纯正的话，很容易看见鹰翅、人手、和牛蹄的属灵意义。在圣经里，鹰翅表征应用在我们身上之神的力量。在出埃及十九章四节，神对祂的百姓说，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”本节说到应用在祂百姓身上之神的力量。以赛亚四十章三十一节说，“那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”这也给我们看见，应用在我们身上之神的力量，就像鹰的翅膀。

在新约里，鹰的翅膀是在基督里应用在我们身上之神的恩典、能力和力量。林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”这是鹰的翅膀。在一章十二节保罗说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”这又是鹰的翅膀。不但如此，在十二章九节上半主耶稣对保罗说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”因此，在十二章九节下半保罗能说，“所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”在我们对主的经历中，基督的能力会覆庇我们，像鹰的翅膀覆庇被遮盖的人。由这些经文我们能看见，鹰的翅膀表征应用在我们身上之主耶稣的力量和恩典。

在林前十五章十节保罗说，“因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”这是鹰的翅膀。我们所作的和我们所是的，不该照着自己的智慧、力量和能力，乃该凭着主的恩典、能力和力量。所以，就如保罗所说，我们若夸口，就当在主里夸口。（一31。）我们不凭自己或任何别的事夸口，而只在主里夸口。今天祂的能力、力量和恩典，对我们乃是鹰的翅膀。

我们都该在我们基督徒生活的四面有四个翅膀，给别人看见，我们所是的，我们所作的，不是凭着我们自己，也不是出于我们自己，乃是出于神，所以这超越的能力是属于神，不是出于我们。

为着遮盖并为着行动

四活物各有四个翅膀，两个为着遮盖，两个为着行动。“翅膀彼此相接，”（结一9上，）这个相接是为着行动。以后我们会看见，这个行动完全是团体的事。

圣经启示鹰的翅膀不但是为着能力，也是为着保护。在诗篇十七篇八节，大卫求神将他隐藏在神翅膀的荫下。五十七篇一节说到投靠在神翅膀的荫下，六十三篇七节说到在神翅膀的荫下欢呼。九十一篇四节说，“祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。”

主的恩典、能力、和力量是为着行动，也是为着遮盖我们。一面，主的恩典是我们行动的能力；另一面，主的能力是我们的保护，我们的藏身之处。我们在基督的恩典和能力的覆庇之下，我们也在祂能力的遮盖之下。我们所作的，我们所是的，必须凭着主的恩典和主的能力。同时，我们在主的恩典和能力的遮蔽、遮盖之下。

这指明身为基督徒，神的儿女，我们该有使别人希奇我们的元素。他们该觉得有个东西在遮盖、覆庇我们。他们应当看见我们是正常的，但有个东西加我们能力，加强、覆庇、并遮盖我们。

四活物前面的脸乃是人的脸，但身体是鹰的身体；各展开两个翅膀，与另一个活物相接，两个翅膀包裹身体作为遮盖。因此，你若看他的脸，他看起来像人，但你若看他的身体，他看起来像鹰。他看起来像人，行动却像鹰。这指明我们必须一直彰显自己像个正常的人；例如，像正常且正确的丈夫、妻子、父母或儿女。但别人看我们、想到我们的时候，他们该领悟，有个东西遮盖、加强、加力、保护并覆庇我们。结果，别人应当很难描述我们。与我们一同工作的人可能说，“他能忍受我们所不能忍受的事，他能担负我们所不能担负的责任。他领会事情比我们领会得更深。他是怎样的人？他如何能这样生活？”

这里的点是我们这些神的儿女总该有奥秘的事。虽然我们受苦，但我们在主里欢喜快乐，因为有个东西在遮盖我们。我们有两个翅膀为着行动，另外两个翅膀为着遮盖、覆庇。这些行动、覆庇的翅膀应当给别人一个印象，就是那圣者的印象。我们有鹰的四个翅膀，给别人一个印象：我们有神与我们同在，作我们的能力和保护。这就是鹰。

人手

以西结一章八节上半说，“在四面的翅膀以下有人的手。”这指明正确、正常的基督徒该一直作恰如人所作的事。这是使用人手。这就是保罗在行传二十章三十四节的见证：“我这两只手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。”

关于信靠神，我们需要受平衡。有些人宣称，他们既信靠全能的神供应他们一切的需用，自己就不需要用手作什么。尤其他们也许认为，他们不需要以人的方式工作。但想想使徒保罗。保罗是平衡的；他总是有两面。他的著作指明，他不但有鹰翅，也有人手。他能说，他为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，并且神的恩临到他，不是徒然的。这是鹰翅的一面。然而，他也说，他比众使徒格外劳苦。我们也许以为，保罗不需要亲手作工。但保罗走亲手作工的路。这指明即使他经历鹰翅，他在生活中仍然非常有人性，走人性的路，并且很有人性的作事。

有时候一些年轻人想象，因着他们寻求主，他们就不需要用功读书。他们也许盼望，甚至不读书，也能以高分通过考试。这种态度是错误的。年轻人，无论你多么寻求主，爱主，并顾到主，你仍须在学业上殷勤。这就是说，无论神的恩典多么与我们同在，无论主多么加我们能力，我们仍必须在日常生活中尽我们人的本分。比如，我们该以人的方式，照着人的原则吃健康的食物。我们若不以正确、人的方式吃，却想要像天使一样行动，我们就会生病。我们必须以人的方式作。在鹰翅以下该有人手，这些手该一直作工。这是平衡的。

属世的人只有人手，没有鹰翅。但许多所谓的宗教人士似乎只有鹰翅，没有人手。我们需要有主加力的恩典，也需要有人手，以人的方式与神合作。

四活物的人手在鹰翅以下，这是非常有意义的。这指明在作每件事时，我们都该在神的恩典以下，在祂的遮盖以下。凡我们所作的，我们都该倚靠主，并彰显祂。在这事上，我们与属世的人完全不同，他们既不依赖神，也不彰显神。他们一切的活动都不彰显神，却彰显自己。反之，在我们所作的每件事上，我们都该在主的恩典和能力以下，倚靠祂并彰显祂。

牛蹄

现在我们接着来看牛蹄，这是以西结一章所记载的异象里特别重要的一件事。

是正直的

我们行事为人都该像牛一样，有正直的蹄。没有一个基督徒该用狮子的脚掌行事为人。我们可以将狮子的勇敢应用在我们基督徒的性格上，却不该将狮子的脚掌应用在基督徒的行事为人上。我们也不该用鹰爪行事为人。用鹰爪行事为人的人，至终会伤害别人。

我们也不该用人的脚行事为人。人的脚是好的，但人脚多少有点弯曲。人的聪明是弯曲的。这就是为什么保罗说，他为人不靠属肉体的智慧，就是不靠人的聪明。我们基督徒的行事为人该是正直、坦率的，不该是弯曲或聪明的。这就是为什么保罗告诉我们，不要彼此说谎。（西三9。）我们绝不该向弟兄说谎。说谎就是弯曲。你若要说什么，就诚实的说；你若不能诚实的说，就不要说。

在主耶稣钉十字架前的末了几天，祂到耶路撒冷去，被宗教和政治首领包围。在一个场合，“正施教的时候，祭司长和民间的长老到祂跟前来，说，你仗着什么权柄作这些事？”（太二一23。）主耶稣回答他们说，“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”（24～25上。）他们就彼此议论说，“我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。”（25下～26。）在这样的左右为难中，他们认为最好的回答就是弯曲的回答。因此，他们转向主耶稣，说，“我们不知道。”（27上。）事实上他们确实知道，但他们不愿说。这指明他们是弯曲的。主耶稣知道他们的弯曲，就对他们说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（27下。）这里我们看见祭司长和长老是弯曲的，主耶稣是正直的。主耶稣的脚是牛蹄，在祂没有弯曲。

我们若读四福音，就会看见主耶稣在地上的时候，行事为人非常正直。一步一步祂的行事为人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。

今天我们也该这样行事为人。我们行事为人若弯曲，就不要期望召会被建造。在召会生活中，我们都需要学习坦率、诚实、忠信并真诚。我们该简单、单一。我们的意思若是是，就该说是；我们意思若是不，就该说不。若再多说，就是出于魔鬼，（太五37，）他是一切说谎者的父。（约八44。）人也许用善意说谎，但那谎言仍属于魔鬼。我们不该照着我们人弯曲的脚行事为人，乃该用牛蹄行事为人。人脚是弯的，但牛蹄是直的。

不但主耶稣在祂的行事为人上是正直的，使徒保罗在他的行事为人上也非常正直、坦率、信实、并诚实。我们读保罗给哥林多人的书信，就能看见保罗是正直、坦率的人。在林前四章二十一节他问：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”倘若今天主的一个仆人给一个召会写信，问这样的问题，哪将有什么事发生？全会众将会震惊。我们若要作主忠信的仆人，就必须是这样正直。

分蹄

牛蹄除了正直以外，也分蹄或分瓣。照着利未记十一章四至六节，任何不分蹄的动物都不洁净。所有洁净的动物都分蹄、分瓣。像牛羊这样洁净的动物有两个特征：倒嚼和分蹄。

分蹄表征在我们同主的行事为人中，我们需要正确的分辨，好将对的事与错的事，洁净的事与不洁净的事分开。不分蹄，如骆驼的蹄，就是行事为人没有分辨。我们在基督里的信徒，需要有一种行事为人，能分辨在神眼中什么是对的，什么是错的。在我们日常基督徒的行事为人中，我们需要这样的分辨。

关于召会生活的实行，我们也需要这种分辨。在美国，地方召会这辞多少有点受欢迎。许多团体随便的采取这辞，称自己为地方召会。所以，我们需要能分辨一班信徒事实上是否不是正常、正确、真实的地方召会。我们需要分蹄。我们不该轻率，以为一班人说他们是地方召会，他们就必定是地方召会。有些团体是真实的，有些不是真实的。有些是对的，有些是错的。有些是真正的，有些不是真正的。我们需要分辨。在我们日常基督徒的行事为人中，并在召会生活中，我们都需要有牛的分蹄。

照耀如光明的铜

以西结一章七节告诉我们，牛犊之蹄“灿烂如光明的铜”。铜的照耀来自炉的热度。铜越被焚烧、被试验，就越照耀光明。这指明我们需要被主试验并焚烧的行事为人。我们的行事为人若这样被试验，就会像照耀的铜，光照别人，并且对他们成为一种照耀。我们若被主试验、察验，我们的行事为人就会照耀如光明的铜，给人亮光，试验人，并且使人领悟自己的行事为人是对或错。

同样，我们对何为真实的召会生活若有正确的分辨，我们在召会生活中若被主试验、察验，那么我们在召会生活中的行事为人就会像光明的铜，光照人，并试验人。但我们对召会生活若是无所谓、懒散、缺少分辨，每件事对我们都差不多，黑、白、灰似乎是一样的；这就是说，我们没有任何分辨。倘若这是我们的情形，我们的行事为人就会像黑暗无光的石头。

我们的行事为人若是有分辨，我们就会分辨我们基督徒行事为人中一切的事，至终我们的蹄会像照耀的铜。无论我们往那里去，无论我们走什么路，我们的行事为人都会照耀别人，给人亮光并试验人。

新鲜、活泼

在圣经里，牛犊表征新鲜、活泼。享受恩典并活在神面前的基督徒，总是新的、新鲜的，在他没有老旧。有时候，你碰到一位弟兄，按人说他相当年轻，但在属灵上却相当老旧，不新鲜也不新。另有些时候，你也许与一位在主里非常老练的年长弟兄有交通。每当他祷告的时候，你就觉得有个新的、新鲜的东西。在我们信徒所有的活动里，我们都该是新的、新鲜的。我们若成为老旧的，就不再是活物。

圣经说，牛犊是跳跃的。（诗二九6，玛四2。）这就是说，牛犊是活跃的。我们基督徒的行事为人，不该是死的行事为人，乃该是“跳跃的行事为人”，满了生命的行事为人。牛犊是年轻、满了活力、满了精力的。我们都该满了生命，像小牛犊一样，来到聚会中像跳跃的牛犊一样。愿主使我们众人跳跃像牛犊一样！

这一切关于牛蹄的点，都与我们基督徒的行事为人有关。基督徒的行事为人是正直、坦率的；也是有分辨的，能照耀并给别人亮光，并且满了活力，满有生命、精力、新鲜、新样。

我们说到脚像照耀的铜，就该记得启示录一章十五节告诉我们，主耶稣的脚“好像在炉中锻炼过明亮的铜”。我们都该有一种行事为人，像主的行事为人一样。

在以后的信息中我们将会看见，四活物是配搭在一起的。惟有藉着这样的生活和行事为人，他们才能配搭。这种生活是有鹰翅和人手的生活，这种行事为人是牛蹄的行事为人。

基督徒的生活必须是这样的生活，基督徒的行事为人必须是这样的行事为人。因着有这样的生活和行事为人，我们这些活物就能配搭，并成为一个实体。配搭是以西结一章的中心点。然而，这个配搭在于前面各项：风、云、火、金，以及有四个脸，有鹰翅、人手、并用牛蹄行事为人的四活物。我们若要有正确的配搭，就需要有这样的基督徒生活和行事为人。我们需要有鹰翅和人手的生活，我们也需要有正直牛蹄的行事为人。愿主使我们对这一切事有深刻的印象，使我们在召会生活中有正确的配搭。

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经文及注解

以西结书　一6下～10及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

二　四活物　5～14

1:6下　四个^2翅膀。

【注2】　这些必定是鹰的翅膀，因为在四个脸面所代表的活物中，（10，）只有鹰有翅膀。在圣经里，鹰翅表征应用在我们身上之神的恩典、力量和能力。（出十九4，赛四十31，林前十五10，林后一12，四7，十二9。）

1:7　他们的^1腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，灿烂如明亮的铜。

【注1】　腿表征行动。牛犊的腿是直的，表征活物的行动不是凭人的聪明，不是弯曲的，乃是在神圣的恩典里，是正直、坦率、忠信并真诚的。（林后一12，四2，太五37，二一23～27，林前四21，加二11～14。）牛犊的腿也是分蹄、分瓣的，表征活物在行事为人上能分辨在神眼中什么是对的，什么是错的；什么是洁净的，什么是不洁净的。（腓一9～10，参利十一3注1。）活物的腿灿烂如明亮的铜，表征他们的行事为人被主试验、察验而照耀，给人亮光并试验他们的行事为人。（参启一15注1。）

牛犊表征新鲜、活泼、活跃。（参诗二九6，玛四2。）活物的行事为人满有活力，满有生命、新鲜、新样，像小牛犊一样。（参罗六4，七6。）

1:8　在四面的翅膀以下有人的^1手。这四个活物各有脸面和翅膀如下：

【注1】　人的手，指明正确、正常的基督徒该一直作恰如人所当作的事。（徒二十34。）虽然我们的为人并劳苦，是靠着神的恩典和能力，（林后一12，林前十五10，）但我们在生活中必须非常有人性，以人性的方式与神合作，尽我们人的本分。这就是受平衡。人手在鹰翅底下，指明我们作每件事都该在神的恩典和遮盖之下，倚靠主并彰显祂。

1:9　他们的翅膀^1彼此相接；他们行走并不转身，俱各^2直往前行。

【注1】　见11注2。

【注2】　见12注1。

1:10　至于脸的样式，四活物前面各有^1人的脸，右面各有^1狮子的脸，左面各有^1牛的脸，后面各有^1鹰的脸。

【注1】　每个活物各有四个脸。（6。）人的脸，指明活物活在正确的人性，就是耶稣的人性里。狮子的脸，指明活物向着罪、世界和撒但是勇敢、刚强、得胜并掌权的。（启五5，罗五17。）牛的脸，指明活物甘愿背负担子，作工，甚至牺牲自己。（林前十五10，58，徒二十24，腓二30。）鹰的脸，指明活物在神的生命里超越、上升并有大能。（约六15，腓四12～13。）

四活物与他们的四个脸表征一个配搭、团体的实体，就是团体的基督，（林前十二12与注2，）作神在人中间团体的彰显。四活物的四个脸描绘基督的生活，如四福音所描述的：马太福音表明基督是狮子，是神国的君王；马可福音描绘祂是牛，是神的奴仆；路加福音描述祂是人，是人救主；约翰福音表明祂是鹰，就是神。（见太一1注1三段。）因此，四活物乃是基督团体的彰显，团体的活出基督的生命。

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第七篇　四活物的配搭（一）

在神圣的能力、力量和供应里配搭

为着主的彰显、行动和行政

配搭的路

在职事里配搭

在聚会中配搭

退行和旁行

随从灵

配搭的结果

成为烧着的火炭

烧去消极的事物

使我们火热

产生能力

成为烧着的火把

圣别的火成为圣别的光

有火上去下来

火的光辉和火中的闪电

不是行走，乃是奔走

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第七篇　四活物的配搭（一）

读经：以西结书一章十一至十四节，罗马书十二章四至五节。

以西结一章十一至十四节，启示一幅非常清楚的配搭的图画。圣经里没有别的经文这样明确、实际的陈明配搭的事。在本篇信息中，我们要来看以西结一章所描写四活物的配搭。

在神圣的能力、力量和供应里配搭

以西结一章十一节说，“各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”这里我们看见，他们的两个翅膀是为着行动，而这个行动是在配搭里。藉着他们的两个翅膀，他们彼此相接，并且这样的配搭。我们曾看过，活物用另外两个翅膀遮盖自己。

我们也看过，在旧约里，鹰的翅膀表征神圣的力量，神圣的能力，和神圣的供应。这指明活物的配搭不在自己里面。他们在自己里面没有能力配搭。他们的配搭是在神圣的能力里，在神圣的力量里，也在神圣的供应里，因为鹰的翅膀是他们彼此配搭的凭借。因此，他们的配搭不在于自己，不在于他们的所是或他们所能作的。他们的配搭乃在于鹰的翅膀。鹰的翅膀是他们配搭并且行动如一的凭借。神自己是能力和力量，他们藉着这神圣的能力和力量而配搭。

同样的原则能见于帐幕。帐幕是用四十八块竖板，配搭成为一个实体而建造成的。这些竖板不是凭着自己，乃是藉着包裹的金子配搭成为一个建筑。（出二六29～30。）所有的竖板都用金子包裹。在包裹的金子上有金环，又有金闩通过金环。所以，金子将四十八块竖板配搭成为一个实体。包裹的金子表征神圣的性情，并且指明神自己是使神圣建筑的各部分能成为一的配搭因素。

活物在自己里面是分开的，是个别的，但他们有鹰的翅膀，就配搭成为一个身体。这指明我们基督徒中间的配搭，不是出于自己的事。我们在自己里面所有的不是配搭，而是分裂。我们在自己里面所是、所有并所作的，其结果不是配搭，而是分裂、分开。然而，我们有鹰的翅膀，我们就能成一，就能配搭。

为着主的彰显、行动和行政

我们要看见为什么需要配搭，这是很重要的。我们必须像活物一样配搭，好使基督得着彰显并显明。活物的配搭也是为着主的行动。主在活物配搭的中心行动。不仅如此，配搭也就是神圣的行政，神圣的管理。主所在的宝座，为着神行政的宝座，是这配搭的中心。因此，活物的配搭是为着主的彰显和显现，为着主的行动，并为着神圣的行政。

配搭的路

现在我们需要看见四活物是怎样配搭的。每个活物面对一个方向，分别面对北、南、东、西。他们面对这四个方向，两个翅膀展开，触及毗连之活物的翅膀，形成一个四方形。每个活物都用两个翅膀与其它的活物相联。

以西结一章十二节说，“他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。”这里我们看见，每个活物俱各直往前行。他们并不转身，而是有些倒退，就是往后行动。比如，一个活物往北行动，面对南方的活物就必须倒退，往后行动。因此，一个直往前行，而对面的活物退行。同时，其它两个活物必须旁行。一个旁行向左，另一个旁行向右。无论活物往那个方向行动，任何一个都不需要转身。一个只要直往前行；一个倒退，往后行动；另外两个旁行。这是我们在召会生活中所需要之配搭的美丽图画。

有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他们宁愿分开，凭自己行事。只要他们分开，就没有受苦。一旦他们配搭，就有受苦，因为在配搭里没有自由或方便。

配搭使我们不转身。人若凭自己行动，也许先向北行动，然后转身，向东行动。以后他也许再转身，向南行动，至终又转身，向西行动。他多次转身，往许多方向行动。然而，在主的职事里，没有这样的转身。一个直往前行，与他配搭的人不是退行，就是旁行。

倘若人在召会的事奉中没有配搭而行动，凭自己作事，他就会多次转身。倘若他凭自己作许多不同的事而尽功用，他就需要多次转身。然而，在召会的事奉中，不需要转身。每个人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往别的方向行动，就有别人顾到这事。任何人都不需要转身。

在召会生活中，我们每一个人不但需要学习怎样直往前行，也需要学习怎样退行（就是倒退）并旁行。虽然这似乎相当笨拙，但我们都需要学习这功课。否则，我们就无法配搭。

有一个难处是，有些弟兄姊妹不是要包揽每件事，就是一点也不作。包揽每件事的人，就是要往每个方向行动。倘若人要求他们往某个方向行动，他们又会想要往别的方向行动。这就是说，他们想要多次转身。在召会的事奉中，无论需要什么方向，他们都想要能往那个方向行走。

在正确的配搭里没有转身。你不是直往前行，就是倒退往后行，或者是旁行。旁行特别困难，许多弟兄姊妹作不到这点。

我们在众地方召会中需要正确的配搭。在有些召会中，某些弟兄姊妹非常能干，多次转身；别人不很能干，所以他们无所事事；结果就没有配搭。我们在召会生活中若要有配搭，都需要学习直往前行、退行并旁行。

在职事里配搭

倘若在地方召会中，一位弟兄有传扬福音的职事，另一位有建造圣徒的职事，他们就必须配搭；否则，他们会引起难处。倘若只有一个职事－传扬福音或建造圣徒的职事，就少有或没有难处。然而，有不同职事的弟兄们若不知道怎样配搭，他们就会争竞，甚至彼此相争。对福音有负担的弟兄也许为着开展和扩增而争，他想要说服别人加入。对建造圣徒有负担的弟兄，也许批评对福音有负担的弟兄，宣称这位弟兄带进新人，却没有顾到他们。然后他可能鼓励别人照顾新人。这两位弟兄之间这样缺少配搭，结果就带进分裂；有些人只关切福音，有些人只关切牧养。

弟兄们既然有不同的职事，该怎么办？他们该学习配搭。这就是说，对福音有负担的弟兄尽功用直往前行的时候，对牧养有负担的弟兄就该学习退行。照样，对牧养有负担的弟兄尽功用直往前行的时候，对传扬福音有负担的弟兄就该退行。其它的圣徒该跟从这二人旁行，有时候往传扬福音这职事的方向，有时候往牧养这职事的方向。

在聚会中配搭

我们在聚会中也该实行这样的配搭。有些弟兄们喜欢喊叫，有些人宁愿安静。有时候，喜欢喊叫的人需要退行，学习安静。有时候，安静的人该退行，学习大声赞美主。难处是喜欢喊叫的人，或宁愿安静的人，都不愿意退行。在聚会中我们需要学习直往前行、退行并旁行。这样的实行会保守我们在聚会中没有分裂。

退行和旁行

在召会生活中，我们需要能直往前行、退行并旁行。这会使我们有真正的配搭。

退行就是对别人的职事、功用、和负担说“阿们”。一位弟兄照着他的负担直往前行的时候，你就该说“阿们”，并且与他配搭而退行。旁行也是对别人的功用说“阿们”。今天的难处是在众召会中有太多的转身，太少的退行和旁行。要帮助弟兄姊妹旁行非常困难。很少人愿意这样行。

在地方召会中，一位弟兄在顾到某项事奉上也许非常活跃。他在这事上作得很好，但他一直寻找能干的人，要人加入这个事奉。他只顾这个事奉，不顾传扬福音或建造圣徒。因为他只顾自己特别的事奉，至终他就在那个召会中引起难处。由此我们能看见，我们很容易引起分裂，我们很难有正确、真正的配搭。

我们都需要守住自己的地位，直往前行。我们也需要学习退行并旁行，对别人的地位、功用、和职事说“阿们”。这就是说，在召会生活中，我们都需要学习有四种行走：直往前行、退行、旁行向右、并旁行向左。我们若不学习这四种行走，我们对我们的地方召会就会成为难处。我们越长大、学习并尽职，就越引起难处，因为我们只知道怎样前行并转身。

我们必须看见，正确的配搭里没有转身。没有右转或左转。反之，我们有四种行走－直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

随从灵

如果你是直往前行的人，你必须非常谨慎，照着那灵的引导而行。以西结一章十二节说，“灵往那里去，他们就往那里去。”随从灵乃是直往前行之人的责任，不是退行或旁行之人的责任。倘若直往前行的人没有谨慎随从那灵的引导，配搭就会受到破坏。

比如，一位弟兄该有传扬福音的职事，另一位弟兄该有牧养的职事，这是对的。但什么时候传扬福音和什么时候牧养，则必须有那灵的引导。召会尽传扬福音这职事的时候，有这职事的弟兄就应当在那灵的带领之下领头，全召会就该跟随，而与这位弟兄是一。其它有不同职事或功用的人，该藉着退行或旁行与他配搭。

有时候，一位弟兄该领头往某个方向行动。然而，因为他天然的谦卑，他就犹预，没有放胆领头。这使召会受耽延，没有往前的方向。有时候，不该领头的人领头，这就使召会生活受破坏。你领头的时候，要放胆领头。别人领头的时候，要学习退行或旁行。这会使召会好好往前。

配搭的结果

在这点上我们需要来看四活物配搭的结果－烧着的火炭和火把。我们都需要有活物的形像－人的形像，以及烧着火炭和火把的形状。

成为烧着的火炭

十三节说，“至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。”这里我们看见，活物配搭的结果是他们成为烧着的火炭。在他们中间，在他们里面有火。因为他们是配搭的人，神就进来作为火，他们每个人就成为烧着的火炭。

我们怎样能知道某个地方召会中有正确的配搭？我们是藉着观察有否烧着的火炭来知道。某个召会中没有烧着的火炭，那里就没有配搭。那里有配搭，那里就必定有烧着的火炭。

在配搭中我们彼此焚烧。你烧我，我也烧你。然而，我们若向着圣徒孤立，不参加聚会，我们就不会是烧着的火炭，反倒是冰冷的黑炭。属灵的原则是我们彼此焚烧。我们能从经历中见证，我们越配搭在一起，就越彼此焚烧。配搭的结果，结局，乃是我们都成为烧着的火炭。

烧去消极的事物

火炭的焚烧至少作三件事。第一，它烧去一切消极的事物。一样东西若放在一堆烧着的火炭上，那样东西就会被焚烧。召会中若有正确的配搭，就会有一种焚烧，烧去世俗、肉体、己的目的、己的目标、骄傲、意见和夸耀。各种消极的事物都会藉着配搭烧去。任何与神和神的性情不合的东西，都会被烧着的火炭这圣别、炼净的火烧去，惟有出于神的才会存留。这是召会生活正确的光景。

使我们火热

第二，配搭的焚烧使我们火热，使我们狂热。没有冷淡和不冷不热，每个人都被烧着，并且焚烧。别人来到召会，就看见他们不能停留，除非他们愿意被焚烧。配搭带进真正的焚烧，真实的火热。这个焚烧不允许你像老底嘉召会那样不冷不热，没有火热，没有焚烧。

产生能力

第三，在配搭里的焚烧产生召会的能力和冲击力。地方召会中的冲击力来自焚烧。这能力是内在、奥秘的，因为它来自焚烧。你若要有冲击力，就必须配搭，在这配搭里你会成为焚烧的。然后从这焚烧中就有冲击力和能力。消极的事物会被烧毁，你会被烧着，你也会有能力和冲击力。

成为烧着的火把

四活物不但看起来像烧着的火炭，也像烧着的火把。火炭是为着焚烧，火把是为着照亮。在地方召会中正确的配搭里，不仅会有焚烧，也会有照亮和照耀。召会的光景若是正常的，就会满了烧着的火炭和照亮的火把。

圣别的火成为圣别的光

每当火炭焚烧的时候，火把就照耀。这就是说，圣别的火成为圣别的光。火越焚烧，光就越照亮。火彻底焚烧我们，我们就彻底被照亮。然而，我们若不允许圣别的火在某件事上焚烧我们，在这事上我们就不会被照亮。我们被圣别的火焚烧的范围，自然而然成为我们被照亮并照亮别人的范围。你性格的某一方面若被圣别的火焚烧，你在这事上就会被照亮，因此你也就能在这事上照亮别人。一个召会中火焚烧得越强，在那个召会中的照耀就越亮。每件消极的事都会被暴露、被焚烧。在正确的召会生活中，弟兄姊妹该没有黑暗的事。每个角落都该彻底被照亮。有时候，你访问某个地方召会，会觉得那个召会是在黑暗里。没有一件事是清明的，没有一件事是在光中；反之，一切都是黑暗的，每一部分都在黑暗之下。那里之所以是黑暗的，因为召会是分裂的，没有正确的配搭。召会若有正确的配搭，一切就会在光中。

有火上去下来

在配搭的活物，就是烧着的火炭和烧着的火把中间，有火上去下来。这指明火不是静止的，而是一直行动的，因为火就是神自己。每当召会有正确的配搭，像火炭一样烧着并像火把一样照亮，就会有圣别的火上去下来。

活物中间的火，起源于神焚烧的火。神的火不是在活物旁边，而是在他们上面。有火随着活物，因为在他们的交通中，他们让神在他们中间自由行动。因此，在他们交通中的火，就和神烈火的形状一样。

一面，以西结一章给我们看见神是烈火。另一面，本章给我们看见在四活物中间也是烈火。神的样子像火的形状，四活物也像火的形状。这指明活物有神圣别的形状。他们在神的圣别里像神。由此我们看见，我们越被焚烧、被照亮，就越有神的形像而彰显祂。我们若是火热、明亮的，就会满了神，也会彰显神。

火的光辉和火中的闪电

一章十三节下半说，“这火有光辉，从火中发出闪电。”这火有光辉的事实指明，活物彰显荣耀、威严的光景。这该是今天召会生活中的光景。倘若这是召会中的情形，就不会有不和，而是年少的服从年长的，年长的服事年少的。这样的情形真是美丽、真是有光辉。

倘若我们要召会成为这样的光景，我们就必须彻底被焚烧、被照亮。我们越被焚烧、被照亮，别人就越看见神的荣耀、美丽、和威严的光辉。

在火中不但有光辉，也有闪电。光辉是经常的，而闪电是特别的，它常与暴风雨和黑暗有关。召会该经常满了神的照亮和光辉。然而，在遇到特别的时候，在紧急或危难的时候，也许有闪电。这就是说，在特别的时候，也许有特别的光，这光忽然一闪，叫别人惊奇。

不是行走，乃是奔走

十四节说，“这活物往来奔走，好像电光一闪。”这指明活物若有这样的配搭，成了烧着的火炭和烧着的火把，并有火上去下来，他们就不是行走，乃是奔走。他们奔走，因为他们有能力和冲击力。

然而，在有的召会中，圣徒们没有奔走，反有相争。在有的召会中，圣徒们不是坐着，就是蹲着。在有的召会中，圣徒们也许在爬行。但正确的召会乃是奔走的召会。

召会奔走，因为在那个召会中有正确的配搭。召会奔走像闪电一样，并且召会奔走的时候，就给别人亮光。这是配搭，这也是地方召会正确的行动。每个地方召会都该是这样。既然配搭是为着行动，并且行动是在配搭里，因此既有这样的配搭，就有地方召会的行动。

以西结一章的这些经文给我们看见，召会怎样会有正确的配搭。我们看过，我们若要有这样的配搭，就需要有四种行走：直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。这会给我们美好的配搭。这种配搭的结果，就使我们成为烧着的火炭，和照耀、照亮的火把，也使神在我们中间作为圣别的火上去下来。这会成为我们的能力，和我们的冲击力。别人会在我们的奔走中看见亮光。无论我们去那里，无论我们作什么，我们都会彰显闪电。闪电会随着我们，使别人被照亮。惟有在正确的召会生活中，才会有这样的行动。这样的配搭会带进主的同在和祝福，也会保守召会适当的平衡，防止召会走极端。

我们不仅应当将这样的配搭应用在一个地方召会中，也应当把它应用在众召会中间。这就是说，我们该效法众召会。（帖前二14。）我们在主的一个行动里乃是一个身体。一个召会在圣灵的引导之下往明确的方向领头，众召会就都该退行且旁行来效法。

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经文及注解

以西结书　一11～14及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

二　四活物　5～14

1:11　1他们的脸就是如此。他们的翅膀向上展开；各有两个翅膀彼此^2相接，两个翅膀^3遮体。

【注1】　或，他们的脸和他们的翅膀向上展开…。

【注2】　11下～14节传达一幅活物配搭的清楚图画，就是一幅正确召会生活的图画。活物的两个翅膀相接，是为着他们在配搭里团体的行动。鹰的翅膀是他们配搭并且行动如一的凭藉。这表征他们的配搭不在自己里面，乃在神里面，藉着神圣的能力、神圣的力量和神圣的恩典。这就好像帐幕的竖板，藉着包裹的金和金环，相接成为一个建筑。（出二六26～29与注。）

【注3】　鹰的翅膀不但是为着行动，也是为着保护。我们所作的和我们所是的，都必须凭着主的恩典和主的能力。（林前十五10，林后一12，四7。）同时，我们也是在主恩典和能力的覆庇、遮盖之下。（诗十七8，五七1，六三7，九一4，林后十二9下。）

活物看起来像人，（5，）行动却像鹰。这指明我们必须一直表现自己像个正常的人；但这些行动、覆庇的翅膀应当给别人一个印象，就是那圣者的印象，也就是我们有神与我们同在，作我们的能力和保护。

1:12　他们俱各^1直往前行；2灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。

【注1】　直译，向着他们脸前的方向行。活物的行动不是个别的，乃是团体的。他们行动如同一个配搭的实体。每个活物面对一个方向；当他们面对这四个方向，两个翅膀展开，触及毗连之活物的翅膀时，形成一个四方形。四活物行动时，并不需要转身；一个直往前行，相反方向的活物就退行，其他两个则旁行。（9。）这是召会作为基督身体之配搭美丽的图画；在这身体里每个肢体都有他特别的地位和功用（或职事）。（罗十二4～8，林前十二14～30，弗四7～16。）一个肢体尽功用时，他就‘直往前行’，尽他的功用；其他的肢体则迁就他，往同一个方向行动，有些要‘退行’，有些要‘旁行’。

根据四活物的异象，信徒作为基督身体上肢体的配搭，结果带进神在基督里，在祂地上的行动里，并在祂宝座上之行政里的团体彰显，使神有路彰显祂的荣耀，完成祂永远的定旨与计划。为了要有分于这样的配搭，我们必须有4～12节里一切细节所象征的属灵经历与实际生活。

【注2】　活物随从灵，指明我们要有真实的配搭，就需要否认自己，凭着灵而行，（加五16，25，）并照着灵而行。（罗八4。）

1:13　至于活物的样式，他们的样子如同烧着的火^1炭，如同^1火把的样子；2火在活物中间来回闪动，这火有^3光辉，从火中发出^4闪电。

【注1】　活物配搭的结果是他们成为烧着的火炭，有圣别的神作为烈火，在他们中间并在他们里面焚烧。（来十二29，参出三2与注2。）不仅如此，他们还成为烧着的火把，照耀并照亮。（参启四5下。）烧着的火炭和照亮的火把，表征圣别的火成为圣别的光。宝座上的主（26）和活物都显出火的样子，指明活物是主的彰显。

【注2】　直译，它。在活物中间来回闪动的火，不是静止的，乃是一直行动的，指明活物在他们的交通中，让火所表征的神，在他们中间自由行动。

【注3】　火有光辉，指明活物在配搭中彰显一种荣耀、威严的光景。

【注4】　火中发出闪电，表征在暴风雨和黑暗的时候，在召会里神圣之光特别的一闪。

1:14　活物往来^1奔走，好像闪电的样子。

【注1】　活物奔走好像闪电，指明活物有正确的配搭，成了烧着的火炭和烧着的火把，并有神圣的火在他们中间来回闪动，他们就不是行走，乃是奔走。他们奔走，因为他们有能力和冲击力。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　四活物的配搭（二）

神的彰显、行动和行政，为着完成祂的定旨

配搭的根据

都是出于基督的

有同一的生命

有同样的心愿要彰显基督

配搭的需要

为着神的彰显所需要的

为着神的行动所需要的

为着神的行政所需要的

配搭的先决条件

经历风云火金

让主在我们身上继续作工，并经历十字架的对付

作正确的人

有牛蹄

配搭的实行条件

凭着神的恩典和能力生活行动

照着灵而行

直往前行并迁就别人

配搭的结果

基督团体的彰显

使人焚烧并满了亮光

大轮的行动

神的行政

完成神的旨意

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第八篇　四活物的配搭（二）

读经：以西结书一章十一至十四节，罗马书十二章四至五节。

关于以西结一章的异象，我们曾仔细看过风云火金，活物的四脸－人狮牛鹰的脸－以及鹰翅、人手和牛蹄。在前篇信息中我们开始看到四活物的配搭，在本篇信息中我们要进一步来看这事。

神的彰显、行动和行政，为着完成祂的定旨

以西结一章给我们看见神的心愿，并向我们揭示神要成就的定旨，我们领悟这点是很要紧的。我们读本章的时候，也许以为它仅仅说到四活物。然而，我们若仔细读本章，就会看见它说到神渴望在祂儿子里面得着彰显。四活物的四个脸表征基督完整、充分的彰显。不仅如此，四活物连同他们的四脸表征配搭、团体的实体，也就是团体的基督。（林前十二12。）这团体的基督就是神在人中间团体的彰显。

四活物至少为着三个原因而存在。第一，这些活物是为着神的彰显。在子里的神要在人中间彰显祂自己。第二，活物是为着神的行动。他们配搭在一起的时候，就满了焚烧、照耀和照亮，并且那为着神行动的高大的轮，随着他们。这由四活物组成的实体，是为着神的彰显和神的行动。他们彰显神是为着神的行动。第三，活物是为着神的行政。他们的头以上，有穹苍的形像，（结一22，）“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像。”（26。）宝座是为着神的管理，神的行政。神有祂的彰显、行动和行政，就能在祂的荣耀里彰显祂自己，并能完成祂永远的定旨和计划。

今天许多基督徒以为，他们之所以相信主耶稣，是为着现今可以得着福利平安，将来可以上天堂享永福。这种思想远构不上神圣的启示。在以西结一章，神启示祂需要一班活物，能配搭在一起成为一个实体，为着祂的彰显、行动和行政。当神得着这样团体的彰显，祂的定旨就必得着成就。

在召会生活中，神的计划得以小规模的完成。我们这些得着恩典并且经历风云火金的人，是一班有四个脸彰显基督的活物。我们有神的恩典和能力作翅膀，为着行动和遮盖。我们也有牛蹄，行事为人满了分辨、光照和新鲜。现今我们能为着神的彰显、行动、和行政配搭在一起。倘若这是我们在召会生活中的情形，别人接触我们的时候，就会说，“神在你们中间。”今天在召会生活中，需要有基督这样的彰显。

关于活物的配搭，我们需要来看五点：配搭的根据，配搭的需要，配搭的先决条件，配搭的实行条件，和配搭的结果。

配搭的根据

活物配搭的根据有好些方面。

都是出于基督的

我们这些活物配搭的根据是，第一，我们都是出于基督的。你是出于基督的，我也是出于基督的，所以我们能配搭在一起。

主用自己的血“从各支派、各方言、各民族、各邦国中”，为神买了我们。（启五9。）无论我们的种族或国籍为何，我们都是出于基督的，因此我们能配搭在一起，成为在基督里的一个实体。我们若不是出于基督的，若不是在基督里的，就无法配搭在一起。虽然在亚当里我们有许多的不同，但在基督里我们能调和在一起，配搭在一起。

有同一的生命

我们不但出于基督，我们也有同一的生命，就是基督的生命。从外面看，我们相当不同，但从里面看，我们都有基督作我们的生命。（西三4。）所以，我们有同一个生命。

一九三三年，我访问一些在主里的日本弟兄姊妹。我不懂日本话，他们也不懂中国话。然而，我们一同跪下祷告的时候，灵里觉得新鲜、甜美。这指明我们这些活物都是出于基督的，我们都有同一个生命，基督的生命。我们若弃绝不是基督的一切，我们就成为在基督里的一个实体，我们也能配搭在一起。

有同样的心愿要彰显基督

配搭根据的另一方面是有同样的心愿要彰显基督。在许多信徒里面深处，包括退后离开主的人，都渴望彰显基督并荣耀祂。荣耀主，彰显祂，就是活出祂来。作为真实的活物，每个经历过风云火金的基督徒，都有这样的愿望要彰显基督。

配搭的根据乃是我们是出于基督的，我们有基督的生命，并且我们愿意荣耀基督，彰显基督。因此，现今我们能配搭在一起。

有句成语说，“物以类聚。”因着我们都是出于基督的，并且有同一的生命和同样的愿望要彰显基督，所以我们就物以类聚，在基督里成为一个实体。这是我们配搭的根据。

配搭的需要

我盼望每个信徒都领会，我们不能作单独的基督徒。我们这些在基督里的信徒，根本就是团体的实体，不能单独作什么。以西结一章的异象给我们看见，我们需要成为团体的，我们需要在配搭里。

为着神的彰显所需要的

配搭是为着神的彰显所需要的。我们已经指出，四活物是为着神在基督里的彰显。神要在基督里得着祂自己团体的彰显，我们就需要与众圣徒联络在一起，并结合在一起，成为一个实体。我们若单独，就不能充分彰显基督。

每个活物都有四个脸。然而，当我们逐一的看活物时，我们不能同时看到全部四个脸。只有活物配搭在一起，我们才能同时看见全部四个脸。这指明我们个别的信徒不能完整、充分的彰显基督。为着基督团体的彰显，我们需要联络在一起，结合在一起，并且配搭在一起。

为着神的行动所需要的

配搭也是为着神的行动所需要的。神福音的广传，神在地上行动的往前，神旨意的执行，神召会的进展－这一切都需要配搭。我们作为个别的基督徒不可能成就这些事。我们由事奉主的经历，学知神每一面的行动，都需要我们的配搭。神的大轮乃是照着活物的配搭而往前的。

为着神的行政所需要的

不仅如此，配搭也是为着神的行政所需要的。在以西结一章，神行政的宝座不是托在任何一个活物上，乃是托在四活物一同的配搭上。因此，为着神的彰显、神的行动、和神的行政，都需要配搭。

配搭的先决条件

现在我们来看配搭的先决条件。

经历风云火金

配搭的先决条件与风云火金有关。我们要与其它的基督徒配搭，就需要经过风云火金，成为活物，有人的形像，并且在主的恩典中，彰显人狮牛鹰四面的基督。我们必须有鹰翅，否认己，倚靠神的恩力。我们还需要有人手、牛蹄。这些都是配搭的先决条件。

假如一个人没有经历风云火金，只是个挂名的基督徒。这样的人不能有分于四活物的配搭。

让主在我们身上继续作工，并经历十字架的对付

假定另一个人是在基督里的真信徒，经历了风云火金，因而成为活物；但他不愿让主在他身上继续作工，使他显出人狮牛鹰的光景，因此，他就不能为着神的彰显、行动和行政，来与别人配搭。因为他留在自己里面，每一言谈、活动都是彰显自己，所以他不可能与别人配搭。

我们不该以为我们很容易就活出人狮牛鹰的脸。这需要经过许多十字架的对付。今天，许多弟兄姊妹经过了风云火金的经历，但他们不愿意让十字架在他们里面作工，所以他们没有四活物的彰显。

有些信徒在日常生活中没有鹰的彰显，反倒有爬虫的彰显。以弗所四章二十六节说，“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”生气不是罪，但有犯罪的可能。我们不该继续留在怒气中，而该在日落以前消气。有些弟兄姊妹生气，不让气消下来。因为他们没有胜过怒气，不让气消下来，他们所显出的乃是爬虫，不是大鹰。

有些信徒不愿意赦免得罪他们的人，情形也是一样。有些弟兄姊妹因着人对他们说的话，或者因着人说到他们的话，得罪了他们，就不肯赦免那得罪的事。他们会一生一世都不赦免得罪他们的人。不愿意赦免得罪之事的信徒，确实没有鹰的翅膀，他们也无法与其它圣徒配搭。那些不接受十字架的对付来享受恩典的人，不能有分于四活物的配搭。

有些弟兄姊妹不愿摆下并忘掉他们的教育、金钱、和事业这类的事。所以，他们也没有鹰的彰显，乃有爬虫的彰显。然而，享受恩典的人会将他的事业或教育看作亏损。（腓三7。）即使他有博士学位，他也会将其看作粪土。（8。）因着他愿意接受十字架的对付，并且享受恩典，他就有鹰的翅膀，也就能与别人配搭。

不领会神的恩典和能力，只凭自己、用自己的聪明和天然能力作每件事的弟兄姊妹，也不能与别人配搭。能配搭的人，乃是否认自己，弃绝自己，看自己为无有，并且在每件事上，并为着每件事信靠神的恩典、能力和工作的人。这些人很容易与别人配搭。实际上，他们不需要努力去配搭，他们的配搭是自然而然，毫不费力的，因为他们在神里面，不在自己里面。在自己里面的人不能配搭，在神里面的人很容易就能配搭。

作正确的人

我们要有分于活物的配搭，必须有人手。这就是说，我们需要作正确的人。我们若缺少正确的人性，我们的配搭就会有难处。

一位弟兄执意在不方便的时间去探望人，情形就是这样。那家的圣徒觉得午餐时间不方便接受探访，但这位弟兄仍执意在那个时间去探望那家。这位弟兄也许有鹰翅，却没有人手。他探望后几天，我们由那家的人得到消息。这位弟兄在午餐时间去探望，期望被招待一餐。然而，那家的妻子生病，不能预备什么给他吃。虽然如此，这位弟兄仍一直坐在那家，等候午餐招待，尽管那丈夫忙着照顾自己的妻子，不能预备什么给他吃。这位弟兄没有人手，没有正确的人性。这样的人不能与其它圣徒配搭。

在以西结一章的异象里，我们不仅看见鹰翅，也看见人手。神圣的启示给我们看见，我们需要受平衡。无论我们多属灵，我们仍需要作正确的人。比如，一位年轻弟兄也许相当属灵，但他与年长的人在一起，必须有适当的尊敬。我们若没有人手，没有属灵和正确人性的平衡，就不能与别人配搭。

有牛蹄

另一个配搭的先决条件是有牛蹄。一个弟兄若没有牛蹄，他的行事为人就会弯曲，这也使他不能与别人配搭。

我们都需要清楚配搭的先决条件。风云火金，人狮牛鹰，鹰翅人手牛蹄－这一切都是进入四活物配搭的先决条件。

配搭的实行条件

现在我们接着来看配搭的实行条件。

凭着神的恩典和能力生活行动

以西结一章十一节说，“各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”这指明四活物不是排列成行，乃是排成四方形。我们已经指出，在圣经里鹰翅表征神的恩典和能力。四活物若不是藉着翅膀相接在一起，形成四方形，他们就不能配搭。这指明活物的配搭是在主里，并凭着神的恩典。

我们在基督里的信徒若是不在主里，不在神的恩典里，就不能与别人接联。但我们若住在神里面，投靠神并彰显神，我们就能在神里面一同配搭。所以，我们的配搭不是由于我们的本能和干才，乃是由于我们住在神里面，并倚靠神。倘若我们都住在神里面，并彰显神，神就成为我们配搭的能力和凭借。然后我们就会在一里配搭并行动，因为我们在神里面。

正如旧约里帐幕的竖板藉着金子维系在一起，照样，活物藉着翅膀相接，成为一个单位。包裹的金子若从帐幕的竖板除去，帐幕就会倒塌。活物若没有翅膀，就不能联结在一起。这两个事例的意义是同样的：我们维系在一起，因为我们在神里面。这里要紧的点是，四活物的一和配搭乃在于鹰翅，也就是在于神的恩典和能力。神的恩典和能力使活物成为一个实体，神的恩典和能力也是他们配搭的凭借。

这幅配搭的图画与新约的教训符合。罗马十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这些经文启示，我们因着基督与那灵，联结在一起成为一个身体，并且配搭成为一个身体。倘若将基督与那灵从我们除去，我们就不能是一，也不能有配搭。召会里的配搭需要我们否认己，并且活在主里面。没有鹰翅，我们就是分开的；有鹰翅，我们就是配搭的。

照着灵而行

配搭实行条件的第二方面是照着灵而行。（结一20。）活物随从灵；灵往那灵去，活物也往那里去。这指明我们在基督里的活物若要配搭，就必须凭着灵而行。（加五16，25。）我们不可随从自己。我们若否认自己，并照着灵而行，（罗八4，）就有真实的配搭。然而，我们若照着己意，任意而行，且活在肉体里，就不能配搭在一起。

直往前行并迁就别人

配搭实行条件的另一方面，是直往前行并迁就别人。活物行动的时候，直往前行；他们并不转身。一个活物领头直往东走，其它的活物也往这方向行动。这指明在配搭里，每个人都合式的尽功用。今天在召会生活中，每个肢体都有自己的功用，（林前十二14～30，）并且直往前行各尽功用，并不转身作别的事。

四活物中的一个往某个方向前行时，别人就往同样的方向行，退行、旁行向右、或旁行向左，藉此迁就他。一次只有一个活物能前行。然而，别人与他同行时，并不转身；他们乃是退行或旁行。无论活物往那个方向行，总是一个前行，一个退行，其余的旁行。因此，退行、旁行的人，迁就前行的人。

这该是今天召会生活中的情形。我们常常需要退行或旁行，以迁就正在前行的人。在聚会中或在实际的事奉中，有人在前行尽功用时，我们就需要藉着退行或旁行迁就他。这就是配搭。

然而，每个人若走自己的路，不迁就别人，我们就不能成为团体的实体，而不能配搭在一起。活物的行动不是个别的，乃是团体的。活物藉着配搭在一起而行动。我们若要有分于这样的配搭，就需要否认自己，经历神的恩典，并且团体的随从灵。

我信圣经里关于配搭最清楚的图画，是在以西结一章。四活物的异象，中心的特色是他们的配搭。这里我们看不见个别活物的行动，只看见四活物团体的行动。这不是描写信徒个别的行动，乃是描写召会团体的行动。我们这些在神恩典和能力里的活人，成了一个实体。每个人都有自己的职事，并且尽自己适当的功用。这就是说，每个人都往自己的方向前行，并不转身。虽然功用会不同，但行动是同样的。有人向北走，其它的人都跟随他往这个方向行。有人往南行，别人都同着他向南行。每当一人前行的时候，其它的人都藉着退行或旁行迁就他。我们若查考以西结一章里活物配搭的清楚图画，就会懂得配搭是什么。

配搭的结果

末了，我们来看配搭各方面的结果。

基督团体的彰显

第一，配搭的结果带进基督团体的彰显。

使人焚烧并满了亮光

第二，配搭的结果，叫配搭在一起的人焚烧并满了亮光。因为他们在焚烧、照耀，他们就能照亮别人。

大轮的行动

配搭的另一个结果，是大轮所表征的神的行动。（结一16～19。）活物配搭在一起的时候，大轮就显现。这指明神的行动随着四活物的配搭。若没有配搭，就不能有大轮的行动。

神的行政

活物配搭的结果也带进神的行政。神圣行政的宝座在于活物的配搭。没有这样的配搭，神就没有管理的凭借，也就没有彰显祂权柄和祂荣耀的凭借。

完成神的旨意

配搭进一步的结果，是完成神的旨意和祂的计划。因着四活物的配搭，神的旨意和神的计划就有路得以完成。

我们需要对配搭的重要性，有深刻的印象。在我们能一同配搭以先，我们需要经历风云火金，因而成为活物。然后我们需要有人的形像，和人狮牛鹰的脸。不仅如此，我们必须有鹰翅、人手和牛蹄。我们若有这一切东西，就能配搭在一起。这样配搭的结果，会带进基督团体的彰显，使我们焚烧、照耀、且满了亮光，好带进神的行动、神的管理，并且成就神永远的计划。

我们必须看见，配搭是领会以西结一章里之异象的关键。一面，许多事情是为着配搭；另一面，许多事情是根据配搭。配搭是关键。但愿我们都看见这个，但愿主为着基督团体的彰显、神的行动、和神的行政的缘故，把我们都带进与其它许多活物的配搭里。

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经文及注解

以西结书　一11～14

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

二　四活物　5～14

1:11　他们的脸就是如此。他们的翅膀向上展开；各有两个翅膀彼此相接，两个翅膀遮体。

1:12　他们俱各直往前行；灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。

1:13　至于活物的样式，他们的样子如同烧着的火炭，如同火把的样子；火在活物中间来回闪动，这火有光辉，从火中发出闪电。

1:14　活物往来奔走，好像闪电的样子。

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以西结书生命读经

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第九篇　高而可畏的轮子

为着主团体的彰显

为着主的行动

向众人显明

特别的行动

关于高而可畏之轮子的细节

轮在活物脸旁

轮在地上

轮像水苍玉

四轮同一样式

轮向四方直行

轮辋高而可畏

轮辋满有眼睛

轮中套轮

轮随活物行走

灵在轮中

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第九篇　高而可畏的轮子

读经：以西结书一章十五至二十一节。

在以西结一章里的项目，摆列出来的次序相当好。先是有风，接着有云、火和金；然后显出有四个脸面的活物，团体的彰显基督。其次，我们看见鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。这一切都是为着配搭，活物是配搭着行动的。这一章继续说到火上去下来，并且说到火炭和火把。说完这一切，从十五到二十一节就描述高而可畏的轮子。在每一活物的旁边，各有一轮。这轮极其高而可畏；高得令人畏惧。在本篇信息中，我们要来看这高而可畏之轮子的意义。

轮子是为着行动，但这行动的方式不是平常的，乃是特别的。我们在家里，从厨房走到卧室或客厅，并不需要用轮子。但是我们要走远路，就需要轮子。当我们有专一的目的去作一件事，我们可能也需要用到轮子。因此，用轮子行动不是指平常的行动，乃是指着有特别目的的行动。在以西结一章里的轮子，含示有目的的行动。不仅如此，这轮子也含示，这行动不靠我们自己的力量。

为着主团体的彰显

四活物是为着把主显明、彰显出来。他们是为着基督团体的彰显；因此，他们是以团体的方式彰显基督。在宝座上的主，有人的形像；彰显主的四活物，也有人的形像。在宝座上的主，有火的形状；四活物也有火的形状。从这里我们看见，活物乃是主的彰显。凡主所是的，他们都彰显出来。主是活的，他们也是活的。主是活神，他们是活物。主是什么，他们也是什么。主彰显什么，他们也彰显什么。因此，四活物就是主的彰显。

为着主的行动

在十五至二十一节里，四活物不仅是为着彰显主，也是为着主的行动。主乃是藉着他们在地上行动。

当一个召会是正常的，把主彰显出来，又有正确的配搭，带着火在其中上去下来，主的行动就随着那个召会。若是一个召会自称是正常的，却没有主的行动，就指明有了问题。如果年复一年，人数没有增加，肢体中间的生命也没有增长，就不会有行动随着那个召会。在那个召会里的人，既无扩增，也无扩展。这指明那个召会出了毛病。一个召会若是正常的，她的旁边必定有大轮子。

向众人显明

一个地方召会若是旁边有这样的轮子，她不必向人宣告有轮子；每一个人都看得见这轮子的行动。一个召会若自称有主的行动，这可能指明这个召会其实没有主的行动。一个召会有主的行动，就不必宣告说，“看哪，主的行动在我们中间。”若是有行动，就会向众人显出来。每一个人都能看见高而可畏的大轮子，因为这轮子是在活物旁边，给众人看见。轮子就在那里。

每一个地方召会，旁边必须有这样高而可畏的轮子。不仅如此，每一位个别的信徒，若是正确而正常，也该有轮子。

这正是行传十三章的光景：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，…他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（1～2。）这些申言者和教师是配搭在一起的活物，有烧着的火炭和火把。他们符合了以西结一章与主行动有关的一切要求。因此，大轮的行动与他们同在。

特别的行动

活物不只用一种方式行动。首先，他们因着有鹰的翅膀，能凭飞行动。他们也能藉牛犊的蹄行走而行动。这两种行动的方式都是平常的。但是当他们有特别的行动时，他们是凭轮子行动。

你在工作时，需要天天靠着鹰翅和牛蹄行动。你若这样行动，你的同事会看见你身上有一个东西是有能力的。你能忍受别人所不能忍受的，你能忍耐别人所不能忍耐的；因为你有鹰的翅膀。他们也知道，在你的性格和行为上，你是诚实、正直、坦诚、纯诚，而不弯曲的。他们会在你身上看见鹰的翅膀和牛犊的蹄，因而在他们的良心里被你说服。

除了这种在工作上的行动，你也该有另一种特别的行动，就是轮子的行动。因着你有轮子的行动，你的一些同事可能被主得着。

如果你在一处工作了许多年，但为着主的权益并没有发生什么事，这指明你身上没有主的行动。你可能自认为很属灵、属天，但你缺少轮子。你身上若没有主的行动，就很有疑问你是否有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。这可能指明，在你工作时，你多多少少是属世的，你也不是正确的为人；因此，主的行动不与你同在。但是你若有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄，在你旁边就必定有轮子。主的行动必定随着你。

无论我们往那里去，我们旁边都该有高而可畏的轮子。我们若搬到一个城市去，在那城里就该有轮子。我们若搬到一个国家去，在那个国家就该有轮子。有轮子就证明我们是正常的，也就是说，我们有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。正如我们所指出的，我们若没有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄，我们就不够资格有轮子立在我们旁边。

我们若要有轮子，就必须是正常的活物。这意思是说，我们必须经历风的吹动、灵的覆罩和灵的焚烧，好得着更多的精金。我们也必须有四个脸面，充分的彰显基督，并有鹰的翅膀，使我们能神圣的行动并为人。不仅如此，我们也需要有牛犊的蹄，好正直而纯诚的行走，使别人信服，而将我们荐与他们的良心。若是这样，就必有高而可畏的轮子在我们旁边。这轮子就是主的行动。

想想使徒保罗的情形。我们读他的书信和使徒行传，就能看见保罗看自己是比众圣徒中最小者还小的。（弗三8。）甚至他的名字，保罗，意思就是“微小”。保罗是一个微小的人，但他却有鹰的翅膀、人的手和牛犊的蹄。因此，无论他去那里，那里就有高大可畏的轮子。今天我们的光景也该是这样。我们该有鹰的翅膀、人的手和牛犊的蹄，因此而有为着主行动的大轮子。

关于高而可畏之轮子的细节

现在我们要往前来看，这些高而可畏之轮子的一些细节。

轮在活物脸旁

这些轮子是在活物的脸旁。（结一15。）这指明我们若要有主的行动，首先就必须活出主，彰显主。我们若活出基督的彰显，我们就有主行动的轮子。

轮在地上

十五节告诉我们，轮子是在地上。不要期望主的行动是在天上。神有天使在天上执行祂的行动。祂所需要的，乃是在地上的行动。神需要在美国和其它许多国家有行动。

轮像水苍玉

十六节上半说，“轮的形状和作法（原文），好像水苍玉。”根据但以理十章六节，主在有所行动的时候，显出来就像水苍玉。无论轮子往那里去，它都带着主显出来的样子。当轮子到了一个地方，主的样子就显在那个地方。轮子若随着你到学校或工作的地方，它就把主的样子带到那里。别人能看见水苍玉，就是主显出来的样子。

四轮同一样式

以西结一章十六节下半说，“四轮都是一个样式。”这里告诉我们，四轮都是一个样子，一个样式。这指明在每一个召会中，主的行动都有同一个样式和样子。一切的行动都有主同样的样子。因此，所有的轮子样式都是一样的。

在一个地方的召会，她的样式和样子若与另一个地方的召会不同，这就有了毛病。在一个地方召会里的圣徒，可能认为他们需要建立起他们地方的与众不同性，他们需要建立一些典型而独特属于当地的东西。这是与以西结一章相反的，那里告诉我们，四轮都是同一个样式。

我们不该认为在美国行动的轮子有一个样子，而在别的国家行动的轮子有不同的样子。在每一个地方和每一个国家的轮子，必须有同一个样子。这不是说，众召会该跟随某个特别的召会；而是说，众召会该彼此效法。（帖前二14。）

轮向四方直行

“轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。”（结一17。）轮行走的时候是向四方，就是向四个方向直行。这指明在配搭里的行动，不需要掉转。

轮辋高而可畏

十八节上半说，“至于轮辋，高而可畏。”这里我要指出，我们绝不可想要使自己伟大；我们反而该是微小的人。然而，在我们旁边的轮子该是高得可畏。在我们所在的地方，我们不该只有一个直径仅仅几寸的小轮子。相反的，在我们所在的城里，该有高大的轮子，是高得令人畏惧，使人惊讶。在每一个召会里的轮子，都该是这样高而可畏的。

轮辋满有眼睛

十八节后半说，“四个轮辋周围满有眼睛。”这里我们看见，高而可畏的轮子满有眼睛。我们若应用这一点到属灵的经历上，就会看见，说轮子满有眼睛是完全正确的。一个召会若没有行动，也没有轮子在旁边，那个召会就是瞎眼的。你若没有行动，却自称有行动，你当然是眼瞎的；你没有眼睛。你的召会若有高而可畏的轮子，就是有高而可畏的行动，在那个行动里必定有许多眼睛。结果，你就会有眼光、远见、和别种的看见。

你这个基督徒若没有轮子，只知道循规蹈矩，你就是瞎眼的。你若对主是认真的，关心祂今日在地上的行动，你就会满有眼睛，因此你就有眼光，有远见。因为保罗是满有眼睛的人，他是非常清楚的。他对现今、将来、世局、主的话、召会、属物质的事、属灵的事，都是清楚的。他是个满有眼睛的人，对每件事都是清楚的。

相反的，有些基督徒根本没有眼睛。有些地方召会也没有眼睛。这些基督徒和这些召会是瞎眼的，原因乃在于他们没有轮子，没有主的行动。但是我们越有主的行动，我们就越得光照。我们越行动，就越能看见。

不要像井底之蛙，受你环境的限制，只能狭窄的看见你的正上方。你必须跳出你的“井”，而有分于主的行动。你越在主的行动中，你就有越多的眼睛，你也越看得清楚。你越有行动，就能看见得越多。

从我在主行动中的经历里，我能见证这事。在已过多年里，我曾多次旅行。我行遍了中国、美国和欧洲。我越周游各地，就越多得着眼睛。一九五八年，我走遍三十多个国家。从那次的行程里，我得着许多的眼睛，看见了许多的事。

我们对轮子满有眼睛的这个事实，需要有深刻的印象。当轮子转动时，它就看见。轮子越转，就看见得越多。轮子若停止转动，就不再看得见。这是今天召会该有的路。我们乃是藉着往前行而得看见。我们越往前行，就看见得越多。我们今天所看见的可能只到某一个程度，但明天我们继续往前，就看见得越多。我们若停止不动，就不再看得见。我们基督徒该是动的人。召会必须是动的，才能看得见。

轮中套轮

十六节下半说，“四轮…好像轮中套轮。”四轮好像轮中套轮，这是很有意义的。我们一说到轮子，就说它的圆周是轮辋，中心是轮轴，二者之间是轮辐。因此，轮子有三个主要部分：轮辐、轮轴和轮辋。但以西结一章里没有轮轴，也没有轮辐，而是有轮中套轮。

雅各书五章十七节能帮助我们明白这一点。这节告诉我们，以利亚恳切祷告，原文的意思乃是以利亚在祷告里祷告。这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告。他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪、或任何来自环境和情况的刺激，为着达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告。以利亚在祷告中祷告，意思就是在他的祷告里面有一个祷告。这就是轮中套轮。

我们可以把轮中套轮这件事，应用到召会生活上。召会若是正常而行动的，在召会里的行动就是主的行动。这意思是说，在我们的行动中有主的行动。当我们行动时，主就在我们的行动中行动。

内里的轮子是行动的能力源头。这意思是说，内里的轮子是使轮子转动的“马达”。我们的行动若是真实的，在我们的行动里就必定有主的行动。

每一轮子都有轮轴，使轮转动。轮轴若停转，轮子就停转。我们可以说，轮轴是大轮轮辋里的小轮。大轮转动，因为小轮在转动。在召会生活中，主耶稣是轮轴─轮中所套之轮─我们是轮辋。召会若不与主一同行动，召会就无法往前，因为没有轮中套轮。但是召会与主耶稣一同行动时，主就成为轮中所套之轮。

没有什么能拦阻或阻止这种行动。最近有一些召会里的圣徒，为着扩展召会生活，而移民到别城。有人听见了这次移民的事，就轻视的问说，这能成就什么事。我能见证，这次移民是主的行动，也就是轮子的行动，并且在这轮内另有一轮。在这次的移民里，有轮中套轮。

轮随活物行走

以西结一章十九节说，“活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。”这一节告诉我们，不是活物随着轮子，乃是轮子随着活物。活物行动时，轮子就行动。活物停止时，轮子就停止。活物上升时，轮子也上升。

这与许多信徒所持的观念相反，他们以为我们必须等主在我们前头行动，我们才行动。主给我负担，要我告诉祂的儿女，他们不必等候主才行动。主已经等了近二千年了。如果我们往前，主会随着我们。我们若不行动，就不会有轮子；但我们若行动，轮子就要随着我们。神工作的行动，福音的行动和召会的行动，全都在于我们的行动。我们必须有把握、确信和信心，放胆往前行。我们若放胆往前行动，轮子就会随着我们。让我们放胆往前行动，得着这个国家，得着全地。

灵在轮中

二十节继续说，“灵往那里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升；因为活物的灵在轮中。”轮随着活物，活物随着灵，但灵是在轮中。我们很难说，到底谁随着谁。我们与主乃是一。有一天当我们遇见主时，我们会说，“主，我们跟从你，”但主可能说，“不，我跟从你。”

我们若有配搭着的轮子，就很难说谁随着谁。我们与主是一，主也与我们是一。主随着我们，我们随着灵，而灵在轮中。这就是主今天在地上的行动，这也就是主的恢复。

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经文及注解

以西结书　一15～21及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

三　高而可畏的轮子　15～21

1:15　我正观看活物的时候，见活物的四个^1脸旁各有一^2轮在地上。

【注1】　轮在活物的四个脸旁，指明我们若要有主的行动，首先必须活出主，彰显主。

【注2】　整本圣经，从创世记到启示录，陈明一幅神的经纶（弗一10，三9，提前一4）和祂在地上行动以执行祂经纶的完整图画。在以西结书，神的经纶与神在祂经纶中的行动，乃是由轮所表征。这个大轮的轮轴表征基督作神经纶的中心；轮辋表征基督的配偶，就是召会，终极完成于新耶路撒冷；由轮轴伸展到轮辋的轮辐表征作基督肢体的许多信徒。

在活物旁边，有轮在地上出现，指明神在地上的行动，是随着四活物的配搭。轮的行动含示有目的的特别行动。再者，这含示这行动不是靠我们自己的力量。

1:16　轮的样子和作法，看来好像^1水苍玉。四轮都是^2一个样式，样子和作法好像^3轮中套轮。

【注1】　主在行动的时候，显出来就像水苍玉。（但十6。）这指明在轮的行动里面，有主显出来的样子。

【注2】　四轮都是一个样式，一个样子，这指明在每一个召会中，主的行动都有同一个样式和样子。（林前四17，七17，十一16，十四33，十六1，帖前二14，见启二7注2，一20注1。）

【注3】　轮中套轮指明在活物的行动中，有主的行动，意即主在他们的行动中行动。（参雅五17与注。）内里的轮子（主作轮轴）乃是外在轮子（召会作轮辋）行动能力的源头。

1:17　轮行走的时候，乃是向^1四方直行，行走时并不掉转。

【注1】　轮向四方直行，行走时并不掉转，指明在配搭里的行动，不需要掉转。（参12注1。）

1:18　至于轮辋，1高而^1可畏；四个轮辋周围满了^2眼睛。

【注1】　我们在自己里面该是微小的；但在我们旁边的轮子，也就是神在我们身上经纶的行动，该是高而可畏的。（林前十五9，林后十一5，十二11，弗三8～11。）

【注2】　眼睛指明洞察的眼光、远瞻的眼光、和别种的眼光。我们越有主的行动，就越得光照，也越能看见。

1:19　活物^1行走的时候，轮也在旁边行走；活物从地上升的时候，轮也上升。

【注1】　轮随着活物，指明我们若在信心里行动，主就要随着我们行动。

1:20　1灵往那里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的^1灵在轮中。

【注1】　轮随着活物，（19，21，）活物随着灵，但灵在轮中。这指明我们与主是一，祂也与我们是一。（林前六17。）主随着我们，我们随着灵，而灵在轮中。

1:21　那些行走的时候，这些也行走；那些站住的时候，这些也站住；那些从地上升的时候，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。

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以西结书生命读经

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第十篇　天空清明如可畏的水晶

基于前面所有的一切经历

清明的天，延展而稳定

在配搭中是正直的

活物的翅膀发声

活物用两翅膀遮体

像大水的声音

像全能者的声音

像军队的声音

翅膀垂下，听神的声音

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第十篇　天空清明如可畏的水晶

读经：以西结书一章二十二至二十五节。

以西结一章二十二至二十五节相当的深奥。这几节告诉我们，在四活物的头以上有穹苍，也就是我们所称的天空。天空的形像，看着像可畏的水晶。天空清明到看起来可怕。这天空伸展在所有受造之物的头以上。在这天空以下，活物的两个翅膀直张。我们在前面一篇信息里看见，每一个活物的两个翅膀都直张，与别的活物的翅膀相接；而另一对翅膀就用来遮体。每当他们有行动，有活动时，就从翅膀发出声音，或响声。这声音像大水的声音，也像“全能者的声音”，（24，）全能者就是全能的神。这声音也像军队哄嚷的声音。不仅如此，活物站住的时候，便将翅膀垂下。（24～25。）我们需要来看这一切事的属灵意义和应用。我们若不明白这属灵的意义和应用，这些点对我们就是荒谬而无意义的。

基于前面所有的一切经历

这几节经文乃是基于前面的经文。这意思是说，首先我们需要有风吹的经历，这带来主同在的云覆罩我们。当我们享受主同在的时候，云就带进烧着的火，我们就经历了焚烧。我们从这焚烧的火中得着金，然后就成为活物。我们这些活物，与别人配搭着行动而彰显神。我们有四个脸面，团体的彰显包罗万有的基督。我们要有这四个脸面，就必须受十字架的对付。在此之后，我们还需要经历并享受大鹰的翅膀，就是凭神圣的能力和力量，并凭基督的恩典行动。我们也将自己遮盖于、隐藏于祂覆罩的翅膀下，将我们自己隐藏在基督的恩典和能力下。不仅如此，我们必须学习像人一样用人手工作，也学习用牛犊直的脚行走，使我们所行所为是正直、坦诚、诚实、真诚和忠信的。这使我们有资格进入配搭。在配搭里，我们有火上去下来，有烧着的炭，也有光照的火把。当我们达到了这地步，圣别的神这销毁的火就会团体的在我们中间。这样，我们旁边就有高而可畏的轮子，指明在地上我们有神的行动在旁边，与我们同在。在这轮里套有轮子，表征在我们的行动里有主的行动。祂乃是在我们里面行动。有了这样的轮子，这样的行动，我们就满有眼睛，具有眼光和远见。现在我们要来看，当我们在经历中有了这一切之后，我们就有一个清明的天，并有非常特别的声音，就是大水的声音，全能者所发的声音。

清明的天，延展而稳定

一章二十二节说，“活物的头以上，有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。”这启示出，我们有了一至二十一节所说的一切经历之后，我们头以上的天就如水晶一样清明；天像一大片的水晶。在我们之上，我们有宽阔、清明的穹苍。这意思是说，在我们以上有敞开、清明的天。

这天不仅是清明的，也是延展的。不仅在垂直一面说，我们有清明的天，从天上临到地上；也在水平一面说，我们有清明的天。这意思是说，清明的天是延展的。因此，我们的天应当是清明的，也是延展的。

在得救以前，我们的天昏暗多云，甚至雾气笼罩；也很狭窄，毫无开阔延展。对我们而言，几乎是没有天，暗无天日的。但有一天我们悔改认罪，并接受主耶稣作我们的救主。我们越认罪，我们的天就越清明。当我们彻底认罪之后，我们第一次感觉到，在我们以上的天是清明的。我们感觉天发亮了，云退去了，雾消散了。我们得救的时候，不仅得着清明的天，也得着延展的天。我们感觉我们的天是延展无限的。

但过了不久，在我们个人身上，在与亲戚、召会、弟兄姊妹的关系上，也许出了问题，我们的天立即又有了云雾；它不像得救以前那样云厚黯淡，但却不再清明，又有了云雾。我们都有这种的经历。最后我们承认我们的失败，定罪我们的态度、动机、意向和目标等这类的事，并且得着神的赦免和耶稣之血的洁净。（约壹一9，7。）于是在我们以上的天又清明起来，我们又在清明的天之下。这时，在我们以上的天又是开启的，是延展无限的。在我们的经历中，我们该一直有这样清明、开启并延展的天。

一个基督徒有那一种的天，乃在于他的良心。你的良心是与你的天相联的。你的良心若没有瑕疵，你的天就是清明的。你的天若不清明，意思就是说，你的良心有了过犯。我们要有清明的天，就必须对付我们良心里的任何过犯和定罪。我们天的故事，就是我们良心的故事。

当我们这些活物有了清明、开启和延展的天，到这时我们与神之间就不再有阻隔，我们与别人之间也不再有间隔。不再有云雾笼罩我们，或使我们彼此分开。一切的云雾、笼罩、分开和黯淡都消除了，我们就有一个彻底清明、不断延展的天。我们的穹苍将会像水晶一样的清明。当别人看见我们清明的天，他们会感到惊讶。我们的天是可畏的，因为我们的天像水晶一样的清明，也是延展的。

这清明而延展的天也是稳定的。在地以上的天空，通常都不会静止不动；或有云在飘，或有风在吹。但在活物以上的天却是没有波动的，乃是稳定如同水晶；没有一点的变动。

我们必须在经历的光中来看这事。我们得救时有了一个清明的天，但我们享受这样的天只有很短的时间。就像有些地方的天气，我们的天变化也很大。有时我们的天是多云的，但我们认罪之后，天就清明了。后来我们又有了失败，就如发脾气等等，我们的天又黯淡了。在我们头以上的天，常是变化不定的。

但对活物来说，光景完全不同。在活物的头以上，天是完全稳定的，像水晶一样，毫无波动。在活物以上的天是清明的、延展的、稳定的。这些活物就垂直一面说，与主有彻底的交通，就水平一面说，在他们之间也有清明的交通。他们交通的范围是广阔且稳定的。

正确的地方召会应当像这样。然而不幸的是，在一些地方召会中，天似乎是多云而狭窄的。在那些召会以上的天，是小而狭窄的。那里没有开阔的天，光景是幽暗而碰不得的，使人很难说什么。在这种碰不得的光景中，你说什么都会得罪一些圣徒。无论你说什么，总有一些人对你不高兴。但一个地方召会若是正常的，在其上的天就是清明而宽广的。无论你说什么，都不会有人被冒犯。

这意思不是说，我们要凭自己的努力作心胸开阔的人。如果我们像井底之蛙一样，心胸是否开阔并无多大分别。我们必须跳出井，来到清明的天之下，那里的天地是开阔的。我们一旦在这样的天之下，即使我们是心胸狭窄的，也会自然而然变得开阔。活物是不可能心胸狭窄的，因为在他们头上有广大无垠的穹苍。在他们以上的天是清明的、延展的，看起来可畏的。在这样的天之下，我们与主并彼此之间，都有正常的交通。

在配搭中是正直的

我们若在清明、延展的天之下，就能有充分而正确的配搭，一种完全正直的配搭。在以西结一章，“直”这个字用了好几次。在七节，这字用于牛犊的蹄。在二十三节，这字用于鹰的翅膀：“穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对。”这指明在配搭中，我们必须是正直的。

在一些地方召会中的配搭，有时候不是直的，多少有点弯曲。比如，甲弟兄与乙弟兄交通一件事，然后叫他不要告诉丙弟兄这件事。但乙弟兄到丙弟兄那里，把这个消息传给他，然后也叫他不要对丁弟兄谈到这事。这种的配搭是玩弄政治。在召会生活中，我们绝不可玩弄政治。我们若对一位弟兄说什么，同样的话也该能对别人说。这就是说，我们的翅膀是直的。我们的配搭必须是坦诚、纯诚、热切、并正直的。

活物的翅膀发声

二十四节上半说，“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。”这里告诉我们，活物行走的时候，以西结听见活物翅膀的响声。这意思是说，当活物在正直的配搭中行动时，有声音发出。这声音乃是他们的见证。从这里我们看见，任何一个地方召会见证的声音，必须是出自正确的配搭。这不该是个别信徒的声音，而该是配搭的声音。声音乃是从彼此相接的翅膀发出的。

我们来看新约中彼得的情形。在五旬节以前，彼得常凭自己发声，但他所说的，常被主耶稣否定。这是因为他是凭自己发声。（太十六22～23，十七4～5，24～27。）但是主升天以后，彼得在五旬节与十一位使徒一同站起来。（徒二14。）我信他们十二人站在那里，就像以西结一章里的活物。在五旬节那日所发的声音，不是彼得个人的声音，乃是一个团体身体的声音。

活物用两翅膀遮体

一面，活物的翅膀直张，为着配搭，为着行动，并为着发声。另一面，活物用另外两个翅膀遮体。这指明在召会生活中，在配搭中，我们都需要学习隐藏在主的恩典之下。不要显露自己，乃要隐藏自己；隐藏在鹰的翅膀下。不该有己或任何个人的彰显。无论我们这一分有多大，我们都必须隐藏在主的恩典下。我们绝不该自夸，而该一直以主为夸耀。

我们若有清明的天，有正直的配搭，并且在主的恩典下藏在祂里面；这样，在召会生活中，我们中间就有美好的光景。

像大水的声音

一个地方召会中的光景，若像以上所描述四活物的情形，那个召会就有充分的资格发声，并作刚强的见证。这声音不是个人的声音，乃是像大水的声音。一个信徒可能很属灵，也很爱主，但他若不与别人配搭，他见证的声音还是微弱的，不像大水的声音。我们需要仰望主，使众地方召会的见证都像大水的声音。不该是一位弟兄一直为那个地方召会说话，乃该是一个配搭的身体发声作见证。别人会惊奇这种声音；他们会说，这个地方召会的声音，就像大水的声音。

像全能者的声音

以西结一章二十四节也说，这声音像全能者的声音。这声音成了神自己的声音。这虽然是团体身体的声音，但至终这声音成了神的声音。这是何等奇妙！

一个地方召会就该像这样。在你当地召会中的声音，不该是任何个人的声音，而该是全能者的声音。

像军队的声音

最后，二十四节说，这声音也像争战军队的声音。

众地方召会中的情形，常常不是如此，因为召会没有清明、延展并稳定的天。如果弟兄姊妹没有正确的交通和配搭，他们就可能想要表白自己，自称有什么。但他们若有真东西，他们不必宣称什么。他们自称是丰富的，这指明他们其实是贫穷的。百万富翁不必宣称他是富有的。我们的召会若像四活物一样，我们就不必为我们的召会宣告什么。

我们再来看以西结一章中奇妙的光景。请看看延展、行动、配搭和交通。那里有大水的声音、全能者的声音和军队的声音。

这不是一夜就成功的。我们必须开始于北风的吹动，然后经过一连串的经历，好使我们有明如水晶的天。

众地方召会都必须达到这一点，而彼此跟从，直到我们都到达那里。新耶路撒冷只有一条街道，（启二一21下，二二1，）指明今天在召会生活中也只该有一条街道，我们都该行在其上。在这一条街道上，我们必须彼此跟从，直到我们都达到以西结一章二十二至二十五节所描述的情形。这意思是说，我们需要有清明而开阔延展的天，在别人眼中是可怕、可畏的。当我们到了这个阶段，我们就有正确的见证。我们会发声像大水的声音，像全能者的声音，并像为着神经纶争战之军队的声音。

翅膀垂下，听神的声音

我们还要来看另一件事；这是在二十四节下半题起的：“活物站住的时候，便将翅膀垂下。”我们在这里看见，活物并不是一直在动。有时候他们停下并站住。他们站住的时候，便将翅膀垂下。当他们听见的声音不是从他们的翅膀发出，乃是从他们头以上清明的天发出，他们就停住，将翅膀垂下。这指明他们知道如何听神的声音。他们不仅知道如何说话、发声，也知道如何听神的声音。每当他们听见神的声音，他们就停止不动，就站住，将翅膀垂下。

我们的天若是明如水晶，且是延展稳定的，就有两面的后果。一面，清明的天叫我们能发声；另一面，叫我们能听声。我们对人是说话，对神乃是听话。这意思是说，我们基督徒应当为神说话，也要听神说话。我们的情形若像以西结一章里四活物的情形，我们的天就必是清明的，这样，我们就能为神说话，也能听神说话。我们能说并且能听，乃在于我们有清明的天。

清明的天，为主说话，以及听主说话，全是交通的事。真实的交通与真实的配搭有关。当我们与神有交通，并彼此有交通时，我们中间就有真实的配搭。这样，当我们行动时，我们就能为神说话，并且当神对我们说话时，我们也能安静的听祂说话。

这该是众地方召会的光景。一个正常的地方召会，知道如何行动，也知道如何停住；知道如何发声，也知道如何听神的声音。你所在的地方召会是这样吗？我担心你所在的召会不知道如何停住，如何将翅膀垂下，并听从天上来的声音。我也担心你所在的地方召会，没有正确的配搭；反而是一个人当家，由一个人凡事包办，并坚持要每一件事、每一个人都在他的控制之下。一个地方召会若像这样，就必定是贫穷而软弱的。这样一个召会，无论自称有什么，都不会有从翅膀来的声音。相反的，四活物的配搭并不是一个人当家。一个人不能断定每一件事。他们的配搭乃是所有活物的配搭。

以西结一章是圣经中最清楚的一幅图画，将正常的召会生活陈明出来；我们都需要看见这一章中所描绘的。一切的经历都有奇妙安排的次序，把活物带到一个地步，使他们在明如水晶、延展并稳定的天之下。因此，活物在地上有正确的行动，并发出正确的声音，向全宇宙作见证。他们在此学习停住，并听神的声音。他们知道如何凭行动发声，也知道如何藉着停住而听神的声音。

在地方召会中，我们众人，特别是带头的人，都需要看见这幅图画，并经历其中所揭示的一切。愿主怜悯我们，使众地方召会被带进这一章所描写的经历。

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经文及注解

以西结书　一22～25及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

四　看着像可畏水晶的穹苍　22～25

1:22　活物的头以上有^1穹苍的样式，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。

【注1】　基于4～21节所表征的经历，四活物头上属灵的天明亮如水晶，好像一大片可畏水晶的穹苍。不仅如此，这天是延展的，并且像水晶一样稳定不变。在这样的情形下，活物与神之间没有阻隔，活物彼此之间也没有阻隔。活物与主之间，并他们彼此之间，都有彻底的交通。这需要维持清洁的良心，向着神和人都没有亏欠。（徒二四16。）

1:23　穹苍以下，活物的一对翅膀^1直张，彼此相对；每个活物另有一对翅膀在两边^2遮体。

【注1】　活物翅膀直张，表征我们在清明、延展的天之下，能有充分且正确的配搭，是完全正直，没有弯曲的。参7注1。

【注2】　用两个翅膀遮盖活物，指明在配搭中，我们不该显扬自己，乃该隐藏在主的恩典下。（林后三5～6，十二9，腓三3。）见11注3。

1:24　活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像^1全能者的声音；是哄嚷的声音，像军队的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。

【注1】　从彼此相接的翅膀所发出的声音，乃是活物的见证。这指明任何一个地方召会见证的声音，必须是一个团体、配搭身体的声音，一个出自正确配搭的声音。（参徒二14。）这样的见证是刚强的，像大水的声音；不仅如此，这见证要成为神自己的声音，并为着神经纶争战之军队的声音。

1:25　在他们头以上的穹苍之上有^1声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。

【注1】　这是神的声音。活物站住并将翅膀垂下，指明他们不仅知道如何说话、发声，也知道如何听神的声音。（参出二一5～6，赛五十4～5，路十38～42。）

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　清明的天以上的宝座

清明的天和清明的良心

清明的天与宝座

最高属灵的经历－在我们的穹苍中有宝座

宝座和神的定旨

宝座藉着活物传输到地上

在召会中的权柄不是属人或天然的，乃是在清明的天以上的宝座

清明的天和宝座表白一切

宝座的形像仿佛蓝宝石

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第十一篇　清明的天以上的宝座

读经：以西结书一章二十六至二十八节，马太福音二十六章六十四节上，使徒行传二章三十六节，启示录三章二十一节。

在以西结一章里的异象，是用自然界的东西来描写灵界的事物。这些属灵的事物虽然深奥，但藉着用以描写这些事物的自然和物质的东西，我们就能明白。按照神的计划，这里所启示的属灵事物，乃是开始于风，（4，）而结束于虹。（28。）我们要在下一篇信息看见，有一道虹彰显神的光辉。在我们的经历中，宝座（26）与虹，都在于我们是否有明如水晶的天。

在上一篇信息我们看见，活物的头以上有清明的穹苍，也就是延展、稳定而清明的天。在本篇信息中，我们要来看，在这清明的天以上有一个宝座。以西结一章二十六节说，“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上，有彷佛人的形状。”我们要来看这个宝座的意义，并将宝座的意义应用到我们的经历上。

清明的天和清明的良心

我们基督徒必须对主维持一个清明的天。这意思是说，我们必须与主一直有清明的交通。我们与主之间，应当一无间隔。当我们与主之间一无间隔的时候，我们的天就明如水晶，我们的良心就是纯净而无亏的。（徒二四16。）

我们必须对一个事实有深刻的印象，就是我们基督徒在主面前若要有清明的天，就必须有无亏的良心。什么时候你的良心有了定罪，或有了亏欠，我们的天立即就乌云四布，幽黯不明。这时我们该向主承认我们的失败和我们的罪污，而接受祂的赦免和祂宝血的洗净。（约壹一9，7。）这样，我们的良心就得着洁净，而无所亏欠。我们就再得着清明的天，与主有清明的交通，而与祂之间一无间隔。

有时候甚至一件小事，诸如对待配偶的态度不好，都会使我们的天阴翳不明。虽然可能对方是错的，但我们的态度也错了，于是我们就失去了喜乐与平安。而且，我们可能有一段时间没有膏油来祷告。我们的良心开始定罪我们，并搅扰我们。这就是失去了基督徒清明的天。我们头以上的天不再是清明的，因为在我们与主之间有了不对的事情。这种情形要持续，直至我们到主面前求祂赦免。主在我们里面的膏油涂抹，这时会使我们觉得需要向配偶认错并道歉。我们可能犹预不决，但因我们失去了主的同在，至终只好服下来，认罪、道歉并求赦免。我们一这样作，“天气”立即改变；阴翳消逝，清明的天再现。我们里面又活起来，我们又能赞美主。我们再有清明的天，这个天就像活物的头以上那可畏而明如水晶的穹苍。我们不仅该在日常生活中，也该在召会生活中，有这种的经历。

清明的天与宝座

在我们基督徒的生活和召会生活中，每当我们有这样清明的天，我们也就在这清明的天以上有了宝座。（结一26。）这宝座是宇宙的中心，就是主所在之处。我们常常谈论主的同在，但我们必须看见，主的同在总是随着宝座的。主在那里，祂的宝座也在那里。祂的同在绝不能与祂的宝座分开。主的宝座是在第三层天，也在我们的灵里。因此，主的宝座一直与我们在一起。

我们既是基督徒，又是众地方召会，就应当在清明、延展的天之下。在这清明、开阔的天以上，有主的宝座。我们因着有这样清明的天，就立即在主宝座的管理之下。如今我们乃是在宝座的管治和掌权之下。

我们应当一直在主宝座的管治之下。因着我们是在宝座之下，我们不需要警察和法庭来管理我们。我们若需要警察和法庭的管治，这就表明我们不是在宝座之下。

我们应当一直在主的宝座之下。可能我们想要说某句话，但宝座的管治不许我们说。当我们要说的时候，宝座运用其管治，使我们不得不把要说的话吞下去。又有的时候，我们可能生气，快要发脾气了，但我们看见自己是在宝座的管治之下，就服下来。是谁管治我们？我们不是单单受圣经教训的管治，更是受宝座的管治。

在我们基督徒生活和召会生活中，如果天是清明的，那里就必定有宝座。但如果我们的天是阴翳、黯淡的，我们就看不见宝座。我们一看不见宝座，就会松懈，作许多照着我们口味和便利的事。今天许多信徒在他们日常的基督徒生活中是随便的，因为他们没有清明的天，其上也没有宝座。当信徒落在黑暗中而不在宝座之下时，他们就会松懈，要说什么就说什么，要发表什么就发表什么，要去那里就去那里。但是一个在宝座之下的人，没有自由这样行事为人。

一面说，我们已经得救，我们是自由的；但另一面说，我们乃是在宝座之下，我们没有一点的自由。我能见证，有时候我想要去一个地方，但因着宝座的缘故，我没有自由去那里。为着清明的天并为着宝座，我们要赞美主！在我们头以上有穹苍，在穹苍之上有宝座。

最高属灵的经历－在我们的穹苍中有宝座

基督徒属灵经历最高的一步，就是在我们的穹苍中，在我们清明的天里，有宝座。有宝座，或达到宝座那里，乃是让神在我们基督徒生活中有最高、最优先的地位。神在我们里面有宝座，意思就是神在我们里面有地位掌权。因此，在我们属灵经历中达到宝座，意思就是在凡事上完全服从神的权柄和管理。这样，我们就不再是没有宝座、没有权柄、不受管治的人。

一个没有清明的天、其上也没有宝座的信徒，在他日常的生活中很容易松懈随便。相反的，一个信徒若有明如水晶的天，就会感觉到是在神圣的管治和限制之下，因此在他所说所行的每一件事上，都不会松懈随便。一个在其上有清明之天的信徒，乃是在权柄之下，而在说话、发怒等类的事上，受这权柄的约束和限制。这权柄乃是宝座的事。

我们的穹苍越清明，我们就越在宝座之下。我们越与主有清明的交通，我们就越在祂的权柄之下。我们必须问自己，在我们基督徒的生活中，是否有宝座？我们若有清明的天以上的宝座，就是蒙了大祝福，我们该为这祝福敬拜主。

我认得一位青年的姊妹，她的家庭很富有。当她得救之后，她很蒙恩，实在学习活在宝座之下，凡事受宝座的限制。很多的事别人能作，她不能作；很多的东西别人能用，她不能用。她的父母很爱她，却不了解她为什么这样。有一天，她向父母见证说，“我不作这个，不作那个，不是因为什么人不要我作，乃是因为在我里面有一位在掌权，所以我没有办法作。”她的父亲是个很通达的人，经过了那次谈话，就认识她是作了一个真诚的基督徒，所以日后非常重看她，给她绝对的自由。

我要强调一个事实，就是我们属灵经历的最高点，乃是有一个其上有宝座的清明的天。你是否达到了这个阶段？你是否到一个地步，觉得有权柄在约束着你？你是否达到一个境地，在属灵的生活中，凡事都由宝座来规律？我鼓励你在与主交通时，在祂面前思考这事。

宝座和神的定旨

宝座不仅是为着神在我们身上掌权，更是为着神达到祂永远的定旨。在我们属灵的生活中若是有宝座，神就不仅能在我们身上掌权，祂也能在我们里面，同着我们，并藉着我们，完成祂的定旨。凡没有宝座在他基督徒生活里的人，都很难让神在他身上达到祂的定旨。我盼望圣灵在这件事上给你有深刻的印象。你若要神的定旨和计划在你里面并藉着你得以完成，你就必须是一个服从宝座的人。你必须是一个在神管治下的人。惟有这样，神才能在你身上通行祂的定旨。

宝座藉着活物传输到地上

活物仍是在地上，或行动或站住，但在他们的头以上有清明的天和宝座。从这里所描绘的，我们能看见，天上的宝座同着并藉着活物传输到地上。同着并藉着活物，诸天和宝座就向地开启。这样，天上的宝座就与地成为一，因为宝座传输到了地上。

这个传输可以比作电的传输。电厂里发电机的电虽然离我们家很远，但是电藉着电线传输给我们。藉着这传输，发电机的电也在我们家中与我们在一起。我们可以说，以西结一章的活物是属天的电线。天上的宝座，乃是藉着、凭着并同着他们传输到地上。他们在那里，宝座就在那里。无论他们往那里去，宝座都随着他们。

我们有时会碰到一位亲爱的弟兄，他很文雅、和善、温柔，但在他面前我们觉得有个东西是有分量、有能力、管治环境的。我们可能是松懈随便的人，但我们来到这样一位弟兄面前，就知道有一样东西在管治我们。这就是宝座，我们也可以说这是主的同在。无论我们称其为宝座或主的同在，这就是天上的宝座藉着这位亲爱的弟兄，传输到地上。

我们在访问众召会时，也有同样的经历。我们访问一个召会，那里的圣徒都很文雅、和善、快乐，但我们也许觉得那里有个东西是有分量、有能力的，有个东西是有权柄的，管治着那个召会里的每一个人、每一件事。这就是宝座。

在召会中的权柄不是属人或天然的，乃是在清明的天以上的宝座

我们不该以属人、天然的方式谈论权柄。在召会中没有属人的权柄。召会中的权柄乃是在清明的天以上的宝座。

假如一个地方召会中的带领弟兄或长老不在清明的天底下，但他们却根据地位来运用权柄。这种运用权柄是行不通的，因为没有分量，也没有管治；他们没有宝座在清明的天以上。然而，假如带领的弟兄和长老一直是在清明的天底下，他们有纯净无亏的良心。若是这样，他们就在属天的宝座之下，他们身上就有一个东西是有分量、有权柄的。因此，他们不必自居权柄，管辖圣徒。

一个人自居权柄管辖圣徒，指明他根本没有权柄。只要我们是在清明的天底下，其上有宝座，我们就无须自居权柄，因为权柄就在那里。我们绝不该想把别人带到自己的权下。这种事乃是阶级制度；是属于组织的东西。我们不该想要管辖圣徒，只该谦卑自己，留在清明的天里的宝座之下。

在地方召会中若有人自居权柄，乃是羞耻的事。没有这回事！在召会中没有属人的权柄。主耶稣说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（太二十25～27。）主在马太二十三章十一节说，“你们中间谁为大，谁就要作你们的仆役。”这样才有权柄。权柄不是我的，不是你的，也不是什么人的。惟一的权柄是在清明的天以上的宝座。

我可以向你们担保，我们若在清明的天底下，其上有宝座，我们身上就有真正的权柄。没有什么反对或逼迫能击败我们、动摇我们，因为天和宝座都与我们同在。在我们以上的天若是清明的，并且有宝座与我们同在，我们就有权柄和分量。

一个人在神面前的分量，等于那人服神权柄的程度。一位弟兄可能说话行事都很合宜，却轻如鸿毛，完全没有属灵的分量；这指明他不服宝座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。当你接触他时，你觉得他是有分量的，是叫你起敬的。这位弟兄有分量，因为他学会服在神的权柄之下。我们越服从宝座，我们就越有分量。

让我告诉你一位女教士在中国的故事。她专讲重生的道，是一个服在神权下的人，在主里很有权柄，很有分量。有一次她乘船出外，船被海盗劫持了几天之久。当他们到她房间搜索财物时，她很镇静的坐在那里，一点没有惧怕；反而对那头目说，现在天气这样热，把船客都赶到舱房里，他们怎么受得住？她也告诉他说，该注重船上的卫生。海盗头目听从她的话，命令他的手下把船上打扫干净。一个凶横的海盗头目，服在这位女教士的权柄之下，因为她自己是服在神的权下；因此，神的权柄就与她同在。

我们必须看见，我们有多少分量，乃在于我们服从宝座。一句话出于一位弟兄的口有分量，有能力；但同样一句话出自另一位弟兄的口，可能一无所有。这个原因乃是：那位弟兄是在有宝座的清明的天底下，另一位却在黑暗多云的天之下，其上并没有宝座。学别人讲话，引用别人的话很容易。但是那出于我们口中的话是否有分量，或轻如无物，乃在于我们是否在清明的天同宝座底下。正常的基督徒生活和正常的召会生活，乃是在宝座底下的生活，这宝座乃是在清明的天之上。

我愿意题醒所有在地方召会中负责的亲爱弟兄们，绝不要运用自己的权柄。我们必须看见，我们没有一个人有权柄。权柄乃是宝座。你看民数记中摩西的情形。当以色列人背叛他时，他没有运用他的权柄。摩西和亚伦反倒面伏于地，呼吁那最高的权柄。于是主进来表白。（民十四5，十六1～4，22，二十2～6。）在召会中操权管辖别人，乃是极大的错误。再没有什么比这更可耻。操权管辖圣徒是不荣耀的，是羞耻的。我们没有一人是权柄。权柄是在宝座上的那人。在我们清明的天里，必须有那人在宝座上。在召会生活中，我们必须有清明的天，和属天的宝座。

今天主需要这样的召会。祂需要一班配搭在一起的活物。当他们在地上站住或行走时，诸天是向地开启的。藉着他们，属天的宝座传输到地上。这就是召会生活。

不要以天然、属人的办法运用任何权柄。即使有人到你面前，要承认你为权柄，你也必须拒绝。你必须告诉那人，你不是权柄。权柄并不是这样的。正确的权柄乃是在于清明的天以上有宝座。这完全不是组织或阶级制度中属人的事。我们必须有清明的天和宝座。

在圣徒中间有权势，在圣徒中有权柄，或想要圣徒听从我们，乃是可耻的。我们通常认为保罗是个大使徒。但他的名字意思是“微小”，他自认比众圣徒中最小者还小。（弗三8。）保罗可能说，“你们给我太大的头衔。我不配那个。”

清明的天和宝座表白一切

弟兄姊妹是否听从你，乃在于你在那里，以及你的所是。你在清明的天以下吗？你若在清明的天以下，你就不必争，也不必自居什么，甚至不必说什么。清明的天和其上的宝座会表白。

众地方召会都需要看见清明的天以上的宝座这个异象。在召会生活中，我们没有任何组织或阶级制度。我们没有布道委员会，或任何别的委员会；我们没有总部，也没有任何一种组织。我们只有清明的天，其上有宝座。

我能见证，我只怕一件事，就是失去我主的同在。许多次我独自在房间里，向全宇宙并向自己宣告，我惟一怕的事，就是失去主的同在。只要我有主的同在，我就一无所惧。我只在意祂的同在，我不在意任何别的事。换句话说，我只在意清明的天，同其上的宝座。我说这些话时，我有充分的把握，宝座是与我同在。赞美主，这就够了！我们都必须学习这个。

我们很微小，什么也不配，主却眷临我们。我必须承认，已过我有时候告诉主，我不喜欢作这分工作，为什么祂紧握我不放。这时，主对我说这样的话，给我严肃的警告。于是我说，“主阿，赦免我。作你所喜欢作的吧。我情愿失去一切，但我不要失去清明的天和宝座。”在主遮盖下，我见证我的意思真是如此。

在地方召会中，除了清明的天和其上的宝座，你不该在意任何的事。只要我们有清明的天和宝座，一切反对和批评都算不得什么。我们惟一所需的，就是顾到清明的天，和其上的宝座。

宝座的形像彷佛蓝宝石

以西结一章二十六节说到“有宝座的形像，彷佛蓝宝石”。这里我们看见，宝座有蓝宝石的样子。出埃及二十四章十节，可以帮助我们明白以西结一章里蓝宝石的意义。这节说，“他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”蓝宝石表征，当神显在一种特别的光景中时，所有的一种属天的情形。根据出埃及二十四章十节，当摩西、亚伦、并以色列中的长老看见神时，他们看见祂的脚下彷佛有平铺的蓝宝石。这给人洞悉主同在的样子。蓝宝石是蓝色的，而蓝是指天的颜色，指明神同在的光景和情形。这一节也说，那时天色极其明净。神乃是显在那样的光景和气氛里。因此，蓝宝石表征神所在之诸天的光景和情形。宝座的形像彷佛蓝宝石，表明在属天的光景中神的同在。

每当我们在清明的天里有神的宝座时，光景就是属天的。那里没有任何属地的事物，也没有任何昏暗不纯净的东西。一切都是属天、清明、纯净、并完全透明的。这描绘出我们在神面光中该有的光景。每当我们有清明的天，并有神的宝座在其中时，我们就是在属天的光景里，有蓝宝石的形像。

请你们再看以西结一章的图画。在穹苍之上的诸天里，主坐在宝座上；而在地上，活物或行走或站住。藉着活物，在诸天里的主与地成为一；这样，诸天就与地相联。这就是说，天被带到地上，如今天藉着、凭着并同着活物在地上行动。这必须是今天众地方召会中间的光景，是得胜者中间的光景，也是我们日常基督徒生活的光景和情形。

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经文及注解

以西结书　一26上及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

五　在宝座上的人　26～28

1:26上　在他们头以上的穹苍之上，有^1宝座的样式，像^2蓝宝石的样子；

【注1】　四活物不仅是为着主的彰显，不仅是为着主的行动，也是为着主的行政和管理。主在他们中间，并在他们以上，为着祂的彰显、行动和管理。在这样的光景中，神不仅是天上的神，也是地上的神。（见太十一25注2。）藉着活物，天向地开启，并与地相联。

主的同在总是随着祂的宝座。主的宝座是在第三层天，也在我们的灵里。（启四2～3，来四16与注1，参提后四22。）宝座在明如水晶的穹苍以上，指明每当我们在基督徒生活和召会生活里有清明的天，我们就在宝座的管治之下。我们属灵经历的最高点，就是有清明的天，其上有宝座。达到这一点，意思就是在凡事上让神居首位，并且完全服从神的权柄和行政。宝座不仅使神在我们身上掌权，更使神达成祂永远的定旨。我们的属灵生活中若有宝座，神就不仅在我们身上掌权，也要在我们里面，同着我们，并藉着我们，完成祂的定旨。

【注2】　蓝宝石是蓝色的，表征当神显在一种特别的光景中，就有一种属天的情形。（出二四20。）宝座的样式像蓝宝石，表明在属天光景中神的同在。

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第十二篇　在宝座上的人

在宝座上的，有仿佛人的形状

神的目的是要得着人

将人带到宝座

撒但背叛宝座

主耶稣是在宝座上的人

主耶稣是到宝座去的开拓者

在宝座上之人的形状

有一道虹

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第十二篇　在宝座上的人

读经：以西结书一章二十六至二十八节，出埃及记二十四章十节，创世记九章十二至十五节，启示录四章二至三节，二十一章十九节上，二十二章一节。

我们在上一篇信息里指出，我们在基督徒生活和召会生活中，需要有清明的天和其中的宝座。有清明的天，意思就是与主之间没有阴翳和黑暗；有宝座，意思就是在诸天的管治之下。我们都需要一种生活，是有清明的天和其上的宝座。在本篇信息中，我们要来看坐在宝座上的这一位。（结一26～27。）

在宝座上的，有彷佛人的形状

二十六节下半说，“在宝座形像以上，有彷佛人的形状。”这里告诉我们，坐在宝座上的这一位，看起来是一个人。这与人的观念完全不同，也有别于宗教的观念，包括今天基督教广为持守的观念。我们的观念主要是说，那位坐在宝座上的，乃是全能的神。你曾否想过，在宝座上的主，不仅是全能的神，也是一个人？哦，坐在宝座上的，乃是一个人！但二十八节说到“耶和华荣耀的形像”。在宝座上的那一位像人，却有耶和华荣耀的样子。

基督徒当然知道，主耶稣在地上时乃是人。他们承认这个事实：从伯利恒的马槽到各各他的十字架，祂乃是个人。我们都有这个观念。然而，许多在基督里的信徒，并不认为今天在宝座上的主仍然是人。然而祂在那里乃是人。主在宝座上仍然是人。虽然祂是全能的神，但在宝座上祂却像人。因此，马太十九章二十八节告诉我们：“在复兴的时候，”就是在要来的国度时代，人子要坐在祂荣耀的宝座上。

何等宝贝，在以西结一章二十六节那位坐在宝座上的，竟有人的样子！这一节不是说全能的神，乃是说这一位“有彷佛人的形状”。这里说坐在宝座上的有人的形状，至少有双重的意义。第一，以西结一章二十六节与创世记一章二十六节，二者之间必然有关联；创世记那里说，神照着祂的形像，按着祂的样式造人。第二，在成为肉体时，神亲自成为人。祂具有人的性情，以人的身分生活、受死、复活并升天；现今在天上，祂仍然是人子。（约六62，徒七56。）

圣经里对于神和人的关系，有一个奥秘的思想。神的心意是要成为和人一样，并使人与祂一样。这意思是说，神的目的是要将祂自己与人调在一起，因而使祂自己像人，也使人像祂。主耶稣乃是神人；祂是完整的神和完全的人。我们也可以说，祂是人而神者。我们今天所敬拜的，乃是人而神者。不仅如此，成为像摩西一样属神的人，（申三三1，书十四6，诗九十篇题，）就是成为神人，成为与神调和的人。神喜悦所有蒙祂拣选并救赎的人，都成为神人。

神的目的是要得着人

神在地上的目的，是要得着人。这是祂的愿望。至终，祂亲自成为人，如今在宝座上祂仍然是人。人可能想要像神，但神却要成为人。神的目的，是要将祂自己作到我们里面，使我们与祂一样，甚至使祂自己与我们一样。因此，神的目的是要得着人，并将祂自己作到人里面。我们必须对主在宝座上还是人这个事实，有深刻的印象。在以西结书中，“人子”这个辞用了九十多次。这指明神多么愿意得着人。

我们若要活出神并彰显神，就必须是人，并有人的形状。以西结一章五节说，四活物有彷佛人的形状；二十六节说，在宝座上的有彷佛人的形状。这里的重点乃是：因为人是照着神的形像造的，为要彰显神，所以只有人像神。一个人必须有人的形状，才能活出神的形像，而彰显神。我们若要活出神并彰显神，就必须是人，并有人的形状。凡是没有人的形状的，都无法彰显神。在宝座上的那一位和四活物，都有人的形状，指明四活物在地上彰显在宝座上的那一位。

以西结一章是圣经中最深的一章。这一章的思想非常深。我们已经看过，宝座乃是在清明的天以上，在属灵、属天的穹苍之上。神的恩典作在一班人的身上，到一个地步，他们的情景就是天的情景。在这个由明如水晶的天所指明天的情景里，就有神的宝座。宝座的所在，就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的宝座，所以神不仅是天上的神，也是地上的神。藉着这些有宝座在其头上的活物，天和地就联结在一起。

在以西结一章，那坐在宝座上的，乃是神与人的联结。因此，宝座所在之地，就是天地相联之处。在宝座上的是神，但祂所显出来的却有人的形状。主耶稣在地上时，祂是神显现于肉体，因为祂是神而人者，有人的形状。就着里面说，祂是神，但祂在地上的形状乃是人的形状。现今，祂这位在升天之后坐在宝座上的，仍然是神而人者；祂是神，却有人的形状。

今天在召会生活中，该有一种光景，就是神在人里面显现出来。这意思是说，在召会中我们不仅该有清明的天，以及在宝座上的主，也该有在宝座上的那位在人里面的彰显。当召会有这种光景，在召会里就有敬虔的极大奥秘－神显现于肉体。（提前三15～16。）一面，有清明的天，有宝座，也有主在宝座上；另一面，主显在召会中乃是有人的形状。在召会生活中，该有神显现于肉体。要有这样的光景，就必须在召会里有神与人荣耀的联结。在里面我们应当有神，但神显现于肉体，乃是藉着并在正常、正当的人性里显出来。所有在召会生活里的弟兄姊妹，无论长幼，行事为人都当合宜，合乎他们的年龄；不该有虚假，而该在人性和神性上都是真诚的。这是神显在人性里的情形。

神永远的计划，就是要把天和地作得相通，把神和人作得联结为一。天上的神要藉着将祂自己作到人里面，而得着在地上的人作祂的彰显。神的心愿是要达到一个目标，叫天和地相通，人和神联结。那里有这样的情形，那里就有宝座。坐在宝座上的是神，却显出人的形状。神永远的计划就是要得着这样的彰显。今天在召会里，我们需要在一种的情形中，神在其中显出人的形状来。

将人带到宝座

神的心意是要在人身上作工，使人能在宝座上。你是否看见这是祂的心意？我们可能很满意于上天堂。这可能使我们满意，但神绝不会满意。我们若不在宝座上，神就不会满意。

主耶稣在启示录三章二十一节说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”主耶稣似乎是说，祂成了人，祂作为人登了宝座。神的心意是要使我们登宝座。祂的心愿是要使我们成为属宝座的人。神的国惟有等到我们登宝座的时候，才能完全来临。不仅如此，神的仇敌也惟有等到我们登宝座时，才会被征服。因此，神的目标不仅要把我们从阴间释放出来，更要把我们带上宝座。

我们必须在神心意的光中，考虑我们当前的情形。在许多事上我们是随便、松懈的。主要把我们带到宝座上，但我们若仍然随便、松懈，我们就还没有预备好上宝座。没有一个在宝座上的人是没有尊严、随随便便的。我不赞同传统基督教的形式，但我也不赞同今天这样泛滥的松懈。你在主面前若真是要作基督徒，作主耶稣的门徒，你就不能随便、松懈、不受管教。当主耶稣在地上时，祂在凡事上都不随便。相反的，今天许多信徒对于如何作一个正常的人，似乎没有正确的观念和感觉。这样一个人不能在宝座上。

神拣选了我们。祂呼召我们到宝座去。神呼召我们的有力明证，乃是我们呼求主的名。神的呼召乃是要把我们带到宝座上。

撒但背叛宝座

为什么神要把我们带上宝座？神要把我们带上宝座，因为撒但背叛了宝座。（赛十四。）我们若仔细读圣经，就会看见神在宇宙中所面对的最大难处，乃是祂的宝座遭到背叛权势的反对和攻击。神的宝座是绝对的，但祂的造物之一背叛了，想要高举自己的座位与神的宝座同等。撒但背叛神的宝座，想要高举自己的座位到天上，因而侵犯了神的权柄。以赛亚十四章十二至十四节说，“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！…你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；…我要升到高云之上；我要与至上者同等。”从撒但背叛直到如今，在宇宙中在权柄的事上就起了分争。地上所发生的事，大多是撒但对抗神宝座的表显。要紧的问题乃是：真正在地上掌权的是谁－是神还是撒但？

当主耶稣在地上时，祂完全服从神的权柄。顺服主，就是作一个服在宝座下的人。因为主耶稣顺服父神，并绝对服从神的权柄，所以祂从死人中复活之后，神就将天上地上所有的权柄都赐给了祂，（太二八18，）并将祂高举到宝座上。如今，这位坐在宝座上的，不仅是神也是人，因为这一位乃是神与人的调和。因此，主耶稣升天之后，宝座上就有一人坐着。

神顾念人，（来二6，）祂要人彰显祂，并行使祂的权柄。人有神的形像，并有祂管理的权柄。神渴望藉着人显明祂自己，并藉着人掌权、管理。

神的心意是要将撒但摔下，并救赎许多被他掳掠的人，将他们带到神的宝座去。除非我们都被带到宝座，神无法完全得着荣耀。有一天我们都要被带到宝座，于是神就能向撒但夸耀。祂要凯旋的宣告，那些曾被撒但所掳，却蒙神拣选的人，已经被带到宝座。

然而，我们必须看见，在我们当前的情形中，我们还不够资格坐在宝座上。你看起来像王吗？你若在属天的秤上量你属灵的分量，你会有多重？我担心我们许多人没有什么分量。这是一件非常严肃的问题。我们已经蒙召成为神的儿子，且被命定要作王，但我们需要神在我们里面并在我们身上作工，使我们够资格作王。

主耶稣是在宝座上的人

主耶稣经过了钉十字架、复活并升天，就被带到宝座。一位名叫耶稣的真人，如今坐在宝座上。这就是为什么我们宣告说，“耶稣是主，”并呼喊“哦，主耶稣”。神一直是主，但如今在宝座上有一个人是主。藉着祂的复活，并在祂的升天里，“这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（徒二36。）神已经立拿撒勒人耶稣为主；如今，天地的主乃是一个人。

你真的领悟，今天宇宙的主乃是一个人吗？为这人我们要说，阿利路亚！说耶和华以罗欣是宇宙的主，对这我们不会觉得奇怪。但我们不太容易领会，一个被钉死并埋葬的人，竟能成为宇宙的主。当犹大和群众来捉拿耶稣时，祂没有逃走。祂情愿使自己软弱，而让自己被捉拿、被钉十字架。林后十三章四节说，“祂固然由于软弱被钉十字架。”但祂在被钉十字架并埋葬之后，神却使祂复活，并使祂坐在自己的右边，立祂为全宇宙的主。今天，宇宙的主乃是一个人。

主耶稣是到宝座去的开拓者

我们也需要看见，主耶稣领头到达宝座。祂是开拓者，是先锋，（来六20，）开了到宝座的路。（二10。）这指明祂不是惟一被命定要到宝座的人。祂开了路，又带头使我们能跟随。祂是第一位到宝座的，我们都要跟着祂。如今我们迈向宝座，因为神的心意是要领我们进荣耀里去，并使我们坐在宝座上。

在宝座上之人的形状

以西结一章二十七节说，“我见从祂腰以上，有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从祂腰以下，有彷佛火的形状，周围也有光辉。”这里我们看见，在宝座上之人的形状有两面的讲究：从祂腰以上，有彷佛光耀的精金；从祂腰以下，有彷佛火的形状。为什么祂腰以上的部分彷佛精金，以下的部分彷佛火？人的腰以上到头的部分，乃是感觉部分。这部分表征人的性情和性质。就着性情和性质说，在宝座上的主耶稣像精金。人的腰以下，是行动的部分。从腰以下有彷佛火的形状，表征主在祂行动中的形状。

当主眷临我们，祂先是像火一样临到我们。当祂与我们同在一起，祂就成为精金。不仅如此，每当主藉着我们行动时，祂乃是像火一样，一直在焚烧、光照并搜寻。焚烧之后，所留下的就是精金－一种金与银的混合物，表征羔羊神，救赎的神。

神要我们得着祂这精金。要使我们有这样的经历，祂必须先临到我们，像火一样光照、搜寻并焚烧。然后藉着火，祂就成为我们的精金。因此，我们若要得着祂作精金，就必须经历祂作火。

最终，我们必须看见，在我们里面没有善。我们该像保罗一样能说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”（罗七18上。）以下所列，是我们里面一部分消极的东西：分裂、争竞、仇恨、嫉妒、脾气、自爱、以己为目标、野心、自私、自我和许多其它丑陋、邪恶的东西。我们都装满了这些东西，却很少有主。因此，我们需要主临到我们，把这一切消极的东西烧掉。这一切都烧掉之后，那作为救赎之神的精金，就留在我们里面。

无论我们的天多么清明，无论在我们的天里有多少宝座，我们仍然需要主的同在如同火，一直光照、搜寻并焚烧，使我们有主留在我们里面作精金。这是主眷临我们，这也是主同着我们，并在我们身上的行动。在主的眷临之下，乃是莫大的祝福。主临到我们如同销毁的火，而我们就得着祂作精金。我们往往不必宣告说，我们有这样一位神；别人同我们在一起时，就能觉得我们有精金，就是救赎的神，与我们同在。他们也有一个印象，我们不是轻的，我们乃是有分量的人。我们因着有精金而有分量，因着有羔羊神而有分量。

有一道虹

到这时，四活物不仅是为着主的彰显，不仅是为着主的行动，也是为着主的行政和管理。主在他们中间，也在他们之上，为着祂的彰显、行动和管理。这实在是美好。

有了清明的天，并经历一个人有精金的形状和销毁的火，结果就有一道虹的形状。以西结一章二十八节说，“下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。”一道虹是围绕在坐宝座上之人的光辉。这光辉表征围绕于宝座上之主四围的辉煌和荣耀。

要明白虹的意义，我们需要记得挪亚时候的虹。当时洪水淹灭全地，只有八人逃脱了那个审判。在那之后，当人看见空中风暴的云，必定惊怕会被毁灭。因此神立了一个约，应许绝不再用洪水毁灭一切的活物，并且把虹放在云中，作这约的记号。“我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中；我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”（创九13～16。）因此，虹乃是一个记号，表明神的信实，以及祂不用洪水毁灭堕落人类的应许。

在挪亚的时候，堕落人类受神审判而毁灭，但神因着祂的信实叫一些人免受审判。这也是我们这些在基督里之信徒的光景。我们需要看见，我们已被神免除了审判。我们都是堕落的，当被毁灭，但神免除了我们的审判。赞美主，因着祂的信实，我们被免除了！如今我们有一道虹，作神信实的记号。虽然神是圣别的神，也是销毁的火，没有人能在祂面前存留，但因着祂的信实，我们得以免受审判。

虹虽然有许多颜色，但只有红、黄、蓝三种主色。有了这三种颜色，就相映成了其它颜色，如橙、绿、紫等。虹的主色是红、黄、蓝，这是很有意义的，因为与我们在以西结所看见的符合。宝座彷佛蓝宝石，精金是金黄色，火是红色。这三色照耀相映，就成了一道虹。

现在我们来看这三色的属灵意义。蓝表征宝座。根据诗篇八十九篇十四节，公义是神宝座的根基。这指明蓝色的宝座表征神的公义。火表征圣别、分开的火、和销毁的火。这意思是说，这里的红色是指神的圣别。黄色表征在闪耀精金里神的荣耀。因此，这里有蓝、红、黄三色所表征神的公义、圣别和荣耀。

神的公义、圣别和荣耀，是三种神圣的属性，使罪人不能靠近神。我们在得救以前，神的公义、圣别和荣耀把我们与神隔开。但主耶稣来死在十字架上，满足了神公义、圣别和荣耀的要求，然后祂复活了，如今祂乃是我们的公义、圣别和救赎。（林前一30。）祂如今也是我们的荣耀。我们在自己里面，亏缺了神的荣耀，（罗三23，）落在神公义的审判之下，也被神的圣别隔开。但如今我们这些信徒是在基督里，就得着祂成为我们的公义、圣别和荣耀。不仅如此，因着我们在基督里，我们甚至披戴基督作我们的公义、圣别和荣耀。因着我们在基督里，在神眼中我们看起来就是公义、圣别和荣耀。

这对我们不该只是一个道理或教训。我们必须这样经历基督，使别人在接触我们的时候，能感觉到公义、圣别和荣耀。这意思是说，他们应当能感觉得到，我们有清明的天，我们有宝座，我们也是公义且正确的，没有丝毫的随便或松懈。我们也该有精金，是发光、照耀并有分量的。这样，我们就有虹的形状，让天使、鬼魔和撒但都能看见。这一道虹是神信实的记号，说出我们这些堕落的人得以免受审判。我们原是堕落的，如今却得救了，成了神按信实必拯救我们的见证。每处地方召会都该有这样一道虹的见证。

甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二层，每一层是一种颜色。（启二一19～20。）我曾读到一篇文章，作者说这十二层根基的石头，颜色看起来就像一道虹。由此我们看见，圣城新耶路撒冷彷佛一道虹。这虹表征城是建造在神的信实上，也得着神的信实为保证，祂必坚守祂的约。这虹也要永远宣告，当神照着祂的公义审判罪人时，祂没有灭尽所有的人，却从毁灭里救出许多人，叫这班人作祂信实的见证。在永世里，我们这些得救的人集其大成，就成了一道虹，永远见证我们的神是公义的、信实的。

我们这些蒙神免去审判的人，就是这圣城。凭祂的公义、圣别和荣耀，我们有虹的形状，向全宇宙宣告神拯救的信实。在圣经的末了有一座城，其根基有虹的样子，环绕着永远的神，作祂有力的见证。基督徒生活和召会生活的经历，要终极完成于这样一道虹。

当这道虹显出来时，神的心意就得着完成。历代以来，神照着祂公义的宝座、圣别的火、并荣耀的性情，一直在审判堕落的人。然而，神也拯救一些人到一个地步，使他们成为光辉的虹，返照出祂的荣耀，并见证祂和祂的信实，直到永远。这一道虹显出来，指明天和地已经相通，神和人已经联结。在新耶路撒冷宝座的四围，有一班人因着神的信实得着了救恩，他们要永远的成为一道虹，返照出神的公义、圣别和荣耀。到这时，神永远的计划就完成了。

虽然这虹要在永世里才显出来，但这道光辉的虹属灵的实际应当显在今天的召会中。在召会生活中，我们必须让神在我们里面作工，我们也必须接受恩典到一个地步，使每一件事都是纯净、公正并圣别的。这意思是说，神圣别的火必须烧掉一切与神不配的东西，使神的性情在弟兄姊妹的人性里并藉着他们的人性，显为光辉的精金。这样，召会就充满了神的公义、圣别和荣耀。这三种特征要相联相映，形成一道光辉的虹彩，彰显神并为神作见证。

我再说，这对我们不该只是一个教训。这道虹的实际必须作到我们里面，使我们这些蒙神免去审判的人，有一道虹的样子，向整个宇宙作神的见证，并宣告神的信实。这意思是说，我们要披戴神的公义、圣别和荣耀。

以西结说，他所看见的乃是耶和华荣耀的形像：“这就是耶和华荣耀的形像；我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”（结一28下。）我们若要听见主在以西结书以下各章的话，就必须来到同一点，就是在清明的天之下，在宝座前；在这宝座上坐着一个人，有一道照耀并返照的虹。这就是我们能从上头听见声音的地方。我们在这里，就有地位听见从诸天而来说话的声音。我盼望我们每一个人都到达这一点，我也盼望众召会都在这里。这样，主就有路对我们说话。

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经文及注解

以西结书　一26下～28及注

贰　耶和华之荣耀显现的异象，为着祂的彰显、行动和行政　一4～28

五　在宝座上的人　26～28

1:26下　在宝座的样式以上，有一位的样式好像^3人的样子。

【注3】　宝座上的那一位看起来像人，却有耶和华的荣耀显出来的样子，（28，）指明坐在宝座上的那一位是神又是人。这一位就是神人耶稣基督，神与人的调和。祂是完整的神，成为肉体成了人。（约一1，14。）祂有人的性情，以人的身分生活、受死、复活并升天；现今作为在宝座上的一位，祂仍然是人子。（约六62，徒七56。）因此，主耶稣升天之后，就有一人在宝座上。在千年国并在新天新地里直到永远，仍有一人在宝座上。（太十九28，启二二1，3。）

圣经启示，神与人的关系中祂奥秘的心意，是要将祂自己与人调和，因而使祂自己与人一样；也使人在生命、性情和彰显上与神一样，但无分于神格。人是按着神的形像造的，好彰显神并为神掌权。（创一26～28与注。）在宝座上的那一位和四活物，都有人的样子，指明四活物在地上彰显在宝座上的那一位。（见5注2。）这个彰显就是神在人性里的显现。（提前三15～16。）天上的神渴望藉着将祂自己作到人里面，得着地上的人作祂的彰显。不仅如此，神的心意是要在人身上作工，好使人能在宝座上。主耶稣是开拓者，是先锋，祂开了路进到荣耀里，并坐在宝座上；（来二6～9；）我们是祂许多的弟兄，现今正在跟随祂。（来二10～12，启三21，二二5。）

1:27　我见从祂腰以上，看来好像光耀的^1金银合金，有仿佛火的样子四面包围；又见从祂腰以下，有仿佛火的样子。祂周围都有光辉。

【注1】　在宝座上之人的样子有两面的讲究：从祂腰以上，有金银合金的样子；从祂腰以下，有火的样子。人的腰以上到头的部分，乃是感觉的部分，表征人的性情和个性。就着性情和个性说，在宝座上的主耶稣有金银合金的样子，表征救赎的神。人的腰以下，是行动的部分。从腰以下有火的样子，表征主在祂行动中的样子，有神焚烧与圣别的力量。（见4注4。）

当主眷临我们，祂乃是像火一样来光照、搜寻并焚烧。然后藉着火，祂就成为我们的金银合金。主这烈火（来十二29）将一切消极的事物从我们里面烧掉之后，金银合金，就是救赎的神，就留在我们里面。见4注5。

1:28　下雨的日子，云中^1虹的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样。这就是耶和华荣耀的样式显出来的样子。我一看见就面伏于地，又听见一位说话的声音。

【注1】　一道虹显为围绕坐宝座上之人的光辉，表征宝座上的主四围的辉煌和荣耀。在挪亚的时候，云彩中的虹乃是一个记号，表明神的信实，要坚守祂与人和一切活物所立的约，不再用洪水毁灭人类。（见创九13注1。）

虹可视为由红、黄、蓝三种主色组合而产生的。红是火的颜色，指神的圣别；黄是金银合金的颜色，表征神的荣耀；蓝是蓝宝石之宝座的颜色，表征神的公义。神的公义、圣别和荣耀，是三种神圣的属性，使罪人不能靠近神。（见创三24注1。）但是基督来死在十字架上，满足了神公义、圣别和荣耀的要求，并且复活了；祂如今就是我们的公义、圣别和荣耀。（林前一30。）因着我们信徒现今在基督里，在神眼中我们就有基督作公义、圣别和荣耀显出来的样子。这就是虹的样子作神信实的见证，宽免并拯救我们这些堕落的人，使我们脱离祂对罪人的审判。新耶路撒冷城的根基好像彩虹的样子，（启二一19～20，）在其中，我们这些得救之人的集大成，要成为一道虹，返照神公义、圣别和荣耀的光辉，永远见证我们的神是公义、信实的。（见启二一19注1二段。）正如本章所描绘的，基督徒生活和召会生活要总结为这一道虹。那时，神永远的计划就得着完成

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第十三篇　神子民的堕落

享受基督的三个阶段

以色列人的权利、特权和立场

神的选民

神的葡萄树

神的新妇

神的群羊

珍宝

以色列人的情形

悖逆之家

荆棘和蒺藜

淫妇

蝎子

渣滓

以色列堕落的原因

拜偶像

与世界联结

效法列国的规矩

在以色列人中间各种的人

祭司

君王

申言者

长老

百姓

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第十三篇　神子民的堕落

读经：

以西结书二十章六节，六章九节，十一章十二节下，十三章四至五节，十七至十八节，十四章三节，五节，二十二章二十五至三十节，三章七节，二章三至四节，六节，二十二章十三至十九节。

我们在第一篇信息里曾指出，以西结书分为四段落。第一段，包括第一章，给我们看见主荣耀形像的异象。这一章启示，神如何显出来，如何行动，并如何藉着四活物的合作，管理祂的行政。第二段包括以后的三十一章，说到神烈火的审判。在这一段里我们看见，神以祂自己为销毁的火，审判祂的子民和异邦的人。第三段（三十三至三十九章）说到神用生命恢复祂的子民。神施行审判之后，就进来恢复。神用火审判，用生命恢复。最后一段（四十至四十八章），说到神圣别的建造。神用生命恢复的结果，乃是圣别的建造，这是整卷以西结书的终极完成。因此，以西结书的四个段落，主要说到四件事：主荣耀形像的异象，火的审判，生命的恢复，以及神圣别的建造。这是以西结书的概要；这本书开始于荣耀的异象，结束于圣别的建造。这指明神的目标乃是建造。

我们也看见以西结书和启示录很相似。像以西结书一样，启示录也说到四件事，就是异象、审判、恢复和建造，其论到的次序也与以西结书中的次序相同。启示录一章里有主的异象，之后就依次说到神的审判、神的恢复、以及神的建造。至终，像以西结书一样，启示录终极完成于有十二个门的神的建造。由此我们看见，以西结书和启示录不仅相似，也彼此平行；前者说到旧约中神子民的历史，后者启示新约中的召会。神旧约的子民乃是新约召会的影儿、预像和预表。

我们若细读以西结书，会看见它描绘一幅召会的图画。就一面意义说，旧约的图画比新约的启示更清楚完整。因此，我们读以西结书的时候，不该只注意以色列人的历史，或有关以色列人的预言，却该思想召会这幅清楚的图画，特别是这里所揭示召会堕落光景的图画。因为以色列的堕落乃是基督教堕落的图画，所以我们在这幅图画中所看见的，可以应用到今天的光景。

在本篇信息中，我们要开始来看以西结书的第二段，就是神烈火的审判。在二章到二十四章，我们看见神对祂的选民以色列人的审判；在二十五章到三十二章，我们看见祂对外邦人列国的审判。神的审判先是对祂的百姓以色列人，然后才临到外邦人。这与新约的原则相符合，也与启示录和彼得前书所见的一样，说到神的审判先从神的家起首，（彼前四17，）然后临到不信的人。

享受基督的三个阶段

在旧约里，以色列人是神所拣选的选民。神把以色列人从埃及拯救出来，并把他们带进美地。神将以色列人放在美地，表征神将我们放进基督，祂是我们今天的美地。以西结二十章六节说，美地在万国中是有荣耀的。基督是地上的荣耀，神已把我们放进荣耀的基督，祂在祂追测不尽的丰富里，乃是流奶与蜜之地。

以色列人经历了对基督三个阶段的享受。在第一个阶段，他们在埃及享受基督作逾越节，吃无酵饼和苦菜。在第二个阶段，他们在旷野飘流时享受基督作天上的吗哪和活水。在第三个阶段，他们享受基督作美地，满了丰富的出产。

这三个阶段与今天我们在基督里之信徒的经历相符合。当我们得救时，我们享受基督作逾越节的羊羔。此后我们开始享受基督作我们每日的分，就是我们每日的吗哪。然而，这不是对基督终极的享受。对基督终极的享受，乃是在召会中享受基督作美地，连同祂一切追测不尽的丰富。

关于基督是美地，以西结二十章六节说，“那日我向他们起誓，必领他们出埃及地，到我为他们察看的流奶与蜜之地；那地在万国中是有荣耀的。”奶与蜜，二者都是动物生命和植物生命调和的产品，代表迦南美地的丰富。在基督里有属灵的食物（蜜），也有属灵的饮料（奶）。奶与蜜乃是基督作为两种生命的流出；这两种生命是救赎的生命，由有血的动物生命所表征，以及生产、或繁增的生命，由植物或菜蔬的生命所表征。一面，主耶稣的生命是救赎的生命，这生命有为救赎我们而流的血。另一面，主耶稣的生命是生产和衍生的生命，这生命藉着祂死在十字架上释放出来，使祂得着繁殖与扩增。祂这两方面的生命，已经调在一起，产生奶作我们属灵的饮料，并产生蜜作我们属灵的食物。基督现今是我们的奶与蜜，因此祂是我们的供应和享受。我们若住在祂这美地里，我们就享受祂供应的丰富。

至终，神的选民以色列生活在美地，其上有殿也有城。殿表征神的家，城表征神的国。神的同在是在祂的家中，神的掌权是在祂的国里。今天在召会生活中，我们享受基督作我们的美地，因此我们有神的同在和神的掌权。因为我们是神的选民活在基督里，并享受祂一切的所是，所以在正确并正常的召会生活中，我们有神的殿同祂的同在，也有神的国同祂的权柄。

以色列人的权利、特权和立场

在这里我们要来看以色列人的权利、特权和立场。

神的选民

以色列人是神的选民，是神所拣选的。他们既是选民，就应当从列国中分别出来，与他们有所不同。这对旧约中的以色列人和新约中的召会，原则是一样的。

神的葡萄树

以色列人不仅是神的选民，也是神的葡萄树。神的葡萄树是为着完成神的经纶。约翰十五章启示，基督是真葡萄树，我们是枝子。整体来说，基督和我们乃是一棵葡萄树，为着神的经纶。对葡萄树，神赐下祂丰富的眷顾，并供应日光、空气、雨水、土壤，以及为着葡萄树生长并结果所需要的其他许多东西。

这棵葡萄树不仅由人所组成，更是由那与神圣者联结的人所组成。这意思是说，葡萄树是神圣者与许多人的结合。这样的葡萄树乃是为着神的经纶，应当产生出一些东西，使神欢喜也使人快乐。以色列人是神所选所立的子民，乃是为着祂经纶的葡萄树。基督与召会乃是神在今天的葡萄树。

在圣经中，葡萄树表征神的子民在祂的看顾下并与祂联结。在约翰十五章的葡萄树，是藉着荣耀的基督，神的儿子，与所有信入祂并属于祂的人联结而形成的。这联结带来神圣生命的流出，而这生命成为酒，将喜乐带给神与人。因此，对葡萄树我们有四个重点：神在祂恩典里的看顾，神与人的联结，神圣生命的流出，以及产生酒，使神与人同得喜乐。

神在祂的恩典里看顾我们这些信徒，已将我们放在基督里，（林前一30，）现今祂正在栽培我们，使我们能活在与基督的联结里。祂是葡萄树，我们是枝子。（约十五5上。）我们在祂里面，祂也在我们里面。当我们住在祂里面，神圣的生命就流出，结出果子，产生葡萄。至终，这些葡萄成为酒，使神和人一同喜乐。（士九13。）

神的新妇

以色列也是神的新妇，就是祂的配偶，让祂得满足。葡萄树乃在于生命的涌流与恩典的显出，而妻子乃在于爱和满足。神不愿独居，祂要得着新妇。创世记二章十八节说，那人独居不好。按预表说，这表征基督独居不好，神独居不好。基督渴望得着新妇。按照以西结十六章和二十三章，在旧约时，以色列是神的新妇。今天召会是基督的新妇，作祂的满足。（约三２9，启十九7。）最使神满足，并带给祂最大喜乐的，乃是召会作祂的新妇，祂的配偶。

神的群羊

以色列家也是神的群羊。在旧约里，神在地上有一群羊在祂的照顾之下，这群羊就是以色列。今天召会也是神的群羊，在祂的照顾之下。（彼前五2。）

珍宝

此外，以色列人也是神所拣选的宝物和奇珍。（出十九５─和合本译作子民，原文意奇特的所有物，奇珍。）以色列人在神面前的立场，是多么的美妙！他们是祂的选民、葡萄树、新妇、群羊和祂的珍宝；这就是以色列人的权利、特权和立场。

以色列人的情形

不幸的是，以色列真实的情形非常可怜。我们若读以西结二至二十四章这一段长的记载，会觉得要为以色列可怜的情形哀泣。

悖逆之家

以色列人是神的选民，但他们悖逆了神。在这二十三章经文里，神多次说，以色列是悖逆的国民，是悖逆之家。主在二章三节对以西结说，“人子阿，我差你往悖逆的国民以色列人那里去；他们是悖逆我的。”在五、六节，神说到他们是“悖逆之家”，在七节说，“他们是极其悖逆的。”他们虽是神的选民，却悖逆了神。

荆棘和蒺藜

以色列人是神的葡萄树，却成了荆棘和蒺藜。（二6。）葡萄树应当结葡萄给人吃，或作酒给人喝。以色列不但没有结葡萄，反而成了荆棘和蒺藜。他们成了多刺、伤人、并破坏的植物，结不出果子，也产不出酒来。神的选民成了悖逆者，神的葡萄树成了荆棘和蒺藜。

淫妇

再者，以色列人虽是神的新妇，却成了淫妇。他们“起淫心”，“对偶像行邪淫”。（六9。）多么可悲的光景！神在十六章和二十三章说，因着他们的淫心，祂极其伤心。神这亲爱的丈夫，因祂的子民成了淫妇，就极为伤痛。

蝎子

按照以西结书的记载，神的群羊以色列成了什么？在二章六节我们看见，神的群羊成了蝎子。他们原是神的群羊，理当生产肉可以滋养人，生产羊毛可以温暖人。但他们成了蝎子，没有出产，只会螫人。

渣滓

二十二章十八节说，“人子阿，以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中的铜、锡、铁、铅；都是银渣滓。”这启示出，以色列原是神的珍宝，却成了渣滓，就是锻炼金银之后残留的废料。他们是神的选民，却成了悖逆者；是神的葡萄树，却成了荆棘和蒺藜；是神的新妇，却成了淫妇；是神的群羊，却成了蝎子；是神的金银珍宝，却成了渣滓。

以色列人这幅图画，可以应用于今天基督教的光景。就着立场说，基督徒是神的选民，但许多人悖逆了神。他们不再是葡萄树，反成了荆棘和蒺藜。他们不再是妻子，反成了淫妇。按照启示录十七、十八章，今天的基督教不是新妇，乃是大妓女，有许多作妓女的女儿。因此，今天的基督教完全是犯淫乱的。再者，我们今天在基督徒中所看见的，不是有肉和羊毛供应人的群羊，而是螫人的蝎子。最终，今天虽然有些人是神的珍宝，但大多数的人都成了渣滓。

以色列堕落的原因

这样奇妙的一班人，原是神的选民、葡萄树、新妇、群羊、珍宝，怎么竟成了悖逆者、荆棘和蒺藜、淫妇、蝎子和渣滓？要回答这个问题，我们需要来看以色列堕落的原因。

拜偶像

他们堕落的第一个原因是拜偶像。以西结一再的说到以色列人中间有拜偶像。我们不该总是把偶像看作一种外面的像。偶像是代替神的东西。以西结十四章三节说，“人子阿，这些人已将他们的假神接到心里。”将假神接到心里的人，都藉着假神与主生疏。（5。）四节说，“所以你要告诉他们，主耶和华如此说，以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他。”在这几节里，我们看见一个原则：凡在心里有偶像（假神）的人，要在外面寻求神，是找不到神的。神不会被这些将假神接到心里的人寻见的。惟有专心寻求主的人，必定寻见。（耶二九13。）至于那些只在外面寻求神的人，神不会被他们寻见。我们在心中若有偶像，就是在心中有什么霸占我们，而代替了神，即使我们寻求神也是枉然，因为在这种光景里，神无法给我们寻见。

任何在我们里面代替神的东西，都是偶像。凡我们所爱慕的若超过对主的爱慕，都是一种偶像。学位、教育、金钱、衣着、妻子、丈夫、儿女，都可能成为偶像，成为我们所爱超过对神的爱，而在我们生活中顶替了神的人事物。凡是我们觉得比主更重要的东西，都是一个偶像。以色列人堕落的头一个原因，乃是拜偶像。

召会的堕落，原则也是一样。在启示录二章我们看见，召会的堕落开始于离弃对主起初的爱。（4。）主耶稣说，在以弗所的召会有许多好行为，但祂有一件事要责备他们，就是他们离弃了对主起初的爱。这指明他们有许多偶像。我们若不以起初的爱来爱主，这就是一个兆头，表明我们有某种的偶像。凡是我们所爱的，超过了我们对主的爱，这个东西就是我们的偶像。我们若看见这个，就明白以色列人的堕落和召会的堕落，原因完全是一样的。

以色列人拜偶像，以偶像代替了神。今天在大多数基督徒的身上，光景也是一样。大多数基督徒离弃了他们起初的爱。有些人爱他们布道的工作过于爱主自己。有些人爱他们的读经或福音布道过于爱主。许多人顾到他们的工作，却不顾到主。宣道会的陶恕（Dr.A.W.Tozer）曾说，即使主耶稣进到基督教领袖的聚会中，他们也不会认得祂。他们虽然讨论为主工作，但主若进到他们的会中，他们会不认识祂。陶恕的观察指明，基督徒普遍都爱主以外的许多事物。

与世界联结

偶像把人带到与世界联结。以色列人有了偶像，藉着这些偶像他们就与世界，就是异教的列国，有了接触而与其联结。这指明，我们里面只要有代替主的东西，我们就会与世界联结。我们可能爱许多主之外的东西，就如金钱、学位、好的职业、汽车、房子、优渥的生活，甚至我们的丈夫、妻子或儿女。我们所爱过于主的任何东西，都会把我们带进与世界的联结，而把我们引入世俗。

效法列国的规矩

以色列人与列国联结之后，就开始效法列国的规矩和风俗。这意思是说，他们随从了列国。

我们需要看见，以色列人堕落的这三个原因，也是今天基督教堕落的主要原因。这些原因乃是：爱一些东西过于爱主或代替了主；与世界联结；以及效法异邦的规矩。

我们虽然在主的恢复里，但我担心我们有些人里面已经有了偶像，已经与世界有了联结，已经在日常生活中效法了异邦的规矩。我们绝不该以不信者为榜样。比如，我们不该在穿着的时尚这事上，效法不信者。我们不该在意任何特别的时尚，只要注意有合式的仪表。我们生活、花钱、穿着的方式，都不该效法列国的规矩。我们乃是圣别的子民，我们必须有别于属世的人。

在以色列人中间各种的人

现在我们继续来看，在以西结书这几章里，以色列人中间各种不同的人。

祭　司

以西结二十二章二十六节说，“其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。”在这里我们看见，祭司强解神的话，亵渎圣物，甚至亵渎主自己。他们不分别圣的和俗的，洁净的和不洁净的。因着他们不供应神的话，却强解神的话，所以他们欺骗并抢夺了神的子民。他们强解神的话，也亵渎神的名。这也是今天基督教有些教师的光景。他们供应神的话，却强解神的话；他们错用神的话，并亵渎神的名，因而欺骗了人，误引了人。

君　王

二十七节接着说，在那地上的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。今天基督教中也有许多人，急急的为自己抓夺财物。

申言者

二十五节告诉我们，申言者如同咆哮的狮子，吞灭人民。他们抢夺财宝，使这地多有寡妇。

十三章四至五节说，“以色列阿，你的申言者（另译）好像荒场中的狐狸；没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”申言者好像荒场中的狐狸，喜欢藏在荒废的地方生活。狐狸很难生活在好的屋子里，但是当屋子荒废时，狐狸就进来。不仅如此，申言者在争战时也不堵挡破口，重修墙垣。今天的光景也类似，因为很少基督徒愿意为着主的恢复和主的权益站在破口里。

在以西结的时候，有许多假申言者，他们照着自己的心意申言。二十二章二十八节用了一个比喻，描写他们怎样申言：“其中的申言者为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象用谎诈的占卜，说，主耶和华如此说；其实耶和华没有说。”以西结在这里说，他们的申言就像用未泡透的灰抹墙。泥灰是用石灰作的，用以抹墙前必须先用水泡透。这会使灰调得好。如果在砌墙之前不先把灰用水泡透，雨水就会把灰冲走，使墙崩裂。这个比喻的意思是说，许多申言者传神的话，没有合式的调和。这样没有调和的传神的话，就是没有被圣灵充满，也没有被生命的经历泡透。今天许多传道人和教师都是用没有泡透的灰抹墙。他们讲的道可能很好听，但是暴风雨一来，就将其冲走，像冲走没有泡透的灰一样。

完全充满圣灵并充满神圣生命经历的话，是绝对不同的。当这种话被传讲时，神的子民就得加强，能抵挡任何风暴。藉此我们看见，我们的教导必须是充满灵并泡透对神圣生命正确的经历。这不是善于讲说悦人耳朵的话；乃是充满着圣灵，而真实、扎实并彻底的讲说神的话。这样的话会保护我们，加强我们，把我们建造在一起，并使我们能抵挡任何的风暴。

在神子民中间还有比假申言者更糟的光景，就是一些女子从己心发预言。（十三17。）她们说假预言，也在主未说话时发预言。今天这种预言经常出现。许多人说，“耶和华如此说”，其实主并没有说话。比如，近年有些人预言洛杉矶要陆沉大洋，甚至有人预测发生的日期。但洛杉矶依然屹立。他们说，“耶和华如此说，”但主从未说过这样的话。这些预言没有实现，证明他们是假的。

在以西结书中的这些妇女，除了发假预言之外，也搞迷信和巫术。比如，她们缝一种巫术的带子，就是一种靠枕，迷信的以为能防鬼。她们甚至给人作头巾，为要猎取人。（十三１8～21。）照样，今天一些牧师、传道人也讲迷信的话，虚假而不照真理的安慰别人。

长　老

主告诉以西结，到他那里求问主的长老，已将假神接到心里。（十四1～3。）由于他们心里的假神，主就不肯被他们求问。他们对主并不诚实。他们也侵吞、抢夺，把别人的财物夺为己有。在许多方面，今天的光景也是类似的。

百　姓

从二十二章二十九节，我们看见众民一味的欺压，惯行抢夺。他们亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。主在他们中间寻不见一人，能站在破口防堵。三十节论到这事说，“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。”可悲的是，今天基督教的光景，几乎完全一样。

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经文及注解

以西结书　二十6，六9，十一12下，十三4～5，17～18，十四3，5，二十二25～30，三7，二3～4，6，二十二13～19及注

20:6　那日我向他们举手起誓，要领他们出埃及^1地，到我为他们探察过的流奶与蜜之地；那地是全地的^1荣耀。

【注1】　基督是地上的荣耀，（西一27，林前二8，）神已将我们放在这位荣耀的基督里；（林前一30；）祂在追测不尽的丰富里，（弗三18，）乃是流奶与蜜之地。见申八7注1。

6:9　你们那些脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，我为他们心中何等伤破，是因他们淫荡的心离弃我，他们邪淫的眼跟随偶像。他们因所行的恶，因一切可憎的事，必看自己为可厌恶的。

11:12下　因为你们没有遵行我的律例，也没有谨守我的典章，却照着你们四围列国的规例而行。

13:4　以色列阿，你的申言者好像荒场中的狐狸，

13:5　没有上去堵挡破口，也没有为以色列家修造墙垣，使其当耶和华的日子，在争战中站立得住。

13:17　人子阿，你要面向你那些从己心发预言的民女，说预言攻击她们，

13:18　说，主耶和华如此说，这些女子有祸了！她们为众人的手腕缝制符咒的带子，给各样身材的人作头巾，为要猎取人的性命。难道你们要猎取我民的性命，为利己将^1人救活吗？

【注1】　直译，魂。

14:3　人子阿，这些人已^1将他们的偶像接到心里，把陷他们于罪孽的绊脚石放在自己面前；我岂能丝毫被他们求问吗？

【注1】　我们心里的偶像，就是我们里面所爱的任何事物，超过了对主的爱，并在我们的生活中顶替了主。（约壹五21与注3一段。）那些将偶像接进心里的人，因着偶像就与主生疏了。（5。）凡在心里有偶像，却在外面寻求神的人，是找不到神的。（3，参耶二九13。）

14:5　好在以色列家的心事上捉住他们，他们都因着偶像与我生疏。

22:25　其中的申言者同谋背叛，如咆哮的狮子抓夺猎物：他们吞灭^1人民，抢夺财物和珍宝，使其中的寡妇增多。

【注1】　人民，直译，魂。

22:26　其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分圣别的和污俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵渎。

22:27　其中的首领仿佛豺狼抓夺猎物，流人的血，灭人的命，要得不义之财。

22:28　其中的申言者为百姓用未泡透的灰粉饰他们的行为，就是为他们见虚假的异象，用谎诈的占卜，说，主耶和华如此说，其实耶和华没有说。

22:29　这地的民一味欺压人，惯行抢夺，亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。

22:30　我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这地站在破口防堵，使我不灭绝这地，却找不着一个。

3:7　以色列家却不肯听你，因为他们不肯听我；原来以色列全家都是额坚心硬的。

2:3　祂对我说，人子阿，我差你往^1悖逆的国民以色列人那里去；他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。

【注1】　以色列人是神的选民，从万民中分别出来归给神；（出十九6；）是神的葡萄树，为着完成神的经纶；（十五1～8，十九10；）是神的新妇，使祂得满足；（十六8，二三4；）是神的群羊，在祂的照顾之下；（三四；）也是神宝贵并特有的珍宝。（出十九5。）然而，他们却堕落成为悖逆神的，（3，）成为荆棘和蒺藜、（6、）淫妇、（六9，十六15，二三30、）蝎子（6）和渣滓，（二二18，）与前述五种身分相反。以色列堕落的原因乃是：（一）他们心里有偶像；（十四3～5；）（二）他们与世界，就是与异教的列国，有了联结；（二五8，参王上十一1～2，十六30～31；）（三）他们照着列国的规矩和风俗行事。（十一12。）这些也是神新约的选民－召会－堕落的主要原因。（启二4，12～15。）

神对祂百姓的审判，见于二～二四章，乃是根据祂的公义、圣别和荣耀。神的荣耀与偶像相对；（八2～4，10，九3；）神的圣别与渣滓相对；（二二17～22；）神的公义与以色列的不公并欺压人相对。（二二29。）任何与神荣耀、圣别和公义不合的事物，都会惹起神的审判。本书及新约给我们看见，神要先审判祂的子民，然后才审判万民。（二五～三二，彼前四17，启二～三，六～十一，十五～十九。）

2:4　这众子厚颜无耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说，主耶和华如此说。

2:6　人子阿，你不要怕他们，也不要怕他们的话；虽有^1荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶；他们原是悖逆之家。

【注1】　或，悖逆的人。

22:13　看哪，我因你所得不义之财和你中间所流的血，就击掌叹息。

22:14　到了我对付你的日子，你的心能忍受吗？你的手有力量吗？我耶和华说过，也必成就。

22:15　我必将你分散在列国，四散在各地，我也必从你中间除尽你的污秽。

22:16　你必在列国人的眼前因自己所行的被亵渎，你就知道我是耶和华。

22:17　耶和华的话临到我，说，

22:18　人子阿，以色列家对我成了渣滓；他们都是炉中的铜、锡、铁、铅，都是银的渣滓。

22:19　所以主耶和华如此说，因你们都成了渣滓，我必将你们聚集在耶路撒冷中。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　神对祂子民的审判

神审判的根据

神的荣耀与偶像相对

神的圣别与渣滓相对

神的公义与不公、欺压相对

神审判祂子民的凭藉

神审判的结果

失去美地

主的荣耀离开了

圣殿被毁，圣城被焚

神的怜悯

设立守望者

标出寻求祂的人

保存剩余的人

在被掳中暂作他们的圣所

带他们回到美地

对基督的预言

枝条成了香柏树

犹大的权杖

是那应得以色列国的人

是以色列家要生出的角

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第十四篇　神对祂子民的审判

读经：以西结书八章二至四节，九章三节上，十一章二十二至二十四节，十章二节，二十二章二十至二十二节，十四章二十一节，十二章十五节，七章二十一节，三十三章二十一节，三章十七节，九章四节，六章八节，十一章十六至十七节，二十章四十节，十七章二十二至二十三节，二十一章十节，二十七节，二十九章二十一节。

在本篇信息中，我们要来看神对祂子民的审判。

神审判的根据

首先，我们必须看见神审判祂子民的根据。神对祂子民的审判，根据三件事：神的公义、神的圣别、和神的荣耀。在以西结书的头一段（第一章）里，在主荣耀形状的异象中，我们看见三个主要的东西：彷佛蓝宝石的宝座，表征神的公义；烈火，表征神的圣别；光耀的精金，表征神的荣耀。我们已经指出，这三样东西给我们看见三原色。彷佛蓝宝石的宝座是蓝色，烈火是红色，光耀的精金是黄色。当这三原色照耀、返照、相映在一起，就有一道虹的样子。在这里重要的点说出，神的公义、圣别和荣耀乃是神对祂子民审判的根据。

神的荣耀与偶像相对

在二章到二十四章里，有许多消极的事与神的公义、圣别和荣耀相对。神的荣耀与偶像相对；在八章二至四节、十节，以及九章三节，神的荣耀与偶像成对比。以西结在异象中被带到耶路撒冷，进入圣殿。在神面前，祂的荣耀与偶像成对比。在四面墙上画着假神的像，但在殿之上，有主的荣耀。主的荣耀不能容忍假神的像。这些像称为“触动主怒”的偶像，因为它们惹动神的嫉妒。（八3。）神是忌邪的神；祂不能容忍偶像。因着殿中的偶像，神的荣耀就逐步退出，离开了殿、城和祂的子民。在最后的一步，耶和华的荣耀离开了殿和城，停在城东的橄榄山上，（十一23，）那里也就是主耶稣升天之处。耶和华的荣耀停在那里一下，至终离开了那山，回到天上。那就是耶和华的荣耀离开了。

神对祂子民的审判，首先是根据祂的荣耀。任何与神荣耀相对的事，必定惹动祂的审判。今天基督教乃是在神的审判之下。今天基督教由于有许多的偶像，已经惹动神的忌邪。罗马天主教有各样的偶像，其它所谓的教会也有偶像。这些地方也许没有外面有形的偶像，但是有别样的偶像。对有些人来说，工作就是他们的偶像。对另一些人来说，教导圣经或传扬福音成了偶像。我们若爱我们的工作、活动或作法过于爱主，即使这些事是为着主，它们也是偶像。根据这个原则，我们可以看见，基督教的光景满了偶像。这就是为什么我说，今天基督教的光景触怒了神，并在神的审判之下。

神的圣别与渣滓相对

神的圣别是神的分别与圣化，乃是与渣滓相对。召会是神所拣选的人，原该是纯金、纯银和纯净的珍宝。然而，像以西结时候的以色列人一样，召会成了渣滓。因此，像以色列一样，召会要被火焚烧。主说祂要将耶路撒冷城和以色列人聚在炉中熔化。（二二17～22。）这指明神的圣别与渣滓相对。神的圣别不能容忍任何渣滓。

看看今天基督教的光景。你在什么地方能找到神纯净的珍宝？几乎在每一个地方你所看到的都是渣滓，所以必然需要神焚烧的火来烧掉渣滓。

今天许多基督徒所表现的爱是不纯的，乃是渣滓，因为他们的爱乃是照着他们的肉体。他们可能爱人，但他们的爱是照着天然的情感，包含着很多的搀杂或不纯。这种爱是没有经过十字架的爱。许多基督徒所表现的仁慈和谦卑也是如此。在这种爱、仁慈和谦卑里，没有纯金；没有纯净和圣别，只有搀杂和渣滓。那些表现这种爱、仁慈和谦卑的人，乃是在肉体里行善，有一些好的表现而已。虽然表现很好，但仍然是肉体；其中没有十字架的对付，也没有神圣别的对付。因此，这种的爱、仁慈和谦卑需要焚烧和审判，需要摆在神审判的火之下。藉此我们看见，不仅我们的恨需要被焚烧，甚至我们的爱也需要被焚烧。照样，我们的骄傲或谦卑也都需要被神焚烧。

神的公义与不公、欺压相对

神的公义与以色列的不公和欺压相对。在以西结的时候，以色列民一味的欺压人，惯行抢夺。（二二29。）神在祂公义宝座的基础上，必须对一切不公不义的事施行审判。

现在我们能看见，神审判祂的子民是根据祂的荣耀、圣别和公义。任何与祂荣耀、圣别和公义不合的事物，都要受审判。

神审判祂子民的凭借

神是用刀剑、饥荒、瘟疫、恶兽这四样可怕的东西，来审判祂的子民。（十四21。）以西结清楚的说到，有些人要被刀剑所杀。逃脱刀剑的人，有的死于饥荒缺食；有的被瘟疫所害；其余的为野兽所吞噬。战争造成饥荒；因此，一有战争，就匮缺粮食。匮缺粮食带来瘟疫疾病。这些是神用来审判祂子民的凭借。（七15～17。）

神审判的这四个凭借，也能应用在今天基督教的光景。在基督徒中间多有争执，少有和平。若是在一个召会里有了争战，这指明神的审判临到了。这指明有了偶像、不圣或不义的东西，因而带进了神的审判；先是藉着刀剑，也就是藉着争战。我们都必须谨慎。我们中间若有了争执或异议，那就是神审判的记号。我们彼此越相争，就越证明是在神的审判之下。

由于基督徒中间的争执，人就匮缺粮食。一个召会若满了争执，这样的召会必定没有丰富属灵食物的供应。不但没有属灵的食物，反而有死亡和饥荒。那里没有基督的供应，没有基督的丰富，没有活的话，没有健康的话。我们若想要有健康的话，有基督的供应，有丰富且特别的属灵食物，我们就需要合一、和平与和谐。每一个人都必须在那灵里，并且合一。这样的召会就一直满了食物的供应。在每一次聚会后，都有丰盈的“剩余”。这乃是有力的明证，在这个召会里的这些人，不在神的审判之下。

因着缺少属灵的粮食，今天在基督徒中间就有了瘟疫。这意思是说，有了各种属灵的疾病、病痛和软弱。然而，当召会生活正常时，就不会有瘟疫、疾病，反而有医治、加强和建造。

不仅如此，今天在基督徒中间也有许多吼叫、吞噬和抓撕的野兽。保罗在行传二十章二十九节警告以弗所召会的长老，有一天必有豺狼进入召会，不爱惜羊群。他们只顾自己，而吞噬召会。在有些地方召会中，可能有小豺狼。

今天基督教的特征是：争吵、缺食、患属灵的疾病、以及有吼叫、吞噬的野兽。结果，几乎所有的基督徒都在属灵上死亡了。没有多少活的基督徒存留。

神审判的结果

现在我们要继续来看，神审判祂子民的结果。

失去美地

神审判的第一个结果，乃是使以色列人失去了美地。他们分散流离，并且被掳。（结十二15，七21。）按属灵的经历说，失去美地的意思，就是失去对基督的享受。今天绝大多数的基督徒是死沉、分散，对基督没有享受。

主的荣耀离开了

神审判的第二个结果，乃是主的荣耀离开了。（九3，十一22～23。）从以色列的历史来看，主的荣耀有两次临到他们，充满他们。第一次是在西乃山下，当他们造好帐幕时。（出四十34。）主的荣耀从那时充满帐幕，直到以利的时候。在以利的时候，以色列人迷信的带着约柜与非利士人争战，结果打败了；（撒上四3～10；）约柜被掳，主的荣耀离开了帐幕。这意思是说，主放弃了帐幕。到所罗门建造了圣殿，主的荣耀又回来充满殿。（王上八10～11。）主的荣耀留在那里，直到以西结看见主的荣耀离去，离开了殿和城，停在橄榄山，最终回天上去。

今天的基督教，没有主的荣耀。相反的，只有分散、流离、被掳，并失去对基督的享受。关于这事，我们毋须争论是非对错，只要简单的查问，是否有主的荣耀。你若有主的荣耀，你就是对的。你若没有主的荣耀，你就是错的。如果神的荣耀不在召会里，我们就不感觉有神的味道和彰显。

圣殿被毁，圣城被焚

神审判的第三个结果，乃是圣殿被毁，圣城被焚。大约在主前六○六年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，把约雅斤王掳到巴比伦。（代下三六9～10上。）以西结也同时被掳。五年以后，他开始看见以西结一章的异象。在以后的年间，他继续看见后来耶路撒冷如何被掠。他于被掳之地，在灵里被带回耶路撒冷，看见将要临到的事。尼布甲尼撒掳去约雅斤之后，就立约雅斤的哥哥西底家，作以色列人的王。（10下，原文。）然而，西底家背叛尼布甲尼撒，转向埃及求助。于是尼布甲尼撒回到耶路撒冷，焚城毁殿，并将西底家掳去。（19，耶五二11，结三三21。）在这些事实际发生以前，以西结就在异象中看见了。

这两次被掳之间相隔十一年。圣殿与圣城不是在约雅斤被掳时所毁，乃是在西底家被掳时所毁。在西底家被掳时，主的荣耀离开了圣殿、圣城和圣民。这样，殿与城就都被毁了。表面上看来，这是以色列历史的结束。

神的怜悯

虽然由于神的审判，每一件事都失去了，但是神显出祂的怜悯。我们赞美主，祂在审判时仍有怜悯，有眷怜。这是何等的好！这也可以应用于今天的基督教。虽然光景可怜，似乎无望，但神的怜悯仍在这里。无论基督教多么受神的审判，神的怜悯依然存留。

在神对以色列的审判之中，神怜悯祂的子民，给他们许多供备。

设立守望者

第一，因着神的怜悯，祂设立了像以西结这样的守望者，来警戒百姓。（结三17。）我们读以西结书能看见，以色列人不喜欢以西结，因为他对他们不说好听的话。神告诉以西结，祂打发他往悖逆之家，到额坚心硬的人那里去。然而，祂说祂要使以西结的额硬过他们的额，使他的心硬过他们的心；像金钢钻比火石更硬。（8～9。）因着神的怜悯，祂设立了这样的守望者，来警戒祂的百姓。今天的原则也是一样。

标出寻求祂的人

神在用火施行审判之前，先打发祂的使者把寻求祂的人标出来。（九4。）祂标出那些为耶路撒冷城中所行一切犯罪、邪恶之事叹息哀哭的人，使他们不至为刀剑、瘟疫、恶兽、饥荒所杀害。惟有标出的人仍然活着。今天的光景也是一样。一些亲爱的寻求者，实在被神标出来。无论别的基督徒多么的分争，他们无分于其中。这些被标出的人，不受基督徒中间的分争所害。他们也不缺少粮食，也没有任何属灵的疾病。赞美主，祂有一些被标出来的人。一九六二年，当主的恢复在美国开始时，有一些弟兄和我天天一同为寻求的人祷告，求主将他们带进祂的恢复。今天主仍然有寻求祂的人，这些人已经被祂标出来。

保存剩余的人

以西结六章八至九节说，“你们分散在各国的时候，我必在列邦中，使你们有剩下脱离刀剑的人。那脱离刀剑的人，必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫，他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。”这里我们看见，在神审判当中，祂照着极大的怜悯，保存了剩余的人。大多数以色列人被刀剑所杀，有些死于饥荒或瘟疫，或被恶兽吞吃。其余的人在被掳时分散各地，神就在那些地方保存他们作剩余的人。今天的原则是一样的。神不仅把寻求者标出来，也保存、留下了一些剩余的人。我信在美国进到召会生活中的人，乃是剩余的人，就是神所标出的寻求者。这些剩余、为神标出的寻求者，要被主带进祂的恢复。

在被掳中暂作他们的圣所

神说，甚至在祂子民被掳时，祂还要暂作他们的圣所。（十一16。）对于祂被掳并分散的子民，祂不是永久的圣所，像在耶路撒冷的圣所一样，乃是暂时的圣所。

你若告诉别人，基督教堕落了，他们会与你争辩说，在他们的聚会中有主的同在。我们必须承认这是个事实。主确实是那些被掳之人暂时的圣所。我们不该说，他们根本没有神真实的同在；我们该指出，这只是暂时的圣所。在各处，在一些家中和团体里，他们有主暂时的同在，作暂时的圣所。然而没有一人应当满足于暂时的圣所。暂时的圣所应当题醒他们回到耶路撒冷，回到永久的圣所。

带他们回到美地

我们赞美主，因着祂的怜悯，祂应许在被掳中的人，有一天祂要带他们回到美地。（十一17。）祂要带他们回到之地，乃是在以色列最高的山上。（二十40。）高山预表复活升天的基督。今天我们在地方召会中所经历并享受的基督，是极其高的，因为祂乃是复活并升天的基督。

对基督的预言

在说到神审判的这一段里，因着祂的怜悯，神预言到一些有关基督的事。

枝条成了香柏树

在十七章二十二至二十三节，大卫的家，他的王室，被比作香柏树。首先，这树的枝子，约雅斤，被折断。以后另一枝子，西底家，被立，也被折断。最后，这一章告诉我们，这树的树梢有一嫩枝，要被拧去，栽于高山上，成为高大的香柏树。我们若细读，就会看见这嫩枝乃是指基督说的。基督属于大卫的家，生为大卫家的后裔，祂是大卫香柏树的嫩枝。祂这嫩枝，因着被钉十字架而被折断。当祂被钉十字架时，祂这嫩枝就被“拧断”。但藉着复活，祂被栽于高山上，并且成了极大的香柏树。人“拧断”这嫩枝，但神使祂复活并升天。这样，神将基督栽于高处，成为佳美的香柏树，多民必宿在其下。

这不仅是预言，也是神给沮丧子民的应许。那时大卫的家完全沮丧失望，但以西结预言，从大卫家必有一嫩枝出来，栽于高山上，这枝要成为极大的香柏树。这对大卫的家，是关于基督的鼓励和应许。

虽然大卫的家因着他们的败坏被“拧断”，而变为荒凉低微，但有一天他们要在基督里得着复兴。他们因着联于基督，就要再次变得佳美。对我们而言，在我们属灵的经历上，原则也是一样。我们因着一些过错而被“拧断”，因此成为低微的。但因为神使我们联于基督，与祂成为一，我们就要在祂里面变为尊高的。

犹大的权杖

二十一章十节是另一处经文，许多读经的人相信这是指着基督说的。这一节很难翻译，最好是这样翻译：“我子的权杖藐视各树。”这话必定是根据创世记四十九章十节，那里说到犹大的权杖。犹大的权杖乃是基督。在以西结的时候，香柏树－大卫的家－被折断并焚烧。但有些人仍然欢乐的说，“我子的权杖藐视各树。”这意思是说，当以西结预言，告诉百姓说，神要焚烧以色列人，包括属犹大支派的大卫家，但他们有些人欢乐的说，“我们有基督。我们有神儿子的权杖，祂藐视并超越各树。”神的回答乃是问说，神既要来焚烧一切，他们岂可欢乐的说这话吗？因此，这一节经文是说到基督，就是犹大的权杖；也就是说，这是指神儿子的能力和权柄。

是那应得以色列国的人

二十一章二十七节指明，基督是那应得以色列国的人。那时神倾覆了以色列国，但至终那应得以色列国的要来。这一位就是基督。

是以色列家要生出的角

二十九章二十一节说，“当那日，我必使以色列家的角发生；又必使你以西结在他们中间得以开口；他们就知道我是耶和华。”基督是以色列家发生的角。神要生出以色列家的这角。在以西结的时候，列国征服、欺压以色列人，他们没有办法继续往前。但神应许说，有一天以色列家要生出一角，抵挡列国并胜过地上的权势，使以色列国得蒙拯救。基督要成为拯救他们脱离一切欺压和辖制的角。

现在我们能看见，当神审判祂的子民，使他们经历极大的失望时，神预言基督是他们的盼望和鼓励。他们虽然受神的审判，但他们不必失望，因为他们能得着基督的鼓励，也能因基督得鼓励。

这应当是我们今天的经历。当我们在神的审判之下，如果我们向祂忠信，我们就能因基督得鼓励。我们有神的怜悯，我们也有神的基督。我们虽在神的审判之下，但仍有神的怜悯和基督的鼓励。阿利路亚，我们有神的怜悯，我们有神的基督！

神审判以色列人最终的结果，乃是使他们转向基督，得着基督，叫基督作他们的一切。他们因着与基督联结，就由卑微升为至高，能有基督的权柄，超过地上的万民，超过地上一切的政权。因着基督，以色列还要复国，还要有基督来作他们的君王。基督在那一天，要成为他们的角，救他们脱离一切的欺压，一切的辖制。所以一切都是基于基督，并在基督里领受的。

今天，召会的原则也是一样。神对召会的审判，是要得着一班人归向基督，得着基督。基督成了他们的香柏树，作他们的权能；基督也成了拯救他们的角。

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经文及注解

以西结书　八2～4，九3上，十一22～24，十2，二十二20～22，十四21，十二15，七21，三十三21，三17，九4，六8，十一16～17，二十40，十七22～23，二十一10，27，二十九21及注

8:2　我观看，见有一形像，仿佛^1火的样子：从祂腰以下有火的样子，从祂腰以上有光辉的样子，看来像光耀的^2金银合金。

【注1】　火，许多译本将原文领会作，人。见一27注1。

【注2】　见一4注5。

8:3　祂伸出一只手的样式，抓住我的一绺头发；灵就将我举到天地之间，在神的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口，在那里有触动主^1妒忌之偶像的座位，就是惹动妒忌的。

【注1】　在八～九章，神的荣耀与偶像相对。在殿的墙上有假神的像，但在殿之上有主的荣耀。主的荣耀不能容忍假神的像，这些像惹起主的妒忌。因着殿中的偶像，神的荣耀就逐步退出，先离开殿，然后离开城，最后离开祂的百姓。（九3，十19，十一23。）见十一23注1。

8:4　在那里有以色列神的荣耀，显出来的样子与我在平原所见的一样。

9:3上　以色列神的荣耀本在基路伯上，现今从那里^1升到殿的门槛。

【注1】　见八3注1。

11:22　于是基路伯举起翅膀，轮子都在他们旁边；在他们以上有以色列神的荣耀。

11:23　耶和华的^1荣耀从城中上升，停在城东的那座^2山上。

【注1】　耶和华的荣耀离开以色列，乃是神审判以色列的结果。（见十四21注1。）在以色列的历史中，这件事是第二次发生。在西乃山下，当帐幕立起时，主的荣耀充满帐幕。（出四十34。）后来，在以利的时候，以色列人迷信的带着约柜与非利士人争战，结果被击败。约柜被掳，主的荣耀离开了帐幕。（撒上四。）这意思是说，主放弃了帐幕。到了所罗门的时候，圣殿建造起来，主的荣耀回来充满殿。（王上八10～11。）主的荣耀留在那里，直到以西结看见主的荣耀离去，离开了殿和城，停在橄榄山，就是主耶稣升天之处，（徒一9，12，）最终回到诸天之上。见八3注1。

【注2】　即橄榄山。

11:24　灵将我举起，在异象中藉着神的灵将我带进迦勒底，到被掳的人那里。我所见的异象就离我上升去了。

10:2　1主对那穿细麻衣的人说，你进去，在旋转的轮之间，基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。他就在我眼前进去。

【注1】　直译，祂。

22:20　人怎样将银、铜、铁、铅、锡聚在炉中，吹火镕化；照样，我也要发怒气和忿怒，将你们聚集放在城中，镕化你们。

22:21　我必聚集你们，把我盛怒的火吹在你们身上，你们就在其中镕化。

22:22　银子怎样镕化在炉中，你们也必照样镕化在城中；你们就知道我耶和华将忿怒倾倒在你们身上了。

14:21　主耶和华如此说，我使这^1四样严厉的刑罚，就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除，岂不更重吗？

【注1】　在本节和五17，神对祂旧约百姓施行审判时所用的四个凭藉，预表神审判祂堕落的新约选民－召会，（彼前四17，）所用的凭藉：异议（刀剑），缺乏属灵的粮食（饥荒），属灵的疾病（瘟疫）和恶人（恶兽－参徒二十29）。神对祂堕落的选民以色列施行审判的结果是：（一）失去美地，（15，七21，代下三六9～10，17，20，耶五二15，）预表失去对基督的享受；（加五2～4；）（二）主的荣耀离开，（九3，十一22～23，）表征神的显现离开召会；（启二5，参提前三15～16，林前十四25；）（三）圣殿被毁，圣城被焚，（三三21，代下三六19，耶五二12～14，）表征召会不再是神的居所和神的国。（参弗二20～22，罗十四17。）

12:15　我将他们四散在列国，分散在列邦的时候，他们就知道我是耶和华。

7:21　我必将这些交在外邦人手中为掠物，给地上的恶人为掳物；他们也必亵渎这些。

33:21　我们被掳之后第十二年十月初五日，有人从耶路撒冷逃出，来到我这里，说，城已攻破。

3:17　人子阿，我立了你作以色列家^1守望的人，你要听我口中的话，替我警戒他们。

【注1】　在神对以色列的审判中，神怜悯祂的百姓，给他们许多供备：（一）神在祂的怜悯里设立了像以西结这样的守望者，来警戒百姓；（三三7；）（二）神在施行审判之前，打发祂的使者把寻求祂的人，就是那些为耶路撒冷城中一切犯罪、邪恶之事叹息唉哼的人，都标示出来，使他们不至被杀害；（九4；）（三）神在那些被掳分散的人当中，保存并留下一些余剩的人；（六8～9；）（四）神自己来作祂被掳并分散之百姓暂时的圣所；（十一16；）（五）神应许在被掳中的人，有一天祂要带他们回到美地，（十一17，）在预表复活升天之基督的以色列高处的山上事奉祂；（二十40；）（六）为着祂百姓的盼望和鼓励，神预言基督要来作嫩枝，成为香柏树，（十七22～23，）作犹大的权杖，（二一10，）作那应承受以色列国者，（二一27，）作以色列家的角，拯救他们脱离一切的欺压和辖制。（二九21。）神审判以色列人最终的结果，乃是使他们转向基督，得着基督，叫基督作他们的一切。（亚十二10，启一7。）因着与基督联结，以色列就要由卑微升为至高，有基督作权柄，超过地上的列国和政权。因着基督，以色列还要复国，基督要作他们的君王。（赛二2～4与注。）

9:4　耶和华对他说，你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行一切可憎之事叹息唉哼的人，你要在他们额上画^1记号。

【注1】　见三17注1。

【三17注1】　在神对以色列的审判中，神怜悯祂的百姓，给他们许多供备：（一）神在祂的怜悯里设立了像以西结这样的守望者，来警戒百姓；（三三7；）（二）神在施行审判之前，打发祂的使者把寻求祂的人，就是那些为耶路撒冷城中一切犯罪、邪恶之事叹息唉哼的人，都标示出来，使他们不至被杀害；（九4；）（三）神在那些被掳分散的人当中，保存并留下一些余剩的人；（六8～9；）（四）神自己来作祂被掳并分散之百姓暂时的圣所；（十一16；）（五）神应许那些在被掳中的人，有一天祂要带他们回自己的地，（十一17，）在预表复活升天之基督的以色列高处山上事奉祂；（二十40；）（六）为着祂百姓的盼望和鼓励，神预言基督要来作嫩枝，成为香柏树，（十七22～23，）作犹大的权杖，（二一10，）作那应承受以色列国者，（二一27，）作以色列家的角，拯救他们脱离一切的欺压和辖制。（二九21。）神审判以色列人最终的结果，乃是使他们转向基督，得着基督，好叫基督能作他们的一切。（亚十二10，启一7。）因着与基督联结，以色列就要由卑微升为至高，有基督作权柄，超过地上的列国和政权。因着基督，以色列国要得着复兴，基督要作他们的君王。（赛二2～4与注。）

6:8　但我要留下^1余民，你们分散在各地的时候，在列邦中必有脱离刀剑的人。

【注1】　见三17注1。

11:16　所以你当说，主耶和华如此说，我虽将他们远远迁移到列国中，将他们分散在各地，我还要在他们所到的各地，暂作他们的^1圣所。

【注1】　16～17节，见三17注1。

11:17　因此你要说，主耶和华如此说，我必从万民中招聚你们，从你们被分散到的各地聚集你们，又要将以色列地赐给你们。

20:40　主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的^1山，以色列全家所有的人都要在那地事奉我；我要在那里悦纳他们，我要在那里向你们要^2供物和初熟的献礼，并一切的圣物。

【注1】　见三17注1。

【注2】　直译，举祭。

17:22　主耶和华如此说，我也要将高大香柏树的^1树梢拧去栽上；我要从尽尖的嫩枝中折一嫩枝，栽于高耸的山上。

【注1】　见三17注1。在3～4和22～23节，大卫的家，他的王室，被比作香柏树。首先，这树的一枝约雅斤被剪除。（3～4，12，代下三六8下～10上。）以后另一枝西底家被立，也被剪除。（13～21，代下三六10下～20。）按22～23节，在这香柏树树梢有一嫩枝要被拧去，栽于高耸的山上，成为壮大的香柏树。这嫩枝就是基督。（参赛十一1。）基督生为大卫家的后裔，（太一1，罗一3，）是大卫香柏树的嫩枝。祂这嫩枝，因着被钉十字架而被‘拧去’。人拧去这嫩枝，但神使祂复活并升天。（徒二22～24，32～36。）这样，神将基督栽于高处，基督就成为尊高的香柏树，多民必宿在其下。虽然大卫家因着他们的败坏被拧去，而变为荒凉低微，但有一天他们要在基督里得着复兴。（摩九11与注。）他们因着联于基督，要再次成为尊高的。

17:23　我要将这嫩枝栽于以色列的高山上；它就生枝子，结果子，成为壮大的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。

21:10　磨快为要大行杀戮，擦亮为要像闪电。我们岂可快乐，竟然说，我儿子的^1杖藐视各树吗？

【注1】　这里的杖是指神儿子基督的能力和权柄。（创四九10与注1。）见三17注1。

21:27　我要将这国倾覆，倾覆，又倾覆；这国也必不再有，直等到^1那应得的来到，我就赐给祂。

【注1】　指基督是那应承受以色列国的。（路一32～33。）那时神要倾覆以色列国，但至终基督这位应承受以色列国的要来。见三17注1。

29:21　当那日，我必使以色列家的^1角发生，又必使你以西结在他们中间得以开口；他们就知道我是耶和华。

【注1】　角表征争战得胜的力量。基督是以色列家要发生的角。在以西结的时候，列国征服、欺压以色列人，使以色列走投无路。但神应许说，有一天以色列家要生出一角，抵挡列国并胜过地上的权势，使以色列国得蒙拯救。基督要成为角，救他们脱离一切欺压和辖制。（耶二三5～6，路一69～71，参亚十二2～9，十四1～7，12～15。）见三17注1。

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以西结书生命读经

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第十五篇　神对列国的审判

以色列是地上人类中间神经纶的中心

七个代表的列国

分为三组

可应用到今天的光景

亚扪和摩押

以东和非利士

推罗和西顿

埃及

神的审判

神审判列国的结果

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第十五篇　神对列国的审判

读经：以西结书二十五章二至三节，七至八节，十二至十六节，二十六章二节，四节，二十八章二十一至二十二节，二十四节，二十六节，二十九章三节，六至七节，十六节，三十章六节，十节，三十一章十六节，十八节。

在本篇信息中，我们要来看神对列国的审判。二十五至三十二章说到这事。

以色列是地上人类中间神经纶的中心

根据创世记十一章，悖逆的人类想要建造巴别塔和巴别城，好以自己为中心，使自己有名声。但神下来审判这些悖逆的人。在神的审判下，巴别成了分散的中心，而不是聚集的中心；人类从巴别这中心被分散到各地。

申命记三十二章八节说，“至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”这里我们看见，神照以色列人的数目，立定万民的疆界。这指明在地上人类中间神的经纶里，祂使以色列成为中心。以色列是地上人口的中心。当然，神这样作是有目的的。

我们若看地图，就看见巴勒斯坦地，就是神放置以色列的美地，真是居人之地的中心。巴勒斯坦位于人类发源的欧、亚、非三大洲的中心。以后人类开展到美洲和澳洲。以色列地的中心位置，给福音的开展很好的机会。我们从历史知道，福音的传扬开始于耶路撒冷，然后传到欧洲、埃及和亚洲。至终，福音传扬到美洲和澳洲。这是神将祂的子民摆在人口中心的目的。不仅如此，根据关于要来千年国时代的预言，以色列人要在地上作祭司，教导万民敬拜神。（赛六一6，二3。）这些预言也给我们看见，巴勒斯坦是全地的中心。

然而，在以西结的时候，以色列人堕落了，不合于神的目的。他们堕落的光景，迫使神审判他们，并暂时的放弃巴勒斯坦作祂的中心。神再转向巴别，兴起了建立大巴比伦帝国的尼布甲尼撒王。巴比伦帝国于是成了神施行审判的中心。神藉着尼布甲尼撒王统治下的巴比伦帝国，不仅施行祂对祂以色列子民的审判，也审判了列国。

七个代表的列国

以西结二十五至三十二章说到围绕以色列国的七个列国。事实上，围绕以色列的国家不只这些，但记载上只题到七国。这如同在启示录一至三章里，只题到亚西亚的七个召会。当主说到亚西亚的众召会，祂只选了七个。（一11。）这不是说在亚西亚只有七个召会，但主选了七个代表的召会。在以西结书中，原则也是一样。围绕以色列的不只七国，但神选了七国代表列国。这七国是亚扪、摩押、以东、非利士、推罗、西顿和埃及。

分为三组

这七国分为三组。头四国－亚扪、摩押、以东、非利士－形成第一组；推罗、西顿是第二组；埃及单独是一组。我们知道这些列国分为三组，因为以西结是在三个不同时候，看见三个分开的异象，说到这三组。他第一次的异象包括头四国；第二次的异象，包括推罗和西顿；第三次的异象，说到埃及。再者，头两国－亚扪和摩押合为一对；第三和第四国－以东和非利士，成为一对；第五和第六国－推罗和西顿，也是一对；只有埃及是单独的。

可应用到今天的光景

旧约不仅是历史的记载，也是可以应用到今天召会的记载。我们必须记住，当我们读以西结书时，要对以西结书不是只为着历史而写的这个事实，有深刻的印象。该书的记载都可应用到今天的光景。所以我们必须知道这七个代表国的属灵应用。我们以前曾指出，吼叫的恶兽，其属灵的应用乃是在召会中，一些恶人乃是豺狼。（结十四21，徒二十29。）在这里我们看见以西结论到恶兽之话的属灵应用。现在我们需要来看七个列国的属灵应用。否则我们可能只是把这几章当作已在历史上应验的预言来读而已。

亚扪和摩押

亚扪和摩押是亲兄弟，乃是罗得从他女儿所生的；他们的起源是丑陋、邪恶的。但罗得是以色列人第一位先祖亚伯拉罕的亲戚；因此，亚扪和摩押与以色列的血统很近。

根据以西结书的记载，亚扪人得罪了神。首先，当神的圣所被亵渎时，他们很痛快的说，“阿哈。”（二五2～3。）第二，当神的圣地变荒凉时，亚扪人也很高兴。不仅如此，当犹大家被掳掠时，亚扪人又很欢喜。他们高兴三件事：圣所被亵渎，美地变荒凉，犹大家被掳掠。这指明他们恨圣所、圣地和犹大家。

圣所预表成为肉体的基督，祂支搭帐幕在人间，作神在地上的居所，神的圣所。（约一14。）美地也表征神所赐给我们的基督，连同祂一切的丰富和恩典。按照预表说，犹大家表征召会。因此，圣所表征基督，美地表征在基督里神一切丰富的恩典，犹大家表征召会。今天的亚扪人恨这三件事；他们恨基督，恨在基督里神的恩典，并且恨召会。

主后第一世纪，罗马帝国是一种亚扪人。罗马帝国恨成为肉体的基督，就是作神在地上圣所的帐幕；它也恨神给祂子民丰富的恩典。罗马帝国也恨召会。今天在地上仍然有“亚扪人”，他们恨基督、神的恩典和召会。在美国，甚至在你的邻近，就有一些“亚扪人”。

摩押人说，“看哪，犹大家与列国无异。”（结二五8。）摩押人很高兴看见耶路撒冷不再与列国有分别。这表征有一种人喜欢把召会拖进与世界的联结里，喜欢使召会与列国一样。在召会的头两个世纪，罗马帝国是“亚扪人”，恨基督、神的恩典和召会。然后康士坦丁这位罗马皇帝进来，他不是“亚扪人”，而是“摩押人”。他把召会拖进世界里，使召会几乎与列国一样。

今天的光景仍是一样。“亚扪人”恨召会，但有些“摩押人”进到召会中，想要使召会与世界联结，使召会与世界完全一样。

虽然亚扪和摩押是亲兄弟，但他们对以色列所作的，相当不同。今天我们仍有这两种人。我担心在有些地方召会中，有人可能被撒但利用，成了“摩押人”，想要把召会拖回世界，使召会与世界联结。他们要使召会与世界一样，与列国无异。

以东和非利士

就像亚扪和摩押一样，以东也和以色列有很近的关系。以东是雅各的哥哥以扫的儿子。因此，在血缘上，以东和以色列的众子是表兄弟。以东表征旧人；他表征作为旧人的我们。我们未重生的旧人是以东；我们重生的新人是以色列。就一面的意义，我们可以说，我们的旧人和我们的新人是“表兄弟”，因为他们彼此是很近的。

根据以西结书的记载，以东对以色列充满了恨，不断要找机会寻恨报仇。我们在我们的旧人里就是这样。我们的旧人恨召会。你可能说，“我爱召会，”我也信你的确是这样。然而，有时候你也恨召会。你岂没有发现，你是两个人？一面，你是真以色列人，宝爱召会；另一面，你也是真以东人，恨恶召会。有时候你爱召会和所有带领的人，但有时候你恨召会和所有的长老。

与以东成为一组的是非利士。我们要认识非利士人，就必须读士师记和撒母耳记上。非利士人甚至比以东人更接近以色列人。非利士人住得非常靠近美地，甚至与以色列人调在一起。有好几次非利士人到以色列人中间，过问他们对神的敬拜。约柜曾被非利士人掳去，留在他们那里一段时间。

非利士人不是预表作为旧人的你我，乃是预表作为天然之人的我们。我们有旧人，也有天然的人。天然的人比旧人更难认出。我们可举一个例子，帮助大家认识其区别。假使在一个地方召会中有三位长老，他们都爱主。当他们之中有一位开始在他们中间带头，其它二位就有反应；他们的反应乃是旧人的表现。那位带头的弟兄可能竭力为召会作许多事，运用他的聪明、能力和才干。他甚至会用政治手腕，在不同的局面操纵、控制，把事情办成。这乃是天然的人。结果，长老聚会成了旧人和天然人的聚会。这就破坏召会的生活。有些召会因着受到带领弟兄们的旧人和天然人的拦阻，几乎无法往前。

召会是神在基督里的新造。因此，旧人的东西，诸如嫉妒、骄傲、争竞和异议，在召会里是没有地位的。这些都属于旧造。并且，人的聪明、才干和玩弄手段，在召会里也没有地位。旧人（旧造）以及天然人的东西都破坏召会生活。一面，历史给我们看见，召会受到召会之外属世的人所破坏，他们或是逼迫召会，或是要把召会拖进与世界的联结里。另一面，历史教导我们，召会也受到召会里面得救的人所破坏，他们一直活在旧人里，并照着天然的人而活。

在主恢复中的召会生活里，我们不怕“亚扪人”，我们只有一点怕“摩押人”。我们真正要担心的是“以东人”，就是旧人，以及“非利士人”，就是天然的人。“以东人”和“非利士人”对召会生活造成最大的伤害。

推罗和西顿

推罗预表寻求属世财富的人，他们想要赚钱致富。为了买卖，他们愿意牺牲一切与主有关的事。他们不顾主的权益，只顾自己的赀财、富有和买卖。

在不信的人中间有推罗人，在信徒中间也有。你们有些不信的亲戚、同学和朋友，可能就是“推罗人”。你对他们讲到基督、召会或主的见证，他们不明白你说的是什么。他们的兴趣只在于有什么能帮助他们过更优渥的生活，赚更多的钱，得更高的职位。有些真基督徒也是“推罗人”。你对他们讲到主的恢复，他们会以为你很愚蠢，说你花太多时间在聚会、交通和读经上。他们认为你不够关心赚钱的事。因此，信徒和不信者都可能是今日的“推罗人”。

就如以西结书所记载，推罗人宣告说耶路撒冷会倾倒，他们因此就很高兴。今天的光景是一样的。那些追求属世财富的人很高兴看见召会被了结；如果会所的门永久封闭，他们就快乐，因为他们认为参加召会的聚会是浪费时间。也许在召会生活中，甚至我们中间有些人也有这种态度。他们想要赚更多钱，为自己取得更好的生活，就不顾到召会或主的权益。他们只顾作生意、积财、并得世界的地位。他们听到有人退后，就会高兴。

随着推罗的是西顿。以西结说西顿是以色列家刺人的荆棘、伤人的蒺藜。（二八24。）主耶稣说，今世的思虑和钱财的迷惑，像荆棘一样挤住生命的生长。（太十三22。）

推罗若在场，西顿必定在附近。在圣徒当中若有“推罗人”，也必定有“西顿人”。这意思是说，圣徒若爱世界，只顾属世的财富，他们就成了荆棘和蒺藜。许多基督徒成了刺人的荆棘、伤人的蒺藜，破坏了召会生活。

埃及

根据圣经，埃及是不信靠神，只倚靠自己资源的国家。埃及有尼罗河为其丰富的资源。因此，埃及人不必靠天降雨，乃是靠尼罗河水。此外，他们运用自己的聪明，开发天然的资源，以致富足，有足够的供应。每当以色列人缺少粮食，他们就下到埃及籴粮。从这一切我们看见，埃及代表人凭自己天然的聪明，开发他们天然的资源，以致富足，多有供应。在以西结的时候，以色列转向埃及，倚靠埃及，信赖埃及作他们的杖。但神说埃及是芦苇作成的杖，是容易折断的。（结二九2～9。）

以西结说到推罗和埃及时，把他们比作伊甸园。（二八13，三一9，16。）推罗和埃及用他们的财富和资源，使他们当时的世界成为“伊甸园”。这不是神所预备的伊甸园，乃是那些不顾神、只顾自己在地上丰富享乐之人所造的“伊甸园”。然而，神说祂要使埃及连同其“伊甸园”下到阴间，到阴府去，到地的深渊处。这启示出，神要审判那些只顾属地快乐和享受、而不需要神的人。

在本篇信息中，我们看过七种破坏召会生活的人。有些是反对召会，厌恨基督、神的救恩和神恩典的。这些人是“亚扪人”。另有些人偷进召会，想要把召会拖进与世界的联结里，使召会与世界一样。这些人是“摩押人”。然后有“以东人”，就是旧人，和“非利士人”，就是天然的人。“推罗人”寻求世界的财富，“西顿人”因着寻求富有，成了召会的荆棘和蒺藜。最后还有“埃及人”，他们向神是独立的，寻求属世的财富，凭着发展自己的资源而赀财丰富，也成了别人供应的来源。这些不同的人，都能破坏召会生活。我们都必须受警惕，好叫我们没有一人成为这七班人。

神的审判

现在我们要来看，神如何审判这七个列国。神有四个方法来施行审判，就是毁坏他们，使之荒凉，使之低微，并使之下到阴府，就是地的深处去。（三一14。）罗马帝国中那些恨恶召会的人，如今在哪里？他们乃是在阴府，那里是一切逼迫召会的人最终所去之处。

我们必须对付我们的旧人，这乃是太重要的事。我们若不审判我们的旧人，神就要审判我们，使我们在灵里低微、“下沉”。我们若审判我们的旧人，不在意召会中为首，或有任何的地位，我们就要在召会生活中喜乐，我们会“上腾”，我们的灵会“高昂”。“下沉”的意思就是：我们在神的审判之下。

因为我们随从我们天然的人，所以神在审判时，有时甚至毁坏我们，使我们荒凉。当我们荒凉时，我们就没有什么是舒爽、鲜新、活泼、并生长的。我们反而像荒漠一样。随从天然的人，结果乃是荒凉。我们越运用自己天然的聪明，我们就越荒凉。但我们若审判天然的人，我们的灵就要兴起，而成为新鲜、活泼且兴旺的。

我们的旧人和天然的人必须受神的对付。对于“亚扪人”、“摩押人”、“推罗人”、“西顿人”和“埃及人”，我们无法负责；但我们能，也应当对“以东人”和“非利士人”负责，这两班人表征我们的旧人和天然的人。我们必须靠神的恩典，彻底对付旧人和天然的人，不让他们在召会中作出毁坏的工。林前三章十七节上半说，“若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人。”我们的旧人和天然的人若毁坏神的召会，神就要毁坏我们同我们的旧人和天然的人。在这事上，我们必须学习敬畏神。

神审判列国的结果

神审判列国的第一个结果，是列国（也包括以色列）知道祂是主。“他们就知道我是耶和华，”这句话在以西结书中用了许多次。主似乎一再的说，“我要毁坏他们，他们就知道我是耶和华。我要使他们低微，他们就知道我是耶和华。我要使他们下到阴府，他们就知道我是耶和华。”（二五7，11，17，二六6，二九6。）所有反对主，如今在阴府里的人，诸如该撒尼罗、希特勒和墨索里尼，都知道耶稣是主。至终，所有仍在反对并逼迫召会的人，都要下到阴府，他们在那里要知道，耶稣是主。

神审判列国的第二个结果，是神的定旨得以完成和成就。

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经文及注解

以西结书　二十五2～3，7～8，12～16，二十六2，4，二十八21～22，24，26，二十九3，6～7，16，三十6，10，三十一16，18及注

25:2　人子阿，你要面向亚扪人说预言，攻击他们。

25:3　你要对^1亚扪人说，你们当听主耶和华的话：主耶和华如此说，我的圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被迁徙离去；你对这些事竟说，阿哈！

【注1】　亚扪和摩押是亚伯拉罕的侄儿罗得，（创十一31，）藉着他的两个女儿所生。（创十九30～38。）因此，亚扪和摩押是以色列的亲戚。根据这里的记载，当神的圣所（预表成肉体的基督支搭帐幕在地上，作神的居所－约一14）被亵渎，当美地（表征赐给神子民的基督，连同祂一切的丰富和恩典－西一12）变荒凉，当犹大家（表征召会－来三6）被迁徙离去时，亚扪人很高兴。他们表征那些恨基督，恨神的恩典，并恨召会的人。

25:7　所以我已伸手攻击你，我必将你交给列国作为掠物，并从万民中剪除你，从各地除灭你。我必将你灭绝，你就知道我是耶和华。

25:8　主耶和华如此说，因^1摩^2押人说，看哪，犹大家与列国无异，

【注1】　摩押人乐于看见犹大家不再与列国有分别。因此，摩押人表征那些想要把召会拖进与世界的联结里，并使召会与列国一样的人。见启二12注1。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文下加，和西珥。

25:12　主耶和华如此说，因为^1以东报仇雪恨，攻击犹大家，向他们报仇，大大有罪，

【注1】　以东人是雅各的哥哥以扫的后裔。（创三六1。）因此，以东和以色列众子是堂兄弟。以东表征未重生的旧人，（罗六6，弗四22，西三9，）以色列表征得重生的新人。（罗九6下，二28～29，加六16，腓三3。）以东对以色列充满了恨，不断找机会报仇雪恨。

25:13　所以主耶和华如此说，我必伸手攻击以东，从其中剪除人与牲畜，使那地变为荒凉；从提幔直到底但，人必倒在刀下。

25:14　我必将报复以东的事交在我民以色列的手中；以色列民必照我的怒气和我的忿怒，在以东施报，以东人就知道是我施报；这是主耶和华说的。

25:15　主耶和华如此说，因^1非利士人向犹大人报仇，2心存毒恨，报仇雪恨，永怀仇恨，要毁灭他们，

【注1】　非利士人住得非常靠近美地，甚至与以色列人调在一起。有好几次非利士人到以色列人中间，介入他们对神的敬拜。（士十三～十六，撒上四～五。）非利士人预表热心宗教者天然的人。（见撒上六4注1。）

【注2】　直译，魂。

25:16　所以主耶和华如此说，我必伸手攻击非利士人，剪除基利提人，灭绝沿海余剩的人。

26:2　人子阿，因^1推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的已经破坏，转而向我开放；她既变为荒场，我必得丰满。

【注1】　推罗预表寻求属世财富，不关心神权益的人。这样的人破坏召会生活。（雅二6。）见二八21注1。

26:4　他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的城楼。我也要刮净她的尘土，使她成为光秃的磐石。

28:21　人子阿，你要面向^1西顿，说预言攻击她，

【注1】　西顿向以色列家乃是刺人的荆棘和使人痛苦的蒺藜。（24。）推罗（见二六2注1）和西顿被视为一组，指明信徒若爱世界，并在意属世的财富，他们就会成为荆棘和蒺藜，破坏召会生活，阻挠在召会，即神的耕地里生命的生长。（太十三22，林前三9。）

28:22　说，主耶和华如此说，西顿哪，我与你为敌，我必在你中间得荣耀。我在她中间施行审判，显为圣别的时候，人就知道我是耶和华。

28:24　四围轻侮以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘和使人痛苦的蒺藜，人就知道我是主耶和华。

28:26　他们要在这地上安然居住，盖造房屋，栽种葡萄园。我向四围轻侮他们的众人施行审判以后，他们必安然居住，并且知道我是耶和华他们的神。

29:3　你要说，主耶和华如此说，埃及王法老阿，我与你这卧在自己尼罗河中的怪物为敌；你曾说，这尼罗河是我的，是我为自己造的。

29:6　埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。

29:7　他们用手抓住你，你就折断、撕伤了他们的肩；他们倚靠你，你就破裂、扭闪了他们的腰。

29:16　埃及必不再作以色列家所倚靠的；以色列家转去跟随埃及人的时候，便想起自己的罪孽。他们就知道我是主耶和华。

30:6　耶和华如此说，扶助埃及的必倾倒，埃及因其力量而有的骄傲必降低微；其中的人民，从密夺到色弗尼，必倒在刀下；这是主耶和华说的。

30:10　主耶和华如此说，我必藉巴比伦王尼布甲尼撒的手，除灭埃及众人。

31:16　我将它扔到阴间，与下坑的人一同下去；那时，列国听见它坠落的响声就都震动。伊甸的一切树，就是利巴嫩得水滋润、最佳最美的树，都在地的最低下之处受了安慰。

31:18　论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到地的最低下之处，在未受割礼的人中，与被刀杀的人一同躺卧。法老和他的群众乃是如此；这是主耶和华说的。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　神生命的恢复

神的审判和神的恢复

设立守望者

来作牧人

寻找祂的羊，并将他们寻见

将他们从万民中领出来

引导他们归回故土

带他们回到高山

带他们回到溪水旁边

在溪水旁牧养群羊

带他们回到肥美的草场

使他们躺卧

缠裹受伤的

在公绵羊与公山羊之间，施行判断

立大卫作牧人牧养他们

照管他们

要来作王

与他们立平安的约

使恶兽从境内断绝

折断他们所负一切的轭

救他们脱离奴役

不再作仇敌的掠物

安然居住

使他们成为福源

叫时雨落下

必有福如甘霖

田野的树必结果，地也必有出产

主是有名的植物

他们在境内不再为饥荒所灭

神是他们的神，他们是神的子民

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第十六篇　神生命的恢复

读经：以西结书三十三章七节，十一节，三十四章十一至十六节，二十三至三十一节。

在前一篇信息里，我们看见神对围绕以色列国的七个代表国的审判。这七国是亚扪、摩押、以东、非利士、推罗、西顿和埃及。

以西结看见异象的日期很有意义。比如，在二十六章关于推罗的异象是在第十一年，而在二十九章关于埃及的异象是在第十年。这指明以西结的记载，不是照着年代，乃是照着意义。他不是照历史的次序写的，乃是照意义的次序写的。按照属灵的含意和意义，推罗是在埃及之先，但事实上，以西结看见有关埃及的异象，是在看见推罗的异象之先。有关这七国的记载，其次序的安排不是照着历史的事件，乃是照着含意。这是很有力的证据，证明这七国含有属灵的意义。

末了三国－推罗、西顿和埃及－主要的是与属世的财富和天然的资源有关。推罗代表破坏召会生活的属世富足和财富。我们可能说爱召会，但我们若追求世界的财富和富足，我们就会破坏召会生活。我们必须仰望主，靠祂的怜悯，在主恢复中的地方召会里，没有一个人在意属世的富足。我们不在意世界的富足，我们宁愿是贫穷的。

由于在意属世的富足，就有了推罗这刺人的荆棘和伤人的蒺藜，正如主在马太十三章三至二十三节的比喻中所指明的。召会如同农场，是为着生产东西的。（林前三9。）荆棘和蒺藜阻碍农场上植物的生长。在召会生活里，我们没有人该顾到属世的财富和富足。我们若顾到富足，就不仅妨碍自己的生长，也妨碍别人的生长。

最后一个是埃及，与推罗、西顿很接近，代表天然资源的开发，使别人可以信赖。当神的百姓贫穷缺粮的时候，他们信赖埃及。但神说埃及是芦苇作的杖，不足以信赖。（结二九6～7。）你若信赖埃及，你会伤到自己。这指明天然的资源是不可靠的。甚至许多属世的人也认识这一点。你若信靠天然资源，或信靠从开发天然资源而得的财富，你就会成为召会生活的伤害。

对七国的这种属灵意义的体认，我们不可只当作一种知识。我们必须将这种体认，应用到召会生活中我们自己的身上。

神的审判和神的恢复

在本篇信息中，我们来到以西结书的第三段，就是恢复的这一段（三三至三九章）。神的审判总是带着目的，神绝不会毫无目的的施行审判。神审判的目的是要带进恢复；除非是为了恢复一些事，神就不会施行审判。

我们必须记住，神的审判是基于祂的公义、圣别和荣耀。什么时候祂的子民中间，或世界上的情形不符合祂的公义、圣别和荣耀，神就施行审判，目的是为着恢复。神要照着祂的公义、圣别和荣耀恢复祂的子民。我们将要看见，神的审判是藉着火，神的恢复也是藉着火。

设立守望者

在祂藉着生命的恢复里，主所作的头一件事，乃是设立守望者。三十三章七节说，“人子阿，我照样立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的话，替我警戒他们。”守望者是神所托付，向神的子民吹号，发出警告，使神的子民转向祂并且悔改。在新约里原则也是一样，神打发施浸者约翰作伟大的守望者。当施浸者约翰来时，他吹响悔改的号，喊说，“你们要悔改！”（太三1～2。）按原则说，当以西结劝百姓转离他们的恶道时，他也是发出同样的话。神不是要他们死亡，乃是要他们回转而存活。关于这事，以西结三十三章十一节说，“你对他们说，主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡；惟喜悦恶人转离所行的道而活；以色列家阿，你们转回，转回吧，离开恶道；何必死亡呢？”

来作牧人

神设立守望者之后，就亲自来作牧人。（三四11～31。）守望者警告之后，神没有打发天使或另一个人，祂乃是亲自来作牧人。这是多么的好！我们不仅在以西结书看见这事，也在新约看见这事。施浸者约翰吹了悔改的号之后，主耶稣就进来作牧人。（太九36，路十五1～7，约十11。）

在神生命的恢复里，祂先打发守望者到祂的子民那里，要他们悔改、回转而存活，然后祂就亲自显出来作牧人。在我们自己个人的经历中，也正是这样。首先，我们从主听见警告，使我们悔改。然后我们看见，主耶稣不仅是我们的救主，也是我们的牧者，一直在寻找、寻见我们。

寻找祂的羊，并将他们寻见

以西结三十四章十一节说，“主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。”主是牧人，不仅寻找我们，也将我们寻见。因着我们堕落的情形，我们都被埋在许多恶事之下，所以我们需要神来寻找我们。在路加十五章里，我们有牧人（表征基督作牧者）寻找迷羊，也有妇人（表征那灵）在屋内找着失落的银币。于是浪子就被那灵寻见，而被领回家。

主对我们作了同样的事。祂寻找我们，为要拯救我们，恢复我们。我们得救以前，被埋在许多的罪底下，但主耶稣寻见我们。我们得救以后，退后到堕落的基督教里，又被埋在许多事物之下，就如道理、形式和恩赐等等。然而，主耶稣再来寻找我们；祂寻见我们，并把我们带出来。现在我们乃是被主耶稣这位牧人所寻见的人。我们怎么可能在这里过召会生活？这不是由于我们，完全是由于祂。我们在这里，因为祂这位牧人寻找我们并将我们寻见。

将他们从万民中领出来

十二至十三节上半说，“牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊；这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们。”这里我们看见，以西结预言，主这位牧人要把祂的子民，祂的羊，从各国中领出来。

这也是我们的经历。当我们堕落作罪人时，当我们冷淡退后时，我们乃是在万民中，生活像外邦人一样。虽然我们像在地上亿万人中的不信者一样过生活，但主耶稣将我们寻见，并从万民中，从不信者中间，将我们领出来。你可能在一个学校里像其他人一样是教师，但单单你一个人被主耶稣寻见并带回；然后祂使你与外邦人不一样。你以前和不信者一样，但有一天主耶稣这位牧人寻见你，把你从不信者中间领回，并领你归向祂自己。

引导他们归回故土

主在十三节下半继续说，祂要引导祂的子民归回故土。他们原被掳到异邦之国，但主应许要领他们归回故土，回到迦南美地。我们的美地是基督。我们得救以前，或在冷淡退后之后，都是与基督隔离的。但主把我们寻见，并领我们归向祂自己，甚至带我们进入祂自己，以祂自己为我们的美地。今天我们是在基督这美地里。美地今天也是在召会生活中。因此，当我们被领回归向基督时，我们也被领回到召会生活，在其中我们得着美地的丰富和享受。

带他们回到高山

主应许祂的子民，不仅要领他们回到故土，也要带他们回到高山。（13～14。）因为高山表征复活、升天的基督，所以这指明主耶稣要领我们回到对复活、升天基督的经历。因此，今天在主的恢复里，我们所享受的基督，不仅是在平原的水平上，也是在最高的山上，就是复活升天的基督。

带他们回到溪水旁边

主也说，祂要带祂的子民回到溪水旁边。（13。）这些溪水表征赐生命的灵，就是那灵的活水。从高山，就是从复活、升天的基督，流出那灵的活水。生命的灵在基督的复活并升天里，从祂流出来。主把我们寻见并把我们带回归向祂自己之后，我们不仅归向在升天超越地位上的基督，我们也开始喝那灵作为活水。

在溪水旁牧养群羊

不仅如此，十三节说，主要在溪水旁边牧养祂的群羊。我们能作见证，在地方召会中，我们感觉到主耶稣天天都在活水的江河旁边喂养我们。当我们在公会里的时候，我们感到枯干、干旱，但是我们一旦进到地方召会的聚会中，我们就开始感到，我们被带回到溪水边，在这里我们得着主耶稣的喂养。这里有涌流的河，我们就在这河边享受基督的丰富。这不是出于人的东西，乃是出于我们的牧人，祂正在河水边喂养我们。在地方召会的聚会中，我们有河，有流，也有滋润。

带他们回到肥美的草场

十四节继续说，“我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上；他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”这里我们看见，主不仅要带祂的子民回到溪水边，也要带他们回到肥美的草场。溪水表征赐生命的灵，草场表征基督。我们在溪水边有丰富的基督作我们的草场。溪水是给我们喝的，草场是给我们吃的。在地方召会的聚会中，我们的确感觉，我们是在溪水边，也是在草场上；我们是在喝，也在吃。赞美主，我们是在我们的牧人照顾之下，饮于溪水边，并在草场上得喂养！

倘若有客人到你当地的召会，却不感觉他们是在滋润和喂养之下，不感觉有涌流的河，以及肥美的青草地，这就指明这个召会生活出了错。如果召会生活是对的，当别人来到聚会中，他们就感觉到是在涌流的河边，也是在佳美的草场上。

使他们躺卧

主这位牧人在十五节说，“我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。”躺卧的意思是不作工、挣扎或奋力。在圣经里，躺卧就是安息。在雅歌一章七节，寻求者问主在何处牧养祂的羊，晌午在何处使羊歇卧。每当主喂养我们，牧养我们，给我们喝时，祂也给我们安息。我们在召会聚会中，常感觉我们是在躺卧着安息。在外面我们是坐着，但里面我们是躺卧着。

缠裹受伤的

以西结三十四章十六节上半继续说，“失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治。”主这位牧人，必缠裹受伤的，医治有病的。我们多么需要主的缠裹和医治！在召会聚会中，我们常感觉是在主柔细的缠裹之下，我们受伤、破裂之处被祂缠裹。有的时候，我们感觉我们在经历祂的医治，祂的加强。赞美主，当我们在吃、喝、安息时，我们也在祂的缠裹、加强和医治之下。

在公绵羊与公山羊之间，施行判断

十七节说，“我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间，施行判断。”十八至二十一节继续说到主的审判，然后二十二节总结说，“所以我必拯救我的群羊不再作掠物；我也必在羊和羊中间施行判断。”这指明当我们经历主用生命来恢复时，也就是说，当我们被带到高山上、溪水边、草场上，经历了安息和医治时，在我们中间就会有公义的审判。当我们堕落或退后的时候，我们为自己的光景与人争辩或指摘别人。但是我们因着生命得了复兴或恢复时，我们就开始看见自己的错。惟有这时，在我们中间才有公义的审判。事实上，惟有这位牧养、供应、医治我们的，才能施行这样的审断。惟有在祂给了我们生命供应，缠裹我们受伤之处，并医治我们之后，在我们中间一切不义的东西才完全被洁除。

然而，我们若缺了主的供应、缠裹和医治，我们就只会定罪别人，指摘别人，抱怨别人。我们彼此定罪并指摘，无法彼此和谐一致。但是当主用生命恢复我们时，我们就有真正的复兴，有对基督的享受，而使我们满足、安息、平安，并且经历主的缠裹和医治。这位滋养我们、供应我们的，使我们对与弟兄姊妹的关系，有准确的感觉。当我们有这样的感觉，我们就自己审判自己，结果我们与圣徒就有真正的一，成为一群。

立大卫作牧人牧养他们

二十三节说，“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必牧养他们，作他们的牧人。”大卫预表基督。基督是真大卫，真牧人，要喂养我们，使我们得饱足并满足。

照管他们

基督作我们的牧人照管我们，包括顾到我们一切的难处，担负我们一切的责任。祂不仅在属灵的事上照管我们，也在一切与人生需要有关的事上照管我们。这意思是说，按照诗篇二十三篇，祂在我们生活的每一面都照管我们。

主耶稣既是我们的牧人照管我们，我们就不该挂虑我们的难处或我们的生活。我们该学习信靠祂。在一天的末了，能向主我们的牧人祷告，是多么的好。我们不必长篇大论、形式宗教的祷告。只要简单的说，“主耶稣，感谢你，我在你的照管之下。现在我要睡了，求你来照管我。”这样简单的祷告就够了。你在早晨醒来时，可以说，“主，我感谢你，我仍然在你的照管之下。”你不必宗教式的求主保护你，为你作许多事。你若宗教式的祷告，主可能说，“孩子，我知道你的需要。不要浪费你的时间，也不要用这种祷告加重我的负担。你只管享受我的照顾。”

主耶稣真是我们的牧人。我能作许多见证，见证我多年来一直享受祂的照管。无论我去那里，在那里作工，我都在祂牧养的照顾之下。我很喜乐，我们乃是在我们牧人的照管之下。我们不是没有牧人的群羊。在祂的恢复里，我们是祂的群羊，常在祂的牧养之下。祂照管我们，喂养我们，我们实在有诗篇二十三篇的经历：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。愿我们都经历基督作我们的牧人。

要来作王

当主耶稣来作牧人时，祂也来作王。主作牧人照管我们，结果就使我们顺从祂作王，而在祂作王的职分之下。主是我们的牧人，来作我们的王；祂也是我们的王，来作我们的牧人。一面，祂牧养我们；另一面，祂管理我们。当我们接受主的牧养时，我们就认识主的宝座、国度和权柄。祂牧养我们，顾到我们并供应我们，使我们服从祂的王权，而使祂在我们里面设立祂的宝座和祂的国度。

与他们立平安的约

在以西结书，有些地方说到神与以色列立约。十六章六十节和六十二节说，“然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。…我要坚定与你所立的约，（你就知道我是耶和华。）”神在三十七章二十六节上半应许说，“并且我要与他们立平安的约，作为永约。”一件事一旦立为约，这事就坚定而有保证，不能变更。因此，这平安的约是坚立的、有保证的、不能更改的。当我们经历主的牧养，并留在祂作王的权柄下，我们就享受祂的平安，而不再受属灵的为难和搅扰。关于这约，有许多点值得我们注意。

使恶兽从境内断绝

三十四章二十五节上半说，“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝。”这里告诉我们，在主的牧养之下，一切恶兽要从主所恢复的子民中间驱除。根据保罗在行传二十章二十九节的话，恶兽（即“豺狼”）是指搅扰神子民的那些恶人说的。在正当的召会生活中没有豺狼，只有绵羊。在主的恢复里，祂使恶兽断绝。

折断他们所负一切的轭

在以西结三十四章二十七节，主应许要折断他们所负一切的轭，包括罪与世界的轭。我们有祂作我们的牧人，就不再有轭，不再有辖制。耶稣断开了一切锁炼！在地方召会中我们没有轭，只有完全的自由，和完满的释放。

救他们脱离奴役

二十七节也指明，主要救我们脱离一切的奴役。在召会中，我们不觉得自己是在奴役之下。我们反而觉得自由。我们越享受主的牧养，就越从各种的奴役中释放出来。

不再作仇敌的掠物

二十八节上半说，“他们必不再作外邦人的掠物。”主在这里应许，在祂的恢复里的人，绝不再作仇敌的掠物。这意思是说，他们绝不再被仇敌击败或掳去。在召会生活中，我们分享主恢复和祂得胜的掠物。我们不再挣扎着要得胜，我们只是简单的享受主的得胜。

安然居住

最后，主应许凡在恢复里的人，必安然居住。二十五节下半说，“他们就必安居在旷野，躺卧在林中。”二十八节下半说，他们“却要安然居住，无人惊吓”。这指明我们要在基督里安全、安息的居住，没有一点惊吓。我们在基督里有平安。

在十五节，我们有“躺卧”这辞；在二十五节，我们也有“躺卧（原文，睡）”这辞。在主的牧养下，甚至睡在林中也是安然的。在主的恢复中，我们不必怕什么。你到一个地方召会去，若是必须很小心，因为那里的情形很敏感，你很恐惧战兢，那个召会必定不是主恢复中正常的地方召会。在主恢复中正常的召会生活里，你不必畏惧什么。在这样的召会里，我们有平安的感觉。在召会生活的每一面，我们该觉得安然。在召会生活中，绝不该有一种情形使你惧怕。比如，你不该怕与长老，或与年长姊妹谈话。

有人曾问我，为什么我能为主这么率直的说话。我能率直，因为在主的恢复中，我们有平安和安全；因此，我们不畏惧什么。

使他们成为福源

二十六节说，“我必使他们与我山的四围成为福源；我也必叫时雨落下；必有福如甘霖而降。”这里主应许，不仅祂的子民要得享祂的福气，祂也要使他们成为福源。若有立约的平安，随着就会有主的祝福。首先，我们自己得享主的祝福；然后，祂要使我们成为别人的福源，叫别人也得着供应。

我们要简单的说到这福的五方面。

叫时雨落下

神会叫时雨落下。这意思是说，雨会按时而降，你就有应时的雨水。当我们住在基督里，雨水，就是圣灵，会常常临到我们。

必有福如甘霖

主应许“必有福如甘霖。”你不会缺水，因为不仅有河，也有甘霖。在地方召会的聚会中，许多时候我们感觉不仅有流，也有甘霖降下。有时候，甚至聚会后回到家里，我们觉得甘霖仍在降下，临到我们。这是最有力的记号，表明主的祝福是在地方召会之上。祂按时并及时的赐下甘霖。

田野的树必结果，地也必有出产

二十七节告诉我们，田野的树必结果，地也必有出产。甘霖使树结果，并使地有丰富的出产。这指明我们有丰丰富富的属灵粮食，不只给自己享用，也能供应别人。因为地方召会富有属灵的粮食，在主的恢复中就不再有饥荒，不再缺食。聚会一开始时，我们可能只有五个小饼，但聚会过后，我们却有十二篮的富余。这是真实的祝福。

到现在为止，我们已经看见地方召会在主祝福之下的三个记号：时雨，树结果子，美地丰富的出产。我们绝不该觉得地方召会的聚会缺少粮食。我们若缺少粮食，我们就错了。我们在主的恢复中若是在祂的祝福下，就必定是粮食丰富的。

主是有名的植物

二十九节上半说，“我必给他们兴起有名的植物。”主在这里应许，祂要兴起一棵有名的植物，其果子乃是为给祂所恢复之子民享受的。这棵植物也是基督，作为丰富的粮食供应。无论我们所需要的是什么，无论我们所面对的是什么难处，祂都给我们丰富的供应。

他们在境内不再为饥荒所灭

最后，二十九节下半说，“他们在境内不再为饥荒所灭。”不再有属灵的饥荒，而是有丰富的粮食供应。

神是他们的神，他们是神的子民

三十至三十一节总结说，“［他们］必知道我耶和华他们的神是与他们同在，并知道他们以色列家是我的民；这是主耶和华说的。你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神；这是主耶和华说的。”这里主应许说，祂必与他们同在，他们必作祂的子民，祂也必作他们的神。他们有神的同在，神在他们中间，他们也在神的面前。这是与神完全的交通，在一里的交通，也就是真实的恢复。

在主的恢复里，我们有神的同在。神与我们同在。我们是祂的子民，祂是我们的神。我们属祂，祂也属我们。我们有这样的交通，这样的一，因为我们与神是一，神也与我们是一。这就是召会生活的恢复，也就是神与人真实的调和。从这里我们看见，召会生活的恢复不是教训或恩赐的事，乃是主同在的事。我们在地上享受这样与主的一，以及与主的调和。这就是主生命的恢复。

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经文及注解

以西结书　三十三7，11，三十四11～16，23～31及注

肆　神用生命恢复祂的百姓　三三1～三九29

一　设立守望者　三三1～三四10

33:7　人子阿，我立了你作以色列家^1守望的人，你要听我口中的话，替我警戒他们。

【注1】　在神藉生命的恢复里，祂所作的头一件事，乃是设立守望者。守望者受神托付，向祂的百姓发出警告并吹号，使神的百姓转向祂并且悔改而得存活。（2～11，参太三1～2。）见三17注1。

33:11　你要对他们说，主耶和华说，我指着我的生存起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离他的行径而活。以色列家阿，你们转离，转离邪恶的行径吧，何必死亡呢？

二　来作牧人　三四11～31

34:11　因为主耶和华如此说，1我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。

【注1】　在神藉生命的恢复里，祂先打发守望者向祂的百姓吹号，使他们悔改、回转而得存活；（三三；）然后祂亲自显现作牧人，要寻找并寻见祂的羊。施浸者约翰吹了悔改的号之后，（太三1～2，）主耶稣就来作牧人。（太九36，路十五1～7，约十11。）

34:12　牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊；这些羊在密云黑暗的日子四散到各处，我必把他们从那里救回来。

34:13　我必把他们从万民中^1领出来，从各国聚集他们，引导他们归回自己的地，也必在以色列山上，一切^2溪水旁边，在那地一切可居之处牧养他们。

【注1】　主这牧人要从万民中聚集祂的百姓，祂的羊，引导他们归回迦南美地，并使他们住在高处的山上。（14。）美地预表包罗万有的基督作分给神子民的分，（见申八7注1，）高山表征复活、升天的基督。

【注2】　这里的溪水表征赐生命的灵乃是活水，（约七37～39，）是神所赐给我们属灵的饮料；（林前十二13；）肥美的草场（14）表征基督乃是神子民得喂养之处。（约十9。）藉着那灵作溪水，我们享受基督作肥美的草场。（诗二三2，参启二二1～2。）

34:14　我必在美好的草场牧养他们，他们的住处必在以色列高处的山上；他们必在佳美的住处^1躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。

【注1】　在主藉生命的恢复里，祂喂养我们，给我们喝，祂也给我们安息，并医治我们。（16。）

34:15　主耶和华说，我必亲自牧养我的羊群，使他们得以躺卧。

34:16　迷失的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；软弱的，我必加强；只是肥的壮的，我必除灭－我要按公平牧养他们。

34:23　我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人^1大卫；他必牧养他们，作他们的牧人。

【注1】　指基督，祂是真大卫，（太十二3，）神群羊的真牧人，（诗二三，约十11，来十三20，）也是神子民的王。（24，赛九7，何三5，弥五2，路一32～33。）

34:24　我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作^1首领。我耶和华已经说了。

【注1】　当主耶稣来作牧人照料我们时，祂也来作王管理我们。主作牧人照料我们，结果就使我们顺从祂作王，服在祂作王的职分之下，顺从祂在我们里面的宝座。

34:25　我必与他们立^1平安的约，使恶兽从那地绝迹，他们就必安居在旷野，安睡在林中。

【注1】　在神藉生命的恢复里，得恢复之神的百姓在神那稳妥、不变的平安之约下，能享受平安，不受恶兽（恶人－徒二十29）的搅扰，有完全的自由和完满的释放，脱离一切的轭和奴役，（27，）并有安全，不受仇敌的惊吓。（28。）

34:26　我必使他们与我山的四围成为^1福源，我也必叫雨按时落下；那必是^1赐福的雨。

【注1】　在神藉生命的恢复里，得恢复之神的百姓不仅要得着祂的赐福，也要成为别人的福源，使别人也得着供应。赐福的雨按时落下，就必有丰富的属灵粮食，不只给我们自己享受，也能供应别人。（27上，29。）

34:27　田野的树必结果，地也必有出产；他们必在自己的地安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离奴役他们之人的手；那时，他们就知道我是耶和华。

34:28　他们必不再作列国的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，无人惊吓。

34:29　我必给他们兴起有名的^1植物；他们在那地不再为饥荒所灭，也不再担受列国的羞辱。

【注1】　或，栽种之处。

34:30　他们就必知道，我耶和华他们的神是与他们^1同在的，并知道他们以色列家是我的民，这是主耶和华说的。

【注1】　得了恢复的神百姓有神的同在，神在他们中间，他们也在神的面前。（30～31。）这描绘出与神完全的交通，就是在一里并在神人调和里的交通；在这交通里我们与神是一，祂也与我们是一。

34:31　你们作我的群羊，我草场上的群羊；你们是人，我是你们的神，这是主耶和华说的。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　生命外在与内在的恢复

再次审判旧人

复兴美地

外在的恢复和内在的恢复

顾到祂的圣名

引导他们归回本地

主用清水洗净我们

得洁净脱离污秽

得洁净脱离偶像

新心和新灵

用我们的心爱主

用我们的灵接受主

柔软的心

运用我们的灵

将祂的灵放在他们灵里

那地成如伊甸园

加增他们的人数多如羊群

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第十七篇　生命外在与内在的恢复

读经：以西结书三十四章五节，十四节，十节，十五节，三十六章八至十二节，十五节，二十二至三十节，三十三至三十八节。

在本篇信息中，我们要来看生命外在与内在的恢复这件事。

再次审判旧人

生命的恢复开始于以西结三十三章，在那里神设立了守望者。这恢复持续到三十四章，在那里神作牧人，亲自来寻找祂的百姓，把他们找出来，把他们带回来，使他们享受由美地丰富出产所表征基督的丰富。接着在三十五章，主题醒我们要定罪由以东所表征之我们的旧人。所以在三十章以后有另一段话说到对以东的审判。就大体来说，神是等审判施行过了，然后才开始祂恢复的工作。然而，在恢复的过程中，仍需要神的审判。特别对以东来说，更是如此。在前面一段，以东已受了审判，但因着旧人非常难对付，所以必须重复对以东的审判。昨天你定罪了你的旧人，并经历了对旧人的审判。但今天你的旧人可能以很文雅的方式，也可能以很狡猾的方式，回来访问你。你已经得了恢复，也已经被带回基督这美地，进入了对基督丰富的享受。你以为你的旧人已经完全被定罪并审判了，但你没有察觉他又悄悄回来，没有征求许可就来探访你。如今你在享受基督，他却与你同在，恨恶你对基督的享受并对召会生活的享受。

三十五章说，以东和他的同伴看见以色列荒凉就欢喜。（12，15。）以东也等着要来得以色列和犹大这二国，声称这两国属于以东。对主而言，以东是在胡言乱语；主必定要再次施行对以东的审判。

我们需要学习审判以东的功课。当我们得着恢复时，必须一再审判我们的旧人。对亚扪、摩押、推罗、西顿和埃及的审判，可能是一次就完成的，但对以东的审判不能一次完成。相反的，以东，我们的旧人，必须一再的受审判，直到我们身体得赎的日子。这是为什么在以西结三十四与三十六这美妙的两章之间，有一章很消极的论到对以东的审判。因为以东又回来了，所以必须重复对他的审判。虽然我们已经定罪并审判了他，把他赶走，但他还是回来。所以，我们需要与主合作，再次施行祂对旧人的审判。

真正被主恢复并不单单是悔改、转向主、享受主的祝福；也需要在我们的生命和性情上有所改变。在神的恢复里，祂要来摸我们的心和我们的灵，因而直接摸着我们的生命，并改变我们的生命和性情。所以，我们需要三十四章所描述外面的恢复，也需要三十六章所描述里面的恢复。因着三十六章里的恢复是恢复我们的生命和性情，与我们的心和我们的灵有关，所以三十五章插进来，是要表明审判我们的旧人是何等重要。神要恢复我们，使我们成为新人，就必须审判我们的旧人，我们的旧造。

复兴美地

三十六章里的一个主要重点是说到复兴美地，就是恢复对基督丰富完满的享受。（8～15，33～36。）什么时候我们退后堕落了，我们就失去对基督之丰富的享受。基督自己是丰富的，但我们却会失去对祂丰富的享受。我们赞美主，在祂的恢复里，恢复了对基督之丰富的享受。

外在的恢复和内在的恢复

主的恢复有两方面：外在的和内在的，就是外面的恢复和里面的恢复。假设你堕落离开了基督，离开了召会生活，也离开了与圣徒的交通，而落到罪恶、属世的事物里。但有一天主把你寻找出来，把你带回归祂自己，带回到召会生活，并与圣徒的交通。这就是恢复，但只是外面的恢复，是主恢复外在的一面。然而，同时主还在里面作工。祂不仅把你带回到美地，更在里面恢复你。被恢复过召会生活并与基督交通，只不过是外在的一面；你仍然需要主恢复内在的一面，就是三十六章二十二至三十节所说到的。

顾到祂的圣名

三十六章二十一至二十三节说，“我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。所以你要对以色列家说，主耶和华如此说，以色列家阿，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣；这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华；这是主耶和华说的。”这里我们看见，神恢复祂的百姓，乃是为着祂的圣名行事。生命内在的恢复是神为着祂的名而完成的。我们许多人都能见证，我们得恢复、得复兴，不是因着自己有什么长处，乃是因着神为自己的名，在我们身上作事。

引导他们归回本地

“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。”（24。）神在的恢复里，把我们从世界带出来，引导我们归回本地。祂使我们回到作我们之地的基督那里。

主用清水洗净我们

主不仅带我们回来享受基督，也用清水洗净我们。撒迦利亚十三章一节说到主的血是洗罪的泉源。照样，以西结三十六章二十五节里的清水乃是指主救赎、洁净的血。主耶稣用祂洁净人的血洗净我们，不仅是在我们得救的时候，更是在我们每一次得复兴，被带回归祂的时候。

得洁净脱离污秽

主洗净我们脱离两类不洁的事物：一类是污秽，一类是偶像。污秽包括各种有罪的事、不公的事、不义的事、和黑暗的事。污秽也包括恨人、害人、纵情于属世的娱乐上。我们得救时，对这些污秽的事就感觉羞耻。我们得复兴时，也有这种羞耻的感觉，不想记起这些曾经沉溺其中的罪恶和属世之事。主的血乃是洁净的水，能洗净我们脱离这一切污秽。也许今天我们就需要从闲谈、造谣、嫉妒、批评和坏脾气得着洗净。赞美主，无论我们多么污秽，主的血乃是能洗净并洁净我们的清水。

得洁净脱离偶像

我们得救以前，不仅有许多污秽，也有许多偶像。这也可能是我们退后、尚未得复兴之前的光景。想想看，你在得救或得复兴以前有多少偶像。对一些人来说，一件衣服是偶像。他们爱这件衣服过于爱主耶稣。当倪弟兄在上海尽职时，有一次他突然指着一位姊妹，问她说，“马太福音有几章？”她回答说，“二十六章。”然后倪弟兄问她所穿的旗袍有几个钮扣，她毫不犹预就说出正确的数字。倪弟兄接着说，“你非常知道你的旗袍，甚至记得上面有几个钮扣；但是你不记得马太福音有几章。”这个简单的例证给我们看见，我们可能爱一件衣服，过于爱主耶稣。我们若爱任何事过于爱主，那就是偶像。

有些基督徒从未为主耶稣流过一滴眼泪，却为他们的衣服流了许多眼泪。这证明他们爱衣服过于爱主耶稣。另有的人可能在意博士学位或高地位这些事。还有的人可能渴望得着名誉，要为自己留名。这一切事都是偶像。我们需要主救赎的血，不仅洁净我们脱离一切的污秽，也脱离一切的偶像。

新心和新灵

以上所说的洁净是在消极一面。在积极一面，主洁净我们以后就给我们新心和新灵。你们许多人多年作基督徒，却从未听过你有一个新灵。没有人曾告诉你，主在你悔改得救时，不只给你一个新心，更给你一个新灵。

用我们的心爱主

我们需要看见心与灵的区别。我们的心是爱的器官。我曾在一篇信息里指出，我们单单对主有一颗爱的心是不够的。有一位姊妹对这话感到困扰，她要知道我这话是什么意思。我为了说明这事，就问她喜不喜欢她丈夫的一本圣经，想不想得着这本圣经。然后我说，“圣经是你的，请你拿吧。”当她伸手来拿圣经时，我说，“不要用你的手，只要用你爱的心来拿圣经。”藉着这个例证，她明白单单有一颗爱的心是不够的。她也需要伸出她的手来拿圣经。照样，我们需要心来爱主，也需要灵来接受祂。

用我们的灵接受主

我们乃是用我们的心来爱主；心是爱的器官，却不是接受的器官。我们要接受任何东西，就必须用正确的器官。我们若要接触主、接受主、享受主、吃主、喝主，就需要灵。我们爱主是用我们的心，而接触、接受主，却要用我们的灵。

首先，我们需要爱主；这就是说，我们对主要有胃口。我们若对主没有爱，没有胃口，就不会到祂面前，也不会接受祂。我们得救以前是不爱主的，对主也没有胃口。我们的口味是要世界和属世的事物，特别是属世的娱乐。当人对我们说到主耶稣，我们并不在意要听。我们没有兴趣，因为我们没有胃口。我们爱其它事物，我们的心放在那些事物上面。然而，有一天主恩慈的眷临我们，我们的胃口立即就改变了。我们开始爱主爱圣经，我们也失去对属世事物的胃口。这是主恩典的作为，使我们的心从世界转向主。

我们必须爱主耶稣，对祂有胃口，使我们从对其他事物的胃口转出来。我们应当告诉主耶稣，我们爱祂，我们饥渴要祂。我们一旦对主有了这样爱的胃口，就需要用我们的灵这个器官来接触祂、接受祂、吃祂、喝祂并呼吸祂。现在我们能看见，我们需要两个器官：爱的心，和接受的灵。

许多基督徒都极其忽略了接受的灵。在有些地方，人释放信息挑旺人爱的心，却没有帮助人运用灵。我们感谢主，祂不仅给了我们一个新心来爱祂，更给我们一个新灵来接触祂、接受祂并盛装祂。

柔软的心

主给我们的新心是非常柔软的。现在，我们的心不再是刚硬的石心，乃是向着主柔软的肉心。我们得救以前，可以作许多犯罪的事而一点不感觉难过。因为我们的心变硬、变得刚硬了，我们里面对罪就没有感觉。但是当我们得救后，我们的心就被主改变了。现在我们有一颗柔软的心。比如，我们可能一句话只说了一半，就感觉自己错了，不该再说下去。立刻我们就停止不说，或者甚至为刚才所说的道歉。有时因着我们的心是柔软的，甚至一个小小的错误或一点点动机不纯洁，就使我们受搅扰。这证明我们已经得救了，已经得复兴了，并且转向了主，我们的心已经变得柔软并且感觉敏锐。

运用我们的灵

我们也需要运用我们的灵。单有爱的心是不够的。在爱的心之外，我们还需要得着一个更新、接受的灵。

我们得救以前就有人的灵，但这灵是死的。在以弗所二章一节，保罗说我们原是死在过犯并罪之中。这当然不是指我们在身体或魂里死了，乃是指我们在灵里死了。我们在身体里活着，却在灵里死了。当我们得救时，主耶稣点活了我们的灵。因此，我们现在有一个被点活、得更新的灵。

你可能觉得很难分辨心与灵。我们不必分析其间的不同，但能照着我们的经历认出其间的区别。当我们想到主耶稣是何等甜美、宝贵，想到祂为我们作了这么多，我们可能在情感里被挑旺，说，“主耶稣，我爱你！”这是我们爱的心的表显。但是当我们呼求主耶稣的名，我们深处感觉在我们的心之外，另有一个东西用上了，这就是我们的灵。正如我们用脚走路，就知道我们有两只脚；照样，我们用灵接触主，就知道我们有灵。运用我们的灵接触主，最好的方法就是呼喊：“哦，主耶稣！”我们这样运用我们的灵，就感觉到全人深处有个东西在运行。那就是我们的灵。

撒但非常狡猾，把关于人的灵这件事向大多数基督徒隐藏起来。许多信徒读圣经时，都没有运用灵，只运用心思。我们读圣经时，需要运用灵，也需要运用心思。我们绝不该忽略我们的灵。我们若不运用灵，就无法作正常的基督徒。可悲的是，基督徒受教导要顾到心思，却没有顾到灵。许多基督徒若不是注意基要的教训，就是注意灵恩的恩赐；但照历史看，教训和恩赐对于建造召会并无效用。当然，教训和恩赐的确有一些价值，但今天我们主要所需要的，乃是运用灵。这是最要紧、最重要、最首要的事。

哥林多前书不仅说到恩赐，也说到许多别的事。比如，保罗在三章说到食物与生长。二节说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”他在六节接着说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”这些话不是论到恩赐。在十二章十三节保罗说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在这一节，保罗说我们得了一个地位来喝一位灵，但他没有说一句关于恩赐的话。哥林多前书中另一极重要的经节是十五章四十五节下半：“末后的亚当成了赐生命的灵。”许多人读哥林多前书，都很珍赏十二、十四章里说到方言和申言的话，却忽略了十五章四十五节下半。你喜欢那一个－说方言，或基督是赐生命的灵？若把赐生命的灵与说方言比较，我们可以说赐生命的灵就像金子，说方言就像铜。保罗在十三章一节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”这指明没有生命的声音。我们若说人和天使的方言，却没有灵里的生命，这说话就是鸣的锣。保罗在这里的话指明，说方言不是生命的事。说方言不是生命的表显。

在这个点上，我们要来看保罗在林前七章说话的方式。保罗与今天许多灵恩派里的人是相对的，他并没有说，“耶和华如此说。”反之，他在二十五节说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”“耶和华如此说”是沿用旧约的发表，却没有为新约的著者所使用。彼得、保罗和约翰都没有使用这样的发表。我们不该跟随灵恩派采取旧约的说法，乃要学习操练我们的灵，“与主成为一灵。”（林前六17。）这就是说，我们需要看见，主用生命在我们里面恢复时，给了我们一个新灵。

将祂的灵放在他们灵里

以西结三十六章二十七节说，“我必将我的灵，放在你们里面。”这里我们看见，主不但说要给我们一个新心和一个新灵，更说要将祂的灵放在我们里面，将祂的灵放在我们灵里。我们不该忽略我们的灵，因为我们的灵乃是盛装神圣之灵的器皿。信徒一听到“灵”这字，通常都想到圣灵，很少想到他们有人的灵。不错，我们需要圣灵，但我们需要看见圣灵是在我们重生之人的灵里。“那灵自己同我们的灵见证。”（罗八16。）赞美主，我们有一个新心和一个新灵，使我们有圣灵在我们灵里一直加强我们。

这使我们能遵守神的诫命。神的诫命是照着祂的性情的，而我们有神的性情在我们里面，因为我们有祂的灵在我们里面。现在我们里面有一个东西是与神的律法相符的。在我们里面神的灵有神的性情，而神的性情与神的律法相符。因着有神的性情在我们里面，我们就很容易遵守祂的律法。从前我们很难爱人，但如今我们很容易爱人，却很难恨人，因为我们里面有了新的性情，就是神的性情。

那地成如伊甸园

在以西结三十六章三十四至三十六节，主应许那荒凉、荒废之地要变成如同伊甸园一样。那有名的植物，（三四29，）就是基督这生命树，要在那里成为他们丰富的供应。地方召会需要达到这么高的情形，就是如同伊甸园一样。甚至今天在召会的聚会中，我们常觉得是在伊甸园里。

加增他们的人数多如羊群

三十七至三十八节说，“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。”这里主应许说，祂要带进人来，如羊群一般。虽然祂应许要作这事，但我们仍需求问祂。这就是说，我们需要为着扩增祷告，说，“哦，主阿，把人如同羊群带进来。这是你向我们应许过的。”

在已过，每当我们为人数扩增祷告，主都答应了。我觉得我们需要更多祷告。主应许了，但祂需要我们的求问。祂应许要加增我们的人数，多如羊群，但我们需要为这事祷告，求祂作事。我盼望圣徒们在众地方召会中，要确定、特定的为人数扩增祷告。我们绝不该对目前的人数满意；我们都当渴望在一段时期之内人数加倍。因此，我们需要祷告：“主，把人如同羊群带进来。”

一九六三年在洛杉矶，我们只有二十至三十人，但我们祷告了六个月，人数就大大增加。在艾尔登会所，我们也祷告求主把人如同羊群带进来。我们祷告说，“主，把人如同羊群带给我们！”主听了这个祷告。我觉得今天我们需要更多祷告，站在以西结三十六章三十七至三十八节上面，就着人数的增加向主要。

我们不该说数字没有意义，我们不在意人数等等。我们在扩增的事上，绝不该因为失败而安慰自己。我们的确需要人数的扩增。我们需要为扩增祷告，取用以西结三十六章里主的应许。有人听到这事，可能说他们重质不重量。然而，质出自量。所以，我们需要祷告，求主给我们扩增，求祂把人如同羊群带来。

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经文及注解

以西结书　三十四5，14，10，15，三十六8～12，15，22～30，33～38及注

肆　神用生命恢复祂的百姓　三三1～三九29

一　设立守望者　三三1～三四10

34:5　因无牧人，羊就分散；既分散，便作了田野一切走兽的食物。

34:10　主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必从他们手中追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己；我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。

二　来作牧人　三四11～31

34:14　我必在美好的草场牧养他们，他们的住处必在以色列高处的山上；他们必在佳美的住处^1躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。

【注1】　在主藉生命的恢复里，祂喂养我们，给我们喝，祂也给我们安息，并医治我们。（16。）

34:15　主耶和华说，我必亲自牧养我的羊群，使他们得以躺卧。

四　恢复美地　三六1～21

36:8　至于你们，1以色列的众山哪，你们必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来到。

【注1】　8～15与33～36节说到美地的恢复，表征恢复对基督丰富完满的享受。（见申八7注1。）

36:9　我是帮助你们的，也必转而眷顾你们，使你们得被耕种。

36:10　我必使以色列全家的人数在你们上面增多，城邑必有人居住，荒场必再被建造。

36:11　我必使人和牲畜在你们上面增多；他们必增多繁衍；我要使你们有人居住，像先前一样，并要使你们比起初更亨通。你们就知道我是耶和华。

36:12　我必使人，就是我的民以色列，行在你们上面；他们必得你为业，你要成为他们的产业，你也不再使他们丧子。

36:15　我使你不再听见各国的羞辱，不再担受万民的辱骂，你也不再使自己的国民绊跌，这是主耶和华说的。

五　内在的恢复　三六22～33

36:22　所以，你要对以色列家说，主耶和华如此说，以色列家阿，我行这事不是为你们，乃是为^1我的圣名，就是你们在所到的列国中所亵渎的。

【注1】　主藉生命的恢复有两方面：外在的一面见于三四章，内在的一面见于本章22～33节。外在的恢复是我们悔改、转向主、并被带回到对基督丰富和神祝福的享受里。内在的恢复是神摸着我们的心和灵，并在生命和性情上改变我们。

神恢复祂的子民，乃是为祂的圣名行事。生命内在恢复的完成，不是因着我们自己有什么长处，乃是因着神为祂自己的名，在我们身上作事。（参提后一9，多三5。）

36:23　我要使我的大名显为圣别；这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在列国的人眼前，在你们身上显为圣别的时候，他们就知道我是耶和华；这是主耶和华说的。

36:24　我必从列国收取你们，从列邦聚集你们，把你们带回自己的地。

36:25　我必用^1清水洒在你们身上，你们就洁净了；我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，脱离一切的偶像。

【注1】　这里的清水是指主救赎、洁净的血，就是洗罪的泉源。（亚十三1。）主恢复我们，洗净我们脱离两类不洁的事物：一类是污秽，包括各种有罪的事、不公的事、不义的事、和黑暗的事；一类是偶像。

36:26　我也要赐给你们^1新心，将^1新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。

【注1】　在主藉生命的恢复里，祂赐给我们新心和新灵。我们的心是爱的器官，我们的灵是接受的器官。当我们在堕落退后的情形里，我们的心向主是刚硬的，我们的灵是死的。（弗二1，四18。）当主拯救或复兴我们，祂更新我们的心，使我们的石心变为肉心，就是柔软并爱祂的心。（参林后三3。）不仅如此，祂用祂神圣的生命点活并更新我们的灵。（西二13。）结果我们就爱主，并用我们更新的心渴望祂，也能运用更新的灵接触祂、接受祂并盛装祂。

36:27　我必将^1我的灵放在你们里面，使你们^2遵行我的律例，谨守遵行我的典章。

【注1】　在神藉生命的恢复里，祂不仅赐给我们一个新心和一个新灵，（26，）也将祂的灵放在我们里面，就是在我们的灵里面，使二灵成为一个调和的灵，（罗八9，16，）并使我们与祂成为一灵。（林前六17。）

【注2】　在我们里面神的灵有神的性情，而神的性情与神的律法相符。因着我们里面有神的性情，（彼后一4，）我们照着那有圣灵内住之重生的灵而行，就能自然的谨守神的律法。（罗八4，加五16，22～23。）

36:28　你们必住在我所赐给你们列祖之地；你们要作我的子民，我要作你们的神。

36:29　我必救你们脱离一切的不洁，也必命令五谷丰登，不使饥荒临到你们。

36:30　我必使树木多结果子，田地多有出产，好叫你们在列国中不再因饥荒受凌辱。

36:33　主耶和华如此说，我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。

六　使那地成如伊甸园　三六34～36

36:34　从前荒凉之地必仍得耕作，过路的人不再看为荒凉。

36:35　他们必说，这先前为荒凉之地，现在成如^1伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。

【注1】　在主藉生命的恢复里，祂的子民要变成如同伊甸园一样，在其中基督这生命树是他们丰富的供应。（创二8～9。）

36:36　那时，在你们四围余剩的列国，必知道我耶和华修造那毁坏之处，培植那荒凉之地。我耶和华说过，也必成就。

七　加增以色列家的人数，多如羊群　三六37～38

36:37　主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我^1求问，我要给他们成就。

【注1】　主应许要加增我们的人数，多如羊群，但我们需要为此祷告，求祂成就这事。（参路十2。）

36:38　圣别作祭物的羊群怎样多，耶路撒冷在所定的节期羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　枯干的骸骨、两根木杖、以及军队

有名的植物和伊甸园

表明神如何更新并重生我们的一章

是枯死的骸骨

是离散的

神的子民从坟墓里出来

藉着申言来恢复

风、气息和灵

响声与地震

气息进来

两根枯杖接连为一

生命的路

藉着生命而合一

进一步的审判

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第十八篇　枯干的骸骨、两根木杖、以及军队

读经：以西结书三十七章一节，五至十七节，二十一至二十八节。

以西结书分为四大段，每一段包含一个重要的点。第一大段是第一章，讲到神荣耀的异象，启示这位圣别的神在祂的荣耀里。第二大段是从二到三十二章，说到神的审判，对付一切与神的公义、圣别和审判不合的事物。无论是以色列，还是外邦人，凡与神性情不合的，神都要审判。第三大段是从三十三到三十九章，说到神在祂的恢复里，还有剩余的民。当神来审判的时候，还记念祂的恩约，保守一班选民，带他们归回本地。这指明以西结第三大段的主要观念乃是主的恢复。第四大段是从四十到四十八章，说到神来建造蒙爱得着恢复的人，叫他们成为祂的居所。这就是说，末了这一段专专论到神的建造。

以西结书有三章被认为是圣经里的大章，就是一章、三十七章、和四十七章。这几章不光在以西结书，就是在整本圣经里，也有特别的地位。这几章，每一章都可用一个字来代表：第一章是火，三十七章是气，四十七章是水。没有一章圣经像以西结一章那样说到神是火。约翰四章、七章，和启示录二十二章都说到水，但不像以西结四十七章那样的说法。照样，以西结三十七章说到神的气，也是独特的。这一章启示神的灵如何进到我们里面，叫我们活过来，使我们成为一个团体的身体，形成军队，也建造成为神的居所。惟有在这一章我们才看见被生命之气点活的结果。藉此我们看见，以西结三十七章在圣经里占有特别的地位。

以西结三十三至三十七章，描述神从不同的方面恢复祂的子民。三十四章强调主来作牧人，寻找祂迷失的羊，带他们归回本地。在三十六章，我们看见主用生命恢复祂的子民，不仅是外在的，也是内在的，就是给他们一个新心和一个新灵，又将祂的灵放在他们里面。三十七章启示主来复兴祂那死沉、分散的子民，使他们成为一。在此我们看见，神被掳的子民需要在几方面得恢复。因着他们如同羊被驱逐、分散，所以他们需要主作牧人来寻找他们。因着他们里面的光景是不洁的、老旧的，所以他们需要新心和新灵。因着他们成了死沉的枯骨，所以他们需要被点活并联结起来。

有名的植物和伊甸园

在我们开始来看三十七章以前，我要说一些话，论到有名的植物（三四29）和伊甸园这两件事。（三六35。）有名的植物就是基督。基督不仅是美地，包含许多树木，其上的果子好作食物；基督也是有名的植物。关于伊甸园这样的辞句，我们需要看见主的恢复至终应当来到一个点，就是要像伊甸园。那时我们在主的恢复中，无论到那里，都是在伊甸园。在地方召会的聚会中，我们常常感觉到自己是在伊甸园里。在伊甸园里，我们有基督这有名的植物。这就是说，在召会生活中，我们天天都特别的享受基督的丰富。

表明神如何更新并重生我们的一章

以西结三十四章，主要的是说到主外在的恢复。在这一章里，神来作牧人，搜寻、寻找祂的子民，带他们回到祂的美地。三十六章说到主恢复内在的一面。在祂的恢复里，主不仅在外面带我们回来，更在里面给我们新心和新灵，又将祂的灵放在我们灵里。我们若看见这事，就会领悟主的恢复不仅是外在地位和环境的事，更是内在性质和性情的事。主的恢复是既外在又内里的事。我们在主的恢复里，不只地位和环境改变了，我们的心和灵也得着内里的更新，我们更接受了神的灵；在外面有改变，在里面也有转变。

然而，以西结三十六章没有清楚、彻底的告诉我们，我们如何会有这转变，我们如何会得着新心与新灵，并如何会得着神的灵。我们只是一般的知道，主要给我们新心和新灵，又将祂自己的灵放在我们里面。因此，我们需要以西结三十七章，给我们看见神如何更新并重生我们。

是枯死的骸骨

神来更新、重生我们以前，我们就像枯死的骸骨。我们如果单单有以西结三十六章，就只领悟自己是罪恶、污秽的，却没有想到自己是死的。以西结三十七章启示，我们不只死了，更成了枯骨。这指明神的救恩不只是为着有罪的人，更是为着死了的人。

在神眼中，当我们堕落作罪人或退后的信徒时，我们是死的，是被埋在坟墓里的。我们在各种罪恶事物和属世娱乐的“坟墓”里。我们得救以前或得复兴以前，都在某种的坟墓里。我们犯罪、死亡、被埋葬且枯干。我们没有血，没有肉，没有筋，没有皮─只有枯骨。这是一幅图画，表明我们从前是什么，我们从前在那里。

是离散的

因着我们是枯死的，所以我们也是离散的。照以西结三十七章看，没有一根骨头联于另一根，所有的骨头都是脱节离散的，彼此没有合一。无论我们是未得救的罪人或退后的信徒，我们的光景就是这样。

今天许多基督徒被埋在公会、分裂、独立团体、和各种运动的坟墓里。我们许多人能作见证，从前我们都在这样的坟墓里，是枯死、离散的，没有联于任何人。

神的子民从坟墓里出来

三十七章十一至十三节说，“主对我说，人子阿，这骸骨就是以色列全家；他们说，我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。所以你要申言，（另译，）对他们说，主耶和华如此说，我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。”不仅不信的罪人需要从坟墓里释放出来，甚至许多弟兄姊妹也需要得复兴，得释放脱离他们的死沉和坟墓。有些圣徒败落荒凉了，如今被捆绑在他们的坟墓里。我不知道你们被什么所杀，或被拘禁在那一种坟墓里。但我盼望神的风吹在你身上，神的光照进你里面，神的生命在你里面作工，拆开你的坟墓，使你从这坟墓里出来，而得着复兴。

圣经启示，主是死人的救主。主耶稣在约翰五章二十五节说，“时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”在以西结三十七章，神不是对病人说话，乃是对死人说话。我们若看见自己是死的，需要主来点活我们，我们就有福了。神在这一章里的话不是使病人痊愈，不是把坏人转变成好人；神在这里的话是要使死人成为活人。我盼望许多人在主面前谦卑自己，祷告说，“主，我承认我不只病了，不只是有罪的，我承认我是死的。我的心和灵都死了。主，我完全枯死了；我就像一堆枯死的骸骨。哦主，我需要你的生命进到我里面。我需要你把生命的气吹到我里面，好使我活过来。”

藉着申言来恢复

赞美主，祂没有把我们留在自己的光景里，却进到我们里面来拯救我们！然而，主不是直接来作我们的牧人，照以西结三十七章，祂乃是藉着有人申言祂的话而进来。

许多基督徒对申言有一种错误的领会，以为申言只是预言。但以西结三十七章几乎没有什么预言；反之，这里的申言乃是一种宣告或说出一些话。这指明这一章里的申言，主要的意思不是预言，乃是讲说，作某种的宣告。主吩咐以西结申言，祂的意思是要以西结讲说一些话。主告诉以西结，当他申言时，祂会差出气息和风来。当以西结说话时，神就将那灵赐给祂的子民。在此我们能清楚看见，申言的主要意义不是预言，乃是为主说话。

还有的基督徒以为申言就是教导。但无论人对枯骨有多少的教导，枯骨仍是枯骨。人可以教导枯骨说，它们需要风、气息和灵，但枯骨不会有任何改变。在这一章里，以西结没有向枯骨预言什么，也没有教导它们；反之，当以西结申言，为神说话时，神就随着他。当以西结申言时，神就吹在枯骨身上，差来风、气息和灵。

风、气息和灵

以西结三十七章里有三件事与申言有关：风、气息和灵。在中文这是三个不同的字，但在希伯来文里只有一个字，ruach，路阿克。九节说到风和气息，原文里是同一个字。十四节说到灵，这也是路阿克这字的翻译。译者很难决定在这几节里路阿克该翻作什么。如何翻译乃是基于上下文，也根据译者的领会。

我们若将这事应用到属灵的经历上，可以说当神吹在我们身上时，那就是风；当我们呼吸这风时，那就是气；当气进到我们里面时，那就是灵。首先是风，然后是气，再后是灵。当以西结申言时，神就吹风，百姓接受气，这气就成为灵，就是赐生命的灵。（林前十五45下。）

响声与地震

在以西结三十七章，以西结申言了两次，在七节，然后在十节。七节说，“于是我遵命申言；正申言的时候，不料，有响声，有地震；骨与骨互相联络。”（另译。）这里我们看见，当以西结申言时，有响声和地震。

有时别人抱怨我们的聚会太吵。我的回答是，如果所有的人都是枯骨，就会非常安静；没有响声或任何声音，只有安静。在以西结三十七章，平原上的骸骨非常安静，动也不动。但是当以西结来申言时，就有响声和地震，使枯骨联络在一起。我无法解释为什么这事会发生。然而，我们确实知道，当我们在聚会中来在一起，发出欢呼的声音，（诗九五1，）我们就真实的是一。

假如我们都来聚会，却安安静静的坐在那里，我相信三十分钟后我们就会彼此批评，最后我们会失去一。但是当我们向主耶稣欢呼、赞美，呼求祂的名，这会叫我们合而为一。你可能觉得太吵闹，但我们越这样欢呼，我们就越是一。我们藉着呼求主的名并赞美祂，而从自己出来，这使我们成为一。

气息进来

以西结三十七章八节说，“我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上；只是还没有气息。”响声、地震、以及骨头联络之后，有很特别的事发生。骸骨上长了筋、肉和皮，遮蔽骸骨，使骸骨的外表好看多了。这些从前只是枯骨；如今各部分集合起来，联络结合，却是没有生命的身体。身体还没有生命，因为没有气息。

八节的描述可应用在我们的经历上。枯骨必须先联络在一起，然后气息才会进到他们里面。我们若没有聚在一起，就不会有神的气息。我们不该等到有神的气，然后才来在一起。反之，我们该先来在一起，有“响声”和“地震”，然后神的气就会吹在我们身上。

九至十节继续说，“主对我说，人子阿，你要申言，向风申言，说，主耶和华如此说，气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命申言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。”（另译。）当以西结再次申言时，神就差气息进入死的身体里，他们就站起来，成为“极大的军队”，为神争战。

两根枯杖接连为一

在十六至十七节，主对以西结说，“人子阿，你要取一根木杖，在其上写，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写，为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。”以西结首先对付了枯骨，然后又对付枯杖。杖是木造的，却没有生命，且是枯干的。这两根枯死的杖象征以色列的两国─南方国（犹大）和北方国（以色列或以法莲）。这两国从来不能合一，在主眼中，他们完全死了、枯干了。

主有办法使这两根枯杖成为一，祂的路乃是生命的路；就是使枯杖活过来，然后把它们放在一起，使它们在一起生长。这很像接枝，就是把两根枝子接在一起，至终枝子就长在一起。事实上，这里所说的，就是这样。两根杖就像两根枝子。从前它们没有生命，但后来被点活了；被点活了以后，如今就能长在一起，成为一了。

骸骨是为着形成军队，而杖是为着建造神的家。杖曾是分开的，但如今成为一，成了神的居所。所以，这里我们看见为神争战的军队，也看见神的家作神的居所。

生命的路

今天基督徒对于身体、召会和神的家都谈论得很多，但大多数没有看见实际得着身体、召会和神的家的路。以西结三十七章清楚启示，惟一的路就是生命的路。两根枯杖能长在一起，不是靠恩赐或教训，乃是靠生命。

主没有吩咐以西结运用某种恩赐或去教导。主乃是吩咐以西结为神申言、发言或说话。当以西结为神向死人宣告话语时，神就吹风在死人身上，他们就得着气息。当气息进到他们里面，气息对他们就成为生命。然后藉着生命的路，两根枯杖就能长在一起。

我们不能藉着恩赐或教训成为一，乃是藉着生命。哦，我们都需要吹风！然后我们需要接受气息，气息在我们里面就成为赐生命的灵。这样，我们就能在生命里长大。

生命是奇妙的，生命能解决许多难处。我们物质的身体能胜过许多问题，就是因为这身体是活的。这说明一个事实，我们在召会生活中所需要的是生命，不是恩赐或教导。藉着生命，死的枝子就能被点活，并长到彼此里面。然后这两根枝子就会合一，这合一乃是出于生命里的长大。我们若注意恩赐或教导，我们就会分裂。我们都需要更好、更高的事物，这更好、更高的事物就是生命。

首先有风吹，接着有气息，然后是赐生命的灵。这使枯骨成为活的，并且成为一。最后骸骨成为一支军队，为神争战。照样，枯杖成为活的，并且长在一起。它们藉着在生命里的长大而成为一，就不再分裂。多年来在洛杉矶召会这里，我们所注意的不是恩赐或教训，乃是生命。我们若注意恩赐和教训，就会一再分裂。但因着我们顾到主生命的路，所以我们是一。

藉着生命而合一

为着在祂恢复里的合一，我们赞美主。虽然我们来自不同背景，但我们仍是一。我们是一，不是藉着恩赐或教导，乃是藉着生命。在我们中间有许多人从前曾是传道人、牧师、宣教士、或圣经教师，但如今他们在生命里乃是一。因着我们有生命，且在生命里，所以我们是一。如今我们是争战的军队，也是主的居所。

当圣徒为着召会生活的扩展而移民时，他们乃是争战的军队。我们若没有一，就无法有正确的移民。在移民时，圣徒来自全美国不同地方，却在某个城里成为一。他们不是在教训或恩赐里来在一起而成为一，乃是在生命里成为一。因着我们在生命里成为一，我们就是军队，也是主的居所。军队是由枯骨被点活而形成的；居所是由枯杖被点活、接连而成的。如今没有一个是枯干的。军队的每一部分，居所的每一部分，都满了生命，且活在一里。这就是主的恢复。

进一步的审判

三十七章以后有两章进一步说到审判。这两章指明我们若在一里与主一同往前，成为军队并成为主在地上的居所，祂就会对付我们一切的仇敌。

我们不该以为我们既是军队，就不会有仇敌。我们也不该以为我们既成为一，作主的居所，我们就不用争战。仍然会有仇敌，但主要对付他。三十五章有里面的仇敌，三十八章和三十九章有外面的仇敌。我们必须审判以东，就是旧人，那是我们里面的仇敌；但主还要对付外面的仇敌。我们可以有把握的说，只要我们是一，主就会为我们争战，对付我们的仇敌，也是祂的仇敌。赞美主，我们在召会生活中，就能平安稳妥。我们对付里面的仇敌时，主就会对付外面的仇敌，这样就建造起很强的召会生活，成为“极大的军队”和主在地上的圣所。惟有当神把所有的仇敌都审判了，祂的子民才能安居无惧。当祂的子民在这样平安的光景中，主居所的建造就会完成，主就在祂的子民中间得着安息之所。

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经文及注解

以西结书　三十七1，5～17，21～28及注

肆　神用生命恢复祂的百姓　三三1～三九29

八　枯干骸骨与两根木杖的异象，表明神子民的重生与更新　三七1～28

37:1　耶和华的手降在我身上，耶和华在祂的灵里带我出去，将我放在平原中；这平原遍满^1骸骨。

【注1】　三四章描绘神对祂百姓外在一面的恢复，是藉着祂来作他们的牧人，寻找祂失迷的羊，带他们归回本地；三六章说到神藉生命内在一面的恢复，是藉着赐给祂的百姓一个新心和一个新灵，又将祂的灵放在他们里面。三七章启示神的灵如何进入祂的百姓里面，为要点活他们，使他们能成为团体的身体，形成军队，并建造成为神的居所。

枯干骸骨的异象表明，在神进来更新并重生我们以前，我们不仅是罪恶并污秽的，（三六25，）也是死的，埋在各种罪恶、世俗、宗教事物的‘坟墓’里。（12～13。）我们像枯死的骸骨，脱节离散，没有合一。但主乃是死人的救主。（约五25，弗二1～8。）

37:5　主耶和华对这些骸骨如此说，我必使^1气息进入你们里面，你们就要活了。

【注1】　或，灵。希伯来文，ruach，路阿克，在5～7和14节翻成不同的字：风、气息、灵。在属灵的经历上，当神吹在我们身上，祂的气息就是风；当我们呼吸这风时，那就是气息；当气息进到我们里面时，那就是灵。当以西结申言时，神就吹风，百姓接受气息，这气息就成为灵，就是赐生命的灵。（林前十五45下，林后三6。）参约三8与注1。

37:6　我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。

37:7　于是，我遵命说预言。正说预言的时候，就有响声，不料，有震动；骸骨彼此^1接近，骨与骨联络。

【注1】　枯骨先彼此接近联络，然后气息进到他们里面，（10，）这表明我们必须先聚集成为一，然后就会接受神的气。（参约二十19～22，徒一12～14，二1～4。）

37:8　我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是里面还没有气息。

37:9　主对我说，你要向风说预言；人子阿，你要说预言，向风说，主耶和华如此说，气息阿，要从四^1方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。

【注1】　直译，风。

37:10　于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便^1活了，并且站起来，成为极大的军队。

【注1】　本章的启示表明，身体、召会和神的家要有真正的一，惟一的路乃是生命的路。气息进到死人里面，成为他们的生命，死人便活了，并且站起来，成为极大的军队。枯骨并16～17节的两根枯枝能成为一，不是藉着恩赐或教导，乃是藉着生命。枯骨和枯枝被点活并成为一，这一乃是生命分赐与生命长大的结果。（参约十七2，11，17，21～23，弗四11～16。）

37:11　主对我说，人子阿，这些骸骨就是以色列全家。他们说，我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们被剪除净尽了。

37:12　所以你要说预言，对他们说，主耶和华如此说，我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中上来，领你们进入以色列地。

37:13　我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中上来，你们就知道我是耶和华。

37:14　我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了；我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了；这是耶和华说的。

37:15　耶和华的话又临到我，说，

37:16　人子阿，你要取一根^1木杖，在其上写：为犹大和他的同伴以色列人；又取一根^1木杖，在其上写：为约瑟（以法莲的木杖）和他的同伴以色列全家。

【注1】　这两根无生命的木杖象征以色列国分裂的两部分－南方的犹大国和北方的以色列国。两国不能合一，在主眼中，他们完全死了、枯干了。他们被点活以后，就能联结成为一。（17。）见10注1。1～14节的枯骨是为着形成军队，为神争战；16～22节的木杖是为着建造神的家，作神的居所。

37:17　你要使这两根木杖彼此接连为一，在你手中成为一根。

37:21　要对他们说，主耶和华如此说，我要将以色列人从他们所到的列国中收取，又从四围聚集他们，领他们进入自己的地。

37:22　我要使他们在那地，在以色列的众山上成为一国，有一王作他们众人的王；他们不再是二国，绝不再分为二国。

37:23　他们必不再因偶像和可憎的物，并一切的过犯玷污自己；我却要救他们出离一切的住处，就是他们犯罪的地方，并要洁净他们。如此，他们要作我的子民，我要作他们的神。

37:24　我的仆人^1大卫必作他们的王，他们众人必归一个牧人。他们必遵行我的典章，谨守遵行我的律例。

【注1】　指基督，就是真大卫。（见三四23注1。）此处关于以色列的预言，要应验于千年国，就是复兴的时代，并应验于永世，就是新天新地。

37:25　他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都必住在那里，直到永远。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。

37:26　并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。

37:27　我的帐幕必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。

37:28　我的圣所在以色列人中间直到永远，列国就必知道我是使以色列分别为圣的耶和华。

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以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　神圣别建造的异象

异象的时间

看见异象的地方

人的异象

以西结受嘱咐要看、听、并放在心上

神圣别的建造

围墙

门

尺寸

七层的台阶

门洞分为四段

门口

参阅第二图，门洞平面图，（二七三页，）我们能看见，在门洞里面有门口，正好宽十肘。门洞的入口宽十肘是很有意义的。在圣经里，十这数字首先指十诫。十诫所要求的，门口都成全了。门口的宽度正好是十诫的长度。这指明主耶稣成全十诫一切的要求。我们面对十诫的时候，就被十诫排除。然而，主耶稣能满足每一条诫命，祂成了我们进入神建造的门口。

过道

通道

卫房

展出的境界

柱子

棕树

廊子

窗户

宽阔的扩展

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第十九篇　神圣别建造的异象

读经：以西结书四十章一至二十七节。

在前面的信息中我们看过主荣耀的形状、神藉着火的审判、以及主生命的恢复。现在我们来到与神圣别的建造有关的以西结书末段。（四十至四十八章。）前三段是为着末段；也就是说，主的荣耀、神的审判、和主的恢复，都是为着神圣别的建造。我们甚至可以说，主的荣耀、神的审判、和主的恢复，结果乃是神的建造。神永远的定旨是要得着建造。神在地上，在祂的百姓中间所作的，乃是为着祂的建造。

异象的时间

末段一开头就告诉我们异象的时间─年、月、日。（四十1。）我们若将这里所题的年分与一章开头所题的相比，就会看见有二十年的差距。以西结在一章所看见主荣耀形状的异象，是在被掳第五年看见的。他在四十章所看见神殿建造的异象，是在被掳第二十五年看见的。有二十年的差距，这不是一段短时间。我们需要记得，以西结看见第一个异象时是三十岁，是祭司开始尽功用的年纪。他看见末一个异象时是五十岁，是祭司退休的年纪。这是非常有意义的，因为这指明，以西结要看见神的建造，需要更多生命的成熟。他看见第一个异象时，仍相当年轻，只有三十岁。但他看见神建造的异象时，是退休的年纪，这指明他在生命里达到进一步的成熟，并且能看见主的建造。要看见神建造的异象，需要在生命里成熟。由于在神圣生命里不成熟，今天很少基督徒看见任何关于主建造的事。按属灵说，许多人远在三十岁以下，甚至没有资格作学徒。因此，他们不可能看见神建造的异象。

年日以五的倍数计算，这是很有意义的。第一个异象见于第五年，末一个异象见于第二十五年。

二十五是五乘五。在圣经里，五这数字表征人加上神。四是受造之物人的数字，一是创造者神的数字，五表征负责任。所以，由四加一所组成的五，表征人这受造之物与神这创造者加在一起负责任。二十五这数字不但表征成熟，也表征负责任的完满资格。

这一年也称为第十四年。第二十五年是从被掳的时候算起，而第十四年是从耶路撒冷被毁的时候算起，因为以西结四十章一节说，“城攻破后十四年。”

在圣经里，十四这数字主要是由七乘二所组成。七是完全的数字，二是见证的数字。所以，七乘二指完全的见证。这指明耶路撒冷城被毁十四年，对百姓是有力的见证。原来，百姓不信城会被毁。然而，以西结预言到耶路撒冷城被毁，他的预言得着应验。耶路撒冷被毁十四年以后，以西结看见进一步的异象。这就是说，城被毁的见证是充分的。这见证持续了十四年，到那十四年以后，百姓就领悟那是有力的见证。

不但如此，这里告诉我们，以西结在年初正月看见异象。正月指明新的开始。这指明对我们而言，在我们的经历中，神的建造必须有新的起头。我们看见关于召会建造的事，这就是在我们生命里新的起头。

这里的记载也说到初十日。照着出埃及十二章三节，正月初十日是以色列人预备逾越节羊羔的日子。这当然是指我们的逾越节基督，作我们的救赎。由此我们看见，每当我们在基督徒的生活中有新的开始，必是根据基督和祂的救赎。在我们自己里面，凭着我们的所是和所能作的，我们绝不能有新的开始。我们没有资格有新的开始，也没有功绩能有新的开始。我们在属灵的生命里能有任何新的开始，总是根据逾越节的羔羊基督和祂的救赎。惟有藉着基督和祂的救赎，我们在基督徒的生活中才能有新的开始。

看见异象的地方

现在我们需要来思想看见异象的地方。以西结没有在被掳之地看见关于神建造的异象。反之，他被带回圣地，以色列地。（结四十2。）既然这地表征基督，被带回以色列地就是被带回基督面前。除了被带回以色列地以外，以西结也被带到高山，这表征复活和升天的地方。当我们回到基督面前，我们在灵里可能就觉得，我们是在高升的地方，就是在复活、升天的基督里面。不但如此，以西结还被带回耶路撒冷。我们许多人能见证，当我们在公会里，在被掳之中时，我们不能看见召会建造的异象。但我们回到圣地，回到召会生活，就能看见召会建造的异象。

我们要正确的看见一样东西，就需要正确的地位，正确的立场，和正确的角度。我们若在地位或立场上错了，就无法看见。例如，我们若要看到洛杉矶，就必须在正确的地点，站在正确的地方。同样，我们若要看见神的建造，就需要在耶路撒冷的山上。

以西结不是惟一看见神建造之异象的人。在启示录里，使徒约翰告诉我们，他在灵里被带到一座高大的山，看见圣城新耶路撒冷。（二一10。）我们需要在山上（表征复活和升天），因为神的建造是在基督的复活和升天里的事。我们需要在高升的地位上，好看见神建造的异象。

有些人因着我尽职释放关于神建造的事，就被得罪了。他们被得罪的原因乃是，关于属灵的事，他们就像玩玩具的小孩子。你若摸他们的“玩具”，他们就会被得罪。你若告诉他们，他们需要在属灵的生命里长大，放弃他们的玩具，他们就会相当冒火。愿主怜悯我们，使我们长大，也使我们往上去。我们不但需要长大，也需要上到最高的地位，有最高的立场，和最好的角度，来看神的建造。

以西结若留在巴比伦，在被掳之中，就不能看见建造。同样，他若在平原，不在山顶，也不能看见神建造的异象。所以，我们若要看见这异象，就需要长大并往上去。这就是说，我们需要在生命里成熟，我们需要在高山上。然后我们就能看见神的建造。

人的异象

在以西结看见建造的异象之前，他看见人的异象。这人不像一章的人，看起来不像精金，乃像铜。（结四十3。）在一章主荣耀的异象里，宝座上的那人主耶稣看起来像精金。但在四十章祂不在宝座上；祂在建造的门口量度。在圣经里，量度的意思是审判并据有。姊妹买布的时候，首先要量布。她在量布的时候，就是在审察布的质量。她的量就是审判。同样，四十章的量度与审判有关。这里主耶稣不是在宝座上，乃是形状如铜，在门口量度并据有。

主来量度一样东西时，祂首先审判那样东西。在预表里，铜表征审判。主耶稣在十字架上，被比喻为铜蛇。（民二一4～9，约三14。）在旧约里，燔祭坛是包铜的。这些例子都指明铜表征审判。

一样东西一旦受了审判，它就能站立。某样东西受了审判，它就经得起任何一种试验或察验，也经得起进一步的审判。主耶稣就是这样的人。祂经过神的审判，现今成了别人的试验。因为祂经得起各种试验、察验和审判，所以祂完全够资格来量度一切，包括神的建造。祂藉着祂的审判，来量度凡属于神建造的事物。

以西结受嘱咐要看、听、并放在心上

以西结四十章四节说，“那人对我说，人子阿，凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上；我带你到这里来，特为要指示你；凡你所见的，你都要告诉以色列家。”神指示以西结关于祂建造的异象时，申言者需要有敏锐的眼光，并要专心听。他也必须把这些事放在心上，好吸收所要指示他的事。这样，凡他所看见、所听见的，他就能告诉神的百姓。

神圣别的建造

圣殿是神的所在，是神的居所。我们若要寻求神，接触神，与神交通，并事奉神，就需要领悟神有祂的居所。一面，神是无所不在的；另一面，神有祂特定的所在。我们若要遇见祂，就必须知道祂正确的位置，祂明确的住处。因此，我们需要来看以西结书里神建造的异象，因为这异象描写神居住的地方─祂的圣殿。

我们先来看神建造的大概或纲领图。请参阅第一图，（二六八页，）就是显示圣殿和内、外院的纲领图。

这建造是四方的，四面各长五百肘，其中三面有入口。东、南、北面有门，引入墙周围的外院。外院有六块铺石地。每块铺石地上建有五间屋子，作百姓吃并享受祭牲和供物的地方。这就是说，三十间屋子是给我们享受基督的地方。

在外院里有内院，在东、南、北三面也有门。所以总共有六个门，外院三个，内院三个。关于这点，我们需要领悟，以西结所看见的建造有两道墙，外院外的墙和内院外的墙。每道墙都有三个门。所有的墙和所有的门，尺寸和设计都完全相同。

第一图：圣殿及其内外院纲领图

在内院里有祭坛。这祭坛是神的建造整个组合的中心。祭坛是十字架的预表。因此，在组合中心的祭坛指明，基督的十字架乃是在神经纶和神权益的中心。

在以西结四十至四十八章，关于神建造的一段，说到三件主要的事：圣殿、圣城、和圣地。殿、城、和地都是圣的。以西结不是从外面开始，乃是从里面开始，这是很有意义的。这就是神经纶的路。神在祂的经纶里总是从里面，不是从外面开始。我们看见帖前五章二十三节指明这点，这节说到我们的“灵、与魂、与身子”，不是说到身子、魂、与灵。这启示神是从里面，从我们的灵开始，不是从外面开始。神的经纶总是从里面开始，而人的运动总是外面的。在这光中，我们在召会生活中需要学习，不要有任何以外面作法开始的事情，而总是要有从里面开始的事情。这是应用这里论到神的建造所启示的─首先是殿，然后是城，再后是地。

围墙

关于殿，我们需要看见的第一项是围墙。殿在四面都有围墙。墙是为着分别，将属于神的和不能属于神的分开。墙将该属于神的和绝不该属于神的分开，因此墙是界线。

墙的量度指明，墙表征基督自己是界线。凡在基督里面的，都属于神的权益和神的建造；凡在基督外面的，都被排除在神的权益和神的建造以外。在数百万人的城市中，我们能凭着基督作界线，知道谁是属神的，谁不是属神的。在基督里面的人都属于神，在基督外面的人都与神分开。换句话说，凡属基督的都在墙内，凡在基督外面的都在墙外。

墙的量度相当不寻常。我想在人类历史所有的世纪中，未曾有过这样的墙。这墙高六肘，厚六肘。我们若能看墙的纵切面，就会看见六肘见方。六这数字指第六天被造的人。既然墙高六肘，厚六肘，并且六是人的数字，我们就可以说，墙表征主耶稣是方正、正直、完全、并完整的人。基督作为一个方正、正直、完全、完整、甚至复活的人，祂乃是界线。因为祂是方正、正直的，祂就完全有资格。在祂里面没有不完全；在祂没有缺点，也没有弯曲。反之，在祂一切都是正直、公正、完全、并完整的。我再说，这样一个人乃是界线。

如果只有主耶稣是这样的人，我们就会被排除。我们不是方正、正直、或公正的。我们的确不是完全或完整的。虽然我们这样短缺，但我们不该想要效法基督。任何堕落的人要效法基督这方正、正直、完全、并完整的一位，都是不可能的。

我们来到主耶稣面前，并将自己与祂相比，我们就被暴露，被定罪。例如，在路加二章我们看见，当主耶稣是十二岁的孩子时，无论祂多么为着祂的天父，祂仍服从祂的父母。年轻人，你们在寻求你们天父的权益时，不服从你们的父母，但主耶稣是服从的。从这一个例子我们能领悟，主耶稣一生的历史对我们是定罪的因素。

门

赞美主，祂不但是墙，也是门。作为墙，祂排除我们并定罪我们，但作为门，祂将我们带进神的建造里。我们今天若是在神建造的范围里，那是因为基督作为门将我们带进来。

基督是我们的门，我们的出入口。在约翰十四章六节主耶稣告诉我们，祂是我们到父那里去的道路。离了祂，没有人能到父那里去。基督是我们进入神里面，进入神的权益、神的建造、和神的国里的门路。

我们也许领悟基督是门，是出入口，但我们也许不认识基督作门的细节。然而，以西结看见关于基督作门的细节。

尺寸

从前面到后面，门深五十肘；从这边到那边，门宽二十五肘。这些数字都是五的倍数，五乃是负责任的数字。

七层的台阶

门前有七层的台阶。台阶相当高，指明要进入建造，我们需要往上。每当人相信主耶稣的时候，他就觉得他在往上。但我们有分于某些属世的消遣，就觉得我们在往下。每当我们来到主耶稣面前的时候，我们就觉得我们在往上的阶梯上。

门洞分为四段

门洞分为四段：外面的过道、通道、里面的过道、和廊子。（中文和合本圣经把里外两个过道都翻作门坎，但实际上这里是过道。）有三个过道或通道，就是外面的过道和里面的过道、以及这二者之间可视为走廊的通道。因此，这里有外面的过道、通道、里面的过道、和廊子。廊子有点像殿的门廊。人经过外面的过道、通道、里面的过道、和门廊，就能进到殿里。然后人必须走另一组阶梯。这次要上得更高，是八层台阶，而不是七层。

第二图：门洞平面图

门口

叁阅第二图，门洞平面图，（二七三页，）我们能看见，在门洞里面有门口，正好宽十肘。门洞的入口宽十肘是很有意义的。在圣经里，十这数字首先指十诫。十诫所要求的，门口都成全了。门口的宽度正好是十诫的长度。这指明主耶稣成全十诫一切的要求。我们面对十诫的时候，就被十诫排除。然而，主耶稣能满足每一条诫命，祂成了我们进入神建造的门口。

门洞的入口宽十肘，而门洞本身宽十三肘。在门洞两边有墙宽一肘半。两边墙加在一起，就有三肘。三是三一神的数字，也是复活的数字。这里三是分开的，每边各一肘半。我要请你们记得，在帐幕里，竖板每块宽一肘半，两块竖板形成一个三肘的单位。这些数字都很有意义，指明成全十诫一切要求的主耶稣，乃是三一神，祂成了人，被置于死，并且复活。基督在祂的死里被“裂开”，切割为两半，然后复活。

过道

在门口之后，就来到一道十肘宽、六肘深的过道。把这些数字都放在一起，我们就能领悟，基督是三一神（三这数字），成了人（六这数字），在祂的死里被“裂开”，并且复活，满足了十诫一切的要求。这样祂就开了门。

信道

我们从过道就来到通道，其中有许多细节。

卫房

以西结四十章十节说，在门洞的通道里有六个小房间（卫房）。这些房间是给守卫住留以保护圣殿的。这些卫房每间都是六肘见方，因此与墙的纵切面尺寸相同。这指明主耶稣在祂的人位和话语上，是神的荣耀和圣别真正的保卫。

倘若没有墙，有罪的人就能进入殿里，并且干犯神的荣耀和圣别。墙把罪人和神分开，而门把人带进神里面，带进神的建造里。主耶稣要作门，必须成全十诫一切的要求。祂是方正、正直、并正确的人，能成全十诫，现今祂自己是神的荣耀和圣别的卫房。惟有那些有资格并符合神的荣耀和圣别的人才能进入殿里。我们若要这样有资格，就需要经过门。藉着经过基督这门，我们就有资格进入神那满了祂荣耀和圣别的建造里。

六间卫房分为两组，每组三间。我们再次看到表征三一神的三这数字，祂成了人，并且被“裂开”为二。这指明卫房是一个人位，就是基督自己。

展出的境界

在三间卫房之间，有两处相隔的地方，各为五肘。这里又有由两组的五肘所组成的十肘。这再次给我们看见，基督担负责任成全十诫一切的要求。不但如此，我们又有表征见证的二这数字。一边有两处相隔的地方，各为五肘，另一边也有两处相隔的地方，各为五肘。这指明基督完全担负十诫的责任，并且这成了一个见证。主耶稣是三一神成了人，并且死在十字架上，成全十诫一切的要求。

从卫房我们往前到展出的境界。在每间卫房外面有展出的境界，宽一肘。这些展出的境界分两组，每组三个，三表征在复活里的三一神。

我们需要记得，通道宽十肘。然而，在一面的意义上，我们可以说通道宽八肘；因为我们若扣除每边卫房周围展出境界的一肘，通道就只剩下八肘宽。八是复活的数字。七日的第一日，主耶稣复活的日子，也是第八日。因此，第八日是复活的日子，表征新的起头。我们经过基督，就是经过复活，并有新的起头。

柱子

接着我们来看柱子；柱子很难定位。四十章十四节说，柱子（和合本译为廊子）共六十肘，每根柱子有两个柱面。每根柱子有两个柱面，每个柱面阔二肘。在通道两旁各有阔二肘的十五个柱面。因此，在通道两旁有三十个柱面，总共等于六十肘。十五是由三乘五组成的，表征在复活里的三一神担负一切的责任。这里也有指明见证的二这数字。三十这数字与铺石地上给人享受基督的屋子数目相符。

支持建筑物屋顶的柱子指明，我们需要被基督支持的力量所托住，以进入对基督的享受。支持的力量属三十这数字，对基督的享受也属三十这数字。这指明我们只能享受基督所能支持的那么多。我们在以后的信息中会看见，就如圣殿的旁屋（表征基督的彰显），也是三十这数字。因此，基督的彰显，基督的享受，和基督支持的力量，都由三十这数字所表征。我们只能彰显我们所能享受的，我们也只能享受基督所能支持的。

棕树

在每根柱子的两面都有棕树。在圣经里，棕树表征得胜，甚至永久的得胜。保卫神圣别和荣耀的基督，乃是永久、得胜的一位，祂站立、托住、扶持并得胜。

廊子

从柱子我们来到廊子，这里用到八这数字。在前段里，主要是用到五、六、和十这些数字，但廊子是用八这数字。这指明我们现今是在复活里，在新的起头里。

窗户

窗户是为着让光和空气进来。这些不是严紧的窗，乃是有窗棂的窗，其上有一道一道的格子，保护建筑物不让消极的东西进来。但窗户为着空气和光是敞开的。

这些窗棂表征赐生命的灵。共有三十个窗户，一边十五个，另一边十五个。门洞满了窗户，这指明基督满了赐生命的灵。赐生命的灵带进空气和光，并将一切消极的东西排除在外。

窗棂的希伯来文含示被截成斜角。这就是说，窗户外面是窄的，里面是宽的。（四十16。）赐生命的灵总是向着里面。在外面祂并不宽，但在里面祂却非常宽。

宽阔的扩展

虽然以西结题起墙的高度，但他没有说到门的高度。略去这个尺寸相当有意义。圣殿的整个组合没有给人高的印象，乃给人宽阔扩展的印象。甚至墙也只高六肘。照着纲领图，圣殿的组合阔五百肘。因此，高度并不雄伟，扩展却非常广阔。

人的观念是该越爬越高，直至达到天上；那是造巴别塔时的观念。然而，神的心意是要与人同在地上。神的愿望是要到地上来，并且在地上扩展祂的见证。因此，神到地上来作人，在全地扩展祂的见证。

在本篇信息中，我们看过门洞表征基督这三一神。基督成了方正、正直、完全、并完整的人。基督担负责任，并成全十诫一切的要求，好为我们开路，进入神里面，并进入神的权益里。不但如此，基督是神的见证；并且作为复活的一位，点活人的赐生命的灵，祂乃是得胜的活见证，直到永远。

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经文及注解

以西结书　四十1～27及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

一　时间与地点　四十1～2

第　四十　章

40:1　1我们被掳^2第二十五年，耶路撒冷城被攻破后第十四年，正在^3年初，月之^3初十日，耶和华的手降在我身上，祂把我带到那里。

【注1】　本书前三段说到主的荣耀、（一、）神的审判、（二～三二、）和主的恢复，（三三～三九，）都是为着神圣别的建造。（四十～四八。）神永远的定旨是要得着一个建造，作祂自己与祂选民的调和。凡神在祂子民当中，并在地上列国当中所作的，都是为着祂的建造。这由启示录这卷书所证实；启示录与以西结书平行，总结于神终极的建造，就是新耶路撒冷。（启二一2～二二5。）

所罗门建造的殿被毁，（王下二五8～9，）后由被掳到巴比伦而归回的人所重建。（拉三6下～13，六13～15。）这殿后来又由希律用四十六年建成的殿所顶替。（约二20。）希律的殿在主后七十年被提多帅领的罗马军队所毁。（但九26，太二三38，二四2。）无论是以斯拉时代的殿，或是希律时代的殿，都不是所罗门所建之殿完全的恢复。然而，以西结异象中的殿是所罗门之殿完全的恢复，并且超过之。虽然这殿的本身与所罗门所建的殿大小一样，（四一2，4，参王上六2，）但在以西结的异象中有许多关于门、院子和殿四围屋子的细节，指明这是所罗门之殿的扩大。因此，从亚伯拉罕的帐棚开始，（见创十三18注1，）进展到帐幕，然后到所罗门的殿，总结于以西结异象中的殿，在旧约中有神建造之扩大的持续进展。这扩大表征神子民对基督之经历的持续加增。（参王上六2注1。）神在旧约的建造预表神在新约属灵的建造，开始于耶稣基督，就是成肉体的神，作神的帐幕（约一14）和神的殿；（约二19～21；）进前到召会，就是基督的身体，作基督的扩大；（弗一22～23，二20～22；）终极完成于新耶路撒冷，作神建造在永世里终极的彰显和扩大。（启二一2～3，15～17。）

四十～四八章中关于神圣别建造的异象，要按字面应验于复兴的时候，那时得复兴的以色列要重建圣殿和耶路撒冷城，作他们在千年国里与神同住之处。其中一切细节的属灵意义，都该应用于新约的信徒身上，他们乃是神属灵建造－召会－的组成分子。

【注2】　以西结看见第一个异象，就是主荣耀显现的异象，是在他三十岁时，那是祭司开始尽功用的年纪。（一1。）他看见末一个异象，就是神圣别建造的异象，是在二十年后，（参一2，）在他五十岁时，那是祭司退休的年纪。（民四3。）这指明以西结要看见神建造的异象，需要在生命里更成熟。（参一1注1。）

【注3】　年初，指明神建造的异象把我们带到新的开始。正月初十日，是以色列人预备逾越节羊羔的日子。（出十二3。）这指明我们基督徒生活中每一次新的开始，都是基于基督这逾越节的羔羊，（约一29，林前五7，）和祂的救赎。

40:2　在神的异象中，祂带我到以色列^1地，把我安置在极^1高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑。

【注1】　要看见神圣别建造的异象，以西结从被掳之地，被带到以色列地（预表包罗万有的基督作神分给祂子民的分－见申八7注1），在耶路撒冷城的高山（表征基督的复活和升天）。这是正确的地位、正确的立场和正确的角度，使以西结能看见这样的异象。见启二一10注1。

二　人的异象　四十3

40:3　祂带我到那里，见有一个^1人，样子像^1铜，手拿麻绳和量度的^2苇子，站在门口。

【注1】　这人乃是基督。在这里的异象中，祂不是在宝座上显为金银合金的样子，（一26～28，）乃是在建造的门口显为铜的样子。铜表征基督受神审判的试验。（民十六37～39，二一8～9。）基督经过神的审判，完全够资格来量度（藉审判而据有）凡属于神建造的事物。（亚二1与注。）

【注2】　苇子是为着量度，（参启十一1，二一15，）量度是藉着审判而试验，为要据有。

三　圣殿的异象　四十4～四四31

1　外院　四十4～27

40:4　那人对我说，人子阿，凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上；因为我带你到这里来，目的是要使你看见；凡你所看见的，你都要告诉以色列家。

40:5　看哪，殿外四围有^1墙。那人手拿量度的苇子，长六肘，每肘是一^2肘零一掌。祂量那建筑的墙，厚一苇，高一苇。

【注1】　殿四围的墙是为着分别，将属于神的和不该属于神的分开。墙的厚度和高度都是六肘，因此，墙的纵切面是六肘见方。六这数字表征第六日被造的人，因此，墙有一个六肘见方的纵切面，表征基督自己是正直、完全并完整的人。（参启二一16注1。）这样一位基督是神建造的界线。只有被包括在基督里面的，才属于神的权益和神的建造。（弗二21。）

【注2】　用来量度神圣别建造的肘不是人寻常的肘，指明这量度不是照人的标准，乃是照神的标准。

40:6　祂到了朝东的^1门，就上门的台阶，量门的过道，深一苇；每一过道深一苇。

【注1】　门（指门洞）分为四段：外面的过道、（6、）通道（院子－14）、里面的过道（7）和门廊。（8～9。）门是神建造的入口，表征基督是我们进入神里面，进入神的权益、神的建造、和神的国的门路。（约十四6，20，启二一21上。）墙把罪人和神分开，但门把人带进神里面，带进神的建造里。见启二一21注1。

40:7　又有^1卫房，每房长一苇，宽一苇，卫房之间相隔五肘；挨着向殿之门廊的过道，宽一苇。

【注1】　或，小厢房。后文同。六间卫房分为两组，每组三间，（10，）表征卫房是一个人位，就是基督自己，祂是三一神（三）成了人（六），并在十字架上被‘裂开’。六间卫房每间都是六肘见方，因此与墙的纵切面尺寸相同。（见5注1。）这指明主耶稣在祂的人位和工作上，是神荣耀和圣别的保卫。藉着经过基督这门，我们就有资格进入神那满了神荣耀和圣别的建造里。

40:8　祂又量向殿的^1门廊，横宽一苇。

【注1】　门廊宽度是六肘，六这数字表征第六日被造的人。门廊的长度是八肘，（9，）八这数字表征基督的复活，发生在新的七日的第一日，乃是新的起头。（约二十1。）这些尺寸表征主耶稣这人作为神建造的门，完全是在复活里。这些尺寸也表征，当我们到达门廊，我们就是在复活里，有新的起头。

40:9　又量门廊，纵宽八肘；廊子的墙柱，柱面阔二肘；门廊向着殿。

40:10　朝东的门洞有卫房：这旁三间，那旁三间，三间都是一样的尺寸；这边和那边的墙柱，都是一样的尺寸。

40:11　祂量门口，宽^1十肘，门长十三肘。

【注1】　这里十这数字含示十诫。这指明凡十诫所要求的，门口都成全了。主耶稣这‘方正’、正直并完全的人，（见5注1，）成全十诫一切的要求，祂又成了我们进入神建造的门。关于门进一步的细节，见以西结书生命读经，第十九篇。

40:12　卫房前伸出的边缘，这边一肘，那边伸出的边缘一肘；卫房这边六肘，那边六肘。

40:13　又量门洞，从这卫房顶的后檐到那卫房顶的后檐，宽二十五肘；卫房门口与门口相对。

40:14　又^1量墙柱，柱面共阔六十肘；门洞内是院子，有墙柱为界。

【注1】　直译，造。

40:15　从大门口前面到内门廊前面，共五十肘。

40:16　在门洞里面周围，卫房并墙柱间都有^1严紧的窗棂；廊子里面周围也有窗，墙柱上有雕刻的^2棕树。

【注1】　见王上六4注1。

【注2】　棕树生长在野地，且是长青的。棕树表征得胜和永存的力量。（出十五27，启七9。）门的墙柱上有棕树，表征保卫神圣别和荣耀的基督，乃是永存、得胜的一位，祂站立、托住、扶持并得胜。基督是墙柱，用得胜、永存的生命支撑并担负神的建造。

40:17　祂带我进外院，见有^1屋子，又有铺石地，铺造在院的周围；铺石地上有屋子三十间。

【注1】　外院东、南、北三边靠墙的地方，有六块不同的铺石地，每一块地上有五间屋子，总共有三十间屋子。除了铺石地上的三十间屋子，还有四个小院在外院的四个拐角。（四六21～24与21注1。）这些是供百姓煮祭物之处。铺石地可能是用石头作的，表征那使我们成为石头之重生的立场，（约一42，太十六18，）叫我们与世上的污秽有分别。（参路十五22注7。）这些屋子是百姓吃祭物的场所，指明它们是百姓享受基督作祭物和供物的地方。（祭司是在内院吃祭物，〔四二1～14，〕百姓是在外院吃。）我们经过神居所的大门以后，就来到外院，进入屋子，站在我们重生的‘石头’上，吃基督并享受基督，祂是一切供物的实际。（来十5～10。）

40:18　铺石地，就是矮铺石地，在各门洞两旁，其宽度与门洞的长度相同。

40:19　祂从下门前面，量到内院门外前面，宽一百肘，东面和北面都是如此。

40:20　祂量外院朝北的门，长宽若干。

40:21　门洞的卫房，这旁有三间，那旁有三间。门洞的墙柱和廊子，与第一个门的尺寸一样；门洞长五十肘，宽二十五肘。

40:22　其窗和廊子，并雕刻的棕树，与朝东的门尺寸一样；登七层台阶上到这门，前面有廊子。

40:23　内院有门与这外门相对，北面和东面都是如此。祂从这门量到那门，共一百肘。

40:24　祂带我往南去，见朝南有门，祂又照先前的尺寸量门洞的墙柱和廊子。

40:25　1门洞与廊子的周围都有窗，和先量的窗一样；门洞长五十肘，宽二十五肘。

【注1】　门洞，直译，它。

40:26　登七层台阶上到这门，前面有廊子；门的墙柱上有雕刻的棕树，这边一棵，那边一棵。

40:27　内院朝南有门，祂从这门量到朝南的那门，共一百肘。

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经文及注解　 纲目　 信息

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　外院和内院

外院

铺石地

铺石地上的屋子

数字三十

铺石地的宽度

与门洞相连

煮百姓祭物之处

内院

另一组台阶

洗燔祭牲的地方

宰祭牲用的桌子

另外两间屋子

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第二十篇　外院和内院

读经：以西结书四十章十七至四十七节，四十六章二十一至二十二节。

在前篇信息我们说过许多与门洞有关的细节。门洞分四部分：外面的过道、通道、里面的过道、和门廊。每个门洞高六肘，宽十肘。六是主人性的数字，祂凭这人性满足了十条诫命所有的要求。这指明数字六满足数字十；就是说，那人耶稣满足了十条诫命。我们已经指出，卫房的尺寸与围墙的长宽一样－六肘乘六肘。这指明卫房乃是基督自己是神与人调和。信道有一个量度的数字是八，指明复活里新的开始。门廊是门洞最后一个部分，其数字是二、六和八，指明主是一个完全在复活里的人。

以西结书里关于神的建造所用的一切数字，都非常有意义。这卷书常常使用到数字三、五和五的倍数。例如，三十这数字常常用到，表征在复活里的三一神负完全的责任。以西结看见一章的异象时是三十岁。圣殿有三十根支撑的门柱，外院里有三十间屋子，圣殿周围有三十间旁屋。在以西结书，三十这数字指明成熟能以担负事情，也指明享受与彰显基督。

门柱上的棕树表征得胜与常存的能力。因为柱子必须担负房顶的重量，支撑整栋建筑，所以柱子必须得胜并永远常存。基督是柱子，以得胜、永远常存的生命支撑并担负神的建筑。

我们也看见，门洞有三十个窗户，用以透光通气。这些窗户都有窗棂或帘幕遮蔽，把消极事物隔在外面。这一切正是赐生命之灵的工作：带进光和空气，却不断把消极事物隔出去。

在本篇信息中，我们要继续来看，在以西结书里的殿有两个院子：外院和内院。我们先来看外院里的东西，然后再来看内院里的东西。

外院

我们要进到以西结在异象中所看见的圣殿，就必须上七层台阶，然后经过宽敞的门洞。这就把我们带进圣殿的外院。

铺石地

在外院里，我们需要注意的头一项就是铺石地。在外院东、南、北三边靠墙的地方，有铺石地。

铺石地上的屋子

铺石地有六块，在每一块上有五间屋子。这就是说，总共有三十间屋子。三十这数字在此由五乘六所组成。

除了铺石地上的三十间屋子，还有四个小院在外院的四个拐角。这四个在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用现代的说法，这四个小院就是厨房，是烹煮食物的地方。这些不是祭司煮祭物之处，而是为百姓煮祭物之处。祭司是在内院吃祭物，百姓是在外院吃。

在这些煮祭物的厨房外面，有一些屋子。这些屋子是吃东西的地方，就如我们家里，与厨房相接连的是饭厅，就是吃厨房所预备好之食物的地方。在以西结书，连于厨房的屋子就是百姓享受祭物的饭厅。这指明这些屋子乃是享受基督的地方。由此我们能看见，外院里主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我们经过了大门以后，就来到外院，进到屋子里来吃、来享受基督，祂是一切供物的实际。

以西结告诉我们，百姓在其中吃祭物的这些屋子是建在铺石地上。（四十17。）在古时候，院子有一块地是铺上石头的。这指明每当我们要享受基督时，就需要在一块铺石地上。铺石地把我们与泥土的脏污分开。不然，我们的脚就会弄脏。我们这些在基督里的信徒，有一块铺石地使我们与泥土隔开。虽然我们仍活在地上，在这世界中，但我们与各种的脏污隔开了。

我们作为旧造原来都是泥土，与地的性质一样。我们出于土，也与土是一。但是我们得救、悔改、重生时，就成为石头，石头是为着铺地的。如今我们若要享受基督，就需要站在我们重生的石头上。

然而，许多真基督徒日常的光景，并没有站在这些石头上。他们在工作之余参加一些世俗的活动和娱乐。他们是真基督徒，却站在污泥上；他们脚下没有铺石地。

我们这些在主的恢复里过召会生活的人，应当非常不一样。我们一天工作完了，或放学后，回家休息一下或吃晚饭，然后就来聚会享受主，操练我们的灵呼求主。这指明我们是站在铺石地上。不仅如此，在我们的经历中，我们所站在其上的铺石地，成了一个地方，一间“屋子”，给我们享受基督。我们许多人都能见证，日过一日我们是在屋子里享受基督。在主日特别是如此。我们一大清早就接触主，把我们的脚踏在石头上，预备自己来到屋子里。然后在召会的聚会中我们吃基督，享受基督。

数字三十

与屋子有关的数字三十，是由五乘六或三乘十组成。如果是由五乘六组成，那就是人（六）乘责任（五）；如果是由三乘十组成，那就是在复活里的三一神（三）满足一切的要求（十）。我们所享受的基督乃是数字三十。祂不仅是五或六或三；祂是数字三十，包括了六、五、三和十。在祂里面有人、三一神、复活、责任、以及一切要求的满足。十这数字也表征完成和完美。这指明在基督里我们有完成和完美。赞美主，我们有这样一位丰富的基督给我们享受！

这里的数字三十与门柱的三十个柱面相合。这指明我们对基督的享受，乃在于祂是支撑的柱子。祂能担负、支撑并维持到什么地步，我们就能享受祂到什么地步。并且，三十间屋子与三十扇窗户相合。如果包罗万有的那灵不是数字三十，我们就无法丰富的享受基督作数字三十。

铺石地的宽度

我们若参考圣殿及内外院纲领图，就会看见铺石地的宽度与门洞的长度一样。这表征我们所享受的基督就是我们所经历的基督。我们能享受基督多少，是在于我们经历基督多少。我们对基督的经历若有五十肘，那么我们对基督的享受也会有五十肘。我们能享受的基督有多少？这乃在于我们经历的基督有多少。我们越经过基督，就越经历基督；我们越经历基督，就越享受基督。我们若只在道理上认识基督，就无法享受基督。这就是说，我们无法享受一位我们所没有经历过的基督。我们只能享受我们所经历过的基督。我们享受基督的宽度，总是等于我们经历基督的长度。

与门洞相连

铺石地与门洞相连，因为铺石地是在每个门洞的两旁。这指明享受基督是联于经历基督。我们若没有经历基督，就无法享受基督。我们再次看见，享受基督乃在于经历基督。

煮百姓祭物之处

在外院的四个拐角上，有煮百姓祭物之处。这指明我们靠着神的恩典，预备基督给人享受，这事扩展到每一角落，到处可得。在每一角落都有一个厨房，烹煮基督给我们享受。我们无论到那里，都有厨房。我们感谢主，地方召会正扩展到美国的每一个角落。美国的每一角落都需要一个“厨房”，以预备基督给各种民族享受。

在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前为止我们看到四个“三十”：门柱的三十个柱面、三十扇窗户、三十间屋子、以及三十肘。这四个三十都与我们的经历有关，符合我们的经历。我们需要经过基督，然后享受一位“烹煮过”的基督。

这里有一个新数字－四十。四十是试验和试炼的数字。以色列人在旷野四十年，主耶稣在旷野四十天受试验和试炼。这指明基督若没有忍受试验和试炼，就无法被“烹煮”，预备给我们享受。为着给我们享受，基督被“烹煮”了。祂在“烹煮”过程下所受的苦，乃是为给我们藉吃来享受祂。

主若没有受苦并受试炼，就无法预备好给我们享受。就一面意义说，姊妹们在厨房里预备食物时，食物是“受苦”的。当主耶稣在地上，特别当祂在十字架上受死时，祂乃是在受苦，在被烹煮，为要给我们藉吃来享受祂。

内院

我们需要从外院经过，进到内院。

另一组台阶

我们进入内院时，要再升高。在内院的入口有另一组台阶，不是七层，而是八层。从街道外面到外院的门洞，要上七层台阶；如今又有八层台阶，带我们进到内院的内门。由此我们看见，进入内院的意思乃是：我们越往里面，就越升高。当我们往里面时，也就往高处去。我们经过门洞进到内院，那时我们比墙外的人高出十五台阶。

七这数字表征完成，八这数字表征复活。这指明我们若进到内院，就需要在复活里。所有天然的生命和天然的人必须弃绝，并被十字架除去。就如八层台阶所指明的，我们需要绝对在复活里。

在内院我们重复对基督的经历。我们再次藉着经过另一个门洞，来经历基督。我们所经历的是同一位基督，但我们所经历的更多了。这就把我们引进内院。

洗燔祭牲的地方

藉着煮祭物和吃祭物，我们在外院可以有一点享受，但那里没有对主的事奉和服事。但是当我们经过门洞来到内院，马上就开始有服事。

有一间屋子，可能是在内院北门洞里面，是给祭司洗燔祭牲的。（38。）要预备献燔祭用的祭牲，需要遵照几个步骤。首先祭牲要宰杀，然后剥皮并切块。之后，祭牲要拿去洗一洗。洗净以后，祭牲就准备好可以焚烧了。所以洗是预备燔祭牲的最后一步。这里的屋子不是为着宰杀燔祭牲，也不是为着剥皮或切块。这间房子只是为着洗燔祭牲。这指明我们的经历到了这点，我们就预备好给神作燔祭。惟有在复活里并在更高一层，我们才预备好来绝对为着神。

在内院这里，我们开始有为着神的生活；这是在外院里看不到的。我们在外院有对基督的享受，但在内院有改进和进步，因为这里我们是在一个更里面，也更高的地方。在这里，祭司预备好来献燔祭，意思就是预备好来绝对为着主。

宰祭牲用的桌子

在北门洞里有八张桌子；一边四张，另一边四张，总共有八张。这些桌子是用来宰杀祭牲用的。（39～41。）这是真正的事奉，真正的职事。惟一有分于这事奉的乃是祭司。今天在新约时代，我们都是祭司。然而，按照我们真实的经历，我们若留在外院里，就仍然只是百姓，还不是祭司。在我们的经历里，乃是直到我们的情形更高更里面时，我们才能作祭司。惟有在我们往更高更里面以后，我们才会有生命上的成熟。然后我们就预备好作燔祭。到这时我们才能实际的事奉主，向祂有服事。现在我们不再仅仅是百姓，乃是祭司，以特别的职事，预备好事奉主。

在桌子这里，我们再次看到数字八，八表征复活。八张桌子分作两组，每组四张；或分作四组，每组两张。这些数字表明受造之物在复活里作见证。我们可以说，八由二乘四组成，四乃是受造之物的数字。我们也可以说，八由四乘二组成；四表征受造之物，八表征复活，二表征见证。所以，这里说出受造之物在复活里作见证。

这些桌子长宽都是一肘半，高一肘。一这数字表征独一的神。长度的一肘半加上宽度的一肘半，就是三肘。再一次，三这数字表征在复活里的三一神。三一神已经“裂开”，就是门的两边各长一肘半所指明的。在八张桌子这件事上我们看见三一神，这位独一的神，成为受造之物，在十字架上被“裂开”，却复活了。如今在复活里，祂乃是见证。今天我们的事奉，我们的职事，必须在三一神这位独一的神里面，祂作为受造之物被裂开，如今在复活里乃是活的见证。

在这里，我要概述所说过关于燔祭牲和桌子的事。屋子是为着洗燔祭牲，燔祭牲是绝对为着主的。预备好来献燔祭，意即我们预备好绝对为着主。八张桌子分为四组，每组两张，是为着宰杀祭牲；八表征复活，四表征受造之物，二表征见证。每张桌子高一肘；一表征一位神。数字三（把长与宽的一肘半加起来形成三肘）表征在复活里的三一神。这个三分为两部分，指明三一神成了受造之物，藉着死被裂开，如今在复活里。今天我们的事奉是在三一神这位独一的神里，祂被裂开，如今在复活里成为见证。

另外两间屋子

从门洞我们往前到院子，在那里又有两间屋子，一间在北门旁，朝南；一间在南门旁，朝北。这两间屋子是为着两组祭司：看守圣殿的祭司和看守祭坛的祭司。朝南的屋子是给看守圣殿的祭司，（45，）朝北的屋子是给看守祭坛的祭司。（46。）这些屋子指明，到了这里，祭司的事奉、职事就固定下来，稳定下来了。祭司完全够资格，可以稳定的尽职了。

我们原来是流荡在墙外的。赞美主，我们进到基督里，又经过基督进到外院。最后，靠着主的怜悯我们进到屋子里，在那里我们开始尝到基督，享受基督。我们一旦尝到祂，就不想离开这些屋子。然而，我们享受了一点基督以后，就领悟我们需要再升高并经历八这数字的意义，就是完全在复活里。为此，我们需要再经过基督并进到内院。我们一旦在内院里，就需要预备好绝对为着主。在此我们开始对三一神的事奉；三一神曾成为受造之物，被裂开，如今在复活里成了一个见证。现今我们成为完全够资格的祭司，稳定的在屋子里看守圣殿和祭坛。

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经文及注解

以西结书　四十17～47，四十六21～22及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

三　圣殿的异象　四十4～四四31

1　外院　四十4～27

40:17　祂带我进外院，见有^1屋子，又有铺石地，铺造在院的周围；铺石地上有屋子三十间。

【注1】　外院东、南、北三边靠墙的地方，有六块不同的铺石地，每一块地上有五间屋子，总共有三十间屋子。除了铺石地上的三十间屋子，还有四个小院在外院的四个拐角。（四六21～24与21注1。）这些是供百姓煮祭物之处。铺石地可能是用石头作的，表征那使我们成为石头之重生的立场，（约一42，太十六18，）叫我们与世上的污秽有分别。（参路十五22注7。）这些屋子是百姓吃祭物的场所，指明它们是百姓享受基督作祭物和供物的地方。（祭司是在内院吃祭物，〔四二1～14，〕百姓是在外院吃。）我们经过神居所的大门以后，就来到外院，进入屋子，站在我们重生的‘石头’上，吃基督并享受基督，祂是一切供物的实际。（来十5～10。）

40:18　铺石地，就是矮铺石地，在各门洞两旁，其宽度与门洞的长度相同。

40:19　祂从下门前面，量到内院门外前面，宽一百肘，东面和北面都是如此。

40:20　祂量外院朝北的门，长宽若干。

40:21　门洞的卫房，这旁有三间，那旁有三间。门洞的墙柱和廊子，与第一个门的尺寸一样；门洞长五十肘，宽二十五肘。

40:22　其窗和廊子，并雕刻的棕树，与朝东的门尺寸一样；登七层台阶上到这门，前面有廊子。

40:23　内院有门与这外门相对，北面和东面都是如此。祂从这门量到那门，共一百肘。

40:24　祂带我往南去，见朝南有门，祂又照先前的尺寸量门洞的墙柱和廊子。

40:25　1门洞与廊子的周围都有窗，和先量的窗一样；门洞长五十肘，宽二十五肘。

【注1】　门洞，直译，它。

40:26　登七层台阶上到这门，前面有廊子；门的墙柱上有雕刻的棕树，这边一棵，那边一棵。

40:27　内院朝南有门，祂从这门量到朝南的那门，共一百肘。

2　内院　四十28～47

40:28　祂带我从南门进内院，就照^1先前的尺寸量南门；

【注1】　内院门洞的细节（28～37）与外院门洞的细节相同，指明我们进入内院时，就重覆对基督的经历。我们经历的是同一位基督，但我们对祂有更多的经历。

40:29　卫房、墙柱和廊子，都照先前的尺寸；门洞与廊子的周围都有窗；门洞长五十肘，宽二十五肘。

40:30　周围有廊子，长二十五肘，宽五肘。

40:31　廊子朝着外院，墙柱上有雕刻的棕树；这门的台阶有^1八层。

【注1】　在内院入口有另一组台阶，（参22，26，）共八层。这指明在经历神建造的事上越往里面进展，我们就越高。八这数字表征复活。这指明我们若要进入内院，就必须在复活里。所有天然的生命和天然的人都必须弃绝，被十字架除去。

40:32　祂带我进到内院的东面，就照先前的尺寸量东门；

40:33　卫房、墙柱和廊子，都照先前的尺寸；门洞与廊子的周围都有窗；门洞长五十肘，宽二十五肘。

40:34　廊子朝着外院，门洞两旁的墙柱上都有雕刻的棕树，这门的台阶有八层。

40:35　祂带我进北门，就照先前的尺寸量那门，

40:36　就是量卫房、墙柱和廊子；门洞周围都有窗；门洞长五十肘，宽二十五肘。

40:37　门的^1廊子朝着外院，门洞两旁的墙柱上都有雕刻的棕树，这门的台阶有八层。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，柱子。

40:38　门洞的墙柱旁有^1屋子和门；2祭司在那里洗燔祭牲。

【注1】　这间屋子可能是在内院北边的门洞里，是祭司洗燔祭牲的地方。（利一3～9。）这指明我们的经历到了这点，就预备好给神作燔祭。我们经过内院的门洞以后，就在复活里，在更高一层。（见31注1。）在这里，我们不再仅仅是一般的百姓，乃是成了祭司，预备好藉着献燔祭事奉主，意思就是预备好绝对为着主。（见利一3注1。）

【注2】　直译，他们。41、42节者同。

40:39　在门廊内，这边有两张^1桌子，那边有两张桌子，在其上可以宰杀燔祭牲、赎罪祭牲、和赎愆祭牲。

【注1】　北边门洞里的八张桌子是宰杀供物用的。（39～43。）这些桌子分作两组，每组四张。（41。）这些桌子长宽都是一肘半，高一肘。（42。）一这数字表征独一的神。长度的一肘半加上宽度的一肘半，就是三肘；三这数字表征在复活里的三一神。三一神已经‘裂开’，由桌子位于门的两边，以及每张桌子的宽度是三肘的一半所指明。因此，与这八张桌子有关的数字表征三一神（三），这独一的神（一），成为受造之物（四），在十字架上被‘裂开’，却复活了（八）。如今祂在复活里，乃是见证（二）。今天我们的事奉，我们的职事，必须在三一神这独一的神里面，祂作为受造者被‘裂开’，如今在复活里乃是活的见证。

40:40　上到朝北的门口，在外面这边有两张桌子，门廊那边也有两张桌子。

40:41　门旁这边有四张桌子，那边有四张桌子，共八张桌子，祭司在其上宰杀祭牲。

40:42　为燔祭牲有四张桌子，是凿过的石头作成的，长一肘半，宽一肘半，高一肘，祭司将宰杀燔祭牲和平安祭牲所用的器具放在其上；

40:43　有双钩，宽一掌，钉在廊内的四围。桌子上有祭牲的肉。

40:44　在内院里，内门外有^1两间屋子，一间在北门旁，朝南；一间在^2南门旁，朝北。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，歌唱者的厢房。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，东。

40:45　祂对我说，这朝南的屋子是为看守殿宇的祭司；

40:46　那朝北的屋子是为看守祭坛的祭司。这些祭司是利未人中撒督的子孙，近前来事奉耶和华的。

40:47　祂又量内院，长一百肘，宽一百肘，是见方的；1祭坛在^2殿前。

【注1】　表征基督十字架的祭坛，不仅是内院的中心，也是殿整个范围的中心。这祭坛实际上乃是宇宙的中心。十字架作为宇宙的中心，指向基督包罗万有的死，其中牵连了神、人、和一切受造之物。（见四三13注2。）十字架上的死对神是释放，（路十二49～50，约十二24，）对人和一切消极的事物是了结。（罗六6，来二14，九26～28，加六14，弗二14～15。）在基督的死里，神在人里经过死而得释放，人在神里受死而被了结。

十字架不仅是中心，也是神圣别建造的圆周。门、吃祭牲、煮祭物的屋子、和宰杀祭牲的桌子，都含示十字架。因此，十字架扩展到四方，到神建造的每个角落。我们若要在神的殿里接触祂，并享受祂的丰富，就必须经过十字架。

【注2】　祭坛表征十字架，殿表征基督（约二19～21）与召会，基督的身体。（林前三16，弗二21。）十字架、基督和召会不仅是新约的中心题目，也是整本圣经的中心题目。坛立于殿前，指明我们在十字架之外，不可能有召会。惟有当我们经过十字架之后，才能有召会的实际。

四　给耶和华的供物　四五1～四六24

2　以色列王和百姓的供物　四五9～四六24

46:21　祂又带我出到外院，使我经过院子的四拐角，见每拐角各有一个^1院子。

【注1】　在外院四个拐角处四个有围墙的院子，是煮百姓祭物的房子。（21～24。）这指明靠着神的恩典，预备基督给人享受的这事，正扩展到每一角落，使基督随处可得。拐角房子的尺寸是四十乘三十。（22。）四十这数字表征试炼和试验，（太四1～2，来三9，）这里乃是指明基督若没有受苦、受试验和试炼，就无法被‘烹煮’，预备给我们享受。

46:22　院子四拐角的院子，周围有墙，每院长四十肘，宽三十肘。四拐角院子的尺寸都是一样，

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第二十一篇　祭坛

祭坛是全圣所之地的中心

神与人相会的地方

对神死是释放

对人死是了结

祭坛的样式和尺寸

神的炉床

大磴台

小磴台

底座

角

台阶

肘的量度

祭坛与圣殿

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第二十一篇　祭坛

读经：以西结书四十章四十七节，四十三章十三至十七节。

本篇信息我们要继续从内门，甚至从内院来看中心的事－祭坛。在看祭坛以前，我想复习一下另外两件事，好使我们印象深刻。

首先，我们看过在东、南、北三面总共有六个门，分为三组，每组两个。我们要记得，六乃是人的数字，因为人是在第六天造的；三这数字表征在复活里的三一神。六个门表征三一神与人调和。三与六调和。门分为三组，每组两个，这事实指明三一神成了一个人－神人，在祂的钉死里被“裂开”（或被切割），如今祂乃是在复活里。现今祂是门，我们藉着祂得进入神里面，并进入一切属神的事物里。

第二，我们需要注意从外门到内门距离刚好一百肘。（结四十47。）一百这数字是由十乘十或二十乘五所组成的。十乘十表征完满中的完满，或完全中的完全。二十乘五表征完满和完全负责作见证。不仅如此，如第一图所示，有三段的一百肘，共三百肘。（二六八页。）我们再次看到三这个数字表征三一神，成了一个人－神人。何等奇妙！何等美妙！我们乃是在这样一位神人里面。祂被钉十字架，但如今祂在复活里，而我们在祂里面。

祭坛是全圣所之地的中心

我们若参考圣殿及其内外院纲领图，可以看见不论从那一个门进入圣所，最后一定会到祭坛这里。没有例外；祭坛是必经之地。我们都是经过这位奇妙的神人进来的，祂被钉十字架，如今在复活里。我们若是要遇见神，就必须来到祭坛。

祭坛乃是在全圣所之地的中心。祭坛不仅是内院的中心，也是全圣所之地的中心。

事实上，表征十字架的祭坛，乃是宇宙的中心。从人与神的关系来说，是以地为中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地，巴勒斯坦，因为这美地是欧亚非三大洲的联结中心。美地的中心是耶路撒冷城；耶路撒冷城的中心乃是圣殿的所在地；而全圣所之地的中心乃是祭坛。因此，祭坛至终乃是宇宙的中心。祭坛既表征十字架，这就是说，十字架乃是宇宙的中心。

我们认识十字架完全的意义，乃是很重要的。根据基督教肤浅的教训，十字架是主耶稣为我们受死的地方。这当然是对的，但十字架的意义不只如此。十字架这宇宙的中心，表征神、人、以及一切受造之物包罗万有的死。主耶稣在十字架上的死，不是仅仅个人的死，乃是包罗万有的死，包括了神、人、和一切受造之物。

神与人相会的地方

我们已经指出，从圣殿及其内外院纲领图可以看见，不论人从那一个门进去，都会来到祭坛这里。当神从圣殿来与人相会时，同样也是来到祭坛这里。所以，祭坛不仅是宇宙的中心，也是神与人，人与神相会的地方。若有一个人从北门进入，另一个人从南门进入，二人就会在祭坛这里遇见神，并彼此相遇。

神从祂的居所出来，到了十字架，并且死在那里。首先，祂离开了祂的居所，生于伯利恒；在地上生活了三十三年半之后，祂来到祭坛，就是来到十字架。祂死在那里的时候，并不是单独的。藉着祂的成为肉体，祂将人穿在祂身上。因此，祂死在十字架上时，人也死在那里。这指明神与人在十字架那里，藉着死相遇在一起。

对神死是释放

然而，神不会受死影响。不论祂经过多少死，祂仍是一样。实际上，死帮助祂得着释放。神从祂的居所出来，上到十字架，并且死在那里，为要释放祂里面的所是。我们可以用麦粒作比方。麦粒种到土里，就死了。这死是可怕的，还是美妙的？我们该说麦粒的死是美妙的，因为若没有这死，麦子里面一切丰富和美丽的事物，都无法得着释放。因此，麦粒的死不是可怕的，而是美妙的。同样的原则，对神来说，死也是美妙的。主耶稣说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）祂把自己说成一粒麦子，落在地里死了，为要繁增出许多子粒来。藉着祂的死，祂里面神圣生命的丰富得着了释放。因为神是生命，甚至是复活，祂不能被死了结。凡是出于人的事物，都会被了结；但凡是出于神的，反要藉死得着释放。现在我们看见，当神去到祭坛－十字架，并且死在那里，祂的生命就得着了释放。

对人死是了结

正如我们所指出的，人也在十字架上。当主耶稣死的时候，人也死了，这死是指人的了结。一切与人有关之消极的事，都在十字架上了结了。赞美主，我们都在十字架上了结了。藉着主耶稣在十字架上包罗万有的死，神一切的丰富都释放出来。基督十字架上的死，对神是美妙的释放，对我们是美妙的了结。我们都需要这祭坛的异象。我们需要看见，不管我们年纪多大，我们都同时在十字架上了结了。神的丰富在那里得着释放，一切消极的事物也在那里被了结。所以，基督十字架上包罗万有的死，乃是我们的了结和神的释放。

神与人的调和，开始于主耶稣生在伯特利。藉着祂的成为肉体，神进到人里面。然而，人与神的调和开始于十字架，而完成于复活。经由主的死与复活，我们被放到神里面，并与神调和。所以，藉着成为肉体，神进到人里面；藉着死与复活，人被放进神里面。

我们一切的所是并所有，都在十字架－祭坛－上了结了。藉着十字架，神圣的生命得着释放，然后藉着基督的复活，这生命分赐到我们里面。如果将一粒麦子和一粒小石头埋在土里，一些活的东西会从麦粒长出来，但石头仍然埋着。藉着主耶稣死在十字架上，祂这一粒麦子得了释放，但我们这些死的“石头”却被了结了。虽然我们已经这样被了结，神圣的生命却分赐到我们里面，使我们成为美妙的人。

我们原本不是美妙的。我们得救之前，是在全圣所之地的墙外，那时我们非常爱自己。等我们得了救，从门进到外院之后，就不再那么爱自己了，但多少仍有些自怜。然而，等我们进入内院之后，就不再自爱或自怜了；反而，我们恨恶己。当我们更往前来到祭坛，就看见丑陋的己已经被了结；这己就是我们在墙外时所爱，也是我们在外院时所怜，并且是我们在内院时所恨恶的。既然己已被了结，我们就不需要爱它或怜它，甚或恨它了。反而，我们应该简单的把己忘掉，将其留在祭坛上。

我们已经指出，在我们与神的交通中，十字架－祭坛－既然是占中心的位置，我们就无法避开它。事实上，我们一旦从门进来了，就开始看见关于十字架的事。十字架含示于门，门表征主耶稣满足十条诫命所有的要求，然后死在十字架上满足神律法公义的要求。在外院的铺石地上吃祭物，也含示十字架，因为这些祭物乃是经过了死。不仅如此，煮祭肉的地方，和宰杀祭牲的桌子，也含示十字架。这指明神的圣所各处都看见十字架－大门、铺石地、外院四拐角煮祭物的地方、和内院的桌上。所以，十字架不只是中心，也是圆周。十字架扩展到四方，到每一个角落。我们得救之后，到处都碰着十字架。不藉着十字架，就不能摸着基督，或有基督徒属灵的经历。

在我们基督徒生活中，虽然到处都碰着十字架，但是当我们来到祭坛，就是来到神建筑的中心时，还是要特别的经历十字架。来到中心的祭坛，乃是认识我们一切所是并所有，都在十字架这里了结了。在此我们有十字架确定的经历，并不仅仅是表面的认识。在我们与主的交通中，我们被带到一个点：确定的摸着十字架，感觉到神不再让我们凭天然的人活着。这使我们这个人有了主要的破碎，而绝对的降服于十字架。结果，我们就认识天然的生命是什么，以及脱去旧造是什么意思。这就是经历十字架作中心。

我很忧伤，虽然我们许多人都听过十字架的信息，我们中间却只有少数人真正过钉十字架的生活。例如，我们在婚姻生活中，可能没有过钉十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子争吵，这就指明他们没有过钉十字架的生活。他们若过钉十字架的生活，就不会互相指摘，并为自己辩护。那些过钉十字架生活的人，遭到攻击或批评时，不会为自己辩护。他们藉着十字架的死，经历亚当和旧造的了结，并享受藉十字架所释放之神的丰富和祂神圣的元素。

有些人，特别是青年人，听见关于祭坛的这些话，也许会害怕，认为最好不要爱主、寻求主。他们也许认为从门进入外院，在铺石处享受基督就够了；他们不需要进一步进入内门，被引入内院而到祭坛那里。他们害怕到达祭坛成为燔祭，那太危险了。

然而，我们需要领悟，主既然怜悯了我们，我们就无法逃避祂。我们得救不是出于我们的意愿。相反的，当我们在世界流荡，无意从门进入圣所时，是主带我们进了门。我们信入基督，并非出于我们的拣选，乃是完全出于神的拣选、神的怜悯、以及祂的眷临。我们爱主并追求祂，原则也是一样。我们若不信入主、爱祂并追求祂，就会感觉不安适、不满足。我们越爱主并追求祂，就越感觉满足。这也是出于主的怜悯。因着祂向着我们的怜悯，以及祂在我们里面的运行，我们别无选择，只有往前，不能回头。我们如果不往前来到祭坛，反而想要回到外院，就会觉得不安适。所以，我们需要一直往前，直达祭坛。

最后，所有属灵并追求主的人会留在祭坛这里，在这里他们被主了结，甚至毁坏。主似乎毫无理由的拆毁他们，剥夺他们一切所有的。神将我们一切所是并所有的，都置于死地。盖恩夫人如此经历，并且能说神给她十字架。因为我们爱主并追求祂，迟早我们会碰到十字架，这十字架要将我们拆毁，将一切带到死地。我们将被迫经过并进入死，就算我们不愿意也不行。

我们不是一次永远的经历十字架－乃是一次又一次的经历。那些追求主的人在每一次转弯的时候，都会碰到十字架。一次他们会藉着儿女碰到十字架；另一次他们会藉着配偶或病痛碰到十字架；又一次，他们会藉着召会或同工经历十字架。十字架无所不在，其原因乃是：我们要接触神必须经过十字架。感谢主，神给我们十字架，而十字架给我们神。爱神并经历祂到极点的人，乃是经历十字架的人。

祭坛的样式和尺寸

我们怎能从以西结书的记载证明，神、人、和一切受造之物都在祭坛（十字架）上死了？我们如何证明基督的死是包罗万有的死？我们如何证明十字架给我们神？这一切都由祭坛的样式和尺寸来证明。

祭坛清楚的细节，乃是以西结的异象一个特别的特点。圣经前面各卷没有这样特别的说到祭坛的尺寸，但以西结给我们看见祭坛的细节。我们若来看祭坛尺寸图，就看见照着以西结的异象，祭坛共有四层：底座、小磴台、大磴台在小磴台上面、供台在大磴台上面。供台称为神的炉床，就是为神并让神烧东西的地方。

让我们简要的来看祭坛的尺寸。祭坛的底座高一肘。一这数字表征独一的神；因此，祭坛的底座高一肘，指明神是祭坛的基础。这意思就是，十字架开始于神。在祭坛底座之上的是小磴台，高二肘。这里二这数字不只表征见证，也表征三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者，作为见证人。第三层，大磴台，高四肘，表征受造之物。在大磴台上面是供台，高也是四肘。

【第三图：祭坛尺寸图（四三13～17）】

祭坛的顶端是一个平台，十二肘乘十二肘。十二这数字是由六乘二或三乘四组成的。这里这些数字都包括在内。四这数字表征受造之物，六表征人，三表征三一神，这些都在这里。从这些数字我们看见神在这里，基督在这里，一切受造之物（包括人）也在这里。

神作为基础也包括我们。当基督死在十字架上时，神、人、和一切受造之物，也与基督同死。所以，这祭坛表征基督包罗万有的死。

因为基督的死是奥秘的，所以关于这事有许多不同的意见。不信的犹太人可能简单的说，有一位名为耶稣的拿撒勒人死在那里。今天许多信徒会说，死在十字架上的那一位是他们的救赎主。其它在属灵领悟上更进步的基督徒可能说，他们的救赎主基督，与他们一同死在十字架上。然而，我要宣告，不仅仅我的救赎主基督和我死在那里，连一切受造之物和神自己也死在那里。全宇宙连同这位创造者都经过了死。一切的事既经过了死，就能经过试验。凡是能被死了结的，就完全了了。事实上，惟有神能通过死的试验。我们和整个造物都了结了，然而神却能通过死的试验。

基督包罗万有的死作出一个调和，将人带进神里面。在那个死里，神在人里死了而得释放，人在神里死了而被了结。赞美主，在基督那美妙、包罗万有的死里，神在人里死了，人也在神里死了！为着基督释放并了结的死，阿利路亚！在祂的死里我们了结了，而神得着了释放。

神的炉床

祭坛的顶端，神的炉床，乃是十二肘见方。这是神的火炉，是神烧东西的地方；这焚烧是为着神、给神、并凭着神的。炉床的尺寸十二肘乘十二肘，这是很有意义的。这是十二这数前缀次用在帐幕的尺寸上。十二这数字是新耶路撒冷的数字，由三乘四所组成。三是三一神的数字，四是作为受造之物的人的数字。所以，十二这数字表征三一神与人调和。新耶路撒冷将是三一神与人终极的调和。今天召会生活也是三一神与人的调和。

大磴台

大磴台紧接在供台下面，两边各有一肘宽的边。这就是为什么大磴台宽十四肘。十四这数字由两种方式组成：七乘二和十加四。七是完整的数字，二是见证的数字，十是完全中的完满，四当然是受造之物的数字。我们把这些数字放在一起，就能看见这表征受造之物在完满中担负一个完整的见证。

小磴台

大磴台之下是小磴台。小磴台两边也有一肘宽的边，所以宽十六肘。十六这数字是由八乘二所组成的，表征见证（二）是在复活（八）里。基督乃是在复活里活的见证。

底座

底座两边也有宽一肘的边，所以共宽十八肘。十八这数字是由六乘三或三乘六组成的，表征：人、三一神、以及复活。

由于这独一的设计，祭坛是非常坚固并稳定的，其底座比顶部要宽。底座是十八肘见方，小磴台是十六肘见方，大磴台是十四肘见方，供台是十二肘见方。这样的构造使得祭坛非常稳固。若是顶部比底部还宽，祭坛就不稳固。然而因为底部比顶部宽很多，祭坛就能坚定的站立。没有什么能摇动它。

祭坛的每一层都有边，像二只手臂扩展出去托住东西。边上又有起边突起来以托住东西。这清楚的图画给我们看见，祭坛不只是坚定、稳固的，也能托住东西。这指明基督十字架上的死不仅是稳固、坚定的，也能够托住东西。祂奇妙、美妙、且包罗万有的死能托住我们所有的人。

角

在神的炉床四个拐角上，各有一个朝上的角。在圣经中，角表征力量和能力。祭坛的角向着地的四极，且是朝上的，表征基督十字架的能力，召会和圣徒的能力是在于十字架。我们越经历十字架，就越有属灵的能力。

台阶

祭坛的台阶朝东。东方指明主的荣耀。祭坛的方向朝着日出之地，日出之地表征主的荣耀。（民二3，结四三2。）这指明十字架总是指向并带到神的荣耀。

肘的量度

以西结所用的肘，不是普通人的肘；而是一肘零一掌。（四三13。）这称为一大肘，不是人的尺寸，而是神的尺寸。因此，祭坛不是用人的肘量，而是用神圣的肘量的。我们绝不该用我们人的尺度来量自己。我们的量度可能对我们有价值，对神却毫无价值。根据我们人的量度和标准，我们可能觉得自己合格了，但按照神圣的量度，我们仍有缺欠。

祭坛与圣殿

关于祭坛的最后一点，是说到祭坛与圣殿的关系。我们惟有经过祭坛，才能来到圣殿。这意思是说，我们对基督的十字架若没有正确的领会和经历，就无法有召会生活的实际。殿表征基督，也表征召会。我们惟有经历祭坛之后，才能有真正的召会生活。我们若渴慕有正确的召会生活，就需要对祭坛，就是基督的十字架，有充分的认识。我们惟有领悟自己已经在十字架上彻底了结之后，才能有真实的召会生活。

在外院享受基督是美妙的，但距离殿的经历还很远。在内院开始有职事也很美妙，但就连这样还是离殿的经历很远。在殿里乃是完全在复活里。所以，我们需要继续往前，直到经过祭坛，就是经过基督的十字架，来到殿这里。在那里我们才有召会生活的实际。

我们需要对这事实有深刻的印象：只有藉着经过祭坛，我们才能来到圣殿。祭坛表征十字架，殿表征基督与召会－基督的身体。十字架、基督、和召会不仅是新约的中心题目，也是整本圣经的中心题目。我们首先来到祭坛（十字架）这里，然后来到圣殿。这指明我们在十字架之外，不可能有召会。藉着十字架的经历，我们就被带进召会的实际里。惟有当我们经过十字架，才能有实际的召会生活。一面说，我们得救了就一同来过召会生活；另一面说，惟有当我们经过十字架之后，才能有召会的实际。

我们都需要被带到一个地步，认识并接受十字架。然后，当我们经过十字架时，我们的肉体、旧造、己、天然的人、同天然的生命都会受到对付。凡根源于我们人性里的事物，都要在十字架这里被了结；然后我们才有召会的实际。我们会在主里是一，有真正的配搭，也会有和谐、安息与基督的同在。这就是殿－神居住的地方。这是基督的彰显，召会的实际。

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经文及注解

以西结书　四十47，四十三13～17及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

三　圣殿的异象　四十4～四四31

2　内院　四十28～47

40:47　祂又量内院，长一百肘，宽一百肘，是见方的；1祭坛在^2殿前。

【注1】　表征基督十字架的祭坛，不仅是内院的中心，也是殿整个范围的中心。这祭坛实际上乃是宇宙的中心。十字架作为宇宙的中心，指向基督包罗万有的死，其中牵连了神、人、和一切受造之物。（见四三13注2。）十字架上的死对神是释放，（路十二49～50，约十二24，）对人和一切消极的事物是了结。（罗六6，来二14，九26～28，加六14，弗二14～15。）在基督的死里，神在人里经过死而得释放，人在神里受死而被了结。

十字架不仅是中心，也是神圣别建造的圆周。门、吃祭牲、煮祭物的屋子、和宰杀祭牲的桌子，都含示十字架。因此，十字架扩展到四方，到神建造的每个角落。我们若要在神的殿里接触祂，并享受祂的丰富，就必须经过十字架。

【注2】　祭坛表征十字架，殿表征基督（约二19～21）与召会，基督的身体。（林前三16，弗二21。）十字架、基督和召会不仅是新约的中心题目，也是整本圣经的中心题目。坛立于殿前，指明我们在十字架之外，不可能有召会。惟有当我们经过十字架之后，才能有召会的实际。

7　祭坛　四三13～27

43:13　以下量祭坛，是以肘为度。（这肘是一^1肘零一掌。）2底座高一肘，边宽一肘，四^3围起^3边高一掌；这是坛的座。

【注1】　见四十5注2。

【注2】　照着以西结的异象，祭坛有相叠的四层：底座（最下层）、小磴台（下层磴台）、大磴台和供台。祭坛底座高度的一这数字表征独一的神，也指明神是祭坛的基础，意思是说，祭坛所预表的十字架乃是神发起的。（徒二23与注1。）小磴台高度的二这数字（14）不仅表征见证，也表征三一神的第二者基督，祂是神的见证人。（启一5上。）大磴台（14）与供台（15）高度的四这数字表征受造之物。（一5。）供台长度与宽度的十二这数字，（16，）是由六乘二或三乘四组成的；六这数字表征在第六日受造的人，三这数字表征三一神。因此，祭坛四层的尺寸表征基督的死是包罗万有的死，牵连了神、人、和一切受造之物。（徒二十28，罗六6，西一15。）

【注3】　祭坛的每一层四围都有往外伸展的边缘，并有起边突起以托住东西。这指明基督在十字架上的死能托住并包括万有。（参西一20注3，来二9注4。）

43:14　从地上底座的顶到下层磴台的顶，高二肘，边宽一肘；从小磴台到大磴台，高四肘，边宽一肘。

43:15　坛上的供台，高四肘；有^1四角从供台向上突起。

【注1】　角表征力量和能力。祭坛的角向着地的四角，表征基督十字架的能力达到地的四角。见出二七2注1。

43:16　供台长^1十二肘，宽十二肘，四面见方。

【注1】　十二这数字（新耶路撒冷的数字－启二一12，14，16～17，21，二二2）是由三乘四所组成；三这数字表征三一神，四这数字表征作为受造之物的人。（一5。）所以，十二这数字表征三一神与人调和。基督包罗万有的死同着祂胜过一切的复活，完成了神与人在基督里的调和，将基督的人性带进神圣的儿子名分里。（罗一3～4与4注6。）

43:17　大磴台长十四肘，宽十四肘，四面见方，四围起^1边高半肘，底座四围的边宽一肘，台阶朝^2东。

【注1】　见13注3。

【注2】　东方，朝向日出，表征主的荣耀。（四三2。）祭坛的台阶朝东，指明十字架总是指向神的荣耀，并通往神的荣耀。（参约十二23～24与注，十七1与注。）

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以西结书生命读经

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第二十二篇　圣殿与旁屋

圣殿

廊子

台阶

两根柱子

外殿

门口

内殿

旁屋

是殿的丰满

表征在复活里的三一神

外墙

窗棂和棕树

余地

空地

旁屋的门

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第二十二篇　圣殿与旁屋

读经：以西结书四十章四十八至四十九节，四十一章二十五节下至二十六节上。

在本篇信息中，我们要来看圣殿与旁屋。圣殿分为三部分：廊子、圣所（外殿）、至圣所（内殿）。

圣殿

我们经过祭坛以后，就来到圣殿。圣殿主要分三部分：廊子、称为圣所的外殿、以及称为至圣所的内殿。除此之外，还有附在旁边的建筑，以西结称为旁屋。旁屋在圣殿整个建筑的周围。因此，圣殿是由三部分连同一个附着的建筑所组成的。

廊子

我们先来看殿的第一个主要部分，就是廊子。

台阶

廊子前有十层台阶。（四十49。）现在我们可以看见，圣殿及其内外院全部共有三层：外院是第一层，内院是第二层，圣殿是第三层。圣殿的地平就在第三层。我们要记得，围墙外的街道比外院的层面更低。我们若从圣殿整体之围墙外的街道开始算起，就有四层：街道是第一层，外院是第二层，内院是第三层，圣殿的地平是第四层。这使我们对圣殿的高度有一点认识。

这也指明，我们越往殿的里面走，我们就越升高。当我们在围墙外面，我们是在最低层；但我们进去并往里面行，就越过越升高。我们从街道进到外院，必须升高七层台阶；从外院到内院，必须再升高八阶；从内院进到圣殿，又再升高十阶。由此我们看见，殿比街道总共高出二十五阶。

虽然从街道到圣殿的地平，我们必须上二十五阶，但实际上我们只升高了十五肘。我们能算出这个数字，因为通往殿的十阶，等于圣殿站台的高度。在四十一章八节，以西结说他看见圣殿的高度是六肘。这等于十层台阶的高度。这六肘高的站台，就是圣殿全部建筑和旁屋的基础。这十层台阶的高度等于六肘，所以，从街道到殿的地平有二十五阶，就应当有十五肘高。

（第四图：圣殿平面图）

这里的数字也是非常有意义的。二十五是五乘五，指明在责任里负责任。十五是五乘三，指明由在复活里的三一神来负责任。我们把这些点放在一起，就能看见在圣殿里越升越高的路，就是在复活里之三一神所负的责任中来负责任。离了三一神在复活里来负责任，我们是无法升高的。

两根柱子

我们从台阶往前到两根柱子。我们需要区别两根柱子和殿的门柱。（四一21。）门柱是方的，而柱子是圆的。圣经记载门柱的尺寸，却没有说到柱子的尺寸。以西结没有告诉我们柱子的尺寸，这事实指明柱子必定是无限量的。因此，这两根柱子表征基督作神的见证，用无限无量的能力背负神的家。

现在我们来看廊子本身。四十章四十八节说，“于是他带我到殿前的廊子，量廊子的墙柱，这面厚五肘，那面厚五肘；门两旁，这边三肘，那边三肘。”这里我们看见两根门柱各五肘厚。五这数字指明负责任，二这数字指明见证，所以这两根门柱的意义，就是在见证中负责任。三这数字再次表征复活里的三一神。

廊子长二十肘，廊子的入口宽十四肘。（四十48～49。）我们已经看见，十四这数字是由七乘二或由十加四所组成。七表征完成，二表征见证；十表征丰满，四表征受造之物。因此，廊子也表征受造之物背负丰满的完整见证。

关于廊子还有一点，就是廊子是用作缓冲的地方；这使殿容易给人接近。在召会生活中，我们也该有个缓冲的地方，让人容易进来。这就是说，我们需要有一种气氛是伸展出去的，让人容易接触我们，摸着我们。这样一个缓冲的地方使人能接近召会，使我们能带人进来，并且能留住人。廊子或缓冲的地方除了使殿容易接近以外，也是一个地方让我们能慢下来，进前来，预备自己进入殿内。

外殿

我们经过了廊子，就来到外殿。外殿的门口宽十肘。（四一2。）第一个入口是廊子的入口，宽十四肘，但进入外殿这第二个入口宽十肘。这指明我们越往里面，路就越窄。我们将要看见，内殿的入口甚至更窄，只有六肘。照四十一章二节看，门两旁每边各五肘；有两根门柱各五肘，指明在见证中负责任。

外殿长四十肘，宽二十肘，总共是八百平方肘。八百这数字指明一百倍的复活。四十和二十都是五的倍数。二十是四乘五，四十是八乘五。五是由四（受造之物）加上一（独一的神）所组成，表征人接受神的恩典来负责任。八这数字表征复活。所以，四十由八乘五组成，表征人作为神的造物，加上在复活里的神，产生一种有完全、完整样式的事物。

门口

内殿的门口宽六肘。（四一3。）我们已经看见，这表明我们越往里走，入口就越窄。我们在廊子外面，是不受限制的；当我们来到廊子里面，就有一点限制。这限制不是很窄，因为仍然有十四肘。然而，当我们经过廊子来到外殿，入口就变窄到十肘。当我们继续往前，到达内殿，入口就更窄，只有六肘了。从属灵的经历得知，我们越亲近主，就越受祂的限制。我们若是松懈随便的，这就表明我们远离了主的同在。我们越接近主，就越受限制。

内殿

我们现在从外殿往前到内殿。四十一章三节说，“他到内殿，量墙柱，各厚二肘，门口宽六肘，门两旁各宽七肘。”墙柱各厚二肘，又是指明见证。

四节告诉我们，内殿是二十肘见方。帐幕里的至圣所是正方，（出二六，参出埃及记生命读经第九十九篇，）建在美地上圣殿里的至圣所也是正方。（代下三8。）殿墙厚六肘，（结四一5，）表征主耶稣的人性。主耶稣的人性是神居所站立的力量。在帐幕里直立的皂荚木表征主耶稣的人性。（出二六15。）现在我们需要看见，以西结书里的殿墙也表征耶稣的人性。主耶稣作为正当的人，乃是直立、支持的墙。

二十由四乘五组成。二十肘见方，就是内殿的面积，等于四百平方肘，就是一百乘四。五乘四（二十肘）成了一百倍的四，表征神在受造之物里，以受造之物作祂的居所。当我们这些蒙了神恩的受造之物，相调为一，成为完全的正方，就是成为一百乘四的单位时，神就在我们中间得着祂的住处。

旁屋

在圣殿的南、西、北三面有旁屋。（参三一○页第四图。）这些旁屋共三层，每层有三十间，总共有九十间旁屋。殿墙分三部分，殿墙的第一层宽六肘，第二层宽五肘，第三层宽四肘。因为是一层放在一层上面，所以就形成了一肘宽的坎，旁屋的梁木就搁在这坎上。（结四一6。）旁屋的第一层梁木放在第一层坎上，旁屋的第二层梁木放在第二层坎上。

在圣殿周围的旁屋，越高就越宽。最低一层的旁屋是四肘宽，第二层旁屋是五肘宽，第三层旁屋是六肘宽。然而，圣殿往上直立，宽度不变。旁屋越高就越宽，这指明我们与主越往高处，我们在经历中也变得越宽广、越丰富。我们越进到里面，就越升高；越往高处升，就越宽广。第一层的旁屋是四肘宽，表征我们是一般的受造之物。但我们越升高，越变宽，我们的数字四，就变成数字五，背负一些责任。然后我们再升高变得更宽广，就成为数字六，就是神在第六日所造正确的人。这指明我们会与主耶稣一样的高，一样的宽广；祂乃是墙。这启示仅仅作受造之物，并仅仅背负一些责任是不够的，我们需要成为正确的人，有数字六。

照以西结四十一章八节看，围着殿有高台，就是殿和所有旁屋建在其上的基础。这个高台高六肘，再次表征主耶稣的人性。因此，主耶稣的人性乃是根基、基础和墙。

是殿的丰满

圣殿的美丽乃在于旁屋。假若拿掉了旁屋，殿就太简单，不美丽了。

严格说来，殿表征基督。虽然基督与召会性质相同，但是殿是指基督自己，而作为殿之丰满的旁屋，表征召会是基督的丰满。我们在以弗所一章二十三节看见，召会是基督的身体，乃是祂的丰满。假如殿没有旁屋，殿就没有丰满。九十间分作三层的旁屋，彰显殿的丰满。拿掉这些旁屋，就是将殿的丰满夺去。正如旁屋是殿的美丽，照样，基督的美丽乃是召会，身体，作祂的丰满。

在以西结对神圣别建造的叙述里，常常用到三十这数字。铺石地上有三十间屋子，门洞里有三十个窗，门洞内的柱子有三十个柱面。这些数字都指明我们能享受基督有多少，在于我们经历基督有多少；我们能彰显基督有多少，在于我们享受基督有多少。

旁屋预表召会是基督的丰满，是祂的彰显。为着彰显的三十间旁屋，是基于为着享受的三十间圣屋。我们所彰显的基督，无法多于我们所享受的基督。我们所彰显的基督，只能到我们享受祂的程度。我们对基督的享受，至终成了基督的丰满、彰显。

表征在复活里的三一神

旁屋有三层，表征在复活里的三一神。我们是在复活里并在三一神里彰显基督。当我们在三一神－－父、子、灵里，当我们在复活里，我们就彰显基督连同我们对祂的享受。当我们经过十字架，并进入复活时，我们就在三一神里面，享受父的爱、基督的恩、和圣灵的交通。（林后十三14。）

三十间旁屋有十二间在北边，十二间在南边，六间在西边。三十间旁屋也可分为六组，每组五间。六这数字表征人在第六天被造，五这数字表征人这受造之物，藉着接受神的恩典而担负责任。我们担负责任，不是靠自己的能力，乃是藉着神的恩典。这指明旁屋是神加到我们里面来负责任而有的结果。旁屋有三层，每层有三十间，分为六组，每组五间。这指明我们在复活里，在三一神里，倚靠神的恩典，在神面前担负责任，结果我们就成为所享受之基督的丰满、彰显。

外墙

旁屋的外墙厚五肘。（结四一9。）五这数字在此指明我们接受了神的恩典，在神面前担负责任。一面，召会是神与人的组成；另一面，召会也是人在神面前负责任。假如长老、同工、和所有的圣徒，都没有在神面前负责任，就不会有旁屋，没有召会作基督的丰满。但我们若一同担负责任，那么就会有基督的丰满，基督的彰显。当我们这些神所造的人接受了神的恩典，担负我们的责任，尽我们的功用，那么就会有召会作基督的丰满。

窗棂和棕树

现在我们再来看窗棂和棕树。我们已经指出，窗棂是为着通风透光，也是为要挡住消极的事物。（四一16。）这些窗棂表征基督是赐生命的灵。主的灵在那里，那里就有自由。（林后三17下。）赐生命的灵是非常自由的，但还是有窗棂。一面，这里有自由；另一面又有帘幕。凡是属天，出于生命、光和纯洁空气的，都能进来。但凡是不洁净、邪恶和消极的都被窗棂、帘幕挡住。这说出基督作赐生命的灵，如何在我们里面运行。

棕树是雕刻在窗旁的墙上。（结四一18～19。）棕树生长在野地里，冬夏常青。这指明基督在试炼和试诱中一直得胜不败，具有永远常存的能力和力量。得胜和常存的能力、力量，总是与空气和光联在一起。这就是说，我们的得胜和能力，与赐生命的灵有关。我们若享受赐生命的灵，也就会享受基督的得胜、能力和力量。

余地

四十一章九节说，旁屋之外，还有余地。这表征基督丰富的盈余。无论我们多么需要基督，无论基督多么满足我们的需要，还是有东西余留下来。当主耶稣满足了饥饿的人群，还有十二篮余剩。（约六。）我们可以说，在旁屋三边的余地乃是十二篮。主永远不会缺乏；祂总是丰富而有余剩的。基督总是充足的，基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是无穷尽的。无论我们多么享受祂，总是有余剩。

旁屋外面空出来的余地，宽五肘，（结四一11，）尺寸与外墙的厚度一样。五这数字再次指明接受主的恩典使我们负责任。这里我们需要看见，无论我们多么凭神的恩典来负责任，恩典总是有余的。我们担负五肘的责任，神就会给我们五肘有余的恩典。当我们担负我们的责任时，神总是给我们丰盛的恩典。这是神的法则。

空地

在旁屋余地和圣屋中间，有空地宽二十肘。（10。）这二十肘的空地指明基督的恩典不只是足够的，也是丰富的。二十这数字由十乘二和五乘四所组成。这指明完全的（十）见证（二）是由受造之物接受恩典，在神面前担负完全的责任。由此我们看见我们所经历的基督，以及我们所享受的恩典，乃是宽敞、广阔、丰富、完满的，并有许多富余。

我们若看见这点，就会领悟我们有十二篮的剩余，然后去喂养人，又会有更多篮的剩余。这是因为基督总是越过越丰富的；祂是无穷无尽的。我们享受祂一次，就有五肘剩余；我们再享受祂，就有二十肘剩余。基督绝不会变得更少，祂总是越过越多。因着基督是如此丰富，所以年复一年，尽职的人会越过越丰富。

旁屋的门

虽然有九十间旁屋，却只有两个门。这指明出口既不多，所以容易进去，却不易出来。没有后门或侧门的出口。窗棂有很多，却只有两个门。不仅如此，门是向着余地的。如果没有余地，就无法开门。

我们需要留意这个事实：门是开向余地的。若没有余地，就没有门，也没有入口。这指明恩典有余才有入口。我们若在事奉上耗尽了，勉勉强强的得胜，我们就没有多余的恩典；结果就没有门，没有入口。入口是基于多余的恩典。我们若活在主里面，我们的聚会和事奉就该有余地，有多余的恩典；那么就有大门为我们敞开，没有人能将它关闭。（启三8。）

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经文及注解

以西结书　四十48～49，四十一25下～26上及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

三　圣殿的异象　四十4～四四31

3　殿　四十48～四一26

40:48　于是祂带我到殿前的廊子，量廊子的墙柱，这面厚五肘，那面厚五肘；1门宽十四肘，门两旁，这边另加三肘，那边另加三肘。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，门宽这边三肘，那边三肘。

40:49　廊子长二十肘，宽^1十二肘，2上廊子有十层台阶；靠近墙柱又有^3柱子，这边一根，那边一根。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，十一。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，上廊子是藉着台阶。殿的高度比内院高十阶，比殿外高二十五阶。（22，31。）这指明我们在经历神的建造时，越往里面进展，就越升高。

【注3】　以西结没有告诉我们柱子的尺寸，这指明柱子表征无限无量的支撑力量。因此，这两根靠近墙柱的柱子表征基督作神的见证人（二），用无限无量的力量背负神的家。

41:25下　在外边门廊前面有木槛。

41:26上　门廊这边与那边都有严紧的^1窗棂和^1棕树，

【注1】　棕树雕刻在窗旁的墙上，指明得胜和永远常存的能力、力量，总是与属灵的空气和神圣的光并行。这就是说，我们的得胜和能力与赐生命的灵有关。（见王上六4注2。）我们若享受赐生命的灵，也就会享受基督的得胜、能力和力量。

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经文及注解　 纲目　 信息

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　殿后的房子、墙壁、香坛、圣屋、以及煮祭物之地

殿后的房子

圣殿及其前后房地的尺度

圣殿的墙壁

木头作的香坛

没有灯台

门

圣屋

两边煮祭物之地

圣殿四围的地

结论

分别

进级的

对称的

召会生活的图画

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第二十三篇　殿后的房子、墙壁、香坛、圣屋、以及煮祭物之地

读经：以西结书四十一章十二至二十节，二十二至二十五节，四十二章一至二十节，四十六章十九至二十节。

在本篇信息中，我们要来看殿后的房子、圣殿的墙壁、殿内的香坛、圣殿两旁的圣屋、以及祭司预备祭物的两个煮祭物之地。

殿后的房子

已过我花了许多时间思考殿后的房子，（结四一12～15，）仰望主给我找出这房子的意义和用途。有时圣经没有说出来的，比说出来的更有意义。我们可以知道以西结书里大部分建筑的意义和用途，但对于殿后房子的使用，却找不到一点暗示。这房子比殿还要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘，但殿后的房子是一百肘乘八十肘。虽然这房子比殿还大，圣经却没有记载这房子的用途。

我研究这房子时，主给我看见这房子表征基督的丰富。旁屋表征基督的丰满，但殿后的房子乃表征基督的丰富。我们需要区别基督的丰富和基督的丰满。基督的丰富是基督的所是。例如，基督是生命、亮光、实际和道路。基督的丰满乃是召会作基督的彰显。（弗一22～23。）基督的丰满是基于基督的丰富。当我们经历并享受基督的丰富，我们就成为召会作基督的丰满，祂的彰显。旁屋指明基督的丰满，殿后的房子指明基督的丰富。

我要简单的向你们说明，殿后的房子如何表征基督的丰富。假如你到一位弟兄家里作客，他没有给你一个房间住，而叫你睡在客厅的沙发上，这指明这位弟兄并不富有，他是贫穷的。然而，如果那位弟兄特别为你预备一间宽敞的空房间，这就指明他是富有的。这里的点乃是：我们的基督非常丰富。基督丰富到一个地步，能满足神与人一切的要求，应付神与人一切的需要，并且仍然有一间大“房子”余剩。这房子指明基督是丰富的，有丰盛的余剩。

我们不该认为作神建筑的基督，只有我们所需要的那么多。原则上，基督作神的建筑，总是有余剩的，并且所余剩的比所用的还多。我们要记得，五饼二鱼食饱五千人，还有十二篮余剩。（约六12～13。）剩下的比开头手中所有的还多。这指明基督是无限无量的。在我们所需要之基督那一分的后面，有更大的一分是“空余”的。基督不会像有些公寓大楼挂着“客满”的牌子，对于基督总是有“空余”的。因着基督有追测不尽的丰富，所以祂这房子总是有空余的。

这房子的尺寸（包括墙的厚度）是一百肘乘八十肘，这是很有意义的。八十是十乘八。八这数字表征复活，十表征丰满。所以八十指明丰满的复活。不仅如此，这房子的面积是八千平方肘，就是一百倍的八十。换句话说，这是一千倍的复活。

殿后房子的量度包括了四面的围墙，各厚五肘。房子实际的容量是七十肘乘九十肘。（结四一12。）这些数字也很有意义。七十是十乘七，九十是十乘九，而九是三乘三。这些数字指明完成（七）、丰满（十）、复活（八）和三一神（三）。这一切给我们看见，基督是何等丰富。

圣殿及其前后房地的尺度

以西结四十一章十三至十五节给我们看见圣殿及其前后房地的尺度：“这样，他量殿，长一百肘；又量空地，和那房子，并墙，共长一百肘；殿的前面，和两旁的空地，宽一百肘。他量空地后面的那房子，并两旁的楼廊，共长一百肘。”殿长一百肘，殿的前面和两旁的空地，宽一百肘。内殿宽二十肘。（2，4。）殿墙厚六肘，（5，）两边共厚十二肘。旁屋各宽四肘，两面加起来宽八肘。（5。）旁屋的外墙厚五肘，两面加起来厚十肘。（9。）旁屋外面的余地每边宽五肘，加起来宽十肘。（9。）我们把这些加起来，就有六十肘。（参三一○页第四图。）联属于殿的旁屋和圣屋中间的空地，在殿两边各宽二十肘。我们若把这些加起来，就有一百肘；（参二六八页第一图；）形成一个边长一百肘的正方，表征基督作神的居所，是全然完美、直立、完整并丰富的。

内院、殿的前面和两旁的地，宽一百肘，长也一百肘。因此，这地区（有祭坛为其中心）也是边长一百肘的正方。这进一步指明，基督是完全、直立并完整的，祂完全够资格为神所用，以完成祂救赎的工作。

空地连同殿后的房子及其围墙，长一百肘。（13。）空地后面的那房子，并两旁的楼廊，也是长一百肘。（15。）这里在殿后面又有一个边长一百肘的正方。这又指明基督是完全、直立并完整的。祂足以应付神与人的需要，并且绰绰有余。基督的盈余实在是丰富的。

这奇妙的排列启示我们神的智慧。虽然总共有三块地，但每一块都是一百肘见方。这指明在三一神里有一百倍的完整平方和一百倍的丰富盈余。

我要请你们用全圣所纲领图，（二六八页，）来看圣殿和内、外院全部的面积。引到外院的东门，（四十6～16，）和引到内院的东门，（32～34，）加起来共一百肘。外院从外门到内门也长一百肘。内院长一百肘；殿本身长一百肘，空地和殿后的房子也长一百肘。把这五部分加起来，总共有五百肘。这位在各面全然完美的基督，乃是一百倍的五。我们要记得，五是负责任的数字。因此，基督为我们在神面前负一百倍完全的责任。这幅图画描绘出基督的完整、直立和富余。祂的完整、直立和富余是完全的，是出于神的，且是在复活里的。基督为我们在神面前负责任，为神作了完整、完美、无瑕疵的见证。

圣殿的墙壁

按照以西结书里的记载，联属圣殿的各部分，包括殿本身、廊子、旁屋、殿后的房子、以及所有的墙壁，都是用木板遮蔽的。（四一17。）因此我们进到殿里，什么也看不见，只看到木板。这与摩西所立起的帐幕完全不同；帐幕里到处所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。（出二六29。）反之，在以西结书这里，每一部分都是用木板遮蔽的。金表征神性，木表征人性，特别是主耶稣正确的人性。

以西结书中满了人性。在一章，宝座上的基督是一个人。在宝座上有一个人。甚至在祂的荣耀里，基督也启示为一个人。在四十三章，当荣耀重新充满圣殿时，有一人在那里。（2，6。）这人就是主自己。在神的建造里，主要的材料乃是人性。这指明我们需要有人性，但不是天然的；我们需要有耶稣的人性。正确的人性不是我们天然的人性；正确的人性乃是耶稣那钉死、复活并升天的人性。

在关于圣殿的记载里，六这数字用了许多次。几乎每个入口、门和过道都有数字六。卫房是六乘六，铺石地上的三十间房子是五乘六。我愿意再次指出，六这数字在此表征那人耶稣的人性。遮蔽圣殿内部的木板，也表征主耶稣的人性。

圣经没有记载用何种木头来遮蔽墙壁。同样，我们也很难描述主耶稣有何种的人性。耶稣的人性是奇妙的。我们无法描述，但我们却能看见，也能得着。

在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕树。（四一18～20。）基路伯就是一章所描述的四活物；表征主的荣耀显在受造之物上。在基路伯中间有棕树，表征基督的得胜和基督永远常存的能力。在一章，基路伯有四张脸，但在墙上的雕刻里，基路伯只有两张脸－人的脸和狮子的脸。人的脸表征并显彰人性，狮子的脸表征在人性里的得胜。

四十一章十八至十九节说，“墙上雕刻基路伯和棕树；每二基路伯中间有一棵棕树，每基路伯有二脸；这边有人脸向着棕树，那边有狮子脸向着棕树；殿内周围，都是如此。”这里告诉我们，每二基路伯中间有一棵棕树。这表征我们在显出基督荣耀的形像中，彰显基督的得胜。每棵棕树一边有人的脸，另一边有少壮狮子的脸。这表征基督的荣耀和得胜显在得胜的人身上。这就是说，我们若与基督有交通并享受基督，我们若彰显基督并因基督得胜，那么别人就会在我们身上看见人的脸和狮子的脸。在我们身上就会有基督的形像、荣耀和得胜。

我们需要留意一个事实：基路伯和棕树不是漆在木头上，而是刻进去的。这启示我们，作为遮蔽的木板，需要被主所“雕刻”。被雕刻乃是指受苦。我们遇到一些弟兄姊妹，在他们身上给人一个印象，他们有些东西是被主雕刻过的。基督的得胜和主的荣耀已经刻到他们里面。主常存的能力、新鲜、和常新的生命，都刻到他们里面了。因着主的雕刻，他们无论到那里都带着这种形像和印象。

木头作的香坛

香坛完全是木头作的。每一部分，包括坛角都是木头作的。（22。）这与摩西所立帐幕里的香坛完全不同。帐幕里的香坛是木包上金作成的，表征神性包着人性。（出三七25～26。）立在这殿里的香坛，单单是木头作的，表征只有耶稣的人性。

在帐幕和圣殿里，都有坛、灯台和陈设饼桌子。但在以西结书这里，坛也就是桌子。（四一22。）作为坛，这是我们献祭给神用的；作为桌子，这是神向我们供应的地方。坛是为着我们献祭给神使祂满足，桌子是给神为我们预备东西使我们满足。因此，一个坛有两种用途：为着我们对神，这是坛；为着神对我们，这是桌子。我们在这坛上向神献上出于基督的东西，而神在这桌子上为我们预备出于基督的东西。二者都是在基督的人性上。

所有摆在这坛桌上的，必须都是基督。基督在坛上是给神的香，基督在桌上是给我们的食物。当我们在其上献上基督给神，这就是使神满足的坛；当神在其上为我们预备一些出于基督的东西，这就是使我们满足的桌子。换句话说，基督在坛上就是香，基督在桌上就是食物。

这里主要的点乃是，墙用木头遮蔽，而香坛也是木头作的；木表征主耶稣的人性。木的香坛高三肘，长二肘，表征三一神在复活里乃是见证。

木头作的坛所放的地方，周围也都是木板刻着基路伯和棕树。这指明我们若彰显基督的荣耀和得胜，就会有这个坛桌，给神和我们在基督里一同有交通。在此神享受我们在基督里所献的香，我们也享受神在基督里所供应的食物。这样，我们和神都享受了基督。神因着基督里的馨香得了满足，我们也因着在基督里的食物供应得了满足。现在我们需要看见，惟有在一种空气之下，在一种情形当中，就是有人彰显出基督的荣耀和得胜时，才能有这相互的享受。我们若靠基督得胜，并彰显基督的形像和荣耀，我们就会有坛桌，使我们与神交通并享受基督。这交通与享受乃是我们在基督里并靠基督得胜的结果。

没有灯台

在这殿里没有灯台发出亮光。在帐幕里，圣所内没有窗或开口，所以需要灯台。但在以西结书所描述的圣殿里，有许多窗棂用来透光通气；因此就不需要灯台。

门

在外殿和内殿入口处，各有一道门；（23；）每道门各有两扇，每扇又分作两扇，是折迭的。入口只是一个开口，开口里面有能开能关的门。这事应用到我们今天的情形，可以说，当正面的人（就如使徒）进来时，我们当然该开门。然而，当消极的人（就如豺狼－太七15）进来时，我们就必须关门。

你所在地的召会有没有门？我担心你所在地的召会只有通道，却没有入口的门。在召会生活中我们需要有入口也有门。一面，我们应当向正面、积极的人事物敞开；另一面，我们该向消极的人事物关闭。我们该把门关起来，不让这些消极事物进来。门的功用与窗棂相似：向积极、正面的事物敞开，向消极的事物关闭，不让其进来。

每一入口有两扇门，每扇门又分为两扇折迭门；每道门口总共有四扇门。（结四一24。）每扇门有两扇折迭门，这表明门是可伸缩、可转动并折迭的。有时在召会生活中，领头的人没有伸缩性。他们不知道如何折迭并转动。召会需要可转动、折迭、伸缩的门，易于开启，也易于关闭。

圣屋

圣屋是连接内院和外院的联结房子。这些圣屋位于北面和南面，（四二13，）各宽五十肘，长一百肘，中间有一条夹道宽十肘。南北圣屋各有两排，中间隔着一条夹道相对着。因此，南屋的许多门开向北，北屋的许多门开向南。这使圣屋成为联结的房子。

这里的重点乃是，圣屋是祭司吃供物的地方。我们已经看见，外院里铺石地上的房子是百姓吃祭物的地方。现在我们看见，圣屋是给祭司吃供物，并摆放、储藏供物的地方；祭司就是把圣衣放在这里。（14。）

在铺石地上的屋子里，百姓能享受基督，但他们无法彰显基督，因为他们没有圣衣。圣衣表征彰显并活出来的基督。供物表征基督作我们的享受，圣衣表征基督作我们的彰显。在外院里的人只能享受基督，却无法活出并彰显基督。祭司的情形是进步多了。祭司不只享受基督，也彰显基督。他们不只吃基督，也活出基督。除此之外，他们还有基督的储存。在这一切事上，我们能看见在经历基督上更多的进步。

在圣屋这里，人达到了属灵经历的最高峰。在圣屋里生活就是在基督里生活。在圣屋里吃供物，就是吃基督。穿上圣衣就是穿戴基督。由此我们看见，在圣屋这里，我们在基督里生活、享受基督并彰显基督。

位于北面和南面的圣屋彼此相对；这表征交通、见证和印证。储存、供应并享受基督，乃是交通、见证、印证的事。

圣屋长一百肘，宽五十肘。一百这数字表征完满中完全的完整，五十表征人接受神的恩典之后背负完满、完整的责任。并且，我们若把北面和南面的圣屋合起来，就有另一个边长一百肘的正方，表征完全的储存、供应和享受。不仅如此，这些圣屋彼此见证，而合起来就有绝对、完全的完整。这指明当相互的见证加在一起时，对基督就有完全的享受和储藏。我们个人无法得着这个，乃是与众圣徒才能得着。（弗三18。）

圣屋和旁屋一样，都有三层。（结四二5～6。）圣屋与旁屋高度相等，指明圣屋与基督的丰满相合。祭司享受基督、穿戴基督、储存基督并得着基督到一个地步，他们的圣屋与旁屋（表征基督的丰满）一样高。

六节说，“圣屋有三层，却无柱子，不像外院的屋子有柱子；所以上层比中下两层更窄。”虽然圣屋有三层，却没有柱子。就属灵的经历说，这指明人享受基督达到最高的境地时，就不像在属灵较低的境地。那些在圣屋里的人并不彰显基督的能力，那是柱子所象征的。反之，圣屋是重在表明基督的超越与高超。铺石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及；廊子指明基督的便利；圣殿周围联属的房子和旁屋外的余地，是指着基督的富余；殿周围的空地，并空地后的空房，表明基督的丰富和有余。现在我们看见，圣屋重在说明基督的超越和高超。为这缘故，圣屋有三层，却没有柱子，像院子的柱子那样。

在最高的一层，就是第三层，两面都有楼廊，彼此相对。这指明我们越享受基督，就越有印证。我们越在基督的享受里升高，就越有交通和相互的印证。

当我们有第三层所表征对基督的享受，我们就会珍赏交通和印证，并彼此敞开；我们就不喜欢单独或关闭。然而，那些在主里年幼，没有多少属灵长大的人，不会感觉需要交通和印证，他们宁愿单独。那些享受基督、储藏基督、穿戴基督、凭基督活着、靠基督事奉神的人，生命会成熟并达到一个属灵层次，他们所过的乃是满了交通和相互见证、印证和敞开的生活。

第三层圣屋，因有楼廊占去一些地方，所以比中下两层窄些。这指明当我们对基督的经历和享受达到第三层时，我们就会多向人敞开，和人交通、印证，而自己保留的部分，就比在低层时少了。

两边煮祭物之地

在圣屋西边，靠近后面的地方，两边有煮祭物之地，就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。（四六19～20。）这是祭司的“厨房”。百姓的厨房是在外院的四拐角那里，但祭司的厨房是在圣地内这两个地方。

圣殿四围的地

量完圣殿以后，以西结就被带到圣殿及其内外院整个建筑的外面，那人就量了墙外的地。（四二15～20。）这块地每一面量出来都是五百竿，不是五百肘。（16～19，原文。）一竿等于六肘；因此，墙外的地是一个边长三千肘的正方，总面积是九百万平方肘。然而，只有中间一个边长五百肘的正方是用来建殿，所以圣殿整体周围的空地很宽阔。

结论

末了，我们作一个结论。这幅圣殿圣地的图，有四点特别：

分别

殿的设计给人一个强烈的印象，就是分别。围绕这块空地的墙把圣的与俗的分别出来。

这里总共有四道墙：围绕整个基地的墙，围绕外院的墙，围绕内院的墙，围绕圣殿的墙。这些墙包围着殿，使圣的与俗的分别出来。这启示人进入殿，必须经过四重的分别。分别的界线是何等的大！圣殿及内外院这整体，在每一边外面都有一块宽阔的空地，使其与墙相隔一千二百五十肘。这指明在基督里与世俗相隔很大。

进级的

殿的设计也给人一个进级的印象。我们越往里面走，就越高；我们在圣殿里，就比地平高出十五肘。并且我们越升高就越宽阔。越里面、越高、越宽阔，这就是进级。对神圣别建造的这个经历乃是进级的。

对称的

不仅如此，圣殿的外观清楚的给人一种平衡、对称的印象。在这设计里没有一样东西是歪斜或弯曲的。每一样都是完全平衡、正方、直立的；没有一样是弯曲的。

召会生活的图画

这是召会生活的图画。召会生活就是完全分别的生活、进级的生活、平衡的生活。召会生活也是直立、正方、正直的。

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经文及注解

以西结书　四十一12～20，22～25，四十二1～20，四十六19～20及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

三　圣殿的异象　四十4～四四31

3　殿　四十48～四一26

41:12　在西面那^1空地之后有^2房子，宽七十肘；房子的墙四围厚五肘，房子长九十肘。

【注1】　直译，隔开的地。13、14、15节者同。

【注2】　这个位于殿后的房子，比殿还要大。旁屋表征基督的丰满，（见6注1，）但殿后的房子表征基督无限的丰富。（弗三8。）基督丰富到一个地步，能满足神与人一切的要求和需要，并且仍有富余。（参约六11～13。）关于基督的丰富与基督的丰满，见弗三19注4。

41:13　这样，祂量殿，长一百肘；又量后面那空地和那房子并墙，共长一百肘；

41:14　殿的前面和那向东的空地，宽一百肘。

41:15　祂量空地后面的那房子，（空地是在殿后面，）并这边与那边的楼廊，共长一百肘。外殿、内殿、院廊、

41:16　过道、1严紧的窗棂、并对着过道周围旁屋的三层楼廊，从地面到窗，（窗都有窗棂，）全都镶上^2木板，

【注1】　见王上六4注。

【注2】　圣殿的每个部分，全都镶上木板。这与摩西所立起的帐幕完全不同；帐幕里每一部分都用金包裹。（出二六29。）金表征神性，而木表征人性，特别是主耶稣拔高的人性。在以西结书中，神的建造主要的材料乃是耶稣那钉死、复活并升天的人性。

41:17　直到门以上，内殿和外殿都是如此。内外四围的墙壁，都按尺寸，

41:18　雕刻了^1基路伯和^1棕树。每二基路伯中间有一棵棕树，每基路伯有二脸，

【注1】　在所有镶上的木板上，都雕刻了基路伯和棕树。（18～20。）基路伯表征主的荣耀显在受造之物上；（十18，来九5；）长在野地并且常青的棕树，表征基督的得胜和祂永远常存的力量。（见四十16注2。）在墙上雕刻棕树和基路伯，指明基督的得胜和主的荣耀，已经藉着受苦‘雕刻’到我们里面。

41:19　这边有^1人脸向着棕树，那边有^1狮子脸向着棕树；殿内周围的雕刻都是如此。

【注1】　在一章，基路伯有四脸，（一6，10，）但在墙上的雕刻，基路伯只有二脸－人的脸和狮子的脸，表征并彰显在人性里的得胜。（见一10注1一段。）每二基路伯中间有一棵棕树这个事实，（18与注，）表征我们作神建造的一部分，在显出基督荣耀的形像时，也显明基督的得胜。（参林后二14～16，三18。）

41:20　从地面到门以上，都雕刻了基路伯和棕树，殿墙也是这样。

41:22　木^1坛，高^2三肘，长^2二肘；坛角、坛^3面和^3四旁，都是木头作的。祂对我说，这是耶和华面前的^1桌子。

【注1】　立在这殿里的香坛，单单是木头作的，（参出三十1～5，）表征耶稣的人性。在帐幕和圣殿里，都有香坛和陈设饼的桌子。但在以西结书这里，坛就是桌子；坛是为着让我们将基督这香献给神，使神满足，桌子是为着让神预备基督作食物，使我们满足。

木坛所放的地方，镶着雕刻了基路伯和棕树的木板，指明我们若彰显基督的荣耀和得胜，就会有这个坛桌子，让神和我们在基督里同有交通。在此，神因着我们在基督里所献的香而得满足，我们也因着神在基督里所供应的食物而得满足。

【注2】　香坛的尺寸表征三一神在复活里（三）乃是见证（二）。

【注3】　直译，长。

41:23　殿和至圣所的^1门各有两扇。

【注1】　在召会中，门的功用是让积极的人事物进来，而不让消极的人事物（参太七15，徒二十29）进来。每扇门又分为两扇摺叠门，（24，）指明召会中的门必须有弹性。

41:24　每扇分两扇，这两扇是摺叠的，这边门分两扇，那边门也分两扇。

41:25　殿的这些门扇上雕刻着^1基路伯和^1棕树，与那些雕刻在墙上的一样。在外边门廊前面有木槛。

【注1】　见18注1。

4　祭司吃至圣之物的圣屋　四二1～14

42:1　祂带我出来向北，到外院，又带我进入^1圣屋；这圣屋毗连着^2空地，也毗连着那朝北的房子。

【注1】　圣屋位于北面和南面，是连接内院和外院的房屋。在外院铺石地上的屋子是百姓吃供物的地方；（四十17与注；）而圣屋是祭司吃供物，并摆放、储藏供物的地方；也是他们摆放祭司衣服之处。（13～14。）供物表征基督作我们的享受，祭司的衣服表征基督作我们的彰显。（见出二八2注。）

在圣屋里，我们达到属灵经历的最高峰。在圣屋里生活就是在基督里生活，在圣屋里吃供物就是吃基督，穿上圣衣就是穿戴基督使祂得彰显。

【注2】　直译，隔开的地。3、10、13节者同。

42:2　这圣屋长一百肘，有向北的门，屋宽五十肘。

42:3　对着内院那二十肘宽之空地，又对着外院的铺石地，在^1第三层楼上，有楼廊对着楼廊。

【注1】　圣屋和旁屋一样，都有三层。圣屋与旁屋高度相等，指明圣屋与基督的丰满、彰显相符。（见四一6注1。）祭司享受基督、穿戴基督、储存基督并得着基督到一个地步，他们的圣屋与基督的丰满一样高。（参弗三16～19。）

42:4　在圣屋前有一条^1夹道，宽十肘，路长一百肘；房门都向北。

【注1】　直译，走道在里面。

42:5　上层圣屋因为楼廊占去些地方，所以比中下两层窄些。

42:6　因为圣屋有三层，却无柱子，不像外院的屋子有柱子；所以上层比中下两层^1更窄。

【注1】　直译，更从地面缩回。

42:7　沿着圣屋有外墙，向着外院，在圣屋前面，长五十肘。

42:8　那些靠着外院的圣屋长五十肘，那些面对着殿的长一百肘。

42:9　在这些圣屋下层，东面有进入之处，可以从外院进入其中。

42:10　向^1南沿着内院墙的宽度有圣屋，在空地旁边，也在那朝北的房子旁边，

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，东。

42:11　圣屋前有夹道。这些圣屋的样子好像北边圣屋的样子，长宽一样；出入之处与北屋门的样式相同。

42:12　正在墙前、夹道的开头，向东有入口可以进入，那就是向南圣屋的入口。

42:13　祂对我说，在空地旁边的南屋和北屋，都是圣屋；亲近耶和华的祭司当在那里吃至圣的物，也当在那里放至圣的物，就是素祭、赎罪祭和赎愆祭，因那地方是圣别的。

42:14　祭司进去供职，出圣所的时候，不可直出到外院，但要在圣屋放下他们穿着供职的衣服，因为是圣衣。他们要穿上别的衣服，才可以接近属民的地方。

5　殿四围之地　四二15～20

42:15　祂量完了内殿，就带我出朝东的门，量院的四围。

42:16　祂用量度的苇子量四围，量东^1面五百苇，

【注1】　直译，风。17～20节者同。

42:17　用量度的苇子量四围，量北面五百苇，

42:18　用量度的苇子量南面五百苇，

42:19　又转到西面，用量度的苇子量五百苇。

42:20　祂量四面，四围有墙，长五百苇，宽五百苇，为要分别圣地与俗地。

四　给耶和华的供物　四五1～四六24

2　以色列王和百姓的供物　四五9～四六24

46:19　那带我的，将我从门旁进入之处，领进为祭司预备的圣屋，是朝北的，见后头西边有一个^1地方。

【注1】　圣屋里面的地方，乃是祭司煮供物、烤素祭的地方。（19～20。）这些地方是为着祭司的，而21～24节的院子是为着百姓的。

46:20　祂对我说，这是祭司煮赎愆祭、赎罪祭，烤素祭的地方，免得带出去到了外院，使百姓成为圣别。

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经文及注解　 纲目　 信息

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　神的荣耀回到殿里

荣耀归回，因为圣殿建造完成

荣耀从东归回

祂的形状是同样的

东门向着主的荣耀敞开

主对祂殿的强烈愿望

百姓的邪淫和尸首

主吩咐以西结将神的殿指示百姓

祭坛－神的百姓蒙救赎和奉献之地

殿的法则的摘要

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第二十四篇　神的荣耀回到殿里

读经：以西结书四十三章一至五节，四十四章四节，四十三章六至十二节，四十四章五节，四十三章十八至二十七节。

圣殿建造完成以后，主的荣耀就归回。以西结在早期的职事里，见过主的荣耀逐步的离开。首先，主的荣耀离开殿，停留在门坎上。（结九3，十4。）从门坎，主的荣耀出到城；从城，主的荣耀出到城东面的橄榄山上；（十一23；）从那里主的荣耀升到诸天之上。

主离开时停在殿的门坎上，这指明祂不喜欢离开。祂不要离开，但祂被迫这样作。祂停留、徘徊在门坎那里，指明祂不愿意离开。但是至终，祂因着百姓的可憎、邪淫和堕落，被迫离开。但现今主的荣耀循着祂离开的同一道路归回。祂从东面离开，现今祂从东面归回。（四三1～3。）

荣耀归回，因为圣殿建造完成

我们要领会主的荣耀为什么归回，这是很重要的。主的荣耀归回，因为圣殿建造完成了。这是要紧的点。主何等渴望回到地上！然而，祂要回来，需要一个给祂脚掌安息的地方，需要一个祂能落脚的地方。祂的住处，祂的殿，就是祂在地上能落脚的地方。

历世纪以来，仇敌狡猾的使基督徒对建造一无所知。基督教教师非常强调得救的事，也强调一点属灵的事，但他们很少强调建造的事。神不是仅仅关切得救或属灵，乃是关切建造。历年来主使我们对建造这一件事有负担。建造一点不差就是召会。

倪柝声弟兄从主接受托付，对召会有负担。我非常认识他，我知道他对召会和召会的建造有负担。他领悟为着召会的建造，需要内里的生命，主也给他许多关于内里生命的信息。然而，这些信息释放出来，不是为着使人个人属灵，乃是为着使召会得建造。他一切关于内里生命的信息，都是为着召会的建造。但狡猾的仇敌撒但，利用一些所谓属灵的人，出版了他关于内里生命的信息，用以为着个人的属灵。那些出版倪弟兄所写关于内里生命书籍的人，不很重视他所写关于召会生活的书籍。许多基督教书店卖“正常的基督徒生活”、“坐、行、站”、“这人将来如何”、“歌中之歌”等关于个人属灵生命的书籍，但少有人卖倪弟兄所写关于召会的书籍。他们很少卖“工作的再思”、“荣耀的教会”、和“教会的路”，或者其它倪弟兄所著标题有教会这辞的书籍。在这里我们能看到仇敌的狡猾。

你相信主只在意属灵吗？让我向你保证，主不仅仅在意属灵；祂更在意召会的建造。关于这点，我们需要暴露仇敌的狡猾。有人曾说，李常受与倪柝声不同－倪柝声是为着属灵的生命，但李常受太过于为着召会了。倪弟兄写了“教会的路”、“教会的正统”、和“荣耀的教会”等书，指明他不只为着属灵的生命，也非常为着召会。

今天主不仅仅关切个人的属灵。即使有许多像但以理那样属灵的人在巴比伦被兴起，主的荣耀也不会到那里去充满他们。主的荣耀不是回到但以理那里；反之，主的荣耀乃是在圣殿重建以后回到殿里。

整个建造被量度后，那灵把以西结带到东门，在那里他看见主荣耀的形状归回。“其状如从前我来灭城的时候我所见的异象；那异象如我在迦巴鲁河边所见的异象。”（结四三3，另译。）我第一次读本节，以为“我”字该是“祂”。对我的印象而言，本节该作“祂来灭城的时候”。然而，正确的翻译是“我来灭城的时候”。以西结说他来灭城，似乎很奇特。这就是说，申言者往耶路撒冷去的时候，主也往耶路撒冷去。主在以西结的去里去。以西结在他早期的职事里，看见主的荣耀离开殿和城，但在他晚期的职事里，他看见荣耀回到主的殿里。

我们需要对一个事实有深刻的印象，神的荣耀乃是在圣殿建造完成以后才归回。我们若要神住在召会中，并在召会中彰显祂的荣耀，召会就必须完全。今天召会若是符合以西结书这些章节里所说神圣别建造的一切细节，因而在每一方面被建造起来，神就会荣耀的住在召会中。所以，若要荣耀的神住在召会中，召会就必须被建造，成为神的居所。

神要召会在地上建造起来，因为祂渴望在地上得着一个居所。祂这位诸天的神，要住在地上。祂所住的地方，祂的居所，就是召会。神既住在召会中，那些要寻求神并接触祂的人，就必须来到召会。我们研读以西结书的主要负担，是来看神渴望在地上所要得着的居所。我们若得着恩典在召会里被建造，荣耀的神就会住在我们中间。

荣耀从东归回

二节上半说，“以色列神的荣光从东而来。”荣耀从东归回，就是从日出的方向归回。日出的方向表征荣耀。（民二3。）主从荣耀归回。祂离开朝东之地，就从东回来。

以西结四十三章二节又说，“祂的声音如同多水的声音。”主归回不但有荣耀，也有大声音，因为祂的声音如同多水的声音。这指明每当主的荣耀回到召会里，就会有许多声音。主的荣耀离开的时候，我们就该安静。安静指明荣耀离去了，但声音表征荣耀回来了。在行传二章，五旬节那天并不安静。“从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。”（2。）每当召会得复兴的时候，就会有大响声，有许多声音。

照着以西结四十三章二节：“地就因祂的荣耀发光。”地在光之下，在主荣耀的照耀之下，没有黑暗。在五旬节那天，耶路撒冷城就是在这样的光照耀之下。每当召会有复兴的时候，神的荣耀就得彰显，神的声音就被听见，神的荣耀也照耀出来。然而，若没有神的彰显和神的声音，就有黑暗。

祂的形状是同样的

三节说，主回来时，祂的形状与祂同申言者来灭城的时候是一样的。这安慰的话启示主是何等怜悯。甚至以西结在被掳之中，主的异象也临到那里。主的异象不但临到圣地，也临到被掳之地。

在撒迦利亚一章八节，主骑着红马站在洼地番石榴树中间。那时主的百姓是在卑微之地，在洼地，但主骑马站在他们中间，要把他们带出来。这指明祂与被掳的人同在。主仍与祂的百姓同在，但不是以正常的方式。

东门向着主的荣耀敞开

以西结四十三章四节说，“耶和华的荣光，从朝东的门照入殿中。”主由东门回来。

殿有三个门：一个朝东，一个朝南，另一个朝北。南门和北门是为着百姓的方便，但朝东的门不但是为着百姓的方便，也是为着主的荣耀。在召会生活中，我们需要好几个门，但最重要的门是东门－向着主的荣耀敞开的门。这就是说，在召会生活中，我们需要一个向着主的荣耀敞开的门。我们不但该顾到方便；我们该特别顾到主的荣耀。在召会生活中，我们该有的第一个考虑是主的荣耀。在召会生活中的决定，主要必须是照着主的荣耀。甚至在决定聚会的日子和时间上，我们也该顾到主的荣耀，不该只顾到人的方便。召会必须向着主的荣耀敞开，使祂的荣耀能进入召会里。

主对祂殿的强烈愿望

主的荣耀进入殿中，“不料，耶和华的荣光充满了殿。”（5。）至终殿和内殿被耶和华的荣光充满。

在这里我们看见主回到地上。因着祂在地上失去了祂的立场，祂就回到诸天之上。主在地上的立场就是祂殿的建造。为着主回到地上，就需要建造起来的召会，作祂在地上的立场。主不仅要回到地上；祂更是要回到召会。

以西结看见主的荣耀时，他也看见一人站在他旁边。他看见主的荣耀，也看见主是人。站在他旁边的人说，“人子阿，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地；我要在这里住，在以色列人中，直到永远。”（7。）我宝座之地，这话证明站在以西结旁边的人是主自己。照着文法结构，“我宝座之地，就是我脚掌所踏之地，”似乎不是好的写法。也许因着主的愿望和喜乐是在祂的殿，祂就忽略文法的事。祂的专注完全在祂的殿。

主对祂的殿很喜乐，以致祂似乎不在意文法。主回到殿里，就非常喜乐。殿和那地得了恢复，祂再次得着脚掌所踏之地。所以祂说，“人子阿，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。”

这里我们看见主对祂的殿，对祂召会的愿望。主关心召会生活的恢复。祂一直渴望并等候回到召会。这就是我们在聚会中这么喜乐的原因。我们欢喜快乐，因为在我们里面的主欢喜快乐。祂喜乐，因为在召会中得着了祂宝座之地，祂脚掌所踏之地。历世纪以来，主在地上没有脚掌所踏之地。何等喜乐，祂离开地这么久，现今有众地方召会作祂宝座之地，祂脚掌所踏之地！真奇妙，主这全能的神竟说出七节里所记载的话：“这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。”

我若是以西结，我可能问：“你既是全能的神，为什么你在意这么小的地方？为什么这地方使你这么喜乐？”以西结若问这问题，主可能回答：“我爱地上这特别的地方，因为这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。”

主脚掌所踏之地，就是祂宝座之地。宝座是为着神的行政、管理和国度，也是祂能从那里施行管理的地方。主的脚掌是为着祂在地上的行动。离了殿作祂宝座之地，祂脚掌所踏之地，主就没有祂在地上行政和行动的根据。除非召会被建造，主就没有立场执行祂的行政，并在地上行动。不但如此，召会是主能居住作祂安息和满足的地方。

百姓的邪淫和尸首

在七节主告诉以西结，百姓以邪淫和尸首得罪祂。你们知道什么是邪淫？这里主不是为着以色列的举止和行为责备他们，乃是为着他们的邪淫和尸首责备他们。邪淫就是淫乱。无论一个妻子多亲切、美好，她若爱丈夫以外的男人，这就是邪淫。原则上，这是启示录二章里以弗所召会的情形。主说，他们作了许多善工，却失去了起初的爱。（4。）祂说，在祂以外，他们爱了一些别的事物。这就是邪淫。无论一件事多美好、纯洁或圣别，我们若爱那件事过于爱主自己，这就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。许多人在意其它的事，包括美好、基要、属灵和圣别的事。这就是邪淫。

尸首是死的东西。以西结四十三章七节说到“在锡安的高处，葬埋他们君王的尸首”。翻译本节这部分时，在“高处”之前插入“锡安的”一辞，指明这里的高处，可能指锡安山上的高处。照着习惯，君王的身体（尸首）是葬埋在圣殿旁边。这就是为什么主说，尸首的门坎，挨近祂的门坎，他们坟墓的门框，挨近祂圣殿的门框。（8。）一边是主的圣所；另一边是君王身体的坟墓。因此，这些不是低阶层百姓的尸首，乃是君王，高位之人的尸首。

主吩咐以西结将神的殿指示百姓

主指出这些可憎之物以后，就吩咐以西结如何教导百姓：“人子阿，你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧。”（10上。）主没有嘱咐以西结教导神的百姓律法和十诫，像祂嘱咐摩西一样。祂乃是吩咐以西结将神的殿指示百姓。这里主似乎说，“从现在起，不是律法的时代，乃是我殿的时代。单单遵守律法并不够好。你必须遵守与殿有关的规模、样式、典章、法则、和出入之处。你不该仅仅照着十诫，你也该照着我的殿而行。”

照着十节，神要以西结将殿指示以色列家，使百姓因自己的罪孽惭愧。神的殿是榜样，百姓若在这榜样的光中察验自己，就会知道自己的缺点。神的心意是要藉着殿，祂的住处，作规则和榜样，核对以色列人的生活、行为。神百姓的生活必须符合神的殿。将殿指示神的百姓，就暴露他们的罪和缺点，使他们因自己的罪孽惭愧。

今天大多数信徒觉得，道德的规律和属灵的原则足以作行为和行动的规则。很少人领悟，我们的行为和行动不但该照着道德规则和属灵原则受察验，也该照着召会，照着神的殿受察验。

今天基督教里一般或较低的教训告诉信徒如何行事为人，就是该作什么，不该作什么。信徒受教导要遵行许多行为的规则。也有的教训鼓励信徒要属灵。这些教训比关于行为的教训较高，是改进了。但主不是告诉以西结将律法或属灵的原则指示以色列家；主乃是嘱咐以西结将祂的殿指示以色列家。因为殿要作他们的规律，所以主就嘱咐以西结将“殿的规模、样式、出入之处，和一切形状、典章、礼仪、法则，指示他们”。（11。）

今天我们主要的关切不应当在于循规蹈矩，甚或成为属灵的。我们的关切应当在于符合神的殿，就是在于我们在神的殿中该如何行。主不是吩咐以西结将律法、十诫指示以色列家，也不是吩咐他将属灵的原则指示以色列家。反之，主嘱咐以西结将祂的殿指示以色列家。

假定某个年轻人得救了。在他得救以前，他对待父母和妹妹相当差。现今他得救了，他就学习如何尊重他们，在与父亲、母亲、妹妹的关系上，行得正当、正确。然后，他又学习属灵，实行算自己是死的等事。藉此，他在行为上可能有了改善，在某些事上也有些属灵；然而，他却是个全然单独的人。他十分单独，甚至不愿意同别人祷告。这样极其单独的人，对神的殿一无所知。他一点不在意召会。他所作的一切都是为着他自己，他没有一件事是为着召会，身体，基督团体的彰显。

这样的人若被殿量度，就要领悟他在许多方面都有缺欠。比如，领悟他没有窗户，就是赐生命的灵；他需要呼求主耶稣的名而有窗户。他越呼求主的名，他的窗户就越多。这位弟兄也需要用殿门核对自己，与自己比较。这会使他领悟，他有许多门叫他能退出召会的生活。在过召会生活的事上，他也许照他所喜欢的来来去去，今天进来，明天出去。他有许多门，但殿没有许多门。他没有窗户，却有许多门，许多离开召会生活的路。

我们都需要由建造、由殿来核对我们的出入。我们若要进入召会生活，就必须经由一个门进来。然后我们需要往里面、往上面前进，越上越高。一旦我们达到第三层的后面，我们就领悟，我们无法逃避，因为我们没有能出去的门。

在以西结书里，神用殿量度祂的百姓。例如，在殿里多次用六这数字。正如我们所指出的，这里用于墙、门口、和殿其它部分的六这数字，表征主耶稣的人性。这指明我们需要用建造来核对我们的人性，并接受主耶稣的人性作我们的人性。

另一个例子与殿里所用的木头有关。为着某种目的所用的木头，必须有适当的尺寸。这就是说，木头必须守住它的地位，并按照这个来尽功用。一块木头若大于或小于规定的尺寸，就不适合建造。我们将这点应用在我们今天召会生活里的经历，需要思想在我们的情形里，我们是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合这尺寸，还是多于或少于三肘？姊妹该站在姊妹的地位上，她若擅自站在弟兄的地位上，就不在她的尺寸里；这不符合建造，也不适合建造。

用神的建造来量度的另一个例子，与基路伯和棕树有关。我们若用刻在墙上的基路伯和棕树来量度，就会想到基督荣耀形像的彰显和基督得胜的彰显这些事。你是在召会生活里的人，你有基督的形像吗？你彰显基督的荣耀和基督的得胜吗？你经历过神的“雕刻”吗？你有没有一些见证神雕刻你的创伤或伤痕？我们若这样被殿量度，就会领悟我们仍是“光滑的木头”，没有基路伯和棕树雕刻进来。

一个特别重要的点是，在建造里没有单独的木块。每块材料都已被建造。每块都与别人连结，没有一块单独。你如何？你是单独的吗？你已被建造到神的建造里吗？你的规模和样式符合神的建造吗？你也许说你喜欢这个，不喜欢那个，但问题不是你喜欢或不喜欢，乃是你适合不适合建造，有没有建造到召会里。你的行事方式符合召会生活吗？

主告诉以西结，从那时起，以色列家要照着神的殿而行。这指明今天我们不该照着某些教训，乃该照着召会而行。召会必须是我们的规律。我们需要受召会的样式，受召会的出入，受召会的典章、律例、和法则所规律。这就是说，我们不该照着摩西的律法，乃该照着以西结书里殿的规模，作神的百姓。

今天主所关切的不是律法，乃是殿。祂所关切的不是属灵，乃是召会。主在意召会，就是祂宝座的地方，祂脚掌所踏之地，祂能居住，作为安息和满足的地方。因为主这么在意召会，祂的殿，我们也该在意召会作祂的殿，并且使自己与殿符合。我们若领悟这点，就不会仅仅在意圣经的教训或内里的生命。我们更不会在意说方言或某种祷告的方式。我们该完全在意召会，并使我们自己符合召会，神的殿。

召会生活，或身体生活是真正属灵最大的试验。我们若不能通过召会生活的试验，我们的属灵就不真实。

我们需要从以西结书看见，内住基督的要求不是照着律法，乃是照着祂的殿。每个人都必须照着神殿的尺寸被量度并核对。我们不在律法时代之下；我们乃在圣殿时代之下。这是召会时代，不是仅仅属灵的时代。现在是召会生活的时候；我们所是和所能作的若不能符合召会生活，在神看来就算不得什么，甚至对祂是可憎之物，是一种邪淫。所以，我们需要使自己符合召会，让召会在每一方面来量度我们，核对我们。

祭坛－神的百姓蒙救赎和奉献之地

在殿之后，我们来到祭坛。四十三章十八至二十七节有祭坛的典章。祭坛是神的百姓蒙救赎和奉献之地。照着这些经文里关于祭坛的记载，百姓需要七日来得洁净。他们在七日之内，每日必须献上赎罪祭同救赎的血。然后在第八日，就是复活之日，他们必须藉着献上燔祭，而奉献自己。（27。）在燔祭之后，他们享受平安祭，作为同主和祂百姓的筵席。这指明在祭坛上洁净、洗净七日之后，主的百姓就蒙祂悦纳，成为祂的满足，而与祂一同坐席。

今天在召会生活中，我们需要有为着洁净和奉献的祭坛。我们需要将自己献给主作燔祭。这样作的意思就是叫我们绝对为着主。首先我们需要被洗净、炼净、并洁净，然后我们将自己献给主。要保守殿，我们需要有祭坛。要保守召会生活，我们就需要洁净、圣别、并藉着十字架来奉献。

洁净需要一段七日的期间。（26。）这指明洁净无法迅速完成；我们要被洗净、洁净，需要一段期间，在这段时间里我们蒙保守脱离一切消极的事物。然后在第八日，在复活里，我们需要将自己献给主，作为绝对为着祂满足的燔祭。此后，从第八日起，我们就能与主一同坐席，在神面前享受基督的丰富。

殿的法则的摘要

十二节说，“殿的法则，乃是如此：殿在山顶上，四围的全界，要称为至圣；这就是殿的法则。”这里我们看见殿的法则能摘要为两点：殿必须在山顶上，并且必须是至圣的。在山上就是在复活里，在升天的地位上。这指明召会生活必须是高的，在山顶上。召会也必须是圣的，从一切属世的事物分别并圣别出来。

殿的法则与神的特性有关。神是高的神，祂也是圣的神。所以，祂要祂的居所也是高的、圣的。在召会生活中的一切，都必须是高的、圣的，能符合殿的法则。

是高的、圣的，这是关于召会的两大原则。高是召会的地位，圣别是召会的性质。在地位上召会是高的；在性质上召会是圣的。我们不该降低召会，我们也不该使召会凡俗。反之，我们必须一直重视召会的高，并看重召会的圣，知道在地位上，召会是在复活、升天里，在性质上，召会是至圣的。

你的召会生活是在山顶上吗？你的召会生活是圣的吗？我们都需要用这两方面殿的法则核对自己。在召会生活里，我们若在复活里，并在升天的地位上，我们若是至圣的，那么我们就能作神的住处。

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经文及注解

以西结书　四十三1～5，四十四4，四十三6～12，四十四5，四十三18～27及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

6　神的荣耀回到殿中　四三1～12

43:1　以后，祂带我到一座门，就是朝东的门。

43:2　以色列神的^1荣光从东方的路而来，祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。

【注1】　主的荣耀回到殿中，因为殿的建造完成了。这指明若要让荣耀的神住在召会中，召会就必须建造起来，成为神的居所。（弗三14～21。）

43:3　其状如同我所见过的异象，就是如同^1祂来灭城时我所见的异象；那异象如同我在迦巴鲁河边所见的异象；我就面伏于地。

【注1】　直译，我。

43:4　耶和华的荣光从朝东的^1门进入殿中。

【注1】　南门和北门是为着百姓的方便，但朝东的门不但是为着百姓的方便，也是为着主的荣耀。召会必须向主的荣耀敞开，使祂的荣耀能进到召会里。

43:5　灵将我举起，带入内院；正当那时，耶和华的荣光充满了^1殿。

【注1】　在这里主不仅回到地上，更回到祂建造起来的殿。为着让主回到地上，祂需要建造起来的召会，作祂在地上的立场。见该二7注1二段。

43:6　我听见有一位从殿中对我说话，有一人站在我旁边。

43:7　祂对我说，人子阿，这是我^1宝座之处，是我^1脚掌所踏之处，我要^1住在这里，在以色列人中间，直到永远。以色列家和他们的君王，必不再以他们的^2邪淫，和他们君王葬埋在高处的尸首，玷污我的圣名。

【注1】　宝座是为着神的管理、行政和国度；主的脚掌是为着祂在地上的行动。只有建造起来的召会才能给主立场，以执行祂的行政，（太十六18～19，）并在地上行动。（徒十三1～3。）不仅如此，召会是主能居住而得安息与满足的地方。（提前三15。）

【注2】　邪淫在这里是指拜偶像。（十六15～21，二三30。）

43:8　他们安置他们的门槛靠近我的门槛，他们的门框挨近我的门框，他们与我之间仅隔一墙，并且以自己所行可憎的事，玷污了我的圣名；所以我在怒中灭绝他们。

43:9　现在他们当从我面前远除他们的邪淫，和他们君王的尸首，我就住在他们中间直到永远。

43:10　人子阿，你要将这^1殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，也要他们量殿的^2尺寸。

【注1】　主没有嘱咐以西结教导神的百姓律法和十诫，像祂嘱咐摩西一样。反之，祂告诉以西结将神的殿指示百姓。（10～12。）神的心意是要藉着殿，祂的住处，作规则和榜样，察验以色列人的生活、行为。神子民的工作、行为和为人必须符合神的殿，依照殿的设计、样式、法则和定例，如在四十～四八章所详细显示的。这意思是说，我们所是并所作的一切，都必须被神的殿，召会，所量度试验。（提前三15。）

【注2】　直译，样式。

43:11　他们若因自己所行的一切事惭愧，你就将殿的设计、布置、出入之处、全部的设计和一切的定例，就是全部的设计和一切的法则，指示他们，在他们眼前写下来，使他们谨遵殿的全部设计和一切定例去作。

43:12　以下是殿的法则：殿在^1山顶四围的全界，乃为至^1圣。这就是殿的法则。

【注1】　在山上就是在复活里，在升天的地位上。这指明召会生活必须是高的，在山顶上。（弗二5～6。）召会也必须是圣的，从一切属世的事物分别并圣别出来。（林前三17。）

神殿的法则与神的特性有关。神是高的神，就是在复活并升天里；祂也是圣的神。照样，在地位上召会是高的；在性质上召会是至圣的。在召会生活里，我们若在复活里，并在升天的地位上，并且我们若是至圣的，那么我们就能作神的住处。

7　祭坛　四三13～27

43:18　祂对我说，人子阿，主耶和华如此说，建造祭坛，为要在其上献^1燔祭并洒^1血，造成的日子，定例如下：

【注1】　表征基督十字架的祭坛，是神的百姓蒙救赎（洁净）且被献上之处。（见创十二7注3。）照18～27节的记载，百姓需要七日以得洁净。他们在七日之内，每日必须献上赎罪祭连同赎罪的血。（25～26。）然后在第八日，复活之日，他们必须藉着献燔祭奉献自己。在燔祭之后，他们享受平安祭，作为与主并祂的百姓同享的筵席。（27。）这指明在洁净之后，主的百姓就蒙祂悦纳，成为祂的满足，而与祂一同坐席。关于赎罪祭、燔祭和平安祭，见利一、三、四注。

43:19　主耶和华说，你要将一只公牛犊作为赎罪祭，给祭司利未人，撒督的后裔，就是那亲近我、事奉我的。

43:20　你要取些公牛的血，抹在坛的四角、磴台的四拐角、并四围所起的边上。你要这样洁净坛，为坛遮罪。

43:21　你又要将那作赎罪祭的公牛烧在圣所，在殿指定的地方。

43:22　次日，要将无残疾的公山羊献为赎罪祭；要洁净坛，像用公牛洁净的一样。

43:23　洁净了坛，就要献一只无残疾的公牛犊，和羊群中一只无残疾的公绵羊；

43:24　要献在耶和华面前；祭司要撒盐在其上，献与耶和华为燔祭。

43:25　七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只公牛犊，和羊群中的一只公绵羊，都要没有残疾的。

43:26　七日内，祭司要为坛遮罪，洁净坛；要这样^1把坛分别为圣。

【注1】　把坛分别为圣，直译，充满它的手。

43:27　满了七日，从第八日起，祭司要在坛上献你们的燔祭和平安祭；我必悦纳你们，这是主耶和华说的。

8　耶和华殿中的事奉　四四1～31

44:4　祂又带我由北门来到殿前；我观看，见耶和华的荣光充满耶和华的^1殿，我就面伏于地。

【注1】　见四三5注1。

44:5　耶和华对我说，人子阿，我对你所说耶和华殿的一切定例和法则，你要放在心上，用眼看，用耳听，并要留心殿宇的入口和圣所的一切出口。

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以西结书生命读经

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第二十五篇　祭司和祭物

圣所朝东的外门是关闭的

祭司

受割礼

像撒督的子孙一样

献上脂油与血

不可穿羊毛衣服

脱下供职的衣服，放在圣屋里

头发剪短

不可喝酒

不可娶寡妇和被休的妇人为妻

教导神的子民圣俗的分别

在神前站立判断

在神一切的节期，守神的律法和条例

以神的安息日为圣日

不可挨近死尸沾染自己

献上赎罪祭

惟独以神为产业

享受基督的丰富

祭物

需要在对基督的经历上是丰富的

三类举祭

何时献祭

每年的祭物

每月的祭物

每周的祭物

每日的祭物

在节期当献的祭物

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第二十五篇　祭司和祭物

读经：以西结书四十四章九至三十节，四十五章十三至二十五节，四十六章一至七节，十三至十五节。

在前一篇信息里，我们看见神关切祂的殿，祂的渴望是向着祂的殿。所以我们的工作、行为和为人，都必须与殿的规模、样式、典章和法则符合。（结四三10～12。）这意思是说，我们所作的每一件事，都必须与召会，就是神的殿相符合。量度的标准既不是好行为，也不是个人的属灵；量度的标准乃是召会。我们的一切所是所为，都必须被神的殿（召会）来量度、试验。

在本篇信息中，我们要来看两个主要的点：第一，够资格在主的殿中事奉的人，以及这样的人如何能事奉主；第二，献给主的祭物。然而，我们首先要说到一个特别要关闭的门。

圣所朝东的外门是关闭的

四十四章一至三节说，“他又带我回到圣地朝东的外门；那门关闭了。耶和华对我说，这门必须关闭，不可敞开，谁也不可由其中进入；因为耶和华以色列的神已经由其中进入，所以必须关闭。至于王，他必按王的位分，坐在其内，在耶和华面前吃饼；他必由这门的廊而入，也必由此而出。”东门是一个特别的门，因为神曾从这门进入圣殿。（四三1，4。）这门必须关闭，惟有王能由这门进入，并坐在其内，在耶和华面前吃饼。这里的王是要来千年国的王；这王必定就是基督。关于东门的话，指明基督与神有同等的地位，因为神从这门进入之后，惟一能进这门的人乃是基督。惟有基督可从神经过之处出入。这启示神和基督在祂的子民中，有特殊圣别的地位。

祭司

受割礼

我们若要在殿中，就是在召会里事奉主，就必须受割礼。（四四9。）未受割礼的人，没有资格在神的殿中事奉。割礼预表藉着十字架对付肉体、天然的人和旧人。今天对我们这些在基督里的信徒而言，割礼不是外面的事，乃是十字架在里面对肉体、天然的人和旧人的对付。我们的肉体、天然的人和旧人若没有受十字架的对付，我们就不够资格在召会生活中事奉。反而，主要把我们看作外人。外人乃是未受割礼的人，他们的肉体、天然的人和旧人未曾受过十字架的对付。我们可以是真信徒，但我们若不凭十字架对付我们的肉体、天然的人和旧人，主就要把我们看为外人，是没有资格在召会生活中事奉的人。我们必须把这事带到主面前，求问祂关于我们肉体、天然的人和旧人的事。这些事必须藉着十字架的工作受对付。惟有到那时，我们才是受割礼的，才有资格在召会生活中事奉主。

像撒督的子孙一样

当大体的子民走迷时，有些受割礼的人也走迷了。（四四10。）这些人虽然受了割礼，但他们跟随那些走迷的人，走迷离开神去随从偶像。因为这些受割礼的人走迷了，可以说他们只有一半资格来事奉主。一面说，他们有资格，因为他们受了割礼；另一面说，他们没有资格，因为他们走迷离开神去随从偶像。他们受割礼使他们有资格，但他们走迷了，就使他们失去资格。

主要如何对待他们？主对他们的态度如何？主说这样的人可以在殿中事奉，但他们不可亲近主，也不可挨近圣物。（11～14。）他们可以在殿中供职，帮助人献祭物，但他们不可亲近主并事奉祂。今天在召会生活中有些圣徒也是只有一半的资格。就一面的意义说，他们受了割礼，但就另一面的意义说，他们与大体的人一同走迷了。跟从大体的人是可怕的。请看今天的光景：大多数基督徒都走迷离开了神，去随从偶像，在召会中有些圣徒也随同大体的人走迷离开主。因着大体的基督徒走迷了，他们失去了直接事奉主的资格和地位。他们仍然可以有一部分召会的事奉，但那只是对主间接的事奉。

我们都必须像撒督的子孙一样，他们是受割礼并完全向主忠信的人。他们从未走迷，跟随大体的子民。他们受了割礼，向着主一直是诚实忠信的。（15～16。）所以他们能直接的事奉主。主说他们能亲近祂，并事奉祂。他们不受限于仅仅侍候神的子民；他们能事奉主自己。

我盼望我们没有一人只有一半的资格。我盼望我们众人都是完全够资格的，就是受了割礼、诚实、不走迷、绝不跟随大体的人。

献上脂油与血

现在我们要来看，受割礼、忠信、有资格的人，如何事奉主。第一，他们藉着献上祭物的脂油与血而事奉。（15。）祭物最宝贵的部分是脂油，表征主耶稣宝贵的身位。脂油预表基督身位的宝贵，而血表征基督救赎的工作。简单的说，脂油表征基督的身位，血表征基督的工作。当我们事奉神时，我们必须将基督宝贵的身位和基督救赎的工作献给祂。

不可穿羊毛衣服

祭司进前来向主供职的时候，不可穿羊毛衣服。（17。）当他们在主面前事奉祂时，他们必须穿细麻衣。在圣经里，细麻表征纯净、洁净并美好的行为和生活。细麻衣表征在赐生命的灵里凭基督的生命而有的日常生活和为人。

祭司不可穿羊毛衣服，因为羊毛衣服会使祭司发热出汗。根据创世记三章十九节，汗是人受了神咒诅的记号。因为堕落的人是在神的咒诅之下，所以人必须劳苦流汗。人在咒诅之下缺少神的祝福，必须运用自己的能力和力量，以致流汗。我们在事奉主的时候，不必用我们自己的力量。当我们用自己的力量挣扎努力时，就证明我们不是在主的祝福之下，乃是在主的咒诅之下。

在主的恢复里，我们在召会事奉中必须避免，甚至逃避，任何一种自己的能力、自己的挣扎、和自己的努力。我们不该推动任何事。若是一件事是出于主的，主必定会厚厚祝福这件事，使这件事作成。我们不必推动、竭力、挣扎、尽力想要作成任何事。我们不该作什么，而使自己“流汗”。在召会的事奉里，我们都必须在赐生命的灵里，凭着基督的生命，而不运用我们天然的能力推动任何事。相反的，我们往往需要退一点，容让别人。这样作就是让主来作，把我们所关心的事摆在主身上，由祂来负责任。这样，我们就能对主说，“主，这个负担若是出于你的，我就要退出让你进来。主阿，求你拿起这负担。这会印证我的负担，使我知道这确实是出于你的。”但愿我们看见，在我们事奉主的事上，我们不必与人挣扎或争竞。

脱下供职的衣服，放在圣屋里

以西结四十四章十九节说，“他们出到外院的民那里，当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服。”在这里我们看见，祭司出到外院的民那里时，必须脱下供职的衣服，放在圣屋内，然后穿上别的衣服。这指明祭司不可把圣俗混在一起，而要维持圣俗的分别。今天我们若站在祭司的地位上，就必须维持这种分别。神不许可混杂；祂要我们分别出来归祂。

头发剪短

关于进前来事奉主的祭司，还有另一件事，就是他们的头发。他们“不可剃头，也不可容发绺长长，只可剪发”。（20。）这一节说，祭司不可剃头，把头发剃光，也不可留长发。他们只可剪发，就是把头发剪短。

林前十一章五节指明，把头发剪光、剃掉，乃是表征不服主作头的权柄。我们事奉主时，不可反叛祂的权柄。我们必须服从主作头的权柄。为此，我们头上需要有头发，表征我们对主作头权柄的服从。另一面，林前十一章告诉我们，留长发指明荣耀自己，显耀自己。（15。）我们甚至可以用另一个辞：享受自己。在圣经里，长发表征美丽和荣耀。男人若留长发，就指明他要保留自己的荣耀和自己的尊荣，他要满足自己的喜悦和自己的享受。他乃是享受他的长发。

这些关于头发的点，都可应用于召会生活。假如一位弟兄有一种态度，不肯居于任何人之下；他是独立的，宣告他与基督身体里任何一个肢体都是同等的。他甚至引用主在马太二十三章八节的话，来为自己的态度辩护。他有这样的态度，在属灵上来说，就是剃光了头发，不服主作头的权柄。不错，马太二十三章八节的确说，我们都是弟兄，但彼前五章五节说，年幼的要服从年长的，并且我们众人也当彼此服从。在召会生活中，我们需要合式的服从。因此，我们不可剃头。

现在我们要看见，就属灵一面说，在召会生活中留长发，表征自己的荣耀，就是渴想、寻求要作带头的。在召会生活中有一个难处是缺少服从，另一个难处是想要得地位、作带头的。在召会中寻求地位，就是寻求自己的荣耀和自己的尊荣。有些人想要作长老，或作带头的。这种的寻求不是荣耀，乃是羞耻。寻求作头或任何一种自己的荣耀，乃是羞耻的。这会在属灵上杀死我们，使我们失去资格，不能正确的事奉主。我们若要有资格事奉主，就不可剃头，意思是说，应当有合式的服从；我们也不可留长发，意思是说，不可寻求自己的荣耀、自己的尊荣、地位，也不可想要作头。

缺少服从和寻求地位，都对召会造成破坏。凡在召会生活中寻求作头的，都失去资格，在召会生活上了了。我感谢主，许多弟兄从主接受了恩典，无意寻求作头。然而，有些弟兄不仅想作长老，还想在长老中间带头。这就是留长头发，也就是寻求自己的荣耀。

就属灵一面说，我们的头发必须留得长短合式。我们需要剪发，剪得长短合式。一面，我们服从主的权柄。另一面，我们不寻求作头。我们不该寻求作头，而要简单的将生命供应给人，并且凭主的恩典扶持召会生活。我们该为着召会尽一切所能，而不寻求地位或要作领头的。这样的态度是多么的好！

不可喝酒

“祭司进内院的时候，都不可喝酒。”（结四四21。）这里告诉我们，在内院直接服事主的祭司，都不可喝酒。酒表征属世、物质的享乐和快乐。凡直接事奉主的人，应当与属世享乐的“酒”无分无关。

不可娶寡妇和被休的妇人为妻

二十二节说，“不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列后裔中的处女，或是祭司遗留的寡妇。”这表征我们在与别人的接触和关系上，必须单纯，不能复杂。我们若不单纯的与人接触，就必沾染不单纯的成分。

教导神的子民圣俗的分别

二十三节继续说，“他们要使我的民知道圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。”祭司必须能教导神的子民，什么是圣的，什么是俗的，什么是洁净的，什么是不洁净的。一个亲近神作祭司的人，必须能分别这些事，也能教导别人分辨。

在神前站立判断

二十四节上半说，“有争讼的事，他们应当站立判断；要按我的典章判断。”一旦有了争讼的事，有关的人要到祭司跟前来。祭司就要下判断，但不是照着自己的意见，乃是按着神的典章。我们若是一个敬畏神、亲近神的人，当人叫我们解决一件争执的事，我们必须求问主，看祂在这事上怎么说，然后我们就按着神的旨意判断。这意思是说，在帮助人解决难处时，我们必须存敬畏的心侍立主前，摸主的感觉，然后照着这感觉来判断。

在神一切的节期，守神的律法和条例

“在我一切的节期必守我的律法、条例。”（24中。）一切的节期，或“聚集”，都是与神救恩中恩典的故事有关。因此，我们若要作祭司事奉神，就必须记住神救恩中恩典的故事，包括基督的钉十字架、复活和升天、以及圣灵的浇灌。

以神的安息日为圣日

“也必以我的安息日为圣日。”（24下。）安息日指明神把一切都作完了，所以神安息了。守安息日，或以安息日为圣日，意思就是接受神一切所作的，而在神所成功的一切事上安息。我们不是想要在神已作成的之外再作什么，乃是简单的享受神所成功的，以神所成功的为满足，为安息。这意思就是说，我们不靠自己所作的，只靠神所成功的。

不可挨近死尸沾染自己

在主面前直接事奉主的祭司，不可被死尸沾染。（25。）这意思是说，我们不可接触那些在属灵上死了的人。我们不可接触任何的“尸首”。就属灵一面说，许多基督徒是死的，甚至到了腐臭的地步。你若接触他们，听他们说话，他们会使你发死，若不是完全死了，也是部分的发死。他们没有积极的话可说，只会对你说消极的话，批评长老、同工、或不同的圣徒。接触这样死了的人，会使我们也发死，并且变得消极。因此，当我们知道自己是在这种人面前时，我们该避免接触他。不然，我们会被他的死所沾染。

被死沾染，比被犯罪的事沾染更严重。我们若被犯罪的事沾染，我们还可以认罪，接受基督宝血的应用，而立即得着洁净。（约壹一9，7。）然而，我们若被死沾染，就需要过一段时间，才能在这沾染的事上得着洁净、洗净。（参民十九11。）

我们有些人曾有这样的经历。我们与一个在属灵上死了的信徒相处短时间之后，就发现自己有一段时间，或许数日之久，不能祷告，也不能在聚会中尽功用。这应当警告我们，不可花时间与死尸在一起。要远离他们！不要以为你能帮助他们。反而他们的死要散布给你。凡在属灵上死了的人，在属世或消极的事上可能非常活泼；但他们对召会的事却是死的。就着召会生活而论，他们乃是死的。我们若要直接的事奉主，就必须远离死人，保守自己不被死所沾染。

献上赎罪祭

“当他进内院，进圣所，在圣所中事奉的日子，要为自己献赎罪祭。”（结四四27。）每当我们来亲近神，即使不觉得有任何不洁，我们仍需献上赎罪祭。我们每一次来亲近神，都得应用主的救赎，接受祂宝血的洁净。

惟独以神为产业

“我是他们的产业；不可在以色列中给他们基业；我是他们的基业。”（28下。）这启示祭司在神以外没有产业。他们的产业乃是神自己，他们享受神作他们的供应。所有事奉神的人，都是以神作他们的基业，作他们的产业。这指明我们这些今日的祭司，不要盼望在物质上、财物上富足。我们反而要看见，我们所事奉的神是我们的产业，我们的基业。

享受基督的丰富

最后，众祭司都得享受基督的丰富。一切的举祭、初熟的果子、百姓所献上好的出产，都属于事奉者。（29～30。）这指明，基督的丰富要作他们的享受。他们有神作他们的产业，他们有基督一切丰富的各方面作他们的享受。但愿我们都这样的事奉主。

祭物

需要在对基督的经历上是丰富的

祭司的责任是向神献祭。关于这一点，以西结书的记载似乎很特别。摩西告诉神的百姓，要在十只羊羔中取一献上，但以西结告诉他们，每二百只羊中，要献一只羊羔。（四五15。）这指明我们对基督若没有大量的享受，就没有资格献上什么。少于二百只羊是不够的。我们要够资格献上一只羊羔，就必须先养二百只羊。这意思是说，我们对基督的享受必须丰富，使我们够资格有东西献上。

关于麦子和大麦，原则也是一样。四十五章十三节说，“你们当献的供物，乃是这样；一贺梅珥麦子，要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦，要献伊法六分之一。”一贺梅珥是十伊法，而供物必须是伊法六分之一。因此，所献上的乃是六十分之一。这与摩西所要求的十分之一不同。凡有麦子少于一贺梅珥的，就不够资格献上。一个人有一贺梅珥麦子，就够资格献给神六十分之一。一个人要献上麦子为供物，就必须有丰富的麦子。以西结的要求与摩西的要求不同，以西结的要求使我们非得丰富不可。

献上油也需要有丰厚的供应。四十五章十四节说，“你们献所分定的油，按油的罢特，一柯珥油，要献罢特十分之一。”一柯珥油有十罢特；百姓要献一罢特十分之一。献一罢特十分之一，就是一柯珥的百分之一。一个人必须有基督丰富的出产，才能献油给主。

凡不丰足的，就不够资格献上什么。献麦子和大麦，乃是六十分之一；献油乃是百分之一；献羊羔，乃是二百分之一。

三类举祭

在摩西的著作中，有许多种举祭，但以西结只题到三类举祭：麦子和大麦、油和羊羔。举祭是要举起来的，这表征升天的基督，最高的基督。我们要事奉神，就需要把基督“举起”，也就是说，把升天的基督，最高的基督献给神。

我们曾在“包罗万有的基督”一书中指出，麦子表征基督成为肉体为我们而死。在约翰十二章二十四节，主耶稣将祂自己比作一粒麦子，落在地里死了。从祂成为肉体到钉十字架，祂乃是麦子。大麦表征在复活里的基督，因为在巴勒斯坦，大麦是最早收割的。因此，大麦表征复活的初熟果子。主耶稣用大麦作的饼喂饱五千人，这是很有意义的。（约六9～10。）麦子和大麦饼表征基督从祂成为肉体，一直到祂复活的这段时间。我们都知道，羔羊表征救赎的基督，油表征圣灵。这些乃是举祭的主要方面，是我们在事奉中需要献上的。这一切都与基督有关，因为基督就是麦子、大麦、羔羊和油。

何时献祭

每年的祭物

根据以西结书的记载，有每年的祭物、每月的祭物、每周的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在当年的正月初一日献的，按原则是表征我们每年都当有新的开始。（四五18～19。）每一年我们需要新的洁净，好得着清理。每年的祭物不仅是在一年的第一日献上，也是在一年的第七日献上。（20。）这指明百姓有一段恩惠的时期。有些人在一年的第一日还没有预备好，他们的光景还没有完全清理、洁净；所以主在第七日再给他们另一次机会。如果他们错过第一日，他们在第七日还有另一次机会。

按原则，在每年开始时，我们需要在对主的事奉上有更新。在每年的开头，我们需要在事奉上有新的开始。

每月的祭物

在月朔的时候，又有每月的祭物。每当月朔，都要献祭。（四六6。）月朔也指明新的开始。我们不仅需要年年有新的开始，也需要月月有新的开始。

每周的祭物

此外，还有每周的祭物。每周要献的一个祭，是在安息日。（4。）安息日的意思不仅是说，我们有一个新的转，也是说我们享受主的工作。守安息日，意思就是我们停止自己的工作，而享受主所成功的。守安息日指明，我们不信靠自己的工作，而完全信靠并享受主的工作。我们应当能向宇宙宣告：“我们的工作已经止息，我们正在享受主的工作。”这就是安息日的原则。

每日的祭物

还有每日的祭物。（13。）以西结书所说到每日的祭物，与摩西所要求每日的祭物不同。摩西说，日常所献的燔祭，要在早晨和晚上献；但在以西结书中没有晚上献的祭。我相信这乃是指明，在祭司的事奉里，是没有晚上的；他们一直在早晨的新鲜里。在以西结书中的光景，已经进步到一个程度，没有晚上，只有早晨；没有日落，只有日出。

在节期当献的祭物

除了每年、每月、每周和每日的祭物之外，还有在节期时当献的祭物，就是在逾越节、除酵节、和住棚节当献的祭物。（四五21，25。）为着这些祭物和节期，赞美主！

现在我们知道，我们该是那一种的祭司，好来事奉主，并知道我们该献什么给主。

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经文及注解

以西结书　四十四9～30，四十五13～25，四十六1～7，13～15及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

8　耶和华殿中的事奉　四四1～31

44:9　主耶和华如此说，以色列人中的外邦人，就是心^1未受割礼、肉体也^1未受割礼的，都不可入我的圣所。

【注1】　割礼预表藉着十字架在里面的运行，对付肉体、天然人和旧人。（参罗二28～29，腓三3，西二11。）我们的肉体、天然人和旧人若未经过十字架的对付，我们就不够资格在召会中事奉。反之，主要把我们看作外人。见出四25注1与十二43注1。

44:10　当以色列人走迷的时候，有利未人^1远离了我，他们走迷离开我，随从自己的偶像，他们必担当自己的罪孽。

【注1】　凡随从大多数子民走岔偏离主去追求偶像的人，失去了直接事奉主的资格和地位。（10～14。）他们仍然可以有一部分召会的事奉，但那只是对主间接的事奉。惟有那些受割礼并完全向主忠信的人，能直接事奉祂。（15～16。）

44:11　然而他们必在我的圣所当仆役，照管殿门，在殿中供职；必为百姓宰杀燔祭牲和平安祭牲，必站在百姓面前伺候他们。

44:12　因为这些利未人曾在百姓的偶像前伺候这百姓，成了陷以色列家于罪孽的绊脚石，所以我向他们举手起誓，他们必担当自己的罪孽；这是主耶和华说的。

44:13　他们不可亲近我，作祭司事奉我，也不可挨近我的任何圣物，就是至圣的物；他们却要担当自己的羞辱和所行可憎的事。

44:14　然而我要使他们看守殿宇，办理其中一切的事奉，并作其内一切当作之工。

44:15　以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人，撒督的子孙，仍看守我的圣所；他们必亲近我，事奉我，并且侍立在我面前，将^1脂油与^1血献给我；这是主耶和华说的。

【注1】　供物的脂油预表基督身位的宝贵，血表征基督救赎的工作。在我们对神的事奉中，我们必须将这两样献给祂。

44:16　他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。

44:17　他们进内院门必穿^1细麻衣，在内院门和殿内供职的时候不可穿^1羊毛衣服。

【注1】　细麻衣表征在赐生命的灵里，凭基督的生命而有的日常生活和行事。这样一种生活和行事是纯净、洁净并细致的。羊毛衣服会使祭司发热出汗，（18，）这是堕落之人在神咒诅下，没有神的祝福，凭自己能力和力量劳苦的记号。（创三19。）

44:18　他们头上要戴细麻布裹头巾，腰间要穿细麻布裤子；不可束上使身体出汗的衣服。

44:19　他们出到外院的百姓那里，当脱下^1供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因自己的圣衣使百姓成为圣别。

【注1】　这指明祭司不可把圣俗混在一起，而要维持圣俗的分别。

44:20　他们不可^1剃头，也不可任由发绺长长，只可剪发。

【注1】　头发表征我们服从主作头的权柄。把头发全部剃掉，表征背叛主作头的权柄。（林前十一5，参10。）另一面，男人留长发表征自我荣耀，有野心要作带头者。我们若要有资格事奉主，就不该剃头，意思是说，应当有正确的服从；（弗五21，彼前五5；）我们也不该留长发，意思是说，不该寻求自己的荣耀、自己的尊严、地位、和带头的身分。（太二三1～12。）

44:21　祭司进内院的时候都不可喝^1酒。

【注1】　见利十9注1与民六3注1。

44:22　他们不可^1娶寡妇或被休的妇人为妻，只可娶以色列家后裔中的处女，或是祭司遗留的寡妇。

【注1】　这表征我们在与别人的接触和关系上，必须单纯，不可复杂。（参提前三2与注3。）

44:23　他们要教导我的民圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。

44:24　有争讼的事，他们应当站立判断；要按我的典章判断。在我一切所定的^1节期，他们要守我的律法、条例，也要将我的^2安息日分别为圣。

【注1】　关于节期，见利二三注。

【注2】　见出二十8注1。

44:25　他们不可挨近^1死人而玷污自己，只可为父亲、母亲、儿子、女儿、弟兄、或未嫁的姊妹玷污自己。

【注1】　凡要在主面前直接事奉主的人，不该接触在属灵上死了的人。见利二一1注1与十一31注1。

44:26　祭司得洁净之后，必再为他计算^1七日。

【注1】　见利十一31注2。

44:27　当他进内院，进圣所，在圣所中事奉的日子，要献自己的^1赎罪祭，这是主耶和华说的。

【注1】　每当我们来亲近神，就需要献上赎罪祭，应用主的救赎，接受祂宝血的洁净。见出二九36注1。

44:28　祭司必有产业，1我是他们的产业。不可在以色列中给他们基业；1我是他们的基业。

【注1】　见民十八20注1。

44:29　素祭、赎罪祭和赎愆祭，他们都可以^1吃；以色列中一切永献的物都要归他们。

【注1】　这指明所有作祭司事奉神的人，不仅有神作他们的产业，（28，）也有由供物所表征之基督一切丰富的各方面，作他们的享受。（参弗三8。）见民十八9注1与31注1。

44:30　你们所举献的，一切首先初熟之物，和一切的举祭，都要归给祭司。你们也要用初熟的麦子磨面给祭司，好使福分临到你们的家。

四　给耶和华的供物　四五1～四六24

2　以色列王和百姓的供物　四五9～四六24

45:13　你们当献的举祭乃是这样：一贺梅珥^1小麦要献一伊法的六分之一，一贺梅珥大麦要献一伊法的六分之一；

【注1】　举祭预表升天的基督。以西结题到举祭的四种项目：小麦、大麦、油和羊羔。（13～15。）小麦表征基督成为肉体为我们而死；（约十二24；）大麦是初熟的谷类，（撒下二一9，）表征基督是复活的初熟果子；（林前十五20，利二三10；）油表征圣灵；（路四18；）羊羔表征救赎的基督。（约一29。）在我们对神的事奉中，我们必须将这样一位基督当作举祭献给神。

45:14　你们献所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献一罢特的十分之一，一柯珥就是十罢特，也就是一贺梅珥；（原来十罢特就是一贺梅珥；）

45:15　从以色列滋润的草场上每二百只羊中，要献一只羊羔；这都可作素祭、燔祭、平安祭，为民遮罪；这是主耶和华说的。

45:16　此地的民都要奉上这举祭给以色列中的王。

45:17　王的本分是在节期、月朔、安息日，就是以色列家一切所定的节期，奉上^1燔祭、素祭、奠祭。他要预备赎罪祭、素祭、燔祭和平安祭，为以色列家^2遮罪。

【注1】　关于供物和一切所定节期的意义，见利一～七注与二三注。

【注2】　见利十六1注1。

45:18　主耶和华如此说，1正月初一日，你要取牛群中一只无残疾的公牛，洁净圣所。

【注1】　根据以西结的记载，有每年所献的祭、（18～20、）每月所献的祭、（四六6、）每周所献的祭、（四六4、）每日所献的祭、（四六13、）还有在所定的节期当献的祭，就是在逾越节、除酵节、和住棚节当献的祭。（21，25。）每年所献的祭是在一年的第一日献上的，表征我们按原则，每年都该有新的开始。（18～19。）

45:19　祭司要取些赎罪祭牲的血，抹在殿的门框上，和坛磴台的四拐角上，并内院的门框上。

45:20　本月初七日，也要为无意中犯罪的和愚蒙犯罪的如此行，为殿遮罪。

45:21　正月十四日，你们要守^1逾越节，守节七日，要吃无酵饼。

【注1】　关于逾越节及随后的除酵节，见出十二注与利二三注。

45:22　当日，王要为自己和那地的众民预备一只公牛作赎罪祭。

45:23　这节的七日中，每日他要为耶和华预备无残疾的公牛七只、公绵羊七只为燔祭；每日又要预备公山羊一只为赎罪祭。

45:24　他也要预备素祭，就是为一只公牛同献一伊法细面，为一只公绵羊同献一伊法细面，每一伊法细面加油一欣。

45:25　七月十五日守^1节的时候，七日他都要如此行，照逾越节的赎罪祭、燔祭、素祭和油的条例一样。

【注1】　即住棚节。（利二三33～44与注。）

46:1　主耶和华如此说，内院朝东的门，在办理事务的六日内必须关闭；惟有在安息日必须敞开，在月朔之日也必须敞开。

46:2　王要从外面经这门的廊进入，站在门框旁边；祭司要为他预备燔祭和平安祭，他就要在门槛那里敬拜，然后出去；这门直到晚上不可关闭。

46:3　在安息日和月朔，那地的民要在这门口，在耶和华面前敬拜。

46:4　王在安息日所献与耶和华的燔祭，要用无残疾的羊羔六只，无残疾的公绵羊一只；

46:5　同献的素祭要为公绵羊献一伊法细面，为羊羔要照他的力量而献，一伊法细面加油一欣。

46:6　当^1月朔之日，要献牛群中无残疾的公牛一只，羊羔六只，公绵羊一只，都要无残疾的。

【注1】　见西二16注3。

46:7　他也要预备素祭，就是为公牛同献一伊法细面，为公绵羊同献一伊法细面，为羊羔要照他力量所及的而献，一伊法细面加油一欣。

46:13　每日，你要预备无残疾一岁的羊羔一只，献与耶和华为燔祭；要^1每早晨预备。

【注1】　摩西的律法要求日常所献的燔祭，要在早晨和黄昏献上；（民二八3～4；）但在这里没有黄昏献的祭。这可能指明，祭司在千年国的事奉里是没有黄昏的；他们一直在早晨的新鲜里。

46:14　每早晨也要预备同献的素祭，细面一伊法的六分之一，并油一欣的三分之一，润调细面。这是常献与耶和华的素祭，为永远的定例。

46:15　每早晨要这样预备羊羔、素祭并油为常献的燔祭。

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经文及注解　 纲目　 信息

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　从殿中流出的河

神是人的食物和饮水

产生河的因素

水从门槛下流出

河往东流

水由殿的右边流出

在祭坛的南边流

手拿准绳的人

量河的流

量一千肘

水流的深度在于被主量度、被主得着有多少

恩典与己的努力相对

河使百物得活

河流向东海

河无法医治洼湿之处

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第二十六篇　从殿中流出的河

读经：以西结书四十七章一至十二节，诗篇三十六篇八节，四十六篇四节，约珥书三章十八节下，撒迦利亚书十四章八节上。

以西结书说到两道河。头一道河在一章，就是迦巴鲁河，在神的百姓被掳之地。第二道河在四十七章，就是在圣地的生命水河。头一道河是为施行审判；第二道河是为供应生命。在迦巴鲁河边，是在受管教的地方；在生命水河边，是在得生命的地方。在本篇信息中，我们要来看，从殿中流出来的河。

神是人的食物和饮水

创世记二章说到生命树，（9，）又说从伊甸流出一道河，滋润那园子。（10。）树与河都表征神渴望将祂自己分赐到人里面作生命。生命树指明神要我们吃祂；河指明神要我们喝祂。在创世记二章的树与河，乃是整本圣经中两条线的起头：一条是关于神作活粮，另一条是关于神作活水，二者贯穿整本圣经，终极完成于启示录二十二章的生命树和生命水的河。关于神作人的食物，圣经说到羔羊的肉、无酵饼、吗哪、各种的祭物、以及迦南美地一切动物与植物的出产。在约翰六章，主耶稣清楚说到这事：“我就是生命的粮；”（48；）“我是从天上降下来的活粮；”（51；）“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料；”（55；）“那吃我的人，也要因我活着。”（57。）关于神作给人喝的水，圣经说到泉，（出十五27，）从磐石流出来的水，（出十七6，民二十11，林前十4，）井里涌上来的水，（民二一16～17，）和地里涌出来的水。（士十五19。）诗篇三十六篇八节下半说，“你也必叫他们喝你乐河的水。”四十六篇四节说，“有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。”约珥书三章十八节说，“必有泉源从耶和华的殿中流出来。”撒迦利亚十四章八节说，“那日，必有活水从耶路撒冷出来。”约翰福音在四章十四节和七章三十七至三十八节，都说到活水。圣经这些地方启示，神这活水已经从永远里流出来，流到我们里面，解我们的干渴。

以西结四十七章，是神话语中将神活水的流描述得最详尽的一处。生命河的流不在第一章，这是很有意义的。那一章没有生命河，却有烈火。在三十七章有风成为我们的气息，却没有涌流的水。一直到四十七章，才开始有水流。在四十七章之前，水还不能进来，因为神的殿还未建造起来。

产生河的因素

要带进河流，有几个重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之后，人才开始照着殿，照着殿的模式、法则和典章生活。他们的日常生活和一切行事，开始照着殿的规模、样式、模式、典章和法则。（四三10～11。）其次，事奉的祭司也都正确的事奉神。最后，还有各样的祭物：二百分之一的羊，六十分之一的小麦和大麦，一百分之一的油。有每年献的祭，每月献的祭，每日献的祭，并严肃会献的祭物。我们必须看见，经历了这一切之后，才带进河流。

当主看到以上的一切，祂必定很快乐。祂有了殿，就是祂宝座之处，祂脚立定之地，也是祂得安息并满足的居住之地。祂看见了殿及其规模与典章，祂也看见了祭司和祭物。所以祂使河流出，河就开始从殿流出来。

现在我们能明白，为什么在四十七章以前没有题到河流。河流完全在于建造。何时何处有一班信徒，像以西结所描述的那样，在一里建造起来，那里就有河从建造中流出来。在你所在的地方若是有建造，就必定有河从那建造流出来。假如主对你所在地方的召会能说，“这是我宝座之处，这是我能立足之地，这是我能居住、安息、并满足的地方。”如果主能对你所在之处这么说，河流必定会从建造中流出来。

今天许多热心的基督徒注重开展和差传福音的工作，但他们的光景却很可怜。他们出外为主作工，却没有流随着他们，因为他们忽略了源头─召会的建造。离了真正的建造，是不可能有流的。如果在地方召会里有刚强的建造，就会有河从那建造中流到别的地方。他们必定有流，有大水，有冲击力。

我们何等需要建造！我们需要召会被建造成为殿，就是神的家。从这样的建造里，要产生神的流。往外去是在于建造。传福音是在于建造。这就是为什么主耶稣在约翰十七章二十三节说，当我们被成全成为一的时候，世人就知道是父差了子来。这意思是说，当我们被建造成为一的时候，世人就会信服。基督教分裂的情形，大大限制了福音的冲击力。

水从门坎下流出

以西结四十七章一节上半说，“他带我回到殿门，见殿的门坎下有水往东流出。”要使水流出，必须有门坎，就是出口。这指明我们若藉着基督，多与神接触并亲近祂，我们就有一个出口，让神的活水从召会中流出来。

河往东流

河从殿中往东流。（1中。）东方是向着主的荣耀。（民二3，结四三2。）往东流，指明神的河一直是向着神的荣耀流。河只管神的荣耀。

召会生活中的每一件事，都当为着神的荣耀。比如，我们传福音时，该寻求神的荣耀。我们传福音若是为着神的荣耀，就必定有活水流出来。然而，我们若不顾神的荣耀，水流就要受到限制。在召会中的每一个人，都该寻求并顾到神的荣耀。这样，活水就会从召会流出来。

水由殿的右边流出

以西结四十七章一节下半也告诉我们，水由殿的右边流出来。根据圣经，右边表征首位。水由右边流出，指明神的水流该居首位。我们该让主居首位，也需要让主的水流居首位。这样，水流就有果效，并在我们的生活和工作中，成为管治的因素。

在祭坛的南边流

这水流是在祭坛的南边。（四七1末。）这指明水流总是在十字架旁边。我们若不受十字架的对付，水流就会受拦阻。我们若要有水流，就必须受十字架的对付。我们必须乐意经过十字架，使水能流出来。

手拿准绳的人

这里主要的点乃是手拿准绳的人，（3，）这人就是主耶稣自己，祂的形状如铜。（四十3。）我们曾指出，就预表说，铜表征审判和试验。主耶稣以人的身分受过试验和审判；因为祂受过试验和审判，所以祂如今能试验人并审判人。因为祂受了试验，所以祂有资格试验人；因为祂受过审判，所以祂够资格审判人。祂是那位手拿准绳的人，他完全够资格来量我们。

我们以前曾指出，量的意思就是试验、审判和据有。一位姊妹买布的时候，先要察验布，然后量布。她量了多少，就买多少。这指明量就是察验、试验、审判，至终是得着并据有。

量河的流

这人手中拿着准绳，来量河的流。（四七3～5。）

量一千肘

当这人开始量河水时，从殿里只有一点点水流出来。然后他量了一千肘，水流就加深，到了踝子骨。（3。）他再量了一千肘，水流又加深，到了膝。（4。）以后这人又量了一千肘，水流就更深，到了腰。（4。）当他第四次量一千肘的时候，水流就成了可洑的水，不可蹚的河。

在圣经里，一千这数字表征完整的单位。比如，诗篇八十四篇十节，作诗的人说，在耶和华的院宇住一日，胜似在别处住千日。一千既是表征完整的单位，量一千的意思就是量完整的单位；一量就是完整的量。

我们若要享受由殿流出的河，就必须被主完整的量过。我们若要享受更深的流，就必须被量过，也就是被主试验、察验、审判并占有。我们的动机、目的、目标、愿望，都必须受审判。我们所有的每一样东西，与我们有关系的每一件事，都必须受审判。这要加深在我们里面的流。

当我们受主审判的时候，必须有彻底的认罪。我们必须让主作我们的审判者，让祂把我们带进祂的光中，好暴露我们。然后我们该对祂说，“主阿，你所审判过的一切，现在都是你的。主，求你占有我，完全据有我。”

主对我们的审判和试验，不是一次而永远的。在以西结四十七章，那人不是量一次、二次或三次；他乃是量四次。在圣经里，四是受造的数字。这里量了四次，指明我们这些受造之物需要被主彻底的审判并试验，然后被祂完全占有。

被主完全占有，是不容易经历的。我们可能以为完全被主占有了，但过了一段时间，我们发现自己仍然有所保留。然后我们再被试验并审判，此后我们更进一步奉献给主，说，“主阿，得着这个，据有这个。”我们可能以为主已经占有了一切，但主知道祂只得着我们到某一个程度。所以，一段时间之后，我们又发现，我们还是为自己有太多的保留。我们就再向主认罪，并经历祂的试验和审判。即使过了许多年，我们仍然没有完全被主据有，因而需要一再的被主量度、试验、审判并据有。

水流的深度在于被主量度、被主得着有多少

你可能不知道，如何能确定被主量度有多少，被主得着有多少。我们乃是凭河的深度来知道这事。如果河水只到踝子骨，这证明我们还没有完全被主量过。河有多深乃在于我们被主量过多少。我们不必争辩或称义自己，只要看我们流的深度。你的流有多深？到了踝子骨吗？到了膝吗？到了腰吗？水流成了不可蹚的河吗？成了可洑的水吗？我们需要照样来看我们的光景。

同样的原则也可应用于地方召会。你无需为自己所在的召会争论。你可以说，你所在的召会是最好的。照着你的观念，你的召会可能是最好的，但照着水流，可能不是最好的。你可以宣称你有水流，但这流有多深？想想你所在召会的水流有多深。那里的水流可能只到踝子骨，或到膝、到腰。可能水流成了不可蹚的河，可洑的水。每个地方召会中水流有多深，乃在于主量度和据有的程度。在这事上，我们骗得了人，却骗不了主。祂知道我们所在之处的水流有多深。

我们都需要被主量度并占有。当祂来量我们时，需要我们的合作。若没有我们这一面充分的合作，主就很难来量我们，审判我们，据有我们，并占有我们。但愿我们仰望主的怜悯，藉着祂在众地方召会中的量度，有一道不可蹚的河。

恩典与己的努力相对

在干地上行走很容易，但在河流里很难。当水到了踝子骨，虽然不方便，仍然能行走。当水到了膝，行走就比较困难。当水到了腰，就很难行走。这指明在我们享受主恩典的流以前，我们还能作自己所喜欢的事。当我们只是浅浅的经历主的流，我们仍然能凭自己的努力行动。但是当水流加深到膝，就较难行动。我们有恩典，但恩典的量还不够，所以我们继续运用我们自己的努力。

当水流加深时，它就困扰、限制并阻挠我们。当恩典的流升高到腰时，就是最难作基督徒的时候。我们的光景变得相当为难。比如，我们一面有够用的恩典，很难再发脾气；但另一面却没有足够的恩典，胜过脾气。我们有恩典，但还要运用自己的努力。这实在是进退两难。我们有恩典的河，这河却不够深。但是恩典的流一旦深到我们不可蹚，我们就赞美主，并开始洑在河中。当我们洑在其中，就不再尝试用脚站立；我们放弃自己的努力，而洑在河中。

我们从主所得的恩典越少，就越需要用自己的力量。但是当我们接受洋溢之恩时，就不再需要用自己的力量。我们停止了自己的努力，而让河流带我们往前。我们这样被带着往前，就很容易跟随主，让祂引领到任何祂要我们去的地方。

我很关心在我们中间有许多人，还没有放弃自己的努力，还想要凭自己站立。他们一直挣扎努力，要用自己的脚站立。这意思是说，他们正用自己的努力，要作得胜者。凡在这样光景中的人，需要看见他们需要更多的恩典。他们需要更深的流，使他们放弃站住的努力，而洑在河中。洑游河中最好的路，乃是信靠河的流，忘掉自己的努力，而让河的流带我们往前。当我们接受洋溢之恩时，这就成了我们的经历。

虽然恩典是够用的，我们仍需随着主恩典的流往前。当我们被河流带往前时，我们不该想要有自己的方向。我们该放弃自己的方向，而顺着流的方向行动。然而，有时候水流朝一个方向，而我们朝相反的方向。为此，我们常常成为主的难处。

河使百物得活

河水所到之处，百物都必活，且满了生命。（结四七9。）这河乃是生命的河，惟有生命能使百物得活。仅有教训和恩赐并不重要，因为教训和恩赐不能分赐生命。以西结并不是说，百物要认识，或百物要运用恩赐；他乃是说，河水所到之处，百物都必活。

在这流里，必生长树木，每月结出佳美、可口的果子。（12。）这水也带来极多的鱼。（9。）隐基底和隐以革莲这两城的名字，（10，）含示牲畜。隐基底的意思是，“羊羔之泉；”隐以革莲的意思是，“二牛犊之泉。”这些泉源乃是给年幼的牲畜，就是给羊羔、牛犊的。从这一切我们看见，河流产生树木、鱼和牲畜。

在正当的召会生活中，有许多结果子的树木，因此不缺果子。你所在地方的召会若是活的，就必定有结果子的树木。有结果子的树，表示在你的召会中有水流。树是长在活水旁。在你所在地的召会中若有水流，就必定有树，结出丰盈的果子。

随着河的流，也有打鱼的。（10。）打鱼表征人数扩增。在你所在的地方召会，一年过一年人数若没有扩增，这表示没有打鱼的，而没有打鱼表示没有水流。我们若要打鱼，就必须有水流。我们需要有晒网和撒网之处。我们需要打鱼，好使人数扩增。

在召会生活中，我们也需要有羊羔之泉和牛犊之泉，好得着喂养。因此，我们需要食物，需要人数的扩增，也需要喂养。这就带进补网，就是建造。哦，我们需要树、鱼和泉！这一切都在于一件事，就是河的涌流。我们再次看见，我们何等需要神的河来涌流。

河流向东海

以西结四十七章八节说，这河流向东海。（另译。）根据地图，东海就是盐海或死海。藉着从神殿中流出的河，死海的盐水要得着医治。这意思是说，死亡要被生命吞灭。当地方召会中生命的流丰富且深广时，许多死亡就要被生命吞灭。然而，一个召会中若没有水流，那个召会就要成为“死海”，满了盐。但若有河的流，死就要被生命吞灭，“死海”就要活过来。

河无法医治洼湿之处

虽然死海和干地能活过来，死也能被生命吞灭，但洼湿之处却不得治好。（11。）洼湿之处既不是干地，也不是流水之处。洼湿之处乃是半泥半水，既不湿也不干。洼湿之处表征一种满了妥协的光景。这意思是说，无论那里有妥协的光景，那里就是洼湿之处。我们绝不该与任何“洼湿之处”有牵连。

主耶稣责备老底嘉的召会像温水，不冷不热。祂告诉在老底嘉的人，他们应当或热或冷，而不要像温水。祂也说，他们若仍然不冷不热，祂就要从口中把他们吐出去。（启三15～16。）像温水就是在一种妥协的光景中，在洼湿之处。

我们对召会的立场必须是绝对的。你若站在宗派里，就该绝对的站住。你若与自由团体站在一起，就该绝对的同那个团体站住。你若站在召会的立场上，你就必须绝对的站住。你应当或冷或热，而不该像温水。像温水就是在洼湿之处。你若放弃宗派和自由团体，却又不绝对的为着召会的立场，你就是在洼湿之处。一个人可能在召会生活中，却不是绝对的。这样的人乃是洼湿之处。

甚至主也无法治好洼湿之处。洼湿之处是中立地带，半路凉亭，妥协之处。有些圣徒既不在巴比伦，也不在耶路撒冷，乃在巴比伦和耶路撒冷中间地带。这意思是说，他们是在洼湿之处，甚至他们就是洼湿之处。

我们必须绝对的在流中，或站在干地上。我们若在洼湿之处，或在“泥泞”的光景中，主对我们就无能为力。进到洼湿之处很容易，从其中出来却很难。召会必须是在绝对之地。因此，为着召会生活，我们必须绝对。

召会也该是各从其类的地方。创世记一章十一至十二节说，地发生了青草、树木、菜蔬，各从其类。苹果树不能长出苹果桃。长出苹果桃，就不是各从其类，乃是成了洼湿之处。男人就是男人，女人就是女人；没有一个人是不男不女的。你若在宗派里，就在那里从你那一类。你若在自由团体里，就在那里从你那一类。照样，在一个地方若有一班圣徒是那地方的召会，他们就必须从召会这一类。

你若在主的恢复中，就要绝对在主的恢复中，不要在半路凉亭。要完全从巴比伦回到耶路撒冷。你若停在半途，就会成为洼湿之处，不会有任何水流，甚至没有细流。你所有的水只够使你成为“泥泞”。你会成为洼湿之处，而洼湿之处不得治好。我在主恢复的年日中，从未看见洼湿之处得治好的。

主耶稣在启示录二十二章十一节说，“行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。”这里我们看见，主耶稣渴望并要求绝对。我们必须学习绝对。因着绝对，我们就会在流中，这流不是涓涓细流，乃是可洑的河。这样，河水所到之处，百物都必活。

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经文及注解

以西结书　四十七1～12及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

五　圣地与圣城　四七1～四八35

1　水从殿中流出的异象　四七1～12

47:1　祂带我回到殿门，见^1水从殿的门槛下流出，往^2东流去；（原来殿面朝东；）这水从槛下，由殿的^3南边，在^4祭坛的南边往下流。

【注1】　这里的水表征三一神作生命水从永远里流出来，解祂子民的干渴。（创二10，出十七6，林前十4，诗三六8下，四六4，亚十四8，约四14，七37～39，启二二1，17。）使河从殿中流出的因素是：（一）殿的建造与完成；（二）百姓照着殿的样式、法则和定例生活；（四三10～11；）（三）祭司的事奉；（四四；）以及（四）各样祭物的献上。（四五～四六。）这些因素越多出现在召会中，神的水流就越多流出。

【注2】　河往东流，就是往神荣耀的方向流，（四三2，）指明神的河一直是向着神的荣耀流。我们若不顾神的荣耀，我们里面的水流就会受限制。

【注3】　直译，右边。2节者同。右边表征最高的地位。（参弗一20～22。）水从右边流出，指明主的水流该居首位。

【注4】　水流在祭坛旁边，指明水流总是经过十字架的运行。（出十七6，约十九34。）

47:2　祂带我出北门，又领我从外面绕到朝东的外门，见水从南边流出。

47:3　那^1人手拿准绳往东出去的时候，2量了^3一千肘，使我蹚过水，水到踝子骨。

【注1】　见四十3与注1。

【注2】　见四十3注2。

【注3】　一千这数字表征完整的单位。（参诗八四10。）因此，量一千的意思就是完整的量度。我们里面水流的深度，在于我们被主量度有多少。（3～5。）要享受更深的流，我们需要被主试验、察验、审判并据有。

正如3～5节四次量度所指明，主对我们的审判和试验，不是一次而永远的。四是受造之物的数字。（一5。）这里量了四次，指明我们这些受造之物需要被主彻底的审判并试验，然后被祂完全占有。

47:4　祂又量了一千肘，使我蹚过水，水就到膝。祂再量了一千肘，使我蹚过水，水便到腰。

47:5　祂又量了一千肘，水便成了河，使我不能蹚过；因为水势涨起，成为^1可洑的水，不可蹚的河。

【注1】　水越深，越难行走。这指明我们里面恩典的流越深，我们就越放弃自己的努力，弃绝自己的方向，让水流带我们往前。

47:6　祂对我说，人子阿，你看见了吗？祂就带我回到河边。

47:7　我回到河边的时候，见在河这边与那边的岸上有极多的树木。

47:8　祂对我说，这水往东方一带流出，下到亚拉巴，直到海；所发出来的水流入^1海时，海水就得^2医治。

【注1】　即死海。

【注2】　藉着从殿里流出的河，死海的盐水要得医治。这意思是，死亡要被生命吞灭。

47:9　这河所到之处，凡滋生有生命的动物都必^1生活，并且这水到了那里，就有极多的^2鱼。海水得了医治，并且这河所到之处，百物都必生活。

【注1】　这里的河表征生命河，（启二二1，）这河使百物得活。

【注2】　神的河流带进树木、鱼和牲畜。（7，12，9～10。）树木结出果子作食物；（创二9，启二二2；）鱼和打鱼的是为着扩增；（太四19；）山羊羔的泉源和牛犊的泉源（见10注2与3）是为着喂养。（约二一15～17。）在召会中，这里所表征的一切事，都在于生命的流。

47:10　必有渔夫站在^1海边，从^2隐基底直到^3隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像^4大海的鱼甚多。

【注1】　直译，它。

【注2】　意，山羊羔的泉源。

【注3】　意，二牛犊的泉源。

【注4】　即地中海。

47:11　只是^1泥泞之地与^1洼湿之处不得治好，必留为盐地。

【注1】　这些地方乃是半泥半水，既不湿也不干，表征一种充满妥协和不冷不热的光景。这样的光景无法得主医治。（启三15～16。）主渴望并要求我们绝对。（太十37，路九62，启二二11。）

47:12　在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物；叶子不枯干，果子不断绝；每月必结新果子，因为供应树木的水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。

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经文及注解　 纲目　 信息

以西结书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　圣地与圣城

圣地

殿是地的结果

地的历史

流奶与蜜之地

圣地的境界

美地的分配

当中的部分

众支派与基督的相距远近不同

圣城

神与人的调和

使所有进城的人成为一

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第二十七篇　圣地与圣城

读经：以西结书四十五章一至八节，四十七章十三至二十节，四十八章八至二十节，三十一至三十五节，启示录二十一章十二至十三节。

在本篇信息中，我们来到以西结书的末了；我们要来看两件事－圣地与圣城。

圣地

殿是地的结果

我们需要往前看一些有关圣地的事。离了地，就不能有殿。我们非常宝贵殿，但我们该知道，殿是在地上；没有这地，就不能有殿。殿（表征召会）乃是地（表征基督）的结果。因此，殿在于地。我们若没有对基督的经历，就不可能有召会。召会乃是享受基督丰富的结果。

地的历史

地首先是在创世记一章九节题到。在神恢复之创造的第三日，地被恢复了，因为在这一日，地从死水里显露出来。那时以前，地还在死水之下。但在第三日，神使地从死水中升上来。创世记一章这里的地预表基督，祂在第三日从死人中复活，成为包罗万有的地。每一种生命－植物生命、动物生命、和人类生命－都是出于这地。各种活物，都是产自这地。地既表征基督，这意思是说，这一切的活物，都是出自基督。

基督是神为人预备的美地。然而，人堕落了，使神再次审判地。在挪亚的时候，地遭遇洪水，而再次被死水淹没。（七１9。）结果，人类失去了地。但神再把地带出死水，使挪亚一家有权享受地。

人类历史就是人堕落的记载。在这历史的过程中，挪亚的子孙堕落了，最终聚集在巴别，要建一座塔背叛神。（十一１～9。）于是“耶和华使他们从那里分散在全地上”。（8上。）以后，神呼召亚伯拉罕从巴别之地出来，把他带进迦南美地。（十二１～8。）然而，亚伯拉罕的子孙最终从美地堕落到埃及。以色列全家下到埃及，因而失去了美地。

四百年以后，藉着神的拯救，以色列人经历了逾越节，离开了埃及，经过了红海。（出十二１４。）在旷野飘流了四十年之后，他们过了约但河，进入美地。他们与那地的居民争战，恢复了他们失去的地。他们在恢复的地上，建造了圣殿，有神的荣耀充满在其中。（代下五１４。）以后，由于他们堕落离开神，他们就从那地被掳，而再次失去那地。

在被掳之中，以西结被圣灵带回那地，看见了那地。我们读以西结书时，必须注意一个事实，就是神多次应许，要把祂的子民带回那地。（十一、三十三、三十四、三十六、三十七章。）祂甚至应许，要把他们带到以色列山的高处。（三四１４。）这指明那地的恢复。

有一件事是很重要的，就是看见：要有建造的恢复，必须先有地的恢复。地的恢复，表征对基督享受的恢复。基督自己是不会失去的，但在我们的经历，却会失去基督。当我们得救时，我们接受了基督。然而不久之后，我们堕落离开，在经历中失去了基督。地的恢复乃是恢复对基督之丰富的经历。地一旦被恢复，殿就能在其上建造起来。

流奶与蜜之地

这地连同其上一切的丰富，被称为“流奶与蜜之地”。（二十６。）奶与蜜都是由植物和动物这两种生命一同工作所产生的。要产出奶与蜜，不仅需要植物生命，也需要动物生命。产奶需要牛这动物的生命，也需要草这植物的生命。所以奶是这两种生命一同工作的产品。蜜的原则也是一样。蜜是蜜蜂所产的，但蜜蜂需要各种植物的花。所以奶与蜜都是两种生命的产品。

基督是我们的美地，有两种生命；祂有植物的生命，也有动物的生命。约翰福音指明了这事。一面，主耶稣说祂是一粒麦子；（十二２４；）这是植物的生命。另一面，约翰福音说基督是神的羔羊；（一２9；）这是动物的生命。动物的生命是为着被杀，好流血赎罪；植物的生命是为着产生并生出生命。一粒麦子落到地里死了，就长大、繁增为许多子粒。因此，在基督身上我们看见动物生命为着救赎，也看见植物生命为着使生命有新生的起头。从这两种调和在一起的生命，我们就有基督的丰富－奶与蜜－作我们的享受。

圣地的境界

以西结书以特别而奇妙的方式，陈明美地的四界。他说西面有大海。（四七２0。）这指明地中海的海岸是西界。以西结告诉我们，东面也有海。（１8。）在东面的海不是大海，乃是死海。在死海以上是约但河，流自北面的另一个海，就是加利利海，也就是提比哩亚海。另有一道河，就是埃及河，是美地的南界。（１9。）

美地的位置是介于西面的大海，和东面的死海之间；这是很有意义的。美地被水围绕，指明美地是被死围绕。在死海里，除了死什么都没有；而在大海里，有表征死的盐水。不仅如此，按预表说，约但河也表征死。因此，美地被死围绕，但没有被死淹没。这题醒我们，那在第三日从死水露出来的地；因此，这表征复活的基督。

圣经中有些地方指明，迦南美地是一块高地。（申三二１３，结二十４0～４２，三四１３～１５，三七２２。）美地是升起的地，预表基督从死人中被升起来，被高举起来。因此，美地不是低地，乃是高地。死海是在海平面以下数百呎，而锡安山是在海平面以上数百呎。这表征预表复活基督的美地，乃是一块高地。

美地的北面没有河为界，而是以黑门山为界。根据诗篇一百三十三篇，黑门的甘露降在锡安山。这表征恩典从天降在众地方召会。这块高地与黑门山，表征复活的基督已经升上高天。现今不仅有复活，也有升天，因为基督不仅是复活的基督，也是升天的基督。祂远高过死水，祂已升到黑门高山之上。

美地的分配

关于美地的分配，以色列七个支派在北方，五个支派在南方。（见三九○页圣地分配图。）十二支派中，犹大和便雅悯支派最亲近神的居所。当十二支派分裂时，只有犹大和便雅悯留在神这一边，而无分于分裂。为此缘故，他们的位置与神的居所靠得最近。迦得支派由于自己可怜的光景，位于美地极南的部分。

我们应当相信主对我们的审断和估价。别人可能会对我们有误断，但主不会误断。祂是公正的，知道该把我们摆在北边或是南边。祂永不会错。关于召会生活，我们不知道自己该在那里，但主知道把我们摆在何处。比如，无论我们多么留意该移民到什么地方，好开展召会生活；至终，在主的主宰权柄之下，我们会在最合式的地方。祂知道我们是但还是便雅悯，是犹大还是迦得。我们不该责怪别人，却要承认并服从主的主宰权柄。

然而，但不满意他所分得的地方。在启示录七章，由于但拜偶像及堕落，（士十八，）他的名字未列于以色列的支派中。主暂时将但的名字从众支派的名单中挪去。

当中的部分

以西结告诉我们，整个迦南地分为三大部分。北面的部分，分给七个支派；（结四八１～8；）南面的部分，分给五个支派；（２３～２8；）当中的部分，就是圣别的部分，乃是给神的祭物。因为神将整个迦南地赐给以色列人为业，所以祂要他们将当中的部分作为举祭，献还归祂。所以，当中部分的地乃是举祭，由百姓举献给神。（8～１２。）

（第五图：圣地分配图）

在当中部分有一块二万五千苇见方的地。一苇等于六肘。二万五千苇指明五（负责任的数字）乘以五千。这指明何等重大的责任！

这块四方地称为“圣举祭地”，分为三条。当中一条东西长二万五千苇，南北宽一万苇。这是给殿的部分，也是给祭司的部分；而因着撒督的忠信，特别是给撒督子孙的。（１１。）这当中的部分成了他们的产业，其中有给殿的一分。这指明祭司，撒督的子孙，乃是最亲近神的。主甚至住在他们的产业上，在他们分得的地业上。他们的产业乃是神的居所。

在南面的第二部分，也是长二万五千苇，宽一万苇。这部分属于在殿中供职并服事百姓的利未人，他们在献祭的事奉上帮助各样的服事。利未人与神很亲近，但不如祭司那么亲近。（１３。）

北面的第三部分，长二万五千苇，宽五千苇。这部分是为着圣城。（１５。）圣城是在北面这部分的正中间。这部分其余的部分属于圣城内作工的和服劳的。藉此我们看见，作为圣举祭之地分为三部分：一部分给祭司，一部分给利未人，一部分给圣城和其中一切作工的人。

圣地分配图给我们看见，除了作圣举祭的地之外，在西面和东面还有一些余地。这两块余地乃是归给君王和王室之地。（２１。）

众支派与基督的相距远近不同

众支派所分得的地，各自在地的特别部分，这是相当有意义的。这幅图画给我们看见，从北面的但，到南面的迦得，所有的以色列人都享受基督，但他们与基督相距的远近是不同的。最亲近基督的是祭司，就是忠信的撒督子孙。其次是利未人，和在城中作工的人。再其次是王室。因此，每一个支派都享受基督，但他们与基督的距离有所不同。

众支派与基督相距的远近，决定了他们的重要性。最重要的人是祭司，他们与基督最亲近，并且他们维持百姓与神之间的交通。利未人与神的远近居次，他们维持向神的事奉。事奉神是好的，但不如交通好。事奉是必需的，但不如交通那么珍贵和宝贝。其次，为城作工的人，是第三等亲近神的人。城是神圣行政的象征，所以有维持神行政的工作。在此我们看见交通、事奉、和维持神圣行政的工作。此外，还有王室和君王，以及君王的职分。

以西结的记载指明，殿不在城内，乃是与城分开的。城表征神的行政，而殿表征与神的交通。殿是神的家，神的居所，为着祂的安息；城是神的国，为着祂的权柄。

我们看见这些事－祭司的交通，利未人的事奉，维持神行政的工作，和君王的职分－都出自于地的丰富，这是非常重要的。这意思是说，一切的交通、事奉、工作、行政、王权、为主的权柄、和君王的职分，都出自于对基督之丰富的享受。

我们越享受基督，就越与祂亲近；我们越与祂亲近，我们在祂的定旨上就越重要。我们可能像但或迦得一样，远离祂的同在，但我们仍然享受祂的丰富。然而，因着我们与祂之间的距离，我们对祂的经纶并不是很重要。相反的，祭司是极其重要的。他们的一分地，他们的部分，乃是主的居所。我们都该渴望居于祭司的地位。我们不必担心，谁要在但的地方。主会顾到这事。

我们该渴望并操练自己不仅作祭司，也作君王。启示录一章六节说，主已使我们成为国度，作祂神与父的祭司。我们是君王和祭司，命定要与主极为亲近。因此，我们不该满足于像但一样，远在美地的极北边。我们必须是祭司，是撒督的子孙，并且是君王，与主极其亲近。在永远里，我们都是君王和祭司。（二十６，二二３下～５。）我们要享受奶与蜜－基督一切的丰富。

今天我们必须学习享受基督。不要太顾到教训和恩赐，要顾到基督的丰富。我们的定命不是教训和恩赐；我们是被命定来享受基督。所以，我们必须学习享受作为美地之基督的丰富。我们应当天天藉着吃、喝、并吸入基督，而享受祂。

圣城

以西结书和启示录都结束于一座城，耶路撒冷。在圣经里只有一座城，有十二个门，其上有以色列十二支派的名字；这城就是耶路撒冷城。

因为我们至终都要成为新耶路撒冷，所以我们该把以西结书中所题到的事应用到自己身上。这意思是说，我们不该把以西结的话仅仅当作预言。虽然以西结书包含许多预言，但我们该把这些记载主要的应用到自己身上。以西结书中的点不仅要应用到将来，也要应用到现在。

神与人的调和

这座城有十二这个数字，十二不是由六乘二组成，乃是由三乘四组成。这数字是三乘四，因为城的四面各有三个门，总共有十二个门。我们必须记住，四是受造之物的数字，三是三一神的数字。因此，十二表征三一神与受造之物的调和。

至终，这城不仅是一个调和，也是完全的行政和完整的管理。在圣经里，十二这数字也指明完全的行政，和完整的管理。这城不仅是神、人二性的调和，也是出于这调和而有的完全行政。这调和是直到永远的。出于这调和的这城，要运用完满的权柄，为着神完整的管理。

今天召会应当像这样。这意思是说，召会应当是神与人的调和。出于这调和，应当有召会的行政，为着神在地上的管理。

使所有进城的人成为一

这城有四面，每面有三个门，这事实指明我们无论从那一面进城，都是在同一座城内。不论我们从何门进入，我们都是一。在这城里，我们不能分裂。

启示录二十一章二十一节给我们看见，在新耶路撒冷里只有一条街道。无论我们从那一方向来，无论我们从那一道门进入，我们都在同一条街道上。在这条街道上，只有一个流，一道河，只有一种饮料和一棵生命树。（二二１～２。）在这城里，我们都是一。我们有一条街道，一道河，一个流，一种饮料，一棵生命树。在每一面，我们都是一。

以西结书以这样的话作结束：“从此以后，这城的名字，必称为耶和华的所在。”（四八３５下。）神住在殿内，祂也住在城里。在殿内，神与祂的子民交通；在城里，神在祂的子民中间掌权。这指明神已经从天降下，与人同住。

我们盼望这是众地方召会的光景。今天在神的召会（祂的建筑）里，祂有殿，就是祂的居所；祂也有城，为着祂的管理。这样，召会就成为与神交通，并为着神掌权的中心。我们若对基督作美地有充分的享受，就必定有这结果，就是殿与城。当美地上有了殿与城，神就得着祂的彰显；我们要享受神，神也要享受我们；我们与神就有相互的满足。

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经文及注解

以西结书　四十五1～8，四十七13～20，四十八8～20，31～35及注

伍　神圣别建造的异象　四十1～四八35

四　给耶和华的供物　四五1～四六24

1　献为圣别举祭之地　四五1～8

45:1　你们拈阄分地为业，要将一分作为举祭献给耶和华，乃是那地圣别的一分，长二万五千苇，宽^1二万苇；这分四围以内，都为圣地。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，一万。

45:2　其中有作为圣所之地，长五百苇，宽五百苇，四面见方，四围再有五十肘为郊野。

45:3　要从所量出的这圣地中，量出一分，长二万五千苇，宽一万苇，其中有圣所，是至圣的。

45:4　这是那地圣别的一分，要归与在圣所供职的祭司，就是亲近事奉耶和华的，作为他们房屋的所在，与圣所之圣地。

45:5　又有一分，长二万五千苇，宽一万苇，要归与在殿中供职的利未人，作为他们的产业，1居住的城邑。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文作，二十间屋子。

45:6　也要分定属城的地业，宽五千苇，长二万五千苇，挨着那献为圣别举祭之地，要归以色列全家。

45:7　归王之地要在献为圣别举祭之地和属城之地的两旁，接连那献为圣别举祭之地和属城之地，从西边向西延展，从东边向东延展；从西界到东界，其长与每支派的分一样。

45:8　这地在以色列中必归王为业。我所立的王必不再欺压我的民，却要按支派将地给以色列家。

五　圣地与圣城　四七1～四八35

2　地的境界　四七13～23

47:13　主耶和华如此说，你们要照以下的境界，给以色列十二支派分^1地为业；约瑟必得两分。

【注1】　地预表基督，（见创一9注1与申八7注1，）地的结果乃是殿，殿预表召会。（林前三16～17。）召会是享受基督丰富的结果。（见弗一23注3一段与三10注1。）地的恢复，表征对基督丰富之享受的恢复。基督自己是不会丧失的，但是我们在经历中，却会丧失基督。（加五2～4。）地一旦被恢复，殿就能在其上建造起来。

47:14　你们承受这地为业，要彼此均分；因为我曾起誓要将这地赐与你们的列祖；这地必归你们为业。

47:15　这地的境界乃是如此：北界从^1大海经希特伦，直到^2哈马口，往前到西达达；

【注1】　即地中海。20节者同。

【注2】　此乃照七十士希腊文译本；（参20；）希伯来文作，西达达口，哈马。

47:16　又往比罗他、西伯莲，（西伯莲在大马色与哈马两界之间，）到浩兰边界的哈撒哈提干。

47:17　这样，境界从海边往大马色边界上的哈萨以难，北边以哈马为界。这是北界。

47:18　东界在浩兰和大马色之间，基列和以色列地之间，就是约但河，你们要从北界量到^1东海。这是东界。

【注1】　即死海。美地位于西面的地中海，（15，）与东面的死海和约但河之间。迦南美地这块高地（二十40～42，三四13～14，三七22，申三二13）被水围绕，指明美地是被死围绕。因此，美地预表复活的基督，祂从死人中复起、被高举。（参创一9。）见民三四12注1。

美地的北面没有河为界，乃有黑门山；黑门山是一座高山，表征诸天，甘露从其降下。（诗一三三3。）高起的美地和黑门山，表征复活的基督，祂已升到诸天之上。

47:19　南界是从他玛到加低斯米利巴的水，延到埃及小河，直到大海。这是南界。

47:20　西界就是大海，从南界直到哈马口对面。这是西界。

3　地的分配　四八1～35

48:8　挨着犹大的地界，从东到西，必有你们所当献为^1举祭的地，宽二万五千苇，从东到西，长短与各分之地相同；2圣所要在当中。

【注1】　在这异象中，整个迦南地分为三部分。北面的部分，分给七个支派；（1～7；）南面的部分，分给五个支派；（23～28；）当中的部分，就是圣别的部分，乃是给神的举祭。（8～20。）当中的部分，就是献为圣别举祭的地，是一块两万五千苇见方的地，（20，）并且分为三条：一部分给祭司和殿，（8～12，）一部分给利未人，（13～14，）一部分给圣城同城内一切的工人。（15～20。）这当中部分的西面和东面还有剩下的地，归给君王和王室。（21。）

分地所描绘的这幅图画显示，在复兴的时候，从北边的但，（1，）到南边的迦得，（27，）所有的以色列人都要享受基督，但他们与基督相距的远近是不同的。众支派与基督相距的远近，由他们的重要性所决定。最重要的人是祭司，他们与基督最亲近，并且他们维持百姓与神之间的交通。利未人与主的远近居次，他们维持向主的事奉。然后是为城作工的人，是第三等亲近主的人，他们维持神的行政。此外，还有王室和君王，以及君王的职分。

祭司的交通、利未人的事奉、维持神行政的工作、以及君王的职分，都是出于地的丰富。照着属灵的意义，这意思是说，在召会中一切的交通、事奉、工作、行政、王室的身分、为主的权柄、和君王的职分，都是出自对基督丰富的享受。我们越享受基督，就越与祂亲近；我们越与祂亲近，我们在祂的定旨上就越重要。最重要的是祭司和君王。照着新约的启示，所有新约的信徒都该操练作祭司和君王。（彼前二5，9，启一6，五10，二十6，二二3下～5。）

【注2】　圣所，就是殿，乃是神的家，为着祂的安息；城（15）是神的国，为着祂的权柄。二者都预表召会作神的家和神的国，（提前三15，罗十四17，）要终极完成于新耶路撒冷。（启二一2～3，22，二二3，5。）

48:9　你们献与耶和华为举祭的地要长二万五千苇，宽一万苇。

48:10　这献为圣别举祭的地要归与这些作祭司的，北长二万五千苇，西宽一万苇，东宽一万苇，南长二万五千苇；耶和华的圣所要在当中。

48:11　这地要归与撒督的子孙中分别为圣的祭司，就是那些守我所吩咐之职责的；当以色列人走迷的时候，他们不像那些利未人走迷了。

48:12　这要归与他们，作献为举祭之地中的举祭，是至圣的，挨着利未人的地界。

48:13　利未人所得的地要长二万五千苇，宽一万苇，挨着祭司的地界。全长二万五千苇，宽一万苇。

48:14　这地任何部分都不可卖，不可换，也不可转让与别人，乃是地的^1上好部分，因为是归耶和华为圣的。

【注1】　上好部分，直译，初熟果子。

48:15　这二万五千苇前面所剩下五千苇宽之地，要作俗用，作为造城、居住和郊野之地；城要在当中。

48:16　城的尺寸乃是如此：北面四千五百苇，南面四千五百苇，东面四千五百苇，西面四千五百苇。

48:17　城必有郊野，向北二百五十苇，向南二百五十苇，向东二百五十苇，向西二百五十苇。

48:18　靠着那献为圣别举祭之地所剩下的地，东长一万苇，西长一万苇，要与圣别举祭的地相等；其中的出产要作城内工人的食物。

48:19　那些来自以色列众支派，在城内作工的，都要耕种这地。

48:20　整个献为举祭的地，长二万五千苇，宽二万五千苇；你们要献为圣别举祭的地，连归城的地业，是四方的。

48:31　（1城的各门要按以色列支派的名字，）北面有^2三门，一为流便门，一为犹大门，一为利未门；

【注1】　这里的城有十二个门，其上有以色列十二支派的名字，这城必是耶路撒冷。（参启二一12～13。）这城将是千年国的属地部分，作得复兴的以色列与神的居所。作为这样的住处，这城预表召会中的得胜者，并旧约中得胜的圣民，他们要成为新耶路撒冷，在千年国的属天部分，也就是诸天之国的实现里，作神与得胜者相互的住处。（ 见启三12注3。）

以色列的历史是召会历史完满的预表。以色列的历史，开始于以色列在出埃及时团体的经历逾越节，（出十二，）并要继续直到主的第二次来，那时以色列要得复兴，并要建造属地的耶路撒冷，有十二个门。召会的历史也开始于逾越节，就是那被杀献祭的基督，（林前五7，）并要继续直到千年国，那时得胜的圣徒要成为属天的耶路撒冷，就是新耶路撒冷，有十二个门。在一千年以后，属天的耶路撒冷要扩大，成为新天新地里的新耶路撒冷，包括一切来自以色列和召会的赎民，作神的彰显，并神和祂赎民在将来永远里相互的居所。见但十二1注3。

【注2】　门的数字是十二，（31～34，）由三乘四所组成，表征神的圣城新耶路撒冷，是三一神（三）与祂所造之人（四）的调和。十二这数字也表征神行政上的绝对完全和永远完整。这指明新耶路撒冷不仅是神、人二性永远的调和，也是出于这调和而有的完全行政。这城要为着神在永世里完整的行政管理，施行完满的权柄。（启二二1，3，5。）

48:32　东面四千五百苇，有三门，一为约瑟门，一为便雅悯门，一为但门；

48:33　南面的尺寸是四千五百苇，有三门，一为西缅门，一为以萨迦门，一为西布伦门；

48:34　西面四千五百苇，有三门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。

48:35　城四围共一万八千苇，从那日起，这城的名字必称为^1耶和华的所在。

【注1】　在本书末了，神得着圣殿（四十～四四）和圣地上的圣城。（四七～四八。）神住在殿内，也住在城中。在殿内，神与祂的百姓交通；在城中，神在祂百姓中间掌权。这指明在殿里并在城里，神已经从天降下，与人同住。殿和城预表召会在今世作与神交通并为神掌权的中心。（林前三16～17，来十二22～23。）召会作为殿和城，是在基督这美地里；在作为殿和城的召会中，神得着祂的彰显，神和祂的子民也彼此享受，相互满足。召会作神的殿和神的城，要终极完成于新耶路撒冷，直到永远。（启二一2～3，22。）

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但-但以理书

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目录

第一篇、介言

第二篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（一）

第三篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（二）

第四篇、大人像的异象－但以理书中控制的异象

第五篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（三）

第六篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（四）

第七篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（五）

第八篇、神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（六）

第九篇、得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（一）

第十篇、得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（二）

第十一篇、得胜之但以理的异象（二）关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象

第十二篇、但以理书中神的经纶

第十三篇、人类政权与神争战，而在基督带同祂的新妇回来时被砸碎、

第十四篇、得胜之但以理的异象（三）关于七十个七的异象

第十五篇、得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（一）

第十六篇、得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（二）

第十七篇、得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（三）

但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　主题

贰　 内容

一　 头七个七的四十九年

二　 六十二个七的四百三十四年

三　 末一个七的七年

四　 在头六十九个七和末一个七之间，有召会时代插在以色列的历史中

叁　 中心思想

肆　 分段

一　 神选民堕落的结果

二　 神堕落的选民中年轻的后裔，在他们被掳之中，胜过了撒但更进一步的诡计

三　 得胜之但以理的异象

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第一篇　介言

读经：但以理书一章一至二节。

在许多卷申言者书中，有四卷是奥秘的，就是以赛亚书、以西结书、但以理书、和撒迦利亚书。我们感谢主，这些年来，祂把这几卷书向我们打开了。在但以理书生命读经的这篇介言中，我们要来看但以理书的主题、内容、中心思想、与分段。

壹　主题

但以理书的主题是神截定给以色列的定命，就是七十个七的内容。（但九24～27。）七十个七是神截定给以色列的定命。

这卷书不仅说到以色列人的定命，也说到外邦人的政权，更说到基督。但以理二章的大人像，表征从创世记十章到启示录十九章所有人类的政权。若没有这卷书，我们就无法充分了解犹太人和外邦政权的历史。但以理书给我们看见，以色列和人类的政权都是为着基督。基督是神行动的中心和普及，这行动与以色列和外邦政权有密切的关系。

但以理书启示五个关于基督特别的点。头一个点是基督的死。但以理九章二十五、二十六节说，“从出令重新修造耶路撒冷，直到弥赛亚君的时候，必有七个七，和六十二个七，…过了六十二个七，弥赛亚必被剪除。”这论到弥赛亚被“剪除”的话，是旧约里论到基督被钉死最清楚的一段话。基督的钉死是两个时代的界碑，在此旧造被了结，使新造得以在基督的复活里有新生的起头。

基督的死是包罗万有的死。当祂死的时候，我们以及整个旧造都与祂同死了。因此，祂的死乃是包罗万有的了结。基督这了结的死带进复活，在这复活里，神的新造有了新生的起头。

第二点是基督要来的显现。（二34～35，45。）祂要显现如一块非人手所凿的石头，打在大人像（31～34）半铁半泥的脚上。整个人像，代表所有人类的政权，就要被砸碎，不是从头到脚指头，乃是从脚指头到头。这像从脚指头到头被粉碎，要发生在基督再来的时候，这事只有神自己能作。基督再来的时候，所有人类的政权，从创世记十章的宁录，到启示录十九章的敌基督，就是罗马帝国最后一位该撒，都要被打碎，像糠枇被风吹散。（但二35。）基督的再来也是神永远国度的开始。因此，基督的再来将是结束人类政权，并带进神永远国度的界碑。

第三点是说到基督是人子，到神的宝座那里，得着权柄和国度。（七13～14。）路加十九章描绘基督是一个贵冑，往远方去，要得国回来。（12。）基督到神的宝座那里，从神得着诸天的国，这事记载于但以理七章。基督得着国度之后，就要回来。

第四点是但以理十章所记载基督的超越。但以理在十至十二章说到以色列的定命以前，先得着基督之超越的启示。基督的每一部分都是超越且宝贵的。（5～6。）我们需要看见这位超越的基督，才能知道神百姓的定命。

最后一点说到基督是神受苦之见证人的同伴。在三章，尼布甲尼撒将但以理的三个同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅扔在烈火的窑中，因他们不肯敬拜尼布甲尼撒所立的金像。（13～23。）但令尼布甲尼撒惊异的是，这三人被扔在窑里，他却看见窑中另有一个人。这第四个人“好像神子。”（25。）这一位就是超越的基督，与祂受苦的得胜者一同经过烈火。每当我们作神的见证人，为神作见证时，就会遭受苦难。然而，在我们受苦的时候，基督这位人子，这位够资格且能在凡事上同情我们的一位，要来作我们的同伴。

贰　内容

但以理书的内容是神所截定给以色列的七十个七。（九24～27。）一个七等于七年。我们用“截定”一辞，指明神将时代截成若干段。

一　头七个七的四十九年

这七十个七分为三部分。头一部分是七个七的四十九年，从出令重新修造耶路撒冷，直到修造完成。

二　六十二个七的四百三十四年

第二部分是六十二个七的四百三十四年，从耶路撒冷修造完成，直到弥赛亚被剪除（基督被钉十字架）。

三　末一个七的七年

第三部分是末一个七的七年，就是敌基督与以色列立盟约的时候，也就是现今恩典时代的末了七年，这七年分为两半。头一半并没有那么要紧，但后一半的三年半，却非常重要，因为那将是大灾难的时候。（太二四21。）

四　在头六十九个七和末一个七之间，有召会时代插在以色列的历史中

在头六十九个七和末一个七之间，有召会时代插在以色列的历史中。这插入的一段可称为奥秘时代，恩典时代，或召会时代。这时代包括许多奥秘的事，诸如基督的复活、重生、基督活在我们里面、赐生命的灵。以色列的历史是物质的，毫无奥秘可言，但召会历史全然是奥秘的。

头一部分的七个七，和第二部分的六十二个七都已经应验了。耶路撒冷已经下令重新修造，（但九26，）且已修造完成。弥赛亚在耶路撒冷修造完成六十二个七之后被剪除了。（26。）因此，这七十个七的头两部分预言，都已成了历史。

叁　中心思想

但以理书的中心思想，是诸天之神（二37，44）的诸天掌权，（四26，）管理地上所有人类的政权，为要与神永远的经纶配合；这经纶就是基督要结束旧造，使新造有新生的起头；并要打碎压毁人类政权的集大成，建立神永远的国。

诸天之神管理所有人类的政权。人类的政权开始于创世记十章的宁录。在创世记十章以前，没有人的国；那时人类是一整个，并没有列国的建立。列国的建立是从宁录开始，他建立了预表巴比伦的巴别。（创十8～10。）人类的政权要总结于要来的敌基督，就是将来罗马帝国的最后一位该撒。人类从宁录到敌基督的所有政权，一直都在且要继续在诸天之神的诸天掌权之下。

在神的经纶里，基督结束了旧造，使新造藉着祂的死，在祂的复活里有新生的起头。这是基督第一次来时所完成的。在神的经纶里，基督也要藉着祂要来的显现，打碎压毁全人类历史中人政权的集大成，并建立神永远的国。这一切的事，无论在积极一面或消极一面，都在已过并在将来，与以色列有密切的关系。

整个世界局势都在诸天之神的诸天掌权之下，以配合神为着基督的经纶。今天世界的局势，特别是欧洲和地中海沿岸的国家，已经被平衡，带进一种局面，预备好为着基督的再来。祂已临近，时候快到。我们看见这局势，就该醒起，看见世界不是为着我们的。我们乃是为着基督，我们每天必须预备好迎见祂，好得着祂的赏赐。

但以理书说到一些非常重要的事。首先，这卷书说到以色列的历史。若没有这卷书，犹太人就无法充分认识他们的历史。但以理也说到从宁录到敌基督的人类政权。因为以色列和人类的政权是为着基督的，所以但以理书也启示基督的某些方面。基督是神行动的中心、圆周与普及。

肆　分段

本篇信息最后要说到但以理书的分段。

一　神选民堕落的结果

在但以理一章一至二节的介言里，我们看见神选民堕落的结果－被掳到巴比伦。

二　神堕落的选民中年轻的后裔，在他们被掳之中，胜过了撒但更进一步的诡计

事实上，但以理书只有两部分。第一部分包括一至六章，说到神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理），在他们被掳之中，胜过了撒但更进一步的诡计。这得胜乃是胜过属鬼的饮食；（一3～21；）胜过那阻止人看见尼布甲尼撒梦中大人像（全人类历史中人政权的总和）之鬼魔的蒙蔽；（二；）胜过拜偶像的引诱；（三；）胜过那拦阻人看见诸天之神的诸天掌权的遮盖；（四；）胜过对在神前荒淫放荡，亵渎神的圣别之结果的无知；（五；）胜过禁止得胜者忠信敬拜神的诡计。（六。）

三　得胜之但以理的异象

但以理书的第二段说到得胜之但以理的异象。（七～十二。）但以理的忠信和得胜，给他地位和对的角度，得以从神接受异象。

头一个异象是关于从地中海出来的四个兽。（七。）这四个兽是指巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国，他们与二章三十一至三十三节里大人像的头、胸膛和手臂、肚腹和腰股、腿和脚相符合。第二个异象是关于公绵羊和公山羊及其继承者。（八。）下一个异象是关于所截定的七十个七中的以色列。（九。）最后一个异象（十～十二）是关于以色列的定命。按照十至十一章，以色列的定命与南方（埃及）王和北方（叙利亚）王有关。按照十二章，以色列的定命也与天使长米迦勒为以色列站住的事有关。

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经文及注解

但以理书　一1～2及注

但　以　理　书

壹　 神选民堕落的结果－被掳到巴比伦　一1～2

第　一　章

1:1　1犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。

【注1】　但以理书论到神截定给以色列的定命，就是七十个七的内容。（九24～27。）本卷书也论到从宁录到敌基督的人类政权。因着以色列和人类的政权是为着基督，所以本书也启示基督的某些方面，祂是神行动的圆心与圆周，中心与普及。但以理书特别启示基督的死、（九25～26、）祂再来的显现、（二34～35，45、）祂的得着权柄与国度、（七13～14、）祂是神那些受苦见证人的同伴、（三23～25、）以及祂的超越。（十4～9。）

但以理书的中心思想是：诸天的掌权，（四26，）亦即天上之神的掌权，（二37，44，）管理地上整个人类政权，以配合神永远的经纶，使基督得以了结旧造，使新造有新生的起头，并得以打碎、压毁人类政权的集大成，建立神永远的国。

1:2　主将犹大王约雅敬，并神殿中的一些器皿交付他手，他就把这些^1器皿带到^2示拿地，他神的庙里，带进他神的库中。

【注1】　在迁徙到巴比伦时，神殿中的一些器皿被带到示拿地，放在偶像庙里，（代下三六6～7，）这使神选民敬拜耶和华独一之神的见证，完全被毁。

【注2】　巴比伦的起源乃是在示拿地（就是迦勒底）的巴别。（创十一2，9，28，但一1～2，4。）以色列人被掳到巴比伦，意思就是他们被掳回到拜偶像之处，（耶五十1，38，）也就是回到巴别，到他们先祖亚伯拉罕原初拜偶像之处。（书二四2～3。）亚伯拉罕蒙神呼召，从迦勒底出来，到迦南敬拜神。（徒七2～4。）藉此，因亚当堕落所失去那对独一之神的敬拜，就得以恢复。（创十二5～8。）但至终神的百姓因着堕落，竟被带回到亚伯拉罕从前蒙召所脱离之处。见耶五十1注1一段，15注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（一）胜过属鬼的饮食

壹　神选民堕落的结果－被掳到巴比伦

一　 被掳回到拜偶像之地

二　 回到他们祖宗亚伯拉罕原初拜偶像之地

三　 神选民敬拜独一之神的见证完全被毁

贰　 神堕落的选民中年轻的后裔，在属鬼的饮食上，胜过了撒但更进一步的诡计

一　 尼布甲尼撒属鬼魔的试诱

１　引诱但以理和他的同伴，要使他们有分于王不洁的食物，就是献给偶像的食物，而受玷污

２　改名

二　 但以理藉着大胆的拒绝，反抗鬼魔的试诱而争战

三　 神尊重但以理的争战

四　 表面上神在地上的权益受了挫败，实际上祂却保守了祂的敬拜和见证

五　 神以知识和见识祝福但以理和他的同伴

六　 神祝福但以理，使他长寿

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第二篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（一）胜过属鬼的饮食

读经：但以理书一章。

但以理书前六章说到神堕落的选民中年轻的后裔，胜过撒但更进一步的诡计。在本篇信息中，我们要来看他们胜过属鬼的饮食。

壹　神选民堕落的结果－被掳到巴比伦

神选民堕落的结果，就是被掳到巴比伦。（但一1～2。）但以理一章二节告诉我们，“主将”犹大王约雅敬，“并神殿中的一些器皿交付”巴比伦王尼布甲尼撒的手。这里的“交付”一辞，指明犹大王和那些器皿，乃是神给尼布甲尼撒王的赠品。

一　被掳回到拜偶像之地

以色列人被掳到巴比伦，意思就是他们被掳回到拜偶像之地。（耶五十38。）

二　回到他们祖宗亚伯拉罕原初拜偶像之地

当神的百姓被掳回到拜偶像之地，他们是被带回到巴比伦，就是他们的祖宗亚伯拉罕原初拜偶像之地。（书二四2～3。） 巴比伦的起源就是在示拿地 －迦勒底 －巴比伦 －的巴别。（创十一2，9，十10，十一28。）亚伯亚罕蒙神呼召，从迦勒底出来，到迦南敬拜神。（创十一31。）藉此，因着亚当的堕落所失去，那对神独一的敬拜，就得以恢复。

从亚当到亚伯拉罕的这段人类历史中，并没有以色列人。以色列人的历史开始于第一个希伯来人亚伯拉罕。在摩西的领导下，亚伯拉罕的后裔出了埃及，四十年以后他们进入了迦南美地。但后来，神的百姓竟被带回到原初拜偶像之地，就是他们祖宗亚伯拉罕蒙召的地方。

三　神选民敬拜独一之神的见证完全被毁

因着被掳到巴比伦，神殿中的一些器皿被带到示拿地，放进偶像的殿中，就使神选民敬拜耶和华独一之神的见证完全被毁。（代下三六6～7。）

贰　神堕落的选民中年轻的后裔，在属鬼的饮食上，胜过了撒但更进一步的诡计

“王吩咐太监长亚施毘拿，从以色列人，包括王家后裔和贵族人的人，带进数人，就是年少没有残疾，相貌俊美，通晓各样智慧，知识明达，思虑聪敏，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的学问和语言。”（但一3～4。）在这些以色列人中，有一些年轻的得胜者，是神用以胜过撒但更进一步之诡计的。撒但可能以为神已经失败了，地上再也没有敬拜神的事了；神的选民已经失败了，神在地上的目的受到亏损了。然而，神却不失望，因为祂还有一些得胜者 －但以理和他的同伴。在祂主宰的安排下，这些年轻人被带到巴比伦，在那里作祂的得胜者。神若没有这些在巴比伦的得胜者，祂就要完全失败。但因着他们在巴比伦，神就没有失败，且能向撒但夸口说，甚至在巴比伦，祂也有祂的得胜者。

一　尼布甲尼撒属鬼魔的试诱

但以理一章三至七节描述尼布甲尼撒那属鬼魔的试诱。

１　引诱但以理和他的同伴，要使他们有分于王不洁的食物，就是献给偶像的食物，而受玷污

头一个临到人的试诱与吃有关。（创三1～5。）原则上，一切临到我们的试诱，都与吃有关。尼布甲尼撒那属鬼魔的试诱，首先引诱但以理和他的三个同伴，就是神失败的选民中四个聪颖的年轻后裔，要使他们有分于他不洁的食物，就是献给他偶像的食物，而受玷污。尼布甲尼撒将上好的膳食供给但以理和他的三个同伴。对但以理来说，那上好的膳食实际上就是善恶知识树。这树联于撒但，甚至与撒但是一；但生命树联于神，且与神是一。吃善恶知识树，就联于撒但；吃生命树，就联于神。当但以理和他的同伴拒绝吃尼布甲尼撒那不洁净的食物，而拣选吃蔬菜时，他们实际上是在拒绝善恶知识树，而拣选生命树。因此，甚至在尼布甲尼撒的宫里，也有这两棵树。

那上好的膳食是受玷污的、不洁净的，因它已献给尼布甲尼撒的神。但以理和他的同伴若吃那些食物，就要受到玷污，也就是接受偶像，结果会与撒但成为一。他们若这样作，神就完了，在这地上就没有什么能为着神自己和神的权益了。这样撒但就能夸口说，“神阿，你已经完全失败了。在这地上，你已经没有什么可以代表你，也没有什么可以与你成为一了。”神在祂选民身上已经失败了。现今如果他们被掳的后裔，年轻的一代，也跟随他们先祖的脚踪，神就要完全失败了。然而但以理和他的同伴是为着神的；他们紧紧联于神，忠心持守神，因着接受神而与神是一。

吃尼布甲尼撒那上好的膳食，就是接受撒但作我们的供应而与撒但成为一。我担心你们会去吃今日的尼布甲尼撒所供应给你们，那上好的膳食。我们在饮食、购物、所到之处、所行的事上必须谨慎，否则很可能接受与偶像有关、属鬼的事物。我们吃什么，就是什么。我们若吃属神的食物 －就是说，我们若吃“神食物”，神作我们的食物 －我们就与神是一了。

２　改名

尼布甲尼撒对但以理和他同伴那属鬼魔的试诱，也包括更改他们的名字，将他们原来指明他们是属于神的名，改作使他们与偶像成为一的名。但以理的名，意思是“神是审判者，”或“神是我的审判者，”改作伯提沙撒－“彼勒（赛四六1）的太子”，或，“彼勒所宠爱的。”哈拿尼雅的名，意思是“耶和华是有恩慈的，”或“耶和华所宠爱的，”改作沙得拉 －“日神所光照的。”米沙利的名，意思是“谁能像神？”但他的名被改作米煞 －“谁能像女神沙克？”亚撒利雅的名，意思是“耶和华是我的帮助，”改作亚伯尼歌－“火神尼歌的忠仆。”

二　但以理藉着大胆的拒绝，反抗鬼魔的试诱而争战

但以理藉着大胆的拒绝，反抗鬼魔的试诱而争战。（但一8～13。）但以理没有玩弄政治，乃是率直而勇敢的。

三　神尊重但以理的争战

神尊重但以理的争战，但以理和他的同伴成了神失败选民之遗民中的得胜者。选民失败了，年轻的得胜者却得胜了。他们的得胜就是神的得胜。因着这个得胜，神可以夸口并对撒但说，在撒但的领域巴比伦境内，神仍有一些得胜者，就是这四个年轻人，胜过撒但的诡计。

四　表面上神在地上的权益受了挫败，实际上祂却保守了祂的敬拜和见证

因着被掳到巴比伦，表面上，神在地上的权益受了挫败，但实际上，神藉着祂失败选民中年轻的得胜者，保守了祂的敬拜和见证。今天在天主教和更正教里，神也有一些得胜者。

五　神以知识和见识祝福但以理和他的同伴

神祝福但以理和他的三个同伴，在各样学问、智慧上，赐给他们知识和见识；祂特别祝福但以理，使他明白各样的异象和梦兆。（17～20。）这祝福是神用以指明祂同意这四位得胜者的方式。

六　神祝福但以理，使他长寿

神祝福但以理，使他长寿，历经被掳的七十年，并看见巴比伦灭亡后，从波斯王古列元年起，被掳的得释放并归回。（21，六28，五30～31，拉一1～5。）但以理从神那里领受了智慧、见识、悟性和长寿。在但以理和他的同伴身上，我们看见神藉着年轻的得胜者，继续祂在地上得胜的故事。我盼望今天照样也有一班一班的得胜者，可以让神向撒但夸胜。

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经文及注解

但以理书　一3～21及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

一　胜过属鬼的饮食　一3～21

1:3　1王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人中，从王室后裔和贵胄中，带进几个人来，

【注1】　但以理书是一卷神圣启示的书，论到神的经纶。（见提前一4注4一段。）本书一～六章不是以神学或教训陈明神的经纶，乃是以一系列六个事例为例证，表明神的经纶是什么，以及神的经纶如何得以完成。

1:4　就是年少没有残疾，相貌俊美，通晓各样智慧，知识通达，思想敏捷，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底人的^1学问和语言。

【注1】　即巴比伦哲士（参二2）所使用一种阿克德语的方言。

1:5　王派定将^1自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年；好叫他们在^2期满以后可以在王面前侍立。

【注1】　尼布甲尼撒那属鬼魔的试诱，首先引诱但以理和他的三个同伴，就是神失败的选民中四个卓越的年轻后裔，要使他们有分于王不洁的食物，就是献给偶像的食物，而受玷污。王自己所用的膳是玷污人的、不洁的，因为曾献给尼布甲尼撒的诸神。但以理和他的同伴若吃那些食物，就必受玷污，也就是接受偶像，因而与撒但成为一。（参林前十19～21。）原则上，这乃是试诱人吃善恶知识树，使人联于撒但。（参创三1～6。）当但以理和他的同伴拒绝吃尼布甲尼撒不洁的食物，而拣选吃蔬菜时，（8～16，）原则上，他们就是拒绝善恶知识树，而接受生命树，使他们与神成为一。（参创二9，16～17。）

【注2】　期，直译，它们；指上文的年数。

1:6　他们中间有犹大族的人，1但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅；

【注1】　尼布甲尼撒在他对但以理及其同伴所施那属鬼魔的试诱中，也将原来指明他们是属于神的名字，改为使他们与偶像成为一的名字。（6～7。）但以理这名，意思是‘神是我的审判者’，被改为伯提沙撒，意思是‘彼勒（赛四六1）的王子’，或‘彼勒所宠爱的。’哈拿尼雅这名，意思是‘耶和华曾施恩赐与’，或‘蒙耶和华恩宠’，被改为沙得拉，意思是‘蒙日神光照。’米沙利这名，意思是‘谁是神所是的’，被改为米煞，意思是‘谁能像女神煞克’。亚撒利亚这名，意思是‘耶和华曾帮助’，被改为亚伯尼歌，意思是‘火神尼歌的忠仆。’

1:7　太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

1:8　但以理却^1立定心意，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。

【注1】　但以理放胆拒绝，争战反抗鬼魔的试诱。（8～13。）神尊重但以理的争战，（14～20，）但以理和他的同伴成了神失败选民之遗民中的得胜者。因着神的选民被掳到巴比伦，表面上，神在地上的权益遭受挫败；实际上，神却藉着年轻的得胜者，保守了对祂的敬拜和祂的见证。选民虽失败，年轻的得胜者却得胜了。他们的得胜就是神的得胜。因着这个得胜，神可以向撒但夸口，在巴比伦境内，神仍有一些得胜者，胜过撒但的计谋。至终，藉着神被掳选民中的得胜者，如但以理和他的同伴，神得以转移时代，将祂被掳子民中的遗民，带回迦南地。（见王上十九18注1。）

1:9　神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜恤；

1:10　太监长对但以理说，我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食；为何叫他看见你们的面貌，比你们同岁的少年人瘦弱难看呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。

1:11　但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说，

1:12　求你试试仆人们十天，给我们蔬菜吃，白水喝，

1:13　然后当面察看我们的面貌，和用王膳那些少年人的面貌；就照你所看的待仆人吧。

1:14　委办便允准他们这件事，试看他们十天。

1:15　过了十天，见他们的面貌更显俊美，比用王膳的一切少年人更加健壮；

1:16　于是委办撤去派定他们用的膳、饮的酒，只给他们蔬菜吃。

1:17　这四个少年人，神在各样学问、智慧上，赐给他们知识聪明；但以理又明白各样的异象和梦兆。

1:18　尼布甲尼撒王吩咐带进少年人来的日期到了，太监长就把他们带到王面前。

1:19　王与他们谈论，见少年人中，无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅；于是他们就在王面前侍立。

1:20　王考问他们一切智慧、学问的事，见他们比通国的术士和用法术的，胜过十倍。

1:21　直到古列王^1元年，但以理还在。

【注1】　神祝福但以理，使他长寿，历经被掳的七十年，（耶二五11，）并看见巴比伦败亡后，从波斯王古列元年起，被掳之人得释放并归回。（21，六28，拉一1～5。）

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经文及注解　 纲目　 信息

但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（二）胜过那阻止人看见神关于全人类历史中人政权之异象的鬼魔蒙蔽

壹　尼布甲尼撒的奇梦

贰　 但以理从神所得，关于尼布甲尼撒之梦的异象

一　 神给但以理的异象

二　 但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解

１　但以理高举神

２　尼布甲尼撒之梦的内容

ａ　表征全人类历史中人政权的集大成

ｂ　金的头

ｃ　银的胸膛和膀臂

ｄ　铜的肚腹和腰股

ｅ　铁的腿和半铁半泥的脚

ｆ　大人像的定命

（１）　被非人手所凿出来的石头，在其显出时砸碎

（２）　被一座大山所代替，这山要充满全地

叁　 尼布甲尼撒尊崇但以理

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第三篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（二）胜过那阻止人看见神关于全人类历史中人政权之异象的鬼魔蒙蔽

读经：但以理书二章。

在本篇信息中，我们要来看神堕落的选民中年轻的后裔，胜过那阻止人看见神关于全人类历史中人政权之异象的鬼魔蒙蔽。

壹　尼布甲尼撒的奇梦

尼布甲尼撒作了一个大人像的奇梦。（二1。）那个梦应该给他深刻的印象，但他却把梦忘了，因为他无心为着神的权益。然后他灵里烦乱，想要知道这梦，但所有术士、所有巴比伦的哲士、以及迦勒底人，都不能将梦告诉他。（2～13。）然而有一个人但以理，立定心志，把心摆在属灵的事上，关心神在地上的权益。他并没有作这梦，却从神得着关于这梦的异象，（17～23，）并讲解了这梦。（24～25。）

贰　但以理从神所得，关于尼布甲尼撒之梦的异象

二章十四至四十五节说到但以理从神所得，关于尼布甲尼撒之梦的异象。

一　神给但以理的异象

十七至二十三节说到神给但以理的异象。

二　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解

二十四至四十五节记载了但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解。

１　但以理高举神

但以理讲解尼布甲尼撒的梦时，高举了神。（25～30。）他没有高举自己。

２　尼布甲尼撒之梦的内容

尼布甲尼撒之梦的内容，乃是大人像及其命运。（31～45。）

ａ　表征全人类历史中人政权的集大成

这大像表征全人类历史中人政权的集大成，（31～33，）从人类政权开始于示拿地的巴别，（创十6～12，）就是巴比伦，即人像的头所表征的，到人类历史中人的政权了结于罗马帝国及其十王，即大人像的十个脚指头所表征的。从开始到终结，人类政权一直在作，并继续要作三件事：背叛神、高举人、拜偶像。（创十一4，9。）

ｂ　金的头

大人像的金头，与但以理七章三至四节的头一个兽相符，表征尼布甲尼撒，即巴比伦的创建者和王。（二36～38。）

ｃ　银的胸膛和膀臂

银的胸膛和膀臂，与七章五节的第二个兽相符，表征玛代波斯。（二39上。）

ｄ　铜的肚腹和腰股

铜的肚腹和腰股，与七章六节的第三个兽相符，表征希腊，包括马其顿。（二39下。）

ｅ　铁的腿和半铁半泥的脚

铁的腿和半铁半泥的脚，与七章七至八节的第四个兽相符，表征罗马帝国及其末了的十王。（二40～43。）

在圣经里，按照但以理二章的人像，只有四个帝国。所以，整个人类历史中人的政权，在神看来就是由这四个帝国组成的：巴比伦帝国、玛代波斯帝国、马其顿希腊帝国、以及罗马帝国。照人的观点看，希腊帝国结束于亚历山大大帝的死亡。然而，照神的看法，这帝国藉着亚历山大的四个继承者延续下去，就是由亚历山大的四个将军把帝国分为四部分，直到罗马帝国开始，它才告结束。表面看罗马帝国也已经终结了；实际上罗马帝国仍继续存在。按照但以理书和启示录，罗马帝国最后一位该撒乃是敌基督，带同着大像十个脚指头所表征的十王。罗马帝国约开始于基督降生前三十年，然后要持续到三年半大灾难的末了。宁录在巴别开始了人类帝国，其集大成要总结于罗马帝国最后一位该撒同他的十王。因此，按照圣经，我们今天仍在罗马帝国里。

世界的文化，累积了从宁录时期直到如今的文化。开始于宁录的，要结束于敌基督。巴比伦、玛代波斯、以及马其顿希腊帝国已经灭亡了，但他们的文化仍在。玛代波斯帝国采纳了巴比伦文化的某些方面，而马其顿希腊帝国又采纳了玛代波斯文化的某些方面。同样的原则，罗马帝国采纳了希腊文化和先前文化里的许多元素。今天我们仍在罗马文化的影响之下，特别在法律、政治和行政的事上。就这意义说，罗马帝国是继续存在的，我们仍在这个帝国里。

ｆ　大人像的定命

但以理二章三十四至三十五节，四十四至四十五节启示大人像的定命。

（１）　被非人手所凿出来的石头，在其显出时砸碎

大人像的定命就是被非人手所凿出来的石头，在其显出时砸碎。（34～35上，44下～45，七13～14。）这块非人手所凿出来的石头乃是基督。

基督这砸碎人类整个人政权的石头，不是人手所凿出来的，（如二章三十四节、四十五节的“非人手”所指明的，）祂是神藉着祂的钉死与复活所凿出来的。藉着祂的钉十字架，祂被治死而被凿；（徒二23；）在祂的复活里，祂首先被凿成为房角石以建造召会，再成为砸人的石头以毁灭全部人的政权。（徒二24，太二一42，44下。）

当基督这块非人手所凿的石头显现时，祂就把大人像从脚指头到头，砸得粉碎。这就是说，祂要击打十王连同敌基督。启示录十九章说到基督与敌基督的争战。同着基督的乃是由得胜者所组成，祂新娶的新妇；同着敌基督的乃是十王和他们的军队。这战争乃是地对抗天，人反对神的争战。基督要打败并毁灭敌基督和十王。

按但以理二章，这争战要使整个人像从脚指头到头被砸得粉碎。三十四节和三十五节上半说，“有一块非人手所凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，于是铁、泥、铜、银、金，都一同砸得粉碎，如同夏天禾场上的糠枇，被风吹散，无处可寻。”这表征从宁录到敌基督所有人政权完全被毁灭。所以，人的政权要在基督这神所凿的石头显现时被了结。

圣经启示基督是石头，有三方面的讲究。首先，对信徒而言，基督是他们所信靠的基石。以赛亚二十八章十六节论到基督作石头的这一面，说，“看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，宝贵的房角石。”第二，对不信的犹太人而言，基督是跘跌人的石头。（赛八14，罗九33。）马太二十一章四十四节上半论到这一面说，“那跌到这石头上的，必要跌碎。”第三，对列国而言，基督将是砸人的石头。“这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠枇。”（太二一44下。）但以理二章启示基督是砸人的石头，把大人像砸得粉碎，如同糠枇被风吹散。

当基督这砸人的石头来临时，祂不是单独的来。反之，祂要带着祂的新妇一同来。那时基督已经得着了召会，娶得了祂的新妇，就如启示录十九章所描述的。在祂的婚娶之后，祂要来到，同时要作砸人的石头，并作踹酒榨的那位。（启十九15，十四19～20，赛六三2～3。）敌基督要聚集大批邪恶、背叛的人类围绕耶路撒冷，这就预备了“葡萄，”给基督来踹“酒榨。”祂的来临将使人大大惊讶，因为这些背叛的人不相信基督，也不相信神，只相信自己。敌基督甚至夸称自己就是神，（帖后二4，但十一36，）并在美地和地中海中间，竖立帐幕给自己享受。（十一45。）那时基督这块神所凿出来的石头要同着祂的新妇来临，击打人像的脚指头，把它从脚到头毁灭。这样，人的政权就被砸碎而了结。

（２）　被一座大山所代替，这山要充满全地

大人像要被一座大山所代替，这山表征神的国，要充满全地。（二35下，44上。）这就是说，基督来临砸碎人政权的集大成以后，祂就带进神在地上永远的国。

但以理二章三十五节下半说，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地。”石头扩增成为大山，这表征基督的扩增。基督是可以扩增的，这事实在约翰三章启示出来。三十节论到基督说，“祂必扩增。”这节里的扩增乃是二十九节所说的新妇：“娶新妇的，就是新郎。”所以，基督有一个扩增，这个扩增就是祂的新妇。就如夏娃是亚当的扩增，照样，新妇乃是基督这新郎的扩增。

今天召会乃是基督在生命上的扩增，但神永远的国是基督在行政上的扩增。在生命上，基督扩增成为召会；在行政上，基督扩增成为神永远的国。因此，基督不仅是召会，基督也是神的国。召会和国度都是祂的扩增。

马可四章二十六至二十九节种子的比喻，启示神的国如何是基督的扩增。二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这种子就是基督作神圣生命的具体化身。按这比喻，这种子萌芽、长大、结果、成熟并带来收成。（27～28。）从基督来将自己种到人性这“泥土”里，祂就一直长大并扩增。至终，这扩增要成为充满全地的大山，作神永远的国。

但以理二章论到基督是石头和大山的话，启示基督是神行动的中心与普及。我们可以说，作为石头，祂乃是中心；作为大山，祂乃是普及。石头是基督作中心，大山是基督作圆周，普及。基督真是包罗万有的一位。祂是石头，也是山；祂是召会，也是国度。祂连同祂的扩增，乃是充满全地的大山。

叁　尼布甲尼撒尊崇但以理

在二章四十六至四十九节，我们看见尼布甲尼撒尊崇但以理。尼布甲尼撒俯伏在地，向但以理下拜，又吩咐人给他奉上供物和香，且说，“你既能将这隐秘的事启示出来，你们的神，诚然是万神之神，万王之王，又是隐秘事的启示者。”（46～47。）于是尼布甲尼撒派他管理巴比伦全省，又立他为总长，掌管巴比伦的一切哲士。不仅如此，尼布甲尼撒答应但以理的恳求，派他的三个同伴管理巴比伦省的政务。因此，但以理和他的同伴就被任命统治巴比伦省。

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经文及注解

但以理书　二1～49及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

二　胜过那阻止人看见尼布甲尼撒梦中大人像（全人类历史中人政权的总和）之鬼魔的蒙蔽　二1～49

1　尼布甲尼撒的奇梦　1～13

第　二　章

2:1　尼布甲尼撒在位第二年，他作了梦，灵里烦乱，不能睡觉。

2:2　王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的、和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王；他们就来站在王前。

2:3　王对他们说，我作了一个梦，灵里烦乱，要知道这梦是什么。

2:4　迦勒底人用亚兰语对王说，1愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解说明。

【注1】　从此处到七28的原文是亚兰文，不是希伯来文。

2:5　王回答迦勒底人说，我已发出命令，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆；

2:6　你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品、赏赐、和大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。

2:7　他们第二次回答王，说，请王将梦告诉仆人，仆人就可以讲解说明。

2:8　王回答说，我准知道你们是在拖延时间，因为你们看见我已发出命令；

2:9　你们若不将梦告诉我，只有一条法令对待你们，因为你们在我面前协同说虚谎败坏的话，要等候时势改变。所以你们要将梦告诉我，我就知道你们能将梦的讲解告诉我。

2:10　迦勒底人在王面前回答说，地上没有人能将王所问的事说出来，因为没有大君王或掌权者，向术士、用法术的、或迦勒底人，问过这样的事。

2:11　王所问的事甚难，除了不与血肉之人同居的神明，没有人能在王面前说出来。

2:12　王为此生气，大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。

2:13　于是命令发出，哲士将要被杀；人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。

2　但以理从神所得关于尼布甲尼撒之梦的异象　14～45

2:14　王的护卫长亚略出来，要杀巴比伦的哲士，但以理就用机智、审慎的话回答他，

2:15　向王的军长亚略说，从王发出的命令为何这样严厉呢？亚略就将情节告诉但以理。

2:16　但以理遂进去求王宽限，就可以将梦的讲解告诉王。

a　神给但以理的异象　17～23

2:17　1但以理回到他的家，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，

【注1】　尼布甲尼撒的奇梦应当给他深刻的印象，但因着他被属世的荣华和权势所蒙蔽，无心为着神的权益，以致无法明白这梦，至终也忘了这梦。（1～3。）巴比伦的一切术士、哲士，以及迦勒底人，都无法将梦告诉他。（4～13。）然而，有一个名叫但以理的人，不在意属世的荣华和权势，反而将心意定准于神在地上权益之属灵的事上；他有对的地位和对的角度，他里面也有内在的性能，能以明白这梦。他没有作这梦，却从神领受了关于这梦的异象，（17～23，）并讲解这梦。（24～25。）

2:18　要他们为这奥秘的事，在天上的神面前求怜恤，免得但以理和他的同伴，与巴比伦其余的哲士一同灭亡。

2:19　这奥秘的事，就在夜间异象中，启示给但以理。但以理便颂赞天上的神。

2:20　但以理说，从亘古直到永远，神的名是当受颂赞的，因为智慧、能力都属乎祂。

2:21　祂改变时候和时期；废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与通达人。

2:22　祂启示深奥隐秘的事，知道暗中所含的，光也与祂同居。

2:23　我列祖的神阿，我感谢你，赞美你，因你将智慧、能力赐给了我；如今你已使我知道我们向你所求的，把王的事指示我们。

b　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解　24～45

2:24　于是但以理进去见亚略，就是王所派灭绝巴比伦哲士的，对他说，不要灭绝巴比伦的哲士，求你领我到王面前，我要将梦的讲解告诉王。

(一)　但以理高举神　25～30

2:25　亚略就急忙将但以理领到王面前，对王说，我在被掳的犹大人中遇见一人，他要将梦的讲解告诉王。

2:26　王对称为伯提沙撒的但以理说，你能将我所作的梦和梦的讲解，告诉我吗？

2:27　但以理在王面前回答说，王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的，都不能告诉王；

2:28　只有一位在天上的^1神，能启示奥秘的事，祂已将末后日子必发生的事，指示尼布甲尼撒王。你的梦，就是你在床上脑中的异象，乃是这样。

【注1】　但以理讲解尼布甲尼撒的梦时高举神，（25～30，）没有高举自己。

2:29　王阿，你在床上想到后来要发生的事，那启示奥秘事的主，就把将来必发生的事指示你。

2:30　至于我，这奥秘的事启示给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解，并使王知道心里的思念。

(二)　尼布甲尼撒之梦的内容－大人像及其定命　31～45

2:31　王阿，你观看，看见一个大^1像。这像巨大，极其光耀，站在你面前，样子甚是可怕。

【注1】　尼布甲尼撒之梦的内容，乃是大人像及其定命。本章里大人像的异象，乃是但以理书支配的异象。这大人像表征全人类历史中人类政权的集大成，从人类政权开始于示拿地的巴别（巴比伦），（创十8～10，十一1～9，）即人像的头所表征的，到人类历史中人类政权终结于罗马帝国同其十王，（见32注1二段，）即十个脚指头所表征的。（40～44上，七24，启十三1，十七12。）人类政权从始至终，一直在作三件事：背叛神、高举人、以及拜偶像。（创十一4与注2。）

2:32　这像的^1头是精金的，1胸膛和膀臂是银的，1肚腹和腰是铜的，

【注1】　金头（36～38）与七3～4的头一个兽相符，表征尼布甲尼撒，即巴比伦的创建者和王。银的胸膛和膀臂，（39上，）与七5的第二个兽相符，表征玛代波斯；铜的肚腹和腰，（39下，）与七6的第三个兽相符，表征希腊，包括马其顿。铁的腿和半铁半泥的脚，（33，）与七7～8的第四个兽相符，表征罗马帝国连同其末了的十王。（40～44上，七7～11，19～26，启十七7～13。）

按照本章的人像，在神看来，整个历史中人类的一切政权，是由巴比伦、玛代波斯、马其顿希腊和罗马这四个帝国组成的。人类政权开始于宁录所建造的巴别（巴比伦），（创十8～10，）结束于敌基督统治下复兴的罗马帝国。虽然罗马帝国的形态和外表已经消失，但罗马帝国的文化、精神和素质今天继续存在。（见七12注1。）在大灾难开始时，（太二四21，）罗马帝国的形态和外表将在敌基督手下得着恢复。按照但以理书和启示录，罗马帝国最后一位该撒将是十王所拥护的敌基督。（启十七10～12与注。）因此，宁录在巴别所开始的人类帝国，其集大成要完成于敌基督同他的十王。

大人像的头若是巴比伦，整个人像也必是巴比伦。在神眼中，从宁录到敌基督的整个人类政权乃是巴比伦。在最后一位该撒敌基督的统治下，罗马帝国将是政治和宗教的巴比伦。（启十七～十八。）敌基督的帝国将是政治和物质的巴比伦，也就是‘大巴比伦’；（启十八2；）而称为‘奥秘哉！大巴比伦’（启十七5）的罗马天主教，将是宗教的巴比伦。见耶五十1注1一段。

2:33　1腿是铁的，脚是半铁半泥的。

【注1】　两条铁腿表征东罗马帝国和西罗马帝国，而半铁半泥的脚与脚指头，（41～43），表征在罗马亡国之后，到基督再来之前，这段期间的列国。这些国家有些是专制的，有些是民主的。人像的十个脚指头，表征敌基督统治下得了复兴并恢复之罗马帝国的十王。（44上，七7，24，启十七12。）大人像的头三部分和两腿所表征的历史时期，已经应验，但十个脚指头所表征的时期，尚未应验。这时期要应验于现今世代的末了。见32注1二段。

2:34　你观看，见有一块非人手凿出来的^1石头，2打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。

【注1】　大人像的定命乃是被一块非人手凿出来的石头砸碎。（34～35上，44下～45。）这石头就是基督。基督藉着钉十字架被治死，而为神所凿；（亚三9，徒二23；）并且祂在复活里，（徒二24，）被凿成具有三方面的石头：为着建造召会，乃是基石和房角石；（赛二八16，太二一42；）对不信的犹太人，乃是绊脚的石头；（赛八14，太二一44上，罗九33；）以及为着毁灭人类政权的总和，乃是砸人的石头。（太二一44下。）

当基督这砸人的石头来临时，祂不是单独的来，乃是同着祂的得胜者（祂的新妇，祂的扩增）作为祂的军队而来。（约三29～30，启十七14，十九7～8，11，14。）在召会时代，就是奥秘时代，基督正在建造召会作祂的新妇。（弗五25～29。）基督降临地上以前，将有一次婚礼，祂要迎娶得胜者，（启十九7～9，）就是那些多年与神的仇敌争战，且已经胜过那恶者的人。（参启十二11。）婚礼之后，祂这作丈夫的要与祂新娶的新妇同来，毁灭敌基督；这敌基督同他的军队将要直接与神争战。（启十七14，十九19。）

【注2】　当基督作为神所凿的石头显现时，祂同祂的得胜者－团体的基督－要击打十王和敌基督，（启十九11～21，）把大人像从脚趾到头砸碎。（35。）这乃是基督对那从敌基督回溯到宁录之人类政权的集大成，包罗一切的审判，因而结束地上旧造里人类政权的时代，并引进神在千年国，以及永世新天新地里掌管全地的时代。

2:35　于是铁、泥、铜、银、金，1都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大^2山，充满全地。

【注1】　这表征从宁录到敌基督之整个人类政权的完全毁灭。

【注2】　这里的大山表征神永远的国，要永远充满全地。（44，七13～14。）团体的基督－基督同祂得胜的新妇－来砸碎人类政权的集大成以后，要变成一座大山，充满全地，使全地成为神的国。因此，大人像要被地上神永远的国所顶替。（启十一15～17。）

石头扩增成为大山，表征基督的扩增。（参约三29～30。）召会是基督在生命上的扩增，而神永远的国乃是基督在行政上的扩增。（可四26～29。）因此，基督不仅是召会，也是神的国。（林前十二12，路十七21。）基督作为石头，乃是神行动的中心；基督作为山，乃是普及。因此，基督是包罗万有者，就是那在万有中充满万有者。（弗一23。）

2:36　这就是那梦；我们在王面前要讲解那梦。

2:37　王阿，你是诸王之王，天上的神已将国度、权能、力量、荣耀，都赐给了你；

2:38　无论住在何处的^1世人、田野的走兽、并天空的飞鸟，祂都已交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。

【注1】　直译，人的子孙。五21者同。

2:39　在你以后必另有一国兴起，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管全地。

2:40　必有第四国，坚强如铁，像铁一样能打碎克制百物；铁怎样能压碎一切，那国也必照样打碎压制列国。

2:41　你既看见那像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必是^1混杂的；你既看见铁与^2陶泥搀杂，那国也必有铁的^3坚硬；

【注1】　直译，分裂。

【注2】　强调泥的概念，以与铁的概念相对。

【注3】　指站立的力量。

2:42　那些脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱；

2:43　你既看见铁与陶泥搀杂，那国的民也必人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能搀合一样。

2:44　当那列王在位的日子，天上的神必兴起一国，永不败灭，国权也不留归别民，却要打碎灭绝那一切国；这国必存到永远。

2:45　你既看见非人手凿出来的一块石头，从山而出，打碎铁、铜、泥、银、金，那就是至大的神把后来必发生的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是可信的。

3　尼布甲尼撒尊崇但以理　46～49

2:46　当时尼布甲尼撒王面伏于地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香。

2:47　王对但以理说，你既能将这奥秘的事启示出来，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是奥秘事的启示者。

2:48　于是王使但以理尊大，赏赐他许多贵重礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总长，掌管巴比伦的一切哲士。

2:49　但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务；只是但以理常在王的朝廷中。

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但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　大人像的异象－但以理书中控制的异象

整个像就是巴比伦

巴比伦背叛神，高举人，拜偶像

非人手所凿出来的石头显现出来砸碎大人像

今天的世界局势

二章的控制异象

敌基督的三个预表

控制的异象保守神的子民脱离世界

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第四篇　大人像的异象－但以理书中控制的异象

读经：但以理书二章。

在本篇信息中，我要进一步说到但以理二章大人像的异象。我们会看见，这异象乃是但以理书中控制的异象。

整个像就是巴比伦

在二章尼布甲尼撒之梦的讲解中，只有大人像的头是称为巴比伦。然而，如果头是巴比伦，整个像也必是巴比伦。

圣经启示，但以理二章尼布甲尼撒所看见的人像，实际上不是开始于尼布甲尼撒，而是开始于建立巴别城的宁录。（创十9～10。）宁录建造巴别，这乃是巴比伦的开始。然后，巴比伦延续经过玛代波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国，至终要包括罗马帝国最后一位该撒，敌基督，同其十王，就是大像的脚指头所表征的。（但二41～44。）启示录告诉我们，在最后一位该撒敌基督的治理下，罗马帝国要成为政治的和宗教的巴比伦。启示录十八章说到敌基督的帝国是政治和物质的巴比伦，就是“大巴比伦。”（2。）不仅如此，藉着康士坦丁大帝把基督教接纳为国教，基督教的性质就改变为天主教，就是启示录十七章所称的“奥秘哉！大巴比伦。”（5。）这是宗教的巴比伦。所以，我们从圣经看见，不仅巴比伦本身是巴比伦，罗马帝国也是巴比伦。

巴比伦背叛神，高举人，拜偶像

按我们的看法，世上有许多不同的国家、民族和帝国；但在神眼中，整个人类政权，从宁录到敌基督，都是巴比伦。这个人类政权－巴比伦－一直在作三件事：背叛神，高举人，拜偶像。（创十一4，9。）拜偶像实际上就是拜偶像背后的魔鬼。我们无论到那里，都会看见人类政权在背叛神，高举人，拜偶像。

非人手所凿出来的石头显现出来砸碎大人像

当巴比伦达到终结的时候，那非人手所凿出的石头要显现出来，从脚指头和脚开始，把大像砸碎。（但二34～35，44～45，七13～14。）在马太二十一章，主耶稣对法利赛人说话，向他们指出祂是石头。首先，祂在四十二节问他们说，“「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”然后祂在四十四节接着说，“那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠枇。”这里我们看见基督是砸人的石头。祂所要砸碎，簸散如糠枇的是什么？按照但以理二章，祂要砸碎的乃是人类政权的集大成，它的名字是巴比伦，它将要被基督这块非人手所凿出来的石头砸得粉碎。

今天的世界局势

论到人类的政权，我们需要来看，今天我们是在大人像的那一部分里。我研读圣经并世界局势六十多年，我相信今天我们是在人像的脚那里，非常接近十个脚指头。世界局势，特别是欧洲的局势，已经改变形态，符合圣经里的预言。我们若清楚这事，就知道我们是在那里，我们该作什么。

罗马帝国的文化、精神与本质继续存在，但这帝国的形态与外表已经消失。然而，罗马帝国的形态与外表将要在敌基督的手下得恢复。现今全地都预备好，为着罗马帝国的复兴和十个脚指头的出现；这要带进基督这石头来砸碎人类政权的集大成，并引进神在地上永远的国。

二章的控制异象

二章的异象乃是整卷但以理书的控制异象。一章单单是引言，二章就给我们看见一个控制的异象，这异象乃是明白但以理七至十二章之异象的钥匙。

但以理二章的四个帝国，与但以理七章的四个兽相符。在二章，尼布甲尼撒看见了一个大人像，但在七章，但以理看见四个兽。尼布甲尼撒异象里人像的四个主要部分，与但以理异象里的四个兽相符。金头，（二37～38，）表征尼布甲尼撒，与头一个兽相符，那兽“像狮子，有鹰的翅膀。”（七3～4。）银的胸膛和膀臂，（二32，39上，）表征玛代波斯，与第二个兽相符，那兽如熊。（七5。）铜的肚腹和腰股，（二32，39下，）表征希腊，与第三个兽相符，那兽如豹。（七6。）铁腿和半铁半泥的脚，（二40～43，）表征罗马帝国和最后的十王，与第四个兽相符，那兽与其它的兽不同，有大铁牙和十角。（七7～8。）

八至十一章说到关于这些帝国更多的细节。在八章我们看见大人像的第二部分－由绵羊所表征的玛代波斯，（八3～4，）被第三部分－由带着显著之角的山羊所表征的希腊，（5～8，）所击败。八节说，“这公山渐渐成为非常强大，但它正强盛的时候，那大角折断了，在角根上向天的四方长出四个显著的角来。”这四角表征亚历山大大帝的继承者。关于这四角的细节，我们需要读十一章，那里说到许多关于南方王（埃及）和北方王（叙利亚）的事。这一章特别说到安提阿克以比凡尼，他是亚历山大在叙利亚之继承者著名的后裔。

敌基督的三个预表

安提阿克以比凡尼预表敌基督。敌基督的头一个预表是创世记中的宁录；第二个是但以理书中的安提阿克以比凡尼；第三个是在主后七十年毁坏耶路撒冷的罗马太子提多。因此，我们若要得着敌基督的一幅完整图画，就不仅需要研读启示录，也要研究敌基督这三个预表。在宁录、安提阿克以比凡尼、和提多身上，我们看见图画；在启示录里，我们找到说明。我们把图画和说明摆在一起，就对敌基督有完全的看见。

控制的异象保守神的子民脱离世界

我盼望我们都看见但以理二章的控制异象，并且在这异象的光中，对人类政权有清楚的看见。在人看来，有各种的政权，有些好，有些坏。但在神眼中，每一个人类政权都是兽。巴比伦、波斯、希腊和罗马帝国都是兽。我能见证，六十多年来，这个看见保守我脱离世界。我们都需要这样的看见，这样的异象。我们这些神的子民若看见这个控制的异象，就会蒙保守脱离世界，并预备好为着基督的来临，祂就是那砸人的石头，要砸碎人类政权的集大成，并成为一座大山，就是神永远的国，充满全地。

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经文及注解

但以理书　二1～49

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

二　胜过那阻止人看见尼布甲尼撒梦中大人像（全人类历史中人政权的总和）之鬼魔的蒙蔽　二1～49

1　尼布甲尼撒的奇梦　1～13

第　二　章

2:1　尼布甲尼撒在位第二年，他作了梦，灵里烦乱，不能睡觉。

2:2　王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的、和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王；他们就来站在王前。

2:3　王对他们说，我作了一个梦，灵里烦乱，要知道这梦是什么。

2:4　迦勒底人用亚兰语对王说，愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解说明。

2:5　王回答迦勒底人说，我已发出命令，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆；

2:6　你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品、赏赐、和大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。

2:7　他们第二次回答王，说，请王将梦告诉仆人，仆人就可以讲解说明。

2:8　王回答说，我准知道你们是在拖延时间，因为你们看见我已发出命令；

2:9　你们若不将梦告诉我，只有一条法令对待你们，因为你们在我面前协同说虚谎败坏的话，要等候时势改变。所以你们要将梦告诉我，我就知道你们能将梦的讲解告诉我。

2:10　迦勒底人在王面前回答说，地上没有人能将王所问的事说出来，因为没有大君王或掌权者，向术士、用法术的、或迦勒底人，问过这样的事。

2:11　王所问的事甚难，除了不与血肉之人同居的神明，没有人能在王面前说出来。

2:12　王为此生气，大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。

2:13　于是命令发出，哲士将要被杀；人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。

2　但以理从神所得关于尼布甲尼撒之梦的异象　14～45

2:14　王的护卫长亚略出来，要杀巴比伦的哲士，但以理就用机智、审慎的话回答他，

2:15　向王的军长亚略说，从王发出的命令为何这样严厉呢？亚略就将情节告诉但以理。

2:16　但以理遂进去求王宽限，就可以将梦的讲解告诉王。

a　神给但以理的异象　17～23

2:17　但以理回到他的家，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，

2:18　要他们为这奥秘的事，在天上的神面前求怜恤，免得但以理和他的同伴，与巴比伦其余的哲士一同灭亡。

2:19　这奥秘的事，就在夜间异象中，启示给但以理。但以理便颂赞天上的神。

2:20　但以理说，从亘古直到永远，神的名是当受颂赞的，因为智慧、能力都属乎祂。

2:21　祂改变时候和时期；废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与通达人。

2:22　祂启示深奥隐秘的事，知道暗中所含的，光也与祂同居。

2:23　我列祖的神阿，我感谢你，赞美你，因你将智慧、能力赐给了我；如今你已使我知道我们向你所求的，把王的事指示我们。

b　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解　24～45

2:24　于是但以理进去见亚略，就是王所派灭绝巴比伦哲士的，对他说，不要灭绝巴比伦的哲士，求你领我到王面前，我要将梦的讲解告诉王。

(一)　但以理高举神　25～30

2:25　亚略就急忙将但以理领到王面前，对王说，我在被掳的犹大人中遇见一人，他要将梦的讲解告诉王。

2:26　王对称为伯提沙撒的但以理说，你能将我所作的梦和梦的讲解，告诉我吗？

2:27　但以理在王面前回答说，王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的，都不能告诉王；

2:28　只有一位在天上的神，能启示奥秘的事，祂已将末后日子必发生的事，指示尼布甲尼撒王。你的梦，就是你在床上脑中的异象，乃是这样。

2:29　王阿，你在床上想到后来要发生的事，那启示奥秘事的主，就把将来必发生的事指示你。

2:30　至于我，这奥秘的事启示给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解，并使王知道心里的思念。

(二)　尼布甲尼撒之梦的内容－大人像及其定命　31～45

2:31　王阿，你观看，看见一个大像。这像巨大，极其光耀，站在你面前，样子甚是可怕。

2:32　这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，

2:33　腿是铁的，脚是半铁半泥的。

2:34　你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。

2:35　于是铁、泥、铜、银、金，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地。

2:36　这就是那梦；我们在王面前要讲解那梦。

2:37　王阿，你是诸王之王，天上的神已将国度、权能、力量、荣耀，都赐给了你；

2:38　无论住在何处的世人、田野的走兽、并天空的飞鸟，祂都已交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。

2:39　在你以后必另有一国兴起，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管全地。

2:40　必有第四国，坚强如铁，像铁一样能打碎克制百物；铁怎样能压碎一切，那国也必照样打碎压制列国。

2:41　你既看见那像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必是混杂的；你既看见铁与陶泥搀杂，那国也必有铁的坚硬；

2:42　那些脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱；

2:43　你既看见铁与陶泥搀杂，那国的民也必人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能搀合一样。

2:44　当那列王在位的日子，天上的神必兴起一国，永不败灭，国权也不留归别民，却要打碎灭绝那一切国；这国必存到永远。

2:45　你既看见非人手凿出来的一块石头，从山而出，打碎铁、铜、泥、银、金，那就是至大的神把后来必发生的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是可信的。

3　尼布甲尼撒尊崇但以理　46～49

2:46　当时尼布甲尼撒王面伏于地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香。

2:47　王对但以理说，你既能将这奥秘的事启示出来，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是奥秘事的启示者。

2:48　于是王使但以理尊大，赏赐他许多贵重礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总长，掌管巴比伦的一切哲士。

2:49　但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务；只是但以理常在王的朝廷中。

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但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（三）胜过拜偶像的引诱

壹　撒但设计谋，要藉尼布甲尼撒的盲目，引诱神失败选民中的年轻得胜者拜偶像

贰　 但以理的三个同伴抵挡鬼魔的敬拜，而遭迦勒底人的控告

叁　 尼布甲尼撒试诱年轻的得胜者，再给他们机会拜金像

肆　 三个年轻得胜者的回答

伍　 尼布甲尼撒怒气填胸，吩咐人把得胜者捆起来，扔在烈火的窑中

陆　 年轻的得胜者被捆着落在烈火的窑中

柒　 尼布甲尼撒感到惊奇，对他的谋士说话

捌　 年轻的得胜者从火中出来

玖　 尼布甲尼撒称颂沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神

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第五篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（三）胜过拜偶像的引诱

读经：但以理书三章。

在本篇信息中，我们要来看神堕落的选民中年轻的后裔，胜过拜偶像的引诱。

壹　撒但设计谋，要藉尼布甲尼撒的盲目，引诱神失败选民中的年轻得胜者拜偶像

在但以理三章，撒但设计谋，要藉尼布甲尼撒的盲目，引诱神失败选民中的年轻得胜者拜偶像。（1～7。）尼布甲尼撒造了一个大金像，高六十肘（九十呎），立在巴比伦省杜拉平原。（1。）他可能是受到二章中那梦之讲解的影响，而立这样一个像。尼布甲尼撒将大臣和各等官员，并各省的官员，都召了来，为他所立的像行开光之礼，且下令各族、各国、各种方言的人，都要拜他的金像。（2～5。）凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。（6。）但以理的三个同伴就在被召来的大臣当中，然而但以理这位掌管巴比伦省一切哲士的总长，却不在场。这似乎是不平常的。我信但以理这时是留在隐密之处，为那情形祷告。

贰　但以理的三个同伴抵挡鬼魔的敬拜，而遭迦勒底人的控告

但以理的三个同伴，就是被掳的犹太人中年轻的得胜者，抵挡鬼魔的敬拜，而遭迦勒底人的控告。（8～12。）迦勒底人妒忌但以理和他的同伴，就用他们拒绝拜金像为根据，在尼布甲尼撒面前控告他们。

叁　尼布甲尼撒试诱年轻的得胜者，再给他们机会拜金像

尼布甲尼撒大发烈怒，试诱年轻的得胜者，再给他们机会拜他的金像，并威胁要把他们扔在烈火的窑中。（13～15。）

肆　三个年轻得胜者的回答

三个得胜者回答说，“即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，祂也必救我们脱离你的手。”（17。）他们对尼布甲尼撒的回答不但无礼，且非常大胆。（16～18。）但他们的回答，仍然有天然的想法。他们说神能将他们从烈火的窑中救出来。事实上，神不需要将他们从窑中救出来；祂将他们留在窑中，却使火失效。（25。）他们很有胆量，但不是很属灵。他们若是属灵的，就会说，“尼布甲尼撒阿，我们很高兴进到烈火的窑中，因为我们去的时候，祂就来了。祂使你这烧着的窑成为一个非常快乐的地方。”

伍　尼布甲尼撒怒气填胸，吩咐人把得胜者捆起来，扔在烈火的窑中

当时尼布甲尼撒怒气填胸，向年轻的得胜者变了脸色。他吩咐人把窑烧热，比平常更加七倍，又吩咐他军中的几个壮士，将得胜者捆起来，扔在烈火的窑中。（19～21。）

陆　年轻的得胜者被捆着落在烈火的窑中

壮士都被火焰烧死，年轻的得胜者被捆着落在烈火的窑中。（22～23。）

柒　尼布甲尼撒感到惊奇，对他的谋士说话

当时尼布甲尼撒感到惊奇，对他的谋士说，“我们捆起来扔在火里的不是三个人吗？…看哪，我见有四个人并没有捆绑，在火中行走，也没有受伤，那第四个的相貌，好像神子。”（24～25。）这第四个就是基督。基督来与三个受苦、遭逼迫的得胜者同在，而使火窑成为可喜悦的地方，并与他们一同在其中行走。

我们天然的想法是：我们需要离开我们环境的火。我们会以为，我们如果有一个麻烦的丈夫或烦人的妻子，就该祷告，求神拯救我们脱离这样的情形。但主会说，“我不喜欢救你脱离你婚姻生活的这个处境；我要把你留在那里，我要来使你的环境成为可喜悦的地方。”

当仇敌把我们扔进火窑中时，我们应当知道，我们不需要求主来救我们脱离。祂会来与我们同在，在我们的受苦中照顾我们，使我们受苦的地方成为可喜悦的光景。我能见证，当我在中国被入侵的日军监禁时，我有这样的经历。在那段受苦的期间，主与我同在。有一天，当我正对主说话时，我深深觉得主在那里与我一同坐监。我在祂面前哭着说，“主，你知道我为什么在这里。”主没有立刻救我脱离监牢，却使那监牢成为可喜悦的地方。主如何与那些在巴比伦受苦的得胜者同在，今天也照样在我们的受苦里与我们同在。

捌　年轻的得胜者从火中出来

于是尼布甲尼撒就近火窑门，对年轻的得胜者说，“至高神的仆人…出来，上这里来吧。”（26。）年轻的得胜者就从火中出来了；那些大臣和王的谋士，看这些年轻的得胜者，见火无力伤他们的身体，他们的头发没有烧焦，衣裳没有变色，身上也没有火燎的气味。（27。）

玖　尼布甲尼撒称颂沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神

尼布甲尼撒说，“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神，是应当称颂的，祂差遣使者拯救祂的仆人，他们信靠祂，改变王言，并且宁舍己身，在他们的神以外不肯事奉敬拜别神。”（28。）三个年轻的得胜者不仅使王言受挫，他们乃是改变这些话。他们不在乎尼布甲尼撒的话，反而改变他话的性质，宁舍己身，在他们的神以外不事奉敬拜别神。

接着尼布甲尼撒就降旨，无论何族、何国、何种方言的人，谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他们的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。（29。）于是王使三个年轻的得胜者在巴比伦省得以昌盛。（30。）

三个年轻的得胜者胜过了拜偶像的引诱。整个宇宙看见了他们拒绝那鬼魔的敬拜。因此，神能向撒但夸口，即使在他的领土中，神仍得着一班子民敬拜祂。他们不在乎撒但。今天在这黑暗的世代里，似乎一切都叫人失望；但仍有一班得胜者作中流砥柱，使神在地上的敬拜、见证、和权益得以维持。

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经文及注解

但以理书　三1～30及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

三　胜过拜偶像的引诱　三1～30

第　三　章

3:1　尼布甲尼撒王造了一个金^1像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省的杜拉平原。

【注1】　尼布甲尼撒可能因二37～38里他所作之梦的讲解，受到影响，造了这样一个像。

3:2　尼布甲尼撒王差人将总督、司令、省长、审判长、财政官员、司法官员、审判官、和各省的官员，都招聚来，为尼布甲尼撒王所立的像，行开光之礼。

3:3　于是总督、司令、省长、审判长、财政官员、司法官员、审判官、和各省的^1官员，都聚集了来，要为尼布甲尼撒王所立的像，行开光之礼，就站在尼布甲尼撒所立的像前。

【注1】　本章没有题到但以理，很可能是他避开为金像所行的开光之礼，好为神在这光景中的得胜祷告。

3:4　那时传令的，大声呼叫说，各族、各国、各方言的人哪，有令传与你们。

3:5　你们一听见角、笛、七弦琴、三角琴、瑟、风笛、和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像；

3:6　凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。

3:7　因此各族、各国、各方言的人，一听见角、笛、七弦琴、三角琴、瑟、1风笛、和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。

【注1】　有些古卷无，风笛。

3:8　那时有几个迦勒底人，为此进前来控告犹大人。

3:9　他们对尼布甲尼撒王说，愿王万岁！

3:10　王阿，你曾降旨说，凡听见角、笛、七弦琴、三角琴、瑟、风笛、和各样乐器声音的人，都当俯伏敬拜金像；

3:11　凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。

3:12　现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌，王阿，这些人不尊重你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

3:13　当时尼布甲尼撒大发烈怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来；他们就把那些人带到王面前。

3:14　尼布甲尼撒问他们说，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？

3:15　如今你们一听见角、笛、七弦琴、三角琴、瑟、风笛、和各样乐器的声音，若立即俯伏敬拜我所造的像，却还可以；若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，谁是那能救你们脱离我手的神呢？

3:16　沙得拉、米煞、亚伯尼歌回答王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。

3:17　即便如此，我们所事奉的神，也能将我们从烈火的窑中救出来；王阿，祂必救我们脱离你的手。

3:18　即或不然，王阿，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

3:19　当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比平常更热七倍。

3:20　又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。

3:21　当时这三个人是穿着衬衣、内袍、外衣、和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。

3:22　因为王命严厉，窑又烧得极热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人，都被火焰烧死。

3:23　沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人，都被捆着落在烈火的窑中。

3:24　那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，我们岂不是把三个人捆起来扔在火里吗？他们回答王说，王阿，确实是的。

3:25　王说，看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中行走，也没有受伤；那^1第四个的相貌，好像神子。

【注1】　这第四个乃是超越的基督作为人子，来与祂三个受苦、遭逼迫的得胜者同在，并使这火成为令人愉悦、可以在其中行走的地方。这三位得胜者，不需要求神拯救他们脱离火窑。（参17。）人子基督这位够资格、并且能在凡事上同情神子民者，（来四15，）来作他们的同伴，在他们受苦时照顾他们；藉着祂的同在，使他们受苦的地方成为令人喜悦的处境。

3:26　于是尼布甲尼撒就近烈火窑门，说，至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来，到这里来吧。沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。

3:27　那些总督、司令、省长、和王的谋士，一同聚集看这三个人，见火无力伤及他们的身体，他们的头发没有烧焦，衣裳没有变色，身上也没有火燎的气味。

3:28　尼布甲尼撒说，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是当受颂赞的，祂差遣使者救护祂的仆人，他们信靠祂，1不遵王言，宁舍己身，在他们神以外不肯事奉敬拜别神；

【注1】　直译，改变王言。这三位年轻的得胜者，不是仅仅使王言受挫，他们乃是改变了王言的性质，无惧于舍身丧命。因此，他们胜过了拜偶像的引诱。因着他们的得胜，神能向撒但夸耀说，即使在他的领域中，神仍有一班子民敬拜祂。

3:29　现在我降旨，无论何族、何国、何方言的人，谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。

3:30　那时王使沙得拉、米煞、亚伯尼歌在巴比伦省得亨通。

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但以理书生命读经

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第六篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（四）胜过那拦阻人看见诸天之神诸天掌权的遮盖

壹　尼布甲尼撒对神的赞美

贰　 尼布甲尼撒的见证

一　 他作了一个梦，所有的术士和迦勒底人都不能讲解

二　 但以理进来讲解那梦

叁　 但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解

一　 但以理惊讶并惊惶

二　 大树表征尼布甲尼撒

三　 一位守望者，就是圣者，从天而降，说，将这树砍伐

肆　 但以理给尼布甲尼撒的谏言

伍　 梦的应验临到尼布甲尼撒

一　 尼布甲尼撒在巴比伦王宫顶上行走时所说的话

二　 从天上有声音告诉尼布甲尼撒，国度要离开他

陆　 尼布甲尼撒回复正常，以及他的见证

一　 那些日子过后，尼布甲尼撒举目望天，他的理性复归于他

二　 尼布甲尼撒称颂至高者，赞美尊崇那永远者

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第六篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（四）胜过那拦阻人看见诸天之神诸天掌权的遮盖

读经：但以理书四章。

但以理书是一卷论到神经纶之神圣启示的书。这卷书从一章到六章，没有用神学或教训来陈明神的经纶，乃是用了一连串的事例。但以理一至六章至少记载了六个事例，给我们看见神的经纶是什么，以及神的经纶如何得以完成。这些事例乃是一些描述。

一至六章的事例，表面看是各自独立、毫不相干的，事实上都是相联的。比方说，要找出第二个事例－二章里的大人像－的重点，就必须回到一章。照样，要明白三章，秘诀乃在二章，如此类推。六章里的事例是前面五个事例的总结。

要描述一章里的第一个事例，我们必须画一幅图画。首先，我们要画一个人物，就是争战得胜的将军尼布甲尼撒，他刚从耶路撒冷回到巴比伦，带着许多俘虏跟在后面。第二，我们看见被掳的人中有四个聪颖的年轻人。第三，这几个年轻人特别从被掳的人中选上，有王上好的膳食摆在他们面前。第四，他们立定心志为着神，拒绝不吃王膳，只吃蔬菜。然而，他们四个长得非常可爱、快乐并健康。结果，神与他们同在，他们有神的智慧、见识，能领会事情，胜过迦勒底的一切术士十倍。

第二个事例是在二章里。那位伟大得胜的将军作了一个自己不能明白的梦。因着他被属世的荣耀和权势所蒙蔽，他无法明白这梦，以至于把梦忘记了。然而，有一个人名叫但以理，他不在意属世的荣耀和权势，却有心为着神，他就有明白这梦的能力和性能。他不只有对的地位和角度来明白这梦，更在里面有明白这梦的内在性能。因此，当这件未知之事被带到他面前时，他有洞察力，看透那与人政权相关的属世荣耀和威荣。然后他给王一个异象，开他的眼睛。但尼布甲尼撒里面缺乏认识神的能力。虽然他在外面得着但以理的帮助，看见神是至高的神，但他里面没有被摸着。这位伟大得胜的将军，视但以理为英雄，向他下拜并奉上供物和香。这是二章结束时的情景。

但以理讲解尼布甲尼撒的梦时，说，“王阿，你是诸王之王，诸天的神已将王权、能力、力量、荣耀，都赐给你。…你就是那金头。”（二37～38。）当尼布甲尼撒思想但以理的讲解时，他可能认为自己是个伟大的人物。因此，在三章，他立了一个大金像，可能是他自己的表征，要人敬拜。这像不只头是金的，整体都是金的。

但以理是巴比伦最大一省的总长。他知道大像被立，要让人敬拜；他也预期会有开光之礼。三章没有题到他，很可能他走开了，去为神的得胜祷告。已过神在耶路撒冷的殿里得着许多敬拜，但如今殿被毁了，殿中敬拜神的器具也被掳到巴比伦。神在这地上的权益丢失了。然而，在巴比伦有些得胜者，但以理就是其中一个。我信但以理避开这像的开光之礼，是要为他三个同伴祷告。他也许祷告说，“神，你必须保守我们，维持在地上对你的敬拜。这敬拜不该被任何人割断、阻挠、干扰并改变。”

但以理的三个同伴大胆的回答尼布甲尼撒，说，“这事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，祂也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”（三16～18。）他们被扔在烈火的窑中，但火却对他们失效。所以在三章末了，王很乐意的承认这三个年轻人改变王言，不害怕身体被杀。“尼布甲尼撒说，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的，祂差遣使者拯救祂的仆人，他们信靠祂，改变王言，并且宁舍己身，在他们的神以外不肯事奉敬拜别神。”（28。）

在四章开头，尼布甲尼撒再次向神献上赞美。但我们看见，在这一章里，尼布甲尼撒继续行事高傲，神就使他降为卑。神暴露他，给他看见自己不是君子，乃是走兽。

壹　尼布甲尼撒对神的赞美

在四章一至三节，尼布甲尼撒颂赞神的伟大、权能、永远的国、以及永存的权柄。在二至三节他说，“我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事，宣扬出来。祂的神迹何其伟大，祂的奇事何其有力！祂的国是永远的国，祂的权柄代代长存。”

贰　尼布甲尼撒的见证

四至十八节记载了尼布甲尼撒的见证。

一　他作了一个梦，所有的术士和迦勒底人都不能讲解

五节说，“我作了一个梦，使我惧怕；我在床上的幻想，并脑中的异象，使我惊惶。”于是他下旨叫巴比伦的一切哲士把梦的讲解告诉他。然而，那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的，都不能把梦的讲解告诉他。（6～7。）

二　但以理进来讲解那梦

至终但以理进来讲解那梦。尼布甲尼撒将梦告诉但以理，然后要但以理把梦的讲解告诉他。（8～18。）

叁　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解

一　但以理惊讶并惊惶

但以理听到那梦之后，惊讶片刻，心意惊惶。尼布甲尼撒告诉他不要惊惶，但以理就说，“我主，愿这梦归于恨恶你的人，讲解归于你的敌人！”（19。）

二　大树表征尼布甲尼撒

尼布甲尼撒在梦中看见一棵树，高大坚固，叶子华美，果子甚多，好作食物。这棵树表征尼布甲尼撒自己。（20～22。）

三　一位守望者，就是圣者，从天而降，说，将这树砍伐

尼布甲尼撒在梦中看见“一位守望者，就是圣者，从天而降，说，将这树砍伐毁坏，树不却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在田野的青草中，让天露沾湿，使他与田野的走兽同分，直到经过七个时期。”（23。）在但以理的讲解里，他解释说，这表征至高的神下命令，把尼布甲尼撒赶出离开人类，与野地的兽同住；他必吃草如牛，失去理性七个时期之久，直到他知道至高者才是人国的掌权者。（24～25。）二十六节接着说，“守望者既吩咐存留树不，等你知道诸天掌权之后，你的国必定归你。”

肆　但以理给尼布甲尼撒的谏言

但以理讲解了梦之后，就给尼布甲尼撒谏言，劝告他说，“以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的繁华可以延长。”（27。）

伍　梦的应验临到尼布甲尼撒

二十八至三十三节说到这梦的应验如何临到尼布甲尼撒。

一　尼布甲尼撒在巴比伦王宫顶上行走时所说的话

但以理劝告尼布甲尼撒之后，神给他十二个月的时间悔改。然而，他没有悔改，也没有改变。一天，当王在巴比伦王宫顶上行走的时候，他看着这大城骄傲的说，“这大巴比伦岂不是我用能力的权能建为王家，要显我威严的荣耀吗？”（30。）

二　从天上有声音告诉尼布甲尼撒，国度要离开他

当王的话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说，“尼布甲尼撒王，有话对你说，你的国离开你了。”（31。）神要教训他认识自己什么都不是，那全能的神，人国的掌权者，随自己的意思赐国给人的那一位，才是一切。

按照尼布甲尼撒的性情和所是，他不是个人，乃是个兽。因此，他的心变得不是人的心，有一个兽的心给了他。（16。）神也将他的人性取去。从那时起，他就吃草如牛，身体被露水沾湿，头发长长好像鹰毛，指甲长长如同鸟爪。（33。）

陆　尼布甲尼撒回复正常，以及他的见证

一　那些日子过后，尼布甲尼撒举目望天，他的理性复归于他

尼布甲尼撒留在这种光景“七个时期”之久。我相信这是指七周，四十九日说的。在那些日子过后，尼布甲尼撒举目望天，他的理性复归于他。（34上。）兽是用四脚走路，总是往下看；但人是用两脚走路，是往上看的。尼布甲尼撒一向天往上看，他的理性就恢复了。因着他改变了，他的理性就复归于他。

二　尼布甲尼撒称颂至高者，赞美尊崇那永远者

尼布甲尼撒称颂至高者，赞美尊崇那永远者，说，“祂的权柄是永远的权柄，祂的国度代代长存；地上所有的居民，都算为虚无；但在天上的万军和地上的居民中，祂照自己的旨意行事，无人能拦住祂的手，或者问祂说，你作什么？”（34下～35。）接着在三十七节，尼布甲尼撒赞美、高举、尊崇诸天的王，因为祂一切的作为都是真实的，祂的道路是公平的，又因祂能使那行动骄傲的降为卑。

尼布甲尼撒在四章末了的赞美，指明他的确学了功课，降卑自己并认识神。在三章他立了一个金像，因为他非常骄傲。接着，四章就教导他一个很大的功课。虽然他行事像君子，事实上他乃是走兽。这一章以后，关于尼布甲尼撒的记载就结束了。

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经文及注解

但以理书　四1～37及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

四　胜过那拦阻人看见诸天之神的诸天掌权的遮蔽　四1～37

1　尼布甲尼撒对神的赞美　1～3

第　四　章

4:1　尼布甲尼撒王晓谕住在全地各族、各国、各方言的人，说，愿你们大享平安。

4:2　我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事，宣扬出来。

4:3　祂的神迹何其伟大，祂的奇事何其有能！祂的国是永远的国，祂的权柄存到万代。

2　尼布甲尼撒的见证　4～18

4:4　我尼布甲尼撒在宫中处安逸，在殿内享昌隆。

4:5　我作了一个梦使我惧怕，我在床上的思念并脑中的异象使我惊惶；

4:6　所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前，叫他们把梦的讲解告诉我。

4:7　于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来，我将那梦告诉了他们，他们却不能把梦的讲解告诉我。

4:8　末后那照我神的名称为伯提沙撒，里头有圣神明之灵的但以理，来到我面前；我将梦告诉他，说，

4:9　术士的领袖伯提沙撒阿，因我知道你里头有圣神明的灵，没有什么奥秘的事能使你为难；这是我梦中所见的异象，你要把讲解告诉我。

4:10　我在床上脑中的异象是这样：我观看，见地当中有一棵树，极其高大。

4:11　那树渐渐长大，而且坚固，高达于天，从地极都能看见。

4:12　树的叶子华美，果子甚多，可作众生的食物。野地的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上，凡有血肉的，都从这树得食。

4:13　我在床上脑中的异象里，正观看时，见有一位守望者，就是圣者，从天而降。

4:14　他大声呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子，使走兽逃开树下，飞鸟逃离树枝。

4:15　树根的不却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在野地的青草中；让他被天露沾湿，且与走兽同分，吃地上的草；

4:16　使他的心变得不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期。

4:17　这乃是众守望者的命令，这决定乃是众圣者的吩咐，好叫活人知道，1至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁；祂立极卑微的人掌权。

【注1】　神教导尼布甲尼撒认识自己一无所是，并认识大能的神乃是一切；祂要将人的国赐与谁就赐与谁。

4:18　这是我尼布甲尼撒王所作的梦，伯提沙撒阿，你要说出这梦的讲解，因为我国中的一切哲士，都不能将梦的讲解告诉我；惟独你能，因你里头有圣神明的灵。

3　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解　19～26

4:19　那时，称为伯提沙撒的但以理，惊讶片刻，心意惊惶。王说，伯提沙撒阿，不要因梦和梦的讲解惊惶。伯提沙撒回答说，我主阿，愿这梦归与恨你的人，讲解归与你的敌人！

4:20　你所见的树渐渐长大，而且坚固，高达于天，从地极都能看见；

4:21　树的叶子华美，果子甚多，可作众生的食物，野地的走兽住在其下，天空的飞鸟宿在枝上；

4:22　王阿，这长大又坚固的树就是你，因为你的威势渐长及天，你的权柄达到地极。

4:23　王既看见一位守望者，就是圣者从天而降，说，将这树砍伐毁坏，树根的不却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在野地的青草中；让他被天露沾湿，且与走兽同分，直到经过七个时期。

4:24　王阿，这就是讲解；临到我主我王的事，乃是至高者的命令：

4:25　你必被赶出离开人类，与野地的兽同住；你必吃草如牛，被天露沾湿，且要经过七个时期，等你知道至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁。

4:26　守望者既吩咐存留树根的不，等你知道^1诸天掌权，以后你的国必定归你。

【注1】　但以理书说到三件紧要的事：神属天的掌权、基督的居首位、以及神截定给祂子民的定命。神在祂的经纶里管理宇宙，包括地上的一切君王与王国，为要成就祂的定旨，就是基督应该在万有中居首位。（西一18。）要基督居首位，神就需要一班蒙拣选的人与祂配搭合作。在诸天掌权之下，万有都互相效力，叫神的选民得益处，以完成神使基督居首位的定旨。（罗八28～29。）

4　但以理对尼布甲尼撒的谏言　27

4:27　所以王阿，求你悦纳我的谏言：以行义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的荣华可以延长。

5　梦的应验临到尼布甲尼撒　28～33

4:28　这一切都临到尼布甲尼撒王。

4:29　过了^1十二个月，他在巴比伦王宫顶上行走。

【注1】　神给尼布甲尼撒十二个月的时间悔改。然而，尼布甲尼撒内里没有认识神的性能，里面完全没有被摸着。他没有悔改，也没有改变，反而充满骄傲，（30，37，五20，）因而遭受神的审判。（箴十六18，彼前五5。）

4:30　他说，这大巴比伦不是我用自己权能的力量建为王家，要显我威严的荣耀吗？

4:31　这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说，尼布甲尼撒王阿，有话对你说，你的国位离开你了；

4:32　你必被赶出离开人类，与野地的^1兽同住；你必吃草如牛，且要经过^2七个时期，等你知道至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁。

【注1】　按照尼布甲尼撒的性情和所是，他不是人，乃是兽。因这缘故，他的心变得不是人心，有一个兽心给了他。（16。）神也将他属人的理性取去。(参34。)

【注2】　‘七个时期’可能指七周，四十九日。

4:33　当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开人类，吃草如牛，身被天露沾湿，直到头发长长好像鹰毛，指甲长长如同鸟爪。

6　尼布甲尼撒回复正常以及他的见证　34～37

4:34　那些日子过后，我尼布甲尼撒举目望天，1我的理性复归于我，我便颂赞至高者，赞美尊敬那永活者；因为祂的权柄是永远的权柄，祂的国存到万代。

【注1】　兽用四脚走路，是往下看的；但人用两脚走路，是往上看的。尼布甲尼撒一往上望天，他的理性就得以复归。因着他改变，他的理性就复归了。

4:35　地上所有的居民，都算为虚无；但在天上的万军和地上的居民中，祂照自己的意旨行事；无人能拦住祂的手，或对祂说，你作什么呢？

4:36　那时，我的理性复归于我；为了我国的荣耀，威严和光耀也都复归于我；我的谋士和大臣也来求见我，我又得坚立在国位上，超越的尊大加增于我。

4:37　现在我尼布甲尼撒赞美、高举、尊敬天上的王，因为祂一切的作为全是真的，祂的道路是公平的，因为祂能使那行动骄傲的降为卑。

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但以理书生命读经

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第七篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（五）胜过对在神前荒淫放荡，亵渎神圣别之结果的无知

壹　伯沙撒在神前荒淫放荡，亵渎神的圣别

一　 为他的一千大臣摆设盛筵

二　 吩咐人将他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掳的金银器皿拿来

贰　 从神差来的手所写的字

一　 有人的指头出来，在粉墙上写字

二　 伯沙撒王变了脸色，心思惊惶

三　 王大声吩咐将用法术的、和迦勒底人、并观兆的领进来

四　 王的一切哲士不能读那文字，也不能把讲解告诉王

叁　 但以理讲解墙上的文字

一　 但以理受推荐，被召领到王前

二　 但以理对王的回答

三　 讲解

四　 伯沙撒的反应

肆　 伯沙撒的命运

一　 伯沙撒当夜被杀

二　 玛代人大利乌取了迦勒底国

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第七篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（五）胜过对在神前荒淫放荡，亵渎神圣别之结果的无知

读经：但以理书五章。

但以理五章是但以理四章的延续。五章说到神堕落的选民中年轻的后裔，胜过对在神前荒淫放荡，亵渎神圣别之结果的无知。但以理在本章的记载，乃是基于属灵的眼光，给我们看见属灵的功课。五章接续四章，给我们清楚看见一些属灵的功课。

壹　伯沙撒在神前荒淫放荡，亵渎神的圣别

但以理五章一至四节描述伯沙撒在神前荒淫放荡，亵渎神的圣别。

一　为他的一千大臣摆设盛筵

伯沙撒（尼布甲尼撒的后裔，巴比伦的王）为他的一千大臣，摆设盛筵，与他们对面饮酒。（五1。）我们在此看见伯沙撒在神前的荒淫放荡。荒淫放荡就是放纵饮食，为着淫乱的目的。

二　吩咐人将他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掳的金银器皿拿来

伯沙撒因着酒力的影响，吩咐人将他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掳的金银器皿拿来，他与大臣、后妃、嫔妾，好用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石的神。（2～4。）他们把耶路撒冷圣殿中敬拜神的器皿拿来，却用来拜偶像。那是亵渎神的圣别。

贰　从神差来的手所写的字

五至九节说到从神差来的手所写的字。

一　有人的指头出来，在粉墙上写字

当他们在饮酒、赞美他们的神时，忽然有人的指头出来，在与灯台相对的王宫粉墙上写字。（5上。）

二　伯沙撒王变了脸色，心思惊惶

当伯沙撒看见那手指头在写字时，他变了脸色，心思惊惶。（5下～6。）他的腰骨好像脱节，双膝彼此相碰。他甚是恐惧，再没有平安饮酒，没有平安继续荒淫放荡。

三　王大声吩咐将用法术的、和迦勒底人、并观兆的领进来

王大声吩咐将用法术的、和迦勒底人、并观兆的领进来。他对巴比伦的哲士说，“谁能读这文字，把讲解告诉我，他必身穿紫袍，项戴金炼，在国中掌权，位列第三。”（7。）

四　王的一切哲士不能读那文字，也不能把讲解告诉王

于是王的一切哲士都进来，却不能读那文字，也不能把讲解告诉王。（8。）王就极其惊惶，脸色更为改变，他的大臣也都困惑。（9。）

叁　但以理讲解墙上的文字

十至二十九节说到但以理讲解墙上的文字。

一　但以理受推荐，被召领到王前

但以理受推荐，被召领到王前。（10～16。）太后推荐但以理，说他里头有超特的灵，又有知识和见识，能讲解梦，说明谜语，解决难题。她接着说，“现在可以召他来，他必讲解明白。”（12下。）

二　但以理对王的回答

王告诉但以理，他若能读那文字，把讲解告诉王，就必身穿紫袍，项戴金炼，在国中掌权，位列第三。但以理回答王说，“你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人，我却要为王读这文字，把讲解告诉王。”（17。）

但以理读那文字并讲解之前，说到四章所记载尼布甲尼撒的经历，来题醒伯沙撒。但以理认为发生在尼布甲尼撒身上的事，不仅是给尼布甲尼撒的功课，也是给他所有后裔的功课。因此，但以理用责备的语气，向伯沙撒说到他先祖的功课。尼布甲尼撒曾受到神厉害的管教，他学到功课以后，就对神献上赞美。伯沙撒该从这功课有所学习，但他完全不在意这事。因此，但以理对他说，“伯沙撒阿，你是他的子孙，你虽知道这一切，你的心仍不谦卑，竟向诸天的主高举自己，…不尊崇那手中有你气息，你一切行动都在于祂的神；因此从神那里差出指头来写这文字。”（22～24。）伯沙撒没有想到会受到这样的责备。

三　讲解

在二十五至二十八节，我们看见但以理讲解那文字。所写的文字是：“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。”（25。）但以理的讲解乃是这样：弥尼－神已经数算伯沙撒的国的年日，使其终止；提客勒－他被秤在天平里，显出亏欠；毘勒斯－他的国分裂，赐与玛代人和波斯人。（26～28。）

四　伯沙撒的反应

二十九节告诉我们，伯沙撒对但以理之讲解的反应。伯沙撒命人把紫袍给但以理穿上，把金炼戴在他颈项上，又传令使他在国中掌权，位列第三。

肆　伯沙撒的命运

三十和三十一节说到伯沙撒的命运。

一　伯沙撒当夜被杀

三十节说，“当夜迦勒底王伯沙撒被杀。”圣经的记载没有指出伯沙撒曾悔改或有任何的改变。可能他没有时间悔改了。

二　玛代人大利乌取了迦勒底国

我信当伯沙撒和他的大臣在荒淫放荡时，玛代的军队已经逼近那城。但以理讲解了那文字后不久，玛代的军队就进入城和王宫，杀了伯沙撒。因此，三十一节总结说，“玛代人大利乌，约六十二岁，取了迦勒底国。”那就是巴比伦帝国的结束。

在但以理书头五章里，有许多我们要学习的功课。比方说，一章的功课叫我们不要顾到属世的选择和属世的口味，乃要立定心志为着神，只对蔬菜，对简单的事物有口味。我们只该接受简单的事物。我们若这样作，就要与神是一，且有智慧。

在五章伯沙撒的事例里，我们看见对神认真，不忽视属灵功课的重要。伯沙撒没有从他先祖尼布甲尼撒在四章所学的功课得着益处。尼布甲尼撒的事例教训我们，我们需要小心，不思想自己的成就。尼布甲尼撒所建的王宫极其宏伟。当他在王宫顶上行走时，他骄傲的说，“这大巴比伦岂不是我用能力的权能建为王家，要显我威严的荣耀吗？”（四30。）这该警告我们，我们的成就可能使我们骄傲，这会引进神的审判。神在尼布甲尼撒身上的审判使他减为无有，所以他能论到主说，“地上所有的居民，都算为虚无；但在天上的万军和地上的居民中，祂照自己的旨意行事，无人能拦住祂的手，或者问祂说，你作什么。”（四35。）在四章三十七节，尼布甲尼撒继续说，“祂能使那行动骄傲的降为卑。”伯沙撒应当从尼布甲尼撒的经历学到功课；然而，他没有学到功课，结果就受亏损了。

伯沙撒的光景应当给我们深刻的印象。我们都需要看见，我们若从神学到功课，就必须严肃的看重所学的。我们若轻看任何功课，就要受亏损。

在五章这一切事当中，与这一切事并行的，乃是神经纶的完成。神知道如何管理世界的局势。不要以为玛代人大利乌杀了伯沙撒是偶然的。不，那是神在实施祂的经纶。如果祂把帝国留在巴比伦人手中，被掳的人就永远不能归回以色列。所以，必须从金的帝国转到银的帝国。这是神的作为。这是神在祂经纶里的调配、平衡，以完成祂的计划。

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经文及注解

但以理书　五1～31及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

五　胜过对在神面前荒淫放荡，亵渎神的圣别之结果的无知　五1～31

1　伯沙撒在神面前荒淫放荡，亵渎神的圣别　1～4

第　五　章

5:1　1伯沙撒王为他的一千大臣^2设摆盛筵，与这一千人对面^2饮酒。

【注1】　拿波尼度（Nabonidus）之子，又在他之下（于主前五五六至五三九年）作巴比伦的统治者。

【注2】　这是伯沙撒在神面前的荒淫放荡。

5:2　伯沙撒饮酒欢畅时，吩咐人将他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣、皇后、妃嫔好用这些器皿饮酒。

5:3　于是他们把耶路撒冷殿中，就是神家中所掠的金器皿拿来，王和大臣、皇后、妃嫔就用这些器皿饮酒。

5:4　他们饮酒，赞美那用金、银、铜、铁、木、石所造的^1神。

【注1】　伯沙撒拿耶路撒冷圣殿中敬拜神所用的器皿，用以拜偶像，那是亵渎神的圣别。

2　神差来的手所写的字　5～9

5:5　当时有人手的指头显出来，在王宫里灯台对面的粉墙上写字；王看见写字的手指头，

5:6　就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰。

5:7　王大声吩咐将用法术的、迦勒底人、并观兆的领进来；王对巴比伦的哲士说，什么人能读这文字，把讲解告诉我，他必身穿紫袍，项戴金链，在我国中掌权，位列第三。

5:8　于是王的一切哲士都进来，却不能读那文字，也不能把讲解告诉王。

5:9　伯沙撒王就极其惊惶，脸色更为改变，他的大臣也都惊奇。

3　但以理讲解墙上的文字　10～29

5:10　太后因王和他大臣所说的话，就进入宴宫，说，愿王万岁！你的心意不要惊惶，脸色不要改变。

5:11　在你国中有一个人，他里头有圣神明的灵，你先祖在世的日子，见这人里头有光，又有聪明智慧，好像神明的智慧；你先祖尼布甲尼撒王，就是王的先祖，立他为术士、用法术的、迦勒底人、并观兆者的领袖；

5:12　因为在他里头有美好的灵，又有知识聪明，能圆梦，释谜语，解难题，这人名叫但以理，尼布甲尼撒王称他为伯提沙撒；现在可以把但以理召来，他必讲解说明。

5:13　于是但以理被领到王前；王问但以理说，你是被掳之犹大人中的但以理吗？就是我的先祖王从犹大带来的吗？

5:14　我听说你里头有神明的灵，并且有光，又有聪明和超越的智慧。

5:15　现在哲士和用法术的，都被领到我面前，为叫他们读这文字，把讲解告诉我，但他们都不能讲解说明。

5:16　我听说你善于讲解，能解难题；现在你若能读这文字，把讲解告诉我，就必身穿紫袍，项戴金链，在我国中掌权，位列第三。

5:17　但以理在王面前回答说，你的赠品可以归你自己；你的赏赐可以赐给别人；我却要为王读这文字，把讲解告诉王。

5:18　1王阿，至高的神曾将国度、尊大、荣耀、威严，赐与你的先祖尼布甲尼撒。

【注1】　但以理读出并讲解那文字之前，先以四章里伯沙撒先祖尼布甲尼撒的经历，（18～37，）题醒伯沙撒。但以理认为发生在尼布甲尼撒身上的事，不仅是给尼布甲尼撒的功课，也是给他所有后裔的功课。伯沙撒本该从尼布甲尼撒的经历学功课，然而他没有学得功课，结果受了亏损。

5:19　因神所赐他的尊大，各族、各国、各方言的人，都在他面前战兢恐惧，他可以随意生杀，随意升降。

5:20　但他的心高傲，灵也刚愎，甚至行事狂傲，就被革去王位，夺去荣耀。

5:21　他被赶出离开世人，他的心变如兽心，与野驴同住；他吃草如牛，身被天露沾湿，等他知道至高的神才是人国的掌权者，随自己的意旨立人治国。

5:22　伯沙撒阿，你是他的子孙，你虽知道这一切，你的心仍不谦卑，

5:23　竟向天上的主自高，使人将祂殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嫔用这些器皿饮酒；你又赞美那不能看、不能听，无知无识，用金、银、铜、铁、木、石所造的神；却没有将尊荣归与那手中有你气息，管理你一切道路的神；

5:24　1因此从神面前差出手指头来，写这文字。

【注1】　或，那时。

5:25　所写的文字是：1弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。

【注1】　同时有‘弥那、弥那、舍客勒和半舍客勒’（货币单位），以及‘数算、数算、称重和分裂’这两种意思；所写的最后一个字，也很类似波斯人的亚兰文名字paras，帕勒斯。

5:26　这话的讲解是这样。弥尼，就是神已经数算你国的年日，使其终止；

5:27　提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠；

5:28　毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。

5:29　伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中掌权，位列第三。

4　伯沙撒的结局　30～31

5:30　当夜迦勒底王伯沙撒^1被杀；

【注1】　这结束了巴比伦帝国。神使用巴比伦帝国，为要使祂那败坏、失败的选民被掳。他们被掳七十年即将结束时，神使玛代人与波斯人联合为一，为要结束巴比伦帝国，并使祂的百姓从被掳于巴比伦中得释放。（拉一1～4。）这例证说明，一切君王与王国如何都在神的行政管理之下。见四26注1。

5:31　玛代人大利乌，约六十二岁，取了迦勒底国。

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第八篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（六）胜过禁止得胜者忠信敬拜神的诡诈

壹　但以理，就是在玛代波斯被掳之神选民中的得胜者之一，得了高举

贰　 撒但对但以理敬拜神的狡猾攻击

一　 总长和总督，以及国中的大臣彼此商议

二　 大利乌王签署了禁令

叁　 但以理在敬拜神的事上之忠信

肆　 反对者的控告

伍　 但以理遭受逼迫

陆　 神对但以理的拯救

柒　 神在地上，在敬拜神的事上胜过了撒但

一　 大利乌王致书给住在全地，各族、各国、和各种方言的人，论到但以理的神

二　 当大利乌王掌权的时候，并波斯王古列掌权的时候，但以理得享亨通

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第八篇　神堕落的选民中年轻的后裔，胜过了撒但更进一步的诡计（六）胜过禁止得胜者忠信敬拜神的诡诈

读经：但以理书六章。

但以理六章非常重要，因为它给我们看见神在祂的选民身上如何实施祂的经纶，为着基督的来临。神要实施祂的经纶，但需要人来为着祂在地上的经纶祷告。神是藉着人作祂忠信祷告的管道，在地上实施祂的经纶。撒但的计谋是要阻挠那为着神行动的祷告。因此，本章的中心乃是人的祷告以实施神的经纶。

神的行动就像一列火车，必须有轨道让它行动。人的祷告好像轨道，为神的行动铺路。除了祷告之外，没有别的路可以把神的经纶带到完满和完成。这是本章的内在秘诀。

壹　但以理，就是在玛代波斯被掳之神选民中的得胜者之一，得了高举

但以理五章三十一节说，“玛代人大利乌，约六十二岁，取了迦勒底国。”大利乌照自己的意思，在全国设立一百二十个总督（原文这辞系借自波斯文，意“王国的护卫者”）治国。（六1。）但以理被大利乌王立为三个总长之一，管理这一百二十个总督。（2。）但以理在总长和总督之间显得出类拔萃，王就想立他治理全国。（3。）这时但以理已经不再是年轻的得胜者，乃是年长的得胜者了，他可能已经将近一百岁了。

贰　撒但对但以理敬拜神的狡猾攻击

在四至九节我们看见撒但对但以理敬拜神的狡猾攻击。

一　总长和总督，以及国中的大臣彼此商议

总长和总督因着妒忌但以理，就“在国事上寻找控告但以理的把柄，只是找不着任何告他的把柄和过失，因他忠信可靠。”（4。）所以，总长和总督，以及国中的大臣彼此商议，愿王定一律例，颁布坚定的禁令，三十日内无论何人，若在王以外向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。（5～7。）他们来敦促王说，“王阿，现在求你立定这命令，加上签章，使命令不得更改，照玛代和波斯人的法例，是不可废除的。”（8。）总长和总督的目的是要毁灭但以理，而在他们背后的撒但，乃是要停止或割断祷告的管道，就是神用以实施祂经纶的。

二　大利乌王签署了禁令

大利乌王签署了文件，就是立定了禁令。（9。）

叁　但以理在敬拜神的事上之忠信

十节启示但以理在敬拜神的事上之忠信。“但以理知道这文件已经签署了，就到自己家里，（他楼上的窗户，开向耶路撒冷，）一日三次，在他神面前，屈膝祷告感谢，因为他素常就是这样行。”他读到耶利米的预言，说到以色列人要服事巴比伦王七十年。（九2下，耶二五11。）但以理必定根据这话，多次为着这预言的应验和被掳的归回祷告。他祷告，并且不让任何事停止或阻挠他的祷告。他知道他的祷告乃是要实施神对祂选民的经纶。因此，他的祷告是一件严肃的事。

今天，祷告乃是主恢复的命脉。撒但越要阻挠我们的祷告，我们越该祷告。

肆　反对者的控告

总长和总督聚集，发现但以理在他神面前祈祷恳求。（六11。）他们便进到王前，对王说到他的禁令：“那被掳犹太人中的但以理，不尊重你，也不尊重你所签署的禁令，竟然一日三次祈祷。”（13。）王听见这话，就甚愁烦，决心要救但以理，筹划解救他，直到日落的时候。（14。）然而，反对者却来敦促王。（15。）

伍　但以理遭受逼迫

王知道命令不可更改，只好下令，反对者就把但以理扔在狮子坑中。（16上。）王对但以理说，“你所不断事奉的神，祂必救你。”（16下。）有人搬石头放在坑口，王用自己戒指的印，和大臣戒指的印，封闭那坑，使关于但以理的事，毫无更改。（17。）然后王回宫，终夜禁食，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。（18。）

陆　神对但以理的拯救

在但以理六章十九至二十四节，我们看见神对但以理的拯救。次日黎明，王起来，急忙往狮子坑那里去，临近坑边，哀声呼叫但以理，说，“活神的仆人但以理阿，你所不断事奉的神能救你脱离狮子吗？”（20。）但以理回答说，“我的神差遣使者，封住狮子的口，狮子没有伤我，因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过害人的事。”（22。）正如主没有为但以理的三个同伴把窑中的火熄灭，祂也没有为但以理的缘故杀死狮子。反之，祂封住狮子的口，使狮子的牙齿失去效力。王因但以理就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里上来，身上毫无伤损，因为他信靠他的神。（23。）

但以理从狮子坑出来以后，王就对反对者下令。那些控告但以理的人，连同他们的妻子儿女都被扔在狮子坑里。他们还未到坑底，狮子就扑倒他们，咬碎他们的骨头。（24。）

柒　神在地上，在敬拜神的事上胜过了撒但

二十五至二十八节启示神在地上，甚至在外邦之国，藉着祂被掳之失败选民中的得胜者，在敬拜神的事上，胜过了撒但。

一　大利乌王致书给住在全地，各族、各国、和各种方言的人，论到但以理的神

大利乌王致书给住在全地，各族、各国、和各种方言的人，下令在他所统辖的国内，人都要在但以理的神面前战兢恐惧。“因为祂是活神，永远长存；祂的国永不毁灭，祂的权柄永无终极。祂解救人，搭救人，在天上地上施行神迹奇事，解救但以理脱离狮子的能力。”（26～27。）

二　当大利乌王掌权的时候，并波斯王古列掌权的时候，但以理得享亨通

六章的结语是说，当大利乌王掌权的时候，并波斯王古列掌权的时候，但以理得享亨通。（28。）

但以理胜过禁止得胜者忠信敬拜神的诡诈，乃是得胜者胜过撒但诡计的最后一步。神若没有这些得胜者，就完全被撒但打败，在地上没有什么是为着祂的了。

在宁录和巴别的时候，神的权益也受到阻挠，但祂得着亚伯拉罕作敬拜祂的人。（徒七2，创十二1～3，8。）亚伯拉罕到达迦南以后，建了一个坛，这是神所喜悦的。神能向撒但夸口说，“撒但，你看，我至少仍有一个敬拜者。时候将到，这敬拜的后裔要成为祭司的国，来敬拜并事奉我。”至终，因着亚伯拉罕，就有了敬拜神的殿建在耶路撒冷。

当撒但差遣尼布甲尼撒来毁坏圣城同圣殿，除去对神的敬拜和事奉时，似乎神失败了，祂在地上的权益、敬拜和事奉被毁坏了。但在神的主宰下，尼布甲尼撒所拣选，侍立在王宫的少年人中，有四人成了得胜者，保守了对神的敬拜和事奉。神得着四个年轻的得胜者，天天活在王宫里，却完全与神是一。这对撒但乃是羞辱，对神却是夸耀。神可以告诉撒但说，“撒但，你以为在地上对我的敬拜和事奉完了吗？你看我的得胜者。我得着四个得胜者在尼布甲尼撒的王宫里敬拜并事奉我。”今天在地上，不管数目多寡，只要有一些得胜者，神就有夸口的理由。当神看见今天的得胜者站在召会的立场上，祂就快乐喜悦。

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经文及注解

但以理书　六1～28及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

六　胜过那禁止得胜者忠信敬拜神的诡计　六1～28

1　但以理，就是在玛代波斯被掳之神选民中的得胜者之一，得了高举　1～3

第　六　章

6:1　大利乌随心所愿，在全国立了一百二十个总督，治理通国；

6:2　又在他们以上立总长三人，（但以理为其中之一，）使这些总督向他们三人呈报，免得王受亏损。

6:3　因这但以理有美好的灵，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。

2　撒但对但以理敬拜神的狡猾攻击　4～9

6:4　那时总长和总督，在国事上寻找但以理的把柄，为要告他，只是找不着他的把柄和过失；因他忠信可靠，在他身上找不到任何疏忽和过失。

6:5　那些人便说，我们要找控告这但以理的把柄，除非在与他神的律法有关的事上去找，就寻不着。

6:6　于是总长和总督纷纷聚集来见王，说，愿大利乌王万岁！

6:7　国中的总长、司令、总督、谋士和省长，彼此商议，要王坚立一条律例，严定一道禁令，三十日内不拘何人，若在王以外向任何神明或任何人^1求什么，就必扔在狮子坑中。

【注1】　本章的中心，乃是人为着执行神经纶的祷告。神藉着祂忠信的祷告管道，在祂的选民身上执行祂的经纶，为着基督的来临。神渴望完成祂的经纶，但需要人在地上为着祂的经纶祷告。撒但的计谋是要阻挠那为着神行动的祷告。总长和总督意图毁灭但以理，而他们背后之撒但的意图，是要切断神用以执行祂经纶的祷告管道。

6:8　王阿，现在求你立这禁令，签署这文书，使禁令绝不更改，照玛代人和波斯人的法例，是不可废除的。

6:9　于是大利乌王签署了这禁令的文书。

3　但以理在敬拜神的事上忠信　10

6:10　1但以理知道这文书已经签署了，就到自己家里，（他楼上的窗户，开^2向耶路撒冷，）一日三次，双膝跪下，在他神面前祷告感谢，因他素常就是这样行。

【注1】　但以理读过耶利米论到以色列人要服事巴比伦王七十年的预言。（九2下，耶二五11。）他必定根据这话，多次为着这预言的应验以及被掳之人的归回祷告。他不让任何事停止或阻挠他的祷告。他知道他的祷告乃是在执行神对祂选民的经纶。因此，他的祷告是一件严肃的事。

【注2】　见王上八48注1。

4　反对者的控告　11～15

6:11　那些人就纷纷聚集，见但以理在他神面前祈祷恳求。

6:12　他们便进到王前，题王的禁令，说，王阿，三十日内不拘何人，若在王以外向任何神明或任何人求什么，必扔在狮子坑中，王不是签署了这条禁令吗？王回答说，实有这事，照玛代人和波斯人的法例，是不可废除的。

6:13　他们便对王说，王阿，那被掳之犹大人中的但以理不尊重你，也不尊重你所签署的禁令，竟一日三次祈祷。

6:14　王听见这话，就甚愁烦，一心要救但以理，竭力要解救他，直到日落的时候。

6:15　那些人纷纷聚集来见王，说，王阿，当知道玛代人和波斯人有法例，凡王所立的禁令和律例，都不可更改。

5　但以理遭受逼迫　16～18

6:16　于是王下令，人就把但以理带来，扔在狮子坑中。王对但以理说，你所常事奉的神，祂必救你。

6:17　有人搬一块石头放在坑口，王用自己戒指的印，和各大臣戒指的印，封闭那坑，使关于但以理的事，毫无更改。

6:18　王回宫，终夜不食，无人拿乐器到他面前；并且睡不着觉。

6　神对但以理的拯救　19～24

6:19　次日黎明，天一亮王就起来，急忙往狮子坑那里去。

6:20　他临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，活神的仆人但以理阿，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？

6:21　但以理对王说，愿王万岁！

6:22　我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前显为无辜，我在王面前也没有行过害人的事。

6:23　王就甚为喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来；于是但以理从坑里被系上来；身上不见任何伤损，因为他信靠他的神。

6:24　王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的儿女和妻子都带来，扔在狮子坑中；他们还没有到坑底，狮子就^1抓住他们，咬碎他们的骨头。

【注1】　直译，胜过。

7　神在地上得敬拜的事上，胜过了撒但　25～28

6:25　1那时大利乌王致书给住在全地，各族、各国、各方言的人，说，愿你们大享平安！

【注1】　25～28节启示，在地上，甚至在外邦之国，神藉着祂失败被掳之选民中的得胜者，在人对神敬拜的事上胜过了撒但。但以理胜过那禁止得胜者忠信敬拜神的诡计，乃是对撒但的诡计最后一步的得胜。神若没有这些得胜者，就完全被撒但打败，在地上没有什么是为着祂自己的了。神得着四个年轻的得胜者，天天活在王宫里，却绝对与神是一。这对撒但是羞辱，对神却是夸耀。

6:26　现在我下令，在我所统辖的国内，人都要在但以理的神面前战兢恐惧；因为祂是活神，永远长存；祂的国永不败坏，祂的权柄永存无终。

6:27　祂解救人，搭救人，在天上地上施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的爪。

6:28　这但以理，当大利乌王在位的时候，和波斯王古列在位的时候，都得享亨通。

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第九篇　得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（一）

壹　见异象之年

贰　 从地中海出来的四个兽

一　 天的四风激动大海，有四个大兽从海中上来

二　 尼布甲尼撒梦见的大人像与但以理异象里从海中出来之四兽的比较

三　 第一个兽

１　与大人像的金头相符

２　像狮子

３　有鹰的翅膀

４　它的翅膀被拔去

５　从地上被抬起来，用脚站立，像人一样

四　 第二个兽

１　与大人像的银胸膛和膀臂相符

２　如同熊

３　一边挺起

４　口齿内衔着三根肋骨

５　有吩咐它的叫它起来吞吃多肉

五　 第三个兽

１　与大人像的铜肚腹和腰股相符

２　像豹子

３　背上有鸟的四个翅膀

４　有四个头

５　得了权柄

六　 第四个兽

１　与大人像的铁腿和半铁半泥的脚相符

２　甚是可怕可惧，极其强壮

３　有大铁牙和铜爪，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏

４　有十角

５　在十角中长起一小角，有三角在这角前连根被拔出来

ａ　这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话

ｂ　这角与圣徒争战

ｃ　这角想要改变节期和律法

ｄ　这角必受神的审判，他的国度必被夺去

６　国度、权柄、和天下诸国的尊大，必赐给至高者的圣徒

七　 关于其余的兽

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第九篇　得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（一）

读经：但以理书七章一至八节，十一至十二节，十五至二十八节。

但以理书有两个主要分段。头一段（一3～六28）包括六个事例，说到神堕落选民中年轻的后裔，在他们被掳之中，胜过了撒但更进一步的诡计。第二段（七～十二）记载得胜之但以理的异象。但以理的忠信和得胜，给他地位和对的角度，得以从神接受异象。

但以理领受一个接一个的异象。他从神所得的异象，不只关于神选民的定命，也关于神的永世。这卷书的最高点，摸着了神计划如何过祂的永世。

在二章和四章，外邦王尼布甲尼撒看见两大异象－大人像和大树。尼布甲尼撒虽然看见这些异象，却需要但以理来讲解。四章的大树与二章大人像的头相符：二者都表征尼布甲尼撒。当头被神摸着，树就被砍掉，尼布甲尼撒就成了兽。（四16，25。）

在头一个异象里，大人像的头是金的，接续的各部分是由不同的金属造成，从银到铜，至终到铁。在人眼中，这四种金属代表四大人类政府和文化。然而，但以理在七章所看见的异象却很不一样。他没有看见四种金属，乃是看见四个凶残的野兽。我们需要仔细研读对这四个兽的描述。

壹　见异象之年

但以理七章一节说，“巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其大意。”这指明看见七章之异象的年分，乃是巴比伦王伯沙撒元年，约在主前五五五年。被掳开始于主前六○六年，而以色列人从被掳归回发生于主前五三六年，就是但以理看见这异象十九年以后。

贰　从地中海出来的四个兽

但以理七章二至八节描述了从地中海出来的四个兽。地中海乃是居人之地的中心。神在祂创造里的经纶，使地中海成为文化的中心，直到哥伦布的时候。人类的文化成了一个满了风暴的大海。

一　天的四风激动大海，有四个大兽从海中上来

天的四风激动大海，就有四个大兽从海中上来。（2～3。）这不是说这些兽的源头是天，而是天安排了产生这四个兽的局势。四风表征天从四个方向而有的行动；大海被激动，表征地中海周围的政治局势被激动；从海中上来的四个兽，表征四个大而凶猛、残忍、毫无人道的王及其帝国。（17。）

二　尼布甲尼撒梦见的大人像与但以理异象里从海中出来之四兽的比较

在二章尼布甲尼撒的梦中，地上人的政权是由满了荣耀、光彩的大人像所表征。在七章，神的申言者但以理得了启示，看见地上人政权的元首，以及人政权的本身，是由野兽所表征。

三　第一个兽

１　与大人像的金头相符

第一个兽（4）与二章三十六至三十八节大人像的金头相符，表征巴比伦及其创建者和王，尼布甲尼撒。

２　像狮子

第一个兽像狮子－兽中之王，最为凶猛残忍。

３　有鹰的翅膀

第一个兽也有鹰的翅膀。鹰是飞禽之王。兽的鹰翅表征它是在空中，空中是属于撒但，那空中的掌权者；鹰翅，也表征它的行动快速。

４　它的翅膀被拔去

但以理告诉我们，他观看，直到兽的翅膀被拔去。它的翅膀被拔去，表征它行动的能力被除去，它成了像田野的走兽一样，如四章二十三至二十五节上半所题者。当神摸尼布甲尼撒时，他就成了像田野的走兽一样。

５　从地上被抬起来，用脚站立，像人一样

“兽从地上被抬起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。”（七4下。）这就是说，它成了人一样，站在地上，有人的心，如四章二十五节下半，三十二节下半所指明的。

四　第二个兽

１　与大人像的银胸膛和膀臂相符

第二个兽（七5）与二章三十二节，三十九节上半，大人像的银胸膛和膀臂相符，表征玛代波斯。

２　如同熊

第二个兽如同熊。这表征它不像狮子那样强壮快速，但它仍然是凶猛残忍的。

３　一边挺起

这兽一边挺起，这表征玛代和波斯成了一个政权。

４　口齿内衔着三根肋骨

它口齿内衔着三根肋骨，表征它吞噬了巴比伦、小亚细亚、和埃及三国。

５　有吩咐它的叫它起来吞吃多肉

有吩咐第二个兽的，说，起来吞吃多肉。这表征它要吞噬更多国家。

五　第三个兽

１　与大人像的铜肚腹和腰股相符

第三个兽（七6）与二章三十二节，三十九节下半，大人像的铜肚腹和腰股相符，表征希腊及其王－亚历山大大帝。

２　像豹子

第三个兽像豹子，这表征它是凶猛、残忍、快速的。（哈一8上。）

３　背上有鸟的四个翅膀

这兽背上有鸟的四个翅膀。这表征它藉着它的四个将军而成为快速的，如同鸟有四个翅膀。

４　有四个头

兽有四个头。这表征使他行动快速的四个翅膀成了四个头，也就是四个将军成了四国的元首。亚历山大大帝死了以后，他的四个将军就把他的帝国分为四个国了。

５　得了权柄

第三个兽得了权柄。这表征它得权掌管列国。

六　第四个兽

第四个兽，（七7～8，）就是启示录十三章一至二节所启示的兽。

１　与大人像的铁腿和半铁半泥的脚相符

第四个兽与二章四十至四十三节，大人像的铁腿和半铁半泥的脚相符，表征罗马帝国。

２　甚是可怕可惧，极其强壮

第四个兽甚是可怕可惧，极其强壮，如铁所表征者。

３　有大铁牙和铜爪，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏

这兽有大铁牙和铜爪，它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。（七19。）这表征它有大能力，能吞吃嚼碎列国，所剩下的用脚践踏。

４　有十角

这兽有十角。（七20上。）这表征它有十王。（启十七12～13。）

５　在十角中长起一小角，有三角在这角前连根被拔出来

在十角中长起一小角，有三角在这角前连根被拔出来。（但七8上，20中，24。）这表征敌基督要在十王之中兴起，并且在他面前有三王要被毁灭。这样，敌基督要成为最强大的角。

ａ　这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话

这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。（七8下，20下，25上。）这表征敌基督有看透事物的敏锐眼光，和说夸大话反对神的口。（启十三5上，6。）因此，敌基督必被杀，身体损坏，交给火烧。（但七11，启十九20。）

ｂ　这角与圣徒争战

这角（敌基督）与圣徒争战，折磨至高者的圣徒三年半，并且胜了他们。（但七21，25，启十三7上。）

ｃ　这角想要改变节期和律法

这角（敌基督）想要改变节期和律法。（但七25。）

ｄ　这角必受神的审判，他的国度必被夺去

这角（敌基督）必受神的审判，他的国度必被夺去，以致毁坏、灭绝，一直到底。（11下，26。）

６　国度、权柄、和天下诸国的尊大，必赐给至高者的圣徒

按照七章二十二节和二十七节，国度、权柄、和天下诸国的尊大，必赐给至高者的圣徒。

七　关于其余的兽

关于其余的兽，它们的权柄（权与国）都被夺去，生命（文化）却仍延长，直到所定的时期和时候。（12。）这指明虽然巴比伦、波斯和希腊的统治和权柄被夺去，但他们的文化却要延长，仍然存留。今天我们是西方文化，罗马文化的一部分。西方文化乃是罗马、希腊、波斯和巴比伦文化的总结。

巴比伦王伯沙撒被玛代人大利乌所打败。然后亚历山大大帝在主前三三○年来打败波斯王大利乌（不同的大利乌）。在亚历山大之后，他的四个将军接续他统治四个国。在主前二十七年，该撒亚古士督成为罗马帝国的皇帝，取代了希腊帝国。到主后四七六年，实在的罗马帝国就结束了，但罗马的精神、文化、法律、政治、和习俗继续存在。所以，就某种意义说，我们今天仍是罗马帝国的一部分。

但以理书和启示录揭示了神的经纶。按照神的经纶，祂在管治世界，要产生一个局势，好得着以色列作祂的选民，召会作祂奥秘的子民，以及列国作神永远国度里的百姓。我们若看见这个，就知道我们在那里，我们人生的意义何在。

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经文及注解

但以理书　七1～8，11～12，15～28及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

一　关于从地中海出来的四个兽　七1～28

1　见异象之年（约在主前五五六年）　1

第　七　章

7:1　巴比伦王伯沙撒^1元年，但以理在床上作梦，见了脑中的^2异象。他就记录这梦，述说事情的大意。

【注1】　主前约五五六年，即以色列人从被掳归回（约于主前五三六年）之前二十年。

【注2】　本卷书一3～六28这段说到，神堕落的选民在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计。七1～十二13这一段记载得胜之但以理的异象。但以理的忠信与得胜，使他有地位和对的角度，从神接受异象。

2　从地中海出来的四个兽　2～8，11～12

7:2　但以理说，我夜间在异象中观看，见^1天的四风陡起，刮在^2大海之上。

【注1】　天的四风陡起，表征天从四个方向而有的行动；刮在大海之上，表征地中海周围的政治局势被激起；从海中上来的四个兽，表征四个大而凶猛、残忍、无人道的王及其帝国。（17。）‘天的’四风，意思不是说，天是四个兽的源头；乃是说，天安排了产生这些兽的局势。

【注2】　即地中海。海表征外邦列国。（3，17，启十七15。）神在祂创造里的经纶，是要使地中海区域成为文化的中心，直到哥伦布的时候。人类文化已成了大海，满了风和风暴。

7:3　有四个大^1兽从海中上来，彼此各不相同。

【注1】　在尼布甲尼撒的梦中，（二31～45，）地上人类的政权是由满了荣耀和光彩的大人像所表征。在本章神的申言者但以理的异象里，地上人类政权的元首以及政权本身，乃是由野兽所表征。

7:4　1头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上被拉起来，用两脚站立，像人一样，又有人心给了它。

【注1】　头一个兽相当于二32上、36～38大人像的金头，表征巴比伦及其王尼布甲尼撒。这兽像狮子（兽中之王），表征它最为凶猛、残忍；它有鹰（飞禽之王）的翅膀，表征它在属于空中首领撒但（弗二2）的空中，并且它的行动迅速。它的翅膀被拔去，表征它行动的能力被除去，使它成了像野地的兽一样，如四23～25上、33所题者。这兽变成像人一样，站在地上，有人的心，如四25下、32下、34上所指明的。

7:5　1又有一兽如熊，就是第二兽，挺起身体一边，口齿间衔着三根肋骨；有人对它说，起来吞吃多肉。

【注1】　第二个兽相当于二32中、39上大人像的银胸膛和膀臂，表征玛代波斯。这兽如熊，表征它不像狮子那样强壮、迅速，但它仍是凶猛、残忍的。这兽挺起身体一边，表征玛代和波斯成了一个政权。它口齿间衔着三根肋骨，表征它吞灭了巴比伦、小亚细亚、和埃及三国。有人吩咐它起来吞吃多肉，表征它要吞灭更多国家。

7:6　此后我观看，1又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又有权柄给了它。

【注1】　第三个兽相当于二32下、39下大人像的铜肚腹和腰，表征希腊及其王亚历山大大帝。这兽如豹，表征它是凶猛、残忍、迅速的。（哈一8上。）它背上有鸟的四个翅膀，表征它藉着四个将军成为迅速的。这兽有四个头，表征使它行动迅速的四个翅膀成了四个头，也就是四个将军成了四国的元首。亚历山大大帝死了以后，他的四个将军把他的帝国分裂为四国。（八8注3。）有权柄给了这兽，表征它得着权柄掌管列国。

7:7　其后我在夜间的异象中观看，见^1第四兽甚是可怕可惧，极其强壮；这兽有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；这兽与前三兽不同，头有十角；

【注1】　第四个兽相当于二33、40～43大人像的铁腿，和半铁半泥的脚和脚指头，表征罗马帝国，特别是表征罗马帝国末一位该撒－敌基督。（启十七7～11。）这就是启十三1～2所启示的兽。这第四兽甚是可怕可惧，极其强壮，如铁所表征者。这兽有大铁牙和铜爪，吞吃嚼碎，所余剩的用脚践踏，（19，23，）表征它有大能力，能吞吃嚼碎列国。这兽有十角，表征它有十王，（24，启十七12～13，）就是二章里大人像的十个脚指头。

7:8　我正注意这些角，见其中又长起一个^1小角；先前的角中，有三角在这角前连根被拔出来。这角有^2眼像人的眼，有^2口说夸大的话。

【注1】　十角中长起一个小角，并且十角中有三角在这角前连根被拔出来，（20中，24，）表征敌基督要在十王之中兴起，并且在他面前有三王要被毁灭。如此，敌基督要成为最强大的角。

【注2】　这小角有眼像人的眼，有口说夸大的话，（20下，25上，）表征敌基督有看透事物的敏锐眼光，以及向神说亵渎话的口。（启十三5上，6。）因此，他必被杀，身体毁坏，扔在火中焚烧。（11，启十九20。）

2　从地中海出来的四个兽（续）　11～12

7:11　那时因那小角说夸大话的声音，我就观看，见那兽^1被杀，身体毁坏，扔在火中焚烧。

【注1】　见8注2。

7:12　至于其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍^1存留，直到所定的时期和时候。

【注1】　虽然巴比伦、波斯、希腊的统治和权柄被夺去，但它们的生命，就是它们的文化，却仍延长存留。每一个帝国被打败，其文化就被接续的帝国所承受。今天世界的文化乃是属罗马的，却是累积的文化，包含了巴比伦人、波斯人和希腊人的文化。

5　异象的讲解　15～28

7:15　至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。

7:16　我就近一位侍立者，问他这一切的准确意义；他就告诉我，将这些事的讲解给我说明：

7:17　这四个大兽就是将要在地上兴起的四王。

7:18　然而至高者的^1圣民，必领受国度，拥有国度，直到永永远远。

【注1】　即圣别者。全章同。

7:19　那时我愿知道第四兽的准确意义，它为何与那三兽不同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所余剩的用脚践踏，

7:20　它头上有十角和那另长的一角，在这角前有三角倾倒；这角有眼，有说夸大话的口，形状强大，过于它的同伴。

7:21　我观看，见这角与圣民^1争战，胜了他们，

【注1】　敌基督要与圣民争战，折磨至高者的圣民三年半，并且胜了他们。（21，25，启十三7上与注。）

7:22　直到亘古常在者来临，为至高者的圣民伸冤，圣民得着国度的时候就到了。

7:23　那侍立者这样说，第四兽就是地上必有的第四国，与一切国不同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。

7:24　至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。

7:25　他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民；他想要改变^1节期和^1律法；圣民必交付在他手中^2一年、二年、半年。

【注1】　节期，指为犹太人所定的节期；（利二三；）律法，指神藉摩西所颁赐的律法。

【注2】　直译，一时、二时、半时；（十二7，启十二14；）指一年（一时）加二年（二时）加半年（半时），或三年半，即四十二个月，（启十一2，十三5，）一千二百六十天，（启十一3，十二6，）指九27所预言末七的后半，就是大灾期。（太二四21。）

7:26　然而审判者必坐庭，他的权柄必被夺去，以致毁坏、灭绝，一直到底。

7:27　国度、权柄、和天下诸国的尊大，必赐给至高者的圣民；祂的国是永远的国，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。

7:28　那事至此完毕。至于我但以理，我的心意甚为惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。

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经文及注解　 纲目　 信息

但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（二）

叁　神和祂宇宙的权柄

一　 有一些宝座设立，那亘古常在者坐下了

二　 祂的宝座乃火焰

三　 事奉祂的有千千

四　 审判者已经坐庭

肆　 人子基督的来临

一　 基督要像人子，驾着天云而来

二　 来到亘古常在者那里，被领近祂面前

三　 祂得了权柄、荣耀、国度，使各族、各国、各种方言的人都事奉祂

四　 祂要像一块非人手所凿的石头而来，打在大人像上

五　 变成一座大山

六　 基督的来临要了结整个人类政权，并要带进神永远的国

七　 但以理书特别的特征

１　弥赛亚被剪除

２　基督要来的显现

３　七十个七

伍　 异象的讲解

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第十篇　得胜之但以理的异象（一）关于从地中海出来之四个兽的异象（二）

读经：但以理书七章九至十节，十三至十四节，二十六至二十七节。

在本篇信息中，我们要进一步来看但以理七章，关于从地中海出来之四个兽的异象。我们看过，这四个兽是可怕可惧的，随己意为所欲为，好像宇宙中没有神。然而，本章启示那亘古常在者仍在宝座上。

叁　神和祂宇宙的权柄

但以理七章九、十节说到神和祂宇宙的权柄。

一　有一些宝座设立，那亘古常在者坐下了

九节上半说，“我观看，直到有一些宝座设立，那亘古常在者坐下了。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。”这表征神是亘古常在的。

二　祂的宝座乃火焰

祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火河流出。（9下～10上。）祂周围的一切都是火，就是说神是绝对公义的，完全圣别的。非圣别没有人能见主或接触主。（来十二14。）

三　事奉祂的有千千

事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。（但七10中。）这大批的天使事奉祂，是为着服事祂；侍立在祂面前，是为着祂的荣耀。

四　审判者已经坐庭

审判者已经坐庭，主要的是要审判四个野兽所表征的四个属人的帝国。（10下，26。）在宇宙中已经设立了一个特别的法庭，神的宝座就在当中，要来审判四个属人的帝国。这法庭所审判的一切都要被扔进烈火里。

肆　人子基督的来临

在审判的事上，神已经将一切的能力和权柄交给作人子的耶稣基督。（约五22。）因此，但以理七章十三、十四节描述人子基督的来临。

一　基督要像人子，驾着天云而来

按照十三节上半，基督要像人子，驾着天云而来。

二　来到亘古常在者那里，被领近祂面前

人子基督来到亘古常在者那里，被领近祂面前。（13下。）这里的来，就是基督的升天。

但以理九章二十六节说到弥赛亚被剪除，是指着基督为救赎我们死在十字架上。这是伟大的成就，就是基督在地上第一次显现时所完成之救赎的工作。基督完成救赎的工作之后，就升到诸天之上去。

但以理七章可以题到这事，因为在神没有时间的因素。在神眼中，基督完成了救赎之后，就立刻升到诸天之上，到神那里得了国度。这指明从神看来，国度在救赎之后立刻就来到了。

但以理一点也没有想到召会。就像亚伯拉罕、大卫、以及别的申言者一样，他没有看见历世历代所隐藏之召会的奥秘。他没有看见在基督第一次和第二次显现之间有一段时期，在这期间神基于基督的救赎，作了一件奇妙并奥秘的工作。这工作就是重生祂所救赎的人，然后圣别他们，更新他们，变化他们，使他们模成基督荣耀的形像。按照但以理的异象，基督完成了救赎之后，立刻就升天来到神那里得了国度。

三　祂得了权柄、荣耀、国度，使各族、各国、各种方言的人都事奉祂

祂得了权柄、荣耀、国度，使各族、各国、各种方言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不败坏。（14，路十九12，15上。）这是基督的国，也是神的国。

四　祂要像一块非人手所凿的石头而来，打在大人像上

基督第二次显现的时候，要像一块石头（太二一44）而来，这石头不是人手凿出来的（不是靠人的手），打在大人像（地上人的政权）半铁半泥的脚上（在敌基督之下的罗马帝国），将铁、泥、铜、银、金（地上全人类的政权）一同砸碎。大像所有的材料就如同夏天禾场上的糠枇，被风吹散，无处可寻。（但二34～35上，45上。）由金、银、铜、铁、泥所表征各帝国所累积的文化，必被这石头砸碎。这样，主就清理了整个旧造。

五　变成一座大山

基督这块非人手所凿出来的石头，要变成一座大山（一个大国－神永远的国）充满全地，直到永远。（二35下，44。）在马可四章，祂是一粒小小的种子，被种下作为神的国，但祂要扩增长大成为石头，作为神扩增的国。然后祂要一直的扩增，直到成为一座大山，就是神永远的国。这就是那在万有中充满万有的基督，而召会就是祂的身体。

六　基督的来临要了结整个人类政权，并要带进神永远的国

基督的来临要了结地上从末了到起初整个人类的政权，并要带进神永远的国。

大人像从脚指头到头被砸碎，乃是基督对人类政权的集大成，从敌基督回溯到宁录的宇宙审判。这样，基督就清理了旧造。基督第一次来的时候，藉着祂在十字架上的死，了结了旧造。然后在祂的复活里，祂使新造有了新生的起头。这一切乃是奥秘的。在外面，世界没有改变，开始于宁录的人类政权仍继续存留。因这缘故，就需要基督的第二次来，祂的第二次显现，藉着祂砸碎大人像，在外面和物质一面清理旧造。清理了旧造里的人类政权，就带进神宇宙和永远的国。在国度里，主将享受到祂工作的果子－与蒙祂救赎的人成为一。

七　但以理书特别的特征

但以理书有一特别的特征，就是划出时代的分界线。

１　弥赛亚被剪除

首先，九章二十六节弥赛亚的被剪除（基督的钉十字架），了结旧造的时代，使新造的时代在基督的复活里能有新生的起头。在祂的钉死里，祂这位末后的亚当，了结了旧造；而在祂的复活里，祂成为萌发生命的灵，就是赐生命的灵，（林前十五45下，）使我们在祂的复活里有新生的起头。

保罗告诉我们，基督的死了结了旧造，因为我们的旧人已经与祂同钉十字架。（罗六6。）旧造的了结，乃是为着新造有新生的起头。保罗在林后五章十七节说，“若有人在基督里，他就是新造。”在加拉太六章十五节他接着说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”这新造乃是召会。我们藉着基督的复活，得着新生的起头，就是被点活过来，得重生成为神的众子，作新造成为基督的身体。当祂作王管治全地时，我们要成为祂的一部分。祂作王，我们也要与祂一同作王。

２　基督要来的显现

基督要来的显现，（但七13～14，）要结束地上旧造里人政权的时代（始于示拿地的巴别－创十8～12，十一2～4，毁于今世的末了），并引进神在千年国并新天新地里掌管全地的时代。那时，整个宇宙就成为新的。

神有两个问题－由亚当所产生的旧造，以及人类政权。按照但以理七章的异象，每一种人类政权都是兽。头一个问题－旧造，是藉着基督的死得了解决。第二个问题－人类政权，是要藉着基督这块非人手所凿出的石头来砸碎大人像，而得以解决，这样就结束了地上在旧造里人政权的时代。

３　七十个七

九章二十四至二十七节所揭示的七十个七，给我们看见以下的分界线：以色列从被掳归回，重新修造圣殿圣城，直到基督钉十字架的时代；奥秘的时代（召会时代），这一时代有多久，并不知道；今世末了的七年，引进千年国和新天新地，直到永远。

我们需要对但以理七章有清楚的看见。这章涵盖很大的范围－从第一个兽巴比伦，到新天新地。我们若有这样清楚的看见，就会知道我们今天是在大人像的那一部分。我信我们很接近十个脚指头的时期。

伍　异象的讲解

七章十五至二十八节但以理得着他在一至十四节所看见之异象的讲解。

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经文及注解

但以理书　七9～10，13～14，26～27及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

一　关于从地中海出来的四个兽　七1～28

3　神和祂宇宙的权柄　9～10

7:9　我观看，见有些宝座设立，那亘古常在者坐下了。祂的衣服洁白如^1雪，头发如纯净的^1羊毛；祂的宝座乃是^2火焰，其轮乃是烈火。

【注1】　见启一14注2。

【注2】　此处和10节的火，意指神是绝对公义、全然圣别的。（来十二29。）非圣别没有人能见主或接触主。（来十二14与注。）

7:10　从祂面前有火河流出。事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有万万。审判者已经坐^1庭，案卷都展开了。

【注1】　宇宙中已经设立了一个以神的宝座为中心的特别法庭，要审判四个兽所表征四个属人的帝国。（26。）这法庭所审判的一切，都要扔进烈火里。

4　人子－基督－的来临　13～14

7:13　我在夜间的异象中观看，见有一位像^1人子的，驾着天云而来；祂来到亘古常在者那里，被领近祂面前。

【注1】　在审判的事上，神已将一切的能力和权柄交给人子耶稣基督。（约五22，27。）因此，13～14节描绘人子基督的来临。这里的来临，乃是基督完成救赎工作之后的升天。（徒一9，参启五6与注1。）

7:14　权柄、荣耀、国度都^1给了祂，使各族、各国、各方言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁坏。

【注1】　人子基督在升天里，是在神的宝座前，得着权柄和国度。祂从神得着国度之后，要回来治理全世界。（路十九12，15。）基督的来临要了结地上从末了到起初的整个人类政权，并要带进神永远的国。（二34～35，44。）

如但以理的异象所含示，基督完成了救赎，然后立即升天到神那里得着国度。（参启五6～7。）这是按照神的眼光，在神的眼光里没有时间的因素。但以理就如亚伯拉罕、大卫、以及别的申言者一样，没有看见历世历代所隐藏召会的奥秘，但这奥秘启示给了新约的使徒和申言者。（弗三3～11。）但以理不知道在基督第一次和第二次显现之间有一段时期，在这期间神要基于基督的救赎，作一件奇妙且奥秘的工作。这工作就是重生祂所救赎的人，然后圣化、更新并变化他们，并将他们模成基督荣耀的形像。（彼前一3，帖前五23，林后四16，三18，罗八29。）参赛六一1注1三段。

5　异象的讲解　15～28

7:26　然而审判者必坐庭，他的权柄必被夺去，以致毁坏、灭绝，一直到底。

7:27　国度、权柄、和天下诸国的尊大，必赐给至高者的圣民；祂的国是永远的国，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。

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第十一篇　得胜之但以理的异象（二）关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象

壹　见异象之年

贰　 见异象之地

叁　 关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象

一　 公绵羊

１　表征玛代波斯

２　站在河边

３　两个高角，这角高过那角，较高的角是后长的

４　公绵羊向西、向北、向南抵触

５　一切的兽在它面前都站立不住，也没有能拯救脱离它能力的

６　任意而行，渐渐壮大

二　 公山羊

１　表征希腊及亚历山大大帝

２　从西而来

３　遍行全地，脚不触地

４　在其两眼当中，有一显著的角

５　公山羊到公绵羊那里去，向它直闯，折断公绵羊的两角，将它摔倒在地，用脚践踏

６　公山羊渐渐成为非常强大

7　大角折断了

三　 公山羊的继承者

１　在大角根上，向天的四方长出四个显著的角来

２　四角之中，有一角长出一个小角

ａ　他向南、向东、向荣美之地，渐渐成为非常强大

ｂ　他渐渐强大，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏

ｃ　渐渐强大，高及天象之君

ｄ　有军兵和日常的祭祀交付与他

ｅ　他要兴起，他的面貌凶恶，惯用双关的诈语

ｆ　他的权势必大

ｇ　他用权术使手中的诡计顺遂

ｈ　他要站起来攻击万君之君

ｉ　他在圣地行恶的日子，共有二千三百日

肆　 异象的讲解

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第十一篇　得胜之但以理的异象（二）关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象

读经：但以理书八章，九章二十七节，十一章二至四节，三十节下至三十五节，十二章三节，启示录十三章五至七节，十七章十一节，十九章二十节，帖撒罗尼迦后书二章三节下至四节。

在七章，但以理看见四个兽从地中海出来的异象。那异象只是个简单的轮廓，没有很多细节。但在八章和十一章，就有许多关于第二个兽和第三个兽的细节；这两个兽分别是指玛代波斯帝国和希腊帝国。在本篇信息中，我们要说到但以理八章所记载，公绵羊和公山羊及其继承者的异象。

我们读但以理八章时，可能会想这一章与以色列有何关系。玛代波斯帝国、希腊帝国、和罗马帝国，是在亚洲、非洲和欧洲这三个大洲上；这三大洲的交界乃是以色列。许多世代以来，这些帝国在这三个大洲上彼此争战，使以色列受了许多苦，因为以色列就在中心。以色列常常成了战场。因着战争所造成的困苦和毁坏，神的选民以色列很难真正成为神永远经纶所要的。因这缘故，神就进来给但以理看见一个接一个关于世界局势的异象。九章和十二章是直接与以色列有关，而八章论到玛代波斯与希腊的异象，以及十一章论到亚历山大大帝之继承者的异象，乃是间接与以色列有关。

壹　见异象之年

八章一节说到看见这异象之年：“伯沙撒王掌权第三年，有异象现与我但以理，是在先前所现与我的异象之后。”这约在主前五五二年。

贰　见异象之地

但以理八章二节说到看见这异象之地。“我在异象中观看，正当我看的时候，我以为在以拦省书珊堡垒中；我在异象中观看，又如在乌莱河边。”

叁　关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象

八章三至十四节的异象是关于公绵羊和公山羊及其继承者。

一　公绵羊

三至四节说到公绵羊。

１　表征玛代波斯

公绵羊表征玛代波斯。（3上，20，十一2。）

２　站在河边

公绵羊站在河边。（八3中。）这表征公绵羊在乌莱河边成为强大。

３　两个高角，这角高过那角，较高的角是后长的

公绵羊有两个角，“两角都高，这角高过那角，较高的角是后长的。”（3下。）这两角表征玛代和波斯；后兴起的波斯及其王古列，（拉一1，）高过玛代。

４　公绵羊向西、向北、向南抵触

但以理看见公绵羊向西、向北、向南抵触。（但八4上。）这表征玛代波斯征服了西边的巴比伦，北边的亚述，和南边的埃及。

５　一切的兽在它面前都站立不住，也没有能拯救脱离它能力的

“一切的兽在它面前都站立不住，也没有能拯救脱离它能力的。”（4中。）这表征玛代波斯征服的能力。

６　任意而行，渐渐壮大

“它却任意而行，渐渐强大。”（4下。）这指明玛代波斯不敬畏神，并且自高自大。至终，神兴起亚历山大大帝来对付玛代波斯。

二　公山羊

五至八节上半说到公山羊。

１　表征希腊及亚历山大大帝

公山羊表征希腊及亚历山大大帝。（5上，21上，十一3。）

２　从西而来

这公山羊是从西而来。（八5中。）这表征它从欧洲，就是地中海之西而来。

３　遍行全地，脚不触地

公山羊遍行全地，脚不触地。（5下。）这表征它在地上的快速行动。

４　在其两眼当中，有一显著的角

公山羊在其两眼当中，有一显著的角。（5下，十一3。）这表征亚历山大大帝是特别的角，他以两眼锐利著称。他非常聪明。

５　公山羊到公绵羊那里去，向它直闯，折断公绵羊的两角，将它摔倒在地，用脚践踏

公山羊到公绵羊那里去，大发忿怒，向它直闯，折断公绵羊的两角，将它摔倒在地，用脚践踏。公绵羊无力抵挡它，没有能救公绵羊脱离它能力的。（八6～7。）这指明亚历山大大帝征服玛代波斯，将其毁灭。

６　公山羊渐渐成为非常强大

公山羊渐渐成为非常强大。（8上。）这指明亚历山大大帝变得自高自大。

7　大角折断了

公山羊正强盛的时候，大角折断了。（8中。）这表征亚历山大大帝，就是希腊的大角，一旦权势强大，就死了。

三　公山羊的继承者

八节下半至十四节说到公山羊的继承者。

１　在大角根上，向天的四方长出四个显著的角来

在大角根上，向天的四方长出四个显著的角来。（8下，十一4。）这表征取代亚历山大大帝的，乃是他的四个将军（与七章六节的四个翅膀和四个头相符），就是加山得（Cassander）、吕西马古（Lysimachus）、多利买（Ptolemy）、西流基（Seleucus），他们从他国的四极兴起，各自在马其顿、小亚细亚、埃及、和叙利亚建国。按照人的看法，亚历山大大帝死了，希腊帝国就结束了。但在神眼中，希腊帝国继续存在，就是由亚历山大大帝的四个将军所组成的四个帝国。至终，这四个国合并为两国，一个在南方（埃及），一个在北方（叙利亚）。十一章描写这两国在以色列领土上的战争。

２　四角之中，有一角长出一个小角

四角之中，有一角长出一个小角。（八9上。）这个小角表征主前一七五至一六四年来自叙利亚的安提阿克以比凡尼（Antiochus Epiphanes）。

ａ　他向南、向东、向荣美之地，渐渐成为非常强大

那小角向南、向东、向荣美之地，渐渐成为非常强大。（9下。）这表征他南向埃及，东向叙利亚，并向以色列，就是荣美之地，大为扩展。“荣美之地”，就是指以色列这美地。

ｂ　他渐渐强大，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏

那小角渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（10，十一30下～35。）这表征他权势强大，并且逼迫圣徒（由天象和星宿所表征－十二3）。在这一切恶事上，他预表要来的敌基督。（启十三5～7，帖后二3下～4。）

ｃ　渐渐强大，高及天象之君

那小角渐渐强大，高及天象之君（神）；又将祂日常的祭祀除掉，将祂的圣所拆毁。（但八11，十一31。）在这一切恶事上，他也预表敌基督。（九27。）

ｄ　有军兵和日常的祭祀交付与他

因着罪过的缘故，有军兵（以色列的军队）和日常的祭祀交付与他；他将真理抛在地上，所行尽都顺遂。（八12。）他停止圣殿里日常的祭祀，又用猪和奸淫使殿受玷污。不仅如此，因着犹太人罪过的缘故，他就将真理抛在地上。这意思就是，没有公义和公平。

ｅ　他要兴起，他的面貌凶恶，惯用双关的诈语

二十三节说到他要兴起作王，他的面貌凶恶，惯用双关的诈语。他语带双关，以致他的话可以有很多种不同的解释。

ｆ　他的权势必大

他的权势必大，却不是因自己的能力。他必行非常的毁灭。他必毁灭有能力的和圣民。（24。）

ｇ　他用权术使手中的诡计顺遂

他用权术使手中的诡计顺遂。他心里自高自大，毁灭许多安然自得的人。（25上。）

ｈ　他要站起来攻击万君之君

他要站起来攻击万君之君（神），却要非因人手而破灭。（25下。）在这些项目上，他也预表敌基督。（启十三6，十七11，十九20。）

ｉ　他在圣地行恶的日子，共有二千三百日

安提阿克以比凡尼在圣地行恶的日子，共有二千三百日，约从主前一七一年到主前一六五年十二月二十五日，那日乃是犹太英雄马克比（Maccabeus）击败安提阿克以比凡尼之后，洁净圣殿的日子。（但八13～14，26。）

肆　异象的讲解

八章十五至二十七节说到关于公绵羊和公山羊及其继承者之异象的讲解。

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经文及注解

但以理书　八1～27，九27，十一2～4，30下～35，十二3及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

二　关于公绵羊和公山羊及其继承者－波斯和希腊　八1～27

1　见异象之年（约在主前五五二年）　1

第　八　章

8:1　伯沙撒王在位^1第三年，有异象显与我但以理，是在起初所显与我的异象之后。

【注1】　参七1注1。

2　见异象之地　2

8:2　我在异象中观看，正观看时，我在以拦省书珊城中；在异象中正观看时，我在乌莱河边。

3　关于公绵羊和公山羊及其继承者的异象　3～14

8:3　我举目观看，见有一只双角的^1公绵羊面向河站着，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。

【注1】　公绵羊相当于七5的第二兽，以及二章大人像的银胸膛和膀臂，表征玛代波斯。（20，十一2。）公绵羊的两角表征玛代和波斯；后兴起的波斯及其王古列，（拉一1，）高过玛代。

8:4　我见那公绵羊^1往西、往北、往南抵触；兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他^2任意而行，渐渐强大。

【注1】　这表征玛代波斯征服了西边的巴比伦、北边的亚述、和南边的埃及。

【注2】　这指明玛代波斯不敬畏神，并且自高自大。至终，神兴起亚历山大大帝来对付玛代波斯。参亚一18注1。

8:5　我正思想的时候，见有一只^1公山羊从西而来，遍行全地，脚不触地；这山羊两眼之间，有一^2显著的角。

【注1】　公山羊相当于七6的第三兽，以及二章大人像的铜肚腹和腰，表征希腊及亚历山大大帝。（21上，十一3。）这公山羊从西而来，表征它从欧洲而来。它遍行全地，脚不触地，表征它在地上的迅速行动。

【注2】　这表征亚历山大大帝是非凡的角，以两眼锐利著称。他非常聪明。

8:6　他往我所看见面向河站着，有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向他直闯。

8:7　我见公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，冲撞他，1折断他的两角；绵羊无力抵挡他，被他撞倒在地，用脚践踏；没有能救绵羊脱离他手的。

【注1】　这指明亚历山大大帝征服了玛代波斯，将其毁灭。

8:8　这山羊成为极其^1强大，正强盛的时候，那大角^1折断了，在角根上向天的四^2方，长出^3四个显著的角来。

【注1】　亚历山大大帝变得自高自大。但他一旦权势强盛，就突然死了。

【注2】　直译，风。

【注3】　亚历山大大帝的四个将军（相当于七6的四个翅膀和四个头）－加山得（Cassander）、吕西马古（Lysimachus）、多利买（Ptolemy）、西流基（Seleucus）－取代他，从他国的四极兴起，各自在马其顿、小亚细亚、埃及、和叙利亚建国。（22。）这是希腊帝国的延续。至终，这四国合并，形成两国，一在南方（埃及），一在北方（叙利亚）。十一章描述这两帝国在以色列领土上的战争。

8:9　四角之中，有一角长出一个^1小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐极其强大。

【注1】　或，从细小之中出来的角。这角表征叙利亚的安提阿克四世以比凡尼（Antiochus IV Epiphanes），他于主前一七五～一六四年间治国。他南向埃及，东向叙利亚，并向荣美之地以色列，（十一16，）大为扩展。

8:10　他渐渐强大，1高及^2天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。

【注1】　小角渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏，（十一30下～35，）表征安提阿克以比凡尼权势强大，并且逼迫圣民（由天象和星宿所表征－十二3）。在这一切恶事上，他预表要来的敌基督。（启十三5～7，帖后二3下～4。）

【注2】　或，天军。下节者同。

8:11　并且他渐渐强大，以为高及^1天象之君；祂日常的祭祀^2从祂除掉，祂的圣所被毁坏。

【注1】　天象之君，指神。

【注2】　或，被他；即被小角。安提阿克以比凡尼停止圣殿里日常的祭祀，又用猪和淫乱玷污圣殿。（十一31。）不仅如此，他还将真理抛在地上，（12，）意即没有公义或公平。在这些恶事上，这小角也预表敌基督。（九27。）

8:12　因过犯的缘故，有军兵和日常的祭祀交付与他；他将真理抛在地上，行事无不顺利。

8:13　我听见有一位^1圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者，说，这除掉日常祭祀，和造成荒凉的过犯，以致圣所与军兵遭践踏的异象，要持续多久呢？

【注1】　或，圣民。

8:14　他对我说，到^1二千三百个日夜，圣所就必^2得洁净。

【注1】　安提阿克以比凡尼在圣地行恶的日子，约从主前一七一年延续到主前一六五年十二月二十五日，就是犹太英雄犹大马克比击败安提阿克以比凡尼之后，（25下～26，）洁净圣所的日子。见约十22注1。

【注2】　直译，得称义。马克比洁净圣殿乃是称义之举，宣告圣殿是给神子民敬拜祂的圣处。

4　异象的讲解　15～27

8:15　我但以理见了这异象，寻求明白其中的意思，忽有一位样子像人的，站在我面前。

8:16　我又听见乌莱河两岸间有人声呼叫说，加百列阿，要使此人明白这异象。

8:17　他便来到我所站的地方；他一来，我就惊慌，面伏于地；他对我说，人子阿，你要明白，这异象是关于末期的。

8:18　他与我说话的时候，我面伏在地沉睡了；但他摸我，扶我站在原地。

8:19　他说，我要使你知道恼怒末期必发生的事，因为这是关于末后的定期。

8:20　你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。

8:21　那多毛的公山羊，就是^1雅完王；它两眼之间的大角，就是头一王。

【注1】　即希腊。全书同。

8:22　至于那折断了的角，及其根上长出的四角，乃是从这国里兴起来的四国，只是力量都不及他。

8:23　在这四国末期，犯法的人罪恶满盈，必有一^1王兴起，2面貌凶恶，善用^3双关的诈语。

【注1】　即小角，安提阿克以比凡尼。（9。）

【注2】　即厚颜无耻。（参申二八50。）

【注3】　安提阿克以比凡尼说话巧诈，以致他的话可有多种不同的解释。在23～25节所题的一切项目上，他都预表敌基督。（启十三2下，6～7，十七11，14，十九20。）

8:24　他的力量必强大，却不是因自己的力量，他必行非常的毁灭，并且行事顺利；又必毁灭有能力者和圣民。

8:25　他用权术使手中的诡计亨通；他心里自高自大，在人坦然安定的时候，毁灭多人；又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而被灭。

8:26　所说二千三百日夜的异象是真的，但你要将这异象封住，因为那是关于许多日子以后的事。

8:27　于是我但以理疲惫力竭，病了数日，然后起来办理王的事务；我因这异象惊奇，却无人能解释其中的意思。

三　关于在所截定的七十个七中的以色列　九1～27

4　异象之内容－七十个七　24～27

9:27　1他必与许多人坚定一个七的盟约；到一七之半，他必使祭祀和供献止息，并且^2以那^3造成荒凉者的可憎之物代替祭祀和供献，直到所定之完全的毁坏倾倒在那造成荒凉者的身上。

【注1】　指敌基督，在此由提多（即26节所题的王）所预表。在七十个七末七的开始，也就是今世末了的七年，敌基督要与以色列人坚定和平盟约。在这末七之半，敌基督要毁约，使祭祀和供献止息。（十二11上。）这就是持续三年半（七25，十二7，启十一2～3，十二6，14，十三5）之大灾难（太二四21）的起头。在大灾难期间，忠信的犹太人和仍存留在地上的基督徒，都要遭受敌基督的逼迫。（七21，25，启十三7。）敌基督使祭祀和供献止息之后，要以那造成荒凉者的可憎之物（敌基督的偶像－十二11，太二四15，启十三14～15，帖后二4）代替之。这些偶像要留在殿里三年半，直到所定之完全的毁坏倾倒在那造成荒凉者敌基督的身上。（二34～35上，帖后二8，启十七14，十九20。）

圣殿要遭敌基督蹂躝并玷污，这事实有力的指明，主后七十年遭提多和罗马军队毁坏而尚未重建的圣殿，犹太人要在七十个七完成以前重建。这是基督回来以前必要发生的末了兆头之一。

【注2】　直译，在可憎之物的翅膀上，有使（圣地）荒凉者。这整句的原文意不详；本节这一句的翻译，系根据十一31所记的事实。

【注3】　见太二四15注2与注 3。

四　关于以色列的定命　十1～十二13

4　异象之内容－关于以色列的定命　十一2～十二13

a　与南方王（埃及）和北方王（叙利亚）有关　十一2～45

11:2　现在我将^1真情告诉你。波斯还有三王要兴起，第四王必取得财富，远胜诸王，他因富足成为强盛，就必激动全国攻击^2雅完国。

【注1】　本章异象的内容是关于以色列的定命，从波斯国末了一段，到今世末后三年半，甚至延伸到国度时代和永世，就是那记录在真理书上，（十21，）由天使告诉但以理的真情。（十一2～十二13。）本章的异象有进一步的细节，论到波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国，直到这世代末了三年半在敌基督统治下罗马帝国最终的情形。（见二32注1二段。）

【注2】　即希腊。

11:3　必有一个^1有能力的王兴起，执掌大权，随意而行。

【注1】　即希腊王亚历山大大帝，（八5～8上，20～21，七5～6上，）他在主前约三三三年击败波斯。

11:4　但他一兴起，他的国就^1破裂，向天的四^2方分开，却不归他的后裔，治国的权势也都不及他；因为他的国必被拔出，归与他后裔之外的人。

【注1】　亚历山大大帝击败波斯帝国后，不久就死了；他的国分为四国，受他四个将军统治。（八8下，22，七6下。）这四国中的两国，埃及和叙利亚，在以色列地反覆争战。至终，本章着重的说到北方王之一安提阿克以比凡尼，（21～35，）以及得了恢复之罗马帝国的王敌基督，（36～45，）这二王的国及其恶行。

【注2】　直译，风。

11:30下　他必回来，特别留意背弃圣约的人。

11:31　他必起兵^1亵渎圣所，就是保障，且要除掉日常的献祭；他们必设立那造成荒凉的^2可憎之物。

【注1】　安提阿克以比凡尼的军兵亵渎圣所，除掉日常的献祭，设立那造成荒凉的可憎之物。献祭、割礼和守安息日，绝对受到禁止。安提阿克以比凡尼甚至在圣殿燔祭坛上，给丢斯竖立祭坛。不仅如此，他更在殿中设立自己的像，献污猪于坛上，将其血洒在殿里。他强迫圣民拜偶像并吃猪肉，又引诱青年人在殿里行淫。在这一切恶事上，安提阿克以比凡尼预表那在七十个七的末七将要显现的敌基督。（九27，启十三1～7。）见九27注1。

按照本卷书，二31～45的大人像曾四次毁坏并亵渎神的殿。头一次是人像的头尼布甲尼撒所为；（一1～2，代下三六18～19；）第二次是希腊帝国亚历山大大帝四个将军之一的后裔安提阿克以比凡尼所为；（八9～14，十一31～32；）第三次是主后七十年罗马帝国的太子提多所为；（九26，太二四2；）第四次将是今世末了七年之半，得了恢复之罗马帝国十个脚指头中的敌基督所为。（九27，十二7，11。）这一切事给我们看见，撒但与神争斗的中心、目的和目标与殿有关；殿首先预表基督是神的具体化身，（约二19～21，）然后预表召会，就是基督的身体，作基督的扩大。（林前三16～17，弗二20～22。）神要在地上得着一个地方，让祂的子民敬拜祂，见证祂在这地上仍有权益；然而撒但一直在争斗，要毁坏这地方。（参太十六18，约二19。）至终，如新约所启示的，撒但要完全被毁灭；（启二十10；）召会作为神的家，（提前三15，彼前二5，）就是神与祂赎民的调和，要在基督的复活里完全被建造，并要终极完成于新耶路撒冷，作新天新地的中心，直到永远。（启二一～二二。）

【注2】　参太二四15注3。

11:32　作恶违背圣约的人，他必用花言巧语使他们被玷污；惟独认识神的^1子民，必刚强行事。

【注1】　指犹大马克比和他的民；他们受到但以理书上这话的鼓励并加强，就采取行动对抗安提阿克以比凡尼。马克比家族击败他，并洁净圣殿。见八14注1与注2。

11:33　民间的^1通达人，必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。

【注1】　或，教师。后文同。安提阿克以比凡尼逼迫并杀害虔诚的犹太人。（33～35。）在这事上，他也预表今世末了要逼迫并杀害神子民的敌基督。（启十三7与注。）

11:34　他们跌倒的时候，稍得扶助；有许多人只用谄媚的话依附他们。

11:35　通达人中有些跌倒的，为要熬炼^1百姓，使他们纯净洁白，直到末时，因为到了定期，结局才来到。

【注1】　直译，他们。

b　与天使长米迦勒为以色列站住的事有关　十二1～13

12:3　通达人必^1发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

【注1】　本节所题的得胜者，要在国度时代发光。（太十三43。）他们同着10节里的那些人，以及13节里的但以理，要有分于国度，并继续在永世里享受永远的生命，直到永远。

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但以理书生命读经

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第十二篇　但以理书中神的经纶

基督－神经纶的中心与普及

基督的钉死

基督的再来

基督作为人子得着权柄和国度

基督作神受苦子民的同伴

基督的超越

基督藉着神选民的环境，成为他们的中心与普及

但以理书中三件要紧的事－神属天的掌权、基督的居首位、以及神子民的分

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第十二篇　但以理书中神的经纶

读经：但以理书九章二十六节，二章三十五节，四十四节，七章十三至十四节，三章二十三至二十五节，十章四至九节，四章十七节，二十五至二十六节，启示录十九章七至九节，十一至十六节，十九至二十一节，十七章十四节。

但以理书虽然很短，却包含许多点，说到许多事情和人物，也给我们许多属灵的功课。但在这一切之上，在事情的背后和里面另有一件事，就是神的经纶。当然，但以理书中找不到“神的经纶”一辞；旧约中别的地方也没有这辞。然而，这卷书启示了神的经纶。我们都需要看见但以理书中神的经纶。我们若看见神的经纶这异象，我们的全人就要改变。

基督－神经纶的中心与普及

基督是神经纶的中心与普及；神的经纶是要使基督成为神行动的中心与普及。这是我们读但以理书时必须看见的。这卷书所包含的许多属灵功课和历史细节都非常好，但这些还是次要的。在神的经纶里，神计划的安排里，神的心意首要的是使基督成为祂在地上行动的中心与普及。

但以理书论到这样一位基督的五大点：基督的死、基督要来的显现、基督作为人子来到神的宝座那里得着权柄和国度、基督作神受苦之见证人的同伴、以及基督的超越。我要逐一的说到这些点。

基督的钉死

第一点是基督的死，基督的钉死。九章二十六节论到这事说，“过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，一无所有。”这话很简单，含意却丰富。

基督的死是包罗万有的，包括了宇宙中每一项目。基督的死所了结的主要一项乃是旧造。在神创造的工作之后，撒但进来把神的创造败坏、毒化、破坏并毁坏。结果，整个旧造就成为败坏、腐化。然而，神还要用这败坏的旧造，藉着基督的死与复活，产生新造。

基督第一次显现最大的成就，就是藉着祂的死了结整个旧造。然而，在这个了结里有一个东西兴起，就是基督的复活。在祂的复活里，基督成了赐生命的灵，（林前十五45下，）将旧造里的一些人点活，使他们有新生的起头，得重生成为新造。这新造开始于信徒作神的众子，并基督的肢体，构成基督的身体。这身体要长大，至终完成于新耶路撒冷，（启二一～二二，）就是神新造的集大成和终极完成。这都包括在基督第一次来临连同祂的死与复活里。

在整个宇宙中，基督的死连同祂的复活，乃是时代的大界碑。祂的死在属灵一面把旧造了结，清理了整个宇宙。

基督的再来

虽然旧造被了结了，但在外表的一面，世界还是一样。因此，就需要基督第二次来临，在有形并物质的一面清理整个宇宙；特别是需要基督第二次来，把人类政权了结。

按照但以理二章三十五节和四十四节，基督要成为那非人手所凿的石头而来，把大人像从脚指头到头砸碎。祂作这样一块石头而来，是要将敌基督连同十个脚指头砸碎。然而，祂不是独自来，乃是与祂的新妇同来。（启十九11，14。）祂在来到以前，先要举行婚礼，使祂的得胜者与祂自己联合成为一体。（7～9。）但以理二章说到基督作一块非人手所凿的石头而来，启示录十九章却启示基督带着祂的新妇和军队而来。

基督是神，降临与背叛的人类争战；人类则由那与撒但是一的敌基督所代表。神具体代身在基督里，基督又带着祂的新妇，就是得胜者；敌基督与撒但是一，又与十王和他们的军兵是一。这两方－基督与敌基督－要争战。人要直接与神争战。（启十九19～21，十七14。）敌基督要把地上最邪恶的人聚集一处，那就是把葡萄收聚到酒榨里。（十九15，十四19～20。）然后基督要来，不仅砸碎十个脚指头，也要踹这酒榨。这就是基督压毁人类的政权。

人类政权被压毁以后，神就清理了整个宇宙。旧造过去了，人类政权成了糠枇，被风吹散。然后团体的基督，就是基督连同祂的得胜者，要成为一座大山，充满全地，使全地成为神的国。（但二35，44。）那时地和天都要得着更新，让神运作祂的国度。

基督作为人子得着权柄和国度

但以理七章十三至十四节启示，如今基督这位人子是在神宝座前，得着权柄和国度。祂正在预备一切，好回来治理全世界同神的国。

基督作神受苦子民的同伴

当基督正在预备，带着国度回来时，祂也是神受苦子民的同伴。（三23～25。）因着不正确的政权，神的子民是在“火窑”里，然而基督与他们同在。

基督的超越

不仅如此，十章四至九节启示了基督的超越。基督的每一部分都是超越、宝贵的。祂是全宇宙中的超越者，这超越者是神经纶的中心与普及。

基督藉着神选民的环境，成为他们的中心与普及

但以理书也启示基督藉着神选民的环境，成为他们的中心与普及。藉着列国作环境，神在要来的日子里，至终要使基督成为以色列的中心与普及。今天这原则对我们也是一样。在现今这奥秘时代，（这是但以理书所没有启示的，）神正在使用环境，使基督成为我们的中心与普及。

我们不是简单的。一面，我们这些在基督里的信徒是神的选民；另一面，我们仍是旧造的一部分，这旧造包括了一些消极的事物，如但以理七章所描述的兽。我们是神的选民，需要基督组织到我们里面，作我们的中心与普及。然而，在我们里面的旧造有时是一只兽，有时又像尼布甲尼撒或敌基督，企图要打败、掳掠、据有并利用神的选民。因着我们是这样复杂，所以我们也需要作但以理，把我们的窗开向耶路撒冷，祷告要基督进来，把我们里面一切天然、属旧造的东西割断、了结。

基督藉着祂两面的显现，成了我们的中心与普及。首先，祂来了结我们这些旧造，然后使我们成为新造，有新生的起头。第二，祂要来清理一切的兽。基于我们的文化和国籍，我们都有自己的兽。从世界某地来的有一种的兽，从另一个地方来的有另一种的兽。我们需要基督从神得着国度，并来砸碎一切的兽，然后成为一座大山，（这座大山包括了我们，）并充满全地作神的国。藉着了结我们，使我们有新生的起头，并砸碎我们里面一切的兽，基督就组织到我们里面，作我们的中心与普及。

但以理书中三件要紧的事－神属天的掌权、基督的居首位、以及神子民的分

但以理书说到三件要紧的事：神属天的掌权、基督的居首位、以及神子民的分。在神的经纶里，神管理宇宙，为要成就祂的定旨。祂的定旨乃是要基督在凡事上居首位。所以，神的心意乃是要基督居首位。要使基督居首位，神需要一班子民。神若没有一班子民，就无法使基督成为居首位的。

我们蒙神拣选作祂的子民，为叫基督居首位，我们乃是在神属天的掌权之下。就这件事来说，旧约和新约的原则都是一样的。在神属天的掌权下，万事互相效力叫我们得益处。（罗八28。）在我们个人的宇宙中所发生的事特别是这样。我们的宇宙包括我们自己、我们的家庭、以及召会。在我们的宇宙中，每一天都发生许多事，目的乃是要使基督居首位。我们需要看见这事，并顺服神属天的掌权。

在四章二十六节，但以理对尼布甲尼撒说，“等你知道诸天掌权之后，你的国必定归你。”掌权的乃是诸天，不是尼布甲尼撒、古列、亚历山大大帝，或疾病、风暴、背叛。地是在属天行政的管治之下。诸天是为我们掌权，基督也是为着我们的。不仅如此，我们是在神为着基督的属天掌权之下。属天掌权的目的，是要完成神的选民，使基督得以居首位，就是使祂成为首先的－中心，并成为一切－普及。

因着诸天在掌权，所以基督在我们一切的情况中，都与我们同在。我们病了，祂与我们同在；我们在风暴中，祂与我们同在。我能见证，在风暴和背叛当中，我们能享受祂的同在。

我们都需要学知三件事：这个宇宙是在神的行政管理之下；神行政管理的心意，乃要使基督成为居首位的，使祂在凡事上得着首位；为着完成神的心意，我们这些神的子民，神的选民，必须与祂有最好的协调与合作。藉着我们的协调与合作，神就要完成祂永远的心意，使基督藉着诸天的掌权，成为居首位的。

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经文及注解

但以理书　九26，二35，44，七13～14，三23～25，十4～9，四17，25～26及注

9:26　过了六十二个七，弥赛亚必被^1剪除，一无所有；必有一^2王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底的^3争战；荒凉的事已经定了。

【注1】　这是指基督的钉十字架，乃是旧造连同旧造里人类政权的了结，也是神的新造连同神新造里作神圣行政之神永远的国，藉着基督的复活，（彼前一3，）而有新生的起头。因此，基督的十字架是神工作的中心与普及。

但以理书有一特征，就是划出时代的分界线。首先，当基督第一次显现时，祂的钉十字架乃是界碑，了结旧造的时代，使新造的时代在基督的复活里有新生的起头。基督这位末后的亚当，在祂的钉十字架里了结了旧造；（林后五14；）在祂的复活里，祂成为使人有新生起头的灵，就是赐生命的灵，（林前十五45，）使神所有的选民在祂的复活里有新生的起头，（约十二24，彼前一3，）成为神的新造。（林后五17，加六15。）这新造开始于在基督里的信徒作神的众子，（加三26，）并作构成基督身体的众肢体。（林前十二27。）这身体要长大，（弗四13～16，）至终要完成于新耶路撒冷。（启二一～二二。）其次，基督同作祂新妇之得胜者要来的显现乃是界碑，要结束地上旧造里人类政权的时代，并引进神在千年国，以及在永世新天新地里掌管全地的时代。（二34～35，44，七13～14。）虽然基督第一次显现时，藉着祂在十字架上的死，在属灵一面了结了旧造，但开始于宁录的人类政权仍继续存留。因这缘故，需要基督的第二次显现，在物质一面清理旧造里的人类政权，并引进神宇宙和永远的国。藉着基督这两方面的显现，并藉着诸天对地上一切环境的掌权，基督作为神经纶与神行动的中心和普及，要成为神选民（包括以色列与召会）的中心和普及。

【注2】　指罗马帝国太子提多，他在主后七十年带着军队来毁灭这城和圣所（殿），如主耶稣在太二四2所预言的。

【注3】　从主后七十年耶路撒冷被毁灭，到七十个七完成时，将一直有持续的争战。

2:35　于是铁、泥、铜、银、金，1都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大^2山，充满全地。

【注1】　这表征从宁录到敌基督之整个人类政权的完全毁灭。

【注2】　这里的大山表征神永远的国，要永远充满全地。（44，七13～14。）团体的基督－基督同祂得胜的新妇－来砸碎人类政权的集大成以后，要变成一座大山，充满全地，使全地成为神的国。因此，大人像要被地上神永远的国所顶替。（启十一15～17。）

石头扩增成为大山，表征基督的扩增。（参约三29～30。）召会是基督在生命上的扩增，而神永远的国乃是基督在行政上的扩增。（可四26～29。）因此，基督不仅是召会，也是神的国。（林前十二12，路十七21。）基督作为石头，乃是神行动的中心；基督作为山，乃是普及。因此，基督是包罗万有者，就是那在万有中充满万有者。（弗一23。）

2:44　当那列王在位的日子，天上的神必兴起一国，永不败灭，国权也不留归别民，却要打碎灭绝那一切国；这国必存到永远。

7:13　我在夜间的异象中观看，见有一位像^1人子的，驾着天云而来；祂来到亘古常在者那里，被领近祂面前。

【注1】　在审判的事上，神已将一切的能力和权柄交给人子耶稣基督。（约五22，27。）因此，13～14节描绘人子基督的来临。这里的来临，乃是基督完成救赎工作之后的升天。（徒一9，参启五6与注1。）

7:14　权柄、荣耀、国度都^1给了祂，使各族、各国、各方言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁坏。

【注1】　人子基督在升天里，是在神的宝座前，得着权柄和国度。祂从神得着国度之后，要回来治理全世界。（路十九12，15。）基督的来临要了结地上从末了到起初的整个人类政权，并要带进神永远的国。（二34～35，44。）

如但以理的异象所含示，基督完成了救赎，然后立即升天到神那里得着国度。（参启五6～7。）这是按照神的眼光，在神的眼光里没有时间的因素。但以理就如亚伯拉罕、大卫、以及别的申言者一样，没有看见历世历代所隐藏召会的奥秘，但这奥秘启示给了新约的使徒和申言者。（弗三3～11。）但以理不知道在基督第一次和第二次显现之间有一段时期，在这期间神要基于基督的救赎，作一件奇妙且奥秘的工作。这工作就是重生祂所救赎的人，然后圣化、更新并变化他们，并将他们模成基督荣耀的形像。（彼前一3，帖前五23，林后四16，三18，罗八29。）参赛六一1注1三段。

3:23　沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人，都被捆着落在烈火的窑中。

3:24　那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，我们岂不是把三个人捆起来扔在火里吗？他们回答王说，王阿，确实是的。

3:25　王说，看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中行走，也没有受伤；那^1第四个的相貌，好像神子。

【注1】　这第四个乃是超越的基督作为人子，来与祂三个受苦、遭逼迫的得胜者同在，并使这火成为令人愉悦、可以在其中行走的地方。这三位得胜者，不需要求神拯救他们脱离火窑。（参17。）人子基督这位够资格、并且能在凡事上同情神子民者，（来四15，）来作他们的同伴，在他们受苦时照顾他们；藉着祂的同在，使他们受苦的地方成为令人喜悦的处境。

10:4　正月二十四日，我在^1希底结大河边，

【注1】　即底格里斯河。

10:5　举目观看，见有一^1人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。

【注1】　但以理得着揭示，看见关于以色列定命的异象以前，先看见物质情景背后之属灵景象的异象。（十2～十一1。）在这属灵的景象中，基督是居首位的；因此，祂是首先启示出来的。（4～9。）在此，超越的基督向但以理显现为人，使他珍赏，叫他得着安慰、鼓励、盼望和坚定。（参创十八2注1，士十三6注1。）祂向但以理显现时，有许多奇妙的特征。首先，祂在人性里显现为祭司（由细麻衣袍所表征－出二八31～35），照顾祂被掳的选民。其次，祂在神性里向但以理显现为君王（由精金带所表征），为要掌管万民。不仅如此，基督在祂的宝贵和尊荣里显现（由祂的身体如水苍玉所表征－6上），使祂的子民珍赏。水苍玉原文可指一种蓝绿色或黄色的宝石，表征基督在祂的具体化身里是神圣的（黄色），满了生命（绿色），并且是属天的（蓝色）。基督也在祂的光明里显现，以光照人（由祂的面貌如闪电所表征－6中），并在祂光照的眼光里显现，为要搜寻并审判（由祂眼目如火把所表征－6中）。不仅如此，基督也在祂工作和行动的闪耀里显现（由祂的手和脚如闪耀发亮的铜所表征－6 下）。最后，基督在祂刚强的说话里向但以理显现，为要审判人（由祂说话的声音如大众的声音所表征－6末）。这样一位基督作为人，乃是神在地上行动的中心与普及，以施行神的经纶；祂是宝贵、有价值、完整并完全的。参启一13～16与注。

10:6　祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如闪耀发亮的铜，说话的声音如大众的声音。

10:7　这异象^1惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见；他们却大大战兢，逃跑隐藏，

【注1】　因为基督的异象是属灵的，不是物质的，所以只有但以理看见，那些倚靠自己物质眼光的人就看不见。要看见基督的异象，物质的眼光是无效的。（参太十六16～17，徒九1～9，加一15～16。）

10:8　只剩下我一人；我见了这大异象，便浑身无力，面色死灰，毫无力气。

10:9　我却听见祂说话的声音；我一听见祂说话的声音，就面伏在地沉睡了。

4:17　这乃是众守望者的命令，这决定乃是众圣者的吩咐，好叫活人知道，1至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁；祂立极卑微的人掌权。

【注1】　神教导尼布甲尼撒认识自己一无所是，并认识大能的神乃是一切；祂要将人的国赐与谁就赐与谁。

4:25　你必被赶出离开人类，与野地的兽同住；你必吃草如牛，被天露沾湿，且要经过七个时期，等你知道至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁。

4:26　守望者既吩咐存留树根的不，等你知道^1诸天掌权，以后你的国必定归你。

【注1】　但以理书说到三件紧要的事：神属天的掌权、基督的居首位、以及神截定给祂子民的定命。神在祂的经纶里管理宇宙，包括地上的一切君王与王国，为要成就祂的定旨，就是基督应该在万有中居首位。（西一18。）要基督居首位，神就需要一班蒙拣选的人与祂配搭合作。在诸天掌权之下，万有都互相效力，叫神的选民得益处，以完成神使基督居首位的定旨。（罗八28～29。）

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但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　人类政权与神争战，而在基督带同祂的新妇回来时被砸碎

敌基督及其十王直接与神争战

基督在新造里为自己预备新妇

基督对付旧造和人类政权的方式

基督在新造里，藉着长大并变化以产生新妇

基督是神经纶的中心与普及

一切的王和国都在神的管理之下

基督正为着祂回来施行祂在地上的治权，预备一切

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第十三篇　人类政权与神争战，而在基督带同祂的新妇回来时被砸碎

读经：但以理书二章三十一至三十五节，四十一至四十四节，启示录十九章七至九节，十一至二十一节，十七章十四节。

我们研读主话或明白主话，不该用天然的方法，乃要照着主的启示和光照。要看见但以理每日三次祷告，不需要光照，但要看见但以理书中神的经纶，却需要异象、启示和光照。因着我们需要异象、启示和光照，所以保罗祷告父，求祂赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分的认识祂。（弗一１7。）我们也需要有正确的解释。

在本篇信息中，我要进一步说到人类政权所带给神的问题。我的负担是要指出，至终人类政权要与神争战，并要在基督带着祂的新妇回来时被砸碎。

敌基督及其十王直接与神争战

但以理书中所描述的大人像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰股是铜的，腿是铁的，脚指头是半铁半泥的。表面看来，金、银、铜、铁的部分对神不是问题；但十个脚指头却是大问题，因为当人类政权达到十个脚指头的阶段，就是敌基督及其十王的阶段时，才直接与神争战。因此，人类政权不仅背叛神、高举人并拜偶像，更直接与神争战。然而，基督作神的具体化身，要带着祂的新妇回来，将人类政权砸碎。

基督在新造里为自己预备新妇

人类政权在被砸碎以前，将有一段漫长的历史，是世界的历史，也是新造的历史。基督是在新造里预备一个新妇，与自己婚娶。基督若没有新妇，祂就要单独与敌基督争战，因为敌基督有一队军兵，而基督却没有。然而基督将要有一支军队，这军队就是祂的新妇。

以弗所书启示召会不仅是基督的新妇，也是战士。（六１0～２0。）在婚娶之日，基督要与那多年来一直争战抵挡神仇敌的人结婚。这就是说，在启示录十九章基督要与那已经胜过邪恶者的得胜者结婚。

那时，魔鬼这被打败的恶者，将设法使敌基督与自己联合，敌基督也欢迎他。魔鬼与敌基督就成为一。敌基督受魔鬼指使，要聚集许多邪恶的人作他的军兵。在神眼中，这些邪恶的人，敌基督的军兵，乃是葡萄，要在“全能神烈怒的酒榨”中被踹。（启十九１５。）

当基督来与敌基督和他的军兵争战时，祂乃是作为人子而来。祂这位人子需要一个配偶，好与祂相配，使祂得以完全。这个配偶就是祂的新妇。基督来砸碎人类政权的时候，祂要作丈夫，带着得胜者作祂的新妇。这就是说，祂在降到地上来对付十个脚指头并整个像以前，先有一个婚礼。（启十九7～9。）婚礼之后，祂就要与祂新娶的新妇把敌基督毁灭；这敌基督同他的军兵将要直接与神争战。

基督对付旧造和人类政权的方式

在前面的信息中，我们曾指出，旧造和人类政权对神都是问题。基督藉着祂的钉死，就是祂在十字架上包罗万有的死，对付了旧造的问题。这问题是祂自己单独解决的。基督还要对付人类政权的问题，就是带着祂的新妇来，将大像从脚指头到头砸碎。这问题不是祂单独解决的，乃是同着祂的新妇作祂的军队来解决的。基督同着祂的新妇，要把人类政权消灭。

基督在新造里，藉着长大并变化以产生新妇

现在我们要继续来看，基督如何产生祂的新妇。祂是藉着新造以产生新妇。今天在主的恢复中，我们乃是对抗传统组织的宗教，并为新造而争战。传统组织的宗教并不帮助信徒长大、更新并变化。我们许多人能见证，惟有来到召会生活以后，才开始在属灵上有长大。

接着长大就是变化。无论是肉身上或属灵的生命上，我们都是藉着长大而变化。我们越长大，就越有变化。

因着传统组织的宗教不帮助神的子民长大，所以就需要主的恢复。我们需要这个恢复，神也需要这个恢复。主的恢复完全是为着新造的。因这缘故，我一九六二年来到这个国家以来，就一直在释放关于变化的信息。主的恢复是为着新造，而新造需要从旧的变化成为新的。除了变化以外，我们也需要建造在一起，使我们成为基督的身体，也成为基督的新妇，基督的配偶。

基督需要身体，也需要新妇。在祂第二次显现以前，祂要继续奥秘的在召会中作工，使我们成为新造。当这新造得着变化并在生命上成熟，这新造就要联于基督，而与祂成为一，作祂的新妇。

我要强调一个事实：新妇需要成熟。基督不会迎娶一个不成熟的新妇。只有等我们达到成熟，祂才会接我们作祂的新妇。我们必须承认，我们在主的恢复中尚未达到成熟；我们还是太幼嫩，不能呈献给基督作祂的新妇。因此我们急切需要成熟。当新郎基督看见新妇达到成熟，祂就要迎娶新妇，然后带着她作祂的军队回来砸碎人类政权。

基督是神经纶的中心与普及

基督迎娶祂的新妇以后，就要成为那非人手所凿的石头回来，把大人像从脚指头到头砸碎，将那直接与神争战的人类政权毁灭。藉着这个砸碎，全地就得着清理。旧造里人类政权的问题就得着解决。然后基督就从一块石头扩增成为一座大山充满全地。（但二３５。）这样，基督就成为神经纶的中心与普及。

石头，说到基督是中心；大山，说到基督是普及。就着祂是石头来说，祂是圆心，是中心；就着祂是大山来说，祂是圆周，是普及。今天，基督必须是我们召会生活、家庭生活和日常生活的中心与普及。基督若是这样作我们的中心与普及，祂也就要成为神经纶和神行动里的中心与普及。

一切的王和国都在神的管理之下

但以理书给我们看见，世上一切的王和国都在神的管理之下。想想看尼布甲尼撒统治巴比伦帝国的情形。首先，他与父亲一同摄政、掌权。主前六○六年，他以摄政王的身分毁灭耶路撒冷城。然后约在主前六○四年，他成为王，掌权直到主前五六一年。至终他儿子接续他的王位，然后是他的孙子伯沙撒；伯沙撒在但以理五章的荒淫放荡对神乃是亵渎，就在主前五三八年被杀。那时巴比伦帝国就结束了，六十二岁的玛代人大利乌得了国。大利乌是附属于古列的王。（见但八。）主前五三六年，古列颁布诏令释放以色列的俘虏归回犹大，这样就结束了神命定以色列人留在巴比伦的七十年。所以，神用巴比伦帝国，为要把祂那腐坏、失败的选民带到被掳中。七十年的被掳之后，神使玛代与波斯联合为一，为要结束巴比伦帝国，并从巴比伦的被掳中释放祂的子民。这说明了一切的王和国如何在神的管理之下。

在以赛亚书中，尼布甲尼撒和巴比伦都被定罪，古列却被尊崇。以赛亚十四章启示撒但与巴比伦是一。在申言者以赛亚眼中，尼布甲尼撒与撒但是一。相反的，以赛亚论到古列，却说神喜悦他，甚至使他成为牧人，照顾祂的子民。古列在位第一年，就宣布神的子民可以归回犹大。（拉一１～４。）他也安排将神殿中的器皿，就是尼布甲尼撒带到巴比伦的，使其归回耶路撒冷。因此，圣经说到古列是很积极的。不过，他仍是大像的一部分，就是人类政权的一部分，这政权要总结于敌基督，他要直接与神争战。这暴露出人类政权是何等邪恶。

基督正为着祂回来施行祂在地上的治权，预备一切

为着对付这邪恶的人类政权，基督这位人子必须得着国度。（但七１３～１４。）一面，基督是在诸天之上，已经得了国度；另一面，基督是在我们里面，成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）作为我们的救赎主，祂藉着钉十字架把旧造了结。作为在复活里的那位，祂使新造有了新生的起头，今天祂正在我们里面作工，好成为祂的新造。祂也是我们在烈火窑中的同伴。（但三。）祂这奇妙的一位，正为着祂回来在全地施行祂的治权，预备一切。

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经文及注解

但以理书　二31～35，41～44及注

贰　神堕落的选民中年轻的后裔（包括但以理，）在被掳之中，胜过撒但进一步的诡计　一3～六28

二　胜过那阻止人看见尼布甲尼撒梦中大人像（全人类历史中人政权的总和）之鬼魔的蒙蔽　二1～49

2　但以理从神所得关于尼布甲尼撒之梦的异象　14～45

b　但以理对尼布甲尼撒之梦的讲解　24～45

(二)　尼布甲尼撒之梦的内容－大人像及其定命　31～45

2:31　王阿，你观看，看见一个大^1像。这像巨大，极其光耀，站在你面前，样子甚是可怕。

【注1】　尼布甲尼撒之梦的内容，乃是大人像及其定命。本章里大人像的异象，乃是但以理书支配的异象。这大人像表征全人类历史中人类政权的集大成，从人类政权开始于示拿地的巴别（巴比伦），（创十8～10，十一1～9，）即人像的头所表征的，到人类历史中人类政权终结于罗马帝国同其十王，（见32注1二段，）即十个脚指头所表征的。（40～44上，七24，启十三1，十七12。）人类政权从始至终，一直在作三件事：背叛神、高举人、以及拜偶像。（创十一4与注2。）

2:32　这像的^1头是精金的，1胸膛和膀臂是银的，1肚腹和腰是铜的，

【注1】　金头（36～38）与七3～4的头一个兽相符，表征尼布甲尼撒，即巴比伦的创建者和王。银的胸膛和膀臂，（39上，）与七5的第二个兽相符，表征玛代波斯；铜的肚腹和腰，（39下，）与七6的第三个兽相符，表征希腊，包括马其顿。铁的腿和半铁半泥的脚，（33，）与七7～8的第四个兽相符，表征罗马帝国连同其末了的十王。（40～44上，七7～11，19～26，启十七7～13。）

按照本章的人像，在神看来，整个历史中人类的一切政权，是由巴比伦、玛代波斯、马其顿希腊和罗马这四个帝国组成的。人类政权开始于宁录所建造的巴别（巴比伦），（创十8～10，）结束于敌基督统治下复兴的罗马帝国。虽然罗马帝国的形态和外表已经消失，但罗马帝国的文化、精神和素质今天继续存在。（见七12注1。）在大灾难开始时，（太二四21，）罗马帝国的形态和外表将在敌基督手下得着恢复。按照但以理书和启示录，罗马帝国最后一位该撒将是十王所拥护的敌基督。（启十七10～12与注。）因此，宁录在巴别所开始的人类帝国，其集大成要完成于敌基督同他的十王。

大人像的头若是巴比伦，整个人像也必是巴比伦。在神眼中，从宁录到敌基督的整个人类政权乃是巴比伦。在最后一位该撒敌基督的统治下，罗马帝国将是政治和宗教的巴比伦。（启十七～十八。）敌基督的帝国将是政治和物质的巴比伦，也就是‘大巴比伦’；（启十八2；）而称为‘奥秘哉！大巴比伦’（启十七5）的罗马天主教，将是宗教的巴比伦。见耶五十1注1一段。

2:33　1腿是铁的，脚是半铁半泥的。

【注1】　两条铁腿表征东罗马帝国和西罗马帝国，而半铁半泥的脚与脚指头，（41～43），表征在罗马亡国之后，到基督再来之前，这段期间的列国。这些国家有些是专制的，有些是民主的。人像的十个脚指头，表征敌基督统治下得了复兴并恢复之罗马帝国的十王。（44上，七7，24，启十七12。）大人像的头三部分和两腿所表征的历史时期，已经应验，但十个脚指头所表征的时期，尚未应验。这时期要应验于现今世代的末了。见32注1二段。

2:34　你观看，见有一块非人手凿出来的^1石头，2打在这像半铁半泥的脚上，把脚^2砸碎。

【注1】　大人像的定命乃是被一块非人手凿出来的石头砸碎。（34～35上，44下～45。）这石头就是基督。基督藉着钉十字架被治死，而为神所凿；（亚三9，徒二23；）并且祂在复活里，（徒二24，）被凿成具有三方面的石头：为着建造召会，乃是基石和房角石；（赛二八16，太二一42；）对不信的犹太人，乃是绊脚的石头；（赛八14，太二一44上，罗九33；）以及为着毁灭人类政权的总和，乃是砸人的石头。（太二一44下。）

当基督这砸人的石头来临时，祂不是单独的来，乃是同着祂的得胜者（祂的新妇，祂的扩增）作为祂的军队而来。（约三29～30，启十七14，十九7～8，11，14。）在召会时代，就是奥秘时代，基督正在建造召会作祂的新妇。（弗五25～29。）基督降临地上以前，将有一次婚礼，祂要迎娶得胜者，（启十九7～9，）就是那些多年与神的仇敌争战，且已经胜过那恶者的人。（参启十二11。）婚礼之后，祂这作丈夫的要与祂新娶的新妇同来，毁灭敌基督；这敌基督同他的军队将要直接与神争战。（启十七14，十九19。）

【注2】　当基督作为神所凿的石头显现时，祂同祂的得胜者－团体的基督－要击打十王和敌基督，（启十九11～21，）把大人像从脚趾到头砸碎。（35。）这乃是基督对那从敌基督回溯到宁录之人类政权的集大成，包罗一切的审判，因而结束地上旧造里人类政权的时代，并引进神在千年国，以及永世新天新地里掌管全地的时代。

2:35　于是铁、泥、铜、银、金，1都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大^1山，充满全地。

【注1】　这表征从宁录到敌基督之整个人类政权的完全毁灭。

【注2】　这里的大山表征神永远的国，要永远充满全地。（44，七13～14。）团体的基督－基督同祂得胜的新妇－来砸碎人类政权的集大成以后，要变成一座大山，充满全地，使全地成为神的国。因此，大人像要被地上神永远的国所顶替。（启十一15～17。）

石头扩增成为大山，表征基督的扩增。（参约三29～30。）召会是基督在生命上的扩增，而神永远的国乃是基督在行政上的扩增。（可四26～29。）因此，基督不仅是召会，也是神的国。（林前十二12，路十七21。）基督作为石头，乃是神行动的中心；基督作为山，乃是普及。因此，基督是包罗万有者，就是那在万有中充满万有者。（弗一23。）

2:41　你既看见那像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必是^1混杂的；你既看见铁与^2陶泥搀杂，那国也必有铁的^3坚硬；

【注1】　直译，分裂。

【注2】　强调泥的概念，以与铁的概念相对。

【注3】　指站立的力量。

2:42　那些脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱；

2:43　你既看见铁与陶泥搀杂，那国的民也必人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能搀合一样。

2:44　当那列王在位的日子，天上的神必兴起一国，永不败灭，国权也不留归别民，却要打碎灭绝那一切国；这国必存到永远。

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第十四篇　得胜之但以理的异象（三）关于七十个七的异象

壹　见异象之年

贰　 见异象之原因

叁　 得异象之路

一　 承认自己的罪，并神子民的罪

二　 为神在地上的权益祈求

三　 求主赦免他们

四　 神对但以理祷告祈求的答应

肆　 异象之内容

一　 神所截定的定命

二　 目的

三　 七十个七

１　头七个七的四十九年

２　六十二个七的四百三十四年

３　一个七的七年

ａ　敌基督要使祭祀和供献止息

ｂ　敌基督要以那使圣地荒凉者的可憎之物代替祭祀和供献

ｃ　完全的毁坏必倾倒在那使圣地荒凉者的身上

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第十四篇　得胜之但以理的异象（三）关于七十个七的异象

读经：但以理书九章。

但以理九章二十四至二十七节是整卷但以理书最宝贵的一段。这几节所题到的七十个七，乃是明白圣经预言的钥匙。在本篇信息中，我们要来看这七十个七的异象。

壹　见异象之年

见这异象之年是在玛代人后裔亚哈随鲁（拉四6，斯一1～2）的儿子大利乌元年（约在主前五三八年）。（但九1～2上。）

贰　见异象之原因

九章二节下半描述见异象之原因：“我但以理从经书上得知耶和华的话临到申言者耶利米，论耶路撒冷荒凉满足的年数，是七十年。”耶和华对耶利米的话，记载在耶利米二十五章十一至十二节，二十九章十至十四节。

叁　得异象之路

在但以理九章三至二十三节，我们看见得这异象之路－但以理在祷告中迫切的寻求主神，并且禁食祈求。

一　承认自己的罪，并神子民的罪

但以理在祷告中，承认他自己的罪，并以色列的君王、首领、和列祖、以及以色列众人的罪。（3～15，20上。）

二　为神在地上的权益祈求

在他的祷告中，但以理也为圣城耶路撒冷、神的圣山、神的圣民祈求。（16～17，19下，20下。）这就是说，他为神在地上一切的权益祈求，不是为自己的利益祈求。

三　求主赦免他们

不仅如此，但以理求主赦免他们，不是根据他们自己的义，乃是根据神的大怜悯。（18～19上。）

四　神对但以理祷告祈求的答应

二十一至二十三节说到神对但以理祷告祈求的答应。神的答应就是加百列说到神所吩咐的七十个七。

但以理迫切祷告，求神恢复圣地，差祂的子民归回，并重建圣城。（15～19。）但神对他的答应，乃是藉着天使加百列给他关于七十个七的报告。（20～27。）这个答应超过但以理所求的。

肆　异象之内容

二十四至二十七节说到异象的内容。内容乃是七十个七。

一　神所截定的定命

七十个七乃是神为祂子民并为祂圣城所截定的定命。（24上。）

二　目的

七十个七的目的，是要终止过犯，了结罪恶，赎尽罪孽，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣之处。（24下。）今天在旧造里人的政权之下，过犯、罪恶和罪孽到处盛行。当基督在所截定的时候，来砸碎人类政权时，过犯就要终止，罪恶要了结，罪孽要赎尽。

然后永远的义要被带进来。要来的国度时代乃是神圣之义的时代；在新天新地里，要有永远的义。（彼后三13。）

但以理九章二十四节下半也说到封住异象和预言。异象和预言要被封住，因为一切都成就了，应验了。所以不需要异象或预言。国度时代里有君王和祭司，却没有申言者。

七十个七最后一方面的目的，是要膏至圣之处。在但以理祷告的时候，至圣所受到污染、玷污并破坏；但当截定的时候来到，至圣所要有正确的膏抹。这就是说，对神的事奉要得着恢复。这是何等的祝福！

三　七十个七

但以理九章二十四至二十七节说到七十个七。七十个七分为三部分，每个七的长度是七年，不是七日。

１　头七个七的四十九年

首先，头七个七的四十九年，从出令重新修造耶路撒冷，到修造完成。（25。）

２　六十二个七的四百三十四年

第二，六十二个七的四百三十四年，从耶路撒冷修造完成，到弥赛亚被剪除。（25～26。）“弥赛亚必被剪除，一无所有，”（26，）这是指基督的钉十字架。弥赛亚被剪除－基督的钉十字架－乃是旧造连同旧造里人政权的了结，并且藉着基督的复活，使神的新造连同神永远的国作神在新造里神圣的行政，有新生的起头。因此，基督的十字架是神工作的中心与普及。

关于弥赛亚被剪除的这句话，不是坏消息，乃是好消息。基督藉着祂在十字架上的死，了结了旧造；然后在祂的复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）使神所拣选的人有新生的起头，把他们作成新造。我们若看见这点，就会领悟但以理九章二十六节说到基督之死的话乃是喜信。

二十六节的头一部分说到基督的死，其余的部分却说到另一件事。“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”（26中。）这启示罗马帝国的太子提多，要带着他的军兵来毁灭这城和圣所，就是圣殿。主耶稣在马太二十四章二节也预言到这个毁灭。这个毁灭发生在主后七十年。就如但以理九章二十六节下半接着所说，结局必有洪水，并一直的争战，荒凉的事已经定了。

３　一个七的七年

最后，二十七节说到一个七的七年。这七年乃是为给敌基督与以色列人坚定盟约。

在六十九个七和末七之间有一空档，已经持续将近二千年。在这空档里，在秘密和奥秘的一面，基督在祂的复活里建造召会，作祂的身体和新妇。并且在这空档里，以色列一直在受苦；他们失去了祖宗的家园，被分散到各地。然而，神并未忘记祂的子民以色列，祂不断向他们赐与某种程度的怜悯。至终那末了的七年就要来到。

ａ　敌基督要使祭祀和供献止息

敌基督要与以色列人坚定盟约，应许要为着他们。他与他们所立的约乃是和平的协议。然而，在第七十个七之半，敌基督要改变心意，抵挡神，使祭祀和供献止息。（27中。）这就是大灾难（太二四21）的起头，这大灾难要持续三年半之久。在大灾难期间，忠信的犹太人和仍留在地上的基督徒都要受到敌基督的逼迫。

ｂ　敌基督要以那使圣地荒凉者的可憎之物代替祭祀和供献

敌基督使祭祀和供献止息之后，就以那使圣地荒凉者的可憎之物（敌基督的偶像－帖后二4）来代替。（但九27下。）那使圣地荒凉者就是敌基督自己。

ｃ　完全的毁坏必倾倒在那使圣地荒凉者的身上

至终，所定之完全的毁坏必倾倒在那使圣地荒凉者－敌基督－的身上。（27末。）

但以理所领受关于七十个七的话，不仅是个异象，也是个报告。但以理明白这七十个七，但因着我们接近这空档的末了，我相信我们比但以理更明白这事。我们将七十个七的异象联于神的经纶来研读，就会得帮助；知道我们自己在那里，该作怎样的人，以及今天该如何行。

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经文及注解

但以理书　九1～27及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

三　关于在所截定的七十个七中的以色列　九1～27

1　见异象之年（约在主前五三八年）　1～2上

第　九　章

9:1　玛代族，亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年，

9:2上　就是他在位第一年，

2　见异象之原因　2下

9:2下　我但以理从^1经书上得知耶和华临到申言者耶利米的话，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。

【注1】　或，书上。耶二五11～12和二九10～14的预言，论到以色列被掳共有七十年，之后其余数要归回耶路撒冷；（代下三六21～23；）但以理对这些预言的领悟，乃是本章七十个七的异象赐给他的原因。

3　得异象之路　3～23

9:3　我便禁食，披麻蒙灰，面向主神^1寻求，祷告、恳求。

【注1】　但以理在巴比伦，在被掳之中；（1～2上；）他的心完全摆在神和神的子民、神的殿、以及为着神在地上之国的圣城上；（2下～19；）他在灵里，全然专注于向神的祷告和恳求。（20～23。）因此，他有正确的立场和角度，接受启示并看见从神来的异象。（参启一9注3，10注2，12注1。）

9:4　我向耶和华我的神祷告、认罪，说，哎，主阿，大而可畏的神，向爱祂守祂诫命的人，守约并施慈爱。

9:5　我们犯罪作孽，行恶悖逆，偏离你的诫命典章。

9:6　没有听从你仆人众申言者，在你名里向我们君王、首领、列祖、和那地一切百姓所说的话。

9:7　主阿，公义归于你，满面羞愧归于我们，正如今日一样，就是归于犹大人和耶路撒冷的居民、并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各地的人，因为他们犯了对你不忠信的罪。

9:8　耶和华阿，满面羞愧归于我们，就是归于我们的君王、首领、列祖，因为我们得罪了你。

9:9　怜恤和饶恕归于主我们的神，因为我们悖逆了祂；

9:10　我们没有听从耶和华我们神的话，没有遵行祂藉仆人众申言者摆在我们面前的训诲。

9:11　以色列众人都犯了你的律法，甚至偏离，不听从你的话；因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾倒在我们身上，因为我们得罪了神。

9:12　祂使大灾祸临到我们，证实了祂警戒我们的话，和祂警戒那些审判我们之审判官的话；原来在普天之下，未曾行过像在耶路撒冷所行的。

9:13　这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的；我们却没有求耶和华我们神的恩惠，使我们回头离开罪孽，留心你的真理。

9:14　所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的神在祂所行的事上，都是公义的；我们并没有听从祂的话。

9:15　主我们的神阿，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样；我们犯了罪，作了恶。

9:16　主阿，求你按着你所显明的一切公义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山；耶路撒冷和你的子民，因我们的罪和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。

9:17　我们的神阿，现在垂听你仆人的祷告恳求，为主的缘故使你的脸光照你荒凉的圣所。

9:18　我的神阿，求你侧耳听；睁眼看我们的荒凉，和称为你名下的城；我们在你面前恳求，原不是靠自己所行的义，乃是靠你的大怜恤。

9:19　主阿，求你垂听！主阿，求你赦免！主阿，求你倾听并行事！我的神阿，为你自己的缘故，求你不要迟延；因你的城和你的民，都是称为你名下的。

9:20　当我还在说话、祷告，承认我的罪，和我本民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求；

9:21　正当我祷告说话的时候，起初在异象中所见的那人^1加百列，在我精疲力竭时，约在献晚祭的时候就近我。

【注1】　但以理迫切祷告，承认自己的罪和他本民以色列的罪；（3～15；）并且他求神恢复圣地，差遣祂的子民归回，重建圣城。（16～19。）神回应了他，藉着天使加百列给他关于七十个七的报告。（20～27。）这个回应超过但以理所求的。

9:22　他指教我，对我说，但以理阿，现在我出来要使你有见识，有聪明。

9:23　你初恳求的时候，就有命令发出，我来告诉你，因你是^1大蒙眷爱的；所以你要明白这事，思想这异象。

【注1】　大蒙眷爱的，直译，珍贵。十11、19者同。

4　异象之内容－七十个七　24～27

9:24　为你本国之民和你的圣城，已经截定了^1七十个七，要终止过犯，2了结罪恶，为罪孽成就平息，带进^3永远的义，4封住异象和预言，并^5膏至圣所。

【注1】　但以理异象的内容乃是七十个七，就是神截定给祂百姓和祂圣城的定命。七十个七的目的是要终止过犯，了结罪恶，为罪孽成就平息，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣所。在旧造里人类政权之下，过犯、罪恶和罪孽到处盛行。当基督在所定的时候，来砸碎人类政权时，（二34～35，）过犯要被终止，罪恶要被了结，为着罪孽要成就平息。然后，永远的义要被带进，异象和预言要被封住，并且至圣所要被膏抹。

【注2】　或，封住。

【注3】　当基督回来，时代结束时，地上就不再有不义。主回来之后，地上一切邪恶的人事物，都要被扫进火湖里，（太十三30，二五32～33，41，启十九19～21，）撒但要被捆绑并扔在无底坑里。（启二十1～3。）千年国结束时，在人类向神末了一次的背叛中，受迷惑的列国（连同撒但）要被除去；（启二十7～10；）千年国之后，已死的不信者和鬼要在白色大宝座前受审判被清除。（启二十11～15。）从千年国起，将有基督永远的国，连同祂的义，就是永远的义。在千年国里，基督将是那义者，（耶二三5，）祂要以公义治理千年国。（赛十一4～5。）至终，在永世里，义要居住在新天新地中，直到永远。（彼后三13与注4。）

【注4】　封住异象和预言，就是在第七号吹响时，结束奥秘的时代。（启十7与注2。）因着神一切的奥秘都要成就，就不再需要异象或预言。国度时代将有君王和祭司，（启二十6，）却没有申言者。

【注5】　但以理祷告的时候，至圣所受到污染、玷污并毁坏；但当截定的时候来到，至圣所要合式的被膏抹。这意思是，对神的事奉要得着恢复。（十一31注1二段，十二11注2与12注1。）

9:25　所以你当知道，当明白：从出令重新修建耶路撒冷，直到^1弥赛亚君的时候，必有^2七个七和^2六十二个七；即使在艰难的时候，耶路撒冷城也必连^3街带濠，重新建造。

【注1】　即受膏者。

【注2】　七十个七分为三部分，每个七是七年之久。（见新约圣经末了之‘七十个七与基督来临并圣徒被提图’。）首先，七个七（四十九年）的截定，是从出令重新修建耶路撒冷，（尼二1～8，）到重建完成。第二，六十二个七（四百三十四年）的截定，是从耶路撒冷重建完成，到弥赛亚被剪除（钉十字架）。（26。）第三，末七的七年，将是敌基督与以色列人坚定盟约之时。（27。）

在七十个七的前六十九个七和末七之间，有一段长短不明的期间。这段期间就是奥秘的时代，恩典的时代，召会的时代。（弗三3～11，五32，西一27。）在这时代中，基督秘密的、奥秘的在新造里建造召会，作祂的身体和新妇。（弗五25～32。）当新造在生命里成熟，就要联于基督，与祂成为一，作祂的配偶。（启十九7～9。）在七十个七之末七的末了，基督迎娶祂的新妇之后，要同着祂的新妇军队，作为那非人手所凿出来的石头，来把大人像从脚趾到头砸碎，将那直接与神争战的人类政权毁灭。藉着这个砸碎，旧造里人类政权的问题将得着解决。然后，基督同祂的得胜者要扩增成为一座大山，充满全地。（二34～35与注。）

【注3】　指城里的宽阔广场，或圣殿前的开放场所。

9:26　过了六十二个七，弥赛亚必被^1剪除，一无所有；必有一^2王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底的^3争战；荒凉的事已经定了。

【注1】　这是指基督的钉十字架，乃是旧造连同旧造里人类政权的了结，也是神的新造连同神新造里作神圣行政之神永远的国，藉着基督的复活，（彼前一3，）而有新生的起头。因此，基督的十字架是神工作的中心与普及。

但以理书有一特征，就是划出时代的分界线。首先，当基督第一次显现时，祂的钉十字架乃是界碑，了结旧造的时代，使新造的时代在基督的复活里有新生的起头。基督这位末后的亚当，在祂的钉十字架里了结了旧造；（林后五14；）在祂的复活里，祂成为使人有新生起头的灵，就是赐生命的灵，（林前十五45，）使神所有的选民在祂的复活里有新生的起头，（约十二24，彼前一3，）成为神的新造。（林后五17，加六15。）这新造开始于在基督里的信徒作神的众子，（加三26，）并作构成基督身体的众肢体。（林前十二27。）这身体要长大，（弗四13～16，）至终要完成于新耶路撒冷。（启二一～二二。）其次，基督同作祂新妇之得胜者要来的显现乃是界碑，要结束地上旧造里人类政权的时代，并引进神在千年国，以及在永世新天新地里掌管全地的时代。（二34～35，44，七13～14。）虽然基督第一次显现时，藉着祂在十字架上的死，在属灵一面了结了旧造，但开始于宁录的人类政权仍继续存留。因这缘故，需要基督的第二次显现，在物质一面清理旧造里的人类政权，并引进神宇宙和永远的国。藉着基督这两方面的显现，并藉着诸天对地上一切环境的掌权，基督作为神经纶与神行动的中心和普及，要成为神选民（包括以色列与召会）的中心和普及。

【注2】　指罗马帝国太子提多，他在主后七十年带着军队来毁灭这城和圣所（殿），如主耶稣在太二四2所预言的。

【注3】　从主后七十年耶路撒冷被毁灭，到七十个七完成时，将一直有持续的争战。

9:27　1他必与许多人坚定一个七的盟约；到一七之半，他必使祭祀和供献止息，并且^2以那^3造成荒凉者的可憎之物代替祭祀和供献，直到所定之完全的毁坏倾倒在那造成荒凉者的身上。

【注1】　指敌基督，在此由提多（即26节所题的王）所预表。在七十个七末七的开始，也就是今世末了的七年，敌基督要与以色列人坚定和平盟约。在这末七之半，敌基督要毁约，使祭祀和供献止息。（十二11上。）这就是持续三年半（七25，十二7，启十一2～3，十二6，14，十三5）之大灾难（太二四21）的起头。在大灾难期间，忠信的犹太人和仍存留在地上的基督徒，都要遭受敌基督的逼迫。（七21，25，启十三7。）敌基督使祭祀和供献止息之后，要以那造成荒凉者的可憎之物（敌基督的偶像－十二11，太二四15，启十三14～15，帖后二4）代替之。这些偶像要留在殿里三年半，直到所定之完全的毁坏倾倒在那造成荒凉者敌基督的身上。（二34～35上，帖后二8，启十七14，十九20。）

圣殿要遭敌基督蹂躝并玷污，这事实有力的指明，主后七十年遭提多和罗马军队毁坏而尚未重建的圣殿，犹太人要在七十个七完成以前重建。这是基督回来以前必要发生的末了兆头之一。

【注2】　直译，在可憎之物的翅膀上，有使（圣地）荒凉者。这整句的原文意不详；本节这一句的翻译，系根据十一31所记的事实。

【注3】　见太二四15注2与注 3。

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第十五篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（一）

壹　见异象之年

贰　 异象的主题

叁　 在解开异象之前宇宙中的景象

一　 但以理定意要明白以色列的将来

二　 超越的基督向但以理显现

１　在祂的祭司职任里

２　在祂作王的身分里

３　在祂的宝贵和尊荣里

４　在祂的光明里

５　在祂光照的眼光里

６　在祂工作行动的闪耀里

7　在祂刚强的说话里

三　 波斯国的魔君阻挡受差遣的天使

四　 天使要回去与波斯的魔君争战

五　 天使曾起来扶助大利乌，使他坚强

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第十五篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（一）

读经：但以理书十章一节至十一章一节。

但以理在七至九章看见了一些异象之后，又在十一章看见关于以色列定命的异象。然而，在这个关于以色列之定命的异象之前，十章先给我们看见物质世界背后的属灵世界。我们要认识神的经纶，并认识在神的经纶里，基督是神行动的中心与普及，就需要看见物质事物后面的属灵事物。

我们在外面所看见的是物质的世界，但在物质世界的背后乃是属灵的世界。在属灵的世界里，基督是居首位的。所以十章首先题到祂。（4～9。）那里描述祂身穿细麻衣，腰束精金带，身体如水苍玉。（5～6。）

在这个基督的异象之后，一位天使来告诉但以理，关于物质世界背后的事情。他告诉但以理说，他自己正与波斯国的魔君－一个背叛的灵－争战。他又告诉但以理，有另一个邪灵，就是希腊（雅完）的魔君；还有天使长米迦勒，他是为以色列争战的大君。这里至少说到四个灵。

我们在五章看见伯沙撒如何荒淫放荡，玛代人大利乌如何在当天晚上来击败他，将他杀死。我们没有看见有一个灵为大利乌争战。但以理十一章一节说，“并且我在玛代王大利乌元年，曾起来扶助他，使他坚强。”大利乌在年老时仍然强壮，因为这位天使起来扶助他，使他坚强。天使加强大利乌，使他能以击败巴比伦人，因为巴比伦帝国从神所受的托付已经完成了。伯沙撒死后，巴比伦帝国就成为玛代波斯帝国，好完成神另一个托付。

玛代人大利乌是头一个征服巴比伦帝国的人。然而，按照但以理八章，公绵羊（表征波斯）有两角；后起的角要高过前面的角，这是指波斯王古列，他于两年之后，主前五三六年，兴起掌权。古列掌权的第一年，就出令释放所有以色列被掳的人，回到他们祖宗之地，重建圣殿。因为古列扶助他们、供应他们、并保謢他们，因此以赛亚说，古列是神的牧人，照顾神的百姓。（赛四四28。）

表面看来，这些争战仅仅是但以理二章大人像所代表之人类政权的活动；实际上，乃是神在物质世界的背后管理着整个情形。我们来看但以理十章，以及十一章关于以色列定命的异象时，需要看见这点。

壹　见异象之年

“波斯王古列第三年，有话启示给称为伯提沙撒的但以理。”（十1上。）看见这异象之年，是波斯王古列第三年，约在主前五三四年，但以理八十七岁的时候。

贰　异象的主题

关于以色列定命之异象的主题乃是大困苦。十章一节下半“困苦”一辞，原文指试炼、困苦、冲突、争战或军兵。这里是指神子民所受的大困苦。临到以色列的大困苦，是由于南方王和北方王之间的争战；南方指埃及，北方指叙利亚。叙利亚和埃及彼此争战时，总是在以色列境内作战，因为二王把以色列用作侵略对方的通道。这些战争对以色列人乃是困苦、试炼，尤以安提阿克以比凡尼所发动的战争为甚。这人是亚历山大大帝四个继承者之一的后裔，当时作叙利亚王；他是敌基督一个完全的预表，是神差来给祂的选民一个真实的试炼，因为他们从被掳归回以后又败坏了。

叁　在解开异象之前宇宙中的景象

但以理十章二节至十一章一节给我们看见，在解开这个异象之前宇宙中的景象－在物质世界背后的属灵世界。

一　但以理定意要明白以色列的将来

但以理是地上的人，定意要明白以色列的将来，以色列的定命。（2～3，12。）他这样作有二十一日之久。

二　超越的基督向但以理显现

那二十一日之后，但以理在十章四至九节，看见一个特别的异象。超越的基督，就是神在地上行动的中心与普及，向但以理显现，使他珍赏，叫他得安慰、鼓励、期望和坚定。

神给但以理看见大困苦之前，先向他启示这几节所描述的超越的人。但以理可能不知道这人就是弥赛亚，但我相信但以理明白这一位就是主成为一个人。这人不仅是耶和华，更是耶和华成为人。

在我们眼中，成为肉体发生在时间里一个特定的时候；但在神看来，只有事实，没有时间的元素。在宇宙中有一个事实，就是三一神成为人。这是马太福音和路加福音所启示的。但在创世记十八章，有三个人来到亚伯拉罕那里，三个当中有一个就是耶稣。祂成为人来访问亚伯拉罕。在但以理十章，这人向但以理显现。当祂成为人向亚伯拉罕显现时，祂是一个普通的人，没有什么特征。然而，祂向但以理显现时，却带着许多奇妙的特征。这位超越的基督向但以理显现，使他珍赏，叫他得安慰、鼓励、期望和坚定。

１　在祂的祭司职任里

首先，超越的基督是在祂的祭司职任里显现，照顾祂所拣选的人。（5上。）祂的祭司职任是由细麻衣所表征。祂向但以理显现时，不是穿着争战的军装，乃是穿着细麻衣，就是旧约祭司的衣服。在预表里，细麻表征人性。基督身穿细麻衣，这事实表征祂的人性就是祂的祭司袍。在但以理十章里，基督自己，神的中心与普及，乃是祭司，照顾被掳中的以色列人。祂在人性里作祭司，照顾神被掳的子民。

２　在祂作王的身分里

第二，基督向但以理显现，给他看见祂作王的身分（由精金带所表征），为要掌管万民。五节下半说，祂“腰束乌法精金带。”腰带是为着加强。基督的作王身分不是由麻所表征，乃是由精金所表征。祂的祭司职任是属人的，祂的作王身分是神圣的。

３　在祂的宝贵和尊荣里

不仅如此，基督乃是在祂的宝贵和尊荣里显现，使人珍赏；这是由祂身体如水苍玉所表征。（6上。）这里“水苍玉”一辞，原文不易翻译；达秘译本用了“贵橄榄石”（Chrysolite）一辞。原文这辞可指一种蓝绿色或黄色的宝石。这表征基督在祂的具体化身里是神圣的（黄色），满了生命（绿色），并属天的（蓝色）。

４　在祂的光明里

不仅如此，基督乃是在祂的光明里显现，来光照人。祂的光明乃是由祂的面貌如闪电的样子所表征。（6中。）

５　在祂光照的眼光里

基督光照的眼光，为要搜寻并审判，是由祂眼目如火把所表征。（6中。）

６　在祂工作行动的闪耀里

基督也是在祂工作行动的闪耀里显现，受人试验并试验人。祂工作行动的闪耀，是由祂的手脚闪耀如同擦亮的铜所表征。（6下。）在预表里，铜表征神的审判，使人明亮。神的审判是一种试炼。基督受神审判、试炼，而神的试炼和审判就使祂明亮如同擦亮的铜。这样一位基督一直受人的试验，并试验人。

7　在祂刚强的说话里

最后，基督在祂刚强的说话里向但以理显现，为要审判人。祂刚强的说话是由祂说话的声音如大众的声音所表征。（6末。）

但以理所看见的基督是这样的一位。祂是宝贵、有价值、完整并完全的。作为人，祂是神行动的中心与普及，以实施神的经纶。祂是非常宝贵、光明的一位，常在光照、照亮并试验人。作为祭司，祂在照顾我们；作为君王，祂在管理我们。祂是何等奇妙！

但以理不是用他物质的眼睛看见基督这异象。七节说，“这异象，惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。”因为基督的异象是属灵的，不是物质的，所以只有但以理看见，那些依靠自己物质眼光的人就看不见。对于看见基督的异象，物质的眼光是无效的。因此，在属世之人的眼中，耶稣仅仅是个人。但我们在神的怜悯下，有属灵的眼光，就能看见基督是何等亲爱并宝贵。我们都需要看见但以理所看见的基督。愿我们都看见但以理十章超越之基督的异象。

三　波斯国的魔君阻挡受差遣的天使

接着关于基督是神行动中之宝贵者的异象，我们看见关于空中属灵争战的事。按照十至十七节，波斯国的魔君阻挡受差遣的天使（他可能是大君之一）二十一日。大君之一的米迦勒，来帮助受差的天使，他就留在波斯诸王那里。波斯国的魔君必定是一个邪恶的灵，一个跟随撒但背叛神的背叛天使，受撒但委派来帮助波斯。这邪恶的灵与受差的天使争战二十一日之久。这就是说，当但以理在这些日子祷告的时候，空中正进行着一个属灵的争战，就是两个灵之间的争战，一个灵属于撒但，另一个灵属于神。二者在争战，因为受差的天使（可能是加百列），受神差遣去回答但以理的祷告。米迦勒来帮助受差的天使。就如天使长米迦勒在犹大书九节那里争战；照样，他在但以理书这里也来争战。我们需要看见一个重点，就是在景物的背后正进行着属灵的争战，这争战不是物质的眼睛所看得见的。

四　天使要回去与波斯的魔君争战

十八至二十一节给我们看见更多关于景象背后属灵争战的事。天使要回去与波斯的魔君争战；而希腊的魔君那时必要来。除了以色列的君米迦勒以外，没有帮助天使抵挡这两魔君的。“米迦勒”这名的意思是：“谁像神？”

五　天使曾起来扶助大利乌，使他坚强

在玛代人大利乌元年，天使曾起来扶助大利乌，使他坚强。（十一1。）大利乌得着这样的加强，就能以得国。

但以理得着揭示，看见关于以色列之定命的异象以前，他先看见物质景象背后之属灵景象的异象。在这属灵的景象中，基督是居首位的。这景象也包括善与恶的灵，这些灵正在进行看不见的属灵争战。

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经文及注解

但以理书　十1～十一1及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

四　关于以色列的定命　十1～十二13

1　见异象之年（约在主前五三四年）　十1上

第　十　章

10:1上　波斯王古列^1第三年，有话启示给称为伯提沙撒的但以理；

【注1】　主前约五三七年，即古列下诏释放以色列俘虏，使他们归回列祖之地并重建圣殿（拉一1～4）两年之后。见一21注1。

2　异象之主题－极大的困苦　十1下

10:1下　这话是真的，是指极大的^2困苦，但以理明白这话，懂得这异象。

【注2】　或，冲突，争战。本章关于以色列定命之异象的主题，乃是极大的困苦，就是因着南方（埃及）王和北方（叙利亚）王之间的争战，而临到以色列的。这二王在以色列境内彼此发动战争，把以色列用作侵略对方的通道。（十一2～35。）这些战争对以色列人乃是困苦，试炼，尤以叙利亚王安提阿克以比凡尼所发动的战争为甚。这人是亚历山大大帝四个继承者之一的后裔，也是敌基督完满的预表。这是神差派给祂选民的严酷试炼，因为他们从被掳归回以后又败坏了。

3　解开异象之前宇宙中的景象－物质世界背后的属灵世界　十2～十一1

a　但以理，一个地上的人，定意要明白以色列的将来　十2～3

10:2　当那些日子，我但以理悲伤了^1三个七日。

【注1】　但以理是一个地上的人，他二十一天之久定意要明白以色列将来的定命。（2～3，12。）

10:3　美食我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。

b　超越的基督，就是神在地上行动的中心和普及，向但以理显现　十4～9

10:4　正月二十四日，我在^1希底结大河边，

【注1】　即底格里斯河。

10:5　举目观看，见有一^1人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。

【注1】　但以理得着揭示，看见关于以色列定命的异象以前，先看见物质情景背后之属灵景象的异象。（十2～十一1。）在这属灵的景象中，基督是居首位的；因此，祂是首先启示出来的。（4～9。）在此，超越的基督向但以理显现为人，使他珍赏，叫他得着安慰、鼓励、盼望和坚定。（参创十八2注1，士十三6注1。）祂向但以理显现时，有许多奇妙的特征。首先，祂在人性里显现为祭司（由细麻衣袍所表征－出二八31～35），照顾祂被掳的选民。其次，祂在神性里向但以理显现为君王（由精金带所表征），为要掌管万民。不仅如此，基督在祂的宝贵和尊荣里显现（由祂的身体如水苍玉所表征－6上），使祂的子民珍赏。水苍玉原文可指一种蓝绿色或黄色的宝石，表征基督在祂的具体化身里是神圣的（黄色），满了生命（绿色），并且是属天的（蓝色）。基督也在祂的光明里显现，以光照人（由祂的面貌如闪电所表征－6中），并在祂光照的眼光里显现，为要搜寻并审判（由祂眼目如火把所表征－6中）。不仅如此，基督也在祂工作和行动的闪耀里显现（由祂的手和脚如闪耀发亮的铜所表征－6 下）。最后，基督在祂刚强的说话里向但以理显现，为要审判人（由祂说话的声音如大众的声音所表征－6末）。这样一位基督作为人，乃是神在地上行动的中心与普及，以施行神的经纶；祂是宝贵、有价值、完整并完全的。参启一13～16与注。

10:6　祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如闪耀发亮的铜，说话的声音如大众的声音。

10:7　这异象^1惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见；他们却大大战兢，逃跑隐藏，

【注1】　因为基督的异象是属灵的，不是物质的，所以只有但以理看见，那些倚靠自己物质眼光的人就看不见。要看见基督的异象，物质的眼光是无效的。（参太十六16～17，徒九1～9，加一15～16。）

10:8　只剩下我一人；我见了这大异象，便浑身无力，面色死灰，毫无力气。

10:9　我却听见祂说话的声音；我一听见祂说话的声音，就面伏在地沉睡了。

c　波斯国的魔君阻挡受差遣的天使，米迦勒来帮助他　十10～17

10:10　忽然有一只手摸我，使我用膝和手掌，战抖着支起来。

10:11　1他对我说，大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管在原地站起，因为我现在奉差遣来到你这里；他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。

【注1】　在基督的异象之后，有一位天使（可能是加百列－八16，九21，参路一19，26）来到但以理这里回应他的祷告。（12。）他告诉但以理，他自己与波斯国的魔君争战了二十一日。（13，参20上。）波斯国的魔君可能是跟随撒但背叛神（启十二4上，9下）的邪灵，背叛的天使，受撒但委派帮助波斯。因此，但以理在那些日子祷告时，空中进行着二灵之间的属灵争斗；一灵属于撒但，另一灵属于神。有另一邪灵，就是希腊（雅完）的魔君必来。（20下。）只有天使长米迦勒这位为以色列争战的大君，与那天使一同争战，抵挡邪灵。（13，21，参犹9。）再者，天使在玛代王大利乌元年，曾起来扶助他，使他坚强，为要使他得国。（十一1，五30～31。）这一切都指明，在物质景象的背后，正进行着属灵的争斗，这乃是看不见的属灵争战。（参弗六10～20。）见赛十四12注1二段。

10:12　他说，但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白这事，又在你神面前刻苦自己，你的言语已蒙垂听；我是因你的言语而来。

10:13　但波斯国的魔君，拦阻我二十一日；然而大君中的一位米迦勒来帮助我，因我单独滞留在波斯诸王那里。

10:14　现在我来要使你明白你的民在末后日子必遭遇的事，而这异象是关于许多日子以后的事。

10:15　他向我说这些话时，我脸面朝地，哑口无声。

10:16　不料，有一位像人子的，摸我的嘴唇；我便开口说话，向那站在我面前的说，我主阿，因这景象，我大受痛苦，毫无力气。

10:17　我主的仆人怎能与我主说话呢？至于我，现今我浑身无力，毫无气息。

d　天使回来与波斯的魔君争战，希腊的魔君快要来到　十18～21

10:18　有一位样子像人的，又摸我使我有力量；

10:19　他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你要刚强，要刚强；他一向我说话，我便觉得有力量，说，我主请说，因你使我有了力量。

10:20　他就说，你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我出去后^1雅完的魔君必来。

【注1】　即希腊。

10:21　但我要将那记录在真理书上的事告诉你。除了你们的君米迦勒之外，没有刚强帮助我抵挡这两魔君的。

e　天使起来扶助大利乌，使他坚强　十一1

第　十一　章

11:1　1我在玛代王大利乌元年，曾起来扶助他，使他坚强。

【注1】　指十章的天使；见该章11注1。

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但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（二）

肆　异象的内容

一　 与南方王和北方王有关

１　波斯国最后一王与希腊国争战

２　在亚历山大大帝之下的希腊国，被他的四个将军分为四国

３　南方王和北方王之间来回的争战

ａ　二王都用自己的女儿毁坏对方

ｂ　北方王曾站在以色列荣美之地

４　北方王之一的安提阿克以比凡尼之国及其恶行

ａ　他是个卑鄙的人，用圆滑狡诈的言语行动得了国

ｂ　他击败了南方王

ｃ　他恼恨圣约

ｄ　他的军兵亵渎圣所

ｅ　他逼迫杀害虔诚的犹太人

ｆ　他是敌基督的预表

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第十六篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（二）

读经：但以理书十一章二至四十五节。

在本篇信息中，我们要来看关于以色列定命之异象的内容。

肆　异象的内容

这个异象的内容是关于以色列的定命，从波斯国最后一部分，到今世末了三年半，甚至包括国度时代和永世，正如那录在真确书上，（十21，）由天使告诉但以理的真确的事。（十一2～十二13。）

十一章的异象说到波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国的细节，直到罗马帝国在敌基督之下的结局。我们将要看见，亚历山大大帝击败了波斯帝国后，不久就死了，他的国分为四个国，给他四个将军管治。这四国中的两国，埃及和叙利亚，来回经过以色列地争战。至终，这一章着重说到二王的国和邪恶，就是安提阿克以比凡尼，北方的一个王，（21～35，）和敌基督，复兴罗马帝国的王。（36～45。）

我要再次强调，但以理二章的大人像是这卷书全部预言的控制因素。这就是说，但以理预言的原则，是涵盖整个人像，从头（巴比伦）到脚指头（敌基督连同十王）。我们可以说，但以理头五章完满的说明并描述了巴比伦帝国。六章开始说到波斯帝国。七章给我们看见四个兽的轮廓，这是从另一角度来描绘大像各部分所表征的帝国。八章的公绵羊是指波斯帝国，公山羊是指希腊帝国。在九章，但以理得着七十个七的异象；在十章又得着超越之基督的异象，基督乃是神行动的中心与普及。十一章有进一步的细节，说到关于波斯帝国、希腊帝国、以及这世代末了三年半在敌基督统治下复兴罗马帝国的情形。我们由此看见，但以理书涵盖整个人类政权，从巴比伦帝国到罗马帝国。按照这原则，十一章的话不停在希腊帝国，也说到敌基督，就是复兴罗马帝国的王。

但以理十一章先说到安提阿克以比凡尼这个预表，再说到这预表的应验，就是敌基督。这是按照九章二十六至二十七节的原则。二十六节上半说到基督的钉死，下半节再说到耶路撒冷和圣殿，在主后七十年被提多及其军队所毁。然而，下一节不是指提多，乃是指敌基督，就是那“与许多人坚定一个七的盟约”的。九章二十六至二十七节先启示出那个预表，然后说到预表的应验。十一章说到安提阿克以比凡尼和敌基督，原则也是一样。

一　与南方王和北方王有关

但以理十一章的异象与南方（埃及）王和北方（叙利亚）王有关。十一章是这二王彼此争战的记载。

１　波斯国最后一王与希腊国争战

二节下半和三节说到波斯国最后一王与希腊国争战，而波斯被强大的希腊王亚历山大大帝（约主前三五六至三二三年）所击败。（八5～8上，20～21，七5～6上。）主前五三八年伯沙撒的死结束了巴比伦帝国，开始了玛代波斯帝国；这帝国持续直到主前三三六年，其最后一王被亚历山大大帝所击败。

２　在亚历山大大帝之下的希腊国，被他的四个将军分为四国

但以理十一章四节论到亚历山大大帝说，“他一兴起，他的国就破裂，向天的四方分开，却不归他的后裔，治理权也都不及他；因为他的国必被拔出，归与他后裔之外的人。”这指明亚历山大大帝死后，他的国分为四部分，（八8下，22，七6下，）由他四个将军管治，就是多利买（Ptolemy）、加山得（Cassander）、吕西马古（Lysimachus）、西流基（Seleucus），分别在埃及、马其顿、小亚细亚和叙利亚建国。

３　南方王和北方王之间来回的争战

但以理十一章五至二十节说到南方（埃及）王和北方（叙利亚）王之间来回的争战。这二王彼此争战，都经过以色列；因此，以色列就受困苦。十章一节题到的大困苦．主要是指着十一章的战事说的。

ａ　二王都用自己的女儿毁坏对方

十一章六节和十七节下半指明，南方王和北方王都用同一策略，用自己的女儿毁坏对方。然而，在这件事上，他们都是失败的。

ｂ　北方王曾站在以色列荣美之地

北方王曾站在以色列荣美之地，施行毁坏。（16下。）

４　北方王之一的安提阿克以比凡尼之国及其恶行

但以理十一章二十一至四十五节和八章二十三至二十五节，描述北方王之一的安提阿克以比凡尼之国及其恶行。十一章着重的说到安提阿克以比凡尼，因为他是敌基督的完满预表，对圣殿大行破坏，将圣殿玷污并毁坏。

ａ　他是个卑鄙的人，用圆滑狡诈的言语行动得了国

安提阿克以比凡尼是个卑鄙的人，趁人安稳的时候，用圆滑狡诈的言语行动得了国。（十一21。）

ｂ　他击败了南方王

按照二十五节，安提阿克以比凡尼击败了南方王。

ｃ　他恼恨圣约

三十节启示，安提阿克以比凡尼恼恨圣约，并采取行动。

ｄ　他的军兵亵渎圣所

安提阿克以比凡尼的军兵亵渎圣所，除掉日常的祭祀，设立那使圣地荒凉的可憎之物。（31。）祭祀、割礼和守安息日是完全受到禁止的。安提阿克以比凡尼甚至在圣殿献燔祭的坛上，竖立给丢斯的坛。这就是三十一节所说“那使圣地荒凉的可憎之物。”不仅如此，他更在殿中设立自己的像，献母猪于坛上，将其血洒在殿里。他强迫圣民敬拜偶像并吃猪肉，又引诱年轻人在殿里行淫。

ｅ　他逼迫杀害虔诚的犹太人

在三十三至三十五节，我们看见安提阿克以比凡尼逼迫杀害虔诚的犹太人。

三十二节下半说，“惟独认识神的子民，必刚强行事。”这是指犹大马克比和他的民，受到但以理书上的话所鼓励和加强，就采取行动对抗安提阿克以比凡尼和他的军兵。三十三至三十五节接着说到更多关于马克比的事。三十三节告诉我们：“民间的通达人，必使多人明白，”就是他们教导人明白神的旨意。按照三十四节，马克比家族只得着一点帮助，许多人只在口头上依附他们。最后，三十五节说，“通达人中有些仆倒的，为要熬炼百姓，使他们纯净洁白，直到末期，因为到了定期，结局仍然来到。”

ｆ　他是敌基督的预表

在以上所题的恶事上，安提阿克以比凡尼是那在七十个七的末七将要来的敌基督。（九27，太二四15，帖后二3下～4，启十三4～7。）

但以理十一章二十一至三十五节说到安提阿克以比凡尼，而三十六至四十五节却说到敌基督。敌基督必任意而行，不顾任何人或事。他自高自大，超过所有的神，又说奇特的事攻击万神之神。（36。）他不顾他列祖的神，也不顾妇女所切慕的神，无论何神他都不顾，因为他必显大自己，高过一切。（37。）他倒要尊崇保障的神明，靠外邦神明的帮助，采取行动攻击最坚固的保障。（38～39。）到了末期，南方王要抵触他，北方王必势如暴风来攻击他。他要进入列国，如洪水泛滥冲过。（40。）他进入荣美之地以后，就伸手攻击列国。（41～42。）但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，要将许多人杀灭净尽。（44。）他必在地中海和荣美的锡安山中间，竖立他如宫殿的帐幕；然而到了他的结局，无人能帮助他。（45。）

当基督这块非人手所凿的石头带着祂的新妇来，将大人像从脚指头到头砸碎时，敌基督的末期就来到。在召会时代里，就是奥秘时代里，基督正在建造召会作祂的新妇。在启示录十九章，基督要迎娶祂的新妇，然后带着她作祂的军队，一同来对付那聚集在耶路撒冷城周围的敌基督和他的军兵。因为敌基督不相信神，也不相信基督，只相信自己，所以，基督同着祂新妇的显现，将使敌基督和他的跟随者大大惊讶。那时，敌基督要在地中海和荣美的圣山之间，竖立他如宫殿的帐幕，给自己享受。就在那个时候，基督就同着祂的新妇来毁灭敌基督。

按照圣经，敌基督要毁坏在耶路撒冷的殿。头一个殿是所罗门建的，那个殿被尼布甲尼撒毁坏了。七十年之后，波斯王古列释放以色列的俘虏归回他们祖宗的地，重建圣殿。至终，北方王的一个后裔，安提阿克以比凡尼，极度的毁坏圣殿，用拜偶像、淫乱、和不洁的祭物亵渎这殿。后来马克比家族击败这王，洁净了殿。那一次洁净是一种称义，宣告殿是神百姓敬拜神的圣别之地。基督受死以后，提多带同罗马军兵，在主后七十年再次将圣殿毁坏。按照圣经，圣殿将有第四次的毁坏，就是在这时代末了七年的中间，被敌基督毁坏。

这一切事给我们看见，撒但与神争斗的中心和目标，与殿有关。神要在地上得着一个地方，让祂的子民敬拜祂，见证祂在这地上仍有权益。但撒但一直在争斗，要毁坏这地方。我们若看见这点，会帮助我们明白圣经。

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经文及注解

但以理书　十一2～45及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

四　关于以色列的定命　十1～十二13

4　异象之内容－关于以色列的定命　十一2～十二13

a　与南方王（埃及）和北方王（叙利亚）有关　十一2～45

11:2　现在我将^1真情告诉你。波斯还有三王要兴起，第四王必取得财富，远胜诸王，他因富足成为强盛，就必激动全国攻击^2雅完国。

【注1】　本章异象的内容是关于以色列的定命，从波斯国末了一段，到今世末后三年半，甚至延伸到国度时代和永世，就是那记录在真理书上，（十21，）由天使告诉但以理的真情。（十一2～十二13。）本章的异象有进一步的细节，论到波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国，直到这世代末了三年半在敌基督统治下罗马帝国最终的情形。（见二32注1二段。）

【注2】　即希腊。

11:3　必有一个^1有能力的王兴起，执掌大权，随意而行。

【注1】　即希腊王亚历山大大帝，（八5～8上，20～21，七5～6上，）他在主前约三三三年击败波斯。

11:4　但他一兴起，他的国就^1破裂，向天的四^2方分开，却不归他的后裔，治国的权势也都不及他；因为他的国必被拔出，归与^3他后裔之外的人。

【注1】　亚历山大大帝击败波斯帝国后，不久就死了；他的国分为四国，受他四个将军统治。（八8下，22，七6下。）这四国中的两国，埃及和叙利亚，在以色列地反覆争战。至终，本章着重的说到北方王之一安提阿克以比凡尼，（21～35，）以及得了恢复之罗马帝国的王敌基督，（36～45，）这二王的国及其恶行。

【注2】　直译，风。

【注3】　他后裔，直译，这些。

11:5　1南方的王必强盛，他将帅中必有一个权势渐渐超过他，并要执掌权柄，他的权柄甚大。

【注1】　5～20节说到南方（埃及）王和北方（叙利亚）王之间反覆的争战。这二王彼此争战都经过以色列；因此，以色列就受困苦。（十1。）

11:6　过些年后，他们必互相联合。南方王的女儿，必就了北方王来立盟约；但这女子的^1势力存留不住，王和他的^2势力，也不能存立；这女子和引导她来联盟的，并生她的，以及当时扶助她的，都必交与死地。

【注1】　直译，膀臂的力量。

【注2】　直译，膀臂。

11:7　但这女子的根必另兴起一嫩枝继续王位，他必攻击北方王的军队，进入北方王的保障，攻打他们，而且得胜。

11:8　他要将他们的神像、铸成的像、与金银的宝器，掠到埃及去；数年之内，他不去攻击北方王。

11:9　1北方王必进入南方王的国，却要仍回本地。

【注1】　直译，他。

11:10　他的二子必动干戈，招聚许多军兵；这一军兵必凶猛前来，如洪水冲没泛滥，又必再去争战，直到^1南方王的保障。

【注1】　直译，他。

11:11　南方王必发烈怒，出来与^1北方王争战，北方王必兴举大军，但他的军众必交付^2南方王的手。

【注1】　直译，他。

【注2】　直译，他。

11:12　他的军众被掳去，1南方王的心也必高傲，他虽使数万人仆倒，却不能得胜。

【注1】　直译，他。

11:13　北方王必回来，他必兴举大军，比先前的更多；过了数年，他必率领大军，带着极多的辎重，凶猛而来。

11:14　那时必有许多人起来攻击南方王，并且你本民中的强暴人必高抬自己，成就那异象，他们却要败亡。

11:15　1北方王必来，筑垒攻取坚固城；南方的军兵必站立不住，就是精选的人也无力站住。

【注1】　15～19节是关于安提阿克大帝（安提阿克以比凡尼的父亲）的预言，他在主前二百年击败埃及，至终在主前一八七年的叛乱中被弑。

11:16　来攻击^1南方王的，必任意而行，无人在^2北方王面前站立得住。他必站在^3荣美之地，用手施行毁灭。

【注1】　直译，他。

【注2】　直译，他。

【注3】　即以色列地。

11:17　他必定意用全国之力而来，与南方王立^1和平的约，并要照约而行，将年少的女子给南方王为妻，想要败坏^2他的国。女子却不能为他站立，对他毫无用处。

【注1】　和平的约，直译，正直的事。

【注2】　他的国，直译，它。

11:18　其后他必转回，面向^1众海岛，夺取许多岛屿。但有一首领必为自己使他造成的羞辱止息，并且使这羞辱归他本身。

【注1】　即地中海的众海岛与沿岸一带。

11:19　1北方王就必转回，面向本地的保障，却要绊跌仆倒，归于无有。

【注1】　直译，他。

11:20　那时必有一人兴起接续他的王位，使一暴虐的人通行国中的^1荣美地；这王不多日就必破灭，却不是因忿怒，也不是因争战。

【注1】　即犹大，或更明确的指耶路撒冷。

11:21　必有一个^1卑鄙的人兴起接续他的王位，人必不将国的尊荣给他，他却趁人安稳的时候，用狡猾奸诈的言语行动夺了国。

【注1】　即安提阿克以比凡尼。21～35节和八23～25，描述北方王之一安提阿克以比凡尼的国及其恶行。本章着重的说到他，因为他是敌基督的完满预表，对圣殿大行破坏和玷污。（31。）

11:22　势如洪水泛滥的军兵，必在他面前被冲没、败坏，连与他同盟的君也必如此。

11:23　他与那君结盟之后，必行诡诈；他必上来，以微小的民成为强盛。

11:24　他趁人安稳的时候，必进到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的；他必将掳物、掠物和财宝，散给^1众人；又设计攻打保障，然而这都是暂时的。

【注1】　直译，他们。

11:25　他必奋力鼓勇，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。

11:26　那些吃王膳食的，必毁坏他；他的军队必如洪水泛滥，多人必被杀仆倒。

11:27　至于这二王，他们心怀邪恶，同席说谎；但所行的必不成功，因为到了定期，结局才来到。

11:28　1北方王必带许多财宝回往本地；他的心却反对圣约，任意而行，回到本地。

【注1】　直译，他。

11:29　到了定期，他必返回，来攻南方；但这后一次，却不如前一次，

11:30　因为^1基提战船必来攻击他，他就丧胆而回；又要恼恨圣约，任意而行；他必回来，特别留意背弃圣约的人。

【注1】　即居比路（塞浦路斯）；但这辞在此可能是一般的用法，指地中海沿岸一切陆地。

11:31　他必起兵^1亵渎圣所，就是保障，且要除掉日常的献祭；他们必设立那造成荒凉的^2可憎之物。

【注1】　安提阿克以比凡尼的军兵亵渎圣所，除掉日常的献祭，设立那造成荒凉的可憎之物。献祭、割礼和守安息日，绝对受到禁止。安提阿克以比凡尼甚至在圣殿燔祭坛上，给丢斯竖立祭坛。不仅如此，他更在殿中设立自己的像，献污猪于坛上，将其血洒在殿里。他强迫圣民拜偶像并吃猪肉，又引诱青年人在殿里行淫。在这一切恶事上，安提阿克以比凡尼预表那在七十个七的末七将要显现的敌基督。（九27，启十三1～7。）见九27注1。

按照本卷书，二31～45的大人像曾四次毁坏并亵渎神的殿。头一次是人像的头尼布甲尼撒所为；（一1～2，代下三六18～19；）第二次是希腊帝国亚历山大大帝四个将军之一的后裔安提阿克以比凡尼所为；（八9～14，十一31～32；）第三次是主后七十年罗马帝国的太子提多所为；（九26，太二四2；）第四次将是今世末了七年之半，得了恢复之罗马帝国十个脚指头中的敌基督所为。（九27，十二7，11。）这一切事给我们看见，撒但与神争斗的中心、目的和目标与殿有关；殿首先预表基督是神的具体化身，（约二19～21，）然后预表召会，就是基督的身体，作基督的扩大。（林前三16～17，弗二20～22。）神要在地上得着一个地方，让祂的子民敬拜祂，见证祂在这地上仍有权益；然而撒但一直在争斗，要毁坏这地方。（参太十六18，约二19。）至终，如新约所启示的，撒但要完全被毁灭；（启二十10；）召会作为神的家，（提前三15，彼前二5，）就是神与祂赎民的调和，要在基督的复活里完全被建造，并要终极完成于新耶路撒冷，作新天新地的中心，直到永远。（启二一～二二。）

【注2】　参太二四15注3。

11:32　作恶违背圣约的人，他必用花言巧语使他们被玷污；惟独认识神的^1子民，必刚强行事。

【注1】　指犹大马克比和他的民；他们受到但以理书上这话的鼓励并加强，就采取行动对抗安提阿克以比凡尼。马克比家族击败他，并洁净圣殿。见八14注1与注2。

11:33　民间的^1通达人，必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。

【注1】　或，教师。后文同。安提阿克以比凡尼逼迫并杀害虔诚的犹太人。（33～35。）在这事上，他也预表今世末了要逼迫并杀害神子民的敌基督。（启十三7与注。）

11:34　他们跌倒的时候，稍得扶助；有许多人只用谄媚的话依附他们。

11:35　通达人中有些跌倒的，为要熬炼^1百姓，使他们纯净洁白，直到末时，因为到了定期，结局才来到。

【注1】　直译，他们。

11:36　王必任意行事，1自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神；他必行事亨通，直到忿怒完毕，因为所定的事，必然成就。

【注1】　见帖后二4注1。21～35节是指作为预表的安提阿克以比凡尼，36～45节是指作为应验的敌基督。（参九26～27。）本章的历史纪事，从亚历山大大帝四个继承者的统治结束时起，（大约从主前末世纪后半，就是罗马帝国兴起，取代希腊帝国的地位，成为将要结束今世的世界强权之时起，）到今世的末三年半，之间有个间断。在这间断的时期中，乃是奥秘的召会时代。（弗三3～11，五32。）

11:37　他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾，因为他必自大，高过一切。

11:38　他倒要尊崇保障的神，用金银宝石和珍宝，敬奉他列祖所不认识的神。

11:39　他必靠外邦神明的帮助，攻击最坚固的保障；凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又分地赏给他们。

11:40　到了末时，南方王要与他交战，北方王必用战车、马兵、和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入^1列国，如洪水冲没泛滥；

【注1】　直译，诸地。42节者同。

11:41　又必进入^1荣美之地，有许多国就被倾覆；但以东人、摩押人、和亚扪人中为首的，必脱离他的手。

【注1】　即以色列地。

11:42　他必伸手攻击列国；埃及地也不得逃脱。

11:43　他必把持埃及人隐藏的金银财宝，和各样的宝物；吕彼亚人和^1古实人，都必跟从他的脚步。

【注1】　即埃提阿伯人（衣索匹亚人）。

11:44　但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，将多人杀灭净尽。

11:45　他必在海和^1荣美的圣山之间，支搭他如宫殿的帐幕；然而^2到了他的结局，必无人帮助他。

【注1】　指耶路撒冷所在的锡安。

【注2】　基督这非人手所凿的石头同着祂的新妇而来，将大人像从脚趾到头砸碎时，（二34～35与注，）敌基督就到了他的结局。

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但以理书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（三）

二　与天使长米迦勒为以色列站住的事有关

１　这世代终结时的事

ａ　米迦勒为以色列站住

ｂ　艰难的时期

ｃ　打破圣民的权力必定完成

ｄ　凡记录在册上的，必得拯救

ｅ　睡在尘土中的，必有多人复醒

２　在国度时代里的事

ａ　三十日洁净并恢复受玷污、践踏的圣殿

ｂ　四十五日预备并重建祭司体系，好献日常的祭祀给神

ｃ　得胜圣徒在国度里的业分

（一）　复活圣徒要享受永远的生命

（二）　通达人必发光，如同穹苍的照耀

（三）　许多得纯净洗洁，且被熬炼的人，要有分于国度

（四）　复活的但以理要在国度里享受他的业分

３　在永世里的事

ａ　凡在国度里享受永远生命的人，要继续在永世里享受永远的生命

ｂ　但以理继续在永世里享受永远的生命作他的业分

ｃ　凡灭亡的人要在国度时代之后复活，并要在永世里受永远的羞辱被憎恶

总结的话

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第十七篇　得胜之但以理的异象（四）关于以色列定命的异象（三）

读经：但以理书十二章。

但以理书涵盖圣经很广的范围，从创世记十章到新约末了，从巴别到新耶路撒冷。我们要看见，但以理十二章的异象，说到今世末了三年半的事，国度时代的事，以及永世里的事。

我们强调过一个事实，就是但以理二章的大人像是但以理预言的基本原则和控制因素。这大人像对圣殿加以毁坏并破坏，共有四次。头一次是被人像的头，尼布甲尼撒所毁坏；（一1～2；）第二次是被希腊帝国亚历山大大帝四个将军之一的后裔，安提阿克以比凡尼所毁坏；（八9～14；）第三次是被罗马帝国的太子提多所毁坏（主后七十年）；第四次将要被敌基督，就是复兴之罗马帝国十个脚指头的一部分所毁坏。（十二7，11。）至终这大人像总结于直接与神争战。敌基督、十王和他们的军队要直接与基督争战。（启十九19。）然而，基督同祂的新妇要赢得胜利，击败敌基督和他的军兵。（启十九20～21。）

但以理十一章二节至十二章十三节里的异象，内容是关于以色列的定命，从波斯帝国的末期到今世末了三年半，甚至包括国度时代和永世。我们来看但以理十二章时，需要看见这卷书中有一个历史年代上的空档，就是从亚历山大大帝四个继承者的统治结束（约在主前最后一世纪的后半期，罗马帝国兴起，取代希腊国成为结束今世的世界强权），到今世末了的三年半。（十二7。）在这空档中乃是召会奥秘的时代。

二　与天使长米迦勒为以色列站住的事有关

十二章关于以色列定命的异象，与天使长米迦勒为以色列站住的事有关。

１　这世代终结时的事

首先，但以理十二章说到这世代终结（太二八20下）时，就是今世末了三年半（但十二7，七25下）的事。

ａ　米迦勒为以色列站住

那时，为以色列民站住的大君米迦勒必兴起。（十二1上。）

ｂ　艰难的时期

必有艰难的时期（大灾难），是从有国以来直到那时，未曾发生过的。（十二1中，太二四21，耶三十7上。）

ｃ　打破圣民的权力必定完成

在这段艰难和灾难时期中，打破圣民的权力必定完成。（但十二7下，七25下，启十三5，7上，十一2。）

ｄ　凡记录在册上的，必得拯救

但以理十二章一节下半告诉我们，以色列民中，凡记录在册上的，必得拯救。那记录在册上的，就是名字写在神生命册上的。那少数从敌基督手中被拯救出来的以色列人，将要看见基督从空中降临，并要悔改，接受祂而得救。

ｅ　睡在尘土中的，必有多人复醒

睡在尘土中的，必有多人复醒，归到永远的生命。（2上，13上，约五28～29上，帖前四16。）睡着的圣徒要复活起来，到空中与基督相会。

２　在国度时代里的事

但以理十二章里的异象也说到国度时代里的事。

ａ　三十日洁净并恢复受玷污、践踏的圣殿

在复活之后，神与基督的国成了永远的国，就是大山所表征的，（但二35，）因此引进了国度时代。国度一来到，就有三十日洁净并恢复受玷污、践踏的圣殿。（十二11。）这要接续前一世代末了的最后一千二百六十日，（启十二6，）使其共为一千二百九十日。就如圣殿受到安提阿克以比凡尼玷污之后，马克比家族就洁净圣殿；照样，得救的犹太人也要在千年国开始时洁净圣殿。

ｂ　四十五日预备并重建祭司体系，好献日常的祭祀给神

但以理十二章十二节说，“凡等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”在国度时代的起头，也有四十五日预备并重建祭司体系，好献日常的祭祀给神，这要接续那一千二百九十日，使其共为一千三百三十五日。这样献日常的祭祀给神，乃是神选民的福。（12上，珥二14。）被破坏的敬拜神和祭祀体系，需要四十五日才得以恢复。恢复献祭，对以色列人乃是大祝福。

ｃ　得胜圣徒在国度里的业分

但以理十二章也给我们看见，得胜圣徒在国度里的业分的某些事。

（一）　复活圣徒要享受永远的生命

二节上半指明复活圣徒要在国度里，享受永远的生命。

（二）　通达人必发光，如同穹苍的照耀

在国度里，通达人必发光，如同穹苍的照耀，那使多人归义的，必发光如星。（3，13下。）在马太十三章四十三节，主耶稣论到国度里得胜者的照耀，说过类似的话：“那时，义人在他们父的国里，要发光如同太阳。”

（三）　许多得纯净洗洁，且被熬炼的人，要有分于国度

十节上半说，“必有许多人得纯净洗洁，且被熬炼。”那些得着纯净洗洁，且被熬炼的人，要有分于国度。

（四）　复活的但以理要在国度里享受他的业分

十三节说，“你且去，直到结局，你必安歇；到了末日，你必再起来，享受你的业分。”这指明复活的但以理要在国度里享受他的业分。

３　在永世里的事

最后，十二章里关于以色列定命的异象，也包括在永世里的事。

ａ　凡在国度里享受永远生命的人，要继续在永世里享受永远的生命

凡复活在国度里享受永远生命的人，要继续在永世里享受永远的生命，直到永永远远。（3。）

ｂ　但以理继续在永世里享受永远的生命作他的业分

但以理也要继续在永世里享受永远的生命作他的业分。（13下。）

ｃ　凡灭亡的人要在国度时代之后复活，并要在永世里受永远的羞辱被憎恶

凡灭亡的人要在国度时代之后复活，并要在永世里受永远的羞辱被憎恶，直到永永远远。（2，约五29下，启二十15。）

神有一个计划，一个经纶。在这经纶里，神在永远里定规要得着一班人，是祂所创造，由祂重生作祂的众子，然后得以圣别、更新、变化、模成祂长子形像的。这班人要成为基督的身体。当千年国来临时，这身体中的得胜者，要与基督结合，就是到基督那里，联于基督，因而与祂成为一。他们要在千年国的属天部分里与基督同王。他们也要与基督一同作祭司事奉神。

当基督回来设立国度时，少数剩余的犹太人，就是以色列遗民，也要得救并重生。然而，因为他们是较晚的信徒，他们不会有分于国度的属天部分作君王和祭司，乃要留在地上，在千年国属地的部分作神的祭司。

在今世的末了，敌基督要聚拢万民中许多邪恶的人。但基督要成为非人手所凿的石头，来砸碎这一切邪恶的人。到那时，留在地上的还有余剩的犹太人和万民。按照马太二十五章三十一至四十六节，基督要聚拢万民在祂面前；祂要审判他们，把他们分为两班人，就是绵羊（好的）和山羊（邪恶的）。山羊要在火湖里和敌基督在一起。（41。）绵羊要被复兴（不是重生）到神创造原初的光景，并被基督算为祂的百姓，就是祂千年国的国民。所以，在国度里有三班人：（一）得胜的信徒，要在属天的部分里，在诸天界里作君王并作祭司；（二）得救的犹太人，要在地上作教导的祭司，帮助复兴的列国；（三）复兴的列国，要在与基督一同作王之得胜信徒的管理下，并在得救之犹太人的教导和照顾下作国民。

虽然千年国是很美妙的，但这仍是旧造的一部分。千年国乃是旧造最后的一个时代。旧造包括四个时代：列祖时代、律法时代、恩典时代、和国度时代。在一千年的国度时代末了，还会有一次背叛，需要进一步的炼净。结果，旧天旧地要被焚烧而得更新。（彼后三12～13。）然后就是新天新地。（启二一1。）那时，得救并重生的犹太人要联于相信的圣徒。并且，那些在千年国以前不是得胜者的圣徒，也要受管教而得成熟，在新耶路撒冷联于得胜者。

新耶路撒冷包括十二使徒的名字和以色列十二支派的名字。（启二一12，14。）这指明所有与十二使徒有交通的信徒，以及属于十二支派的犹太人，乃是新城的组成。这城乃是神的帐幕，神的居所，是基督的新妇，也是众圣徒（信徒和犹太人）与神相互的居所，直到永远。经过最后的筛和洁净而余留的万民，（启二十7～9，）要迁移到新地上永远作国民。（启二一24～26。）那就是神永远的国，由受造、重生、圣别、变化、并得荣的人所组成，他们要与神永远成为一，管理并教导复兴的列国，就是新天新地里的国民。

总结的话

现在我们来到但以理书生命读经的末了，我要说一点总结的话。

但以理书给我们看见一个心与神是一的人，并且他的心完全摆在他本国的民，以色列人的定命上。表面上，以色列的定命是在人类政权，就是列国的权势手中。实际上，以色列的定命是在那拣选他们，并以属天权柄管治一切人政权之神的经纶里。人的政权乃是开始于巴比伦，由尼布甲尼撒所代表，也要结束于巴比伦，由敌基督所代表；叙利亚的安提阿克以比凡尼和罗马帝国的提多，乃是这敌基督的预表。

在神圣的经纶里，基督是神行动的中心与普及；祂被钉十字架，了结整个旧造，并藉着祂的复活，使新造有新生的起头；祂是神选民所珍赏、期望之超越并宝贵的那一位；祂也要从神得着永远的国，并要显现出来，以结束整个人类政权，从脚指头到头将其砸碎，并成为神扩大的国充满全地。

在祂神圣的经纶里，神要成全以色列作祂的祭司，并预备祂受造并得复兴（不是得重生）的列国，作祂的百姓。除了在祂的经纶显明部分的这个结果之外，在祂神圣经纶的隐藏部分里，神要完成建造召会作基督的身体，成为神君尊的家，好在新天新地里作王管治。至终，在永世里，神要在祂永远的国里得着祂的君王、祭司、和百姓，直到永远。

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经文及注解

但以理书　十二1～13及注

叁　得胜之但以理的异象　七1～十二13

四　关于以色列的定命　十1～十二13

4　异象之内容－关于以色列的定命　十一2～十二13

b　与天使长米迦勒为以色列站住的事有关　十二1～13

第　十二　章

12:1　1那时保护你本民的大君^2米迦勒必起来；并且必有困苦的时期，是从有国以来直到那时未曾发生过的；那时，你本民中凡记录在^3册上的，必得拯救。

【注1】　这里所指的时间乃是这世代的终结，（太二八20下，）就是今世末了三年半。（7，七25下。）那将是困苦的时期，就是大灾难的时期；（耶三十7上，太二四15～26；）在这段时期中，打破圣民权力的事必将完成。（7下，七25下，启十三5，7上，十一2。）本章的异象说到今世末了三年半的事、国度时代的事、以及永世里的事。

【注2】　见十11注1。

【注3】　以色列民中，凡记录在神生命册上的，要从敌基督手中被救出来。基督回来建立国度时，少数余下的犹太人，就是以色列余民，（亚十三8～十四2与注，）要看见基督从空中降临，并要悔改，接受祂而得救并得重生。（亚十二10～14，十四4～5，太二四30，罗十一26～27，启一7。）然而，因为他们是后期的信徒，他们不会有分于国度属天的部分而作君王和祭司，乃要留在地上，在千年国属地的部分作神的祭司。（赛二2～3，亚八20～23。）见太三2注2。

在千年国里有三班人：（一）得胜的信徒，要在属天部分里，在诸天界里作君王和祭司；（见启二十6注4；）（二）得救的犹太人，要在地上作祭司，教导复兴的列国；（见亚八20注1；）（三）复兴的列国，要在与基督同作王之得胜信徒的管治下，并在得救之犹太人的教导和照顾下作国民。（见太二五32注1，34注1。）在国度时代的一千年之后，旧天旧地要被焚烧而得更新，（彼后三12～13与注，）成为新天新地。（启二一1。）那时，在主第二次来时蒙主拯救并重生的犹太人，要联于旧约时代和新约时代一切相信的圣徒，成为新耶路撒冷，作神的居所和彰显，直到永远。（启二一12，14。）千年国末了存留的万民，要迁移到新地上永远作国民。（启二一24～26，二二2下。）那就是神永远的国，蒙神拣选、创造、重生、圣化、变化、并荣化的人，要与神永远成为一，而在其中管理并教导那些得了复兴（却没有重生）的万民，就是新天新地里的国民。至终，在永世里，神要在祂永远的国里得着祂的祭司、君王和子民，（启二二3，5，二一3，）直到永远。

12:2　睡在尘埃中的，必有多人醒起；其中有归到^1永远生命的，有归到羞辱，永远蒙羞的。

【注1】　在大灾难末了，睡了（即死了－林前十五51）的圣徒要在生命的复活里起来，到空中与基督相会。（2上，13，约五28～29上，帖前四16～17，帖后二1，3～4，8，启十四14～16。）在千年国，就是国度时代之后，死了的不信者要在审判的复活里起来，且要在永世里永远蒙羞受辱，直到永永远远。（2下，约五29下，启二十15。）

12:3　通达人必^1发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

【注1】　本节所题的得胜者，要在国度时代发光。（太十三43。）他们同着10节里的那些人，以及13节里的但以理，要有分于国度，并继续在永世里享受永远的生命，直到永远。

12:4　但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时；必有多人来往奔跑，知识就必增多。

12:5　我但以理观看，见另有两位站立，一位在河这边，一位在河那边。

12:6　有一位问那在河水以上，穿细麻衣的，说，这些奇事的结局，还有多久才到呢？

12:7　我听见那在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，凭着那永远活着的主起誓，说，要到^1一年、二年、半年，打破圣民权力完成的时候，这一切事就都完成了！

【注1】　见七25注2。

12:8　我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事末后的结局是怎样呢？

12:9　祂说，但以理阿，你只管去，因为这些话已经隐藏封闭，直到末时。

12:10　许多人必得洁净，成为洁白，且被炼净，但恶人仍必行恶；一切恶人都不明白，惟独通达人能明白。

12:11　从除掉^1日常献的祭，并设立那造成荒凉的可憎之物的时候，必有^2一千二百九十日。

【注1】　见九27注1。

【注2】　大灾难的一千二百六十日末了，敌基督要被基督完全毁灭。（帖后二8，启十九20。）千年国，就是国度时代开始后还需要三十日，以洁净并清理遭受玷污、破坏并亵渎的圣殿。就如圣殿受到安提阿克以比凡尼玷污之后，马克比家族洁净圣殿；（八14与注；）照样，得救的犹太人也要在千年国开始时洁净圣殿。

12:12　凡等到^1一千三百三十五日的，那人便为有福。

【注1】　在11节题到的洁净殿后需要四十五天，以恢复遭受破坏的敬拜神及日常祭祀的体系。因此，从敌基督使献祭止息，到以色列人重新享受献祭之日，将有一千三百三十五日。恢复献祭，对以色列人乃是大祝福。（珥二14。）

12:13　你且去等候结局，你必安歇；到末了的日子，你必^1起来，享受你的业分。

【注1】　指明但以理要复活，在国度时代享受他的业分。见3注1。

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何-何西阿书

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目录

第一篇、关于小申言者书的介言

第二篇、何西阿书介言以及淫乱妻子的象征（一）

第三篇、淫乱妻子的象征（二）

第四篇、背道子民的罪与耶和华的惩罚以及背道子民的回转

第五篇、以色列弃绝耶和华的罪，以及耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚

第六篇、以色列拜偶像干犯耶和华以及耶和华对以色列的惩罚

第七篇、耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（一）

第八篇、耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（二）

第九篇、三个含示基督的点

何西阿书生命读经

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第一篇　关于小申言者书的介言

（一）必有一位从伯利恒出来，在以色列中掌权；祂是从太初而出。（弥五2。）

（二）人子必三日三夜在地心里（含示复活），为着神对一切罪人的救恩。（拿一17，二10，太十二40～41。）

（三）基督是万国所羡慕的，必来临如同公义的日头，其翅膀带着医治。（该二7，玛四2。）

（四）基督必住在锡安圣山，作以色列的避难所和保障，在他们中间从耶路撒冷治理他们。（珥三16～17，弥四7。）

壹　 结构

贰　 内容

一　 神在祂对以色列爱的惩治上的经纶

二　 基督是神经纶的中心与普及

１　在祂永远的起源上

２　在祂为人出生于伯利恒的事上

３　在祂第一次来，作神使者的事上

４　在祂与以色列联合，作蒙神所爱并蒙神从埃及所召出来之神的儿子上

５　在祂的死与复活上，使神的救恩得以临到罪人

６　在祂是万国所羡慕的事上

7　在以利亚受差遣，在祂前面为着祂回来预备道路的事上

8　在祂第二次受神差遣，与祂的得胜者同来的事上

9　在祂如公义的日头升起，其翅膀带着医治的事上

１0　在祂出现如黎明，来临像甘雨，像滋润田地的春雨上

１１　在祂第二次来，作以色列所羡慕之立约使者的事上

１２　在祂作大能者，与祂的得胜者同来，击败敌基督和他军队的事上

１３　在祂对列国的审判上

１４　在祂住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权

１５　在祂于千年国里在锡安掌权，作大卫他们的王，作以色列中掌权者的事上

１６　在祂牧养以色列，成为尊大，并作他们平安的事上

三　 一些重要的点

１　当预备迎见你的神

２　神赦免我们的罪孽，饶恕我们的过犯

３　在五旬节那天那灵的浇灌

４　义人必本于信活着

５　神是我们的光，必领我们到光中

叁　 中心思想

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第一篇　关于小申言者书的介言

读经：弥迦书五章二节上，何西阿书十一章一节，马太福音二章十五节，弥迦书四章七节下，何西阿书三章五节。

小申言者书信息的负担可由下列四句标语表示：

（一）必有一位从伯利恒出来，在以色列中掌权；祂是从太初而出。（弥五2。）

（二）人子必三日三夜在地心里（含示复活），为着神对一切罪人的救恩。（拿一17，二10，太十二40～41。）

（三）基督是万国所羡慕的，必来临如同公义的日头，其翅膀带着医治。（该二7，玛四2。）

（四）基督必住在锡安圣山，作以色列的避难所和保障，在他们中间从耶路撒冷治理他们。（珥三16～17，弥四7。）

弥迦书五章二节说，“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，到我这里，在以色列中作掌权的；祂是从亘古，从太初而出。”“太初”指的是基督的永远。基督是永远的一位，但却在祂的成为肉体里，藉着生于小小的伯利恒城，成了在时间里的人。

马太十二章四十至四十一节说，“因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。”约拿预表人子基督三日三夜在地心里（含示复活），为着神对一切罪人的救恩。在约拿的时候，神的救赎和救恩从耶路撒冷开展到亚述的京城尼尼微。犹太申言者约拿很感惊讶，神竟然眷顾外邦人，打发他到尼尼微，就是宁录所建立的一座邪恶的城。（创十9～11。）约拿这个预表的意义，就是基督受死、埋葬并复活，使神的救赎和救恩得以开展到远处的外邦人。

哈该书二章七节上半说，“我必震动万国；万国所羡慕的必来到。”玛拉基四章二节上半宣告：“但向你们这敬畏我名的人，必有公义的日头升起，其翅膀带着医治。”今天所有的国家都充满黑暗和不义。地上是黑暗加上黑暗，不义加上不义。谁能清理这种光景？没有一人。我们惟一的盼望，惟一的期待，就是基督的来临；祂是日头，要照亮并吞灭一切的黑暗；祂也是公义，要成为万国的义。祂的来临带着医治的翅膀，要医治列国脱离黑暗和不义。我们都在等候祂这万国所羡慕的和公义的日头。

约珥书三章十六至十七节和弥迦书四章七节都说到千年国，即复兴的时期。约珥书三章十六节下半至十七节上半说，“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。”弥迦书四章七节下半说，“耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。”这些经文启示，在千年国，基督必住在锡安圣山，作以色列的避难所和保障，在他们中间从耶路撒冷治理他们。在复兴的时期，基督不是留在诸天之上，乃要带着肉身来到地上，来到犹太地，来到耶路撒冷城，来到锡安山，并要住在那里，作以色列的避难所和保障，治理以色列。这是基督的将来。

在这些经文里，我们看见许多关于基督的事：祂的永远；祂在时间里成为肉体；祂的受死、埋葬和复活，为要将神的救赎及救恩开展到地上的列国；祂来作为万国所羡慕的和公义的日头；祂是那住在锡安圣山，作神选民的避难所和保障的一位。基督在他们中间治理时，也要从耶路撒冷治理全地。

现在我们要来看小申言者书的结构、内容及中心思想。

壹　结构

小申言者书包括从何西阿到玛拉基共十二卷书。在古时这些书可能被视为一卷书。司提反在行传七章四十二节，引用阿摩司五章二十五至二十七节时所题到的“众申言者书”，可能是指这一卷集合的书。虽然这些书是较小的，但这些书使关于神在对付祂选民－以色列－和列国上之经纶的神圣启示得以完全，这在大申言者－以赛亚、耶利米、以西结、和但以理－书中已详尽的说过。主耶稣将大小申言者书统称为“申言者的书”，其中记载有关祂的事。（路二四44。）这指明全部申言者书的中心点不是惩治或审判，乃是基督。我们读申言者书时，主要该注意基督。

贰　内容

小申言者书的内容包括神在祂对以色列爱的惩治上的经纶，以及基督是神经纶的中心与普及，和一些重要的点。

一　神在祂对以色列爱的惩治上的经纶

神在祂对以色列爱的惩治上，对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带来基督的显现，祂是神经纶的中心与普及，要带进复兴。按照诗篇第二篇，基督是神所立的王，是全地的主，全地的拥有者。全世界都在基督这位“经理”的管理之下。祂不仅是主，也是管理者，管理整个世界局势。今天这还有点隐藏，但有一天祂要显现出来。神在这地上的经纶至终要产生一个结果，就是基督的显现。当这显现来到时，众人就要看见基督是神经纶的中心与普及，为要带进复兴的时期。这是小申言者书内容的第一方面，也是大申言者书的重点。

二　基督是神经纶的中心与普及

小申言者书着重有力的揭示基督是神经纶的中心与普及。在小申言者书（撒迦利亚书不算，那里启示基督的其它方面）中，对基督的这个揭示与启示包括十六点。以下我们要就事实的顺序，简要的来看这十六点。

１　在祂永远的起源上

我们已经指出，弥迦书五章二节下半说基督是“从亘古，从太初而出”。这是指基督永远的起源。

２　在祂为人出生于伯利恒的事上

弥迦书五章二节上半说，将来必有一位从伯利恒出来，在以色列中作掌权的。这是整本旧约中说到基督将降生于伯利恒惟一的一处经节。

３　在祂第一次来，作神使者的事上

玛拉基三章一至三节说，基督第一次来，是作神的使者。作为神的使者，祂将神的话，神的信息，带给人。这话，这信息，事实上就是基督自己。我们可以说，祂是神寄给我们的信。

４　在祂与以色列联合，作蒙神所爱并蒙神从埃及所召出来之神的儿子上

何西阿十一章一节说，“以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。”这说出基督与以色列联合，是蒙神所爱，并蒙神从埃及所召出来的神的儿子。这预言应验于马太二章。基督出生不久，还是婴孩时，希律想要杀祂。但是约瑟遵照天使的话，带着耶稣和祂母亲往埃及去，留在那里，“直到希律死了。这是要应验主藉着申言者所说的，说，「我从埃及召出我的儿子来。」”（15。）

５　在祂的死与复活上，使神的救恩得以临到罪人

基督还有一面是由申言者约拿所预表的。约拿被大鱼所吞，又被大鱼吐出来，为要将神的救恩扩展到外邦的尼尼微人。（拿一17，二10。）这预表基督的死与复活，使神的救恩得以临到罪人，甚至临到外邦人。（太十二39～41。）

６　在祂是万国所羡慕的事上

哈该书二章七节给我们看见，基督是万国所羡慕的。列国即使不认识基督，他们仍然羡慕得着基督。列国都羡慕有和平，有美好的生命，但世界的局势正好相反。基督是和平，基督也是美好的生命。列国羡慕这些，意即他们实际上是羡慕基督；祂是万国所羡慕的。

7　在以利亚受差遣，在祂前面为着祂回来预备道路的事上

以利亚受差遣，在基督前面为着祂的回来预备道路。（玛四5～6，三1上，启十一3～4。）

8　在祂第二次受神差遣，与祂的得胜者同来的事上

“耶和华阿，求你使你的大能者在那里降临。”（珥三11下。）这启示基督将第二次受神差遣，与祂的得胜者同来。今天基督在制作得胜者，就是在祂回来时与祂同来的一班人。当基督回来时，祂要带着祂的得胜者同来，与敌基督争战。

宇宙中有两个源头：神和撒但。神化身于基督，而撒但至终化身于敌基督。基督和敌基督都有军队。基督回来时，要带着祂的军队降临，这军队是由大能者，就是得胜者所组成。这指明基督回来的时候，祂和祂的军队要击败敌基督和他的军队。

9　在祂如公义的日头升起，其翅膀带着医治的事上

我们已经看见，按照玛拉基四章二节，基督如公义的日头升起，其翅膀带着医治。

１0　在祂出现如黎明，来临像甘雨，像滋润田地的春雨上

何西阿六章三节下半说，“祂出现确定如黎明，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”十章十二节告诉我们，基督要来，使公义如雨降在我们身上。基督的出现尚未停止，祂仍然如黎明一样出现。祂也来临像甘雨，甚至像春雨。基督对我们是何等的丰富！祂是黎明、甘雨和春雨。

１１　在祂第二次来，作以色列所羡慕之立约使者的事上

“看哪，立约的使者，就是你们所羡慕的，必要来到。”（玛三1下。）这说出基督第二次来时，要作以色列所羡慕之立约的使者。祂作为使者所立的约乃是新约。

１２　在祂作大能者，与祂的得胜者同来，击败敌基督和他军队的事上

约珥书三章十一节揭示基督是大能者，与祂的得胜者同来，击败敌基督和他的军队。

１３　在祂对列国的审判上

小申言者书也揭示基督对列国的审判，就是对活人的审判。（珥三2上，12，14，太二五31～46，徒十42，十七31。）

１４　在祂住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权

约珥书三章揭示基督住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权，作他们的神、避难所和保障。（16～17，21下。）

１５　在祂于千年国里在锡安掌权，作大卫他们的王，作以色列中掌权者的事上

大卫是作君王之基督的预表。小申言者书揭示基督在千年国里在锡安掌权，作以色列的王，作以色列中的掌权者。（弥四7下，五2下，何三5上，番三15下，启二十4，6。）

１６　在祂牧养以色列，成为尊大，并作他们平安的事上

最后，基督被揭示要牧养以色列，成为尊大，并作他们的平安。（弥五4～5。）在千年国里，基督不仅是君王和掌权者，祂也是牧者。

三　一些重要的点

现在我们要接着来看小申言者书中一些重要的点。

１　当预备迎见你的神

阿摩司四章十二节说，“以色列阿，…你当预备迎见你的神。”圣经中没有别处告诉我们要预备迎见神。你预备好迎见你的神吗？

２　神赦免我们的罪孽，饶恕我们的过犯

这几卷书在不同方面题到神的赦免。照着弥迦书七章十八至十九节，神赦免我们的罪孽，饶恕我们的过犯，将我们的罪孽踏在脚下，将我们一切的罪投于深海。这启示神多么愿意赦免我们的罪孽。

３　在五旬节那天那灵的浇灌

约珥书预言到另一要点，就是在五旬节那天那灵的浇灌。（珥二28～32上，徒二16～21。）那灵的浇灌是一件大事，因为藉此引进了召会生活。

４　义人必本于信活着

义人（或正直的人）本于信活着，这事不是保罗发明的，而是小申言者书的预言。哈巴谷二章四节说，“义人必本于信活着。”保罗在罗马一章十七节，加拉太三章十一节，和希伯来十章三十八节引用了这话。“本于信活着”含示本于信得生。所以，义人必本于信得生并活着。

５　神是我们的光，必领我们到光中

神是光。（约壹一5。）主耶稣说祂是世界的光。（约八12。）但早在小申言者书里就预言，神是我们这些神子民的光，祂必领我们到光中。（弥七8～9。）

叁　中心思想

小申言者书的中心思想包含许多事情，从神的审判开始。神要审判世界。（珥三2上。）罪人当预备迎见神。（摩四12。）基督这永远的神圣者，来到地上，出生为人。（弥五2。）祂进入死，并从死里复活，使神的救恩延伸到万国。（拿一17，二10，三2。）悔改并相信祂的罪人，必蒙神赦免其罪，并蒙神称义，得着神圣的生命，使他们得以在神圣的光中行走，成为基督的大能者，在基督第二次显现时，与基督一同受神差遣。（摩四12，弥七18～19，哈二4，弥七8～9，珥三11下。）祂要如公义的日头升起，（玛四2，）又要作立约的使者而来，（三1下，）在锡安作王，（弥四7下，）并牧养以色列。（五4。）然后复兴的千年国要被带进来。（弥四1～3，何十四4～8，启二十4，6，太十九28。）当我们把这些要点放在一起时，就得到小申言者书的中心思想。

虽然小申言者书是较小的，但这些书所带进的启示是大的。小申言者书之神圣启示的中心点与大申言者书中的相同。

众申言者（从以赛亚到玛拉基）所释放的启示，着重强调的乃是：神要与祂所拣选的人有生机的联结，就像亚当与夏娃的联结一样。在众申言者的著作里，神发表了祂的愿望，就是要与祂所拣选的人有生机的联结，使祂自己成为祂所拣选之人的生命，并使他们成为祂的彰显。这样，神与祂所拣选的人，二者就成为一对夫妇，一个复合的人位，就像亚当和夏娃成为一对夫妇一样。亚当原本独居，但后来夏娃从亚当出来了。夏娃是由亚当的肋骨建造成的，与亚当相配，与亚当成为婚配，作亚当的配偶。至终，二者在性情上和生命上成为一。这预表神所要的是什么。神的愿望是要与祂所拣选的人联结，成为宇宙的夫妇，就是启示录二十二章十七节所说的“那灵和新妇”。因为这是神永远经纶的目的，所以大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫，神的选民是妻子。这个思想在新约有完全的发展，但藉着众申言者先揭示出来。我们研读大小申言者书时要看见这一点，这是极其重要的。

神的目的，神的愿望，就是使基督成为神经纶的中心与普及。在新约里，基督是一切，又在一切之内。（西三11。）基督是每一个人，又在每一个人之内。至终，整个召会不是别的，全是基督。

我们已经看见，小申言者书的内容，其中有一部分是神在对以色列爱的惩治上的经纶，亦即在祂对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带进基督作神经纶之中心与普及的显现，而带进复兴。已过神惩治以色列的工具是列国，现今仍是如此。

世界历史一直在展示藉申言者所预言之事的应验。申言者在基督降生前七、八个世纪说了预言之后，神进来惩治以色列，差遣巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷。从那时起，以色列未曾复兴过。以色列历经巴比伦、玛代波斯、希腊、以及罗马帝国的统治；罗马帝国今天还持续影响整个世界。二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治。今天，神使用亚拉伯国家来惩治以色列。

这惩治的目的，乃要使基督得以显现为一切，为神经纶里的中心与普及。这显现要带进复兴的时代。因此，神一直在运行、作工、并管理世界的局势，以完成祂永远的经纶，就是使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代。

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经文及注解

何西阿书　十一1及注

11:1　以色列年幼的时候我^1爱他，就从埃及召出我的^2儿子来。

【注1】　本书末了四章，论到耶和华不变的爱与以色列的顽梗不贞相对。整卷何西阿书描述以色列为耶和华的妻子。（二7，19。）但摸到神永远长存且不变的爱时，却称以色列为神的儿子，（出四22～23，）指明在神眼中以色列有父的生命。（参一10与注3。）神永存不变的爱不像丈夫对妻子情感上的爱，乃像父亲对儿子生命里的爱。一面，神爱我们，以我们为祂的妻子，主耶稣是我们的丈夫；（约三29，林后十一2；）另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。（加三26，四6。）

神虽然是爱的神，但祂也是纯洁、公义的神。祂不能容忍任何的不洁或不义。一旦在神子民中间发现这些事，神就进来惩治他们。然而，神的子民在被神惩治时，还是为神所爱。（参来十二6，启三19。）神永远长存的爱（耶三一3）总是得胜的。虽然我们有失败和错误，至终神的爱要得胜。（参罗八35～39。）

【注2】　这含示基督作为神的儿子，与以色列人联合，为神所爱，并且被神从埃及召出来。（太二13～15。）这指明虽然以色列变得极其邪恶，基督仍然要藉着成为肉体，作一个真以色列人，生机的与以色列成为一。基督在作为神的儿子这事上，使自己与以色列联合。

本节含示基督是神的儿子，也含示所有蒙神拣选的人藉着生机的与基督联结，成为神的众子。（参罗十一17与注，加三26与注1。）这是可能的，因为基督是神的儿子有两方面：一面祂是神的独生子，一面祂是神的长子。在永远里，基督是神的独生子，（约三16，约壹四9，）只有神性，没有人性。因此，祂是独一的。然而，有一天，基督成为肉体来作人，穿上人的性情，使自己与人性联合。（约一14。）在十字架上，祂完成了包罗万有、代替的死，然后进入复活。在复活里并藉着复活，祂在祂的人性里为神所生，成为神的长子，兼有神性和人性。（徒十三33与注；罗一3～4与注。）因此，基督不仅从永远就是神惟一的独生子，在成为肉体之后并藉着复活，祂又在另一个意义上，即在成为神长子的意义上，成为神的儿子。（来一5～6。）不仅如此，在基督的复活里，祂一切的信徒也为神所生，得蒙重生，（彼前一3，）成为神许多的儿子，（来二10，）基督许多的弟兄，（罗八29，）作基督的肢体，以构成祂生机的身体。这一切都含示在本节里。

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何西阿书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　何西阿书介言以及淫乱妻子的象征（一）

壹　介言

一　 何西阿名字的意义

二　 何西阿尽职的时间

三　 他尽职的对象

四　 他尽职的地方

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

１　祂的第一次来

２　祂的第二次来

八　 分段

贰　 淫乱之妻子的象征

一　 申言者何西阿娶淫妇歌篾为妻

１　歌篾给何西阿生了一个儿子，神给他起名为耶斯列

２　歌篾给何西阿生了一个女儿，神给她起名为罗路哈玛

３　歌篾又生了一个儿子，神给他起名为罗阿米

４　复兴的应许

ａ　以色列的人数必如海沙

ｂ　被称为活神的儿子

ｃ　犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领

ｄ　神吩咐他们要称他们的弟兄为‘阿米’，称他们的姊妹为‘路哈玛’

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第二篇　何西阿书介言以及淫乱妻子的象征（一）

读经：何西阿书一章一节至二章一节。

在本篇信息中，我们要来看介言及淫乱妻子的象征。

壹　介言

一　何西阿名字的意义

何西阿，原名是约书亚，希伯来文意为“（耶和华的）救恩”，指耶和华乃是救恩。（民十三8，16。）

二　何西阿尽职的时间

何西阿尽职的时间是从主前七八五年至七二五年，共六十年。

三　他尽职的对象

何西阿尽职的对象是邪淫背道的以色列国。邪淫指以色列的光景，而背道指以色列的地位。就光景而言，他们是邪淫的；就地位而言，他们是背道的。这是以色列作神妻子的光景。

四　他尽职的地方

何西阿尽职的地方是北方以色列国。何西阿尽职的时候，以色列已分裂成两个国家：北方的以色列国和南方的犹大国。

五　主题

何西阿书的主题乃是：耶和华是邪淫背道之以色列的救恩，因耶和华接纳她回来，并复兴她。这卷书启示，虽然以色列是在邪淫的光景及背道的地位，耶和华仍愿意作她的救恩。至终，祂要接纳她回来，并复兴她。

六　中心思想

这卷书的中心思想乃是：无论以色列作为耶和华的妻子是如何的邪淫，无论以色列作为耶和华的子民是如何的背道，耶和华仍然渴望以色列回转归向祂。以色列如果回转归向耶和华，耶和华仍会收纳她，带她回来，并复兴她。

以色列被神放弃，首先是在巴比伦王尼布甲尼撒的时候，后来是在主后七十年提多毁坏耶路撒冷的时候。以色列变得荒凉、居无定所，成了在列国中的流荡者。后来他们虽然在巴勒斯坦地立国，神还未接纳他们回来并复兴他们。

七　关于基督的启示

何西阿书启示基督的第一次来和第二次来。

１　祂的第一次来

在基督第一次来时，祂要与以色列人联合，作为神的儿子，逃到埃及，并从埃及被召出来。（何十一1，参太二13～15。）这指明虽然以色列已经变得极其邪恶，基督仍要藉着成为肉体，成为真正的以色列人，生机的与他们联合为一。基督是神的儿子，以色列人是神的众子；在作为神儿子的这件事上，基督使自己与他们联合了。在祂的人性里，祂是真正的以色列人。

２　祂的第二次来

在基督第二次来时，祂要出现如黎明，临到以色列像甘雨，像滋润田地的春雨。（何六3下，十12。）到那时，以色列民将成为被基督这甘雨滋润的田地。

八　分段

何西阿书分为三段：淫乱的妻子，（一～三，）背道的子民，（四～十三，）以及以色列的复兴。（十四。）

贰　淫乱之妻子的象征

一　申言者何西阿娶淫妇歌篾为妻

申言者何西阿娶淫妇歌篾为妻，（一2～9，）象征神娶以色列为妻，以色列却犯淫乱，离弃耶和华。神要何西阿行祂自己所行的，而何西阿也照神所吩咐的去行。

１　歌篾给何西阿生了一个儿子，神给他起名为耶斯列

歌篾给何西阿生了一个儿子，神给他起名为耶斯列，（3下～5，）象征神必向耶户家追讨耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的国灭绝。（十五10～12。）

２　歌篾给何西阿生了一个女儿，神给她起名为罗路哈玛

歌篾给何西阿生了一个女儿，神给她起名为罗路哈玛。（何一6～7。）这名的意思为她未蒙怜恤，象征神必不再怜恤以色列家，绝不赦免他们。然而，神却要怜恤犹大家，必凭耶和华他们的神拯救他们，必不凭弓、刀、争战、马匹、与马兵拯救他们。

３　歌篾又生了一个儿子，神给他起名为罗阿米

歌篾给罗路哈玛断奶以后，又生了一个儿子，神给他起名为罗阿米。（8～9。）这名的意为不是我的子民，象征以色列不是神的子民，神也不属于以色列。

４　复兴的应许

何西阿一章十节至二章一节是神给以色列人复兴的应许。这应许是一件恩典的事。恩典总是随着罪而来。罪在那里增多，恩典就更洋溢了。（罗五20。）

ａ　以色列的人数必如海沙

在复兴的时候，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。（何一10上。）

ｂ　被称为活神的儿子

“从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是活神的儿子。”（10下。）“神的儿子”指明重生。神与以色列立新约时，（耶三一31～34，）他们会有神写在他们的心上。这指明他们要得着重生，神要把祂自己放在他们里面作他们的生命，使他们成为神的儿子。这样，以色列就不仅是神的子民，也是神的儿子。

ｃ　犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领

在复兴的时期，犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从被掳之地上去，因为耶斯列（意，神撒种，或，神必撒种）的日子必为大日，那日神要将以色列人播种在圣地。（何一11，二22～23。）今天，神已经把以色列人播回他们列祖之地，没有人能再把他们拔出。

ｄ　神吩咐他们要称他们的弟兄为“阿米”，称他们的姊妹为“路哈玛”

至终，主要吩咐以色列人称他们的弟兄为阿米（意，我的子民），称他们的姊妹为路哈玛（意，她蒙了怜恤）。这样，以色列就得着成全了。神的爱是得胜的，以色列必要成为祂的子民，并蒙祂怜恤。

从何西阿一章我们必须学习两个功课。第一，神用永远长存的爱爱以色列。第二，神虽然是爱的神，但祂也是纯洁、公义的神。祂不容许任何的不洁或不义。一旦在神子民中间发现不洁或不义，神就要进来惩治。因这缘故，即使以色列已复国，他们仍然在神的惩治之下。不过，他们在被神惩治时，还是为神所爱。他们不至消灭，是出于耶和华的慈爱。（哀三22。）因着祂的怜恤，以色列得以存留。

我们也蒙了神的拣选，并为神永远的爱所爱；但我们不该因为神爱我们而放纵自己。当我们享受祂的爱时，必须是恐惧战兢的。只要我们有一点错误，神就要进来惩治我们。然而祂永远的爱总是得胜的。祂在我们身上的对付，一面是祂的惩治，一面是祂的爱。至终，祂的爱要得胜。

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经文及注解

何西阿书　一1～二1及注

壹　介言　一1

第　一　章

1:1　1当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的日子，耶和华的话临到备利的儿子^2何西阿。

【注1】　小申言者书是由何西阿书至玛拉基书这十二卷书所组成。古时这些书可能被视为一卷。司提反在徒七42引用摩五25～27时所题的‘众申言者书’，可能就是指这卷汇集的书。这十二卷书完成了关于神对付祂选民（以色列）和列国之经纶的神圣启示；这神圣启示在大申言者书－以赛亚书、耶利米书、以西结书、和但以理书中曾详细的论到。主耶稣将所有大小申言者书统称为‘申言者的书’－其上记载关于祂的事。（路二四44。）因此，全部申言者书的中心点乃是基督。（参路二四27，约五39。）

小申言者书就如大申言者书，揭示神在祂对以色列爱的惩治、对以色列行政的对付、并对列国的审判上的经纶，结果带进作神经纶中心与普及之基督的显现，以带进国度，就是复兴的时代，（太十九28，徒三21，）那要将老旧并毁坏的宇宙引进新天新地同新耶路撒冷里。（启二一1～2。）

【注2】　意，救恩，或拯救。（参民十三16。）何西阿尽职的对象是邪淫背道的以色列国。就以色列的光景而言，他们是邪淫的；就以色列的地位而言，他们是背道的。本书启示，无论作耶和华妻子的以色列如何邪淫，无论作耶和华百姓的以色列如何背道，耶和华仍然渴望以色列归向祂。如果以色列归向耶和华，耶和华仍会接纳她，带回她，并复兴她。

贰　淫乱的妻子　一2～三5

一　申言者何西阿娶淫妇为妻　一2～9

1:2　耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶^1淫妇为^2妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。

【注1】　申言者何西阿娶淫妇歌篾为妻。（2～3。）这象征神娶以色列为妻，以色列却行淫乱，离弃耶和华。神吩咐何西阿作祂自己所作的，何西阿也照神所指示的去作。

【注2】　从以赛亚到玛拉基的众申言者所释放的启示，其着重的要点，乃是神要与祂所拣选的人有生机的联结。在这联结里，神是祂子民的生命，而他们是祂的彰显。如此，神与祂所拣选的人就成为一对宇宙夫妇。（启二二17与注1二段。）这是神在祂永远经纶中的心意，所以大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫，神的选民是妻子。这思想在新约中有完全的发展。见出二十6注1二段。

1:3　于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾；这妇人怀孕，给他生了一个儿子。

1:4　耶和华对何西阿说，给他起名叫^1耶斯列，因为再过片时，我必^2追讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。

【注1】　象征神必追讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的国灭绝。（王下十五10～12。）

【注2】　或，访察（即为了追讨）。

1:5　到那日，我必在耶斯列山谷折断以色列的弓。

1:6　歌篾又怀孕生了一个女儿；耶和华对何西阿说，给她起名叫^1罗路哈玛，因为我必不再怜恤以色列家，决不赦免他们。

【注1】　意，她未蒙怜恤；象征神必不再怜恤以色列家。

1:7　我却要怜恤犹大家，我必凭耶和华他们的神拯救他们，必不凭弓、刀、争战、马匹、与马兵拯救他们。

1:8　歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。

1:9　耶和华说，给他起名叫^1罗阿米，因为你们不是我的子民，我也不属于你们。

【注1】　意，不是我的子民；象征以色列不是神的子民，神也不属于以色列。

二　复兴的应许　一10～二1

1:10　然而^1以色列的人数必如^2海沙，不可量，不可数；从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是^3活神的儿子。

【注1】　一10～二1的话是神给以色列人复兴的应许。这应许是恩典的事。恩典乃是继罪而来。罪在那里增多，恩典就更增多了。（罗五20。）

【注2】　见创二二17注1。

【注3】　‘活神的儿子’指明重生。神成就祂与以色列所立的新约时，（耶三一31～34与31注1，）要重生他们，将祂自己放在他们里面作他们的生命，使他们成为神的儿子。因此，以色列将不仅是神的百姓，也是神的儿子。

1:11　犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为^1耶斯列的日子必为大日。

【注1】　意，神撒种，或神将撒种。耶斯列的日子，乃是以色列人被神播种在圣地的日子。（11，二22～23。）今天，神已经将以色列人种回他们列祖之地，没有人能把他们再拔出。

第　二　章

2:1　你们要对你们的弟兄说，1阿米；要对你们的姊妹说，2路哈玛。

【注1】　意，我的百姓。

【注2】　意，她蒙了怜恤。本节中的两个名字指明，至终以色列要被神成全。因着神爱的得胜，以色列要成为神的百姓，蒙祂的怜恤。见十一1注1。

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何西阿书生命读经

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第三篇　淫乱妻子的象征（二）

贰　淫乱之妻子的象征

二　 歌篾作申言者何西阿之妻子的淫乱

１　耶和华要归回的以色列人与邪淫的以色列人争辩

２　耶和华否认以色列是祂的妻子，也否认祂是以色列的丈夫

３　耶和华警戒她

４　因为以色列往来如同淫妇，行了可羞耻的事

５　耶和华必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她

６　以色列追随所爱的，却追不上

7　以色列不知道是耶和华给她五谷、新酒和新油

8　到了收割的时候，出酒的季节，耶和华必收回祂的五谷新酒

9　耶和华必在她所爱的眼前，揭露她的淫荡，必无人能救她脱离耶和华的手

三　 耶和华复兴淫乱背道的以色列

１　耶和华要诱导以色列，领她到旷野，对她的心说话

２　耶和华必赐以色列葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门

３　那日以色列必称呼耶和华她的丈夫

４　耶和华为以色列立约

５　耶和华聘以色列永远归祂为妻

６　耶和华必应允天，天必应允地

7　耶和华为祂自己将以色列播种在这地

四　 神信实的复兴以色列的证实

１　耶和华对何西阿说，你再去爱一个淫妇，就是歌篾

２　何西阿再爱歌篾，叫她多日为他独居

３　以色列人必归回，寻求耶和华，和他们的王大卫（在千年国中的基督）

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第三篇　淫乱妻子的象征（二）

读经：何西阿书二章二节至三章五节。

在本篇信息中，我们要继续来看淫乱妻子的象征。

贰　淫乱之妻子的象征

二　歌篾作申言者何西阿之妻子的淫乱

歌篾作申言者何西阿之妻子的淫乱，象征以色列作耶和华不贞之妻子的邪淫。（二2～13。）

１　耶和华要归回的以色列人与邪淫的以色列人争辩

二章二节上半说，“你们要与你们的母亲大大争辩。”这指明耶和华要归回的以色列人（女儿）与邪淫的以色列人（母亲）争辩。

２　耶和华否认以色列是祂的妻子，也否认祂是以色列的丈夫

在二节中间耶和华说，“她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”这含示离婚。以色列的光景迫使神作这件不正常的事。然而，神把以色列休了，乃是根据祂要再收纳她的坚决意愿。就一面说，神休了以色列；但祂这样作，是为了再收纳她回来。神对以色列所作的，乃是根据于祂的所是。

３　耶和华警戒她

在二节下半至四节我们看见耶和华对以色列的警戒。首先，祂叫她除掉脸上的淫相，和胸间的淫态。（2下。）如果她拒绝，祂就要将她剥光，使她与才生的时候一样；并使她如旷野，如干旱之地，以干渴杀她。（3。）此外，祂必不怜恤她的儿女，因为他们是从淫乱生的儿女。（4。）

４　因为以色列往来如同淫妇，行了可羞耻的事

五节上半告诉我们，以色列往来如同淫妇，行了可羞耻的事。但她竟说，“我要随从所爱的，我的饼、水、羊毛、麻、油、饮料，都是他们给的。”（5下。）她说她日用一切的必需品都是她所爱的，就是偶像给的。这当然是谎言。

５　耶和华必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她

在六节耶和华说，“因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。”伟大的神常常作许多小事阻挠我们，目的是要对付我们。就如保罗在罗马八章二十八节说，万事（包括大事和小事）互相效力，叫我们得益处。我们将看见，申言者约拿的情形也是如此。大鱼、蓖麻和虫子，都被神用来对付约拿。

６　以色列追随所爱的，却追不上

七节上半说，“她要追随所爱的，却追不上，她要寻找他们，却寻不见。”这表明以色列的倔强。即使神堵塞她的道，筑墙挡住她，她仍不回转归向祂，反而去追随所爱的。然而，至终她会说，“我要归回前夫，因我那时的光景比现今还好。”这指明至终她要归回神，就是她头一个丈夫。我们所有的人都有过这样的经历。刚开始，我们一直挣扎抵抗神；但最后到了一个点，我们就归向神与祂同在，并说，“我要归向神，因我那时的光景比现今还好。”

7　以色列不知道是耶和华给她五谷、新酒和新油

以色列不知道是耶和华给她五谷、新酒和新油，又加增她的金银。然而，她却把金银用于巴力，就是偶像。（8。）

8　到了收割的时候，出酒的季节，耶和华必收回祂的五谷新酒

九节告诉我们，到了收割的时候，出酒的季节，耶和华必收回祂的五谷新酒，也必夺去祂的羊毛和麻，就是她用来遮体的。有人怀疑伟大的神会作这种事。是的，神会作这种事，为要改正、调整、成全我们，使我们照祂的心意行。

9　耶和华必在她所爱的眼前，揭露她的淫荡，必无人能救她脱离耶和华的手

耶和华必在她所爱的眼前，揭露她的淫荡，必无人能救她脱离耶和华的手。耶和华也必使她一切的欢乐，她的节期、月朔、安息日、并她所定一切的会，都止息了。耶和华也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说，“这是我所爱的给我的赏价。”（10～12上。）耶和华必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。（12下。）耶和华必惩罚她给诸巴力烧香的日子，那时她佩带鼻环，和许多珠宝，随从她所爱的，却忘记耶和华。（13。）

三　耶和华复兴淫乱背道的以色列

在二章十四至二十三节我们看见耶和华复兴淫乱背道的以色列。

１　耶和华要诱导以色列，领她到旷野，对她的心说话

耶和华要诱导以色列，领她到旷野，对她的心说话。（14。）旷野应该是表征荒野之地。第二次世界大战时，希特勒使德国成为犹太人的旷野；今天，亚拉伯国家竭力要使以色列国成为旷野。神甚至许可这样的事发生，因为在旷野，神就能向以色列说话。

在我们的人性生活中，我们常常进到一种可比作旷野的情形。神有时会使我们的环境成为旷野，为要对我们说话，对我们的心说话。

２　耶和华必赐以色列葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门

从那里（旷野）耶和华必赐以色列葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；她必在那里应声，像她幼年的时日一样，像她从埃及地上来的日子一样。（15。）

３　那日以色列必称呼耶和华她的丈夫

那日以色列必称呼耶和华“我的丈夫”，（赛五四5，耶三14，结十六8，）不再称呼耶和华“巴力”（意，我的主人－何二16）。因为耶和华必从她口中除掉诸巴力名号，他们必不再记起这名号。（17。）

４　耶和华为以色列立约

当那日耶和华必为以色列，与田野的走兽、空中的飞鸟、并地上的爬物立约。（18上。）神如何在挪亚的时代为我们与活物立约，祂也要在复兴的时候为以色列立这样的约。因着这约，走兽、飞鸟、和爬物将有次有序。神又必在国中折断弓、刀，止息争战，使以色列安然躺卧。（18下。）

５　耶和华聘以色列永远归祂为妻

耶和华必聘以色列永远归祂为妻。（19上。）祂要以祂的五种属性，就是公义、公平、慈爱、怜恤和信实，聘以色列永远归祂为妻，她就必认识耶和华。（19下～20。）

６　耶和华必应允天，天必应允地

在那日耶和华必应允天，天必应允地降雨，使地生产谷物。（21。）地必应允五谷、新酒和新油，这些都必应允耶斯列（象征撒种）。（22。）

7　耶和华为祂自己将以色列播种在这地

耶和华必为祂自己将以色列播种在巴勒斯坦地。（23上。）耶和华必怜恤罗路哈玛（意，她未蒙怜恤）；耶和华必对罗阿米说，“你是我的民；”他们必说，“你是我的神。”（23下。）

四　神信实的复兴以色列的证实

何西阿三章一至五节说到神信实的复兴以色列的证实。

１　耶和华对何西阿说，你再去爱一个淫妇，就是歌篾

“耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”（1。）这里耶和华叫何西阿再去爱一个淫妇，就是歌篾。这象征耶和华必再爱以色列人，虽然他们偏向别的爱人（别神），喜爱葡萄饼（为着自己的享乐）。表面上，在巴比伦入侵耶路撒冷，及后来罗马太子提多毁灭耶路撒冷的时候，神就不再爱以色列了。直到今日，以色列仍然被神撇弃，表面上似乎失去了神的爱。然而，神仍然用祂的方式眷顾以色列。

２　何西阿再爱歌篾，叫她多日为他独居

何西阿非常顺从神。他已经娶过歌篾，歌篾也给他生了三个孩子。然后她可能离开了他，去与她的情人行淫。最后，耶和华叫何西阿再爱歌篾，象征祂要再爱以色列。何西阿也照著作了。

何西阿对淫妇歌篾说，当多日为他独居；不可往来如同淫妇，不可归与别人为妻，他向她也必这样。（2～3。）按照第四节，这象征以色列人必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像（为着敬拜），无以弗得，无家中的神像。这里所说的“多日”开始于巴比伦人焚烧圣殿之时；七十年之久，犹太人没有献祭的事。虽然后来圣殿重建，但到了主后七十年，又被提多彻底毁坏了。从那时起，以色列没有王，没有首领，也没有献祭敬拜神。不仅如此，从那时起，直到今日，犹太人有将近二千年之久没有拜偶像了。

３　以色列人必归回，寻求耶和华，和他们的王大卫（在千年国中的基督）

三章五节启示，后来以色列人必归回，寻求耶和华，和他们的王大卫（在千年国中的基督－启二十4，6）；他们在末后的日子（在复兴的时代－太十九28），必存敬畏归向耶和华和祂的恩惠。

何西阿顺从神的命令对歌篾所作的，乃是神应许对以色列所作之事的证实。神叫何西阿再去爱歌篾，象征祂要再爱以色列的心意。今天以色列是歌篾，但神复兴她，使她归向祂自己的日子正在来临。

这个复兴将是基督显现的结果。我要再一次强调，申言者书不断的题到四件事：神对犹太人的惩治，神对列国的惩罚，基督的显现，以及复兴。神的惩治和惩罚带进基督的显现，而基督的显现带进复兴的时代，就是千年国，把老旧、败坏的宇宙带进新天新地同新耶路撒冷。我们若看见这四件事，就会看见我们在基督里有何等的盼望。

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经文及注解

何西阿书　二2～三5及注

贰　淫乱的妻子　一2～三5

三　申言者何西阿之妻的淫乱　二2～13

2:2　你们要与你们的母亲大大争辩，因为她^1不是我的妻子，我也^1不是她的丈夫；叫她除掉脸上的淫乱，和胸间的奸淫，

【注1】　申言者何西阿之妻歌篾所犯的淫乱，象征以色列作耶和华不贞妻子的邪淫。（2～13。）一面说，神休了以色列；但祂这样作却有坚决的意图，要再接纳她回来。

2:3　免得我剥去她的衣服，使她赤身像才生的日子一样，使她如旷野，如干旱之地，以干渴杀死她。

2:4　我必不怜恤她的儿女，因为他们是从淫乱生的儿女。

2:5　他们的母亲行了淫乱，怀他们的母作了可羞耻的事，因为她说，我要随从^1所爱的人，他们给我饼和水，羊毛和麻，油和酒。

【注1】　以色列所爱的人就是她的偶像。

2:6　因此，我必用荆棘堵塞^1她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，你的。

2:7　她必追随所爱的人，却追不上，她必寻找他们，却寻不见；便说，1我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。

【注1】　这指明虽然以色列顽梗的追求她所爱的人（她的偶像），但至终她要归向神－她的前夫。

2:8　她不知道是我给她五谷、新酒和新油；又加增她的金银；他们却^1用于巴力。

【注1】　或，作成巴力。

2:9　因此到了收割的时候，出酒的季节，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺去。

2:10　如今我必在她所爱的人眼前，显露她的淫荡，必无人能救她脱离我的手。

2:11　我必使她一切的欢乐，她的节期、月朔、安息日、并她所定一切的会，都止息了。

2:12　我也必使她的葡萄树和无花果树荒芜，就是她说，这是我所爱的人给我为代价的；我必使这些树变为丛林，为田野的走兽所吃。

2:13　我必在她身上追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带鼻环和珠宝，随从她所爱的人，却忘记了我；这是耶和华说的。

四　耶和华复兴邪淫背道的以色列　二14～23

2:14　因此我必诱导她，领她到旷野，对她的心说话；

2:15　从那里我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；她必在那里应声，与她幼年的日子一样，与她从埃及地上来的日子相同。

2:16　耶和华说，那日你必称呼我：我的丈夫，不再称呼我：1巴力。

【注1】　意，我的主人；也是迦南人一个神祇的名。

2:17　因为我必从她口中除掉诸巴力的名号，他们的名号不再被记念。

2:18　当那日我必为^1我的民，与田野的走兽、空中的飞鸟、并地上的爬物立^2约；又必从那地折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。

【注1】　我的民，直译，他们。

【注2】　正如神在挪亚的时代为我们与活物立约，（创九8～11，）祂也要在复兴的时候为以色列立这样的约。因着这后约，走兽、飞鸟、和爬物必井然有序；神又必从那地折断弓刀，止息争战，使以色列安然躺卧。

2:19　我必聘你永远归我为妻，以公义和公平，以慈爱和怜恤聘你归我；

2:20　也必以信实聘你归我，你就必认识我耶和华。

2:21　耶和华说，那日我必应允；我必应允天，天必应允地，

2:22　地必应允^1五谷、1新酒和^1新油，这些必应允耶斯列民。

【注1】　见六11注1，赛三十26注1，珥三18注1。

2:23　我必将她播种在这地归我，我必怜恤^1罗路哈玛；我必对^2罗阿米说，你是我的民；他们必说，你是我的神。

【注1】　见一6注1。

【注2】　见一9注1。

五　神信实复兴以色列的证实　三1～5

第　三　章

3:1　耶和华对我说，你^1再去爱一个妇人，就是为她友伴所爱、却又犯奸淫的，好像以色列人，虽然转向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。

【注1】　耶和华吩咐何西阿再去爱淫妇歌篾，象征以色列人虽然转向别神（别的爱人），喜爱葡萄饼（为着自己的享乐），但耶和华必再爱他们。何西阿顺从神关于歌篾的指示，他所作的乃是确证神所应许要对以色列作的事。

3:2　我便用十五锭银子，一贺梅珥半大麦，买她归我。

3:3　我对她说，你当^1多日为我独居，不可行淫乱，不可归别人为妻；我向你也必这样。

【注1】　歌篾与何西阿同居多日，不行淫乱，不归别人为妻，象征以色列人必多日静居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像（为着敬拜），无以弗得，无家中的神像。（4。）这‘多日’开始于巴比伦人焚烧圣殿时。（代下三六19。）从那时起，以色列一直无君王，无首领；不仅如此，从那时起，直到如今，犹太人也没有拜偶像。

3:4　因为以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。

3:5　后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王^1大卫；在^2末后的日子，必心存敬畏归向耶和华，领受祂的美善。

【注1】　这是千年国里的基督。（启二十6下。）见摩九11注1。

【注2】　即复兴的时代。（太十九28。）

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第四篇　背道子民的罪与耶和华的惩罚以及背道子民的回转

壹　背道子民的罪与耶和华的惩罚

一　 以色列的罪与耶华的惩罚－关于一般的百姓

１　无忠信，无良善，无人认识神

２　却有假誓、欺骗、凶杀、偷盗、奸淫

３　百姓强暴

４　这地悲哀，这地的居民衰微

二　 以色列的罪与耶和华的惩罚－关于祭司

１　百姓抗拒祭司

２　祭司必在白日绊跌，申言者也必在夜间与祭司一同绊跌

３　神的子民－祭司－因无对神的认识而灭亡

４　神弃掉祭司

５　神忘记祭司的儿女

６　神使祭司因增多而得的荣耀变为羞辱

7　祭司以神子民的赎罪祭为食

8　祭司吃，却不得饱

三　 以色列的罪与耶和华的惩罚－关于淫乱和酒，并奸淫

１　淫乱和酒，并新酒，夺去他们的心

２　神的民求问木柱

３　在各山顶献祭，在高冈上烧香

４　无知的民，必致倾倒

四　 以色列的罪与耶和华的惩罚－关于以色列的倔强

１　以色列往来如同淫妇

２　以色列倔强，犹如倔强的母牛

３　耶和华限制以色列在狭小之地

４　以法莲与偶像联合

５　让以法莲去罢

６　他们酒已经喝尽，时常行淫

7　风把她裹在翅膀里

五　 以色列的罪与耶和华的惩罚－主要关于众祭司、王家、和首领

１　耶和华的审判临到众祭司、以色列家和王家

２　以法莲往来如同淫妇，以色列竟被玷污

３　以色列的骄傲当面见证自己

４　寻求耶和华，却寻不见

５　向耶和华行事诡诈

６　在管教的日子，以法莲必成为荒凉

7　犹大的首领如同挪移地界的人

8　以法莲受欺压，被审判压碎

9　耶和华向以法莲如蛀虫

１0　以法莲往亚述

１１　耶和华必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子

１２　以法莲和犹大的慈爱如同早晨的云雾，又如速散的甘露

１３　他们却如亚当背约

１４　基列是作孽之人的城

１５　在以色列家耶和华见了可憎的事

贰　 背道子民的回转

一　 耶和华必离去，回到原处，直等背道的民承认己罪，寻求祂面

二　 背道子民的回转

１　以色列回来并归向医治缠裹他们的耶和华

２　过两天耶和华必使他们苏醒

３　关于认识耶和华，以及关于基督的出现如黎明，来临像甘雨的话

三　 耶和华在背道子民回转的事上应允犹大

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第四篇　背道子民的罪与耶和华的惩罚以及背道子民的回转

读经：何西阿书四至六章。

何西阿四至六章说到背道子民的罪与耶和华的惩罚，以及背道子民的回转。在本篇信息中，我们要来看这三章圣经里所记载这些事的细节。

壹　背道子民的罪与耶和华的惩罚

背道子民的罪与耶和华的惩罚见于四章一节至五章十四节，和六章四至十节。

一　以色列的罪与耶华的惩罚－关于一般的百姓

１　无忠信，无良善，无人认识神

何西阿四章一节告诉我们，耶和华与这地的居民争辩；因这地上无忠信或无真实，无良善，无人认识神。

２　却有假誓、欺骗、凶杀、偷盗、奸淫

这地上无真实，无良善，无人认识神，却有假誓、欺骗（不履行所应许的）、凶杀、偷盗、奸淫。（2上。）

３　百姓强暴

百姓强暴，杀人流血接连不断。（2下。）

４　这地悲哀，这地的居民衰微

因此这地悲哀，其中一切的居民、田野的兽、空中的鸟，必都衰微，连海中的鱼也必除灭。（3。）

二　以色列的罪与耶和华的惩罚－关于祭司

１　百姓抗拒祭司

百姓抗拒祭司。（4。）这完全与神的律法抵触，因神的律法不许百姓抗拒祭司。

２　祭司必在白日绊跌，申言者也必在夜间与祭司一同绊跌

五节说祭司必在白日绊跌，申言者也必在夜间与祭司一同绊跌；祭司的母亲必被神所毁灭。这指明他们都在犯罪。申言者与祭司合作一同犯罪，祭司的母亲也加入他们。这带进神对祭司母亲的审判。

３　神的子民－祭司－因无对神的认识而灭亡

六节上半告诉我们，神的子民－祭司－因无一节所题对神的认识而灭亡。以色列民不认识神的法则，而祭司也缺乏这个知识。

４　神弃掉祭司

因为祭司弃掉这“对神的认识”，（6中，）神也必弃掉祭司，使他不再作神的祭司。

５　神忘记祭司的儿女

祭司既忘了神的律法，神也必忘记祭司的儿女。（6下。）

６　神使祭司因增多而得的荣耀变为羞辱

祭司越发增多，就越发得罪神；因此耶和华说，祂必使他们因增多而得的荣耀变为羞辱。（7。）这指明我们这些神的祭司，就是事奉神的人，必须小心，因我们的事奉关系到我们的儿女。

7　祭司以神子民的赎罪祭为食

四章八至九节论到祭司说，“他们以我民的罪为食，满心愿意我的民犯罪。将来民如何，祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。”神定规赎罪祭的一部分要给祭司当作食物。祭司满心愿意神的民犯罪，因为他们犯的罪越多，就有越多的赎罪祭给祭司当作食物。

民如何，祭司也必如何。这指明圣别、分别的祭司，本是百姓中独特的一班人，竟把自己变得和百姓一样低俗平庸。因此，关于祭司，神说祂要因他们所行的临到（惩罚）他们，照他们所作的报应他们。

8　祭司吃，却不得饱

祭司吃，却不得饱；行淫，却不得繁增；因为他们离弃了耶和华。（10。）

三　以色列的罪与耶和华的惩罚－关于淫乱和酒，并奸淫

何西阿四章十一至十四节说到以色列人中盛行的三件事－淫乱和酒，并奸淫。

１　淫乱和酒，并新酒，夺去他们的心

淫乱和酒，并新酒，夺去以色列人的心。（11。）他们无心为着别的事。

２　神的民求问木柱

神的民不向神祷告求问神，却求问木柱（偶像），以为木杖会将事情告知他们；因为他们的淫心使他们失迷，他们就往来如同淫妇，离弃了他们的神。（12。）

３　在各山顶献祭，在高冈上烧香

他们在各山顶献祭，在高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树荫美好。所以他们的女儿往来如同淫妇，他们的新妇犯了奸淫。神不惩罚他们的女儿和他们的新妇，因为他们自己离群与淫妇同居，与妓女一同献祭。（何四14上，参申二三17。）

４　无知的民，必致倾倒

无知的民，必致倾倒。（何四14下。）

四　以色列的罪与耶和华的惩罚－关于以色列的倔强

何西阿四章十五至十九节论到以色列的倔强。

１　以色列往来如同淫妇

以色列虽然往来如同淫妇，但神嘱咐犹大不可违犯，不可往吉甲去，不可上到伯特亚文，也不可指着永活的耶和华起誓。（15。）吉甲是拜偶像的中心。（九15，十二11，摩四4，五5。）伯特亚文意为“虚无之家”或“拜偶像之家”。

２　以色列倔强，犹如倔强的母牛

以色列倔强，犹如倔强的母牛。（何四16上。）她不顺服，偏行己路。

３　耶和华限制以色列在狭小之地

十六节下半申言者问：“现在耶和华岂要牧放他们（以色列），如同牧放羊羔在宽阔之地吗？”这指明耶和华必限制以色列在狭窄之地。

４　以法莲与偶像联合

十七节上半告诉我们，以法莲与偶像联合。

５　让以法莲去罢

十七节下半申言者嘱咐关于以法莲的事：“让他去吧。”神对以法莲放手，这指明一种惩罚。

６　他们酒已经喝尽，时常行淫

他们酒已经喝尽，（18上，）指他们失去喝酒的欢乐。这是神的惩罚。他们时常行淫；他们的官长最爱羞耻的事。（18下。）他们喜爱喝酒行淫。

7　风把她裹在翅膀里

十九节上半说风把她裹在翅膀里，就是把她带走，指明一种惩罚。照着十九节下半，他们必因（向偶像－13上）所献的祭蒙羞。

五　以色列的罪与耶和华的惩罚－主要关于众祭司、王家、和首领

在五章一至十四节和六章四至十节，我们看见以色列的罪与耶和华的惩罚－主要关于众祭司、王家、和首领之事的细节。

１　耶和华的审判临到众祭司、以色列家和王家

一至二节说耶和华的审判要临到众祭司、以色列家和王家，因他们如网罗，陷入杀戮极深，耶和华却惩治他们众人。

２　以法莲往来如同淫妇，以色列竟被玷污

以法莲往来如同淫妇，以色列竟被玷污；淫心在他们里面。（或，在他们们中间。）他们所行的使他们不能转向神；他们也不认识耶和华。（3～4。）

３　以色列的骄傲当面见证自己

五节说，以色列的骄傲当面见证自己，以法莲和以色列必因自己的罪孽绊跌；犹大也必与他们一同绊跌。

４　寻求耶和华，却寻不见

他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见；祂已经退去离开他们。（6。）

５　向耶和华行事诡诈

他们向耶和华行事诡诈，因为他们生了私子。入侵者在月朔时必吞灭他们，和他们的地业。（7。）

６　在管教的日子，以法莲必成为荒凉

仇敌在便雅悯后头，在管教（惩罚）的日子，以法莲必成为荒凉；这是确定的事。（8～9。）

7　犹大的首领如同挪移地界的人

犹大的首领如同挪移地界的人，为要增加他们土地的面积；耶和华必将忿怒倒在他们身上，如水一般。（10。）

8　以法莲受欺压，被审判压碎

以法莲受欺压，被审判压碎，因他定意随从人的命令。（11。）

9　耶和华向以法莲如蛀虫

耶和华向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽木。（12。）在圣经中神一向被比作正面的事物，在这里祂却被比作消极的事物，销毁人的事物。

１0　以法莲往亚述

以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲就打发人往亚述去见耶雷布王；他却不能医治他们，不能治好他们的伤。（13。）

１１　耶和华必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子

耶和华必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。祂必撕裂他们而去；祂必夺去他们，并且必无人搭救他们脱离祂的手。（14。）

１２　以法莲和犹大的慈爱如同早晨的云雾，又如速散的甘露

以法莲（以色列）和犹大的慈爱如同早晨的云雾，又如速散的甘露。所以，耶和华藉着申言者砍伐他们，以祂口中的话杀戮他们；祂的审判如光发出。因祂喜爱怜恤，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（六4～6。）

１３　他们却如亚当背约

他们却如亚当（或，人）背约，在那里以诡诈待耶和华。（7。）

１４　基列是作孽之人的城

基列是作孽之人的城，沾染血迹。强盗成群埋伏杀人，祭司结党，也照样在往示剑的路上杀戮，行恶事。（8～9。）这里再一次看见祭司犯罪，而且居然作了强盗。

１５　在以色列家耶和华见了可憎的事

在以色列家耶和华见了可憎的事：在那里以法莲有淫行，以色列玷污了自己。（10。）

我们看了关于以色列这一切的光景，就明白以色列已变得多么邪恶。

贰　背道子民的回转

五章十五节至六章三节和十一节，申言者何西阿论到背道子民的回转。我们可能惊讶，这样邪恶的子民怎么可能回转。他们能回转，因为他们在神的怜恤之下。

一　耶和华必离去，回到原处，直等背道的民承认己罪，寻求祂面

五章十五节上半说，耶和华必离去，回到原处，直等背道的民承认己罪，寻求祂面；至终，他们在急难（神圣的惩治）的时候，必切切的寻求祂。（15下。）这样，对以色列神圣的惩治就会生效。

二　背道子民的回转

１　以色列回来并归向医治缠裹他们的耶和华

六章一节说到以色列回来并归向耶和华。申言者说，“来吧，我们归向耶和华；祂撕裂了我们，却必医治；打伤了我们，却必缠裹。”

２　过两天耶和华必使他们苏醒

六章二节说，“过两天祂必使我们苏醒；第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活着。”这里的“两天”和“三天”是什么意思？圣经中有个原则，就是“在主一日如千年。”（彼后三8。）按照这原则，这里的“两天”或许表征从主后七十年算起，耶路撒冷被毁后的头两个一千年。主后七十年，罗马太子提多毁坏耶路撒冷和圣殿，残杀无数的犹太人，使犹太人分散到列国中。从那时起，犹太人没有君王，没有首领，没有祭祀，没有殿，正应验了何西阿三章四节的预言。二千年之久，神使犹太人留在死亡的光景中。过了这二千年，第三个一千年就要来到。何西阿六章二节的“第三天”，可能指第三个一千年，就是在基督复活之实际里的千年国，也就是复兴的时代。（启二十4，6。）

３　关于认识耶和华，以及关于基督的出现如黎明，来临像甘雨的话

六章三节说到关于认识耶和华以及关于基督的出现如黎明，来临像甘雨。这节的上半说，“所以我们当认识耶和华，追求认识祂。”这节的下半说，基督的出现确定如黎明，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨（在千年国复兴的时候－太十九28，启二十4，6）。

三　耶和华在背道子民回转的事上应允犹大

在六章十一节我们看见耶和华在背道子民回转的事上应允犹大。这应允就是耶和华使被掳之民归回的时候，必有为犹大所命定的收成。这指明在复兴的时候，所有的以色列人，包括北方的以色列国和南方的犹大国，将丰富的得着地上一切的出产。地本是神所造，为要有丰富的出产。但因着人的堕落，地就受咒诅，长出荆棘；人必须汗流满面，才得糊口。（创三17～19。）在复兴的时候，地将会恢复到原初的光景，成为富饶、肥沃、且出产丰富的土地。因此，必有为犹大所命定的收成，给他们享受。

从主前六○六年巴比伦王尼布甲尼撒入侵以色列起，在地上一直有三件事在进行着。第一是神对祂亲爱的选民以色列爱的惩治；第二是神对列国的惩罚。这两件事加起来，带进第三件事，就是基督的显现。基督的显现带进第四件事，就是复兴的时代，亦即千年国。这复兴要终极完成于新天新地的新耶路撒冷。

基督的显现不仅指基督的再来；基督的显现是一个漫长的过程，开始于基督在成为肉体时来到人间，甚至进到人里面，而一直延续到祂的再来。弥迦书五章二节指着基督的成为肉体说，祂是从太初而出。基督的出来就是祂的来。因此，在太初，就是在已过的永远，基督就准备要出来。基督成为肉体时，就从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性出来，进到人性里。事实上，基督的出来，祂的来，从未停止过。甚至今天，祂的来还在持续着。这显现开始于基督成为肉体，完成于基督回来，带着大能的得胜者击败敌基督，就是罗马帝国最后一位该撒。

按照但以理二章的大人像，罗马帝国是人类政权的最后一个。藉着罗马帝国，基督出生的方式应验了弥迦书五章二节关于祂出生地的预言。也是藉着罗马帝国，基督得以被钉十字架，完成救赎。那灵在五旬节浇灌下来，引进召会生活，也是在罗马帝国的管辖之下。因着罗马帝国所带来语言的统一和交通的便利，使徒们，尤其是使徒保罗，得以将福音传遍亚洲和欧洲。而后，主又使用帝国主义，使福音得以开展到非洲、中南美洲、亚洲和澳洲。今天，俄罗斯这个有三亿五千万人口的国家，向主的恢复敞开，这是藉着神对列国的惩罚，带进福音的开展，也就是基督的显现。我们今天去俄罗斯供应正确的属灵食物，就是开展基督的显现。

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经文及注解

何西阿书　四1～六11及注

叁　背道的子民　四1～十三16

一　以色列的罪与耶和华的惩罚　四1～五14

1　关于一般的百姓　四1～3

第　四　章

4:1　以色列人哪，你们当听耶和华的话；耶和华要与这地的居民争辩，因这地上无^1忠信，无恩慈，无人认识神。

【注1】　或，真实。以色列是耶和华不贞的妻子，成了邪恶的。妻子一旦不贞，各种恶都随之而来。我们一旦弃绝神，也可能行任何一种恶事。

4:2　却有诅咒、欺骗、凶杀、偷盗、奸淫；他们行强暴，杀人流血接连不断。

4:3　因此，这地悲哀，其中的一切居民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，连海中的鱼也必除去。

2　关于祭司　四4～10

4:4　然而人都不必争辩，也不必指责；因为你的民与那些跟祭司争辩的人一样。

4:5　1你必在日间绊跌，申言者也必在夜间与你一同绊跌；我必灭绝你的母亲。

【注1】　指祭司。（6。）

4:6　我的民因无^1那样的认识而灭绝；你弃掉^1那样的认识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司；你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。

【注1】　指回1节。

4:7　1祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。

【注1】　直译，他们。

4:8　他们吃我民的赎罪祭，1满心愿望我的民行罪孽。

【注1】　祭司愿望百姓犯罪，因为百姓越犯罪，就有越多的赎罪祭给祭司吃。

4:9　将来民如何，1祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。

【注1】　祭司乃是在百姓中圣别、分别出来，独特的一班人，他们竟使自己变得和百姓一样低贱凡俗。

4:10　他们吃，却不得饱；行淫，而不得增多；因为他们离弃耶和华，不遵从祂。

3　关于淫乱、酒和奸淫　四11～14

4:11　淫乱和酒并新酒，1夺去他们的心。

【注1】　除了淫乱、酒并新酒之外，以色列人无心为着任何事。

4:12　我的民求问^1木头柱像，以为木杖能指示他们，因为淫乱的灵使他们失迷，他们就行淫离弃了他们的神。

【注1】　神的子民不向神祷告求问祂，却求问木头柱像（偶像）。

4:13　他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以你们的女儿行淫乱，你们的新妇犯奸淫。

4:14　你们的女儿行淫乱，你们的新妇犯奸淫，我却不^1惩罚她们；因为^2你们男人自己离群与娼妓同居，与^3妓女一同献祭；这无知的民，必至倾倒。

【注1】　或，访察（即为了惩罚）。全书同。

【注2】　直译，他们。

【注3】　按这辞的专门用法，指庙妓。（参申二三17。）

4　关于以色列的顽梗　四15～19

4:15　以色列阿，你虽然行淫乱，犹大却不可犯罪；不要往^1吉甲去，不要上到^2伯亚文，也不要指着永活的耶和华起誓。

【注1】　吉甲是拜偶像的中心。（九15，十二11，摩四4，五5。）

【注2】　意，虚无之家，或拜偶像之家。这名可能是轻蔑的应用于那成了拜偶像之地的伯特利。（王上十二26～33，参何五8，十5。）

4:16　因为以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要牧放他们，如同牧放羊羔在宽阔之地吗？

4:17　以法莲与偶像联合，任凭他们吧。

4:18　他们的酒已经喝尽；他们放纵自己行淫，他们的^1官长最爱羞耻的事。

【注1】　直译，盾牌。

4:19　风把^1他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭蒙羞。

【注1】　他们，直译，她。

5　主要关于众祭司、王家和首领　五1～14，六4～10

第　五　章

5:1　众祭司阿，要听这话；以色列家阿，要留心听；王家阿，要侧耳听。审判要临到你们，因你们曾是米斯巴的网罗，是他泊山上铺张的网。

5:2　悖逆的人^1肆行杀戮，罪孽极深，我却惩治他们众人。

【注1】　肆行杀戮，另作，在败坏中。

5:3　以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏；以法莲哪，你行了淫乱，以色列被玷污了。

5:4　他们所行的不容他们归向神；因有淫乱的灵在他们里面，他们也不认识耶和华。

5:5　以色列的骄傲当面见证自己，以色列和以法莲必因自己的罪孽绊跌；犹大也必与他们一同绊跌。

5:6　他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见；祂已经退去离开他们。

5:7　他们向耶和华行事诡诈，因为他们生了私子；到了月朔，他们与他们所得的分必被吞灭。

5:8　你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说，便雅悯哪，当心你的后头！

5:9　在责罚的日子，以法莲必变为荒场；我在以色列支派中，已指示确定必成的事。

5:10　犹大的首领如同挪移地界的人；我必将盛怒倒在他们身上，如水一样。

5:11　以法莲因定意随从人的命令，就受欺压，被审判压碎。

5:12　所以我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽木。

5:13　以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲就打发人往亚述去见耶雷布王；他却不能医治你们，你们的伤必不能离身。

5:14　我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂他们而去；我必夺去他们，无人搭救。

二　背道子民的归回　五15～六3，11

5:15　我要去，回到我自己的地方，等他们承认自己的罪过，寻求我的面；他们在急难的时候，必^1切切的寻求我。

【注1】　至终，以色列在急难的时候，必切切的寻求神。因此，对以色列神圣的惩治必定生效。

第　六　章

6:1　来吧，我们归向耶和华；祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。

6:2　过^1两天祂必使我们活过来，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活着。

【注1】　在主一日如千年。（彼后三8。）按这原则，这里的两天，也许表征从主后七十年算起的头两个千年的时期；主后七十年，罗马太子提多毁灭耶路撒冷和圣殿，残杀成千上万的犹太人，并使犹太人分散在列国中。从那时起，犹太人就无君王，无首领，无祭祀，也无圣殿，应验了何西阿在三4的预言。二千年之久，神把以色列留在死的光景中。过了这两个千年的时期，第三个千年就要来到。第三天，也许表征第三个千年的时期，就是在基督复活之实际里的千年国－复兴的时代。（启二十6。）那时，以色列必被兴起，就是得着复兴。

基督是在第三天复活；（林前十五4；）祂这位在复活里是灵的基督，就是赐生命的灵，（林前十五45，）乃是第三天的实际。（约十一25。）每当我们接触这样一位基督，我们就从两天的荒凉中，被带到第三天的复活里。参哈三2注1。

6:3　我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；1祂出现确定如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润大地的春雨。

【注1】　基督第二次来临时，要出现如晨光，并要临到以色列像滋润大地的春雨。那时，也就是在千年国复兴时，（太十九28，）以色列人必如大地，为基督这春雨所滋润。（参诗七二6与注。）见弥五2注1与珥二23注1。

5　主要关于众祭司、王家和首领（续）　六4～10

6:4　主说，1以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样作呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如速散的甘露。

【注1】　北方以色列国的另一指称。全书同。

6:5　因此，我藉申言者砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，1我的审判如光发出。

【注1】　此乃照七十士希腊文译本；希伯来文经文作，对你的审判是发出的光。

6:6　我喜悦慈爱，不喜悦祭祀，喜悦认识神，胜于燔祭。

6:7　他们却如亚当背约，在那里向我行事诡诈。

6:8　基列是行罪孽之人的城，被血沾染。

6:9　强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮行邪恶。

6:10　在以色列家，我见了可怕的事：以法莲在那里有淫行；以色列玷污了自己。

二　背道子民的归回（续）　六11

6:11　犹大阿，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的^1收成。

【注1】　在复兴的时候，所有的以色列人，包括北方的以色列国和南方的犹大国，必得着地里极丰富的各样出产。地本是神所造，以产生丰富的收成；但因着人的堕落，地就受咒诅，长出荆棘，人必须劳苦流汗才得食物。（创三17～19。）在复兴的时候，地必恢复到原初的光景，富饶肥沃，并且出产丰富。因此，必有命定给犹大的收成，作他们的享受。见赛三十26注1与珥三18注1。

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何西阿书生命读经

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第五篇　以色列弃绝耶和华的罪，以及耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚

壹　以色列弃绝耶和华的罪

一　 在百姓和首领中间社会生活上的罪

１　虚谎、偷窃、骚扰、邪恶、谎言、酗酒、亵慢

２　全民都是行奸淫的

二　 在他们与耶和华之关系上的恶行

１　离开耶和华流荡

２　以法莲被比作三样事物

ａ　没有翻过的饼

ｂ　愚蠢的鸽子

ｃ　欺骗的弓

贰　 耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚

一　 敌人如鹰来攻打耶和华的家

二　 以色列丢弃良善

三　 他们立君王却不由耶和华

四　 他们用金银为自己制造偶像

１　撒玛利亚的牛犊已将以色列丢弃

２　撒玛利亚的牛犊必被打碎

３　在制造偶像时，他们所种的是风，所收的是暴风

４　以色列在列国中，好像无人喜爱的器皿

五　 以法莲增添祭坛取罪

１　耶和华为以法莲写了律法万条

２　他们献祭牲食其肉，耶和华却不悦纳他们

六　 以色列忘记了造他的主，建造了宫殿；犹大加多了坚固城

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第五篇　以色列弃绝耶和华的罪，以及耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚

读经：何西阿书七至八章。

何西阿七至八章说到以色列弃绝耶和华的罪，以及耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚。

壹　以色列弃绝耶和华的罪

以色列的罪分为两类：在百姓和首领中间社会生活的罪，以及在他们与耶和华之关系上的恶行。以色列与人及与神的关系都是错误的。

一　在百姓和首领中间社会生活上的罪

七章一至七节说到以色列在他们社会生活上的罪。

１　虚谎、偷窃、骚扰、邪恶、谎言、酗酒、亵慢

以色列在他们社会生活上的罪包括虚谎、偷窃、骚扰、邪恶、谎言、酗酒、亵慢。（1～3，5。）在他们的王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病。王伸出手与亵慢人联络。

２　全民都是行奸淫的

全民都是行奸淫的。他们的私欲像火炉烧着，烧灭他们的审判官（祭司），使他们的君王都仆倒而死。（4，6～7。）何西阿用烤饼者的比喻，描绘以色列焚烧的私欲。甚至君王也无法抵挡他们里面焚烧的私欲。

二　在他们与耶和华之关系上的恶行

在八至十六节何西阿说到以色列在他们与耶和华之关系上的恶行。

１　离开耶和华流荡

他们离开耶和华流荡，不归向祂，也不寻求祂。（13，10，16上，14。）

２　以法莲被比作三样事物

ａ　没有翻过的饼

以法莲（北方以色列国的另一名称）被比喻为没有翻过的饼。（8。）这象征他们倔强的留在烤焦的光景中，不肯归向耶和华。

ｂ　愚蠢的鸽子

十一至十二节说，“以法莲好像鸽子愚蠢无知：他们呼求埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要打下他们如同空中的鸟；我必按他们会众所听见的，惩治他们。”以色列被比喻为愚蠢的鸽子，象征他们缺少在神经纶里对神正确的认识。今天许多基督徒缺少对神经纶的认识。他们不知道神目前惩治以色列以及对列国的审判，将产生基督的显现，带进复兴的时期。

ｃ　欺骗的弓

十六节上半以色列被比喻为欺骗的弓。这象征以色列人向神是背叛的，也没有忠信的为神的国争战。

贰　耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚

第八章描述耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚。

一　敌人如鹰来攻打耶和华的家

敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民干犯了耶和华的约－耶和华在祂的圣别要求和公义条件上，对以色列的约束；违背了耶和华的律法－耶和华照着祂爱、光、圣、义的所是，对以色列的规正。（1。）

二　以色列丢弃良善

以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。（3。）

三　他们立君王却不由耶和华

他们立君王却不由耶和华，他们立首领耶和华却不认。（4上。）他们用自己的方式设立权柄，这是耶和华所反对的。

四　他们用金银为自己制造偶像

他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。（4下。）

１　撒玛利亚的牛犊已将以色列丢弃

五节上半说，“撒玛利亚阿，你的牛犊已将你丢弃；我的怒气向他们发作。”撒玛利亚是北方以色列国的京城，而她的“牛犊”指金牛犊的偶像。（参王上十二28，出三二4。）这偶像将以色列丢弃，并且耶和华的怒气向他们发作。

五节下半接着说，“他们要多久才能无罪呢？”才能无罪，在此是指不能制造偶像。以色列没有能力不制造偶像，也就是说，他们在制造偶像的事上很有本领、很活跃。因此，何西阿问他们何时才会失去制造偶像的能力，何时才不再制造偶像。今天人类的光景也是如此。人可能没有能力明白圣经或认识神，却很有本领把许多东西制造成他们的偶像。

２　撒玛利亚的牛犊必被打碎

六节说，“这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊，必被打碎。”有一天，神要进来审判，把这些偶像打碎。

３　在制造偶像时，他们所种的是风，所收的是暴风

在制造偶像时，他们所种的是风，所收的是暴风。（7上。）因为有暴风，他们就缺乏食物。故此，七节下半继续说，“所种的不成禾稼，就是发苗也不生产面粉，即便生产，外人也必吞吃。”

４　以色列在列国中，好像无人喜爱的器皿

以色列被吞吃；现今他们在列国中，好像无人喜爱的器皿。（8。）因他们投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲贿买了所爱的。（9。）他们虽在列邦中贿买，现在耶和华却要收集他们，好惩罚他们；他们因君王和首领所加的重担，必开始衰微。（10。）今天在巴勒斯坦有一个以耶路撒冷为中心的小国以色列，但有哪一国喜欢她？

五　以法莲增添祭坛取罪

以法莲增添祭坛取罪，因此祭坛使他犯罪。（11。）

１　耶和华为以法莲写了律法万条

耶和华为以法莲写了律法万条，却被看为异邦的事。（12。）这指明以法莲，即以色列国，不在乎神的律法。不论神写了多少条律法，以法莲一点都不在乎。

２　他们献祭牲食其肉，耶和华却不悦纳他们

至于献给耶和华的祭牲，他们献食其肉，耶和华却不悦纳他们。祂必记起他们的罪孽，惩罚他们的罪恶；他们必归回埃及。（13。）

六　以色列忘记了造他的主，建造了宫殿；犹大加多了坚固城

以色列忘记了造他的主，建造了宫殿；犹大加多了坚固城；耶和华却要降火于他的城邑，烧灭其中的宫殿。（14。）

小申言者书说到以色列的邪恶、败坏和腐败，但以色列倔强不听。至终神被迫用尼布甲尼撒和巴比伦军队，如同火来审判、惩罚、并惩治祂这些悖逆、背道的子民。

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经文及注解

何西阿书　七1～八14及注

叁　背道的子民　四1～十三16

三　以色列弃绝耶和华的罪　七1～16

第　七　章

7:1　我想医治以色列的时候，以法莲的^1罪孽和撒玛利亚的恶行就显露出来；因为他们行事虚谎。内有贼人入室偷窃，外有强盗成群抢劫。

【注1】　以色列的罪分为两类：在百姓和官长当中社会生活上的罪行，（1～7，）以及在他们与耶和华之关系上的恶事。（8～16。）以色列与人并与神都是错的。

7:2　他们心里并不说，我记得他们的一切恶。他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。

7:3　他们以邪恶使君王欢喜，以谎言使首领喜乐。

7:4　他们都是行奸淫的，像火炉被烤饼者烧热：从抟面到发面的时候，他暂不使火发旺。

7:5　在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手。

7:6　他们埋伏的时候，心中热如火炉：就如烤饼者整夜睡卧，到了早晨，火炉烧旺，火气炎炎。

7:7　众人也热如火炉，吞灭他们的^1审判官；他们的君王都仆倒而死；他们中间无一人呼求我。

【注1】　即祭司。

7:8　以法莲与列邦人搀杂；以法莲是^1没有翻过的饼。

【注1】　这象征以色列是顽梗的，留在‘烤焦的’光景中，不愿转向耶和华。

7:9　外邦人吞吃他力量得来的，他自己却不知道；满头白发，他自己也不晓得。

7:10　以色列的骄傲当面见证自己；虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的神，也不寻求祂。

7:11　以法莲好像鸽子^1愚蠢无知：他们呼求埃及，投奔亚述。

【注1】　以色列被比作愚蠢无知的鸽子，象征他们缺少在神经纶里对神正确的认识。

7:12　他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要打下他们，如同空中的鸟；我必按他们会众所听见的，管教他们。

7:13　他们有祸了！因他们飘离了我。他们必遭毁灭，因他们违背我。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。

7:14　他们心中并不哀求我，乃在床上呼号。他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。

7:15　我虽训练他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋恶事抗拒我。

7:16　他们归向，却不归向至上者；他们如同^1诡诈的弓。他们的首领，必因舌头的狂傲倒在刀下。这在埃及地必为人所讥笑。

【注1】　以色列被比作诡诈的弓，象征他们是背叛神的，并没有忠信的为神的国争战。

四　耶和华因以色列弃绝祂而惩罚他们　八1～14

第　八　章

8:1　你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为^1这民违背了我的^2约，干犯了我的^2律法。

【注1】　这民，直译，他们。

【注2】　耶和华的约，乃是以祂圣别的要求和公义的条件，对以色列的约束；耶和华的律法，乃是照着祂爱、光、圣、义的所是，对以色列的规律。（见出二十1注1。）

8:2　他们必呼叫我说，我的神阿，我们以色列认识你了。

8:3　以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。

8:4　他们立君王，却不是由于我；他们立首领，我却不承认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。

8:5　1撒玛利亚阿，你的^1牛犊已经丢弃你！我的怒气向^2拜牛犊的人发作。他们到几时才能^3无罪呢？

【注1】　撒玛利亚是北方以色列国的京城，（王上十六29，）而她的牛犊是偶像，（6，）就是金牛犊的像。（参王上十二28，出三二4。）

【注2】　拜牛犊的人，直译，他们。

【注3】　这里的无罪，意思是不造偶像。

8:6　这牛犊竟然出于以色列！是匠人所造的，并不是神；撒玛利亚的牛犊，必被打碎。

8:7　他们所种的是风，所收的是旋风。所种的不成禾稼，就是发苗也产不出面，即便产出，外人也必吞吃。

8:8　以色列被吞吃；他们现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。

8:9　因为他们上亚述去，如同独行的野驴；以法莲有雇来的爱人。

8:10　他们虽在列邦中雇了这样的人，现在我却要聚集他们；他们因君王和首领所加的重担，必渐渐衰微。

8:11　以法莲筑了许多祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。

8:12　我为他写了律法万条，却被看如外人的事。

8:13　至于献给我的祭物，他们虽然宰献祭牲并吃祭肉，耶和华却不悦纳他们。现在祂必想起他们的罪孽，惩罚他们的罪；他们必归回埃及。

8:14　以色列忘记造他的主，建造宫殿，犹大多造坚固城；我却要降^1火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。

【注1】　小申言者说到以色列的恶行、腐败和败坏，但以色列顽梗不听他们。至终，神被迫差遣亚述人和巴比伦人，作为火来审判、惩罚、并惩治祂悖逆且背道的百姓。

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何西阿书生命读经

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第六篇　以色列拜偶像干犯耶和华以及耶和华对以色列的惩罚

壹　以色列拜偶像干犯耶和华，如同淫乱的妻子得罪她的丈夫

贰　 以色列如同淫妇离弃了她的神

叁　 谷场和酒榨都不能喂养他们

肆　 他们必不得住耶和华的地

伍　 他们必不得向耶和华奠酒，所献的祭也不蒙悦纳

陆　 在大会的日子，到耶和华的节期，他们必不得有分

柒　 他们必逃避毁灭，但埃及人必收殓他们，摩弗人必葬埋他们

捌　 惩罚的日子已经临近

玖　 以法莲曾作神的守望者

拾　 耶和华遇见以色列如葡萄在旷野，看见他们的列祖，如无花果树上开头初熟的果子

拾壹　 以法莲的荣耀必如鸟飞去

拾贰　 以色列是茂盛的葡萄树，为自己结出果子

拾叁　 他们在立约时说空话，起假誓

拾肆　 以色列从基比亚的日子以来，时常犯罪

拾伍　 以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷；耶和华却将轭加在他肥美的颈项上

拾陆　 何西阿对以色列人为自己栽种公义，照慈爱收割，耙开休耕地的劝告

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第六篇　以色列拜偶像干犯耶和华以及耶和华对以色列的惩罚

读经：何西阿书九至十章。

在本篇信息中，我们要从何西阿九至十章来看以色列拜偶像干犯耶和华，以及耶和华对以色列的惩罚。

壹　以色列拜偶像干犯耶和华，如同淫乱的妻子得罪她的丈夫

以色列拜偶像干犯耶和华，如同淫乱的妻子得罪她的丈夫。（一2，二13，三1。）这里的思想很深，因为这指明神与祂子民生机的联结；但作妻子之以色列的光景实在太丑陋了。

贰　以色列如同淫妇离弃了她的神

以色列不该喜乐，因为她如同淫妇离弃了她的神，在各谷场上敬拜偶像。（九1。）谷场是人谋生之处。因此，以色列人在他们谋生之处敬拜偶像。

叁　谷场和酒榨都不能喂养他们

二节说，谷场和酒榨，都不能喂养他们，新酒也使他们失望。他们所有的不足以满足他们的需要。他们渴望酒和饮料，却得不到。

肆　他们必不得住耶和华的地

三节说，他们必不得住耶和华的地；他们却要归回埃及，在亚述必吃不洁净之物。

伍　他们必不得向耶和华奠酒，所献的祭也不蒙悦纳

他们必不得向耶和华奠酒，所献的祭也不蒙悦纳。他们的祭物，对他们必如居丧者的食物；凡吃的必不洁净，因他们的食物只为他们自己，必不得进耶和华的殿。（4。）他们没有真实的享受；他们在名义上献给神的东西，不是为神，乃是为他们自己。

陆　在大会的日子，到耶和华的节期，他们必不得有分

九章五节指明，在大会的日子，到耶和华的节期，他们必不得有分。他们不关心耶和华的节期，只关心他们自己的需要、享受和享乐。

柒　他们必逃避毁灭，但埃及人必收殓他们，摩弗人必葬埋他们

他们必逃避毁灭，逃避临到他们的毁灭。但埃及人必收殓他们，摩弗（即孟斐斯，一埃及城，傍尼罗河）人必葬埋他们。他们用银子作的美物（偶像）上必长蒺藜，他们帐棚中必生荆棘。（6。）一面来说，这是一幅惩罚的图画；另一方面，这描绘出他们是如何的邪恶。他们甚至不关心他们的住处，只关心他们罪恶的享受。

捌　惩罚的日子已经临近

七节说，惩罚的日子已经临近，报应的时候已经来到。申言者愚昧，受灵感者疯狂，皆因以色列罪孽极大，仇恨至深。以色列人中间不但没有爱和同情，反而充满了仇恨。他们把有灵的人（受灵感者）看作疯子。这指明他们不关心神的权益。相反的，他们认为关心神的权益是件愚蠢的事。

玖　以法莲曾作神的守望者

八节上半说，“以法莲曾作我神的守望者。”这指明以前的北方以色列国是相当好的。

八节下半说，“至于申言者，在他一切的道上都有捕鸟人的网罗，在他神的家中有仇恨。”这可能是说申言者邪恶到一个地步，不论到那里，都成为人的网罗。申言者在殿中制造仇恨，毫无爱和同情。

在九节何西阿继续论到以法莲说，“他们深深的败坏了自己，如在基比亚的日子一样；耶和华必记起他们的罪孽，惩罚他们的罪恶。”以法莲如此的败坏，可与士师记十九章十五至三十节，以色列人在基比亚的日子的败坏相比。因为以色列人变得像“基比亚的日子”那些人一样，所以神必进来惩罚他们的罪恶。

拾　耶和华遇见以色列如葡萄在旷野，看见他们的列祖，如无花果树上开头初熟的果子

耶和华遇见以色列如葡萄在旷野；看见他们的列祖，如无花果树上开头初熟的果子。（九10上。）这是指神和以色列的“蜜月期”。以色列出埃及的时候，神看以色列为年幼的妻子。但是，这妻子长大时，却离弃神转向巴力，去了巴力毘珥（以毘珥的偶像巴力为名之城－民二五3，诗一○六28），分别自己归于那可耻之物（偶像），成了可憎恶的，与他们所爱的（偶像）一样。（何九10下。）

拾壹　以法莲的荣耀必如鸟飞去

以法莲，即北方以色列国的荣耀，必如鸟飞去。这指明不生产，不怀胎，不成孕。纵然他们养大儿女，耶和华必使他们丧子，甚至不留一人。耶和华离弃他们时，他们就有祸了。以法莲如推罗栽于草场，却要将自己的儿女带出来，交与杀戮的人。耶和华要给他们坠落的胎，干瘪的乳。他们一切的恶事都在吉甲（拜偶像的中心－四15），在那里耶和华憎恶他们。因他们所行的恶，耶和华必从祂家中赶出他们，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。以法莲受击打；他们的根枯干，不结果子；即或生产，耶和华必杀死他们所爱的胎。神弃绝了他们，因为他们不听从祂。他们必飘流在列国中。（九11～17。）

拾贰　以色列是茂盛的葡萄树，为自己结出果子

十章一节上半说，“以色列是茂盛的葡萄树，为自己结出果子。”葡萄树的果子应该献给神当作奠祭，但他们用葡萄树为自己结果子，而不是为神结果子。

一节下半至二节说，“他的果子越多，他就越增添祭坛。他们的地土越肥美，他们就越造好看的柱像。他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。”以色列变得富有，但他们用他们的出产来盖造祭坛，制造偶像。因此，何西阿说神要拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。

三节说，“现今他们必说，我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作什么？”因为他们不敬畏耶和华，他们就不能得着神的代表权柄（王）。这是指神子民中为首的和领导的。当召会的光景正常时，召会中有为首的和领导的，作神的权柄代表神。但风波来临时，有些人会说，“我们为什么需要神的代表权柄？我们为什么需要为首的和领导的？”这就产生无政府的混乱情形。

拾叁　他们在立约时说空话，起假誓

四至八节进一步说到关于以色列拜偶像干犯耶和华及耶和华对以色列的惩罚的细节。他们在立约时说空话，起假誓；灾害如毒草滋生在田间的犁沟中。撒玛利亚的居民必因伯特亚文的牛犊惊恐（伯特亚文或许是用于伯特利的一个轻蔑之名，该城乃为拜偶像的座位－王上十二26～33，何四15）；拜它的民为它悲哀，它的偶像祭司为它战兢，都因荣耀离开了它。人必将它带到亚述，当作礼物献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。撒玛利亚必同她的王被剪除，如水面的木片一样。亚文的邱坛，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上；而且他们“必对大山说，遮盖我们！对小山说，倒在我们身上！”（十8。）这是耶和华对以色列及对她拜偶像的审判。

拾肆　以色列从基比亚的日子以来，时常犯罪

以色列从基比亚的日子以来，时常犯罪。（9上。）他们以为在基比亚攻击罪孽之辈的战事（何十9下，士十九15～30）没有赶上他们。但耶和华说祂要为着他们的“双重罪孽”惩治他们。（何十10。）这双重罪孽是指以色列所作的两件恶事：离弃耶和华，以及转向偶像。（耶二13。）以色列在他们社会生活上所犯的罪，是因他们离弃神和转向偶像的罪。

拾伍　以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷；耶和华却将轭加在他肥美的颈项上

以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷；耶和华却将轭加在他肥美的颈项上：耶和华要使以法莲拉犁；犹大必耕田，雅各必耙地。（十11。）

拾陆　何西阿对以色列人为自己栽种公义，照慈爱收割，耙开休耕地的劝告

十二至十三节说，“你们要为自己栽种公义，照慈爱收割，耙开休耕地；因为现今是寻求耶和华的时候，直等祂来临，使公义如雨降在你们身上。你们耕种的是奸恶，收割的是不义，吃的是谎话的果子。因你信靠自己的道路，仰赖你的勇士众多。”这段话与保罗在加拉太六章七至八节所说的相似；保罗在那里告诉我们，为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。这里十章十二节所说的栽种，指寻求耶和华；正确的寻求耶和华就是正确的栽种。所以，何西阿劝告以色列人要栽种公义。如果他们这样作，他们就能照慈爱收割。他们耕种的若是奸恶，收割的必是不义。

何西阿在十二节用了“休耕地”一辞。休耕地是已耕作过，尚未撒种的土地。以色列人乃是休耕地；神在他们身上耕作过，但还未栽种公义。他们要耙开休耕地，这是指他们要寻求神，直等到基督作为公义来临，使公义如雨降在祂的百姓身上。

然而，以色列没有好好的撒种；他们信靠自己的道路，仰赖他们众多的勇士；因此神使他们全然被毁灭。十四至十五节论到这点说，“在你众民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将母子一同摔死。因你的大恶，伯特利必使你遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。”这在主后七十年，罗马太子提多的时候完全应验了。

十五节的“黎明”指以色列在黑夜中，在黑暗里。他们是一班完全没有公义和正义的人。他们离弃神，且以邪恶彼此相待。

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经文及注解

何西阿书　九1～十15及注

叁　背道的子民　四1～十三16

五　以色列拜偶像干犯耶和华，以及耶和华对以色列的惩罚　九1～十15

第　九　章

9:1　以色列阿，不要喜乐，不要像外邦人欢腾，因为你行淫乱离弃了你的神，在各谷场上如妓女喜爱酬价。

9:2　谷场和酒榨，都不够喂养^1他们，新酒也必使他们失望。

【注1】　他们，另作，她。

9:3　他们必不得住耶和华的地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。

9:4　他们必不得向耶和华奠酒，所献的祭也不蒙悦纳。他们的祭物，必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污，因他们的食物，只为他们自己，必不奉入耶和华的殿。

9:5　在大会的日子，到耶和华的节期，你们要怎样行呢？

9:6　他们因逃避灾难离去；埃及人必收殓他们，1摩弗人必葬埋他们。他们用^2银子作的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。

【注1】　也许是孟斐斯（Memphis），埃及一邻近尼罗河的城市；别处称作挪弗（Noph）。

【注2】　即用银子作的偶像。

9:7　以色列人必知道，惩罚的日子临近，报应的时候来到。申言者愚昧，1受灵感者疯狂；皆因你罪孽极多，大怀仇恨。

【注1】　直译，属于灵的人。以色列将申言者视为愚昧，又将属于灵的人，受灵感者，视为疯狂，这指明他们不关切神的权益。反之，他们认为关切神的权益乃是愚拙。

9:8　以法莲曾作我神的^1守望者。至于^2申言者，在他一切的道路上有捕鸟人的网罗，在他神的家中有仇恨。

【注1】　这指明北方的以色列国从前是相当好的。

【注2】　这意思可能是说，申言者变得如此邪恶，以致他们不论到那里，都成为网罗，牢笼百姓。申言者在殿中制造仇恨；他们没有爱和同情。

9:9　他们深深的败坏了自己，如在^1基比亚的日子一样；耶和华必记得他们的罪孽，必追讨他们的罪。

【注1】　以色列的败坏如此之大，可与士十九15～30所描绘，在基比亚的日子的败坏相比。

9:10　主说，我^1遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上首先初熟的果子。他们却来到巴力毗珥，分别自己归与那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的人一样。

【注1】　这是指出埃及的时候，那时神看以色列为幼年的妻子。（耶二2。）然而，这妻子长大时，却离弃神转向巴力，来到巴力毗珥（以毗珥的偶像巴力为名之城－民二五3，诗一○六28），分别自己归与那可羞耻的（偶像），就成为可憎之物，与他们所爱的人（偶像）一样。

9:11　至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去－必不生产，不怀胎，不成孕！

9:12　纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一人。我离弃他们的时候，他们就有祸了。

9:13　我看以法莲如推罗栽于草地；以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

9:14　耶和华阿，求你加给他们－你要加给他们什么呢？求你使他们胎坠乳干。

9:15　耶和华说，他们一切的邪恶都在吉甲，我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我家中赶他们出去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。

9:16　以法莲受责打；他们的根枯干，不结果子；即或生产，我必杀他们腹中所出的爱子。

9:17　我的神弃绝了他们，因为他们不听从祂；他们也必飘流在列国中。

第　十　章

10:1　以色列是茂盛的葡萄树，1结果繁多。他的果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美好的柱像。

【注1】　直译，为自己结果子。葡萄树的果子应该当作奠祭献给神，（见利二三13注2，）但以色列人用葡萄树为自己结果子，而不是为神结果子。他们变得富有，但他们用自己的出产盖造祭坛，制造偶像。

10:2　他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。

10:3　现今他们必说，我们^1没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作什么呢？

【注1】　以色列人因为不敬畏耶和华，就不能在一种正确的光景里，使他们中间有神代表的权柄（王）。这是指为首的权柄，领导的身分，在神的百姓中间作神的权柄代表神。

10:4　他们在立约时说空话，起假誓，因此，审判如毒草滋生在田间的犁沟中。

10:5　撒玛利亚的居民必因^1伯亚文的牛犊惊恐，2拜它的民为它悲哀，拜它为偶像的祭司为它战兢，都因荣耀离开它去了。

【注1】　见四15注2。

【注2】　有者译作，那些因它喜乐，（拜）它（为）偶像祭司，也为它悲哀。

10:6　人必将牛犊带到亚述，当作礼物献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。

10:7　撒玛利亚和她的王必被剪除，如水面的枯枝一样。

10:8　伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上；他们必对大山说，遮盖我们！对小山说，倒在我们身上！

10:9　以色列阿，你从基比亚的日子以来，时常犯罪。他们仍然站在那里；攻击罪孽之辈的战事，岂不是在基比亚追上他们吗？

10:10　我在愿意的时候必管教他们；他们为^1两样的罪孽所缠的时候，列邦的民必聚集攻击他们。

【注1】　指以色列所作的两件恶事：离弃耶和华，以及转向偶像。（耶二13与注。）

10:11　以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上：我要使以法莲拉犁，犹大必耕田，雅各必耙地。

10:12　你们要为自己向公义^1撒种，就能照着慈爱收割；你们要开垦自己的^2休耕地，因为现今正是寻求耶和华的时候，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。

【注1】　撒种，在此意指寻求耶和华。正确的寻求耶和华就是正确的撒种。所以，何西阿嘱咐以色列人要向公义撒种。他们若这样作，就能照着慈爱收割。否则，他们耕种的若是奸恶，收割的必是不义。参加六7～8。

【注2】　休耕地是已耕作过，却尚未撒种的地。以色列人乃是休耕地；神在他们身上耕作过，但还未撒公义的种。他们要开垦休耕地，也就是说，他们要寻求神，直到基督作为公义临到，使公义如雨降在他们身上。

10:13　你们耕种的是奸恶，收割的是不义，吃的是谎言的果子。因你倚靠自己的道路，仰赖自己的勇士众多。

10:14　所以在你民中必起^1哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。

【注1】　何西阿在14～15节的预言，藉着主后七十年提多和他的罗马军兵完全得着应验。

10:15　因你们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此：到了^1黎明，以色列的王必全然灭绝。

【注1】　这辞指明以色列是在黑夜中，在黑暗里。他们是一班完全没有公义和公平的人。他们离弃神，且以邪恶彼此相待。

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第七篇　耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（一）

壹　以色列的倔强不贞

一　 神的申言者招呼他们

二　 他们不肯归向耶和华

三　 以法莲用谎话围绕耶和华

四　 以法莲吃风，常常追随东风

五　 耶和华也与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他

六　 以法莲是商人

七　 基列是罪孽

八　 以法莲惹动耶和华发怒

九　 以法莲如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾出窗外

十　 他们的心高傲，忘记了耶和华

十一　以色列反对耶和华，乃是自取毁灭

十二　以法莲的罪孽是包裹着的

十三　耶和华的风从旷野上来

十四　以色列因自己的罪孽跌倒了

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第七篇　耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（一）

读经：何西阿书十一至十四章。

在本篇信息中，我们要来看何西阿十一至十四章。这几章说到耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞。

壹　以色列的倔强不贞

一个正当妻子的最高美德乃是贞洁。妻子若不贞洁，她即使在各方面都很好，仍然不是正当的妻子。以色列对耶和华她的丈夫是倔强不贞的。

一　神的申言者招呼他们

神一再打发申言者招呼以色列，但申言者越发招呼他们，他们越发从申言者走开。“申言者越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给众偶像烧香。”（十一2。）他们用祭牲去服事诸巴力。

从主后七十年提多毁坏耶路撒冷和圣殿起，直到如今，神在犹太人中间从未再兴起任何申言者。这是神的作为。在马太二十一章四十三节，主耶稣对犹太人说，“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”这百姓就是召会。在召会里，神兴起了许多申言者。不仅如此，在召会里，每一个重生的人都是祭司。（彼前二5，9，启一6。）只要我们是神的儿女，我们就是祭司。我们众人都是神的祭司，在福音上服事神；（罗十五16；）此外，我们还都必须竭力作申言者。在林前十四章，保罗吩咐我们要切慕申言，（1，39，）又说，我们都能一个一个的申言。（31。）主给我们看见，在祂今日的恢复中，祂要恢复林前十四章，就是恢复每一位信徒申言。每主日，在擘饼聚会记念主并敬拜父之后，召会的众肢体都应当申言。这就是说，众肢体都该为主说话，并说出主来。我们众人，无论长幼，若都一个一个的申言，那将是何等丰富、高昂、新鲜、活泼并有能力！我们都必须尊重林前十四章里神命定的路。我们已得着重生，成为祭司；如今我们需要竭力作申言者。

二　他们不肯归向耶和华

他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向耶和华。刀剑必在他们城中挥动，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们自己的计谋。他们偏要背弃耶和华；众申言者虽然招呼他们归向至高者，却无人尊崇祂。（何十一5～7。）

三　以法莲用谎话围绕耶和华

以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕耶和华。（12。）他们来到神面前时就说谎。犹大对神，对圣者，就是忠信者，仍然犹预不定。

四　以法莲吃风，常常追随东风

十二章一节说以法莲吃风（虚空），常常追随东风（空洞）；他增添虚空和强暴。他们与亚述（不是与耶和华）立约，送油到埃及（不是到神殿中）。这描述以色列倔强不贞的光景。

五　耶和华也与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他

二节说耶和华也与犹大争辩。这指明祂与犹大争论、辩论。耶和华必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。在腹中他抓住哥哥的脚跟。（何十二3上，创二五26。）“从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。”（何十二12，创二九20，30，三一38～41。）他年壮的时候与神较力。（何十二3下。）“他与天使（基督）较力并且得胜；他哭泣，向耶和华恳求。”（何十二4上，创三二24～32。）

六　以法莲是商人

以法莲是商人，手里有诡诈的天平，喜爱欺骗。（何十二7。）以法莲说，“我果然成了富足，为自己得了财富。在我一切的劳碌上，人必不见有什么罪孽，可算为罪的。”（8。）以法莲手中有两种天平：买时法码是重的，卖时法码是轻的。

七　基列是罪孽

基列是罪孽。（六8。）他们全然是虚空。他们在吉甲（拜偶像的中心）献牛犊为祭；他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。（十二11。）这是比喻的说法，形容以色列的倔强不贞。

八　以法莲惹动耶和华发怒

以法莲惹动耶和华发怒，所以他的主必使他流血的罪，归在他身上，以他所受的羞辱报应他。（14。）

九　以法莲如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾出窗外

从前以法莲说话，人都战兢；他在以色列中高举自己。但他因事奉巴力而犯罪，就死了。现今他们越发犯罪，用银子为自己造铸像，就是照自己聪明制造的偶像，这一切都是匠人的工作。他们要献祭的人向牛犊（偶像）亲嘴。因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾出窗外。（十三1～3。）这些也是何西阿所用比喻的说法，描述以色列犯罪生活的虚空。

十　他们的心高傲，忘记了耶和华

他们得饱足后，心就高傲，忘记了耶和华。（6。）因此，耶和华向他们如狮子，又如豹伏在道旁注视。耶和华必像丢崽子的母熊遇见他们，撕裂他们的心膜；在那里祂必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。（7～8。）这也是何西阿诗意的写作。

十一　以色列反对耶和华，乃是自取毁灭

以色列反对耶和华，反对那帮助他们的，乃是自取毁灭。他们的王在他们所有的城中不能拯救他们。耶和华在怒气中将王赐给他们，又在烈怒中将王废去。（9～11。）耶和华在怒气中赐给他们的王可能就是扫罗，他后来在耶和华的烈怒中被废去。

十二　以法莲的罪孽是包裹着的

以法莲的罪孽是包裹着的，他的罪恶是收藏着的。产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子；因为到了产期，他不应当迟延。（12～13。）

十三　耶和华的风从旷野上来

十五至十六节说，撒玛利亚在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干涸，他的泉源必枯竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。撒玛利亚必担当自己的罪，因她悖逆她的神。他们必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。

十四　以色列因自己的罪孽跌倒了

最后，十四章一节下半说，以色列因自己的罪孽跌倒了。

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经文及注解

何西阿书　十一1～十四9及注

叁　背道的子民　四1～十三16

六　耶和华不变的爱征服以色列的顽梗不贞　十一1～十三16

第　十一　章

11:1　以色列年幼的时候我^1爱他，就从埃及召出我的^2儿子来。

【注1】　本书末了四章，论到耶和华不变的爱与以色列的顽梗不贞相对。整卷何西阿书描述以色列为耶和华的妻子。（二7，19。）但摸到神永远长存且不变的爱时，却称以色列为神的儿子，（出四22～23，）指明在神眼中以色列有父的生命。（参一10与注3。）神永存不变的爱不像丈夫对妻子情感上的爱，乃像父亲对儿子生命里的爱。一面，神爱我们，以我们为祂的妻子，主耶稣是我们的丈夫；（约三29，林后十一2；）另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。（加三26，四6。）

神虽然是爱的神，但祂也是纯洁、公义的神。祂不能容忍任何的不洁或不义。一旦在神子民中间发现这些事，神就进来惩治他们。然而，神的子民在被神惩治时，还是为神所爱。（参来十二6，启三19。）神永远长存的爱（耶三一3）总是得胜的。虽然我们有失败和错误，至终神的爱要得胜。（参罗八35～39。）

【注2】　这含示基督作为神的儿子，与以色列人联合，为神所爱，并且被神从埃及召出来。（太二13～15。）这指明虽然以色列变得极其邪恶，基督仍然要藉着成为肉体，作一个真以色列人，生机的与以色列成为一。基督在作为神的儿子这事上，使自己与以色列联合。

本节含示基督是神的儿子，也含示所有蒙神拣选的人藉着生机的与基督联结，成为神的众子。（参罗十一17与注，加三26与注1。）这是可能的，因为基督是神的儿子有两方面：一面祂是神的独生子，一面祂是神的长子。在永远里，基督是神的独生子，（约三16，约壹四9，）只有神性，没有人性。因此，祂是独一的。然而，有一天，基督成为肉体来作人，穿上人的性情，使自己与人性联合。（约一14。）在十字架上，祂完成了包罗万有、代替的死，然后进入复活。在复活里并藉着复活，祂在祂的人性里为神所生，成为神的长子，兼有神性和人性。（徒十三33与注；罗一3～4与注。）因此，基督不仅从永远就是神惟一的独生子，在成为肉体之后并藉着复活，祂又在另一个意义上，即在成为神长子的意义上，成为神的儿子。（来一5～6。）不仅如此，在基督的复活里，祂一切的信徒也为神所生，得蒙重生，（彼前一3，）成为神许多的儿子，（来二10，）基督许多的弟兄，（罗八29，）作基督的肢体，以构成祂生机的身体。这一切都含示在本节里。

11:2　1申言者越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给众偶像烧香。

【注1】　直译，他们。神一再打发申言者招呼以色列，但申言者越发招呼他们，他们越发走开。从主后七十年提多毁坏耶路撒冷和圣殿起，直到如今，神在犹太人中间未再兴起任何申言者。按照主在太二一43的话，神的国已从犹太人夺去，赐给召会。在召会里，每一个重生的信徒都是祭司，（彼前二5，9，启一6，）并且每一位信徒都该竭力申言。（林前十四1，31，39，参民十一29。）

11:3　我原教导以法莲行走，用双臂抱着他们，他们却不知道是我医治了他们。

11:4　我用^1慈绳爱索牵引他们；我待他们如人松开他们腮上的^2轭，温和的^2喂养他们。

【注1】　慈绳，直译，人的绳。‘慈绳（人的绳）爱索’这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上。神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是藉着基督的人性，临到我们。神所藉以牵引我们的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天。藉着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。（罗五8，约壹四9～10。）在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱在我们身上就无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这爱是在基督里、同着基督、藉着基督、并为着基督的。

【注2】　这轭是指埃及法老的轭，这喂养是指在旷野吃吗哪－预表基督作我们属天的食物。（约六31～35。）法老把重轭加在以色列人身上，但神松开这轭，温和的喂养他们，把他们带到旷野，在那里每早晨温和的用吗哪喂养他们。（出十六14～18。）

11:5　他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。

11:6　刀剑必在他们的城中挥动，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

11:7　我的民偏要背道离开我，1众申言者虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇祂。

【注1】　直译，他们。

11:8　以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能将你交出？我怎能使你如^1押玛？怎能使你如^1洗扁？我回心转意，我的怜恤大大发动。

【注1】　押玛和洗扁与所多玛、蛾摩拉同遭毁灭。（申二九23。）以色列变得甚至比所多玛和蛾摩拉更邪恶。然而，因着神永远长存的爱，祂不会毁灭以色列。（9。）

11:9　我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。

11:10　他们必跟随耶和华。祂必如狮子吼叫；祂一吼叫，祂的儿女就从西方战兢而来。

11:11　他们必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。

11:12　以法莲用谎言，以色列家用诡计围绕我；犹大向神，向忠信的圣者，仍然犹疑不定。

第　十二　章

12:1　以法莲吃风，终日追赶东风；他增添虚谎和强暴；与亚述立约，把油送到埃及。

12:2　耶和华又与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。

12:3　他在母腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。

12:4　他与^1天使较力并且得胜；他哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；祂在那里与我们说话，

【注1】　雅各与之较力争胜的天使，乃是基督。（创三二24～32与注。）

12:5　祂是耶和华万军之神；耶和华是祂可记念的名。

12:6　你当归向你的神，谨守慈爱、公平，常常等候你的神。

12:7　以法莲是商人，手里有诡诈的天平，喜爱欺诈。

12:8　以法莲说，我果然成了富足，为自己得了财富；我一切劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

12:9　自从在埃及地以来，我就是耶和华你的神；我必使你再住帐棚，如在所定节期的日子一样。

12:10　我已晓谕众申言者，并且加增异象，藉申言者使用比喻。

12:11　基列人有罪孽吗？他们全然是虚假的。他们在吉甲献牛为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。

12:12　从前雅各逃到^1亚兰地，以色列为得妻子服事人，为得妻子替人放羊。

【注1】　即叙利亚。

12:13　耶和华藉申言者领以色列从埃及上来，以色列也藉申言者而得保存。

12:14　以法莲大大惹动主怒，所以他的主必使他流血的罪归在他身上，必将他自己的羞辱还报他。

第　十三　章

13:1　从前以法莲说话，人都战兢。他在以色列中高举自己；但他因事奉巴力而犯罪，就死了。

13:2　现今他们越发犯罪，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明制造的偶像，都是匠人的工作。他们论到那些偶像，说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

13:3　因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像禾场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气从窗口腾散。

13:4　自从在埃及地以来，我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神，除我以外并没有救主。

13:5　我曾在旷野极其干旱之地认识你。

13:6　他们照我所赐的草场得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。

13:7　因此，我要向他们如狮子，又如豹伏在道旁窥视。

13:8　我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的心膜；在那里我必像母狮吞吃他们；田野的走兽必撕碎他们。

13:9　以色列阿，你反对我，就是反对帮助你的，自取毁坏。

13:10　现在你的王在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧。审理你的在哪里呢？论到他们，你曾说，把王和首领赐给我。

13:11　我在怒气中将^1王赐给你，又在盛怒中将王废去。

【注1】　耶和华在怒气中赐给他们的王可能是扫罗；至终，他被耶和华在盛怒中废去。（撒上八4～7，九17，十1，三一1～13。）

13:12　以法莲的罪孽是包裹着的，他的罪是收藏着的。

13:13　产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期，他不应当迟延。

13:14　我必救赎他们脱离^1阴间的权势，救赎他们脱离死亡。死亡阿，你的灾害在哪里？1阴间哪，你的毁灭在哪里？在我眼前绝无^2后悔。

【注1】　见太十一23注1。

【注2】　神对以色列的爱是永远长存的；（见十一1注1，耶三一3；）对于这爱，祂绝不后悔。（参罗十一28～29。）

13:15　他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的泉源必干涸，他的源头必枯竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

13:16　撒玛利亚必有罪，因为悖逆她的神。他们必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。

肆　以色列的复兴　十四1～9

第　十四　章

14:1　以色列阿，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽绊跌了。

14:2　当带着祷告的话归向耶和华，对祂说，求你赦免一切罪孽，恩慈的收纳我们；这样，我们就把^1嘴唇的祭，如同牛犊献上。

【注1】　七十士希腊文译本作，嘴唇的果子。（参来十三15。）

14:3　亚述不能拯救我们；我们不再骑马；也不再对我们手所造的说，你是我们的神，因为孤儿在你那里得蒙怜恤。

14:4　1我必医治他们的背道，甘心爱他们；因为我的怒气已从他们转消。

【注1】　4～8节描绘在复兴时候的以色列，（太十九28，）如二15～23，三5，六1～3，十12所启示的。4～7节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素。（见十一1注1。）在情感上的爱并不变化人，但在生命里的爱，藉着生命的长大变化人。我们与神的关系，是出于神那神圣、永远的生命。（约壹五11。）这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣化我们，更新我们，变化我们，将我们模成，使我们成熟，并荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，与神一样。在本书开头，以色列是淫妇，但到本书末了，以色列成了儿子。（十一1。）因此，本书的结局是藉着神的爱而在生命中被变化。（参罗八28～39，来十二5～10。）

14:5　我必向以色列如甘露，他必如^1百合花开放，如^2利巴嫩的树木扎根。

【注1】　表征信靠神的纯洁生活。（太六28。）

【注2】　表征在拔高的人性里稳固站立。（参歌三9。）

14:6　他的^1枝条必延伸，他的^2荣华如橄榄树，他的^3香气如利巴嫩的香柏树。

【注1】　表征繁茂扩展。

【注2】　表征信实里的荣耀。

【注3】　表征在拔高人性里之生命的馨香气味。

14:7　曾^1坐在他荫下的必归回，发旺如^2五谷，3开花如葡萄树；他的^4名声如利巴嫩的酒。

【注1】　表征他们被自己所享受的够用恩典所覆庇。（林后十二9。）

【注2】　表征充满生命，以产生使人饱足的食物。

【注3】　表征开花为着产生使人欢欣的饮料。

【注4】　表征美名传布如美酒。

14:8　以法莲必说，我与偶像还有什么相干呢？我耶和华必回答他，也必顾念他。我如^1青翠的松树，你的果子^2从我而得。

【注1】　象征神是活的，又是长青不衰的。

【注2】　以法莲从耶和华结果子，指明以色列与耶和华是一。这不只是生机的联结，更是二者在同一生命、同一性情、同一生活里的一。

14:9　谁是智慧人？他可以明白这些事。谁是通达人？他可以知道这一切。因为耶和华的道路是正直的，义人必在其中行走，有过犯的人却在其上绊跌。

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何西阿书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（二）

贰　耶和华不变的爱

一　 以色列年幼的时候耶和华爱他，并从埃及召出祂的儿子来

二　 耶和华藉着祂的申言者招呼以色列

三　 耶和华教导以法莲行走

四　 耶和华用慈绳爱索牵引以色列人

五　 耶和华不舍弃以法莲

六　 以色列人必跟随耶和华，耶和华必使他们住自己的房屋

七　 在伯特利雅各遇见耶和华，耶和华在那里与以色列人说话

八　 自从出埃及地以来，耶和华就是以色列人的神

九　 在耶和华以外，以色列不可认识别神

十　 耶和华必赎他们脱离阴间的权势

十一　耶和华藉着祂的申言者，呼召以色列归向耶和华他们的神

十二　以色列在复兴的时候

叁　 申言者的话是智慧的

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第八篇　耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（二）

读经：何西阿书十一至十四章。

何西阿书第一个主要的重点是何西阿娶淫妇歌篾为妻的隐喻。他们所生的三个孩子也是隐喻。头一个儿子耶斯列象征神必向耶户家追讨耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的国灭绝。（十五10～12。）女儿罗路哈玛象征神必不再怜恤以色列家。第二个儿子罗阿米象征以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿这一家来显示，作耶和华妻子的以色列，如何对她的丈夫不忠信。

何西阿书第二个重点是以色列作为耶和华不贞的妻子所行的各种恶事。妻子一旦变得不贞洁，各种恶事就随之而来。我们一旦离弃神，也会行出各种恶事。作为耶和华不贞的妻子，以色列在她的不贞上是倔强的。这种倔强的情形在十一至十四章有详细的描述。这几章也启示耶和华不变的爱，这乃是本篇信息所要交通的。

贰　耶和华不变的爱

一　以色列年幼的时候耶和华爱他，并从埃及召出祂的儿子来

何西阿十一章一节说，“以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。”在整卷何西阿书中，以色列一直被描述为耶和华的妻子；但这里摸到神永远长存的爱时，却称以色列为神的儿子，（出四22～23，）指明以色列有父的生命。惟有真实的儿子（不是养子），能有父亲的生命。何西阿十一章一节也指明基督与以色列联合，作神的儿子，并被神从埃及召出来。（太二13～15。）

神永远的爱不是像丈夫对妻子情感上的爱，乃是像父亲对儿子生命里的爱。对妻子的爱是在情感上的爱，但对儿子的爱是在生命里的爱。一面，神是用对妻子的爱爱我们，主耶稣是我们的丈夫；另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。

二　耶和华藉着祂的申言者招呼以色列

十一章二节上半说，耶和华藉着祂的申言者招呼以色列。

三　耶和华教导以法莲行走

三节接着说，耶和华教导以法莲（以色列）行走，用膀臂抱着他们，并医治他们。

四　耶和华用慈绳爱索牵引以色列人

四节上半说，“我用慈绳爱索牵引他们。”这里的“慈绳爱索”（直译，人的绳，爱的索），指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的爱显于教导以法莲行走，并用膀臂抱着他们。这给我们看见，神的爱是神圣的，却是在人的水平上。神若是在神圣的水平上爱我们，我们就摸不着祂的爱；祂神圣的爱乃是在人的水平上临到我们。祂降到人的水平上，为要临到我们。这就是耶和华用慈绳爱索牵引以色列人的意义。

四节下半说，“我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的使他们得吃。”这轭是指法老的轭，吃是指在旷野吃吗哪。法老把重轭加在以色列人身上，但神替他们松开这轭，并把他们带到旷野，温和的使他们得吃。神在旷野每早晨用吗哪喂养他们，（出十六14～18，）这就是温和的使他们得吃。

五　耶和华不舍弃以法莲

十一章八至九节启示耶和华不舍弃以法莲：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能待你如洗扁？我的心回转，我的怜恤发动。我必不发猛烈的怒气，也不回来毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中来临。”押玛和洗扁与所多玛、蛾摩拉一同毁灭。（创十四8，申二九23。）以法莲变得邪恶不堪，甚至比所多玛、蛾摩拉还邪恶。然而，因着神永远的爱，祂不会毁灭以法莲。

六　以色列人必跟随耶和华，耶和华必使他们住自己的房屋

按十一章十至十一节，以色列人必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，以色列人就从西方战兢而来，如雀鸟从埃及而来，又如鸽子从亚述地来到。耶和华必使他们住自己的房屋。

七　在伯特利雅各遇见耶和华，耶和华在那里与以色列人说话

在伯特利雅各遇见耶和华，耶和华在那里与以色列人说话；祂是耶和华万军之神，耶和华是祂可记念的名。以色列当归向他们的神，谨守仁爱、公平，常常等候他们的神。（十二4下～6。）

八　自从出埃及地以来，耶和华就是以色列人的神

自从出埃及地以来，耶和华就是以色列人的神；祂必使他们再住帐棚，如在所定节期的日子一样。祂已向众申言者说话，并且加增异象，藉申言者使用比喻。（9～10。）

九　在耶和华以外，以色列不可认识别神

在耶和华以外，以色列不可认识别神，因为除祂以外，并没有救主。祂曾在旷野，在极其干旱之地认识以色列。他们照所得的草场（耶和华所赐的）得了饱足。（十三4～6上。）

十　耶和华必赎他们脱离阴间的权势

十四节说，耶和华必赎他们脱离阴间的权势，赎他们脱离死亡。又说，“死亡阿，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？”在耶和华眼前决无后悔。神对以色列的爱是永远的，祂决不后悔祂这样的爱。

十一　耶和华藉着祂的申言者，呼召以色列归向耶和华他们的神

以色列落入他们的罪孽，所以耶和华藉着祂的申言者，呼召以色列归向耶和华他们的神。（十四1。）他们当归向耶和华，用言语对祂说，“求你赦免一切罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭，如同牛犊献上。亚述不能救我们；我们不再骑马。也不再对我们手所造的说，你是我们的神！因为孤儿在你那里得蒙怜恤。”（2～3。）以色列要用他们的嘴唇，向神献上祭牲和供物。

十二　以色列在复兴的时候

四至八节描述一幅以色列在复兴时候（太十九28）的图画，如在二章十五至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节所启示的。耶和华必医治他们的背道，甘心爱他们；因为祂的怒气已向他们转消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表征信靠神的纯净生活）开放，如利巴嫩的树木扎根（表征在拔高的人性里站立稳固）。他的苗必延伸（表征茂盛扩展）；他的荣华如橄榄树（表征结果子的荣耀），他的香气如利巴嫩的香柏树（表征在拔高人性里之生活的甜美味道）。曾坐在他荫下的（表征他们被自己所享受的够用恩典所覆荫－林后十二9）必归回，发旺如五谷（表征充满生命，以产生使人饱足的食物），开花如葡萄树（表征开花为着产生使人欢喜的饮料）；以色列的名声必如利巴嫩的酒（表征好名声传遍如美酒）。

我希望这是主恢复中所有地方召会的光景。这样，我们不再是没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、欺骗的弓，而是百合花、利巴嫩的树木、橄榄树、和开花的葡萄树。

何西阿十四章四至七节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的。在情感上的爱不会变化人，但在生命里的爱会变化人。丈夫在情感上爱妻子，可能把妻子宠坏了；但父亲在生命里爱儿子，绝不会宠坏他。当儿子长大时，他就变化了。我们与神的关系，是出于神那神圣、永远的生命。这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣别我们，更新我们，变化我们，模成我们，使我们成熟，最终荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，完全与神一样。

在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到了本书末了，以色列成为神的儿子。至终，以法莲宣告他不再有偶像。“以法莲说，我与偶像还有什么关涉？”（8上。）神回答说，“我耶和华必回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。”（8下。）耶和华如青翠的松树（象征神是活的，是长青的），以法莲从祂结果子；这指明以法莲与耶和华成为一。这也指明基于生命里爱的因素，在以法莲身上产生了一个奇妙的变化。今天神是常青的树，我们这些在基督里的信徒，是这树上的枝子，从祂而结果子。这不只是生机的联结，更是二者在一个生命、一个性情、一个生活上成为一。本书结束于藉着神的爱而在生命中被变化。这是何西阿十四章的启示，也是我们必须看见的。

叁　申言者的话是智慧的

九节说，申言者的话是智慧的，给我们看见耶和华的道路正直，义人必在其中行走，触犯的人却在其上跌倒。

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经文及注解

何西阿书　十一1～十四9

叁　背道的子民　四1～十三16

六　耶和华不变的爱征服以色列的顽梗不贞　十一1～十三16

第　十一　章

11:1　以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

11:2　申言者越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给众偶像烧香。

11:3　我原教导以法莲行走，用双臂抱着他们，他们却不知道是我医治了他们。

11:4　我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的喂养他们。

11:5　他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。

11:6　刀剑必在他们的城中挥动，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

11:7　我的民偏要背道离开我，众申言者虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇祂。

11:8　以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能将你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜恤大大发动。

11:9　我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。

11:10　他们必跟随耶和华。祂必如狮子吼叫；祂一吼叫，祂的儿女就从西方战兢而来。

11:11　他们必如雀鸟从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。

11:12　以法莲用谎言，以色列家用诡计围绕我；犹大向神，向忠信的圣者，仍然犹疑不定。

第　十二　章

12:1　以法莲吃风，终日追赶东风；他增添虚谎和强暴；与亚述立约，把油送到埃及。

12:2　耶和华又与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。

12:3　他在母腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。

12:4　他与天使较力并且得胜；他哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；祂在那里与我们说话，

12:5　祂是耶和华万军之神；耶和华是祂可记念的名。

12:6　你当归向你的神，谨守慈爱、公平，常常等候你的神。

12:7　以法莲是商人，手里有诡诈的天平，喜爱欺诈。

12:8　以法莲说，我果然成了富足，为自己得了财富；我一切劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

12:9　自从在埃及地以来，我就是耶和华你的神；我必使你再住帐棚，如在所定节期的日子一样。

12:10　我已晓谕众申言者，并且加增异象，藉申言者使用比喻。

12:11　基列人有罪孽吗？他们全然是虚假的。他们在吉甲献牛为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。

12:12　从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻子服事人，为得妻子替人放羊。

12:13　耶和华藉申言者领以色列从埃及上来，以色列也藉申言者而得保存。

12:14　以法莲大大惹动主怒，所以他的主必使他流血的罪归在他身上，必将他自己的羞辱还报他。

第　十三　章

13:1　从前以法莲说话，人都战兢。他在以色列中高举自己；但他因事奉巴力而犯罪，就死了。

13:2　现今他们越发犯罪，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明制造的偶像，都是匠人的工作。他们论到那些偶像，说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

13:3　因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像禾场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气从窗口腾散。

13:4　自从在埃及地以来，我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神，除我以外并没有救主。

13:5　我曾在旷野极其干旱之地认识你。

13:6　他们照我所赐的草场得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。

13:7　因此，我要向他们如狮子，又如豹伏在道旁窥视。

13:8　我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的心膜；在那里我必像母狮吞吃他们；田野的走兽必撕碎他们。

13:9　以色列阿，你反对我，就是反对帮助你的，自取毁坏。

13:10　现在你的王在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧。审理你的在哪里呢？论到他们，你曾说，把王和首领赐给我。

13:11　我在怒气中将王赐给你，又在盛怒中将王废去。

13:12　以法莲的罪孽是包裹着的，他的罪是收藏着的。

13:13　产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期，他不应当迟延。

13:14　我必救赎他们脱离阴间的权势，救赎他们脱离死亡。死亡阿，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？在我眼前绝无后悔。

13:15　他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的泉源必干涸，他的源头必枯竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

13:16　撒玛利亚必有罪，因为悖逆她的神。他们必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。

肆　以色列的复兴　十四1～9

第　十四　章

14:1　以色列阿，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽绊跌了。

14:2　当带着祷告的话归向耶和华，对祂说，求你赦免一切罪孽，恩慈的收纳我们；这样，我们就把嘴唇的祭，如同牛犊献上。

14:3　亚述不能拯救我们；我们不再骑马；也不再对我们手所造的说，你是我们的神，因为孤儿在你那里得蒙怜恤。

14:4　我必医治他们的背道，甘心爱他们；因为我的怒气已从他们转消。

14:5　我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。

14:6　他的枝条必延伸，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。

14:7　曾坐在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的名声如利巴嫩的酒。

14:8　以法莲必说，我与偶像还有什么相干呢？我耶和华必回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。

14:9　谁是智慧人？他可以明白这些事。谁是通达人？他可以知道这一切。因为耶和华的道路是正直的，义人必在其中行走，有过犯的人却在其上绊跌。

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何西阿书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　三个含示基督的点

独生子及长子

许多的儿子

慈绳爱索

神温和的使我们得吃

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第九篇　三个含示基督的点

读经：何西阿书十一章一至四节。

何西阿书非常丰富。这卷书中许多的丰富不是直接陈述的，而是藉着何西阿诗意的写作所含示的。因此，我们需要研读这卷书诗意写作中所含示的点。要明白这些含示的意义并不容易。在本篇信息中，我有负担讲解何西阿十一章一至四节中三个含示基督的点。这几节经文中三件含示基督的事乃是：神从埃及召出祂的儿子，用慈绳牵引以色列人，以及温和的使他们得吃。

基督，神的儿子，被神从埃及召出来

何西阿十一章一节说，“以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。”这节含示基督在祂与以色列的联结里，作神的儿子，被神从埃及召出来。这节关于基督的预言应验于马太二章十五节，那里说到基督被神从埃及召出来。因此，何西阿十一章一节含示基督是神的儿子。

这节进一步含示：同着基督，我们这些在基督里的信徒，也是神的儿子。（来二10。）在基督里，我们是神的儿子；离了基督，我们就不可能是神的儿子。我们的儿子名分（弗一5）完全是在基督里、藉着基督、并同着基督而有的。

独生子及长子

关于基督是神的儿子，有两方面的讲究：基督一面是神的独生子，一面是神的长子。在永远里，基督是神的独生子。（约一18，三16，18，约壹四9。）基督是神独一的儿子。除祂之外，神没有其它儿子。那么，神怎能有许多的儿子？要回答这个问题，我们必须来看基督的成为肉体、钉十字架、以及复活。有一天，神在永远里的独生子基督，成为肉体成了一个人。在十字架上，祂完成了包罗万有、代替的死，然后进入了复活。在复活中并藉着复活，祂生为神的长子。身为神永远里的独生子，基督没有人性，只有神性。因此，在复活之前，祂只在神性上是神的儿子，那是独一的。但藉着祂的成为肉体，祂进到人性里，取了人的性情作祂所是的一部分。然而，直到祂复活后，才在祂的人性里，标出为神的儿子。（罗一4。）这就是为什么保罗在行传十三章三十三节说，“神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」”这节圣经指明，复活是那人耶稣的出生。祂在复活里为神所生，成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这意思是说，基督不仅从永远就是神的独生子，在成为肉体之后并藉着复活，祂又在人性里为神所生，就在另一个意义上，即在成为神长子的意义上，成为神的儿子。

许多的儿子

罗马八章二十九节和希伯来一章六节的“长子”一辞，指明神有许多的儿子。神若没有许多的儿子，基督就不能成为长子，而只能是神的独生子。为要使基督成为长子，就必须有其它的儿子。这些其它的儿子也是在基督复活时生出来的。（彼前一3。）这就是说，在基督的复活里，不只基督被生为神的长子；在基督的复活里，我们也蒙了重生，生为神许多的儿子，基督许多的弟兄，构成基督生机的身体。所有这些点都含示于何西阿十一章一节。这一节的含示是多么丰富！

慈绳爱索

十一章四节上半说，“我用慈绳爱索牵引他们。”神的爱是神圣的，但祂的爱却是在慈绳（直译，人的绳）中临到我们。

我们要看见一个重要的点：这节的“绳”不是单数，而是复数。这些绳子包括基督的成为肉体、人性生活、钉死及复活。这就是说，这节所题的绳有不同的部分，每一部分都包含基督的人性。首先，神成为肉体；祂来作一个人，名叫耶稣。因此，成为肉体是慈绳的头一部分。主耶稣在地上，在我们中间活了三十三年半；祂的人性生活是这些绳子的第二部分。末了，祂被钉十字架，在十字架上为我们受死；然后祂就复活了。祂的钉死与复活也是慈绳的一部分。神乃是藉着这些绳子来牵引我们。

我们已经指出，慈绳的每一部分都包含基督的人性。基督复活后，在祂的人性中升到诸天之上。这就是为什么司提反见到升天的这位乃是人子，并且见证说，“看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。”（徒七56。）当基督再来时，祂要在祂的人性里来。主在马太二十六章六十四节对大祭司所说的话启示这一点：“从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”因此，慈绳包含基督的人性，在祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活及升天里。

十一章四节上半所说的“慈绳”和“爱索”是同位语。因此，“绳”和“索”指同一件东西。爱索就是慈绳。神的爱，神圣的爱，是藉着基督的人性临到我们。因此，爱索就是慈绳。在这里基督不是直接启示出来，乃是藉着含示。我们在这里所有关于基督的隐喻，是多么丰富、深入、奇妙并奥秘！

神永远、不变、征服的爱，完全是在基督里、同着基督、藉着基督、且为着基督。在基督之外，神永远的爱无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这是在基督里、同着基督、藉着基督、并为着基督的爱。基督若没有成为肉体，没有活在地上，没有为我们代死，没有进入复活，然后升到诸天之上，神就无法用慈绳爱索牵引我们。

我们需要对这事实有深刻印象，就是基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活及升天，都是为着我们，因为藉着基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。这些步骤就是神用来牵引我们的慈绳爱索。

神温和的使我们得吃

第三个含示基督的点，见于十一章四节下半。在那里耶和华说，“我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的使他们得吃。”神何时作这事？以色列人在旷野的四十年间，神曾温和的、耐心的用吗哪喂养他们。吗哪预表基督作我们属天的食物。因此，说到神温和的使他们得吃这句话，也含示基督。

我们得救时，神用慈绳爱索牵引我们；现在祂用基督喂养我们。我可以作见证，从我得救之后，神就温和的、耐心的用基督喂养我。有时我们可能想要吃很多，或吃很快，但神要我们慢慢的、温和的、有耐心并恒久的吃；这是神喂养我们的方式。

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经文及注解

何西阿书　十一1～4

叁　背道的子民　四1～十三16

六　耶和华不变的爱征服以色列的顽梗不贞　十一1～十三16

第　十一　章

11:1　以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

11:2　申言者越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给众偶像烧香。

11:3　我原教导以法莲行走，用双臂抱着他们，他们却不知道是我医治了他们。

11:4　我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的喂养他们。

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珥-约珥书

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目录

第一篇、介言及耶和华的日子

第二篇、内容（一）

第三篇、内容（二）

第四篇、约珥书中四种蝗虫控制的预言

第五篇、约珥书中的四个因素

第六篇、从神的经纶看宇宙的历史－人类历史里的神圣历史

第七篇、神同着人的历史以及神在人里的历史

约珥书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言及耶和华的日子

壹　介言

一　 约珥名字的意义

二　 约珥尽职的时间

三　 约珥尽职的对象

四　 约珥尽职的地方

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

１　在祂同着祂的得胜者作大能者来时，祂要击败敌基督及其军队的事上

２　在祂审判列国的事上

３　在祂住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权的事上

八　 分段

贰　 耶和华的日子

一　 约珥书中耶和华的日子，就是新约中主的日子

二　 主为着祂行政对付的审判

三　 主的日子就是主在其中施行审判的日子

四　 耶和华（主）最后的日子要开始于第六印，结束于白色大宝座的审判

１　第六印的自然灾难

２　头四号的更严重灾难

３　第一样灾祸，就是第五号

４　第二样灾祸，就是第六号

５　第三样灾祸，就是第七号

ａ　在第一碗，有又恶又毒的疮

ｂ　在第二碗，海变成血，好像死人的血

ｃ　在第三碗，江河与众水的泉变成血

ｄ　在第四碗，日头要用火烤人

ｅ　在第五碗，敌基督的国要成为黑暗

ｆ　在第六碗，将有哈米吉顿的战争

ｇ　在第七碗，有那从来没有发生过的地震

６　从第六印到第七碗的一切灾难、灾害、灾祸，构成了大灾难

ａ　宗教的大巴比伦要被毁灭

ｂ　两个见证人

ｃ　敌基督亵渎神，并与圣徒争战，且胜过他们

7　撒但要被捆绑一千年，扔在无底坑里

8　基督必用铁杖辖管列国一千年

9　背叛的人类被火烧灭，魔鬼被扔在火湖里

１0　白色大宝座的审判

五　 诸天和地要更新

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第一篇　介言及耶和华的日子

读经：约珥书一章一节，十五节，二章一节，十一节，三十一节，三章十四节。

约珥书很短，却非常高超、奇妙并奥秘。在本篇信息中，我们首先要来看介言及耶和华的日子。耶和华的日子是圣经预言中一个重要的题目。

壹　介言

一　约珥名字的意义

约珥，希伯来文原意为“耶和华是神”。

二　约珥尽职的时间

约珥尽职的时间约在主前八百年，可能在申言者以利沙之后。

三　约珥尽职的对象

约珥尽职的对象是南方犹大国。

四　约珥尽职的地方

约珥尽职的地方也是在犹大。

五　主题

约珥书的主题乃是：人类政权对以色列分四阶段的残害，以及基督对残害者的毁灭并祂在复兴时在以色列中间的掌权。（启二十4，6，太十九28。）

六　中心思想

约珥书的中心思想乃是：列国（如同蝗虫）分四个帝国（从巴比伦第一个王尼布甲尼撒，到罗马最后一个该撒敌基督）连续的残害以色列；基督要胜过他们，并了结他们，并在复兴时代里设立国度，且在得救的以色列中间掌权。这四个残害以色列，而被基督胜过并了结的帝国是巴比伦帝国、玛代波斯帝国、马其顿希腊帝国和罗马帝国，由但以理二章的大人像所表征。这人像将被基督这块非人手所凿的石头毁灭。（但二34～35。）事实上，这块石头不仅表征个人的基督，也表征团体的基督。这团体的基督将成为非人手所凿的石头，将人类政权打碎。

七　关于基督的启示

１　在祂同着祂的得胜者作大能者来时，祂要击败敌基督及其军队的事上

约珥书启示基督在祂同着祂的得胜者作大能者来时，祂要击败敌基督和他的军队。（三11。）

２　在祂审判列国的事上

这卷书也启示基督要审判列国，（三2上，12，14，）就是审判活人。（太二五31～46，徒十42，十七31。）行传十章四十二节告诉我们，基督是神所立定，要审判活人死人的那一位，并且十七章三十一节说，神“已经定了日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判天下”。在千年国快要来临以前，基督要审判活人；在千年国结束后，祂要审判死人。

３　在祂住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权的事上

最后，约珥书启示基督住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权，作他们的神、他们的避难所、和他们的保障。（三16～17，21下。）

八　分段

约珥书分为五段：介言，（一1，）蝗虫的灾害，（一2～二11，）耶和华转向祂的选民以色列，（二12～32，）基督对列国的审判，（三1～15，）以及基督胜过列国，并在以色列中间掌权。（三11，16～21。）

贰　耶和华的日子

约珥书说到耶和华的日子。（一15，二1，11，31，三14。）

一　约珥书中耶和华的日子，就是新约中主的日子

这卷书中耶和华的日子，就是新约中主的日子。（彼后三10。）

二　主为着祂行政对付的审判

在“耶和华的日子”和“主的日子”这样的辞里，“日子”主要用于主为着祂行政对付之审判的意思。（结十三5，三十3，番一8～9。）

三　主的日子就是主在其中施行审判的日子

在主来之前，乃是“人的日子”，在其中人施行审判，直到主来。（林前四3～5。）主来之后，乃是“主的日子”，在其中主施行审判。人审判的日子是在今世，这与主的日子成对比；主的日子是在来世，即国度时代，在其中的审判乃是主的审判。今天在人的日子，每个人都是审判官；甚至儿女审判父母，学生审判老师。但在主的日子，主要停止人类一切的审判，并作最后的判语。

四　耶和华（主）最后的日子要开始于第六印，结束于白色大宝座的审判

耶和华（主）最后的日子要开始于第六印，（启六12～17，）结束于白色大宝座的审判，（二十11～15，）包括不同的灾难、灾害和灾祸，为着主对诸天、日头、月亮、星辰、地，人、撒但、鬼的惩罚审判和行政对付，以清理地和整个宇宙，使新天新地得以来到，（二一1，）为着祂永远的国度。从第六印到千年国开始的时间，约略多于三年半。这期间主要是大灾难。白色大宝座的审判要在千年国结束后举行。因此，主的日子约有一千又三年半。

１　第六印的自然灾难

首先，有第六印临到日头、月亮、星辰、诸天与地的自然灾难。

２　头四号的更严重灾难

启示录八章七至十二节说到头四号临到地、海、江河、日头、月亮、星辰的更严重灾难。事实上，第六印的灾难和头四号，是一连串审判宇宙的灾难。

３　第一样灾祸，就是第五号

第一样灾祸，就是第五号，由那些从无底坑出来的蝗虫所施行，它们在它们的王敌基督之下；敌基督也是从无底坑出来的。（九1～11。）

４　第二样灾祸，就是第六号

第二样灾祸，就是第六号，由那从幼发拉底河所释放的四个使者，和二万万马军所施行。（九12～19。）

５　第三样灾祸，就是第七号

第三样灾祸，就是第七号，由七碗所组成。（十一14～15上，十五1，5～8，十六1。）

ａ　在第一碗，有又恶又毒的疮

在第一碗，有又恶又毒的疮生在那些有兽印记，并拜兽像的人身上。（十六2。）

ｂ　在第二碗，海变成血，好像死人的血

在第二碗，海变成血，好像死人的血，杀死海中所有的生物。（3。）

ｃ　在第三碗，江河与众水的泉变成血

在第三碗，江河与众水的泉变成血，给那些曾流圣徒与申言者之血的人喝。（4～7。）

ｄ　在第四碗，日头要用火烤人

在第四碗，日头要用火烤人。（8～9。）

ｅ　在第五碗，敌基督的国要成为黑暗

在第五碗，敌基督的国要成为黑暗，使人由于疼痛，就咬自己的舌头，又由于疼痛和疮，就亵渎天上的神。（10～11。）

ｆ　在第六碗，将有哈米吉顿的战争

在第六碗，将有哈米吉顿的战争，敌基督和他的军队要与基督和祂的得胜者争战。基督要毁灭敌基督和他一切邪恶的军队；敌基督和假申言者要被扔在火湖里。（十六12～16，十七14，十九19～21。）在启示录十四章十七至二十节，基督击败敌基督和他一切邪恶的军队，被比喻为基督踹神烈怒的大酒榨。

ｇ　在第七碗，有那从来没有发生过的地震

在第七碗，有那从来没有发生过的地震，大城耶路撒冷断裂，列国的城倒塌，政治的大巴比伦在神的烈怒下毁灭。各海岛都逃避，众山也不见了，又有大雹子落在人身上。（十六17～21。）

６　从第六印到第七碗的一切灾难、灾害、灾祸，构成了大灾难

从第六印到第七碗的一切灾难、灾害、灾祸，构成了大灾难，（太二四21，）就是试炼一切住在地上之人试炼的时候。（启三10。）大灾难会持续三年半之久。（十一2，十二14，十三5，十二6。）

ａ　宗教的大巴比伦要被毁灭

大概在大灾难开始的时候，宗教的大巴比伦，就是罗马天主教，要被敌基督毁灭。（启十四8，十七16。）大灾难结束的时候，政治的大巴伦，就是复兴的罗马帝国，要被主毁灭。

ｂ　两个见证人

在大灾难时，两个见证人要从口中吐出火来，烧灭仇敌；他们要将天闭塞，叫天不下雨，又有权掌管众水，将水变为血，并且用各样的灾害击打地。（十一3～6。）

ｃ　敌基督亵渎神，并与圣徒争战，且胜过他们

在三年半大灾难里，敌基督受撒但煽动，并得假申言者加力，要亵渎神，并与圣徒争战，且胜过他们；他也要得着撒但的权柄，可以制伏各支派、各邦国。（启十三4～7，十二13～17，帖后二3下～4，但十一36～39，太二四15。）

7　撒但要被捆绑一千年，扔在无底坑里

撒但要被捆绑一千年，扔在无底坑里。（启二十1～3。）这在基督对付敌基督和他的军队后执行。

8　基督必用铁杖辖管列国一千年

基督必用铁杖辖管列国一千年，将他们如同窑匠的瓦器打得粉碎。（二27。）

9　背叛的人类被火烧灭，魔鬼被扔在火湖里

在一千年末了，列国受魔鬼迷惑，起来背叛基督。但有火从天降下，烧灭了他们。然后，魔鬼要被扔在火湖里。（二十7～10。）

１0　白色大宝座的审判

主的日子末了，基督要在白色大宝座上（二十11～15）审判死人和鬼，也可能审判堕落的天使。（彼后二4。）

五　诸天和地要更新

至终，诸天和地要被烈火焚烧，更新为新天新地，带来新耶路撒冷。（彼后三10～13，启二一1～2。）主的日子结束于烈火焚烧。诸天和地，就是旧造，已被撒但的背叛和人的堕落所污染、玷污，因此需要更新。

主的日子，及其一切的审判，是为要带进基督的显现。我们研读圣经时需要明白，圣经的启示是以基督为中心，祂乃是神经纶的中心和普及。主的日子一切的审判，包括所有的灾难、灾害和灾祸，都有一个目的，就是带进基督的显现。

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经文及注解

约珥书　一1，15，二1，11，31，三14及注

约　珥　书

1:1　耶和华的话临到毗土珥的儿子^1约珥。

【注1】　意，耶和华是神。

1:15　哀哉那日子！因为^1耶和华的日子临近了；这日子要来到，好像毁灭从全能者来到。

【注1】　耶和华的日子就是新约中主的日子，（徒二20，林前五5，帖前五2，帖后二2，彼后三10，）也是神的日子。（彼后三12。）耶和华最终的日子要开始于第六印，（启六12～17，）结束于白色大宝座的审判。（启二十11～15。）这要包括各种灾难、灾害和灾祸，施行主对诸天、日头、月亮、星辰、地、人、撒但、鬼惩罚的审判和行政的对付，以清理地和整个宇宙，使新天新地得以来到，（启二一1，）为着祂永远的国。从第六印到千年国开始的时间，约略多于三年半。这期间的主要部分将是大灾难。（太二四21。）白色大宝座的审判要在千年国之后执行。因此，主的日子约持续一千又三年半。见彼后三12注2。

2:1　你们要在锡安吹角，在我的圣山吹出大声；这地的一切居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。

2:11　耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂话语的，是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？

2:31　在^1耶和华大而可畏的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。

【注1】　见一15注1。

3:14　许多许多的人在断定谷；因为耶和华的日子临近断定谷。

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约珥书生命读经

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第二篇　内容（一）

壹　蝗虫（列国）的灾害

一　 预言的重要性

１　给民中的老年人和这地一切的居民

２　剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗

二　 有一国又强盛又无数，上来侵犯耶和华的地

１　比喻为一种蝗虫的四个阶段

２　更进一步比喻为有四部分的大人像

３　更进一步比喻为四个兽

４　最终比喻为四角

５　毁坏耶和华的地

６　从巴比伦帝国第一个王尼布甲尼撒起，到罗马帝国最后一个该撒

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第二篇　内容（一）

读经：约珥书一章二节至二章十一节。

约珥书包括三个主要的点。第一个主要的点，是四种蝗虫（列国）的灾害，或是一种蝗虫之四个阶段的灾害。第二个主要的点，是终极完成之灵的浇灌。这浇灌引进召会生活，也就是奥秘时期的内容。第三个主要的点是复兴，不仅以色列得复兴，整个宇宙也要复兴。这复兴要终极完成于新天新地和新耶路撒冷。本篇信息我们要来看第一个主要的点。

壹　蝗虫（列国）的灾害

一章二节至二章十一节说到蝗虫（列国）的灾害。

一　预言的重要性

一章二至四节给我们看见这预言的重要性。

１　给民中的老年人和这地一切的居民

民中的老年人当听这信息；这地的一切居民要留意听，他们要将这事传说与儿女，儿女传说与子孙，子孙传说与后代。（珥一2～3，诗七八6。）

２　剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗

约珥书一章四节说，剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。这节用四个字来形容蝗虫，可能指一种蝗虫在不同的生长阶段。我们将会看见，这一种蝗虫的四个阶段，相当于但以理二章大人像的四个部分，但以理七章的四兽，以及撒迦利亚一章的四角。剪蝗是指巴比伦帝国，群蝗是指玛代波斯帝国，舔蝗是指希腊帝国，毁蝗是指罗马帝国。

二　有一国又强盛又无数，上来侵犯耶和华的地

约珥书一章六节上半说到有一国又强盛又无数，上来侵犯耶和华的地。

１　比喻为一种蝗虫的四个阶段

这国的上来比喻为一种蝗虫的四个阶段：剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗。（一4，二2，4～11。）这连续四种蝗虫，指四个连续残害以色列的帝国：巴比伦帝国、玛代波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国。

２　更进一步比喻为有四部分的大人像

这强盛的国更进一步比喻为有四部分的大人像：金头－巴比伦；银胸和膀臂－玛代波斯；铜腹和腰股－希腊；铁腿和脚－罗马。（但二31～33。）

３　更进一步比喻为四个兽

有一又强盛又无数的国要上来，这更进一步比喻为四个兽：狮子、熊、豹、以及头三兽之总和者。（但七2～8，启十三2上。）

４　最终比喻为四角

这国最终比喻为四角。（亚一18～21。）四角、四兽、大人像的四部分、和四种蝗虫，都是指这四个帝国。在整个人类历史中，在神对付以色列并惩罚外邦人的事上，这四个帝国一直是中心。

５　毁坏耶和华的地

约珥书一章六节上半所题的这国要来毁坏耶和华的地，吞灭百姓，并将他们撕成碎片，使这地荒废。（珥一6下～7上，二3，但七7，赛十3，耶二五11。）因着这毁坏，就没有食物给百姓吃，也没有酒使他们欢乐；（珥一5，7，10～12，16上，17；）没有素祭和奠祭给祭司在神的殿中献给神；（一9，13，16下；）也没有草场给牲畜、牛群和羊群。（一18～20。）

６　从巴比伦帝国第一个王尼布甲尼撒起，到罗马帝国最后一个该撒

毁坏耶和华的地的四个帝国，包括从巴比伦帝国第一个王尼布甲尼撒起，经过玛代波斯帝国和马其顿希腊帝国，到罗马帝国最后一个该撒（敌基督）。（但七2～8，八3～14，十一2～45，启十三1～18，十七11～14，十九19～21。）巴比伦事实上开始于宁录所建造的巴别城。（创十8～10。）宁录是敌基督的第一个预表。

圣经把这四个帝国比喻为蝗虫。蝗虫的灾害是非常可怕的；蝗虫能在一日之间把庄稼吃尽，人却无法阻止。巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马的军队好像蝗虫，把以色列全然毁坏：吞灭百姓、土地、田地、出产、食物和酒，叫他们没有祭物。

表面上，这四个帝国是人，像大人像一样，代表人类政权的总和。但在神眼中，这四个帝国乃是兽：巴比伦是狮子，玛代波斯是熊，希腊是豹，罗马是前三者的总和，是最凶猛、造成最大残害的兽。至终，这四个帝国乃是四角，为撒但使用，残害神的选民。这些论到这事的预言，如今都成了历史。

但以理七章十二节说，“其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍延长，直到所定的时期和时候。”（另译。）这指明，每个帝国被击败之后，国权虽被夺去，文化却被后来接续的帝国所采纳，因此其生命仍然延长。巴比伦文化为玛代波斯所采纳，玛代波斯文化为希腊所采纳，希腊文化为罗马所采纳。从这里我们看见，罗马帝国承继前面三个帝国的文化。罗马帝国的国权结束了，但它的“生命”，就是它的文化，仍然持续着。就某种意义来说，我们都是罗马帝国的公民，因为今天，特别在政治法律方面，我们仍在罗马帝国精神的影响下。今天世界的文化是罗马的文化，而罗马文化又是累积的文化，包含了巴比伦、波斯、希腊的文化。

圣经说到四件事：神对祂选民的惩治、神对列国的惩罚、基督的显现、以及复兴。约珥书只有短短三章，却说到了这四件事。首先，神打发蝗虫残害以色列，这是神对以色列之极大邪恶的惩治。第二，这卷书启示神要惩罚并审判外邦列国。第三，约珥书说到经过过程、终极完成、复合之灵的浇灌，这灵就是神的灵复合了基督的人性、基督的死及其功效、基督的复活及其能力。这就是五旬节那天浇灌下来的圣灵，这灵就是终极完成的基督，为着基督的显现。这显现开始于基督的成为肉体，并藉着那灵的浇灌得着印证和加强；因为藉着那个浇灌，个人的基督成了团体的基督，引进召会生活和召会时期。召会是敬虔的极大奥秘，就是神显现于肉体。（提前三15～16。）因此，我们就是基督的显现。现今，我们在等候约珥书所启示的第四件事－复兴的荣耀之日，那复兴要终极完成于新天新地的新耶路撒冷。这是圣经的启示，也是宇宙的历史。

蝗虫所表征的四个帝国非常属世，却被神的匠人（基督－但二34～35）所使用，作祂的工具，来惩治以色列并惩罚列国。神藉此正在完成所需要的一切，为着基督完满的显现，使整个宇宙得着完全的复兴。

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经文及注解

约珥书　一2～二11及注

贰　蝗虫（列国）的灾害　一2～二11

1:2　1老年人哪，当听这话；这地的一切居民哪，都要侧耳听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾发生这样的事吗？

【注1】　2～4节给我们看见这预言的严重性。

1:3　你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。

1:4　1剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。

【注1】　本节用四个辞说到蝗虫，可能指一种蝗虫不同的生长阶段。这一种蝗虫的四个阶段，指残害以色列的列国，就是四个相继的帝国：巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马，包括罗马帝国末一位该撒，就是敌基督。（启十七8～11。）这四个帝国的军队好像蝗虫，（二25，）来对以色列大肆残害，将其全然销毁，吞灭以色列的百姓、土地、田地、出产、食物和酒，并断绝他们的供物。这四个帝国相当于但二大人像的四个部分、但七的四兽、以及亚一的四角。它们要被基督征服并了结；基督要在复兴时代设立国度，且在得救的以色列人中间掌权。（三，但二34～35与注。）

在巴比伦王尼布甲尼撒来到之前约两百年，神开始打发申言者警告以色列人，劝戒他们，招呼他们回转归向神。然而，以色列人不听申言者的话。这迫使神打发四种蝗虫来惩治祂的百姓。以色列在蝗虫的剪切、群拥、舔噬、毁坏下受苦二十七个世纪之久。神允许以色列在蝗虫下受苦，目的是要产生一对夫妇－约瑟和马利亚，使神能生在人里面，由人而生，从人生出来，使神不再仅仅是神，乃是神人。（参太一。）因此，神使用犹太人的受苦带进神成肉体这前所未有的事，把神带进人里面，使神与人调和为一。不仅如此，神也使用蝗虫，在环境中提供一切必要的措施，为要完成祂的定旨。罗马帝国是四个帝国的集大成，提供一切的所需，使这位成为肉体的神能在地上生活、行动并工作。罗马帝国也提供一种刑法，使基督得以被钉十字架，以完成神的救赎；（约十八31～32；）提供一种局面，使那灵作为经过过程并终极完成的三一神，得以浇灌在一切属肉体的人身上，以产生召会作基督生机的身体；（徒二；）并提供种种措施，使福音便捷的传布到整个居人之地。（太二八19，徒一8。）

圣经记载两个历史：人的历史（属人的历史）和神的历史（神圣的历史）。前者如同外壳，后者如同外壳里面的核仁。小申言者书对属人历史有清楚的说明，由本节所题的四种蝗虫所表征；也相当详细的启示了在属人历史里的神圣历史。神圣的历史是三一神在人性里的神圣奥秘，开始于已过永远里永远的神和祂永远的经纶；（弥五2下，提前一4，弗一4～5，9～11；）继续于基督的成为肉体；（弥五2上；）祂的死、埋葬和复活，使神的救赎和救恩传布给地上的万民；（拿一17，二10；）祂将终极完成的灵浇灌下来，以产生召会，作三一神团体的彰显；（二28～32；）祂要第二次来临，作万国所羡慕的（该二7上）和公义的日头；（玛四2上；）祂要带著作祂军队的得胜者同来，击败敌基督和他的军队；（三1～15；）祂也要在千年国里在锡安掌权。（三16～21，弥四7。）至终，国度要终极完成于新天新地里的新耶路撒冷，直到永远。新耶路撒冷将是神的历史终极完成的一步。

1:5　酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好酒的人哪，都要为新酒哀号；因为新酒从你们的口中断绝了。

1:6　有一^1国民又强盛，又无数，上来侵犯我的地；其牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。

【注1】　这国民来到，在4节比喻为一种有四个阶段的蝗虫。（见4注1。）

1:7　这民使我的葡萄树荒废，使我的无花果树成为碎堆，剥尽树皮而丢弃，使枝条露白。

1:8　我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。

1:9　素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。

1:10　田荒废，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也缺乏。

1:11　农夫阿，你们要惭愧；修理葡萄园的阿，你们要为大麦小麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。

1:12　葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；1众人的喜乐尽都枯竭。

【注1】　直译，人的子孙。

1:13　祭司阿，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的阿，你们要哀号。事奉我神的阿，你们要来披上麻布过夜；因为素祭和奠祭，从你们神的殿中停止了。

1:14　你们要将禁食的日子分别为圣，宣告严肃会，招聚长老和这地的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。

1:15　哀哉那日子！因为^1耶和华的日子临近了；这日子要来到，好像毁灭从全能者来到。

【注1】　耶和华的日子就是新约中主的日子，（徒二20，林前五5，帖前五2，帖后二2，彼后三10，）也是神的日子。（彼后三12。）耶和华最终的日子要开始于第六印，（启六12～17，）结束于白色大宝座的审判。（启二十11～15。）这要包括各种灾难、灾害和灾祸，施行主对诸天、日头、月亮、星辰、地、人、撒但、鬼惩罚的审判和行政的对付，以清理地和整个宇宙，使新天新地得以来到，（启二一1，）为着祂永远的国。从第六印到千年国开始的时间，约略多于三年半。这期间的主要部分将是大灾难。（太二四21。）白色大宝座的审判要在千年国之后执行。因此，主的日子约持续一千又三年半。见彼后三12注2。

1:16　粮食不是在我们眼前断绝了吗？喜乐欢腾不是从我们神的殿中止息了吗？

1:17　谷种在^1土块下朽烂；仓房荒凉，廪库拆毁；因为五谷枯干了。

【注1】　或，耙子。

1:18　牲畜哀鸣，牛群混乱，因为没有草场；羊群也受了灾罚。

1:19　耶和华阿，我向你呼求；因为火烧灭了旷野的草场，火焰烧尽田野的树木；

1:20　田野的走兽也向你哀鸣；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。

第　二　章

2:1　你们要在锡安吹角，在我的圣山吹出大声；这地的一切居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。

2:2　那是黑暗、幽冥的日子，密云、乌黑的日子，好像晨光铺满群山；有一民又多又强；从亘古以来没有这样的，以后直到万代也必没有。

2:3　他们前面有火烧灭，后面有火焰烧尽；他们来到以前，这地如伊甸园；他们过去以后，这地成了荒凉的旷野；没有一样能躲避他们的。

2:4　他们的样子如马，奔跑如马兵。

2:5　在山顶蹦跳的响声，如同车辆的响声，如同火焰烧碎秸的响声，又如同强盛的民摆阵预备打仗。

2:6　他们一出现，众民翻绞痛苦，脸都变暗。

2:7　他们如勇士奔跑，像战士爬城；各按己路前行，不乱队伍。

2:8　彼此并不拥挤，向前各行其路。虽然在兵器中倒下，进路却不中断。

2:9　他们冲上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。

2:10　在他们前面，地震天动，日月昏暗，星宿无光。

2:11　耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂话语的，是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？

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约珥书生命读经

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第三篇　内容（二）

贰　耶和华转向祂的选民以色列

一　 要他们归向耶和华他们的神

１　一心归向神

２　禁食、哭泣、哀恸

３　撕裂心肠，不是撕裂衣服

４　在锡安吹号

５　圣别禁食的日子

６　宣告严肃会

7　祭司要在廊子和祭坛中间哭泣

二　 渴望祝福祂自己的地

１　以这地丰富的出产为祝福

２　藉着赐雨

３　藉着使仇敌远离百姓

三　 乐意拯救他们

１　藉着将祂的灵浇灌在他们身上

２　藉着他们呼求耶和华的名

３　同着第六印和头四号的自然灾难

４　在第五号，就是三样灾祸的第一祸之前

叁　 基督对列国的审判

一　 在约沙法谷

二　 要报应列国在大灾难期间对以色列的恶待

肆　 基督与祂的得胜者胜过列国，以及基督在复兴时代里在以色列中间掌权

一　 基督同祂的得胜者要在哈米吉顿击败敌基督和他的军队

二　 基督要在耶路撒冷内锡安圣山上，在以色列人中间掌权

三　 基督作以色列人的避难所和保障

四　 在复兴时

１　大山要滴新酒，小山要流奶

２　犹大的溪河都有水流

３　必有泉源从耶和华殿中流出，灌溉这地

五　 以色列四围一切的仇敌必受惩罚

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第三篇　内容（二）

读经：约珥书二章十二节至三章二十一节。

约珥书是一卷短短的书，只有三章，却包括了从主前六○六年到千年国的人类历史。约珥书里的主要启示，是神兴起了由四种蝗虫所象征的四个帝国，开始于巴比伦，继续于玛代波斯、希腊、和罗马帝国，来残害神的选民，小小的以色列国。今天这种残害仍然继续着。当这样的历史在进行时，神就将祂自己这成为肉体、钉十字架、复活并升天的一位，也就是经过过程、终极完成的三一神作为那灵，浇灌在信基督的人身上。那个浇灌产生了召会，开始了奥秘时代。有关召会的每一件事都是奥秘，这奥秘乃是基督的显现。我们现今是在召会里，我们所作的都是奥秘的，为要引进基督最终的显现，带进复兴的时期，就是千年国；千年国乃是新天新地同新耶路撒冷的序幕。这就是约珥书的启示。

我们进一步来看约珥书二章十二节至三章二十一节的内容。在这段话里我们看见，耶和华转向祂的选民以色列，（二12～32，）基督对列国的审判，（三1～15，）基督与祂的得胜者胜过列国，以及基督在复兴时代里在以色列中间掌权。（9～13，16～21。）

贰　耶和华转向祂的选民以色列

一　要他们归向耶和华他们的神

耶和华要祂的选民归向祂。二章十二至十七节启示，他们应当怎样归向祂。

１　一心归向神

耶和华要祂的选民一心归向祂。（12。）

２　禁食、哭泣、哀恸

祂要他们在禁食、哭泣、哀恸中归向祂。（12下。）

３　撕裂心肠，不是撕裂衣服

耶和华的选民归向他们的神时，应当撕裂心肠，不是撕裂衣服，（13，）好叫神转意后悔，留下余福，就是素祭和奠祭。（14。）

素祭和奠祭是给以色列的福。从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷和圣殿时起，以色列就失去了神所命定他们能献祭给神的地方。（申十二5～6。）此外，神的蝗虫军队也毁坏了那地的一切出产，没有留下五谷作素祭，也没有葡萄作奠祭。因此，以色列失去了立场和材料，不能献素祭满足神，也不能献奠祭使神快乐。今天，神和以色列仍然在受失去这福的苦。

４　在锡安吹号

约珥书二章十五节上半说，“你们要在锡安吹号。”吹号就是在得胜的灵里宣告。

５　圣别禁食的日子

十五节中说，“圣别禁食的日子。”这个禁食不是平常的，乃是圣别、分别归神的。

６　宣告严肃会

耶和华也要祂的选民宣告严肃会：要聚集众民，招聚老者，使新郎出离洞房，新妇出离内室。（15下～16。）这样的会是个大福，不应当错过。

7　祭司要在廊子和祭坛中间哭泣

十七节说，“事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣，说，耶和华阿，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，受列邦管辖。为何容列国的人说，他们的神在哪里？”廊子和祭坛是在圣殿外；祭司要在廊子和祭坛中间，为以色列失去祝福而哭泣。然而，被带回归向神的以色列民有立场享受祝福。他们有神命定的祭坛，可以向神献上神喜悦的东西，为着神的满足。

二　渴望祝福祂自己的地

在十八至二十七节我们看见神渴望祝福祂自己的地。圣地是一块特别的地，乃是神的地。

１　以这地丰富的出产为祝福

神渴望以这地丰富的出产祝福祂自己的地。（19，21～22，25～27。）

２　藉着赐雨

神也渴望藉着赐雨－秋雨春雨祝福这地。（23。）

３　藉着使仇敌远离百姓

最后，神渴望藉着使仇敌远离百姓，祝福祂的地，这仇敌就是神打发到他们中间的大军队，就是群蝗、舔蝗、毁蝗和剪蝗。（20，25。）

三　乐意拯救他们

二十八至三十二节启示神乐意拯救祂的选民以色列。

１　藉着将祂的灵浇灌在他们身上

耶和华乐意拯救以色列，将祂的灵如同秋雨浇灌在他们身上。（28～29。）这预言已在五旬节那天应验作为预尝，（徒二1～4，16～21，）并要在大灾难前应验作为全享，以拯救并重生许多回转的以色列人。这个浇灌不同于大灾难末了一天那灵的浇灌，（亚十二10，）那是为着拯救受敌基督围困的犹太余民。

五旬节那日浇灌下来的那灵，乃是神的灵复合了基督的人性、受死、复活和升天。这浇灌下来的复合之灵乃是基督的实化，也是三一神的终极完成。神将祂自己浇灌在那些呼求主名的人身上。这浇灌产生了召会。以前只有犹太人和外邦人，但现在产生了召会这第三个实体。（林前十32。）召会是奥秘的，因为基督是在召会里显现出来。

这终极完成之灵的浇灌就是基督的来临。基督是藉着成为肉体而来。至终，祂受死并复活；在某一面意义上，祂离开了。但藉着那灵的浇灌，祂回来好得着显现。藉着这浇灌，所有的门徒和在五旬节那日得救的人，就成了团体基督的一部分。个人的基督藉此成为团体的、扩大的、扩增的基督，就是召会，神在肉体中的显现。（提前三15～16。）

在这次约珥书生命读经中，到目前为止我们可以看见，这卷书是说到世界历史。我们研读历史的课本是圣经，特别是这卷短短的约珥书。在这卷书中我们看见列国是蝗虫，以及这些蝗虫对以色列的残害。这里我们也看见作为终极完成之三一神的那灵，大大浇灌在呼求耶和华之名的犹太人身上；他们因此得重生，成为召会的一部分，为着基督的显现。

２　藉着他们呼求耶和华的名

约珥书二章三十二节指明，神的选民要藉着呼求耶和华的名得救。呼求耶和华的名，在新约中等于呼求主耶稣的名。

３　同着第六印和头四号的自然灾难

神拯救以色列人，是藉着将祂的灵浇灌在他们身上；这要同着第六印和头四号（启六12～17，八7～12）临到诸天、日头、月亮、星辰和地（珥二30～31上）的自然灾难，作为大灾难的序幕。（太二四21。）

４　在第五号，就是三样灾祸的第一祸之前

那灵为着拯救回转之犹太人的第二次浇灌，要发生于第五号，就是三样灾祸（启八13～九19，十一14，十五5～十六21）的第一祸之前；这三样灾祸是在耶和华大而可畏的日子时大灾难的主要结构。（珥二31下。）然而，许多归回的犹太人却不相信，他们仍是倔强。至终，在大灾难期间，耶路撒冷要被敌基帅领的外邦军队所包围，他们的目的就是要将以色列完全毁灭。在这时候，主耶稣基督要带着祂的得胜者降临。此外，按照撒迦利亚十二章，那时候终极完成的灵要再度浇灌下来，使以色列的余民得救。

因此，圣灵的浇灌一共有三次：第一次是在五旬节浇灌下来；第二次是在大灾难前浇灌在犹太人身上；第三次是浇灌在被围困、无法从敌基督的迫害中逃脱的犹太人身上。这三次的浇灌加在一起，为要完成对以色列的救恩。

叁　基督对列国的审判

约珥书三章一至十五节说到基督对列国的审判－对活人的审判。（徒十42，十七31。）

一　在约沙法谷

这个审判要在约沙法谷，就是断定谷举行。（珥三2，12，14。）

二　要报应列国在大灾难期间对以色列的恶待

基督对活人的审判，目的是要报应列国在大灾难期间对以色列的恶待。（珥三2下～8，启十二17，十三7，10，太二五41～46上。）基督将敌基督及假申言者扔到火湖后，就要在耶路撒冷设立祂的宝座；所有活着的人如同山羊和绵羊，要被聚集到祂面前，受祂审判。山羊是邪恶的人，就是那些逼迫犹太人的人；绵羊是好人，就是那些在大灾难中帮助受逼迫之犹太人的人。

肆　基督与祂的得胜者胜过列国，以及基督在复兴时代里在以色列中间掌权

最后，约珥说到关于基督与祂的得胜者胜过列国，以及基督在复兴时代在以色列中间掌权。（三9～13，16～21。）

一　基督同祂的得胜者要在哈米吉顿击败敌基督和他的军队

首先，按照三章九至十三节，基督同祂的得胜者（启十七14，十九11～14）作为大能者，要在哈米吉顿击败敌基督和他的军队－列国。

二　基督要在耶路撒冷内锡安圣山上，在以色列人中间掌权

敌基督被击败之后，基督要在耶路撒冷内锡安圣山上，在以色列人中间掌权。（珥三16上，17，21下。）

三　基督作以色列人的避难所和保障

基督在耶路撒冷掌权时，祂要作以色列人的避难所和保障。（16下。）因为这样，无人能够再毁坏以色列。

四　在复兴时

在复兴时，基督要在耶路撒冷内锡安圣山上，在以色列人中间掌权。（珥三18，太十九28。）

１　大山要滴新酒，小山要流奶

三章十八节上半告诉我们，在复兴时，大山要滴新酒，小山要流奶。这指明那光景是如何的富饶。

２　犹大的溪河都有水流

在复兴时不会缺水，因为犹大的溪河都有水流。（18中。）那里有溪河，那里就充满水流。

３　必有泉源从耶和华殿中流出，灌溉这地

必有泉源从耶和华殿中流出，灌溉整个圣地。（18下。）这是指耶路撒冷的光景；在那里有一道河从神和羔羊的宝座流出，灌溉圣城。

五　以色列四围一切的仇敌必受惩罚

三章十九至二十一节上半告诉我们，以色列四围一切的仇敌必受惩罚。因此，列国受惩罚，以色列得复兴，基督要显现。这是新天新地同新耶路撒冷的序幕。

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经文及注解

约珥书　二12～三21及注

叁　耶和华转向祂的选民以色列　二12～32

2:12　耶和华说，虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，全心归向我；

2:13　你们要撕裂心肠，不要撕裂衣服，并要归向耶和华你们的神，因为祂有恩典，有怜恤，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔，不降所说的灾。

2:14　或者祂转意后悔，留下祝福，就是留下献给耶和华你们神的^1素祭和^1奠祭，也未可知。

【注1】　素祭和奠祭是给以色列的福分。尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷和圣殿时，以色列失去了神所立定，叫他们献祭给神的地方。（申十二5～6。）此外，神的蝗虫军队（25）也毁坏了那地的出产，没有留下五谷作素祭，也没有留下葡萄作成奠祭用的酒。因此，以色列失去了立场和物料，无法献素祭给神作食物，也无法献奠祭使神欢欣。今天，神和以色列仍在蒙受失去这福分的苦。

2:15　你们要在锡安^1吹角，将禁食的日子^2分别为圣，宣告^3严肃会。

【注1】　吹角就是在得胜的灵里宣告。

【注2】　这禁食不是平常的，乃是分别为圣、分别归神的。

【注3】　这样的会是大福，不应该错过。

2:16　聚集众民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出离洞房，新妇出离^1内室。

【注1】　直译，罩盖。

2:17　事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣，说，耶和华阿，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，受列邦管辖；为何在万民中有人说，他们的神在哪里呢？

2:18　耶和华就为^1自己的地起妒忌，怜惜祂的百姓。

【注1】　圣地乃是神的地。参赛八8与注。

2:19　耶和华应允了祂的百姓，对他们说，我必赐给你们五谷、新酒和新油，使你们饱足；我必不再使你们在列国中受羞辱；

2:20　却要使北方来的军队远离你们，将那军队赶到干旱荒废之地，前队赶入东海，后队赶入西海。因为他们行了大恶，以致臭气上升，腥味腾空。

2:21　地土阿，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。

2:22　田野的走兽阿，不要惧怕，因为旷野的草场发青，树木结果；无花果树、葡萄树也都效力。

2:23　锡安的子女阿，你们要因耶和华你们的神欢喜快乐；因祂赐给你们公义的秋雨，为你们降下甘霖，就是^1秋雨、1春雨，和起初的时节一样。

【注1】　圣经中的雨表征神从天上所差来祂的灵，浇灌祂的子民。（参创二5，申十一14。）28～29节和亚十二10题到那灵的浇灌，乃是秋雨和春雨的应验。见何六3注1，与本章28注1一段。

2:24　禾场必满了谷子，酒榨与油醡必盈溢新酒和新油。

2:25　我打发到你们中间的大军队，就是群蝗、舔蝗、毁蝗、剪蝗，那些年所吃的，我要补还你们。

2:26　你们必多吃而得饱足，就赞美那奇妙对待你们之耶和华你们神的名；我的百姓必永不羞愧。

2:27　你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神；我的百姓必永不羞愧。

2:28　以后，我要将我的灵^1浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦；你们的青年人要见异象。

【注1】　神要拯救以色列，将祂的灵如同秋雨浇灌在他们身上；这预言已在五旬节那天，藉着那灵的浇灌而得应验，作为预尝，（徒二1～4，16～21，）并且要在大灾难（太二四21）前，藉着那灵第二次的浇灌而得应验，作为全享，以拯救并重生许多归回的以色列人。这第二次的浇灌，不同于大灾难末了一天那灵如春雨的浇灌，那是为着拯救受敌基督围困的犹太余民。（亚十二10。）圣经和小申言者书揭示四件事：神对祂选民的惩治、神对列国的惩罚、基督的显现、以及复兴的时期。约珥书只有短短三章，却包含这四件事。首先神打发蝗虫销毁以色列。（一2～二11。）这是神因以色列极大邪恶所施的惩治。其次，这卷书揭示神要惩罚并审判外邦列国，因为他们销毁以色列太过分，没有顾到公义。（三1～16上，19。）神对以色列的惩治和祂对列国的惩罚，其结果乃是基督的显现。论到这显现，约珥在此说到经过过程、终极完成、复合之灵的浇灌，这灵就是神的灵复合了基督的人性、基督的死及其功效、基督的复活及其大能。（见出三十25注2。）这乃是五旬节那天浇灌下来的圣灵，（徒二1～4，16～21，）这灵就是终极完成的三一神，也是基督的实化，为着基督的显现。这显现开始于基督的成为肉体，并藉着那灵的浇灌得着印证并加强；因为藉着那浇灌，个人的基督就成了团体的基督，（林前十二12～13，）就是召会，作为敬虔的极大奥秘，亦即神显现于肉体。（提前三15～16。）召会作为基督的显现，要带进复兴的荣耀之日，就是千年国时代，（三16～21，）那时基督要得着更完满的显现。那复兴要终极完成于新天新地新耶路撒冷，基督最完满的显现。（启二一1～2。）见一4注1。

2:29　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上。

2:30　在天上地上，我要^1显出奇事，有血、有火、有烟柱。

【注1】　如30～31节上半所启示，神拯救归回的犹太人，是藉着第二次将祂的灵浇灌在他们身上；（见28注1一段；）同时会有第六印和头四号（启六12～17，八7～12）中，临到诸天、日头、月亮、星辰和地的自然灾难，作为大灾难（太二四21）的序幕。这要发生于第五号，就是三样灾祸（启八13与注）的第一祸之前；这三样灾祸乃是在耶和华大而可畏的日子，（31上，）大灾难的主要结构。见启六12注1。

尽管那灵这样浇灌，许多归回的犹太人却不相信，他们仍是倔强。至终，在大灾难期间，耶路撒冷要被敌基督率领的外邦军队所包围，他们的目的是要将以色列完全毁灭。（亚十四2，启十六13～16。）就在那时，主耶稣基督要同着祂的得胜者，祂的大能者（三11）降临。不仅如此，按照亚十二10，那时终极完成的灵要再浇灌下来，以色列的余民要得拯救。因此，圣灵三次的浇灌－在五旬节那天、在大灾难即将来到之前、以及在主再来时－互相效力，使以色列得救。

2:31　在^1耶和华大而可畏的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。

【注1】　见一15注1。

2:32　那时，凡^1呼求耶和华名的，就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山、在耶路撒冷，必有逃脱的人，在余剩的人中，必有耶和华所召的。

【注1】　这指明神的选民要藉着呼求耶和华的名得救。呼求耶和华的名，在新约等于呼求主耶稣的名。（见太一21注1。）那灵作为终极完成的三一神，大大浇灌在呼求耶和华之名的犹太人身上；他们因此得重生，成为召会的一部分，使基督得着显现。见徒二21注。

肆　基督对列国的审判－对活人的审判　三1～15

第　三　章

3:1　当那些日子，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，

3:2　我要^1聚集万民，带他们下到^2约沙法谷；为了我的百姓，就是我的产业以色列，我要在那里^3审判他们，因为他们把我的百姓分散在列国中，又分取我的地土；

【注1】　聚集万民到约沙法谷，（2，11～12，14，）乃是为着在哈米吉顿大战踹神烈怒的酒榨。（13，启十四19～20，与19注1。）

【注2】　意，耶和华审判。

【注3】　这是基督对列国的审判－对活人的审判。（徒十42，十七31，提后四1。）基督审判的目的，是要报应列国在大灾难期间对以色列的恶待。（2下～8，启十二17，十三7，10，太二五41～46上。）基督审判列国，首先是同着祂的得胜者，就是大能者，（11，启十七14，十九11～14，）在哈米吉顿击败敌基督和他的军队－列国。（16上，启十四19～20，十六13～16，十七14，十九11～21。）基督将敌基督和假申言者扔到火湖后，就要在耶路撒冷设立祂的宝座；列国中所有活着的人，就是山羊和绵羊，都要聚集到祂面前，受祂的审判。山羊是恶人，就是那些在大灾难期间逼迫犹太人的人；绵羊是好人，就是那些帮助受逼迫之犹太人的人。（太二五31～46与注。）

3:3　且为我的百姓拈阄，将童男换妓女，卖童女买酒喝。

3:4　推罗、西顿、和非利士全境的人哪，你们与我何干？你们要把应得的报应回报给我吗？若回报给我，我必使报应速速归到你们的头上。

3:5　你们既然夺取我的金银，又将我美好的宝物带入你们庙中，

3:6　并将犹大人和耶路撒冷人，卖给^1雅完人，赶逐他们远离自己的境界；

【注1】　即希腊人。

3:7　我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。

3:8　我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人；因为耶和华已经说了。

3:9　当在列国中宣告这话，说，要预备打仗；激动勇士；一切战士都要近前，都要上去。

3:10　要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说，我有勇力。

3:11　四围的列国阿，你们要速速的来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的^1大能者在那里降临！

【注1】　这些乃是基督的得胜者，他们要作基督的军队与祂一同回来，在哈米吉顿战争击败敌基督，（启十七14，十九11～21，）在千年国中与祂一同作王。（太十九28，启二26～27，二十4，6。）

3:12　列国都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。

3:13　伸出镰刀吧，因为庄稼熟了；前来践踏吧，因为酒榨满了；酒池盈溢，因为他们的罪恶甚大。

3:14　许多许多的人在断定谷；因为耶和华的日子临近断定谷。

3:15　日月昏暗，星宿无光。

伍　基督胜过列国并在以色列中间掌权　三16～21

3:16　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的^1避难所，作以色列人的^1保障。

【注1】　敌基督在哈米吉顿被击败之后，基督要在复兴时代，（18，）在耶路撒冷内的锡安圣山上，在以色列人中间掌权。（16上，17，21下。）基督在耶路撒冷掌权时，要作以色列人的避难所和保障。因这缘故，无人能再毁坏以色列。

3:17　你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。

3:18　到那日，1大山要滴新酒，小山要流奶；犹大一切的溪河都有水流，必有^2泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。

【注1】　这描述基督的显现所带进的复兴时期中，圣地富饶的光景。（见二28注1二段。）复兴不仅包括以色列，也包括全人类、地和全宇宙。复兴的目的是要恢复神所创造又堕落的宇宙；这宇宙乃是因着撒但和跟随他之天使的背叛（赛十四12～15，启十二4上，9）以及人的背叛，（创三1～6，）这两次背叛而被玷污并污染的。复兴的终极完成将是新天新地，以新耶路撒冷为中心。（启二一1～2。）见赛三十26注1，何六11注1。

【注2】　这指向新耶路撒冷的光景，那里有一道河从神和羔羊的宝座流出来，滋润圣城。（启二二1。）

3:19　1埃及必然荒凉，以东变为荒凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，因他们在本地流了无辜人的血。

【注1】　以色列四围一切的仇敌必受惩罚。（19～21上。）因此，列国要受惩罚，以色列要得复兴，基督要显现。这将是新天新地同新耶路撒冷（启二一1～2）的序幕。

3:20　但犹大必有人居住，直到永远；耶路撒冷必有人居住，直到万代。

3:21　我未曾赦免他们流血的罪，现在我要赦免，因为耶和华住在锡安。

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第四篇　约珥书中四种蝗虫控制的预言

但以理书和约珥书的不同

四种蝗虫指人类政权的四部分

四种蝗虫消毁以色列国

藉着罗马的蝗虫，神的救赎及福音的传扬得以实现

今天正在地上进行的三件事

神和圣经是真实的

需要清楚看见三件事

现今的时代

我们在那里

我们作为基督身体上之肢体的目标

走得胜的路

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第四篇　约珥书中四种蝗虫控制的预言

读经：约珥书一章四节，二章二十八至三十二节，三章九至二十一节。

在本篇信息中，我有负担进一步说到约珥书中关于四种蝗虫的预言。

但以理书和约珥书的不同

在解释圣经的预言上，约珥的预言比但以理的预言更具控制的因素。对我们而言，要明白并解释圣经的预言，但以理的预言是控制的因素，这样说并没有错。然而，但以理书中的控制因素是表面的，而约珥书中的控制因素是隐藏的、奥秘的。为此，我们若要明白约珥书，就必须要有洞察力。

四种蝗虫指人类政权的四部分

约珥书中第一个因素是四个阶段的蝗虫：剪蝗，象征巴比伦；群蝗，表征玛代波斯；舔蝗，表征希腊；以及毁蝗，表征罗马帝国。（一４。）这四种蝗虫指地上整个人类政权的四部分，由但以理二章的大人像所表征。这四部分的人类政权要总结于敌基督，即罗马帝国的最后一位该撒，之后人类政权就要结束。

四种蝗虫消毁以色列国

这四种蝗虫与小小的以色列国有关。在某种意义上，神差遣人类政权的这四部分，如同蝗虫，来消毁以色列国。

这四种蝗虫，与人类政权的四部分相符，占据人类历史一段漫长的时期，从尼布甲尼撒到敌基督。这段时期至少要持续二十七个世纪之久。在尼布甲尼撒和敌基督之间，有一段很长的时间，犹太人没有国，没有王，没有祭司，没有申言者，也没有圣殿作神命定的中心，使他们能在那里敬拜神。今天犹太人仍受到外邦人类政权这些蝗虫的消毁。

藉着罗马的蝗虫，神的救赎及福音的传扬得以实现

神打发蝗虫的最后阶段是罗马帝国。当罗马帝国在惩治悖逆的以色列时，神安静且奥秘的作了一些事。神使用罗马帝国维持地中海周围地区（当时人类居住中心）的和平秩序。罗马帝国建筑了公路，在海上建立了航道，各民族都说共通的语言－希腊语。就在那个时候，神来成为肉体，在伯利恒小城从童女而生，长于拿撒勒。这位永远之爱的神，在人性里来作人，活在地上三十三年半。然后，祂上了十字架，当作罪犯受罗马的死刑而死。虽然世人不知道，但基督的死却是包罗万有、代替的死。过三天祂复活了。在同一天，就在祂复活的早晨，祂升到父那里，又再降到地上，与祂的门徒相会。四十天后，祂在门徒面前升到诸天之上。再过了十天，在五旬节那日，祂又下来，将自己浇灌在三千个信祂的人身上，使这三千人每一个在生命和性情上都完全和祂一样。那灵这次浇灌的结果，乃是产生一个团体的基督，那就是基督的显现。

从这里我们看见，藉着罗马的蝗虫，神的救赎及福音的传扬得以实现。首先，福音传遍了罗马帝国；然后，藉着罗马帝国主义，福音传到世界的其它部分。罗马人发明帝国主义，所有西方强权都是罗马帝国的一部分。英国击败西班牙而成为世界强权之后，两个多世纪之久，福音藉着罗马的帝国主义传遍了地上每一个角落。

今天正在地上进行的三件事

今天，在地上有三件事在进行着：罗马蝗虫的消毁，以色列的受苦，以及基督的显现。我们既不是联于罗马蝗虫的消毁，也不是联于以色列的受苦，乃是联于基督的显现。罗马天主教和公会里很少有基督的显现，基督乃是在祂的恢复中显现。今天我们是在基督显现的这条在线。基督显现的这条线，至终要带我们进入复兴时期基督更完满的显现。基督这更完满的显现要终极完成于新天新地的新耶路撒冷里基督最完满的显现。这是正确的末世论，是最好、最清楚、包含最广的末世论。

神和圣经是真实的

神是真实的。如果神不是真实的，就不会有圣经这本书。圣经预先告诉我们有关世界的历史。圣经是惟一如此准确、包罗万有的预言到人类历史的书。因此，我们不仅相信我们的神是真实的，也相信圣经是真实的。

需要清楚看见三件事

我们都需要清楚看见我们所在的时代、我们在那里、以及我们的目标该是什么。

现今的时代

我们所在的时代是延续先前的时代，我们的神在其中仍在行动。祂在犹太人中并藉着列国作工，为要实施祂的经纶，建造基督生机的身体。

我们在那里

我们需要看见，今天我们这些在基督里的信徒，是在基督的身体里。我们都是基督身体上的肢体，就是三一神的生机体。作为基督身体上的肢体，我们应当渴慕作得胜者、大能者；（珥三１１；）他们要与基督一同回来，在哈米吉顿之战中对付敌基督，并要在千年国里与基督一同作王。

我们作为基督身体上之肢体的目标

此外，我们应该清楚我们作为基督身体上之肢体的目标。我们的目标乃是在内在一面扩大基督的显现。我们不在乎仅仅外在的扩大；我们不珍赏外面有好的外表，也不要任何的“门面”。相反的，我们渴望见到基督之显现内在的扩大；这扩大是在经过过程之三一神的灵里，并藉着我们的父，就是那永远、全能神圣者的生命而有的。

走得胜的路

我希望我们不是走一般基督徒的路，而是走得胜的路，作大能者，以与那独一的大能者相配。基督现今坐在诸天之上的宝座上，等候我们受成全、得成熟。至终，时机将成熟，叫祂可以回来对付列国，拯救以色列的余民，并完成神在我们身上的经纶。之后，复兴的时期就被引进。这复兴的时期要终极完成于新耶路撒冷，作神彰显于基督的终极完成。

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经文及注解

约珥书　一4，二28～32，三9～21

贰　蝗虫（列国）的灾害　一2～二11

1:4　剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。

叁　耶和华转向祂的选民以色列　二12～32

2:28　以后，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦；你们的青年人要见异象。

2:29　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上。

2:30　在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。

2:31　在耶和华大而可畏的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。

2:32　那时，凡呼求耶和华名的，就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山、在耶路撒冷，必有逃脱的人，在余剩的人中，必有耶和华所召的。

肆　基督对列国的审判－对活人的审判　三1～15

3:9　当在列国中宣告这话，说，要预备打仗；激动勇士；一切战士都要近前，都要上去。

3:10　要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说，我有勇力。

3:11　四围的列国阿，你们要速速的来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的大能者在那里降临！

3:12　列国都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。

3:13　伸出镰刀吧，因为庄稼熟了；前来践踏吧，因为酒榨满了；酒池盈溢，因为他们的罪恶甚大。

3:14　许多许多的人在断定谷；因为耶和华的日子临近断定谷。

3:15　日月昏暗，星宿无光。

伍　基督胜过列国并在以色列中间掌权　三16～21

3:16　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。

3:17　你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。

3:18　到那日，大山要滴新酒，小山要流奶；犹大一切的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。

3:19　埃及必然荒凉，以东变为荒凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，因他们在本地流了无辜人的血。

3:20　但犹大必有人居住，直到永远；耶路撒冷必有人居住，直到万代。

3:21　我未曾赦免他们流血的罪，现在我要赦免，因为耶和华住在锡安。

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约珥书生命读经

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第五篇　约珥书中的四个因素

第一个因素－蝗虫的消毁

第二个因素－以色列的受苦

神对于受苦因素的目的

神使用消毁的因素

第三个因素－受惠者的因素

第四个因素－复兴的原则

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第五篇　约珥书中的四个因素

读经：约珥书一章四节，二章二十八至三十二节，三章十六至二十一节。

在本篇信息中，我要进一步说到约珥书中的四个因素，四个原则。

第一个因素－蝗虫的消毁

第一个因素或原则是消毁的原则，就是蝗虫的消毁。“剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。”（一4。）这些蝗虫表征人类政权，它们已经存在了两千七百年，现今仍然存在着。列国的政权已过为神所使用，现今仍为神使用，为要消毁以色列。今天在地上仍有与列国有关的消毁因素。

第二个因素－以色列的受苦

第二个因素，第二个原则，是受苦的因素，就是以色列在蝗虫下的受苦。以色列在蝗虫的消毁下受苦，几乎有二十七个世纪之久。我们看以色列的受苦，可能希奇为什么神允许这事持续这么久。我们会问，为什么神允许祂的选民在消毁的蝗虫下受苦。一面，神容让这种受苦继续；另一面，祂不容让以色列全然被消毁。以色列是惟一遭受蝗虫这么长时间消毁的国家。然而，以色列继续忍受并存留。

这两个因素－涉及四个阶段之列国的消毁因素，以及涉及以色列的受苦因素－出现在人类大部分历史中。论到世界历史的书籍有许多，但这些书不像我们那样摸到这些因素、原则。

神对于受苦因素的目的

现在我们要来看一个重要的点，就是神对于受苦因素的目的。受苦的因素是要产生成为肉体。藉着成为肉体，这位大能、永远、无限的神被带到人性里，与人性调和。没有任何事比成为肉体更伟大，甚至宇宙的创造也无法与其相比！神允许以色列在蝗虫下受苦，目的是要产生一对夫妇，马利亚和约瑟，使神能生在人里面，从人而生，由人生出来，使神不再仅仅是神，乃成为神人。因此，受苦的因素就是使神圣的成为肉体得以终极完成的因素；犹太人的受苦是产生成为肉体的因素。因着神进入人性里，并与人性调和，现在有了一位独一的人物－耶稣，祂是完整的神，又是完全的人。神成了一个人，就是那人耶稣，生活在这地上，住在拿撒勒三十年之久。这的确是全宇宙最大的神迹！

神使用消毁的因素

我们看见，以色列藉着这么多的受苦而为神所用，目的是要使神能从人生出来，成为神人。现在我们需要来看，神过去如何使用这消毁的因素，以及现在如何仍在使用这因素。

第一个因素，就是消毁的因素，在环境中提供一切必需的设施，为要达到神的目的。罗马帝国是四个帝国的集大成，提供一切的所需，使这位成为肉体的神能在地上生活、行动、工作。此外，罗马帝国提供基督钉十字架的方法，因为罗马帝国是执政的政权，就预备了十字架，甚至提供将主耶稣钉十字架所需的兵丁。

消毁的因素和受苦的因素对神非常有用。犹太人亡国，分散在各地，流荡了好几个世纪。就人看来，那是个悲剧。但在五旬节那日，神完成了祂那漫长的成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天的过程之后，就需要将祂自己浇灌在全人类身上，不只浇灌在一个民族身上，更是浇灌在各民族身上。为了这个浇灌，需要有一特别的时机，而罗马帝国使这事成为可能。首先，罗马帝国使犹太人分散到各民族中；然后就在适当的日子，时机成熟的时候，使所有四散的人得以回到耶路撒冷，享受节期。在那喜乐的时候，神突然降临到人中间。从这里我们看见，凭借以色列这受苦者，且藉着罗马政权这消毁的蝗虫所提供的一切设施，神得以将自己浇灌在一切的肉体上。现今我们，就是召会，乃是基督的显现，是藉着经过过程并终极完成的三一神浇灌在一切肉体上所产生的。

今天，蝗虫对神并对我们这些召会（基督身体）的肢体，也是有用的。因着这些蝗虫，我们有电话、麦克风、录音机、飞机、计算机和传真机。因着这些蝗虫，我们在美国享受言论自由和作为召会聚集的自由。蝗虫所提供的设施也叫我们节省许多时间。因此，我们感谢“蝗虫”政权、“蝗虫”电话和计算机公司。就真实的意义说来，所有的蝗虫都为我们效力。今天地上千万的蝗虫都在服事我们，叫我们能在这里为着基督的显现。

第三个因素－受惠者的因素

蝗虫的消毁和以色列的受苦都是为着我们。这就是说，今天在召会生活中的我们，乃是犹太人和列国的受惠者。这是第三个因素，第三个原则。保罗说，万有都互相效力，叫我们得益处。（罗八28。）因此，我们是第三个因素－受惠者。作为受惠者，我们应该感谢主，为着祂藉着蝗虫的消毁和犹太人的受苦，为我们所作的一切。

第四个因素－复兴的原则

约珥书的第四个因素是复兴的原则。将来必有一个真正、实际、真实的复兴；但今天当我们这第三个因素有分于并享受基督的显现时，我们就经历复兴这第四个因素。基督的显现是藉着前两个因素－蝗虫的消毁和以色列的受苦－而产生的。

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经文及注解

约珥书　一4，二28～32，三16～21

贰　蝗虫（列国）的灾害　一2～二11

1:4　剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。

叁　耶和华转向祂的选民以色列　二12～32

2:28　以后，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦；你们的青年人要见异象。

2:29　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上。

2:30　在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。

2:31　在耶和华大而可畏的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。

2:32　那时，凡呼求耶和华名的，就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山、在耶路撒冷，必有逃脱的人，在余剩的人中，必有耶和华所召的。

伍　基督胜过列国并在以色列中间掌权　三16～21

3:16　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。

3:17　你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。

3:18　到那日，大山要滴新酒，小山要流奶；犹大一切的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。

3:19　埃及必然荒凉，以东变为荒凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，因他们在本地流了无辜人的血。

3:20　但犹大必有人居住，直到永远；耶路撒冷必有人居住，直到万代。

3:21　我未曾赦免他们流血的罪，现在我要赦免，因为耶和华住在锡安。

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约珥书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　从神的经纶看宇宙的历史－人类历史里的神圣历史

两个历史－人的历史和神的历史

人类历史里的神圣历史

神在祂经纶里的目的

神圣历史的继续

基督的成为肉体和人性生活

基督的钉十字架与复活

基督的再来、国度、和新耶路撒冷

需要清楚看见这两个历史

在人类的历史里出生，在神圣的历史里重生，为要活在召会生活中神圣的历史里

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第六篇　从神的经纶看宇宙的历史－人类历史里的神圣历史

读经：约珥书一章四节，二章二十八至二十九节，三章十一至二十一节。

在约珥书我们看见神的历史、人的历史、和神经纶的历史。按照神的经纶，四种蝗虫被兴起，多年来一直消毁以色列，为要使神能藉着以色列成为肉体，进到人性里，而完成祂的经纶。然后藉着罗马帝国的帮助，基督生活在地上，被钉十字架，并且复活，而得着扩大，产生召会。这一切都是藉着消毁的蝗虫和受苦的以色列这两个因素，使神能完成祂的经纶，以得着一个彰显，就是基督生机的身体。我们就是这身体，就是这彰显。这是从神的经纶来看宇宙的历史。在本篇信息中，我要进一步说到这宇宙的历史。

两个历史－人的历史和神的历史

我们不该认为人有历史而神没有历史。这个宇宙中有两个历史：人的历史－人类的历史，和神的历史－神圣的历史。我们可以把人的历史比喻作核桃的外壳，把神的历史比喻作外壳里面的核仁。在小申言者书中，对“外壳”有清楚的说明，对“核仁”也启示了一些细节。不幸的是，大部分的圣经读者只注意外壳，不注意核仁。

外壳，即人的历史，是显而易见的。在但以理二章，这历史由大人像所象征；人像的四部分个别相当于巴比伦帝国、玛代波斯帝国、希腊帝国、和罗马帝国。虽然我们很容易看见外壳，那是外在、物质的，但我们必须有一种内在的洞察力，才能看见外壳里面的核仁，认识在人类历史里面的神圣历史。

人类历史里的神圣历史

神在祂经纶里的目的

我们若要认识发生在人类历史里的神圣历史，首先必须看见三一神是永远的。神是永远的，意思就是在祂没有起始。这永远的一位在祂自己里面决定了一个经纶。按照祂的经纶，神要把祂自己作到人里面，与人成为一，作人的生命、生命的供应和一切，并得着人作祂的彰显。所以，神在祂经纶里的心愿，就是要有一个团体的实体，由神和人构成，作祂永远的彰显。这神圣的历史开始于永远的神和祂的经纶。

神圣历史的继续

基督的成为肉体和人性生活

基督的成为肉体和人性生活，是这神圣历史的继续。有一天，创造宇宙的神成为肉体，在童女腹中由圣灵成孕，然后为这童女而生，成为神人，是完整的神，又是完全的人。神成了一个人，名叫耶稣，住在拿撒勒，在那里作木匠，直到三十岁。基督的成为肉体和祂的人性生活；都是神圣历史的一部分，这神圣的历史就是在人类历史里神的历史。

基督的钉十字架与复活

主耶稣在地上生活并尽职，末了祂甘心乐意的上十字架。祂的钉死是个包罗万有、代替的死，了结旧造，并解决所有的问题。祂的死把祂引进复活：一面，在祂的复活里，祂生为神的长子；（徒十三33，罗一4，八29；）另一面，在祂的复活里，并藉着祂的复活，祂成了赐生命的灵。（林前十五45下。）

此外，藉着基督的复活，千万的人从神而生，由神重生，（彼前一3，）成为神的众子和基督身体上的肢体，就是召会。这位成为肉体、钉十字架、复活、升上诸天、然后降下成为那灵的基督，产生了召会，作三一神团体的彰显。今天的召会就是基督显现的扩大。因此，召会也是神圣历史的一部分；这历史是外在人类历史里之神圣奥秘的内在历史。神的历史这部分已持续了一千九百多年，并且仍然在持续着。

基督的再来、国度、和新耶路撒冷

在这部分之神圣历史的末了，基督要再来，带着祂的得胜者作祂的军队，从天降临，（珥三11，）为要击败敌基督和他的军队。这两个人物将要相会－敌基督（外在、人类历史里的人物），以及基督同祂的得胜者（内在、神圣历史里的人物）。神圣历史里的人物要击败人类历史里的人物，把他扔到在火湖里。（启十九20。）接着，千年国就要来临。至终，这国度要终极完成于新天新地里的新耶路撒冷。新耶路撒冷就是神的历史终极完成的一步。

需要清楚看见这两个历史

我们需要清楚看见这两个历史－物质的人类历史和奥秘的神圣历史。我希望我们都有这样的看见。人的历史，世界的历史，是外在的。神圣的历史，就是神在人里并同着人的历史，是内里的。这个历史是在人性里之三一神的神圣奥秘。

在人类的历史里出生，在神圣的历史里重生，为要活在召会生活中神圣的历史里

我们都在人类的历史里出生，却在神圣的历史里重生。现在我们需要问自己一个问题：我们是活在神圣的历史里，还是仅仅活在人类的历史里？我们若活在这个世界，就是活在人类的历史里。但我们若活在召会中，就是活在神圣的历史里。在召会生活中，神的历史就是我们的历史。现在这两方－神和我们，有同一个历史，就是神圣的历史。这就是召会生活。

在神圣的历史中有一个新造－新人同着新心、新灵、新生命、新性情、新历史、和新的总结。赞美主，我们在神圣的历史里，经历并享受奥秘、神圣的事物。

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经文及注解

约珥书　一4，二28～29，三11～21

贰　蝗虫（列国）的灾害　一2～二11

1:4　剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。

叁　耶和华转向祂的选民以色列　二12～32

2:28　以后，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦；你们的青年人要见异象。

2:29　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上。

肆　基督对列国的审判－对活人的审判　三1～15

3:11　四围的列国阿，你们要速速的来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的大能者在那里降临！

3:12　列国都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。

3:13　伸出镰刀吧，因为庄稼熟了；前来践踏吧，因为酒榨满了；酒池盈溢，因为他们的罪恶甚大。

3:14　许多许多的人在断定谷；因为耶和华的日子临近断定谷。

3:15　日月昏暗，星宿无光。

伍　基督胜过列国并在以色列中间掌权　三16～21

3:16　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。

3:17　你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。

3:18　到那日，大山要滴新酒，小山要流奶；犹大一切的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。

3:19　埃及必然荒凉，以东变为荒凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，因他们在本地流了无辜人的血。

3:20　但犹大必有人居住，直到永远；耶路撒冷必有人居住，直到万代。

3:21　我未曾赦免他们流血的罪，现在我要赦免，因为耶和华住在锡安。

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约珥书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　神同着人的历史以及神在人里的历史

小申言者书－明白圣经的钥匙

圣经是神两部分的历史

神同着人的历史

神在人里的历史

在成为肉体里成就两件事

把神带进人里面

使神与人是一

我们与这神人的关系

人不走神的路

神进来惩治祂的选民，并惩罚列国

神对以色列的惩治，和祂对列国的惩罚，提供一条路，让基督得以显现，为着堕落宇宙的复兴

今天我们要学的功课

我们的失败

我们需要神的惩治

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第七篇　神同着人的历史以及神在人里的历史

读经：约珥书一章四节，二章二十八至二十九节，三章十一至二十一节。

圣经是一本奇妙的书；因为是奇妙的，所以也是奥秘的。虽然许多人读过圣经，也继续在读，却很少人知道圣经在讲什么。圣经讲了许多关于神、基督、以色列，以及其它的事，但圣经实际上在讲什么？我们若要回答这个问题，就必须读小申言者书。

小申言者书－明白圣经的钥匙

小申言者书是明白圣经的钥匙。我们查读小申言者书时，曾强调四个重点：神惩治以色列、神惩罚列国、基督的显现、以及万物的复兴。藉着神对以色列的惩治并对列国的惩罚，基督的显现被带进来，而基督的显现将要带进复兴。这复兴不仅包括以色列，也包括全人类、全地、以及整个宇宙。新天新地同着新耶路撒冷将是万物永远的复兴。这四件事启示在圣经里，特别是在小申言者书里。

圣经是神两部分的历史

圣经可被视为神的历史。如果我们人类（不仅就整个人类而言，甚至就个人而言）是有历史的，那么神这位宇宙中独一、奇妙的人物，当然也必定有历史。我们在哪里找得到神的历史？神的历史，神圣的历史，乃是记录在圣经里。

神的历史有两部分：在旧约中神同着人的历史，以及在新约中神在人里的历史。在旧约中神的历史是同着人的历史；在新约中神的历史是在人里面的历史，因为这个历史关系到神与人是一。因此，神在新约中的历史，乃是在人性里的神圣历史。

神同着人的历史

神创造人是照着祂自己，就是照着祂的形像，按着祂的样式造的。（创一26～27。）我们可以说，照着神的形像所造的人，乃是神的一张“照片”。人的照片是在某种程度上显示出这个人的情形，所以神造的人是神的一张照片，也只能在一个限定的范围内，给我们看见神的样子。神造了人之后，祂就同着人，但祂仍是在人的外面。因此在旧约里，我们看见神不是在人里面或与人是一，祂只是同着人而已。在创世记、出埃及记、诗篇、和整个旧约中，神只是同着人，但还不是在人里面，还不是与人是一。

旧约主要不是说到关于人；相反的，它主要是说到关于神。神是主角，人是配角。因此，旧约的历史是神的历史，是神同着人的历史。

神在人里的历史

在新约中，神的历史是非常不同的。从马太一章开始，一直到启示录末了一章，我们看见神进到人里面，与人是一。新约启示神现今是在人里面，与人是一。因此，神在新约的历史乃神在人里的历史。

在成为肉体里成就两件事

把神带进人里面

就着神在人里的历史而言，基督的成为肉体成就了两件事。第一，成为肉体把神带进人里面。旧约启示，神在成为肉体之前，只是同着人而已；祂是在人的外面。但是，藉着成为肉体，神就进到人里面；从那时候起，神的历史就不一样了。已过神是同着人，祂的历史是同着人的历史；现今神是在人里面，祂的历史开始成为在人里的历史。

使神与人是一

第二，成为肉体使神与人是一。成为肉体的结果，产生出一个奇妙的人位，一个神与人调和的人位。这个人位－耶稣，不仅是神，也不仅是人。祂是完整的神，又是完全的人。此外，祂不仅是神在人里面，祂更是神与人的调和。

从这里我们可以看见，成为肉体是前所未有的。在成为肉体之前，并没有这个既是神又是人的人位。然而现在，成为肉体的结果，产生了一个奇妙的人位，就是神与人的调和。

我们与这神人的关系

我们这些信徒，都与这奇妙的人位－既是神又是人的一位，发生了关系。启示录二十二章十七节上半说到这个关系：“那灵和新妇说，来！”那灵是终极完成的三一神，而新妇是经过变化的三部分人。就如这节经节所启示的，这二者，就是那灵和新妇，要成为婚配，联合为一，成为一个实体，就是一个团体人。这强烈的指明，在新约中，神是在人里，且与人是一。新耶路撒冷是个奇妙的表号，指明神如何在人里，并与人是一。

人不走神的路

神同着人以及神在人里的历史，不是简单的事。神同着人，目的是要进到人里，与人是一。神创造人就是为这目的。但是，虽然神创造人是为这目的，人却另有诡诈的目的，这两个目的不是一致的。神有神的路，人有他自己的路。因为这样，即使人与神合作，他也不是照神的路与神合作，而是以自己的路。因此，就有了两条路线－神的路线和人的路线。神要进到人里面，与人是一。然而，人却不走神的路，坚持走自己的路。这个坚持已过曾导致很大的失败，现在仍是如此。结果，在神眼中，人变为有罪、堕落并可憎的。

神进来惩治祂的选民，并惩罚列国

因为人，包括以色列，都走自己的路，以致变得邪恶败坏，神就进来惩治祂的选民以色列，并惩罚列国。当神惩治祂的子民以色列时，没有意思要全然毁灭他们。一面，神惩治以色列；另一面，祂应许不完全毁灭他们。

为了要惩治以色列，神需要一根“杖”－管教的凭借，这根杖就是列国。在约珥书一章四节，列国被比喻作四个阶段的蝗虫：剪蝗（巴比伦帝国）、群蝗（玛代波斯帝国）、舔蝗（马其顿希腊帝国）、和毁蝗（罗马帝国）。这四种蝗虫中，只有罗马蝗虫今天仍与我们同在。

虽然神允许这些蝗虫来剪除、挤压、舔噬并消毁，祂却不允许它们全然毁灭祂的子民。每当蝗虫作得太过分，没有顾到公义时，神就进来惩罚它们。虽然神使用列国来惩治以色列，祂也因列国作得太过分而惩罚他们。

神对以色列的惩治，和祂对列国的惩罚，提供一条路，让基督得以显现，为着堕落宇宙的复兴

神对以色列的惩治，和祂对列国的惩罚，提供一条路，让基督得以显现。因此，小申言者书不只说到以色列的惩治和列国的惩罚，也说到这惩治和惩罚的结果，就是基督的显现。

基督的显现有一个目标，就是复兴堕落的宇宙。宇宙的堕落是由两次的背叛引起的。第一次的背叛是撒但和跟随他之天使的背叛，第二次的背叛是人的背叛。这两次背叛－天使的背叛和人的背叛，玷污并污染了宇宙，所以神创造的这个宇宙需要复兴。

这复兴只能藉着基督的显现被带进来。基督的显现含示祂的成为肉体、救赎、和许多其它的事。基督的显现已经持续了一段很长的时间，而且还会一直继续下去，直到堕落的宇宙完全得着复兴。至终，在这复兴的终极完成里，将有新天新地，以新耶路撒冷作中心。在新耶路撒冷里，我们众人要永远的享受基督并彰显基督。这是圣经所启示，神同着人并在人里的历史。

今天我们要学的功课

我们的失败

圣经里神的历史是我们今天要学的功课。神创造我们，目的是要得着我们，好使祂能进到我们里面，与我们是一。然而，我们不是不关心神，就是用我们自己的方式关心神。其结果总是完全的失败。保罗说，“我是个苦恼的人！”（罗七24），这时他就是承认自己的失败。

我们需要神的惩治

因着我们的失败，并因着我们的光景可怜、可怕又可悲，我们需要神的惩治。故此，我们作为基督徒的人生乃是受惩治的一生，而惩治乃是藉着不同的“蝗虫”所引起的苦难。我们的丈夫或妻子、我们的儿女、我们的工作、我们对更高教育的渴慕、我们要赚大钱的雄心－这一切都是剪除我们、挤压我们、舔噬我们、消毁我们的蝗虫。这些“蝗虫”使我们的人生变为苦难的人生，叫我们的日子变成神惩治的日子。这惩治的目标和目的，是要让基督在我们里面显现，为着宇宙的复兴。至终，苦难和惩治所带进基督的显现，要终极完成于整个宇宙的复兴。

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经文及注解

约珥书　一4，二28～29，三11～21

贰　蝗虫（列国）的灾害　一2～二11

1:4　剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。

叁　耶和华转向祂的选民以色列　二12～32

2:28　以后，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦；你们的青年人要见异象。

2:29　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上。

肆　基督对列国的审判－对活人的审判　三1～15

3:11　四围的列国阿，你们要速速的来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的大能者在那里降临！

3:12　列国都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。

3:13　伸出镰刀吧，因为庄稼熟了；前来践踏吧，因为酒榨满了；酒池盈溢，因为他们的罪恶甚大。

3:14　许多许多的人在断定谷；因为耶和华的日子临近断定谷。

3:15　日月昏暗，星宿无光。

伍　基督胜过列国并在以色列中间掌权　三16～21

3:16　耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。

3:17　你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外人不再从其中经过。

3:18　到那日，大山要滴新酒，小山要流奶；犹大一切的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。

3:19　埃及必然荒凉，以东变为荒凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，因他们在本地流了无辜人的血。

3:20　但犹大必有人居住，直到永远；耶路撒冷必有人居住，直到万代。

3:21　我未曾赦免他们流血的罪，现在我要赦免，因为耶和华住在锡安。

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摩-阿摩司书

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目录

第一篇、介言，耶和华对四围列国的审判，以及祂对犹大和以色列的审判

第二篇、耶和华与雅各家的争辩（一）

第三篇、耶和华与雅各家的争辩（二），以及以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国

阿摩司书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言，耶和华对四围列国的审判，以及祂对犹大和以色列的审判

壹　介言

一　 阿摩司名字的意义

二　 阿摩司尽职的时间

三　 阿摩司尽职的对象

四　 他尽职的地方

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

八　 分段

贰　 耶和华对四围列国的审判

一　 对大马色的审判

１　大马色重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

二　 对迦萨的审判

１　迦萨重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

三　 对推罗的审判

１　推罗重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

四　 对以东的审判

１　以东重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

五　 对亚扪的审判

１　亚扪重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

六　 对摩押的审判

１　摩押重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

叁　 耶和华对犹大和以色列的审判

一　 对犹大的审判

１　犹大重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

二　 对以色列的审判

１　以色列重复的犯罪

２　耶和华的惩罚

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第一篇　介言，耶和华对四围列国的审判，以及祂对犹大和以色列的审判

读经：阿摩司书一章一节至二章十六节。

阿摩司书是小申言者书之一，与其它申言者书一样，也是说到神对以色列的惩治并对列国的审判，带进基督的显现，结果带进复兴的时期，终极完成于新天新地的新耶路撒冷。

在本篇信息中，我们要来看三件事：介言、耶和华对四围列国的审判、以及祂对犹大和以色列的审判。

壹　介言

一章一至二节是这卷书的介言。

一　阿摩司名字的意义

阿摩司，希伯来原文意“负重担者”。

二　阿摩司尽职的时间

阿摩司尽职的时间约在主前七八七年。（一1上。）

三　阿摩司尽职的对象

阿摩司尽职的对象是北方以色列国。（一1下。）

四　他尽职的地方

他尽职的地方是北方以色列国的伯特利。

五　主题

阿摩司书的主题乃是：耶和华对以色列和四围列国的审判，以及所产生的复兴。

六　中心思想

阿摩司预言的中心思想与何西阿和约珥的预言相近，就是耶和华惩罚列国，以以色列为中心，使复兴的时代（太十九28）得以带进，成就大卫的国－基督的国。（启十一15。）

七　关于基督的启示

阿摩司书中关于基督的启示含示于大卫的帐幕，就是大卫的国，也就是基督之国的预表。（摩九11～12，参徒十五16～17。）

八　分段

阿摩司书分为五段：介言，（一1～2，）耶和华对四围列国的审判，（一3～二3，）耶和华对犹大和以色列的审判，（二4～16，）耶和华与雅各家的争辩，（三1～九10，）包括耶和华对以色列的三次责备、（三1～五27、）和阿摩司所看见的五个表号之灾，（六1～九10，）以及以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国。（九11～15。）

贰　耶和华对四围列国的审判

一章三节至二章三节说到耶和华对四围列国的审判。

一　对大马色的审判

在三至五节申言者论到大马色。

１　大马色重复的犯罪

三节上半说，“大马色三番四次的犯罪，”指明大马色重复的犯罪。大马色要因他重复的犯罪－以打粮食的铁器打了基列－而受审判。（3下。）

２　耶和华的惩罚

耶和华必降火在王的家中，烧灭王的宫殿。祂也必折断大马色的门闩，剪除居民和掌权的，使百姓被掳。（4～5。）

二　对迦萨的审判

六至八节我们看见耶和华对迦萨的审判。

１　迦萨重复的犯罪

迦萨要因他重复的犯罪而受审判。迦萨将掳得的以色列民带走，交给以东（以扫的同义辞）。（6。）

２　耶和华的惩罚

迦萨的罪得罪神到极点。七至八节说，祂必降火在迦萨城，烧灭其中的宫殿，也必剪除居民和掌权的，使非利士人所余剩的灭亡。

三　对推罗的审判

在九至十节，申言者继续论到推罗。

１　推罗重复的犯罪

推罗也要因他重复的犯罪而受审判，因他将掳得的以色列民交给以东，并不记念弟兄之间的盟约，就是以扫和雅各之间的盟约。（9。）

２　耶和华的惩罚

耶和华要审判推罗城；祂必降火在推罗的城墙，烧灭其中的宫殿。（10。）

四　对以东的审判

十一至十二节说到耶和华对以东的审判。

１　以东重复的犯罪

以东重复犯的罪，是拿刀追赶弟兄，毁尽怜恤，常常发怒撕裂，永久怀着烈怒。（11。）

２　耶和华的惩罚

耶和华要审判以东；祂必降火在其上，烧灭其中的宫殿。（12。）

五　对亚扪的审判

十三至十五节说到耶和华对亚扪的审判。

１　亚扪重复的犯罪

亚扪（罗得乱伦所生的儿子）剖开基列的孕妇，为要扩张自己的境界。（13。）

２　耶和华的惩罚

耶和华必在争战吶喊的日子，旋风狂暴的时候，点火在京城内，烧灭其中的宫殿。（14。）他们的王和首领，必一同被掳去。（15。）

六　对摩押的审判

在二章一至三节有论到摩押的话。

１　摩押重复的犯罪

摩押（也是罗得乱伦所生的儿子）将以东王的骸骨烧成灰。（1。）

２　耶和华的惩罚

耶和华必降火在摩押，烧灭其京城的宫殿，使其在轰声、吶喊、号声之中死亡。此外，祂也要剪除摩押的审判者，将其中的一切首领，和他一同杀戮。（2～3。）

叁　耶和华对犹大和以色列的审判

二章四至十六节记载耶和华对犹大（4～5）和以色列（6～16）的审判。

一　对犹大的审判

１　犹大重复的犯罪

耶和华审判犹大，是因为他们弃绝耶和华的律法，不遵守祂的律例，并因他们随从他们列祖的虚谎。（4。）犹大的虚谎使他们走错了。

２　耶和华的惩罚

耶和华对犹大的惩罚是降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿。（5。）

二　对以色列的审判

１　以色列重复的犯罪

耶和华审判以色列，是因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人；（6；）垂涎穷人头上所蒙的灰；（7上；）拨转谦卑人的道路。（7中。）父子与同一年轻女子行淫，亵渎耶和华的圣名；（7下；）这也是他们所犯的罪。以色列在各坛旁，铺人所当的衣服，卧在其上。（8上。）穷人因着穷困，借钱时只能用衣服（铺盖）作抵押；收抵押的人拜偶像时，竟把人所当的铺盖铺在坛旁。这在神眼中是邪恶的。不仅如此，以色列人又在他们神的殿中，喝受罚之人的酒。（8下。）他们使拿细耳人喝酒，又嘱咐申言者不要说预言。（9～12。）申言者和拿细耳人是神所兴起两班圣别的人，但他们都被败坏了，因为以色列人嘱咐申言者不要说预言，又引诱拿细耳人喝酒。

２　耶和华的惩罚

耶和华要惩罚以色列，祂要压他们如同装满禾捆的车压物一样。（13。）快跑的不能逃避灭亡，强壮的不能站立，刚勇的也不能救自己。拿弓的不能站立，腿快的不能搭救，骑马的也不能救自己。（14～15。）最后，耶和华宣告说，勇士中最有胆量的，在那日必赤身逃跑。（16。）这些经文清楚的说出，当神进来审判时，人没有路可以逃脱。

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经文及注解

阿摩司书　一1～二16及注

阿　摩　司　书

壹　 介言　一1～2

第　一　章

1:1　当犹大王乌西雅，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的日子，大地震前二年，提哥亚牧羊人中的^1阿摩司^2得了论以色列的话。

【注1】　意，负重担者。阿摩司预言的中心思想，与何西阿和约珥的预言极为相似，就是耶和华惩罚列国并惩治以色列，好带进复兴时代，（太十九28，）成就大卫的国（九11～12，徒十五15～16）－基督的国。（启十一15。）

【注2】　直译，看见。

1:2　他说，耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干。

贰　耶和华对四围列国的审判　一3～二3

一　对大马色的审判　一3～5

1:3　耶和华如此说，因大马色^1三番四次的犯罪，我必不免去他们的^2刑罚；因为他们以打粮食的尖利铁器打过基列。

【注1】　这指明重复的犯罪，这是神审判犹大和以色列以及四围列国的原因。一～二章后文者同。

【注2】　直译，它。6、9、11、13、二1、4、6者同。

1:4　我却要降火在哈薛的家中，烧灭便哈达的宫殿。

1:5　我必折断大马色的门闩，剪除^1亚文平原的居民和伯伊甸掌握权杖的；2亚兰人必被掳到吉珥，这是耶和华说的。

【注1】　或，虚空；指偶像。

【注2】　即叙利亚。

二　对迦萨的审判　一6～8

1:6　耶和华如此说，因迦萨三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们将掳掠的众民全然掳掠，交给以东。

1:7　我却要降火在迦萨的城墙，烧灭其中的宫殿。

1:8　我必剪除亚实突的居民，和亚实基伦掌握权杖的；也必反手攻击以革伦；非利士人所余剩的必都灭亡，这是主耶和华说的。

三　对推罗的审判　一9～10

1:9　耶和华如此说，因推罗三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们将掳掠的众民全然掳掠，交给以东，并不记念弟兄之间的盟约。

1:10　我却要降火在推罗的城墙，烧灭其中的宫殿。

四　对以东的审判　一11～12

1:11　耶和华如此说，因以东三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他拿刀追赶兄弟，塞住怜恤，时常发怒撕裂，长怀忿怒。

1:12　我却要降火在提幔，烧灭波斯拉的宫殿。

五　对亚扪的审判　一13～15

1:13　耶和华如此说，因^1亚扪人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们剖开基列的孕妇，扩张自己的境界。

【注1】　亚扪和摩押（二1）乃是罗得乱伦所生的儿子。（创十九30～38。）

1:14　我却要在争战呐喊的日子，在暴风动荡的时候，点火在拉巴的城墙，烧灭其中的宫殿。

1:15　他们的王和首领必一同被掳去，这是耶和华说的。

六　对摩押的审判　二1～3

第　二　章

2:1　耶和华如此说，因^1摩押三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他将以东王的骸骨焚烧成灰。

【注1】　见一13注1。

2:2　我却要降火在摩押，烧灭加略的宫殿；摩押必在哄嚷、呐喊、角声中死亡。

2:3　我必剪除摩押中的审判者，将其中的一切首领，和他一同杀戮，这是耶和华说的。

叁　耶和华对犹大和以色列的审判　二4～16

一　对犹大的审判　4～5

2:4　耶和华如此说，因犹大三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们厌弃耶和华的律法，不遵守祂的律例；他们列祖所随从的虚假偶像使他们走迷了。

2:5　我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿。

二　对以色列的审判　6～16

2:6　耶和华如此说，因以色列三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚；因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。

2:7　他们见穷人头上所蒙的尘土也都垂涎，阻碍谦卑人的道路；父子同去亲近一个少年女子，以致亵渎我的圣名。

2:8　他们在各坛旁铺人所抵押的衣服，卧在其上；又在他们神的庙中，喝受罚之人的酒。

2:9　我从^1以色列人面前除灭亚摩利人；他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却毁坏其上的果子，灭绝其下的根本。

【注1】　直译，他们。

2:10　我也将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，使你们得亚摩利人之地为业。

2:11　我从你们子孙中兴起申言者，又从你们少年人中兴起拿细耳人。以色列人哪，不是这样吗？这是耶和华说的。

2:12　你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐申言者说，不要说预言。

2:13　看哪，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。

2:14　快跑的不能逃走，强壮的不能加力，刚勇的也不能救^1自己；

【注1】　直译，他的魂。下节者同。

2:15　拿弓的不能站立，腿快的不能逃脱，骑马的也不能救自己。

2:16　到那日，勇士中最有胆量的，必赤身逃跑，这是耶和华说的。

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阿摩司书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　耶和华与雅各家的争辩（一）

壹　耶和华对以色列的三次责备

一　 第一次责备

１　耶和华攻击以色列全家的话

２　以色列是地上万族中，耶和华惟一认识的

３　耶和华惩罚他们的原因

４　在撒玛利亚的欺压、强暴和毁坏，以及耶和华的惩罚

５　以色列在伯特利的祭坛的过犯，以及耶和华的惩罚

二　 第二次责备

１　在撒玛利亚欺压贫寒的，压碎穷乏的，以及耶和华的惩罚

２　以色列在伯特利和吉甲拜偶像

３　耶和华的惩罚，期望以色列归向祂

三　 第三次责备

１　耶和华为以色列家作哀歌

２　以色列的跌倒和失败

３　耶和华劝以色列寻求祂，就必存活

４　以色列犯不公平的罪，却假冒为善的以献祭给耶和华为事奉，以及耶和华的惩罚

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第二篇　耶和华与雅各家的争辩（一）

读经：阿摩司书三至五章。

在本篇信息中，我们要开始来看耶和华与雅各家的争辩。

壹　耶和华对以色列的三次责备

三章一节至五章二十七节的内容是耶和华对以色列的三次责备。

一　第一次责备

第一次责备记载在第三章。

１　耶和华攻击以色列全家的话

三章一节指明本章的话是耶和华攻击以色列全家的话，以色列是祂从埃及领上来的。

２　以色列是地上万族中，耶和华惟一认识的

二节说，因为以色列是地上万族中，耶和华惟一认识的；祂必惩罚（原文，临到）他们的一切罪孽。

３　耶和华惩罚他们的原因

三至八节指明，耶和华惩罚（原文，临到）他们，是因以色列与神不一。他们有他们的存心、目标、目的，与神不同。但是神已将祂的秘密启示给祂的申言者，因此，以色列该听申言者的话。

４　在撒玛利亚的欺压、强暴和毁坏，以及耶和华的惩罚

九至十二节继续说到在撒玛利亚的欺压、强暴和毁坏，以及耶和华的惩罚。

５　以色列在伯特利的祭坛的过犯，以及耶和华的惩罚

在十三至十五节，我们看见以色列在伯特利的祭坛的过犯，以及耶和华的惩罚。伯特利已经成为拜偶像的地方。十五节所说过冬过夏的房屋是奢华的别墅。因此，这样的房屋和拜偶像被视为同一件事。到别墅享受的人，也是在伯特利的祭坛那里拜偶像的人。

二　第二次责备

耶和华对以色列第二次的责备记载在第四章。

１　在撒玛利亚欺压贫寒的，压碎穷乏的，以及耶和华的惩罚

耶和华责备以色列，因他们欺压贫寒的，压碎穷乏的；并因他们对家主说，“拿酒来，我们喝吧。”（1。）一面，他们欺压贫寒的，压碎穷乏的，并沉醉于他们的享乐；另一面，他们是在神的审判之下。（四2～3。）

２　以色列在伯特利和吉甲拜偶像

四至五节说到以色列在伯特利和吉甲拜偶像。

３　耶和华的惩罚，期望以色列归向祂

在六至十三节，申言者说到耶和华的惩罚，期望以色列归向祂，并预备迎见祂这位万有的创造者和掌权者。

三　第三次责备

第五章我们看见耶和华第三次责备以色列，这是三次责备中最重的一次。

１　耶和华为以色列家作哀歌

一节指明第三次责备是耶和华为以色列家所作的哀歌。

２　以色列的跌倒和失败

“以色列民跌倒，不得再起；被弃于地，无人搀扶。因为主耶和华如此说，以色列家的城，发兵一千的，只剩一百；发兵一百的，只剩十个。”（2～3。）这是关于以色列在争战中的跌倒和失败。

３　耶和华劝以色列寻求祂，就必存活

在四至九节，耶和华劝以色列寻求祂，就必存活。他们不该寻求伯特利，不要去吉甲；这二者都要受耶和华的惩罚。

七节说，“他们使公平变为茵蔯，将公义抛弃于地。”这意思是，他们的首领不关心公平和公义，也不照着神的律法照料百姓。相反的，他们使公平变为苦物，将公义抛弃于地。

八至九节继续说，“那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，召海水浇在地面的，耶和华是祂的名；祂使强壮的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。”因为神能作这些事，以色列应当受劝告来寻求祂，就必存活。

４　以色列犯不公平的罪，却假冒为善的以献祭给耶和华为事奉，以及耶和华的惩罚

十至二十七节形容以色列犯不公平的罪，却假冒为善的以献祭给耶和华为事奉，以及耶和华的惩罚。他们怨恨那在城门口责备人的，（城门口是首领施行审断的地方，）并憎恶那说健全话的。（10。）他们向穷人勒索麦子。（11。）他们的罪过甚多，他们的罪恶极大（极可怕）。至终，耶和华的日子，就是可怕的日子要临到他们，他们要哀号，因为那日必黑暗无光。（16～20。）

一面，以色列是邪恶的；另一面，他们仍然向神献祭敬拜。他们喜欢节期，喜欢聚集以敬拜神。但因着他们的假冒为善，耶和华就对他们说，“我厌恶嫌弃你们的节期，不喜悦你们的严肃会。”（21。）祂叫他们使歌唱的声音远离祂，并说，“惟愿公平如大水滚滚，公义如江河滔滔。”（23～24。）他们不该发声歌唱，而应当施行公平，实行公义。

众申言者书都说到这个主题，但每一卷书从不同的角度，或从不同的观点，来描绘这幅图画。我们读了众申言者的书，就可以看见以色列人是何等邪恶，而神是多么的爱他们。

在尼布甲尼撒来以前约两百年，神就打发申言者去警告以色列，劝戒他们，呼召他们回转归向神。然而，以色列不听申言者的话。神不得不打发四种蝗虫（珥一4）来惩治以色列，这惩治有二十七个世纪之久。从这里我们都要学一个重要的功课：神是认真的。已过二十七个世纪以来，神一直打发蝗虫来对付以色列。今天罗马帝国仍在消毁以色列，以色列仍在受苦。

在这样的光景中，神作了一些奇妙的事。首先，祂来成为肉体，成了一个人生活在地上；祂设立了一个模型，表明如何在人性里彰显神圣的生命，如何在人性的美德里彰显神圣的属性。然后，祂为我们的罪，成就了一个特别的死；之后，祂进入复活，并且升天。然后在升天里，祂将自己作为那灵浇灌下来，与我们成为一，以产生团体的基督，就是基督的身体。

这一切事都是奥秘的，没有人能看见。但这些事完成了神的经纶。神对以色列的惩治和对列国的审判只是“外壳”，不是“核仁”；核仁乃是奥秘时代里奥秘的事，开始于基督的成为肉体，结束于基督的第二次显现。这些乃是我们读旧约，特别是读众申言者书时，所该持守的管治原则。

今天地上有三件事正在进行着：神对以色列的惩治、神对列国的惩罚、以及基督的显现。今天我们享受罗马帝国所带来的一切便利，乃是为着基督的显现。神对以色列的惩治、神对列国的惩罚、以及基督的显现都是大事，因为这些事是照着神经纶之宇宙历史的项目。

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经文及注解

阿摩司书　三1～五27及注

肆　耶和华与雅各家的争辩　三1～九10

一　耶和华对以色列的三次责备　三1～五27

1　第一次责备　三1～15

第　三　章

3:1　以色列人哪，你们全族是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的这话，说，

3:2　在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。

3:3　1二人若不在约定的地方相会，岂能同行呢？

【注1】　3～8节指明，耶和华的追讨（惩罚），是因以色列与神不一。他们有自己的存心、目标和目的，而神也有祂的。但神已将祂的秘密启示给祂的申言者，（7，）因此，以色列本该听从申言者的话。

3:4　狮子若无猎物，岂会在林中咆哮吗？少壮狮子若无所得，岂会从洞中发声吗？

3:5　若没有设网罗的，雀鸟岂会陷在地上的网罗里吗？网罗若无所得，岂会从地上弹起吗？

3:6　城中若吹角，百姓岂不惊恐吗？城中若有灾祸，岂非耶和华所降的吗？

3:7　主耶和华若不将秘密启示祂的仆人众申言者，就一无所行。

3:8　狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说了话，谁能不申言呢？

3:9　要在亚实突的宫殿中，和埃及地的宫殿里，使人听见，说，你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱，在城内有何等的欺压；

3:10　那些把强暴和残害，积蓄在自己宫中的人，不知道行正直的事；这是耶和华说的。

3:11　所以主耶和华如此说，必有敌人包围这地，使你的势力衰微，抢掠你的宫殿。

3:12　耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或一片耳朵，住撒玛利亚的以色列人得救，也不过只剩床榻的一角，和一件铺丝毯的床褥。

3:13　主耶和华万军之神说，当听这话，作证警戒雅各家。

3:14　我追讨以色列罪的日子，也要追讨^1伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。

【注1】　伯特利已经成为拜偶像的地方。（王上十二25～33。）

3:15　我要击打^1过冬和^1过夏的房屋，象牙的房屋也必毁灭，许多房屋必归无有，这是耶和华说的。

【注1】　过冬和过夏的房屋是奢华的休闲房舍。因此，这样的房舍和拜偶像被视为同一件事。到休闲房舍享受的人，也是在伯特利的祭坛那里拜偶像的人。

2　第二次责备　四1～13

第　四　章

4:1　你们在撒玛利亚山上的巴珊母牛阿，当听这话；你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对他们的主人说，拿酒来，我们喝吧。

4:2　主耶和华指着自己的圣别起誓，说，日子快要临到你们，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们的后代钩去。

4:3　你们各人必从破口直往前行，投入哈门；这是耶和华说的。

4:4　你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。

4:5　以色列人哪，你们献有酵的感谢祭，宣报甘心祭给众人听见；因为这些是你们所喜爱的，这是主耶和华说的。

4:6　我也使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏。你们仍不归向我；这是耶和华说的。

4:7　在收割的前三月，我使雨停止，不降给你们；我降雨在一座城，不降雨在另一座城；一块地有雨，另一块地无雨，就枯干了。

4:8　两三城的人凑到一城去喝水，却喝不足。你们仍不归向我；这是耶和华说的。

4:9　我以旱风、霉烂击打你们；你们的许多园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树，都被剪蝗吞吃；你们仍不归向我；这是耶和华说的。

4:10　我打发瘟疫到你们中间，像到埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠；我使你们营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我；这是耶和华说的。

4:11　我倾覆你们中间的城邑，如同神从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我，这是耶和华说的。

4:12　因此，以色列阿，我必向你这样行；以色列阿，我既必这样行，你当^1预备迎见你的神。

【注1】　在6～13节，申言者说到耶和华的惩罚，期望以色列归向耶和华，并预备迎见祂这位万有的创造者和掌权者。

4:13　那造山，创风，将祂的意念指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的，耶和华万军之神是祂的名！

3　第三次责备　五1～27

第　五　章

5:1　以色列家阿，要听这话，就是我为你们所作的哀歌。

5:2　以色列处女跌倒，不得再起；她被抛在自己地上，无人搀扶。

5:3　因为主耶和华如此说，以色列家的城发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个。

5:4　耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活；

5:5　不要寻求伯特利，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。

5:6　要寻求耶和华，就必存活；免得祂在约瑟家如火焚烧，将其吞灭；伯特利的火无人扑灭。

5:7　他们使公平变为茵蔯，将公义丢弃于地。

5:8　那造昴星和参星，使死荫变为早晨，使白日变为黑夜，召唤海水倾倒在地面上的，耶和华是祂的名，

5:9　祂使强壮的忽遭毁灭，以致保障遭遇毁坏。

5:10　1你们怨恨那在^2城门口责备人的，憎恶那说话纯全的。

【注1】　直译，他们。

【注2】　即首领施行审断的地方。（申二一19，二二15，得四1～2。）

5:11　因为你们践踏贫民，从他们强取麦子为礼物；所以你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内，栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。

5:12　因为我知道你们的过犯甚多，你们的罪极大；你们苦待义人，收受^1赎金，在城门口屈枉穷乏人。

【注1】　即偿命的钱。（参民三五31。）

5:13　所以通达人在这时候，必静默不言，因为时候邪恶。

5:14　你们要求善，不要求恶，就必存活；这样，耶和华万军之神必照你们所说的，与你们同在。

5:15　要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口建立公义；或者耶和华万军之神，向约瑟的余民施恩。

5:16　因此主耶和华万军之神如此说，在一切宽阔处必有哀号的声音；在各街道上必有人说，哀哉！哀哉！又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来哀哭。

5:17　在各葡萄园必有哀哭的声音，因为我必从你中间经过；这是耶和华说的。

5:18　想望^1耶和华日子来到的，有祸了！耶和华的日子与你们有什么好处呢？那日黑暗无光，

【注1】　见珥一15注1。

5:19　好像人躲避狮子，却遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。

5:20　耶和华的日子，不是黑暗无光吗？不是幽暗毫无光辉吗？

5:21　我恨恶厌弃你们的^1节期，也不^2喜悦你们的严肃会。

【注1】　一面，以色列民是邪恶的；另一面，他们仍然以节期、严肃会、献祭和歌唱敬拜神。（21～23。）

【注2】　直译，闻（香气）

5:22　你们虽然向我献上燔祭和素祭，我却不悦纳；也不顾你们用肥畜所献的平安祭。

5:23　你们要使歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。

5:24　惟愿^1公平如大水滚滚，1公义如江河滔滔。

【注1】　神不要以色列假冒为善的敬拜，乃要他们施行公平，实行公义。

5:25　以色列家阿，你们在旷野四十年，岂是将祭牲和素祭献给我呢？

5:26　你们抬着^1你们的王索古特，并抬着你们的星神科完的像，就是你们为自己所造的。

【注1】　七十士希腊文译本的译者领会为：摩洛的帐幕和你们理番神的星，就是他们的偶像。（参徒七43。）

5:27　所以我要把你们掳到大马色以外；这是耶和华说的；万军之神是祂的名。

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阿摩司书生命读经

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第三篇　耶和华与雅各家的争辩（二），以及以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国

贰　阿摩司所看见五个表号的灾

一　 介言

１　以色列人，特别是高阶层的人，安逸的过着奢华的生活

２　耶和华的惩罚

二　 第一个表号之灾－蝗虫要吃地上的青物

１　申言者祷告，求主耶和华赦免，因为雅各微弱，不能站立得住。

２　耶和华就后悔，止住了这灾

三　 第二个表号之灾－火吞灭深渊和地

１　申言者祷告，求主止息

２　耶和华就后悔，止住了这灾

四　 第三个表号之灾－主手里拿着的准绳

１　主告诉阿摩司，祂要在祂的民以色列中拉起准绳

２　主必不再越过以色列人

五　 伯特利的祭司亚玛谢的搅扰

１　亚玛谢搅扰的话

２　阿摩司对亚玛谢的回答

六　 第四个表号之灾－夏天的果子

１　主必不再越过以色列人

２　在以色列中悲惨的事

３　缺少耶和华的话

４　敬拜撒玛利亚之牛犊与在但和别是巴之偶像的人，都必仆倒，永不再起来

七　 第五个表号之灾－主站在祭坛上

１　震动、杀戮

２　审判者

３　主将以色列灭绝，却不将雅各家灭绝净尽

叁　 以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国

一　 建立大卫倒塌的帐幕，使以色列人得以东所余剩的，和所有称为耶和华名下的国

二　 耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的

三　 耶和华必使祂的民被掳的归回

四　 耶和华要将以色列人栽于本地

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第三篇　耶和华与雅各家的争辩（二），以及以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国

读经：阿摩司书六至九章。

阿摩司三章一节至九章十节说到耶和华与雅各家的争辩，就是祂攻击雅各家的话。我们在前篇信息题过，三至五章给我们看见耶和华对以色列的三次责备。在六章一节至九章十节，我们看见阿摩司所见五个表号的灾；而九章十一至十五节乃是说到以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国。

贰　阿摩司所看见五个表号的灾

一　介言

六章一至十四节是五个表号之灾的介言。

１　以色列人，特别是高阶层的人，安逸的过着奢华的生活

在这段介言中我们看见，以色列人，特别是高阶层的人，安逸的过着奢华享乐的生活，却使公平变为苦毒，使公义的果子变为茵蔯，喜爱虚无的事，夸口凭自己的力量为自己取了角。（1～6，12～13。）他们夸口他们乃是凭着自己的力量和自己的本领，享受一切并得着一切。

２　耶和华的惩罚

因这缘故，耶和华的惩罚要藉着仇敌的欺压、掳掠、杀害、和毁灭而施行出来。（7～11，14。）

二　第一个表号之灾－蝗虫要吃地上的青物

第一个表号之灾是蝗虫要吃地上的青物。（七1～3。）蝗虫象征仇敌的军队。

１　申言者祷告，求主耶和华赦免，因为雅各微弱，不能站立得住。

当申言者看见蝗虫吃尽那地的青物时，他就祷告说，“主耶和华阿，求你赦免。因为雅各微弱，他怎能站立得住？”（2。）有些神所命定的惩罚没有发生，是因为有些爱神的人，就是申言者，为以色列祷告，警告神说：以色列可能站立不住。

２　耶和华就后悔，止住了这灾

耶和华听到阿摩司的祷告就后悔，止住了这灾。（3。）

三　第二个表号之灾－火吞灭深渊和地

第二个表号之灾是火吞灭深渊（深水）和地。（4。）

１　申言者祷告，求主止息

申言者祷告，求主止息，因为雅各微弱，不能站立得住。（5。）

２　耶和华就后悔，止住了这灾

耶和华就后悔，止住了这灾。（6。）

四　第三个表号之灾－主手里拿着的准绳

第三个表号之灾是主手里拿着的准绳。（7。）

１　主告诉阿摩司，祂要在祂的民以色列中拉起准绳

主拿着准绳要量以色列，好决定那一部分该毁灭，那一部分该保留。主在这里像外科医生一样，知道什么该切除，什么该存留。

主告诉阿摩司，祂要在祂的民以色列中拉起准绳。（8中。）祂说，“以撒的邱坛必然凄凉，以色列的圣所必然荒废；我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”（9。）“邱坛”是以色列在山上拜偶像之处；“以色列的圣所”这辞并不是指耶路撒冷城的圣所，主要乃是指北方以色列国伯特利的圣所。神要使这些圣所荒废，并要用刀攻击耶罗波安（以色列王的一位）。

２　主必不再越过以色列人

主说祂必不再越过以色列人。（8下。）

五　伯特利的祭司亚玛谢的搅扰

在十至十七节，我们看见伯特利的祭司，一个假祭司亚玛谢的搅扰。以色列人在北方以色列国的伯特利建殿，又有他们自己的祭司。

１　亚玛谢搅扰的话

亚玛谢对阿摩司说话，想要阻挠他说预言。（10～13。）

２　阿摩司对亚玛谢的回答

阿摩司回答说，“耶和华对我说，你去向我民以色列说预言。”（15。）他就说预言攻击亚玛谢，并攻击以色列。（16～17。）

六　第四个表号之灾－夏天的果子

第四个表号之灾－夏天的果子，见于第八章。夏天的果子表征时候成熟了，以色列的结局到了。无花果树的果子熟了，就可让人摘来吃。

１　主必不再越过以色列人

主必不再越过以色列人。（2下。）

２　在以色列中悲惨的事

三至十节指明以色列中将有悲惨的事。

３　缺少耶和华的话

十一至十三节指明将缺少耶和华的话。我们缺少耶和华的话，是从耶和华来的一种惩罚。比如，亚伯拉罕娶夏甲为妾，生了以实玛利之后，神十三年之久没有向他说话。（创十六15～十七1。）在北方以色列国，也发生了同样的事。因着他们得罪神，神就不向他们说话。

４　敬拜撒玛利亚之牛犊与在但和别是巴之偶像的人，都必仆倒，永不再起来

八章十四节说，敬拜撒玛利亚之牛犊与在但和别是巴之偶像的人，都必仆倒，永不再起来。

七　第五个表号之灾－主站在祭坛上

第一个表号之灾是蝗虫，第二个表号之灾是火，第三个表号之灾是准绳，第四个表号之灾是夏天的果子。现在第五个表号之灾是主站在祭坛上，（九1～10，）表征主预备好要毁灭以色列。

１　震动、杀戮

九章一至四节说到震动和杀戮。

２　审判者

在五至六节我们看见耶和华是审判者。

３　主将以色列灭绝，却不将雅各家灭绝净尽

七至十节启示，主将以色列这犯罪的国灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。主要使他们受苦，却不让他们完全被灭绝，因为祂有一个目的。地上若没有以色列存留，基督怎能从他们而生？为了神成为肉体这个目的，神必须保存一些以色列余民。

叁　以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国

十一至十五节论到以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建，为着基督的国。

一　建立大卫倒塌的帐幕，使以色列人得以东所余剩的，和所有称为耶和华名下的国

“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住破口，建立废墟，重新修造，像古时一样；使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国，这是行这事的耶和华说的。”（11～12。）在行传十五章，当使徒们和众长老聚在一起，解决割礼的问题时，雅各引用了阿摩司书这一段话。

大卫的帐幕乃是大卫的国和大卫的王室。古时王室与国很难分开；事实上，二者乃是一。大卫的国就是大卫的王室。在尼布甲尼撒来掳掠以色列国，蹂躏那地，焚烧城邑，拆毁圣殿，掳走君王的时候，那个国，那个王室就倒塌了。那就是大卫的国和大卫王室的倒塌。但在阿摩司书里，神进来应许，有一日祂要回来复兴倒塌的大卫之国。在那日，大卫的国和大卫的王室要得着复兴，万国必称为耶和华名下的国。

阿摩司书这里的预言指明，有一日，基督要回来作真大卫。当基督回来时，在祂末次的显现里，祂乃是真大卫，要复兴祂的国和祂的王室。那将是千年国；那时万国要称为耶和华名下的国，也就是说，万国都要归属耶和华。基于这事，雅各在行传十五章告诉犹太信徒，不要因着彼得和保罗到外邦人那里去而受搅扰，因为在复兴时，所有的外邦人都要归属神，就像犹太人一样。

基督要来并复兴倒塌的大卫之国，以建立祂的国，好复兴整个宇宙。那时，万国都要成为神的子民。这是阿摩司预言中的一大项。

二　耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的

十三节说，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必熔化。（参珥三18上。）这指明在复兴的时期，地上的出产是丰富的。每个人都有充足的食物。

三　耶和华必使祂的民被掳的归回

十四节告诉我们，耶和华必使祂的民以色列被掳的归回。他们必重修荒废的城邑居住；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。

四　耶和华要将以色列人栽于本地

阿摩司结束他的预言说，耶和华要将以色列人栽于本地，他们不再从耶和华所赐给他们的地上拔出来。（15。）

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经文及注解

阿摩司书　六1～九15及注

肆　耶和华与雅各家的争辩　三1～九10

二　阿摩司所看见五个表号的灾　六1～九10

1　介言　六1～14

第　六　章

6:1　在列国首领中著名，且为以色列家所归向，在锡安安然无虑，在撒玛利亚山自恃安稳的，有祸了！

6:2　你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特。他们比这些国还强吗？他们的境界比你们的境界还大吗？

6:3　你们推开降祸的日子，又使强暴的座位靠近，

6:4　你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔和棚里的牛犊，

6:5　在琴声中闲谈，为自己制造乐器，如同大卫所造的，

6:6　以献祭用的碗喝酒，用上等的油抹身；却不为约瑟的毁坏忧伤。

6:7　所以现在这些人必在被掳的人中首先被掳；舒身的人荒宴狂欢之声必消灭了。

6:8　主耶和华万军之神指着自己起誓，说，我憎恶雅各的骄傲，厌恨他的宫殿；因此，我必将城和其中所充满的，都交付敌人。

6:9　那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。

6:10　死人的亲属，就是烧他尸首的，要将骸骨搬到房外，对房屋内间的人说，你哪里还有人没有？他必说，没有；又说，不要作声，因为不可题耶和华的名。

6:11　因为耶和华出令，祂必将大房击破，将小屋打碎。

6:12　马岂能在崖石上奔跑？人岂能在哪里用牛耕种呢？你们却使公理变为毒草，使公义的果子变为茵蔯，

6:13　你们喜爱虚无的事，你们说，我们不是凭自己的力量取得了角吗？

6:14　耶和华万军之神说，以色列家阿，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。

2　第一个表号的灾－蝗虫要吃地上的青物　七1～3

第　七　章

7:1　主耶和华指给我看：在为王割草之后，春季作物刚开始生长时，主造了^1蝗虫。

【注1】　蝗虫象征仇敌的军队。（珥一4与注。）

7:2　蝗虫吃尽那地的青物，我就说，1主耶和华阿，求你赦免！因为雅各微小，他怎能站立得住呢？

【注1】　神所命定的惩罚，有些并没有发生，是因为一些爱神的人，就是申言者，为以色列祷告，警告神说，以色列可能忍受不了。（2～3，5～6。）

7:3　耶和华就为此后悔：耶和华说，这灾必不发生。

3　第二个表号的灾－火吞灭深渊和地　七4～6

7:4　主耶和华又指给我看：主耶和华召来火的刑罚，火就吞灭深渊，烧灭那地。

7:5　我就说，主耶和华阿，求你止息！因为雅各微小，他怎能站立得住呢？

7:6　耶和华就为此后悔：主耶和华说，这灾也必不发生。

4　第三个表号的灾－主手中拿着准绳　七7～9

7:7　祂又指给我看：主站在一道按准绳筑好的墙上，祂手中拿着^1准绳。

【注1】　主拿着准绳要量以色列，好决定那一部分该毁灭，那一部分该保留。（7下～8。）

7:8　耶和华对我说，阿摩司阿，你看见什么？我说，一条准绳。主说，我要安放准绳在我民以色列中；我必不再放过他们。

7:9　以撒的^1邱坛必然荒废，以色列的^1圣所必成荒场；我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。

【注1】　邱坛是以色列在山上拜偶像之处；‘以色列的圣所’这辞，并不是指耶路撒冷城的圣所，主要乃是指北方以色列国在伯特利的圣所。（王上十二31，十三32。）

5　伯特利的祭司亚玛谢的搅扰　七10～17

7:10　1伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里，说，阿摩司在以色列家中，图谋背叛你；他所说的一切话，这地担当不起。

【注1】　伯特利的祭司亚玛谢是假祭司。百姓在北方以色列国的伯特利建殿，有他们自己的祭司。（王上十二31。）

7:11　因为阿摩司如此说，耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去，离开本地。

7:12　亚玛谢又对阿摩司说，你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言；

7:13　却不要在伯特利再说预言，因为这里是王的圣所，是王的宫殿。

7:14　阿摩司回答亚玛谢说，我原不是申言者，也不是申言者的儿子；我是牧人，又是修剪桑树的。

7:15　耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说，你去向我民以色列说预言。

7:16　亚玛谢阿，现在你要听耶和华的话；你说，不要说预言攻击以色列，也不要说话攻击以撒家。

7:17　所以耶和华如此说，你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下，你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地；以色列民定被掳去离开本地。

6　第四个表号的灾－夏天的果子，表征时候成熟了，以色列的结局到了　八1～14

第　八　章

8:1　主耶和华又指给我看：有一筐^1夏天的果子。

【注1】　夏天的果子表征时候成熟了，以色列的结局到了。（2。）

8:2　祂说，阿摩司阿，你看见什么？我说，一筐夏天的果子。耶和华对我说，我民以色列的结局到了；我必不再放过他们。

8:3　主耶和华说，那日殿中的诗歌必变为哀号。必有许多尸首在各处被人抛弃。你们不要作声！

8:4　你们这些渴求夺取穷乏人，要除灭地上困苦人的，当听这话。

8:5　你们说，月朔几时过去，我们好卖粮？安息日几时过去，我们好摆开麦子，把卖出用的^1量器弄小，把收银用的^2法码弄大，用诡诈的天平欺哄人；

【注1】　直译，伊法。

【注2】　直译，舍客勒。

8:6　好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。

8:7　耶和华指着雅各的超绝起誓，说，他们的一切行为，我必永远不忘。

8:8　地岂不因这事震动，住在其上的不也都悲哀吗？地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河涌上落下。

8:9　主耶和华说，到那日，我必使日头在午间落下，使地在白日的光中变暗。

8:10　我必使你们的节期变为悲哀，一切歌曲变为哀歌；我必使众人腰束麻布，头上光秃；也必使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。

8:11　主耶和华说，日子将到，我必打发饥荒临到这地；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因听不见^1耶和华的话。

【注1】　缺少主的话，是从主来的惩罚。因着以色列得罪主，主就不向他们说话。参创十七1注1。

8:12　他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边；往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。

8:13　当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。

8:14　那指着撒玛利亚罪愆起誓的，说，但哪，我们指着你那里永活的神起誓！又说，我们指着别是巴永活的道起誓；这些人都必仆倒，不再起来。

7　第五个表号的灾－主站在祭坛上，表征主预备好要毁灭以色列　九1～10

第　九　章

9:1　我看见主^1站在祭坛上面；祂说，你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶落在众人头上，所剩下的人我必用刀杀戮；无一人能逃避，无一人能逃脱。

【注1】　主站在祭坛上面，（1～10，）表征主预备好要毁灭以色列。

9:2　他们虽然挖进^1阴间，我的手必从那里取出他们来；虽然爬上天去，我必从那里拿下他们来。

【注1】　见太十一23注1。

9:3　虽然藏在迦密山顶，我必从那里搜寻捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必在那里命蛇咬他们。

9:4　虽然被仇敌掳去，我必在那里命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。

9:5　主万军之耶和华摸地，地就镕化，凡住在其中的都必悲哀；地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。

9:6　那在天上建造楼阁，在地上立定穹苍，召唤海水倾倒在地面的，耶和华是祂的名。

9:7　耶和华说，以色列人哪，我岂不看你们如^1古实人吗？我岂不是领以色列人从埃及地上来，领非利士人从^2迦斐托出来，领^3亚兰人从吉珥出来吗？

【注1】　即埃提阿伯（衣索匹亚）人。

【注2】　可能是革哩底。

【注3】　即叙利亚。

9:8　主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地面上除灭，却不将雅各家^1灭绝净尽，这是耶和华说的。

【注1】　神惩治以色列这有罪的国，使他们受苦，却不将他们灭绝净尽，因为祂有一个目的。神为了要成为肉体，祂必须保存以色列余民。

9:9　因为我必出令，将以色列家筛在列国中，好像谷粒用筛子筛过，然而连一粒也不落在地上。

9:10　我民中的一切罪人必死在刀下，他们说，灾祸必追不上我们，也不四面临到我们。

伍　以色列家的复兴和大卫倒塌帐幕的重建为着基督的国　九11～15

9:11　到那日，我必建立^1大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那毁坏的建立起来，重新修造，像古时一样；

【注1】　大卫是基督作王的预表。大卫的帐幕就是大卫的国和大卫的王室。当尼布甲尼撒来掳掠以色列国、蹂躏那地、焚烧城邑、毁坏圣殿、掳走君王的时候，大卫的国，他的王室就倒塌了。（王下二五1～21。）在阿摩司的预言里，神应许有一日，大卫的国和大卫的家要得着复兴，万国必称为耶和华名下的国。这预言指明，基督要回来作真大卫，（赛九7，十六5，耶三十9，结三四23～24，三七24～25，何三5，）并要重建（即恢复）他先祖大卫的国，好复兴整个宇宙。那时大卫的国要成为基督和神的国，直到永远。（启十一15。）在复兴的国里，万国必称为耶和华名下的国，即万国必属于神。雅各在徒十五16～18引用阿摩司在11～12节的预言，印证彼得和保罗到外邦人那里去，因为在复兴时，所有的外邦人都要成为神的子民，就像犹太人一样。

9:12　使^1以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国；这是行这事的耶和华说的。

【注1】　直译，他们。

9:13　耶和华说，日子将到，耕种的必追上收割的，踹葡萄的必追上撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必镕化。

9:14　我必使我民以色列被掳的归回，他们必修建荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造园子，吃其中的果子。

9:15　我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来；这是耶和华你的神说的。

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目录

耶和华对以扫的对付以及雅各为着耶和华之国的胜利

俄巴底亚书生命读经

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经文及注解　 信息

耶和华对以扫的对付以及雅各为着耶和华之国的胜利

壹　介言

一　 俄巴底亚名字的意义

二　 俄巴底亚尽职的时间

三　 他尽职的对象

四　 他尽职的地方

五　 主题

六　 中心思想

七　 分段

贰　 耶和华对以东的对付

一　 激动列国起来与以东争战

二　 使以东在列国中成为小的

三　 耶和华必将以东从高处磐石穴中的住处拉下地来

四　 被盗贼、强盗所掠夺

五　 被与他结盟的人所欺骗

六　 除灭他的智慧人，使他的勇士惊惧，把他们都从以扫山剪除

叁　 以东的恶行

一　 向他兄弟雅各行强暴

二　 当外人掳掠他兄弟的财物，那时他站在一旁

三　 他兄弟遭难的日子，他瞪眼看着

四　 进以色列的城门，看着以色列受苦

五　 站在岔路口，剪除以色列中间逃脱的

肆　 临到万国之耶和华的日子

一　 审判以东的原则

二　 审判列国的原则

伍　 耶和华之对付的结果

一　 雅各家必得救，并被圣别

二　 雅各家必胜过以东

三　 雅各家必得以东的产业

四　 拯救者必上到锡安山，审判以扫山

五　 在马克比的时候得着应验，并要在神的国复兴的时候，更多、更荣耀的得着应验

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耶和华对以扫的对付以及雅各为着耶和华之国的胜利

读经：俄巴底亚书一至二十一节。

在本篇信息中，我们要来看俄巴底亚书的预言。

壹　介言

一　俄巴底亚名字的意义

俄巴底亚，希伯来原文意“耶和华的仆人”。

二　俄巴底亚尽职的时间

俄巴底亚尽职的时间约在主前八八○年，或五八七年。我们很难断定那一个时间是正确的。

三　他尽职的对象

俄巴底亚尽职的对象是南方犹大国。

四　他尽职的地方

俄巴底亚尽职的地方也是南方犹大国。

五　主题

俄巴底亚书的主题乃是：耶和华对以扫的对付以及雅各为着耶和华之国（就是基督的显现）的胜利。

六　中心思想

俄巴底亚书的中心思想乃是：耶和华对以扫的对付，结果带进雅各的胜利和产业，为着在复兴时代里神的国。

七　分段

俄巴底亚书共分五段：介言，（1上，）耶和华对以东的对付，（1下～9，）以东的恶行，（10～14，）临到万国之耶和华的日子，（15～16，）以及耶和华之对付的结果。（17～21。）

贰　耶和华对以东的对付

一节下半至九节说到耶和华对以东的对付。“以扫”（雅各的双胞胎哥哥）是人名，而“以东”是国名。

一　激动列国起来与以东争战

耶和华对付以东，是藉着激动列国起来与以东争战。（1下。）

二　使以东在列国中成为小的

神特意对付以东，使以东在列国中成为小的，甚受藐视。（2。）结果以东成了一个低下的国。

三　耶和华必将以东从高处磐石穴中的住处拉下地来

因着以东狂傲，耶和华必将其从高处磐石穴中的住处拉下地来。（3～4。）以东人以他们高处的住处为傲，以为自己比别人高。

四　被盗贼、强盗所掠夺

耶和华对以东的对付包括他们被盗贼、强盗所掠夺。（5～6。）他们虽然住在高处，仍有盗贼和强盗临到他们。

五　被与他结盟的人所欺骗

以东也被与他结盟的人所欺骗。（7。）有些国与以东结盟，后来却对以东不忠。

六　除灭他的智慧人，使他的勇士惊惧，把他们都从以扫山剪除

耶和华还要进一步对付以东：祂要除灭他的智慧人，使他的勇士惊惧，把他们都从以扫山剪除。（8～9。）

叁　以东的恶行

十至十四节描绘以东的恶行。

一　向他兄弟雅各行强暴

以东行恶，向他兄弟雅各行强暴。（10。）以东总是对以色列行强暴。

二　当外人掳掠他兄弟的财物，那时他站在一旁

以东行恶，当外人掳掠他兄弟的财物，外邦人进入他兄弟的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，那时他站在一旁，好像他们之一。（11。）他很高兴看见雅各受苦。

三　他兄弟遭难的日子，他瞪眼看着

他兄弟遭难的日子，以东瞪眼看着；犹大人被灭时，他就欢乐；他们遭祸时，他就夸口。（12。）

四　进以色列的城门，看着以色列受苦

以东也进以色列的城门，看着以色列受苦；在他遭灾时，伸手抢他的财物。（13。）

五　站在岔路口，剪除以色列中间逃脱的

以东站在岔路口，剪除以色列中间逃脱的；当灾难时，将他们交付仇敌。（14。）

在这一对双胞胎兄弟之间，似乎没有别的，只有嫉妒和仇恨。以扫对雅各的仇恨不是没有原因的。雅各不仅在出生时抓以扫的脚跟，（创二五26，）更骗取了以扫长子名分的祝福。（二七18～36。）因此，以扫喜欢看见雅各受苦。每当以色列遭受天然灾害时，以东就伸手抢以色列的财物。神对这光景的对付，显示祂很有人性。祂审判以东国，是与人性的感情有关。

肆　临到万国之耶和华的日子

俄巴底亚十五至十六节说到临到万国之耶和华的日子。这是神对以东和列国的审判。

一　审判以东的原则

十五节给我们看见审判以东的原则。这原则是：以东作在别人身上的，也要作在自己身上；他们怎样待别人，也要遭受同样的对待。

二　审判列国的原则

十六节启示出审判列国的原则。列国在神圣所的圣山上吃喝享乐，乃是对神亵渎的行为。因此，神要使别国也照样在这些有分于亵渎行为之国家的地方，不断的吃喝。藉此，神报应了在祂圣山上吃喝的列国。

伍　耶和华之对付的结果

十七至二十一节给我们看见耶和华之对付的结果。

一　雅各家必得救，并被圣别

耶和华之对付的结果，是拯救雅各家，并圣别他们。（17上。）

二　雅各家必胜过以东

“雅各家必为大火，约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸，火必将他烧着吞灭；以扫家必无存留的人。这是耶和华说的。”（18。）这一段告诉我们，神对付的结果，乃是雅各家必胜过以东。

三　雅各家必得以东的产业

雅各家必得以东的产业：以扫山、非利士地、以法莲地、和撒玛利亚地、基列，直到撒勒法，和南地的城邑。（17下，19～20。）

四　拯救者必上到锡安山，审判以扫山

拯救者必上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。（21。）

五　在马克比的时候得着应验，并要在神的国复兴的时候，更多、更荣耀的得着应验

以上各项都在马克比的时候得着应验，并要在神的国复兴的时候，更多、更荣耀的得着应验。（太十九28，启十一15。）马克比约在主前一六五年，以锡安山作为审判以东的根据地，胜过了安提阿克以比凡尼。马克比的胜利，预表以色列在复兴时期开始之前将要得着的胜利。

小申言者书，包括俄巴底亚书，启示被神用来惩治邪恶之以色列的列国作得太过分了；因此，神就进来审判列国。这个审判的结果乃是：以色列要得胜，并扩展他们的领域，为着在地上之神的国，尤其是为着在复兴时期之神的国。

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经文及注解

俄巴底亚书　1～21及注

俄　巴　底　亚　书

壹　 介言　1上

1:1上　1俄巴底亚的异象。

【注1】　意，耶和华的仆人。俄巴底亚书的中心思想是：耶和华对付以扫，结果带进雅各的胜利和产业，为着在复兴时代里神的国。

贰　耶和华对以东的对付　1下～9

1:1下　主耶和华论^2以东说，我们从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说，起来吧，我们起来与以东争战。

【注1】　指以扫。（创三六1。）以扫是人名，是雅各的孪生哥哥，而以东是国名。

1:2　我使你以东在列国中成为小的；你被人大大藐视。

1:3　你这住在磐石穴中，居所在高处的阿，你因心中狂傲自欺，心里说，谁能将我拉下地去呢？

1:4　你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来；这是耶和华说的。

1:5　盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，（你何竟被剪除！）岂不偷窃只到够了吗？摘葡萄的若来到你这里，岂不剩下些葡萄吗？

1:6　以扫何竟被彻底搜寻！他隐藏的宝物，何竟被查出！

1:7　与你^1结盟的，都打发你走，直到边界；与你和好的，欺骗你且胜过你。他们使你的食物成为你脚下的网罗；在^2你心里毫无聪明。

【注1】　有些国与以东结盟，后来却对以东不忠信。

【注2】　直译，他。

1:8　耶和华说，到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明吗？

1:9　提幔哪，你的勇士必惊惶，以致以扫山的人，都被杀戮剪除。

叁　以东的恶行　10～14

1:10　因你向^1兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远被剪除。

【注1】　雅各和以扫是兄弟。（创二五25～26。）神报应以东恶待他的兄弟雅各（即以色列），是很有人性的。神审判以东国，是与人性的情感有关。

1:11　当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像他们中间的一个。

1:12　在你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因他们欢乐；你不当因他们欢乐；他们遭难的日子，你不当张口说大话。

1:13　我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受灾难；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。

1:14　你不当站在岔路口，剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们存留的人交付仇敌。

肆　耶和华的日子临到万国　15～16

1:15　因为^1耶和华的日子临近万国；2你怎样行，也必照样向你行；你的报应必归到你头上。

【注1】　耶和华的日子乃是神审判列国的日子。见珥一15注1。

【注2】　神审判以东的原则乃是：以东怎样向别人行，也必照样向他们行。审判列国的原则（16）乃是：列国使犹大人在神圣所的圣山上喝忿怒之杯，乃是对神亵渎的行为；因此，神要使列国也不断的喝同样的杯。神要如此报应那使犹大人在祂圣山上喝忿怒之杯的列国。

1:16　你们犹大人在我圣山怎样喝了忿怒之杯，万国也必照样常常的喝；他们要且喝且咽，就归于无有。

伍　耶和华对付的结果　17～21

1:17　1但在锡安山必有逃脱的人，那山也必成为圣别；雅各家必得自己的产业。

【注1】　17～21节描述耶和华对付的结果：耶和华拯救雅各家并圣别他们；（17上；）雅各家必胜过以东（18）并得着以东的产业；（17下，19～20；）拯救者必上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。（21。）以上各项都在马克比的时候得着应验，并要在神的国复兴的时候，在荣耀中更多得着应验。（太十九28，启十一15。）马克比约在主前一六五年，以锡安山作为审判以东的根据地，胜过了安提阿克以比凡尼。（但八9～14与注，亚九11～17与注。）马克比的胜利，预表以色列在复兴时期开始之前所要得着的胜利。

小申言者书，包括俄巴底亚书，启示列国被神用来惩治罪恶的以色列，但列国作得太过分；因此，神就进来审判列国。这审判的结果乃是：以色列要得胜，并扩展他们的领土，为着神在地上的国，特别是为着神在复兴时期的国。参创十五18注1。

1:18　雅各家必为大火，约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸，火必将他烧着吞灭；以扫家必无存留的人，因为耶和华已经说了。

1:19　南地的人必得以扫山为业，低陆的人必得非利士人的地为业，也得以法莲田地和撒玛利亚田地为业；便雅悯人必得基列为业。

1:20　在迦南人中，被掳的以色列众人必得地为业，直到撒勒法；在西法拉，被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑为业。

1:21　必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。

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拿-约拿书

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目录

耶和华对外邦最邪恶之城的看顾和拯救

约拿书生命读经

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经文及注解　 信息

耶和华对外邦最邪恶之城的看顾和拯救

壹　介言

一　 约拿名字的意义

二　 约拿尽职的时间

三　 他尽职的对象

四　 他尽职的地方

五　 他尽职的主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

１　在约拿预表基督传和平的福音给外邦人这事上

２　在约拿留在大鱼腹中三天三夜的事上

八　 分段

贰　 约拿逃避耶和华的任命

一　 耶和华的任命

二　 约拿逃往他施，躲避耶和华的面

三　 耶和华的干预

四　 基督的预表

叁　 约拿的悔改

一　 约拿向耶和华的祷告

二　 耶和华吩咐鱼

肆　 约拿的传扬

一　 耶和华第二次任命约拿，以及约拿向尼尼微大城传讲

二　 尼尼微的人和王信神，宣告禁食而悔改

三　 神后悔，不把所说的灾祸降与他们

伍　 约拿的成见

一　 耶和华转意不将灾祸降与尼尼微，使约拿大大不悦；约拿就发怒向神祷告

二　 蓖麻树的功课

三　 神怜惜外邦最邪恶的城

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耶和华对外邦最邪恶之城的看顾和拯救

读经：约拿书一至四章。

在本篇信息中，我们要来看约拿书。在各卷小申言者书中，约拿书是独特的。

壹　介言

一章一至二节是这卷书的介言。

一　约拿名字的意义

约拿，希伯来原文意“鸽子”。这表征神要约拿像鸽子出去，传和平为福音。

二　约拿尽职的时间

约拿尽职的时间约在主前八六二年，申言者以利沙（主前八九六～八三八年）的时候。

三　他尽职的对象

他尽职的对象是亚述京城尼尼微大城的人。

四　他尽职的地方

他尽职的地方也是尼尼微。

五　他尽职的主题

他尽职的主题乃是：耶和华的救恩甚至临到外邦人的城尼尼微。

六　中心思想

约拿书的中心思想乃是：神甚至看顾并拯救最邪恶的外邦人，怜惜人和牲畜。

七　关于基督的启示

约拿书中关于基督的启示乃是：约拿是基督的预表。

１　在约拿预表基督传和平的福音给外邦人这事上

在约拿预表基督传和平的福音给外邦人这事上，基督被启示出来。（拿三2，太十二41。）约拿是从以色列转向外邦人的申言者。在这事上，他是基督的预表，因祂也是从以色列转向外邦人。（路四25～27，太二一43。）

２　在约拿留在大鱼腹中三天三夜的事上

基督也启示在约拿留在大鱼腹中三天三夜的事上。（拿一17。）这预表基督留在地心三日三夜。（太十二40。）基督死了，并进入了地心。祂在复活里从那里出来；并且在复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）为着使福音能传扬、开展到外邦列国，如在使徒行传所看到的。

八　分段

约拿书分为五段：介言，（一1～2，）约拿逃避耶和华的任命，（一2～17，）约拿的悔改，（二，）约拿的传扬，（三，）和约拿的成见。（四。）

贰　约拿逃避耶和华的任命

一　耶和华的任命

耶和华的任命，是要约拿去呼喊以反对尼尼微的恶。（一2。）神要审判亚述的京城尼尼微，但祂也渴望将祂爱的救恩延伸到这邪恶的外邦城。因这缘故，祂任命约拿到尼尼微去呼喊反对这城。

二　约拿逃往他施，躲避耶和华的面

约拿不同意神。约拿知道神是“有恩惠，有怜恤的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”（四2。）他知道那城的人若悔改，神就会改变主意，不审判那城。他预料事情会是这样，就起来坐船逃往他施去，躲避耶和华的面。

三　耶和华的干预

在一章四至十七节我们看见耶和华的干预。祂这位主宰的神，兴起了大风，海就狂风大作，船几乎要破裂。（4。）约拿却已下到底舱，躺卧沉睡。（5下。）后来，船上的水手掣签，掣出约拿来；（7～14；）水手答应约拿的要求，把他抛在海中。（15～16。）耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他就在鱼腹中三日三夜。（17。）

四　基督的预表

我们已经指出，约拿在这里预表基督受神差遣，传福音给外邦人；而他留在大鱼腹中三日三夜，预表基督留在地心三日三夜。

叁　约拿的悔改

约拿留在大鱼腹中三日三夜后，就向耶和华祷告悔改。二章记载约拿的悔改。

一　约拿向耶和华的祷告

二至九节是约拿向耶和华的祷告。约拿的祷告很奇怪，他说到诸如这样的事：“诸水围绕我，甚至淹没我的魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。”（5。）

二　耶和华吩咐鱼

耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上（10。）

肆　约拿的传扬

三章记载约拿传扬的事。

一　耶和华第二次任命约拿，以及约拿向尼尼微大城传讲

约拿受调整、被改正、被征服后，愿意与神同去，接受祂的任命。“耶和华的话，二次临到约拿，说，你起来，往尼尼微大城去；向那城的居民宣告我所要吩咐你的话。”（三1～2。）约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去传扬，呼喊说，“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”（3～4。）

二　尼尼微的人和王信神，宣告禁食而悔改

尼尼微的人和王信神，宣告禁食而悔改。（5～9。）王通告全城，宣告说，“人与牲畜都当披上麻布，切切呼求神。各人要回头离开邪恶的道路，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”（8～9。）

三　神后悔，不把所说的灾祸降与他们

神看他们所行的，就后悔，不把所说的灾祸降与他们。（10。）结果，整个尼尼微城就得救了。

伍　约拿的成见

四章暴露约拿的成见。当神改变心意，原谅尼尼微城的人时，约拿大大发怒。

一　耶和华转意不将灾祸降与尼尼微，使约拿大大不悦；约拿就发怒向神祷告

耶和华转意不将灾祸降与尼尼微，使约拿大大不悦；约拿就发怒向神祷告。（四1～4。）他祷告说，“耶和华阿，我在本地的时候，岂不是这样说吗？我既料到，所以就急速逃往他施去；因我知道你是有恩惠，有怜恤的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”（2。）约拿不能忍受一个事实：就是神吩咐他传扬尼尼微将要倾覆这信息后，又改变心意。约拿在这事上不能与神一致，且因这事向神发怒。

一个人怎么敢向神发怒？约拿应该说，“神是主宰的；尼尼微会发生什么事都在于祂。祂说祂要毁灭尼尼微，但不论尼尼微会不会毁灭，都在于祂。祂后悔，改变心意，对我都不要紧。”然而，约拿没有这种态度，反而发怒，向神说，“耶和华阿，现在求你取我的命吧，因为我死了比活着还好。”（3。）当他说这话时，耶和华回答，“你这样发怒合乎理吗？”（4。）

二　蓖麻树的功课

在五至十一节我们看见蓖麻树的功课。约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。神安排一棵蓖麻，使它生长高过约拿，影儿遮盖他的头。约拿因这棵蓖麻大大欢喜。但神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。此外，日头出来的时候，神安排了炎热的东风。日头曝晒约拿的头，他就为自己求死。神问约拿说，他因这棵蓖麻发怒合乎理么；约拿说，他发怒以至于死，都合乎理。于是耶和华对他说，“这蓖麻不是你劳苦的，也不是你培养的，它一夜发生，一夜干死，你尚且怜惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不怜惜呢？”（10～11。）

三　神怜惜外邦最邪恶的城

在十一节我们看见，神怜惜外邦最邪恶的城，甚至顾到他们的牲畜。尼尼微是由宁录这邪恶的人在亚述所建立的。（创十8～11。）亚述是在主前七一三年侵略并羞辱以色列人，（赛三六，）这是在约拿的时代之后。神怜惜这样一个邪恶的城。

在马太十二章四十节，主耶稣告诉法利赛人这一班“约拿”，约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，祂也必照样三日三夜在地心里，为要将神的救恩从犹太人延伸到外邦人。这指明神不只是犹太人的神，也是列国的神。犹太人认为自己是神惟一的子民；他们认为自己是长子，（路十五25～32，）有权利首先享受神所有的一切。但因着犹太人对神错误的反应，外邦人（不是犹太人）反而成了头一班在神救恩中享受神的人。

约拿书特别指明，神不只是某一班人的神；祂乃是所有人的神。在基督复活升天，并圣灵浇灌之后，在行传十三章，神告诉保罗和巴拿巴要到外邦人那里去。（46～47。）他们不像约拿，反之，他们接受神的托付，出去把福音传遍小亚细亚。然后那灵带领他们从亚洲到欧洲，到马其顿去。（十六6～10。）约拿书给我们看见，当神向亚述发怒时，祂向尼尼微这样一座罪恶的大城，仍然有恩惠，有怜恤。这指明神的经纶就是要藉着这两个因素作事－消毁的因素和受苦的因素，好将祂的救恩延伸到地上所有的人。

神的经纶是要使基督得显现，这含示祂要把祂在基督里的救恩，甚至延伸到远方外邦邪恶的大城。我认为俄罗斯是今天的尼尼微；我们在俄罗斯所作的，完全是在神经纶的范围里。我相信我们会大得祝福，因为这是照着神的经纶。因此，消毁的蝗虫仍在消毁，受苦的以色列仍在受苦，而主也仍在祂的恢复里往前。

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经文及注解

约拿书　一1～四11及注

约　拿　书

第　一　章

1:1　耶和华的话临到亚米太的儿子^1约拿，说，

【注1】　意，鸽子。这指明神要约拿像鸽子出去，传和平为福音。（参弗二17。）

1:2　你起来往^1尼尼微大城去，向那城的居民呼喊，因为他们的恶已经达到我面前。

【注1】　亚述京城，位于底格里斯河东岸，最初由宁录建造。（创十11，见该章8注1。）神要审判尼尼微，但祂也要将祂爱的救恩延伸到这邪恶的外邦城。因这缘故，祂任命约拿到尼尼微去向这城呼喊。

在受神差遣去尼尼微的事上，约拿预表那受神差遣，向外邦人传和平福音的基督。（太十二41。）约拿是从以色列转向外邦人的申言者。在这事上，他是基督的预表，因基督也从以色列转向外邦人。（太二一43，路四25～27。）

1:3　约拿却起来，逃往^1他施去躲避耶和华的面；他下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，下到船里，要与船上的人同往他施去，躲避耶和华的面。

【注1】　也许是腓尼基人在地中海的一个港口，位于今日的西班牙。约拿知道神是‘有恩典、有怜恤的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾；’（四2；）他也知道尼尼微若悔改，神就会改变主意，不审判那城。约拿预料事情会是这样，他不同意神，就逃往他施去，躲避耶和华的面。

1:4　然而耶和华使海中刮起大风，海就风浪大作，船几乎破坏。

1:5　水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的物件抛在海中，为要使^1船轻些。约拿却已下到底舱，躺卧沉睡。

【注1】　直译，他们。

1:6　船长到他那里对他说，你怎么还这样沉睡呢？起来，呼求你的神。或者神顾念我们，使我们不至灭亡。

1:7　船上的人彼此说，来吧，我们掣签，好知道这灾临到我们是因谁的缘故；于是他们掣签，掣出约拿来。

1:8　众人对他说，请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是那一国，属哪一族的人？

1:9　他说，我是希伯来人；我敬畏耶和华，那造沧海和旱地之天上的神。

1:10　那些人就大大惧怕，对他说，你作的是什么事呢？原来那些人已经知道他躲避耶和华的面，因为他告诉了他们。

1:11　他们问他说，我们当向你怎样行，使海为我们平静下来呢？这是因为海越发翻腾。

1:12　他对他们说，你们将我抬起来，抛进海里，海就会为你们平静下来；我知道你们遭这大风浪，是因我的缘故。

1:13　然而那些人竭力摇桨，要回到旱地，却是不能，因为海越发向他们翻腾。

1:14　他们便呼求耶和华说，耶和华阿，我们恳求你，不要因这人的性命使我们灭亡；不要使流无辜血的罪归与我们；因为你耶和华是照自己所喜悦的行事。

1:15　他们遂将约拿抬起，抛进海里，海的怒涛就止息了。

1:16　那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。

1:17　耶和华安排一条大鱼吞了约拿，约拿在鱼腹中^1三日三夜。

【注1】　约拿被大鱼所吞，又被吐出，（二10，）为着将神的救恩传给外邦尼尼微人。约拿预表基督在祂的死与复活里，使神的救恩得以传给罪人，甚至传给外邦人。（太十二39～41。）约拿留在大鱼里面三日三夜，预表基督留在地心三日三夜。（太十二40与注。）基督死了，并进入地低下之处的阴间。（徒二27上，弗四9。）祂在复活里从那里出来；（徒二31～32；）并且在复活里成了赐生命的灵，（林前十五45下，）为使福音能传扬、开展到外邦列国，如在使徒行传所看到的。

第　二　章

2:1　约拿从鱼腹中祷告耶和华他的神，

2:2　说，我因急难呼求耶和华，祂就应允我；我从^1阴间的深处呼救，你就听了我的声音。

【注1】　见太十一23注1。

2:3　你将我投下深渊，到了海心；洪流环绕我；你的波浪洪涛，都漫过我身。

2:4　我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。

2:5　诸水环绕我，1几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。

【注1】　直译，达到我的魂。

2:6　我下到海中的山根；地的门闩将我永远拦住。耶和华我的神阿，你却将我的性命从^1坑中救上来。

【注1】　或，朽坏。

2:7　我的魂在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你的圣殿，达到你面前。

2:8　那些尊奉虚无不实之神的人，离弃主对他们的慈爱；

2:9　但我必用感谢的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。拯救属于耶和华。

2:10　耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

第　三　章

3:1　耶和华的话第二次临到约拿，说，

3:2　起来，往尼尼微大城去，向那城的居民宣告我所要吩咐你宣告的话。

3:3　约拿便照耶和华的话^1起来，往尼尼微去。这尼尼微^2是极大的城，要三日才能走完。

【注1】　约拿受调整、被改正、被征服后，愿意顺从神，接受祂的任命。

【注2】　直译，向着神是大城。

3:4　约拿进城走了一日，宣告说，再等四十日，尼尼微必倾覆了！

3:5　尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿上麻衣。

3:6　这话传到尼尼微王那里，他就从宝座上起来，脱下朝服，披上麻布，坐在炉灰中。

3:7　他又发出通告，使人在尼尼微城，凭王和大臣之令宣告说，人和牲畜、牛羊，都不可尝什么；不可吃什么，也不可喝水。

3:8　人与牲畜都当披上麻布，人要切切呼求神。各人要回转，离开恶的行径，丢弃手中的强暴。

3:9　或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。

3:10　于是神察看他们所作的，见他们回转，离开恶的行径，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。

第　四　章

4:1　约拿对这事大大不悦，并且发怒。

4:2　他就祷告耶和华说，耶和华阿，我在本地的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜恤的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。

4:3　耶和华阿，现在求你取我的命吧，因为我死了比活着还好。

4:4　耶和华说，你这样发怒合理吗？

4:5　于是约拿出城，坐在城的东边。他在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。

4:6　耶和华神安排一棵^1蓖麻，使其长起来高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻大大喜乐。

【注1】　一种以阔叶闻名的树。

4:7　次日黎明，神却安排一条虫子，1咬这蓖麻，以致枯槁。

【注1】　直译，击打。

4:8　日头出来的时候，神安排炎热的东风。日头^1曝晒约拿的头，他就发昏。他为自己求死，说，我死了比活着还好。

【注1】　直译，击打。

4:9　神对约拿说，你因这棵蓖麻发怒合理吗？他说，我发怒以至于死，都是合理的。

4:10　耶和华说，这蓖麻不是你劳苦栽种的，也不是你使它长大的；一夜生长，一夜枯死，你尚且怜惜；

4:11　何况这尼尼微大城，其中不能分辨右手和左手的有十二万多人，并有许多^1牲畜，我岂能不^2怜惜呢？

【注1】　神怜惜邪恶的外邦城尼尼微，甚至顾到他们的牲畜。

【注2】　本书特别指明，神不是仅属某一班人的神；祂乃是所有人的神。（罗三29。）犹太人认为自己是神惟一的子民；他们认为自己是长子，有权利先享受神所有的一切。（出四22，路十五11～32。）但因着犹太人对神错误的反应，反而是外邦人，而不是犹太人，成了首先在神救恩中享受神的人。（太二一28～32，徒十三45～48，罗十一11，17，25。）

约拿书指明，当神向亚述发怒时，祂向尼尼微这样一座邪恶的大城，仍然有恩惠，有怜恤。这指明神的经纶就是要藉着以色列（祂受苦的子民）和列国（销毁的蝗虫－珥一4与注）来作事，好将祂的救恩延伸到地上所有的人。（太二八19，徒一8。）

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经文及注解　 纲目　 信息

弥-弥迦书

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目录

第一篇、介言以及耶和华对以色列的责备

第二篇、耶和华对以色列的安慰

第三篇、申言者论到基督时的宏大

第四篇、耶和华与以色列的争辩以及申言者的观察和期待

弥迦书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言以及耶和华对以色列的责备

壹　介言

一　 弥迦名字的意义

二　 弥迦尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

八　 分段

贰　 耶和华对以色列的责备

一　 耶和华从祂的圣殿来审判

二　 原因

三　 撒玛利亚的毁灭

四　 耶路撒冷被侵略

五　 在犹大和以色列的惊骇，以及从耶和华来的灾祸

六　 耶和华对以色列恶行的责备

七　 耶和华对以色列家首领和官长的责备

八　 耶路撒冷和锡安山被毁灭

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第一篇　介言以及耶和华对以色列的责备

读经：弥迦书一章一节至二章十一节，三章一至十二节。

小申言者书启示，神使用外邦人作为凭借、工具，来惩治祂的选民以色列。但外邦人作得太过了，得罪了神，神就进来惩罚外邦人。神对以色列的惩治，并对列国的惩罚，结果带进基督的显现；基督的显现带进复兴，这复兴要终极完成于新天新地。所有的小申言者书都有这同样基本的思想，虽然各卷书用了不同的辞句来表达。弥迦书的辞句是非常诗意的，整卷弥迦书就是一本诗集。

本篇信息我们要开始来看弥迦的预言，包括介言以及耶和华对以色列的责备。

壹　介言

一章一节是这卷书的介言。

一　弥迦名字的意义

弥迦是米该亚的简写，意为“谁像耶和华？”这位申言者的全名，见于希伯来文版经文耶利米二十六章十八节。

二　弥迦尽职的时间

弥迦尽职的时间约在主前七五○至七一○年之间，以赛亚与何西阿的时期。

三　他尽职的地方

他尽职的地方是犹大。

四　他尽职的对象

他尽职的对象是北方以色列国（也包括犹大）。在旧约里，“以色列”这辞可指全体以色列族和北方以色列国。因为这辞有这两种用法，读者有时很难知道所指的是北方以色列还是全体以色列人。这里是指全体以色列族，包括犹大。

五　主题

弥迦书的主题乃是：耶和华对以色列的责备，以及祂对以色列的复兴。

六　中心思想

弥迦书的中心思想乃是：耶和华责备以色列的恶行，并应许祂要拯救、招聚以色列余剩的人，在千年国（启二十4，6）时复兴（太十九28）他们。

七　关于基督的启示

在弥迦书里，关于基督的启示是非常强的。基督被启示在祂永远起源的事上，（五2下，）在祂为人出生于伯利恒的事上，（2上，）在于千年国时作以色列之掌权者、牧者、和平安的事上，（启二十4，6，弥五2中，4上，5上，）在祂成为尊大的事上，（弥五4下，）以及在祂拯救以色列脱离亚述的事上。（6下。）

五章四节下半说，在千年国时基督必为尊大，直到地极。但以理二章三十四至三十五节告诉我们，基督这块非人手凿出来的石头要打碎大人像，然后这块石头要变成一座大山（就是神的国），充满天下。今天，耶稣看来非常微小，但在要来的千年国祂要变得尊大。

八　分段

弥迦书有五段：介言，（一1，）耶和华对以色列的责备，（一2～二11，三1～12，）耶和华对以色列的安慰，（二12～13，四1～五15，）耶和华与以色列的争辩，（六1～16，）以及申言者的观察和期待。（七1～20。）

贰　耶和华对以色列的责备

现在我们来看耶和华对以色列的责备。

一　耶和华从祂的圣殿来审判

在一章二节，申言者告诉万民要听，地也要留意听；主耶和华从祂的圣殿要见证攻击他们。然后申言者要指明耶和华从祂的圣殿来审判，就继续说，“看哪，耶和华出了祂的处所，降临踏在地的高处。众山在祂以下消化，山谷都要崩裂，如蜡化在火前，如水冲下山坡。”（3～4。）

二　原因

耶和华责备以色列的原因见于五节，申言者在这里说，“这都因雅各的过犯，以色列家的罪恶。雅各的过犯是什么？岂不是撒玛利亚吗？犹大的邱坛是什么？岂不是耶路撒冷吗？”

三　撒玛利亚的毁灭

照六节看，神要使撒玛利亚变为田野的乱堆，作为栽种葡萄之处。七节接着说，“她一切雕刻的偶像必被打碎，她卖淫所得的赠物必被火烧，所有的偶像我必毁灭；因为是从妓女雇价所聚来的，终必归为妓女的雇价。”

四　耶路撒冷被侵略

八至九节说到耶路撒冷被侵略。申言者在这里宣告：“因此我痛哭哀号，赤脚露体而行。我又哭号如野狗，哀鸣如鸵鸟。因为撒玛利亚的创伤无法医治，伤口远及犹大和耶路撒冷我民的城门。”

五　在犹大和以色列的惊骇，以及从耶和华来的灾祸

在一章其余的部分，（10～16，）记述了在犹大和以色列的惊骇，以及从耶和华来的灾祸。

六　耶和华对以色列恶行的责备

二章一至十一节记载耶和华对以色列恶行的责备。

七　耶和华对以色列家首领和官长的责备

三章一至十一节描述耶和华对以色列家首领和官长的责备。

八　耶路撒冷和锡安山被毁灭

最后，十二节说到耶路撒冷和锡安山被毁灭：“所以因你们的缘故，锡安必被耕种如田地，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必成为丛林的高处。”

所有的小申言者书都摸到同样一件事：神对以色列的惩治，并祂对列国的惩罚，带进基督的显现，为着全宇宙的复兴，终极完成于新天新地。这给我们看见，在敬虔之人（主要是申言者）的思想里，都有一个期待，就是弥赛亚要来，不只要复兴以色列国，还要复兴整个宇宙，特别是日、月、星辰，为着地上活物的生长，使地能有丰富的出产。以赛亚三十章二十六节说，在复兴的时候，“日光必加七倍，”这不是为着炙烤，乃是为着照耀，使地上的活物有阳光可以生长。这指明天要应允地，使地上万物能丰富的生长。（何二21～22。）日头七倍的照耀，指明地的出产将比今天丰富七倍。那时就不再有缺乏，一切都是丰富的。

亚当堕落以前，地的出产很丰富，人无须流汗作工。但人堕落以后，神进来咒诅地，并告诉人要汗流满面才得糊口。（创三17～19。）然而在复兴的时代，“大山要滴新酒，小山要流奶。”（珥三18。）因着那时不再有贫穷或缺乏，就不需要各种主义，如共产主义和资本主义，来维持社会财富的平衡。地上的人要像飞鸟一样，（太六25～26，）共同有分于地上一切天然的资源。在复兴的时候，不再有买卖的人，（亚十四21下，“迦南人”也可译为“买卖的人”，）不再有钱币，（玛门－路十六9，）不再有买卖，不再有警察局和法庭。基督要在那里作丰富供应的源头，作内里生命的律，并作一切给我们享受。

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经文及注解

弥迦书　一1～二11，三1～12及注

弥　迦　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的日子，摩利沙人^1弥迦得了耶和华的话，就是他所看见，关于撒玛利亚和耶路撒冷的异象。

【注1】　原文为米该亚的缩写，意，有谁像耶和华？这位申言者的全名，见于耶二六18原文。

贰　耶和华对以色列的责备　一2～二11，三1～12

1:2　1万民哪，你们都要听；地和其中所充满的，也都要侧耳听；主耶和华要见证你们的不是，主要从祂的圣殿见证你们的不是。

【注1】　弥迦书的中心思想是：耶和华责备以色列（全体以色列国民，包括犹大）的恶行，并应许祂要拯救、招聚以色列余剩的人，在千年国（启二十4～7上）时复兴他们。（太十九28。）

1:3　看哪，耶和华从自己的地方出来，降临步行地的高处。

1:4　众山在祂以下必镕化，诸谷必崩裂，如蜡化在火前，如水冲下山坡。

1:5　这都因雅各的过犯，因以色列家的罪。雅各的过犯^1在哪里？岂不是在撒玛利亚吗？犹大的邱坛^1在哪里？岂不是在耶路撒冷吗？

【注1】　直译，是什么？

1:6　所以我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，作为栽培葡萄园之处；也必将她的石头倒在谷中，露出她的根基来。

1:7　她一切雕制的偶像必被打碎，她作妓女所得的财物必被火烧，她所有的偶像我必毁灭；因为从妓女雇价聚来的，终必归为妓女的雇价。

1:8　申言者说，因此我必悲恸哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟。

1:9　因为撒玛利亚的伤痕无法医治，延及犹大，达到我民的城门，达到耶路撒冷。

1:10　不要在迦特报告这事，总不要哭泣。我在伯亚弗拉辊于灰尘之中。

1:11　居住沙斐的女子阿，你们自己要赤身蒙羞过去；居住撒南的女子没有出来；在伯以薛有哀号，以致你们无可倚靠。

1:12　居住玛律的女子，忧急切望，要得好处，因为灾祸从耶和华那里降到耶路撒冷的城门。

1:13　居住拉吉的女子阿，要用快马套车。锡安女子的罪，由^1你而起；以色列的过犯，在你那里显出。

【注1】　直译，她。

1:14　因此，你要将分手的礼物送给摩利设迦特：亚革悉的各家，必用诡诈待以色列诸王。

1:15　居住玛利沙的女子阿，我必使那霸占你的来到你这里；以色列的荣耀必达到亚杜兰。

1:16　你要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，要大大的光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去，离开了你。

第　二　章

2:1　祸哉，那些在床上图谋罪孽、造作奸恶的！天一发亮，因^1手有能力，就行出来了。

【注1】　或，他们的手是他们的神。

2:2　他们贪图田地就抢夺，贪图房屋便强取；他们欺压人，霸占房屋和产业。

2:3　所以耶和华如此说，我筹画灾祸降与这族，你们的颈项必不能从这灾祸挪开，你们也不能昂首而行，因为这是灾祸的时候。

2:4　到那日必有人用比喻的话论到你们，唱起悲惨的哀歌，说，我们全然毁灭了；耶和华将我百姓的分转归别人；何竟将这分从我挪去！祂将我们的田地分给悖逆的人。

2:5　所以在耶和华的会中你必没有人拈阄拉准绳。

2:6　他们申言说，你们不可申言。真申言者若不申言论这些事，羞辱就不会离去。

2:7　雅各家阿，岂可说，耶和华的灵是^1急躁的吗？这些是祂的作为吗？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？

【注1】　或，狭窄。直译，缩短。

2:8　然而近来我的民兴起如仇敌；你们从那些安然经过、不愿打仗之人身上剥去外衣。

2:9　你们将我民中的妇人，从她们安乐的家中赶出，又将我的尊荣从她们的小孩子永远夺去。

2:10　你们起来，去吧，这不是你们安息之所，因为污秽带来毁灭，且是严重的毁灭。

2:11　若有人追随^1空话和虚假，用谎言说，我要向你们申言，论到淡酒和浓酒；那人就必作这民的申言者。

【注1】　直译，风。

贰　耶和华对以色列的责备（续）　三1～12

第　三　章

3:1　我说，雅各的首领，以色列家的官长阿，你们要听：你们不当知道公平吗？

3:2　你们恨恶良善，喜爱邪恶；从人身上剥皮，从人骨头上剔肉；

3:3　吃我民的肉，剥他们的皮；打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。

3:4　那时这些人必哀求耶和华，祂却不应允他们；那时祂必照他们所行的恶事，向他们掩面。

3:5　论到使我民走错路的申言者，他们牙齿有所嚼的时候，就喊叫说，平安了；若有人不给他们口中有可吃的，他们就预备与他争战；耶和华如此说，

3:6　所以你们必遭遇黑夜，没有异象；又必遭遇幽暗，不能占卜。日头必向申言者沉落，白昼必在他们身上变为黑暗。

3:7　先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂着嘴唇，因为没有从神来的答覆。

3:8　至于我，我藉耶和华的灵，满有力量、公平和能力，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪。

3:9　雅各家的首领，以色列家的官长阿，当听这话：你们厌恶公平，屈枉一切正直；

3:10　藉流人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。

3:11　城中的首领为贿赂行审判，祭司为雇价施教训，申言者为银钱行占卜；他们却信靠耶和华，说，耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。

3:12　所以因你们的缘故，锡安必被耕种像田地，耶路撒冷必成为乱堆，这殿的山必成为丛林的高冈。

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弥迦书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　耶和华对以色列的安慰

叁　耶和华对以色列的安慰

一　 以色列在千年国时的复兴

二　 耶和华招聚以色列剩下的人

三　 以色列的被掳，以及耶和华对以色列的搭救

四　 基督来作以色列的掌权者、牧者和平安

五　 以色列被亚述侵略，并得基督拯救

六　 雅各余剩的人蒙耶和华祝福，并在列国之中得胜

七　 耶和华从以色列除掉军队、城邑、保障、邪术、偶像、和拜偶像之事，并向列国施行报复

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第二篇　耶和华对以色列的安慰

读经：弥迦书二章十二至十三节，四章一节至五章十五节

我们强调过一个事实，就是所有的小申言者是用不同的方式，从不同的角度，在不同的方面说到同一件事。因此，弥迦也像其它的小申言者一样说到同一件事，但却是用他独特的方式来述说。

在前一篇信息中，我们讲到介言以及耶和华对以色列的责备。弥迦书一章启示耶和华从祂的殿里出来，为要施行祂在罪恶之以色列身上的审判。三至四节描绘那即将要来的可怕审判：“耶和华出了祂的处所，降临踏在地的高处。众山在祂以下消化，山谷都要崩裂，如蜡化在火前，如水冲下山坡。”因着这个审判，申言者痛哭哀号，民中有些人也哀哭。（9～16。）底下两章乃是耶和华责备的一部分，形容雅各家和犹大家的罪恶。

在本篇信息中，我们要来看耶和华对以色列的安慰。这安慰事实上是一件复兴的事。

叁　耶和华对以色列的安慰

耶和华对以色列的安慰见于二章十二至十三节，和四章一节至五章十五节。

一　以色列在千年国时的复兴

弥迦书四章一至五节说到以色列在千年国（启二十4，6，赛二2～5）时的复兴。（太十九28。）那时人不再学习战事，（弥四3，）要不受惊扰的享受生命：“人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊扰。”（4。）每个人都在平安里吃喝享受。这样的吃喝是对神的一种敬拜。

千年国的一千年是一个持续的婚筵。照着旧约，在每年的节期中，神吩咐以色列人不可作工。（利二三7～8，35。）在这些节期中作工，乃是对神的侮辱。人只要在神面前安息、吃喝、享受他们的生活。他们的吃喝就是他们对神的敬拜。照着新约，七日的第一日，在主的桌子前，我们放下我们的工作，安息在主里，吃喝基督以享受祂，也让祂享受我们的饱足。这是对神最高的敬拜，这也是基督徒的生活－一种为着敬拜之安息的生活。神在寻找这样敬拜祂的人。（约四23～24。）我们蒙召不是为着劳苦作工，而是为着敬拜。每天早晚我们该藉着享受神来敬拜祂。

二　耶和华招聚以色列剩下的人

耶和华安慰以色列人，要招聚以色列剩下的人。（二12～13，四6～8。）在二章十二节，耶和华应许祂必聚集雅各，必招聚以色列剩下的人。在四章六至七节祂说，祂必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，和祂所使之受苦的。祂必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之国。

三　以色列的被掳，以及耶和华对以色列的搭救

耶和华对以色列的安慰也包括以色列被掳后，耶和华对以色列的搭救。（四9～13，五1。）这是指神要应付一切的需要，解决一切的难处。

四　基督来作以色列的掌权者、牧者和平安

弥迦书五章二节是说到基督的预言：“祂是从亘古，从太初而出。”祂的出就是祂的来。对天使而言，那是祂的出；但对我们而言，那是祂的来。

“祂是从太初而出”，这意思是：在永远里，在创造地以前，基督就预备好要出来。祂的出现，祂的显现，开始于在永远里。从亘古，从太初，三一神就预备好，要从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性而来，进到人性里。祂创造万有乃是祂的预备，为要从永远里出来，进到时间里。这是创造的目的。然后当蝗虫在活动时，（珥一4，二25，）基督就出来了。在永远里，基督隐藏在祂的神性里；但藉着成为肉体，祂带着祂的神性出来，进到人性里。

基督的出来，基督的显现，乃是一件继续不断的事。从祂成为肉体的那一天起，祂就开始出来；祂这出来今天仍在发生。基督的出来要终极完成于祂将敌基督和假申言者扔在火湖里（启十九19～20）的时候，撒但被扔在无底坑里（启二十2～3）的时候，和基督设立祂的宝座作王掌权（太二五31，34，40）的时候。那时，祂的显现就要完全。但今天祂仍然在途中。

当基督在出来的途中时，祂顾到分散的犹太人。一面，以色列是在神的惩治下；另一面，以色列也是在神牧养的照顾下。这牧养乃是祂对以色列的保守。

在复兴时，基督要作祂选民以色列的掌权者、牧者和平安。（弥五2～5上。）今天在祂的出来中，祂是我们的掌权者、牧者和平安。作为我们的掌权者，祂保守我们；作为我们的牧者，祂保养顾惜我们；作为我们的平安，祂管治我们的环境，使我们可以享受祂。

五　以色列被亚述侵略，并得基督拯救

“当亚述人进入我们的地，践踏我们的宫殿时，我们就兴起七个牧者、八个首领攻击他。他们必用刀剑毁坏亚述地，和宁录地的关口。亚述人进入我们的地，践踏我们的地界时，祂必拯救我们脱离亚述人。”（5下～6。）这两节经文启示在以色列遭亚述侵略后，基督也要拯救他们。要来的基督要负起全责，对付亚述和宁录所代表的一切人类政权。

在这几节里题到亚述和宁录，是要题醒蝗虫的开始，题醒蝗虫何时产生，并如何产生。主对付亚述，意思是说祂对付第一种蝗虫。这指明祂要继续对付一切的蝗虫。

在这里我们需要再次来看但以理二章的大人像：精金的头（巴比伦），银的胸膛和膀臂（玛代波斯），铜的肚腹和腰股（希腊），铁的腿（罗马），和半铁半泥的脚。（32～33。）这大人像被非人手凿出来的石头（基督）打碎，不是从头开始，而是从脚开始。按照三十四节，这石头要打在人像的脚上，把脚砸碎。然后铁、泥、铜、银、金，都一同砸得粉碎；这石头就变成一座大山，充满天下。（35。）这里的要点是：脚（表征敌基督）被打碎，包括整个人像被打碎，这表征人类政权从亚述和巴比伦到罗马的毁灭。弥迦说到亚述和宁录－尼尼微（亚述的京城）和巴别的建造者，这是很有意义的。（创十8～11。）事实上，亚述等于罗马，而宁录等于敌基督。

最后以色列将被敌基督和他的军队所侵略。敌基督聚集了他邪恶的世界势力后，就包围耶路撒冷城，目的是要毁灭她。在这关头，基督要来毁灭敌基督和他的军队，以拯救以色列。那时，大人像就要被非人手凿出来的石头打碎；亚述、宁录、巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国、罗马帝国、以及敌基督都要被了结；全地就要成为神的国，直到永远。然后耶和华一切的选民都要享受祂。这是祂对以色列的安慰；这安慰是一件复兴的事。

六　雅各余剩的人蒙耶和华祝福，并在列国之中得胜

基督对付所有的仇敌之后，雅各余剩的人要蒙耶和华祝福，并在列国之中得胜。关于这点，弥迦书五章七至八节说，雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华降下的露水，如沛雨，如狮子在丛林的百兽中，又如少壮狮子在羊群中。关于雅各余剩的人，申言者继续说，“你的手必举起攻击敌人，你一切的仇敌必被剪除。”（9。）有些人可能觉得很难相信，小小的以色列国会在列国之中得胜，但这在圣经里却有清楚的预言。

七　耶和华从以色列除掉军队、城邑、保障、邪术、偶像、和拜偶像之事，并向列国施行报复

至终，在复兴的日子，耶和华要从以色列除掉军队、城邑、保障、邪术、偶像、和拜偶像之事，祂也要在怒气和忿怒中，向列国施行报复。（10～15。）

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经文及注解

弥迦书　二12～13，四1～五15及注

叁　耶和华对以色列的安慰　二12～13，四1～五15

2:12　雅各家阿，我必要^1聚集你们众人，必要招聚以色列余剩的人。我要把他们安置在一起，如波斯拉的羊，如草场中的羊群；他们因为人数众多，就必大大喧哗。

【注1】　耶和华对以色列的安慰，见于12～13节和四1～五15，是说到以色列在千年国（启二十4～7上）时的复兴。（太十九28。）

2:13　冲破城的人在他们前面上去；他们冲破，穿过城门，从城门出去；他们的王在前面行，耶和华在前头引导他们。

叁　耶和华对以色列的安慰（续）　四1～五15

第　四　章

4:1　1末后的日子，耶和华殿的山必坚立于诸山之顶，高举过于众冈陵；万民都要涌向这山。

【注1】　见二12注1。关于本章1～3节，见赛二2～4注。

4:2　必有许多国的民前来，说，来吧，我们登耶和华的山，上雅各神的殿；祂必将祂的道路教导我们，使我们行祂的路径；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。

4:3　祂必在多族的民中施行审判，为远方许多的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。

4:4　人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊扰；因为万军之耶和华已经亲口说了。

4:5　万民各奉自己神的名而行；我们却奉耶和华我们神的名而行，直到永永远远。

4:6　耶和华说，到那日我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的，和我所苦待的；

4:7　我必使瘸腿的成为余剩之民，使那被赶到远方的成为强盛之国；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。

4:8　你这羊群的高台，锡安女子的山哪，起初的权柄必临到你，国权必归与耶路撒冷的女子。

4:9　现在你为何大声哭号？难道你中间没有君王吗？或是你的谋士灭亡，以致疼痛抓住你，仿佛生产的妇人吗？

4:10　锡安的女子阿，你要疼痛劬劳，仿佛生产的妇人；因为你必从城里出来，住在田野，且要到巴比伦去。在那里你要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。

4:11　现在有许多国的民聚集攻击你，说，愿锡安被玷污，愿我们亲眼见她遭报。

4:12　他们却不知道耶和华的意念，也不明白祂的筹画；祂聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样。

4:13　锡安的女子阿，起来踹谷吧；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必将多族打得粉碎；我必将他们的财利献与耶和华，将他们的赀财献与全地的主。

第　五　章

5:1　成群的女子阿，现在你要聚集成队；1仇敌围攻我们，他们用杖击打以色列审判者的脸。

【注1】　直译，他。

5:2　（伯利恒以法他阿，你在犹大^1诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而^2出，在以色列中作^3掌权者；祂是从亘古，从太初而^2出。）

【注1】　诸城，直译，成千者。

【注2】　本节预言到基督成肉体于伯利恒。（太二4～6，路二4～7。）基督虽是出于伯利恒，却是从亘古，从太初而出。这是指基督永远的根源，也指明在永远里，在创造地以前，基督就预备好要出来。祂的出现，祂的显现，开始于永远里。从亘古，从太初，三一神就预备好，要从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性而来，进到人性里，成为一个人生于伯利恒。祂创造万有乃是预备让祂从永远里出来，进到时间里。这是创造的目的。然后当‘蝗虫’在活动要销毁以色列人时，（珥一4，二25，）基督就出来了。

基督的出来，基督的显现，乃是一件继续不断的事。在成为肉体时祂开始出来。在成为肉体以后，祂继续出来，经过人性生活、受死、复活、升天、终极完成之灵（就是基督自己的实际）的浇灌、以及藉着福音的传扬将祂扩展至整个居人之地；这些都是基督出来的重大步骤。祂的出来并没有停止，今天仍在继续。基督的出来、显现，要终极完成于祂同着得胜者，就是大能者，（珥三11，）回来击败敌基督，并将敌基督扔在火湖里（启十九19～20）的时候，就是撒但被扔在无底坑里，（二十2～3，）以及基督设立祂的宝座作王掌权（太二五31，34，40）的时候。那时，祂的显现就完全了。

基督在出来的途中，一直顾到分散的犹太人。一面，以色列在神的惩治下；另一面，以色列也在神牧养的照顾下。这牧养乃是神对以色列的保守。

【注3】　在复兴时，基督要作祂选民以色列的掌权者、牧者和平安。（2～5上。）今天，作为我们的掌权者，基督保守我们；作为我们的牧者，祂保养顾惜我们；作为我们的平安，祂管治我们的环境，使我们可以享受祂。

5:3　因此，耶和华必将^1以色列人交付敌人，直等那临产的妇人生下孩子来；那时^2掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。

【注1】　直译，他们。

【注2】　直译，祂。

5:4　祂必站起来，靠耶和华的力量，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群；他们要安然居住，因为如今祂必尊大，直到地极。

5:5　这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个^1首领攻击他。

【注1】　首领，直译，人的首领。

5:6　他们必用刀剑毁坏亚述地，和宁录地的关口。亚述人进入我们的地，践踏我们地界的时候，1祂必拯救我们。

【注1】　申言者在本节先说到亚述地和宁录地，然后在关于基督的预言中宣告说，‘亚述人进入我们的地…祂必拯救我们。’基督来临时要负起全责，对付由亚述和宁录所代表的一切人类政权。为着反对神而形成的人类政权，开始于宁录，他是敌基督的第一个预表，也是尼尼微（亚述京城）和巴别的创建者，巴别后来成为巴比伦。（创十8～11与8注1。）历世纪以来，人类的政权，包括巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国、和罗马帝国，都曾被神使用，为要完成祂惩治以色列的工作。至终，整个人类政权（珥一所题的四种蝗虫和但二所描绘大人像的四部分）要被一块石头打碎，这石头就是基督作为非人手所凿出来的石头，要成为一座大山，充满全地。（但二34～35与注。）这样，基督就拯救以色列脱离亚述。

在与基督来临和以色列复兴有关的事上，亚述等于罗马，宁录等于敌基督。最后以色列将被敌基督和他的军队侵略，敌基督就是罗马帝国最后一位该撒。在这关头，基督要来毁灭敌基督和他的军队并拯救以色列。（亚十四2～7，启十九19～21。）那时，大人像就要被非人手所凿出来的石头打碎。（但二31～35。）亚述，宁录，巴比伦、波斯、希腊和罗马诸帝国，以及敌基督都要被了结，全地就要成为神的国，直到永远。（启十一15。）然后耶和华所有的选民都要享受祂。这是神对以色列的安慰；这安慰是一件复兴的事。（徒三20～21。）

5:7　雅各^1余剩的人必在许多的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上，不仰仗人，也不等候^2世人。

【注1】　在基督对付所有仇敌之后，雅各余剩的人要蒙耶和华赐福，他们也要在列国中得胜。（7～9。）

【注2】　直译，人的子孙。

5:8　雅各余剩的人必在列国许多的民中，如狮子在树林间的百兽中，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。

5:9　你的手必举起，胜过敌人，你的仇敌都必被剪除。

5:10　耶和华说，到那^1日，我必从你中间剪除你的马匹，毁坏你的车辆；

【注1】　在复兴的日子，耶和华要从以色列除掉军队、城邑、保障、邪术、偶像、和拜偶像的事；祂也要在怒气和忿怒中，向列国施行报复。（10～15。）

5:11　也必从你的地除灭城邑，拆毁一切的保障；

5:12　又必从你手中除掉邪术，你那里也不再有占卜的。

5:13　我必从你中间除灭你的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。

5:14　我必从你中间拔出你的木像，又毁灭你的城邑。

5:15　我也必在怒气和忿怒中，向那不听从的列国施行报复。

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弥迦书生命读经

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第三篇　申言者论到基督时的宏大

看见宁录和亚述与基督的关系

申言者从基督转到小事上

是申言者，不是诗人

阿摩司和弥迦在预言关于基督之事上的宏大

阿摩司预言基督重建大卫倒塌的帐幕

弥迦预言基督的出来

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第三篇　申言者论到基督时的宏大

读经：弥迦书五章二至九节，阿摩司书九章十一至十五节。

在本篇信息中，我要说到申言者论到基督时的宏大。当弥迦和别的申言者论到基督时，他们都摸着大的事。但当他们从基督转到他们自己对神子民之情形和光景的观察时，他们就变小了。

看见宁录和亚述与基督的关系

弥迦说到关于基督的预言时，他说，“祂是从亘古，从太初而出。”（五2。）然后他说，当亚述人进到他们的地时，这位以色列的掌权者和牧者要作为平安。（5。）在六节申言者先说到亚述地和宁录地；然后，在预言基督时，他宣告说，“祂必拯救我们脱离亚述人。”在这几节经文中，我们看见宁录和亚述与基督的关系。

人类政权开始于宁录，他是敌基督的第一个预表。照着创世记十章十至十一节，宁录建立了巴别城和尼尼微城。巴别后来成为巴比伦，就是人类政权的高峰，（但二31～45，）也是第一个阶段的蝗虫，就是剪蝗。（珥一4。）人类政权包括巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国、和罗马帝国，这几个帝国曾被神使用，为要完成祂惩治以色列的工作。至终，整个人类政权（约珥书所题的四种蝗虫和但以理二章所描绘的大人像）要被一块石头打碎，这石头就是基督这块非人手凿出来的石头；祂要成为一座大山，充满天下。（但二34～35。）这样，基督就拯救以色列脱离亚述。

关于约珥书中的四种蝗虫，主已经给我们一个透亮的启示。这个光照、照耀，不仅打开了圣经，也打开了整个世界历史。不仅如此，这启示也打开了神永远的经纶，因为蝗虫的四个阶段在神关于人的经纶中占了一大部分。也许不久之后，蝗虫会被消灭，并且在第三天，昏睡的以色列要兴起，如何西阿六章二节所预言的。

申言者从基督转到小事上

申言者论到基督时是宏大的，但说到别的事上时却不然。我们可以弥迦和阿摩司为例。一面，他们都预言到基督；另一面，他们也说到像诡诈的天平这种小事。阿摩司说，败坏的人卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人。（八5。）弥迦也论到这事说，“恶人家中不仍有邪恶之财，和可憎恶的小升斗吗？我若用邪恶的天平和囊中诡诈的法码，岂可算为清洁呢？”（六10～11。）这两位申言者都观察到以色列人用一种量器来买东西，却用另一种量器来卖东西，并且他们的法码和天平是诡诈的。阿摩司和弥迦论到这种小事的话，与他们论到基督时宏大的话，是不能相比的。

申言者约珥与弥迦和阿摩司之所以不同，在于他没有说到小事。反之，他仅仅在三章的圣经里，就说到五件大事：（一）四种蝗虫；（一4；）（二）那灵的浇灌；（二28～32；）（三）基督同众大能者来临，击败敌基督同他的军队，以转移这时代；（三11，13；）（四）基督审判活着的万民，把“绵羊”和“山羊”分开；（三2，12，参太二五31～46；）（五）基督在千年国里，在以色列中间掌权。（珥三16～17，21下。）

是申言者，不是诗人

相反的，阿摩司和弥迦用了比约珥书更多的篇幅，说到基督以外的事。当这些申言者论到基督时，他们都说大的事；但当他们发表自己天然的观念和意见时，他们就像一些诗人一样。比如，弥迦书六章八节说，“人哪，耶和华已指示你何为良善；祂向你所要的是什么，岂不是只要你行公平，好慈怜，谦卑的与你的神同行吗？”这段话是照着生命树还是照着善恶知识树？当然是照着善恶知识树。这段话是照着神圣的启示还是照着申言者属人的观念？这段话不是神的启示，而是申言者的观念。

我在这里所关心的，不是这些申言者的缺点，而是今天我们的光景。我担心我们中间有些人可能用我们在小申言者书所看到的那四个管治的原则，或是四个因素，很严苛的来检查召会中其它的人，特别是长老。这样作的人可能像有些诗人，却不是为神说话的申言者。

在林前十四章，保罗鼓励我们作申言者，而不是作诗人。（24，31。）我们若表达我们的观念或意见，我们就像诗人一样。申言不只是为基督说话，更是把基督说出来，甚至是说基督。我们若有任何意见或观念，那个意见或观念必须是基督。我们应该无心发表我们的意见。我们的负担、心愿、目的和目标，都该只是说基督。我能作见证，所有我释放之信息的目标，都是说基督，而且只有基督。

阿摩司和弥迦在预言关于基督之事上的宏大

阿摩司和弥迦在预言关于基督的事上，他们是宏大的。

阿摩司预言基督重建大卫倒塌的帐幕

阿摩司在他预言基督重建大卫倒塌帐幕的事上是宏大的。在阿摩司九章十一节，申言者说，“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住破口，建立废墟，重新修造，像古时一样。”我们已经看见，大卫的帐幕就是大卫的国和大卫的王室。大卫的国预表基督那要来的国。当基督回来时，祂要重建，就是复兴、恢复祂先祖大卫的国，并且使大卫的国成为基督和神的国，直到永远。

弥迦预言基督的出来

弥迦预言包罗万有之基督的出来，这乃是一件大事。在这预言里，基督是包罗万有的，因为祂要作以色列的掌权者、牧者和平安，并要兴起七个牧者和八个首领。（五2～5。）

基督从伯利恒小城，就是“大卫的城”（路二4）出来。但祂不是从时间而出，却是从太初而出。在已过的永远里，祂拣选并预定了我们。（弗一4～5。）当祂作这些事时，祂已经想到祂要怎样来。祂若只拣选并预定我们，没有预备从永远里出来，祂就不能在我们身上作什么。祂在我们身上所要作的，并所能作的，都在于祂的出来。祂成为肉体而来，又继续往前，经过人性生活、受死、复活、升天、以及终极完成之灵的浇灌，这终极完成的灵就是基督自己的实际。这些都是基督出来的重大步骤。祂的出来并没有停止，今天仍在继续着。

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经文及注解

弥迦书　五2～9

叁　耶和华对以色列的安慰（续）　四1～五15

5:2　（伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出。）

5:3　因此，耶和华必将以色列人交付敌人，直等那临产的妇人生下孩子来；那时掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。

5:4　祂必站起来，靠耶和华的力量，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群；他们要安然居住，因为如今祂必尊大，直到地极。

5:5　这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个首领攻击他。

5:6　他们必用刀剑毁坏亚述地，和宁录地的关口。亚述人进入我们的地，践踏我们地界的时候，祂必拯救我们。

5:7　雅各余剩的人必在许多的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上，不仰仗人，也不等候世人。

5:8　雅各余剩的人必在列国许多的民中，如狮子在树林间的百兽中，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。

5:9　你的手必举起，胜过敌人，你的仇敌都必被剪除。

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弥迦书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　耶和华与以色列的争辩以及申言者的观察和期待

肆　耶和华与以色列的争辩

一　 用以色列的历史作为根据

二　 渴望得着以色列真实的敬拜和纯诚的事奉

三　 说明原因与结果

伍　 申言者的观察和期待

一　 申言者沮丧的观察

二　 申言者鼓励的期待

１　领先仰望耶和华，并等候神

２　保证以色列要得复兴

３　求耶和华喂养祂的民以色列

４　感谢神赦免祂余剩的民

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第四篇　耶和华与以色列的争辩以及申言者的观察和期待

读经：弥迦书六至七章。

在弥迦书五章，弥迦达到了他关于基督预言的高峰。然后在六、七章，就是本篇信息所要说到的，他落到了较低的水平。他在五章的预言是大的，但他在六、七章的预言就不大，而且是非常照着人的观念。

肆　耶和华与以色列的争辩

弥迦书六章记述耶和华与以色列的争辩。争辩是一件用言语来争战的事，所以任何在其中的人都不会感到愉快。

一　用以色列的历史作为根据

耶和华与以色列争辩时，是用以色列从出埃及起的已过历史作为根据。（六1～5。）二节下半宣告说，耶和华与祂的百姓争辩，与以色列争论。然后祂请他们追念，祂将他们从埃及领出来时，作了什么事：“我曾将你从埃及地领上来，从为奴之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦、和米利暗在你前面行。我的百姓阿，你们当追念摩押王巴勒所设的谋，和比珥的儿子巴兰回答他的话，从什亭直到吉甲，好使你们知道耶和华公义的作为。”（4～5。）

二　渴望得着以色列真实的敬拜和纯诚的事奉

六至八节启示耶和华渴望得着以色列真实的敬拜和纯诚的事奉。以色列几个世纪以来，在敬拜神的事上很忙碌，但他们的敬拜不是真实的。他们所献上的很多不是为着神，而是为自己，或是为偶像。因此，在六节申言者就问，他朝见耶和华时该献上什么：“我岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？”在七节他问，耶和华是否喜悦千千的公羊，或是万万的油河；接着他说，“我岂可为自己的过犯，献我的长子吗？为我魂的罪恶，献我身所生的吗？”神绝不会要求任何人献上自己的儿女作为祭物，但事实上，以色列人是这样作了，为要满足他们偶像的要求。只有敬拜偶像的人才会把自己的儿女当作祭物。这里耶和华与以色列的争辩，是关于他们的偶像敬拜和向偶像的献祭。因这缘故，弥迦在八节预言说，“人哪，耶和华已指示你何为良善；祂向你所要的是什么，岂不是只要你行公平，好慈怜，谦卑的与你的神同行吗？”

三　说明原因与结果

九至十六节说明了原因与结果。原因是以色列的罪，结果是耶和华的惩罚。

伍　申言者的观察和期待

七章说到申言者弥迦的观察和期待。他的观察包括了对神子民情况和光景的仔细研究和检视。他的期待与他尝试寻找某件能安慰他的东西有关。他在这一章所说的，多是天然情感的发表。

一　申言者沮丧的观察

首先，申言者观察神选民的情况和光景，就变得沮丧。（1～6。）在沮丧之中他说，“哀哉，我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的，也没有我心羡慕初熟的无花果。地上敬虔人灭尽，人间没有正直人；他们都埋伏要流人血；各人都用网罗猎取弟兄。”（1～2。）

在弥迦沮丧的观察中，有一个功课是我们今天该学的。从弥迦的经历我们该学会不看自己。我们若稍微看自己，就会失望。

二　申言者鼓励的期待

七至二十节我们看见申言者鼓励的期待。事实上，这是一种自我安慰。弥迦用这几节写了这些事，目的是为着安慰自己。因此，这些话都是弥迦的自我安慰。

１　领先仰望耶和华，并等候神

申言者观察过以色列可怜的情形之后，就领先仰望耶和华，并等候神。（7～10。）虽然神子民的情形和光景叫弥迦沮丧，但他仍然能说，“至于我，我要仰望耶和华；我要等候那救我的神；我的神必听我。”（7。）

２　保证以色列要得复兴

在十一至十三节弥迦保证以色列要得复兴。首先，他说必有一日重修以色列的墙垣。（11上。）之后他接着保证以色列说，“当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。”（12。）

３　求耶和华喂养祂的民以色列

在十四至十七节申言者求耶和华喂养祂的民以色列。

４　感谢神赦免祂余剩的民

申言者的结语，乃是感谢神赦免祂余剩的民。（18～20。）弥迦不能向神赞美，说祂子民的情形和光景是美好的，因为他们没有什么东西可以让祂珍赏。但申言者说，“神阿，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的过犯？祂不永远怀怒，喜悦施慈爱。”（18。）弥迦在这里似乎是说，“神阿，我们所有的，不过是罪和罪孽。我们没有什么东西可以给你。但你是赦免我们罪孽的神；没有一位神像你一样。你又是非常特别的，因为你不永远怀怒，喜悦施慈爱。”弥迦在这里的赞美不是以神选民的美德为中心，而是以神的属性为中心。这样的赞美是非常安慰人的。

在十九节申言者继续说，“祂必再…将我们的罪孽踏在脚下。你必将他们一切的罪投于深海。”（19。）弥迦再一次承认以色列人有许多的罪孽，但神是赦免人的神，要将他们的罪孽踏在脚下，并将他们的罪投于深海。

最后，弥迦说，“你必向雅各赐信实，向亚伯拉罕施慈爱，就是古时你向我们列祖起誓应许的。”（20。）在这里我们看见弥迦的盼望和期待。

就某一面意义说来，弥迦在六、七章里的话是好的，但这些话与他在五章里所说关于基督的启示，是无法相比的。

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经文及注解

弥迦书　六1～七20及注

肆　耶和华与以色列的争辩　六1～16

一　以过去的历史为根据　1～5

第　六　章

6:1　你们当听耶和华所说的话：要起来在山岭前争辩，使冈陵听你的声音。

6:2　诸山哪，要听耶和华争辩的话；大地永久的根基阿，你们也要听。因为耶和华与祂的百姓争辩，与以色列争论。

6:3　我的百姓阿，我向你作了什么呢？我在什么事上使你厌烦？你可以对我证明。

6:4　我曾将你从埃及地领上来，从为奴之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦和米利暗在你前面行。

6:5　我的百姓阿，你们当追念摩押王巴勒所设的谋，和比珥的儿子巴兰回答他的话，追念从什亭到吉甲所发生的事，好使你们知道耶和华公义的作为。

二　渴望得着以色列真实的敬拜和纯诚的事奉　6～8

6:6　我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，该带来什么呢？我该带一岁的牛犊为燔祭朝见祂吗？

6:7　耶和华会喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我该为自己的过犯献我的^1长子，为我魂中的罪献^2我身所生的吗？

【注1】　在6～8节，耶和华与以色列争辩，论到他们拜偶像和向偶像献祭。神绝不会要求任何人献上自己的儿女作祭物；但以色列人为了满足他们偶像的要求，事实上竟作了这样的事。

【注2】　直译，我腹的果子。

6:8　人哪，耶和华已指示你何为善；祂向你所要的是什么呢？1无非是要你施行公理，喜爱怜悯，谦卑的与你的神同行。

【注1】　申言者对基督的讲论是重大的，但对别的事却不然。弥迦在这里论到耶和华要求祂子民的话，不是神的启示，而是申言者的观念。（参诗一1注1二段。）新约中照着神圣启示的神圣观念，是基督已经顶替律法，（罗十4，）并且神的子民应当活基督，而不是守律法。（加二19～20，腓一20～21上。）

三　说明原因与结果－以色列的罪与耶和华的惩罚　9～16

6:9　耶和华向这城发声呼叫，智慧人必仰望^1祂的名。你们当^2留意刑杖和那派定刑杖的。

【注1】　直译，你。

【注2】　直译，听。

6:10　恶人家中岂非仍有不义之财，和可憎的小量器吗？

6:11　我若用不公道的天平和囊中诡诈的法码，岂可算为清洁呢？

6:12　1城里的财主充满强暴，其中的居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。

【注1】　直译，它。16节者同。

6:13　因此，我也击打你，使你生病；我使你因你的罪荒凉。

6:14　你要吃，却不得吃饱；你的虚弱必显在你中间；你必挪去，却不得救护；你所救护的，我必交给刀剑。

6:15　你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；酿新酒，却不得酒喝。

6:16　因为你守暗利的规例，作亚哈家一切所作的，按他们的计谋而行，叫我使你荒凉，使城中的居民被人嗤笑；你们也必担当我民的羞辱。

伍　申言者的观察和期待　七1～20

一　申言者沮丧的观察　1～6

第　七　章

7:1　我有祸了！因为我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的；没有一挂可吃，也没有我魂所羡慕初熟的无花果。

7:2　地上虔诚人灭尽，人间也没有正直人；各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。

7:3　他们双手善于作恶：首领要求贿赂，审判官也随同附和，为得酬报；位分大的吐出魂中的恶欲；都彼此结联行恶。

7:4　他们当中最好的，不过是蒺藜；最正直的，还不如荆棘篱笆。你的守望者所说^1降罚的日子已经来到；他们必扰乱不安。

【注1】　或，察访。

7:5　不要信靠邻舍；不要信任密友；要守住你的口，不要向躺在你怀中的妻子题说。

7:6　因为儿子藐视父亲，女儿起来反她的母亲，儿媳反她的婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。

二　申言者鼓励的期待　7～20

7:7　至于我，我要仰望耶和华，等候那救我的神；我的神必垂听我。

7:8　我的仇敌阿，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却是我的光。

7:9　我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了祂；直等祂为我辨屈，为我施行公理；祂必领我出到光中，我必得见祂的公义。

7:10　那时我的仇敌，就是曾对我说，耶和华你神在那里的，她一看见这事，就被羞愧遮盖。我必亲眼见她遭报；那时，她必被践踏，如同街上的泥土。

7:11　必有修造你墙垣的日子！到那日，你的命令必传到远方；

7:12　当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到^1大河，从这海到那海，从这山到那山，都来到你这里。

【注1】　即幼发拉底河。

7:13　然而，这地因居民的缘故，因他们行事的结果，必然荒凉。

7:14　求你用你的杖牧放你那独居在迦密山树林的民，就是你产业的羊群；求你让他们在巴珊和基列得着牧养，像古时一样。

7:15　耶和华说，我要把奇事显给^1你看，好像在你出埃及地的日子一样。

【注1】　直译，他。

7:16　列国看见，就必为自己一切的势力惭愧；他们必用手捂口，耳朵变聋。

7:17　他们必舔土如蛇，又如地上爬行的物，战战兢兢的出他们的营寨；他们必惊慌的归向耶和华我们的神，也必因你而惧怕。

7:18　有何神像你，1赦免罪孽，越过你产业之余民的过犯呢？祂不永远怀怒，因祂乐意施慈爱。

【注1】　神赦免我们的罪孽，越过我们的过犯，将我们的罪孽踏在脚下，并将我们一切的罪投于深海，（18～19，）启示神何等愿意赦免我们的罪孽。（参诗一○三12，赛一18，来八12，约壹一9。）弥迦总结的赞美不是以神选民的美德为中心，而是以神的属性为中心；这是安慰的话。

7:19　祂必再怜恤我们，将我们的罪孽踏在脚下。你必将他们的一切罪投于深海。

7:20　你必按古时对我们列祖所起的誓，向雅各显真实，向亚伯拉罕施慈爱。

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鸿-那鸿书

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目录

耶和华对尼尼微的审判

那鸿书生命读经

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经文及注解　 信息

耶和华对尼尼微的审判

壹　介言

一　 那鸿名字的意义

二　 那鸿尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 分段

贰　 耶和华是威严的审判者

一　 耶和华是审判者

二　 耶和华这审判者的威严

叁　 耶和华对尼尼微的审判

一　 关于尼尼微被玛代人和巴比伦人毁灭的判决

二　 对犹大安慰的应许

三　 尼尼微被毁灭的异象

１　巴比伦军队快速的行动，毁灭尼尼微

２　亚述王和他的王后面对巴比伦攻击的情形

３　巴比伦军队抢夺财富，并杀害尼尼微人

４　为着恢复以色列的佳美

四　 尼尼微人被蹂躏

五　 亚述王凄惨的结局

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耶和华对尼尼微的审判

读经：那鸿书一至三章。

那鸿书与约拿书相反。这两卷书都是对付尼尼微城，但约拿书是把神的救恩带到、延伸到这座罪恶的城，那鸿书却是把神的审判带到尼尼微。约拿书启示，神在祂的救恩里乃是地上万民的神，不只是犹太人的神，也是外邦人的神。那鸿书启示，神也是在祂的审判上作万民的神。因此，在审判上并在救恩上，神都是万民的神。

那鸿书告诉我们，神为什么要审判一座城。在这卷书里我们看见神审判尼尼微的事实和原因。神把祂的救恩延伸到尼尼微，但尼尼微还是非常邪恶，并且侵略了以色列。

壹　介言

一章一节给我们看见这卷书的介言。

一　那鸿名字的意义

那鸿，原文意为“安慰”和“报复”，表征耶和华神安慰祂的选民以色列，并向以色列的仇敌尼尼微报复。

二　那鸿尽职的时间

那鸿尽职的时间约在主前七一三年，就是亚述王西拿基立侵略以色列的那一年。

三　他尽职的地方

他尽职的地方是南方犹大国。历史告诉我们，那鸿生长于加利利靠近迦百农的一座城，名叫伊勒歌斯。迦百农意为“那鸿之城”，指明这城与那鸿很有关系。虽然那鸿是北方人，他尽职的地方却是在南方。

四　他尽职的对象

那鸿尽职的对象是尼尼微大城。巴别城和尼尼微城都是宁录建造的，（创十8～11，）后来成了巴比伦国和亚述国的京城。宁录是敌基督的第一个预表，他是第一个反对神的；这两个国家都是人类反对神有力的表征。事实上，亚述是头一个到以色列来，残害以色列的国家；亚述在主前七一三年侵略以色列，（王下十八13～十九37，）比巴比伦在主前六○六年的入侵早一百多年。

五　主题

那鸿书的主题乃是：耶和华对邪恶亚述之京城尼尼微的审判。

六　中心思想

那鸿书的中心思想乃是：耶和华审判亚述，向以色列的仇敌报复，以复兴以色列，使她得安慰。

七　分段

那鸿书可分为三段：介言，（一1，）耶和华是威严的审判者，（一2～7，）以及耶和华对尼尼微的审判。（一8～三19。）

贰　耶和华是威严的审判者

一章二至七节启示耶和华是威严的审判者。我们首先看见耶和华是审判者，然后看见耶和华这审判者的威严。

一　耶和华是审判者

作为审判者，耶和华是忌邪施报的神；耶和华施报，满有忿怒；耶和华向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。（2。）耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。（3。）在七节申言者宣告说，“耶和华本为善，在艰难的日子为人的保障；祂认得那些避难在祂里面的人。”

二　耶和华这审判者的威严

四至六节说到耶和华这审判者的威严：祂斥责海，使海干了，使一切江河干涸。大山因祂震动，大地在祂面前突起。（4～5。）因此，申言者说，“在祂忿怒之前，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。”（6。）

叁　耶和华对尼尼微的审判

那鸿书其余的部分（一8～三19）是说到耶和华对尼尼微的审判。这里详尽的描绘出耶和华对这邪恶之城的审判。

一　关于尼尼微被玛代人和巴比伦人毁灭的判决

首先，这位审判者宣布祂的判决，就是尼尼微要在主前六一二年被玛代人和巴比伦人毁灭。（一8～12上，14。）八节说，当时候来到，祂必以涨溢的洪水灭绝尼尼微。二章给我们看见这个洪水。尼尼微城是建造在底格里斯河上，完全被水包围；这是尼尼微城的保护。然后在主前六一二年，玛代人和巴比伦人一同来攻击尼尼微；他们找出一个方法，把河闸打开，尼尼微城就被洪水冲没。（二6。）

二　对犹大安慰的应许

在一章十二节下半至十三节和十五节，我们看见耶和华对犹大安慰的应许。在十三节耶和华说，“现在我必从你颈项上折断他的轭，扭开你的绑索。”他的轭是指亚述王西拿基立加在以色列身上的轭。首先，亚述人来蹂躏以色列；然后神用尼布甲尼撒所带领的巴比伦人来击败亚述人，这就成了对以色列的一种拯救。

十五节上半说，“看哪，报喜信传平安之人的脚登山。”这是指传报亚述被巴比伦击败的喜信，这对以色列是安慰的话。

三　尼尼微被毁灭的异象

那鸿书二章一至十三节陈明了尼尼微被毁灭的异象。

１　巴比伦军队快速的行动，毁灭尼尼微

一至四节形容巴比伦军队毁灭尼尼微之快速的行动。巴比伦人乃是为这目的被神使用。因此三节说，“祂勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在祂预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，枪矛抡动。”

２　亚述王和他的王后面对巴比伦攻击的情形

五至七节说到亚述王和他的王后面对巴比伦攻击的情形。

３　巴比伦军队抢夺财富，并杀害尼尼微人

八至十三节记述巴比伦军队抢夺尼尼微人的财富，并杀害尼尼微人。

４　为着恢复以色列的佳美

“耶和华恢复雅各的佳美，好像以色列的佳美一样。”（2上。）这指明尼尼微的毁灭是为着恢复以色列的佳美。神使用巴比伦人和玛代人侵略亚述，藉此拯救以色列脱离亚述人的暴政。

四　尼尼微人被蹂躏

在三章开始，那鸿论到尼尼微：“祸哉，这流人血的城，充满谎言和强暴！抢夺的事，总不止息。”（1。）这一章继续详细的形容尼尼微人被蹂躏的情形。（2～17。）十七节题到蝗虫，这是很有意义的：“你的首领如同蝗虫，你的官长彷佛成群的蝗虫，天凉的时候落在篱笆上，日头一出便都飞去，不知落在何处。”这指明亚述人也是蹂躏以色列的蝗虫。这些亚述蝗虫最后被巴比伦蝗虫击败。

五　亚述王凄惨的结局

那鸿的预言，结束在论到亚述王凄惨结局的话。（18～19。）

那鸿书主要的点乃是：当神惩治以色列并惩罚列国时，祂总是尽所能的保守以色列，好为着基督的显现。神奇妙的保守行动是藉着蝗虫完成的。神用一种蝗虫对付另一种蝗虫，为要保守以色列。神保守以色列，其目的是要带进基督。

虽然这卷书没有直接说到基督，也没有指向基督，但目标仍是基督的显现。神保守以色列，目的就是要使基督有一管道－蒙保守存留下来的以色列－能被带进来。关于这一点，所有的小申言者书都可视为一卷书，而那鸿书乃是这一串启示中的一个小环节。因此，我们再次看见，按照小申言者书，神惩治以色列并惩罚列国，目的乃是为着基督的显现。

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经文及注解

那鸿书　一1～三19及注

那　鸿　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　关于^1尼尼微的^2默示，就是伊勒歌斯人^3那鸿的异象书。

【注1】　见拿一2注1。约拿和那鸿的预言都是关于尼尼微城；约拿是将神的救恩带到或延伸到那座罪恶的城，那鸿却是把神的审判带到那城。约拿书启示神在祂的救恩里乃是地上万民的神，不只是犹太人的神，也是外邦人的神。（见拿四11注2。）那鸿书启示神也是在祂的审判上作万民的神。因此，在审判上并在救恩上，神都是万民的神。

虽然神将祂的救恩延伸到尼尼微；但祂要审判尼尼微，因为尼尼微是罪恶的，并且侵略以色列。（王下十五19～20，29，十七3～6，十八9～十九37。）亚述是头一个残害以色列的国家，其入侵以色列比尼布甲尼撒带领巴比伦人入侵（王下二四1～二五21）早一百多年。

【注2】　直译，负担。

【注3】　意，安慰，原文发音近似‘报复’一辞。这名表征耶和华神安慰祂的选民以色列，并藉着审判亚述，向以色列的仇敌尼尼微报复。

贰　耶和华是威严的审判者　一2～7

1:2　耶和华是忌邪施报的神；耶和华施报，且满有忿怒；耶和华向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。

1:3　耶和华不轻易发怒，大有能力，绝不以有罪的为无罪；耶和华的道路在旋风和暴风中，云彩是祂脚下的尘土。

1:4　祂斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残，利巴嫩的花草也衰残了。

1:5　大山因祂震动，小山也都镕化；大地在祂面前突起，世界和住在其间的也都如此。

1:6　在祂的恼怒前，谁能站得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒，磐石因祂崩裂。

1:7　耶和华本为善，在急难的日子作人的保障；祂认得那些投奔于祂的人。

叁　耶和华对尼尼微的审判　一8～三19

一　关于尼尼微被毁灭的判决，以及对犹大安慰的应许　一8～15

1:8　但祂必以泛滥的^1洪水将^2尼尼微灭绝净尽，又将祂的仇敌赶入黑暗。

【注1】　在8～12，14节上，威严的审判者耶和华宣布对于尼尼微的判决：它将于主前六一二年被玛代人和巴比伦人毁灭。本书其余部分，详尽描绘出耶和华对这邪恶之城的审判。见二6注1。

【注2】　直译，她的地方。

1:9　尼尼微人哪，你们设何谋攻击耶和华呢？祂必将你们灭绝净尽；灾难必不再次兴起。

1:10　他们虽像缠结的荆棘，像喝醉了的人，却必如枯干的碎秸全然烧灭。

1:11　有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。

1:12　耶和华如此说，他们虽然人数充足繁多，也必被剪除消逝。犹大阿，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。

1:13　现在我必从你颈项上折断^1他的轭，扭开你的绳索。

【注1】　即亚述王西拿基立加在以色列身上的轭。首先，亚述人来蹂躏以色列；然后神使用巴比伦在尼布甲尼撒带领下来击败亚述人，这成了对以色列的拯救。

1:14　尼尼微阿，耶和华已经出令，指着你说，你的名必不再散播；我必从你神的庙中，除灭雕制的偶像，和铸造的偶像；我必因你的卑劣，为你预备坟墓。

1:15　看哪，报^1好信传平安之人的脚登山，说，犹大阿，当守你的节期，还你所许的愿；因为那恶人必不再从你中间经过；他已全然被剪除了。

【注1】　这是指传报亚述被巴比伦人击败，这是对以色列安慰的话。

二　尼尼微被毁灭的异象　二1～13

第　二　章

2:1　1尼尼微阿，那打散邦国的上到你面前；你要看守保障，谨防道路，使腰强壮，大大勉力。

【注1】　1～4节描述巴比伦军队毁灭尼尼微的快速行动。神用巴比伦人和玛代人侵略亚述，藉此拯救以色列人脱离亚述人的暴政。

2:2　因为耶和华复兴雅各所夸耀的，好像以色列所夸耀的一样；因为劫掠者已经把他们劫掠一空，将他们的葡萄枝毁坏了。

2:3　祂勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服；在祂预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，枪矛也抡起来了；

2:4　战车在街上急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。

2:5　1亚述王^2招聚他的贵胄：他们颠踬而行，奔上^3城墙，但攻城者的防障已经备妥。

【注1】　直译，他。

【注2】　直译，想起。

【注3】　城墙，直译，它的墙。

2:6　1河闸开放，宫殿摧毁。

【注1】　这与一8所题到泛滥的洪水有关。尼尼微建造在底格里斯河，这是尼尼微城的保护。主前六一二年，玛代人和巴比伦人一同来攻击尼尼微；他们找到方法把河闸打开，就被用洪水冲没全城。

2:7　1王后赤身，被人掳去；宫女捶胸，哀鸣如鸽；此乃命定之事。

【注1】　直译，她。

2:8　尼尼微自古以来充满人民，如同聚水的池子；现在他们却都逃跑；虽有人呼喊说，站住！站住！却无人回顾。

2:9　你们抢掠银子，抢掠金子吧！因为所储备的无穷，一切的宝器何等荣耀！

2:10　现在却空虚、荒凉、旷废！人心融化，双膝相碰，腰都疼痛，脸都变暗。

2:11　狮子的洞和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、母狮、小狮游行，无人惊吓之处在哪里呢？

2:12　公狮为小狮撕碎足够的食物，为母狮掐死活物，把猎物充满它的洞，把撕碎的充满它的穴。

2:13　万军之耶和华说，看哪，我与你为敌，必将^1你的战车焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮狮子；我必从地上除灭你的猎物；你使者的声音，必不再听见。

【注1】　直译，她。

三　尼尼微人被蹂躏　三1～17

第　三　章

3:1　祸哉，这流人血的城！充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。

3:2　鞭声响亮，车轮轰轰；马匹快跑，车辆奔腾，

3:3　骑兵跃马，刀剑发光，枪矛闪烁；被杀的甚多，尸首成堆，尸骸无数，人碰着而跌倒。

3:4　都因那美貌的妓女，行邪术的主母，多有淫行，藉淫行出卖列国，用邪术出卖多族。

3:5　万军之耶和华说，我与你为敌；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列邦看见你的赤体，使列国看见你的羞耻。

3:6　我必将可憎污秽之物抛在你身上，使你显为愚昧，为众目所观。

3:7　凡看见你的，都必逃跑离开你，说，尼尼微成了荒场。有谁为她悲伤呢？我何处寻得安慰你的人呢？

3:8　你岂比^1挪亚们强吗？挪亚们坐落在众河渠之间，周围有水；2海作她的屏障，水作她的城墙。

【注1】　埃及内陆城市，曾是众法老的居所；希腊人称之为提比斯。

【注2】　即尼罗河。

3:9　1古实和埃及是她的力量，无穷无尽；2弗人和路比族是^3她的帮手。

【注1】　即埃提阿伯（衣索匹亚）。

【注2】　广意而言，弗是指路比（利比亚），包括北非大部分。

【注3】　直译，你。

3:10　但她还是被迁徙，被掳去；她的婴孩在各街头也被摔死；人为她的尊贵人拈阄；她所有的尊大者都被链子锁着。

3:11　你也必喝醉，必被隐藏；并因仇敌的缘故寻求保障。

3:12　你一切保障必像无花果树上初熟的无花果；若一摇撼，就落在想吃之人的口中。

3:13　看哪，在你中间的人民，如同妇女；你国土的关口，向仇敌敞开；你的门闩，被火焚烧。

3:14　你要为自己打水，预备受困！巩固你的保障！踹土和泥！1预备砖窑！

【注1】　或，加强。

3:15　在那里火必烧灭你；刀必除灭你，吞吃你如同蝗虫。任你加增人数如蝗虫，加增人数多如蝗虫吧。

3:16　你增添商贾，多过天上的星；蝗虫吃尽就飞去。

3:17　你的首领多如蝗虫，你的军长仿佛成群的^1蝗虫，天凉的时候，齐落在篱笆上，日头一出便都飞去，不知道落在何处。

【注1】　这里题到蝗虫，是很有意义的；指明亚述人也是蹂躏以色列的‘蝗虫’。（珥一4与注。）亚述蝗虫最后被巴比伦蝗虫击败。

按照小申言者书，神惩治以色列并惩罚列国，乃是为着基督的显现。那鸿书主要的点乃是：当神惩治以色列并惩罚列国时，他总是尽所能的保守以色列，好为着基督的显现。神用一种蝗虫对付另一种蝗虫，为要保守以色列，使基督能藉由蒙保守而存留的以色列作管道，得以被带进来。

四　亚述王凄惨的结局　三18～19

3:18　亚述王阿，你的牧人打盹，你的贵胄安歇；你的人民散在山间，无人招聚。

3:19　你的损伤无法医治，你的创伤极其严重。凡听见你消息的，必都向你拍掌；因为你所行的恶，谁没有时常遭遇呢？

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哈-哈巴谷书

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目录

第一篇、介言以及申言者与耶和华之间第一次和第二次的对话

第二篇、基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素

第三篇、申言者与耶和华之间第二次的对话，以及申言者向耶和华唱的诗歌

哈巴谷书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言以及申言者与耶和华之间第一次和第二次的对话

壹　介言

一　 哈巴谷名字的意义

二　 哈巴谷尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 分段

贰　 申言者与耶和华之间第一次的对话

一　 申言者向耶和华发问

二　 耶和华对申言者的回答

叁　 申言者与耶和华之间第二次的对话

一　 申言者向耶和华发问

１　问耶和华为何在迦勒底人吞灭祂的选民时静默不语

２　说耶和华使人如海中的鱼

３　站立并观看耶和华要对他说什么话

二　 耶和华对申言者的回答

１　叫他将异象写下来

２　这异象有一定的时期

３　迦勒底人自高自大，心不正直，惟有义人必本于信活着

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第一篇　介言以及申言者与耶和华之间第一次和第二次的对话

读经：哈巴谷书一章一节至二章四节。

在本篇信息中，我们要开始来看哈巴谷书。我们要来看介言，申言者与耶和华之间第一次的对话，以及双方第二次对话的第一部分。我们会看见，哈巴谷书的金句是二章四节：“义人必本于信活着。”这一节与神永远的救恩，就是祂对我们全人－灵、魂、体－的救恩有关。哈巴谷书中其它的事都是背景，让神对罪人永远救恩的启示得以释放出来。我们可以将哈巴谷书比作一粒“核桃”，这一节就是“核桃”里面的“核仁”。因此，我们在读哈巴谷书时，应该将注意力放在这一节上。

壹　介言

介言见于一章一节。

一　哈巴谷名字的意义

哈巴谷，希伯来原文意为“拥抱”或“黏附”，表征我们需要寻求神，拥抱并黏附于祂。我们要接受神永远的救恩，就需要被神拥抱，也需要黏附于祂。

永远的救恩实际上就是神自己。神不是留在诸天之上，把手伸到地上来拯救我们。为要拯救我们，神成了地上的一个人，来到我们这里。四福音的中心思想是：拯救的神从永远里出来，进到时间里；从诸天之上出来，达到地上；从神性里出来，进入人性来作人。这样，祂就能拥抱人，人也能黏附于祂。

当神拯救我们时，祂不是带着神的外表和形状；祂乃是在人的形状里，名为耶稣。何西阿十一章四节告诉我们，神用人的绳，爱的索，牵引我们。这拯救的爱索就是基督的人性。路加十九章一至十节所记载撒该的事给我们看见，神乃是藉着来到我们这里而拯救我们。我们要蒙神拯救，就必须被神拥抱，并黏附于神。

二　哈巴谷尽职的时间

哈巴谷尽职的时间约在主前六二六年，接近巴比伦入侵以色列和以色列被放逐到巴比伦的时候。

三　他尽职的地方

他尽职的地方是在犹大。

四　他尽职的对象

他尽职的对象是南方犹大国。

五　主题

哈巴谷书的主题乃是：神先藉着迦勒底人对以色列施行公义的审判，然后又藉着列国对迦勒底人施行公义的审判。首先，神审判祂的选民；神的审判是从祂的家起首。（彼前四17。）然后，神把祂的审判转到迦勒底人身上，用列国审判他们。巴比伦帝国被玛代波斯帝国击败；玛代波斯帝国被希腊帝国击败；希腊帝国被罗马帝国击败；而敌基督所复兴的罗马帝国，要在基督再来时被击败，整个人类政权就被毁灭，如但以理二章三十一至四十四节所形容的。

六　中心思想

哈巴谷书的中心思想乃是：公义的神要审判邪恶的以色列人和强暴的迦勒底人，惟有义人必本于信活着，（二4下，）使全地认识耶和华的荣耀，（14，）在耶和华面前静默，耶和华乃是在祂的圣殿中，（20，）并使寻求祂的人，藉着祷告、颂扬、并对祂的信靠，向祂歌唱。（三。）

七　分段

哈巴谷书分为四段：介言，（一1，）申言者与耶和华之间第一次的对话，（一2～11，）申言者与耶和华之间第二次的对话，（一12～二20，）申言者藉着祷告、颂扬、并对耶和华的信靠，向耶和华唱的诗歌。（三1～19。）

贰　申言者与耶和华之间第一次的对话

哈巴谷书中关于神对罪人之永远救恩的启示，是藉着申言者与神的对话带进来的。

一　申言者向耶和华发问

在申言者与耶和华之间第一次的对话中，申言者就他所见的罪孽、困窘、毁灭和相斗，向耶和华发问。（一2～4。）他论到强暴的事，说，“耶和华阿，我呼求你，你不应允，要多久呢？我因强暴哀求你，你并不拯救。”（2。）按照申言者看来，强暴的事是盛行的。接着申言者继续问：“你为何使我看见罪孽，使我看到困窘呢？”（3上。）

二　耶和华对申言者的回答

在耶和华回答申言者的话里，（5～11，）祂说，祂在申言者的日子要行一件事，虽有人告诉他们，他们总是不信。（哈一5，参徒十三40～41。）然后耶和华说，祂必兴起迦勒底人，就是那严酷急躁之民；他们可惧可畏，要来对犹大行强暴毁坏。（哈一6～11。）

叁　申言者与耶和华之间第二次的对话

在十二节我们看见申言者与耶和华之间开始第二次的对话。

一　申言者向耶和华发问

一章十二节至二章一节是申言者向耶和华的发问。

１　问耶和华为何在迦勒底人吞灭祂的选民时静默不语

在十二节上半申言者说，“耶和华我的神，我的圣者阿，你不是从亘古而有吗？我们必不死亡。”接着他说，耶和华这磐石已经派定迦勒底人审判，设立他们为要施行管教。但是，他继续问祂这位不看奸恶，不看困窘的神，为何看着行诡诈的而不理，当迦勒底恶人吞灭比自己公义之神的选民时，祂为何静默不语。（12下～13。）照哈巴谷的想法，以色列人比巴比伦人更公义，却遭受巴比伦人的强暴。在这里哈巴谷的话，指明他在向神发怒。

２　说耶和华使人如海中的鱼

在十四至十六节申言者说，耶和华使人如海中的鱼，又如爬物。他们用钩钩住，用网网住，用大网聚集。他们就向网献祭，向大网烧香。然后他结束问话，说，“他们岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戳，毫不顾惜呢？”（17。）

３　站立并观看耶和华要对他说什么话

申言者向耶和华发问后，就站立并观看耶和华要对他说什么话，祂要如何回答他的诉冤。（二1。）

二　耶和华对申言者的回答

在二章二至二十节，我们看见耶和华对申言者的回答。

１　叫他将异象写下来

耶和华回答申言者，叫他将（关于神对迦勒底人之审判的）异象明明的写在石版上，使人随跑随读。（2。）

２　这异象有一定的时期

耶和华接着说，这（关于神对付迦勒底人的）异象有一定的时期，快到结局，并不虚谎；虽然耽延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。（3。）

３　迦勒底人自高自大，心不正直，惟有义人必本于信活着

在四节上半耶和华说，迦勒底人自高自大，心不正直。耶和华审判他们，当然是公平、公正的。

在所有的小申言者书中，只有哈巴谷书给我们看见神对罪人永远的救恩。这件事启示在二章四节下半：“惟独义人必本于信活着。”使徒保罗在新约中三次引用这话。（罗一17，加三11，来十38。）这里的活着，意思是得生命而活着。

按照哈巴谷书的背景，以色列（神的选民）和迦勒底人（列国）都在神的审判之下。在神的审判之下，所有的罪人，不论是犹太人或外邦人，都命定要死。（罗六23。）罪人怎能脱离神的审判，永远得救？罪人要得着神永远的救恩，惟一的路就是相信神的具体化身－基督，使他们得以成为义的，蒙称义以得生命而活着。

神永远的救恩不是仅仅救我们的身体脱离受苦，乃是救我们的全人－灵、魂、体－直到永远。（帖前五23。）我们得着这样救恩的路是藉着信基督，使我们蒙神称义，因而够资格得着生命，就是永远的生命，神圣的生命，并凭那生命活着。（罗三24，五1～2，弗二8。）这就是旧约申言者书中新约的福音。

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经文及注解

哈巴谷书　一1～二4及注

哈　巴　谷　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　申言者^1哈巴谷所见的^2默示。

【注1】　意，拥抱，或紧紧联于。申言者名字的意义指明，为使罪人接受神永远的救恩，（二4，）（这救恩实际上就是神自己─赛十二2，路二30，）神成了地上的一个人，使祂能拥抱罪人，也使罪人能紧紧联于祂。（参路十九1～10。）见二4注2与何十一4注1。

哈巴谷书的中心思想乃是：公义的神要审判邪恶的以色列人和强暴的迦勒底人，惟有义人必本于信得生并活着，（二4下，）使全地认识耶和华的荣耀，（二14，）在耶和华面前静默无声，耶和华乃是在祂的圣殿中；（二20；）并使寻求祂的人藉着祷告、颂扬、并对祂的信靠，向祂唱诗歌。（三。）

【注2】　直译，负担。

贰　申言者与耶和华之间第一次的对话　一2～11

一　申言者向耶和华发问　2～4

1:2　耶和华阿，我呼求你，你不垂听，要到几时呢？我向你呼叫说，残暴！你并不拯救。

1:3　你为何使我看见罪孽，为何使我见到奸恶呢？毁灭和强暴在我面前；又有争端，且起了争斗的事。

1:4　因此律法失效，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。

二　耶和华对申言者的回答　5～11

1:5　你们向列国中观看注视，就必大大惊奇；因为在你们的日子，我行一件事，即使有人详细的告诉你们，你们也总不相信。

1:6　因为我必兴起迦勒底人，就是那苦毒急躁之民；他们遍行广阔之地，占据不属自己的住处。

1:7　1他们威武可畏；判断和权柄，都任由他们发出。

【注1】　直译，他。后文同。

1:8　他们的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛；马兵奔驰，都从远方而来；他们飞跑，如鹰急速抓食。

1:9　他们都为行强暴而来；定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。

1:10　他们嘲弄君王，笑话掌权者；他们嗤笑一切保障，堆筑土垒攻取。

1:11　然后他们像风横扫而过，因此有了罪过；他们以自己的这力量为他们的神。

叁　申言者与耶和华之间第二次的对话　一12～二20

一　申言者向耶和华发问　一12～二1

1:12　耶和华我的神，我的圣者阿，你不是从亘古就有吗？我们必不至死。耶和华阿，你派定^1他们行审判；磐石阿，你设立^1他们施管教。

【注1】　指迦勒底人。

1:13　你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭^1比自己公义的，你为何静默不语呢？

【注1】　照哈巴谷的想法，以色列人比巴比伦人公义，却遭受巴比伦人所施的强暴。哈巴谷在这里的话，指明他在向神生气。

1:14　你使人如海中的鱼，如无人管辖的爬物。

1:15　他们用钩将众人钩上，用网拖走，用拉网聚集；因此，他们喜乐欢腾，

1:16　就向自己的网献祭，向自己的拉网烧香，因他们由此得肥美的分，和充裕的食物。

1:17　难道他们就这样倒空自己的网，不断杀戮列国的人，毫不顾惜吗？

第　二　章

2:1　我要站在我的守望所，立在堡垒上观望，看耶和华要对我说什么，我要怎样为我的诉冤有所回应。

二　耶和华对申言者的回答　二2～20

2:2　耶和华回答说，将这^1异象明明的写在版上，使读的人^2容易读。

【注1】　关于神对迦勒底人的审判。

【注2】　或，随跑随读。

2:3　因为这异象有一定的时期，快要达到终局，并非虚谎；虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再耽延。

2:4　看哪，自高自大的人，1心不正直；2只是义人必本于信^3得生。

【注1】　直译，魂。

【注2】　这话，使徒保罗在新约曾引用过三次，（罗一17，加三11，来十38，）揭示神给罪人的永远救恩。按照本书的背景，以色列（神的选民）和迦勒底人（列国）都在神的审判之下。所有的罪人，不论是犹太人或外邦人，在神的审判下，都命定要死。（罗六23。）脱离神的审判并得着神永远救恩惟一的路，乃是相信神的具体化身基督，使他们得成为义的，蒙神称义以得生命并活着。（约三16～18。）神永远的救恩乃是拯救我们的全人－灵、魂、体－直到永远。（帖前五23。）我们接受这样一个救恩的路，乃是相信基督，使我们蒙神称义，因而够资格得着永远、神圣的生命，并凭这生命活着。（罗三24，五1～2，10，17，弗二8。）这是在一卷旧约申言者书中所说新约的福音。

基督是联结弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的因素。按照弥五2，基督这永远的一位，祂的根源是在太初，祂已经藉着在伯利恒生为一个人而出来。（见弥五2注2。）然后，拿一17的预表启示基督在祂的死与复活里继续祂的出来。（见拿一17注1。）在约拿书里，耶和华的救恩藉着申言者的传扬，被带到邪恶的外邦城尼尼微。今天，藉着基督的出来所预备、所成功、并终极完成之神的救恩，已经藉着福音的传扬临到我们。接受并应用这救恩的路，乃是藉着信，正如本节所说的。

【注3】　得生，在这里的意思是得生命并活着。见罗一17注4。

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哈巴谷书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素，以及圣经是神藉着人说话而给的神圣启示

基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素

基督的起源和出生

基督的死与复活

义人必本于信活着

需要看见内在的东西

圣经是神藉着人说话而给的神圣启示

从亚当迁到基督里

旧约的重点

旧约的核仁、内在的部分

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第二篇　基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素，以及圣经是神藉着人说话而给的神圣启示

读经：弥迦书五章二节，约拿书一章十七节，哈巴谷书二章四节。

在前篇信息中，我们看了哈巴谷书的介言，申言者与耶和华之间第一次的对话，以及两者之间第二次对话的第一部分；下一篇信息我们要看这个对话的第二部分，以及申言者向耶和华唱的诗歌。本篇信息是插进来的信息，在此我有负担说到两件事：基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素，以及圣经是神藉着人说话而给的神圣启示。

基督是弥迦书、约拿书、和哈巴谷书的联结因素

表面看来，弥迦书、约拿书、和哈巴谷书是分开的，没有任何东西将这三卷书联结起来。然而，我们若进入这三卷书的内在内容，就会看见其中有一个联结的因素，这联结的因素就是基督。

基督的起源和出生

弥迦书五章二节说，“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，到我这里，在以色列中作掌权的；祂是从亘古，从太初而出。”在这里我们看见基督是永远的一位；祂的起源是在太初。但有一天祂在伯利恒出生，成了一个人。因此，我们在这里看见基督的起源和出生。

基督的死与复活

约拿书一章十七节说，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”在这里约拿预表基督，祂死了，留在地心三日三夜，然后复活。（太十二40～41。）因此，在约拿的预表上，我们看见基督的死与复活。

义人必本于信活着

在约拿书中，耶和华的救恩藉着申言者的传扬被带到最邪恶的外邦城。今天神的救恩已经藉着福音的传扬临到我们。我们藉着信就接受并应用神的救恩。这就是哈巴谷二章四节所说的金句：“义人必本于信活着。”藉着信，我们已经接受藉着基督的来所预备、完成、并终极成就的救恩；结果我们现在就成为构成基督身体的信徒。至终，当基督回来击败祂的仇敌并设立祂在地上的国度时，那些是得胜者的信徒要与祂一同回来。

需要看见内在的东西

在前面我们看见基督自己是小申言者书的联结因素。我们已经看见祂的起源、出生、受死、以及复活。我们也看见藉着祂复活后的出来，神完全的救恩就临到我们，我们也藉着信来接受。

我们能看见基督是联结的因素，世人却只看见消毁的因素（蝗虫）和受苦的因素（以色列）。二十七个世纪以来，以色列一直是在蝗虫的剪除、挤压、舔噬、消毁之下受苦。（珥一4。）今天的报纸尽是关于蝗虫和以色列的报导。我们需要看见比报纸的报导更多的事；我们需要看见内在的东西。这意思是，我们需要看见基督这永远的一位，已经在祂的成为肉体、受死、和复活里出来，并且当更多的信徒加给祂时，祂的出来就一直继续着。我们可以把祂的出来比作火车的前进：火车前进时必须在不同的站停下，好使货物能装上车。基督是“火车”，而我们是在祂里面的“货物”。最后，这列火车将要带着货物，抵达目的地。

圣经是神藉着人说话而给的神圣启示

圣经是藉着神的说话而有的神圣启示。关于这点，我们需要明白神不容易直接向人说话。在旧约中，成为肉体尚未完成；然而，神知道祂打算要成为人；祂的成为肉体是祂所有出来的第一步，祂乃是在期待这事。照着神圣启示的原则，神不会直接作任何事，而是藉着人、同着人、并在人里面来作每件事。

从亚当迁到基督里

神成为人这件事，在旧约中不是很清楚的看见。但在新约中，尤其从约翰福音开始，出现一些辞句像“在我里面”（约十四20）和“住在我里面”。（十五4。）我们信“入”了主耶稣，（三16，）现今就在祂里面。在信入基督以前，我们是在基督之外；我们乃是在亚当里。但有一天我们从亚当迁到作三一神具体化身的基督里。如今我们是在基督里的人了。不幸的是，没有很多基督徒看见，真正、活的基督徒在事实和实际上乃是在基督里。保罗在他的书信中强调在基督里的重要性；在他的书信中，尤其是以弗所书，他经常用到“在基督里”这短短的辞。

旧约的重点

在旧约中很难找到一个事例，证明神的子民是一班迁到三一神里的人。然而，在每卷申言者的书中，每当他们论到基督，那就是那卷书的要点、重点。例如，约珥书的重点不是蝗虫，而是终极完成之灵的浇灌。事实上，这就是整本旧约的重点，因为那灵的浇灌乃是基督实际的实化，祂就是活的、复合、终极完成、赐生命并内住的灵。这位基督就是藉着成为肉体、人性生活、受死、复活并升天的过程，而终极完成的三一神。但这还不是一切。在祂升天后，祂就浇灌、降下，为要内住在人里，并与人调和。这个调和含示性情上的圣别、更新、变化、模成、成熟和得荣。至终，这个调和使我们与经过过程之三一神的神圣人位成为一，这位三一神的具体化身就是基督，其实际就是那灵。今天这位灵是包罗万有的一位住在我们里面，在我们里面行动，涂抹我们，并与我们调和。

旧约的核仁、内在的部分

基督在旧约里是藉着预表、预言、历史书、和诗篇启示出来的。基督的预表、关于基督的预言、和历史书不需要被炼净，但我们读诗篇却必须用炼净的方式。在头四十一篇里，只有七篇陈明基督清楚的启示。（诗二，八，十六，二二～二四，四○。）诗篇第一篇是好的，却是照着天然的观念。但这一篇还是需要的，因为若没有这一篇，诗篇第二篇的美怎能显出来呢？

我们可用橘子树来说明。为了要长大，橘子不只需要皮，也需要整棵树，连同树根、树干、树枝和树叶。然而，这些东西没有一样是可以吃的。说到吃喝，我们实际上所需要的只是橘子汁而已。这个例子指出与享受基督，就是吃基督有关的一件重要的事。为了要在实际里看基督，我们需要整卷诗篇一百五十篇；但若要享受基督、吃基督，我们就要来看诗篇中关于基督的启示。

圣经是神圣的说话，但这神圣的说话不是从神自己直接出来的，而是神藉着人说的。比如，神吩咐大卫说出诗篇第二篇，但因大卫满了意见和观念，且爱律法到极点，他就说了诗篇第一篇；他加上了自己的东西。今天当我们读圣经时，我们可能不知道什么是真实的信息，什么是人加上的。这可能是我们读小申言者书的光景。在这几卷书里有些属人的观念。当约拿向神发怒，与神辩论时，他是在表达他自己属人的观念。在这里重要的点乃是：虽然整本圣经是神圣的启示，却只有核仁、内在的部分是适合我们吃喝以滋养我们的。

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经文及注解

哈巴谷书　二4

2:4　看哪，自高自大的人，心不正直；只是义人必本于信得生。

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哈巴谷书生命读经

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第三篇　申言者与耶和华之间第二次的对话，以及申言者向耶和华唱的诗歌

４　临到迦勒底人的五样灾祸

ａ　第一样灾祸

ｂ　第二样灾祸

ｃ　第三样灾祸

ｄ　第四样灾祸

ｅ　第五样灾祸

肆　 申言者向耶和华唱的诗歌

一　 藉着祷告

二　 藉着颂扬

三　 藉着对耶和华的信靠

１　申言者在所立之处战兢

２　申言者等候灾难之日

３　申言者要因耶和华欢腾，因救他的神喜乐；主耶和华是他的力量

四　 这歌交与歌咏指挥

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第三篇　申言者与耶和华之间第二次的对话，以及申言者向耶和华唱的诗歌

读经：哈巴谷书二章五节至三章十九节。

在本篇信息中，我们要继续来看申言者与耶和华之间第二次的对话，然后接着来看申言者向耶和华唱的诗歌。

４　临到迦勒底人的五样灾祸

申言者向耶和华发问（一12～二1）后，耶和华就回答哈巴谷，（二2～20，）启示祂对迦勒底人的审判。（5～20。）在祂回答申言者时，耶和华说了关于临到迦勒底人的五样灾祸。

ａ　第一样灾祸

首先，因为迦勒底人抢夺许多的国，迦勒底必被许多国抢夺，成为他们的掠物。（二5～8。）仅仅过了七十年，神就报应巴比伦。当巴比伦王（尼布甲尼撒的孙子）在宫中用神殿中掳来的器皿宴乐时，他看见指头在墙上写字的异象。（但五。）当天夜里，玛代人大利乌就击败巴比伦，将王杀了。

ｂ　第二样灾祸

第二，耶和华审判迦勒底人，因为他们为自己的家凭强暴得不义之财，自害己命。（9～10。）这审判的结果是，墙里的石头必呼叫，木料中的椽子必应声。（11。）

ｃ　第三样灾祸

第三，迦勒底人以流血建城，以罪孽立邑，他们必得公义的报应。（12。）众民劳碌所得的归于虚空，并且遍地要充满对耶和华之荣耀的认识，好像水充满洋海一般，这都是出于耶和华。（13～14。）这是奥秘的。当这一切事发生时，地上有一件奥秘的事要发生，就是遍地要充满对耶和华之荣耀的认识。

ｄ　第四样灾祸

第四，因为迦勒底人给人酒喝，加上毒物，又使他喝醉，好看见他的赤身，并且向这地的城邑施行强暴、毁坏和流血；他们必饱受羞辱，并喝耶和华右手的杯，他们的荣耀就变为耻辱。（15～17。）

ｅ　第五样灾祸

第五，因为迦勒底人制作雕刻的偶像、铸造的偶像、和哑吧偶像，对它们说，“醒起！”“起来！”他们必被偶像欺骗，得不着益处。二十节作结论说，“惟独耶和华在祂的圣殿中：全地都当在祂面前静默无声！”

肆　申言者向耶和华唱的诗歌

哈巴谷三章一至十九节是申言者向耶和华唱的诗歌。

一　藉着祷告

首先，我们看见申言者藉着祷告所唱的诗歌。（1～2。）在祷告中，他求耶和华在这些年间复兴祂的作为，（1～2上，）又求祂在这些年间将祂的作为显明出来，在发怒时以怜恤为念。

二　藉着颂扬

申言者藉着颂扬赞美神的威严和荣光，（3～4，）赞美神对列国可畏的审判，（5～12，）又赞美神拯救祂的子民和祂的受膏者。（13～15。）

三　藉着对耶和华的信靠

在十六至十九节，申言者宣告他对耶和华的信靠。

１　申言者在所立之处战兢

十六节上半说，申言者听见了耶和华的声音，就在所立之处战兢，嘴唇发声颤抖，朽烂进入骨中。哈巴谷的写法是非常诗意的。

２　申言者等候灾难之日

十六节下半申言者接着说，他只可安静等候灾难之日，那攻击（或，侵犯）以色列的人（迦勒底人）上来攻打百姓。

３　申言者要因耶和华欢腾，因救他的神喜乐；主耶和华是他的力量

“虽然无花果树不发芽，葡萄树不结果；橄榄树不效力，田地不出粮食；圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢腾；因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我行在高处。”（17～19上。）这几节经文指明在黑暗的时候，就是在了无一物的时候，哈巴谷信靠耶和华。

这一段经文看起来虽然很好，但大体上是发表哈巴谷天然的观念，没有多少对基督的启示。甚至哈巴谷在缺乏时信靠耶和华的观念也是天然的。这些经文无法与保罗的著作相比。保罗的观念是不一样的。他遇见难处时，曾三次祷告，但主告诉他，祂不会把刺挪开，祂的恩典是够他用的。（林后十二7～10。）当保罗缺食时，他没有像哈巴谷那样“信靠”主；相反的，他乃是利用这机会禁食。就某一面意义来说，他不需要信靠主，因为他已经在主里面，主也在他里面。不仅如此，他没有想要守律法，他乃是活基督。（加二20，腓一21上。）

虽然许多基督徒珍赏哈巴谷三章十七至十九节上半的经文，我们却需要被带到另一个领域，就是基督的领域里。这一段经文不是照着关于基督的神圣启示，乃是照着申言者天然、属人和宗教的观念。我们若被带进基督的领域里，就不会珍赏旧约中许多地方所表达的天然、宗教的想法。相反的，我们会珍赏神话语中神圣的启示。并且，我们不会像哈巴谷那样的“信靠”主，乃是看见我们在基督里，基督也在我们里面。

我们读哈巴谷书时，不该珍赏那些符合我们天然宗教观念，而不照着神圣启示的东西。这就是为什么我要强调一个事实，就是在哈巴谷书中，我们惟一需要珍赏的，是二章四节下半－义人必本于信活着。

六十多年前，我读到倪弟兄的一篇信息说，祷告求主帮助是错的。那时我不明白是什么意思。但我从经历中学习知道，惟一叫我喜乐的祷告是：“主阿，赞美你，你与我是一。不管我多软弱、多贫穷，我是在你里面，你也在我里面。”但假若我祷告说，“主阿，我还需要你的帮助，我是软弱贫穷的，我一无所有，求你进来帮助我，”我的喜乐就没有了。

关于祷告，我们不该以哈巴谷为榜样，乃该以保罗为我们的榜样。保罗没有为一般的事祷告。相反的，他乃是祷告说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”（弗一17。）我们的眼光都需要被拔高。

四　这歌交与歌咏指挥

十九节下半说，这歌交与歌咏指挥，用申言者的丝弦乐器。

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经文及注解

哈巴谷书　二5～三19及注

叁　申言者与耶和华之间第二次的对话　一12～二20

（临到迦勒底人的五样灾祸　5～20）

2:5　然而，那因酒诡诈，狂傲之人，不住在家中，扩充欲望好像^1阴间，又像死亡不能知足，却聚集万国，堆积万民，都归自己。

【注1】　见太十一23注1。

2:6　这些国的民岂不都要题起比喻，就是讥诮歌和谜语，指着他说，祸哉，那增添不属自己之财物，满载别人抵押品的；他这样作，要到几时呢？

2:7　咬伤你的岂不忽然起来，搅扰你的岂不醒起，你就成了他们的掳物吗？

2:8　因你抢夺许多的国，杀人流血，向地上城邑，并其中一切居民施行强暴，所以各族余剩的人都必^1抢夺你。

【注1】　巴比伦被多国抢夺，乃是神对巴比伦的报应；这在哈巴谷预言之后仅仅八十五年多，就发生了。（见但五。）

2:9　为自己的家强夺不义之财，在高处搭窝，为要脱离灾祸的有祸了！

2:10　你剪除多族的人，正是图谋使自己的家蒙羞，犯罪自害己命。

2:11　墙里的石头必呼叫，木料中的椽子必应声。

2:12　藉流人血建城，以罪孽立邑的有祸了！

2:13　众民所劳碌得来的被火焚烧，列国由劳乏而得的归于虚空，不都是出于万军之耶和华吗？

2:14　对耶和华之荣耀的认识，要^1充满遍地，好像水充满洋海一般。

【注1】　当众民所劳碌得来的都归于虚空，（13，）在地上有一件特别的事、奥秘的事要发生，就是对耶和华之荣耀的认识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。

2:15　给邻舍酒喝，又加上^1他的毒物，使邻舍喝醉，好看见^2他赤身的，有祸了！

【注1】　直译，你的。

【注2】　直译，他们。

2:16　你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧，显出是未受割礼的！耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为极大的羞辱。

2:17　你向利巴嫩所行的强暴，与残害惊吓野兽的事，必遮盖你，因你杀人流血，向地上城邑，并其中一切居民施行强暴。

2:18　雕制的偶像，人将他雕制出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅，制造者倚靠所造的，他制造哑吧偶像，有什么益处呢？

2:19　对木头说，醒起，对哑吧石头说，起来，那人有祸了！这东西能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。

2:20　惟耶和华在祂的圣殿中：全地都当在祂面前静默无声！

肆　申言者藉着祷告、颂扬、并对耶和华的信靠，向耶和华唱的诗歌　三1～19

一　藉着祷告　1～2

第　三　章

3:1　申言者哈巴谷的祷告，调用^1流离歌。

【注1】　本辞意义不明确，但显然是指音乐的形式或节拍。（参诗七标题。）

3:2　耶和华阿，我听见你的名声，就惧怕。耶和华阿，求你在这些年间^1复兴你的工作，在这些年间使你的工作显明出来，在发怒的时候以怜恤为念。

【注1】　在为复兴祷告的事上，哈巴谷代表神历代所有的选民。在神的选民中间，一直渴望得着复兴。不仅如此，自从人堕落后，在一切受造之物里面，都有复兴的渴望。（罗八19～23。）亚当的堕落将败坏、奴役、和死亡带进一切受造之物中；（罗五12；）万物都在朽坏并在败坏的奴役之下。在这奴役下的万物，都渴望得着复兴。

这要得复兴的普遍需要，只有藉着基督并在基督里才能满足。惟有这位在第三日复活的基督，（林前十五4，）是更新的能力。对全宇宙和全人类来说，基督是第三日的实际。（约十一25。）第三日的实际，乃是复活之基督的人位带着复兴的实际。因此，基督是一切受造之物所渴望之复兴的元素。败坏和荒凉只能被基督的复活所吞灭。经历复兴的路，乃是藉着悔改以及承认我们的罪、失败和黑暗，而接触基督，因此得以进到祂这复活里面。参何六2与注。

二　藉着颂扬　3～15

3:3　神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。〔1细拉〕祂的荣美遮蔽诸天，地上充满对祂的赞美。

【注1】　见诗三2注2。

3:4　祂的辉煌如光：从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。

3:5　在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有电光发出。

3:6　祂站立，1量了大地；祂观看，惊散万民；永久的山岭崩裂，长存的冈陵塌陷；祂所行的与古时一样。

【注1】　或（如七十士希腊文译本者），摇动。

3:7　我见^1古珊的帐棚遭难，米甸地的幔子战兢。

【注1】　即，埃提阿伯（衣索匹亚）。

3:8　耶和华阿，你乘在马上，坐在拯救的战车上，岂是向江河，向江河发怒，向洋海泄愤吗？

3:9　你的弓全然显露，你按你的话起誓，伸出管教的杖。〔细拉〕你以江河分开大地。

3:10　山岭见你，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，1汹涌翻腾。

【注1】　直译，高举其手。

3:11　因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在居高的本位停住。

3:12　你在恼恨中通行大地，在怒气里踹踏列国。

3:13　你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的^1脚，直到颈项。〔细拉〕

【注1】　直译，根基。

3:14　你用敌人的戈矛，刺透他战士的头。他们来如旋风，要将我们分散；他们因暗中吞吃贫民而欢乐。

3:15　你乘马践踏海，践踏^1汹涌的大水。

【注1】　直译，堆聚的。

三　藉着对耶和华的信靠　16～19

3:16　我一听见，身体就战兢；因这声音，我的嘴唇发颤。我的骨中朽烂，我在所立之处战兢，因我必须安静等候急难的日子临到，进攻的^1人上来攻击百姓。

【注1】　指迦勒底人。

3:17　虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；

3:18　然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。

3:19　主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与歌咏长，用^1丝弦的乐器。

【注1】　直译，我的丝弦乐器。这或许指明哈巴谷有资格参与殿中的音乐敬拜。他应该是祭司或利未人。

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番-西番雅书

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目录

耶和华的审判和拯救

西番雅书生命读经

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经文及注解　 信息

耶和华的审判和拯救

壹　介言

一　 西番雅名字的意义

二　 西番雅尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

八　 分段

贰　 耶和华的审判

一　 对以色列的审判

１　耶和华必除灭恶人

２　耶和华预备耶路撒冷及其首领

３　耶和华的大日临近

４　申言者对无羞耻之以色列人的警告

ａ　警告他们当聚集起来，向耶和华悔改

ｂ　警告他们寻求耶和华，寻求公义谦卑

５　在申言者的时候，耶路撒冷的堕落

二　 对列国的审判

叁　 耶和华的拯救

一　 对外邦的拯救

二　 对以色列的拯救

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耶和华的审判和拯救

读经：西番雅书一至三章。

在本篇信息中，我们要来看西番雅书。本书的启示非常简单，只说到两件事：耶和华的审判和祂的拯救。

壹　介言

西番雅一章一节是介言。

一　西番雅名字的意义

西番雅，希伯来原文意为“耶和华隐藏”，或“耶和华宝贵”，或许表征在耶和华发怒的日子，被耶和华隐藏起来，（二3，）作为耶和华的珍宝。在神发怒的日子，我们需要成为珍宝，藏在祂里面。

在一章一节我们知道西番雅是“希西家的元孙亚玛利雅的曾孙基大利的孙子古示的儿子。”西番雅是希西家这位好王的后裔，所以他是王室的后裔。他的一个祖先是另一位好王－约西亚。

二　西番雅尽职的时间

西番雅尽职的时间约在主前六三○年，在哈巴谷和耶利米的时代；离被掳到巴比伦的时间不远。

三　他尽职的地方

西番雅尽职的地方是犹大。

四　他尽职的对象

他尽职的对象是犹大的领土及其京城耶路撒冷。

五　主题

西番雅预言的主题乃是：耶和华对以色列和列国的审判，以及祂对外邦和以色列的拯救。耶和华审判以色列，也审判列国；祂拯救列国，也拯救以色列。祂的审判和祂的拯救都是普遍的。

耶和华对以色列和列国的审判，并祂对外邦和以色列的拯救，都有特别的次序。祂的审判先临到以色列，再临到列国；但祂的拯救却先临到外邦人，再临到以色列。今天千万的外邦人得救，但数以百万的犹太人中，得救的却很少。在神的经纶里，现今是祂的救恩临到外邦人的时代。

六　中心思想

西番雅书的中心思想乃是：耶和华对以色列和列国乃是审判并拯救的神，结果带进祂在以色列中间的掌权，（三15下，）并带进以色列在复兴时的歌唱和喜乐。（14。）

七　关于基督的启示

本书中关于基督的启示，是说到祂在复兴时，在以色列中间作以色列的王。（三15。）

八　分段

西番雅书分为三段：介言；（一1；）耶和华的审判，（一2～三8，）包括祂对以色列的审判（一2～二3，三1～7）和对列国的审判；（二4～15，三8；）以及耶和华的拯救，（三9～20，）就是对外邦的拯救（9）和对以色列的拯救。（10～20。）

贰　耶和华的审判

现在我们来看耶和华的审判。

一　对以色列的审判

１　耶和华必除灭恶人

耶和华审判以色列时，必除灭人、牲畜、鸟、鱼、绊脚石、恶人、剩下的巴力、敬拜偶像者、偶像祭司和祭司、敬拜天上万象的、敬拜玛勒堪的、以及那些转去不跟从耶和华的。（一2～6。）

２　耶和华预备耶路撒冷及其首领

耶和华审判以色列时，祂也预备耶路撒冷及其首领和王子，并一切穿外国衣服的，以及一切行强暴和诡诈的，作为祂的祭物；又召祂所圣别的迦勒底人来吃祂的祭物，掠夺耶路撒冷的财富，使耶路撒冷的房屋和葡萄园变为荒场。（7～13。）神已预备祂罪恶的选民作为祭物，献给入侵的迦勒底军队。（结三九19～20，耶二五9。）迦勒底军队是剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗，要毁灭以色列；这毁灭就是他们来吃祭物。

３　耶和华的大日临近

在十四至十八节申言者说，耶和华的大日临近。那日是烈怒的日子，是苦恼困窘的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，是吹号吶喊攻击坚固城和高大城楼的日子。耶和华必使困窘临到人身上，使人行走如同瞎眼的，他们的血必倒出如灰尘，他们的脏腑必如粪土；他们的金银不能救他们。耶和华烈怒和忌恨的火，必烧灭全地，因祂必将这地的一切居民，忽然毁灭净尽。

４　申言者对无羞耻之以色列人的警告

在二章一至三节，我们看见申言者对无羞耻之以色列人的警告。

ａ　警告他们当聚集起来，向耶和华悔改

“无羞耻的国民哪，你们应当聚集，趁命令还未生效，（日子过去如糠秕，）趁耶和华的烈怒未临到你们，祂发怒的日子未到以先，聚集一起。”（1～2。）这里申言者说，在耶和华的烈怒未临到他们以先，他们应当聚集起来，向耶和华悔改。

ｂ　警告他们寻求耶和华，寻求公义谦卑

“世上遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子，可以隐藏起来。”（3。）这里申言者警告他们要寻求耶和华，寻求公义谦卑，好叫他们在耶和华发怒的日子，可以隐藏起来。

５　在申言者的时候，耶路撒冷的堕落

在三章一至七节，申言者说到耶路撒冷在他那时候的堕落。这堕落是神要进来审判、改正、并惩治他们的原因。

二　对列国的审判

耶和华对列国的审判包括祂对非利士人的审判，（二4～7，）对摩押和亚扪的审判，（8～11，）对古实人的审判，（12，）对亚述的审判，（13～15，）和对万国的审判。（三8。）

叁　耶和华的拯救

三章九至二十节说到耶和华对外邦并对以色列的拯救。

一　对外邦的拯救

耶和华对外邦的拯救，乃是祂在复兴的时候，要“使万民改用清洁的言语”（9。）改变人的言语就是改变他们的文化，因为文化与言语是密不可分的。任何民族原来的言语，都是污秽、不纯洁的。但在神的救恩里，祂要使万民改用清洁的言语。一个人的言语变得清洁，就指明他是彻底得救了。

二　对以色列的拯救

在十至二十节，申言者说到耶和华对以色列的拯救。祂对以色列的拯救，乃是使基督作以色列的王。在这几节我们首先看见耶和华的搭救，（10～13，15～20，）然后看见以色列的歌唱和喜乐。（14。）

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经文及注解

西番雅书　一1～三20及注

西　番　雅　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　当犹大王亚们的儿子约西亚在位的日子，耶和华的话临到希西家的玄孙，亚玛利雅的曾孙，基大利的孙子，古示的儿子^1西番雅。

【注1】　意，耶和华隐藏，或耶和华珍爱。这名字或许表征在耶和华发怒的日子，被耶和华隐藏起来，作为祂的珍宝。（二3。）西番雅是古示的儿子，是王室的后裔，与希西家和约西亚这两位好的犹大王有亲属关系。

本书的中心思想是：耶和华对以色列和列国乃是审判并拯救的神，结果带进祂在以色列中的掌权，（三15下，）并带进以色列在复兴时的歌唱和喜乐。（三14。）耶和华审判以色列，也审判列国；祂拯救列国，也拯救以色列。祂的审判和祂的拯救都是普遍的。耶和华对以色列和列国的审判，并祂对外邦和以色列的拯救，都有特别的次序。祂的审判先临到以色列，再临到列国；（参彼前四17上；）但祂的拯救却先临到外邦人，再临到以色列。（罗十一11，25～26。）

贰　耶和华的审判　一2～三8

一　对以色列的审判　一2～二3

1:2　耶和华说，我必从地面上全然除灭万类。

1:3　我必除灭人和走兽，除灭空中的鸟、海里的鱼、以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除，这是耶和华说的。

1:4　我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民；也必从这地方剪除所余剩的巴力，并偶像祭司的名和祭司，

1:5　与那些在房顶上敬拜天上万象的，并那些敬拜耶和华，指着祂起誓，又指着^1玛勒堪起誓的，

【注1】　见耶四九1注2。

1:6　与那些转去不跟从耶和华的，和不寻求耶和华，也不求问祂的。

1:7　你要在主耶和华面前静默无声，因为^1耶和华的日子近了；耶和华已经预备^2祭物，将祂所召的分别为圣。

【注1】　见珥一15注1。

【注2】　神已预备祂有罪的选民作为祭物，交给入侵的迦勒底军队，（结三九19～20，耶二五9，）迦勒底人是祂所召来并分别为圣的。迦勒底军队是蝗虫，（珥一4，）要毁灭以色列；这毁灭就是他们来吃祭物。

1:8　在耶和华献祭的日子，我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。

1:9　到那日，我必惩罚一切跳过门槛，将强暴和诡诈充满他们主人房屋的。

1:10　耶和华说，当那日从鱼门必发出哀声，从第二城区发出哀号，从山间发出大破裂的响声。

1:11　玛革提施的居民哪，你们要哀号，因为迦南的民都灭亡了；凡满载银子的，都被剪除。

1:12　那时，我必用灯巡查耶路撒冷，我必惩罚那些如酒在渣滓上澄清的，他们心里说，耶和华必不降福，也不降祸。

1:13　他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。他们建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。

1:14　耶和华的大日临近，临近而且来得甚快。这是耶和华日子的声音！勇士在那里痛痛的哭号。

1:15　那日是盛怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子，

1:16　是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城，和高耸的角楼。

1:17　我必使灾难临到那些人，使他们行走如同瞎子，因为他们得罪了我耶和华；他们的血必倒出如灰尘，他们的肉必抛弃如粪土。

1:18　当耶和华盛怒的日子，他们的金银不能救他们；全地必被祂嫉愤的火烧灭，因为祂要将这地的一切居民，急速毁灭净尽。

第　二　章

2:1　1无耻的国民哪，你们要聚集，聚集一起，

【注1】　1～3节是申言者对无耻之以色列民的警告，要他们趁耶和华的烈怒尚未临到以先，聚集一起，向耶和华悔改。

2:2　趁命令没有发出，（日子过去如风前的糠秕，）耶和华的烈怒尚未临到你们，祂发怒的日子未到以先，你们要聚集。

2:3　地上一切遵行耶和华^1典章的卑微人哪，你们都当寻求耶和华。当寻求公义，寻求卑微，或者在耶和华发怒的日子，可以隐藏起来。

【注1】　或，判决。

二　对列国的审判　二4～15

1　对非利士人的审判　4～7

2:4　因为迦萨必至见弃，亚实基伦必然荒凉；人在正午必赶出亚实突的民，以革伦也被拔出根来。

2:5　沿海之地的居民，基利提族的民哪，你们有祸了！非利士人之地迦南阿，耶和华的话与你反对，说，我必毁灭你，以致你那里无人居住。

2:6　沿海之地要变为草场，其上有牧人的洞穴和羊群的圈。

2:7　这地带必为犹大家余剩的人所得；他们必在其上牧放群羊。他们在晚上必躺卧在亚实基伦的房屋中，因为耶和华他们的神必眷顾他们，使他们被掳的人归回。

2　对摩押和亚扪的审判　8～11

2:8　我听见摩押人的辱骂，和亚扪人的毁谤，就是辱骂我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。

2:9　因此万军之耶和华以色列的神说，我指着我的生存起誓，摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑之地，永远荒废；我百姓所余剩的必掳掠他们，我国中所剩下的必承受他们的地。

2:10　这事临到他们，是因他们骄傲，自夸自大，辱骂万军之耶和华的百姓。

2:11　耶和华必向他们显为可畏；因祂必使地上的诸神消灭，列国众海岛的居民，各在自己的地方敬拜祂。

3　对古实人的审判　12

2:12　1古实人哪，你们也必被我的刀所杀。

【注1】　即，埃提阿伯（衣索匹亚）人。

4　对亚述的审判　13～15

2:13　祂必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，干旱如同旷野。

2:14　群畜和各类的走兽，必躺卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。在窗户内有鸣叫的声音；门槛都必毁坏；因祂已使香柏木露出。

2:15　这是素来欢跃安居的城，她心里说，惟有我，除我以外再没有别的。她现在何竟荒凉，成为野兽躺卧之处！凡经过的人都必嗤笑，向她摇手。

三　对以色列的审判（续）　三1～7

第　三　章

3:1　这^1悖逆、污秽、欺压的城有祸了！

【注1】　1～7节所说耶路撒冷的堕落，是神进来审判、改正并惩治他们的原因。

3:2　她不听从^1命令，不领受管教，不信靠耶和华，不亲近她的神。

【注1】　直译，声音。

3:3　她中间的首领是吼叫的狮子。她的审判官是晚上的豺狼，一点食物也不留到早晨。

3:4　她的申言者是虚浮诡诈的人。她的祭司亵渎圣所，强解律法。

3:5　耶和华在她中间是公义的，断不作不义的事，每早晨显明祂的公平，从无失误；只是不义的人不知羞耻。

3:6　我耶和华已经剪除列国；他们的角楼毁坏；我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。

3:7　我说，你只要敬畏我，领受管教；如此，她的住处就不致照我所拟定的被除灭；只是他们从早起来，在一切所行的事上败坏自己。

四　对万国的审判　三8

3:8　耶和华说，因此你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子，因为我裁定要招聚列国，聚集列邦，将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾倒在他们身上；因为在我嫉愤的火中，全地必被烧灭。

叁　耶和华的拯救　三9～20

一　对外邦的拯救　9

3:9　那时，我必使万民改用^1纯洁的语言，好叫他们都呼求我耶和华的名，2同心合意的事奉我。

【注1】　使万民改用纯洁的语言，是指耶和华在复兴的时候对外邦的拯救。（太十九28，徒三21。）改变一个民族的语言就是改变他们的文化，因为文化与语言是密不可分的。所有民族原来的语言都是污秽、不纯洁的。一个民族的语言变得纯洁，指明他们彻底得救了。

【注2】　同心合意的，或，并肩。

二　对以色列的拯救　10～20

3:10　向我祈求的，就是我所分散的女子，必从^1古实河外将素祭带来给我。

【注1】　即埃提阿伯（衣索匹亚）。

3:11　当那日，你必不因所行一切得罪我的事，自觉羞愧；因为那时我必从你中间除掉那些高傲矜夸的人，在我的圣山上，你必不再狂傲。

3:12　我却要在你中间，留下困苦贫寒的民；他们必投靠我耶和华的名。

3:13　以色列所余剩的人，必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；因为他们必得草场躺卧，无人惊吓。

3:14　锡安的女子阿，应当欢呼！以色列阿，应当夸胜呼喊！耶路撒冷的女子阿，应当满心欢喜快乐！

3:15　耶和华已经除去你的刑罚，赶走你的^1仇敌；2以色列的王耶和华在你中间，你必不再^3看见灾祸。

【注1】　有些古卷作，众仇敌。

【注2】　耶和华对以色列的拯救，是使基督在复兴的时候作以色列的王。在这救恩里，耶和华的搭救（10～13，15～20）带进以色列的歌唱和喜乐。（14。）

【注3】　另作，惧怕。

3:16　当那日，必有话向耶路撒冷说，不要惧怕；锡安哪，手不要下垂。

3:17　耶和华你的神在你中间，是施行拯救的大能者；祂必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。

3:18　我必聚集那些属你，为所定的大会愁烦的人，1他们担负了羞辱。

【注1】　他们，直译，她。

3:19　那时，我必惩办一切苦待你的人，又拯救瘸腿的，聚集被赶出的。我必使他们在各地，就是在他们受羞辱之地，得称赞，有名声。

3:20　那时我必领你们进来，那时我必聚集你们；因为我在你们眼前使你们被掳之人归回的时候，必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。这是耶和华说的。

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该-哈该书

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目录

耶和华殿的建造与以色列之福乐并弥赛亚之来临的关系

哈该书生命读经

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经文及注解　 信息

耶和华殿的建造与以色列之福乐并弥赛亚之来临的关系

壹　介言

一　 哈该名字的意义

二　 哈该尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

１　基督是万国所羡慕的

２　基督于来世来作弥赛亚

八　 分段

贰　 耶和华对祂殿耽延建造的责备和吩咐

一　 耶和华的责备

１　百姓的推托

２　耶和华的查问

３　耶和华对那些只顾自己不顾神，被掳归回之民的对付

ａ　吩咐他们要省察自己的行为

ｂ　告诉他们，他们撒的种多，收的却少

ｃ　说他们盼望多得，所得却少

二　 耶和华的吩咐

三　 百姓的反应

叁　 关于千年国里耶和华殿的预言，以及在要来国度里弥赛亚的应许

一　 关于在千年国里耶和华殿的预言，作为在所罗巴伯时候建造耶和华殿的鼓励

二　 百姓的不洁，以及耶和华对付他们，然后祝福他们

三　 在要来的国度里弥赛亚的应许

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耶和华殿的建造与以色列之福乐并弥赛亚之来临的关系

读经：哈该书一至二章。

在本篇信息中，我们要来看哈该书，这卷书论到耶和华殿的建造与以色列之福乐并弥赛亚之来临的关系。

壹　介言

哈该书一章一节是介言。

一　哈该名字的意义

哈该，原文意为“我的节期”，或“耶和华的节期”，表征在被掳时出生在巴比伦的申言者哈该，热切期望从被掳归回，好使耶和华的节期得以恢复。

二　哈该尽职的时间

哈该尽职的时间是在主前五二○年，在撒迦利亚的时代。（拉五1。）

三　他尽职的地方

他尽职的地方是耶路撒冷。

四　他尽职的对象

他尽职的对象是归回的以色列人。

五　主题

哈该预言的主题乃是：耶和华对付被掳归回的人，以建造祂的殿。

六　中心思想

哈该书的中心思想乃是：耶和华殿的建造，与神子民今日的福乐，并复兴时代里之千年国及其弥赛亚的来临有关。旧约里神的殿，首先是预表基督个别的作神的殿；然后是预表召会，扩大的基督，团体的作神的殿。因此，我们该看见，哈该书是指着我们说的，因为我们是这预表的实际。耶和华对被掳归回之人的对付，表征祂对我们这些在主恢复里之人的对付。

七　关于基督的启示

哈该书中关于基督的启示包括两件事：

１　基督是万国所羡慕的

首先，这卷书启示基督是万国所羡慕的。（二7。）

２　基督于来世来作弥赛亚

第二，这卷书启示基督在来世来作弥赛亚（由省长所罗巴伯表征）。（二23。）

八　分段

哈该书分为三段：介言，（一1，）耶和华对祂殿耽延建造的责备和吩咐，（一2～15，）关于在千年国里耶和华殿的预言，以及在要来国度里弥赛亚的应许。（二1～23。）

贰　耶和华对祂殿耽延建造的责备和吩咐

一　耶和华的责备

一章二至六节、九至十一节说到耶和华的责备。

１　百姓的推托

“万军之耶和华如此说，这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。”（2。）这里我们看见百姓耽延重建耶和华殿的推托。他们推托说，建造耶和华殿的时候尚未来到。

２　耶和华的查问

接着百姓的推托，是耶和华的查问：“于是耶和华的话藉申言者哈该而来，说，这殿仍然荒废，这是你们自己住镶板房屋的时候吗？”（3～4。）他们只顾自己的房子，不顾耶和华的殿，所以祂进来就着祂的殿问他们。

３　耶和华对那些只顾自己不顾神，被掳归回之民的对付

在五至六节和九至十一节，我们看见耶和华对那些只顾自己不顾神，被掳归回之民的对付。

ａ　吩咐他们要省察自己的行为

在祂的对付中，耶和华首先作的事，是吩咐百姓省察自己的行为。（5。）

ｂ　告诉他们，他们撒的种多，收的却少

耶和华指出，这些归回的百姓撒的种多，收的却少；他们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。（6。）这告诉我们，我们若无心顾到神的殿，使神得满足，不论我们吃多少、喝多少、穿多好，都不会得满足。我们若忽视召会，就不会有真正的享受或满足。

ｃ　说他们盼望多得，所得却少

在九至十一节耶和华继续说，他们盼望多得，所得却少；他们收到家中，祂就吹去；这是因为祂的殿荒废，他们各人却奔向自己的房屋。所以为他们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。因此，耶和华召干旱临到地土、山冈、五谷，新酒、新油，并地的出产、人民、牲畜，以及人手一切所劳碌的。

九节的“奔向”一辞，指明百姓忙于照顾自己的房屋。今天有些圣徒忙于照顾自己的房屋，以致没有时间聚会。我们思想这件事时，需要明白在整个宇宙中，没有中立这回事。我们必须绝对。我们不是先顾到自己的房屋，就是先顾到主的殿。我在这里的点是：我们要学习省出时间来为着主的权益。多少罪人等着我们去看望？多少圣徒，尤其是年幼的，等着我们去保养顾惜？我们今天可能用借口原谅自己，但我们需要考虑当主耶稣回来时，我们要怎样回答祂。我们可能有许多亲戚尚未得救；他们不得救可能不是他们的错，而是我们的错。若是这样，当主回来与我们算账时，（太二五19，）祂必定会责备我们。今天我们不容易得到扩增，主要不是因为我们的环境，乃是因为我们的借口。

二　耶和华的吩咐

耶和华在祂的吩咐中告诉百姓，要省察自己的行为，并上山取木料，建造这殿，祂就因此喜悦，且得荣耀。（该一7～8。）今天我们传福音，就是收取材料以建造神的殿。

三　百姓的反应

省长所罗巴伯和大祭司约书亚，并剩下的百姓，都听从耶和华他们神的话，和申言者哈该说的话；百姓在耶和华面前都存敬畏的心。（12。）于是耶和华的使者哈该，用耶和华的宣告“我与你们同在”，鼓励百姓。（13。）耶和华激动所罗巴伯、约书亚、并所有百姓的灵；他们就来，为万军之耶和华的殿作工。（14～15。）这是何等美妙的反应！

我盼望所有亲爱的圣徒都忙于出去访人，接触亲友、同学、同事，好把福音传给他们。众圣徒都当被主耶稣占有，来传福音、喂养初信者并照顾人。盼望在我们中间，关于这事的空气和环境会大有改变。

叁　关于千年国里耶和华殿的预言，以及在要来国度里弥赛亚的应许

哈该书二章一至二十三节是关于在千年国里耶和华殿的预言，以及在要来国度里弥赛亚的应许。

一　关于在千年国里耶和华殿的预言，作为在所罗巴伯时候建造耶和华殿的鼓励

在一至九节，申言者哈该受吩咐对百姓说到耶和华的殿。“万军之耶和华如此说，过不多时我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国；万国所羡慕的必来到；我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。这是万军之耶和华说的。”（6～9。）这段关于在千年国里耶和华殿的预言，乃是在所罗巴伯的时候建造耶和华殿的鼓励。

七节启示基督是万国所羡慕的。我珍赏韦斯利查理的诗歌说到，“万国「羡慕」万民「望」”（诗歌七四首第四节。）基督实在是全人类的羡慕。所有人都羡慕得着生命、亮光、和平、良善和公义，但他们没有看见，他们所羡慕的实际上就是基督。基督就是生命、亮光、和平。我们若没有祂，就没有生命、亮光、和平、或任何人性的美德。基督是每一项人性美德的实际；因此，羡慕美德实际上就是羡慕基督。

照着神在创造人时的安排，人性的美德，就如爱、仁慈、忍耐、谦卑，都是神圣属性的彰显。神的目的，乃是要祂所是的属性，由人在人的美德里彰显出来。我们可用手套来说明这事。手套是照人手的形状设计的。手是手套的内容，而手套是手的彰显。同样的，人性的美德乃是“手套”，为了彰显“手”，就是神圣的属性。手套没有手就没有内容，照样，没有神圣属性的人性美德也没有实际。

创世记一章二十六节告诉我们，神造人是照着自己的形像，按着自己的样式。然而，人是空虚的，只有外面的形状，没有神作内在的内容。因此，神的目的是要照祂形像所造的人，运用他的意志拣选神（由生命树所表征）作他的内容。这样拣选神，意思就是我们接受神的生命连同祂的属性进到我们里面，使其藉着我们的美德而得着彰显。比如，神有一个属性是爱。我们可以说这个爱是“手”的一部分，而我们人性美德的爱是“手套”的一部分。即使是不信者也有天然、属人的爱；当然，他们没有神圣属性的爱。我们这些信徒已经接受神作我们的生命；当祂活在我们里面时，祂爱的属性就藉着我们人性之爱的美德得着彰显。这样，基督就成了这人性美德的实际。

今天各处的人都羡慕生命、亮光、爱、忍耐和恒忍，却没有看见羡慕这些美德实际上就是羡慕基督。所有的人，包括不信者，都不知不觉的羡慕基督。这就是说基督是万国所羡慕的意义。

二　百姓的不洁，以及耶和华对付他们，然后祝福他们

在十至十九节，申言者说到百姓的不洁，以及耶和华对付他们，然后祝福他们。这里的不洁不是物质的，而是道德的和属灵的，包括他们与神的关系。不洁一旦被除去，他们就被神祝福。

三　在要来的国度里弥赛亚的应许

最后，二十至二十三节说到在要来的国度里弥赛亚（由所罗巴伯预表）的应许。哈该受吩咐对所罗巴伯说，“我必震动天地。我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力；我必倾覆战车和驾车的，马和骑马的必跌倒，各人被弟兄的刀所杀。万军之耶和华说，我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯阿，到那日，我必选取你，以你为印戒。这是万军之耶和华说的。”（21～23。）耶和华以所罗巴伯为印戒，指明耶和华认为他是祂的代表，并且爱他、信托他。所罗巴伯的确是这样的一位；他代表神，并且为神所爱，为神所信托。

在这事上，所罗巴伯乃是基督的预表，因为神的印戒已经给了基督。祂代表神，是神所爱并所信托的一位；故此，祂够资格顾到神殿的建造，就是召会的建造。

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经文及注解

哈该书　一1～二23及注

哈　该　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　1大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉申言者^2哈该，临到撒拉铁的儿子犹大省长^3所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚，说，

【注1】　即大利乌西斯塔庇斯（Darius Hystaspes），于主前五二一至四八六年统治玛代波斯帝国。见拉四5，24，五3～六12。

【注2】　意，我的节期，或耶和华的节期。这名字指明在被掳时期出生于巴比伦的申言者哈该，热切期望从被掳中归回，好使耶和华的节期得以恢复。

哈该申言的中心思想乃是：耶和华殿的建造，与神子民今日的福乐，并复兴时代里千年国及其弥赛亚的来临有关。（太十九28，徒三20～21。）旧约里神的殿，首先预表基督个别的作神的殿，（约二19～21，）然后预表召会，就是基督的身体，也就是扩大的基督，团体的作神的殿。（提前三15。）因此，哈该的申言是指着我们新约信徒说的，因为我们是这预表的实际。

【注3】　在圣殿重建因敌人反对而中断的年间，（拉四，）以色列人开始为自己建造房屋，逐渐忘记殿的建造。（2～4。）哈该对代表君王职分的省长所罗巴伯与代表祭司职分的大祭司约书亚所说的话，加强并鼓励他们和百姓，要建造圣殿作神的家。（拉五1与注。）

贰　耶和华对祂殿耽延建造的责备和吩咐　一2～15

一　耶和华的责备　2～6

1:2　万军之耶和华如此说，这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。

1:3　那时耶和华的话藉申言者哈该临到，说，

1:4　这殿仍然荒凉，这时候你们自己还住天花板的房屋吗？

1:5　现在万军之耶和华如此说，你们要^1省察自己的行径。

【注1】　被掳归回的人只求私利而忽视神，他们顾到自己的房屋，却不顾耶和华的殿；所以祂进来就着祂的殿问他们。

1:6　你们撒的种多，收的却^1少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。

【注1】　这指明我们若无心顾到神的殿，使神得满足，不论我们吃多少，喝多少，穿多好，都不会得满足。我们若忽视召会，就不会有真正的享受或满足。

二　耶和华的吩咐　7～8

1:7　万军之耶和华如此说，你们要省察自己的行径。

1:8　你们要上山^1取木料，建造这殿；我就因此喜乐，且得荣耀；这是耶和华说的。

【注1】　今天我们传福音，就是收取材料以建造神的殿。

三　耶和华的责备（续）　9～11

1:9　你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却^1奔向自己的房屋；这是万军之耶和华说的。

【注1】　‘奔’一辞指明百姓忙于照顾自己的房屋。我们不可能是中立的。我们必须绝对，不是先顾到自己的房屋，就是先顾到主的殿。（参太六33，路九57～62。）

1:10　所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。

1:11　我召唤干旱临到地土、山冈、五谷、新酒和新油，并地的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。

四　百姓的反应　12～15

1:12　那时，撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚，并一切余剩的百姓，都听从耶和华他们神的话，和耶和华他们神所差来申言者哈该的话；百姓也在耶和华面前存敬畏的心。

1:13　耶和华的使者哈该奉耶和华的差使对百姓说，耶和华说，我与你们同在。

1:14　耶和华激动撒拉铁的儿子犹大省长所罗巴伯的^1灵，和约撒答的儿子大祭司约书亚的^1灵，并一切余剩之百姓的^1灵；他们就来，在万军之耶和华他们神的殿作^2工。

【注1】　为着恢复神殿的建造，神的选民从省长所罗巴伯起，照着神权柄的次序，在灵里被主激动。（参拉一5。）在小申言者书里，同时题到神圣的灵和神选民被激动之人的灵。在新约，神圣的灵已经终极完成并浇灌下来；（徒二17～21，珥二28～32；）我们人的灵因着被激动，就对这一位灵有反应。（参徒十七16，罗八16，林后二13。）

【注2】　我们都当回应主的吩咐，在传福音、喂养初信者、并照顾人的工作上，为主耶稣占有，使主的殿，就是召会作为基督的身体，得着建造。（约二一15～17。）

1:15　这是在大利乌王第二年六月二十四日。

叁　关于在千年国里耶和华殿的预言，以及在要来国度里弥赛亚的应许　二1～23

一　关于在千年国里耶和华殿的预言　1～9

第　二　章

2:1　七月二十一日，耶和华的话藉申言者哈该临到，说，

2:2　你要告诉撒拉铁的儿子犹大省长所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚，并余剩的百姓，说，

2:3　你们中间存留的，有谁见过这殿先前的荣耀呢？现在你们看着如何？岂不在你们眼中看如无有吗？

2:4　耶和华说，所罗巴伯阿，虽然如此，现在你当刚强；约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强；耶和华说，这地的一切百姓，你们都当刚强作工，因为我与你们同在；这是万军之耶和华说的。

2:5　这就是你们出埃及时我与你们立约的话；现今我的灵留在你们中间；你们不要惧怕。

2:6　因为万军之耶和华如此说，1过不多时我必再一次震动天、地、海与旱地；

【注1】　6～9节的预言是说到千年国里耶和华的殿。这是对所罗巴伯当时建造耶和华殿的鼓励。

2:7　我必震动万国，万国所^1羡慕的必来到；我必使这殿满了荣耀；这是万军之耶和华说的。

【注1】　这是指基督，祂是万国所羡慕的。（玛三1下。）即使万国不认识基督，他们仍羡慕基督。所有人都羡慕和平，过美好的生活，有光、爱、忍耐、谦卑、温柔、恒忍、喜乐、公义等美德。因为基督是这一切事物的实际，所以万国羡慕这些事物，意即他们不知不觉的羡慕基督。

基督是万国所羡慕的，祂的来临在于神的子民从巴比伦的被掳中归回，并恢复神殿的重建。基督在祂的成肉体里第一次来临，乃是藉着以色列中余剩的人，从巴比伦的被掳中回到耶路撒冷，重建圣殿。基督还要第二次来临，这是藉着祂新约选民中余剩的人，从他们在宗教巴比伦（启十七）的被掳中，回到召会正确的立场，恢复建造召会作神属灵的殿。（提前三15，彼前二5。）

2:8　万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。

2:9　这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀，这是万军之耶和华说的；在这地方我必赐平安，这是万军之耶和华说的。

二　百姓的不洁，以及耶和华对付他们，然后祝福他们　10～19

2:10　大利乌王第二年九月二十四日，耶和华的话临到申言者哈该，说，

2:11　万军之耶和华如此说，你要向祭司求问训诲，说，

2:12　若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟挨着饼，或煮的食物，或酒，或油，或任何别的食物，这些便成为圣吗？祭司回答说，不成为圣。

2:13　哈该又说，若有人因摸死尸而不洁，然后挨着这些物的任何一样，这物就为不洁吗？祭司回答说，必为不洁。

2:14　于是哈该回答说，耶和华说，在我面前这民也是如此，这国也是如此；他们手中的各样工作，都是如此。因此，他们在那里所献的，乃为^1不洁。

【注1】　这里的不洁不是指他们物质的供物，乃是指他们道德上和属灵上的光景，包括他们与神的关系。不洁一除去，他们就蒙神赐福。

2:15　现在你们要省察，此日以前，在耶和华的殿还没有一块石头垒在石头上以前，

2:16　在这些日子以前，有人来到谷堆，想得二十细亚，只得了十细亚；有人来到酒池，想舀五十桶，只得了二十桶。

2:17　在你们手中的各样工作上，我以旱风、霉烂、冰雹攻击你们，你们仍不归向我；这是耶和华说的。

2:18　你们要省察此日以前，就是从九月二十四日起，从耶和华殿立定根基的日子起，你们要省察。

2:19　仓里仍有谷种吗？甚至葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树都没有结果子；从今日起，我必赐福与你们。

三　在要来的国度里弥赛亚（由所罗巴伯所预表）的应许　20～23

2:20　这月二十四日，耶和华的话第二次临到哈该，说，

2:21　你要告诉犹大省长^1所罗巴伯说，我必震动天地。

【注1】　20～23节说到要来的国度里弥赛亚（由所罗巴伯预表）的应许。耶和华使所罗巴伯为印记，（23，）指明耶和华认为所罗巴伯是祂的代表，也指明耶和华爱他、信托他。在这事上，所罗巴伯乃是基督的预表。基督代表神，（太二八18，）是神所爱并信托的一位，（太三17，十七5，约三35，十七2。）故此，祂够资格顾到神殿的建造，就是召会的建造。（太十六18。）

2:22　我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力；我必倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必坠落，各人被弟兄的刀所杀。

2:23　耶和华说，撒拉铁的儿子，我仆人所罗巴伯阿，到那日，万军之耶和华说，我必选取你，使你为印记，因我拣选了你；这是万军之耶和华说的。

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亚-撒迦利亚书

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目录

第一篇、介言

第二篇、安慰并应许的异象（一）

第三篇、安慰并应许的异象（二）

第四篇、安慰并应许的异象（三）

第五篇、安慰并应许的异象（四）

第六篇、安慰并应许的异象（五）

第七篇、安慰并应许的异象（六）

第八篇、劝告以色列离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际

第九篇、鼓励的预言（一）

第十篇、鼓励的预言（二）

第十一篇、鼓励的预言（三）

第十二篇、鼓励的预言（四）

第十三篇、鼓励的预言（五）

第十四篇、鼓励的预言（六）

第十五篇、人的灵以及撒迦利亚书所揭示的基督

撒迦利亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言

壹　撒迦利亚的身分

一　 易多的孙子，比利家的儿子

二　 在被掳时期生在祭司家族里，成了申言者回到犹大

贰　 撒迦利亚尽职的时间和地点

叁　 开头的话

肆　 撒迦利亚申言的主题

伍　 撒迦利亚申言的中心思想

陆　 申言者以赛亚、但以理、和撒迦利亚之间的比较

一　 在神对祂选民的经纶上

１　在以赛亚书里

２　在但以理书里

３　在撒迦利亚书里

二　 在基督为着神所关心之百姓的事上

１　在以赛亚书里

２　在但以理书里

３　在撒迦利亚书里

柒　 本书的分段

一　 介言

二　 安慰并应许的异象

三　 对以色列的劝告，以及耶和华复兴以色列的愿望

四　 以基督为中心之鼓励的预言

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第一篇　介言

读经：撒迦利亚书一章一至六节。

从本篇信息，我们开始来查读撒迦利亚书。

壹　撒迦利亚的身分

一　易多的孙子，比利家的儿子

撒迦利亚是易多的孙子和比利家的儿子。（亚一1。）在希伯来文，易多这名的意思是“在一个指定的时候”，比利家这名的意思是“耶和华必祝福，”撒迦利亚这名的意思是“耶和华必记念。”因此，这三个名字合起来的意义就是：在一个指定的时候，耶和华必祝福，耶和华必记念。

二　在被掳时期生在祭司家族里，成了申言者回到犹大

撒迦利亚是在被掳时期，生在祭司家族里。（尼十二1，4，12，16。）他先是祭司，然后成了申言者。他在申言者哈该的时候（约主前五二○年），与所罗巴伯一同回到犹大。撒迦利亚和哈该鼓励神的百姓，在所罗巴伯和约书亚的带领下重建神的殿。约书亚是大祭司，代表祭司职分；所罗巴伯是王室的后裔，是犹大的省长，代表君王的职分。因此，君王职分与祭司职分并行，建造神的殿。甚至今天在建造召会－基督身体－的事上，我们也同时需要祭司职分和君王职分。

贰　撒迦利亚尽职的时间和地点

撒迦利亚尽职的时间是从大利乌西斯塔庇斯（Darius Hystaspsis）第二年，约在主前五二○年起。（这个大利乌与但以理九章一节，十一章一节的大利乌，以及尼希米十二章二十二节的大利乌都不相同。）撒迦利亚尽职的地点是在犹大。（亚七3～4。）

叁　开头的话

撒迦利亚书开头的话是劝勉以色列人转向耶和华，并应许他们，耶和华必转向他们。（一2～6。）他们已经从巴比伦归回耶路撒冷，但其中大部分人并没有转向主。三节说，“你们要转向我，万军之耶和华宣告说，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。”我们在这里看见一个原则：我们要先转向主，然后主就转向我们。

肆　撒迦利亚申言的主题

撒迦利亚申言的主题，乃是耶和华藉着基督的救赎，对祂受管教的选民热切的安慰和应许；基督乃是在屈辱里，成了他们在被掳中受苦的同伴。

伍　撒迦利亚申言的中心思想

撒迦利亚申言的中心思想乃是：耶和华记念祂受管教的百姓，并同情他们因列国对祂惩罚他们而反应过度所受的苦。因着他们被神惩罚而受苦，神就差基督作祂的使者与他们同在，与他们一同度过被掳时期；这基督完成了美好的救赎，使他们得救。同时，耶和华也兴起了“匠人”，对付那些反应过度的列国。祂也藉撒迦利亚这复兴的申言者，说了热切安慰和应许的话，说祂必将分散的以色列人带回他们本国，使他们有复兴和兴盛时期的盼望。

这中心的思想包含几个重要的因素：神的同情、救赎、救恩、救主、救赎者和拯救者。神因着同情，就进来安慰祂所管教的子民。在这安慰的工作里，基督受差遣完成救赎，使他们得着救恩；这样，基督就成了他们的救主和救赎主。在神使人得救的救赎里，基督乃是中心。基督第一次来，乃是藉着钉死流血，救赎神的选民。祂还要第二次来，不是为着救赎，乃是为着拯救神的选民脱离敌基督的手，并带进复兴和兴盛的时期。因此，基督也是拯救者，使基督成为普及。我们看见在这宇宙中，基督在十字架上作中心；从那中心，基督又将自己扩展到圆周。这是基督的普及。以弗所书告诉我们，这位救赎的基督，就是产生身体（召会）的基督，乃是在万有中充满万有者。（一22～23。）祂的确是神计划并救赎里的中心与普及。

陆　申言者以赛亚、但以理、和撒迦利亚之间的比较

我们需要在两件事上，就是在神向着祂选民的经纶上，以及在基督为着神所关心之百姓的事上，将以赛亚、但以理和撒迦利亚这三位申言者作个比较。

一　在神对祂选民的经纶上

１　在以赛亚书里

关于神对祂选民的经纶，以赛亚书启示，无论在消极或积极方面，列国都是为着神选民的。神真正所关切的乃是以色列，而列国在积极并消极方面，都是为神使用叫以色列得益处的。例如，在尼布甲尼撒手下的巴比伦，是在消极一面为神使用的；在古列手下的玛代波斯，却是在积极一面为神使用。古列为神所拣选，且是神所喜悦的。神看他是神百姓在被掳中的牧人。

２　在但以理书里

在但以理书里，列国都主宰的在神属天的管治之下，为使以色列成为神在地上的见证人和见证。撒但用尼布甲尼撒毁坏犹大，并将犹太人掳到巴比伦。撒但的目的是要了结神在地上的见证连同所有的见证人。但他没有想到，神在这些被掳的人竟中有四个年轻的得胜者。无论撒但作什么，这些得胜者都有办法对抗并摧毁这些诡计。他们胜过属鬼的饮食、鬼魔的蒙蔽、以及拜偶像的引诱。撒但一切的诡计只带来一个结果，就是神的见证藉着祂年轻的得胜者，得着加强并拔高。至终，治理巴比伦的权柄，落在但以理和他三个同伴手中。

３　在撒迦利亚书里

在撒迦利亚书里，以色列受列国对付，目的是要使以色列在他们无知时经历基督。而列国受神对付，从此可以看出神对以色列的关切。

二　在基督为着神所关心之百姓的事上

１　在以赛亚书里

以赛亚书揭示基督的许多方面，主要是关于祂的所是。论到基督为着神所关心的百姓，我们在以赛亚书里看见，基督被引进为包罗万有者，以应付受管教之以色列和受审判之列国的需要。神在祂的对付上，是如此富有怜悯，祂不仅为以色列，也为列国带来基督。因此，基督不仅是以色列的救主，也是列国的救主。

２　在但以理书里

但以理书启示，基督是超越的一位，祂来钉十字架，为要产生新造，作祂的新妇与祂相配；祂且要带着祂的新妇回来，了结人的政权，代之以神永远的国。我们在但以理书中看见，钉十字架的基督乃是神的旧造和神的新造之间的界碑。祂向申言者显现时，乃是超越宝贵的一位，为神的百姓所珍赏期待；祂向地上人的权势显现时，就要结束人的政权，且成为神圣的国度，遍及全地，直到永远。

３　在撒迦利亚书里

在撒迦利亚书里，我们看见基督是从神所差来的一位，与神受苦的百姓同在，作他们的救赎主。我们也看见祂在屈辱里与他们一同经过苦难，柔细而同情的作他们的救主。

撒迦利亚书不是强调基督的所是或工作，乃是启示基督在低微的形状里为王，受差遣到以色列人那里，却被厌弃、出卖、攻击并被扎，因而为他们完成救赎。基督作为耶和华的使者，在以色列人被掳时与他们同在。至终，基督要为以色列人争战，并要作王管理全地。

柒　本书的分段

一　介言

撒迦利亚书的头一段，一章一至六节乃是介言。

二　安慰并应许的异象

撒迦利亚书的第二段说到安慰并应许的异象。（一7～六15。）这些异象包括一人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象；（一7～17；）四角和四匠人的异象；（一18～21；）一人手拿准绳的异象；（二；）大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、坚立、并加强的异象；（三；）金灯台和两棵橄榄树，一棵在灯盏右边，一棵在灯盏左边的异象；（四；）飞行之书卷的异象；（五1～4；）伊法器皿的异象；（五5～11；）四辆车的异象；（六1～8；）以及藉着给作基督预表的约书亚加冠，印证这八个异象的结语；基督要建造神的殿，并坐在祂的宝座上，以和平供祭司和君王二职。（六9～15。）

三　对以色列的劝告，以及耶和华复兴以色列的愿望

下一段（七～八）说到对以色列的劝告，要他们离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际，以及耶和华复兴以色列的愿望。

四　以基督为中心之鼓励的预言

末了一段（九～十四）论到以基督为中心之鼓励的预言。这些预言包括关于犹大四围的列国与以色列之关系的预言；（九；）关于主对以色列慈爱眷顾的预言；（十；）关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的预言；（十一；）关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言。（十二～十四。）

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经文及注解

撒迦利亚书　一1～6及注

撒　迦　利　亚　书

壹　 介言　一1～6

第　一　章

1:1　1大利乌王第二年八月，耶和华的话临到^2易多的孙子，3比利家的儿子，申言者^4撒迦利亚，说，

【注1】　即大利乌西斯塔庇斯，于主前五二一至四八六年统治玛代波斯帝国。见拉四5，24，五3～六12。这位大利乌不同于但九1和十一1的大利乌，以及尼十二22的大利乌。

【注2】　意，在指定的时候。

【注3】　意，耶和华赐福。

【注4】　意，耶和华记念。易多、比利家和撒迦利亚这三个名字合起来的意义就是：在指定的时候，耶和华必赐福，耶和华必记念。

撒迦利亚是在被掳时期，生在祭司家族里。（尼十二1，4，12，16。）他先是祭司，后成了申言者。约在主前五二○年，申言者哈该的时候，他与所罗巴伯一同回到犹大。（拉五1。）撒迦利亚和哈该鼓励神的百姓，在所罗巴伯和约书亚的手下建造神的殿。约书亚是大祭司，代表祭司职分；所罗巴伯是王室的后裔，作犹大省长，代表君王职分。因此，神的殿是由君王职分连同祭司职分建造的。照样，在建造召会作基督身体的事上，也同时需要祭司职分和君王职分。（彼前二5，9。）见拉五1注1。

撒迦利亚申言的中心思想乃是：耶和华记念祂受惩治的百姓，并且在列国执行神对以色列之惩罚却有过度的行动，而使神的百姓受苦时，耶和华也同情祂的百姓。神使用列国惩罚以色列，但列国在执行神对祂选民的惩罚时作得太过。因以色列被神惩罚而受苦，神就差遣基督作祂的使者与他们同在，与他们一同度过被掳时期。（7～11。）祂也兴起‘匠人’，对付那些过度对付以色列的列国。（20～21。）藉着撒迦利亚这复兴的申言者，神对祂受惩治的百姓说了热切安慰和应许的话，说祂要将分散的以色列人带回他们本国，使他们有复兴和兴盛时期的盼望。（12～17，二1～四14，六9～15，八1～23。）

在撒迦利亚的申言里，基督在低微的形状里受差遣到以色列人那里，作他们的王，（九9～10，）并作他们的牧人喂养他们，（十一7，）但是祂却被憎嫌，（十一8，），出卖，（十一2～13，）攻击，（十三7，）并被扎，（十二10，）因而为他们完成救赎。（十三1上，一8，三9。）至终，基督要为以色列人争战，拯救他们脱离敌基督的手，使以色列全家得救。（十二1～十四21。）在复兴的时候，基督要作王管理全地。（十四8～11，16，20～21。）

1:2　耶和华曾向你们列祖大大发怒；

1:3　所以你要对^1以色列人说，万军之耶和华如此说，你们要^2转向我，我就转向你们；这是万军之耶和华说的。

【注1】　直译，他们。

【注2】　2～6节劝勉以色列人要转向耶和华，并应许耶和华必转向他们；这指明以色列人虽然已经从巴比伦归回耶路撒冷，但其中大部分人可能并没有转向主。这里立下一原则：我们必须先转向主，然后主才会转向我们。

1:4　不要像你们的列祖；从前的申言者呼叫他们说，万军之耶和华如此说，你们要回转离开你们邪恶的行径和作为；他们却不听，也不向我侧耳；这是耶和华说的。

1:5　你们的列祖在哪里呢？那些申言者能永远活着吗？

1:6　只是我的言语和律例，就是我所吩咐我仆人众申言者的，岂不追上了你们列祖吗？他们就回转，说，万军之耶和华定意按我们的行径和作为向我们怎样行，祂已照样行了。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒迦利亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　安慰并应许的异象（一）

壹　一人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象

一　 一人

二　 耶和华的使者

三　 骑着红马

四　 番石榴树

五　 站在洼地番石榴树中间

六　 在耶和华使者的身后，有红马、红棕色马和白马

七　 红马、红棕色马和白马已经奉耶和华差遣，在地上走来走去

八　 耶和华的使者代求

九　 耶和华回答那与撒迦利亚说话的天使

贰　 四角和四匠人的异象

一　 对基督代求的回应

二　 四角

三　 四匠人

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第二篇　安慰并应许的异象（一）

读经：撒迦利亚书一章七至二十一节。

在本篇信息中，我们要来看一章七至二十一节里两个安慰并应许的异象。这两个异象对受苦的以色列都是有力的安慰，带着甜美期待的应许。

壹　一人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象

一　一人

八节上半说，“我夜间观看，见一人骑着红马。”这一人，就是在人性里的基督。对但以理，这人是超越的；对撒迦利亚，祂是富于同情的。

二　耶和华的使者

这里的一人乃是耶和华的使者。（11上。）耶和华的使者乃是耶和华自己这三一神。（出三2上，4～6，13～15。）耶和华的使者也是基督，乃三一神的具体化身，（西二9，）并受神差遣者。（约五36～38，六38～39。）耶和华的使者也是那在以色列从埃及到应许之地的路上，护卫并保护他们之神的使者。（出二三20～三二34，士六19～24，赛六三9。）

三　骑着红马

这异象里的一人乃是骑着红马。（亚一8上。）在启示录六章，红马表征战争，其中往往含有流血；但这里的红马表征基督在祂流血救赎里的快速行动。

四　番石榴树

八节说，这人“站在洼地番石榴树中间…。”这些番石榴树表征在被掳中蒙羞的以色列人。

五　站在洼地番石榴树中间

基督一面是骑着红马，一面却是站在洼地番石榴树中间。这就是说，基督坚强的留在被掳的以色列人中间，在他们所处蒙羞的最低微之地。被掳的以色列人是在山谷的最低之处，基督预备好要为他们快速行事。基督，这位骑在红马上的，乃是他们的护卫者，在他们被掳的时候照顾他们。

六　在耶和华使者的身后，有红马、红棕色马和白马

“在祂身后，又有红马、红棕色马和白马。”（8下。）基督是骑在红马上，有三种不同颜色的马跟着祂。这指明基督救赎（红马）带领悔改的以色列（红棕色马），使他们很快的蒙神称义悦纳（白马）。虽然他们是蒙神救赎的子民（红马），但就如红棕色马所指明的，他们不是那么纯洁，乃是搀杂的。“红”指救赎，而“棕”指搀杂。至终，就如白马所指明的，当蒙神救赎的子民来到神面前受过对付后，他们就要得著称义。

这些马的异象描绘了以色列人在被掳中的光景。在神眼中，救赎主基督在他们中间带领着，他们这些神所救赎的子民乃是在跟随祂。因着他们是神所救赎的子民，人第一眼看他们好像红马，但因着他们不是纯洁的，所以也为红棕色马所表征。他们需要接触神，接受祂的对付，好得着神并蒙祂称义，因而成为白马所表征的。他们一旦悔改，就会很快蒙神悦纳并称义。

七　红马、红棕色马和白马已经奉耶和华差遣，在地上走来走去

“我就说，主阿，这些是什么？那与我说话的天使说，我要指示你这些是什么。那站在番石榴树中间的人说，这些是奉耶和华差遣，在地上走来走去的。那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者说，我们已在地上走来走去，见全地都安定平静。”（9～11。）我们在这里看见红马、红棕色马和白马，表征以色列中间那些蒙救赎并被带到神那里，蒙神称义悦纳的人，已经奉耶和华差遣，在地上走来走去；他们回答那站在洼地番石榴树中间的耶和华使者说，他们已经在地上走来走去，见全地都安定平静。

这几节启示，除了基督奉差遣作救赎主，来照顾在被掳中的以色列之外，神也差遣了别人走遍全地，观看列国的情形。就如那些马的行动所指明，神被掳的子民是飘流不定、没有平安、安息和生活享受的。反之，列国却安定平静。这指明在神眼中，那时以色列周围的列国，都和平安静的坐着享受他们的生活，而神的选民却在受苦。

八　耶和华的使者代求

在十二节我们看见，耶和华的使者为以色列代求：“于是耶和华的使者说，万军之耶和华阿，对你这七十年所恼怒的耶路撒冷和犹大城邑，你还不施怜恤要到几时？”

九　耶和华回答那与撒迦利亚说话的天使

在十三至十七节，耶和华回答基督为以色列的代求。耶和华用美善的话，用安慰的话回答那与撒迦利亚说话的天使，天使就对他说，“你要呼喊，说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，心里大起妒忌。”（14。）因着列国平安的坐着，而耶路撒冷却在受困苦，耶和华就为耶路撒冷大起妒忌。祂甚恼怒那安逸、和平安静坐着的列国。（15上。）祂从前不过稍为恼怒以色列，但列国却过度的对付以色列。（15下。）

十六节接着说，“所以耶和华如此说，我必怀怜恤回到耶路撒冷。万军之耶和华宣告说，我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。”量度是要据有。耶和华要使准绳拉在耶路撒冷之上，就是说祂要据有那城。神放弃了耶路撒冷七十年之久，现今祂要回来再据有那城，所以祂差遣人来量城。在十七节耶和华接着说，“我的城邑，必再丰美满溢。耶和华必再安慰锡安，必再拣选耶路撒冷。”这就是神回答基督为以色列祷告的方式。

贰　四角和四匠人的异象

十八至二十一节说到四角和四匠人的异象。

一　对基督代求的回应

这异象是对基督为锡安和耶路撒冷代求。（12～17。）的回应。

二　四角

“我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说，这些是什么？他对我说，这些是打散犹大、以色列、和耶路撒冷的角。”（18～19。）这四角就是四国及其王－巴比伦、玛代波斯、希腊、和罗马帝国，由但以理二章的大人像，以及但以理七章三至八节的四个兽所表征，他们都曾伤害毁灭神的选民。

三　四匠人

“耶和华又指四个匠人给我看。我说，他们来作什么？他说，这些是打散犹大的角，使人不敢抬头的。但这些匠人来威吓他们，打掉列国的角，就是那曾举起角，打散犹大地的。”（20～21。）这四个匠人就是神所用的技巧，包括非人手所凿的石头，以毁灭那毁灭以色列国的四国及其王。基督是四匠人中的一位，祂是那非人手所凿，要来砸碎大人像的石头。

头三个帝国－巴比伦、玛代波斯和希腊，都是被紧接的帝国，以很有技巧的方式攻破。，当玛代的大利乌来击败伯沙撒时，巴比伦在一夜之间被击破。大利乌何等有技巧！然后，就如但以理八章所启示的，从马其顿来的公山羊（亚力山大大帝所统领的希腊帝国），就来践踏波斯这公绵羊。历史告诉我们，亚力山大大帝非常有技巧。他是对付四角的匠人之一。之后，罗马帝国就来对付希腊。这四个帝国就是人类历史的中心因素。至终，复兴的罗马帝国要被基督这拔尖的匠人砸得粉碎。

这四个帝国都曾残害并毁灭以色列，但他们至终都被神所兴起的四匠人所毁灭。（对复兴的罗马帝国，这是将要来的事。）这乃是安慰并鼓励的应许之话。

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经文及注解

撒迦利亚书　一7～21及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

一　一人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象　一7～17

1:7　大利乌第二年十一月，就是细罢特月，二十四日，耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子，申言者撒迦利亚，说，

1:8　我夜间观看，见一^1人骑着^2红马，站在洼地^3番石榴树中间；在祂后面还有^4红色、红棕色和白色的马。

【注1】　这人是耶和华的使者，（11，）就是在人性里的基督。耶和华的使者乃是耶和华自己这三一神。（出三2上，4～6，13～15。）这位使者也是基督，就是三一神的具体化身，（西二9，）并受神差遣者。（约五36～38，六38～39。）耶和华的使者也就是那在以色列从埃及到应许之地的路上，护卫并保护他们之神的使者。（出二三20，三二34，士六19～24，赛六三9。）

【注2】　这里的红马表征基督在祂藉流血所完成之救赎里的快速行动。（弗一17，彼前一18～19。）

【注3】　这些番石榴树表征在被掳中受屈羞却宝贵的以色列民。救赎的基督是人，也是耶和华的使者，三一神的具体化身，受神差遣来与在被掳中受屈羞的以色列人同在。基督站在洼地番石榴树中间，意即祂坚强的留在被掳的以色列人中间，在他们所处受屈羞的最低微之地。骑在红马上的救赎者基督，乃是以色列的护卫者，预备好要为他们快速行事，在他们被掳中照顾他们。基督在以色列被掳中维持他们，使祂至终能藉着以色列生到人性里，以完成神永远的经纶。

【注4】　三种不同颜色的马指明基督的救赎（红马）带领悔改的以色列人（红棕色马），使他们很快的蒙神称义、悦纳（白马）。这些马的异象描绘了以色列人在被掳中的光景。在神眼中，救赎者基督在他们中间带领，他们这些神所救赎的子民乃是在跟随祂。他们既是神所救赎的子民，因此第一眼看来好像红马；但他们并不纯洁，所以也由红棕色马所表征（红棕色指明搀杂）。他们需要接触神，接受祂的对付，好得着神并蒙祂称义，因而成为白马所表征者。他们一旦悔改，就会很快蒙神悦纳并称义。

1:9　我就说，我主阿，这些是什么意思？那与我说话的天使对我说，我要指示你这些是什么意思。

1:10　那站在番石榴树中间的人说，这些是耶和华所^1差遣，在地上巡行的。

【注1】　红马、红棕色马和白马，已经奉耶和华差遣，在地上巡行，观察列国的光景。就如那些马的行动所指明的，神被掳的子民乃是飘流不定，没有平安、安息和生活的享受。反之，列国却安居平静。（11。）这指明在神眼中，那时在以色列周围的列国，都在平安与平静中安居，享受他们的生活，而神的选民却在受苦。

1:11　那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者回报说，我们已经巡行遍地，见全地的人都安居平静。

1:12　于是耶和华的使者说，万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年了；你不施怜恤要到几时呢？

1:13　耶和华就用美善的话，用安慰的话，回答那与我说话的天使。

1:14　与我说话的天使对我说，你要呼喊说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，极其^1嫉愤；

【注1】　因为列国都在安居，耶路撒冷却在受苦，耶和华就为耶路撒冷极其嫉愤。祂甚恼怒那安逸、平静的列国。（15上，11。）神从前不过稍微恼怒以色列，但列国在执行神对以色列的惩罚时，却过度的对付以色列。（15下。）

1:15　我甚恼怒那安逸的列国；因为我从前不过稍微恼怒我民，他们却助增我民的祸患。

1:16　所以耶和华如此说，我要带着怜恤回到耶路撒冷；我的殿必重建在其中，1准绳必拉在耶路撒冷之上；这是万军之耶和华说的。

【注1】　用准绳量度，目的是要据有。神放弃耶路撒冷有七十年之久。（12，耶二五11。）现今祂要回来重新据有这城，所以祂使人将准绳拉在其上。（二1。）

1:17　你要再呼喊说，万军之耶和华如此说，我的城邑必再福乐满溢，耶和华必再安慰锡安，必再拣选耶路撒冷。

二　四角和四匠人的异象　一18～21

1:18　我又举目观看，见有^1四角。

【注1】　四角和四个匠人的异象，（18～21，）是对以色列安慰并鼓励的应许之话，作为神对基督在12节为锡安和耶路撒冷代求的回应。四角就是四国及其王－巴比伦、玛代波斯、希腊、和罗马帝国，也是但二31～33的大人像，以及但七3～8的四个兽所表征的，他们都曾伤害毁灭神的选民。四个匠人（20）就是神所用的技巧，以毁灭这四国及其王。头三国中的每一国－巴比伦、玛代波斯和希腊－都被紧接而来的国，以技巧的方式所取代。（参但五，八3～7。）第四个匠人将是基督那非人手所凿的石头；祂要在回来时，将复兴的罗马帝国砸得粉碎，藉此砸碎那作为人类政权集大成的大人像。（但二31～35。）

1:19　我就问与我说话的天使，说，这些是什么意思？他对我说，这些就是把犹大、以色列和耶路撒冷打散的角。

1:20　耶和华又指^1四个匠人给我看。

【注1】　见18注1。

1:21　我说，他们来作什么？1天使说，那些角把犹大打散，以致无人可以抬头；但这些匠人来威吓那些角，要打掉列国的角，就是那攻击打散犹大地之列国所举起的角。

【注1】　直译，他。

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第三篇　安慰并应许的异象（二）

叁　一人手拿准绳的异象

一　 一人

二　 准绳

三　 量耶路撒冷

四　 耶路撒冷四围的火墙，并其中的荣耀

五　 这异象对锡安子民的重要意义

１　耶和华已分散他们，如同天的四风

２　耶和华要他们逃脱，从北方之地逃出

３　基督是万军之耶和华所差遣者，也是差遣者万军之耶和华

４　锡安的女儿要喜乐

５　必有许多国归附耶和华，作祂的子民

６　耶和华必承受犹大作祂的分

7　一切有血肉的，当在耶和华面前静默无声

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第三篇　安慰并应许的异象（二）

读经：撒迦利亚书二章。

在本篇信息中，我们来看撒迦利亚二章，这是非常奥秘的一章。

叁　一人手拿准绳的异象

在本章，撒迦利亚看见一人手拿准绳的异象。“我又举目观看，见一人手拿准绳。我说，你往哪里去？祂对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽，多长。”（1～2。）

一　一人

这一人，乃是在人性里的基督，祂是耶和华的使者，就是与撒迦利亚说话的那一位。（1上，2～3上，参结四十3，亚一9～11。）

二　准绳

准绳（二1下）表征量度以据有。比方说，当我们买地或买布时，我们会先量量它的长宽。我们量过了，接着就据有它。

三　量耶路撒冷

那手拿准绳的人要去量耶路撒冷，为要使耶和华能再据有耶路撒冷。（二2，4下。）耶路撒冷被神放弃而被掳七十年。在被掳之后，神回到耶路撒冷来量她，为要得着她。这量度不仅要知道其大小，也要知道其情况和光景。这量度是由人作的，不是由天使作的。天使没有资格量任何人的事物，因为天使没有人的性情。只有兼具神性与人性的耶稣，才有资格来量耶路撒冷。

殿是神家的表号，而耶路撒冷城乃是神行政之国的表号。耶路撒冷城被量的结果是：她乃是开阔的地区。（4。）这指明神国的大小就是神自己的大小。所以，这量度启示两件重要的事：神的国是没有限量的，并且神自己就是祂国的大小。

四　耶路撒冷四围的火墙，并其中的荣耀

“耶和华宣告说，我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作其中的荣耀。”（5。）这里我们看见，耶路撒冷的城墙并其中的荣耀，都是耶和华自己，指明耶和华必在耶路撒冷的周围作其保护，并在耶路撒冷的中心作其荣耀。中心的荣耀和周围的火都是基督。这表明基督乃是神经纶的中心与普及。今天基督是召会中心的荣耀，也是在召会周围焚烧的火，为着保护她。在新耶路撒冷里，三一神在基督里乃是其中心的荣耀，（启二一23，二二1，5，）这荣耀要经过透明的墙照耀出来，作其保护的火。（启二一18。）

五　这异象对锡安子民的重要意义

撒迦利亚二章六至十三节告诉我们，这异象对锡安子民的重要意义。

１　耶和华已分散他们，如同天的四风

在六节下半，耶和华论到祂的子民，宣告说，“我已分散你们，如同天的四风。”我们可能以为以色列人被掳，乃是神使他们离散，但这节却说，神不是离散他们，乃是分散他们。这就像行传八章里信徒的分散。在耶路撒冷有成千上万的信徒，但神并不满意。于是有逼迫兴起，把他们分散了。逼迫不是好事，但却带进荣耀的扩展。（十一19。）同样的，以色列人若没有被掳，神的见证就被限制在小小的耶路撒冷城及其殿之内。而当以色列人被分散到巴比伦，四个年轻人就成为神的见证人，为祂作见证。这样，神的见证就扩展到巴比伦。神的见证若没有到巴比伦，人怎知道祂能使火窑的火无效，又能封住狮子的口？神是伟大的，祂主宰一切，祂的心是大的；所以祂要祂的见证开展到远处。

２　耶和华要他们逃脱，从北方之地逃出

“耶和华宣告说，嗨！嗨！你们要从北方之地逃出，…嗨！与巴比伦女儿同住的锡安民哪，你们要逃脱。”（亚二6上，7。）这里我们看见神要祂的子民离开巴比伦，回到圣地。

３　基督是万军之耶和华所差遣者，也是差遣者万军之耶和华

八节说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去抵挡那掳掠你们的列国；凡触摸你们的，就是触摸祂眼中的瞳人。”“在显出荣耀之后”是什么意思？这是指被掳的人归回之后。在被掳的七十年中，荣耀不在耶路撒冷之中。而当以色列人归回耶路撒冷，荣耀也归回了。虽然约书亚和所罗巴伯是敬虔的人，但许多从巴比伦归回的人并非如此；然而，在神眼中，他们的归回乃是荣耀。所以，“在显出荣耀之后，”意思就是“在归回之后。”

八节上半说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我…。”这里的“祂”是谁，“我”又是谁？“祂”是指神，万军之耶和华；“我”也是指万军之耶和华。万军之耶和华差遣万军之耶和华。这就是说，万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者。

在旧约里，“耶和华”这个神圣的名称是指三一神。这启示在出埃及三章，那里我们看见耶和华是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。虽然亚伯拉罕的神和以撒的神有区别，以撒的神和雅各的神也有区别，但这并不是说有三位神。说有三位神就是落到三神论的异端里。神是三一的－父、子、灵。以弗所一章告诉我们，父神拣选并预定我们，子神救赎我们，灵神印涂我们。因此有拣选并预定的父，又有救赎的子，并印涂的灵。这乃是三一神，就是三而一的神。Triune（三一）就是由拉丁文tri，三，和une，一，所组成；因此是三一。只有一位神，独一的神，但祂乃是三一的。

父、子、灵不是三位分开的神，乃是“同一位不分开，也不能分开之神的三个实质（hypostases）。”（Philip Schaff，薜夫。）实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。父、子、灵乃是三一神支撑的实质，构成一位神格。

在撒迦利亚二章八节，神格三者中的一位差遣三者中的另一位。差遣者称为“祂，”受差遣者称为“我。”毫无疑问，“祂”是指父，“我”是指子。在显出荣耀之后，三一神决定去作一件奇妙的事。就是父要差遣子。这与约翰五、六章所启示的相符。“不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”（五23。）“我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。”（30下。）“父交给我要我完成的工，就是我所作的这些工，为我作见证，我是父所差来的。”（36下。）“差我来的父，也为我作过见证。”（37上。）“我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。”（六38。）“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。”（44上。）“活的父…差我来。”（57上。）撒迦利亚二章和约翰五、六章都说到父差遣子。父和子都是耶和华。

基督这位受万军之耶和华所差遣的，以及差遣者万军之耶和华，将要抵挡列国；列国掳掠锡安的子民，触摸他们如同触摸神眼中的瞳人。我们的眼是极其敏感的，对任何触摸之物立刻加以反应。“祂眼中”是指神的眼。神的子民对神来说是非常宝贵的，任何人触摸到他们，就是触摸祂眼中的瞳人。这对所罗巴伯、约书亚、以及所有归回的人，都是安慰、鼓励和舒慰的话。

撒迦利亚二章九节接着说，“我要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。”这里我们再次看见万军之耶和华差遣万军之耶和华。

４　锡安的女儿要喜乐

十节说到神吩咐锡安的女儿要欢呼喜乐，因为耶和华要来到，并住在他们中间。这节的“我”与八、九节的“祂”和“我”是同一位。

５　必有许多国归附耶和华，作祂的子民

必有许多国归附耶和华，作祂的子民；祂要住在锡安中间，锡安就知道万军之耶和华差遣祂到锡安那里了。（11。）这节里的“我”都是指耶和华。

６　耶和华必承受犹大作祂的分

耶和华必承受犹大作祂在圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。（12。）

7　一切有血肉的，当在耶和华面前静默无声

十三节说，“一切有血肉的，当在耶和华面前静默无声！因为祂从圣别的居所兴起来了。”在荣耀归回耶路撒冷之前，耶和华是安静的。但在荣耀显出之后，祂从圣别的居所兴起来了。一切有血肉的，包括巴比伦人、波斯人、希腊人、以及罗马人，都当静默。惟有耶和华有权利说话，惟有祂是决定的因素。今天我们的三一神不再在祂天上的居所里静默，祂乃是在召会中行动、作工并作事。这指明荣耀在召会里面。量度竟带进如此的荣耀，所以我们都当静默，单单让主来说话。

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经文及注解

撒迦利亚书　二1～13及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

三　一人手拿准绳的异象　二1～13

第　二　章

2:1　我又举目观看，见有一^1人，手拿^2准绳。

【注1】　这人乃是在人性里的基督，作为耶和华的使者，就是与撒迦利亚说话的那一位。（1上，2，参结四十3。）

【注2】　见一16注1。拿着准绳的那人要去量耶路撒冷，为使耶和华能在以色列被掳七十年之后，重新据有耶路撒冷。（2，4下。）这量度不仅是要知道其大小，也是要知道其情况和光景。这量度是由人作的，不是由天使作的。天使没有资格量任何属人的事物，因为天使没有人的性情。只有兼具神性与人性的耶稣，才有资格量耶路撒冷。

2:2　我说，你往哪里去？祂对我说，我要去量^1耶路撒冷，看有多宽，多长。

【注1】　殿是神家的表号，而耶路撒冷城乃是神行政之国的表号。耶路撒冷城被量度，结果发现她乃是开阔的地区，（4，）是没有界限的。这指明神的国是没有限量的，是照着神自己的大小；神自己就是祂国的大小。

2:3　与我说话的天使离去的时候，另有一位天使前来迎着他，

2:4　对他说，你跑去告诉那少年人，说，耶路撒冷必像开阔的地区，因为其中的人和牲畜甚多。

2:5　耶和华说，我要作耶路撒冷四围的^1火墙，并要作其中的^1荣耀。

【注1】　耶路撒冷城的墙并其中的荣耀，都是耶和华自己；这指明耶和华作为基督，必在耶路撒冷周围作其保护，并在耶路撒冷中心作其荣耀。这表明基督乃是神经纶的中心与普及。今天基督是召会中心的荣耀，也是在召会周围焚烧的火，为着保护她。在新耶路撒冷里，三一神在基督里乃是其中心的荣耀，（启二一23，二二1，5，）这荣耀要经过透明的墙照耀出来，（启二一11，18上，24，）作其保护的火。

2:6　耶和华说，嗨！嗨！你们要从北方之地逃走，因为我曾把你们^1散布出去，犹如天的四风；这是耶和华说的。

【注1】　散布这辞指明，神在以色列人被掳时使他们分散，乃是为着祂见证的扩展。当以色列人被分散到巴比伦，四个年轻人成为神的见证人，为祂作见证。（但一6。）这样，神的见证就扩展到巴比伦。神是伟大的，祂主宰一切，祂的心是广大的；所以祂要祂的见证开展到远处。参徒一8，八1，4，十一19。

2:7　嗨！与巴比伦女子同住的锡安民哪，你们要逃走！

2:8　因为万军之耶和华如此说，1在显出荣耀之后，2祂差遣^2我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的^3瞳人。

【注1】　‘在显出荣耀之后’，意指被掳的人归回之后。在以色列被掳的七十年中，荣耀不在耶路撒冷中心。（结十一23与注1。）然而，当以色列人归回耶路撒冷，荣耀也归回了。在神眼中，被掳之人的归回乃是荣耀。

【注2】　‘祂’和‘我’都是指万军之耶和华。这意思是，万军之耶和华是差遣者，（9，11，）也是受差遣者。耶和华就是三一神。（出三15与注。）在本节，神格三者中被称为‘祂’的一位，差遣三者中被称为‘我’的另一位。差遣者必然是指父，受差遣的乃是子。（约五36下，六57上，八16。）在显出荣耀之后，三一神定意，父要差遣子去攻击那掳掠以色列的列国。父和子都是耶和华。

【注3】　基督这位受万军之耶和华所差遣的，以及差遣者万军之耶和华，将要攻击列国；这些列国掳掠锡安的民，触着他们如同触着神眼中的瞳人。神的百姓对于神是非常宝贵的，任何人触着他们，就是触着祂眼中的瞳人。这对所罗巴伯、约书亚、以及其他所有归回的人，都是安慰、鼓励、和抚慰的话。

2:9　我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。

2:10　锡安的女子阿，应当欢呼喜乐，因为^1我来了，要住在你中间；这是耶和华说的。

【注1】　本节的‘我’和11节的‘我’都是指耶和华，与8～9节的‘祂’和‘我’是同一位。

2:11　那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。

2:12　耶和华必在圣地上得犹大为业，作祂的分，也必再拣选耶路撒冷。

2:13　凡有血肉的，都当在耶和华面前^1静默无声！因为祂兴起，从祂圣别的居所出来了。

【注1】　在荣耀归回耶路撒冷之前，耶和华是安静的；但在荣耀显出之后，祂从圣别的居所兴起来了。凡有血肉的，包括巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人，都当静默。惟有耶和华有权利说话，惟有祂是决定的因素。

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撒迦利亚书生命读经

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第四篇　安慰并应许的异象（三）

肆　大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、建立、并加强的异象

一　 使者将大祭司约书亚指给撒迦利亚看

二　 站在耶和华的使者前，好得着成全、建立、并加强

１　撒但站在约书亚右边抵挡他

２　耶和华为他辩护

３　基督作耶和华的使者对约书亚的成全

ａ　脱去他污秽的衣服

ｂ　给他穿上庄严的衣袍

ｃ　将洁净的祭司帽戴在他头上

ｄ　向他见证

ｅ　用犹大的省长所罗巴伯加强他

（一）　基督的预表

（二）　耶和华立在约书亚面前的石头

（1）　在这一块石头（基督）上有七眼

（2）　耶和华要雕刻这石头

（3）　耶和华要在一日之间，除去圣地的罪孽

（三）　以色列人各人要请邻舍，来在葡萄园和无花果树下

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第四篇　安慰并应许的异象（三）

读经：撒迦利亚书三章。

在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚三章里安慰及应许的异象。这异象是为着加强并确证被掳归回的人，在困苦中重建神的殿。

肆　大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、建立、并加强的异象

在撒迦利亚书头四章里的五个异象，有耶和华的使者在照顾着。这含示基督是神所差遣的一位，一直与神的子民同在，照顾他们。在三章有一个异象，给我们看见大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、坚立、并加强。约书亚这位神子民中间最重要的首领，乃在耶和华使者的眷顾之下。耶和华使者眷顾约书亚的方式，就是来量他。因此，二章的量度接续在三章。基督来量约书亚，藉此就眷顾到他。

一　使者将大祭司约书亚指给撒迦利亚看

使者将大祭司约书亚指给撒迦利亚看。（1上。）约书亚预表基督是神差到祂百姓那里的大祭司。（来三1，四14～15，七26。）约书亚也代表并表征以色列是祭司的国度。（亚八20～23，赛二2～4上。）

二　站在耶和华的使者前，好得着成全、建立、并加强

约书亚站在耶和华的使者面前，好得着成全、建立、并加强。（亚三1下～10。）耶和华的使者要藉着量他来作这事。所以，约书亚站在耶和华的使者面前，为要受祂量度。

１　撒但站在约书亚右边抵挡他

约书亚站在耶和华的使者面前的时候，撒但也站在约书亚右边作他的对头，抵挡他。（1下。）撒但，意控告者，对头；在原文是构成本节末了“作…对头”的基础字。对头是在里面的仇敌。比方说，若是你家以外的人反对你，那人就是你的仇敌。但若是你家里的成员反对你，那人就是你的对头。这样的对头比仇敌造成更大的威胁。撒但这对头的用意，乃是要在约书亚的同伴面前贬低他，（8，）而拦阻神殿的重建。

２　耶和华为他辩护

二节说，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你！拣选了耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”耶和华在这里的话指明两件事。第一，这指明耶和华定意要重建耶路撒冷，因为祂已经拣选了她。第二，这指明耶和华要为约书亚作事，因为他是从火里抽出来的一根柴。（摩四11，犹23上。）耶和华的使者责备撒但，祂似乎是说，“你为什么到这里来搅扰我们？我知道你在控告约书亚，并反对他。我也知道虽然他是我子民的大祭司，郄不是那么好。他是从火中抽出来的一根柴，但他在我的手中。撒但，我责备你。”

在撒迦利亚三章一、二节，我们看见在那里有三方：约书亚，耶和华的使者和撒但。在基督徒的生活中，作为神的选民，我们常常面对这种情形。神在我们面前，那恶者在我们右边抵挡我们、反对我们、控告我们，作我们的对头。这是创世记二章所描写伊甸园那幅景象的重演：神将祂所创造的人摆在两棵树前－一棵指神，另一棵指撒但。撒迦利亚三章乃是创世记二章的重演。

３　基督作耶和华的使者对约书亚的成全

撒迦利亚三章三至十节给我们看见，基督作耶和华的使者对约书亚的成全。

ａ　脱去他污秽的衣服

“约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你。”（3～4上。）最近，我在想大祭司怎么会仍然穿着污秽的衣服，那时候我记起，甚至召会中的信徒也会偷窃。（弗四28。）我们也许外面不偷，里面却想要得着别人的东西。这就是贪婪和贪心。照样，我们每一天说很多话，我们谈话和闲聊所论到的事可能是污秽的，或者有诋毁别人的恶意。这就是为什么我们必须常常祷告说，“主阿，洁净我。我知道我仍然是污秽的，因为我仍活在肉体里，这肉体完全是污秽的。”

耶和华的使者知道一切关于约书亚的事，但祂不让撒但有控告的时机。若是遭受撒但的控告，约书亚就不会有平安。撒但在他旁边，他身上穿着污秽的衣服，又有耶和华的使者在他面前。然而，基督作为耶和华的使者来成全约书亚，脱去他污秽的衣服，使他的罪孽离开他。

ｂ　给他穿上庄严的衣袍

不仅约书亚的罪孽离开他，他也要穿上“庄严的衣袍”。（4下，5下。）庄严的衣袍就是适合一个人的职任与身分的衣服。比方说，法官就是穿上了庄严的衣袍。照样，约书亚穿上了适合他作大祭司职任与身分的衣服。

ｃ　将洁净的祭司帽戴在他头上

“祂说，要将洁净的祭司帽戴在他头上。他们就把洁净的祭司帽戴在他头上，给他穿上庄严的衣服，耶和华的使者在旁边站立。”（5。）这洁净的祭司帽表征约书亚完全得着洁净，如今在基督这位耶和华使者面前是洁净的。

ｄ　向他见证

在六、七节，基督这位耶和华的使者向约书亚见证。这里的见证，实际上意为诰诫。

基督这位耶和华的使者向约书亚诰诫说，“万军之耶和华如此说，你若行在我的路上，谨守我的命令，你就可以审理我的家，看守我的院宇，我也要使你在这些站立在这里的人中间行走。”就着这个诰诫，我要指出神在以色列人当中的行政有三种职分：祭司、君王和申言。大祭司的责任是要清楚神子民的事，把这些事带到神那里，等候神，直到神光照他，给他确定的答案。光照和答案是藉着乌陵和土明而来。所以，大祭司从神得着关于各种情形的决定和指示，然后将这决定和指示传给君王；君王在神的行政里就负责付诸施行。我们可以将祭司的职责比作政府的立法院，将君王的职责比作行政院院长。行政院院长要负责执行立法院所通过的法律，照样，以色列的君王要负责将大祭司从神所领受的指示执行出来。然而，当祭司和君王都软弱，不正确的时候，神就兴起申言者为祂说话。在撒迦利亚书这里，大祭司约书亚和君王所罗巴伯都相当软弱，且有点灰心。所以，神就用申言者撒迦利亚来加强并鼓励约书亚和所罗巴伯。三章的异象与神对约书亚的定意有关。我们将要看见，四章的异象与所罗巴伯有关，关系到他负责执行神要继续完成重建殿的定意。

ｅ　用犹大的省长所罗巴伯加强他

在八至十节，基督作耶和华的使者，用犹大的省长所罗巴伯（该一1，14）加强约书亚。

（一）　基督的预表

八节说，“大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）看哪，我必使我的仆人，就是那苗，发出来。”这指明所罗巴伯预表基督在祂的人性和君尊的忠信里，作耶和华的仆人，大卫的苗。（亚六12。）

（二）　耶和华立在约书亚面前的石头

撒迦利亚三章九节接着说，“看哪，这是我在约书亚面前所立的石头：在一块石头上有七眼。万军之耶和华宣告说，看哪，我要雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”这块立在约书亚面前的石头（所罗巴伯），也是预表基督。（赛二八16，太二一42。）所罗巴伯是立在约书亚面前的石头，为要完成神的经纶。

（1）　在这一块石头（基督）上有七眼

在这一块石头（基督）上有七眼。（亚三9上，四10。）这七眼表征七倍加强的灵。（启五6。）基督就是那有七灵作祂眼睛的石头。

（2）　耶和华要雕刻这石头

耶和华要雕刻这石头。（亚三9中。）这指明为着神的救赎、救恩、和建造，神要在基督这石头上面作工。雕刻就是剪除。基督在十字架上时，为神所雕刻、剪除。

（3）　耶和华要在一日之间，除去圣地的罪孽

不仅如此，耶和华要在一日之间，除去圣地的罪孽。（9下。）这指明神在其上作工的基督，要在一日之间，就是在祂钉十字架之日，救赎以色列人的罪。（彼前二24。）神的羔羊基督藉着在十字架上的死，除去了世人的罪。（约一29。）

（三）　以色列人各人要请邻舍，来在葡萄园和无花果树下

撒迦利亚三章十节下结语说，“万军之耶和华宣告说，当那日你们各人要请邻舍，来在葡萄树和无花果树下。”当我们的罪被除去，我们与神的光景得着平息以后，我们与神之间就有平安，我们就能来在一起享受葡萄树和无花果树。这描绘我们如何享受基督作葡萄树，就是生命树，以及满了生命果子的无花果树。基督首先来完成救赎，带着那灵，在十字架上被神剪除。这就产生祂的救赎，使我们得以享受祂作葡萄树和无花果树。基督作耶和华使者所施行的这量度，带来如此美妙的光景。

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经文及注解

撒迦利亚书　三1～10及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

四　大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、坚立、并加强的异象　三1～10

第　三　章

3:1　祂又指给我看，1大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，2撒但也站在约书亚的右边，作他的对头。

【注1】　大祭司约书亚预表基督是神差到祂子民那里的大祭司。（来三1，四14～15，七26。）约书亚也代表并表征以色列是祭司的国度。（出十九6，亚八20～23，赛二2～4上。）

约书亚站在耶和华的使者面前，好在祭司职分上得着成全、建立并加强。（1～10。）耶和华的使者要藉着量约书亚来作这事。基督在本章对约书亚的眷顾，是祂在二1～2量度的延续。

【注2】　或，控告者，对头。见太四10注1与启十二10注2。撒但这对头的用意，乃是要在约书亚的同伴面前贬低他，（8，）好拦阻神殿的重建。

在1～2节有三方：约书亚、耶和华的使者和撒但。这是伊甸园景象的重演，在那里神将祂所创造的人摆在两棵树前，生命树是指神，善恶知识树是指撒但。（创二8～9。）

3:2　耶和华对撒但说，撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？

3:3　约书亚穿着^1污秽的衣服，站在那使者面前。

【注1】　按预表，衣服表征人的行为，作他的彰显。（赛六四6，启十九8。）大祭司约书亚穿着污秽的衣服，指明我们的行为可能仍是不洁的，因为我们还活在肉体里，这肉体是全然污秽的。（罗七18，林后七1。）约书亚的污秽衣服是撒但控告的根据。

3:4　祂吩咐那些站在祂面前的说，你们要^1脱去他身上污秽的衣服。又对约书亚说，你看，我使你的罪孽离开你，给你穿上华美的衣袍。

【注1】　基督作为耶和华的使者来成全约书亚，脱去他身上污秽的衣服，使他的罪孽离开他。约书亚还要穿上华美的衣袍，就是适合他大祭司职任与身分的衣服。这些衣服表征基督在祂神圣荣耀与属人美丽中的彰显。（出二八2与注。）

3:5　1祂说，要将^2洁净的顶冠戴在他头上。他们就把洁净的顶冠戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。

【注1】　此乃照古译本；希伯来文经文作，我。

【注2】　洁净的顶冠，表征约书亚已经完全得着洁净，如今在基督这位耶和华的使者面前是洁净的。

3:6　耶和华的使者向约书亚作见证说，

3:7　万军之耶和华如此说，你若遵行我的道路，谨守我所吩咐的，你就可以审理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立在这里的使者中间来往。

3:8　大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的人。）我必使我的^1仆人，就是那苗，发出来。

【注1】　这是指所罗巴伯；他预表基督在祂的人性和君尊的忠信里，（六12，）作耶和华的仆人，大卫的苗。（耶二三5。）所罗巴伯虽然不是君王，只是在君王的地位上作省长，（该一1，）但他乃是大卫王家的后裔，王家的苗。作为这样的一位，所罗巴伯预表基督。

3:9　看哪，我在约书亚面前所安置的^1石头，在一块石头上有^2七眼。万军之耶和华说，我要亲自^3雕刻这石头，并要在一日之间^4除掉那地的罪孽。

【注1】　这块安置在约书亚面前的石头（所罗巴伯），也预表基督是神建造的石头。（诗一一八22，赛二八16，太二一42，彼前二4。）所罗巴伯是安置在约书亚面前的石头，为要完成神的经纶。

【注2】　石头（基督）上的七眼是耶和华的七眼，也是羔羊基督的七眼，就是神的七灵，七倍加强的灵。（四10，启五6。）见四10注1。

【注3】　耶和华要雕刻这石头，指明神要在基督这块石头上作工，以完成神的救赎、拯救和建造。雕刻就是剪除。基督在十字架上受死时，乃是被神雕刻、剪除。

【注4】　这指明神在其上作工的基督，要在一日之间，就是在祂钉十字架之日，除掉以色列地的罪。（彼前二24。）藉着祂在十字架上的死，神的羔羊基督除去了世人的罪。（约一29。）

3:10　当那日你们各人要请邻舍坐在^1葡萄树和无花果树下；这是万军之耶和华说的。

【注1】　当我们的罪被除去，（9，）我们与神的光景得着平息以后，我们与神之间就有平安，我们就能来在一起享受基督作葡萄树，（约十五1，5，）就是生命树，（见创二9注2，启二二2注1与注2，）并作满了生命果子的无花果树。（士九10～11。）基督来完成救赎，带着那灵，在十字架上被神剪除。（见9注2与注3。）这使我们得以享受祂作葡萄树和无花果树。基督作耶和华的使者所施行的量度，带来如此美妙的光景。

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撒迦利亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　安慰并应许的异象（四）

伍　金灯台和两棵橄榄树的异象

一　 加强犹大省长所罗巴伯之君王职分的异象

二　 约书亚的祭司职分和金灯台的意义

三　 灯台

１　灯台的本质

２　灯台的形状

３　灯台的彰显

４　灯台的供应

５　基督、以色列国、和众地方召会

四　 在灯台两边的两棵橄榄树

五　 立了重建神殿之根基的犹大省长所罗巴伯，必搬出一块顶石

六　 顶石，连同人大声欢呼恩典

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第五篇　安慰并应许的异象（四）

读经：撒迦利亚书四章。

在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚四章里安慰并应许的异象。

伍　金灯台和两棵橄榄树的异象

一　加强犹大省长所罗巴伯之君王职分的异象

祭司职分和君王职分，乃是神在祂子民中间行政的两种职分。这两种职分总是成对并行，绝不分开的。祭司职分好比政府的立法院，而君王职分好比行政院。在神的行政里，立法的事是神自己定规的，藉着大祭司所穿戴的乌陵和土明表明出来。然后，这藉着祭司职分所表明的定规，就由君王职分施行、执行出来。

今天在召会生活中，我们也需要祭司职分和君王职分。藉着祭司的尽职，我们被带进神的同在里。藉着较年长、有经历的人执行君王的职分，召会就蒙拯救脱离混乱，蒙保守得以维持良好的次序。为着召会生活，我们这些神的子民既有祂的行政，就必须有祭司职分和君王职分。

祭司职分的功用乃是教导我们如何敬拜神，如何在主的桌子前对主有正确的记念。我们不该按着我们天然的观念敬拜神或记念主。主耶稣在约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这一章也给我们看见神所要的敬拜，乃是我们喝祂作活水。我们越接受神作我们的活水，我们就越敬拜祂。我们饮于神，不是藉着运用我们的心思，乃是藉着运用我们的灵。关于在主的桌子前记念主，我们也需要祭司职分的教导。我们看见记念主的路，不是运用我们的心思来回想主在成为肉体、为人生活、钉死、复活里所作的一切，这样的看见是很重要的；记念祂的路乃是藉着吃喝祂而享受祂。我们有分于饼和杯的时候，就记念祂并敬拜祂。

撒迦利亚三、四章的异象分别与祭司职分和君王职分有关。前一个在三章关于约书亚的异象，乃是为加强大祭司约书亚的祭司职分。加强约书亚就是加强并设立祭司职分。在四章关于金灯台和两棵橄榄树的异象，乃是为加强犹大省长所罗巴伯的君王职分。所罗巴伯不是君王，乃是在君王的地位上作省长。虽然所罗巴伯实际上不是君王，但他却是大卫王家的后裔，王家的苗。在三章，约书亚被量度了；因着那个量度，他藉着洁净得加强并建立。在四章，所罗巴伯被量度，使他藉此得着加强并建立。加强约书亚的祭司职分和所罗巴伯的君王职分，都是为着圣殿的重建。

二　约书亚的祭司职分和金灯台的意义

约书亚的祭司职分，表征以色列国为着神向列国尽祭司的职分。金灯台表征以色列国为着神向列国作明亮的见证。神拣选了以色列作祭司的国度。（出十九6。）神的心意是要使用以色列作祭司职分，将列国带到神那里，使他们能进到神面前，好蒙神光照、暴露、对付、并得着神圣丰富的传输。除此以外，祭司也要教导列国如何敬拜神、事奉神。祭司要作这事，就必须熟悉神的律法和条例。除了作祭司的国度，以色列还要作见证代表神。所以，在三章有祭司职分，在四章有灯台。

三　灯台

那与撒迦利亚说话的使者叫醒他，对他说，“你看见了什么？我说，我观看，见一个灯台，全是金的，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，顶上的灯每盏有七个管子。”（亚四2。）这里灯台表征三一神的具体化身。

１　灯台的本质

灯台的本质是金，表征父为其源头和性质。

２　灯台的形状

灯台的形状是一个灯台，表征子为其具体的化身。

３　灯台的彰显

灯台的彰显是七盏灯，表征灵为其七倍加强的彰显。

４　灯台的供应

灯台的供应，就是每盏灯有七个管子，表征神七倍加强的灵为其全备的供应。（腓一19下。）

５　基督、以色列国、和众地方召会

首先，基督是灯台，作神的见证。（出二五31～39。）其次，以色列国是灯台，作神的见证。第三，众地方召会是灯台，作基督的见证。（启一12，20下。）

四　在灯台两边的两棵橄榄树

撒迦利亚四章三节说，“旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。”这两棵橄榄树，表征当时的大祭司约书亚和省长所罗巴伯，他们是两个油的儿子，满了耶和华的灵，为要重建神的殿。（3～6，12～14。）两个油的儿子也是这世代末了三年半里的两个见证人，他们是在大灾难中神的见证人，为要加强神的子民－以色列人和在基督里的信徒。（启十一3～12，十二17。）这两个见证人乃是摩西和以利亚。摩西代表律法，以利亚代表申言者，都为神作见证。“律法和申言者”这辞，（路十六16，）是指旧约。律法以摩西为中心，申言者以以利亚为中心。这两位，摩西和以利亚，要在大灾难期间扶持并供应受逼迫的以色列人和信徒。

以色列国是灯台，表征神的见证。神的见证需要照耀出来。要有这照耀就必须有焚烧；要有焚烧，就必须有橄榄油的供应；要有橄榄油，就必须有一些橄榄树。在灯台两边的两棵橄榄树，乃是两个油的儿子─约书亚和所罗巴伯。

在撒迦利亚四章十一节，申言者对天使说，“这灯台左右的两棵橄榄树是什么？”在十二节撒迦利亚接着问说，“在两个金嘴旁边，这两根流出金的橄榄枝是什么？”在十一节有两棵树，在十二节有两根枝子。两根枝子是两棵树的一部分。当灯台的杯缺了油，两棵树就来供应油，经过枝子将油流到两个金嘴里面。然后油就从两个金嘴流到杯里，再从杯流到灯台里。

十二节不是说到金嘴，乃是说到枝。这两根枝“流出金。”这里的“金”是指油。油和金乃是一。油指明那灵，那灵乃是神。不仅如此，在预表里，金表征神。那充满杯的金乃是那灵，那灵就是神；神是由金所表征的。我们将这事应用到今天的经历时，就看见从我们里面流出来的那灵就是神，神就是金。因此，我们将基督供应给别人，用油供应他们的时候，实际上就是用神供应他们。神从我们流出来，流到他们里面。我们都该是橄榄树，从我们自己里面流出神来，流到别人里面。这样，藉着那些作橄榄树，流出神的人，需要的人就得着油的供应。

让我们进一步来看为什么两棵树被称为两根枝子。在撒迦利亚三、四章，同一个人所罗巴伯，由苗、（三8、）树、（四3，11、）和枝（12）所表征。这指明所罗巴伯自己不是源头。他若凭自己是一棵完整的树，他就是源头。然而，他这棵树实际上是另一棵树的枝子，那棵树才是源头。不仅如此，所罗巴伯也是另一棵树的苗；那棵树就是基督。基督是那惟一的橄榄树，所罗巴伯和我们都是基督的枝条，分枝。分枝出来就是成为枝条。虽然基督是惟一的橄榄树，但从祂已经有许多苗生出来了。这些苗的生出就是基督的分枝。如今这些枝条或苗，就是今天在地上的许多橄榄树。你不是这样的橄榄树吗？我们作为真实的基督徒，乃是橄榄树。严格说来，我们作橄榄树，不是作个别的树，乃是作基督这独一的橄榄树的枝子。我们既是枝子，就需要用油，就是用那灵，供应别人，使他们得以被点活。赞美主，我们在基督里乃是用七倍加强的灵供应别人的橄榄树！

五　立了重建神殿之根基的犹大省长所罗巴伯，必搬出一块顶石

“与我说话的天使回答我说，你不知道这些是什么？我说，主阿，我不知道。他回答我说，这是耶和华给所罗巴伯的话，说，万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵。大山哪，你是谁？在所罗巴伯面前你必成为平地。他必搬出一块顶石，人必大声欢呼，说，愿恩典恩典，归与这石。…所罗巴伯的手，立了这殿的根基，他的手也必完成这工。”（5～7，9上。）立了重建神殿之根基的犹大省长所罗巴伯，必搬出一块顶石，指明他完成神殿的重建，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠耶和华的灵。申言者撒迦利亚对所罗巴伯说这话，为要扶持、鼓励、加强并坚立所罗巴伯的手，使他能继续殿的建造，直到完成。

三章说到基督的死，为着救赎；而四章说到那灵，为着完成神的经纶。按照新约，在基督为着救赎我们的死之后，就有那灵。今天我们要将基督供应人，也要将那灵供应人。我们所供应的基督乃是那钉死、在死人中复活、在复活里成了赐生命之灵（林前十五45下）的一位。我们对人讲论基督时，该用那灵供应他们。

六　顶石，连同人大声欢呼恩典

顶石，连同人大声欢呼：“愿恩典恩典，归与这石！”表征基督是恩典之石，在其上有耶和华的七眼，就是神七倍加强的灵，为着完成神殿的重建。（三9，四7～10，启五6。）搬出顶石就是要完成建造。这顶石乃是基督的预表。为着神的建造，基督在三方面是石头。基督是基石，托住神的建造；（赛二八16，林前三11；）也是房角石，将祂身体上外邦和犹太的肢体联络在一起；（弗二20，彼前二6；）又是顶石，终极完成神建造的每一件事。

人大声欢呼说，“愿恩典恩典，归与这石！”这指明顶石本身就是恩典。顶石乃是从神临到我们的恩典，这恩典乃是基督。“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”（约一14。）这启示基督在祂的成为肉体里，将神带给我们，先是作恩典，然后是作实际。恩典是神在子里作我们的享受；实际是神在子里给我们实化。当神给我们享受了，我们就有恩典；当神给我们实化了，我们就有实际。恩典与实际都是基督。所以顶石乃是基督，祂是从神临到我们的恩典，作神建造的顶盖。

撒迦利亚四章十节说，“谁藐视小事的日子？这七眼见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜；这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地。”“这七眼”，就是耶和华的七眼，也是三章九节里石头上的七眼。启示录五章六节说到羔羊有“七眼，就是神的七灵。”石头上的七眼就是耶和华的七眼，也是羔羊基督的七眼。我们要看见石头、耶和华和羔羊乃是一，这是很重要的。羔羊基督是石头，祂也是耶和华。因此石头的七眼，以及耶和华的七眼，就是基督的七眼。按照启示录五章六节，这七眼乃是七灵，就是七倍加强的灵。七灵是基督的七眼；这就是说，圣灵乃是基督的眼睛。这指明基督与圣灵，虽然有分别，却不是分开的。就如我们的眼睛在素质上与我们的身体是一，照样圣灵也在素质上与基督是一。

基督是父神所雕刻的石头。（亚三9。）被雕刻者是基督，雕刻者是父。虽然父与子是有分别的，但在永远救赎的完成上，二者在素质上乃是一。因着这救赎，我们现今可以享受基督作那灵，就是七倍加强的灵。按照保罗在林后十三章十四节的话，我们有父神的爱作源头，基督的恩典作流道，并圣灵的交通作传输，给我们享受。我们由此看见，救赎已经由子完成了，现今那灵就供应给我们，以完成神的建造。藉着那灵，召会的建造要得着终极的完成。

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经文及注解

撒迦利亚书　四1～14及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

五　金灯台和两棵橄榄树的异象　四1～14

第　四　章

4:1　1那与我说话的天使回来叫醒我，好像人睡觉被叫醒一样。

【注1】　三、四章的异象分别与祭司职分和君王职分有关，二者都关系到圣殿的重建。（见拉五1注1。）三章里关于约书亚的异象，是为加强大祭司约书亚的祭司职分；而本章关于金灯台和两棵橄榄树的异象，是为加强犹大省长所罗巴伯的君王职分。在三章，约书亚被量度，（见该章1注1二段，）结果使他藉着洁净而得加强并建立。在四章，所罗巴伯被量度，使他得着加强并建立，好继续并完成圣殿的重建。

4:2　他问我说，你看见什么？我说，我看见一个^1灯台，全是金的，顶上有油碗；灯台上有七灯，顶上的七灯各有^2七个管子；

【注1】　约书亚的祭司职分表征以色列国为着神向列国所尽的祭司职分。金灯台表征以色列国为着神向列国所作明亮的见证。神拣选了以色列作祭司的国度。（出十九6。）祂的心意是要用以色列国作祭司体系，将列国带到神那里，使他们能进到神面前，好蒙神光照、暴露、对付、并得着神圣丰富的传输。不仅如此，祭司也要教导列国如何敬拜神，事奉神。（参八20～23。）除了作祭司的国度，以色列还要作见证代表神。

灯台在内里一面表征具体化并彰显出来的三一神。在出二五，灯台表征基督作三一神的具体化身和彰显；这里的灯台表征以色列国作神集体的见证，将祂一切美德照耀出来。关于灯台的细节，见出二五31～40注。

【注2】　灯台的供应在于七灯各有七个管子，表征神七倍加强的灵作全备的供应。（腓一19下。）见启四5注1与启一4注5一段。

4:3　旁边有^1两棵橄榄树，一棵在油碗的右边，一棵在油碗的左边。

【注1】　见出二七20注1。这里的两棵橄榄树，表征当时的大祭司约书亚和省长所罗巴伯；他们是两个油的儿子，被耶和华的灵充满，为着神殿的重建。（3～6，12～14，参出三一3与注。）这两个油的儿子也预表今世代末了三年半期间的两个见证人摩西和以利亚；他们要在大灾难时作神的见证人，为着加强神的子民－以色列人和在基督里的信徒。（启十一3～12，十二17。）

4:4　我问与我说话的天使说，我主阿，这些是什么意思？

4:5　与我说话的天使回答我说，你不知道这些是什么意思吗？我说，我主阿，我不知道。

4:6　他回答我说，1这是耶和华给所罗巴伯的话，说，万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的^2灵。

【注1】　5～7、9节上半的话指明，立了重建神殿之根基的犹大省长所罗巴伯，必搬出一块顶石；这意思是说，他要完成神殿的重建，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠耶和华的灵。申言者撒迦利亚对所罗巴伯说这话，为要扶持、鼓励、加强并坚立所罗巴伯的手，使他能继续建造神的殿，直到完成。

【注2】　三章说到基督的死，为着救赎；（三9；）四章说到那灵，为着完成神的经纶。按照新约，基督为着救赎我们被钉死，从死人中复活，并且在复活里成了赐生命的灵。（林前十五3～4，45下。）基督救赎的结果乃是，神的子民现今能享受基督作那灵，（加三13～14，）甚至作七倍加强的灵。（启一4，四5，五6。）我们相信钉十字架的基督以后，神供应我们包罗万有的灵，以完成祂的建造。（加三1～2，5。）藉着这灵，召会的建造得以完成。

4:7　大山哪，你算什么？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必^1搬出那块顶石，人必大声欢呼，说，愿恩典恩典，归与^2这石。

【注1】　搬出顶石就是完成建造。人大声欢呼，说，‘愿恩典恩典，归与这石。’这指明顶石本身就是恩典。顶石预表基督；祂是从神临到我们的恩典，作神建造的遮盖。（见林前十五10注1。）基督是基石，托住神的建造；（赛二八16，林前三11；）是房角石，将祂身体上外邦和犹太的肢体联络在一起；（弗二20，彼前二6；）也是顶石，完成神的建造。

【注2】　或，这殿。直译，它。

4:8　耶和华的话又临到我，说，

4:9　所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工；你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。

4:10　谁藐视这日的事为小呢？这^1七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地，见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。

【注1】　‘这七眼’是耶和华的眼睛，就是三9石头上的七眼。石头上的七眼是耶和华的七眼，也是羔羊基督的七眼。（启五6。）因此，石头、耶和华和羔羊乃是一。基督是救赎的羔羊和建造的石头，也是耶和华。基督的七眼就是神的七灵，（见启五6注5，一4注5，）指明基督与圣灵虽有分别，却不是分开的。就如人的眼睛在实质上与人是一，照样圣灵也在实质上与基督是一。（罗八9～10，林后三17。）基督七眼的功用乃是鉴察和搜寻，好执行神对这宇宙的审判，并将神所是的一切灌输并注入到祂所拣选的人里面。基督这位末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵，（林前十五45下，约六63上，林后三6下，）祂也成了七倍加强的灵；这灵就是生命的灵。（罗八2。）因此，七灵的功用乃是将神圣的生命分赐到神的子民里面，为着建造神永远的居所新耶路撒冷。

4:11　我又问^1天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思？

【注1】　直译，他。

4:12　我第二次问他说，在两个金嘴旁边，1这两根流出^2金油的橄榄^3枝是什么意思？

【注1】　不是指金嘴，乃是指枝子。要使灯台照耀，油是必需的。两棵橄榄树供应橄榄油，乃是经过枝子将油流到两个金嘴里，然后由两个金嘴将油导入油碗里，油碗就藉着管子供应灯台。（2。）

【注2】　油是指那灵，那灵乃是神；按预表，神是由金所表征的。因此，为着灯台的照耀而供应油，就是流出神来，以七倍加强的灵供应别人，使他们被点活，藉着召会成为神的见证。

【注3】　在三、四章里，同一个人所罗巴伯，由苗、（三8、）树、（3，11、）和枝（12）所表征。这指明所罗巴伯自己不是源头。他自己不是一棵完整的树，反之，他这棵树实际上是另一棵树的枝子，那棵树才是源头。再者，所罗巴伯也是另一棵树的苗；那棵树就是基督。基督是那独一的橄榄树；（罗十一17与注2；）所罗巴伯和所有基督的信徒，都是基督的枝子和苗。（约十五5上。）因此，所有的信徒是许多的橄榄树，但不是个别的树，乃是基督这独一橄榄树的枝子。

4:13　他对我说，你不知道这是什么意思吗？我说，我主阿，我不知道。

4:14　他说，这是两个油的儿子，站在全地之主的旁边。

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撒迦利亚书生命读经

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第六篇　安慰并应许的异象（五）

陆　飞行之书卷的异象

一　 飞行之书卷的意义

二　 书卷长二十肘，宽十肘

三　 咒诅

四　 偷窃的意义

五　 指耶和华的名起假誓的意义

六　 神对罪的公正审判，必临到罪人的家，并留在那里

柒　 伊法器皿的异象

一　 它在遍地的形状

二　 坐在伊法器皿中的妇人

三　 有一片铅扔在伊法器皿口上

四　 两个妇人出来

五　 两个妇人将伊法器皿抬在天地中间

六　 在示拿地为那妇人盖造房屋

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第六篇　安慰并应许的异象（五）

读经：撒迦利亚书五章。

在撒迦利亚所看见的头五个异象中，（一7～四14，）神对约书亚、所罗巴伯、和以色列人说了安慰并鼓励的话。神说祂要与他们同在，并藉着他们作事。为此，祂鼓励他们不要停止建造殿的工作，乃要在大祭司约书亚的祭司职分下，以及省长所罗巴伯的君王职分下，继续完成殿的建造。撒迦利亚所看见的头五个异象是积极的，后三个异象（五1～六8）却是消极的，因为这几个异象论到神对地上邪恶的人与邪恶的列国普遍的审判。这三个异象乃是飞行之书卷的异象，（五1～4，）伊法器皿的异象，（5～11，）和四辆车的异象。（六1～8。）在本篇信息中，我们要来看五章所记载的两个异象。

陆　飞行之书卷的异象

一　飞行之书卷的意义

“我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见什么？我说，我看见一飞行的书卷。”（五1～2上。）飞行的书卷表征神公义的律法，以及律法的公正（公正的审判）。若没有审判，即使有公义，却不会有公正。当特定的案件受到公义的审判，那时就有公正了。

二　书卷长二十肘，宽十肘

飞行的书卷长二十肘，宽十肘；这里有二乘十肘乘十肘，表征律法的见证。二这数字是见证的数字，十这数字表征完全的丰满。所以，神的律法乃是对全世界的见证；而二乘十肘乘十肘，乃是律法完全的丰满。

三　咒诅

三节上半说，“他对我说，这是发出行在遍地上的咒诅。”咒诅表征神照着祂公义的律法审判罪时的惩罚。神的律法是公义的，这公义的律法不能容忍不义。神的审判乃是咒诅，这事实指明这是非常严肃的事。这书卷乃是神对地上一切罪恶彻底审判的根基。

四　偷窃的意义

三节下半和四节下半说到那些偷窃的。偷窃表征向着人的罪，这些罪乃是贪婪的结果。偷窃由贪婪和贪心所产生。今天乃是偷窃的时代。商业和贸易都牵涉到偷窃。每个人都是贪婪、满了贪心的。使徒保罗能守住十诫的许多条，却无法履行关于贪心的诫命。（罗七7～8。）

五　指耶和华的名起假誓的意义

撒迦利亚五章也说到那些指耶和华的名起假誓的人。（3下，4下。）指耶和华的名起假誓，表征向着神的罪，这些罪乃是与神关系错误的结果。那些这样起假誓的人，对神不诚实、不忠信、不真诚。他们可能宣称在神的名里说话、行动，但他们的宣称是虚假的。这样的虚假的确得罪神。

神给摩西的律法分为两段：一段论到人与神的关系，另一段论到人彼此的关系。神要求我们与祂是对的，也与其它人是对的。这样的对，就是公义。那些与神与人都不对的人，就要受神审判。

六　神对罪的公正审判，必临到罪人的家，并留在那里

论到神的审判，四节说，“万军之耶和华说，我必使这书卷出去，进入偷窃者的家，和指我名起假誓者的家，必留在他家里过夜，把房屋带木石都毁灭了。”从这话我们看见神对罪的审判，是非常严厉，也是非常彻底的。

柒　伊法器皿的异象

五至十一节描述伊法器皿的异象。伊法器皿乃是作生意买卖用的量器，能盛装一伊法的东西。

一　它在遍地的形状

“与我说话的天使出来，对我说，你要举目，观看所出来的是什么。我说，这是什么？他说，这出来的是伊法器皿。他又说，这是恶人在遍地的形状。”（5～6。）世界人口有很大的百分比从事商业或贸易。作生意表面看并不是那么坏；反之，全世界的商业表面都很正派。但实际上，今天的商业完全满了罪恶。

二　坐在伊法器皿中的妇人

“这坐在伊法器皿中的是个妇人。天使说，这是罪恶。”（7下～8上。）这启示那坐在伊法器皿中的妇人，表征商业里的邪恶，如贪婪、欺诈、爱玛门。卖者爱钱，设法要取得买者口袋里的钱；买者也爱钱，设法要省钱用低价买得货物。

撒迦利亚五章的异象符合启示录十八章的大巴比伦。这两个异象给我们看见在神眼中，商业里的邪恶是一种拜偶像和淫乱。商业是一个犯奸淫、想要赚钱的妇人。

三　有一片铅扔在伊法器皿口上

在撒迦利亚五章七、八节，我们看见有一片重的铅扔在伊法器皿口上。这表征因着神的主宰，商业中的罪恶受了限制。在国际贸易里面隐藏着罪恶；如果贸易受到限制，特别是国际贸易受到限制，全地就会得着圣别。

四　两个妇人出来

“我又举目观看，见有两个妇人出来。”（9上。）一个妇人变成两个妇人，这表征商业一旦不受限制时的双倍影响。

五　两个妇人将伊法器皿抬在天地中间

两个妇人翅膀中有风，她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将伊法器皿抬在天地中间。（9下。）这一切都表征邪恶商业的快速扩展。

六　在示拿地为那妇人盖造房屋

“我对与我说话的天使说，她们要将伊法器皿抬到哪里去？他对我说，要在示拿地为她盖造房屋；等房屋齐备，就把她安置在自己的地方。”（10～11。）这表征神的主宰必使以色列人在被掳时从巴比伦人所学商业中的罪恶，归回巴比伦（示拿地）。让这罪恶归回巴比伦吧。所有神的选民，都该诚实简单的过生活。

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经文及注解

撒迦利亚书　五1～11及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

六　飞行之书卷的异象　五1～4

第　五　章

5:1　1我又举目观看，见有一^2飞行的书卷。

【注1】　本书的头五个异象（一7～四14）是积极的，是神对约书亚、所罗巴伯、和百姓所说安慰、抚慰和鼓励的话；后三个异象（五1～六8）却是消极的，论到神对地上邪恶的人与邪恶的事普遍的审判。

【注2】　飞行的书卷表征神公义的律法，以及律法的公正（公正的审判）。这书卷是神对地上一切的罪彻底审判的基础。（参罗三19。）

5:2　他问我说，你看见什么？我说，我看见一飞行的书卷，1长二十肘，宽十肘。

【注1】　飞行的书卷长二十肘，宽十肘；这里有二乘十肘乘十肘，表征律法的见证。二这数字是见证的数字，（申十七6，）十这数字表征完全而完整。（启二10与注2。）所以，神的律法乃是对全世界的见证；而二乘十肘乘十肘是指律法丰满而完全。

5:3　他对我说，这是发出行在遍地上的^1咒诅；凡^2偷窃的必按卷上这面的话被除净，凡^2起假誓的必按卷上那面的话被除净。

【注1】　咒诅表征神照着祂公义的律法审判罪时的惩罚。（加三13上。）神的审判乃是咒诅，指明这是非常严肃的事。

【注2】　偷窃表征向着人的罪，这样的罪是贪婪和贪心的结果；指耶和华的名起假誓，表征向着神的罪，这样的罪是与神关系错误的结果。神给摩西的律法分为两段：第一段论到人与神的关系，第二段论到人彼此的关系。（见出二十2注1。）与神与人都是对的，就是公义。那些与神与人都不对的人，就要受神审判。

5:4　万军之耶和华说，我必使这^1书卷出去，进入偷窃之人的家，和指我名起假誓之人的家；这书卷必^2留在他家里，把房屋带木头、石头都毁灭了。

【注1】　指神的审判。本节的描述指明神对罪的审判非常严厉，也非常彻底。

【注2】　直译，住宿。

七　量器的异象　五5～11

5:5　与我说话的天使出来，对我说，你要举目，观看所出来的是什么。

5:6　我说，这是什么？他说，这出来的是^1量器；他又说，这是^2恶人在全地的^3形状；

【注1】　直译，伊法。后文同。这里的量器乃是能盛装一伊法东西的器皿，供作生意买卖使用。量器的异象表征地上商业或贸易的邪恶。

【注2】　直译，他们。

【注3】　贸易表面上似乎很正派，实际上却是邪恶、满了罪恶的。（7～8。）

5:7　（看哪，有一片圆铅被举起来；）这^1坐在量器中的是个妇人。

【注1】　坐在量器中的妇人，表征贸易里的罪恶，（8上，）如贪婪、欺诈、爱钱财。这里的异象相当于启十八里大巴比伦的异象。这两个异象说出，在神眼中，贸易里的罪恶是一种拜偶像和淫乱。商业是一个犯奸淫、想要赚钱的妇人。

5:8　天使说，这是罪恶。他就把妇人扔在量器中，将那片^1圆铅扔在量器的口上。

【注1】　直译，铅法码。一片圆铅（7）被扔在量器的口上，表征因着神的主宰，贸易中的罪恶受到限制。

5:9　我又举目观看，见有^1两个妇人出来，在她们的翅膀中有风，翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将量器抬在天地之间。

【注1】　一个妇人（7）变成两个妇人，表征商业一旦不受限制时的双倍影响。本节两个妇人出来的异象，表征邪恶贸易的快速扩展。

5:10　我问与我说话的天使说，她们要将量器抬到哪里去？

5:11　他对我说，1要在示拿地为她盖造房屋；等房屋齐备，就在那里把她安置在自己的地方。

【注1】　这表征神的主宰必使以色列人在被掳时从巴比伦人所学商业中的罪恶，归回巴比伦（示拿地－创十一2，9，代下三六7，参但一2。）

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第七篇　安慰并应许的异象（六）

捌　四辆车的异象

一　 四辆车的意义

１　每辆车套着马

２　马有不同颜色

二　 两山的意义

三　 铜山的意义

四　 那些往北地去的，在北地使神的灵得安息

玖　 印证这八个异象的结语

一　 藉着给大祭司约书亚加冠

二　 为着保证重建神殿的完成

三　 华冠要放在耶和华的殿里作为题醒

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第七篇　安慰并应许的异象（六）

读经：撒迦利亚书六章。

撒迦利亚五、六章的异象都与神的审判有关。在五章，飞行之书卷的异象（1～4）启示，神公义的律法及其公正，不能容让地上任何的不义。我们必须与神与人都是对的；不然，就要受神审判。伊法器皿的异象（5～11）给我们看见，地上最邪恶的事乃是商业。商业表面上很好，实际上却很邪恶，满了罪恶。在本篇信息中，我们要接着来看六章所说到的两件事：四辆车的异象，（1～8，）以及印证本书中八个异象的结语。（9～15。）

捌　四辆车的异象

六章一至八节说到撒迦利亚书中八个异象的末了一个－四辆车的异象。

一　四辆车的意义

“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来。”（六1上。）这四辆车表征从地的四角（启七1～3）而来的四方之风，（亚六4～8，）为着神对地上之罪的审判。这四方之风为神所用，在全宇宙中施行祂的行政；特别是施行祂的审判，不仅审判人，也审判国家、政权和王国。

在撒迦利亚一章十八至二十一节的异象里，撒迦利亚看见四角被兴起来伤害毁灭神的子民以色列。然后，神预备四“匠人”来毁灭这四角。头一个匠人是波斯帝国，被神主宰的使用来毁灭第一个角巴比伦。波斯是很大的帝国，版图从地中海到印度洋。任何人都不容易征服这么大的帝国。但亚历山大大帝这个年轻人出来，迅速的击败了全波斯帝国。这一切都在神主宰之风的吹动之下，以产生第二个匠人，来毁灭第二个角。然后，该撒犹流带同罗马军队而来，在很短的时间内征服了亚历山大所创建的希腊帝国。罗马帝国，就是末了一个角，一直持续到如今，超过二千年。

１　每辆车套着马

“第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。”（六2～3。）每辆车套着马，表征神审判的快速行动。从我们的观点看，神的审判可能很慢来到。然而按照神的看法，祂的审判带着快速的行动，很快的来到。

２　马有不同颜色

马有不同的颜色：红、黑、白、和有斑点的，表征神审判的不同方式。

当主耶稣来的时候，祂要比风更快速；祂要像闪电一样。末了的风要带进基督这位末了、终极的匠人，祂要毁灭敌基督和他的国度，并要踹大酒榨。在一剎那之间，祂要将大人像（但二）从脚趾到头砸碎，了结地上整个人类政权。

二　两山的意义

撒迦利亚六章一节说到两山。这两山表征神在地上审判的见证。四风从两山中间出来，向全地见证说，神是在宝座上，全地也在祂的管理之下。

三　铜山的意义

“那山是铜山。”（1下。）在预表上，铜表征审判。因此，这两座铜山表征审判的山。神的审判来作出祂的见证。

四　那些往北地去的，在北地使神的灵得安息

“他又呼叫我说，看哪，那些往北地去的，已在北地使我的灵得安息。”（8。）这表征对亚述、巴比伦等北方之国的审判，（耶一14～15，四6，六1，二五9，四六10，结一4，）已经使神的灵得安息。在这些国家身上的审判，对神乃是安慰。

玖　印证这八个异象的结语

神给以色列八个安慰的异象。撒迦利亚六章九至十五节是印证这八个安慰和鼓励之异象的结语。

一　藉着给大祭司约书亚加冠

这些异象得着了印证，乃是藉着给大祭司约书亚（预表有祭司职分的基督）加冠，连同犹大省长所罗巴伯，预表有君王职分的基督是大卫的苗，在宝座上并在和平里供祭司职分和君王职分二职。（9～13，）在撒迦利亚的时代以前，没有人同时供二职，因为祭司职分属于利未支派的亚伦家，而君王职分属于犹大支派的大卫家。甚至当乌西雅王想要篡僭祭司职分，（代下二六18～21，）神就惩罚他，使他长大麻风，直到他死的日子。

在撒迦利亚六章九至十三节，约书亚和所罗巴伯都是基督的预表。这就是说，两个人同时预表一个人。基督是惟一同时供祭司职分和君王职分二职的那位。祂来的时候，就把祭司职分和君王职分一起放在祂的肩头上。在全部历史中，只有祂够资格在神的行政里背负这二职的责任。因此，在希伯来七章，基督同时是大祭司和君王，就是麦基洗德所预表的。在创世记十四章，麦基洗德先是君王，然后成了祭司来到亚伯拉罕那里，供应他饼和酒。这指明他既是君王又是祭司。因着麦基洗德供有二职，他就预表基督是那在神的行政里同时供祭司职分和君王职分的一位。

二　为着保证重建神殿的完成

“祂必在自己的地方发苗，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿。”（亚六12下～13上。）这指明六章的结语是为着保证重建神殿的完成。（15。）给约书亚加冠，乃是向以色列人保证，神要作事，以完成神殿的重建。

三　华冠要放在耶和华的殿里作为题醒

“这华冠要放在耶和华的殿里，题醒…。”（14。）这表征神选民对要来之弥赛亚（基督）的记念。加给约书亚的冠冕从他头上挪去，放进殿里。这冠冕要成为以色列人的题醒，记念要来的弥赛亚，就是那要来作王和祭司，执行神的行政，完成神经纶的一位。

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经文及注解

撒迦利亚书　六1～15及注

贰　安慰和应许的异象　一7～六15

八　四辆车的异象　六1～8

第　六　章

6:1　我又举目观看，见有^1四辆车从^2两山中间出来；那两山是^3铜山。

【注1】　这四辆车表征从地的四方（启七1～3）而来的四风，（4～8，）为着神对地上之罪的审判。这四风为神使用，在全宇宙中施行祂的行政；特别是为神使用，施行祂的审判，主要的不是审判个人，乃是审判国家、政权和王国。神主宰的使风吹动，带进不同的匠人，以审判那些伤害并毁灭以色列的列国。（一20～21。）见一18注1。

【注2】　两山表征神在地上审判的见证。四风从两山中间出来，向全地见证，神在宝座上，全地也在祂的管理之下。（但七9～10，启四2与注2。）

【注3】　铜表征神的审判。（民二一8～9。）因此，这两座铜山表征审判的山。两座铜山虽然不是表征基督，却与基督有密切的关系，因为神已经派祂对活人和死人施行审判。（约五22，徒十42，十七31，提后四1。）一面，基督是救赎主和救主；另一面，祂是审判者。祂这位审判者，要施行神的审判。神的审判是为完成祂的见证。

6:2　第一辆车套着红^1马，第二辆车套着黑马，

【注1】　每辆车套着马，表征神审判的快速行动。马有不同的颜色：红、黑、白、和有斑点的，表征神审判的不同方式。

6:3　第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。

6:4　我就问与我说话的天使说，我主阿，这些是什么意思？

6:5　天使回答我说，这些是天的四风，是在全地的主面前侍立而从那里出来的。

6:6　套着黑马的车出来，往北方之地去，白马随后出来；有斑点的马出来，往南方之地去。

6:7　壮马出来，想要在地上巡行。祂说，你们只管在地上巡行；它们就在地上巡行。

6:8　祂又呼叫我，对我说，看哪，这些出来往北方之地去的，已在北方之地使我的灵得了^1安息。

【注1】　这表征对亚述、巴比伦等北方列国的审判，（耶一13～15，）使神的灵得着安息。这些国家受到审判，对神乃是安慰。

九　藉着给作基督预表的约书亚加冠，印证这八个异象的结语　六9～15

6:9　耶和华的话临到我，说，

6:10　你要向被掳之人中的黑玳、多比雅、耶大雅取金银，当日来到西番雅的儿子约西亚家里，他们已从巴比伦回来。

6:11　你要取这金银作^1冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上，

【注1】　前面八个安慰、抚慰和鼓励的异象，藉着给大祭司约书亚（预表基督有祭司职分）加冠，连同犹大省长所罗巴伯，（12～13，）预表基督作大卫的苗，有君王职分，（见三1注1与8注1，）得着了印证。在11至13节，基督是由约书亚和所罗巴伯这二人所预表，基督是惟一担任祭司职分和君王职分两职的。在全部历史中，只有祂够资格在神的行政里背负这两职的责任。因此，在来七，基督同时是大祭司和君王，就是麦基洗德所预表的。（参创十四18。）因着麦基洗德担任祭司职分和君王职分两职，他就预表基督是那在神的行政里同时担任祭司职分和君王职分的一位。

6:12　对他说，万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；祂要从自己的地方长起来，并要^1建造耶和华的殿。

【注1】　这指明本章论到给约书亚加冠的结语，乃是向百姓保证，神要作事，以完成神殿的重建。（15，拉五1～六15。）

6:13　祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在^1两职之间筹定和平。

【注1】　两职之间意即在祭司职分和君王职分之间。在旧约，君王不能作祭司；但在千年国里，基督与得胜者都要作王掌权，并作祭司事奉神。在基督与得胜者的身上，这两个责任合而为一。在千年国时，得胜者要作祭司，亲近神和基督；他们也要作王，与基督一同治理列国。（启二26～27，二十4，6。）这将是给得胜者的赏赐。在今世失败的信徒将丧失这赏赐。然而，这些失败者在千年国受过对付之后，也要有分于这赏赐的福分，就是在新天新地里以祭司职分事奉神，并以君王职分代表神，直到永远。（启二二3，5。）

6:14　这冠冕要放在耶和华的殿里，归希连、多比雅、耶大雅、和西番雅的儿子贤为^1记念。

【注1】　加给约书亚的冠冕从他头上挪去，放进殿里。这冠冕要成为以色列人的题醒，记念要来的弥赛亚，就是那要来作王和祭司，执行神的行政，完成神经纶的一位。

6:15　远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。

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第八篇　劝告以色列离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际，以及耶和华复兴以色列的愿望

壹　劝告以色列离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际

一　 离弃仪文宗教的虚妄

二　 转向敬虔生活的实际

１　要听从神的话

２　要按真理的审判断案

３　各人要与邻舍说真实话

４　要喜爱真实与和平

贰　 耶和华复兴以色列的愿望

一　 耶和华的愿望和以色列的复兴

１　万军之耶和华为锡安极其妒忌

２　耶和华回到锡安，要住在耶路撒冷中

３　在耶路撒冷的街上必有年老的男女居住

４　城中街上，必满有男孩女孩玩耍

５　这事在余剩的民眼中看为希奇，在耶和华眼中也看为希奇

６　耶和华要从东方之地，从日落之地，拯救祂的民

7　以色列人受鼓励要刚强

8　以色列余剩的人必得工价，他们的牲畜也必得工价

9　耶和华必使以色列余剩的人承受福分

１0　耶和华要拯救以色列人，使他们成为祝福

１１　禁食必变为犹大家欢喜快乐的节期

二　 万民必来到以色列，恳求耶和华的恩惠，以色列人必作他们的祭司

１　必有各族，就是多城的居民，来到以色列

２　必有十个人拉住一个犹太人的衣襟，说他们要与他同去

３　以色列人必作万民的祭司

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第八篇　劝告以色列离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际，以及耶和华复兴以色列的愿望

读经：撒迦利亚书七至八章。

在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚七、八章。这两章说到对以色列的劝告，要他们离弃仪文宗教的虚妄，（七3～6，八19上，）转向敬虔生活的实际，（七7～14，八16～17，19下）以及耶和华复兴以色列的愿望。（八2～23。）

壹　劝告以色列离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际

一　离弃仪文宗教的虚妄

撒迦利亚七章三至六节说到仪文宗教的虚妄。这几节特别题到哭泣和禁食。以色列人在十月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对巴比伦人攻打围困耶路撒冷（耶五二4）的悲哀。他们在四月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对耶路撒冷城被攻破（王下二五3～4）的悲哀。以色列人在五月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对神的殿和耶路撒冷城被焚烧（耶五二12～13）的悲哀。神的子民也在七月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对基大利被杀（王下二五22～26）的悲哀。

二　转向敬虔生活的实际

以色列受到劝告，不仅要离弃仪文宗教的虚妄，也要转向敬虔生活的实际。

１　要听从神的话

首先，撒迦利亚告诉以色列人，要听从申言者所宣告之神的话。（亚七7，11。）

２　要按真理的审判断案

以色列人若要有敬虔生活的实际，就要按真理的审判断案，各人以慈爱怜恤待弟兄；不欺压寡妇和孤儿，寄居的和贫穷人；谁都不可心里谋害弟兄。（9～10，八16下～17上。）

３　各人要与邻舍说真实话

不仅如此，撒迦利亚嘱咐神的子民，各人要与邻舍说真实话。谁都不可心里谋害邻舍；不可喜爱起假誓；因为这些事都为耶和华所恨恶。（八16上，17下。）

４　要喜爱真实与和平

最后，以色列人要喜爱真实与和平。（八19下。）他们受到劝告，要离弃带着哭泣和禁食的仪文宗教，转向敬虔生活的实际，就是满有公义、恩慈、怜恤、真实与和平的生活。

贰　耶和华复兴以色列的愿望

撒迦利亚八章启示耶和华复兴以色列的愿望。这是很宝贵的事。

一　耶和华的愿望和以色列的复兴

１　万军之耶和华为锡安极其妒忌

万军之耶和华为锡安极其妒忌；祂为她妒忌，对她的仇敌大发烈怒。（2。）虽然神是爱，但祂对祂子民的仇敌却大发烈怒。祂为祂所爱的选民起了妒忌。

２　耶和华回到锡安，要住在耶路撒冷中

耶和华回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为真实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。（3。）

３　在耶路撒冷的街上必有年老的男女居住

在耶路撒冷的街上必有年老的男女居住，他们因年纪老迈，各人手中都拿着杖。（4。）这指明耶路撒冷城的光景非常美妙，年老的男女要有真正享受的生活。

４　城中街上，必满有男孩女孩玩耍

城中街上，必满有男孩女孩玩耍。（5。）这指明城中满了平安，使人愉快。

５　这事在余剩的民眼中看为希奇，在耶和华眼中也看为希奇

耶路撒冷在复兴时的光景是如此令人愉悦，以致在余剩的民眼中看为希奇，在耶和华眼中也看为希奇。（6。）当人看见耶路撒冷这么令人愉悦，他们会说，“何等希奇！”神也会说，“是的，何等希奇！”

６　耶和华要从东方之地，从日落之地，拯救祂的民

耶和华要从东方之地，从日落之地，拯救祂的民，并且领他们到耶路撒冷，他们要住在其中。他们要作耶和华的子民，耶和华要作他们的神，都凭真实和公义。（7～8。）我相信东方之地就是巴比伦，而日落之地就是西班牙，因为那时人以为西班牙乃是地极，就是日落之处。

7　以色列人受鼓励要刚强

当殿立了根基，以便重建的日子，以色列人既听见申言者所说的话，就当刚强。（9。）这话是鼓励以色列人要刚强放胆，以完成神殿重建的工作。

8　以色列余剩的人必得工价，他们的牲畜也必得工价

以色列余剩的人必得工价，他们的牲畜也必得工价。他们出入必得平安。耶和华待他们，必不像从前。（10～11。）

9　耶和华必使以色列余剩的人承受福分

葡萄树必结果子，地土必有出产，诸天也必降甘露，就是降雨。耶和华必使以色列余剩的人，承受这一切福分。（12。）因着这些福分，整个国家将要结果累累、生产丰富，给国民享受。

１0　耶和华要拯救以色列人，使他们成为祝福

他们从前在列国中怎样成为咒诅，照样，耶和华要拯救他们，使他们成为祝福。他们不该惧怕，他们的手应当刚强。他们列祖惹祂发怒的时候，祂怎样定意降祸给他们，并不后悔，现今祂照样定意善待耶路撒冷和犹大家。（13～15。）神要在每一方面善待他们。

１１　禁食必变为犹大家欢喜快乐的节期

末了，四月五月的禁食，七月十月的禁食，必变为犹大家欢喜快乐的节期。（19。）以色列民不再有禁食，反有筵席美食给他们享受。

二　万民必来到以色列，恳求耶和华的恩惠，以色列人必作他们的祭司

万民必来到以色列，恳求耶和华的恩惠，以色列人必作他们的祭司。（20～23。）这时，以色列全民将成为祭司的体系。他们要教导外邦人（万民）认识神的道路和神的身位，也要教导万民如何敬拜事奉神。他们既是祭司，就要将万民带进神的面光中，使他们蒙光照，受改正，得着神的恩惠，享受神一切的丰富。这就是祭司的职分。在一千年的国度里，就是主回来，犹太人得救之后，他们要成为祭司，教导所有悔改的万民。

１　必有各族，就是多城的居民，来到以色列

必有各族（不只一族），就是多城的居民，来到以色列，说，“我们要快去恳求耶和华的恩惠（恩典），寻求万军之耶和华；那城的人说，我也要去。”（21。）二十二节接着说，“必有多族和强国之民，到耶路撒冷，来寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩惠。”我盼望有一天，在众地方召会也有这种光景。每当人说，“我们要去聚会，”另一个会说，“我也要去。”这将是千年国里的光景。不仅所有的以色列人寻求神，与他们同住的外邦人也要寻求神。

２　必有十个人拉住一个犹太人的衣襟，说他们要与他同去

在那些日子必有十个人，从列国各种语言的人中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，“让我们与你们同去，因为我们听见神与你们同在。”（23，赛二2～3上。）在某方面说，神要将巴别的光景反转过来，对付列国中间不同的语言所引起的问题。这事神在五旬节已经作过一次。（徒二。）在五旬节所发生的，乃是千年国时代将要发生之事的预影。

３　以色列人必作万民的祭司

以色列人必作万民的祭司。（赛二3下～4上。）按照出埃及十九章六节，神的心意是要得着以色列人作祭司的国度；祂从来没有忘记这事。神一直等待适当的时候来作这事，但祂还没有机会来作。在复兴的时期，所有的以色列人要成为祭司；他们将忙着作列国的祭司，教导万民如何敬拜事奉耶和华。万民先前不是拜偶像的，就是无神论者，但那时他们都要转向神，神也要转向他们，作他们的神。所以，他们需要学习如何敬拜事奉耶和华。

这是向以色列子民所说鼓励的话。撒迦利亚似乎说，“忘掉禁食和哀哭吧。你们要转向神，转向敬虔的生活。然后复兴的时期就要来到你们中间，万民要转向你们，并要与你们同住，作神的百姓。你们要领头帮助他们，教导他们，带他们进入对神的敬拜。”

在千年国时期，以色列人要在属地的部分里，而我们新约的信徒将在属天的部分里。我们要作王，与基督一同作王；也要作祭司，作属天的祭司事奉神。然而，并不是所有的信徒都在那里，只有得胜的信徒才在那里。千年国对我们是否一个试验的时期，要根据我们在今世基督徒的生活里，是不是得胜者。我们若是得胜者，就会在千年国的属天部分里作君王和祭司；不然，我们就会在另一个地方受管教，使我们成熟。

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经文及注解

撒迦利亚书　七1～八23及注

叁　对以色列的劝告，要他们离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际，以及耶和华复兴以色列的愿望　七1～八23

第　七　章

7:1　大利乌王第四年九月，就是基斯流月，初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。

7:2　那时伯特利人已经打发沙利色、利坚米勒、并跟从他们的人，去恳求耶和华的恩，

7:3　他们问万军之耶和华殿中的祭司，并问申言者说，我这许多年来，在五月间^1哭泣并分别自己，现在还当这样行吗？

【注1】　照着3～6、八19上，以色列人按他们的仪文宗教哭泣、禁食、并分别自己，在十月间表达他们对巴比伦人攻打围困耶路撒冷（耶五二4）的悲哀；在四月间表达他们对耶路撒冷城被攻破（王下二五3～4）的悲哀；在五月间表达他们对神的殿和耶路撒冷城被焚烧（耶五二12～13）的悲哀；以及在七月间表达他们对基大利被杀（王下二五22～26）的悲哀。在7～14、八16～17、19下，耶和华劝告以色列，从他们仪文宗教的虚妄里转向耶和华，并转向敬虔生活的实际，就是满有公义、慈爱、怜恤、真实与和平的生活。这要带进八2～23所题的复兴时期。

7:4　万军之耶和华的话就临到我，说，

7:5　你要对这地的众民和祭司说，你们这七十年在五月和七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗？

7:6　你们吃，你们喝，岂不是你们自己吃，自己喝吗？

7:7　当耶路撒冷有人居住，正兴盛，四围有城邑，并且^1南地和低陆都有人居住的时候，耶和华藉从前的申言者所宣告的，岂不是这些话吗？

【注1】　即迦南南部干燥的沙漠。

7:8　耶和华的话又临到撒迦利亚，说，

7:9　万军之耶和华曾对你们的列祖如此说，要按公理审判，各人向弟兄施慈爱和怜恤；

7:10　不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人；谁都不可心里谋害弟兄。

7:11　他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听；

7:12　使心硬如金钢石，不听训诲，和万军之耶和华用灵藉从前的申言者所^1传的话；故此，万军之耶和华大发烈怒。

【注1】　直译，差遣。

7:13　万军之耶和华说，1我呼唤他们，他们不听；照样，他们呼求我，我也不听；

【注1】　直译，祂。

7:14　我用暴风把他们吹散到素不认识的万国中。这样，在他们去后，地就荒凉，甚至无人往返经过；因为他们使美好之地荒凉了。

第　八　章

8:1　1万军之耶和华的话临到我，说，

【注1】　本章启示耶和华复兴以色列的愿望。这复兴要在千年国时发生。（太十九28，徒三21。）

8:2　万军之耶和华如此说，我为锡安极其嫉愤；我为她嫉愤，向她的仇敌大发烈怒。

8:3　耶和华如此说，我要回到锡安，住在耶路撒冷中；耶路撒冷必称为真实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。

8:4　万军之耶和华如此说，将来必有年老的男女，坐在耶路撒冷街上；因为年纪老迈，各人手中都拿着杖。

8:5　城中街上必满有男孩女孩玩耍。

8:6　万军之耶和华如此说，当那些日子，这事在余剩的民眼中若看为^1希奇，在我眼中难道也看为希奇吗？这是万军之耶和华说的。

【注1】　耶路撒冷在复兴时的光景是如此令人愉悦，以致在以色列余剩的民眼中和耶和华眼中都看为希奇。

8:7　万军之耶和华如此说，我要从东方之地，并从日落之地，拯救我的民。

8:8　我要领他们来，他们要住在耶路撒冷中；他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭真实和公义。

8:9　万军之耶和华如此说，当万军之耶和华的殿立下根基，以便建殿的日子，在场的申言者亲口所说的话，这些日子你们既听见了，1你们的手就当刚强。

【注1】　这话是鼓励以色列人要刚强放胆，完成重建神殿的工作。神要祂的百姓看见，祂的权益、愿望和负担，就是要完成这殿的建造，作祂在地上权益的中心。照样，神在这世代的负担就是要得着一班人认识祂的心意，明白祂的愿望，并与祂是一，以建造基督的身体。

8:10　那些日子以前人得不着雇价，牲畜也是如此；且因敌人的缘故，出入的人不得平安；乃因我使众人各自攻击邻舍。

8:11　但如今我待这余剩的民，必不像从前的日子；这是万军之耶和华说的。

8:12　因为他们撒种必得平安：葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民，承受这一切。

8:13　犹大家和以色列家阿，你们从前在列国中怎样成为可咒诅的，照样，我要拯救你们，使你们成为有福的。你们不要惧怕，手要刚强。

8:14　万军之耶和华如此说，你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸与你们，并没有后悔，（这是万军之耶和华说的，）

8:15　这些日子我也照样定意善待耶路撒冷和犹大家；你们不要惧怕。

8:16　你们应当行的是这样：各人与邻舍说实话，在城门口按公理与和平审判；

8:17　谁都不可心里谋害邻舍，也不可爱起假誓；因为这些事都为我所恨恶，这是耶和华说的。

8:18　万军之耶和华的话临到我，说，

8:19　万军之耶和华如此说，四月、五月、七月、十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子，和欢乐的节期；所以你们要爱真实与和平。

8:20　万军之耶和华如此说，1将来必再有各族的人，和多城的居民来到；

【注1】　在复兴的时候，外邦人必来到以色列，恳求耶和华的恩，以色列人必作他们的祭司。（20～23，赛二2～3，六一6。）犹太人在主回来时得了拯救，（十二10，罗十一26～27，）之后他们就成为祭司，教导悔改的万民。那时，以色列全民将成为祭司的体系，如此就应验了出十九6所说神原初的心意。他们要教导外邦人（万民）认识神的道路和神的身位，也要教导万民敬拜事奉神。他们是祭司，要将万民带进神的面光中，使万民蒙光照，受改正，得着神的恩惠，享受神一切的丰富。20～23节的预言，是对以色列人所说鼓励的话。见赛二3注2。

8:21　这城的居民必到那城，说，我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华；那城的居民必说，我们也要去。

8:22　必有多族的人和强国的民来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。

8:23　万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人，从列国说各种^1方言的人中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。

【注1】　在千年国时，神要撤销祂对巴别的审判，（创十一7～9，）并要对付列国中间不同的语言所造成的难处。在五旬节所发生的，（徒二4～11，）乃是千年国时代将要发生之事的预影。

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经文及注解　 纲目　 信息

撒迦利亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　鼓励的预言（一）

壹　关于犹大四围的列国与以色列之关系的预言

一　 关于亚历山大大帝所施于犹大周围列国的毁灭

二　 主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家

三　 基督在低微的形状里，暂时被欢迎为王进入耶路撒冷

四　 复兴的时期一千年国

五　 关于犹太马克比这些英雄胜过安提阿克以比凡尼

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第九篇　鼓励的预言（一）

读经：撒迦利亚书九章。

撒迦利亚的负担，是要帮助以色列归回的子民看见神的定旨。那时神的定旨是恢复圣殿作祂权益的中心。主似乎是藉着撒迦利亚对他们说，“我不要你们的禁食与哭泣。忘记这些事吧。我甚至要求你们忘记我已过为着对付你们所作的。你们需要知道我今天要你们作什么。我要你们看见，我的愿望是要我的子民把殿建造起来，作我在地上权益的中心与实际。”今天神的心意，神的愿望，乃是要我们与祂是一。祂已经把我们带回到圣殿的场地、立场、甚至根基那里。神要我们看见祂的权益、愿望和负担，就是要完成这殿的建造。

神有一个负担。这负担就是祂要在这世代得着一班人认识祂的心意，看见祂的愿望，并与祂是一，建造基督的身体。这是神所要的。神的愿望与祂的经纶有关。神的经纶就是要使基督作一切，使祂成为神在地上行动的中心和圆周，中心和普及。我们都需要看见这事。

整卷撒迦利亚书都是启示基督。在一章，我们看见基督是那人，骑着红马，照顾神受苦的子民；在二章，祂是量度耶路撒冷者；在三章，祂是那一位大祭司，由大祭司约书亚所预表，并由那有七眼的石头所表征；在四章，祂是那位真正的君王，由所罗巴伯所预表；在六章，祂是惟一够资格同时供祭司职分和君王职分的那位，使神殿的建造得着终极的完成。现在我们必须往前，看见这位包罗万有的基督，与人类历史有密切的关联。人类历史从亚当到末了一个人，若没有基督，就算不得什么。但是照着神的经纶，基督与人类历史密切的牵连着。这就是说，但以理二章里大人像所表征四个帝国的每一重要方面，都有基督牵连在其中。我们将要看见，撒迦利亚九至十四章所启示的这位基督，是很细致、特别、甚至亲密的牵连在人类历史中。

在撒迦利亚一至六章里的异象，主要的是为着安慰以色列人，而在九至十四章里的预言，主要的是为着鼓励他们。若没有基督，就没有安慰或鼓励。撒迦利亚一至六章的安慰是基督，撒迦利亚九至十四章的鼓励也是基督。在本篇信息中，我们要来看头一个鼓励的预言。

壹　关于犹大四围的列国与以色列之关系的预言

撒迦利亚九章的预言是论到犹大四围的列国与以色列的关系。

一　关于亚历山大大帝所施于犹大周围列国的毁灭

在一至七节里的预言，是关于希腊帝国国王亚历山大大帝，（主前三三六～三二三年，加上他的四个继承者的影响，直到主前四十四年，）所施于犹大周围列国的毁灭；亚历山大乃是但以理二章三十二节末所预言之大人像的肚腹和腰股，七章六节所预言的第三个兽，八章五节所预言的公山羊，以及十一章三节所预言强大的王。

二　主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家

撒迦利亚九章八节说，“由于军队和往来的人，我必在我的家四围安营；暴虐的人必不再经过我的家；因为我如今亲眼看顾。”这启示在亚历山大大帝攻击期间，主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家。虽然亚历山大是强大的王，损毁了犹大周围的许多国家，但他没有对犹大和耶路撒冷造成许多损坏，并且完全没有损毁圣殿。

三　基督在低微的形状里，暂时被欢迎为王进入耶路撒冷

九章里论到基督的两节─九节和十节，乃是插进来的话。这就是说，十一节实际上是八节的延续。九节说，“锡安的女儿阿，应当欢腾；耶路撒冷的女儿阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且带着拯救，谦谦和和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。”这启示基督将要公义的、带着给我们的拯救而来，并且祂要骑着驴，甚至骑着驴驹而来。这一节在四福音，当耶稣基督末次进耶路撒冷时得了应验。祂来作王，却是谦和的王，低微的王，不是骑着骏马，乃是骑着驴驹。

四　复兴的时期一千年国

十节说，“我必砍断以法莲的战车，和耶路撒冷的战马；争战的弓也必砍断。祂必向列国讲和平；祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”这是指着千年国说的，那将是复兴的时期。在千年国里，神要叫一切的争战止息。这论到国度的话，对以色列人必定是安慰和鼓励。

这一章的次序很有意义。一至七节说到亚历山大大帝所施于犹大周围列国的损坏和毁灭。然后八节接着说到主亲自在祂圣城里的殿四围安营。这拯救了犹大和耶路撒冷并圣殿，免受亚历山大的蹂躏。耶路撒冷和圣殿就得蒙保守和拯救，不受敌人的蹂躏。这是很好的拯救，也是要来之复兴的一个兆头。然而，要有复兴需要先有基督的来临。因此，在八节论到耶路撒冷和圣殿蒙拯救的话之后，九节说到基督要来，祂是公义的，并且带着拯救。至终，时候到了，适合基督的来临，祂就谦谦和和的来，并骑着驴，以很亲密的方式来到。

基督的来临该产生什么结果？就如十节所指明的，祂来临以后就有和平与复兴，且有神的掌权。在复兴里，头一个项目是和平：“祂必向列国讲和平。”第二个项目是权柄：“祂的权柄必从这海管到那海。”

然而，当基督第一次来的时候，祂只受到一点点的欢迎，至终被弃绝、憎恶到极点，并被钉十架、被治死。主耶稣曾论到自己被以色列人弃绝，说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”（太二三37～38。）“家”这辞指神的家，就是殿。这殿原是神的家，但这里却称为“你们的家”。神的家变成了他们的家，并要在主后七十年被提多完全毁灭。（太二四2。）

因着以色列人弃绝基督这君王，所以复兴有点像是悬起来的，并且中间插进临到以色列人的审判时期，这时期延续了约二十个世纪。所以，基督需要第二次来，这次不是骑着驴，乃是像闪电一样。（太二四27。）然后，地上就有和平与永远的国，就是神的掌权，从这海到那海。这就是本章按照属灵意义的次序。

五　关于犹太马克比这些英雄胜过安提阿克以比凡尼

撒迦利亚九章十一至十七节里的预言，是关于犹太马克比这些英雄胜过叙利亚王安提阿克以比凡尼，（主前一七五～一六三年，）叙利亚就是但以理八章九至十四节，二十三至二十五节，和十一章二十八至三十五节所预言的北方国。安提阿克以比凡尼是要来之敌基督的第一个预表，他要作但以理八章十至十三节，二十三至二十五节，十一章三十至三十二节中所预言的恶事。

神兴起马克比这些英雄来抵挡安提阿克并击败他。但以理十一章三十二节下半说，”惟独认识神的子民，必刚强行事。”我相信马克比和他的跟从者知道这话是说到他们，并因此得了鼓励。他们就刚强行事，抵挡了安提阿克以比凡尼。

撒迦利亚九章十三节说，“我必为自己弯犹大作弓，拿以法莲作弓上的箭。锡安哪，我要激动你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的刀。”这里“雅完”一辞，指希腊，乃明白十一至十七节的钥辞。雅完的众子就是安提阿克和同他一起的人，锡安的众子就是马克比族的人。因此，十三节是说，到了安提阿克以比凡尼的时候，神要兴起祂的众子，锡安的众子，来抵挡希腊的众子。

十四和十五节接着说，“耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹号，乘南方的旋风而行。万军之耶和华必护卫他们；他们必吞灭，并践踏甩石。他们必喝血吶喊，犹如饮酒。他们必像盛满的祭碗，又像祭坛的四角。”在这两节里，“他们”是指马克比族，他们要得着耶和华的护卫。

十六节继续说，“当那日耶和华他们的神必看祂的民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，在祂的地上发光辉。”那日，是指主前一六一年十二月二十五日。

十七节说，“他们的善何等大，他们的美何其盛！五榖使少男健旺，新酒使处女焕发。”这是祝贺马克比族得胜的话。

本章的头一部分是论到亚历山大大帝，末了是论到安提阿克以比凡尼。九至十节插进了论到基督的话，这位基督与人类历史息息相关。当然，基督没有在希腊帝国的时候来临，乃是在罗马帝国的时候来到。我们在以后的信息里将要看见，撒迦利亚也预言到罗马帝国。

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经文及注解

撒迦利亚书　九1～17及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

一　关于犹大四围的列国与以色列之关系的预言　九1～17

1　关于希腊帝国亚历山大大帝，（主前三三六至三二三年，加上他的四个继承者的影响，直到主前四十四年，）所施于犹大周围列国的毁灭　1～7

第　九　章

9:1　1耶和华话语的^2默示，指责^3哈得拉地，这话落定之处是在大马色，（因为耶和华的眼目在人身上，特别在以色列各支派身上，）

【注1】　一至六章的异象，主要的是为着安慰以色列人；九至十四章的预言，主要的是为着鼓励他们。安慰和鼓励都是基督。（路二25与注2。）九至十一章说到基督在卑微中第一次来临，而十二至十四章说到基督在得胜中第二次来临。

【注2】　直译，负担。十二1者同。

【注3】　1～7节的预言是关于希腊帝国亚历山大大帝，（主前三三六～三二三年，加上他四个继承者的影响，直到主前四十四年，）所施于犹大周围列国的毁灭；亚历山大及其帝国乃是但以理在但二32所预言之大人像的肚腹和腰，在但七6所预言的第三个兽，在但八5所预言的公山羊，以及在但十一3所预言有能力的王。

9:2　也是在与其交界的哈马，并推罗、西顿，因为这二城的人大有智慧。

9:3　推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。

9:4　主必夺取她为业，击打她海上的势力；她必被火烧灭。

9:5　亚实基伦看见必惧怕；迦萨看见必甚痛苦；以革伦因失了盼望蒙羞。迦萨必不再有君王，亚实基伦也不再有居民。

9:6　混杂的种族必住在亚实突；我必除灭非利士人的骄傲。

9:7　我必除去他口中所喝之血，和牙齿间可憎之物；他也必作为余剩的人，归与我们的神；他必在犹大像族长，以革伦人必如耶布斯人。

2　主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家　8

9:8　我必在我^1家的四围安营，使敌军不得往返经过；欺压人的必不再临到他们；因为我如今亲眼看顾我的家。

【注1】　本节启示在亚历山大大帝攻击期间，主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家。虽然亚历山大是有能力的王，损毁犹大周围的许多国家，但他没有对犹大和耶路撒冷造成许多损坏，并且完全没有损毁圣殿。这是那藉着9～11节基督的再来所带进之复兴的一个表记。

3　基督在低微的形状里，暂时被欢迎为王进入耶路撒冷　9～10

9:9　1锡安的女子阿，应当大大欢腾；耶路撒冷的女子阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。祂是公义的，并且施行拯救，卑微柔和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。

【注1】　9～10节的预言乃是插进来的话，11节是8节的延续。9节的预言启示，基督将要公义的带着给神子民的救恩而来，并且祂来作王，乃是卑微的王、降卑的王，不是骑着骏马，乃是骑着驴驹，甚至骑着驴的崽子。这在耶稣基督末次进入耶路撒冷时得了应验。（太二一1～11。）那时，基督暂时受到以色列人的欢迎。

本节关于基督来临的预言，与10节关于千年国的预言，是插在本章的头一部分和末一部分之间；本章头一部分是关于亚历山大大帝，末一部分是关于安提阿克以比凡尼。整卷书指明，为着完成神在地上的经纶，作神行动的圆心与圆周、中心与普及之包罗万有的基督，与人类历史和人类的大帝国，特别是波斯帝国、（一～六、）希腊帝国、和罗马帝国，（七～十四，）息息相关。

9:10　1我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭；祂必向列国讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从^2大河管到地极。

【注1】　本节的预言是指千年国，那将是复兴的时期。（太十九28，徒三21。）在千年国时，神要叫一切的争战止息，（赛二4，）并要带进和平与祂永远的国。（启十一15。）本节紧接在9节关于基督来临的预言之后，指明若是以色列人在基督第一次来的时候就欢迎祂，诸天的国就会建立在地上，复兴的时代在那时就会来到。然而，当基督第一次来的时候，祂只是暂时受欢迎，至终却被弃绝、憎嫌到极点，并且被钉十字架，被治死。结果，复兴时期就被悬起来，而插进一段审判以色列人的时期，（太二三37～二四2，）这时期延续了将近二十个世纪。所以，基督需要第二次来，这次不是骑着驴，乃是像闪电一样。（太二四27。）然后，地上要有和平与永远的国，就是神的管治，从这海管到那海。这就是按照属灵意义的次序。

【注2】　即幼发拉底河。

4　关于犹太马克比这些英雄胜过叙利亚王安提阿克以比凡尼（主前一七五至一六三年）　11～17

9:11　1至于你，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。

【注1】　11～17节的预言，是关于犹太马克比族的英雄胜过叙利亚王安提阿克以比凡尼（主前一七五～一六四年），叙利亚就是但以理在但八9～14、23～25与十一21～35所预言的北方国。（见该处注。）安提阿克以比凡尼是要来之敌基督的预表。

9:12　你们被囚而有指望的人哪，要转回保障。我今日说明，我必加倍归还你们。

9:13　因为我必拿犹大作我上弦的弓，拿以法莲作我张弓的箭；锡安哪，我要激动你的众子，攻击^1雅完的众子，使你如勇士的刀。

【注1】　即希腊。这是明白11～17节的钥辞。希腊（雅完）的众子就是安提阿克和同他一起的人，锡安的众子就是马克比族的人。因此，13节预言，到了安提阿克以比凡尼的时候，神要激动祂的众子，就是锡安的众子，攻击希腊的众子。

9:14　耶和华必显现在^1他们以上，祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。

【注1】　14～15节的‘他们’是指马克比族，他们要得着神的护卫。

9:15　万军之耶和华必保护他们；他们必吞灭仇敌，践踏弹石。他们必喝血喧闹，如同喝醉了酒；他们必像盛满血的碗，像祭坛四角满了血。

9:16　当^1那日，耶和华他们的神必看祂的民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，在祂的地上发光辉。

【注1】　指主前一六五年十二月二十五日，就是马克比族击败安提阿克以比凡尼之后，洁净圣殿的日子。

9:17　因为他们的善何等^1大，他们的美何其盛！五谷使少男健壮，新酒使处女焕发。

【注1】　这是祝贺马克比族得胜的话。

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第十篇　鼓励的预言（二）

贰　关于主对以色列慈爱眷顾的预言

一　 主鼓励以色列人求更多的祝福

二　 主必惩罚假牧人

三　 主已眷顾自己的羊群，就是犹大家

四　 房角石、木钉、战弓、和一切掌权的，都从犹大而出

五　 犹大家和以法莲人必如勇士践踏仇敌

六　 耶和华要向他们发啸声聚集他们

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第十篇　鼓励的预言（二）

读经：撒迦利亚书十章。

在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚十章里鼓励的预言。

贰　关于主对以色列慈爱眷顾的预言

撒迦利亚十章里的预言是关于主对以色列慈爱的眷顾。我们将要看见，这慈爱的眷顾实际上就是基督临到以色列。

一　主鼓励以色列人求更多的祝福

“当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨；祂必为众人降下沛雨，使田野生长菜蔬。”（1。）这里的“雨”表征祝福。求更多的雨就是求更多的祝福。因此，这节说当主向以色列人施恩惠时，主鼓励他们求更多的祝福。当主对我们如此施恩惠的时候，我们该求祂给我们更多的恩惠。神既然赐给我们沛雨，我们该求祂赐更多的雨。这指明我们都需要祷告，向主要丰盛的祝福。

二　主必惩罚假牧人

二节至三节上半说，“因为家神所言的是虚空，占卜者所见的是虚假，所说的是假梦；他们徒然的安慰人。所以众民如羊流离，因无牧人就受苦。我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊。”古时候在犹太人中间，有许多人有家神，就是在他们家里的像或假神。这一切的假神和占卜者所说的都是虚空和假梦；他们徒然安慰人。所以众民就如羊流离，因着没有牧人而受苦。三节告诉我们，主的怒气向牧人发作，祂要惩罚公山羊。这里的牧人就是公山羊。正确的牧人乃是申言者，就是正确为神说话的人。

今天我们在召会生活中有一个美好的实行。我们鼓励每一位圣徒申言；我们要使每一位圣徒成为申言者。今天在主的行动中，在祂的子民中间，最重要的事乃是为祂说话。保罗鼓励众圣徒都申言。（林前十四1，24，31，39上。）

三　主已眷顾自己的羊群，就是犹大家

“因为万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们像祂在争战中的骏马。”（亚十3下。）神以这样恩典的方式来到祂的子民那里，眷顾他们。祂眷顾他们，就是基督临到他们。祂乃是在那人耶稣里来的。十章当然没有题到耶稣基督或弥赛亚的名，但我们看到“眷顾”这辞，就该领会那是指基督的眷临。二千年前，祂就在人的形状里来了。

这一段圣经说到神羊群的牧人。在新约，主耶稣将自己比作牧人。祂来作真牧人，并责备其它的牧人，就是当时的长老、经学家和祭司。他们是错误的牧人，但主耶稣是独一的牧人。祂甚至告诉我们祂是好牧人，为羊舍命。（约十11，14～15。）一面，主惩罚假牧人；另一面祂这位真牧人，眷顾了自己的羊群。

祂眷顾了自己的羊群，就使他们像骏马一样。你是绵羊还是骏马﹖我们都需要往前，不再作绵羊，乃要成为骏马。软弱的绵羊被牧人触摸过以后，都要成为骏马。

四　房角石、木钉、战弓、和一切掌权的，都从犹大而出

撒迦利亚十章四节继续说，“房角石、木钉、战弓、和一切掌权的，都从他而出。”这节的“他”，是指前节的犹大。四节指明当我们成为骏马时，我们就成为房角石、木钉、战弓、和一切掌权者的来源。当我们成为骏马时，我们就会产生这四种东西。

五　犹大家和以法莲人必如勇士践踏仇敌

犹大家和以法莲人必如勇士践踏仇敌，因为耶和华与他们同在。（5。）耶和华必坚固犹大家，拯救约瑟家。耶和华必领他们归回，因祂怜恤他们；他们必像未曾被耶和华弃绝的一样。耶和华是他们的神，必应允他们。（6。）他们心中喜乐如同喝酒，必因耶和华欢腾。（7。）这该是今天我们召会生活中的光景和情形。

六　耶和华要向他们发啸声聚集他们

八至十二节启示出主对以色列慈爱眷顾的更多方面。八节说，“我要向他们发啸声聚集他们，因我已经救赎他们；他们的人数必加增，如从前加增一样。”主发啸声，不是尖锐刺耳的，乃是温良、柔和的，有点像小鸟的歌唱。往往在我们晨兴的时候，主就向我们发啸声，呼召我们，聚集我们。

九至十节继续说，“我必播散他们在万民中，他们在远方将记念我；他们与儿女都必存活，且得归回。我也必领他们从埃及地归回，招聚他们出亚述；我必领他们到基列地和利巴嫩地，那里必不够容下他们。”主的子民必定繁增。我相信我们要看见许多新人在地方召会中。那就是在新路中所得真正的繁增。

十一节接着说，“耶和华必经过困苦海，击打海浪，尼罗河的深处都必枯干；亚述的骄傲必遭贬，埃及的权杖必消逝。”这里所说的海乃是红海，与尼罗河一同保护埃及，使其与别处分隔。然而，神要击打红海的海浪，并使尼罗河枯干。

十二节下结语说，“我必使他们在耶和华里面得坚固，他们必在祂的名里行走，这是耶和华宣告的。”这里的“我”乃是耶和华，这指明耶和华要使祂的子民在祂自己里面得坚固。然后他们就要在祂的名里行走。在某人的名里，就是与那人是一，因为他就是那名的实际。在神的名里行走，就是在日常的行动、生活、行事上与神是一，在神的名里行事为人。

十章整章都是说到神慈爱的眷顾。我们需要领悟并记得，这眷顾实际上就是基督的来临。我能从自己的经历见证，当我们享受主慈爱的眷顾时，我们的光景就如同这一章所描写关于神子民的光景。许多时候，当我们享受这样慈爱的眷顾之后，我们的光景就改变了。在祂的眷顾里，祂鼓励我们寻求更多的祝福。我们是小羊羔，但在祂慈爱的眷顾之后，我们成了骏马。我们不是那么刚强壮胆，但在主的眷顾带着祂宝贵的触摸之后，我们就被加强成为争战中的骏马。至终，主在祂自己里面加强我们，使我们在祂的名里行走。

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经文及注解

撒迦利亚书　十1～12及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

二　关于主对以色列慈爱眷顾的预言　十1～12

第　十　章

10:1　当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求^1雨；祂必给人降下沛雨，使各人的田地生长菜蔬。

【注1】　这里的‘雨’表征祝福。主在这里鼓励祂的百姓，在祂向他们施恩惠的时候，向祂求丰盛的祝福。

10:2　因为^1家神所言的是^2虚空，占卜者所见的是虚假，所说的是假梦；他们徒然安慰人；所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。

【注1】　放在家里的像或假神。

【注2】　或，罪孽。

10:3　我的怒气向牧人发作，我必惩罚^1公山羊；因我万军之耶和华^2眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂在战阵上的^3骏马。

【注1】　公山羊就是不正确的牧人。正确的牧人乃是申言者，就是正确为神说话的人。

【注2】　耶和华眷顾祂的百姓，就是祂在那人耶稣里临到他们，（太一23，）作祂羊群的真牧人。（太二6，九36，约十2～4，11，14。）

【注3】　得着主作牧人的眷顾之后，神百姓中每一只软弱的羊都变成骏马。神百姓在3～12节的光景，是耶和华慈爱眷顾的结果。

10:4　房角石、钉子、争战的弓、和一切掌权的，都从^1他们而出。

【注1】　指3节的犹大。

10:5　他们必如勇士，在争战中将仇敌践踏在街上的泥土中；他们必争战，因为耶和华与他们同在；骑马的也必蒙羞。

10:6　我要坚固犹大家，拯救约瑟家；我要领他们归回，因我怜恤了他们；他们必像未曾遭我弃绝一样；因为我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告。

10:7　以法莲人必如勇士，他们心中欢喜如同喝酒；他们的儿女必看见而欢喜；他们的心必因耶和华欢腾。

10:8　我要向他们发哨声，聚集他们，因我已经救赎他们；他们的人数必增多，如从前增多一样。

10:9　我必播散他们在万民中，他们在远方必记念我；他们与儿女都必存活，且得归回。

10:10　我也必领他们从埃及地归回，招聚他们出亚述；我必领他们到基列地和利巴嫩；那里必不够他们居住。

10:11　1耶和华必经过困苦海，击打海浪，尼罗河的深处都必枯干；亚述的骄傲必降为卑，埃及的权杖必然消逝。

【注1】　直译，祂。

10:12　1我必使他们因耶和华得坚固，他们必奉祂的名行事为人，这是耶和华说的。

【注1】　这里的‘我’是指耶和华，指明耶和华要使祂的子民因祂自己得坚固。然后他们就要奉祂的名行事为人。奉神的名，意即在神的名里，也就是在祂的人位里，祂的人位乃是祂名的实际。（太二八19与注6。）在神的名里，就是藉着在神的名里生活、行事并为人，而在日常行动上与神是一。（参西三17。）

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第十一篇　鼓励的预言（三）

叁　关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的预言

一　 罗马帝国施于以色列邻国的毁灭

二　 以色列人落入邻国之手，并落入邻国之王的手

三　 耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者

四　 弥赛亚这位以色列合式的牧人被厌弃、攻击、弃绝、并以三十块银子被卖

五　 以色列人被交给愚拙无用的牧人

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第十一篇　鼓励的预言（三）

读经：撒迦利亚书十一章。

在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚十一章的预言。

叁　关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的预言

撒迦利亚十一章的预言是关于以色列在罗马帝国压迫下的生活。我们将要看见本章里有迹象，证明本章是说到罗马帝国的暴政。

一　罗马帝国施于以色列邻国的毁灭

一至三节启示罗马帝国施于以色列邻国的毁灭。一节的火，是指罗马该撒来毁灭利巴嫩和约但。

二　以色列人落入邻国之手，并落入邻国之王的手

四至六节给我们看见以色列生活在罗马帝国的暴虐之下。以色列人落入邻国之手，并落入邻国之王的手。六节所说的邻舍，是指隶属于罗马帝国的王和总督，就如在巴勒斯坦地区的希律和彼拉多。六节的王是指该撒。

三　耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者

在七至十一节和十四节，我们看见耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者。七节上半说，“于是我牧养这将宰的群羊，就是群中最困苦的。”这里的“我”，是指耶和华，就如在前节所指明的。耶和华，就是耶稣，来牧养祂的子民，就是那将宰的，羊群中最困苦的。

七节下半至十一节说，“我拿着两根杖：一根我称为恩惠，一根我称为联索；我就牧养了群羊。我在一月之内，除灭三个牧人，因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。我就说，我不牧养你们；要死的由他死，要丧亡的由他丧亡，剩余的由他们吃彼此的肉。我将那称为恩惠的杖取来折断，以废弃我与万民所立的约。就在当日那约就废弃了；这样，羊群中那些观看我的困苦者，就知道所说的是耶和华的话。”这里我们看见耶和华（就是耶稣）拿出两根杖－恩惠和联索。恩惠意即恩典，联索意即联结成一。然后耶和华（就是耶稣）将三个牧人摆在一边，就是祭司、长老、和经学家。祂除灭他们，他们的心也憎厌祂。主耶稣这位正确的牧人（约十11）被弃绝，就使以色列人如同羊群没有牧人。关于以色列没有牧人，马太九章三十六节说，“祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。”不仅如此，祂把恩惠的杖折断了。（亚十一10。）这指明祂把神藉摩西所立的约废弃了，使百姓不再在约的遮盖之下。这样，祂就把恩典（恩惠）取走了。

十四节说，“我又将那称为联索的第二根杖折断，以废弃犹大与以色列之间的弟兄情意。”这指明那联络的爱也取走了。结果，以色列国分裂了，满了内战。（9。）从基督被钉十字架那天起，犹太人中间一直没有一。虽然在北方国以色列和南方国犹大的都是弟兄，但他们中间的弟兄情意已经受到破坏，因为那联络的爱已经折断了。当他们在罗马帝国的压迫之下过生活时，这事就发生了。

四　弥赛亚这位以色列合式的牧人被厌弃、攻击、弃绝、并以三十块银子被卖

撒迦利亚十一章十二和十三节启示，弥赛亚这位以色列正确的牧人被厌弃、攻击、弃绝并以奴仆的价值，三十块银子（出二一32）被卖。这里所预言的在福音书里得着应验。主耶稣在罗马帝国统治的时候被卖，又为罗马的官长所审判。

撒迦利亚十一章十二和十三节说，“我对他们说，你们若看为美，就给我工价，不然就罢了。于是他们秤了三十块银子作为我的工价。耶和华对我说，要把银子，就是众人给我估定的美好价值，丢给窑户。我便将这三十块银子，丢在耶和华的殿中，丢给窑户了。”这清楚指明基督被厌弃、攻击、弃绝并被卖。我们若要明白这两节，并要知道谁给了银子，谁将银子丢到耶和华的殿中，就需要研读四福音。

五　以色列人被交给愚拙无用的牧人

祭司、长老和经学家全都被废掉，而耶稣被钉死、被弃绝到极点。所以，以色列人被交给愚拙无用的牧人，这些牧人不顾到他们。（15～17。）这就是说，在基督被钉十字架以后，他们中间没有正确的领导。他们彼此争吵，互相吞吃。那些在他们中间兴起来的愚拙无用的牧人，使他们受更多的苦。这种光景使提多得以进来，将整个犹大国毁灭。

这一章必然是指着以色列在罗马帝国压迫下的生活。主耶稣自己就是活在罗马统治者的管辖下；祂活在最高的统治者该撒的管辖下，也活在附属的统治者希律和彼拉多的管辖下。在这统治下，祂这位真实并正确的牧人被厌弃、弃绝、攻击、出卖并钉死。马太二十六章三十一节引用撒迦利亚十三章七节，论到这事说，“我要击打牧人，羊群的羊就分散了。”当基督这位牧人被摆在十字架上时，祂羊群中所有的羊都分散了。

撒迦利亚九至十一章以十分亲密的方式揭示基督。这几章预言的中心，乃是基督为被弃绝的弥赛亚。在九章，基督在低微的形状里，作王进入耶路撒冷。然后十章启示这位仁慈、亲切并温柔的一位，作牧人慈爱的眷顾以色列。当祂三十岁时，出来牧养百姓。祂在地上尽职的三年半中，将属灵的供应服事给神所拣选的人。祂尽职的时期就是牧养的时期，许多人都因祂的牧养得着帮助。然而，因为祂的帮助如此受欢迎，长老、经学家和祭司就妒忌祂。他们因着妒忌，就藉犹大出卖祂而将祂捉拿。接着，祂先被大祭司按着神的律法审判，然后又被罗马政府的官长，希律和彼拉多，按着罗马的法律审判。主耶稣完全是可称义的。彼拉多告诉犹太人，他查不出耶稣有什么过错，（约十八38，十九4，）但他们不听从彼拉多，反而他们的声音得了胜。“祭司长和差役看见祂，就喊着说，钉祂十字架！钉祂十字架！彼拉多说，你们自己把祂带去钉十字架吧，因为我查不出祂有什么该定罪的。”（约十九6。）彼拉多没有公义的行事，反而把耶稣交在犹太人手中。他们就把耶稣带到一个地方，名叫髑髅地，在那里钉祂十字架。他们弃绝他们的王到了极点。

弥赛亚温和、亲切的来作王眷顾祂的百姓以色列。他们若是预备好，就必定会欢迎祂。这样，诸天的国就要建立在地上，复兴的时期就要来到。但因着以色列人弃绝基督，事情并没有这样发生。我们若看见这点，就会明白撒迦利亚九至十一章所启示关于基督的事。

撒迦利亚书所启示关于基督的细节，比但以理书所启示的更多。但以理主要启示出基督是到神那里去得着能力、权柄和国度的一位。祂既得了国度，就成为砸人的石头来到地上，把大人像砸得粉碎，就是把人类政权完全压毁。撒迦利亚很亲切的揭示出基督是那要来的救主，要来的救赎主。首先，祂受到百姓欢迎，但后来，在长老、祭司和经学家的影响下，百姓改变心意，就厌弃祂。主耶稣被出卖、审判、判决，最后被摆在十字架上受死。这样，这位暂时受欢迎的弥赛亚，完全被弃绝了。结果，以色列人就分裂了，他们受到罗马帝国的逼迫，被分散到全地。

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经文及注解

撒迦利亚书　十一1～17及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

三　关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的预言　十一1～17

1　罗马帝国施于以色列邻国的毁灭　1～3

第　十一　章

11:1　利巴嫩哪，打开你的门，任^1火烧灭你的香柏树。

【注1】　1～3节启示罗马帝国施于以色列邻国的毁灭。火在这里是指罗马人来蹂躏利巴嫩和约但。

11:2　松树阿，应当哀号，因为香柏树倾倒，壮大的树毁坏。巴珊的橡树阿，应当哀号，因为茂密的树林已经倒下。

11:3　听阿，有牧人哀号的声音！因他们的荣华毁坏了。有少壮狮子咆哮的声音！因约但河边的^1丛林毁坏了。

【注1】　直译，威严。

2　以色列人落入邻国之手，并落入邻国之王的手－生活在罗马帝国的暴虐之下　4～6

11:4　耶和华我的神如此说，你要牧养这将宰的群羊；

11:5　买他们的宰了他们，没有受到惩罚；卖他们的说，耶和华是当受颂赞的，因我成为富足；牧养他们的并不怜惜他们。

11:6　耶和华说，我不再怜惜这地的居民；我必将各人交在他的^1邻舍手中，并他的王手中；他们必击打这地，我必不救这地的居民脱离他们的手。

【注1】　这里的邻舍是指隶属罗马帝国的王和总督，就如在巴勒斯坦地区的希律和彼拉多；王是指该撒。

3　耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者　7～11，14

11:7　于是^1我牧养这将宰的群羊，就是群中困苦的羊。我拿着两根杖；一根我称为^2恩惠，一根我称为联索；我就牧养了群羊。

【注1】　这里的‘我’是指耶和华，就如前节所指明的。耶和华，就是耶稣，来喂养祂的百姓，就是那将宰的，群中困苦的羊。

【注2】　耶和华，就是耶稣，拿着两根杖－恩惠和联索。恩惠意指恩典；联索意指联结为一。耶稣来作牧人，用恩典牧养神的羊群，使他们能成为一。

11:8　一月之内，我除灭^1三个牧人；因为我的^2心厌烦他们，他们的^2心也憎嫌我。

【注1】　这里的三个牧人是指祭司、长老和经学家。（太十六21。）耶和华，就是耶稣，将三个牧人撇在一边，除灭他们，他们的心也憎嫌祂。主耶稣这位合式的牧人被弃绝，使以色列人如同羊群没有牧人一样。（参太九36。）见15注1。

【注2】　直译，魂。

11:9　我就说，我不牧养你们；要死的由他死，要毁灭的由他毁灭，余剩的由他们吃彼此的肉。

11:10　我将我那根称为恩惠的杖拿来^1折断，表明我废弃我与万民所立的约。

【注1】　这指明主把神藉摩西所立的约废弃了，使百姓不再在约的遮盖之下。这样，祂就把恩典（恩惠）取走了。

11:11　当日就废弃了；这样，群中那些注视我的困苦羊，就知道这是耶和华的话。

4　弥赛亚这位以色列合式的牧人被厌弃、攻击、弃绝，并以奴仆的价值被卖　12～13

11:12　我对他们说，你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。于是他们称了^1三十锭银子作为我的工价。

【注1】　12～13节启示，弥赛亚这位以色列合式的牧人被憎嫌、攻击、弃绝，并以三十锭银子，就是以一个奴仆的价值（出二一32）被卖。这里所预言的，在福音书里得着应验。（太二六14～15，二七3～10。）

11:13　耶和华对我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便拿了这三十锭银子，丢在耶和华的殿中，给了窑户。

3　耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者（续）　14

11:14　我又^1折断我那称为联索的第二根杖，表明我废弃犹大与以色列之间的弟兄情谊。

【注1】　这指明以色列人中间联络的爱也被取走了。（见10注1。）结果，以色列国分裂了，满了内部的争战。（9。）从基督被钉十字架那天起，犹太人中间一直没有一。虽然北国以色列和南国犹大是弟兄，但他们中间的弟兄情谊已经破坏，因为那联络的爱已经折断。当他们在罗马帝国的压迫下过生活时，这事就发生了。

5　以色列人被交给愚昧无用的牧人　15～17

11:15　耶和华又对我说，你再拿^1愚昧牧人的器具。

【注1】　祭司、长老、和经学家这些邪恶的牧人被废掉，（8上，）而耶稣这位合式的牧人被钉死、被弃绝到极点。（8下，12～13。）所以，以色列人被交给愚昧无用的牧人，这些牧人不顾到他们。（15～17。）基督被钉十字架以后，以色列人中间没有正确的领导，他们就都分散了。（太二六31。）他们彼此争吵，互相吞吃。在他们中间兴起来那些愚昧无用的牧人，使他们受更多的苦。这种光景让罗马太子提多得以在主后七十年来蹂躏整个犹大国。（太二一33～41与41注1。）

九～十一章预言的中心，乃是基督为被弃绝的弥赛亚。基督是要来的救主和救赎主；祂在卑微的形状里作王，来到并进入耶路撒冷。（九9～10。）首先，祂受到百姓的欢迎；但后来，在长老、祭司和经学家的影响下，百姓改变心意，就憎嫌祂。（8下。）主耶稣被卖、受审、被判决，并摆在十字架上受死。（12～13。）这样，这位暂时受欢迎的弥赛亚，完全被弃绝了。结果，以色列人就分裂了，他们受到罗马帝国的逼迫，被分散到全地。（14～17。）

11:16　因我要在这地兴起一个牧人；他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不供养^1健壮的，却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。

【注1】　直译，站立的。

11:17　那丢弃羊群的无用牧人有祸了！刀必落在他的膀臂和右眼上；他的膀臂必全然枯干，他的右眼必全然昏暗。

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第十二篇　鼓励的预言（四）

肆　关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言：

一　 在哈米吉顿大战的事上

１　人类中间最大的战争

２　大灾难末了之时的战争

３　敌基督所发动的战争

４　撒但藉着跟从他的人作战

５　敌基督和他的跟从者，直接与基督和祂的得胜者打的一场战争

６　这战争乃是神烈怒的大酒榨，由基督所踹

7　耶和华神也要聚集那些有分的列国

8　耶和华必使耶路撒冷向围困她的万民，成为令人昏转的杯，成为一块重石头

9　耶和华必击打所有在这战争中围困耶路撒冷的民

１0　万军之耶和华必成为耶路撒冷居民的力量

１１　耶和华（就是基督）必和祂的圣徒同来

ａ　耶和华（就是基督）的脚必站在橄榄山上

ｂ　以色列余剩的民，要逃入耶和华之山的谷中

ｃ　那日必没有光

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第十二篇　鼓励的预言（四）

读经：撒迦利亚书十二章一至九节，十四章一至七节，十二至十五节。

撒迦利亚书所揭示的基督，乃是一位与人类历史有密切关联的基督。头六章启示祂与波斯帝国有关联，后六章启示祂与希腊帝国和罗马帝国有关联。就如我们所看过的，九至十一章之预言的中心，乃是基督为被弃绝的弥赛亚。到十二至十四章，就揭示基督这位弥赛亚回来登宝座作王，不仅作以色列的王，更要作全世界的王。撒迦利亚九至十一章所描述祂第一次的来，是谦和并亲切的；撒迦利亚十二至十四章所描述祂第二次的来，却要带着能力和权柄。

撒迦利亚十二至十四章说到在三件事上，以色列之定命的预言，就是在哈米吉顿大战的事上，（十二1～9，十四1～7，12～15，）在以色列全家得救的事上（十二10～十三9，），以及在千年国的事上。（十四8～11，16～21。）在本篇信息中，我们要来看在哈米吉顿大战的事上，关于以色列之定命鼓励的预言。然而，我要先说到十二章一节所启示关于人的灵的意义。

十二章一节说，“耶和华论以色列之话的默示。铺张诸天，奠立地基，造人里面之灵的耶和华宣告说。”诸天是为着地，地是为着人，神给人造了灵，使人可以接触神，接受神，活神，为神完成祂的定旨，并与神成为一。何等奇妙，在旧约这卷揭示基督与人类历史和政治息息相关的书里，有这样的一节。这指明在神的经纶里，神计划要使基督作祂在地上行动的中心与普及。祂是神，几千年来，在一个接一个的世代中，一直掌管全人类，管理世界的局势。为使祂所拣选的人能顾到祂这位创造主并救赎主，祂需要为人创造一个接收器，使人有性能，可以接受神计划里之基督一切的所是。基督是奇妙的，但我们若没有灵，怎能接受祂？今天在人群社会的各种圈子里，没有人运用他们的灵。甚至在宗教的圈子里，人的灵这件事也完全被忽略了，甚至被人反对并否认。我们若忽略我们人的灵，就没有路可以接触神了。

在约翰四章二十四节，主耶稣清楚的说神是灵；敬拜祂的，必须在灵里敬拜。这是基本的原则。敬拜神就是接触神，接受神，享受神，并经历神。但今天在人群中有人知道神是灵，并且神给我们造了灵。神已经命定，我们该运用我们人的灵，来接触祂并接受祂。

在神的创造里，有许多的原则。比方说，我们若要看见不同的颜色，就必须用眼睛。倘若我是瞎子，我能听到颜色吗？我能闻到颜色吗？当然不能！我们要看见颜色，必须用正确的器官。在我们与神的关系上，原则也是一样的。神是真实的，但有人竟敢说没有神。当然，我们若不运用我们的灵，对我们而言必定没有神。我们无法用物质的身体来摸着神，也无法用我们的头脑、我们的心思来领悟神，因为这不是接触神所使用的正确器官。神是灵，我们若要敬拜祂、接触祂并接受祂，就必须运用我们的灵。感谢神，在祂的创造里，祂造了三样极其关键、同等重要的东西，就是诸天、地、和我们的灵。所以，我们的灵与诸天和地同样关键，同样重要。

撒迦利亚这卷书揭示基督是神的中心和圆周，但这位基督却与人类历史有密切的关系。不是任何人都能明白这一位，惟独神所拣选、知道自己里面有灵的人，才能认识祂。我们来读撒迦利亚书，并接触这卷书所启示的基督时，必须先认识我们有灵。然后我们需要运用灵来祷告，说，“主阿，我要得着撒迦利亚书里所揭示的基督。”我们若这样运用我们的灵，就会感觉有一个活的东西，摸着我们的深处。这就是为什么这卷书里有十二章一节这样的经文，嘱咐我们要尽力注意我们里面的这个接收器，就是我们人的灵，好使我们得着撒迦利亚书里所启示的基督。

神的目的是要我们接受基督。然而，就着祂一切的所是而言，基督是错综复杂的。祂是包罗万有的，因为祂的所是有许多项目。不仅如此，这位包罗万有的基督又与历史、政治和政权息息相关。我们怎能明白这样的一位？惟一的路乃是在研读之后，我们要转到祷告里。当我们转到祷告里，就是运用我们的灵了。那时，基督就将祂自己分赐到我们里面。这是属天、神圣的分赐。藉着这样的分赐，我们就得着基督作我们的生命、我们的亮光、我们的忍耐、我们的爱、和我们的一切。

虽然撒迦利亚是一个年轻人，但他知道接触神，得着神启示的秘诀。我们都需要从他学习，运用我们的灵来接受神，并接受祂所启示的。

现在我们要往前来看十二章的预言。

肆　关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言：

一　在哈米吉顿大战的事上

十二和十四章给我们看见在哈米吉顿大战的事上，关于以色列之定命的许多方面。

１　人类中间最大的战争

哈米吉顿的战争是人类中间最大的战争，要在将要来的大灾难末了，在终结这世代一段很短的时间里，了结地上人的政权。

２　大灾难末了之时的战争

这是在三年半大灾难（太二四21，但七25，十二7，启十一2，十三5）末了之时的战争。

３　敌基督所发动的战争

哈米吉顿的战争是敌基督所发动，要毁灭以色列的战争。（启十六12～16，九13～16，十九19。）

４　撒但藉着跟从他的人作战

虽然这战争是敌基督所发动的，却是撒但藉着跟从他的人，与神和祂的圣徒作战。（启十六13～14，十七14，十九14，亚十四5下。）撒但有他的跟从者，神也有祂的圣徒。几千年来，撒但一直在施展他的计谋，得着人作他的军队。神也一直作工，预备祂所拣选的人作祂的军队。至终，在哈米吉顿大战中将有两支军队─撒但属地的军队和神属天的军队。

５　敌基督和他的跟从者，直接与基督和祂的得胜者打的一场战争

哈米吉顿大战，将是敌基督和他的跟从者，直接与基督和祂的得胜者打的一场战争。（启十九19，11，14，十七14。）敌基督（撒但的化身），将是撒但军队的元帅；基督（神的化身），将是神军队的元帅。因此，一面说这是属鬼魔的战争，另一面说这是神圣的战争。在这神圣的战争中，基督要“用祂口中的气”除灭敌基督，又“用祂来临的显现”废掉他。（帖后二8。）这是基督用来击败敌基督的武器。

６　这战争乃是神烈怒的大酒榨，由基督所踹

这战争乃是神烈怒的大酒榨，是基督在祂回来审判世界时所踹的。（启十四17～20，赛六三1～6。）许多恨神的恶人要与敌基督联结来与神争战。当这些邪恶的人聚集在哈米吉顿，他们实际上成了神烈怒酒榨的葡萄，为基督所踹。所以，敌基督把他的军队和许多邪恶的人聚集一起，实际上是为神作工。

7　耶和华神也要聚集那些有分的列国

耶和华神也要聚集有分于这次攻打耶路撒冷之国际性战争的列国。耶路撒冷城中的民一半要被掳去，但剩下的民必不至于从城中剪除。（亚十四2。）神在祂的怜悯里，要保存祂选民的一半。

8　耶和华必使耶路撒冷向围困她的万民，成为令人昏转的杯，成为一块重石头

耶和华必使耶路撒冷向围困她的万民，就是敌基督的军队，和那些与他同在的邪恶者，成为令人昏转的杯，成为一块重石头。神要使他们的马惊惶瞎眼，使骑马的疯狂。（十二2～4。）耶路撒冷不仅需要神的保护来抵挡敌基督和他的军队，更需要神的保护来抵挡撒但和他的鬼与邪灵。我们也许不知道神如何使耶路撒冷成为令人昏转的杯和一块重石头，但我们知道祂要作这事。

9　耶和华必击打所有在这战争中围困耶路撒冷的民

耶和华必击打所有在哈米吉顿大战中围困耶路撒冷的民。他们的脚还站立的时候，肉就腐烂，眼在眶中腐烂，舌在口中腐烂。必有极大的惊恐从耶和华临到他们中间，他们就各人揪住邻舍的手，举手攻击邻舍。不仅如此，四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。必有一样的疫症临到马匹、骡子、骆驼、驴、和营中一切的牲口。。（十四12～15。）

１0　万军之耶和华必成为耶路撒冷居民的力量

万军之耶和华必成为耶路撒冷居民的力量，必使犹大的首领如火盆在木柴下，又如火把在禾捆里，他们必左右吞灭四围的民。耶路撒冷人必仍住本处。耶和华必先拯救犹大的帐棚，然后拯救大卫家和耶路撒冷。到那日耶和华必护卫耶路撒冷的居民，使他们中间衰弱的如大卫，使大卫的家如神，如行在他们前面之耶和华的使者（基督）。（在十二章八节，“耶和华的使者”与“神”，二辞是同位语。）耶和华必设法灭绝来攻击耶路撒冷的列国。（十二5～9。）

１１　耶和华（就是基督）必和祂的圣徒同来

撒迦利亚十四章三至七节启示，那时耶和华（就是基督）必和祂的圣徒同来，并出去与化身在敌基督里的撒但，以及跟从他的列国争战。

ａ　耶和华（就是基督）的脚必站在橄榄山上

那日耶和华（就是基督）的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这橄榄山必从中间裂开，自东至西，成为极大的谷，以致山的一半向北挪移，一半向南挪移。（4。）

ｂ　以色列余剩的民，要逃入耶和华之山的谷中

以色列余剩的民，要逃入耶和华之山的谷中。（5。）

ｃ　那日必没有光

那日必没有光；发光的（日、月、星）必退缩。那日惟有耶和华知道，既不是白昼，也不是黑夜；但在傍晚的时候，就必有光。（6～7。）这指明神要改变宇宙中许多的事，为要审判邪恶的人类，并拯救祂的选民。

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经文及注解

撒迦利亚书　十二1～9，十四1～7，12～15及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

四　关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言　十二1～十四21

第　十二　章

12:1　1耶和华论以色列之话语的默示。铺张诸天、建立地基、造人里面之^2灵的耶和华说，

【注1】　本书十二～十四章揭示基督这位弥赛亚回来登宝座作王，不仅作以色列的王，更要作全世界的王。九～十一章所描述祂第一次的来，是谦逊并亲切的；十二～十四章所描述祂的回来，却要带着能力和权柄。

【注2】　神在祂的创造里，造了三样极其关键、同等重要的东西－诸天、地、和人的灵。诸天是为着地，地是为着人，神给人造了灵，使人可以接触神，接受神，敬拜神，活神，为神完成神的定旨，并与神成为一。在神的经纶里，神计划要使基督作祂在地上行动的中心与普及。为使祂所拣选的人能关心祂这位创造主并救赎主，祂需要为人创造一个接受的器官，使人能接受神计划里之基督一切的所是。因此，本书嘱咐我们要尽力注意我们人的灵，好使我们得着本书所启示的基督，并明白其中所启示一切关于祂的事。（弗一17～18上，三5。）见创二7注5，赛四二5注1，约四24注4与腓四23注2。

12:2　我必使耶路撒冷向四围的万民成为令人昏醉的杯；耶路撒冷被^1围困时所遭遇的，犹大也必遭遇。

【注1】　十二～十四章预言在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列的定命。哈米吉顿大战将是人类中间最大的战争。这战争要发生在三年半大灾难末了之时。（太二四21，但七25，十二7，启十一2，十三5。）虽然这战争是由敌基督所发动，为要毁灭以色列，却是撒但藉着跟从他的人作他属地的军队，与神同祂的圣徒作祂属天的军队争战。（十四2～5，珥三11，启十六13～14，十七14，十九14。）敌基督，撒但的具体化身，将是撒但军队的统帅；基督，神的具体化身，将是神军队的统帅。在这神圣的战争中，基督要用祂口中的气除灭敌基督，又要用祂来临的显现废掉祂。（帖后二8。）这战争乃是神烈怒的大酒榨，是基督在祂回来审判世界时所踹的。（赛六三1～6，启十四17～20。）

12:3　那日，我必使耶路撒冷向万民成为一块沉重的石头；凡举起的，必受重伤。地上的列国都必聚集攻击她。

12:4　耶和华说，到那日，我必击打一切马匹，使其惊惶，击打骑马的，使其癫狂；我必睁眼看顾犹大家；我必击打列国的一切马匹，使其瞎眼。

12:5　犹大的族长必心里说，耶路撒冷的居民凭着万军之耶和华他们的神，乃是我们的能力。

12:6　那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴上，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围的众民。耶路撒冷人必仍住在本处，就是在耶路撒冷。

12:7　耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的华美，和耶路撒冷居民的华美，胜过犹大。

12:8　那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民；他们中间软弱的，在那日必如大卫；大卫的家必如神，如行在他们前面之^1耶和华的使者。

【注1】　这里‘耶和华的使者’与上文的‘神’是同位语。（参出三2～6与2注1。）

12:9　那日，我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的列国。

第　十四　章

14:1　耶和华的日子临近；人必在你中间，分取从你掠夺之物。

14:2　因为我必聚集万国与耶路撒冷争战；城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污；城中的民必有^1一半被掳去，但余剩的民必不从城中剪除。

【注1】　在大灾难时，敌基督和他的军队要杀害三分之二的犹太人。（十三8与注。）在那地上余剩的三分之一，可能大部分在耶路撒冷地区。在这三分之一里，城中的一半要被敌基督掳去。神在祂的怜悯里要保守剩下的一半。敌基督也会力图毁灭他们；然而，正如3～7节所启示的，耶和华，就是基督，必和祂的众圣者同来，（3，5，）并出去与敌基督和他的跟从者（列国）争战，且击败他们。（珥三11，启十七14，十九11～21。）这要使以色列全家得救。（罗十一26～27。）见十二8～10与注。

14:3　那时，耶和华必出去与那些国争战，好像在打仗的日子争战一样。

14:4　那日，祂的^1脚必站在耶路撒冷前面东边的橄榄山上；橄榄山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。

【注1】　这是应验徒一11，那日，耶和华（就是基督）的脚必站在橄榄山上。

14:5　你们要逃入我山的谷中，因为山谷必延到亚萨；你们必逃跑，如同在犹大王乌西雅的日子逃避地震一样。耶和华我的神必降临，有众圣者与^1祂同来。

【注1】　有些古卷作，你。

14:6　那日，必没有光；1众光体必退缩。

【注1】　众光体就是日、月、星。6～7节发生的事指明，神要改变宇宙中好些事，为要审判邪恶的人类，并拯救祂的选民。

14:7　那种日子，惟有耶和华知道，既不是白昼，也不是黑夜；到了晚间才有光。

14:12　耶和华用以击打与耶路撒冷争战之众民的灾殃，必是这样：他们两脚站立的时候，肉必腐烂，眼在眶中腐烂，舌在口中腐烂。

14:13　那日，必有极大的惊恐从耶和华临到他们中间；他们各人必揪住自己邻舍的手，举手攻击自己的邻舍。

14:14　犹大也必在耶路撒冷争战；那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。

14:15　那临到马匹、骡子、骆驼、驴、和营中一切牲畜的灾殃，必与那灾殃一样。

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撒迦利亚书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　鼓励的预言（五）

二　在以色列全家得救的事上

１　以色列人有几分硬心

２　以色列全体都要得救

３　可能是发生于哈米吉顿大战快结束时

４　耶和华神必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民

ａ　为祂哀哭，为祂嚎啕

ｂ　耶路撒冷必有极大的哀哭

５　使以色列全家得救的神圣供备和主宰预备

ａ　救主和祂救赎的神圣供备

（一）　神给他们一个扎开的泉源

（二）　神剪除了偶像的名，使这地不再有假申言者与污秽的灵

（三）　基督来作真申言者，但在以色列，就是祂肉身的亲友家中被弃绝，肋旁受了伤

（四）　基督－耶和华的同伴－来作神差给以色列人的牧人，却被他们攻击以至于死

ｂ　主宰的预备一班子民，以接受救赎主和祂的救赎

（一）　神对以色列人弃绝基督有所反应，反手加在他们这些微小者的身上

（二）　在大灾难中，有三分之二的犹太人被敌基督剪除

（三）　余剩的三分之一必留在地上

（四）　他们必呼求主的名，主必应允他们

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第十三篇　鼓励的预言（五）

读经：撒迦利亚书十二章十至十四节，十三章一至九节。

在前篇信息中，我们看见在哈米吉顿大战的事上，以色列的定命。在本篇信息中，我们要来看关于以色列全家得救之鼓励的预言。

二　在以色列全家得救的事上

１　以色列人有几分硬心

罗马十一章二十五节下半说，以色列人有几分硬心，直到外邦人的数目添满了。在现今的时候，神好像弃绝了以色列，以色列人变得有点刚硬了。这刚硬要持续直到外邦人的时期满足了。

２　以色列全体都要得救

当外邦人的数目添满了，以色列全体就都要得救。（罗十一26～27。）这将是以色列的全家得救。在同一天，同一时间，千千万万的以色列人都要得救。

３　可能是发生于哈米吉顿大战快结束时

以色列这样的全家得救，可能是发生于哈米吉顿大战快结束时。（参亚十四2～3。）在哈米吉顿大战结束时，基督要来到地上，以色列余剩的人必看见祂，就是他们所扎的；他们要悔改哀哭，也要相信基督并接受祂。（启一7，亚十二10。）这样，全体以色列就要得救。这将是神赐给以色列全家的救恩。

４　耶和华神必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民

撒迦利亚十二章十节上半说，“我必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的。”在行传二章，神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，（17，）三千人就得救了。但是神将恩典的灵浇灌耶路撒冷的居民时，千千万万的以色列人，甚至全以色列族都要得救。

撒迦利亚十二章十节里“恩典的灵”是甜美的辞，与行传一章八节和二章一至四节里能力的灵相对。我们该经历那灵同时是能力的灵和恩典的灵。能力的灵是要加强我们，但恩典的灵是要把我们带进对三一神的享受里。在行传二章，我们藉着圣灵有分于神圣的能力，但那里没有多少对三一神的享受。行传二章说到，在恩典时代，召会时代的开始，那灵主要的是能力的灵。但撒迦利亚十二章说到，在恩典时代的末了，终结，那灵主要的是恩典的灵，使人享受三一神。

到主第二次显现的时候，以色列余剩的人已遭受过各种的苦。他们经历过主后七十年耶路撒冷被毁，又被分散到别的国家。在这些国家，他们继续受逼迫。今天大部分犹太人仍然分散，但许多人已陆续回到以色列国。到敌基督的时候，以色列全地还会有三分之二的人被杀。（十三8～9上。）耶路撒冷城中的民一半要被掳去。（十四2。）余剩的一半必不再有胃口享受人生、得产业和高位。他们必领悟到他自己缺了神，就必运用他们的灵，（十二1，）不是运用他们的心思。在这关头，他们要悔改，因为他们觉得一切都失了味。圣灵要浇灌在他们身上，他们要随从他们的灵，完全被神占有。我相信因为他们早已知道神以外的一切事物都是虚空的，并且因着他们运用他们的灵，所以神的灵浇灌在他们身上必是加倍的。在五旬节那天，犹太人是顽固且硬心的。因此，能力的灵浇灌下来，要感动他们悔改。但在撒迦利亚十二章十节，耶路撒冷的居民必已悔改；所以恩典的灵要浇灌在他们身上，使他们能接受三一神作他们的享受。

撒迦利亚十二章十节上半也告诉我们，他们要仰望祂，就是他们所扎的。这就是说，他们要仰望他们所扎的基督。启示录一章七节上半说到这事：“看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。”基督被刺，乃是救赎的根基。离了基督的被刺，我们的救赎就没有根基。

悔改的犹太人要仰望他们所扎的。虽然是他们的先祖扎了主耶稣，但神把这事当作是这些悔改的人作的。这乃是因为：在神眼中，全以色列族是一个人。

ａ　为祂哀哭，为祂嚎啕

撒迦利亚十二章十节下半接着说，“他们必为祂哀哭如为独生子哀哭，又为祂嚎啕如为长子嚎啕。”独生子对父母来说是最亲爱的，而长子是在众子中得着尊荣的。悔改的以色列人要为基督这位神的独生子哀哭，又为祂这位神的长子嚎啕。

新约首先启示基督是神的独生子，然后启示祂是神的长子。约翰一章十八节说，在父怀里的独生子，将父表明出来。约翰三章十六节告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。藉着祂的死与复活，独生子就成了长子。（罗八29，来一6上。）按照新约，基督作神的独生子是叫我们得蒙救赎，并得着永远的生命。基督藉着死与复活成了神的长子，是叫我们成为神的众子，作后嗣以承受神所是的一切丰富，就是接受、有分、并享受三一神的一切丰富。以色列人悔改时，就认识基督是神的独生子，又是神的长子。他们要看见基督作为独生子，已经救赎他们，将永远的生命带给他们；祂作为长子，已经使他们成为后嗣以承受三一神的丰富，给他们享受。

ｂ　耶路撒冷必有极大的哀哭

那日耶路撒冷必有极大的哀哭。境内一家一家的都必哀哭：大卫家的家族和他们的妻子各分在一处；拿单家的家族和他们的妻子各分在一处，利未家的家族和他们的妻子各分在一处；示每家的家族和他们的妻子各分在一处；其余所有的家族，以色列全家各分在一处。（亚十二11～14。）这里说到三个家族：大卫家这君王之家，祭司之家（拿单和利未），和恶人之家（示每，他曾咒诅大卫）。撒迦利亚是用这三家为例证。凡带着悔改的灵来仰望基督这位被扎者的，都要为祂哀哭。

５　使以色列全家得救的神圣供备和主宰预备

现在我们来看撒迦利亚十三章，说到使以色列全家得救的神圣供备和主宰预备。

ａ　救主和祂救赎的神圣供备

这神圣的供备包括一位救主和祂的救赎。（1～7上。）

（一）　神给他们一个扎开的泉源

神给大卫家和耶路撒冷的居民预备了一个扎开的泉源（基督被扎的肋旁－约十九34，37），洗除罪恶与污秽。“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”（亚十三1。）基督被扎，就开了这样一个泉源。这是救赎的事。

（二）　神剪除了偶像的名，使这地不再有假申言者与污秽的灵

神要剪除偶像的名，使这地不再有假申言者与污秽的灵。（2～4。）祂要清理这些消极的东西，使以色列人得以倒空来接受基督。

（三）　基督来作真申言者，但在以色列，就是祂肉身的亲友家中被弃绝，肋旁受了伤

基督来作真申言者，（太十三57，）但在以色列，就是祂肉身的亲友家中被弃绝，肋旁受了伤；（亚十三5～6，十二10；）这伤成了祂藉着死为他们所完成之救赎的根基。（约十九34，37，启一7。）

撒迦利亚十三章五节说，“祂必说，我不是申言者，我是耕地的；在我幼年时有人就把我卖了。”二至四节说到神使这地不再有假申言者。这清理出一条路让基督进来作真申言者。但按照五节，祂说祂不是申言者，乃是耕地的。这就是说，祂不是前面经文所题到的那种假申言者。祂来乃是作真申言者。

六节接着说，“必有人问祂说，你两臂中间这些伤是什么？祂必回答说，这是我在爱我的人家中所受的伤。”在这节里，“爱我的人”是指基督的亲友以色列人。以色列人杀了祂，但祂认为他们的行动是爱祂之人使祂受伤。这是非常甜美的。

（四）　基督－耶和华的同伴－来作神差给以色列人的牧人，却被他们攻击以至于死

基督－耶和华的同伴－来作神差给以色列人的牧人，却被他们攻击以至于死。（7上，太九36，约十11，太二六31，徒二23。）撒迦利亚十三章七节上半说，“万军之耶和华宣告说，刀剑阿，应当醒起，攻击我的牧人，和作我同伴的那人。击打牧人，羊就分散了。”基督是以色列人的亲友，又是耶和华的同伴。当祂挂在十字架上时，祂的亲友伤祂，神也召来刀剑击打祂。处在一种光景中，受到祂亲友的反对；祂是神的同伴，但神也反对祂。

七节上半说到击打牧人，主耶稣在马太二十六章三十一节也引用了这话。击打牧人，意思就是攻击牧人。祂设立了擘饼以后，就告诉门徒祂要受攻击，并且他们这些羊要分散。

ｂ　主宰的预备一班子民，以接受救赎主和祂的救赎

在撒迦利亚十三章七节下半至九节，我们看见神主宰的预备一班子民，以接受救赎主和祂的救恩。在神拯救以色列全家的事上，神不仅预备了救赎，也预备一班子民来接受祂的救赎。同样，神甚至在我们出生以前，就预备我们，作接受祂救恩的人。

（一）　神对以色列人弃绝基督有所反应，反手加在他们这些微小者的身上

七节下半说，“我必反手加在微小者的身上。”这里“微小者”是指以色列人。这指明神在祂的预备里，对以色列人弃绝基督有所反应，反手加在他们这些微小者身上：在主后七十年，藉罗马太子提多和他的军队惩罚他们，将他们分散到列国中，在恩典时代叫他们一直受人藐视、屈辱、逼迫、和毁灭，直到如今。（太二一41上，二三38，二四2。）

（二）　在大灾难中，有三分之二的犹太人被敌基督剪除

在今世代之终结的大灾难中，以色列全地，必因敌基督的逼迫，而有三分之二的犹太人被剪除。（亚十三8上，启十一2，十三7。）

（三）　余剩的三分之一必留在地上

余剩的三分之一必留在地上，因敌基督的逼迫而经过火，被熬炼如熬炼银子，被试炼如试炼金子。（亚十三8下～9上。）这些人乃是那些秘密记录在册上的人。（但十二1下。）

（四）　他们必呼求主的名，主必应允他们

他们必呼求主的名，主必应允他们。主必说，他们是祂的子民，他们也要说，主是他们的神。（亚十三9下。）他们必得救，得以享受三一神的丰富；首先是在千年国里作祭司教导列国，然后在新耶路撒冷里，有分于神在永远里所命定的福，直到永远。这就是神给以色列全家的救恩。

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经文及注解

撒迦利亚书　十二10～14，十三1～9及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

四　关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言　十二1～十四21

第　十二　章

12:10　我必将^1恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必^2仰望我，就是^3他们所^4扎的；他们必为^5我哀号，如为丧^6独生子哀号，又为^5我痛哭，如为丧^6长子痛哭。

【注1】　在徒二，神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，三千人就得救了。（徒二17，41。）但是神将恩典的灵浇灌耶路撒冷的居民时，千千万万的以色列人，甚至那时还活着的以色列全族，都要得救。（罗十一26～27。）这里恩典的灵与徒一8和二1～4能力的灵相对。能力的灵是要加强我们，但恩典的灵是要把我们带进对三一神的享受里。在徒二，在恩典时代，召会时代的初期，那灵主要是能力的灵；但在本节，在恩典时代的末了、终结，那灵主要是恩典的灵，为使人享受三一神。在五旬节那天，犹太人顽固又刚硬；因此，能力的灵浇灌下来，感动他们悔改。但耶路撒冷城中一半的居民，将来在敌基督和他军队的攻击下仍然存活，（十四2，）他们对神以外的一切都失去了胃口，并且已经悔改。因此，恩典的灵要浇灌在他们身上，使他们接受三一神作他们的享受。

【注2】　在哈米吉顿大战结束时，基督要来到地上，以色列余剩的民必仰望祂，就是他们所扎的；（约十九34，37，启一7。）他们要悔改哀哭，也要相信基督并接受祂。这样，全体以色列就要得救。（罗十一26～27。）这将是神赐给以色列全家的救恩。

【注3】　虽然是他们的先祖扎了主耶稣，但神把这事算作是这些悔改的人作的。

【注4】　基督被扎，乃是救赎的根基。（约十九34。）基督若没有被扎，我们的救赎就没有基础。

【注5】　直译，祂。

【注6】　悔改的以色列人要为基督这位神的独生子（约一18，三16）哀哭，又要为祂这位神的长子（罗八29，来一6上）痛哭。基督作神的独生子是叫我们得蒙救赎，并得着永远的生命。（约三14～16。）基督藉着死与复活成为神的长子，（罗一3～4，）是为使我们成为神的众子，作后嗣以承受神所是的一切丰富，就是接受、有分于、并享受三一神的一切丰富。（罗八14～17，加三26，29。）以色列人在悔改时，要认识基督是独生子，已经救赎他们，将永远的生命带给他们；也要认识祂是长子，已经使他们成为后嗣，以承受三一神的丰富作他们的享受。

12:11　那日耶路撒冷必有大大的哀号，如米吉多平原之哈达临门的哀号。

12:12　那地的人要一家族一家族的，独在一处哀号；大卫家的^1家族独在一处，他们的^2妇女独在一处；拿单家的家族独在一处，他们的妇女独在一处；

【注1】　撒迦利亚用三种家族为例证：大卫君尊的家族（大卫和拿单）、祭司的家族（利未）、和恶人的家族（示每，他曾咒诅大卫－撒下十六5～8）。凡带着悔改的灵来仰望基督这位被扎者的，都要为祂哀哭。

【注2】　或，妻子。下文同。

12:13　利未家的家族独在一处，他们的妇女独在一处；示每的家族独在一处，他们的妇女独在一处；

12:14　其余的各家族，都必各自独在一处，他们的妇女独在一处。

（使以色列全家得救的神圣供备和主宰预备　十三1～9）

1　救赎主和祂救赎的神圣供备　十三1～7上

第　十三　章

13:1　那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民^1开启，洗除罪与污秽。

【注1】　这开启的泉源就是基督被扎的肋旁，（约十九34，37，）这是为着完成救赎所开启的。

13:2　万军之耶和华说，那日我必从这地除灭偶像的名，这些名必不再被人记念；我也必使这地不再有假申言者与不洁的灵。

13:3　若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活，因为你托耶和华的名说假话，生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。

13:4　那日申言者说预言的时候，各人必因自己的异象羞愧；他们必不再穿毛的衣服哄骗人。

13:5　祂必说，我^1不是申言者，我是耕地的；我在幼年就给人卖了。

【注1】　2～4节说到神使这地不再有假申言者。这是为基督进来作真申言者铺路。然而，基督说祂不是申言者，乃是耕地的。这就是说，祂不是前面经文所题到的那种假申言者。祂乃是来作真申言者，（太十三57，申十八15～19，参徒三22，）但是祂在以色列家中，就是在祂肉身亲属的家中被弃绝，肋旁受了伤。（5～6，十二10。）这伤成了基督在祂的死里为他们所完成之救赎的基础。

13:6　必有人问祂说，你两臂中的这些是什么伤呢？祂必说，那些是我在^1爱我的人家中所受的伤。

【注1】　以色列人杀了基督，但是在这段甜美的话中，基督认为他们的行动是爱祂之人使祂受伤。

13:7上　万军之耶和华说，刀剑哪，应当醒起，攻击我的牧人，和作我^1同伴的那人；

【注1】　基督，耶和华的同伴，来作神差到以色列人那里的牧人，（十一7，太九36，约十11，）却被他们攻击以至于死。（7上，太二六31，徒二23。）基督作为人，乃是以色列人的亲属，又是耶和华的同伴。当祂挂在十字架上时，祂的亲属伤了祂，（6，）神也召来刀剑击打祂。

2　主宰的预备一班子民，以接受救赎主和祂的救赎　十三7下～9

13:7下　击打牧人，羊就分散；我必反手加在^2微小者身上。

【注1】　这里的‘微小者’是指以色列人。这指明神对以色列人弃绝基督有所反应，反手加在他们这些微小者身上，在主后七十年藉罗马太子提多和他的军队惩罚他们，将他们分散到列国中，叫他们在恩典时代一直被藐视、受羞辱、遭逼迫和毁灭，直到如今。（太二一41上，二三38，二四2。）这是神主宰的预备一班子民，以接受救赎主同祂的救赎和救恩。见十二10注1与注2。

13:8　耶和华说，这全地的人，1三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。

【注1】　在今世代终结的大灾难中，因着敌基督对犹太人的逼迫，以色列全地三分之二的人必被剪除、被杀害。（启十一2，十三7。）余剩的三分之一必留在那地，因敌基督的逼迫而经火，被熬炼如熬炼银子，被试炼如试炼金子。（8下～9上。）这些人乃是那些秘密记录在册上的人。（但十二1下。）他们必呼求主的名，主必应允他们。主要说，他们是祂的子民；他们也要说，主是他们的神。（9下。）他们必得救，得以享受三一神的丰富；首先在千年国里作祭司教导列国，（八20～23，赛二3，）然后在新耶路撒冷里，有分于神在永远里所命定的福，直到永远。（见启二一12下与注4二段。）这就是给以色列全家的救恩。（罗十一26～27。）见但十二1注3。

13:9　我要使这三分之一经火，熬炼他们如熬炼银子，试炼他们如试炼金子。他们必呼求我的名，我必应允他们；我要说，他们是我的子民，他们也要说，耶和华是我们的神。

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撒迦利亚书生命读经

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第十四篇　鼓励的预言（六）

三　在千年国的事上

１　必有活水从耶路撒冷出来

２　耶和华（就是基督）必作全地的王

３　耶路撒冷必被举起

４　人必住在耶路撒冷，那里必不再有咒诅

５　所有来攻击耶路撒冷的列国中剩下的人，必年年前来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节

６　归耶和华为圣

但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事的比较

壹　 关于人类政权的事

一　 但以理书里

二　 撒迦利亚书里

贰　 关于基督的事

一　 但以理书里

二　 撒迦利亚书里

关于我们需要被带进神经纶之范围的话

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第十四篇　鼓励的预言（六）

读经：撒迦利亚书十四章八至十一节，十六至二十一节。

十二至十四章里预言的中心，乃是基督这被弃绝的弥赛亚回来登宝座。在前面两篇信息中，我们看过在哈米吉顿大战的事上，并在以色列全家得救的事上，关于以色列之定命的预言。在本篇信息中，我们要先来看在千年国的事上，关于以色列之定命鼓励的预言，然后我们要比较但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事。接着，我要说一点关于我们需要被带进神经纶之范围的话。

三　在千年国的事上

１　必有活水从耶路撒冷出来

在千年国里必没有干渴。必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海（死海）流，一半往西海（地中海）流。（十四8。）这与以西结书的记载相似，那里说到活水从神的殿流出。（四七1～2。）

２　耶和华（就是基督）必作全地的王

在千年国里，耶和华（就是基督）必作全地的王，祂必为独一的神，祂的名必为独一的名。（亚十四9。）

３　耶路撒冷必被举起

耶路撒冷必被举起，仍居本位。（10。）

４　人必住在耶路撒冷，那里必不再有咒诅

人必住在耶路撒冷，那里必不再有咒诅，因为耶路撒冷人必安然居住。（11。）没有咒诅，反而有祝福和平安。

５　所有来攻击耶路撒冷的列国中剩下的人，必年年前来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节

所有来攻击耶路撒冷的列国中剩下的人，必年年前来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。（16。）凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降给他们，却有从耶和华来的疫症击打列国。这就是他们的罪。（17～19。）因为现今的时代乃是恩典的时代，所以神降雨给义人，也给不义的人。（太五45。）但要来的时代乃是公义的时代；凡不上耶路撒冷敬拜大君王并守住棚节的，就得不到雨。这是公义的。

６　归耶和华为圣

在千年国里，马的铃铛上必有归耶和华为圣这句话；耶和华殿内的锅必如祭坛前的盆一样。（亚十四20。）锅是小的，盆是大的。但在千年国里，神殿内的锅必如祭坛前的盆一样大。凡在耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣；凡献祭的都必来取这些锅，在其中煮肉。当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人（或，买卖的人）。（21。）这是以色列在千年国里的定命。

但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事的比较

现在让我们接着来看但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事的比较。

壹　关于人类政权的事

一　但以理书里

在但以理书里，大人像表征地上人类全部的政权，如同骨架。（二。）从地中海上来的四兽，是地上人类政权的概略。（七。）公绵羊和公山羊及其继承者，是波斯帝国和希腊帝国及其继承者的概略，结束于安提阿克以比凡尼，他是敌基督的第一个预表。（八。）南方王和北方王，是希腊帝国继承者之间争战的记录，结束于安提阿克以比凡尼，他是敌基督的第一个预表。（十一。）七十个七是以色列定命的概略，从他们的被掳归回到这世代的终结，结束于敌基督。（九。）

二　撒迦利亚书里

在撒迦利亚书里，关于犹大四围的列国与以色列之关系的预言，显示出希腊帝国入侵圣地，以及其继承者被犹太英雄击败的一些细节。（九。）关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的预言，显示出关于在罗马帝国暴虐下之生活的一些细节。（十一。）关于在哈米吉顿大战中以色列之定命的预言，显示出人类政权（由但以理二章大人像所预表）的最后部分（由大人像脚指头所预表），要如何被毁灭的细节。（十二，十四。）

贰　关于基督的事

一　但以理书里

但以理书启示某些关于基督的重要的事。按照九章二十六节，基督（就是弥赛亚）的钉死，是旧造的了结，为着在祂的复活里，神新造新生的起头。在十章四至九节，我们看见超越的基督，就是神在地上行动的中心和普及，向但以理显现，给他珍赏，叫他得安慰、得鼓励，作他的期望，使他得坚定。但以理七章十三至十四节揭示亘古常在者将永远的权柄、荣耀、和国度，赐给要来的人子基督，使各族、各国、各种方言的人，都事奉祂。最后，但以理说到基督这非人手所凿之石头的显现，要砸在大人像身上，了结地上人类全部的政权，并且成为一座大山，表征神永远的国要充满全地。（二34～35。）

二　撒迦利亚书里

撒迦利亚书启示关于基督的许多事。首先，救赎的基督，是人又是耶和华的使者，祂是三一神具体的化身，为神所差遣，与被掳中受屈辱的以色列人（由在洼地的番石榴树所表征）同在。（一8～11。）然后，在人性里是人的基督，乃万军之耶和华所差遣者，也是差遣者万军之耶和华，来对付列国；这些列国掳掠锡安的子民，触摸他们，如同触摸祂眼中的瞳人。（二1，8～10。）

接着，基督是耶和华的仆人和苗，成为耶和华所雕刻、其上有七眼的石头，为要除去圣地的罪孽，来建造神的殿。（三8～9。）基督也是恩典的顶石，为着完成神殿的建造。（四7～9。）基督是苗，为着建造神的殿，必担负尊荣，坐在宝座上掌权，作祭司并且作王。（六12～13。）

基督是以色列的王，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴驹，进耶路撒冷，（九9，）但基督作为神选民的牧人，却被人弃绝，以三十块银子的奴仆价值被卖。（十一12～13。）基督作为神的同伴，是神所差遣的牧人，却被攻击，以至于死。（十三7。）

基督再来的时候，必向以色列人显为他们的救赎主和救主，就是他们所扎的，他们必仰望祂，为祂哀哭。（十二10。）基督要来作真正的申言者，却被祂的亲人以色列所弃所伤，为他们的救恩立了根基，并为他们的罪恶与污秽开了一个泉源。（十三5～6，1。）

在这世代的末了，基督必来站在橄榄山上，与围困耶路撒冷的列国争战。（十四3～4。）然后在千年国里，基督（就是耶和华），必作全地的王。（9。）

撒迦利亚书所揭示的基督，就是那被扎伤，带着扎开之泉源的一位，乃是神经纶的中心与普及。祂是这样的一位，与人类历史有密切的关系，特别与波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国有关。罗马帝国尤其对基督有帮助。基督是在罗马帝国之下出生的。若没有罗马帝国，基督就不可能出生。祂的成长、尽职、被钉、复活和升天，都是在罗马帝国之下发生的。基督那成就神永远救赎的死，乃是在罗马帝国下完成的。召会的构成和福音的传扬，也发生在罗马帝国之下。罗马帝国在法律及文化上的影响，延续直到今天，这自然也被神使用，来成就祂使基督作祂经纶之中心与普及的目的。

关于我们需要被带进神经纶之范围的话

在此我要说一点关于我们需要被带进神经纶之范围的话。

大多数基督徒以为圣经是一本教导人作好、合乎道德、敬虔并属灵的书。这没有错，这是对的，也是好的。但这只是为着他们自己的益处，一点也没有为着神。教导人作好、合乎伦理道德、敬虔并属灵，只是圣经中的一个小点。圣经中主要的点乃是关乎神的经纶，但今天在基督教里几乎没有人讲说神的经纶。以赛亚书、但以理书和撒迦利亚书都说到基督，但不只说到基督是我们的救主、救赎主、和拯救者，更说到基督是神行动的中心与普及，以完成神在地上的经纶。在主的恢复以外，你能在哪里听到这样的话？因为没有人顾到神的经纶，主已经迟延了将近二千年。世界的局势已经预备好等着主耶稣回来，但神的经纶怎么办呢？

神经纶的中心乃是要得着一个身体来彰显基督。至终，这身体要成为基督的新妇，作祂的配偶与祂相配，并要与祂一同降到地上，完成神经纶末了的一步。今天，世界局势已经预备好让祂回来，但主还没有得着祂的配偶。所以，祂还没有路回来；祂仍在等待。

历世纪以来，主继续不断的作工，藉着那些爱祂的人恢复所失去的真理。但因着他们的迟钝，主只好慢慢的行动。对于因信称义这个基本项目，路德马丁很强；但对于召会的实行，他就不是这样了。路德之后，神使用奥秘派的人来恢复内里的生命，又用新生铎夫和与他一起的人，初步的恢复召会生活的实行。之后，在十九世纪，神使用弟兄们，更完满的恢复召会生活的实行。然而，他们不久就败落了。所以，在本世纪初，主在中国作了一些事，得着了召会生活的完满恢复。现今，这个完全的恢复临到了我们。

我很担心，那些被带到主恢复里的亲爱圣徒，所得着主要的帮助，只是先在得救的证实上，然后在敬虔、合乎道德、属灵并得胜这类的事上。这些事都非常好。但我不相信在主恢复里，有许多人对神的经纶是清楚的。神的经纶乃是将基督分赐到祂所拣选的人里面，使他们首先成为基督的身体以彰显祂，然后成为基督的新妇与祂相配，并完成神那神圣分赐的经纶。当然，我很高兴有这么多人到这里来得着帮助，寻求神，寻求基督，在生命上长大，并且更敬虔，更属灵，更得胜，但我对此并不满意。我愿意我们的眼睛都被开启，看见神的经纶。我在这些信息中的心愿和目标，乃是要帮助你们往前，从追求属灵的范围进到另一个范围，看见神的愿望，神的喜悦。

按照祂永远的安排（或经纶），神是要得着召会（圣经所说到的正确的召会）。基督教完全是组织，但圣经所启示的召会，该完全是生机的，满了基督作生命，满了终极完成的三一神，就是包罗万有赐生命的灵，以神的生命和性情来重组我们，并使我们与神联合成为一灵。这就是神藉着祂的分赐而有的经纶。今天在基督教里，甚至在最属灵的人中间，所教导的不过是甜点，而不是食物。那种教导会伤害你，过于滋养你。你来读这些信息，若仅是为着得帮助好更寻求神，更寻求基督，并在生命上长大，连这也是在甜点的范围里。你需要干粮。（来五11～14。）奶是给婴孩的，干粮是给成人的。今天在千千万万的基督徒中间，谁不是婴孩？我们举办圣经生命读经的训练，至今已有十七年了，但大部分圣徒仍然停留、逗留、排徊在属灵、得胜等事的范围里。甚至在同工中间，也很少人够资格释放一篇关于神经纶同神圣分赐的信息。我们需要被带到另一个范围，不是所谓属灵的范围，乃是神经纶，神分赐的范围。直到我看见这事，我才会满足。我相当高兴，主将这些真理在我们中间释放出来，我也有完全的信心和把握，这一切最终都要实现；但我巴望看到这一切得着完成。

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经文及注解

撒迦利亚书　十四8～11，16～21及注

肆　以基督为中心之鼓励的预言　九1～十四21

四　关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的预言　十二1～十四21

14:8　那日，必有^1活水从耶路撒冷出来，一半往^2东海流，一半往^3西海流；冬夏都是如此。

【注1】　在千年国里必没有干渴，因为必有活水从耶路撒冷出来。这与结四七1～2的记载相似。

【注2】　即死海。

【注3】　即地中海。

14:9　耶和华必作全地的^1王；那日耶和华必为独一的神，祂的名也是独一的名。

【注1】　在千年国里，耶和华，就是基督，必作全地的王，（九10下，诗七二8，）祂必为独一的神，祂的名也是独一的名。

14:10　全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为平原，耶路撒冷必被高举，仍居本位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒榨。

14:11　人必住在其中，不再有咒诅；耶路撒冷人必安然居住。

14:16　所有前来攻击耶路撒冷的列国中余剩的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。

14:17　地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必^1无雨降给他们。

【注1】　现今的时代乃是恩典的时代，所以神降雨给义人，也给不义的人。（太五45。）但要来的时代乃是公义的时代；凡不上耶路撒冷敬拜大君王并守住棚节的，就得不到雨。

14:18　埃及族若不上来进入耶路撒冷，必无雨降给他们；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾殃击打他们。

14:19　这就是埃及的罪，和所有不上来守住棚节之列国的罪。

14:20　当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣这句话；耶和华殿内的^1锅必如祭坛前的盘一样。

【注1】　锅是小的，盘是大的；但在千年国里，神殿内的锅必如祭坛前的盘一样大。

14:21　凡在耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣；凡献祭的，都必来取这些锅，在锅内煮肉；当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有^1迦南人。

【注1】　或，作买卖的人。

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撒迦利亚书生命读经

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第十五篇　人的灵以及撒迦利亚书所揭示的基督

撒迦利亚书和以赛亚书中的姊妹经节

在灵里敬拜神

主与我们的灵同在

我们的灵与七倍加强的灵

关于基督的异象

关于基督的细节

在祂第一次的来临里

在祂第二次的来临里

基督与神的殿

基督对三类事的审判

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第十五篇　人的灵以及撒迦利亚书所揭示的基督

读经：撒迦利亚书十二章一节，以赛亚书四十二章五至六节，约翰福音四章二十四节，提摩太后书四章二十二节，撒迦利亚书三章九节，启示录五章六节，撒迦利亚书一章八至十一节，二十至二十一节，二章一至二节，五节，八至九节，十一节，四章七节，二至三节，十一至十四节，九章九节，十一章七至十三节，十四章九节，十六至十七节，四章九节，六章十二至十五节，一节。

撒迦利亚书启示基督是奇妙的，祂是神经纶的中心与普及。但我们如何能得着这样一位基督？我们能得着基督的凭借和工具乃是我们人的灵。所以，在本篇信息中，我要说到关于人的灵以及撒迦利亚书所揭示的基督。

撒迦利亚书和以赛亚书中的姊妹经节

撒迦利亚书和以赛亚书都说到很多关于基督的事，其中有一处姊妹经节清楚说到人的灵。撒迦利亚十二章一节说，“铺张诸天，奠立地基，造人里面之灵的耶和华宣告说。”这启示诸天是为着地，地是为着人，神给人造了灵，使人可以接触神，接受神，活神，为神完成神的定旨，并与神是一。

以赛亚四十二章五节是撒迦利亚十二章一节的姊妹经节；“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，如此说。”这里“气息”一辞，原文也可译为“灵”。（参箴二十27。）这两节姊妹经节都题到三件事：诸天，地，和人的灵。撒迦利亚十二章一节说到神造人的灵，而以赛亚四十二章五节只说神赐灵给人。

六节接着说到神将灵赐给人的目的：“我是耶和华，我凭公义召你，搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。”这里我们看见神要把祂的儿子基督赐给我们作约，给外邦人作光。这样一位基督是奇妙的，但除非我们能接受祂，否则祂对我们就是无分无关的。我们要接受这位基督，在我们里面就必须有一个接收器，这个接受器就是我们人的灵。神已经将灵赐给我们，使我们能接受、有分、并享受基督作约，作光。

在灵里敬拜神

在此我要题醒你们，在约翰四章主与撒玛利亚妇人的对话。主耶稣对她说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（14。）当那妇人求主把这水赐给她时，主要她去叫她的丈夫来。（15～16。）主的目的是要帮助她认识自己的罪。然而，她立刻把话题转到敬拜的事上，说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（20。）主耶稣回答说，“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，…神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（21，23～24。）约翰四章二十四节是一处美妙的经节，与撒迦利亚十二章一节和以赛亚四十二章五节一致。

主耶稣对撒玛利亚妇人所说的话，似乎是说，“妇人，你不知道什么是敬拜神。真正对神的敬拜不是在山上或在耶路撒冷，乃是在你的灵里。惟有藉着用你的灵，你才能摸着神。我是你的神，我在这里成为活水，让你来饮于我。喝这活水的路就是运用你的灵。这是敬拜父的真义。”神已经将灵赐给我们，使我们可以藉着饮于祂来敬拜祂。

主与我们的灵同在

另一处论到人的灵的重要经节是提后四章二十二节。“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”这节不是说主与我们的心思或魂或心同在，乃是告诉我们，祂与我们的灵同在。在我们人的里面深处，有一个特别的器官─人的灵，是神所造，目的为着接受祂并盛装祂。我们，特别是年轻人，都需要看见今天主耶稣基督是与我们的灵同在。

我们的灵与七倍加强的灵

我们那得重生的人的灵是与基督相配的，这位基督就是那灵。（林后三17。）撒迦利亚三章九节论到这事说，“看哪，这是我在约书亚面前所立的石头：在一块石头上有七眼。万军之耶和华宣告说，看哪，我要雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”这块神所雕刻，要除掉神子民之罪孽的石头，就是基督。石头上的七眼乃是“耶和华的眼睛，遍察全地。”（四10。）我们要明白七眼的意义，就需要来看启示录五章六节：“我又看见…有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”这里的羔羊，就是撒迦利亚三章九节的石头，乃是基督；而七眼就是七倍加强的灵。因此，神所雕刻，要除掉我们罪孽的基督，带着七倍加强的灵。实际上，祂这位末后的亚当，已经成了赐生命的灵，（林前十五45下，）甚至成了七倍加强的灵。今天基督就是那灵，而我们有神特别造的灵与基督相配。

现在我们往前来看撒迦利亚书里所揭示的基督。在本书的头一部分（一至六章）里，有五个关于基督的异象，在末后的部分（九至十四章）里，有许多关于基督的细节。

关于基督的异象

在五个关于基督的异象中，头一个揭示基督是那人，就是耶和华的使者，骑着红马，站在番石榴树中间。（一7～17。）番石榴树表征在被掳中蒙羞却是宝贵的以色列民。基督骑着红马，指明祂是救赎者。祂是耶和华的使者，指明祂是神所差遣的一位，在祂百姓被掳的时候顾到他们，带给他们许多期盼。

在第二个异象里（20～21，）基督是神所使用以打碎四角的末一个匠人；这四角乃是巴比伦、波斯、希腊和罗马帝国，伤害并毁灭神的选民。（18～19。）基督将是那独一的一位，不仅要来打碎四角，也要将但以理二章大人像所表征的人类政权，从脚趾到头砸碎。

在下一个异象中，基督是那量度为要据有耶路撒冷的一位。（二1～2。）这一位不仅要据有耶路撒冷，更要成为耶路撒冷的中心作她里面的荣耀，并成为她的周围作她四围的火墙。（5。）不仅如此，祂同时是差遣者，又是奉差遣者。祂，万军之耶和华，差遣了自己作耶和华的使者。（8～9，11。）

第四个异象揭示基督是恩典的顶石。（四7。）就如三章九节所指明的，在这顶石上有七眼，表征七灵，就是七倍加强的灵。所以基督是恩典的顶石，用七倍加强的灵来完成神的建造。

第五个关于基督的异象，是金灯台和两棵橄榄树的异象。（四2～3，11～14。）这里的灯台表征以色列国是神团体的见证，照耀出祂一切的美德。可以说，这灯台也预表作三一神具体化身的基督。在撒迦利亚的时代，两棵橄榄树是约书亚和所罗巴伯；但在三年半大灾难的时期，两棵橄榄树将是摩西和以利亚。

关于基督的细节

撒迦利亚末了六章分为两组：九至十一章说到基督低微的第一次来临，十二至十四章说到基督得胜的第二次来临。

在祂第一次的来临里

在祂第一次的来临里，基督来作低微的王，暂时受欢迎为王，在低微的形状里进入耶路撒冷。九章九节论到这事说，“锡安的女儿阿，应当欢腾；耶路撒冷的女儿阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且带着拯救，谦谦和和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。”基督也来临作牧人，（十一7～11，）用恩惠（恩典）和联索（联结）牧养。然而，祂这位以色列正确的牧人，却被厌弃、攻击、弃绝、并以三十块银子被卖。（12～13。）因此，以色列人就被交给虚假、无用的牧人，就是长老、祭司和经学家，这些牧人根本不顾到他们。（17。）

在祂第二次的来临里

在十二至十四章，我们看见基督在祂第二次的来临里。在祂的再来里，祂要作王，不仅管辖以色列，也管辖地上的万民。“耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一的神，祂的名必为独一的名。”（十四9。）祂要掌权管治全地，地上的万民必年年上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。（16。）凡不上耶路撒冷敬拜大君王的，必无雨降给他们。（17。）

基督与神的殿

撒迦利亚书清楚启示，神要重建圣殿。（四9，六12～15。）然而，若没有基督，一切（包括圣殿）都是虚空的。我们需要基督，但基督需要一个身体。这身体就是神的殿，神的家，神的彰显，神的满足。因此，今天我们该强调基督与召会。就着基督而言，我们需要注意一至六章所揭示的重要方面，也需要注意九至十四章所揭示的细节。

基督对三类事的审判

最后我要指出，我们在撒迦利亚书里看见基督的审判。飞行之书卷的异象，（五1～4，）伊法器皿的异象，（5～11，）和四辆车的异象，（六1～8，）乃是关于审判的异象。基督的审判要藉着四辆车从两座铜山中间出来而执行。（1。）铜在这里表征审判。两座铜山虽然不是表征基督，却与基督有密切关系，因为神已经立祂对活人和死人施行审判。（约五22，徒十42，十七31，提后四1。）一面，基督是救赎主和救主；另一面，祂是审判者。祂这位审判者，要施行神的审判。

按照撒迦利亚书，基督对地的审判要对付三类消极的事。第一，祂要审判偷窃。（五3中，4中。）伦窃表征向着人的罪，乃是贪心和贪婪的结果。第二，基督要审判指着耶和华的名起假誓的事。（3下，4下。）指着耶和华的名起假誓，表征向着神的罪，乃是与神关系错误的结果。那些这样起假誓的人，对神没有忠信、诚实。第三，基督要审判但以理二章里大人像所表征的整个人类政权。祂这末了的匠人，要来成为非人手所凿出的石头，把这大像从脚趾到头砸碎。这样，祂就从地上除净一切偷窃、一切指着耶和华起的假誓、以及所有人类的政权。

我们需要看见，今天基督的审判如何与我们有关。我们要谨慎，不以任何方式偷取别人的东西；也要谨慎，对神诚实、忠信。这样，我们就会与人是对的，与神也是对的。最后，我们需要看见基督要来，成为那块非人手所凿的石头，把整个人类政权砸碎，因而带进神永远的国。

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经文及注解

撒迦利亚书　十二1，三9，一8～11，20～21，二1～2，5，8～9，11，四7，2～3，11～14，九9，十一7～13，十四9，16～17，四9，六12～15，1

12:1　耶和华论以色列之话语的默示。铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说，

3:9　看哪，我在约书亚面前所安置的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉那地的罪孽。

1:8　我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间；在祂后面还有红色、红棕色和白色的马。

1:9　我就说，我主阿，这些是什么意思？那与我说话的天使对我说，我要指示你这些是什么意思。

1:10　那站在番石榴树中间的人说，这些是耶和华所差遣，在地上巡行的。

1:11　那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者回报说，我们已经巡行遍地，见全地的人都安居平静。

1:20　耶和华又指四个匠人给我看。

1:21　我说，他们来作什么？天使说，那些角把犹大打散，以致无人可以抬头；但这些匠人来威吓那些角，要打掉列国的角，就是那攻击打散犹大地之列国所举起的角。

2:1　我又举目观看，见有一人，手拿准绳。

2:2　我说，你往哪里去？祂对我说，我要去量耶路撒冷，看有多宽，多长。

2:5　耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作其中的荣耀。

2:8　因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。

2:9　我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。

2:11　那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。

4:7　大山哪，你算什么？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出那块顶石，人必大声欢呼，说，愿恩典恩典，归与这石。

4:2　他问我说，你看见什么？我说，我看见一个灯台，全是金的，顶上有油碗；灯台上有七灯，顶上的七灯各有七个管子；

4:3　旁边有两棵橄榄树，一棵在油碗的右边，一棵在油碗的左边。

4:11　我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思？

4:12　我第二次问他说，在两个金嘴旁边，这两根流出金油的橄榄枝是什么意思？

4:13　他对我说，你不知道这是什么意思吗？我说，我主阿，我不知道。

4:14　他说，这是两个油的儿子，站在全地之主的旁边。

9:9　锡安的女子阿，应当大大欢腾；耶路撒冷的女子阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。祂是公义的，并且施行拯救，卑微柔和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。

11:7　于是我牧养这将宰的群羊，就是群中困苦的羊。我拿着两根杖；一根我称为恩惠，一根我称为联索；我就牧养了群羊。

11:8　一月之内，我除灭三个牧人；因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。

11:9　我就说，我不牧养你们；要死的由他死，要毁灭的由他毁灭，余剩的由他们吃彼此的肉。

11:10　我将我那根称为恩惠的杖拿来折断，表明我废弃我与万民所立的约。

11:11　当日就废弃了；这样，群中那些注视我的困苦羊，就知道这是耶和华的话。

11:12　我对他们说，你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。于是他们称了三十锭银子作为我的工价。

11:13　耶和华对我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便拿了这三十锭银子，丢在耶和华的殿中，给了窑户。

14:9　耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一的神，祂的名也是独一的名。

14:16　所有前来攻击耶路撒冷的列国中余剩的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。

14:17　地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降给他们。

4:9　所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工；你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。

6:12　对他说，万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；祂要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。

6:13　祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在两职之间筹定和平。

6:14　这冠冕要放在耶和华的殿里，归希连、多比雅、耶大雅、和西番雅的儿子贤为记念。

6:15　远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。

6:1　我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那两山是铜山。

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经文及注解　 纲目　 信息

玛-玛拉基书

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目录

第一篇、介言以及耶和华对雅各的爱并祂对利未子孙的对付

第二篇、玛拉基书中所启示基督的两次来临

第三篇、耶和华对雅各子孙的对付

第四篇、小申言者书中所启示的复兴

玛拉基书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　介言以及耶和华对雅各的爱并祂对利未子孙的对付

壹　介言

一　 玛拉基名字的意义

二　 玛拉基尽职的时间

三　 他尽职的地方

四　 他尽职的对象

五　 主题

六　 中心思想

七　 关于基督的启示

八　 分段

贰　 耶和华对雅各的爱

一　 耶和华爱雅各，恶以扫

二　 以东必称为邪恶之地

三　 耶和华在以色列境界之外（在以东）被尊为大

叁　 耶和华对利未子孙（祭司）的对付

一　 祭司的堕落

１　藐视耶和华的名和祂的桌子

２　将有瑕疵的祭物献给耶和华

３　耶和华厌恶他们的祭物

４　耶和华的名在列国中为大

二　 祭司干犯耶和华的诫命，并败坏耶和华的约

三　 犹大以诡诈待弟兄，并且渎犯耶和华

四　 耶和华恨恶人对自己妻子的诡诈

１　祭司以诡诈待自己的妻，就破坏他的祭司职分

２　耶和华使祭司和他的妻子成为一，以产生神的后裔

３　耶和华恨恶休妻的事

４　耶和华厌倦祭司的话

五　 藉着祂来作耶和华的使者，使祭司得炼净、洁净

１　这预言有三重的应验

ａ　在申言者玛拉基来的时候

ｂ　在基督第一次来临时，有施浸者约翰作祂的先锋

ｃ　在基督第二次来临时，有以利亚作祂的先锋

２　基督这立约的使者忽然来到

ａ　要在以色列身上施行祂藉着死所立的约

ｂ　要炼净并洁净利未子孙

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第一篇　介言以及耶和华对雅各的爱并祂对利未子孙的对付

读经：玛拉基书一章一节至三章四节。

本篇信息我们要开始来看玛拉基书的预言。玛拉基书是旧约的结语。

壹　介言

玛拉基一章一节是介言。

一　玛拉基名字的意义

玛拉基，希伯来原文为“我的使者”，表征玛拉基是神的使者，将耶和华的话供应给祂的民以色列。

二　玛拉基尽职的时间

玛拉基尽职的时间约在主前四○○年，在尼希米的时代。

三　他尽职的地方

他尽职的地方是耶路撒冷。

四　他尽职的对象

他尽职的对象是归回的以色列人。

五　主题

他尽职的主题乃是：耶和华对利未子孙（在以色列中间的祭司）和雅各子孙（以色列人）的对付。

六　中心思想

玛拉基书预言的中心思想乃是：为着基督作为神使者的来临，改正以色列中间的祭司，并为着基督作为公义日头的显现，劝告以色列人。

七　关于基督的启示

玛拉基书启示：基督在祂第一次来临时是神的使者，（三1～3，）第二次来临时是立约的使者和公义的日头。（四1～3。）

八　分段

玛拉基书分为四段：介言，（一1，）耶和华对雅各的爱，（一2～5，）耶和华对利未子孙的对付，（一6～三4，）耶和华对雅各子孙的对付。（三5～四6。）

贰　耶和华对雅各的爱

玛拉基一章二至五节说到耶和华对雅各的爱。

一　耶和华爱雅各，恶以扫

在二节下半到三节上半，耶和华坦白的说到雅各和以扫：“我却爱雅各，恶以扫。”

二　以东必称为邪恶之地

耶和华接着说，以东（以扫之国）必称为邪恶之地，耶和华永远恼怒之民。（3下～4。）这地和民都是神所憎恶的。

三　耶和华在以色列境界之外（在以东）被尊为大

五节说，“你们的眼必看见，也必亲自说，愿耶和华在以色列境界之外，被尊为大。”虽然以东国已被定罪，以东的人民是神恼怒的对象，然而在以色列之外的以东，耶和华要被尊为大。

叁　耶和华对利未子孙（祭司）的对付

在一章六节至三章四节，我们看见耶和华对利未子孙的对付，就是祂对祭司的对付。

一　祭司的堕落

玛拉基一章六至十四节说到祭司的堕落。

１　藐视耶和华的名和祂的桌子

祭司的堕落首先见于他们藐视耶和华的名和祂的桌子。（6～7，12～13上。）他们不顾耶和华的名，也不顾对祂桌子的享受。

２　将有瑕疵的祭物献给耶和华

祭司将有瑕疵的祭物献给耶和华，就是将瞎眼的、瘸腿的、有病的献上。他们把偷来的、瘸腿的、有病的，带来献上为祭。（13下。）所以耶和华说，“行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。”（14上。）

３　耶和华厌恶他们的祭物

耶和华收纳他们瑕疵的祭物并不喜乐；相反的，祂厌恶他们。（9～10。）

４　耶和华的名在列国中为大

十一节和十四节下半说到耶和华的名在列国中为大。在十一节祂说，祂的名在列国中必尊为大；而在十四节下半祂宣告说，祂的名在列国中是可畏的。

二　祭司干犯耶和华的诫命，并败坏耶和华的约

祭司干犯耶和华的诫命，并败坏耶和华的约。这带来耶和华的咒诅。（二1～9。）

三　犹大以诡诈待弟兄，并且渎犯耶和华

十至十二节说到犹大（事实上是指在犹大居住，在耶路撒冷事奉的祭司）以诡诈待弟兄，并且渎犯耶和华。

四　耶和华恨恶人对自己妻子的诡诈

在十三至十七节，我们看见耶和华恨恶人（主要的是指祭司）对自己妻子的诡诈。

１　祭司以诡诈待自己的妻，就破坏他的祭司职分

十三至十四节指明，祭司以诡诈待妻，就破坏他的祭司职分。可能有些被恶待的妻子来到祭坛那里哭泣。（13上，14。）因这缘故，耶和华不再看顾那供物，也不乐意从祭司手中收纳。（13下。）这里我们看见一件重要的事：主的仆人若不能与妻子有正当的生活，他的事奉就报废了。

每个青年人都必须非常谨慎的考虑自己的婚姻。所有的弟兄姊妹都是祭司。我们若无法好好的与配偶相处，怎能服事召会？我们的婚姻生活若不正当，我们的祭司职分就被了结，成为无有。

２　耶和华使祭司和他的妻子成为一，以产生神的后裔

十五节玛拉基接着说，在婚姻上神使丈夫和妻子成为一，以产生“神的后裔”，就是敬虔的儿女。

３　耶和华恨恶休妻的事

耶和华恨恶休妻的事；休妻的，乃是以强暴行事。（16。）在神眼中，休妻是一种强暴的举动。

４　耶和华厌倦祭司的话

按照十七节，祭司用言语使耶和华厌倦。他们厌烦祂，说，“凡行恶的，耶和华眼看为善，并且喜悦他们；或说，公义的神在哪里呢？”这样的话是错误的指控。

五　藉着祂来作耶和华的使者，使祭司得炼净、洁净

耶和华对利未子孙的对付，是要藉着祂来作耶和华的使者，使祭司得炼净、洁净。（三1～4。）

１　这预言有三重的应验

这预言有三重的应验。

ａ　在申言者玛拉基来的时候

首先，这预言应验于申言者玛拉基（基督这要来者的预表）来的时候。

ｂ　在基督第一次来临时，有施浸者约翰作祂的先锋

第二，这预言应验于基督第一次来临时，有施浸者约翰作祂的先锋。（太十一7～13。）基督第一次来临时，祂是使者，甚至就是从神来的信息，来调整、炼净并洁净祭司。在福音书里，主常常责备那些祭司。

ｃ　在基督第二次来临时，有以利亚作祂的先锋

第三，这预言应验于基督第二次来临时，有以利亚作祂的先锋。（赛四十3～5，9～11，太十七11，启十一3～4。）

２　基督这立约的使者忽然来到

基督这立约的使者忽然来到；祂是以色列人所寻求的，也是以色列人所羡慕的。（玛三1，该二7上。）

ａ　要在以色列身上施行祂藉着死所立的约

基督这立约的使者忽然来到，要在以色列身上施行祂藉着死所立的约。（太二六28。）祂来作使者，立新约以服事神。主耶稣在被卖的那一夜设立祂的桌子时，告诉我们祂是在立新约：“这杯是用我血所立的新约。”（路二二20。）祂这样立了新约；在这约里，神有义务将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、我们生命的律、我们的一切，好作我们的内容。虽然主耶稣在近二千年前立了新约，但大体而言，犹太人并未得到这约的益处。相反的，这益处却临到外邦人。然而，当基督回来时，祂要作为立约的使者而来，在悔改相信的犹太人身上施行这约。那时，他们都要成为新约的受益者。

ｂ　要炼净并洁净利未子孙

基督也要来炼净并洁净利未子孙，主要的是祭司，如同炼金之人的火，漂布之人的碱，使他们以正当的供物献与神。（三2～4。）在千年国时，悔改的犹太人藉着新约得重生，就要作祭司照顾列国；为此，他们需要许多的炼净和洁净。所以，在祂第二次来临时，基督要更新、圣别、变化以色列，使他们作祂炼净并洁净的祭司。

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经文及注解

玛拉基书　一1～三4及注

玛　拉　基　书

壹　 介言　一1

第　一　章

1:1　耶和华藉^1玛拉基传给以色列之话语的^2默示。

【注1】　意，耶和华的使者；或，我的使者。（参三1。）这名字指明玛拉基是神的使者，将神的话供应给祂的民以色列。

玛拉基预言的中心思想乃是：为着基督作为神使者的来临，（三1上，）改正以色列中间的祭司，并为着基督作公义之日头的显现，（四2，）劝告以色列人。

【注2】　直译，负担。

贰　耶和华对雅各的爱　一2～5

1:2　耶和华说，我爱了你们；你们却说，你在何事上爱了我们呢？耶和华说，以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，

1:3　恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。

1:4　1以东人说，我们现在虽被击倒，却要重建荒废之处；万军之耶和华如此说，任他们建造，我必拆毁；他们必称为罪恶之境，为耶和华永远恼怒之民。

【注1】　雅各双生兄弟以扫之后代（创三六1）的国。

1:5　你们必亲眼看见，也必亲自说，耶和华^1在以色列境地之外，被尊为大。

【注1】　虽然以东国已经被定罪，以东的人民是神恼怒的对象，然而在以色列之外的以东，耶和华仍要被尊为大。

叁　耶和华对利未子孙的对付　一6～三4

一　祭司的堕落　一6～14

1:6　藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说，儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，我该受的尊敬在哪里呢？我既为主人，我该得的敬畏在哪里呢？你们却说，我们在何事上藐视你的名呢？

1:7　你们将污秽的食物献在我的坛上，且说，我们在何事上污秽你呢？你们竟说，耶和华的桌子是可藐视的。

1:8　你们将瞎眼的献为祭物，这不是恶吗？将瘸腿的、有病的献上，这不是恶吗？你且把这些献给你的省长。他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。

1:9　现在我劝你们恳求神的恩惠，祂好施恩与我们。这妄献的事，既是出于你们的手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。

1:10　甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火！万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。

1:11　万军之耶和华说，从日出之地到日落之处，我的名在列国中必尊为大。在各处，人必向我的名烧香，献洁净的供物；因为我的名在列国中必尊为大。

1:12　你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。

1:13　你们又说，这些事何等烦琐！并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢来的、瘸腿的、有病的，拿来献上为供物；我岂能从你们手中收纳这些呢？这是耶和华说的。

1:14　行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的；因为我是大君王，我的名在列国中是可畏的；这是万军之耶和华说的。

二　祭司干犯耶和华的诫命，并败坏耶和华的约　二1～9

第　二　章

2:1　众祭司阿，现今这诫命是给你们的。

2:2　万军之耶和华说，你们若不听从，也不放在心上，将荣耀归与我的名，我就要差咒诅到你们中间，咒诅你们的福分；因你们不把诫命放在心上，我已经咒诅这些福分了。

2:3　我必斥责你们的种子，又把粪，就是你们节期祭牲的粪，泼在你们的脸上；人要把你们与粪一同除掉。

2:4　你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约，可以常存；这是万军之耶和华说的。

2:5　我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给他，使他心存敬畏；他就敬畏我，惧怕我的名。

2:6　真理的律法在他口中，他嘴里没有不义；他在平安和正直里与我同行，使多人回头离开罪孽。

2:7　祭司的嘴当谨守知识，人也当由他口中寻求训诲，因为他是万军之耶和华的使者。

2:8　你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们废弃我与利未所立的约；这是万军之耶和华说的。

2:9　所以我也使你们在众人面前被藐视，看为下贱，因你们不遵行我的道路，竟在律法上偏袒人。

三　犹大（事实上是指祭司）的诡诈，以及渎犯耶和华　二10～12

2:10　我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神所造的吗？我们各人怎么以诡诈待弟兄，渎犯了神与我们列祖所立的约呢？

2:11　犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中，行了一件可憎的事；因为犹大人亵渎耶和华所爱的圣所，娶事奉外邦神的女子为妻。

2:12　凡行这事的，无论是叫醒的、答应的、或是献供物给万军之耶和华的，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。

四　耶和华恨恶人（主要的是指祭司）对自己妻子的诡诈　二13～17

2:13　你们又行了一件这样的事，使眼泪，使哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛，以致耶和华不再垂看那供物，也不乐意从你们手中收纳。

2:14　你们还说，这是为什么呢？因耶和华在你和你幼年所娶的^1妻子中间作证人；她虽是你的伴侣，又是你盟约的妻子，你却以诡诈待她。

【注1】　13～14节指明，祭司以诡诈待妻，就破坏他的祭司职分。主的仆人若不能与妻子有正当的生活，他的事奉就被废掉了。

2:15　然而神岂不是使二人成为一吗？祂灵的余裔是属祂的。为何成为一呢？乃是要得着属神的^1后裔。所以当谨守你们的^2灵，谁也不可以诡诈待自己幼年所娶的妻子。

【注1】　在婚姻上神使丈夫与妻子成为一，以产生‘属神的后裔’，就是敬虔的儿女。

【注2】　我们的灵是我们行为的源头。神关切我们的灵，（亚十二1，）而我们必须留意我们的灵。（参徒二四16，罗八4～6，林后二13。）

2:16　耶和华以色列的神说，休妻是我所恨恶的，休妻的人是^1以强暴行事；所以当谨守你们的灵，不可行诡诈；这是万军之耶和华说的。

【注1】　在神眼中，休妻是强暴的行动。

2:17　你们用言语使耶和华厌烦；你们还说，我们在何事上使祂厌烦呢？因为你们说，凡行恶的，耶和华眼看为善，并且祂喜悦他们；或说，公平的神在哪里呢？

五　藉着祂来作耶和华的使者，使祭司得炼净、洁净　三1～4

第　三　章

3:1　万军之耶和华说，我要差遣^1我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的^2使者，就是你们所^3羡慕的，快要来到。

【注1】　我的使者，希伯来文，malachi，玛拉基。关于耶和华使者之来临的这个预言，首先应验于申言者玛拉基（基督这要来者的预表）来的时候。其次，这预言应验于基督第一次来临时，有施浸者约翰来作祂的先锋。（赛四十3～5，太十一7～13。）基督第一次来临时，祂是神所差来的使者，甚至就是从神差来的信息。作为神的使者，基督不仅把从神来的话或信息带给神的子民；祂自己就是活的信息。四福音证明这事；四福音是基督完整并完全的记载，说到基督是神给祂所拣选之人活的信息。（见来一2注2。）作为神的使者，基督来调整、炼净、并洁净祭司。在福音书里，主耶稣常常责备祭司。第三，这预言应验于基督第二次来临时，有以利亚作祂的先锋。（四5与注。）

【注2】　基督这立约的使者必忽然来到，要在以色列人身上施行祂藉着死所立的约。（太二六28。）基督第一次来临，是作使者、服事者而来，（参来一14，）服事神以成立新约。（可十 45。）当祂在被卖的那一夜设立祂的筵席时，祂立了新约；（路二二20；）在这约里，神有义务赦免我们的罪，将祂自己分赐到我们里面作我们的生命、我们生命的律和我们的一切，好作我们里面的内容，使我们能活祂。（耶三一31～34，来八8～12。）基督作为立约的使者，在复活中执行新约，作新约的保证，（来七22，）藉着保证我们的罪已得赦免，并藉着将立约之三一神的丰富分赐到我们里面，就使这约对我们成为实际。见耶三一31注1，33注1与注2。

虽然主耶稣在近二千年前立了新约，但大体而言，犹太人并未得到这约的益处。相反的，益处却临到外邦人。然而，当基督回来时，祂要作为立约的使者而来，在悔改并相信的犹太人身上施行这约。那时，他们就要成为新约的受益者。

【注3】　参该二7与注。

3:2　祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如^1炼金之人的火，如漂布之人的碱。

【注1】　基督来时也如炼金之人的火，如漂布之人的碱，祂要炼净并洁净利未子孙，主要的是祭司，使他们将正当的供物献与神。（2～4。）在千年国时，悔改的犹太人藉着新约得重生，就要作祭司照顾列国；（赛二2～3，亚八20～23；）为此，他们需要许多的炼净和洁净。所以，基督第二次来临时，要更新、圣别、变化以色列，使他们作祂炼净并洁净的祭司。

3:3　祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就必在公义中献供物给耶和华。

3:4　那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日，往昔之年。

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玛拉基书生命读经

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第二篇　玛拉基书中所启示基督的两次来临

基督来作神的使者

基督来作立约的使者

立新约

信徒是神的儿子，在神的生命和性情上与神是一

基督是万国所羡慕的

基督来作公义的日头，其翅膀带着医治

玛拉基书的中心

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第二篇　玛拉基书中所启示基督的两次来临

读经：玛拉基书三章一至三节，四章一至三节。

玛拉基书直接的说到基督。在本篇信息中，我有负担要深入的说到玛拉基书中关于基督的启示。

基督来作神的使者

玛拉基书启示基督第一次和第二次的来。祂第一次来时，是神的使者。作为神的使者，基督不仅把从神来的话或信息带给神的子民；祂自己就是这活的信息。四福音完全证明这事；四福音是基督完整并完全的记载，说到基督是神给祂所拣选之人活的信息。当主耶稣活在地上时，祂走过各城市，向人讲话，将祂自己供应到人内里的部分；祂自己就是那信息。

基督来作立约的使者

立新约

基督第二次来时，要作立约的使者，万国所羡慕的，（玛三1，）和公义的日头。（四2。）事实上，基督甚至在祂第一次来时就作了立约的使者。作为立约的使者，基督立了新约。在祂上十字架以前所作的最后一件事，就是设立祂的桌子，设立了新约。（太二六26～30。）

信徒是神的儿子，在神的生命和性情上与神是一

基于这新约，（来八10～12，）我们蒙神赦免，神甚至忘记我们的失败。然后神将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、生命的律和一切，好作我们里面的内容，使我们能活祂。这就是说，新约乃是使我们与神绝对成为一。祂成为我们，我们为祂所构成，在祂的生命和性情上与祂是一。新约启示，祂和我们组成相互的住处。（约十四20，23。）这是何等的神迹！

我们说神被构造到我们里面来成为我们，并且我们在生命和性情上与神成为一，这到底是什么意思，我们需要有正确的领会。新约启示神是我们的父，我们是祂的儿子。我们不是神的养子，乃是神所生的儿子。神是我们的父，因为祂生了我们；我们是祂的儿子，因为我们是由祂所生的。一个小孩有分于他父亲的生命和性情，却没有为父的身分；同样的，我们这些神所生的儿子，也有分于神的生命和性情，却没有祂为父的身分，也没有祂的神格。我们在生命和性情上与神一样，但我们当然在祂的神格上不是神，或说在祂为父的身分上不是父。这是圣经中，特别是新约里内在的启示。

在我们日常的生活中，需要记得，我们的身分是拥有神的生命和性情的神的儿子。比方说，一位弟兄或姊妹领悟了这点，知道他们不仅有人性，也有神性，他们就会彼此尊敬到极点。他们不但不会争论，反而会彼此敬重，彼此和善。不仅如此，这样的领悟会叫他们不发脾气。当我们受试探要发脾气时，我们要记得我们是神的儿子。甚至在去百货公司购物的事上，我们都不该忘记我们是神的儿子这个身分。

基督是万国所羡慕的

在祂第二次来时，基督也是万国所羡慕的。（玛三1，该二7。）基督是我们羡慕的那一位。一天过一天，我们羡慕祂作我们的爱、我们的谦卑、我们的温柔、我们的喜乐。没有什么比喜乐更好；这喜乐成为我们的力量、我们的医治、我们的喂养、我们的滋养。真实的喜乐来自基督作我们的生命、我们的美德、并我们的一切。我能作见证，我爱这一位已经超过七十年了。我今天爱祂远超以前。我每天羡慕祂、爱祂、并思想祂。祂真是我们所羡慕的。

基督来作公义的日头，其翅膀带着医治

基督来作公义的日头，其翅膀带着医治。（玛四2。）今天灵恩派的人实行所谓的神医。事实上，基督自己就是我们的医治。当祂这日头照在我们身上时，祂就医治我们。

基督第一次来时，地拒绝祂，所以地得不着祂的医治。但因着我们秘密的、隐藏的接受了祂，就每天得着祂的医治。祂的医治使我们喜乐，叫我们忘记怒气和忧虑。我们都有罪、死、和许多缺欠与残缺的病；只有这位医治的基督能使我们完全。得医治就是得拯救，得拯救就是得完全。祂要医治我们，但我们必须给祂自由，让祂用祂的翅膀在我们上面、周围、和里面飞翔。

基督第一次来时，医治了堕落的祭司体系；但祂第二次来时，要医治整个以色列族的余民。然后祂要成为地和我们的一切。这位医治的基督要忽然来到。因此，我们需要儆醒，好预备迎接祂。

玛拉基书的中心

玛拉基书的中心是医治的基督。这位医治的基督是神的使者、立约的使者、和万国所羡慕的。基督成为我们的医治，是基于祂是公义的日头。“日头”指明生命，而“公义”指明公平。全地都充满死亡和不公。但我们有医治的基督，就有生命和公平。我们等候祂来作公义的日头及医治的翅膀。

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经文及注解

玛拉基书　三1～3，四1～3及注

叁　耶和华对利未子孙的对付　一6～三4

五　藉着祂来作耶和华的使者，使祭司得炼净、洁净　三1～4

第　三　章

3:1　万军之耶和华说，我要差遣^1我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的^2使者，就是你们所^3羡慕的，快要来到。

【注1】　我的使者，希伯来文，malachi，玛拉基。关于耶和华使者之来临的这个预言，首先应验于申言者玛拉基（基督这要来者的预表）来的时候。其次，这预言应验于基督第一次来临时，有施浸者约翰来作祂的先锋。（赛四十3～5，太十一7～13。）基督第一次来临时，祂是神所差来的使者，甚至就是从神差来的信息。作为神的使者，基督不仅把从神来的话或信息带给神的子民；祂自己就是活的信息。四福音证明这事；四福音是基督完整并完全的记载，说到基督是神给祂所拣选之人活的信息。（见来一2注2。）作为神的使者，基督来调整、炼净、并洁净祭司。在福音书里，主耶稣常常责备祭司。第三，这预言应验于基督第二次来临时，有以利亚作祂的先锋。（四5与注。）

【注2】　基督这立约的使者必忽然来到，要在以色列人身上施行祂藉着死所立的约。（太二六28。）基督第一次来临，是作使者、服事者而来，（参来一14，）服事神以成立新约。（可十 45。）当祂在被卖的那一夜设立祂的筵席时，祂立了新约；（路二二20；）在这约里，神有义务赦免我们的罪，将祂自己分赐到我们里面作我们的生命、我们生命的律和我们的一切，好作我们里面的内容，使我们能活祂。（耶三一31～34，来八8～12。）基督作为立约的使者，在复活中执行新约，作新约的保证，（来七22，）藉着保证我们的罪已得赦免，并藉着将立约之三一神的丰富分赐到我们里面，就使这约对我们成为实际。见耶三一31注1，33注1与注2。

虽然主耶稣在近二千年前立了新约，但大体而言，犹太人并未得到这约的益处。相反的，益处却临到外邦人。然而，当基督回来时，祂要作为立约的使者而来，在悔改并相信的犹太人身上施行这约。那时，他们就要成为新约的受益者。

【注3】　参该二7与注。

3:2　祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如^1炼金之人的火，如漂布之人的碱。

【注1】　基督来时也如炼金之人的火，如漂布之人的碱，祂要炼净并洁净利未子孙，主要的是祭司，使他们将正当的供物献与神。（2～4。）在千年国时，悔改的犹太人藉着新约得重生，就要作祭司照顾列国；（赛二2～3，亚八20～23；）为此，他们需要许多的炼净和洁净。所以，基督第二次来临时，要更新、圣别、变化以色列，使他们作祂炼净并洁净的祭司。

3:3　祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就必在公义中献供物给耶和华。

四　耶和华以耶和华的日子为警戒　四1～6

第　四　章

4:1　万军之耶和华说，那^1日子来到，如烧着的火炉；凡狂傲的和行恶的，必如碎秸；那要来之日必将他们烧尽，不给他们留下根和枝条。

【注1】　见三17注1。

4:2　但向你们敬畏我名的人，必有公义的^1日头升起，其翅膀有^2医治之能；你们必如圈里的肥牛犊出来跳跃。

【注1】　指医治的基督，祂自己就是神子民和列国的医治。基督是日头，祂这日头光照我们时，就医治我们。基督成为我们的医治，是基于祂作公义的日头。‘日头’这辞指明生命，（参约一4，）‘公义’这辞指明公平。全地都充满死亡和不公；但有了医治的基督，就有生命和公平。今天我们在基督里的信徒，享受基督这公义日头的光照，就驱除黑暗，使我们在生命里长大；也消除不义，使我们得着生命里的医治。我们所盼望、所期待的，乃是基督作公义的日头来临，其翅膀有医治之能，医治列国，使其脱离黑暗和不义。我们正等候祂来作万国所羡慕的，（三1下，该二7下，）并作公义的日头。

在与以色列的关系上，基督第一次来临时，医治了堕落的祭司体系；（三1～4；）但祂第二次来临时，要医治余剩的以色列民。然后祂要成为列国和祂子民的一切。这位医治的基督要忽然来到。因此，我们需要儆醒，预备好迎接祂。

【注2】　见三10注2。

4:3　你们必践踏恶人；因为在我所预备的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下；这是万军之耶和华说的。

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玛拉基书生命读经

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第三篇　耶和华对雅各子孙的对付

肆　耶和华对雅各子孙的对付

一　 耶和华以祂的临近为审判

１　对不敬畏耶和华的

２　因为耶和华是不改变的，所以雅各的子孙没有灭亡

二　 耶和华对雅各子孙的劝告

１　指示他们要转向祂，祂就转向他们，使他们可以得祂赐福

ａ　不在当纳的十分之一和当献的供物上抢夺神

ｂ　要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使神家有粮

ｃ　耶和华必为他们斥责吞噬者

２　万国必称他们为有福的，他们必成为可喜悦之地

三　 耶和华对敬畏祂并事奉祂之人的鼓励

１　有些雅各子孙的话，厉害的顶撞耶和华

ａ　说事奉神是徒然的

ｂ　称傲慢的人为有福

２　耶和华鼓励的话

ａ　敬畏耶和华的彼此谈论

ｂ　有记念册在耶和华面前

ｃ　雅各的子孙是耶和华特有的产业

ｄ　雅各的子孙必归回，将义人和恶人分别出来

四　 耶和华以耶和华的日子为警戒

１　那日临近，如烧着的火炉

２　向那敬畏耶和华之名的人，必有公义的日头升起

３　吩咐雅各的子孙要记念摩西的律法，就是律例和典章

４　应许在耶和华大而可畏的日子来临以前，差遣申言者以利亚到他们那里去

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第三篇　耶和华对雅各子孙的对付

读经：玛拉基书三章五节至四章六节。

在本篇信息中，我们要来看玛拉基书三章五节至四章六节。

肆　耶和华对雅各子孙的对付

一　耶和华以祂的临近为审判

玛拉基三章五至六节说到耶和华以祂的临近为审判。在我们的经历中，每次主向我们显现，祂就责备我们；祂的责备就是祂的审判。

１　对不敬畏耶和华的

五节告诉我们，耶和华必速速作见证，攻击行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、欺压雇工之工价的、欺压寡妇孤儿的、不顾寄居的、和不敬畏耶和华的。耶和华关心寄居的，指明祂非常有人性。当祂的子民苦待寄居的，不给他们住宿时，祂就不高兴。

２　因为耶和华是不改变的，所以雅各的子孙没有灭亡

六节说，因为耶和华是不改变的，所以雅各的子孙没有灭亡。

二　耶和华对雅各子孙的劝告

七至十二节给我们看见耶和华对雅各子孙的劝告。

１　指示他们要转向祂，祂就转向他们，使他们可以得祂赐福

“万军之耶和华说，从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。”（7。）这里耶和华指示雅各子孙要转向祂，祂就转向他们，使他们可以得祂赐福。（10，12。）得神赐福就是得医治，（四2，）得医治就是得以完全。

ａ　不在当纳的十分之一和当献的供物上抢夺神

哈该摸到神子民的怠惰，不作工以建造神的殿，而玛拉基则说到他们在当纳的十分之一和当献的供物上抢夺神：“人岂可抢夺神呢？你们竟抢夺了我。你们却说，我们何曾抢夺了你呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。因你们通国的人都抢夺我，咒诅就临到你们。”（三8～9。）这里我们看见，耶和华在劝告雅各子孙转向祂之后，就吩咐他们不要在当纳的十分之一和当献的供物上抢夺神，使咒诅不至临到他们。抢夺神就是不把祂当得的给祂。祂立了原则，就是地里所有出产的十分之一要归给祂。（利二七30。）上好的十分之一必须归给祂。

ｂ　要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使神家有粮

“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮；以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛三10。）神在这里告诉我们，当头一个十分之一送入神的仓库，神就要敞开天上的窗户，倾福与他们，甚至无处可容。

这一节说到神家的粮食。这粮食不是为着我们，而是为着神。神很饥饿，需要食物。什么是神的食物？神的食物，或神圣的食物，乃是祭物，特别是燔祭、素祭和平安祭。平安祭是神和祂的子民相互的享受。我们乃是在祂面前并同着祂享受这个祭。

ｃ　耶和华必为他们斥责吞噬者

十一节耶和华接着说，祂必为他们斥责吞噬者，不容他毁坏土地的果子，也不容田间葡萄树的果子未熟而掉。

２　万国必称他们为有福的，他们必成为可喜悦之地

按照十二节，万国必称他们为有福的，他们必成为可喜悦之地。

三　耶和华对敬畏祂并事奉祂之人的鼓励

在十三至十八节，我们看见耶和华对敬畏祂并事奉祂之人的鼓励。

１　有些雅各子孙的话，厉害的顶撞耶和华

有些雅各子孙的话，厉害的顶撞耶和华。（13上。）

ａ　说事奉神是徒然的

他们说，“事奉神是徒然的；”又问说，“遵守神的吩咐，在万军之耶和华面前哀恸而行，有什么益处呢？”（14。）他们敬拜并事奉神，但他们却是哀恸的敬拜事奉；他们被要求作这些事，一点也不高兴。

ｂ　称傲慢的人为有福

那些厉害顶撞耶和华的人也说，“如今我们称傲慢的人为有福；并且行恶的人非但得建立，甚至他们试探神，也得脱离灾罚。”（15。）这指明这些反对神的人似乎在说，“得赐福的路不是谦卑，而是傲慢。行恶的人非但得建立，他们还试探神，不信祂，也不给祂十分之一，却得逃脱一切的灾害。他们不但没有受苦，还脱离了灾难。”

２　耶和华鼓励的话

十六至十八节是耶和华鼓励的话。

ａ　敬畏耶和华的彼此谈论

敬畏耶和华的彼此谈论。耶和华侧耳而听。（16上。）

ｂ　有记念册在耶和华面前

十六节下半说，有记念册在耶和华面前，记录那敬畏耶和华，并思念祂名的人。今天我们思念、爱、关心、尊敬、并圣别神的名，祂也记录这事。我们可能不记得我们交通关于基督与召会的事，但神在祂的记念册上记录了这些交通。

ｃ　雅各的子孙是耶和华特有的产业

按照十七节，雅各的子孙必属耶和华。他们在祂所预备的日子（祂发怒的日子），必作祂特有的产业；祂要顾惜他们，如同人顾惜服事自己的儿子。

ｄ　雅各的子孙必归回，将义人和恶人分别出来

最后，在鼓励那些敬畏祂并服事祂的人时，耶和华说，他们必归回，将义人和恶人，事奉神和不事奉神的人，分别出来。（18。）

四　耶和华以耶和华的日子为警戒

玛拉基四章一至六节说到耶和华以耶和华的日子为警戒。

１　那日临近，如烧着的火炉

耶和华的日子临近，如烧着的火炉；凡狂傲的和行恶的，必如碎秸；那要来之日必将他们烧着，根、枝一无存留。（1。）

２　向那敬畏耶和华之名的人，必有公义的日头升起

向那敬畏耶和华之名的人，必有公义的日头升起，其翅膀带着医治；他们必出来跳跃，如圈里的肥犊。他们必践踏恶人；在耶和华所预备的日子，恶人必如他们脚掌下的灰尘。（2～3。）

３　吩咐雅各的子孙要记念摩西的律法，就是律例和典章

在四节神吩咐雅各的子孙要记念摩西的律法，就是律例和典章。律法就是十诫，律例就是律法具体的项目，而典章乃是判决。当判决加到律例上时，这律例就成了典章。比如，“守安息日，不可亵渎它”的诫命若没有题到任何的判决，就只是一个律例。然而，一旦加上了判决，也许是用石头打死，这律例就成了典章。

４　应许在耶和华大而可畏的日子来临以前，差遣申言者以利亚到他们那里去

最后，在五至六节，神应许在耶和华大而可畏的日子来临以前，差遣申言者以利亚到他们那里去。（太十七10～11，启十一3～4。）以利亚必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得耶和华来，用咒诅击打这地。这是玛拉基书的结语，也是旧约最后的话。

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经文及注解

玛拉基书　三5～四6及注

肆　耶和华对雅各子孙的对付　三5～四6

一　耶和华以祂的临近为审判　三5～6

3:5　万军之耶和华说，我必临近你们，施行审判；我必速速作见证，攻击行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负雇工之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉^1寄居的、和不敬畏我的。

【注1】　耶和华关心寄居的，指明祂作为基督，是非常有人性的；也指明当祂的子民苦待寄居者，不接待他们时，祂就不高兴。

3:6　因我耶和华是不改变的；所以雅各的子孙哪，你们没有灭亡。

二　耶和华对雅各子孙的劝告　三7～12

3:7　万军之耶和华说，从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的律例而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们；你们却问说，我们如何转向呢？

3:8　人岂可^1夺取神之物呢？你们竟夺取我的物，你们却说，我们在何事上夺取你的物呢？你们夺取了当纳的十分之一，和当献的供物。

【注1】　夺取神之物就是不把祂当得的给祂。神立了原则，就是地里所有出产的十分之一，那上好的十分之一，应当归给祂。（利二七30。）

3:9　你们为咒诅所咒诅，但你们通国的人，仍夺取我的物。

3:10　万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有^1粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾^2福与你们，甚至无处可容。

【注1】　神家的粮不是为着人，乃是为着神。神的粮，神圣的食物，乃是各种的祭，特别是燔祭、素祭和平安祭；（民二八2，二九39；）这些都预表基督。（见利一～七注。）

【注2】　这里与12节的蒙神赐福，乃是得医治。（四2。）得医治就是得拯救，得拯救就是得以完全。

3:11　万军之耶和华说，我必为你们斥责那吞吃者，他就不毁坏你们地的出产；你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。

3:12　万军之耶和华说，万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。

三　耶和华对敬畏祂并事奉祂之人的鼓励 三13～18

1　有些雅各子孙的话，厉害的顶撞耶和华　13～15

3:13　耶和华说，你们用话语顶撞我；你们还说，我们用什么话顶撞了你呢？

3:14　你们说，事奉神是徒然的；遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前^1哀痛而行，有什么益处呢？

【注1】　这话指明以色列人敬拜并事奉神，但他们却是哀痛的敬拜并事奉；他们被要求作这些事，一点也不喜乐。

3:15　如今我们称狂傲的人为有福；行恶的人非但得建立，并且虽然试探神，却得以逃罪。

2　耶和华鼓励的话　16～18

3:16　那时，敬畏耶和华的彼此谈论；耶和华侧耳而听，且有^1记念册在祂面前，记录那些敬畏耶和华并留意祂名的人。

【注1】　当我们思念、爱慕、关心、尊敬、并圣别神的名，神就在祂的记念册上记录这事。

3:17　万军之耶和华说，在我所预备的^1日子，他们必属我，作我自己的珍宝；我必顾惜他们，如同人顾惜那服事自己的儿子。

【注1】　神发怒的日子，即耶和华的日子。见珥一15注1。

3:18　那时你们必归回，将义人和恶人，事奉神和不事奉神的人，分别出来。

四　耶和华以耶和华的日子为警戒　四1～6

第　四　章

4:1　万军之耶和华说，那^1日子来到，如烧着的火炉；凡狂傲的和行恶的，必如碎秸；那要来之日必将他们烧尽，不给他们留下根和枝条。

【注1】　见三17注1。

4:2　但向你们敬畏我名的人，必有公义的^1日头升起，其翅膀有^2医治之能；你们必如圈里的肥牛犊出来跳跃。

【注1】　指医治的基督，祂自己就是神子民和列国的医治。基督是日头，祂这日头光照我们时，就医治我们。基督成为我们的医治，是基于祂作公义的日头。‘日头’这辞指明生命，（参约一4，）‘公义’这辞指明公平。全地都充满死亡和不公；但有了医治的基督，就有生命和公平。今天我们在基督里的信徒，享受基督这公义日头的光照，就驱除黑暗，使我们在生命里长大；也消除不义，使我们得着生命里的医治。我们所盼望、所期待的，乃是基督作公义的日头来临，其翅膀有医治之能，医治列国，使其脱离黑暗和不义。我们正等候祂来作万国所羡慕的，（三1下，该二7下，）并作公义的日头。

在与以色列的关系上，基督第一次来临时，医治了堕落的祭司体系；（三1～4；）但祂第二次来临时，要医治余剩的以色列民。然后祂要成为列国和祂子民的一切。这位医治的基督要忽然来到。因此，我们需要儆醒，预备好迎接祂。

【注2】　见三10注2。

4:3　你们必践踏恶人；因为在我所预备的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下；这是万军之耶和华说的。

4:4　你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的^1律例和^1典章。

【注1】　见路一6注4。

4:5　看哪，1耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣申言者^2以利亚到你们那里去。

【注1】　见珥一15注1。

【注2】　这是指以利亚来作大灾难（太二四21）期间的两个见证人之一。见太十七11与注，启十一3与注2。

4:6　他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来，用咒诅击打这地。

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玛拉基书生命读经

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第四篇　小申言者书中所启示的复兴

壹　神选民的渴望

贰　 ‘两天’的荒凉与‘第三天’的复活

叁　 那灵的浇灌

肆　 神选民的反应

伍　 对神的基督的享受

一　 作神选民所羡慕的

二　 作立约的使者

１　执行藉着祂死所立的新约，作新约的保证

２　将立约之三一神的丰富分赐到神选民里面

三　 作公义的日头

１　驱逐黑暗，为着在生命里的长大

２　消除不义，为着在生命里的医治

附加的话

宇宙对复兴的渴望

基督－第三天的实际

享受基督作人类所羡慕的

终极的复兴

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第四篇　小申言者书中所启示的复兴

读经：哈巴谷书三章二节上，何西阿书六章二节，约珥书二章二十八至二十九节，哈该书一章十四节，玛拉基书三章一节下，哈该书二章七节上，希伯来书七章二十二节，使徒行传二十六章十八节下，歌罗西书一章十二节，玛拉基书四章二节上。

在本篇信息中，我有负担说到小申言者书中所启示的复兴。可以说，复兴这件事是小申言者书“外壳”里面的“核仁”。

壹　神选民的渴望

哈巴谷三章二节上半说到复兴：“耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为。”在神的选民中间，一直有渴望要得着复兴。只要你是得救的人，每天在你里面，有意或无意，都会有一个渴望并自然而然的祷告：“主阿，求你复兴我们。”我们可能没有感觉，但这样的渴望在我们多年的基督徒生活中，一直在我们里面。

我们可能认为，哈巴谷求复兴的祷告对他来说很好，却与我们无关。然而，关于他的祷告，我们必须看见，在神没有时间的因素。在神眼中，祂选民中的一个人代表全体。神总是将祂的选民看作团体的身体。这就是说，哈巴谷和我们在神选民的单位里乃是一。因此，当哈巴谷祷告求复兴时，我们也祷告。我们在二千六百年前就祷告求复兴了。这样的祷告是永存的祷告。

已过六年来，我多次嘱咐圣徒，要将神命定之路鲜活的实行出来；但若没有复兴，我们能有什么东西是活的？若没有复兴，我们就是单单竭力实行神命定之路的第一步－探访人传福音，也会成为极重的负担，叫人担受不起。我们都需要看见，我们得救蒙保守在地上，为的是要作一件事，就是使万民作主的门徒，从“耶路撒冷”开始，然后扩展到“犹太”、“撒玛利亚”，直到地极。（徒一8。）我们活着若只是为着教育、事业、美好的婚姻、华美的房屋，就是虚空的虚空。我们活在这里是为着扩展主耶稣；不仅扩展到我们的近邻，更是扩展到全世界。我们若要作这事，就需要得着复兴。这就是为什么主带领我们实行晨兴。

晨兴这件事是照着神创造中天然的律。神创造宇宙，每二十四小时有一次日出。我们信徒应当跟着日出，每早晨有复兴。每天我们都需要“日出”，这日出就是复兴。我们若经历每日的复兴，这样，我们就会成为活的，够资格实行神命定的路，并帮助召会实行这条路。

贰　“两天”的荒凉与“第三天”的复活

一面，哈巴谷为复兴祷告；另一面，何西阿说到“两天”的荒凉与“第三天”的复活：“过两天祂必使我们苏醒；第三天祂必使我们兴起。”（何六2。）因为在主千年如一日，（彼后三8，）所以“两天”可能是指二千年的时间。从主后七十年提多毁灭耶路撒冷和圣殿起，几乎有二千年之久，代表我们的以色列一直是荒凉的。从那一年起，以色列失去了祭司、祭物、申言者、君王和圣殿。但至终当以色列兴起，也就是复兴时，“第三天”－千年国的一千年－就要来到。

在我们基督徒的生活中，原则也是一样。有时候我们荒凉了；但过了两天的荒凉，就会有第三天，表征在复活里那是灵的基督。今天我们可以接受在复活里那是灵的基督，藉此享受祂复活的实际。我们若有复活的基督，我们就是在早晨，在日出之时；这对我们是真实的复兴。

一九八四年我看见主的恢复是在冬眠的状态下，就如何西阿六章二节里“两天”的荒凉一样。然而，我们若经历真实的复兴，我们就是在第三天。

叁　那灵的浇灌

约珥书二章二十八至二十九节说到那灵的浇灌。每一天我们都需要包罗万有、终极完成、复合、赐生命之灵，这经过过程并终极完成之三一神的浇灌。这包罗万有的灵包括基督的神性与人性，祂死的功效，并祂复活的大能。这灵乃是我们的分，我们的基业。

肆　神选民的反应

“耶和华激动犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚，并剩下之百姓的灵。”（该一14上。）在这里我们看见神选民的反应；他们照着神权柄的次序，被主的灵激动。当他们有反应，在灵里被主激动时，我们也包括在内。

在小申言者书里，有神圣的灵，就是神终极完成的灵，和人的灵，就是被激动之神选民的灵。神圣的灵已经浇灌下来，我们人的灵（经历和享受基督的钥匙）因着被激动，就对这神圣的灵有反应。

我们可能觉得，在我们早期的基督徒生活中，我们的灵曾被激动过，如今已不再被激动了。然而，这不是事实。每位重生信徒的灵，都不知不觉的被激动。我们若去属世享乐的地方，我们的灵就会告诉我们要离开那里。每当我们叫那灵忧愁时，（弗四30，）我们就没有平安。这就是我们的灵被激动。当我们读经时，我们觉得平静安息。即使在这样的平静里，我们的灵也是在那灵的激动之下。每天我们的灵都不能避开这样的激动。圣经启示，一旦终极完成、复合、赐生命的灵进到我们里面，祂就永远不离开。祂住在我们里面时，常常给我们“麻烦”，不是反面的激动我们，就是正面的激动我们。我们若顾到这反面或正面的激动，我们就会得复兴，得加力并得鼓励，来完成神命定的路。

伍　对神的基督的享受

小申言者书也启示神的基督是我们的享受。对神的基督的享受，实际上就是对神自己的享受。

一　作神选民所羡慕的

我们可以享受基督作神选民所羡慕的。（玛三1下，参该二7上。）不论我们对主或冷或热，我们都羡慕基督。你能说你不羡慕基督吗？每一天我们都羡慕基督。

二　作立约的使者

我们也可以享受基督作立约的使者。（玛三1下。）祂作立约的使者，意思是说祂是服事者。基督回来时，要作立约的使者。祂设立祂的桌子，用祂的血立了新约。（太二六26～29，路二二20。）在新约中，有神分赐到我们里面，作我们的生命和生命的供应，并使我们的罪得赦。（耶三一31～34。）

１　执行藉着祂死所立的新约，作新约的保证

基督不仅藉着祂的死立了新约，更在复活中执行新约，作新约的保证，（来七22，）使这约对我们成为实际。祂特别向我们保证，我们的罪得了赦免，我们也得着祂作我们的生命和生命的供应，就是主桌子上的饼所表征的。一天过一天，我们都能享受祂作新约的保证。

２　将立约之三一神的丰富分赐到神选民里面

基督作为立约的使者，将立约之三一神的丰富分赐到神选民里面。照着行传二十六章十八节下半，我们不仅得蒙赦罪，更在“一切圣别的人中得着基业。”这基业就是三一神自己，连同祂为着蒙救赎的人所有的、所作的、以及将要作的一切。三一神具体化身在包罗万有的基督里，祂乃是“所分给众圣徒的分”，作了他们的基业。（西一12。）

三　作公义的日头

最后，玛拉基四章二节说，我们可以享受基督作公义的日头，其翅膀带着医治。

１　驱逐黑暗，为着在生命里的长大

基督作为公义的日头，驱逐黑暗，为着在生命里的长大，藉此成了我们的享受。日光的照耀如何使植物生长，同样，基督这公义日头的照耀也是为着我们生命的长大。

２　消除不义，为着在生命里的医治

基督作为公义的日头，也消除不义，为着在生命里的医治，藉此成了我们的享受。我们享受这生命的医治之前，不义是猖狂的；但藉着这医治，不义就被消除，为义所取代。

附加的话

在这里，我要再说一点关于复兴这件事。

宇宙对复兴的渴望

小申言者书中所启示的复兴，可以应用到家庭、召会、国家、全人类、甚至整个宇宙。原则上，地上的每件事和每个人，都在何西阿六章二节所说两天的荒凉里。

自从人类堕落后，在所有受造之物里面，都有复兴的渴望。罗马八章二十至二十二节论到这事说，“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的，指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。我们知道一切受造之物一同叹息，一同受生产之苦，直到如今。”因着亚当的堕落，败坏、奴役、和死亡就进到一切的受造之物中。今天每件事都在朽坏，在败坏的奴役中。在这奴役之下的万物，都渴望得着复兴。

基督－第三天的实际

人的堕落带进败坏，随着败坏就有奴役。因着这个败坏和奴役，到处都需要复兴，需要恢复。这需要只能藉着基督并在基督里才能应付。基督在第三天复活；而祂这位在复活中是灵的基督，乃是第三天复活的实际。因此，基督就是一切受造之物所渴望的复活元素。败坏和荒凉只能被基督的复活所吞灭。

不信者和信徒同样都渴望复兴，渴望有一个新的开始。每个人都想要新的东西；只有基督是更新的因素，只有这位在在第三天复起的基督是更新的能力。对于整个宇宙和整个人类，基督是第三天的实际。

当我们接受基督时，就接受祂作那本身就是复活的一位。（约十一２５。）我们接受祂以后，在我们的为人生活中马上就有一个新的开始，那个新的开始就是复兴。但后来我们又进到荒凉的状态，因此需要另一个复兴。这荒凉－复兴，复兴－荒凉的循环一直在重复着。

得着我们所需复兴的路，乃是接触基督，悔改，承认我们的罪、失败和黑暗。藉此我们就从两天的荒凉被带到第三天的复活。每当我们在荒凉时，就需要这样的复兴。我们需要来到第三天；第三天不是别的，乃是复活之基督的人位，带着复兴的实际。此外，我们有三一神作为终极完成、包罗万有、赐生命之灵的浇灌，我们的灵就被激动而有所响应。

享受基督作人类所羡慕的

当我们的灵被激动起来，回应那灵的浇灌时，我们就享受基督，不只作复活者，也作全人类所羡慕的一位。祂是人类惟一的需要。每个人，无论是信徒或不信者，都羡慕基督。

我们所羡慕的基督已经立了新约，并且祂作为新约的保证，现今正在执行这约。藉着这约，神已经将自己作为我们在基督里该得的分，分给了我们；这基督是公义的日头，其翅膀带着医治。没有祂，我们就有黑暗和不义；有了祂，凡事就都有光明和公义。

终极的复兴

当我们有这样一位基督时，我们不仅有复兴，更有万物的复兴。千年国将是万物复兴的时期。这万物的复兴要终极完成于新天新地，以新耶路撒冷为中心。那将是藉着复活的基督所完成之终极的复兴。

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经文及注解

玛拉基书　三1下

3:1下　你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所羡慕的，快要来到。

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